{
  "id": "T40n1804",
  "code": "T",
  "traditional_title": "四分律刪繁補闕行事鈔",
  "simplified_title": "四分律删繁补阙行事钞",
  "default_display": "simplified",
  "source_kind": "CBETA XML-P5",
  "source_path": "T/T40/T40n1804.xml",
  "source_sha256": "2e96d9ba564c03ad2ff96ae11b6920531cc42223577e8fb8e79e42d373113922",
  "traditional_text": "四分律刪繁補闕行事鈔序作者非無標名顯別\n京兆崇義寺沙門釋道宣撰述\n夫戒德難思，冠超眾象；為五乘之軌導，寔三寶之舟航！依教建修，定慧之功莫等；住持佛法，群籍於茲息唱。自大師在世，偏弘斯典；爰及四依，遺風無替。逮于像季，時轉澆訛；爭鋒脣舌之間，鼓論不形之事。所以震嶺傳教，九代聞之；拔萃出類，智術而已。欲明揚顯行儀，匡攝像教；垂彝範，訓末學；紐既絕之玄綱，樹已顛之大表者，可得詳而評之。豈非憑虛，易以形聲；軌事難為，露潔者矣！\n然則，前修託於律藏，指事披文而用之；則在文信於實錄，而寄緣良有繁濫。加以學非精博，臆說尤多；取類寡於討論，生常異計斯集。致令辨析釁戾，輕重倍分；眾網維持，同異區別。自非統教意之廢興，考諸說之虛實者，孰能闢重疑，遣通累，括部執，詮行相者與？\n常恨前代諸師，所流遺記，止論文疏廢立，問答要抄；至於顯行世事，方軌來蒙者，百無一本。時有銳懷行事，而文在義集；或復多列游辭，而逗機未足；或單題羯磨，成相莫宣。依文用之，不辨前事；並言章碎亂，未可披撿。所以尋求者，非積學不知；領會者，非精鍊莫悉。\n余因聽采之暇，顧眄群篇；通非屬意，俱懷優劣；斐然作命，直筆具舒。包異部誠文，括眾經隨說，及西土賢聖所遺，此方先德文紀；搜駁同異，並皆窮覈；長見必錄，以輔博知；濫述必剪，用成通意。或繁文以顯事用，或略指以類相從；或文斷而以義連，或徵辭而假來問。如是始終交映，隱顯互出。并見行羯磨、諸務是非、導俗正儀、出家雜法，並皆攬為此宗之一見，用濟新學之費功焉！\n然同我則擊其大節，異說則斥其文繁，文繁誰所樂之？良由事不獲已！何者？若略減取其梗概，用事恒有不足；必橫評不急之言，於鈔便成所諱。今圖度取中，務兼省約；救急備卒，勒成三卷。若思不贍於時事，固有闕於行詮，則略標旨趣，以廣於後。\n然一部之文，義張三位。上卷則攝於眾務，成用有儀；中卷則遵於戒體，持犯立懺；下卷則隨機要行，託事而起。並如文具委，想無紊亂；但境事寔繁，良難科擬。今取物類相從者，以標名首；至於統其大綱，恐條流未委，更以十門例括，方鏡曉遠詮。\n標宗顯德篇第一\n集僧通局篇第二\n足數眾相篇第三別眾法附\n受欲是非篇第四\n通辨羯磨篇第五\n結界方法篇第六\n僧網大綱篇第七\n受戒緣集篇第八捨戒六念法附\n師資相攝篇第九\n說戒正儀篇第十\n安居策修篇第十一受日法附\n自恣宗要篇第十二迦絺那衣法附\n篇聚名報篇第十三\n隨戒釋相篇第十四\n持犯方軌篇第十五\n懺六聚法篇第十六\n二衣總別篇第十七\n四藥受淨篇第十八\n鉢器制聽篇第十九房舍五行調度眾具法附\n對施興治篇第二十\n頭陀行儀篇第二十一\n僧像致敬篇第二十二造立像寺法附\n訃請設則篇第二十三\n導俗化方篇第二十四\n主客相待篇第二十五四儀法附\n瞻病送終篇第二十六\n諸雜要行篇第二十七謂出世正業比丘所依法\n沙彌別法篇第二十八\n尼眾別行篇第二十九\n諸部別行篇第三十\n第一序教興意。夫至人興世，益物有方；隨機設教，理無虛授。論云：依大慈門，說於毘尼。故律云：世尊慈念故，而為說法。二為對外道無法自居，顯佛法人尊道高，故制斯戒。觀下律中，凡所制者，並懷異術。故文云：若不撰結，則令外道以致餘言。三為對異宗故來。宗則有其多別：且如薩婆多部，戒本繁略，指體未圓；接俗楷定於時數，御法例通於無準。今曇無德部，人法有序，軌用多方；提誘唯存生善，立教意居顯約。\n上則通明教興，今據當宗以辨。\n夫教不孤起，必因人；人既不同，教亦非一。故攝誘弘濟，軌用實多。貴在得其本詮，誠難覈其條緒。所以約開制，驗旨在為人；顯持犯，諒意存無過。今束一律藏，以五例分之，則教興之意可見也！\n一以遮性往分，性惡則通於化制，遮戒因過便起。然則，性戒文緩而義急，謂隨諸重戒，並有開文；文雖是開，開實結犯；縱成持也，持之寔難。如淫則三時無樂，毀訾則始終慈救；既是根本貪瞋，何能禁心無逸？故知義存急護也！遮戒一往制止，有益便開；開之過興，還復令制；豈非為存化俗，恐墜枉坑？大慈設教，意唯撿失，故《毘尼母論》，具立緩急二儀，令尋之以通望也！\n二以開制往徵，教則通於二世。故下文云：以世尊是一切智人故，制已更開，開已還制，此通未來教也！如《五分》：雖我所制，於餘方不為清淨者，則不應用；雖非我所制，於餘方必應行者，不得不行。此如來在世教也！然二教相融，互兼彼此。\n三以報有強弱，教亦重聽。就制則深防、限分，約行則山、世不同。\n四以機悟為先。教門輕重致隔，五部異執，豈不然耶？\n五以事法相對。法唯楷式，乖旨則事不成；事通情性，故隨境制其得失。或託三性之緣，或隨世譏而起。\n且略引諸條，薄知方詣。總撮包舉者，莫非拯接凡庸，心懷泥曰而興教矣！故文云：世尊何故制增戒學？為調三毒故！云何為學？為求四果故！\n下諸門中所述制意，止隨前事，令後進者尋條知本焉。\n第二制教輕重意。輕重兩意，裁斷寔難，何者？原彼能施之教，教主窮機之人；又推此所為之人，人唯應藥之器；所以藥病相扣，利潤無方；豈可以情斷，寧復言論測也！雖然重覈其遠標，實被於來裔。在文自顯，何假證成！\n今序斯大略，所謂有七：一興厭漸頓。二結正業科。三報果不同。四攝趣優劣。五起情虛實。六開制互立。七約行彰異，如誼靜二儀也！凡此諸例，並制教之本懷，據斷之宗體。\n第三對事約教判處意。自佛法東流，幾六百載，諸師穿鑿，判割是非；競封同異，不可稱說。良由尋討者不識宗旨，行事者昏於本趣。故須學師必約經遠，執教必佩真文。何事被於毀譏，豈復淪乎蚩責？今判其持犯，還約其受體；體既《四分》而受，豈得異部明隨？猶恐不曉大綱，更示其分齊。謂輒將己所學者，判他持犯；脫罹愆失，其唯不學愚癡！今通立定格，共成較準，一披條領，釋然大觀。\n第四用諸部文意。統明律藏，本實一文，但為機悟不同，致令諸計岳立。所以隨其樂欲，成立己宗，競采大眾之文，用集一家之典。故有輕重異勢，持犯分塗；有無遞出，廢興互顯。\n今立《四分》為本；若行事之時，必須用諸部者，不可不用。故《善見》云：毘尼有四法，諸大德有神通者，抄出令人知。一本者，謂一切律藏。二隨本。三法師語者，謂佛先說本，五百羅漢廣分別流通，即論主也。四意用，謂以意方便度用及三藏等廣說也。先觀根本，次及句義，後觀法師語；與文句等者用，不等者莫取第六卷中廣明律師法。正文如此。\n然行藏之務實難，取捨之義非易；且述其大詮，以程無惑。\n謂此宗中，文義俱圓，約事無缺者，當部自足，何假外求？餘有律文不了，事在廢前；有義無文，無文有事；如斯眾例，並取外宗，成此一部。\n又所引部類，必取義勢相關者，可用證成；必緩急重輕，是非條別者，準論不取。故文列四說，令勘得失。《十誦》墨印，義亦同之。若此以明，則心境相照，動合規猷；繁略取中，理何晦沒。若不鏡覽諸部，偏執一隅，涉事事則不周，挍文文無可據；遂師心臆見，各競是非，互指為迷，誠由無教。\n若《四分》判文有限，則事不可通行，還用他部之文，以成他部之事。或二律之內，文義雙明，則無由取捨，便俱出正法，隨意采用。然行用正教，親自披閱，恐傳聞濫真故也！\n又世中持律，略有六焉。一唯執《四分》一部，不用外宗如持衣、說藥之例，文無，止但手持而已。二當部缺文，取外引用即用《十誦》持衣、加藥之類。三當宗有義，文非明了謂狂顛、足數、睡聾之類。四此部文義具明，而是異宗所廢如捨淨地、直言說戒之類。五兼取五藏，通會律宗如《長含》中，不令更試外道。六終窮所歸，大乘至極如《楞伽》、《涅槃》，僧坊無煙、禁斷酒肉五辛、八不淨財之類。\n此等六師，各執正言，無非聖旨；但由通局兩見，故有用解參差。此鈔所宗，意存第三、第六；餘亦參取，得失隨機，知時故也！\n第五文義決通意。夫理本絕名，故立名標其宗極；名隨事顯，故對事而備斯文。然考斯律藏，言事並周，但為年代渺邈，聲彩靡追；法為時移，事多殘缺；加以五師捃拾，情見不同；重由翻譯失旨，妄生構立；又為抄寫錯漏，相承傳濫。所以至於尋究，紛慮良多。今總會之，以通其大見。\n若文義俱闕，則可舉一以例諸；或就理有，而成前事；或在文雖具，而於義有闕，便以義定之。故論言以理為正故也！或義雖必立，當部無文，則統關諸部，以息餘謗。\n然文義決通，誠難廢立；自非深明律相，善達開遮；不然，便有累於自心，固無益於他境。故律云：文義俱同、文同義異、文異義同、文義俱異，具舒進止，不勞敘釋。\n然決判是非者，必總通律藏之旨，并識隨經之文；如上六師所明，乃可究斯教迹。故《十誦》云：比丘有三事決定知毘尼相：一本起，二結戒，三隨結。應思惟觀察二部戒律，并及義解、毘尼、增一，開遮輕重。如五大色，是不淨，遮；非色，淨，不遮。如是等，籌量本末已用也！《明了論》亦云：比丘能知五相，名解毘尼，不看他面。文略同上，廣如彼說。\n第六教所詮意。詮教之文，文雖浩博，撮其大趣，止明持犯。然持犯之境，境通內外；內謂行心之結業，外謂情事之順違。但令教行相循，始終無犯，則為持也。若生來不學，於法無聞，修造善惡，義兼福罰。今欲科罪，但使與教相應，不問事情虛實，並名犯也。此通名持犯也！\n若結篇正罪，窮諸治罰，必令束其方便，攬成業果；使量據覈其實情，輕重得於理教；則斷割皎然，更何蕪濫。此別名持犯也！\n第七道俗七部立教通局意。顯理之教，乃有多途，而可以情求，大分為二。\n一謂化教。此則通於道俗。但汎明因果，識達邪正。科其行業，沈密而難知；顯其來報，明了而易述。\n二謂行教。唯局於內眾。定其取捨，立其網致，顯於持犯，決於疑滯；指事曲宣，文無重覽之義；結罪明斷，事有再科之愆。\n然則，二教循環，非無相濫；舉宗以判，理自彰矣。謂內心違順，託理為宗，則準化教；外用施為，必護身口，便依行教。然犯化教者，但受業道一報；違行教者，重增聖制之罪。故經云：受戒者罪重，不受者罪輕，文廣自明。所以更分者，恐迷二教之宗體，妄述業行之是非；故立一門，永用蠲別。\n第八僧尼二部行事通塞意。然二部同戒同制，則事法相同；行用儀式，類準僧法；具在諸門，隨事詳用。若辨成犯相者，戒本自分。隱而難知者，具在隨相。餘有約位之戒，謂輕重不同，有無互缺，犯同緣異，而是當世盛行，種相難知者；及別行、眾行等法，方列尼別行法中。此但分其宗類，猶未顯其來詮；諸有不同之意，具在大疏。\n第九下三眾隨行異同意。二眾沙彌，若約戒體，同大僧無作；撿其本數，唯顯於十；就餘隨行，類等塵沙；結罪居第五篇，就位在諸戒末。自外行法不同，取捨有異者，各就別篇具明。\n式叉摩那，六法是其學宗，戒體更不重發；自餘隨行對治，同諸三眾學之。必有不同，具如尼別法所顯。\n第十明鈔者。引用正文，去濫傳真，科酌意。初明引用正經，次明世中偽說，後明鈔興本意。\n初言正本者：《僧祇律》是根本部，餘是五部、曇無德部《四分律》也，鈔者所宗、薩婆多部《十誦律》也、彌沙塞部《五分律》也、迦葉遺部《解脫律》，此有戒本、婆麁富羅部律本未至，此依《大集》分別；《毘尼母論》、《善見論》、《摩得勒伽論》、《薩婆多論》并傳、《毘奈耶律》、《明了論》釋正量部，并真諦三藏疏；《五百問法》、《出要律儀》梁武帝準律集……自餘眾部，文廣不列。并大小乘經，及以二論，與律相應者，名隨經律。並具入正錄，如費長房開皇三寶錄十五卷中。\n次明諸師異執。法聰律師、覆律師出疏六卷，光律師兩度出疏，理、隱、樂三師各出抄，遵統師疏八卷，淵律師有疏，雲、暉、願三師各自出抄疏，洪、勝二師有抄，首律師有疏二十卷，礪律師有疏十卷，基律師有疏已外；曇瑗、僧祐、靈裕諸師已下；及江表、關內、河南、蜀部諸餘流傳者，並具披括，一如《義鈔》。\n次明世中偽經。《諸佛下生經》六帙、《淨行優婆塞經》十卷、《獨覺論》、《金棺經》、《救疾經》、《罪福決疑經》、《毘尼決正論》、《優波離論》、《普決論》、《阿難請戒律論》、《迦葉問論》、《大威儀請問論》、《五辛經》、《寶鬘論》、《唯識普決論》、《初教經》、《罪報經》、《日輪供養經》、《乳光經》、《應供行經》、《福田報應經》、《寶印經》、《沙彌論》、《文殊請問要行論》、《提謂經》……如是等人造經論，總有五百四十餘卷。代代漸出，文義淺局，多附世情。隋朝久已焚除，愚叢猶自濫用。且述與律相應者，如前所列。餘文存略。\n後明鈔興本意。夫鈔者，固令撮略正文，包括諸意也！余智同螢曜，量實疎庸；何敢輕侮猷言，動成戲論。雖然，學有所承，承必知本；每所引用，先加覆撿。於一事之下，廢立意多；諸師所存，情見繁廣。今並刪略，止存文證。及教通餘論，理相難知；自非通解，焉能究盡？具如集《義鈔》所顯。而抄略證文，多不具委，但取文義堪來入宗者。自外不盡之文，必欲尋討，知其始末，則非鈔者之意。故文云：諸比丘欲不具說文句，佛言聽之。《毘尼母論》云：佛令引要言妙辭，直顯其義。庶令臨機有用，無待訪於他人；即事即行，豈復疑於罪福？猶恐後代加諸不急之務，增益其中，使真宗蕪穢，行者致迷；鳥鼠之喻，復存於茲日矣！\n此之十條，並總束諸門，例科分析；若攬收不盡，自下別論。\n夫宅身佛海，餐味法流，形廁僧伍，行唯三位。若遵仰正戒，識達持犯，則中卷之中，體相具矣。自行既成，外德彰用，則上卷之中，綱領存矣。自他兩德，成相多途，則下卷之中，毛目顯矣。此三明行，無行不收；三卷攝文，無文不委。\n然則事類相投，更難量擬；若長途散釋，則寡於討論；必隨相曲分，便過在繁碎。今隨宜約略，通結指歸；使舉領提網，毛目自整；載舒載覽，隨事隨依。\n上之一四分律刪繁補闕行事鈔卷上\n標宗顯德篇第一\n集僧通局篇第二\n足數眾相篇第三\n受欲是非篇第四\n通辨羯磨篇第五\n結界方法篇第六\n僧網大綱篇第七\n受戒緣集篇第八\n師資相攝篇第九\n說戒正儀篇第十\n安居策修篇第十一\n自恣宗要篇第十二\n標宗顯德篇第一初出宗體，後引文成德。\n夫律海冲深，津通萬象，雖包含無外，而不宿死戶；騰岳波雲，而潮不過限。故凡廁豫玄門者，克須清禁，無容於非；沐心道水者，慕存出要，無染於世。故能德益於時，迹超塵網。良由非法無以光其儀，非道無以顯其德。而澆末淺識庸見之流，雖名參緇服，學非經遠；行不依律，何善之有？情既疎野，寧究真要！封懷守株，志絕通望。局之心首，而言無詣；意雖論道，不異於俗；與世同流，事乖真趣。研習積年，猶迷闇託；況談世論，孰能體之？是以容致濫委，以亂法司。肆意縱奪，專行暴剋，尚非俗節所許，何有道儀得存？致令新學困於磐石，律要絕於羈䩛；於時正法玄綱，寧不覆墜耶？故知興替在人也！深崇護法者，復何患佛日不再曜，法輪不再轉乎！今略指宗體行相，令後進者，興建有託。\n夫戒者以隨器為功，行者以領納為趣。而能善淨身心，稱緣而受者，方克相應之道；若情無遠趣，差之毫微者，則徒染法流，將何以為道之淨器？為世良田，義復安在？是以凡欲清身行徒，遠希圓果者，無宜妄造；必須專志攝慮，令契入無滯。故經云：雖無形色，而可護持，斯文明矣！何者？但戒相多途，非唯一軼；心有分限，取之不同；若任境彰名，乃有無量；且據樞要，略標四種：一者戒法，二者戒體，三者戒行，四者戒相。\n言戒法者，語法而談，不局凡聖。直明此法，必能軌成出離之道，要令受者信知有此。雖復凡聖通有此法，今所受者，就已成而言，名為聖法。但令反彼生死，仰廁僧徒，建志要期，高栖累外者；必豫長養此心，使隨人成就，乃可秉聖法在懷，習聖行居體，故得名為隨法之行也。\n二明戒體者。若依通論，明其所發之業體；今就正顯，直陳能領之心相。謂法界塵沙，二諦等法，以己要期，施造方便；善淨心器，必不為惡；測思明慧，冥會前法。以此要期之心，與彼妙法相應，於彼法上，有緣起之義；領納在心，名為戒體。\n三言戒行者。既受得此戒，秉之在心，必須廣修方便，撿察身口威儀之行；克志專崇，高慕前聖，持心後起，義順於前，名為戒行。故經云：雖非觸對，善修方便，可得清淨，文成驗矣。\n四明戒相者。威儀行成，隨所施造，動則稱法，美德光顯，故名戒相。\n此之四條，並出道者之本依，成果者之宗極，故標於鈔表，令寄心有在；知自身心，懷佩聖法，下為六道福田，上則三乘因種；自餘紹隆佛種，興建法幢，功德不可思議，豈唯言論能盡！直引聖說成證，令持法高士，詳而鏡諸。就中分二：初明順戒，則三寶住持，辨比丘事。二明違戒，便覆滅正法，翻種苦業。但諸經論歎戒文多，隨部具舒，相亦難盡。今通括一化，所說正文，且引數條，餘便存略。\n初中分二。前約化教。後就制門。\n初又分四。一就小乘經者。如《般泥洹經》明：佛垂滅度，世間無師，阿難啟請。佛言：比丘若能奉戒者，是汝大師，若我在世，無異此也。《遺教》等經並同斯示。然發趣萬行，戒為宗主，故經云：若欲生天等，必須護戒足。又如大地能生成萬物，故經云：若無淨戒，諸善功德不生。又云：依因此戒得有定慧。又經云：戒者，行根住持。即喻如地能生成住持也。\n二小乘論，如《成實》云：道品樓觀以戒為柱，禪定心城以戒為郭，入善人眾要佩戒印。是故特須尊重於戒。《解脫道論．戒品》中，具多讚美，文繁不出。須者看之，戒則不羸。《毘婆沙》云：具戒足者，戒言尸羅，亦言行也，亦云守信，亦名為器。尸羅言冷，無破戒熱及三惡道熱故；亦名善夢，持者常得善夢故；亦名為習，由善習戒法故；亦名為定，若住戒者心易得定故；亦名為池，群聖所浴故；亦名纓絡，老少中年服常好故；亦名如鏡，由戒淨故無我像現故；又名威勢，如來在世有威力者，是尸羅之力故。餘如驅龍事，五百羅漢不能逐之，有一羅漢，但以護戒力故便即驅出，以輕重等持也！又戒名為頭，能見苦諦諸色，乃至知色陰等法故；能善護故，言守信也；能至涅槃城，故言行也；功德所依，名器也。尊者瞿沙說曰：不破義是尸羅義。如人不破足，能有所至。行者不破尸羅故，能至涅槃。\n三大乘經者。《華嚴》云：具足受持威儀教法，行六和敬善御大眾，心無憂悔，去來今佛所說正法，不違其教；能令三寶不斷，法得久住。《大集》云：十方世界菩薩請佛為五滓眾生制於禁戒，如餘佛土，為法久住故。佛後許之，便制禁戒。《薩遮尼犍》云：若不持戒，乃至不得疥癩野干身，何況當得功德之身。《月燈三昧》云：雖有色族及多聞，若無戒智猶禽獸；雖處卑下少聞見，能淨持戒名勝士。《涅槃》云：欲見佛性證大涅槃，必須深心修持淨戒；若持是經而毀淨戒，是魔眷屬，非我弟子，我亦不聽受持是經。《華嚴》偈言：戒是無上菩提本，應當具足持淨戒，若能堅持於禁戒，則是如來所讚歎。故重引之，令誦心首。\n四大乘論者。《智論》云：若求大利，當堅持戒；一切諸德之根，出家之要。如情重寶，如護身命，以是戒為一切善法住處。又如無足欲行，無翅欲飛，無船欲度，是不可得；若無戒者，欲得好果，亦不可得。若棄此戒，雖山居苦行，飲水服氣，著草衣，披袈裟等，受諸苦行，空無所得。人雖貧賤，而能持戒，香聞十方，名聲遠布，天人敬愛，所願皆得。持戒之人，壽終之時，風刀解身筋脈斷絕，心不怖畏。《地持》云：三十二相無差別因，皆持戒所得；若不持戒，尚不得下賤人身，況復大人相報。《十住毘婆沙》中，有〈讚戒〉、〈戒報〉二品，廣列深利，具如彼說。\n第二就制教中分兩。\n先明律本者。《僧祇》中云：欲得五事利益，當受持此律。何等五也？一建立佛法。二令正法久住。三不欲有疑悔，請問他人。四僧尼犯罪者，為作依怙。五欲遊化諸方，而無有閡。是為篤信善男子五利。《四分》，持律人得五功德：一者戒品牢固。二善勝諸怨。三於眾中決斷無畏。四有疑悔者能開解。五善持毘尼令正法久住。又得十利，如攝取於僧等。《十誦》云：佛法幾時住世？佛答言：隨清淨比丘說戒法不壞，名法住世；乃至三世佛亦爾。二依律論中，《明了論》解云：本音毘那耶，此略言毘尼也，有五義：一能生種種勝利，謂引生世出世善。二能教身口二業清淨及正直。三能滅罪障。四能引勝義。在家者引令出家，乃至引到梵住、聖住、無餘涅槃。五勝人所行事。謂最勝人是佛，次獨覺及聲聞；是勝人等，皆行其中；若凡夫行者，亦是勝人，方能行此事。《薩婆多》云：毘尼有四義，餘經所無：一戒是佛法平地，萬善由之生長。二一切佛弟子皆依戒住，一切眾生由戒而有。三趣涅槃之初門。四是佛法纓絡，能莊嚴佛法。具斯四義，功強於彼。《善見》云：佛語阿難，我滅度後，有五種法令久住：一毘尼者，是汝大師。二下至五人持律在世。三若有中國十人，邊地五人，如法受戒。四乃至有二十人如法出罪。五以律師持律故，佛法住世五千年。《五百問》云：佛垂泥曰，阿難悲泣。佛問何以悲泣，乃至佛言，我不滅度，半月一來。又言：佛有二身，肉身雖去，法身在世。若敬法者，念法者，便敬佛念佛；若持五戒，即見法身；若護法者，便為護佛。如飲水殺蟲之喻。又如半月說戒，即見我也。《薩婆多》又云：何故律在初集？以勝故、秘故。秘故。如諸契經，不擇時、處、人說，而得名經；律則不爾，唯佛自說，要在僧中，故勝也。又如《分別功德論》云：由勝密故，非俗人所行，故不令見。《大莊嚴論》云：愚劣不堪護持此戒也。\n二明違戒法滅者。還約二教雜明。《十誦》云：像法時有五滅法：一比丘小得心已，便謂已聖。二白衣生天，出家人入地獄。三有人捨世間業，而出家破戒。四破戒人多人佐助。五乃至羅漢亦被打罵。又有五種怖畏：一自不修身戒心慧，復度他人，令不修身戒等法。二畜沙彌。三與他依止。四與淨人沙彌共住，不知三相：謂掘地、斷草、溉水。五雖誦律藏，前後雜亂。《四分》中五種疾滅正法：一有比丘不諦受誦律，喜忘文句，復教他人；文既不具，其義有闕。二為僧中勝人、上座，一國所宗，而多不持戒，但修不善；後生倣習，放捨戒行。三有比丘持法、持律、持摩夷，而不教道俗，即便命終，令法斷滅。四有比丘難可教授，不受善言，餘善比丘捨置。五互相罵詈，互求長短，疾滅正法。《十誦》：諸比丘廢學毘尼，便讀誦脩多羅、阿毘曇，世尊種種訶責；乃至由有毘尼，佛法住世等。多有上座、長老、比丘學律。《雜含》云：若長老、上座、中年、少年，初不樂戒、不重戒，見餘樂戒者不隨時讚美，我不讚歎。何以故？恐餘人同其見，長夜受苦故。《中含》云：犯戒有五衰：一求財不遂。設得衰耗。眾不敬愛。惡名流布。死入地獄。《涅槃》中，由諸比丘不持戒故，畜八不淨財，言是佛聽，如何此人舌不卷縮。廣如彼說。《摩耶經》云：樂好衣服，縱逸嬉戲；奴為比丘，婢為比丘尼；不樂不淨觀；毀謗毘尼；袈裟變白，不受染色；貪用三寶物等。是法滅相。《智論》云：破戒之人，人所不敬，其處如塚；又失諸功德，譬如枯樹；惡心可畏，譬如羅剎；人所不近，如大病人；難可共住，譬如毒蛇。雖復剃頭染衣，次第捉籌，實非比丘。若著法衣、鉢盂，則是熱鐵葉、洋銅器；凡所食噉，吞熱鐵丸、飲洋銅汁，則是地獄之人。又常懷怖懼，我為佛賊，常畏死至。如是種種破戒之相，不可稱說。行者應當一心持戒。\n問曰：有人言，罪不罪不可得，名為戒者，何耶？答曰：非謂邪見麁心，言無罪也。若深入諸法相，行空三昧；慧眼觀故，言罪不可得。若肉眼所見，與牛羊無異也。今誦大乘語者，自力既弱，不堪此戒；自恥穢行，多不承習。有引此據，不解本文；故曲疏出，廣如第十五卷中。《四分》破戒五過：一自害。為智者所訶。惡名流布。臨終生悔恨。死墮惡道。《十誦》：有十法正法疾滅：有比丘無欲、鈍根，雖誦句義，不能正受，又不解了。不能令受者有恭敬威儀。乃至不樂阿練若法。又不隨法教。不敬上座無威儀者。令後生不受學毘尼，致令放逸，失諸善法。好作文頌莊嚴章句，樂世法故，正法疾滅，甚可怖畏。\n集僧通局篇第二\n僧者，以和為義。若不齊集，相有乖離；御法則無成決之功，被事必據入非之位。故建首題集僧之軌度，後明來處之通局。\n《四分》文云：當敷座，打楗稚，盡共集一處等。《五分》云：諸比丘布薩時，不時集，妨行道。佛言，當唱時至，若打犍稚，若打鼓、吹螺。使舊住沙彌、淨人打。不得多，應打三通。吹螺亦爾。除漆毒樹、餘木，銅、鐵，凡鳴者聽作。若唱二時至，亦使沙彌淨人唱。住處多，不得遍聞，應高處唱。猶不知集，更相語知。若無沙彌，比丘亦得打。《十誦》中：居士請僧，自於寺內鳴稚。乃至白時至。及送食女人，亦自鳴稚。中食施者亦爾。《增一阿含》云：阿難升講堂，擊犍稚者，此是如來信鼓也。《十誦》中：時僧坊中，無人知時限，唱時至，及打揵稚；又無人灑掃塗治講堂食處；無人相續鋪床；及教人淨果、菜、食中蟲；飲食時，無人行水；眾亂語時，無人彈指等。佛令立維那。《聲論》翻為次第也，謂知事之次第，相傳云悅眾也。若準文中，七種集法：若量影，破竹作聲，作煙，吹貝，打鼓，打犍稚，若唱諸大德布薩說戒時到。亦不言比丘為之。《出要律儀》引《聲論》，翻犍巨寒反稚音地，此名磬也，亦名為鐘。\n上具列文，今須義設。凡施法事，先斟量用僧多少，依數鋪設座席，然後準文鳴鐘，具如〈集僧〉法中。雖人並為之，多無楷式；若依《三千威儀經》，則大有科要多少，節解之法；但時所同廢，雖易而難。今通立一法，總成大準；謂約僧多少，就事緩急，量時用之。若尋常所行，生稚之始，必漸發聲，漸希漸大，乃至聲盡，方打一通；如是至三，名為三下。佛在世時，但有三下，故《五分》云打三通也。後因他請，方有長打。其生起長打之初，亦同三下；中間四稚，聲盡方打；如是漸漸斂稚，漸穊漸小，乃至微末，方復生稚，同前三下。此古師以經律參挍，共立此法；亦有清眾畫樣鐘所者。然初欲鳴時，當依經論建心標為，必有感徵。應至鐘所，禮三寶訖，具儀立念：我鳴此鐘者，為召十方僧眾，有得聞者，並皆雲集，共同和利；又諸有惡趣受苦眾生，令得停息。故《付法藏傳》中：罽膩吒王以大殺害故，死入千頭魚中；劍輪繞身，而轉隨斫隨生。若聞鐘聲，劍輪在空。如是因緣，遣信白令長打，使我苦息。即《增一阿含》云：若打鐘時，一切惡道諸苦，並得停止。此並因緣相召，自然之理不亡。余親承有斂念者，被鬼神送物云云。世有濫用知鐘者，此非聖言。諸經論但云打擊檛等。知淨之語，不通於俗及以自為。早須廢捨。\n二明來處通局者。初明處之分齊，二明用之通局。\n初中，界之來意，開制不同，如結界中說。今直明其二種差別。\n若作法界，則有三別：有戒場者，四處集僧，各得行事；一在戒場，二在空地，三在大界，四在界外。若無戒場，二處各集。若小界者，既不立相，直指坐處，無外可集。\n若論自然，隨處遠近，則有四別：謂聚落、蘭若、道行、水界。皆不為物造，隨人所居，即有分局，故曰自然。當律無文，諸部詳用。\n初聚落中，有二。\n若可分別者。《十誦》云：於無僧坊聚落中，初作僧坊，未結界，隨聚落界是僧坊界下文齊行來處，此制分齊，《四分》聚落界取院相，此內不得別眾。問：蘭若處有僧坊，欲結界，何處集僧？答：《十誦》云：隨聚落即僧坊界。今周匝院相，與聚落之相不分，不須五里集人。故下文，無聚落蘭若，初起僧坊，乃云一拘盧界。故知先有僧坊，即同村界。律中，僧村四相，二界不別。必院相不周，乃可依蘭若集僧。\n若聚落有僧不可知者。《僧祇》中：若城邑、聚落，界分不可知者，用五肘弓，七弓種一樹；齊七樹相去，使異眾相見，不犯別眾，各得成就。準相通計，七樹六間，得六十三步。不同前解，七間七十三步半，如《義鈔》廢立。\n二明蘭若者。統明蘭若，乃有多種：謂頭陀、寄衣、盜戒、僧界、衣界、難事。且明僧界，餘下隨明。蘭若一界，諸部不定，多言僧界盡一拘盧舍《明了論疏》云：一鼓聲間。《雜寶藏》中翻為五里，相傳用此為定。若有難者，如《善見》云：阿蘭若界者，極小方圓七槃陀，一槃陀二十八肘。若不同意者，於外得作法事。計有百九十六肘，肘各尺八，總有五十八步四尺八寸。\n三道行界者。《薩婆多》云：比丘遊行時，隨所住處縱廣，有拘盧舍界；此中不得別食、別布薩。亦不明大小？此論解《十誦》律文云：六百步為拘盧舍。\n四明水界者。《五分》云：水中自然界者，若在水中行，眾中有力人水灑及處。《善見》云：若擲水、若散沙，已外比丘不妨。取水常流處，深淺皆得作自然，潮水不得。若船上布薩，應下矴，不得繫著岸及水中樹根，謂與陸地界相連。若水中石、木、樹等，悉是水界，謂離陸地者。\n今更總論二界之體。\n若三種作法，隨處限局，不約方隅。若論自然，則有不定：若聚落中，界分可知，隨其分齊，亦無方圓；不可分別，人解不同。\n問：為身四面各取六十三步，為身一面取三十一步半耶？答：四面各取六十三步。故彼文云，七樹之間，異眾相見，而不犯別。此二眾相望，不論界相。問：彼此俱秉羯磨，自然定量，若為廣狹？答：諸說不同，今解：彼此二眾，各一面有三十一步半，通就二眾，則六十三步此自然常有，不問秉法不秉法，界恒隨定。故《僧祇》中，異眾者，望二處比丘身也。今若界外無人，則身面各三十一步半，是隨分自然。若有人者，但令異界自然，在我自然界外，無錯涉之過，並成法事。今行事之家，恐有別眾，但為深防，故於方面各半倍之。實而言之，各半減是。故《薩婆多》云：比丘隨遊行住處，有縱廣自然界。問：自然界者，為方圓耶？答：昔云定方。今解不然。若界方者，四維有餘，則無教可準。今言，自然界中，不定方圓。若四面四維，各無異界，此界定圓；若有別界，則尖斜不定。故《十誦》云：方各一拘盧舍者，謂身面所向之方，非謂界形畟方也。文云：弟子隨師，方面遊行，可亦不得四維也。《五分》亦云：去身面拘盧舍也。《善見》亦云：方圓七槃陀界。文自明矣。乃至結大界，以三由旬為量。《明了論》云：合角量取三由旬也。故廣引誠證，定方須廢。\n二明用僧分齊。此宗四種論僧。\n汎論僧義，並取四人已上，能御聖法，辨得前事者，名之為僧。若狂亂、睡眠、所為之人，通及能所，相有乖越，不入僧數。通而辨僧，則有七種。始從一人，乃至二十人，各有成敗不同，廣如別鈔。\n初明四人僧者。謂說戒、結界等事用之。\n二、五人僧者。謂邊地受戒、自恣等法。若據《僧祇》，捨墮懺悔，五人僧攝；謂受懺悔主，作白和僧，為他所量，不入僧數。今以當宗不了，《僧祇》為定。\n三、十人僧。謂中國受戒。\n四、二十人僧。謂出僧殘罪也。\n前之四僧，若取能秉法名僧，四人實辨一切羯磨；今隨事用，故須三別。又前四人若據自行，以成僧體，並須清淨；以犯小罪，不應羯磨故。\n若論眾法，則有二別：\n若為說戒，懺悔滅罪，必須清淨。以有犯者，不得說戒，不得聞戒，不得向犯者懺悔，犯者不得受他解罪故也。\n若受戒等生善門中，但取相淨，便堪足數；前人尊仰，便成法事。故開停僧殘行法。犯戒和尚，但令不知，應受戒事。《薩婆多》云：不得用天眼耳知他惡法，但以肉眼見聞等。廣如〈足數〉法中。\n足數眾相篇第三別眾法附\n上已明其來集，而用僧須知應法。若託事無違，雖非僧體而堪成僧用；必於緣差脫，不妨清淨入非僧攝。以此二途，故當料簡；使是非兩異，取捨自分焉。就中例四：初明體是應法，於事有違，故不足數。二體境俱非，雖假緣亦不足數。三體非僧用，於緣成足。四約緣有礙，不妨成法少分不足。\n初明是淨僧，相違故不足者。《四分》：不足數中，所為作羯磨人、神足在空、隱沒、離見聞處、別住、戒場上，六人。餘者非無此義。故捨戒中，顛狂、瘂聾、中邊、死人、眠人、自語前人不解，並不成捨。謂不足數也。\n今取他部，明文證成。《十誦》中：睡眠比丘若聞白已睡者，得成擯人；未白前睡，不足數也。亂語人、憒鬧人、入定人、瘂人、聾人、具二人、狂人、亂心人、病壞心人、樹上比丘，十二種人。《摩得勒伽》：重病人、邊地人、癡鈍人等，滿眾自恣，一切不成，餘同《十誦》。《僧祇》中：與欲人若隔障、若半覆半露中間隔障、若半覆半露伸手不相及、露地伸手不相及。乃至行作羯磨，坐則成別，住坐臥互作，廣如〈別眾〉中。\n義加醉人。自語不解，顛倒異言。前人不練，不解之人。是不足攝。\n就中相隱難知者，隨初解析。初言所為作羯磨者。以此人是乞法之人，為僧所量，不入僧限。若通四內，若將入數，僧不滿四。唱羯磨時，以所牒人不入僧用。若爾，四人受日，四僧不列，亦應得成？答：一人所為，三非僧故，不能秉法。文不列者，事同五人。並是所為。故四人僧者，直取能秉。不同說戒、結界，所為則無。正作法者，為僧作故。\n神足在空。《毘尼母》云：空中無分齊故，與陸地別也。\n隱沒者，謂入地也。井窨之類，有僧是別非足。\n離見聞者，《僧祇》中：謂同覆處離見聞，其相如室宿中說。此謂離比座見聞，不取說戒師羯磨者見聞也。如《義鈔》說。\n別住者，昔云同一界不盡集，今謂界外比丘濫將入數。非謂眼見在界外，以界分不知，冥然在外，作法不成，故云不足。\n戒場上者，由前外界不成，謂言在內者得。此二界同在自然，不同一相，是別界故。\n睡眠、亂語、憒鬧、入定等，由本無心同秉法故。《十誦》中：證他受戒，各各入定、亂語等，不知羯磨成不？佛言：並皆不成。準此，僧數必多者，亦許成就。縱在房中睡眠醉亂者，理亦開成。餘同羯磨法中說。\n瘂聾等三，由根不具，不成證故。大德僧聽，不忍者說；並闕二能，故不足也。準《伽論》云：若聞大語聲者，得成法事。\n狂等三人，由心無記，故不足。若準律中，常憶常來，不憶不來，此之二人，既不得法；初人成用，後人不足。若互憶忘，及來不來；未得羯磨，不得別他。若得羯磨，縱使病差，則通不足。\n痛惱、心亂，例同狂三。\n重病人者，由心昏沈、不樂，無情緣法。\n邊地人者，言不領當；中國之人，亦不足邊。必後知語，二通相足。\n癡鈍人者，不知言義，未了是非，則非斷割之匠。必言解羯磨，齊文而已，亦開成足。\n與欲之人，心同身乖。\n言隔障者，謂同障覆而別隔者，不成同相。或言露地而隔者。\n半覆中間障、若伸手不相及者。謂半僧簷下，半僧階下，中間施隔；或復無障，伸手不及。並非同住之相。\n言露地伸手不及者，此言相顯。覆處不須。露地加法，必須相接。說戒羯磨等師，並在僧一尋之內，令伸手相及。所為之人，雖非數限，亦須相內。\n二由具二非，假緣不足者。《四分》中：若為比丘作羯磨，以比丘尼足數，式叉尼、沙彌、沙彌尼、十三難人、被三舉人、滅擯、應滅擯人，二十二種。\n問：犯邊罪等十八人，及尼中四人，為自言故不足，為體不足？答：解者多途。今言：此等體既非僧，若僧同知，故不足數；必不知者，成足。如與欲中。不同前門中，知與不知，俱不足數。故不持戒和尚中，四句料簡，前三句由不知故得戒；第四句由知從此人受戒不得，故不足數。所以文中及《十誦》，並安「若言」等。昔人以體不合故不足，即將破戒和尚在十人之外，此非正解。何者？若不知犯，則不得輒用他部，以《四分》制十人僧；若知他犯，羯磨則不得牒，以實知非比丘故。\n《十誦》中加一白衣，亦不入數。\n上明僧相，並形同出家，相有濫故，得共法事。必著俗服，相形明了，亦無同法之義。《十誦》白衣，謂本受戒不得者。亦有受後難緣，須著俗服者，亦應同法，由本是僧。即知作法之時，窮問界內俗人之中，頗有曾受具戒不捨者不？要答無者，方無別眾。\n三舉之人，謂不見、不懺、惡邪不捨。廣如〈眾網〉中。\n滅擯者，謂犯重已，舉至僧中，白四除棄也。\n應滅擯者，亦犯重已，舉來至僧，因有難起，未得加法，故律名入波羅夷說中。若雖犯重，僧未委知；而別人內知，未被紏舉。或不自言，僧不知犯重；眾內一人知者。則非僧數，並入應滅擯中。\n第三體雖非僧，託緣成用。即前門中人，據未自言已前，同僧法事，並皆成就。若雖言竟，無人知者，亦成僧用；由相中無違，便得辨事。故律中，犯戒和尚，由不知故，得成法事。乃至邊罪，並安若言等。文云：當以肉眼知他持犯等。《十誦》云：若犯重罪人，賊詐作比丘，本白衣時破戒人等，若先言有是過，作羯磨不成；若不言者，一切成就。《薩婆多》：以有天眼者，不說人惡。乃至若聽以天眼耳看僧淨穢者，人誰無過！但有大小，無往不見。若開說者，則妨亂事多。故不聽說。言自言者，謂告人云我犯淫盜之類。\n四體雖犯法，得成僧事。《四分》中：訶責、擯出、依止、遮不至白衣家等四人，應一切羯磨；但為僧治，故不得訶。覆藏、本日治、六夜、出罪等四人，《十誦》中，行覆藏竟、本日竟、六夜竟，合七人，不足僧殘等羯磨；不妨應餘法事。\n次明別眾謂同一界住，相中有乖，不同僧法，故云別眾也。有二：初明別相，後明成不。\n初中，《四分》云：別眾者，應來者不來，是身、口、心俱不集；二應與欲者，不與欲來，是身、心不集；三現前得訶人訶，謂心、口不集。反此三種，則成和眾。謂初人，三業俱集；中者，心口俱集；後人，身口集，而心不集。默坐不訶，亦名和合。故文云：應訶者不訶。又云：舍利弗見眾僧如法羯磨，而心不同。應作默然，是如法也。又六群比丘，往說戒處不坐，佛言非法。《五分》中：背說戒羯磨坐臥，等是別眾。《僧祇》中：行作羯磨，坐則別眾；四儀互作，十二種人。\n別眾多相，理須明委，然與不足數中，遞相交涉，且大分二：若身不至僧中，是別眾攝；雖至僧中，不足他數，是不足數。然不足之人，名通淨穢二人淨僧睡、定、身不至僧，亦不足也；別眾之稱，唯據清淨一色。義張四句，料簡如別。若論學悔，是不足限；必無解法，亦開秉之；別亦無過，則中間人也。\n二解成不者。若別犯下四篇，是別眾攝。別犯初篇，縱謂淨想，亦成法事；終是體壞，無任同住。文云：無比丘，有想，羯磨成，而犯罪。以心不同。審知有犯，隨意別之。十三難人、尼等四人、三舉、三狂等，并聾瘂之類。或本非是僧、或中途被罰、形差、病報，緣礙故開。凡此等人，未論足別。若對首作法，前境濫真，例取僧中。\n今行事者，多有別相，更顯明之。眾取威儀相同，不用心順。\n言威儀者，如《僧祇》中：行作法事，坐則非法。《五分》：病人背羯磨，佛言別眾。《四分》：六群不坐，佛訶責之。理非和相，別眾中說。如行時食，食住則犯足。相同《僧祇》。\n二心虛實者。但令相順，心違亦成證法。文云：現前應訶者不訶。又云：見如法羯磨，而心不同，如前所列。\n若作法時，問僧云：僧今和合何所作為？答云：某事羯磨。且待答者坐竟，方始作白。廣有廢立，如《義鈔》中。\n就僧坐中，聽有立者，除被治人；以是所為作羯磨者，不足僧數。餘有所為，坐乞如法，文義明說。\n秉羯磨人中，除二種人：一威儀師，立秉單白，為僧所使，不得輒坐；二開立說戒，為令眾聞。自餘一切皆須坐秉必有餘緣，行臥亦得。\n受欲是非篇第四\n夫事生不意，法出恒情；故對情而順其心，心順則於法無失，故名欲也。然則情事相反，故立法以撿之；撿則有事必明，若明故對門而辨。初明其緣，後明欲法。初中有三：一制意、釋名、明體。二有開遮。三定緣是非。\n初中制意者。凡作法事，必須身心俱集，方成和合；設若有緣，不開心集，則機教莫同，將何拔濟！故聽傳心口，應僧前事，方能彼此俱辨。緣此故開與欲。\n釋名者。凡言欲者，多以希須為義。欲明僧作法事，意決同集，但由緣差，不遂情願。令送心達僧，知無違背。故《摩得伽》云：云何名欲？欲者，所作事樂隨喜，共同如法僧事。《十誦》云：欲名發心。如法僧事與欲，名為欲法。\n辨體者。欲之所須有二：自有僧、私同須，如說戒、自恣等；以佛制有時限，一切同遵，若叛有罪。自有單僧須者，如受戒、捨懺等；僧須我和，我不必須，佛不正制也。\n二明開遮。律中唯除結界，餘並開之。雖非明文，以非制故。\n三緣是非者。若有犯戒，事非法緣，而與欲者；由事非故，不合不成。若準文中，但云佛、法、僧、塔、看病、病人六事是緣。文具正列。而六群作衣說欲，雖非正制，僧受行之。《僧祇》等律，守房等緣，並如別顯。\n比者比丘多慢斯法，不思來業，妄行聖法。謂無病言病，不淨言淨，不欲言欲。令他傳此妄語，對眾而說。隨僧多少，一一人邊，三波逸提。所傳之人，知而為告，一一三罪。惡業不輕，何為自怠。\n二明欲法。就中分三：初明與法，二明失法，三明遇緣成不。就初又分二：前明與法，二明說法。\n初中，《四分》文不具足，義設云：「大德一心念！某甲比丘，如法僧事，與欲清淨。」一說便止。準《僧祇》，三說成就；今約《四分》文中，但一說成者，皆無結略之文。三說成法，方云第二第三亦如是說。準白二羯磨，說淨等法，依文直成。不須云云，取他外部。\n問：此欲辭中，不稱佛法僧事者？解云：稱者人語，不稱正本。\n問：說不稱欲，法成已不？答：成也。由羯磨中，不牒此說欲之緣。律中，若不記姓名，當說相貌；猶不記者，當言：我與眾多比丘說欲等。\n問：欲與清淨，同異云何？答：欲應羯磨，清淨應說戒。若說欲之時，並須雙牒，由文正制；不同《僧祇》猶行廢教也。\n言如法僧事者，簡非法事，不須欲也。若非法緣，如〈眾網〉中。此但言如法，則令僧諸法事，皆通作無障。\n上明自說，今言兼他者。謂受欲已，更忽緣礙，欲轉與他。《毘尼母》云：得齊七反。說辭云：「大德一心念！我某甲比丘，受某甲比丘欲清淨。彼及我身，如法僧事，與欲清淨。」一說。\n問：與欲之相，若為成不？答：《四分》中，但有病人說欲法，而文有具缺。良以病有輕重故也。文云：若言：「我說欲。」若言：「與我說欲。」若云：「為我說欲。」若現身相。若廣說欲等五種也。前四唯重病人；後廣說者，健病俱用。《五分》：斷事中，說欲起去文中，如此律廣說相似，又無略文。比人行事，或有緣者，囑信受欲，及語沙彌令傳至他；或有非緣，直云為我說欲者，量恐不成。故《四分》病人中，若不口說，不現身相，並皆不成。今健人用病者法，誠難定指。\n問：現相若為？依如《五分》：病人不能口說，聽現身相與清淨欲。若舉手、若舉指、搖身、搖頭、乃至舉眼，得名清淨欲。律文如此。而取欲者，須知同別之相，方得成就。若違心不同而現相者，雖取不成，終為別眾。\n二明對僧說法。應至僧中；羯磨者言：「不來者說欲。」即具修威儀說云：「大德僧聽！某甲比丘，我受彼欲清淨。彼如法僧事，與欲清淨。」若眾多比丘，隨能記者，一時合說。\n若受他欲來，自有緣事，對僧說者言：「大德僧聽！我某甲比丘病患因緣，某甲比丘僧事因緣，我受彼欲清淨。彼及我身，如法僧事，與欲清淨。」說訖即出。\n若自有緣事，欲說付僧者，當自來僧中說云：「大德僧聽！我某甲比丘，如法僧事，與欲清淨。」《四分》無文。《僧祇》云：病比丘與比房比丘欲，不受之，即自入僧中上座前說。佛言：善作，如法。但不受者得罪。\n問：對僧說欲，其相云何？答：行法不同。或一時來至僧前，禮已，同時而說者；或直來僧前，一一說者；或在座一時說者；或下座一一說者。據文並成。準我與眾多欲文，及故不說等，皆成。若取義意者。律中開成，由有忘誤，或復得罪，故有成文。必無正緣，不得通用。約準外宗，一一說是。《五分》云：令至如法僧中，為我稱名字說及捉籌；若不如是，一一皆不成。《僧祇》云：不得趣爾與人欲，與堪能持欲入僧中說者。其受者應自思惟，我能傳欲不？義評云：凡取欲者，恐有別眾不集，令其送心；僧知無乖，方乃加法。今一時總說，言辭鬧亂，何得委知不來集者？《五分》、《僧祇》明文：令在上座前，稱名字說。意亦可見。《四分》文云：應更相撿挍，知有來不來者。此言彌顯。\n二明失法。謂受欲已，遇緣便失，不簡病人之所，及以僧中。今統明失法。\n《四分》有二十七種：受他欲已自言：我是十三難人、三舉、二滅、十八種人。由自陳故，非是僧用。若不自言，相中同順，如足數中。《五分》云：自說罪人，不名持欲；反上即成。《十誦》：取欲清淨人，始取時，若取竟，自言白衣、沙彌、非比丘，乃至十三難，皆名清淨欲不成，不到僧所。\n又有七種：若命過、若餘處行、若罷道、若入外道眾、若入別部眾、若至戒場上、若明相出。言餘處行者，謂出大界外，餘道行也。昔解云：受欲已，在寺內餘房行者，失欲。此非解也。自恣明文，無餘處行，改為若出界外也。明相出者，謂後夜受欲，羯磨在明，故失欲也。\n問：此律宿欲不成者。若明相未了，羯磨已竟，而說戒、自恣未竟，得經明不？答：不成。故《僧祇》中：若七萬、八萬人自恣，恐明相出者，應減眾，界外自恣。《四分》中：若明相欲出，開略說戒。故知宿欲不被所為事也。\n《四分》又有三種：謂神足在空、隱沒、離見聞處。\n問：為俱離失？互離失耶？答：俱離失也，互則不定。故文中若眾大，聲小，不聞說戒，令作轉輪，高座立上說之，此則見而不聞也。又如多人說戒，何由併得見作法者面？此則聞而不見也。離此二人，則名失欲。必互離有失，據隔障等之緣。前言離見聞失者，通望比座展轉離也。如《五分》解：謂同覆障相離，雖說不成。\n《僧祇》五種：謂隔障等，如〈足數〉中說。\n《五分》：斷事時，若在屋中，隨幾過出。若在露地，去僧一尋等並失。若房小不受僧者，聽在前後簷下庭中坐，雖不聞羯磨聲得成。又有七人：尼等四人狂等三人，皆不成欲。\n《僧祇》多種：一在界外與欲。二持欲出界。三與欲已，自身出界。四與欲已，自至僧中，默然還出。五持欲至僧，因難驚起，無一人住者，名壞眾失；有人住則不失。餘同當宗。\n《十誦》：與別住人失欲。即覆等三人。\n上來諸列皆不成欲，說亦不成。知而故為，反自受罪。文云：皆不成與欲，當更與餘者欲。\n三明遇緣不說成者。文云：若受欲人，若睡、若入定、若忘、若不故作，如是者成；若故不說，得罪。而不知成不？理亦應成，在開緣明也。並謂在僧中，若在中道，並名不到。\n《四分》云：若病重者，應扶輿來僧中。若慮增動，僧就病者所，圍繞作法。若病者多，不能集者，僧出界外作羯磨。以更無方便，得別眾故。\n若受欲已，欲至僧中，道逢諸難，便從界外來至僧所，與欲清淨得成。必界內有難，不往僧所，僧又不知，羯磨成不？文云：有比丘無想，作法不成。\n問：與欲已，事訖不來，犯別眾不？答：不犯。以情和到僧，而不將欲緣為羯磨事。文云：若事休應往，不往，如法治。不云法不成就。若爾受日出界，而事休法謝者？答：受日文中牒事故，前緣廢法謝；此受欲法不牒事故，緣謝欲成。\n通辨羯磨篇第五《明了論疏》翻為業也，所作是業。亦翻為所作。《百論》云事也。若約義求，翻為辨事。謂施造遂法，必有成濟之功焉。\n僧為秉御之人，所統其唯羯磨，方能拔群迷之重累，出界分之深根。德實無涯，威難與大。而世尊栖光既久，遺法被世，可得而聞。但為陶染俗風，情流鄙薄；言成瓦礫，妄參真淨之文；行乃塵庸，虛霑在三之數。致使教無成辨之功，事有納非之目。並由人法無宗轄，得失混同歸焉。故律云：若作羯磨，不如白法作白，不如羯磨法作羯磨，如是漸漸令戒毀壞，以滅正法。當隨順文句，勿令增減，違法毘尼。當如是學。雖復僧通真偽，於緣得成前事；羯磨亦漏是非，而乖違號為非法。今欲克翦浮言，發揚聖教，統辨進不，總識科分；後有事條，案文準式。就中分為二：初明作法具緣，後明立法通局，并曲解羯磨。\n初中，統明羯磨，必有由漸，且分十門：一法不孤起，必有所為，謂稱量前事。則有三種：即人、法、事也。人謂受戒懺悔等；法謂說戒自恣等；事謂地衣等。或具或單，乍離乍合；必先早陳，是非須定。二約處以明。謂自然界中，唯結界一法；餘之羯磨，並作法界。故《僧祇》云：非羯磨地不得行僧事。三集僧方法。謂敷座、打相、量僧多少、觀時制度等。四僧集差別。須知用僧進止，簡德優劣。五和合之相。眾中上座，略和眾情，告僧云：「諸大德僧等！莫怪此集，今有某事，須僧同秉，各願齊心，共成遂也。」須知默然、訶舉之相，如前說。六簡眾。云未受具出，即隨次出，如〈沙彌別法〉中。餘有住者，須明足數，不足之相如前說。七與欲應和。須究緣之是非、成不之相，廣如前列。八正陳本意。謂作乞辭等，於中有四：一順情為己，多須前乞，如受戒捨懺等。二違心立治，及無心領者，則無乞辭；應作舉、憶念、證正、知法。三僧創立法，必託界生，則竪標唱相。四僧所常行，謂說戒等，則行籌告令。九問其事宗。云：「僧今和合，何所作為？」謂上座及秉法者言之。十答言作某羯磨。謂必雙牒事法，告僧令知；不得單題，如云布薩說戒也。上來十門，總被一切作羯磨者。若隨事明，或具九緣，如結界無與欲也。又如受日差遣，無有乞辭等。並例準知，廣如別法。\n二明立法通局者。於中分二：初明相攝分齊，二別舉成壞。\n就初，總明一切羯磨，必須具四法：一法，二事，三人，四界。\n第一明法有三種：一心念法，二對首法，三眾僧法。\n且列三位，言三名者：心念法者，事是微小；或界無人，雖是眾法及以對首，亦聽獨秉，令自行成，無犯戒事。發心念境，口自傳情；非謂不言，而辨前事。《毘尼母》云：必須口言，若說不明了，作法不成。言對首者，謂非心念之緣；及界無僧，並令對首。此通二三人或至四人，如下說也。謂各共面對，同秉法也。言眾法者，四人已上，秉於羯磨，此是僧之所秉，故云眾法。上略明相，今曲枝分，則有八種。\n初就心念有三：一但心念法，二對首心念，三眾法心念。言但心念者，唯得自說，有人亦成。數列三種：謂懺輕吉羅，說戒座上發露，及六念也。二對首心念，謂本是對首之法，由界無人，佛開心念。且列七種：《四分》中有安居；《十誦》有說淨、受藥、受七日；《五分》有受持三衣及捨三衣；《善見》受持鉢也。三眾法心念，謂本是僧秉，亦界無人，故開心念。《四分》說戒、自恣；外部受僧得施及亡人衣。\n二對首法中有二：一但對首法，二眾法對首。初中，以是別法，不開僧用，界雖成眾，亦自得成。總依諸部有二十九：受三衣及捨、受鉢及捨、受尼師壇及捨、受百一供身具及捨。捨請。捨戒。受依止法。衣說淨、鉢說淨、藥說淨、受藥。受七日。安居。與欲。懺波逸提、懺輕偷蘭、懺提舍尼、懺重吉羅、發露他重罪、及自發露六聚。僧殘中白捨行法、白行行法、白僧殘諸行法、白入聚落、尼白入僧寺、尼請教授。作餘食法。且論略爾。二眾法對首，同前眾法心念中。\n次明眾法有三：一者單白。事或輕小，或常所行，或是嚴制；一說告僧，便成法事。二者白二。由事參涉，義須通和。一白牒事告知，一羯磨量處可不，便辨前務。通白及羯磨，故云白二。三者白四。受戒、懺重、治舉、訶諫，事通大小，情容乖舛。自非一白告知，三法量可，焉能辨得。以三羯磨通前單白，故云白四。若就緣約相，都合一百三十四羯磨。略言如此，更張猶有。單白有三十九；白二有五十七；白四有三十八。若通前二，則百八十四法。問：耳聞百一羯磨，今列不同者？答：此乃總標，非定如數；亦可引用《十誦》，彼則定有百一。\n上明攝法分齊，即須明非相。但鈔意為始學人，本令文顯而易見，故不事義章一一分對進不；必欲通明，須看《義鈔》。今直論是非。謂上三法，離則八種，具明別相；若一事差互，不應八條，並入非中，不成羯磨。若欲通知，細尋此門；上下橫括，庶無差貳。問：別人之法，何名羯磨？答：《四分》：三語中，及白衣說法中，言是羯磨。《十誦》：對首心念分衣，佛言是名羯磨。\n二就事明者。謂羯磨所被之事，更不重明，即辨非者。所被事中，通情非情，並令前境是實，片無錯涉，皆成法事；若一緣有差，悉並不成。何者是也？如人法中，不覆藏者，與覆藏羯磨，不善、非法、不成，此謂無事有法；如〈瞻波〉中，應與作訶責，乃作擯出，此謂有樂有病，施不相當，佛判不成。故知事者，必須據實，方稱聖教；且約一事，餘者例之，如實犯罪自言不犯，實不犯自言犯等，並名非法；若實言實，方為相稱。而彼自言，還陳所為之事；若汎陳餘罪，不為自言。非情事中，二房羯磨，妨難不成；離衣杖等，必須兩具。此並律之誠文，臨事無忘失矣。\n三對人明者，亦有三人。初辨僧者。僧中有四，如前所說。唯秉羯磨，界中有人，並須盡集，若不來者，便成別眾，如〈足數〉中。但得御於眾法。已外對首心念，法之與事，決定不得。二三人中，具立二法。若作眾法對首，兩界無僧，盡集作之。若數滿四，則不成就，更須改法。若作對首之法，兩人各作，不相妨礙。必有邊人，有須問者，若三十捨懺，須問邊人；九十單墮，但對即得；亦有通須問者，謂同覆處，露地尋內，故須問之；必在外有障，亦不在通問。若持衣說淨，不論通別。若是心念，一向非分。必有其事，隨緣作之。一人心念，獨在界中。若作眾法心念、對首心念，並界無人，方成此法；若有一人，名非法別眾。若據所秉，如前法中。若作但心念法，不論同別。\n四約界者。四種自然，羯磨法中，唯作結界一法，是僧執御；已外對首心念二法，及一二三人，眾中雜法，四人自恣，並得秉之。俱須盡集。二者作法攝僧界者，亦通二人，法通三種。就法界中，分為五位：一難事受戒小界，二因難事自恣，三數人說戒。此三小界，因難曲開；但作一法，後必閑豫，不開作之；故文中結已即解，非久住法也。四者戒場，本為數集惱僧，故開結之；唯除說戒、自恣、乞鉢、捨懺、亡人衣法、受日、解界、結衣界并解、結淨地、受功德衣等。五者大界，就中並有通塞，隨相可知。\n二別舉羯磨，明其成壞。法不孤起，終須四緣；隨義明非，不過七種。先就但心念法，以解七非；乃至白四，類七可解。\n初明七非者：一者人非，謂以此法，對人而作。二者法非，口不言了，法不稱教。三者事非，謂重吉羅，用責心悔，六念等事，一一非法；妄牒而誦，不成有罪。四者人法非，不妨事如。五者人事非，不妨法如。六者事法非，不妨人是。七具三非，並同上。餘則例之。\n二對首心念，亦具七非，數同於上。隨事對法，各有別相。且舉安居一法，餘則例之。一者人非，謂界中有人，別眾而作，自不依他等。二者法非，口說錯脫，文非明了等。三者事非，時非夏限，處有難緣，不依佛制。四非已下，類前可知。\n三眾法心念，如說戒等，亦具七非。一者人非，界內別眾，自犯六聚。二者法非，不陳三說，或有漏忘。三者事非，眾具有闕，時非正法。四非已下，如前例之。\n四但對首，如持衣法。一者人非，所對之人，犯戒非法，有訶者訶。二者法非，陳受非正，或訶不止。三者事非，五大色衣及以上染，財是不淨之例。四非至七，如前例知。\n五眾法對首，如自恣等。一者人非，四人秉法，第五受欲，或非淨戒，知而同法。二者法非，互不相陳，說不明了等。三者事非，時非夏末，眾難不具等。四非已下，亦如前例。\n六者單白，如捨墮法，餘例取解，而各不同。一者人非，界內別眾，人非清淨等。二者法非，輕重同法，持犯不分，妄陳言說。三者事非，財非合捨，有過不陳，界非作法，衣物不集，妄輒託人之類。四人法非已下可解。\n七白二中，如結界法。一者人非，不盡標盡相而集，界內別眾，得訶人訶。二者法非，唱相不明，作法闇託，又訶不止等。三者事非，標相及體三種分齊，混然一亂，不知彼此；二界錯涉，重結交互；遙唱遙結之類。並不成就。餘非例知。\n八者白四，如受戒法等。一者人非，受者遮難，界中不集，僧數有缺；人雖五百，一一人中，五十餘法，簡之不中，通非正數。二者法非，受前進止八種調理，及論正受執文無差等。三者事非，界相不明，衣鉢非己之類。餘非例前。\n餘之正法，乃至心念，當法自成，不相通練。別眾一法，多或通之，廣張非相，如《義鈔》也。\n次釋羯磨正文，令知綱要，識解通塞；若不具明見，增減一字，謂為法非。然其非相，唯在一字；然須知處所，不得雷同。或依文謹誦，曾不改張有無；或第二第三，亦隨略說；或無文稱事、有文無事、俱有俱無、未能增減，致使旁人加改，重增昏亂；或復闇誦，不入心府，臨事致有乖違，於即對眾之中，執文高唱。如斯等事，呈露久聞，豈不以愚癡不學，自受伊責。亦有轉弄精神，觀事乃同於法，而人事兩緣，冥逾夢海；量時取法，全是師心。照教，教稱不成；結罪，罪當深罰。是以同法之儔，幸宜極誡。若作羯磨人，要須上座。故律云：應作羯磨者，若上座次座；若上座不能，當出言語，持律者作。已外不合。今正釋文，且就說戒單白及受戒羯磨，具解二文。餘則例解。\n就單白說戒中分五：一大德僧聽者告眾，勅聽令動發耳識，應僧同法。二今僧白月十五日布薩說戒者，正宣情事，白眾委知。三若僧時到僧忍聽，正明僧若和集，諦心審聽，量其可不。僧時到者，謂心和身集，事順法應也。忍聽者，勸令情和聽可，勿事乖違。四布薩說戒者，重牒第二根本白意，決判成就，忍可所為也。五白如是者，事既和辨，白結告知。\n次就羯磨法中明者。且約受戒白四內，上已明白，恐新學未悟，略復述之，各有其志也。白中還五：一大德僧聽，同上，舉耳勸聽。二是沙彌某甲，從和尚某甲受戒，乃至三衣鉢具；和尚某甲者，此同上，牒其緣兆，正宣情事，令眾量宜。三若僧時到僧忍聽；同上，心事既和，願僧同忍。四僧今授某甲具戒，和尚某甲者；正明忍可，所為決判根本。五白如是者，表眾令知。此之白文，與前單白文義略同，依之可解。\n次解羯磨。就中分二：初正決根本；二僧已忍下，結成上文。\n前中有三：初大德僧聽者，告眾重聽；事既非小，諦緣聲相，決判之緣。二此某甲乃至誰諸長老忍，正辨牒緣，及以根本；謂僧今與某甲受戒等，量其可不。三僧今與某甲受具戒乃至誰不忍者說，單牒根本，決判成就。第二第三亦如是者，一則事不成辨，多則法有濫非；軌刻令定，限至於此。\n二結勸云：僧已忍與某甲受具，下至如是持，此直付囑結歸，不關羯磨正體。\n就中加三法料簡：一增減，二通塞，三是非。初中，若事輕小，無有緣起；則無乞辭，又不牒事。則白中五句，除第二句，但四句成白。乃至白二，類例除之。餘則一準。\n二明通塞者。單白文中，第一、第三、第五文義，通一百三十四法，更無增減。第二、第四句，由各隨事，故稱緣而牒；文隨事顯，故限局也。義存告眾，決判成就，故通一切。就羯磨中，大德僧聽，誰諸長老忍，不忍者說，僧已忍下，文義俱通白二、白四。中間牒緣牒事，隨機不同。文局義通，類之可解。若鏡此義，得緣便作，不須看文；不了前緣，誦文亦失。\n三是非者。白中文義，俱通三句。羯磨之中，文義通者，頭尾一言，不可增略，必須通誦，缺剩不成。餘之文局義通，但令順事合宜，片無乖降，增繁減略，詁訓不同，而文義不失，並成正法。類準諸部，羯磨不同，及論義意，亦無有少。至如翻譯，梵漢音義全乖，詁訓所傳，非無兩得。故例成也。\n問：世中時有白讀羯磨，作法成不？答：不成是定。雖無明決，可以義求。然羯磨戒本，作法相似；戒本必令誦之，羯磨豈得白讀？故《四分》、《僧祇》：半月無人誦戒，應差向他處誦竟，還本處說之；不得重說；乃至一人說一篇竟，更一人說。若不能誦者，但說法誦經而已。準而言之，若得讀者，執文即得，何須如此？止不讀之。又俗中呪術之法，讀文被事，皆不成就。但以法貴專審，令背文誦持，心口專正，加事便易；必臨文數字，出口越散。故佛法中，呪術誦者，加物遂成，未聞讀呪而能被事。羯磨聖教，佛制誦持，況於呪術，律序自顯。必不誦者，終身附人。余親問中國三藏京輦翻經諸師，云：從佛滅度來，無有此法。\n問：僧尼更互得作幾法。答：律中《十誦》：尼為僧作不禮、不共語、不敬畏問訊，此三羯磨不須現前、自言。僧為尼，亦得三法：謂受戒、摩那埵、出罪。餘不互通。\n問：得對尼等四眾及以白衣作法不？答：不得也。律令至不見不聞處，方作羯磨，除所為作羯磨人。《摩得伽》、《十誦》云：白衣前說戒成者，除為瓶沙王等。除王眷屬民將；獨為王說，令心淨故。\n問：羯磨所被幾人？答：不同也。若諫喻和諍，得加多少；至於治舉乞為，不得至四，名非法也。《四分》：難事得二三人一時受戒。《五分》：通諸羯磨，不得加四。《毘尼母》云：諸比丘集，作非法事，若有三四五伴，可得諫之，獨一不須諫也。何以故？大眾力大，或能擯出，自得苦惱，故應默然不言。《四分》中：十五種默，大同於此。廣如〈眾網〉中。\n問：羯磨竟時，其文何所？答：解者多途。今一法以定，謂第三說已，云僧已忍，與某事竟，此時羯磨竟。不同前解第三說已名為竟也。故律云：忍者默然，不忍者說。今即說其不忍之意，便成訶破；必其忍默，三說已無訶，亦成。任意兩得。餘廣如《義鈔》。\n四分律刪繁補闕行事鈔卷上\n上之二四分律刪繁補闕行事鈔卷上之二\n結界方法篇第六\n結界元始，本欲秉法。由羯磨僧宗綱要，匡救佛法，像運任持，功歸於此；理宜十方同遵，許無乖隔。但為剡浮洲境，彌亘既寬；每一集僧，期要難剋；加以損功廢道，恒事奔馳。大聖愍其頓極，故開隨處局結；作法分隔，同界崇遵；功成事遂，總意如此。就中分四：一列數定量，二依位作法，三法起有無，四非法失相。\n初中，大論界法，總列三種：一攝衣界，如衣法中。二攝食界，如藥法中。三攝僧界，是此所明，就中分二。\n一自然界者。未制作法已前，統通自然；或空有不同，水陸差別；後因難集，便開隨境攝，各有分限；人所至處，任運界起，故曰自然也。約處有四種不同，定量分六相差別，如〈集僧〉中。\n二作法界者。由自然限約，未可遂心；設有大小，教文已定；用則不可，捨則非制；或作大法，地弱不勝。故如來曲順物情，聽隨處結；令楷式軌定，任情改轉；使成羯磨，弘濟大功；非此作法，餘不能辨。就中分三。\n初言大界者。謂僧所常行，法食二同之界也。明量者，文中同一說戒，為界遙遠，聽十四日說者，十三日先往，不得受欲。準強百里。《毘尼母》中，同布薩界，極遠聽一日往還。雖有二文，未明里數。故《僧祇》、《五分》、《善見》並云：三由旬為量。《明了論》云：三由旬者，合角量取。亦不知由旬大小。《智論》：由旬三別：大者八十里，中者六十里，下者四十里。此謂中邊山川不同，致行李不等。《四分》衣法中，由旬準有八十里者，此據上品為言。通用所歸，準律文意，應百二十里，以下品為定。《薩婆多》云：尼結界者，唯得方一拘盧舍也。必有難緣，可用《僧祇》：二由旬內隨意結取。\n二明戒場者。律云：以僧中數有四人眾起，乃至二十人眾起，令僧疲極。佛聽結之。不言大小。《善見》云：戒場極小容二十一人，減則不聽。餘如後結。\n三明小界者。此並因難事，恐廢法事，佛隨前緣，故開結之。並無正量，隨人坐處，即為界相。一為受戒開結小界，舊準戒場，身外有界；今依文取義，全無外相，如正加中。二為說戒事，下至四人直坐。三為自恣事，下至五人圓坐。此三無外量者，由是難開，隨人多少；若限約外量，終非遮難。故文云：今有爾許比丘集者，止取現集之僧；坐處有地，依地結之。若事作已，即制令解；不同前二，以久固作法，人所依止。\n二明依位別解。位則有三，如上所列。若有戒場，先須結之，今且論無者。結大界法，就中分二，先出緣成，後明結解。初中有三：一料簡是非，二竪標唱相，三集僧欲法。\n初中。問：大界有村，得合結不？答：《五分》：諸白衣新作堂舍，為得吉利，或為非人所惱，請僧於中布薩。《薩婆多》云：凡結大界，所以通聚落者，以界威力故，惡鬼不得便，善神所護，為檀越故，通結聚落。《四分》文中，亦結村取。\n問：界中有水，得合結不？答：律中河者，除常有橋、船、梁，得結；若駛流者，不得。必有橋梁及淺水無難，準理應得。故《尼律》中云水者獨不能渡，此通界內外也。\n問：一標作兩相，得不？答：一肘已上作者準得。《明了論疏》中：如一大山，東西各結別住。又云：二繩別住等。準此，大牆等類，可分別者，皆得為之。\n問：今將石木為相，為取內外耶？答：若圓者，取中央，令界相正與標分相當；或取外畔。若尖斜之物，隨以一分為限。餘他物準此。應先須示知尺寸分齊，預向僧述；不得通指一山妄充外相，致令尋求分齊不可得知。\n問：界標與相及體，若為分之？答：標謂山石之物，用為指的；相即標畔，界體之外表也；體謂相內作法之所。或標即體，或標異體；相必體外。臨時處分，三所不同，並預委也。\n問：界得重結不？答：律云，不得二界相接，應留中間。若疑有者，解已更結。故不開重。\n二竪標唱相。初標相者。《四分》：界相不定是非。文中，若東方有山稱山，有塹稱塹，草𧂐汪水，糞聚釘杙，空處露地；準此立法，誠所不可。何者？凡論立相，為知界限久固，作法集眾，破夏離衣護食等緣。若將空地為處，空則無相可指。必有其事，隨時準行。或是一席之法，聊知空礙兩分；必作久固處所，準用他部；并案本宗，彼此通用。《善見》云：相有八種：一山相者，下至如象大。二石相者，下至三十秤；若曼石不得，應別安石。三林相者，草竹不得，體空不實，下至四樹相連。四樹相者，不得以枯樹為相；下至高八寸形，如針大；若無自生，種之亦得。五路相者，下至經三四村。六江相者，若四月不雨，常流不絕。七蟻封相者，下至高八寸。八水相者，自然池水者得。準論徵律，城塹等緣，成相可知。既知相為結，本界家所依，結已即須牓示顯處，令後來者，主客俱委，無有濫疑。\n次明界形。《善見》、《明了》二論：隨方曲直，任處辨形，不論定指。廣如《大疏》，略說如《義鈔》中。\n二明唱相者。今時結法，不過有二：或在蘭若，依山附水，旁道緣樹；或在城邑，便隨牆院，籬柵塹渠。多是四方，時有屈曲。先須識過，後避過唱之。謂先學未達，及後進諸師，若唱方相，便容濫述。如從院外唱云：從東南角直至西南角，乃至一周；正南寺門，則有別眾之過。以界限從牆外直過，門限外則成界內；若寺內作諸羯磨之時，牆限外有僧不集，豈非別眾？故知唱相必須屈曲唱出，不令後悔。亦不可籠通，云隨屈曲。屈曲亦通深淺遠近，終成不識分齊。\n若從院內唱相，從門直過，則限內是界外也，便有別眾破夏離衣等過。如寺中作法，有人說欲訖，至門限內，還復到來，豈非出界入界，是別眾也。若破夏者，有人依界安居，明相未出至門，明了乃反，豈非破夏。言失衣者，依界結攝衣界，明相未出，不持衣往，明相出界外，豈非失衣。故委示過，然後唱之。\n蘭若之中，亦有斯過。妄指山谷，濫委樹林；及至分齊，曾何得知？結並不成，一何自負。故《明了論》中：結水波別住，一丈五尺，以石次之，周匝安已，便隨石唱。《善見》亦云：曼石不得。並是明文，不容濫述，自陷陷人。脫作受法不成，令他一生虛過；自身未來，還逢此界。故《大集》言：我滅度後，無戒比丘滿閻浮提。斯言驗矣。\n次明唱法。律中使舊住人唱。未唱已前，親自案行，識知處所，屏處闇誦，勿使對眾致有謇澁。\n先須東南角為始，周匝直指相當。律云：東方有山等。若依東方而唱，至角曲迴，則不分限齊。今行事者，據易為之。\n若在空野中結者，先指四標在四維，然後僧中差一人唱之。被差者即起，禮僧已，立唱云：「大德僧聽！我比丘為僧唱四方大界相。從東南角棗樹直西至西南角桑樹，從此北行至西北角柳樹，從此東出至東北角榆樹，從此南來還至東南角棗樹。此是大界外相。一周訖。」三說皆爾。若臨事別相，準改唱之，不容紕謬。\n若城邑中寺，多有牆院，並從內唱。前緣如上；後云：「從寺外院牆東南角內角，旁牆西下至南門東頰北土棱，隨屈曲南出至門閾裏棱，旁閾西下至西頰裏棱，隨屈曲北入至門西頰土楞，從此西下至外院西南角內角，從此北下至外院西北角內角，從此東下至外院東北角內角，從此南下還至東南角內角。是為大界外相。一周訖。」三說已。\n若有五門三門，及籬柵牆塹，斜角方屈，隨處稱之，準上式也。若有障隔，欲穿牆直過，當唱院名，依院牆唱相。\n三明集僧與欲法者。初言集僧。必先盡自然界內。若標寬界狹者，盡標集之。《僧祇》云：避難界中，三由旬內有比丘者，並呼來，若出界已，作法結之。有師云：但盡自然而集。以標內地非自然界故，又未加法。若羯磨已，方有別眾。《僧祇》所明，彼為難緣，恐成障礙，故須集之。準理不然，並集為要，無正教可準。\n若標內有村，縱自然內不欲取村者，當繞村唱內相，後唱外相，作法結成。村內比丘，不須外集。\n若相內外有尼界及尼，不妨結法，兩不相攝。\n若有作法僧界，但令比丘不出本界；唱內相已，通結取之。如《明了論》別住之例。\n二不得受欲者，具有三義：一結界是眾同之本，理宜急制。二自然界弱，不勝羯磨，此《僧祇》正文。三令知界畔，護夏別眾護食護衣等。《十誦》云：作羯磨比丘死，餘人不知界處，佛令捨已更結。故須盡集。\n二正加聖法。上座云：「僧今和合，何所作為？」答云：「結大界羯磨！」當白二結之。文云：「大德僧聽！此住處比丘唱四方大界相。若僧時到僧忍聽：僧今於此四方相內結作大界，同一住處，同一說戒。白如是。」「大德僧聽！此住處比丘唱四方大界相，僧今於此四方相內結作大界，同一住處同一說戒。誰諸長老忍僧今於此四方相內結作大界，同一住處同一說戒者，默然；誰不忍者，說。僧已忍，於此四方相內，同一住處同一說戒結大界竟。僧忍，默然故。是事如是持。」\n二明戒場大界之法者。先竪三重標相。最內一重，戒場外相，自然界內標；中間一重自然界外，大界內相標；最外一重大界外相標。即須周匝先唱內標一重已，作法結之。但為三相難明，恐法不練，略引圖示；後依圖唱相，使新學曉迷。今行事漠落，誦文而已，曾不委練，令依文讀，便即悶亂，定知附事作法不成；必須細心，方應遂事。\n此外朱圓者，自然界相。若先在戒壇內集僧者。亦四面集之。圖中所列。據結大界時，自然集僧也。其北朱圓，院外僧去中央結界僧，相去六十三步。中僧去南圓界外僧亦爾。南北二僧相去百二十六步。各得成法。在內不成。乃至餘方並準此。若結作法已，隨相標遠近。且據聚落不可分別者為言。若可分別聚落，乃至道行水界，五相遠近，義類相別，並如前〈集僧〉中所述。\n此之界圖，謂自然界寬於作法，標外周圓取界。必有別界，亦隨斜曲也。\n其內朱方，是戒場也。中間周匝，號曰自然。東北二邊，即用小牆下上為自然界體。南西二邊，大界牆內，則無別相者，應釘杙豎標，繩連相著。當於戒場東南角，去大界牆尺八地旁小牆施一杙。又於西南角斜去大牆二尺許下一杙。又於西北角至小牆南旁小牆下一杙，正西令去大牆尺八許。釘三杙已，仍以繩連三標，則為自然界。南西二邊，若作二法竟，若二界各有法事，此中有人，不妨二處。其戒場外相，東北二邊之相，即以小牆內院為相。西南二畔，即用繩標內邊為相。\n其大界內相，東北二面，以小牆外院為相。南西二面，以大院牆內為相。若明外相，必在院外唱之。若在牆內唱者，至西南角戒場外自然界邊，則與內相俱合，則不分彼此之異。又不得入大院牆唱之，由不見其相故。\n上且略寄一緣，以為相貌。作法之時，未必如圖。若不依此解生，餘處亦準不得。\n今明結法，分三；初緣前後者。《五分》云：應先結戒場，後結大界。若先結大界者，當捨已，更前結之，然後唱相結大界。《毘尼母》、《善見》亦同此說。今猶有人先結大界者，此不讀聖教，唯信意言。問：先結大界者，戒場成不？答：《五分》所明，應捨已更結，故知成也。但不成後法，故須解之。《五百問》云：後結戒場者，於中受戒，恐無所獲。又云：不知同於未制。賴有此路，則通僥倖。今時結者，多有非法。或將五六人徑往戒場中，界內不集，總唱三相已，具加二種羯磨者。或有界內通唱三相已，隨界加法者。或於大界內遙結者。或先結戒場已，但唱大界外相，不唱內相，而加法者。此等諸濫，結並不成。故須當界各唱各結，方得成就。\n二明唱相。先於自然界內集僧已，一比丘具修威儀唱云：「大德僧聽！我比丘為僧唱四方小界場相。從此處東南角標內旁繩西下，至西南角標；從此旁繩內北下，至西北角標；即旁小牆內東下，至小牆東北內角；從此旁牆內南下，至東南角標。此是戒場外相一周訖。」三說已。羯磨者言：「何所作為？」答云：「結戒場羯磨。」「大德僧聽！此住處比丘稱四方小界相。若僧時到僧忍聽：僧今於此四方小界相內，結作戒場，白如是。」「大德僧聽！此住處比丘稱四方小界相，僧今於此四方小界相內結戒場。誰諸長老忍僧今於此四方小界相內結戒場者，默然；誰不忍者說。」「僧已忍，於此四方相內結戒場竟。僧忍，默故，是事如是持。」結已，餘僧且坐。應將四五人知法相者，入大界內，安坐定已。集界無人，方乃作法。\n次結大界法。先明唱相，有二不同：言別唱者，先唱內相三周已，次唱外相；三周後，總結合。二者總牒內外一遍相已，隨遍合之。\n文明總法。應令一人具儀唱云：「大德僧聽！我比丘為僧唱大界四方內外相。前唱內相。從小牆東南角外角，穿小牆西出，旁大牆內至西南角內角；從此旁牆北下，穿小牆西頭，過至小牆西北角外角；從此旁小牆東下，至小牆東北角外角；從此南出，還至小牆東南角外角。此是大界內相一周訖。次唱外相。從寺院外牆東南角外角，直西至南門東頰外土棱；隨屈曲北入至門限裏棱；西下至門西頰限頭；隨限屈曲南出，至門西頰外土棱；從此西下，至西南角外角；從此北下，至西北角外角；從此東下，至東北角外角；從此南下，還至東南角外角。此是大界外相一周已。彼為內相，此為外相。此是大界內外相一周。」如是三遍已，告僧云：「已唱大界內外相訖。」\n眾僧作羯磨。唱者復座已，上座如常依前作之。羯磨大同前無戒場結者，唯足內之一字，云僧今於此四方內外相內結作大界。若據律文，亦不加字；但云於此四方相內結大界，於理亦得。隨意所存，大途無妨。結此界已，如上牓示顯處。\n結三小界法，三門分之：初明集僧遠近者。此由留難故起，不同大界集僧。所以佛隨方便，曲開此教。如《善見》中：七盤陀量，集僧應得。故彼文中不同意者，對此《四分》無異也。並謂蘭若之中。必在聚落，文中不開。由蘭若逈露，來難易見。\n二不竪方相者。大界戒場，義通久固，僧常居止，理須曉明。此三小界，並由事起，有難遮作；佛開暫結，更無有相。隨人多少，即為界體。比人行事，若結小界受戒，多立院限。說戒直坐，自恣圓坐，此二無有外相。此未通知。準如律文，為遮惡比丘故。今猶坐外有界，終不免遮。此三小界，相同一法，並指僧集坐處為界內相。故初云僧一處集；中云爾許比丘集；後云諸比丘坐處已滿，齊如是比丘坐處結小界。文止在此，更不言外相。若準《僧祇》，彼文云：欲捨衣者至界外，無戒場者結小界。文云：齊僧坐處外一尋已內，於中作羯磨。此則明文有開。但同戒場之法，非關小界。《四分》：戒場法中，亦云小界，可即是小界立相也。\n若作受戒之法，準律界外問難。若至乞受之時，十人叢坐，前結足開一人之分。必半身外界，亦準《十誦》、《善見》之文，足成僧數。此是定義。必依昔用，結界不成，作法非務，一生虛受，疑恒鎮心。所謂無戒滿世，此言驗矣。廣有廢立，如《義鈔》中。\n若論說戒，隨同師善友，下道並坐；令使相近，依法結之。若論自恣，五人已上，圓坐四面，五德在中，四面自恣。此人加用，未必如此，亦隨緣改張。\n次明結法。以事希寡，文存略也。\n餘有三種界別：一別說戒、別利養，欲同說戒、同利養。二別說戒、別利養，欲同說戒、別利養。三別說戒、別利養，欲同利養、別說戒。為守護住處故。此四方僧物唱和法也，佛並開結，末代之中，此法殆盡。必若合寺有緣濟乏，並須白二和僧送之；不得直爾與他，以僧物不得出界。\n次明解界法。先解無戒場者。僧集已，問欲取和已，解言：「大德僧聽！此住處比丘，同一住處同一說戒，若僧時到僧忍聽，解界。白如是。」「大德僧聽！此住處比丘同一住處，同一說戒，今解界。誰諸長老忍僧同一住處同一說戒解界者，默然；誰不忍者，說。」「僧已忍，聽同一住處同一說戒解界竟。僧忍，默然故。是事如是持。」\n若有戒場者，先解大界，却解戒場，此是常準。上座問答，一一隨有單牒；不同受戒，一答得作多法。彼由同界故得，此中不開。為中隔自然，兩界各別，作法不通。若作法，同前而解。次解戒場，應在相內，不得在大界遙解。律無正法。舊羯磨中，用大界法解之，唯稱大小為別。今不同之。戒場不許說戒，何得牒解？今準難事界，但翻結為解，理通文順。\n文云：「大德僧聽！僧今在此處解戒場。若僧時到僧忍聽，解戒場。白如是。」「大德僧聽！僧於此處解戒場。誰諸長老忍僧集此處解戒場者，默然；誰不忍者，說。僧已忍，解戒場竟。僧忍，默然故。是事如是持。」\n《善見》云：戒場上，不得立房。縱使王立，有慚愧比丘剔壞；餘材草送住寺比丘。唯置佛殿及樹木也。外國戒場多在露地，如世祭壇郊祀之所，故律中或名戒壇。《五百問》中：受戒值天雨，若移戒場屋下者，先解大界，更結戒場及結大界方得。解三小界，同前結法。\n三明法起有無。有言，法起由作善法，即發善無作，屬善行陰攝。此善法與處相應，遍標相內，皆有法起。非謂善法與無記地連，非不相及。《善見》云：依相結已，後失界相，若人掘地至水際，亦不失界；乃至於上起三重屋，皆同一界。若有石山，上廣下狹，於上結界；山巖下僧，不妨上法。以界是色法，隨處廣狹，下入地也。故文云：若結已，水蕩成坑，雖有水流，於中竪閣，在上作法者，皆得。準此多文，法起何疑。昔云：無有法起。文云：云何界現前？作羯磨唱制限者。是此謂加法之所，不論法起有無。《薩婆多》云：以界威力故，善神所護。如前《五分》所明。《小法滅盡經》云：劫火起時，曾作伽藍所，不為火焚，乃至金剛界為土臺也。\n四明結處非法失不之相。初中所明，前已具述，恐有迷忘。謂兩界相接，中無自然，共相錯涉。隔水無橋，或不捨本界而重結之。及界不盡集，羯磨不成，方相不練。並非結法。《五分》云：不唱方相，不成結界。\n言失不者。一謂決意棄捨。《十誦》云：諸比丘捨僧坊去，作念不還，是名捨界。《智論》云：一宿棄捨，則無有界。問：前《善見》中並言不失者？答：彼不作永捨心，故不失也；此云失者，作不還意，有捨界心，故失。文中皆言棄捨故也。《四分》中：治故伽藍，不失淨地。又云：若疑，應解已更結，故知界在。若作法捨衣、食、人界，三種俱捨。\n二明不失略述五種。一非法惡心，解者不失。律云：惡心解淨地不成，例準。二僧尼互結，《善見》云：比丘於尼界上結界不失，尼同得成。三中邊不相解語，亦互重結。四失界相，如《善見》中。五空本處。《五百問》云：大僧與尼通結得，不得相叉。\n僧網大綱篇第七\n一方行化，立法須通；處眾斷量，必憑律教。令遠域異邦，翹心有所；界中行者，安神進業。若斯御眾，何事不行；既行正法，何人不奉？豈止僧徒清肅，息俗歸真；方能扶疏道樹，光揚慧日。若法出恒情，言無所據；科罰同於鄙俗，教網唯事重麁。能施已是於非，所被固多諠亂。故律云：非制而制，是制便斷，如是能令正法速滅；不值佛世，生地獄如箭射。《三千威儀》云：眾中無知法人者，百人千人不得同住；故知同住必遵聖法。今欲刪其繁惡，補其遺漏，使制與教而相應，義共時而並合。故律云：非制不制，是制便行，如是漸漸令法久住。若出其病患，明其損減，如下廣明。\n就中分五：一約化制二教，明相不同；二約僧制眾食，以論通塞；三約法就時，對人以明；四約處就用以明；五眾主教授之相。\n初中分二。且明化教。教通道俗。\n《大集》云：若末世中有我弟子多財多力，王等不治，則為斷三寶種，奪眾生眼；雖無量世修戒施惠，則為滅失。廣如第二十九卷〈護法品〉說。又云：若犯過比丘應須治者，一月兩月苦使，或不與語，不與共坐，不與共住，或擯令出；或出一國，乃至四國有佛法處。治如是等惡比丘已，諸善比丘安樂受法，故使佛法久住不滅。\n《十輪經》云：若有鈍根眾生，為欲發起善根因緣，懈怠少智忘失正念，貪著住處衣服飲食四事供養，遠離一切諸善知識；如此眾生教令勸化，料理僧事及以佛法和尚闍梨，是為安置營事福處。若聲聞弟子心不恭敬、不堅持戒；為法久住而調伏之，若起心念教令心悔。又須言語而謫罰者，驅令下意，終不與語；亦於僧中謫令禮拜，訶詰嫌責，不同僧利；或在僧前四體布地，自歸伏罪；或時驅出，不得共住。我知眾生心所趣向，為利彼故廣說諸經地獄等苦，為欲調伏破戒眾生。若諸比丘護持戒者，天人供養，不應謫罰。除其多聞及持戒者。若有破戒而出家者，能示天龍八部珍寶伏藏，應作十種勝想、佛想、施心。若有破戒，作惡威儀，當共耎語，乃至禮足；後生豪貴，得入涅槃。是以依我出家，持戒、破戒，不聽輪王宰相謫罰，況餘輕犯。破戒比丘，雖是死人；是戒餘力，猶如牛黃麝香眼藥燒香等喻。破戒比丘，為不信所燒，自墮惡道；能令眾生，增長善根。以是因緣，一切白衣皆應守護，不聽謫罰。四方僧眾布薩自恣，三世僧物飲食敷具，皆不預分。優波離白佛：若非法器，云何驅遣？佛言：我不聽俗人譏訶，比丘得作。復有十種非法，即得大罪：若僧不和，於國王前、王眷屬前、大臣前訶，白衣、婦女小兒中、僧淨人前、比丘尼中、本怨嫌人前。如是等，假使舉得少罪，亦不應受。下具出舉法，如律法中。\n《涅槃》中，種種示相已，云：於毀法者，與七羯磨；為欲示諸行惡行者有果報故。當知如來，即是施惡眾生無恐畏者。以現在治罰，息將來大怖故。若善比丘置不訶責，當知是人佛法中怨；若能驅遣舉處治罰，是我弟子真聲聞也。\n二就制教以明者。僧令懺悔，改迹便止。上品之徒，見影依道；下流之類，拒逆僧命，不肯從順，無慚無愧，破戒犯失，續作不止。自非治罰，何由可息？如似遲驢，必加楚罰；則有七種調伏，及惡馬治、默擯、不與語等。\n比佛法東流，多不行此；若聞正說，反生輕笑；薄濫佛法，自穢淨心。有過之徒，實當此罰；反用俗法，非理折伏；相雖調順，心未悛革。致使聖網，日就衰弱。文云：非制而制，速滅正法。斯言允矣。今舉彼微言，重光像運；有力住持眾主，準而行之。\n《四分》中：凡欲治罰舉人者，自具兩種五德，如〈自恣〉法。又須三根具了，徒眾上下同心共秉，犯者聽可，然後舉之。具如律本遮法中說。若違上法，舉不知時，反生鬪諍。故文云：汝等莫數數舉他罪，以恐壞正法故。必具上法，縱而不治，亦滅正法。\n今明治法七種九種。言七法者：一謂訶責，二謂擯出，三者依止，四者遮不至白衣家，五者不見罪，六者不懺罪，七者說欲不障道。加惡馬、默擯二法，則為九也。\n一言訶責者。先出其過，後明正治。言過多種，《四分》等律總處明之。若對僧比丘前倒說四事：謂破戒者，破前三聚；破見者，謂六十二見；破威儀者，下四聚等；破正命者，謂非法乞求，邪意活命，則有五種四種。言五邪者：一謂為求利養，改常威儀，詐現異相；二謂說己功德；三者高聲現威；四者說己所得利養，激動令施；五者為求利故，強占他吉凶。言四邪者：一方邪者，通使四方為求衣食；二仰邪者，謂上觀星象盈虛之相；三者下邪，即耕田種殖種種下業；四者四維口食，習小小呪術以邀利活命。此《智論》解也。律中非法說法、法說非法。\n雖有前過，三根明委，問答有差，不得舉他。文云：若無根，破戒見、威儀、正命，與作訶責，是名非法羯磨；反上如法。然此治法，不必大罪；但令聖所制學，愚闇自纏，皆得加罰。文云：若不知不見五犯聚，謂波羅夷乃至吉羅，與作訶責。\n《五分》有九種：一自鬪諍，二鬪亂他，三前後非一鬪諍，四親近惡友，五與惡人為伴，六樂自為惡，七破戒，八破見，九親近白衣。\n《僧祇》五種：一身口習近住。身習住者，與黃門男子、童子、弟子共床坐、同眠、共器食、迭互著衣、共出共入。口習近者，迭互染心共語。身口俱者，兩業並為。又與尼女伸手內坐、以香華果蓏相授、為其走使；餘如前說。二者數犯五眾戒。三者太早入聚落，太瞑出；與惡人為友，偷人、劫賊、摴蒲等人；行在寡婦、大童女、淫女、黃門、惡名比丘尼、沙彌尼處。四好諍訟相言，有五：一自高，二麁弊此性，三無義語，四非時語，五不親附善人。五恭敬少年諸比丘，度少年弟子，供給如弟子供給師法。如上五種，一一諸比丘屏處三諫不止，僧作白四訶責折伏。\n《明了論》：比丘心高不敬計他，輕慢大眾，為作怖畏羯磨。猶是訶責異名。\n上來明過。對僧比丘前者，皆入訶責治之。\n二加法有四：一明立治，二明奪行，三明順從，四僧為解。\n初中立治。此法與餘羯磨有異，故先明之。緣起十種，如上具七法已。八陳意中，此心違故，須僧證正其罪，得伏，方與。應召來入眾，當前為舉謂僧中德人舉告僧言，比丘某甲犯罪。舉已，為作憶念謂在某處、某時、其某人、作某罪，令其伏首，自言陳已。應與罪謂汝犯某事，應作訶責治。上座應準遮法，具問能舉徒眾上下，及所舉人已，聽許舉之。如上作已，索欲問和，便作羯磨。律文舉鬪諍事，及論當時，未必如文；隨其有犯，準改牒用。應言：「大德僧聽！此某甲、某甲比丘，喜相鬪諍，互求長短；令僧未有諍事而有諍事，已有諍事而不除滅。若僧時到僧忍聽：僧為某甲、某甲比丘作訶責羯磨；若後更鬪諍共相罵詈者，眾僧當更增罪治謂作惡馬治，驅出眾。白如是。」「大德僧聽！此某甲、某甲二比丘，喜相鬪諍互求長短；令僧未有諍事而有諍事，已有諍事而不除滅。僧今為某甲某甲二比丘作訶責羯磨。誰諸長老忍僧為某甲、某甲二比丘作訶責羯磨，若後更鬪諍者，僧更增罪治者，默然；誰不忍者，說。此是初羯磨。」三說已。「僧已忍！為某甲、某甲二比丘作訶責羯磨竟。僧忍，默然故。是事如是持。」若明不成者，律云：若不舉、不作憶念、不伏首罪，或無犯、犯不應懺罪、若犯罪已懺竟、而不現前，及人法二非。並作法不成，得罪。\n二明奪行。與作法已，告言：已為汝作訶責已，今奪三十五事，盡形不得作；必能隨順，無有違逆者，僧當量處。何者三十五？有七種不同。初五奪其眷屬：一不應授人大戒；二不應受人依止；三不應畜沙彌；四不應受僧差教授比丘尼；五若僧差不應往。二五奪其智能：一不應說戒；二若僧中問答毘尼義，不應答；三若僧差作羯磨，不應作。四若僧中簡集智慧者，共評論眾事，不在其例；五若僧差作信命，不應作。三五奪其順從：一不得早入聚落；二不得偪暮還；三親近比丘；四不應近白衣外道；五應順從諸比丘教，不應作異語。四五奪其相續後犯：一不應更犯此罪，餘亦不應犯謂為殘作訶責，指下篇為餘也；二若相似、若從此生相似謂同一篇罪也；從此生者，謂為摩觸訶責，而與女屏坐。三若復重於此謂犯提，被治後更犯殘等；四不應嫌羯磨；五不應訶羯磨人。五五奪其供給：一若善比丘為敷坐具供養，不應受；二不應受他洗足；三不應受他安洗足物；四不應受他拭革屣；五不應受他揩摩身。六五制其恭敬：一不應受善比丘禮拜、合掌、問訊、迎逆、持衣鉢等。七五奪其證正他事：一不應舉善比丘為作憶念、作自言；二不應證他事；三不應遮布薩；四不應遮自恣；五不應共善比丘諍。\n三明順從者。應於上七五事中，一一順從，無有違者。於僧小食上、後食上、若說法、若布薩時，應正衣服，脫革屣，在一面立，互跪合掌白言：「大德僧受我懺悔；自今已去，自責心，止不復作。」僧當量審，然後受之。\n四明解法。律云：應來僧中，偏露右肩，脫革屣，禮僧足，右膝著地，合掌乞言：「大德僧聽！我比丘某甲，僧為作訶責羯磨；我今隨順眾僧，無有違逆，從僧乞解訶責羯磨。願僧為我解訶責羯磨，慈愍故！」三乞已彼二比丘亦爾。上座如上欲和，解言：「大德僧聽！比丘某甲、某甲，僧為作訶責羯磨；彼比丘隨順眾僧，無所違逆，今從僧乞解訶責羯磨。若僧時到僧忍聽：解某甲、某甲二比丘訶責羯磨。白如是。」「大德僧聽！此某甲、某甲比丘，僧為作訶責羯磨；彼二比丘，隨順眾僧，無所違逆，今從僧乞解訶責羯磨。誰諸長老忍僧為某甲、某甲解訶責羯磨者，默然；誰不忍者，說」三說已。「僧已忍，與某甲、某甲解訶責羯磨竟。僧忍，默然故。是事如是持。」其行法中，威儀坐處，未明所在；準僧殘中，下行坐也。若有一人三人，隨名牒用；不得至四，如上已明，至時量之。\n二擯出者。謂對俗人倒說四事，廣如律文；又如〈隨戒〉中污家惡行。倒亂佛法，污他俗人淨善之心，以非為是。故須遣出本處，折伏治之。使世俗識非達正，無復疑惑。此之過罪，人多有之，特須禁斷。若論治法，隨順及以解辭，略同上法。然初擯中，牒其過已，離此住處為異。律本委具。若隨順乞解，不得輒來；當在界外遣信來請。《僧祇》云：不得共諸比丘語論。若有咨請，推屬本師。\n三言依止者。若與比丘及以白衣共相雜住，倒說四事，惑亂正法。或在道雖久，癡無所知；隨緣壞行，不能自立；數懺數犯。須僧治罰，依彼明德咨問法訓，使行成益己故也。治法略同於上。與依止已，親近知法律人，學知毘尼；明達持犯者，當為解之。《涅槃》云：置羯磨者，安置有德之所。餘如〈師資〉法中。\n四遮不至白衣家者。謂於信心俗人前，倒說四事，非法惱亂，損壞俗心；罵謗白衣，輒便捨去。須僧作法遮斷不許使離，遣謝白衣故也。《僧祇》云：比丘明日受他必定請，至時不去，惱信施主，須加此法。若得法附已，當白二，差一比丘具八法者：一多聞，二能善說，三說已自解，四能解人意，五受人語，六能憶持，七無有闕失，八解善惡言議者。將被治人至信俗家語言：「檀越！懺悔！僧已為某甲比丘作謫罰竟。」若即共懺者善；不肯者，具有進不。廣如律說。若俗人歡喜，即為解之。\n更總明四三羯磨同異。前四法人，但壞其行，心猶有信；律足僧數，應羯磨法；而是被治，不可訶舉。後三羯磨，名為三舉，信行俱壞；棄在眾外，不足僧數；過狀深重，不可攝濟，故制極法。律簡此色，同於犯重；乃至死時，所有資產入同舉僧，賞功能故。《涅槃》云：為謗法者作是降伏羯磨。又示諸惡行有果報故。今學大乘語，人心未涉道，行違大小二乘；口說無罪、無懺，淫欲是道；身亦行惡，隨己即是，違己為非。並合此治。\n次五明不見舉者。倒說四事，法說非法，犯言不犯。或不信善惡二因，感苦樂二果；邪見在懷，障於學路。或由不達教，或知而故犯。僧問何不見犯，答云不見，僧即遮舉，與作不見舉治之。為欲折伏從道，且棄眾外，不同僧事，目之為舉。作此正法，治不見罪人，故曰不見舉也。《四分》云：此三舉人，令在有比丘處行之；若在無比丘處，不得為解。\n六不懺舉者。然罪無定性，從緣而生；理應悔除，應本清淨。而今破戒見四法，犯不肯懺，妄陳濫說，言不懺悔；垢障尤深，進道無日。故須舉棄，得伏方解。經名滅羯磨者，治罰前人，使作滅罪。《僧祇》云：被三舉人，心意調柔，白僧言：「我心調柔，願僧為我捨法。」白已，却行而退。眾主比丘量議可不，然後乞解。\n七惡見不捨舉者。欲實障道，說言不障。邪心決徹，名之為見；見心違理，目之為惡。亦於戒見四法，倒說不信。須僧舉棄，永不任用；隨順無違，方乃解之。\n此七治法，寔為妙藥。持於正法，謫罰惡人。佛法再興，福流長世。故律云：如來出世，為一義故，制訶責羯磨，乃至惡心不捨舉；所謂攝取於僧，令僧歡喜，乃至正法久住。《涅槃》盛論七羯磨後，廣明護法之相云：有持戒比丘，見壞法者，驅遣訶責，依法懲治，當知是人得福無量。又云：今以無上正法，付囑諸王大臣宰相及於四眾；應當勸勵諸學人等，令學正法。若懈怠破戒毀正法者，大臣四部應當苦治。《大集》云：若未來世有信諸王若四姓等，為護法故，能捨身命，寧護一如法比丘，不護無量諸惡比丘，是王捨身生淨土中。若隨惡比丘語者，是王過無量劫，不復人身。問：前《十輪經》不許俗治，《涅槃》、《大集》令治惡者？答：《十輪》不許治者，比丘內惡，外有善相，識聞廣博，生信處多，故不令治。必愚闇自纏，是非不曉，開於道俗三惡門者，理合治之，如後二經。又《涅槃》是窮累教本，決了正義；縱前不許，依後為定。兩存亦得，廢前又是。\n言惡馬治者。律云：若比丘犯罪，不問輕重，拒云不見，僧應棄捨莫問。語云：「汝所住處，亦當舉汝，為作自言，不聽汝布薩、自恣。如調馬師，惡馬難調，即合所繫杙棄之。汝比丘不自見罪，亦復如是，一切捨棄。」如是人不應從求聽；此即是聽，如法驅出。\n言默擯者。《五分》云：梵壇法者，一切七眾不來往交言。《智論》云：若心強獷，如梵天法治之。以欲界語地，亦通色有，不語為惱，故違情故，不語治之。此法最要。亦有經中加羯磨者。尋本未得。《雜含》云：三種調伏法謂，柔耎、剛彊也，猶不調者殺之。謂不與語、教授、教誡也。言滅擯者，謂犯重比丘，心無慚愧，不肯學悔，妄入清眾，濫居僧限。當三根五德舉來，詣僧憶念示罪，令自言已，與白四法。《五分》文云：「大德僧聽！此比丘某甲，犯某波羅夷罪。若僧時到僧忍聽：僧今與比丘某甲某波羅夷滅擯羯磨，不得共住，不得共事。白如是。」「大德僧聽！比丘某甲犯某波羅夷罪，僧今與比丘某甲波羅夷罪滅擯羯磨，不得共住，不得共事。誰諸長老忍，僧與比丘某甲波羅夷罪滅擯羯磨，不得共住共事者，默然；誰不忍者，說。是初羯磨。」三說「僧已忍，與比丘某甲波羅夷罪滅擯羯磨，不得共住共事竟。僧忍，默然故。是事如是持。」《薩婆多》云：但實犯重，大眾有知，不須自言及現前，直爾滅擯驅出。若準律文，必須自言，如目連被訶中說。即世多有，大眾容之，自他同穢。\n二約僧制眾食以論。先明世立非法，後引正制證成。\n初中，寺別立制，多不依教。飲酒醉亂，輕欺上下者。罰錢及米，或餘貨賕；當時同和，後便違拒，不肯輸送；因茲犯重。或行杖罰枷禁鉗鎖。或奪財帛以用供眾。或苦役治地、斬伐草木、鉏禾、收刈；或周年苦役。或因遇失奪，便令倍償。或作破戒之制，季別依次鉏禾刈穀，若分僧食及以僧物，科索酒肉，媒嫁淨人，賣買奴婢及餘畜產。或造順俗之制，犯重囚禁，遭赦得免；或自貨賕，方便得脫；或奪賊物，因利求利。或非法之制，有過罪者，露立僧中，伏地吹灰，對僧杖罰。如是眾例，皆非聖旨。良由綱維不依法網，同和而作；惡業深纏，永無改悔。眾主有力，非法伴多；如法比丘，像末又少；縱有三五，伴勢無施。故佛預知有，不令同法，如後引之。《僧祇》云：若作非法制者，應訶令止；不者，當說如法欲已，起去。若眾中有力者不聽，當語旁人言：此非法制。止得三人，不得趣爾而作，應知識邊作。若不得者。說見不欲，與護心相，應云：彼自有業行，何關我事；如失火燒舍，脫身便罷。《毘尼母》云：見眾非法事，獨不須諫，應作默然，如上說。問：非法制中，罰取財物，犯重罪不？答：不犯重罪。由當時僧眾，同和共作，後依制罰，得不犯。非不犯作非法制罪。\n次明如法僧制。《四分》云：如法僧要隨順。又云：應制而制，是制便行。《五分》中：雖我所制，餘方不行者，不得行之謂俗王為僧立制，不依經本也；非我所制，餘方為清淨者，不得不行即依王法而用，不得不依。《薩婆多》云：違王制故吉羅。《明了論》云：若僧和合立制，比丘不得入城市。為作此事，必定應作。或時須立此制一月一季，或復永斷。若依《大集》，苦使不得過兩月。《十輪》中：如前明制，或令料理僧事佛法師僧，或不與語，謫令禮拜，或復驅出，如前廣列。《僧祇》中，罰舍利弗日中立之。諸律中制，多用七法，如上所明。或復斷食奪衣令立。治沙彌中，罰令除草，料理僧事等。並非破戒之緣故也。《十誦》云：若僧寺中有制限者。若知有惱自他，力能滅者，白僧滅之；不者，餘處去。若如法制，應受。《四分》：客比丘初至，主人比丘先語僧制法式等。\n二約食以論者。先明通塞之意，後引聖言。然食為大患，人誰不須？世尊一化，多先陳此，故慰問云：乞食可得不等。今諸別住，局見者多；自壅僧食，障礙大法；現是餓因，來受劇苦。故古師匡眾之法云：寺是攝十方一切眾僧修道境界法，為待一切僧經遊來往受供處所；無彼無此，無主無客；僧理平等，同護佛法。故其中飲食眾具，悉是供十方凡聖同有；鳴鐘作法，普集僧眾，同時共受，與檀越作生福之田；如法及時者，皆無遮礙。然法有通塞十方眾僧，自有食分，依時而來，不須召喚；白衣及中，能齋者亦得，出《五分律》也，此謂通也。不能受齋，非時來者不與，法宜塞也。唯有任道行之同護法者，不損檀越事也。本非人情，理無向背不得人情口召來食，及慳惜積聚，計留後月；乃至懷親疎之心，應與而閉，不應與而開也。若此以明，是非自顯。真誠出家者，怖四怨之多苦，厭三界之無常；辭六親之至愛，捨五欲之深著；良由虛妄之俗可棄，真實之道應歸。是宜開廓遠意，除蕩鄙懷；不吝身財，護持正法。況僧食十方普同，彼取自分，理應隨喜。而人情忌狹，用心不等；或有閉門限礙客僧者，不亦蚩乎！鳴鐘本意，豈其然哉？出家捨著，尤不應爾！但以危脆之身，不能堅護正法；浮假之命，不肯遠通僧食。違諸佛之教，損檀越之福；傷一時眾情，塞十方僧路。傳謬後生，所敗遠矣。改前迷而復道，不亦善哉慳食獨啖，餓鬼之業，是謂大迷。\n或問：僧事有限，外客無窮；以有限之食，供無窮之僧，事必不立。答曰：此乃鄙俗之淺度，瑣人之短懷；豈謂清智之深識，達士之高見。夫四輩之供養，三寶之福田，猶天地之生長，山海之受用，何有盡哉！故《佛藏經》言：當一心行道，隨順法行，勿念衣食所須者；如來白毫相中，一分供諸一切出家弟子，亦不能盡。由此言之，勤修戒行，至誠護法，由道得利，以道通用；寺寺開門，處處同食，必當供足，判無乏少。又承不斷客寺倉庫盈溢者，主人心遠而廣施；或寺貧而為客者，由志狹而見微也。若此兩言，人謂僧用不供者，豈是人之智力所辨事乎？若人力有分，不能供無限者；所懷既局，斯言允矣。此乃檀越為道奉給，不由人力所致；若辨非智力，則功由於道。然則事由道感，還供道眾；猶函蓋相稱，豈有匱竭耶今俗中有義食坊，猶足供一切；自旦至夕，行人往反，飲食充飽，未聞告乏；此亦非人力。由彼行施義普，亦以義然後取；取與理通，所以不竭。此優婆塞等，以知因果，求將來福，猶知如此義行，不匱驗於目前；況出家道眾，如法通食，而當不濟乎？且世俗禮教，憂道不憂貧；況出家之士，高超俗表，不憂護法而憂飲食，其失大甚也！所患人情鄙吝，腐爛僧粟耳腐爛餘而不施，世俗恥之；費僧粟而不通，非佛弟子也。余唯見積事而不存道，未見道通而事塞也。\n佛法中無貴賤親疎，唯以有法平等，應同護之。人來乞索，一無與法；若隨情輒與，即壞法也。俗人本非應齋食者，然須借問，能齋，與食；不能齋者，示語因果，使信罪福，知非為吝，懷歡而退此中非生人好處，非生人惡處；不得一向瞋人，一向任人不齋者而食；必須去情存道，善知處量也。是以謹守佛教，慎護僧法，是第一慈悲人，現在未來一切眾生離苦得樂故。若不守佛教，隨情壞法謂聽俗人不齋而食，有來乞請，隨情輒與，令諸眾生不知道俗之分，而破壞僧法，毀損三歸。既無三歸，遠離三寶，令諸眾生沈沒罪河，流入苦海。失於利樂，皆由壞法。是以不守佛教，不閑律藏，缺示群生，自昏時網，名第一無慈悲人也！若接待惡賊，非理愚夫，說導不能受悟；義須準教當擬，具如〈隨相〉中。\n二引聖言量者。《薩婆多》云：僧祇食時，應作四相謂打犍椎等相，令界內聞知。然此四相，必有常限，不得雜亂；若無有定，不成僧法。若無四相食僧食者，名盜僧祇，不清淨也。又不問界內比丘有無，若多若少，作四相訖，但使不遮比丘，若來不來無過；雖作相而遮，亦犯故知若換鐘磬，應鳴鐘集僧，普告知已，然後換之；後更換亦爾。若大界內有二三處，各有始終。《僧祇》：同一布薩，若食時，但各打楗椎，一切莫遮，清淨無過。《善見》云：若至空寺，見樹有果，應打楗椎；無者下至三拍手，然後取食；不者犯盜。飲食亦爾。若客比丘來，舊比丘不肯打磬，客僧自打，食者，無犯。《薩婆多》云：僧祇食法，隨處有人，多少應有常限。計僧料食，一日幾許，得周一季。若一日一斛，得周季者，應以一斛為限；若減一斛，名盜僧祇，應得者失此食故；增出一斛，亦盜僧祇，即令僧祇斷絕不續。既有常限，隨其多少，一切無遮；隨僧多少，皆共食之；若人少，有餘長者，留至明日，次第先行。如是法者，一切無過應是儉時，故法令一定。若行僧餅，錯得一番，不還僧者，即犯盜罪。《僧祇》云：若行食時，滿杓與上座者，上座應斟量，得遍當取。不得偏饒上座。若沙彌淨人偏與本師大德者，知事人語言，平等與僧，食無高下也。《五百問》云：上座貪心，偏食僧食，犯墮。不病稱病索好食，得者，犯重。餘僧食難消，如《僧護》等經說之。\n義者。言別客得罪者，要是持戒人，不與，犯罪；破戒者，不犯，律云：惡比丘來不應與。《十誦》、《薩婆多》：若外道來，眾僧與食，不犯；止不得自手與。以外道常伺比丘短，故開之。今僧寺中有差僧次請而簡客者，此僧次翻名越次也。即令客僧應得不得，主人犯重；隨同情者多少，通是一盜。又此住處不名僧所，以簡絕客主，非同和僧義。《大集》云：若一寺、一村、一林，五法師住，鳴椎集四方僧。客僧集已，次第賦給，無有吝惜。初夜後夜讀誦講論，厭患生死，不訟彼短，少欲寂靜，修於念定，憐愍眾生，護戒慚愧，是名眾僧如法住大功德海。若無量僧破戒，但令五人清淨，如法護持佛法，愍諸眾生，福不可計，如第三十一卷中。餘有瞻待、國王、大臣、作人、惡賊、俗人、淨人，事既多濫，容兼犯盜，廣亦如〈隨相〉。\n三約法者。《五分》云：欲別作羯磨，僧不可和者，當於說戒前作之；以是制眾法，僧不敢散故。《四分》云：若有人舉罪者，不得輒信舉罪人語；便喚所告之人，對僧詶答。先問見聞疑三根。若云見者，為自見？從他見？見在何處犯？犯何等罪？為犯戒耶，犯何等戒？破見耶，破何等見？破威儀耶，破何等威儀？如是舉罪人一一能答，有智人者，方可隨其所告，問眾上中下及所犯人，取其自言，證正舉治。若不能答，有智人隨有違者，便隨所誣謗罪，依法治之。故文云：若舉無根無餘罪者，不成遮，治其謗罪。文亦不顯情之虛實，即結其犯，義須斟酌。\n言就時者。凡作法事，所為處重；多有非法，理須照鍊。闇夜屏覆，過起必多：或有昏睡，或復鬧語；威儀改節，便成別眾，或不足數；廢闕大事，不成僧法；良由倚旁屏闇，不祇奉法。事不獲已，夜乃為之。幸知不易，及明早作；則是非自顯，目對不敢相輕。\n言對人者。凡施法事，貴在首領。眾主上座，先須約勒，但見非法，即須糾正；不得默坐，致招罪失。《僧祇》中，多種上座，各有示導，文廣如彼。《四分》云：有三種狂癡：一眾僧說戒，或來不來；二一向不憶不來；三者有憶而來。初人須與羯磨，後二不須。《十誦》云：若未作法，不得離是人說戒；作法已，得離。《五分》云：若覓不得，即遙作羯磨。《四分》中：白二與之；若狂病止，令來乞解，白二為解；若復更發，依前與法；若狂止，不來不犯，以先得法故；亦不應詐顛狂，而加法者不成。羯磨如律。\n四對處明用者。凡徒眾威儀，事在嚴整清潔。軌行可觀，則生世善心，天龍叶贊；必形服濫惡，便毀辱佛法。《十誦》中：比丘衣服不淨，非人所訶。《華嚴》云：具足受持威儀教法，是故能令僧寶不斷。《摩得伽》云：伽藍上座，應前行前坐，看諸年少比丘威儀，語令齊整；及平等行食，唱僧跋也；白衣來，當與食，為說法等。《十誦》文中大同。《智論》云：佛法弟子同住和合，一者賢聖說法，二者賢聖默然。準此處眾，唯施二事，不得雜說世論，類於污家俳說。又眾貴靜攝，不在喧亂，誦經說法，必須知時。《成論》云：雖是法語，說不應時，名為綺語。二者威儀之形，必準聖教。《薩婆多》云：剃髮剪爪，是佛所制。律云：半月一剃，此是恒式，勿得不為。《涅槃》云：惡比丘相，頭鬢爪髮，悉皆長利，為佛所訶。所著袈裟，一向如法。不得五大正色，及餘上染，諸部正宗，不許著用。必有破壞，隨孔補之。條葉齊整，具依律本。廣如衣法。所有非者，寺內不披；入眾之時，或反披而入，及著下衣。或著木履、雜屐，律並不許。廣如〈鉢器法〉中。《四分》云：入眾五法，善知坐起等。《十誦》云：下床法，徐下一脚，次下第二脚，安徐而起；坐法亦爾。入堂法，應在門外偏袒右肩，斂手當心，攝恭敬意；擬堂內僧，並同佛想，緣覺、羅漢想。何以故？三乘同法食故。次欲入堂，若門西坐者，從戶外旁門西頰，先舉左脚，定心而入；若出門者。還從西頰，先舉右脚而出。若在門東坐者，反上可知。不得門內交過。若欲坐時，以衣自蔽，勿露形醜。廣如《僧祇》。《四分》云：不得著俗人褌袴襖褶等。今有服袍裘長袖衫襦之衣，尖靴長䩺大靴，銅鉢及椀夾紵瓦鉢璭油等鉢，及以漆木等器，並佛制斷，理合焚除。《善見》：若多聞知律者，見餘比丘所用不當法，即須打破，無罪；物主不得索償。\n靈裕法師寺誥云：僧寺不得畜女淨人，壞僧梵行。設使現在不犯，令未離欲者，還著女色。經自明證，隔壁聞聲，心染淨戒；何況終身奉給，必成犯重。此一向不合。《僧祇》中：僧得女淨人不合受，尼得男淨人亦爾。比者諸處，多因此過，比丘還俗滅擯者，並由此生。不知護法僧網，除其穢境；反留穢去淨，生死未央。又賣買奴婢、牛馬、畜生，拘繫事同，不相長益；終成流俗，未霑道分。比丘尼寺，反僧可知。或雇男子雜作，尼親撿挍；尋壞梵行，滅法不久。寺家庫藏厨所，多不結淨；道俗通濫，淨穢混然。立寺經久，綱維無教；忽聞立淨，惑耳驚心。豈非師僧上座，妄居淨住；導引後生，同開惡道。或畜貓狗，專擬殺鼠；牛杖馬䩛，韁絆箞橛。如是等類，並是惡律儀。《雜心》云：惡律儀者，流注相續成也。《善生》、《成論》：若受惡律儀，則失善戒。今寺畜貓狗，並欲盡形，非惡律儀何也？舉眾同畜，一眾無戒。《大集》有言：無戒、破戒，滿閻浮提。或佛堂塔廟，不遵修飾；比丘倨慢，處踐非法；高聲大笑，造非威儀；聚話寺門，依時不集。自滅正法，外生俗謗。並由上座三師致而滅法。若作說戒常法，半月恒遵；每至說晨，令知事者，點知僧眾，誰在誰無？健病幾人？幾可扶來？幾可與欲？如是知已，令拂拭塔廟，灑掃寺院，如〈說戒法〉。鳴稚之前，眾主上座，親自房房案行；病者，方便誘接。告云：「眾僧清淨布薩，凡聖同遵，行者雖在病臥，能得一禮覲不？努力自勵，此身心不可信也！或因此不起，脫就後世，隨業受生，知趣何道；欲更聽戒，寧復聞乎？」如是隨時引接。餘僧不來，並準此喻。\n五雜教授。《毘尼母》云：能諫之人，五法不須受：一無慚愧，二不廣學，三常覓人過，四喜鬪諍，五欲捨道。必先於有過者取欲，然後諫之。此等眾法，並綱維大德，住持一寺；有力護法者，方得行之。\n若見眾中有過，不得即訶。命來屏處，一一誨示云：「此一方住處，共大德有之。末法之中，以威儀為僧，方助佛揚化。若眾中有一行一法勝妙者，令他處遵學；豈得有過，令他聞之，令生不善，自他兩失。今大德有某事不善，不依佛制，願即改之；欲共相成進，以引導後生耳！」必是己之弟子、眷屬、同友，對眾訶舉亦得。不得立至四人，以不舉僧也，非法，得罪。\n若有違僧制者，當具委示云：「佛以戒法精妙，上人行之；我等修學，漸染而已。但以時代澆薄，教所不施；故佛令立如法僧要，勸同隨順。《地持》亦云，若護僧制等；故不依隨，違教得罪。今有某事，與制有違，願隨謫罰，應同僧法；亦使將來有犯者，為作鑑戒因緣。」云云而述。\n若見造六聚罪者，屏處委示：「今與同住，並是宿因；但末劫多障，持戒者少。見造某罪，是實以不？」答是實者，依律如法誨示：「文云：有二種癡，一不見犯，二犯而不懺；有二種智，反上語之。隨佛語者，名真供養；今不肯順，可欲從魔邪！罪不可積，或能轉重引《涅槃》文示之。餘經云：一念之惡，能開五不善門，一者惡能燒人善根，二從惡更起惡，三為聖人所訶，四退失道果，五死入惡道等。」種種示之。\n若有將被罰者，眾主比丘依律告云：「眾僧可畏，具知三藏，有大勢力，道俗欽仰」等。猶不捨者，又云：「彼眾既有大力，若有違犯正教，必舉治汝！」又不捨者，應言：「非唯舉治而已，更奪三十五事；不復往來迎送，同僧法事，乃至不足僧數。」如是種種示已，若不受諫，集眾和舉之。\n然眾貴老宿大德，自力牽課，方能進道。必不自知，妄攝眷屬，愚叢自守，不相長益，號季少也。故律中，阿難頭白，而迦葉號為季少。訶言：汝眾欲失，汝季少比丘，俱不善閉諸根，貪不知足，初夜後夜不能勤修，遍至諸家但行破穀，汝眾當失。以此文證，阿難善知法相，又是無學，尚被譏責；自餘凡鄙，焉可自輕。必欲綱眾於時，住持護法者，須自行清慎，雅操堅貞，博通律相、兼明二乘，識覽時要，達究情性者。可準上文，一方秉御。\n四分律刪繁補闕行事鈔卷上之二\n上之三四分律刪繁補闕行事鈔卷上之三\n受戒緣集篇第八捨戒六念法附\n夫受戒者，超凡鄙之穢流，入聖眾之寶位也。既慕心彌搏，故所緣彌多；以多緣故，法事攸難；以難知故，理須詳撿。而世情塵染，每昏教法；為師為匠，實易實難；但由習俗生常，不思沿革；恣此無知，亂彼真教。或但執文謹誦，非相莫知；或前受遮障，無任僧法；或結界漠落，成不混然；或僧數薄惡，不能生信；或衣鉢假借，自是非法。如斯師匠，秉御誠難；虛受費功，唐勞一世；後生還爾，永無出期。故《大集經》云：我滅度後，無戒滿洲。此言必實，深須詳鍊；一受已難，不宜再造；故委顯示，至機依準。\n初明具緣成受，後加教法。初中五緣：\n一能受有五：一是人道。以人中受得，餘道成難故。《僧祇》云：若減七十，不能作事，不得受之；若過七十，出家時過，一向不合。廣如〈沙彌法〉中。二諸根具足。謂身具眾惡，病患聾盲百遮等類，律中廣列一百四十餘種，並不應法。準以求之，則聾瘂狂亂，定不發戒。餘者通濫，有得不得，如《義鈔》中。三身器清淨。謂俗人已來，至于將受，無十三難等雜過。四出家相具。律云：應剃髮披袈裟，與出家人同等。五得少分法。謂曾受十戒也。律云：不與沙彌戒，與受具者，得戒，得罪。\n第二所對有六。一結界成就。以羯磨所託，必依法界；若作不成，後法不就。故須深明界相，善達是非，訪問元結是誰，審知無濫，方可依準；不然，捨已更結。比人行事，多不遵用，輒爾寺外結小界受，此是非法，如上已明。必有此緣，結大界無爽。若依《毘尼母》云：直結小界，不以大界圍繞，亦不得受。中國諸師，行事受戒，大有尊重。故傳中，凡有受者，多駕船江中作法。人問其故，答云：結界如法者少，恐別眾非法，不成受戒。餘事容可再造，不成無多過失；夫欲紹隆佛種，為世福田者，謂受具戒，不宜輕脫。故在靜處，事必成就。二有能秉法僧。由羯磨非別人所秉。三數滿如法。若少一人，非法毘尼。今言少者，非謂頭數不滿也；謂作法者至時緣起，別眾非法等，如〈足數〉所明。文云：自今已去，十僧受具故。此據中國以明。邊方無僧，曲開五人持律得受；若後有僧，用本開法，得戒，得罪者，此《十誦》所列。四界內盡集和合。文云：更無方便，得別眾故。五有白四教法。則除顛倒錯脫，說不明了等。六資緣具足。文中無衣鉢，及借者，不名受具。\n第三發心乞受。文云：不乞者，無心者，不成故。\n第四心境相應。文云：眠醉狂人及無心而受等，是心不當境。復以文云：白四羯磨，不如白法作白，不如羯磨法作等，及前僧非法，不令受者起心，即是境不稱心也。《薩婆多》云：若殷重心受，則有無教；若輕心受，但有其教，無無教也。\n第五事成究竟。始從請師，終至白四，九法往來，片無乖各；界非別眾，僧無不足，羯磨無非，受者心至，則成受也。與上相違，則成非法。今引文證。《母論》云：五緣得成：一和尚如法，二二阿闍梨如法，三七僧清淨，四羯磨成就，五眾僧和合與欲。《多論》云：若受者，在家受五戒、八戒，出家受十戒；隨五戒破一重，受八戒不得，乃至不得受具足，及作和尚；即十三難中初難攝。必有受者，前準上緣，必不堪任，聖教不許。\n二加法中，分二：初緣起方便，二明體用。若集僧羯磨方法，如前篇中，故重明之，以事大故也。緣中有十。\n一受者得法以不。四律所明，必須十戒於前，後聽受具。文中不與受十戒，眾僧得罪。《多》云：所以制十戒者，為染習佛法故，不同外道一往頓受。佛法不爾，猶如大海，漸深漸入。\n二明請師法。\n初請和尚者。以是得戒根本，若無此人，承習莫由，闕於示導，不相生長，必須請之。《善見論》云：以不請故，多造非法，諸師訶責，反云，誰請大德為我和尚？佛因制之。若不請者，不得；與受，得罪。《四分》請法，不云僧屏。計理別處預請，何損大理？今在眾中者，《十誦》云：令受戒人先入僧中，教使次第頭面一一禮僧足已，然後請之。《僧祇》云：今從尊求和尚等。《五分》云：請和尚時兩手捧足。當具修如上，至和尚前，旁人教云：「所以請和尚者，此是得戒根本，所歸投處。」種種隨機已，「計汝自陳，不解，故教也！」文云：「大德一心念！我某甲，今請大德為和尚，願大德為我作和尚，我依大德故，得受具足戒。慈愍故！三說」《僧祇》云：眾中三請已，和尚應語，發彼喜心。《四分》云：答言：「可爾！教授汝，清淨，莫放逸！」弟子答云：「頂戴持！」下文更有十種答法。問：沙彌戒時已曾請訖，今何重請？答：以容改轉，不用本師；又沙彌時請，初來為受十戒，今者沙彌為受具戒，受法不同；或可和尚無德，不合相攝。故二對請之。\n次請二師。律無正文。據《佛阿毘曇》中，亦有請法，文非巧勝，故不抄出。即準和尚例通請之。應具儀至師前，旁人示語云：「羯磨戒師阿闍梨者，受戒正緣；若無此人秉於聖法，則法界善法無由得生；故須增上重心，於戒師所方發無作。」種種說已，教云：「大德一心念！我某甲，今請大德為羯磨阿闍梨，願大德為我作羯磨阿闍梨，我依大德故，得受具足戒。慈愍故！三說」次請教授師。亦具修至前，旁人教云：「由此人，為汝教授，引導開解；令至僧中，發汝具戒；緣起方便，並因此師；重心請者，方乃發戒。」文如羯磨師法，但以教授阿闍梨為異。\n次請七證師。義須準請。以羯磨法，非是獨秉，必取此人，證無錯謬。《十誦》正則，理例請之。則受者生善，前師心重；彼此俱和，豈非同法。世多不行，但自滅法。若論發戒功，與三師齊德，何為不請之乎？可準三師而請，必在大眾，多僧亦未必通限。\n更明十師成不之相。《四分》云：弟子知和尚犯戒，知不應如是人邊受，亦知雖受不得戒；如此具知，則不成受；反上成也。餘之九師，律無正文，準可知也。若和尚犯重，而羯磨師知，亦不成受；以了知所牒非比丘用故。若十師之內互知犯重，法亦不成；並了知犯者，不得共住，知何不該。若據律文，弟子知和尚破戒，未顯輕重。準義詳之，乃至犯吉羅者，亦不成受。以犯威儀，不應師德；知不得戒，強受不成，由無心故。既知必須見聞清淨，預須選擇，文云：令選擇取也。和尚德者，差互不同，律中所列百三十餘種。十夏一種，必須限定；餘之德相，如〈師資法〉中；故九夏和尚受戒得罪。二種闍梨五夏已上，律云多己五歲也。餘師隨夏多少。\n統明師義，幸有老宿碩德，則生善於後。《五百問》云：比丘五臘不滿度弟子，知非而度，犯墮。弟子不知是非，得戒；若知，不得戒。《明了論疏》：若已得五夏，為受大戒作證人及作威儀師。七夏已去，得作羯磨闍梨。既是師位，故不得互共同床坐。\n三教發戒緣。《薩婆多》云：凡受戒法，先與說法，引導開解，令一切境上起慈愍心，便得增上戒。就文如此，今以事求，初明緣境，後明心量。初中，所發戒相，乃有無量。由未受戒前，惡遍法界；今欲進受，翻前惡境，並起善心；故戒發所因，還遍法界。若隨境論，別鈔應有三十餘紙；要而言之，不過情與非情，空有二諦、滅理涅槃、佛說聖教、文字卷軸、形像塔廟，地水火風虛空識等；法界為量，並是戒體。故《善生》云：眾生無邊故，戒亦無邊。《薩婆多》云：非眾生上，亦得無量。如十方大地，下至空界；若傷如塵，並得其罪。今翻為戒善，故遍陸地。即《善生》言：大地無邊，戒亦無邊；草木無量，海水無邊，虛空無際，戒亦同等。《薩婆多》云：新受戒人，與佛戒齊德也。以此而推，出家僧尼，真是功德善法之聚；位尊人天，良由於此。不論受而具持，功德難數；若毀破者，猶利無邊。故《十輪》云：破戒比丘，雖是死人；是戒餘力，猶能示於人天道行，猶如牛黃麝香燒香等喻。佛因說偈：「瞻蔔華雖萎，勝於一切華；破戒諸比丘，猶勝諸外道。」是故行者，破戒之人，功德無量，遠有出期；不受戒者，隨流苦海，永無解脫。《智論》說言：寧受戒而破，初入地獄，後得解脫；不受戒者，輪轉三界。《涅槃》亦云：雖復得受梵天之身，乃至非想，命終還入三惡道中。良由無戒，故致往返。如是隨機廣略，令其悟解；若不知者，心則浮昧，受戒不得，徒苦自他。《薩婆多》云：若淳重心，則發無教；輕則不發。豈可虛濫，理當殷重。\n次令發戒。應語言，當發上品心，得上品戒；若下品心者，乃至羅漢，戒是下品。《毘跋律》曰：發心我今求道，當教一切眾生，眾生皆惜壽命。以此事受，是下品耎心，雖得佛戒，猶非上勝。餘二就義明之：云何中品？若言我今正心向道，解眾生疑，我為一切作津梁，亦能自利，復利他人，受持正戒。云何上品？若言，我今發心受戒，為成三聚戒故，趣三解脫門，正求泥洹果；又以此法，引導眾生，令至涅槃，令法久住。如此發心，尚是邪想；況不發者，定無尊尚。《智論》云：凡夫始學，邪心中語；那含果人，慢心中語；羅漢果者，名字語也。如此自知心之分齊，得佛淨戒亦有分齊。故文云：佛子亦如是，勤求禁戒本等。問：此教宗是何乘？而發大乘志耶？答：此四分宗，義當大乘。《戒本》文云：若有為自身，欲求於佛道，當尊重正戒，及迴施眾生共成佛道。律中多有誠例。光師亦判入大乘律限。如是發戒緣境，及心有增上；此之二途，必受前時，智者提授；使心心相續，見境明淨；不得臨時方言發心。若約臨時師授，法相尚自虛浮，豈能令受者得上品耶？或全不發，豈非大事。\n第四，律云：當立受戒人，置眼見耳不聞處。若受戒人離見聞處，若在界外等，皆不名受具。恐聽羯磨故，著離聞處；猶恐非法，令僧眼見。《五分》中，以起過故，聽安戒壇外眼見處等。《四分》文云：界外問遮難等。今時受者，多在界內，理亦無傷，順上律文。《僧祇》云：教授師應將不近不遠處等。若多人共受者，應兩處安置：一多人行立，令望見僧，起敬重意；二將問難者，離僧及離沙彌行處，於中問緣。必在同處亦得，恐後問如前，心不尊重。應各令反披七條及衣鉢，在彼而立。\n五單白差威儀師。《四分》云：由界外脫衣看，致令受者慚恥，稽留受戒事。佛言：不得露形看，當差人問難事。《五分》：令和尚語羯磨師：「長老今作羯磨。」復語威儀師：「長老今受羯磨。」《四分》云：彼戒師當問：「誰能為某甲作教授師？」答言：「我某甲能。」應索欲、問和，答言：「差教授師單白羯磨。」如此四答，止得各作一法。若總答云：「受戒羯磨。」已後更不須和；乃至多人，例通問答。不得過明相。戒師應白言：「大德僧聽！彼某甲，從和尚某甲求受具足戒。若僧時到僧忍聽：某甲為教授師。白如是。」應下座禮僧已，案常威儀，至受者所。\n六明出眾問緣。所以爾者，恐在眾惶怖，有無差互；屏處怖微，安審得實。即須依律問之。但遮難之中，有得不得，故前廣分別；令其識相，使問難者據法明斷；使問答相應，無有迷謬。若問而不解，終為非問；故中邊不相解語，佛判不成。若準律云：不問十三難者，則不得戒。故前須明解，彼此無迷；脫由不解不成，豈不誤他大事。應沙彌時，教令列名顯數，識相誦之；此非羯磨，不犯賊住。若約律本，但問十三難事；及論作法，但問諸遮。今就義準，著問遮之前。又問難之體，要唯相解，「今問汝，不犯邊罪不？」自非明律者，方識名知相；自外經論雜學，必無曉了。下一一具之，不同舊人，蒙籠誦習。\n一邊罪難者。謂先受具戒，毀破重禁，捨戒還來，欲更受具。此人罪重，名佛海邊外之人，不堪重入淨戒海也！乃至準《論》：白衣五戒、八戒，沙彌十戒，破於重者，同名邊罪。\n二犯比丘尼。《四分》等律並云汙尼，不明淨穢。故世行事者云：「汝不犯清淨尼不？」此依《僧祇》而問。彼律云：若須、斯二果及凡夫持戒尼，被人污者，初人受樂，是壞尼淨行；中後人犯，不名壞尼難。若那含、羅漢，初後人俱名難也。故知唯是淨境，方成難攝。《十誦》云：若摩觸八尼，污尼八事；若一人以八事犯尼，令犯重者，俗人不成難也。《善見》云：若壞尼下二眾，不障出家；若壞大尼，三處行淫，皆名難也。若以白衣俗服強與尼著而行淫者，成難；若尼自樂著白衣服就上淫者，不障出家。必以義求，若知受具戒緣事，著於俗服亦應成難。但壞淨境，不論知淨不淨。廣有廢立，如《疏》、《義鈔》。問：何不言壞比丘耶？答：亦成難也。尼受戒中反問便是，由事希。故《善生經》：受五戒者，問遮難云：「汝不犯比丘、比丘尼不？」故知同是難攝。皆謂俗人時犯；若受戒已，犯者，止名邊罪所收。\n三賊心受戒者。律中為利養故，輒自出家。若未出家者，未受，不應受；已受，得戒。曾經說戒羯磨，已受者滅擯。《四分》云：若至一人二人三人眾僧所，共羯磨說戒，皆滅擯。義詳，共一人作對首眾法，皆成障戒。如說戒自恣等法，必聽眾法心念，亦成難攝。若對他三人已下對首法，四人已上餘和合法，不秉羯磨，皆不成難。《善見》云：三種偷形：一者無師自出家。不依大僧臘次，不受他禮，不入僧法事，一切利養不受。二偷和合者。有師出家，受十戒，往他方；或言十夏，次第受禮，入僧布薩一切羯磨，受信施物。三二俱偷者，可知。若偷形者，不經法事，不受禮施，為飢餓故，若欲出家，受戒者得下二不合。《五百問》云：沙彌詐稱大道人，受比丘一禮拜，是名賊住難。《四分》中但言賊住難者，謂共羯磨說戒，不說聽聞不聞及愚癡因緣等。依如《僧祇》。若沙彌作是念：說戒時論說何等，即盜聽之。若聰明記得初中後語者，不得與受戒；若闇鈍或緣餘念，不記初中後者，得受具。若凡人，自出家著袈裟，未經布薩等者，得受；反之不得。《摩得伽》云：不自知滿二十而受具，後知不滿者，若經僧布薩羯磨，是名賊住。《四分》疑惱戒云：若年不滿，作法不成受者，有知者語令識之，後更受戒。《十誦》云：比丘尼如法捨戒，若更受者，不得。即名賊住難。\n四破內外道者。謂本是外道，來投佛法，受具已竟，反還本道，今復重來；彼此通壞，志性無定。律中，令度出家，對僧與沙彌戒，四月試之；使志性和柔，深信明著，方為受具。問：信邪來久，何故先與沙彌戒耶？答：信此投歸，若不以十戒調柔，違相不顯；又彰佛法深妙漸次授法，不同外道一往不簡。此事既希，多述無益，必有，律自廣明。\n五非黃門。律中五種：一生黃門；二犍作者；三因見他淫方有妬心淫起；四忽然變作；五半月能男，半月不能男。世中多有自截者，若依《四分》，應滅擯。文云：若犍者，都截却也。今時或截少分，心性未改者，兼有大操大志者，準依《五分》，應得。彼文云：若截頭及半，得小罪；都截，滅擯。《四分》云：若被怨家、惡獸、業報落等，應同比丘法。若自截者，滅擯。不明分齊。《五分》云：時有比丘為欲火所燒，不能堪忍。乃至佛訶責言：汝愚癡人，應截不截，不應截而截。告諸比丘，若都截者，滅擯；猶留卵者，依篇懺之。準此以明。則未受具已截者，終無明教。必須準前勘取，依餘部為受。\n六殺父，七殺母，八殺阿羅漢。此三難為之既希，故略知文相。\n九破僧。即法輪僧也；若破羯磨僧，非難。十出佛身血。此二難佛滅後無也。《僧祇律》注云：佛久涅槃，依舊文問耳。\n十一非人難。皆謂八部鬼神變作人形而來受具。《律》中、《五分》：天子、阿脩羅子、犍闥婆子，化為人等。\n十二畜生難。亦謂變為人形而來者。律中，龍變形來受，佛言：畜生者，於我法中，無所長益。此上二趣，若依本形，是人通識；恐變而來，故須問之。脫有高達俗士來受戒，時語云：「汝非畜生不？」若聞此言，一何可怪，應方便轉問，如下所陳。\n十三二形者。謂一報形，具男女二根。若先受後變，猶尚失戒；況初帶，受者，滅擯。\n上已略述難相，而遮事非一，律中略問十六，自餘受法廣明。皆言不應，亦有得不得者。\n若不自稱名字，不稱和尚字，年不滿等，定不得戒。\n《五分》：諸比丘度截手脚耳鼻、截男根頭、挑眼出、極老無威儀、極醜，一切毀辱僧者，皆不得度；若已度，得戒。或有先相嫌，以小小似片事作留難，似瞎、似跛、似短小、父母不聽等，作難者，吉羅。《僧祇》云：盲者，若見手掌中文，若雀目；聾者高聲得聞；躄者捉屐曳尻行；鞭瘢若凸凹，若治與皮不異，得；印瘢人破肉，已用銅青等，作字獸形；侏儒者，或上長下短、下長上短。一切百遮，不應與出家；若已出家，不應驅出，僧得越罪。準此諸遮，皆言不應，得罪。下文復云：是謂不名受具足，一一皆言不應驅出。是中清淨如法者，名受具足；不名者，總結師罪，何妨有得、不得者。如瘂等若有輕遮，不障戒者，故言清淨共住如法。文云：瘂者，不能語，用手作相。又云：遣書、舉手作相、不現前，如是等不名受。前瘂者文中，不應驅出，作沙彌也。《十誦》、《伽論》云：瘂、聾人，不名受具；若聾，聞羯磨聲，得受。\n衣鉢不具者。《四分》云：若無衣鉢，不名受戒；若借衣鉢，應與價直。《五分》云：令主捨之。亦不明得不？今準《薩婆多》，得戒論。問曰：若爾何故必須衣鉢？答：一為威儀故。二生前人信敬心故，如獵師著袈裟，鹿見以著異服，故無怖心。三為表異相故，內德亦異。引彼證此，文不可和。《四分》云：不名受戒，此則部別不同。必誦《十誦》羯磨，依彼開成。準急無損。昔人義準《四分》和尚法中，若知借衣鉢受戒不得者，則不得戒；不知者得。此乃人判，終違律文；必敬佛言，再受依法。\n父母聽不者。《善見》云：若餘方國度者，不須問。《僧祇》：親兒此彼不聽；自來兒、養兒，餘處得受。\n負債者。諸部但言不應，義準理得。\n奴者。《僧祇》云：若家生、買得、抄得，此彼不得。他與奴、自來奴，餘處聽度。今有人放奴出家者，若取《出家功德經》，若放奴婢及以男女，得福無量。律中不明放者，但言自來投法，度之是非，準奴及兒，彼此通允。《五百問》中：知是佛奴，度者犯重；若先不知，後知，不遣亦重。問：其人是大道人不？答：非也。僧奴準此，復本奴位。\n官人者。《僧祇》：有名有祿、有名無祿，此彼國不得度；有祿無名，餘處得度；無名祿者，一切俱聽。準此，俗人來投出家，理須為受。\n丈夫者。必以建心慕遠，清節不群；卓然，風霜不改其操；鏗然，憂喜未達其心，便為丈夫之貌。故律云：年二十者，方堪受具。謂能忍寒熱、飢渴、風雨、蚊虻、毒蟲，能忍惡言苦事，能持戒，能一食等。《僧祇》云：若過二十，減七十，無所堪能，不應與受具。\n五種病者。上四應得。狂中有三種，若全不覺好惡，應不得；餘二應得。《善見》云：癩癬莫問赤白黑，屏處，增長不增長俱得；露處反前不得。然癩病有二：一惡業所致，二四大違反則生。故《育王經》有疥癩須陀洹，瘡痍阿羅漢也。若出家已，癩者，一切僧事共作，若食莫令在眾，此《薩婆多》解。\n次明餘事，更明所以。《五分》：若先不相識人，不應雲霧暗時受。《五百問》中：要須燈燭照之。若先曾受具者，《十誦》問云：「曾作大比丘不？」答：「作。」問：「清淨持戒不？捨時，一心如法還戒不？」《四分》無文；必有，亦同邊罪。幸依《十誦》十三難前問之；答若有違，則成邊罪故。《四分》云：若有難緣，如說戒中，當二人三人一時作羯磨，不得至四。《僧祇》：一和尚，一戒師，一眾得二人三人並受；若二和尚共一戒師，二三人不得一眾受。《善見》云：二人三人一時受戒，一一同；等臘、等時，不相作禮。\n上已略明雜相。今正出眾問法。\n教授師至受者所，正敷坐具，坐已。語令敷坐具，為舒正四角，相對相及申手內。《五分》云：應安慰言：「汝莫恐懼，須臾持汝著高勝處。」\n彼應取其衣鉢舒示，寄此以為陶誘。前執五條語言：「此名安陀會衣。」又指身所著者：「此名欝多羅僧。」執大衣已語云：「此衣名僧伽梨。」《薩婆多》云：「此三衣名一切外道所無，今示汝名相。」若依諸部，此處即為受衣鉢者；或在眾中戒師受者。《四分》無文。或受已方持者，亦隨兩存。并執鉢已言：「此器名鉢多羅。」「此衣鉢是汝已有不？」彼答言：「是。」即便襆之。或加受法，如前。\n應語言：「善男子諦聽！今是至誠時，我今當問汝。汝隨我問答，若不實者，當言不實；若實，言實。何以如此？由無始來，欺誑聖賢，沈沒生死；今欲捨虛妄，證真實法故，令汝實答。今問汝遮難，若不實答，徒自浪受。律云：犯遮難人，七佛一時為受，亦不得戒。」\n「汝第一不犯邊罪不？」答言：「無」者。語云：「汝應不識此罪，謂曾受佛戒而犯淫、盜、殺、妄；作此四者，必不得受。今汝無耶？」答言：「無」者。又語云：「汝若不識不解，不得妄答。第二汝不白衣時污淨戒比丘尼不？」答言：「無。」「第三汝不白衣沙彌時，盜聽他說戒羯磨，詐作比丘不？」答言：「無。」「第四汝非曾作外道，來投受戒後，還作外道；今復重來不？」答言：「無。」「第五汝非五種黃門依名示之不？」答言：「無」者。「第六汝非殺父不？」「第七汝非殺母不？」「第八汝非殺阿羅漢不？」「第九汝非破僧不？」「第十汝非惡心出佛身血不？」各各答言「無」者。「第十一汝非天子、阿脩羅子，名為非人，變為人形而來受戒不？」答言：「無。」「第十二汝非諸龍畜等能變化者，變為人形而來受不？」答言：「無。」「第十三汝今身中不佩男女二形不？」答：「無」者。應讚言：「善男子！已問難事，十三既無，戒可得受。」\n「更問十遮：汝今字誰？」答言：「某甲。」「和尚字誰？」答云：「某甲。」「年滿二十不？」答：「滿。」「衣鉢具足不？」答：「具。」「父母聽汝不？」隨有言：「聽。」若無言：「無。」「汝不負債不？」答：「無。」「汝非他賤人佛不許度不？是奴不？」答「無。」「汝非官人不？」答：「無。」「汝是丈夫不？」答：「是丈夫。」「有如是病，癩、癕疽、白癩、乾痟、顛狂，汝今無此諸病不？」答言：「無」者。\n應復語云：「汝無遮難，定得受也。如我今問汝，僧中亦當如是問；如汝向者答我，僧中亦當如是答。」\n應教起立，為正著七條，令威儀齊正。著履，揲坐具肩上，衣鉢襆置手中。語令：「汝此處立，我至僧中為汝通請；若僧許可，我舉手召汝，汝可即來。」《五分》云：教著衣時，密如法視無重病不，種種隨緣，廣如彼述。或外律中，於此受衣鉢者。\n七單白入眾。律云：彼教授師還來至僧中，如常威儀，相去舒手相及處立此依中國露地戒壇，故在申手內；必在覆處，隨時也。當作白：「大德僧聽！彼某甲，從和尚某甲，求受具足戒。若僧時到僧忍聽：我已問竟，聽將來。白如是。」白已，勿出僧中；若堂內者，至門限內。舉手呼言：「某甲來若在露地，不得離僧申手外也。」彼來已，為捉衣鉢，令至僧中，教禮僧足已；至戒師前，右膝著地合掌。\n八正明乞戒。彼教授師，將衣鉢付戒師已，為正衣服，安慰其心。懇惻至誠，仰憑清眾，求哀乞戒。語云：「此戒法，唯佛出世樹立此法；祕故，勝故，不令俗人聞之。故六道之中，唯人得受；猶含遮難，不得具受。汝今既無，甚是淨器，當深心乞戒，須臾之間入三寶數；若輕浮心，戒不可得。如是隨時作之，律論廣述。但乞戒由汝自心。但未曉方軌，階漸無由；故佛教我為汝稱述。應逐我語。」「大德僧聽！我某甲，從和尚某甲，求受具足戒；我某甲今從眾僧乞受具足戒，某甲為和尚，願僧拔濟我。慈愍故！」三說。教已，復坐。\n九戒師白和法。彼應白言：「大德僧聽！此某甲，從和尚某甲，求受具足戒；此某甲今從眾僧乞受具足戒，某甲為和尚。若僧時到僧忍聽：我問諸難事。白如是。」問：戒師作白和僧，教授無者？答：羯磨對僧問難，先不差之，故後須和；教授已被僧差，奉命令問，何須更和；又在屏處，不對眾問。問：戒師不差，教授獨差者？答：教授師出眾問難，不差無由輒問；羯磨眾中而問，故不須差。更有料簡，如《義鈔》說。\n十正明對問。律直問十三難事，無有前緣。今時相傳前問衣鉢，還如教授示四種異名已。應語言：「善男子聽！今是真誠時、實語時，今隨所問汝，汝當隨實答。《僧祇》云：汝若不實答，便欺誑諸天魔梵沙門婆羅門諸天世人，亦欺誑如來及以眾僧，自得大罪。今問汝十三難事，同前教授師所問。但眾僧恐屏處有鑑，故對大眾一一問汝；汝還依彼答，一一答我。」「汝不犯邊罪不？」「汝不犯淨行比丘尼不？」「汝非賊心受戒不？」「汝非破內外道不？」「汝非黃門不？」「汝非殺父不？」「汝非殺母不？」「汝非殺阿羅漢不？」「汝非破僧不？」「汝非出佛身血不？」「汝非非人不？」「汝非畜生不？」「汝非二形不？」並答言：「無」者。「汝字何等？」「和尚字誰？」「年滿二十未？」「三衣鉢具不？」「父母聽汝不？」「汝不負債不？」「汝非奴不？」「汝非官人不？」「汝是丈夫不？」「丈夫有如是病，癩癕疽白癩乾痟顛狂等，汝今無如是病不？」上來並隨有無具答\n大段第二正明受體。若至此時，正須廣張，示導發戒正宗；不得但言起上品心，則受者知何是上品？徒自枉問。今薄示相貌，臨事未必誦文。\n應語言：「善男子！汝遮難並無，眾僧同慶，當與汝戒。但深戒上善，廣周法界，當發上心，可得上法，如前緣中。今受此戒，為趣泥洹果，向三解脫門，成就三聚戒，令正法久住等，此名上品心。次為開廣汝懷者。由塵沙戒法注汝身中，終不以報得身心而得容受；應發心作虛空器量身，方得受法界善法。故《論》云：若此戒法有形色者，當入汝身作天崩地裂之聲；由是非色法故，令汝不覺。汝當發驚悚意，發上品殷重心。今為汝作羯磨聖法，此是如來所制，發得塵沙法界善法，注汝身心，汝須知之。」\n應告僧言：「大眾慈悲，布施其戒。同心共秉，願勿異緣，令他不得。」應四顧望之，不令非別之相；有者喚令如法。告言眾僧聽作羯磨：「大德僧聽！此某甲，從和尚某甲，求受具足戒；此某甲今從眾僧乞受具足戒，某甲為和尚；某甲自說清淨，無諸難事，年滿二十，三衣鉢具。若僧時到僧忍聽：授某甲具足戒，某甲為和尚。白如是。」作白已，問僧成就不？乃至羯磨中第一、第二、第三，亦如是問。此《僧祇》文。準此，僧中知法者，答言成就。《十誦》：因為他受戒，或睡、入定、鬧語、闠亂等，佛言：不成受戒。羯磨時當一心聽，莫餘覺餘思惟；應敬重法；當思惟，心心相續憶念；應分別言，是第一羯磨，乃至第三，不說得罪。又應語受者言，已作白已，僧皆隨喜。今作羯磨動彼戒法，莫令心沈舉，當用心承仰。又白僧言，當聽羯磨：「大德僧聽！此某甲，從和尚某甲，求受具足戒；此某甲今從眾僧乞受具足戒，某甲為和尚；某甲自說清淨，無諸難事，年滿二十，三衣鉢具；僧今授某甲具足戒，某甲為和尚。誰諸長老忍僧與某甲受具足戒，某甲為和尚者，默然；誰不忍者，說。此是初羯磨。」問僧成就不？告受者言：「已作初羯磨，僧皆默可。今十方法界善法，並皆動轉；當起欣心，勿縱怠意。」次作二羯磨，如上問已，告受者言：「已作二羯磨法，僧並和合。今十方法界善法，並舉集空中；至第三羯磨竟時，當法界功德，入汝身心。餘一羯磨在，汝當發身總虛空界，心緣救攝三有眾生，并欲護持三世佛法。」直依此語，不同上廣。仍白僧言：「願僧同時慈濟前生，同共合掌佐助，舉此羯磨。」便即作之，乃至是事如是持已。\n若多人一人，即須隨竟，記其時節。《四分》云：有新受戒者，不及後安居，便數為歲，佛言不爾。有者，應和尚闍梨教授時節云，若冬若春若夏，若干日月；若食前食後，乃至量影。應預將一尺木，至受訖日中竪之，記其影頭，臥尺量之，計為尺寸，以為常法。《善見》云：受戒已，立取脚隨身量影，示春冬時。眾數多少。後說四依四重等。若受人多者，但有受竟，在僧下坐。乃至一切作已，方總集上座前，同時為說隨相。不必戒師。問：此新受戒人，相同界外來者，何不重和？答：非是外來，當處新起。\n次明說相。據理隨師具學，何獨此四？為緣起有過，且制四根本，若毀非用；餘篇枝條，懺復僧數。意在此也。應告之云：「善男子！汝受戒已，必謹奉持；若但有受，無持心者，受戒不得。空願無益，寧起行用，不須願求，經論如此。但佛世難值，正法難聞，人身難得，奉戒者難；故上品高達，能受能持，修道會聖。下品小人，能受能破，心無慚愧；現世惡名，不消利養，死入惡道。中品之徒，善不自發。望上而學，可準下流耶！若遂鄙懷，毀破佛戒，不如不受。必須依佛正教，順受隨學，五夏已來，專於律部；若達持犯，辦比丘事，修定習慧，會正可期。自此已外，雜學言說，污染淨戒，定慧無由生者，佛則不許；故律云：若師闕教授，當餘處學，為長益沙門果故。」然後依文為說相也。\n次為受衣鉢坐具。若沙彌時，說淨長衣鉢者；更請施主，總將說淨。若沙彌時不說，則已犯長；應令將捨，作吉羅懺，然後說淨。並和尚委示之。\n次授六念出《僧祇》文。第一念知日月，應言：「今朝白月一日至十五日」；以純大故，不云大小。若黑月，有大小故，須兩分之：「今朝黑月大，一日至十五日」；或云「今黑月小，一日至十四日」。此謂識去布薩遠近。出家日月法式如此。若據律文，為俗人問，令使識知；若入聚落，先知日月數法。準此方土，不論黑白。若答俗人，唯得通相云正月小，今是某日。此則道俗通知為允。二念知食處，於中有三：若全不受請者，云：「我今自食已食。」有言：「食僧常食。」有言：「我常乞食。」若受請者云：「我今自食，無請處。」又云：「我今食僧食，無請處。」又云：「我今乞食，無請處。」若有請者，有背不背，應云：「今有請處，念自去。」若背者謂迦提月、病、及施衣等緣：「今有某緣，得背請。」若無緣，一日有眾多請者，應對人云：「今日有多請，自受一請；餘者施與長老，在某處。」應覓五眾捨之；若無人時，心念捨：「我某甲，今朝檀越施我正食，迴施比丘某甲；檀越於我不計，我得自恣食。」三說。此念法謂獨住、蘭若、遠行、長病、飢時依親里住，五種。《十誦》開之。第三知受戒時夏臘，云：「我於某年、月、日、某時，一尺木若干影時，受具戒，我今無夏。」後若有者，隨夏言之。第四知衣鉢有無受淨等，應云：「我三衣鉢具，有長，已說淨。」後隨有無，衣、鉢、藥等，隨有者，念說淨。第五念同別食，云：「我今依眾食」必有別眾，九緣隨開；云：「我今有某緣，應別眾食。」廣如〈隨相〉。六念康羸，云：「我無病堪行道有病念療治之。」\n《僧祇》云：受戒已，要畜漉水袋、應法澡罐等，如〈隨相〉中。《五分》新受戒者，必令誦戒；恐心退者，未可亦得。《善見》云：佛度比丘已，有三衣、鉢盂、坐具、漉水袋、針線、斧子八事隨身。《四分》云：為比丘與外道相濫，佛令問何時、何月、何和尚闍梨等。即知佛法與外道俗人有異，勘問知非賊住。時有三時：從十二月十六日至四月十五日為春；從四月十六日至八月十五日為夏；從八月十六日至十二月十五日為冬。月有黑白、大小不同。受戒已，抄出與之。\n二明捨戒者。《四分》云：若不樂梵行者，聽捨戒還家。若復欲於佛法修清淨行者，還聽出家受大戒。《增一阿含》開七反捨戒，過此非法。《十誦》、《伽論》，尼無捨戒更得受具。問：若無重出家，何故開捨？答：一為不成波羅夷故，二為來去無障。比丘建立義強，故開七反；尼有一義，令在俗無過，不生譏醜過失。廣如彼部準義，應得作下二眾。\n師資相攝篇第九\n佛法增益廣大，寔由師徒相攝；互相敦遇，財法兩濟；日積業深，行久德固者，皆賴斯矣。比玄教陵遲，慧風揜扇；俗懷悔慢，道出非法。並由師無率誘之心，資闕奉行之志；二彼相捨，妄流鄙境；欲令光道，焉可得乎。故拯倒懸之急，授以安危之方；幸敬而行之，則永無法滅。就中，初明弟子依止，後明二師攝受。初中分二：初明師弟名相，後明依止法。\n問云：何名師、和尚、闍梨？答：此無正翻。《善見》云：無罪見罪訶責，是名我師；共於善法中教授令知故，是我闍梨。《論傳》云：和尚者，外國語，此云知有罪、知無罪，是名和尚。《四分律》弟子訶責和尚中亦同。《明了論》正本云：優波陀訶，翻為依學；依此人學戒定慧故，即和尚是也；方土音異耳。《相傳》云：和尚為力生道力由成；闍梨為正行能糾正弟子行。未見經論。《雜含》中，外道亦號師為和尚。弟子者，學在我後，名之為弟；解從我生，名之為子。次總相攝。《尸迦羅越六方禮經》，弟子事師有五事：一當敬難之，二當念其恩，三所有言教隨之，四思念不厭，五從後稱譽之。師教弟子亦有五事：一當令疾知，二令勝他人弟子，三令知己不忘，四有疑悉解，五欲令智慧勝師。《僧祇》：師度弟子者，不得為供給自己故，度人出家者，得罪。當使彼人因我度故，修諸善法，得成道果。《四分》云：和尚看弟子，當如兒意；弟子看和尚，當如父想。準此，兒想應具四心：一匠成訓誨，二慈念，三矝愛，四攝以衣食。如父想者，亦具四心：一親愛，二敬順，三畏難，四尊重；敬養侍接，如臣子之事君父。故《律》云：如是展轉相敬重，相瞻視，能令正法便得久住，增益廣大。\n二明依止法。先明應法，二明正行。\n初中，言得不依止者八人。《四分》六種：一樂靜；二守護住處；三有病；四看病；五滿五歲已上，行德成就；六自有智行，住處無勝己者。七飢儉世無食，《十誦》云：若恐餓死，當於日日見和尚處住；恐不得者，若五日、十五日，若二由旬半，若至自恣時，一一隨緣，如上來見和尚。八行道稱意所，《五分》：諸比丘各勤修道，無人與依止，當於眾中上座大德心生依止，敬如師法而住。\n二須依止人十種。《四分》云：一和尚命終；二和尚休道；三和尚決意出界；四和尚捨畜眾；五弟子緣離他方；六弟子不樂住處，更求勝緣；七未滿五夏；八不諳教網。文云：若愚癡無智者，盡壽依止。此約行教明之。《十誦》：受戒多歲，不知五法，盡形依止：一不知犯，二不知不犯，三不知輕，四不知重，五不誦廣戒通利。《毘尼母》：若百臘不知法者，應從十臘者依止。《僧祇》中四法：不善知毘尼，不能自立，不能立他，盡形依止。九或愚或智。愚謂性戾癡慢，數犯眾罪；智謂犯已即知，依法懺洗，志非貞正，依止於他。十不誦戒本。《毘尼母》：不誦戒人，若故不誦、先誦後忘、根鈍誦不得者，此三人不得離依止。前之七人未滿五夏，故須依止；若滿不須。後之三人位過五夏，要行德兼備，便息依他。然五歲失依止，約教相而言；據其自行，終須師誨。《律》云：五分法身成立，方離依止。更通諸教，佛亦有師，所謂法也。如是廣說。\n二明依止正行，分二：一七種共行法，二三種別行法。\n初中七法者：一眾僧與師作治罰，弟子於中當如法料理，令和尚順從於僧；設作，令如法不違逆，求除罪，令僧疾與解罪。二若和尚犯僧殘，弟子當如法勸化令其發露己；為集僧，作覆藏六夜出罪等。三和尚得病，弟子當瞻視，若令餘人看，乃至差，若命終。四和尚不樂住處，弟子當自移，若教人移。《僧祇》：能說出家修梵行無上沙門果，雖無衣食，盡壽不應離和尚。若欲遊方者，和尚應送。若老病，應囑人。當教云：汝可遊方，多有功德，禮諸塔廟，見好徒眾，多所見聞；我不老者亦復欲去等。五和尚有疑事，弟子當以法以律，如法教除。六若惡見生，弟子教令捨惡見，住善見。七弟子當以二事將護：法護者，應教增戒增心增慧，學問誦經；衣食護者，當與衣食醫藥，隨力所堪為辦。此七種法，諸部多同。《僧祇》和尚闍梨有非法事，弟子不得麁語，如教誡法；應耎語諫師，應作是、不應作是。若和尚不受語者，應捨遠去；若依止師，當持衣鉢，出界一宿還。若和尚能除貪等三毒，此名醍醐，最上最勝，不得離之。餘廣如後。《五分》中：若師犯僧殘，求僧乞羯磨，弟子應掃灑、敷座、集僧、求羯磨人。\n二明別行法三種。\n一白事離過者。律云：凡作事者，應具修威儀，合掌白師取進不？若欲外行者，師以八事量宜：謂同伴、去處、營事也；三種交絡，是非作句。唯同伴是好人，去處無過，營事非惡，方令去也。《五分》：欲行前，要先二三日中，白師令知；唯除大小便、用楊枝不白。《十誦》中：一切所作皆須白師，唯除禮佛法僧，餘同《五分》。若弟子辭師行云，當至某城邑、某聚落、某甲舍。非時白中亦爾。當量行伴，知於布薩羯磨法事會座，如是者得去。不受語輒往，明相出時結罪。《僧祇》：不白師，得取與半條線、半食；若為紉一條線，不白得罪。有剃髮師來，和尚不在，當白長老比丘；師後來時還說前緣。餘事準此。若弟子大施者，師量弟子持戒、誦習、行道者，應語言：此三衣、鉢、具、漉囊等，出家人應須，不得捨之。若有餘者，告云：此施非堅法，汝依是得資身行道，不必須捨。若言我自有得處者，聽。若欲遠行，不得臨行乃白，應一月半月前預白，令師籌量。若不能一一白師，當通白。欲作染衣事亦得。《善見》：弟子隨師行，不得去師七尺，不應蹋師影。離是應白知。《四分》多種：或出界，或與他物，或受他物，及佐助眾事，並須白師。\n二受法者。《四分》云：彼清旦入和尚房中，受誦經法、問義。廣如依止中。\n三報恩法。《四分》云：清旦入房，除小便器，白時到等。應日別朝中日暮三時問訊和尚，執作二事，勞苦不得辭設。廣具四紙餘文，必須別抄依用。一則自調我慢；二則報恩供養；三則護法住持，正法久住也。《僧祇》云：弟子晨起，先右脚入和尚房，頭面禮足，問安眠不？餘同《四分》。《十誦》：若浴和尚，先洗脚，次髀，乃至胸背。若病，先用和尚物；無者自用，若從他求。日三時教弟子云：莫近惡知識惡人為伴。弟子若病，雖有人看，而須日別三往，語看病者，莫疲厭，此事佛所讚歎。《雜含》云：若比丘，不諂幻偽、不欺誑；信心、慚愧、精勤、正念、心存遠離；深敬戒律，顧沙門行；志崇涅槃，為法出家。如是比丘，應當敬授。由能修梵行，能自建立故。\n大門第二，明二師攝受法。其和尚攝行，與依止大同，合而明之。就依止法七門。\n一依止意者。新受戒者，創入佛法，萬事無知，動便違教；若不假師示導，進誘心神，法身慧命，將何所託？故律中制，未滿五歲，及滿五夏愚癡者，令依止有德；使咨承法訓，匠成己益。\n二得無師時節。律中開洗足飲水已，說依止。《十誦》：無好師，聽五六夜；有好師，乃至一夜不依止，得罪。《摩得伽》：至他所不相諳，委聽二三日選擇。此律亦爾。《五百問》云：若不依止，飲水食飯、坐臥床席，日日犯盜；若經十夏不誦戒者，罪同不依止。\n三簡師德。因明諸師不同。《四分》五種：一出家闍梨，所依得出家者。二受戒闍梨，受戒時作羯磨者。三教授闍梨，教授威儀者。四受經闍梨，所從受經，若說義，乃至四句偈也。五依止闍梨，乃至依止住一宿也。和尚者，從受得戒者是。和尚等者，多己十歲；阿闍梨等者，多己五歲，除依止。若準此文，四種闍梨，要多己五歲，方號闍梨；餘未滿者，雖從受誦，未霑勝名。若準，九歲和尚，得戒，得罪；此雖未滿。得名何損。又上四闍梨，不得攝人而替依止和尚處；由一席作法，非通始終；若作師者，更須請法。律中二師，行德三種：一簡年十歲已上，二須具智慧，三能勤教授弟子。有七種共行法，更相攝養，如和尚法中。《摩得伽》云：凡欲依止人者，當好量宜，能長善法者；及問餘人，此比丘戒德何似？能教誡不？眷屬復何似，無有諍訟不？若都無者，然後依止。《僧祇》：不得趣爾請依止，成就五法：一愛念，二恭敬，三慚，四愧，五樂住。《四分》：諸比丘輒爾依止，不能長益沙門道行。佛令選擇取依止。即師有破戒見威儀等，並不合為依止。因二歲比丘，將一歲弟子往佛所。佛訶責云：汝身未斷乳，應受人教授，云何教人耶？若師有非法，聽餘人誘將弟子去。《五百問》云：其師無非法，而誘將沙彌去，犯重。因說老病比丘死緣。《善見》云：若不解律，但解經論，不得度沙彌及依止。《僧祇》：成就四法，名為持律：謂知有罪、知無罪，知輕、知重；下至知二部律，得作和尚。《三千威儀》多有請二師方法，及攝受共行之儀。\n四明請師法。《律》中，由和尚命終，無人教授，多壞威儀；聽有依止，如上和尚法；令法倍增益流布。《僧祇》亦得名師為尊。請文云：「大德一心念！我某甲比丘，今請大德為依止阿闍梨。願大德為我作依止阿闍梨。我依大德故，得如法住！三說。律文少語，加闍梨字」彼言：「可爾！與汝依止，汝莫放逸。」《五分》云：「我當受尊教誡！」不者不成。先不相識者，應問和尚闍梨名字，先住何處、誦何經等。若不如法，應語云：「汝不識我，我不識汝，汝可往識汝處受依止。」若疑，應語小住，六宿觀之，合意為受。若依止師不答許可者，不成。《四分》云：彼遣使受依止，遣使與依止，皆不成。\n五師攝受法，大同前法。《僧祇》云：日別三時，教三藏教法。不能廣者，下至略知戒經輕重，陰界入義。若受經時、共誦時、坐禪時，即名教授。若不爾者，下至云莫放逸。準此以明，今聽講禪齋，初學者並令依止；每日教誡，過成繁重；不行不誦，徒設何益！凡請師法，前已明之。今重論意有四：一作請彼攝我，我當依彼，慈念矜濟。二取道法資神，乞令教授，行成智立。三自申己意，我能依止，愛敬如父。四能遵奉供養，慚愧二法在心。必具此四，可得請他；違此悠悠，徒費無辦。比有大德，多人望重；每歲春末，受戒者多，一坐之間，人來投請為和尚者，或十、二十；及至下座，獨己蕭然。此則元無兩攝；成師之義，略同野馬；極而言之，受同陽焰。《雜含》云：五緣令如來正法沈沒：若比丘於大師所，不敬、不重，不下意、供養、依止故；反此則法律不退。《五分》：二師亦不得以小事留弟子住。若於白衣前出鄙拙言，應令覺知。廣如第二十三卷。《善見》：和尚多有弟子，留一人供給，餘者隨意令讀誦。《僧祇》：弟子為王難，師必經理。若賊抄掠等，覓錢救贖。不者獲罪。\n今次明老弟子法。《十誦》：大比丘從小比丘受依止，得一切供養，如小事大。唯除禮足，餘盡應作。《僧祇》：一切供給，除禮足按摩；若病時亦得按摩。應教二部戒律，陰界入十二因緣等義。雖復百歲，應依止十歲持戒比丘，下至知二部律者。晨起問訊，為出大小行器，如弟子事師法。\n六明治罰訶責法。分四：初明合訶之法，二依法訶誡，三不應之失，四辭師出離。\n初中，《四分》有十五種：謂無慚作惡不恥，無愧見善不修，不受教不如說行，作非威儀犯下四篇，不恭敬我慢自居，難與語《成論》云，反戾師教，惡人為友，好往淫女家、婦女家、大童女家、黃門家，比丘尼精舍，式叉尼、沙彌尼精舍，好往看龜鼈。律文如此。今所犯者，未必如文；但有過者，準合依罰；置而不問，師得重罪。《善戒經》云：不驅謫罰弟子，重於屠兒旃陀羅等；由此人不壞正法，不定墮三惡道；畜惡弟子，令多眾生，作諸苦業，必生惡道。又為名聞利養故畜徒眾，是邪見人，名魔弟子。《五百問》云：有師不教弟子，因破戒故，後墮龍中，還思本緣，反來害師。廣如彼說。問：為具五過方訶，一一隨犯而訶？答：隨犯即訶，方能行成。又若作此過，雖犯小罪，情無慚恥，理合訶責；若心恒謹攝，脫誤而犯，情過可通；量時而用，不必訶止。《雜含》云：年少比丘，不閑法律。凡所施為，受納衣食，貪迷縱逸，轉向於死，或同死苦。捨戒還俗，損正法律，謂同死苦；犯正法律，不識罪相，不知除罪，謂同死苦。是故比丘，應勤學法律。\n二明訶責法。凡欲責他，先自量己內心喜怒。若有嫌恨，但自抑忍；火從內發，先自焚身。若懷慈濟，又量過輕重，又依訶辭進退；前出其過，使知非法；依過順訶，心伏從順。若過淺重訶，罪深輕責；或隨憤怒，任縱醜辭；此乃隨心處斷，未準聖旨；本非相利，師訓不成。宜停俗鄙懷，依出道清過；內懷慈育，外現威嚴；苦言切勒，令其改革。依律五法次罪責之。《四分》云：弟子不承事和尚，佛令五事訶責：一我今訶責汝，汝去由過極重，遣遠出去。二莫入我房得在寺住，在外供給。三莫為我作使容得參承入房。四莫至我所外事經營，不得來師左右。依止師訶改云，汝莫依止我。五不與汝語過最輕小，隨得侍奉。自三世佛教，每諸治罰，但有折伏訶責，本無杖打人法。比見大德眾主，內無道分可承；不思無德攝他，專行考楚。或對大眾，或復房中；縛束懸首，非分治打。便引《涅槃》三子之喻。此未達聖教然。彼經由住一子地悲，故心無差降，得行此罰。即《涅槃》云：勿殺勿行杖等。此言何指，不知通解，輒妄引文。縱引嚴師，此乃引喻，不關正文。如《攝論》言：菩薩得淨心地，得無分別智，方便具行殺生等十事，無染濁過失等。今時杖治弟子者，咸起瞋毒，勇憤奮發，自重輕他，故加彼苦；若準《涅槃》恕己為喻，則針刺不能忍之。又有愚師，引《淨度經》三百福罰。此乃偽經人造，智者共非。縱如彼經，不起三毒者，得依而福罰；今順己煩惱，何得妄依？《律》中瞋心訶責，尚自犯罪；乃至畜生不得杖擬，何況杖人？《地持論》中：上犯罰黜，中犯折伏，下犯訶責。亦無杖治。《大集》云：若打罵破戒、無戒袈裟著身剃頭者，罪同出萬億佛身血。若作四重，不聽在寺，不同僧事；若謫罰者，於道退落，必入阿鼻。何以故？此人必速入涅槃，故不應打罵。準此以明，則自知位地；生報冥然，濫自欺枉，可悲之深。廣如彼經。《僧祇》：若師訶責，弟子不受者，當語知事人斷食。若凶惡者，師自遠去。若依止弟子，師應出界一宿還。若弟子有過，和尚為弟子懺謝諸人云：「乃至凡夫愚癡，何能無過？此小兒晚學，實有此罪，當教勅不作。」如是悅眾意。\n三明訶責非法。《四分》云：盡形訶責，竟安居訶責，訶責病人，或不喚來現前，不出其過而訶責等，並成非法。若被治，未相懺謝而受供給依止等；或被餘輕訶，而不為和尚、闍梨及餘比丘等執事勞役者；得罪。《僧祇》：若與共行弟子、依止弟子衣已，不可教誡，為折伏故奪；後折伏已，還與無罪。若與衣時言：汝此處住，若適我意，為受經者，與汝；後不順上意，奪者無犯。《十誦》若欲折伏，剝衣裸形可羞。佛言：不應小事折伏沙彌，若折伏留一衣。\n四明辭謝法。《十誦》云：比丘、沙彌得和尚，知不能增長善法者，應白師言：「持我付囑某甲比丘。」師應籌量，彼比丘教化弟子何似？其眾僧復何似？好者，應付之；知不具足，更付餘師。若和尚不好，當捨去。和尚有四種：與法不與食，應住；與食不與法，不應住；法食俱與，應住；法食俱不與，不應住，不問若晝若夜，應捨去。阿闍梨亦爾。《僧祇》大同，有苦樂住別。若師令作非法事：「喚汝來！取酒來！」應耎語云：「我聞佛言，如是非法事，不應作。」第二十八、九卷中，多有行法，須者看之。《五百問》事：若弟子師，命令販賣，作諸非法，得捨遠去。《四分》：若弟子被師訶責，令餘比丘為將順故，於和尚闍梨所調和，令早受懺。應知折伏柔和，知時而受。律云：應向二師，具修威儀，合掌云：「大德和尚！我今懺悔，更不復作已外卑辭，自述事出當時。」若不聽者，當更日三時懺悔如上。猶不許者，當下意隨順，求方便解其所犯。若下意無有違逆，求解其過，二師當受；不受者，如法治。若知不長益，令餘人誘將去。若弟子見和尚五種非法，應懺謝而去，白和尚言：「我如法，和尚不知；我不如法，和尚不知；我犯戒，和尚捨不教訶；若不犯，亦不知；若犯而懺者，亦不知。」問：前共行法，令弟子攝和尚；今諸律中，云何辭去？答：上言攝者，據初雖有過，弟子諫喻，有可從遂。今諫而不受，無同法義，故須去也。《僧祇》云：若師受諫者，言弟子：「汝須早語我，我無所知。」即承用之。若師言：「汝若諫我，我則是汝，汝則是我。」依前二師，方便而去。\n七明失師法。和尚一種，無相失義。或可無德，更依止他。以依得戒，無再請法。依止闍梨，事須詳正，有三不同：一請師法，二相依住法，三請教授法。次明失是非者。若師被僧治罰，不失依止，謂不失請法、相依住法；失請教授法。以師有過，行法在己；弟子無義得請，令師得罪。以奪三十五事中，不得受人依止者，謂授他教誡；亦是被治人，不合作依止。若弟子被僧治，不失者，三種不失。欲令師僧教誡弟子，順從於僧，疾疾為解，開無隨順罪。《律》中，二師及弟子，互一人決意出界外宿，即日還；失依止者，失下二法，不失請師法。若還，不須更請師；但生請法，相依便有法起。廣有是非，如《律》、《大疏》。《四分》云多種：一死，二遠去，三休道，四犯重，五師得訶責，六入戒場上，七滿五夏，八見本和尚，九還來和尚目下住。若約教，失依止。\n四分律刪繁補闕行事鈔卷上之三\n上之四四分律刪繁補闕行事鈔卷上四\n說戒正儀篇第十布薩，此云淨住。《出要律儀》云：是憍薩羅國語。六卷《泥洹》云：布薩者，長養。二義：一清淨戒住，二增長功德。《雜含》云布薩陀婆；若正本音，優補陀婆，優言斷，補陀婆言增長，國語不同；亦呼為集、為知、為宜、為同、為共住、為轉、為常也。《三千威儀》云：布薩者，秦言淨住；義言長養，又言和合也。《俱舍論》名八戒，云布薩護也。《明了》言：在心名護，在身口名戒也。《律》云布薩法一處，名〈布薩犍度〉，即說戒也。\n說戒儀軌，佛法大綱；攝持正像，匡維眾法。然凡情易滿，見無深重；希作欽貴，數為賤薄；比雖行此法，多生慢怠；良由日染屢聞，便隨心輕昧；以此論情，情可知矣。昔齊文宣王撰《在家布薩儀》，普照沙門道安開士撰《出家布薩法》，並行於世。但意解不同，心相各別；直得承用，文據莫憑。今求以經意，參以所聞；粗重撰次，備如後列。然生居像末，法就澆漓；若不共相敦遇，終無成辨之益。故先引勸勉，後便文證。《善見》云：云何得知正法久住？若說戒法不壞是。《摩得伽》云：布薩者，捨諸惡不善法，及諸煩惱有受，證得白法，究竟梵行事，故名也。又云：半月半月自觀身，從前半月至今半月，中間不犯戒耶？若有犯者，於同意所懺悔。《毘尼母》：清淨者，名布薩義。\n就中分二：初僧，後別。初中分四：一時節不同，二雜法眾具，三正說儀軌，四略說雜法。\n初中五種：一十四、十五、十六，三日不同；二食前食後；三若晝若夜；四若增若減；五時與非時。前三出《十誦》文。《四分》中，三日說戒，如上列也。又云：布薩日應說。《五分》云：八日十四日說法，十五日布薩。《僧祇》：食前亦得；而不得晨起布薩，得罪；以後來比丘不聞故。《四分》：為外界鬪諍比丘來，佛令增減說戒。若知於十四日來，十三日前說；若十五日來，十四日說。若已入界，當令入浴；界內比丘出界而說。若不得者，白僧言，今不得說，後十五日當說。又不去者，更增至十五日。若不去，強和合說。但明二度，不云三度；至三必須同說。亦無三度不說法滅之文，偽傳於久。律云拘睒彌國，六年不說；佛尚在世。何妨一國鬪諍；不得安樂，不階聖果，名為法滅。《律》中，阿難疑高勝比丘犯盜，經六布薩，不與同法。《僧祇》：相嫌二十年不說戒等。《四分》：鬪諍來久，不得說戒；今暫和合，須非時說；隨何日諍滅，即日和說。以僧具六和，戒、見、利、身、口、意等。今不同見戒，則無僧義，不成和合清淨僧法故。\n二明雜法眾具。《五分》：布薩時，不時集，妨行道，佛令作時節，如前〈集僧〉中。《十誦》云：行籌者，為檀越問僧不知數，佛令行籌；不知沙彌數，行籌數之。若人施布薩物，沙彌亦得；雖不往布薩羯磨處，由受籌故。《四分》：為受供行籌，通沙彌也；若未受十戒，亦得受籌，以同受供故。如《涅槃》中，雖未受十戒，已墮僧數，若請僧次，理無別他。《五分》：籌極短並五指，極長拳一肘，極麁不過小指，極細不得減箸。有客來不知，行籌收取數之。一人行，一人收；乃至收已，數之；知數已，唱言：「比丘若干、沙彌若干、出家人和合若干人。」《四分》云：聽行舍羅，此云籌也。《五分》：若白衣以華散高座比丘，佛開之；比丘不得。若白衣散華，墮比丘身衣上，當拂去；落高座上，無苦。比丘欲莊嚴說戒堂，懸繒散華，佛皆聽之。《僧祇》：若欲誦時，當先淨洗手已，捉籌；若有香汁，浴之亦得。餘人欲捉籌者，亦復如是。誦毘尼時，雜碎文句數難持，聽作籌數之；一者五百，二者七百以通僧尼戒本。若布薩日，掃塔僧院、使人泥治、香汁灑地、散華香、然燈火，誰應呪願、誦戒、行籌，並預辨之。《四分》云：年少比丘應具水瓶、燈火等具，上座應處分。《僧祇》云：若誦戒時，應誦二部律；無者，應誦一部。若上座、次座應誦；無者，乃至能誦者誦。為未受具人說五篇名，得罪。準《四分》，得語一切犯者得突吉羅。若說時，不得覆頭、覆肩，應脫革屣、偏袒右肩行籌；其受籌者亦爾。先行受具人籌，後行沙彌籌已，唱法如《五分》。《五分》云：上座應說戒，持律作羯磨。說戒座上眠睡、反抄衣、叉腰、著革屣、或臥、或倚、不恭敬等，並得小罪。若上座說戒忘，應授；猶忘，再授；更忘，應差人續次誦之，不得重誦。若諸緣事起者，明日布薩。諸羯磨法，並在說戒前作，以是攝僧法故。應直說戒，不得歌詠聲。至八日、十四日說法時，白衣聞法，歡喜布施者，受之，令維那呪願。十五日布薩時，尼來請教誡，乃至上座告云莫放逸等，如後所說。《四分》開歌詠聲誦戒，此是《五分》廢教。《十誦》云：知布薩法者，盡應供養；不者得罪。以無佛時，是人補處故。說戒人先當闇誦令利，莫僧中說時錯謬。\n三正明說儀。此門布置，據律不具；今行事者，通取諸部，共成一法。而諸家安設，各有不同。今取普照，道安二師為本；餘則引律誠文，刪補取中十種。\n一前須處所。中國布薩，有說戒堂，至時便赴。此無別所，多在講、食兩堂，理須準承。通皆席地。中國有用繩床，類多以草布地；所以有尼師壇者，皆為舒於草上。此間古者有床。大夫已上，時復施安；降斯已下，亦皆席地。東晉之後，床事始盛。今寺所設，率多床座；亦得雙用。然於本事行時，多有不便；隨處量法。\n二眾具者。律中舍羅、燈火、水瓶、坐具等，年少比丘先須辨之；華香莊嚴，準前早辨。\n三於說戒日，上座白僧令知。今時維那打靜告白言：「大德僧聽！今黑月十四日，眾僧和合，某時某處，說戒布薩。」餘如〈眾網〉中。\n四鳴鐘集僧。不局沙彌，並須入堂。若沙彌有緣，依法與欲，後須籌數。若猶有聞疑之相，盡界求覓喚之；若無有相，依法而作。沙彌、大僧，二處各說戒者，鳴鐘之時，各集二處。應說聞鐘偈。《增一阿含》云：「降伏魔力怨，除結盡無餘，露地擊犍稚，比丘聞當集。諸欲聞法人，度流生死海，聞此妙響音，盡當雲集此。」次入堂時，便合掌恭攝致禮，說偈言：「持戒清淨如滿月，身口皎潔無瑕穢，大眾和合無違諍，爾乃可得同布薩。」說已，各依位隨次而坐。如上《五分》恭敬具儀。此是極教所遺，攝僧根本之教，不比尋常諸餘法事。\n五明供具。若有沙彌淨人，教令摘華；香水槃檠鉢貯，五器三器；共華槃交錯，羅列堂中。若在冬時，或無華月，當具綵華。以物席地，僧中布設。并香爐籌案，高座眾具；並令嚴正，使有可觀。\n六明維那行事。應年少比丘三五人，助辨所須。各具修威儀。維那取香水及湯，次第洗手已；持水湯至上座前，互跪，盥上座掌已；取籌浴之，各說偈言：「羅漢聖僧集，凡夫眾和合，香湯浴淨籌，布薩度眾生。」若上座老年，或不解時事者，維那自浴籌已。餘有淨水香湯，隨多隨少，各取行之。令一年少比丘將水行之，各說偈言：「八功德水淨諸塵，盥掌去垢心無染，執持禁戒無缺犯，一切眾生亦如是。」依安師古法，應左手執手巾上，右手持下行之。維那執籌唱白者，令餘人行之；及香湯淨巾亦爾。又令一人持香湯行之，各說偈言：「香水熏沐澡諸垢，法身具足五分充，般若圓照解脫滿，群生同會法界融。」此之二偈，各至座前說之，不得一時也。又水湯二物，但得盥掌，本無漱口之事；往往有之，自出愚叟。\n其維那浴籌已，至上座前打靜處立，左手捉籌，右手捉打靜椎，其柄亦須香水淨已。打靜法如〈雜品〉中。當舉手打一下，告云：「大德僧聽！眾中誰小，小者收護三說。收謂收攝眾具，護謂監護法事也。」有云，并供養收籌者準上文中已具。又打一下，唱云：「大德僧聽！外有清淨大沙門入。」三說之。有解云：大沙門者，賓頭盧也。準律，恐不集者，更相撿挍，故作法命之；不局賢聖。\n有云：前加一白，未受具者出等。《四分》：說戒不得妄驅沙彌，以戒本，說戒人自唱令出。若依《僧祇》三律，維那在前唱出。故彼戒本云，說戒者言：未受戒者已出等。若高座誦外宗戒本，維那依前唱出。\n不須道及不清淨者出，以言中所囑，事在高座序中。或自發露，便應說戒。\n如是唱訖，又打靜云：「大德僧聽！此眾小者已收護，未受具已出誦《四分戒本》不須此言，外清淨大沙門已入；內外寂靜，無諸難事，堪可行籌，廣作布薩。我某甲比丘，為僧行籌，作布薩事；僧當一心念，作布薩。願上中下座，各次第如法受籌。」三說已，云：「并受囑授人籌。」便來至上座前，互跪授之；上座即偏袒互跪合掌；諸僧一時隨上座儀式。上座說偈言：「金剛無礙解脫籌，難得難遇如今果，我今頂戴歡喜受，一切眾生亦如是。」說已受取，兩手擎而頂戴之，或可受已頂戴說偈。彼後收籌者，至上座前，亦同威儀。當還籌時，復說偈言：「具足清淨受此籌，具足清淨還此籌，堅固喜捨無缺犯，一切眾生亦如是。」便還他籌，不得復座，待供養已。如是展轉，乃至大僧訖。收籌者來至上座所，授之；上座取已，便數知之。\n維那後來打靜一下，云：「次行沙彌籌。」三說已。有沙彌者，徑往坐所行之，并取囑授者。乃至僧中一遍通告，云沙彌籌，或有大僧將欲來者。如是收已，依前付數。維那復至上座所，互跪取數，時上座當告云：「僧有若干，沙彌若干，都合若干。」維那即起打靜云：「大德僧聽！此一住處一布薩。大僧若干，沙彌若干，都合若干人；各於佛法中清淨出家，和合布薩；上順佛教，中報四恩，下為含識；各誦經中，清淨妙偈。」《僧祇》說云：「清淨如滿月，清淨得布薩，身口業清淨，爾乃應布薩。」若沙彌別處說戒，如後〈別法〉。\n七明請說戒師。佛令上座說戒，縱前已別差，終須前請。應至上座前，具修威儀已，合掌白言：「大德慈悲！為僧說戒。」若堪說者：「此說戒事正當我作。」便即唱之。若不堪者云：「但此說戒，任當某甲；但為老病，言辭濁鈍，恐惱眾僧；令次座說。」即至次座亦如前請。若辭不說者，應至上座云：「次座亦辭不堪。」上座先預知有誦利者，應語維那，至某甲所云：「僧差說戒。」彼至前所，具述已，還至打靜處，陳告之。若次座不堪，不須次第問下；準上《僧祇》，但得次座也。彼應告僧言：「大德僧聽！僧差律師某甲，為僧誦律；梵音某甲，律師升高座。」彼應具儀至僧中，四面禮僧已，互跪白言：「小比丘某甲，稽首和南，敬白眾僧：僧差誦律，恐有錯誤，願同誦者，指授。」白已，一禮，升座。\n八明供養說戒法。若有高座最善；無者，在聖僧座上，抽聖僧座在下。彼說戒者坐已，維那打靜，小者供養，梵唄作之。若準律文，唄匿如法。《出要律儀》云：如此欝鞞國語，翻為止斷也，又云止息。由是外緣已止已斷，爾時寂靜，任為法事也。彼三五年少比丘持香水，僧前左右灑水；留中空處，擬行來也。香湯及華，亦同水法。散灑已，餘有中央；當持水華合著一槃，總從一頭，却行布散，使及兩邊。空器復本處。使人復座。當散華時，各說偈云，《華嚴經》云：「散華莊嚴淨光明，莊嚴寶華以為帳，散眾寶華遍十方，供養一切諸如來。」彼供養者，待散華已，然後作禮。三捻香已，執鑪，向上座所坐方，互跪，炷香鑪中。維那云：「行香說偈。」此法安師每有僧集，人別供養；後見繁久，令一人代眾為之。廣如本文。各說偈言，《華嚴》云：「戒香定香解脫香，光明雲臺遍法界，供養十方無量佛，見聞普熏證寂滅。」維那打靜訖，供養者復座，維那仍本位。\n九明問答法。彼當準上誦之，至未受具戒者出，諸沙彌等隨次而出，儀式如〈別法〉中。不來者說欲，如前〈欲法〉；若無者，維那互跪答云：「無說欲者。」又云：「誰遣比丘尼來請教誡？」彼受尼囑者起，至僧中禮已，互跪合掌言，如《五分》法云：「大德僧聽！某寺尼眾和合，僧差比丘尼某甲，半月半月頂禮大德僧足，求請教誡尼人。」三說已。至上座前，長跪曲身合掌云：「大德慈悲！能教授比丘尼不？」答云：「年老無德。」乃至二十夏來，並須委問；不過下座，以無別德可明。若無者，還至上座前云：「遍問年德，並辭不堪。」上座云：「諸大德等，何啻堪任持，由惜自業故辭請耳！」若明日尼來請可不，當依《五分》云：「此無教誡尼人，又無善說法者。雖然，上座有教勅尼眾：『《僧祇》云當勤精進，如法修道，謹慎莫放逸！』」上且出一兩律文，示相貼合；餘者並有明據，不具出之。讀此一部之文，上下方練。彼受囑者復本座。尼明日來，依命傳告。若廣說法，時希故略。說戒者云：「僧今和合，何所作為？」維那互跪答云：「說戒羯磨！不得云，布薩說戒；以言通用，不了彼此。」維那復本座已，然後羯磨作白。不得未至座所便作，以坐立不同，即是別眾。此事往往有之；上座不教，致令僧眾，俱同非法。然處眾首，是非須知；不得低頭合眼，不知法網；示一律儀，永成常準。故《僧祇》中，說戒說法，並有上座法云云。\n十明說戒竟法。若至略教已，當更鳴鐘，令沙彌集，然後誦「明人能護戒」等。若總說已，作「神仙五通人」偈梵。後作處世界唄。為令說者從容具儀，辭遜之暇。其說序前唄，亦誦律序，以為唄辭。說者辭云：「小比丘某甲，致敬眾僧足下，敬謝眾僧。僧差誦律，三業不勤，多有忘失；願僧慈悲，施以歡喜。」眾僧各各說自慶偈云：「諸佛出世第一快，聞法奉行安隱快，大眾和合寂滅快，眾生離苦安樂快。」便作禮散\n就中雜相。若界外來者，徑至說處，若未誦序清淨已來，依次而坐，不告清淨。若已說清淨已，後方來者，戒師見來即須止住；不肯住者，訶令住之。待坐，互跪，一人告云：「大德僧聽！某甲比丘若干人等，並是清淨。」若有犯過，依過陳之；為偪說戒，後如法懺。便依次為說。若外界比丘，若多若等，縱說戒竟，皆令重說；不者，如法治。《毘尼母》云：若犯七聚不淨人前，應止不說戒。即律文云：犯者不得聞戒，不得向犯者說等。若三寺五寺尼請教授，隨意受之；總前各列寺號尼名，後便總結請意。若誦中，恐誤，當告比近人示令；不得大眾同教，致增混亂也。《四分》：若說戒日無能誦者，當如布薩法，行籌告白；差一人說法誦經餘諸教誡，誦遺教亦得。若全不解者，律云，下至一偈：「諸惡莫作，諸善奉行，自淨其意，是諸佛教解此偈文，具如《阿含》中說。」如是作已，不得不說。若不解者，云：「謹慎莫放逸！」便散。並是佛之囑累，深有來致，令正法久住。而世有住寺，輕此教網，故違不說。染污淨識，漸於大法，無有滋味；是則出家，無有利益。口言佛是我師；師教拒違故，是外道弟子也。若有犯重罪，不預聞戒，縱在寺內，別眾則無；若經懺悔，來不隨意。僧殘已下，依教懺訖，得聞，如律所顯。若座上憶得，莫問疑識，對眾發露；恐大眾鬧亂者，但心念口言，自陳云：「我某甲犯某罪，為偪說戒，待竟當懺。」便得聞戒。若於罪有疑，亦準此陳露。\n四明略說雜法者。《四分》云：若有八難：王、賊、水、火、病人、非人、惡蟲、人難者。《明了論》云：有人欲執縛比丘也。餘緣者，若大眾集床座少、若眾多病、若座上覆蓋不周、或天雨；若布薩多夜已久謂懺罪人多經久也、或鬪諍事、或論毘曇毘尼、或說法夜已久，聽一切眾未起，明相未出，應略說戒。《十誦》云：共伴行，若住，廣說；小住，略說；不住，三語說。在白衣前不得口言，心念云：「今日布薩說戒！」乃至宿處有命梵等難，龍鬼之怖，皆不得出聲，心念口言：「今日說戒！」《五分》：貴人、惡獸、地有生草棘刺、蛇窟、闇夜、地有泥、坐迮。《僧祇》：若偪暮、天陰、風雨、老病不堪久坐、住處遠，皆開略說。《十誦》：聽在諸王前說，令心清淨；除大臣兵吏遣去。《五分》：說戒時賊來，應連聲誦經，莫令有絕。若有一方眾主，綱維徒眾者，每至盛夏嚴冬，準前略說。至時、小食上，應告僧云：「今說戒日，十方賢聖所共同遵，並願眾僧同時集會。」乃知冬熱，當為略說；勿事他緣，自生厭法。《僧祇律》第三十四卷，廣立布薩上座法。《五分》云：不應以小事囑授，應在顯露處說。\n第二明略法，略有二種：一者略取，謂取諸八篇題首；二者略却，謂隨篇種類。說戒師當量事緩急，觀時進不。緩則為廣三十、九十，略其餘者；急則為說序已，餘隨略之。說前方便，如廣說法，至序竟，問清淨已，應言：「諸大德！是四波羅夷法，僧常聞！」乃至「諸大德！是眾學法，僧常聞！」一一各題通結。七滅諍下，如法廣說，至末文也。《四分》文中不了，但言餘者僧常聞，今準《毘尼母論》說也。若難緣卒至，說序已，云：「餘者，僧常聞！」若不得說序，云：「今十五日布薩時，各正身口意，莫放逸！」已便隨意去。上來就緣而說，增減準前；一事有違，並結正罪。比人行事者云：「已說三十法，僧常聞。」既言已說，則對眾妄語，並可準前。或有略緣，止而不說，並通治罪。故須明之。\n次明一人已上別法。律云：若獨住者，詣說戒堂，掃治具調度，待客比丘來。若四人已上，白說戒。若三人，各各修儀，更互說云：「二大德一心念！今僧十五日說戒，我某甲清淨三說！」若二人相向，彼此如上三說。若一人，心念口言：「今僧十五日說戒，我某甲清淨三說！」若獨行山野，聚落無人，亦同此法。若有罪者，不應淨法，小罪責心已便說；若有重吉羅已上，有疑及識，或云發露，或云待人，律無明斷。今準通解，云須發露，云：「今日眾僧說戒，我犯某罪，不應說戒布薩三說。」《五百問》云：一比丘住處有界，至布薩日，先向四方僧懺悔，三說已，獨坐廣誦戒本。\n安居策修篇第十一受曰法附\n夫靜處思微，道之正軌；理須假日追功，策進心行。隨緣託處，志唯尚益；不許駝散，亂道妨業。故律通制三時，意存據道；文偏約夏月，情在三過：一無事遊行，妨修出業。二損傷物命，違慈寔深。三所為既非，故招世謗。以斯之過，教興在茲。然諸義不無，指歸護命故。夏中方尺之地，悉並有蟲，即《正法念經》云：夏中除大小便，餘則加趺而坐。故知護命為重，佛深制之。必反聖言，罪在不請；結業自纏，永流苦海。極誡如此，依文敬之。\n初中分五：一安居緣；二分房法；三作法不同；四夏內遇緣成不；五迦提五利，解界是非。\n初中分三：一處有是非，二結時不同，三夏閏延促。\n初中，《四分》不得在樹上。若樹下，起不礙頭，枝葉足蔭一坐；如是乃至小屋、山窟中，坐趣容膝，足障水雨。若依牧牛人、壓油人、船上人、斫材人、依聚落等，並成。若依牧牛人已下五處者，若安居中移徙，隨所去處，應去。文中不了。《五分》云：諸依如上人者，先謂作住意，得依安居；中間忽去，隨信樂衣食豐足處去不言失夏。若在無護處，劫賊、塚間、鬼神處、毒蟲窟、露地，若有命梵二難，並不成安居。《明了論》五種成安：一處所有覆。二夏初十六日，謂為成前後安居日故。三若東方已赤，謂十五日夜分盡，則東方赤者，是十六日限；為破《十誦》疏家，要令十五日及界宿故。四若在別住，起安居心。《疏》云：別住是布薩界。安居心三種：一為自行；二為利他；三為料理三寶，修治房舍。一脚蹋界，起安居心即成。五在處無五過：一太遠聚落，求須難得。二太近城市，妨修道業。三多蚊螘難，或噆齧人，踐傷彼命。四無可依人，其人具五德：謂未聞令聞、已聞令清淨、能為決疑、能令通達、除邪見得正見。五無施主施飲食湯藥。無此五過，乃可安居。《四分》、《摩得伽》中，大同此論。《十誦》云：無人深山，可畏處，不須住。《五分》云：若在無救處，必知無妨害，亦開。欲安居時，先思量有難無難，無難應住。《毘尼母》第六卷中，大明安居方便法用，文廣不錄。乃至安居上座，於一切僧集時、食時、粥時、槳時，應白言：「爾許時已過，餘有爾許時在。」若行此等行法者，是名僧父母，亦名僧師云云。\n二結時前後。由夏中壞行義多，招譏復重，故文云：自今已去，聽三月夏安居。春冬過少，必無事不依，同結吉羅。問：何為但結三月者？一生死待形，必假資養；故結前三月，開後一月，為成供身衣服故。二若四月盡結，則四月十六日得成；若有差脫，便不得結；教法太急，用難常準。故如來順物，始從十六日，至後十六日；開其一月，續結令成。上總三時分別。今但就夏，亦有三時：初四月十六日是前安居；十七日已去，至五月十五日，名中安居；五月十六日名後安居。故律中有三種安居，謂前中後也。前安居者住前三月，後安居者住後三月；雖不云中三月，然文中具明前後日數，中間不辨，於理自明。結文各別，如後法中。因汎明前後：一賞罰前後。四月十六日是前；十七日已去結者，並不得五利，故名罰也。二得罪前後。五月十五日已前，名前；以有緣如法，不結無犯；無緣，吉羅。十六日者，緣與無緣，皆結一罪，唯除難事。尼同僧犯，唯有墮別。三難事先後。《五百問》云：從夏初日，有難事不得結，而不出本界；至後夏來，並名前坐；是名三十日安居，同至七月十五日受歲。若五月十六日安居，唯得一日結；後七月半已，有難者，可隨無難日自恣；是名一日安居，三十日受歲。\n三夏閏延促者。依閏安居，無有正文。比於《薩婆多》云：夏中有閏，受雨衣得百二十日。彼衣開法，尚依夏閏而受；夏是制教，理宜通護。又本結安居，要心三月不出；今夏未滿，閏中出界，即非相續而滿，是以破也。若不依閏者，數滿九十日便自恣。《摩得伽》云：安居已，王作閏月；數安居日滿，自恣已，受迦絺那衣。即此衣成受不成受，謂依閏不依閏。既二文兼具，至時隨緣。夏初要心取閏，不得依《伽論》；若反前者，通二論兩文。\n問：受一月日，得攝閏六十日不？答：不得。以安居策修，靜住有益；受日出界，亂業曲開，非是正修；限依一月，不得過法。問：五事賞勞，得攝五月一月，含閏二六不？答：《十誦》不開，由是開奢法故。\n今約閏月結之，進不三例：若閏五月六月，定百二十日住。若閏四月者，從四月十六日至閏月一日結者，並四月住；若閏月二日已後結者，漸漸轉少，以越閏月過，取五月一日，實夏成正結故；若五月一日後結者，皆三月住，以數滿九十日故。三若閏七月者，從四月十六日後，五月一日結者，盡三月住，由未至閏故；五月二日已後結者，皆四月住，由九十日未滿，入閏月不成數故。餘如《疏鈔》。\n二明分房舍臥具法。《四分》。因客僧受房，得不好者，嫌責。佛令客僧欲安居者，自往看房舍臥具已，然後分之。白二差一人，具不愛等五法，知可分不可分五德已，羯磨言：「大德僧聽！若僧時到僧忍聽：僧差比丘某甲，分房舍臥具。白如是。」「大德僧聽！僧差比丘某甲，分房舍臥具。誰諸長老忍僧差比丘某甲，分房舍臥具者，默然；誰不忍者，說。僧已忍，差比丘某甲分房舍臥具竟。僧忍，默然故。是事如是持。」彼比丘得法已，起禮僧足，白云：「一切僧各將衣物集堂，不得使住處有餘物。」眾僧一時房內各將道具赴集訖。彼知事人依律數房舍臥具，何者好惡？何者經營房主？先問經營者欲住何處房，已後便數知僧數，至上座前，白言：「大德上座，有如是房舍臥具，隨意所樂便取。」先與第一上座房，次與第二第三，乃至下座。若有餘者，從上座更分。復有餘者，更如上分。故多者，開客比丘住處。若惡比丘來，不應與。時有得缺壞房不受，佛言：隨力修治之。問：僧食上下平等，房舍不爾，隨上座選者？答：食可平融一味，義通十方；房舍臥具，事有好惡，兼復美好不同，限日非促，故任上座而選。問：若爾，利養等物，何制相參，不見者擲籌？答：此現前等分，通有一分，故制參亂投策而取。《僧祇》：不得與沙彌房；若師言，但與，我自為料理者，得。若房多者，一人與兩口已，不得不受；語云：不為受用故與，為治事故與。若春冬付房，具通二與。若上座來，隨次第住。若安居付房已，上座來，不應與住，當令餘處住。《四分》：安居竟，客來不應移。若分房舍，不得分眾集處。若有別房好窟，當於夏前書知名字；坐夏訖，便滅名而去。\n三明作法不同。分二：一設教對緣，二用法分齊。\n初中，律列四種：初對首者，此通諸界。今且就伽藍加法。當對一比丘具儀云：「大德一心念！我比丘某甲，依某僧伽藍，前三月夏安居；房舍破，修治故三說。」《五分》，彼人告云：「知！莫放逸！」答言：「受持！」義加：「依誰持律者？」答云：「依某律師。」告云：「有疑當往問。」若依聚落、林野等，改前伽藍住處，隨名牒入。料理修治，隨事有無。不同昔愚，皇帝聚落也。問：依寺所以料理資具者？答：修治僧房，用通三世；前人料理，得今受用；今復修理，以補將來；若闕不修，三世不續。問：持律五種，定須何者？答：《四分》云：春冬制依四種：一謂誦戒至三十，二至九十，三誦比丘戒本，四二部戒本；夏中多緣故，須善通塞也，制依第五，謂廣誦二部律。所以須者，《五分》云：有比丘自不知律，又不依持律安居，夏中生疑，又無問處。乃至佛言：往持律處安居。若房舍迮者，聽近持律師七日得往反處，於中安居；心念遙依，有疑往問。若已結前夏，遇緣破者，隨日結成。《四分》云：比丘夏中不依第五律師，得波逸提；春冬不依，突吉羅。中安居法，律有名無法，世中通用後安居法。然律列三時分明，三名顯別，準義，三法不無。既明前後，中間例準如鉢量，制上下定，中間不顯而知。應云：「我某甲比丘，依某巖，中三月夏安居三說。」必用舊法，理亦應成。後安居者，於五月十六日，同前所對之法，唯改前置後之一字。二明心念者律中無所依人可白，佛令心念。當具儀至靈廟前，發願乞安隱修道等，心念口言：「我某甲，依某僧坊，前三月夏安居；房舍破，修治故三說。」住處多種，準前對首；若中若後，亦隨二改。三明忘成。謂先要期此界，今從外來，與本心境相應；雖忘，開成。律云：忘不心念者，若為安居故來，便成安居。故知住人不入開例，由本無心。必若有要，理在通限。外來為事，不為修安，雖忘不開，以非為安故來也。四明及界與園。一脚入內，明相即出，佛開為安來者，成。餘廣如《疏》。\n二明用法分齊。上四安居法，約時，通三位；約處，通二界；約人，通五眾。《十誦》：佛制五眾安居，乃至沙彌尼等；《四分》亦爾。約法者：對首、心念，始終三十一日結，有閏六十一日；忘成、及界，人云，唯得前後二日，中間二十九日不得用。以初二法，容預而作，故月一日結之。後二曲開，畏失前後，故局一日；中間之日，已不及前，何畏失後，故不開也。又云：唯在後夏一日。以佛開成有益；若不結者，一夏便失；餘隨憶作法，以時容預。並非聖言，以意用也。\n四夏中遇緣失不者。初明有難移夏，後受日逢難。\n初中，《四分》云，二難：梵行者，本時婦、大童女、淫女、黃門、伏藏；皆因人來，欲誘調比丘，恐為淨行留難。二者鬼神、惡賊、毒蟲、惡獸，不得如意飲食醫藥及隨意使人；我若住此，必為我命作留難；佛言聽去。準此結成者，從初去日，即須勤覓安身處；若未得已來，雖經宿，不破夏，以非輕心故；反前不覓，即破安居。若得住處，夏法隨身，亦不得無緣出界，便破夏也；結成後去，本界無難，亦不得反來；由已結夏成故，須有緣及法也。《五分》：食不足，父母、親戚苦樂等，若住，恐失道意，聽破安居。《十誦》、《善見》：若安居中，有緣移去，無罪，不言得夏。《四分》亦爾。《明了論》：夏中有八難，棄去無犯。《疏》云：人難者，親情及知識等，誘引罷道或作惡也；梵行者，乃至住處多有博易往還，恐犯重罪。不云得夏，並云得去。《摩夷》云：移夏不破安居。《四分》衣法中：二處安居，二處隨半受衣。《十誦》、《僧祇》：命梵二難移夏，二處安居，乃至自恣處取衣。破安居人，不得衣分；準此，無夏不成受衣，有受理應得夏。問：遇緣出界，忘不受日，經宿，破夏不？答：諸部無文。《五百問》云：夏中忘不受七日，出界行，憶即悔者，得。一坐中不得過三悔，過三悔不成歲悔謂苦憶悔本忘心，即應反界。問：因事出界，水陸道斷等難，不得反界，失歲不？答：律部無文。昔高齊十統諸律師共評，並云得夏。問：界外宿，明相欲出，得會夏不？答：準《僧祇》衣界，準得；必須入頭手足等於界內；若外立，不得。若依大界安居，戒場及餘小界等，入中，明相出，破夏。若依大界外伽藍者，通往彼此二界，不失謂結夏在前，結界在後者。若依大界內伽藍者，出門破夏；小界亦爾。若相本通依大界，不知二界相別者，隨本行處不失。皆謂與本心相違故，義張兩失。並緩依法界，急隨房處，而不得越界分齊。《四分》云：若前後安居，見有二難，當白檀越求移去；若聽不聽，俱應自去。破僧和僧，律開去也，事希故不出。\n二明得法有緣不來。《四分》：受七日出界，為父母兄弟姊妹本二私通等，至意留之，過日不來，得歲。若鬼神等，水陸道斷、盜賊、虎狼諸難，同前得成。準此，難靜即還反界；因即停止，破夏。《僧祇》：夏中受日和僧，道行不得迂迴，直道而去；至彼，中前和了，中後即還。若停住者，準即破夏。\n五明迦提利法。因明解結界法。初中，若四月十六日結者，至七月十五日夜分盡訖，名夏竟。至明相出十六日後，至八月十五日已來，名迦提月。《明了論》云：本言迦絺那，為存略故，但云迦提，此翻為功德以坐夏有功，五利賞德也。廣如〈自恣〉後法。次明夏中解界法。人解有言：破夏者，以佛令夏竟解結也。此妄引聖言。律云：安居竟，應解界結界者，為諸界同受功德衣也。各捨通結，同受；共解別結。廣文如《十誦》。又《疏》中亦明，本非為夏進不。古人云：安居不竟解界破夏者，亦可安居不竟自恣破夏。文兼二會，須兩相通。若夏內解界，今言無妨。但結夏情限不同，故須分別：若本依大界安居，後解，更結大者，無難依本處，有難準《僧祇》開之；若本依自然，後結作法，若狹還依本，若寬同前二緣。\n二明受日法。夏中有緣，故聽受日；必準聖言，依法加受；妄自誑心，受而破夏；虛損信施，可悲之甚。故委示焉。\n就中分三：一心念，二對首，三眾法。總分三別：一通料簡，二緣是非，三依位解。\n初中，三種受日，有四不同：一對人不同。七日非僧，別人邊成；半月、一月，非別人法，唯僧得成；若互不得。《十誦》問：何處受七日？佛言：界內。從誰受？從五眾受。二對界者。七日通二界，羯磨局作法，可知。三先後者。若用羯磨受，後更受七日，得成，隨緣長短。不同古法唯前七日，後方羯磨。問：先得羯磨，後隨緣七日者，何故羯磨云受過七日？答：此言過者，道羯磨是過七日家法；非謂言已用七日竟，言過也。四明相攝。若受七日用竟，羯磨受者，隨得。若七日未用，或用未盡更有異緣，或是七日過緣；更受半月者，前法即謝。由羯磨法強攝故。不得一身二法相續用也。律云：不及七日還，聽受十五日。今七日法在己，必有餘緣，故知前法壞也。若前羯磨受日，要須用盡，方得受七日。比多有之，謂受一月不足，更請七日相貼，滿三十七日用之，良不可也。\n二對緣進不。就中分八。\n初定緣是非者。凡受日緣務，要是三寶、請喚、生善滅惡者，聽往。若請喚為利、三寶非法、破戒有難，雖受不成；妄數為夏，計為年德，󰂛受利養，隨有結罪。《善見》云：自長己夏，受施犯重。若為私己衣鉢藥草，如法悉成；若為治生覓利，販賣生口牛畜等物，縱為三寶，並破夏得罪。《五百問》云：治生破戒得財造佛，得福不？答：尚不免地獄，何況得福？《薩婆多》云：治生造佛，不應禮拜等。廣如後文。\n就緣，分五。\n一三寶境界緣。《僧祇》中為塔事，《四分》中佛法僧事，《五分》亦爾。準此，若為大寺諸處緣者，開之。若自受他雇，畫造像寫經，及自經營佛像，或為俗人，縱為僧家佛事，非法乞求；並是邪命破戒，不成，得罪。\n二道俗病患、生善滅惡；為益彼，而無為利。《四分》中受戒、懺悔、布施等，聽去。《十誦》問：為誰受七夜？佛言：為七眾興福、設供、懺悔、受戒、問疑、請法、有病、遭難，但使前見，便生善滅惡，應去。若遣使不遣使，俱得受之。若中路聞死、反戒、八難起，不應去。\n三父母大臣，信樂不信樂，俱聽；律文如此。餘汎俗人，生福信樂，聽去；無信，不聽，必有力生信，義應開往。\n四為求衣鉢乃至藥草，若自病重，不堪受日，聽直去，不須受之，如上安居命難中說。今時有人，為衣藥等，多妄請日。準過知足戒，失三受三，尚結捨墮；今則長財豐足，而缺三衣；此乃捨制取聽，未隨佛化。必長財資具俱乏，準乞衣戒，直爾外乞。藥草等物，亦謂自貧，住處及即日往反處無者，聽；若反上得辨，非緣不成。\n五為和僧、護法。《四分》中：有同界安居，因我故鬪；外界僧尼鬪諍，須我和滅，聽直去。然和滅之相難知；約緣而受，不傷大理；律無正斷故。\n上五緣中，律云：不應專為飲食故，除餘因緣，衣鉢藥草等是也。今有夏中，多為乞麥，妄言為衣鉢，縱為而乞，律結正罪。或曲命別情，令他請召，皆不成也。律中諸請，一一遣信別請；若父母餘人，同《十誦》中；並不為己利故也。\n二對事離合。但使前是應法之緣，隨為多少，得合受日。如懺僧殘，多罪同法，則文中具銜。應云：今請七日法出界外，為檀越請，并佛事僧事等，還此安居也。\n三懸受者。若所為緣現，牒事為受。必無實事，虛構成緣，或倚傍昔言，彷像未實；輒便乞法，不成，得罪。由事虛限濫，日數妄置，法不相授故。\n四互用。謂為佛受七日，已用三日；更有法事，便通餘用，故不得也。必有本緣，何爽通用。《十誦》中白餘殘夜用，謂同是一事未了，殘夜白用，非謂異事。若本並因三寶事受，隨所互用，並得，以俱有法故。若三寶事後生，不是前緣，三寶及他雜緣，並不開之，由本無心為受故。乃至為張家施物受日後，受施訖，留受戒者，亦不應住，以無法故；若一家通緣，準心應得。問：此界內僧，為別處三寶、病人受日，得不？答：彌是生善，故得。問：僧次請者，得受日不？答：律制二請，亦得通受。問：得受他捨，請受日不？答：僧次應得，別請不合，以非施主元心故。\n五重受者。昔解，一夏之中，開於三法，差此不成。今云，得重。廣有徵難，如《疏》述也。但事緣如法，無問多少，一切通開；必是犯戒緣者，一受不合。故律列二十餘緣，但云佛未聽我如是事去，不言不得重去。且約為事信樂父母，則有四重；況餘雜請，頓便限局。《五分》：若有請無請，須出界外，一切聽受七日。《十誦》中，列多七夜緣已，文云：若自為身、若為他身，若不遣使、若遣使，應去；聽一七夜，不聽二七夜。謂一時雙牒二七日，前後重用。若準和僧，似一事上，不許重受；然彼有不請之文，寬於《四分》；重受不開，文非明了，理須通明。《五百問》云：受七日行，不滿七日還本界，後更行，不須更受；滿七日已，乃復重受。《明了論》中，得受。《疏》解云：前請七日，事了，還至界內；第八日，更請七日出界宿。此論真諦三藏翻，中國親承此事。寧得自執一隅小見，通壅三千佛化乎。余親聞見中國翻經三藏，及中國來者，云佛滅度來，無有立一夏三度受日法；隨事如法並開。餘廣如《疏》、《鈔》。\n六約事長短。縱令前事唯止一日二日，皆須七日法。律云：不及即日還，聽受七日去；夏末一日在，亦作七日法。立法楷定，作法應爾。若路近得還，由緣經宿，亦須受日。\n七僧尼不同。《四分》尼律中：開受七日，不云多。《僧祇》：尼無羯磨受日法；若塔事、僧事遊行者，受七日去。比有濫同僧法者，但令緣至，三法受日；《四分》無文，《僧祇》明斷，足是指歸，不勞別解。所以不同者，尼是女弱，不假多遊；入俗外化，生善義少；但開七日，亦濟別緣。\n八事訖不來成不者。由所牒緣謝，法亦無施，便失法也。即須反界，不反破夏。《明了論》云：請七日出界訖，事竟不還，破安居，得小罪。《十誦》明文不許往。《僧祇》意亦同之。\n三正加法。\n前明心念法。《十誦》：五種人，謂獨住等，心念受日。若界中有人堪來，不待，心念不成。若待不得，界又無人，具儀，心生口言：「我某甲比丘，今受七日法出界外，為某事故，還來此中安居三說。」此謂無比丘開心念。若有沙彌者，作念已，告以事緣：「今請七日出界，若了即還，汝知之！」《十誦》令五眾受日，五眾邊受。準此，當眾相共作之；無者，準前言告。其沙彌受日，如下〈別法〉。\n二對首受法。應具儀對比丘言：「大德一心念！我某甲比丘，今受七日法出界外，為某事故，還來此中安居三說。」然心念、對首二法，諸部無文，但開受法。相傳準羯磨白文，雖非佛說，義準無失。若受七日未用，過七日用亦得，以本緣在故；若無，法謝。不同七日藥，彼已限滿，病轉故失。若爾，病住法應在？答：由佛制定。如論云：服之七日，堅病得消。問：此請七日，得兼夜不？答：不得。以文云：至第七日當還。不同《十誦》，彼以文中受七夜故。又不得改云七夜，以部別不同。亦不得秉《四分》羯磨，用《僧祇》事訖，具如諸部別行法中。\n三明眾法。所為之緣，同前通用；但令事是半月、一月緣者，方應羯磨。不同存單之人，由不重受七日，事緣要必須訃，理無停止；遂引七日令長，用一月羯磨。此自污心，教有明罰。餘同前釋。\n今加法中，有四不同。\n二家羯磨，文相少見。\n第三光師所撰，羯磨增加乞辭，舉世同行，事須略述。今正學宗，並依律本，恐輒內乞辭，增加羯磨。律云：如白羯磨法作。今既不如，即知非教。又諸部並無乞文，不得準著。止可隨其綱網，順教誦之。問：用舊羯磨受日，得夏不？答：應成歲。雖增加乞辭，而羯磨大宗無失。\n第四人依律出文云：「大德僧聽！若僧時到僧忍聽：比丘某甲，受過七日法，十五日出界外，為某事故，還來此中安居。白如是。」「大德僧聽！比丘某甲，受過七日法，十五日出界外，為某事故，還來此中安居。誰諸長老忍僧聽比丘某甲受過七日法，十五日出界外，為某事故，還來此中安居者，默然；誰不忍者，說。僧已忍，聽比丘某甲受過七日法，十五日出界外，為某事故，還來此中安居竟。僧忍，默然故。是事如是持。」其一月日法，準前著之，不得雙誦十五日者。\n三料簡雜相。若夏中熱極，受日者多，同緣受者，二人三人，應一時羯磨。《十誦》開之。若依大界安居，戒場及餘小界內不成受日，以非本要心處故。若先無大界，依伽藍結者；若後結二界，隨界受日，並成，莫非所要地故。縱入戒場，不破夏而離衣。若本結大界，小於伽藍，便依伽藍而坐者；由佛制依界，故有者不成，受日不得。止得却縮取於界相。餘廣如《疏》。上是義決，非文有之。\n自恣宗要篇第十二迦絺那衣法附\n然九旬修道，精練身心；人多迷己，不自見過。理宜仰憑清眾，垂慈誨示，縱宜己罪，恣僧舉過；內彰無私隱，外顯有瑕疵；身口託於他人，故曰自恣。故《摩得伽》云：何故令自恣？使諸比丘不孤獨故，各各憶罪發露悔過故，以苦言調伏得清淨故，自意喜悅無罪故也！所以制在夏末者，若論夏初創集，將同期欵九旬，立要齊修出離；若逆相舉發，恐成怨諍，遞相訟及，廢道亂業。故制在夏末者，以三月策修，同住進業；時竟云別，各隨方詣。必有惡業，自不獨宣，障道過深，義無覆隱；故須請誨，良有茲焉。故律聽安居竟自恣。《毘尼母》云：九十日中，堅持戒律及修諸善，皆不毀失，行成皎潔，故安居竟自恣。此是自言恣他舉罪，非謂自恣為惡；此雖相顯，有無知者濫行。\n就中分三：一明緣集相應，二自恣方法，三雜明諸行。\n初中分二：前明時節，謂有閏月者，依閏安居，七月十五日自恣；不依閏者，依《摩得伽》中數滿九十日自恣。若閏七月者，取前月自恣；非前夏安居者，過閏已，數滿九十日自恣。二因諍增減自恣，如說戒中。三修道安樂，延日自恣，得至八月十五日。然律中但明十四日、十五日自恣；及至急施衣中，次第增中，十六日自恣；增三中三日自恣。律云：安居竟自恣，則七月十六日為定。律又云：僧十四日自恣，尼十五日自恣，此謂相依問罪，故制異日。及論作法，三日通用；克定一期，十六日定。若有難者，如《五百問》中，一月自恣。二明應人是非，若破夏、不安居人，雖不得歲，以舉罪義通，理必依眾，恣僧治舉。《四分》云：若後安居人，從前安居者自恣，住待日足。\n二明自恣方法，分三，即三人也。\n就五人已上，分四：一明僧集緣起，二五德自恣進不，三尼來請罪，四雜明略說諸事。\n初中，要五僧已上，得白差自恣。當鳴鐘集僧，各在地上敷席而坐，以是互相舉過，處床慢相不絕故。律云：不得在座，不得在地，應離座自恣。《五分》云：好泥地，布草座已，而自恣。並偏袒右肩，右膝著地，合掌。初行水，香汁浴籌，唱數告令，大同說戒，唯改說戒為自恣之辭。乃至沙彌等亦須集堂，以治舉義同，待唱出已，方始得去。在別處行自恣法，如別法明。\n二五德進不，分二：初六人已上法。後五人法。初中分四：一簡人是非，二差法正式，三五德行事，四對座說之儀式。\n初中，《四分律》取具二五法者，謂不愛、恚、怖、癡、知自恣不自恣，此名自恣五德。律文又差知時不以非時、如實不以虛妄、利益不以損減、柔耎不以麁獷、慈心不以瞋恚，此謂舉罪五德。意令和合無諍，有罪非謬；欲使前人懺悔清淨，美德外彰；故能勸喻，離於懷惱；愍物與樂，不欲非法故。所以差二人者，《四分》文不了；《十誦》、《僧祇》中，並差二人為法；《五分》中，二人已上，乃至多人謂僧多故，更互息作；《三千威儀》云：要差二人，為僧自恣竟，自相向出罪，不得求餘人自恣，以餘人僧不差故。今行事者，多有人人別差，此未通諸部。又差年少輕揵者，多不生善，《十誦》、《僧祇》多差上座有德者，令下座來向上座自恣也！\n二加法差遣者。當上座差眾中二人，具兩種五德者，不須喚來，立前而作。此是別眾，往往而然，直在本座而坐。作羯磨者索欲問和，其欲法云：「大德僧聽！比丘某甲，我受彼欲自恣。彼如法僧事，與欲自恣。」此律自恣開欲，不同他部，故重示之。作者知之，問和答云：「自恣羯磨！」亦有通別，如上。應云：「大德僧聽！若僧時到僧忍聽：僧差比丘某甲、某甲，作受自恣人。白如是。」「大德僧聽！僧差比丘某甲、某甲，作受自恣人。誰諸長老忍僧差比丘某甲、某甲作受自恣人者，默然；誰不忍者，說。僧已忍，差比丘某甲、某甲，作受自恣人竟。僧忍，默然故。是事如是持。」\n三五德行事法。差已，即從座起，具儀至上座前，露地伸手內，作和白言：「大德僧聽！今日眾僧自恣。若僧時到僧忍聽：和合自恣。白如是。」不應立作，別眾不成。若差自恣人時，答云：「差受自恣人羯磨」者，不得通用後法。至五德單白，前和答言：「單白和僧自恣羯磨！」若如前答，直爾通和二法。次明行草法。《四分》但云離座，不言草座；《五分》布草而坐，明文依用。當於自恣前預覓乾耎草，隨得多少，人別一剪，安上座前。至五德和已，令年少次第行之。彼至上座前，互跪授已，乃至下座。大眾多者，三五人助行之。各取已，於座前敷之。若大德眾主為敷，亦得計是前辨，不止臨時。五德至上座前互跪，告云：「一切僧就草座，偏袒右肩，互跪合掌。」僧皆依唱從之。\n四明對僧自恣法。《增一》云：如來同僧坐於草座，告諸比丘，汝等各就草座，我欲受歲等，廣如《新歲經》中。次正對僧自恣法。其一五德，至上座前，大敷坐具，互跪；第二五德，至次座前立此《僧祇》文。《四分》云：若上座見五德來，即從座起，互跪偏袒右肩合掌，一切僧即隨上座法。《十誦》云：五德是上座者，應加捉足之言，應作法言：「大德一心念！眾僧今日自恣，我比丘某甲亦自恣；若見、聞、疑罪，大德長老哀愍故，語我；我若見罪，當如法懺悔三說。」上座復本座，其五德至第三上座前立；彼第二五德，在次座前立者，同上作法；如是展轉，至于下座，隨其說訖，還復本座。律開病者，隨身所安準此，不病應訖自恣。若二五德自恣者，《僧祇》：五德各至本坐處，應自恣，不得待僧竟，然後自恣，即破《十誦》家法：若眾僧說已，五德至上座前，告云：「僧一心自恣竟！」便如常禮退《十誦》文也。若五德及僧，舉得六聚之罪，或自言伏首，僧當撿挍；審實者，各依當篇治竟，然後自恣。若別人舉罪，窮勘是非，覈其事情，無有虛濫者，依律遮法治之；若事實是犯，舉根不了，並反治謗罪亦如〈眾網〉中。五德舉過，無問虛實；由是僧差，加復具德，縱舉成虛，三根容謬，雖合推繩，情在離惡，故不入治限。不同別人，僧不差遣，輒爾陳過，恐濫清人；又內無德，多不知時，反生諍本，何成安眾；故虛即結謗。若僧滿二十，隨所犯罪，並得治之。若五人已上，舉得出罪之事，則且白停進不，如四人法中說。\n三尼來請出過法。若無尼眾來，依常自恣，不須同說戒，問尼有無。若尼來者，當自恣前，語令在眼見不聞處立。眾僧自恣若至五三人，量時早晚，令尼得還者，上座勅五德且住，待尼自恣。當命之至僧中，禮足已，令說三事見、聞、疑等，如別法明。大眾良久默然，上座勅尼云：大眾上下各並默然，不云見罪者，良由尼等內無缺犯，外得清淨，各精勤行道，謹慎如法自恣。至寺當傳此教，告尼僧令知。餘同尼法。此謂白日法。今時多在十四夜或十五夜自恣者，若尼明日來時，鳴鐘集僧，不來者索欲。大眾集已，尼來僧中，如常威儀，請求三事，餘同前示。問：此非僧法，何須盡集索欲？答：以尼依僧住，溥使舉罪，若一人不和，則不成自恣。故律云：若僧不滿，若不和合，則令問訊禮拜，不得如廣自恣法。處既有僧，通須舉治無濫，故須集之。《僧祇》教誡中，本無羯磨法，亦令隨緣說欲訖，然後教誡。由是僧法，理不偏別，故今僧尼自恣，同是僧法，準用不疑。《五百問》：夏末尼來受歲，若二尼已上得，一尼不得。以尼獨行出界，犯重罪故。\n四明略說雜行。言略說者，若有八難餘緣，如說戒中明者，當量僧多少，難來遠近等。若僧多、時熱、處所迮狹、明相欲出等，當令五德於三五上座邊三說；已外眾僧，一說便止。或一人受兩人自恣者，互跪，須在中間，左右取之，並須一說，示令大眾聞知。律云：不得竊語自恣。今或兩五德，雙頭一時各自恣者，此是非法。律中一時自恣鬧亂，佛令一一次第，從上座自恣。《十誦》：應從上座自恣。不得逆作次第，及行行置人，如益食法；并超越、總唱等。《四分》：若賊等急難不可閑緩者，五德至上座前互跪白言：今有難事，不得一說；當作羯磨，各各三說。文云：「大德僧聽！若僧時到僧忍聽：僧今各各共三語自恣。白如是。」便各各相對，人別三說，文同前法。難事轉近，若欲再說、一說，亦須單白。以此自恣，不對五德，進不無由，故須羯磨，令眾同聞。不類前略，不須白告；以親對五德，多少量時，得自在故。《四分》六種略說，第六難事驚急，開直爾去。二明難事結小界，圓坐自恣，事既希少，故不出之。\n上來明六人僧法，具述如上。次明五人眾法，恐濫行故簡異之。若界內五人者，索欲不開，問和答已，便白二差一五德竟，又重差第二人；不得牒二人，一時同法，以所為人不入僧數故。取自恣時，一五德同前坐，一五德展轉取自恣。若至坐處，二人共說。餘同前法。\n二四人已下，至對首法。當盡界集，不得受欲。四人相對，一人別說云：「諸大德一心念！今日眾僧自恣，我比丘某甲清淨。三說」餘人亦如上述之。若二人對首，唯云大德一心念，餘辭同前。若犯波逸提已下罪者，莫問自言、舉來，並前懺已自恣。若犯四人已上偷蘭僧法，但入偷蘭說中，乃至僧殘說中，以交無治罰之義。若準用《十誦》，白停後，當待眾滿，如法治之，不應礙自恣。《四分》：說戒中，自犯罪若告僧，恐妨說戒，令心念發露已後，得聞戒。既俱是淨行，眾法攝治功齊，準用無妨。理須牒其所犯，以眾不滿，未得治之；餘者清淨。此中口陳，若不實者，結罪，隨犯三波逸提；不同說戒默妄，隨罪結告也。\n若一人法者，律云：當往說戒處，掃灑敷坐，具盛水器、舍羅等，待客比丘。若無來者，應至塔廟前，具修威儀，心生口言：「今日眾僧自恣，我比丘某甲清淨三說。」若犯輕突吉羅，心念懺已自恣。若犯故作吉羅已上，無治罰義，及以發露，則不應自恣之法。餘依前。\n三大明雜相。問：對僧自恣，云見罪懺悔；對首、心念，皆云清淨者何？答：僧中通有治舉之義，加法容得具足；別人雖有治舉，攝治未能得盡故。但言清淨，舉心應僧。問：自恣竟，得說戒不？答：依《明了論》先說戒，後自恣。《四分》云：自恣即是說戒。問：自恣得在未受具戒人前作不？答：律中令至不見不聞處作羯磨自恣；若不肯避去，僧自至不見聞處作之。律中若別人及僧自恣已，更有客來？若少，告清淨；等、多，更為說。若二人作法已，更有三人，僧法自恣；二人來者，還同對首，如前所明。問：十五日自恣已，得出界不？答：不得。破夏、離衣，由夜分未盡故。受日至七月十五日滿者，亦須反界，以夜不得法。文云：及七日還。問：此界安居，餘處自恣，得不？答：《僧祇》：不得，結罪。問：前安居人自恣竟，夏分得物，後安居人得不？答：律令受物，餘日應足令滿。若分房舍臥具，亦聽為未來故受。問：一說、二說自恣，無難緣成不？答：不成。律中六群比丘，一說、二說、竊語、疾疾語、不往自恣處、往而不坐或不說，佛並判不應。《四分》云：年少比丘不知自恣法者，和尚闍梨教詔；猶故忘不憶，使受自恣者教；若復忘，應共句句說。年少如此委示，老者云何？答云：亦同年少之法。故律中，阿難攝眾無法，迦葉訶言年少；阿難言：我今頭白，何故名年少？答云：汝不善察事，同年少。老年愚法，豈不例之。問：界中前後安居，自恣云何？答云：從安居多者自恣等。問：安居竟，須離本處不？答：律云：安居竟不去，犯罪。《毘尼母》云：比丘安居已，應移餘處；若有緣不得去，不犯；若緣無者，出界一宿還來，不犯。《五分》：安居已不去，一宿者墮；若不作限請，若非受請處，得住。《增一》云：告諸比丘，恒一處止，有五非法：意樂屋舍器物；又著財產恐人奪之；或多集財物；貪著親親；恒共白衣往來。反此得五功德。\n迦絺那衣法《明了論》翻為堅實也！能感多衣，衣無敗壞；又名難活，以貧人取活為難，捨少財入此衣，功德勝如以須彌大衣聚施也！或云堅固；或名廕覆；古翻為賞善罰惡衣，賞前安居人，後安居不得也！亦名功德衣，以僧眾同受此衣，便招五利功德也！\n就中分五：一受衣時節。二衣體是非。三簡人差別。四受衣方法。五捨衣進不。并雜出諸相。\n初明受衣時者。《四分》云：安居竟，應受功德衣。則前安居人，七月十六日受，至十二月十五日捨。故文云：齊冬四月捨。如是乃至八月十五日，日日亦得受衣。故文云：即日來，不經宿者，謂即得衣日即受，不得經宿等。故《十誦》云：若月一日猶是七月十六日也得衣，即日受；若二日、三日、乃至八月十五日亦爾。《五分》：受有三十日，捨亦三十日；彼但得四月利，不同《四分》五月利也。《毘尼母》云：七月十六日應受，若事緣不及，乃至八月十五日，過是不得；捨中亦齊五月滿已，羯磨捨。七月十六日受者，得百五十日利；八月十五日受者，得百二十日利；中間轉降可以比知。《十誦》問：受功德衣已，官作閨月者？隨安居日數取滿也，則不得攝閏。\n二明衣體。《四分》云：若得新衣，若檀越施衣，若糞掃衣，新物揲作淨。若已浣，浣已納作淨。即日來不經宿。不以邪命得，不以諂曲得，不以相得，不以激發得，不捨墮。作淨者，應法四周有緣，五條作十隔；若過是條數，應自浣染、舒張、碾治，裁作十隔縫治。又云：不得大色染衣，聽用袈裟色此云不正色也。《十誦》：若不割截、減量作、不揲四角，若故爛壞、覆死人衣、到塚取來者《四分》云糞掃者，則非死人衣也，及曾已受作迦絺那衣，並不成；若揲葉衣，得成。《摩得勒伽》云：死比丘受用三衣及故衣，不成；若急施衣、時衣，成受。《僧祇》：未曾受用三衣得作。《五分》：若浣染打縫不如法，若小，若大，若錦綺衣，若未自恣竟受，若貪利養故捨五事，皆不成；反上成受。《善見》：若七眾衣，得受；若三衣中隨受一二，得。《四分》：必須編邊、安紐、作鉤，成受。\n三簡人差別者。先明受人，後明持人。《四分》云：不在僧前受謂與欲人。若有難，若無僧伽梨；若僧如法受衣，而彼在界外住，並不成。《善見》：前安居人得受；若後安居、破安居、異界僧等，不得受利。若此處僧少，不滿五人，得預請界外僧，足數成受；其異界僧，不得受利。若住處有四比丘，一沙彌，安居欲竟，為沙彌受大戒，得足數，成受。新受戒者，亦得五利。一比丘，四沙彌，又爾以沙彌夏坐有功也。若住處雖有五人，不解受衣，得請異界知法僧來作羯磨受衣；異界人自不得受。《十誦》云：諸異界僧，欲受衣，不可得者，各解本界，同結，受已，然後別結。捨者成捨，不捨者依利。犯僧殘人、別住人、學悔沙彌、擯人等，不成受。二明持衣人。《十誦》云：守衣人具不愛等五德，謂知得受不得受，了了分明。《善見》云：若多人送功德衣，應受一衣，餘同輕物，應分；重物屬四方僧。若施主言，持三衣作盡與，持衣人隨施主意。若羯磨迦絺那衣與衣壞者，若衣壞者多，與衣壞中老者；若老者多，與老中夏多者；不得與慳貪人。《明了論疏》云：於初結安居時，欲受迦絺那衣，悉須白僧：我欲受衣。僧觀此人，不多緣事不？不好失衣不？此人從來不貪聚財物，有慈悲心好行惠施者，僧即許可；若不爾者，不須許之。\n四受衣方法。初作衣法，後明受法。《四分》：若得未成衣，應眾僧中羯磨，差比丘令作；若得已成者，應如法受。《善見》云：若衣未成，應喚一切比丘共成。不得說道德作留難，唯除病者。不得縫作，應却刺之。所以殷勤者，此衣諸佛所讚，昔蓮華如來，一萬六千比丘圍繞共作故。諸部作衣，大有明法，今時有者，多是已成，故略不出。二明正受。應取橫疊，二尺一綴，如是五綴，置箱中，在上座前。《僧祇》：應襞疊衣，置箱中，眾華散上。二明和僧受衣。應鳴鐘集僧，即簡破夏、不安居人、犯僧殘等，如上列人，並令別坐一處，以不同受衣故；餘合受者，共坐一處。雖二處別坐，應同眾法，即須索欲問和，答云：「受迦絺那衣羯磨」上座白言：「大德僧聽！今日眾僧受功德衣。若僧時到僧忍聽：僧今和合受功德衣。白如是。」如是白已，與一比丘，應問言：「誰能持功德衣者？」答：「某甲能持。」應作羯磨云：「大德僧聽！若僧時到僧忍聽：僧差比丘某甲，為僧持功德衣。白如是。大德僧聽！僧差比丘某甲，為僧持功德衣。誰諸長老忍：僧差比丘某甲為僧持功德衣者，默然；誰不忍者，說。僧已忍：差比丘某甲為僧持功德衣竟。僧忍，默然故。是事如是持。」彼從座起，禮僧足，在上座前互跪合掌，當羯磨持衣與之「大德僧聽！此住處僧得可分衣，現前僧應分。若僧時到僧忍聽：僧持此衣與比丘某甲，此比丘當持此衣為僧受作功德衣，於此住處持。白如是。大德僧聽！此住處僧得可分衣，現前僧應分；僧今持此衣與比丘某甲，此比丘當持此衣為僧受作功德衣，於此住處持。誰諸長老忍僧持此衣與比丘某甲，此比丘當持此衣為僧受作功德衣，於此住處持者，默然；誰不忍者，說。僧已忍，持此衣與比丘某甲受作功德衣竟。僧忍，默然故。是事如是持。」彼即應起，執衣箱至上座前，互跪頂戴已，授與上座；上座亦頂戴。如是三反已，置箱上座前；左手撥除華已，右手執衣頭，置左手中二尺許；又取一疊，如是四疊，並置左手中，來上座前。上座見來，即互跪舒手，其人即右手取疊頭，授與上座；又却行一疊，付第二上座；如是却行，盡第四上座。彼付衣已，還至第二上座下間，手執衣，口云：「此衣眾僧當受作功德衣；此衣眾僧今受作功德衣；此衣眾僧已受作功德衣三說。」彼諸比丘應作是言：「其受者，已善受；此中所有功德，名稱屬我。」如是各各說已。答言：「爾！」即應起，至第四上座前，右手執衣，置左手中；如是四攝取已，至第五上座前，還如第一上座法；如是乃至下座已，還來上座前，執衣向僧，互跪白云：「今僧和合受功德衣竟。」\n五明捨衣雜相。《四分》中，聽齊冬四月竟，應出。有二種捨：一持功德衣比丘出界宿，二眾僧和合出。又廣明要心失捨法。今明和合出者。律云：「僧集；和合；未受戒者出；不來者說欲；僧今和合，何所作為？」答云：「出功德衣羯磨。」「大德僧聽！今日眾僧出功德衣。若僧時到僧忍聽：僧今和合出功德衣。白如是。」《僧祇》有多種捨法：至臘月十五日不捨者，至十六日自然而捨。餘部八種、十種。各隨違本心，皆成捨也。次明五利通塞者。律中，受此衣故，畜長財、離衣宿、背請、別眾食、食前食後至他家等，各如〈隨相〉所明。其畜長衣，始從七月十六日後受，得至十二月十五日，一時說淨。餘有時、非時相攝，亦如〈隨相〉說。《思益經》云：菩薩有四法，無所恐畏，威儀不轉：一失利，二惡名，三毀辱，四苦惱。得利心不高，失利心不下；八法中，其心平等。為決定說罪福業不失。\n四分律刪繁補闕行事鈔卷上四終\n中之一四分律刪繁補闕行事鈔卷中著述者多立名標異\n京兆崇義寺沙門釋道宣撰述\n篇聚名報篇第十三\n隨戒釋相篇第十四\n持犯方軌篇第十五\n懺六聚法篇第十六\n篇聚名報篇第十三\n出俗五眾，所以為世良田者，實由戒體故也！是以《智論》云：受持禁戒為性，剃髮染衣為相。今若氷潔其心，玉潤其德者，乃能生善種，號曰福田；不然縱拒，自貽伊戚，便招六聚之辜，報入二八之獄。故五篇明犯，違犯持行自成；七聚彰持，順持諸犯冥失。而新學之徒，率多愚魯；未識條例，寧辨憲章？隨戒昏同霧遊，罪報類之觀海。致使順流長逝，貪蜜滴而忘歸；為成重業，豈超悟而知反。故《毘尼母論》云：僧尼毀禁而受利養，不現在受者，為向地獄故也！然則，業隨心結，報逐心成；必先張因果，廣明相號，使持戒佛子，觀果知因焉。就中，先明戒護是違失之宗；後明篇聚名報之相。\n初中，所以犯戒果報，罪業極大者，由戒護是生善中最，建立功彊；故使違損，便招重報。《明了論》述戒護多種，且略引之。謂在心者，名之為護；在身口者，名之為戒。有護不必有戒，有戒其必是護等。經中明佛讚得戒護人，有多章句，略述八種：一者如王生子，為民所敬；得戒護人，生聖種中，後必得聖，如紹王位。二者如月光明，漸漸圓滿；戒護亦爾，諸功德等隨時增長，乃至得解脫知見。三者如人得如意寶珠，隨願皆果；得戒護人，欲生善道乃至菩提，必定能得。四者如王一子，愛惜紹位；得戒護人，因戒護故，必得成聖，理須愛惜，不得毀損。五者如人一目，愛之甚重；此人亦爾，由戒護故，得離生死，至得涅槃。六者如世貧人，愛少資糧；此愛戒故，便得慧命。七者如國王三事具足，便愛此國，一足財，二欲塵，三正法；得戒護人亦爾，住戒護中無量功德，心安無憂悔，生長正法。八者如病人得好良藥；戒護亦爾，不應棄捨，由此離一切惡故。如是因緣，功業深重；不可輕犯，犯致大罪。\n二者列名釋位。中分二別：初明篇聚，後明果報。\n初中，五篇七聚，約義差分；正結罪科，止樹六法。今依六聚，且釋其名：一波羅夷，二僧伽婆尸沙，三偷蘭遮，四波逸提，五波羅提提舍尼，六突吉羅。此上六名，並無正譯；但用義翻，略知途路。\n初言波羅夷者。《僧祇》義當極惡。三意釋之：一者退沒，由犯此戒，道果無分故。二者不共住，非失道而已，更不入二種僧數。三者墮落，捨此身已，墮在阿鼻地獄故。《十誦》云：墮不如意處。《薩婆多》解云：由與魔鬪，以犯此戒，便墮負處。《四分》云：波羅夷者，譬如斷人頭，不可復起；若犯此法，不復成比丘故；此從行法非用為名。又云：波羅夷者，無餘也；此從眾法絕分為名；故偈云：「諸作惡行者，猶如彼死尸，眾所不容受，以此當持戒。」又名不共住者，不得於說戒、羯磨二種僧中共住故。\n問：上言若犯此法，名為斷頭；準此而言，必無重犯，戒亦非有。答：戒之有無，此入諍論。《雜心》中解：有戒，非無。若論重犯，律自明斷；隨犯多少，一一波羅夷。此篇最初四戒各別，隨重犯淫，眾多重犯；餘盜殺妄，重犯亦爾。此說別脫戒，由境緣別，得戒不同；故後犯時，還隨別犯。如《薩婆多》云：寧可一時發一切戒，不可一時犯一切戒。且如淫戒，女人身上發得二十一戒，男子身上得十四戒，餘法界中男女亦爾。今或貪心，犯一女一道，但名污一淫戒；比丘自餘諸淫，戒體光潔，無行可違，稱本受體。如懺初篇，還得清淨；不言更受，由有本戒。又如律云：打謗犯重比丘，皆結墮罪；若無戒者，止同吉羅。問：應當足數，不名斷頭？答：懺本清淨，理當足數，如得作說戒、自恣羯磨等；但由情過深厚，不任僧用，故云來不隨意。斷頭之諭，此望不階聖果為言。問：淫戒雖被污染，但名犯戒，出在何文？答：上已明示。更廣張相，如下〈懺法〉中說；戒體定在，常恒清淨。世中有人犯一淫戒，初乃惶懾，後復思審，謂言失戒，遂即雷同隨過皆犯；豈不由愚於教網，自陷流俗。焉知但犯一淫，諸淫並皆不犯；當篇殺盜，常淨儼然；下之五聚，義同初受。故同法之儔，理須明察。若先嚴淨識，託對五塵，欲染不生，由前方便。若元非攝慮，對境不能不犯。既犯業成，必須無覆，早懺還成本淨，進入僧儔。若迷上所設，自懷藏疾，不參眾務，財法並亡，便冐受用，自他俱負，豈不悲乎！不亦誤哉！問：淫已被染，諸戒猶全，何故不階聖位？答：《明了論》解：此四重戒，隨毀一重，諸餘戒分，用則無力；如人身中，四處得死，隨損一處，身命便死。由戒力弱，不發定慧也。《十輪》云：若犯四重，毀法謗聖，死入阿鼻；如是之人，於其一身，不能盡結，必墮惡道。若有於我法中出家，持根本戒，常勤勇猛，一切供養，終不虛受。何以故？志求解脫，乃至捨命，終不犯毀。何以故？以四根本，三乘依住故。\n《四分》中：尼有八波羅夷，前四同於大僧，後四如〈別〉所說。\n《十誦》重犯，不同此律。同名之罪，則有重犯；同種之罪，則無重犯。此據初篇以言。故文云：學悔沙彌犯僧殘，令次第僧中行覆藏，六夜出罪等。餘如別部中說。\n《明了論》云：律中說罪有五部者。解云：此間為篇。今依本義，立名部也。有二義：一成就根本義，二隨順根本義。第一波羅夷部，有十六罪。解云：一一各有四部，成十六罪。一遠方便，如行淫時，先起心，未動身口；責心即滅。二者次方便，謂動身就彼，或口說欲作；此對人懺滅；通名吉羅。三近方便，至彼人邊，或欲摩觸，身未交前，是偷蘭遮；期行淫事故摩觸，非為戲樂故，成偷蘭遮，不成僧殘；此罪對人懺。第四身交，是根本也。前三方便，皆為成就，故名部。若根本未成，前三可懺；若已成就，前三逐根本，悉不可懺；此即隨順義。餘三例此部。《四分》中，但言成者波羅夷，不成者偷蘭。若準《十誦》，則偷蘭分輕重。《明了論》中，唯結一品。然偷蘭、吉羅，體通彼此，類解應知。如〈懺法〉中更述。\n二者僧伽婆尸沙聚。《善見》云：僧伽者，為僧；婆者，為初，謂僧前與覆藏羯磨也；言尸沙者，云殘，謂末後與出罪羯磨也。若犯此罪，僧作法除故，從境立名。《婆沙》云：僧伽者，為僧，婆尸沙者，是殘。若犯此罪，垢纏行人，非全淨用。有殘之罪，由僧除滅故也。《四分》中，正明僧殘，便成上解；又云有餘，以行法不絕為名也。《毘尼母》云：僧殘者，如人為他所斫，殘有咽喉，故名為殘。理須早救。故戒律云：若犯此罪，應強與波利婆沙等，由隣重罪故也。若約其種，則有十三，僧如〈隨相〉；尼有十七，六異七同，廣如〈別說〉。《明了論》解：第二僧伽胝尸沙部，有五十二罪。諸部說此罪不同。此乃正量部，名有三義；薩婆多部稱僧伽婆尸沙，有一義與正量部同。解云：由戒、見、眾人和合，是僧伽義。由此二不同，不由定慧，佛所立戒，故言戒同；同一正見，故言見同。婆尸沙者，為殘；若犯此罪，僧中受房舍利養，上中下內，最在其外，故名為殘也。摩那埵者，翻為悅眾意；隨順僧教，咸懷歡喜。阿浮訶那者，翻為呼入眾也。正量部胝尸沙三義，初如前解。第二救義，謂由僧拔濟，得免此罪。三者勝義，向犯罪時，成下劣人；由僧拔濟，還得清淨，從劣得勝。\n三者偷蘭遮聚。《善見》云：偷蘭名大，遮言障善道；後墮惡道，體是鄙穢；從不善體以立名者，由能成初二兩篇之罪故也；又翻為大罪，亦言麁惡。《聲論》云：正音名為薩偷羅。《明了論》解：偷蘭為麁，遮即為過。麁有二種：一是重罪方便，二能斷善根。所言過者，不依佛所立戒而行，故言過也；如牛突籬援破，出家域外故。然過名亦通。此罪最初犯為過，後者從初受名；如後牛隨前者，亦得過界。然偷蘭一聚，罪通正從，體兼輕重；律列七聚六聚，並含偷蘭；或在上下，抑有由也。律中或次僧殘後者，由是戒分所收，罪名重也；如初二篇，遠近方便，及獨頭正罪，破僧盜四之類也。或在提舍尼下，則是威儀所攝，罪名輕也；如第二篇遠方便，及輕獨頭之罪，謂裸身用髮等例是也。然戒與威儀，通別互舉。通則戒，戒並非威儀，皆名犯戒也。若據別以論，上之三篇，過相麁著，能治名戒也；下四過輕，能治之行，名曰威儀。若就均雜往分，前四是均，無非正果；下三為雜，通輕及因；然偷蘭，雜中之重，故在第五也。\n四波逸提聚。義翻為墮。《十誦》云：墮在燒煮覆障地獄故也。《四分》：僧有百二十種，分取三十，因財事生犯，貪慢心彊，制捨入僧，故名尼薩耆也；餘之九十，單悔別人；若據罪體，同一品懺。尼二百八戒，入第三篇；三十捨墮，餘入別懺；種相同異，如〈別〉顯之。《出要律儀》云：尼薩耆，舊翻捨墮。《聲論》云：尼翻為盡；薩耆為捨；波逸提者，本名波藥夷割反，致也。《明了論》解：波羅逸羊達反尼柯部，有三百六十罪。正量部翻為應功用，三義解之：一罪多輕細，難識好毀。二性罪及制罪。三好毀犯者，應作功用對治，勿令滋廣。《薩婆多》云：波羅夜質胝柯，翻為應對治；恒須思惟，若犯即覺。上座部云：波質胝柯，翻為能燒熱；此罪得大叫喚地獄；因時能焦熱心，果時能燒然眾生。但有三部，有二方便。三十、九十，故百二十。無偷蘭遮，有二吉羅。\n五波羅提提舍尼聚。義翻向彼悔，從對治境以立名。《僧祇》云：此罪應發露也。即比律戒本中，具明悔過之辭。僧有四種，如下具陳；尼有八種，與僧全別。《明了論》解：第四波胝提舍尼部，有十二罪；翻為各對應說，謂對人說所作業也。\n六突吉羅聚。《善見》云：突者，惡也；吉羅者，作也。《聲論》正音突徒勿反膝吉栗多。《四分律》戒本云式叉迦羅尼；義翻為應當學；胡僧云守戒也。此罪微細，持之極難，故隨學隨守以立名。《十誦》云：天眼見犯罪比丘，如駛雨下。豈非專翫在心，乃名守戒也。此律有百眾學，尼法指同大僧。七聚之中，分此一部，以為二聚：身名惡作；口名惡說。或云突吉羅惡說者。必有解判，如《疏》述之。《明了論》解云：非四部所攝所餘諸罪，共學對，及婆藪斗律所說罪，一切皆是第五獨柯多部攝。此是正量部名。以無別身口業故，意是惡作翻之。《薩婆多》云突瑟几理多，用身口二業，翻惡作也。同翻一名，而義兩別。分輕重中，重者名獨柯多，輕名學對。梵音息叉柯羅尼，中國世音息佉柯羅尼，同翻為學對。若不動身口輕，責心即滅；若動身口則重，對人方滅。此間不解分別輕重，通名眾學，謬矣。若但心地起，無方便；若動身口，有遠近二方便；若懺根本，方便隨滅。重罪，重責心；輕罪者，但云不應起如此心，是名責心懺法。亦通下用。《四分》戒律，通束二百五十，以為綱要。\n上已依篇聚具列，粗釋名目。餘不盡者，其二不定法，託境以言，通該六聚；若論罪體，生疑不信，是突吉羅。文彰三罪二罪者，略舉生疑之事，廣如《疏》述。七滅諍中，罪亦通有。但為競於四諍，彼此未和；故制七藥，用以除殄。文義既廣，理相又深；徒勞宣釋，終未窮盡，故略不述。而僧尼同數，共成通戒焉。\n問：五篇七聚，何義離合，今上所明，但云六聚？答：言立五篇者，《僧祇律》中當宗所明，但云五種犯，五種制，五犯聚。其六聚七聚，即《四分》下文。今且分七、五不同：具有三義，則入五中，一者名均，二則體均，三者究竟均；不具此三，通入聚攝。而六、七差分者，亦有義意：六中合突吉羅，以同體故；七中離於惡說，以過多故。問：上具張六聚名體；請知五篇七聚，名相如何？答：言五篇名者：一波羅夷，二僧殘，三波逸提，四提舍尼，五突吉羅。言七聚者：一波羅夷，二者僧殘，三偷蘭遮，四波逸提，五提舍尼，六突吉羅，七者惡說。且列兩名，廣如《戒本疏》說。問：律中僧列二百五十戒，戒本具之；尼則五百，此言虛實？答：兩列定數，約指為言；故諸部通言，不必依數。論其戒體，唯一無作；約境明相，乃量塵沙，且指二百五十，以為持犯蹊徑耳。律中，尼有三百四十八戒，可得指此，而為所防。今準《智論》云：尼受戒法，略則五百，廣說八萬；僧則略有二百五十，廣亦同尼律儀。\n二明所犯果報。就中分二：初料簡起業輕重，二引文證成來果。\n初中，起業要託三毒而生；然毒之所起，我心為本。此義廣張，行人須識；如懺法中，具明業相。今略述起罪，必約三性而生；受報淺深，並由意業為本。故《明了論》解云：破戒得罪，輕重不定。有重心，破輕戒，得罪重。無慚羞心，作無畏難。或由見起，謂無因果。或由不信生，謂非佛制此戒；或不信破此戒得此報。或由疑生，為定佛制？為非佛制？為定得報？不定得報？若由如此心破，得罪便重。若不由如此心，偶爾破戒，重翻成輕。今隨三性，具列罪相。\n一者善心犯戒。謂如《僧祇》中：知事比丘，闇於戒相，互用三寶物；隨所違者，並波羅夷。或見他厭生，與其死具；看俗殺生，教令早與，勿使苦惱。此並慈心造罪，而前境違重。不以無知，便開不犯；由是可學，皆結根本。即律文云，愚癡波羅夷，乃至吉羅亦爾。又如《薩婆多》云：年少比丘，不知戒相，塔上拔草，罪福俱得。若論來報，受罪則輕；由本善念，更不增苦；不免地獄，由違受體。若犯性戒，具受二罪，謂業道也，及以違制；若犯遮戒，如壞草木，但得一罪，以化教中本不制故。無情可惱，若後懺洗，復本清淨；不同犯性。廣如下《智論》中說。\n二不善心者。謂識知戒相，或復闇學；輕慢教網，毀訾佛語。如《明了論》述云：有四種麁惡言犯罪：一者濁重貪瞋癡心，二者不信業報，三者不惜所受戒，四者輕慢佛語；故心而造，則得重果。以此文證，由無慚愧，初無改悔，是不善心。故《成論》害心殺蟻，重於慈心殺人。由根本業重，決定受報；縱懺墮罪，業道不除。如《十誦》：調達破僧，犯偷蘭已，佛令僧中悔之，而於業道，尚墮阿鼻。故《地獄經》云：一作業定，二受果定，諸佛威神所不能轉。廣如卷末陳說。\n三無記心犯者。謂元非攝護，隨流任性；意非善惡，汎爾而造。如比丘方坐，高談虛論，費時損業，縱放身口；或手足損傷草木地土，和僧媒娶，妄用僧物，長衣過限，非時入俗，手觸僧器，壞身口儀。如是眾例，並通攝犯。唯除恒懷護持，誤忘而造；此非心使，不感來業。非即如上。前為方便，後眠醉狂，遂成業果；通前結正，並如論中無記感報。問：無記無業，云何有報？答：解有二。初言感報者，謂先有方便，後入無記；業成在無記心中，故言感報，而實無記非記果也。二者不感總報，非不別受。如經中頭陀比丘，不覺殺生，彼生命過，墮野猪中，山上舉石，即因崩下，還殺比丘。又如《五百問》中：知事誤觸淨器，作啖糞鬼等。如《成論》中：睡眠成業，是無記業。問：如前無記，有不犯者，其相如何？答：前已略明，今更廣示。謂學知戒相，善達持犯，心常兢厲；偶爾忘迷，由非意緣，故開不犯。如長衣過日，忘不說淨；善攝根門，便睡漏失；扶持木石，失手殺人。如是等緣，並非結限。反上所懷，並結正犯。然則業苦綿積，生報莫窮；虛縱身口，污染塵境；既無三善可附，唯加三惡苦輪；以此經生，可為歎息。\n二引證誠報。如《目連問罪報經》云：若比丘、比丘尼，無慚愧心，輕慢佛語，犯突吉羅眾學戒罪；如四天王壽五百歲，墮泥犁中；於人間數九百千歲。第二波羅提提舍尼，如三十三天壽命千歲；於人間數三億六十千歲，墮地獄中。第三波逸提者，如夜摩天壽二千歲；於人間數二十一億四十千歲。第四偷蘭遮，如兜率天壽四千歲；於人間數五十億六十千歲。第五僧伽婆尸沙罪，如不憍樂天壽八千歲；於人間數二百三十億四十千歲。第六犯波羅夷罪，如他化自在天壽十六千歲墮泥犁中；於人間數九百二十一億六十千歲。《涅槃》中：犯突吉羅罪，如忉利天日月歲數八百萬歲，墮地獄中。與上經文不同者，此謂數有大小，即萬萬為億之量也。\n自上引經，並是佛說正翻，非謂失譯疑偽。勿得縱心罪境，曾不反知。一犯尚入刑科，多犯理須長劫。\n今時不知教者，多自毀傷，云：此戒律所禁止，是聲聞之法；於我大乘，棄同糞土。猶如黃葉，木牛木馬，誑止小兒；此之戒法，亦復如是，誑汝聲聞子也。原夫大小二乘，理無分隔；對機設藥，除病為先。故鹿野初唱，本為聲聞，八萬諸天，便發大道；雙林告滅，終顯佛性，而有聽眾，果成羅漢。以此推之，悟解在心，不唯教旨。故世尊處世，深達物機，凡所施為，必以威儀為主。但由身口所發，事在戒防；三毒勃興，要由心使。今先以戒捉，次以定縛，後以慧殺，理次然乎。今有不肖之人，不知己身位地，妄自安託，云是大乘；輕弄真經，自重我教。即《勝鬘經》說：毘尼者，即大乘學。《智論》云：八十部者，即尸波羅蜜。如此經論，不入其耳，豈不為悲！故《摩耶經》云：若年少比丘，親於眾中毀訾毘尼，當知是為法滅之相。《涅槃》又云：若言，如來說突吉羅如上歲數入地獄者，並是如來方便怖人；如是說者，當知決定是魔經律，非佛所說。以此文證，如來懸知，未來有此，故先說示，以定邪正，不令有濫；而有同前群黨，可謂即是魔民。又《遺教》等經，並指毘尼以為大師，若我在世，無異此也！而故違逆，自陷深殃。故《百喻經》云：昔有一師，畜二弟子，各當一脚，隨時按摩。其大弟子，嫌彼小者，便打折其所當之脚；彼又嫌之，又折大者所當之脚。譬今方等學者，非於小乘；小乘學者，又非方等；故使大聖法典，二途兼亡。以此證知，今自目覩。且菩薩設教，通道濟俗；有緣而作，不染其風。初心大士，同聲聞律儀；護譏嫌戒，性重無別。即《涅槃經》中，羅剎乞微塵浮囊，菩薩不與，譬護突吉羅戒也。又《智論》云：出家菩薩守護戒故，不畜財物；以戒之功德，勝於布施；如我不殺，則施一切眾生之命等。以此文證。\n今濫學大乘者，行非可采，言過其實；恥己毀犯，謬自褒揚。余曾語云：戒是小法，可宜捨之，便即不肯；可宜持之，又復不肯；豈非與煩惱合，卒難諫喻，又可悲乎！今僧尼等，並順聖教，依法受戒，理須護持，此則成受。若元無護，雖受不成。故《薩婆多》云：無殷重心，不發無作。縱使成受，形儀可觀，佛法住持，理須同護。今時剃髮染衣，四僧羯磨，伽藍置設，訓導道俗，凡所施為，無非戒律。若生善受利，須身秉御之處，口云我應為之；若污戒起非，違犯教網之處，便云我是大乘，不關小教。故《佛藏》立鳥鼠比丘之喻，驢披師子之皮。廣毀譏訶，何俟陳顯。恐後無知初學，為彼塵蒙，故曲引張，猶恐同染，悲夫！\n隨戒釋相篇第十四此篇來意，準律條部，但以正本持犯未具，下更列之。今為諸篇未足故，別生一位，使條理隨相，指式軌定。\n比丘有二百五十戒《智論》云：若但說名字，則二百五十；毘尼中，略說則八萬四千，廣說無量無邊。故出家之人，有無量無邊律儀；在家人不具尸波羅蜜，出家者，即具戒度也。依之修行，善識其六種相者，便發生定慧，克剪煩惱；若闇於所緣，隨流染惑。豈能反流生死？方更沈淪苦趣！所以依教出相，具顯持犯；必準此行之，庶無禍害焉！今但隨戒別指，直陳進不；若通明心境，具在〈方軌持犯〉中。然戒是生死舟航，出家宗要；受者法界為量，持者麟角猶多。良由未曉本詮故，得隨塵生染。此既聖賢同有欽序，何得抑忍不論？故直筆舒之！\n略分四別：一者戒法，此即體通出離之道。二者戒體，即謂出生眾行之本。三者戒行，謂方便修成，順本受體。四者戒相，即此篇所明，亘通篇聚。\n就初戒法，受緣已明。今略標舉，顯知由徑，且分七門：一聖道本基。二戒有大用。三略知名趣。四具緣不同。五優劣有異。六重受通塞。七震嶺受緣，時代不同。\n初言聖道本基者。如《成實》云：戒如捉賊，定如縛賊，慧如殺賊；三行次第，賢聖行之。即經云：依因此戒，得生諸禪定，及滅苦智慧。又律云：為調三毒令盡故，制增戒學。又云：戒者，行根面首，集眾善法，三昧成就。又《智論》云：若無此戒，雖諸苦行，皆名邪行。即經云：諸善功德，皆不得生。餘廣如《戒本疏》述之。\n二戒有大用。諸佛立教，並有勝能；明義各別，理須略舉。夫三寶所以隆安，九道所以師訓，諸行之歸憑，賢聖之依止者，必宗於戒。故律云：如是諸佛子，修行禁戒本，終不迴邪流，沒溺生死海。又《戒經》云：若有自為身，欲求於佛道，當尊重正法，此是諸佛教。故結集三藏，此教最先。《善見》云：毘尼藏者，佛法壽命，毘尼藏住，佛法方住，故先結之。所以爾者。餘經但汎明化迹，通顯因果；事隨理通，言無所寄。意寔深遠，昏情未達；雖欲進修，尠得其要；多滯筌相，由迷教旨。今戒律大藏，住持功彊；凡所施造，並皆麁現。以人則形服異世，法則軌用有儀；住既與俗不同，雜行條然自別。由世隨相有，法逐相成；便能綱維，不墜於地。又以法能資人，親成眾行，使人能弘法；故律云：以眾和合故，佛法得久住。\n三略解名義。依彼梵本，具立三名：初言毘尼或云毘奈耶，或云毘那耶，此翻為律。即《四分》十八法中，毘尼及律，二名不並；又《增一》中七種律也，謂七毘尼。或以滅翻，從功能為號，終非正譯。故以律翻之，乃當正義。二言尸羅，此翻為戒，即六度所說，良證可知。三言波羅提木叉，此云處處解脫。顯三次第，即是一化始終。律則據教，教不孤起，必詮行相，戒則因之而立；戒不虛因，必有果克，故解脫絕縛，最在其終。次明其義。初云律者，法也。謂犯不犯，輕重等法；並律所明，即教詮也。問：餘之兩藏，亦明行法，何不標名？答：《智論》云：餘藏所詮，意存定慧；此中顯宣，戒行為萬善之因基；故先取法名，引生後二也。所以前標律者，由出家五眾，形服異世，顯內法亦異；而外道俗流，濫同聖迹，無由取別，妙以法除；故創弘律名，用顯知法。餘如常解。二者戒義，如《雜心》說，謂類通法界也。廣如後明。《智論》云：戒者，秦言性善也。又《善生經》云：戒者，制也，制不善法；或云迮隘，性不容惡；或云清凉，遮煩惱熱；或名為上，能上天堂，至無上道。此但從功能彰名。或從心辯，如經云，學也，學調伏心等。或就體解，即作無作戒，如《雜心》云：別解脫調伏，以體是善，非惡無記。因明正義，戒者，性也；性通善惡，故惡律儀，類亦通周，故云不律儀也。若此立名，戒當禁也。惡法禁善，名之為律；樂殺前生，行順此法，名之為儀。若就善律儀，反解即是。此則以戒從教立名。又律云：木叉者，戒也，此因從果為號也。三解脫義者。近而彰名，隨分果也。謂身口七非，犯緣非一；各各防護，隨相解脫。遠取戒德，因戒克聖；望彼絕累，由遵戒本。故律云：除結無罣礙，縛著由此解。餘如後說。\n四具緣不同。若論末代，唯論羯磨一受；必藉因託緣，便能長立。其受緣相，如上卷一門；但受是比丘大綱，佛法根本，更略標舉。依《毘尼母》論云，具五緣：一和尚如法。二兩阿闍梨如法。並謂弟子見聞無破戒事，堪為師義，是得戒限。三七僧清淨。謂受者三根無染，通望十師，彼此見聞疑中，無非法者，方得成受；片有三根，境非足數，心不具法，了了知非，故受不成。四羯磨成就者。論中云：若言語不具，前後不次，說不明了，並不成受。五眾僧和合，與欲。若有別眾之相，如〈足數〉法中所明，受亦不得。又云：若在家受五戒八戒乃至十戒，隨毀破一重；如此人者，後出家不得戒，不得作和尚，即十三難中初難攝。餘十二難同。《薩婆多》云：若受五戒，破其重者，後捨五戒，更受五八十具戒等，并禪無漏戒，一切不得；乃至破八戒中重者，不得如前。《毘尼母》云：不就戒場外，更不結大界，直結小界，不得受具。今有無難因緣，結小界受，亦是非法。《多論》又云：若殷重心，則有作與無作；輕浮心者，不發無作。又如受後具持，可是願行相應，依論得戒；有受無持，但有空願，無行可副，則不得戒。故律云：共比丘同戒也！以受持同故，可有得戒、犯戒之人；反上則無戒，亦不犯也。《多論》問云：羯磨竟時，為善心得？為不善心，乃至無心得？答：通是得戒。若爾，何故律云：瞋恚睡狂，如是等人，不名受具？答云：作白之時，具上四心，不名得戒；羯磨已後，方有四心，皆是得限。前善心不得者，謂汎緣餘善，無心緣戒，又不類餘無心也！\n五優劣者。由立此門，知戒是勝緣入道之要，便能護持無失於相也。《婆論》云：木叉戒，佛在世有，希現故勝；禪無漏戒，一切時有。二有漏木叉，通情非情，寬故言勝；餘二局情，狹故不如。三有漏木叉，從慈心發故勝，能為佛道作因。四木叉戒者，被及七眾，紹續三乘三寶三道，住持功彊；餘二無能，故劣。五木叉戒者，唯佛弟子有；餘禪戒者，外道亦有。《善見》云：具足木叉者，諸光、諸山、諸學之中，日光、須彌、學中木叉，最以為勝；若非佛出，則無有人竪立此法。\n六重受者。依薩婆多宗，戒不重發，亦不重受，罪不重犯，依本常定。故羅漢心，中下品戒。若爾，何故戒有羸不羸耶？答：此對隨行，不論受體。亦可作戒在一念，隨心一品定；無作非心，盡形故，隨行有增微。故《成論》云：有人言，波羅提木叉有重發不？答云：一日之中，受七善律儀；隨得道處，更得律儀；而本得不失，勝者受名。其七善者，謂五戒、八戒、十戒、具戒、禪戒、定戒、道共戒也。如《薩婆多師資傳》云：重受，增為上品，本夏不失。《僧傳》云：宋元嘉十年，祇桓寺慧照等，於天竺僧僧伽跋摩所，重受大戒。或問其故，答曰：以疑先受，若中若下；更求增勝，故須重受。依本臘次。\n七震嶺受緣。余聞有人言，此土受戒，先無從始；縱今受者，少乖緣具，理得何疑；但作奉戒之心，莫非得戒之限。忽聞斯語，不覺喟然。豈以雷霆震地，聾者不聞；七曜麗天，盲者不見；既同管識，豈妄厝言。故引用聖教，明白灼然；具緣成受，不具不得。此土受具，《僧傳》顯彰；縱緣境有濫，依法亦有明訣，如前卷〈受〉中。所言漢境受緣者，自漢明夜夢之始，迦竺傳法已來，迄至曹魏之初，僧徒極盛，未稟歸戒；止以剪落殊俗，設復齋懺，事同祠祀。後有中天竺僧曇摩迦羅，此云法時，誦諸部毘尼，以魏嘉平年至雒陽；立羯磨受法，中夏戒律始也；準用十僧，大行佛法，改先妄習，出《僧祇戒心》。又有安息國沙門曇諦，亦善律學；出《曇無德羯磨》，即大僧受法之初也。比丘尼受具初緣，至宋元嘉七年，有罽賓沙門求那跋摩，至揚州，譯《善戒》等經；又後有師子國尼八人來至，云：宋地未經有尼，何得二眾受戒？摩云：尼不作本法者，得戒，得罪。尋佛制意，法出大僧，但使僧法成就，自然得戒；所以先令作本法者，正欲生其信心，為受戒方便耳；至於得戒，在大僧羯磨時生也。諸尼苦求更受，答曰：善哉！夫戒定慧品，從微至著，若欲增明，甚相隨喜。且令西尼學語，更往中國請尼，令足十數。至元嘉十年，有僧伽跋摩者，此云眾鎧，解律《雜心》，自涉流沙至揚州。初求那許尼重受，未備而終；俄而師子國尼鐵索羅等三人至京，足前十數，便請眾鎧為師，於壇上為尼重受。出《高僧》、《名僧》、《僧史》、《僧錄》、及晉宋雜錄。故略出緣起，永為龜鏡。\n二者戒體，四門分之：一戒體相狀，二受隨同異，三緣境寬狹，四發戒數量。\n初中五門：一辨體多少，二立兩所以即解名義，三出體狀，四先後相生，五無作多少。\n初中，所以別解脫戒，人並受之；及論明識，止可三五。皆由先無通敏，不廣咨詢；致令正受多昏體相，盲夢心中緣成而已；及論得不，渺同河漢。故於隨相之首，諸門示現；準知己身得戒成不，然後持犯，方可修離。問：別脫之戒，可有幾種？答：論體約境，實乃無量。戒本防惡，惡緣多故，發戒亦多。故《善生》云：眾生無量，戒亦無量等。今以義推，要唯二種，作及無作；二戒通收，無境不盡。\n二立兩所以，并解名義。初中，問曰：何不立一，及以三種？答：若單立作，作體謝往，不能防非，又不可常作；故須無作，長時防非。若單立無作，則起無所從；不可孤發，要賴作生。二法相藉，不得立一。何為不三？但由體相，道理相違；一作無作別，二心非心別；性不可合，但得立二。若就所防，隨境無量。二引證者，如《薩婆多》云：若淳重心，身口無教。初一念色，有身口教，及以無教；第二念中，唯有無教，無其教也教者，作也，不可教示於他。《涅槃》云：戒有二種：一者作戒，二者無作戒。是人唯具作戒，不具無作，是故名為戒不具足。即如上論，以無淳重之心，不作奉行之意，不發戒也。又《善生》云：是十惡法，或有作色，無無作色；或有作色及無作色。如人手執極香臭物瓦木等諭。以上諸文，有二非虛。次解名義。問曰：既知二戒，請解其名？答云：所言作者，如陶家輪，動轉之時，名之為作；故《雜心》云：作者，身、動身方便。言無作者，一發續現，始末恒有，四心三性，不藉緣辨；故《雜心》云：身動滅已，與餘識俱，是法隨生，故名無作。《成論》〈無作品〉云：因心生罪福，睡眠悶等，是時常生，故名無作。云何名戒？戒禁惡法。故《涅槃》云：戒者，直是遮制一切惡法；若不作惡，是名持戒。《善生經》中五義明之，如前制、迮、涼、上、學等解也。\n三出體狀。二論不同；今依本宗，約《成論》以釋。先明作戒體。論云：用身口業思為體；論其身口，乃是造善惡之具。所以者何？如人無心殺生，不得殺罪，故知以心為體。文云：是三種業，皆但是心；離心無思，無身口業。若指色為業體，是義不然；十四種色，悉是無記，非罪福性。又有論師，以身口二業相續善色聲，為作戒體；以相續色聲，法入所攝，意識所得，是罪福性也。言無作戒者，以非色非心為體。非色者，非塵大所成，以五義來證：一色有形段方所，二色有十四二十種別，三色可惱壞，四色是質礙，五色是五識所得；無作俱無此義，故知非色。言非心者，體非緣慮，故名非心，亦有五證：一心是慮知，二心有明暗，三心通三性，四心有廣略，五心是報法；無作亦不具此。故以第三聚非色非心為體。文云：如經中說，精進人得壽長，隨壽長得福多，以福多故久受天樂。若但善心，云何能得多福？是人不能常有善心故。又意無戒律儀。若人在不善無記心，亦名持戒，故知爾時無有作也。《涅槃》云：戒者雖無戒色，而可護持；雖非觸對，善修方便，可得具足。《十住婆沙》云：戒有二種，作者是色，無作非色。故以多文，證成非色。\n四明二戒先後。初解云：如牛二角，生則同時。故《多論》云：初一念戒，俱有二教；第二念中，唯有無教。後解云：前後而起。故《善生》云：世間之法，有因則有果；如因水鏡，則有面像。故知作戒前生，無作後起。論云：作時具作無作者，此是作俱無作，並是戒因；至第三羯磨竟，其業滿足，是二戒俱圓，故云具作無作。不妨形俱無作，仍後生也。亦是當一念竟時，二戒謝後，無作生也。\n五汎解多少。依如《多論》，八種無作：一作俱無作。如作善惡二業，與作方便齊生。二形俱無作。如善惡律儀，形滅戒失。三事在無作。如施物不壞，無作常隨，僧坊、塔像、橋井等物，功德常生；除三因緣：一前事毀破，二此人若死，三若起邪見；無此三者，事在常有。惡緣同之。四從用無作。如著施衣入諸禪定，則令施主得無量福。惡緣弓力，例此可知。五異緣無作。如身造口業，發口無作；口造身業，發身無作等。若依《成論》，身口互造。六助緣無作。如教人殺、盜，隨命斷、離處，教者得罪。七要期無作，亦名願無作。如人發願作會作衣等施，無作常生。八隨心無作。有定慧心，無作常生，亦名心俱。《成論》云：出入常有善心，轉勝故。此言隨心者，隨生死心，恒有無作，非謂隨定惠。別脫不爾，唯隨於身。即《涅槃》云：初果生惡國，道力不作惡。上八種中，前七通善惡，欲界繫法。後一無作，若是世禪，局上二界；若出道法，非三界業。\n二受隨同異。二種無作，五義同之：一者名同。受隨俱名無作受謂壇場戒體，隨謂受後對境。護戒之心，方便善成，稱本清淨故也。二者義同，同防七非。三者體同，同以非色心為體。四敵對防非同。受中無作體，在對事防，與隨中無作一等。五多品同。如《成論》，戒得重發，肥羸不定。異有四種：一受中總發，以願心情非情境，一切總得；隨中無作別發，行不頓修，次第漸成。二長短不同。受中無作，懸擬一形；隨中無作，從方便色心俱，事止則無，故名短也。三寬狹不同。受中任運，三性恒有；隨局善性，二無名狹。四根條兩別。受為根本；隨依受起，故曰枝條。二種作者，有五同：一名同，二義同，三體同，四短同，五狹同，唯局善性。所以準知。有四種異：一受中總斷，隨中別斷。二受本，隨條。三受是懸防，隨中對治。四受作一品，終至無學，隨一品定；隨中作戒多品，由境有優劣，心有濃淡，故心分三品，不妨本受是下品心。故《雜心》云：羅漢有下品戒，年少比丘上品戒。\n三明發戒緣境寬狹。上卷受緣，已略明發戒方法，但心隨境起，故今廣論，令知戒德之高廣，亦使持者有勇勵。就中分四：一能緣心，現在相續心中緣。二所緣境。境通三世，如怨家，境雖過去，得起惡心，斬截死尸。現在怨家子，有可壞義；未來諸境，可以準知，故緣三世而發戒也。《成論》問：為但於現在得律儀，從三世眾生得耶？答：三世眾生所得。如人供養過去所尊，亦有福德；律儀亦爾。三發戒，現在相續心中得。四防非者，但防過去未來非，現在無非可防。問：毘尼殄已起，戒防未起，何得言斷過去非耶？答：境雖過去，非非過去，猶是戒防未起非。又解云：一專精不犯，戒防未起非；二犯已能悔，還令戒淨，即除已起非。餘如《戒本疏》解。然則緣境三世，得罪現在，過未二境，唯可起心，說言三世發也；若據得戒，唯在現在一念。《成論》云：慈悲布施，是亦有福；戒亦可爾，以通三世，皆與樂意。又云：慈功備物，但通現在，過未已謝；戒則不爾，要必普周，若作偏局，一向不合。故《多論》云：以惡心隨戒有增減故。問：戒從三世發，唯防二世非者？答：若論受體，獨不能防，但是防具；要須行者秉持，以隨資受，方成防非。不防現在，以無非也。若無持心，便成罪業；若有正念，過則不生故也。然又以隨資受，令未非應起不起，故防未非；若無其受，隨無所生。既起惡業，名曰過非；為護受體，不令塵染；懺除往業，名防過非。若爾，戒必防非，非何故起？答：要須行者，隨中方便，秉持制抗，方名防非。如城池弓刀，擬捍擊賊之譬。餘如《戒本疏》中解之。\n四明發戒多少。略如上明。今又述者，以世俗多迷，故廣銓敘，意存識相知法，自濟兼人故也。然所發戒數，隨境無量。要而言之，不過情與非情，有無二諦，攝相皆盡，任境而彰。略說則地水火風空識等界，及色聲香味觸等五塵；乃至過未三世，法界等法；及六趣眾生，趣外中陰，四生，亦發得戒。\n上來懸舉。次引文證。\n《俱舍》云：戒從一切眾生得定，分因不定。何以故？不得從一種眾生得故。分不定者，有人從一切分得戒，謂受比丘戒；有人從四分得，謂受所餘諸戒，即五八十戒也。因不定者，有二義：若立無貪瞋癡，為戒生因，從一切得，以不相離故；若立上中下品意，為戒生因，則不從一切得。若不從一切眾生得，戒則無也。何以故？由遍眾生起善，方得，異此不得。云何如此？惡意不死故。若人不作五種分別，得木叉戒：一於某眾生我離殺等，二於某分我持，三於某處能持，四某時能持，五某緣不持，除鬪戰事；如此受者，得善，不得戒。於非所能境，云何得戒？由不害一切眾生命故，方得。若從所能境得戒，此則有損減過；能非能，互轉生故。若爾，則離得捨因緣；得戒捨戒，此義自成。縱離得捨因緣，此有何過？惡心不死故，不成溥用。《毘婆沙》問云：若爾，草木等，未有有時生滅，豈非增減？眾生入般，豈非減耶？義解作四句：一心謝境不謝，聖無煩惱，以境不盡故，戒在不失。二境謝心不謝，入般草死，戒不失，由心過罪在故。三心境俱不謝，可知。四心境俱謝，根轉之時，不同戒失。\n《薩婆多》云：於非眾生上，亦得無量戒善功德。如三千世界，下盡地際，傷損如塵，皆得其罪；翻惡成善，一一塵處，皆得戒善；乃至一草一葉一華，反罪順福，皆入戒門。故《善生》云：大地無邊，戒亦無邊；草木無量，戒亦無量；虛空大海，戒德高深，亦復如是。以此文證，理通法界，義須戴仰。\n《多論》又云：於三千大千世界，下至阿鼻，上至非想，於一切眾生上，可殺不可殺，乃至可欺不可欺；此一一眾生，乃至如來，有命之類，以三因緣，一一得戒。又以此推，出家僧尼，及下三眾，奉戒德瓶，行遵聖迹，位高人天，良由於此。端拱自守，福德恒流。故《明了論》云：四萬二千，福河恒流。解云：謂四萬二千學處，一切恒流，其猶河水，洗除破戒煩惱。言四萬二千者，謂根本戒有四百二十。所以爾者，如婆藪斗律，戒有二百，多明輕戒；優婆提舍，戒有一百二十一，多明重戒；比丘尼別戒九十九；合成四百二十。是一一戒，有攝僧等十功德；一一功德，能生十種正行，謂信等五根，無貪等三善根，及身口二護；一戒即百，合成有四百二十，豈非四萬二千。又解云：無願毘尼者，謂第三羯磨竟時，四萬二千學處，一時並起，無一戒不生，故稱無願。據斯以求，戒德恒流。問：僧尼二眾，戒數各別，何以無願毘尼，直言四萬二千耶？一解：此總舉二眾以說，若取實理，各隨本戒。又釋：以轉根義，證比丘懸發得尼戒，俱有四萬二千。\n次對七眾發戒多少。準《薩婆多》云：五戒者，於一切眾生，乃至如來，皆得四戒；以無三毒善根，得十二戒。并一身始終，三千界內，一切酒上，咽咽皆得三戒，以受時一切永斷。設酒滅盡，羅漢入般，戒常成就。準以義推，女人身上淫處有三，男上有二；發由三毒，單配，則女人所得十八戒；男子十五戒；非情一酒，亦得三戒。八戒發者，眾生同上，非情得五。十戒，三眾，情及非情，同大僧發。《四分律》文，俱發七支，戒戒下文，皆結吉羅故。若爾何故列十？此但示根本喜作，說相令其早知，餘則和尚曲教。故三歸羯磨，俱無戒數之文；說相之中，方列十四，兩種類解。若約僧尼，準如《婆論》，一一眾生，身口七支，以貪瞋癡起故，成二十一戒。今義準張，三毒互起，二三等分，應有七門。女人九處，男子八處；七毒歷之，女人身上，得六十三戒；男子身上，以已七毒惱他，得五十六戒；非情戒境，各得七戒。以此例餘，法界之中，情與非情，各得諸戒無量無邊。故《善生》中，五種為量：眾生、大地、草木、大海、及以處空，譬戒德量，如前分雪。\n問：七支攝戒盡不？答：盡也！設有不盡，攝入七中，如配戒種類所說。又云：攝戒不盡，以罪性不同；如殺打兩別，能防體異。故《善生》云：除善惡戒已，更有業戒，所謂善惡法也！故知，根本七支所收，業戒種類所攝。宜作四句：一者善而非戒，謂十中後三是也！律不制單心犯也！二戒而不善，即惡律儀。三亦善亦戒，十善之中前七支也！以不要期，直爾修行，故名善也！反此策勵，故名戒也！四俱非者，身口無記。問：戒與律儀，行相差別如何？答：通行無涯，是律儀也！對境禁約，是戒儀也！如比丘具緣受已，見生不殺，望此一境，名持殺戒；望餘四生，名持律儀。若殺此生，名犯殺戒；餘生不殺，不犯律儀。若就惡律儀解，望殺一羊，名持惡戒；望餘通類，有生皆罪，是持律儀。\n三者戒行。謂受隨二戒，遮約外非；方便善成，故名戒行。然則，受是要期思願，隨是稱願修行。譬如築營宮宅，先立院牆周匝，即謂壇場受體也；後便隨處營構，盡於一生，謂受後隨行。若但有受無隨，直是空願之院，不免塞露之弊。若但有隨無受，此行或隨生死，又是局狹不周；譬同無院室宇，不免怨賊之穿窬也！必須受隨相資，方有所至。問：今受具戒，招生樂果，為受為隨？答：受是緣助，未有行功；必須因隨，對境防擬，以此隨行，至得聖果，不親受體。故知一受已後，盡壽已來，方便正念，護本所受；流入行心，三善為體，則明戒行，隨相可修。若但有受，無隨行者，反為戒欺，流入苦海，不如不受，無戒可違。是故行者，明須善識，業性灼然，非為濫述。\n四明戒相。語相而言，有境斯是；緣則綿亘，攝心通漫。今約戒本，人並誦持；文相易明，持犯非濫。自餘萬境，豈得漏言；準例相承，薄知綱領。\n初篇淫戒已下，例分為三：一謂所犯境，二成犯相，三開不犯法。略知持犯，廣如下篇，餘義並如《戒本疏》中。\n初明犯境者，《僧祇》云：可畏之甚，無過女人，敗正毀德，莫不由之。染心看者，越毘尼；聞聲起染，亦爾。《智論》云：淫欲雖不惱眾生，心心繫縛，故為大罪。故律中淫欲為初；又比丘法，今世取涅槃故。《四分》中犯境，謂人、非人天子鬼神等、畜生三趣。據報則男女二形。據處則女人三道，謂大、小便道及口；男子二道。此等淫處，若覺、睡眠，若死、未壞、少壞，但使入淫處如毛頭，皆波羅夷。律云：牛馬猪狗雁雞之屬，莫問心懷想疑，但是正道，皆重。餘《摩得伽論》，具明犯之分齊。然淫過麁現，人並知非，及論問犯，犯皆結正；約相示過，耳不欲聞，或致輕笑，生疑生怪。故《善見》云：法師曰：此不淨法語，諸聞說者勿驚怪，生慚愧心，志心於佛。何以故？如來慈愍我等，佛是世間王，離於愛染，得清淨處；為愍我等，說此惡言，為結戒故。又觀如來功德，便無嫌心，若佛不說此事，我等云何得知波羅夷罪？有笑者驅出。\n次成犯相，有二緣：一自有淫心向前境，縱有裏隔互障，但入如毛頭，結成大重。具四緣成：一是正境男則二道，女則三處，二興染心謂非餘睡眠等，三起方便，四與境合便犯。二者若為怨偪，或將至前境，或就其身，佛開身會，制令不染。亦具四緣：一是正境不問自他，二為怨偪，三與境合，四受樂便犯。《善見》云：淫不受樂者，如以男根內毒蛇口中及以火中，是不染之相。問：此淫戒結犯，通戲突不？如以小兒根，內口中弄，故無淫心。答：淫心難識，準律云：愛染汙心，是淫欲意，並犯重罪。《五分》：若刺者是戲，偷蘭；非戲者，重。受刺者亦爾。《十誦》云：口中要過齒成犯，餘二道無開。《四分》云：若為怨家彊持男根，令入三犯境，於三時心無有樂，皆不成犯；隨始入、入已、出時，一一時中有淫意，皆重。若為怨家強捉比丘，二處行不淨，初入覺樂，犯重；乃至裹隔四句亦爾。脫有其事，內指口中齧之，唯覺指痛，則免重罪。如前論說，蛇口火中可也。律云：死尸半壞、多分壞，及骨間行不淨，偷蘭。此淫戒結犯，不待出精，但使骨肉間行者，皆偷蘭；若元作出精意，精出犯僧殘。如《戒本疏》說，由元非僧殘意故，但是正道，皆犯。故《善見》：縱使斫頭斷，及死人口中頸中行淫，亦重。律云：若僧尼互相教作者，能教犯偷蘭，不作犯吉羅；下三眾相教，作不作俱犯吉羅；作者滅擯、吉羅為異乃至下篇，同犯吉羅。\n三明不犯中，若睡眠無所覺知謂開怨來偪己身分，不受樂謂開怨家將造他境，一切無有淫意無愛染污心故。並不犯。\n第二盜戒。性戒，含輕重也。性重之中，盜是難護。故諸部明述，餘戒約略總述而已；及論此戒，各並三卷五卷述之。必善加披括，方能免患。有人別摽此盜，用入私鈔，抑亦勸誡之意也。終須遍覽，故銓次列之。\n初犯境之中。謂六塵六大，有主之物，他所吝護，非理致損，斯成犯法。若無主物，及以己物，或為緣差、境奪、心想、疑轉，雖有盜取之心，而前非盜境，並不結犯，唯有本心方便。問：何名無主物？答：《善見》云：子作惡事，父母逐去，後時父母死者，是物無主，用則無罪。《薩婆多》云：二國中間，兩邊封相，其間空地有物，是名無主。又云：若國破王走，後王未統，此中有物，又是無主。即如俗令，山澤林藪，不令占護；若先加功力，不得盜損。\n二成犯相中，總緣具六種：一有主物，二有主想，三有盜心，四重物，五興方便，六舉離本處。必具成犯。今依犯緣，次第解釋。就初緣中，大分三位：一盜三寶物，二盜人物，三盜非畜物。\n初中，先明知事人是非，然後解盜用差別。所以然者，若不精識律藏，善通用與者，並師心處分，多成盜損。相如後說。故《寶梁》、《大集》等經云：僧物難掌，佛法無主，我聽二種人掌三寶物：一阿羅漢，二須陀洹。所以爾者，諸餘比丘，戒不具足，心不平等，不令是人為知事也。更復二種：一能淨持戒，識知業報；二畏後世罪，有諸慚愧，及以悔心。如是二人，自無瘡疣，護他人意，此事甚難等。聖教如此，即為大誡。因即犯者，愚癡慢故。所以律云：我說此人，愚癡波羅夷等並謂不依佛教，師心冥犯大罪。\n今料簡三寶物，四門分別：一盜用，二互用，三出貸，四將三寶物瞻待道俗法。\n初中，盜佛物者。正望佛邊，無盜罪。由佛於物無我所，心無惱害故。但得偷蘭，以同非人物攝故。《十誦》：盜天神像衣，結偷蘭。《涅槃》亦云：造立佛寺，用珠華鬘供養，不問輒取，若知不知，皆犯偷蘭。若有守護主者，三寶物邊，皆結重罪；無守護主，望斷施主福邊結罪。故《鼻奈耶》云：若盜佛塔、聲聞塔等幡蓋，皆望斷本施主福邊結罪。故《五百問》中，塔上掃土，淨地棄之，不得惡用。《摩得勒伽》云：盜非人廟中物，有守護者犯重。《十誦》：盜佛圖物，精舍中供養具，若有守護，計直成犯。《善生》中，亦從守塔人得重罪，不望佛邊結之。所以約守物人結者，如盜人物中分別。必盜而供養，無犯：《薩婆多論》盜佛像，《十誦》中偷舍利；並淨心供養，自作念言，彼亦是師，我亦是師，如是意者，無犯。《摩得伽》中，盜佛像舍利，不滿五故，偷蘭；滿五犯重。《薩婆多》云：謂轉賣者，若佛塔中鳥死，及得餘物，但供塔用，餘用犯盜。\n盜法者。法是非情，無我所心，律中結重者，望守護主結也。文云：時有比丘，盜他經卷，佛言計紙墨結重，佛語無價故。《十誦》、《摩得伽》、《薩婆多》，並同，望護主結。《五分》：盜經者，計紙墨書功，滿五犯重。《摩得伽》云：偷經物，滿五得重，不滿犯輕。《五百問》中：不得口吹經上塵土，像上準同。若燒故經，得重罪，如燒父母；不知有罪者，犯輕。《十誦》：借經拒而不還，令主生疑者，偷蘭，此由心未絕故爾。《正法念》云：盜寫祕方犯重。問：如論中，盜像舍利供養無犯，盜經亦同，一向結重者？答：佛得遙心禮敬，法須執文讀誦。故《地持》云：不現前供養，名大大供養等。若欲互舉，亦互結犯；如人造像，專心為己，不通餘人，可不結重；造經為他，隨能受用，豈可結罪。\n盜僧物者。有護主者，同上結重。若主掌自盜，準《善見論》，盜僧物犯重。然僧有四種：一者常住常住。謂眾僧厨庫，寺舍眾具，華果樹林，田園僕畜等。以體通十方，不可分用，總望眾僧，如論斷重。《僧祇》云：僧物者，縱一切比丘集，亦不得分。此一向準入重攝。二者十方常住。如僧家供僧常食，體通十方，唯局本處，若有守護，望主結重；同共盜損，應得輕罪。《僧祇》云：若將僧家長食還房，得偷蘭。《善見》云：若取僧物如己物，行用與人，得偷蘭準共盜僧食；若盜心取，隨直多少結，是名第五大賊準似有主。《毘尼母》亦爾。《薩婆多》、《善見》：不打鐘，食僧食者，犯盜；又空寺中，客僧見食盜啖者，隨直多少結罪準此如上偷蘭。三者現前現前。必盜此物，望本主結重；若多人共物，一人守護，亦望護主結重。四者十方現前。如亡五眾輕物也。《善生經》云：盜亡比丘物，若未羯磨，從十方僧，得罪輕謂計人不滿五，但犯偷蘭；若已羯磨，望現前僧，得罪重謂人數有限則，可滿五，夷。若臨終時，隨亡人屬授物，盜者，隨約所與人邊結罪。《四分》云：四方僧物，若僧、若眾多人、若一人，不應分、不應賣、不應入己，皆犯偷蘭。因即有人言，若盜僧物，云不成盜，便即奪取。此未見諸部明文，若奪成重。《四分》：暫礙僧用，故結輕；若永入已，同《善見》，斷重。《五分》：盜心貿僧好物，直五錢犯夷；一錢已上，犯偷蘭。《大集》云：盜僧物者，罪同五逆。然盜通三寶，僧物最重，隨損一毫，則望十方凡聖，一一結罪。故諸部《五分》中：多有人施佛物者，佛並答言，可以施僧，我在僧數，施僧得大果報。又《方等經》云：五逆四重，我亦能救，盜僧物者，我所不救。餘如《日藏分》、《僧護傳》等經廣陳。《五百問》云：負佛法僧物，縱償還，入阿鼻而得早出，何況不償者，永無出期。因說三藏法師還債事云云。\n二明互用。又分四：一三寶互，二當分互，三像共寶互，四一一物互。\n就初中。如《僧祇》：寺主摩摩帝，互用佛法僧物，謂言不犯，佛言波羅夷。謂知事人，取僧糧食器具及以牛馬，為佛像家營事使役，並得正重；將佛法物，僧用亦爾。廣文如彼律。《寶梁》等經云：佛法二物，不得互用，由無有人為佛法物作主故；復無可咨白，不同僧物。所以常住招提，互有所須，營事比丘和僧，索欲行籌，和合者得用。若欲用僧物，修治佛塔，依法取僧，和合得用；不和合者，勸俗修補。若佛塔有物，乃至一錢，以施主重心故捨，諸天及人，於此物中，應生佛想塔想，乃至風吹雨爛，不得貿寶供養；以如來塔物，無人作價故。若準此義，佛堂之內，而設僧席；僧房之內，安置經像，妨僧受用；並是互用，由三寶位別，各攝分齊故。若無妨暫安，理得無損。文云：不得安佛下房，已在上房也。問：招提常住等，是何物耶？答：《中含》：阿難受別房，用施招提僧；菴婆女以園施佛為首，及招提僧。文中不了，準此，房宇等是招提僧物，華果等是僧鬘物。《五百問》：本非佛堂，設像在中，比丘共宿臥，作障隔者，不犯。由佛在世，亦與弟子同房宿故。《十誦》：佛聽僧坊畜使人，佛圖使人，乃至象馬牛羊亦爾，各有所屬，不得互使。《薩婆多》：四方僧地，不和合，不得作佛塔，為佛種華果。若僧中分行得已，聽隨意供養；華多無限者，隨用供養。若經荒餓，三寶園田，無有分別，無可問白，若僧和合，隨意處分。若屬塔水，用塔功力得者，僧用得重；若功力由僧，當籌量多少，莫令過限，過則結重。《十誦》：僧園中樹華，聽取供養佛塔。若有果者，使人取啖；大木供僧椽梁用；樹皮葉等，隨比丘用。亦得借僧釜鑊瓶盆等雜用。《毘尼母》云：已處分房地，種樹得木，後用治房，不須白僧；僧樹治塔，和僧者得。《僧祇》：院內樹薪，應準多少，供溫室、食厨、浴室、別房，不得過取；若無定限，隨意多少，應取乾枯者。若僧須木用，或有樹在妨地，而施主不許者，使淨人以魚骨刺灰汁澆，令死，然後語施主知，後乃斫用。若僧田宅，連接惡人，得語檀越轉易。《四分》：瓶沙王以園施佛，佛令與僧等。故知三寶不得互用，便勸施僧，僧猶得供佛法也。若本通三寶施者，隨偏用盡，不得破此物以為三分，則乖本施心故。《善見》云：伏藏中物，若為三寶齋講設會，得取，無罪。上律中，乃至別人，得用僧薪草者，此要須具戒清淨，應僧法者。如律所斷，財法皆同。若行少缺，乖僧用者，得罪無量，廣如前經中。又如傳云：由取僧樹葉染作雜用，罪藉藏在石函，身皆入地獄受苦。斯由戒非全具，心無慚愧故耳。有心行者，自隱而參取焉。\n二當分互用。謂本造釋迦，改作彌陀；本作《大品》，改作《涅槃》；本作僧房，改充車乘；皆望前境，理義可通，但違施心，得互用罪。律云：許此處，乃與彼處；及現前堂直，迴作五衣，並得罪也。若本作佛，迴作菩薩，本經未論等，則情理俱違；本造正錄、雜錄真經，乃造人集偽經者，因果全乖；決判得重，福無福別，邪正雜故。若東西二龕，佛法財物，有主不合，無主通用。若元通師徒，及眾具供養者，理通得作；而不通牛馬雜畜，非義之人。《五百問》云：用佛彩色，作鳥獸形，得罪；除在佛前，為供養故。《善見》：若施主本擬施園果，為衣服湯藥等，盜心迴分食者，隨計結重。若擬作僧房舍重物，而迴作僧食，犯偷蘭。若住處乏少糧食，各欲散去，無人守護者；和僧減用上園果等重物作食，主領守之；乃至四方僧房亦得。若房破壞，賣麁者以相治捕。若賊亂世，聽持隨身；賊去靜時，還復本處。欲供養此像，迴與彼像，吉羅。第八、第九、第十卷中，論盜戒大微密。《十誦》、《勒伽》云：持此四方僧物，盜心度與餘寺，吉羅；以還與僧，不犯重也。《僧祇》：若在近寺破，無臥具供養者，通結一界，彼此共用。《五百問》中：白衣投比丘，未度者，白僧與食。若為僧乞，白僧，聽將僧食在道；若僧不許，或不白行，還須償；不者犯重。若供僧齋米，僧去，齋主用供後僧，打犍稚得食；若不打者，一飽犯重。準上，不得輒將僧食出界而食，本無還心者，犯重；雖復打鐘，猶不免盜，以物體攝處定故。律中，共利養別說戒者，須作羯磨和僧方得；若直得者，何須同界同法也。若為僧差遠使，路非乞食之所，和僧將食在道，亦不必作相，準《善見》守寺之文。若寺莊磑，不必和僧，彼此通用，住處各鳴犍稚通食。若行至外寺，私有人畜，用僧物者犯重；以施主擬供當處住僧，不供別類，非是福由故；僧家人畜，犯吉羅。\n三像共寶互。謂住持三寶，與理寶互也。《薩婆多》問：佛在世時，諸供養三寶物中，常受一人分；何以滅後，偏取一人分。答：佛在時，色身受用，故取一人分；滅後供養法身，功德勝僧，故取一寶分。又佛在時，言施佛者，則色身受用；言施佛寶者，置爪髮塔中，供養法身，法身常在世間故。若施法者，分作二分，一分與經法，一分與誦經說法人；若施法寶，懸置塔中。若施僧寶，亦著塔中，供養第一義諦僧；若施眾僧者，凡聖俱取分，以言無當故。準此，受施之時，善知通塞；勿令互用，致有乖失。\n四隨相物中自互。先約佛物，有四種：一佛受用物。不得互轉，謂堂宇衣服床帳等物，曾經佛用者，著塔中供養，不得互易，如前《寶梁經》說。《五百問事》云：不得賣佛身上繒，與佛作衣。又佛堂柱壞，施主換訖，故柱施僧，僧不得用。律中佛言：若佛園坐具者，一切天人供養，不得輒用，皆是塔故。廣敬如〈僧像致敬〉法中。二施屬佛物。《五百問》云：佛物得買取供養具供養。《十誦》：以佛塔物出息，佛言聽之。《五百問》云：佛物不得移至他寺，犯棄；若眾僧盡去，白僧，僧聽，將去無罪。比丘客作佛像書經，得物不得取。若得佛家牛畜，亦不得使，使佛牛奴，得大罪。三供養佛物。《僧祇》：供養佛華多，聽轉賣買香燈；猶故多者，轉賣，著佛無盡財中。《五百問》云：佛旛多，欲作餘佛事者，得；施主不許，不得。準此，迴改作故，不轉變本質。如《大論》云：如畫作佛像，一以不好故壞，得福；一以惡心壞，便得罪也。四者獻佛物。律云：供養佛塔食，治塔人得食。《善見》云：佛前獻飯，侍佛比丘食之；若無比丘，白衣侍佛亦得食。準此，俗家佛盤，本不屬佛，不勞設贖；言贖，偽經。次明法物，亦有四別：一法所受用。如箱函、匱簏、巾帖之屬，本是經物，曾經置設，不可迴改；餘三得不，準上可知。三明僧物。若二種常住，局處已定，不可轉移，如上所明；若通濟他寺，羯磨和得。初之常住，止得受用。十方常住，鳴稚同時，即預食分；若惡戒及時，有德非時，非法而用，並結偷蘭。二種互用，通和得不，準上可知。常住人畜，必無賣買，準經罪重，諸律無文。故《僧祇》中，施僧婢並不合受，可以意知。若論二種現前，罪互如上。就輕重二物，斷割非文；違者，雙結二罪。\n三出貸三寶物。《僧祇》：塔僧二物互貸，分明券記，某時貸，某時還；若知事交代，當於僧中讀疏，分明唱記，付囑後人；違者結犯。《十誦》、《僧祇》：塔物出息取利，還著塔物無盡財中；佛物出息，還著佛無盡財中，擬供養塔等；僧物，文中例同。不得干雜。《十誦》：別人得貸塔僧物；若死，計直輸還塔僧。《善見》：又得貸借僧財物，作私房。《善生經》：病人貸三寶物，十倍還之；餘不病者，理無輒貸。與律不同，疑是俗中二眾，文似出家五眾。《五百問》云：佛物人貸，子息自用，同壞法身。若有施佛牛奴，不得受用及賣易之；若施軍器，亦不得受。餘並如畜寶戒。\n第四瞻待道俗法。《四分》：優波離至一住處，不迎接故，當日還出；佛言：若知法知律知摩夷者，凡至所在，皆應迎逆，供給飲食等。亦不言現前四方僧物。準與知事人衣，是十方現前物，故知非是四方常住物也。《十誦》云：以此人替補我處，故須供給。《五分》：若白衣入寺，僧不與食，便起嫌心；佛言應與。便持惡器盛食與之，又生嫌心；佛言以好器與之。此謂悠悠俗人，見僧過者。若在家二眾，及識達俗士，須說福食難消，非為慳吝，如〈眾網〉法中說。《十誦》：供給國王大臣薪火燈燭，聽輒用十九錢，不須白僧；若更索者，白僧給之。惡賊來至，隨時將擬，不限多少。《僧祇》：若惡賊檀越工匠，乃至國王大臣，有力能損益者，應與飲食。《多論》云：能損者與之，有益者不合，即是污家；若彼此知法如律，亦得。廣如二篇下說。《十誦》：病人索僧貴藥，聽與兩錢半價。《善見》：瞻待淨人法，若分番上下者，當上與衣食，下番不得；長使者，供給衣食。《十誦》：客作人，雇得全日，卒遇難緣，不得如契者，佛令量工與之。準於俗法，從旦至中前，有難事者，給食一頓，不與作直；中後已去，有難不役，則給全日作工。又須準佛語，量其功勞，看其勤墮；雖復役經半日，而工敵全夫者，亦與本價，必墮者亦減。餘廣有僧食通局，如上卷中。\n大門第二。盜人物中，由定有主故，望二主結：一損正主，二損護主。就正主物，要有三句：一有我所心有守護，如匱中綿絹財物等。二有我所心無守護，田中五穀是。三無我所心無守護，地中伏藏是。若盜此三，並損正主結罪。就守護主，二句不同：一有我所心別守護，如僧可分物，令人守常者。二無我所心別守護，如關頭奪得禁物，及比丘失物，為官奪得。盜得此物，望守護結。今總二主，分為七種。\n一掌護損失主。《善見》云：比丘為他別人，乃至三寶，守護財物，若謹慎掌護，堅鎖藏戶；而賊比丘從孔中屋中竊取，或偪迫強取，非是護主能禁之限者；望本主結罪，不合徵守物人若徵犯重。若主常懈慢，不勤掌錄，為賊所偷者；守物比丘必須償之，不望本主；若不還者，守護結犯。\n二寄附損失主《十誦》：有比丘遠處寄物，著道損破。佛言，若好心捉，破者，不應償；惡心破者，須償。比丘寄居士物，不好看故失者，應索取。若寄居士物，居士寄比丘物，如上二說。若借他物者，不問好惡二心，若損，一切須償。今有為他洗瓶鉢，及誤破失者，並多索償，隨滿結重。\n三被盜物主。《十誦》：若眾中失物者，眾主不得為其撿挍，及以投竄誦呪而取。義張二位：一不現前盜。物主護心義弱，取者得想決徹；主雖有心不捨，後見此物，不得奪取；以離地屬賊義成，若奪犯重。故律云，時有比丘奪劫者物，佛言波羅夷。《僧祇》：面不現前，一本主不捨，二奪者未作得想，後得奪取；反上二緣，奪得重罪。縱自心不捨，前人決定取者，正成盜損，不得奪之；若先捨者，無主物故，亦不合奪，舉離屬於後取。二對面現前奪。由守護義強，奪者猶預，得想未定；本主心弱，而未捨者，亦得追奪。《僧祇》：賊奪物去，比丘逐賊，奪得本物，無犯。又闇逐賊，彼藏物去，比丘即取將來。又賊漸近村落，比丘逐賊；若和喻得，若恐𭮒得，無犯。知有死事，不應告人。如上諸句，皆是對面被劫。若已作失想，不問奪者決定、不決定，後還取者，便為賊復奪賊物；並由決屬賊故。縱不失想，而賊心決取無畏，亦是屬賊，不合追奪。《毘奈耶》云：若失物，官人奪得，還比丘者，得取無犯。準此，面不現前，乃至盜金像等，雖知藏處，亦不合取。《十誦》：若比丘為賊所獲，自偷身賊所，無犯；若師奪弟子，將來，得重。\n四賊施比丘物主。《十誦》：賊偷物來，或好心施，或因他逐，恐怖故施，得取此物；莫從賊乞，自與者得取之。取已染壞色而著；有主識者，若索，還他。若賊比丘邊買得衣者，本主見衣，不得直奪，應還本直。今或有偷三寶物，及以金銀經像，毀成器鋌，而乞比丘者，若準上文，應得受之。據理，已曾經佛受用，但可取之，依本處用。\n五收囚縛賊主。《僧祇》：官未收錄，未抄物名字，而寄附比丘者，得取；若已收錄者，不得。若云施佛塔僧者，得取；露現持出，不得覆藏。若有問者，言佛物僧物我物；若不許者，還之。\n六狂人施物主。《摩得伽》云：若狂人自持物施，不知父母親眷者，比丘得取；若父母可知，不自手與，不可取。\n七守視人作主。《善見》云：偷人無罪者，謂主人兒落度，父母所遣，若父母死，若負債等，將去者無罪準此，私度王稅人，有福無罪。盜奴犯重。《十誦》：有守邏人與比丘衣，疑不知成主不？佛言，但隨施者受之，不合從乞。《四分》：他守視人，與比丘衣物；佛言，此即是主，得受。所以不合從乞，以物是別主，若受語而施，即教他盜物故也。\n《明了論》中，盜義極多。且約眼耳鼻舌身心，於六塵起不如法行；或犯重，或犯輕；若人食毒，或為蛇螫，犯如此罪。若人偷地水火風空等界，亦犯波羅夷，悉從盜戒判。解云：有諸仙人，是胸行蛇毒藥師，作仙人書字，見者皆愈，欲見者須價直；比丘被害，偷看之，計直犯重。乃至他人學得，偷看亦爾秘書疏等，偷看準此。若誦呪治病，欲學須直；比丘密聽，計直得重。偷嗅甞觸亦如是。知若祕方要術，病者心緣即差，得直方示，得直聽寫；比丘受法就師，心緣得差，不與價直，故犯重也。次約六界，前三可知。有呪扇藥塗，比丘偷搖不與價直。若起閣，臨他空界，妨他起造，即名盜空。論云：等者，等於識界，智慧屬識。人有伎兩，不空度他，須與價直；比丘方便，就彼學得，不與價直，即是盜識謂盜智用。自外諸緣，不可錄盡。但知非理損財解盜，無義不收。廣如《戒本䟽》說。\n大門第三盜非畜物。初明非人物。若有護者，望護主結。《五分》：取他覆塚旛蓋，神廟中衣；他所護物，他心未捨，直五錢犯重。《僧祇》：盜外道塔物，神祀舍物，得重；若無護主，隨境結之。故《十誦》：盜天神像衣及華鬘等，得偷蘭。《善見》：取諸鬼神物，及人繫樹物，無守護者，無罪謂非人亦不護。《薩婆多》云：取非人物，五錢已上，重偷蘭；四錢已下，輕蘭。今或多人，取諸神衣物者，據理，得不如上；必無人守，恐神護者，可擲卜而知捨吝。盜畜生物，《四分》無文，有人斷同大重者。故律云：鼠偷胡桃，積成大聚，比丘盜之，佛言波羅夷故。有解，非望畜生，還望本主；以鼠盜疑豫未決，望人猶是本主，故還就人結重。餘如他部。《十誦》：取虎殘犯吉羅，由不斷望故；師子殘不犯。《薩婆多》：一切鳥獸食殘，取者吉羅。\n二明有主想。若作無主想，始終不轉，無罪；前後互轉，互得輕重。廣如〈持犯〉中。\n三明有盜心。然此一門，實德之人未免。但世盜由心結，不望境之是非。故《僧祇》：寺主好心互用三寶物，是盜波羅夷，謂愚癡犯也。《四分》亦云：我說此人愚癡波羅夷。理既難知，故具抄示。《十誦》六種盜心：謂苦切取，輕慢取，以他名字取，觝突取假借不還，受寄取，出息取；除出息一種，餘並結重。《摩得伽》三種劫心：強奪取，耎語取，施已還取也《善生》中亦同偷罪。《五分》有四：一以諂心，曲心，瞋心，恐怖心而取他物，即是盜心。《四分》十種賊心：一黑闇心。謂癡心愚教，生可學迷，隨作結重；《僧祇》寺主即是其事。二邪心者。謂貪心規利，邪命說法，以財自壅。三曲戾心者，即瞋心也。與少嫌恨，假瞋得財；或虛示威怒，意存財利，得物犯重。四恐怯心。或以迫喝，或說法怖取，或自懷疑怖，而取財也。五常有盜他物心，恒懷規奪也。六者決定取。內心籌慮，方便已成，因必克果，動物成犯。七寄物取。或全觝突，或以少還他。八恐怯取。謂示身口相，畏敬故與物也。九見便取。伺求他慢，因利求利也。十倚託取。或倚名聞威德，或以名字方便也；或依親友強力者，謂假他威勢而取也；或以言辭辯說者，託於論端，浮華引接，令前異望，而取財利。言誑惑而取者，非法言法，法言非法；但規前利，幻惑群情。以此諸文，證知心業，其相略顯，足得垣牆，防擬妄境。\n四重物。謂五錢，若直五錢，即餘雜物。《薩婆多》問曰：盜五錢成重，是何等之錢？答有三解：初云，依彼王舍國法用何等錢，準彼錢為限。二云，隨有佛法處用何等錢，即以為限。三又云，佛依王舍國盜五錢得死罪，依而結戒；今隨有佛法處，依國盜幾物斷死，即以為限。雖有三釋，論師以後義應是。然五錢之義，律論互釋不同；判罪宜通，攝護須急；故律云：下至草葉不盜。今諸師盛行，多依《十誦》。彼云：盜五錢者，古大銅錢得重；若盜小錢，八十文。隨其盜處，所用五錢，入重。《僧祇》：王無定法，斷盜不定；當取瓶沙古法，四錢三角結重。《四分》但云五錢，準此，廢上律論，以後為勝；縱四錢三角，《善見》解之，亦同五錢。《善見》云：若堈中盜寶，內手取已，出離堈口，得夷。又解：但離處得夷，未出堈口。法師曰：於戒律中，宜應從急。又觀五事，處時新故等，是名律師。以此文證，五錢為允。\n二以義門六句不同。一《十誦》、《伽論》云：錢有貴賤時，不妨錢貴盜一入重，遇值賤時百千犯輕。二《四分》、《五分》、《善見》云：貴處盜物，賤處賣，還依本盜處估價。三《善見》云：貴時盜得，賤時賣，若定罪者，還依本時。上三句互反，皆同得輕降也。四《摩得伽》中：取五千不犯重——數數取四錢，數數作斷心。或不得物而入重，如《四分》，燒薶壞色教他等。五不滿五犯重，如《四分》：眾多人遣一人盜五錢，多人共分；或多人共盜，通作一分，但使滿五，一切同盜，結重。或盜過五結輕，如《十誦》：盜眾多人未分物者是，即如亡人輕物之類。六盜五人各一錢結重，如《僧祇》：五人各以一錢遣一人守掌，若盜，望守護人結。《善見》云：欲知盜相，如師徒四人互相教，共盜一人六錢，各得一波羅夷，一偷蘭。自業不合教他業，但得一偷蘭。此義應知。\n五離本處。《四分》云：若牽挽埋藏，隨為一事，方便不成，並結偷蘭。《五分》：物在地中，作盜心得吉羅，掘地得提；捉物吉羅，動物偷蘭，離處方重。離處義，十句分之。一文書成辨離處。如律師疏判，以重入輕，非法判用僧物之類。《善見》云：畫地作字，一頭時輕，畫兩頭時重。二言教立者。《善見》：若盜心唱云，定是我地。地主生疑，偷蘭；決定失心者，重；若來問僧，答同皆重。若共爭園田，違理判與，違理判得；乃至口斷多端，偷夏唱大得物，皆重。即如《四分》：若以言辭辯說，誑惑而取，皆重。三移標相者。《善見》：標一舉時偷蘭，舉二標時重謂量地度，乃至得一髮一麥皆重；地深無價，繩彈亦爾。四墮籌者。《四分》：盜隱記數籌，分物籌，致令缺少也。五異色者。《十誦》、《薩婆多》云：氈褥氍毹上，有樹枝葉華；今從樹葉上，盜牽至樹華上，犯重，謂異本色故。或如借他衣鉢，非理用損，減他五錢，亦結重罪。律云，若壞色故。六轉齒者。如《十誦》；樗蒲，移棋子等。《五分》：蒲博賭物，犯吉羅。七離處明不離處。如《僧祇》：盜他牛馬，未作得想，雖舉四足，不成重罪。八不離處明離處。如《善見》：空靜處盜，決得無疑，如擲杖空中，必無不下，故動即成重。九無離處辨離處。如《四分》：盜他田宅，攻擊破村，燒薶壞色，皆犯重等。十雜明離處。如空中吹物盜鳥，曲弋，斷流水注等。並不具述，廣如本疏。\n然盜戒相隱，極難分了；若廣張體貌，徒盈卷軸；至於披撿，取悟必繁；故略列犯緣，粗知梗概，意存省事知足。憂心念道者，緣境既局，少應清潔；若多眾務，而欲高升者，必羅盜網，終無有出。何者？由心懷勝劣，倒想未傾；初果無學，方可營事。有心懷道者，細讀附事，深思乃知。故《善見》云：戒律宜從急護；此第二重戒，事相難解，不得不曲碎解釋；其義理分別，汝當善思。論文如此，以準上列。猶恐不肖者謂繁，余心寔未言盡；約略如前，故且削也。\n三明不犯中。《四分》云：與想取、已有想、糞掃想、暫取想、親厚意者，皆無犯。律中具七法名親厚：一難作能作，二難與能與，三難忍能忍，四密事相告，五互相覆藏，六遭苦不捨，七貧賤不輕。如是七法，人能行者，是善親友，準此量之。\n第三殺人戒。犯緣具五：一是人，二人想，三起殺心，四興方便，五命斷。初緣人者，律云：從初識至後識，而斷其命也初識者，謂初識在胎，猶自疑滑，是識所依；乃至命終，最後一念，未捨執持，隨燸壞者是也。其相易識，故略述之。《四分》云：殺有二種：一者自殺。謂身現相，口讚死相；坑陷、倚發、若安殺具，及以與藥等。二教他而殺。隨其前使，若教歎、教遣使、往來使、重使、展轉使、求男子、教求男子、遣書、教遣書等。並任方便，但令命終；稱本期者，三性之中，能教犯重，餘如後篇。《十誦》：不得自傷毀形，乃至斷指，犯罪。《伽論》：病人不欲起，不欲舒，若起者當死；看病人強與食藥，死者，偷蘭。㿈未熟彊破，命終，亦爾。不與食，不治療，因而死者，亦偷蘭。《薩婆多》：比丘知星曆陰陽吉凶；由比丘語，征破異國，殺害得財，皆犯盜殺二波羅夷。優婆塞例同。《十誦》：為人作坑，人死重，畜生死偷蘭；為畜作坑，畜死如律，人死吉羅；若本漫心，隨境輕重。《薩婆多》：若為一人讚死，此人不解，邊人解，用此法死者，無犯。今多有人自焚，多有愚叢七眾，讚美其人，令生欣樂，並如律本結重。又如比丘被官刑戮，膾子因相從人索手巾絹帛，以作籠頭絞繩等，亦有無知五眾與者，即名殺具，命終結重。《僧祇》：父母被王法，比丘語典刑者，乞其一刀，尋用語者，亦重。《五分》、《四分》：自殺者偷蘭，謂結其方便。不犯中，律云：若擲刀杖瓦石材木，誤著彼身而死；及扶抱病人而死；或以藥食；及以來往出入而死者，一切無害心，不犯。故俗律云，過失殺人者，以贖論謂目所不見，心所不意，共舉重物，乘高履危之類。\n第四大妄語戒。具九緣：一對境是人，二人想，三境虛，四自知境虛，五有誑他心，六說過人法，七自言已證，八言章了，九前人解。《四分》、《十誦》、《多論》云：從得不淨觀已上，至四果來，若云我得，皆犯重。若現身相，前人不疑，同重；疑則偷蘭。《十誦》云：問：此不淨等，是近小法，何以犯重？答：是甘露初門，一切聖人，由之而入。又《四分》云：天龍鬼神，來供養我等，亦同犯重。又云：欲向此說，乃向彼說，一切皆重。《摩得伽》云：自稱是佛、天人師等，偷蘭。餘如《戒本疏》說。不犯中，律云：自知有得不淨觀，若向同意大比丘說；若戲笑、若疾疾說、屏處獨說；欲說此而錯說彼等。皆不犯重；而犯吉羅，以非言說之儀軌故也。\n四分律刪繁補闕行事鈔卷中終\n中之二四分律刪繁補闕行事鈔卷中二\n僧殘篇中，故失精戒第一。此戒人之喜犯，故在初也。《多論》：三義故，佛制此戒：一為令正法久住故，二欲止誹謗故，三欲生天龍善神信敬心故。四部律中，佛並訶責言：云何以此不淨手受人信施。具三緣：一標心作究竟意，二方便動轉律中有六種：一內色，謂受色；二外色，謂不受色；三內外色，二色中間；四水中，逆水順水；五風中，同水法；六空者，自空動身，乃至餘境地，三體分盈流，便犯。《五分》：睡時不淨出，若覺，發心身動，偷蘭；身不動而心動者，吉羅。《善見》云：若手捉根而睡，擬出精者，眠中若出，僧殘。律中開夢出者不犯。若亂意睡眠有五過失：一者惡夢，二者諸天不護，三心不入法，四不思明相，五喜出精。《五分》：得五吉羅，以夢故不犯殘也。律不犯中，若夢中失，覺已，恐污身衣故，以弊物及手捺棄；若欲想出，若見好色不觸而失；若行時自觸兩髀而失，若觸衣而失，若浴時失，若手措摩而失；如是一切不作出精意而自出者，無犯。《十誦》：擔重遠行，騎乘，筋節斷解，便有種種精出。《善見》云：精遍身中故。《伽論》中，故出他精，偷蘭；為他作境界也。\n摩觸女人戒第二。《多論》六義：一者出家之人，飄然無所依止；今制此戒，與之作伴，有所依怙故。二為息鬪諍，此是諍競根本故。三為息疑嫌，不但為捉而已，謂作大惡故。四為斷大惡之原，禁微防著故。五為護正念，若觸女人必失正念故。六比丘出家，理應超絕塵染，栖心累外，為世軌則；若觸女人，則喪世人崇敬心故。具五緣成犯：一人女，二人女想，三有染心，四身相觸，五著便結犯。初明人女者，律本云：四種女人，如淫戒中。有淫心者，愛染污心。身者，從髮至足也。言相觸者，有三種：初比丘往觸無衣覺女、睡眠、新死、少分壞者；但使往觸著，不問受樂不受樂，皆犯僧殘。二者女來觸比丘，不必須淫心，而比丘要須動身、受樂者，犯殘；此律文不了，今準《十誦》，言犯僧殘；若不動身而受樂者，此律吉羅。若先有染心於前女，後女來觸比丘，不動而受樂者偷蘭；遮動則犯殘。如上並據二俱無衣以言；若互有衣者犯偷蘭；二俱有衣犯吉羅。若以二形身相觸，偷蘭；此又律文不了，如《十誦》、《伽論》，意在女者僧殘，在男者偷蘭。律中若欲心觸男子，或衣鉢坐具，乃至自觸身，一切吉羅。《善見》：若以髮髮相觸，爪爪相觸，悉偷蘭，以無覺能觸故。覺境、不覺，應作四句。《十誦》：比丘及女人，身根互壞，相觸皆蘭。若以爪齒毛瘡無肉骨觸女身偷蘭。若依《四分戒本》：若捉髮者殘，謂以覺觸不覺也。《僧祇律》中：若觸畜生女者，一切吉羅，非人女亦爾，謂無淫心。《十誦》：若觸不能女男身者，俱蘭。《僧祇》：意謂男子黃門，而是女人，觸者殘；謂前有方便心，後稱本境。《善見》云：相觸得五罪，謂夷、殘、蘭、吉，指觸故波逸提。不犯中，律云：若有所取與相觸，或戲笑，若相解時相觸，一切不犯，非不犯餘罪。《僧祇》：若共女人捉物，呪願捉器，行食捉繩頭尾，捉杖竹木，皆非威儀，有欲心者吉羅。欲心動物及以器繩，或灒水著女，皆偷蘭。若母等近親，久別相見，抱捉比丘者，當正念住，不犯。《十誦》：若母女姊妹，為病患，及水、火、刀兵、深坑、惡獸難；救者，無犯，但無染心。若為水所沒，開比丘手捉；雖淫心起，但捉一處莫放；到岸不應故觸，得殘。若女人寫水注比丘手，水流不斷，於女生淫心偷蘭。《僧祇》：若城門道迮，逢女人鬧者，要待希已便過。若女人有所須，令淨人與；無者持著床几上，語言取之。若擔重不舉，倩比丘者，旁無淨人，比丘為舉著高處，令自擔之。若乞食時，有端正女持食來，比丘若起淫心者，放鉢著地，令餘人授受之。準此，若就女人取針線瓶盂等物，恐搪觸者，當語著地，然後比丘自取。餘並例知。《十誦》、《四分》，開處猶多；若據《僧祇》，水溺難緣，至死不開。須知急緩之意，過集積增，莫不由此。\n與女人麁語戒第三。七緣成犯：謂人女，人女想，有染心，麁語，麁語想，六言章了了，七前人知解。《伽論》：比丘性好麁語，偷蘭。律中人女者，要有所了知，解淫欲語也。麁惡語者，非梵行也。未必言聲相有麁醜，號為麁惡；不防涉於善事，而意表於淫欲。故律云：若復作餘語者。如律云：因消蘇著赤衣時，女形露，便言消蘇好不？若女情相領，律結僧殘。若不解者，如《僧祇》云：比丘見女人新染衣著，形露；比丘言，大赤好，女人云，新染故爾。比丘生疑，白佛；佛令一比丘問女，女具如前答；佛言：義味俱解，僧殘。《四分》：解語不解義，偷蘭。此但論染心向女麁語；若準《五分》，具有彼此互向麁語，犯。下歎身戒亦同。律中不犯者，為女說不淨惡露觀，九瘡、九孔、九入、九漏、九流，而彼女謂為說麁語；若說毘尼時，言次及此；若說經受經，若二人同受，若彼問此答，若同誦，若錯說。但無欲心，一切無犯。\n向女歎身索供戒第四。論犯七緣：一人女，二人女想，三內有染心，四歎身說麁語，五麁語想，六、七同前戒。律云：歎身者，端正、好顏色、大姓出家、持戒、修善法、行十二頭陀等。不索淫欲供養者，偷蘭；說欲并自歎者，僧殘；若直說麁語，犯前戒。不犯中，若為女人說法及說毘尼時，言次相及，而女謂自歎身，並無犯。\n媒人戒第五。六緣成犯：一是人男女，二人想，三為媒嫁事，四媒嫁想，五言辭了了，六受語往還報，便犯。律文要三時具者，方結僧殘：一謂受語，二往彼陳說，三還報知。若具二者結偷蘭遮；具一時者結突吉羅。若受語往彼說，而言已嫁、若死、若賊將去者，偷蘭；若言癩病等，還報者，僧殘以後得媒嫁故。除二道已，媒餘身分者偷蘭；若媒人男畜生等，並吉羅。《五分》：不許而報，偷蘭。《十誦》：不能男女，若道合一道女，石女等，一切偷蘭。此律中，諸比丘白二羯磨，差人媒嫁，一切僧殘。今知事白僧，媒娶淨人，供給婚具，問僧同和，一切僧殘。若用僧物，同俱犯重。《僧祇》：為他求好馬種和合故，偷蘭；餘畜吉羅。《五分》若為男長倩女使，偷蘭恐後和合；為女倩男亦爾。《十誦》、《伽論》云：若指腹為媒，及自媒者，偷蘭。《四分》：媒法以語書、指印、遣使，但情相領，參互作句，皆犯。若比丘持他書往不看者，及為白衣作餘使，並吉羅。《僧祇》：勸歸婦早還者偷蘭。律不犯中，若男女先已通，後離別，還和合者，開不犯。《十誦》云：作券書言非我婦，猶故未唱出者，偷蘭；若婦禮已斷，不復來往，而和合者，僧殘。律中開持書者，若為父母，及信心精進優婆塞病，若在獄繫，及為佛法僧事，病比丘事等，看書持往不犯。\n無主僧不處分過量房戒第六。具有五過：一須人經營，妨修道業。二《多論》云：長己貪結，壞少欲知足故。三處處乞覓，惱亂人非人二趣，不生信敬，壞滅正法令不久住故。四專任自由，不乞處分，容障僧事，多惱亂故。五或自損行，違其慈道，壞梵行故。六緣成犯：一無主，二為己，三自乞求，四過量不處分，五過量不處分想，六房成，結犯。《薩婆多》云：末後二摶泥未竟，輕蘭；餘一摶在，重蘭。《善見》云：若留一摶泥，在後當成，蘭；決罷心者，僧殘。《僧祇》：瓦木板石灰泥草覆，乃至最後一把草，覆竟即殘。若自受用，皆吉羅；房主若死、休道、施僧，乃可受用。律中，若作此房，先知無妨難已，然後來僧中乞法；若不可信，一切僧共往看之；若可信者，即當聽作。《善見》云：無妨難地處，平治如鼓面，後至僧中乞；長六搩手，廣四搩手已下，不須乞處分。《四分》云：長佛十二搩手內，廣七搩手。\n然佛搩手尺量不定，今總會諸部，挍勘是非。《僧祇》：佛搩手長二尺四寸。《明了論》同之。《善見》云：中人三搩手，長佛一搩手。《多論》云：佛一搩手，凡人一肘半。《五分》：佛搩手長二尺。已上通明尺寸，分量不定者，由翻經有南北二國，三藏生處不同，故致多別，各相矛盾。今以義約，佛在人倍人，身量同爾。此震旦國法，尺寸隨俗不同；而用律曆定勘，則以姬周尺斗為定；通古共遵，百王不易故。隋煬帝立斗尺秤，準古立樣，余親見之。唐朝御宇，任世兩用，不違古典。故唐令云：尺者，以尺二寸為尺；斗秤二種，例準增加。準論以言，此方人長八尺，佛則丈六。以此為率，佛搩手，依《五分》二尺為定；當律無文，可以用之。後進未知，前修昧教者，既不達道俗二制，隨語即行，一何混亂。即大國唐朝，文軌無二；及論用尺，五種不同，必以姬周尺秤以定；官市衡量，無事不平。此則閻浮通用，豈止姬周古法；乃至鉢量，三斗為上，下者斗半。以文挍勘，尺秤依古，彌彰上言；故今藥秤，古法不改。六尺為步，忽絲為先；如是準酌，想定綱旨。余曾遊晉魏及以關輔，諸方律肆，每必預筵；至論尺斗廢興，並未霑述。故即刪補，反光九代。今用《五分》尺寸，即以為率；廣二丈四尺，長一丈四尺也。《善見》云：皆謂明內為言。《僧祇》：邊壁高一丈二尺。\n若男若女，在家出家，皆為房主；無此等主，故言無主。難處者，《四分》中，虎狼乃至蟻子也。《善見》：下至若有蟻子窟，不得作；若蟻行覓食，逐令去，得作。何以故？如來為慈愍眾生及比丘故。《五分》：四衢道中，多人聚戲，淫女、市肆、放牧、惡獸、隱險處、園田、社樹、墳墓、偪村近道等，是難處。妨處者，律云：乃至不容草車迴轉處。《善見》云：是人田園，或怨家、賊處、尸陀林處、王誌護處，四周不通十二輄梯，間有拳一肘者。《十誦》：是舍四邊一尋地內，有塔地，官地，居士、外道、比丘尼地，若大石、流水、大樹、深坑等，是妨處。《明了論》：或樹空、山巖、石陰等，得行住坐臥，如作房舍所攝。解云：如上處等，欲於中住，必須隔斷；須將比丘羯磨治地。所以爾者，若不依量，用功則多；若有妨難，自損惱他。故知僧私二地，並須乞作。《僧祇》：若僧中無能羯磨者，一切僧就彼作處，一人唱言：「一切僧為某比丘指授房。」三說亦得。若處遠、隔水，寒、暑、雨、雪、多病，不得並往者，應差二三人，不得羯磨四人。往彼指授，有四種人：一越年，二異界僧，三作私房者多，四妨難二處，悉皆不成；即此律云，使可信者看；故知簡別。《薩婆多》云：處分處得作，餘處不得。餘人就此房上作重屋；房主聽，得；無不處分罪。《善見》云：長中減一磔手，廣中長一磔手，互減過，皆僧殘。若房未成而行，客為成者，無罪。以人無一口房分，若段段計人分滿過量亦犯。問：何不同長衣，必俱過成犯？答：此房為造作故犯，長衣貯畜故犯。《四分》若教他作，受教者過量，犯；若是房主，得僧殘；巧師得偷蘭。妨、難，各突吉羅；過量、不乞，二僧殘罪。律不犯中，減量、無妨難，為佛圖、講堂、為僧、多人住屋，草菴、小容身屋者。\n有主僧不處分房戒第七。制意同前。成犯具六緣：一有主；二為己作；三長佛六搩手，廣四搩手已上房；四不處分；五不處分想；六作成便犯。此房屬於己身，若死，遠去不還，隨意分處；若與三寶親友白衣，自賣取錢，隨心自在；唯不得賣地，地是僧物，僧不許賣，房僧得罪。若房主不自處分者，屬四方僧，次第住之。律中，妨、難，二吉羅；不乞邊，一僧殘罪。開通中：若處分；作草菴、葉菴、小容身屋謂無過量，以小故不須乞處分；若作多人住處等，並得。\n無根重罪謗他戒第八。《多論》：為護自行，令法久住故；二為止謗毀，令梵行者，安樂修道故。問：謗他是妄語，得幾罪？答：《善見》云：無別提罪，以謗假虛成。今以義通，若元意專謗，無妄語墮；若兼誑僧，望前人得僧殘，望僧虛解得墮；如殺父羅漢，妄語兩舌，相對互說。餘如《戒本疏》。具八緣：一是大比丘及尼，除下三眾。二想心謂淨，不妨實不淨；如打破戒，犯墮。故文云：若遮無根無餘作，不成遮，治其謗罪。二謂作大比丘想。三內有瞋心。四無三根。五下至對一比丘說；《僧祇》：對所謗比丘前罵謗，語語僧殘。六者重事如誣。七言辭了了。八前人知，犯。《善見》云：若有謗他，在僧中請判者，僧未應判。若彼語僧，若不是者，我便不受；僧應語言：汝且禮佛，為其說法，後當為判此事。若遷延至暝者，當語明朝來。如是三反，猶剛強者，語云：此處少律師，不得斷，可往餘寺；彼餘寺僧知如是者，亦云：此無律師。如是覓寺不得，來還本寺，心懦折伏，隨僧教行者，方問被謗之僧，依法斷之。律不犯中，見、聞、疑三根說實。實有五種：一真實；二想實；三事實，如殺王還道殺王；四三根不互實；五四戒不互實。若反此五，謗他犯殘。《十誦》：四重互說成謗。《四分》亦同。\n假根謗戒第九。此戒假異事上見根，取彼見根，道見此事上犯也。事不相當，名為假根，故分二戒。犯緣同上。律中有五種異分：一對異趣，二異罪，三異人，四異時，五假響也。言異分者，《善見》云餘分，以羊當人；取片者，淫事相似。餘相可知。\n破僧違諫戒第十。此違諫等戒，逮于下篇，或事希法隱，當世寡用如謗僧、拒僧、欲不障道等；或但有因用，終不辨果，局佛在世有，滅後所無即此二破僧違諫者。如此眾戒，其相極多，終非見用，徒費抄略，並所未詳出。至如污家擯謗，因即設諫；諫事是難，時所同廢。不妨惡行，行寔網生；或辨相事可通行，或開緣乃當時要；故直略其行務，以裨輔神用耳。就破僧犯緣，理非可犯；必須具列，庶新學者，知其教相。具五緣成：一先明立邪三寶，二行化於時，三如法僧設諫，四固執不捨，五三羯磨竟，犯。違諫，僧殘；破僧罪是偷蘭；違別人諫，波逸提。餘之方法，廣如《戒本疏》。律不犯中：若破惡友、惡知識；及二人、三人欲作非法羯磨；或為僧塔和尚闍梨知識親友等，作損減、作無住處；若破是人者不犯。\n助破僧違諫戒第十一。具五緣：一明有人作破僧事，二眾僧如法設諫，三僧伴助破諫僧，四僧如法設諫，五作三法竟，便結。\n污家擯謗違僧諫戒第十二。具六緣犯：一作污家惡行事，二心無改悔，三作法驅擯，四非理謗僧，五僧如法設諫，六三法竟，犯。污家非戒本緣，謗僧是也。《四分》四種污家：一依家污家。從一家得物與一家；所得之處聞之不喜，所與之處思當報恩。二依利養污家。若比丘如法得利，乃至鉢中之餘，或與一居士，不與一居士；彼得者思報其恩，便作是言，其有與我物者我當供養，其不與我物我何為供養。三依親友污家。若比丘依王若大臣勢力，或為一居士，不為一居士；所為者思報其恩，便不與餘比丘物。四依僧伽藍污家。若比丘取僧華果枝葉，或與一居士，不與一居士；彼得者生念，其有與我物者我當供養，不與我者我不供養。行惡行者，自種華果樹，及以溉灌；自摘華、自作鬘，與他，及教人作上事。若村落中，共女人同床坐起，同一器食，言笑。歌舞倡伎、俳說；作鳥聲、或嘯，或受雇戲笑。《僧祇》云：依聚落得四事供養，或免諸難，皆名依義。若依村落，作非梵行，飲酒、非時食，不名污家；若俗人先有信心，供養眾僧，造立寺舍，令彼退減，是名污家。《多論》云：若作種種惡業，破他信敬善心，名污家也。作不清淨穢污垢濁，又得惡果，名為惡行。又比丘凡有所求，若以種種信施物，為三寶自身乃至一切，而與大臣及道俗等，皆名污家。何以故？凡出家人，無為無欲，清淨自守，以修道為心；若為俗人信使往來，廢亂正業，非出離故。由以信施物與白衣故，即破前人平等好心。於得物者，歡喜愛樂；不得物者，縱使賢善，無愛敬心，失他前人深厚福田。又倒亂佛法故。凡在家俗人，常於三寶求清淨福，割損肉血以種善根；今出家人反持信物，贈遺白衣，俗人反於出家人所，生希望心。又若以少物贈遺白衣，因此起七寶塔，造立精舍，乃至四事滿閻浮提一切聖眾，亦不如靜坐清淨持戒，即是供養真實法身。若有強力，能破塔壞像，於僧有折損者，得以塔物僧物隨時消息。律不犯中，若與父母、病人、小兒、姙娠婦女、牢獄繫閉、及寺中客作者，不犯。若種華果樹，自取華乃至教人貫華，持供養佛法僧者，一切無犯。若人欲打，被賊，虎狼恐怖之處，若擔刺來，於中走避者，不犯。若度河溝渠坑，跳躑者不犯。若伴在後，迴顧不見而嘯喚，不犯。若為父母、若病人、若閉牢獄，若篤信優婆塞有病、若在獄，看書持往；若為塔、僧、病比丘事，開持書往反，一切無犯。\n惡性拒僧違諫戒第十三。具五緣：一自身不能離惡，將欲作罪；二諸善比丘如法勸諫；三不受來諫，自恃陵他；四僧如法設諫；五三法竟，犯。此人倚旁略教但自觀身，不須見過；佛令諫之。《多論》問：如經中說，但自觀身行，諦視善不善；今戒文展轉相教，豈非相違？答：佛因時制戒，言乖趣合，不相違背。有六種不同：一前人有愛憎，發言諫有損，故云但自觀身行；若為慈心有利益者，則云共語相諫。二若鈍根無智，則言說無益，便止；若聰智利根，發言有益，便諫。三若少聞見，出言無補便止；若廣聞博見，有所弘益便諫。四若為利養名聞便息；若利安眾生，闡揚佛法便諫。五為現法樂，但欲自攝便止；若欲以化益，使天下同己，則展轉相諫。六若為新出家者，愛戀妻子，便言但自觀身行；若久染佛法，力能兼人，則令展轉相教等。律不犯中：初諫便捨，若非法律；若為無智人訶諫時，語彼言，汝和尚阿闍梨所行亦爾，汝可更學問誦經；若其事實爾，若錯說者，一切不犯。\n二不定中，文疏久列，在戒本解，略述大意。《多論》制意四種：一為止誹謗故，二為除鬪諍故，三為增尚佛法故，四為斷障道惡業次第故。\n初不定中，四緣犯之：一是屏處，二是女人，三無第三人，四隨所作，犯。《四分》：女人者，人女有智命未終也。獨者，一比丘一女人。在屏處者，有二種：一者見屏，若塵霧若黑闇中，不相見也；二者聞屏，乃至常語不聞聲處。覆處者，上有蓋也。障處者，若樹牆壁籬，若衣及餘障也。可作淫處者，得容行淫處。《僧祇》云：若母女姊妹、親里非親里、若老若少、在家出家，是女人也。設有餘人，若眠、若狂、嬰兒等，悉名為獨。《善見》云：見聞屏者，謂無眼者、聾者、睡者，及多女人是也。如上諸緣，並是犯位，廣如前篇。\n後不定戒，略同前者，唯露處為異。\n三十捨墮，懺法如後，直明種相。\n初長衣過限戒。《多論》三意：一因開畜長，貪於俗利，壞道功德財；二比丘積貯，與俗無別，失信敬心；三違佛四依，非節儉行故。具六緣犯。一是已長衣，謂三衣之外財也。《四分》云：長衣者，長如來八指，廣四指是也。《多論》云：佛指面廣二寸。準前姬周尺，長一尺六寸，廣八寸也。若長廣互過減，皆不結犯，要二俱過。《多論》云：餘不應量者，過限捨，作吉羅懺。故須俱說。《十誦》七種衣不作淨施：三衣、坐具、雨衣、覆瘡衣，第七及百一供身具。《多論》：三衣雖不受，日過無犯，但有缺衣、壞威儀二罪。若本說淨，今作三衣；即失本淨，以三衣無長可防故。又捨此衣，更受餘衣；前衣說淨，不者犯長。又比丘有緣得褻，指作三衣，則不犯長。若一衣三肘五肘外，有長說淨。問：月望衣不割簪縫，過日犯者？答：彼中先有故者堪受持故；須作衣相，方免長過。上論文指，先無三衣者耳。已上諸文，故須第一是己長衣。《鼻奈耶》云：以一日所成故。二雖知是長，若忘等緣，則無有罪，故二明屬己定；三應量之財綿毛之類，體非衣攝，不合；四不說淨；五無因緣，謂迦提一月、五月等；六過十日，便犯。\n《多論》：得應量、不應量衣，即說淨者益善；若不說，至十日無咎。若不作淨、不受持，至十一日地了時，應量者，捨作提懺；不應量者，同前。《善見》：若一處縛束，一罪；若不縛束，計衣段段，明相出，隨處得罪。問：能染應量，所染云何？答：通應不應。如足食竟，正不正俱犯足。若能染是不應量財，而染應量不？答大小雖殊，捨懺義一；律結大提，論結小吉，故皆一染。《僧祇》云：若二人共物未分，若施僧物分未入手，病人囑授物未與，若聞受戒弟子知識送衣未入手，若貿衣決價未入手，若織衣未入手；雖過十日，皆不犯捨。若施僧衣，未分者，雖久不犯。若已分、多人共分，中有善毘尼人，為眾人作淨，無犯；不作，過十日犯捨此是共活人，前句不共活也。律中，邊方開五事，長衣入手十日方犯；準此，餘方未必手捉始犯。《伽論》云：十日衣云何為犯？謂入手、若膝上、肩上，作想是我物，從是數過十日。《明了論》：有物眼所至得，非身至得，入算數者；如人施衣穌等，但作屬己意，過日犯。有身至得，非眼至得；有眼身至得。非算數者，若人不許自受，擬施三寶。有非二至得，亦入算數。《四分》中：若初日得衣，二日不得，乃至十一日，通皆不犯。如是等類，具有八門，通不相染；餘無法緣是犯。二者中間淨施，三遣與人，四者失衣，五者故壞謂風火水濕，隨緣灼爛，六作非衣謂非服用，㡌襪之屬，七親厚意以非己物故，八若忘去以心迷故。或忘財體，若忘加法，並開十日。律又云：若捨墮衣，不捨，更貿餘衣；一尼薩耆，一突吉羅。昔以財去，畜心染犯。論中不爾。《多》云：若先應量捨墮物，即作應量不應量衣，此衣盡捨作提懺；若先不應量捨墮物，作前二衣，並捨作吉羅懺。二若先應量捨墮物，更貿得衣財，即作二衣；此衣不懺，懺先提罪準此，後衣無染。若不應量，貿得二衣，不捨；已入淨故，懺先突吉羅。上律結一尼薩耆者，謂前衣墮罪；一吉羅者，謂不懺輒貿，違佛語故。律云：尼薩耆衣不捨，不應與人，乃至作三衣等。\n不犯者，十日內若轉淨施，若遣與人。若賊奪等想者，此物實在，謂賊持去等，雖經多日，無心故畜，無犯。《十誦》更得十日開之。若作失想，亦同上解。律云奪衣、失衣、燒衣、漂衣者謂衣財實失，後還得者；更得十日說淨，更受持之。取著者謂前奪失三衣，然有犯長之衣；以三衣體無，即正衣所攝，斷相續心，直懺先罪。《伽論》云：頗有過十日衣，即一夜離宿耶？答：謂取過十日衣，作三衣受；出界外，明相出者是也。故知得作。何故前云犯捨不得作三衣？答：此據有本三衣；今此且充衣色，罪仍須懺；如《善見》遭賊得著五大色衣，及以《僧祇》中借俗衣受持等。律云：若他與作被，不犯以是重物，不應輕財，不合說淨故。而未見正文開也。《十誦》：施僧被褥，僧及一人亦得受。律云：付衣者遠行謂隔礙不得說也，或水陸道斷等，不淨施、不與人，皆不犯。\n離三衣宿戒第二。具六緣成犯：一是三衣，二加受持，三衣人異礙，四不捨會，五無因緣，六明相出便犯。\n三衣、五衣，得波逸提；餘衣突吉羅。非謂畜長之衣；此乃百一供身服者，佛令受持，違受，故結吉。長衣淨施，有別人可依，知有何過，不同昔解。又三衣是制，通上中下，違故得重；百一衣助身，開於中品，違受故輕；長則下類，別施他人，自即非貯，故全無犯。餘如《戒本疏》。\n二受衣方法，及以作衣等法，並如下卷衣法中。\n三衣人異礙，《四分》他部相成有四，即染、隔、情、界也。上之三礙，通界並有；若論界礙，彼此不通。故文云：失衣者，僧伽藍裏有若干界謂上三礙在伽藍院內故，衣則有多界；不失衣者，僧伽藍裏有一界謂無上三礙也。初明染礙者。律云：比丘脫衣，在俗人處形露，佛令除村。村有五義，謂誹謗、生疑、為護梵行等。即此女人與比丘同處，性相乖忤，多致譏迹。佛不許同室同坐同行同住，並生染故。若取衣持，恐壞梵行；必與同處，衣須隨身。二者隔礙。律云：若水陸道斷澁難等，離衣開無有過。《僧祇》：寺門外不捉戶鑰，無十二桄梯，是名離衣。三者情礙。律云：若奪想、失想，若賊、惡獸、命梵等緣。《僧祇》：兄弟分齊之處。《多論》：王來界內，大小行處，近王左右，並非衣界；及以作幻作樂人等入界，亦如王法。以情隔故，妨於來往，故名失衣。四者界礙。界有兩種，自然、作法。上之三礙，入此二界，通界失衣，並非衣界；若無三礙，二界各別，通得護衣。《五分》云：若作法衣界，及自然衣界，比丘於中不得自在往反，是名別界；反上同界。\n若論作法，下卷明之；今明自然，有十五界。《四分》有十一種。一僧伽藍界，二者村界，各有四種；謂周匝垣牆、柵籬、籬牆不周、四周有屋也。此等諸相不周，伽藍相壞，樹車等界叢生，故云若干界。此止是別界，不名僧村二所。今言若干界者，有上三礙互生，來往譏難，故失衣也。《僧祇》、《五分》中：同界者，僧羯磨作不失衣界，於中得自在往反；異界者，不得自在往反是也。乃至舍屋、尼寺、聚落、重屋、車乘場、露地、道行界亦爾。\n三樹界者。與人等，足蔭覆如趺坐如此樹相已上，乃有衣界可護也；此但明其小相。《十誦》：不相接樹，取日正中時陰影覆處，若雨墮時水不及處；置衣在此樹，身在餘處，若不取衣等皆犯。若相接樹，乃至一拘盧舍者，隨所著衣無犯。《善見》日正中時，影覆處同上；若樹枝偏長，衣在陰頭，人在樹根，亦不失衣。林界者，衣在林中，十四肘中不失衣；此林有人來往，無衣界，應隨身，不隨者失。上《十誦》林界一拘盧者，謂是大林無難；此言十四肘者，謂四樹相連，勢非廣及，故衣界狹小也。《僧祇》：蒲萄蔓架，一切瓜瓠等架，各四相取二十五肘，名衣界。《明了論》解：若衣在樓樹下，身在上者，失衣；若衣在上，身在樓樹下，不失，以上得落下故。\n四場界者。律云：於中治五穀處也。謂村外空靜處。\n五車界，六船界，並俱在陸地。律云：若車船迴轉處。此但明住車。《十誦》：行車者，前車向中車杖所及處，中車向前後車杖所及處，後車向中車杖所及處；若不及者，是名異界。《僧祇》：載船水中，有多住處；若自在往反，不會無犯；反上即犯。\n七舍界。《四分》無相，此謂村外別舍；若據村聚相，後當廣說。《僧祇》：若樓閣梯隥道外二十五肘，名衣界；若著衣在閣上，下宿，有梯通，無犯。準《四分》庫倉界，據明內為言。兩無任得。對上舍界，因解聚落。《四分》云村界。《善見》：無市云村，有市名聚落。《薩婆多論》，四句相對：一是聚非家界，如二聚落各有一家。二是家非聚，如一大聚落，更無異聚，而有多家。三亦具二界，聚落有二，各多家是。四俱非者，蘭若界也。聚落者，《十誦》、《多論》：人民共住，名聚落界。言別界者，雞飛不及，棄糞掃外，箭射及外，名為異界。言同界者，四邊聚落，各有一家，若有車梯迴轉相及，得登出入；身在梯根下臥，置衣在四聚落，不失衣；以梯梁相接，無隔礙故。聚落止有一家，衣在家內，車梯上下臥，不失衣以無別家可對故也。若自然界內，箭射及處，至明相出不失衣；若衣在外，身在家中亦爾。若眾多家，衣在家內，身在梯車下，失衣；以家界各別故。家有一界、別界。別界者，父母兄弟兒子，若異食異業，雖同一處，事各不同，是名族界；若同食業，名一家界。族亦有一界、別界。別界住處，是名一界；別界者，若作食處、取水處、便利處是。若在二處，皆失衣。《僧祇》：四聚相接，衣枕頭臥；頭及手脚各在一界，衣在頭底。明相出，衣離頭，犯捨；若手脚至衣所，不犯。《十誦》、《多論》云：若安衣二界中，在二界上臥，不失衣，各有身分故。《十誦》：舍界者，若外道舍，門屋食堂中庭廁處。衣在一外道舍，身在餘舍者，失衣；若同見同論，不犯。若諸戲笑人遊行營處，如前取水處等，失衣；若同屬一主，不犯此謂情礙。《多論》：重舍屬一主，人衣互上下重，不失；若是異主，衣人上下，中間不通，故失。上並《四分》無文，理須通允。\n八堂界者，律云：多敞露。九庫界者，積藏諸車乘販賣物。十倉界者，儲積穀米處。\n十一阿蘭若界。律云：蘭若者無界謂逈在空野，無別諸界，假以樹量大小。八樹中間，一樹間七弓，弓長四肘；通計五十八步四尺八寸；兼其勢分，七十有餘。次明不足者，取外部成用。\n十二道行界者。《十誦》：比丘與師持衣道中行，前後四十九尋內，不失。《多論》：縱廣亦得四十九尋，不失。《僧祇》：道中臥，持三衣枕頭；明相出，衣離者犯。準應身在樹界、蘭若也。《善見》：若使沙彌俗人持衣前入界，比丘後入不知，謂言界外，明相出，謂失；不失衣。依止亦爾。律云失想，界外為言。若弟子夏未滿，為師持衣，值人說法，貪聞法故，明相出不犯離師；和尚得離衣罪。《明了論》：小便等所偪事，由他加行難，所作憐愍。此義轉車界中廣說。解云：大小便病怖畏難偪，夜出界，未得還而曉，亦不失衣。又二人共宿，三衣同置一處，一人急事須夜行，不持自衣，誤持住人衣去；至曉，行人失衣。由行人誤取故失，不由住人，故不失衣。行人意晟，故言加行，猶此住人是難，許此難不失衣。\n十三洲界者。《善見》云：十四肘內不失衣。若有人來往，衣不隨身者失。\n十四水界。《善見》云：蘭若處坐禪，天欲曉患睡，脫衣置岸，入池洗浴，明相出犯捨。《毘尼母》云：著衣岸上，入一脚水中者，不犯失衣。《僧祇》：水中道行界者，二十五肘；若船上者，入水即捨。\n十五井界。《僧祇》：道行露地井蘭旁宿，置衣在二十五肘內，身在外者，失衣。衣在井中，應繩連，垂手繩井中，得會衣；與井上界別也。以此例餘坑窨窖等。\n此十五種自然界，大小如上。若準《四分》，加於勢分。文云：僧伽藍界者，在伽藍邊，中人若用甎石擲所及處，是名界；乃至庫藏界亦如是。諸部並無勢分。《善見》中，無也。彼有擲石之文，別為餘事。彼文云：中人擲石者，不健不羸人盡力擲至落處，不取轉處。諸師評之，一十三步。即以此量，十五自然通著，唯不通法界。必須入界，方乃會衣。《僧祇》云：比丘有緣至他處留宿，彼有比丘及尼，衣有長者，應借受持。無者，俗人有被，應借取，作淨安紐，然後受持。又無衣者，後夜當疾還寺，莫逾城出。到寺門未開者，至門屋下以門屋梁連界內故。彼律無勢分，以此為自然界，不同《四分》，應知也。若無者，內手著門孔中，水瀆中；先以物攪，勿令觸毒蟲。又無此孔，應逾牆入，勿令人疑。若不得入，當捨衣。寧無衣，犯小罪，以輕易重故。若準此言，必界內有上三礙，不得外護，必失持衣。故文云：若在餘處宿，明相未出，若至擲石所及處謂界內無三礙，若手捉衣謂界內有染情礙，若捨衣謂界內隔礙等，及界外事；若不作如上三事，明相出，隨所離衣，犯捨。\n上十五自然衣界，各別不通，故有別名。律云：此伽藍界，非彼伽藍；乃至樹車庫藏，一一亦爾。而僧村二界，攝相義強；雖有樹舍，沒名不顯；諸界相望，不論強弱。故樹下有車，別有車界；車外有樹，亦有樹界，無別勢分。若僧村二界勢分，有樹等界；便於樹界、僧界中分勢分。如此例餘準知。若堂庫有車船，即從堂庫之界。律云：庫者，積藏諸乘也。由彼堂庫，四面收攝，本障是強，不同樹車場等，無外可攝故。如淨地不周，通皆置食，不犯。類餘諸界相，未足攝他；若互錯涉，各別有界，如《戒本疏》中。\n第五無因緣。有緣汎列七種：一別人作法，或對首，或心念非謂作法開離，以輕易重。二對僧作法離，有二：初有緣乞得，《四分》老病比丘三十已去名為老三衣重者，羯磨離衣，法如《疏》說；二者共作迦絺那衣。三者對處作法離，即不失衣界。四蘭若恐怖離。五王路隔塞，命梵等離。六迦提賞勞離。七如《五分》僧塔諸緣，及他要事，聽六夜離無罪；若事訖不反，吉羅。就七中更分，前三得法離，後三無法離，蘭若通有無。六夜送入村，無法離。恐失遙捨，是有法離。得罪分別：第二、第四、第五六七，一向無罪，以有緣故。五中隔塞，或望斷故失衣；不失如後。就第三攝衣界中，無三礙故，開通往反；若有三礙，不免失衣。第二對僧作法，有緣時在不失；限滿便失，得罪。餘一一準思知而會通。\n律不犯中，奪失燒漂壞五想者衣實現在，妄起想心，經宿失受，無罪。決心謂失，即是捨心；無情過故，不犯捨也。《善見》不失者，師主疑心，恐在界外；此謂失體，不同《論》云衣不失受也。若水陸道斷，若賊惡獸命梵等難，若不捨衣，不犯；此是情隔兩礙，失受無罪。若先慢不攝，後雖經緣，失衣犯捨；若諸難忽生，往會不得，恒懷領受，必不失法。由難忽生，非情過故，離亦無罪。如受欲事，界內有難，持出界外，還來不失。此亦同之。前言失受，事隔不知，而經明相，失受無罪。若女人來往，染礙進退，比二礙可知。又有不立染礙，止是情攝者，此不通諸部。問：忘不持衣外行，至夜方覺，取會無緣，失不？答：彼人恒自將隨身，忽忘，事同長衣開之。上且解如是，不盡極多，廣如《戒本含注疏》及《刪補羯磨疏》中明之。\n月望衣戒三。此戒是但三衣者，得少財為換故衣；以不足故，佛開一月；過限而畜，故制。畜長比丘得即說淨，不須此戒。六緣成犯：一故壞三衣；二財少不足；三為換三衣，擬替故者；四不說淨，作三衣；五無因緣同長衣；六過限犯。此戒三位，初十日常開；若十一日至二十九日得者，隨日作成，不得更開；至三十日，若得不得，若同不同，一向限之。《僧祇》云：十日即作，作衣時，餘人相助浣染牽裁，刺長刺短煮染，作淨已受持；若恐不竟，麁行急竟受持，後更細刺。此律但線絣裁割，即免長過。若三俱故，並少不同，皆開一月；若大衣同足限滿者，下二衣財少不足者，亦染犯長。由有故壞三衣，非正替故。所以文云：隨衣多少，盡捨也。餘同長衣開也。\n取非親尼衣戒四。具五緣：一是比丘尼。簡下二眾，取得吉羅。二非親里。律云：親里者，父母親里七世有親也。《善見》：父親者，伯叔兄弟兒孫；母親者，舅姨乃至兒孫。皆謂同氣義親，不雜異姓。又云：出家婦者，非親里也。伯叔之婦例同。《十誦》云：若是親里，少尚持與，何況不足而取。《五分》：若親里尼犯戒，取衣者吉羅。三應量衣。律中，五衣中取一衣，故為犯緣。《僧祇》：若取鉢及餘小小物，得無犯。四虛心送與，除乞得，無犯。《僧祇》：尼借比丘衣，得著破還，無犯。若尼與下二眾及俗人衣，云汝持此衣與某甲比丘，可得福德；取者，無犯。五領受已。《伽論》：尼放衣置地，寄大德，隨意用！便捨去；比丘作同意用，無犯。《僧祇》：使人受同犯。《十誦》、《多論》：十僧取尼一衣，十僧皆墮；十尼持一衣與一僧，得十墮。《十誦》：若尼先請，若為說法故與，一切無犯。《五分》：諸尼以衣鉢施比丘，若先無心求，彼自布施者，當觀，有長者得取。準此，犯戒止在貪心，制戒之意可見。《四分》亦云：佛告尼言，當畜五衣完堅者，餘衣隨意淨施，若與人。既云與人，則何簡於道俗。律不犯中，若從親里比丘尼邊取衣準律，七世父母為親里。且據父親，有七世不同：一高祖，二曾祖，三禰祖，四父，五己身，六兒，七孫是也，若貿易，為佛圖及僧取者，皆不犯。\n使非親尼浣故衣戒五。浣、染、打，實是三戒，同由一衣生。此戒業重。律云：語使浣染打，若作者，三尼薩耆波逸提。五緣成：一是比丘尼。若是下二眾，律結小罪。二非親里。《善見》：令出家婦浣染亦犯；若使尼煖水覓樵鑽火，一切吉羅。《五分》：令非親尼浣，而親里浣；如是互作，五句皆墮。《僧祇》：若使尼為師浣者，吉羅。今或有人畜尼弟子，多令浣縫；以非俗親，皆犯捨墮；亦誤弟子因交致染，遂犯重罪，深須慎哉。三是己故衣。律云：乃至一經身著者。《僧祇》云：乃至一枕頭。《善見》：若革屣囊，無犯。《伽》中，乃至尼師壇，亦犯捨墮。四自使浣打。《僧祇》：自與使與等四句皆犯。若使親尼浣，而弟子為浣，不犯；若云，遣汝弟子為我浣者，犯。若著垢膩衣入尼寺，為浣者，不犯；若先有方便心者，犯捨。《十誦》：若犯捨衣與浣，犯小罪。準此無重犯。一衣無過有重犯。《僧祇》：若為車馬灒污，使尼湔，亦犯捨；不可截故，全捨。五浣染打竟，便犯。《四分》：使浣打新衣，及使尼家二眾，俱吉羅。《善見》云：若浣竟，比丘言未淨，重使尼浣，比丘尼薩耆、吉羅。不犯中，律云：若病，若為佛僧，若借他衣而尼浣等，不犯。\n從非親俗人乞衣戒六。《多論》：制不聽乞有四益：一令佛法增尚故，二為止諍訟故，三為滅前人不善心故，四為令眾生於正法中生信樂故。《五百問論》：昔有比丘，多乞積聚，不肯為福，又不行道，命終作一肉駱駝山，廣數十里。時世飢餓，一國之人日日取食，隨割隨生；有一他國人來見，便斫取，便大喚動地。人問其故，便言：吾本是道人，為貪財不施，負此國人物，以肉償之；我不負卿物，是故喚耳。佛告比丘，貪為大患，捨之則應比丘之法。又云：若人乞比丘物，云是好、非好；若實好言好，得物犯墮；不好言好，犯棄。若貧乏比丘，中前得將白衣沙彌入市乞錢，中後不合應是無戒沙彌也。具六緣成：一三衣具足縱不具者，須乞取衣；若乞五穀，律結吉羅。二無因緣，謂奪失三衣也。非謂迦提月中開從他乞。必是無少，交不濟冬；隨量乞衣，不得盈貯。三非親里。《五分》、《多論》：從親里乞好衣，若貧匱，若與少索多，一切吉羅。四為己乞應量衣。《十誦》、《僧祇》：乞得四肘以上犯。若自乞，使人乞，作寒暑相，若為方便說法，是等得者，皆墮；除乞漉水囊、小小補衣物、繫頭物、裹瘡衣、緣中一條、裹脚踝鞞、拭手面身巾等，皆得。若乞是物時，施主施全衣財者，得取；本有方便心，但索小者，或容得大者，犯捨。五彼與。六領受便犯。《四分》：若被賊奪衣裸形者，佛言：當以耎草、樹葉覆形，應往寺邊，若取長衣。若知友邊取。若無者，僧中問，取可分衣。若無者，問取僧衣臥具。若不與者，自開庫看，若褥敷氈被，摘解取裁作衣，出外乞。若得已應還，浣染縫治，安置本處；若不還本處，如法治。《十誦》：本處空，隨著近處。餘如〈雜法〉中。律不犯中，若奪失三衣，從非親里乞。《五分》開衣壞時得乞，通前五緣。律又云：或為他乞，他為己乞，或不求而得，若從親里乞，若同出家人乞者，一切不犯。《五分》：非法求施，施非法求，二俱犯罪。\n過分取衣戒七。六緣：一比丘失奪三衣。二非親居士。三為失奪故施；若不為失，隨受無罪。四比丘知彼為失故施。五過知足。六領受便犯。律云：若失一衣，不應取。若失二衣，餘有一衣重數；若二重三重四重，應摘作若僧伽梨，乃至安陀會。《善見》云：若都失者，取上下二衣，餘一衣別處乞。《四分》：若自恣多與衣者，若衣細、若衣薄、若不牢，應取作二三四重；當安緣，肩上應貼垢膩處，應安鉤紐。若有餘殘，語居士言：此餘殘裁作何等？若彼言：我不以失衣故與，我曹自與大德耳！若彼欲受便取。前戒為他，不犯；此戒若為他乞受，犯。\n勸增衣價戒八。論犯六緣成：一非親俗人，虛心辨價，二施期有限，三知限施，四嫌少勸增，五彼為增價縷，六領受便犯。《四分》中，為居士施衣，嫌少更求，乃至增一錢十六分之一分，若增縷乃至一線也。《十誦》：有勸增色量價，三捨墮。律不犯中，先受自恣請而往求，知足，於求中減少作；若從親里求、出家人求、已為他、他為己、不求自得，不犯。餘如《疏》中。\n勸二家增衣價戒九。制緣同前，唯勸合二家為異。《五分》乃至勸夫婦合作一衣，亦捨墮。《僧祇》中：知足者，若與細者，云我是練若頭陀林中住，索不如者、麁者，皆犯捨以口自述德。\n過限怱切索衣價戒十。五緣成犯：一施主送寶，二為貿衣用，三付人轉貿，四過分索之，五得入手便犯。律不犯者，若遣使告知，若彼言不須即相布施，是比丘應以時耎語方便索衣。若為作波利迦羅故與，以時耎語方便索得者，不犯。\n乞蠶綿作袈裟戒十一。《多論》四意：一為止誹謗故，二長信敬故，三為行道得安樂故，四不害眾生命故。《四分》：因比丘至養蠶家，乞未成綿已成綿作臥具，便待看暴繭作聲，因訶制之。若純作、若雜以毳劫具、若麻及餘縷雜作成者。若斤斧細剉斬、和泥塗壁及埵。《多論》中：憍奢耶者，此是綿名，如秦地養蠶法。若乞繭、乞綿、乞縷織布，成衣者墮。言臥具者，是三衣也即三衣總名臥具，猶如此方被之相，故取通號。外國作衣，凡有二種：一細擘布貯，如作氈法；二綿作縷織成衣也。亦得作三衣受持。以乞得故，作成捨墮。《善見》云：乃至雜一毛便犯。憍奢耶者，絲中微者，蠶口初出名忽。《僧祇》云：紐揲經緯穿雜者，一切捨墮，受用得越。《央掘經》：繒綿皮物，若展轉來，離殺者手，施持戒人；不應受者，是比丘法；若受者非悲，不破戒。《涅槃》中，皮革履屣、憍奢耶衣，如是衣服，悉皆不畜，是正經律。今有一方禪眾，皆著艾布者，豈不順教。《五分》云：蠶家施綿，受已施僧，不得自入。以此諸部相對，故知所制意重。野蠶尚犯，何況家蠶；雜忽尚犯，何況純作。多有人乞覓而作三衣，此合斬捨，不合受持，著著得罪，如律明示。如諸律所明，不得往屠家乞肉血，及作蘇乳家乞乳，並犯故。《多論》：若無蠶家，乞繭自作綿，無罪。為出賣故，有蟲者吉羅。若乞成綿貯衣，不犯。若蟲壞者，作敷具，無犯。作不應量衣，一切敷具，吉羅。律中自作教他，作成者犯墮，不成吉羅。若為他作，一切吉羅。不犯者，若得已成者，斧斬和泥塗埵，餘如《戒本疏》。\n黑毛臥具戒十二。此四臥具戒，並是三衣總號，昔人疑之，至今不決。《僧祇》：氈僧伽梨乃至坐具等。四緣成犯：一純黑毛，二作袈裟，三為己，四作成犯。律中自作教他，同犯墮，如上。不犯者，若得已成者，若裁割壞元作擬割，若細薄疊作兩重元意後得，若作褥，若作小方坐具，若作臥氈，或儭鉢內氈、剃刀囊、作帽、作襪、作攝熱巾、作裹革屣巾，一切不犯。\n白毛三衣戒十三。因緣同前。佛制參作，違教故犯。五緣成：一三毛參作；二擬作三衣臥具；三為己；四增好減惡，下至一兩；五作成便犯。\n減六年作三衣戒十四。六緣成：一有故臥具減六年，二不捨故者與人，三僧不聽許，四更作新者，五為己，六作成便犯。《僧祇》以老病持氈僧伽梨，不滿六年，不得更作。若身不羸膄，顏色不惡，白羯磨眾，一一不成。《四分》不犯者，僧白二聽，及滿六年；若減六年，捨故更作新者；若得已成者，若無，若他與作，一切得。\n不貼坐具戒十五。五緣：一先有故坐具，二更作新者，三為己，四無心以故者貼，五作成便犯。此與後九十中者，相對四句：一作新如量不貼，犯此戒；二作故過量，犯後戒；後二俱句，準知。律中，造新坐具時，若故者未壞，未有穿孔，當取浣染治，牽挽令舒；裁割取縱廣一磔手貼新者上，若邊若中央，以壞色故。但言須貼，不言氈布，隨十種衣通得。《僧祇》：氈作方一磔手。取故氈時，不得從少聞犯戒者、無聞者、住壞房不治者、惡名人、斷見人、遠離二師者、不喜咨問人、不分別魔事人，不應取；取則反上。不尖邪、凹凸、缺角、穿壞、垢膩，著時令方圓得正。《多》云：若無長者，短亦應用。《善見》云：故者，下至一經坐，不須貼。律不犯中，裁取故者貼；若彼自無得處，更作新者必有得處，如上律論；若他為作，若得已成者，若純故者作，不犯。\n持羊毛過限戒十六。四緣：一是好羊毛，除賤故。律云：頭項足毛不犯。《僧祇》：持駝毛、獺毛、猪毛，犯越；成器不犯。《五分》：聽用駞毛貯褥。二是己物。三自持。《僧祇》：三人共有，各持齊九由旬，重擔者俱犯。第四，《四分》：若道行得羊毛處，須者應取。自持至三由旬，當令人持，乃至彼處，中間不得佐助；若持，吉羅。令尼等四眾，亦吉。若持餘衣，若麻等，皆吉。若擔餘物貫杖頭，亦吉。若擔毳裝、毳繩，及餘處毛，若作帽巾等，不犯。\n使非親尼浣染毛戒十七。制意、犯緣，同浣衣戒。又《多論》云：為增尚佛法故制。若諸尼眾，執作浣染，廢修正業，則無威儀，破增尚法。又止惡法次第因緣，各令清淨故，餘如《疏》中。\n畜錢寶戒十八。《多論》云，佛制此戒有三益：一為息誹謗故，二為滅鬪諍故，三為成聖種節儉行故。寶是八不淨財，且因料簡四門：一列數顯過，二開制不同，三結罪輕重，四交貿多罪少罪。\n初中列數者：一田宅園林，二種植生種，三貯積穀帛，四畜養人僕，五養繫禽獸，六錢寶貴物，七氈褥釜鑊，八象金飾床及諸重物。此之八名，經論及律盛列通數，顯過不應。相承次比，如上具述，不出佛經。二明過者。諸戒不對俗制，唯此對之，令道俗通禁；見畜捉者，知非佛子。故律經中，皆言沙門四患，即此戒是；若有畜者，非我弟子。《五分》亦云：必定不信我之法律。由此八種，皆長貪壞道，污染梵行，有得穢果，故名不淨也。餘如正解中。\n二明開畜者。經中禁重，如後所明。律中在事，小機意狹，故多開畜。第一不淨中，田是妨道，別人不開；一口小房，有資道要，依上開畜。《毘尼母》云：畢陵伽為國人所重，施一小寺；羅網車輿，駞驢等畜，僧坊所須，開受。《僧祇》中：為僧故得受。《善見》：居士施田地，別人不得用；若供養僧者，得受。《多論》：檀越欲作大房舍，應開解示語令小作，順少欲法；若為容多人故作者，不應違意。《五分》：有人施僧田宅店肆，聽受，使淨人知之。《善見》：若人以池施僧，供給浣濯，及一切眾生聽飲用者，隨意得受。二種植根栽。若如《僧祇》，為僧營理者，得。別人不開，即污家法中，自種教他，一切不合；除供養佛法僧。餘如雜法中說。三貯積穀帛。昔云，儉開三十六石，出《善生經》；余自披撿真偽二本，並無，舉世夢傳。《涅槃》云：聲聞僧者，無有積聚；所謂奴婢僕使、庫藏、穀米、鹽豉、胡麻、大小諸豆，若自手作食，自磨自舂，種種非法故。若有說言，如來聽畜非法之物，舌則卷縮。《僧祇》云：若比丘糴粟時作念，此後時恐貴，今糴此穀，我當依是得誦經坐禪行道。而不言多少。準酌一夏之糧，亦隨時料其豐儉。鹽則準前穀量，盡形藥中加法亦得。律中：比丘道行，得大麥小麥班豆粳米，佛開受之；安置囊幞內盛之，應合淨施。故文中，諸比丘得道路糧，開受，淨人賞舉。後卷具有說淨方法。四畜諸僮僕。《增一》云：長者將女施佛，佛不受。若受者，漸生重罪，因說欲過，羅剎女等事。《僧祇》：若人云施僧奴、若施使人、若施園民婦，一切不應受；若言施供給僧，男淨人聽受。若施別人，一切不得；若施淨人，為料理僧故，別人得受。若施尼僧，乃至別人，反前，唯言女淨人為異。今諸伽藍，多畜女人，或賣買奴婢者，其中穢雜，孰可言哉！豈唯犯淫，盜亦通犯。深知聖制不許，凡豈強哉。《僧祇》：畢陵伽在聚落自泥房，王與使人，三反不受；云：若能盡壽持五戒奉齋，然後受之。《十誦》：守竹園寺有五百人，王舍城中也。有十種施無福：一謂施女人，二戲具，三畫男女合像，四酒，五非法語，六器仗，七大刀，八毒藥，九惡牛，十教他作如是施。五畜畜生。律中比丘畜猫子狗子乃至眾鳥，並不得畜。《僧祇》若人施僧一切眾生，並不應受。眾生者，馬驢猪羊麞鹿，如是一切自餘野鳥獸等。若見比丘不受，云我當殺之；應語令自施水草，守護勿令傷害；不得剪翅籠繫，若能飛行自活者，放去莫拘之。《善見》：若施牛羊，不得受；若云施乳酪等五味，得受。餘一切畜生亦爾。《涅槃經》中：比丘之法，不得賣買生口等。《伽論》：為塔故受駝馬驢。今有施佛法家畜生，而知事有賣者，並不合聖教。《十輪》：若施四方僧物、田宅、淨人，不與持戒，反與破戒；自恣受用，并與白衣同共食啖；因此剎利居士，皆入阿鼻。《日藏分》云：於我法中，假令如法，始從一人乃至四人，不聽受田宅園林車馬奴婢等常住僧物；若滿五人，乃得受之。《大集》亦同。《四分》：乘乘戒中，開老病得乘男乘，女乘尼騎，如瞻病法。《僧祇》：船車牛馬等乘，無病不合，唯因水中船行者得。六畜錢寶。若元作自畜之意，不合；若擬淨施與他，依律文開。《僧祇》、《十誦》、《善見》云：若病人得者，令淨人畜，為貿藥故。若多人與藥錢直，得置氈褥底，眼暗未時，手觸在無，不犯。又云：末利夫人施僧布薩錢，佛言聽受。準義付他。又居士持金銀，與僧作寺食堂園田，比丘不得受，犯吉羅；應付淨人，口得處分。若施作飲食衣藥臥具，亦不自受。若受後作衣服用，得吉羅；應付淨人。《雜含》云：自今已後，須木直索木，乃至須人工等，亦直索之，慎勿為己受取金寶。則破《四分》人解。律云：若為作屋故，求材木、竹草、樹皮，得受；不應自為身受若文不了，引經自明。餘如正解。七聽畜重物。《毘尼母》：別人聽受刻鏤大床，唯除金寶。若綿褥者，他施已成者，《十誦》開受。《毘尼母》、《四分》：氍毹等等，他施聽受；廣三肘，長五肘，淨施畜。若鐵瓦瓶等，銅盆、銅盔等器，別人得受。八者佛不開者。《善見》云：不得捉一切穀，除米。若施器仗者，僧應打壞，不得賣。施樂器者，不得捉，得賣。《增一》云：若得金寶施，呪願已，還反施主。《涅槃》云：若有人言，如來憐愍一切眾生，善知時宜，說輕為重、說重為輕。觀知我等弟子，有人供給，所須無乏，如是之人，佛則不聽受畜一切八不淨物。若諸弟子，無人供須，時世饑饉飲食難得，為欲護持建立正法，我聽弟子受畜奴婢金銀車乘田宅穀米，賣易所須；雖聽受畜如是等物，要須淨施篤信檀越。如是四法，所應依止；我為肉眼諸眾生說是四依，終不為慧眼者說；若有三藏反上說者，亦不應依。又說八不淨財，十餘處文，皆極毀破，不令畜服。又云：若優婆塞，知此比丘破戒受畜八法，不應給施；又不應以袈裟因緣，恭敬禮拜；若共僧事，死墮地獄。《十輪經》說，據不知持犯者，並須恭敬。又《涅槃經》：窮終極教，不用亦得；以護法故，小小非要。\n三明畜罪輕重。八中，六七金錢綿褥得墮，以違淨施故；餘則吉羅，畜者亦少。\n四交貿輕重。若以此八，貿衣犯捨。以衣得寶綿毹，亦捨；若得餘六，並得吉羅。若以衣寶相易，皆墮；貿餘六種吉羅。六自相貿皆吉；得衣寶者皆提。此謂與俗人增減，與五眾得小罪。《多論》：若說淨錢寶，後貿衣財，作三衣鉢器，入百一物數，不須說淨；已外須說。若犯罪者，悔於僧中；已用錢寶貿衣財及百一物者，不須捨之，已入淨故。已外成衣、不成衣，一切說淨無罪。\n正解本戒。此是畜寶戒，九、十是捉寶戒；文言手捉，別時意也。具四緣：一是錢寶，二知是，三為己，四受取便犯。此之一戒，人患者多；但內無高節，外成鄙穢；不思聖誡嚴猛，唯縱無始貪癡。故律言：非我弟子。準此，失戒矣！又云：佛告大臣，若見沙門釋子，以我為師，而受金銀錢寶，則決定知非沙門釋子。又《雜含》云：若為沙門釋子自受畜者，當知五欲功德，悉應清淨。又《增一》云：梵志書述，若是如來者，不受珍寶。故略引多文，證成非濫。佛世尊欲增尚弟子，令棄鄙業；遠超三界，近為世範。今乃反自墜陷，自畜自捉；劇城市之商賈，信佛法之煙雲；反自誇陳，妄排法律；云但無貪心，豈有罪失。出此言者，妄自矜持；不思位是下凡，輕撥大聖；一分之利尚計，不及俗士高逸；何異螳蜋拒輪之智，不殊飛蛾赴火之能；豈唯畜捉長貪，方生重盜之始。故略述誡勸，有智者臨境深思。《涅槃》云：若能遠離八毒蛇法，是名清淨聖眾福田，應為人天供養；清淨果報，非肉眼所能分別。又云：祇桓比丘，不與受金銀者共住說戒自恣，一河飲水；利養之物，悉不共之；若有共僧事者，命終墮大地獄。《智論》云：出家菩薩，守護戒故，不畜財物；以戒之功德，勝於布施。又《涅槃》第十一卷下文云：菩薩持息世譏嫌戒，與性重無別。廣有明文。息世戒者，即白四羯磨所得。諸文如彼，恒須細讀。《四分》：錢者，有八種，金銀等，上有文像。《僧祇》：生色、似色，皆提。生色者金，似色者銀似猶像也。錢者，隨國用。一切不得捉，捉得提，應僧中悔。《多》云七寶者，金、銀、摩尼、真珠、珊瑚、車渠、馬腦；當取，犯捨墮；莫自手取，如法說淨者不犯。若似寶、銅、鐵、虎珀、水精、偽珠、鍮石等；以五種取，為畜故者，吉羅；不應自取，如法說淨得。若捉金薄金像，藏舉自他寶，並墮，不犯此戒。若似寶，入百一物數，不須作淨，皆得畜一；百一之外，皆是長物，若不入百一數，如前說淨。《僧祇》云：不淨物者，金銀錢，不得觸故；餘寶得觸，故名淨；不得著，故名不淨物。若不淨者，自捉使人，一切皆提。若相成就，國土不用，得越。若凡得錢，及安居衣直，不得手取，使淨人知；無者，指脚邊地，語言，是中知。著地已，自用葉甎瓦等遙擲覆上，後將淨人令知持去；不可信者，令在前行；若可信者，任意掌舉。《四分》：是中捨者，告可信人，來已，云：「此是我所不應，汝當知之。」若彼人取還與比丘者，當為彼人物故受，勅淨人掌之。若彼為比丘貿衣衣鉢等，應持貿易，受持之。若彼優婆塞取已，與比丘淨衣鉢，應取持之。若不語彼人知是看是，突吉羅。《僧祇》：若知佛法僧事者，有錢寶欲舉賞；若生地使淨人知，覆處死土使比丘堀。若淨人不可信者，裹眼三旋，然後知地已，內錢坑中；若散落者，得以甎瓦擲入。如是作已，如前裹眼使去。後欲須時，如前方法，至錢寶處；淨人不可信者，還裹眼三旋，將來取之。若施主作金椀令比丘受用，為得福者；當持食來時，舒手示器，應言受受受，三說已食之。不得觸器四邊、讚歎、手捉，此是後九十中。《多論》五種受：一以手受，二以衣取，三以器取，四言著是中，五若言與是淨人。皆犯捨。下三眾亦不得畜，畜得吉羅。《僧祇》：若身者，一切身分，乃至手脚等；若身相續者，謂繫三衣紐，乃至鉢盂中，皆捨墮。《多論》五種長物：一重寶。二似寶。三若衣、衣財應量已上。四一切不應量衣，及衣財。五一切穀米。重寶捨與同意淨人，罪僧中悔。若錢寶，比丘不得畜；若僧中次行者說淨。餘似寶及百一物數，一切捨與同心淨人，罪作吉羅悔。錢寶說淨有二：若白衣持來，施與比丘，比丘言：「此不淨物，我不應畜，若淨當受。」即當說淨。二者淨人言，易淨物畜，即當說淨。若彼此不語，取得捨墮。若捨，與白衣，不得與沙彌。《僧祇》云：目連將專頭沙彌往阿耨達池取金砂，擬安佛澡罐下；乃至老比丘將沙彌還本村，眷屬以道行無食，以錢繫衣內。在道並為非人左遶，以土坌之，罵言此不吉利。各以事白，便俱令棄之；非人並為作禮，右遶而過。此猶可治，故逢幽責，如池神譏類；餘有未懺，必遭顯戮，同頰腫之儔。\n律不犯中，開緣如上。若彼人不肯與衣者，餘比丘當語言：「佛有教，為淨故與，應還他物。」若又不與，自往語言：「佛教比丘，作淨故與。汝不還我者，此物應與僧塔和尚知識，及本施主。」不欲令失彼信施故。\n貿寶戒十九。《多論》云：此以說淨寶，轉易與他求利，當與他時，得捨墮。此與貿衣五種不同，如《戒疏》說。律中以財物易錢寶故犯，但無衣食為異。五緣成：一是錢寶，二互相易，三決價，四為己，五受犯。《五分》：應對僧悔，不得向二三人前。律不犯中，若以錢貿瓔珞具，為佛法僧；若以錢易錢，亦為佛法僧者，得。\n販賣戒二十。《多論》四義制：一為佛法增尚故，二為止鬪諍故，三為成四聖種故，四為長信敬不生誹謗故。論犯六緣成：一在家二眾，二共同交貿，三決價，四為己，五自貿易，六領受犯。律令淨人貿，準餘部雙開。《四分》：衣藥交貿，爭價高下，數數上下，皆犯。《多》云：此販賣墮，一切墮中最重，寧作屠兒，何以故？屠兒止害一生，販賣一切俱害；不問道俗、賢愚、持戒破戒，無往不欺。常懷惡心，設若居穀，恒希天下荒餓，霜雹災變；若居鹽積貯，恒願四遠反亂，王路隔塞。多有此過故。此販賣物作塔像，不得向禮。又云：但作佛意禮之。設與僧作食，及四方僧房，一切不得住中；持戒比丘，不應受用，得罪。若死，得羯磨分之。所以爾者，以此販賣業罪過深重，若生存時僧得用者，此比丘言，雖販賣有罪，猶得作福，續作無已。今不聽僧食用，無供僧福，後得重罪，以此因緣，不敢更作。比丘既死，無更作理，故得分之。若販賣食，咽咽墮；作衣者，著著墮；作臥具，隨轉轉墮。故重結。《五百問》云：治生得物施人，犯捨。若窮厄無食處，使白衣作食治生；道人白眾言，此非我物，得食；不者犯墮。若施俗人，俗人與僧，不犯。《僧祇》：若糴穀時，此後當貴；糴時越，糶時墮。若恐後貴，擬自食行道，到後穀貴食長，或與師僧，作功德，餘者出糶得利，無罪。諸藥草等亦爾衣鉢不為利，後賣不犯。《十誦》：若相似貿似相，如衣鉢、澡罐、瓶、戶鉤、四藥交貿；不相似者，以衣易鉢；一切墮。若可捨物、金銀錢，糴粟，或用粟買物；若可食啖，口口吉；可作衣，著著提。《五百問》云：有求利販賣作福無罪耶？答：此人尚不免地獄，何況得福？由不隨佛語，故非供養。《四分》中：販賣買三事，但為利故，買賣俱墮。《十誦》中：據一物為語。《多論》：若眾僧衣未三唱，得益價；若三唱已，不應益，以屬他故。若眾中三唱得衣，設悔，不應還。《十誦》：若賣買，前人悔，七日內者還之，若過不應。《四分》文不了，此是私賣買也。《五分》：使淨人易時，應心念，寧使彼得我利，我不得彼利。比丘共僧貿易應陪者，當使價均，然後交博；若貧無可陪，僧必知賢善知足，聽直與。《四分》：衣法中，有貴價衣，令淨人貿易；無淨人者，乃至遣比丘貿易。準此開之。必有淨人，亦制與罪。《僧祇》：若自問價、若使人問價、作不淨語、爭價高下，皆越；得物，墮。四藥隨輕物重物、淨不淨物，一切相貿，得提。肆上有衣，其價已定，比丘齎直來與物主；雖搖頭作與相者，比丘亦須語言：此直知是物也。若估客物直五十而索百錢，比丘以五十知之；如是求者，不名為下。若前人欲買此物，比丘不得抄市；當問言：汝止未？若報云：我休者。比丘方云：我以是價知是物好不？比丘自貿，抄市者越。若僧中買物，得上價取。若和尚闍梨取，不得抄上。若營事比丘雇匠，作不淨語，乃至為僧月直，市油麵等不淨語者，越；自為得物，入手犯墮。淨語者，以是物價知是好不？不淨語，分別價者索幾許等。若市買物，得嫌訶說；實前人物此好、此惡、麁細、斗秤大小、香臭者，無罪。《五百問》：若自舉物價，前人信之，貴取故，犯盜罪。《僧祇》：若食殘持博穌油等，作不淨語，犯捨。雇治革屣，作不淨語，越。若前與食後治，前治後與食，無罪。乃至殘食雇治草土等，準前。《多論》：如販賣戒中物，或方便有罪，果頭無罪；如為利居鹽穀，後得好心，即施僧作福。或果頭有罪；如為福糴米不賣，後見利便賣，以利自入，即是方便無罪。言得施者，謂一切俱捨懺也。律不犯者，聽五眾出家人共交貿，應自審定，不應共相高下，如市道法。不得與餘人貿易，令淨人貿。若悔聽還。若穌油相易者，無犯。準上衣法，得令淨人作者，謂據有者言之。《十誦》：三度語索不得者，覓淨人使買。淨人不知市易，當教以爾所物買是物，應知好惡思量，得者不犯。此賤彼貴，有利不犯。\n畜長鉢過限戒二十一。五緣成：一先有受持鉢。二更得。三如法鉢，非餘油璭等。四不淨施。《善見》：買鉢未還直，不成受；主言但受，亦不成受；不犯長。若度價已，熏訖，報令取，過限者犯。五過十日便犯。餘如長衣戒。\n乞鉢戒二十二。六緣：一先有受持鉢，二減五綴不漏，三從非親乞，四為己，五乞如法鉢，六領受便犯。五綴滿不漏，吉。事希少故，廣如《戒疏》中。律不犯者：五綴漏、若減漏，更求新；若從親里索，從出家人索；若為他，他為己，不求而得，自有買畜，皆不犯。\n自乞縷使非親織戒二十三。《多》云，有三義制：一為除惡法故，二為止誹謗故，三為成四聖種故。四緣：一自乞縷，二使非親織，三不與價，四織成犯。《十誦》：若為無衣故，從非親乞縷欲作衣，亦吉。若少衣止得乞衣，少縷止得乞縷。《五分》自行求縷，雇人作衣，亦墮。《四分》若織師與線者俱親，不犯；與線者非親，看織作繀，一切吉羅。不犯者：若自織作鉢囊、革屣囊、針氈、禪帶、腰帶、作帽、作袜、攝熱巾、革屣巾，一切不犯。\n勸織師增衣縷戒二十四。論犯六緣：一非親居士，虛心辨縷遣織，二本期有限，三知有限，四勸讚好織許直，五彼為增縷，六領受便犯。《四分》：若求衣不得，吉羅。不犯者：減少求、從親里索、出家人索、他為己者。\n奪衣戒二十五。五緣：一是大比丘，甄下眾非行類故。二本規同行。三者不定與，前人決定取，多生惱故。四句中二句，初受與俱決定，二決定與而受者不定，奪取重犯；若與受俱不定者，吉。四瞋奪。五得屬己。《四分》不犯者：不瞋恚，言我悔、不與汝衣、還我衣來；若彼知悔即還；若餘人語便還；若借他衣著，他著無道理，還奪取，不犯；若恐失恐壞；若彼人破見、戒、威儀；若被舉、滅擯、應滅擯；若為此事故有命梵難，一切奪舉不藏者。\n畜七日藥過限戒二十六。辨明四藥體狀、立義、加法是非，廣如下卷及《戒本疏》。五緣成犯：一是七日藥體，若直手受不加口法，亦無長罪。二明作二受竟，三不說淨，四畜過七日，五無緣犯。律不犯者：若過七日藥，穌油塗戶嚮，蜜、石蜜與守園人，第七日藥捨與餘比丘食；若未滿七日，還彼比丘，用塗脚然燈也。\n過前求雨衣過前用戒二十七二戒並由過前，故合制。過前求五緣成：一是雨衣，二過前求，三自為己，四彼與，五領受犯。過前用四緣：一是雨衣，二時中得，三過前受，四過前用犯。《四分》：十種衣中，比丘取雨中浴，彼應三月十六日求，四月一日用；若二過前求用，犯捨。《僧祇》：此衣不得受當三衣，不得淨施，不得著入河池中浴，小小雨時不得用。不得裸身，當著舍勒，若著餘故衣。不得著種種作事，若露地食，應持作障幕。諸師不曾見此衣，謂如傀儡子戲圍之類。今不同之，猶如三衣披用。《僧祇》：常須大雨時披浴，若雨早止、垢液者，得著入餘水中洗。《多論》云：三月十六日應求應作，乃至四月十五日亦爾。畜法者，得用浴擔持行來。長丈二尺，廣六尺。以夏多雨故，為護三衣；若行路覺欲雨，取此衣覆身上；若大雨在路，須脫三衣襞舉，著此衣行雨中。於露浴亦著此衣。此浴衣語通，以受濕故，名浴，非唯著洗浴也。若著餘衣浴，須以水薄灑此衣令濕，不得燥置，得吉，由此是浴衣故。《僧祇》：四月一日用，八月十五日當捨。《五分》若過限不作餘衣，受持，淨施；不施人者吉。《僧祇》：至時唱言：「大德僧聽！今僧捨雨衣。」三說已。不得至十六日準此，受時亦應通唱。律不犯者：若捨作餘用、若著浴、若浣、若舉者。\n過前受急施衣過後畜戒二十八是亦二戒合制，不同一衣。過前五緣：一是急施。律云：本是夏竟衣，為緣開前受；若受便得，不受便失。二知是急施，三過前，四無緣，五受便犯。過後五緣：一二同上緣，三是十日內，四不作淨，五過限便犯。事希法隱，略知大途。餘如《疏本》中廣明時、非時法。\n有難蘭若離衣戒二十九。六緣：一是受持三衣，二冬分非時，三有疑怖處，四置衣在村，五無因緣，六過七夜犯。《四分》：疑者，畏有賊盜。《十誦》：疑失一水器；怖畏者，乃至惡比丘畏。言村內者，《僧祇》：寄著可疑俗人家以不良家，知此比丘無衣隨身。《五分》：上二衣中，隨所重者，聽寄一衣；不得寄下衣，以隨身故。禮拜入寺乞食，不得單著，但得寄一衣。明兩緣者，《僧祇》：夏三月在蘭若恐怖處，開置一衣村內，不作日限。《五分》：夏中不許離衣，要待後安居竟；賊難恐怖因緣，得寄白衣家；不作日限，唯須十日一度往看，恐有濕爛蟲齧等過。《善見》：蘭若處僧坊堅密，不須寄衣，無者得寄，六夜一看；見衣已，還蘭若所。上來諸部，恐有急難賊怖，則開寄衣，不作日限；必有他緣，方制六夜。《四分》初緣，因蘭若賊劫，佛令置一一衣村內，不制日限。後因聚落比丘起過，更開緣至六夜。而不顯緣相，致令古師妄執。今準諸部明文，有緣皆開。《五分》有恐怖者不限多日如上，更開塔僧事、和尚闍梨事、及他事，皆聽六夜留一一衣白衣處。《明了論》中：蘭若比丘夏安居中，須往餘處聽法，不可恒將三衣，聽留寄餘處，六宿不失；至第七日還取衣；過第七夜已，如前寄之；事若未竟，中間恒許。律不犯中：已寄六宿，至第七夜明相未出前；若到衣所，若手捉衣謂蘭若俗人家女人處，必捉衣，若至擲石所及處，若捨衣。餘同聚落離衣戒。\n說迴僧物入已戒三十。具四緣：一是通計僧物，二作許想，三迴向己，四入手便犯。律云：僧物有三種：一是已許僧謂通明施僧，而未分僧別二異，此迴犯捨也。二為僧故作，未許僧謂俗家為僧作床褥器具供僧之物，此迴得吉羅也。三已與僧者，已許僧，已捨與僧此決施於僧，不許別屬，迴犯棄。《僧祇》：若人持物來，問僧何處布施？答言隨汝所敬處與。若言何處果報多？答言施僧。若言何者持戒清淨？答言僧無犯戒不清淨。若言我已施僧，今施尊者，得受無罪。若言此物置何處，使我常見受用？答某甲比丘坐禪誦經持戒，若施彼者，長見受用。《四分》：若物許僧轉與塔，許四方僧迴與見前僧，許比丘僧迴與尼僧，許異處迴與異處，乃至許異處迴與此處，一切吉羅並謂未決定，若決別施，隨前犯。《僧祇》：迴此彼畜生物，越心悔。《十誦》、《多論》：若檀越施此自恣僧物，迴與彼自恣僧者；物應還此比丘，作吉悔。若不還此僧，計錢成重。乃至此彼一人物，迴亦成重。準此，定屬僧次，迴與他人，成重。律不犯中：若不知，若已許作不許想，若許惡勸與好者，一切不犯。\n四分律刪繁補闕行事鈔卷中二終\n中之三四分律刪繁補闕行事鈔卷中之三\n九十中小妄語戒一。此戒人多喜犯者，良由妄業熏積，識種尤多；故隨塵境，動便虛構；不思反流之始，但願畢世之終。以此安生為要，當死定非排業，良可悲夫！加以犯無定境，起必依心；但使違內想心，不論外緣虛實，一切皆墮。六緣：一是人，不簡道俗；二作人想；三違想說；四知違想說；五言了；六聞解。《多論》：妄語、兩舌、惡口，相歷作四句。一是妄語，非兩舌惡口。傳他此語向彼說，以不實故是妄語；不以分離心，故非兩舌；耎語說故非惡口。餘句類上，有無可知。《成論》云：餘口三業，或合或離；綺語一種，必不相離。《善生》經：有人於十業道，一時作二三四乃至八事，不得作十，以貪瞋不得一時故。其餘八事，六處遣使，自為二事：一淫他妻，二謂無業道。《四分》、《五分》：因法師比丘常好論義，以是為非，以非為是。餘人問故，答云：我實知非，恥墮負處。僧中妄語，罪重百羅漢前。《多》云：不妄語法者，若說法、義論、傳語、一切是非，莫自稱為是；常令推寄有本，則無過也；不爾，斧在口中。律云：見聞觸知違想說，乃至所見異、所忍異、所想異，皆是妄語。又有三時，前後知是妄語，吉羅；正口言妄者墮。若僧說戒時三問，憶念罪而不說，吉羅。《善生》：若有疑心、無疑心，若見聞覺知，若問不問；異本音者，是名妄語。若言不大見聞亦犯。若破相說、無覆藏說，非犯。若異音說，前人不解。若顛倒語，若發大聲不了語，若有所說前人不解，並犯。《僧祇》：屠兒等逐畜生走，問言見不？不得妄語，不得示處，應令看指甲等應方便引接，令畜生遠去。《十誦》：若語高姓人，云是下姓人者，犯墮。若語兩眼人，云汝一眼，得妄語，提；又輕惱比丘故提。若語一眼人，云汝是瞎眼人，得輕惱他，墮。《四分》不犯中，但稱想說故不犯。文如注戒本中。\n罵戒二。《智論》：一人生國中，皆共作因緣，謂內法與外法為因緣。如惡口業故，地生荊棘；諂曲心故，地則高下不平；慳貪多故，水旱不調，地生砂礫；不作上諸惡者，地則平正。如彌勒佛時，人行十善，地多珍寶。律云：佛言：凡有所說，當說善語，不應惡語，便自熱惱；乃至畜生，聞毀慚愧，況於人也！六緣：一是比丘，《十誦》、《五分》：毀下四眾皆吉羅。二自出毀訾，《伽論》：傳他語，為他罵皆吉。三知是毀訾。四作折辱彼意。五言了。六聞知。《十誦》六諍本者：瞋恨、惡性、貪嫉、諂曲、無慚愧、邪見。《四分》：惡法種類，毀訾者六品：言卑姓家生，業行亦卑，伎術工巧亦卑；若言汝是犯過人依實亦犯，汝多結使人，若盲若禿瞎人。有三行罵法：初面罵者，言汝是除糞家生等。二喻罵者，汝似除糞種等。三自比罵者，我非除糞種，乃至我非販賣殺牛羊跛躄人等。皆墮。二者善法罵，亦有三種：面罵者，汝是阿練若乃至坐禪人。餘二罵例知。了了說者皆吉。《僧祇》云：若以上惡法，毀餘比丘及父母，言汝父母是者得提，汝和尚闍梨是偷蘭，汝同友是越毘尼。餘有中下惡法行罵，父母和尚同友等，並遞減一等。面比罵外，更加是中有如是人亦犯謂小姓比丘與大姓者共住，云此中有小姓比丘。又云：地有金藏，好令人鬪諍。律中迦葉舉造房僧過，即日出城宿。佛訶但舉非人等餘類，不舉迦葉，以護人心故。不犯中：相利故說，為法故說，為律故說，為教授故說，為親友故說上皆內無嫌恨，慈濟故示惡語；或戲笑但犯吉羅，或因語次失口，或獨處說，或誤說，皆不犯。《十誦》：有比丘說他罪，諸比丘知是人身業不淨，能於四重飲酒殺草非時食妄語作者；應語，莫瞋諍相言也。\n兩舌戒三。具六緣：一是比丘，二說鄙惡事，三傳於彼此，四分離意，五言了，六聞知。律云：兩舌者，彼此鬪亂，令他破也。《僧祇》：以惡法告言，某甲說汝是。無有上中下法，欲令他離向已，若彼離不離皆墮。《多論》：說已更說，墮。若不傳彼此語，但兩邊說，令離散者，一切吉。律不犯者：破惡知識、惡伴黨；和尚同師親友，於僧塔廟作無義利；破如是一切無犯。\n共女人宿戒四。五緣成：一是人女，二室相成，三共同宿，四知同宿，五隨轉墮。律中，女者，人女有智，命根未斷。室有四種：一四周障上有覆即同在一堂內。中有隔者，準論不合。二前敞無壁即長行房，簷下兩頭有障。三雖覆而不遍即周匝同一院門，上通覆，開中央。四雖覆遍而有開處謂通覆障，上少開明孔。此等四室，比丘與女人同宿，或女人後至，或比丘後至，或二人俱至。若亞臥，隨脇轉側，一一波逸提。若與畜生準《僧祇》：大母畜生亦犯墮。若人黃門二根人宿，一切吉羅。比丘晝日臥，女人立者吉女人若坐，犯屏墮。《十誦》：乃至羅漢，不與女人同宿。如熟飲食，人之所欲，女人欲男亦爾。此律以羅漢為緣起，尚被淫惱；餘凡何須拒抗。《多論》、《善見》：若都集堂同障內，設使堂中有諸小房，房雖各別，以堂同故，猶是一房。若多房共一戶，亦犯墮即并部平頭率多同戶房。覆者乃至衣縵作屋，壁者乃至高一肘半，共宿皆犯。若大屋相接，乃至一由旬，同一戶出入，皆犯。所對境者，乃至同行等戒，皆謂女人能受淫者；餘石女小女等，但犯吉。《十誦》：若在室中通夜坐者，不犯。必應多人共處，有明不睡者。《僧祇》：一房別戶，有隔無犯。若佛生日，轉法輪日，乃至大會通夜說法，若露地風雨寒雪，當入屋內正身坐。若老病不能坐者，當施障隔，不得用疏物，高齊肩腋，下至地，不得容貓子過。若道行入村宿，當別房別隔。若無屋者，乃至如前作皆謂以衣服被，從房堂內壁，直當門中央，隔出至舍前簷，令與兩頭相當，是為二室，不但簾床也。若無隔者，女人可信，應語女言：汝先眠我坐。比丘欲眠語令起：我欲眠，汝莫眠，汝若眠者，汝無福德準如諸部男子自伴。《多論》與十女人宿，十墮。隨一一起更臥，隨一一轉，各各得十墮。若白衣舍，與女人並房，不閉戶，吉羅。《五分》：同覆異隔，若大會說法，若母姉妹近親患，有有知男子自伴，不臥者，不犯。律不犯中：若先不知室內有女宿。若屋有覆無障、或盡覆半障、或盡覆少障、或盡障不覆、或盡障半覆、或盡障少覆、或半覆半障、或少覆少障、或不覆不障，露地不犯。若此室中，若行若坐不犯。若病臥被縛命梵等難。並不犯。\n共未受具人宿過限戒五。五緣成：一未受具人，男女餘義如別。《伽論》云：已二夜共沙彌宿，第三夜共女人宿，得二提。二三四緣同前戒。五過三夜犯。律云：共宿至三夜，明相未出，應起避去準此，不去吉羅；至第四宿，若自去，若使彼去。《善見》：至第三明相未出，不避者，亦不犯謂不犯提；第四宿，初夜隨脅著，結墮。《十誦》：若通夜坐，若病，得與沙彌過限宿；病人臥者開；餘不病比丘不應臥。《母論》：至第三宿無去處者，比丘不應臥，結加趺坐至明相現；至第四宿又無去處，明相欲現時，遣去，若自去準此必須第四宿離之，若初夜即坐者，不成開。《五分》：與同宿不犯者，常坐不臥，若互半臥非謂護明相，皆四夜通夜不臥，開。《僧祇》：至第四宿，因大會道行等緣，如前戒張障幔；不者，過三夜犯。犯竟若未懺悔，復共宿者，轉長罪，無二夜開；悔過已，當別房宿，更得二夜。《多論》：有四句。或人一室異，或室一人異，或人室俱一俱異，皆墮。律中與畜生男過限宿，吉；開緣同上。\n與未具人同誦戒六。五緣：一是佛說法，二字句味，三未受具人，四齊聲同誦，五說言了即犯。律中法者，佛所說，聲聞所說，仙人諸天所說；若口授，若書授。說了了，犯墮。若師不教言，我說竟，汝可說者，師吉羅。《僧祇》：若聲聞弟子，餘人等說，為佛印可者，犯墮決《四分》不了文。《善見》：一切三藏，佛說者，羅漢結集者，同誦得墮；若自撰集文字，乃至俗書，非佛說故，不犯。《十誦》：隨一品一章一段，各得墮。此律但云同誦，不簡文句多少。《多論》：若二人俱經利，並誦無犯。若比丘無處受法，乃至得從沙彌尼受；但求持戒德重人作證明伴，亦得從白衣受法，但不得稱闍梨。如是例知，但消息，令不失威儀。律不犯者：云我說竟汝說，一人誦竟一人書，若二人同業同誦，若錯說，彼此一切不犯。\n向非具人說麁罪戒七。《多論》：寧破塔壞像，不說他麁罪，則破法身。不問前比丘有罪無罪，皆墮。七緣：一是比丘及尼，二犯初二篇罪，三知犯，四無僧法開，五向未受具說，六言詞了，七前人聞知。《五分》：尼向白衣說僧汎爾小小罪過，皆墮。《僧祇》：若人問言，某甲比丘犯淫飲酒者？答云：彼自當知。若已作法，人問者，倒問彼言：何處聞？答云：某處聞。比丘云：亦某處聞。因俗女來寺，六群示之，此人犯僧殘。俗女說偈云：出家已經久，宜應修梵行；童子戲不止，云何受人施。《十誦》云：有訶云，佛法中乃有是癡人。應答云：我家廣大，種種皆有。律云：若說上二篇，犯墮；下諸篇及自說己罪，若說下三眾罪，一切吉羅。又有五事：若說名字、若種姓、若衣服、若房舍、若相貌，皆墮。不犯者：若不知，若麁惡不麁惡想，若白衣先已聞麁罪者，一切開。\n實得道向未具者說戒八。問：凡夫無聖，不可得犯；聖人奉戒，一制不犯，用制何為？答：制聖為遮凡。若後向說，即知是凡；為護大妄，不令有犯，豈非是要也。\n與女人說法過限戒九。六緣成：一是人女，二知，三不請，四無有智俗男，五言章了，六過五六語便犯。若不請者，聽齊五六語；若請說若問義，隨多少。《五分》：由五六語得解故，便制戒。《四分》：五語者，色受想行識無我也；六語者，眼耳鼻舌身意無常也。不得更增一句故。《僧祇》中：說六句已云，使汝速盡苦，得墮。律云：有智男子者，解知麁惡不麁惡事。《多論》：有智男子解人情語，可作證明；若中邊不同者不聽。必是俗人，出家不得，以事同故；正使僧集，若多女，無俗男者，不得說之。女謂能受淫者，若為尼說，得。《僧祇》：若盲若聾，亦名無人；一盲一聾，此二當一人。若眠亦名無人。若母姊妹等亦犯。若減七歲，若過，不解好惡義味，亦名無智男子。餘如大疏。《中含》云：凡有人請問法義者，答云：欲問便問，我聞已當思。律中，若說不了，吉羅。不犯者：若五六語。有智男子前過說。若無有智男前請，應答廣說；授五戒，及法；授八關齋，及說八齋法；八聖道，十不善法；女人問義，不解廣說。若錯者。一切不犯。\n掘地戒十。《多論》：不掘地壞生三益：一不惱害眾生故，二止誹謗故，三為大護佛法故。若佛不制此二戒者，國王大臣役使比丘；由佛制故，王臣息心，不復役使，得令靜緣修道，發智斷惑，是名大護。五緣犯：一是生地；二作生地想；三自掘使人；四使人時，不作知淨法；五傷則犯墮。戒緣為修治佛講堂，為世尊所訶制今人多因福造罪，謂妄儌倖，可悲哉。律中地者，若已掘地，經四月被雨漬還如本；若用鉏钁耒，或椎打刀刺、指掐扴傷、地上然火；但使地作地想，一切皆墮。若不教言知是看是，吉羅。《十誦》：若頹牆土石底，蟻封土聚，若掘，吉羅；若掘泥處，乃至沒膝，吉羅。除為僧塔寺畫地作模，若赭土墡土生石黑砂鹽地等，一切不犯。蜀本《多論》云生地不生地：生地者，謂四月及八月是雨時，地相連著，潤勢相淹，能生草木，名生地。餘無雨時，日炙乾燥，風吹土起，義名不生地。若觸此上乾地，吉羅；下侵濕地，犯墮；牆根齊濕處乾土，不犯，異於地故。雖被築治，若濕相淹，發起犯墮。屋上牆上生草，觸傷草犯墮，傷土吉羅。《僧祇》：若轉石搭地、掃地曳木、驅牛馬等，欲使地平意，傷如蚊脚，一切犯墮。土塊一人不勝破者，犯提；減一人重者，得。打杙房壁，損成功，越；先有孔，無犯。若外被雨地，傷如蚊脚，提。畫地作字亦提；畫土末際無犯。若撤故屋，使淨人為之。若壞壁，使淨人却泥後，自得摘。若已曾被雨，使淨人摘兩三行，後自摘；至基，還使淨人摘。井池瀆汪水，新雨後，使淨人抒；若令攪濁，若牛馬先涉後，得自抒；以雨水能生地故。大小便時，水手摩地犯墮。若缾器物木甎瓦等，在露地經雨已，不得自取，取犯墮。若純沙無罪，半沙者越。若死土被雨已，使淨人取；盡雨霑濕際，然後自取。《四分》：若野火燒寺，聽逆除中間草，若作坑塹斷，若以土滅，若逆燒除之。《善見》：若地被燒，亦名非地。若地有沙，以水淘之。《四分》：沙一分土無犯。若石上厚四寸燥土，得取。若野火來近寺，為護住處故，比丘得剗草掘土以斷火。若把火燒手，擲地不犯。《五分》：若野火來，當打楗稚唱令。餘如諸部。《多論》：使僧尼掘地，作知淨語提；若教下三眾淨人，不作知淨語吉；若三眾不為三寶利益緣，自壞土木者吉羅。《五分》：蘭若無淨人，聽比丘以水澆地，剉草布蹋，使成泥取用。《僧祇》：覆處地得自掘《四分》文中不了。律不犯者：若語言知是看是，若曳材竹木、若籬倒扶正、若反甎石、若取牛屎、若取崩岸土、若鼠壤等、若來往經行、若掃地、若杖築地，若一切不作故掘意，不犯。\n壞生種戒十一。具緣如上。《四分》云：壞鬼神村者，波逸提。鬼者，非人是。村者，一切草木是言草木為非人所依，故具引諸部通解，恐無知者濫用。《十誦》云：村者，蚊蟁蛺蝶蟻子諸蟲，以之為舍也。《僧祇》、《戒本》：壞種子破鬼神村者，墮如此會通，相同明鏡。律中五種村：謂根種、枝種、節種、覆羅種此言雜種、子子種等。若斫截，墮；炒釘杙火燒，一切並提。若斷多分生草木，墮；半乾半生，吉羅。《僧祇》云：根種、莖種，以刀中破淨；節種者，以刀破叉摘却牙目淨；心種者，蘿勒蓼等，揉𭢎淨；子種者，十七種穀，脫皮淨；火淨通五種。五果中：裹核種如棗杏之屬也，爪甲淨，去核食，火淨合食火淨者，謂生熟二棗合核。膚果種者，火淨合食如蓽茇桑椹梨奈之類；若熟時，落地傷如蚊脚者名創淨，去子食。穀果種者，火淨椰子胡桃石榴之屬。𥢶果種者香茅蘇荏之類，未有子揉𭢎，有子火淨。角果種者，淨法如𥢶果法大小豆等準此，蒿中含子之草，應得火淨。但令相著即得，淨法爾故。又云：寺主有穀倉未淨，畏年少比丘不知戒相，先令淨人火淨訖；乃至盡來，恒言舂去，不犯。餘事類知。若以五生種，擲著池井水中、大小便中、糞掃中，越；死，犯提。若草中行，欲令草死，越；傷如蚊脚，提。石上生衣，衣上生毛，食餅生毛，使淨人知；若日曝知乾，得自剝除。雨後舉木越，傷草者墮，淨人先舉比丘後佐無罪《四分》中：開舉木石者，先不知，著草上也。夏中行，畏失道故，以餘物繫草為記，來還解者無犯。泥雨滑倒，捉草挽斷，更捉亦斷，皆開。水中浮萍不得撥開；牛馬行處，得；無者，捉土石仰擲空中，言至梵天上去，若後下時打水開，得用此叩沙門淨法。若泥作時欲飲水者，得葉中飲；無淨人取者，得就樹上葉中飲，不得挽斷；高不及者，搖取乾葉；若已衰黃斷者越，華生者提。水中翻覆浮萍者越，擲岸上墮；若入水洗時，水草著身者，以水澆令入水。若斷朝菌吉羅。《善見》云：若須華果，攀枝下，使淨人知，亦得抱淨人取。律中：比丘道中行妨草者，聽以竹壓草，若石木鎮上準前暫時。《五分》：凡諸草木，若有所須，語淨人言：「汝知是。」若不解者又語言：「汝看是。」若不解復語：「我須是。」若不解復語：「與我是。」壞地亦然皆謂知比丘身不得折損，口不合斫掘，方乃靜緣心淨。若生草覆道，開路故枝折葉落，不故作不犯。《十誦》一時壞五種子，五波逸提；此律一葉壞多種，隨多少結，乃至前戒令淨人掘，隨掘隨墮；不同《僧祇》取前事止方結。《四分》中：若五生種如柳榴之類，就地離地，壞皆犯墮。非五生種，如離地槐櫰榆柏之屬，已萎者得；若與地連得墮；若離地色未改者吉羅，名壞相也。不犯者：言看是知是；若斷乾枯草木；若於生草木上，曳村曳竹正籬障；若撥墼石；若取牛屎；若生草覆道以杖披遮令開；若以瓦石拄之而斷傷草木；若除經行地土；若掃經行地；若以杖築地而誤撥生草木。斷者無犯。\n身口綺戒十二。四緣：一自作身口業綺，二數惱不止，三為僧單白訶止，四更作便犯。《四分》云：餘語者，云汝向誰說，為論何事等，一切吉羅；作白已語者墮。惱他者，應來不來，應坐不坐等身綺也。餘如口綺法。《成論》：語雖是實語，以非時故，即名綺語；或雖是時，以隨衰惱，無利益故；雖復利益，以言無本，義理不次，皆名綺語。即律中為不恭敬人說法，皆是。《善見》：畏成鬪僧，默然者得。律云：若上座喚來不來者吉。不犯者：重聽不解，前語有參錯，便言汝向誰說？為論何事？乃至我不見此罪；若欲作非法無利羯磨，不與和合，喚來不來，不犯；若為作非法羯磨，若不欲知，教言莫來便來，不犯；若一坐食，若不作餘食法食，若病，喚起不起，不犯；若命難梵難，教莫起便起，不犯；若惡心問，不與說，若作非法事，便語者；若小語錯誤；一切不犯。\n嫌罵僧知事戒十三。六緣：一是羯磨所差，二知是，三如法經營，四說嫌罵法，五言詞了，六前人知聞。《五分》：若單白、白二差人，惱者墮；僧差不羯磨，及餘人，作此誣說，口口吉羅。《四分》緣起，白二差之。《僧祇》：罵正拜人、倩人、倩人更倩人，三人俱墮。因說大魚有百頭，頭頭各異；由先為三藏，好惡罵人故。《四分》：若嫌者面見不聞處，言有愛恚癡，罵者，反上，皆墮。若不受上座言，嫌罵，吉羅。不犯者：實有其事，恐後悔恨，語令如法發露，便言有愛恚等。若戲錯說，一切不犯。\n露敷僧物戒十四。六緣：一四方僧床敷，二知是，三露處，四自敷使人，五去時不自舉不教人舉，六出門便犯。《五分》：見僧臥具在露地，以不自敷，不使人敷，故而不舉亦墮。到尼寺，敷尼僧臥具，不舉亦提。白衣入寺，應借僧臥具受用；又俗人家會，借僧臥具，食訖比丘不舉亦墮。若知事暴僧臥具在邊，若禪若眠吉。《僧祇》：若僧床上安像，比丘禮拜，手觸不舉者墮。若多人禮拜，悉皆手觸，屬最後者犯墮。若春月敷床後，付囑人知，捨去無犯。若行路中，挽亂草坐已，去時聚已當去。《多論》：露地敷已，不囑人，遊行諸房吉。《四分》：彼以僧物付僧知事，言：「我今付授汝，汝守護看。」若都無人者，當舉著屏處；若無屏處，必知無壞，當持麁者覆好者上。若即時還，應便隨雨中疾及時還，應往。彼次第作如是方便，應去。若不作，初出門墮；若方便還悔，一切吉。若二人同床，下座應收；不者墮吉，上座單提；若俱不收二俱墮。餘空床踞床几等不收，及臥具表裏，一切吉羅。若露敷僧物而入房思惟，吉羅。不犯者：若取僧物露敷，去時語舊住人、摩摩帝、經營人令知，如上方便者，一切不犯。\n覆處敷僧物戒十五。五緣：一是僧物，二是屏處，三自使人敷，四不自舉、不教人舉，五或出界、或過三宿犯。律中，彼應語舊住比丘言，與我牢舉。若無人不畏失，當移床離壁，高搘床脚，持枕褥臥具置裏，以餘麁者重覆。若恐敗壞，當取臥具，置衣架上，竪床而去。若不作如是，出界外犯墮。若即還不久，聽二宿界外；第三宿明相未出，若自至房中，若遣使語知事人；不者明相出犯墮。\n強敷戒十六。五緣：一他先借得，安止已定；二知他先住；三作惱意；四強敷中間；五隨坐臥犯。律云：中間者，若頭邊脚邊兩脇邊。臥具者，草敷葉敷下至地敷臥氈。若知他先得而彊宿者墮。《十誦》：若為惱他故，開戶閉戶、然火滅火，若唄呪願、讀經說法，隨他不樂事作，一一墮。律中不犯者：先不知；若語已住，先與開間；若間寬不相妨；若親舊教言，但敷，我自語主；若倒地；若病，轉側墮上，命梵等難，一切不犯。\n牽他出僧房戒十七。四緣：一是僧春冬房；以夏房入己牽出，犯吉。二先安止定。三作惱亂意。四牽出犯。律中，若自作、教人牽，隨所牽多少，隨出房，一切墮。若牽多人出一戶，多墮；一人出多戶，多墮。若持他物擲著戶外，閉他戶外，皆吉。《僧祇》：牽他出時，若抱柱捉戶倚壁，一一墮。若呵叱，隨語一一離，一一墮。若瞋蛇鼠驅出，越；若云此無益物，驅出無罪。《十誦》：若喜鼾眠，應起經行；不能經行，應起屏處，不應惱他。《五分》：若降伏弟子而牽出者，不犯。若將不喜人來，欲令自出，出不出吉羅。牽下四眾亦吉。律不犯者：無恚恨心，隨次出；共宿過限，遣未受具人出；若破戒見威儀為他舉及擯應擯；因此故有命梵難驅出，一切不犯。前戒是俗處，不簡淨穢；此是僧處，故簡穢也。\n坐脫脚床戒十八。三緣：一是重屋，二脫脚床，三在上坐臥犯。\n用蟲水戒十九。四緣：一是蟲水，二知有蟲，三不作漉法，四隨所用犯。律云：若以草土擲蟲水中。若蟲酪漿、清酪漿、若漬麥漿、若醋，有蟲，以澆泥草，若以草土擲中，一切皆墮；教人亦同。《五分》：隨用蟲，一一墮。律中若以草土擲水中，隨河池中魚蟲，一一提。《大集》云：畜生身細猶如微塵十分之一，乃至大者百千萬由延。《僧祇》：蟲細者，三重漉，猶有者，捨去。若用水者，日日諦視，無蟲便用；以蟲生無定，或先無今有故。《五分》：蟲水者，漉囊所得，肉眼所見；若用水，蟲蟲墮。無漉囊不得半由旬行，若無者用衣角漉之。律不犯中：不知有蟲，作無蟲想；若蟲大，以手動水令蟲去；若漉水洒地，若教人漉者，一切不犯。\n覆屋過三節戒二十。四緣：一自為己，二自作使人覆，三至第三節未竟不去見聞處，四至三節竟犯。\n輒教尼戒二十一。四緣：一不為僧差，二集於尼眾，三說法教誡，四言了使犯。律中僧不差說法八敬，俱墮；日非，吉羅。《僧祇》：前三在經說戒日十五日後三日後二去布薩日二日，此日去者，名為日非。但德須具十，人行又布；今但為略法，如刪補羯磨。\n與尼說法至日暮戒二十二。六緣：一是僧差，二尼眾來集，三教誡說法，四日暮，五知想，六說法不止，犯。律中：除教授，若受經、誦經、若問、若以餘事，乃至日暮。除尼，若為餘女受經至暮，一切吉羅。不犯者：教授尼至日未暮便休；除婦女已，為餘人；若船濟處說法，尼聽；若與賈客共行，夜說法；至尼寺中；若因人請，值說便聽者，一切不犯。\n譏教尼人戒二十三。六緣：一是僧差，二情存為法，三內心嫉忌，四說為飲食，五言了，六前人聞知。不犯者：其事實爾；為供養故，教授、誦經、受經、若問；若戲、若錯，一切不犯。\n與非親尼衣戒二十四。四緣：一是尼，二非親，三與衣，四領受便犯。律中，除貿易，若與塔佛僧者，一切不犯。\n與非親尼作衣戒二十五。具三緣成犯：一是尼，二非親，三隨作，犯。律中：隨刀截多少，隨一縫一針，皆墮。若復披著牽挽熨治，以手摩捫，若捉角頭挽方正安揲，若緣索線，一切吉羅。不犯者：與親里尼作，若佛塔僧作，若借著者浣染治還主等。\n獨與尼屏露坐戒二十六。四緣：一是比丘尼，二無第三人，三在屏露二處，四共坐便犯。《十誦》：屏處相去一丈墮，丈五吉羅；二丈若過不犯。《僧祇》：共一尼屏坐；或尼請一比丘食，一尼共比丘坐，一尼往來益食。益食去時，隨一一墮。比丘爾時應起，語言：「我欲起。」莫令彼疑作非法。若尼去者不犯。《多論》：比丘坐住屏覆處者，無慚愧處，可作淫處。律中見聞二屏，如二不定中說。若盲而不聾，聾而不盲，若立住，一切吉羅。不犯者：比丘有伴；若有知人，非盲聾；若行過倒地；若勢力持，命梵難者。\n與尼期行戒二十七。五緣：一是尼，二言許共行，三無緣，四同一道，五度界，犯。律不犯者：不共期，若大伴行疑恐怖處，若往彼得安隱，命梵等不犯。《十誦》：開為尼負衣過險徑。\n與尼同船戒二十八。四緣：一是尼，二共期，三同乘上下，四入船，犯。律中，除直度，船師失濟上下水者，不犯。\n食尼歎食戒二十九。四緣：一尼三眾歎得食，二知，三受得，四咽咽墮。律云：讚歎者，謂阿練若、乞食、乃至持三衣，讚多聞、法師、持律、坐禪。食者，從旦至中所得食，食咽咽墮。除飲食，得餘䞋衣燈油，吉羅。《僧祇》：除舊檀越。乃至下食已，唱等供時，更有餘比丘來，尼言更有比丘，施主言善哉者，不犯。若尼言此十二頭陀者，墮。若言多與好食，平等與，不犯。若言某甲徒眾多聞精進，當通請一眾，一切犯墮。若言某甲眾主精進，為是比丘故通請二十人；一人名讚歎，餘者不犯。若有歎食，不得捨去，當展轉貿食。若比座垢穢不淨，不喜與貿者；當念此鉢中食，是某甲比丘許，我當食者，不犯。若言某甲尊者可常乞食者，不犯。《五分》：若先不知，臨食時言好與比丘食者，不犯。律中不犯者：若不知，若檀越先有意，若無教化想，若尼自作檀越，若檀越令尼經營，若不故教化而與食，不犯。\n與女人期同行戒三十。具犯同尼行戒。律緣以無學為教興，尚被打幾死，何況凡夫！故云，若村內一界行者，吉羅。不犯者：先不知若不共期，須往安隱，命梵緣者。\n施一食處過受戒三十一。五緣：一施主期限一食，二知是，三重過受，四無因緣，五食便犯。律中開病者，離彼村增劇也。不犯者：一宿受食，病過受食，若諸居士請大德住與食，若次第請與食，若水陸道斷等，不犯。\n展轉食戒三十二。《十誦》云數數食；《五分》同之；《僧祇》云處處食。總一明判，云背請戒。五緣：一先受五正請，不問道俗親非親，二食境堪飽足，三無緣謂病等也，四更異主受正食，五隨咽便犯。律中，請有二種：若僧次，若別請也。食者，飯、󰉓、乾飯稠粥亦是。《僧祇》云：初出釜，畫不成字，是非正食。《僧祇》：若到俗家，言闍梨今日我家食，即名請處。若作食未熟，欲往他家，應白已去；不白去者，至彼得正食，犯二墮：一不白請家，二是背請。大同《四分》。又律云：病者不堪一坐食，令足。施衣時者，十二月中，隨有衣食請處，開背。若一日受眾多請，自受一請，餘者施人，言：「長老我應往彼，今布施汝。」若不者，背前家，咽咽墮；背後家，咽咽吉。《五百問》云：若主人嫌代去者不得。《十誦》、《多論》：前家不得隨病食，背至第二第三家，漸漸食至日中，不得到第四家。律不犯者：病時，施衣時，若捨請，若請與非食謂粥餅不正食，或不足是正而少不足，或無請，或食已更得食等，不犯。\n別眾食戒三十三。然別眾食，準此律文，但明別請，不論不集；故文云：但請三人食，我等不得別眾。若依緣起，則明乞食；故文云：為攝難調人，自結別眾。若依《多論》：明界內不集；亦明別請別乞有不集者，僧次亦有不集。\n今分三相，各明犯緣，引據證別。\n初明僧次七緣：一有施主；二是僧次請；三五正食，在時中；四食處成眾；五知界內有善比丘未食，不集；六無諸緣；七咽咽犯。《多論》：若施主就僧界內二處設食，應布薩處請僧，或送一分食，自處不須展轉。若聚落界內無僧界，二施主各請四人已上，二處食，應打楗稚，互請一人，互送一分食；更有異比丘入，亦更須展轉。或先僧次後成別請，有客遮不許入是；若不遮，雖先別請，後成僧次。如上立法，此明僧次。\n言別乞者，《善見》四句：一四人同乞，或別乞各不相知，同一主故，同時受食，犯。《多論》：若四人各自乞食，共在一處，亦無有過，以非一家故。\n若別請人，應令作法門外唱令，但得一人，即名清淨；若不作法，界內無人者，一切僧猶得遮食不清淨罪。若準此言，未假界內不集；必若盡集，亦結其過。故文云：別請四人，在僧中次第並坐受食食，不與僧同味，咽咽皆犯。\n準此以言，僧次一種，唯局不集結罪；乞食別請，若集不集俱結。\n今更約緣，隨相總明，令人識知，由過常有。\n初有施主。《四分》、《多論》：不問道俗，皆名施主，即明僧食，無別眾罪。故《多論》云：若取僧食別自受啖，不與僧同，或遮客僧，或不作相，是盜僧祇，非別眾罪。廣如上卷。\n二別僧、別乞、別請三種。先明別僧，即是僧次。《五分》：僧次請者，凡夫聖人、坐禪誦經、勸佐眾事、並為解脫出家者，得入僧次；唯除惡戒人。若言次第上座者，是僧次攝。又不知齊幾為上座？佛言：上無人者，皆名上座。以法取人，或言禪師等，是別請。若言禪師十人，便除法師、律師；甄簡異故，不名僧次。《十誦》、《善生》中：以羅漢法請人，不稱名字，猶名別請，為佛所呵。如〈訃請〉法中。《多論》：若施主長請比丘，或作日限；先隨意請人，各使令定。至初集日，先無別請，一切無遮，大善無過；不能無遮，應打楗稚。眾僧集已，先別請者，且住一處。勸化比丘，若施主，應立高處，舉聲大唱，六十臘入；若多若少，但得一人，即名清淨；乃至唱到一夏，及沙彌等，若都無者，亦名清淨。若初日不唱，應日日唱，如初日法。若初日唱訖，若遮不遮，一切無過。若不作此二法，若食時，有遮界內比丘乃至一人，此一切僧得別眾罪。設界內無比丘故，有遮食不清淨。若九十日請，或長請，如初日唱。九十日夏訖，施主設有續供一月半月，即前唱法為清淨，不須更唱。唯僧房臥具，九十日竟，日日唱，不者得罪。若施主就僧界內作食，堂舍不容，次第出，在異處食亦得。若大界內有二處，《僧祇》：一日中二處俱施食，布薩處無過；不布薩處，不請布薩處一人，不送一分食者，此僧犯墮。若施主別請僧次四人，入僧布薩界內食，或將食入界別請比丘，應布薩處請僧次一人，若送一分食；若二處三處亦爾；自處不須展轉取人送食。設請人送食已，外有異比丘，若遮不與食者墮。若不爾者，三人已下，各各異處食得。若作意請僧中一人，忽忘不請，在前作一分食，置上座頭，送與彼僧。若道界遠者，先取食，次第行之。若聚落界內，雖無僧界，設二檀越請四人已上，於二處食，應打楗稚。互謂一人，互送一分食。若有異比丘應入，乃至一人。若不互請送食，皆墮。若遮不與一人食，亦墮。假令一處欲如法者，應好隱悉知聚落比丘有無，不疑者得。不爾，應打楗稚；不打者，知有一人不來食，犯墮。疑有，吉羅。若不疑心，若打楗稚，不問有無，一切不犯。或先僧次請來，有客比丘，遮不聽入，即成別眾。或先別請，有客比丘來，比丘教化勿遮，即成僧次。不能不遮，乃至唱一人入等。《善見》：別乞四句：或四人一時乞，或別別乞，各不相知；而同一主，一時往受食者，犯。二各各去，一時受，各處食《四分律》中不犯墮。三各去、各受、各食，不犯。四或別乞、別去，一時受食，犯。義云：僧次請，人至請家已，門外有比丘，不許入界內者，變為別請。設後食時無人，亦犯墮。若門外僧，與家內相去六十三步外者，食時外僧，乃名別請別眾，不名僧次別眾。\n四食處成眾。《善見》：要別請四人，俱受成眾；即座上一比丘覆鉢不食，待餘三食竟，後一人食，不犯。《四分》：若二人三人，隨意食；四人若過，應分作二部，更互入食。《多論》：三比丘，一狂心；三比丘，一滅擯；三比丘在界內，一在界外；若狂擯二人，不落僧數，雖四不成。異界不相足數，不成別眾。故須知是好比丘。《多論》：或食僧食，若施主食，各取食分，雖四人已上，於別處食，或共一處食，不犯別眾。若四人各自乞食，於一處食，亦無別眾。律結犯者，據一家併乞，四人一時受食。必前後各自受分者，得，由自食己食也。又有四句：一食主是一，盡集無過。二食一處二，彼此乃異，以食味同故，不犯；若界內更有餘比丘，二眾俱犯。三食別處一，如僧盡未食僧食，或有施主食，有一施主別請四人，在僧中並坐受食，不與僧同，咽咽犯；若彼四人，先取僧中一口食已，後得益無犯此謂露地，須申手內；若在覆處，不必相接。四謂食別處別，彼此二眾，互請一人，互送一分食，不者二俱犯墮。\n五界內不盡集。《五分》：若請比丘僧，應比丘沙彌往；若請二部僧，五眾應往。《多》云：凡別眾食，必於界內。言界者，謂眾僧結界、聚落界、家界、曠野處一拘盧舍界；此諸界內，不得別食、別布薩。若僧食竟，有客比丘來，檀越與食，四人已上無罪；以僧食竟，不合同味，無乖別過。若僧未食，客來入界，受檀越食，咽咽成犯別。狂癡、滅擯比丘、及沙彌，無犯上沙彌等三人，非別眾，若不與僧食，是盜僧祇。若沙彌是僧次請來，則免四比丘已上別眾罪，俱福田故。《四分》諸律，並云別請別乞故犯不言不集。《多論》：別請別乞如律，又加食處不集；雖僧次來，但使同界不集，又名別眾如上所列。\n《善見》五種足四不犯：一不請足四。施主別請四人，一人不去，主人見少，臨中見一比丘，即喚與食，是名僧次情無簡別。二乞食足四。亦以別請，一人不去，臨中乞食比丘至，依次與食。三沙彌足四。四鉢盂足四別請四人，三人身至，一人鉢請。五病人足四此謂狂癡。並非別眾，得食。\n律中不犯開七緣：一病時者，下至脚跟劈。《善見》云：砂土入中不能行。二作衣時者。自恣竟，無迦絺那衣一月，有則五月是也。三施衣時者。如前背請戒，道船二行為四五二緣者，下至半由旬內來往上下是。六大眾集者。食足四人，長一人為患是；乃至百人，長一人為患此謂儉時，東西二家各設食供，東家成眾，西家一人；由食處成眾，西家一人，本是別患；豊時則有，儉故開之。又供具限約，不許分送；外乞難得，儉故開成。今京輦設供，每有不依疏僧，闐𨶮門首；請家拒閉，不令輒進；大德英達，安然坐食，知外有僧，不思命召。親見其事，過深鄙俗；望諸行者，見聞斂迹。《五分》云：門外有客比丘不得入者，乃至語往本寺取食等。廣如〈訃請法〉中。七者沙門施食時。謂在此沙門釋子外，諸出家者是也。又準論中，僧次不犯；《五分》衣時，都合九緣。《增一》云：師子長者別請五百羅漢，佛言：不如僧次一人，福不可量。因說如飲大海，則飲眾流。師子言：自今已後，當不別請。佛言：我亦不令別施，以無有福。師子便平等施，亦不言此持戒犯戒。佛讚：善哉！平等之施，獲福無量；平等施者，施中第一。《賢愚經》以㲲施佛，佛讓與僧，義意同此。正使將來法垂滅盡，比丘畜妻挾子，四人已上，名字眾僧，漫請供養，應當敬視如舍利弗等。律明開緣，僧次一種，功益自他；病等諸緣，但能自益謂別請三人，一人若病若行等緣，來入前數；自身是開益，他犯別眾也。律中若無如上諸緣，即起白言：「我於此別眾食中無因緣，今欲出。」餘人無緣者，亦爾。若有別眾食緣欲入者，當白言：「我有別眾緣欲入。」白已，隨次入。若有緣不白者，吉羅。不犯者，如上所開。\n取歸婦賈客食戒三十四。五緣：一是上二緣，二知是，三無緣，四取過三鉢，五出門便犯。\n足食戒三十五。五緣：一是可足食，二知境足，三捨威儀，四無緣。五更食犯。律中，若飯󰉓，乾飯是正食，堪飽足故名足食。五緣：一知是飯由飯等是正足。二知持來知為我持來，境多是足。三知遮知前境食少，雖食不遮於後；若多堪飽，雖食一口必遮於後。四知威儀知行住坐臥四儀，隨壞一一犯足故。五知捨威儀若坐床而食，前境堪足，忽低頭取與後分離床之例。足食已，捨威儀，不作餘食法，得而食之後食若正若不正，枝葉華果細未磨餅油蜜等，隨得一粒入口，咽咽墮。《僧祇》：捨威儀者，八種威儀行、住、坐、臥、長床、短床、船、乘。且如床上坐已，若見師僧塔像在背後者，迴身避坐，曳身不得離床，若離名捨威儀。若正食時，天雨，於上持蓋；無者，合床舁著覆處；舁時倒地，及諸緣而離本處，更食犯墮。《五分》五事：一有食，二授與，三受啖，四不復受益今時有人且受正食，少一口已，便言不作斷心，便至中前，依式更啖。此非正量，食無飽期，約境定犯，五身離本處，更得食墮。國土無粥，晨朝開飲󰉓漿。\n《十誦》五種中，糒謂乾飯也，餘同《四分》。五似食者，𢇲粟、󰉕麥、莠子、錯麥、迦師等。五種佉陀食者：一根、二莖、三葉、四磨食稻大小麥等，五果也。《僧祇》五正同此。五雜正，如《四分》云：佉闍尼者，枝、葉、華、果、細末磨。《僧祇》：大小󰉕麥米豆作餅、蘇油、歡喜丸；一切作餅，除肉；餘者非別眾，處處滿足食等。《善見》云：佉闍尼者，一切果是也。正食者，米麥作飯󰉓。粥初出釜畫成字，不得食；若米合藥作粥亦爾。若少飯和多水，以離威儀，應作餘食法。乃至米雜肉，如芥子大，作餘食法。一切草根及樹木子作飯，若以豆作飯，不須作餘食法。若以菜和正不正為粥，若說正名成遮，不說正名不成遮。義云：此足者謂前境足，非噉飽名足。故律中：時有比丘見上座來，若受不作餘食法者，告言我受不作餘食法，便得食。尼不敬僧戒中亦爾。故知若起，須作餘食法。由前境足故，不得輒起，何況《僧祇》八遮。\n《四分》中：病人殘，不須作餘食法。《善見》、《明了》，病人殘者，或食不食，皆成殘。《僧祇》一人作法，餘人盡得，此律亦爾。律中，僧俗二食，俱得加法。若作餘食法，十五不同。能中有三：一是比丘；二先足食，除不正及不足；三身康和，除病。對法亦三：一豐時，除儉；二所對是比丘；三未足食者。食體亦三：一時食及清淨，《多論》不淨食不成作；二新淨食，非病人殘；三不覆藏食。自作三法：一自言現前，應從淨人受已，共未足比丘互跪云：「大德！我足食已，知是看是，作餘食法。」二授與前人，三舒手相及處。彼作三法：一彼受為食；二口云我止，汝取食之；三度與他。此三五種，並約律文。《五分》，佛言：持食著鉢中，手擎，偏袒右肩，右膝著地，作是言：長老一心念！我某甲食已足。餘如上。若都不食，還之，語云：「此是我殘，與汝，亦名殘。」尼具有殘食法。《僧祇》：若持鉢椀作法，但食鉢中；鉢中成殘，椀中不成。義云：今有人食飯未竟，喚足食者來，與食云，此是我殘者，應成無妨。若強勸不云殘，犯後戒。\n律不犯者：食作非食想，不受作餘食法，非食不作法，若病不作法，病人殘不作法，若已作餘食法，一切不犯。\n勸足食戒三十六。五緣：一他足食竟，二知，三發言強勸，四不作殘法，五前人食犯。\n非時食戒三十七。《智論》問曰：若法無時，云何聽時食，遮非時食為戒？答曰：我已說世界名字，法有非實，汝不應難。亦是毘尼中結戒法，是世界中實有，為眾人訶責故。亦欲護佛法使久存，定佛弟子禮法故。佛世尊結諸戒，不應求有何名字相應不相應等。若爾，云何但說假名時？答：實時毘尼不說。以白衣外道不得聞，聞生邪見故；說假名時，以通多分故。今有妄學大乘者，多貪著非時食故，具引誡之。經中說云：早起諸天食，日中三世諸佛食，日西畜生食，日暮鬼神食。佛制斷六趣因，令同三世佛故。《多論》四解：一從旦至中，其明轉盛，名之為時；中後明沒，名為非時。二從旦至中，作食時節，乞不生惱；中後已去，反上可知。三中前俗人事務，淫惱未發；中後閑預，入村乞食，多被譏謗。四中前乞食濟身；過中靜緣修道，非是乞時，名為非時。又云：晝夜各分九時，事同須臾；日下近地，熱漸寒甚，夜則長也。《阿含》中，《時非時經》具明二十四半月之相，準俗二十四氣量之。《僧祇》令知時節，若作脚影，事同上經；若作刻漏《四分》亦爾，日極長，晝則十八須臾，夜十二也；長夜反之。四緣：一是非時，二非時想，三時食，四咽咽墮。律云：時者，明相出乃至日中；案此時為法，四天下亦爾。非時者，從日中乃至明相未出。《僧祇》：日正中時，名時非時，若食得吉；時過如一瞬一髮，食得提。律云：若比丘非時受食，食咽咽墮。非時漿明相出，七日藥過七日，亦墮。盡形壽藥無因緣服，吉羅以曾加口法，無病不許服。犯有輕重，並謂加口法者；若不加法，非時中服，四藥並墮，故《戒本》唯除水、楊枝也。《五分》：得甞食，但不得咽。《十誦》：教人非時食、殺生草木、空地然火、手取金銀、掘地、啖殘宿食，為己不為己，作者，皆二俱犯墮。《五百問》云：中後，一切有形之物，不得入口中。食已，用楊枝若灰漱口，不者墮。律不犯者：若作黑右蜜，和米作，法爾故。有病者服吐下藥；日時欲過，煮麥令皮不破，漉汁飲。若喉中哯出，還咽不犯。《善見》，出喉還咽犯墮。\n食殘宿戒三十八。三緣：一是殘宿，二知是，三食咽咽犯。律中殘宿食者，今日受已至明日；於一切沙門釋子受大戒者，皆不清淨。四藥以論，過限結罪如前戒。《善見》、《十誦》、《五分》：大比丘受食已，或食未食，經夜名殘宿。問：殘之與宿，為一為異？四句答之：一殘而非宿且受四藥，不加口法過中，吉羅。二宿而非殘亦吉謂未受食，或共同宿，吉；不宿不犯。三亦殘亦宿，提。四非殘非宿可知。殘宿、內宿，亦作四句：一是殘宿非內宿今日受食，安界外，不共宿，非內宿也，得墮。二是內非殘。三四俱句，類知。有云，淨地無內宿。文云除去比丘，故知有也。律中，殘宿、不受食戒，以坐禪比丘為緣起者，為防未來惡比丘故。內無道觀，煩惱未伏；妄倚道業，便輕聖戒。此乃心涉愛憎，大我未伐；故諸三乘道人，並不輕戒。以深伐我根，傾慢使幢；敬戒而增道業，可不欽尚之哉。\n《十誦》：若鉢著不淨脂蘇，受󰉓食，應寫淨鉢中食之，著鉢者棄。繩綴鉢，受粥脂出，但棄膩處，餘者得食。若新熏鉢及手穌脂油著，二三澡豆洗，餘膩氣不盡，名淨。不淨殘宿鹽，食吉羅與《四分》同罪。《伽論》：膩故不去者，非食膩故。\n《善見》云：多比丘一沙彌行，比丘各自擔食，至時各各自分；分已，沙彌語比丘云：「我持己分，與大德易之。」易得已，復與第二比丘易，乃至下座。若沙彌不解者，比丘自持食與，教共易得，無犯無殘宿惡觸等。乃至持米行，沙彌小，比丘得作飯，唯不得然火。若沸，不得吹攪，吉羅。熟已，如上分，展轉易者，得義準今食殘食，與俗人；若過與他者，惡觸不淨，以心不斷故不淨。《十誦》：比丘傳食與沙彌，沙彌傳鉢食與比丘，比丘洗手更受；以一心實與沙彌，故淨也。遠行難得食處，聽自持食從他易淨食者，得。今有直將食乞淨人，還從乞取；二彼俱無受捨，不名交淨如《善見》者好也。有比丘使沙彌持鉢，沙彌食已，持不淨鉢與師。佛言：無急事不應使沙彌持鉢；若使持，應從沙彌受。\n《十誦》：無水處，水上有食，棄上飲取下；若下有食，飲取上；乃至穌油等，吹去飲取。水泉池中，有食亦爾。《僧祇》、《多論》：乞食食已，有殘，棄曠野石上；明日乞食不得，不作本意，還從本道，石上故飯在者，無淨人自取，有烏鳥食處，當扟去。《五百問》因緣同上。所以開者，以信施重故。又無主物，如欝單越法，取食者得。《五分》：比丘殘果與淨人已，不作還意，後淨人還與比丘。佛言：離手已名淨，食之。\n《僧祇》：莫問時非時受，若過非時如髮瞬，若食，得墮；停過須臾，復得停食食，墮謂旦起受食至中，過中已去，限一須臾。若過二時，名曰非時。比丘晨起，應淨洗手，齊腕已前，不得粗魯，洗五指頭，當以灰土洗揩令作聲；洗已，更相摩者，不淨，更須洗之今有安餅果手巾上，若有肥膩氣勢相連，得殘宿、惡觸等；若淨巾無過。律令以手巾盛食果。《十誦》中，手巾日別洗之。《僧祇》：若洗鉢已，不得摩拭，當停使燥。欲食時，當護淨手。若摩頭口手相揩者，以上洗法洗之。捉袈裟者，更須洗之。《善見》：若乞食值風雨，塵土落鉢中，作念，當為沙彌乞。得食，還語沙彌如上因緣已，沙彌受已云：「此是沙彌食，今施與大德。」得食無犯。\n律不犯中：若宿受食與父母。若塔舍作人計價與，後乞食比丘從作人邊乞得者。若鉢盂有孔罅，食入中，如法洗，餘不出者，得。若宿受穌油灌鼻，若隨唾出棄，餘者不犯。\n不受食戒三十九。十門分之：一制受意，二能受人，三所受境，四所受食，五受食處，六受食法，七須食觀，八食食法，九失受法，十對文解。\n初中，《五分》云：佛未制前，比丘各不受食。白衣訶言，我不喜見著割截壞色衣人，不受食食，是為不與取。《多論》五義故：一為斷盜竊因緣，二為作證明，三為止誹謗，四為成少欲知足，五為物生信令外道得益。昔有比丘，與外道共行，止果樹下。比丘不上樹，不搖果，又不肯就地取，並答言佛不許作。外道知佛法清淨，即隨佛出家，尋得漏盡。\n二能受者，是比丘。《了論》：能令受者，具戒比丘，住於自性，求得在此處。解云：能受者，清淨持戒無毀，故言住自性；欲求飲食，名為求得；此處受食，即度與餘比丘，不須更受，即名此比丘為能受。若破戒、被擯、別住、十三難、三舉、滅擯、應滅擯、學悔等人，不成受故。\n三所對境。《了論》解云：除自己及同類，餘三類眾生，隨一被教不被教，知比丘不得自取食食，又知此可食物，知比丘是受施人，度與比丘。若不解此義，雖與不成受。《多論》：為作證明故，若在人中，非人畜生，悉不成受。《五分》：曠野無淨人處，聽自洗燒器安水，淨人安米，自煮；若熟，從他受。《僧祇》：曠野中行，牛上受食。長袋連紐，一日一繫，置牛上，人不得觸之；至時，一比丘引繩，一比丘受取，口云受受等。《十誦》：蠅不可遮，故非觸。鳥來啄一口去，但棄啄處，餘殘得食。《善見》，天人鬼神畜生飛鳥皆成受。《五分》，迦葉從帝釋受食。《僧祇》中，獼猴邊受蜜。《十誦》，輕繫地獄，亦應得受。準此六道知解者成，反則不成。\n四所受食。初汎明須不，二明轉變。初中，《十誦》五種塵不須受：謂食塵、穀塵、衣塵、水塵、風塵應是細者，若麁須受。《善見》：若塵大，落鉢中，可除者去之，餘者不犯；細者更受前《十誦》者，或無人處，或是嚮明中塵。行食時，比座餘食迸入鉢中，成受。《僧祇》：一切塵一切更受，除畜生振身塵，若作意成受。乃至行餅󰉓飯等，抖擻筐器，迸落鉢中，不作意者不成；反上成受。僧尼互淨、互受。《善見》：若病急緣，大小便灰土得自取。《明了論》名大開量。如下卷說。律中，灰土泥等須受，應有人處。《十誦》：聽擔食行，不使人見。若食，當下道取一搦，不受而食。又聽過大澤擔糧從他易淨食此是有人處，前是無人處。《僧祇》、《多論》：見昨日石上殘食，不受，開食，如前戒說。亦急難開，事同儉時八事。《五百問》云：山野處無人者，日中不得往反，應七日自作，先淨米受取。《僧祇》：濁水應受，性黃無犯。《五分》：醎水性醎，不著鹽，聽不受。《伽論》：濁醎灰水，見面不須受。《善見》：若額頭汗流入鉢中，須更受；臂中汗流入手，不須受準此作意，額頭亦成。《僧祇》：楊枝者，口中有熱氣生創，咽汁應受；若誤咽不犯。雪氷雹，無淨人處，淨洗手自取食；有者應受。《四分戒本》除水及楊枝，不言咽非咽也，準《僧祇》好。二明轉變。《善見》受生薑後，生牙，不失受。火淨已生牙，牙處更淨，非生牙處得食。鹽變成水，得食。《僧祇》：自重煮，不失受《四分》亦爾。酪、穌、甘蔗、石蜜、麻油等，由中前記識故，展轉不失受等。\n五受食處，《明了論》：求得在此處，地及水中、空中，不成。如前受中說。\n六明受食法：一器食相對。《了論》至邊三種：一至身邊，謂以物置比丘手中；二至物邊，謂俗人擔物，令比丘自取，手至物邊；三至器邊，以器貯物，授與比丘，但捉器受並得。二身心相對：一身受非心，心緣他事，但申鉢受。二心受非身，施主置食而去，但作意受。《毘尼母》云：以嫌比丘故，置食捨地。佛言：離手已，是與竟。若準《僧祇》，口加三受。三身心平等，非所遮。若已足食竟，不作殘食法，不成受。四非身心受，比丘與施主，先相領當中前緣事，不得對面，便畫地作相，後置食於中；或入定，或禮佛誦經，身心不關，故並成受。三單心無對受。《僧祇》：邪見人不與比丘食，當滿荼邏規地作相，若葉蔽鉢下時，口云：「受！受！受！」前畜寶戒，俗人寶器不得捉，下食時亦云受受受，大同。《明了》、《十誦》亦同。不相解等同之。《五分》：火燒馬屋，送食置地亦爾。《僧祇》：若禪眠與食，不覺者不成；若不欲自食，自捉與淨人。四連絆觸礙者。《僧祇》：若繩連器物，相連不斷，與比丘者，成受，非威儀。乃至淨人樹上搖果，比丘以衣鉢承取，或以手脚口；下果時，觸枝葉者，更生心言受受。《善見》：繩繫不成受，以無口加故。《僧祇》：若如上成受，非威儀。《四分》：若遙過物，與者受者俱知中間無觸礙，得墮手中者，得。《僧祇》：井上懸食下井底，比丘口言受受，勿突中間生草木。若在屋上，當繩連捍取，口言受受。《十誦》：寫穌油注鉢中，雖不絕成受，以注下流故。《僧祇》：淨人行果鹽菜，應語懸放，果墮草上即去者，不名受；小停者名受中國行道人食法，淨衣踞坐已，前施食案上，安草置鉢，如是食。若淨人難得，比丘至飯餅果菜邊受取行之。若淨人舉不離地，亦名受，非威儀，當語稍稍授我。若鎗鑊熱不得受者，當以兩木橫置地，比丘脚躡，當安鎗時，口云受受。五心境相當受。淨人作三法，比丘作三法，食無七過等，廣如〈四藥〉法中。六非心境受。如上乞食自取儉開等緣，不勞心境，自取無罪。\n七食須觀門。五別：一計功多少，量彼來處；二自忖己德行，全缺多減；三防心顯過，不過三毒；四正事良藥，取濟形苦；五為成道業，世報非意。故《明了論》中云：餘一切文句縱廣道應知，解云：出家人受食時或受竟，先須觀食，然後啖之。廣如下卷〈對施興治〉中。但每日恒須。恐未見後文，故略知大旨。不爾，徒自衣食，終為聖訶。《毘尼母》中：鈍根比丘總作一念；利根比丘口口作念，著衣者著著作念，入房入入作念。不爾食出腹中，亦如後卷。\n八正受食法。《四分》：受有五種：手與手受，手與持物受，持物與手受，若持物授持物受，若遙過物如上說。復有五種：身衣曲肘器與，還以上四受；若有因緣置地與如上口云受受。《十誦》：淨人不解行食，半在鉢半棄地。若墮所受草上，應食；若著土，吹却食；土多者，水洗食之。《僧祇》：下時覺，墮鉢中時不覺；二初下不覺，墮時覺。此二俱非威儀，名受食。《十誦》：行食時，淨人輕比丘，故觸比丘手，不應受；不輕者，得。\n九明失受法。一決意棄捨失。《了論》：若人不須此物，決捨此食，失受，更食得罪。二捨戒失。《了論》云：先受食已，後捨戒，餘比丘須者，更受。三捨命失。一切退沒故，即如亡人不淨食器，皆不須翻穢。四任運失。謂曾受四藥過時，法滿更無有受，如後律中。五轉變失。如麻出油、漿變成酒、酒變成醋、生變成熟，並失本受。若爾，《僧祇》中，何故展轉不失？答：此謂時中加記識故，後得無過；若時中不記者，皆不成法。六遇緣觸失。如《多論》淨人觸失，更洗手受。《僧祇》亦爾今有重受而不洗手者，成受，皆無膩觸。但先洗手，意在淨心，非謂有污。\n十依文解。《四分》，食五種蒲闍尼，飯、乾飯、󰉓、魚、肉也。五種佉闍尼如上。五種奢邪尼，穌、油、生穌、蜜、石蜜也。若不與食，自取著口中，咽咽墮。非時、七日，限過亦墮。盡形無緣不受食吉羅。不犯者：取淨水、楊枝。若不受穌油灌鼻，與唾俱出，餘不犯。若乞食時，鳥銜食，若風吹墮鉢中，除去此食，乃至一指爪可除去，餘者不犯。\n索美食戒四十。四緣：一是美食乳酪魚肉，二無病一坐間不堪食竟，三自為已，四食咽犯。《祇》中：不得從屠家乞肉汁；八種，乳酪家亦不得，恐招譏過。蠶家乞綿，亦同於此。《五百問》：不病索好食犯重。律不犯者：病人自乞，為病人乞，或自他交乞，不求自得，一切得。\n與外道食戒四十一。五緣：一是外道，二知，三自與食，四非置地使人，五彼手受便犯。《五分》：乞食乞兒乞狗畜，量己食分減施。《十誦》：外道伺求長短，與食不名污家。《多論》：與無見人不犯，若眾僧與外道食無過，不得手與。\n不囑同利入聚戒四十二。五緣：一先受他請，以不受故，佛開不囑入村；二食前後；三不囑授；四詣餘家無緣；五入門犯。《僧祇》：若乞食比丘，次行乞食到檀越家，即請令住，因往他家，得二墮。如上背請中。義準若一人受請，無同請者，須白請家，或白淨人，後得餘行。一不惱食主，來問知處故。彼律又云：若二比丘各受常請，交往亦爾，須白施主。《四分》云：食前者，明相出至食時；食後者，從食時至日中準此與《時經》食時同。家者，男子女人所居。白餘比丘者，同一界住不同非時，以同受請，知處。若囑授，詣村而中道還，或至餘家，或至寺內庫藏處，及邊房，若至尼寺中，若出彼白衣家；並失前囑授，當更囑他；不者，入門墮。不犯者：若病，若白，若迦提時，若施衣時，若無比丘囑，至餘庫藏及尼寺，若家家多敷坐具請比丘。《十誦》：若食不足，若不正，餘處求，不犯。《多論》：主人明日供，今日往，墮；除主人喚。廣如下卷。\n食家強坐戒四十三。四食之中，是觸食家；眼根對色，故名觸食。《五分》：男女情相共食。《僧祇》：見色愛著，故名食也。四緣：一是食家。二知是。《十誦》：若斷淫家，若受齋家，男女互受一日戒，不犯。三強坐屏處。《五分》：坐者知妨其事。《十誦》：此舍多人出入不犯。四無第四人。《僧祇》：母女姊妹亦犯。律云有寶者，《多論》：以著寶衣，輕明發欲故也。\n屏與女坐戒四十四。四緣：一是俗女，二屏處，三無第三人，四申手不及戶坐，犯。《多論》：閉戶無淨人墮；開戶，外有淨人吉；戶內有淨人，不犯；《僧祇》：若母、姊、妹、若大小淨人、睡眠、癡狂、嬰兒，雖有是人，名獨以人多犯故，前已重明，故又出之。若淨人作務來往不斷，若門向道有行人如食頃不斷，若閣上閣下淨人遙見者，不犯。律不犯者：舒手及戶坐，使乞食比丘見，若二比丘為伴，若有識別人在邊，及難緣，並開。\n獨與女人坐戒四十五。四緣：一是俗女，二露處淨人見聞屏處，三無第三人，四在申手內共坐，犯。《十誦》：與女露地坐，隨起還坐，隨爾數墮。相去一尋內墮，一尋半吉，二尋若過無犯。前食家不犯者如前，若互受一日戒，吉羅。\n驅他出聚戒四十六。四緣：一是比丘，二期與設食，三無諸緣礙，四遣去犯。律中不犯：與食令去；若病、若無威儀，人見不喜，自送食與；若破戒見故，命梵等；方便遣，不以嫌心。\n過受四月藥請戒四十七。六緣：一是藥請，二施主限定，三知限，四過受，五無緣，六食便犯。《僧祇》中：春夏冬，若過皆犯；或一月半月，不得更過。律中不犯者：除四緣，如《戒本》。過藥限，墮；過夜限，吉羅。\n觀軍戒四十八。《多論》有三意：一為尊重佛法故；二為滅誹謗故；三為息諸惡，增長善法故。四緣：一是軍陣，二故往觀，三無緣，四往見犯。《四分》：陣者，若戲若真，看者皆墮。若軍在前後，下道避，不者吉羅。方便見墮。若被請去，力勢道斷等，不犯。《僧祇》：若逢軍，不作意見者，無犯。若作意舉頭窺望，見墮。若天王出，作意看者越。乃至看畜生鬪，及人諍口，看者亦越。《十誦》：為觀無常故，雖觀不犯。\n有緣軍中過限戒四十九。四緣：一有請緣。《多》云：開往者，為沙門果故，長養佛法故，長信敬故，又道俗相須，成就佛法故，聽往有益。二曾經二夜。三第三宿不離見聞處。四明相出犯。\n觀軍合戰戒五十。四緣：一先有緣在宿，二軍陣合戰，三方便往觀，四見便犯。\n飲酒戒五十一。三緣：一是酒，二無重病緣，三飲咽犯。律云：若以我為師者，乃至不得以草木內酒中滴口。因說酒有十過。《五分》：以降龍故得酒，醉，衣鉢縱橫；佛與阿難舁至井邊，佛自汲水，阿難洗之；著衣臥於床上，令頭向佛，須臾轉側，伸脚蹋佛。佛集僧言：昔日敬佛，今不能敬；昔伏毒龍，今不能降蝦蟇。因說漸斷酒制，乃至嗅酒器。《多論》云：此戒極重，能作四逆，除破僧；又能破一切戒，及餘眾惡故。《四分》中：但使是酒，乃至草木作者，無酒色香味，若非酒，而有酒色香味，並不合飲。若酒煮酒和合食飲，一切墮。若甜醋酒、食麴、酒糟，一切吉羅。《十誦》：若飲似酒、醋酒、甜酒、糟𮡆、若麴，能醉人，咽咽墮。《多論》麴犯墮者，謂和酒麴乾持行者，若餘麴不犯。《四分》：若酒作酒想，若疑，若無酒想，皆墮莫非取境犯，謂前有方便。《十誦》為恐冷發，和酒與之，不看即飲，故制；若看知非而是者，如上開之。律不犯者：若病，餘藥治不差，以酒為藥。若用身外塗創，一切無犯。《五百問》：若醫言必差，得和藥服，不得空服。彊勸人，不飲吉，飲犯墮。《善見》：若酒煮藥故，有酒香味，犯吉；無者得飲。《僧祇》：一切果漿，令人醉，越；若麴飯和食者，提；啖蘖者，越毘尼。\n水中戲戒五十二。《多論》四意：一佛法尊重，理宜敬奉，入水遊戲，損壞不輕。二動越威儀，招世譏過。三妨廢正業。四又失正念故。三緣：一是水，二無緣，三入中戲犯。律中，戲者，放意自恣，以手畫水，或水相澆灒，乃至以鉢盛水弄，一切墮。除水已，若漿若酒，弄者吉。《僧祇》：水陸互澆灒，越；俱水中者，提。《五分》：摶雪及草頭露弄者，吉。《伽》中：乃至水滴地亦吉。律中不犯者：若道行渡水，沈水取沙石諸物；若學知浮法，而浮掉臂畫水，灒者不犯。\n擊攊戒五十三。四緣：一大比丘，二作惱意，三手脚十指，四觸著便犯。《僧祇》：以指指比丘亦提，五指指五提，乃至差會以指某甲去者亦墮。沙彌眠，喚覺，當挽衣。《五分》：若擊攊沙彌，乃至畜生，亦吉。《四分》：若以餘物擊攊者，吉羅。不犯者：不故作，若眠，觸令覺，一切開。\n不受諫戒五十四。五緣：一已欲作非法事。二他如法設諫。三知已所作非，前人諫者是。四拒諫不受。五隨作犯根本，違諫波逸提。此謂諫時不受，犯吉；後作六聚，通犯墮也。不犯者，如僧殘末戒開之。\n怖比丘戒五十五。五緣：一大比丘。二作怖彼意。三以色聲等六塵事，一一示說。四者一一相現。五見聞便犯。不問前人怖以不怖，皆墮。律中不了者，吉羅。不犯者：或闇地無火，或大小便處，謂是惡獸，便怖；乃至行聲、謦咳聲等，而恐畏。若以色示人，不恐意；餘塵亦爾。若實有是事相；或夢中見當死、罷道、失物、和尚父母重病若死，語彼令知。若戲、若誤，一切不犯。\n半月浴過戒五十六。五緣：一曾前洗浴，二未滿半月，三無緣，四更浴，五洗半身犯。《四分》：除熱時，春後四十五日，夏初一月。病者，下至身體臭穢。作時，下至掃屋前地。風雨二時，下至一旋風、一滴雨著身。道行時，下至半由旬來往。皆開。無者，過洗半身墮，方便悔吉。《多論》：天竺熱早，從三月初至五月半，聽洗。隨國土早晚熱，用此限洗。《十誦》：大雨空中立洗亦得。若有緣，不語餘比丘輒浴者吉。不得共白衣同浴室，知善好無口過者，聽入。比丘揩白衣吉。若頭陀不用他揩，編繩自揩身者善。《五分》：共白衣浴室中浴者偷蘭。《多論》：凡露覆處浴，要不共白衣如論者好，要著竭支，一當有慚愧，二喜生他欲。因洗羅漢身耎，有凡見便起染，失男根；乃至還悔，得本身。《五分》：己浴師及病人，身體已濕，因浴不犯。《僧祇》：隨數滿十五日。若洗時，料理湯火訖，然後打木作聲，令一切僧次第入。若無緣者，作陶家法，先洗兩髀兩脚，後洗頭面腰背臂肘胸腋。餘如下卷。\n露地然火戒五十七。四緣：一是露地，二無緣，三然草木有焰者，四然便犯。《五分》：為炙身然火，焰高四指者墮。《多論》：若他已然，後隨作何事皆墮。《四分》：病者須火便身也，得自然，若教人謂在死土石及餘物上也。若無緣，燒草木糠糞，一切墮。若半焦、然炭、及不云知是看是，一切吉羅。《僧祇》：旋火作輪，或火中有草木撥聚，一切墮。若壞生二罪：一壞生，二然火；在生地，理又一墮。《僧祇》：若抖擻火炬，在灰上瓦上，不得在生地。律不犯者：語言知是看是。若病人自然、教人然。有緣看病人，為病者煮糜粥羹飯。若在厨屋中、浴室中，熏鉢煮染，然燈燒香，一切並開。\n藏他衣鉢戒五十八。三緣：一大比丘衣鉢，二驚動意，三取藏便犯。《多》云：若五大色衣、不淨衣，吉羅。未熏鉢、鍵𨩲、衣鉢作淨畜者，皆墮準此五大色非佛開。律不犯者：若實知彼人物，相體悉而取舉。若在露地，風雨漂漬，舉之。若物主為性慢藏，衣物狼藉，為誡勅故藏之。若借他衣，而彼不收，故舉。若因此衣鉢，有命梵等緣故藏，一切不犯準此，今官不許私度，在道行有衣鉢自藏，應不犯持罪也。\n真實淨不語取戒五十九。四緣：一是己物，二作真實淨，三不語主，四取便犯。戒本列五眾者，以明犯不犯義，辨相具解。展轉淨施，問不問俱得。\n著新衣戒六十。四緣：一是三衣，二是己物，三不染壞，四無緣輒著犯。《善見》：若遭賊緣等，得權著五大色衣。《四分》：新衣者，若是新衣，若初從人得。《十誦》：得他故者，初得故，亦名新衣。《四分》云：壞色者，若青、黑、木欄也。彼得衣不作三種壞，著者墮。若重衣、若輕衣，不作淨而畜者吉羅。若非衣、鉢囊、革屣囊、針線囊、及諸巾，不作淨畜者吉羅。若未染衣，寄白衣家者吉羅準此，言淨者，謂以成色衣，或以餘物貼，或以點著名淨，而並須染壞。非謂三衣須染，餘者但淨而已。若準文中，一切不染皆提，一切不淨皆吉羅。《五分》：所以淨者，異外道故；令與俗別；三種記故，失則易覓。《多論》：五大色衣，不成受。黃者，欝金根、黃藍染；赤者，落沙染；青者，藍黛染。若自染吉羅，不成受。應量、不應量，一切不得著；若點著，吉羅此律犯墮。更改如法色則成受。若先如法色，後以五大色者，不成受。若以五大色點淨者吉，還用青黑木欄三種，更互作點。若衣先已作淨，後更染色，不須更點；先已作淨，後洗脫，不須更淨。故紫草、柰皮、柏皮、地黃、絳緋色、黃櫨木，皆不如法色；以如法色覆，即成受也。《僧祇》：憍奢耶衣、欽婆羅衣、細耎者，染汁麁澁，損壞。佛言：如是好衣，二種淨：一割縷淨，二點淨。餘衣三淨，加一染法。青者，銅器覆苦酒甕上，著器者是；藍澱青、石青、硿青，不持是等作淨。黑者，諸果汁合一鐵器中作泥，若池井泥亦爾。水欄者，用上果，生鐵上磨，作點淨。餘如衣法中分別。《十誦》：作淨色者，謂以別色相點，如青衣以泥棧淨，餘互淨亦爾棧者，赤黑，猶同《四分》木欄皮。《多論》：除靴履，一切並點淨。《十誦》：若衣不淨，試著吉羅。《五分》：得革屣，令本主著，下至五六步。《僧祇》：作淨者，極大齊四指，極小如豌豆《善見》如麻子大。不得並作，或一三五七九。不得如華形作。若浣褻有泥污、鳥足污，即名為淨。若新僧伽梨，趣一角作；乃至一切衣、新細揲亦爾。若眾多碎衣一處合補者，一處作；別者一一作淨。\n奪畜生命戒六十一。《多論》：一出家之人，四等為懷；乃加殺害，違慈非憫。二自損惱他，生死根本，障道惡業故。三為長信敬，息誹謗故。五緣成，同前大殺戒。\n飲蟲水戒六十二。前戒限分，此是深防，不待命斷。五緣：一是蟲水，二作蟲想，三不作漉法，四飲用，五隨咽犯。《鼻柰耶律》說：二比丘向佛所，一人渴死，生天見佛得道；一人飲蟲水，後至佛所。佛問其故已，脫憂多羅僧，示黃金身：汝癡人！用觀是四大身，為純成臭處；其見法者，則見我身。《僧祇》：比丘受具已，要畜漉囊、應法澡鑵，無者用袈裟一角；同伴中都無者，舉眾有罪。若卒無水洗手著衣，可用樹葉拭，然後著衣。《多論》：舍利弗以淨天眼，見水中、空中蟲，如水邊砂器中粟，無處不有，遂斷食。佛言：肉眼所見，漉囊所得，乃至三重猶有者，捨住處去。《十誦》：不持漉帒行二十里，犯罪；若清流大河泉水，從此寺至彼寺者得。《僧祇》：若漉水得已，不得厭課看，暗眼人看，能見掌中細文者看。看時如大象載竹車，一迴頃，知無，應用。若施主請比丘食，應問漉水未？若未者，自看漉；或使可信人，應教漉；不可信者，自應漉。蟲不得語，莫殺傷。蟲水著器中，還送本水來處瀉中；若來處遠者，近有池七日不消者，以蟲著中。若知水有蟲，不得持器繩借人。若池汪水有蟲，不得唱云，此水有蟲；若問者，答言，長老自看；知友同師者，語言，此中有蟲，當漉水用。此戒人亦喜犯，與澆用戒同，故具抄出，餘如〈衣法〉中。\n疑惱比丘戒六十三。五緣：一大比丘，二故生惱意，三以六事一一說告，四言辭了，五前人聞知。律中，六事惱者：若以生時，若年歲，若受戒，若羯磨，若犯六聚，若犯聖法，隨一一事皆墮。《僧祇》：當受時，應語令知；受後不得，恐疑悔若即用語者，如律開。律不犯者：其事實爾，不故作。彼非爾許時生，恐後有疑悔，無故受他利養，受大比丘禮敬，便語言，汝非爾許時生。若實無爾許歲，恐後悔受利養敬奉，語言，未爾許歲。若實年不滿二十，界內別眾，作白不成，羯磨不成，非法別眾；恐後疑悔受利養禮敬，語彼令知，還本處受戒故準此，欲重受戒，佛令遷本處，勘問得不故。若實犯波羅夷乃至惡說，恐後悔恨受利養，受持戒比丘禮敬；欲令如法懺悔，語知犯六聚者。又為性麁疏，不知言語，便語汝所說者自稱上人法等。若錯、若戲，一切皆開。\n覆他麁罪戒六十四。五緣：一大比丘，二知犯二篇已上，三作覆心，四不發露，五經明相。《善見》：覆他罪，百千共覆一人，俱得提《十誦》子注云，向一人說便止。《僧祇》：向善比丘說，不得輒說。若犯者凶惡，恐有難緣，應念：彼人行業，自有果報；猶如失火，但自救身，焉知餘事？時與護根，相應不犯。《多論》：若疑未了，不須說他。律中：若知他犯麁罪，小食知，至食後說，吉；食後知，初夜說；初夜知，中夜說，一切吉羅。若中夜知，至後夜欲說而未說，明相出，墮。除麁，覆餘罪；自覆罪；除尼，覆餘人罪者，一切吉羅。不犯者：先不知，不麁罪想，若向人說，或無人向說；若發心向說，明相已出；若諸難緣者，並開。\n與年不滿戒六十五。四緣：一是年未滿二十，二知，三與受具，四三法竟犯。《多》云：六十已去，不得受大戒，設師僧強授，亦不得；以不任堪苦行道，心智鈍弱，聽為沙彌。七歲已下亦不許度。未滿二十不得受者，以其輕躁，為寒苦所惱；若受大戒，人多訶責，若是沙彌，人則不訶。《僧祇》：若減七十，不堪造事，臥起須人，是則不許。過七十，減七歲，不應與出家等，廣如上下二卷。律論言有牟盾二情，兩通無損。律中不犯者：先不知，信受戒人語；若旁人證，若信父母語。若受戒後疑者，當數胎中年月，數閏月，一切十四日布薩，以為年數，滿者不犯。開和尚墮，餘人吉羅。今取諸部會通，勘餘曆術，總括明練，廣如大疏。但鈔者為末學之流，余雖明委具張，終恐後人不曉；但通略舉一句，以定昔來謬解。謂取極小沙彌，臘月三十日生，年滿二十，正月一日受者，實年十八歲二日。便以胎、閏等緣增之，則正年二十，猶長五月一日也。此長含虛增月，約實退減。年十九歲，年月俱不滿者，至八月九日前受，是不滿二十，是罪無戒；九日後受，無罪有戒。然諸國用曆不同，此唐國內亦有六七家曆法；且據一家，如上略述，自餘易緯律曆，故不重申。至如諸部不滿得戒，具如《戒疏》所述。\n發諍戒六十六。五緣：一是四諍事。若餘私諍，律得吉羅。二僧如法滅，三知，四輒發起，五言了結。\n與賊期行戒六十七。六緣：一是賊，二知，三期，四同一道行，五不離見聞處，六過限犯。《祇》中，與負債人行，越。《十誦》，共惡比丘期行，吉。\n惡見違諫戒六十八。五緣：一是惡見，說欲非障道。二屏諫，三不受，四僧如法諫，五三諫竟犯。\n隨舉戒六十九。四緣：一是惡見被舉人，二知是，三隨順同事，四隨一一事結。\n隨擯沙彌戒七十。犯緣大同前戒也。\n拒勸學戒七十一。五緣：一作止不學意；二前人如法勸；三知己非，前人諫是；四不受勸意；五言辭了，便結。《十誦》：說四事一一，乃至七滅諍，言我不學此，一一墮。五種人不應為說毘尼，如後卷中。\n毀毘尼戒七十二。《多論》：為尊重波羅提木叉故，二為長養戒故，三為滅惡法故。又《多論》云：以十二年前，常說一偈，今說五篇，名為雜碎。五緣：一是毘尼。二前比丘誦戒時。三作滅法意，不令久住。《五分》：令人遠離毘尼，不讀不誦，而毀訾，墮。《十誦》：何用說為，令人疑惱、熱惱、不樂。若說隨經律，一切墮。《多論》：若誦一一戒，一一訾，一一墮；通訶，一墮。戒序中，說二百五十戒義故，亦墮。律中，毀毘尼，墮：阿毘曇及餘契經，吉羅。不犯者：先誦毘曇，然後誦律，餘契經亦爾。若病者差已誦律。若勤求方便成四沙門果，後當誦律，不欲滅法者，開。\n恐舉先言戒七十三。四緣：一是廣誦戒時；二在眾中；三作不聽之意；四說過五篇，即言我始聞，結犯。《祇》云：隨中間一一戒不聽，吉；一切不聽，墮。受具已，應誦二部毘尼；不能者，誦一部。又不能，當誦五眾戒即五篇也；四三二眾，如初句；不能誦二眾，當誦一眾及偈。若布薩時，廣誦五眾，乃至四三二；無者，乃誦一眾及偈。餘比丘不得坐禪、作餘業，應專心聽。\n同羯磨後悔戒七十四。四緣：一是僧得施物，二同羯磨賞他，三輒反謗僧，四言了便犯。\n不與欲戒七十五。五緣：一是如法僧事，二知，三不與欲，四輒去，五雙脚出戶結。《五分》：有事與欲去，不與欲應三羯磨。屋下隨出，一一提；露地去僧一尋，提。若不羯磨私房斷事，一一吉羅。《僧祇》：若僧集說法毘尼，有緣不訖座，不白去者越。若大小便須臾還，不廢僧事，不犯；若疑來晚，應白與欲。乃至聽他人讀誦受經，皆須白之。中間止，作餘語者，無犯。《五分》：不羯磨斷事，沙彌在中，若起亦吉。律不犯者：若與欲去，若為非法，同師作損減，不與欲而去者開。\n與欲後悔戒七十六。四緣：一如法羯磨，二如法與欲，三輒反悔言不成，四言了結。《多論》：若僧作非法羯磨，當時力不能轉，默然不訶；後言不可，無犯。若順法毘尼者墮。王制不順吉羅。\n屏聽四諍戒七十七。五緣：一先起四諍，二前人屏量，三作鬪亂意，四往彼盜聽，五聞便結犯，不待向說。律中：若二人闇地共語，隱處共語，前在道行共語；若不彈指謦欬驚者，吉羅。不犯者，若恐作無利故聽者開。\n瞋打比丘戒七十八。四緣：一大比丘，二生瞋心，三作打意，四著便犯。律中，打犯重者，亦墮。若以手石杖等墮，若餘戶鑰拂柄挃者吉羅。《十誦》：如一把沙豆，散眾多比丘，隨著一一墮。《伽論》：欲心打女人，僧殘。《僧祇》：若惡象馬牛羊，來入塔寺，觸突形像，壤華果樹，得以杖打木石，恐怖令去；不得杖擬畜生，一一吉羅。律不犯者：有病須人椎打；食噎，椎脊；共語不聞，觸之；乃至誤觸，不犯。撿諸經律，無為訓治，故開比丘行笞杖者。釋迦一化並無，末代往往見有；前卷已明，故是法滅之相。《大集經》云：若道俗等，打破戒無戒比丘，罪重出萬億佛身血。何以故？以能示人出要道，乃至涅槃故。《智論》：律中結戒，為世間事，為攝僧故，為護佛法故；有人有眾生，隨逐假名而結戒，不觀後世罪多少。如道人鞭打、殺牛羊，罪重而戒輕；歎女人戒罪重，後世罪輕等。\n搏比丘戒七十九。前是限分，此戒深防，擬便是犯。《伽論》：舉手向眾多比丘，一一提。\n無根僧殘謗戒八十。略同第二篇，罪墮為別。\n突入王宮戒八十一。四緣：一是剎利王，二王共夫人同處，三王未出寶未藏《多論》：采女著寶衣眾具，未藏舉本處，四入王宮門限便犯。律中，若入粟散小王豪貴長者門限內，吉羅。\n捉寶戒八十二。此是捉寶戒，《多論》明文。因拾遺為緣起，不用舊語。具五緣：一是重寶通自他，二及莊飾具，三非住處及宿處，四無心盜取擬還主，五捉便犯。《多論》：七寶捉者墮。七名如三十戒中。若似寶、銅、鐵、雜色珠等，取得吉羅。不取、如法說淨，不犯。若捉金薄、金像舉藏，若捉他寶、自說淨寶，得墮。似寶，入百一物數者得，不須說淨。《僧祇》中：乃至知佛僧事人，有寶不得自取。若四月八日及大會供養時，浴像金銀塔，及菩薩像，供養具有金銀塗者，使淨人捉。若倒地者，佐助捉無金銀處；若塗遍者，裹手捉。若浴金銀菩薩，使淨人洗，乃至使淨人持，比丘佐助。若已先捉，不得後放。《多論》：若似寶，作女人莊飾具，捉者吉羅；男子莊嚴具，除矛矟、兵器、樂器，餘一切捉，無犯。若使比丘捉寶亦墮。律中開若是供養塔寺莊嚴具，為牢固，收舉不犯謂無淨人處開。故《五百問》云：知事人不得捉佛法金銀錢，亦墮。《四分》云：若在寺內、寄宿處，有寶自捉、教人舉。當識囊相、器相，開解看幾方圓、幾新故？有索者，問相貌，同者還；不相應者，云我不見此物。若二人同來取，語同者，持物置前，各自取去。不作如是方便，吉羅。若餘處，捉遺落物者，墮。《僧祇》：若見遺衣物者，當唱令之；無主者，懸高顯處，令人見。若來取，問何處失？答相應者與。無來者，停三月已，若塔園中得者，作塔用；僧園中得者，四方僧用。若貴價物金寶等，不得顯露處，屏看相已，有認相應，對多人前與。教令受三歸，語云：佛不制戒者，眼看不可得。無人來者，停至三年，如上處所，當界用之。比丘若失物，先生心言，後知處當取；後知得取，無罪。客比丘遺衣鉢，主人徙著餘處藏，犯重；彼衣主憶來取者，無罪。若掘地得寶藏者，淨人不可信，當白王；淨人可信，停至一二年，應作塔用。若王覺者，答言：已用作塔；若索者，應以塔物，若乞還之。若王問，律中云何？答云佛言：隨塔僧地得者，還作塔僧用之。若寶藏上有鐵券姓名，亦得直用，進退如上。《成論》：有人言，伏藏屬王，取此物犯盜者。答云：但地上屬王，不論地中。何以故？給孤獨等聖人，亦取此物，故知無罪。又自然得物，不名劫盜。《僧祇》：入聚落中，有遺物不得取，有人取與比丘者得，即是施主。若曠路無人處，有者得取。若衣有寶，以脚躡斷，露捉，使人見。至住處見有寶者，與淨人掌，作衣藥直。《五百問》云：寄白衣物，過期不來，白衣持來施比丘，不合取；若活是有主，若死屬僧物。\n非時入聚落戒八十三。五緣：一非時分，二無啟白喚緣，三不囑授，四向俗人舍即寺內淨人家院是，五入門結。《十誦》：若入聚落僧坊尼寺須白、入蘭若處、入本住處，無犯。《四分》：非時者，從中後至明相未出。不囑授比丘，初入村門墮。若僧塔寺事病事，當囑比丘。若獨處一房，當囑比房。《十誦》：無比丘白者，四衢見應白。又無者，發心已去。無者，應白尼三眾。《僧祇》：食雖早竟，即是非時，作白言：「長老！我非時入聚落。」前人言：「可爾！」若道從聚落中過，村中有塔天祠者，當順行直過；若下道左右旋去者墮。《智論》：一切白衣舍，皆名聚落。準此，寺內淨人房院，何為不白？慎之哉！慎之哉！《五分》：若路所經暮須往宿，八難起等，並不須白。《多論》，若總白：「隨到所至處。」若別相白亦善。若先不白，見異寺比丘白，無犯。《明了論》：若有緣須入，先簡擇此事，謂白同戒，觀察正行；律中威儀者得，不者不合。律不犯者：若道由村過，若有所啟白，若喚若請，皆不囑授直往；有三寶緣者，開囑如上。\n過量床足戒八十四。五緣：一是床，二僧床及已，三過量，四自作使人，五作成便犯。本為截者，不截方犯。律云：高如來八指。《多論》：木床高大悉犯，俗人八戒亦同。八指者，一指二寸，姬周尺一尺六寸，唐尺一尺三寸彊。《五分》：得高床施，先作念截却，得受；不爾者墮。《僧祇》：僧床亦犯。恐施主嫌者，木筩盛脚埋之。乃至截脚木還搘床脚亦犯，隨坐起一一墮。若下濕處，用八指木搘脚得準此，下濕處搘床者，應開得在上禮佛；若搘高者不合也。若俗家高床不犯《四分》亦同。《十誦》云：截竟，僧中懺罪。八指者，用我指量上開搘脚木，用人八指量，第三分入梐。準此，《十誦》疏家以八寸為量，四等分之。又云：長床極小容四比丘坐處；臥床過三肘。降四歲共坐，若減不得坐。床長一肘半，得二人共坐。床搘不得過八指。《四分》不犯者：去地八指，若減，若脫脚，無犯。\n兜羅貯床褥戒八十五。五緣：一是兜羅綿律云：白楊華柳華蒲臺也，二貯床褥，三為己，四自作使人，五成便犯。《五分》：隨坐結墮，要先棄後悔。\n骨牙角針筩戒八十六。五緣同上。《多論》云：以是小物故，不入三十中。又應破故。若反還主不受，若與他主生惱，若入僧則非法，故須毀棄。律不犯者：若銅、鐵、鉛錫、鑞竹、木、葦、舍羅草，用作針筩；若以牙角作錫杖頭鏢𥎞子管反，傘蓋子斗頭鏢、纏蓋斗，若作曲鉤、刮舌刀、如意、玦鈕、匕、杓、鉤衣𮢏、眼𲇚、刮汗刀、揥齒物、挑耳𲇚、禪鎮、熏鼻筩，一切不犯。\n過量尼師壇戒八十七。五緣成：一作坐具，二過量，三為己，四自作使人，五作成便犯。律中：長姬周尺四尺，廣三尺，緣外廣長各增一尺，此是定量餘如衣法廣明。又云：若過量，若互減互過，自他作成，皆墮；若不成，為他作成不成，一切吉羅。不犯者：應量，減量作；若從他得已成者，截割如量；若作兩重者，不犯今有通量而作者，諸部不許，《四分》〈七百結集〉中亦不許。《僧祇》：若欲懺悔，截却量外謂初量外，非是增者，依法懺之。餘者說淨。若已曾過十日，如長衣法捨之。準《多論》衣法。\n覆創衣過量戒八十八。《律》云：用覆身上種種創，上著涅槃僧。得用大價細耎衣作。長姬周尺八尺，廣四尺也。不犯略同前戒。《十誦》：乃至創差後十日，過者結墮。\n雨衣過量戒八十九。文相如三十中，不解可知。\n與佛等量作衣戒九十。《多論》云：佛量丈六，常人半之，衣廣長皆應半也。《十誦》云：長佛九磔手，《五》、《祇》二律亦同；有本十磔手者，錯也。長姬周尺丈八，廣丈二；常人九尺、六尺也。事希故，無暇廣述，須知。\n四提舍尼。初戒名在俗家從非親尼取食也。五緣：一俗人舍，二非親尼，三無緣，四自手取食，五咽結。《四分》：食者，正不正也；無病自取，咽咽結。文中不論自他二食，約緣通之。《五分》：在巷中犯，家內不犯，緣起如此。律不犯者：受親里尼食，若有病，若置地與，若使人授，若在僧寺與，若在村外，若尼寺內，一切皆得。\n在俗家偏心授食戒。四緣成：一白衣舍，二偏心越次指授，三大眾默受不訶，四隨咽結。《五分》：第一上座應訶，不用語者，乃至新受戒者亦得。《僧祇》：三訶不止，食者無犯。《十誦》：若二處僧別坐別食，亦須別問已約勅未，未者不得食，後坐人亦爾。律不犯者：若語言大姊且止，須待食竟；若尼自為檀越；若檀越設食，令尼處分；若不故作偏為彼此者。\n學家過受戒。事希不述。今諸有信家，亦五眾繁踐，無度受供。準此自約，豈非明斷。\n有難蘭若受食戒。五緣：一是蘭若險處；二先不語檀越；三無病難緣；四自手取食，除置地使人；五食咽犯。\n眾學戒中，威儀之要，具在諸門，略收將盡。今撮摘數十，人之喜犯，故復緝敘。\n初齊整著涅槃僧者。律云：不齊者，或時下著，繫帶在臍下；高者褰齊膝。象鼻者，垂前一角。多羅樹葉者，垂前二角。細襵者，繞腰細襵皺。此之犯相，故作，犯應懺突吉羅；以故作故，犯非威儀突吉羅。若不故作，突吉羅。尼等四眾亦吉羅。乃至篇末並同此。不犯者：或臍中生創下著；若膝󰈷創高著；若僧伽藍內、若村外，作時、行道者。\n二齊整著三衣者。律云：不齊者，下垂過肘露脇；高過脚󰈷上。象鼻者，垂前一角。樹葉者，垂前兩角後褰高。細襵者，襵已安緣。不犯者，略同前戒。\n三反抄衣者。謂左右反抄，著肩上也。若脇有病，在寺中道行作時者得。\n四反抄坐戒。文相可知。\n已後約略而解，不復記數，大途可知。\n律云：衣纏頸者，總捉衣角著肩上也。開緣同上。\n覆頭者，若以樹葉、碎段物、若衣覆也。不犯者：有病、患寒、頭上生創、命梵難，覆頭走者。\n跳行者，雙脚跳也。不犯者：有病、為人打、有賊惡獸若棘刺、度渠坑而跳過者。\n蹲坐者，若在床、在地上，尻不至地也。不犯者：有病、尻邊創、若有取與、若禮、若懺悔、若受教誡者。\n叉腰者，匡肘也。開緣如纏頸戒。\n搖身者，左右戾身趨行也。不犯者：病、若為人打避杖、度坑搖身過、著衣看齊整者。\n掉臂者，垂臂前却也。不犯者：病、為人打、及餘緣舉手遮、浮渡水若以手招喚伴者。\n覆身者，處處身露也。不犯者：病、被繫、風吹衣離身者。\n左右顧視者，在村落處處看也。不犯者：有病、若仰瞻日時節、若難緣伺求便道走者。\n靜默者，謂無高聲也。不犯者：病、若聾須高喚囑授、若高聲施食、若二難高聲走者。\n戲笑者，露齒而笑也。不犯者：病、脣痛不覆齒、或念法歡喜而笑者。\n用意受食者，非棄羹飯也。不犯者：有如是病、或鉢小故棄、或還墮案上者。\n平鉢受食者，非溢鉢也。不犯如上戒。\n平鉢受羹者，非溢出流汗也。不犯如上。\n羹飯等食者，非飯至羹盡，羹至飯盡也。不犯者：有病、若正須飯、正須羹、日時欲過、二難疾食者。\n以次食者，非謂鉢中處處取食食也。不犯者：病、或患熱挑取冷處、若日欲過、難緣者。\n不挑鉢中者，置四邊挑鉢中央至鉢底。不犯者：有病、患熱開中央令冷、日過、難緣者開。\n自索食。不犯者：病、為他、他為己、不求而得者。\n飯覆羹。不犯者：有病、若請食、或正須羹、正須飯者。\n視比座者，誰多誰少也。不犯者：比座病、若眼闇，為看得食不得食、淨未淨、受未受，若自病者。\n繫鉢想食者，謂非左右顧視。不犯者：有病、比座眼闇如前戒、日過、難緣者。\n不大揣者，非口不容受也。不犯者：病、時欲過、二難疾食者。\n張口待飯者，謂飯揣未至先張口也。不犯者，如前戒。\n含飯語者，飯在口中語不可了，令不解也。不犯者：有病、或噎索水、難緣者。\n遙擲口中食。不犯者：病、被縛而擲口中者。\n遺落食者，半在手中，半入口中。不犯者：啖薄餅、焦飯、瓜果、菜者。\n頰食者，令兩頰鼓起如獼猴狀也。不犯者：病、時欲過、難緣疾食者。\n不嚼飯作聲中。除有病、乾餅、焦飯、瓜果者無開菜文。\n噏飯者，張口遙呼吸食也。不犯者：有病、口痛；食羹、乳酪、苦酒者。\n不舐食者，吐舌舐飯也。除病、被縛、手有泥垢膩汗，舌舐而取者。\n振手食中。除病、食中草蟲、或手有不淨，振去之；有未受食、手觸污手，振去之者。\n把散飯食者，散棄飯也。開如前戒。\n不污手捉食器者，有膩飯著手也。除病、或草上受、葉上受、若洗手受者。\n洗鉢水者，雜飯水也。除病、若澡槃承取棄之者。\n生草不得大小便中。除病故不堪避、若流墮上、鳥銜墮者。\n水中不大小便唾中。除病、或岸上大小便流墮，餘如前戒。\n不立大小便中。除病、被縛、脚󰈷垢膩泥污，並開。\n不恭敬說法不得中。除病、若為王、王大臣者。\n不佛塔中宿戒。除病、為守護故止宿、強力所執、二難緣宿者。\n不藏物塔中戒。除病、為堅牢故藏、餘難緣如上。\n著革屣下諸塔邊戒。除有如是病、或強力喚入塔中者。\n塔下坐留食戒。除一坐食、及不作餘食法比丘、病比丘，聽聚著脚邊一處，出時持棄者。\n塔下擔屍等戒。除有病、須此道行、彊力呼去者。\n持佛像大小便處。三開亦爾。\n向塔舒脚坐。除病、若中間有隔、強力所持。\n携手道行戒。除病、或眼闇須扶接者。\n餘戒或有病緣，通開。不恭敬聽法者，唯開王及大臣也。良由佛法廣流天下者，必假王力故也。初雖開聽，為在通法，被及黔黎；後必虔仰，故無開法。\n自餘通諸外部，非不要須。意在即披即行，且依律述。此若遵之無缺者，當更括撿，如威儀決正法中別卷流用。\n四分律刪繁補闕行事鈔卷中三終\n中之四四分律刪繁補闕行事鈔卷中四\n持犯方軌篇第十五以前〈隨相〉，約事乃分，至於統明，未可精識，故甄別之。若取由途，理在前列，恐初學未了也。\n律宗，其唯持犯。持犯之相寔深，非夫積學洞微，窮幽盡理者，則斯義難見也！故歷代相遵，更無異術；雖少多分徑，而大旨無違。但後進新學，教網未諳；時過學肆，詎知始末；若覈持犯，何由可識？然持犯之文，貫通一部；就境彰名，已在隨相。今試約義總論，指其綱要；舉事以顯，令披尋者易矣！就中諸門分別：初知持犯名字，二解體狀，三明成就，四明通塞，五明漸頓，六明優劣，七雜料簡。\n初明二種持犯名字者。先解二持。言止持者，方便正念，護本所受，禁防身口，不造諸惡，目之曰止。止而無違，戒體光潔，順本所受，稱之曰持。持由止成，號止持戒，如初篇之類。二明作持。惡既已離，事須修善，必以策勤三業，修習戒行，有善起護，名之為作。持如前解。所以先後者，論云：戒相止，行相作。又云：惡止善行，義之次第。\n次釋二犯。言初犯者，出家五眾，內具三毒，我倒在懷，鼓動身口，違理造境，名之為作。作而有違，污本所受，名之曰犯。犯由作成，故曰作犯。此對作惡法為宗。惡既作矣，必不修善，是故第二即明止犯。言止犯者，良以癡心怠慢，行違本受，於諸勝業厭不修學，故名為止。止而有違，反彼受領，故名為犯。此對不修善法為宗。\n二明體狀。餘義廢之；直論正解，出體有二：一就能持，二就所持。\n言能持者，用心為體，身口是具。故論云：是三種業，皆但是心。又律云：備具三種業，當審觀其意等。如後更解。\n二就所持者。持犯二種，並對二教以明。\n制教有二：一制作，作則無愆，不順有罪；二制止，作則有過，止則無違。\n言聽教者，作與不作，一切無罪。\n何故須二者？若唯制無開，中下施分，進道莫由；若唯開無制，上行慢求，息於自勵，故須二教，攝生義足。今分二教，攝法分齊；止持作犯，唯對二教中事以明；作持止犯，通對二教法、事兩種。所以前不通法者，法唯進修方知；事但離過自攝，故得明也。\n就前止持，對二教中，制門中事有二：一者可學制止，如淫通三境，盜分四主等；二者制作，如衣鉢體量等。二者不可學事，由心迷倒，隨境未了等，是廢昔義也昔以事不可學，今以心想迷忘不可學。一切心境，皆是可學；但迷非學了，故佛一切開也。就聽門者，事通上二：言可學者，如房舍尺量，長衣大小是也。不可學者，事同前述；但由迷忘，於教無違；前後想轉，故結不定。\n次作持。對制門中法、事者。法謂教行也，教謂律藏，行謂對治；事唯可學，衣鉢體量等是。就聽門中，亦對法、事。法謂處分說淨等；事唯可學，長衣房舍等。所以不通不可學者，由心迷忘，非學能了，廣如後述。此謂順教而作，無違故，皆名作持也。\n三明作犯以翻止持。但不依戒相，造行成辨，悉名作犯。\n四明止犯以翻作持。所對法、事，懈怠不學並是。\n三明成就處所。\n先約心辨。止持有二。一無惡來污明止持。行前三心，得有止持謂識、想、受等。此三非業；流入行心，方成別因。故分二也。由本有戒體光潔，無違名持。受體是記，三心無記也。\n二對治行明止持。作持必行心成就，前三則無；善性便有，惡、無記無。止作二犯，行心成就前就持中無貪等三為行，今就犯中貪瞋等三為行，前三亦無即識、想、受三心；局不善性。若前後心，有別持犯，所以可知也。\n後三業明成就。身二持者，離殺等過，名身止持；受食食等，名身作持。口二持者，離口四過名止；知淨語等名作。身口各二犯，反上應知。單意業中，不成持犯；若動身口，思亦成持犯。後更說之。\n四明通塞。四門分之。\n一一心門。唯就作業以明，但塞不通；以心無並慮，境不頓現故也。\n二將心望境。有通有塞。言塞者，持犯不相有；言通者，持犯自相通。如止持中有作持，作持中有止持；二犯亦爾。若為取別？答：止中有作，收作成止；作中亦爾。舉宗歷然，豈是通漫。一止作持心別，二止作持境別，三止心對作境，四作心對止境。若就修行解止持者，如止殺、盜，先修慈悲、少欲等行；以行成故，名為作持；望境不起，名止持；即止中有作也。若就修行解作持者，如欲誦戒羯磨，先止外緣；望離麁過，名止；後善行成，名作；即作中有止也。作犯心邊有止犯，如人作惡，先不學善，是等類也。止犯心中有作犯，如人畜衣過日，造房不乞是。若望不學，止犯，無作犯；不即相成，非無後習也。\n三明自作教人，四句皆通。如前心令人漉水為己用，是止持；令人持欲僧中說，是作持；令人殺生；又不乞處分，遣人造房。作四事已，後心作意，離諸罪過。即止持中，有止持乃至止犯。乃至止犯心中，亦具二持犯。如前，遣人作四相已，後便止不學善法。\n四前後自業相成。有塞有通。塞者易解；通須方便，四四十六，如前無異，託相少別。如前，自安漉具，禁閉沙彌，安殺具，閉戶現相不與欲；此四作已，後修止持，乃至止犯。此後二門，並對事修造，以明止犯。\n五明漸頓。\n初，就心通漸頓。若作心總斷惡意，名止持心頓；若一切諸惡，並欲造，名作犯心頓；若諸善並修，名作持心頓；若息修者，名止犯心頓。若論心漸，以類可知。莫非與受體有違順，故持犯兩分。\n二對行說。唯漸非頓。以一行中，不得備修餘行，故作持名漸也。止持漸者，如正修慈心，不得修餘對治也；作犯唯漸，不可頓犯一切戒故。且就男子身，七心行殺，若以貪心殺者，單犯一戒；六不殺戒、四十九戒、五十六戒等，全不犯。並如前說。\n三就止犯別解。四句分之。一不學無知，相對解漸頓。不學之罪先起；無知之罪，緣而不了，後生故漸。文云：五歲不誦戒羯磨，方得罪故。二別解不學之罪，通有漸頓。如要心可學境上，作不學意，於一一法上，頓得不學罪。以初受時，皆發得故；今違願體，頓得多罪。云何為漸？若要心不學羯磨，於餘悉學；望羯磨邊，犯一止罪，名漸。若論無知唯漸者，謂緣不了，方結無知罪；一心不備緣，唯漸。問：此不學無知，二罪是何？答：有人言，並是吉羅。今解言，不學，吉羅。無知有二，若全根本無知，得重，故律云：重增無知波逸提；若疑者，得輕，是吉羅也。三分齊者。就教、對行、從根，三別。言就教者，學據始終，不學即結；無知之罪，五夏後結。對行者，恐心逸蕩，自恃少解，望齊賢聖；故學通一形，優劣相降。文云：五歲智慧比丘，從十歲智慧比丘受依止；乃至五分法身成立，方離依止。約根者。若利根易悟，始終二罪，以不學故有無知也。若鈍根難悟，始終不學，無無知罪，非力分故。律云：愚癡比丘，盡形依止。四可懺以不。二俱可懺。如息意不學，後緣不了，結無知。若作心學而未知，不結無知罪，已前不學無知，罪有斷義。皆可懺。\n六明持犯優劣。\n先明二持十門。\n一約法而言。四種不同：一威儀戒，二護根戒，三定共戒，四道共戒。初一外凡假名僧戒；中二內凡和合僧戒；後一聖人真實僧戒。德行優劣，三品殊異；持威儀弱，護根持勝，以制心故，乃至道共為勝。\n二就位。無學人德圓，故戒行勝；三果企求未息，戒行為劣。內凡、外凡，相望漸弱。\n三就人。七眾相望，乃至大比丘戒，無願毘尼最勝。\n四就行。止持離重過為勝，作持離輕過為劣，此輕重相望。若能治行者，止持對麁過故，治行易成故劣；作持對細過，治行難成故勝。\n五就心。有三：一善心持戒，謂修離染清淨行，對根本惡，怨逼三時不染等是也。不善心者，為名利故，世報等是也。無記心者，狂亂睡眠等。若以作持校之，上中下不等。若望順教，莫不持戒，不分三心。\n六約就所求，四種：一賊分齊，如諂媚邪命勝他名利等。二罪分齊者，恐墮三途故。《成論》云：行者深心不樂為惡，名淨持戒。三福分齊，欲生天受樂等。四道分齊者，縛著等累，由戒得解故。\n七約方明持。閻浮提者勝，煩惱重故；西方東方，持戒為弱。\n八約佛前後。佛在時勝，滅後劣。正法、像法、末法，漸弱。以優波掘多問尼為證；佛世六群，極為麁暴；滅後無學，威儀不及也。\n九約遮性。二戒不同，互持彊弱。\n十六聚上下，互持強弱。\n次明二犯，十門優劣。\n初約位分。無學誤犯故輕，三果故犯為重。三果無漏力強，雖犯亦輕，內凡道劣故重。乃至外凡，相比可知。\n二對行者。作犯是重，止犯為輕。亦可故重，誤輕。\n三就心三品明優劣。如卷初篇，三性分之。\n四戒威儀。篇聚上下，輕重可知。\n五就遮性分輕重。以犯性故，地獄罪不除，如《智論》說。\n六就時。約佛前後，辨犯輕重，如持中可解。\n七將心望境。如《母論》云：犯必託境，關心成業；心有增微，境有優劣故也。或心境俱重，人作人想殺；或境重心輕，人作非人想；或境輕心重，非人人想。論通一切，不局一戒。淫中自有輕重：畜生及人；人中有在家出家；在家中持戒破戒，出家五眾持戒破戒；乃至聖人。重同，報異。第二盜重者。天及人，乃至聖人；三寶差別，僧物最重。第三殺戒。《成論》云：如《六足毘曇》中說，殺邪見人，輕殺蟲蟻；此人污染世間，多損減故。第四妄戒。向在家人說重，向出家人說輕。\n八將制約報，以明輕重。如《母論》云：如媒房三戒，人之喜犯；律制情過，故制重名；既是遮惡，招報不重，故《論》云：結戒法異，輕制重名；得罪法異，因果相當。或犯輕報重，如打比丘等性罪；義希故，律制輕名；既是違理為業，心重招報亦重，故《論》云：結戒法異，重制輕名；得罪法異，因果相當。或犯報俱重，如漏失、二謗等；或犯報俱輕，如不憶念身口威儀，忘誤或慚愧心犯等。此後二句，結戒法不異得罪法，得罪法不異結戒法故。\n九單心三時，辨犯輕重。如《善生經》，且約殺戒，輕重八句，位分四別。初一句，三時俱重：謂方便舉尤害心，根本起尤快心，成已起隨喜心。第二三句，二重一輕：初方便、根本重，成已輕；中云方便輕，根本、成已重；後云方便、成已重，根本輕。第三三句，一重二輕：初根本重，初、後輕；中云方便重，中、後輕；三云成已重，初、中輕。第四一句，三時俱輕：如《僧祇》，摩訶羅不知戒相，教他殺人，以憐慜故。《善生》、《十誦》中，啼哭殺父母，畏苦痛故，害父母命等是。律據人想，八業皆重；業隨心故，牽報不同。故《成論》云：深厚纏殺蟻，重慈心殺人。\n十有心無心。相對八句，四位如前。初一句，三時有心。次三句：一初、中有心，後則無心，犯四重；二初則無心，中、後有心，亦犯四重；三初、後有心，中間無心，犯初重，下三戒蘭吉。後三句：一中間有心，初、後無心，犯四重；二初便有心，中、後無心，犯初重，餘三戒或蘭吉；三後便有心，上二無心，淫戒犯重，以出時樂故，若餘三犯吉。次一句：三時無心，不犯。故律中，本作是念，我當妄語例之。後之八句，由心有無故，犯不犯別；不同前八，莫不有心。後明無心者，或無心受樂及殺盜等心，或狂亂不覺者。\n七雜料簡中分五：一以不學無知歷位分別，二方便趣果分別，三具緣成犯分別，四境想分別。五雜相分別。\n初不學無知者，其相微隱。初且敘結，然後例開。\n言其犯相者，謂受戒已來，勤學三藏，於境迷忘，遇緣而造者；隨相境想具之。若由來不學，事法無知，觸便違犯者；佛言：隨所作，結根本，更增無知罪。既略敘結，須配位法。今立兩箇九句，為持犯方軌；且據一事，以通餘戒。\n先就止持，明有無輕重，罪之分齊。\n初明可學事。作九句，分三品。上品一句：識事、識犯。中品四句：初識事、疑犯，二識事、不識犯，三識犯、疑事，四識犯、不識事。下品四句：初疑事、疑犯，二疑事、不識犯，三不識事、疑犯，四不識事、不識犯。次解釋中，上言不識者，犯謂不犯，迷輕謂重；疑中亦爾，疑有疑無，疑輕疑重也。上品俱識故，無不學無知罪。中品帶識故，於罪、於事，生疑、不識，故有八罪，各有不學無知。下品四句，十六罪也。此中二十四罪，有六波逸提，十八吉羅以無知故得重也。餘有疑、不學者，皆吉羅也。並不犯根本，名為止持。上品俱識故，名上品止持。中品罪少，名中品止持。下品極多，故名下品。皆止於一事。\n次對不可學事，以明止持九句。緣事、緣罪，各三心。初有三句：一識事識犯，二識事疑犯，三識事不識犯。二疑事識犯，疑事疑犯，疑事不識犯。三不識事識犯，不識事疑犯，不識事不識犯。此三三句中，各下二句，疑及不識句別；各有不學、無知二罪，合十二罪。亦望不犯根本名止持。但事是可學，以想疑妄生，雖緣不了，聖不制犯。問：如殺、盜等，人非人想，有主無主想，律結無罪；亦有制犯者何？答：或緣罪境，人非人故，便結心犯；或緣非罪境，無主物故。然彼迷心，不結正罪；莫非緣罪故，有無不同。又不同前段，以法、事俱識，故是可學；有疑、不識，皆制罪也。若爾，後緣法中，亦有想轉；如不處分，處分想、及疑，亦是不犯重，何為制罪？答：此且據止持中，約事為言。必如所引，對法有二九句；後作持中，更為辨也。\n次就作犯中。可學法事，如初九句；不可學者，如後九句。與前並同，但犯根本為別。\n就中，根本不識事中，或無犯，謂始終無心，如誤殺人等，除淫、酒戒。若中間轉想，疑事不識事，由心差，故是方便；若不差，結根本。或不造前事。此後九句，識事三句，為上品作犯。疑中三句，為中品。不識事三句，為下品，或無罪故。對法類知可解。\n所以前九句中，上品一句者，以事法俱了，未可論罪。後九句各分三品者，莫非由一事生，容兼疑不識故。結罪易明，故分為二九句也。若論緣罪，下二心，疑及不識，合十二罪，皆犯究竟。以罪是可學故，以不學故不識。故文云：不以無知故得脫，若犯罪，如法治，更增無知法。無知及疑，皆是究竟。若不疑及識，一向無罪，無果可趣。前言無罪者，謂無不學無知，非謂無根本罪。\n問：根本不識事，三句無罪，便是六句，云何言作犯九句？答：若就根本，唯六句；然上三句下，不識與疑，亦有犯故。若爾，此下疑等，正是不學止犯，非是作犯，何得說為作犯九句？答：從根本故得名。又必由造前事，通名作犯攝也。若爾，不識事、識犯，即是無罪；正應有八，不得有九？答：如前已解，句法相從。又解：若就可學事上，生可學迷，一向九句，莫不犯根本。若可學事，生不可學迷，唯六句有罪，除下品；若轉想，結前心蘭，得有九句，並方便罪。若迷想，就後心，唯得六句，如有主無主想，以無罪故；或九句，人非人想，後心吉羅，生罪緣故。若兼止犯，得有八句；相從造事，亦得說九。極為分別，不知鏡不？思之！\n次明作持九句者。若從對事法以辨，實亦應有兩箇九句。但明用差別，階降不異，故合一九句；唯對可學以明。今且列句所以，如上止持可學事中；此但順教作事，與前為異。就中分三：初一句識法謂知造房須乞白二識犯若不乞法便結僧殘。中品四句：識法疑犯，識法不識犯，疑法識犯，不識法識犯。下品四句：疑法疑犯，疑法不識犯，不識法疑犯，不識法不識犯。不可學法迷，亦有九句，如前段後九句說之。\n次論止犯。或九或八。言九句者：上品四句，有十六罪。中品四句，有八罪。下品一句，但犯根本一罪；如不乞處分造房，但犯一僧殘；由識法識犯故，無不學無知罪。所以顛倒前句不同者，以犯門解義，罪多為上品；犯四根本、僧殘，各加不學無知；如前列數，非多何謂？言八句者，對教行不學以明，則無識法、識犯下品一句。若對事明，亦有兩箇九句，謂可學迷及不可學迷。如不說淨、見犯不發，即是可學；若迷、若忘，即不可學。如此廣知，隨指一戒，達之則類遍法界也。\n二方便趣果者。然造修前境，必有三時。是以大聖隨時而制，意令智士剋志不為。略如上引。何者前方便？總論諸聚，《明了論》中，初篇、二篇，有三方便。第三、四篇，立二方便。第五篇中，但心起身口，唯有根本，無方便；若動身口思，亦有遠近方便。律中但明成者波羅夷，不成者偷蘭，亦不分輕重。廣如卷初明之。\n今通會輕重。約初篇中淫戒以明。如內心淫意，身口未現，名遠方便，此犯吉羅。故文云：或發心作，心念作也。若爾，與單心何別？答：律制，動身口思心，名為期業；若單心者，制限大乘。故《善見》云：凡人恒緣欲境，聖人若制心戒者，無有得脫之期。故律中起心，不動身口，但自剋責，還復好心，是名不犯。二動身口，未到前境，名次方便，犯偷蘭。三者臨至境所，身分相交，未至犯處已來，名近方便，是重偷蘭。已下諸聚，雖輕重多少不同，大相可準。\n何名方便？以上三緣，將至果處，或為七緣阻礙不成，故是根本家方便七緣義如後說。若無七緣，並入果本。本相如何？謂入如毛頭名淫，舉離本處名盜，斷其命根名殺，言章了知名妄。如是〈隨相〉已明。若結罪之時，並攬前因，共成一果；不同他部，因成果已，更有本時方便。何者後方便？謂所造事，暢決稱懷；發喜前心，未思悔改；復結其罪，通得吉羅。\n三具緣成犯者。先明成犯意。業不自成，成假修造；諸緣和具，方結罪福；必片乖阻，擁結方便。故律中犯相，並託因緣；為罪居六聚，懺法又別。不同化教，但論成業；結犯已外，無論違制。\n今依諸戒，通別二緣。別具犯相，已如前〈隨戒〉釋訖。有人通立五緣，用解諸戒者；非無此義，後進未知。今立通緣，遍該六聚，七種不同。\n一是五眾出家人。簡餘十三難等；受戒不得，無罪可作。或是五眾，而造境未果或自命終、或為他殺，或捨本戒、邪見、二形生等；並非五眾，業思乃暢；無戒可違。\n二雖受五眾戒，而為重病，癲狂癡亂、痛惱所纏；雖作前事，並無有過。若心了知是比丘者，隨前所犯。\n三期心當境。非謂對境之時，或有迷謬，境有錯誤、或無記餘緣、或睡眠不覺；並不正犯。若先作方便，後隨心三性，並結。《十誦》、《伽論》：若先作殺母方便已，自眠時，母死，是無記心，得逆及重。阿羅漢無記犯戒、若睡，覺即悔過；凡夫須準。《智論》：阿羅漢不為夢眠，但為四大故，少時息耳。\n四無命難。謂為怨賊、非人、惡獸，斷命緣者，得犯前戒。若是性戒，一向不開；豈得殺他誑他，而自活命。唯淫一戒，開與境合，三時無染。以不損境。餘則唯制。文云：我為諸弟子結戒已，寧死不犯。若論遮戒，有開、不開。道力既成，至死不毀，如草繫海板等例出《大莊嚴論》。餘志弱者，命梵二難，開下三篇；以上二篇是梵行本故。\n五無梵行難。謂若有童女寡婦、伏藏、水陸多細蟲、同住多惡伴，如此之事，並是犯緣。文云：若在此住，必為我淨行作留難。佛言：即以此事去。準此以言，對下三篇；體是威儀。不開性戒。就遮戒中，或是遮惡、或是事輕、或以輕遮重；若不開者，反上可知。《毘尼母》云：犯罪有三：一緣，二制，三重制。一緩一急，三處決斷，是名律師。\n六稱本境。謂非道作道想、無主物有主想、非人人想，如是各非本期，為異境來差，罪住方便也。\n七進趣正果。若住，即成方便。相有四分：一由法隔故為方便。一切諸諫戒，初白竟捨；遂諫故止，不成果用。二懈怠息。欲造前事，緣壞離阻；或復強盛，不可侵陵，停廢本心。三好心息。謂將造過，忽憶受體；恐污願求，對治防遏，令惡不續故也。四心疑故息。不同想心，以至果故。今此疑者，起心當人，疑是非人；疑心不決，恐殺非人，遂即停止故也。\n上所列諸通緣，又〈隨戒〉中取別緣，兩明二犯，得知因果輕重，犯不犯相，方得入懺法。不須通漫，悔罪不出。\n四境想不同。五門：一須制意，二汎明境界，三有無，四定互多少，五解輕重。\n言制意者。若不制境想，則犯罪浟漫；輕重不分，有無莫顯。故諸戒末，佛並具張；縱有缺文，但多是略耳。\n二明犯境。位階且五：一內報，二外事，三約法，四對時，五約罪。言內報者，謂人、天、非、畜。若四境齊犯，謂如初戒；或各升降，如盜、殺等。又就人中，道、俗分別。俗者，如販賣、食家有寶等；道者，如謗、覆、說、打、搏、疑、藏等；通道俗者，如二宿、淫、觸、二麁語等。然於道中內外，外局衣食，內如毀、兩。又內中通大小，大如謗奪，小謂減年。又具中形報。隨順之提，局是比丘；同路、乘船、作衣、讚食，事專尼眾；如謗、覆、說，義該兩眾；餘通可知。又形報中，色、心分別。如淫唯色，死屍犯故；文言，道、道想，此通四趣；漏失同然，境仍是寬。自有約心為境，如觀、許等想，染心衣食。大略須知，更不具分。二外事中，如掘地、草木、不受、殘宿、勸足、酒等，亦可長衣鉢類。通內外者，如盜、奪、蟲水等。三法者有四：一自所稱作，媒、麁語、二妄、毀呰等；二他所作法，處分、諸諫等；三是治法，謂隨舉等；四法相道理，謂十八法等。四約時者，如日暮、非時、夏歲、二三宿、殘宿、內宿、明相決了等。第五約罪者，覆說之類等。\n三門有無者。約僧律本，合二十六戒中有，餘者略無。謂初四戒，二篇六戒，三十中一戒，九十中十五戒。對有三十五，謂二房含七，盜、媒、麁、壞生，各有二重故也。尼中非無，且削略之，已如初述。\n次言無者，通對前五。一內報無者，或是理無，如漏失戒，觸緣斯犯，何須境想，以階犯位。或可略無，以道想若疑，但得蘭罪；故〈條部〉律云：非道想，不疑，殘；故知是略。二定略無，如謗、奪、兩舌、毀呰、嫌罵等，局此境犯，應有境想，文無者略。二外事略無，如屏露二敷、露然、藏衣等。三法中理無，以無所對法故，如殺、盜等。言略無者，如大小二妄，及諫、隨舉等；如《僧祇》二隨，咸有境想，故爾。媒麁等反此，故有法想。亦可觀作觀想、諫作諫想，非法等，並是理有略無也。時者，如洗浴、二入聚落，亦是略無。罪略無者，如尼覆戒。餘戒理無，以不對罪故。\n第四多少者。境想之法，或四或五；恐人未練，且依殺戒，立相列之。初句人作人想心境相當，二人非人疑境定心疑，三人非人想境定心差，四非人人想境差心定，五非人人疑境差心轉，雙闕二緣。五句如此。所以多少者，但由第三，人非人想；此一不定故，或四或五。\n所以爾者，昔解，若輕重相對，定有第三，故即成五。如淫戒，轉想及迷，並得夷蘭；若殺、妄、摩觸、二麁語等，轉想蘭吉，本迷亦吉。故須第三，以成五階。\n若犯不犯，二境相對，不處分、盜等是也。盜戒即四有主無主想故；不處分具五不處分處分想。五謂轉想，有前心蘭故；四約本迷，二境全無罪故。以此義五。若犯不犯，或四或五。\n又解，重輕之中，位有三種。若轉想定五，迷或四五。云何或四五者？如對二趣犯境起迷，由有吉羅故，為斯具五；想對無情，一切無犯，是以但四。如似覆說，類前亦爾；若對下三，輕重應五；然落開通，此是全謂非罪，而覆說者無犯故；然是本迷，或四或五。\n若準此義，犯不犯位，亦有三別。如上重輕，應本定五；進就不犯故，即成或四五者。今犯不犯，如盜戒中，本是或四五；今退就犯中，對非畜二物作想，轉迷俱五，亦成三位。\n此即二對理齊，文中綺說。謂殺妄觸等，就輕重以辨；盜約犯不犯以說，故殺五盜四也。\n又且此謂犯中有輕重者，如前所論。若掘地、不處分、非時、勸足等，犯中無輕重義者，但有或四五。餘準可知。\n又復上來如此釋者，通約本異二境論之；故言定五，或四五句。若唯據本境犯之有無者，一切境想，四即齊四，謂本迷故；五即俱五，謂轉想故。但文中互說。用斯犯等，皆據本境本想；若異境後心，律並不結其罪如非人疑想偷蘭者，是本想蘭也；後作非人疑想之時，但得吉羅。具足五緣，殺非人，蘭；今作人想，亦吉羅也。\n故約略銓敘，境想之義；可對諸戒，類明持犯。\n五次釋其文。五階之位，如前所列。以犯不孤起，託境關心，以成其業。但以境有優劣是非，心有濃淡錯誤。或心境相應，犯齊一品；而業有輕重，八品未均。或心不當境人非人想疑，非時時惡疑；或境不稱心非人人想，無主主想。境犯心不犯地非地想；心犯境不犯非地地想。有斯差降，境想明須。\n業位既定，四句之中輕重，亦須分判五位；於上五階，一具四闕。\n初句心境相當，通犯究竟。二人疑，及第五非人疑。前疑重，以本緣人心不捨，臨殺有半緣人心故；後疑輕，雖半心未捨，殺時境非本期故。三人非人想，四非人人想。前想重，結本方便，心境相當；後想輕，以殺時單有本心，無本境故。\n又更重明。本境中，疑重，想輕。以心境相稱，故重；單境無心，故輕。後異境中，想重，疑輕。以生人想，與方便不異，故重；輕者，雙闕二緣故也！非人闕緣境，疑心闕本期。故分斯兩位，結罪屬本心。且解如此。\n五雜料簡中。但以持犯該通，非可一法包舉；故引諸門博練，亦可粗知持歸。此門所明既廣，不可具羅；試列眾名，任自陶鑄。或約剋漫，或約錯誤；或隨自他，或分身口。教人自成，兩業各分；多人通使，緣別業同。如斯諸例，未得陳之。《鈔》者意在易識即行；前論難知希用，故且刪約。\n懺六聚法篇第十六\n夫結成罪種，理須懺除；則形清心淨，應同僧法。故《薩婆多》云：無有一法，疾於心者。不可以暫惡，便永棄之，故須懺悔。《涅槃》亦云：如我訶責毀禁之人，令彼自責，護持禁戒；說三惡道，為修善故。然遂古之師，並施悔法；增減隱顯，臆課者多；照教無文，撿行違律。故佛言：有犯不能悔，又不能如法懺，是為愚人。聖教極明，但不信受。今欲定其綱位，格其心境；使是非鏡其耳目，得失明其能所者；則何患妄業不除，妄心無託？則為聖歎矣！故文云：有二種智，一者有犯能見，二見罪能如法懺也！\n今懺悔之法，大略有二：初則理懺，二則事懺。此之二懺，通道含俗。\n若論律懺，唯局道眾。由犯託受生，污本須淨；還依初受，次第治之；篇聚立儀，悔法準此。並如後列。\n若據通懺，理事二別。理據智利，觀彼罪性，由妄覆心，便結妄業；還須識妄，本性無生，念念分心，業隨迷遣。若論事懺，屬彼愚鈍。由未見理，我倒常行；妄業翳心，隨境纏附；動必起行，行纏三有。為說真觀，心昏智迷。止得嚴淨道場，稱歎虔仰；或因禮拜，或假誦持，旋繞竭誠，心緣勝境。則業有輕重，定不定別；或有轉報，或有輕受，並如《佛名》、《方等》諸經所明。言理懺者，既在智人，則多方便。隨所施為，恒觀無性；以無性故，妄我無託；事非我生，罪福無主；分見分思，分除分滅；如人醒覺，則不眠醉。然理大要，不出三種：一者諸法性空無我；此理照心，名為小乘。二者諸法，本相是空，唯情妄見；此理照用，屬小菩薩。三者諸法，外塵本無，實唯有識；此理深妙，唯意緣知，是大菩薩佛果證行。故《攝論》云，唯識通四位等。以此三理，任智彊弱，隨事觀緣，無罪不遣。故《華嚴》云：「一切業障海，皆從妄想生；若欲懺悔者，當求真實相。」如此大懺，眾罪雲消。然則，事懺罪業，福是順生；理懺妄本，道則逆流。一出一入，條然自分；愚智兩明，虛實雙顯。故諸行者，並識自心；若樂罪時，須修事懺；若樂福時，須修理觀；理通深淺，如上所明。若是五眾犯罪，則理事兩緣。事則順教，無違唯識；理則達妄，外塵本無。故論云：唯識義不失，亦不無能取所取也。若非五眾，福道兩經；必欲試論，非是《鈔》意。廣如凡聖行法二十卷中。\n次明依律，約事立懺。懺法乃多，要唯六位。\n初懺波羅夷法。\n《觀佛三昧經》云：有七罪，一一經八萬四千劫，入阿鼻獄：一毀無十方佛，二斷學般若，三不信因果，四用僧物極重於三寶物，五犯重食他信施，六污比丘尼，七六親所行不淨。並廣如彼經中。《涅槃》云：犯四重者，生報即受。若披法服，猶未捨遠；常懷慚愧，恐怖自責；其心改悔，生護法心；建立正法，為人分別；我說是人不為破戒。若犯四重，心無怖畏慚愧發露；於彼正法，永無護惜建立之心；毀呰輕賤，言多過咎；若復說言，無佛法僧；並名趣向一闡提道。云何是業，能得現報，不未來受？謂懺悔發露，供養三寶，常自呵責；以是善業，今世頭目等痛，橫羅死殃，鞭打飢餓。若不修身戒心慧，反上諸法，增長地獄。《四分》云：若比丘及尼，犯波羅夷已，都無覆藏心，令如法懺悔。諸師廢立，互有是非。今括其接誘，理無滯結。但使覆與不覆，臨乞時，都無覆者，盡形學悔。不同僧殘，犯多罪已，餘者覆藏，得將一乞，不障法事。初篇犯其根本，非全淨用；若欲改過，出彼自心；縱不舉罪，不礙僧法故；抑令首盡，求哀為受。僧殘不爾，罪是有餘；雖先無心，得強加法；無問隱顯，隨乞隨懺。有斯諸異，故立兩儀。\n先分別須治，後明立法。\n《僧祇》：若犯罪已，啼哭不欲離袈裟，深樂佛法者，令與學悔羯磨。比丘不淨食，彼亦不淨；彼不淨食，比丘亦不淨。得與比丘受食，除火淨五生種，及金銀；應從沙彌受食。《十誦》：若犯重戒，如法乞羯磨。佛所結戒，一切受行。在大比丘下坐。不得與大僧過三夜，自不得與白衣沙彌過二夜。得為僧作布薩、自恣二羯磨，不得足數；餘一切羯磨不得作。得受歲。《伽論》云：謂無能作者，得為前二法。《母論》云：與白四悔法已，名清淨持戒。但此一身不得超生離死。然障不入地獄。《治禪病經》云：犯重懺者，脫僧伽梨，著安陀會，心生慚愧，供僧苦役，掃廁擔糞等。此行懺法，須者如彼。\n律中應教乞言：「大德僧聽！我某甲比丘，犯淫波羅夷，無覆藏，今從僧乞波羅夷戒，願僧與我波羅夷戒。慈憫故！」三乞已。僧索欲問和，答云：「與波羅夷戒羯磨！」應言：「大德僧聽！此某甲比丘，犯淫波羅夷無覆藏，今從僧乞波羅夷戒。若僧時到，僧忍聽：僧今與某甲比丘波羅夷戒。白如是。」「大德僧聽！此某甲比丘，犯淫波羅夷無覆藏，今從僧乞波羅夷戒，僧今與某甲比丘波羅夷戒。誰諸長老忍僧與某甲比丘波羅夷戒者，默然；誰不忍者，說。是初羯磨第二，第三亦爾。僧已忍，與某甲比丘波羅夷戒竟。僧忍，默然故。是事如是持。」佛言：與波羅夷戒已，當行隨順法，奪三十五事。略同〈僧綱〉法中；唯加不得眾中誦律，無能誦者聽。與波羅夷戒已，僧說戒及羯磨時，來與不來隨意。若重犯者，滅擯；若犯僧殘已下，依篇聚治。《十誦》：與學沙彌猶是懺重比丘犯僧殘已，乞別住，六夜出罪，僧次第與之。上且約淫戒為方法，自餘盜、殺，準法除之。不同昔人，唯淫開懺。\n二明懺僧殘法。\n略知對治有四別：一須治覆藏情過，謂波利婆沙。此方義翻，或云覆藏，或云別住。《母論》云：何名別住？別在一房，不得與僧同處；雖入僧中，不得談論，亦不得答也。二治覆藏罪，謂突吉羅。如後正懺懺法在前，後與別住覆藏法。三治僧殘情過，謂摩那埵者。《論》云：秦言意喜也！前雖自意歡喜，亦生慚愧，亦使眾僧歡喜；由前喜故，與其少日；因少日故，始得喜名。眾僧歎言，此人因此改悔，更不起煩惱，成清淨人，是故喜耳！四治僧殘罪，謂阿浮訶那。此中《善見》翻為喚入眾羯磨，或名拔除罪根。《母論》云：清淨戒生，得淨解脫，善持起去故也！\n二明立懺儀軌。僧殘眾中立悔，正法須立。初引明文，後顯格義。\n初中，依《明了論》偈曰：及上起罪五種方。釋曰，如人犯僧殘，求得出離，若人欲為彼作提舍那羯磨，此人必定應先憶持五種上起方，後作羯磨。一觀僧殘罪相。二為簡擇人，知藏罪不藏罪相。三觀業聚學處，為簡擇四部等眾。四觀業相應學處，為行白四等羯磨。五觀於十三殘罪中，一日一夜等，藏、不藏，為顯有藏、無藏等地，立宿住、摩㮏多等。斯之五方，僧須觀察，始可為人上起罪也。方猶法也。釋此五法，即為五門。所以名上起者，往前墮在犯罪處，故名為下；罪相續故，遮隨戒無作不生。今若懺悔，約遮相續，還得受持清淨；對治護故，戒法續生，稱之為起；第二白法，翻前犯罪時下，故名為上；是以懺悔總名上起法也。又知提舍那者，此云發露，謂此懺悔是發露法。故欲行上起，須知五方。\n第一方者。謂知撿定是殘、非殘，即知具、闕之義；具緣成重，闕緣便輕。故《論》云：一觀僧殘罪相者，於故意出不淨罪中根本相，若人已受大比丘戒，若如來已制此戒，若人不至癡法，若人有欲心出不淨，若不淨已出等，此人則犯僧殘。於餘略說相亦如是，廣說如《波羅提木叉論》。準論解律，上來即是通別二緣；謂不至癡法已前，是通緣；若人有欲心下，是別緣。具便犯殘，闕便犯蘭；乃盡十三，一一別緣，以驗前犯究竟、方便、及以不犯；恐無過加罰，成非法故。《僧祇》云：持律比丘與他出罪時，有罪亦知，謂廣知五眾罪；無罪亦知。\n第二方者。《論》曰：覆藏相者，若人於僧殘罪中，起僧殘罪見，不欲從彼上起，由無發露心，覆一夜，於此人此罪已被藏；此謂憶、識、不疑、不發露故。若人不知、不憶、或疑、或起非罪見，故藏此罪，此罪不被藏。準論解律，須諸門分別，十種不同：一者形差。律中，犯殘覆已，罷道；罷道已，還受大戒。前犯須治，罷道不須治。二者法差。捨戒作沙彌，如前罷道。三者病差。有心亂、狂、癡病緣，多犯僧殘，全無罪。或病前犯殘經覆，後遇病緣，不成覆。四者過差。被三舉治故，不足僧數。五者人差。《十誦》：設共賊住人、擯人、別住人、種種不共住人、狂心人、啞人、聾人、邊地人、比丘尼、乃至沙彌尼、優婆塞等，與如是人共住，不名覆，向發露亦不成。《伽論》：別住、摩那埵、別住摩那埵竟、白衣所，亦不名覆。《五分》：若於此土，多人識重，不欲令知，不名覆；於彼土覆，成覆。六者業待時差。《僧祇》：若入定，不成覆。若作念云：我待某時、待人、待方，當如法作，是名非覆、非發露。七敬難差。《五分》一切覆藏，名為覆藏；若於和尚、阿闍梨所，及諸敬畏人間，覆不名覆；於餘成覆。八無心覆差。《僧祇》云：覆亦知，謂知罪，作覆藏心；不覆亦知。不作覆心，未得發露、若忘，並不成覆。九無慚愧差。若犯殘已，不作覆心，逢人即說，心無畏難。十者心迷故差。律中不憶、有疑、不識等，並不成覆。文云：若不作僧殘意，不成覆藏，直與摩那埵。若作僧殘意覆，成覆；應先教作突吉羅懺已，與覆藏羯磨。\n第三方者。《論》曰：觀業聚學處，為簡擇四部等眾者。四部謂四僧。僧雖位四，今此懺境，前二四人僧，後一二十眾，異此則不成。若行時假境說者，前一下至有一人，次一局對僧，出罪一席法。\n第四方者。觀業相應學處，為行白四等羯磨者。以其法位雖三，此治殘法，事並上品，故齊白四。就中用法，位極有四：謂別住、六夜、本日治、出罪，如前後說之。\n第五方者。《論》曰：觀於十三殘罪中一日夜等，藏、不藏，為顯有藏、無藏等地，立宿住、摩㮏多等者。地者，處所之名，謂波利婆沙等四位。於此位中，若有藏，即行宿住地；謂別住法，要須經宿行別住法，故曰宿住。若無藏，直行摩那埵。故言有藏、無藏等地，立宿住、摩㮏多等。即是有覆行三法，無覆行二法；用藥分齊，相對法也。\n第二正立懺儀，分九。\n一知其罪名、種、相，如第一方解。名謂僧殘也，種謂漏失、摩觸也，相謂犯之多少也。律云，一名多種，住別異故。\n二知成覆以不。如第二方，簡擇十門委練。\n三知用僧多少。即第三方，能治所對，具列如上。\n四知用聖教。即第四方白四，觀業相應學處。\n五知懺儀置設。即第五方，宿住差異。\n六覆日長短相從。律中，犯眾多殘罪，雖憶數、不憶數；但憶日數長短者，總依日數長日治之。若不憶日數者，從清淨已來治，謂壇場受時已來治也。《十誦》：不憶日月數，應從受大戒已來治。要須云：「乞清淨已來，五年、十年覆藏」；不得直言「乞清淨已來。」以知滿分齊故。《僧祇》云：不憶夜者，當問，無歲時犯耶？若默然者，隨年與。若言不爾者，更問一歲、二、三、四歲時犯耶？隨默然處與之。《十誦》，眾中三諫犯殘已，即於僧中自唱，犯僧殘罪；若不即說，是名覆藏。故知，多人雖知犯，終須發露也。\n七明總別懺法。律中知數、不知數等，覆、不覆等，一名多種等，同用一羯磨懺之。又云：有比丘犯眾多僧殘罪，或有覆一日乃至十日者，佛令從十日總懺。《僧祇》：總別各得。如月一日犯一罪覆藏，乃至十日犯一罪覆；或有覆一夜，乃至十夜者；應作十番別住，乃至一番覆藏者，其六夜出罪等，例同。《十誦》：懺僧殘中，具明犯數，及若干日覆等。\n八明正加羯磨。分二：先明懺者威儀，教授乞詞。二明羯磨所被。\n初中，先脫却新淨餘衣，著安陀會及餘麁服，上著欝多羅僧，偏露右肩，脫革屣，合掌曲身低頭，來至僧中。自慨此罪，將入重處，如上論云：殘有咽喉未死，賴蒙如來曲垂慈憫，開立懺法。又我自慶，預發怖心，得生慚愧；不知此懺者，則五十億六十千歲，唐受地獄。如是等緣，以為悲喜方便；深自慨責，恥己罪累，塵坌清眾。如是鞭心已，四面禮僧足訖。至羯磨者前，互跪合掌，若自乞陳，旁人授之亦得然犯者乃多，不過三五，今取喜犯者以為法軌：「大德僧聽！某甲比丘，犯故漏失、摩觸、麁語三僧殘罪，各不憶數憶者言之，或覆藏一夜乃至百夜其間延促，從少至多，任時所稱；今從僧乞百夜覆藏羯磨，願僧與我百夜覆藏羯磨。慈憫故！」三乞已。\n次明與法。索欲、問和、答已，作云：「大德僧聽！某甲比丘，犯故漏失、摩觸、麁語三僧殘罪，各不憶數，或覆藏一夜乃至百夜；今從僧乞百夜覆藏羯磨。若僧時到僧忍聽：僧與某甲比丘，百夜覆藏羯磨。白如是。」「大德僧聽！某甲比丘，犯故漏失、摩觸、麁語三僧殘罪，各不憶數，或覆藏一夜乃至百夜；今從僧乞百夜覆藏羯磨；僧今與某甲比丘，百夜覆藏羯磨。誰諸長老忍僧與某甲比丘百夜覆藏羯磨者，默然；誰不忍者，說。是初羯磨第二、第三亦爾。」「僧已忍，與某甲比丘百夜覆藏羯磨竟。僧忍，默然故。是事如是持。」行事者依此《鈔》中羯磨，作法得成；若準律文，依古羯磨，即須改張；不可謹誦也。\n九明奪行誡勅行護法。\n羯磨者告云：「此白四羯磨，聖教良藥，遵之在心。奪三十五事，是折伏法，勿得有違；執眾勞苦，奉清淨比丘，是調伏法，每事順行；白等八事，是發露法，宜加愧恥，深自剋責，依法而白，不得有失。失者，失宿，自慢慢他。」\n示語已，即因僧集，白僧令知。應教云：「大德僧聽！某甲比丘，犯故漏失僧殘罪餘罪加之，不憶數，覆藏一夜乃至百夜；已從僧乞覆藏百夜羯磨，僧已與我百夜覆藏羯磨；我某甲比丘，從今日行，白大德僧知，我行覆藏三說。」\n其奪三十五事，如〈眾網〉法中。\n律云：彼行覆藏者，應日三時，見清淨比丘。應作者，一切如法作，不應違逆。至布薩日，應掃灑布薩處，供給調度。乃至自在小房中住；有客來，遣出者，答云：不得二人共宿故。若眾僧分衣物，隨次取之。身在下行，坐在沙彌上。不得與清淨比丘共住、經行，同一床、一版；長床長版，作隔斷然後坐。乃至供給清淨比丘，如和尚法，文同故不出。《十誦》：極少四清淨比丘作別住。二別住人不得同一床坐。不得在屏處使，以客比丘來不見故。\n《善見》：若行別住人，有人請，或與人受戒，得停行法；事罷，續行之。捨時應言：「我今捨波利婆沙三說，文如後明」。若寺中多有比丘來去，難白，晝日得捨行法；明相未出，還須白行之。《十誦》：乃至六夜法，白僧停得二十五夜。《四分》：若大眾難集，若不欲行，若彼人軟弱，多有羞恥，應至清淨比丘所白言：「大德上座！我今日捨教勅，不作。」若欲行時，還至清淨人所白云：「我今日隨所教勅，當作。」彼得自更互作使，禮拜迎逆，亦得受沙彌淨人禮拜及使。\n律云：八事失夜法：一往餘寺不白，二有客比丘來不白，三有緣自出界外不白，四寺內徐行者不白，五病不遣信白，六二三人同一屋宿，七在無比丘處住，八不半月半月說戒時白。隨一時闕，皆失一夜已得不失，未得不成。\n白清淨比丘法律文不具，義準白之，具修威儀白云：「大德僧聽！我某甲比丘，犯故漏失餘罪準知一僧殘罪，不憶數，覆藏一夜乃至百夜；已從僧乞百夜覆藏羯磨，僧已與我百夜覆藏羯磨；我某甲比丘，已行若干日，餘有若干日未行，白大德知，我行覆藏三說。」若五人、十人，總來集一處，行者總告白言：「諸大德聽！……」餘詞同上。若不盡集，亦無別眾；此是別人發露法也。有大德勝人來寺，應安置房中白之；不須門首，便成輕脫。其餘諸白，說戒白等，一同上文，改日與僧為異耳。\n《十誦》，若欲行時，先思惟，我今到前比丘所不？若到，便去。《五分》若不捨行法，出界，見比丘應總白云：「我某甲比丘，行別住已若干日，餘若干日，大德憶持！」不爾者，捨行法已，見比丘不須白；到餘處，應求彼僧更行之。\n《四分》：寺內徐行者，不白，失宿；若作意欲白，前人行疾出界，雖不白，不失宿，無罪。《十誦》：客比丘走出界，當如常行法，不應走逐，齊自界住。若行別住六夜人病，遣使白僧云：「某甲別住人病，不得來，白僧令知。」應具如《四分》白僧法。《五分》：一如法比丘，得行別住法。如上第五方中說。\n《鈔》者云：佛法東流，行此法者亦少；縱有行悔，則棄小取大，依《佛名》、《方等》而懺者。余意所未安。由心懷厭欣，未合大道；但篇聚依教，自滅業道。任自靜思，皆嫌發露可羞；而業由羞故結。此正藥病相治，不得不行。\n又行覆者，多不滿日；諸師立理，互加同異。今取盛行之師傳授云：此依教懺法，大小乘中，校量心行，折伏為先；若考別住事業，則大成殷重。若準《十誦》，不行別住，六夜出罪，佛並誠斷得罪、得出。用彼徵此，理須相準。雖然，恐事不稱法，則改張舊習。羯磨者云：「某甲比丘，已行覆藏日，今從僧乞六夜。」若後諸白羯磨，並須準改。當於乞六夜前，上座集僧已，白云：「此某甲比丘，行僧殘覆藏，已經若干日，極意勤苦；餘有若干日未行者，此既於僧陳謝，僧今已受之，可放其餘日。」和僧已，眾若默然者，當與六夜法。若行日滿者，依法誦之。\n二明與摩那埵法。初明乞法：「大德僧聽！某甲比丘，犯故漏失、摩觸、麁語三僧殘罪，各不憶數，或覆藏一夜乃至百夜已，從僧乞百夜覆藏羯磨，僧已與我百夜覆藏羯磨。我某甲比丘，已行覆藏日若竟者應云竟，今從僧乞六夜摩那埵，願僧與我六夜摩那埵。慈憫故！」三乞\n上座如前作法安慰之訖。白言：「大德僧聽！某甲比丘，犯故漏失、摩觸、麁語三僧殘罪，各不憶數，或覆藏一夜乃至百夜，已從僧乞百夜覆藏羯磨，僧已與彼百夜覆藏羯磨；彼已行覆藏日，今從僧乞六夜摩那埵。若僧時到僧忍聽：僧今與彼六夜摩那埵。白如是。」「大德僧聽！此某甲比丘，犯故漏失、摩觸、麁語三僧殘罪，各不憶數，或覆藏一夜乃至百夜已，從僧乞百夜覆藏羯磨，僧已與某甲比丘百夜覆藏羯磨。此某甲比丘，已行覆藏日，今從僧乞六夜摩那埵；僧今與某甲比丘，六夜摩那埵。誰諸長老忍，僧與某甲比丘六夜摩那埵者，默然；誰不忍者，說。是初羯磨第二第三亦爾。」「僧已忍，與某甲比丘六夜摩那埵竟。僧忍，默然故。是事如是持。」\n彼得羯磨已，即於僧中白言：「大德僧聽！我某甲丘丘，犯故漏失、摩觸、麁語三僧殘罪，各不憶數，或覆藏一夜乃至百夜，已從僧乞百夜覆藏羯磨，僧已與我百夜覆藏羯磨。我比丘某甲，已行覆藏日，已從僧乞六夜摩那埵，僧已與我六夜摩那埵；我某甲比丘，從今日行，白大德僧知，我行摩那埵三說。」若行經一夜者，餘詞同上。乃至「僧已與我六夜摩那埵；我某甲比丘，已行一夜，未行五夜，白大德僧知，我行摩那埵餘夜准此增減之。」若客比丘來，唯改大德僧為異，餘詞並同。\n律云：行六夜比丘，亦同行別住覆藏法；唯常在僧中宿、日日白，為異非謂與僧同處宿也。《僧祇》：因數數犯僧殘，如波逸提乃至越毘尼悔，故便制六夜懺悔，二十人中出罪。此上二行中，若覆，與前法；不覆，與後法；同俱出罪。若二法中重犯者，各壞二法，皆重與本日治之。餘如別述。\n三與出罪法。先教乞云：「大德僧聽！我某甲比丘，犯故漏失、摩觸、麁語三僧殘罪，各不憶數，或覆藏一夜乃至百夜已，從僧乞百夜覆藏羯磨，僧已與我某甲比丘百夜覆藏羯磨；我某甲比丘，已行覆藏日，已從僧乞六夜摩那埵，僧已與我六夜摩那埵；我某甲比丘，已行六夜摩那埵竟，今從眾僧乞出罪羯磨，願僧與我出罪羯磨。慈憫故三說！」\n羯磨者如前作法，和白言：「大德僧聽！此某甲比丘，犯故漏失、摩觸、麁語三僧殘罪，各不憶數，或覆藏一夜乃至百夜，已從僧乞百夜覆藏羯磨，僧已與某甲比丘百夜覆藏羯磨；此某甲比丘，已行覆藏日，已從僧乞六夜摩那埵，僧已與彼六夜摩那埵；此某甲比丘，已行六夜摩那埵竟，今從僧乞出罪羯磨。若僧時到僧忍聽：僧今與某甲比丘出罪羯磨。白如是。」「大德僧聽！此某甲比丘，犯故漏失、摩觸、麁語三僧殘罪，各不憶數，或覆藏一夜乃至百夜，已從僧乞百夜覆藏羯磨，僧已與彼百夜覆藏羯磨；彼某甲比丘，已行覆藏日，已從僧乞六夜摩那埵，僧已與彼六夜摩那埵；此某甲比丘，已行六夜摩那埵竟，今從僧乞出罪羯磨，僧今與某甲比丘出罪羯磨。誰諸長老忍：僧與某甲比丘出罪羯磨者，默然；誰不忍者，說。是初羯磨第二第三亦爾。」「僧已忍，與某甲比丘出罪羯磨竟。僧忍，默然故。是事如是持。」\n與出罪已，依《僧祇律》，當教示言：「善男子！佛在世比丘，能受戒、能持戒、能得聖果；滅後比丘，能受戒、能破戒、能入惡道。行者既內無護心，外縱身口，今犯此罪，垂至死處；猶有勝因，改心懺悔，大眾隨喜，汝幸自慶！故文云：自今已去，形心清淨，如無憂花，更勿復犯。縱更續犯，怖心難生；縱怖心生，懺罪無處。故論云：若二十清淨比丘，出僧殘罪，我法不滅。今時惡世，尚不喜聞犯名，豈當聽汝懺者！」如是種種因緣，為說割斷之意。并引《涅槃經》：以貪欲習故，死入地獄畜生餓鬼；從彼得出，還為鳩鴿雞雀等。\n三懺偷蘭遮法，分二：初明罪相，二立懺儀。\n初中分二。\n一者從生偷蘭，謂初、二篇下方便。若依《十誦》：初篇生重，此是近方便，謂身口相加，未得暢遂者，應一切僧中悔；若初篇生輕，二篇生重，應界外四比丘眾中悔；若僧殘生輕，應一比丘前悔，其懺法與波逸提同。\n二者自性偷蘭，亦名獨頭，亦分三品：云何名重？謂盜僧食具、十方現前物，偷四錢、及非人重物等，須大眾懺。云何名中？破羯磨僧；盜三錢已下僧私之物；一有衣一無衣相觸，作僧殘境界；如是等類，對小眾懺。云何名下？如律云：畜用人髮，剃三處毛、灌下部、露身行，著外道衣、畜石鉢、食生肉血等。《僧祇》：瞋心裂破三衣鉢、破塔等，並偷蘭，用一人懺。律中：初二篇下，教人犯偷蘭者，並是究竟，輕重同上懺之。\n二正加法，分三：謂大眾、小眾、一人法。\n初明大眾者。就中分七：初乞。《多論》中，莫問輕重，悉隨僧三乞，然後請懺悔主。其受懺者單白已，對首三悔，文如波逸提法。今明立大眾，要具五人以上，方得行之。並界中僧集已，具修威儀，至僧中，禮足已，先陳過於僧，然後乞云：「大德僧聽！我某甲比丘，犯淫方便重偷蘭遮罪，不憶數。今從眾僧乞懺悔，願僧聽我某甲懺悔。慈慜故三說！」二明請懺悔主。應至清淨比丘所，合掌互跪，請云：「大德一心念！我某甲比丘，今請大德為偷蘭遮懺悔主，願大德為我作偷蘭遮懺悔主。慈慜故！三說」三懺主單白，索欲問和，答云：「犯重罪偷蘭遮，單白受懺羯磨！」應白言：「大德僧聽！此某甲比丘，犯淫方便重偷蘭遮罪，不憶數，今從眾僧乞懺悔。若僧時到僧忍聽：我某甲比丘，受某甲比丘懺悔。白如是。」四當為說罪名、罪種、罪相、破戒餘習，如前後懺中。五正明捨罪，文云：「大德一心念！我某甲犯淫方便重偷蘭遮罪，不憶數，今向大德發露懺悔，不敢覆藏……」餘詞如後捨墮中說。六呵責云：「自責汝心生厭離！」答言：「爾！」第七，上之七相，律論各題；及論附事，皆不整頓。今通引誠用，想無紊亂。且據一罪，餘者準之。\n第二小眾者。《十誦》：四人為小眾，若受他懺，則無單白，止得口問邊人。《四分》〈滅諍〉中，小眾者，二三人也。縱有四人，止同小法；以《僧祇》正斷五人為捨墮故，如上卷所明。立法有七，須乞懺法同上餘者：初明請懺主，一如大眾。二受懺者問邊人取和，比捨墮中。三為說罪名、種、相。四正捨罪，其詞曰：「大德一心念！我某甲比丘，犯摩觸女人身上衣偷蘭遮，不憶數憶者言之，今向大德發露，不敢覆藏……」餘詞如常所述。五呵責。六立誓。並同上。\n第三一人懺者。五法：一請懺主。二為說名、種、相等。三正捨罪，牒前下品罪名陳露。四呵責。五立誓。並同。\n上來三懺，事既是稀；非謂事稀，罪多懺少故也！然智人犯過，思悔必多；脫隱而不出，即成疎略。文已繁廣，事實遺漏；必若懺滌，足為準量。\n下之四篇，人喜懷犯；故在初首，曲更條緒。謂律中犯懺，必須識知不疑；善宜名種，依聚歷別；同篇合懺，異聚別悔。又牒罪入法，隨數稱之；若忘不知，乃云不憶。又見有行懺者，是非未分，輒為懺主，端坐受懺；前人既不行懺者。是非未分。輒為懺主。端坐受懺。前人既不自曉，故請治之。或云眾學諸罪，或云預是罪者，或若有迷忘，或二篇同懺，或無犯而言犯，或犯重而云輕。如此失法之愆，罪非逃隱；反成自累，何能辨他。故須照達罪懺，明逾水鏡；使彼此無私隱，情事有相應，則可為順教佛子矣！何者？以律宗約相，違相心事俱非；不類大乘，三報同皆一懺。餘如《戒本》、《羯磨疏》述。\n第四懺波逸提法。分二：初明三十捨墮，後約九十。\n初中分三：謂僧法，眾多人法，對首法。\n又初分四：一明捨財，二明捨心，三明捨罪，四還衣雜相。\n初捨財中，分四：\n一辯定須捨得不。又二：初總明捨法差別，二辨財體是非。\n初中，三十戒內，且約僧犯；尼非無懺，清心者希。僧捨墮中，自他分二：一者自捨，如乞蠶綿，用為衣服，但自斬壞，不須對境。二者對他，道俗分二：兩種寶戒，必捨俗人；餘二十七，則對道捨。通局分二：乞鉢一戒，要本住處，又在僧中行鉢等法，違則不成；餘二十六，處通彼此，人含僧別。各有意致，非《鈔》者懷。\n二定財體。諸捨乃多，事現三五；不過畜長、離衣、販賣三事；乞衣、受衣，義通犯不。並如〈隨相〉。就犯長中，初明長體，後相染過。長體之相，不過五種：一是屬受持，故不須說；以不說故，非是長限。如三衣、坐具、鉢盂三事，必是受持；隨有衣幞袋帊，並不說淨。若受百一供具，亦須受持。不受者有說不說，如下卷中。二是隨百一供身具，亦不須說。如靴鞋屩襪瓶椀過減鉢等十六枚器，尼須說淨，僧直得畜。三隨重物，故不須說。如八不淨，體非隨道，律開畜被，故非淨限；乃至大氈褥帳等，準重不須。四入餘捨墮，即不淨財，不應淨法，亦不入長。不同昔解，如取尼衣及販賣財，入手犯受取，過限又犯長。今解不然，財無再捨，罪不雙結，單犯別捨。不同他律，《僧祇》離衣經十日，又犯長罪。《四分》、《多論》單有一過。五雖入長限，是佛開緣。謂負債未入，他寄未入，買得未入；或雖入手，決捨與他；或共物未分。如是等例，是開限故，亦無犯長。相染之文，如上已明。二離衣宿，隨其二三，是犯過者，牒入文中，並必知數，非通三衣也。三販賣買物，三事須分，如上〈隨戒〉。謂且如買物，佛制俗人，而交貿俗，所取衣食具，一切衣鉢，瓶椀紙筆墨等，無問輕重多少，無非爭價上下，口自斷當；雖非犯長，乃入買易，皆犯捨墮。若買田宅人畜几桉床席，但作吉懺，不須入捨。若長財販易衣物散多，當隨物處別捨，其罪一處總治；治罪既竟，次第還衣。若雖捨衣，有盡不盡；犯長相染，餘捨通成。\n二忘見本物成不者。謂捨衣多忘，喜相染決。若捨衣竟，若還衣已，說淨訖，忽見忘物；前捨說淨，二法兩成；後所忘者，更將捨墮。若還財未說而見忘物，並即相染，通將入犯長；捨之前財，雖是乞衣販博，捨還事同新得，如法說淨；但為長忘相染，故不得說，還作長捨。若言忘者施他，此亦不成；以作屬己前生，後乃恐染而捨；此非淨施，佛不許之。文云：若捨已，然後遣也。其所忘物，若是販賣餘捨，片無相染。言相染者，十日、一月、急施過後三戒，相通相染。以此事勞，捨財衣前，預生捨念，決屬三寶別人者，成。捨後更取，則是重盜，不入此戒，須知。\n三修捨威儀。其衣物，三處束幞：一長衣幞，二是離衣，三諸雜捨。若衣財多段，須一一捨。今通連束，《論》云：一捨得成。又恐忘物相染，故須歷別。是長有染，雜捨則通；離衣一種，染亦不得。如是將來僧中，收聚一處。彼比丘應偏露右肩，脫革屣，四向禮僧足，互跪合掌，曲身低頭執衣。\n四正說捨詞。未得即說僧中上座，應告不來諸比丘說欲，及清淨得和合已，然後方捨。以律云，此捨墮衣應捨與僧，若眾多人、若一人；不得別眾捨；若捨，不成，得罪。文相如是，臨事多忘。然後捨云：「大德僧聽！我某甲比丘，故畜眾多若少云數長衣若財，過限不淨施，犯捨墮；故離僧伽梨，犯捨墮餘二衣準著下法中更不述；買得衣物若干眾多，犯捨墮餘有隨事言之。今持此衣物捨與僧。」一說。\n二明捨心法。前明捨財，乃離罪緣法；後明捨罪，除感報法；今明捨心，正除罪因。以貯畜相續，無心捨淨，今故犯罪；捨已猶畜，貪心尤結；罪因不除，雖懺還犯。此謂長財之捨，不同餘雜罪種；若取通理，要斷後畜為先。故文中，由決捨與他，彼不還者，但得小罪，止是失法之愆。《四分》一律，宗是大乘，虛通無係，故發言誠，事無滯結；若依他部，一捨已後，無反還求，任僧處斷。或入常住，或入四方，或觀所須，或棄山水。即同此律，斬壞入厨，施僧施俗。故知行者，若欲捨墮，先須捨心；若心不捨，兩相勞擾。但人見狹，性非通遠；口雖世表，行寔庸陋。今若不捨，要必歸死；捨身任業，一毫莫隨。而不思大事，任世送終；以此經生，生亦虛過。但知僧能除罪，行紹佛蹤；何得以世浮財，勞心役慮。豈唯故為虛誡，聖論明文須知。《薩婆多》云：衣已捨，罪已悔，畜心斷；當日得本財及意外財，得受。二衣已捨，罪未悔，畜心斷；當日得本財及外財，得吉羅。三衣捨與他，罪已悔，畜心不斷；當日餘日，得本財及意外財，並犯捨墮。此句正是捨心之模要，餘句如《疏》。\n三明捨罪法，有七：\n一對僧乞懺者。在僧中，如前威儀，合掌口言：「大德僧聽！某甲比丘，故畜眾多長財不說淨，犯捨墮若過限者，有則言之，餘不過限，但誦上言也；離僧伽梨宿，犯捨墮。是衣已捨與僧。是中各有波逸提罪長衣云眾多，則罪不憶數；若言一二，亦須述數多少；若三衣，一向知數。若借衣受持，但懺離罪，衣不須捨。若犯多時者云：犯捨長財，已用壞盡；各犯根本波逸提罪，不憶數若憶數者，隨有言之；餘買得財等，用盡亦爾。今從眾僧乞懺悔，願僧聽我某甲比丘懺悔。慈憫故！此法出律〈滅諍法〉中，文不具足，準須具列。」如是三說已，上座告僧云：「大眾受彼懺悔！」\n二請懺悔主。必須根本俗人已來，不破五戒、八戒；入佛法中，不犯十戒、具戒中重者；下四聚罪，曾經依律懺法者。然後受他請。所以須簡者，佛言：有犯者，不得受他懺悔；不得向有犯者解罪。亦不同昔，下至不同犯。此妄引《五分》正文。彼中開命難大緣，不問同犯不同犯，俱開。今是閑預，必是非法。律中令覓清淨比丘；若無，不得說戒懺悔。正明請法。律雖不出，事須義立。應至清淨者前，互跪合掌云：「大德一心念！我某甲比丘，請大德為波逸提懺悔主，願大德為我作波逸提懺悔主。慈憫故！」三請已，未得答可不。\n三懺主單白。和僧索欲問和，答已，白言：「大德僧聽！某甲比丘，故畜眾多長財不說淨，犯捨墮；離僧伽梨宿，犯捨墮。此諸衣物已捨與僧。是中犯長波逸提罪，不憶數；離僧伽梨一波逸提；犯長捨財已用壞盡；亦有根本波逸提罪，不憶數。今從眾僧乞懺悔。若僧時到僧忍聽：我某甲比丘，受某甲比丘懺悔。白如是。」作是白已，前所懺者大於己者，告云：「爾！」若小者，云：「可受汝懺悔！」\n四為說罪名種相、破戒餘習。先為說持破之相，後分別輕重悔法。當量前事告之。若是犯長者，云：比丘之法，本無積聚；《涅槃》文證，不名為僧；今以凡心違於佛教，甚可恥等。若離衣者，告云：佛言：我為諸弟子結戒，寧死不犯。比丘止有三衣鉢器，行必隨身，猶如飛鳥，無所顧戀。今慢佛正法，不制隨身，制者留著，豈成佛子。若離此衣，生名破戒之人；妄食信施，所執鉢盂，即洋銅器；所著衣者，是熱鐵鍱；出在《大論》，豈是凡言。乃至破戒餘習，破戒衣食故，入畜生中，別受無毛蟲鳥，噉糞眾生等。如是隨機，約略斬斫五三句要害事，以示語之。但犯罪長時，心智頑鈍，雖聞苦語，末足動心者；亦不必誡示，亦不勞為受，以相續故也。次為說罪名。名有三種：一者根本波逸提，此最後懺。二者從生根本三突吉羅，在根本前懺。三者從生覆藏六品吉羅，最在前懺。云何六品？一者根本覆吉羅，經初夜一品，第二夜一品，例餘著用、默妄，各有二品，通前六品。並據犯者言之。必無此九品，亦不得謹誦。大見誦者，故重言之。猶恐有誦者，知復柰何，當復柰何。今正初懺六品覆藏。律文在前，不得合墮。應請一比丘，即向所請者亦得，口言：「大德一心念！我某甲比丘，請大德為突吉羅懺悔主，願大德為我作突吉羅懺悔主。慈憫故！」三請已。二正悔罪，應言：「大德一心念！我某甲比丘，故畜眾多長衣不說淨，犯捨墮；離僧伽梨宿，犯一捨墮；並不發露犯突吉羅，經夜覆藏，隨夜展轉覆藏；并著用前犯捨衣突吉羅，經夜覆藏，隨夜展轉覆藏；經僧說戒，九處三問默妄突吉羅罪，經夜覆藏，隨夜展轉覆藏。如是六品，各是突吉羅，各不憶數。今向大德懺悔，不敢覆藏，願大德憶我！」告言：「自責心，生厭離！」答言「爾！」二次懺三小罪。根本、著用捨墮，律中，《善見》俱結罪名；說戒默妄，文亦同此。如前請訖，更不重言。但正懺本罪，應言：「大德一心念！我某甲比丘，故畜長財眾多不說淨，犯眾多波逸提罪；離僧伽梨，犯一波逸提罪；各經夜覆藏，犯突吉羅罪，如上多少；又經僧說戒，九處三問默妄突吉羅罪，不憶數；又著用不如法衣，犯眾多突吉羅罪。今向大德懺悔，願大德憶我！一說」呵責立誓如前。然懺法繁重，生善致難。恐停勞僧眾，當於捨衣前，別處悔九品小罪；臨至僧中，單題根本者，最是機要。\n五正悔本罪法。應在受悔人前，具儀，口云：「大德一心念！我某甲比丘，故畜長衣眾多，不說淨，犯捨墮；故離僧伽梨，犯捨墮。此衣物已捨與僧。各犯波逸提罪，如上犯數；又犯長捨財，已用壞盡；各犯根本波逸提罪，不憶數若無著用，自上來並不須也。今向大德發露懺悔，不敢覆藏；懺悔則安樂，不懺悔不安樂，憶念犯發露，知而不敢覆藏。願大德憶我清淨，戒身具足，清淨布薩！三說」\n六呵責治。應告云：「汝自責心，生厭離！」\n七立誓言：「爾！」\n大段四門，還衣雜法。初料簡是非。三十戒中，五長戒者，必須畜斷，然後得還；非五長者，本以受取違法，不由畜過，當座還之。今行事者，恐畜心不斷，故令經宿還。今不同之，必不斷心，多日亦犯；若捨心斷，當日得還，如上論文。今且依循舊法。若五長者，謂十日衣、一月衣、長鉢、七日藥、急施過後畜等，經宿還之。律云：若大眾多，難集；彼比丘有因緣事，欲遠行，僧即應還彼衣。彼得衣已，屏處付之，須作展轉羯磨，其文如亡人輕物法，加云：「僧今持是衣，與某甲比丘；某甲比丘，當還某甲比丘。白如是。」餘詞並同直付法。律云：應問彼言：「此衣與誰？」隨彼與者與之。若非五長，及是五長明日還者，直作羯磨還之。和索問緣，答訖白言：「大德僧聽！某甲比丘，故離僧伽梨宿犯捨墮販賣買財隨稱，是諸衣物已捨與僧。若僧時到僧忍聽：僧今持是衣物還某甲比丘。白如是。」「大德僧聽！某甲比丘，故離僧伽梨宿犯捨墮，此衣已捨與僧；僧今持是衣，還某甲比丘。誰諸長老忍：僧今持是衣還某甲比丘者，默然；誰不忍者，說。僧已忍，還某甲比丘衣竟。僧忍，默然故。是事如是持。」律中若不還衣者，得吉羅。若依他部，如前具解。又如下卷〈諸部別行〉事中。問：先懺根本，後懺吉羅，罪滅不？答：如僧殘不異故，罪不得出。問：四人單白，得受懺不？答：前已明之，並須五人已上，方行羯磨；四人若作，但得對首，如上卷中。餘有諸捨，如別篇自現，故不廣述。\n二明眾多人捨，有三：初對四人捨法。捨財、還財，如前僧法不異。捨心亦同，乃至一人，豈有須畜。若論捨罪，則有六種。前須乞懺，由對僧也；以對別故，則無白文。餘詞同上，但改單白為問邊人言：「諸長老！若長老聽我受某甲比丘懺悔者，我當受。」彼言：「爾！」餘如《刪補羯磨》。對三人、二人，法亦大同。既是全別，初捨衣云：「眾多大德一心念！」然後自陳；後云：「捨與眾多大德。」捨罪中，問邊人與上無異，餘法並同。二部還衣，前須羯磨，自他是僧；後別人法，口和還得。\n對一人法，大略可知。捨財還衣，直對而已。若論除罪，無邊人故，但具五法。如上謹依，易知不述。\n二明懺九十單墮法。當隨犯多少，總別通懺，方法同前。恐後進未知，更重生一位。且託妄語為緣，自餘有犯，隨名牒入。若有從生之罪，如前根本之初懺之；或九品、六品、四品、三品、二品，依知有無。如過量坐具、新色三衣，並有著用，故須先悔，並同前示。二正懺法。先請一清淨知律比丘，堪解罪者，共在空靜處，或對佛像前，具儀請之。請法如上不異。三請已，當為分別罪名種相三種，又為說持破兩相，令生怖心。如上具懺已，然後悔根本法，詞云：「大德一心念！我某甲比丘，犯故妄語一波逸提罪，今向大德發露懺悔。」餘如前說。《善見》云：若生時惡罵，彼人若入涅槃，罵者求悔，當於涅槃處作懺悔；懺悔已，天道門不閉。\n五明懺提舍尼法。昔云：與波逸提同，一說為異。今依律戒，自立懺法，不取人語。隨相四罪，文中具頒。先請一清淨比丘，文云：「今請大德，為波羅提提舍尼懺悔主。」餘上下文同前。二為分別罪相。三正說捨罪，文云：「大德一心念！我某甲比丘，無病從非親尼自手受食食。大德！我犯可呵法，所不應為，今向大德悔過。」一說便止。呵治立誓，《僧祇》懺法云，餘詞大同《四分》。前人問：「汝見罪不？」答言：「見！」語云：「慎勿更作！」答言：「頂戴持！」\n六懺突吉羅法。此篇懺儀，亦有多別；先出方軌，後立條例。突吉羅罪，依律文中二種不同：一故作故犯，應懺突吉羅，又犯非威儀突吉羅；二若不故作，犯非威儀突吉羅。亦不分二懺之法。若依《摩夷論》說，故作者，對人一說悔；誤作者，責心悔。《明了論》、《薩婆多》亦同如此。此則兩懺灼然，通衢自顯。比來諸師，相㳂舊解，依文謹誦，同皆責心；又引律文，小罪不從人懺；此文未了，須論解之。當律明故誤二法，諸論明兩懺不同；正理自明，何得固執；人言易毀，聖論難違。今立論律二種懺法，先出罪種，後明懺儀。\n初明諸篇覆藏罪。由識知，故隱非；疑不識，則不成覆。垢心既重，豈名為誤。次明諸篇方便。如淫戒，發身欲起，而未動方便；乃至吉羅中，發心欲令身不齊整著三衣等。無問輕重，並須對人；以故發不善心，欲動其身口，並入故作攝。若獨頭吉羅，如眾學百戒，不從諸篇後生者，諸類極多；並有故誤兩犯，亦如前二懺。問：如初篇方便重吉羅，後篇方便輕，云何齊責心一說對人懺？答：罪名自齊，業隨心起；重者重悔，輕者輕治；同篇一處治，故結悔無階降，如卷初述。又云：罪該六聚，名通優劣；心居濃淡，業必重輕；理須別懺，義指為允。\n次明懺法。\n先對故作。分二：前悔吉羅，如捨法中。不得以同名吉羅故，共根本合懺；律文自分六聚，不可抑之。次懺根本。且約淫戒方便，餘則例之。先請一懺主，其詞如捨墮中，三請已；便為說罪名種相已；三正捨罪，文云：「大德一心念！我某甲比丘，犯淫戒遠方便突吉羅，不憶數。今向大德發露懺悔，願大德憶我！」一說便止，餘詞同上。此文《四分》無有。今約提舍，波逸二懺，已多少不同；吉羅最微，不可廣誦墮法。不同《僧祇》，彼合墮罪故也。\n次明誤作。先出其相。謂心不正念，遇緣起非；外越威儀，理須改懺。如著三衣，必迴顧看視，諸相齊整，方乃進路；戲笑妄語，諸非法相，並先不攝念，故起斯過。律云：佛制攝持威儀，比丘若入若出，屈申俯仰，攝持衣鉢，若衣若食，若服藥，大小便利，若眠若睡若覺，若來若去，若坐若臥，若語若默，常爾一心。若違此制，具結其犯。次明作法。先悔從生，後明根本。應具儀至佛廟所，致敬已，互跪合掌云：「我某甲比丘，犯誤不齊整著欝多羅僧突吉羅罪，不憶數。今發露懺悔，更不敢作一說。」餘並準此。\n識罪發露。至一清淨比丘所，具儀云：「大德憶念！我某甲，犯某罪，今向大德發露，後如法懺三說。」此謂犯已未經明相者，得行斯法。若已經覆，後隨露日，即罪不藏。若雖經說訖，後還覆者，還成覆藏，更須露罪。若犯僧殘，未經明相即首露者，免吉羅罪，不成覆藏；餘之五聚，同免懺吉。疑罪露法，餘同如上，應告言：「大德憶念，我某甲比丘，於某犯生疑；今向大德發露，須後無疑時，如法懺悔。」\n《大論》云：戒律雖微細，懺則清淨。犯十善戒，雖懺，三惡道罪不除。如比丘殺畜，罪報猶在。前已具出。恐慢性戒，謂言懺已無業。餘如行法所述。\n《善見》云：於大者懺，云大德；小者懺，云長老。《四分》：於上座懺者，具五法；小者懺，具四法，除禮足。《十誦》：應具五法：偏袒、脫革屣、右膝著地、兩手捉上座足三說。如悔過法。與欲清淨、受歲、出罪等法，威儀亦爾。有四種人，數數犯罪，數數悔過：一無羞，二輕戒，三無怖畏，四愚癡。\n《鈔》者言：此卷正宗戒體，五眾同須。舒軸極繁，事意未盡，幸上下細披。\n四分律刪繁補闕行事鈔卷中四\n下之一四分律刪繁補闕行事鈔卷下一注撰非少立名標顯\n京兆崇義寺沙門釋道宣撰述\n二衣總別篇第十七\n四藥受淨篇第十八\n鉢器制聽篇第十九房舍五行調度眾具法附\n對施興治篇第二十\n頭陀行儀篇第二十一\n僧像致敬篇第二十二造立像寺法附\n訃請設則篇第二十三\n導俗化方篇第二十四\n主客相待篇第二十五四儀法附\n瞻病送終篇第二十六\n諸雜要行篇第二十七謂出世正業比丘所依法\n沙彌別法篇第二十八\n尼眾別行篇第二十九\n諸部別行篇第三十\n二衣總別篇第十七\n夫形居世累，必假威儀；障蔽塵染，勿過衣服。若受用有方，則不生咎戾；必領納乖式，便自陷深愆。故初總分制聽，後依門而解。何名為制？謂三衣六物，佛制令畜；通諸一化，並制服用，有違結罪。何名為聽？謂百一衣財，隨報開許；逆順無過，通道濟乏也。就初分三，謂三衣、坐具、漉水袋也。後中分四，謂百一諸長、糞掃、俗施、亡五眾衣，輕重等例。\n今解初制。\n前明三衣，分二：初明衣法，後攝衣法。初中分四：一制意、釋名、功用。二作衣方法。三加受持法。四雜出料簡。\n言制意者。《薩婆多》云：欲現未曾有法故；一切九十六種外道，無此三名，為異外道故。《分別功德論》：為三時故，制有三衣；冬則著重，夏則著輕，春則著中。亦為諸蟲故。《智論》云：佛聖弟子，住於中道，故著三衣；外道裸身無恥，白衣多貪重著也。《十誦》：為異外道故，便以刀截，知是慚愧人衣。《雜含》云：修四無量者，並剃鬚髮，服三法衣出家也。準此而名，則慈悲者之服。《華嚴》云：著袈裟者，捨離三毒等。《四分》云：懷抱於結使，不應披袈裟等。《薩婆多》五意制三衣也：一一衣不能障寒，三衣能障故；二不能有慚愧；三不中入聚落；四乃至道行不生善；五威儀不清淨故。制令畜三，便具上義。《僧祇》云：三衣者，賢聖沙門標幟；鉢是出家人器，非俗人所為；應執持三衣瓦鉢，即是少欲少事等。當宗外部，多為寒故制三。《四分》又云：三世如來，並著如是衣故。\n次釋名者。《增一》云：如來所著衣，名曰袈裟；所食者，名為法食此袈裟衣，從色得名；下文染作袈裟色，味有袈裟味。若據此土所翻，通名為臥具；即三十中，臥具者，三衣總名，如文中。《四分》云：聽以刀截成，沙門衣不為怨賊所劫。應作安陀會，儭體著；欝多羅僧、僧伽梨，入聚落著。而此三名，諸部無正翻。今以義譯。《慧上菩薩經》：五條名中著衣，七條名上衣，大衣名眾集時衣。義翻多種：大衣云雜碎衣，以條數多故；若從用，名入王宮聚落衣。七條者，名中價衣；從用入眾衣。五條者名下衣；從用院內道行雜作衣。若就條數，便云十九、十七，乃至九條、七條、五條等。律中無五七九名，但云安陀會乃至僧伽梨；人名七九條也。若就通相，亦有縵僧伽梨；則隨力所辨，隨用分三。非無大分宗體。\n三明功用者。《大悲經》云：但使性是沙門，污沙門行，形是沙門，披著袈裟者，於彌勒佛乃至樓至佛所，得入涅槃，無有遺餘。《悲華經》云：如來於寶藏佛所發願，成佛時我袈裟有五功德：一入我法中，或犯重邪見等四眾，於一念中敬心尊重，必於三乘受記。二者天龍人鬼，若能恭敬此人袈裟少分，即得三乘不退。三者若有鬼神，諸人得袈裟乃至四寸，飲食充足。四者若眾生共相違反，念袈裟力，尋生悲心。五者若在兵陣，持此少分恭敬尊重，常得勝他。若我袈裟無此五力，則欺十方諸佛。《僧祇》云：僧尼有戒德，俗人索破袈裟段，欲禳災者，得與小者等。\n二作衣方法，八門不同。\n一求財如法。謂非四邪五邪、興利販易，得者不成。律云：不以邪命得、激發得、相得，犯捨墮衣不得作等。\n二財體如。必須厚重熟緻者。若細薄生疎綾羅、錦綺、紗縠、細絹等，並非法物。律云：文繡衣不成受持故。《僧祇》：一切生疎毛髮、樹皮衣、草衣、皮衣，並不成。《五百問》云：生絹不得作，必不現身者得，以作成如法故。《僧祇》：龍著袈裟，免金翅鳥難；必不順教，則所被無力故。\n三色如法。《四分》云：上色染衣不得畜，當壞作袈裟色此云不正色染，具有正翻；若作五納衣者得。上色碎段者，裁作五納亦得。《涅槃》云：聽受衣服皮革等。雖聽畜種種衣，要是壞色。《十誦》云：一切青黃赤白黑，五種純色衣，不得著，除納衣。《戒本》三色，青、泥、棧也。《薩婆多》云：五大色衣，不成受作三衣，得作餘衣著。三點淨，用紺、黑、青。除三衣，餘衣三點淨。得皂木蘭，一切得受。純青淺青碧等點淨，得作衣裏用；若赤白黃不純大色者，亦得。若以不如法色染訖，更以如法色染覆，成受持。袈裟者，秦云染也；如結愛等，亦名染。真紫色、蘇方、地黃、柰黃、花黃色，並是非法。《僧祇》云：真緋、欝金染、紅藍染、皂色、青染、花色，不聽用；聽用根、葉、花、樹皮，下至巨摩汁等。《戒本》青、黑、木蘭。下文廣有染法。青謂銅青，黑謂雜泥等，木蘭者謂諸果汁等此翻律者北方，為木蘭染法；《僧祇律》在吳地翻，以不見故。予於蜀郡，親見木蘭樹皮，赤黑色鮮明，可以為染；微有香氣，亦有用作香者，如《善見》所說。遺教法律經中五色者，此非正錄，無知者用之。《四分》云：若青、若黑、若木蘭，一一色中隨意壞。《善見》云：善來比丘，瓦鉢貫左肩，青色袈裟，赤色鮮明準此木蘭色也。若見著五大色衣比丘，有智慧者當言：此是遭賊失衣比丘準此，赤色不合受也。準上律論及經，並不得純色，必有須壞；不壞不成受持著，著得罪如〈隨相〉中。\n四量是非。《四分》云：安陀會，長四肘廣二肘；欝多羅僧，長五肘廣三肘；僧伽梨亦爾。然此下衣極成窄小，當取通文。律言：量腹而食，度身而衣，取足而已。準此無定量，任時進不。雖爾，亦須楷準，故《十》、《祇》中，各立三品之量。今準《薩婆多》：中三衣長五肘廣三肘，若極大者長六肘廣三肘半，若極小者長四肘廣二肘半者，並如法。若過、若減，成受持，以可截續故。鉢若過、減，不成受，不可截續故。若過量外應說淨，不者犯捨墮說時應在受後，以法衣外者為長。《五分》：肘量長短不定，佛令隨身分量，不必依肘。\n五條數多少。所以唯隻，如《疏》、《鈔》中。《四分》云：從九條乃至十九條，五條十隔等。《十誦》云：若五、七、九、十一，若十五；若過，應割截作。《薩婆多》云：僧伽梨三品九條：十一、十三是下品，十五、十七、十九名中品，二十一、二十三、二十五條名上品。《四分》：至十九條。云：若復過，是不應畜錯注不字。今時有三十三條等，無正教制開。《聖迹記》云：如來著十三條大衣。《智論》云：是麁布僧伽梨也。準此以為大準，隨力辨之。\n六堤數長短。《四分》文不了。五條七條，具明定量長短，大衣準同。《婆論》云：大衣，下者兩長一短，中者三長一短，上者四長一短，名如法作；若互增減，成受持，著用得罪。所以須割截者，《四分》云：不為怨賊所剝。《十誦》：與外道異故。律中沙門衣三種賤：一刀賤謂割壞故，二色賤不正色染，三體賤謂糞掃世棄者。\n七重數多少。《四分》等律云：不得細薄，大衣二重，餘二衣並一重，此謂新者。若用故者，《十誦》云：四重作大衣，二重作七條五條等。《薩婆多》云：若新大衣三重，一重新二重故。餘如《十誦》。故彼律云：若三重作大衣坐具，若以新衣重縫，作時吉，過限墮；中間悔摘却者吉。律中，糞掃衣隨意多作。《薩婆多》云：重縫三衣，設有因緣，摘分持行，到於異處，名不離衣宿。若死者，前言本界內，後言應與看病人；以本是一衣，同受持故；律師云：後是定義。\n八作衣方法。《四分》：大衣、七條要割截，五條得襵葉。《僧祇》：若作衣，餘人相助，一日恐不成，應麁行急竟，受持後，更細刺。《中含》云：世尊親為阿那律裁三衣，八百比丘，同時為連合，即成。《四分》：尼五日不成僧伽梨，得墮；比丘犯吉羅。《薩婆多》：有緣得一端㲲，指作三衣，則不犯長。若少一衣五肘外，若少二衣十肘外，有長者須說淨。《四分》：得縵衣廣長足，若裁割作衣，便少，令揲葉作。若作五納衣，得上色碎段衣，亦得裁作五納衣。《五分》：若染縵衣作條，又縫葉著衣今時揲葉納多縫著，或襵作衣葉《四分》開襵下衣，或半向上半向下作葉，一切吉羅。若以雜色線縫著衣上，作條幅處，此是外道法，偷蘭。阿難奉教，為諸比丘作衣法，左條左靡，右條右靡，中條葉兩向靡。若得衣不足，乃至一長一短作；若猶少者，聽揲葉作；乃至不足，聽作縵安多會。準此，本是大衣，少故下例成之；受法正從二品，理須類用；《十誦》中，有縵僧伽梨等。《僧祇》：不得畫作葉，對頭縫之，應割截作葉。極廣應四指，極狹如󰉕麥。不得橫葉相當。縫衣葉後，衣宣脫，應作馬齒縫；衣上下破，應安緣，要須却刺。急時如前分別。借俗人被，作三衣中；先作淨，安紐受持。《十誦》，佛自教比丘施䩙紐法：前去緣四指，施䩙；後去緣八指，施紐；應如是作。準此，以左肩上，常以衣右角覆故；出《毘柰耶律》。《十誦》又云：却刺者是佛所許，如法畜用；直縫不得，是世人衣；為異俗故，又防外道故。又云：以一尺二尺物補衣，皆應却刺；若直縫者，衣主命過，應摘此物與僧，及與看病人。《四分》但云縫僧伽梨，準用《十誦》。《三千威儀》云：三衣揲四角。《十誦》亦爾。《四分》挽角令正，安揲等。又云：應安鉤紐，肩上揲障垢膩處。《十誦》：若糞掃衣比丘，以佛制不著割截衣入聚落，便補揲作鉤蘭施緣。佛言：即當割截，上安揲，得成受持。《十誦》明文開著入。準此貧少衣服，定開入俗。\n三明受衣法。就中分二：對首、心念也。\n初中，《四分》但云三衣應受持。若疑，應捨已更受。有而不受，吉羅。而無說文。昔有人依《僧祇》法者，彼護衣與《四分》不同《僧祇》一夜通會，《四分》唯對明相。今依《十誦》以受持相類故。若大衣中，隨條數多少，而有正從兩別；大衣正有十八品，從有六品。七條正有二品，從有二十二。五條正有三品，從有二十一。通合言之，七十二種三衣。縵通三處，合為一也。餘如《鈔》、《疏》中。\n今先受法。應前安陀會為始。此衣正有三品，謂割截、襵葉、揲葉也。加法云：「大德一心念！我比丘某甲，此衣安陀會，五條衣受，一長一短，割截衣持。」亦云：「屈襵衣持。」若揲葉令外，相同割截；刺一邊開一邊者，云：「揲葉衣持。」餘同《十誦》若兩邊俱縫者，但同縵衣。若論從者即用大衣十八品，七條二品等：「大德一心念！我比丘某甲，此安多會，二十五條衣受，四長一短，割截衣持揲葉準同。乃至七條，其文準用，改之。」若縵衣者上明從者，據安多會為言。若欝多羅僧、僧伽梨，並準此改革。縵衣改名為別。今據大衣。《十誦》云：「大德一心念！我比丘某甲，是縵僧伽梨，受持餘二衣準改。」若中衣云：「大德一心念！我比丘某甲，此衣欝多羅僧，七條衣受，兩長一短，割截衣持揲葉準改。若從衣中，準前改法。」若上衣者云：「此僧伽梨，若干條受，若干長若干短，割截衣持揲葉準用。以通九品條堤不同，隨衣改之，故不定指。不同中下二衣，少相易明。」上明三衣受竟。律制並須三說。彼律受戒前教言：「我某甲，此衣僧伽梨，若干條受，若割截、若未割截，是衣持。」三說。乃至安陀會亦爾此未割者，是縵衣也。若全未割截，豈得將來入受戒。《薩婆多》云：五大色者，不成受，則孝僧白布袈裟等非法。如是例之，多有黑青赤黃四色，無多白者，正言如上不成。今以凡情苦受，此則一生無衣覆身，一死自負聖責；何慮無惡道分，悲哉！\n次明捨法準用《僧祇》，《四分》無文：「大德一心念！我比丘某甲，此僧伽梨，是我三衣數；先受持，今捨。」餘二衣同之。一時受一時捨，越毘尼。若尼受餘二衣者，《十誦》云：「大姊一心念！我比丘尼某甲，是衣厥修羅受，長四肘廣二肘半，是厥修羅衣持。」三說準似祇支，國語不同。「是衣覆肩衣，長四肘廣二肘半，是覆肩衣持。」三說今則改張衣相，不同本法；但云如法作，不言肘量應成。《僧祇》云：當作衣覆肩，名覆肩衣，不者越罪。兩衣祇支，得提罪。尼祇支長佛四搩手，廣二搩手，互減過亦提。尼五衣者，覆肩衣、水浴衣、及三衣也準此部別不同，《四分》令有祇支、覆肩等。\n二明心念法。《五分》：獨住比丘，三衣中須有所換易，應具儀，手執衣，心生口言：「我比丘某甲，此僧伽梨若干條，今捨。」三說已。然後受所長之衣，亦如前威儀，云：「我比丘某甲，此衣僧伽梨，若干條受。」餘二衣同準。\n四雜料簡分三。\n初明受捨是非者。《十誦》云：借衣離宿，但懺墮罪，不得捨衣。《五分》諸比丘不捨先受持衣，更受餘衣，成受；先三衣說淨，亦得；不捨故吉羅。《善見》：欲易三衣，無人可對，以手捉衣，自說名字者成；若不捉不說者不成。諸受持衣，雖被穿破，不失受。若上二衣，廣邊八指內，長邊一搩手內穿，不失；餘處穿如小指甲，失受；有橫縷者，不失。安陀會廣邊四指內，長邊一搩手內穿，不失；餘處穿失；補竟受持。《薩婆多》：但使緣斷，則失受。《善見》云：若施人、賊奪，若失、罷道、作沙彌、若捨、若離宿，並名失穿失如上。《四分》中：若失想、道斷、難緣等失受，具有四礙、染隔情界，失不失、犯不犯，並如〈隨相〉及《鈔》、《疏》。《薩婆多》：三衣雖不受持，過日無離衣罪；有壞威儀、缺衣二罪不同《善見》。若本說淨，今作三衣，即失本淨。又捨此衣已，更受餘衣；前衣說淨，不者犯長。\n二補治浣染者。《十誦》云：以小段物補衣，若却刺者，不須說淨點淨；若直縫者，段段須說，不者段段得二罪。《毘尼母》云：若長衣未滿十日，未作淨施，納已作淨，縫著納衣上，得畜。若納未淨，縫已淨衣著納，此名衣和合淨，通二種淨法文中縫之準前時刺。《善見》：若衣欲破未穿，或一條二條，先以物補，後割却故者，不失受。袈裟背處欲破，當轉著兩邊，先合刺連相著，後以刀破開，然後却刺緣，不失受《多論》緣斷便失，隨情兩論。袈裟若大減却，若小以物裨，皆不失受。若浣，增色、脫色、上色，皆不失受。《五分》：衣若弊壞，聽補治，以複線却刺，亦得直縫《十誦》不開縫者，理須時刺一針。《四分》中：三衣壞，聽著納，重線編邊，隨孔大小方圓補，不得孔大以小物補令縮小，應及孔小廣二指大補治。應須桄張治之。律令早補，宜同《善見》。《多論》不問大小，緣不斷者，不失。此言通漫，兩用無損。《四分》云：縫衣患曲，以赭色土絣治。《十誦》云：衣服恒須淨潔如法，不爾則人非人訶。\n第三受用擎舉。《十誦》：護三衣如自皮，鉢如眼目。著大衣者，不得摙木石土草、掃地、敷臥具坐具等。不得脚躡，敷坐臥上，儭身著。若入聚落，不得曳衣；去村遠，揲著肩上；近村有池汪，水洗手脚已，若無者，取草木拭塵土，然後著衣紐而入。若逢奔車逸馬，當在上風避。若有泥棘道迮者，不得揩突；門小側身，下者曲身。《治禪病經》：懺重罪者，脫僧伽梨，著安陀會，供僧苦役，乃至掃塔除糞；經八百日滿已，著僧伽梨，入塔觀像等。《十誦》：所行之處，與衣鉢俱，無所顧戀，猶如飛鳥；若不持三衣入聚落俗人處，犯罪。《僧祇》亦云：比丘三衣鉢須常隨身，違者出界結罪，除病；當敬三衣如塔想。《五分》：三衣謹護，如身薄皮，常須隨身，如鳥毛羽，飛走相隨。《四分》：行則知時，非時不行；所行之處，與衣鉢俱，猶如飛鳥，羽翮相隨。諸部並制隨身。今時但護離宿，不應教矣。《明了論》：受功德衣，著一披一，得入聚落，留一衣。《四分》衣法中，有五緣留僧伽梨：若有恐怖若疑怖，二若雨若疑當雨，三經營僧伽梨，四若浣染，五若深藏舉。入聚落必須著割截衣。《十誦》：若納衣施鉤闌，當割截入村聚。《僧祇》：得借著大衣入俗。《五百問》云：不能著大衣入聚落，但持著肩上行者，不犯。《僧祇》：若著脫三衣，必須取衣近身，然後脫著之。不得脫園中衣，著一內衣，求入聚落衣；應先求入聚落衣自近，脫園中衣舉已，然後著入聚落衣。從聚落出已，應取園中衣自近，抖擻入聚落衣著常處，後著園中衣此謂僧伽棃也。著內衣法，不得脫入聚落內衣已，方求覓園中內衣；脫園中內衣，著入聚落內衣亦爾。亦不得先著入聚落內衣，於下挽出園中內衣；先著園中內衣，不得挽聚落內衣出；應從一邊著一邊出之，不著者擗揲舉之。因風吹衣落，制入聚者必帶紐行；若無，用針綴；無針者，下至手捉。若衣無紐，隨入家家得越心悔；有而不著，越毘尼。披衣時當通肩披著，紐齊兩角；左手捉時，不得手中出角頭如羊耳。《五分》：亦得四揲大衣枕之。《中含》多處文云：枕大衣，臥七條中。《婆沙》中亦爾。《三千威儀經》：不著泥洹僧，不得著僧祇支；如是重重，乃至最上著僧伽梨故知三衣上下重著。《五分律》云：比丘反著衣入村，人見不喜，訶云：與不割截衣無異；世尊訶責，結罪。若出村入村，為草木鉤衣破裂，風雨塵土污坌入葉中，日暴壞色鳥污者，聽為護衣故，聚落外反著之。若衣下易壞，聽顛倒著衣，上下安鉤紐及帶；雨時不應倒著。《四分》反著衣同之。《舍利弗問經》：初聽偏袒者，謂執事恭敬故；後聽通肩披衣，示福田相故。律中至佛前上座前，方偏袒也。經中通肩披衣，五百世中入鐵甲地獄。《三千威儀》：若無塔寺、無比丘僧、有盜賊處、國君不樂道，到彼國不著三衣者得。若三衣在下，身在高處坐，不得。決正二部律論，著大衣者，入村見師僧上座別人，不得禮由敬處尊，當自陳意。《三千威儀》云：著三衣，不得向佛塔上座三師，亦莫背；不得口銜及兩手奮。《毘柰耶》云：不得垂三衣前角。注云：不排著肩上，而垂臂肘前以垂臂上，名象鼻也。《五百問》云：無中衣時，得著大衣上講禮拜。小衣不近身，淨潔者，無七條者，五條亦得入眾食禮拜等準此，行路見塔，著下衣者不得作禮。不著三衣，受食犯墮。借人三衣著，不得出界經宿，界內不限日數。《十誦》亦云：不著袈裟食者，得罪，不云三衣。《五分》：得新衣，令有德人暫著，得福。《僧祇》：得乞小片衣與俗人禳災。《雜含》：佛令取阿難欝多羅僧，與婆四吒女著。《賢愚經》：師子敬著袈裟人，故成佛。\n二明作法攝衣界。其自然攝衣界十五種不同，如〈隨相〉中；此但明加羯磨者，大義如鈔別疏。今略明之：一切大界，凡有三種。若界大無伽藍，但有住舍，此須結之；謂僧院外勢分內得護衣，勢外界內不免失衣。二界與伽藍等，及界小於伽藍，此二不須結；結竟院外勢分內，反成失衣故也。諸家立法不同，有立無村結法者。今解，不問有無，並須結之；以結除其妨難故。若有村者，現除懸結以村後去，隨去置衣；若無村者，現結懸除未來村有，不得置衣；若村去者，還得攝也。以先結成故。直由染礙、情礙、隔礙、界礙故失衣；不由村來去，便令衣界增減也。此是定義，《五分》等律明文，任情量取。《薩婆多》中，所以除者五義：一聚落不定，衣界是定；二為除誹謗，為除鬪諍，為護梵行等。《四分》中初結衣界，界有村住；後因有事，方言除之。加法：「大德僧聽！此處同一住處，同一說戒。若僧時到僧忍聽：結不失衣界，除村、村外界。白如是。」「大德僧聽！此處同一住處，同一說戒，今僧結不失衣界，除村、村外界。誰諸長老忍：僧於此處同一住處同一說戒，結不失衣界，除村外界者，默然；誰不忍者，說。僧已忍，此處同一住處同一說戒，結不失衣界，除村村外界竟。僧忍，默然故。是事如是持。」解衣界法律云：應先解衣界，後解大界；《十誦》先解大界，衣界亦失故，文云：「大德僧聽！此住處同一住處，同一說戒。若僧時到僧忍聽：今解不失衣界。白如是。」「大德僧聽！此住處同一住處同一說戒，解不失衣界。誰諸長老忍：僧同一住處同一說戒，解不失衣界者，默然；誰不忍者，說。僧已忍，同一住處同一說戒，解不失衣界竟。僧忍，默然故。是事如是持。」\n二明坐具者。《四分》：為身為衣為臥具，故制。長佛二搩吒革反，謂展大母指與中指相去也，此字應法，搩字才邊桀也。足邊桀者，此𨃥字也，癡革反，謂足一舉為𨃥，二舉為步。二義各別手，廣一搩手半，廣長更增半搩手。諸部論搩不定，今依《五分》，佛一搩手長二尺。準唐尺者，則一尺六寸七分彊；此用二尺為搩手，準姬周尺也。此通陰陽諸國常準不改即唐令云尺者，用一尺二寸為尺。但隨流俗，則不定量就此唐國用尺，則有五六種不同。《明了論》云：人長八尺，佛則倍之，丈六是也故廣引正證，知尺大小。《十誦》云：新者二重，故者四重。《伽論》亦同。《僧祇》云：不得趣爾厭課，持小故㲲作敷具，當二重作；若欽跋羅，一重；劫貝，二重。不得屈頭量、縮量。水灑量，欲令乾已長大者，成便犯墮，受用越毘尼。《鼻柰耶》云：新尼師壇，故者緣四邊以亂其色，若作者，應安緣。《五分》須揲四角，不揲則已。《四分》云：若減量作，若疊作兩重，並得謂二重為本，恐過量故疊。《十誦》：不應受單尼師壇，離宿吉羅。《摩得伽》云：離宿不須捨墮，非佛制故，亦不應離宿。《僧祇》云：更增者，二重三重，對頭却刺。互減互過，皆波逸提。諸律增者，於緣外增之。《四分》〈七百結集〉中，得畜不截坐具是非法故，擅而行之。準益縷之相，不截不犯；過量坐具，不截而畜，亦應無罪此跋闍子擅行十事，便於閻浮提僧斷了。此應久廢，今往往重興，則用跋闍妄法也。《十誦》作不益縷邊尼師壇淨。《伽論》言：不接頭者墮今時通量取增文，則長五尺等，並結提罪。如法者，準初量已，截斷施緣。若坐時，膝在地上者，依增量，一頭一邊接󰑴之。此是定教正文不依此法，一生無如法處坐。《薩婆多》：佛在時，比丘不臥者多，故小。後開益縷際，從織邊，唯一頭更益一搩手，令比丘臥僧臥具今時有《戒本》一搩者，此是《十誦律》。《四分》有者錯用故。準論凡長水尺六尺，廣三尺，僧臥具八尺四尺。《四分》明坐具法異，不須用之，但用增法必欲準用，亦須畜之，不成受持，且將說淨。\n《僧祇》：坐具者，此是隨坐衣，不得淨施，及取薪草，盛巨磨此翻牛屎，唯得敷坐。《善見》云：須受持，不合淨施。不出其文。義加云：「大德一心念！我比丘某甲，此尼師壇應量作，今受持」三說其用法，大同鉢也，準例加法持之。若破壞須換易者，當捨之。文同受法，改下云：「今捨」也。\n《僧祇》：得敷坐。在道行，得長疊中疊，著衣囊上，左肩上擔。若至坐處，當敷而坐。若置本處，當中揜之，後徐舒而坐。凡坐法，應先手按，然後乃坐。《賢愚經》：舍利弗以尼師壇著左肩上，入眾降邪道。《鼻柰耶》多文，著肩上入山坐禪。今在左臂，定是非法。\n三漉水袋法。物雖輕小，所為極大；出家慈濟，厥意在此。今上品高行，尚飲用蟲水；況諸不肖，焉可言哉。故律中，為重蟲命，偏制飲用二戒；由事常現有，用者多數故也。餘如〈隨相〉中。今故抽現重明，準佛意也。《薩婆多》：欲作住處，先看水中有蟲不？有者，作餘井；猶有，捨去。凡用水法，應清淨者，如法漉水，置一器中，足一日用；取上細㲲一肘，作囊，令持戒審悉者，漉水竟，著淨器中；向日諦視看，故有者，如前說。《僧祇》蟲太細者，三重漉囊；猶有蟲者，更造井；諦視有蟲者，捨去。《四分》：作漉水袋如杓形、若三角，若作宏槨、若作漉瓶。若患細蟲出，聽安沙囊中，漉訖，還著水中。不得無漉袋行半由旬，無者僧伽梨角漉準須覆袋中，以淨穢相染故。此國多用絹作者，余親取已漉竟，水內黑色器中，微小細蟲無數，同水塵量故。《涅槃》有言：塵耶蟲耶！此言信也！後取緻練作袋，漉之方盡。故明此者，由生命處重，無益自他；性戒無懺，終須醻報。今不肖之夫，見執漉袋者，言，律學唯在於漉袋。然不知所為處深。損生妨道者，猶不畜漉袋，縱畜而不用，雖用而不寫蟲，雖寫而損蟲命。且存殺生一戒，尚不能遵奉；餘之威儀見命，常沒其中。\n二明聽門。分四：初百一諸長，二糞掃衣，三檀越施，四亡人物。\n初中分二：謂百一供身，令受持之。長物及餘，令說淨畜。\n初中《薩婆多》云：百一物，各得畜一；百一之外，皆是長物。若似寶，入百一物數，不須說淨；餘者一切器與非器，一外皆應作淨謂施俗人。《僧祇》：我弟子著三衣足遮寒苦，若性不忍寒者，弊故衣隨意重著。《五分》云：三衣、儭身衣、被衣、雨浴衣、覆瘡衣、蚊厨、敷經行處衣、障壁蝨衣、單敷衣覆僧臥具，可床四邊，而下垂四角各一尺，上安坐具、護髀、護踝、護󰈷、護頭衣、拭身巾、拭手巾、拭面巾、針線囊、鉢囊、革屣囊，如此諸衣，若似衣，皆應受持。下文聽畜針三口。《十誦》：諸如法所用衣，僧祇支、泥洹僧，是衣名作波利迦羅衣晉言助身衣。云何受？應言：「是某色波利迦羅衣，我受用故應五眾邊而受，謂當法為言。」《善見》：三衣、雨衣、尼師壇等，皆須受持，不合說淨。雖穿破不失受。應道其名字。手巾得畜二，雜衣隨多少，餘衣唯得受持一，不得多。《十誦》：七種衣不作淨施：三衣、坐具、雨衣、覆瘡衣六，七及百一供身具。《薩婆多》云：百一物中，三衣鉢必須受持；自外若受則可，不受無過。沙彌畜上下二衣，并畜泥洹僧、僧竭支、富羅；隨身所著，各得畜一。自外一切，盡是長財。除錢、穀米，一切長衣，十日內同大僧法，唯捨作吉羅悔為異。\n次明長衣法。分二：初明長相，後開說淨。\n初中，《鼻柰耶》云：長衣者，一日成故。\n僧祇支法此是中國梵音，此翻云上狹下廣衣，《四分》：應繫僧祇支入聚落，若安帶，若縫之。得上狹下廣衣，當用作僧祇支。《十誦》：因入聚落露胸臆，著僧祇支；風吹落，應著帶；不者吉羅。《五分》：不著祇支入聚落，吉羅。《僧祇》：祇支覆肩衣，長四肘廣二肘，如是受持準此衣相，猶有覆肩之量。今時所著者，同律上狹下廣，此乃後魏中，有師改法裁縫之，又出疏解廣明。\n涅槃僧法此云內衣，《僧祇》：佛於僧前，自著內衣，教諸比丘，因制戒。《十誦》：作時，著小泥洹僧。《三千》云：泥洹著法：一不持下著上，二使四邊等，三襞頭近左面，四結帶於右面，五當三繞不垂兩頭。餘法如彼。《五百問》云：大寒得繫著脚。《四分》：不得反襵著，以白衣家解露故，應作帶著。不得以上色若錦及白作，應作袈裟色。廣三指，繞腰三周。若得已成者，當二三四條之；若亂，縫合；短者，繩續；若細軟速破，作玦㺲此謂以衣繞身訖，用帶圍絹收束之。今吳蜀之僧，多有用此著裙者。《十誦》、《五分》：作時，取衣從後岐間過，襵著前。著下衣法，左揜其上；兩邊兩襵，當後兩襵。《十誦》云：泥洹僧破，應權作俱修羅。若軟體比丘揩󰈷破，下開五寸許，應受之此似裙而周縫合。《五分》：有著俱修羅衣者，俗人訶言，何異我等著貫頭衣，便不許著之。安陀會壞，聽權縫合作，暫著是類女人裙。\n今時有著偏袒、𧝡膊、方裙、諸裙、臂衣、󰈷衣等，並無正文可依。《十誦》：五大色衣，一切毛衣偏袖衣複衣、一切氈衣、一切貫頭衣兩袖衣、一切囊衣、一切杉袴褌白衣衣服，不得著，著得突吉羅。《四分》：不得著襖、褶袴、行縢、手衣、草衣、皮衣、皮帽、樹皮衣、樹葉衣、珠瓔珞衣、鳥毛衣、牛馬毛衣；如是諸衣，並不合著。汝等癡人！避我所制，更作餘事。自今已去，一切白衣、外道衣，並不得著；若著，如法治。《中阿含》云：我說一切衣服、飲食、床榻、園林、人民，得畜不得畜者，皆不定；若畜便增長善法，我說得畜；反此不得。《四分》：眾僧得種種衣，開畜。比丘須者，借著；若處所壞，得移餘處；若本所還立，當依舊安置。若著僧衣，當好愛護，勿令污泥，不得上廁。《五分》：為僧作時，得著僧衣，不得儭身；作竟，浣舉。《四分》因開著檀越施衣故，瓶沙王送所著貴價衣，及貴價𣰽毹；佛令廣三肘，長五肘，毛長三指者，應淨施畜；餘廣大長毛者，不得。若大價衣在地，不得在上行。《十誦》：得坐綾羅錦綺上，不得行。《五分》：繡錦褥敷者，吉羅謂俗人家中。《四分》：給住房比丘中，開與坐褥、臥褥、地敷、儭體衣、氈被、三衣、房衣、諸藥等；若故不住者，沙門一切所須，皆與。又云：寒雪月患寒，聽著複貯衣。又開鉢囊、革屣囊、針筩、襌帶、腰帶、帽、拭脚巾、攝熱巾、裹革屣巾等，及拭面巾、拭身巾、捫淚巾。凡寄衣白衣舍，必須染壞色，作沙門衣法。《五分》：借俗人衣，不還則已。《四分》：不得皮上坐，除邊方。得上色染衣、上色錦衣，不得畜；壞色，得畜。得畜蚊厨。不得畜皮帽。若患瘡，得畜覆瘡衣；無者，僧中取；將出外亦得，瘡差送本處。《中含》：阿難得王貴衣，令佛蹈已，然後自用，令施主得大福餘衣準此。\n《四分》：邊方比丘，曲開五事：一持律五人受大戒以僧少故，三年方集。二著重革屣以砂石多故。三數數洗浴生世善故。四敷羺羊皮、白羊皮、鹿皮為臥具以彼方無餘臥具故。五聽比丘得衣入手，數滿十日以無人可對故。律云：東方有國，名白木條，已外便聽。按：梁時貢職圖云：西蕃白木條國來貢獻。則此在彼東；而邊僧既多，用本開法，律結正罪；必無僧可得，準用無過。\n律云：不得畜師子、虎、豹、狚皮、野狐，及餘不淨可惡等皮。又不得在高大床上，若獨坐繩床、木床、牙床，覆以馬皮、象皮、錦褥、雜色臥具、𣰽毹；若用狚毛貯褥等，並不得坐；唯白衣舍無餘床褥可坐者，開，除寶床。不得乞生皮。若汲水繩斷，聽用皮作索；若戶繩壞，聽用皮作；若戶樞不轉、若壞，聽以皮治裹之。若以皮作腰帶、襌帶、皮器，並不得。若作帳軒，不得；道行患熱，以衣為覆障。《三千》云，當畜善助，謂襌帶也。廣一尺長八尺，頭有鉤，三重，用熟韋；餘法如彼；應私屏處著之。寒雪國須襪，聽從非親俗人乞作，不得餘用。《毘尼母》：寒處聽著俗人靴。《五分》：作𩍓太深，聽齊踝上；比丘作靴如鞾法，不得；若餘國著富羅、若履，更有所著，隨意著之。《毘尼母》云：所以脫革屣繞佛行者，以生俗人呵，言起慢心故。《五百問》云：淨潔靴鞋履，得著禮拜。《五分》：得新履，令淨人著七步。《四分》：聽為護身護衣護臥具故，在寺內著一重革屣。若穿壞，以樹皮若皮補，以筋以毛以皮為縷線縫之。若得生皮，聽自柔治，若使人柔竟，裁作一重革屣；不得著入聚落。文中因在道、在聚落，脫革屣、偏袒有廢；佛言：若有所取與，隨時準此，開入聚落中，不脫革屣、偏袒，明文證之。又不得用雜色皮，若持絹布，作革屣帶，若編邊。若青黃赤白色等，作革屣等，並不合用；若得錦色革屣，壞色已聽畜。若以芒草等作革屣，亦不得。若在寺內，聽著蒲革屣；若破，以皮著底。不得畜四種寶屐；若木屐開，上大小便廁屐、洗足屐也；以外一切屐不得畜。\n二明作淨施法。六門：一制說意，二二施主差別，三開說進不，四說之法用，五辨施主存亡所以，六明失法不同。\n初中，《薩婆多》問曰：此淨施法，真耶？假耶？答：一切九十六種外道，無淨施法；佛大慈悲方便力故，教令淨施；是方便施，非真施也；令諸弟子得畜長財而不犯戒。問：佛何以不直令畜長財，而彊與結戒，設此方便？答：佛法以少欲為本，是故結戒，制令不畜；而眾生根性不同，悟入各異；如昔一時開七寶房舍，比丘入中，便證聖道；所以隨其機報，先制後開。何故開十日？答：佛知法相，不緩不急，正開十日，使籌量布施人，縫治作衣及說淨法。《母》云：若放逸不說淨者，以惡心故，不滿十日，皆犯捨墮。《地持》中，菩薩法亦有淨施法。《涅槃》亦爾。\n二簡施主法。就中，衣、藥、鉢、寶、穀米等，並須施主。前明上三施主。《僧祇》云：五眾得作。《善見》云：展轉者，五眾中隨得一人作施主；真實者，至一比丘所，不言對沙彌也。《五分》云：五人不應作：一不相識，二未相諳悉，三未相狎習，四非親友同師，五非時類。復有四人：一不能讚歎人，二不與人好名稱，三應淨施五眾，四不得與白衣。義準前五真實淨主；後四展轉淨主。《十誦》：不得稱二三人作淨，應與一人。若將他淨施物不還，應索取；不得者，彊奪取，語言：「佛有教，為清淨故與汝；汝今將去，已犯吉羅。」自今已去，說淨者應籌量，與一好人謂對首受淨者。《薩婆多》：求持戒多聞有德者而作，除惡邪、四重、得戒沙彌，聾盲瘂瞎、顛狂心，行別住、六夜、五法人等。為令清淨作證明，不生鬪諍，如上等人，則不如法；非此人者，用為施主，後得物已，於一比丘邊，稱施主名而說淨。錢寶穀米等，並以俗人為淨主。《涅槃》云：雖聽受畜，要須淨施篤信檀越。《薩婆多》云：先求知法白衣等，如後所說。\n三請法聽不。先明須請。《薩婆多》云：應求多聞人等。若死、往他國者，更求清淨者作。欲令作證明，則名如法，故知對面請也。乃至錢寶，亦言：語令知比丘法，今以檀越為淨主。此明文開請。次明似不須請。《五分》云：於五眾中，隨意與之似當時指示，當部無文，隨二部用。德望高遠，不可附及，依《五分》用，若可召請者，必須。請法，應具儀至大德所前，告本意，許可已，然後說言：「大德一心念！我比丘某甲，今請大德為衣藥鉢展轉淨施主，願大德為我作衣藥鉢展轉淨施主。慈憫故！」三請準《善見》文，五眾通得。若至尼所，告云：「我今請比丘尼，為展轉淨施主，幸願為之下三眾例爾，請法無文，義加。」真實淨者《善見》對於比丘，以親對說淨；尼等四眾，無共作法，義不開。文云：「大德一心念！今請大德為衣藥鉢真實淨施主，願大德為我作真實淨施主。慈憫故三請！」寶施主者，《多論》云：先求知法白衣語之；若不知者，告令解之。至彼所云：「比丘之法，不得畜錢寶金銀穀米等。今以檀越為淨施主；後得錢寶，盡施檀越。」次明合說進不。《薩婆多》云：錢寶穀米，並同長衣，十日說淨。《涅槃經》云云。\n四明作淨法。《五分》：獨住比丘，心念說者，具儀捉衣，心生口言：「我此長衣，淨施某甲，從彼取用。」得至十一日，復如前威儀，口言：「我此長衣，從某甲取還。」得至十日，復如初說淨，施與某甲，從彼取用。如是捨故受新，十日一易。《僧祇》：心念說淨，亦成，犯吉。內心說淨，而口不言，是名非法淨，越；若口說者，無罪。律中捨故受新，十日一易，應是不說淨者或可說淨，故令展轉。對面展轉者，至一比丘所，具儀，手捉衣，口云：「大德一心念！此是某甲長衣未作淨，為淨故施與大德，為展轉淨故。」彼受請者言：「大德一心念！汝有此長衣未作淨，為淨故與我，我今受之。」當語言：「汝施與誰？」答言：「施與某甲為淨主名字。」「大德一心念！汝有是長衣未作淨，為淨故施與我，我今受之。汝與某甲是衣，某甲已有，汝為某甲故，善護持，著用隨因緣若鉢藥並準此。」外三律，由前對面作淨而生諍競，因制不得對面使知。又施主後知，恐犯長；佛言：不應語令知，別處說之。《善見》：對面淨者，并縛相著至一比丘所，胡跪言：「我有此長衣，為淨故，我今施汝。」正得賞護，不得用。云何得用？若云：「此是我衣，隨長老用。」若爾者得用。若正作法者，同前儀式：「大德一心念！我某甲，有此長衣未作淨，為淨故捨與大德，為真實淨故。」二淨依《四分》文寫。二淨成就者，《善見》：言「施與大德」、「捨與大德」、「與大德」等，並成；若言「願大德受此衣」等，不成與。真實受者，言「我取」、「我受」者成；若云「我當取」、「欲取」等，不成受。一說成，不須三遍。《五分》：漫標說者，具儀至比丘所云：「長老一心念！我比丘某甲，此長財於長老邊作淨施。」彼應問言：「長老此衣於我邊淨施，我持與誰？」答言：「於五眾中，隨意與之。」彼即語言：「我今與某甲，若須，從彼取用，好愛護之謂展轉淨也。此淨法，常須記施主及財物所屬。」又云：革屣令淨人著淨。錢寶淨法者穀米等例同說，律云：當持至可信優婆塞，若守園人所，告云：「此是我所不應，汝當知之！」文中不云令淨人持，應須使俗人令知是物。準《僧祇》，不信俗人，使在前行，至淨主所，如前作法。若彼淨人得淨物來者，應受持之。餘有進不，〈隨相〉三十中廣明。\n五存亡進不。《僧祇》：齊三由旬，知其存亡。《五分》：知其在世在道以不。《薩婆多》：施主若死，若入異國，更求淨主等。《四分》無文，隨意採用。然淨施主法，必準論律名行高尚者，令遠近通知。若汎爾恒人，同寺便成失法以不知，行業不應故。\n六作法失不之義。《僧祇》：沙彌邊作淨，若受具，稱無歲比丘。若死者，得停十日，更須說淨有人言，真實主亡則失，展轉者不失，此未讀正律。文明二淨俱失，以並非正主。若不知施主存亡，便失淨法，不得過十日。《薩婆多》：施主若死，更求淨主。除錢寶穀米，一切長財，盡五眾邊作淨二寶俗施主，亦須十日內更請。《十誦》：若淨施主是弟子，被師呵責者，不得作淨，應更淨施餘人。施主若死，亦須更覓。施主亡者，物不入僧，以財屬他別人，假名施也準此，前展轉不須者，謬矣。又上文，一人為主，不得稱二三人，便與《五分》漫標有違。或是立法令取五眾，及至作法，常指一人。《善見》：若因淨施，方便藏匿不還，計直犯罪故知屬本主。《僧祇》：若衣多，忘不識，應取一切衣，集著一處，當捨言：「我此衣淨施與某甲，我今還捨。」應更說之。《四分》若忘者，更說；《論》開忘後十日此謂可分別者。《薩婆多》：若說淨財寶、及以衣財，若人貸之；後時寶還寶、錢還錢，乃至衣財相當者，不須說淨；若還不相似物，更須說淨以非異來，貪貯過少。《毘尼母》：若衣已說淨及點淨，納未二淨者，縫衣著納，是名衣和合淨點淨如〈隨相〉中。五正色并上色錦，雖和合不成。若先以正不正色染，後以餘色及正色染，是名色和合，得畜。餘廣如〈隨相〉中。\n二糞掃衣。制著意。此乃世人所棄，無復任用，義同糞掃。論云：一體是賤物，離自貪著；二不為王賊所貪；常得資身長道，又少欲省事，須濟形苦。故上士著之。《十住婆沙》云：著糞掃衣十種利：一不以衣故與在家者和合，二不以衣故現乞衣相，三亦不方便說得衣相，四不以衣故四方非法求索，五若不得衣亦不憂，六得亦不喜，七賤物易得無有過患，八順行初受四依法，九入麁衣數中，十不為人所貪奪。言衣體者，《四分》十種：謂牛嚼衣、鼠嚙衣、火燒衣此三彼國衣有者諱，故棄之；月水衣、產婦衣；若神廟中衣，為鳥銜風吹離處者，得取；及塚間衣、求願衣、往還衣至塚上返將來。如上是也。不問新淨，上色不得直用，須作袈裟色受持。又不得取未壞死人衣《善見》下至一針許壞。若塚間得錦文臥氈、褥枕、𣰽𣯫、獨坐床，唯除皮繩、髮繩，餘者應畜。又得輦蓋、步挽車、水瓶、澡鑵、杖、扇、钁鉤、刀鎖，亦得畜。得錢打破，自持作銅用。取糞掃物時，本無共要；往塚取衣，不得遙占云是我許，隨先至者得若已移離舉置，屬前移主。不得取神廟中衣。比多有上品行人，入諸神廟，剝脫形像衣服，收束幡蓋繒帛。佛制不為，理有深致。若癡而輒取，犯於盜罪。必知而為之，不無相惱；致有避神主面，藏身劫奪者，是重波羅夷，如〈隨相〉中。《十誦》，取未壞死人衣，得偷蘭。《善見》：死屍有小瘡如針頭皮未斷，令俗人取。《十誦》：四種糞掃：一塚間裹死人。二裹死人已，持來施比丘者。三無主衣。四土衣，謂巷陌若塚間有棄弊物者。《四分》得糞掃衣，浣染，四角頭點作淨畜。若得貴價革屣，雖重開畜；佛言，以是糞掃故。\n三檀越施衣。有二：謂時、非時也。言時施者，謂夏竟，無迦絺那衣一月，有衣五月；是佛饒益諸比丘，五利賞勞之時，故名時施；唯局前安居人。言非時施者，謂一年之月，無簡冬夏；有緣即施，不問時節，故曰非時施也。今次開位，則有四別。\n就時施中分二：初，時現前者。施主將衣物至安居處，數安居人多少，各分衣物是也。不須羯磨，直爾分之，四種定故：一時定，同是七月十六日；若夏未滿，受衣得罪。二處定，同此界內前安居人。三人定，非外界者，現前同住。四法定，皆直數人相參墮籌分。《四分》：不得異處安居，異處受衣。乃至安居未竟，亦不得乞衣、受衣。又云：僧得安居衣，破為二部，令數人多少分。又云：以三衣施佛，諸比丘人與兩端㲲，為安居故。若留夏食而分者，佛言：食隨施主意，不應分。\n二，時僧得施者。謂施主布施，該通一化安居之人，是僧皆得，故曰僧得；作法之時，須僧羯磨。律云：得夏衣未分便行，後分夏衣，忘不留行者分；佛言，成分。又云：若一比丘，安居大得僧夏衣，應心念口言受之。若時中不分，流入八月十六日，非時分者，即作非時僧得施法；以前安居移至他方，不得衣分；佛罰諸住人，還使通分。《僧祇》云：若安居時衣，沙彌持戒能作淨，得比丘意，隨意與。《五分》：難事破安居，得受安居衣施，住日多處取。\n非時中亦二：初，非時現前者。施主召僧至宅，就寺設供，數人多少，隨物而施。律云：造池造井施縷等，因而施物。又云：諸檀越大送好衣與諸比丘，佛令數人多少，若十人為十分，乃至百人為百分。好惡相參，令不見者擲籌。若大價不可分者，聽裁破分，應以刀截衣。《十誦》若時、非時僧施，乃至亡人衣，一切布施物，沙彌若立若坐，檀越次第自布施多少屬沙彌。若檀越不分別，分作四分，三分與比丘，第四分與下三眾。《五分》一比丘分與三沙彌，亦同。《僧祇》：若沙彌得意者，等與，若半等準此諸部，二種現前，等與；二種僧得，隨僧和合與。《四分》、《五分》：但是僧得施，下至淨人，皆受其分如下亡人物中分之。\n次，非時僧得施者。謂施主運心周普，通該三時，不局一界。將物至寺，或在俗家，召僧鳴鐘，以財用施；便羯磨斷之，如分亡人輕物法。律云：有住處現前僧，大得衣物、可分之分物；時有客比丘數數來，分衣疲極；佛令差一人，白二羯磨分。二部互正，亦有四種法：《四分》、《十誦》若施比丘僧，乃至無一沙彌；若施尼僧，乃至無一沙彌尼。如是五眾互取，就寺。不簡僧尼等別，皆僧得現前，同合受故莫非俱是福田，故二眾互受。《五百問》云：有人施僧物，後更比丘來，及在座；打稚應得，不打不合。若有餘䞋物，本道人已去，後人應問。若當來，不合；若永不來，呪願取；若或來，不得取，犯捨墮；知死而取，犯棄，僧物故。\n四明亡五眾物。既財是小人所利，非大士所懷。然出家濟遠，經勞涉樂，俗譽非慕，唯存出道者，則蕭然世表，塵染不拘；而情性未融，素非清潔者，唯利是親，全無道志。然上下二士，並預法流；上達立法以濟器，下達受法而隨懷；俱須兩順佛法，用通一道淨行。然亡僧衣物，處斷多途；並謂指南，俱呈至說。但由教有輕重，機悟淺深；如序所明，其例有六。至論決斷，每有遲疑；臨事詳之，在於輕重。今既事務繁雜，非諸門無以別之；且張十門，用開進不：一制入僧，餘處不得。二對亡者，分法不同。三同活共財不同。四囑授是非。五負債還不。六定物重輕。七具德賞勞。八分物時節。九正加分法。十雜明受物。\n初門制意者。所以五眾亡後，皆入僧者。生則依三寶出家，而物不入佛法；以出家六和，同遵出要，身行所為，莫不為僧法所攝。故人施佛法，比丘無分；若施僧者，依位受之。亦不屬俗，非福田故，《僧祇》：阿若憍陳如，空林中入涅槃，牧牛人送衣物與王，王即評直五錢，依法斷還沙門，乃至佛言屬僧。《十誦》：跋難陀死，衣物直四十萬兩金，國王剎利種，及諸親里各欲收取。佛言，王賜諸臣，比丘不得。乃至親里集會，不見喚及。僧家財法並同，俗人不合，此屬僧物。\n二對人死分法不同。十種斷別：一者糞掃取。如《五分》，界內水漂死人衣，挂樹枝，隨見者取之。二入當時現前僧。如《十誦》，學悔沙彌死、被擯比丘死、守戒比丘死，隨更互直取。三入同見僧。如《四分》，邪正二部，各執是非；其人中道死、至彼死，皆同見自分。四入功能僧。如《四分》，被舉比丘死，衣物入同羯磨舉僧。五入二部僧。如《五分》獨住比丘死、《薩婆多》二界中間死、《四分》無住處白衣家死，五眾先來者得。六入面所向處僧。如《多論》二界中間，隨面向處僧應取。七入和尚。《僧祇》中沙彌死，衣物入師和尚等。謂令和尚分別財體，以師物自入，沙彌物入僧《十誦》判同比丘，《五分》亦爾。莫問有戒無戒，並斷入僧，依法分之，以同利養。八入所親白衣。《薩婆多》滅擯比丘死，將衣鉢付生緣以生不同財法。九隨所在處得。如《十誦》有比丘持衣寄阿難，三處共爭，謂能寄人、所寄者、寄物處。佛言屬阿難處僧，界內現前僧應分，以寄人不寄處故準此，寄處不寄人者，物處僧得。上來九種，直爾分之。第十，一和清眾死，方入羯磨。\n三同活共財不同。若師本意，正與弟子衣食，不共同活；已與者得，未與者師亡已後，悉皆入僧。實非同生，假冐取僧物者，犯重。若師本契，所有財物決心同分，看如兒想，終無分隔；此若互死，任情多少，隨身服用，一切入僧。若師徒共契，財物共有，各別當分。且在一處，別活反道，悉共半分，是名共活。若分其物，準俗制道；已著之衣服，已用之器物，各屬隨身，並未須分；餘有長財，依式分半。若不同活，又非共財，妄言取分，能所俱犯；重則犯重，輕則偷蘭。《善生經》中，亦有兩斷，並據輕物。\n四囑授是非，四句分之：一囑授善惡，二人物差別，三重單囑授，四成不之相。\n初中，有四：一囑授善者。自知昔來非法儲積，唯結不善，今若命終，無一隨者；不如破著捨貪，順本初受；便決誓願，以財付他，生福上處，故是善也。二不善者。恐此財物死後僧得，慳貪俗態，妄授白衣，謂言勝善，此囑非善。三不囑善者。若病篤之時，唯存出道；於此身中，空無無漏，以此恨歎，常知偽財，本非真要，縱有勸囑，便在愛增；但論前業福道，此財佛已誠斷；如此而終，不囑亦善。四不囑不善。謂前心欲捨，後便慳覆，展轉互生，不能自決，遂便捨命，是不善也。《五百問》中，比丘愛銅盌事，及慳衣事，如〈隨相〉說。\n二差別者。一人物俱現，是囑是授。奴婢、田宅、車牛、莊園等重物，及輕物不可轉者如氍毹、布帛之例，名囑。二可付與，如絹匹、衣服、寶物等，是授。三人物互現，或俱不現，是囑非授；以人在他邦，餘物別處等。四非囑授者，任僧準式，如前說也。\n三重囑授相。《僧祇》：囑與眾多人，最後人得；授與眾多人，在前者得。準此決犯。如決心與他，自言先出，或對人陳；隨一許竟，後便差損。理是他財，因不付他，或轉餘施，財主犯重由決心與他，屬彼已定；後乖本意，迴他入已，損他犯重。後人受施，如法受之；從賊得物，佛開取用故也。《善生》云：先許他一衣，後便餘大德來，轉以施之，是得偷罪。《明了論》：決心捨已，不犯長。\n四成不相者。凡言囑授，正是捨財相應心，要必決與，生福勝處；定無變悔，皆悉成就。若云，此物死後與我作墓、買棺槨碑碣、作像寫經、供僧等事，並不成就。以未死是物主，定不自分；死後更有主來，處斷不依前法。若犯王法，知明日晚間必死，今日中前，隨時並成；由未死前，心決成主。若以財物令人造像、施僧、齋供，使我眼見，因即命終者成；若言死後，同前浮漫。故諸部明示。《四分》云：若臨終時，囑物與佛法僧，若我死後與等。佛言：一切屬僧以心不決故。《十誦》大同；唯三衣六物，不應自處分。《僧祇》：若未付財，或得已不作淨，還置病人邊，並不成；若作淨已，置邊者得。若言我死當與，若差即不捨，並不成。《五分》：若生時已與人，而未持去，僧應白二與之。\n五負債進不者。先以義分。若佛法別人負亡人物，亡人負佛法別人物，並含輕重者；有則相當還，無則交絡還。以並收入，須依本物；重則入常住，輕入現前僧。若先負輕物，今追得重，還須賣取輕物，依法分之；若本負重，還輕者，入常住僧中，不同共僧之法。若常住僧負亡者重物，不須索取以還入常住故；若負輕物，追入現前僧，得重物還者，依前易取輕物分之；若全無可得者，便止。《十誦》云：若比丘生時負三寶物，應歸；若三寶貸比丘物，索取入現前僧故知並索，依本而斷；乃至四方現前客舊比丘等，亦同上。若賖酒不還便死，取衣鉢還；若無者，取僧物償，恐出諸比丘惡名聲故亦不言常住、現前之別，至時隨緣。若先與他衣價，死時還索取。取他衣，未與價，若死，還本衣；無者，賣衣鉢還。又債息異處，有五句：一衣鉢寄在餘處，身在餘處死，隨物處僧得。二負債處、死處，負債處僧得。三死處、出息處、保任處，保任處僧得。四死處、質物處、取錢處，質物處僧得。五死處、取錢處、執券書處，執券處僧得。此中文猶不了。若息物在俗邊，索未得者，可準《十誦》，依券徵取。若物在僧邊者，亡後隨物處僧得；終不得以券書故，攝他異界僧物，如初句斷；以彼此俱僧故。若論重物，亦不得取；以不聽移此僧物而送彼僧，除羯磨法。若負物在俗，同無住處；五眾先來者得，重物隨見者送寺。若多人所知，共爭不決者；如《十誦》五斷，或同前人處二寄斷。《毘尼母》：若有生息物在外，遣寺內僧祇淨人，推求取之，入此寺常住僧。《五百問》云：比丘借人物，前人死；要須白僧，得取本物，不白而取得罪。若僧不與彊取，或僧知而不還，自他俱犯。《祇》云：若索債者，當看前人；持戒可信者與，不可信者不應與；若有可信人證明者應與，不信證者不應與。\n六定輕重者。然此亡物，諸部未融，隨情難信。理須隨本受體，何律受戒，即以此律而定重輕。若亡人不憶，看病未知，則隨別住何部行事，即以此部處斷是非。不得自垢心行，妄興與奪；實從《四分》而受，當寺行之，便隨貪欲，多判輕物入僧，便準《十誦》。此由貪故犯，非由教是罪。今於斷割之前，豫須總位。然隨持律六種不同，如序中列；及論附事，三階處決。\n一者唯用《四分》一律。有則依文而用，無則不取外宗。故律中十三章門，判物皆盡，唯有重輕二別。若決判者，一切衣鉢、坐具、盛衣貯器、針筩、俱夜羅器、𣰽𣯫應量、剃刀等物入輕；餘者一切器物之中，不列名者，並判入重。若有道俗衣服者，入輕；準𣰽𣯫量，過則入重。此一家正斷，亦無與二，不可抑奪。\n二者《四分》先準，諸部類分，義決有無，旁出輕重。\n初略分三：\n一佛所制畜，如六物等，資道要務，一向入輕。\n二制不聽畜，如田園、奴婢、畜生、金寶、穀米、船乘等；妨道中最，不許自營，準判入重此上二判，通一切律。\n三佛開聽中，義含輕重。如長衣百一，及以器物，隨身眾具；以物乃妨長，容得濟形資道；此則判有不同。今且依《鈔》者一意，位分三別：一者性重。如一切銅鐵木石盆、瓶、釜、鑊、車輿器物，以體是重物，不堪隨道，準判入重。二性輕者。百一眾具，可得隨身，布絹莫問多少，準判入輕。三從用輕重者。或事重用輕，如剃刀、函石、盛衣貯器，及以針筩、銅盌匙筯鍵𨩲等器，入輕。或事輕用重，如大小帳、蓋，行障、枕、扇、氈褥、床席、俗人衣服；並是妨礙，入重而斷。\n但以教網具周，必須文顯；然又聚類，七種分之；後必有事，依門自判準用《十誦》律中，瓦木等色，隨事分物，今亦附事廣明。《十誦》：病人死，看病者取其衣物浣洗、暴卷、擗揲，徐擔入眾。《毘尼母》云：並取衣物在僧前已，遣一人分處可分物、不可分物，各別著一處。如是云云。何名重物？以物重故。廣明別相如彼說。\n第一絲、麻、毛、綿所作。《四分》中，坐褥、臥褥入重並謂表裏有綿帛裝治者。𣰽𣯫長五肘，廣三肘，毛長三指，入輕。此寒雪國中曲開𣰽𣯫，相同袈裟；條葉具足，毛內葉外，乃至皮作亦然；故開皮為臥具，此即三衣也。被是重物，不可例之，以《僧祇》中有氈僧伽梨故，自餘準此為量。被及被單入重。薄軟氈，堪可疊披入輕。𣰽𣯫、錦繡等，綺色分明，入重；律令壞色著之，猶同三衣相也。綾羅入輕；律開受王大價衣，及施主種種好衣；文中乃不明了，不妨含於貴價交𧚉等，入輕；下文聽著大價疎衣也。《僧祇》覆瘡衣、雨浴衣、漉水囊、二種腰帶、臥具，入輕。《五分》劫貝、單敷、儭身衣、針線囊、鉢囊、革屣囊，入輕。準此被單雖是從被，猶同儭身、單敷不異，可類在輕。錦綺毛𣯟、若氈、蚊厨等，入重。準此，《四分》減量者入輕，必依量硬厚，入重；不堪披著，不同𣰽𣯫法服，厚軟可服。毾㲪類同錦繡。雖是小氈，而屬床几者，相隨入重。五大色衣入輕。律中上色染衣、上色錦衣，聽作袈裟色畜。若真緋等判入重者，黃白不應入輕？白色佛制不著，尚判絹布入輕，例於黃、青、赤，亦應分也！若爾，氍氀佛制量入輕，不云色者，何判入重？答：彼離綺錯，外同三衣，條葉具足，同故入輕；準《五分》文，必純色者，準律非重。絲麻縷線，不問多少，義準入輕；必含繭、含稭，便入重色。盛衣袋者前至臍後至腰，準《五分》入輕。連袋長袋被袋等入重。一切俗服、襦襖之類，已壞色折破入輕；猶是白色俗衣用服者入重。雜綵色線靴鞋，及餘男女衣服，補方巾袋等，並入重。繡綺鉢袋，隨鉢者入輕。\n第二瓦石鐵木竹等所作。《四分》：銅瓶、銅盆、繩床、木床、水瓶、澡鑵、錫杖、扇、斧鑿、燈臺、枕、車輿，及鐵、皮、竹、陶、木五種作器，入重。此五種作器，並謂能造物具；故律云：木作器狼藉，無安置處，佛令作皮囊盛之；非謂所造之物則通輕重，佛則不判。剃刀入輕。錢寶等入重；下文塚間得錢，壞相作銅用。《十誦》：刮汗篦、灌鼻筩、熨斗、香爐、熏鉢鉤、壁上鉤、禪鎮、匙、鉢支及鉢、小鉢、半鉢、鍵𨩲、小鍵𨩲、鉗鑷、截爪刀子、截衣刀、戶牌、曲戶鉤等，入輕。若水精、貝、齒、角作器，謂如前小者，入輕；以外過半斗以上，入重半斗者，姬周所用斗。一切染色，若煮未煮不應分。《僧祇》：錢、金、銀、真珠、瑠璃、珂貝、珊瑚、頗梨、車渠、馬腦、玉石，入重。臥床、坐床、木盤、木瓶、木盆、竹筐、竹筥，亦爾。過量白鉢，瓷、瓦、鐵等入重，準此過量好鉢亦重，佛制不用。《善見》：針線應分。《入稜伽》云：為割截袈裟故，聽畜四寸刀，頭如月刃。若生時造送終調度，並入重。櫃、簏、屏風、障子、及諸鎖鑰，入重，以妨長故。戶鉤準輕，亦有相隨入重。《四分》俱夜羅器，即應量、減量鉢椀等，《十誦》入輕；若是夾紵銅鉢等，亦判入重。供養香爐，輕可隨身，入輕；準上《十誦》，有寶裝校，入重，以捉寶戒制故。若重大者入重。根本為佛法而作，不自攝者，隨本處安置，不得追奪。若隨緣改賣不定者，如上處分。經架、香案、經函之屬，輕可隨身，同上入輕；各有別屬，亦隨本位。佛床、經巾之屬，亦隨本入佛法；無定者入重。數珠入輕別屬也。\n第三田土園林房舍等。《四分》云：伽藍，及屬伽藍果樹；別房，屬別房物。若捨布絹為己造房，若已易得重物者入重；死時猶是輕物者聽分。若捨輕重物入佛法者，不合追取；為佛法有別主故，還隨亡者處分。若定莊嚴房舍，如障幔承塵等，即入屬房物攝；若當處三時分房，無定客主者，依本安置；若無法者，僧家摘取，入常住用。《十誦》：赭土染色入重，準此雌黃、白墡同之。\n第四皮革等。《四分》皮衣樹皮衣等，一切不得著，則入重。《十誦》：皮物者，盛油囊，受半斗以下；繫革屣革、靴革、簏韋、熟韋、裹脚指革，應分；以外入重。平靴、斜靴入重，非道服故；餘者入輕。《毘尼母》云：經律先有付囑處，即付彼；若無付囑，隨能受持者與之，不應分賣也。俗書素畫入重；紙筆墨等準入輕，以堪附道法故。盛澡豆者，唯是器用，《十誦》準斷。\n五畜生者。《毘尼母》云：駝馬驢等，與寺中常住僧運致。若私有小寺、園果、堂房、瓶盆之屬，養生之具，此現前不得分，屬四方僧。何者名養生之具？人畜所須。非養生具者，非人畜所須也。\n六人民奴婢。《四分》云：僧伽藍人入重。所有私物，不問輕重，並入私己；若僧家奴婢死者，衣物與其親屬；若無者，常住僧用。私奴死者，義準有二：若同衣食，所須資財，自取入己，隨任分處。若不同活，直爾主攝與衣食者，死時資財入親；無者，同僧院內無主物，入常住入親者，準滅擯比丘若死，衣物入親；若僧供給，則不同之。《毘尼母》云：若有奴婢，應放令去；若不放者，作僧祇淨人準此放去，謂賜姓入良，後終依律。\n七四藥者。無問生熟穀米、飯醬、湯丸、膏煎，並入重；雖有殘宿、惡觸，亦無有失。《明了論》、《薩婆多》云：以死時心斷清淨，故則無宿、觸、販賣不淨也。《十誦》、《伽論》：若僧中請食已命過，同分衣法令現前分處入重；前已命過，後得食者，還歸本處；受他施衣亦爾。\n餘有不盡之文，事不可委。具如別判輕重物中，亦須類知而通解也。\n三者通用律藏廢立正文及事要者，不必承用《四分》為定。如澡罐、錫杖、扇、針、錐、諸截刀子等，餘律判入輕，則亦類用。文義廣括，如別卷述。且依第二，足為龜鏡也。\n七具德賞勞。《四分》有二五德。初五明病人難看而能看，表瞻病者德滿：一所不應食而欲食，不肯服藥；二看者有志心而不如實語；三應行不行，應住不住；四身有苦痛不能忍；五少能堪能而不作，仰他作，又不能靜坐止息內心。次五明看者行滿：一知病人可食不可食，可食應與；二不惡賤病人大小便唾吐；三有慈憫心，不為衣食；四能經理湯藥，乃至差死；五能為病人說法，令病者歡喜，己身於善法增益。有此五法，應與病人衣物；若小瞻視，佛判不許。《五分》多人看病，與究竟者。《僧祇》四種：一暫作，二僧次差看，三自樂福德，四邪命而作；並不合得。若看犯王法死者，亦不合賞。若欲饒益病者，欲令速差，下至然一燈遇終者，應得此物餘如〈瞻病法〉中。\n次明所與物。律中不論德有上下，但與受持衣物。若不知何者受持，當極上看病，與上三衣；中下看病，與中下衣。《十誦》先問受持何衣鉢？一一別問；若不問不知，或不信者，與不好不惡六物。《薩婆多》：重縫三衣，不以針刺著者，不入看病人；若先已刺著，有緣分持，衣主死，亦合賞之。《四分》六物者，三衣、盛衣器襆，鉢及袋，坐具，針筩也。義準，德具，六物不具等四句：初德、物俱具，依法與之。若德具，物不具；乃至俱缺；並隨事商度。若德缺，物具，理非賞法；而事勞有功，亦須優及。並束入現前羯磨，隨德有無，取物量行，和僧乞與，事情通敏。\n簡人進不。《五分》、《十誦》：七眾看比丘病，唯二眾得，沙彌及比丘；餘五不合。尼中三人得，餘四不合。雖父母兄弟不應與謂勞畢竟不滿。《摩得伽》云：白衣看比丘病，應與少許；尼三眾同之；沙彌應盡與。《五分》、《十誦》：與沙彌，同等大僧。準此，若眾多比丘、沙彌看病，應與究竟者；若齊究竟，應與一人已，屏處分之。《十誦》云：若看病者出行為病人乞衣藥者，留還付之；亦可攝入現前，唱和付與。若餘處安居來看病者，合賞。《伽論》：外界看者，亦合賞之。\n八分之時節。五眾若死，《僧祇》：不應即閉其戶。彼有共行弟子，持戒可信者，與戶鉤；若不可信，持戶鉤付僧知事人已，供養舍利，料理竟，若弟子持戒可信者，使出衣；若不可信，應使知事人出衣，然後僧分。《十誦》云：諸比丘在屍邊分衣，屍起護物。佛令死屍去後，若僧在異處，應分。《毘尼母》云：分比丘物者，先將亡者去藏已；送喪僧還來至寺，取亡人物著僧前，然後如上依法集僧分之。\n九明分法。有二：先集錢財衣物，二加法分之。初中，瞻病者將亡人輕重之物，並集僧中。若不勝舉，床、甕、屋、舍、園、林、牛、奴等，竝須歷帳，對僧明讀，令知其多少。\n初明立法：羯磨、對首、心念三法。\n初中，若五人者，得作賞勞、分衣二法。若四人者，正得用直分一法，如後明之。\n今明五人以上僧法乃至心念，一人前緣，同此例。\n前集財已，後鳴鍾遍召，一同僧式。不得閉門限客，假託昏夜，意遮十方，並非眾法；非上緣者，自淨其心。僧徒集已，彼瞻病人，在衣物所，具儀捨之：「大德僧聽！比丘某甲命過，所有若衣、若非衣，此住處現前僧應分。」三說。律明六物，準論不必須集。眾中持律上座，即處判之。先問僧中，誰知亡者負三寶、別人物；又誰知三寶、別人，負亡者物？一一撿問，有者，如上處分。次明囑授雜相，同活、共財二別，並準上斷已。次定輕重訖，如上分之，重者一處，依名抄記；輕物一處，依名抄之。并問看病者，不將亡者輕重財物送喪不？有者，索替入法已，三唱和還；若無者，先當作賞勞法。但五德難具，不具不合依賞。今時行事，對眾問具德以不？若答具者，此乃自伐其功，俗人所恥；若不答具，有功無賞，違佛正制。與奪得所，出自僧中。故律云：僧得自在，若結不結，隨意也！今亦未須問德，律無正文。若知辛苦有功者，上座告云：「長老看病有功，佛令優賞。」當胡跪受羯磨也。看病者謙退陳訴：「無德有愧，不堪重賞。」僧當抑伏令受，然後索欲問和，答：「作賞看病人六物羯磨。」即白二與之：「大德僧聽！比丘某甲命過，所有三衣、鉢、坐具、針筩、盛衣、貯器隨有言之，此現前僧應分。若僧時到僧忍聽：僧今與看病比丘某甲。白如是。」「大德僧聽！某甲比丘命過，所有大衣、七條、坐具餘者如上，此現前僧應分，僧今與某甲看病比丘。誰諸長老忍：僧與某甲看病比丘七條、五條、鉢及袋、衣襆餘如上者默然；誰不忍者，說。僧已忍：與某甲看病比丘衣、鉢、坐具、鉢筩、盛衣、貯器竟。僧忍，默然故。是事如是持。」盛衣者，即衣襆也。貯器者，鉢袋。若有多箱襆巾帊袋絡者，應取常所服用一事賞。若三衣各盛者，三襆得與之。\n次分輕物。律令白二差人。今時行事，但取知僧事者，或臨時口差，不用羯磨，違法通得。持律者，先知不具德者沙彌法等，《多論》云：三衣餘處者，索來此賞；若此德不具，即隨彼分故知通博，用和現物。若三肘五肘外長，隨多少，應白僧令知，和合與者好。《十誦》：沙彌死，所著內、外衣，與看病人；餘輕物僧分。羯磨云：「某甲沙彌死，所有內、外衣及非衣……」餘並同大僧法。今時行法者，命知事人，在僧前胡跪，白二與之律中文少不具，今準非時僧施法。文云：「大德僧聽！比丘某甲命過，所有若衣謂堪著用者、若非衣謂鉢器衣財等，現前僧應分。若僧時到僧忍聽：僧今持是衣物，與比丘某甲，某甲當還與僧。白如是。」「大德僧聽！比丘某甲命過，所有若衣、若非衣，此現前僧應分；僧今持與比丘某甲，某甲當還與僧。誰諸長老忍：比丘某甲命過，所有衣物，現前僧應分，僧今持此衣物，與比丘某甲，某甲當還與僧者，默然；誰不忍者，說。僧已忍，持此衣物與比丘某甲，某甲當還與僧竟。僧忍，默然故。是事如是持。」作法已，即數僧數，量其衣物相參，擲籌取分。《五分》：若衣少不足者，和僧與一無衣比丘。《善見》云：若一衣極好，眾並有衣準律分破行之，從上座行之，須者直付。若衣物極多，徒眾有法，準聖教分之。此是非時僧得施，功德遍十方僧；不須造像設齋，更生漏過。以出家人修智分業，不以福分為懷，縱設違佛本制。諸部但明分用，凡智不過聖心。若外界不集者，《僧祇》：為病人求衣藥，及為塔、為僧知事，雖當時不在，並應與分。此謂差眾使者得，若私營佛法不合。次明與沙彌，淨人分。四律並云：若僧和合，等與；乃至四中與一、淨人五中與一。若不與者，不合分；若分，得罪。自餘廢立，如《疏》、《鈔》中。如是總計大數，抄名記數，然後品物付之。律無賣物分法，今時分賣，非法非律。至時喧笑，一何顏厚；佛令分付，為息貪情，令各自省；今反樂笑，不惟終始。此習俗生常，乃無悛革；望諸有識，深察斯過。\n若五人共住，一人死。衣鉢直三人口和賞勞已；餘諸輕物，依《母論》，四人直作分衣羯磨。文中除「僧今持此衣物與某甲，某甲當還與僧」等字，餘同前法。作此法已，未得分入手來，有客僧入界，並須更共作法分之故律非時僧施中亦爾，故令與一人分之。今無人故，須更分之。有人，無想，不成。\n二明對首法。《毘尼母》云：四人共住，一人死。三人應展轉分。應二人口和，以衣賞看病者；餘物三人彼此相語云：「二大德憶念！此物應屬我等。」餘二人亦如是，三說。若三人中，一人死。先取衣鉢直付；餘物二人展轉如上法。《四分》文中，直明彼此三語受共分，文詞如論說也。\n三明心念法。《毘尼母》云：一相應法者，二人共住一人死，在者作念：「此亡比丘物應屬我。」作此說已，後來人不得分理須入己。《四分》：一人受僧施中，應心念口言：「此是我分得也。」\n問：羯磨文中非衣者，此何衣耶？答：律不顯相。文云：時有將非衣作鉢囊、革屣囊；佛言，不應作之。又云：與比丘尼非衣。亦不知何等衣也？今但通而述之，無妨彼此俱攝。\n十明雜分物法。若在私莊寺致死，或作僧使，在莊檢校而死。若有家人及比丘守者，重物入亡者本寺，輕物隨現分之；亦不得尼眾分也；縱令近僧來攝重物，亦不須與，以非佛正制。若亡者無住處，而隨有常住處，隨近通攝寺無僧法，亦不得取。若無比丘守掌，同白衣家法。《四分》：若比丘在無住處，白衣家死，彼有信心檀越，應掌錄此物；若有五眾，先來者應與；若無來者，應送與近處僧伽藍僧。準此文者，若比丘共尼同至，隨所同眾死，各自取之，不得共分此物；當部亦不須加法，直爾攝取，不同共住，閑豫加法也。重物如上量之，隨情遠近。若至白衣家，知有亡物，必須捉執，作屬己意，方成；雖見，不得。縱捉入手，而俗人自攝入己，此則屬俗已定，盜僧成就，亦不得反奪；當勸示之與僧，令無業道僧得作俗人物受。《僧祇》：比丘持他衣行，衣主命過，便將衣別受，不與同界比丘，越準《四分》：不成，有比丘無想。若作羯磨已，量影；恐客比丘來，應知在羯磨前後謂攝僧界大，不知僧有無。律中：有比丘，無想，別眾分衣，不成。\n問：將亡人物出界分，成不？答：《四分》：若衣物難分，當唱令來某處某時分，若遣人來，若自來，應與分者得。諸部結犯，不云得成《僧祇》：受衣如法者，或是同活同意耳。《十誦》云：比丘寄衣鉢與尼者，應索取，比丘分之；尼寄比丘物亦爾不同白衣家法。問：將亡人物入界，其內比丘不知，還將出界，得先見者分不？答：得受。由當界不知，分時同法故。\n四分律刪繁補闕行事鈔卷下一\n下之二四分律刪繁補闕行事鈔卷下二\n四藥受淨篇第十八\n報命支持，勿過於藥。藥名乃通，要分為四：言時藥者，從旦至中，聖教聽服，事順法應，不生罪累。言非時藥者，諸雜槳等，對病而設，時外開服，限分無違。七日藥者，約能就法，盡其分齊，從以日限，用療深益。盡壽藥者，勢力既微，故聽久服，方能除患；形有三種：一盡藥形，二盡病形，三盡報形。《明了論》云：有身必有病，雖少差損，後必重發，加其口法，任終而受。就此四中，五分明之：一明藥體，二明淨地處所，三護淨不同，四淨法差別，五二受有別。\n初中，明藥有四。\n一就四藥明者。\n時藥有二：《四分》中，有五種蒲闍尼此云正食，謂󰉓、飯、乾飯、魚、肉也；五種佉闍尼此云不正，謂枝、葉、華、果、細末磨食如〈隨相〉中。《僧祇》：時食者，蔓菁根、葱根、藕根、蘿蔔根、治毒草根即齊苨根是；時漿者，一切米汁、粉汁、乳酪漿是。諸律並明魚、肉為時食，此是廢前教。《涅槃》云：從今日後不聽弟子食肉，觀察如子肉想；夫食肉者，斷大慈種，水、陸、空行，有命者怨，故不令食。廣如彼說。經云：前令食肉，謂非四生之肉，但現化耳，為度眾生。《稜伽》云：有無量因緣不應食肉，略說十種：一者一切眾生無始已來，常為六親，以親想故不應食肉。二狐狗人馬，屠者雜賣故。三不淨氣分所生長故。四眾生聞氣悉生怖故。五令修行者慈心不生故。六凡愚所習，臭穢不淨，無善名稱故。七令呪術不成就故。八以食肉，見形起識，以染味著故。九諸天所棄、多惡夢、虎狼聞香故。十由食種種肉，遂噉人肉故，如《班足王經》說。今有凡愚，多嗜諸肉，罪中之大，勿過於此。故屠者販賣，但為食肉之人；必無食者，亦不屠殺；故知食者，同屠造業，沾殺生分，可不誡乎！《僧祇》云：若為比丘殺者，一切七眾不應食；乃至為優婆夷殺，七眾不食亦爾。今學戒者，多不食之，與中國大乘僧同例。有學大乘語者，用酒肉為行解；則大小二教不收，自入屠兒行內；天魔外道尚不食酒肉，此乃閻羅之將吏耳。《四分》云：若此殺者，行十惡業，為我故殺，乃至大祀處肉，不得食之；以辨具來者，心無定主故。今屠者通殺，則依教無肉可食，正斷食肉也。《毘尼母》大同。律云：若持十善，彼終不為我故斷眾生命，如此應食。準此，何由得肉而噉？唯自死者。鳥殘猶獲罪也！《稜伽》云：酒、肉、葱䔉、韮薤之屬，悉不嘗之。俗中尚云，沽酒市脯不食；況出道高僧，以酒肉為意旨，所懷亦可見也！《摩得伽》云：若以酒煮時、非時、七日藥得服者，謂無酒性得服。今時藥酒，令昏醉悶，氣味具足，為貪服之；必加苦毒，亦不附口。以此二途，驗知情性，去道全遠。\n非時漿者。《僧祇》：一切豆、穀、麥，煮之頭不卓破者之汁；若穌、油、蜜、石蜜、十四種果漿、生果汁，要以水作淨。若器底殘水，被雨濺等，亦名淨。《十誦》若蒲萄不以火淨，汁中不以水淨，及互不淨，不應飲；俱淨得飲。準此，通四藥，為壞味除貪故。《善見》：舍樓伽漿謂蓮華根擣取，汁澄清者、一切木果；一切葉，除菜；一切華；一切草果，除甜瓠子、冬瓜、甜瓜、椰子果已外，得非時服。《毘尼母》：得種種果，多食不盡者，破取汁飲。若不至初夜，變成苦酒者，不得飲，以酒兩已成故。《明了論》：炒米令焦黑，餘藥投中，釀以為漿，亦名非時漿。《四分》：八種漿，古昔無欲仙人所飲，梨、酸棗、甘蔗、𮒂果、蒲萄、舍樓伽等漿也。若醉人不應飲，飲則如法治。《伽論》要須漉除滓，澄清如水；若有濁汁，與時食雜，若咽咽飲，隨犯波逸提。\n七日藥者。《四分》：穌、油、生穌、蜜、石蜜等五種，世人所識，當食當藥，如食飯、乾飯，不令麁現。《伽論》：糖漿亦得七日受，乃至未捨自性。《僧祇》加脂一種。《四分》：舍利弗風病，醫教服五種脂，熊、羆、猪、驢、魚等也。《僧祇》：此藥清淨，無時食氣；一時受，七日服。有四百四病：風大百一用油脂治，火大熟病用穌治之，水病蜜治，雜病用上三藥治之。《五分》：見作石蜜，搗米著中。佛言：作法應爾。若合藥法如此者，聽非時服。《十誦》：石蜜不得輒噉，除五種人：遠行人、病人、食少不足人、不得食人；若施水處，和水飲之。《五分》：飢、渴二時，以水和飲。《僧祇》：食上多得酪，食不盡者，動作生穌，七日受服；若長，煎作熟穌，七日受驗知穌、油，各受，作法；得多七日，不名重受。若乞食時多得穌者，貧病比丘，以細緻㲲淨漉，取穌，得七日受。若有緣事不得中前作者，當對一比丘記識言：此中淨物生，我當作七日藥受。若忘誤不受、不作淨，過時是名不淨。若得多油，如穌中說。得胡麻，食殘不盡，即煮取油，七日受之；若事緣不得作，如穌中說。若熊、猪等脂，如上進不。得甘蔗及果，並如上。《善見》：受酪，記酪中穌為七日，至第七日鑽得即日服，八日犯捨。油、蜜亦爾。《摩得伽》：非時受甘蔗，作法不成，時內並成。然蜜味美重，凡聖常言，長貪壞行，勿先於此，兼得必彊力劫掠辨之；自非極病，難用進口。故《僧祇》：佛受獼猴無蜂熟蜜等云云。\n盡形體者。《僧祇》：胡椒、蓽茇、呵梨勒等，此藥無時食氣，頓受，病比丘終身服。《四分》云：不任為食者，一切鹹、苦、辛、甘等，不任為食，名盡形藥體。《善見》：一切樹木及草根、莖、枝、葉，為食不任者，盡形服之。又樹木、草，無問根、莖，並是時藥；或根是時藥，莖是盡形；互有俱是，不可名示。但令堪食，時藥所攝；不任者，盡形藥。《明了論疏》云：若病服七日藥，隨病為量，若差須捨；若無病復不飢，非時食者，得非時食罪。油、蜜、膏亦爾，故論中舉穌等。終身藥則不爾，有身必有病，佛許服此藥，防護一期果報身；若無客病，又不飢渴，非時不得服。《十誦》：淨苦酒無酒氣無糟者，過中得飲。上來辨者，一切經律，隨事辨體；同此宗者，具列如上。今有愚夫，非時妄噉諸杏子湯、乾棗汁、果漿含滓、藕根米汁，乾地黃、茯苓末、諸藥酒煎非鹹苦格口者，非時噉之，並出在自心，妄憑聖教；不如噉飯，未必長惡，引誤後生，罪流長世。\n次二，六味定者。《明了論》云：五種量，乃至大開，攝一切物皆盡。《疏》云：藥有五種：甘味物中，除甘草、蜜、沙糖、穌、油，餘甘味是時量；酸味除阿摩勒果汁等，餘酸味是時量；辛味中除薑、椒、萆茇、呵梨勒，餘辛味是時量；一切苦澁物非食，作終身藥。七日藥外，一切可食物，名依時量食；從平旦至正中，為時；過此，不得食。一切漿、甘蔗等，名依更量；日夜各分五時，從平旦受至二更，過則不得服，如是輪轉，乃至五更；此間漬飯為漿，屬時量。穌、油、蜜、沙糖等，名依七日量。甘草等，名依一期量；從受戒後，臨一期報終，名一期也；於此時中，無問晝夜，恒得服之。灰、土、水、屎、尿此五，名依大開量；不須受，隨意取服，是世間所棄，非所惜故。《四分》：須受灰、土等此據有人處，必無人準用。\n三明轉變者。《中論》云：如蒲萄漿，持戒者應飲；若變作酒，不應飲；若變為苦酒，還復得飲。《十誦》：甘蔗是時藥，清汁是非時分，作石蜜是七日，燒作灰是盡形。肉是時藥，煎取脂是七日，燒作灰是盡形。胡麻同肉法。酪是時藥，清汁如水是非時，作穌是七日，燒為灰名盡形。\n四相和者。《薩婆多》：四藥相和，從彊而服。若以時藥、終身藥，助成七日藥，作七日服；由七日藥勢力多故，又助成故；如以穌煮肉，此穌肉汁，得作七日服。若以時藥、七日藥，助成終身藥，作終身服；如以穌、乳，和葶藶子作丸者是；又如附子、烏頭等諸毒藥，浸豆、麥等，名盡形藥。若以終身、七日，助成時藥者，時中服之；如麪食，用穌、油，薑、椒等。若分數俱等，勢力相似者，隨以藥首一名標目，餘者藥分稱之；如石英、鍾乳，黃耆、白木，丸、散、湯、膏、煎等，並例知用之。\n二置藥處所，即結淨也。略分四門。\n一制意者。良由眾生報力不同，上中下別。若上達之徒，身力資彊，制令分衛；隨緣少欲，得濟形命，志存道業，不假儲畜。中下之流，情同上士，而力劣不堪，必須資具，方能進策。是以大聖慈憫，因困餓死，方開結之，同界別處。釋淨名者，以飲食繁穢，同處生患，今既別結，情無儲畜，食不生罪，故名為淨；若同處長貪，違教受業，業是穢因，名不淨也。此從緣說淨，非對穢以明也。\n二列數作法者，有四種淨。\n一者籬牆不周淨。《四分》云：半有籬障；多無籬障；都無籬障，謂露地也。非儲積相，故開之必三面有院，開一面者，攝食義彊，亦同有罪。厨舍孤立，有院同之。垣、牆、塹、柵亦如是並非牆得周匝，隨共成相。\n二檀越淨者，有三：一食具是他物。律云：自今已去，當作檀越食，令淨人賞舉，不得自受，若有所須，隨意索取。二處所是他物。故云：若為僧作伽藍，未施與僧，雖食在中，不名有犯。三食處俱是。謂處所他有，食具是他，不屬僧用也。此三名他物淨，要真非假；今多託胃，自誑自負，非法，有罪。《十誦》：瓶沙王施僧粥田，比丘上場。佛言：未分者應上，分竟不應上，犯吉羅。王崩，比丘見無檀越，謂犯宿煮。佛言：闍王替處，不名有犯準此例餘皆犯。《僧祇》：婆羅門送粥米施佛僧，以於僧住處作故，佛言：內宿、內煮，不聽食故知，屬僧即同僧法，非檀越淨。\n三處分淨者。《四分》：若檀越、若經營比丘，為僧作伽藍時，分處如是言：「某處為僧作淨地。」《僧祇》：若作新住處，營事比丘及僧未住，初夜前，以繩量度分齊，爾許僧住，爾許淨屋，受之；不得過初夜《四分》經明相。若檀越言，莫預處分，我未施僧，此則同他物淨。《五分》作新住處，未有淨屋，當先指某處作淨地，以食置中，然後僧住；若經明相出，則不成。《善見》：云何結淨屋？初竪柱時云：「此處為僧作淨屋。」三說已，乃竪之。餘者亦爾；不爾，就一柱上加法亦成。若已成者，喚本主，語令隨指一處，為僧作淨屋；若無者，聚落有老宿，召來遣作；不解者，教之。\n四白二結者。謂僧伽藍院相周匝，比丘在中有宿煮過。不問住之久近，隨處結之，除去比丘。《毘尼母》云：大界內無淨厨者，一切宿食不得食，乃至藥草亦爾。《四分》：因餓死比丘故，聽在伽藍內邊房靜處結作必在作法界上，不同處分。《五分》：諸比丘欲羯磨一房一角、半房半角、中庭，或通結坊內作淨地，並聽。若通結者，羯磨云：「此住處共住共布薩，僧今結淨地，除某處謂僧住行來房舍等。準此，遍界中果菜，無過；明相出，在舍下。」又云：必依地起，不在架屋上。《僧祇》：若一覆別隔、通隔別覆、通覆通隔、別覆別隔，一邊、二邊、三邊，隔道兩邊作淨，中間不淨，如是一切並得。準此，作法羯磨文中，必須明指委曲。結竟，牓示顯處，令主客了之。律中，客問何者淨地？何者不淨地？\n三加法中，四淨，二種不作如上明之；處分一法，別人指示，如前已明；羯磨結者，在僧界內先示處所，懸指結取。所以不得坐中結者，古師云：以食望僧，是攝是障故須遙結，在中相雜；以僧望僧，非攝非障淨地有僧，不免別眾。律令唱處所，應一比丘起，唱云：「大德僧聽！我比丘為僧唱淨地處所。」若房、若處、若溫室、若堂等，隨其結處，任境唱之，然後坐訖，亦不牒唱人名入羯磨也。次索欲問和已，白二云：「大德僧聽！若僧時到僧忍聽：僧今於某處結淨地。白如是。」「大德僧聽！僧今結某處作淨地。誰諸長老忍：僧結某處作淨地者，默然；誰不忍者，說。僧已忍，僧結某處作淨地竟。僧忍，默然故。是事如是持。」《僧祇》：內作淨厨，不得䊩汁盪器，水流出外。有緣須解者，律無文，義準反結即成；應云：「大德僧聽！若僧時到僧忍聽：僧今解某處淨地。白如是。」「大德僧聽！僧今解某處淨地。誰諸長老忍：僧解某處淨地者，默然；誰不忍者，說。僧已忍，解某處淨地竟。僧忍，默然故。是事如是持。」\n四雜出料簡者。檀越淨、不周淨，此二處不問內外晝夜，同宿煮者，無過，但不得觸。若處分、羯磨二淨，通比丘在內撿挍，唯護明相；若與同處，唯壞食具，更須翻食器令淨，有宿煮過也。若治故處作處分者，《祇》云：僧住寺中過初夜，而欲作處分淨者，要住處破，經國土亂，新王未立，爾時便得受作；若此緣無，但令住處及聚落，俱停廢二年，得名處分；若復不受作處分淨，停可食物，內宿、內煮。問：結淨竟，得中看煮，何為不犯內煮？答：煮是隨處，大界無人亦犯；宿是逐人，二界無人不犯。\n三護淨法五門：一翻淨，二護淨，三罪通塞，四互明淨染，五儉緣開八事。\n初中，若一方別住，維持佛法者，必須結食界，同護淨食；此則通凡聖僧路，順諸佛本懷。今自共宿捉，貪染叵離者，俗中恒人所恥，何況淨僧食之？脫經儉難，因即染污；後若緣無，理須拱手。仍事觸宿，心初無悔者；不信此心，須為師匠。欲依聖語而反穢者，有四不同：一者緣淨，二者體淨，三者緣不淨，四者體不淨。言緣淨者，謂釜器傾溢，佐助料理，佛開為緣，此不須翻。言體淨者，不容膩器，佛令自得安水燃火，乃至諸僧器，未經盛食，體是淨物，無穢可翻。言體不淨者，此是治生興利，用造佛供僧，制不許禮受；雖不經宿捉，翻亦不合食，由心惡鄙。上三句者，並是正經，文遍如鈔，並不須翻。緣不淨者，本是淨具，遇緣染污，故須翻穢令淨。《五分》：有諸木器，肥膩不淨，以瓦石揩洗恐破壞者，用沸湯洗之。《僧祇》：淨人行食，淨器墮比丘鉢中，尋即却者名淨；停須臾者名不淨。若是銅器，淨洗用。木器若膩，入中者削刨之，不可用者當棄。《十誦》：比丘有膩器，二三度用澡豆洗；故不淨，當以木刮却，然後澡豆二三遍洗，是淨。餘有不盡者，準以米麫油醬等，於尼寺俗家沙彌淨人處，一石一石更互博之；雖得本物，以入手兩相捨。《善見》：故多比丘共一沙彌行，各自擔食，至時，自分已，沙彌語比丘言，今持我食與大德易；易得已，復展轉乃至下座；若不解者，教之亦得。準此，展轉翻穢者，成證。若盆甕等器有食膩者，釜上蒸之，內外熱徹，膩出即淨。一切銅器，磨之。鐵器以火燒內，趣令膩盡。木倉櫃等，削刨泥拭。土倉窖等，隨有更拭。石器者，或以水洗，或以鐫冶，得無殘膩便止。《四分》得捉眾僧戶鉤𨷲、若杖、若環、若匕、若角杓、銅杓、若浴床，則無觸淨謂非常服用者。\n問：觸淨何過，佛苦制之？答：佛欲增尚弟子，令行勝行，內有勝法，外行亦勝，如世貴人，安坐受食，不自執勞，以形勝故。二為現大人相。三世三聖並不自作，今若宿觸，失聖人法故。三諸佛立教，通大小乘，俱無宿煮。如《稜伽》、《十誦》所述。四長貪壞信。五廢修出業。六死入糞坑。《護淨經》云：由有宿捉等，眾僧食不淨食，後墮臭屎池中，五百萬世受苦惱竟；復各五百萬世墮猪狗及蜣蜋中，常食不淨；後出為人，生貧窮家，衣食不供。佛告比丘，眾僧住止之處，作不淨食，不足往食；如法持鉢，乞白衣食，是名淨命。因說知事比丘，觸僧淨器及食，食眾僧故，墮餓鬼中，五百餘年不見漿水，正欲趣廁，護廁鬼神打不得近。如是廣說因緣。《智論》：若沙門福田食，以不淨手觸，或先噉，或以不淨物著中，入沸屎地獄中。廣如第十七八九卷中。《大集》〈日藏分濟龍品〉中，廣明僧食難近難用。《僧護》等經，明非法受用僧物。文廣不具錄。通而言之，若無慚愧，輕慢佛語，自物尚犯，何況僧物？深須自勉，可得出期。《五百問》中明，持戒知事，指挃僧器，羅漢代懺苦緣，如是廣知。\n二護淨法。\n前護惡觸。《十誦》：比丘食竟，以己不淨鉢及食，與沙彌白衣；沙彌白衣洗鉢竟，還著僧器中，是名淨；一心過與，則無惡觸準此，器下殘食，令淨人益授，有觸失。《五分》：若無淨人行食，比丘受已，行之；無淨人御乘行船，比丘亦得。《僧祇》：若淨人持不淨手謂先捉比丘惡觸食者，行󰉓飯與僧者，上座一人得不淨，餘人名淨。若淨人持淨󰉓寫不淨󰉓上，得抄取上；若不淨󰉓寫淨󰉓上，一切不淨。若著淨󰉓在不淨器中，得扟取中央；若抖擻筐器，一切不淨。《十誦》：若淨食中著不淨食，應却者除之，餘者食之。餅果等亦爾準此，諸扟者，由食相可別者；必淨穢相濫，即應都換之。《僧祇》：若曬穀時，比丘在上行者，當脚處使淨人扟去；若難事急，雖蹈無罪；必天雨無淨人，得自遙擲淨席物覆，捉淨甎石鎮之。忘覆食器亦爾。若厨屋中，有諸蘇油瓶甘蔗竹葦束，比丘取七日油蜜瓶，誤捉淨油瓶來；餘人見，不得即語，待至問己，是何等油？答言，七日油；當語置地，不得名字，還得七日受以誤觸不成故。若令取淨油，俗人不解，誤持七日油來，亦如上法準口法有失。自餘錯捉亦爾。若言，審悉！看灰瓶已，持來！此比丘內手瓶中，錯把淨󰉓看故，名淨；若還放瓶中，即為不淨餘並例之。器中明觸者，一切葉卷是器，舒者非器。盤緣沒󰉕麥為器。長床坐床繩床緻織為器。船在水中、車驚牛時，非器；無者為器。若食時，敷床長版坐床褥等，或在甘蔗蘿蔔米穀豆囊等上，令比丘坐，不應動身，亦不得問；若動問者，一切不淨由有緣開坐，若動問成觸。若棧閣上，衣架上，有淨食及衣鉢，若取物動淨器食，一切不淨；若閣堅不動者得。若在船上，載十七種穀，上覆以蘧蒢席，比丘得在上坐，不得名字；若為風吹迴波，漂在岸者，一切不淨；必繩篙不離水名淨。大車上載諸穀上覆者，比丘得坐上，不得名字，如船中進不。若小車有淨物，若取衣鉢時動車者，一切不淨；當令淨人取不得以牛在故為淨。應令淨人先上，比丘後上；若下時，比丘先下。若在載物車中，怱即車翻離牛者，一切不淨；若牛繩尾未離車者，名淨。《十誦》：比丘與沙彌擔食在道中，食時與沙彌，沙彌還與比丘者，若先不共要，得食；反此不得。使沙彌擔食度水，恐沒溺者，乃至得負擔之，雖捉不犯，至岸莫捉。若不淨器受󰉓，不應一切棄之，著盂者棄；餘者，同《僧祇》，得食。若以繩綴鉢受熱粥時，內有脂出，應直棄脂處；餘者得食。飯粥羹器傾側，聽佐淨人，正之已，不得復觸。若佐搘淨釜亦爾。淨人寫穌油瓶傾側亦爾。人驢牛車等負食傾側亦爾。天風雨時，淨器物空在露地者，當淨洗手，舉著覆處此是體淨。《四分》：若穌油瓶不覆，無淨人者，自手捉蓋，懸置其上謂緣淨也。若居士持食寄比丘賞舉，後索還與比丘者，得洗手受之。若鉢盂孔臼，食入中，隨可洗者洗之，餘不出無犯。若入僧中食，無鉢者，聽比座若僧中有鉢者借與亦是體淨。《善見》：比丘以氣噓淨器者，名觸。《五分》：穌油瓶卒翻，應自正，勿得離地。若惡人以僧不淨米一把，投淨米中，可分者除之；不可分者，趣去一把。《四分》：自散種子，若生為菜，聽食；移菜植之，以重生故，亦得餘果菜例同之。若沙彌小，捉淨食過水，聽比丘扶；若上坂亦得扶；若舉懸淨食，須安床几橙等，令得上下。《十誦》：負淨人上取，大比丘自手觸食，吉羅。有病服有過藥者，屏處勿令人見。《鼻柰耶》：得糴米以待賓謂令淨人受取。\n二明自煮者。《僧祇》：若練若處淨人病，無淨人者，得淨穀已，比丘自舂，作粥與淨人；淨人若食不盡，不得自食準《十誦》，先無共心，一心與者，亦得。《僧祇》：若淨人難得，比丘欲自作食者，當自洗不受膩器，著水，自然火令沸此是體淨。僧器有膩，不合自然火也，誡之；使淨人著米內湯中已，更不得觸；使淨人煮沸已，得以木橫置地，比丘在上，令淨人置食器木上，口言受受，然後自煮令熟，與病人，莫令不受物落中。乃至煮菜令萎，同上作法。薑湯亦不得自煮，以變生故。若乞得冷食，自溫煮，不犯。作食時，淨人小者，得捉其手教淘、教寫、抒飯等。\n三明內宿者。《五分》：使淨人於不淨地洗菜未竟，明相出者，則無犯。《四分》中，有比丘持食來，覓淨地未得，明相出，不犯。\n四明內煮者。若在界內，元為他煮，不專私己；與他有餘，洗手受食。\n三明通塞，分二。\n初四藥者。若是時藥，定有宿煮；以資用強，常須服故。餘之三藥不加法者，一同時藥；若為病緣而加聖法，則有通局。非時藥者，過中明相未出來，服用皆得；若明相出，失其口法，殘宿、惡觸、非時生焉。七日藥者，作法加已，內淨厨中，開無殘宿、惡捉；八日旦起，具罪如後。盡形壽者，必是熟死無生種相，律開內宿、內煮、自煮。《僧祇》：自煮薑湯結犯者，謂有生分準此，準開三罪；七日不合同宿。《十誦》：石蜜漿舉宿，病人開飲應是難緣。《四分》：殘宿穌油，開灌鼻等。餘不淨藥，不合加法，《十誦》正文。\n二明四過。\n先明過相。謂內宿、內煮、自煮、惡觸。初中，《十誦》有三種人共食宿，比丘及僧，學悔沙彌等，名內宿也。尼中四人，三人如上，加式叉尼。《四分》中：式叉得與大尼過食，不得同宿或是無沙彌尼故開。內宿者，結淨地已，僧坊內共食宿是也都不言淨地有比丘。內熟者，結淨地已，僧坊內煮者是。自熟者，大比丘自作，如上三種人不應食。惡捉者，自取果與淨人已，更受噉者是審不決捨，與他還受，同是惡捉。《薩婆多》：共食宿有三種：受食已作己有想，共宿、不共宿，經夜吉羅，食則犯提是殘宿故。《四分》中亦同。若自捉食，名惡捉，作己有想，經宿，吉羅。若食不受不捉，直作己有想，經宿，食得吉羅。若他人食，共宿無過。\n二將此四過，對人、約時、就處、望食以明。\n初將內宿：就處者，不通他物、不周二淨；處分、白二、及界內，俱通。就時，要經明相。就人，唯據比丘三人，知有，其犯。律中，問：淨地未得明相現，狗持食來，風吹果墮？律言：不知不犯。尼通四人，並如上。就食者，離地物一切通犯；未離地者、未長足者，不犯；已長足、逢霜等，並是宿限；對四藥論如上。\n二內煮者：對處，淨地並塞。對時，通晝夜。就人，通七眾。約食，通生熟；四藥而言，加法盡形，聽界內宿、煮；餘三不合故。《僧祇》：阿難為佛溫飯，在祇桓門邊。故知不得界內煮。\n三自煮者：對處通淨、不淨地。就時通日夕。就人局大僧三人，尼中有四人。就食論生，佛開重煮故不犯；四藥中，加法盡形亦開。《十誦》：若生食，火淨已，得煮。云何淨？乃至火一觸乃至米菜等例準也，冷食重溫。《五百問》中：若被淨藥，比丘得自合。\n四惡觸：就處通淨、不淨地。就時通日夕。就人者，大僧有多種：一者，一往不受，徑捉觸；二膩勢相連如衣鉢巾𣾴不淨洗相染；三任運失受四藥不加法，中後俱失受；若加法，三藥各隨限即失受；四遇緣失受淨人觸床器也；五決意捨失如受已不食意；後須，不受而取，得墮。若就沙彌、淨人，但有膩觸謂捉比丘鉢已，食膩在手，不洗而捉僧器。大僧又有四種不成惡觸：一為受而捉如俗器中盛食與比丘，仰手受取；前食雖僧俗兩執，不成惡觸。鉢中故食亦爾，二遇緣失受淨人觸失，如法莫觸，洗手更從受之，淨人不須洗手，三持戒誤捉，四破戒故觸，並名淨食。更以三句分別：一觸而非惡。《十誦》云：持戒比丘誤觸僧食。《四分》：忘不受果持行，若見淨人，應置地洗手更受。二惡而非觸。《十誦》：破戒比丘故觸名淨。《四分》：諸比丘相嫌故，觸他淨食，令得不淨；佛言：不觸者淨，觸者不淨，吉羅。三亦觸亦惡。《十誦》：持戒比丘懈怠故觸，名不淨。《五分》樹上捉果試看生熟，亦名惡觸。若就食言，通生及熟。\n四明互覆墮者。《四分》中：安食具在樹上，並從根斷。若樹根在不淨地，枝葉覆淨地，果墮淨地，或為風吹雨打鳥獸墮者；但使無人觸知，遇緣而墮，雖經明相，不成內宿，謂長足果也。若不淨地果菜，未長足來，運運重生，則無內宿，隨時而取，得入淨厨。若果菜已離本處者，隨經明相，比丘若知，即不得食上來義約，律文不了。《五分》：樹根在淨、不淨地，比丘亦在淨、不淨地；果墮其中，非比丘所為，經宿者得食。若見果墮非淨地，使淨人拾聚，經宿，不知淨、不淨處，聽食；若知在不淨地，不得食。《僧祇》：樹在淨、不淨地，果墮淨地，隨何時取之；若淨地、不淨地果，落不淨地，應及時內淨厨中。若不淨地生瓜瓠者，摘取及時內淨屋中。有運致穀米豆等，準前。並謂比丘不覺在不淨地者，成淨；若知，不淨《四分》知不知中，大同此律。\n第五儉開八事。《四分》：為穀米勇貴，人民飢餓，乞食難得，雖得少食，為賊持去。佛憐慜故，開界內共食宿、內煮、自煮、自取食；僧俗二食，水陸兩果，並不作餘食法。若定罪者，應開八罪：內宿、內煮、自煮、惡觸、不受、足食、殘宿等三波逸提，四突吉羅，義加壞生；如水陸果子，不受而食，豈令淨耶？律云：若時世還賤，故依開食；佛言不得，如法治之。《十誦》云：若飢儉時，食竟得持殘去，語施主知。\n大門第四淨生種法。就中有三：謂制意、處人、淨法。\n制意者，《四分》、《明了論疏》：諸俗人外道，謂一切草木有命根，以佛不制此戒故，比丘傷於草木，為他輕訶，令彼獲罪；又與白衣不別，不生恭敬心。故《十誦》名為疾滅正法，復曲制也。餘如壞生戒中說。\n第二明處人。若使淨人作淨，有四句：一人、果俱在淨地，成淨，大善。二人、果俱在不淨地，成淨，不合食以內熟故，餘四眾食。餘二句出《十誦》，故文云：果在不淨地，淨者在淨地以火、刀作淨，成淨，而不得食。若果在淨地，淨者在不淨地作淨，得名淨，得食。\n三明淨法。《僧祇》：每食時，上座應問，果菜淨未？無蟲不？問答如法。維那亦爾。《四分》十種：初五者，謂火淨、刀淨、瘡淨、鳥啄破淨、不中種淨。此五種中，刀瘡、鳥淨，去子食；不中種、火淨，都食。次五者，若皮剝、若㓟皮、若腐、若破、若瘀燥，此應是淨根種。又云：水洗連根菜即名淨，準《五分》淨根種。《僧祇》中，揉𫝽淨蘿勒蓼等。莖種者，摘却牙目淨；十七種穀，脫皮淨；裹核種，爪淨；膚果種，火淨；穀果種，亦火淨；𥢶果種未有子揉𫝽，若有子火淨。《四分》云：火淨通五種。《毘尼母》云：水漂淨、塵坌淨，此應壞相。《僧祇》：多果同器，一果作淨，餘者通得；若別器者，一一別淨。甘蔗著葉，莖莖淨；無者，合束淨準此，蒿草之類，子果散落，無淨法。若粳米此謂杖打皮落，猶有白皮裏者，種之可生；或如《十誦》，比丘作食先淨采取也、蘿蔔根等，火淨、刀淨已，停未用，還生者，更淨。《四分》：比丘不應自作淨，應置地使淨人作，洗手更受此對有人；若無人者，《明了論》云：自加行所作。《疏》解：非言得自作淨，然自作有益。如一聚果子，若未淨者，但食皮肉，一一吉羅；若食核，一一波逸提。今以火一觸，止得一吉羅，令一聚果子俱成淨，免於多罪，豈非利益。《十誦》：云何火淨？乃至以火一觸。若以火焰熱灰及炭等，不成淨。比丘自淨，餘比丘不應食謂火所觸者，若刀爪淨得食。《五分》：根、莖二種，以火為淨。《僧祇》：樹果野火所燒，灰圍穀聚，恐非人偷，亦名為淨。若食果核者，火淨已聽食。若皮淨不火淨，食核，提此是壞相，不壞種也；若火淨不皮淨，俱得食；核皮俱不淨，一提一越；俱作無犯。然火淨一法，種、相俱通。餘如〈隨相〉。《明了論疏》：此淨法不但約一物以成，如一聚桃李，但火觸一，餘皆成淨；隨以刀破爪傷，隨一被淨，餘皆名淨。此作淨體，本以此為法，非使物不生，故名沙門淨。準米中有穀，如上脫皮淨，餘條準此。問：種、相云何別耶？答：相者，謂一切果菜，上有白毛，而依本青翠，不改其色，相同連地者；律云草木七種色者是也。所言種者，謂可種植；或雖離地，從緣得生之類是也；律云根有五種。廣如〈隨相〉。\n第五受法不同。手、口二受，日別恒用，若不廣明，教相難顯，略取要務，以為八門：一制二受意，二受通四藥，三對人不同，四加法亦別，五說淨通局，六二受寬陜，七重加進不，八雜明罪相。\n初門，手受五義。如《薩婆多》云：一為斷盜竊因緣故；二為作證明故；三為止誹謗故；四為成少欲知足故；五為生他信敬心，令外道得益故。廣如〈隨相〉中。《五分》：由未制戒故，各起過非；白衣訶言，我等不喜見此惡人，著割截壞色衣，而不受食而食，名不與取。次口受意。為防護手受故，若無口法，過午便失；由有口法，乃至限滿。又為防多罪故，手受但防於二，所以如下明之。\n二受通四藥不。手受通四藥，為防盜相故；口受局三，除其時藥。亦有口受不通手受，唯局中前。餘之三藥，手受亦爾；若加口法，通時、非時。《十誦》云：時分藥猶是非時別名、七日、盡形，是三種藥，必須有病，非舉宿、惡捉者，手、口二受，得服。\n三所授人。手受為五義，除自同類，餘六眾、三趣，皆成受；口受唯對比丘，餘眾不成。《薩婆多》：凡受食，為作證明故，若在有人處，非人、畜生及無知小兒，悉不成受；在無人處，天神、畜生，成。廣如〈隨相〉不受食戒。《善見》：止食有三，謂手口眼也。\n四受法差別。凡論受法，要心境相當，如律中錯受穌油，不成受等；必須仰手承之《五分》所云：從他淨人邊抄撥而取，非法；情相領當謂僧、俗二心，同緣一事。除其眼闇，及不喜沙門，驚急緣者，置地而受。既知情事多違，預前運心普受。\n就中分四。時藥受法既數，對法亦多，具如不受食戒及對施興厭中廣述；此但明加口法者，三藥別論。\n初明非時藥。有四法：一所受藥，二能授人，三所受者，四正受法。\n初明藥體。無八患者，得加口法：一內宿，內煮，自煮，惡觸，五殘宿，六未曾手受，七受已停過須臾《僧祇》非時受不得置地停，八手受已變動失本味故，類甜酢等。\n二能授人。四法：一漉澄水色，免非時食；二煮沸，擬後重溫，生飲不須；三以水滴淨，為壞味故；四淨人施心，仰手持來。\n三所受人。謂比丘，作三法：一先自心解前漿類別，與淨人情同；二仰手受，無盜相；三記識言此謂含時食者，若單清漿不須之。\n四正加口法諸部令加，不出其文，義立。應至比丘所具儀云：「大德一心念！我某甲比丘，今為渴病因緣，此是薑湯，為欲夜分已來服故，今於大德邊受三說。若直受進飲無遺，不須加法。」若蒱萄梨果蜜漿等，隨病題名漿入，但改藥名字。\n七日藥四法，同上。\n初明藥體，自無八患：唯改第八，非是餘比丘七日藥，或犯竟殘藥；餘七同上。\n二能授淨人，四法：一淨漉與時食別謂脂除肉，油除滓等；二火煎煮；三水滴淨；四施心授與，心相領當。\n三所受比丘，有二。初自無五過：一相續畜。若畜至七日，即日受藥，不成。《僧祇》：比丘有第七日石蜜，即日更得石蜜，是名相污。問：此既未過，云何相染？答：非犯長相污，由前七日服訖，病猶不差，更服無益，作法不成；若得異藥，得加七日。二相續畜。已曾畜藥至八日犯長，即日得藥入手作法，被染，更不堪服。三曾食他第七日藥，即日自得，作法不成，以藥味通故；《僧祇律》如此。四相續受。《僧祇》：比丘七日中，日日受藥，受而不食；至八日，不得更受，須一日不受間之。謂貪多過受，又不服療《四分》無文，準用亦好。五相續犯。《僧祇》：比丘七日恒服，至八日正可，不得更服，不妨受於異藥。上明相續，對一蜜藥為言；若得油者，亦即加法。《僧祇》：生穌、熟穌、醍醐，展轉易味，七日更受。二自作四法：一仰手受。二分別。言作七日油想；若本心作然燈、塗足受者，不成，如《僧祇》說。三記識。言此中淨物生，我當受若離時食，不須此語。四展轉。受生穌作熟穌應與淨人煮，亦得自煮；二種煮已，更從淨人受之；雖是先受，以味轉失受，不名惡觸。《毘婆沙》云：七日藥手受口受已，置一處，勿令淨人觸之。\n四正加口法。應執藥口云：「大德一心念！我比丘某甲，今為風病因緣，此是烏麻油七日藥，為欲七日經宿服故，今於大德邊受三說。安淨地內，須者自取。」餘隨對治，如前類準。\n盡形藥四種：\n一藥無八患，如漿中說。\n二能授人，作三法：一火淨已後，無變生過；二與餘藥別謂含時食等藥；三施心授與，情相領當。\n三所受比丘，作三法：一仰手受，心境與淨人相同。二記識之，如上法；若單者不須。三分體分，謂紫苑丸是藥體，而有羊腎為藥分；二法別來別受，總來合受。\n四加法言：「大德一心念！我某甲比丘，為氣病因緣，此是薑、椒、橘皮，及鼈甲、紫苑丸盡形壽藥，為欲共宿長服故，今於大德邊受三說。」若丸散之中，隨其本病，對病之藥，有五十、三十別色，各依本方，題名入法，如前分別。若買藥未足，隨得入手，即加口法；而體是盡形者，依本名加法；若是時藥、七日藥者如大棗、采麥、豉醬、羊腎、虎眼、鵄頭、白蜜、酥油之類，遇緣不得與盡形藥頭一時受者，應加法言：「今為氣病因緣，此是羊腎盡形、紫苑藥分。」為欲共宿等餘詞同上餘者準此例之。若往市買藥，令淨人斷價已，比丘依名自選取多少，一處著之；然後令秤，次第受取，不得置地；即覓比丘加之，不得過限。今奉法者，希有一二；多並任癡心，抑挫佛法；得便進噉，何論淨穢？高談虛論，世表有餘；攝心順教，一事不徹。焉知未來惡趣？且快現在貪癡。有識者深鏡大意！\n五說淨者。七日一藥，作口法竟，偏心屬己，須說淨畜：一藥體貴重，貪積心多；二久延多時，無變動義；三氣味殊越，資身力強。制令說淨，捨封著也！手受七日，時少過希，亦不須說。餘之三藥，反前不具，故不須淨。淨法大同衣法，唯以長藥為異。\n六二受通塞。手受防盜，一人受已，通及餘人；口法亦爾。若據對病題名，實亦不通；莫非以其口法，加他二通之藥藥味通，手受通；故捨前人，受法不失。何以知之？《四分》云：第七日藥與諸比丘食之。餘如《義鈔》及《疏》說。\n七重加以不。若明手受，觸失本受，即須更受，雖重無過。口法者，《薩婆多》云：五日已還觸者，更加七日法，不作二日法；不從藥勢，正從法論。六日已去，不得重加，以藥將入淨故。《僧祇》：但云藥勢相接，七日可知。如上淨人誤觸七日油中，成失。《成論》云：如服穌法，極至七日，堅病得消。\n八雜明諸相。《薩婆多》：若病比丘須七日藥，自無淨人，求倩難得，應自從淨人手受，從比丘口受已，隨著一處，七日內自取食之。若作口法竟，一日乃至五日，淨人來觸，或更以餘不受藥來雜，應加手、口二受，復得七日服。若至六目已去，淨人觸、餘藥雜，並不得加。若藥眾多，不知何者是本藥，應更手受、口受，然後服之。若病重不能口受，亦直爾得服。設看病比丘，手受、口受，亦成受法，當稱病比丘名而受。\n問：此手、口二受，防護何罪？答：今分四藥別論。如時藥手受防二罪，不受、惡觸也；口受同之。非時漿手受防二罪，一防一往不受，二防不受而捉，惡觸；口防二罪，一防過中失受，二防過時失受，惡捉。七日藥手受防二罪，同漿中；口防三罪，一防過時失受，二防過中惡觸，三者殘宿，昔云防內宿此無律文，以盡形為證，列知不開。盡形壽藥手受同上；口防六罪：一過時失受，不受，二惡觸，三殘宿，四內宿，五或有內煮，六自煮以變生作熟故。因明生罪由未受故，無諸過患；今既二受，時過患生。時藥手受，過中生二罪，失受、惡觸；經宿生殘宿、惡觸二罪。非時漿手生二罪，同時藥中；口受生三罪，明相出有非時、殘宿、惡觸。七日藥手生二罪，同上；口生五罪，八日明相出為言，謂殘宿、非時犯捨墮，惡觸服尼薩耆，不捨藥吉羅，具足三提二吉。\n問：云何不生不受者？答：藥本是不受，猶加口法，失不受；至八日旦起，有任運失受，非謂能生不受。不同殘宿，本無殘宿；以有口法，八日有殘宿生。非時亦爾，藥體未有法，無有時與非時隨病即受，皆得；由加口法，八日旦名非時。盡形壽者，手受同前，口受亦有生六罪者，無病而服吉羅。餘如〈隨相〉非時、不受、殘宿三戒具明。\n問：四藥之中，何故七日罪重，餘三輕者？答：一即用資強，垢心厚重；二體現常存，聖開說淨，反違佛教，過限不說，故重。餘藥反此，故輕。\n問：比丘非時而食，具足幾罪？答：時藥一咽七罪：非時、殘宿、不受，三波逸提；內宿、內煮、自煮、惡觸，四突吉羅。此謂經宿已，不受、自煮而噉者；若非時中，淨人過授，亦無不受罪。餘罪例此有無。\n鉢器制聽篇第十九房舍眾具五行調度養生物附\n養生眾具，殷湊繁多；隨報開聽，事資道立。雖在緣廣被，而法據有準；違則斯制，犯則無赦。既混其體貌，故分其條格；略言來意，別舒如後。\n就中先明鉢器，是制教也，故初明之。餘有養生眾具，入聽門攝，自如後列。\n初中分七：一制意，二體如，三色，四量，五受法，六失受相，七受用行護法。\n初制意者。《僧祇》云：鉢是出家人器，非俗人所宜。《十誦》云：鉢是恒沙諸佛標誌，不得惡用。《善見》云：三乘聖人皆執瓦鉢乞食資生；無有因，四海以為家居，故名比丘。《中阿含》：鉢者，或名應器。\n二體者。律云：大要有二：泥及鐵也。《五分》有用白銅鉢者。佛言：此外道法，若畜得罪。佛自作鉢坏，以為後式。《十誦》：畜金、銀、瑠璃、銅、鑞、木、石等鉢，非法，得罪《四分》亦爾。《五分》：畜木鉢，偷蘭。《僧祇》云：是外道標故，又受垢膩。今世中有麥紵鉢、棍瓦鉢、漆鉢、瓷鉢；並是非法，義須毀之。\n三色是非。《四分》云：應熏作黑色、赤色。《僧祇》：熏鉢作孔雀咽色、鴿色者，如法。若準律文，並須熏治。律文廣具熏法。而世有素瓦、白鐵，掍鋧堅硯瓦為色者；或先熏鐵鉢，而剝落者；先熏瓦鉢，但棍不磨；色淺落受膩者；有用麻油塗者。並為非法。親問翻經三藏云：中國無用油鉢者，若此土行用，一度訖，即打破，不許再用。《五百問》中，不許受畜。準此，瓦澡鑵，義同油鉢。《善見》云：鐵鉢五熏已用，土鉢二熏已用受持。諸部律並明熏法。此方用熏二遍入籠，猶未變色，但用法不同。\n四量是非《四分》：大鉢受三斗，小者受斗半，中品可知。此斗升不定。此律姚秦時譯，彼國用姬周之斗此斗通國準用，一定不改。量法俗算有八：圭、抄、撮、勺、合、升、斗、解，謂因增法名也。準唐斗，上鉢受一斗，下者五升。《十誦》斗量同《四分》。又彼律云：下鉢受一鉢他飯，半鉢他羹，餘可食半《僧祇》：鉢他羅者，受四升也。《薩婆多》云：鉢量，論師種種異說。然以一義為正，謂一鉢他受十五兩飯。秦秤三十兩飯，是天竺粳米釜飯。時人咸共計議，上鉢受三鉢他飯，一鉢他羹，餘可食者半。三鉢他飯可秦斗二斗，一鉢他羹，可食物半，復是秦斗一斗。上鉢受三斗。律師云：無餘可食物，直言上鉢受三鉢他飯，一鉢他羹；留上空處食，指不觸中。中下二鉢，可以準知。見一肆上好鉢，圓正可愛。律師云：佛初出世，眾僧無鉢，佛勅帝釋，令天巧工，作十萬鉢在世間；肆上鉢者，是彼天鉢，非是人造。《毘尼母》云：不滿斗半，若過三斗者，不成受持。然則諸部定量，雖無一指，然多以三斗、斗半為限。但此器名應器，須依教立。律云：量腹而食，度身而衣，趣足而已。言通增減，必準正教。世執小鉢者多，大者全希；豈非狹局貪著，數受多益之相；既號非法，不合說淨受持。\n五加受法《四分》無文，但言應受持之。今用他部文。《十誦》云：「大德一心念！我某甲，此鉢多羅應量受，常用故。三說」《善見》云：若無人時，得獨受持鉢。文準上。《僧祇》云：若十日內，捨故受新，十日一易觀其文意，似是獨住比丘法。\n六明失法諸相。《善見》：雖先受持，若穿如粟米，失受持；若以鐵屑補塞已，更須受；若偏、斜、破，並不成受。《善見》：若買他鉢未還直，不成受；其主雖言但受持，亦不成；若過十日，不犯長。若買鉢度價竟，鉢主熏已報比丘知，不往取，過十日犯捨。若餘人知熏竟，傳向比丘說，聞語不往，無犯。《四分》：鉢盂孔罅食入中，但洗，餘不出，無犯。準此，不漏故，不失受。問：但畜一鉢，不加受法，過限犯捨不？答：不犯。由是制畜，事同三衣，但犯不受持鉢罪。若有長者，準衣說淨。\n七明受用行護法。《五百問》云：若一日都不用鉢食，犯墮；重病者開不用。若出界去，經宿不失。《五分》諸比丘鉢中歠粥苦熱，不可捉，聽別作歠粥器。《毘尼母》：不得用麁澡豆洗鉢壞色，當熟擣細物，篩而用之。乃至病亦不得用雜香澡豆洗身。乃至乞食時，各自作鉢絡盛鉢，自持之；因與淨人鉢行乞，外道投藥鉢中，比丘死，便制也。《僧祇》：若洗鉢無坐處者，當僂身踞坐，離地一搩手。不得用灰，令色脫；當取樹葉汁、無沙巨磨謂牛糞也。不得臨岸危處。應先洗師鉢，後洗己鉢；不得持己鉢中殘水寫師鉢中。乃至洗訖，當踞坐，持鉢囊帶串臂，著膝上盛之。乃至浣染衣者，先與師染浣；勿以師衣裹己衣漬之。若被綴破鉢，要須食竟解綴淨洗已，曬令燥，還持繩綴，舉著常處；勿在地上；下至無物，以水洒之安設也。《十誦》：鉢是諸佛標誌，不得惡用。新熏鉢穌，著一心三洗，是名淨。又不得日中炙令津出，吉羅。《毘尼母》：不應鉢內洗手，一切處不應用，除病。敬之如目。《五分》：護鉢如眼睛。洗鐵鉢，聽去地一尺，瓦鉢離地五六寸許。宜著好處安置。不得不拭，著日中曝。若安地上、盛宿食、煖湯洗、盛藥，並得罪。《四分》：守護此鉢，不得著瓦石落處、若倚刀杖下、若懸物下、若當道中、若石上、若果樹下、或不平地、若戶限內、戶扉下、若繩床、木床下，除暫著；若床間、床角頭，除暫著。若立盪鉢等，並不合。不得一手捉兩鉢，除指隔中央。或一手捉兩鉢開戶，除用心。乃至足令鉢破等。《僧祇》：惡心破鉢、三衣、塔、像、解界、破僧房等，皆偷蘭好心壞者，文中並開。《四分》：不得作非鉢用，一切長物不得內鉢中。若畫鉢中花像、萬字、己名，一切不得。破不得都墁，纏鉢四邊；若口應墁兩分，留一分；若星孔多，應盡墁之用白鑞、鉛、錫也。不得著地熏，壞故；應以泥漿灑地安之，若葉、若草上、若鉢支。故壞者，以白鑞墁底。不得雜沙牛屎洗；以器盛水漬牛屎，澄去沙用；以外用葉、用花、若果汁，洗取令去膩。若手執難持，作囊盛，繫口，帶絡肩上；鉢挾掖下，鉢口外向；不爾，作凾盛之；恐相搪者，以衣、樹葉隔之，安置杙上。《五百問》：不得覆鉢壁上，應巾裹懸著壁上。《善見》：瓦鉢帒，串左肩，青色。\n次聽教中，既曰眾具，故雜列之。\n《四分》開十六杖器：謂大釜、釜蓋、大盆、及杓，小釜、釜蓋、小盆、及杓，洗瓶、瓶蓋、盆、及杓，水瓶、瓶蓋、及盆、杓；則有二釜、四盆、二瓶、四蓋、四杓。又有鐵作者，出家欲作鉢，佛開作之；須爐推鉞韛囊錯鏇器，並得畜；作帒盛，懸杙上。亦開畜熏鉢調度法用等。若縫衣時，須繩墨、赤土、白墡、雌黃、絣線、尺度、縷線、咸金鍼、刀子、補衣等物，並開之，作帒盛之；患鍼零落，作針氈及筩安塞；治鉢須鑽鍱，並得。蘭若比丘開以火術出火，火母、火子、及鑽等，並得。若得七日藥，應著鍵𨩲、小鉢、次鉢、大鉢中，不作淨施大鉢義須；安著杙上、龍牙杙上。不得畜皮木鉢。《出要律儀》：鍵𨩲為助食器。《毘柰耶》：鍵𨩲者，淺鐵鉢也。\n《四分》：老病不堪步涉，聽作步挽車，若輦、若乘；除牸牛、䮬馬。若得輦，聽畜；須輦轅及皮繩、若枕橙，並得。應使寺民、優婆塞、沙彌擔牽。若得車亦爾。應除織皮繩、髮繩。\n《十誦》：比丘無鍼，不得外行。\n《五分》：非行來處，若大小便及洗手脚時，聽著屐。《四分》亦爾。《僧祇》：畜塼瓦擬揩脚。\n《十誦》：犛牛尾拂，用拂佛塔故受。《僧祇》：自今已去，聽捉線拂、裂㲲、樹皮等；除犛牛尾、馬尾、金銀柄，一切不聽捉；若白色，染壞用；不得如淫女捉作姿作相，是名拂法。《五百問》云：若僧中說法、高座上、不病，不得憑几。捉麈尾，犯墮；非毛者得。《四分》：得尾拂，開畜；不得畜織毛𣭱多殺細蟲，不得畜之。\n《十誦》：四人已上坐處，長床所攝。\n《四分》：木師出家，一切作器不應畜。制髮人出家，不得畜剃刀；眾僧得畜剃刀。木作器、角器，聽用盛油別人亦畜油器。若得衣順浣，開畜浣器及板、剪刀。若不解事數，聽用算子，以帒盛，懸杙上。為治病故，畜㓟刀、若煮藥銚，若銅釜、鐵釜、土釜，及三種瓶、煎餅𨫼、銅杓、銅鐏；眾僧亦得。若鉢不正，作鉢支；塵坌者，作蓋。若須薪、染草、牛屎等，無人處得持之，見白衣下著地；寺內得自移墼石材木等。擣藥須杵、臼、簸箕、篵、掃帚，並開。為治眼故，得畜瑠璃篦，若灌鼻筩。烟筩、吹火筩、若鉗、若椎、火把、煖水瓶、注水筩。并洗脚者供染槃洗脚器，所須應與。若得大小豆、麥、胡麻、粳米，應以鉢器為量，不得畜升斗秤；若穌油等須秤量者，聽刻木作鉢兩，齊四五兩作，準為斤數。《五分》，初如《四分》。後與他物，雖多猶瞋少，佛令僧私畜十解升合及秤。\n《四分》：供給和上，聽用銅槃、若案、若几；所食之物，盡持置上，一時授與；得果多，壓取汁飲，開畜壓具。若夜集闇，須燈器，燈炷、鐵著、鐵炷、轉輪燈樹、火爐、燈籠、掃帚、扇；並得別人受。若為護衣故，寺內聽以樹皮、若葉、若竹作蓋；供給蓋具，一切得畜。為補革屣故，開畜錐；得熟皮作革屣，須刀裁、板剗、磨石等，並開。若刀錐、筋毛、縷皮剗迸散，聽作囊盛；若織竹作籠，若樹皮籠，聽以毛囊裹外，亦得趣用十種衣作囊；不得以皮作。若刀生壞，聽以毳劫具、大皮等裹刀。若髮長者，開剃刀及鞘，應以劫貝等，障勿令壞；若刃卷，手上波，石上磨，其石內刀囊中；刀鈍者，開畜刮刀；髮散，畜盛髮器。又開鑷子、剪爪刀、刮舌刀、揥齒物、排耳篦。\n供給住房比丘法中，聽與大小繩床、大小木床、枕戶、排戶、鉤杖、蓋肩、水瓶、洗瓶、盛水器。浴室瓶，及床、刮污刀等。一切白衣器，種作耕犁撈等，不應畜；一切寶物作諸器，並不得。若道行，恐蛇蝎諸蟲者，當執錫杖搖，若筩盛碎石，若破竹作聲；不得執空中杖；若畜，如法治。若僧集患熱，聽作大扇，若作轉關扇車，令沙彌推之。若作餅、作豆󰉓，須󰉓𣫍、量󰉓器、盛鹽𣫍此等字錯，應作奩字，音廉，苦酒瓶、木欓、水凢、匕杓、椀等，皆開。若食飲多，不節成患者，開作浴室。若住房內臭，以香泥，乃至四角懸香。\n《增一》云：告諸四眾，造浴室五功德：除風，差病，去塵垢，身輕便，得肥白；比丘當方便造立。《十誦》：邊屏處安浴室，所須者辨之。《僧祇》：浴時，不病令人揩者，越；五眾自揩，亦越；互揩，亦越。《毘尼母》：浴室中上座應為浴僧說淨因緣，不為嚴身淨潔故，但令除身中風冷，得安隱行道；當為厭患身法，調伏心法，應生慈心。為令得少欲知足故。如是一一事，並有上座說法儀式，隨事誡勅，不復具之。\n《毘尼母》：聽畜刀子六種：一用割皮，剪甲，破瘡，裁衣，割衣上毛縷，六用淨果；乃至食時種種須故。《五分》：聽畜拔鼻毛鑷。\n《大論》：供給坐禪法，禪杖、禪毱、禪鎮、骨人、禪經、好師、好照、衣服等。\n《毘尼母》：比丘止得畜三衣、鉢、坐具、針線囊、瓶、盆等是；不合畜者，女人金銀、一切寶物、一切鬪戰具、盛酒器等。生人嫌疑故。\n《五分》：畫床不合坐。凡所用盆瓦器物脚，不得作人畜脚相。諸有器皿，各儲備一，擬後破失。\n《四分》：若染時，須釜銅盆器、鑊、斧、繩、籤，並得。若水井、池水、欄楯，一切供給；天雨患濕，上安屋。露地有薪，作屋覆之。\n《增一》：作房施僧，名招提僧施。《四分》：檀越為比丘作堂，如王住殿，一切所須，並開受。諸比丘欲作房，佛令隨作房法，一切聽與。律文事事具出，略不明也。若分得破房，修理不具，不肯取；佛令隨力多少應治，一切所須供給。\n《十誦》：佛自執木作具，治寺門。僧得畜一切作具。僧坊壞，得持一房賣，治一房，亦得用敷具賣治之。僧坊上座，私房上座，每有破壞，雜事先自手作。迦葉數數蹋泥泥僧房云云。比丘得自造舍上木。\n《僧祇》：比丘作房，欲自泥壁，五彩畫之，並得。唯除男女和合像，餘山林人馬，並得。《四分》：亦不得用。不應文繡裝挍，聽用餘雜色禽獸文者。阿難得別房，開受。若僧地中作私房，有客來應起；不起，還僧地以無僧地入己。若營屋者，不得卒成，以不堅牢；若作大重閣堂，聽十二年經營；餘者隨大小量宜。若營事比丘作房成，莊嚴香熏，所須具足者，與房住，九十日一移，不得更受餘房。若有俗人能治破房者，白二與之。《五分》：諸房上，皆題某甲檀越房。《十誦》：若以房施僧，轉施尼者，是非法施、非法受、非法用；若施尼轉與僧，亦爾。若房舍臥具有檀越者，但得看視，不得奪一與一。治壞房者，六年與住；作新房者，十二年住。《僧祇》：先是僧房破壞，更易戶嚮，二三年隨功夫多少，羯磨與住。若空房不任住，治事者，應與一時住。若床几枕褥垢膩破，更染浣補治者，亦一時住。\n對施興治篇第二十\n夫福出淨田，道起少欲。為福之家，唯重唯多；受施之者，唯少唯節。多供無厭，是為福之法；少受限量，信行者之儀。律云：檀越雖施無厭，而受者應知足也！但出家之士，形參聖服；有待之形，假資方立；施時不取，後須難得。若善應於法則，能所無瑕；必於事莫準，使規成何寄？如能善省時資冷，有力無事者，可謂道緣義立，行從此生。何者？貪心出於情著，無染良由自節；縱心則非味起迷，約志則美饍生厭。所以善惡發於中懷，升沈寄乎方寸。是故為行人者，無宜輕縱；不思時緣，任事生滯，都無儉約，脫漏深網，豈不悲哉！然渴愛難滿，如海吞流；若裁之以法，眾患俱息。既能形服異世，摽懷遠大；何得於事，容斯穢迹？但九流子俗，尚鄙恥衣食；泥三寶聖種，而滯於發足，方墜泥塗，一何可歎！今略述由漸，下引誠文，使懷道之士，詳而斂迹焉。就中分五：初明受施之人，二明厭治方便，三明立觀有教，四明作觀方法，五明隨治雜相。\n初中，《善見》云：比丘受用施物有四種：一者盜用。若比丘破戒受施，名為盜用。二負債用者。受施之時，必須作念，不作得罪，負人信施。三親友用，謂七學人受供。四主用，阿羅漢。《毘尼母》云：受人信施，不如法用，放逸其心，廢修道業，入三塗中受重苦故。若不受苦報者，食他信施，食即破腹出，衣即離身。若知前人無業，而施與者，能施、所施，二俱為施所墮。《智論》明：能施清淨，受者不淨，如是四句。若出家人，無戒無慧，食於信施，入銅橛地獄，受鐵丸、鐵漿二苦。《四分》：乃至犯突吉羅以上罪，無故受他利養及持戒比丘禮敬，並不合受。\n二明厭治方便。如《大集》中：云何比丘觀所著衣作不樂想？若縫衣、見衣、觸衣、著衣、脫衣；觀如是時，如血塗皮，爛臭、可惡、蟲所住處；如是觀時，於衣貪心即時除滅。云何修習食不樂想？若有比丘執持鉢時，如血塗髑髏，爛臭、可惡、蟲所住處；若得食時應觀，是食如死屍蟲；若見󰉓時如末骨想，得飯漿時作糞汁想，得諸餅時作人皮想，所執錫杖作人骨想，得乳酪時作濃血汗想，若得菜茹作髮毛想，得種種漿作血想；是名於食生不樂想。云何於房舍生不樂想？若入房時，念如地獄，受諸苦惱；如是房舍，即是和合所有；材木即是人骨，土是人肉，乃至一切床榻、被褥，亦復如是。作是觀時，即名世間不可樂想。若能觀察如是想者，是人即得如實法也。《四分》：寧以熱鐵為衣燒爛身盡，不著信心男女衣服；寧在鐵床燒身焦爛，不受信心好床臥具；寧受鐵屋中住燒身，不受房舍在中止宿；寧吞熱鐵鉤燒爛五藏從下而出，不受信心飲食；寧以熱戟刺脚，不受信心接足作禮；寧以熱斧自斬其身，不受信心手捫摸其身。何以故？不以此因墮三惡道。若非沙門、非淨行，自言是沙門、淨行，破戒行惡，都無持戒威儀，邪見、覆處作罪；內空腐爛，外現完淨；食人施故，以不消信施，墮三惡道，長夜受苦。是故當持淨戒；受人信施，一切所須，能令施主得大果報；所為出家作沙門，亦得成就。若明惡報，如《僧護》中廣述五十六事。《涅槃》、《阿含》等大小乘經論，並種種厭觀云云。\n三明立觀有教者。《智論》云：若不觀食法，嗜美心堅著，墮不淨蟲中，洋銅灌口，噉燒鐵丸。《十誦》云：每食時，應生厭心，為存身命故。《摩得伽》云：若得食時，當觀從倉中，出地中，以糞屎和合，種子得生，還養糞身云云。《毘尼母》云：若利根比丘，得食時，口口作念；得衣時，著著作念；若入房時，入入作念。若鈍根者，初得衣、食、房舍，總作一念。《佛藏》云：從聚落中乞食得已，從聚而出，住至水邊可修道處；置食一面，結加趺坐，當觀其食種種可惡，及觀自身極是惡器。廣如彼說。\n四明觀法。然衣、食、房、藥四事供養，能施捨慳，受施除貪；此則能所俱淨，生福廣利。若彼此隨情，縱逸任性者；則俱墮負，聖賢同非。故《涅槃》云：或令施主果報減少，或復無報等。雖利養等同，發有希數。食為大患，時須進口；過興既數，整法亦難；若不策其心府，改其節操者，多陷迷醉矣。夫沙門之異俗，由立行有堅貞；同鄙世之昏悶，餘行亦可知矣。故《成論》云：現見在臭屎中生，不在磐石中者，由貪味香故也。今故約食時立觀，以開心道。略作五門，《明了論》如此分之：初計功多少，量他來處。《智論》云：思惟此食，墾植、耘除、收穫、蹂治、舂磨、洮沙、炊煮乃成，用功甚多；計一鉢之食，作夫流汗，集合量之，食少汗多。須臾變惡。我若貪心，當墮地獄噉燒鐵丸，從地獄出作諸畜生償其宿債，或作猪狗常噉糞除。故於食中應生厭想。《僧祇》云：告諸比丘，計此一粒米，用百功乃成，奪其妻子之分，求福故施，云何棄之。二自忖己身德行。《毘尼母》云：若不坐禪、誦經，不營佛法僧事，受人信施，為施所墮。若無三業，知故而施，俱為施墮。比丘強飽食施主食，憍慢意或自食己食，強飽過分，為施所墮；以其食亦從施主得故。何以故？佛長夜中，常嘆最後限食謂末後減口食。施持戒者，能受能消；施持戒果報大，破戒果報少如是呵責，如上律文。足食已，更強食者，不加色力，但增其患，故不應無度食。三防心離過。《明了論疏》云：律中說，出家人受食，先須觀食，後方得噉。凡食有三種：上食起貪，應離四事：一喜樂過，貪著香味，身心安樂，縱情取適故；二離食醉過，食竟身心力強，不計於他故；三離求好顏色過，食畢樂於光悅勝常，不須此心；四離求莊嚴身過，食者樂得充滿肥圓故。二者下食，便生嫌瞋；多墮餓鬼，永不見食。三者中膳，不分心眼，多起癡捨；死墮畜生中，作諸噉糞樂糞等蟲。初貪重故，並入地獄。且略如此。反此三毒，成三善根，生三善道；謂無貪故生諸天，中、下二可知。四正事良藥觀，分二：為除故病，飢渴不治，交廢道業；不生新病，食飲減約，宿食消滅。又以二事為譬：初如油膏車，但得轉載，焉問油之美惡。二欲度險道，有子既死，飢窮餓急，便食子肉，必無貪味。五為成道業觀，三種：一為令身久住故，欲界之身，必假摶食，若無不得久住，道緣無託故。二為相續壽命，假此報身假命，成法身慧命故。三為修戒定慧，伏滅煩惱故。《持世》云：若不除我倒，此是外道，不聽受人一杯之水。《佛藏》亦爾。必厭我倒，於納衣麁食，不應生著。\n五明隨治雜相。《華嚴》云：若得食時，當願眾生，為法供養，志存佛道。《五分》：若不為解脫出家者，不得受請；若坐禪、誦經、檢校僧事，並為解脫出家者，聽受僧次。《十誦》：若到食處，應默然一心，淨持威儀，生他善心。當徐入、徐坐。應觀是食難求、難得、難成辨。當觀入口，在生藏、熟藏；若後出時，唯是不淨。由此食因緣，起種種煩惱，罪業，受苦果報。《五百問》云：昔有比丘，好樂衣服，晝夜染著，因病致死，後為化生蛇，還來纏衣；眾僧葬死比丘訖，取衣作法，蛇便延頸吐毒，僧共看之；有得道者，入四等觀，語蛇令去；遂入草中，毒盛，火出燒身，命終入地獄。《毘尼母》云：衣作念云，為除寒熱羞恥故；房作念言，為障風雨故；食作念言，為除飢渴因緣故。傳云：凡食不得過三匙；為斷一切惡故進初匙，為修一切善故進中匙，為度一切眾生故進後匙；乃至迴向佛道進餘菜茹等。餘如下說。《四分》云：量腹而食，度身而衣，趣足而已。又云：食知止足，故苦消滅，新苦不生；有力無事，令身安隱。《增一》云：多食五苦：一大便數，二小便數，三多睡眠，四身重不堪修業，五多患食不消化。故佛言：食知節量。因說偈云：「多食致病苦，少食氣力衰；處中而食者，如秤無高下。」《雜寶藏》中：有王試外道、比丘好惡二食，以驗知道法。比丘乃至說偈云：「是身如車，好惡無擇；香油臭脂，等同調滑。」《中含》云：告諸比丘，於生活中，下極至邊者，謂行乞食；世間大諱，為禿頭擎瓦鉢行。彼族姓子為義故受，以厭患生老病死諸苦惱故。若愚人出家，而行思欲，持戒慢緩；如以穢洗穢，何由可脫！前具列正教，必須準用；臨食五觀，口口緣之；隨得隨失者，為貪等毒所奪。\n四分律刪繁補闕行事鈔卷下二終\n下之三四分律刪繁補闕行事鈔卷下之三\n頭陀行儀篇第二十一\n夫報力增上，行成精潔；故能高超眾累，竦拔不群。是以釋迦一化，盛稱斯德。故凡所制者，並為多貪；凡開教中，先揚此行。欲使進疲怠之客，趣禪定之城；策染塵之夫，登尸羅之陛。此其大意也。《智論》云：佛意令弟子隨道行，捨世樂，故讚十二頭陀為本；有因緣，不得已，而聽餘事云云。就中分四：一釋總名，二列數明體，三諸部異行，四雜出諸法。\n初釋總名顯德。《善見》云：頭陀者，漢言抖擻。謂抖擻煩惱，離諸滯著。《聖善住意天子經》云：頭陀者，抖擻貪欲、瞋恚、愚癡、三界、六入，一一別論。又云：我說此人能善抖擻。如是抖擻，不取不捨，不修不著，我說此人能說頭陀。《增一阿含》云：其有毀讚十二頭陀一一行者，則為毀讚於我；我常讚行此法，由此住世故，我法久住於世也。《十輪》云：毀破禁戒失頭陀，以造逆故非我滅，如過去佛之所說，破淨戒者不入眾數。《華手經》云：以迦葉行頭陀苦行故，來至佛所，如來移身分座與，迦葉辭讓不受。《雜含》中：佛親命以半座，手授僧伽梨，易迦葉所著大衣，於大眾中稱讚頭陀大行。《四分》：佛三月靜坐，唯除一供養人；時有六十頭陀，往至佛所，為佛讚歎，名供養佛人。《十住婆沙》：阿練若比丘，略說十利，盡形不應捨：一自在來去，二無我我所，三隨意無障，四心樂習空處，五住處少欲少事，六不惜身命為具功德，七遠離鬧語，八雖行功德不求報恩，九隨順禪定易得一心，十處於空處易生無礙想。若有因緣，聽入塔寺，有通有局，不同外道盡形空處。廣說如〈頭陀品〉中。頭陀名通聚落、空野。蘭若、塚間，定出城邑；餘之十行，喧靜通行。\n二列數者，位分為四：謂衣、食、處及威儀也。先出相生次第；後一一列行，各辨方法。\n初衣服中者。衣是資道之緣，濟身最要，故先就外資，以明知足。若於此衣取不得方，廣生罪累，為惡業所纏，縛在三有，障礙出道，即非頭陀。是故教諸比丘，於彼外資，少欲知足，受取有方，趣得資身長道便罷，即是頭陀，離諸貪著故。衣中立二：一者納衣，二者三衣。雖得衣以障身，內有飢虛等惱，寧堪進業？故就食中立四頭陀，一者乞食，二不作餘食法，三一坐，四一揣也。然衣食乃具，修道義立，若處在憒鬧，心多蕩亂，必托靜緣，始成正節，是以於處立五頭陀：謂蘭若、塚間、樹下、露坐、隨坐。上來三種並是助緣，若繫念思量，斬纏出要者，無過坐法，故於威儀立一常坐。\n二列名行體。\n初納衣者。《四分》云：捨檀越施衣，著糞掃衣。《十住婆沙》云：比丘欲具足行持戒品，應著二種衣，謂居士施，糞掃得也。以有十利故：一慚愧。二障寒熱毒蟲。三表示沙門儀法。四一切天人見法衣，尊敬如塔。五厭離心者染衣，非貪好。六隨順寂滅，非為熾然煩惱。七由著法衣，有惡易見。八更不須餘物莊嚴故。九隨八聖道故。十我當精進行道，不以染污心於須臾間。《寶梁經》：周那沙彌洗糞掃衣，諸天取汁自洗身。\n二者三衣。《四分》：捨諸長衣，著三衣。《論》云：但有三衣，更不畜餘衣，有十利：一於三衣外，無求受疲苦。二無守護疲苦。三所畜物少。四唯身所著為足。五細戒行。六行來無累。七身體輕便。八隨阿練若處住。九處處住，無顧惜。十隨順道行。\n三乞食法。《善見》云：三乘聖人，悉皆乞食。《薩婆多》：受乞食法者：一以在眾因緣故，多諸惱害。二以鞭打，僧祇人民，共相瞋惱；多諸非法，食不清淨。三以觀他意，色心不安。四少欲知足，修四聖種。受檀越請，亦有過失；以請因緣，先麁者更令精細，若少勸多，若無兼味，教增眾饌；心有希望，即非少欲聖種之法，常懷彼我得失之心。若乞食者，蕭然無繫，意無增減。又眾食有盡，乞食無窮；佛教弟子修無盡法。《四分》：蘭若比丘，入村乞食者。清旦淨洗手，至衣架邊，一手舉衣，一手挽取抖擻，著七條已；揲大衣著肩上，若鉢囊中，執打露杖在道行。常思惟善法；若見人，先問訊，言善來。若近聚落，便著大衣。至於村門，應看巷相、空處相、第一門相、第七門相。右手捉杖，左手持鉢，道側而行，次第乞食。若俗人送食，不得迎取，除喚來往取。不得強乞，應知，當得者立待。得食已，作念言，此為賊食，此自食。乃至出村，安鉢著地，揲僧伽梨，如前進不。至蘭若處，方共食之。《僧祇》云：若乞食時不得語云，與我食，得大富；當在現處，默然而立。《十誦》：乞食得入三重門，至庭中，三彈指；不得，便去。食時先噉熟者，後噉生菜果等。《十住》云：乞食十利：一所用活命，自屬不屬他。二施我食者，令住三寶，然後當食。三施我食者，當生悲心。四順佛教行。五易滿易養。六行破憍慢法。七無見頂善根。八見我乞食，餘修善法者效我。九不與男子大小，有諸緣事。十次第乞食，於眾生中，起平等心。《善見》云：分衛者，乞食也。《僧祇》：迦葉發願，乞食初得，施與僧尼，後得者，自食。《智論》：佛將釋子去迦毘羅城五十里住，來往入城乞食，皆並告苦；因說不寐夜長，疲極道長，愚生死長等法。《增一》云：大目連乞食，為梵志所圍，瓦石打，骨肉爛盡，為往業故；還見舍利弗，便入滅度；舍利弗先入滅度，為患重故；三界諸天，墮淚如雨。故知業能隨逐，至聖不免。但斷總報惡業，別報不亡。\n四不作餘食法。由食多無度，妨道業故。《智論》：由求小食中食後食，則失半日之功；佛法為行道故，不為益身，如養馬養猪等。\n五一坐食者。《論》云：先受食處，更不復食，有十利故：一無有求第二食疲苦。二於所受輕少。三無有所用疲苦。四食前無疲苦。五入細行食法。六食消後食。七少妨患。八少疾病。九身體輕便。十身快樂。《智論》云：有人雖一食，而貪心極噉，腹脹氣塞，妨廢行道，故受節量食。《三千》云：不得數數食，應一食；以長婬怒癡結，不異俗人。\n六一揣食。謂數受益故，貪心則多；今總受內鉢中，斟量取足，更不受益。《解脫道論》：節量食，斷於貪恣，故取盡二十一揣等。如彼〈十二頭陀品〉中，廣有對治。《智論》：節量食者，隨所能食，三分留一，則身輕安隱，易消無患。如經中說，舍利弗云：我若食五口六口，足之以水，則足支身。於秦人食，可十口許。\n七阿蘭若處者。《智論》名遠離處。最近三里，能遠益善。餘諸雜行，如第六十八卷中。《四分》云：空靜處，去村五百弓。弓長四肘，用中肘量也；則一肘長一尺八寸，六尺為步，積之便有若干里也。中國僧寺，並在城外；尼寺城內。《十誦》云：繞祇桓虎吼，此寺去舍衛城南千二百步。《薩婆多》云：去村一拘盧舍此云一鼓聲。謂蘭若閑靜處，不令聞村中鼓聲，恐亂諸坐禪比丘。若僧衣二種蘭若，如前明。《僧祇》：阿蘭若比丘，不得輕聚落比丘；應讚言：汝聚落中住，說法教化，為法作護，覆廕我等。其聚落者不得輕練若比丘，云：汝希望名利，與禽獸同處，從朝竟日，止可數歲耳；應讚言：汝遠聚落，在閑靜處思惟，上業所崇，此乃難行之處，能於此住而息心意等。\n八塚間坐者。《十住論》謂：在死人間住者，隨順厭離心故。常止宿死人間有十利：一常得無常想。二得死想。三得不淨想。四一切世間不可樂想。五常得遠離一切所愛人。六常得悲心。七遠離戲調。八心常厭離。九勤行精進。十能除怖畏。\n九樹下坐。《智論》云：樹下思惟，如佛生時、成道、轉法、入滅，皆在樹下；行者隨諸佛法，常處樹下。《論》云：樂不處覆地有十利：所謂無有房舍、臥具、所愛、受用疲苦，及隨四依法、易得無過、復無有眾鬧等。\n十在露地者。《智論》云：我觀樹下，如半舍無異，蔭覆涼樂，又生愛著；便受露地，日光遍照，空中明淨，易入空定。《增一》云：比丘因緣和合，乃有此身；骨有六百六十，毛孔九萬九千，脈有五百筋，亦五百蟲，八萬戶；當常思學，名最空法。《善見》：若受上頭陀法，在樹下，若在空地，乃至不得以袈裟為屋，不得將僧臥具在外受用；若能愛護，乃至袈裟覆不令濕，得用受。中頭陀者，無雨時露地，雨時屋下，得用僧臥具。《論》云：十利故：一不求樹下。二遠離我所有。三無有諍訟。四若餘去無顧惜。五少戲調。六能忍風雨、毒蟲、寒熱。七不為音聲荊棘所刺。八不令眾生瞋恨。九自亦無有愁恨。十無眾鬧行處。如來依大畏林，風雨交流，晝入林中，夜便露坐；或村人以木枝著耳鼻中，或加屎尿，及以土坌，終不起意向彼，云云。\n十一隨坐者。論云：隨所得坐處，不令他起，有十利：一無求好精舍住疲苦。二無求好臥具疲苦。三不惱上座。四不令下座愁惱。五少欲。六少事。七趣得而用。八少用則少務。九不起諍因。十不奪他所用。\n十二常坐不臥者。《薩婆多》云：加趺坐者，將正心故。然始正身，異外道故，生人信心；故三乘人，皆以此坐悟道。《解脫道論》云：夜常不臥也。如《決定王經》中有四法：一乃至彈指頃，於眾生中，不生瞋心。二不應與一時頃，使睡眠覆心。三引導眾生，使得阿練若功德。四晝夜不離念佛。餘如論說。《十住論》說十利：一不貪身樂。二不貪睡眠樂。三不貪臥具樂。四無臥時脇著席苦。五不隨身欲。六易得坐禪。七易讀誦經。八少睡眠。九身輕易起。十求坐臥具衣服心薄。《四分》中：蘭若比丘，敷好臥具安眠。佛言：不應爾！應初夜後夜，警意思惟。所為出家，為存出要，觀行法如後說。《智論》云：身四威儀，坐為第一；食易消化，氣息調和。求道者大事未辨，煩惱賊常伺其便，不宜安臥。若欲睡時，脇不著席。\n三諸部異行。《毘尼母》中云：若瞋心不止，我則不食；待瞋滅方食。《智論》：中後不飲漿。由此緣故，心生樂著，不一其心修習善法。《寶雲經》云：四分之一食。凡乞得食，分為四分：一分與同梵行者，第二分與窮下乞匃之者，第三分與諸鬼神，第四分自供身食。但念修道，於食中不生貪染心。若乞食時，繫念威儀，終不輕躁。諦視目前，不過一尋。次第乞之，除惡狗、惡牛，先破禁戒；隨有人畜能擾惱者，皆悉不往；可譏嫌處，亦不往彼。餘如彼〈十二頭陀〉中說。《十住婆沙》有著毳衣、食後不受非時飲食；各有十利，如彼說毳衣者，即羊毛等作。《解脫道》中有十三頭陀：衣二、食五、處五，十三是常坐勇猛之分。《十誦》：多雨國土，四月在露地，八月在覆處；少雨國，反前。上列十二，依《四分》而言。統明經論所述，並不及《解脫道論》次第詳悉。正行既成，定慧斯立。彼論廣有次第法，略不述之。\n四雜法。《四分》：蘭若比丘，乞食至蘭若中，往常食處，淨掃灑，具水器、殘食器、床座、洗脚石、盛水器、拭脚巾。若見餘蘭若來，應遠迎，為取鉢、取衣，舒張有污者，應拭揉、抖擻、浣暴；等令其坐訖，與彼水器及水、洗足石、拭脚巾，持革屣安左邊，勿令水漬；彼洗足已，洗足諸器物復本處，將澡豆，淨洗手。別留賊食。便授水，與彼比丘已；次授食，供給所須苦酒鹽菜等；若熱應扇。若日時欲過，應俱食；不爾者待彼食已，取鉢自食已。有餘食者，應與人、若非人；若淨地無草處，無蟲水中。餘諸食具淨洗，復本處，淨掃食地。有賊來者，語言：此是水，此是食，為汝等故，別留淨潔，若欲食便食之。須善知夜時節，及以方相星名，恐賊來問答有失。《十誦》開練若讀星經。若見人來，先共語，和悅顏色，不應垂頭，應正憶念。餘如《四分》。《四分》開用鑽木出火，在屏處亦開用火珠。《善見》：若頭陀比丘，雖住寺中，不住僧房，不食眾食，施主自為起房，僧不得差為知事。若比丘有能讀誦、教化、說法，能利僧者，亦不得差為知事；好房舍衣鉢先與之，飲食果木得加分與。《五分》：若不捨十二頭陀法，在人間受請，一一吉羅；若不能者，皆應捨頭陀法。\n僧像致敬篇第二十二造立像寺法附\n法軌被時，景仰斯立。謙恭斂敬，俗禮命章；遜恪攝儀，道宗爰始。豈以形服標異，而得倨慢無知；良由致敬有方，故能清革耳！故《增一》云：有慚愧二法住世，則相恭敬。是故比丘，當勤共學。比時移情淡，禮義云亡。鄙末之小僧，妄參眾首；眉壽之大德，奄就下行；以武力為智能，指文華為英彥。如斯冐罔，孰可言哉？故輒略提引，永成明誡。\n就中分二，如題所明。\n初中，分三：一制相敬意。二對敬立緣，合不兩相。三立敬儀式。\n初中，《智論》云：諸佛不以生身為禮敬也；若見法身，是名供養。如佛從忉利天下，須菩提在石窟中觀無常空故，為先見佛；蓮華色尼寶階先禮，佛不受之。所以相敬者，為除慢法故。《四分》中：由諸比丘不知大小故，佛訶責已，告言：汝謂誰應受第一座，第一水，第一食，乃至起迎逆禮拜，恭敬問訊耶？諸比丘言各不定，或云十二頭陀者，大姓、多聞、法師、持律、禪師等。佛言：汝等各各長慢，故作是語。廣說三鳥獸相恭敬法。便說偈言：「其敬長老者，是人能護法，現世有名譽，將來生善道。」教化人民，皆隨法訓。汝等於我法律中出家，更相恭敬，佛法可得流布。自今已去，聽隨長幼，恭敬禮拜上座，迎逆問訊。《大悲》云：佛過去時，若見三寶、舍利、塔像、師僧、父母、兄弟、姊妹、耆年、善友、外道、諸仙、沙門、婆羅門等，無不傾側，謙下禮敬；以是報故，成佛已來，山林人畜見佛行時，無不傾側，低頭禮拜。《增一》云：無恭敬心於佛者，當生龍蛇中；以過去從中來，今猶無敬、多睡等。《雜含》云：告諸比丘，若見四眾，攝持諸根，長夜安樂等。《智論》云：外道是他法，故輕佛，來至佛所自坐；白衣如客，故命坐；一切出家五眾，身心屬佛，故立；若得道羅漢，如舍利弗等，皆坐；三道以下，並不聽坐，以所作未辦，結賊未破故。又云：釋迦牟尼佛，無別菩薩僧故，文殊師利、彌勒等，入聲聞僧中，次第而坐云云。\n二明對緣是非。《四分》中有四：一不應禮一切白衣及女人；二前受戒人不應禮後受戒者；三不禮犯邊罪等十三難人、被舉、滅擯、應滅擯等；四不禮一切說非法語者。《寶梁經》云：若破戒比丘，受他持戒者恭敬禮拜，得八輕法：一作愚癡；二口瘖瘂；三顏貌醜陋；四其面側戾，見者𧈪笑；五轉受女身，作貧窮婢使；六形體羸瘦，夭損壽命；七人所不敬，常有惡名；八不值佛世。此破戒者，乃至大地無涕唾處。餘如上篇。二應禮，分二：初無緣合敬。律中，小沙彌尼禮大沙彌尼，如是展轉，乃至如來及塔。餘如後說。《四分》：十種非威儀不應禮：大、小行、裸身、若剃髮、若說法、嚼楊枝、洗口、若飲、若食、若噉果。《增一》云：塔中不應禮。《五分》：相瞋屏處不得禮。《十誦》：睡、縫衣、大眾中、在路行、病時，不得禮。《僧祇》：泥作、浣衣、洗浴、及手足著一衣時、疾行等，不應禮。《十誦》：佛塔、聲聞塔前，自他不得互禮。《五百問》云：佛塔前禮比丘，犯墮。《僧祇》：禮塔、誦經、讀經、寫經、授經、闇中，並不得禮。皆謂別有所敬故也。\n三立敬儀式。分三：初敬佛法，二敬僧法，三大小致禮法。\n初中敬佛塔法。若塔廟支提用受之物，乃至擬造堂殿床座材石等，已經佛像受用者；縱使風吹雨破，當奉敬之，如形像無異。故《四分》中，王以園施佛，佛不受，當令奉僧。何以故？若佛園及園物、房舍、房舍物、衣鉢、坐具、針筩，便是塔廟；一切諸天、世人、沙門、魔、梵不能受用，應恭敬如塔若施僧者，我在僧中。《增一》云：告諸比丘，禮佛承事，有五功德：一者端正，以見佛像，發歡喜心。二者好聲，由見形像，口自稱號南無如來、無所著、至真、等正覺。三多財報，由以華香供施故。四生長者家，由見形已，心無染著，志心禮故。五命終生天。此即諸佛常法，當如是學。《智論》禮法有三：一者口禮。二屈膝頭不至地。三頭至地，是為上禮。《地持》：當五輪至地作禮。《阿含》云：二肘、二膝、頂，名輪也，亦云五體投地。先正立已，合掌，右手褰衣，屈二膝已，次屈兩肘，以手承足，然後頂禮；後起頂頭，次肘，次膝，以為次第不相亂也。《智論》云：若聞諸佛功德，心敬尊重，恭敬讚歎。知一切眾生中，德無過上，故言尊也；敬畏之心過於父母、師長、君王，利益重故，故云重也；謙遜畏難，故云恭；推其智德故云敬；美其功德為讚；讚之不足，又稱揚之為歎。又云：植佛福田者，植謂專心堅著也。隨以一善，禮誦香華等，至佛無盡，由智勝故。《毘尼母》：不得著革屣入塔、繞塔。富羅不得入塔者，彼土諸人著者，皆起慢心，故不聽著。寒雪多處，聽著靴富羅。《三千》云繞塔法：一低頭視佛，二不得蹈蟲，三不左右視，四不唾地，五不與人語。又當念佛，恩大難報；念佛智慧，念佛經戒，念佛功德，念佛精進，乃至泥洹。又念僧恩，師恩，父母恩，同學恩。又念一切人，皆使解脫離苦。又念學慧，除其三毒，求出要道。見塔上草，念手去之，不得捉拔。有不淨，即分除之。若天雨，當脫履塔下，乃上禮佛。《五百問》云：比丘繞塔，女眾隨者，不得；有優婆塞，不犯。《大論》如法供養法，必應右繞。《賢愚》：舍利弗辭佛，膝行繞百匝也。《善見》云：辭佛法，繞佛三匝，四方作禮而去；合十指爪掌，叉手於頂上，却行；絕不見如來，更復作禮，迴前而去。《雜含》云：憍陳如久不見佛，後來；便以面掩佛足上，致禮。\n二正明相者。佛像經教，住持靈儀，並是我等所尊敬，則至真齊觀。今流俗僧尼，多不奉佛法；並愚教網，內無正信，見不高遠，致虧大節。或在形像之前，更相戲弄，出非法語，舉目攘臂，徧指聖儀；或端坐倨傲，情無畏憚，雖見經像，不起迎奉。致令俗人輕笑，損滅正法。故《僧祇》中：禮人，不得對於佛法；乃至懸施旛蓋，不得蹈像，別施梯隥。以此文證，明敬處別。既知多過，彌須大慎。至堂殿塔廟，如覆氷臨深；覩形像經教，必懾然加敬。此則道俗通知奉法，賢聖達其信心。且如對王臣令長，事亦可會。凡情難任，聖法宜遵。比世中，多有在下床上禮佛者，此全無楷模。敬人尚自被責，敬佛自心在慢，有心存道者，必不行之。余親問天竺諸僧，諸國無有此法，來此方見。又《三千威儀》云：自在高處，及上座在前，自於後作禮；亦不得座上作禮。《十誦》：聽持香爐、伎樂，在僧佛前行。為和尚傳信，得代和尚禮。得對佛加趺坐。《僧祇》云：作樂供佛，有欲心著，即須捨去。俗人倩結華研香供佛者，得；餘一切不合。《大論》、《持世經》並云：為眾生故，碎身如麻米，又如芥子；令眾生恭敬故，得入涅槃。《僧祇》：佛生日，乃至涅槃日，為大眾說法，稱揚佛德。《薩婆多》云：二月八日成佛，亦以此日生；八月八日轉法輪，亦以此日取涅槃。若依《瑞應》等經，多云四月八日生。《涅槃》初云：二月十五日臨涅槃，復度十仙；云過三月已，入涅槃。《月德太子經》：八月十五日入滅。此並由眾生見聞不同，故時節不等。《智論》云：王舍城十二億家，舍婆提城九億家，尚三億見或聞，由慢業故。佛世猶爾，何況末法轉輕，心業最重。《四分》云：何得知正法久住？佛言：若比丘敬佛法僧戒，以是故，正法不滅；反上則滅。\n次明敬僧法。若眾主是和尚、闍梨，隨徒並是弟子者；縱有十人、二十人，立奉敬者，亦無有違。傳云：佛見僧來便立者，此無正教。若師僧犯僧殘已下罪者，必欲行別住，佛制：弟子經理，亦須恭敬禮拜；為僧設禮，非禮弟子如是例之。\n次明大小設禮法。《毘尼母》云：吾去世後，當依波羅提木叉行法。當各各謙卑行之，除去憍慢，安心淨法。下座稱上座為尊者，上座稱下座為慧命。《四分》：五眾相禮，如來及塔通禮。初小沙彌尼，禮大沙彌尼、沙彌，式叉、比丘尼、比丘、如來，及六塔。二小沙彌，禮大沙彌尼、沙彌，乃至如來，及六塔。三小式叉摩那，禮大式叉乃至如來，及四塔。四小尼禮大尼、比丘、如來，三人，三塔。五小比丘禮大比丘及如來二人，及塔。《五百問》云：得禮師塚。還自問曰：生時是師，死成枯骨，何由向禮？答：佛在世時，應須供養；泥洹已，亦是枯骨。師亦如是，須報恩故，得禮塚也。死屍未葬，義準禮之。《四分》：沙彌當以生年為次第；若生年等者，應以出家年為次第。問：沙彌得禮大沙彌尼；男女位別，今許禮者？答：莫非未具總名，無勝德可彰。又非師攝。但得向禮及以屍塚也。《四分》：至上座前，脫革屣，偏袒右肩，合掌，手執兩足，云我和南義云度我，而作禮也。《出要儀》云：和南者，為恭敬也。《聲論》云：槃那寐，此翻為禮。《五分》：若人多，但別禮師，總禮餘人而去。《中含》云：至俗人家，先坐已，後設禮敬。餘廣如彼《恭敬經》說。《毘尼母》云：從無夏至九夏是下座，十夏至十九夏名中座，二十夏至四十九夏名上座；五十夏已去，一切沙門國王之所尊敬，是耆舊長老。《僧祇》：無歲比丘，得共三歲坐；乃至七歲，得共十歲坐。若臥床，得三人坐。坐床，二人坐；長一肘半床，相降三歲，得二人共坐；若減，併與上座。若臥床過三肘，得降四歲共坐；若減不得。若大集會，床座少，得連床接繫，勿令使動，得同坐。若方褥長三肘，得共四歲坐；減者不得。若散敷草地，共坐無罪。《伽論》云：地敷，得共未受具人坐。《薩婆多》：長床相接，但令異席、異褥、異槃，令中空絕各異，得與女人坐。《僧祇》：受人禮拜，不得如啞羊不語；當相問訊，少病少惱、安樂不？道路不疲苦等。共上座語，亦得云慧命。\n二明造佛像塔寺法。\n初明造經像法意者。如來出世，有二益：一為現在生身說法。二未來經像流布，令諸眾生，於彌勒佛聞法悟解，超升離生。此大意也。恐後生造像，無所表彰，故目連躬將匠工，上天圖取，如是三反，方乃近真。至于下天，此像垂地來迎；世尊命曰：汝於來世，廣作佛事。因垂勅云：我滅度後，造立形像，一一似佛，使見者得法身儀則；乃至幡華供養，皆於來世，得念佛三昧，具諸相好。如是造立，是佛像體此像中國僧將來漢地，諸國不許，各愛護之，不令出境，王令依本寫留之；今後傳者，乃至四寫；彼本今在楊州長樂寺，亦云龍光瑞像云云。今人隨情而造，各生奇薄；不追本實，競封世染。所以中國傳像，在嶺東者，並皆風骨勁壯，儀肅隆重；每發神瑞，光世生善如長干瑞像，是阿育王第四女作，脚趺銘云：今在京師，大發靈相。逮于漢世，髣髴入真；流之晉宋，頗皆近實。並由敬心殷重，意存景仰，準聖模樣，故所造靈異。今隨世末，人務情巧，得在福敬，失在法式。但問尺寸短長，不論耳目全具；或爭價利鈍，計供厚薄。酒肉餉遺，貪婬俗務；身無潔淨，心唯涉利。致使尊像雖樹，無復威靈。菩薩立形，譬類婬女之像；金剛顯貌，等逾妬婦之儀。乃至抄寫經卷，唯務賤得；弱筆麁紙，惡匠鄙養。致使前工無敬，自心有慢；彼此通賤，法儀滅矣。致令經像訓世，為諸信首；反自輕侮，威靈焉在。故致偷盜毀壞，私竊治鑄，焚經受用，多陷罪咎。並由違背世、出世法。現在未來受無量苦，皆由失法之所致也。若使道俗存法，造得真儀，鳥獸不敢汙踐，何況人乎近見有賊，劫盜瑞像，纔入佛殿，便忽迷悶，莫知所趣；至曉寺僧怪問，久而方醒云云！但能奉聖像儀，佛亦垂形示迹。《善見》云：佛右牙，帝釋處；右缺盆骨，師子國中。《增一》：優填王造栴檀，波斯匿王造紫金，二像各長五尺。\n次明造塔法。《雜心》云：有舍利，名塔；無者，名支提。塔，或名塔婆，或云偷婆此云塚也，亦云方墳；支提云廟廟者貌也。《增一阿含》云：初起偷婆，補治故寺，並受梵福。云何梵福？如閻浮一洲人功德，不如一轉輪王功德；如是西東北天下，乃至四天六欲初禪總多，比一梵主功德；此為梵福量，當如是學。《四分》：若起塔者，應四方、若圓、若八角，以石墼木；作已，用黑泥，乃至石灰、白土等；應安基，四邊作闌楯，安香華著上，聽安懸幡蓋物。不得上塔上、闌楯上，護塔神瞋《大論》：密迹金剛，鬼神道中。又云：執金剛菩薩，常執金剛衛護。《五分》：佛四面五百金剛也；若有所取與，開彼。安幡蓋，不得蹈像上，作餘方便，梯隥安之。若塔露地，供養具雨漬風飄，烏鳥不淨者，作種種舍覆之；地有塵，種種泥，泥之。須洗足器，安道邊，外作牆門安置。若上美飲食，用金寶等器盛之，令白衣伎樂供養。若飲食，當與比丘、沙彌、優婆塞，經營塔作者，應食。舍利安金寶塔中，若繒綿中。若持行者，若畜生，若頭上、肩上擔戴。若拂，應用樹葉、孔雀尾拂。多有香華，羅列基上、闌上、杙上；嚮中繩貫，懸屋簷前。有香泥，作手輪像，乃至有餘，泥地等。《僧祇》：塔事者，起僧伽藍時，先規度好地作塔處，其塔不得在南、在西，應在東、在北中國，伽藍門皆東向，故佛塔廟宇，皆向東開；乃至厨廁，亦在西南，由彼國東北風多故。神州尚南為正陽，不必依中土法也。不得僧地侵佛地，佛地不得侵僧地，餘如盜戒〈隨相〉說。《善生經》云：善男子！如來即是一切智藏，是故智者，應當志心勤修；供給生身滅身，形像塔廟。若於空野無塔像處，常當繫念，尊重讚歎。若自力作，若勸人作，見作生喜；如其自有功德力者，要當廣教眾多之人，而共作之。既供養已，於己身中，莫生輕想；於三寶所，亦應如是。凡所供養，不使人作，不為勝他；作時不悔，心不愁惱；合掌讚歎，恭敬尊重。若以一錢一線、一華一香、一偈一禮、一匝一時，乃至無量寶、無量時，若自獨作、若共他作，善男子！若能如是志心供養佛法僧者，若我現在，若涅槃後，等無差別。若見塔廟，應以金銀銅鐵、繩鎖幡蓋、伎樂香油燈明而供養之。若見鳥獸踐蹋毀壞，要當塗治，掃除令淨。暴風水火，人所壞處，亦當自治；自若無力，當勸人治；或以金、銀、銅、鐵、土、木。若有塵土，灑掃除拂；若有垢汗，以香水洗。若作寶塔，及作寶像，當以種種幡蓋香華奉上；若無真寶，力不能辦，次以土木而造成之；成訖，亦當幡蓋香華伎樂種種供養。若是塔中草木不淨，鳥獸死屍，及其糞穢，萎華臭爛，悉當除去；蛇鼠孔穴，當塞治之。銅像、木像、石像、泥像、金、銀、瑠璃、頗梨等像，常當洗治，任力香塗；隨力造作種種瓔珞，乃至猶如轉輪聖王塔。精舍內當以香塗，若白土塗。作塔像已，當以瑠璃、頗梨、真珠、綾絹、錦綵、鈴磬、繩鎖，而供養之。畫佛像時，綵中不雜膠乳雞子，應以種種華、貫散華，妙拂、明鏡，末香、散香、燒香，種種伎樂歌舞供養，晝夜不絕。不如外道，燒酥大麥而供養之；終不以酥塗，塔像身亦不乳洗。不應造作半身佛像，若有形像身不具足，當密藏覆，勸人令治；治具足已，然後顯示。見毀壞像，應當志心供養恭敬，如完無別。如是供養，要身自作；自若無力，當為他使；亦勸他人令作助之。若人能以四天下寶供養如來，有人應以種種功德尊重讚歎，是二福德，等無差別。《無垢清信女問經》云：未知掃佛塔地，有何善報？四相塗治，華香供養，復何福報？禪修梵行，三歸五戒，復得何報？佛告女言：掃佛地得五福：一自心清淨，他人見已亦生淨心；二為他愛；三天心歡喜；四集端正業；五命終生善道天中。若人信佛，圓輪形塗塔地，散華燒香，如是供養已，彼人命終生弗婆提，富樂自在，後生化樂天；若人信佛，作半月形塗塔，散華香者，生瞿陀尼，後生兜率天；若人信佛，於佛塔邊四方塗地，散華燒香，彼終生欝單曰，後生炎摩天；若人信佛，作人面形塗塔，華香供養，所有善根，果報如是。若人入禪修四梵行，歸佛法僧，受持五戒，彼人無量無數善根，福報無窮，後得涅槃。《涅槃》云：不犯僧佛物，塗掃佛僧地，造像若佛塔，常生歡喜心，皆生不動國。《智論》：沙彌戒，不香塗身，云何供三寶？答：以所貴物，隨時所須，而用供養；或以塗地及壁，并行來坐處等。《十輪》：若破寺殺害比丘，其人欲終，支節皆疼，多日不語；墮阿鼻獄，具受諸苦。\n二造寺法。有盛德法師，造《寺誥》十篇，具明造寺方法，祇桓圖樣；隨有所造，必準正教；并護持匡眾，僧網綱要等。事繁不具，略引宗科造寺一法：謂處所須避譏涉，當離於尼寺，及市傍府側等。佛殿經坊，極令清素；僧院厨倉，趣得充事。如此則後無所壞。今時末法造寺，唯有處所，事得受用；亦有用羯磨法者，而限外無儀式表相，令人知者。故《祇桓圖》中，凡立木石土宇，並有所表，令人天識相，知釋門多法；故能影覆邪術，禽獸畏威，儀形隱映，為世欽仰。但歷代綿積，秉教陵遲；事存法隱，錯舉意旨。俗人既不曉法，眾僧未解示導。但相倣斆，虛費財物；競心精妙，力志勝他；房廊臺觀，務令高顯；過彼便止，都不存法。又還自騰踐，如己莊宅；眾僧房堂，諸俗受用；毀壞損辱，情無所愧；屈道承俗，如奴事主。是名寺法滅也其甚者，打罵眾僧，種種非法。取要言之，從僧強力抑奪，貸借乞請；乃至停屍僧院，舉哀寺內，置󱌵，澡浴等，並非法也。若改往修來，追法更新，慎敬無犯者，是則護持寺法也俗人造寺，本為求福，作出家之因，得道之緣；唯應禮拜供養，為法諮請，時時覲問，如法往來；彼此利益，自他無惱，名護持也！故《增一》云：阿闍世王，得信已後，勅國中，無令事佛之家，貲輸迎送。豈非僧傳正法，得信於人乎！\n因即隨明敬護三衣，一切眾具，並如塔想，尊敬攝持；乃至剃髮染衣，戒體真旨；行來俯仰，整斂威儀；飲食施作，心常念法。憶而奉行者，俗人終不得輕爾陵慢，非法干亂。假令世中賢人，內心堅正，外有威儀，猶見敬肅，不敢侮弄如文侯敬干木，似劉氏重孔明等；況出世道士，披佛法衣，遊佛行處，威儀庠序，見者生善，誰不尊敬？若有輕笑，皆由自失，故知無不敬也！敬則有儀，豈唯恭攝，冥招利養田必良美，不求種子，而種子自投；道必純備，不須利養，而利養潛托。由此而觀，為俗人所薄者，非他咎也；以法滅於身，得使貴賤所見侵陵耳！若能識法護持，人皆宗仰，誰敢侮慢之哉以道敬貴人者，不得起迎將送，亦不得同床共坐；唯得大坐，鎮之以道；又亦不應生於憍慢！\n訃請設則篇第二十三\n夫昏俗多務，慧觀難修；制營福分，用接愚惑。而施乃雜繁，皆多設食供。每於訃請，有違教法；外生譏毀，內長癡慢；反招苦趣，未成師誘。故撮略經訓，試論如別。就中分十：一受請法，二往訃法，三至請家法，四就座命客法，五觀食淨污，六行香呪願，七受食方法，八食竟收斂，九噠嚫布施，十出請家法。\n初明受請者。《十誦》：為知請故，須立維那，《出要律儀》翻為寺護，又云悅眾，本正音婆邏，此云次第。《僧祇》云：若來請比丘明日食者，不得定答云決來；應語若無緣事，當訃之。若有請僧者，應問姓名、客人、舊往巷陌，不得輒往；應先令一人，若月直、園民、沙彌在前訪問；恐試弄比丘，及有留難，恐僧失食故。《五分》：白衣家會，應借僧臥具。《僧祇》：比丘得為俗家設會張幔及諸供具，唯不得與女人共輿及以作食。《四分》：菩提王子請佛，從於階陛布衣，令佛蹈上過；世尊不受，令却之；為未來比丘故。《增一》云：如來許請，或默然，或儼頭，或彈指。《五百問》云：作佛得物，請比丘，不合食。若先許三會，後作一會；三行香，三施，不了還願。若鬼子母食，呪願取食。沽酒家門，一切時不得入；更有餘門，得；若請比丘會，當持一日戒，一日不沽酒，得往。屠家亦爾。若共師並坐者，更無別處，得；不得同盤食。《四分》：請有二種：即僧次、別請也。律開別請，然諸經論制者不少。《梵網》云：別請物者，即盜四方僧物。《仁王經》亦呵責別請過。《十誦》、《善生》：雖別請佛五百羅漢，猶故不得名請僧福田；若能於僧中請一似像極惡比丘，猶得無量果報。《增一》、《成論》云：如飲海水，即飲眾流，僧次請僧亦爾。《五分》：但為解脫出家者，得為僧次，唯除犯惡戒人。《五百問》云：受別請已，遣人代去，主人意無在者，得；若嫌者，犯墮。既僧次福大，有憑請者，應說僧次功能，開悟俗心，勿令別請。別請法如〈隨相〉中。今俗有執名邀請者。然口雖許往，必須筆註；有人書為「赴」字者，此未知字學耳！必有斯舉，可註為「訃」字下之赴上為赴字，上之赴下為訃字。此乃細碎，甚補高望。故諺云：借念時還，貸念時償。事雖鄙陋，廉恥之本。《薩婆多》：被請人，與僧同去，不白先入者，墮。主人明日作食，今日自往者，墮，除主人喚。若食後主人不喚，留自住者墮。經營知事人在僧後到者墮。食未嚫去者亦墮；餘人私行，直報同學者，得。雖大界內，近寺白衣家，不白亦犯。若白，還晚，令僧惱者，吉羅。《善見》：檀越請比丘，沙彌雖未受具，亦入比丘數。《涅槃》：乃至未受十戒，亦得受請。《僧祇》：若道行作念，至某精舍當食，若過餘處食者，悔過；若值彼僧受請隨去，無罪。《十誦》：不請自來食犯吉羅。《五百問》云：但打楗椎，即得食供，不問請與非請；何以故？打楗椎本為集僧故。\n二往訃法。《四分》云：若欲受請，應往眾僧常小食大食處住。若檀越白時到者，上座應在前，如雁行而去；諸比丘應偏袒右肩在後行。若有佛法僧、病比丘事者，當白上座，在前去。必於中有命梵難者，若問不問，聽去。若上座在道行大小便處，應待來，然後如前去。\n三至請家法。若未安置佛像及聖僧座者，上座有德者，先處分安像，極令清潔，勝於僧座，乃至覆障高顯處訖。然後布置聖僧座，其法有五卷，梁武帝對中國三藏出之，不可具錄。如《請賓頭盧法經》說：令豫宿請，在空靜處，敷設虛軟為座；我若來時，坐處有相。今世臨時虛設，並無法式。既知不易，門師比丘，依經豫示。必不豫修，臨齋，上座當索新軟布綿衣服鮮素者，在於僧首，令在氈褥上廣張鋪設，足得大坐之處；然後上座於次乃坐。不須坐訖方乃分處僧佛二座；又不以坐處窄狹，排蹙在地，或安置佛前；或雖處座，而狹小舒位。如此上座，未見其可；既自無敬信勝緣，亦令俗士不敬三寶；此乃滅法上座。《僧祇》：若檀越請僧不知法，不好敷具與上座，以好床敷與年少；上座應教言，以不好者與年少。若施主為知識比丘故，敷好床褥者，不得共爭，隨施主意；乃至飲食等亦爾。若施主未知請僧法，知識尼得教安置形像，益食法已，然後坐；應在別處，又不得勝僧所。《長含》云：世尊訃會，常在眾中坐；左面比丘，右面清信士。\n四就座命客法。彼上座置設佛僧二座已，然後去聖僧座一尺許，敷尼師壇，為表敬也。《四分》：往食處，不應錯亂雜聚而住，應隨次坐。上座坐已，應看中座下座，勿令不如法，不善覆身；若有者，彈指令覺，若遣人語知，好如法坐。中座坐已，看上下座，勿令非法。下座坐已，亦互看上中亦爾。《僧祇》：不好覆身坐者，謂著細生疎衣，形體露現。摩訶羅坐不正，語云：正汝衣；若不覺者，語云：覆汝形。尼坐不正，不得語令知，恐其慚恥；應作方便，遣令取物。若淫女故作者，當自起避去。《四分》：至請家，彼此相問年歲大小訖坐。若恐日時欲過，聽上座八尼次第坐，餘者隨坐。僧須準此。《僧祇》：勞問食家云：家中何如？生活好不等。《四分》：不應故在後往食上，令諸比丘起；亦得見來不須起；若未來者，比座開處。《僧祇》：若有可笑事，上座應言：云何聖毘尼中，出齗現齒呵呵而笑，當忍之；起無常苦空無我死想等。由不可止，當以衣角遮口，徐徐制止；身不定者，當動手足；乃至折草，漸漸自制。義準至死喪請處，及凡食家。並準《僧祇》：慎無喧笑，及交頭雜說，妄談世論。《五分》：若請處，外客比丘不得入，語主人聽入；不許者，語云：與我食分，自共等食；又不許者，應自語委知，僧坊有食，可往彼去；然後乃食。《薩婆多》：通集門外比丘一處，喚一大者入；若更餘不集者，亦喚入之。雖打楗稚，終須不遮，方得清淨，如〈隨相〉也。\n五觀食法。《四分》：上座應前問言：果菜淨不？若言未，語令淨。《僧祇》：上座當知誰看房、誰病，應語與食。若檀越惜者，應語長壽法，應與，不得不與。若日晚者，應先取，發遣令去。\n六行香呪願法。《四分》中：食竟，方為呪願說法。而此土盛行，並在食前；道安法師布置此法，依而用之，於理無失。若至請家，施主令讀經者，依語為之；主人口不言者，不須輒問，同類邪命。《增一》云：有設供者，手執香爐，而白時至。佛言香為佛使，故須之也。《賢愚經》：蛇施金已，令人行香，置僧手中。乃至執香爐，遙請佛僧，如富那奇中說。若行香者，不令婦人指桎掌中，語令懸放；必不肯者，便可縮手，當使過去。若有男子，幸遣行之；尼法反前，為深防罪故。《五百問》及《三千》云：不得立受香。因比丘受香，女觸其手，欲發罷道；佛言：若立受者，吉羅。行香時唄，未見經文，而諸經律多有唄匿比丘。《十誦》：為諸天聞唄心喜，故開唄。《四分》：若檀越欲聞布施，應歎布施；欲聞檀越法，為歎檀越法；乃至欲聞說過去父祖，應為歎父祖；乃至讚佛法僧亦爾。《僧祇》云：上座應知前人所施，當為應時呪願；若不能，次座應說；又不能者，乃至下座；都無者，並得罪。比世流布，競飾華辭，言過其實。凡豎褒揚貴族，貧賤讚逾鼎食；發言必成虛妄，舉事唯增訛諂。故《成實》云：雖是經法，說不應時，名為綺語；況於浮雜，焉可言哉？今立正條，永可準用。《僧祇》：若為亡人施福者，應作是呪願：「一切眾生類，有命皆歸死，隨彼善惡行，自受其果報。行惡入地獄，為善者生天，若能修行道，漏盡得泥洹。」若生子設福者，應云：「童子歸依佛，七世大聖尊，譬如人父母，慈念於其子。舉世之樂具，皆悉欲令得，室家諸眷屬，受樂亦無極。」若新舍成就、估客欲行、及以取婦、若復出家，各有呪願，文如彼說。僧上座，不知得罪。廣如三十四卷中。《長含》：世尊呪願云：「可敬知敬，可事知事，博施兼愛，有慈愍心，諸天所歎，常與善會。」《五分》：佛呪願賈人云：「四足汝安隱，二足汝安隱，去時亦安隱，來時亦安隱。如耕田有望，下種亦有望，汝今入海望，獲果亦如是。」義準此言，佛可無四辯，對緣止施前法；自餘愚叟，亦安可強乎？《雜寶藏》：舍利弗次為上座，以施主諸慶大集故，食已行水，對長者呪願言：「今日良時得好寶，財利樂事一切集，踊躍歡喜心悅樂，信心勇發念十力，如似今日後常然。」時摩訶羅苦求誦習，舍利弗不免意授之。便為亡人呪願，及損胡麻、繞麥積、塚上、迎婦、驚雁、盜謗，七被棒打，方至祇桓白佛。佛言：諸比丘若說法呪願，當解時宜，憂悲喜樂，知時非時，不得妄說。\n七受食行食雜法。《四分律》中，受󰉓已，然後呪願；今此方不行。《五分》：於餘方不為清淨者，亦不行之。今依《辯意長者子經》，受食前呪願。《四分》又云：「若為利故施，此利必當得；若為樂故施，後必得快樂。」《三千威儀》：所以淨衣踞坐食者：佛始成道，受乳糜，觀諸佛法，皆著淨衣，踞坐而食；若有出家弟子，應如是法，以能防眾戒故；踞坐為淨衣故；異俗法故；亦為草座食易故。因踞坐制九法：一脚前却，二闊脚，三搖動，四竪，五交，六垂三衣覆足，七翹，八累脚，九累髀；並犯吉羅。二明出眾生食。或在食前，唱等得已出之，或在食後。經論無文，隨情安置。《涅槃》：因曠野鬼，為受不殺戒已，告鬼言：我今當勅聲聞弟子，隨有佛法處，悉施汝食；若有住處不能施者，即是天魔徒黨，非我弟子。《四分》：僧伽藍中，立鬼神廟屋。傳云：中國僧寺，設鬼廟、伽藍神廟、賓頭盧廟，每至二食，皆僧家送三處食，餘比丘不出。《愛道尼經》：令出如指甲大。今有為亡人設食者，依《中含》云：若死人布施祭祀者，若生入處餓鬼中者得，餘趣不得；由各有活命食故。《雜含》中，廣明此事。若親族不生入處中者，但施心施，其自得功德云云。乃至施主生六趣中，施福常隨；以持戒但得人身，必須餘福助報云云。《譬喻經》：餓鬼五百，歌舞而行；好人數百，啼哭而過。佛言：餓鬼家兒，子孫親眷，為作福故，行得解脫，是以歌舞；好人眷屬，唯為殺害，無有作福，後大火逼，所以啼哭云云。《智論》云：鬼神得人一口食，而千萬倍出也。《僧祇》：當留比座坐處；行食人過，不得默然而看，比座應語，與是人等。若行食至，第三人當先澡鉢，豫擎待至。《四分》：上座見行果時，若少果而多與者，當問：為誰送來？若言為上座者，隨意取；若言為僧，語令賦遍。乃至種種美食亦爾。《半果經》云：育王施僧半菴羅果，八萬羅漢，同共食之。《四分》：得食便食，為俗譏責；佛令唱等得已，然後食。《僧祇》：唱等供，若時欲過，隨下隨食，無罪。《十誦》云等供。《五分》：尼請處未唱，隨意食，口口提；下眾吉。《十誦》：因舍利弗為上座，純食好食，羅睺白佛。佛言：從今上座，待得遍，聞等供聲，一切僧共食。《五分》：正意受食，左手一心擎鉢，右手扶緣。《僧祇》：當先受飯，案著一邊；後受羹菜，和合而食。口中不得迴食，當一邊嚼咽之。不得令一粒落地。皮核聚脚邊。《增一》中，諸王設供，自手行食，庶民同之。《四分》：若請二部僧，先與比丘；恐日過者，一時與之。《梵摩難經》：夫欲施者，皆應平心，不問大小。佛令阿難，臨飯說僧跋。僧跋者，眾僧飯皆平等。《僧祇》：食時應護右手，當以左手受。飲器注脣，不得深含；椀緣不得觸著額鼻；及飲盡，當留少許，於口飲處寫棄之，次與下座沙彌。食上鬧亂，恐壞俗信；以水澆灑者，不犯弄水。《四分》：若不得食分，比座為索，若減半與。若有餘果菜，不得狼藉污地，應聚脚邊，去持棄之。《毘奈耶》云：不得捻鉢令大指入鉢中。《十誦》：食著手，不得振却，應拾取之。《僧祇》：不得㗘㗱作聲食。《毘奈耶》云：不得縮鼻食。《五分》：鉢中飯不得散俗人舍。益食時，口中有食者，得云須不須等，無過。《僧祇》：口有食，人共語者，咽盡方云口內有食，不得即答。若聲不異，含食得語。《四分》：乾餅焦餅果菜等，得嚙半。《善見》：鉢中飯，撩取與眾生，水棄白衣家不犯；應著隱處、不淨處。\n八食竟法。《僧祇》：上座應徐徐食，不得速竟住看，年少狼䟺，食不飽滿；應相望看之。乃至待行水，隨順呪願已，然後乃止。又云：居士飯僧訖，遺餘食料，理與比舍。《賢愚》多處文，於俗家，先行水，後下食澡漱等。《雜含》：佛及比丘，俗家食竟，澡漱洗鉢訖，然後為俗人說法。\n九大嚫法。《五分》食後施衣物，名為噠嚫也。《四分》：由食竟默去，檀越生疑，不知食好不好？足不足？又言，諸外道人，皆稱歎布施，讚美檀越等。佛令上座為說大嚫，乃至一偈其文如受食法。若上座不能，語能說者；若不語，不受，並結罪。若說大嚫時，上座四人相待，餘者聽去。《薩婆多》：要食後說法，有四益：一為消信施故。二為報恩故。三令生歡喜心，善根成就故。四為在家人應行財施，出家人宜行法施。律中，令說契經。《善見》云：修多羅義，種種義開發等。聽說義時，要撮諸文者開。《五分》：諸比丘請破戒、邪見、諸根不具者歎唄說法；因此惡人得勢，又能辱僧。佛言：請法師三藏，諸根具足者。《伽論》云：若無能誦唄者，當次第差；若都無者，各誦一偈。能者不受，偷蘭；不得半唄，吉羅。律令說諸惡一偈，《增一》解云：諸惡莫作戒，具足清白之行；諸善奉行，心意清淨；自淨其意，除邪顛倒；是諸佛教者，去愚惑想。戒淨故意淨，意淨故無倒，無倒故惑想滅。今此世初，無說法之式；若有食竟，並將錢財施與。理準《五分》，隨時稱美，不得華侈。廣如前說。\n十出請家法。《五分》：還寺去時，上座八人相待，餘人前去。應僧徒從座而起，整理衣鉢，乃至次第而行。至請門首告云：檀越厚施如法，貧道何德堪之；餘言隨時。語已便去。《雜含》云：佛及比丘食竟，皆入禪室坐禪；晡時，從禪起而說法也。\n導俗化方篇第二十四\n夫道俗相資，有逾影響；雖形法兩別，而所趣攸同。是故沙門處世，道緣須立；若不假彼外護，則無附法之心；既能受供資身，理須以法濟俗。故得光顯佛日，住持像運，使正法隱而重流，僧徒滅而更立者，其在茲乎！而澆末寡識寔多，明律知時人少。凡厥施化，止出喉心；於彼正教，都無詮述。所以事起非法，言成訛濫；反生不善，何名引接？皆由自無方寸，師心結法。故《善見》云：隨逐惡者，皆由無智；妄解佛教，誹謗如來；作諸惡業，廣生邪見。今以箴誨未聞，顯揚聖旨，初明說法軌儀，受戒方法；次辨生緣奉敬；後明士女入寺正式。\n初中。《大集》云：無量眾生白佛，護持法故，佛讚言：善哉！諸大檀越。又云：破戒比丘，處眾說法，不得受信施，如葶藶子。破戒相者，乃至受畜八不淨物。名滓、曲、幻、賊、醉、旃陀羅等沙門也。廣如三十一卷中說。\n《四分》：為檀越說法，聽說契經及分別義，得不具說文句。不得二比丘同一高座說法，或共相諍，或說義互求長短，或共相逼切，或二人同聲合唄，及歌詠聲說法等。因說歌聲有五過：一自貪著聲，二令聞者生愛，三令他習學，四令俗人生慢心，五以亂定意。若說法人少，應次第請說；下至一偈，諸惡莫作等。夜集說法座，高卑無在。\n《三千威儀》：上高座讀經，先禮佛，次禮經法及上座；後在座正坐，向上座坐；楗稚聲絕，先讚偈唄，如法而說；若不如法問，不如法聽，便止。\n《毘尼母》云：說法比丘，應籌量大眾，應說何法而得受解？若聞深法得解，應為說深，謂五分、十二因緣、涅槃等論；淺法者，謂布施、持戒、生天等論。若眾樂淺不樂深，不益前人，名惡說；反此名善說。又應知文義之句，男女之音云云。又應除貪心，不自輕心，不輕大眾心；應慈心、喜心、利益心、不動心；立此等心，乃至一四句，令前人如實解者，長夜安樂。又不應起怖心，何以故？怖心說法，令身疲頓，音不辨了，言不次比，說法不妙，義亦難解；應庠序安心為說。又應為眾說厭患法、遠離法，觀身苦、空、無常、無我、不淨等；如第七卷中。\n《涅槃》：若比丘為利養故說法，所有徒眾，亦効是師，是人如是，便自壞眾。眾有三種：一破戒雜僧者，雖持禁戒，為利養故，與破戒者坐起行來，同其事業。二愚癡僧，在蘭若處，諸根不利，少欲乞食，於自恣說戒日，教諸弟子清淨懺悔；見非弟子多犯禁戒，不能教令清淨懺悔，而便與共說戒自恣。云何清淨僧？不染利養，善知戒相：云何知重？如四重禁，出家不作，作者非沙門釋子。云何知輕者？三諫能止等。非律不證者，若有讚說受用不淨物者，不共同止。是律應證者，若學戒律，不近破戒；見順律者，心生歡喜；善能解說，是名律師，善解一字。若為利益眾生，至非法處，若是聲聞，不應為也。\n《雜含》云：一法師得受六十新學比丘，教誡說法。佛告比丘：有問命終者，徒勞耳！非如來所樂答者。夫生有死，何足為怪！當思十二緣行，疾得度此。《僧祇》：若有違佛語者，比丘犯罪，白衣知如之何。\n《五百問》云：若希望心，為人讀經說法，得物，犯捨墮。無心貪，不犯。無衣，得取。\n《三千威儀》云：入他房：一於外彈指；二當脫帽；三作禮；四正念住，教坐乃坐；五不忘持經。入問經五事：一如法下床問；二不得共坐；三不解當直問；四不念外緣；五設解，頭面作禮，反向出戶。\n《毘尼母》云：既聽說十二部經，欲示現此義，復有疑心；若欲次第說文，眾大文多，恐生疲厭；若抄撰好辭，直說；不知如何？佛言：聽引經中要言妙辭，直顯其義。《涅槃》云：若有受持讀誦，書寫演說，莫非時、非國、不請而說、輕心、輕他、自歎、隨處而說，及滅佛法、熾然世法而說。何以故？由非時非處等而說法者，令無量人死墮地獄，則是眾生惡知識也。《雜寶藏》：為俗人說七種施法，不損財：一眼、二色、三言、四身、五心、六床座、七房舍；各各果報，乃至佛尚無盡。《智論》：佛說法已，常教諸比丘入禪定；己之所說，身亦自行。《大集》云：若四真諦，是一念證者；則為一切眾生，說一行一法。乃至種種因緣，調伏不一，故便說種種法，八萬法聚差別。\n《毘尼母》云：若為在家人作師，教化作福，有五事：一不應檀越舍止住；二不繫心貪利；三為別別說法，布施、持戒、八齋等；四不與共娛樂；五不繫心常欲相見。又五事為檀越尊重恭敬：一非親舊處不往返；二不求形勢，料理檀越家業；三不共竊語，令家中生疑；四不教良時吉日，祠祀鬼神；五不過度所求。入俗家五法：一入時語小；二斂身口意；三攝心卑恭而行；四收攝諸根；五威儀庠序生善。有九事不應俗家坐：一雖為禮拜，心不恭敬；二雖往迎逆，心不慇重；三雖讓令坐，而心不實；四在不恭敬處令坐；五有說法言，心不採錄；六雖聞有德，不信受之；七知有甚多，若求與少；八知有美食，反設麁者；九雖供給與，如市易法。並不應坐，反此便坐。若入聚落，應卑恭慚愧；不著六塵，攝心行之。如高山，懸巖絕險；方寸之處，而足蹈之；念念生怖，更無餘念。臨淵亦爾。如月行世，動手於空，四方無著等云云。\n《十誦》：說法人者，應一心說，生慈愍心、利益心，莊嚴語言、次第相續，辯才無盡，隨順諸法實相；為法故說，不為利養。此中上座，應觀察所說；若不如法說，應呵止。又聽取佛經義，莊嚴言辭，次第解說；其佛經本，當直讀誦，莫雜論議。《五分》：白衣說法，歡喜布施者，聽之。《十誦》：說法呪願讚法時，不得食。\n《薩婆多》：若檀越欲作大房舍，應開解示語，令小作，順少欲法；若為容多人故作者，不應違意。《四分》：不得將世俗呪術教化。當語云：莫向如來塔大小便，及除糞掃盪器不淨水等；若起房舍，及耕田種作，當向如來塔。又宜於八日十四日、十五日，入塔寺供養比丘僧，受齋法。佛告檀越，若人慈心，以米泔汁、盪滌汁，棄著不淨蟲水中，使蟲得此食氣，得無量福，況復與人。《智論》：佛申鉢受老母臭澱汁。佛受億耳羹殘，度與頻婆娑羅王。《善見》：不得受白衣使；若令禮佛、讀經、呪願、集眾，種種善事，不犯；餘惡使者，吉羅。\n《地持》云：若見眾生，當即慰問；舒顏先語，平視和色，正念在前，問言：道路清泰，四大調適，臥覺安樂？歎言善來。又隨世間巧便語言，呪願妻子眷屬，錢財穀米，增長具足；見功德者，歎施戒等。《四分》：若白衣病，來寺中，應方便喻遣。若稱譽佛法僧者，隨能作為之。若死，為淨伽藍故，自擔棄之。若白衣嚏者，呪願長壽。\n《僧祇》：若入王眾，不得譽毀軍陣射術。應云，剎利種是上姓，如來應供正遍知，常在二家生；諸出家人，於法力二輪中，賴力輪護故，得以自安。又不得形相他身，云多我慢；當生下趣，乃至雞䐗地獄中等。欲有所論，當說已而去。俗人若言，為我禮塔，答言若憶當禮；如是禮長老比丘亦爾。若受請應言：無障礙當來。若入諸居士富家，不得語云：汝坐店肆，輕秤小斗，欺誑於人。應云：如世尊說，二輪之中，得食輪已，乃轉法輪；諸居士等，供給衣食，是為難事；我依汝等，於如來法中修梵行，度生死流，皆是汝等信心之恩。若入外道眾，不得形訾，云邪見無慚愧，說其過惡。應譽實事，云：汝等能出家解繫縛，捨於俗服，冥心空閑，甚是難事。\n二明受戒法。就中分三。\n初翻邪三歸。又分為四：一制意，二懺悔法，三立歸法，四總料簡。初中，《涅槃》云：一切眾生，怖畏生死四魔，故受三歸。名一義異，或時說三為一，說一為三；諸佛境界，非二乘所知。又金翅鳥，不噉受三歸龍。餘如《義鈔》。二懺悔法。以信邪來久，妄造非法；今創歸投，必翻邪業。《阿含》等經，並令先悔。《涅槃》云：發露諸惡，從生死際，所作諸惡，悉皆發露，至無至處；如第十卷說。必論設懺，隨時誦習，亦得通用。三作法者。《知論》云：互跪合掌，在比丘前五眾得作，當教言：「我某甲盡形壽，歸依佛，歸依法，歸依僧三說。」即發善法。次結云：「我某甲盡形壽，歸依佛竟，歸依法竟，歸依僧竟三說。」《薩婆多》：若淳重心，具教、無教。四雜料簡，《大集》云：妊娠女人，恐胎不安，先受三歸已，兒無加害；乃至生已，身心具足，善神擁護。《薩婆多》：五道皆得受三歸；無受戒法。亦得一年半年，五三日間受之；不得戒也。\n二明五戒者，分三：一簡人是非，二作法差別，三料簡之。初中，《成論》云：五逆罪人、賊住、污尼，毘尼中不聽作；由為惡業所污，亦障聖道，不聽出家。若為白衣，得善律儀，不遮修行施戒等善，有世間戒何咎。《薩婆多》中，若有先犯五戒、八戒、及十具戒，而犯重者，更受，不得。故先明發戒之緣。《善生》云：「此戒甚難，能為沙彌、大比丘、及菩薩戒作根本。戒有五種，隨受一分，即得一戒；汝今欲受何分之戒？」智者隨語為受。二作法者：「我某甲，歸依佛，歸依法，歸依僧，盡形壽為五戒優婆塞；如來至真等正覺，是我世尊三說。」「我某甲，歸依佛竟，歸依法竟，歸依僧竟，盡形壽為五戒優婆塞；如來至真等正覺，是我世尊三說。」《智論》：戒師應語言：「汝優婆塞聽！是多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀，為優婆塞說五戒法相，汝當聽受。盡形壽不殺生，是優婆塞戒，能持不？答能。盡形壽不盜是優婆塞戒，能持不？答能。」盡形壽不邪婬、不妄語、不飲酒，並準上說。「是為在家人五戒，汝盡形受持；當供養三寶，勸化作諸功德；年三月六，常須持齋；用此功德，迴施眾生，果成佛道。」三料簡，《成論》云：隨受一二三，皆得律儀；亦開重受，重發得戒；亦隨日多少而受。《多》云：應五眾邊受，不得俗邊。《智論》：以六齋日，是惡鬼奪人命日；劫初聖人，教人一日不食為齋；後佛出世，語云：汝當一日一夜，如諸佛持八戒，過中不食，是功德將人至涅槃。問：口中四過，何為但有妄語？答：但舉妄語，餘三並攝。又佛法貴實語，故在先攝也。如說十善，為總戒相，別相無量；不過中食，攝入不貪中，如是準知。又云：一人生國土，皆共作因緣；謂內法與外法為因緣。如惡口故，地生荊棘；諂曲心故，地則高下不平；慳貪多故，水旱不調，地生砂礫；不作上惡者，地則平正；如彌勒佛時，人行十善，地多珍寶。《增一》云：由行十惡故，使外物衰耗，何況內物。廣如四十三卷。《中含》第三十三卷《善生長者經》中，明俗人行法，及禮事六方。《薩婆多》云：五戒之中，酒戒最重。餘廣如《善生經》七卷中具明。\n三明八戒法。《薩婆多》等云：若從五眾受。必無人者，但心念口言，自歸三寶，我持八戒，亦得。次受法者，《智論》云：受一日戒法，長跪合掌，應作是言：「我某甲，今一日一夜，歸依佛，歸依法，歸依僧，為淨行優婆塞三說。」「某甲歸依佛竟，乃至僧竟，一日一夜為淨行優婆塞竟。」次為懺悔：「我某甲，若身業、口業、意業不善，貪瞋癡故。若今世、先世，有如是罪，今日誠心懺悔。三業清淨，受行八齋，是則布薩論云：如此應在受前。」次為說相：「一如諸佛盡壽不殺生，我某甲一日一夜不殺生亦如是；如諸佛盡壽不盜，我某甲一日一夜不盜亦如是；如諸佛盡壽不婬，我某甲一日一夜不婬亦如是；如諸佛盡壽不妄語，我某甲一日一夜不妄語亦如是；不飲酒、不坐高大床上、不著華鬘瓔珞及香塗身熏衣、不自歌舞作樂及故往觀聽，亦如是。已受八戒，如諸佛盡壽不過中食，我某甲一日一夜不過中食亦如是。我某甲，受行八戒，隨學諸佛法，名為布薩。願持是布薩福報，願生生不墮三惡道、八難；我亦不求轉輪聖王、梵釋天王世界之樂；願諸煩惱盡，逮得薩云若，成就佛道。」《增一阿含》：八關齋法，廣發大願。一如三十八卷，具如《鈔》、《疏》。《僧祇》：佛告比丘，今是齋日，喚優婆塞，淨洗浴，著淨衣，受布薩法。《十誦》：聚落上座，見俗人來，為說深法，示邪正道；應說知見，教布施、持戒、忍辱、行善、受持八戒。《增一》：若受八齋，先懺悔罪，後便受戒。廣如十六卷中。《中含》：多聞聖弟子持八支齋時，憶念如來十號名字，若有惡思不善，皆滅。廣如《齋經》中。《善生》云：受八戒者，除五逆罪，餘一切罪皆滅。《成實》云：功德與無漏人等。亦得隨受一二三，及日月長短，並成。《俱舍》云：莊嚴者，除非舊莊嚴，不生極醉亂心。《善生》：受八戒，不得多，唯獨受。《五分》：比丘成就八法，毀三寶及戒，欲不利諸五戒，五戒人應不敬信。若優婆塞瞋，比丘不往其家，聚落亦爾。《雜含》云：何名優婆塞？在家清白，修習淨住，男相成就，口說三歸是也。\n二明生緣奉訊法。《五分》：畢陵伽父母貧窮，以衣食供養。佛言：若人百年之中，右肩擔父，左肩擔母，於上大小便利，極世珍奇衣服供養，猶不能報須臾之恩。從今聽比丘盡心供養父母，不者得重罪。《僧祇》：父母不信三寶者，應少經理；若有信者，得自恣與無乏。若父母貧賤，將至寺中。若洗母者，不得觸，得自手與食；父者，如沙彌法無異，一切皆得。《涅槃》：以佛法僧三事常住，啟悟父母；乃至七世，皆令奉持；乃至自學教人，即名護法者，得長壽等。《毘尼母》云：若父母貧苦，先受三歸五戒十善，然後施與；若不貧，雖受戒，不合與。《四分》：阿難請授愛道戒中云：乳養長大有恩故。佛言：若聞三寶名字，已是報恩，何況得淨信等。《雜寶藏》：慈童女長者家貧，獨養老母，現世得報緣。鸚鵡孝養盲父母，得成佛緣。《增一》云：孝順供養父母功德，與一生補處功德一等。文云：教二人作善，不可得報恩，謂父母也云云。是故比丘，常當孝順供養父母，不失時節，當如是學。《五百問》云：父母盲病，無人供給，得乞食與半；自能紡績，與衣食犯罪，況為埋藏棺木等。《僧祇》：比丘不得喚阿爺阿郎、阿孃阿婆、阿兄阿姊，乃至姨姑等，不得喚本俗名。準應優婆塞優婆夷等。《增一》云：四姓入佛法，同名為釋迦種子，不得依俗姓。比丘當學。《善見》云：喚婢為大姊，不得云婢。阿摩，母也；尼者，女也。若父母死，自得輿屍。《增一》云：愛道無常，佛自共羅云，各扶床一角等。淨飯王泥洹，佛亦自輿之，山林岥峨踊沒。比丘不須變服，依常為要。\n三明俗人士女入寺法。先出立意。息心靜默，非諠亂所集；軌法施訓，豈漏慢所踐。且心栖相表，形異世儀；歸奉憑趣，理存規則。故應其俯仰，識其履行；是敬事儀式，如法親覲。豈可足蹈淨剎，心形懈慢；非唯善法無染，故得翻流苦業。可不誡哉。\n今依祇洹舊法出。中國士民，凡至寺門外，整服一拜，入門復禮一拜。安詳直進，不左右顧眄。先至佛所，禮三拜竟，圍繞三匝，唄讚三契若未見佛供養，設見眾僧，不先與語。禮佛已，方至僧房戶外禮一拜，然後入見上座，次第至下，各禮一拜。若見是非之事，不得譏訶，若發言嫌責者，自失善利，非入寺之行僧中亦不可識，事似俗闕，撿意則殊。今以俗情撿道，意誠非易；若以見僧之過，則不信心生；生便障道，終無出期。又不識因果業報，但得示改惡修善，總知大分。且初入寺，背僧取異，云何得作出家因緣。經云：夫入寺者，棄捨刀仗雜物，然後乃入。捨刀仗者，去瞋恚眾僧心也；捨雜物者，去眾僧乞求之心；具除兩過，乃可入寺。順佛而行，不得逆行；設緣礙左繞，恒想佛在我右。入出之時，悉轉面向佛。\n禮拜佛法僧者，常念體唯是一。何者？覺法滿足，自覺覺他名佛，所覺之道名法，學佛道者名僧；則一體無別矣始學時名僧，終滿足名佛；僧時未免諸過，佛時一切惡盡，一切善滿也。今我未出家學道，名俗人；迴俗即是道器。如此深思，我亦有道分，云何輕悔？宜志心歸依，自作出家因緣者，是名圍繞念佛法僧之大意矣。低頭看地，不得高視為表下觀己身，是將來作佛之地；不宜馳散，浮生死海。見地有蟲，勿誤傷殺念一切眾生同是佛因，起不殺行，即是敬信；信知因果，作長壽緣。不唾僧地欲明俗人，名為僧地；口尚不應呵毀欲出家者，名唾僧地；況復呵詰眾僧，豈非悖逆耶。當歌唄讚歎作愛敬樂重因緣也。若見草土，自手除之事則與僧除糞，法則與僧清過。\n若有因緣寺中宿者，不得臥僧床席，當以己物藉之，亦勿臥沙門被中應自設供，供養於僧；豈損他供，自害善器。并調戲言笑，說非法事。沙門未眠，不得先寢，為除憍慢故。又勿坐僧床席，輕侮僧故。俗中貴士之座，猶不許賤人升之；況出世高僧，輒便相擬。是以經中，共僧同床，半身枯也。如是因緣，如別廣說。若至明晨，先沙門起修恭敬之行。\n凡入寺之行，與俗人作入道之緣；建立寺者，開淨土之因；供養僧者，為出離之軼也。今末法中，善根淺薄，不感聖人示導，僅知有寺而已。不體法意，都無敬重佛法，超生因緣；供養福田，而來入寺也如此者多，非謂全無敬信者。多有人情來往，非法聚會。又在寺止宿，坐臥床褥，隨意食噉；乞索取借，如俗去還；遂意則喜，違心必瞋；繫綴胸抱，望當圖剝；猶牛羊之抵突，恣頑癡之鄙情。或用力勢逼掠，打撲抄奪。具造惡業，必死何疑。一旦橫骸，神何可滅，隨業受苦，永無救護，可共悲哉非三寶不能救，由此人不可拔。若有智之人，終不行此；敬重寺法，準而行之；護惜三寶，諮請法訓，自招大益。故經云：眾僧良福田，亦是蒺䔧園。斯言實矣！當知衰利由心，非前境咎。\n清信女人入寺，儀式同前。唯不得在男子上坐，形相語笑；脂粉塗面，畫眉假飾；非法調戲，共相排盪，持手𢴤人。必須攝心整容，隨人教令；依次持香，一心供養。懺悔自責，生女人中，常成礙絕；於此妙法，修奉無因；不得自專，由他而辦，一何苦哉！應深生鄙悼。若見沙彌，禮如大僧，勿以位小而不加敬此於大僧為小，於俗為尊；出家受具，便入僧數；不得以小兒意，輕而待接。設有說法，謹當聽受。勿復喚名而走使。\n如此等，在寺中，竭力而行。所為事訖，辭出寺門，如法作禮佛前三拜，至門一拜，門外又一拜；若僧少時，次第各禮一拜，多者總禮三拜。凡以穢俗之身，入寺踐金剛淨剎法地，自多乖於儀式；若去時，須自贖其過，隨施多少，示有不空若布絹、香油、澡豆、華水，下至掃地除糞。\n此入寺法中國傳之矣，余更略出護過要術。謂一切天人龍鬼，是出家人修道之緣；一切出家人，為天人龍鬼生善境界。出家人既為四輩生善之處，不得對彼幽顯，輕有所失；彼四輩既是出家修道之緣，又不得輒便見過。佛已勅竟，假使道人畜妻挾子，供養恭敬如舍利弗、大目連等，莫生見過，自作失善境之緣也。凡出家者，長標遠望，必有出要之期；始爾出家捨俗，焉能已免瑕疵也。智士應以終照遠度，略取其道；不應同彼愚小，拾僧過失。所以天龍鬼神，具有他心天眼，而護助眾僧者，非僧無過，以剋終照遠耳！今人中，無察情鑒失之見；情智淺狹，意無遠達；暫見一過，毀辱僧徒。自障出要，違破三歸，失於前導；常行生死，不受道化。可謂惑矣！小兒癡矣！然則聖人非不能化，但此人不可化，所以拱手，待機熟耳。如嬰兒造惡，父母所以不教者；非父母不解善教，嬰兒不可教耳。比彼可見。諸有同法之儔，幸細覽而傳告。\n主客相待篇第二十五四儀法附\n沙門釋侶，三界之賓；逆旅之況，頗存於此。故律中曲制主客待遇雜行云云。就中分四。\n初入寺法。《四分》云：客比丘欲入寺，應知佛塔，若上座等。至門中，應開；若不能者，徐打，令內人聞；不聞，大打；猶不聞者，持衣鉢與第二比丘，至下牆處，踰入開門。右繞塔過。先洗左脚，後洗右脚，著革屣。舊比丘聞客來，出外迎；為捉衣鉢，安置溫室、重閣、經行處，供給水器等。\n二問主人受房等。律云：問舊比丘，我若干歲，有房分不？答言有者，應問有人住不？若無人者，當問有臥具、若被、若利養、若器物、若房衣等？有者當取。至房所，開戶已，出床褥等，淨掃地。若得針線、刀子、乃至一丸藥，舉之；有主識，當與。如是治除屋內已，還內臥具復本處竟。問何處大小行、淨地、不淨地、佛塔、聲聞塔、第一上座房、乃至第四上座房等，一一別問；若不問者，主人一一示語，乃至云此是唾器、小便器等。《五分》：住處窄，不相識者，聽同床坐，不得眠。\n三相識敬儀。《四分》：客僧受房已，問主人已，應先禮佛塔，次禮第一上座乃至第四上座。應偏露右肩，脫革屣，右膝著地，捉兩脚，如是言：大德我禮。若四上座房內思惟，應隨座次禮房；主人一一示知。《十誦》：若上座時見，應禮；難見遠者，則止。\n四問受利法。《四分》：客僧禮上座已，應問何處是眾僧大食小食、夜集說戒處等。又問何者是僧差食？檀越送食？月八日、十五日、月初日食？檀越請食，次到何處？復問明日有何檀越，請眾僧小食大食？何處狗惡、何處是好人、何處是惡人？舊比丘當如問而答。《僧祇》：舊比丘應語客僧，一切僧家制限。若客伴已去者，不得語令知，云不及伴；應語可小停息，更應有伴。身有急事必去者，應給糧食，囑累行伴。《三千》云：新至比丘，以十事與之：一當避與房，二當給所須，三朝暮問訊，四語以習俗，五當教避諱，六語請到處，七語僧教令，八當語某事可食，九示縣官禁忌，十語以盜賊處所。\n二明四儀法。夫成善有由，憑教相而心發；冥因顯果，藉儀形而立宗。是以阿說身子，具列昔經；傳法軌模，亦題方冊。故直敘一致，別引諸說云云。《五分》：若四威儀不如法者，非為於世而作大明。《僧祇》：若行時，平視；迴時，合身迴。《中含》：佛告比丘，依於狩王法。若平旦，著衣持鉢，入村乞食，善護持身，守攝諸根。乞食已，收舉衣鉢，澡洗手足，以尼師壇著於肩上，至無事處，或經行、坐禪。復於初夜，經行坐禪，淨心中障已。於中夜時入室欲臥，四牒憂多羅，敷床上，襞僧伽梨作枕，右脇而臥；當頭面向佛像處，足足相累，意係想明相。彼後夜時，速起，如初夜法。《僧祇》：頭向衣架，及和尚、長老比丘。初夜，思惟自業。至中夜，右脇著下，累兩脚，合口，舌拄上齗，枕右手，舒左手順身上；不捨念慧，思惟起想。餘如上。《十誦》：燈明中不得臥。\n《毘尼母》：比丘欲行時，先掃除房內；衣服床褥，如法安置，在〈隨相〉中。去時，白和尚阿闍梨。若過十臘，有法事，必能利益者，雖師不聽，自往無過。去時，出寺外，望去處方，應思量行伴何似？正見不？有病相料理不？如我心所作不？其人威儀常攝不？非懈怠不？為利為衰？若必好者共去。復問同伴：「汝等衣鉢，乃至一切自隨之物，無所忘不？」兼復誡勅：「今當共行，汝等時言少語，守攝諸根；路中處處見者，皆令歡喜，發其善心。」諸下座皆合掌互跪，對曰：「如教歡喜奉行！」若有住止，發時，上座應遍看，無遺落物不。下座常在前，上座在後；語諸下座，各自攝心，莫令散亂。下座得病，上座應為說法，令善心相續。雖有急難，不得捨去，盡其筋力，令其得脫；乃至自力不能，應至郡縣檀越所重比丘，大臣、國王門前營理；使得解脫，莫使受苦。《僧祇》：行時先下脚跟，後下脚指。在道行欲宿，遣二年少比丘前覓宿處，索前食後食；當白非時入聚落；得已還報，應展轉相白入。《智論》：出入來去，安詳一心；舉足下足，觀地而行；為避亂心，為護眾生故。是不退菩薩相。\n《僧祇》：不得作駱駝坐，應加趺坐；若疲極者，當互舒一脚。仰臥脩羅，伏者餓鬼，左脇如貪欲人；具如法者，出三十五卷中。《增一》云：今聽比丘，先以手憑座，後坐，此我之教。《十誦》：無病不得晝臥；若喜眠，應起經行。《善見》：臨欲眠時，先於六念中，一一念也。坐法有二：一結加趺，二踞坐。跪有二：一長跪，即兩膝及足指至地；二互跪，右膝至地各有所立。《三千》云：不得於上座前踞坐。踞坐五法：一不交足；二不雙竪兩足；三不却踞兩手，掉捎兩足；四不得搘拄一足，申一足；五不上足。五事正坐法：一不倚壁，二不手前據，三不肘據床，四不兩手捧頭，五不以手拄頰。《毘尼母》云：何名坐？眾僧集會，撿容整服，加趺而坐，儀用可觀；又如坐禪人，坐經劫，身不動搖，觀者無厭。人多者狹膝，見上座亦爾，不宜寬縱云云。《三千》云：不與三師並坐。《十誦》：聽法時，上座來，不應起下座；起者，吉羅。若和上阿闍梨，恭敬故，自起；不得起他，吉羅。乃至聽法，不得與沙彌同床坐。沙彌得與白衣同床坐；大比丘三夏，亦同床得坐。《三千》云：欲上床有七：一當徐却踞；二不得匍匐上；三不使床有聲；四不大拂床有聲；五不大㐸大吒歎息，思惟世事；六不狗群臥；七起以時節，心起不定，當自責本起。又若聞犍稚聲，即當著袈裟，出戶如法；二於堂外住，正衣脫帽；三有佛像，頭面作禮，却禮僧；四當隨次向上座，當遺上座處；五隨上座坐，若踞。\n《善見》：睡時當須早起；浴竟睡者，念髮燥便起；如是，看星月光影為分齊。《三千》：臥當頭向佛；二不臥視佛；三不雙申兩足；四不向壁臥，又不伏臥；五不竪膝，要以手撿兩足，累兩膝。《毘尼母》：比丘貪著睡眠，廢捨三業，不復行道，金剛力士呵責。佛言：食人信施，不應懈怠；夜二時中，應坐禪誦經經行；一時中，以自消息；是名臥法。《僧祇》：臥如師子王法如前所說。不得眠至日出，應於後夜當起，正坐思惟己業。\n四分律刪繁補闕行事鈔卷下之三\n下之四四分律刪繁補闕行事鈔卷下之四\n瞻病送終篇第二十六\n就中即二，如門分別。初瞻病中，略為四位：一制意。二簡人是非，并供養法。三安置處所。四說法斂念。\n制意者。夫有待之形，多諸嬰累；四大互反，六府成病；若不假相提接，薄命則無所托。然則，世情流變，始終難一；健壯則親昵，病弱則損捨；鄙俗恒情，未能忘此故。如來深鑒人物，知善未崇，惡必相遵，故親看病。故律中佛言：汝曹不相看視，誰當應為？乃至世尊為病人洗除大小便已，掃治臥處，極令清淨，敷衣臥之。便立制云：自今已去，應看病比丘，應作瞻病人；若有欲供養我者，應供養病人。佛為極地之人，猶勵諸比丘，親自下接；況同法義重，如何相棄？乃至送終，意同斯述。問：供養病者，等佛何耶？答：謂悲心看病，拔苦與樂，慈行同佛故也！又論云：隨順我語，名供養佛。《僧祇》：二人為伴往看佛，一伴遇病，便捨，來詣佛所，具述因緣；佛種種呵責已，還令看病等。又云：有病人，得隨病藥食，看守則差，不者則死；是故應好看，務令如法安隱，即為施命，得大功德，諸佛讚歎。\n二簡人中，《四分》：若有病者，聽和尚、若同和尚，阿闍梨、若同阿闍梨，若弟子，從親至疎；若都無者，眾僧應與瞻病人；若不肯者，應次第差；又不肯者，如法治。若無比丘、沙彌、優婆塞者，比丘尼、式叉摩那、沙彌尼、優婆夷，隨所可作，應作；不應觸比丘。《僧祇》、《十誦》：當令二師、同學、同房、比房，從親至疎看之；當隨病人多少差往；若不看者，一切僧得罪。《僧祇》又云：道逢病比丘，應求車乘，馱載令歸；若病篤，無所分別，不問牸牛草馬。若無者，當留人看；無人看，作菴舍，取薪火，留藥食，語言：「汝好安意，我走向聚落，求車乘迎汝。」便捨去。至聚落時，不得繞塔、問訊和尚等，告云：「曠野有病比丘，共迎去來。」諸比丘云：「此多虎狼處，恐食盡。」雖聞，不得不往，應到。彼若死，供養屍骸；若活，將還，遣聚落中比丘供養。無比丘者，告檀越令看，及共迎病人亦如上。若路見病比丘尼，不得捨去，乃至迎逆，如比丘中；唯除手觸；應倩女人，為按摩身體。死用彼衣鉢，雇人闍維；無者，捨去；若俗人嫌者，應擔遠送。餘三眾準此。並是佛自號令，理順行之。廣有委具，如律所述。\n次明供給法。《五分》：無淨人處，聽比丘自洗燒器，著水，令人洮米著中，比丘然火使熟；更從淨人受，持與病人。《五百問云》：病比丘，山澤無人處，日中不得往還者，比丘得為作食七日；先淨米、受取，作之。《寶梁經》、《蘭若習禪經》廣明獨住患比丘法。《僧祇》：病人有九法成就，必橫死：一知非饒益食貪食，二不知籌量，三內食未消而食，四食未消而摘吐，五已消應出而強持，六食不隨病，七隨病食而不籌量，八懈怠，九無慧。又云：若病人，衣鉢外，有醫藥直者，取之供給；無者，眾僧應與；若僧無者，彼有貴價衣鉢，當貿賤者，供給病者。若病人惜衣鉢者，應白僧言：「此病人不知無常，慳惜衣鉢，不肯貿易。」白僧已，軟語說法，使得開解，然後為貿；若復無者，應外乞與之。若僧中，取好食與看病人。又不得愛惜自業，而不瞻視。《四分》：看病人五德，乃至為病人說法，令得歡喜；己身於善法不減，如〈衣法〉中。《善見》：若病無湯藥，得以華果飲食餉人，求易湯藥，不犯。餘如《僧祇》三十八卷中，廣明看病法及死法。《十誦》：當隨病人所須，問病因緣，覓師求藥；日到僧厨問，有病人食不？若無，取僧所供給庫中物；無者，當為外求，應從善好名聞福德比丘索。《五分》：每到行粥時，應問別有病人粥不？若無，應先與病人，然後行與僧也。《十誦》：病人得藥差者，但是佛僧中不淨、殘宿、惡捉、不受、內宿，並得服之。《善生經》：瞻病人不應生厭。若自無物，出求之；不得者，貸三寶物；差已，依法十倍償之。《五百問》云：看病人，將病人物，為病人供給所須；不問病者，或問，起嫌，並不得用；若已取者，應償；不還，犯重。比丘病困，不得闕三衣鉢而作福德，若不即有故弊衣鉢受持者，犯墮。《摩得伽》云：不淨膏肉，雜鹽煮，病者開，《四分》：若病人不能至大小行處，當近處鑿坑，安大小便；若不能者，屋中安便器；不離床者，聽穿床作孔，便器著下。不得唾吐污地等。\n三安置處所。《僧祇》：若大德病，應在露現處，上好房中，擬道俗問訊生善；燒香塗地，供待人客。《十誦》：病人與中房舍臥具，令得容受看病者。若依中國本傳云：祇桓西北角，日光沒處，為無常院；若有病者，安置在中。以凡生貪染，見本房內衣鉢眾具，多生戀著，無心厭背，故制令至別處。堂號無常，來者極多，還反一二；即事而求，專心念法。其堂中置一立像，金薄塗之，面向西方；其像右手舉，左手中繫一五綵幡，脚垂曳地；當安病者在像之後，左手執幡脚，作從佛往淨剎之意。瞻病者，燒香散華，莊嚴病者，乃至若有屎尿吐唾，隨有除之，亦無有罪。傳云：原佛垂忍土，為接群生，意在拔除煩惱，不唯糞除為惡；如諸天見人間臭穢，猶人之見屏廁，臭氣難言，尚不以為惡，恒來衛護；何況佛德，而有愛憎？但有歸投者，無不拔濟。乃至為病者隨機說法，命終恒在佛所，不得移之。\n四說法勸善者。《十誦》：應隨時到病者所，為說深法，是道非道，發其智慧；先所習學，或阿練若、誦經、持律、法師、阿毘曇、佐助眾事；隨其解行，而讚歎之。\n若阿練若者，當軟語汎話訖，告云：「大德今者，病篤如此，唯當善念，不畏惡道。何者？自病已前，行頭陀大行。佛弟子中，唯有迦葉，世尊在眾常讚歎之；乃至捨座捨衣，佛親為也！以行勝行，聖人共遵。大德行紹聖蹤，必生善處，何憂死至；但恐失念，妄緣俗有；此是幻法，更勿思之。」若誦經者，告云：「大德常誦某經以為正業，實為勝行，凡聖同欽！鸚鵡聞四諦，尚七反生天，後得道迹；《大品》有〈經耳品〉，《涅槃》常住二字，尚聞不生惡道；況復依教廣誦，無謬濫過，何能墜陷，必生善處等。」若持律者云：「大德護持禁戒，順佛正言；能於像末，載隆三寶；正法久住，由大德一人。今者疾患綿久，恐將後世；人誰不死，但恐無善；大德以善法自持，兼攝他人，諸佛自讚，豈唯言議；但當專志佛法，餘無妄緣。」若法師者云：「由大德說法教化，令諸眾生識知三寶四諦；開其盲眼，破其心病，光顯佛法，使道俗生信，能令作佛，又使正法久流，實大德之力。」若禪師者云：「佛法貴如說行，不貴多說多誦。」又云：「不以口之所言，而得清淨；如說行者，乃是佛法。大德順佛正教，依教而修，內破我倒，外遣執著，此則成聖正因，勿先此業。」如是等，隨其學處，於後譽之。若佐助眾事者，告云：「大德經營僧事，與聖同儔。故沓婆王種，捨羅漢身，為僧知事，求堅固法；乃至迦葉，蹋泥造五精舍；祇夜破薪供僧受用；身子掃地；目連然燈；並大羅漢，豈有惡業？但示僧為福聚。凡愚不知，各捨自業，佐助眾事。然僧田福大，不同佛法，如《成論》中：諸人以衣奉佛，佛令施僧，我在僧中。由僧隨我語，名供養佛；為解脫故，名供養法；眾僧受用，名供養僧；供養僧者，具足三歸。故知僧德大也！大德既順佛正命，料理僧徒，佛所歎尚，是第一行，何人加之。」經云：憶所修福，念於淨命等。\n傳云：中國臨終者，不問道俗親緣，在邊看守，及其根識未壞，便為唱讀一生已來所修善行，意令病者內心歡喜，不憂前途，便得正念不亂，故生好處。《智論》經中云：從生作善，臨終惡念，便生惡道；從生造惡，臨終善念，而生天上。問曰：臨終少時，何以勝一生行業？答：以決徹故，捨諸根事急故，便能感苦樂也！必須別處安置。故《五百問》云：昔有比丘念著銅鉢，死作餓鬼，僧分物時便來求鉢，其身絕大，猶如黑雲；有得道者以鉢還之，既得，便舌舐放地而去；諸比丘取之，絕臭，更鑄作器，猶臭不可用。又有比丘愛衣，而死作化生蛇等，如前說。故須移處為要。\n其瞻病者，隨其前人，病有強弱，心有利鈍，業有麁細，情有去取；當依志願，隨後述之。或緣西方無量壽佛，或兜率彌勒佛，或靈鷲釋迦本師；或身本無人，妄自立我；或外相似有，實自空無，如至焰處，則無水相；或為說唯識無境，唯情妄見。各隨機辯而誘導之。\n《四分》：當問病者，持何等衣？彼病人受不好衣鉢，及送與他，恐瞻病者得，應準告云：「此三衣鉢具，佛所制畜，有披著者，出世因緣；乃至未來受生，常著三衣而生，如面王比丘。未知持何等衣鉢坐具？當見告示，為取著之；現在未來，為佛所讚。」若見貪物，心無大志者，告云：「此衣物等，並是幻有；大德儲積來久，為之疲勞；及至病苦，眼看不救，乃至脫死，亦無一隨。大德生從胎出，亦不將一財來；脫至後世，亦不將去，經云：往昔國王，為寶所誑；及至臨終，無一隨己，可不實乎！不須憂念，幻假錢財，但須存勝業耳！亦不須付囑餘人，此則妄行顏面，終非送大德死法。但用佛語，普召十方凡聖，大眾羯磨分之，如法受用；令大德乘此功力，必生善處，此是佛勅，可不好也！」如是種種，軟言諫喻；不得違逆，又非順意。以臨終妄業競集，多無立志；此是一期大要，善惡升沈天隔。\n應以經卷手執，示其名號；又將佛像，對眼觀矚；恒與善語，勿傳世事。《華嚴》偈云：「又放光明名端嚴，彼光覺悟命終者，見彼臨終勸念善，因是得生諸佛前；又示尊像令瞻敬，又復勸令歸依佛，因是得成明淨光。」又請大德行人智者，數來示導。《善見》云：看病人讚病者言：「長老持戒具足，莫戀著住處及衣物知識朋友；但存念三寶，及念身不淨；於三界中，慎莫懈怠，隨命長短而作。」云云。《毘尼母》云：病人不用看病人語，看病人違病者意，並吉羅。須依前斟酌，不得縱任。若終亡者，打無常磬。\n二明送終法。然僧法儀式，遠存出離；送終厚葬，事出流俗。若單省隨時，則過成不忍；必虛費莊飾，便同世儀；今當去泰去約，務存生善。就中分二：初將屍出法，二明葬法。\n初中，當從像前，輿屍至廊舍下，外安障慢圍之，內作絹棺覆屍，當以竹木為骨，仍以麁衣覆屍上。和尚闍梨，鋪床在慢外坐，擬人客來弔慰；同學弟子等，小者布草立，大者坐草上，近屍邊。《五百問》云：師亡，不得舉聲大啼，應小小泣淚耳。《四分》：尼椎胸啼哭泣淚，一一墮，比丘吉羅。若準雙林之終，未離欲者，宛轉在地，椎胸大叫；此並悲切深重，不省自身故耳，必同此何嫌。若高節拔群，由來清卓者，故不局世情；必任情喜怒，隨俗浮沈者，至父母二師終亡，而護夏不來，雖來不展哀苦者，亦道俗同恥。彼外來弔人，小於亡者，至屍所設禮，執弟子手慰問已；然後至師所，依法弔慰。若奔喪來者，直來屍所禮拜，展哀情已，次第依位。若大德上座來弔者，依本威儀，隨時坐立。《五分》：屍以衣覆根。《五百問》云：應先白僧，以亡人泥洹僧、祇支，覆屍而送。不得薶過五錢，犯重。應師僧弟子同學，當出財殯送；若無，當眾僧別人，各斂少財，供養舍利；又無者，貸亡人衣物，權將殯之；還來倍償，入羯磨已，白僧乞之。其將屍之輿，輕省而作；上施白蓋，周匝裙圍；四人擎之，燒香導從。《毘尼母》云：闔寺眾僧，並送葬所。\n二明葬法，中國四葬：水葬投之江流；火葬焚之以火；土葬埋之岸傍；林葬棄之中野，為鵰虎所食。律中多明火林二葬，亦有薶者。《五分》云：屍應薶之。若火燒，在石上；不得草上安。《僧祇》：陳如右脇著地涅槃。又云：若死者，雇人闍維之。《十誦》：有比丘死，林中，鳥啄腹破出錢等。《四分》云：如來輪王火葬。然則火葬則殘屍，雇人展轉，準得。《增一》：諸比丘以香華散目連屍上。《僧祇》：得供養亦爾。《四分》中：世尊，五眾得起塔，從小沙彌尼已上，並得禮上座塚也。《五百問》云：得為亡師立形像。高僧傳中多有寺中葬者，經律中亦有之。《僧祇》：持律法師、營事比丘、德望比丘，應起塔，相輪懸施幡蓋；在屏處安置，不得在經行處、多人行處作之，若違，結罪；若眾僧不許者，教令和合已，作之。《增一》云：如來自輿母床一角，阿難、羅云等各輿一脚，不令餘人代擔，為報恩故。準此，和尚闍梨，長養法身；父母兄姊，長養生身；躬自抱屍而送，恩德豈能盡也。《善見》：不得送白衣喪，除為觀無常故。若手執母屍殯殮，無罪。聖教如此，必準行之；理須量機，堪可中時。\n諸雜要行篇第二十七謂出世正業等比丘所依\n森然萬境，何事非持？忽略不行，奄遭幽責。故須一一之事，起種種誡；誡而必行，理須明識。若由途相攝，具上諸門；別類統收，羅下三部；以外繁類斷續，雜務紛綸，碎亂瑣文，合成此別。其中眾諸雜事，為軌導初門；必具修聖行，理宜遍覽；則遊處諸方，而無怯懦焉。\n十種分之：一佛法僧，二眾中雜事，三別人自行，四共行同法，五出家要業，六遇賊法，七大小便法，八慈濟畜生法，九避惡眾生法，十雜治病法。\n《智論》：菩薩晝三夜三，常行三事：一者清旦偏袒右肩，合掌禮十方諸佛，言：「我某甲，三世三業罪，願令除滅，更不復作！」二者十方三世諸佛功德，願隨喜勸助。三者勸請十方諸佛，初轉法輪，及久住於世。行此三行，功德無量。\n《薩婆多》：不得以華香瓔珞莊嚴具，著佛身上，得散地；供養僧亦爾。不得以香華，著漿飲食上，供養僧。《五百問》：先上佛幡，得取作餘佛事；若施主不聽，不得。《薩婆多》：若食是佛臘等，雖先受捉，後買得食，以捉時無已想故。\n《十誦》：知僧事人，應巡行僧坊；先修治塔，次四方僧事。常作是念：願諸比丘，未來者來；已來者，供給四事，不令有乏。教沙彌使人亦爾。《善見》：佛常使一比丘，食時守寺。《智論》：差僧使，從下起。\n《薩遮尼乾經》：或嫌塔寺，及諸形像妨礙，除滅送置餘處；如是惡人，攝在惡逆眾生分中，上品治之。《俱舍》亦爾。《智論》云：一人以佛塔惡，故壞之，更好作，得福；一人以佛塔善，故壞滅之，得罪。《僧祇》：佛塔惡壞，更好作得。\n《智論》：供養說法人，是供養法寶。\n《十誦》：比丘應作維那，知時打楗稚，掃治堂宇、敷床、教淨果飲食，眾亂時當彈指。沙彌多者，立一沙彌，專知分處沙彌。淨人多者，取勤能處分者，立為主師。\n《僧祇》：若僧地種果樹有功者，若一樹一園，聽與一熟，不能併取，年取一枝，枝遍則止；若種瓜菜，與一剪。《五分》：若月直監食，欲知生熟鹹酢，得掌中舌舐甞之。若白衣入寺，應借僧臥具受用。僧有五種物不可賣、不可分：一地，二房舍，三須用物，四果樹，五華果。《僧祇》：眾僧田地，正使一切僧集，亦不得賣、不得借人；若私受用，越毘尼并損費，計物犯重。若園田好，惡人侵者，語本施主，任其轉易；僧床臥具，亦爾。《四分》：僧物不應賣分入己，偷蘭遮。\n《僧祇》：若佛生日、轉法輪日、若大會，多出幡蓋，供養支提；若卒風雨，一切共收；不得云：我是行人大德等；應隨近房安置，不得護房；應抖擻牒舉。何以故？汝等依是得活。若治床褥，打楗稚時，不得徐行，當共治補；又不得云有德行。\n《毘尼母》：若治塔奉僧，治僧坊人，計其功勞，當償作價，並須籌量；違法得罪，損他施利。若彼病者，慈心施食，隨病所宜；若非隨病食，施得罪也。嬰兒、獄囚、懷妊等，慈心施之，勿望後報。\n二眾中雜事。入眾堂法，先須戶外，豫安靜心。律云：應以五法：一以慈心由僧通凡聖，行涉麁細，通須慈敬，名重法尊人。二應自卑下，如拭塵巾推直於他，引曲向己，常省己過，不訟彼短。三應知坐起，若見上座，不應安坐；若見下座，不應起立人應於眾，俯仰得時。四彼在僧中，不為雜語，談世俗事；若自說法，若請他說法眾依於法，動必有方。五見僧中有不可事，心不安忍，應作默然由無善伴，舉必非時；故懷忍默，權同僧用。\n《善見》：優波離上高座，取象牙裝扇，結法藏訖；放扇下座，禮僧已，復座。《智論》：若欲說法，先禮僧已，坐師子座。《僧祇》：若為律師法師，敷師子座，散華著上，不拂却，不得坐。\n打靜法，維那先戶外具儀，斂掌，傍門面入已，至打處立，合掌。右手取椎舉起，擬砧訖，然後打一聲，不得有重響；方乃臥椎，手從柄處捊之。然後合掌，有所啟白；若有施與呪願，唱告等得等，維那口陳其緣。不得打椎，以為事用，除為眾亂等。\n三別人自行。《十誦》：五人不應為說毘尼：謂試問、無疑問、不為悔所犯故問、不受語問、誥故問者，並不須答。\n《四分》：上座不學戒，亦不讚歎戒，有餘比丘樂學戒者，不能以時勸勉讚歎。我見如是上座過失，故不讚歎；恐餘人習學，長夜受苦。\n《五分》：為知差次會等學書，不得為好廢業；不聽卜相，及問他吉凶。《四分》：開學誦、學書、及學世論，為伏外道故。雜法中，新學比丘，開學算法。《十誦》：好作文頌，莊嚴章句，是可怖畏，不得作。《毘尼母》：吾教汝一句一偈，乃至後世應行者，即行之；不應行者，亦莫行之。後世比丘所說，亦爾。\n《五分》：佛制半月一剃髮，除無人、難緣。論家四種次第：一上座，二髮長，三先洗頭，四有緣欲行，並前為剃。《毘尼母》：剃髮者，但除頭上毛及鬚，餘毛一切不合却。所以剃者，為除憍慢自恃心故。《四分》：比丘不得為白衣剃髮，除欲出家者。若頭極長，若兩月，若廣兩指，一剃。爪極長，如一麥，剪之。不得用剪刀剪髮。聽畜盛髮器。《十誦》：髮當薶坑中。《涅槃》：頭鬚爪髮，悉皆長利，破戒之相。《增一》：佛告比丘，沙門出家，有五毀辱法：一頭髮長，二爪長，三衣裳垢圿，四不知時宜，五多有所論。因即又生五過：人不信言、不受其教、人不喜見、四妄言、五鬪亂彼此。當如是學。\n《四分》：喜往白衣家五過：一不囑比丘入村，二在欲意男女中坐，三獨坐，四在屏覆處，五與女人說法過限。又有五過：一數見女人；二既相見便附近；三轉親厚；四便生欲意；五為欲意故，或至死，若次死苦。五種不應作親厚：若喜鬪諍，若多作業，若與勝人共爭，若喜遊行不止；不為說法言，示人善惡。\n《成論》出家人捨五慳：財物慳、法慳、家慳、住處慳、稱歎慳，廣相如彼。\n《四分》：世間五寶難得：一值佛出世，二聞佛說法，三聞而解之，四如法而行，五得信樂心。\n《十輪》：十事不成就禪法：樂著作役、言說、睡眠、種種所求、及以六塵，但為利養，多諸過罪，乃至入阿鼻獄中。我聽清淨比丘，受第一供養。若坐禪比丘，闕少眾具，但念諸惡；若眾緣具，心得專一。\n《四分》：不得賣卜誦呪，處方治病等。由事容不實，謗毀好人故；羅漢射事不中，況凡夫乎。《律》云：凡有言誓，應言：若我作是事，南無佛；若汝作是事，亦南無佛；不得雜餘地獄等。\n《增一》云：若有恐怖者，當念如來、法、及聖眾，皆悉除滅。\n《五分》：無緣入尼寺，步步墮。《五百問》：有緣在尼界，得宿，不得入房。\n《四分》：不嚼楊枝五過：口氣臭、不善別味、熱陰不消、不引食、眼不明。《五分》：嚼已，應淨洗棄，以蟲食死故。《四分》：三事屏處：大、小便、嚼楊枝。經行五益：堪遠行、能思惟、少病、消食飲、得定久住。《十誦》：若經行，應直行，不遲疾；畫地作相，亦有經行堂閣。《三千》云：一於閑處，二於戶前，三講堂前，四於塔下，五於閣下，五處經行也。\n《僧祇》：然燈法者，不得卒持入房，應唱言：諸大德，燈欲入。乃至滅燈亦爾，先以手遮語之，不聽用口吹、手扇、衣扇，當覉折頭焦去；油多得竟夕。一一如三十五卷中。《五百問》云：續佛光明，晝不得滅，佛無明暗中；以本無言念齊限，故滅有罪。《賢愚》中：目連次知日直，滅燈故也。\n《五分》：若與乞兒、乞狗、乞鳥，應量已食多少取分，然後減乞，不得以分外施之。《四分》云：若食時，若人、非人，應與一摶。《毘尼母》云：詣寺乞人、無糧食者、嬰兒、獄囚、懷妊等類，施之無過，比丘應學。\n《僧祇》：然火七事無利：一壞眼，二壞色，三身羸，四衣垢壞，五壞臥具，六生犯戒緣，七增世俗話。\n《撰集百緣經》：掃地五德：一自除心垢，二亦除他垢，三去憍慢，四調伏心，五增長功德得生善處。\n四共行同法。所謂誦持未必須多，道貴得要。而神用莫準，互有強弱。有人聞誦極多，於義不了，此則入道遲鈍；故《涅槃》云：寧以少聞，多解義味；《十住》云：佛法貴如說行，不貴多讀多誦。既知如此，請依古德所示云，誦《勝鬘》一卷，攝一切佛法根本盡如來藏一卷亦同，趣得便誦；戒本一卷，攝一切止持行盡出家人初受是已，佛制即誦之；羯磨一卷，攝一切作持法盡五歲已上不誦，終身不離依止。由道有根本，行別止作也；誦此三卷，統攝佛法綱要。諸餘大部經藏，必須博讀，有廣見之長；亦匡輔心行，助於道業得無罷散。俗中，有《要覽》一卷十篇，並論為人志行之法，亦可披讀；雖不依文生見，而以俗方道，固免於愆犯也。已外長時，則坐禪問義、請解求異等；若多聞多義，則非此所論，則生而知之者上矣。《三千》云：沙門業者，誦經坐禪，勸化眾事；若不行者，徒生徒死，或有受苦之困。《十誦》：將來恐怖者，說法無慈愍心，受持不通利，樂世法故，莊嚴章句等。\n《善見》云：若師猶在，應聽律藏及廣義疏；年別應受，非一過也；諷誦通利，是名律師恭敬於律。《佛藏》：五夏已前，依人受學律藏；五夏已後，具知應學無我人法。《善見》：云何學律，謂讀誦解義也。\n《多》云：凡顯德有二：一為名利；二為佛法眾生，隨時自在，無所障礙。《十誦律》云：除疑故，得現通聖也。\n五出家要業。道俗二眾，福智別修；理須識其分齊，別知其通局。非謂福智兩異，道俗別行；但由俗網繁多，靜業難繼；道門閑豫，得專勝行，故分二途。必準兩通，不無雙遂。今且兩言。\n出家之人，以身戒心慧為本；不得造經像寺舍等業，錯亂次第。故唯得指授法則，勸化俗人；是以僧有法能造，俗有事能作；終日相由，而執據恒別。若乖法雜亂，失於聖制者，名滅佛法；各住自分，互相資成，是住持之士。\n俗人以金石土木，牙角布帛，而作佛像；道人修五分法身，學三佛行，名為造像謂俗以事作，道由法造。俗以紙素竹帛，筆墨抄寫，以為經卷；道以聞思修慧，為造法也。俗以草木牆宇，而用造寺；道以菩提涅槃智惠宮殿，萬行所住大乘之宅為寺。\n雖形事相交，而道意懸隔，不可亂業而相干雜；能護之者，則知要矣。兼而行之，盡美盡善；力之不逮，各從本業。\n上來古德所遺，今引文證。\n《智論》云：出家多修智慧，智慧是解脫因緣；俗人多修福德，福德是樂因緣故知為樂，則非出家本意。《僧祇》云：供養舍利，造塔寺，非我等事；彼國王居士，樂福之人，自當供養；比丘事者，所謂結集三藏，勿令佛法速滅。即初受戒約告云：當勸化作福、治塔、供養眾僧此是福分；應學問誦經、勤求聖果此是道分。始終兩修，二途意別。\n六遇賊法。《四分》：被賊剝，不得露身行，得罪；當以軟草，若樹葉覆形，應取長衣著之。無者，若知友邊、僧中，覓衣著。無者，應問有臥具不？有者當與；不與者，自開庫取褥被，擿解裁作衣，覆身出外乞衣；得已，應還；浣染縫治，安置本處，不者結罪。《善見》：行路見賊，即持衣與年少令走。若賊逐，失衣者，眾中隨得一人，折草樹葉，付與餘人，使得遮身向寺。因失衣故，或得白衣服、五大色、不割截乃至外道衣著，不犯。\n《毘尼母》：令虛發弓聲，使賊去。《十誦》：賊來，當擊鐘振鈴擲石，云石下！石下！怖之令去。若逐失衣，著僧衣還本處；若無人空，隨於近處；有僧者，付本處還立，應取還之。《僧祇》云：若賊言，僧物何處？比丘不得示寶處，又不得妄語，應示房舍床座等佛物，指塔邊供具等。若道中行有露，令少年在前；有賊獸難，老者在中央；欲令賊起慈心者，老僧前行。\n七大小便法。《四分》：不應久忍大小便；若去時捉廁草；彼廁多人集，聽在前者；至廁外彈指、若謦咳，令人、非人知；安衣置杙上、若石草上；若風雨漬者，當著衣，手堅捉，令不觸廁兩邊；堅安脚，漸舉衣漸蹲，勿令前却近兩邊，使大小便涕唾入廁孔。餘如常法。已應別處洗穢，留殘水，勿令有聲；以弊物拭，若手臭，用土、灰、泥、牛屎、石揩、𡐊揩、澡豆，一一洗之。不得在廁邊受誦經、作衣，妨餘比丘；見有糞掃，應除之。\n《五分》，小便器入房中，密塞口。房外應滿盛水。不得裸身上廁。《三千威儀》：不洗大小便處，不得坐僧坐具；上座三寶，若禮無福。應脫袈裟、僧祇支大小便。\n八慈濟畜生法。《四分》：慈心解他被繫狗子，出他被溺豚子，解蘭若處賊繫牛，並不犯。《僧祇》：有神力，奪賊物人，放諸禽畜，皆云慈作者，不犯。《十誦》：獵師逐畜入寺，從比丘索，比丘言：那得還汝。彼去，生疑。佛言：不犯。又被射鹿入寺，獵師言：此鹿中箭，當更射殺，汝等避箭；諸比丘不與避，亦不與鹿，便呵已去，去後鹿死。佛言：應還獵師。若悲壞羅網及獄，但犯吉羅。猪被箭入寺，比丘言：何處？又是誰猪？無有猪主。去後白佛，佛言：有如是因緣，當作餘語，不犯。\n九避惡畜生法。《五百問》：行路寄鬼神屋宿，不得有觸擾意，生者犯墮。《四分》：若蛇入屋，若以筩盛、若繩繫，應解已棄之。若患鼠，入舍應驚出，若作檻出之。若患蝎蜈蚣蚰蜒入屋者，以弊物、以泥團、以掃󰆠，盛裹棄之；應解放，勿令死。有呪蛇法，文廣不出。若窓嚮，患蝙蝠燕雀入，織作籠疎，若安櫺子。不得在多人住處拾蝨，聽以器、若毳、若綿弊物，拾著中；若走出，筩盛蓋塞，繫床脚裏；然律不明養法，準上蛇鼠，並令出之，不令內死；準須將養，不爾殺生。若眾鳥鳴亂者，應作聲驚，若彈弓、若打水，令去。\n十雜明治病法。《善見》，作醫師，得吉羅。為出家五眾合藥者，得。若和尚父母，在寺疾病，弟子亦得為合藥。又父母貧賤，在寺內供養，淨人、兄弟、姊妹、叔伯、及叔伯母、姨舅，並得為合藥；無者，自有亦得借用；不還者，勿責。如是乃至七世。《五百問》：若道人慈心作醫治得，不得取物自入；前人強與，為福應取。若病，不得服氣唾腫，同外道故。\n《四分》：得學呪腹中蟲病、若治宿食不消、若學呪毒等；為自護，不為活命。患吐，用頭髮燒末，以水和漉服。患熱，以栴檀塗，沈水亦佳。患毒，服腐爛藥；已落地者，以水和漉受服；未墮地者，以器盛之，水和漉服，不須受。田中泥，亦須水和受服。《五分》：青木香著衣中，辟蟲。誦呪時，不噉鹽、不眠床，佛聽神呪法爾。《僧祇》：生癰癤，用小麥研塗之。《十誦》：不淨脂鹽，得服。《四分》：不淨酥，用灌鼻。\n沙彌別行篇第二十八此翻為息慈，謂息世染之情，以慈濟群生也。又云初入佛法，多存俗情，故須息惡行慈也。\n沙彌建位，出俗之始；創染玄籍，標心處遠。自可行教，正用承修；濫迹相濟，世涉多有。然信為道原功德之母，智是出世解脫之因；夫出家者，必先此二。如未曉此，徒自剃著，內心無道，外儀無法；縱放愚情，還同穢俗。所以入法，至于晧首，觸事面牆者，良由自無奉信，聖智無因而生；但務養身，寧知出要勝業。故先明出俗本意，後依意隨解。初中七門：一明出家元緣，二勸出有益，三障出有損，四行凡罪行，五行凡福行，六明行聖道行，七大小乘相決同異。\n初中，《華嚴》云：「若有不識出家法，樂著生死不求脫，是故菩薩捨國財，為之出家求寂靜。五欲所縛不離家，欲令眾生解脫故，示現不樂處五欲，是故出家求解脫。」以此文證，故知出家，功由菩薩。《郁伽長者經》、《涅槃經》等，並有出家之法。\n二明勸出有益者。《華手經》：菩薩有四法，轉身當作善來比丘，蓮華化生，現增壽命：一自樂出家，亦勸助他人，令其出家；二求於佛法，無有懈倦，亦勸他人；三自行和忍，亦勸他人；四習行方便，深發大願。《出家功德經》云：若放男女奴婢人民出家，功德無量。譬四天下，滿中羅漢，百歲供養；不如有人，為涅槃故，一日一夜，出家受戒，功德無邊。又如起七寶塔，至三十三天，不如出家功德。《智論》云：出家人雖破戒，破戒墮罪，罪畢得解脫。如《蓮華色尼本生經》說。如佛度醉婆羅門，以無量世來，無出家心，因醉發心，後當得道，因說出家偈。《本緣經》云：一日一夜出家故，二十劫不墮三惡。《祇律》：一日一夜出家修梵行，離六百六千六十歲三塗苦。\n三障出有損。《出家功德》云：若為出家者，作留礙抑制，此人斷佛種，諸惡集身，猶如大海；現得癩病，死入黑闇地獄，無有出期。\n四明既出家已，行凡罪行。《大寶積經》云：出家有二種縛：一見縛，二利養縛。有二癰瘡：一者求見他過，二者自覆己罪。經中又言，有二毒箭，雙射其心：一邪命為利，二樂好衣鉢。《涅槃》云：我涅槃後，濁惡世時，多有為飢餓故，發心出家，名為禿人；見有持戒、威儀具足，清淨比丘，護持正法；驅逐令出，若殺若害。若論罪行，且列五種：所謂貪欲、瞋恚、愛親、求利、慳嫉等五。並如《別鈔》，隨事引文。\n五明出家行凡福行。謂有比丘，出家已後，但知持戒，不志尚道；以戒為上，餘悉不為，用為非道；內多瞋怒，自污淨心，情無勝進。此戒取見，見取煩惱，欲界下業，非上界行；若修世禪，是上界業，終退生死，未有出期；乃至多聞、布施、講經、誦習，並是欲有，未成無漏。《智論》云：世間法者，孝順父母、供養沙門、布施持戒、四禪四無色定、念佛法僧、九想等是。《成論》云：於持戒、多聞、禪定等少利事中，自以為足；以貪著此少利事故，忘失大利。智者不應貪著小利，忘失大利。\n六明出家行聖道行。但出聖道，無始未曾，皆由著世慣習難捨。今既拔俗，必行聖業。經中乃多，要分三位：一者小乘人行。觀事生滅，知無我人善惡等性。二小菩薩行。觀事生滅，知無我人善惡等相。三大菩薩行。觀事是心，意言分別。故《攝論》云：從願樂位，至究竟位，名觀中，緣意言分別為境。離此無別餘法。上二別行，如餘所明。若入道方便，除疑捨障；要拔諸行，常志行者；如別行門二十卷中，具廣分別。\n七明大小乘相決同異。三乘道行，如上已明。今通決正，不出三學；一切聖人，無不行此。\n若據二乘，戒緣身口，犯則問心，執則障道，是世善法；違則障道，不免三塗。定約名色，緣修生滅為理；二乘同觀，亦無諦緣之別。故《佛性論》云：二乘之人，約虛妄觀無常等相，以為真如。慧，取觀照；與定，義別體同。\n若據大乘，戒分三品：律儀一戒，不異聲聞，非無二三有異；護心之戒，更過恒式。《智論》問云：菩薩住於實相，不得一法，得破戒不？答曰：以住於實相故，尚不作福，何況作罪；雖種種因緣，不破戒人。問：《地持》云，寧起身見，不惡取空；《佛藏》：寧起斷滅見，不起我想；二言何違？答：《地持》為存世法，則有善業；惡取空者，交壞世人善心，無益自他。《佛藏》勸斷滅見，雖現非善利，後因保著心少，便得解脫。各有所明。問：菩薩寧起貪心，不一念起瞋，由瞋違生故；若爾，得起貪不？《智論》云：如色界天，猶斷五蓋、十不善，得生彼梵世天；無始來不斷欲惡者，尚不得生。況出聖道，遠離欲惡，本所不得；今若有欲，何可得耶？《攝論》云：菩薩得無分別智，一切塵不顯現；由有勝智方便，具行殺生等十惡，由前有利益故，自無染濁過失；縱有利益，有過失不應行。準此，初地已上，方得用此無分別智，故地前不合。《涅槃》：持息世譏嫌戒，與性重戒無別；因說菩薩持戒相，羅剎乞浮囊喻，明五篇六聚護罪法。又云：若未住不動地，有因緣故得破戒；此則八地以上，或可淨心地以上。\n若論定慧，小觀相空，深觀唯識。鈍見空時，不分別色；利知唯識，不分別空。\n且分大小二乘，略知途略。但相似道、相似善，難知難學，多墮邪林；理須通學，方堪正觀，不以誦語，而為道業。如《十住婆沙》及《十地》中說。又經云：以因多聞，得智惠故，便入佛法。不得頓學，猶如大海。\n又以三事，驗三道也：凡夫但自為，二乘自為兼他，大乘唯為於他；此三發意別，故成果亦別。若論緣事，心乖事同。且知大略而已。\n就後段中，更分為五：一明出家具緣，二作法不同，三受戒方式，四隨戒相，五雜行教示。\n初中，《僧祇》：七歲解知好惡者，應與出家；八十、九十太老，過七十臥起須人，不聽度；若能修習諸業，聽出家。若太老太小，已出家不應驅出，比丘越悔。《央掘經》：老母求佛出家，佛以偈止：「汝今年衰老，出家時已過；但當深信心，以法自穌息。」淨飯王求佛出家，律中佛言：但觀無常諸行，足以得道，不須出家。《智論》云：若二根、無根者，毘尼中，以無得道根故，不得出家。失男女相，其心不定，結使多，智惠淺薄故。大乘中，無所不容；但以其心邪曲，難可拔濟；如稠林曳曲木故，不得入佛法中。《善見》：欲燒寺者，聽不白父母，得度出家。《五百問》云：父母王法，不聽盜度，犯重。此謂教化示導，令棄背課役故；如論中，得度，違王教，吉羅；自來者，得。又云：若賊捉比丘賣，後來投比丘；初時得，經主不得；若主賜姓放出，經無正文。《僧祇》：欲新出家者，先說苦事，謂一食、一住、一眠、少飲食、多學問。言能不？答可者，方得受之。《四分》：不得畜二沙彌，若畜者，須乞；畜眾具德，如度人法中。《祇》中：不得畜眾多沙彌，聽一，極至三人。若大德比丘，多人與兒令度，苦勸與人，猶故不從，遣與餘人，得自教詔。有三品：從七歲至十三，名驅烏沙彌；從十四至十九，名應法沙彌；從二十至七十，名字沙彌。《五百問》云：若出家已，後盜本家中物，犯棄。何以故？初出家時，一切捨，非己物。本伏藏、本債息亦同。\n二作法者，欲出家者，至僧伽藍中，立眼見耳不聞處。作單白和僧，使大眾知聞，為成問答無失，如律中度巧師兒說。羯磨云：「大德僧聽！是某甲，從某甲求剃髮。若僧時到僧忍聽：某甲從某甲剃髮。白如是。」律云：若僧和合者善；不爾者，房房語令知。\n作已，應與剃髮。先請和尚。應具儀，教云：「大德一心念！我某甲，請大德為和尚，願大德為我作和尚，我依大德故，得剃髮出家。慈愍故！」三請。其阿闍梨文，亦準此謂剃髮及受十戒二師。\n應以諸部會明，立出家儀式。在於露地，香水洒之，周匝七尺，四角懸幡。中安一座，擬出家者；復設二勝座，擬二師坐。欲出家者，著本俗服，拜辭父母尊者訖，口說偈言：「流轉三界中，恩愛不能脫，棄恩入無為，真實報恩者。」乃脫俗服出《清信士度人經》。《善見》云：以香湯洗浴，除白衣氣，仍著出家衣。正得著泥洹僧、僧祇支，未得著袈裟，便入道場出《度人經》。來至和尚前，互跪。和尚應生兒想，不得生污賤心；弟子於師，生父想。應為說髮、毛、爪、齒、皮。何以故？有人曾觀此五，今為落髮，即發先業，便得悟道。如羅睺羅，落髮未竟，便得羅漢。如熟癰待刺，蓮華待日。為說法已，向阿闍梨前坐出《善見論》，以香湯灌頂，讚云：「善哉大丈夫！能了世無常，捨俗趣泥洹，希有難思議。」教禮十方佛竟，行者說偈言：「歸依大世尊，能度三有苦，亦願諸眾生，普入無為樂。」阿闍梨乃為剃髮。旁人為誦出家唄云：「毀形守志節，割愛無所親，棄家弘聖道，願度一切人」出《度人經》。與剃髮時，當頂留五三周羅髮，來至和尚前，互跪，和尚問云：「今為汝去頂髮，可不？」答言：「爾。」便為除之。除已，和尚授與袈裟，便頂戴受，受已，還和尚。如是三反，和尚為著之出《善見論》，說偈言：「大哉解脫服！無相福田衣，披奉如戒行，廣度諸眾生。」禮佛訖，行遶三匝，說自慶偈：「遇哉值佛者，何人誰不喜，福願與時會，我今獲法利。」禮大眾及二師已，在下坐，受六親拜，賀出家離俗，心懷遠大；父母等皆為作禮，悅其道意。中前剃髮出《度人經》。《毘尼母》云：剃髮著袈裟已，然後受三歸五戒等。\n三受戒法者。分三：初緣，二體，三相。\n初中，集僧已，安受者見處立，作法同前。白言：「大德僧聽！彼某甲，從某甲出家。若僧時到僧忍聽：某甲從某甲出家。白如是。」《五百問》云：二人得度沙彌，一人不合。《五分》、《十誦》：先與五戒，後受十戒。《善見》：當禮僧足，往闍梨所，禮已，互跪合掌，教言：「汝當隨我語，教汝受三歸。」答云：「爾！」《出要律儀》云捉師衣角者，出在人情，世末流變也。律文似對僧所。理須生建立勝緣，應問遮難，一同僧法；必若有者，五戒不發，何況具、十。文如僧中。\n二明戒體。文云：「我某甲，歸依佛，歸依法，歸依僧。我今隨佛出家，某甲為和尚，如來至真等正覺，是我世尊三說。」「我某甲，歸依佛竟，歸依法竟，歸依僧竟。我今隨佛出家已，某甲為和尚，如來至真等正覺，是我世尊三說。」\n次三明相：「盡形壽不殺生，是沙彌戒，能持不？」答：「能。」不偷盜、不淫、不妄語、不飲酒，不著華鬘、好香塗身，不歌舞倡伎、亦不往觀聽，不得高廣大床上坐，不得非時食，不得捉錢、生像金銀、寶物，並準初法，一一牒問；答言能者。又云：「是沙彌十戒，盡形壽不得犯。」授戒相已，為說出家功德，高於須彌，深於巨海，廣於虛空；自餘說法，隨時臨辯云云。戒相中未顯者，如高床，謂八指以上。《增一》云：八種床等，如〈隨相〉中。生像者，《僧祇》、《善見》云：生色似色，即像也。生金像銀，胡漢二彰。《四分》：大小持戒中，沙彌具得七支，并餘遮戒，準如僧尼二律，下三眾通結吉羅。故知且列十戒，喜犯前標；餘所未知，二師別教，如大僧四重之例。又由志弱，未堪四依，故不列之；或略無也，豈得不行。\n次為說五德，如《福田經》云：一者發心出家，懷佩道故；二者毀其形好，應法服故；三者委棄身命，遵崇道故；四者永割親愛，無適莫故；五者志求大乘，為度人故。\n次為說六念法，大同僧中；不同俗人佛法僧等六也；由制通沙彌故。至第三念時云：「我今年若干，某年月日時，受十戒。」以律制生年次第，又出家年次第，二俱須知。\n《僧祇》云：應為說十數：一一切眾生皆依仰食，二名色，三痛痒想，四四諦，五五陰，六六入，七七覺意，八八正道，九九眾生居，十十一切入。沙彌法應如是數。準此，為破十種外道者：初破自餓外道。彼以洮糠飲汁，飡風服氣等。二為破自然外道。如犢子飲乳，棘尖烏黑，火上水下，風輕地重；並無有因，自然而生。三為破梵天為因外道。自在梵王，眾生父母；眾生瞋喜，由於彼天。四者破無因果外道。如外草木自生自死，人亦同之。五破神我外道。執於身中，別有神我，以為宰主。六破一識外道。如一室六局，獼猴遍歷；根亦如是，一識通遊。七為破不修外道。以却順觀見，八萬劫外更不見境，號為冥諦涅槃；如轉縷丸高山，縷盡丸止，何須修道等。八者為破邪因外道。或持烏雞鹿狗牛兔等戒，或修八禪，或修邪惠邪進，以為真道，背於八正。九破色無色天，計涅槃外道。以二界有無想定、非想定，心沈沒處，謂是窮理，此乃眾生所居。十者破色空外道。以外道用色破欲有，以空破色有，謂空至極。今立十處，但是自心運用多少；實唯一識，本無前境。妄立是非，我見不除，還受生死。故《智論》云：外道能生禪定船，度欲色界海；無色如大海深廣，不能度；由不破我心故。此上具出破相。擬輒賊住，來者問之。《善見》云：若欲試知是比丘眾，當問何法持三衣等。\n四明隨戒相。沙彌行事，法用同僧；羯磨一法，不在數例；自餘眾行，並制同修。如說戒自恣，既是常行，不得別眾；約盡界集，自然遠近，亦同僧法。《明了論》中，乃至優婆塞，亦有別界別施。所對之人，昔用比丘。今解不然。各別有法，兩不足數，不可通用，還以沙彌為對；無者，同僧心念也。《五百問》中，無沙彌，大比丘亦同作法。亦隨所存。\n次明秉法，類通眾別。\n先明對首持二衣法。《薩婆多》：沙彌受戒已，應持上下二衣，一當欝多羅僧，二當安陀會。財體是非、作之方法、失衣分齊，一同僧中，唯受持少別。應對一受戒無犯沙彌，手執上衣云：「長老一心念！我某甲沙彌，此漫欝多羅僧受持三說。下衣準此。律無受法，準《十誦》文如此。」受持鉢法、受持坐具，一同僧法，唯改沙彌名為異；乃至尼中二眾，亦同持之。百一供具，例同無異。若畜長衣，請二衣施主，亦同僧法；說淨之本亦同；藥鉢準此。若得錢寶，《薩婆多》亦請白衣為之。以沙彌戒中，正同僧故，不得自畜。若犯長衣鉢等，皆犯捨墮；懺罪一同僧法，界內集人作之；不受戒者，亦無別眾；文同大僧，唯以突吉羅一罪為別，至時改之。若犯提舍已下，上及僧殘，並須懺悔；有覆須治，唯以吉羅為定。若波羅夷，律云：三眾突吉羅，滅擯。餘有安居、受日等事，例同大僧。《十誦》：制五眾安居，五眾受日。《四分》：三時遊行戒，三眾亦結罪。故須知之。\n二明眾法。有通別二途。\n若通行者。大僧說戒日，沙彌多具華香湯水，供僧眾具，於布薩處，張施羅列。鳴稚將了，並須盡集；有緣，囑授受籌。大僧作法，一如常式。至說戒序訖，戒師云：「未受具戒者出。」諸沙彌等各從座起；執坐具，在僧前禮已，互跪；上座告云：「此眾僧布薩說戒，汝未受具足，不豫聞之；各隨本業誦習，謹慎莫放逸！至鳴稚時，同赴堂來。」告已，隨次出。\n若別行者。沙彌有都集處，鳴稚訖，二眾各集《十誦》，令差一沙彌撿挍。行法一同僧中。行籌訖，將至僧中，付僧維那，總合唱數；彼送籌者，還來本處。差一人為說戒師，誦《沙彌戒經》，謂《愛道尼經》，及五德十數等。若誦訖，僧中未徹者，隨時誦經說法。至鳴稚時，總來赴堂；隨次入僧中，於常坐處，互跪合掌；彼說戒師，為說明人能護戒已後文。此與大僧相涉行用，看僧說戒中。若自恣者，準說戒中，別堂作法，送籌合唱。若通作者，僧自恣已，五德來向沙彌處；互跪，說僧自恣之文，以犯舉兩通故。\n若界中人少，對首作法，一同眾法對首；無人者，同眾法心念。\n五雜料簡。其沙彌威儀進止，凡所造修，律並制同僧，唯罪結一品。餘如《沙彌威儀經》、《三千威儀》，及〈隨戒〉中具明，不復重出，略指同也。\n《毘尼母》：沙彌法，應知慚愧，善住。奉事師法中，不應懈怠放恣。當自慎身口，卑己敬人；常樂持戒，莫樂調戲；不應自恃才力，復莫輕躁；應知羞耻，不說無定亂言；唯庠序合理，自知淨不淨法。常逐二師，讀誦經法。一切僧中，若有所作，皆不得違。如是廣知。\n《薩婆多》：沙彌不為三寶緣有利益者而掘地，犯罪。《五分》：下三眾，無故造罪，亦吉羅。《四分律》結吉羅，謂無緣而損傷。乃至不受食、殘宿、自煮等，無人則開；有淨人故作，則結吉羅。例之。\n《五分》：若罰沙彌，先語其師；師亦不應非法助沙彌。若治罰，應作種種苦使，掃地、除糞、摙石治階道。若不為和尚、闍梨及餘人作使，應語如法供給和尚、眾僧作使，次至應作。不應遮不與僧中利養，此是施主物。《四分》：從大比丘下，次第與沙彌房舍、臥具；若不能愛護，不應與。若利養，隨次與之。\n有人言，下三眾，律並制罪者，謂是剩結，非是實罪。此是人語，聖教正翻實錄，彌須敬行。\n尼眾別行篇第二十九《善見》云：尼者，女也；阿摩者，母也。重尼，故稱之。\n比丘尼眾，細行眾多。同大僧者，如上所列；有無輕重，隨事已分。今簡取唯別者，共為此科；使臨事即披，不事浮漫也。所以在沙彌後者，《智論》云：尼得無量律儀故，次應比丘後；佛以儀法不便，故在沙彌後。\n就中分三，即尼三眾。前明大尼七別：一受戒，二懺罪，三說戒，四安居受日，五自恣，六隨戒，七師徒雜行。\n初中，前明畜眾。《四分》：尼滿十二歲，欲度人者，應白二羯磨，請尼僧聽許。不乞者，受具，犯墮；依止、式叉、沙彌尼，吉羅。比丘通結吉羅。其乞法與白二法，如常所顯。若得羯磨已，一年中度一大尼，一六法，一沙彌尼，一依止。隔年又得，義須重與法也。\n次明受大戒法。文如常引，但出非法有濫相者。\n受前八法。初請和尚、二闍梨，一準僧中。所以云，我依阿姨者，此學佛召愛道之號，相傳不絕。威儀問難中，必須委曲顯示難相，并及諸遮，亦如僧中，以正要急故。乃至本法以來，具依常法；一事或差，不成受也。餘並如前〈受戒〉中。\n二正受戒體。初緣分五。\n初明來往是非者。《四分》云：若作本法已，即日往大僧中，不者犯罪。有人就尼寺與受戒者，不成。《薩婆多師資傳》云：非法，不成。如端正難緣，尚自遣信；此無難緣，縱有不合。有人就尼寺外，結界而受者，律無定決；然情為尼故來，非法有罪；若判得戒，亦可通之。問：尼得僧寺作本法不？答：如《明了論》：僧界中為尼立界，令尼作法；依式結界而受，理得無過。問：本法人名作何等？有戒以不？答：但是戒緣，未發具足，而律中名為比丘尼也。\n二明僧尼數量者。有人作本法已，將二三尼，將本法尼往僧中而受者。若依律本，比丘尼僧，應將受戒者至大僧中；乃至文云，二部僧具足滿；故知僧尼二十人也。《僧祇律》：尼受戒法，名二十眾；既有定數，前行非法。《五分》明文，彼云：彼和尚、闍梨，復集十尼僧，往比丘僧中，在羯磨師前小遠，兩膝著地，乞戒。\n三明尼須結界。有人不立比法。然此一法，二眾同秉，各有別眾；非界無以攝人，非界無以羯磨。若不信須結，但僧獨作，應成；事則不爾，故知須結，審委無疑。應自然界，尼僧盡集，唱相結之；本法尼者，且置自然界外；下二眾，同住無妨。又如尼懺僧殘，二眾各結，受隨俱同也。此結界法，佛法東流，行事者用之，有不立者少；然中國僧來傳法，通有賢聖，不共非奪。\n四安置儀式。應在二眾各結界內，長鋪兩席，使中央空二三尺許，令申手相及。諸本法尼，多者兩處安置；一眾多聚處，二單身在僧前。一一召來，入眾教乞；得戒已，令在大尼下坐；待竟，總為說相。\n五入戒法中。先須請戒師。律無正文，準前須請。以外受法、問難、戒體、隨相，一一準僧中行之。\n二明懺罪法。初篇有犯，無覆、有悔，亦開懺悔；同僧懺法。二篇一法，覆藏全無；六夜，改僧制限半月。以尼女弱，情垢既多，要假大僧，受隨皆爾。若欲懺者，二部中行，各滿四人，半月悔過；及至出罪，各具二十。但道風漸替，知犯，不知有悔；縱有懺心，集眾難得；故闕而不載。偷蘭已下，乃至吉羅，各有懺儀，如中卷列；唯當部自結，稱名大姊為異；餘辭並同。\n三說戒請法儀。《善見》云：初為女人鈍根故，盡聽尼往僧寺受教；後為人譏故，開五人來；猶致譏，聽僧往尼寺。《四分》無文，意同。\n二差人請法。於說戒日，白二差之，文如常說。《四分》：白二，差一人已，差二三人為伴，往僧寺中。至所囑人所，曲身低頭，合掌云：「某寺尼眾和合，禮比丘僧足，求請教授尼人三說。」當囑主人，無病、有智者，明日應問可不。\n準此，僧中，於布薩日，豫差一人，擬受囑授。於己房外，設一床座，尼至時來，餘人示之。彼尼至房所，囑授者詣座坐，令一比丘為伴，立之。受尼語已，告云：「待日晚說戒時，為諮眾僧，未知有不？」然尼眾為欲別請，為依僧次，隨語答領。又告云：「明日可來此，問取進不？」尼便辭退。\n《僧祇》云：尼凡入僧寺，當在門屋下先白。比丘當籌量，若尼賢善，自又無事，著衣服具者，聽入；反此不聽。比丘入尼寺亦爾。\n彼至說戒時，如上僧布薩法，問答已。至明日尼來，如前威儀，告云：「昨夜僧集，具傳所請，無有教誡人，又無能說法者。雖然，上座有勅，語尼眾，當勤行道，謹慎莫放逸！」使尼合掌云：「頂戴受持！」便禮足，辭退。\n至寺即鳴稚集眾，不來者說欲。諸尼雲集，並立堂中，依位合掌。使尼至上座首，打靜已，白云：「白眾僧！僧差我某甲，往僧中請教授；而僧云：『無有教授人，及說法者。』」并傳上座勅已。諸尼合掌：「頂戴受持！」然後禮唱而退。出在《十》、《五》、《祇》等三律。\n問：此教誡非羯磨法，何須取欲？答：此集僧之誡授，不來者犯罪。準《僧祇》：若尼老病等緣，不能聽教授；雖無羯磨，教授義通，佛令說欲。乃至自恣使還，準說可知。\n《四分》：若比丘僧盡病，應遣信往，禮拜問訊。若別眾、若不和合、若眾不滿，亦遣信禮拜問訊。若尼僧盡病、若尼眾不和合、若眾不滿，亦禮拜問訊。《僧祇》：若尼來與欲，應受。不得述己道德，犯罪。《十誦》：受囑人尼來時，戶外敷一獨坐床，擬後坐上。\n比世中，多有行前略法，良由廣德難具。亦有行廣法者，具如《本疏》。其請法中，僧尼各五人已上，僧中有二十歲者，方行略廣二法。若不足，無二十夏，但禮拜問訊。\n四明安居法。大同僧中。尼無獨住，必依大僧。律云：不依犯墮。《僧祇》：若親里請尼安居者，先教請比丘；不肯者，不得受請。餘如彼說。《善見》云：尼去比丘住處半由旬，得安居，過者不得。一切僧尼，二時集會；夏初請法，夏竟說證。若檀越為請比丘來，而尼結安居竟，乃至後夏初，比丘有緣事不來，當更請比丘來；若不得，應去；路有難事，得安居。若初安居竟，比丘有緣去，尼後方知；已結安居者，不得移，住無罪。若夏竟，不得無比丘自恣，應覓。《僧祇》：雖在一比丘處，半月應請問布薩；卒無者，三由旬內有僧處，通結取。\n五自恣法。《四分》：尼夏安居竟，聽差一比丘尼，為尼僧故，往大僧中說自恣。當白二差之，文如常也，又差二三人為伴。往大僧中，禮足已，曲身低頭合掌，作如是語：「比丘尼僧夏安居竟，比丘僧夏安居竟。比丘尼僧，說三事自恣，見、聞、疑；大德慈愍故，語我；我若見罪，當如法懺悔三說。僧中上座告勅，如上〈自恣〉中」。彼尼受教已，當於明日，尼自恣時，鳴椎，尼僧集已；如前教誡中，白尼僧，傳自恣時大僧所告之語，乃至諸尼頂戴訖；依上大僧自恣法，然後散去。\n律云：僧十四日自恣，比丘尼僧十五日自恣。若大僧病、別眾、眾不和眾、不滿等，尼應遣問訊。尼眾病，乃至不滿，亦須問訊大僧。《十誦》云：差二勦了知法尼，往大僧中。\n問：何故制尼依大僧？答：《愛道經》云：女人但欲惑色、益壽、畜弟子，亦不欲學問，但知須臾之事。故依大僧。\n六明隨戒相。尼八重中，前四戒大同僧中，故不出。\n摩觸戒。六緣成犯：一是人男子。二作人男子想。三彼此有染心。律云：謂意相染著也。四腋以下，膝以上，腕以後身分。甄去輕境，染心既微，必無陵逼之過，故犯輕罪。若尼以輕觸男重境，男以輕境觸尼重境，此二皆重；不要取二重境相觸也。五身相觸。除一有衣，一無衣；二俱有衣，不犯重。六隨觸多少，一一結重。尼摩觸戒，與大僧四種不同：一大僧就壞行中制，莫問死活，但觸著便犯，據有淫心；尼就陵逼中制，死者不犯。律云：染污心男子也。二僧則不簡女人大小；尼觸男子，取能行淫事。《十誦》：人男者，謂能作淫事。三僧隨觸境便犯；尼簡境有上下。四僧不問境染淨；尼觸必俱染心。《僧祇》：若尼輕處有瘡癰，得使男子治之，先令二女急捉，令不覺男子手；若重處者，使女人師治。《善見》：若比丘觸尼，尼身不動，受樂，隨處得罪。《四分》，同僧中。《十誦》：不犯者，父兄弟兒想，若水火刀杖惡緣等，一切無著心故；非無吉羅。\n八事成重。五緣：一人男，二人男想，三有染心，四犯前七事未懺，五八事作，犯。八事：一捉手者，乃至腕以後是重。二捉衣者，身上衣。三入屏處者，謂離伴見聞處。四屏處立、語、行等；三事，亦爾。七身相倚者，二身相及。八共期者，共行淫處。若尼男俱染，犯上七事，七偷蘭；若不懺，犯八事，波羅夷。準此，犯八捉手，不成重；若一男犯八、一時犯八、八年犯八、八男成八，但成八，重；亦無次第。《僧祇》如此。不犯者，若有所施與、若禮拜、若悔過、若受法入屏處，不作惡事，不犯，由俱無染心故。下入闇室犯墮者，由無所為，事涉譏醜故犯。\n覆藏他重罪戒。六緣成：一是大尼。二犯八重已。三知他犯重。四作覆藏心。五不發露。六明相出便犯。若獨住無人等，不成覆，如〈懺罪〉中。《十誦》：若尼被舉，狂亂心，覆者不犯；若狂止仍覆者，犯。《僧祇》：若尼，見尼犯重，應向人說。若犯罪人兇惡有勢力，恐有命梵難者，作念云：彼行業罪，報自當知；喻如失火燒舍，但自救身，焉知他事。得捨心相應。準此，無記心亦不犯；雖非捨心，無記不作覆心故。覆藏者，不善心中，藏匿前罪，恐人外聞，故成也。若欲發露，故不成者，謂非清淨者。若對先知不肯發者，二俱有過，各須發露，故不成。如向有犯者懺，不成故。又識人名、罪名、種相者，須發露；反上不合。若前人受竟，更不須說，恐有無窮之過。若彼犯者已發竟，餘人雖覆，不成，根本無過故。《十誦》：尼不得比丘前發露，還向尼前。若不識種相，至比丘所，汎問取解，還至尼邊悔。《四分》：若尼，知尼犯八重，食前知，食後時說，偷蘭；乃至初中後夜時分，不說，並偷蘭；明相出，犯重。不犯中，若不知；若無人可向說；意欲說而未說，明相出；若說時恐有命梵等難，不犯。\n十七僧殘中。媒嫁、二謗，如大僧中。\n言人戒。四緣成：一詣俗官所，二言白衣，三辭列其事，四下手疏，犯。《四分》：詣官共爭曲直，若斷事人下手疏者，犯；口說者，偷蘭。《善見》：尼共居士往官所，語居士言，汝說理，若說，尼吉羅；居士說已，尼後說，偷蘭；居士復說，尼得理不得理，皆殘。若居士言尼，官喚來，官自判與奪，尼不犯。若尼至官所言人，令官罰物；隨多少，犯罪，應償。若被奪物，就官乞護，不道名字，官自訪得、治罰，無犯。若人入寺，斫伐樹木，不得奪刀斧，應還直。《五分》：若尼為人輕陵，語父母、親里有力者，援護之。《十誦》：在斷事人前，瞋恨呵罵本所打人，僧殘；若向餘人說，偷蘭。\n四獨戒。獨度河四緣：一是河水。《四分》云：獨不能度，不云深廣。今準道行之戒，但使褰衣度水，異陸行威儀，皆犯；大界內河亦犯。有橋者，如常開之。二者獨度。前尼疾疾入水，偷蘭；雙脚上岸，僧殘。後尼獨入水，犯蘭；上岸得前尼為伴，不犯。若乘車船度，皆不犯。律云：彼尼當求一尼共度，應入水隨深淺褰衣，至彼岸漸下衣已，然後一時上岸；若不待後伴，偷蘭。三無緣。除命梵等難，伴命終也。四獨度河，犯。謂後伴隔河，便犯，無相援故。\n獨入村四緣。一是俗人村。不問界內外，伽藍中俗人住處，獨入亦犯。《四分》：尼獨行詣村，隨所至村，僧殘；若空野無道處，一鼓聲間，亦僧殘；村中獨行一界，吉羅約此，坊內、家內，獨行犯吉。《僧祇》：若尼共伴行，至城邑界，當相去在申手內共過界；若在申手外過界，偷蘭。二者獨行。三無緣。四越界，犯。昔云：若欲入村，隨有橫道，但使越過便犯。諸部無文。準律云：若無界獨行，一鼓聲間，離伴見聞處，犯。若至村門，不待後伴，雙足入限，僧殘；若村中先有尼，不犯，以前尼為伴故。若出村，亦約門限為分齊，犯之得罪。\n獨宿三緣：一離申手外宿，不問俗僧兩處。兩處置床，在申手內，互相檢校，方能離過。若本在申手內，後因睡相離者，不犯；本作離意，隨轉側，犯。故文云：若舒手不相及，隨轉，一一僧殘。《僧祇》：當在申手內，一夜中，三度以手相尋，不得一時頓三；當初中後夜，各一度相尋。《五分》：若在不相及處，初中後夜，偷蘭；明相出，僧殘。二無緣，除命、梵、樂靜等。三隨臥，一一結。\n獨在後行。或根本獨去，或中間作意，離伴見聞處行；又伴無諸難緣，故犯。《四分》云：見聞俱離，殘；見聞互離，蘭。不犯中，開度水者，若共伴漸度，不失威儀；乘船、橋上、躡梁、躡石；伴尼死、休道、遠行、及諸雜難不得作伴，並開。《五分》：水淺，無畏男子處，不犯。開入村緣，如前具緣中。開獨宿者，律云：共二尼宿，舒手相及處；若一尼出大小便，或出受經誦經，若樂靜獨處誦經，或為病尼煮羹粥作飯，乃至餘難緣，並開。《僧祇》：若病，賊亂圍城，獨宿不犯。開獨行中，應在不離見聞處；若一尼大小便、諸難，皆開。《僧祇》：不得出聚落界，除道行便利，邂逅失伴，未及中間，不犯；病亦如是。《五分》：若恐怖走時，老病不及伴者，不犯。\n單墮中，紡績一戒，律文：隨擘引縈織等，一一墮；成衣，不合懺著。餘上下戒，非無種相；行稀用寡，且略而已。\n七相攝諸行。尼以無伴，多度非法之人；但希利己，不準道教；故律中二十餘戒，偏結和尚之罪。故律云：度弟子已，應以衣食及法攝取。《五分》：師僧應六年自攝、若教他攝弟子，違犯墮。《僧祇》：和尚尼欲授弟子具戒，應先求善比丘，不得臨時選眾；若不可得者，當求半許、若過半而作法不犯重者，秉法；自餘可可，足數。《四分》云：受戒已，不得輒離和尚。《五分》：當六年依承和尚。餘有師徒教授、報恩供養、呵責治罰，並如上卷〈師資相攝〉中。\n次明諸要行，勿過八敬。《善見》：佛初不度女人出家，為滅正法五百年；後為說八敬，聽出家，依教行故，還得千年；今時不行，隨處法滅；故須勵意。今列其名：一者百歲比丘尼，見初受戒比丘，當起迎逆、禮拜、問訊、請令坐。二比丘尼不得罵謗比丘。三不得舉比丘罪，說其過失；比丘得說尼過。四式叉摩那，已學於戒，應從眾僧求受大戒。五尼犯僧殘，應半月在二部僧中行摩那埵。六尼半月內，當於僧中求教授人。七不應在無比丘處夏安居。八夏訖，當詣僧中求自恣人。如此八法，應尊重恭敬讚歎，盡形不應違。\n《五分》：應遣三尼，來僧中自恣。《中含》：八尊師法中，若比丘聽尼問經律毘曇，然後得問；不聽者，犯第五尊師法。《僧祇》：尼入僧寺，應頭面一一禮比丘足；若老病不堪，隨力多少；不遍者，總禮，口云：「我尼某甲，頭面禮一切僧足。」若比丘入尼寺，尼禮亦爾。不得云：是犯戒、是醫師、是摩呵羅、無所知，及虛實罪。比丘得說尼實罪。尼若憍慢，不敬起迎禮足者，越敬法。《十誦》：見大僧不起者，墮。《五分》亦爾。\n《僧祇》：若親里尼，得軟語語，不得呵責。若年少者，語云：汝今不學待老耶？汝後當教弟子，弟子亦學汝，是故應隨順受經、誦經。《四分》：尼輒入僧寺，墮。《五分》：若立不見比丘，不得不白而入；白時，比丘籌量，可聽以不。如上明之。\n二明式叉摩那法此云學法女，不別得戒也，先以立志，六法練心，為受緣。《四分》：十八童女，應二歲學戒。又云：小年曾嫁，年十歲者，與六法。《薩婆多》：年十二，得受具者，為夫家所使，任忍眾苦，加厭本事。《僧祇》亦同。《十誦》中，六法者，練心也，試看大戒受緣；二年者，練身也，可知有胎無胎。廣文如彼。故文中，盡形，為法故；二歲堪受，無胎故。\n應立離聞處，著見處，白四受法後，召來與說六法名字。乃至答言能持，如常說。\n此式叉尼，具學三法：一學根本，謂四重是。二學六法，即羯磨所為。謂染心相觸，盜人四錢，斷畜生命，小妄語，非時食，飲酒也。文中列淫、盜、殺、妄者，隨十戒而言，沙彌已學。三學行法，謂一切大尼戒行，並須學之。若學法中犯者，更與二年羯磨；若犯根本者，滅擯；犯餘行法，但名缺行，直令改悔。若滿二年已犯者，更與二年。\n律云：式叉尼，一切大尼戒應學。除自手取食，授食與他；若自取食食，律亦制犯。無沙彌尼者，開之；有者，得授與尼，自須受取。\n《僧祇》云：應學十八法：一在大尼下，沙彌尼上坐。二式叉不淨食，大尼淨；大尼不淨食，彼亦不淨。三大尼得與三宿，自與沙彌尼三宿。四得與大尼授食，除火淨五生種、取金銀錢；自從沙彌尼受食。五尼不得為說七聚名。六得語云：不淫盜殺妄，如是等憶持。七、八至布薩自恣日，入僧中，互跪合掌云：「阿梨耶僧，我某甲清淨，僧憶持！」三說而退。九、十、十一、十二，後四波羅夷，犯者更從始學。十三、十九，僧殘已下，若犯，一一作吉羅悔。餘如彼說。\n《四分》：不知戒相故，造作非法；制與學法，盡行學之。《十誦》：為度妊娠女人，後起過，佛令二歲學，可知。\n三沙彌尼法。大略與沙彌法同。若據行往法，式叉不與大尼為伴，以戒不滿故；自不得以沙彌尼為伴，以非同學故。若二尼兼一式叉，若二式叉兼一沙彌尼，得為伴。餘人不合。\n諸部別行篇第三十\n古云：博學為濟貧，此言誠驗。若《四分》缺於事法，他部自有明文；理必準行，不乖二是。然則棄急從緩，捨有求無，損輕重之是非，任愚懷之取捨；此乃自貽負愧，罪豈他科。當隨本受為宗，《鈔》序具顯；若全未預法，則隨入一部為依持，順文謹用行之，可以為準的。然事乃萬途，尋條難反；且疏要約者，用示規模。就中分七：一明僧數多少，二聖法通塞，三重犯不同，四攝事寬狹，五心境差別，六捨懺有異，七隨相階別。\n初中，《僧祇》：和尚受戒，十人之外；捨墮法，入五人僧攝。以懺主單白和僧，問僧許可，自不足數；至還財之時，是僧作法，還得足數；類同五人自恣中。《四分》無文。諸師：四人捨墮，第五所為，不入僧數；以律列四僧中不言，故知得用。若準通教，上解者非；五人受懺，始終無妨。餘如中卷〈懺聚法〉中。\n《十誦》：無和尚人，受戒得戒，作法僧犯罪。《薩婆多》云：先請和尚，受十戒時，和尚不現前，亦得十戒；若聞死者，不得。受具，不現前不得戒；若僧數滿，設無和尚，亦得戒。《善見》：無和尚受者，得戒，得罪；黃門為和尚，亦爾。《伽論》云：白衣為和尚，與白衣受，得戒，得罪；非出家人，亦爾。《薩婆多》云：不除鬚髮、無衣鉢，受者得戒，得罪。若準《四分》，並不開之；律云：不名受具足戒也。《十誦》：男子作女人威儀，如男子受，得戒，得罪；女想反上。《五分》：若自截男根，若留一卵，得受；全無者，滅擯。《五百問》云：壇上師僧，或著俗服、或犯禁戒，若受戒人知是非法，不得；不知者，得。弟子著俗服，當時不問者，得。《伽論》云：不知和尚是賊住，依彼受戒，得戒；諸比丘犯吉羅。本犯戒人、本不和合人、非出家人為和尚，亦爾。\n《十誦》：一界內，四人一時受具者，得四處展轉與欲。若一比丘一處坐，足四處僧數；一處一人，作羯磨被四眾者，如以材木床榻，連接四界，坐上足四處數；得被四人一切羯磨，皆如法也。《摩得伽》云：頗有比丘，與四處人說戒、受戒、作羯磨，為得不？答：得；乃至五處亦爾；八人、十二人、十五人、十八人，亦爾。\n《善見》：沙彌犯重，得出家；除壞尼淨行，不得。準此，開學悔也。不得受具。\n二聖法通局。《四分》：羯磨略則三種，廣則八品。加減不成，聖印一定；如單白，不得加白二；白二，不得作單白等。《僧祇》、《十誦》：加得成就；應作單白，白二、白四者彌善。減則不成。《僧祇》：加一中間羯磨，亦名求聽羯磨。《明了論》中間亦同。解云：謂在單白、白二之間，又加白羯磨，唱所立事，不問聽許不遮。餘三羯磨同《四分》。又云：中間、直白，此二羯磨，三人等通作；餘三必四人已上。《四分》：羯磨唯加三人，不得僧舉僧；若諫，法通多少。《十誦》中，羯磨得加四人以上受具。《僧祇》：不聽與欲人多，坐僧少者，不成。《五分》：聽多人集，少持欲來。《僧祇》：轉欲即失。\n三明重犯。《四分》：戒有重受，亦有重犯。文云：如前，後亦如是。尼摩觸云：隨觸，一一波羅夷。《十誦》：不重犯，由戒不重受故。犯淫戒已，更犯淫者，吉羅；犯盜、殺人、大妄，還得三重。文云：學悔尼犯僧殘，請比丘來，與我摩那埵、出罪等。下篇，隨輕重也；初篇，後犯但吉羅。《僧祇》亦爾。\n四明攝事者。且論受日，諸部不同。《四分》三品，如上已明。\n《僧祇》有二：初明七日，同於《四分》。後明事訖，便用中間別法；任前緣事未了，法在，不還者得；必非破戒，三寶正緣故。文云：「大德僧聽！某甲比丘，於此處雨安居。若僧時到僧忍聽：某甲比丘於此處雨安居，為塔事、僧事出界行，還此中住。」「諸大德！某甲比丘，為僧事、塔事出界行，還此處安居；僧忍，默然故。是事如是持。」\n《十誦》受日有二：七夜之法，同《四分》，而兼夜。又用三十九夜法，用白二羯磨，文不同《四分》。故彼律云：「大德僧聽！某甲比丘，受三十九夜，僧事故出界，是處安居自恣。若僧時到僧忍聽：某甲比丘，受三十九夜，僧事故出界，是處安居自恣。如是白。」「大德僧聽！某甲比丘，受三十九夜僧事出界，是處安居自恣竟，誰諸長老忍，某甲比丘受三十九夜僧事故出界，是處安居自恣者，默然；誰不忍便說。僧已忍，聽某甲比丘受三十九夜僧事故出界，是處安居自恣；僧忍，默然故。是事如是持。」\n《十誦》：因梨昌設供在露地，佛令白二作淨內中。後外道譏言，禿居士舍，作食及倉簞，與白衣何異？佛令僧坊外作食，後為煙火起，人來索，食少。從今日後，不聽作淨地羯磨；若作，犯吉羅；先作，應捨。出二十四卷中。人便妄用，云不須更結。\n五心境不同。《四分》，心、境、想、疑，如〈持犯方軌〉中。\n《五分》，無疑心，以疑通是非故，有犯結正；彼《律》云：是女疑、蟲疑、草木疑，皆隨犯殘、提。想是決徹，若境心不相當者，不犯；如《四分》破僧、淫戒、受戒，不開知疑，餘則通開，餘如〈隨相〉。\n《僧祇》，性惡罪上，無疑想故；彼云：女作黃門想觸，僧殘。悉從境制。若遮惡罪上，得有想疑故；文云：生，非生想、非生疑，吉羅。\n《十誦》，若前有方便心者，具除想疑，並結正罪；彼云：有主物，無主想、及疑，皆重。亦不問前境遮、性。若前無方便心者，具有想疑，結罪。\n且引大途；非無五三不同者。\n六捨懺不同。《十誦》：二寶，少者永捨；多者，捨付同心淨人，淨人令捨，作四方僧臥具；罪僧中悔。餘同《四分》。\n《五分》五種：一入僧永棄。二寶捨與僧，僧差人永棄；若僧不棄，淨人為僧貿衣食，與僧食用；唯本主不得用，恐遂本心故。二永入僧。五敷具，入常住用；唯本主不得坐臥。三入俗僧。捨藥與僧，僧捨與俗人、沙彌，塗足然燈；本主亦不得用；一切比丘不得食。餘同。\n《僧祇》五別：一捨入僧無盡財中。謂畜貿二寶，若生息利，作僧房舍中衣；僧不得分用及食，為折伏本主貪心故。二捨入僧用。謂五臥具、迴僧物，隨僧作何等用；其中純黑憍奢耶，僧不得著用，得作地敷，及作嚮慊、悵慢等；六年不揲，不得為地敷，僧得著用，不得𭣋身；白毛臥具，好者如前，不好者如後。餘同。\n《善見》中，金銀若無淨人，可教擲去；僧羯磨差一比丘知五法者，使閉目擲去，莫記處所。\n《明了論》中，若轉車衣、待一月衣、過十日衣、過十日鉢、雨衣、急施，捨與僧已；僧問須者，應還，得用；若自無用，永捨入僧。受非親尼衣，捨還本尼；若本尼無，捨與尼僧。使尼浣衣、迴僧物，永捨與僧。從非親居士乞衣，一二居士，應捨還彼；彼若不在，或不取，捨與僧。過足、三反、一切敷具、使織師衣，盡捨與僧。瞋心奪衣，還捨與所瞋比丘。七日藥，二用，文如彼具。\n《薩婆多》云：販賣物，若無同心淨人，應作四方僧臥具，為止誹謗。若作入佛，外道當言：瞿曇沙門，多貪利故，令弟子捨物，持用自入。又除佛福田，無過四方僧；不問受法不受法，持戒毀戒，法語非法語，一切無遮。\n七隨戒雜相。《十誦》：犯僧殘隨覆罪，不行別住六夜，直與出罪，得名出罪，眾僧得罪；乃至不行別住，直行六夜，直與出罪，得出、得罪。更有六人，全不作法，直爾清淨：一者上座犯僧殘，諸人生慢；佛言：若一心生念，從今日更不作，即得清淨。二大德多知識。三多慚愧，若遣行者寧反戒。四病重，不能互跪，無力能懺。五住處不滿二十，道路遇賊死。六眾不清淨，往至他方，道路遇賊死。佛言：一心生念，如法懺悔；是人清淨，得生天上。律子注云：此六懺法，不可妄用，及有僥倖；唐為自欺，罪不得除。要須廣問明律者，能斷之耳。\n四分律刪繁補闕行事鈔卷下\n余於唐武德九年六月內，爾時搜揚僧伍，無傷俗譽，且閉戶依所學撰次。但意在行用，直筆書通，不事虬文，故言多蹇陋。想有識通士，知余記志焉。",
  "simplified_text": "四分律删繁补阙行事钞序作者非无标名显别\n京兆崇义寺沙门释道宣撰述\n夫戒德难思，冠超众象；为五乘之轨导，寔三宝之舟航！依教建修，定慧之功莫等；住持佛法，群籍于兹息唱。自大师在世，偏弘斯典；爰及四依，遗风无替。逮于像季，时转浇讹；争锋唇舌之间，鼓论不形之事。所以震岭传教，九代闻之；拔萃出类，智术而已。欲明扬显行仪，匡摄像教；垂彝范，训末学；纽既绝之玄纲，树已颠之大表者，可得详而评之。岂非凭虚，易以形声；轨事难为，露洁者矣！\n然则，前修托于律藏，指事披文而用之；则在文信于实录，而寄缘良有繁滥。加以学非精博，臆说尤多；取类寡于讨论，生常异计斯集。致令辨析衅戾，轻重倍分；众网维持，同异区别。自非统教意之废兴，考诸说之虚实者，孰能辟重疑，遣通累，括部执，诠行相者与？\n常恨前代诸师，所流遗记，止论文疏废立，问答要抄；至于显行世事，方轨来蒙者，百无一本。时有锐怀行事，而文在义集；或复多列游辞，而逗机未足；或单题羯磨，成相莫宣。依文用之，不辨前事；并言章碎乱，未可披捡。所以寻求者，非积学不知；领会者，非精炼莫悉。\n余因听采之暇，顾眄群篇；通非属意，俱怀优劣；斐然作命，直笔具舒。包异部诚文，括众经随说，及西土贤圣所遗，此方先德文纪；搜驳同异，并皆穷核；长见必录，以辅博知；滥述必剪，用成通意。或繁文以显事用，或略指以类相从；或文断而以义连，或征辞而假来问。如是始终交映，隐显互出。并见行羯磨、诸务是非、导俗正仪、出家杂法，并皆揽为此宗之一见，用济新学之费功焉！\n然同我则击其大节，异说则斥其文繁，文繁谁所乐之？良由事不获已！何者？若略减取其梗概，用事恒有不足；必横评不急之言，于钞便成所讳。今图度取中，务兼省约；救急备卒，勒成三卷。若思不赡于时事，固有阙于行诠，则略标旨趣，以广于后。\n然一部之文，义张三位。上卷则摄于众务，成用有仪；中卷则遵于戒体，持犯立忏；下卷则随机要行，托事而起。并如文具委，想无紊乱；但境事寔繁，良难科拟。今取物类相从者，以标名首；至于统其大纲，恐条流未委，更以十门例括，方镜晓远诠。\n标宗显德篇第一\n集僧通局篇第二\n足数众相篇第三别众法附\n受欲是非篇第四\n通辨羯磨篇第五\n结界方法篇第六\n僧网大纲篇第七\n受戒缘集篇第八舍戒六念法附\n师资相摄篇第九\n说戒正仪篇第十\n安居策修篇第十一受日法附\n自恣宗要篇第十二迦𫄨那衣法附\n篇聚名报篇第十三\n随戒释相篇第十四\n持犯方轨篇第十五\n忏六聚法篇第十六\n二衣总别篇第十七\n四药受净篇第十八\n钵器制听篇第十九房舍五行调度众具法附\n对施兴治篇第二十\n头陀行仪篇第二十一\n僧像致敬篇第二十二造立像寺法附\n讣请设则篇第二十三\n导俗化方篇第二十四\n主客相待篇第二十五四仪法附\n瞻病送终篇第二十六\n诸杂要行篇第二十七谓出世正业比丘所依法\n沙弥别法篇第二十八\n尼众别行篇第二十九\n诸部别行篇第三十\n第一序教兴意。夫至人兴世，益物有方；随机设教，理无虚授。论云：依大慈门，说于毘尼。故律云：世尊慈念故，而为说法。二为对外道无法自居，显佛法人尊道高，故制斯戒。观下律中，凡所制者，并怀异术。故文云：若不撰结，则令外道以致余言。三为对异宗故来。宗则有其多别：且如萨婆多部，戒本繁略，指体未圆；接俗楷定于时数，御法例通于无准。今昙无德部，人法有序，轨用多方；提诱唯存生善，立教意居显约。\n上则通明教兴，今据当宗以辨。\n夫教不孤起，必因人；人既不同，教亦非一。故摄诱弘济，轨用实多。贵在得其本诠，诚难核其条绪。所以约开制，验旨在为人；显持犯，谅意存无过。今束一律藏，以五例分之，则教兴之意可见也！\n一以遮性往分，性恶则通于化制，遮戒因过便起。然则，性戒文缓而义急，谓随诸重戒，并有开文；文虽是开，开实结犯；纵成持也，持之寔难。如淫则三时无乐，毁訾则始终慈救；既是根本贪瞋，何能禁心无逸？故知义存急护也！遮戒一往制止，有益便开；开之过兴，还复令制；岂非为存化俗，恐坠枉坑？大慈设教，意唯捡失，故《毘尼母论》，具立缓急二仪，令寻之以通望也！\n二以开制往征，教则通于二世。故下文云：以世尊是一切智人故，制已更开，开已还制，此通未来教也！如《五分》：虽我所制，于余方不为清净者，则不应用；虽非我所制，于余方必应行者，不得不行。此如来在世教也！然二教相融，互兼彼此。\n三以报有强弱，教亦重听。就制则深防、限分，约行则山、世不同。\n四以机悟为先。教门轻重致隔，五部异执，岂不然耶？\n五以事法相对。法唯楷式，乖旨则事不成；事通情性，故随境制其得失。或托三性之缘，或随世讥而起。\n且略引诸条，薄知方诣。总撮包举者，莫非拯接凡庸，心怀泥曰而兴教矣！故文云：世尊何故制增戒学？为调三毒故！云何为学？为求四果故！\n下诸门中所述制意，止随前事，令后进者寻条知本焉。\n第二制教轻重意。轻重两意，裁断寔难，何者？原彼能施之教，教主穷机之人；又推此所为之人，人唯应药之器；所以药病相扣，利润无方；岂可以情断，宁复言论测也！虽然重核其远标，实被于来裔。在文自显，何假证成！\n今序斯大略，所谓有七：一兴厌渐顿。二结正业科。三报果不同。四摄趣优劣。五起情虚实。六开制互立。七约行彰异，如谊静二仪也！凡此诸例，并制教之本怀，据断之宗体。\n第三对事约教判处意。自佛法东流，几六百载，诸师穿凿，判割是非；竞封同异，不可称说。良由寻讨者不识宗旨，行事者昏于本趣。故须学师必约经远，执教必佩真文。何事被于毁讥，岂复沦乎蚩责？今判其持犯，还约其受体；体既《四分》而受，岂得异部明随？犹恐不晓大纲，更示其分齐。谓辄将己所学者，判他持犯；脱罹愆失，其唯不学愚痴！今通立定格，共成较准，一披条领，释然大观。\n第四用诸部文意。统明律藏，本实一文，但为机悟不同，致令诸计岳立。所以随其乐欲，成立己宗，竞采大众之文，用集一家之典。故有轻重异势，持犯分涂；有无递出，废兴互显。\n今立《四分》为本；若行事之时，必须用诸部者，不可不用。故《善见》云：毘尼有四法，诸大德有神通者，抄出令人知。一本者，谓一切律藏。二随本。三法师语者，谓佛先说本，五百罗汉广分别流通，即论主也。四意用，谓以意方便度用及三藏等广说也。先观根本，次及句义，后观法师语；与文句等者用，不等者莫取第六卷中广明律师法。正文如此。\n然行藏之务实难，取舍之义非易；且述其大诠，以程无惑。\n谓此宗中，文义俱圆，约事无缺者，当部自足，何假外求？余有律文不了，事在废前；有义无文，无文有事；如斯众例，并取外宗，成此一部。\n又所引部类，必取义势相关者，可用证成；必缓急重轻，是非条别者，准论不取。故文列四说，令勘得失。《十诵》墨印，义亦同之。若此以明，则心境相照，动合规猷；繁略取中，理何晦没。若不镜览诸部，偏执一隅，涉事事则不周，挍文文无可据；遂师心臆见，各竞是非，互指为迷，诚由无教。\n若《四分》判文有限，则事不可通行，还用他部之文，以成他部之事。或二律之内，文义双明，则无由取舍，便俱出正法，随意采用。然行用正教，亲自披阅，恐传闻滥真故也！\n又世中持律，略有六焉。一唯执《四分》一部，不用外宗如持衣、说药之例，文无，止但手持而已。二当部缺文，取外引用即用《十诵》持衣、加药之类。三当宗有义，文非明了谓狂颠、足数、睡聋之类。四此部文义具明，而是异宗所废如舍净地、直言说戒之类。五兼取五藏，通会律宗如《长含》中，不令更试外道。六终穷所归，大乘至极如《楞伽》、《涅槃》，僧坊无烟、禁断酒肉五辛、八不净财之类。\n此等六师，各执正言，无非圣旨；但由通局两见，故有用解参差。此钞所宗，意存第三、第六；余亦参取，得失随机，知时故也！\n第五文义决通意。夫理本绝名，故立名标其宗极；名随事显，故对事而备斯文。然考斯律藏，言事并周，但为年代渺邈，声彩靡追；法为时移，事多残缺；加以五师捃拾，情见不同；重由翻译失旨，妄生构立；又为抄写错漏，相承传滥。所以至于寻究，纷虑良多。今总会之，以通其大见。\n若文义俱阙，则可举一以例诸；或就理有，而成前事；或在文虽具，而于义有阙，便以义定之。故论言以理为正故也！或义虽必立，当部无文，则统关诸部，以息余谤。\n然文义决通，诚难废立；自非深明律相，善达开遮；不然，便有累于自心，固无益于他境。故律云：文义俱同、文同义异、文异义同、文义俱异，具舒进止，不劳叙释。\n然决判是非者，必总通律藏之旨，并识随经之文；如上六师所明，乃可究斯教迹。故《十诵》云：比丘有三事决定知毘尼相：一本起，二结戒，三随结。应思惟观察二部戒律，并及义解、毘尼、增一，开遮轻重。如五大色，是不净，遮；非色，净，不遮。如是等，筹量本末已用也！《明了论》亦云：比丘能知五相，名解毘尼，不看他面。文略同上，广如彼说。\n第六教所诠意。诠教之文，文虽浩博，撮其大趣，止明持犯。然持犯之境，境通内外；内谓行心之结业，外谓情事之顺违。但令教行相循，始终无犯，则为持也。若生来不学，于法无闻，修造善恶，义兼福罚。今欲科罪，但使与教相应，不问事情虚实，并名犯也。此通名持犯也！\n若结篇正罪，穷诸治罚，必令束其方便，揽成业果；使量据核其实情，轻重得于理教；则断割皎然，更何芜滥。此别名持犯也！\n第七道俗七部立教通局意。显理之教，乃有多途，而可以情求，大分为二。\n一谓化教。此则通于道俗。但泛明因果，识达邪正。科其行业，沈密而难知；显其来报，明了而易述。\n二谓行教。唯局于内众。定其取舍，立其网致，显于持犯，决于疑滞；指事曲宣，文无重览之义；结罪明断，事有再科之愆。\n然则，二教循环，非无相滥；举宗以判，理自彰矣。谓内心违顺，托理为宗，则准化教；外用施为，必护身口，便依行教。然犯化教者，但受业道一报；违行教者，重增圣制之罪。故经云：受戒者罪重，不受者罪轻，文广自明。所以更分者，恐迷二教之宗体，妄述业行之是非；故立一门，永用蠲别。\n第八僧尼二部行事通塞意。然二部同戒同制，则事法相同；行用仪式，类准僧法；具在诸门，随事详用。若辨成犯相者，戒本自分。隐而难知者，具在随相。余有约位之戒，谓轻重不同，有无互缺，犯同缘异，而是当世盛行，种相难知者；及别行、众行等法，方列尼别行法中。此但分其宗类，犹未显其来诠；诸有不同之意，具在大疏。\n第九下三众随行异同意。二众沙弥，若约戒体，同大僧无作；捡其本数，唯显于十；就余随行，类等尘沙；结罪居第五篇，就位在诸戒末。自外行法不同，取舍有异者，各就别篇具明。\n式叉摩那，六法是其学宗，戒体更不重发；自余随行对治，同诸三众学之。必有不同，具如尼别法所显。\n第十明钞者。引用正文，去滥传真，科酌意。初明引用正经，次明世中伪说，后明钞兴本意。\n初言正本者：《僧祇律》是根本部，余是五部、昙无德部《四分律》也，钞者所宗、萨婆多部《十诵律》也、弥沙塞部《五分律》也、迦叶遗部《解脱律》，此有戒本、婆麁富罗部律本未至，此依《大集》分别；《毘尼母论》、《善见论》、《摩得勒伽论》、《萨婆多论》并传、《毘奈耶律》、《明了论》释正量部，并真谛三藏疏；《五百问法》、《出要律仪》梁武帝准律集……自余众部，文广不列。并大小乘经，及以二论，与律相应者，名随经律。并具入正录，如费长房开皇三宝录十五卷中。\n次明诸师异执。法聪律师、覆律师出疏六卷，光律师两度出疏，理、隐、乐三师各出抄，遵统师疏八卷，渊律师有疏，云、晖、愿三师各自出抄疏，洪、胜二师有抄，首律师有疏二十卷，砺律师有疏十卷，基律师有疏已外；昙瑗、僧祐、灵裕诸师已下；及江表、关内、河南、蜀部诸余流传者，并具披括，一如《义钞》。\n次明世中伪经。《诸佛下生经》六帙、《净行优婆塞经》十卷、《独觉论》、《金棺经》、《救疾经》、《罪福决疑经》、《毘尼决正论》、《优波离论》、《普决论》、《阿难请戒律论》、《迦叶问论》、《大威仪请问论》、《五辛经》、《宝鬘论》、《唯识普决论》、《初教经》、《罪报经》、《日轮供养经》、《乳光经》、《应供行经》、《福田报应经》、《宝印经》、《沙弥论》、《文殊请问要行论》、《提谓经》……如是等人造经论，总有五百四十余卷。代代渐出，文义浅局，多附世情。隋朝久已焚除，愚丛犹自滥用。且述与律相应者，如前所列。余文存略。\n后明钞兴本意。夫钞者，固令撮略正文，包括诸意也！余智同萤曜，量实疎庸；何敢轻侮猷言，动成戏论。虽然，学有所承，承必知本；每所引用，先加覆捡。于一事之下，废立意多；诸师所存，情见繁广。今并删略，止存文证。及教通余论，理相难知；自非通解，焉能究尽？具如集《义钞》所显。而抄略证文，多不具委，但取文义堪来入宗者。自外不尽之文，必欲寻讨，知其始末，则非钞者之意。故文云：诸比丘欲不具说文句，佛言听之。《毘尼母论》云：佛令引要言妙辞，直显其义。庶令临机有用，无待访于他人；即事即行，岂复疑于罪福？犹恐后代加诸不急之务，增益其中，使真宗芜秽，行者致迷；鸟鼠之喻，复存于兹日矣！\n此之十条，并总束诸门，例科分析；若揽收不尽，自下别论。\n夫宅身佛海，餐味法流，形厕僧伍，行唯三位。若遵仰正戒，识达持犯，则中卷之中，体相具矣。自行既成，外德彰用，则上卷之中，纲领存矣。自他两德，成相多途，则下卷之中，毛目显矣。此三明行，无行不收；三卷摄文，无文不委。\n然则事类相投，更难量拟；若长途散释，则寡于讨论；必随相曲分，便过在繁碎。今随宜约略，通结指归；使举领提网，毛目自整；载舒载览，随事随依。\n上之一四分律删繁补阙行事钞卷上\n标宗显德篇第一\n集僧通局篇第二\n足数众相篇第三\n受欲是非篇第四\n通辨羯磨篇第五\n结界方法篇第六\n僧网大纲篇第七\n受戒缘集篇第八\n师资相摄篇第九\n说戒正仪篇第十\n安居策修篇第十一\n自恣宗要篇第十二\n标宗显德篇第一初出宗体，后引文成德。\n夫律海冲深，津通万象，虽包含无外，而不宿死户；腾岳波云，而潮不过限。故凡厕豫玄门者，克须清禁，无容于非；沐心道水者，慕存出要，无染于世。故能德益于时，迹超尘网。良由非法无以光其仪，非道无以显其德。而浇末浅识庸见之流，虽名参缁服，学非经远；行不依律，何善之有？情既疎野，宁究真要！封怀守株，志绝通望。局之心首，而言无诣；意虽论道，不异于俗；与世同流，事乖真趣。研习积年，犹迷暗托；况谈世论，孰能体之？是以容致滥委，以乱法司。肆意纵夺，专行暴克，尚非俗节所许，何有道仪得存？致令新学困于磐石，律要绝于羁䩛；于时正法玄纲，宁不覆坠耶？故知兴替在人也！深崇护法者，复何患佛日不再曜，法轮不再转乎！今略指宗体行相，令后进者，兴建有托。\n夫戒者以随器为功，行者以领纳为趣。而能善净身心，称缘而受者，方克相应之道；若情无远趣，差之毫微者，则徒染法流，将何以为道之净器？为世良田，义复安在？是以凡欲清身行徒，远希圆果者，无宜妄造；必须专志摄虑，令契入无滞。故经云：虽无形色，而可护持，斯文明矣！何者？但戒相多途，非唯一轶；心有分限，取之不同；若任境彰名，乃有无量；且据枢要，略标四种：一者戒法，二者戒体，三者戒行，四者戒相。\n言戒法者，语法而谈，不局凡圣。直明此法，必能轨成出离之道，要令受者信知有此。虽复凡圣通有此法，今所受者，就已成而言，名为圣法。但令反彼生死，仰厕僧徒，建志要期，高栖累外者；必豫长养此心，使随人成就，乃可秉圣法在怀，习圣行居体，故得名为随法之行也。\n二明戒体者。若依通论，明其所发之业体；今就正显，直陈能领之心相。谓法界尘沙，二谛等法，以己要期，施造方便；善净心器，必不为恶；测思明慧，冥会前法。以此要期之心，与彼妙法相应，于彼法上，有缘起之义；领纳在心，名为戒体。\n三言戒行者。既受得此戒，秉之在心，必须广修方便，捡察身口威仪之行；克志专崇，高慕前圣，持心后起，义顺于前，名为戒行。故经云：虽非触对，善修方便，可得清净，文成验矣。\n四明戒相者。威仪行成，随所施造，动则称法，美德光显，故名戒相。\n此之四条，并出道者之本依，成果者之宗极，故标于钞表，令寄心有在；知自身心，怀佩圣法，下为六道福田，上则三乘因种；自余绍隆佛种，兴建法幢，功德不可思议，岂唯言论能尽！直引圣说成证，令持法高士，详而镜诸。就中分二：初明顺戒，则三宝住持，辨比丘事。二明违戒，便覆灭正法，翻种苦业。但诸经论叹戒文多，随部具舒，相亦难尽。今通括一化，所说正文，且引数条，余便存略。\n初中分二。前约化教。后就制门。\n初又分四。一就小乘经者。如《般泥洹经》明：佛垂灭度，世间无师，阿难启请。佛言：比丘若能奉戒者，是汝大师，若我在世，无异此也。《遗教》等经并同斯示。然发趣万行，戒为宗主，故经云：若欲生天等，必须护戒足。又如大地能生成万物，故经云：若无净戒，诸善功德不生。又云：依因此戒得有定慧。又经云：戒者，行根住持。即喻如地能生成住持也。\n二小乘论，如《成实》云：道品楼观以戒为柱，禅定心城以戒为郭，入善人众要佩戒印。是故特须尊重于戒。《解脱道论．戒品》中，具多赞美，文繁不出。须者看之，戒则不羸。《毘婆沙》云：具戒足者，戒言尸罗，亦言行也，亦云守信，亦名为器。尸罗言冷，无破戒热及三恶道热故；亦名善梦，持者常得善梦故；亦名为习，由善习戒法故；亦名为定，若住戒者心易得定故；亦名为池，群圣所浴故；亦名缨络，老少中年服常好故；亦名如镜，由戒净故无我像现故；又名威势，如来在世有威力者，是尸罗之力故。余如驱龙事，五百罗汉不能逐之，有一罗汉，但以护戒力故便即驱出，以轻重等持也！又戒名为头，能见苦谛诸色，乃至知色阴等法故；能善护故，言守信也；能至涅槃城，故言行也；功德所依，名器也。尊者瞿沙说曰：不破义是尸罗义。如人不破足，能有所至。行者不破尸罗故，能至涅槃。\n三大乘经者。《华严》云：具足受持威仪教法，行六和敬善御大众，心无忧悔，去来今佛所说正法，不违其教；能令三宝不断，法得久住。《大集》云：十方世界菩萨请佛为五滓众生制于禁戒，如余佛土，为法久住故。佛后许之，便制禁戒。《萨遮尼犍》云：若不持戒，乃至不得疥癞野干身，何况当得功德之身。《月灯三昧》云：虽有色族及多闻，若无戒智犹禽兽；虽处卑下少闻见，能净持戒名胜士。《涅槃》云：欲见佛性证大涅槃，必须深心修持净戒；若持是经而毁净戒，是魔眷属，非我弟子，我亦不听受持是经。《华严》偈言：戒是无上菩提本，应当具足持净戒，若能坚持于禁戒，则是如来所赞叹。故重引之，令诵心首。\n四大乘论者。《智论》云：若求大利，当坚持戒；一切诸德之根，出家之要。如情重宝，如护身命，以是戒为一切善法住处。又如无足欲行，无翅欲飞，无船欲度，是不可得；若无戒者，欲得好果，亦不可得。若弃此戒，虽山居苦行，饮水服气，著草衣，披袈裟等，受诸苦行，空无所得。人虽贫贱，而能持戒，香闻十方，名声远布，天人敬爱，所愿皆得。持戒之人，寿终之时，风刀解身筋脉断绝，心不怖畏。《地持》云：三十二相无差别因，皆持戒所得；若不持戒，尚不得下贱人身，况复大人相报。《十住毘婆沙》中，有〈赞戒〉、〈戒报〉二品，广列深利，具如彼说。\n第二就制教中分两。\n先明律本者。《僧祇》中云：欲得五事利益，当受持此律。何等五也？一建立佛法。二令正法久住。三不欲有疑悔，请问他人。四僧尼犯罪者，为作依怙。五欲游化诸方，而无有阂。是为笃信善男子五利。《四分》，持律人得五功德：一者戒品牢固。二善胜诸怨。三于众中决断无畏。四有疑悔者能开解。五善持毘尼令正法久住。又得十利，如摄取于僧等。《十诵》云：佛法几时住世？佛答言：随清净比丘说戒法不坏，名法住世；乃至三世佛亦尔。二依律论中，《明了论》解云：本音毘那耶，此略言毘尼也，有五义：一能生种种胜利，谓引生世出世善。二能教身口二业清净及正直。三能灭罪障。四能引胜义。在家者引令出家，乃至引到梵住、圣住、无余涅槃。五胜人所行事。谓最胜人是佛，次独觉及声闻；是胜人等，皆行其中；若凡夫行者，亦是胜人，方能行此事。《萨婆多》云：毘尼有四义，余经所无：一戒是佛法平地，万善由之生长。二一切佛弟子皆依戒住，一切众生由戒而有。三趣涅槃之初门。四是佛法缨络，能庄严佛法。具斯四义，功强于彼。《善见》云：佛语阿难，我灭度后，有五种法令久住：一毘尼者，是汝大师。二下至五人持律在世。三若有中国十人，边地五人，如法受戒。四乃至有二十人如法出罪。五以律师持律故，佛法住世五千年。《五百问》云：佛垂泥曰，阿难悲泣。佛问何以悲泣，乃至佛言，我不灭度，半月一来。又言：佛有二身，肉身虽去，法身在世。若敬法者，念法者，便敬佛念佛；若持五戒，即见法身；若护法者，便为护佛。如饮水杀虫之喻。又如半月说戒，即见我也。《萨婆多》又云：何故律在初集？以胜故、秘故。秘故。如诸契经，不择时、处、人说，而得名经；律则不尔，唯佛自说，要在僧中，故胜也。又如《分别功德论》云：由胜密故，非俗人所行，故不令见。《大庄严论》云：愚劣不堪护持此戒也。\n二明违戒法灭者。还约二教杂明。《十诵》云：像法时有五灭法：一比丘小得心已，便谓已圣。二白衣生天，出家人入地狱。三有人舍世间业，而出家破戒。四破戒人多人佐助。五乃至罗汉亦被打骂。又有五种怖畏：一自不修身戒心慧，复度他人，令不修身戒等法。二畜沙弥。三与他依止。四与净人沙弥共住，不知三相：谓掘地、断草、溉水。五虽诵律藏，前后杂乱。《四分》中五种疾灭正法：一有比丘不谛受诵律，喜忘文句，复教他人；文既不具，其义有阙。二为僧中胜人、上座，一国所宗，而多不持戒，但修不善；后生倣习，放舍戒行。三有比丘持法、持律、持摩夷，而不教道俗，即便命终，令法断灭。四有比丘难可教授，不受善言，余善比丘舍置。五互相骂詈，互求长短，疾灭正法。《十诵》：诸比丘废学毘尼，便读诵修多罗、阿毘昙，世尊种种诃责；乃至由有毘尼，佛法住世等。多有上座、长老、比丘学律。《杂含》云：若长老、上座、中年、少年，初不乐戒、不重戒，见余乐戒者不随时赞美，我不赞叹。何以故？恐余人同其见，长夜受苦故。《中含》云：犯戒有五衰：一求财不遂。设得衰耗。众不敬爱。恶名流布。死入地狱。《涅槃》中，由诸比丘不持戒故，畜八不净财，言是佛听，如何此人舌不卷缩。广如彼说。《摩耶经》云：乐好衣服，纵逸嬉戏；奴为比丘，婢为比丘尼；不乐不净观；毁谤毘尼；袈裟变白，不受染色；贪用三宝物等。是法灭相。《智论》云：破戒之人，人所不敬，其处如冢；又失诸功德，譬如枯树；恶心可畏，譬如罗刹；人所不近，如大病人；难可共住，譬如毒蛇。虽复剃头染衣，次第捉筹，实非比丘。若著法衣、钵盂，则是热铁叶、洋铜器；凡所食噉，吞热铁丸、饮洋铜汁，则是地狱之人。又常怀怖惧，我为佛贼，常畏死至。如是种种破戒之相，不可称说。行者应当一心持戒。\n问曰：有人言，罪不罪不可得，名为戒者，何耶？答曰：非谓邪见麁心，言无罪也。若深入诸法相，行空三昧；慧眼观故，言罪不可得。若肉眼所见，与牛羊无异也。今诵大乘语者，自力既弱，不堪此戒；自耻秽行，多不承习。有引此据，不解本文；故曲疏出，广如第十五卷中。《四分》破戒五过：一自害。为智者所诃。恶名流布。临终生悔恨。死堕恶道。《十诵》：有十法正法疾灭：有比丘无欲、钝根，虽诵句义，不能正受，又不解了。不能令受者有恭敬威仪。乃至不乐阿练若法。又不随法教。不敬上座无威仪者。令后生不受学毘尼，致令放逸，失诸善法。好作文颂庄严章句，乐世法故，正法疾灭，甚可怖畏。\n集僧通局篇第二\n僧者，以和为义。若不齐集，相有乖离；御法则无成决之功，被事必据入非之位。故建首题集僧之轨度，后明来处之通局。\n《四分》文云：当敷座，打楗稚，尽共集一处等。《五分》云：诸比丘布萨时，不时集，妨行道。佛言，当唱时至，若打犍稚，若打鼓、吹螺。使旧住沙弥、净人打。不得多，应打三通。吹螺亦尔。除漆毒树、余木，铜、铁，凡鸣者听作。若唱二时至，亦使沙弥净人唱。住处多，不得遍闻，应高处唱。犹不知集，更相语知。若无沙弥，比丘亦得打。《十诵》中：居士请僧，自于寺内鸣稚。乃至白时至。及送食女人，亦自鸣稚。中食施者亦尔。《增一阿含》云：阿难升讲堂，击犍稚者，此是如来信鼓也。《十诵》中：时僧坊中，无人知时限，唱时至，及打揵稚；又无人洒扫涂治讲堂食处；无人相续铺床；及教人净果、菜、食中虫；饮食时，无人行水；众乱语时，无人弹指等。佛令立维那。《声论》翻为次第也，谓知事之次第，相传云悦众也。若准文中，七种集法：若量影，破竹作声，作烟，吹贝，打鼓，打犍稚，若唱诸大德布萨说戒时到。亦不言比丘为之。《出要律仪》引《声论》，翻犍巨寒反稚音地，此名磬也，亦名为钟。\n上具列文，今须义设。凡施法事，先斟量用僧多少，依数铺设座席，然后准文鸣钟，具如〈集僧〉法中。虽人并为之，多无楷式；若依《三千威仪经》，则大有科要多少，节解之法；但时所同废，虽易而难。今通立一法，总成大准；谓约僧多少，就事缓急，量时用之。若寻常所行，生稚之始，必渐发声，渐希渐大，乃至声尽，方打一通；如是至三，名为三下。佛在世时，但有三下，故《五分》云打三通也。后因他请，方有长打。其生起长打之初，亦同三下；中间四稚，声尽方打；如是渐渐敛稚，渐穊渐小，乃至微末，方复生稚，同前三下。此古师以经律参挍，共立此法；亦有清众画样钟所者。然初欲鸣时，当依经论建心标为，必有感征。应至钟所，礼三宝讫，具仪立念：我鸣此钟者，为召十方僧众，有得闻者，并皆云集，共同和利；又诸有恶趣受苦众生，令得停息。故《付法藏传》中：罽腻咤王以大杀害故，死入千头鱼中；剑轮绕身，而转随斫随生。若闻钟声，剑轮在空。如是因缘，遣信白令长打，使我苦息。即《增一阿含》云：若打钟时，一切恶道诸苦，并得停止。此并因缘相召，自然之理不亡。余亲承有敛念者，被鬼神送物云云。世有滥用知钟者，此非圣言。诸经论但云打击檛等。知净之语，不通于俗及以自为。早须废舍。\n二明来处通局者。初明处之分齐，二明用之通局。\n初中，界之来意，开制不同，如结界中说。今直明其二种差别。\n若作法界，则有三别：有戒场者，四处集僧，各得行事；一在戒场，二在空地，三在大界，四在界外。若无戒场，二处各集。若小界者，既不立相，直指坐处，无外可集。\n若论自然，随处远近，则有四别：谓聚落、兰若、道行、水界。皆不为物造，随人所居，即有分局，故曰自然。当律无文，诸部详用。\n初聚落中，有二。\n若可分别者。《十诵》云：于无僧坊聚落中，初作僧坊，未结界，随聚落界是僧坊界下文齐行来处，此制分齐，《四分》聚落界取院相，此内不得别众。问：兰若处有僧坊，欲结界，何处集僧？答：《十诵》云：随聚落即僧坊界。今周匝院相，与聚落之相不分，不须五里集人。故下文，无聚落兰若，初起僧坊，乃云一拘卢界。故知先有僧坊，即同村界。律中，僧村四相，二界不别。必院相不周，乃可依兰若集僧。\n若聚落有僧不可知者。《僧祇》中：若城邑、聚落，界分不可知者，用五肘弓，七弓种一树；齐七树相去，使异众相见，不犯别众，各得成就。准相通计，七树六间，得六十三步。不同前解，七间七十三步半，如《义钞》废立。\n二明兰若者。统明兰若，乃有多种：谓头陀、寄衣、盗戒、僧界、衣界、难事。且明僧界，余下随明。兰若一界，诸部不定，多言僧界尽一拘卢舍《明了论疏》云：一鼓声间。《杂宝藏》中翻为五里，相传用此为定。若有难者，如《善见》云：阿兰若界者，极小方圆七槃陀，一槃陀二十八肘。若不同意者，于外得作法事。计有百九十六肘，肘各尺八，总有五十八步四尺八寸。\n三道行界者。《萨婆多》云：比丘游行时，随所住处纵广，有拘卢舍界；此中不得别食、别布萨。亦不明大小？此论解《十诵》律文云：六百步为拘卢舍。\n四明水界者。《五分》云：水中自然界者，若在水中行，众中有力人水洒及处。《善见》云：若掷水、若散沙，已外比丘不妨。取水常流处，深浅皆得作自然，潮水不得。若船上布萨，应下矴，不得系著岸及水中树根，谓与陆地界相连。若水中石、木、树等，悉是水界，谓离陆地者。\n今更总论二界之体。\n若三种作法，随处限局，不约方隅。若论自然，则有不定：若聚落中，界分可知，随其分齐，亦无方圆；不可分别，人解不同。\n问：为身四面各取六十三步，为身一面取三十一步半耶？答：四面各取六十三步。故彼文云，七树之间，异众相见，而不犯别。此二众相望，不论界相。问：彼此俱秉羯磨，自然定量，若为广狭？答：诸说不同，今解：彼此二众，各一面有三十一步半，通就二众，则六十三步此自然常有，不问秉法不秉法，界恒随定。故《僧祇》中，异众者，望二处比丘身也。今若界外无人，则身面各三十一步半，是随分自然。若有人者，但令异界自然，在我自然界外，无错涉之过，并成法事。今行事之家，恐有别众，但为深防，故于方面各半倍之。实而言之，各半减是。故《萨婆多》云：比丘随游行住处，有纵广自然界。问：自然界者，为方圆耶？答：昔云定方。今解不然。若界方者，四维有余，则无教可准。今言，自然界中，不定方圆。若四面四维，各无异界，此界定圆；若有别界，则尖斜不定。故《十诵》云：方各一拘卢舍者，谓身面所向之方，非谓界形畟方也。文云：弟子随师，方面游行，可亦不得四维也。《五分》亦云：去身面拘卢舍也。《善见》亦云：方圆七槃陀界。文自明矣。乃至结大界，以三由旬为量。《明了论》云：合角量取三由旬也。故广引诚证，定方须废。\n二明用僧分齐。此宗四种论僧。\n泛论僧义，并取四人已上，能御圣法，辨得前事者，名之为僧。若狂乱、睡眠、所为之人，通及能所，相有乖越，不入僧数。通而辨僧，则有七种。始从一人，乃至二十人，各有成败不同，广如别钞。\n初明四人僧者。谓说戒、结界等事用之。\n二、五人僧者。谓边地受戒、自恣等法。若据《僧祇》，舍堕忏悔，五人僧摄；谓受忏悔主，作白和僧，为他所量，不入僧数。今以当宗不了，《僧祇》为定。\n三、十人僧。谓中国受戒。\n四、二十人僧。谓出僧残罪也。\n前之四僧，若取能秉法名僧，四人实辨一切羯磨；今随事用，故须三别。又前四人若据自行，以成僧体，并须清净；以犯小罪，不应羯磨故。\n若论众法，则有二别：\n若为说戒，忏悔灭罪，必须清净。以有犯者，不得说戒，不得闻戒，不得向犯者忏悔，犯者不得受他解罪故也。\n若受戒等生善门中，但取相净，便堪足数；前人尊仰，便成法事。故开停僧残行法。犯戒和尚，但令不知，应受戒事。《萨婆多》云：不得用天眼耳知他恶法，但以肉眼见闻等。广如〈足数〉法中。\n足数众相篇第三别众法附\n上已明其来集，而用僧须知应法。若托事无违，虽非僧体而堪成僧用；必于缘差脱，不妨清净入非僧摄。以此二途，故当料简；使是非两异，取舍自分焉。就中例四：初明体是应法，于事有违，故不足数。二体境俱非，虽假缘亦不足数。三体非僧用，于缘成足。四约缘有碍，不妨成法少分不足。\n初明是净僧，相违故不足者。《四分》：不足数中，所为作羯磨人、神足在空、隐没、离见闻处、别住、戒场上，六人。余者非无此义。故舍戒中，颠狂、痖聋、中边、死人、眠人、自语前人不解，并不成舍。谓不足数也。\n今取他部，明文证成。《十诵》中：睡眠比丘若闻白已睡者，得成摈人；未白前睡，不足数也。乱语人、愦闹人、入定人、痖人、聋人、具二人、狂人、乱心人、病坏心人、树上比丘，十二种人。《摩得勒伽》：重病人、边地人、痴钝人等，满众自恣，一切不成，余同《十诵》。《僧祇》中：与欲人若隔障、若半覆半露中间隔障、若半覆半露伸手不相及、露地伸手不相及。乃至行作羯磨，坐则成别，住坐卧互作，广如〈别众〉中。\n义加醉人。自语不解，颠倒异言。前人不练，不解之人。是不足摄。\n就中相隐难知者，随初解析。初言所为作羯磨者。以此人是乞法之人，为僧所量，不入僧限。若通四内，若将入数，僧不满四。唱羯磨时，以所牒人不入僧用。若尔，四人受日，四僧不列，亦应得成？答：一人所为，三非僧故，不能秉法。文不列者，事同五人。并是所为。故四人僧者，直取能秉。不同说戒、结界，所为则无。正作法者，为僧作故。\n神足在空。《毘尼母》云：空中无分齐故，与陆地别也。\n隐没者，谓入地也。井窨之类，有僧是别非足。\n离见闻者，《僧祇》中：谓同覆处离见闻，其相如室宿中说。此谓离比座见闻，不取说戒师羯磨者见闻也。如《义钞》说。\n别住者，昔云同一界不尽集，今谓界外比丘滥将入数。非谓眼见在界外，以界分不知，冥然在外，作法不成，故云不足。\n戒场上者，由前外界不成，谓言在内者得。此二界同在自然，不同一相，是别界故。\n睡眠、乱语、愦闹、入定等，由本无心同秉法故。《十诵》中：证他受戒，各各入定、乱语等，不知羯磨成不？佛言：并皆不成。准此，僧数必多者，亦许成就。纵在房中睡眠醉乱者，理亦开成。余同羯磨法中说。\n痖聋等三，由根不具，不成证故。大德僧听，不忍者说；并阙二能，故不足也。准《伽论》云：若闻大语声者，得成法事。\n狂等三人，由心无记，故不足。若准律中，常忆常来，不忆不来，此之二人，既不得法；初人成用，后人不足。若互忆忘，及来不来；未得羯磨，不得别他。若得羯磨，纵使病差，则通不足。\n痛恼、心乱，例同狂三。\n重病人者，由心昏沈、不乐，无情缘法。\n边地人者，言不领当；中国之人，亦不足边。必后知语，二通相足。\n痴钝人者，不知言义，未了是非，则非断割之匠。必言解羯磨，齐文而已，亦开成足。\n与欲之人，心同身乖。\n言隔障者，谓同障覆而别隔者，不成同相。或言露地而隔者。\n半覆中间障、若伸手不相及者。谓半僧簷下，半僧阶下，中间施隔；或复无障，伸手不及。并非同住之相。\n言露地伸手不及者，此言相显。覆处不须。露地加法，必须相接。说戒羯磨等师，并在僧一寻之内，令伸手相及。所为之人，虽非数限，亦须相内。\n二由具二非，假缘不足者。《四分》中：若为比丘作羯磨，以比丘尼足数，式叉尼、沙弥、沙弥尼、十三难人、被三举人、灭摈、应灭摈人，二十二种。\n问：犯边罪等十八人，及尼中四人，为自言故不足，为体不足？答：解者多途。今言：此等体既非僧，若僧同知，故不足数；必不知者，成足。如与欲中。不同前门中，知与不知，俱不足数。故不持戒和尚中，四句料简，前三句由不知故得戒；第四句由知从此人受戒不得，故不足数。所以文中及《十诵》，并安「若言」等。昔人以体不合故不足，即将破戒和尚在十人之外，此非正解。何者？若不知犯，则不得辄用他部，以《四分》制十人僧；若知他犯，羯磨则不得牒，以实知非比丘故。\n《十诵》中加一白衣，亦不入数。\n上明僧相，并形同出家，相有滥故，得共法事。必著俗服，相形明了，亦无同法之义。《十诵》白衣，谓本受戒不得者。亦有受后难缘，须著俗服者，亦应同法，由本是僧。即知作法之时，穷问界内俗人之中，颇有曾受具戒不舍者不？要答无者，方无别众。\n三举之人，谓不见、不忏、恶邪不舍。广如〈众网〉中。\n灭摈者，谓犯重已，举至僧中，白四除弃也。\n应灭摈者，亦犯重已，举来至僧，因有难起，未得加法，故律名入波罗夷说中。若虽犯重，僧未委知；而别人内知，未被紏举。或不自言，僧不知犯重；众内一人知者。则非僧数，并入应灭摈中。\n第三体虽非僧，托缘成用。即前门中人，据未自言已前，同僧法事，并皆成就。若虽言竟，无人知者，亦成僧用；由相中无违，便得辨事。故律中，犯戒和尚，由不知故，得成法事。乃至边罪，并安若言等。文云：当以肉眼知他持犯等。《十诵》云：若犯重罪人，贼诈作比丘，本白衣时破戒人等，若先言有是过，作羯磨不成；若不言者，一切成就。《萨婆多》：以有天眼者，不说人恶。乃至若听以天眼耳看僧净秽者，人谁无过！但有大小，无往不见。若开说者，则妨乱事多。故不听说。言自言者，谓告人云我犯淫盗之类。\n四体虽犯法，得成僧事。《四分》中：诃责、摈出、依止、遮不至白衣家等四人，应一切羯磨；但为僧治，故不得诃。覆藏、本日治、六夜、出罪等四人，《十诵》中，行覆藏竟、本日竟、六夜竟，合七人，不足僧残等羯磨；不妨应余法事。\n次明别众谓同一界住，相中有乖，不同僧法，故云别众也。有二：初明别相，后明成不。\n初中，《四分》云：别众者，应来者不来，是身、口、心俱不集；二应与欲者，不与欲来，是身、心不集；三现前得诃人诃，谓心、口不集。反此三种，则成和众。谓初人，三业俱集；中者，心口俱集；后人，身口集，而心不集。默坐不诃，亦名和合。故文云：应诃者不诃。又云：舍利弗见众僧如法羯磨，而心不同。应作默然，是如法也。又六群比丘，往说戒处不坐，佛言非法。《五分》中：背说戒羯磨坐卧，等是别众。《僧祇》中：行作羯磨，坐则别众；四仪互作，十二种人。\n别众多相，理须明委，然与不足数中，递相交涉，且大分二：若身不至僧中，是别众摄；虽至僧中，不足他数，是不足数。然不足之人，名通净秽二人净僧睡、定、身不至僧，亦不足也；别众之称，唯据清净一色。义张四句，料简如别。若论学悔，是不足限；必无解法，亦开秉之；别亦无过，则中间人也。\n二解成不者。若别犯下四篇，是别众摄。别犯初篇，纵谓净想，亦成法事；终是体坏，无任同住。文云：无比丘，有想，羯磨成，而犯罪。以心不同。审知有犯，随意别之。十三难人、尼等四人、三举、三狂等，并聋痖之类。或本非是僧、或中途被罚、形差、病报，缘碍故开。凡此等人，未论足别。若对首作法，前境滥真，例取僧中。\n今行事者，多有别相，更显明之。众取威仪相同，不用心顺。\n言威仪者，如《僧祇》中：行作法事，坐则非法。《五分》：病人背羯磨，佛言别众。《四分》：六群不坐，佛诃责之。理非和相，别众中说。如行时食，食住则犯足。相同《僧祇》。\n二心虚实者。但令相顺，心违亦成证法。文云：现前应诃者不诃。又云：见如法羯磨，而心不同，如前所列。\n若作法时，问僧云：僧今和合何所作为？答云：某事羯磨。且待答者坐竟，方始作白。广有废立，如《义钞》中。\n就僧坐中，听有立者，除被治人；以是所为作羯磨者，不足僧数。余有所为，坐乞如法，文义明说。\n秉羯磨人中，除二种人：一威仪师，立秉单白，为僧所使，不得辄坐；二开立说戒，为令众闻。自余一切皆须坐秉必有余缘，行卧亦得。\n受欲是非篇第四\n夫事生不意，法出恒情；故对情而顺其心，心顺则于法无失，故名欲也。然则情事相反，故立法以捡之；捡则有事必明，若明故对门而辨。初明其缘，后明欲法。初中有三：一制意、释名、明体。二有开遮。三定缘是非。\n初中制意者。凡作法事，必须身心俱集，方成和合；设若有缘，不开心集，则机教莫同，将何拔济！故听传心口，应僧前事，方能彼此俱辨。缘此故开与欲。\n释名者。凡言欲者，多以希须为义。欲明僧作法事，意决同集，但由缘差，不遂情愿。令送心达僧，知无违背。故《摩得伽》云：云何名欲？欲者，所作事乐随喜，共同如法僧事。《十诵》云：欲名发心。如法僧事与欲，名为欲法。\n辨体者。欲之所须有二：自有僧、私同须，如说戒、自恣等；以佛制有时限，一切同遵，若叛有罪。自有单僧须者，如受戒、舍忏等；僧须我和，我不必须，佛不正制也。\n二明开遮。律中唯除结界，余并开之。虽非明文，以非制故。\n三缘是非者。若有犯戒，事非法缘，而与欲者；由事非故，不合不成。若准文中，但云佛、法、僧、塔、看病、病人六事是缘。文具正列。而六群作衣说欲，虽非正制，僧受行之。《僧祇》等律，守房等缘，并如别显。\n比者比丘多慢斯法，不思来业，妄行圣法。谓无病言病，不净言净，不欲言欲。令他传此妄语，对众而说。随僧多少，一一人边，三波逸提。所传之人，知而为告，一一三罪。恶业不轻，何为自怠。\n二明欲法。就中分三：初明与法，二明失法，三明遇缘成不。就初又分二：前明与法，二明说法。\n初中，《四分》文不具足，义设云：「大德一心念！某甲比丘，如法僧事，与欲清净。」一说便止。准《僧祇》，三说成就；今约《四分》文中，但一说成者，皆无结略之文。三说成法，方云第二第三亦如是说。准白二羯磨，说净等法，依文直成。不须云云，取他外部。\n问：此欲辞中，不称佛法僧事者？解云：称者人语，不称正本。\n问：说不称欲，法成已不？答：成也。由羯磨中，不牒此说欲之缘。律中，若不记姓名，当说相貌；犹不记者，当言：我与众多比丘说欲等。\n问：欲与清净，同异云何？答：欲应羯磨，清净应说戒。若说欲之时，并须双牒，由文正制；不同《僧祇》犹行废教也。\n言如法僧事者，简非法事，不须欲也。若非法缘，如〈众网〉中。此但言如法，则令僧诸法事，皆通作无障。\n上明自说，今言兼他者。谓受欲已，更忽缘碍，欲转与他。《毘尼母》云：得齐七反。说辞云：「大德一心念！我某甲比丘，受某甲比丘欲清净。彼及我身，如法僧事，与欲清净。」一说。\n问：与欲之相，若为成不？答：《四分》中，但有病人说欲法，而文有具缺。良以病有轻重故也。文云：若言：「我说欲。」若言：「与我说欲。」若云：「为我说欲。」若现身相。若广说欲等五种也。前四唯重病人；后广说者，健病俱用。《五分》：断事中，说欲起去文中，如此律广说相似，又无略文。比人行事，或有缘者，嘱信受欲，及语沙弥令传至他；或有非缘，直云为我说欲者，量恐不成。故《四分》病人中，若不口说，不现身相，并皆不成。今健人用病者法，诚难定指。\n问：现相若为？依如《五分》：病人不能口说，听现身相与清净欲。若举手、若举指、摇身、摇头、乃至举眼，得名清净欲。律文如此。而取欲者，须知同别之相，方得成就。若违心不同而现相者，虽取不成，终为别众。\n二明对僧说法。应至僧中；羯磨者言：「不来者说欲。」即具修威仪说云：「大德僧听！某甲比丘，我受彼欲清净。彼如法僧事，与欲清净。」若众多比丘，随能记者，一时合说。\n若受他欲来，自有缘事，对僧说者言：「大德僧听！我某甲比丘病患因缘，某甲比丘僧事因缘，我受彼欲清净。彼及我身，如法僧事，与欲清净。」说讫即出。\n若自有缘事，欲说付僧者，当自来僧中说云：「大德僧听！我某甲比丘，如法僧事，与欲清净。」《四分》无文。《僧祇》云：病比丘与比房比丘欲，不受之，即自入僧中上座前说。佛言：善作，如法。但不受者得罪。\n问：对僧说欲，其相云何？答：行法不同。或一时来至僧前，礼已，同时而说者；或直来僧前，一一说者；或在座一时说者；或下座一一说者。据文并成。准我与众多欲文，及故不说等，皆成。若取义意者。律中开成，由有忘误，或复得罪，故有成文。必无正缘，不得通用。约准外宗，一一说是。《五分》云：令至如法僧中，为我称名字说及捉筹；若不如是，一一皆不成。《僧祇》云：不得趣尔与人欲，与堪能持欲入僧中说者。其受者应自思惟，我能传欲不？义评云：凡取欲者，恐有别众不集，令其送心；僧知无乖，方乃加法。今一时总说，言辞闹乱，何得委知不来集者？《五分》、《僧祇》明文：令在上座前，称名字说。意亦可见。《四分》文云：应更相捡挍，知有来不来者。此言弥显。\n二明失法。谓受欲已，遇缘便失，不简病人之所，及以僧中。今统明失法。\n《四分》有二十七种：受他欲已自言：我是十三难人、三举、二灭、十八种人。由自陈故，非是僧用。若不自言，相中同顺，如足数中。《五分》云：自说罪人，不名持欲；反上即成。《十诵》：取欲清净人，始取时，若取竟，自言白衣、沙弥、非比丘，乃至十三难，皆名清净欲不成，不到僧所。\n又有七种：若命过、若余处行、若罢道、若入外道众、若入别部众、若至戒场上、若明相出。言余处行者，谓出大界外，余道行也。昔解云：受欲已，在寺内余房行者，失欲。此非解也。自恣明文，无余处行，改为若出界外也。明相出者，谓后夜受欲，羯磨在明，故失欲也。\n问：此律宿欲不成者。若明相未了，羯磨已竟，而说戒、自恣未竟，得经明不？答：不成。故《僧祇》中：若七万、八万人自恣，恐明相出者，应减众，界外自恣。《四分》中：若明相欲出，开略说戒。故知宿欲不被所为事也。\n《四分》又有三种：谓神足在空、隐没、离见闻处。\n问：为俱离失？互离失耶？答：俱离失也，互则不定。故文中若众大，声小，不闻说戒，令作转轮，高座立上说之，此则见而不闻也。又如多人说戒，何由并得见作法者面？此则闻而不见也。离此二人，则名失欲。必互离有失，据隔障等之缘。前言离见闻失者，通望比座展转离也。如《五分》解：谓同覆障相离，虽说不成。\n《僧祇》五种：谓隔障等，如〈足数〉中说。\n《五分》：断事时，若在屋中，随几过出。若在露地，去僧一寻等并失。若房小不受僧者，听在前后簷下庭中坐，虽不闻羯磨声得成。又有七人：尼等四人狂等三人，皆不成欲。\n《僧祇》多种：一在界外与欲。二持欲出界。三与欲已，自身出界。四与欲已，自至僧中，默然还出。五持欲至僧，因难惊起，无一人住者，名坏众失；有人住则不失。余同当宗。\n《十诵》：与别住人失欲。即覆等三人。\n上来诸列皆不成欲，说亦不成。知而故为，反自受罪。文云：皆不成与欲，当更与余者欲。\n三明遇缘不说成者。文云：若受欲人，若睡、若入定、若忘、若不故作，如是者成；若故不说，得罪。而不知成不？理亦应成，在开缘明也。并谓在僧中，若在中道，并名不到。\n《四分》云：若病重者，应扶舆来僧中。若虑增动，僧就病者所，围绕作法。若病者多，不能集者，僧出界外作羯磨。以更无方便，得别众故。\n若受欲已，欲至僧中，道逢诸难，便从界外来至僧所，与欲清净得成。必界内有难，不往僧所，僧又不知，羯磨成不？文云：有比丘无想，作法不成。\n问：与欲已，事讫不来，犯别众不？答：不犯。以情和到僧，而不将欲缘为羯磨事。文云：若事休应往，不往，如法治。不云法不成就。若尔受日出界，而事休法谢者？答：受日文中牒事故，前缘废法谢；此受欲法不牒事故，缘谢欲成。\n通辨羯磨篇第五《明了论疏》翻为业也，所作是业。亦翻为所作。《百论》云事也。若约义求，翻为辨事。谓施造遂法，必有成济之功焉。\n僧为秉御之人，所统其唯羯磨，方能拔群迷之重累，出界分之深根。德实无涯，威难与大。而世尊栖光既久，遗法被世，可得而闻。但为陶染俗风，情流鄙薄；言成瓦砾，妄参真净之文；行乃尘庸，虚沾在三之数。致使教无成辨之功，事有纳非之目。并由人法无宗辖，得失混同归焉。故律云：若作羯磨，不如白法作白，不如羯磨法作羯磨，如是渐渐令戒毁坏，以灭正法。当随顺文句，勿令增减，违法毘尼。当如是学。虽复僧通真伪，于缘得成前事；羯磨亦漏是非，而乖违号为非法。今欲克翦浮言，发扬圣教，统辨进不，总识科分；后有事条，案文准式。就中分为二：初明作法具缘，后明立法通局，并曲解羯磨。\n初中，统明羯磨，必有由渐，且分十门：一法不孤起，必有所为，谓称量前事。则有三种：即人、法、事也。人谓受戒忏悔等；法谓说戒自恣等；事谓地衣等。或具或单，乍离乍合；必先早陈，是非须定。二约处以明。谓自然界中，唯结界一法；余之羯磨，并作法界。故《僧祇》云：非羯磨地不得行僧事。三集僧方法。谓敷座、打相、量僧多少、观时制度等。四僧集差别。须知用僧进止，简德优劣。五和合之相。众中上座，略和众情，告僧云：「诸大德僧等！莫怪此集，今有某事，须僧同秉，各愿齐心，共成遂也。」须知默然、诃举之相，如前说。六简众。云未受具出，即随次出，如〈沙弥别法〉中。余有住者，须明足数，不足之相如前说。七与欲应和。须究缘之是非、成不之相，广如前列。八正陈本意。谓作乞辞等，于中有四：一顺情为己，多须前乞，如受戒舍忏等。二违心立治，及无心领者，则无乞辞；应作举、忆念、证正、知法。三僧创立法，必托界生，则竖标唱相。四僧所常行，谓说戒等，则行筹告令。九问其事宗。云：「僧今和合，何所作为？」谓上座及秉法者言之。十答言作某羯磨。谓必双牒事法，告僧令知；不得单题，如云布萨说戒也。上来十门，总被一切作羯磨者。若随事明，或具九缘，如结界无与欲也。又如受日差遣，无有乞辞等。并例准知，广如别法。\n二明立法通局者。于中分二：初明相摄分齐，二别举成坏。\n就初，总明一切羯磨，必须具四法：一法，二事，三人，四界。\n第一明法有三种：一心念法，二对首法，三众僧法。\n且列三位，言三名者：心念法者，事是微小；或界无人，虽是众法及以对首，亦听独秉，令自行成，无犯戒事。发心念境，口自传情；非谓不言，而辨前事。《毘尼母》云：必须口言，若说不明了，作法不成。言对首者，谓非心念之缘；及界无僧，并令对首。此通二三人或至四人，如下说也。谓各共面对，同秉法也。言众法者，四人已上，秉于羯磨，此是僧之所秉，故云众法。上略明相，今曲枝分，则有八种。\n初就心念有三：一但心念法，二对首心念，三众法心念。言但心念者，唯得自说，有人亦成。数列三种：谓忏轻吉罗，说戒座上发露，及六念也。二对首心念，谓本是对首之法，由界无人，佛开心念。且列七种：《四分》中有安居；《十诵》有说净、受药、受七日；《五分》有受持三衣及舍三衣；《善见》受持钵也。三众法心念，谓本是僧秉，亦界无人，故开心念。《四分》说戒、自恣；外部受僧得施及亡人衣。\n二对首法中有二：一但对首法，二众法对首。初中，以是别法，不开僧用，界虽成众，亦自得成。总依诸部有二十九：受三衣及舍、受钵及舍、受尼师坛及舍、受百一供身具及舍。舍请。舍戒。受依止法。衣说净、钵说净、药说净、受药。受七日。安居。与欲。忏波逸提、忏轻偷兰、忏提舍尼、忏重吉罗、发露他重罪、及自发露六聚。僧残中白舍行法、白行行法、白僧残诸行法、白入聚落、尼白入僧寺、尼请教授。作余食法。且论略尔。二众法对首，同前众法心念中。\n次明众法有三：一者单白。事或轻小，或常所行，或是严制；一说告僧，便成法事。二者白二。由事参涉，义须通和。一白牒事告知，一羯磨量处可不，便辨前务。通白及羯磨，故云白二。三者白四。受戒、忏重、治举、诃谏，事通大小，情容乖舛。自非一白告知，三法量可，焉能辨得。以三羯磨通前单白，故云白四。若就缘约相，都合一百三十四羯磨。略言如此，更张犹有。单白有三十九；白二有五十七；白四有三十八。若通前二，则百八十四法。问：耳闻百一羯磨，今列不同者？答：此乃总标，非定如数；亦可引用《十诵》，彼则定有百一。\n上明摄法分齐，即须明非相。但钞意为始学人，本令文显而易见，故不事义章一一分对进不；必欲通明，须看《义钞》。今直论是非。谓上三法，离则八种，具明别相；若一事差互，不应八条，并入非中，不成羯磨。若欲通知，细寻此门；上下横括，庶无差贰。问：别人之法，何名羯磨？答：《四分》：三语中，及白衣说法中，言是羯磨。《十诵》：对首心念分衣，佛言是名羯磨。\n二就事明者。谓羯磨所被之事，更不重明，即辨非者。所被事中，通情非情，并令前境是实，片无错涉，皆成法事；若一缘有差，悉并不成。何者是也？如人法中，不覆藏者，与覆藏羯磨，不善、非法、不成，此谓无事有法；如〈瞻波〉中，应与作诃责，乃作摈出，此谓有乐有病，施不相当，佛判不成。故知事者，必须据实，方称圣教；且约一事，余者例之，如实犯罪自言不犯，实不犯自言犯等，并名非法；若实言实，方为相称。而彼自言，还陈所为之事；若泛陈余罪，不为自言。非情事中，二房羯磨，妨难不成；离衣杖等，必须两具。此并律之诚文，临事无忘失矣。\n三对人明者，亦有三人。初辨僧者。僧中有四，如前所说。唯秉羯磨，界中有人，并须尽集，若不来者，便成别众，如〈足数〉中。但得御于众法。已外对首心念，法之与事，决定不得。二三人中，具立二法。若作众法对首，两界无僧，尽集作之。若数满四，则不成就，更须改法。若作对首之法，两人各作，不相妨碍。必有边人，有须问者，若三十舍忏，须问边人；九十单堕，但对即得；亦有通须问者，谓同覆处，露地寻内，故须问之；必在外有障，亦不在通问。若持衣说净，不论通别。若是心念，一向非分。必有其事，随缘作之。一人心念，独在界中。若作众法心念、对首心念，并界无人，方成此法；若有一人，名非法别众。若据所秉，如前法中。若作但心念法，不论同别。\n四约界者。四种自然，羯磨法中，唯作结界一法，是僧执御；已外对首心念二法，及一二三人，众中杂法，四人自恣，并得秉之。俱须尽集。二者作法摄僧界者，亦通二人，法通三种。就法界中，分为五位：一难事受戒小界，二因难事自恣，三数人说戒。此三小界，因难曲开；但作一法，后必闲豫，不开作之；故文中结已即解，非久住法也。四者戒场，本为数集恼僧，故开结之；唯除说戒、自恣、乞钵、舍忏、亡人衣法、受日、解界、结衣界并解、结净地、受功德衣等。五者大界，就中并有通塞，随相可知。\n二别举羯磨，明其成坏。法不孤起，终须四缘；随义明非，不过七种。先就但心念法，以解七非；乃至白四，类七可解。\n初明七非者：一者人非，谓以此法，对人而作。二者法非，口不言了，法不称教。三者事非，谓重吉罗，用责心悔，六念等事，一一非法；妄牒而诵，不成有罪。四者人法非，不妨事如。五者人事非，不妨法如。六者事法非，不妨人是。七具三非，并同上。余则例之。\n二对首心念，亦具七非，数同于上。随事对法，各有别相。且举安居一法，余则例之。一者人非，谓界中有人，别众而作，自不依他等。二者法非，口说错脱，文非明了等。三者事非，时非夏限，处有难缘，不依佛制。四非已下，类前可知。\n三众法心念，如说戒等，亦具七非。一者人非，界内别众，自犯六聚。二者法非，不陈三说，或有漏忘。三者事非，众具有阙，时非正法。四非已下，如前例之。\n四但对首，如持衣法。一者人非，所对之人，犯戒非法，有诃者诃。二者法非，陈受非正，或诃不止。三者事非，五大色衣及以上染，财是不净之例。四非至七，如前例知。\n五众法对首，如自恣等。一者人非，四人秉法，第五受欲，或非净戒，知而同法。二者法非，互不相陈，说不明了等。三者事非，时非夏末，众难不具等。四非已下，亦如前例。\n六者单白，如舍堕法，余例取解，而各不同。一者人非，界内别众，人非清净等。二者法非，轻重同法，持犯不分，妄陈言说。三者事非，财非合舍，有过不陈，界非作法，衣物不集，妄辄托人之类。四人法非已下可解。\n七白二中，如结界法。一者人非，不尽标尽相而集，界内别众，得诃人诃。二者法非，唱相不明，作法暗托，又诃不止等。三者事非，标相及体三种分齐，混然一乱，不知彼此；二界错涉，重结交互；遥唱遥结之类。并不成就。余非例知。\n八者白四，如受戒法等。一者人非，受者遮难，界中不集，僧数有缺；人虽五百，一一人中，五十余法，简之不中，通非正数。二者法非，受前进止八种调理，及论正受执文无差等。三者事非，界相不明，衣钵非己之类。余非例前。\n余之正法，乃至心念，当法自成，不相通练。别众一法，多或通之，广张非相，如《义钞》也。\n次释羯磨正文，令知纲要，识解通塞；若不具明见，增减一字，谓为法非。然其非相，唯在一字；然须知处所，不得雷同。或依文谨诵，曾不改张有无；或第二第三，亦随略说；或无文称事、有文无事、俱有俱无、未能增减，致使旁人加改，重增昏乱；或复暗诵，不入心府，临事致有乖违，于即对众之中，执文高唱。如斯等事，呈露久闻，岂不以愚痴不学，自受伊责。亦有转弄精神，观事乃同于法，而人事两缘，冥逾梦海；量时取法，全是师心。照教，教称不成；结罪，罪当深罚。是以同法之俦，幸宜极诫。若作羯磨人，要须上座。故律云：应作羯磨者，若上座次座；若上座不能，当出言语，持律者作。已外不合。今正释文，且就说戒单白及受戒羯磨，具解二文。余则例解。\n就单白说戒中分五：一大德僧听者告众，勅听令动发耳识，应僧同法。二今僧白月十五日布萨说戒者，正宣情事，白众委知。三若僧时到僧忍听，正明僧若和集，谛心审听，量其可不。僧时到者，谓心和身集，事顺法应也。忍听者，劝令情和听可，勿事乖违。四布萨说戒者，重牒第二根本白意，决判成就，忍可所为也。五白如是者，事既和辨，白结告知。\n次就羯磨法中明者。且约受戒白四内，上已明白，恐新学未悟，略复述之，各有其志也。白中还五：一大德僧听，同上，举耳劝听。二是沙弥某甲，从和尚某甲受戒，乃至三衣钵具；和尚某甲者，此同上，牒其缘兆，正宣情事，令众量宜。三若僧时到僧忍听；同上，心事既和，愿僧同忍。四僧今授某甲具戒，和尚某甲者；正明忍可，所为决判根本。五白如是者，表众令知。此之白文，与前单白文义略同，依之可解。\n次解羯磨。就中分二：初正决根本；二僧已忍下，结成上文。\n前中有三：初大德僧听者，告众重听；事既非小，谛缘声相，决判之缘。二此某甲乃至谁诸长老忍，正辨牒缘，及以根本；谓僧今与某甲受戒等，量其可不。三僧今与某甲受具戒乃至谁不忍者说，单牒根本，决判成就。第二第三亦如是者，一则事不成辨，多则法有滥非；轨刻令定，限至于此。\n二结劝云：僧已忍与某甲受具，下至如是持，此直付嘱结归，不关羯磨正体。\n就中加三法料简：一增减，二通塞，三是非。初中，若事轻小，无有缘起；则无乞辞，又不牒事。则白中五句，除第二句，但四句成白。乃至白二，类例除之。余则一准。\n二明通塞者。单白文中，第一、第三、第五文义，通一百三十四法，更无增减。第二、第四句，由各随事，故称缘而牒；文随事显，故限局也。义存告众，决判成就，故通一切。就羯磨中，大德僧听，谁诸长老忍，不忍者说，僧已忍下，文义俱通白二、白四。中间牒缘牒事，随机不同。文局义通，类之可解。若镜此义，得缘便作，不须看文；不了前缘，诵文亦失。\n三是非者。白中文义，俱通三句。羯磨之中，文义通者，头尾一言，不可增略，必须通诵，缺剩不成。余之文局义通，但令顺事合宜，片无乖降，增繁减略，诂训不同，而文义不失，并成正法。类准诸部，羯磨不同，及论义意，亦无有少。至如翻译，梵汉音义全乖，诂训所传，非无两得。故例成也。\n问：世中时有白读羯磨，作法成不？答：不成是定。虽无明决，可以义求。然羯磨戒本，作法相似；戒本必令诵之，羯磨岂得白读？故《四分》、《僧祇》：半月无人诵戒，应差向他处诵竟，还本处说之；不得重说；乃至一人说一篇竟，更一人说。若不能诵者，但说法诵经而已。准而言之，若得读者，执文即得，何须如此？止不读之。又俗中呪术之法，读文被事，皆不成就。但以法贵专审，令背文诵持，心口专正，加事便易；必临文数字，出口越散。故佛法中，呪术诵者，加物遂成，未闻读呪而能被事。羯磨圣教，佛制诵持，况于呪术，律序自显。必不诵者，终身附人。余亲问中国三藏京辇翻经诸师，云：从佛灭度来，无有此法。\n问：僧尼更互得作几法。答：律中《十诵》：尼为僧作不礼、不共语、不敬畏问讯，此三羯磨不须现前、自言。僧为尼，亦得三法：谓受戒、摩那埵、出罪。余不互通。\n问：得对尼等四众及以白衣作法不？答：不得也。律令至不见不闻处，方作羯磨，除所为作羯磨人。《摩得伽》、《十诵》云：白衣前说戒成者，除为瓶沙王等。除王眷属民将；独为王说，令心净故。\n问：羯磨所被几人？答：不同也。若谏喻和诤，得加多少；至于治举乞为，不得至四，名非法也。《四分》：难事得二三人一时受戒。《五分》：通诸羯磨，不得加四。《毘尼母》云：诸比丘集，作非法事，若有三四五伴，可得谏之，独一不须谏也。何以故？大众力大，或能摈出，自得苦恼，故应默然不言。《四分》中：十五种默，大同于此。广如〈众网〉中。\n问：羯磨竟时，其文何所？答：解者多途。今一法以定，谓第三说已，云僧已忍，与某事竟，此时羯磨竟。不同前解第三说已名为竟也。故律云：忍者默然，不忍者说。今即说其不忍之意，便成诃破；必其忍默，三说已无诃，亦成。任意两得。余广如《义钞》。\n四分律删繁补阙行事钞卷上\n上之二四分律删繁补阙行事钞卷上之二\n结界方法篇第六\n结界元始，本欲秉法。由羯磨僧宗纲要，匡救佛法，像运任持，功归于此；理宜十方同遵，许无乖隔。但为剡浮洲境，弥亘既宽；每一集僧，期要难克；加以损功废道，恒事奔驰。大圣愍其顿极，故开随处局结；作法分隔，同界崇遵；功成事遂，总意如此。就中分四：一列数定量，二依位作法，三法起有无，四非法失相。\n初中，大论界法，总列三种：一摄衣界，如衣法中。二摄食界，如药法中。三摄僧界，是此所明，就中分二。\n一自然界者。未制作法已前，统通自然；或空有不同，水陆差别；后因难集，便开随境摄，各有分限；人所至处，任运界起，故曰自然也。约处有四种不同，定量分六相差别，如〈集僧〉中。\n二作法界者。由自然限约，未可遂心；设有大小，教文已定；用则不可，舍则非制；或作大法，地弱不胜。故如来曲顺物情，听随处结；令楷式轨定，任情改转；使成羯磨，弘济大功；非此作法，余不能辨。就中分三。\n初言大界者。谓僧所常行，法食二同之界也。明量者，文中同一说戒，为界遥远，听十四日说者，十三日先往，不得受欲。准强百里。《毘尼母》中，同布萨界，极远听一日往还。虽有二文，未明里数。故《僧祇》、《五分》、《善见》并云：三由旬为量。《明了论》云：三由旬者，合角量取。亦不知由旬大小。《智论》：由旬三别：大者八十里，中者六十里，下者四十里。此谓中边山川不同，致行李不等。《四分》衣法中，由旬准有八十里者，此据上品为言。通用所归，准律文意，应百二十里，以下品为定。《萨婆多》云：尼结界者，唯得方一拘卢舍也。必有难缘，可用《僧祇》：二由旬内随意结取。\n二明戒场者。律云：以僧中数有四人众起，乃至二十人众起，令僧疲极。佛听结之。不言大小。《善见》云：戒场极小容二十一人，减则不听。余如后结。\n三明小界者。此并因难事，恐废法事，佛随前缘，故开结之。并无正量，随人坐处，即为界相。一为受戒开结小界，旧准戒场，身外有界；今依文取义，全无外相，如正加中。二为说戒事，下至四人直坐。三为自恣事，下至五人圆坐。此三无外量者，由是难开，随人多少；若限约外量，终非遮难。故文云：今有尔许比丘集者，止取现集之僧；坐处有地，依地结之。若事作已，即制令解；不同前二，以久固作法，人所依止。\n二明依位别解。位则有三，如上所列。若有戒场，先须结之，今且论无者。结大界法，就中分二，先出缘成，后明结解。初中有三：一料简是非，二竖标唱相，三集僧欲法。\n初中。问：大界有村，得合结不？答：《五分》：诸白衣新作堂舍，为得吉利，或为非人所恼，请僧于中布萨。《萨婆多》云：凡结大界，所以通聚落者，以界威力故，恶鬼不得便，善神所护，为檀越故，通结聚落。《四分》文中，亦结村取。\n问：界中有水，得合结不？答：律中河者，除常有桥、船、梁，得结；若驶流者，不得。必有桥梁及浅水无难，准理应得。故《尼律》中云水者独不能渡，此通界内外也。\n问：一标作两相，得不？答：一肘已上作者准得。《明了论疏》中：如一大山，东西各结别住。又云：二绳别住等。准此，大墙等类，可分别者，皆得为之。\n问：今将石木为相，为取内外耶？答：若圆者，取中央，令界相正与标分相当；或取外畔。若尖斜之物，随以一分为限。余他物准此。应先须示知尺寸分齐，预向僧述；不得通指一山妄充外相，致令寻求分齐不可得知。\n问：界标与相及体，若为分之？答：标谓山石之物，用为指的；相即标畔，界体之外表也；体谓相内作法之所。或标即体，或标异体；相必体外。临时处分，三所不同，并预委也。\n问：界得重结不？答：律云，不得二界相接，应留中间。若疑有者，解已更结。故不开重。\n二竖标唱相。初标相者。《四分》：界相不定是非。文中，若东方有山称山，有堑称堑，草𧂐汪水，粪聚钉杙，空处露地；准此立法，诚所不可。何者？凡论立相，为知界限久固，作法集众，破夏离衣护食等缘。若将空地为处，空则无相可指。必有其事，随时准行。或是一席之法，聊知空碍两分；必作久固处所，准用他部；并案本宗，彼此通用。《善见》云：相有八种：一山相者，下至如象大。二石相者，下至三十秤；若曼石不得，应别安石。三林相者，草竹不得，体空不实，下至四树相连。四树相者，不得以枯树为相；下至高八寸形，如针大；若无自生，种之亦得。五路相者，下至经三四村。六江相者，若四月不雨，常流不绝。七蚁封相者，下至高八寸。八水相者，自然池水者得。准论征律，城堑等缘，成相可知。既知相为结，本界家所依，结已即须牓示显处，令后来者，主客俱委，无有滥疑。\n次明界形。《善见》、《明了》二论：随方曲直，任处辨形，不论定指。广如《大疏》，略说如《义钞》中。\n二明唱相者。今时结法，不过有二：或在兰若，依山附水，旁道缘树；或在城邑，便随墙院，篱栅堑渠。多是四方，时有屈曲。先须识过，后避过唱之。谓先学未达，及后进诸师，若唱方相，便容滥述。如从院外唱云：从东南角直至西南角，乃至一周；正南寺门，则有别众之过。以界限从墙外直过，门限外则成界内；若寺内作诸羯磨之时，墙限外有僧不集，岂非别众？故知唱相必须屈曲唱出，不令后悔。亦不可笼通，云随屈曲。屈曲亦通深浅远近，终成不识分齐。\n若从院内唱相，从门直过，则限内是界外也，便有别众破夏离衣等过。如寺中作法，有人说欲讫，至门限内，还复到来，岂非出界入界，是别众也。若破夏者，有人依界安居，明相未出至门，明了乃反，岂非破夏。言失衣者，依界结摄衣界，明相未出，不持衣往，明相出界外，岂非失衣。故委示过，然后唱之。\n兰若之中，亦有斯过。妄指山谷，滥委树林；及至分齐，曾何得知？结并不成，一何自负。故《明了论》中：结水波别住，一丈五尺，以石次之，周匝安已，便随石唱。《善见》亦云：曼石不得。并是明文，不容滥述，自陷陷人。脱作受法不成，令他一生虚过；自身未来，还逢此界。故《大集》言：我灭度后，无戒比丘满阎浮提。斯言验矣。\n次明唱法。律中使旧住人唱。未唱已前，亲自案行，识知处所，屏处暗诵，勿使对众致有謇澁。\n先须东南角为始，周匝直指相当。律云：东方有山等。若依东方而唱，至角曲回，则不分限齐。今行事者，据易为之。\n若在空野中结者，先指四标在四维，然后僧中差一人唱之。被差者即起，礼僧已，立唱云：「大德僧听！我比丘为僧唱四方大界相。从东南角枣树直西至西南角桑树，从此北行至西北角柳树，从此东出至东北角榆树，从此南来还至东南角枣树。此是大界外相。一周讫。」三说皆尔。若临事别相，准改唱之，不容纰谬。\n若城邑中寺，多有墙院，并从内唱。前缘如上；后云：「从寺外院墙东南角内角，旁墙西下至南门东颊北土棱，随屈曲南出至门阈里棱，旁阈西下至西颊里棱，随屈曲北入至门西颊土楞，从此西下至外院西南角内角，从此北下至外院西北角内角，从此东下至外院东北角内角，从此南下还至东南角内角。是为大界外相。一周讫。」三说已。\n若有五门三门，及篱栅墙堑，斜角方屈，随处称之，准上式也。若有障隔，欲穿墙直过，当唱院名，依院墙唱相。\n三明集僧与欲法者。初言集僧。必先尽自然界内。若标宽界狭者，尽标集之。《僧祇》云：避难界中，三由旬内有比丘者，并呼来，若出界已，作法结之。有师云：但尽自然而集。以标内地非自然界故，又未加法。若羯磨已，方有别众。《僧祇》所明，彼为难缘，恐成障碍，故须集之。准理不然，并集为要，无正教可准。\n若标内有村，纵自然内不欲取村者，当绕村唱内相，后唱外相，作法结成。村内比丘，不须外集。\n若相内外有尼界及尼，不妨结法，两不相摄。\n若有作法僧界，但令比丘不出本界；唱内相已，通结取之。如《明了论》别住之例。\n二不得受欲者，具有三义：一结界是众同之本，理宜急制。二自然界弱，不胜羯磨，此《僧祇》正文。三令知界畔，护夏别众护食护衣等。《十诵》云：作羯磨比丘死，余人不知界处，佛令舍已更结。故须尽集。\n二正加圣法。上座云：「僧今和合，何所作为？」答云：「结大界羯磨！」当白二结之。文云：「大德僧听！此住处比丘唱四方大界相。若僧时到僧忍听：僧今于此四方相内结作大界，同一住处，同一说戒。白如是。」「大德僧听！此住处比丘唱四方大界相，僧今于此四方相内结作大界，同一住处同一说戒。谁诸长老忍僧今于此四方相内结作大界，同一住处同一说戒者，默然；谁不忍者，说。僧已忍，于此四方相内，同一住处同一说戒结大界竟。僧忍，默然故。是事如是持。」\n二明戒场大界之法者。先竖三重标相。最内一重，戒场外相，自然界内标；中间一重自然界外，大界内相标；最外一重大界外相标。即须周匝先唱内标一重已，作法结之。但为三相难明，恐法不练，略引图示；后依图唱相，使新学晓迷。今行事漠落，诵文而已，曾不委练，令依文读，便即闷乱，定知附事作法不成；必须细心，方应遂事。\n此外朱圆者，自然界相。若先在戒坛内集僧者。亦四面集之。图中所列。据结大界时，自然集僧也。其北朱圆，院外僧去中央结界僧，相去六十三步。中僧去南圆界外僧亦尔。南北二僧相去百二十六步。各得成法。在内不成。乃至余方并准此。若结作法已，随相标远近。且据聚落不可分别者为言。若可分别聚落，乃至道行水界，五相远近，义类相别，并如前〈集僧〉中所述。\n此之界图，谓自然界宽于作法，标外周圆取界。必有别界，亦随斜曲也。\n其内朱方，是戒场也。中间周匝，号曰自然。东北二边，即用小墙下上为自然界体。南西二边，大界墙内，则无别相者，应钉杙竖标，绳连相著。当于戒场东南角，去大界墙尺八地旁小墙施一杙。又于西南角斜去大墙二尺许下一杙。又于西北角至小墙南旁小墙下一杙，正西令去大墙尺八许。钉三杙已，仍以绳连三标，则为自然界。南西二边，若作二法竟，若二界各有法事，此中有人，不妨二处。其戒场外相，东北二边之相，即以小墙内院为相。西南二畔，即用绳标内边为相。\n其大界内相，东北二面，以小墙外院为相。南西二面，以大院墙内为相。若明外相，必在院外唱之。若在墙内唱者，至西南角戒场外自然界边，则与内相俱合，则不分彼此之异。又不得入大院墙唱之，由不见其相故。\n上且略寄一缘，以为相貌。作法之时，未必如图。若不依此解生，余处亦准不得。\n今明结法，分三；初缘前后者。《五分》云：应先结戒场，后结大界。若先结大界者，当舍已，更前结之，然后唱相结大界。《毘尼母》、《善见》亦同此说。今犹有人先结大界者，此不读圣教，唯信意言。问：先结大界者，戒场成不？答：《五分》所明，应舍已更结，故知成也。但不成后法，故须解之。《五百问》云：后结戒场者，于中受戒，恐无所获。又云：不知同于未制。赖有此路，则通侥幸。今时结者，多有非法。或将五六人径往戒场中，界内不集，总唱三相已，具加二种羯磨者。或有界内通唱三相已，随界加法者。或于大界内遥结者。或先结戒场已，但唱大界外相，不唱内相，而加法者。此等诸滥，结并不成。故须当界各唱各结，方得成就。\n二明唱相。先于自然界内集僧已，一比丘具修威仪唱云：「大德僧听！我比丘为僧唱四方小界场相。从此处东南角标内旁绳西下，至西南角标；从此旁绳内北下，至西北角标；即旁小墙内东下，至小墙东北内角；从此旁墙内南下，至东南角标。此是戒场外相一周讫。」三说已。羯磨者言：「何所作为？」答云：「结戒场羯磨。」「大德僧听！此住处比丘称四方小界相。若僧时到僧忍听：僧今于此四方小界相内，结作戒场，白如是。」「大德僧听！此住处比丘称四方小界相，僧今于此四方小界相内结戒场。谁诸长老忍僧今于此四方小界相内结戒场者，默然；谁不忍者说。」「僧已忍，于此四方相内结戒场竟。僧忍，默故，是事如是持。」结已，余僧且坐。应将四五人知法相者，入大界内，安坐定已。集界无人，方乃作法。\n次结大界法。先明唱相，有二不同：言别唱者，先唱内相三周已，次唱外相；三周后，总结合。二者总牒内外一遍相已，随遍合之。\n文明总法。应令一人具仪唱云：「大德僧听！我比丘为僧唱大界四方内外相。前唱内相。从小墙东南角外角，穿小墙西出，旁大墙内至西南角内角；从此旁墙北下，穿小墙西头，过至小墙西北角外角；从此旁小墙东下，至小墙东北角外角；从此南出，还至小墙东南角外角。此是大界内相一周讫。次唱外相。从寺院外墙东南角外角，直西至南门东颊外土棱；随屈曲北入至门限里棱；西下至门西颊限头；随限屈曲南出，至门西颊外土棱；从此西下，至西南角外角；从此北下，至西北角外角；从此东下，至东北角外角；从此南下，还至东南角外角。此是大界外相一周已。彼为内相，此为外相。此是大界内外相一周。」如是三遍已，告僧云：「已唱大界内外相讫。」\n众僧作羯磨。唱者复座已，上座如常依前作之。羯磨大同前无戒场结者，唯足内之一字，云僧今于此四方内外相内结作大界。若据律文，亦不加字；但云于此四方相内结大界，于理亦得。随意所存，大途无妨。结此界已，如上牓示显处。\n结三小界法，三门分之：初明集僧远近者。此由留难故起，不同大界集僧。所以佛随方便，曲开此教。如《善见》中：七盘陀量，集僧应得。故彼文中不同意者，对此《四分》无异也。并谓兰若之中。必在聚落，文中不开。由兰若逈露，来难易见。\n二不竖方相者。大界戒场，义通久固，僧常居止，理须晓明。此三小界，并由事起，有难遮作；佛开暂结，更无有相。随人多少，即为界体。比人行事，若结小界受戒，多立院限。说戒直坐，自恣圆坐，此二无有外相。此未通知。准如律文，为遮恶比丘故。今犹坐外有界，终不免遮。此三小界，相同一法，并指僧集坐处为界内相。故初云僧一处集；中云尔许比丘集；后云诸比丘坐处已满，齐如是比丘坐处结小界。文止在此，更不言外相。若准《僧祇》，彼文云：欲舍衣者至界外，无戒场者结小界。文云：齐僧坐处外一寻已内，于中作羯磨。此则明文有开。但同戒场之法，非关小界。《四分》：戒场法中，亦云小界，可即是小界立相也。\n若作受戒之法，准律界外问难。若至乞受之时，十人丛坐，前结足开一人之分。必半身外界，亦准《十诵》、《善见》之文，足成僧数。此是定义。必依昔用，结界不成，作法非务，一生虚受，疑恒镇心。所谓无戒满世，此言验矣。广有废立，如《义钞》中。\n若论说戒，随同师善友，下道并坐；令使相近，依法结之。若论自恣，五人已上，圆坐四面，五德在中，四面自恣。此人加用，未必如此，亦随缘改张。\n次明结法。以事希寡，文存略也。\n余有三种界别：一别说戒、别利养，欲同说戒、同利养。二别说戒、别利养，欲同说戒、别利养。三别说戒、别利养，欲同利养、别说戒。为守护住处故。此四方僧物唱和法也，佛并开结，末代之中，此法殆尽。必若合寺有缘济乏，并须白二和僧送之；不得直尔与他，以僧物不得出界。\n次明解界法。先解无戒场者。僧集已，问欲取和已，解言：「大德僧听！此住处比丘，同一住处同一说戒，若僧时到僧忍听，解界。白如是。」「大德僧听！此住处比丘同一住处，同一说戒，今解界。谁诸长老忍僧同一住处同一说戒解界者，默然；谁不忍者，说。」「僧已忍，听同一住处同一说戒解界竟。僧忍，默然故。是事如是持。」\n若有戒场者，先解大界，却解戒场，此是常准。上座问答，一一随有单牒；不同受戒，一答得作多法。彼由同界故得，此中不开。为中隔自然，两界各别，作法不通。若作法，同前而解。次解戒场，应在相内，不得在大界遥解。律无正法。旧羯磨中，用大界法解之，唯称大小为别。今不同之。戒场不许说戒，何得牒解？今准难事界，但翻结为解，理通文顺。\n文云：「大德僧听！僧今在此处解戒场。若僧时到僧忍听，解戒场。白如是。」「大德僧听！僧于此处解戒场。谁诸长老忍僧集此处解戒场者，默然；谁不忍者，说。僧已忍，解戒场竟。僧忍，默然故。是事如是持。」\n《善见》云：戒场上，不得立房。纵使王立，有惭愧比丘剔坏；余材草送住寺比丘。唯置佛殿及树木也。外国戒场多在露地，如世祭坛郊祀之所，故律中或名戒坛。《五百问》中：受戒值天雨，若移戒场屋下者，先解大界，更结戒场及结大界方得。解三小界，同前结法。\n三明法起有无。有言，法起由作善法，即发善无作，属善行阴摄。此善法与处相应，遍标相内，皆有法起。非谓善法与无记地连，非不相及。《善见》云：依相结已，后失界相，若人掘地至水际，亦不失界；乃至于上起三重屋，皆同一界。若有石山，上广下狭，于上结界；山岩下僧，不妨上法。以界是色法，随处广狭，下入地也。故文云：若结已，水荡成坑，虽有水流，于中竖阁，在上作法者，皆得。准此多文，法起何疑。昔云：无有法起。文云：云何界现前？作羯磨唱制限者。是此谓加法之所，不论法起有无。《萨婆多》云：以界威力故，善神所护。如前《五分》所明。《小法灭尽经》云：劫火起时，曾作伽蓝所，不为火焚，乃至金刚界为土台也。\n四明结处非法失不之相。初中所明，前已具述，恐有迷忘。谓两界相接，中无自然，共相错涉。隔水无桥，或不舍本界而重结之。及界不尽集，羯磨不成，方相不练。并非结法。《五分》云：不唱方相，不成结界。\n言失不者。一谓决意弃舍。《十诵》云：诸比丘舍僧坊去，作念不还，是名舍界。《智论》云：一宿弃舍，则无有界。问：前《善见》中并言不失者？答：彼不作永舍心，故不失也；此云失者，作不还意，有舍界心，故失。文中皆言弃舍故也。《四分》中：治故伽蓝，不失净地。又云：若疑，应解已更结，故知界在。若作法舍衣、食、人界，三种俱舍。\n二明不失略述五种。一非法恶心，解者不失。律云：恶心解净地不成，例准。二僧尼互结，《善见》云：比丘于尼界上结界不失，尼同得成。三中边不相解语，亦互重结。四失界相，如《善见》中。五空本处。《五百问》云：大僧与尼通结得，不得相叉。\n僧网大纲篇第七\n一方行化，立法须通；处众断量，必凭律教。令远域异邦，翘心有所；界中行者，安神进业。若斯御众，何事不行；既行正法，何人不奉？岂止僧徒清肃，息俗归真；方能扶疏道树，光扬慧日。若法出恒情，言无所据；科罚同于鄙俗，教网唯事重麁。能施已是于非，所被固多諠乱。故律云：非制而制，是制便断，如是能令正法速灭；不值佛世，生地狱如箭射。《三千威仪》云：众中无知法人者，百人千人不得同住；故知同住必遵圣法。今欲删其繁恶，补其遗漏，使制与教而相应，义共时而并合。故律云：非制不制，是制便行，如是渐渐令法久住。若出其病患，明其损减，如下广明。\n就中分五：一约化制二教，明相不同；二约僧制众食，以论通塞；三约法就时，对人以明；四约处就用以明；五众主教授之相。\n初中分二。且明化教。教通道俗。\n《大集》云：若末世中有我弟子多财多力，王等不治，则为断三宝种，夺众生眼；虽无量世修戒施惠，则为灭失。广如第二十九卷〈护法品〉说。又云：若犯过比丘应须治者，一月两月苦使，或不与语，不与共坐，不与共住，或摈令出；或出一国，乃至四国有佛法处。治如是等恶比丘已，诸善比丘安乐受法，故使佛法久住不灭。\n《十轮经》云：若有钝根众生，为欲发起善根因缘，懈怠少智忘失正念，贪著住处衣服饮食四事供养，远离一切诸善知识；如此众生教令劝化，料理僧事及以佛法和尚阇梨，是为安置营事福处。若声闻弟子心不恭敬、不坚持戒；为法久住而调伏之，若起心念教令心悔。又须言语而谪罚者，驱令下意，终不与语；亦于僧中谪令礼拜，诃诘嫌责，不同僧利；或在僧前四体布地，自归伏罪；或时驱出，不得共住。我知众生心所趣向，为利彼故广说诸经地狱等苦，为欲调伏破戒众生。若诸比丘护持戒者，天人供养，不应谪罚。除其多闻及持戒者。若有破戒而出家者，能示天龙八部珍宝伏藏，应作十种胜想、佛想、施心。若有破戒，作恶威仪，当共耎语，乃至礼足；后生豪贵，得入涅槃。是以依我出家，持戒、破戒，不听轮王宰相谪罚，况余轻犯。破戒比丘，虽是死人；是戒余力，犹如牛黄麝香眼药烧香等喻。破戒比丘，为不信所烧，自堕恶道；能令众生，增长善根。以是因缘，一切白衣皆应守护，不听谪罚。四方僧众布萨自恣，三世僧物饮食敷具，皆不预分。优波离白佛：若非法器，云何驱遣？佛言：我不听俗人讥诃，比丘得作。复有十种非法，即得大罪：若僧不和，于国王前、王眷属前、大臣前诃，白衣、妇女小儿中、僧净人前、比丘尼中、本怨嫌人前。如是等，假使举得少罪，亦不应受。下具出举法，如律法中。\n《涅槃》中，种种示相已，云：于毁法者，与七羯磨；为欲示诸行恶行者有果报故。当知如来，即是施恶众生无恐畏者。以现在治罚，息将来大怖故。若善比丘置不诃责，当知是人佛法中怨；若能驱遣举处治罚，是我弟子真声闻也。\n二就制教以明者。僧令忏悔，改迹便止。上品之徒，见影依道；下流之类，拒逆僧命，不肯从顺，无惭无愧，破戒犯失，续作不止。自非治罚，何由可息？如似迟驴，必加楚罚；则有七种调伏，及恶马治、默摈、不与语等。\n比佛法东流，多不行此；若闻正说，反生轻笑；薄滥佛法，自秽净心。有过之徒，实当此罚；反用俗法，非理折伏；相虽调顺，心未悛革。致使圣网，日就衰弱。文云：非制而制，速灭正法。斯言允矣。今举彼微言，重光像运；有力住持众主，准而行之。\n《四分》中：凡欲治罚举人者，自具两种五德，如〈自恣〉法。又须三根具了，徒众上下同心共秉，犯者听可，然后举之。具如律本遮法中说。若违上法，举不知时，反生鬪诤。故文云：汝等莫数数举他罪，以恐坏正法故。必具上法，纵而不治，亦灭正法。\n今明治法七种九种。言七法者：一谓诃责，二谓摈出，三者依止，四者遮不至白衣家，五者不见罪，六者不忏罪，七者说欲不障道。加恶马、默摈二法，则为九也。\n一言诃责者。先出其过，后明正治。言过多种，《四分》等律总处明之。若对僧比丘前倒说四事：谓破戒者，破前三聚；破见者，谓六十二见；破威仪者，下四聚等；破正命者，谓非法乞求，邪意活命，则有五种四种。言五邪者：一谓为求利养，改常威仪，诈现异相；二谓说己功德；三者高声现威；四者说己所得利养，激动令施；五者为求利故，强占他吉凶。言四邪者：一方邪者，通使四方为求衣食；二仰邪者，谓上观星象盈虚之相；三者下邪，即耕田种殖种种下业；四者四维口食，习小小呪术以邀利活命。此《智论》解也。律中非法说法、法说非法。\n虽有前过，三根明委，问答有差，不得举他。文云：若无根，破戒见、威仪、正命，与作诃责，是名非法羯磨；反上如法。然此治法，不必大罪；但令圣所制学，愚暗自缠，皆得加罚。文云：若不知不见五犯聚，谓波罗夷乃至吉罗，与作诃责。\n《五分》有九种：一自鬪诤，二鬪乱他，三前后非一鬪诤，四亲近恶友，五与恶人为伴，六乐自为恶，七破戒，八破见，九亲近白衣。\n《僧祇》五种：一身口习近住。身习住者，与黄门男子、童子、弟子共床坐、同眠、共器食、迭互著衣、共出共入。口习近者，迭互染心共语。身口俱者，两业并为。又与尼女伸手内坐、以香华果蓏相授、为其走使；余如前说。二者数犯五众戒。三者太早入聚落，太瞑出；与恶人为友，偷人、劫贼、摴蒲等人；行在寡妇、大童女、淫女、黄门、恶名比丘尼、沙弥尼处。四好诤讼相言，有五：一自高，二麁弊此性，三无义语，四非时语，五不亲附善人。五恭敬少年诸比丘，度少年弟子，供给如弟子供给师法。如上五种，一一诸比丘屏处三谏不止，僧作白四诃责折伏。\n《明了论》：比丘心高不敬计他，轻慢大众，为作怖畏羯磨。犹是诃责异名。\n上来明过。对僧比丘前者，皆入诃责治之。\n二加法有四：一明立治，二明夺行，三明顺从，四僧为解。\n初中立治。此法与余羯磨有异，故先明之。缘起十种，如上具七法已。八陈意中，此心违故，须僧证正其罪，得伏，方与。应召来入众，当前为举谓僧中德人举告僧言，比丘某甲犯罪。举已，为作忆念谓在某处、某时、其某人、作某罪，令其伏首，自言陈已。应与罪谓汝犯某事，应作诃责治。上座应准遮法，具问能举徒众上下，及所举人已，听许举之。如上作已，索欲问和，便作羯磨。律文举鬪诤事，及论当时，未必如文；随其有犯，准改牒用。应言：「大德僧听！此某甲、某甲比丘，喜相鬪诤，互求长短；令僧未有诤事而有诤事，已有诤事而不除灭。若僧时到僧忍听：僧为某甲、某甲比丘作诃责羯磨；若后更鬪诤共相骂詈者，众僧当更增罪治谓作恶马治，驱出众。白如是。」「大德僧听！此某甲、某甲二比丘，喜相鬪诤互求长短；令僧未有诤事而有诤事，已有诤事而不除灭。僧今为某甲某甲二比丘作诃责羯磨。谁诸长老忍僧为某甲、某甲二比丘作诃责羯磨，若后更鬪诤者，僧更增罪治者，默然；谁不忍者，说。此是初羯磨。」三说已。「僧已忍！为某甲、某甲二比丘作诃责羯磨竟。僧忍，默然故。是事如是持。」若明不成者，律云：若不举、不作忆念、不伏首罪，或无犯、犯不应忏罪、若犯罪已忏竟、而不现前，及人法二非。并作法不成，得罪。\n二明夺行。与作法已，告言：已为汝作诃责已，今夺三十五事，尽形不得作；必能随顺，无有违逆者，僧当量处。何者三十五？有七种不同。初五夺其眷属：一不应授人大戒；二不应受人依止；三不应畜沙弥；四不应受僧差教授比丘尼；五若僧差不应往。二五夺其智能：一不应说戒；二若僧中问答毘尼义，不应答；三若僧差作羯磨，不应作。四若僧中简集智慧者，共评论众事，不在其例；五若僧差作信命，不应作。三五夺其顺从：一不得早入聚落；二不得偪暮还；三亲近比丘；四不应近白衣外道；五应顺从诸比丘教，不应作异语。四五夺其相续后犯：一不应更犯此罪，余亦不应犯谓为残作诃责，指下篇为余也；二若相似、若从此生相似谓同一篇罪也；从此生者，谓为摩触诃责，而与女屏坐。三若复重于此谓犯提，被治后更犯残等；四不应嫌羯磨；五不应诃羯磨人。五五夺其供给：一若善比丘为敷坐具供养，不应受；二不应受他洗足；三不应受他安洗足物；四不应受他拭革屣；五不应受他揩摩身。六五制其恭敬：一不应受善比丘礼拜、合掌、问讯、迎逆、持衣钵等。七五夺其证正他事：一不应举善比丘为作忆念、作自言；二不应证他事；三不应遮布萨；四不应遮自恣；五不应共善比丘诤。\n三明顺从者。应于上七五事中，一一顺从，无有违者。于僧小食上、后食上、若说法、若布萨时，应正衣服，脱革屣，在一面立，互跪合掌白言：「大德僧受我忏悔；自今已去，自责心，止不复作。」僧当量审，然后受之。\n四明解法。律云：应来僧中，偏露右肩，脱革屣，礼僧足，右膝著地，合掌乞言：「大德僧听！我比丘某甲，僧为作诃责羯磨；我今随顺众僧，无有违逆，从僧乞解诃责羯磨。愿僧为我解诃责羯磨，慈愍故！」三乞已彼二比丘亦尔。上座如上欲和，解言：「大德僧听！比丘某甲、某甲，僧为作诃责羯磨；彼比丘随顺众僧，无所违逆，今从僧乞解诃责羯磨。若僧时到僧忍听：解某甲、某甲二比丘诃责羯磨。白如是。」「大德僧听！此某甲、某甲比丘，僧为作诃责羯磨；彼二比丘，随顺众僧，无所违逆，今从僧乞解诃责羯磨。谁诸长老忍僧为某甲、某甲解诃责羯磨者，默然；谁不忍者，说」三说已。「僧已忍，与某甲、某甲解诃责羯磨竟。僧忍，默然故。是事如是持。」其行法中，威仪坐处，未明所在；准僧残中，下行坐也。若有一人三人，随名牒用；不得至四，如上已明，至时量之。\n二摈出者。谓对俗人倒说四事，广如律文；又如〈随戒〉中污家恶行。倒乱佛法，污他俗人净善之心，以非为是。故须遣出本处，折伏治之。使世俗识非达正，无复疑惑。此之过罪，人多有之，特须禁断。若论治法，随顺及以解辞，略同上法。然初摈中，牒其过已，离此住处为异。律本委具。若随顺乞解，不得辄来；当在界外遣信来请。《僧祇》云：不得共诸比丘语论。若有咨请，推属本师。\n三言依止者。若与比丘及以白衣共相杂住，倒说四事，惑乱正法。或在道虽久，痴无所知；随缘坏行，不能自立；数忏数犯。须僧治罚，依彼明德咨问法训，使行成益己故也。治法略同于上。与依止已，亲近知法律人，学知毘尼；明达持犯者，当为解之。《涅槃》云：置羯磨者，安置有德之所。余如〈师资〉法中。\n四遮不至白衣家者。谓于信心俗人前，倒说四事，非法恼乱，损坏俗心；骂谤白衣，辄便舍去。须僧作法遮断不许使离，遣谢白衣故也。《僧祇》云：比丘明日受他必定请，至时不去，恼信施主，须加此法。若得法附已，当白二，差一比丘具八法者：一多闻，二能善说，三说已自解，四能解人意，五受人语，六能忆持，七无有阙失，八解善恶言议者。将被治人至信俗家语言：「檀越！忏悔！僧已为某甲比丘作谪罚竟。」若即共忏者善；不肯者，具有进不。广如律说。若俗人欢喜，即为解之。\n更总明四三羯磨同异。前四法人，但坏其行，心犹有信；律足僧数，应羯磨法；而是被治，不可诃举。后三羯磨，名为三举，信行俱坏；弃在众外，不足僧数；过状深重，不可摄济，故制极法。律简此色，同于犯重；乃至死时，所有资产入同举僧，赏功能故。《涅槃》云：为谤法者作是降伏羯磨。又示诸恶行有果报故。今学大乘语，人心未涉道，行违大小二乘；口说无罪、无忏，淫欲是道；身亦行恶，随己即是，违己为非。并合此治。\n次五明不见举者。倒说四事，法说非法，犯言不犯。或不信善恶二因，感苦乐二果；邪见在怀，障于学路。或由不达教，或知而故犯。僧问何不见犯，答云不见，僧即遮举，与作不见举治之。为欲折伏从道，且弃众外，不同僧事，目之为举。作此正法，治不见罪人，故曰不见举也。《四分》云：此三举人，令在有比丘处行之；若在无比丘处，不得为解。\n六不忏举者。然罪无定性，从缘而生；理应悔除，应本清净。而今破戒见四法，犯不肯忏，妄陈滥说，言不忏悔；垢障尤深，进道无日。故须举弃，得伏方解。经名灭羯磨者，治罚前人，使作灭罪。《僧祇》云：被三举人，心意调柔，白僧言：「我心调柔，愿僧为我舍法。」白已，却行而退。众主比丘量议可不，然后乞解。\n七恶见不舍举者。欲实障道，说言不障。邪心决彻，名之为见；见心违理，目之为恶。亦于戒见四法，倒说不信。须僧举弃，永不任用；随顺无违，方乃解之。\n此七治法，寔为妙药。持于正法，谪罚恶人。佛法再兴，福流长世。故律云：如来出世，为一义故，制诃责羯磨，乃至恶心不舍举；所谓摄取于僧，令僧欢喜，乃至正法久住。《涅槃》盛论七羯磨后，广明护法之相云：有持戒比丘，见坏法者，驱遣诃责，依法惩治，当知是人得福无量。又云：今以无上正法，付嘱诸王大臣宰相及于四众；应当劝励诸学人等，令学正法。若懈怠破戒毁正法者，大臣四部应当苦治。《大集》云：若未来世有信诸王若四姓等，为护法故，能舍身命，宁护一如法比丘，不护无量诸恶比丘，是王舍身生净土中。若随恶比丘语者，是王过无量劫，不复人身。问：前《十轮经》不许俗治，《涅槃》、《大集》令治恶者？答：《十轮》不许治者，比丘内恶，外有善相，识闻广博，生信处多，故不令治。必愚暗自缠，是非不晓，开于道俗三恶门者，理合治之，如后二经。又《涅槃》是穷累教本，决了正义；纵前不许，依后为定。两存亦得，废前又是。\n言恶马治者。律云：若比丘犯罪，不问轻重，拒云不见，僧应弃舍莫问。语云：「汝所住处，亦当举汝，为作自言，不听汝布萨、自恣。如调马师，恶马难调，即合所系杙弃之。汝比丘不自见罪，亦复如是，一切舍弃。」如是人不应从求听；此即是听，如法驱出。\n言默摈者。《五分》云：梵坛法者，一切七众不来往交言。《智论》云：若心强犷，如梵天法治之。以欲界语地，亦通色有，不语为恼，故违情故，不语治之。此法最要。亦有经中加羯磨者。寻本未得。《杂含》云：三种调伏法谓，柔耎、刚彊也，犹不调者杀之。谓不与语、教授、教诫也。言灭摈者，谓犯重比丘，心无惭愧，不肯学悔，妄入清众，滥居僧限。当三根五德举来，诣僧忆念示罪，令自言已，与白四法。《五分》文云：「大德僧听！此比丘某甲，犯某波罗夷罪。若僧时到僧忍听：僧今与比丘某甲某波罗夷灭摈羯磨，不得共住，不得共事。白如是。」「大德僧听！比丘某甲犯某波罗夷罪，僧今与比丘某甲波罗夷罪灭摈羯磨，不得共住，不得共事。谁诸长老忍，僧与比丘某甲波罗夷罪灭摈羯磨，不得共住共事者，默然；谁不忍者，说。是初羯磨。」三说「僧已忍，与比丘某甲波罗夷罪灭摈羯磨，不得共住共事竟。僧忍，默然故。是事如是持。」《萨婆多》云：但实犯重，大众有知，不须自言及现前，直尔灭摈驱出。若准律文，必须自言，如目连被诃中说。即世多有，大众容之，自他同秽。\n二约僧制众食以论。先明世立非法，后引正制证成。\n初中，寺别立制，多不依教。饮酒醉乱，轻欺上下者。罚钱及米，或余货赇；当时同和，后便违拒，不肯输送；因兹犯重。或行杖罚枷禁钳锁。或夺财帛以用供众。或苦役治地、斩伐草木、鉏禾、收刈；或周年苦役。或因遇失夺，便令倍偿。或作破戒之制，季别依次鉏禾刈谷，若分僧食及以僧物，科索酒肉，媒嫁净人，卖买奴婢及余畜产。或造顺俗之制，犯重囚禁，遭赦得免；或自货赇，方便得脱；或夺贼物，因利求利。或非法之制，有过罪者，露立僧中，伏地吹灰，对僧杖罚。如是众例，皆非圣旨。良由纲维不依法网，同和而作；恶业深缠，永无改悔。众主有力，非法伴多；如法比丘，像末又少；纵有三五，伴势无施。故佛预知有，不令同法，如后引之。《僧祇》云：若作非法制者，应诃令止；不者，当说如法欲已，起去。若众中有力者不听，当语旁人言：此非法制。止得三人，不得趣尔而作，应知识边作。若不得者。说见不欲，与护心相，应云：彼自有业行，何关我事；如失火烧舍，脱身便罢。《毘尼母》云：见众非法事，独不须谏，应作默然，如上说。问：非法制中，罚取财物，犯重罪不？答：不犯重罪。由当时僧众，同和共作，后依制罚，得不犯。非不犯作非法制罪。\n次明如法僧制。《四分》云：如法僧要随顺。又云：应制而制，是制便行。《五分》中：虽我所制，余方不行者，不得行之谓俗王为僧立制，不依经本也；非我所制，余方为清净者，不得不行即依王法而用，不得不依。《萨婆多》云：违王制故吉罗。《明了论》云：若僧和合立制，比丘不得入城市。为作此事，必定应作。或时须立此制一月一季，或复永断。若依《大集》，苦使不得过两月。《十轮》中：如前明制，或令料理僧事佛法师僧，或不与语，谪令礼拜，或复驱出，如前广列。《僧祇》中，罚舍利弗日中立之。诸律中制，多用七法，如上所明。或复断食夺衣令立。治沙弥中，罚令除草，料理僧事等。并非破戒之缘故也。《十诵》云：若僧寺中有制限者。若知有恼自他，力能灭者，白僧灭之；不者，余处去。若如法制，应受。《四分》：客比丘初至，主人比丘先语僧制法式等。\n二约食以论者。先明通塞之意，后引圣言。然食为大患，人谁不须？世尊一化，多先陈此，故慰问云：乞食可得不等。今诸别住，局见者多；自壅僧食，障碍大法；现是饿因，来受剧苦。故古师匡众之法云：寺是摄十方一切众僧修道境界法，为待一切僧经游来往受供处所；无彼无此，无主无客；僧理平等，同护佛法。故其中饮食众具，悉是供十方凡圣同有；鸣钟作法，普集僧众，同时共受，与檀越作生福之田；如法及时者，皆无遮碍。然法有通塞十方众僧，自有食分，依时而来，不须召唤；白衣及中，能斋者亦得，出《五分律》也，此谓通也。不能受斋，非时来者不与，法宜塞也。唯有任道行之同护法者，不损檀越事也。本非人情，理无向背不得人情口召来食，及悭惜积聚，计留后月；乃至怀亲疎之心，应与而闭，不应与而开也。若此以明，是非自显。真诚出家者，怖四怨之多苦，厌三界之无常；辞六亲之至爱，舍五欲之深著；良由虚妄之俗可弃，真实之道应归。是宜开廓远意，除荡鄙怀；不吝身财，护持正法。况僧食十方普同，彼取自分，理应随喜。而人情忌狭，用心不等；或有闭门限碍客僧者，不亦蚩乎！鸣钟本意，岂其然哉？出家舍著，尤不应尔！但以危脆之身，不能坚护正法；浮假之命，不肯远通僧食。违诸佛之教，损檀越之福；伤一时众情，塞十方僧路。传谬后生，所败远矣。改前迷而复道，不亦善哉悭食独啖，饿鬼之业，是谓大迷。\n或问：僧事有限，外客无穷；以有限之食，供无穷之僧，事必不立。答曰：此乃鄙俗之浅度，琐人之短怀；岂谓清智之深识，达士之高见。夫四辈之供养，三宝之福田，犹天地之生长，山海之受用，何有尽哉！故《佛藏经》言：当一心行道，随顺法行，勿念衣食所须者；如来白毫相中，一分供诸一切出家弟子，亦不能尽。由此言之，勤修戒行，至诚护法，由道得利，以道通用；寺寺开门，处处同食，必当供足，判无乏少。又承不断客寺仓库盈溢者，主人心远而广施；或寺贫而为客者，由志狭而见微也。若此两言，人谓僧用不供者，岂是人之智力所辨事乎？若人力有分，不能供无限者；所怀既局，斯言允矣。此乃檀越为道奉给，不由人力所致；若辨非智力，则功由于道。然则事由道感，还供道众；犹函盖相称，岂有匮竭耶今俗中有义食坊，犹足供一切；自旦至夕，行人往反，饮食充饱，未闻告乏；此亦非人力。由彼行施义普，亦以义然后取；取与理通，所以不竭。此优婆塞等，以知因果，求将来福，犹知如此义行，不匮验于目前；况出家道众，如法通食，而当不济乎？且世俗礼教，忧道不忧贫；况出家之士，高超俗表，不忧护法而忧饮食，其失大甚也！所患人情鄙吝，腐烂僧粟耳腐烂余而不施，世俗耻之；费僧粟而不通，非佛弟子也。余唯见积事而不存道，未见道通而事塞也。\n佛法中无贵贱亲疎，唯以有法平等，应同护之。人来乞索，一无与法；若随情辄与，即坏法也。俗人本非应斋食者，然须借问，能斋，与食；不能斋者，示语因果，使信罪福，知非为吝，怀欢而退此中非生人好处，非生人恶处；不得一向瞋人，一向任人不斋者而食；必须去情存道，善知处量也。是以谨守佛教，慎护僧法，是第一慈悲人，现在未来一切众生离苦得乐故。若不守佛教，随情坏法谓听俗人不斋而食，有来乞请，随情辄与，令诸众生不知道俗之分，而破坏僧法，毁损三归。既无三归，远离三宝，令诸众生沉没罪河，流入苦海。失于利乐，皆由坏法。是以不守佛教，不闲律藏，缺示群生，自昏时网，名第一无慈悲人也！若接待恶贼，非理愚夫，说导不能受悟；义须准教当拟，具如〈随相〉中。\n二引圣言量者。《萨婆多》云：僧祇食时，应作四相谓打犍椎等相，令界内闻知。然此四相，必有常限，不得杂乱；若无有定，不成僧法。若无四相食僧食者，名盗僧祇，不清净也。又不问界内比丘有无，若多若少，作四相讫，但使不遮比丘，若来不来无过；虽作相而遮，亦犯故知若换钟磬，应鸣钟集僧，普告知已，然后换之；后更换亦尔。若大界内有二三处，各有始终。《僧祇》：同一布萨，若食时，但各打楗椎，一切莫遮，清净无过。《善见》云：若至空寺，见树有果，应打楗椎；无者下至三拍手，然后取食；不者犯盗。饮食亦尔。若客比丘来，旧比丘不肯打磬，客僧自打，食者，无犯。《萨婆多》云：僧祇食法，随处有人，多少应有常限。计僧料食，一日几许，得周一季。若一日一斛，得周季者，应以一斛为限；若减一斛，名盗僧祇，应得者失此食故；增出一斛，亦盗僧祇，即令僧祇断绝不续。既有常限，随其多少，一切无遮；随僧多少，皆共食之；若人少，有余长者，留至明日，次第先行。如是法者，一切无过应是俭时，故法令一定。若行僧饼，错得一番，不还僧者，即犯盗罪。《僧祇》云：若行食时，满杓与上座者，上座应斟量，得遍当取。不得偏饶上座。若沙弥净人偏与本师大德者，知事人语言，平等与僧，食无高下也。《五百问》云：上座贪心，偏食僧食，犯堕。不病称病索好食，得者，犯重。余僧食难消，如《僧护》等经说之。\n义者。言别客得罪者，要是持戒人，不与，犯罪；破戒者，不犯，律云：恶比丘来不应与。《十诵》、《萨婆多》：若外道来，众僧与食，不犯；止不得自手与。以外道常伺比丘短，故开之。今僧寺中有差僧次请而简客者，此僧次翻名越次也。即令客僧应得不得，主人犯重；随同情者多少，通是一盗。又此住处不名僧所，以简绝客主，非同和僧义。《大集》云：若一寺、一村、一林，五法师住，鸣椎集四方僧。客僧集已，次第赋给，无有吝惜。初夜后夜读诵讲论，厌患生死，不讼彼短，少欲寂静，修于念定，怜愍众生，护戒惭愧，是名众僧如法住大功德海。若无量僧破戒，但令五人清净，如法护持佛法，愍诸众生，福不可计，如第三十一卷中。余有瞻待、国王、大臣、作人、恶贼、俗人、净人，事既多滥，容兼犯盗，广亦如〈随相〉。\n三约法者。《五分》云：欲别作羯磨，僧不可和者，当于说戒前作之；以是制众法，僧不敢散故。《四分》云：若有人举罪者，不得辄信举罪人语；便唤所告之人，对僧詶答。先问见闻疑三根。若云见者，为自见？从他见？见在何处犯？犯何等罪？为犯戒耶，犯何等戒？破见耶，破何等见？破威仪耶，破何等威仪？如是举罪人一一能答，有智人者，方可随其所告，问众上中下及所犯人，取其自言，证正举治。若不能答，有智人随有违者，便随所诬谤罪，依法治之。故文云：若举无根无余罪者，不成遮，治其谤罪。文亦不显情之虚实，即结其犯，义须斟酌。\n言就时者。凡作法事，所为处重；多有非法，理须照炼。暗夜屏覆，过起必多：或有昏睡，或复闹语；威仪改节，便成别众，或不足数；废阙大事，不成僧法；良由倚旁屏暗，不祇奉法。事不获已，夜乃为之。幸知不易，及明早作；则是非自显，目对不敢相轻。\n言对人者。凡施法事，贵在首领。众主上座，先须约勒，但见非法，即须纠正；不得默坐，致招罪失。《僧祇》中，多种上座，各有示导，文广如彼。《四分》云：有三种狂痴：一众僧说戒，或来不来；二一向不忆不来；三者有忆而来。初人须与羯磨，后二不须。《十诵》云：若未作法，不得离是人说戒；作法已，得离。《五分》云：若觅不得，即遥作羯磨。《四分》中：白二与之；若狂病止，令来乞解，白二为解；若复更发，依前与法；若狂止，不来不犯，以先得法故；亦不应诈颠狂，而加法者不成。羯磨如律。\n四对处明用者。凡徒众威仪，事在严整清洁。轨行可观，则生世善心，天龙叶赞；必形服滥恶，便毁辱佛法。《十诵》中：比丘衣服不净，非人所诃。《华严》云：具足受持威仪教法，是故能令僧宝不断。《摩得伽》云：伽蓝上座，应前行前坐，看诸年少比丘威仪，语令齐整；及平等行食，唱僧跋也；白衣来，当与食，为说法等。《十诵》文中大同。《智论》云：佛法弟子同住和合，一者贤圣说法，二者贤圣默然。准此处众，唯施二事，不得杂说世论，类于污家俳说。又众贵静摄，不在喧乱，诵经说法，必须知时。《成论》云：虽是法语，说不应时，名为绮语。二者威仪之形，必准圣教。《萨婆多》云：剃发剪爪，是佛所制。律云：半月一剃，此是恒式，勿得不为。《涅槃》云：恶比丘相，头鬓爪发，悉皆长利，为佛所诃。所著袈裟，一向如法。不得五大正色，及余上染，诸部正宗，不许著用。必有破坏，随孔补之。条叶齐整，具依律本。广如衣法。所有非者，寺内不披；入众之时，或反披而入，及著下衣。或著木履、杂屐，律并不许。广如〈钵器法〉中。《四分》云：入众五法，善知坐起等。《十诵》云：下床法，徐下一脚，次下第二脚，安徐而起；坐法亦尔。入堂法，应在门外偏袒右肩，敛手当心，摄恭敬意；拟堂内僧，并同佛想，缘觉、罗汉想。何以故？三乘同法食故。次欲入堂，若门西坐者，从户外旁门西颊，先举左脚，定心而入；若出门者。还从西颊，先举右脚而出。若在门东坐者，反上可知。不得门内交过。若欲坐时，以衣自蔽，勿露形丑。广如《僧祇》。《四分》云：不得著俗人裈袴袄褶等。今有服袍裘长袖衫襦之衣，尖靴长䩺大靴，铜钵及椀夹纻瓦钵璭油等钵，及以漆木等器，并佛制断，理合焚除。《善见》：若多闻知律者，见余比丘所用不当法，即须打破，无罪；物主不得索偿。\n灵裕法师寺诰云：僧寺不得畜女净人，坏僧梵行。设使现在不犯，令未离欲者，还著女色。经自明证，隔壁闻声，心染净戒；何况终身奉给，必成犯重。此一向不合。《僧祇》中：僧得女净人不合受，尼得男净人亦尔。比者诸处，多因此过，比丘还俗灭摈者，并由此生。不知护法僧网，除其秽境；反留秽去净，生死未央。又卖买奴婢、牛马、畜生，拘系事同，不相长益；终成流俗，未沾道分。比丘尼寺，反僧可知。或雇男子杂作，尼亲捡挍；寻坏梵行，灭法不久。寺家库藏厨所，多不结净；道俗通滥，净秽混然。立寺经久，纲维无教；忽闻立净，惑耳惊心。岂非师僧上座，妄居净住；导引后生，同开恶道。或畜猫狗，专拟杀鼠；牛杖马䩛，缰绊箞橛。如是等类，并是恶律仪。《杂心》云：恶律仪者，流注相续成也。《善生》、《成论》：若受恶律仪，则失善戒。今寺畜猫狗，并欲尽形，非恶律仪何也？举众同畜，一众无戒。《大集》有言：无戒、破戒，满阎浮提。或佛堂塔庙，不遵修饰；比丘倨慢，处践非法；高声大笑，造非威仪；聚话寺门，依时不集。自灭正法，外生俗谤。并由上座三师致而灭法。若作说戒常法，半月恒遵；每至说晨，令知事者，点知僧众，谁在谁无？健病几人？几可扶来？几可与欲？如是知已，令拂拭塔庙，洒扫寺院，如〈说戒法〉。鸣稚之前，众主上座，亲自房房案行；病者，方便诱接。告云：「众僧清净布萨，凡圣同遵，行者虽在病卧，能得一礼觐不？努力自励，此身心不可信也！或因此不起，脱就后世，随业受生，知趣何道；欲更听戒，宁复闻乎？」如是随时引接。余僧不来，并准此喻。\n五杂教授。《毘尼母》云：能谏之人，五法不须受：一无惭愧，二不广学，三常觅人过，四喜鬪诤，五欲舍道。必先于有过者取欲，然后谏之。此等众法，并纲维大德，住持一寺；有力护法者，方得行之。\n若见众中有过，不得即诃。命来屏处，一一诲示云：「此一方住处，共大德有之。末法之中，以威仪为僧，方助佛扬化。若众中有一行一法胜妙者，令他处遵学；岂得有过，令他闻之，令生不善，自他两失。今大德有某事不善，不依佛制，愿即改之；欲共相成进，以引导后生耳！」必是己之弟子、眷属、同友，对众诃举亦得。不得立至四人，以不举僧也，非法，得罪。\n若有违僧制者，当具委示云：「佛以戒法精妙，上人行之；我等修学，渐染而已。但以时代浇薄，教所不施；故佛令立如法僧要，劝同随顺。《地持》亦云，若护僧制等；故不依随，违教得罪。今有某事，与制有违，愿随谪罚，应同僧法；亦使将来有犯者，为作鉴戒因缘。」云云而述。\n若见造六聚罪者，屏处委示：「今与同住，并是宿因；但末劫多障，持戒者少。见造某罪，是实以不？」答是实者，依律如法诲示：「文云：有二种痴，一不见犯，二犯而不忏；有二种智，反上语之。随佛语者，名真供养；今不肯顺，可欲从魔邪！罪不可积，或能转重引《涅槃》文示之。余经云：一念之恶，能开五不善门，一者恶能烧人善根，二从恶更起恶，三为圣人所诃，四退失道果，五死入恶道等。」种种示之。\n若有将被罚者，众主比丘依律告云：「众僧可畏，具知三藏，有大势力，道俗钦仰」等。犹不舍者，又云：「彼众既有大力，若有违犯正教，必举治汝！」又不舍者，应言：「非唯举治而已，更夺三十五事；不复往来迎送，同僧法事，乃至不足僧数。」如是种种示已，若不受谏，集众和举之。\n然众贵老宿大德，自力牵课，方能进道。必不自知，妄摄眷属，愚丛自守，不相长益，号季少也。故律中，阿难头白，而迦叶号为季少。诃言：汝众欲失，汝季少比丘，俱不善闭诸根，贪不知足，初夜后夜不能勤修，遍至诸家但行破谷，汝众当失。以此文证，阿难善知法相，又是无学，尚被讥责；自余凡鄙，焉可自轻。必欲纲众于时，住持护法者，须自行清慎，雅操坚贞，博通律相、兼明二乘，识览时要，达究情性者。可准上文，一方秉御。\n四分律删繁补阙行事钞卷上之二\n上之三四分律删繁补阙行事钞卷上之三\n受戒缘集篇第八舍戒六念法附\n夫受戒者，超凡鄙之秽流，入圣众之宝位也。既慕心弥搏，故所缘弥多；以多缘故，法事攸难；以难知故，理须详捡。而世情尘染，每昏教法；为师为匠，实易实难；但由习俗生常，不思沿革；恣此无知，乱彼真教。或但执文谨诵，非相莫知；或前受遮障，无任僧法；或结界漠落，成不混然；或僧数薄恶，不能生信；或衣钵假借，自是非法。如斯师匠，秉御诚难；虚受费功，唐劳一世；后生还尔，永无出期。故《大集经》云：我灭度后，无戒满洲。此言必实，深须详炼；一受已难，不宜再造；故委显示，至机依准。\n初明具缘成受，后加教法。初中五缘：\n一能受有五：一是人道。以人中受得，余道成难故。《僧祇》云：若减七十，不能作事，不得受之；若过七十，出家时过，一向不合。广如〈沙弥法〉中。二诸根具足。谓身具众恶，病患聋盲百遮等类，律中广列一百四十余种，并不应法。准以求之，则聋痖狂乱，定不发戒。余者通滥，有得不得，如《义钞》中。三身器清净。谓俗人已来，至于将受，无十三难等杂过。四出家相具。律云：应剃发披袈裟，与出家人同等。五得少分法。谓曾受十戒也。律云：不与沙弥戒，与受具者，得戒，得罪。\n第二所对有六。一结界成就。以羯磨所托，必依法界；若作不成，后法不就。故须深明界相，善达是非，访问元结是谁，审知无滥，方可依准；不然，舍已更结。比人行事，多不遵用，辄尔寺外结小界受，此是非法，如上已明。必有此缘，结大界无爽。若依《毘尼母》云：直结小界，不以大界围绕，亦不得受。中国诸师，行事受戒，大有尊重。故传中，凡有受者，多驾船江中作法。人问其故，答云：结界如法者少，恐别众非法，不成受戒。余事容可再造，不成无多过失；夫欲绍隆佛种，为世福田者，谓受具戒，不宜轻脱。故在静处，事必成就。二有能秉法僧。由羯磨非别人所秉。三数满如法。若少一人，非法毘尼。今言少者，非谓头数不满也；谓作法者至时缘起，别众非法等，如〈足数〉所明。文云：自今已去，十僧受具故。此据中国以明。边方无僧，曲开五人持律得受；若后有僧，用本开法，得戒，得罪者，此《十诵》所列。四界内尽集和合。文云：更无方便，得别众故。五有白四教法。则除颠倒错脱，说不明了等。六资缘具足。文中无衣钵，及借者，不名受具。\n第三发心乞受。文云：不乞者，无心者，不成故。\n第四心境相应。文云：眠醉狂人及无心而受等，是心不当境。复以文云：白四羯磨，不如白法作白，不如羯磨法作等，及前僧非法，不令受者起心，即是境不称心也。《萨婆多》云：若殷重心受，则有无教；若轻心受，但有其教，无无教也。\n第五事成究竟。始从请师，终至白四，九法往来，片无乖各；界非别众，僧无不足，羯磨无非，受者心至，则成受也。与上相违，则成非法。今引文证。《母论》云：五缘得成：一和尚如法，二二阿阇梨如法，三七僧清净，四羯磨成就，五众僧和合与欲。《多论》云：若受者，在家受五戒、八戒，出家受十戒；随五戒破一重，受八戒不得，乃至不得受具足，及作和尚；即十三难中初难摄。必有受者，前准上缘，必不堪任，圣教不许。\n二加法中，分二：初缘起方便，二明体用。若集僧羯磨方法，如前篇中，故重明之，以事大故也。缘中有十。\n一受者得法以不。四律所明，必须十戒于前，后听受具。文中不与受十戒，众僧得罪。《多》云：所以制十戒者，为染习佛法故，不同外道一往顿受。佛法不尔，犹如大海，渐深渐入。\n二明请师法。\n初请和尚者。以是得戒根本，若无此人，承习莫由，阙于示导，不相生长，必须请之。《善见论》云：以不请故，多造非法，诸师诃责，反云，谁请大德为我和尚？佛因制之。若不请者，不得；与受，得罪。《四分》请法，不云僧屏。计理别处预请，何损大理？今在众中者，《十诵》云：令受戒人先入僧中，教使次第头面一一礼僧足已，然后请之。《僧祇》云：今从尊求和尚等。《五分》云：请和尚时两手捧足。当具修如上，至和尚前，旁人教云：「所以请和尚者，此是得戒根本，所归投处。」种种随机已，「计汝自陈，不解，故教也！」文云：「大德一心念！我某甲，今请大德为和尚，愿大德为我作和尚，我依大德故，得受具足戒。慈愍故！三说」《僧祇》云：众中三请已，和尚应语，发彼喜心。《四分》云：答言：「可尔！教授汝，清净，莫放逸！」弟子答云：「顶戴持！」下文更有十种答法。问：沙弥戒时已曾请讫，今何重请？答：以容改转，不用本师；又沙弥时请，初来为受十戒，今者沙弥为受具戒，受法不同；或可和尚无德，不合相摄。故二对请之。\n次请二师。律无正文。据《佛阿毘昙》中，亦有请法，文非巧胜，故不抄出。即准和尚例通请之。应具仪至师前，旁人示语云：「羯磨戒师阿阇梨者，受戒正缘；若无此人秉于圣法，则法界善法无由得生；故须增上重心，于戒师所方发无作。」种种说已，教云：「大德一心念！我某甲，今请大德为羯磨阿阇梨，愿大德为我作羯磨阿阇梨，我依大德故，得受具足戒。慈愍故！三说」次请教授师。亦具修至前，旁人教云：「由此人，为汝教授，引导开解；令至僧中，发汝具戒；缘起方便，并因此师；重心请者，方乃发戒。」文如羯磨师法，但以教授阿阇梨为异。\n次请七证师。义须准请。以羯磨法，非是独秉，必取此人，证无错谬。《十诵》正则，理例请之。则受者生善，前师心重；彼此俱和，岂非同法。世多不行，但自灭法。若论发戒功，与三师齐德，何为不请之乎？可准三师而请，必在大众，多僧亦未必通限。\n更明十师成不之相。《四分》云：弟子知和尚犯戒，知不应如是人边受，亦知虽受不得戒；如此具知，则不成受；反上成也。余之九师，律无正文，准可知也。若和尚犯重，而羯磨师知，亦不成受；以了知所牒非比丘用故。若十师之内互知犯重，法亦不成；并了知犯者，不得共住，知何不该。若据律文，弟子知和尚破戒，未显轻重。准义详之，乃至犯吉罗者，亦不成受。以犯威仪，不应师德；知不得戒，强受不成，由无心故。既知必须见闻清净，预须选择，文云：令选择取也。和尚德者，差互不同，律中所列百三十余种。十夏一种，必须限定；余之德相，如〈师资法〉中；故九夏和尚受戒得罪。二种阇梨五夏已上，律云多己五岁也。余师随夏多少。\n统明师义，幸有老宿硕德，则生善于后。《五百问》云：比丘五腊不满度弟子，知非而度，犯堕。弟子不知是非，得戒；若知，不得戒。《明了论疏》：若已得五夏，为受大戒作证人及作威仪师。七夏已去，得作羯磨阇梨。既是师位，故不得互共同床坐。\n三教发戒缘。《萨婆多》云：凡受戒法，先与说法，引导开解，令一切境上起慈愍心，便得增上戒。就文如此，今以事求，初明缘境，后明心量。初中，所发戒相，乃有无量。由未受戒前，恶遍法界；今欲进受，翻前恶境，并起善心；故戒发所因，还遍法界。若随境论，别钞应有三十余纸；要而言之，不过情与非情，空有二谛、灭理涅槃、佛说圣教、文字卷轴、形像塔庙，地水火风虚空识等；法界为量，并是戒体。故《善生》云：众生无边故，戒亦无边。《萨婆多》云：非众生上，亦得无量。如十方大地，下至空界；若伤如尘，并得其罪。今翻为戒善，故遍陆地。即《善生》言：大地无边，戒亦无边；草木无量，海水无边，虚空无际，戒亦同等。《萨婆多》云：新受戒人，与佛戒齐德也。以此而推，出家僧尼，真是功德善法之聚；位尊人天，良由于此。不论受而具持，功德难数；若毁破者，犹利无边。故《十轮》云：破戒比丘，虽是死人；是戒余力，犹能示于人天道行，犹如牛黄麝香烧香等喻。佛因说偈：「瞻卜华虽萎，胜于一切华；破戒诸比丘，犹胜诸外道。」是故行者，破戒之人，功德无量，远有出期；不受戒者，随流苦海，永无解脱。《智论》说言：宁受戒而破，初入地狱，后得解脱；不受戒者，轮转三界。《涅槃》亦云：虽复得受梵天之身，乃至非想，命终还入三恶道中。良由无戒，故致往返。如是随机广略，令其悟解；若不知者，心则浮昧，受戒不得，徒苦自他。《萨婆多》云：若淳重心，则发无教；轻则不发。岂可虚滥，理当殷重。\n次令发戒。应语言，当发上品心，得上品戒；若下品心者，乃至罗汉，戒是下品。《毘跋律》曰：发心我今求道，当教一切众生，众生皆惜寿命。以此事受，是下品耎心，虽得佛戒，犹非上胜。余二就义明之：云何中品？若言我今正心向道，解众生疑，我为一切作津梁，亦能自利，复利他人，受持正戒。云何上品？若言，我今发心受戒，为成三聚戒故，趣三解脱门，正求泥洹果；又以此法，引导众生，令至涅槃，令法久住。如此发心，尚是邪想；况不发者，定无尊尚。《智论》云：凡夫始学，邪心中语；那含果人，慢心中语；罗汉果者，名字语也。如此自知心之分齐，得佛净戒亦有分齐。故文云：佛子亦如是，勤求禁戒本等。问：此教宗是何乘？而发大乘志耶？答：此四分宗，义当大乘。《戒本》文云：若有为自身，欲求于佛道，当尊重正戒，及回施众生共成佛道。律中多有诚例。光师亦判入大乘律限。如是发戒缘境，及心有增上；此之二途，必受前时，智者提授；使心心相续，见境明净；不得临时方言发心。若约临时师授，法相尚自虚浮，岂能令受者得上品耶？或全不发，岂非大事。\n第四，律云：当立受戒人，置眼见耳不闻处。若受戒人离见闻处，若在界外等，皆不名受具。恐听羯磨故，著离闻处；犹恐非法，令僧眼见。《五分》中，以起过故，听安戒坛外眼见处等。《四分》文云：界外问遮难等。今时受者，多在界内，理亦无伤，顺上律文。《僧祇》云：教授师应将不近不远处等。若多人共受者，应两处安置：一多人行立，令望见僧，起敬重意；二将问难者，离僧及离沙弥行处，于中问缘。必在同处亦得，恐后问如前，心不尊重。应各令反披七条及衣钵，在彼而立。\n五单白差威仪师。《四分》云：由界外脱衣看，致令受者惭耻，稽留受戒事。佛言：不得露形看，当差人问难事。《五分》：令和尚语羯磨师：「长老今作羯磨。」复语威仪师：「长老今受羯磨。」《四分》云：彼戒师当问：「谁能为某甲作教授师？」答言：「我某甲能。」应索欲、问和，答言：「差教授师单白羯磨。」如此四答，止得各作一法。若总答云：「受戒羯磨。」已后更不须和；乃至多人，例通问答。不得过明相。戒师应白言：「大德僧听！彼某甲，从和尚某甲求受具足戒。若僧时到僧忍听：某甲为教授师。白如是。」应下座礼僧已，案常威仪，至受者所。\n六明出众问缘。所以尔者，恐在众惶怖，有无差互；屏处怖微，安审得实。即须依律问之。但遮难之中，有得不得，故前广分别；令其识相，使问难者据法明断；使问答相应，无有迷谬。若问而不解，终为非问；故中边不相解语，佛判不成。若准律云：不问十三难者，则不得戒。故前须明解，彼此无迷；脱由不解不成，岂不误他大事。应沙弥时，教令列名显数，识相诵之；此非羯磨，不犯贼住。若约律本，但问十三难事；及论作法，但问诸遮。今就义准，著问遮之前。又问难之体，要唯相解，「今问汝，不犯边罪不？」自非明律者，方识名知相；自外经论杂学，必无晓了。下一一具之，不同旧人，蒙笼诵习。\n一边罪难者。谓先受具戒，毁破重禁，舍戒还来，欲更受具。此人罪重，名佛海边外之人，不堪重入净戒海也！乃至准《论》：白衣五戒、八戒，沙弥十戒，破于重者，同名边罪。\n二犯比丘尼。《四分》等律并云污尼，不明净秽。故世行事者云：「汝不犯清净尼不？」此依《僧祇》而问。彼律云：若须、斯二果及凡夫持戒尼，被人污者，初人受乐，是坏尼净行；中后人犯，不名坏尼难。若那含、罗汉，初后人俱名难也。故知唯是净境，方成难摄。《十诵》云：若摩触八尼，污尼八事；若一人以八事犯尼，令犯重者，俗人不成难也。《善见》云：若坏尼下二众，不障出家；若坏大尼，三处行淫，皆名难也。若以白衣俗服强与尼著而行淫者，成难；若尼自乐著白衣服就上淫者，不障出家。必以义求，若知受具戒缘事，著于俗服亦应成难。但坏净境，不论知净不净。广有废立，如《疏》、《义钞》。问：何不言坏比丘耶？答：亦成难也。尼受戒中反问便是，由事希。故《善生经》：受五戒者，问遮难云：「汝不犯比丘、比丘尼不？」故知同是难摄。皆谓俗人时犯；若受戒已，犯者，止名边罪所收。\n三贼心受戒者。律中为利养故，辄自出家。若未出家者，未受，不应受；已受，得戒。曾经说戒羯磨，已受者灭摈。《四分》云：若至一人二人三人众僧所，共羯磨说戒，皆灭摈。义详，共一人作对首众法，皆成障戒。如说戒自恣等法，必听众法心念，亦成难摄。若对他三人已下对首法，四人已上余和合法，不秉羯磨，皆不成难。《善见》云：三种偷形：一者无师自出家。不依大僧腊次，不受他礼，不入僧法事，一切利养不受。二偷和合者。有师出家，受十戒，往他方；或言十夏，次第受礼，入僧布萨一切羯磨，受信施物。三二俱偷者，可知。若偷形者，不经法事，不受礼施，为饥饿故，若欲出家，受戒者得下二不合。《五百问》云：沙弥诈称大道人，受比丘一礼拜，是名贼住难。《四分》中但言贼住难者，谓共羯磨说戒，不说听闻不闻及愚痴因缘等。依如《僧祇》。若沙弥作是念：说戒时论说何等，即盗听之。若聪明记得初中后语者，不得与受戒；若暗钝或缘余念，不记初中后者，得受具。若凡人，自出家著袈裟，未经布萨等者，得受；反之不得。《摩得伽》云：不自知满二十而受具，后知不满者，若经僧布萨羯磨，是名贼住。《四分》疑恼戒云：若年不满，作法不成受者，有知者语令识之，后更受戒。《十诵》云：比丘尼如法舍戒，若更受者，不得。即名贼住难。\n四破内外道者。谓本是外道，来投佛法，受具已竟，反还本道，今复重来；彼此通坏，志性无定。律中，令度出家，对僧与沙弥戒，四月试之；使志性和柔，深信明著，方为受具。问：信邪来久，何故先与沙弥戒耶？答：信此投归，若不以十戒调柔，违相不显；又彰佛法深妙渐次授法，不同外道一往不简。此事既希，多述无益，必有，律自广明。\n五非黄门。律中五种：一生黄门；二犍作者；三因见他淫方有妬心淫起；四忽然变作；五半月能男，半月不能男。世中多有自截者，若依《四分》，应灭摈。文云：若犍者，都截却也。今时或截少分，心性未改者，兼有大操大志者，准依《五分》，应得。彼文云：若截头及半，得小罪；都截，灭摈。《四分》云：若被怨家、恶兽、业报落等，应同比丘法。若自截者，灭摈。不明分齐。《五分》云：时有比丘为欲火所烧，不能堪忍。乃至佛诃责言：汝愚痴人，应截不截，不应截而截。告诸比丘，若都截者，灭摈；犹留卵者，依篇忏之。准此以明。则未受具已截者，终无明教。必须准前勘取，依余部为受。\n六杀父，七杀母，八杀阿罗汉。此三难为之既希，故略知文相。\n九破僧。即法轮僧也；若破羯磨僧，非难。十出佛身血。此二难佛灭后无也。《僧祇律》注云：佛久涅槃，依旧文问耳。\n十一非人难。皆谓八部鬼神变作人形而来受具。《律》中、《五分》：天子、阿修罗子、犍闼婆子，化为人等。\n十二畜生难。亦谓变为人形而来者。律中，龙变形来受，佛言：畜生者，于我法中，无所长益。此上二趣，若依本形，是人通识；恐变而来，故须问之。脱有高达俗士来受戒，时语云：「汝非畜生不？」若闻此言，一何可怪，应方便转问，如下所陈。\n十三二形者。谓一报形，具男女二根。若先受后变，犹尚失戒；况初带，受者，灭摈。\n上已略述难相，而遮事非一，律中略问十六，自余受法广明。皆言不应，亦有得不得者。\n若不自称名字，不称和尚字，年不满等，定不得戒。\n《五分》：诸比丘度截手脚耳鼻、截男根头、挑眼出、极老无威仪、极丑，一切毁辱僧者，皆不得度；若已度，得戒。或有先相嫌，以小小似片事作留难，似瞎、似跛、似短小、父母不听等，作难者，吉罗。《僧祇》云：盲者，若见手掌中文，若雀目；聋者高声得闻；躄者捉屐曳尻行；鞭瘢若凸凹，若治与皮不异，得；印瘢人破肉，已用铜青等，作字兽形；侏儒者，或上长下短、下长上短。一切百遮，不应与出家；若已出家，不应驱出，僧得越罪。准此诸遮，皆言不应，得罪。下文复云：是谓不名受具足，一一皆言不应驱出。是中清净如法者，名受具足；不名者，总结师罪，何妨有得、不得者。如痖等若有轻遮，不障戒者，故言清净共住如法。文云：痖者，不能语，用手作相。又云：遣书、举手作相、不现前，如是等不名受。前痖者文中，不应驱出，作沙弥也。《十诵》、《伽论》云：痖、聋人，不名受具；若聋，闻羯磨声，得受。\n衣钵不具者。《四分》云：若无衣钵，不名受戒；若借衣钵，应与价直。《五分》云：令主舍之。亦不明得不？今准《萨婆多》，得戒论。问曰：若尔何故必须衣钵？答：一为威仪故。二生前人信敬心故，如猎师著袈裟，鹿见以著异服，故无怖心。三为表异相故，内德亦异。引彼证此，文不可和。《四分》云：不名受戒，此则部别不同。必诵《十诵》羯磨，依彼开成。准急无损。昔人义准《四分》和尚法中，若知借衣钵受戒不得者，则不得戒；不知者得。此乃人判，终违律文；必敬佛言，再受依法。\n父母听不者。《善见》云：若余方国度者，不须问。《僧祇》：亲儿此彼不听；自来儿、养儿，余处得受。\n负债者。诸部但言不应，义准理得。\n奴者。《僧祇》云：若家生、买得、抄得，此彼不得。他与奴、自来奴，余处听度。今有人放奴出家者，若取《出家功德经》，若放奴婢及以男女，得福无量。律中不明放者，但言自来投法，度之是非，准奴及儿，彼此通允。《五百问》中：知是佛奴，度者犯重；若先不知，后知，不遣亦重。问：其人是大道人不？答：非也。僧奴准此，复本奴位。\n官人者。《僧祇》：有名有禄、有名无禄，此彼国不得度；有禄无名，余处得度；无名禄者，一切俱听。准此，俗人来投出家，理须为受。\n丈夫者。必以建心慕远，清节不群；卓然，风霜不改其操；铿然，忧喜未达其心，便为丈夫之貌。故律云：年二十者，方堪受具。谓能忍寒热、饥渴、风雨、蚊虻、毒虫，能忍恶言苦事，能持戒，能一食等。《僧祇》云：若过二十，减七十，无所堪能，不应与受具。\n五种病者。上四应得。狂中有三种，若全不觉好恶，应不得；余二应得。《善见》云：癞癣莫问赤白黑，屏处，增长不增长俱得；露处反前不得。然癞病有二：一恶业所致，二四大违反则生。故《育王经》有疥癞须陀洹，疮痍阿罗汉也。若出家已，癞者，一切僧事共作，若食莫令在众，此《萨婆多》解。\n次明余事，更明所以。《五分》：若先不相识人，不应云雾暗时受。《五百问》中：要须灯烛照之。若先曾受具者，《十诵》问云：「曾作大比丘不？」答：「作。」问：「清净持戒不？舍时，一心如法还戒不？」《四分》无文；必有，亦同边罪。幸依《十诵》十三难前问之；答若有违，则成边罪故。《四分》云：若有难缘，如说戒中，当二人三人一时作羯磨，不得至四。《僧祇》：一和尚，一戒师，一众得二人三人并受；若二和尚共一戒师，二三人不得一众受。《善见》云：二人三人一时受戒，一一同；等腊、等时，不相作礼。\n上已略明杂相。今正出众问法。\n教授师至受者所，正敷坐具，坐已。语令敷坐具，为舒正四角，相对相及申手内。《五分》云：应安慰言：「汝莫恐惧，须臾持汝著高胜处。」\n彼应取其衣钵舒示，寄此以为陶诱。前执五条语言：「此名安陀会衣。」又指身所著者：「此名欝多罗僧。」执大衣已语云：「此衣名僧伽梨。」《萨婆多》云：「此三衣名一切外道所无，今示汝名相。」若依诸部，此处即为受衣钵者；或在众中戒师受者。《四分》无文。或受已方持者，亦随两存。并执钵已言：「此器名钵多罗。」「此衣钵是汝已有不？」彼答言：「是。」即便襆之。或加受法，如前。\n应语言：「善男子谛听！今是至诚时，我今当问汝。汝随我问答，若不实者，当言不实；若实，言实。何以如此？由无始来，欺诳圣贤，沉没生死；今欲舍虚妄，证真实法故，令汝实答。今问汝遮难，若不实答，徒自浪受。律云：犯遮难人，七佛一时为受，亦不得戒。」\n「汝第一不犯边罪不？」答言：「无」者。语云：「汝应不识此罪，谓曾受佛戒而犯淫、盗、杀、妄；作此四者，必不得受。今汝无耶？」答言：「无」者。又语云：「汝若不识不解，不得妄答。第二汝不白衣时污净戒比丘尼不？」答言：「无。」「第三汝不白衣沙弥时，盗听他说戒羯磨，诈作比丘不？」答言：「无。」「第四汝非曾作外道，来投受戒后，还作外道；今复重来不？」答言：「无。」「第五汝非五种黄门依名示之不？」答言：「无」者。「第六汝非杀父不？」「第七汝非杀母不？」「第八汝非杀阿罗汉不？」「第九汝非破僧不？」「第十汝非恶心出佛身血不？」各各答言「无」者。「第十一汝非天子、阿修罗子，名为非人，变为人形而来受戒不？」答言：「无。」「第十二汝非诸龙畜等能变化者，变为人形而来受不？」答言：「无。」「第十三汝今身中不佩男女二形不？」答：「无」者。应赞言：「善男子！已问难事，十三既无，戒可得受。」\n「更问十遮：汝今字谁？」答言：「某甲。」「和尚字谁？」答云：「某甲。」「年满二十不？」答：「满。」「衣钵具足不？」答：「具。」「父母听汝不？」随有言：「听。」若无言：「无。」「汝不负债不？」答：「无。」「汝非他贱人佛不许度不？是奴不？」答「无。」「汝非官人不？」答：「无。」「汝是丈夫不？」答：「是丈夫。」「有如是病，癞、癕疽、白癞、干痟、颠狂，汝今无此诸病不？」答言：「无」者。\n应复语云：「汝无遮难，定得受也。如我今问汝，僧中亦当如是问；如汝向者答我，僧中亦当如是答。」\n应教起立，为正著七条，令威仪齐正。著履，揲坐具肩上，衣钵襆置手中。语令：「汝此处立，我至僧中为汝通请；若僧许可，我举手召汝，汝可即来。」《五分》云：教著衣时，密如法视无重病不，种种随缘，广如彼述。或外律中，于此受衣钵者。\n七单白入众。律云：彼教授师还来至僧中，如常威仪，相去舒手相及处立此依中国露地戒坛，故在申手内；必在覆处，随时也。当作白：「大德僧听！彼某甲，从和尚某甲，求受具足戒。若僧时到僧忍听：我已问竟，听将来。白如是。」白已，勿出僧中；若堂内者，至门限内。举手呼言：「某甲来若在露地，不得离僧申手外也。」彼来已，为捉衣钵，令至僧中，教礼僧足已；至戒师前，右膝著地合掌。\n八正明乞戒。彼教授师，将衣钵付戒师已，为正衣服，安慰其心。恳恻至诚，仰凭清众，求哀乞戒。语云：「此戒法，唯佛出世树立此法；秘故，胜故，不令俗人闻之。故六道之中，唯人得受；犹含遮难，不得具受。汝今既无，甚是净器，当深心乞戒，须臾之间入三宝数；若轻浮心，戒不可得。如是随时作之，律论广述。但乞戒由汝自心。但未晓方轨，阶渐无由；故佛教我为汝称述。应逐我语。」「大德僧听！我某甲，从和尚某甲，求受具足戒；我某甲今从众僧乞受具足戒，某甲为和尚，愿僧拔济我。慈愍故！」三说。教已，复坐。\n九戒师白和法。彼应白言：「大德僧听！此某甲，从和尚某甲，求受具足戒；此某甲今从众僧乞受具足戒，某甲为和尚。若僧时到僧忍听：我问诸难事。白如是。」问：戒师作白和僧，教授无者？答：羯磨对僧问难，先不差之，故后须和；教授已被僧差，奉命令问，何须更和；又在屏处，不对众问。问：戒师不差，教授独差者？答：教授师出众问难，不差无由辄问；羯磨众中而问，故不须差。更有料简，如《义钞》说。\n十正明对问。律直问十三难事，无有前缘。今时相传前问衣钵，还如教授示四种异名已。应语言：「善男子听！今是真诚时、实语时，今随所问汝，汝当随实答。《僧祇》云：汝若不实答，便欺诳诸天魔梵沙门婆罗门诸天世人，亦欺诳如来及以众僧，自得大罪。今问汝十三难事，同前教授师所问。但众僧恐屏处有鉴，故对大众一一问汝；汝还依彼答，一一答我。」「汝不犯边罪不？」「汝不犯净行比丘尼不？」「汝非贼心受戒不？」「汝非破内外道不？」「汝非黄门不？」「汝非杀父不？」「汝非杀母不？」「汝非杀阿罗汉不？」「汝非破僧不？」「汝非出佛身血不？」「汝非非人不？」「汝非畜生不？」「汝非二形不？」并答言：「无」者。「汝字何等？」「和尚字谁？」「年满二十未？」「三衣钵具不？」「父母听汝不？」「汝不负债不？」「汝非奴不？」「汝非官人不？」「汝是丈夫不？」「丈夫有如是病，癞癕疽白癞干痟颠狂等，汝今无如是病不？」上来并随有无具答\n大段第二正明受体。若至此时，正须广张，示导发戒正宗；不得但言起上品心，则受者知何是上品？徒自枉问。今薄示相貌，临事未必诵文。\n应语言：「善男子！汝遮难并无，众僧同庆，当与汝戒。但深戒上善，广周法界，当发上心，可得上法，如前缘中。今受此戒，为趣泥洹果，向三解脱门，成就三聚戒，令正法久住等，此名上品心。次为开广汝怀者。由尘沙戒法注汝身中，终不以报得身心而得容受；应发心作虚空器量身，方得受法界善法。故《论》云：若此戒法有形色者，当入汝身作天崩地裂之声；由是非色法故，令汝不觉。汝当发惊悚意，发上品殷重心。今为汝作羯磨圣法，此是如来所制，发得尘沙法界善法，注汝身心，汝须知之。」\n应告僧言：「大众慈悲，布施其戒。同心共秉，愿勿异缘，令他不得。」应四顾望之，不令非别之相；有者唤令如法。告言众僧听作羯磨：「大德僧听！此某甲，从和尚某甲，求受具足戒；此某甲今从众僧乞受具足戒，某甲为和尚；某甲自说清净，无诸难事，年满二十，三衣钵具。若僧时到僧忍听：授某甲具足戒，某甲为和尚。白如是。」作白已，问僧成就不？乃至羯磨中第一、第二、第三，亦如是问。此《僧祇》文。准此，僧中知法者，答言成就。《十诵》：因为他受戒，或睡、入定、闹语、阓乱等，佛言：不成受戒。羯磨时当一心听，莫余觉余思惟；应敬重法；当思惟，心心相续忆念；应分别言，是第一羯磨，乃至第三，不说得罪。又应语受者言，已作白已，僧皆随喜。今作羯磨动彼戒法，莫令心沈举，当用心承仰。又白僧言，当听羯磨：「大德僧听！此某甲，从和尚某甲，求受具足戒；此某甲今从众僧乞受具足戒，某甲为和尚；某甲自说清净，无诸难事，年满二十，三衣钵具；僧今授某甲具足戒，某甲为和尚。谁诸长老忍僧与某甲受具足戒，某甲为和尚者，默然；谁不忍者，说。此是初羯磨。」问僧成就不？告受者言：「已作初羯磨，僧皆默可。今十方法界善法，并皆动转；当起欣心，勿纵怠意。」次作二羯磨，如上问已，告受者言：「已作二羯磨法，僧并和合。今十方法界善法，并举集空中；至第三羯磨竟时，当法界功德，入汝身心。余一羯磨在，汝当发身总虚空界，心缘救摄三有众生，并欲护持三世佛法。」直依此语，不同上广。仍白僧言：「愿僧同时慈济前生，同共合掌佐助，举此羯磨。」便即作之，乃至是事如是持已。\n若多人一人，即须随竟，记其时节。《四分》云：有新受戒者，不及后安居，便数为岁，佛言不尔。有者，应和尚阇梨教授时节云，若冬若春若夏，若干日月；若食前食后，乃至量影。应预将一尺木，至受讫日中竖之，记其影头，卧尺量之，计为尺寸，以为常法。《善见》云：受戒已，立取脚随身量影，示春冬时。众数多少。后说四依四重等。若受人多者，但有受竟，在僧下坐。乃至一切作已，方总集上座前，同时为说随相。不必戒师。问：此新受戒人，相同界外来者，何不重和？答：非是外来，当处新起。\n次明说相。据理随师具学，何独此四？为缘起有过，且制四根本，若毁非用；余篇枝条，忏复僧数。意在此也。应告之云：「善男子！汝受戒已，必谨奉持；若但有受，无持心者，受戒不得。空愿无益，宁起行用，不须愿求，经论如此。但佛世难值，正法难闻，人身难得，奉戒者难；故上品高达，能受能持，修道会圣。下品小人，能受能破，心无惭愧；现世恶名，不消利养，死入恶道。中品之徒，善不自发。望上而学，可准下流耶！若遂鄙怀，毁破佛戒，不如不受。必须依佛正教，顺受随学，五夏已来，专于律部；若达持犯，办比丘事，修定习慧，会正可期。自此已外，杂学言说，污染净戒，定慧无由生者，佛则不许；故律云：若师阙教授，当余处学，为长益沙门果故。」然后依文为说相也。\n次为受衣钵坐具。若沙弥时，说净长衣钵者；更请施主，总将说净。若沙弥时不说，则已犯长；应令将舍，作吉罗忏，然后说净。并和尚委示之。\n次授六念出《僧祇》文。第一念知日月，应言：「今朝白月一日至十五日」；以纯大故，不云大小。若黑月，有大小故，须两分之：「今朝黑月大，一日至十五日」；或云「今黑月小，一日至十四日」。此谓识去布萨远近。出家日月法式如此。若据律文，为俗人问，令使识知；若入聚落，先知日月数法。准此方土，不论黑白。若答俗人，唯得通相云正月小，今是某日。此则道俗通知为允。二念知食处，于中有三：若全不受请者，云：「我今自食已食。」有言：「食僧常食。」有言：「我常乞食。」若受请者云：「我今自食，无请处。」又云：「我今食僧食，无请处。」又云：「我今乞食，无请处。」若有请者，有背不背，应云：「今有请处，念自去。」若背者谓迦提月、病、及施衣等缘：「今有某缘，得背请。」若无缘，一日有众多请者，应对人云：「今日有多请，自受一请；余者施与长老，在某处。」应觅五众舍之；若无人时，心念舍：「我某甲，今朝檀越施我正食，回施比丘某甲；檀越于我不计，我得自恣食。」三说。此念法谓独住、兰若、远行、长病、饥时依亲里住，五种。《十诵》开之。第三知受戒时夏腊，云：「我于某年、月、日、某时，一尺木若干影时，受具戒，我今无夏。」后若有者，随夏言之。第四知衣钵有无受净等，应云：「我三衣钵具，有长，已说净。」后随有无，衣、钵、药等，随有者，念说净。第五念同别食，云：「我今依众食」必有别众，九缘随开；云：「我今有某缘，应别众食。」广如〈随相〉。六念康羸，云：「我无病堪行道有病念疗治之。」\n《僧祇》云：受戒已，要畜漉水袋、应法澡罐等，如〈随相〉中。《五分》新受戒者，必令诵戒；恐心退者，未可亦得。《善见》云：佛度比丘已，有三衣、钵盂、坐具、漉水袋、针线、斧子八事随身。《四分》云：为比丘与外道相滥，佛令问何时、何月、何和尚阇梨等。即知佛法与外道俗人有异，勘问知非贼住。时有三时：从十二月十六日至四月十五日为春；从四月十六日至八月十五日为夏；从八月十六日至十二月十五日为冬。月有黑白、大小不同。受戒已，抄出与之。\n二明舍戒者。《四分》云：若不乐梵行者，听舍戒还家。若复欲于佛法修清净行者，还听出家受大戒。《增一阿含》开七反舍戒，过此非法。《十诵》、《伽论》，尼无舍戒更得受具。问：若无重出家，何故开舍？答：一为不成波罗夷故，二为来去无障。比丘建立义强，故开七反；尼有一义，令在俗无过，不生讥丑过失。广如彼部准义，应得作下二众。\n师资相摄篇第九\n佛法增益广大，寔由师徒相摄；互相敦遇，财法两济；日积业深，行久德固者，皆赖斯矣。比玄教陵迟，慧风揜扇；俗怀悔慢，道出非法。并由师无率诱之心，资阙奉行之志；二彼相舍，妄流鄙境；欲令光道，焉可得乎。故拯倒悬之急，授以安危之方；幸敬而行之，则永无法灭。就中，初明弟子依止，后明二师摄受。初中分二：初明师弟名相，后明依止法。\n问云：何名师、和尚、阇梨？答：此无正翻。《善见》云：无罪见罪诃责，是名我师；共于善法中教授令知故，是我阇梨。《论传》云：和尚者，外国语，此云知有罪、知无罪，是名和尚。《四分律》弟子诃责和尚中亦同。《明了论》正本云：优波陀诃，翻为依学；依此人学戒定慧故，即和尚是也；方土音异耳。《相传》云：和尚为力生道力由成；阇梨为正行能纠正弟子行。未见经论。《杂含》中，外道亦号师为和尚。弟子者，学在我后，名之为弟；解从我生，名之为子。次总相摄。《尸迦罗越六方礼经》，弟子事师有五事：一当敬难之，二当念其恩，三所有言教随之，四思念不厌，五从后称誉之。师教弟子亦有五事：一当令疾知，二令胜他人弟子，三令知己不忘，四有疑悉解，五欲令智慧胜师。《僧祇》：师度弟子者，不得为供给自己故，度人出家者，得罪。当使彼人因我度故，修诸善法，得成道果。《四分》云：和尚看弟子，当如儿意；弟子看和尚，当如父想。准此，儿想应具四心：一匠成训诲，二慈念，三矝爱，四摄以衣食。如父想者，亦具四心：一亲爱，二敬顺，三畏难，四尊重；敬养侍接，如臣子之事君父。故《律》云：如是展转相敬重，相瞻视，能令正法便得久住，增益广大。\n二明依止法。先明应法，二明正行。\n初中，言得不依止者八人。《四分》六种：一乐静；二守护住处；三有病；四看病；五满五岁已上，行德成就；六自有智行，住处无胜己者。七饥俭世无食，《十诵》云：若恐饿死，当于日日见和尚处住；恐不得者，若五日、十五日，若二由旬半，若至自恣时，一一随缘，如上来见和尚。八行道称意所，《五分》：诸比丘各勤修道，无人与依止，当于众中上座大德心生依止，敬如师法而住。\n二须依止人十种。《四分》云：一和尚命终；二和尚休道；三和尚决意出界；四和尚舍畜众；五弟子缘离他方；六弟子不乐住处，更求胜缘；七未满五夏；八不谙教网。文云：若愚痴无智者，尽寿依止。此约行教明之。《十诵》：受戒多岁，不知五法，尽形依止：一不知犯，二不知不犯，三不知轻，四不知重，五不诵广戒通利。《毘尼母》：若百腊不知法者，应从十腊者依止。《僧祇》中四法：不善知毘尼，不能自立，不能立他，尽形依止。九或愚或智。愚谓性戾痴慢，数犯众罪；智谓犯已即知，依法忏洗，志非贞正，依止于他。十不诵戒本。《毘尼母》：不诵戒人，若故不诵、先诵后忘、根钝诵不得者，此三人不得离依止。前之七人未满五夏，故须依止；若满不须。后之三人位过五夏，要行德兼备，便息依他。然五岁失依止，约教相而言；据其自行，终须师诲。《律》云：五分法身成立，方离依止。更通诸教，佛亦有师，所谓法也。如是广说。\n二明依止正行，分二：一七种共行法，二三种别行法。\n初中七法者：一众僧与师作治罚，弟子于中当如法料理，令和尚顺从于僧；设作，令如法不违逆，求除罪，令僧疾与解罪。二若和尚犯僧残，弟子当如法劝化令其发露己；为集僧，作覆藏六夜出罪等。三和尚得病，弟子当瞻视，若令余人看，乃至差，若命终。四和尚不乐住处，弟子当自移，若教人移。《僧祇》：能说出家修梵行无上沙门果，虽无衣食，尽寿不应离和尚。若欲游方者，和尚应送。若老病，应嘱人。当教云：汝可游方，多有功德，礼诸塔庙，见好徒众，多所见闻；我不老者亦复欲去等。五和尚有疑事，弟子当以法以律，如法教除。六若恶见生，弟子教令舍恶见，住善见。七弟子当以二事将护：法护者，应教增戒增心增慧，学问诵经；衣食护者，当与衣食医药，随力所堪为办。此七种法，诸部多同。《僧祇》和尚阇梨有非法事，弟子不得麁语，如教诫法；应耎语谏师，应作是、不应作是。若和尚不受语者，应舍远去；若依止师，当持衣钵，出界一宿还。若和尚能除贪等三毒，此名醍醐，最上最胜，不得离之。余广如后。《五分》中：若师犯僧残，求僧乞羯磨，弟子应扫洒、敷座、集僧、求羯磨人。\n二明别行法三种。\n一白事离过者。律云：凡作事者，应具修威仪，合掌白师取进不？若欲外行者，师以八事量宜：谓同伴、去处、营事也；三种交络，是非作句。唯同伴是好人，去处无过，营事非恶，方令去也。《五分》：欲行前，要先二三日中，白师令知；唯除大小便、用杨枝不白。《十诵》中：一切所作皆须白师，唯除礼佛法僧，余同《五分》。若弟子辞师行云，当至某城邑、某聚落、某甲舍。非时白中亦尔。当量行伴，知于布萨羯磨法事会座，如是者得去。不受语辄往，明相出时结罪。《僧祇》：不白师，得取与半条线、半食；若为纫一条线，不白得罪。有剃发师来，和尚不在，当白长老比丘；师后来时还说前缘。余事准此。若弟子大施者，师量弟子持戒、诵习、行道者，应语言：此三衣、钵、具、漉囊等，出家人应须，不得舍之。若有余者，告云：此施非坚法，汝依是得资身行道，不必须舍。若言我自有得处者，听。若欲远行，不得临行乃白，应一月半月前预白，令师筹量。若不能一一白师，当通白。欲作染衣事亦得。《善见》：弟子随师行，不得去师七尺，不应蹋师影。离是应白知。《四分》多种：或出界，或与他物，或受他物，及佐助众事，并须白师。\n二受法者。《四分》云：彼清旦入和尚房中，受诵经法、问义。广如依止中。\n三报恩法。《四分》云：清旦入房，除小便器，白时到等。应日别朝中日暮三时问讯和尚，执作二事，劳苦不得辞设。广具四纸余文，必须别抄依用。一则自调我慢；二则报恩供养；三则护法住持，正法久住也。《僧祇》云：弟子晨起，先右脚入和尚房，头面礼足，问安眠不？余同《四分》。《十诵》：若浴和尚，先洗脚，次髀，乃至胸背。若病，先用和尚物；无者自用，若从他求。日三时教弟子云：莫近恶知识恶人为伴。弟子若病，虽有人看，而须日别三往，语看病者，莫疲厌，此事佛所赞叹。《杂含》云：若比丘，不谄幻伪、不欺诳；信心、惭愧、精勤、正念、心存远离；深敬戒律，顾沙门行；志崇涅槃，为法出家。如是比丘，应当敬授。由能修梵行，能自建立故。\n大门第二，明二师摄受法。其和尚摄行，与依止大同，合而明之。就依止法七门。\n一依止意者。新受戒者，创入佛法，万事无知，动便违教；若不假师示导，进诱心神，法身慧命，将何所托？故律中制，未满五岁，及满五夏愚痴者，令依止有德；使咨承法训，匠成己益。\n二得无师时节。律中开洗足饮水已，说依止。《十诵》：无好师，听五六夜；有好师，乃至一夜不依止，得罪。《摩得伽》：至他所不相谙，委听二三日选择。此律亦尔。《五百问》云：若不依止，饮水食饭、坐卧床席，日日犯盗；若经十夏不诵戒者，罪同不依止。\n三简师德。因明诸师不同。《四分》五种：一出家阇梨，所依得出家者。二受戒阇梨，受戒时作羯磨者。三教授阇梨，教授威仪者。四受经阇梨，所从受经，若说义，乃至四句偈也。五依止阇梨，乃至依止住一宿也。和尚者，从受得戒者是。和尚等者，多己十岁；阿阇梨等者，多己五岁，除依止。若准此文，四种阇梨，要多己五岁，方号阇梨；余未满者，虽从受诵，未沾胜名。若准，九岁和尚，得戒，得罪；此虽未满。得名何损。又上四阇梨，不得摄人而替依止和尚处；由一席作法，非通始终；若作师者，更须请法。律中二师，行德三种：一简年十岁已上，二须具智慧，三能勤教授弟子。有七种共行法，更相摄养，如和尚法中。《摩得伽》云：凡欲依止人者，当好量宜，能长善法者；及问余人，此比丘戒德何似？能教诫不？眷属复何似，无有诤讼不？若都无者，然后依止。《僧祇》：不得趣尔请依止，成就五法：一爱念，二恭敬，三惭，四愧，五乐住。《四分》：诸比丘辄尔依止，不能长益沙门道行。佛令选择取依止。即师有破戒见威仪等，并不合为依止。因二岁比丘，将一岁弟子往佛所。佛诃责云：汝身未断乳，应受人教授，云何教人耶？若师有非法，听余人诱将弟子去。《五百问》云：其师无非法，而诱将沙弥去，犯重。因说老病比丘死缘。《善见》云：若不解律，但解经论，不得度沙弥及依止。《僧祇》：成就四法，名为持律：谓知有罪、知无罪，知轻、知重；下至知二部律，得作和尚。《三千威仪》多有请二师方法，及摄受共行之仪。\n四明请师法。《律》中，由和尚命终，无人教授，多坏威仪；听有依止，如上和尚法；令法倍增益流布。《僧祇》亦得名师为尊。请文云：「大德一心念！我某甲比丘，今请大德为依止阿阇梨。愿大德为我作依止阿阇梨。我依大德故，得如法住！三说。律文少语，加阇梨字」彼言：「可尔！与汝依止，汝莫放逸。」《五分》云：「我当受尊教诫！」不者不成。先不相识者，应问和尚阇梨名字，先住何处、诵何经等。若不如法，应语云：「汝不识我，我不识汝，汝可往识汝处受依止。」若疑，应语小住，六宿观之，合意为受。若依止师不答许可者，不成。《四分》云：彼遣使受依止，遣使与依止，皆不成。\n五师摄受法，大同前法。《僧祇》云：日别三时，教三藏教法。不能广者，下至略知戒经轻重，阴界入义。若受经时、共诵时、坐禅时，即名教授。若不尔者，下至云莫放逸。准此以明，今听讲禅斋，初学者并令依止；每日教诫，过成繁重；不行不诵，徒设何益！凡请师法，前已明之。今重论意有四：一作请彼摄我，我当依彼，慈念矜济。二取道法资神，乞令教授，行成智立。三自申己意，我能依止，爱敬如父。四能遵奉供养，惭愧二法在心。必具此四，可得请他；违此悠悠，徒费无办。比有大德，多人望重；每岁春末，受戒者多，一坐之间，人来投请为和尚者，或十、二十；及至下座，独己萧然。此则元无两摄；成师之义，略同野马；极而言之，受同阳焰。《杂含》云：五缘令如来正法沉没：若比丘于大师所，不敬、不重，不下意、供养、依止故；反此则法律不退。《五分》：二师亦不得以小事留弟子住。若于白衣前出鄙拙言，应令觉知。广如第二十三卷。《善见》：和尚多有弟子，留一人供给，余者随意令读诵。《僧祇》：弟子为王难，师必经理。若贼抄掠等，觅钱救赎。不者获罪。\n今次明老弟子法。《十诵》：大比丘从小比丘受依止，得一切供养，如小事大。唯除礼足，余尽应作。《僧祇》：一切供给，除礼足按摩；若病时亦得按摩。应教二部戒律，阴界入十二因缘等义。虽复百岁，应依止十岁持戒比丘，下至知二部律者。晨起问讯，为出大小行器，如弟子事师法。\n六明治罚诃责法。分四：初明合诃之法，二依法诃诫，三不应之失，四辞师出离。\n初中，《四分》有十五种：谓无惭作恶不耻，无愧见善不修，不受教不如说行，作非威仪犯下四篇，不恭敬我慢自居，难与语《成论》云，反戾师教，恶人为友，好往淫女家、妇女家、大童女家、黄门家，比丘尼精舍，式叉尼、沙弥尼精舍，好往看龟鼈。律文如此。今所犯者，未必如文；但有过者，准合依罚；置而不问，师得重罪。《善戒经》云：不驱谪罚弟子，重于屠儿旃陀罗等；由此人不坏正法，不定堕三恶道；畜恶弟子，令多众生，作诸苦业，必生恶道。又为名闻利养故畜徒众，是邪见人，名魔弟子。《五百问》云：有师不教弟子，因破戒故，后堕龙中，还思本缘，反来害师。广如彼说。问：为具五过方诃，一一随犯而诃？答：随犯即诃，方能行成。又若作此过，虽犯小罪，情无惭耻，理合诃责；若心恒谨摄，脱误而犯，情过可通；量时而用，不必诃止。《杂含》云：年少比丘，不闲法律。凡所施为，受纳衣食，贪迷纵逸，转向于死，或同死苦。舍戒还俗，损正法律，谓同死苦；犯正法律，不识罪相，不知除罪，谓同死苦。是故比丘，应勤学法律。\n二明诃责法。凡欲责他，先自量己内心喜怒。若有嫌恨，但自抑忍；火从内发，先自焚身。若怀慈济，又量过轻重，又依诃辞进退；前出其过，使知非法；依过顺诃，心伏从顺。若过浅重诃，罪深轻责；或随愤怒，任纵丑辞；此乃随心处断，未准圣旨；本非相利，师训不成。宜停俗鄙怀，依出道清过；内怀慈育，外现威严；苦言切勒，令其改革。依律五法次罪责之。《四分》云：弟子不承事和尚，佛令五事诃责：一我今诃责汝，汝去由过极重，遣远出去。二莫入我房得在寺住，在外供给。三莫为我作使容得参承入房。四莫至我所外事经营，不得来师左右。依止师诃改云，汝莫依止我。五不与汝语过最轻小，随得侍奉。自三世佛教，每诸治罚，但有折伏诃责，本无杖打人法。比见大德众主，内无道分可承；不思无德摄他，专行考楚。或对大众，或复房中；缚束悬首，非分治打。便引《涅槃》三子之喻。此未达圣教然。彼经由住一子地悲，故心无差降，得行此罚。即《涅槃》云：勿杀勿行杖等。此言何指，不知通解，辄妄引文。纵引严师，此乃引喻，不关正文。如《摄论》言：菩萨得净心地，得无分别智，方便具行杀生等十事，无染浊过失等。今时杖治弟子者，咸起瞋毒，勇愤奋发，自重轻他，故加彼苦；若准《涅槃》恕己为喻，则针刺不能忍之。又有愚师，引《净度经》三百福罚。此乃伪经人造，智者共非。纵如彼经，不起三毒者，得依而福罚；今顺己烦恼，何得妄依？《律》中瞋心诃责，尚自犯罪；乃至畜生不得杖拟，何况杖人？《地持论》中：上犯罚黜，中犯折伏，下犯诃责。亦无杖治。《大集》云：若打骂破戒、无戒袈裟著身剃头者，罪同出万亿佛身血。若作四重，不听在寺，不同僧事；若谪罚者，于道退落，必入阿鼻。何以故？此人必速入涅槃，故不应打骂。准此以明，则自知位地；生报冥然，滥自欺枉，可悲之深。广如彼经。《僧祇》：若师诃责，弟子不受者，当语知事人断食。若凶恶者，师自远去。若依止弟子，师应出界一宿还。若弟子有过，和尚为弟子忏谢诸人云：「乃至凡夫愚痴，何能无过？此小儿晚学，实有此罪，当教勅不作。」如是悦众意。\n三明诃责非法。《四分》云：尽形诃责，竟安居诃责，诃责病人，或不唤来现前，不出其过而诃责等，并成非法。若被治，未相忏谢而受供给依止等；或被余轻诃，而不为和尚、阇梨及余比丘等执事劳役者；得罪。《僧祇》：若与共行弟子、依止弟子衣已，不可教诫，为折伏故夺；后折伏已，还与无罪。若与衣时言：汝此处住，若适我意，为受经者，与汝；后不顺上意，夺者无犯。《十诵》若欲折伏，剥衣裸形可羞。佛言：不应小事折伏沙弥，若折伏留一衣。\n四明辞谢法。《十诵》云：比丘、沙弥得和尚，知不能增长善法者，应白师言：「持我付嘱某甲比丘。」师应筹量，彼比丘教化弟子何似？其众僧复何似？好者，应付之；知不具足，更付余师。若和尚不好，当舍去。和尚有四种：与法不与食，应住；与食不与法，不应住；法食俱与，应住；法食俱不与，不应住，不问若昼若夜，应舍去。阿阇梨亦尔。《僧祇》大同，有苦乐住别。若师令作非法事：「唤汝来！取酒来！」应耎语云：「我闻佛言，如是非法事，不应作。」第二十八、九卷中，多有行法，须者看之。《五百问》事：若弟子师，命令贩卖，作诸非法，得舍远去。《四分》：若弟子被师诃责，令余比丘为将顺故，于和尚阇梨所调和，令早受忏。应知折伏柔和，知时而受。律云：应向二师，具修威仪，合掌云：「大德和尚！我今忏悔，更不复作已外卑辞，自述事出当时。」若不听者，当更日三时忏悔如上。犹不许者，当下意随顺，求方便解其所犯。若下意无有违逆，求解其过，二师当受；不受者，如法治。若知不长益，令余人诱将去。若弟子见和尚五种非法，应忏谢而去，白和尚言：「我如法，和尚不知；我不如法，和尚不知；我犯戒，和尚舍不教诃；若不犯，亦不知；若犯而忏者，亦不知。」问：前共行法，令弟子摄和尚；今诸律中，云何辞去？答：上言摄者，据初虽有过，弟子谏喻，有可从遂。今谏而不受，无同法义，故须去也。《僧祇》云：若师受谏者，言弟子：「汝须早语我，我无所知。」即承用之。若师言：「汝若谏我，我则是汝，汝则是我。」依前二师，方便而去。\n七明失师法。和尚一种，无相失义。或可无德，更依止他。以依得戒，无再请法。依止阇梨，事须详正，有三不同：一请师法，二相依住法，三请教授法。次明失是非者。若师被僧治罚，不失依止，谓不失请法、相依住法；失请教授法。以师有过，行法在己；弟子无义得请，令师得罪。以夺三十五事中，不得受人依止者，谓授他教诫；亦是被治人，不合作依止。若弟子被僧治，不失者，三种不失。欲令师僧教诫弟子，顺从于僧，疾疾为解，开无随顺罪。《律》中，二师及弟子，互一人决意出界外宿，即日还；失依止者，失下二法，不失请师法。若还，不须更请师；但生请法，相依便有法起。广有是非，如《律》、《大疏》。《四分》云多种：一死，二远去，三休道，四犯重，五师得诃责，六入戒场上，七满五夏，八见本和尚，九还来和尚目下住。若约教，失依止。\n四分律删繁补阙行事钞卷上之三\n上之四四分律删繁补阙行事钞卷上四\n说戒正仪篇第十布萨，此云净住。《出要律仪》云：是憍萨罗国语。六卷《泥洹》云：布萨者，长养。二义：一清净戒住，二增长功德。《杂含》云布萨陀婆；若正本音，优补陀婆，优言断，补陀婆言增长，国语不同；亦呼为集、为知、为宜、为同、为共住、为转、为常也。《三千威仪》云：布萨者，秦言净住；义言长养，又言和合也。《俱舍论》名八戒，云布萨护也。《明了》言：在心名护，在身口名戒也。《律》云布萨法一处，名〈布萨犍度〉，即说戒也。\n说戒仪轨，佛法大纲；摄持正像，匡维众法。然凡情易满，见无深重；希作钦贵，数为贱薄；比虽行此法，多生慢怠；良由日染屡闻，便随心轻昧；以此论情，情可知矣。昔齐文宣王撰《在家布萨仪》，普照沙门道安开士撰《出家布萨法》，并行于世。但意解不同，心相各别；直得承用，文据莫凭。今求以经意，参以所闻；粗重撰次，备如后列。然生居像末，法就浇漓；若不共相敦遇，终无成辨之益。故先引劝勉，后便文证。《善见》云：云何得知正法久住？若说戒法不坏是。《摩得伽》云：布萨者，舍诸恶不善法，及诸烦恼有受，证得白法，究竟梵行事，故名也。又云：半月半月自观身，从前半月至今半月，中间不犯戒耶？若有犯者，于同意所忏悔。《毘尼母》：清净者，名布萨义。\n就中分二：初僧，后别。初中分四：一时节不同，二杂法众具，三正说仪轨，四略说杂法。\n初中五种：一十四、十五、十六，三日不同；二食前食后；三若昼若夜；四若增若减；五时与非时。前三出《十诵》文。《四分》中，三日说戒，如上列也。又云：布萨日应说。《五分》云：八日十四日说法，十五日布萨。《僧祇》：食前亦得；而不得晨起布萨，得罪；以后来比丘不闻故。《四分》：为外界鬪诤比丘来，佛令增减说戒。若知于十四日来，十三日前说；若十五日来，十四日说。若已入界，当令入浴；界内比丘出界而说。若不得者，白僧言，今不得说，后十五日当说。又不去者，更增至十五日。若不去，强和合说。但明二度，不云三度；至三必须同说。亦无三度不说法灭之文，伪传于久。律云拘睒弥国，六年不说；佛尚在世。何妨一国鬪诤；不得安乐，不阶圣果，名为法灭。《律》中，阿难疑高胜比丘犯盗，经六布萨，不与同法。《僧祇》：相嫌二十年不说戒等。《四分》：鬪诤来久，不得说戒；今暂和合，须非时说；随何日诤灭，即日和说。以僧具六和，戒、见、利、身、口、意等。今不同见戒，则无僧义，不成和合清净僧法故。\n二明杂法众具。《五分》：布萨时，不时集，妨行道，佛令作时节，如前〈集僧〉中。《十诵》云：行筹者，为檀越问僧不知数，佛令行筹；不知沙弥数，行筹数之。若人施布萨物，沙弥亦得；虽不往布萨羯磨处，由受筹故。《四分》：为受供行筹，通沙弥也；若未受十戒，亦得受筹，以同受供故。如《涅槃》中，虽未受十戒，已堕僧数，若请僧次，理无别他。《五分》：筹极短并五指，极长拳一肘，极麁不过小指，极细不得减箸。有客来不知，行筹收取数之。一人行，一人收；乃至收已，数之；知数已，唱言：「比丘若干、沙弥若干、出家人和合若干人。」《四分》云：听行舍罗，此云筹也。《五分》：若白衣以华散高座比丘，佛开之；比丘不得。若白衣散华，堕比丘身衣上，当拂去；落高座上，无苦。比丘欲庄严说戒堂，悬缯散华，佛皆听之。《僧祇》：若欲诵时，当先净洗手已，捉筹；若有香汁，浴之亦得。余人欲捉筹者，亦复如是。诵毘尼时，杂碎文句数难持，听作筹数之；一者五百，二者七百以通僧尼戒本。若布萨日，扫塔僧院、使人泥治、香汁洒地、散华香、然灯火，谁应呪愿、诵戒、行筹，并预辨之。《四分》云：年少比丘应具水瓶、灯火等具，上座应处分。《僧祇》云：若诵戒时，应诵二部律；无者，应诵一部。若上座、次座应诵；无者，乃至能诵者诵。为未受具人说五篇名，得罪。准《四分》，得语一切犯者得突吉罗。若说时，不得覆头、覆肩，应脱革屣、偏袒右肩行筹；其受筹者亦尔。先行受具人筹，后行沙弥筹已，唱法如《五分》。《五分》云：上座应说戒，持律作羯磨。说戒座上眠睡、反抄衣、叉腰、著革屣、或卧、或倚、不恭敬等，并得小罪。若上座说戒忘，应授；犹忘，再授；更忘，应差人续次诵之，不得重诵。若诸缘事起者，明日布萨。诸羯磨法，并在说戒前作，以是摄僧法故。应直说戒，不得歌咏声。至八日、十四日说法时，白衣闻法，欢喜布施者，受之，令维那呪愿。十五日布萨时，尼来请教诫，乃至上座告云莫放逸等，如后所说。《四分》开歌咏声诵戒，此是《五分》废教。《十诵》云：知布萨法者，尽应供养；不者得罪。以无佛时，是人补处故。说戒人先当暗诵令利，莫僧中说时错谬。\n三正明说仪。此门布置，据律不具；今行事者，通取诸部，共成一法。而诸家安设，各有不同。今取普照，道安二师为本；余则引律诚文，删补取中十种。\n一前须处所。中国布萨，有说戒堂，至时便赴。此无别所，多在讲、食两堂，理须准承。通皆席地。中国有用绳床，类多以草布地；所以有尼师坛者，皆为舒于草上。此间古者有床。大夫已上，时复施安；降斯已下，亦皆席地。东晋之后，床事始盛。今寺所设，率多床座；亦得双用。然于本事行时，多有不便；随处量法。\n二众具者。律中舍罗、灯火、水瓶、坐具等，年少比丘先须辨之；华香庄严，准前早辨。\n三于说戒日，上座白僧令知。今时维那打静告白言：「大德僧听！今黑月十四日，众僧和合，某时某处，说戒布萨。」余如〈众网〉中。\n四鸣钟集僧。不局沙弥，并须入堂。若沙弥有缘，依法与欲，后须筹数。若犹有闻疑之相，尽界求觅唤之；若无有相，依法而作。沙弥、大僧，二处各说戒者，鸣钟之时，各集二处。应说闻钟偈。《增一阿含》云：「降伏魔力怨，除结尽无余，露地击犍稚，比丘闻当集。诸欲闻法人，度流生死海，闻此妙响音，尽当云集此。」次入堂时，便合掌恭摄致礼，说偈言：「持戒清净如满月，身口皎洁无瑕秽，大众和合无违诤，尔乃可得同布萨。」说已，各依位随次而坐。如上《五分》恭敬具仪。此是极教所遗，摄僧根本之教，不比寻常诸余法事。\n五明供具。若有沙弥净人，教令摘华；香水槃檠钵贮，五器三器；共华槃交错，罗列堂中。若在冬时，或无华月，当具彩华。以物席地，僧中布设。并香炉筹案，高座众具；并令严正，使有可观。\n六明维那行事。应年少比丘三五人，助辨所须。各具修威仪。维那取香水及汤，次第洗手已；持水汤至上座前，互跪，盥上座掌已；取筹浴之，各说偈言：「罗汉圣僧集，凡夫众和合，香汤浴净筹，布萨度众生。」若上座老年，或不解时事者，维那自浴筹已。余有净水香汤，随多随少，各取行之。令一年少比丘将水行之，各说偈言：「八功德水净诸尘，盥掌去垢心无染，执持禁戒无缺犯，一切众生亦如是。」依安师古法，应左手执手巾上，右手持下行之。维那执筹唱白者，令余人行之；及香汤净巾亦尔。又令一人持香汤行之，各说偈言：「香水熏沐澡诸垢，法身具足五分充，般若圆照解脱满，群生同会法界融。」此之二偈，各至座前说之，不得一时也。又水汤二物，但得盥掌，本无漱口之事；往往有之，自出愚叟。\n其维那浴筹已，至上座前打静处立，左手捉筹，右手捉打静椎，其柄亦须香水净已。打静法如〈杂品〉中。当举手打一下，告云：「大德僧听！众中谁小，小者收护三说。收谓收摄众具，护谓监护法事也。」有云，并供养收筹者准上文中已具。又打一下，唱云：「大德僧听！外有清净大沙门入。」三说之。有解云：大沙门者，宾头卢也。准律，恐不集者，更相捡挍，故作法命之；不局贤圣。\n有云：前加一白，未受具者出等。《四分》：说戒不得妄驱沙弥，以戒本，说戒人自唱令出。若依《僧祇》三律，维那在前唱出。故彼戒本云，说戒者言：未受戒者已出等。若高座诵外宗戒本，维那依前唱出。\n不须道及不清净者出，以言中所嘱，事在高座序中。或自发露，便应说戒。\n如是唱讫，又打静云：「大德僧听！此众小者已收护，未受具已出诵《四分戒本》不须此言，外清净大沙门已入；内外寂静，无诸难事，堪可行筹，广作布萨。我某甲比丘，为僧行筹，作布萨事；僧当一心念，作布萨。愿上中下座，各次第如法受筹。」三说已，云：「并受嘱授人筹。」便来至上座前，互跪授之；上座即偏袒互跪合掌；诸僧一时随上座仪式。上座说偈言：「金刚无碍解脱筹，难得难遇如今果，我今顶戴欢喜受，一切众生亦如是。」说已受取，两手擎而顶戴之，或可受已顶戴说偈。彼后收筹者，至上座前，亦同威仪。当还筹时，复说偈言：「具足清净受此筹，具足清净还此筹，坚固喜舍无缺犯，一切众生亦如是。」便还他筹，不得复座，待供养已。如是展转，乃至大僧讫。收筹者来至上座所，授之；上座取已，便数知之。\n维那后来打静一下，云：「次行沙弥筹。」三说已。有沙弥者，径往坐所行之，并取嘱授者。乃至僧中一遍通告，云沙弥筹，或有大僧将欲来者。如是收已，依前付数。维那复至上座所，互跪取数，时上座当告云：「僧有若干，沙弥若干，都合若干。」维那即起打静云：「大德僧听！此一住处一布萨。大僧若干，沙弥若干，都合若干人；各于佛法中清净出家，和合布萨；上顺佛教，中报四恩，下为含识；各诵经中，清净妙偈。」《僧祇》说云：「清净如满月，清净得布萨，身口业清净，尔乃应布萨。」若沙弥别处说戒，如后〈别法〉。\n七明请说戒师。佛令上座说戒，纵前已别差，终须前请。应至上座前，具修威仪已，合掌白言：「大德慈悲！为僧说戒。」若堪说者：「此说戒事正当我作。」便即唱之。若不堪者云：「但此说戒，任当某甲；但为老病，言辞浊钝，恐恼众僧；令次座说。」即至次座亦如前请。若辞不说者，应至上座云：「次座亦辞不堪。」上座先预知有诵利者，应语维那，至某甲所云：「僧差说戒。」彼至前所，具述已，还至打静处，陈告之。若次座不堪，不须次第问下；准上《僧祇》，但得次座也。彼应告僧言：「大德僧听！僧差律师某甲，为僧诵律；梵音某甲，律师升高座。」彼应具仪至僧中，四面礼僧已，互跪白言：「小比丘某甲，稽首和南，敬白众僧：僧差诵律，恐有错误，愿同诵者，指授。」白已，一礼，升座。\n八明供养说戒法。若有高座最善；无者，在圣僧座上，抽圣僧座在下。彼说戒者坐已，维那打静，小者供养，梵呗作之。若准律文，呗匿如法。《出要律仪》云：如此欝鞞国语，翻为止断也，又云止息。由是外缘已止已断，尔时寂静，任为法事也。彼三五年少比丘持香水，僧前左右洒水；留中空处，拟行来也。香汤及华，亦同水法。散洒已，余有中央；当持水华合著一槃，总从一头，却行布散，使及两边。空器复本处。使人复座。当散华时，各说偈云，《华严经》云：「散华庄严净光明，庄严宝华以为帐，散众宝华遍十方，供养一切诸如来。」彼供养者，待散华已，然后作礼。三捻香已，执𬬻，向上座所坐方，互跪，炷香𬬻中。维那云：「行香说偈。」此法安师每有僧集，人别供养；后见繁久，令一人代众为之。广如本文。各说偈言，《华严》云：「戒香定香解脱香，光明云台遍法界，供养十方无量佛，见闻普熏证寂灭。」维那打静讫，供养者复座，维那仍本位。\n九明问答法。彼当准上诵之，至未受具戒者出，诸沙弥等随次而出，仪式如〈别法〉中。不来者说欲，如前〈欲法〉；若无者，维那互跪答云：「无说欲者。」又云：「谁遣比丘尼来请教诫？」彼受尼嘱者起，至僧中礼已，互跪合掌言，如《五分》法云：「大德僧听！某寺尼众和合，僧差比丘尼某甲，半月半月顶礼大德僧足，求请教诫尼人。」三说已。至上座前，长跪曲身合掌云：「大德慈悲！能教授比丘尼不？」答云：「年老无德。」乃至二十夏来，并须委问；不过下座，以无别德可明。若无者，还至上座前云：「遍问年德，并辞不堪。」上座云：「诸大德等，何啻堪任持，由惜自业故辞请耳！」若明日尼来请可不，当依《五分》云：「此无教诫尼人，又无善说法者。虽然，上座有教勅尼众：『《僧祇》云当勤精进，如法修道，谨慎莫放逸！』」上且出一两律文，示相贴合；余者并有明据，不具出之。读此一部之文，上下方练。彼受嘱者复本座。尼明日来，依命传告。若广说法，时希故略。说戒者云：「僧今和合，何所作为？」维那互跪答云：「说戒羯磨！不得云，布萨说戒；以言通用，不了彼此。」维那复本座已，然后羯磨作白。不得未至座所便作，以坐立不同，即是别众。此事往往有之；上座不教，致令僧众，俱同非法。然处众首，是非须知；不得低头合眼，不知法网；示一律仪，永成常准。故《僧祇》中，说戒说法，并有上座法云云。\n十明说戒竟法。若至略教已，当更鸣钟，令沙弥集，然后诵「明人能护戒」等。若总说已，作「神仙五通人」偈梵。后作处世界呗。为令说者从容具仪，辞逊之暇。其说序前呗，亦诵律序，以为呗辞。说者辞云：「小比丘某甲，致敬众僧足下，敬谢众僧。僧差诵律，三业不勤，多有忘失；愿僧慈悲，施以欢喜。」众僧各各说自庆偈云：「诸佛出世第一快，闻法奉行安隐快，大众和合寂灭快，众生离苦安乐快。」便作礼散\n就中杂相。若界外来者，径至说处，若未诵序清净已来，依次而坐，不告清净。若已说清净已，后方来者，戒师见来即须止住；不肯住者，诃令住之。待坐，互跪，一人告云：「大德僧听！某甲比丘若干人等，并是清净。」若有犯过，依过陈之；为偪说戒，后如法忏。便依次为说。若外界比丘，若多若等，纵说戒竟，皆令重说；不者，如法治。《毘尼母》云：若犯七聚不净人前，应止不说戒。即律文云：犯者不得闻戒，不得向犯者说等。若三寺五寺尼请教授，随意受之；总前各列寺号尼名，后便总结请意。若诵中，恐误，当告比近人示令；不得大众同教，致增混乱也。《四分》：若说戒日无能诵者，当如布萨法，行筹告白；差一人说法诵经余诸教诫，诵遗教亦得。若全不解者，律云，下至一偈：「诸恶莫作，诸善奉行，自净其意，是诸佛教解此偈文，具如《阿含》中说。」如是作已，不得不说。若不解者，云：「谨慎莫放逸！」便散。并是佛之嘱累，深有来致，令正法久住。而世有住寺，轻此教网，故违不说。染污净识，渐于大法，无有滋味；是则出家，无有利益。口言佛是我师；师教拒违故，是外道弟子也。若有犯重罪，不预闻戒，纵在寺内，别众则无；若经忏悔，来不随意。僧残已下，依教忏讫，得闻，如律所显。若座上忆得，莫问疑识，对众发露；恐大众闹乱者，但心念口言，自陈云：「我某甲犯某罪，为偪说戒，待竟当忏。」便得闻戒。若于罪有疑，亦准此陈露。\n四明略说杂法者。《四分》云：若有八难：王、贼、水、火、病人、非人、恶虫、人难者。《明了论》云：有人欲执缚比丘也。余缘者，若大众集床座少、若众多病、若座上覆盖不周、或天雨；若布萨多夜已久谓忏罪人多经久也、或鬪诤事、或论毘昙毘尼、或说法夜已久，听一切众未起，明相未出，应略说戒。《十诵》云：共伴行，若住，广说；小住，略说；不住，三语说。在白衣前不得口言，心念云：「今日布萨说戒！」乃至宿处有命梵等难，龙鬼之怖，皆不得出声，心念口言：「今日说戒！」《五分》：贵人、恶兽、地有生草棘刺、蛇窟、暗夜、地有泥、坐迮。《僧祇》：若偪暮、天阴、风雨、老病不堪久坐、住处远，皆开略说。《十诵》：听在诸王前说，令心清净；除大臣兵吏遣去。《五分》：说戒时贼来，应连声诵经，莫令有绝。若有一方众主，纲维徒众者，每至盛夏严冬，准前略说。至时、小食上，应告僧云：「今说戒日，十方贤圣所共同遵，并愿众僧同时集会。」乃知冬热，当为略说；勿事他缘，自生厌法。《僧祇律》第三十四卷，广立布萨上座法。《五分》云：不应以小事嘱授，应在显露处说。\n第二明略法，略有二种：一者略取，谓取诸八篇题首；二者略却，谓随篇种类。说戒师当量事缓急，观时进不。缓则为广三十、九十，略其余者；急则为说序已，余随略之。说前方便，如广说法，至序竟，问清净已，应言：「诸大德！是四波罗夷法，僧常闻！」乃至「诸大德！是众学法，僧常闻！」一一各题通结。七灭诤下，如法广说，至末文也。《四分》文中不了，但言余者僧常闻，今准《毘尼母论》说也。若难缘卒至，说序已，云：「余者，僧常闻！」若不得说序，云：「今十五日布萨时，各正身口意，莫放逸！」已便随意去。上来就缘而说，增减准前；一事有违，并结正罪。比人行事者云：「已说三十法，僧常闻。」既言已说，则对众妄语，并可准前。或有略缘，止而不说，并通治罪。故须明之。\n次明一人已上别法。律云：若独住者，诣说戒堂，扫治具调度，待客比丘来。若四人已上，白说戒。若三人，各各修仪，更互说云：「二大德一心念！今僧十五日说戒，我某甲清净三说！」若二人相向，彼此如上三说。若一人，心念口言：「今僧十五日说戒，我某甲清净三说！」若独行山野，聚落无人，亦同此法。若有罪者，不应净法，小罪责心已便说；若有重吉罗已上，有疑及识，或云发露，或云待人，律无明断。今准通解，云须发露，云：「今日众僧说戒，我犯某罪，不应说戒布萨三说。」《五百问》云：一比丘住处有界，至布萨日，先向四方僧忏悔，三说已，独坐广诵戒本。\n安居策修篇第十一受曰法附\n夫静处思微，道之正轨；理须假日追功，策进心行。随缘托处，志唯尚益；不许驼散，乱道妨业。故律通制三时，意存据道；文偏约夏月，情在三过：一无事游行，妨修出业。二损伤物命，违慈寔深。三所为既非，故招世谤。以斯之过，教兴在兹。然诸义不无，指归护命故。夏中方尺之地，悉并有虫，即《正法念经》云：夏中除大小便，余则加趺而坐。故知护命为重，佛深制之。必反圣言，罪在不请；结业自缠，永流苦海。极诫如此，依文敬之。\n初中分五：一安居缘；二分房法；三作法不同；四夏内遇缘成不；五迦提五利，解界是非。\n初中分三：一处有是非，二结时不同，三夏闰延促。\n初中，《四分》不得在树上。若树下，起不碍头，枝叶足荫一坐；如是乃至小屋、山窟中，坐趣容膝，足障水雨。若依牧牛人、压油人、船上人、斫材人、依聚落等，并成。若依牧牛人已下五处者，若安居中移徙，随所去处，应去。文中不了。《五分》云：诸依如上人者，先谓作住意，得依安居；中间忽去，随信乐衣食丰足处去不言失夏。若在无护处，劫贼、冢间、鬼神处、毒虫窟、露地，若有命梵二难，并不成安居。《明了论》五种成安：一处所有覆。二夏初十六日，谓为成前后安居日故。三若东方已赤，谓十五日夜分尽，则东方赤者，是十六日限；为破《十诵》疏家，要令十五日及界宿故。四若在别住，起安居心。《疏》云：别住是布萨界。安居心三种：一为自行；二为利他；三为料理三宝，修治房舍。一脚蹋界，起安居心即成。五在处无五过：一太远聚落，求须难得。二太近城市，妨修道业。三多蚊螘难，或噆啮人，践伤彼命。四无可依人，其人具五德：谓未闻令闻、已闻令清净、能为决疑、能令通达、除邪见得正见。五无施主施饮食汤药。无此五过，乃可安居。《四分》、《摩得伽》中，大同此论。《十诵》云：无人深山，可畏处，不须住。《五分》云：若在无救处，必知无妨害，亦开。欲安居时，先思量有难无难，无难应住。《毘尼母》第六卷中，大明安居方便法用，文广不录。乃至安居上座，于一切僧集时、食时、粥时、桨时，应白言：「尔许时已过，余有尔许时在。」若行此等行法者，是名僧父母，亦名僧师云云。\n二结时前后。由夏中坏行义多，招讥复重，故文云：自今已去，听三月夏安居。春冬过少，必无事不依，同结吉罗。问：何为但结三月者？一生死待形，必假资养；故结前三月，开后一月，为成供身衣服故。二若四月尽结，则四月十六日得成；若有差脱，便不得结；教法太急，用难常准。故如来顺物，始从十六日，至后十六日；开其一月，续结令成。上总三时分别。今但就夏，亦有三时：初四月十六日是前安居；十七日已去，至五月十五日，名中安居；五月十六日名后安居。故律中有三种安居，谓前中后也。前安居者住前三月，后安居者住后三月；虽不云中三月，然文中具明前后日数，中间不辨，于理自明。结文各别，如后法中。因泛明前后：一赏罚前后。四月十六日是前；十七日已去结者，并不得五利，故名罚也。二得罪前后。五月十五日已前，名前；以有缘如法，不结无犯；无缘，吉罗。十六日者，缘与无缘，皆结一罪，唯除难事。尼同僧犯，唯有堕别。三难事先后。《五百问》云：从夏初日，有难事不得结，而不出本界；至后夏来，并名前坐；是名三十日安居，同至七月十五日受岁。若五月十六日安居，唯得一日结；后七月半已，有难者，可随无难日自恣；是名一日安居，三十日受岁。\n三夏闰延促者。依闰安居，无有正文。比于《萨婆多》云：夏中有闰，受雨衣得百二十日。彼衣开法，尚依夏闰而受；夏是制教，理宜通护。又本结安居，要心三月不出；今夏未满，闰中出界，即非相续而满，是以破也。若不依闰者，数满九十日便自恣。《摩得伽》云：安居已，王作闰月；数安居日满，自恣已，受迦𫄨那衣。即此衣成受不成受，谓依闰不依闰。既二文兼具，至时随缘。夏初要心取闰，不得依《伽论》；若反前者，通二论两文。\n问：受一月日，得摄闰六十日不？答：不得。以安居策修，静住有益；受日出界，乱业曲开，非是正修；限依一月，不得过法。问：五事赏劳，得摄五月一月，含闰二六不？答：《十诵》不开，由是开奢法故。\n今约闰月结之，进不三例：若闰五月六月，定百二十日住。若闰四月者，从四月十六日至闰月一日结者，并四月住；若闰月二日已后结者，渐渐转少，以越闰月过，取五月一日，实夏成正结故；若五月一日后结者，皆三月住，以数满九十日故。三若闰七月者，从四月十六日后，五月一日结者，尽三月住，由未至闰故；五月二日已后结者，皆四月住，由九十日未满，入闰月不成数故。余如《疏钞》。\n二明分房舍卧具法。《四分》。因客僧受房，得不好者，嫌责。佛令客僧欲安居者，自往看房舍卧具已，然后分之。白二差一人，具不爱等五法，知可分不可分五德已，羯磨言：「大德僧听！若僧时到僧忍听：僧差比丘某甲，分房舍卧具。白如是。」「大德僧听！僧差比丘某甲，分房舍卧具。谁诸长老忍僧差比丘某甲，分房舍卧具者，默然；谁不忍者，说。僧已忍，差比丘某甲分房舍卧具竟。僧忍，默然故。是事如是持。」彼比丘得法已，起礼僧足，白云：「一切僧各将衣物集堂，不得使住处有余物。」众僧一时房内各将道具赴集讫。彼知事人依律数房舍卧具，何者好恶？何者经营房主？先问经营者欲住何处房，已后便数知僧数，至上座前，白言：「大德上座，有如是房舍卧具，随意所乐便取。」先与第一上座房，次与第二第三，乃至下座。若有余者，从上座更分。复有余者，更如上分。故多者，开客比丘住处。若恶比丘来，不应与。时有得缺坏房不受，佛言：随力修治之。问：僧食上下平等，房舍不尔，随上座选者？答：食可平融一味，义通十方；房舍卧具，事有好恶，兼复美好不同，限日非促，故任上座而选。问：若尔，利养等物，何制相参，不见者掷筹？答：此现前等分，通有一分，故制参乱投策而取。《僧祇》：不得与沙弥房；若师言，但与，我自为料理者，得。若房多者，一人与两口已，不得不受；语云：不为受用故与，为治事故与。若春冬付房，具通二与。若上座来，随次第住。若安居付房已，上座来，不应与住，当令余处住。《四分》：安居竟，客来不应移。若分房舍，不得分众集处。若有别房好窟，当于夏前书知名字；坐夏讫，便灭名而去。\n三明作法不同。分二：一设教对缘，二用法分齐。\n初中，律列四种：初对首者，此通诸界。今且就伽蓝加法。当对一比丘具仪云：「大德一心念！我比丘某甲，依某僧伽蓝，前三月夏安居；房舍破，修治故三说。」《五分》，彼人告云：「知！莫放逸！」答言：「受持！」义加：「依谁持律者？」答云：「依某律师。」告云：「有疑当往问。」若依聚落、林野等，改前伽蓝住处，随名牒入。料理修治，随事有无。不同昔愚，皇帝聚落也。问：依寺所以料理资具者？答：修治僧房，用通三世；前人料理，得今受用；今复修理，以补将来；若阙不修，三世不续。问：持律五种，定须何者？答：《四分》云：春冬制依四种：一谓诵戒至三十，二至九十，三诵比丘戒本，四二部戒本；夏中多缘故，须善通塞也，制依第五，谓广诵二部律。所以须者，《五分》云：有比丘自不知律，又不依持律安居，夏中生疑，又无问处。乃至佛言：往持律处安居。若房舍迮者，听近持律师七日得往反处，于中安居；心念遥依，有疑往问。若已结前夏，遇缘破者，随日结成。《四分》云：比丘夏中不依第五律师，得波逸提；春冬不依，突吉罗。中安居法，律有名无法，世中通用后安居法。然律列三时分明，三名显别，准义，三法不无。既明前后，中间例准如钵量，制上下定，中间不显而知。应云：「我某甲比丘，依某岩，中三月夏安居三说。」必用旧法，理亦应成。后安居者，于五月十六日，同前所对之法，唯改前置后之一字。二明心念者律中无所依人可白，佛令心念。当具仪至灵庙前，发愿乞安隐修道等，心念口言：「我某甲，依某僧坊，前三月夏安居；房舍破，修治故三说。」住处多种，准前对首；若中若后，亦随二改。三明忘成。谓先要期此界，今从外来，与本心境相应；虽忘，开成。律云：忘不心念者，若为安居故来，便成安居。故知住人不入开例，由本无心。必若有要，理在通限。外来为事，不为修安，虽忘不开，以非为安故来也。四明及界与园。一脚入内，明相即出，佛开为安来者，成。余广如《疏》。\n二明用法分齐。上四安居法，约时，通三位；约处，通二界；约人，通五众。《十诵》：佛制五众安居，乃至沙弥尼等；《四分》亦尔。约法者：对首、心念，始终三十一日结，有闰六十一日；忘成、及界，人云，唯得前后二日，中间二十九日不得用。以初二法，容预而作，故月一日结之。后二曲开，畏失前后，故局一日；中间之日，已不及前，何畏失后，故不开也。又云：唯在后夏一日。以佛开成有益；若不结者，一夏便失；余随忆作法，以时容预。并非圣言，以意用也。\n四夏中遇缘失不者。初明有难移夏，后受日逢难。\n初中，《四分》云，二难：梵行者，本时妇、大童女、淫女、黄门、伏藏；皆因人来，欲诱调比丘，恐为净行留难。二者鬼神、恶贼、毒虫、恶兽，不得如意饮食医药及随意使人；我若住此，必为我命作留难；佛言听去。准此结成者，从初去日，即须勤觅安身处；若未得已来，虽经宿，不破夏，以非轻心故；反前不觅，即破安居。若得住处，夏法随身，亦不得无缘出界，便破夏也；结成后去，本界无难，亦不得反来；由已结夏成故，须有缘及法也。《五分》：食不足，父母、亲戚苦乐等，若住，恐失道意，听破安居。《十诵》、《善见》：若安居中，有缘移去，无罪，不言得夏。《四分》亦尔。《明了论》：夏中有八难，弃去无犯。《疏》云：人难者，亲情及知识等，诱引罢道或作恶也；梵行者，乃至住处多有博易往还，恐犯重罪。不云得夏，并云得去。《摩夷》云：移夏不破安居。《四分》衣法中：二处安居，二处随半受衣。《十诵》、《僧祇》：命梵二难移夏，二处安居，乃至自恣处取衣。破安居人，不得衣分；准此，无夏不成受衣，有受理应得夏。问：遇缘出界，忘不受日，经宿，破夏不？答：诸部无文。《五百问》云：夏中忘不受七日，出界行，忆即悔者，得。一坐中不得过三悔，过三悔不成岁悔谓苦忆悔本忘心，即应反界。问：因事出界，水陆道断等难，不得反界，失岁不？答：律部无文。昔高齐十统诸律师共评，并云得夏。问：界外宿，明相欲出，得会夏不？答：准《僧祇》衣界，准得；必须入头手足等于界内；若外立，不得。若依大界安居，戒场及余小界等，入中，明相出，破夏。若依大界外伽蓝者，通往彼此二界，不失谓结夏在前，结界在后者。若依大界内伽蓝者，出门破夏；小界亦尔。若相本通依大界，不知二界相别者，随本行处不失。皆谓与本心相违故，义张两失。并缓依法界，急随房处，而不得越界分齐。《四分》云：若前后安居，见有二难，当白檀越求移去；若听不听，俱应自去。破僧和僧，律开去也，事希故不出。\n二明得法有缘不来。《四分》：受七日出界，为父母兄弟姊妹本二私通等，至意留之，过日不来，得岁。若鬼神等，水陆道断、盗贼、虎狼诸难，同前得成。准此，难静即还反界；因即停止，破夏。《僧祇》：夏中受日和僧，道行不得迂回，直道而去；至彼，中前和了，中后即还。若停住者，准即破夏。\n五明迦提利法。因明解结界法。初中，若四月十六日结者，至七月十五日夜分尽讫，名夏竟。至明相出十六日后，至八月十五日已来，名迦提月。《明了论》云：本言迦𫄨那，为存略故，但云迦提，此翻为功德以坐夏有功，五利赏德也。广如〈自恣〉后法。次明夏中解界法。人解有言：破夏者，以佛令夏竟解结也。此妄引圣言。律云：安居竟，应解界结界者，为诸界同受功德衣也。各舍通结，同受；共解别结。广文如《十诵》。又《疏》中亦明，本非为夏进不。古人云：安居不竟解界破夏者，亦可安居不竟自恣破夏。文兼二会，须两相通。若夏内解界，今言无妨。但结夏情限不同，故须分别：若本依大界安居，后解，更结大者，无难依本处，有难准《僧祇》开之；若本依自然，后结作法，若狭还依本，若宽同前二缘。\n二明受日法。夏中有缘，故听受日；必准圣言，依法加受；妄自诳心，受而破夏；虚损信施，可悲之甚。故委示焉。\n就中分三：一心念，二对首，三众法。总分三别：一通料简，二缘是非，三依位解。\n初中，三种受日，有四不同：一对人不同。七日非僧，别人边成；半月、一月，非别人法，唯僧得成；若互不得。《十诵》问：何处受七日？佛言：界内。从谁受？从五众受。二对界者。七日通二界，羯磨局作法，可知。三先后者。若用羯磨受，后更受七日，得成，随缘长短。不同古法唯前七日，后方羯磨。问：先得羯磨，后随缘七日者，何故羯磨云受过七日？答：此言过者，道羯磨是过七日家法；非谓言已用七日竟，言过也。四明相摄。若受七日用竟，羯磨受者，随得。若七日未用，或用未尽更有异缘，或是七日过缘；更受半月者，前法即谢。由羯磨法强摄故。不得一身二法相续用也。律云：不及七日还，听受十五日。今七日法在己，必有余缘，故知前法坏也。若前羯磨受日，要须用尽，方得受七日。比多有之，谓受一月不足，更请七日相贴，满三十七日用之，良不可也。\n二对缘进不。就中分八。\n初定缘是非者。凡受日缘务，要是三宝、请唤、生善灭恶者，听往。若请唤为利、三宝非法、破戒有难，虽受不成；妄数为夏，计为年德，󰂛受利养，随有结罪。《善见》云：自长己夏，受施犯重。若为私己衣钵药草，如法悉成；若为治生觅利，贩卖生口牛畜等物，纵为三宝，并破夏得罪。《五百问》云：治生破戒得财造佛，得福不？答：尚不免地狱，何况得福？《萨婆多》云：治生造佛，不应礼拜等。广如后文。\n就缘，分五。\n一三宝境界缘。《僧祇》中为塔事，《四分》中佛法僧事，《五分》亦尔。准此，若为大寺诸处缘者，开之。若自受他雇，画造像写经，及自经营佛像，或为俗人，纵为僧家佛事，非法乞求；并是邪命破戒，不成，得罪。\n二道俗病患、生善灭恶；为益彼，而无为利。《四分》中受戒、忏悔、布施等，听去。《十诵》问：为谁受七夜？佛言：为七众兴福、设供、忏悔、受戒、问疑、请法、有病、遭难，但使前见，便生善灭恶，应去。若遣使不遣使，俱得受之。若中路闻死、反戒、八难起，不应去。\n三父母大臣，信乐不信乐，俱听；律文如此。余泛俗人，生福信乐，听去；无信，不听，必有力生信，义应开往。\n四为求衣钵乃至药草，若自病重，不堪受日，听直去，不须受之，如上安居命难中说。今时有人，为衣药等，多妄请日。准过知足戒，失三受三，尚结舍堕；今则长财丰足，而缺三衣；此乃舍制取听，未随佛化。必长财资具俱乏，准乞衣戒，直尔外乞。药草等物，亦谓自贫，住处及即日往反处无者，听；若反上得辨，非缘不成。\n五为和僧、护法。《四分》中：有同界安居，因我故鬪；外界僧尼鬪诤，须我和灭，听直去。然和灭之相难知；约缘而受，不伤大理；律无正断故。\n上五缘中，律云：不应专为饮食故，除余因缘，衣钵药草等是也。今有夏中，多为乞麦，妄言为衣钵，纵为而乞，律结正罪。或曲命别情，令他请召，皆不成也。律中诸请，一一遣信别请；若父母余人，同《十诵》中；并不为己利故也。\n二对事离合。但使前是应法之缘，随为多少，得合受日。如忏僧残，多罪同法，则文中具衔。应云：今请七日法出界外，为檀越请，并佛事僧事等，还此安居也。\n三悬受者。若所为缘现，牒事为受。必无实事，虚构成缘，或倚傍昔言，彷像未实；辄便乞法，不成，得罪。由事虚限滥，日数妄置，法不相授故。\n四互用。谓为佛受七日，已用三日；更有法事，便通余用，故不得也。必有本缘，何爽通用。《十诵》中白余残夜用，谓同是一事未了，残夜白用，非谓异事。若本并因三宝事受，随所互用，并得，以俱有法故。若三宝事后生，不是前缘，三宝及他杂缘，并不开之，由本无心为受故。乃至为张家施物受日后，受施讫，留受戒者，亦不应住，以无法故；若一家通缘，准心应得。问：此界内僧，为别处三宝、病人受日，得不？答：弥是生善，故得。问：僧次请者，得受日不？答：律制二请，亦得通受。问：得受他舍，请受日不？答：僧次应得，别请不合，以非施主元心故。\n五重受者。昔解，一夏之中，开于三法，差此不成。今云，得重。广有征难，如《疏》述也。但事缘如法，无问多少，一切通开；必是犯戒缘者，一受不合。故律列二十余缘，但云佛未听我如是事去，不言不得重去。且约为事信乐父母，则有四重；况余杂请，顿便限局。《五分》：若有请无请，须出界外，一切听受七日。《十诵》中，列多七夜缘已，文云：若自为身、若为他身，若不遣使、若遣使，应去；听一七夜，不听二七夜。谓一时双牒二七日，前后重用。若准和僧，似一事上，不许重受；然彼有不请之文，宽于《四分》；重受不开，文非明了，理须通明。《五百问》云：受七日行，不满七日还本界，后更行，不须更受；满七日已，乃复重受。《明了论》中，得受。《疏》解云：前请七日，事了，还至界内；第八日，更请七日出界宿。此论真谛三藏翻，中国亲承此事。宁得自执一隅小见，通壅三千佛化乎。余亲闻见中国翻经三藏，及中国来者，云佛灭度来，无有立一夏三度受日法；随事如法并开。余广如《疏》、《钞》。\n六约事长短。纵令前事唯止一日二日，皆须七日法。律云：不及即日还，听受七日去；夏末一日在，亦作七日法。立法楷定，作法应尔。若路近得还，由缘经宿，亦须受日。\n七僧尼不同。《四分》尼律中：开受七日，不云多。《僧祇》：尼无羯磨受日法；若塔事、僧事游行者，受七日去。比有滥同僧法者，但令缘至，三法受日；《四分》无文，《僧祇》明断，足是指归，不劳别解。所以不同者，尼是女弱，不假多游；入俗外化，生善义少；但开七日，亦济别缘。\n八事讫不来成不者。由所牒缘谢，法亦无施，便失法也。即须反界，不反破夏。《明了论》云：请七日出界讫，事竟不还，破安居，得小罪。《十诵》明文不许往。《僧祇》意亦同之。\n三正加法。\n前明心念法。《十诵》：五种人，谓独住等，心念受日。若界中有人堪来，不待，心念不成。若待不得，界又无人，具仪，心生口言：「我某甲比丘，今受七日法出界外，为某事故，还来此中安居三说。」此谓无比丘开心念。若有沙弥者，作念已，告以事缘：「今请七日出界，若了即还，汝知之！」《十诵》令五众受日，五众边受。准此，当众相共作之；无者，准前言告。其沙弥受日，如下〈别法〉。\n二对首受法。应具仪对比丘言：「大德一心念！我某甲比丘，今受七日法出界外，为某事故，还来此中安居三说。」然心念、对首二法，诸部无文，但开受法。相传准羯磨白文，虽非佛说，义准无失。若受七日未用，过七日用亦得，以本缘在故；若无，法谢。不同七日药，彼已限满，病转故失。若尔，病住法应在？答：由佛制定。如论云：服之七日，坚病得消。问：此请七日，得兼夜不？答：不得。以文云：至第七日当还。不同《十诵》，彼以文中受七夜故。又不得改云七夜，以部别不同。亦不得秉《四分》羯磨，用《僧祇》事讫，具如诸部别行法中。\n三明众法。所为之缘，同前通用；但令事是半月、一月缘者，方应羯磨。不同存单之人，由不重受七日，事缘要必须讣，理无停止；遂引七日令长，用一月羯磨。此自污心，教有明罚。余同前释。\n今加法中，有四不同。\n二家羯磨，文相少见。\n第三光师所撰，羯磨增加乞辞，举世同行，事须略述。今正学宗，并依律本，恐辄内乞辞，增加羯磨。律云：如白羯磨法作。今既不如，即知非教。又诸部并无乞文，不得准著。止可随其纲网，顺教诵之。问：用旧羯磨受日，得夏不？答：应成岁。虽增加乞辞，而羯磨大宗无失。\n第四人依律出文云：「大德僧听！若僧时到僧忍听：比丘某甲，受过七日法，十五日出界外，为某事故，还来此中安居。白如是。」「大德僧听！比丘某甲，受过七日法，十五日出界外，为某事故，还来此中安居。谁诸长老忍僧听比丘某甲受过七日法，十五日出界外，为某事故，还来此中安居者，默然；谁不忍者，说。僧已忍，听比丘某甲受过七日法，十五日出界外，为某事故，还来此中安居竟。僧忍，默然故。是事如是持。」其一月日法，准前著之，不得双诵十五日者。\n三料简杂相。若夏中热极，受日者多，同缘受者，二人三人，应一时羯磨。《十诵》开之。若依大界安居，戒场及余小界内不成受日，以非本要心处故。若先无大界，依伽蓝结者；若后结二界，随界受日，并成，莫非所要地故。纵入戒场，不破夏而离衣。若本结大界，小于伽蓝，便依伽蓝而坐者；由佛制依界，故有者不成，受日不得。止得却缩取于界相。余广如《疏》。上是义决，非文有之。\n自恣宗要篇第十二迦𫄨那衣法附\n然九旬修道，精练身心；人多迷己，不自见过。理宜仰凭清众，垂慈诲示，纵宜己罪，恣僧举过；内彰无私隐，外显有瑕疵；身口托于他人，故曰自恣。故《摩得伽》云：何故令自恣？使诸比丘不孤独故，各各忆罪发露悔过故，以苦言调伏得清净故，自意喜悦无罪故也！所以制在夏末者，若论夏初创集，将同期欵九旬，立要齐修出离；若逆相举发，恐成怨诤，递相讼及，废道乱业。故制在夏末者，以三月策修，同住进业；时竟云别，各随方诣。必有恶业，自不独宣，障道过深，义无覆隐；故须请诲，良有兹焉。故律听安居竟自恣。《毘尼母》云：九十日中，坚持戒律及修诸善，皆不毁失，行成皎洁，故安居竟自恣。此是自言恣他举罪，非谓自恣为恶；此虽相显，有无知者滥行。\n就中分三：一明缘集相应，二自恣方法，三杂明诸行。\n初中分二：前明时节，谓有闰月者，依闰安居，七月十五日自恣；不依闰者，依《摩得伽》中数满九十日自恣。若闰七月者，取前月自恣；非前夏安居者，过闰已，数满九十日自恣。二因诤增减自恣，如说戒中。三修道安乐，延日自恣，得至八月十五日。然律中但明十四日、十五日自恣；及至急施衣中，次第增中，十六日自恣；增三中三日自恣。律云：安居竟自恣，则七月十六日为定。律又云：僧十四日自恣，尼十五日自恣，此谓相依问罪，故制异日。及论作法，三日通用；克定一期，十六日定。若有难者，如《五百问》中，一月自恣。二明应人是非，若破夏、不安居人，虽不得岁，以举罪义通，理必依众，恣僧治举。《四分》云：若后安居人，从前安居者自恣，住待日足。\n二明自恣方法，分三，即三人也。\n就五人已上，分四：一明僧集缘起，二五德自恣进不，三尼来请罪，四杂明略说诸事。\n初中，要五僧已上，得白差自恣。当鸣钟集僧，各在地上敷席而坐，以是互相举过，处床慢相不绝故。律云：不得在座，不得在地，应离座自恣。《五分》云：好泥地，布草座已，而自恣。并偏袒右肩，右膝著地，合掌。初行水，香汁浴筹，唱数告令，大同说戒，唯改说戒为自恣之辞。乃至沙弥等亦须集堂，以治举义同，待唱出已，方始得去。在别处行自恣法，如别法明。\n二五德进不，分二：初六人已上法。后五人法。初中分四：一简人是非，二差法正式，三五德行事，四对座说之仪式。\n初中，《四分律》取具二五法者，谓不爱、恚、怖、痴、知自恣不自恣，此名自恣五德。律文又差知时不以非时、如实不以虚妄、利益不以损减、柔耎不以麁犷、慈心不以瞋恚，此谓举罪五德。意令和合无诤，有罪非谬；欲使前人忏悔清净，美德外彰；故能劝喻，离于怀恼；愍物与乐，不欲非法故。所以差二人者，《四分》文不了；《十诵》、《僧祇》中，并差二人为法；《五分》中，二人已上，乃至多人谓僧多故，更互息作；《三千威仪》云：要差二人，为僧自恣竟，自相向出罪，不得求余人自恣，以余人僧不差故。今行事者，多有人人别差，此未通诸部。又差年少轻揵者，多不生善，《十诵》、《僧祇》多差上座有德者，令下座来向上座自恣也！\n二加法差遣者。当上座差众中二人，具两种五德者，不须唤来，立前而作。此是别众，往往而然，直在本座而坐。作羯磨者索欲问和，其欲法云：「大德僧听！比丘某甲，我受彼欲自恣。彼如法僧事，与欲自恣。」此律自恣开欲，不同他部，故重示之。作者知之，问和答云：「自恣羯磨！」亦有通别，如上。应云：「大德僧听！若僧时到僧忍听：僧差比丘某甲、某甲，作受自恣人。白如是。」「大德僧听！僧差比丘某甲、某甲，作受自恣人。谁诸长老忍僧差比丘某甲、某甲作受自恣人者，默然；谁不忍者，说。僧已忍，差比丘某甲、某甲，作受自恣人竟。僧忍，默然故。是事如是持。」\n三五德行事法。差已，即从座起，具仪至上座前，露地伸手内，作和白言：「大德僧听！今日众僧自恣。若僧时到僧忍听：和合自恣。白如是。」不应立作，别众不成。若差自恣人时，答云：「差受自恣人羯磨」者，不得通用后法。至五德单白，前和答言：「单白和僧自恣羯磨！」若如前答，直尔通和二法。次明行草法。《四分》但云离座，不言草座；《五分》布草而坐，明文依用。当于自恣前预觅干耎草，随得多少，人别一剪，安上座前。至五德和已，令年少次第行之。彼至上座前，互跪授已，乃至下座。大众多者，三五人助行之。各取已，于座前敷之。若大德众主为敷，亦得计是前辨，不止临时。五德至上座前互跪，告云：「一切僧就草座，偏袒右肩，互跪合掌。」僧皆依唱从之。\n四明对僧自恣法。《增一》云：如来同僧坐于草座，告诸比丘，汝等各就草座，我欲受岁等，广如《新岁经》中。次正对僧自恣法。其一五德，至上座前，大敷坐具，互跪；第二五德，至次座前立此《僧祇》文。《四分》云：若上座见五德来，即从座起，互跪偏袒右肩合掌，一切僧即随上座法。《十诵》云：五德是上座者，应加捉足之言，应作法言：「大德一心念！众僧今日自恣，我比丘某甲亦自恣；若见、闻、疑罪，大德长老哀愍故，语我；我若见罪，当如法忏悔三说。」上座复本座，其五德至第三上座前立；彼第二五德，在次座前立者，同上作法；如是展转，至于下座，随其说讫，还复本座。律开病者，随身所安准此，不病应讫自恣。若二五德自恣者，《僧祇》：五德各至本坐处，应自恣，不得待僧竟，然后自恣，即破《十诵》家法：若众僧说已，五德至上座前，告云：「僧一心自恣竟！」便如常礼退《十诵》文也。若五德及僧，举得六聚之罪，或自言伏首，僧当捡挍；审实者，各依当篇治竟，然后自恣。若别人举罪，穷勘是非，核其事情，无有虚滥者，依律遮法治之；若事实是犯，举根不了，并反治谤罪亦如〈众网〉中。五德举过，无问虚实；由是僧差，加复具德，纵举成虚，三根容谬，虽合推绳，情在离恶，故不入治限。不同别人，僧不差遣，辄尔陈过，恐滥清人；又内无德，多不知时，反生诤本，何成安众；故虚即结谤。若僧满二十，随所犯罪，并得治之。若五人已上，举得出罪之事，则且白停进不，如四人法中说。\n三尼来请出过法。若无尼众来，依常自恣，不须同说戒，问尼有无。若尼来者，当自恣前，语令在眼见不闻处立。众僧自恣若至五三人，量时早晚，令尼得还者，上座勅五德且住，待尼自恣。当命之至僧中，礼足已，令说三事见、闻、疑等，如别法明。大众良久默然，上座勅尼云：大众上下各并默然，不云见罪者，良由尼等内无缺犯，外得清净，各精勤行道，谨慎如法自恣。至寺当传此教，告尼僧令知。余同尼法。此谓白日法。今时多在十四夜或十五夜自恣者，若尼明日来时，鸣钟集僧，不来者索欲。大众集已，尼来僧中，如常威仪，请求三事，余同前示。问：此非僧法，何须尽集索欲？答：以尼依僧住，溥使举罪，若一人不和，则不成自恣。故律云：若僧不满，若不和合，则令问讯礼拜，不得如广自恣法。处既有僧，通须举治无滥，故须集之。《僧祇》教诫中，本无羯磨法，亦令随缘说欲讫，然后教诫。由是僧法，理不偏别，故今僧尼自恣，同是僧法，准用不疑。《五百问》：夏末尼来受岁，若二尼已上得，一尼不得。以尼独行出界，犯重罪故。\n四明略说杂行。言略说者，若有八难余缘，如说戒中明者，当量僧多少，难来远近等。若僧多、时热、处所迮狭、明相欲出等，当令五德于三五上座边三说；已外众僧，一说便止。或一人受两人自恣者，互跪，须在中间，左右取之，并须一说，示令大众闻知。律云：不得窃语自恣。今或两五德，双头一时各自恣者，此是非法。律中一时自恣闹乱，佛令一一次第，从上座自恣。《十诵》：应从上座自恣。不得逆作次第，及行行置人，如益食法；并超越、总唱等。《四分》：若贼等急难不可闲缓者，五德至上座前互跪白言：今有难事，不得一说；当作羯磨，各各三说。文云：「大德僧听！若僧时到僧忍听：僧今各各共三语自恣。白如是。」便各各相对，人别三说，文同前法。难事转近，若欲再说、一说，亦须单白。以此自恣，不对五德，进不无由，故须羯磨，令众同闻。不类前略，不须白告；以亲对五德，多少量时，得自在故。《四分》六种略说，第六难事惊急，开直尔去。二明难事结小界，圆坐自恣，事既希少，故不出之。\n上来明六人僧法，具述如上。次明五人众法，恐滥行故简异之。若界内五人者，索欲不开，问和答已，便白二差一五德竟，又重差第二人；不得牒二人，一时同法，以所为人不入僧数故。取自恣时，一五德同前坐，一五德展转取自恣。若至坐处，二人共说。余同前法。\n二四人已下，至对首法。当尽界集，不得受欲。四人相对，一人别说云：「诸大德一心念！今日众僧自恣，我比丘某甲清净。三说」余人亦如上述之。若二人对首，唯云大德一心念，余辞同前。若犯波逸提已下罪者，莫问自言、举来，并前忏已自恣。若犯四人已上偷兰僧法，但入偷兰说中，乃至僧残说中，以交无治罚之义。若准用《十诵》，白停后，当待众满，如法治之，不应碍自恣。《四分》：说戒中，自犯罪若告僧，恐妨说戒，令心念发露已后，得闻戒。既俱是净行，众法摄治功齐，准用无妨。理须牒其所犯，以众不满，未得治之；余者清净。此中口陈，若不实者，结罪，随犯三波逸提；不同说戒默妄，随罪结告也。\n若一人法者，律云：当往说戒处，扫洒敷坐，具盛水器、舍罗等，待客比丘。若无来者，应至塔庙前，具修威仪，心生口言：「今日众僧自恣，我比丘某甲清净三说。」若犯轻突吉罗，心念忏已自恣。若犯故作吉罗已上，无治罚义，及以发露，则不应自恣之法。余依前。\n三大明杂相。问：对僧自恣，云见罪忏悔；对首、心念，皆云清净者何？答：僧中通有治举之义，加法容得具足；别人虽有治举，摄治未能得尽故。但言清净，举心应僧。问：自恣竟，得说戒不？答：依《明了论》先说戒，后自恣。《四分》云：自恣即是说戒。问：自恣得在未受具戒人前作不？答：律中令至不见不闻处作羯磨自恣；若不肯避去，僧自至不见闻处作之。律中若别人及僧自恣已，更有客来？若少，告清净；等、多，更为说。若二人作法已，更有三人，僧法自恣；二人来者，还同对首，如前所明。问：十五日自恣已，得出界不？答：不得。破夏、离衣，由夜分未尽故。受日至七月十五日满者，亦须反界，以夜不得法。文云：及七日还。问：此界安居，余处自恣，得不？答：《僧祇》：不得，结罪。问：前安居人自恣竟，夏分得物，后安居人得不？答：律令受物，余日应足令满。若分房舍卧具，亦听为未来故受。问：一说、二说自恣，无难缘成不？答：不成。律中六群比丘，一说、二说、窃语、疾疾语、不往自恣处、往而不坐或不说，佛并判不应。《四分》云：年少比丘不知自恣法者，和尚阇梨教诏；犹故忘不忆，使受自恣者教；若复忘，应共句句说。年少如此委示，老者云何？答云：亦同年少之法。故律中，阿难摄众无法，迦叶诃言年少；阿难言：我今头白，何故名年少？答云：汝不善察事，同年少。老年愚法，岂不例之。问：界中前后安居，自恣云何？答云：从安居多者自恣等。问：安居竟，须离本处不？答：律云：安居竟不去，犯罪。《毘尼母》云：比丘安居已，应移余处；若有缘不得去，不犯；若缘无者，出界一宿还来，不犯。《五分》：安居已不去，一宿者堕；若不作限请，若非受请处，得住。《增一》云：告诸比丘，恒一处止，有五非法：意乐屋舍器物；又著财产恐人夺之；或多集财物；贪著亲亲；恒共白衣往来。反此得五功德。\n迦𫄨那衣法《明了论》翻为坚实也！能感多衣，衣无败坏；又名难活，以贫人取活为难，舍少财入此衣，功德胜如以须弥大衣聚施也！或云坚固；或名荫覆；古翻为赏善罚恶衣，赏前安居人，后安居不得也！亦名功德衣，以僧众同受此衣，便招五利功德也！\n就中分五：一受衣时节。二衣体是非。三简人差别。四受衣方法。五舍衣进不。并杂出诸相。\n初明受衣时者。《四分》云：安居竟，应受功德衣。则前安居人，七月十六日受，至十二月十五日舍。故文云：齐冬四月舍。如是乃至八月十五日，日日亦得受衣。故文云：即日来，不经宿者，谓即得衣日即受，不得经宿等。故《十诵》云：若月一日犹是七月十六日也得衣，即日受；若二日、三日、乃至八月十五日亦尔。《五分》：受有三十日，舍亦三十日；彼但得四月利，不同《四分》五月利也。《毘尼母》云：七月十六日应受，若事缘不及，乃至八月十五日，过是不得；舍中亦齐五月满已，羯磨舍。七月十六日受者，得百五十日利；八月十五日受者，得百二十日利；中间转降可以比知。《十诵》问：受功德衣已，官作闺月者？随安居日数取满也，则不得摄闰。\n二明衣体。《四分》云：若得新衣，若檀越施衣，若粪扫衣，新物揲作净。若已浣，浣已纳作净。即日来不经宿。不以邪命得，不以谄曲得，不以相得，不以激发得，不舍堕。作净者，应法四周有缘，五条作十隔；若过是条数，应自浣染、舒张、碾治，裁作十隔缝治。又云：不得大色染衣，听用袈裟色此云不正色也。《十诵》：若不割截、减量作、不揲四角，若故烂坏、覆死人衣、到冢取来者《四分》云粪扫者，则非死人衣也，及曾已受作迦𫄨那衣，并不成；若揲叶衣，得成。《摩得勒伽》云：死比丘受用三衣及故衣，不成；若急施衣、时衣，成受。《僧祇》：未曾受用三衣得作。《五分》：若浣染打缝不如法，若小，若大，若锦绮衣，若未自恣竟受，若贪利养故舍五事，皆不成；反上成受。《善见》：若七众衣，得受；若三衣中随受一二，得。《四分》：必须编边、安纽、作钩，成受。\n三简人差别者。先明受人，后明持人。《四分》云：不在僧前受谓与欲人。若有难，若无僧伽梨；若僧如法受衣，而彼在界外住，并不成。《善见》：前安居人得受；若后安居、破安居、异界僧等，不得受利。若此处僧少，不满五人，得预请界外僧，足数成受；其异界僧，不得受利。若住处有四比丘，一沙弥，安居欲竟，为沙弥受大戒，得足数，成受。新受戒者，亦得五利。一比丘，四沙弥，又尔以沙弥夏坐有功也。若住处虽有五人，不解受衣，得请异界知法僧来作羯磨受衣；异界人自不得受。《十诵》云：诸异界僧，欲受衣，不可得者，各解本界，同结，受已，然后别结。舍者成舍，不舍者依利。犯僧残人、别住人、学悔沙弥、摈人等，不成受。二明持衣人。《十诵》云：守衣人具不爱等五德，谓知得受不得受，了了分明。《善见》云：若多人送功德衣，应受一衣，余同轻物，应分；重物属四方僧。若施主言，持三衣作尽与，持衣人随施主意。若羯磨迦𫄨那衣与衣坏者，若衣坏者多，与衣坏中老者；若老者多，与老中夏多者；不得与悭贪人。《明了论疏》云：于初结安居时，欲受迦𫄨那衣，悉须白僧：我欲受衣。僧观此人，不多缘事不？不好失衣不？此人从来不贪聚财物，有慈悲心好行惠施者，僧即许可；若不尔者，不须许之。\n四受衣方法。初作衣法，后明受法。《四分》：若得未成衣，应众僧中羯磨，差比丘令作；若得已成者，应如法受。《善见》云：若衣未成，应唤一切比丘共成。不得说道德作留难，唯除病者。不得缝作，应却刺之。所以殷勤者，此衣诸佛所赞，昔莲华如来，一万六千比丘围绕共作故。诸部作衣，大有明法，今时有者，多是已成，故略不出。二明正受。应取横叠，二尺一缀，如是五缀，置箱中，在上座前。《僧祇》：应襞叠衣，置箱中，众华散上。二明和僧受衣。应鸣钟集僧，即简破夏、不安居人、犯僧残等，如上列人，并令别坐一处，以不同受衣故；余合受者，共坐一处。虽二处别坐，应同众法，即须索欲问和，答云：「受迦𫄨那衣羯磨」上座白言：「大德僧听！今日众僧受功德衣。若僧时到僧忍听：僧今和合受功德衣。白如是。」如是白已，与一比丘，应问言：「谁能持功德衣者？」答：「某甲能持。」应作羯磨云：「大德僧听！若僧时到僧忍听：僧差比丘某甲，为僧持功德衣。白如是。大德僧听！僧差比丘某甲，为僧持功德衣。谁诸长老忍：僧差比丘某甲为僧持功德衣者，默然；谁不忍者，说。僧已忍：差比丘某甲为僧持功德衣竟。僧忍，默然故。是事如是持。」彼从座起，礼僧足，在上座前互跪合掌，当羯磨持衣与之「大德僧听！此住处僧得可分衣，现前僧应分。若僧时到僧忍听：僧持此衣与比丘某甲，此比丘当持此衣为僧受作功德衣，于此住处持。白如是。大德僧听！此住处僧得可分衣，现前僧应分；僧今持此衣与比丘某甲，此比丘当持此衣为僧受作功德衣，于此住处持。谁诸长老忍僧持此衣与比丘某甲，此比丘当持此衣为僧受作功德衣，于此住处持者，默然；谁不忍者，说。僧已忍，持此衣与比丘某甲受作功德衣竟。僧忍，默然故。是事如是持。」彼即应起，执衣箱至上座前，互跪顶戴已，授与上座；上座亦顶戴。如是三反已，置箱上座前；左手拨除华已，右手执衣头，置左手中二尺许；又取一叠，如是四叠，并置左手中，来上座前。上座见来，即互跪舒手，其人即右手取叠头，授与上座；又却行一叠，付第二上座；如是却行，尽第四上座。彼付衣已，还至第二上座下间，手执衣，口云：「此衣众僧当受作功德衣；此衣众僧今受作功德衣；此衣众僧已受作功德衣三说。」彼诸比丘应作是言：「其受者，已善受；此中所有功德，名称属我。」如是各各说已。答言：「尔！」即应起，至第四上座前，右手执衣，置左手中；如是四摄取已，至第五上座前，还如第一上座法；如是乃至下座已，还来上座前，执衣向僧，互跪白云：「今僧和合受功德衣竟。」\n五明舍衣杂相。《四分》中，听齐冬四月竟，应出。有二种舍：一持功德衣比丘出界宿，二众僧和合出。又广明要心失舍法。今明和合出者。律云：「僧集；和合；未受戒者出；不来者说欲；僧今和合，何所作为？」答云：「出功德衣羯磨。」「大德僧听！今日众僧出功德衣。若僧时到僧忍听：僧今和合出功德衣。白如是。」《僧祇》有多种舍法：至腊月十五日不舍者，至十六日自然而舍。余部八种、十种。各随违本心，皆成舍也。次明五利通塞者。律中，受此衣故，畜长财、离衣宿、背请、别众食、食前食后至他家等，各如〈随相〉所明。其畜长衣，始从七月十六日后受，得至十二月十五日，一时说净。余有时、非时相摄，亦如〈随相〉说。《思益经》云：菩萨有四法，无所恐畏，威仪不转：一失利，二恶名，三毁辱，四苦恼。得利心不高，失利心不下；八法中，其心平等。为决定说罪福业不失。\n四分律删繁补阙行事钞卷上四终\n中之一四分律删繁补阙行事钞卷中著述者多立名标异\n京兆崇义寺沙门释道宣撰述\n篇聚名报篇第十三\n随戒释相篇第十四\n持犯方轨篇第十五\n忏六聚法篇第十六\n篇聚名报篇第十三\n出俗五众，所以为世良田者，实由戒体故也！是以《智论》云：受持禁戒为性，剃发染衣为相。今若氷洁其心，玉润其德者，乃能生善种，号曰福田；不然纵拒，自贻伊戚，便招六聚之辜，报入二八之狱。故五篇明犯，违犯持行自成；七聚彰持，顺持诸犯冥失。而新学之徒，率多愚鲁；未识条例，宁辨宪章？随戒昏同雾游，罪报类之观海。致使顺流长逝，贪蜜滴而忘归；为成重业，岂超悟而知反。故《毘尼母论》云：僧尼毁禁而受利养，不现在受者，为向地狱故也！然则，业随心结，报逐心成；必先张因果，广明相号，使持戒佛子，观果知因焉。就中，先明戒护是违失之宗；后明篇聚名报之相。\n初中，所以犯戒果报，罪业极大者，由戒护是生善中最，建立功彊；故使违损，便招重报。《明了论》述戒护多种，且略引之。谓在心者，名之为护；在身口者，名之为戒。有护不必有戒，有戒其必是护等。经中明佛赞得戒护人，有多章句，略述八种：一者如王生子，为民所敬；得戒护人，生圣种中，后必得圣，如绍王位。二者如月光明，渐渐圆满；戒护亦尔，诸功德等随时增长，乃至得解脱知见。三者如人得如意宝珠，随愿皆果；得戒护人，欲生善道乃至菩提，必定能得。四者如王一子，爱惜绍位；得戒护人，因戒护故，必得成圣，理须爱惜，不得毁损。五者如人一目，爱之甚重；此人亦尔，由戒护故，得离生死，至得涅槃。六者如世贫人，爱少资粮；此爱戒故，便得慧命。七者如国王三事具足，便爱此国，一足财，二欲尘，三正法；得戒护人亦尔，住戒护中无量功德，心安无忧悔，生长正法。八者如病人得好良药；戒护亦尔，不应弃舍，由此离一切恶故。如是因缘，功业深重；不可轻犯，犯致大罪。\n二者列名释位。中分二别：初明篇聚，后明果报。\n初中，五篇七聚，约义差分；正结罪科，止树六法。今依六聚，且释其名：一波罗夷，二僧伽婆尸沙，三偷兰遮，四波逸提，五波罗提提舍尼，六突吉罗。此上六名，并无正译；但用义翻，略知途路。\n初言波罗夷者。《僧祇》义当极恶。三意释之：一者退没，由犯此戒，道果无分故。二者不共住，非失道而已，更不入二种僧数。三者堕落，舍此身已，堕在阿鼻地狱故。《十诵》云：堕不如意处。《萨婆多》解云：由与魔鬪，以犯此戒，便堕负处。《四分》云：波罗夷者，譬如断人头，不可复起；若犯此法，不复成比丘故；此从行法非用为名。又云：波罗夷者，无余也；此从众法绝分为名；故偈云：「诸作恶行者，犹如彼死尸，众所不容受，以此当持戒。」又名不共住者，不得于说戒、羯磨二种僧中共住故。\n问：上言若犯此法，名为断头；准此而言，必无重犯，戒亦非有。答：戒之有无，此入诤论。《杂心》中解：有戒，非无。若论重犯，律自明断；随犯多少，一一波罗夷。此篇最初四戒各别，随重犯淫，众多重犯；余盗杀妄，重犯亦尔。此说别脱戒，由境缘别，得戒不同；故后犯时，还随别犯。如《萨婆多》云：宁可一时发一切戒，不可一时犯一切戒。且如淫戒，女人身上发得二十一戒，男子身上得十四戒，余法界中男女亦尔。今或贪心，犯一女一道，但名污一淫戒；比丘自余诸淫，戒体光洁，无行可违，称本受体。如忏初篇，还得清净；不言更受，由有本戒。又如律云：打谤犯重比丘，皆结堕罪；若无戒者，止同吉罗。问：应当足数，不名断头？答：忏本清净，理当足数，如得作说戒、自恣羯磨等；但由情过深厚，不任僧用，故云来不随意。断头之谕，此望不阶圣果为言。问：淫戒虽被污染，但名犯戒，出在何文？答：上已明示。更广张相，如下〈忏法〉中说；戒体定在，常恒清净。世中有人犯一淫戒，初乃惶慑，后复思审，谓言失戒，遂即雷同随过皆犯；岂不由愚于教网，自陷流俗。焉知但犯一淫，诸淫并皆不犯；当篇杀盗，常净俨然；下之五聚，义同初受。故同法之俦，理须明察。若先严净识，托对五尘，欲染不生，由前方便。若元非摄虑，对境不能不犯。既犯业成，必须无覆，早忏还成本净，进入僧俦。若迷上所设，自怀藏疾，不参众务，财法并亡，便冐受用，自他俱负，岂不悲乎！不亦误哉！问：淫已被染，诸戒犹全，何故不阶圣位？答：《明了论》解：此四重戒，随毁一重，诸余戒分，用则无力；如人身中，四处得死，随损一处，身命便死。由戒力弱，不发定慧也。《十轮》云：若犯四重，毁法谤圣，死入阿鼻；如是之人，於其一身，不能尽结，必堕恶道。若有于我法中出家，持根本戒，常勤勇猛，一切供养，终不虚受。何以故？志求解脱，乃至舍命，终不犯毁。何以故？以四根本，三乘依住故。\n《四分》中：尼有八波罗夷，前四同于大僧，后四如〈别〉所说。\n《十诵》重犯，不同此律。同名之罪，则有重犯；同种之罪，则无重犯。此据初篇以言。故文云：学悔沙弥犯僧残，令次第僧中行覆藏，六夜出罪等。余如别部中说。\n《明了论》云：律中说罪有五部者。解云：此间为篇。今依本义，立名部也。有二义：一成就根本义，二随顺根本义。第一波罗夷部，有十六罪。解云：一一各有四部，成十六罪。一远方便，如行淫时，先起心，未动身口；责心即灭。二者次方便，谓动身就彼，或口说欲作；此对人忏灭；通名吉罗。三近方便，至彼人边，或欲摩触，身未交前，是偷兰遮；期行淫事故摩触，非为戏乐故，成偷兰遮，不成僧残；此罪对人忏。第四身交，是根本也。前三方便，皆为成就，故名部。若根本未成，前三可忏；若已成就，前三逐根本，悉不可忏；此即随顺义。余三例此部。《四分》中，但言成者波罗夷，不成者偷兰。若准《十诵》，则偷兰分轻重。《明了论》中，唯结一品。然偷兰、吉罗，体通彼此，类解应知。如〈忏法〉中更述。\n二者僧伽婆尸沙聚。《善见》云：僧伽者，为僧；婆者，为初，谓僧前与覆藏羯磨也；言尸沙者，云残，谓末后与出罪羯磨也。若犯此罪，僧作法除故，从境立名。《婆沙》云：僧伽者，为僧，婆尸沙者，是残。若犯此罪，垢缠行人，非全净用。有残之罪，由僧除灭故也。《四分》中，正明僧残，便成上解；又云有余，以行法不绝为名也。《毘尼母》云：僧残者，如人为他所斫，残有咽喉，故名为残。理须早救。故戒律云：若犯此罪，应强与波利婆沙等，由隣重罪故也。若约其种，则有十三，僧如〈随相〉；尼有十七，六异七同，广如〈别说〉。《明了论》解：第二僧伽胝尸沙部，有五十二罪。诸部说此罪不同。此乃正量部，名有三义；萨婆多部称僧伽婆尸沙，有一义与正量部同。解云：由戒、见、众人和合，是僧伽义。由此二不同，不由定慧，佛所立戒，故言戒同；同一正见，故言见同。婆尸沙者，为残；若犯此罪，僧中受房舍利养，上中下内，最在其外，故名为残也。摩那埵者，翻为悦众意；随顺僧教，咸怀欢喜。阿浮诃那者，翻为呼入众也。正量部胝尸沙三义，初如前解。第二救义，谓由僧拔济，得免此罪。三者胜义，向犯罪时，成下劣人；由僧拔济，还得清净，从劣得胜。\n三者偷兰遮聚。《善见》云：偷兰名大，遮言障善道；后堕恶道，体是鄙秽；从不善体以立名者，由能成初二两篇之罪故也；又翻为大罪，亦言麁恶。《声论》云：正音名为萨偷罗。《明了论》解：偷兰为麁，遮即为过。麁有二种：一是重罪方便，二能断善根。所言过者，不依佛所立戒而行，故言过也；如牛突篱援破，出家域外故。然过名亦通。此罪最初犯为过，后者从初受名；如后牛随前者，亦得过界。然偷兰一聚，罪通正从，体兼轻重；律列七聚六聚，并含偷兰；或在上下，抑有由也。律中或次僧残后者，由是戒分所收，罪名重也；如初二篇，远近方便，及独头正罪，破僧盗四之类也。或在提舍尼下，则是威仪所摄，罪名轻也；如第二篇远方便，及轻独头之罪，谓裸身用发等例是也。然戒与威仪，通别互举。通则戒，戒并非威仪，皆名犯戒也。若据别以论，上之三篇，过相麁著，能治名戒也；下四过轻，能治之行，名曰威仪。若就均杂往分，前四是均，无非正果；下三为杂，通轻及因；然偷兰，杂中之重，故在第五也。\n四波逸提聚。义翻为堕。《十诵》云：堕在烧煮覆障地狱故也。《四分》：僧有百二十种，分取三十，因财事生犯，贪慢心彊，制舍入僧，故名尼萨耆也；余之九十，单悔别人；若据罪体，同一品忏。尼二百八戒，入第三篇；三十舍堕，余入别忏；种相同异，如〈别〉显之。《出要律仪》云：尼萨耆，旧翻舍堕。《声论》云：尼翻为尽；萨耆为舍；波逸提者，本名波药夷割反，致也。《明了论》解：波罗逸羊达反尼柯部，有三百六十罪。正量部翻为应功用，三义解之：一罪多轻细，难识好毁。二性罪及制罪。三好毁犯者，应作功用对治，勿令滋广。《萨婆多》云：波罗夜质胝柯，翻为应对治；恒须思惟，若犯即觉。上座部云：波质胝柯，翻为能烧热；此罪得大叫唤地狱；因时能焦热心，果时能烧然众生。但有三部，有二方便。三十、九十，故百二十。无偷兰遮，有二吉罗。\n五波罗提提舍尼聚。义翻向彼悔，从对治境以立名。《僧祇》云：此罪应发露也。即比律戒本中，具明悔过之辞。僧有四种，如下具陈；尼有八种，与僧全别。《明了论》解：第四波胝提舍尼部，有十二罪；翻为各对应说，谓对人说所作业也。\n六突吉罗聚。《善见》云：突者，恶也；吉罗者，作也。《声论》正音突徒勿反膝吉栗多。《四分律》戒本云式叉迦罗尼；义翻为应当学；胡僧云守戒也。此罪微细，持之极难，故随学随守以立名。《十诵》云：天眼见犯罪比丘，如驶雨下。岂非专玩在心，乃名守戒也。此律有百众学，尼法指同大僧。七聚之中，分此一部，以为二聚：身名恶作；口名恶说。或云突吉罗恶说者。必有解判，如《疏》述之。《明了论》解云：非四部所摄所余诸罪，共学对，及婆薮斗律所说罪，一切皆是第五独柯多部摄。此是正量部名。以无别身口业故，意是恶作翻之。《萨婆多》云突瑟几理多，用身口二业，翻恶作也。同翻一名，而义两别。分轻重中，重者名独柯多，轻名学对。梵音息叉柯罗尼，中国世音息佉柯罗尼，同翻为学对。若不动身口轻，责心即灭；若动身口则重，对人方灭。此间不解分别轻重，通名众学，谬矣。若但心地起，无方便；若动身口，有远近二方便；若忏根本，方便随灭。重罪，重责心；轻罪者，但云不应起如此心，是名责心忏法。亦通下用。《四分》戒律，通束二百五十，以为纲要。\n上已依篇聚具列，粗释名目。余不尽者，其二不定法，托境以言，通该六聚；若论罪体，生疑不信，是突吉罗。文彰三罪二罪者，略举生疑之事，广如《疏》述。七灭诤中，罪亦通有。但为竞于四诤，彼此未和；故制七药，用以除殄。文义既广，理相又深；徒劳宣释，终未穷尽，故略不述。而僧尼同数，共成通戒焉。\n问：五篇七聚，何义离合，今上所明，但云六聚？答：言立五篇者，《僧祇律》中当宗所明，但云五种犯，五种制，五犯聚。其六聚七聚，即《四分》下文。今且分七、五不同：具有三义，则入五中，一者名均，二则体均，三者究竟均；不具此三，通入聚摄。而六、七差分者，亦有义意：六中合突吉罗，以同体故；七中离于恶说，以过多故。问：上具张六聚名体；请知五篇七聚，名相如何？答：言五篇名者：一波罗夷，二僧残，三波逸提，四提舍尼，五突吉罗。言七聚者：一波罗夷，二者僧残，三偷兰遮，四波逸提，五提舍尼，六突吉罗，七者恶说。且列两名，广如《戒本疏》说。问：律中僧列二百五十戒，戒本具之；尼则五百，此言虚实？答：两列定数，约指为言；故诸部通言，不必依数。论其戒体，唯一无作；约境明相，乃量尘沙，且指二百五十，以为持犯蹊径耳。律中，尼有三百四十八戒，可得指此，而为所防。今准《智论》云：尼受戒法，略则五百，广说八万；僧则略有二百五十，广亦同尼律仪。\n二明所犯果报。就中分二：初料简起业轻重，二引文证成来果。\n初中，起业要托三毒而生；然毒之所起，我心为本。此义广张，行人须识；如忏法中，具明业相。今略述起罪，必约三性而生；受报浅深，并由意业为本。故《明了论》解云：破戒得罪，轻重不定。有重心，破轻戒，得罪重。无惭羞心，作无畏难。或由见起，谓无因果。或由不信生，谓非佛制此戒；或不信破此戒得此报。或由疑生，为定佛制？为非佛制？为定得报？不定得报？若由如此心破，得罪便重。若不由如此心，偶尔破戒，重翻成轻。今随三性，具列罪相。\n一者善心犯戒。谓如《僧祇》中：知事比丘，暗于戒相，互用三宝物；随所违者，并波罗夷。或见他厌生，与其死具；看俗杀生，教令早与，勿使苦恼。此并慈心造罪，而前境违重。不以无知，便开不犯；由是可学，皆结根本。即律文云，愚痴波罗夷，乃至吉罗亦尔。又如《萨婆多》云：年少比丘，不知戒相，塔上拔草，罪福俱得。若论来报，受罪则轻；由本善念，更不增苦；不免地狱，由违受体。若犯性戒，具受二罪，谓业道也，及以违制；若犯遮戒，如坏草木，但得一罪，以化教中本不制故。无情可恼，若后忏洗，复本清净；不同犯性。广如下《智论》中说。\n二不善心者。谓识知戒相，或复暗学；轻慢教网，毁訾佛语。如《明了论》述云：有四种麁恶言犯罪：一者浊重贪瞋痴心，二者不信业报，三者不惜所受戒，四者轻慢佛语；故心而造，则得重果。以此文证，由无惭愧，初无改悔，是不善心。故《成论》害心杀蚁，重于慈心杀人。由根本业重，决定受报；纵忏堕罪，业道不除。如《十诵》：调达破僧，犯偷兰已，佛令僧中悔之，而于业道，尚堕阿鼻。故《地狱经》云：一作业定，二受果定，诸佛威神所不能转。广如卷末陈说。\n三无记心犯者。谓元非摄护，随流任性；意非善恶，泛尔而造。如比丘方坐，高谈虚论，费时损业，纵放身口；或手足损伤草木地土，和僧媒娶，妄用僧物，长衣过限，非时入俗，手触僧器，坏身口仪。如是众例，并通摄犯。唯除恒怀护持，误忘而造；此非心使，不感来业。非即如上。前为方便，后眠醉狂，遂成业果；通前结正，并如论中无记感报。问：无记无业，云何有报？答：解有二。初言感报者，谓先有方便，后入无记；业成在无记心中，故言感报，而实无记非记果也。二者不感总报，非不别受。如经中头陀比丘，不觉杀生，彼生命过，堕野猪中，山上举石，即因崩下，还杀比丘。又如《五百问》中：知事误触净器，作啖粪鬼等。如《成论》中：睡眠成业，是无记业。问：如前无记，有不犯者，其相如何？答：前已略明，今更广示。谓学知戒相，善达持犯，心常兢厉；偶尔忘迷，由非意缘，故开不犯。如长衣过日，忘不说净；善摄根门，便睡漏失；扶持木石，失手杀人。如是等缘，并非结限。反上所怀，并结正犯。然则业苦绵积，生报莫穷；虚纵身口，污染尘境；既无三善可附，唯加三恶苦轮；以此经生，可为叹息。\n二引证诚报。如《目连问罪报经》云：若比丘、比丘尼，无惭愧心，轻慢佛语，犯突吉罗众学戒罪；如四天王寿五百岁，堕泥犁中；于人间数九百千岁。第二波罗提提舍尼，如三十三天寿命千岁；于人间数三亿六十千岁，堕地狱中。第三波逸提者，如夜摩天寿二千岁；于人间数二十一亿四十千岁。第四偷兰遮，如兜率天寿四千岁；于人间数五十亿六十千岁。第五僧伽婆尸沙罪，如不憍乐天寿八千岁；于人间数二百三十亿四十千岁。第六犯波罗夷罪，如他化自在天寿十六千岁堕泥犁中；于人间数九百二十一亿六十千岁。《涅槃》中：犯突吉罗罪，如忉利天日月岁数八百万岁，堕地狱中。与上经文不同者，此谓数有大小，即万万为亿之量也。\n自上引经，并是佛说正翻，非谓失译疑伪。勿得纵心罪境，曾不反知。一犯尚入刑科，多犯理须长劫。\n今时不知教者，多自毁伤，云：此戒律所禁止，是声闻之法；于我大乘，弃同粪土。犹如黄叶，木牛木马，诳止小儿；此之戒法，亦复如是，诳汝声闻子也。原夫大小二乘，理无分隔；对机设药，除病为先。故鹿野初唱，本为声闻，八万诸天，便发大道；双林告灭，终显佛性，而有听众，果成罗汉。以此推之，悟解在心，不唯教旨。故世尊处世，深达物机，凡所施为，必以威仪为主。但由身口所发，事在戒防；三毒勃兴，要由心使。今先以戒捉，次以定缚，后以慧杀，理次然乎。今有不肖之人，不知己身位地，妄自安托，云是大乘；轻弄真经，自重我教。即《胜鬘经》说：毘尼者，即大乘学。《智论》云：八十部者，即尸波罗蜜。如此经论，不入其耳，岂不为悲！故《摩耶经》云：若年少比丘，亲于众中毁訾毘尼，当知是为法灭之相。《涅槃》又云：若言，如来说突吉罗如上岁数入地狱者，并是如来方便怖人；如是说者，当知决定是魔经律，非佛所说。以此文证，如来悬知，未来有此，故先说示，以定邪正，不令有滥；而有同前群党，可谓即是魔民。又《遗教》等经，并指毘尼以为大师，若我在世，无异此也！而故违逆，自陷深殃。故《百喻经》云：昔有一师，畜二弟子，各当一脚，随时按摩。其大弟子，嫌彼小者，便打折其所当之脚；彼又嫌之，又折大者所当之脚。譬今方等学者，非于小乘；小乘学者，又非方等；故使大圣法典，二途兼亡。以此证知，今自目覩。且菩萨设教，通道济俗；有缘而作，不染其风。初心大士，同声闻律仪；护讥嫌戒，性重无别。即《涅槃经》中，罗刹乞微尘浮囊，菩萨不与，譬护突吉罗戒也。又《智论》云：出家菩萨守护戒故，不畜财物；以戒之功德，胜于布施；如我不杀，则施一切众生之命等。以此文证。\n今滥学大乘者，行非可采，言过其实；耻己毁犯，谬自褒扬。余曾语云：戒是小法，可宜舍之，便即不肯；可宜持之，又复不肯；岂非与烦恼合，卒难谏喻，又可悲乎！今僧尼等，并顺圣教，依法受戒，理须护持，此则成受。若元无护，虽受不成。故《萨婆多》云：无殷重心，不发无作。纵使成受，形仪可观，佛法住持，理须同护。今时剃发染衣，四僧羯磨，伽蓝置设，训导道俗，凡所施为，无非戒律。若生善受利，须身秉御之处，口云我应为之；若污戒起非，违犯教网之处，便云我是大乘，不关小教。故《佛藏》立鸟鼠比丘之喻，驴披师子之皮。广毁讥诃，何俟陈显。恐后无知初学，为彼尘蒙，故曲引张，犹恐同染，悲夫！\n随戒释相篇第十四此篇来意，准律条部，但以正本持犯未具，下更列之。今为诸篇未足故，别生一位，使条理随相，指式轨定。\n比丘有二百五十戒《智论》云：若但说名字，则二百五十；毘尼中，略说则八万四千，广说无量无边。故出家之人，有无量无边律仪；在家人不具尸波罗蜜，出家者，即具戒度也。依之修行，善识其六种相者，便发生定慧，克剪烦恼；若暗于所缘，随流染惑。岂能反流生死？方更沈沦苦趣！所以依教出相，具显持犯；必准此行之，庶无祸害焉！今但随戒别指，直陈进不；若通明心境，具在〈方轨持犯〉中。然戒是生死舟航，出家宗要；受者法界为量，持者麟角犹多。良由未晓本诠故，得随尘生染。此既圣贤同有钦序，何得抑忍不论？故直笔舒之！\n略分四别：一者戒法，此即体通出离之道。二者戒体，即谓出生众行之本。三者戒行，谓方便修成，顺本受体。四者戒相，即此篇所明，亘通篇聚。\n就初戒法，受缘已明。今略标举，显知由径，且分七门：一圣道本基。二戒有大用。三略知名趣。四具缘不同。五优劣有异。六重受通塞。七震岭受缘，时代不同。\n初言圣道本基者。如《成实》云：戒如捉贼，定如缚贼，慧如杀贼；三行次第，贤圣行之。即经云：依因此戒，得生诸禅定，及灭苦智慧。又律云：为调三毒令尽故，制增戒学。又云：戒者，行根面首，集众善法，三昧成就。又《智论》云：若无此戒，虽诸苦行，皆名邪行。即经云：诸善功德，皆不得生。余广如《戒本疏》述之。\n二戒有大用。诸佛立教，并有胜能；明义各别，理须略举。夫三宝所以隆安，九道所以师训，诸行之归凭，贤圣之依止者，必宗于戒。故律云：如是诸佛子，修行禁戒本，终不回邪流，没溺生死海。又《戒经》云：若有自为身，欲求于佛道，当尊重正法，此是诸佛教。故结集三藏，此教最先。《善见》云：毘尼藏者，佛法寿命，毘尼藏住，佛法方住，故先结之。所以尔者。余经但泛明化迹，通显因果；事随理通，言无所寄。意寔深远，昏情未达；虽欲进修，尠得其要；多滞筌相，由迷教旨。今戒律大藏，住持功彊；凡所施造，并皆麁现。以人则形服异世，法则轨用有仪；住既与俗不同，杂行条然自别。由世随相有，法逐相成；便能纲维，不坠于地。又以法能资人，亲成众行，使人能弘法；故律云：以众和合故，佛法得久住。\n三略解名义。依彼梵本，具立三名：初言毘尼或云毘奈耶，或云毘那耶，此翻为律。即《四分》十八法中，毘尼及律，二名不并；又《增一》中七种律也，谓七毘尼。或以灭翻，从功能为号，终非正译。故以律翻之，乃当正义。二言尸罗，此翻为戒，即六度所说，良证可知。三言波罗提木叉，此云处处解脱。显三次第，即是一化始终。律则据教，教不孤起，必诠行相，戒则因之而立；戒不虚因，必有果克，故解脱绝缚，最在其终。次明其义。初云律者，法也。谓犯不犯，轻重等法；并律所明，即教诠也。问：余之两藏，亦明行法，何不标名？答：《智论》云：余藏所诠，意存定慧；此中显宣，戒行为万善之因基；故先取法名，引生后二也。所以前标律者，由出家五众，形服异世，显内法亦异；而外道俗流，滥同圣迹，无由取别，妙以法除；故创弘律名，用显知法。余如常解。二者戒义，如《杂心》说，谓类通法界也。广如后明。《智论》云：戒者，秦言性善也。又《善生经》云：戒者，制也，制不善法；或云迮隘，性不容恶；或云清凉，遮烦恼热；或名为上，能上天堂，至无上道。此但从功能彰名。或从心辩，如经云，学也，学调伏心等。或就体解，即作无作戒，如《杂心》云：别解脱调伏，以体是善，非恶无记。因明正义，戒者，性也；性通善恶，故恶律仪，类亦通周，故云不律仪也。若此立名，戒当禁也。恶法禁善，名之为律；乐杀前生，行顺此法，名之为仪。若就善律仪，反解即是。此则以戒从教立名。又律云：木叉者，戒也，此因从果为号也。三解脱义者。近而彰名，随分果也。谓身口七非，犯缘非一；各各防护，随相解脱。远取戒德，因戒克圣；望彼绝累，由遵戒本。故律云：除结无罣碍，缚著由此解。余如后说。\n四具缘不同。若论末代，唯论羯磨一受；必藉因托缘，便能长立。其受缘相，如上卷一门；但受是比丘大纲，佛法根本，更略标举。依《毘尼母》论云，具五缘：一和尚如法。二两阿阇梨如法。并谓弟子见闻无破戒事，堪为师义，是得戒限。三七僧清净。谓受者三根无染，通望十师，彼此见闻疑中，无非法者，方得成受；片有三根，境非足数，心不具法，了了知非，故受不成。四羯磨成就者。论中云：若言语不具，前后不次，说不明了，并不成受。五众僧和合，与欲。若有别众之相，如〈足数〉法中所明，受亦不得。又云：若在家受五戒八戒乃至十戒，随毁破一重；如此人者，后出家不得戒，不得作和尚，即十三难中初难摄。余十二难同。《萨婆多》云：若受五戒，破其重者，后舍五戒，更受五八十具戒等，并禅无漏戒，一切不得；乃至破八戒中重者，不得如前。《毘尼母》云：不就戒场外，更不结大界，直结小界，不得受具。今有无难因缘，结小界受，亦是非法。《多论》又云：若殷重心，则有作与无作；轻浮心者，不发无作。又如受后具持，可是愿行相应，依论得戒；有受无持，但有空愿，无行可副，则不得戒。故律云：共比丘同戒也！以受持同故，可有得戒、犯戒之人；反上则无戒，亦不犯也。《多论》问云：羯磨竟时，为善心得？为不善心，乃至无心得？答：通是得戒。若尔，何故律云：瞋恚睡狂，如是等人，不名受具？答云：作白之时，具上四心，不名得戒；羯磨已后，方有四心，皆是得限。前善心不得者，谓泛缘余善，无心缘戒，又不类余无心也！\n五优劣者。由立此门，知戒是胜缘入道之要，便能护持无失于相也。《婆论》云：木叉戒，佛在世有，希现故胜；禅无漏戒，一切时有。二有漏木叉，通情非情，宽故言胜；余二局情，狭故不如。三有漏木叉，从慈心发故胜，能为佛道作因。四木叉戒者，被及七众，绍续三乘三宝三道，住持功彊；余二无能，故劣。五木叉戒者，唯佛弟子有；余禅戒者，外道亦有。《善见》云：具足木叉者，诸光、诸山、诸学之中，日光、须弥、学中木叉，最以为胜；若非佛出，则无有人竖立此法。\n六重受者。依萨婆多宗，戒不重发，亦不重受，罪不重犯，依本常定。故罗汉心，中下品戒。若尔，何故戒有羸不羸耶？答：此对随行，不论受体。亦可作戒在一念，随心一品定；无作非心，尽形故，随行有增微。故《成论》云：有人言，波罗提木叉有重发不？答云：一日之中，受七善律仪；随得道处，更得律仪；而本得不失，胜者受名。其七善者，谓五戒、八戒、十戒、具戒、禅戒、定戒、道共戒也。如《萨婆多师资传》云：重受，增为上品，本夏不失。《僧传》云：宋元嘉十年，祇桓寺慧照等，于天竺僧僧伽跋摩所，重受大戒。或问其故，答曰：以疑先受，若中若下；更求增胜，故须重受。依本腊次。\n七震岭受缘。余闻有人言，此土受戒，先无从始；纵今受者，少乖缘具，理得何疑；但作奉戒之心，莫非得戒之限。忽闻斯语，不觉喟然。岂以雷霆震地，聋者不闻；七曜丽天，盲者不见；既同管识，岂妄厝言。故引用圣教，明白灼然；具缘成受，不具不得。此土受具，《僧传》显彰；纵缘境有滥，依法亦有明诀，如前卷〈受〉中。所言汉境受缘者，自汉明夜梦之始，迦竺传法已来，迄至曹魏之初，僧徒极盛，未禀归戒；止以剪落殊俗，设复斋忏，事同祠祀。后有中天竺僧昙摩迦罗，此云法时，诵诸部毘尼，以魏嘉平年至雒阳；立羯磨受法，中夏戒律始也；准用十僧，大行佛法，改先妄习，出《僧祇戒心》。又有安息国沙门昙谛，亦善律学；出《昙无德羯磨》，即大僧受法之初也。比丘尼受具初缘，至宋元嘉七年，有罽宾沙门求那跋摩，至扬州，译《善戒》等经；又后有师子国尼八人来至，云：宋地未经有尼，何得二众受戒？摩云：尼不作本法者，得戒，得罪。寻佛制意，法出大僧，但使僧法成就，自然得戒；所以先令作本法者，正欲生其信心，为受戒方便耳；至于得戒，在大僧羯磨时生也。诸尼苦求更受，答曰：善哉！夫戒定慧品，从微至著，若欲增明，甚相随喜。且令西尼学语，更往中国请尼，令足十数。至元嘉十年，有僧伽跋摩者，此云众铠，解律《杂心》，自涉流沙至扬州。初求那许尼重受，未备而终；俄而师子国尼铁索罗等三人至京，足前十数，便请众铠为师，于坛上为尼重受。出《高僧》、《名僧》、《僧史》、《僧录》、及晋宋杂录。故略出缘起，永为龟镜。\n二者戒体，四门分之：一戒体相状，二受随同异，三缘境宽狭，四发戒数量。\n初中五门：一辨体多少，二立两所以即解名义，三出体状，四先后相生，五无作多少。\n初中，所以别解脱戒，人并受之；及论明识，止可三五。皆由先无通敏，不广咨询；致令正受多昏体相，盲梦心中缘成而已；及论得不，渺同河汉。故于随相之首，诸门示现；准知己身得戒成不，然后持犯，方可修离。问：别脱之戒，可有几种？答：论体约境，实乃无量。戒本防恶，恶缘多故，发戒亦多。故《善生》云：众生无量，戒亦无量等。今以义推，要唯二种，作及无作；二戒通收，无境不尽。\n二立两所以，并解名义。初中，问曰：何不立一，及以三种？答：若单立作，作体谢往，不能防非，又不可常作；故须无作，长时防非。若单立无作，则起无所从；不可孤发，要赖作生。二法相藉，不得立一。何为不三？但由体相，道理相违；一作无作别，二心非心别；性不可合，但得立二。若就所防，随境无量。二引证者，如《萨婆多》云：若淳重心，身口无教。初一念色，有身口教，及以无教；第二念中，唯有无教，无其教也教者，作也，不可教示于他。《涅槃》云：戒有二种：一者作戒，二者无作戒。是人唯具作戒，不具无作，是故名为戒不具足。即如上论，以无淳重之心，不作奉行之意，不发戒也。又《善生》云：是十恶法，或有作色，无无作色；或有作色及无作色。如人手执极香臭物瓦木等谕。以上诸文，有二非虚。次解名义。问曰：既知二戒，请解其名？答云：所言作者，如陶家轮，动转之时，名之为作；故《杂心》云：作者，身、动身方便。言无作者，一发续现，始末恒有，四心三性，不藉缘辨；故《杂心》云：身动灭已，与余识俱，是法随生，故名无作。《成论》〈无作品〉云：因心生罪福，睡眠闷等，是时常生，故名无作。云何名戒？戒禁恶法。故《涅槃》云：戒者，直是遮制一切恶法；若不作恶，是名持戒。《善生经》中五义明之，如前制、迮、凉、上、学等解也。\n三出体状。二论不同；今依本宗，约《成论》以释。先明作戒体。论云：用身口业思为体；论其身口，乃是造善恶之具。所以者何？如人无心杀生，不得杀罪，故知以心为体。文云：是三种业，皆但是心；离心无思，无身口业。若指色为业体，是义不然；十四种色，悉是无记，非罪福性。又有论师，以身口二业相续善色声，为作戒体；以相续色声，法入所摄，意识所得，是罪福性也。言无作戒者，以非色非心为体。非色者，非尘大所成，以五义来证：一色有形段方所，二色有十四二十种别，三色可恼坏，四色是质碍，五色是五识所得；无作俱无此义，故知非色。言非心者，体非缘虑，故名非心，亦有五证：一心是虑知，二心有明暗，三心通三性，四心有广略，五心是报法；无作亦不具此。故以第三聚非色非心为体。文云：如经中说，精进人得寿长，随寿长得福多，以福多故久受天乐。若但善心，云何能得多福？是人不能常有善心故。又意无戒律仪。若人在不善无记心，亦名持戒，故知尔时无有作也。《涅槃》云：戒者虽无戒色，而可护持；虽非触对，善修方便，可得具足。《十住婆沙》云：戒有二种，作者是色，无作非色。故以多文，证成非色。\n四明二戒先后。初解云：如牛二角，生则同时。故《多论》云：初一念戒，俱有二教；第二念中，唯有无教。后解云：前后而起。故《善生》云：世间之法，有因则有果；如因水镜，则有面像。故知作戒前生，无作后起。论云：作时具作无作者，此是作俱无作，并是戒因；至第三羯磨竟，其业满足，是二戒俱圆，故云具作无作。不妨形俱无作，仍后生也。亦是当一念竟时，二戒谢后，无作生也。\n五泛解多少。依如《多论》，八种无作：一作俱无作。如作善恶二业，与作方便齐生。二形俱无作。如善恶律仪，形灭戒失。三事在无作。如施物不坏，无作常随，僧坊、塔像、桥井等物，功德常生；除三因缘：一前事毁破，二此人若死，三若起邪见；无此三者，事在常有。恶缘同之。四从用无作。如著施衣入诸禅定，则令施主得无量福。恶缘弓力，例此可知。五异缘无作。如身造口业，发口无作；口造身业，发身无作等。若依《成论》，身口互造。六助缘无作。如教人杀、盗，随命断、离处，教者得罪。七要期无作，亦名愿无作。如人发愿作会作衣等施，无作常生。八随心无作。有定慧心，无作常生，亦名心俱。《成论》云：出入常有善心，转胜故。此言随心者，随生死心，恒有无作，非谓随定惠。别脱不尔，唯随于身。即《涅槃》云：初果生恶国，道力不作恶。上八种中，前七通善恶，欲界系法。后一无作，若是世禅，局上二界；若出道法，非三界业。\n二受随同异。二种无作，五义同之：一者名同。受随俱名无作受谓坛场戒体，随谓受后对境。护戒之心，方便善成，称本清净故也。二者义同，同防七非。三者体同，同以非色心为体。四敌对防非同。受中无作体，在对事防，与随中无作一等。五多品同。如《成论》，戒得重发，肥羸不定。异有四种：一受中总发，以愿心情非情境，一切总得；随中无作别发，行不顿修，次第渐成。二长短不同。受中无作，悬拟一形；随中无作，从方便色心俱，事止则无，故名短也。三宽狭不同。受中任运，三性恒有；随局善性，二无名狭。四根条两别。受为根本；随依受起，故曰枝条。二种作者，有五同：一名同，二义同，三体同，四短同，五狭同，唯局善性。所以准知。有四种异：一受中总断，随中别断。二受本，随条。三受是悬防，随中对治。四受作一品，终至无学，随一品定；随中作戒多品，由境有优劣，心有浓淡，故心分三品，不妨本受是下品心。故《杂心》云：罗汉有下品戒，年少比丘上品戒。\n三明发戒缘境宽狭。上卷受缘，已略明发戒方法，但心随境起，故今广论，令知戒德之高广，亦使持者有勇励。就中分四：一能缘心，现在相续心中缘。二所缘境。境通三世，如怨家，境虽过去，得起恶心，斩截死尸。现在怨家子，有可坏义；未来诸境，可以准知，故缘三世而发戒也。《成论》问：为但于现在得律仪，从三世众生得耶？答：三世众生所得。如人供养过去所尊，亦有福德；律仪亦尔。三发戒，现在相续心中得。四防非者，但防过去未来非，现在无非可防。问：毘尼殄已起，戒防未起，何得言断过去非耶？答：境虽过去，非非过去，犹是戒防未起非。又解云：一专精不犯，戒防未起非；二犯已能悔，还令戒净，即除已起非。余如《戒本疏》解。然则缘境三世，得罪现在，过未二境，唯可起心，说言三世发也；若据得戒，唯在现在一念。《成论》云：慈悲布施，是亦有福；戒亦可尔，以通三世，皆与乐意。又云：慈功备物，但通现在，过未已谢；戒则不尔，要必普周，若作偏局，一向不合。故《多论》云：以恶心随戒有增减故。问：戒从三世发，唯防二世非者？答：若论受体，独不能防，但是防具；要须行者秉持，以随资受，方成防非。不防现在，以无非也。若无持心，便成罪业；若有正念，过则不生故也。然又以随资受，令未非应起不起，故防未非；若无其受，随无所生。既起恶业，名曰过非；为护受体，不令尘染；忏除往业，名防过非。若尔，戒必防非，非何故起？答：要须行者，随中方便，秉持制抗，方名防非。如城池弓刀，拟捍击贼之譬。余如《戒本疏》中解之。\n四明发戒多少。略如上明。今又述者，以世俗多迷，故广铨叙，意存识相知法，自济兼人故也。然所发戒数，随境无量。要而言之，不过情与非情，有无二谛，摄相皆尽，任境而彰。略说则地水火风空识等界，及色声香味触等五尘；乃至过未三世，法界等法；及六趣众生，趣外中阴，四生，亦发得戒。\n上来悬举。次引文证。\n《俱舍》云：戒从一切众生得定，分因不定。何以故？不得从一种众生得故。分不定者，有人从一切分得戒，谓受比丘戒；有人从四分得，谓受所余诸戒，即五八十戒也。因不定者，有二义：若立无贪瞋痴，为戒生因，从一切得，以不相离故；若立上中下品意，为戒生因，则不从一切得。若不从一切众生得，戒则无也。何以故？由遍众生起善，方得，异此不得。云何如此？恶意不死故。若人不作五种分别，得木叉戒：一于某众生我离杀等，二于某分我持，三于某处能持，四某时能持，五某缘不持，除鬪战事；如此受者，得善，不得戒。于非所能境，云何得戒？由不害一切众生命故，方得。若从所能境得戒，此则有损减过；能非能，互转生故。若尔，则离得舍因缘；得戒舍戒，此义自成。纵离得舍因缘，此有何过？恶心不死故，不成溥用。《毘婆沙》问云：若尔，草木等，未有有时生灭，岂非增减？众生入般，岂非减耶？义解作四句：一心谢境不谢，圣无烦恼，以境不尽故，戒在不失。二境谢心不谢，入般草死，戒不失，由心过罪在故。三心境俱不谢，可知。四心境俱谢，根转之时，不同戒失。\n《萨婆多》云：于非众生上，亦得无量戒善功德。如三千世界，下尽地际，伤损如尘，皆得其罪；翻恶成善，一一尘处，皆得戒善；乃至一草一叶一华，反罪顺福，皆入戒门。故《善生》云：大地无边，戒亦无边；草木无量，戒亦无量；虚空大海，戒德高深，亦复如是。以此文证，理通法界，义须戴仰。\n《多论》又云：于三千大千世界，下至阿鼻，上至非想，于一切众生上，可杀不可杀，乃至可欺不可欺；此一一众生，乃至如来，有命之类，以三因缘，一一得戒。又以此推，出家僧尼，及下三众，奉戒德瓶，行遵圣迹，位高人天，良由于此。端拱自守，福德恒流。故《明了论》云：四万二千，福河恒流。解云：谓四万二千学处，一切恒流，其犹河水，洗除破戒烦恼。言四万二千者，谓根本戒有四百二十。所以尔者，如婆薮斗律，戒有二百，多明轻戒；优婆提舍，戒有一百二十一，多明重戒；比丘尼别戒九十九；合成四百二十。是一一戒，有摄僧等十功德；一一功德，能生十种正行，谓信等五根，无贪等三善根，及身口二护；一戒即百，合成有四百二十，岂非四万二千。又解云：无愿毘尼者，谓第三羯磨竟时，四万二千学处，一时并起，无一戒不生，故称无愿。据斯以求，戒德恒流。问：僧尼二众，戒数各别，何以无愿毘尼，直言四万二千耶？一解：此总举二众以说，若取实理，各随本戒。又释：以转根义，证比丘悬发得尼戒，俱有四万二千。\n次对七众发戒多少。准《萨婆多》云：五戒者，于一切众生，乃至如来，皆得四戒；以无三毒善根，得十二戒。并一身始终，三千界内，一切酒上，咽咽皆得三戒，以受时一切永断。设酒灭尽，罗汉入般，戒常成就。准以义推，女人身上淫处有三，男上有二；发由三毒，单配，则女人所得十八戒；男子十五戒；非情一酒，亦得三戒。八戒发者，众生同上，非情得五。十戒，三众，情及非情，同大僧发。《四分律》文，俱发七支，戒戒下文，皆结吉罗故。若尔何故列十？此但示根本喜作，说相令其早知，余则和尚曲教。故三归羯磨，俱无戒数之文；说相之中，方列十四，两种类解。若约僧尼，准如《婆论》，一一众生，身口七支，以贪瞋痴起故，成二十一戒。今义准张，三毒互起，二三等分，应有七门。女人九处，男子八处；七毒历之，女人身上，得六十三戒；男子身上，以已七毒恼他，得五十六戒；非情戒境，各得七戒。以此例余，法界之中，情与非情，各得诸戒无量无边。故《善生》中，五种为量：众生、大地、草木、大海、及以处空，譬戒德量，如前分雪。\n问：七支摄戒尽不？答：尽也！设有不尽，摄入七中，如配戒种类所说。又云：摄戒不尽，以罪性不同；如杀打两别，能防体异。故《善生》云：除善恶戒已，更有业戒，所谓善恶法也！故知，根本七支所收，业戒种类所摄。宜作四句：一者善而非戒，谓十中后三是也！律不制单心犯也！二戒而不善，即恶律仪。三亦善亦戒，十善之中前七支也！以不要期，直尔修行，故名善也！反此策励，故名戒也！四俱非者，身口无记。问：戒与律仪，行相差别如何？答：通行无涯，是律仪也！对境禁约，是戒仪也！如比丘具缘受已，见生不杀，望此一境，名持杀戒；望余四生，名持律仪。若杀此生，名犯杀戒；余生不杀，不犯律仪。若就恶律仪解，望杀一羊，名持恶戒；望余通类，有生皆罪，是持律仪。\n三者戒行。谓受随二戒，遮约外非；方便善成，故名戒行。然则，受是要期思愿，随是称愿修行。譬如筑营宫宅，先立院墙周匝，即谓坛场受体也；后便随处营构，尽于一生，谓受后随行。若但有受无随，直是空愿之院，不免塞露之弊。若但有随无受，此行或随生死，又是局狭不周；譬同无院室宇，不免怨贼之穿窬也！必须受随相资，方有所至。问：今受具戒，招生乐果，为受为随？答：受是缘助，未有行功；必须因随，对境防拟，以此随行，至得圣果，不亲受体。故知一受已后，尽寿已来，方便正念，护本所受；流入行心，三善为体，则明戒行，随相可修。若但有受，无随行者，反为戒欺，流入苦海，不如不受，无戒可违。是故行者，明须善识，业性灼然，非为滥述。\n四明戒相。语相而言，有境斯是；缘则绵亘，摄心通漫。今约戒本，人并诵持；文相易明，持犯非滥。自余万境，岂得漏言；准例相承，薄知纲领。\n初篇淫戒已下，例分为三：一谓所犯境，二成犯相，三开不犯法。略知持犯，广如下篇，余义并如《戒本疏》中。\n初明犯境者，《僧祇》云：可畏之甚，无过女人，败正毁德，莫不由之。染心看者，越毘尼；闻声起染，亦尔。《智论》云：淫欲虽不恼众生，心心系缚，故为大罪。故律中淫欲为初；又比丘法，今世取涅槃故。《四分》中犯境，谓人、非人天子鬼神等、畜生三趣。据报则男女二形。据处则女人三道，谓大、小便道及口；男子二道。此等淫处，若觉、睡眠，若死、未坏、少坏，但使入淫处如毛头，皆波罗夷。律云：牛马猪狗雁鸡之属，莫问心怀想疑，但是正道，皆重。余《摩得伽论》，具明犯之分齐。然淫过麁现，人并知非，及论问犯，犯皆结正；约相示过，耳不欲闻，或致轻笑，生疑生怪。故《善见》云：法师曰：此不净法语，诸闻说者勿惊怪，生惭愧心，志心于佛。何以故？如来慈愍我等，佛是世间王，离于爱染，得清净处；为愍我等，说此恶言，为结戒故。又观如来功德，便无嫌心，若佛不说此事，我等云何得知波罗夷罪？有笑者驱出。\n次成犯相，有二缘：一自有淫心向前境，纵有里隔互障，但入如毛头，结成大重。具四缘成：一是正境男则二道，女则三处，二兴染心谓非余睡眠等，三起方便，四与境合便犯。二者若为怨偪，或将至前境，或就其身，佛开身会，制令不染。亦具四缘：一是正境不问自他，二为怨偪，三与境合，四受乐便犯。《善见》云：淫不受乐者，如以男根内毒蛇口中及以火中，是不染之相。问：此淫戒结犯，通戏突不？如以小儿根，内口中弄，故无淫心。答：淫心难识，准律云：爱染污心，是淫欲意，并犯重罪。《五分》：若刺者是戏，偷兰；非戏者，重。受刺者亦尔。《十诵》云：口中要过齿成犯，余二道无开。《四分》云：若为怨家彊持男根，令入三犯境，于三时心无有乐，皆不成犯；随始入、入已、出时，一一时中有淫意，皆重。若为怨家强捉比丘，二处行不净，初入觉乐，犯重；乃至裹隔四句亦尔。脱有其事，内指口中啮之，唯觉指痛，则免重罪。如前论说，蛇口火中可也。律云：死尸半坏、多分坏，及骨间行不净，偷兰。此淫戒结犯，不待出精，但使骨肉间行者，皆偷兰；若元作出精意，精出犯僧残。如《戒本疏》说，由元非僧残意故，但是正道，皆犯。故《善见》：纵使斫头断，及死人口中颈中行淫，亦重。律云：若僧尼互相教作者，能教犯偷兰，不作犯吉罗；下三众相教，作不作俱犯吉罗；作者灭摈、吉罗为异乃至下篇，同犯吉罗。\n三明不犯中，若睡眠无所觉知谓开怨来偪己身分，不受乐谓开怨家将造他境，一切无有淫意无爱染污心故。并不犯。\n第二盗戒。性戒，含轻重也。性重之中，盗是难护。故诸部明述，余戒约略总述而已；及论此戒，各并三卷五卷述之。必善加披括，方能免患。有人别摽此盗，用入私钞，抑亦劝诫之意也。终须遍览，故铨次列之。\n初犯境之中。谓六尘六大，有主之物，他所吝护，非理致损，斯成犯法。若无主物，及以己物，或为缘差、境夺、心想、疑转，虽有盗取之心，而前非盗境，并不结犯，唯有本心方便。问：何名无主物？答：《善见》云：子作恶事，父母逐去，后时父母死者，是物无主，用则无罪。《萨婆多》云：二国中间，两边封相，其间空地有物，是名无主。又云：若国破王走，后王未统，此中有物，又是无主。即如俗令，山泽林薮，不令占护；若先加功力，不得盗损。\n二成犯相中，总缘具六种：一有主物，二有主想，三有盗心，四重物，五兴方便，六举离本处。必具成犯。今依犯缘，次第解释。就初缘中，大分三位：一盗三宝物，二盗人物，三盗非畜物。\n初中，先明知事人是非，然后解盗用差别。所以然者，若不精识律藏，善通用与者，并师心处分，多成盗损。相如后说。故《宝梁》、《大集》等经云：僧物难掌，佛法无主，我听二种人掌三宝物：一阿罗汉，二须陀洹。所以尔者，诸余比丘，戒不具足，心不平等，不令是人为知事也。更复二种：一能净持戒，识知业报；二畏后世罪，有诸惭愧，及以悔心。如是二人，自无疮疣，护他人意，此事甚难等。圣教如此，即为大诫。因即犯者，愚痴慢故。所以律云：我说此人，愚痴波罗夷等并谓不依佛教，师心冥犯大罪。\n今料简三宝物，四门分别：一盗用，二互用，三出贷，四将三宝物瞻待道俗法。\n初中，盗佛物者。正望佛边，无盗罪。由佛于物无我所，心无恼害故。但得偷兰，以同非人物摄故。《十诵》：盗天神像衣，结偷兰。《涅槃》亦云：造立佛寺，用珠华鬘供养，不问辄取，若知不知，皆犯偷兰。若有守护主者，三宝物边，皆结重罪；无守护主，望断施主福边结罪。故《鼻奈耶》云：若盗佛塔、声闻塔等幡盖，皆望断本施主福边结罪。故《五百问》中，塔上扫土，净地弃之，不得恶用。《摩得勒伽》云：盗非人庙中物，有守护者犯重。《十诵》：盗佛图物，精舍中供养具，若有守护，计直成犯。《善生》中，亦从守塔人得重罪，不望佛边结之。所以约守物人结者，如盗人物中分别。必盗而供养，无犯：《萨婆多论》盗佛像，《十诵》中偷舍利；并净心供养，自作念言，彼亦是师，我亦是师，如是意者，无犯。《摩得伽》中，盗佛像舍利，不满五故，偷兰；满五犯重。《萨婆多》云：谓转卖者，若佛塔中鸟死，及得余物，但供塔用，余用犯盗。\n盗法者。法是非情，无我所心，律中结重者，望守护主结也。文云：时有比丘，盗他经卷，佛言计纸墨结重，佛语无价故。《十诵》、《摩得伽》、《萨婆多》，并同，望护主结。《五分》：盗经者，计纸墨书功，满五犯重。《摩得伽》云：偷经物，满五得重，不满犯轻。《五百问》中：不得口吹经上尘土，像上准同。若烧故经，得重罪，如烧父母；不知有罪者，犯轻。《十诵》：借经拒而不还，令主生疑者，偷兰，此由心未绝故尔。《正法念》云：盗写秘方犯重。问：如论中，盗像舍利供养无犯，盗经亦同，一向结重者？答：佛得遥心礼敬，法须执文读诵。故《地持》云：不现前供养，名大大供养等。若欲互举，亦互结犯；如人造像，专心为己，不通余人，可不结重；造经为他，随能受用，岂可结罪。\n盗僧物者。有护主者，同上结重。若主掌自盗，准《善见论》，盗僧物犯重。然僧有四种：一者常住常住。谓众僧厨库，寺舍众具，华果树林，田园仆畜等。以体通十方，不可分用，总望众僧，如论断重。《僧祇》云：僧物者，纵一切比丘集，亦不得分。此一向准入重摄。二者十方常住。如僧家供僧常食，体通十方，唯局本处，若有守护，望主结重；同共盗损，应得轻罪。《僧祇》云：若将僧家长食还房，得偷兰。《善见》云：若取僧物如己物，行用与人，得偷兰准共盗僧食；若盗心取，随直多少结，是名第五大贼准似有主。《毘尼母》亦尔。《萨婆多》、《善见》：不打钟，食僧食者，犯盗；又空寺中，客僧见食盗啖者，随直多少结罪准此如上偷兰。三者现前现前。必盗此物，望本主结重；若多人共物，一人守护，亦望护主结重。四者十方现前。如亡五众轻物也。《善生经》云：盗亡比丘物，若未羯磨，从十方僧，得罪轻谓计人不满五，但犯偷兰；若已羯磨，望现前僧，得罪重谓人数有限则，可满五，夷。若临终时，随亡人属授物，盗者，随约所与人边结罪。《四分》云：四方僧物，若僧、若众多人、若一人，不应分、不应卖、不应入己，皆犯偷兰。因即有人言，若盗僧物，云不成盗，便即夺取。此未见诸部明文，若夺成重。《四分》：暂碍僧用，故结轻；若永入已，同《善见》，断重。《五分》：盗心贸僧好物，直五钱犯夷；一钱已上，犯偷兰。《大集》云：盗僧物者，罪同五逆。然盗通三宝，僧物最重，随损一毫，则望十方凡圣，一一结罪。故诸部《五分》中：多有人施佛物者，佛并答言，可以施僧，我在僧数，施僧得大果报。又《方等经》云：五逆四重，我亦能救，盗僧物者，我所不救。余如《日藏分》、《僧护传》等经广陈。《五百问》云：负佛法僧物，纵偿还，入阿鼻而得早出，何况不偿者，永无出期。因说三藏法师还债事云云。\n二明互用。又分四：一三宝互，二当分互，三像共宝互，四一一物互。\n就初中。如《僧祇》：寺主摩摩帝，互用佛法僧物，谓言不犯，佛言波罗夷。谓知事人，取僧粮食器具及以牛马，为佛像家营事使役，并得正重；将佛法物，僧用亦尔。广文如彼律。《宝梁》等经云：佛法二物，不得互用，由无有人为佛法物作主故；复无可咨白，不同僧物。所以常住招提，互有所须，营事比丘和僧，索欲行筹，和合者得用。若欲用僧物，修治佛塔，依法取僧，和合得用；不和合者，劝俗修补。若佛塔有物，乃至一钱，以施主重心故舍，诸天及人，于此物中，应生佛想塔想，乃至风吹雨烂，不得贸宝供养；以如来塔物，无人作价故。若准此义，佛堂之内，而设僧席；僧房之内，安置经像，妨僧受用；并是互用，由三宝位别，各摄分齐故。若无妨暂安，理得无损。文云：不得安佛下房，已在上房也。问：招提常住等，是何物耶？答：《中含》：阿难受别房，用施招提僧；庵婆女以园施佛为首，及招提僧。文中不了，准此，房宇等是招提僧物，华果等是僧鬘物。《五百问》：本非佛堂，设像在中，比丘共宿卧，作障隔者，不犯。由佛在世，亦与弟子同房宿故。《十诵》：佛听僧坊畜使人，佛图使人，乃至象马牛羊亦尔，各有所属，不得互使。《萨婆多》：四方僧地，不和合，不得作佛塔，为佛种华果。若僧中分行得已，听随意供养；华多无限者，随用供养。若经荒饿，三宝园田，无有分别，无可问白，若僧和合，随意处分。若属塔水，用塔功力得者，僧用得重；若功力由僧，当筹量多少，莫令过限，过则结重。《十诵》：僧园中树华，听取供养佛塔。若有果者，使人取啖；大木供僧椽梁用；树皮叶等，随比丘用。亦得借僧釜镬瓶盆等杂用。《毘尼母》云：已处分房地，种树得木，后用治房，不须白僧；僧树治塔，和僧者得。《僧祇》：院内树薪，应准多少，供温室、食厨、浴室、别房，不得过取；若无定限，随意多少，应取干枯者。若僧须木用，或有树在妨地，而施主不许者，使净人以鱼骨刺灰汁浇，令死，然后语施主知，后乃斫用。若僧田宅，连接恶人，得语檀越转易。《四分》：瓶沙王以园施佛，佛令与僧等。故知三宝不得互用，便劝施僧，僧犹得供佛法也。若本通三宝施者，随偏用尽，不得破此物以为三分，则乖本施心故。《善见》云：伏藏中物，若为三宝斋讲设会，得取，无罪。上律中，乃至别人，得用僧薪草者，此要须具戒清净，应僧法者。如律所断，财法皆同。若行少缺，乖僧用者，得罪无量，广如前经中。又如传云：由取僧树叶染作杂用，罪藉藏在石函，身皆入地狱受苦。斯由戒非全具，心无惭愧故耳。有心行者，自隐而参取焉。\n二当分互用。谓本造释迦，改作弥陀；本作《大品》，改作《涅槃》；本作僧房，改充车乘；皆望前境，理义可通，但违施心，得互用罪。律云：许此处，乃与彼处；及现前堂直，回作五衣，并得罪也。若本作佛，回作菩萨，本经未论等，则情理俱违；本造正录、杂录真经，乃造人集伪经者，因果全乖；决判得重，福无福别，邪正杂故。若东西二龛，佛法财物，有主不合，无主通用。若元通师徒，及众具供养者，理通得作；而不通牛马杂畜，非义之人。《五百问》云：用佛彩色，作鸟兽形，得罪；除在佛前，为供养故。《善见》：若施主本拟施园果，为衣服汤药等，盗心回分食者，随计结重。若拟作僧房舍重物，而回作僧食，犯偷兰。若住处乏少粮食，各欲散去，无人守护者；和僧减用上园果等重物作食，主领守之；乃至四方僧房亦得。若房破坏，卖麁者以相治捕。若贼乱世，听持随身；贼去静时，还复本处。欲供养此像，回与彼像，吉罗。第八、第九、第十卷中，论盗戒大微密。《十诵》、《勒伽》云：持此四方僧物，盗心度与余寺，吉罗；以还与僧，不犯重也。《僧祇》：若在近寺破，无卧具供养者，通结一界，彼此共用。《五百问》中：白衣投比丘，未度者，白僧与食。若为僧乞，白僧，听将僧食在道；若僧不许，或不白行，还须偿；不者犯重。若供僧斋米，僧去，斋主用供后僧，打犍稚得食；若不打者，一饱犯重。准上，不得辄将僧食出界而食，本无还心者，犯重；虽复打钟，犹不免盗，以物体摄处定故。律中，共利养别说戒者，须作羯磨和僧方得；若直得者，何须同界同法也。若为僧差远使，路非乞食之所，和僧将食在道，亦不必作相，准《善见》守寺之文。若寺庄硙，不必和僧，彼此通用，住处各鸣犍稚通食。若行至外寺，私有人畜，用僧物者犯重；以施主拟供当处住僧，不供别类，非是福由故；僧家人畜，犯吉罗。\n三像共宝互。谓住持三宝，与理宝互也。《萨婆多》问：佛在世时，诸供养三宝物中，常受一人分；何以灭后，偏取一人分。答：佛在时，色身受用，故取一人分；灭后供养法身，功德胜僧，故取一宝分。又佛在时，言施佛者，则色身受用；言施佛宝者，置爪发塔中，供养法身，法身常在世间故。若施法者，分作二分，一分与经法，一分与诵经说法人；若施法宝，悬置塔中。若施僧宝，亦著塔中，供养第一义谛僧；若施众僧者，凡圣俱取分，以言无当故。准此，受施之时，善知通塞；勿令互用，致有乖失。\n四随相物中自互。先约佛物，有四种：一佛受用物。不得互转，谓堂宇衣服床帐等物，曾经佛用者，著塔中供养，不得互易，如前《宝梁经》说。《五百问事》云：不得卖佛身上缯，与佛作衣。又佛堂柱坏，施主换讫，故柱施僧，僧不得用。律中佛言：若佛园坐具者，一切天人供养，不得辄用，皆是塔故。广敬如〈僧像致敬〉法中。二施属佛物。《五百问》云：佛物得买取供养具供养。《十诵》：以佛塔物出息，佛言听之。《五百问》云：佛物不得移至他寺，犯弃；若众僧尽去，白僧，僧听，将去无罪。比丘客作佛像书经，得物不得取。若得佛家牛畜，亦不得使，使佛牛奴，得大罪。三供养佛物。《僧祇》：供养佛华多，听转卖买香灯；犹故多者，转卖，著佛无尽财中。《五百问》云：佛旛多，欲作余佛事者，得；施主不许，不得。准此，回改作故，不转变本质。如《大论》云：如画作佛像，一以不好故坏，得福；一以恶心坏，便得罪也。四者献佛物。律云：供养佛塔食，治塔人得食。《善见》云：佛前献饭，侍佛比丘食之；若无比丘，白衣侍佛亦得食。准此，俗家佛盘，本不属佛，不劳设赎；言赎，伪经。次明法物，亦有四别：一法所受用。如箱函、匮簏、巾帖之属，本是经物，曾经置设，不可回改；余三得不，准上可知。三明僧物。若二种常住，局处已定，不可转移，如上所明；若通济他寺，羯磨和得。初之常住，止得受用。十方常住，鸣稚同时，即预食分；若恶戒及时，有德非时，非法而用，并结偷兰。二种互用，通和得不，准上可知。常住人畜，必无卖买，准经罪重，诸律无文。故《僧祇》中，施僧婢并不合受，可以意知。若论二种现前，罪互如上。就轻重二物，断割非文；违者，双结二罪。\n三出贷三宝物。《僧祇》：塔僧二物互贷，分明券记，某时贷，某时还；若知事交代，当于僧中读疏，分明唱记，付嘱后人；违者结犯。《十诵》、《僧祇》：塔物出息取利，还著塔物无尽财中；佛物出息，还著佛无尽财中，拟供养塔等；僧物，文中例同。不得干杂。《十诵》：别人得贷塔僧物；若死，计直输还塔僧。《善见》：又得贷借僧财物，作私房。《善生经》：病人贷三宝物，十倍还之；余不病者，理无辄贷。与律不同，疑是俗中二众，文似出家五众。《五百问》云：佛物人贷，子息自用，同坏法身。若有施佛牛奴，不得受用及卖易之；若施军器，亦不得受。余并如畜宝戒。\n第四瞻待道俗法。《四分》：优波离至一住处，不迎接故，当日还出；佛言：若知法知律知摩夷者，凡至所在，皆应迎逆，供给饮食等。亦不言现前四方僧物。准与知事人衣，是十方现前物，故知非是四方常住物也。《十诵》云：以此人替补我处，故须供给。《五分》：若白衣入寺，僧不与食，便起嫌心；佛言应与。便持恶器盛食与之，又生嫌心；佛言以好器与之。此谓悠悠俗人，见僧过者。若在家二众，及识达俗士，须说福食难消，非为悭吝，如〈众网〉法中说。《十诵》：供给国王大臣薪火灯烛，听辄用十九钱，不须白僧；若更索者，白僧给之。恶贼来至，随时将拟，不限多少。《僧祇》：若恶贼檀越工匠，乃至国王大臣，有力能损益者，应与饮食。《多论》云：能损者与之，有益者不合，即是污家；若彼此知法如律，亦得。广如二篇下说。《十诵》：病人索僧贵药，听与两钱半价。《善见》：瞻待净人法，若分番上下者，当上与衣食，下番不得；长使者，供给衣食。《十诵》：客作人，雇得全日，卒遇难缘，不得如契者，佛令量工与之。准于俗法，从旦至中前，有难事者，给食一顿，不与作直；中后已去，有难不役，则给全日作工。又须准佛语，量其功劳，看其勤堕；虽复役经半日，而工敌全夫者，亦与本价，必堕者亦减。余广有僧食通局，如上卷中。\n大门第二。盗人物中，由定有主故，望二主结：一损正主，二损护主。就正主物，要有三句：一有我所心有守护，如匮中绵绢财物等。二有我所心无守护，田中五谷是。三无我所心无守护，地中伏藏是。若盗此三，并损正主结罪。就守护主，二句不同：一有我所心别守护，如僧可分物，令人守常者。二无我所心别守护，如关头夺得禁物，及比丘失物，为官夺得。盗得此物，望守护结。今总二主，分为七种。\n一掌护损失主。《善见》云：比丘为他别人，乃至三宝，守护财物，若谨慎掌护，坚锁藏户；而贼比丘从孔中屋中窃取，或偪迫强取，非是护主能禁之限者；望本主结罪，不合征守物人若征犯重。若主常懈慢，不勤掌录，为贼所偷者；守物比丘必须偿之，不望本主；若不还者，守护结犯。\n二寄附损失主《十诵》：有比丘远处寄物，著道损破。佛言，若好心捉，破者，不应偿；恶心破者，须偿。比丘寄居士物，不好看故失者，应索取。若寄居士物，居士寄比丘物，如上二说。若借他物者，不问好恶二心，若损，一切须偿。今有为他洗瓶钵，及误破失者，并多索偿，随满结重。\n三被盗物主。《十诵》：若众中失物者，众主不得为其捡挍，及以投窜诵呪而取。义张二位：一不现前盗。物主护心义弱，取者得想决彻；主虽有心不舍，后见此物，不得夺取；以离地属贼义成，若夺犯重。故律云，时有比丘夺劫者物，佛言波罗夷。《僧祇》：面不现前，一本主不舍，二夺者未作得想，后得夺取；反上二缘，夺得重罪。纵自心不舍，前人决定取者，正成盗损，不得夺之；若先舍者，无主物故，亦不合夺，举离属于后取。二对面现前夺。由守护义强，夺者犹预，得想未定；本主心弱，而未舍者，亦得追夺。《僧祇》：贼夺物去，比丘逐贼，夺得本物，无犯。又暗逐贼，彼藏物去，比丘即取将来。又贼渐近村落，比丘逐贼；若和喻得，若恐𭮒得，无犯。知有死事，不应告人。如上诸句，皆是对面被劫。若已作失想，不问夺者决定、不决定，后还取者，便为贼复夺贼物；并由决属贼故。纵不失想，而贼心决取无畏，亦是属贼，不合追夺。《毘奈耶》云：若失物，官人夺得，还比丘者，得取无犯。准此，面不现前，乃至盗金像等，虽知藏处，亦不合取。《十诵》：若比丘为贼所获，自偷身贼所，无犯；若师夺弟子，将来，得重。\n四贼施比丘物主。《十诵》：贼偷物来，或好心施，或因他逐，恐怖故施，得取此物；莫从贼乞，自与者得取之。取已染坏色而著；有主识者，若索，还他。若贼比丘边买得衣者，本主见衣，不得直夺，应还本直。今或有偷三宝物，及以金银经像，毁成器铤，而乞比丘者，若准上文，应得受之。据理，已曾经佛受用，但可取之，依本处用。\n五收囚缚贼主。《僧祇》：官未收录，未抄物名字，而寄附比丘者，得取；若已收录者，不得。若云施佛塔僧者，得取；露现持出，不得覆藏。若有问者，言佛物僧物我物；若不许者，还之。\n六狂人施物主。《摩得伽》云：若狂人自持物施，不知父母亲眷者，比丘得取；若父母可知，不自手与，不可取。\n七守视人作主。《善见》云：偷人无罪者，谓主人儿落度，父母所遣，若父母死，若负债等，将去者无罪准此，私度王税人，有福无罪。盗奴犯重。《十诵》：有守逻人与比丘衣，疑不知成主不？佛言，但随施者受之，不合从乞。《四分》：他守视人，与比丘衣物；佛言，此即是主，得受。所以不合从乞，以物是别主，若受语而施，即教他盗物故也。\n《明了论》中，盗义极多。且约眼耳鼻舌身心，于六尘起不如法行；或犯重，或犯轻；若人食毒，或为蛇螫，犯如此罪。若人偷地水火风空等界，亦犯波罗夷，悉从盗戒判。解云：有诸仙人，是胸行蛇毒药师，作仙人书字，见者皆愈，欲见者须价直；比丘被害，偷看之，计直犯重。乃至他人学得，偷看亦尔秘书疏等，偷看准此。若诵呪治病，欲学须直；比丘密听，计直得重。偷嗅甞触亦如是。知若秘方要术，病者心缘即差，得直方示，得直听写；比丘受法就师，心缘得差，不与价直，故犯重也。次约六界，前三可知。有呪扇药涂，比丘偷摇不与价直。若起阁，临他空界，妨他起造，即名盗空。论云：等者，等于识界，智慧属识。人有伎两，不空度他，须与价直；比丘方便，就彼学得，不与价直，即是盗识谓盗智用。自外诸缘，不可录尽。但知非理损财解盗，无义不收。广如《戒本䟽》说。\n大门第三盗非畜物。初明非人物。若有护者，望护主结。《五分》：取他覆冢旛盖，神庙中衣；他所护物，他心未舍，直五钱犯重。《僧祇》：盗外道塔物，神祀舍物，得重；若无护主，随境结之。故《十诵》：盗天神像衣及华鬘等，得偷兰。《善见》：取诸鬼神物，及人系树物，无守护者，无罪谓非人亦不护。《萨婆多》云：取非人物，五钱已上，重偷兰；四钱已下，轻兰。今或多人，取诸神衣物者，据理，得不如上；必无人守，恐神护者，可掷卜而知舍吝。盗畜生物，《四分》无文，有人断同大重者。故律云：鼠偷胡桃，积成大聚，比丘盗之，佛言波罗夷故。有解，非望畜生，还望本主；以鼠盗疑豫未决，望人犹是本主，故还就人结重。余如他部。《十诵》：取虎残犯吉罗，由不断望故；师子残不犯。《萨婆多》：一切鸟兽食残，取者吉罗。\n二明有主想。若作无主想，始终不转，无罪；前后互转，互得轻重。广如〈持犯〉中。\n三明有盗心。然此一门，实德之人未免。但世盗由心结，不望境之是非。故《僧祇》：寺主好心互用三宝物，是盗波罗夷，谓愚痴犯也。《四分》亦云：我说此人愚痴波罗夷。理既难知，故具抄示。《十诵》六种盗心：谓苦切取，轻慢取，以他名字取，觝突取假借不还，受寄取，出息取；除出息一种，余并结重。《摩得伽》三种劫心：强夺取，耎语取，施已还取也《善生》中亦同偷罪。《五分》有四：一以谄心，曲心，瞋心，恐怖心而取他物，即是盗心。《四分》十种贼心：一黑暗心。谓痴心愚教，生可学迷，随作结重；《僧祇》寺主即是其事。二邪心者。谓贪心规利，邪命说法，以财自壅。三曲戾心者，即瞋心也。与少嫌恨，假瞋得财；或虚示威怒，意存财利，得物犯重。四恐怯心。或以迫喝，或说法怖取，或自怀疑怖，而取财也。五常有盗他物心，恒怀规夺也。六者决定取。内心筹虑，方便已成，因必克果，动物成犯。七寄物取。或全觝突，或以少还他。八恐怯取。谓示身口相，畏敬故与物也。九见便取。伺求他慢，因利求利也。十倚托取。或倚名闻威德，或以名字方便也；或依亲友强力者，谓假他威势而取也；或以言辞辩说者，托于论端，浮华引接，令前异望，而取财利。言诳惑而取者，非法言法，法言非法；但规前利，幻惑群情。以此诸文，证知心业，其相略显，足得垣墙，防拟妄境。\n四重物。谓五钱，若直五钱，即余杂物。《萨婆多》问曰：盗五钱成重，是何等之钱？答有三解：初云，依彼王舍国法用何等钱，准彼钱为限。二云，随有佛法处用何等钱，即以为限。三又云，佛依王舍国盗五钱得死罪，依而结戒；今随有佛法处，依国盗几物断死，即以为限。虽有三释，论师以后义应是。然五钱之义，律论互释不同；判罪宜通，摄护须急；故律云：下至草叶不盗。今诸师盛行，多依《十诵》。彼云：盗五钱者，古大铜钱得重；若盗小钱，八十文。随其盗处，所用五钱，入重。《僧祇》：王无定法，断盗不定；当取瓶沙古法，四钱三角结重。《四分》但云五钱，准此，废上律论，以后为胜；纵四钱三角，《善见》解之，亦同五钱。《善见》云：若堈中盗宝，内手取已，出离堈口，得夷。又解：但离处得夷，未出堈口。法师曰：于戒律中，宜应从急。又观五事，处时新故等，是名律师。以此文证，五钱为允。\n二以义门六句不同。一《十诵》、《伽论》云：钱有贵贱时，不妨钱贵盗一入重，遇值贱时百千犯轻。二《四分》、《五分》、《善见》云：贵处盗物，贱处卖，还依本盗处估价。三《善见》云：贵时盗得，贱时卖，若定罪者，还依本时。上三句互反，皆同得轻降也。四《摩得伽》中：取五千不犯重——数数取四钱，数数作断心。或不得物而入重，如《四分》，烧薶坏色教他等。五不满五犯重，如《四分》：众多人遣一人盗五钱，多人共分；或多人共盗，通作一分，但使满五，一切同盗，结重。或盗过五结轻，如《十诵》：盗众多人未分物者是，即如亡人轻物之类。六盗五人各一钱结重，如《僧祇》：五人各以一钱遣一人守掌，若盗，望守护人结。《善见》云：欲知盗相，如师徒四人互相教，共盗一人六钱，各得一波罗夷，一偷兰。自业不合教他业，但得一偷兰。此义应知。\n五离本处。《四分》云：若牵挽埋藏，随为一事，方便不成，并结偷兰。《五分》：物在地中，作盗心得吉罗，掘地得提；捉物吉罗，动物偷兰，离处方重。离处义，十句分之。一文书成辨离处。如律师疏判，以重入轻，非法判用僧物之类。《善见》云：画地作字，一头时轻，画两头时重。二言教立者。《善见》：若盗心唱云，定是我地。地主生疑，偷兰；决定失心者，重；若来问僧，答同皆重。若共争园田，违理判与，违理判得；乃至口断多端，偷夏唱大得物，皆重。即如《四分》：若以言辞辩说，诳惑而取，皆重。三移标相者。《善见》：标一举时偷兰，举二标时重谓量地度，乃至得一发一麦皆重；地深无价，绳弹亦尔。四堕筹者。《四分》：盗隐记数筹，分物筹，致令缺少也。五异色者。《十诵》、《萨婆多》云：毡褥氍毹上，有树枝叶华；今从树叶上，盗牵至树华上，犯重，谓异本色故。或如借他衣钵，非理用损，减他五钱，亦结重罪。律云，若坏色故。六转齿者。如《十诵》；樗蒲，移棋子等。《五分》：蒲博赌物，犯吉罗。七离处明不离处。如《僧祇》：盗他牛马，未作得想，虽举四足，不成重罪。八不离处明离处。如《善见》：空静处盗，决得无疑，如掷杖空中，必无不下，故动即成重。九无离处辨离处。如《四分》：盗他田宅，攻击破村，烧薶坏色，皆犯重等。十杂明离处。如空中吹物盗鸟，曲弋，断流水注等。并不具述，广如本疏。\n然盗戒相隐，极难分了；若广张体貌，徒盈卷轴；至于披捡，取悟必繁；故略列犯缘，粗知梗概，意存省事知足。忧心念道者，缘境既局，少应清洁；若多众务，而欲高升者，必罗盗网，终无有出。何者？由心怀胜劣，倒想未倾；初果无学，方可营事。有心怀道者，细读附事，深思乃知。故《善见》云：戒律宜从急护；此第二重戒，事相难解，不得不曲碎解释；其义理分别，汝当善思。论文如此，以准上列。犹恐不肖者谓繁，余心寔未言尽；约略如前，故且削也。\n三明不犯中。《四分》云：与想取、已有想、粪扫想、暂取想、亲厚意者，皆无犯。律中具七法名亲厚：一难作能作，二难与能与，三难忍能忍，四密事相告，五互相覆藏，六遭苦不舍，七贫贱不轻。如是七法，人能行者，是善亲友，准此量之。\n第三杀人戒。犯缘具五：一是人，二人想，三起杀心，四兴方便，五命断。初缘人者，律云：从初识至后识，而断其命也初识者，谓初识在胎，犹自疑滑，是识所依；乃至命终，最后一念，未舍执持，随燸坏者是也。其相易识，故略述之。《四分》云：杀有二种：一者自杀。谓身现相，口赞死相；坑陷、倚发、若安杀具，及以与药等。二教他而杀。随其前使，若教叹、教遣使、往来使、重使、展转使、求男子、教求男子、遣书、教遣书等。并任方便，但令命终；称本期者，三性之中，能教犯重，余如后篇。《十诵》：不得自伤毁形，乃至断指，犯罪。《伽论》：病人不欲起，不欲舒，若起者当死；看病人强与食药，死者，偷兰。㿈未熟彊破，命终，亦尔。不与食，不治疗，因而死者，亦偷兰。《萨婆多》：比丘知星历阴阳吉凶；由比丘语，征破异国，杀害得财，皆犯盗杀二波罗夷。优婆塞例同。《十诵》：为人作坑，人死重，畜生死偷兰；为畜作坑，畜死如律，人死吉罗；若本漫心，随境轻重。《萨婆多》：若为一人赞死，此人不解，边人解，用此法死者，无犯。今多有人自焚，多有愚丛七众，赞美其人，令生欣乐，并如律本结重。又如比丘被官刑戮，脍子因相从人索手巾绢帛，以作笼头绞绳等，亦有无知五众与者，即名杀具，命终结重。《僧祇》：父母被王法，比丘语典刑者，乞其一刀，寻用语者，亦重。《五分》、《四分》：自杀者偷兰，谓结其方便。不犯中，律云：若掷刀杖瓦石材木，误著彼身而死；及扶抱病人而死；或以药食；及以来往出入而死者，一切无害心，不犯。故俗律云，过失杀人者，以赎论谓目所不见，心所不意，共举重物，乘高履危之类。\n第四大妄语戒。具九缘：一对境是人，二人想，三境虚，四自知境虚，五有诳他心，六说过人法，七自言已证，八言章了，九前人解。《四分》、《十诵》、《多论》云：从得不净观已上，至四果来，若云我得，皆犯重。若现身相，前人不疑，同重；疑则偷兰。《十诵》云：问：此不净等，是近小法，何以犯重？答：是甘露初门，一切圣人，由之而入。又《四分》云：天龙鬼神，来供养我等，亦同犯重。又云：欲向此说，乃向彼说，一切皆重。《摩得伽》云：自称是佛、天人师等，偷兰。余如《戒本疏》说。不犯中，律云：自知有得不净观，若向同意大比丘说；若戏笑、若疾疾说、屏处独说；欲说此而错说彼等。皆不犯重；而犯吉罗，以非言说之仪轨故也。\n四分律删繁补阙行事钞卷中终\n中之二四分律删繁补阙行事钞卷中二\n僧残篇中，故失精戒第一。此戒人之喜犯，故在初也。《多论》：三义故，佛制此戒：一为令正法久住故，二欲止诽谤故，三欲生天龙善神信敬心故。四部律中，佛并诃责言：云何以此不净手受人信施。具三缘：一标心作究竟意，二方便动转律中有六种：一内色，谓受色；二外色，谓不受色；三内外色，二色中间；四水中，逆水顺水；五风中，同水法；六空者，自空动身，乃至余境地，三体分盈流，便犯。《五分》：睡时不净出，若觉，发心身动，偷兰；身不动而心动者，吉罗。《善见》云：若手捉根而睡，拟出精者，眠中若出，僧残。律中开梦出者不犯。若乱意睡眠有五过失：一者恶梦，二者诸天不护，三心不入法，四不思明相，五喜出精。《五分》：得五吉罗，以梦故不犯残也。律不犯中，若梦中失，觉已，恐污身衣故，以弊物及手捺弃；若欲想出，若见好色不触而失；若行时自触两髀而失，若触衣而失，若浴时失，若手措摩而失；如是一切不作出精意而自出者，无犯。《十诵》：担重远行，骑乘，筋节断解，便有种种精出。《善见》云：精遍身中故。《伽论》中，故出他精，偷兰；为他作境界也。\n摩触女人戒第二。《多论》六义：一者出家之人，飘然无所依止；今制此戒，与之作伴，有所依怙故。二为息鬪诤，此是诤竞根本故。三为息疑嫌，不但为捉而已，谓作大恶故。四为断大恶之原，禁微防著故。五为护正念，若触女人必失正念故。六比丘出家，理应超绝尘染，栖心累外，为世轨则；若触女人，则丧世人崇敬心故。具五缘成犯：一人女，二人女想，三有染心，四身相触，五著便结犯。初明人女者，律本云：四种女人，如淫戒中。有淫心者，爱染污心。身者，从发至足也。言相触者，有三种：初比丘往触无衣觉女、睡眠、新死、少分坏者；但使往触著，不问受乐不受乐，皆犯僧残。二者女来触比丘，不必须淫心，而比丘要须动身、受乐者，犯残；此律文不了，今准《十诵》，言犯僧残；若不动身而受乐者，此律吉罗。若先有染心于前女，后女来触比丘，不动而受乐者偷兰；遮动则犯残。如上并据二俱无衣以言；若互有衣者犯偷兰；二俱有衣犯吉罗。若以二形身相触，偷兰；此又律文不了，如《十诵》、《伽论》，意在女者僧残，在男者偷兰。律中若欲心触男子，或衣钵坐具，乃至自触身，一切吉罗。《善见》：若以发发相触，爪爪相触，悉偷兰，以无觉能触故。觉境、不觉，应作四句。《十诵》：比丘及女人，身根互坏，相触皆兰。若以爪齿毛疮无肉骨触女身偷兰。若依《四分戒本》：若捉发者残，谓以觉触不觉也。《僧祇律》中：若触畜生女者，一切吉罗，非人女亦尔，谓无淫心。《十诵》：若触不能女男身者，俱兰。《僧祇》：意谓男子黄门，而是女人，触者残；谓前有方便心，后称本境。《善见》云：相触得五罪，谓夷、残、兰、吉，指触故波逸提。不犯中，律云：若有所取与相触，或戏笑，若相解时相触，一切不犯，非不犯余罪。《僧祇》：若共女人捉物，呪愿捉器，行食捉绳头尾，捉杖竹木，皆非威仪，有欲心者吉罗。欲心动物及以器绳，或𪷽水著女，皆偷兰。若母等近亲，久别相见，抱捉比丘者，当正念住，不犯。《十诵》：若母女姊妹，为病患，及水、火、刀兵、深坑、恶兽难；救者，无犯，但无染心。若为水所没，开比丘手捉；虽淫心起，但捉一处莫放；到岸不应故触，得残。若女人写水注比丘手，水流不断，于女生淫心偷兰。《僧祇》：若城门道迮，逢女人闹者，要待希已便过。若女人有所须，令净人与；无者持著床几上，语言取之。若担重不举，倩比丘者，旁无净人，比丘为举著高处，令自担之。若乞食时，有端正女持食来，比丘若起淫心者，放钵著地，令余人授受之。准此，若就女人取针线瓶盂等物，恐搪触者，当语著地，然后比丘自取。余并例知。《十诵》、《四分》，开处犹多；若据《僧祇》，水溺难缘，至死不开。须知急缓之意，过集积增，莫不由此。\n与女人麁语戒第三。七缘成犯：谓人女，人女想，有染心，麁语，麁语想，六言章了了，七前人知解。《伽论》：比丘性好麁语，偷兰。律中人女者，要有所了知，解淫欲语也。麁恶语者，非梵行也。未必言声相有麁丑，号为麁恶；不防涉于善事，而意表于淫欲。故律云：若复作余语者。如律云：因消苏著赤衣时，女形露，便言消苏好不？若女情相领，律结僧残。若不解者，如《僧祇》云：比丘见女人新染衣著，形露；比丘言，大赤好，女人云，新染故尔。比丘生疑，白佛；佛令一比丘问女，女具如前答；佛言：义味俱解，僧残。《四分》：解语不解义，偷兰。此但论染心向女麁语；若准《五分》，具有彼此互向麁语，犯。下叹身戒亦同。律中不犯者，为女说不净恶露观，九疮、九孔、九入、九漏、九流，而彼女谓为说麁语；若说毘尼时，言次及此；若说经受经，若二人同受，若彼问此答，若同诵，若错说。但无欲心，一切无犯。\n向女叹身索供戒第四。论犯七缘：一人女，二人女想，三内有染心，四叹身说麁语，五麁语想，六、七同前戒。律云：叹身者，端正、好颜色、大姓出家、持戒、修善法、行十二头陀等。不索淫欲供养者，偷兰；说欲并自叹者，僧残；若直说麁语，犯前戒。不犯中，若为女人说法及说毘尼时，言次相及，而女谓自叹身，并无犯。\n媒人戒第五。六缘成犯：一是人男女，二人想，三为媒嫁事，四媒嫁想，五言辞了了，六受语往还报，便犯。律文要三时具者，方结僧残：一谓受语，二往彼陈说，三还报知。若具二者结偷兰遮；具一时者结突吉罗。若受语往彼说，而言已嫁、若死、若贼将去者，偷兰；若言癞病等，还报者，僧残以后得媒嫁故。除二道已，媒余身分者偷兰；若媒人男畜生等，并吉罗。《五分》：不许而报，偷兰。《十诵》：不能男女，若道合一道女，石女等，一切偷兰。此律中，诸比丘白二羯磨，差人媒嫁，一切僧残。今知事白僧，媒娶净人，供给婚具，问僧同和，一切僧残。若用僧物，同俱犯重。《僧祇》：为他求好马种和合故，偷兰；余畜吉罗。《五分》若为男长倩女使，偷兰恐后和合；为女倩男亦尔。《十诵》、《伽论》云：若指腹为媒，及自媒者，偷兰。《四分》：媒法以语书、指印、遣使，但情相领，参互作句，皆犯。若比丘持他书往不看者，及为白衣作余使，并吉罗。《僧祇》：劝归妇早还者偷兰。律不犯中，若男女先已通，后离别，还和合者，开不犯。《十诵》云：作券书言非我妇，犹故未唱出者，偷兰；若妇礼已断，不复来往，而和合者，僧残。律中开持书者，若为父母，及信心精进优婆塞病，若在狱系，及为佛法僧事，病比丘事等，看书持往不犯。\n无主僧不处分过量房戒第六。具有五过：一须人经营，妨修道业。二《多论》云：长己贪结，坏少欲知足故。三处处乞觅，恼乱人非人二趣，不生信敬，坏灭正法令不久住故。四专任自由，不乞处分，容障僧事，多恼乱故。五或自损行，违其慈道，坏梵行故。六缘成犯：一无主，二为己，三自乞求，四过量不处分，五过量不处分想，六房成，结犯。《萨婆多》云：末后二抟泥未竟，轻兰；余一抟在，重兰。《善见》云：若留一抟泥，在后当成，兰；决罢心者，僧残。《僧祇》：瓦木板石灰泥草覆，乃至最后一把草，覆竟即残。若自受用，皆吉罗；房主若死、休道、施僧，乃可受用。律中，若作此房，先知无妨难已，然后来僧中乞法；若不可信，一切僧共往看之；若可信者，即当听作。《善见》云：无妨难地处，平治如鼓面，后至僧中乞；长六搩手，广四搩手已下，不须乞处分。《四分》云：长佛十二搩手内，广七搩手。\n然佛搩手尺量不定，今总会诸部，挍勘是非。《僧祇》：佛搩手长二尺四寸。《明了论》同之。《善见》云：中人三搩手，长佛一搩手。《多论》云：佛一搩手，凡人一肘半。《五分》：佛搩手长二尺。已上通明尺寸，分量不定者，由翻经有南北二国，三藏生处不同，故致多别，各相矛盾。今以义约，佛在人倍人，身量同尔。此震旦国法，尺寸随俗不同；而用律历定勘，则以姬周尺斗为定；通古共遵，百王不易故。隋炀帝立斗尺秤，准古立样，余亲见之。唐朝御宇，任世两用，不违古典。故唐令云：尺者，以尺二寸为尺；斗秤二种，例准增加。准论以言，此方人长八尺，佛则丈六。以此为率，佛搩手，依《五分》二尺为定；当律无文，可以用之。后进未知，前修昧教者，既不达道俗二制，随语即行，一何混乱。即大国唐朝，文轨无二；及论用尺，五种不同，必以姬周尺秤以定；官市衡量，无事不平。此则阎浮通用，岂止姬周古法；乃至钵量，三斗为上，下者斗半。以文挍勘，尺秤依古，弥彰上言；故今药秤，古法不改。六尺为步，忽丝为先；如是准酌，想定纲旨。余曾游晋魏及以关辅，诸方律肆，每必预筵；至论尺斗废兴，并未沾述。故即删补，反光九代。今用《五分》尺寸，即以为率；广二丈四尺，长一丈四尺也。《善见》云：皆谓明内为言。《僧祇》：边壁高一丈二尺。\n若男若女，在家出家，皆为房主；无此等主，故言无主。难处者，《四分》中，虎狼乃至蚁子也。《善见》：下至若有蚁子窟，不得作；若蚁行觅食，逐令去，得作。何以故？如来为慈愍众生及比丘故。《五分》：四衢道中，多人聚戏，淫女、市肆、放牧、恶兽、隐险处、园田、社树、坟墓、偪村近道等，是难处。妨处者，律云：乃至不容草车回转处。《善见》云：是人田园，或怨家、贼处、尸陀林处、王志护处，四周不通十二𨐈梯，间有拳一肘者。《十诵》：是舍四边一寻地内，有塔地，官地，居士、外道、比丘尼地，若大石、流水、大树、深坑等，是妨处。《明了论》：或树空、山岩、石阴等，得行住坐卧，如作房舍所摄。解云：如上处等，欲于中住，必须隔断；须将比丘羯磨治地。所以尔者，若不依量，用功则多；若有妨难，自损恼他。故知僧私二地，并须乞作。《僧祇》：若僧中无能羯磨者，一切僧就彼作处，一人唱言：「一切僧为某比丘指授房。」三说亦得。若处远、隔水，寒、暑、雨、雪、多病，不得并往者，应差二三人，不得羯磨四人。往彼指授，有四种人：一越年，二异界僧，三作私房者多，四妨难二处，悉皆不成；即此律云，使可信者看；故知简别。《萨婆多》云：处分处得作，余处不得。余人就此房上作重屋；房主听，得；无不处分罪。《善见》云：长中减一磔手，广中长一磔手，互减过，皆僧残。若房未成而行，客为成者，无罪。以人无一口房分，若段段计人分满过量亦犯。问：何不同长衣，必俱过成犯？答：此房为造作故犯，长衣贮畜故犯。《四分》若教他作，受教者过量，犯；若是房主，得僧残；巧师得偷兰。妨、难，各突吉罗；过量、不乞，二僧残罪。律不犯中，减量、无妨难，为佛图、讲堂、为僧、多人住屋，草庵、小容身屋者。\n有主僧不处分房戒第七。制意同前。成犯具六缘：一有主；二为己作；三长佛六搩手，广四搩手已上房；四不处分；五不处分想；六作成便犯。此房属于己身，若死，远去不还，随意分处；若与三宝亲友白衣，自卖取钱，随心自在；唯不得卖地，地是僧物，僧不许卖，房僧得罪。若房主不自处分者，属四方僧，次第住之。律中，妨、难，二吉罗；不乞边，一僧残罪。开通中：若处分；作草庵、叶庵、小容身屋谓无过量，以小故不须乞处分；若作多人住处等，并得。\n无根重罪谤他戒第八。《多论》：为护自行，令法久住故；二为止谤毁，令梵行者，安乐修道故。问：谤他是妄语，得几罪？答：《善见》云：无别提罪，以谤假虚成。今以义通，若元意专谤，无妄语堕；若兼诳僧，望前人得僧残，望僧虚解得堕；如杀父罗汉，妄语两舌，相对互说。余如《戒本疏》。具八缘：一是大比丘及尼，除下三众。二想心谓净，不妨实不净；如打破戒，犯堕。故文云：若遮无根无余作，不成遮，治其谤罪。二谓作大比丘想。三内有瞋心。四无三根。五下至对一比丘说；《僧祇》：对所谤比丘前骂谤，语语僧残。六者重事如诬。七言辞了了。八前人知，犯。《善见》云：若有谤他，在僧中请判者，僧未应判。若彼语僧，若不是者，我便不受；僧应语言：汝且礼佛，为其说法，后当为判此事。若迁延至暝者，当语明朝来。如是三反，犹刚强者，语云：此处少律师，不得断，可往余寺；彼余寺僧知如是者，亦云：此无律师。如是觅寺不得，来还本寺，心懦折伏，随僧教行者，方问被谤之僧，依法断之。律不犯中，见、闻、疑三根说实。实有五种：一真实；二想实；三事实，如杀王还道杀王；四三根不互实；五四戒不互实。若反此五，谤他犯残。《十诵》：四重互说成谤。《四分》亦同。\n假根谤戒第九。此戒假异事上见根，取彼见根，道见此事上犯也。事不相当，名为假根，故分二戒。犯缘同上。律中有五种异分：一对异趣，二异罪，三异人，四异时，五假响也。言异分者，《善见》云余分，以羊当人；取片者，淫事相似。余相可知。\n破僧违谏戒第十。此违谏等戒，逮于下篇，或事希法隐，当世寡用如谤僧、拒僧、欲不障道等；或但有因用，终不辨果，局佛在世有，灭后所无即此二破僧违谏者。如此众戒，其相极多，终非见用，徒费抄略，并所未详出。至如污家摈谤，因即设谏；谏事是难，时所同废。不妨恶行，行寔网生；或辨相事可通行，或开缘乃当时要；故直略其行务，以裨辅神用耳。就破僧犯缘，理非可犯；必须具列，庶新学者，知其教相。具五缘成：一先明立邪三宝，二行化于时，三如法僧设谏，四固执不舍，五三羯磨竟，犯。违谏，僧残；破僧罪是偷兰；违别人谏，波逸提。余之方法，广如《戒本疏》。律不犯中：若破恶友、恶知识；及二人、三人欲作非法羯磨；或为僧塔和尚阇梨知识亲友等，作损减、作无住处；若破是人者不犯。\n助破僧违谏戒第十一。具五缘：一明有人作破僧事，二众僧如法设谏，三僧伴助破谏僧，四僧如法设谏，五作三法竟，便结。\n污家摈谤违僧谏戒第十二。具六缘犯：一作污家恶行事，二心无改悔，三作法驱摈，四非理谤僧，五僧如法设谏，六三法竟，犯。污家非戒本缘，谤僧是也。《四分》四种污家：一依家污家。从一家得物与一家；所得之处闻之不喜，所与之处思当报恩。二依利养污家。若比丘如法得利，乃至钵中之余，或与一居士，不与一居士；彼得者思报其恩，便作是言，其有与我物者我当供养，其不与我物我何为供养。三依亲友污家。若比丘依王若大臣势力，或为一居士，不为一居士；所为者思报其恩，便不与余比丘物。四依僧伽蓝污家。若比丘取僧华果枝叶，或与一居士，不与一居士；彼得者生念，其有与我物者我当供养，不与我者我不供养。行恶行者，自种华果树，及以溉灌；自摘华、自作鬘，与他，及教人作上事。若村落中，共女人同床坐起，同一器食，言笑。歌舞倡伎、俳说；作鸟声、或啸，或受雇戏笑。《僧祇》云：依聚落得四事供养，或免诸难，皆名依义。若依村落，作非梵行，饮酒、非时食，不名污家；若俗人先有信心，供养众僧，造立寺舍，令彼退减，是名污家。《多论》云：若作种种恶业，破他信敬善心，名污家也。作不清净秽污垢浊，又得恶果，名为恶行。又比丘凡有所求，若以种种信施物，为三宝自身乃至一切，而与大臣及道俗等，皆名污家。何以故？凡出家人，无为无欲，清净自守，以修道为心；若为俗人信使往来，废乱正业，非出离故。由以信施物与白衣故，即破前人平等好心。于得物者，欢喜爱乐；不得物者，纵使贤善，无爱敬心，失他前人深厚福田。又倒乱佛法故。凡在家俗人，常于三宝求清净福，割损肉血以种善根；今出家人反持信物，赠遗白衣，俗人反于出家人所，生希望心。又若以少物赠遗白衣，因此起七宝塔，造立精舍，乃至四事满阎浮提一切圣众，亦不如静坐清净持戒，即是供养真实法身。若有强力，能破塔坏像，于僧有折损者，得以塔物僧物随时消息。律不犯中，若与父母、病人、小儿、姙娠妇女、牢狱系闭、及寺中客作者，不犯。若种华果树，自取华乃至教人贯华，持供养佛法僧者，一切无犯。若人欲打，被贼，虎狼恐怖之处，若担刺来，于中走避者，不犯。若度河沟渠坑，跳踯者不犯。若伴在后，回顾不见而啸唤，不犯。若为父母、若病人、若闭牢狱，若笃信优婆塞有病、若在狱，看书持往；若为塔、僧、病比丘事，开持书往反，一切无犯。\n恶性拒僧违谏戒第十三。具五缘：一自身不能离恶，将欲作罪；二诸善比丘如法劝谏；三不受来谏，自恃陵他；四僧如法设谏；五三法竟，犯。此人倚旁略教但自观身，不须见过；佛令谏之。《多论》问：如经中说，但自观身行，谛视善不善；今戒文展转相教，岂非相违？答：佛因时制戒，言乖趣合，不相违背。有六种不同：一前人有爱憎，发言谏有损，故云但自观身行；若为慈心有利益者，则云共语相谏。二若钝根无智，则言说无益，便止；若聪智利根，发言有益，便谏。三若少闻见，出言无补便止；若广闻博见，有所弘益便谏。四若为利养名闻便息；若利安众生，阐扬佛法便谏。五为现法乐，但欲自摄便止；若欲以化益，使天下同己，则展转相谏。六若为新出家者，爱恋妻子，便言但自观身行；若久染佛法，力能兼人，则令展转相教等。律不犯中：初谏便舍，若非法律；若为无智人诃谏时，语彼言，汝和尚阿阇梨所行亦尔，汝可更学问诵经；若其事实尔，若错说者，一切不犯。\n二不定中，文疏久列，在戒本解，略述大意。《多论》制意四种：一为止诽谤故，二为除鬪诤故，三为增尚佛法故，四为断障道恶业次第故。\n初不定中，四缘犯之：一是屏处，二是女人，三无第三人，四随所作，犯。《四分》：女人者，人女有智命未终也。独者，一比丘一女人。在屏处者，有二种：一者见屏，若尘雾若黑暗中，不相见也；二者闻屏，乃至常语不闻声处。覆处者，上有盖也。障处者，若树墙壁篱，若衣及余障也。可作淫处者，得容行淫处。《僧祇》云：若母女姊妹、亲里非亲里、若老若少、在家出家，是女人也。设有余人，若眠、若狂、婴儿等，悉名为独。《善见》云：见闻屏者，谓无眼者、聋者、睡者，及多女人是也。如上诸缘，并是犯位，广如前篇。\n后不定戒，略同前者，唯露处为异。\n三十舍堕，忏法如后，直明种相。\n初长衣过限戒。《多论》三意：一因开畜长，贪于俗利，坏道功德财；二比丘积贮，与俗无别，失信敬心；三违佛四依，非节俭行故。具六缘犯。一是已长衣，谓三衣之外财也。《四分》云：长衣者，长如来八指，广四指是也。《多论》云：佛指面广二寸。准前姬周尺，长一尺六寸，广八寸也。若长广互过减，皆不结犯，要二俱过。《多论》云：余不应量者，过限舍，作吉罗忏。故须俱说。《十诵》七种衣不作净施：三衣、坐具、雨衣、覆疮衣，第七及百一供身具。《多论》：三衣虽不受，日过无犯，但有缺衣、坏威仪二罪。若本说净，今作三衣；即失本净，以三衣无长可防故。又舍此衣，更受余衣；前衣说净，不者犯长。又比丘有缘得亵，指作三衣，则不犯长。若一衣三肘五肘外，有长说净。问：月望衣不割簪缝，过日犯者？答：彼中先有故者堪受持故；须作衣相，方免长过。上论文指，先无三衣者耳。已上诸文，故须第一是己长衣。《鼻奈耶》云：以一日所成故。二虽知是长，若忘等缘，则无有罪，故二明属己定；三应量之财绵毛之类，体非衣摄，不合；四不说净；五无因缘，谓迦提一月、五月等；六过十日，便犯。\n《多论》：得应量、不应量衣，即说净者益善；若不说，至十日无咎。若不作净、不受持，至十一日地了时，应量者，舍作提忏；不应量者，同前。《善见》：若一处缚束，一罪；若不缚束，计衣段段，明相出，随处得罪。问：能染应量，所染云何？答：通应不应。如足食竟，正不正俱犯足。若能染是不应量财，而染应量不？答大小虽殊，舍忏义一；律结大提，论结小吉，故皆一染。《僧祇》云：若二人共物未分，若施僧物分未入手，病人嘱授物未与，若闻受戒弟子知识送衣未入手，若贸衣决价未入手，若织衣未入手；虽过十日，皆不犯舍。若施僧衣，未分者，虽久不犯。若已分、多人共分，中有善毘尼人，为众人作净，无犯；不作，过十日犯舍此是共活人，前句不共活也。律中，边方开五事，长衣入手十日方犯；准此，余方未必手捉始犯。《伽论》云：十日衣云何为犯？谓入手、若膝上、肩上，作想是我物，从是数过十日。《明了论》：有物眼所至得，非身至得，入算数者；如人施衣稣等，但作属己意，过日犯。有身至得，非眼至得；有眼身至得。非算数者，若人不许自受，拟施三宝。有非二至得，亦入算数。《四分》中：若初日得衣，二日不得，乃至十一日，通皆不犯。如是等类，具有八门，通不相染；余无法缘是犯。二者中间净施，三遣与人，四者失衣，五者故坏谓风火水湿，随缘灼烂，六作非衣谓非服用，㡌袜之属，七亲厚意以非己物故，八若忘去以心迷故。或忘财体，若忘加法，并开十日。律又云：若舍堕衣，不舍，更贸余衣；一尼萨耆，一突吉罗。昔以财去，畜心染犯。论中不尔。《多》云：若先应量舍堕物，即作应量不应量衣，此衣尽舍作提忏；若先不应量舍堕物，作前二衣，并舍作吉罗忏。二若先应量舍堕物，更贸得衣财，即作二衣；此衣不忏，忏先提罪准此，后衣无染。若不应量，贸得二衣，不舍；已入净故，忏先突吉罗。上律结一尼萨耆者，谓前衣堕罪；一吉罗者，谓不忏辄贸，违佛语故。律云：尼萨耆衣不舍，不应与人，乃至作三衣等。\n不犯者，十日内若转净施，若遣与人。若贼夺等想者，此物实在，谓贼持去等，虽经多日，无心故畜，无犯。《十诵》更得十日开之。若作失想，亦同上解。律云夺衣、失衣、烧衣、漂衣者谓衣财实失，后还得者；更得十日说净，更受持之。取著者谓前夺失三衣，然有犯长之衣；以三衣体无，即正衣所摄，断相续心，直忏先罪。《伽论》云：颇有过十日衣，即一夜离宿耶？答：谓取过十日衣，作三衣受；出界外，明相出者是也。故知得作。何故前云犯舍不得作三衣？答：此据有本三衣；今此且充衣色，罪仍须忏；如《善见》遭贼得著五大色衣，及以《僧祇》中借俗衣受持等。律云：若他与作被，不犯以是重物，不应轻财，不合说净故。而未见正文开也。《十诵》：施僧被褥，僧及一人亦得受。律云：付衣者远行谓隔碍不得说也，或水陆道断等，不净施、不与人，皆不犯。\n离三衣宿戒第二。具六缘成犯：一是三衣，二加受持，三衣人异碍，四不舍会，五无因缘，六明相出便犯。\n三衣、五衣，得波逸提；余衣突吉罗。非谓畜长之衣；此乃百一供身服者，佛令受持，违受，故结吉。长衣净施，有别人可依，知有何过，不同昔解。又三衣是制，通上中下，违故得重；百一衣助身，开于中品，违受故轻；长则下类，别施他人，自即非贮，故全无犯。余如《戒本疏》。\n二受衣方法，及以作衣等法，并如下卷衣法中。\n三衣人异碍，《四分》他部相成有四，即染、隔、情、界也。上之三碍，通界并有；若论界碍，彼此不通。故文云：失衣者，僧伽蓝里有若干界谓上三碍在伽蓝院内故，衣则有多界；不失衣者，僧伽蓝里有一界谓无上三碍也。初明染碍者。律云：比丘脱衣，在俗人处形露，佛令除村。村有五义，谓诽谤、生疑、为护梵行等。即此女人与比丘同处，性相乖忤，多致讥迹。佛不许同室同坐同行同住，并生染故。若取衣持，恐坏梵行；必与同处，衣须随身。二者隔碍。律云：若水陆道断澁难等，离衣开无有过。《僧祇》：寺门外不捉户钥，无十二桄梯，是名离衣。三者情碍。律云：若夺想、失想，若贼、恶兽、命梵等缘。《僧祇》：兄弟分齐之处。《多论》：王来界内，大小行处，近王左右，并非衣界；及以作幻作乐人等入界，亦如王法。以情隔故，妨于来往，故名失衣。四者界碍。界有两种，自然、作法。上之三碍，入此二界，通界失衣，并非衣界；若无三碍，二界各别，通得护衣。《五分》云：若作法衣界，及自然衣界，比丘于中不得自在往反，是名别界；反上同界。\n若论作法，下卷明之；今明自然，有十五界。《四分》有十一种。一僧伽蓝界，二者村界，各有四种；谓周匝垣墙、栅篱、篱墙不周、四周有屋也。此等诸相不周，伽蓝相坏，树车等界丛生，故云若干界。此止是别界，不名僧村二所。今言若干界者，有上三碍互生，来往讥难，故失衣也。《僧祇》、《五分》中：同界者，僧羯磨作不失衣界，于中得自在往反；异界者，不得自在往反是也。乃至舍屋、尼寺、聚落、重屋、车乘场、露地、道行界亦尔。\n三树界者。与人等，足荫覆如趺坐如此树相已上，乃有衣界可护也；此但明其小相。《十诵》：不相接树，取日正中时阴影覆处，若雨堕时水不及处；置衣在此树，身在余处，若不取衣等皆犯。若相接树，乃至一拘卢舍者，随所著衣无犯。《善见》日正中时，影覆处同上；若树枝偏长，衣在阴头，人在树根，亦不失衣。林界者，衣在林中，十四肘中不失衣；此林有人来往，无衣界，应随身，不随者失。上《十诵》林界一拘卢者，谓是大林无难；此言十四肘者，谓四树相连，势非广及，故衣界狭小也。《僧祇》：蒲萄蔓架，一切瓜瓠等架，各四相取二十五肘，名衣界。《明了论》解：若衣在楼树下，身在上者，失衣；若衣在上，身在楼树下，不失，以上得落下故。\n四场界者。律云：于中治五谷处也。谓村外空静处。\n五车界，六船界，并俱在陆地。律云：若车船回转处。此但明住车。《十诵》：行车者，前车向中车杖所及处，中车向前后车杖所及处，后车向中车杖所及处；若不及者，是名异界。《僧祇》：载船水中，有多住处；若自在往反，不会无犯；反上即犯。\n七舍界。《四分》无相，此谓村外别舍；若据村聚相，后当广说。《僧祇》：若楼阁梯隥道外二十五肘，名衣界；若著衣在阁上，下宿，有梯通，无犯。准《四分》库仓界，据明内为言。两无任得。对上舍界，因解聚落。《四分》云村界。《善见》：无市云村，有市名聚落。《萨婆多论》，四句相对：一是聚非家界，如二聚落各有一家。二是家非聚，如一大聚落，更无异聚，而有多家。三亦具二界，聚落有二，各多家是。四俱非者，兰若界也。聚落者，《十诵》、《多论》：人民共住，名聚落界。言别界者，鸡飞不及，弃粪扫外，箭射及外，名为异界。言同界者，四边聚落，各有一家，若有车梯回转相及，得登出入；身在梯根下卧，置衣在四聚落，不失衣；以梯梁相接，无隔碍故。聚落止有一家，衣在家内，车梯上下卧，不失衣以无别家可对故也。若自然界内，箭射及处，至明相出不失衣；若衣在外，身在家中亦尔。若众多家，衣在家内，身在梯车下，失衣；以家界各别故。家有一界、别界。别界者，父母兄弟儿子，若异食异业，虽同一处，事各不同，是名族界；若同食业，名一家界。族亦有一界、别界。别界住处，是名一界；别界者，若作食处、取水处、便利处是。若在二处，皆失衣。《僧祇》：四聚相接，衣枕头卧；头及手脚各在一界，衣在头底。明相出，衣离头，犯舍；若手脚至衣所，不犯。《十诵》、《多论》云：若安衣二界中，在二界上卧，不失衣，各有身分故。《十诵》：舍界者，若外道舍，门屋食堂中庭厕处。衣在一外道舍，身在余舍者，失衣；若同见同论，不犯。若诸戏笑人游行营处，如前取水处等，失衣；若同属一主，不犯此谓情碍。《多论》：重舍属一主，人衣互上下重，不失；若是异主，衣人上下，中间不通，故失。上并《四分》无文，理须通允。\n八堂界者，律云：多敞露。九库界者，积藏诸车乘贩卖物。十仓界者，储积谷米处。\n十一阿兰若界。律云：兰若者无界谓逈在空野，无别诸界，假以树量大小。八树中间，一树间七弓，弓长四肘；通计五十八步四尺八寸；兼其势分，七十有余。次明不足者，取外部成用。\n十二道行界者。《十诵》：比丘与师持衣道中行，前后四十九寻内，不失。《多论》：纵广亦得四十九寻，不失。《僧祇》：道中卧，持三衣枕头；明相出，衣离者犯。准应身在树界、兰若也。《善见》：若使沙弥俗人持衣前入界，比丘后入不知，谓言界外，明相出，谓失；不失衣。依止亦尔。律云失想，界外为言。若弟子夏未满，为师持衣，值人说法，贪闻法故，明相出不犯离师；和尚得离衣罪。《明了论》：小便等所偪事，由他加行难，所作怜愍。此义转车界中广说。解云：大小便病怖畏难偪，夜出界，未得还而晓，亦不失衣。又二人共宿，三衣同置一处，一人急事须夜行，不持自衣，误持住人衣去；至晓，行人失衣。由行人误取故失，不由住人，故不失衣。行人意晟，故言加行，犹此住人是难，许此难不失衣。\n十三洲界者。《善见》云：十四肘内不失衣。若有人来往，衣不随身者失。\n十四水界。《善见》云：兰若处坐禅，天欲晓患睡，脱衣置岸，入池洗浴，明相出犯舍。《毘尼母》云：著衣岸上，入一脚水中者，不犯失衣。《僧祇》：水中道行界者，二十五肘；若船上者，入水即舍。\n十五井界。《僧祇》：道行露地井兰旁宿，置衣在二十五肘内，身在外者，失衣。衣在井中，应绳连，垂手绳井中，得会衣；与井上界别也。以此例余坑窨窖等。\n此十五种自然界，大小如上。若准《四分》，加于势分。文云：僧伽蓝界者，在伽蓝边，中人若用甎石掷所及处，是名界；乃至库藏界亦如是。诸部并无势分。《善见》中，无也。彼有掷石之文，别为余事。彼文云：中人掷石者，不健不羸人尽力掷至落处，不取转处。诸师评之，一十三步。即以此量，十五自然通著，唯不通法界。必须入界，方乃会衣。《僧祇》云：比丘有缘至他处留宿，彼有比丘及尼，衣有长者，应借受持。无者，俗人有被，应借取，作净安纽，然后受持。又无衣者，后夜当疾还寺，莫逾城出。到寺门未开者，至门屋下以门屋梁连界内故。彼律无势分，以此为自然界，不同《四分》，应知也。若无者，内手著门孔中，水渎中；先以物搅，勿令触毒虫。又无此孔，应逾墙入，勿令人疑。若不得入，当舍衣。宁无衣，犯小罪，以轻易重故。若准此言，必界内有上三碍，不得外护，必失持衣。故文云：若在余处宿，明相未出，若至掷石所及处谓界内无三碍，若手捉衣谓界内有染情碍，若舍衣谓界内隔碍等，及界外事；若不作如上三事，明相出，随所离衣，犯舍。\n上十五自然衣界，各别不通，故有别名。律云：此伽蓝界，非彼伽蓝；乃至树车库藏，一一亦尔。而僧村二界，摄相义强；虽有树舍，没名不显；诸界相望，不论强弱。故树下有车，别有车界；车外有树，亦有树界，无别势分。若僧村二界势分，有树等界；便于树界、僧界中分势分。如此例余准知。若堂库有车船，即从堂库之界。律云：库者，积藏诸乘也。由彼堂库，四面收摄，本障是强，不同树车场等，无外可摄故。如净地不周，通皆置食，不犯。类余诸界相，未足摄他；若互错涉，各别有界，如《戒本疏》中。\n第五无因缘。有缘泛列七种：一别人作法，或对首，或心念非谓作法开离，以轻易重。二对僧作法离，有二：初有缘乞得，《四分》老病比丘三十已去名为老三衣重者，羯磨离衣，法如《疏》说；二者共作迦𫄨那衣。三者对处作法离，即不失衣界。四兰若恐怖离。五王路隔塞，命梵等离。六迦提赏劳离。七如《五分》僧塔诸缘，及他要事，听六夜离无罪；若事讫不反，吉罗。就七中更分，前三得法离，后三无法离，兰若通有无。六夜送入村，无法离。恐失遥舍，是有法离。得罪分别：第二、第四、第五六七，一向无罪，以有缘故。五中隔塞，或望断故失衣；不失如后。就第三摄衣界中，无三碍故，开通往反；若有三碍，不免失衣。第二对僧作法，有缘时在不失；限满便失，得罪。余一一准思知而会通。\n律不犯中，夺失烧漂坏五想者衣实现在，妄起想心，经宿失受，无罪。决心谓失，即是舍心；无情过故，不犯舍也。《善见》不失者，师主疑心，恐在界外；此谓失体，不同《论》云衣不失受也。若水陆道断，若贼恶兽命梵等难，若不舍衣，不犯；此是情隔两碍，失受无罪。若先慢不摄，后虽经缘，失衣犯舍；若诸难忽生，往会不得，恒怀领受，必不失法。由难忽生，非情过故，离亦无罪。如受欲事，界内有难，持出界外，还来不失。此亦同之。前言失受，事隔不知，而经明相，失受无罪。若女人来往，染碍进退，比二碍可知。又有不立染碍，止是情摄者，此不通诸部。问：忘不持衣外行，至夜方觉，取会无缘，失不？答：彼人恒自将随身，忽忘，事同长衣开之。上且解如是，不尽极多，广如《戒本含注疏》及《删补羯磨疏》中明之。\n月望衣戒三。此戒是但三衣者，得少财为换故衣；以不足故，佛开一月；过限而畜，故制。畜长比丘得即说净，不须此戒。六缘成犯：一故坏三衣；二财少不足；三为换三衣，拟替故者；四不说净，作三衣；五无因缘同长衣；六过限犯。此戒三位，初十日常开；若十一日至二十九日得者，随日作成，不得更开；至三十日，若得不得，若同不同，一向限之。《僧祇》云：十日即作，作衣时，余人相助浣染牵裁，刺长刺短煮染，作净已受持；若恐不竟，麁行急竟受持，后更细刺。此律但线絣裁割，即免长过。若三俱故，并少不同，皆开一月；若大衣同足限满者，下二衣财少不足者，亦染犯长。由有故坏三衣，非正替故。所以文云：随衣多少，尽舍也。余同长衣开也。\n取非亲尼衣戒四。具五缘：一是比丘尼。简下二众，取得吉罗。二非亲里。律云：亲里者，父母亲里七世有亲也。《善见》：父亲者，伯叔兄弟儿孙；母亲者，舅姨乃至儿孙。皆谓同气义亲，不杂异姓。又云：出家妇者，非亲里也。伯叔之妇例同。《十诵》云：若是亲里，少尚持与，何况不足而取。《五分》：若亲里尼犯戒，取衣者吉罗。三应量衣。律中，五衣中取一衣，故为犯缘。《僧祇》：若取钵及余小小物，得无犯。四虚心送与，除乞得，无犯。《僧祇》：尼借比丘衣，得著破还，无犯。若尼与下二众及俗人衣，云汝持此衣与某甲比丘，可得福德；取者，无犯。五领受已。《伽论》：尼放衣置地，寄大德，随意用！便舍去；比丘作同意用，无犯。《僧祇》：使人受同犯。《十诵》、《多论》：十僧取尼一衣，十僧皆堕；十尼持一衣与一僧，得十堕。《十诵》：若尼先请，若为说法故与，一切无犯。《五分》：诸尼以衣钵施比丘，若先无心求，彼自布施者，当观，有长者得取。准此，犯戒止在贪心，制戒之意可见。《四分》亦云：佛告尼言，当畜五衣完坚者，余衣随意净施，若与人。既云与人，则何简于道俗。律不犯中，若从亲里比丘尼边取衣准律，七世父母为亲里。且据父亲，有七世不同：一高祖，二曾祖，三祢祖，四父，五己身，六儿，七孙是也，若贸易，为佛图及僧取者，皆不犯。\n使非亲尼浣故衣戒五。浣、染、打，实是三戒，同由一衣生。此戒业重。律云：语使浣染打，若作者，三尼萨耆波逸提。五缘成：一是比丘尼。若是下二众，律结小罪。二非亲里。《善见》：令出家妇浣染亦犯；若使尼煖水觅樵钻火，一切吉罗。《五分》：令非亲尼浣，而亲里浣；如是互作，五句皆堕。《僧祇》：若使尼为师浣者，吉罗。今或有人畜尼弟子，多令浣缝；以非俗亲，皆犯舍堕；亦误弟子因交致染，遂犯重罪，深须慎哉。三是己故衣。律云：乃至一经身著者。《僧祇》云：乃至一枕头。《善见》：若革屣囊，无犯。《伽》中，乃至尼师坛，亦犯舍堕。四自使浣打。《僧祇》：自与使与等四句皆犯。若使亲尼浣，而弟子为浣，不犯；若云，遣汝弟子为我浣者，犯。若著垢腻衣入尼寺，为浣者，不犯；若先有方便心者，犯舍。《十诵》：若犯舍衣与浣，犯小罪。准此无重犯。一衣无过有重犯。《僧祇》：若为车马𪷽污，使尼湔，亦犯舍；不可截故，全舍。五浣染打竟，便犯。《四分》：使浣打新衣，及使尼家二众，俱吉罗。《善见》云：若浣竟，比丘言未净，重使尼浣，比丘尼萨耆、吉罗。不犯中，律云：若病，若为佛僧，若借他衣而尼浣等，不犯。\n从非亲俗人乞衣戒六。《多论》：制不听乞有四益：一令佛法增尚故，二为止诤讼故，三为灭前人不善心故，四为令众生于正法中生信乐故。《五百问论》：昔有比丘，多乞积聚，不肯为福，又不行道，命终作一肉骆驼山，广数十里。时世饥饿，一国之人日日取食，随割随生；有一他国人来见，便斫取，便大唤动地。人问其故，便言：吾本是道人，为贪财不施，负此国人物，以肉偿之；我不负卿物，是故唤耳。佛告比丘，贪为大患，舍之则应比丘之法。又云：若人乞比丘物，云是好、非好；若实好言好，得物犯堕；不好言好，犯弃。若贫乏比丘，中前得将白衣沙弥入市乞钱，中后不合应是无戒沙弥也。具六缘成：一三衣具足纵不具者，须乞取衣；若乞五谷，律结吉罗。二无因缘，谓夺失三衣也。非谓迦提月中开从他乞。必是无少，交不济冬；随量乞衣，不得盈贮。三非亲里。《五分》、《多论》：从亲里乞好衣，若贫匮，若与少索多，一切吉罗。四为己乞应量衣。《十诵》、《僧祇》：乞得四肘以上犯。若自乞，使人乞，作寒暑相，若为方便说法，是等得者，皆堕；除乞漉水囊、小小补衣物、系头物、裹疮衣、缘中一条、裹脚踝鞞、拭手面身巾等，皆得。若乞是物时，施主施全衣财者，得取；本有方便心，但索小者，或容得大者，犯舍。五彼与。六领受便犯。《四分》：若被贼夺衣裸形者，佛言：当以耎草、树叶覆形，应往寺边，若取长衣。若知友边取。若无者，僧中问，取可分衣。若无者，问取僧衣卧具。若不与者，自开库看，若褥敷毡被，摘解取裁作衣，出外乞。若得已应还，浣染缝治，安置本处；若不还本处，如法治。《十诵》：本处空，随著近处。余如〈杂法〉中。律不犯中，若夺失三衣，从非亲里乞。《五分》开衣坏时得乞，通前五缘。律又云：或为他乞，他为己乞，或不求而得，若从亲里乞，若同出家人乞者，一切不犯。《五分》：非法求施，施非法求，二俱犯罪。\n过分取衣戒七。六缘：一比丘失夺三衣。二非亲居士。三为失夺故施；若不为失，随受无罪。四比丘知彼为失故施。五过知足。六领受便犯。律云：若失一衣，不应取。若失二衣，余有一衣重数；若二重三重四重，应摘作若僧伽梨，乃至安陀会。《善见》云：若都失者，取上下二衣，余一衣别处乞。《四分》：若自恣多与衣者，若衣细、若衣薄、若不牢，应取作二三四重；当安缘，肩上应贴垢腻处，应安钩纽。若有余残，语居士言：此余残裁作何等？若彼言：我不以失衣故与，我曹自与大德耳！若彼欲受便取。前戒为他，不犯；此戒若为他乞受，犯。\n劝增衣价戒八。论犯六缘成：一非亲俗人，虚心辨价，二施期有限，三知限施，四嫌少劝增，五彼为增价缕，六领受便犯。《四分》中，为居士施衣，嫌少更求，乃至增一钱十六分之一分，若增缕乃至一线也。《十诵》：有劝增色量价，三舍堕。律不犯中，先受自恣请而往求，知足，于求中减少作；若从亲里求、出家人求、已为他、他为己、不求自得，不犯。余如《疏》中。\n劝二家增衣价戒九。制缘同前，唯劝合二家为异。《五分》乃至劝夫妇合作一衣，亦舍堕。《僧祇》中：知足者，若与细者，云我是练若头陀林中住，索不如者、麁者，皆犯舍以口自述德。\n过限怱切索衣价戒十。五缘成犯：一施主送宝，二为贸衣用，三付人转贸，四过分索之，五得入手便犯。律不犯者，若遣使告知，若彼言不须即相布施，是比丘应以时耎语方便索衣。若为作波利迦罗故与，以时耎语方便索得者，不犯。\n乞蚕绵作袈裟戒十一。《多论》四意：一为止诽谤故，二长信敬故，三为行道得安乐故，四不害众生命故。《四分》：因比丘至养蚕家，乞未成绵已成绵作卧具，便待看暴茧作声，因诃制之。若纯作、若杂以毳劫具、若麻及余缕杂作成者。若斤斧细剉斩、和泥涂壁及埵。《多论》中：憍奢耶者，此是绵名，如秦地养蚕法。若乞茧、乞绵、乞缕织布，成衣者堕。言卧具者，是三衣也即三衣总名卧具，犹如此方被之相，故取通号。外国作衣，凡有二种：一细擘布贮，如作毡法；二绵作缕织成衣也。亦得作三衣受持。以乞得故，作成舍堕。《善见》云：乃至杂一毛便犯。憍奢耶者，丝中微者，蚕口初出名忽。《僧祇》云：纽揲经纬穿杂者，一切舍堕，受用得越。《央掘经》：缯绵皮物，若展转来，离杀者手，施持戒人；不应受者，是比丘法；若受者非悲，不破戒。《涅槃》中，皮革履屣、憍奢耶衣，如是衣服，悉皆不畜，是正经律。今有一方禅众，皆著艾布者，岂不顺教。《五分》云：蚕家施绵，受已施僧，不得自入。以此诸部相对，故知所制意重。野蚕尚犯，何况家蚕；杂忽尚犯，何况纯作。多有人乞觅而作三衣，此合斩舍，不合受持，著著得罪，如律明示。如诸律所明，不得往屠家乞肉血，及作苏乳家乞乳，并犯故。《多论》：若无蚕家，乞茧自作绵，无罪。为出卖故，有虫者吉罗。若乞成绵贮衣，不犯。若虫坏者，作敷具，无犯。作不应量衣，一切敷具，吉罗。律中自作教他，作成者犯堕，不成吉罗。若为他作，一切吉罗。不犯者，若得已成者，斧斩和泥涂埵，余如《戒本疏》。\n黑毛卧具戒十二。此四卧具戒，并是三衣总号，昔人疑之，至今不决。《僧祇》：毡僧伽梨乃至坐具等。四缘成犯：一纯黑毛，二作袈裟，三为己，四作成犯。律中自作教他，同犯堕，如上。不犯者，若得已成者，若裁割坏元作拟割，若细薄叠作两重元意后得，若作褥，若作小方坐具，若作卧毡，或𠋆钵内毡、剃刀囊、作帽、作袜、作摄热巾、作裹革屣巾，一切不犯。\n白毛三衣戒十三。因缘同前。佛制参作，违教故犯。五缘成：一三毛参作；二拟作三衣卧具；三为己；四增好减恶，下至一两；五作成便犯。\n减六年作三衣戒十四。六缘成：一有故卧具减六年，二不舍故者与人，三僧不听许，四更作新者，五为己，六作成便犯。《僧祇》以老病持毡僧伽梨，不满六年，不得更作。若身不羸膄，颜色不恶，白羯磨众，一一不成。《四分》不犯者，僧白二听，及满六年；若减六年，舍故更作新者；若得已成者，若无，若他与作，一切得。\n不贴坐具戒十五。五缘：一先有故坐具，二更作新者，三为己，四无心以故者贴，五作成便犯。此与后九十中者，相对四句：一作新如量不贴，犯此戒；二作故过量，犯后戒；后二俱句，准知。律中，造新坐具时，若故者未坏，未有穿孔，当取浣染治，牵挽令舒；裁割取纵广一磔手贴新者上，若边若中央，以坏色故。但言须贴，不言毡布，随十种衣通得。《僧祇》：毡作方一磔手。取故毡时，不得从少闻犯戒者、无闻者、住坏房不治者、恶名人、断见人、远离二师者、不喜咨问人、不分别魔事人，不应取；取则反上。不尖邪、凹凸、缺角、穿坏、垢腻，著时令方圆得正。《多》云：若无长者，短亦应用。《善见》云：故者，下至一经坐，不须贴。律不犯中，裁取故者贴；若彼自无得处，更作新者必有得处，如上律论；若他为作，若得已成者，若纯故者作，不犯。\n持羊毛过限戒十六。四缘：一是好羊毛，除贱故。律云：头项足毛不犯。《僧祇》：持驼毛、獭毛、猪毛，犯越；成器不犯。《五分》：听用𫘞毛贮褥。二是己物。三自持。《僧祇》：三人共有，各持齐九由旬，重担者俱犯。第四，《四分》：若道行得羊毛处，须者应取。自持至三由旬，当令人持，乃至彼处，中间不得佐助；若持，吉罗。令尼等四众，亦吉。若持余衣，若麻等，皆吉。若担余物贯杖头，亦吉。若担毳装、毳绳，及余处毛，若作帽巾等，不犯。\n使非亲尼浣染毛戒十七。制意、犯缘，同浣衣戒。又《多论》云：为增尚佛法故制。若诸尼众，执作浣染，废修正业，则无威仪，破增尚法。又止恶法次第因缘，各令清净故，余如《疏》中。\n畜钱宝戒十八。《多论》云，佛制此戒有三益：一为息诽谤故，二为灭鬪诤故，三为成圣种节俭行故。宝是八不净财，且因料简四门：一列数显过，二开制不同，三结罪轻重，四交贸多罪少罪。\n初中列数者：一田宅园林，二种植生种，三贮积谷帛，四畜养人仆，五养系禽兽，六钱宝贵物，七毡褥釜镬，八象金饰床及诸重物。此之八名，经论及律盛列通数，显过不应。相承次比，如上具述，不出佛经。二明过者。诸戒不对俗制，唯此对之，令道俗通禁；见畜捉者，知非佛子。故律经中，皆言沙门四患，即此戒是；若有畜者，非我弟子。《五分》亦云：必定不信我之法律。由此八种，皆长贪坏道，污染梵行，有得秽果，故名不净也。余如正解中。\n二明开畜者。经中禁重，如后所明。律中在事，小机意狭，故多开畜。第一不净中，田是妨道，别人不开；一口小房，有资道要，依上开畜。《毘尼母》云：毕陵伽为国人所重，施一小寺；罗网车舆，𫘞驴等畜，僧坊所须，开受。《僧祇》中：为僧故得受。《善见》：居士施田地，别人不得用；若供养僧者，得受。《多论》：檀越欲作大房舍，应开解示语令小作，顺少欲法；若为容多人故作者，不应违意。《五分》：有人施僧田宅店肆，听受，使净人知之。《善见》：若人以池施僧，供给浣濯，及一切众生听饮用者，随意得受。二种植根栽。若如《僧祇》，为僧营理者，得。别人不开，即污家法中，自种教他，一切不合；除供养佛法僧。余如杂法中说。三贮积谷帛。昔云，俭开三十六石，出《善生经》；余自披捡真伪二本，并无，举世梦传。《涅槃》云：声闻僧者，无有积聚；所谓奴婢仆使、库藏、谷米、盐豉、胡麻、大小诸豆，若自手作食，自磨自舂，种种非法故。若有说言，如来听畜非法之物，舌则卷缩。《僧祇》云：若比丘籴粟时作念，此后时恐贵，今籴此谷，我当依是得诵经坐禅行道。而不言多少。准酌一夏之粮，亦随时料其丰俭。盐则准前谷量，尽形药中加法亦得。律中：比丘道行，得大麦小麦班豆粳米，佛开受之；安置囊幞内盛之，应合净施。故文中，诸比丘得道路粮，开受，净人赏举。后卷具有说净方法。四畜诸僮仆。《增一》云：长者将女施佛，佛不受。若受者，渐生重罪，因说欲过，罗刹女等事。《僧祇》：若人云施僧奴、若施使人、若施园民妇，一切不应受；若言施供给僧，男净人听受。若施别人，一切不得；若施净人，为料理僧故，别人得受。若施尼僧，乃至别人，反前，唯言女净人为异。今诸伽蓝，多畜女人，或卖买奴婢者，其中秽杂，孰可言哉！岂唯犯淫，盗亦通犯。深知圣制不许，凡岂强哉。《僧祇》：毕陵伽在聚落自泥房，王与使人，三反不受；云：若能尽寿持五戒奉斋，然后受之。《十诵》：守竹园寺有五百人，王舍城中也。有十种施无福：一谓施女人，二戏具，三画男女合像，四酒，五非法语，六器仗，七大刀，八毒药，九恶牛，十教他作如是施。五畜畜生。律中比丘畜猫子狗子乃至众鸟，并不得畜。《僧祇》若人施僧一切众生，并不应受。众生者，马驴猪羊麞鹿，如是一切自余野鸟兽等。若见比丘不受，云我当杀之；应语令自施水草，守护勿令伤害；不得剪翅笼系，若能飞行自活者，放去莫拘之。《善见》：若施牛羊，不得受；若云施乳酪等五味，得受。余一切畜生亦尔。《涅槃经》中：比丘之法，不得卖买生口等。《伽论》：为塔故受驼马驴。今有施佛法家畜生，而知事有卖者，并不合圣教。《十轮》：若施四方僧物、田宅、净人，不与持戒，反与破戒；自恣受用，并与白衣同共食啖；因此刹利居士，皆入阿鼻。《日藏分》云：于我法中，假令如法，始从一人乃至四人，不听受田宅园林车马奴婢等常住僧物；若满五人，乃得受之。《大集》亦同。《四分》：乘乘戒中，开老病得乘男乘，女乘尼骑，如瞻病法。《僧祇》：船车牛马等乘，无病不合，唯因水中船行者得。六畜钱宝。若元作自畜之意，不合；若拟净施与他，依律文开。《僧祇》、《十诵》、《善见》云：若病人得者，令净人畜，为贸药故。若多人与药钱直，得置毡褥底，眼暗未时，手触在无，不犯。又云：末利夫人施僧布萨钱，佛言听受。准义付他。又居士持金银，与僧作寺食堂园田，比丘不得受，犯吉罗；应付净人，口得处分。若施作饮食衣药卧具，亦不自受。若受后作衣服用，得吉罗；应付净人。《杂含》云：自今已后，须木直索木，乃至须人工等，亦直索之，慎勿为己受取金宝。则破《四分》人解。律云：若为作屋故，求材木、竹草、树皮，得受；不应自为身受若文不了，引经自明。余如正解。七听畜重物。《毘尼母》：别人听受刻镂大床，唯除金宝。若绵褥者，他施已成者，《十诵》开受。《毘尼母》、《四分》：氍毹等等，他施听受；广三肘，长五肘，净施畜。若铁瓦瓶等，铜盆、铜盔等器，别人得受。八者佛不开者。《善见》云：不得捉一切谷，除米。若施器仗者，僧应打坏，不得卖。施乐器者，不得捉，得卖。《增一》云：若得金宝施，呪愿已，还反施主。《涅槃》云：若有人言，如来怜愍一切众生，善知时宜，说轻为重、说重为轻。观知我等弟子，有人供给，所须无乏，如是之人，佛则不听受畜一切八不净物。若诸弟子，无人供须，时世饥馑饮食难得，为欲护持建立正法，我听弟子受畜奴婢金银车乘田宅谷米，卖易所须；虽听受畜如是等物，要须净施笃信檀越。如是四法，所应依止；我为肉眼诸众生说是四依，终不为慧眼者说；若有三藏反上说者，亦不应依。又说八不净财，十余处文，皆极毁破，不令畜服。又云：若优婆塞，知此比丘破戒受畜八法，不应给施；又不应以袈裟因缘，恭敬礼拜；若共僧事，死堕地狱。《十轮经》说，据不知持犯者，并须恭敬。又《涅槃经》：穷终极教，不用亦得；以护法故，小小非要。\n三明畜罪轻重。八中，六七金钱绵褥得堕，以违净施故；余则吉罗，畜者亦少。\n四交贸轻重。若以此八，贸衣犯舍。以衣得宝绵毹，亦舍；若得余六，并得吉罗。若以衣宝相易，皆堕；贸余六种吉罗。六自相贸皆吉；得衣宝者皆提。此谓与俗人增减，与五众得小罪。《多论》：若说净钱宝，后贸衣财，作三衣钵器，入百一物数，不须说净；已外须说。若犯罪者，悔于僧中；已用钱宝贸衣财及百一物者，不须舍之，已入净故。已外成衣、不成衣，一切说净无罪。\n正解本戒。此是畜宝戒，九、十是捉宝戒；文言手捉，别时意也。具四缘：一是钱宝，二知是，三为己，四受取便犯。此之一戒，人患者多；但内无高节，外成鄙秽；不思圣诫严猛，唯纵无始贪痴。故律言：非我弟子。准此，失戒矣！又云：佛告大臣，若见沙门释子，以我为师，而受金银钱宝，则决定知非沙门释子。又《杂含》云：若为沙门释子自受畜者，当知五欲功德，悉应清净。又《增一》云：梵志书述，若是如来者，不受珍宝。故略引多文，证成非滥。佛世尊欲增尚弟子，令弃鄙业；远超三界，近为世范。今乃反自坠陷，自畜自捉；剧城市之商贾，信佛法之烟云；反自夸陈，妄排法律；云但无贪心，岂有罪失。出此言者，妄自矜持；不思位是下凡，轻拨大圣；一分之利尚计，不及俗士高逸；何异螳蜋拒轮之智，不殊飞蛾赴火之能；岂唯畜捉长贪，方生重盗之始。故略述诫劝，有智者临境深思。《涅槃》云：若能远离八毒蛇法，是名清净圣众福田，应为人天供养；清净果报，非肉眼所能分别。又云：祇桓比丘，不与受金银者共住说戒自恣，一河饮水；利养之物，悉不共之；若有共僧事者，命终堕大地狱。《智论》云：出家菩萨，守护戒故，不畜财物；以戒之功德，胜于布施。又《涅槃》第十一卷下文云：菩萨持息世讥嫌戒，与性重无别。广有明文。息世戒者，即白四羯磨所得。诸文如彼，恒须细读。《四分》：钱者，有八种，金银等，上有文像。《僧祇》：生色、似色，皆提。生色者金，似色者银似犹像也。钱者，随国用。一切不得捉，捉得提，应僧中悔。《多》云七宝者，金、银、摩尼、真珠、珊瑚、车渠、马脑；当取，犯舍堕；莫自手取，如法说净者不犯。若似宝、铜、铁、虎珀、水精、伪珠、𨱎石等；以五种取，为畜故者，吉罗；不应自取，如法说净得。若捉金薄金像，藏举自他宝，并堕，不犯此戒。若似宝，入百一物数，不须作净，皆得畜一；百一之外，皆是长物，若不入百一数，如前说净。《僧祇》云：不净物者，金银钱，不得触故；余宝得触，故名净；不得著，故名不净物。若不净者，自捉使人，一切皆提。若相成就，国土不用，得越。若凡得钱，及安居衣直，不得手取，使净人知；无者，指脚边地，语言，是中知。著地已，自用叶甎瓦等遥掷复上，后将净人令知持去；不可信者，令在前行；若可信者，任意掌举。《四分》：是中舍者，告可信人，来已，云：「此是我所不应，汝当知之。」若彼人取还与比丘者，当为彼人物故受，勅净人掌之。若彼为比丘贸衣衣钵等，应持贸易，受持之。若彼优婆塞取已，与比丘净衣钵，应取持之。若不语彼人知是看是，突吉罗。《僧祇》：若知佛法僧事者，有钱宝欲举赏；若生地使净人知，覆处死土使比丘堀。若净人不可信者，裹眼三旋，然后知地已，内钱坑中；若散落者，得以甎瓦掷入。如是作已，如前裹眼使去。后欲须时，如前方法，至钱宝处；净人不可信者，还裹眼三旋，将来取之。若施主作金椀令比丘受用，为得福者；当持食来时，舒手示器，应言受受受，三说已食之。不得触器四边、赞叹、手捉，此是后九十中。《多论》五种受：一以手受，二以衣取，三以器取，四言著是中，五若言与是净人。皆犯舍。下三众亦不得畜，畜得吉罗。《僧祇》：若身者，一切身分，乃至手脚等；若身相续者，谓系三衣纽，乃至钵盂中，皆舍堕。《多论》五种长物：一重宝。二似宝。三若衣、衣财应量已上。四一切不应量衣，及衣财。五一切谷米。重宝舍与同意净人，罪僧中悔。若钱宝，比丘不得畜；若僧中次行者说净。余似宝及百一物数，一切舍与同心净人，罪作吉罗悔。钱宝说净有二：若白衣持来，施与比丘，比丘言：「此不净物，我不应畜，若净当受。」即当说净。二者净人言，易净物畜，即当说净。若彼此不语，取得舍堕。若舍，与白衣，不得与沙弥。《僧祇》云：目连将专头沙弥往阿耨达池取金砂，拟安佛澡罐下；乃至老比丘将沙弥还本村，眷属以道行无食，以钱系衣内。在道并为非人左遶，以土坌之，骂言此不吉利。各以事白，便俱令弃之；非人并为作礼，右遶而过。此犹可治，故逢幽责，如池神讥类；余有未忏，必遭显戮，同颊肿之俦。\n律不犯中，开缘如上。若彼人不肯与衣者，余比丘当语言：「佛有教，为净故与，应还他物。」若又不与，自往语言：「佛教比丘，作净故与。汝不还我者，此物应与僧塔和尚知识，及本施主。」不欲令失彼信施故。\n贸宝戒十九。《多论》云：此以说净宝，转易与他求利，当与他时，得舍堕。此与贸衣五种不同，如《戒疏》说。律中以财物易钱宝故犯，但无衣食为异。五缘成：一是钱宝，二互相易，三决价，四为己，五受犯。《五分》：应对僧悔，不得向二三人前。律不犯中，若以钱贸璎珞具，为佛法僧；若以钱易钱，亦为佛法僧者，得。\n贩卖戒二十。《多论》四义制：一为佛法增尚故，二为止鬪诤故，三为成四圣种故，四为长信敬不生诽谤故。论犯六缘成：一在家二众，二共同交贸，三决价，四为己，五自贸易，六领受犯。律令净人贸，准余部双开。《四分》：衣药交贸，争价高下，数数上下，皆犯。《多》云：此贩卖堕，一切堕中最重，宁作屠儿，何以故？屠儿止害一生，贩卖一切俱害；不问道俗、贤愚、持戒破戒，无往不欺。常怀恶心，设若居谷，恒希天下荒饿，霜雹灾变；若居盐积贮，恒愿四远反乱，王路隔塞。多有此过故。此贩卖物作塔像，不得向礼。又云：但作佛意礼之。设与僧作食，及四方僧房，一切不得住中；持戒比丘，不应受用，得罪。若死，得羯磨分之。所以尔者，以此贩卖业罪过深重，若生存时僧得用者，此比丘言，虽贩卖有罪，犹得作福，续作无已。今不听僧食用，无供僧福，后得重罪，以此因缘，不敢更作。比丘既死，无更作理，故得分之。若贩卖食，咽咽堕；作衣者，著著堕；作卧具，随转转堕。故重结。《五百问》云：治生得物施人，犯舍。若穷厄无食处，使白衣作食治生；道人白众言，此非我物，得食；不者犯堕。若施俗人，俗人与僧，不犯。《僧祇》：若籴谷时，此后当贵；籴时越，粜时堕。若恐后贵，拟自食行道，到后谷贵食长，或与师僧，作功德，余者出粜得利，无罪。诸药草等亦尔衣钵不为利，后卖不犯。《十诵》：若相似贸似相，如衣钵、澡罐、瓶、户钩、四药交贸；不相似者，以衣易钵；一切堕。若可舍物、金银钱，籴粟，或用粟买物；若可食啖，口口吉；可作衣，著著提。《五百问》云：有求利贩卖作福无罪耶？答：此人尚不免地狱，何况得福？由不随佛语，故非供养。《四分》中：贩卖买三事，但为利故，买卖俱堕。《十诵》中：据一物为语。《多论》：若众僧衣未三唱，得益价；若三唱已，不应益，以属他故。若众中三唱得衣，设悔，不应还。《十诵》：若卖买，前人悔，七日内者还之，若过不应。《四分》文不了，此是私卖买也。《五分》：使净人易时，应心念，宁使彼得我利，我不得彼利。比丘共僧贸易应陪者，当使价均，然后交博；若贫无可陪，僧必知贤善知足，听直与。《四分》：衣法中，有贵价衣，令净人贸易；无净人者，乃至遣比丘贸易。准此开之。必有净人，亦制与罪。《僧祇》：若自问价、若使人问价、作不净语、争价高下，皆越；得物，堕。四药随轻物重物、净不净物，一切相贸，得提。肆上有衣，其价已定，比丘赍直来与物主；虽摇头作与相者，比丘亦须语言：此直知是物也。若估客物直五十而索百钱，比丘以五十知之；如是求者，不名为下。若前人欲买此物，比丘不得抄市；当问言：汝止未？若报云：我休者。比丘方云：我以是价知是物好不？比丘自贸，抄市者越。若僧中买物，得上价取。若和尚阇梨取，不得抄上。若营事比丘雇匠，作不净语，乃至为僧月直，市油面等不净语者，越；自为得物，入手犯堕。净语者，以是物价知是好不？不净语，分别价者索几许等。若市买物，得嫌诃说；实前人物此好、此恶、麁细、斗秤大小、香臭者，无罪。《五百问》：若自举物价，前人信之，贵取故，犯盗罪。《僧祇》：若食残持博稣油等，作不净语，犯舍。雇治革屣，作不净语，越。若前与食后治，前治后与食，无罪。乃至残食雇治草土等，准前。《多论》：如贩卖戒中物，或方便有罪，果头无罪；如为利居盐谷，后得好心，即施僧作福。或果头有罪；如为福籴米不卖，后见利便卖，以利自入，即是方便无罪。言得施者，谓一切俱舍忏也。律不犯者，听五众出家人共交贸，应自审定，不应共相高下，如市道法。不得与余人贸易，令净人贸。若悔听还。若稣油相易者，无犯。准上衣法，得令净人作者，谓据有者言之。《十诵》：三度语索不得者，觅净人使买。净人不知市易，当教以尔所物买是物，应知好恶思量，得者不犯。此贱彼贵，有利不犯。\n畜长钵过限戒二十一。五缘成：一先有受持钵。二更得。三如法钵，非余油璭等。四不净施。《善见》：买钵未还直，不成受；主言但受，亦不成受；不犯长。若度价已，熏讫，报令取，过限者犯。五过十日便犯。余如长衣戒。\n乞钵戒二十二。六缘：一先有受持钵，二减五缀不漏，三从非亲乞，四为己，五乞如法钵，六领受便犯。五缀满不漏，吉。事希少故，广如《戒疏》中。律不犯者：五缀漏、若减漏，更求新；若从亲里索，从出家人索；若为他，他为己，不求而得，自有买畜，皆不犯。\n自乞缕使非亲织戒二十三。《多》云，有三义制：一为除恶法故，二为止诽谤故，三为成四圣种故。四缘：一自乞缕，二使非亲织，三不与价，四织成犯。《十诵》：若为无衣故，从非亲乞缕欲作衣，亦吉。若少衣止得乞衣，少缕止得乞缕。《五分》自行求缕，雇人作衣，亦堕。《四分》若织师与线者俱亲，不犯；与线者非亲，看织作繀，一切吉罗。不犯者：若自织作钵囊、革屣囊、针毡、禅带、腰带、作帽、作袜、摄热巾、革屣巾，一切不犯。\n劝织师增衣缕戒二十四。论犯六缘：一非亲居士，虚心辨缕遣织，二本期有限，三知有限，四劝赞好织许直，五彼为增缕，六领受便犯。《四分》：若求衣不得，吉罗。不犯者：减少求、从亲里索、出家人索、他为己者。\n夺衣戒二十五。五缘：一是大比丘，甄下众非行类故。二本规同行。三者不定与，前人决定取，多生恼故。四句中二句，初受与俱决定，二决定与而受者不定，夺取重犯；若与受俱不定者，吉。四瞋夺。五得属己。《四分》不犯者：不瞋恚，言我悔、不与汝衣、还我衣来；若彼知悔即还；若余人语便还；若借他衣著，他著无道理，还夺取，不犯；若恐失恐坏；若彼人破见、戒、威仪；若被举、灭摈、应灭摈；若为此事故有命梵难，一切夺举不藏者。\n畜七日药过限戒二十六。辨明四药体状、立义、加法是非，广如下卷及《戒本疏》。五缘成犯：一是七日药体，若直手受不加口法，亦无长罪。二明作二受竟，三不说净，四畜过七日，五无缘犯。律不犯者：若过七日药，稣油涂户向，蜜、石蜜与守园人，第七日药舍与余比丘食；若未满七日，还彼比丘，用涂脚然灯也。\n过前求雨衣过前用戒二十七二戒并由过前，故合制。过前求五缘成：一是雨衣，二过前求，三自为己，四彼与，五领受犯。过前用四缘：一是雨衣，二时中得，三过前受，四过前用犯。《四分》：十种衣中，比丘取雨中浴，彼应三月十六日求，四月一日用；若二过前求用，犯舍。《僧祇》：此衣不得受当三衣，不得净施，不得著入河池中浴，小小雨时不得用。不得裸身，当著舍勒，若著余故衣。不得著种种作事，若露地食，应持作障幕。诸师不曾见此衣，谓如傀儡子戏围之类。今不同之，犹如三衣披用。《僧祇》：常须大雨时披浴，若雨早止、垢液者，得著入余水中洗。《多论》云：三月十六日应求应作，乃至四月十五日亦尔。畜法者，得用浴担持行来。长丈二尺，广六尺。以夏多雨故，为护三衣；若行路觉欲雨，取此衣覆身上；若大雨在路，须脱三衣襞举，著此衣行雨中。于露浴亦著此衣。此浴衣语通，以受湿故，名浴，非唯著洗浴也。若著余衣浴，须以水薄洒此衣令湿，不得燥置，得吉，由此是浴衣故。《僧祇》：四月一日用，八月十五日当舍。《五分》若过限不作余衣，受持，净施；不施人者吉。《僧祇》：至时唱言：「大德僧听！今僧舍雨衣。」三说已。不得至十六日准此，受时亦应通唱。律不犯者：若舍作余用、若著浴、若浣、若举者。\n过前受急施衣过后畜戒二十八是亦二戒合制，不同一衣。过前五缘：一是急施。律云：本是夏竟衣，为缘开前受；若受便得，不受便失。二知是急施，三过前，四无缘，五受便犯。过后五缘：一二同上缘，三是十日内，四不作净，五过限便犯。事希法隐，略知大途。余如《疏本》中广明时、非时法。\n有难兰若离衣戒二十九。六缘：一是受持三衣，二冬分非时，三有疑怖处，四置衣在村，五无因缘，六过七夜犯。《四分》：疑者，畏有贼盗。《十诵》：疑失一水器；怖畏者，乃至恶比丘畏。言村内者，《僧祇》：寄著可疑俗人家以不良家，知此比丘无衣随身。《五分》：上二衣中，随所重者，听寄一衣；不得寄下衣，以随身故。礼拜入寺乞食，不得单著，但得寄一衣。明两缘者，《僧祇》：夏三月在兰若恐怖处，开置一衣村内，不作日限。《五分》：夏中不许离衣，要待后安居竟；贼难恐怖因缘，得寄白衣家；不作日限，唯须十日一度往看，恐有湿烂虫啮等过。《善见》：兰若处僧坊坚密，不须寄衣，无者得寄，六夜一看；见衣已，还兰若所。上来诸部，恐有急难贼怖，则开寄衣，不作日限；必有他缘，方制六夜。《四分》初缘，因兰若贼劫，佛令置一一衣村内，不制日限。后因聚落比丘起过，更开缘至六夜。而不显缘相，致令古师妄执。今准诸部明文，有缘皆开。《五分》有恐怖者不限多日如上，更开塔僧事、和尚阇梨事、及他事，皆听六夜留一一衣白衣处。《明了论》中：兰若比丘夏安居中，须往余处听法，不可恒将三衣，听留寄余处，六宿不失；至第七日还取衣；过第七夜已，如前寄之；事若未竟，中间恒许。律不犯中：已寄六宿，至第七夜明相未出前；若到衣所，若手捉衣谓兰若俗人家女人处，必捉衣，若至掷石所及处，若舍衣。余同聚落离衣戒。\n说回僧物入已戒三十。具四缘：一是通计僧物，二作许想，三回向己，四入手便犯。律云：僧物有三种：一是已许僧谓通明施僧，而未分僧别二异，此回犯舍也。二为僧故作，未许僧谓俗家为僧作床褥器具供僧之物，此回得吉罗也。三已与僧者，已许僧，已舍与僧此决施于僧，不许别属，回犯弃。《僧祇》：若人持物来，问僧何处布施？答言随汝所敬处与。若言何处果报多？答言施僧。若言何者持戒清净？答言僧无犯戒不清净。若言我已施僧，今施尊者，得受无罪。若言此物置何处，使我常见受用？答某甲比丘坐禅诵经持戒，若施彼者，长见受用。《四分》：若物许僧转与塔，许四方僧回与见前僧，许比丘僧回与尼僧，许异处回与异处，乃至许异处回与此处，一切吉罗并谓未决定，若决别施，随前犯。《僧祇》：回此彼畜生物，越心悔。《十诵》、《多论》：若檀越施此自恣僧物，回与彼自恣僧者；物应还此比丘，作吉悔。若不还此僧，计钱成重。乃至此彼一人物，回亦成重。准此，定属僧次，回与他人，成重。律不犯中：若不知，若已许作不许想，若许恶劝与好者，一切不犯。\n四分律删繁补阙行事钞卷中二终\n中之三四分律删繁补阙行事钞卷中之三\n九十中小妄语戒一。此戒人多喜犯者，良由妄业熏积，识种尤多；故随尘境，动便虚构；不思反流之始，但愿毕世之终。以此安生为要，当死定非排业，良可悲夫！加以犯无定境，起必依心；但使违内想心，不论外缘虚实，一切皆堕。六缘：一是人，不简道俗；二作人想；三违想说；四知违想说；五言了；六闻解。《多论》：妄语、两舌、恶口，相历作四句。一是妄语，非两舌恶口。传他此语向彼说，以不实故是妄语；不以分离心，故非两舌；耎语说故非恶口。余句类上，有无可知。《成论》云：余口三业，或合或离；绮语一种，必不相离。《善生》经：有人于十业道，一时作二三四乃至八事，不得作十，以贪瞋不得一时故。其余八事，六处遣使，自为二事：一淫他妻，二谓无业道。《四分》、《五分》：因法师比丘常好论义，以是为非，以非为是。余人问故，答云：我实知非，耻堕负处。僧中妄语，罪重百罗汉前。《多》云：不妄语法者，若说法、义论、传语、一切是非，莫自称为是；常令推寄有本，则无过也；不尔，斧在口中。律云：见闻触知违想说，乃至所见异、所忍异、所想异，皆是妄语。又有三时，前后知是妄语，吉罗；正口言妄者堕。若僧说戒时三问，忆念罪而不说，吉罗。《善生》：若有疑心、无疑心，若见闻觉知，若问不问；异本音者，是名妄语。若言不大见闻亦犯。若破相说、无覆藏说，非犯。若异音说，前人不解。若颠倒语，若发大声不了语，若有所说前人不解，并犯。《僧祇》：屠儿等逐畜生走，问言见不？不得妄语，不得示处，应令看指甲等应方便引接，令畜生远去。《十诵》：若语高姓人，云是下姓人者，犯堕。若语两眼人，云汝一眼，得妄语，提；又轻恼比丘故提。若语一眼人，云汝是瞎眼人，得轻恼他，堕。《四分》不犯中，但称想说故不犯。文如注戒本中。\n骂戒二。《智论》：一人生国中，皆共作因缘，谓内法与外法为因缘。如恶口业故，地生荆棘；谄曲心故，地则高下不平；悭贪多故，水旱不调，地生砂砾；不作上诸恶者，地则平正。如弥勒佛时，人行十善，地多珍宝。律云：佛言：凡有所说，当说善语，不应恶语，便自热恼；乃至畜生，闻毁惭愧，况于人也！六缘：一是比丘，《十诵》、《五分》：毁下四众皆吉罗。二自出毁訾，《伽论》：传他语，为他骂皆吉。三知是毁訾。四作折辱彼意。五言了。六闻知。《十诵》六诤本者：瞋恨、恶性、贪嫉、谄曲、无惭愧、邪见。《四分》：恶法种类，毁訾者六品：言卑姓家生，业行亦卑，伎术工巧亦卑；若言汝是犯过人依实亦犯，汝多结使人，若盲若秃瞎人。有三行骂法：初面骂者，言汝是除粪家生等。二喻骂者，汝似除粪种等。三自比骂者，我非除粪种，乃至我非贩卖杀牛羊跛躄人等。皆堕。二者善法骂，亦有三种：面骂者，汝是阿练若乃至坐禅人。余二骂例知。了了说者皆吉。《僧祇》云：若以上恶法，毁余比丘及父母，言汝父母是者得提，汝和尚阇梨是偷兰，汝同友是越毘尼。余有中下恶法行骂，父母和尚同友等，并递减一等。面比骂外，更加是中有如是人亦犯谓小姓比丘与大姓者共住，云此中有小姓比丘。又云：地有金藏，好令人鬪诤。律中迦叶举造房僧过，即日出城宿。佛诃但举非人等余类，不举迦叶，以护人心故。不犯中：相利故说，为法故说，为律故说，为教授故说，为亲友故说上皆内无嫌恨，慈济故示恶语；或戏笑但犯吉罗，或因语次失口，或独处说，或误说，皆不犯。《十诵》：有比丘说他罪，诸比丘知是人身业不净，能于四重饮酒杀草非时食妄语作者；应语，莫瞋诤相言也。\n两舌戒三。具六缘：一是比丘，二说鄙恶事，三传于彼此，四分离意，五言了，六闻知。律云：两舌者，彼此鬪乱，令他破也。《僧祇》：以恶法告言，某甲说汝是。无有上中下法，欲令他离向已，若彼离不离皆堕。《多论》：说已更说，堕。若不传彼此语，但两边说，令离散者，一切吉。律不犯者：破恶知识、恶伴党；和尚同师亲友，于僧塔庙作无义利；破如是一切无犯。\n共女人宿戒四。五缘成：一是人女，二室相成，三共同宿，四知同宿，五随转堕。律中，女者，人女有智，命根未断。室有四种：一四周障上有覆即同在一堂内。中有隔者，准论不合。二前敞无壁即长行房，簷下两头有障。三虽覆而不遍即周匝同一院门，上通覆，开中央。四虽覆遍而有开处谓通覆障，上少开明孔。此等四室，比丘与女人同宿，或女人后至，或比丘后至，或二人俱至。若亚卧，随脇转侧，一一波逸提。若与畜生准《僧祇》：大母畜生亦犯堕。若人黄门二根人宿，一切吉罗。比丘昼日卧，女人立者吉女人若坐，犯屏堕。《十诵》：乃至罗汉，不与女人同宿。如熟饮食，人之所欲，女人欲男亦尔。此律以罗汉为缘起，尚被淫恼；余凡何须拒抗。《多论》、《善见》：若都集堂同障内，设使堂中有诸小房，房虽各别，以堂同故，犹是一房。若多房共一户，亦犯堕即并部平头率多同户房。覆者乃至衣缦作屋，壁者乃至高一肘半，共宿皆犯。若大屋相接，乃至一由旬，同一户出入，皆犯。所对境者，乃至同行等戒，皆谓女人能受淫者；余石女小女等，但犯吉。《十诵》：若在室中通夜坐者，不犯。必应多人共处，有明不睡者。《僧祇》：一房别户，有隔无犯。若佛生日，转法轮日，乃至大会通夜说法，若露地风雨寒雪，当入屋内正身坐。若老病不能坐者，当施障隔，不得用疏物，高齐肩腋，下至地，不得容猫子过。若道行入村宿，当别房别隔。若无屋者，乃至如前作皆谓以衣服被，从房堂内壁，直当门中央，隔出至舍前簷，令与两头相当，是为二室，不但帘床也。若无隔者，女人可信，应语女言：汝先眠我坐。比丘欲眠语令起：我欲眠，汝莫眠，汝若眠者，汝无福德准如诸部男子自伴。《多论》与十女人宿，十堕。随一一起更卧，随一一转，各各得十堕。若白衣舍，与女人并房，不闭户，吉罗。《五分》：同覆异隔，若大会说法，若母姉妹近亲患，有有知男子自伴，不卧者，不犯。律不犯中：若先不知室内有女宿。若屋有覆无障、或尽覆半障、或尽覆少障、或尽障不覆、或尽障半覆、或尽障少覆、或半覆半障、或少覆少障、或不覆不障，露地不犯。若此室中，若行若坐不犯。若病卧被缚命梵等难。并不犯。\n共未受具人宿过限戒五。五缘成：一未受具人，男女余义如别。《伽论》云：已二夜共沙弥宿，第三夜共女人宿，得二提。二三四缘同前戒。五过三夜犯。律云：共宿至三夜，明相未出，应起避去准此，不去吉罗；至第四宿，若自去，若使彼去。《善见》：至第三明相未出，不避者，亦不犯谓不犯提；第四宿，初夜随胁著，结堕。《十诵》：若通夜坐，若病，得与沙弥过限宿；病人卧者开；余不病比丘不应卧。《母论》：至第三宿无去处者，比丘不应卧，结加趺坐至明相现；至第四宿又无去处，明相欲现时，遣去，若自去准此必须第四宿离之，若初夜即坐者，不成开。《五分》：与同宿不犯者，常坐不卧，若互半卧非谓护明相，皆四夜通夜不卧，开。《僧祇》：至第四宿，因大会道行等缘，如前戒张障幔；不者，过三夜犯。犯竟若未忏悔，复共宿者，转长罪，无二夜开；悔过已，当别房宿，更得二夜。《多论》：有四句。或人一室异，或室一人异，或人室俱一俱异，皆堕。律中与畜生男过限宿，吉；开缘同上。\n与未具人同诵戒六。五缘：一是佛说法，二字句味，三未受具人，四齐声同诵，五说言了即犯。律中法者，佛所说，声闻所说，仙人诸天所说；若口授，若书授。说了了，犯堕。若师不教言，我说竟，汝可说者，师吉罗。《僧祇》：若声闻弟子，余人等说，为佛印可者，犯堕决《四分》不了文。《善见》：一切三藏，佛说者，罗汉结集者，同诵得堕；若自撰集文字，乃至俗书，非佛说故，不犯。《十诵》：随一品一章一段，各得堕。此律但云同诵，不简文句多少。《多论》：若二人俱经利，并诵无犯。若比丘无处受法，乃至得从沙弥尼受；但求持戒德重人作证明伴，亦得从白衣受法，但不得称阇梨。如是例知，但消息，令不失威仪。律不犯者：云我说竟汝说，一人诵竟一人书，若二人同业同诵，若错说，彼此一切不犯。\n向非具人说麁罪戒七。《多论》：宁破塔坏像，不说他麁罪，则破法身。不问前比丘有罪无罪，皆堕。七缘：一是比丘及尼，二犯初二篇罪，三知犯，四无僧法开，五向未受具说，六言词了，七前人闻知。《五分》：尼向白衣说僧泛尔小小罪过，皆堕。《僧祇》：若人问言，某甲比丘犯淫饮酒者？答云：彼自当知。若已作法，人问者，倒问彼言：何处闻？答云：某处闻。比丘云：亦某处闻。因俗女来寺，六群示之，此人犯僧残。俗女说偈云：出家已经久，宜应修梵行；童子戏不止，云何受人施。《十诵》云：有诃云，佛法中乃有是痴人。应答云：我家广大，种种皆有。律云：若说上二篇，犯堕；下诸篇及自说己罪，若说下三众罪，一切吉罗。又有五事：若说名字、若种姓、若衣服、若房舍、若相貌，皆堕。不犯者：若不知，若麁恶不麁恶想，若白衣先已闻麁罪者，一切开。\n实得道向未具者说戒八。问：凡夫无圣，不可得犯；圣人奉戒，一制不犯，用制何为？答：制圣为遮凡。若后向说，即知是凡；为护大妄，不令有犯，岂非是要也。\n与女人说法过限戒九。六缘成：一是人女，二知，三不请，四无有智俗男，五言章了，六过五六语便犯。若不请者，听齐五六语；若请说若问义，随多少。《五分》：由五六语得解故，便制戒。《四分》：五语者，色受想行识无我也；六语者，眼耳鼻舌身意无常也。不得更增一句故。《僧祇》中：说六句已云，使汝速尽苦，得堕。律云：有智男子者，解知麁恶不麁恶事。《多论》：有智男子解人情语，可作证明；若中边不同者不听。必是俗人，出家不得，以事同故；正使僧集，若多女，无俗男者，不得说之。女谓能受淫者，若为尼说，得。《僧祇》：若盲若聋，亦名无人；一盲一聋，此二当一人。若眠亦名无人。若母姊妹等亦犯。若减七岁，若过，不解好恶义味，亦名无智男子。余如大疏。《中含》云：凡有人请问法义者，答云：欲问便问，我闻已当思。律中，若说不了，吉罗。不犯者：若五六语。有智男子前过说。若无有智男前请，应答广说；授五戒，及法；授八关斋，及说八斋法；八圣道，十不善法；女人问义，不解广说。若错者。一切不犯。\n掘地戒十。《多论》：不掘地坏生三益：一不恼害众生故，二止诽谤故，三为大护佛法故。若佛不制此二戒者，国王大臣役使比丘；由佛制故，王臣息心，不复役使，得令静缘修道，发智断惑，是名大护。五缘犯：一是生地；二作生地想；三自掘使人；四使人时，不作知净法；五伤则犯堕。戒缘为修治佛讲堂，为世尊所诃制今人多因福造罪，谓妄儌幸，可悲哉。律中地者，若已掘地，经四月被雨渍还如本；若用鉏镢耒，或椎打刀刺、指掐扴伤、地上然火；但使地作地想，一切皆堕。若不教言知是看是，吉罗。《十诵》：若颓墙土石底，蚁封土聚，若掘，吉罗；若掘泥处，乃至没膝，吉罗。除为僧塔寺画地作模，若赭土墡土生石黑砂盐地等，一切不犯。蜀本《多论》云生地不生地：生地者，谓四月及八月是雨时，地相连著，润势相淹，能生草木，名生地。余无雨时，日炙干燥，风吹土起，义名不生地。若触此上干地，吉罗；下侵湿地，犯堕；墙根齐湿处干土，不犯，异于地故。虽被筑治，若湿相淹，发起犯堕。屋上墙上生草，触伤草犯堕，伤土吉罗。《僧祇》：若转石搭地、扫地曳木、驱牛马等，欲使地平意，伤如蚊脚，一切犯堕。土块一人不胜破者，犯提；减一人重者，得。打杙房壁，损成功，越；先有孔，无犯。若外被雨地，伤如蚊脚，提。画地作字亦提；画土末际无犯。若撤故屋，使净人为之。若坏壁，使净人却泥后，自得摘。若已曾被雨，使净人摘两三行，后自摘；至基，还使净人摘。井池渎汪水，新雨后，使净人抒；若令搅浊，若牛马先涉后，得自抒；以雨水能生地故。大小便时，水手摩地犯堕。若缾器物木甎瓦等，在露地经雨已，不得自取，取犯堕。若纯沙无罪，半沙者越。若死土被雨已，使净人取；尽雨沾湿际，然后自取。《四分》：若野火烧寺，听逆除中间草，若作坑堑断，若以土灭，若逆烧除之。《善见》：若地被烧，亦名非地。若地有沙，以水淘之。《四分》：沙一分土无犯。若石上厚四寸燥土，得取。若野火来近寺，为护住处故，比丘得刬草掘土以断火。若把火烧手，掷地不犯。《五分》：若野火来，当打楗稚唱令。余如诸部。《多论》：使僧尼掘地，作知净语提；若教下三众净人，不作知净语吉；若三众不为三宝利益缘，自坏土木者吉罗。《五分》：兰若无净人，听比丘以水浇地，剉草布蹋，使成泥取用。《僧祇》：覆处地得自掘《四分》文中不了。律不犯者：若语言知是看是，若曳材竹木、若篱倒扶正、若反甎石、若取牛屎、若取崩岸土、若鼠壤等、若来往经行、若扫地、若杖筑地，若一切不作故掘意，不犯。\n坏生种戒十一。具缘如上。《四分》云：坏鬼神村者，波逸提。鬼者，非人是。村者，一切草木是言草木为非人所依，故具引诸部通解，恐无知者滥用。《十诵》云：村者，蚊蟁蛱蝶蚁子诸虫，以之为舍也。《僧祇》、《戒本》：坏种子破鬼神村者，堕如此会通，相同明镜。律中五种村：谓根种、枝种、节种、覆罗种此言杂种、子子种等。若斫截，堕；炒钉杙火烧，一切并提。若断多分生草木，堕；半干半生，吉罗。《僧祇》云：根种、茎种，以刀中破净；节种者，以刀破叉摘却牙目净；心种者，萝勒蓼等，揉𭢎净；子种者，十七种谷，脱皮净；火净通五种。五果中：裹核种如枣杏之属也，爪甲净，去核食，火净合食火净者，谓生熟二枣合核。肤果种者，火净合食如荜茇桑椹梨奈之类；若熟时，落地伤如蚊脚者名创净，去子食。谷果种者，火净椰子胡桃石榴之属。𫞷果种者香茅苏荏之类，未有子揉𭢎，有子火净。角果种者，净法如𫞷果法大小豆等准此，蒿中含子之草，应得火净。但令相著即得，净法尔故。又云：寺主有谷仓未净，畏年少比丘不知戒相，先令净人火净讫；乃至尽来，恒言舂去，不犯。余事类知。若以五生种，掷著池井水中、大小便中、粪扫中，越；死，犯提。若草中行，欲令草死，越；伤如蚊脚，提。石上生衣，衣上生毛，食饼生毛，使净人知；若日曝知干，得自剥除。雨后举木越，伤草者堕，净人先举比丘后佐无罪《四分》中：开举木石者，先不知，著草上也。夏中行，畏失道故，以余物系草为记，来还解者无犯。泥雨滑倒，捉草挽断，更捉亦断，皆开。水中浮萍不得拨开；牛马行处，得；无者，捉土石仰掷空中，言至梵天上去，若后下时打水开，得用此叩沙门净法。若泥作时欲饮水者，得叶中饮；无净人取者，得就树上叶中饮，不得挽断；高不及者，摇取干叶；若已衰黄断者越，华生者提。水中翻覆浮萍者越，掷岸上堕；若入水洗时，水草著身者，以水浇令入水。若断朝菌吉罗。《善见》云：若须华果，攀枝下，使净人知，亦得抱净人取。律中：比丘道中行妨草者，听以竹压草，若石木镇上准前暂时。《五分》：凡诸草木，若有所须，语净人言：「汝知是。」若不解者又语言：「汝看是。」若不解复语：「我须是。」若不解复语：「与我是。」坏地亦然皆谓知比丘身不得折损，口不合斫掘，方乃静缘心净。若生草覆道，开路故枝折叶落，不故作不犯。《十诵》一时坏五种子，五波逸提；此律一叶坏多种，随多少结，乃至前戒令净人掘，随掘随堕；不同《僧祇》取前事止方结。《四分》中：若五生种如柳榴之类，就地离地，坏皆犯堕。非五生种，如离地槐櫰榆柏之属，已萎者得；若与地连得堕；若离地色未改者吉罗，名坏相也。不犯者：言看是知是；若断干枯草木；若于生草木上，曳村曳竹正篱障；若拨墼石；若取牛屎；若生草覆道以杖披遮令开；若以瓦石拄之而断伤草木；若除经行地土；若扫经行地；若以杖筑地而误拨生草木。断者无犯。\n身口绮戒十二。四缘：一自作身口业绮，二数恼不止，三为僧单白诃止，四更作便犯。《四分》云：余语者，云汝向谁说，为论何事等，一切吉罗；作白已语者堕。恼他者，应来不来，应坐不坐等身绮也。余如口绮法。《成论》：语虽是实语，以非时故，即名绮语；或虽是时，以随衰恼，无利益故；虽复利益，以言无本，义理不次，皆名绮语。即律中为不恭敬人说法，皆是。《善见》：畏成鬪僧，默然者得。律云：若上座唤来不来者吉。不犯者：重听不解，前语有参错，便言汝向谁说？为论何事？乃至我不见此罪；若欲作非法无利羯磨，不与和合，唤来不来，不犯；若为作非法羯磨，若不欲知，教言莫来便来，不犯；若一坐食，若不作余食法食，若病，唤起不起，不犯；若命难梵难，教莫起便起，不犯；若恶心问，不与说，若作非法事，便语者；若小语错误；一切不犯。\n嫌骂僧知事戒十三。六缘：一是羯磨所差，二知是，三如法经营，四说嫌骂法，五言词了，六前人知闻。《五分》：若单白、白二差人，恼者堕；僧差不羯磨，及余人，作此诬说，口口吉罗。《四分》缘起，白二差之。《僧祇》：骂正拜人、倩人、倩人更倩人，三人俱堕。因说大鱼有百头，头头各异；由先为三藏，好恶骂人故。《四分》：若嫌者面见不闻处，言有爱恚痴，骂者，反上，皆堕。若不受上座言，嫌骂，吉罗。不犯者：实有其事，恐后悔恨，语令如法发露，便言有爱恚等。若戏错说，一切不犯。\n露敷僧物戒十四。六缘：一四方僧床敷，二知是，三露处，四自敷使人，五去时不自举不教人举，六出门便犯。《五分》：见僧卧具在露地，以不自敷，不使人敷，故而不举亦堕。到尼寺，敷尼僧卧具，不举亦提。白衣入寺，应借僧卧具受用；又俗人家会，借僧卧具，食讫比丘不举亦堕。若知事暴僧卧具在边，若禅若眠吉。《僧祇》：若僧床上安像，比丘礼拜，手触不举者堕。若多人礼拜，悉皆手触，属最后者犯堕。若春月敷床后，付嘱人知，舍去无犯。若行路中，挽乱草坐已，去时聚已当去。《多论》：露地敷已，不嘱人，游行诸房吉。《四分》：彼以僧物付僧知事，言：「我今付授汝，汝守护看。」若都无人者，当举著屏处；若无屏处，必知无坏，当持麁者覆好者上。若即时还，应便随雨中疾及时还，应往。彼次第作如是方便，应去。若不作，初出门堕；若方便还悔，一切吉。若二人同床，下座应收；不者堕吉，上座单提；若俱不收二俱堕。余空床踞床几等不收，及卧具表里，一切吉罗。若露敷僧物而入房思惟，吉罗。不犯者：若取僧物露敷，去时语旧住人、摩摩帝、经营人令知，如上方便者，一切不犯。\n覆处敷僧物戒十五。五缘：一是僧物，二是屏处，三自使人敷，四不自举、不教人举，五或出界、或过三宿犯。律中，彼应语旧住比丘言，与我牢举。若无人不畏失，当移床离壁，高搘床脚，持枕褥卧具置里，以余麁者重复。若恐败坏，当取卧具，置衣架上，竖床而去。若不作如是，出界外犯堕。若即还不久，听二宿界外；第三宿明相未出，若自至房中，若遣使语知事人；不者明相出犯堕。\n强敷戒十六。五缘：一他先借得，安止已定；二知他先住；三作恼意；四强敷中间；五随坐卧犯。律云：中间者，若头边脚边两脇边。卧具者，草敷叶敷下至地敷卧毡。若知他先得而彊宿者堕。《十诵》：若为恼他故，开户闭户、然火灭火，若呗呪愿、读经说法，随他不乐事作，一一堕。律中不犯者：先不知；若语已住，先与开间；若间宽不相妨；若亲旧教言，但敷，我自语主；若倒地；若病，转侧堕上，命梵等难，一切不犯。\n牵他出僧房戒十七。四缘：一是僧春冬房；以夏房入己牵出，犯吉。二先安止定。三作恼乱意。四牵出犯。律中，若自作、教人牵，随所牵多少，随出房，一切堕。若牵多人出一户，多堕；一人出多户，多堕。若持他物掷著户外，闭他户外，皆吉。《僧祇》：牵他出时，若抱柱捉户倚壁，一一堕。若呵叱，随语一一离，一一堕。若瞋蛇鼠驱出，越；若云此无益物，驱出无罪。《十诵》：若喜鼾眠，应起经行；不能经行，应起屏处，不应恼他。《五分》：若降伏弟子而牵出者，不犯。若将不喜人来，欲令自出，出不出吉罗。牵下四众亦吉。律不犯者：无恚恨心，随次出；共宿过限，遣未受具人出；若破戒见威仪为他举及摈应摈；因此故有命梵难驱出，一切不犯。前戒是俗处，不简净秽；此是僧处，故简秽也。\n坐脱脚床戒十八。三缘：一是重屋，二脱脚床，三在上坐卧犯。\n用虫水戒十九。四缘：一是虫水，二知有虫，三不作漉法，四随所用犯。律云：若以草土掷虫水中。若虫酪浆、清酪浆、若渍麦浆、若醋，有虫，以浇泥草，若以草土掷中，一切皆堕；教人亦同。《五分》：随用虫，一一堕。律中若以草土掷水中，随河池中鱼虫，一一提。《大集》云：畜生身细犹如微尘十分之一，乃至大者百千万由延。《僧祇》：虫细者，三重漉，犹有者，舍去。若用水者，日日谛视，无虫便用；以虫生无定，或先无今有故。《五分》：虫水者，漉囊所得，肉眼所见；若用水，虫虫堕。无漉囊不得半由旬行，若无者用衣角漉之。律不犯中：不知有虫，作无虫想；若虫大，以手动水令虫去；若漉水洒地，若教人漉者，一切不犯。\n覆屋过三节戒二十。四缘：一自为己，二自作使人覆，三至第三节未竟不去见闻处，四至三节竟犯。\n辄教尼戒二十一。四缘：一不为僧差，二集于尼众，三说法教诫，四言了使犯。律中僧不差说法八敬，俱堕；日非，吉罗。《僧祇》：前三在经说戒日十五日后三日后二去布萨日二日，此日去者，名为日非。但德须具十，人行又布；今但为略法，如删补羯磨。\n与尼说法至日暮戒二十二。六缘：一是僧差，二尼众来集，三教诫说法，四日暮，五知想，六说法不止，犯。律中：除教授，若受经、诵经、若问、若以余事，乃至日暮。除尼，若为余女受经至暮，一切吉罗。不犯者：教授尼至日未暮便休；除妇女已，为余人；若船济处说法，尼听；若与贾客共行，夜说法；至尼寺中；若因人请，值说便听者，一切不犯。\n讥教尼人戒二十三。六缘：一是僧差，二情存为法，三内心嫉忌，四说为饮食，五言了，六前人闻知。不犯者：其事实尔；为供养故，教授、诵经、受经、若问；若戏、若错，一切不犯。\n与非亲尼衣戒二十四。四缘：一是尼，二非亲，三与衣，四领受便犯。律中，除贸易，若与塔佛僧者，一切不犯。\n与非亲尼作衣戒二十五。具三缘成犯：一是尼，二非亲，三随作，犯。律中：随刀截多少，随一缝一针，皆堕。若复披著牵挽熨治，以手摩扪，若捉角头挽方正安揲，若缘索线，一切吉罗。不犯者：与亲里尼作，若佛塔僧作，若借著者浣染治还主等。\n独与尼屏露坐戒二十六。四缘：一是比丘尼，二无第三人，三在屏露二处，四共坐便犯。《十诵》：屏处相去一丈堕，丈五吉罗；二丈若过不犯。《僧祇》：共一尼屏坐；或尼请一比丘食，一尼共比丘坐，一尼往来益食。益食去时，随一一堕。比丘尔时应起，语言：「我欲起。」莫令彼疑作非法。若尼去者不犯。《多论》：比丘坐住屏覆处者，无惭愧处，可作淫处。律中见闻二屏，如二不定中说。若盲而不聋，聋而不盲，若立住，一切吉罗。不犯者：比丘有伴；若有知人，非盲聋；若行过倒地；若势力持，命梵难者。\n与尼期行戒二十七。五缘：一是尼，二言许共行，三无缘，四同一道，五度界，犯。律不犯者：不共期，若大伴行疑恐怖处，若往彼得安隐，命梵等不犯。《十诵》：开为尼负衣过险径。\n与尼同船戒二十八。四缘：一是尼，二共期，三同乘上下，四入船，犯。律中，除直度，船师失济上下水者，不犯。\n食尼叹食戒二十九。四缘：一尼三众叹得食，二知，三受得，四咽咽堕。律云：赞叹者，谓阿练若、乞食、乃至持三衣，赞多闻、法师、持律、坐禅。食者，从旦至中所得食，食咽咽堕。除饮食，得余𫎪衣灯油，吉罗。《僧祇》：除旧檀越。乃至下食已，唱等供时，更有余比丘来，尼言更有比丘，施主言善哉者，不犯。若尼言此十二头陀者，堕。若言多与好食，平等与，不犯。若言某甲徒众多闻精进，当通请一众，一切犯堕。若言某甲众主精进，为是比丘故通请二十人；一人名赞叹，余者不犯。若有叹食，不得舍去，当展转贸食。若比座垢秽不净，不喜与贸者；当念此钵中食，是某甲比丘许，我当食者，不犯。若言某甲尊者可常乞食者，不犯。《五分》：若先不知，临食时言好与比丘食者，不犯。律中不犯者：若不知，若檀越先有意，若无教化想，若尼自作檀越，若檀越令尼经营，若不故教化而与食，不犯。\n与女人期同行戒三十。具犯同尼行戒。律缘以无学为教兴，尚被打几死，何况凡夫！故云，若村内一界行者，吉罗。不犯者：先不知若不共期，须往安隐，命梵缘者。\n施一食处过受戒三十一。五缘：一施主期限一食，二知是，三重过受，四无因缘，五食便犯。律中开病者，离彼村增剧也。不犯者：一宿受食，病过受食，若诸居士请大德住与食，若次第请与食，若水陆道断等，不犯。\n展转食戒三十二。《十诵》云数数食；《五分》同之；《僧祇》云处处食。总一明判，云背请戒。五缘：一先受五正请，不问道俗亲非亲，二食境堪饱足，三无缘谓病等也，四更异主受正食，五随咽便犯。律中，请有二种：若僧次，若别请也。食者，饭、󰉓、干饭稠粥亦是。《僧祇》云：初出釜，画不成字，是非正食。《僧祇》：若到俗家，言阇梨今日我家食，即名请处。若作食未熟，欲往他家，应白已去；不白去者，至彼得正食，犯二堕：一不白请家，二是背请。大同《四分》。又律云：病者不堪一坐食，令足。施衣时者，十二月中，随有衣食请处，开背。若一日受众多请，自受一请，余者施人，言：「长老我应往彼，今布施汝。」若不者，背前家，咽咽堕；背后家，咽咽吉。《五百问》云：若主人嫌代去者不得。《十诵》、《多论》：前家不得随病食，背至第二第三家，渐渐食至日中，不得到第四家。律不犯者：病时，施衣时，若舍请，若请与非食谓粥饼不正食，或不足是正而少不足，或无请，或食已更得食等，不犯。\n别众食戒三十三。然别众食，准此律文，但明别请，不论不集；故文云：但请三人食，我等不得别众。若依缘起，则明乞食；故文云：为摄难调人，自结别众。若依《多论》：明界内不集；亦明别请别乞有不集者，僧次亦有不集。\n今分三相，各明犯缘，引据证别。\n初明僧次七缘：一有施主；二是僧次请；三五正食，在时中；四食处成众；五知界内有善比丘未食，不集；六无诸缘；七咽咽犯。《多论》：若施主就僧界内二处设食，应布萨处请僧，或送一分食，自处不须展转。若聚落界内无僧界，二施主各请四人已上，二处食，应打楗稚，互请一人，互送一分食；更有异比丘入，亦更须展转。或先僧次后成别请，有客遮不许入是；若不遮，虽先别请，后成僧次。如上立法，此明僧次。\n言别乞者，《善见》四句：一四人同乞，或别乞各不相知，同一主故，同时受食，犯。《多论》：若四人各自乞食，共在一处，亦无有过，以非一家故。\n若别请人，应令作法门外唱令，但得一人，即名清净；若不作法，界内无人者，一切僧犹得遮食不清净罪。若准此言，未假界内不集；必若尽集，亦结其过。故文云：别请四人，在僧中次第并坐受食食，不与僧同味，咽咽皆犯。\n准此以言，僧次一种，唯局不集结罪；乞食别请，若集不集俱结。\n今更约缘，随相总明，令人识知，由过常有。\n初有施主。《四分》、《多论》：不问道俗，皆名施主，即明僧食，无别众罪。故《多论》云：若取僧食别自受啖，不与僧同，或遮客僧，或不作相，是盗僧祇，非别众罪。广如上卷。\n二别僧、别乞、别请三种。先明别僧，即是僧次。《五分》：僧次请者，凡夫圣人、坐禅诵经、劝佐众事、并为解脱出家者，得入僧次；唯除恶戒人。若言次第上座者，是僧次摄。又不知齐几为上座？佛言：上无人者，皆名上座。以法取人，或言禅师等，是别请。若言禅师十人，便除法师、律师；甄简异故，不名僧次。《十诵》、《善生》中：以罗汉法请人，不称名字，犹名别请，为佛所呵。如〈讣请〉法中。《多论》：若施主长请比丘，或作日限；先随意请人，各使令定。至初集日，先无别请，一切无遮，大善无过；不能无遮，应打楗稚。众僧集已，先别请者，且住一处。劝化比丘，若施主，应立高处，举声大唱，六十腊入；若多若少，但得一人，即名清净；乃至唱到一夏，及沙弥等，若都无者，亦名清净。若初日不唱，应日日唱，如初日法。若初日唱讫，若遮不遮，一切无过。若不作此二法，若食时，有遮界内比丘乃至一人，此一切僧得别众罪。设界内无比丘故，有遮食不清净。若九十日请，或长请，如初日唱。九十日夏讫，施主设有续供一月半月，即前唱法为清净，不须更唱。唯僧房卧具，九十日竟，日日唱，不者得罪。若施主就僧界内作食，堂舍不容，次第出，在异处食亦得。若大界内有二处，《僧祇》：一日中二处俱施食，布萨处无过；不布萨处，不请布萨处一人，不送一分食者，此僧犯堕。若施主别请僧次四人，入僧布萨界内食，或将食入界别请比丘，应布萨处请僧次一人，若送一分食；若二处三处亦尔；自处不须展转取人送食。设请人送食已，外有异比丘，若遮不与食者堕。若不尔者，三人已下，各各异处食得。若作意请僧中一人，忽忘不请，在前作一分食，置上座头，送与彼僧。若道界远者，先取食，次第行之。若聚落界内，虽无僧界，设二檀越请四人已上，于二处食，应打楗稚。互谓一人，互送一分食。若有异比丘应入，乃至一人。若不互请送食，皆堕。若遮不与一人食，亦堕。假令一处欲如法者，应好隐悉知聚落比丘有无，不疑者得。不尔，应打楗稚；不打者，知有一人不来食，犯堕。疑有，吉罗。若不疑心，若打楗稚，不问有无，一切不犯。或先僧次请来，有客比丘，遮不听入，即成别众。或先别请，有客比丘来，比丘教化勿遮，即成僧次。不能不遮，乃至唱一人入等。《善见》：别乞四句：或四人一时乞，或别别乞，各不相知；而同一主，一时往受食者，犯。二各各去，一时受，各处食《四分律》中不犯堕。三各去、各受、各食，不犯。四或别乞、别去，一时受食，犯。义云：僧次请，人至请家已，门外有比丘，不许入界内者，变为别请。设后食时无人，亦犯堕。若门外僧，与家内相去六十三步外者，食时外僧，乃名别请别众，不名僧次别众。\n四食处成众。《善见》：要别请四人，俱受成众；即座上一比丘覆钵不食，待余三食竟，后一人食，不犯。《四分》：若二人三人，随意食；四人若过，应分作二部，更互入食。《多论》：三比丘，一狂心；三比丘，一灭摈；三比丘在界内，一在界外；若狂摈二人，不落僧数，虽四不成。异界不相足数，不成别众。故须知是好比丘。《多论》：或食僧食，若施主食，各取食分，虽四人已上，于别处食，或共一处食，不犯别众。若四人各自乞食，于一处食，亦无别众。律结犯者，据一家并乞，四人一时受食。必前后各自受分者，得，由自食己食也。又有四句：一食主是一，尽集无过。二食一处二，彼此乃异，以食味同故，不犯；若界内更有余比丘，二众俱犯。三食别处一，如僧尽未食僧食，或有施主食，有一施主别请四人，在僧中并坐受食，不与僧同，咽咽犯；若彼四人，先取僧中一口食已，后得益无犯此谓露地，须申手内；若在覆处，不必相接。四谓食别处别，彼此二众，互请一人，互送一分食，不者二俱犯堕。\n五界内不尽集。《五分》：若请比丘僧，应比丘沙弥往；若请二部僧，五众应往。《多》云：凡别众食，必于界内。言界者，谓众僧结界、聚落界、家界、旷野处一拘卢舍界；此诸界内，不得别食、别布萨。若僧食竟，有客比丘来，檀越与食，四人已上无罪；以僧食竟，不合同味，无乖别过。若僧未食，客来入界，受檀越食，咽咽成犯别。狂痴、灭摈比丘、及沙弥，无犯上沙弥等三人，非别众，若不与僧食，是盗僧祇。若沙弥是僧次请来，则免四比丘已上别众罪，俱福田故。《四分》诸律，并云别请别乞故犯不言不集。《多论》：别请别乞如律，又加食处不集；虽僧次来，但使同界不集，又名别众如上所列。\n《善见》五种足四不犯：一不请足四。施主别请四人，一人不去，主人见少，临中见一比丘，即唤与食，是名僧次情无简别。二乞食足四。亦以别请，一人不去，临中乞食比丘至，依次与食。三沙弥足四。四钵盂足四别请四人，三人身至，一人钵请。五病人足四此谓狂痴。并非别众，得食。\n律中不犯开七缘：一病时者，下至脚跟劈。《善见》云：砂土入中不能行。二作衣时者。自恣竟，无迦𫄨那衣一月，有则五月是也。三施衣时者。如前背请戒，道船二行为四五二缘者，下至半由旬内来往上下是。六大众集者。食足四人，长一人为患是；乃至百人，长一人为患此谓俭时，东西二家各设食供，东家成众，西家一人；由食处成众，西家一人，本是别患；豊时则有，俭故开之。又供具限约，不许分送；外乞难得，俭故开成。今京辇设供，每有不依疏僧，阗𨸌门首；请家拒闭，不令辄进；大德英达，安然坐食，知外有僧，不思命召。亲见其事，过深鄙俗；望诸行者，见闻敛迹。《五分》云：门外有客比丘不得入者，乃至语往本寺取食等。广如〈讣请法〉中。七者沙门施食时。谓在此沙门释子外，诸出家者是也。又准论中，僧次不犯；《五分》衣时，都合九缘。《增一》云：师子长者别请五百罗汉，佛言：不如僧次一人，福不可量。因说如饮大海，则饮众流。师子言：自今已后，当不别请。佛言：我亦不令别施，以无有福。师子便平等施，亦不言此持戒犯戒。佛赞：善哉！平等之施，获福无量；平等施者，施中第一。《贤愚经》以㲲施佛，佛让与僧，义意同此。正使将来法垂灭尽，比丘畜妻挟子，四人已上，名字众僧，漫请供养，应当敬视如舍利弗等。律明开缘，僧次一种，功益自他；病等诸缘，但能自益谓别请三人，一人若病若行等缘，来入前数；自身是开益，他犯别众也。律中若无如上诸缘，即起白言：「我于此别众食中无因缘，今欲出。」余人无缘者，亦尔。若有别众食缘欲入者，当白言：「我有别众缘欲入。」白已，随次入。若有缘不白者，吉罗。不犯者，如上所开。\n取归妇贾客食戒三十四。五缘：一是上二缘，二知是，三无缘，四取过三钵，五出门便犯。\n足食戒三十五。五缘：一是可足食，二知境足，三舍威仪，四无缘。五更食犯。律中，若饭󰉓，干饭是正食，堪饱足故名足食。五缘：一知是饭由饭等是正足。二知持来知为我持来，境多是足。三知遮知前境食少，虽食不遮于后；若多堪饱，虽食一口必遮于后。四知威仪知行住坐卧四仪，随坏一一犯足故。五知舍威仪若坐床而食，前境堪足，忽低头取与后分离床之例。足食已，舍威仪，不作余食法，得而食之后食若正若不正，枝叶华果细未磨饼油蜜等，随得一粒入口，咽咽堕。《僧祇》：舍威仪者，八种威仪行、住、坐、卧、长床、短床、船、乘。且如床上坐已，若见师僧塔像在背后者，回身避坐，曳身不得离床，若离名舍威仪。若正食时，天雨，于上持盖；无者，合床舁著覆处；舁时倒地，及诸缘而离本处，更食犯堕。《五分》五事：一有食，二授与，三受啖，四不复受益今时有人且受正食，少一口已，便言不作断心，便至中前，依式更啖。此非正量，食无饱期，约境定犯，五身离本处，更得食堕。国土无粥，晨朝开饮󰉓浆。\n《十诵》五种中，糒谓干饭也，余同《四分》。五似食者，𢇲粟、󰉕麦、莠子、错麦、迦师等。五种佉陀食者：一根、二茎、三叶、四磨食稻大小麦等，五果也。《僧祇》五正同此。五杂正，如《四分》云：佉阇尼者，枝、叶、华、果、细末磨。《僧祇》：大小󰉕麦米豆作饼、苏油、欢喜丸；一切作饼，除肉；余者非别众，处处满足食等。《善见》云：佉阇尼者，一切果是也。正食者，米麦作饭󰉓。粥初出釜画成字，不得食；若米合药作粥亦尔。若少饭和多水，以离威仪，应作余食法。乃至米杂肉，如芥子大，作余食法。一切草根及树木子作饭，若以豆作饭，不须作余食法。若以菜和正不正为粥，若说正名成遮，不说正名不成遮。义云：此足者谓前境足，非噉饱名足。故律中：时有比丘见上座来，若受不作余食法者，告言我受不作余食法，便得食。尼不敬僧戒中亦尔。故知若起，须作余食法。由前境足故，不得辄起，何况《僧祇》八遮。\n《四分》中：病人残，不须作余食法。《善见》、《明了》，病人残者，或食不食，皆成残。《僧祇》一人作法，余人尽得，此律亦尔。律中，僧俗二食，俱得加法。若作余食法，十五不同。能中有三：一是比丘；二先足食，除不正及不足；三身康和，除病。对法亦三：一丰时，除俭；二所对是比丘；三未足食者。食体亦三：一时食及清净，《多论》不净食不成作；二新净食，非病人残；三不覆藏食。自作三法：一自言现前，应从净人受已，共未足比丘互跪云：「大德！我足食已，知是看是，作余食法。」二授与前人，三舒手相及处。彼作三法：一彼受为食；二口云我止，汝取食之；三度与他。此三五种，并约律文。《五分》，佛言：持食著钵中，手擎，偏袒右肩，右膝著地，作是言：长老一心念！我某甲食已足。余如上。若都不食，还之，语云：「此是我残，与汝，亦名残。」尼具有残食法。《僧祇》：若持钵椀作法，但食钵中；钵中成残，椀中不成。义云：今有人食饭未竟，唤足食者来，与食云，此是我残者，应成无妨。若强劝不云残，犯后戒。\n律不犯者：食作非食想，不受作余食法，非食不作法，若病不作法，病人残不作法，若已作余食法，一切不犯。\n劝足食戒三十六。五缘：一他足食竟，二知，三发言强劝，四不作残法，五前人食犯。\n非时食戒三十七。《智论》问曰：若法无时，云何听时食，遮非时食为戒？答曰：我已说世界名字，法有非实，汝不应难。亦是毘尼中结戒法，是世界中实有，为众人诃责故。亦欲护佛法使久存，定佛弟子礼法故。佛世尊结诸戒，不应求有何名字相应不相应等。若尔，云何但说假名时？答：实时毘尼不说。以白衣外道不得闻，闻生邪见故；说假名时，以通多分故。今有妄学大乘者，多贪著非时食故，具引诫之。经中说云：早起诸天食，日中三世诸佛食，日西畜生食，日暮鬼神食。佛制断六趣因，令同三世佛故。《多论》四解：一从旦至中，其明转盛，名之为时；中后明没，名为非时。二从旦至中，作食时节，乞不生恼；中后已去，反上可知。三中前俗人事务，淫恼未发；中后闲预，入村乞食，多被讥谤。四中前乞食济身；过中静缘修道，非是乞时，名为非时。又云：昼夜各分九时，事同须臾；日下近地，热渐寒甚，夜则长也。《阿含》中，《时非时经》具明二十四半月之相，准俗二十四气量之。《僧祇》令知时节，若作脚影，事同上经；若作刻漏《四分》亦尔，日极长，昼则十八须臾，夜十二也；长夜反之。四缘：一是非时，二非时想，三时食，四咽咽堕。律云：时者，明相出乃至日中；案此时为法，四天下亦尔。非时者，从日中乃至明相未出。《僧祇》：日正中时，名时非时，若食得吉；时过如一瞬一发，食得提。律云：若比丘非时受食，食咽咽堕。非时浆明相出，七日药过七日，亦堕。尽形寿药无因缘服，吉罗以曾加口法，无病不许服。犯有轻重，并谓加口法者；若不加法，非时中服，四药并堕，故《戒本》唯除水、杨枝也。《五分》：得甞食，但不得咽。《十诵》：教人非时食、杀生草木、空地然火、手取金银、掘地、啖残宿食，为己不为己，作者，皆二俱犯堕。《五百问》云：中后，一切有形之物，不得入口中。食已，用杨枝若灰漱口，不者堕。律不犯者：若作黑右蜜，和米作，法尔故。有病者服吐下药；日时欲过，煮麦令皮不破，漉汁饮。若喉中𠯟出，还咽不犯。《善见》，出喉还咽犯堕。\n食残宿戒三十八。三缘：一是残宿，二知是，三食咽咽犯。律中残宿食者，今日受已至明日；于一切沙门释子受大戒者，皆不清净。四药以论，过限结罪如前戒。《善见》、《十诵》、《五分》：大比丘受食已，或食未食，经夜名残宿。问：残之与宿，为一为异？四句答之：一残而非宿且受四药，不加口法过中，吉罗。二宿而非残亦吉谓未受食，或共同宿，吉；不宿不犯。三亦残亦宿，提。四非残非宿可知。残宿、内宿，亦作四句：一是残宿非内宿今日受食，安界外，不共宿，非内宿也，得堕。二是内非残。三四俱句，类知。有云，净地无内宿。文云除去比丘，故知有也。律中，残宿、不受食戒，以坐禅比丘为缘起者，为防未来恶比丘故。内无道观，烦恼未伏；妄倚道业，便轻圣戒。此乃心涉爱憎，大我未伐；故诸三乘道人，并不轻戒。以深伐我根，倾慢使幢；敬戒而增道业，可不钦尚之哉。\n《十诵》：若钵著不净脂苏，受󰉓食，应写净钵中食之，著钵者弃。绳缀钵，受粥脂出，但弃腻处，余者得食。若新熏钵及手稣脂油著，二三澡豆洗，余腻气不尽，名净。不净残宿盐，食吉罗与《四分》同罪。《伽论》：腻故不去者，非食腻故。\n《善见》云：多比丘一沙弥行，比丘各自担食，至时各各自分；分已，沙弥语比丘云：「我持己分，与大德易之。」易得已，复与第二比丘易，乃至下座。若沙弥不解者，比丘自持食与，教共易得，无犯无残宿恶触等。乃至持米行，沙弥小，比丘得作饭，唯不得然火。若沸，不得吹搅，吉罗。熟已，如上分，展转易者，得义准今食残食，与俗人；若过与他者，恶触不净，以心不断故不净。《十诵》：比丘传食与沙弥，沙弥传钵食与比丘，比丘洗手更受；以一心实与沙弥，故净也。远行难得食处，听自持食从他易净食者，得。今有直将食乞净人，还从乞取；二彼俱无受舍，不名交净如《善见》者好也。有比丘使沙弥持钵，沙弥食已，持不净钵与师。佛言：无急事不应使沙弥持钵；若使持，应从沙弥受。\n《十诵》：无水处，水上有食，弃上饮取下；若下有食，饮取上；乃至稣油等，吹去饮取。水泉池中，有食亦尔。《僧祇》、《多论》：乞食食已，有残，弃旷野石上；明日乞食不得，不作本意，还从本道，石上故饭在者，无净人自取，有乌鸟食处，当扟去。《五百问》因缘同上。所以开者，以信施重故。又无主物，如欝单越法，取食者得。《五分》：比丘残果与净人已，不作还意，后净人还与比丘。佛言：离手已名净，食之。\n《僧祇》：莫问时非时受，若过非时如发瞬，若食，得堕；停过须臾，复得停食食，堕谓旦起受食至中，过中已去，限一须臾。若过二时，名曰非时。比丘晨起，应净洗手，齐腕已前，不得粗鲁，洗五指头，当以灰土洗揩令作声；洗已，更相摩者，不净，更须洗之今有安饼果手巾上，若有肥腻气势相连，得残宿、恶触等；若净巾无过。律令以手巾盛食果。《十诵》中，手巾日别洗之。《僧祇》：若洗钵已，不得摩拭，当停使燥。欲食时，当护净手。若摩头口手相揩者，以上洗法洗之。捉袈裟者，更须洗之。《善见》：若乞食值风雨，尘土落钵中，作念，当为沙弥乞。得食，还语沙弥如上因缘已，沙弥受已云：「此是沙弥食，今施与大德。」得食无犯。\n律不犯中：若宿受食与父母。若塔舍作人计价与，后乞食比丘从作人边乞得者。若钵盂有孔罅，食入中，如法洗，余不出者，得。若宿受稣油灌鼻，若随唾出弃，余者不犯。\n不受食戒三十九。十门分之：一制受意，二能受人，三所受境，四所受食，五受食处，六受食法，七须食观，八食食法，九失受法，十对文解。\n初中，《五分》云：佛未制前，比丘各不受食。白衣诃言，我不喜见著割截坏色衣人，不受食食，是为不与取。《多论》五义故：一为断盗窃因缘，二为作证明，三为止诽谤，四为成少欲知足，五为物生信令外道得益。昔有比丘，与外道共行，止果树下。比丘不上树，不摇果，又不肯就地取，并答言佛不许作。外道知佛法清净，即随佛出家，寻得漏尽。\n二能受者，是比丘。《了论》：能令受者，具戒比丘，住于自性，求得在此处。解云：能受者，清净持戒无毁，故言住自性；欲求饮食，名为求得；此处受食，即度与余比丘，不须更受，即名此比丘为能受。若破戒、被摈、别住、十三难、三举、灭摈、应灭摈、学悔等人，不成受故。\n三所对境。《了论》解云：除自己及同类，余三类众生，随一被教不被教，知比丘不得自取食食，又知此可食物，知比丘是受施人，度与比丘。若不解此义，虽与不成受。《多论》：为作证明故，若在人中，非人畜生，悉不成受。《五分》：旷野无净人处，听自洗烧器安水，净人安米，自煮；若熟，从他受。《僧祇》：旷野中行，牛上受食。长袋连纽，一日一系，置牛上，人不得触之；至时，一比丘引绳，一比丘受取，口云受受等。《十诵》：蝇不可遮，故非触。鸟来啄一口去，但弃啄处，余残得食。《善见》，天人鬼神畜生飞鸟皆成受。《五分》，迦叶从帝释受食。《僧祇》中，猕猴边受蜜。《十诵》，轻系地狱，亦应得受。准此六道知解者成，反则不成。\n四所受食。初泛明须不，二明转变。初中，《十诵》五种尘不须受：谓食尘、谷尘、衣尘、水尘、风尘应是细者，若麁须受。《善见》：若尘大，落钵中，可除者去之，余者不犯；细者更受前《十诵》者，或无人处，或是向明中尘。行食时，比座余食迸入钵中，成受。《僧祇》：一切尘一切更受，除畜生振身尘，若作意成受。乃至行饼󰉓饭等，抖擞筐器，迸落钵中，不作意者不成；反上成受。僧尼互净、互受。《善见》：若病急缘，大小便灰土得自取。《明了论》名大开量。如下卷说。律中，灰土泥等须受，应有人处。《十诵》：听担食行，不使人见。若食，当下道取一搦，不受而食。又听过大泽担粮从他易净食此是有人处，前是无人处。《僧祇》、《多论》：见昨日石上残食，不受，开食，如前戒说。亦急难开，事同俭时八事。《五百问》云：山野处无人者，日中不得往反，应七日自作，先净米受取。《僧祇》：浊水应受，性黄无犯。《五分》：醎水性醎，不著盐，听不受。《伽论》：浊醎灰水，见面不须受。《善见》：若额头汗流入钵中，须更受；臂中汗流入手，不须受准此作意，额头亦成。《僧祇》：杨枝者，口中有热气生创，咽汁应受；若误咽不犯。雪氷雹，无净人处，净洗手自取食；有者应受。《四分戒本》除水及杨枝，不言咽非咽也，准《僧祇》好。二明转变。《善见》受生姜后，生牙，不失受。火净已生牙，牙处更净，非生牙处得食。盐变成水，得食。《僧祇》：自重煮，不失受《四分》亦尔。酪、稣、甘蔗、石蜜、麻油等，由中前记识故，展转不失受等。\n五受食处，《明了论》：求得在此处，地及水中、空中，不成。如前受中说。\n六明受食法：一器食相对。《了论》至边三种：一至身边，谓以物置比丘手中；二至物边，谓俗人担物，令比丘自取，手至物边；三至器边，以器贮物，授与比丘，但捉器受并得。二身心相对：一身受非心，心缘他事，但申钵受。二心受非身，施主置食而去，但作意受。《毘尼母》云：以嫌比丘故，置食舍地。佛言：离手已，是与竟。若准《僧祇》，口加三受。三身心平等，非所遮。若已足食竟，不作残食法，不成受。四非身心受，比丘与施主，先相领当中前缘事，不得对面，便画地作相，后置食于中；或入定，或礼佛诵经，身心不关，故并成受。三单心无对受。《僧祇》：邪见人不与比丘食，当满荼逻规地作相，若叶蔽钵下时，口云：「受！受！受！」前畜宝戒，俗人宝器不得捉，下食时亦云受受受，大同。《明了》、《十诵》亦同。不相解等同之。《五分》：火烧马屋，送食置地亦尔。《僧祇》：若禅眠与食，不觉者不成；若不欲自食，自捉与净人。四连绊触碍者。《僧祇》：若绳连器物，相连不断，与比丘者，成受，非威仪。乃至净人树上摇果，比丘以衣钵承取，或以手脚口；下果时，触枝叶者，更生心言受受。《善见》：绳系不成受，以无口加故。《僧祇》：若如上成受，非威仪。《四分》：若遥过物，与者受者俱知中间无触碍，得堕手中者，得。《僧祇》：井上悬食下井底，比丘口言受受，勿突中间生草木。若在屋上，当绳连捍取，口言受受。《十诵》：写稣油注钵中，虽不绝成受，以注下流故。《僧祇》：净人行果盐菜，应语悬放，果堕草上即去者，不名受；小停者名受中国行道人食法，净衣踞坐已，前施食案上，安草置钵，如是食。若净人难得，比丘至饭饼果菜边受取行之。若净人举不离地，亦名受，非威仪，当语稍稍授我。若鎗镬热不得受者，当以两木横置地，比丘脚蹑，当安鎗时，口云受受。五心境相当受。净人作三法，比丘作三法，食无七过等，广如〈四药〉法中。六非心境受。如上乞食自取俭开等缘，不劳心境，自取无罪。\n七食须观门。五别：一计功多少，量彼来处；二自忖己德行，全缺多减；三防心显过，不过三毒；四正事良药，取济形苦；五为成道业，世报非意。故《明了论》中云：余一切文句纵广道应知，解云：出家人受食时或受竟，先须观食，然后啖之。广如下卷〈对施兴治〉中。但每日恒须。恐未见后文，故略知大旨。不尔，徒自衣食，终为圣诃。《毘尼母》中：钝根比丘总作一念；利根比丘口口作念，著衣者著著作念，入房入入作念。不尔食出腹中，亦如后卷。\n八正受食法。《四分》：受有五种：手与手受，手与持物受，持物与手受，若持物授持物受，若遥过物如上说。复有五种：身衣曲肘器与，还以上四受；若有因缘置地与如上口云受受。《十诵》：净人不解行食，半在钵半弃地。若堕所受草上，应食；若著土，吹却食；土多者，水洗食之。《僧祇》：下时觉，堕钵中时不觉；二初下不觉，堕时觉。此二俱非威仪，名受食。《十诵》：行食时，净人轻比丘，故触比丘手，不应受；不轻者，得。\n九明失受法。一决意弃舍失。《了论》：若人不须此物，决舍此食，失受，更食得罪。二舍戒失。《了论》云：先受食已，后舍戒，余比丘须者，更受。三舍命失。一切退没故，即如亡人不净食器，皆不须翻秽。四任运失。谓曾受四药过时，法满更无有受，如后律中。五转变失。如麻出油、浆变成酒、酒变成醋、生变成熟，并失本受。若尔，《僧祇》中，何故展转不失？答：此谓时中加记识故，后得无过；若时中不记者，皆不成法。六遇缘触失。如《多论》净人触失，更洗手受。《僧祇》亦尔今有重受而不洗手者，成受，皆无腻触。但先洗手，意在净心，非谓有污。\n十依文解。《四分》，食五种蒲阇尼，饭、干饭、󰉓、鱼、肉也。五种佉阇尼如上。五种奢邪尼，稣、油、生稣、蜜、石蜜也。若不与食，自取著口中，咽咽堕。非时、七日，限过亦堕。尽形无缘不受食吉罗。不犯者：取净水、杨枝。若不受稣油灌鼻，与唾俱出，余不犯。若乞食时，鸟衔食，若风吹堕钵中，除去此食，乃至一指爪可除去，余者不犯。\n索美食戒四十。四缘：一是美食乳酪鱼肉，二无病一坐间不堪食竟，三自为已，四食咽犯。《祇》中：不得从屠家乞肉汁；八种，乳酪家亦不得，恐招讥过。蚕家乞绵，亦同于此。《五百问》：不病索好食犯重。律不犯者：病人自乞，为病人乞，或自他交乞，不求自得，一切得。\n与外道食戒四十一。五缘：一是外道，二知，三自与食，四非置地使人，五彼手受便犯。《五分》：乞食乞儿乞狗畜，量己食分减施。《十诵》：外道伺求长短，与食不名污家。《多论》：与无见人不犯，若众僧与外道食无过，不得手与。\n不嘱同利入聚戒四十二。五缘：一先受他请，以不受故，佛开不嘱入村；二食前后；三不嘱授；四诣余家无缘；五入门犯。《僧祇》：若乞食比丘，次行乞食到檀越家，即请令住，因往他家，得二堕。如上背请中。义准若一人受请，无同请者，须白请家，或白净人，后得余行。一不恼食主，来问知处故。彼律又云：若二比丘各受常请，交往亦尔，须白施主。《四分》云：食前者，明相出至食时；食后者，从食时至日中准此与《时经》食时同。家者，男子女人所居。白余比丘者，同一界住不同非时，以同受请，知处。若嘱授，诣村而中道还，或至余家，或至寺内库藏处，及边房，若至尼寺中，若出彼白衣家；并失前嘱授，当更嘱他；不者，入门堕。不犯者：若病，若白，若迦提时，若施衣时，若无比丘嘱，至余库藏及尼寺，若家家多敷坐具请比丘。《十诵》：若食不足，若不正，余处求，不犯。《多论》：主人明日供，今日往，堕；除主人唤。广如下卷。\n食家强坐戒四十三。四食之中，是触食家；眼根对色，故名触食。《五分》：男女情相共食。《僧祇》：见色爱著，故名食也。四缘：一是食家。二知是。《十诵》：若断淫家，若受斋家，男女互受一日戒，不犯。三强坐屏处。《五分》：坐者知妨其事。《十诵》：此舍多人出入不犯。四无第四人。《僧祇》：母女姊妹亦犯。律云有宝者，《多论》：以著宝衣，轻明发欲故也。\n屏与女坐戒四十四。四缘：一是俗女，二屏处，三无第三人，四申手不及户坐，犯。《多论》：闭户无净人堕；开户，外有净人吉；户内有净人，不犯；《僧祇》：若母、姊、妹、若大小净人、睡眠、痴狂、婴儿，虽有是人，名独以人多犯故，前已重明，故又出之。若净人作务来往不断，若门向道有行人如食顷不断，若阁上阁下净人遥见者，不犯。律不犯者：舒手及户坐，使乞食比丘见，若二比丘为伴，若有识别人在边，及难缘，并开。\n独与女人坐戒四十五。四缘：一是俗女，二露处净人见闻屏处，三无第三人，四在申手内共坐，犯。《十诵》：与女露地坐，随起还坐，随尔数堕。相去一寻内堕，一寻半吉，二寻若过无犯。前食家不犯者如前，若互受一日戒，吉罗。\n驱他出聚戒四十六。四缘：一是比丘，二期与设食，三无诸缘碍，四遣去犯。律中不犯：与食令去；若病、若无威仪，人见不喜，自送食与；若破戒见故，命梵等；方便遣，不以嫌心。\n过受四月药请戒四十七。六缘：一是药请，二施主限定，三知限，四过受，五无缘，六食便犯。《僧祇》中：春夏冬，若过皆犯；或一月半月，不得更过。律中不犯者：除四缘，如《戒本》。过药限，堕；过夜限，吉罗。\n观军戒四十八。《多论》有三意：一为尊重佛法故；二为灭诽谤故；三为息诸恶，增长善法故。四缘：一是军阵，二故往观，三无缘，四往见犯。《四分》：阵者，若戏若真，看者皆堕。若军在前后，下道避，不者吉罗。方便见堕。若被请去，力势道断等，不犯。《僧祇》：若逢军，不作意见者，无犯。若作意举头窥望，见堕。若天王出，作意看者越。乃至看畜生鬪，及人诤口，看者亦越。《十诵》：为观无常故，虽观不犯。\n有缘军中过限戒四十九。四缘：一有请缘。《多》云：开往者，为沙门果故，长养佛法故，长信敬故，又道俗相须，成就佛法故，听往有益。二曾经二夜。三第三宿不离见闻处。四明相出犯。\n观军合战戒五十。四缘：一先有缘在宿，二军阵合战，三方便往观，四见便犯。\n饮酒戒五十一。三缘：一是酒，二无重病缘，三饮咽犯。律云：若以我为师者，乃至不得以草木内酒中滴口。因说酒有十过。《五分》：以降龙故得酒，醉，衣钵纵横；佛与阿难舁至井边，佛自汲水，阿难洗之；著衣卧于床上，令头向佛，须臾转侧，伸脚蹋佛。佛集僧言：昔日敬佛，今不能敬；昔伏毒龙，今不能降虾蟇。因说渐断酒制，乃至嗅酒器。《多论》云：此戒极重，能作四逆，除破僧；又能破一切戒，及余众恶故。《四分》中：但使是酒，乃至草木作者，无酒色香味，若非酒，而有酒色香味，并不合饮。若酒煮酒和合食饮，一切堕。若甜醋酒、食曲、酒糟，一切吉罗。《十诵》：若饮似酒、醋酒、甜酒、糟𮡆、若曲，能醉人，咽咽堕。《多论》曲犯堕者，谓和酒曲干持行者，若余曲不犯。《四分》：若酒作酒想，若疑，若无酒想，皆堕莫非取境犯，谓前有方便。《十诵》为恐冷发，和酒与之，不看即饮，故制；若看知非而是者，如上开之。律不犯者：若病，余药治不差，以酒为药。若用身外涂创，一切无犯。《五百问》：若医言必差，得和药服，不得空服。彊劝人，不饮吉，饮犯堕。《善见》：若酒煮药故，有酒香味，犯吉；无者得饮。《僧祇》：一切果浆，令人醉，越；若曲饭和食者，提；啖蘖者，越毘尼。\n水中戏戒五十二。《多论》四意：一佛法尊重，理宜敬奉，入水游戏，损坏不轻。二动越威仪，招世讥过。三妨废正业。四又失正念故。三缘：一是水，二无缘，三入中戏犯。律中，戏者，放意自恣，以手画水，或水相浇𪷽，乃至以钵盛水弄，一切堕。除水已，若浆若酒，弄者吉。《僧祇》：水陆互浇𪷽，越；俱水中者，提。《五分》：抟雪及草头露弄者，吉。《伽》中：乃至水滴地亦吉。律中不犯者：若道行渡水，沈水取沙石诸物；若学知浮法，而浮掉臂画水，𪷽者不犯。\n击攊戒五十三。四缘：一大比丘，二作恼意，三手脚十指，四触著便犯。《僧祇》：以指指比丘亦提，五指指五提，乃至差会以指某甲去者亦堕。沙弥眠，唤觉，当挽衣。《五分》：若击攊沙弥，乃至畜生，亦吉。《四分》：若以余物击攊者，吉罗。不犯者：不故作，若眠，触令觉，一切开。\n不受谏戒五十四。五缘：一已欲作非法事。二他如法设谏。三知已所作非，前人谏者是。四拒谏不受。五随作犯根本，违谏波逸提。此谓谏时不受，犯吉；后作六聚，通犯堕也。不犯者，如僧残末戒开之。\n怖比丘戒五十五。五缘：一大比丘。二作怖彼意。三以色声等六尘事，一一示说。四者一一相现。五见闻便犯。不问前人怖以不怖，皆堕。律中不了者，吉罗。不犯者：或暗地无火，或大小便处，谓是恶兽，便怖；乃至行声、謦咳声等，而恐畏。若以色示人，不恐意；余尘亦尔。若实有是事相；或梦中见当死、罢道、失物、和尚父母重病若死，语彼令知。若戏、若误，一切不犯。\n半月浴过戒五十六。五缘：一曾前洗浴，二未满半月，三无缘，四更浴，五洗半身犯。《四分》：除热时，春后四十五日，夏初一月。病者，下至身体臭秽。作时，下至扫屋前地。风雨二时，下至一旋风、一滴雨著身。道行时，下至半由旬来往。皆开。无者，过洗半身堕，方便悔吉。《多论》：天竺热早，从三月初至五月半，听洗。随国土早晚热，用此限洗。《十诵》：大雨空中立洗亦得。若有缘，不语余比丘辄浴者吉。不得共白衣同浴室，知善好无口过者，听入。比丘揩白衣吉。若头陀不用他揩，编绳自揩身者善。《五分》：共白衣浴室中浴者偷兰。《多论》：凡露复处浴，要不共白衣如论者好，要著竭支，一当有惭愧，二喜生他欲。因洗罗汉身耎，有凡见便起染，失男根；乃至还悔，得本身。《五分》：己浴师及病人，身体已湿，因浴不犯。《僧祇》：随数满十五日。若洗时，料理汤火讫，然后打木作声，令一切僧次第入。若无缘者，作陶家法，先洗两髀两脚，后洗头面腰背臂肘胸腋。余如下卷。\n露地然火戒五十七。四缘：一是露地，二无缘，三然草木有焰者，四然便犯。《五分》：为炙身然火，焰高四指者堕。《多论》：若他已然，后随作何事皆堕。《四分》：病者须火便身也，得自然，若教人谓在死土石及余物上也。若无缘，烧草木糠粪，一切堕。若半焦、然炭、及不云知是看是，一切吉罗。《僧祇》：旋火作轮，或火中有草木拨聚，一切堕。若坏生二罪：一坏生，二然火；在生地，理又一堕。《僧祇》：若抖擞火炬，在灰上瓦上，不得在生地。律不犯者：语言知是看是。若病人自然、教人然。有缘看病人，为病者煮糜粥羹饭。若在厨屋中、浴室中，熏钵煮染，然灯烧香，一切并开。\n藏他衣钵戒五十八。三缘：一大比丘衣钵，二惊动意，三取藏便犯。《多》云：若五大色衣、不净衣，吉罗。未熏钵、键𨩲、衣钵作净畜者，皆堕准此五大色非佛开。律不犯者：若实知彼人物，相体悉而取举。若在露地，风雨漂渍，举之。若物主为性慢藏，衣物狼藉，为诫勅故藏之。若借他衣，而彼不收，故举。若因此衣钵，有命梵等缘故藏，一切不犯准此，今官不许私度，在道行有衣钵自藏，应不犯持罪也。\n真实净不语取戒五十九。四缘：一是己物，二作真实净，三不语主，四取便犯。戒本列五众者，以明犯不犯义，辨相具解。展转净施，问不问俱得。\n著新衣戒六十。四缘：一是三衣，二是己物，三不染坏，四无缘辄著犯。《善见》：若遭贼缘等，得权著五大色衣。《四分》：新衣者，若是新衣，若初从人得。《十诵》：得他故者，初得故，亦名新衣。《四分》云：坏色者，若青、黑、木栏也。彼得衣不作三种坏，著者堕。若重衣、若轻衣，不作净而畜者吉罗。若非衣、钵囊、革屣囊、针线囊、及诸巾，不作净畜者吉罗。若未染衣，寄白衣家者吉罗准此，言净者，谓以成色衣，或以余物贴，或以点著名净，而并须染坏。非谓三衣须染，余者但净而已。若准文中，一切不染皆提，一切不净皆吉罗。《五分》：所以净者，异外道故；令与俗别；三种记故，失则易觅。《多论》：五大色衣，不成受。黄者，欝金根、黄蓝染；赤者，落沙染；青者，蓝黛染。若自染吉罗，不成受。应量、不应量，一切不得著；若点著，吉罗此律犯堕。更改如法色则成受。若先如法色，后以五大色者，不成受。若以五大色点净者吉，还用青黑木栏三种，更互作点。若衣先已作净，后更染色，不须更点；先已作净，后洗脱，不须更净。故紫草、柰皮、柏皮、地黄、绛绯色、黄栌木，皆不如法色；以如法色覆，即成受也。《僧祇》：憍奢耶衣、钦婆罗衣、细耎者，染汁麁澁，损坏。佛言：如是好衣，二种净：一割缕净，二点净。余衣三净，加一染法。青者，铜器覆苦酒瓮上，著器者是；蓝淀青、石青、硿青，不持是等作净。黑者，诸果汁合一铁器中作泥，若池井泥亦尔。水栏者，用上果，生铁上磨，作点净。余如衣法中分别。《十诵》：作净色者，谓以别色相点，如青衣以泥栈净，余互净亦尔栈者，赤黑，犹同《四分》木栏皮。《多论》：除靴履，一切并点净。《十诵》：若衣不净，试著吉罗。《五分》：得革屣，令本主著，下至五六步。《僧祇》：作净者，极大齐四指，极小如豌豆《善见》如麻子大。不得并作，或一三五七九。不得如华形作。若浣亵有泥污、鸟足污，即名为净。若新僧伽梨，趣一角作；乃至一切衣、新细揲亦尔。若众多碎衣一处合补者，一处作；别者一一作净。\n夺畜生命戒六十一。《多论》：一出家之人，四等为怀；乃加杀害，违慈非悯。二自损恼他，生死根本，障道恶业故。三为长信敬，息诽谤故。五缘成，同前大杀戒。\n饮虫水戒六十二。前戒限分，此是深防，不待命断。五缘：一是虫水，二作虫想，三不作漉法，四饮用，五随咽犯。《鼻柰耶律》说：二比丘向佛所，一人渴死，生天见佛得道；一人饮虫水，后至佛所。佛问其故已，脱忧多罗僧，示黄金身：汝痴人！用观是四大身，为纯成臭处；其见法者，则见我身。《僧祇》：比丘受具已，要畜漉囊、应法澡鑵，无者用袈裟一角；同伴中都无者，举众有罪。若卒无水洗手著衣，可用树叶拭，然后著衣。《多论》：舍利弗以净天眼，见水中、空中虫，如水边砂器中粟，无处不有，遂断食。佛言：肉眼所见，漉囊所得，乃至三重犹有者，舍住处去。《十诵》：不持漉帒行二十里，犯罪；若清流大河泉水，从此寺至彼寺者得。《僧祇》：若漉水得已，不得厌课看，暗眼人看，能见掌中细文者看。看时如大象载竹车，一回顷，知无，应用。若施主请比丘食，应问漉水未？若未者，自看漉；或使可信人，应教漉；不可信者，自应漉。虫不得语，莫杀伤。虫水著器中，还送本水来处泻中；若来处远者，近有池七日不消者，以虫著中。若知水有虫，不得持器绳借人。若池汪水有虫，不得唱云，此水有虫；若问者，答言，长老自看；知友同师者，语言，此中有虫，当漉水用。此戒人亦喜犯，与浇用戒同，故具抄出，余如〈衣法〉中。\n疑恼比丘戒六十三。五缘：一大比丘，二故生恼意，三以六事一一说告，四言辞了，五前人闻知。律中，六事恼者：若以生时，若年岁，若受戒，若羯磨，若犯六聚，若犯圣法，随一一事皆堕。《僧祇》：当受时，应语令知；受后不得，恐疑悔若即用语者，如律开。律不犯者：其事实尔，不故作。彼非尔许时生，恐后有疑悔，无故受他利养，受大比丘礼敬，便语言，汝非尔许时生。若实无尔许岁，恐后悔受利养敬奉，语言，未尔许岁。若实年不满二十，界内别众，作白不成，羯磨不成，非法别众；恐后疑悔受利养礼敬，语彼令知，还本处受戒故准此，欲重受戒，佛令迁本处，勘问得不故。若实犯波罗夷乃至恶说，恐后悔恨受利养，受持戒比丘礼敬；欲令如法忏悔，语知犯六聚者。又为性麁疏，不知言语，便语汝所说者自称上人法等。若错、若戏，一切皆开。\n覆他麁罪戒六十四。五缘：一大比丘，二知犯二篇已上，三作覆心，四不发露，五经明相。《善见》：覆他罪，百千共覆一人，俱得提《十诵》子注云，向一人说便止。《僧祇》：向善比丘说，不得辄说。若犯者凶恶，恐有难缘，应念：彼人行业，自有果报；犹如失火，但自救身，焉知余事？时与护根，相应不犯。《多论》：若疑未了，不须说他。律中：若知他犯麁罪，小食知，至食后说，吉；食后知，初夜说；初夜知，中夜说，一切吉罗。若中夜知，至后夜欲说而未说，明相出，堕。除麁，覆余罪；自覆罪；除尼，覆余人罪者，一切吉罗。不犯者：先不知，不麁罪想，若向人说，或无人向说；若发心向说，明相已出；若诸难缘者，并开。\n与年不满戒六十五。四缘：一是年未满二十，二知，三与受具，四三法竟犯。《多》云：六十已去，不得受大戒，设师僧强授，亦不得；以不任堪苦行道，心智钝弱，听为沙弥。七岁已下亦不许度。未满二十不得受者，以其轻躁，为寒苦所恼；若受大戒，人多诃责，若是沙弥，人则不诃。《僧祇》：若减七十，不堪造事，卧起须人，是则不许。过七十，减七岁，不应与出家等，广如上下二卷。律论言有牟盾二情，两通无损。律中不犯者：先不知，信受戒人语；若旁人证，若信父母语。若受戒后疑者，当数胎中年月，数闰月，一切十四日布萨，以为年数，满者不犯。开和尚堕，余人吉罗。今取诸部会通，勘余历术，总括明练，广如大疏。但钞者为末学之流，余虽明委具张，终恐后人不晓；但通略举一句，以定昔来谬解。谓取极小沙弥，腊月三十日生，年满二十，正月一日受者，实年十八岁二日。便以胎、闰等缘增之，则正年二十，犹长五月一日也。此长含虚增月，约实退减。年十九岁，年月俱不满者，至八月九日前受，是不满二十，是罪无戒；九日后受，无罪有戒。然诸国用历不同，此唐国内亦有六七家历法；且据一家，如上略述，自余易纬律历，故不重申。至如诸部不满得戒，具如《戒疏》所述。\n发诤戒六十六。五缘：一是四诤事。若余私诤，律得吉罗。二僧如法灭，三知，四辄发起，五言了结。\n与贼期行戒六十七。六缘：一是贼，二知，三期，四同一道行，五不离见闻处，六过限犯。《祇》中，与负债人行，越。《十诵》，共恶比丘期行，吉。\n恶见违谏戒六十八。五缘：一是恶见，说欲非障道。二屏谏，三不受，四僧如法谏，五三谏竟犯。\n随举戒六十九。四缘：一是恶见被举人，二知是，三随顺同事，四随一一事结。\n随摈沙弥戒七十。犯缘大同前戒也。\n拒劝学戒七十一。五缘：一作止不学意；二前人如法劝；三知己非，前人谏是；四不受劝意；五言辞了，便结。《十诵》：说四事一一，乃至七灭诤，言我不学此，一一堕。五种人不应为说毘尼，如后卷中。\n毁毘尼戒七十二。《多论》：为尊重波罗提木叉故，二为长养戒故，三为灭恶法故。又《多论》云：以十二年前，常说一偈，今说五篇，名为杂碎。五缘：一是毘尼。二前比丘诵戒时。三作灭法意，不令久住。《五分》：令人远离毘尼，不读不诵，而毁訾，堕。《十诵》：何用说为，令人疑恼、热恼、不乐。若说随经律，一切堕。《多论》：若诵一一戒，一一訾，一一堕；通诃，一堕。戒序中，说二百五十戒义故，亦堕。律中，毁毘尼，堕：阿毘昙及余契经，吉罗。不犯者：先诵毘昙，然后诵律，余契经亦尔。若病者差已诵律。若勤求方便成四沙门果，后当诵律，不欲灭法者，开。\n恐举先言戒七十三。四缘：一是广诵戒时；二在众中；三作不听之意；四说过五篇，即言我始闻，结犯。《祇》云：随中间一一戒不听，吉；一切不听，堕。受具已，应诵二部毘尼；不能者，诵一部。又不能，当诵五众戒即五篇也；四三二众，如初句；不能诵二众，当诵一众及偈。若布萨时，广诵五众，乃至四三二；无者，乃诵一众及偈。余比丘不得坐禅、作余业，应专心听。\n同羯磨后悔戒七十四。四缘：一是僧得施物，二同羯磨赏他，三辄反谤僧，四言了便犯。\n不与欲戒七十五。五缘：一是如法僧事，二知，三不与欲，四辄去，五双脚出户结。《五分》：有事与欲去，不与欲应三羯磨。屋下随出，一一提；露地去僧一寻，提。若不羯磨私房断事，一一吉罗。《僧祇》：若僧集说法毘尼，有缘不讫座，不白去者越。若大小便须臾还，不废僧事，不犯；若疑来晚，应白与欲。乃至听他人读诵受经，皆须白之。中间止，作余语者，无犯。《五分》：不羯磨断事，沙弥在中，若起亦吉。律不犯者：若与欲去，若为非法，同师作损减，不与欲而去者开。\n与欲后悔戒七十六。四缘：一如法羯磨，二如法与欲，三辄反悔言不成，四言了结。《多论》：若僧作非法羯磨，当时力不能转，默然不诃；后言不可，无犯。若顺法毘尼者堕。王制不顺吉罗。\n屏听四诤戒七十七。五缘：一先起四诤，二前人屏量，三作鬪乱意，四往彼盗听，五闻便结犯，不待向说。律中：若二人暗地共语，隐处共语，前在道行共语；若不弹指謦欬惊者，吉罗。不犯者，若恐作无利故听者开。\n瞋打比丘戒七十八。四缘：一大比丘，二生瞋心，三作打意，四著便犯。律中，打犯重者，亦堕。若以手石杖等堕，若余户钥拂柄挃者吉罗。《十诵》：如一把沙豆，散众多比丘，随著一一堕。《伽论》：欲心打女人，僧残。《僧祇》：若恶象马牛羊，来入塔寺，触突形像，壤华果树，得以杖打木石，恐怖令去；不得杖拟畜生，一一吉罗。律不犯者：有病须人椎打；食噎，椎脊；共语不闻，触之；乃至误触，不犯。捡诸经律，无为训治，故开比丘行笞杖者。释迦一化并无，末代往往见有；前卷已明，故是法灭之相。《大集经》云：若道俗等，打破戒无戒比丘，罪重出万亿佛身血。何以故？以能示人出要道，乃至涅槃故。《智论》：律中结戒，为世间事，为摄僧故，为护佛法故；有人有众生，随逐假名而结戒，不观后世罪多少。如道人鞭打、杀牛羊，罪重而戒轻；叹女人戒罪重，后世罪轻等。\n搏比丘戒七十九。前是限分，此戒深防，拟便是犯。《伽论》：举手向众多比丘，一一提。\n无根僧残谤戒八十。略同第二篇，罪堕为别。\n突入王宫戒八十一。四缘：一是刹利王，二王共夫人同处，三王未出宝未藏《多论》：采女著宝衣众具，未藏举本处，四入王宫门限便犯。律中，若入粟散小王豪贵长者门限内，吉罗。\n捉宝戒八十二。此是捉宝戒，《多论》明文。因拾遗为缘起，不用旧语。具五缘：一是重宝通自他，二及庄饰具，三非住处及宿处，四无心盗取拟还主，五捉便犯。《多论》：七宝捉者堕。七名如三十戒中。若似宝、铜、铁、杂色珠等，取得吉罗。不取、如法说净，不犯。若捉金薄、金像举藏，若捉他宝、自说净宝，得堕。似宝，入百一物数者得，不须说净。《僧祇》中：乃至知佛僧事人，有宝不得自取。若四月八日及大会供养时，浴像金银塔，及菩萨像，供养具有金银涂者，使净人捉。若倒地者，佐助捉无金银处；若涂遍者，裹手捉。若浴金银菩萨，使净人洗，乃至使净人持，比丘佐助。若已先捉，不得后放。《多论》：若似宝，作女人庄饰具，捉者吉罗；男子庄严具，除矛矟、兵器、乐器，余一切捉，无犯。若使比丘捉宝亦堕。律中开若是供养塔寺庄严具，为牢固，收举不犯谓无净人处开。故《五百问》云：知事人不得捉佛法金银钱，亦堕。《四分》云：若在寺内、寄宿处，有宝自捉、教人举。当识囊相、器相，开解看几方圆、几新故？有索者，问相貌，同者还；不相应者，云我不见此物。若二人同来取，语同者，持物置前，各自取去。不作如是方便，吉罗。若余处，捉遗落物者，堕。《僧祇》：若见遗衣物者，当唱令之；无主者，悬高显处，令人见。若来取，问何处失？答相应者与。无来者，停三月已，若塔园中得者，作塔用；僧园中得者，四方僧用。若贵价物金宝等，不得显露处，屏看相已，有认相应，对多人前与。教令受三归，语云：佛不制戒者，眼看不可得。无人来者，停至三年，如上处所，当界用之。比丘若失物，先生心言，后知处当取；后知得取，无罪。客比丘遗衣钵，主人徙著余处藏，犯重；彼衣主忆来取者，无罪。若掘地得宝藏者，净人不可信，当白王；净人可信，停至一二年，应作塔用。若王觉者，答言：已用作塔；若索者，应以塔物，若乞还之。若王问，律中云何？答云佛言：随塔僧地得者，还作塔僧用之。若宝藏上有铁券姓名，亦得直用，进退如上。《成论》：有人言，伏藏属王，取此物犯盗者。答云：但地上属王，不论地中。何以故？给孤独等圣人，亦取此物，故知无罪。又自然得物，不名劫盗。《僧祇》：入聚落中，有遗物不得取，有人取与比丘者得，即是施主。若旷路无人处，有者得取。若衣有宝，以脚蹑断，露捉，使人见。至住处见有宝者，与净人掌，作衣药直。《五百问》云：寄白衣物，过期不来，白衣持来施比丘，不合取；若活是有主，若死属僧物。\n非时入聚落戒八十三。五缘：一非时分，二无启白唤缘，三不嘱授，四向俗人舍即寺内净人家院是，五入门结。《十诵》：若入聚落僧坊尼寺须白、入兰若处、入本住处，无犯。《四分》：非时者，从中后至明相未出。不嘱授比丘，初入村门堕。若僧塔寺事病事，当嘱比丘。若独处一房，当嘱比房。《十诵》：无比丘白者，四衢见应白。又无者，发心已去。无者，应白尼三众。《僧祇》：食虽早竟，即是非时，作白言：「长老！我非时入聚落。」前人言：「可尔！」若道从聚落中过，村中有塔天祠者，当顺行直过；若下道左右旋去者堕。《智论》：一切白衣舍，皆名聚落。准此，寺内净人房院，何为不白？慎之哉！慎之哉！《五分》：若路所经暮须往宿，八难起等，并不须白。《多论》，若总白：「随到所至处。」若别相白亦善。若先不白，见异寺比丘白，无犯。《明了论》：若有缘须入，先简择此事，谓白同戒，观察正行；律中威仪者得，不者不合。律不犯者：若道由村过，若有所启白，若唤若请，皆不嘱授直往；有三宝缘者，开嘱如上。\n过量床足戒八十四。五缘：一是床，二僧床及已，三过量，四自作使人，五作成便犯。本为截者，不截方犯。律云：高如来八指。《多论》：木床高大悉犯，俗人八戒亦同。八指者，一指二寸，姬周尺一尺六寸，唐尺一尺三寸彊。《五分》：得高床施，先作念截却，得受；不尔者堕。《僧祇》：僧床亦犯。恐施主嫌者，木筩盛脚埋之。乃至截脚木还搘床脚亦犯，随坐起一一堕。若下湿处，用八指木搘脚得准此，下湿处搘床者，应开得在上礼佛；若搘高者不合也。若俗家高床不犯《四分》亦同。《十诵》云：截竟，僧中忏罪。八指者，用我指量上开搘脚木，用人八指量，第三分入梐。准此，《十诵》疏家以八寸为量，四等分之。又云：长床极小容四比丘坐处；卧床过三肘。降四岁共坐，若减不得坐。床长一肘半，得二人共坐。床搘不得过八指。《四分》不犯者：去地八指，若减，若脱脚，无犯。\n兜罗贮床褥戒八十五。五缘：一是兜罗绵律云：白杨华柳华蒲台也，二贮床褥，三为己，四自作使人，五成便犯。《五分》：随坐结堕，要先弃后悔。\n骨牙角针筩戒八十六。五缘同上。《多论》云：以是小物故，不入三十中。又应破故。若反还主不受，若与他主生恼，若入僧则非法，故须毁弃。律不犯者：若铜、铁、铅锡、镴竹、木、苇、舍罗草，用作针筩；若以牙角作锡杖头镖𥎞子管反，伞盖子斗头镖、缠盖斗，若作曲钩、刮舌刀、如意、玦钮、匕、杓、钩衣𮢏、眼𲇚、刮汗刀、揥齿物、挑耳𲇚、禅镇、熏鼻筩，一切不犯。\n过量尼师坛戒八十七。五缘成：一作坐具，二过量，三为己，四自作使人，五作成便犯。律中：长姬周尺四尺，广三尺，缘外广长各增一尺，此是定量余如衣法广明。又云：若过量，若互减互过，自他作成，皆堕；若不成，为他作成不成，一切吉罗。不犯者：应量，减量作；若从他得已成者，截割如量；若作两重者，不犯今有通量而作者，诸部不许，《四分》〈七百结集〉中亦不许。《僧祇》：若欲忏悔，截却量外谓初量外，非是增者，依法忏之。余者说净。若已曾过十日，如长衣法舍之。准《多论》衣法。\n覆创衣过量戒八十八。《律》云：用覆身上种种创，上著涅槃僧。得用大价细耎衣作。长姬周尺八尺，广四尺也。不犯略同前戒。《十诵》：乃至创差后十日，过者结堕。\n雨衣过量戒八十九。文相如三十中，不解可知。\n与佛等量作衣戒九十。《多论》云：佛量丈六，常人半之，衣广长皆应半也。《十诵》云：长佛九磔手，《五》、《祇》二律亦同；有本十磔手者，错也。长姬周尺丈八，广丈二；常人九尺、六尺也。事希故，无暇广述，须知。\n四提舍尼。初戒名在俗家从非亲尼取食也。五缘：一俗人舍，二非亲尼，三无缘，四自手取食，五咽结。《四分》：食者，正不正也；无病自取，咽咽结。文中不论自他二食，约缘通之。《五分》：在巷中犯，家内不犯，缘起如此。律不犯者：受亲里尼食，若有病，若置地与，若使人授，若在僧寺与，若在村外，若尼寺内，一切皆得。\n在俗家偏心授食戒。四缘成：一白衣舍，二偏心越次指授，三大众默受不诃，四随咽结。《五分》：第一上座应诃，不用语者，乃至新受戒者亦得。《僧祇》：三诃不止，食者无犯。《十诵》：若二处僧别坐别食，亦须别问已约勅未，未者不得食，后坐人亦尔。律不犯者：若语言大姊且止，须待食竟；若尼自为檀越；若檀越设食，令尼处分；若不故作偏为彼此者。\n学家过受戒。事希不述。今诸有信家，亦五众繁践，无度受供。准此自约，岂非明断。\n有难兰若受食戒。五缘：一是兰若险处；二先不语檀越；三无病难缘；四自手取食，除置地使人；五食咽犯。\n众学戒中，威仪之要，具在诸门，略收将尽。今撮摘数十，人之喜犯，故复缉叙。\n初齐整著涅槃僧者。律云：不齐者，或时下著，系带在脐下；高者褰齐膝。象鼻者，垂前一角。多罗树叶者，垂前二角。细𫌇者，绕腰细𫌇皱。此之犯相，故作，犯应忏突吉罗；以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作，突吉罗。尼等四众亦吉罗。乃至篇末并同此。不犯者：或脐中生创下著；若膝󰈷创高著；若僧伽蓝内、若村外，作时、行道者。\n二齐整著三衣者。律云：不齐者，下垂过肘露脇；高过脚󰈷上。象鼻者，垂前一角。树叶者，垂前两角后褰高。细𫌇者，𫌇已安缘。不犯者，略同前戒。\n三反抄衣者。谓左右反抄，著肩上也。若脇有病，在寺中道行作时者得。\n四反抄坐戒。文相可知。\n已后约略而解，不复记数，大途可知。\n律云：衣缠颈者，总捉衣角著肩上也。开缘同上。\n覆头者，若以树叶、碎段物、若衣覆也。不犯者：有病、患寒、头上生创、命梵难，覆头走者。\n跳行者，双脚跳也。不犯者：有病、为人打、有贼恶兽若棘刺、度渠坑而跳过者。\n蹲坐者，若在床、在地上，尻不至地也。不犯者：有病、尻边创、若有取与、若礼、若忏悔、若受教诫者。\n叉腰者，匡肘也。开缘如缠颈戒。\n摇身者，左右戾身趋行也。不犯者：病、若为人打避杖、度坑摇身过、著衣看齐整者。\n掉臂者，垂臂前却也。不犯者：病、为人打、及余缘举手遮、浮渡水若以手招唤伴者。\n覆身者，处处身露也。不犯者：病、被系、风吹衣离身者。\n左右顾视者，在村落处处看也。不犯者：有病、若仰瞻日时节、若难缘伺求便道走者。\n静默者，谓无高声也。不犯者：病、若聋须高唤嘱授、若高声施食、若二难高声走者。\n戏笑者，露齿而笑也。不犯者：病、唇痛不覆齿、或念法欢喜而笑者。\n用意受食者，非弃羹饭也。不犯者：有如是病、或钵小故弃、或还堕案上者。\n平钵受食者，非溢钵也。不犯如上戒。\n平钵受羹者，非溢出流汗也。不犯如上。\n羹饭等食者，非饭至羹尽，羹至饭尽也。不犯者：有病、若正须饭、正须羹、日时欲过、二难疾食者。\n以次食者，非谓钵中处处取食食也。不犯者：病、或患热挑取冷处、若日欲过、难缘者。\n不挑钵中者，置四边挑钵中央至钵底。不犯者：有病、患热开中央令冷、日过、难缘者开。\n自索食。不犯者：病、为他、他为己、不求而得者。\n饭覆羹。不犯者：有病、若请食、或正须羹、正须饭者。\n视比座者，谁多谁少也。不犯者：比座病、若眼暗，为看得食不得食、净未净、受未受，若自病者。\n系钵想食者，谓非左右顾视。不犯者：有病、比座眼暗如前戒、日过、难缘者。\n不大揣者，非口不容受也。不犯者：病、时欲过、二难疾食者。\n张口待饭者，谓饭揣未至先张口也。不犯者，如前戒。\n含饭语者，饭在口中语不可了，令不解也。不犯者：有病、或噎索水、难缘者。\n遥掷口中食。不犯者：病、被缚而掷口中者。\n遗落食者，半在手中，半入口中。不犯者：啖薄饼、焦饭、瓜果、菜者。\n颊食者，令两颊鼓起如猕猴状也。不犯者：病、时欲过、难缘疾食者。\n不嚼饭作声中。除有病、干饼、焦饭、瓜果者无开菜文。\n噏饭者，张口遥呼吸食也。不犯者：有病、口痛；食羹、乳酪、苦酒者。\n不舐食者，吐舌舐饭也。除病、被缚、手有泥垢腻汗，舌舐而取者。\n振手食中。除病、食中草虫、或手有不净，振去之；有未受食、手触污手，振去之者。\n把散饭食者，散弃饭也。开如前戒。\n不污手捉食器者，有腻饭著手也。除病、或草上受、叶上受、若洗手受者。\n洗钵水者，杂饭水也。除病、若澡槃承取弃之者。\n生草不得大小便中。除病故不堪避、若流堕上、鸟衔堕者。\n水中不大小便唾中。除病、或岸上大小便流堕，余如前戒。\n不立大小便中。除病、被缚、脚󰈷垢腻泥污，并开。\n不恭敬说法不得中。除病、若为王、王大臣者。\n不佛塔中宿戒。除病、为守护故止宿、强力所执、二难缘宿者。\n不藏物塔中戒。除病、为坚牢故藏、余难缘如上。\n著革屣下诸塔边戒。除有如是病、或强力唤入塔中者。\n塔下坐留食戒。除一坐食、及不作余食法比丘、病比丘，听聚著脚边一处，出时持弃者。\n塔下担尸等戒。除有病、须此道行、彊力呼去者。\n持佛像大小便处。三开亦尔。\n向塔舒脚坐。除病、若中间有隔、强力所持。\n携手道行戒。除病、或眼暗须扶接者。\n余戒或有病缘，通开。不恭敬听法者，唯开王及大臣也。良由佛法广流天下者，必假王力故也。初虽开听，为在通法，被及黔黎；后必虔仰，故无开法。\n自余通诸外部，非不要须。意在即披即行，且依律述。此若遵之无缺者，当更括捡，如威仪决正法中别卷流用。\n四分律删繁补阙行事钞卷中三终\n中之四四分律删繁补阙行事钞卷中四\n持犯方轨篇第十五以前〈随相〉，约事乃分，至于统明，未可精识，故甄别之。若取由途，理在前列，恐初学未了也。\n律宗，其唯持犯。持犯之相寔深，非夫积学洞微，穷幽尽理者，则斯义难见也！故历代相遵，更无异术；虽少多分径，而大旨无违。但后进新学，教网未谙；时过学肆，讵知始末；若核持犯，何由可识？然持犯之文，贯通一部；就境彰名，已在随相。今试约义总论，指其纲要；举事以显，令披寻者易矣！就中诸门分别：初知持犯名字，二解体状，三明成就，四明通塞，五明渐顿，六明优劣，七杂料简。\n初明二种持犯名字者。先解二持。言止持者，方便正念，护本所受，禁防身口，不造诸恶，目之曰止。止而无违，戒体光洁，顺本所受，称之曰持。持由止成，号止持戒，如初篇之类。二明作持。恶既已离，事须修善，必以策勤三业，修习戒行，有善起护，名之为作。持如前解。所以先后者，论云：戒相止，行相作。又云：恶止善行，义之次第。\n次释二犯。言初犯者，出家五众，内具三毒，我倒在怀，鼓动身口，违理造境，名之为作。作而有违，污本所受，名之曰犯。犯由作成，故曰作犯。此对作恶法为宗。恶既作矣，必不修善，是故第二即明止犯。言止犯者，良以痴心怠慢，行违本受，于诸胜业厌不修学，故名为止。止而有违，反彼受领，故名为犯。此对不修善法为宗。\n二明体状。余义废之；直论正解，出体有二：一就能持，二就所持。\n言能持者，用心为体，身口是具。故论云：是三种业，皆但是心。又律云：备具三种业，当审观其意等。如后更解。\n二就所持者。持犯二种，并对二教以明。\n制教有二：一制作，作则无愆，不顺有罪；二制止，作则有过，止则无违。\n言听教者，作与不作，一切无罪。\n何故须二者？若唯制无开，中下施分，进道莫由；若唯开无制，上行慢求，息于自励，故须二教，摄生义足。今分二教，摄法分齐；止持作犯，唯对二教中事以明；作持止犯，通对二教法、事两种。所以前不通法者，法唯进修方知；事但离过自摄，故得明也。\n就前止持，对二教中，制门中事有二：一者可学制止，如淫通三境，盗分四主等；二者制作，如衣钵体量等。二者不可学事，由心迷倒，随境未了等，是废昔义也昔以事不可学，今以心想迷忘不可学。一切心境，皆是可学；但迷非学了，故佛一切开也。就听门者，事通上二：言可学者，如房舍尺量，长衣大小是也。不可学者，事同前述；但由迷忘，于教无违；前后想转，故结不定。\n次作持。对制门中法、事者。法谓教行也，教谓律藏，行谓对治；事唯可学，衣钵体量等是。就听门中，亦对法、事。法谓处分说净等；事唯可学，长衣房舍等。所以不通不可学者，由心迷忘，非学能了，广如后述。此谓顺教而作，无违故，皆名作持也。\n三明作犯以翻止持。但不依戒相，造行成辨，悉名作犯。\n四明止犯以翻作持。所对法、事，懈怠不学并是。\n三明成就处所。\n先约心辨。止持有二。一无恶来污明止持。行前三心，得有止持谓识、想、受等。此三非业；流入行心，方成别因。故分二也。由本有戒体光洁，无违名持。受体是记，三心无记也。\n二对治行明止持。作持必行心成就，前三则无；善性便有，恶、无记无。止作二犯，行心成就前就持中无贪等三为行，今就犯中贪瞋等三为行，前三亦无即识、想、受三心；局不善性。若前后心，有别持犯，所以可知也。\n后三业明成就。身二持者，离杀等过，名身止持；受食食等，名身作持。口二持者，离口四过名止；知净语等名作。身口各二犯，反上应知。单意业中，不成持犯；若动身口，思亦成持犯。后更说之。\n四明通塞。四门分之。\n一一心门。唯就作业以明，但塞不通；以心无并虑，境不顿现故也。\n二将心望境。有通有塞。言塞者，持犯不相有；言通者，持犯自相通。如止持中有作持，作持中有止持；二犯亦尔。若为取别？答：止中有作，收作成止；作中亦尔。举宗历然，岂是通漫。一止作持心别，二止作持境别，三止心对作境，四作心对止境。若就修行解止持者，如止杀、盗，先修慈悲、少欲等行；以行成故，名为作持；望境不起，名止持；即止中有作也。若就修行解作持者，如欲诵戒羯磨，先止外缘；望离麁过，名止；后善行成，名作；即作中有止也。作犯心边有止犯，如人作恶，先不学善，是等类也。止犯心中有作犯，如人畜衣过日，造房不乞是。若望不学，止犯，无作犯；不即相成，非无后习也。\n三明自作教人，四句皆通。如前心令人漉水为己用，是止持；令人持欲僧中说，是作持；令人杀生；又不乞处分，遣人造房。作四事已，后心作意，离诸罪过。即止持中，有止持乃至止犯。乃至止犯心中，亦具二持犯。如前，遣人作四相已，后便止不学善法。\n四前后自业相成。有塞有通。塞者易解；通须方便，四四十六，如前无异，托相少别。如前，自安漉具，禁闭沙弥，安杀具，闭户现相不与欲；此四作已，后修止持，乃至止犯。此后二门，并对事修造，以明止犯。\n五明渐顿。\n初，就心通渐顿。若作心总断恶意，名止持心顿；若一切诸恶，并欲造，名作犯心顿；若诸善并修，名作持心顿；若息修者，名止犯心顿。若论心渐，以类可知。莫非与受体有违顺，故持犯两分。\n二对行说。唯渐非顿。以一行中，不得备修余行，故作持名渐也。止持渐者，如正修慈心，不得修余对治也；作犯唯渐，不可顿犯一切戒故。且就男子身，七心行杀，若以贪心杀者，单犯一戒；六不杀戒、四十九戒、五十六戒等，全不犯。并如前说。\n三就止犯别解。四句分之。一不学无知，相对解渐顿。不学之罪先起；无知之罪，缘而不了，后生故渐。文云：五岁不诵戒羯磨，方得罪故。二别解不学之罪，通有渐顿。如要心可学境上，作不学意，于一一法上，顿得不学罪。以初受时，皆发得故；今违愿体，顿得多罪。云何为渐？若要心不学羯磨，于余悉学；望羯磨边，犯一止罪，名渐。若论无知唯渐者，谓缘不了，方结无知罪；一心不备缘，唯渐。问：此不学无知，二罪是何？答：有人言，并是吉罗。今解言，不学，吉罗。无知有二，若全根本无知，得重，故律云：重增无知波逸提；若疑者，得轻，是吉罗也。三分齐者。就教、对行、从根，三别。言就教者，学据始终，不学即结；无知之罪，五夏后结。对行者，恐心逸荡，自恃少解，望齐贤圣；故学通一形，优劣相降。文云：五岁智慧比丘，从十岁智慧比丘受依止；乃至五分法身成立，方离依止。约根者。若利根易悟，始终二罪，以不学故有无知也。若钝根难悟，始终不学，无无知罪，非力分故。律云：愚痴比丘，尽形依止。四可忏以不。二俱可忏。如息意不学，后缘不了，结无知。若作心学而未知，不结无知罪，已前不学无知，罪有断义。皆可忏。\n六明持犯优劣。\n先明二持十门。\n一约法而言。四种不同：一威仪戒，二护根戒，三定共戒，四道共戒。初一外凡假名僧戒；中二内凡和合僧戒；后一圣人真实僧戒。德行优劣，三品殊异；持威仪弱，护根持胜，以制心故，乃至道共为胜。\n二就位。无学人德圆，故戒行胜；三果企求未息，戒行为劣。内凡、外凡，相望渐弱。\n三就人。七众相望，乃至大比丘戒，无愿毘尼最胜。\n四就行。止持离重过为胜，作持离轻过为劣，此轻重相望。若能治行者，止持对麁过故，治行易成故劣；作持对细过，治行难成故胜。\n五就心。有三：一善心持戒，谓修离染清净行，对根本恶，怨逼三时不染等是也。不善心者，为名利故，世报等是也。无记心者，狂乱睡眠等。若以作持校之，上中下不等。若望顺教，莫不持戒，不分三心。\n六约就所求，四种：一贼分齐，如谄媚邪命胜他名利等。二罪分齐者，恐堕三途故。《成论》云：行者深心不乐为恶，名净持戒。三福分齐，欲生天受乐等。四道分齐者，缚著等累，由戒得解故。\n七约方明持。阎浮提者胜，烦恼重故；西方东方，持戒为弱。\n八约佛前后。佛在时胜，灭后劣。正法、像法、末法，渐弱。以优波掘多问尼为证；佛世六群，极为麁暴；灭后无学，威仪不及也。\n九约遮性。二戒不同，互持彊弱。\n十六聚上下，互持强弱。\n次明二犯，十门优劣。\n初约位分。无学误犯故轻，三果故犯为重。三果无漏力强，虽犯亦轻，内凡道劣故重。乃至外凡，相比可知。\n二对行者。作犯是重，止犯为轻。亦可故重，误轻。\n三就心三品明优劣。如卷初篇，三性分之。\n四戒威仪。篇聚上下，轻重可知。\n五就遮性分轻重。以犯性故，地狱罪不除，如《智论》说。\n六就时。约佛前后，辨犯轻重，如持中可解。\n七将心望境。如《母论》云：犯必托境，关心成业；心有增微，境有优劣故也。或心境俱重，人作人想杀；或境重心轻，人作非人想；或境轻心重，非人人想。论通一切，不局一戒。淫中自有轻重：畜生及人；人中有在家出家；在家中持戒破戒，出家五众持戒破戒；乃至圣人。重同，报异。第二盗重者。天及人，乃至圣人；三宝差别，僧物最重。第三杀戒。《成论》云：如《六足毘昙》中说，杀邪见人，轻杀虫蚁；此人污染世间，多损减故。第四妄戒。向在家人说重，向出家人说轻。\n八将制约报，以明轻重。如《母论》云：如媒房三戒，人之喜犯；律制情过，故制重名；既是遮恶，招报不重，故《论》云：结戒法异，轻制重名；得罪法异，因果相当。或犯轻报重，如打比丘等性罪；义希故，律制轻名；既是违理为业，心重招报亦重，故《论》云：结戒法异，重制轻名；得罪法异，因果相当。或犯报俱重，如漏失、二谤等；或犯报俱轻，如不忆念身口威仪，忘误或惭愧心犯等。此后二句，结戒法不异得罪法，得罪法不异结戒法故。\n九单心三时，辨犯轻重。如《善生经》，且约杀戒，轻重八句，位分四别。初一句，三时俱重：谓方便举尤害心，根本起尤快心，成已起随喜心。第二三句，二重一轻：初方便、根本重，成已轻；中云方便轻，根本、成已重；后云方便、成已重，根本轻。第三三句，一重二轻：初根本重，初、后轻；中云方便重，中、后轻；三云成已重，初、中轻。第四一句，三时俱轻：如《僧祇》，摩诃罗不知戒相，教他杀人，以怜慜故。《善生》、《十诵》中，啼哭杀父母，畏苦痛故，害父母命等是。律据人想，八业皆重；业随心故，牵报不同。故《成论》云：深厚缠杀蚁，重慈心杀人。\n十有心无心。相对八句，四位如前。初一句，三时有心。次三句：一初、中有心，后则无心，犯四重；二初则无心，中、后有心，亦犯四重；三初、后有心，中间无心，犯初重，下三戒兰吉。后三句：一中间有心，初、后无心，犯四重；二初便有心，中、后无心，犯初重，余三戒或兰吉；三后便有心，上二无心，淫戒犯重，以出时乐故，若余三犯吉。次一句：三时无心，不犯。故律中，本作是念，我当妄语例之。后之八句，由心有无故，犯不犯别；不同前八，莫不有心。后明无心者，或无心受乐及杀盗等心，或狂乱不觉者。\n七杂料简中分五：一以不学无知历位分别，二方便趣果分别，三具缘成犯分别，四境想分别。五杂相分别。\n初不学无知者，其相微隐。初且叙结，然后例开。\n言其犯相者，谓受戒已来，勤学三藏，于境迷忘，遇缘而造者；随相境想具之。若由来不学，事法无知，触便违犯者；佛言：随所作，结根本，更增无知罪。既略叙结，须配位法。今立两个九句，为持犯方轨；且据一事，以通余戒。\n先就止持，明有无轻重，罪之分齐。\n初明可学事。作九句，分三品。上品一句：识事、识犯。中品四句：初识事、疑犯，二识事、不识犯，三识犯、疑事，四识犯、不识事。下品四句：初疑事、疑犯，二疑事、不识犯，三不识事、疑犯，四不识事、不识犯。次解释中，上言不识者，犯谓不犯，迷轻谓重；疑中亦尔，疑有疑无，疑轻疑重也。上品俱识故，无不学无知罪。中品带识故，于罪、于事，生疑、不识，故有八罪，各有不学无知。下品四句，十六罪也。此中二十四罪，有六波逸提，十八吉罗以无知故得重也。余有疑、不学者，皆吉罗也。并不犯根本，名为止持。上品俱识故，名上品止持。中品罪少，名中品止持。下品极多，故名下品。皆止于一事。\n次对不可学事，以明止持九句。缘事、缘罪，各三心。初有三句：一识事识犯，二识事疑犯，三识事不识犯。二疑事识犯，疑事疑犯，疑事不识犯。三不识事识犯，不识事疑犯，不识事不识犯。此三三句中，各下二句，疑及不识句别；各有不学、无知二罪，合十二罪。亦望不犯根本名止持。但事是可学，以想疑妄生，虽缘不了，圣不制犯。问：如杀、盗等，人非人想，有主无主想，律结无罪；亦有制犯者何？答：或缘罪境，人非人故，便结心犯；或缘非罪境，无主物故。然彼迷心，不结正罪；莫非缘罪故，有无不同。又不同前段，以法、事俱识，故是可学；有疑、不识，皆制罪也。若尔，后缘法中，亦有想转；如不处分，处分想、及疑，亦是不犯重，何为制罪？答：此且据止持中，约事为言。必如所引，对法有二九句；后作持中，更为辨也。\n次就作犯中。可学法事，如初九句；不可学者，如后九句。与前并同，但犯根本为别。\n就中，根本不识事中，或无犯，谓始终无心，如误杀人等，除淫、酒戒。若中间转想，疑事不识事，由心差，故是方便；若不差，结根本。或不造前事。此后九句，识事三句，为上品作犯。疑中三句，为中品。不识事三句，为下品，或无罪故。对法类知可解。\n所以前九句中，上品一句者，以事法俱了，未可论罪。后九句各分三品者，莫非由一事生，容兼疑不识故。结罪易明，故分为二九句也。若论缘罪，下二心，疑及不识，合十二罪，皆犯究竟。以罪是可学故，以不学故不识。故文云：不以无知故得脱，若犯罪，如法治，更增无知法。无知及疑，皆是究竟。若不疑及识，一向无罪，无果可趣。前言无罪者，谓无不学无知，非谓无根本罪。\n问：根本不识事，三句无罪，便是六句，云何言作犯九句？答：若就根本，唯六句；然上三句下，不识与疑，亦有犯故。若尔，此下疑等，正是不学止犯，非是作犯，何得说为作犯九句？答：从根本故得名。又必由造前事，通名作犯摄也。若尔，不识事、识犯，即是无罪；正应有八，不得有九？答：如前已解，句法相从。又解：若就可学事上，生可学迷，一向九句，莫不犯根本。若可学事，生不可学迷，唯六句有罪，除下品；若转想，结前心兰，得有九句，并方便罪。若迷想，就后心，唯得六句，如有主无主想，以无罪故；或九句，人非人想，后心吉罗，生罪缘故。若兼止犯，得有八句；相从造事，亦得说九。极为分别，不知镜不？思之！\n次明作持九句者。若从对事法以辨，实亦应有两个九句。但明用差别，阶降不异，故合一九句；唯对可学以明。今且列句所以，如上止持可学事中；此但顺教作事，与前为异。就中分三：初一句识法谓知造房须乞白二识犯若不乞法便结僧残。中品四句：识法疑犯，识法不识犯，疑法识犯，不识法识犯。下品四句：疑法疑犯，疑法不识犯，不识法疑犯，不识法不识犯。不可学法迷，亦有九句，如前段后九句说之。\n次论止犯。或九或八。言九句者：上品四句，有十六罪。中品四句，有八罪。下品一句，但犯根本一罪；如不乞处分造房，但犯一僧残；由识法识犯故，无不学无知罪。所以颠倒前句不同者，以犯门解义，罪多为上品；犯四根本、僧残，各加不学无知；如前列数，非多何谓？言八句者，对教行不学以明，则无识法、识犯下品一句。若对事明，亦有两个九句，谓可学迷及不可学迷。如不说净、见犯不发，即是可学；若迷、若忘，即不可学。如此广知，随指一戒，达之则类遍法界也。\n二方便趣果者。然造修前境，必有三时。是以大圣随时而制，意令智士克志不为。略如上引。何者前方便？总论诸聚，《明了论》中，初篇、二篇，有三方便。第三、四篇，立二方便。第五篇中，但心起身口，唯有根本，无方便；若动身口思，亦有远近方便。律中但明成者波罗夷，不成者偷兰，亦不分轻重。广如卷初明之。\n今通会轻重。约初篇中淫戒以明。如内心淫意，身口未现，名远方便，此犯吉罗。故文云：或发心作，心念作也。若尔，与单心何别？答：律制，动身口思心，名为期业；若单心者，制限大乘。故《善见》云：凡人恒缘欲境，圣人若制心戒者，无有得脱之期。故律中起心，不动身口，但自克责，还复好心，是名不犯。二动身口，未到前境，名次方便，犯偷兰。三者临至境所，身分相交，未至犯处已来，名近方便，是重偷兰。已下诸聚，虽轻重多少不同，大相可准。\n何名方便？以上三缘，将至果处，或为七缘阻碍不成，故是根本家方便七缘义如后说。若无七缘，并入果本。本相如何？谓入如毛头名淫，举离本处名盗，断其命根名杀，言章了知名妄。如是〈随相〉已明。若结罪之时，并揽前因，共成一果；不同他部，因成果已，更有本时方便。何者后方便？谓所造事，畅决称怀；发喜前心，未思悔改；复结其罪，通得吉罗。\n三具缘成犯者。先明成犯意。业不自成，成假修造；诸缘和具，方结罪福；必片乖阻，拥结方便。故律中犯相，并托因缘；为罪居六聚，忏法又别。不同化教，但论成业；结犯已外，无论违制。\n今依诸戒，通别二缘。别具犯相，已如前〈随戒〉释讫。有人通立五缘，用解诸戒者；非无此义，后进未知。今立通缘，遍该六聚，七种不同。\n一是五众出家人。简余十三难等；受戒不得，无罪可作。或是五众，而造境未果或自命终、或为他杀，或舍本戒、邪见、二形生等；并非五众，业思乃畅；无戒可违。\n二虽受五众戒，而为重病，癫狂痴乱、痛恼所缠；虽作前事，并无有过。若心了知是比丘者，随前所犯。\n三期心当境。非谓对境之时，或有迷谬，境有错误、或无记余缘、或睡眠不觉；并不正犯。若先作方便，后随心三性，并结。《十诵》、《伽论》：若先作杀母方便已，自眠时，母死，是无记心，得逆及重。阿罗汉无记犯戒、若睡，觉即悔过；凡夫须准。《智论》：阿罗汉不为梦眠，但为四大故，少时息耳。\n四无命难。谓为怨贼、非人、恶兽，断命缘者，得犯前戒。若是性戒，一向不开；岂得杀他诳他，而自活命。唯淫一戒，开与境合，三时无染。以不损境。余则唯制。文云：我为诸弟子结戒已，宁死不犯。若论遮戒，有开、不开。道力既成，至死不毁，如草系海板等例出《大庄严论》。余志弱者，命梵二难，开下三篇；以上二篇是梵行本故。\n五无梵行难。谓若有童女寡妇、伏藏、水陆多细虫、同住多恶伴，如此之事，并是犯缘。文云：若在此住，必为我净行作留难。佛言：即以此事去。准此以言，对下三篇；体是威仪。不开性戒。就遮戒中，或是遮恶、或是事轻、或以轻遮重；若不开者，反上可知。《毘尼母》云：犯罪有三：一缘，二制，三重制。一缓一急，三处决断，是名律师。\n六称本境。谓非道作道想、无主物有主想、非人人想，如是各非本期，为异境来差，罪住方便也。\n七进趣正果。若住，即成方便。相有四分：一由法隔故为方便。一切诸谏戒，初白竟舍；遂谏故止，不成果用。二懈怠息。欲造前事，缘坏离阻；或复强盛，不可侵陵，停废本心。三好心息。谓将造过，忽忆受体；恐污愿求，对治防遏，令恶不续故也。四心疑故息。不同想心，以至果故。今此疑者，起心当人，疑是非人；疑心不决，恐杀非人，遂即停止故也。\n上所列诸通缘，又〈随戒〉中取别缘，两明二犯，得知因果轻重，犯不犯相，方得入忏法。不须通漫，悔罪不出。\n四境想不同。五门：一须制意，二泛明境界，三有无，四定互多少，五解轻重。\n言制意者。若不制境想，则犯罪浟漫；轻重不分，有无莫显。故诸戒末，佛并具张；纵有缺文，但多是略耳。\n二明犯境。位阶且五：一内报，二外事，三约法，四对时，五约罪。言内报者，谓人、天、非、畜。若四境齐犯，谓如初戒；或各升降，如盗、杀等。又就人中，道、俗分别。俗者，如贩卖、食家有宝等；道者，如谤、覆、说、打、搏、疑、藏等；通道俗者，如二宿、淫、触、二麁语等。然于道中内外，外局衣食，内如毁、两。又内中通大小，大如谤夺，小谓减年。又具中形报。随顺之提，局是比丘；同路、乘船、作衣、赞食，事专尼众；如谤、覆、说，义该两众；余通可知。又形报中，色、心分别。如淫唯色，死尸犯故；文言，道、道想，此通四趣；漏失同然，境仍是宽。自有约心为境，如观、许等想，染心衣食。大略须知，更不具分。二外事中，如掘地、草木、不受、残宿、劝足、酒等，亦可长衣钵类。通内外者，如盗、夺、虫水等。三法者有四：一自所称作，媒、麁语、二妄、毁呰等；二他所作法，处分、诸谏等；三是治法，谓随举等；四法相道理，谓十八法等。四约时者，如日暮、非时、夏岁、二三宿、残宿、内宿、明相决了等。第五约罪者，覆说之类等。\n三门有无者。约僧律本，合二十六戒中有，余者略无。谓初四戒，二篇六戒，三十中一戒，九十中十五戒。对有三十五，谓二房含七，盗、媒、麁、坏生，各有二重故也。尼中非无，且削略之，已如初述。\n次言无者，通对前五。一内报无者，或是理无，如漏失戒，触缘斯犯，何须境想，以阶犯位。或可略无，以道想若疑，但得兰罪；故〈条部〉律云：非道想，不疑，残；故知是略。二定略无，如谤、夺、两舌、毁呰、嫌骂等，局此境犯，应有境想，文无者略。二外事略无，如屏露二敷、露然、藏衣等。三法中理无，以无所对法故，如杀、盗等。言略无者，如大小二妄，及谏、随举等；如《僧祇》二随，咸有境想，故尔。媒麁等反此，故有法想。亦可观作观想、谏作谏想，非法等，并是理有略无也。时者，如洗浴、二入聚落，亦是略无。罪略无者，如尼覆戒。余戒理无，以不对罪故。\n第四多少者。境想之法，或四或五；恐人未练，且依杀戒，立相列之。初句人作人想心境相当，二人非人疑境定心疑，三人非人想境定心差，四非人人想境差心定，五非人人疑境差心转，双阙二缘。五句如此。所以多少者，但由第三，人非人想；此一不定故，或四或五。\n所以尔者，昔解，若轻重相对，定有第三，故即成五。如淫戒，转想及迷，并得夷兰；若杀、妄、摩触、二麁语等，转想兰吉，本迷亦吉。故须第三，以成五阶。\n若犯不犯，二境相对，不处分、盗等是也。盗戒即四有主无主想故；不处分具五不处分处分想。五谓转想，有前心兰故；四约本迷，二境全无罪故。以此义五。若犯不犯，或四或五。\n又解，重轻之中，位有三种。若转想定五，迷或四五。云何或四五者？如对二趣犯境起迷，由有吉罗故，为斯具五；想对无情，一切无犯，是以但四。如似覆说，类前亦尔；若对下三，轻重应五；然落开通，此是全谓非罪，而覆说者无犯故；然是本迷，或四或五。\n若准此义，犯不犯位，亦有三别。如上重轻，应本定五；进就不犯故，即成或四五者。今犯不犯，如盗戒中，本是或四五；今退就犯中，对非畜二物作想，转迷俱五，亦成三位。\n此即二对理齐，文中绮说。谓杀妄触等，就轻重以辨；盗约犯不犯以说，故杀五盗四也。\n又且此谓犯中有轻重者，如前所论。若掘地、不处分、非时、劝足等，犯中无轻重义者，但有或四五。余准可知。\n又复上来如此释者，通约本异二境论之；故言定五，或四五句。若唯据本境犯之有无者，一切境想，四即齐四，谓本迷故；五即俱五，谓转想故。但文中互说。用斯犯等，皆据本境本想；若异境后心，律并不结其罪如非人疑想偷兰者，是本想兰也；后作非人疑想之时，但得吉罗。具足五缘，杀非人，兰；今作人想，亦吉罗也。\n故约略铨叙，境想之义；可对诸戒，类明持犯。\n五次释其文。五阶之位，如前所列。以犯不孤起，托境关心，以成其业。但以境有优劣是非，心有浓淡错误。或心境相应，犯齐一品；而业有轻重，八品未均。或心不当境人非人想疑，非时时恶疑；或境不称心非人人想，无主主想。境犯心不犯地非地想；心犯境不犯非地地想。有斯差降，境想明须。\n业位既定，四句之中轻重，亦须分判五位；于上五阶，一具四阙。\n初句心境相当，通犯究竟。二人疑，及第五非人疑。前疑重，以本缘人心不舍，临杀有半缘人心故；后疑轻，虽半心未舍，杀时境非本期故。三人非人想，四非人人想。前想重，结本方便，心境相当；后想轻，以杀时单有本心，无本境故。\n又更重明。本境中，疑重，想轻。以心境相称，故重；单境无心，故轻。后异境中，想重，疑轻。以生人想，与方便不异，故重；轻者，双阙二缘故也！非人阙缘境，疑心阙本期。故分斯两位，结罪属本心。且解如此。\n五杂料简中。但以持犯该通，非可一法包举；故引诸门博练，亦可粗知持归。此门所明既广，不可具罗；试列众名，任自陶铸。或约克漫，或约错误；或随自他，或分身口。教人自成，两业各分；多人通使，缘别业同。如斯诸例，未得陈之。《钞》者意在易识即行；前论难知希用，故且删约。\n忏六聚法篇第十六\n夫结成罪种，理须忏除；则形清心净，应同僧法。故《萨婆多》云：无有一法，疾于心者。不可以暂恶，便永弃之，故须忏悔。《涅槃》亦云：如我诃责毁禁之人，令彼自责，护持禁戒；说三恶道，为修善故。然遂古之师，并施悔法；增减隐显，臆课者多；照教无文，捡行违律。故佛言：有犯不能悔，又不能如法忏，是为愚人。圣教极明，但不信受。今欲定其纲位，格其心境；使是非镜其耳目，得失明其能所者；则何患妄业不除，妄心无托？则为圣叹矣！故文云：有二种智，一者有犯能见，二见罪能如法忏也！\n今忏悔之法，大略有二：初则理忏，二则事忏。此之二忏，通道含俗。\n若论律忏，唯局道众。由犯托受生，污本须净；还依初受，次第治之；篇聚立仪，悔法准此。并如后列。\n若据通忏，理事二别。理据智利，观彼罪性，由妄覆心，便结妄业；还须识妄，本性无生，念念分心，业随迷遣。若论事忏，属彼愚钝。由未见理，我倒常行；妄业翳心，随境缠附；动必起行，行缠三有。为说真观，心昏智迷。止得严净道场，称叹虔仰；或因礼拜，或假诵持，旋绕竭诚，心缘胜境。则业有轻重，定不定别；或有转报，或有轻受，并如《佛名》、《方等》诸经所明。言理忏者，既在智人，则多方便。随所施为，恒观无性；以无性故，妄我无托；事非我生，罪福无主；分见分思，分除分灭；如人醒觉，则不眠醉。然理大要，不出三种：一者诸法性空无我；此理照心，名为小乘。二者诸法，本相是空，唯情妄见；此理照用，属小菩萨。三者诸法，外尘本无，实唯有识；此理深妙，唯意缘知，是大菩萨佛果证行。故《摄论》云，唯识通四位等。以此三理，任智彊弱，随事观缘，无罪不遣。故《华严》云：「一切业障海，皆从妄想生；若欲忏悔者，当求真实相。」如此大忏，众罪云消。然则，事忏罪业，福是顺生；理忏妄本，道则逆流。一出一入，条然自分；愚智两明，虚实双显。故诸行者，并识自心；若乐罪时，须修事忏；若乐福时，须修理观；理通深浅，如上所明。若是五众犯罪，则理事两缘。事则顺教，无违唯识；理则达妄，外尘本无。故论云：唯识义不失，亦不无能取所取也。若非五众，福道两经；必欲试论，非是《钞》意。广如凡圣行法二十卷中。\n次明依律，约事立忏。忏法乃多，要唯六位。\n初忏波罗夷法。\n《观佛三昧经》云：有七罪，一一经八万四千劫，入阿鼻狱：一毁无十方佛，二断学般若，三不信因果，四用僧物极重于三宝物，五犯重食他信施，六污比丘尼，七六亲所行不净。并广如彼经中。《涅槃》云：犯四重者，生报即受。若披法服，犹未舍远；常怀惭愧，恐怖自责；其心改悔，生护法心；建立正法，为人分别；我说是人不为破戒。若犯四重，心无怖畏惭愧发露；于彼正法，永无护惜建立之心；毁呰轻贱，言多过咎；若复说言，无佛法僧；并名趣向一阐提道。云何是业，能得现报，不未来受？谓忏悔发露，供养三宝，常自呵责；以是善业，今世头目等痛，横罗死殃，鞭打饥饿。若不修身戒心慧，反上诸法，增长地狱。《四分》云：若比丘及尼，犯波罗夷已，都无覆藏心，令如法忏悔。诸师废立，互有是非。今括其接诱，理无滞结。但使覆与不覆，临乞时，都无覆者，尽形学悔。不同僧残，犯多罪已，余者覆藏，得将一乞，不障法事。初篇犯其根本，非全净用；若欲改过，出彼自心；纵不举罪，不碍僧法故；抑令首尽，求哀为受。僧残不尔，罪是有余；虽先无心，得强加法；无问隐显，随乞随忏。有斯诸异，故立两仪。\n先分别须治，后明立法。\n《僧祇》：若犯罪已，啼哭不欲离袈裟，深乐佛法者，令与学悔羯磨。比丘不净食，彼亦不净；彼不净食，比丘亦不净。得与比丘受食，除火净五生种，及金银；应从沙弥受食。《十诵》：若犯重戒，如法乞羯磨。佛所结戒，一切受行。在大比丘下坐。不得与大僧过三夜，自不得与白衣沙弥过二夜。得为僧作布萨、自恣二羯磨，不得足数；余一切羯磨不得作。得受岁。《伽论》云：谓无能作者，得为前二法。《母论》云：与白四悔法已，名清净持戒。但此一身不得超生离死。然障不入地狱。《治禅病经》云：犯重忏者，脱僧伽梨，著安陀会，心生惭愧，供僧苦役，扫厕担粪等。此行忏法，须者如彼。\n律中应教乞言：「大德僧听！我某甲比丘，犯淫波罗夷，无覆藏，今从僧乞波罗夷戒，愿僧与我波罗夷戒。慈悯故！」三乞已。僧索欲问和，答云：「与波罗夷戒羯磨！」应言：「大德僧听！此某甲比丘，犯淫波罗夷无覆藏，今从僧乞波罗夷戒。若僧时到，僧忍听：僧今与某甲比丘波罗夷戒。白如是。」「大德僧听！此某甲比丘，犯淫波罗夷无覆藏，今从僧乞波罗夷戒，僧今与某甲比丘波罗夷戒。谁诸长老忍僧与某甲比丘波罗夷戒者，默然；谁不忍者，说。是初羯磨第二，第三亦尔。僧已忍，与某甲比丘波罗夷戒竟。僧忍，默然故。是事如是持。」佛言：与波罗夷戒已，当行随顺法，夺三十五事。略同〈僧纲〉法中；唯加不得众中诵律，无能诵者听。与波罗夷戒已，僧说戒及羯磨时，来与不来随意。若重犯者，灭摈；若犯僧残已下，依篇聚治。《十诵》：与学沙弥犹是忏重比丘犯僧残已，乞别住，六夜出罪，僧次第与之。上且约淫戒为方法，自余盗、杀，准法除之。不同昔人，唯淫开忏。\n二明忏僧残法。\n略知对治有四别：一须治覆藏情过，谓波利婆沙。此方义翻，或云覆藏，或云别住。《母论》云：何名别住？别在一房，不得与僧同处；虽入僧中，不得谈论，亦不得答也。二治覆藏罪，谓突吉罗。如后正忏忏法在前，后与别住覆藏法。三治僧残情过，谓摩那埵者。《论》云：秦言意喜也！前虽自意欢喜，亦生惭愧，亦使众僧欢喜；由前喜故，与其少日；因少日故，始得喜名。众僧叹言，此人因此改悔，更不起烦恼，成清净人，是故喜耳！四治僧残罪，谓阿浮诃那。此中《善见》翻为唤入众羯磨，或名拔除罪根。《母论》云：清净戒生，得净解脱，善持起去故也！\n二明立忏仪轨。僧残众中立悔，正法须立。初引明文，后显格义。\n初中，依《明了论》偈曰：及上起罪五种方。释曰，如人犯僧残，求得出离，若人欲为彼作提舍那羯磨，此人必定应先忆持五种上起方，后作羯磨。一观僧残罪相。二为简择人，知藏罪不藏罪相。三观业聚学处，为简择四部等众。四观业相应学处，为行白四等羯磨。五观于十三残罪中，一日一夜等，藏、不藏，为显有藏、无藏等地，立宿住、摩㮏多等。斯之五方，僧须观察，始可为人上起罪也。方犹法也。释此五法，即为五门。所以名上起者，往前堕在犯罪处，故名为下；罪相续故，遮随戒无作不生。今若忏悔，约遮相续，还得受持清净；对治护故，戒法续生，称之为起；第二白法，翻前犯罪时下，故名为上；是以忏悔总名上起法也。又知提舍那者，此云发露，谓此忏悔是发露法。故欲行上起，须知五方。\n第一方者。谓知捡定是残、非残，即知具、阙之义；具缘成重，阙缘便轻。故《论》云：一观僧残罪相者，于故意出不净罪中根本相，若人已受大比丘戒，若如来已制此戒，若人不至痴法，若人有欲心出不净，若不净已出等，此人则犯僧残。于余略说相亦如是，广说如《波罗提木叉论》。准论解律，上来即是通别二缘；谓不至痴法已前，是通缘；若人有欲心下，是别缘。具便犯残，阙便犯兰；乃尽十三，一一别缘，以验前犯究竟、方便、及以不犯；恐无过加罚，成非法故。《僧祇》云：持律比丘与他出罪时，有罪亦知，谓广知五众罪；无罪亦知。\n第二方者。《论》曰：覆藏相者，若人于僧残罪中，起僧残罪见，不欲从彼上起，由无发露心，覆一夜，于此人此罪已被藏；此谓忆、识、不疑、不发露故。若人不知、不忆、或疑、或起非罪见，故藏此罪，此罪不被藏。准论解律，须诸门分别，十种不同：一者形差。律中，犯残覆已，罢道；罢道已，还受大戒。前犯须治，罢道不须治。二者法差。舍戒作沙弥，如前罢道。三者病差。有心乱、狂、痴病缘，多犯僧残，全无罪。或病前犯残经覆，后遇病缘，不成覆。四者过差。被三举治故，不足僧数。五者人差。《十诵》：设共贼住人、摈人、别住人、种种不共住人、狂心人、哑人、聋人、边地人、比丘尼、乃至沙弥尼、优婆塞等，与如是人共住，不名覆，向发露亦不成。《伽论》：别住、摩那埵、别住摩那埵竟、白衣所，亦不名覆。《五分》：若于此土，多人识重，不欲令知，不名覆；于彼土覆，成覆。六者业待时差。《僧祇》：若入定，不成覆。若作念云：我待某时、待人、待方，当如法作，是名非覆、非发露。七敬难差。《五分》一切覆藏，名为覆藏；若于和尚、阿阇梨所，及诸敬畏人间，覆不名覆；于余成覆。八无心覆差。《僧祇》云：覆亦知，谓知罪，作覆藏心；不覆亦知。不作覆心，未得发露、若忘，并不成覆。九无惭愧差。若犯残已，不作覆心，逢人即说，心无畏难。十者心迷故差。律中不忆、有疑、不识等，并不成覆。文云：若不作僧残意，不成覆藏，直与摩那埵。若作僧残意覆，成覆；应先教作突吉罗忏已，与覆藏羯磨。\n第三方者。《论》曰：观业聚学处，为简择四部等众者。四部谓四僧。僧虽位四，今此忏境，前二四人僧，后一二十众，异此则不成。若行时假境说者，前一下至有一人，次一局对僧，出罪一席法。\n第四方者。观业相应学处，为行白四等羯磨者。以其法位虽三，此治残法，事并上品，故齐白四。就中用法，位极有四：谓别住、六夜、本日治、出罪，如前后说之。\n第五方者。《论》曰：观于十三残罪中一日夜等，藏、不藏，为显有藏、无藏等地，立宿住、摩㮏多等者。地者，处所之名，谓波利婆沙等四位。于此位中，若有藏，即行宿住地；谓别住法，要须经宿行别住法，故曰宿住。若无藏，直行摩那埵。故言有藏、无藏等地，立宿住、摩㮏多等。即是有覆行三法，无覆行二法；用药分齐，相对法也。\n第二正立忏仪，分九。\n一知其罪名、种、相，如第一方解。名谓僧残也，种谓漏失、摩触也，相谓犯之多少也。律云，一名多种，住别异故。\n二知成覆以不。如第二方，简择十门委练。\n三知用僧多少。即第三方，能治所对，具列如上。\n四知用圣教。即第四方白四，观业相应学处。\n五知忏仪置设。即第五方，宿住差异。\n六覆日长短相从。律中，犯众多残罪，虽忆数、不忆数；但忆日数长短者，总依日数长日治之。若不忆日数者，从清净已来治，谓坛场受时已来治也。《十诵》：不忆日月数，应从受大戒已来治。要须云：「乞清净已来，五年、十年覆藏」；不得直言「乞清净已来。」以知满分齐故。《僧祇》云：不忆夜者，当问，无岁时犯耶？若默然者，随年与。若言不尔者，更问一岁、二、三、四岁时犯耶？随默然处与之。《十诵》，众中三谏犯残已，即于僧中自唱，犯僧残罪；若不即说，是名覆藏。故知，多人虽知犯，终须发露也。\n七明总别忏法。律中知数、不知数等，覆、不覆等，一名多种等，同用一羯磨忏之。又云：有比丘犯众多僧残罪，或有覆一日乃至十日者，佛令从十日总忏。《僧祇》：总别各得。如月一日犯一罪覆藏，乃至十日犯一罪覆；或有覆一夜，乃至十夜者；应作十番别住，乃至一番覆藏者，其六夜出罪等，例同。《十诵》：忏僧残中，具明犯数，及若干日覆等。\n八明正加羯磨。分二：先明忏者威仪，教授乞词。二明羯磨所被。\n初中，先脱却新净余衣，著安陀会及余麁服，上著欝多罗僧，偏露右肩，脱革屣，合掌曲身低头，来至僧中。自慨此罪，将入重处，如上论云：残有咽喉未死，赖蒙如来曲垂慈悯，开立忏法。又我自庆，预发怖心，得生惭愧；不知此忏者，则五十亿六十千岁，唐受地狱。如是等缘，以为悲喜方便；深自慨责，耻己罪累，尘坌清众。如是鞭心已，四面礼僧足讫。至羯磨者前，互跪合掌，若自乞陈，旁人授之亦得然犯者乃多，不过三五，今取喜犯者以为法轨：「大德僧听！某甲比丘，犯故漏失、摩触、麁语三僧残罪，各不忆数忆者言之，或覆藏一夜乃至百夜其间延促，从少至多，任时所称；今从僧乞百夜覆藏羯磨，愿僧与我百夜覆藏羯磨。慈悯故！」三乞已。\n次明与法。索欲、问和、答已，作云：「大德僧听！某甲比丘，犯故漏失、摩触、麁语三僧残罪，各不忆数，或覆藏一夜乃至百夜；今从僧乞百夜覆藏羯磨。若僧时到僧忍听：僧与某甲比丘，百夜覆藏羯磨。白如是。」「大德僧听！某甲比丘，犯故漏失、摩触、麁语三僧残罪，各不忆数，或覆藏一夜乃至百夜；今从僧乞百夜覆藏羯磨；僧今与某甲比丘，百夜覆藏羯磨。谁诸长老忍僧与某甲比丘百夜覆藏羯磨者，默然；谁不忍者，说。是初羯磨第二、第三亦尔。」「僧已忍，与某甲比丘百夜覆藏羯磨竟。僧忍，默然故。是事如是持。」行事者依此《钞》中羯磨，作法得成；若准律文，依古羯磨，即须改张；不可谨诵也。\n九明夺行诫勅行护法。\n羯磨者告云：「此白四羯磨，圣教良药，遵之在心。夺三十五事，是折伏法，勿得有违；执众劳苦，奉清净比丘，是调伏法，每事顺行；白等八事，是发露法，宜加愧耻，深自克责，依法而白，不得有失。失者，失宿，自慢慢他。」\n示语已，即因僧集，白僧令知。应教云：「大德僧听！某甲比丘，犯故漏失僧残罪余罪加之，不忆数，覆藏一夜乃至百夜；已从僧乞覆藏百夜羯磨，僧已与我百夜覆藏羯磨；我某甲比丘，从今日行，白大德僧知，我行覆藏三说。」\n其夺三十五事，如〈众网〉法中。\n律云：彼行覆藏者，应日三时，见清净比丘。应作者，一切如法作，不应违逆。至布萨日，应扫洒布萨处，供给调度。乃至自在小房中住；有客来，遣出者，答云：不得二人共宿故。若众僧分衣物，随次取之。身在下行，坐在沙弥上。不得与清净比丘共住、经行，同一床、一版；长床长版，作隔断然后坐。乃至供给清净比丘，如和尚法，文同故不出。《十诵》：极少四清净比丘作别住。二别住人不得同一床坐。不得在屏处使，以客比丘来不见故。\n《善见》：若行别住人，有人请，或与人受戒，得停行法；事罢，续行之。舍时应言：「我今舍波利婆沙三说，文如后明」。若寺中多有比丘来去，难白，昼日得舍行法；明相未出，还须白行之。《十诵》：乃至六夜法，白僧停得二十五夜。《四分》：若大众难集，若不欲行，若彼人软弱，多有羞耻，应至清净比丘所白言：「大德上座！我今日舍教勅，不作。」若欲行时，还至清净人所白云：「我今日随所教勅，当作。」彼得自更互作使，礼拜迎逆，亦得受沙弥净人礼拜及使。\n律云：八事失夜法：一往余寺不白，二有客比丘来不白，三有缘自出界外不白，四寺内徐行者不白，五病不遣信白，六二三人同一屋宿，七在无比丘处住，八不半月半月说戒时白。随一时阙，皆失一夜已得不失，未得不成。\n白清净比丘法律文不具，义准白之，具修威仪白云：「大德僧听！我某甲比丘，犯故漏失余罪准知一僧残罪，不忆数，覆藏一夜乃至百夜；已从僧乞百夜覆藏羯磨，僧已与我百夜覆藏羯磨；我某甲比丘，已行若干日，余有若干日未行，白大德知，我行覆藏三说。」若五人、十人，总来集一处，行者总告白言：「诸大德听！……」余词同上。若不尽集，亦无别众；此是别人发露法也。有大德胜人来寺，应安置房中白之；不须门首，便成轻脱。其余诸白，说戒白等，一同上文，改日与僧为异耳。\n《十诵》，若欲行时，先思惟，我今到前比丘所不？若到，便去。《五分》若不舍行法，出界，见比丘应总白云：「我某甲比丘，行别住已若干日，余若干日，大德忆持！」不尔者，舍行法已，见比丘不须白；到余处，应求彼僧更行之。\n《四分》：寺内徐行者，不白，失宿；若作意欲白，前人行疾出界，虽不白，不失宿，无罪。《十诵》：客比丘走出界，当如常行法，不应走逐，齐自界住。若行别住六夜人病，遣使白僧云：「某甲别住人病，不得来，白僧令知。」应具如《四分》白僧法。《五分》：一如法比丘，得行别住法。如上第五方中说。\n《钞》者云：佛法东流，行此法者亦少；纵有行悔，则弃小取大，依《佛名》、《方等》而忏者。余意所未安。由心怀厌欣，未合大道；但篇聚依教，自灭业道。任自静思，皆嫌发露可羞；而业由羞故结。此正药病相治，不得不行。\n又行覆者，多不满日；诸师立理，互加同异。今取盛行之师传授云：此依教忏法，大小乘中，校量心行，折伏为先；若考别住事业，则大成殷重。若准《十诵》，不行别住，六夜出罪，佛并诚断得罪、得出。用彼征此，理须相准。虽然，恐事不称法，则改张旧习。羯磨者云：「某甲比丘，已行覆藏日，今从僧乞六夜。」若后诸白羯磨，并须准改。当于乞六夜前，上座集僧已，白云：「此某甲比丘，行僧残覆藏，已经若干日，极意勤苦；余有若干日未行者，此既于僧陈谢，僧今已受之，可放其余日。」和僧已，众若默然者，当与六夜法。若行日满者，依法诵之。\n二明与摩那埵法。初明乞法：「大德僧听！某甲比丘，犯故漏失、摩触、麁语三僧残罪，各不忆数，或覆藏一夜乃至百夜已，从僧乞百夜覆藏羯磨，僧已与我百夜覆藏羯磨。我某甲比丘，已行覆藏日若竟者应云竟，今从僧乞六夜摩那埵，愿僧与我六夜摩那埵。慈悯故！」三乞\n上座如前作法安慰之讫。白言：「大德僧听！某甲比丘，犯故漏失、摩触、麁语三僧残罪，各不忆数，或覆藏一夜乃至百夜，已从僧乞百夜覆藏羯磨，僧已与彼百夜覆藏羯磨；彼已行覆藏日，今从僧乞六夜摩那埵。若僧时到僧忍听：僧今与彼六夜摩那埵。白如是。」「大德僧听！此某甲比丘，犯故漏失、摩触、麁语三僧残罪，各不忆数，或覆藏一夜乃至百夜已，从僧乞百夜覆藏羯磨，僧已与某甲比丘百夜覆藏羯磨。此某甲比丘，已行覆藏日，今从僧乞六夜摩那埵；僧今与某甲比丘，六夜摩那埵。谁诸长老忍，僧与某甲比丘六夜摩那埵者，默然；谁不忍者，说。是初羯磨第二第三亦尔。」「僧已忍，与某甲比丘六夜摩那埵竟。僧忍，默然故。是事如是持。」\n彼得羯磨已，即于僧中白言：「大德僧听！我某甲丘丘，犯故漏失、摩触、麁语三僧残罪，各不忆数，或覆藏一夜乃至百夜，已从僧乞百夜覆藏羯磨，僧已与我百夜覆藏羯磨。我比丘某甲，已行覆藏日，已从僧乞六夜摩那埵，僧已与我六夜摩那埵；我某甲比丘，从今日行，白大德僧知，我行摩那埵三说。」若行经一夜者，余词同上。乃至「僧已与我六夜摩那埵；我某甲比丘，已行一夜，未行五夜，白大德僧知，我行摩那埵余夜准此增减之。」若客比丘来，唯改大德僧为异，余词并同。\n律云：行六夜比丘，亦同行别住覆藏法；唯常在僧中宿、日日白，为异非谓与僧同处宿也。《僧祇》：因数数犯僧残，如波逸提乃至越毘尼悔，故便制六夜忏悔，二十人中出罪。此上二行中，若覆，与前法；不覆，与后法；同俱出罪。若二法中重犯者，各坏二法，皆重与本日治之。余如别述。\n三与出罪法。先教乞云：「大德僧听！我某甲比丘，犯故漏失、摩触、麁语三僧残罪，各不忆数，或覆藏一夜乃至百夜已，从僧乞百夜覆藏羯磨，僧已与我某甲比丘百夜覆藏羯磨；我某甲比丘，已行覆藏日，已从僧乞六夜摩那埵，僧已与我六夜摩那埵；我某甲比丘，已行六夜摩那埵竟，今从众僧乞出罪羯磨，愿僧与我出罪羯磨。慈悯故三说！」\n羯磨者如前作法，和白言：「大德僧听！此某甲比丘，犯故漏失、摩触、麁语三僧残罪，各不忆数，或覆藏一夜乃至百夜，已从僧乞百夜覆藏羯磨，僧已与某甲比丘百夜覆藏羯磨；此某甲比丘，已行覆藏日，已从僧乞六夜摩那埵，僧已与彼六夜摩那埵；此某甲比丘，已行六夜摩那埵竟，今从僧乞出罪羯磨。若僧时到僧忍听：僧今与某甲比丘出罪羯磨。白如是。」「大德僧听！此某甲比丘，犯故漏失、摩触、麁语三僧残罪，各不忆数，或覆藏一夜乃至百夜，已从僧乞百夜覆藏羯磨，僧已与彼百夜覆藏羯磨；彼某甲比丘，已行覆藏日，已从僧乞六夜摩那埵，僧已与彼六夜摩那埵；此某甲比丘，已行六夜摩那埵竟，今从僧乞出罪羯磨，僧今与某甲比丘出罪羯磨。谁诸长老忍：僧与某甲比丘出罪羯磨者，默然；谁不忍者，说。是初羯磨第二第三亦尔。」「僧已忍，与某甲比丘出罪羯磨竟。僧忍，默然故。是事如是持。」\n与出罪已，依《僧祇律》，当教示言：「善男子！佛在世比丘，能受戒、能持戒、能得圣果；灭后比丘，能受戒、能破戒、能入恶道。行者既内无护心，外纵身口，今犯此罪，垂至死处；犹有胜因，改心忏悔，大众随喜，汝幸自庆！故文云：自今已去，形心清净，如无忧花，更勿复犯。纵更续犯，怖心难生；纵怖心生，忏罪无处。故论云：若二十清净比丘，出僧残罪，我法不灭。今时恶世，尚不喜闻犯名，岂当听汝忏者！」如是种种因缘，为说割断之意。并引《涅槃经》：以贪欲习故，死入地狱畜生饿鬼；从彼得出，还为鸠鸽鸡雀等。\n三忏偷兰遮法，分二：初明罪相，二立忏仪。\n初中分二。\n一者从生偷兰，谓初、二篇下方便。若依《十诵》：初篇生重，此是近方便，谓身口相加，未得畅遂者，应一切僧中悔；若初篇生轻，二篇生重，应界外四比丘众中悔；若僧残生轻，应一比丘前悔，其忏法与波逸提同。\n二者自性偷兰，亦名独头，亦分三品：云何名重？谓盗僧食具、十方现前物，偷四钱、及非人重物等，须大众忏。云何名中？破羯磨僧；盗三钱已下僧私之物；一有衣一无衣相触，作僧残境界；如是等类，对小众忏。云何名下？如律云：畜用人发，剃三处毛、灌下部、露身行，著外道衣、畜石钵、食生肉血等。《僧祇》：瞋心裂破三衣钵、破塔等，并偷兰，用一人忏。律中：初二篇下，教人犯偷兰者，并是究竟，轻重同上忏之。\n二正加法，分三：谓大众、小众、一人法。\n初明大众者。就中分七：初乞。《多论》中，莫问轻重，悉随僧三乞，然后请忏悔主。其受忏者单白已，对首三悔，文如波逸提法。今明立大众，要具五人以上，方得行之。并界中僧集已，具修威仪，至僧中，礼足已，先陈过于僧，然后乞云：「大德僧听！我某甲比丘，犯淫方便重偷兰遮罪，不忆数。今从众僧乞忏悔，愿僧听我某甲忏悔。慈慜故三说！」二明请忏悔主。应至清净比丘所，合掌互跪，请云：「大德一心念！我某甲比丘，今请大德为偷兰遮忏悔主，愿大德为我作偷兰遮忏悔主。慈慜故！三说」三忏主单白，索欲问和，答云：「犯重罪偷兰遮，单白受忏羯磨！」应白言：「大德僧听！此某甲比丘，犯淫方便重偷兰遮罪，不忆数，今从众僧乞忏悔。若僧时到僧忍听：我某甲比丘，受某甲比丘忏悔。白如是。」四当为说罪名、罪种、罪相、破戒余习，如前后忏中。五正明舍罪，文云：「大德一心念！我某甲犯淫方便重偷兰遮罪，不忆数，今向大德发露忏悔，不敢覆藏……」余词如后舍堕中说。六呵责云：「自责汝心生厌离！」答言：「尔！」第七，上之七相，律论各题；及论附事，皆不整顿。今通引诚用，想无紊乱。且据一罪，余者准之。\n第二小众者。《十诵》：四人为小众，若受他忏，则无单白，止得口问边人。《四分》〈灭诤〉中，小众者，二三人也。纵有四人，止同小法；以《僧祇》正断五人为舍堕故，如上卷所明。立法有七，须乞忏法同上余者：初明请忏主，一如大众。二受忏者问边人取和，比舍堕中。三为说罪名、种、相。四正舍罪，其词曰：「大德一心念！我某甲比丘，犯摩触女人身上衣偷兰遮，不忆数忆者言之，今向大德发露，不敢覆藏……」余词如常所述。五呵责。六立誓。并同上。\n第三一人忏者。五法：一请忏主。二为说名、种、相等。三正舍罪，牒前下品罪名陈露。四呵责。五立誓。并同。\n上来三忏，事既是稀；非谓事稀，罪多忏少故也！然智人犯过，思悔必多；脱隐而不出，即成疎略。文已繁广，事实遗漏；必若忏涤，足为准量。\n下之四篇，人喜怀犯；故在初首，曲更条绪。谓律中犯忏，必须识知不疑；善宜名种，依聚历别；同篇合忏，异聚别悔。又牒罪入法，随数称之；若忘不知，乃云不忆。又见有行忏者，是非未分，辄为忏主，端坐受忏；前人既不行忏者。是非未分。辄为忏主。端坐受忏。前人既不自晓，故请治之。或云众学诸罪，或云预是罪者，或若有迷忘，或二篇同忏，或无犯而言犯，或犯重而云轻。如此失法之愆，罪非逃隐；反成自累，何能辨他。故须照达罪忏，明逾水镜；使彼此无私隐，情事有相应，则可为顺教佛子矣！何者？以律宗约相，违相心事俱非；不类大乘，三报同皆一忏。余如《戒本》、《羯磨疏》述。\n第四忏波逸提法。分二：初明三十舍堕，后约九十。\n初中分三：谓僧法，众多人法，对首法。\n又初分四：一明舍财，二明舍心，三明舍罪，四还衣杂相。\n初舍财中，分四：\n一辩定须舍得不。又二：初总明舍法差别，二辨财体是非。\n初中，三十戒内，且约僧犯；尼非无忏，清心者希。僧舍堕中，自他分二：一者自舍，如乞蚕绵，用为衣服，但自斩坏，不须对境。二者对他，道俗分二：两种宝戒，必舍俗人；余二十七，则对道舍。通局分二：乞钵一戒，要本住处，又在僧中行钵等法，违则不成；余二十六，处通彼此，人含僧别。各有意致，非《钞》者怀。\n二定财体。诸舍乃多，事现三五；不过畜长、离衣、贩卖三事；乞衣、受衣，义通犯不。并如〈随相〉。就犯长中，初明长体，后相染过。长体之相，不过五种：一是属受持，故不须说；以不说故，非是长限。如三衣、坐具、钵盂三事，必是受持；随有衣幞袋帊，并不说净。若受百一供具，亦须受持。不受者有说不说，如下卷中。二是随百一供身具，亦不须说。如靴鞋𪨗袜瓶椀过减钵等十六枚器，尼须说净，僧直得畜。三随重物，故不须说。如八不净，体非随道，律开畜被，故非净限；乃至大毡褥帐等，准重不须。四入余舍堕，即不净财，不应净法，亦不入长。不同昔解，如取尼衣及贩卖财，入手犯受取，过限又犯长。今解不然，财无再舍，罪不双结，单犯别舍。不同他律，《僧祇》离衣经十日，又犯长罪。《四分》、《多论》单有一过。五虽入长限，是佛开缘。谓负债未入，他寄未入，买得未入；或虽入手，决舍与他；或共物未分。如是等例，是开限故，亦无犯长。相染之文，如上已明。二离衣宿，随其二三，是犯过者，牒入文中，并必知数，非通三衣也。三贩卖买物，三事须分，如上〈随戒〉。谓且如买物，佛制俗人，而交贸俗，所取衣食具，一切衣钵，瓶椀纸笔墨等，无问轻重多少，无非争价上下，口自断当；虽非犯长，乃入买易，皆犯舍堕。若买田宅人畜几桉床席，但作吉忏，不须入舍。若长财贩易衣物散多，当随物处别舍，其罪一处总治；治罪既竟，次第还衣。若虽舍衣，有尽不尽；犯长相染，余舍通成。\n二忘见本物成不者。谓舍衣多忘，喜相染决。若舍衣竟，若还衣已，说净讫，忽见忘物；前舍说净，二法两成；后所忘者，更将舍堕。若还财未说而见忘物，并即相染，通将入犯长；舍之前财，虽是乞衣贩博，舍还事同新得，如法说净；但为长忘相染，故不得说，还作长舍。若言忘者施他，此亦不成；以作属己前生，后乃恐染而舍；此非净施，佛不许之。文云：若舍已，然后遣也。其所忘物，若是贩卖余舍，片无相染。言相染者，十日、一月、急施过后三戒，相通相染。以此事劳，舍财衣前，预生舍念，决属三宝别人者，成。舍后更取，则是重盗，不入此戒，须知。\n三修舍威仪。其衣物，三处束幞：一长衣幞，二是离衣，三诸杂舍。若衣财多段，须一一舍。今通连束，《论》云：一舍得成。又恐忘物相染，故须历别。是长有染，杂舍则通；离衣一种，染亦不得。如是将来僧中，收聚一处。彼比丘应偏露右肩，脱革屣，四向礼僧足，互跪合掌，曲身低头执衣。\n四正说舍词。未得即说僧中上座，应告不来诸比丘说欲，及清净得和合已，然后方舍。以律云，此舍堕衣应舍与僧，若众多人、若一人；不得别众舍；若舍，不成，得罪。文相如是，临事多忘。然后舍云：「大德僧听！我某甲比丘，故畜众多若少云数长衣若财，过限不净施，犯舍堕；故离僧伽梨，犯舍堕余二衣准著下法中更不述；买得衣物若干众多，犯舍堕余有随事言之。今持此衣物舍与僧。」一说。\n二明舍心法。前明舍财，乃离罪缘法；后明舍罪，除感报法；今明舍心，正除罪因。以贮畜相续，无心舍净，今故犯罪；舍已犹畜，贪心尤结；罪因不除，虽忏还犯。此谓长财之舍，不同余杂罪种；若取通理，要断后畜为先。故文中，由决舍与他，彼不还者，但得小罪，止是失法之愆。《四分》一律，宗是大乘，虚通无系，故发言诚，事无滞结；若依他部，一舍已后，无反还求，任僧处断。或入常住，或入四方，或观所须，或弃山水。即同此律，斩坏入厨，施僧施俗。故知行者，若欲舍堕，先须舍心；若心不舍，两相劳扰。但人见狭，性非通远；口虽世表，行寔庸陋。今若不舍，要必归死；舍身任业，一毫莫随。而不思大事，任世送终；以此经生，生亦虚过。但知僧能除罪，行绍佛踪；何得以世浮财，劳心役虑。岂唯故为虚诫，圣论明文须知。《萨婆多》云：衣已舍，罪已悔，畜心断；当日得本财及意外财，得受。二衣已舍，罪未悔，畜心断；当日得本财及外财，得吉罗。三衣舍与他，罪已悔，畜心不断；当日余日，得本财及意外财，并犯舍堕。此句正是舍心之模要，余句如《疏》。\n三明舍罪法，有七：\n一对僧乞忏者。在僧中，如前威仪，合掌口言：「大德僧听！某甲比丘，故畜众多长财不说净，犯舍堕若过限者，有则言之，余不过限，但诵上言也；离僧伽梨宿，犯舍堕。是衣已舍与僧。是中各有波逸提罪长衣云众多，则罪不忆数；若言一二，亦须述数多少；若三衣，一向知数。若借衣受持，但忏离罪，衣不须舍。若犯多时者云：犯舍长财，已用坏尽；各犯根本波逸提罪，不忆数若忆数者，随有言之；余买得财等，用尽亦尔。今从众僧乞忏悔，愿僧听我某甲比丘忏悔。慈悯故！此法出律〈灭诤法〉中，文不具足，准须具列。」如是三说已，上座告僧云：「大众受彼忏悔！」\n二请忏悔主。必须根本俗人已来，不破五戒、八戒；入佛法中，不犯十戒、具戒中重者；下四聚罪，曾经依律忏法者。然后受他请。所以须简者，佛言：有犯者，不得受他忏悔；不得向有犯者解罪。亦不同昔，下至不同犯。此妄引《五分》正文。彼中开命难大缘，不问同犯不同犯，俱开。今是闲预，必是非法。律中令觅清净比丘；若无，不得说戒忏悔。正明请法。律虽不出，事须义立。应至清净者前，互跪合掌云：「大德一心念！我某甲比丘，请大德为波逸提忏悔主，愿大德为我作波逸提忏悔主。慈悯故！」三请已，未得答可不。\n三忏主单白。和僧索欲问和，答已，白言：「大德僧听！某甲比丘，故畜众多长财不说净，犯舍堕；离僧伽梨宿，犯舍堕。此诸衣物已舍与僧。是中犯长波逸提罪，不忆数；离僧伽梨一波逸提；犯长舍财已用坏尽；亦有根本波逸提罪，不忆数。今从众僧乞忏悔。若僧时到僧忍听：我某甲比丘，受某甲比丘忏悔。白如是。」作是白已，前所忏者大于己者，告云：「尔！」若小者，云：「可受汝忏悔！」\n四为说罪名种相、破戒余习。先为说持破之相，后分别轻重悔法。当量前事告之。若是犯长者，云：比丘之法，本无积聚；《涅槃》文证，不名为僧；今以凡心违于佛教，甚可耻等。若离衣者，告云：佛言：我为诸弟子结戒，宁死不犯。比丘止有三衣钵器，行必随身，犹如飞鸟，无所顾恋。今慢佛正法，不制随身，制者留著，岂成佛子。若离此衣，生名破戒之人；妄食信施，所执钵盂，即洋铜器；所著衣者，是热铁鍱；出在《大论》，岂是凡言。乃至破戒余习，破戒衣食故，入畜生中，别受无毛虫鸟，噉粪众生等。如是随机，约略斩斫五三句要害事，以示语之。但犯罪长时，心智顽钝，虽闻苦语，末足动心者；亦不必诫示，亦不劳为受，以相续故也。次为说罪名。名有三种：一者根本波逸提，此最后忏。二者从生根本三突吉罗，在根本前忏。三者从生覆藏六品吉罗，最在前忏。云何六品？一者根本覆吉罗，经初夜一品，第二夜一品，例余著用、默妄，各有二品，通前六品。并据犯者言之。必无此九品，亦不得谨诵。大见诵者，故重言之。犹恐有诵者，知复柰何，当复柰何。今正初忏六品覆藏。律文在前，不得合堕。应请一比丘，即向所请者亦得，口言：「大德一心念！我某甲比丘，请大德为突吉罗忏悔主，愿大德为我作突吉罗忏悔主。慈悯故！」三请已。二正悔罪，应言：「大德一心念！我某甲比丘，故畜众多长衣不说净，犯舍堕；离僧伽梨宿，犯一舍堕；并不发露犯突吉罗，经夜覆藏，随夜展转覆藏；并著用前犯舍衣突吉罗，经夜覆藏，随夜展转覆藏；经僧说戒，九处三问默妄突吉罗罪，经夜覆藏，随夜展转覆藏。如是六品，各是突吉罗，各不忆数。今向大德忏悔，不敢覆藏，愿大德忆我！」告言：「自责心，生厌离！」答言「尔！」二次忏三小罪。根本、著用舍堕，律中，《善见》俱结罪名；说戒默妄，文亦同此。如前请讫，更不重言。但正忏本罪，应言：「大德一心念！我某甲比丘，故畜长财众多不说净，犯众多波逸提罪；离僧伽梨，犯一波逸提罪；各经夜覆藏，犯突吉罗罪，如上多少；又经僧说戒，九处三问默妄突吉罗罪，不忆数；又著用不如法衣，犯众多突吉罗罪。今向大德忏悔，愿大德忆我！一说」呵责立誓如前。然忏法繁重，生善致难。恐停劳僧众，当于舍衣前，别处悔九品小罪；临至僧中，单题根本者，最是机要。\n五正悔本罪法。应在受悔人前，具仪，口云：「大德一心念！我某甲比丘，故畜长衣众多，不说净，犯舍堕；故离僧伽梨，犯舍堕。此衣物已舍与僧。各犯波逸提罪，如上犯数；又犯长舍财，已用坏尽；各犯根本波逸提罪，不忆数若无著用，自上来并不须也。今向大德发露忏悔，不敢覆藏；忏悔则安乐，不忏悔不安乐，忆念犯发露，知而不敢覆藏。愿大德忆我清净，戒身具足，清净布萨！三说」\n六呵责治。应告云：「汝自责心，生厌离！」\n七立誓言：「尔！」\n大段四门，还衣杂法。初料简是非。三十戒中，五长戒者，必须畜断，然后得还；非五长者，本以受取违法，不由畜过，当座还之。今行事者，恐畜心不断，故令经宿还。今不同之，必不断心，多日亦犯；若舍心断，当日得还，如上论文。今且依循旧法。若五长者，谓十日衣、一月衣、长钵、七日药、急施过后畜等，经宿还之。律云：若大众多，难集；彼比丘有因缘事，欲远行，僧即应还彼衣。彼得衣已，屏处付之，须作展转羯磨，其文如亡人轻物法，加云：「僧今持是衣，与某甲比丘；某甲比丘，当还某甲比丘。白如是。」余词并同直付法。律云：应问彼言：「此衣与谁？」随彼与者与之。若非五长，及是五长明日还者，直作羯磨还之。和索问缘，答讫白言：「大德僧听！某甲比丘，故离僧伽梨宿犯舍堕贩卖买财随称，是诸衣物已舍与僧。若僧时到僧忍听：僧今持是衣物还某甲比丘。白如是。」「大德僧听！某甲比丘，故离僧伽梨宿犯舍堕，此衣已舍与僧；僧今持是衣，还某甲比丘。谁诸长老忍：僧今持是衣还某甲比丘者，默然；谁不忍者，说。僧已忍，还某甲比丘衣竟。僧忍，默然故。是事如是持。」律中若不还衣者，得吉罗。若依他部，如前具解。又如下卷〈诸部别行〉事中。问：先忏根本，后忏吉罗，罪灭不？答：如僧残不异故，罪不得出。问：四人单白，得受忏不？答：前已明之，并须五人已上，方行羯磨；四人若作，但得对首，如上卷中。余有诸舍，如别篇自现，故不广述。\n二明众多人舍，有三：初对四人舍法。舍财、还财，如前僧法不异。舍心亦同，乃至一人，岂有须畜。若论舍罪，则有六种。前须乞忏，由对僧也；以对别故，则无白文。余词同上，但改单白为问边人言：「诸长老！若长老听我受某甲比丘忏悔者，我当受。」彼言：「尔！」余如《删补羯磨》。对三人、二人，法亦大同。既是全别，初舍衣云：「众多大德一心念！」然后自陈；后云：「舍与众多大德。」舍罪中，问边人与上无异，余法并同。二部还衣，前须羯磨，自他是僧；后别人法，口和还得。\n对一人法，大略可知。舍财还衣，直对而已。若论除罪，无边人故，但具五法。如上谨依，易知不述。\n二明忏九十单堕法。当随犯多少，总别通忏，方法同前。恐后进未知，更重生一位。且托妄语为缘，自余有犯，随名牒入。若有从生之罪，如前根本之初忏之；或九品、六品、四品、三品、二品，依知有无。如过量坐具、新色三衣，并有著用，故须先悔，并同前示。二正忏法。先请一清净知律比丘，堪解罪者，共在空静处，或对佛像前，具仪请之。请法如上不异。三请已，当为分别罪名种相三种，又为说持破两相，令生怖心。如上具忏已，然后悔根本法，词云：「大德一心念！我某甲比丘，犯故妄语一波逸提罪，今向大德发露忏悔。」余如前说。《善见》云：若生时恶骂，彼人若入涅槃，骂者求悔，当于涅槃处作忏悔；忏悔已，天道门不闭。\n五明忏提舍尼法。昔云：与波逸提同，一说为异。今依律戒，自立忏法，不取人语。随相四罪，文中具颁。先请一清净比丘，文云：「今请大德，为波罗提提舍尼忏悔主。」余上下文同前。二为分别罪相。三正说舍罪，文云：「大德一心念！我某甲比丘，无病从非亲尼自手受食食。大德！我犯可呵法，所不应为，今向大德悔过。」一说便止。呵治立誓，《僧祇》忏法云，余词大同《四分》。前人问：「汝见罪不？」答言：「见！」语云：「慎勿更作！」答言：「顶戴持！」\n六忏突吉罗法。此篇忏仪，亦有多别；先出方轨，后立条例。突吉罗罪，依律文中二种不同：一故作故犯，应忏突吉罗，又犯非威仪突吉罗；二若不故作，犯非威仪突吉罗。亦不分二忏之法。若依《摩夷论》说，故作者，对人一说悔；误作者，责心悔。《明了论》、《萨婆多》亦同如此。此则两忏灼然，通衢自显。比来诸师，相㳂旧解，依文谨诵，同皆责心；又引律文，小罪不从人忏；此文未了，须论解之。当律明故误二法，诸论明两忏不同；正理自明，何得固执；人言易毁，圣论难违。今立论律二种忏法，先出罪种，后明忏仪。\n初明诸篇覆藏罪。由识知，故隐非；疑不识，则不成覆。垢心既重，岂名为误。次明诸篇方便。如淫戒，发身欲起，而未动方便；乃至吉罗中，发心欲令身不齐整著三衣等。无问轻重，并须对人；以故发不善心，欲动其身口，并入故作摄。若独头吉罗，如众学百戒，不从诸篇后生者，诸类极多；并有故误两犯，亦如前二忏。问：如初篇方便重吉罗，后篇方便轻，云何齐责心一说对人忏？答：罪名自齐，业随心起；重者重悔，轻者轻治；同篇一处治，故结悔无阶降，如卷初述。又云：罪该六聚，名通优劣；心居浓淡，业必重轻；理须别忏，义指为允。\n次明忏法。\n先对故作。分二：前悔吉罗，如舍法中。不得以同名吉罗故，共根本合忏；律文自分六聚，不可抑之。次忏根本。且约淫戒方便，余则例之。先请一忏主，其词如舍堕中，三请已；便为说罪名种相已；三正舍罪，文云：「大德一心念！我某甲比丘，犯淫戒远方便突吉罗，不忆数。今向大德发露忏悔，愿大德忆我！」一说便止，余词同上。此文《四分》无有。今约提舍，波逸二忏，已多少不同；吉罗最微，不可广诵堕法。不同《僧祇》，彼合堕罪故也。\n次明误作。先出其相。谓心不正念，遇缘起非；外越威仪，理须改忏。如著三衣，必回顾看视，诸相齐整，方乃进路；戏笑妄语，诸非法相，并先不摄念，故起斯过。律云：佛制摄持威仪，比丘若入若出，屈申俯仰，摄持衣钵，若衣若食，若服药，大小便利，若眠若睡若觉，若来若去，若坐若卧，若语若默，常尔一心。若违此制，具结其犯。次明作法。先悔从生，后明根本。应具仪至佛庙所，致敬已，互跪合掌云：「我某甲比丘，犯误不齐整著欝多罗僧突吉罗罪，不忆数。今发露忏悔，更不敢作一说。」余并准此。\n识罪发露。至一清净比丘所，具仪云：「大德忆念！我某甲，犯某罪，今向大德发露，后如法忏三说。」此谓犯已未经明相者，得行斯法。若已经覆，后随露日，即罪不藏。若虽经说讫，后还覆者，还成覆藏，更须露罪。若犯僧残，未经明相即首露者，免吉罗罪，不成覆藏；余之五聚，同免忏吉。疑罪露法，余同如上，应告言：「大德忆念，我某甲比丘，于某犯生疑；今向大德发露，须后无疑时，如法忏悔。」\n《大论》云：戒律虽微细，忏则清净。犯十善戒，虽忏，三恶道罪不除。如比丘杀畜，罪报犹在。前已具出。恐慢性戒，谓言忏已无业。余如行法所述。\n《善见》云：于大者忏，云大德；小者忏，云长老。《四分》：于上座忏者，具五法；小者忏，具四法，除礼足。《十诵》：应具五法：偏袒、脱革屣、右膝著地、两手捉上座足三说。如悔过法。与欲清净、受岁、出罪等法，威仪亦尔。有四种人，数数犯罪，数数悔过：一无羞，二轻戒，三无怖畏，四愚痴。\n《钞》者言：此卷正宗戒体，五众同须。舒轴极繁，事意未尽，幸上下细披。\n四分律删繁补阙行事钞卷中四\n下之一四分律删繁补阙行事钞卷下一注撰非少立名标显\n京兆崇义寺沙门释道宣撰述\n二衣总别篇第十七\n四药受净篇第十八\n钵器制听篇第十九房舍五行调度众具法附\n对施兴治篇第二十\n头陀行仪篇第二十一\n僧像致敬篇第二十二造立像寺法附\n讣请设则篇第二十三\n导俗化方篇第二十四\n主客相待篇第二十五四仪法附\n瞻病送终篇第二十六\n诸杂要行篇第二十七谓出世正业比丘所依法\n沙弥别法篇第二十八\n尼众别行篇第二十九\n诸部别行篇第三十\n二衣总别篇第十七\n夫形居世累，必假威仪；障蔽尘染，勿过衣服。若受用有方，则不生咎戾；必领纳乖式，便自陷深愆。故初总分制听，后依门而解。何名为制？谓三衣六物，佛制令畜；通诸一化，并制服用，有违结罪。何名为听？谓百一衣财，随报开许；逆顺无过，通道济乏也。就初分三，谓三衣、坐具、漉水袋也。后中分四，谓百一诸长、粪扫、俗施、亡五众衣，轻重等例。\n今解初制。\n前明三衣，分二：初明衣法，后摄衣法。初中分四：一制意、释名、功用。二作衣方法。三加受持法。四杂出料简。\n言制意者。《萨婆多》云：欲现未曾有法故；一切九十六种外道，无此三名，为异外道故。《分别功德论》：为三时故，制有三衣；冬则著重，夏则著轻，春则著中。亦为诸虫故。《智论》云：佛圣弟子，住于中道，故著三衣；外道裸身无耻，白衣多贪重著也。《十诵》：为异外道故，便以刀截，知是惭愧人衣。《杂含》云：修四无量者，并剃须发，服三法衣出家也。准此而名，则慈悲者之服。《华严》云：著袈裟者，舍离三毒等。《四分》云：怀抱于结使，不应披袈裟等。《萨婆多》五意制三衣也：一一衣不能障寒，三衣能障故；二不能有惭愧；三不中入聚落；四乃至道行不生善；五威仪不清净故。制令畜三，便具上义。《僧祇》云：三衣者，贤圣沙门标帜；钵是出家人器，非俗人所为；应执持三衣瓦钵，即是少欲少事等。当宗外部，多为寒故制三。《四分》又云：三世如来，并著如是衣故。\n次释名者。《增一》云：如来所著衣，名曰袈裟；所食者，名为法食此袈裟衣，从色得名；下文染作袈裟色，味有袈裟味。若据此土所翻，通名为卧具；即三十中，卧具者，三衣总名，如文中。《四分》云：听以刀截成，沙门衣不为怨贼所劫。应作安陀会，𠋆体著；欝多罗僧、僧伽梨，入聚落著。而此三名，诸部无正翻。今以义译。《慧上菩萨经》：五条名中著衣，七条名上衣，大衣名众集时衣。义翻多种：大衣云杂碎衣，以条数多故；若从用，名入王宫聚落衣。七条者，名中价衣；从用入众衣。五条者名下衣；从用院内道行杂作衣。若就条数，便云十九、十七，乃至九条、七条、五条等。律中无五七九名，但云安陀会乃至僧伽梨；人名七九条也。若就通相，亦有缦僧伽梨；则随力所辨，随用分三。非无大分宗体。\n三明功用者。《大悲经》云：但使性是沙门，污沙门行，形是沙门，披著袈裟者，于弥勒佛乃至楼至佛所，得入涅槃，无有遗余。《悲华经》云：如来于宝藏佛所发愿，成佛时我袈裟有五功德：一入我法中，或犯重邪见等四众，于一念中敬心尊重，必于三乘受记。二者天龙人鬼，若能恭敬此人袈裟少分，即得三乘不退。三者若有鬼神，诸人得袈裟乃至四寸，饮食充足。四者若众生共相违反，念袈裟力，寻生悲心。五者若在兵阵，持此少分恭敬尊重，常得胜他。若我袈裟无此五力，则欺十方诸佛。《僧祇》云：僧尼有戒德，俗人索破袈裟段，欲禳灾者，得与小者等。\n二作衣方法，八门不同。\n一求财如法。谓非四邪五邪、兴利贩易，得者不成。律云：不以邪命得、激发得、相得，犯舍堕衣不得作等。\n二财体如。必须厚重熟致者。若细薄生疎绫罗、锦绮、纱縠、细绢等，并非法物。律云：文绣衣不成受持故。《僧祇》：一切生疎毛发、树皮衣、草衣、皮衣，并不成。《五百问》云：生绢不得作，必不现身者得，以作成如法故。《僧祇》：龙著袈裟，免金翅鸟难；必不顺教，则所被无力故。\n三色如法。《四分》云：上色染衣不得畜，当坏作袈裟色此云不正色染，具有正翻；若作五纳衣者得。上色碎段者，裁作五纳亦得。《涅槃》云：听受衣服皮革等。虽听畜种种衣，要是坏色。《十诵》云：一切青黄赤白黑，五种纯色衣，不得著，除纳衣。《戒本》三色，青、泥、栈也。《萨婆多》云：五大色衣，不成受作三衣，得作余衣著。三点净，用绀、黑、青。除三衣，余衣三点净。得皂木兰，一切得受。纯青浅青碧等点净，得作衣里用；若赤白黄不纯大色者，亦得。若以不如法色染讫，更以如法色染覆，成受持。袈裟者，秦云染也；如结爱等，亦名染。真紫色、苏方、地黄、柰黄、花黄色，并是非法。《僧祇》云：真绯、欝金染、红蓝染、皂色、青染、花色，不听用；听用根、叶、花、树皮，下至巨摩汁等。《戒本》青、黑、木兰。下文广有染法。青谓铜青，黑谓杂泥等，木兰者谓诸果汁等此翻律者北方，为木兰染法；《僧祇律》在吴地翻，以不见故。予于蜀郡，亲见木兰树皮，赤黑色鲜明，可以为染；微有香气，亦有用作香者，如《善见》所说。遗教法律经中五色者，此非正录，无知者用之。《四分》云：若青、若黑、若木兰，一一色中随意坏。《善见》云：善来比丘，瓦钵贯左肩，青色袈裟，赤色鲜明准此木兰色也。若见著五大色衣比丘，有智慧者当言：此是遭贼失衣比丘准此，赤色不合受也。准上律论及经，并不得纯色，必有须坏；不坏不成受持著，著得罪如〈随相〉中。\n四量是非。《四分》云：安陀会，长四肘广二肘；欝多罗僧，长五肘广三肘；僧伽梨亦尔。然此下衣极成窄小，当取通文。律言：量腹而食，度身而衣，取足而已。准此无定量，任时进不。虽尔，亦须楷准，故《十》、《祇》中，各立三品之量。今准《萨婆多》：中三衣长五肘广三肘，若极大者长六肘广三肘半，若极小者长四肘广二肘半者，并如法。若过、若减，成受持，以可截续故。钵若过、减，不成受，不可截续故。若过量外应说净，不者犯舍堕说时应在受后，以法衣外者为长。《五分》：肘量长短不定，佛令随身分量，不必依肘。\n五条数多少。所以唯只，如《疏》、《钞》中。《四分》云：从九条乃至十九条，五条十隔等。《十诵》云：若五、七、九、十一，若十五；若过，应割截作。《萨婆多》云：僧伽梨三品九条：十一、十三是下品，十五、十七、十九名中品，二十一、二十三、二十五条名上品。《四分》：至十九条。云：若复过，是不应畜错注不字。今时有三十三条等，无正教制开。《圣迹记》云：如来著十三条大衣。《智论》云：是麁布僧伽梨也。准此以为大准，随力辨之。\n六堤数长短。《四分》文不了。五条七条，具明定量长短，大衣准同。《婆论》云：大衣，下者两长一短，中者三长一短，上者四长一短，名如法作；若互增减，成受持，著用得罪。所以须割截者，《四分》云：不为怨贼所剥。《十诵》：与外道异故。律中沙门衣三种贱：一刀贱谓割坏故，二色贱不正色染，三体贱谓粪扫世弃者。\n七重数多少。《四分》等律云：不得细薄，大衣二重，余二衣并一重，此谓新者。若用故者，《十诵》云：四重作大衣，二重作七条五条等。《萨婆多》云：若新大衣三重，一重新二重故。余如《十诵》。故彼律云：若三重作大衣坐具，若以新衣重缝，作时吉，过限堕；中间悔摘却者吉。律中，粪扫衣随意多作。《萨婆多》云：重缝三衣，设有因缘，摘分持行，到于异处，名不离衣宿。若死者，前言本界内，后言应与看病人；以本是一衣，同受持故；律师云：后是定义。\n八作衣方法。《四分》：大衣、七条要割截，五条得𫌇叶。《僧祇》：若作衣，余人相助，一日恐不成，应麁行急竟，受持后，更细刺。《中含》云：世尊亲为阿那律裁三衣，八百比丘，同时为连合，即成。《四分》：尼五日不成僧伽梨，得堕；比丘犯吉罗。《萨婆多》：有缘得一端㲲，指作三衣，则不犯长。若少一衣五肘外，若少二衣十肘外，有长者须说净。《四分》：得缦衣广长足，若裁割作衣，便少，令揲叶作。若作五纳衣，得上色碎段衣，亦得裁作五纳衣。《五分》：若染缦衣作条，又缝叶著衣今时揲叶纳多缝著，或𫌇作衣叶《四分》开𫌇下衣，或半向上半向下作叶，一切吉罗。若以杂色线缝著衣上，作条幅处，此是外道法，偷兰。阿难奉教，为诸比丘作衣法，左条左靡，右条右靡，中条叶两向靡。若得衣不足，乃至一长一短作；若犹少者，听揲叶作；乃至不足，听作缦安多会。准此，本是大衣，少故下例成之；受法正从二品，理须类用；《十诵》中，有缦僧伽梨等。《僧祇》：不得画作叶，对头缝之，应割截作叶。极广应四指，极狭如󰉕麦。不得横叶相当。缝衣叶后，衣宣脱，应作马齿缝；衣上下破，应安缘，要须却刺。急时如前分别。借俗人被，作三衣中；先作净，安纽受持。《十诵》，佛自教比丘施䩙纽法：前去缘四指，施䩙；后去缘八指，施纽；应如是作。准此，以左肩上，常以衣右角覆故；出《毘柰耶律》。《十诵》又云：却刺者是佛所许，如法畜用；直缝不得，是世人衣；为异俗故，又防外道故。又云：以一尺二尺物补衣，皆应却刺；若直缝者，衣主命过，应摘此物与僧，及与看病人。《四分》但云缝僧伽梨，准用《十诵》。《三千威仪》云：三衣揲四角。《十诵》亦尔。《四分》挽角令正，安揲等。又云：应安钩纽，肩上揲障垢腻处。《十诵》：若粪扫衣比丘，以佛制不著割截衣入聚落，便补揲作钩兰施缘。佛言：即当割截，上安揲，得成受持。《十诵》明文开著入。准此贫少衣服，定开入俗。\n三明受衣法。就中分二：对首、心念也。\n初中，《四分》但云三衣应受持。若疑，应舍已更受。有而不受，吉罗。而无说文。昔有人依《僧祇》法者，彼护衣与《四分》不同《僧祇》一夜通会，《四分》唯对明相。今依《十诵》以受持相类故。若大衣中，随条数多少，而有正从两别；大衣正有十八品，从有六品。七条正有二品，从有二十二。五条正有三品，从有二十一。通合言之，七十二种三衣。缦通三处，合为一也。余如《钞》、《疏》中。\n今先受法。应前安陀会为始。此衣正有三品，谓割截、𫌇叶、揲叶也。加法云：「大德一心念！我比丘某甲，此衣安陀会，五条衣受，一长一短，割截衣持。」亦云：「屈𫌇衣持。」若揲叶令外，相同割截；刺一边开一边者，云：「揲叶衣持。」余同《十诵》若两边俱缝者，但同缦衣。若论从者即用大衣十八品，七条二品等：「大德一心念！我比丘某甲，此安多会，二十五条衣受，四长一短，割截衣持揲叶准同。乃至七条，其文准用，改之。」若缦衣者上明从者，据安多会为言。若欝多罗僧、僧伽梨，并准此改革。缦衣改名为别。今据大衣。《十诵》云：「大德一心念！我比丘某甲，是缦僧伽梨，受持余二衣准改。」若中衣云：「大德一心念！我比丘某甲，此衣欝多罗僧，七条衣受，两长一短，割截衣持揲叶准改。若从衣中，准前改法。」若上衣者云：「此僧伽梨，若干条受，若干长若干短，割截衣持揲叶准用。以通九品条堤不同，随衣改之，故不定指。不同中下二衣，少相易明。」上明三衣受竟。律制并须三说。彼律受戒前教言：「我某甲，此衣僧伽梨，若干条受，若割截、若未割截，是衣持。」三说。乃至安陀会亦尔此未割者，是缦衣也。若全未割截，岂得将来入受戒。《萨婆多》云：五大色者，不成受，则孝僧白布袈裟等非法。如是例之，多有黑青赤黄四色，无多白者，正言如上不成。今以凡情苦受，此则一生无衣覆身，一死自负圣责；何虑无恶道分，悲哉！\n次明舍法准用《僧祇》，《四分》无文：「大德一心念！我比丘某甲，此僧伽梨，是我三衣数；先受持，今舍。」余二衣同之。一时受一时舍，越毘尼。若尼受余二衣者，《十诵》云：「大姊一心念！我比丘尼某甲，是衣厥修罗受，长四肘广二肘半，是厥修罗衣持。」三说准似祇支，国语不同。「是衣覆肩衣，长四肘广二肘半，是覆肩衣持。」三说今则改张衣相，不同本法；但云如法作，不言肘量应成。《僧祇》云：当作衣覆肩，名覆肩衣，不者越罪。两衣祇支，得提罪。尼祇支长佛四搩手，广二搩手，互减过亦提。尼五衣者，覆肩衣、水浴衣、及三衣也准此部别不同，《四分》令有祇支、覆肩等。\n二明心念法。《五分》：独住比丘，三衣中须有所换易，应具仪，手执衣，心生口言：「我比丘某甲，此僧伽梨若干条，今舍。」三说已。然后受所长之衣，亦如前威仪，云：「我比丘某甲，此衣僧伽梨，若干条受。」余二衣同准。\n四杂料简分三。\n初明受舍是非者。《十诵》云：借衣离宿，但忏堕罪，不得舍衣。《五分》诸比丘不舍先受持衣，更受余衣，成受；先三衣说净，亦得；不舍故吉罗。《善见》：欲易三衣，无人可对，以手捉衣，自说名字者成；若不捉不说者不成。诸受持衣，虽被穿破，不失受。若上二衣，广边八指内，长边一搩手内穿，不失；余处穿如小指甲，失受；有横缕者，不失。安陀会广边四指内，长边一搩手内穿，不失；余处穿失；补竟受持。《萨婆多》：但使缘断，则失受。《善见》云：若施人、贼夺，若失、罢道、作沙弥、若舍、若离宿，并名失穿失如上。《四分》中：若失想、道断、难缘等失受，具有四碍、染隔情界，失不失、犯不犯，并如〈随相〉及《钞》、《疏》。《萨婆多》：三衣虽不受持，过日无离衣罪；有坏威仪、缺衣二罪不同《善见》。若本说净，今作三衣，即失本净。又舍此衣已，更受余衣；前衣说净，不者犯长。\n二补治浣染者。《十诵》云：以小段物补衣，若却刺者，不须说净点净；若直缝者，段段须说，不者段段得二罪。《毘尼母》云：若长衣未满十日，未作净施，纳已作净，缝著纳衣上，得畜。若纳未净，缝已净衣著纳，此名衣和合净，通二种净法文中缝之准前时刺。《善见》：若衣欲破未穿，或一条二条，先以物补，后割却故者，不失受。袈裟背处欲破，当转著两边，先合刺连相著，后以刀破开，然后却刺缘，不失受《多论》缘断便失，随情两论。袈裟若大减却，若小以物裨，皆不失受。若浣，增色、脱色、上色，皆不失受。《五分》：衣若弊坏，听补治，以复线却刺，亦得直缝《十诵》不开缝者，理须时刺一针。《四分》中：三衣坏，听著纳，重线编边，随孔大小方圆补，不得孔大以小物补令缩小，应及孔小广二指大补治。应须桄张治之。律令早补，宜同《善见》。《多论》不问大小，缘不断者，不失。此言通漫，两用无损。《四分》云：缝衣患曲，以赭色土絣治。《十诵》云：衣服恒须净洁如法，不尔则人非人诃。\n第三受用擎举。《十诵》：护三衣如自皮，钵如眼目。著大衣者，不得摙木石土草、扫地、敷卧具坐具等。不得脚蹑，敷坐卧上，𠋆身著。若入聚落，不得曳衣；去村远，揲著肩上；近村有池汪，水洗手脚已，若无者，取草木拭尘土，然后著衣纽而入。若逢奔车逸马，当在上风避。若有泥棘道迮者，不得揩突；门小侧身，下者曲身。《治禅病经》：忏重罪者，脱僧伽梨，著安陀会，供僧苦役，乃至扫塔除粪；经八百日满已，著僧伽梨，入塔观像等。《十诵》：所行之处，与衣钵俱，无所顾恋，犹如飞鸟；若不持三衣入聚落俗人处，犯罪。《僧祇》亦云：比丘三衣钵须常随身，违者出界结罪，除病；当敬三衣如塔想。《五分》：三衣谨护，如身薄皮，常须随身，如鸟毛羽，飞走相随。《四分》：行则知时，非时不行；所行之处，与衣钵俱，犹如飞鸟，羽翮相随。诸部并制随身。今时但护离宿，不应教矣。《明了论》：受功德衣，著一披一，得入聚落，留一衣。《四分》衣法中，有五缘留僧伽梨：若有恐怖若疑怖，二若雨若疑当雨，三经营僧伽梨，四若浣染，五若深藏举。入聚落必须著割截衣。《十诵》：若纳衣施钩阑，当割截入村聚。《僧祇》：得借著大衣入俗。《五百问》云：不能著大衣入聚落，但持著肩上行者，不犯。《僧祇》：若著脱三衣，必须取衣近身，然后脱著之。不得脱园中衣，著一内衣，求入聚落衣；应先求入聚落衣自近，脱园中衣举已，然后著入聚落衣。从聚落出已，应取园中衣自近，抖擞入聚落衣著常处，后著园中衣此谓僧伽棃也。著内衣法，不得脱入聚落内衣已，方求觅园中内衣；脱园中内衣，著入聚落内衣亦尔。亦不得先著入聚落内衣，于下挽出园中内衣；先著园中内衣，不得挽聚落内衣出；应从一边著一边出之，不著者擗揲举之。因风吹衣落，制入聚者必带纽行；若无，用针缀；无针者，下至手捉。若衣无纽，随入家家得越心悔；有而不著，越毘尼。披衣时当通肩披著，纽齐两角；左手捉时，不得手中出角头如羊耳。《五分》：亦得四揲大衣枕之。《中含》多处文云：枕大衣，卧七条中。《婆沙》中亦尔。《三千威仪经》：不著泥洹僧，不得著僧祇支；如是重重，乃至最上著僧伽梨故知三衣上下重著。《五分律》云：比丘反著衣入村，人见不喜，诃云：与不割截衣无异；世尊诃责，结罪。若出村入村，为草木钩衣破裂，风雨尘土污坌入叶中，日暴坏色鸟污者，听为护衣故，聚落外反著之。若衣下易坏，听颠倒著衣，上下安钩纽及带；雨时不应倒著。《四分》反著衣同之。《舍利弗问经》：初听偏袒者，谓执事恭敬故；后听通肩披衣，示福田相故。律中至佛前上座前，方偏袒也。经中通肩披衣，五百世中入铁甲地狱。《三千威仪》：若无塔寺、无比丘僧、有盗贼处、国君不乐道，到彼国不著三衣者得。若三衣在下，身在高处坐，不得。决正二部律论，著大衣者，入村见师僧上座别人，不得礼由敬处尊，当自陈意。《三千威仪》云：著三衣，不得向佛塔上座三师，亦莫背；不得口衔及两手奋。《毘柰耶》云：不得垂三衣前角。注云：不排著肩上，而垂臂肘前以垂臂上，名象鼻也。《五百问》云：无中衣时，得著大衣上讲礼拜。小衣不近身，净洁者，无七条者，五条亦得入众食礼拜等准此，行路见塔，著下衣者不得作礼。不著三衣，受食犯堕。借人三衣著，不得出界经宿，界内不限日数。《十诵》亦云：不著袈裟食者，得罪，不云三衣。《五分》：得新衣，令有德人暂著，得福。《僧祇》：得乞小片衣与俗人禳灾。《杂含》：佛令取阿难欝多罗僧，与婆四咤女著。《贤愚经》：师子敬著袈裟人，故成佛。\n二明作法摄衣界。其自然摄衣界十五种不同，如〈随相〉中；此但明加羯磨者，大义如钞别疏。今略明之：一切大界，凡有三种。若界大无伽蓝，但有住舍，此须结之；谓僧院外势分内得护衣，势外界内不免失衣。二界与伽蓝等，及界小于伽蓝，此二不须结；结竟院外势分内，反成失衣故也。诸家立法不同，有立无村结法者。今解，不问有无，并须结之；以结除其妨难故。若有村者，现除悬结以村后去，随去置衣；若无村者，现结悬除未来村有，不得置衣；若村去者，还得摄也。以先结成故。直由染碍、情碍、隔碍、界碍故失衣；不由村来去，便令衣界增减也。此是定义，《五分》等律明文，任情量取。《萨婆多》中，所以除者五义：一聚落不定，衣界是定；二为除诽谤，为除鬪诤，为护梵行等。《四分》中初结衣界，界有村住；后因有事，方言除之。加法：「大德僧听！此处同一住处，同一说戒。若僧时到僧忍听：结不失衣界，除村、村外界。白如是。」「大德僧听！此处同一住处，同一说戒，今僧结不失衣界，除村、村外界。谁诸长老忍：僧于此处同一住处同一说戒，结不失衣界，除村外界者，默然；谁不忍者，说。僧已忍，此处同一住处同一说戒，结不失衣界，除村村外界竟。僧忍，默然故。是事如是持。」解衣界法律云：应先解衣界，后解大界；《十诵》先解大界，衣界亦失故，文云：「大德僧听！此住处同一住处，同一说戒。若僧时到僧忍听：今解不失衣界。白如是。」「大德僧听！此住处同一住处同一说戒，解不失衣界。谁诸长老忍：僧同一住处同一说戒，解不失衣界者，默然；谁不忍者，说。僧已忍，同一住处同一说戒，解不失衣界竟。僧忍，默然故。是事如是持。」\n二明坐具者。《四分》：为身为衣为卧具，故制。长佛二搩咤革反，谓展大母指与中指相去也，此字应法，搩字才边桀也。足边桀者，此𨃥字也，痴革反，谓足一举为𨃥，二举为步。二义各别手，广一搩手半，广长更增半搩手。诸部论搩不定，今依《五分》，佛一搩手长二尺。准唐尺者，则一尺六寸七分彊；此用二尺为搩手，准姬周尺也。此通阴阳诸国常准不改即唐令云尺者，用一尺二寸为尺。但随流俗，则不定量就此唐国用尺，则有五六种不同。《明了论》云：人长八尺，佛则倍之，丈六是也故广引正证，知尺大小。《十诵》云：新者二重，故者四重。《伽论》亦同。《僧祇》云：不得趣尔厌课，持小故㲲作敷具，当二重作；若钦跋罗，一重；劫贝，二重。不得屈头量、缩量。水洒量，欲令干已长大者，成便犯堕，受用越毘尼。《鼻柰耶》云：新尼师坛，故者缘四边以乱其色，若作者，应安缘。《五分》须揲四角，不揲则已。《四分》云：若减量作，若叠作两重，并得谓二重为本，恐过量故叠。《十诵》：不应受单尼师坛，离宿吉罗。《摩得伽》云：离宿不须舍堕，非佛制故，亦不应离宿。《僧祇》云：更增者，二重三重，对头却刺。互减互过，皆波逸提。诸律增者，于缘外增之。《四分》〈七百结集〉中，得畜不截坐具是非法故，擅而行之。准益缕之相，不截不犯；过量坐具，不截而畜，亦应无罪此跋阇子擅行十事，便于阎浮提僧断了。此应久废，今往往重兴，则用跋阇妄法也。《十诵》作不益缕边尼师坛净。《伽论》言：不接头者堕今时通量取增文，则长五尺等，并结提罪。如法者，准初量已，截断施缘。若坐时，膝在地上者，依增量，一头一边接󰑴之。此是定教正文不依此法，一生无如法处坐。《萨婆多》：佛在时，比丘不卧者多，故小。后开益缕际，从织边，唯一头更益一搩手，令比丘卧僧卧具今时有《戒本》一搩者，此是《十诵律》。《四分》有者错用故。准论凡长水尺六尺，广三尺，僧卧具八尺四尺。《四分》明坐具法异，不须用之，但用增法必欲准用，亦须畜之，不成受持，且将说净。\n《僧祇》：坐具者，此是随坐衣，不得净施，及取薪草，盛巨磨此翻牛屎，唯得敷坐。《善见》云：须受持，不合净施。不出其文。义加云：「大德一心念！我比丘某甲，此尼师坛应量作，今受持」三说其用法，大同钵也，准例加法持之。若破坏须换易者，当舍之。文同受法，改下云：「今舍」也。\n《僧祇》：得敷坐。在道行，得长叠中叠，著衣囊上，左肩上担。若至坐处，当敷而坐。若置本处，当中揜之，后徐舒而坐。凡坐法，应先手按，然后乃坐。《贤愚经》：舍利弗以尼师坛著左肩上，入众降邪道。《鼻柰耶》多文，著肩上入山坐禅。今在左臂，定是非法。\n三漉水袋法。物虽轻小，所为极大；出家慈济，厥意在此。今上品高行，尚饮用虫水；况诸不肖，焉可言哉。故律中，为重虫命，偏制饮用二戒；由事常现有，用者多数故也。余如〈随相〉中。今故抽现重明，准佛意也。《萨婆多》：欲作住处，先看水中有虫不？有者，作余井；犹有，舍去。凡用水法，应清净者，如法漉水，置一器中，足一日用；取上细㲲一肘，作囊，令持戒审悉者，漉水竟，著净器中；向日谛视看，故有者，如前说。《僧祇》虫太细者，三重漉囊；犹有虫者，更造井；谛视有虫者，舍去。《四分》：作漉水袋如杓形、若三角，若作宏椁、若作漉瓶。若患细虫出，听安沙囊中，漉讫，还著水中。不得无漉袋行半由旬，无者僧伽梨角漉准须覆袋中，以净秽相染故。此国多用绢作者，余亲取已漉竟，水内黑色器中，微小细虫无数，同水尘量故。《涅槃》有言：尘耶虫耶！此言信也！后取致练作袋，漉之方尽。故明此者，由生命处重，无益自他；性戒无忏，终须醻报。今不肖之夫，见执漉袋者，言，律学唯在于漉袋。然不知所为处深。损生妨道者，犹不畜漉袋，纵畜而不用，虽用而不写虫，虽写而损虫命。且存杀生一戒，尚不能遵奉；余之威仪见命，常没其中。\n二明听门。分四：初百一诸长，二粪扫衣，三檀越施，四亡人物。\n初中分二：谓百一供身，令受持之。长物及余，令说净畜。\n初中《萨婆多》云：百一物，各得畜一；百一之外，皆是长物。若似宝，入百一物数，不须说净；余者一切器与非器，一外皆应作净谓施俗人。《僧祇》：我弟子著三衣足遮寒苦，若性不忍寒者，弊故衣随意重著。《五分》云：三衣、𠋆身衣、被衣、雨浴衣、覆疮衣、蚊厨、敷经行处衣、障壁虱衣、单敷衣覆僧卧具，可床四边，而下垂四角各一尺，上安坐具、护髀、护踝、护󰈷、护头衣、拭身巾、拭手巾、拭面巾、针线囊、钵囊、革屣囊，如此诸衣，若似衣，皆应受持。下文听畜针三口。《十诵》：诸如法所用衣，僧祇支、泥洹僧，是衣名作波利迦罗衣晋言助身衣。云何受？应言：「是某色波利迦罗衣，我受用故应五众边而受，谓当法为言。」《善见》：三衣、雨衣、尼师坛等，皆须受持，不合说净。虽穿破不失受。应道其名字。手巾得畜二，杂衣随多少，余衣唯得受持一，不得多。《十诵》：七种衣不作净施：三衣、坐具、雨衣、覆疮衣六，七及百一供身具。《萨婆多》云：百一物中，三衣钵必须受持；自外若受则可，不受无过。沙弥畜上下二衣，并畜泥洹僧、僧竭支、富罗；随身所著，各得畜一。自外一切，尽是长财。除钱、谷米，一切长衣，十日内同大僧法，唯舍作吉罗悔为异。\n次明长衣法。分二：初明长相，后开说净。\n初中，《鼻柰耶》云：长衣者，一日成故。\n僧祇支法此是中国梵音，此翻云上狭下广衣，《四分》：应系僧祇支入聚落，若安带，若缝之。得上狭下广衣，当用作僧祇支。《十诵》：因入聚落露胸臆，著僧祇支；风吹落，应著带；不者吉罗。《五分》：不著祇支入聚落，吉罗。《僧祇》：祇支覆肩衣，长四肘广二肘，如是受持准此衣相，犹有覆肩之量。今时所著者，同律上狭下广，此乃后魏中，有师改法裁缝之，又出疏解广明。\n涅槃僧法此云内衣，《僧祇》：佛于僧前，自著内衣，教诸比丘，因制戒。《十诵》：作时，著小泥洹僧。《三千》云：泥洹著法：一不持下著上，二使四边等，三襞头近左面，四结带于右面，五当三绕不垂两头。余法如彼。《五百问》云：大寒得系著脚。《四分》：不得反𫌇著，以白衣家解露故，应作带著。不得以上色若锦及白作，应作袈裟色。广三指，绕腰三周。若得已成者，当二三四条之；若乱，缝合；短者，绳续；若细软速破，作玦㺲此谓以衣绕身讫，用带围绢收束之。今吴蜀之僧，多有用此著裙者。《十诵》、《五分》：作时，取衣从后岐间过，𫌇著前。著下衣法，左揜其上；两边两𫌇，当后两𫌇。《十诵》云：泥洹僧破，应权作俱修罗。若软体比丘揩󰈷破，下开五寸许，应受之此似裙而周缝合。《五分》：有著俱修罗衣者，俗人诃言，何异我等著贯头衣，便不许著之。安陀会坏，听权缝合作，暂著是类女人裙。\n今时有著偏袒、𧝡膊、方裙、诸裙、臂衣、󰈷衣等，并无正文可依。《十诵》：五大色衣，一切毛衣偏袖衣复衣、一切毡衣、一切贯头衣两袖衣、一切囊衣、一切杉袴裈白衣衣服，不得著，著得突吉罗。《四分》：不得著袄、褶袴、行縢、手衣、草衣、皮衣、皮帽、树皮衣、树叶衣、珠璎珞衣、鸟毛衣、牛马毛衣；如是诸衣，并不合著。汝等痴人！避我所制，更作余事。自今已去，一切白衣、外道衣，并不得著；若著，如法治。《中阿含》云：我说一切衣服、饮食、床榻、园林、人民，得畜不得畜者，皆不定；若畜便增长善法，我说得畜；反此不得。《四分》：众僧得种种衣，开畜。比丘须者，借著；若处所坏，得移余处；若本所还立，当依旧安置。若著僧衣，当好爱护，勿令污泥，不得上厕。《五分》：为僧作时，得著僧衣，不得𠋆身；作竟，浣举。《四分》因开著檀越施衣故，瓶沙王送所著贵价衣，及贵价𣰽毹；佛令广三肘，长五肘，毛长三指者，应净施畜；余广大长毛者，不得。若大价衣在地，不得在上行。《十诵》：得坐绫罗锦绮上，不得行。《五分》：绣锦褥敷者，吉罗谓俗人家中。《四分》：给住房比丘中，开与坐褥、卧褥、地敷、𠋆体衣、毡被、三衣、房衣、诸药等；若故不住者，沙门一切所须，皆与。又云：寒雪月患寒，听著复贮衣。又开钵囊、革屣囊、针筩、襌带、腰带、帽、拭脚巾、摄热巾、裹革屣巾等，及拭面巾、拭身巾、扪泪巾。凡寄衣白衣舍，必须染坏色，作沙门衣法。《五分》：借俗人衣，不还则已。《四分》：不得皮上坐，除边方。得上色染衣、上色锦衣，不得畜；坏色，得畜。得畜蚊厨。不得畜皮帽。若患疮，得畜覆疮衣；无者，僧中取；将出外亦得，疮差送本处。《中含》：阿难得王贵衣，令佛蹈已，然后自用，令施主得大福余衣准此。\n《四分》：边方比丘，曲开五事：一持律五人受大戒以僧少故，三年方集。二著重革屣以砂石多故。三数数洗浴生世善故。四敷羺羊皮、白羊皮、鹿皮为卧具以彼方无余卧具故。五听比丘得衣入手，数满十日以无人可对故。律云：东方有国，名白木条，已外便听。按：梁时贡职图云：西蕃白木条国来贡献。则此在彼东；而边僧既多，用本开法，律结正罪；必无僧可得，准用无过。\n律云：不得畜师子、虎、豹、狚皮、野狐，及余不净可恶等皮。又不得在高大床上，若独坐绳床、木床、牙床，覆以马皮、象皮、锦褥、杂色卧具、𣰽毹；若用狚毛贮褥等，并不得坐；唯白衣舍无余床褥可坐者，开，除宝床。不得乞生皮。若汲水绳断，听用皮作索；若户绳坏，听用皮作；若户枢不转、若坏，听以皮治裹之。若以皮作腰带、襌带、皮器，并不得。若作帐轩，不得；道行患热，以衣为覆障。《三千》云，当畜善助，谓襌带也。广一尺长八尺，头有钩，三重，用熟韦；余法如彼；应私屏处著之。寒雪国须袜，听从非亲俗人乞作，不得余用。《毘尼母》：寒处听著俗人靴。《五分》：作𩍓太深，听齐踝上；比丘作靴如𫖇法，不得；若余国著富罗、若履，更有所著，随意著之。《毘尼母》云：所以脱革屣绕佛行者，以生俗人呵，言起慢心故。《五百问》云：净洁靴鞋履，得著礼拜。《五分》：得新履，令净人著七步。《四分》：听为护身护衣护卧具故，在寺内著一重革屣。若穿坏，以树皮若皮补，以筋以毛以皮为缕线缝之。若得生皮，听自柔治，若使人柔竟，裁作一重革屣；不得著入聚落。文中因在道、在聚落，脱革屣、偏袒有废；佛言：若有所取与，随时准此，开入聚落中，不脱革屣、偏袒，明文证之。又不得用杂色皮，若持绢布，作革屣带，若编边。若青黄赤白色等，作革屣等，并不合用；若得锦色革屣，坏色已听畜。若以芒草等作革屣，亦不得。若在寺内，听著蒲革屣；若破，以皮著底。不得畜四种宝屐；若木屐开，上大小便厕屐、洗足屐也；以外一切屐不得畜。\n二明作净施法。六门：一制说意，二二施主差别，三开说进不，四说之法用，五辨施主存亡所以，六明失法不同。\n初中，《萨婆多》问曰：此净施法，真耶？假耶？答：一切九十六种外道，无净施法；佛大慈悲方便力故，教令净施；是方便施，非真施也；令诸弟子得畜长财而不犯戒。问：佛何以不直令畜长财，而彊与结戒，设此方便？答：佛法以少欲为本，是故结戒，制令不畜；而众生根性不同，悟入各异；如昔一时开七宝房舍，比丘入中，便证圣道；所以随其机报，先制后开。何故开十日？答：佛知法相，不缓不急，正开十日，使筹量布施人，缝治作衣及说净法。《母》云：若放逸不说净者，以恶心故，不满十日，皆犯舍堕。《地持》中，菩萨法亦有净施法。《涅槃》亦尔。\n二简施主法。就中，衣、药、钵、宝、谷米等，并须施主。前明上三施主。《僧祇》云：五众得作。《善见》云：展转者，五众中随得一人作施主；真实者，至一比丘所，不言对沙弥也。《五分》云：五人不应作：一不相识，二未相谙悉，三未相狎习，四非亲友同师，五非时类。复有四人：一不能赞叹人，二不与人好名称，三应净施五众，四不得与白衣。义准前五真实净主；后四展转净主。《十诵》：不得称二三人作净，应与一人。若将他净施物不还，应索取；不得者，彊夺取，语言：「佛有教，为清净故与汝；汝今将去，已犯吉罗。」自今已去，说净者应筹量，与一好人谓对首受净者。《萨婆多》：求持戒多闻有德者而作，除恶邪、四重、得戒沙弥，聋盲痖瞎、颠狂心，行别住、六夜、五法人等。为令清净作证明，不生鬪诤，如上等人，则不如法；非此人者，用为施主，后得物已，于一比丘边，称施主名而说净。钱宝谷米等，并以俗人为净主。《涅槃》云：虽听受畜，要须净施笃信檀越。《萨婆多》云：先求知法白衣等，如后所说。\n三请法听不。先明须请。《萨婆多》云：应求多闻人等。若死、往他国者，更求清净者作。欲令作证明，则名如法，故知对面请也。乃至钱宝，亦言：语令知比丘法，今以檀越为净主。此明文开请。次明似不须请。《五分》云：于五众中，随意与之似当时指示，当部无文，随二部用。德望高远，不可附及，依《五分》用，若可召请者，必须。请法，应具仪至大德所前，告本意，许可已，然后说言：「大德一心念！我比丘某甲，今请大德为衣药钵展转净施主，愿大德为我作衣药钵展转净施主。慈悯故！」三请准《善见》文，五众通得。若至尼所，告云：「我今请比丘尼，为展转净施主，幸愿为之下三众例尔，请法无文，义加。」真实净者《善见》对于比丘，以亲对说净；尼等四众，无共作法，义不开。文云：「大德一心念！今请大德为衣药钵真实净施主，愿大德为我作真实净施主。慈悯故三请！」宝施主者，《多论》云：先求知法白衣语之；若不知者，告令解之。至彼所云：「比丘之法，不得畜钱宝金银谷米等。今以檀越为净施主；后得钱宝，尽施檀越。」次明合说进不。《萨婆多》云：钱宝谷米，并同长衣，十日说净。《涅槃经》云云。\n四明作净法。《五分》：独住比丘，心念说者，具仪捉衣，心生口言：「我此长衣，净施某甲，从彼取用。」得至十一日，复如前威仪，口言：「我此长衣，从某甲取还。」得至十日，复如初说净，施与某甲，从彼取用。如是舍故受新，十日一易。《僧祇》：心念说净，亦成，犯吉。内心说净，而口不言，是名非法净，越；若口说者，无罪。律中舍故受新，十日一易，应是不说净者或可说净，故令展转。对面展转者，至一比丘所，具仪，手捉衣，口云：「大德一心念！此是某甲长衣未作净，为净故施与大德，为展转净故。」彼受请者言：「大德一心念！汝有此长衣未作净，为净故与我，我今受之。」当语言：「汝施与谁？」答言：「施与某甲为净主名字。」「大德一心念！汝有是长衣未作净，为净故施与我，我今受之。汝与某甲是衣，某甲已有，汝为某甲故，善护持，著用随因缘若钵药并准此。」外三律，由前对面作净而生诤竞，因制不得对面使知。又施主后知，恐犯长；佛言：不应语令知，别处说之。《善见》：对面净者，并缚相著至一比丘所，胡跪言：「我有此长衣，为净故，我今施汝。」正得赏护，不得用。云何得用？若云：「此是我衣，随长老用。」若尔者得用。若正作法者，同前仪式：「大德一心念！我某甲，有此长衣未作净，为净故舍与大德，为真实净故。」二净依《四分》文写。二净成就者，《善见》：言「施与大德」、「舍与大德」、「与大德」等，并成；若言「愿大德受此衣」等，不成与。真实受者，言「我取」、「我受」者成；若云「我当取」、「欲取」等，不成受。一说成，不须三遍。《五分》：漫标说者，具仪至比丘所云：「长老一心念！我比丘某甲，此长财于长老边作净施。」彼应问言：「长老此衣于我边净施，我持与谁？」答言：「于五众中，随意与之。」彼即语言：「我今与某甲，若须，从彼取用，好爱护之谓展转净也。此净法，常须记施主及财物所属。」又云：革屣令净人著净。钱宝净法者谷米等例同说，律云：当持至可信优婆塞，若守园人所，告云：「此是我所不应，汝当知之！」文中不云令净人持，应须使俗人令知是物。准《僧祇》，不信俗人，使在前行，至净主所，如前作法。若彼净人得净物来者，应受持之。余有进不，〈随相〉三十中广明。\n五存亡进不。《僧祇》：齐三由旬，知其存亡。《五分》：知其在世在道以不。《萨婆多》：施主若死，若入异国，更求净主等。《四分》无文，随意采用。然净施主法，必准论律名行高尚者，令远近通知。若泛尔恒人，同寺便成失法以不知，行业不应故。\n六作法失不之义。《僧祇》：沙弥边作净，若受具，称无岁比丘。若死者，得停十日，更须说净有人言，真实主亡则失，展转者不失，此未读正律。文明二净俱失，以并非正主。若不知施主存亡，便失净法，不得过十日。《萨婆多》：施主若死，更求净主。除钱宝谷米，一切长财，尽五众边作净二宝俗施主，亦须十日内更请。《十诵》：若净施主是弟子，被师呵责者，不得作净，应更净施余人。施主若死，亦须更觅。施主亡者，物不入僧，以财属他别人，假名施也准此，前展转不须者，谬矣。又上文，一人为主，不得称二三人，便与《五分》漫标有违。或是立法令取五众，及至作法，常指一人。《善见》：若因净施，方便藏匿不还，计直犯罪故知属本主。《僧祇》：若衣多，忘不识，应取一切衣，集著一处，当舍言：「我此衣净施与某甲，我今还舍。」应更说之。《四分》若忘者，更说；《论》开忘后十日此谓可分别者。《萨婆多》：若说净财宝、及以衣财，若人贷之；后时宝还宝、钱还钱，乃至衣财相当者，不须说净；若还不相似物，更须说净以非异来，贪贮过少。《毘尼母》：若衣已说净及点净，纳未二净者，缝衣著纳，是名衣和合净点净如〈随相〉中。五正色并上色锦，虽和合不成。若先以正不正色染，后以余色及正色染，是名色和合，得畜。余广如〈随相〉中。\n二粪扫衣。制著意。此乃世人所弃，无复任用，义同粪扫。论云：一体是贱物，离自贪著；二不为王贼所贪；常得资身长道，又少欲省事，须济形苦。故上士著之。《十住婆沙》云：著粪扫衣十种利：一不以衣故与在家者和合，二不以衣故现乞衣相，三亦不方便说得衣相，四不以衣故四方非法求索，五若不得衣亦不忧，六得亦不喜，七贱物易得无有过患，八顺行初受四依法，九入麁衣数中，十不为人所贪夺。言衣体者，《四分》十种：谓牛嚼衣、鼠啮衣、火烧衣此三彼国衣有者讳，故弃之；月水衣、产妇衣；若神庙中衣，为鸟衔风吹离处者，得取；及冢间衣、求愿衣、往还衣至冢上返将来。如上是也。不问新净，上色不得直用，须作袈裟色受持。又不得取未坏死人衣《善见》下至一针许坏。若冢间得锦文卧毡、褥枕、𣰽𣯫、独坐床，唯除皮绳、发绳，余者应畜。又得辇盖、步挽车、水瓶、澡鑵、杖、扇、镢钩、刀锁，亦得畜。得钱打破，自持作铜用。取粪扫物时，本无共要；往冢取衣，不得遥占云是我许，随先至者得若已移离举置，属前移主。不得取神庙中衣。比多有上品行人，入诸神庙，剥脱形像衣服，收束幡盖缯帛。佛制不为，理有深致。若痴而辄取，犯于盗罪。必知而为之，不无相恼；致有避神主面，藏身劫夺者，是重波罗夷，如〈随相〉中。《十诵》，取未坏死人衣，得偷兰。《善见》：死尸有小疮如针头皮未断，令俗人取。《十诵》：四种粪扫：一冢间裹死人。二裹死人已，持来施比丘者。三无主衣。四土衣，谓巷陌若冢间有弃弊物者。《四分》得粪扫衣，浣染，四角头点作净畜。若得贵价革屣，虽重开畜；佛言，以是粪扫故。\n三檀越施衣。有二：谓时、非时也。言时施者，谓夏竟，无迦𫄨那衣一月，有衣五月；是佛饶益诸比丘，五利赏劳之时，故名时施；唯局前安居人。言非时施者，谓一年之月，无简冬夏；有缘即施，不问时节，故曰非时施也。今次开位，则有四别。\n就时施中分二：初，时现前者。施主将衣物至安居处，数安居人多少，各分衣物是也。不须羯磨，直尔分之，四种定故：一时定，同是七月十六日；若夏未满，受衣得罪。二处定，同此界内前安居人。三人定，非外界者，现前同住。四法定，皆直数人相参堕筹分。《四分》：不得异处安居，异处受衣。乃至安居未竟，亦不得乞衣、受衣。又云：僧得安居衣，破为二部，令数人多少分。又云：以三衣施佛，诸比丘人与两端㲲，为安居故。若留夏食而分者，佛言：食随施主意，不应分。\n二，时僧得施者。谓施主布施，该通一化安居之人，是僧皆得，故曰僧得；作法之时，须僧羯磨。律云：得夏衣未分便行，后分夏衣，忘不留行者分；佛言，成分。又云：若一比丘，安居大得僧夏衣，应心念口言受之。若时中不分，流入八月十六日，非时分者，即作非时僧得施法；以前安居移至他方，不得衣分；佛罚诸住人，还使通分。《僧祇》云：若安居时衣，沙弥持戒能作净，得比丘意，随意与。《五分》：难事破安居，得受安居衣施，住日多处取。\n非时中亦二：初，非时现前者。施主召僧至宅，就寺设供，数人多少，随物而施。律云：造池造井施缕等，因而施物。又云：诸檀越大送好衣与诸比丘，佛令数人多少，若十人为十分，乃至百人为百分。好恶相参，令不见者掷筹。若大价不可分者，听裁破分，应以刀截衣。《十诵》若时、非时僧施，乃至亡人衣，一切布施物，沙弥若立若坐，檀越次第自布施多少属沙弥。若檀越不分别，分作四分，三分与比丘，第四分与下三众。《五分》一比丘分与三沙弥，亦同。《僧祇》：若沙弥得意者，等与，若半等准此诸部，二种现前，等与；二种僧得，随僧和合与。《四分》、《五分》：但是僧得施，下至净人，皆受其分如下亡人物中分之。\n次，非时僧得施者。谓施主运心周普，通该三时，不局一界。将物至寺，或在俗家，召僧鸣钟，以财用施；便羯磨断之，如分亡人轻物法。律云：有住处现前僧，大得衣物、可分之分物；时有客比丘数数来，分衣疲极；佛令差一人，白二羯磨分。二部互正，亦有四种法：《四分》、《十诵》若施比丘僧，乃至无一沙弥；若施尼僧，乃至无一沙弥尼。如是五众互取，就寺。不简僧尼等别，皆僧得现前，同合受故莫非俱是福田，故二众互受。《五百问》云：有人施僧物，后更比丘来，及在座；打稚应得，不打不合。若有余𫎪物，本道人已去，后人应问。若当来，不合；若永不来，呪愿取；若或来，不得取，犯舍堕；知死而取，犯弃，僧物故。\n四明亡五众物。既财是小人所利，非大士所怀。然出家济远，经劳涉乐，俗誉非慕，唯存出道者，则萧然世表，尘染不拘；而情性未融，素非清洁者，唯利是亲，全无道志。然上下二士，并预法流；上达立法以济器，下达受法而随怀；俱须两顺佛法，用通一道净行。然亡僧衣物，处断多途；并谓指南，俱呈至说。但由教有轻重，机悟浅深；如序所明，其例有六。至论决断，每有迟疑；临事详之，在于轻重。今既事务繁杂，非诸门无以别之；且张十门，用开进不：一制入僧，余处不得。二对亡者，分法不同。三同活共财不同。四嘱授是非。五负债还不。六定物重轻。七具德赏劳。八分物时节。九正加分法。十杂明受物。\n初门制意者。所以五众亡后，皆入僧者。生则依三宝出家，而物不入佛法；以出家六和，同遵出要，身行所为，莫不为僧法所摄。故人施佛法，比丘无分；若施僧者，依位受之。亦不属俗，非福田故，《僧祇》：阿若憍陈如，空林中入涅槃，牧牛人送衣物与王，王即评直五钱，依法断还沙门，乃至佛言属僧。《十诵》：跋难陀死，衣物直四十万两金，国王刹利种，及诸亲里各欲收取。佛言，王赐诸臣，比丘不得。乃至亲里集会，不见唤及。僧家财法并同，俗人不合，此属僧物。\n二对人死分法不同。十种断别：一者粪扫取。如《五分》，界内水漂死人衣，挂树枝，随见者取之。二入当时现前僧。如《十诵》，学悔沙弥死、被摈比丘死、守戒比丘死，随更互直取。三入同见僧。如《四分》，邪正二部，各执是非；其人中道死、至彼死，皆同见自分。四入功能僧。如《四分》，被举比丘死，衣物入同羯磨举僧。五入二部僧。如《五分》独住比丘死、《萨婆多》二界中间死、《四分》无住处白衣家死，五众先来者得。六入面所向处僧。如《多论》二界中间，随面向处僧应取。七入和尚。《僧祇》中沙弥死，衣物入师和尚等。谓令和尚分别财体，以师物自入，沙弥物入僧《十诵》判同比丘，《五分》亦尔。莫问有戒无戒，并断入僧，依法分之，以同利养。八入所亲白衣。《萨婆多》灭摈比丘死，将衣钵付生缘以生不同财法。九随所在处得。如《十诵》有比丘持衣寄阿难，三处共争，谓能寄人、所寄者、寄物处。佛言属阿难处僧，界内现前僧应分，以寄人不寄处故准此，寄处不寄人者，物处僧得。上来九种，直尔分之。第十，一和清众死，方入羯磨。\n三同活共财不同。若师本意，正与弟子衣食，不共同活；已与者得，未与者师亡已后，悉皆入僧。实非同生，假冐取僧物者，犯重。若师本契，所有财物决心同分，看如儿想，终无分隔；此若互死，任情多少，随身服用，一切入僧。若师徒共契，财物共有，各别当分。且在一处，别活反道，悉共半分，是名共活。若分其物，准俗制道；已著之衣服，已用之器物，各属随身，并未须分；余有长财，依式分半。若不同活，又非共财，妄言取分，能所俱犯；重则犯重，轻则偷兰。《善生经》中，亦有两断，并据轻物。\n四嘱授是非，四句分之：一嘱授善恶，二人物差别，三重单嘱授，四成不之相。\n初中，有四：一嘱授善者。自知昔来非法储积，唯结不善，今若命终，无一随者；不如破著舍贪，顺本初受；便决誓愿，以财付他，生福上处，故是善也。二不善者。恐此财物死后僧得，悭贪俗态，妄授白衣，谓言胜善，此嘱非善。三不嘱善者。若病笃之时，唯存出道；于此身中，空无无漏，以此恨叹，常知伪财，本非真要，纵有劝嘱，便在爱增；但论前业福道，此财佛已诚断；如此而终，不嘱亦善。四不嘱不善。谓前心欲舍，后便悭覆，展转互生，不能自决，遂便舍命，是不善也。《五百问》中，比丘爱铜盌事，及悭衣事，如〈随相〉说。\n二差别者。一人物俱现，是嘱是授。奴婢、田宅、车牛、庄园等重物，及轻物不可转者如氍毹、布帛之例，名嘱。二可付与，如绢匹、衣服、宝物等，是授。三人物互现，或俱不现，是嘱非授；以人在他邦，余物别处等。四非嘱授者，任僧准式，如前说也。\n三重嘱授相。《僧祇》：嘱与众多人，最后人得；授与众多人，在前者得。准此决犯。如决心与他，自言先出，或对人陈；随一许竟，后便差损。理是他财，因不付他，或转余施，财主犯重由决心与他，属彼已定；后乖本意，回他入已，损他犯重。后人受施，如法受之；从贼得物，佛开取用故也。《善生》云：先许他一衣，后便余大德来，转以施之，是得偷罪。《明了论》：决心舍已，不犯长。\n四成不相者。凡言嘱授，正是舍财相应心，要必决与，生福胜处；定无变悔，皆悉成就。若云，此物死后与我作墓、买棺椁碑碣、作像写经、供僧等事，并不成就。以未死是物主，定不自分；死后更有主来，处断不依前法。若犯王法，知明日晚间必死，今日中前，随时并成；由未死前，心决成主。若以财物令人造像、施僧、斋供，使我眼见，因即命终者成；若言死后，同前浮漫。故诸部明示。《四分》云：若临终时，嘱物与佛法僧，若我死后与等。佛言：一切属僧以心不决故。《十诵》大同；唯三衣六物，不应自处分。《僧祇》：若未付财，或得已不作净，还置病人边，并不成；若作净已，置边者得。若言我死当与，若差即不舍，并不成。《五分》：若生时已与人，而未持去，僧应白二与之。\n五负债进不者。先以义分。若佛法别人负亡人物，亡人负佛法别人物，并含轻重者；有则相当还，无则交络还。以并收入，须依本物；重则入常住，轻入现前僧。若先负轻物，今追得重，还须卖取轻物，依法分之；若本负重，还轻者，入常住僧中，不同共僧之法。若常住僧负亡者重物，不须索取以还入常住故；若负轻物，追入现前僧，得重物还者，依前易取轻物分之；若全无可得者，便止。《十诵》云：若比丘生时负三宝物，应归；若三宝贷比丘物，索取入现前僧故知并索，依本而断；乃至四方现前客旧比丘等，亦同上。若賖酒不还便死，取衣钵还；若无者，取僧物偿，恐出诸比丘恶名声故亦不言常住、现前之别，至时随缘。若先与他衣价，死时还索取。取他衣，未与价，若死，还本衣；无者，卖衣钵还。又债息异处，有五句：一衣钵寄在余处，身在余处死，随物处僧得。二负债处、死处，负债处僧得。三死处、出息处、保任处，保任处僧得。四死处、质物处、取钱处，质物处僧得。五死处、取钱处、执券书处，执券处僧得。此中文犹不了。若息物在俗边，索未得者，可准《十诵》，依券征取。若物在僧边者，亡后随物处僧得；终不得以券书故，摄他异界僧物，如初句断；以彼此俱僧故。若论重物，亦不得取；以不听移此僧物而送彼僧，除羯磨法。若负物在俗，同无住处；五众先来者得，重物随见者送寺。若多人所知，共争不决者；如《十诵》五断，或同前人处二寄断。《毘尼母》：若有生息物在外，遣寺内僧祇净人，推求取之，入此寺常住僧。《五百问》云：比丘借人物，前人死；要须白僧，得取本物，不白而取得罪。若僧不与彊取，或僧知而不还，自他俱犯。《祇》云：若索债者，当看前人；持戒可信者与，不可信者不应与；若有可信人证明者应与，不信证者不应与。\n六定轻重者。然此亡物，诸部未融，随情难信。理须随本受体，何律受戒，即以此律而定重轻。若亡人不忆，看病未知，则随别住何部行事，即以此部处断是非。不得自垢心行，妄兴与夺；实从《四分》而受，当寺行之，便随贪欲，多判轻物入僧，便准《十诵》。此由贪故犯，非由教是罪。今于断割之前，豫须总位。然随持律六种不同，如序中列；及论附事，三阶处决。\n一者唯用《四分》一律。有则依文而用，无则不取外宗。故律中十三章门，判物皆尽，唯有重轻二别。若决判者，一切衣钵、坐具、盛衣贮器、针筩、俱夜罗器、𣰽𣯫应量、剃刀等物入轻；余者一切器物之中，不列名者，并判入重。若有道俗衣服者，入轻；准𣰽𣯫量，过则入重。此一家正断，亦无与二，不可抑夺。\n二者《四分》先准，诸部类分，义决有无，旁出轻重。\n初略分三：\n一佛所制畜，如六物等，资道要务，一向入轻。\n二制不听畜，如田园、奴婢、畜生、金宝、谷米、船乘等；妨道中最，不许自营，准判入重此上二判，通一切律。\n三佛开听中，义含轻重。如长衣百一，及以器物，随身众具；以物乃妨长，容得济形资道；此则判有不同。今且依《钞》者一意，位分三别：一者性重。如一切铜铁木石盆、瓶、釜、镬、车舆器物，以体是重物，不堪随道，准判入重。二性轻者。百一众具，可得随身，布绢莫问多少，准判入轻。三从用轻重者。或事重用轻，如剃刀、函石、盛衣贮器，及以针筩、铜盌匙筯键𨩲等器，入轻。或事轻用重，如大小帐、盖，行障、枕、扇、毡褥、床席、俗人衣服；并是妨碍，入重而断。\n但以教网具周，必须文显；然又聚类，七种分之；后必有事，依门自判准用《十诵》律中，瓦木等色，随事分物，今亦附事广明。《十诵》：病人死，看病者取其衣物浣洗、暴卷、擗揲，徐担入众。《毘尼母》云：并取衣物在僧前已，遣一人分处可分物、不可分物，各别著一处。如是云云。何名重物？以物重故。广明别相如彼说。\n第一丝、麻、毛、绵所作。《四分》中，坐褥、卧褥入重并谓表里有绵帛装治者。𣰽𣯫长五肘，广三肘，毛长三指，入轻。此寒雪国中曲开𣰽𣯫，相同袈裟；条叶具足，毛内叶外，乃至皮作亦然；故开皮为卧具，此即三衣也。被是重物，不可例之，以《僧祇》中有毡僧伽梨故，自余准此为量。被及被单入重。薄软毡，堪可叠披入轻。𣰽𣯫、锦绣等，绮色分明，入重；律令坏色著之，犹同三衣相也。绫罗入轻；律开受王大价衣，及施主种种好衣；文中乃不明了，不妨含于贵价交𧚉等，入轻；下文听著大价疎衣也。《僧祇》覆疮衣、雨浴衣、漉水囊、二种腰带、卧具，入轻。《五分》劫贝、单敷、𠋆身衣、针线囊、钵囊、革屣囊，入轻。准此被单虽是从被，犹同𠋆身、单敷不异，可类在轻。锦绮毛𣯟、若毡、蚊厨等，入重。准此，《四分》减量者入轻，必依量硬厚，入重；不堪披著，不同𣰽𣯫法服，厚软可服。毾㲪类同锦绣。虽是小毡，而属床几者，相随入重。五大色衣入轻。律中上色染衣、上色锦衣，听作袈裟色畜。若真绯等判入重者，黄白不应入轻？白色佛制不著，尚判绢布入轻，例于黄、青、赤，亦应分也！若尔，氍氀佛制量入轻，不云色者，何判入重？答：彼离绮错，外同三衣，条叶具足，同故入轻；准《五分》文，必纯色者，准律非重。丝麻缕线，不问多少，义准入轻；必含茧、含稭，便入重色。盛衣袋者前至脐后至腰，准《五分》入轻。连袋长袋被袋等入重。一切俗服、襦袄之类，已坏色折破入轻；犹是白色俗衣用服者入重。杂彩色线靴鞋，及余男女衣服，补方巾袋等，并入重。绣绮钵袋，随钵者入轻。\n第二瓦石铁木竹等所作。《四分》：铜瓶、铜盆、绳床、木床、水瓶、澡鑵、锡杖、扇、斧凿、灯台、枕、车舆，及铁、皮、竹、陶、木五种作器，入重。此五种作器，并谓能造物具；故律云：木作器狼藉，无安置处，佛令作皮囊盛之；非谓所造之物则通轻重，佛则不判。剃刀入轻。钱宝等入重；下文冢间得钱，坏相作铜用。《十诵》：刮汗篦、灌鼻筩、熨斗、香炉、熏钵钩、壁上钩、禅镇、匙、钵支及钵、小钵、半钵、键𨩲、小键𨩲、钳镊、截爪刀子、截衣刀、户牌、曲户钩等，入轻。若水精、贝、齿、角作器，谓如前小者，入轻；以外过半斗以上，入重半斗者，姬周所用斗。一切染色，若煮未煮不应分。《僧祇》：钱、金、银、真珠、瑠璃、珂贝、珊瑚、颇梨、车渠、马脑、玉石，入重。卧床、坐床、木盘、木瓶、木盆、竹筐、竹筥，亦尔。过量白钵，瓷、瓦、铁等入重，准此过量好钵亦重，佛制不用。《善见》：针线应分。《入棱伽》云：为割截袈裟故，听畜四寸刀，头如月刃。若生时造送终调度，并入重。柜、簏、屏风、障子、及诸锁钥，入重，以妨长故。户钩准轻，亦有相随入重。《四分》俱夜罗器，即应量、减量钵椀等，《十诵》入轻；若是夹纻铜钵等，亦判入重。供养香炉，轻可随身，入轻；准上《十诵》，有宝装校，入重，以捉宝戒制故。若重大者入重。根本为佛法而作，不自摄者，随本处安置，不得追夺。若随缘改卖不定者，如上处分。经架、香案、经函之属，轻可随身，同上入轻；各有别属，亦随本位。佛床、经巾之属，亦随本入佛法；无定者入重。数珠入轻别属也。\n第三田土园林房舍等。《四分》云：伽蓝，及属伽蓝果树；别房，属别房物。若舍布绢为己造房，若已易得重物者入重；死时犹是轻物者听分。若舍轻重物入佛法者，不合追取；为佛法有别主故，还随亡者处分。若定庄严房舍，如障幔承尘等，即入属房物摄；若当处三时分房，无定客主者，依本安置；若无法者，僧家摘取，入常住用。《十诵》：赭土染色入重，准此雌黄、白墡同之。\n第四皮革等。《四分》皮衣树皮衣等，一切不得著，则入重。《十诵》：皮物者，盛油囊，受半斗以下；系革屣革、靴革、簏韦、熟韦、裹脚指革，应分；以外入重。平靴、斜靴入重，非道服故；余者入轻。《毘尼母》云：经律先有付嘱处，即付彼；若无付嘱，随能受持者与之，不应分卖也。俗书素画入重；纸笔墨等准入轻，以堪附道法故。盛澡豆者，唯是器用，《十诵》准断。\n五畜生者。《毘尼母》云：驼马驴等，与寺中常住僧运致。若私有小寺、园果、堂房、瓶盆之属，养生之具，此现前不得分，属四方僧。何者名养生之具？人畜所须。非养生具者，非人畜所须也。\n六人民奴婢。《四分》云：僧伽蓝人入重。所有私物，不问轻重，并入私己；若僧家奴婢死者，衣物与其亲属；若无者，常住僧用。私奴死者，义准有二：若同衣食，所须资财，自取入己，随任分处。若不同活，直尔主摄与衣食者，死时资财入亲；无者，同僧院内无主物，入常住入亲者，准灭摈比丘若死，衣物入亲；若僧供给，则不同之。《毘尼母》云：若有奴婢，应放令去；若不放者，作僧祇净人准此放去，谓赐姓入良，后终依律。\n七四药者。无问生熟谷米、饭酱、汤丸、膏煎，并入重；虽有残宿、恶触，亦无有失。《明了论》、《萨婆多》云：以死时心断清净，故则无宿、触、贩卖不净也。《十诵》、《伽论》：若僧中请食已命过，同分衣法令现前分处入重；前已命过，后得食者，还归本处；受他施衣亦尔。\n余有不尽之文，事不可委。具如别判轻重物中，亦须类知而通解也。\n三者通用律藏废立正文及事要者，不必承用《四分》为定。如澡罐、锡杖、扇、针、锥、诸截刀子等，余律判入轻，则亦类用。文义广括，如别卷述。且依第二，足为龟镜也。\n七具德赏劳。《四分》有二五德。初五明病人难看而能看，表瞻病者德满：一所不应食而欲食，不肯服药；二看者有志心而不如实语；三应行不行，应住不住；四身有苦痛不能忍；五少能堪能而不作，仰他作，又不能静坐止息内心。次五明看者行满：一知病人可食不可食，可食应与；二不恶贱病人大小便唾吐；三有慈悯心，不为衣食；四能经理汤药，乃至差死；五能为病人说法，令病者欢喜，己身于善法增益。有此五法，应与病人衣物；若小瞻视，佛判不许。《五分》多人看病，与究竟者。《僧祇》四种：一暂作，二僧次差看，三自乐福德，四邪命而作；并不合得。若看犯王法死者，亦不合赏。若欲饶益病者，欲令速差，下至然一灯遇终者，应得此物余如〈瞻病法〉中。\n次明所与物。律中不论德有上下，但与受持衣物。若不知何者受持，当极上看病，与上三衣；中下看病，与中下衣。《十诵》先问受持何衣钵？一一别问；若不问不知，或不信者，与不好不恶六物。《萨婆多》：重缝三衣，不以针刺著者，不入看病人；若先已刺著，有缘分持，衣主死，亦合赏之。《四分》六物者，三衣、盛衣器襆，钵及袋，坐具，针筩也。义准，德具，六物不具等四句：初德、物俱具，依法与之。若德具，物不具；乃至俱缺；并随事商度。若德缺，物具，理非赏法；而事劳有功，亦须优及。并束入现前羯磨，随德有无，取物量行，和僧乞与，事情通敏。\n简人进不。《五分》、《十诵》：七众看比丘病，唯二众得，沙弥及比丘；余五不合。尼中三人得，余四不合。虽父母兄弟不应与谓劳毕竟不满。《摩得伽》云：白衣看比丘病，应与少许；尼三众同之；沙弥应尽与。《五分》、《十诵》：与沙弥，同等大僧。准此，若众多比丘、沙弥看病，应与究竟者；若齐究竟，应与一人已，屏处分之。《十诵》云：若看病者出行为病人乞衣药者，留还付之；亦可摄入现前，唱和付与。若余处安居来看病者，合赏。《伽论》：外界看者，亦合赏之。\n八分之时节。五众若死，《僧祇》：不应即闭其户。彼有共行弟子，持戒可信者，与户钩；若不可信，持户钩付僧知事人已，供养舍利，料理竟，若弟子持戒可信者，使出衣；若不可信，应使知事人出衣，然后僧分。《十诵》云：诸比丘在尸边分衣，尸起护物。佛令死尸去后，若僧在异处，应分。《毘尼母》云：分比丘物者，先将亡者去藏已；送丧僧还来至寺，取亡人物著僧前，然后如上依法集僧分之。\n九明分法。有二：先集钱财衣物，二加法分之。初中，瞻病者将亡人轻重之物，并集僧中。若不胜举，床、瓮、屋、舍、园、林、牛、奴等，竝须历帐，对僧明读，令知其多少。\n初明立法：羯磨、对首、心念三法。\n初中，若五人者，得作赏劳、分衣二法。若四人者，正得用直分一法，如后明之。\n今明五人以上僧法乃至心念，一人前缘，同此例。\n前集财已，后鸣钟遍召，一同僧式。不得闭门限客，假托昏夜，意遮十方，并非众法；非上缘者，自净其心。僧徒集已，彼瞻病人，在衣物所，具仪舍之：「大德僧听！比丘某甲命过，所有若衣、若非衣，此住处现前僧应分。」三说。律明六物，准论不必须集。众中持律上座，即处判之。先问僧中，谁知亡者负三宝、别人物；又谁知三宝、别人，负亡者物？一一捡问，有者，如上处分。次明嘱授杂相，同活、共财二别，并准上断已。次定轻重讫，如上分之，重者一处，依名抄记；轻物一处，依名抄之。并问看病者，不将亡者轻重财物送丧不？有者，索替入法已，三唱和还；若无者，先当作赏劳法。但五德难具，不具不合依赏。今时行事，对众问具德以不？若答具者，此乃自伐其功，俗人所耻；若不答具，有功无赏，违佛正制。与夺得所，出自僧中。故律云：僧得自在，若结不结，随意也！今亦未须问德，律无正文。若知辛苦有功者，上座告云：「长老看病有功，佛令优赏。」当胡跪受羯磨也。看病者谦退陈诉：「无德有愧，不堪重赏。」僧当抑伏令受，然后索欲问和，答：「作赏看病人六物羯磨。」即白二与之：「大德僧听！比丘某甲命过，所有三衣、钵、坐具、针筩、盛衣、贮器随有言之，此现前僧应分。若僧时到僧忍听：僧今与看病比丘某甲。白如是。」「大德僧听！某甲比丘命过，所有大衣、七条、坐具余者如上，此现前僧应分，僧今与某甲看病比丘。谁诸长老忍：僧与某甲看病比丘七条、五条、钵及袋、衣襆余如上者默然；谁不忍者，说。僧已忍：与某甲看病比丘衣、钵、坐具、钵筩、盛衣、贮器竟。僧忍，默然故。是事如是持。」盛衣者，即衣襆也。贮器者，钵袋。若有多箱襆巾帊袋络者，应取常所服用一事赏。若三衣各盛者，三襆得与之。\n次分轻物。律令白二差人。今时行事，但取知僧事者，或临时口差，不用羯磨，违法通得。持律者，先知不具德者沙弥法等，《多论》云：三衣余处者，索来此赏；若此德不具，即随彼分故知通博，用和现物。若三肘五肘外长，随多少，应白僧令知，和合与者好。《十诵》：沙弥死，所著内、外衣，与看病人；余轻物僧分。羯磨云：「某甲沙弥死，所有内、外衣及非衣……」余并同大僧法。今时行法者，命知事人，在僧前胡跪，白二与之律中文少不具，今准非时僧施法。文云：「大德僧听！比丘某甲命过，所有若衣谓堪著用者、若非衣谓钵器衣财等，现前僧应分。若僧时到僧忍听：僧今持是衣物，与比丘某甲，某甲当还与僧。白如是。」「大德僧听！比丘某甲命过，所有若衣、若非衣，此现前僧应分；僧今持与比丘某甲，某甲当还与僧。谁诸长老忍：比丘某甲命过，所有衣物，现前僧应分，僧今持此衣物，与比丘某甲，某甲当还与僧者，默然；谁不忍者，说。僧已忍，持此衣物与比丘某甲，某甲当还与僧竟。僧忍，默然故。是事如是持。」作法已，即数僧数，量其衣物相参，掷筹取分。《五分》：若衣少不足者，和僧与一无衣比丘。《善见》云：若一衣极好，众并有衣准律分破行之，从上座行之，须者直付。若衣物极多，徒众有法，准圣教分之。此是非时僧得施，功德遍十方僧；不须造像设斋，更生漏过。以出家人修智分业，不以福分为怀，纵设违佛本制。诸部但明分用，凡智不过圣心。若外界不集者，《僧祇》：为病人求衣药，及为塔、为僧知事，虽当时不在，并应与分。此谓差众使者得，若私营佛法不合。次明与沙弥，净人分。四律并云：若僧和合，等与；乃至四中与一、净人五中与一。若不与者，不合分；若分，得罪。自余废立，如《疏》、《钞》中。如是总计大数，抄名记数，然后品物付之。律无卖物分法，今时分卖，非法非律。至时喧笑，一何颜厚；佛令分付，为息贪情，令各自省；今反乐笑，不惟终始。此习俗生常，乃无悛革；望诸有识，深察斯过。\n若五人共住，一人死。衣钵直三人口和赏劳已；余诸轻物，依《母论》，四人直作分衣羯磨。文中除「僧今持此衣物与某甲，某甲当还与僧」等字，余同前法。作此法已，未得分入手来，有客僧入界，并须更共作法分之故律非时僧施中亦尔，故令与一人分之。今无人故，须更分之。有人，无想，不成。\n二明对首法。《毘尼母》云：四人共住，一人死。三人应展转分。应二人口和，以衣赏看病者；余物三人彼此相语云：「二大德忆念！此物应属我等。」余二人亦如是，三说。若三人中，一人死。先取衣钵直付；余物二人展转如上法。《四分》文中，直明彼此三语受共分，文词如论说也。\n三明心念法。《毘尼母》云：一相应法者，二人共住一人死，在者作念：「此亡比丘物应属我。」作此说已，后来人不得分理须入己。《四分》：一人受僧施中，应心念口言：「此是我分得也。」\n问：羯磨文中非衣者，此何衣耶？答：律不显相。文云：时有将非衣作钵囊、革屣囊；佛言，不应作之。又云：与比丘尼非衣。亦不知何等衣也？今但通而述之，无妨彼此俱摄。\n十明杂分物法。若在私庄寺致死，或作僧使，在庄检校而死。若有家人及比丘守者，重物入亡者本寺，轻物随现分之；亦不得尼众分也；纵令近僧来摄重物，亦不须与，以非佛正制。若亡者无住处，而随有常住处，随近通摄寺无僧法，亦不得取。若无比丘守掌，同白衣家法。《四分》：若比丘在无住处，白衣家死，彼有信心檀越，应掌录此物；若有五众，先来者应与；若无来者，应送与近处僧伽蓝僧。准此文者，若比丘共尼同至，随所同众死，各自取之，不得共分此物；当部亦不须加法，直尔摄取，不同共住，闲豫加法也。重物如上量之，随情远近。若至白衣家，知有亡物，必须捉执，作属己意，方成；虽见，不得。纵捉入手，而俗人自摄入己，此则属俗已定，盗僧成就，亦不得反夺；当劝示之与僧，令无业道僧得作俗人物受。《僧祇》：比丘持他衣行，衣主命过，便将衣别受，不与同界比丘，越准《四分》：不成，有比丘无想。若作羯磨已，量影；恐客比丘来，应知在羯磨前后谓摄僧界大，不知僧有无。律中：有比丘，无想，别众分衣，不成。\n问：将亡人物出界分，成不？答：《四分》：若衣物难分，当唱令来某处某时分，若遣人来，若自来，应与分者得。诸部结犯，不云得成《僧祇》：受衣如法者，或是同活同意耳。《十诵》云：比丘寄衣钵与尼者，应索取，比丘分之；尼寄比丘物亦尔不同白衣家法。问：将亡人物入界，其内比丘不知，还将出界，得先见者分不？答：得受。由当界不知，分时同法故。\n四分律删繁补阙行事钞卷下一\n下之二四分律删繁补阙行事钞卷下二\n四药受净篇第十八\n报命支持，勿过于药。药名乃通，要分为四：言时药者，从旦至中，圣教听服，事顺法应，不生罪累。言非时药者，诸杂桨等，对病而设，时外开服，限分无违。七日药者，约能就法，尽其分齐，从以日限，用疗深益。尽寿药者，势力既微，故听久服，方能除患；形有三种：一尽药形，二尽病形，三尽报形。《明了论》云：有身必有病，虽少差损，后必重发，加其口法，任终而受。就此四中，五分明之：一明药体，二明净地处所，三护净不同，四净法差别，五二受有别。\n初中，明药有四。\n一就四药明者。\n时药有二：《四分》中，有五种蒲阇尼此云正食，谓󰉓、饭、干饭、鱼、肉也；五种佉阇尼此云不正，谓枝、叶、华、果、细末磨食如〈随相〉中。《僧祇》：时食者，蔓菁根、葱根、藕根、萝卜根、治毒草根即齐苨根是；时浆者，一切米汁、粉汁、乳酪浆是。诸律并明鱼、肉为时食，此是废前教。《涅槃》云：从今日后不听弟子食肉，观察如子肉想；夫食肉者，断大慈种，水、陆、空行，有命者怨，故不令食。广如彼说。经云：前令食肉，谓非四生之肉，但现化耳，为度众生。《棱伽》云：有无量因缘不应食肉，略说十种：一者一切众生无始已来，常为六亲，以亲想故不应食肉。二狐狗人马，屠者杂卖故。三不净气分所生长故。四众生闻气悉生怖故。五令修行者慈心不生故。六凡愚所习，臭秽不净，无善名称故。七令呪术不成就故。八以食肉，见形起识，以染味著故。九诸天所弃、多恶梦、虎狼闻香故。十由食种种肉，遂噉人肉故，如《班足王经》说。今有凡愚，多嗜诸肉，罪中之大，勿过于此。故屠者贩卖，但为食肉之人；必无食者，亦不屠杀；故知食者，同屠造业，沾杀生分，可不诫乎！《僧祇》云：若为比丘杀者，一切七众不应食；乃至为优婆夷杀，七众不食亦尔。今学戒者，多不食之，与中国大乘僧同例。有学大乘语者，用酒肉为行解；则大小二教不收，自入屠儿行内；天魔外道尚不食酒肉，此乃阎罗之将吏耳。《四分》云：若此杀者，行十恶业，为我故杀，乃至大祀处肉，不得食之；以辨具来者，心无定主故。今屠者通杀，则依教无肉可食，正断食肉也。《毘尼母》大同。律云：若持十善，彼终不为我故断众生命，如此应食。准此，何由得肉而噉？唯自死者。鸟残犹获罪也！《棱伽》云：酒、肉、葱䔉、韮薤之属，悉不尝之。俗中尚云，沽酒市脯不食；况出道高僧，以酒肉为意旨，所怀亦可见也！《摩得伽》云：若以酒煮时、非时、七日药得服者，谓无酒性得服。今时药酒，令昏醉闷，气味具足，为贪服之；必加苦毒，亦不附口。以此二途，验知情性，去道全远。\n非时浆者。《僧祇》：一切豆、谷、麦，煮之头不卓破者之汁；若稣、油、蜜、石蜜、十四种果浆、生果汁，要以水作净。若器底残水，被雨溅等，亦名净。《十诵》若蒲萄不以火净，汁中不以水净，及互不净，不应饮；俱净得饮。准此，通四药，为坏味除贪故。《善见》：舍楼伽浆谓莲华根捣取，汁澄清者、一切木果；一切叶，除菜；一切华；一切草果，除甜瓠子、冬瓜、甜瓜、椰子果已外，得非时服。《毘尼母》：得种种果，多食不尽者，破取汁饮。若不至初夜，变成苦酒者，不得饮，以酒两已成故。《明了论》：炒米令焦黑，余药投中，酿以为浆，亦名非时浆。《四分》：八种浆，古昔无欲仙人所饮，梨、酸枣、甘蔗、𮒂果、蒲萄、舍楼伽等浆也。若醉人不应饮，饮则如法治。《伽论》要须漉除滓，澄清如水；若有浊汁，与时食杂，若咽咽饮，随犯波逸提。\n七日药者。《四分》：稣、油、生稣、蜜、石蜜等五种，世人所识，当食当药，如食饭、干饭，不令麁现。《伽论》：糖浆亦得七日受，乃至未舍自性。《僧祇》加脂一种。《四分》：舍利弗风病，医教服五种脂，熊、罴、猪、驴、鱼等也。《僧祇》：此药清净，无时食气；一时受，七日服。有四百四病：风大百一用油脂治，火大熟病用稣治之，水病蜜治，杂病用上三药治之。《五分》：见作石蜜，捣米著中。佛言：作法应尔。若合药法如此者，听非时服。《十诵》：石蜜不得辄噉，除五种人：远行人、病人、食少不足人、不得食人；若施水处，和水饮之。《五分》：饥、渴二时，以水和饮。《僧祇》：食上多得酪，食不尽者，动作生稣，七日受服；若长，煎作熟稣，七日受验知稣、油，各受，作法；得多七日，不名重受。若乞食时多得稣者，贫病比丘，以细致㲲净漉，取稣，得七日受。若有缘事不得中前作者，当对一比丘记识言：此中净物生，我当作七日药受。若忘误不受、不作净，过时是名不净。若得多油，如稣中说。得胡麻，食残不尽，即煮取油，七日受之；若事缘不得作，如稣中说。若熊、猪等脂，如上进不。得甘蔗及果，并如上。《善见》：受酪，记酪中稣为七日，至第七日钻得即日服，八日犯舍。油、蜜亦尔。《摩得伽》：非时受甘蔗，作法不成，时内并成。然蜜味美重，凡圣常言，长贪坏行，勿先于此，兼得必彊力劫掠辨之；自非极病，难用进口。故《僧祇》：佛受猕猴无蜂熟蜜等云云。\n尽形体者。《僧祇》：胡椒、荜茇、呵梨勒等，此药无时食气，顿受，病比丘终身服。《四分》云：不任为食者，一切咸、苦、辛、甘等，不任为食，名尽形药体。《善见》：一切树木及草根、茎、枝、叶，为食不任者，尽形服之。又树木、草，无问根、茎，并是时药；或根是时药，茎是尽形；互有俱是，不可名示。但令堪食，时药所摄；不任者，尽形药。《明了论疏》云：若病服七日药，随病为量，若差须舍；若无病复不饥，非时食者，得非时食罪。油、蜜、膏亦尔，故论中举稣等。终身药则不尔，有身必有病，佛许服此药，防护一期果报身；若无客病，又不饥渴，非时不得服。《十诵》：净苦酒无酒气无糟者，过中得饮。上来辨者，一切经律，随事辨体；同此宗者，具列如上。今有愚夫，非时妄噉诸杏子汤、干枣汁、果浆含滓、藕根米汁，干地黄、茯苓末、诸药酒煎非咸苦格口者，非时噉之，并出在自心，妄凭圣教；不如噉饭，未必长恶，引误后生，罪流长世。\n次二，六味定者。《明了论》云：五种量，乃至大开，摄一切物皆尽。《疏》云：药有五种：甘味物中，除甘草、蜜、沙糖、稣、油，余甘味是时量；酸味除阿摩勒果汁等，余酸味是时量；辛味中除姜、椒、萆茇、呵梨勒，余辛味是时量；一切苦澁物非食，作终身药。七日药外，一切可食物，名依时量食；从平旦至正中，为时；过此，不得食。一切浆、甘蔗等，名依更量；日夜各分五时，从平旦受至二更，过则不得服，如是轮转，乃至五更；此间渍饭为浆，属时量。稣、油、蜜、沙糖等，名依七日量。甘草等，名依一期量；从受戒后，临一期报终，名一期也；于此时中，无问昼夜，恒得服之。灰、土、水、屎、尿此五，名依大开量；不须受，随意取服，是世间所弃，非所惜故。《四分》：须受灰、土等此据有人处，必无人准用。\n三明转变者。《中论》云：如蒲萄浆，持戒者应饮；若变作酒，不应饮；若变为苦酒，还复得饮。《十诵》：甘蔗是时药，清汁是非时分，作石蜜是七日，烧作灰是尽形。肉是时药，煎取脂是七日，烧作灰是尽形。胡麻同肉法。酪是时药，清汁如水是非时，作稣是七日，烧为灰名尽形。\n四相和者。《萨婆多》：四药相和，从彊而服。若以时药、终身药，助成七日药，作七日服；由七日药势力多故，又助成故；如以稣煮肉，此稣肉汁，得作七日服。若以时药、七日药，助成终身药，作终身服；如以稣、乳，和葶苈子作丸者是；又如附子、乌头等诸毒药，浸豆、麦等，名尽形药。若以终身、七日，助成时药者，时中服之；如面食，用稣、油，姜、椒等。若分数俱等，势力相似者，随以药首一名标目，余者药分称之；如石英、钟乳，黄耆、白木，丸、散、汤、膏、煎等，并例知用之。\n二置药处所，即结净也。略分四门。\n一制意者。良由众生报力不同，上中下别。若上达之徒，身力资彊，制令分卫；随缘少欲，得济形命，志存道业，不假储畜。中下之流，情同上士，而力劣不堪，必须资具，方能进策。是以大圣慈悯，因困饿死，方开结之，同界别处。释净名者，以饮食繁秽，同处生患，今既别结，情无储畜，食不生罪，故名为净；若同处长贪，违教受业，业是秽因，名不净也。此从缘说净，非对秽以明也。\n二列数作法者，有四种净。\n一者篱墙不周净。《四分》云：半有篱障；多无篱障；都无篱障，谓露地也。非储积相，故开之必三面有院，开一面者，摄食义彊，亦同有罪。厨舍孤立，有院同之。垣、墙、堑、栅亦如是并非墙得周匝，随共成相。\n二檀越净者，有三：一食具是他物。律云：自今已去，当作檀越食，令净人赏举，不得自受，若有所须，随意索取。二处所是他物。故云：若为僧作伽蓝，未施与僧，虽食在中，不名有犯。三食处俱是。谓处所他有，食具是他，不属僧用也。此三名他物净，要真非假；今多托胃，自诳自负，非法，有罪。《十诵》：瓶沙王施僧粥田，比丘上场。佛言：未分者应上，分竟不应上，犯吉罗。王崩，比丘见无檀越，谓犯宿煮。佛言：阇王替处，不名有犯准此例余皆犯。《僧祇》：婆罗门送粥米施佛僧，以于僧住处作故，佛言：内宿、内煮，不听食故知，属僧即同僧法，非檀越净。\n三处分净者。《四分》：若檀越、若经营比丘，为僧作伽蓝时，分处如是言：「某处为僧作净地。」《僧祇》：若作新住处，营事比丘及僧未住，初夜前，以绳量度分齐，尔许僧住，尔许净屋，受之；不得过初夜《四分》经明相。若檀越言，莫预处分，我未施僧，此则同他物净。《五分》作新住处，未有净屋，当先指某处作净地，以食置中，然后僧住；若经明相出，则不成。《善见》：云何结净屋？初竖柱时云：「此处为僧作净屋。」三说已，乃竖之。余者亦尔；不尔，就一柱上加法亦成。若已成者，唤本主，语令随指一处，为僧作净屋；若无者，聚落有老宿，召来遣作；不解者，教之。\n四白二结者。谓僧伽蓝院相周匝，比丘在中有宿煮过。不问住之久近，随处结之，除去比丘。《毘尼母》云：大界内无净厨者，一切宿食不得食，乃至药草亦尔。《四分》：因饿死比丘故，听在伽蓝内边房静处结作必在作法界上，不同处分。《五分》：诸比丘欲羯磨一房一角、半房半角、中庭，或通结坊内作净地，并听。若通结者，羯磨云：「此住处共住共布萨，僧今结净地，除某处谓僧住行来房舍等。准此，遍界中果菜，无过；明相出，在舍下。」又云：必依地起，不在架屋上。《僧祇》：若一覆别隔、通隔别覆、通覆通隔、别覆别隔，一边、二边、三边，隔道两边作净，中间不净，如是一切并得。准此，作法羯磨文中，必须明指委曲。结竟，牓示显处，令主客了之。律中，客问何者净地？何者不净地？\n三加法中，四净，二种不作如上明之；处分一法，别人指示，如前已明；羯磨结者，在僧界内先示处所，悬指结取。所以不得坐中结者，古师云：以食望僧，是摄是障故须遥结，在中相杂；以僧望僧，非摄非障净地有僧，不免别众。律令唱处所，应一比丘起，唱云：「大德僧听！我比丘为僧唱净地处所。」若房、若处、若温室、若堂等，随其结处，任境唱之，然后坐讫，亦不牒唱人名入羯磨也。次索欲问和已，白二云：「大德僧听！若僧时到僧忍听：僧今于某处结净地。白如是。」「大德僧听！僧今结某处作净地。谁诸长老忍：僧结某处作净地者，默然；谁不忍者，说。僧已忍，僧结某处作净地竟。僧忍，默然故。是事如是持。」《僧祇》：内作净厨，不得䊩汁荡器，水流出外。有缘须解者，律无文，义准反结即成；应云：「大德僧听！若僧时到僧忍听：僧今解某处净地。白如是。」「大德僧听！僧今解某处净地。谁诸长老忍：僧解某处净地者，默然；谁不忍者，说。僧已忍，解某处净地竟。僧忍，默然故。是事如是持。」\n四杂出料简者。檀越净、不周净，此二处不问内外昼夜，同宿煮者，无过，但不得触。若处分、羯磨二净，通比丘在内捡挍，唯护明相；若与同处，唯坏食具，更须翻食器令净，有宿煮过也。若治故处作处分者，《祇》云：僧住寺中过初夜，而欲作处分净者，要住处破，经国土乱，新王未立，尔时便得受作；若此缘无，但令住处及聚落，俱停废二年，得名处分；若复不受作处分净，停可食物，内宿、内煮。问：结净竟，得中看煮，何为不犯内煮？答：煮是随处，大界无人亦犯；宿是逐人，二界无人不犯。\n三护净法五门：一翻净，二护净，三罪通塞，四互明净染，五俭缘开八事。\n初中，若一方别住，维持佛法者，必须结食界，同护净食；此则通凡圣僧路，顺诸佛本怀。今自共宿捉，贪染叵离者，俗中恒人所耻，何况净僧食之？脱经俭难，因即染污；后若缘无，理须拱手。仍事触宿，心初无悔者；不信此心，须为师匠。欲依圣语而反秽者，有四不同：一者缘净，二者体净，三者缘不净，四者体不净。言缘净者，谓釜器倾溢，佐助料理，佛开为缘，此不须翻。言体净者，不容腻器，佛令自得安水燃火，乃至诸僧器，未经盛食，体是净物，无秽可翻。言体不净者，此是治生兴利，用造佛供僧，制不许礼受；虽不经宿捉，翻亦不合食，由心恶鄙。上三句者，并是正经，文遍如钞，并不须翻。缘不净者，本是净具，遇缘染污，故须翻秽令净。《五分》：有诸木器，肥腻不净，以瓦石揩洗恐破坏者，用沸汤洗之。《僧祇》：净人行食，净器堕比丘钵中，寻即却者名净；停须臾者名不净。若是铜器，净洗用。木器若腻，入中者削刨之，不可用者当弃。《十诵》：比丘有腻器，二三度用澡豆洗；故不净，当以木刮却，然后澡豆二三遍洗，是净。余有不尽者，准以米面油酱等，于尼寺俗家沙弥净人处，一石一石更互博之；虽得本物，以入手两相舍。《善见》：故多比丘共一沙弥行，各自担食，至时，自分已，沙弥语比丘言，今持我食与大德易；易得已，复展转乃至下座；若不解者，教之亦得。准此，展转翻秽者，成证。若盆瓮等器有食腻者，釜上蒸之，内外热彻，腻出即净。一切铜器，磨之。铁器以火烧内，趣令腻尽。木仓柜等，削刨泥拭。土仓窖等，随有更拭。石器者，或以水洗，或以镌冶，得无残腻便止。《四分》得捉众僧户钩𨸎、若杖、若环、若匕、若角杓、铜杓、若浴床，则无触净谓非常服用者。\n问：触净何过，佛苦制之？答：佛欲增尚弟子，令行胜行，内有胜法，外行亦胜，如世贵人，安坐受食，不自执劳，以形胜故。二为现大人相。三世三圣并不自作，今若宿触，失圣人法故。三诸佛立教，通大小乘，俱无宿煮。如《棱伽》、《十诵》所述。四长贪坏信。五废修出业。六死入粪坑。《护净经》云：由有宿捉等，众僧食不净食，后堕臭屎池中，五百万世受苦恼竟；复各五百万世堕猪狗及蜣蜋中，常食不净；后出为人，生贫穷家，衣食不供。佛告比丘，众僧住止之处，作不净食，不足往食；如法持钵，乞白衣食，是名净命。因说知事比丘，触僧净器及食，食众僧故，堕饿鬼中，五百余年不见浆水，正欲趣厕，护厕鬼神打不得近。如是广说因缘。《智论》：若沙门福田食，以不净手触，或先噉，或以不净物著中，入沸屎地狱中。广如第十七八九卷中。《大集》〈日藏分济龙品〉中，广明僧食难近难用。《僧护》等经，明非法受用僧物。文广不具录。通而言之，若无惭愧，轻慢佛语，自物尚犯，何况僧物？深须自勉，可得出期。《五百问》中明，持戒知事，指挃僧器，罗汉代忏苦缘，如是广知。\n二护净法。\n前护恶触。《十诵》：比丘食竟，以己不净钵及食，与沙弥白衣；沙弥白衣洗钵竟，还著僧器中，是名净；一心过与，则无恶触准此，器下残食，令净人益授，有触失。《五分》：若无净人行食，比丘受已，行之；无净人御乘行船，比丘亦得。《僧祇》：若净人持不净手谓先捉比丘恶触食者，行󰉓饭与僧者，上座一人得不净，余人名净。若净人持净󰉓写不净󰉓上，得抄取上；若不净󰉓写净󰉓上，一切不净。若著净󰉓在不净器中，得扟取中央；若抖擞筐器，一切不净。《十诵》：若净食中著不净食，应却者除之，余者食之。饼果等亦尔准此，诸扟者，由食相可别者；必净秽相滥，即应都换之。《僧祇》：若晒谷时，比丘在上行者，当脚处使净人扟去；若难事急，虽蹈无罪；必天雨无净人，得自遥掷净席物覆，捉净甎石镇之。忘覆食器亦尔。若厨屋中，有诸苏油瓶甘蔗竹苇束，比丘取七日油蜜瓶，误捉净油瓶来；余人见，不得即语，待至问己，是何等油？答言，七日油；当语置地，不得名字，还得七日受以误触不成故。若令取净油，俗人不解，误持七日油来，亦如上法准口法有失。自余错捉亦尔。若言，审悉！看灰瓶已，持来！此比丘内手瓶中，错把净󰉓看故，名净；若还放瓶中，即为不净余并例之。器中明触者，一切叶卷是器，舒者非器。盘缘没󰉕麦为器。长床坐床绳床致织为器。船在水中、车惊牛时，非器；无者为器。若食时，敷床长版坐床褥等，或在甘蔗萝卜米谷豆囊等上，令比丘坐，不应动身，亦不得问；若动问者，一切不净由有缘开坐，若动问成触。若栈阁上，衣架上，有净食及衣钵，若取物动净器食，一切不净；若阁坚不动者得。若在船上，载十七种谷，上覆以蘧蒢席，比丘得在上坐，不得名字；若为风吹回波，漂在岸者，一切不净；必绳篙不离水名净。大车上载诸谷上覆者，比丘得坐上，不得名字，如船中进不。若小车有净物，若取衣钵时动车者，一切不净；当令净人取不得以牛在故为净。应令净人先上，比丘后上；若下时，比丘先下。若在载物车中，怱即车翻离牛者，一切不净；若牛绳尾未离车者，名净。《十诵》：比丘与沙弥担食在道中，食时与沙弥，沙弥还与比丘者，若先不共要，得食；反此不得。使沙弥担食度水，恐没溺者，乃至得负担之，虽捉不犯，至岸莫捉。若不净器受󰉓，不应一切弃之，著盂者弃；余者，同《僧祇》，得食。若以绳缀钵受热粥时，内有脂出，应直弃脂处；余者得食。饭粥羹器倾侧，听佐净人，正之已，不得复触。若佐搘净釜亦尔。净人写稣油瓶倾侧亦尔。人驴牛车等负食倾侧亦尔。天风雨时，净器物空在露地者，当净洗手，举著覆处此是体净。《四分》：若稣油瓶不覆，无净人者，自手捉盖，悬置其上谓缘净也。若居士持食寄比丘赏举，后索还与比丘者，得洗手受之。若钵盂孔臼，食入中，随可洗者洗之，余不出无犯。若入僧中食，无钵者，听比座若僧中有钵者借与亦是体净。《善见》：比丘以气嘘净器者，名触。《五分》：稣油瓶卒翻，应自正，勿得离地。若恶人以僧不净米一把，投净米中，可分者除之；不可分者，趣去一把。《四分》：自散种子，若生为菜，听食；移菜植之，以重生故，亦得余果菜例同之。若沙弥小，捉净食过水，听比丘扶；若上坂亦得扶；若举悬净食，须安床几橙等，令得上下。《十诵》：负净人上取，大比丘自手触食，吉罗。有病服有过药者，屏处勿令人见。《鼻柰耶》：得籴米以待宾谓令净人受取。\n二明自煮者。《僧祇》：若练若处净人病，无净人者，得净谷已，比丘自舂，作粥与净人；净人若食不尽，不得自食准《十诵》，先无共心，一心与者，亦得。《僧祇》：若净人难得，比丘欲自作食者，当自洗不受腻器，著水，自然火令沸此是体净。僧器有腻，不合自然火也，诫之；使净人著米内汤中已，更不得触；使净人煮沸已，得以木横置地，比丘在上，令净人置食器木上，口言受受，然后自煮令熟，与病人，莫令不受物落中。乃至煮菜令萎，同上作法。姜汤亦不得自煮，以变生故。若乞得冷食，自温煮，不犯。作食时，净人小者，得捉其手教淘、教写、抒饭等。\n三明内宿者。《五分》：使净人于不净地洗菜未竟，明相出者，则无犯。《四分》中，有比丘持食来，觅净地未得，明相出，不犯。\n四明内煮者。若在界内，元为他煮，不专私己；与他有余，洗手受食。\n三明通塞，分二。\n初四药者。若是时药，定有宿煮；以资用强，常须服故。余之三药不加法者，一同时药；若为病缘而加圣法，则有通局。非时药者，过中明相未出来，服用皆得；若明相出，失其口法，残宿、恶触、非时生焉。七日药者，作法加已，内净厨中，开无残宿、恶捉；八日旦起，具罪如后。尽形寿者，必是熟死无生种相，律开内宿、内煮、自煮。《僧祇》：自煮姜汤结犯者，谓有生分准此，准开三罪；七日不合同宿。《十诵》：石蜜浆举宿，病人开饮应是难缘。《四分》：残宿稣油，开灌鼻等。余不净药，不合加法，《十诵》正文。\n二明四过。\n先明过相。谓内宿、内煮、自煮、恶触。初中，《十诵》有三种人共食宿，比丘及僧，学悔沙弥等，名内宿也。尼中四人，三人如上，加式叉尼。《四分》中：式叉得与大尼过食，不得同宿或是无沙弥尼故开。内宿者，结净地已，僧坊内共食宿是也都不言净地有比丘。内熟者，结净地已，僧坊内煮者是。自熟者，大比丘自作，如上三种人不应食。恶捉者，自取果与净人已，更受噉者是审不决舍，与他还受，同是恶捉。《萨婆多》：共食宿有三种：受食已作己有想，共宿、不共宿，经夜吉罗，食则犯提是残宿故。《四分》中亦同。若自捉食，名恶捉，作己有想，经宿，吉罗。若食不受不捉，直作己有想，经宿，食得吉罗。若他人食，共宿无过。\n二将此四过，对人、约时、就处、望食以明。\n初将内宿：就处者，不通他物、不周二净；处分、白二、及界内，俱通。就时，要经明相。就人，唯据比丘三人，知有，其犯。律中，问：净地未得明相现，狗持食来，风吹果堕？律言：不知不犯。尼通四人，并如上。就食者，离地物一切通犯；未离地者、未长足者，不犯；已长足、逢霜等，并是宿限；对四药论如上。\n二内煮者：对处，净地并塞。对时，通昼夜。就人，通七众。约食，通生熟；四药而言，加法尽形，听界内宿、煮；余三不合故。《僧祇》：阿难为佛温饭，在祇桓门边。故知不得界内煮。\n三自煮者：对处通净、不净地。就时通日夕。就人局大僧三人，尼中有四人。就食论生，佛开重煮故不犯；四药中，加法尽形亦开。《十诵》：若生食，火净已，得煮。云何净？乃至火一触乃至米菜等例准也，冷食重温。《五百问》中：若被净药，比丘得自合。\n四恶触：就处通净、不净地。就时通日夕。就人者，大僧有多种：一者，一往不受，径捉触；二腻势相连如衣钵巾𣾴不净洗相染；三任运失受四药不加法，中后俱失受；若加法，三药各随限即失受；四遇缘失受净人触床器也；五决意舍失如受已不食意；后须，不受而取，得堕。若就沙弥、净人，但有腻触谓捉比丘钵已，食腻在手，不洗而捉僧器。大僧又有四种不成恶触：一为受而捉如俗器中盛食与比丘，仰手受取；前食虽僧俗两执，不成恶触。钵中故食亦尔，二遇缘失受净人触失，如法莫触，洗手更从受之，净人不须洗手，三持戒误捉，四破戒故触，并名净食。更以三句分别：一触而非恶。《十诵》云：持戒比丘误触僧食。《四分》：忘不受果持行，若见净人，应置地洗手更受。二恶而非触。《十诵》：破戒比丘故触名净。《四分》：诸比丘相嫌故，触他净食，令得不净；佛言：不触者净，触者不净，吉罗。三亦触亦恶。《十诵》：持戒比丘懈怠故触，名不净。《五分》树上捉果试看生熟，亦名恶触。若就食言，通生及熟。\n四明互覆堕者。《四分》中：安食具在树上，并从根断。若树根在不净地，枝叶覆净地，果堕净地，或为风吹雨打鸟兽堕者；但使无人触知，遇缘而堕，虽经明相，不成内宿，谓长足果也。若不净地果菜，未长足来，运运重生，则无内宿，随时而取，得入净厨。若果菜已离本处者，随经明相，比丘若知，即不得食上来义约，律文不了。《五分》：树根在净、不净地，比丘亦在净、不净地；果堕其中，非比丘所为，经宿者得食。若见果堕非净地，使净人拾聚，经宿，不知净、不净处，听食；若知在不净地，不得食。《僧祇》：树在净、不净地，果堕净地，随何时取之；若净地、不净地果，落不净地，应及时内净厨中。若不净地生瓜瓠者，摘取及时内净屋中。有运致谷米豆等，准前。并谓比丘不觉在不净地者，成净；若知，不净《四分》知不知中，大同此律。\n第五俭开八事。《四分》：为谷米勇贵，人民饥饿，乞食难得，虽得少食，为贼持去。佛怜慜故，开界内共食宿、内煮、自煮、自取食；僧俗二食，水陆两果，并不作余食法。若定罪者，应开八罪：内宿、内煮、自煮、恶触、不受、足食、残宿等三波逸提，四突吉罗，义加坏生；如水陆果子，不受而食，岂令净耶？律云：若时世还贱，故依开食；佛言不得，如法治之。《十诵》云：若饥俭时，食竟得持残去，语施主知。\n大门第四净生种法。就中有三：谓制意、处人、净法。\n制意者，《四分》、《明了论疏》：诸俗人外道，谓一切草木有命根，以佛不制此戒故，比丘伤于草木，为他轻诃，令彼获罪；又与白衣不别，不生恭敬心。故《十诵》名为疾灭正法，复曲制也。余如坏生戒中说。\n第二明处人。若使净人作净，有四句：一人、果俱在净地，成净，大善。二人、果俱在不净地，成净，不合食以内熟故，余四众食。余二句出《十诵》，故文云：果在不净地，净者在净地以火、刀作净，成净，而不得食。若果在净地，净者在不净地作净，得名净，得食。\n三明净法。《僧祇》：每食时，上座应问，果菜净未？无虫不？问答如法。维那亦尔。《四分》十种：初五者，谓火净、刀净、疮净、鸟啄破净、不中种净。此五种中，刀疮、鸟净，去子食；不中种、火净，都食。次五者，若皮剥、若㓟皮、若腐、若破、若瘀燥，此应是净根种。又云：水洗连根菜即名净，准《五分》净根种。《僧祇》中，揉𫝽净萝勒蓼等。茎种者，摘却牙目净；十七种谷，脱皮净；裹核种，爪净；肤果种，火净；谷果种，亦火净；𫞷果种未有子揉𫝽，若有子火净。《四分》云：火净通五种。《毘尼母》云：水漂净、尘坌净，此应坏相。《僧祇》：多果同器，一果作净，余者通得；若别器者，一一别净。甘蔗著叶，茎茎净；无者，合束净准此，蒿草之类，子果散落，无净法。若粳米此谓杖打皮落，犹有白皮里者，种之可生；或如《十诵》，比丘作食先净采取也、萝卜根等，火净、刀净已，停未用，还生者，更净。《四分》：比丘不应自作净，应置地使净人作，洗手更受此对有人；若无人者，《明了论》云：自加行所作。《疏》解：非言得自作净，然自作有益。如一聚果子，若未净者，但食皮肉，一一吉罗；若食核，一一波逸提。今以火一触，止得一吉罗，令一聚果子俱成净，免于多罪，岂非利益。《十诵》：云何火净？乃至以火一触。若以火焰热灰及炭等，不成净。比丘自净，余比丘不应食谓火所触者，若刀爪净得食。《五分》：根、茎二种，以火为净。《僧祇》：树果野火所烧，灰围谷聚，恐非人偷，亦名为净。若食果核者，火净已听食。若皮净不火净，食核，提此是坏相，不坏种也；若火净不皮净，俱得食；核皮俱不净，一提一越；俱作无犯。然火净一法，种、相俱通。余如〈随相〉。《明了论疏》：此净法不但约一物以成，如一聚桃李，但火触一，余皆成净；随以刀破爪伤，随一被净，余皆名净。此作净体，本以此为法，非使物不生，故名沙门净。准米中有谷，如上脱皮净，余条准此。问：种、相云何别耶？答：相者，谓一切果菜，上有白毛，而依本青翠，不改其色，相同连地者；律云草木七种色者是也。所言种者，谓可种植；或虽离地，从缘得生之类是也；律云根有五种。广如〈随相〉。\n第五受法不同。手、口二受，日别恒用，若不广明，教相难显，略取要务，以为八门：一制二受意，二受通四药，三对人不同，四加法亦别，五说净通局，六二受宽陜，七重加进不，八杂明罪相。\n初门，手受五义。如《萨婆多》云：一为断盗窃因缘故；二为作证明故；三为止诽谤故；四为成少欲知足故；五为生他信敬心，令外道得益故。广如〈随相〉中。《五分》：由未制戒故，各起过非；白衣诃言，我等不喜见此恶人，著割截坏色衣，而不受食而食，名不与取。次口受意。为防护手受故，若无口法，过午便失；由有口法，乃至限满。又为防多罪故，手受但防于二，所以如下明之。\n二受通四药不。手受通四药，为防盗相故；口受局三，除其时药。亦有口受不通手受，唯局中前。余之三药，手受亦尔；若加口法，通时、非时。《十诵》云：时分药犹是非时别名、七日、尽形，是三种药，必须有病，非举宿、恶捉者，手、口二受，得服。\n三所授人。手受为五义，除自同类，余六众、三趣，皆成受；口受唯对比丘，余众不成。《萨婆多》：凡受食，为作证明故，若在有人处，非人、畜生及无知小儿，悉不成受；在无人处，天神、畜生，成。广如〈随相〉不受食戒。《善见》：止食有三，谓手口眼也。\n四受法差别。凡论受法，要心境相当，如律中错受稣油，不成受等；必须仰手承之《五分》所云：从他净人边抄拨而取，非法；情相领当谓僧、俗二心，同缘一事。除其眼暗，及不喜沙门，惊急缘者，置地而受。既知情事多违，预前运心普受。\n就中分四。时药受法既数，对法亦多，具如不受食戒及对施兴厌中广述；此但明加口法者，三药别论。\n初明非时药。有四法：一所受药，二能授人，三所受者，四正受法。\n初明药体。无八患者，得加口法：一内宿，内煮，自煮，恶触，五残宿，六未曾手受，七受已停过须臾《僧祇》非时受不得置地停，八手受已变动失本味故，类甜酢等。\n二能授人。四法：一漉澄水色，免非时食；二煮沸，拟后重温，生饮不须；三以水滴净，为坏味故；四净人施心，仰手持来。\n三所受人。谓比丘，作三法：一先自心解前浆类别，与净人情同；二仰手受，无盗相；三记识言此谓含时食者，若单清浆不须之。\n四正加口法诸部令加，不出其文，义立。应至比丘所具仪云：「大德一心念！我某甲比丘，今为渴病因缘，此是姜汤，为欲夜分已来服故，今于大德边受三说。若直受进饮无遗，不须加法。」若蒱萄梨果蜜浆等，随病题名浆入，但改药名字。\n七日药四法，同上。\n初明药体，自无八患：唯改第八，非是余比丘七日药，或犯竟残药；余七同上。\n二能授净人，四法：一净漉与时食别谓脂除肉，油除滓等；二火煎煮；三水滴净；四施心授与，心相领当。\n三所受比丘，有二。初自无五过：一相续畜。若畜至七日，即日受药，不成。《僧祇》：比丘有第七日石蜜，即日更得石蜜，是名相污。问：此既未过，云何相染？答：非犯长相污，由前七日服讫，病犹不差，更服无益，作法不成；若得异药，得加七日。二相续畜。已曾畜药至八日犯长，即日得药入手作法，被染，更不堪服。三曾食他第七日药，即日自得，作法不成，以药味通故；《僧祇律》如此。四相续受。《僧祇》：比丘七日中，日日受药，受而不食；至八日，不得更受，须一日不受间之。谓贪多过受，又不服疗《四分》无文，准用亦好。五相续犯。《僧祇》：比丘七日恒服，至八日正可，不得更服，不妨受于异药。上明相续，对一蜜药为言；若得油者，亦即加法。《僧祇》：生稣、熟稣、醍醐，展转易味，七日更受。二自作四法：一仰手受。二分别。言作七日油想；若本心作然灯、涂足受者，不成，如《僧祇》说。三记识。言此中净物生，我当受若离时食，不须此语。四展转。受生稣作熟稣应与净人煮，亦得自煮；二种煮已，更从净人受之；虽是先受，以味转失受，不名恶触。《毘婆沙》云：七日药手受口受已，置一处，勿令净人触之。\n四正加口法。应执药口云：「大德一心念！我比丘某甲，今为风病因缘，此是乌麻油七日药，为欲七日经宿服故，今于大德边受三说。安净地内，须者自取。」余随对治，如前类准。\n尽形药四种：\n一药无八患，如浆中说。\n二能授人，作三法：一火净已后，无变生过；二与余药别谓含时食等药；三施心授与，情相领当。\n三所受比丘，作三法：一仰手受，心境与净人相同。二记识之，如上法；若单者不须。三分体分，谓紫苑丸是药体，而有羊肾为药分；二法别来别受，总来合受。\n四加法言：「大德一心念！我某甲比丘，为气病因缘，此是姜、椒、橘皮，及鼈甲、紫苑丸尽形寿药，为欲共宿长服故，今于大德边受三说。」若丸散之中，随其本病，对病之药，有五十、三十别色，各依本方，题名入法，如前分别。若买药未足，随得入手，即加口法；而体是尽形者，依本名加法；若是时药、七日药者如大枣、采麦、豉酱、羊肾、虎眼、鵄头、白蜜、酥油之类，遇缘不得与尽形药头一时受者，应加法言：「今为气病因缘，此是羊肾尽形、紫苑药分。」为欲共宿等余词同上余者准此例之。若往市买药，令净人断价已，比丘依名自选取多少，一处著之；然后令秤，次第受取，不得置地；即觅比丘加之，不得过限。今奉法者，希有一二；多并任痴心，抑挫佛法；得便进噉，何论净秽？高谈虚论，世表有余；摄心顺教，一事不彻。焉知未来恶趣？且快现在贪痴。有识者深镜大意！\n五说净者。七日一药，作口法竟，偏心属己，须说净畜：一药体贵重，贪积心多；二久延多时，无变动义；三气味殊越，资身力强。制令说净，舍封著也！手受七日，时少过希，亦不须说。余之三药，反前不具，故不须净。净法大同衣法，唯以长药为异。\n六二受通塞。手受防盗，一人受已，通及余人；口法亦尔。若据对病题名，实亦不通；莫非以其口法，加他二通之药药味通，手受通；故舍前人，受法不失。何以知之？《四分》云：第七日药与诸比丘食之。余如《义钞》及《疏》说。\n七重加以不。若明手受，触失本受，即须更受，虽重无过。口法者，《萨婆多》云：五日已还触者，更加七日法，不作二日法；不从药势，正从法论。六日已去，不得重加，以药将入净故。《僧祇》：但云药势相接，七日可知。如上净人误触七日油中，成失。《成论》云：如服稣法，极至七日，坚病得消。\n八杂明诸相。《萨婆多》：若病比丘须七日药，自无净人，求倩难得，应自从净人手受，从比丘口受已，随著一处，七日内自取食之。若作口法竟，一日乃至五日，净人来触，或更以余不受药来杂，应加手、口二受，复得七日服。若至六目已去，净人触、余药杂，并不得加。若药众多，不知何者是本药，应更手受、口受，然后服之。若病重不能口受，亦直尔得服。设看病比丘，手受、口受，亦成受法，当称病比丘名而受。\n问：此手、口二受，防护何罪？答：今分四药别论。如时药手受防二罪，不受、恶触也；口受同之。非时浆手受防二罪，一防一往不受，二防不受而捉，恶触；口防二罪，一防过中失受，二防过时失受，恶捉。七日药手受防二罪，同浆中；口防三罪，一防过时失受，二防过中恶触，三者残宿，昔云防内宿此无律文，以尽形为证，列知不开。尽形寿药手受同上；口防六罪：一过时失受，不受，二恶触，三残宿，四内宿，五或有内煮，六自煮以变生作熟故。因明生罪由未受故，无诸过患；今既二受，时过患生。时药手受，过中生二罪，失受、恶触；经宿生残宿、恶触二罪。非时浆手生二罪，同时药中；口受生三罪，明相出有非时、残宿、恶触。七日药手生二罪，同上；口生五罪，八日明相出为言，谓残宿、非时犯舍堕，恶触服尼萨耆，不舍药吉罗，具足三提二吉。\n问：云何不生不受者？答：药本是不受，犹加口法，失不受；至八日旦起，有任运失受，非谓能生不受。不同残宿，本无残宿；以有口法，八日有残宿生。非时亦尔，药体未有法，无有时与非时随病即受，皆得；由加口法，八日旦名非时。尽形寿者，手受同前，口受亦有生六罪者，无病而服吉罗。余如〈随相〉非时、不受、残宿三戒具明。\n问：四药之中，何故七日罪重，余三轻者？答：一即用资强，垢心厚重；二体现常存，圣开说净，反违佛教，过限不说，故重。余药反此，故轻。\n问：比丘非时而食，具足几罪？答：时药一咽七罪：非时、残宿、不受，三波逸提；内宿、内煮、自煮、恶触，四突吉罗。此谓经宿已，不受、自煮而噉者；若非时中，净人过授，亦无不受罪。余罪例此有无。\n钵器制听篇第十九房舍众具五行调度养生物附\n养生众具，殷凑繁多；随报开听，事资道立。虽在缘广被，而法据有准；违则斯制，犯则无赦。既混其体貌，故分其条格；略言来意，别舒如后。\n就中先明钵器，是制教也，故初明之。余有养生众具，入听门摄，自如后列。\n初中分七：一制意，二体如，三色，四量，五受法，六失受相，七受用行护法。\n初制意者。《僧祇》云：钵是出家人器，非俗人所宜。《十诵》云：钵是恒沙诸佛标志，不得恶用。《善见》云：三乘圣人皆执瓦钵乞食资生；无有因，四海以为家居，故名比丘。《中阿含》：钵者，或名应器。\n二体者。律云：大要有二：泥及铁也。《五分》有用白铜钵者。佛言：此外道法，若畜得罪。佛自作钵坏，以为后式。《十诵》：畜金、银、瑠璃、铜、镴、木、石等钵，非法，得罪《四分》亦尔。《五分》：畜木钵，偷兰。《僧祇》云：是外道标故，又受垢腻。今世中有麦纻钵、棍瓦钵、漆钵、瓷钵；并是非法，义须毁之。\n三色是非。《四分》云：应熏作黑色、赤色。《僧祇》：熏钵作孔雀咽色、鸽色者，如法。若准律文，并须熏治。律文广具熏法。而世有素瓦、白铁，掍鋧坚砚瓦为色者；或先熏铁钵，而剥落者；先熏瓦钵，但棍不磨；色浅落受腻者；有用麻油涂者。并为非法。亲问翻经三藏云：中国无用油钵者，若此土行用，一度讫，即打破，不许再用。《五百问》中，不许受畜。准此，瓦澡鑵，义同油钵。《善见》云：铁钵五熏已用，土钵二熏已用受持。诸部律并明熏法。此方用熏二遍入笼，犹未变色，但用法不同。\n四量是非《四分》：大钵受三斗，小者受斗半，中品可知。此斗升不定。此律姚秦时译，彼国用姬周之斗此斗通国准用，一定不改。量法俗算有八：圭、抄、撮、勺、合、升、斗、解，谓因增法名也。准唐斗，上钵受一斗，下者五升。《十诵》斗量同《四分》。又彼律云：下钵受一钵他饭，半钵他羹，余可食半《僧祇》：钵他罗者，受四升也。《萨婆多》云：钵量，论师种种异说。然以一义为正，谓一钵他受十五两饭。秦秤三十两饭，是天竺粳米釜饭。时人咸共计议，上钵受三钵他饭，一钵他羹，余可食者半。三钵他饭可秦斗二斗，一钵他羹，可食物半，复是秦斗一斗。上钵受三斗。律师云：无余可食物，直言上钵受三钵他饭，一钵他羹；留上空处食，指不触中。中下二钵，可以准知。见一肆上好钵，圆正可爱。律师云：佛初出世，众僧无钵，佛勅帝释，令天巧工，作十万钵在世间；肆上钵者，是彼天钵，非是人造。《毘尼母》云：不满斗半，若过三斗者，不成受持。然则诸部定量，虽无一指，然多以三斗、斗半为限。但此器名应器，须依教立。律云：量腹而食，度身而衣，趣足而已。言通增减，必准正教。世执小钵者多，大者全希；岂非狭局贪著，数受多益之相；既号非法，不合说净受持。\n五加受法《四分》无文，但言应受持之。今用他部文。《十诵》云：「大德一心念！我某甲，此钵多罗应量受，常用故。三说」《善见》云：若无人时，得独受持钵。文准上。《僧祇》云：若十日内，舍故受新，十日一易观其文意，似是独住比丘法。\n六明失法诸相。《善见》：虽先受持，若穿如粟米，失受持；若以铁屑补塞已，更须受；若偏、斜、破，并不成受。《善见》：若买他钵未还直，不成受；其主虽言但受持，亦不成；若过十日，不犯长。若买钵度价竟，钵主熏已报比丘知，不往取，过十日犯舍。若余人知熏竟，传向比丘说，闻语不往，无犯。《四分》：钵盂孔罅食入中，但洗，余不出，无犯。准此，不漏故，不失受。问：但畜一钵，不加受法，过限犯舍不？答：不犯。由是制畜，事同三衣，但犯不受持钵罪。若有长者，准衣说净。\n七明受用行护法。《五百问》云：若一日都不用钵食，犯堕；重病者开不用。若出界去，经宿不失。《五分》诸比丘钵中歠粥苦热，不可捉，听别作歠粥器。《毘尼母》：不得用麁澡豆洗钵坏色，当熟捣细物，筛而用之。乃至病亦不得用杂香澡豆洗身。乃至乞食时，各自作钵络盛钵，自持之；因与净人钵行乞，外道投药钵中，比丘死，便制也。《僧祇》：若洗钵无坐处者，当偻身踞坐，离地一搩手。不得用灰，令色脱；当取树叶汁、无沙巨磨谓牛粪也。不得临岸危处。应先洗师钵，后洗己钵；不得持己钵中残水写师钵中。乃至洗讫，当踞坐，持钵囊带串臂，著膝上盛之。乃至浣染衣者，先与师染浣；勿以师衣裹己衣渍之。若被缀破钵，要须食竟解缀净洗已，晒令燥，还持绳缀，举著常处；勿在地上；下至无物，以水洒之安设也。《十诵》：钵是诸佛标志，不得恶用。新熏钵稣，著一心三洗，是名净。又不得日中炙令津出，吉罗。《毘尼母》：不应钵内洗手，一切处不应用，除病。敬之如目。《五分》：护钵如眼睛。洗铁钵，听去地一尺，瓦钵离地五六寸许。宜著好处安置。不得不拭，著日中曝。若安地上、盛宿食、煖汤洗、盛药，并得罪。《四分》：守护此钵，不得著瓦石落处、若倚刀杖下、若悬物下、若当道中、若石上、若果树下、或不平地、若户限内、户扉下、若绳床、木床下，除暂著；若床间、床角头，除暂著。若立荡钵等，并不合。不得一手捉两钵，除指隔中央。或一手捉两钵开户，除用心。乃至足令钵破等。《僧祇》：恶心破钵、三衣、塔、像、解界、破僧房等，皆偷兰好心坏者，文中并开。《四分》：不得作非钵用，一切长物不得内钵中。若画钵中花像、万字、己名，一切不得。破不得都墁，缠钵四边；若口应墁两分，留一分；若星孔多，应尽墁之用白镴、铅、锡也。不得著地熏，坏故；应以泥浆洒地安之，若叶、若草上、若钵支。故坏者，以白镴墁底。不得杂沙牛屎洗；以器盛水渍牛屎，澄去沙用；以外用叶、用花、若果汁，洗取令去腻。若手执难持，作囊盛，系口，带络肩上；钵挟掖下，钵口外向；不尔，作凾盛之；恐相搪者，以衣、树叶隔之，安置杙上。《五百问》：不得覆钵壁上，应巾裹悬著壁上。《善见》：瓦钵帒，串左肩，青色。\n次听教中，既曰众具，故杂列之。\n《四分》开十六杖器：谓大釜、釜盖、大盆、及杓，小釜、釜盖、小盆、及杓，洗瓶、瓶盖、盆、及杓，水瓶、瓶盖、及盆、杓；则有二釜、四盆、二瓶、四盖、四杓。又有铁作者，出家欲作钵，佛开作之；须炉推钺𫖔囊错旋器，并得畜；作帒盛，悬杙上。亦开畜熏钵调度法用等。若缝衣时，须绳墨、赤土、白墡、雌黄、絣线、尺度、缕线、咸金针、刀子、补衣等物，并开之，作帒盛之；患针零落，作针毡及筩安塞；治钵须钻鍱，并得。兰若比丘开以火术出火，火母、火子、及钻等，并得。若得七日药，应著键𨩲、小钵、次钵、大钵中，不作净施大钵义须；安著杙上、龙牙杙上。不得畜皮木钵。《出要律仪》：键𨩲为助食器。《毘柰耶》：键𨩲者，浅铁钵也。\n《四分》：老病不堪步涉，听作步挽车，若辇、若乘；除牸牛、䮬马。若得辇，听畜；须辇辕及皮绳、若枕橙，并得。应使寺民、优婆塞、沙弥担牵。若得车亦尔。应除织皮绳、发绳。\n《十诵》：比丘无针，不得外行。\n《五分》：非行来处，若大小便及洗手脚时，听著屐。《四分》亦尔。《僧祇》：畜塼瓦拟揩脚。\n《十诵》：牦牛尾拂，用拂佛塔故受。《僧祇》：自今已去，听捉线拂、裂㲲、树皮等；除牦牛尾、马尾、金银柄，一切不听捉；若白色，染坏用；不得如淫女捉作姿作相，是名拂法。《五百问》云：若僧中说法、高座上、不病，不得凭几。捉麈尾，犯堕；非毛者得。《四分》：得尾拂，开畜；不得畜织毛𣭱多杀细虫，不得畜之。\n《十诵》：四人已上坐处，长床所摄。\n《四分》：木师出家，一切作器不应畜。制发人出家，不得畜剃刀；众僧得畜剃刀。木作器、角器，听用盛油别人亦畜油器。若得衣顺浣，开畜浣器及板、剪刀。若不解事数，听用算子，以帒盛，悬杙上。为治病故，畜㓟刀、若煮药铫，若铜釜、铁釜、土釜，及三种瓶、煎饼𨫼、铜杓、铜𨱔；众僧亦得。若钵不正，作钵支；尘坌者，作盖。若须薪、染草、牛屎等，无人处得持之，见白衣下著地；寺内得自移墼石材木等。捣药须杵、臼、簸箕、篵、扫帚，并开。为治眼故，得畜瑠璃篦，若灌鼻筩。烟筩、吹火筩、若钳、若椎、火把、煖水瓶、注水筩。并洗脚者供染槃洗脚器，所须应与。若得大小豆、麦、胡麻、粳米，应以钵器为量，不得畜升斗秤；若稣油等须秤量者，听刻木作钵两，齐四五两作，准为斤数。《五分》，初如《四分》。后与他物，虽多犹瞋少，佛令僧私畜十解升合及秤。\n《四分》：供给和上，听用铜槃、若案、若几；所食之物，尽持置上，一时授与；得果多，压取汁饮，开畜压具。若夜集暗，须灯器，灯炷、铁著、铁炷、转轮灯树、火炉、灯笼、扫帚、扇；并得别人受。若为护衣故，寺内听以树皮、若叶、若竹作盖；供给盖具，一切得畜。为补革屣故，开畜锥；得熟皮作革屣，须刀裁、板刬、磨石等，并开。若刀锥、筋毛、缕皮刬迸散，听作囊盛；若织竹作笼，若树皮笼，听以毛囊裹外，亦得趣用十种衣作囊；不得以皮作。若刀生坏，听以毳劫具、大皮等裹刀。若发长者，开剃刀及鞘，应以劫贝等，障勿令坏；若刃卷，手上波，石上磨，其石内刀囊中；刀钝者，开畜刮刀；发散，畜盛发器。又开镊子、剪爪刀、刮舌刀、揥齿物、排耳篦。\n供给住房比丘法中，听与大小绳床、大小木床、枕户、排户、钩杖、盖肩、水瓶、洗瓶、盛水器。浴室瓶，及床、刮污刀等。一切白衣器，种作耕犁捞等，不应畜；一切宝物作诸器，并不得。若道行，恐蛇蝎诸虫者，当执锡杖摇，若筩盛碎石，若破竹作声；不得执空中杖；若畜，如法治。若僧集患热，听作大扇，若作转关扇车，令沙弥推之。若作饼、作豆󰉓，须󰉓𣫍、量󰉓器、盛盐𣫍此等字错，应作奁字，音廉，苦酒瓶、木𣗋、水凢、匕杓、椀等，皆开。若食饮多，不节成患者，开作浴室。若住房内臭，以香泥，乃至四角悬香。\n《增一》云：告诸四众，造浴室五功德：除风，差病，去尘垢，身轻便，得肥白；比丘当方便造立。《十诵》：边屏处安浴室，所须者辨之。《僧祇》：浴时，不病令人揩者，越；五众自揩，亦越；互揩，亦越。《毘尼母》：浴室中上座应为浴僧说净因缘，不为严身净洁故，但令除身中风冷，得安隐行道；当为厌患身法，调伏心法，应生慈心。为令得少欲知足故。如是一一事，并有上座说法仪式，随事诫勅，不复具之。\n《毘尼母》：听畜刀子六种：一用割皮，剪甲，破疮，裁衣，割衣上毛缕，六用净果；乃至食时种种须故。《五分》：听畜拔鼻毛镊。\n《大论》：供给坐禅法，禅杖、禅毱、禅镇、骨人、禅经、好师、好照、衣服等。\n《毘尼母》：比丘止得畜三衣、钵、坐具、针线囊、瓶、盆等是；不合畜者，女人金银、一切宝物、一切鬪战具、盛酒器等。生人嫌疑故。\n《五分》：画床不合坐。凡所用盆瓦器物脚，不得作人畜脚相。诸有器皿，各储备一，拟后破失。\n《四分》：若染时，须釜铜盆器、镬、斧、绳、签，并得。若水井、池水、栏楯，一切供给；天雨患湿，上安屋。露地有薪，作屋覆之。\n《增一》：作房施僧，名招提僧施。《四分》：檀越为比丘作堂，如王住殿，一切所须，并开受。诸比丘欲作房，佛令随作房法，一切听与。律文事事具出，略不明也。若分得破房，修理不具，不肯取；佛令随力多少应治，一切所须供给。\n《十诵》：佛自执木作具，治寺门。僧得畜一切作具。僧坊坏，得持一房卖，治一房，亦得用敷具卖治之。僧坊上座，私房上座，每有破坏，杂事先自手作。迦叶数数蹋泥泥僧房云云。比丘得自造舍上木。\n《僧祇》：比丘作房，欲自泥壁，五彩画之，并得。唯除男女和合像，余山林人马，并得。《四分》：亦不得用。不应文绣装挍，听用余杂色禽兽文者。阿难得别房，开受。若僧地中作私房，有客来应起；不起，还僧地以无僧地入己。若营屋者，不得卒成，以不坚牢；若作大重阁堂，听十二年经营；余者随大小量宜。若营事比丘作房成，庄严香熏，所须具足者，与房住，九十日一移，不得更受余房。若有俗人能治破房者，白二与之。《五分》：诸房上，皆题某甲檀越房。《十诵》：若以房施僧，转施尼者，是非法施、非法受、非法用；若施尼转与僧，亦尔。若房舍卧具有檀越者，但得看视，不得夺一与一。治坏房者，六年与住；作新房者，十二年住。《僧祇》：先是僧房破坏，更易户向，二三年随功夫多少，羯磨与住。若空房不任住，治事者，应与一时住。若床几枕褥垢腻破，更染浣补治者，亦一时住。\n对施兴治篇第二十\n夫福出净田，道起少欲。为福之家，唯重唯多；受施之者，唯少唯节。多供无厌，是为福之法；少受限量，信行者之仪。律云：檀越虽施无厌，而受者应知足也！但出家之士，形参圣服；有待之形，假资方立；施时不取，后须难得。若善应于法则，能所无瑕；必于事莫准，使规成何寄？如能善省时资冷，有力无事者，可谓道缘义立，行从此生。何者？贪心出于情著，无染良由自节；纵心则非味起迷，约志则美饍生厌。所以善恶发于中怀，升沈寄乎方寸。是故为行人者，无宜轻纵；不思时缘，任事生滞，都无俭约，脱漏深网，岂不悲哉！然渴爱难满，如海吞流；若裁之以法，众患俱息。既能形服异世，摽怀远大；何得于事，容斯秽迹？但九流子俗，尚鄙耻衣食；泥三宝圣种，而滞于发足，方坠泥涂，一何可叹！今略述由渐，下引诚文，使怀道之士，详而敛迹焉。就中分五：初明受施之人，二明厌治方便，三明立观有教，四明作观方法，五明随治杂相。\n初中，《善见》云：比丘受用施物有四种：一者盗用。若比丘破戒受施，名为盗用。二负债用者。受施之时，必须作念，不作得罪，负人信施。三亲友用，谓七学人受供。四主用，阿罗汉。《毘尼母》云：受人信施，不如法用，放逸其心，废修道业，入三涂中受重苦故。若不受苦报者，食他信施，食即破腹出，衣即离身。若知前人无业，而施与者，能施、所施，二俱为施所堕。《智论》明：能施清净，受者不净，如是四句。若出家人，无戒无慧，食于信施，入铜橛地狱，受铁丸、铁浆二苦。《四分》：乃至犯突吉罗以上罪，无故受他利养及持戒比丘礼敬，并不合受。\n二明厌治方便。如《大集》中：云何比丘观所著衣作不乐想？若缝衣、见衣、触衣、著衣、脱衣；观如是时，如血涂皮，烂臭、可恶、虫所住处；如是观时，于衣贪心即时除灭。云何修习食不乐想？若有比丘执持钵时，如血涂髑髅，烂臭、可恶、虫所住处；若得食时应观，是食如死尸虫；若见󰉓时如末骨想，得饭浆时作粪汁想，得诸饼时作人皮想，所执锡杖作人骨想，得乳酪时作浓血汗想，若得菜茹作发毛想，得种种浆作血想；是名于食生不乐想。云何于房舍生不乐想？若入房时，念如地狱，受诸苦恼；如是房舍，即是和合所有；材木即是人骨，土是人肉，乃至一切床榻、被褥，亦复如是。作是观时，即名世间不可乐想。若能观察如是想者，是人即得如实法也。《四分》：宁以热铁为衣烧烂身尽，不著信心男女衣服；宁在铁床烧身焦烂，不受信心好床卧具；宁受铁屋中住烧身，不受房舍在中止宿；宁吞热铁钩烧烂五藏从下而出，不受信心饮食；宁以热戟刺脚，不受信心接足作礼；宁以热斧自斩其身，不受信心手扪摸其身。何以故？不以此因堕三恶道。若非沙门、非净行，自言是沙门、净行，破戒行恶，都无持戒威仪，邪见、覆处作罪；内空腐烂，外现完净；食人施故，以不消信施，堕三恶道，长夜受苦。是故当持净戒；受人信施，一切所须，能令施主得大果报；所为出家作沙门，亦得成就。若明恶报，如《僧护》中广述五十六事。《涅槃》、《阿含》等大小乘经论，并种种厌观云云。\n三明立观有教者。《智论》云：若不观食法，嗜美心坚著，堕不净虫中，洋铜灌口，噉烧铁丸。《十诵》云：每食时，应生厌心，为存身命故。《摩得伽》云：若得食时，当观从仓中，出地中，以粪屎和合，种子得生，还养粪身云云。《毘尼母》云：若利根比丘，得食时，口口作念；得衣时，著著作念；若入房时，入入作念。若钝根者，初得衣、食、房舍，总作一念。《佛藏》云：从聚落中乞食得已，从聚而出，住至水边可修道处；置食一面，结加趺坐，当观其食种种可恶，及观自身极是恶器。广如彼说。\n四明观法。然衣、食、房、药四事供养，能施舍悭，受施除贪；此则能所俱净，生福广利。若彼此随情，纵逸任性者；则俱堕负，圣贤同非。故《涅槃》云：或令施主果报减少，或复无报等。虽利养等同，发有希数。食为大患，时须进口；过兴既数，整法亦难；若不策其心府，改其节操者，多陷迷醉矣。夫沙门之异俗，由立行有坚贞；同鄙世之昏闷，余行亦可知矣。故《成论》云：现见在臭屎中生，不在磐石中者，由贪味香故也。今故约食时立观，以开心道。略作五门，《明了论》如此分之：初计功多少，量他来处。《智论》云：思惟此食，垦植、耘除、收获、蹂治、舂磨、洮沙、炊煮乃成，用功甚多；计一钵之食，作夫流汗，集合量之，食少汗多。须臾变恶。我若贪心，当堕地狱噉烧铁丸，从地狱出作诸畜生偿其宿债，或作猪狗常噉粪除。故于食中应生厌想。《僧祇》云：告诸比丘，计此一粒米，用百功乃成，夺其妻子之分，求福故施，云何弃之。二自忖己身德行。《毘尼母》云：若不坐禅、诵经，不营佛法僧事，受人信施，为施所堕。若无三业，知故而施，俱为施堕。比丘强饱食施主食，憍慢意或自食己食，强饱过分，为施所堕；以其食亦从施主得故。何以故？佛长夜中，常叹最后限食谓末后减口食。施持戒者，能受能消；施持戒果报大，破戒果报少如是呵责，如上律文。足食已，更强食者，不加色力，但增其患，故不应无度食。三防心离过。《明了论疏》云：律中说，出家人受食，先须观食，后方得噉。凡食有三种：上食起贪，应离四事：一喜乐过，贪著香味，身心安乐，纵情取适故；二离食醉过，食竟身心力强，不计于他故；三离求好颜色过，食毕乐于光悦胜常，不须此心；四离求庄严身过，食者乐得充满肥圆故。二者下食，便生嫌瞋；多堕饿鬼，永不见食。三者中膳，不分心眼，多起痴舍；死堕畜生中，作诸噉粪乐粪等虫。初贪重故，并入地狱。且略如此。反此三毒，成三善根，生三善道；谓无贪故生诸天，中、下二可知。四正事良药观，分二：为除故病，饥渴不治，交废道业；不生新病，食饮减约，宿食消灭。又以二事为譬：初如油膏车，但得转载，焉问油之美恶。二欲度险道，有子既死，饥穷饿急，便食子肉，必无贪味。五为成道业观，三种：一为令身久住故，欲界之身，必假抟食，若无不得久住，道缘无托故。二为相续寿命，假此报身假命，成法身慧命故。三为修戒定慧，伏灭烦恼故。《持世》云：若不除我倒，此是外道，不听受人一杯之水。《佛藏》亦尔。必厌我倒，于纳衣麁食，不应生著。\n五明随治杂相。《华严》云：若得食时，当愿众生，为法供养，志存佛道。《五分》：若不为解脱出家者，不得受请；若坐禅、诵经、检校僧事，并为解脱出家者，听受僧次。《十诵》：若到食处，应默然一心，净持威仪，生他善心。当徐入、徐坐。应观是食难求、难得、难成辨。当观入口，在生藏、熟藏；若后出时，唯是不净。由此食因缘，起种种烦恼，罪业，受苦果报。《五百问》云：昔有比丘，好乐衣服，昼夜染著，因病致死，后为化生蛇，还来缠衣；众僧葬死比丘讫，取衣作法，蛇便延颈吐毒，僧共看之；有得道者，入四等观，语蛇令去；遂入草中，毒盛，火出烧身，命终入地狱。《毘尼母》云：衣作念云，为除寒热羞耻故；房作念言，为障风雨故；食作念言，为除饥渴因缘故。传云：凡食不得过三匙；为断一切恶故进初匙，为修一切善故进中匙，为度一切众生故进后匙；乃至回向佛道进余菜茹等。余如下说。《四分》云：量腹而食，度身而衣，趣足而已。又云：食知止足，故苦消灭，新苦不生；有力无事，令身安隐。《增一》云：多食五苦：一大便数，二小便数，三多睡眠，四身重不堪修业，五多患食不消化。故佛言：食知节量。因说偈云：「多食致病苦，少食气力衰；处中而食者，如秤无高下。」《杂宝藏》中：有王试外道、比丘好恶二食，以验知道法。比丘乃至说偈云：「是身如车，好恶无择；香油臭脂，等同调滑。」《中含》云：告诸比丘，于生活中，下极至边者，谓行乞食；世间大讳，为秃头擎瓦钵行。彼族姓子为义故受，以厌患生老病死诸苦恼故。若愚人出家，而行思欲，持戒慢缓；如以秽洗秽，何由可脱！前具列正教，必须准用；临食五观，口口缘之；随得随失者，为贪等毒所夺。\n四分律删繁补阙行事钞卷下二终\n下之三四分律删繁补阙行事钞卷下之三\n头陀行仪篇第二十一\n夫报力增上，行成精洁；故能高超众累，竦拔不群。是以释迦一化，盛称斯德。故凡所制者，并为多贪；凡开教中，先扬此行。欲使进疲怠之客，趣禅定之城；策染尘之夫，登尸罗之陛。此其大意也。《智论》云：佛意令弟子随道行，舍世乐，故赞十二头陀为本；有因缘，不得已，而听余事云云。就中分四：一释总名，二列数明体，三诸部异行，四杂出诸法。\n初释总名显德。《善见》云：头陀者，汉言抖擞。谓抖擞烦恼，离诸滞著。《圣善住意天子经》云：头陀者，抖擞贪欲、瞋恚、愚痴、三界、六入，一一别论。又云：我说此人能善抖擞。如是抖擞，不取不舍，不修不著，我说此人能说头陀。《增一阿含》云：其有毁赞十二头陀一一行者，则为毁赞于我；我常赞行此法，由此住世故，我法久住于世也。《十轮》云：毁破禁戒失头陀，以造逆故非我灭，如过去佛之所说，破净戒者不入众数。《华手经》云：以迦叶行头陀苦行故，来至佛所，如来移身分座与，迦叶辞让不受。《杂含》中：佛亲命以半座，手授僧伽梨，易迦叶所著大衣，于大众中称赞头陀大行。《四分》：佛三月静坐，唯除一供养人；时有六十头陀，往至佛所，为佛赞叹，名供养佛人。《十住婆沙》：阿练若比丘，略说十利，尽形不应舍：一自在来去，二无我我所，三随意无障，四心乐习空处，五住处少欲少事，六不惜身命为具功德，七远离闹语，八虽行功德不求报恩，九随顺禅定易得一心，十处于空处易生无碍想。若有因缘，听入塔寺，有通有局，不同外道尽形空处。广说如〈头陀品〉中。头陀名通聚落、空野。兰若、冢间，定出城邑；余之十行，喧静通行。\n二列数者，位分为四：谓衣、食、处及威仪也。先出相生次第；后一一列行，各辨方法。\n初衣服中者。衣是资道之缘，济身最要，故先就外资，以明知足。若于此衣取不得方，广生罪累，为恶业所缠，缚在三有，障碍出道，即非头陀。是故教诸比丘，于彼外资，少欲知足，受取有方，趣得资身长道便罢，即是头陀，离诸贪著故。衣中立二：一者纳衣，二者三衣。虽得衣以障身，内有饥虚等恼，宁堪进业？故就食中立四头陀，一者乞食，二不作余食法，三一坐，四一揣也。然衣食乃具，修道义立，若处在愦闹，心多荡乱，必托静缘，始成正节，是以于处立五头陀：谓兰若、冢间、树下、露坐、随坐。上来三种并是助缘，若系念思量，斩缠出要者，无过坐法，故于威仪立一常坐。\n二列名行体。\n初纳衣者。《四分》云：舍檀越施衣，著粪扫衣。《十住婆沙》云：比丘欲具足行持戒品，应著二种衣，谓居士施，粪扫得也。以有十利故：一惭愧。二障寒热毒虫。三表示沙门仪法。四一切天人见法衣，尊敬如塔。五厌离心者染衣，非贪好。六随顺寂灭，非为炽然烦恼。七由著法衣，有恶易见。八更不须余物庄严故。九随八圣道故。十我当精进行道，不以染污心于须臾间。《宝梁经》：周那沙弥洗粪扫衣，诸天取汁自洗身。\n二者三衣。《四分》：舍诸长衣，著三衣。《论》云：但有三衣，更不畜余衣，有十利：一于三衣外，无求受疲苦。二无守护疲苦。三所畜物少。四唯身所著为足。五细戒行。六行来无累。七身体轻便。八随阿练若处住。九处处住，无顾惜。十随顺道行。\n三乞食法。《善见》云：三乘圣人，悉皆乞食。《萨婆多》：受乞食法者：一以在众因缘故，多诸恼害。二以鞭打，僧祇人民，共相瞋恼；多诸非法，食不清净。三以观他意，色心不安。四少欲知足，修四圣种。受檀越请，亦有过失；以请因缘，先麁者更令精细，若少劝多，若无兼味，教增众馔；心有希望，即非少欲圣种之法，常怀彼我得失之心。若乞食者，萧然无系，意无增减。又众食有尽，乞食无穷；佛教弟子修无尽法。《四分》：兰若比丘，入村乞食者。清旦净洗手，至衣架边，一手举衣，一手挽取抖擞，著七条已；揲大衣著肩上，若钵囊中，执打露杖在道行。常思惟善法；若见人，先问讯，言善来。若近聚落，便著大衣。至于村门，应看巷相、空处相、第一门相、第七门相。右手捉杖，左手持钵，道侧而行，次第乞食。若俗人送食，不得迎取，除唤来往取。不得强乞，应知，当得者立待。得食已，作念言，此为贼食，此自食。乃至出村，安钵著地，揲僧伽梨，如前进不。至兰若处，方共食之。《僧祇》云：若乞食时不得语云，与我食，得大富；当在现处，默然而立。《十诵》：乞食得入三重门，至庭中，三弹指；不得，便去。食时先噉熟者，后噉生菜果等。《十住》云：乞食十利：一所用活命，自属不属他。二施我食者，令住三宝，然后当食。三施我食者，当生悲心。四顺佛教行。五易满易养。六行破憍慢法。七无见顶善根。八见我乞食，余修善法者效我。九不与男子大小，有诸缘事。十次第乞食，于众生中，起平等心。《善见》云：分卫者，乞食也。《僧祇》：迦叶发愿，乞食初得，施与僧尼，后得者，自食。《智论》：佛将释子去迦毘罗城五十里住，来往入城乞食，皆并告苦；因说不寐夜长，疲极道长，愚生死长等法。《增一》云：大目连乞食，为梵志所围，瓦石打，骨肉烂尽，为往业故；还见舍利弗，便入灭度；舍利弗先入灭度，为患重故；三界诸天，堕泪如雨。故知业能随逐，至圣不免。但断总报恶业，别报不亡。\n四不作余食法。由食多无度，妨道业故。《智论》：由求小食中食后食，则失半日之功；佛法为行道故，不为益身，如养马养猪等。\n五一坐食者。《论》云：先受食处，更不复食，有十利故：一无有求第二食疲苦。二于所受轻少。三无有所用疲苦。四食前无疲苦。五入细行食法。六食消后食。七少妨患。八少疾病。九身体轻便。十身快乐。《智论》云：有人虽一食，而贪心极噉，腹胀气塞，妨废行道，故受节量食。《三千》云：不得数数食，应一食；以长婬怒痴结，不异俗人。\n六一揣食。谓数受益故，贪心则多；今总受内钵中，斟量取足，更不受益。《解脱道论》：节量食，断于贪恣，故取尽二十一揣等。如彼〈十二头陀品〉中，广有对治。《智论》：节量食者，随所能食，三分留一，则身轻安隐，易消无患。如经中说，舍利弗云：我若食五口六口，足之以水，则足支身。于秦人食，可十口许。\n七阿兰若处者。《智论》名远离处。最近三里，能远益善。余诸杂行，如第六十八卷中。《四分》云：空静处，去村五百弓。弓长四肘，用中肘量也；则一肘长一尺八寸，六尺为步，积之便有若干里也。中国僧寺，并在城外；尼寺城内。《十诵》云：绕祇桓虎吼，此寺去舍卫城南千二百步。《萨婆多》云：去村一拘卢舍此云一鼓声。谓兰若闲静处，不令闻村中鼓声，恐乱诸坐禅比丘。若僧衣二种兰若，如前明。《僧祇》：阿兰若比丘，不得轻聚落比丘；应赞言：汝聚落中住，说法教化，为法作护，覆荫我等。其聚落者不得轻练若比丘，云：汝希望名利，与禽兽同处，从朝竟日，止可数岁耳；应赞言：汝远聚落，在闲静处思惟，上业所崇，此乃难行之处，能于此住而息心意等。\n八冢间坐者。《十住论》谓：在死人间住者，随顺厌离心故。常止宿死人间有十利：一常得无常想。二得死想。三得不净想。四一切世间不可乐想。五常得远离一切所爱人。六常得悲心。七远离戏调。八心常厌离。九勤行精进。十能除怖畏。\n九树下坐。《智论》云：树下思惟，如佛生时、成道、转法、入灭，皆在树下；行者随诸佛法，常处树下。《论》云：乐不处覆地有十利：所谓无有房舍、卧具、所爱、受用疲苦，及随四依法、易得无过、复无有众闹等。\n十在露地者。《智论》云：我观树下，如半舍无异，荫覆凉乐，又生爱著；便受露地，日光遍照，空中明净，易入空定。《增一》云：比丘因缘和合，乃有此身；骨有六百六十，毛孔九万九千，脉有五百筋，亦五百虫，八万户；当常思学，名最空法。《善见》：若受上头陀法，在树下，若在空地，乃至不得以袈裟为屋，不得将僧卧具在外受用；若能爱护，乃至袈裟覆不令湿，得用受。中头陀者，无雨时露地，雨时屋下，得用僧卧具。《论》云：十利故：一不求树下。二远离我所有。三无有诤讼。四若余去无顾惜。五少戏调。六能忍风雨、毒虫、寒热。七不为音声荆棘所刺。八不令众生瞋恨。九自亦无有愁恨。十无众闹行处。如来依大畏林，风雨交流，昼入林中，夜便露坐；或村人以木枝著耳鼻中，或加屎尿，及以土坌，终不起意向彼，云云。\n十一随坐者。论云：随所得坐处，不令他起，有十利：一无求好精舍住疲苦。二无求好卧具疲苦。三不恼上座。四不令下座愁恼。五少欲。六少事。七趣得而用。八少用则少务。九不起诤因。十不夺他所用。\n十二常坐不卧者。《萨婆多》云：加趺坐者，将正心故。然始正身，异外道故，生人信心；故三乘人，皆以此坐悟道。《解脱道论》云：夜常不卧也。如《决定王经》中有四法：一乃至弹指顷，于众生中，不生瞋心。二不应与一时顷，使睡眠覆心。三引导众生，使得阿练若功德。四昼夜不离念佛。余如论说。《十住论》说十利：一不贪身乐。二不贪睡眠乐。三不贪卧具乐。四无卧时脇著席苦。五不随身欲。六易得坐禅。七易读诵经。八少睡眠。九身轻易起。十求坐卧具衣服心薄。《四分》中：兰若比丘，敷好卧具安眠。佛言：不应尔！应初夜后夜，警意思惟。所为出家，为存出要，观行法如后说。《智论》云：身四威仪，坐为第一；食易消化，气息调和。求道者大事未辨，烦恼贼常伺其便，不宜安卧。若欲睡时，脇不著席。\n三诸部异行。《毘尼母》中云：若瞋心不止，我则不食；待瞋灭方食。《智论》：中后不饮浆。由此缘故，心生乐著，不一其心修习善法。《宝云经》云：四分之一食。凡乞得食，分为四分：一分与同梵行者，第二分与穷下乞匃之者，第三分与诸鬼神，第四分自供身食。但念修道，于食中不生贪染心。若乞食时，系念威仪，终不轻躁。谛视目前，不过一寻。次第乞之，除恶狗、恶牛，先破禁戒；随有人畜能扰恼者，皆悉不往；可讥嫌处，亦不往彼。余如彼〈十二头陀〉中说。《十住婆沙》有著毳衣、食后不受非时饮食；各有十利，如彼说毳衣者，即羊毛等作。《解脱道》中有十三头陀：衣二、食五、处五，十三是常坐勇猛之分。《十诵》：多雨国土，四月在露地，八月在覆处；少雨国，反前。上列十二，依《四分》而言。统明经论所述，并不及《解脱道论》次第详悉。正行既成，定慧斯立。彼论广有次第法，略不述之。\n四杂法。《四分》：兰若比丘，乞食至兰若中，往常食处，净扫洒，具水器、残食器、床座、洗脚石、盛水器、拭脚巾。若见余兰若来，应远迎，为取钵、取衣，舒张有污者，应拭揉、抖擞、浣暴；等令其坐讫，与彼水器及水、洗足石、拭脚巾，持革屣安左边，勿令水渍；彼洗足已，洗足诸器物复本处，将澡豆，净洗手。别留贼食。便授水，与彼比丘已；次授食，供给所须苦酒盐菜等；若热应扇。若日时欲过，应俱食；不尔者待彼食已，取钵自食已。有余食者，应与人、若非人；若净地无草处，无虫水中。余诸食具净洗，复本处，净扫食地。有贼来者，语言：此是水，此是食，为汝等故，别留净洁，若欲食便食之。须善知夜时节，及以方相星名，恐贼来问答有失。《十诵》开练若读星经。若见人来，先共语，和悦颜色，不应垂头，应正忆念。余如《四分》。《四分》开用钻木出火，在屏处亦开用火珠。《善见》：若头陀比丘，虽住寺中，不住僧房，不食众食，施主自为起房，僧不得差为知事。若比丘有能读诵、教化、说法，能利僧者，亦不得差为知事；好房舍衣钵先与之，饮食果木得加分与。《五分》：若不舍十二头陀法，在人间受请，一一吉罗；若不能者，皆应舍头陀法。\n僧像致敬篇第二十二造立像寺法附\n法轨被时，景仰斯立。谦恭敛敬，俗礼命章；逊恪摄仪，道宗爰始。岂以形服标异，而得倨慢无知；良由致敬有方，故能清革耳！故《增一》云：有惭愧二法住世，则相恭敬。是故比丘，当勤共学。比时移情淡，礼义云亡。鄙末之小僧，妄参众首；眉寿之大德，奄就下行；以武力为智能，指文华为英彦。如斯冐罔，孰可言哉？故辄略提引，永成明诫。\n就中分二，如题所明。\n初中，分三：一制相敬意。二对敬立缘，合不两相。三立敬仪式。\n初中，《智论》云：诸佛不以生身为礼敬也；若见法身，是名供养。如佛从忉利天下，须菩提在石窟中观无常空故，为先见佛；莲华色尼宝阶先礼，佛不受之。所以相敬者，为除慢法故。《四分》中：由诸比丘不知大小故，佛诃责已，告言：汝谓谁应受第一座，第一水，第一食，乃至起迎逆礼拜，恭敬问讯耶？诸比丘言各不定，或云十二头陀者，大姓、多闻、法师、持律、禅师等。佛言：汝等各各长慢，故作是语。广说三鸟兽相恭敬法。便说偈言：「其敬长老者，是人能护法，现世有名誉，将来生善道。」教化人民，皆随法训。汝等于我法律中出家，更相恭敬，佛法可得流布。自今已去，听随长幼，恭敬礼拜上座，迎逆问讯。《大悲》云：佛过去时，若见三宝、舍利、塔像、师僧、父母、兄弟、姊妹、耆年、善友、外道、诸仙、沙门、婆罗门等，无不倾侧，谦下礼敬；以是报故，成佛已来，山林人畜见佛行时，无不倾侧，低头礼拜。《增一》云：无恭敬心于佛者，当生龙蛇中；以过去从中来，今犹无敬、多睡等。《杂含》云：告诸比丘，若见四众，摄持诸根，长夜安乐等。《智论》云：外道是他法，故轻佛，来至佛所自坐；白衣如客，故命坐；一切出家五众，身心属佛，故立；若得道罗汉，如舍利弗等，皆坐；三道以下，并不听坐，以所作未办，结贼未破故。又云：释迦牟尼佛，无别菩萨僧故，文殊师利、弥勒等，入声闻僧中，次第而坐云云。\n二明对缘是非。《四分》中有四：一不应礼一切白衣及女人；二前受戒人不应礼后受戒者；三不礼犯边罪等十三难人、被举、灭摈、应灭摈等；四不礼一切说非法语者。《宝梁经》云：若破戒比丘，受他持戒者恭敬礼拜，得八轻法：一作愚痴；二口瘖痖；三颜貌丑陋；四其面侧戾，见者𧈪笑；五转受女身，作贫穷婢使；六形体羸瘦，夭损寿命；七人所不敬，常有恶名；八不值佛世。此破戒者，乃至大地无涕唾处。余如上篇。二应礼，分二：初无缘合敬。律中，小沙弥尼礼大沙弥尼，如是展转，乃至如来及塔。余如后说。《四分》：十种非威仪不应礼：大、小行、裸身、若剃发、若说法、嚼杨枝、洗口、若饮、若食、若噉果。《增一》云：塔中不应礼。《五分》：相瞋屏处不得礼。《十诵》：睡、缝衣、大众中、在路行、病时，不得礼。《僧祇》：泥作、浣衣、洗浴、及手足著一衣时、疾行等，不应礼。《十诵》：佛塔、声闻塔前，自他不得互礼。《五百问》云：佛塔前礼比丘，犯堕。《僧祇》：礼塔、诵经、读经、写经、授经、暗中，并不得礼。皆谓别有所敬故也。\n三立敬仪式。分三：初敬佛法，二敬僧法，三大小致礼法。\n初中敬佛塔法。若塔庙支提用受之物，乃至拟造堂殿床座材石等，已经佛像受用者；纵使风吹雨破，当奉敬之，如形像无异。故《四分》中，王以园施佛，佛不受，当令奉僧。何以故？若佛园及园物、房舍、房舍物、衣钵、坐具、针筩，便是塔庙；一切诸天、世人、沙门、魔、梵不能受用，应恭敬如塔若施僧者，我在僧中。《增一》云：告诸比丘，礼佛承事，有五功德：一者端正，以见佛像，发欢喜心。二者好声，由见形像，口自称号南无如来、无所著、至真、等正觉。三多财报，由以华香供施故。四生长者家，由见形已，心无染著，志心礼故。五命终生天。此即诸佛常法，当如是学。《智论》礼法有三：一者口礼。二屈膝头不至地。三头至地，是为上礼。《地持》：当五轮至地作礼。《阿含》云：二肘、二膝、顶，名轮也，亦云五体投地。先正立已，合掌，右手褰衣，屈二膝已，次屈两肘，以手承足，然后顶礼；后起顶头，次肘，次膝，以为次第不相乱也。《智论》云：若闻诸佛功德，心敬尊重，恭敬赞叹。知一切众生中，德无过上，故言尊也；敬畏之心过于父母、师长、君王，利益重故，故云重也；谦逊畏难，故云恭；推其智德故云敬；美其功德为赞；赞之不足，又称扬之为叹。又云：植佛福田者，植谓专心坚著也。随以一善，礼诵香华等，至佛无尽，由智胜故。《毘尼母》：不得著革屣入塔、绕塔。富罗不得入塔者，彼土诸人著者，皆起慢心，故不听著。寒雪多处，听著靴富罗。《三千》云绕塔法：一低头视佛，二不得蹈虫，三不左右视，四不唾地，五不与人语。又当念佛，恩大难报；念佛智慧，念佛经戒，念佛功德，念佛精进，乃至泥洹。又念僧恩，师恩，父母恩，同学恩。又念一切人，皆使解脱离苦。又念学慧，除其三毒，求出要道。见塔上草，念手去之，不得捉拔。有不净，即分除之。若天雨，当脱履塔下，乃上礼佛。《五百问》云：比丘绕塔，女众随者，不得；有优婆塞，不犯。《大论》如法供养法，必应右绕。《贤愚》：舍利弗辞佛，膝行绕百匝也。《善见》云：辞佛法，绕佛三匝，四方作礼而去；合十指爪掌，叉手于顶上，却行；绝不见如来，更复作礼，回前而去。《杂含》云：憍陈如久不见佛，后来；便以面掩佛足上，致礼。\n二正明相者。佛像经教，住持灵仪，并是我等所尊敬，则至真齐观。今流俗僧尼，多不奉佛法；并愚教网，内无正信，见不高远，致亏大节。或在形像之前，更相戏弄，出非法语，举目攘臂，徧指圣仪；或端坐倨傲，情无畏惮，虽见经像，不起迎奉。致令俗人轻笑，损灭正法。故《僧祇》中：礼人，不得对于佛法；乃至悬施旛盖，不得蹈像，别施梯隥。以此文证，明敬处别。既知多过，弥须大慎。至堂殿塔庙，如覆氷临深；覩形像经教，必慑然加敬。此则道俗通知奉法，贤圣达其信心。且如对王臣令长，事亦可会。凡情难任，圣法宜遵。比世中，多有在下床上礼佛者，此全无楷模。敬人尚自被责，敬佛自心在慢，有心存道者，必不行之。余亲问天竺诸僧，诸国无有此法，来此方见。又《三千威仪》云：自在高处，及上座在前，自于后作礼；亦不得座上作礼。《十诵》：听持香炉、伎乐，在僧佛前行。为和尚传信，得代和尚礼。得对佛加趺坐。《僧祇》云：作乐供佛，有欲心著，即须舍去。俗人倩结华研香供佛者，得；余一切不合。《大论》、《持世经》并云：为众生故，碎身如麻米，又如芥子；令众生恭敬故，得入涅槃。《僧祇》：佛生日，乃至涅槃日，为大众说法，称扬佛德。《萨婆多》云：二月八日成佛，亦以此日生；八月八日转法轮，亦以此日取涅槃。若依《瑞应》等经，多云四月八日生。《涅槃》初云：二月十五日临涅槃，复度十仙；云过三月已，入涅槃。《月德太子经》：八月十五日入灭。此并由众生见闻不同，故时节不等。《智论》云：王舍城十二亿家，舍婆提城九亿家，尚三亿见或闻，由慢业故。佛世犹尔，何况末法转轻，心业最重。《四分》云：何得知正法久住？佛言：若比丘敬佛法僧戒，以是故，正法不灭；反上则灭。\n次明敬僧法。若众主是和尚、阇梨，随徒并是弟子者；纵有十人、二十人，立奉敬者，亦无有违。传云：佛见僧来便立者，此无正教。若师僧犯僧残已下罪者，必欲行别住，佛制：弟子经理，亦须恭敬礼拜；为僧设礼，非礼弟子如是例之。\n次明大小设礼法。《毘尼母》云：吾去世后，当依波罗提木叉行法。当各各谦卑行之，除去憍慢，安心净法。下座称上座为尊者，上座称下座为慧命。《四分》：五众相礼，如来及塔通礼。初小沙弥尼，礼大沙弥尼、沙弥，式叉、比丘尼、比丘、如来，及六塔。二小沙弥，礼大沙弥尼、沙弥，乃至如来，及六塔。三小式叉摩那，礼大式叉乃至如来，及四塔。四小尼礼大尼、比丘、如来，三人，三塔。五小比丘礼大比丘及如来二人，及塔。《五百问》云：得礼师冢。还自问曰：生时是师，死成枯骨，何由向礼？答：佛在世时，应须供养；泥洹已，亦是枯骨。师亦如是，须报恩故，得礼冢也。死尸未葬，义准礼之。《四分》：沙弥当以生年为次第；若生年等者，应以出家年为次第。问：沙弥得礼大沙弥尼；男女位别，今许礼者？答：莫非未具总名，无胜德可彰。又非师摄。但得向礼及以尸冢也。《四分》：至上座前，脱革屣，偏袒右肩，合掌，手执两足，云我和南义云度我，而作礼也。《出要仪》云：和南者，为恭敬也。《声论》云：槃那寐，此翻为礼。《五分》：若人多，但别礼师，总礼余人而去。《中含》云：至俗人家，先坐已，后设礼敬。余广如彼《恭敬经》说。《毘尼母》云：从无夏至九夏是下座，十夏至十九夏名中座，二十夏至四十九夏名上座；五十夏已去，一切沙门国王之所尊敬，是耆旧长老。《僧祇》：无岁比丘，得共三岁坐；乃至七岁，得共十岁坐。若卧床，得三人坐。坐床，二人坐；长一肘半床，相降三岁，得二人共坐；若减，并与上座。若卧床过三肘，得降四岁共坐；若减不得。若大集会，床座少，得连床接系，勿令使动，得同坐。若方褥长三肘，得共四岁坐；减者不得。若散敷草地，共坐无罪。《伽论》云：地敷，得共未受具人坐。《萨婆多》：长床相接，但令异席、异褥、异槃，令中空绝各异，得与女人坐。《僧祇》：受人礼拜，不得如哑羊不语；当相问讯，少病少恼、安乐不？道路不疲苦等。共上座语，亦得云慧命。\n二明造佛像塔寺法。\n初明造经像法意者。如来出世，有二益：一为现在生身说法。二未来经像流布，令诸众生，于弥勒佛闻法悟解，超升离生。此大意也。恐后生造像，无所表彰，故目连躬将匠工，上天图取，如是三反，方乃近真。至于下天，此像垂地来迎；世尊命曰：汝于来世，广作佛事。因垂勅云：我灭度后，造立形像，一一似佛，使见者得法身仪则；乃至幡华供养，皆于来世，得念佛三昧，具诸相好。如是造立，是佛像体此像中国僧将来汉地，诸国不许，各爱护之，不令出境，王令依本写留之；今后传者，乃至四写；彼本今在杨州长乐寺，亦云龙光瑞像云云。今人随情而造，各生奇薄；不追本实，竞封世染。所以中国传像，在岭东者，并皆风骨劲壮，仪肃隆重；每发神瑞，光世生善如长干瑞像，是阿育王第四女作，脚趺铭云：今在京师，大发灵相。逮于汉世，髣髴入真；流之晋宋，颇皆近实。并由敬心殷重，意存景仰，准圣模样，故所造灵异。今随世末，人务情巧，得在福敬，失在法式。但问尺寸短长，不论耳目全具；或争价利钝，计供厚薄。酒肉饷遗，贪婬俗务；身无洁净，心唯涉利。致使尊像虽树，无复威灵。菩萨立形，譬类婬女之像；金刚显貌，等逾妬妇之仪。乃至抄写经卷，唯务贱得；弱笔麁纸，恶匠鄙养。致使前工无敬，自心有慢；彼此通贱，法仪灭矣。致令经像训世，为诸信首；反自轻侮，威灵焉在。故致偷盗毁坏，私窃治铸，焚经受用，多陷罪咎。并由违背世、出世法。现在未来受无量苦，皆由失法之所致也。若使道俗存法，造得真仪，鸟兽不敢污践，何况人乎近见有贼，劫盗瑞像，才入佛殿，便忽迷闷，莫知所趣；至晓寺僧怪问，久而方醒云云！但能奉圣像仪，佛亦垂形示迹。《善见》云：佛右牙，帝释处；右缺盆骨，师子国中。《增一》：优填王造栴檀，波斯匿王造紫金，二像各长五尺。\n次明造塔法。《杂心》云：有舍利，名塔；无者，名支提。塔，或名塔婆，或云偷婆此云冢也，亦云方坟；支提云庙庙者貌也。《增一阿含》云：初起偷婆，补治故寺，并受梵福。云何梵福？如阎浮一洲人功德，不如一转轮王功德；如是西东北天下，乃至四天六欲初禅总多，比一梵主功德；此为梵福量，当如是学。《四分》：若起塔者，应四方、若圆、若八角，以石墼木；作已，用黑泥，乃至石灰、白土等；应安基，四边作阑楯，安香华著上，听安悬幡盖物。不得上塔上、阑楯上，护塔神瞋《大论》：密迹金刚，鬼神道中。又云：执金刚菩萨，常执金刚卫护。《五分》：佛四面五百金刚也；若有所取与，开彼。安幡盖，不得蹈像上，作余方便，梯隥安之。若塔露地，供养具雨渍风飘，乌鸟不净者，作种种舍覆之；地有尘，种种泥，泥之。须洗足器，安道边，外作墙门安置。若上美饮食，用金宝等器盛之，令白衣伎乐供养。若饮食，当与比丘、沙弥、优婆塞，经营塔作者，应食。舍利安金宝塔中，若缯绵中。若持行者，若畜生，若头上、肩上担戴。若拂，应用树叶、孔雀尾拂。多有香华，罗列基上、阑上、杙上；向中绳贯，悬屋簷前。有香泥，作手轮像，乃至有余，泥地等。《僧祇》：塔事者，起僧伽蓝时，先规度好地作塔处，其塔不得在南、在西，应在东、在北中国，伽蓝门皆东向，故佛塔庙宇，皆向东开；乃至厨厕，亦在西南，由彼国东北风多故。神州尚南为正阳，不必依中土法也。不得僧地侵佛地，佛地不得侵僧地，余如盗戒〈随相〉说。《善生经》云：善男子！如来即是一切智藏，是故智者，应当志心勤修；供给生身灭身，形像塔庙。若于空野无塔像处，常当系念，尊重赞叹。若自力作，若劝人作，见作生喜；如其自有功德力者，要当广教众多之人，而共作之。既供养已，于己身中，莫生轻想；于三宝所，亦应如是。凡所供养，不使人作，不为胜他；作时不悔，心不愁恼；合掌赞叹，恭敬尊重。若以一钱一线、一华一香、一偈一礼、一匝一时，乃至无量宝、无量时，若自独作、若共他作，善男子！若能如是志心供养佛法僧者，若我现在，若涅槃后，等无差别。若见塔庙，应以金银铜铁、绳锁幡盖、伎乐香油灯明而供养之。若见鸟兽践蹋毁坏，要当涂治，扫除令净。暴风水火，人所坏处，亦当自治；自若无力，当劝人治；或以金、银、铜、铁、土、木。若有尘土，洒扫除拂；若有垢汗，以香水洗。若作宝塔，及作宝像，当以种种幡盖香华奉上；若无真宝，力不能办，次以土木而造成之；成讫，亦当幡盖香华伎乐种种供养。若是塔中草木不净，鸟兽死尸，及其粪秽，萎华臭烂，悉当除去；蛇鼠孔穴，当塞治之。铜像、木像、石像、泥像、金、银、瑠璃、颇梨等像，常当洗治，任力香涂；随力造作种种璎珞，乃至犹如转轮圣王塔。精舍内当以香涂，若白土涂。作塔像已，当以瑠璃、颇梨、真珠、绫绢、锦彩、铃磬、绳锁，而供养之。画佛像时，彩中不杂胶乳鸡子，应以种种华、贯散华，妙拂、明镜，末香、散香、烧香，种种伎乐歌舞供养，昼夜不绝。不如外道，烧酥大麦而供养之；终不以酥涂，塔像身亦不乳洗。不应造作半身佛像，若有形像身不具足，当密藏覆，劝人令治；治具足已，然后显示。见毁坏像，应当志心供养恭敬，如完无别。如是供养，要身自作；自若无力，当为他使；亦劝他人令作助之。若人能以四天下宝供养如来，有人应以种种功德尊重赞叹，是二福德，等无差别。《无垢清信女问经》云：未知扫佛塔地，有何善报？四相涂治，华香供养，复何福报？禅修梵行，三归五戒，复得何报？佛告女言：扫佛地得五福：一自心清净，他人见已亦生净心；二为他爱；三天心欢喜；四集端正业；五命终生善道天中。若人信佛，圆轮形涂塔地，散华烧香，如是供养已，彼人命终生弗婆提，富乐自在，后生化乐天；若人信佛，作半月形涂塔，散华香者，生瞿陀尼，后生兜率天；若人信佛，于佛塔边四方涂地，散华烧香，彼终生欝单曰，后生炎摩天；若人信佛，作人面形涂塔，华香供养，所有善根，果报如是。若人入禅修四梵行，归佛法僧，受持五戒，彼人无量无数善根，福报无穷，后得涅槃。《涅槃》云：不犯僧佛物，涂扫佛僧地，造像若佛塔，常生欢喜心，皆生不动国。《智论》：沙弥戒，不香涂身，云何供三宝？答：以所贵物，随时所须，而用供养；或以涂地及壁，并行来坐处等。《十轮》：若破寺杀害比丘，其人欲终，支节皆疼，多日不语；堕阿鼻狱，具受诸苦。\n二造寺法。有盛德法师，造《寺诰》十篇，具明造寺方法，祇桓图样；随有所造，必准正教；并护持匡众，僧网纲要等。事繁不具，略引宗科造寺一法：谓处所须避讥涉，当离于尼寺，及市傍府侧等。佛殿经坊，极令清素；僧院厨仓，趣得充事。如此则后无所坏。今时末法造寺，唯有处所，事得受用；亦有用羯磨法者，而限外无仪式表相，令人知者。故《祇桓图》中，凡立木石土宇，并有所表，令人天识相，知释门多法；故能影覆邪术，禽兽畏威，仪形隐映，为世钦仰。但历代绵积，秉教陵迟；事存法隐，错举意旨。俗人既不晓法，众僧未解示导。但相倣敩，虚费财物；竞心精妙，力志胜他；房廊台观，务令高显；过彼便止，都不存法。又还自腾践，如己庄宅；众僧房堂，诸俗受用；毁坏损辱，情无所愧；屈道承俗，如奴事主。是名寺法灭也其甚者，打骂众僧，种种非法。取要言之，从僧强力抑夺，贷借乞请；乃至停尸僧院，举哀寺内，置󱌵，澡浴等，并非法也。若改往修来，追法更新，慎敬无犯者，是则护持寺法也俗人造寺，本为求福，作出家之因，得道之缘；唯应礼拜供养，为法咨请，时时觐问，如法往来；彼此利益，自他无恼，名护持也！故《增一》云：阿阇世王，得信已后，勅国中，无令事佛之家，赀输迎送。岂非僧传正法，得信于人乎！\n因即随明敬护三衣，一切众具，并如塔想，尊敬摄持；乃至剃发染衣，戒体真旨；行来俯仰，整敛威仪；饮食施作，心常念法。忆而奉行者，俗人终不得轻尔陵慢，非法干乱。假令世中贤人，内心坚正，外有威仪，犹见敬肃，不敢侮弄如文侯敬干木，似刘氏重孔明等；况出世道士，披佛法衣，游佛行处，威仪庠序，见者生善，谁不尊敬？若有轻笑，皆由自失，故知无不敬也！敬则有仪，岂唯恭摄，冥招利养田必良美，不求种子，而种子自投；道必纯备，不须利养，而利养潜托。由此而观，为俗人所薄者，非他咎也；以法灭于身，得使贵贱所见侵陵耳！若能识法护持，人皆宗仰，谁敢侮慢之哉以道敬贵人者，不得起迎将送，亦不得同床共坐；唯得大坐，镇之以道；又亦不应生于憍慢！\n讣请设则篇第二十三\n夫昏俗多务，慧观难修；制营福分，用接愚惑。而施乃杂繁，皆多设食供。每于讣请，有违教法；外生讥毁，内长痴慢；反招苦趣，未成师诱。故撮略经训，试论如别。就中分十：一受请法，二往讣法，三至请家法，四就座命客法，五观食净污，六行香呪愿，七受食方法，八食竟收敛，九哒嚫布施，十出请家法。\n初明受请者。《十诵》：为知请故，须立维那，《出要律仪》翻为寺护，又云悦众，本正音婆逻，此云次第。《僧祇》云：若来请比丘明日食者，不得定答云决来；应语若无缘事，当讣之。若有请僧者，应问姓名、客人、旧往巷陌，不得辄往；应先令一人，若月直、园民、沙弥在前访问；恐试弄比丘，及有留难，恐僧失食故。《五分》：白衣家会，应借僧卧具。《僧祇》：比丘得为俗家设会张幔及诸供具，唯不得与女人共舆及以作食。《四分》：菩提王子请佛，从于阶陛布衣，令佛蹈上过；世尊不受，令却之；为未来比丘故。《增一》云：如来许请，或默然，或俨头，或弹指。《五百问》云：作佛得物，请比丘，不合食。若先许三会，后作一会；三行香，三施，不了还愿。若鬼子母食，呪愿取食。沽酒家门，一切时不得入；更有余门，得；若请比丘会，当持一日戒，一日不沽酒，得往。屠家亦尔。若共师并坐者，更无别处，得；不得同盘食。《四分》：请有二种：即僧次、别请也。律开别请，然诸经论制者不少。《梵网》云：别请物者，即盗四方僧物。《仁王经》亦呵责别请过。《十诵》、《善生》：虽别请佛五百罗汉，犹故不得名请僧福田；若能于僧中请一似像极恶比丘，犹得无量果报。《增一》、《成论》云：如饮海水，即饮众流，僧次请僧亦尔。《五分》：但为解脱出家者，得为僧次，唯除犯恶戒人。《五百问》云：受别请已，遣人代去，主人意无在者，得；若嫌者，犯堕。既僧次福大，有凭请者，应说僧次功能，开悟俗心，勿令别请。别请法如〈随相〉中。今俗有执名邀请者。然口虽许往，必须笔注；有人书为「赴」字者，此未知字学耳！必有斯举，可注为「讣」字下之赴上为赴字，上之赴下为讣字。此乃细碎，甚补高望。故谚云：借念时还，贷念时偿。事虽鄙陋，廉耻之本。《萨婆多》：被请人，与僧同去，不白先入者，堕。主人明日作食，今日自往者，堕，除主人唤。若食后主人不唤，留自住者堕。经营知事人在僧后到者堕。食未嚫去者亦堕；余人私行，直报同学者，得。虽大界内，近寺白衣家，不白亦犯。若白，还晚，令僧恼者，吉罗。《善见》：檀越请比丘，沙弥虽未受具，亦入比丘数。《涅槃》：乃至未受十戒，亦得受请。《僧祇》：若道行作念，至某精舍当食，若过余处食者，悔过；若值彼僧受请随去，无罪。《十诵》：不请自来食犯吉罗。《五百问》云：但打楗椎，即得食供，不问请与非请；何以故？打楗椎本为集僧故。\n二往讣法。《四分》云：若欲受请，应往众僧常小食大食处住。若檀越白时到者，上座应在前，如雁行而去；诸比丘应偏袒右肩在后行。若有佛法僧、病比丘事者，当白上座，在前去。必于中有命梵难者，若问不问，听去。若上座在道行大小便处，应待来，然后如前去。\n三至请家法。若未安置佛像及圣僧座者，上座有德者，先处分安像，极令清洁，胜于僧座，乃至覆障高显处讫。然后布置圣僧座，其法有五卷，梁武帝对中国三藏出之，不可具录。如《请宾头卢法经》说：令豫宿请，在空静处，敷设虚软为座；我若来时，坐处有相。今世临时虚设，并无法式。既知不易，门师比丘，依经豫示。必不豫修，临斋，上座当索新软布绵衣服鲜素者，在于僧首，令在毡褥上广张铺设，足得大坐之处；然后上座于次乃坐。不须坐讫方乃分处僧佛二座；又不以坐处窄狭，排蹙在地，或安置佛前；或虽处座，而狭小舒位。如此上座，未见其可；既自无敬信胜缘，亦令俗士不敬三宝；此乃灭法上座。《僧祇》：若檀越请僧不知法，不好敷具与上座，以好床敷与年少；上座应教言，以不好者与年少。若施主为知识比丘故，敷好床褥者，不得共争，随施主意；乃至饮食等亦尔。若施主未知请僧法，知识尼得教安置形像，益食法已，然后坐；应在别处，又不得胜僧所。《长含》云：世尊讣会，常在众中坐；左面比丘，右面清信士。\n四就座命客法。彼上座置设佛僧二座已，然后去圣僧座一尺许，敷尼师坛，为表敬也。《四分》：往食处，不应错乱杂聚而住，应随次坐。上座坐已，应看中座下座，勿令不如法，不善覆身；若有者，弹指令觉，若遣人语知，好如法坐。中座坐已，看上下座，勿令非法。下座坐已，亦互看上中亦尔。《僧祇》：不好覆身坐者，谓著细生疎衣，形体露现。摩诃罗坐不正，语云：正汝衣；若不觉者，语云：覆汝形。尼坐不正，不得语令知，恐其惭耻；应作方便，遣令取物。若淫女故作者，当自起避去。《四分》：至请家，彼此相问年岁大小讫坐。若恐日时欲过，听上座八尼次第坐，余者随坐。僧须准此。《僧祇》：劳问食家云：家中何如？生活好不等。《四分》：不应故在后往食上，令诸比丘起；亦得见来不须起；若未来者，比座开处。《僧祇》：若有可笑事，上座应言：云何圣毘尼中，出龂现齿呵呵而笑，当忍之；起无常苦空无我死想等。由不可止，当以衣角遮口，徐徐制止；身不定者，当动手足；乃至折草，渐渐自制。义准至死丧请处，及凡食家。并准《僧祇》：慎无喧笑，及交头杂说，妄谈世论。《五分》：若请处，外客比丘不得入，语主人听入；不许者，语云：与我食分，自共等食；又不许者，应自语委知，僧坊有食，可往彼去；然后乃食。《萨婆多》：通集门外比丘一处，唤一大者入；若更余不集者，亦唤入之。虽打楗稚，终须不遮，方得清净，如〈随相〉也。\n五观食法。《四分》：上座应前问言：果菜净不？若言未，语令净。《僧祇》：上座当知谁看房、谁病，应语与食。若檀越惜者，应语长寿法，应与，不得不与。若日晚者，应先取，发遣令去。\n六行香呪愿法。《四分》中：食竟，方为呪愿说法。而此土盛行，并在食前；道安法师布置此法，依而用之，于理无失。若至请家，施主令读经者，依语为之；主人口不言者，不须辄问，同类邪命。《增一》云：有设供者，手执香炉，而白时至。佛言香为佛使，故须之也。《贤愚经》：蛇施金已，令人行香，置僧手中。乃至执香炉，遥请佛僧，如富那奇中说。若行香者，不令妇人指桎掌中，语令悬放；必不肯者，便可缩手，当使过去。若有男子，幸遣行之；尼法反前，为深防罪故。《五百问》及《三千》云：不得立受香。因比丘受香，女触其手，欲发罢道；佛言：若立受者，吉罗。行香时呗，未见经文，而诸经律多有呗匿比丘。《十诵》：为诸天闻呗心喜，故开呗。《四分》：若檀越欲闻布施，应叹布施；欲闻檀越法，为叹檀越法；乃至欲闻说过去父祖，应为叹父祖；乃至赞佛法僧亦尔。《僧祇》云：上座应知前人所施，当为应时呪愿；若不能，次座应说；又不能者，乃至下座；都无者，并得罪。比世流布，竞饰华辞，言过其实。凡竖褒扬贵族，贫贱赞逾鼎食；发言必成虚妄，举事唯增讹谄。故《成实》云：虽是经法，说不应时，名为绮语；况于浮杂，焉可言哉？今立正条，永可准用。《僧祇》：若为亡人施福者，应作是呪愿：「一切众生类，有命皆归死，随彼善恶行，自受其果报。行恶入地狱，为善者生天，若能修行道，漏尽得泥洹。」若生子设福者，应云：「童子归依佛，七世大圣尊，譬如人父母，慈念于其子。举世之乐具，皆悉欲令得，室家诸眷属，受乐亦无极。」若新舍成就、估客欲行、及以取妇、若复出家，各有呪愿，文如彼说。僧上座，不知得罪。广如三十四卷中。《长含》：世尊呪愿云：「可敬知敬，可事知事，博施兼爱，有慈愍心，诸天所叹，常与善会。」《五分》：佛呪愿贾人云：「四足汝安隐，二足汝安隐，去时亦安隐，来时亦安隐。如耕田有望，下种亦有望，汝今入海望，获果亦如是。」义准此言，佛可无四辩，对缘止施前法；自余愚叟，亦安可强乎？《杂宝藏》：舍利弗次为上座，以施主诸庆大集故，食已行水，对长者呪愿言：「今日良时得好宝，财利乐事一切集，踊跃欢喜心悦乐，信心勇发念十力，如似今日后常然。」时摩诃罗苦求诵习，舍利弗不免意授之。便为亡人呪愿，及损胡麻、绕麦积、冢上、迎妇、惊雁、盗谤，七被棒打，方至祇桓白佛。佛言：诸比丘若说法呪愿，当解时宜，忧悲喜乐，知时非时，不得妄说。\n七受食行食杂法。《四分律》中，受󰉓已，然后呪愿；今此方不行。《五分》：于余方不为清净者，亦不行之。今依《辩意长者子经》，受食前呪愿。《四分》又云：「若为利故施，此利必当得；若为乐故施，后必得快乐。」《三千威仪》：所以净衣踞坐食者：佛始成道，受乳糜，观诸佛法，皆著净衣，踞坐而食；若有出家弟子，应如是法，以能防众戒故；踞坐为净衣故；异俗法故；亦为草座食易故。因踞坐制九法：一脚前却，二阔脚，三摇动，四竖，五交，六垂三衣覆足，七翘，八累脚，九累髀；并犯吉罗。二明出众生食。或在食前，唱等得已出之，或在食后。经论无文，随情安置。《涅槃》：因旷野鬼，为受不杀戒已，告鬼言：我今当勅声闻弟子，随有佛法处，悉施汝食；若有住处不能施者，即是天魔徒党，非我弟子。《四分》：僧伽蓝中，立鬼神庙屋。传云：中国僧寺，设鬼庙、伽蓝神庙、宾头卢庙，每至二食，皆僧家送三处食，余比丘不出。《爱道尼经》：令出如指甲大。今有为亡人设食者，依《中含》云：若死人布施祭祀者，若生入处饿鬼中者得，余趣不得；由各有活命食故。《杂含》中，广明此事。若亲族不生入处中者，但施心施，其自得功德云云。乃至施主生六趣中，施福常随；以持戒但得人身，必须余福助报云云。《譬喻经》：饿鬼五百，歌舞而行；好人数百，啼哭而过。佛言：饿鬼家儿，子孙亲眷，为作福故，行得解脱，是以歌舞；好人眷属，唯为杀害，无有作福，后大火逼，所以啼哭云云。《智论》云：鬼神得人一口食，而千万倍出也。《僧祇》：当留比座坐处；行食人过，不得默然而看，比座应语，与是人等。若行食至，第三人当先澡钵，豫擎待至。《四分》：上座见行果时，若少果而多与者，当问：为谁送来？若言为上座者，随意取；若言为僧，语令赋遍。乃至种种美食亦尔。《半果经》云：育王施僧半庵罗果，八万罗汉，同共食之。《四分》：得食便食，为俗讥责；佛令唱等得已，然后食。《僧祇》：唱等供，若时欲过，随下随食，无罪。《十诵》云等供。《五分》：尼请处未唱，随意食，口口提；下众吉。《十诵》：因舍利弗为上座，纯食好食，罗睺白佛。佛言：从今上座，待得遍，闻等供声，一切僧共食。《五分》：正意受食，左手一心擎钵，右手扶缘。《僧祇》：当先受饭，案著一边；后受羹菜，和合而食。口中不得回食，当一边嚼咽之。不得令一粒落地。皮核聚脚边。《增一》中，诸王设供，自手行食，庶民同之。《四分》：若请二部僧，先与比丘；恐日过者，一时与之。《梵摩难经》：夫欲施者，皆应平心，不问大小。佛令阿难，临饭说僧跋。僧跋者，众僧饭皆平等。《僧祇》：食时应护右手，当以左手受。饮器注唇，不得深含；椀缘不得触著额鼻；及饮尽，当留少许，于口饮处写弃之，次与下座沙弥。食上闹乱，恐坏俗信；以水浇洒者，不犯弄水。《四分》：若不得食分，比座为索，若减半与。若有余果菜，不得狼藉污地，应聚脚边，去持弃之。《毘奈耶》云：不得捻钵令大指入钵中。《十诵》：食著手，不得振却，应拾取之。《僧祇》：不得㗘㗱作声食。《毘奈耶》云：不得缩鼻食。《五分》：钵中饭不得散俗人舍。益食时，口中有食者，得云须不须等，无过。《僧祇》：口有食，人共语者，咽尽方云口内有食，不得即答。若声不异，含食得语。《四分》：干饼焦饼果菜等，得啮半。《善见》：钵中饭，撩取与众生，水弃白衣家不犯；应著隐处、不净处。\n八食竟法。《僧祇》：上座应徐徐食，不得速竟住看，年少狼䟺，食不饱满；应相望看之。乃至待行水，随顺呪愿已，然后乃止。又云：居士饭僧讫，遗余食料，理与比舍。《贤愚》多处文，于俗家，先行水，后下食澡漱等。《杂含》：佛及比丘，俗家食竟，澡漱洗钵讫，然后为俗人说法。\n九大嚫法。《五分》食后施衣物，名为哒嚫也。《四分》：由食竟默去，檀越生疑，不知食好不好？足不足？又言，诸外道人，皆称叹布施，赞美檀越等。佛令上座为说大嚫，乃至一偈其文如受食法。若上座不能，语能说者；若不语，不受，并结罪。若说大嚫时，上座四人相待，余者听去。《萨婆多》：要食后说法，有四益：一为消信施故。二为报恩故。三令生欢喜心，善根成就故。四为在家人应行财施，出家人宜行法施。律中，令说契经。《善见》云：修多罗义，种种义开发等。听说义时，要撮诸文者开。《五分》：诸比丘请破戒、邪见、诸根不具者叹呗说法；因此恶人得势，又能辱僧。佛言：请法师三藏，诸根具足者。《伽论》云：若无能诵呗者，当次第差；若都无者，各诵一偈。能者不受，偷兰；不得半呗，吉罗。律令说诸恶一偈，《增一》解云：诸恶莫作戒，具足清白之行；诸善奉行，心意清净；自净其意，除邪颠倒；是诸佛教者，去愚惑想。戒净故意净，意净故无倒，无倒故惑想灭。今此世初，无说法之式；若有食竟，并将钱财施与。理准《五分》，随时称美，不得华侈。广如前说。\n十出请家法。《五分》：还寺去时，上座八人相待，余人前去。应僧徒从座而起，整理衣钵，乃至次第而行。至请门首告云：檀越厚施如法，贫道何德堪之；余言随时。语已便去。《杂含》云：佛及比丘食竟，皆入禅室坐禅；晡时，从禅起而说法也。\n导俗化方篇第二十四\n夫道俗相资，有逾影响；虽形法两别，而所趣攸同。是故沙门处世，道缘须立；若不假彼外护，则无附法之心；既能受供资身，理须以法济俗。故得光显佛日，住持像运，使正法隐而重流，僧徒灭而更立者，其在兹乎！而浇末寡识寔多，明律知时人少。凡厥施化，止出喉心；于彼正教，都无诠述。所以事起非法，言成讹滥；反生不善，何名引接？皆由自无方寸，师心结法。故《善见》云：随逐恶者，皆由无智；妄解佛教，诽谤如来；作诸恶业，广生邪见。今以箴诲未闻，显扬圣旨，初明说法轨仪，受戒方法；次辨生缘奉敬；后明士女入寺正式。\n初中。《大集》云：无量众生白佛，护持法故，佛赞言：善哉！诸大檀越。又云：破戒比丘，处众说法，不得受信施，如葶苈子。破戒相者，乃至受畜八不净物。名滓、曲、幻、贼、醉、旃陀罗等沙门也。广如三十一卷中说。\n《四分》：为檀越说法，听说契经及分别义，得不具说文句。不得二比丘同一高座说法，或共相诤，或说义互求长短，或共相逼切，或二人同声合呗，及歌咏声说法等。因说歌声有五过：一自贪著声，二令闻者生爱，三令他习学，四令俗人生慢心，五以乱定意。若说法人少，应次第请说；下至一偈，诸恶莫作等。夜集说法座，高卑无在。\n《三千威仪》：上高座读经，先礼佛，次礼经法及上座；后在座正坐，向上座坐；楗稚声绝，先赞偈呗，如法而说；若不如法问，不如法听，便止。\n《毘尼母》云：说法比丘，应筹量大众，应说何法而得受解？若闻深法得解，应为说深，谓五分、十二因缘、涅槃等论；浅法者，谓布施、持戒、生天等论。若众乐浅不乐深，不益前人，名恶说；反此名善说。又应知文义之句，男女之音云云。又应除贪心，不自轻心，不轻大众心；应慈心、喜心、利益心、不动心；立此等心，乃至一四句，令前人如实解者，长夜安乐。又不应起怖心，何以故？怖心说法，令身疲顿，音不辨了，言不次比，说法不妙，义亦难解；应庠序安心为说。又应为众说厌患法、远离法，观身苦、空、无常、无我、不净等；如第七卷中。\n《涅槃》：若比丘为利养故说法，所有徒众，亦効是师，是人如是，便自坏众。众有三种：一破戒杂僧者，虽持禁戒，为利养故，与破戒者坐起行来，同其事业。二愚痴僧，在兰若处，诸根不利，少欲乞食，于自恣说戒日，教诸弟子清净忏悔；见非弟子多犯禁戒，不能教令清净忏悔，而便与共说戒自恣。云何清净僧？不染利养，善知戒相：云何知重？如四重禁，出家不作，作者非沙门释子。云何知轻者？三谏能止等。非律不证者，若有赞说受用不净物者，不共同止。是律应证者，若学戒律，不近破戒；见顺律者，心生欢喜；善能解说，是名律师，善解一字。若为利益众生，至非法处，若是声闻，不应为也。\n《杂含》云：一法师得受六十新学比丘，教诫说法。佛告比丘：有问命终者，徒劳耳！非如来所乐答者。夫生有死，何足为怪！当思十二缘行，疾得度此。《僧祇》：若有违佛语者，比丘犯罪，白衣知如之何。\n《五百问》云：若希望心，为人读经说法，得物，犯舍堕。无心贪，不犯。无衣，得取。\n《三千威仪》云：入他房：一于外弹指；二当脱帽；三作礼；四正念住，教坐乃坐；五不忘持经。入问经五事：一如法下床问；二不得共坐；三不解当直问；四不念外缘；五设解，头面作礼，反向出户。\n《毘尼母》云：既听说十二部经，欲示现此义，复有疑心；若欲次第说文，众大文多，恐生疲厌；若抄撰好辞，直说；不知如何？佛言：听引经中要言妙辞，直显其义。《涅槃》云：若有受持读诵，书写演说，莫非时、非国、不请而说、轻心、轻他、自叹、随处而说，及灭佛法、炽然世法而说。何以故？由非时非处等而说法者，令无量人死堕地狱，则是众生恶知识也。《杂宝藏》：为俗人说七种施法，不损财：一眼、二色、三言、四身、五心、六床座、七房舍；各各果报，乃至佛尚无尽。《智论》：佛说法已，常教诸比丘入禅定；己之所说，身亦自行。《大集》云：若四真谛，是一念证者；则为一切众生，说一行一法。乃至种种因缘，调伏不一，故便说种种法，八万法聚差别。\n《毘尼母》云：若为在家人作师，教化作福，有五事：一不应檀越舍止住；二不系心贪利；三为别别说法，布施、持戒、八斋等；四不与共娱乐；五不系心常欲相见。又五事为檀越尊重恭敬：一非亲旧处不往返；二不求形势，料理檀越家业；三不共窃语，令家中生疑；四不教良时吉日，祠祀鬼神；五不过度所求。入俗家五法：一入时语小；二敛身口意；三摄心卑恭而行；四收摄诸根；五威仪庠序生善。有九事不应俗家坐：一虽为礼拜，心不恭敬；二虽往迎逆，心不慇重；三虽让令坐，而心不实；四在不恭敬处令坐；五有说法言，心不采录；六虽闻有德，不信受之；七知有甚多，若求与少；八知有美食，反设麁者；九虽供给与，如市易法。并不应坐，反此便坐。若入聚落，应卑恭惭愧；不著六尘，摄心行之。如高山，悬岩绝险；方寸之处，而足蹈之；念念生怖，更无余念。临渊亦尔。如月行世，动手于空，四方无著等云云。\n《十诵》：说法人者，应一心说，生慈愍心、利益心，庄严语言、次第相续，辩才无尽，随顺诸法实相；为法故说，不为利养。此中上座，应观察所说；若不如法说，应呵止。又听取佛经义，庄严言辞，次第解说；其佛经本，当直读诵，莫杂论议。《五分》：白衣说法，欢喜布施者，听之。《十诵》：说法呪愿赞法时，不得食。\n《萨婆多》：若檀越欲作大房舍，应开解示语，令小作，顺少欲法；若为容多人故作者，不应违意。《四分》：不得将世俗呪术教化。当语云：莫向如来塔大小便，及除粪扫荡器不净水等；若起房舍，及耕田种作，当向如来塔。又宜于八日十四日、十五日，入塔寺供养比丘僧，受斋法。佛告檀越，若人慈心，以米泔汁、荡涤汁，弃著不净虫水中，使虫得此食气，得无量福，况复与人。《智论》：佛申钵受老母臭淀汁。佛受亿耳羹残，度与频婆娑罗王。《善见》：不得受白衣使；若令礼佛、读经、呪愿、集众，种种善事，不犯；余恶使者，吉罗。\n《地持》云：若见众生，当即慰问；舒颜先语，平视和色，正念在前，问言：道路清泰，四大调适，卧觉安乐？叹言善来。又随世间巧便语言，呪愿妻子眷属，钱财谷米，增长具足；见功德者，叹施戒等。《四分》：若白衣病，来寺中，应方便喻遣。若称誉佛法僧者，随能作为之。若死，为净伽蓝故，自担弃之。若白衣嚏者，呪愿长寿。\n《僧祇》：若入王众，不得誉毁军阵射术。应云，刹利种是上姓，如来应供正遍知，常在二家生；诸出家人，于法力二轮中，赖力轮护故，得以自安。又不得形相他身，云多我慢；当生下趣，乃至鸡䐗地狱中等。欲有所论，当说已而去。俗人若言，为我礼塔，答言若忆当礼；如是礼长老比丘亦尔。若受请应言：无障碍当来。若入诸居士富家，不得语云：汝坐店肆，轻秤小斗，欺诳于人。应云：如世尊说，二轮之中，得食轮已，乃转法轮；诸居士等，供给衣食，是为难事；我依汝等，于如来法中修梵行，度生死流，皆是汝等信心之恩。若入外道众，不得形訾，云邪见无惭愧，说其过恶。应誉实事，云：汝等能出家解系缚，舍于俗服，冥心空闲，甚是难事。\n二明受戒法。就中分三。\n初翻邪三归。又分为四：一制意，二忏悔法，三立归法，四总料简。初中，《涅槃》云：一切众生，怖畏生死四魔，故受三归。名一义异，或时说三为一，说一为三；诸佛境界，非二乘所知。又金翅鸟，不噉受三归龙。余如《义钞》。二忏悔法。以信邪来久，妄造非法；今创归投，必翻邪业。《阿含》等经，并令先悔。《涅槃》云：发露诸恶，从生死际，所作诸恶，悉皆发露，至无至处；如第十卷说。必论设忏，随时诵习，亦得通用。三作法者。《知论》云：互跪合掌，在比丘前五众得作，当教言：「我某甲尽形寿，归依佛，归依法，归依僧三说。」即发善法。次结云：「我某甲尽形寿，归依佛竟，归依法竟，归依僧竟三说。」《萨婆多》：若淳重心，具教、无教。四杂料简，《大集》云：妊娠女人，恐胎不安，先受三归已，儿无加害；乃至生已，身心具足，善神拥护。《萨婆多》：五道皆得受三归；无受戒法。亦得一年半年，五三日间受之；不得戒也。\n二明五戒者，分三：一简人是非，二作法差别，三料简之。初中，《成论》云：五逆罪人、贼住、污尼，毘尼中不听作；由为恶业所污，亦障圣道，不听出家。若为白衣，得善律仪，不遮修行施戒等善，有世间戒何咎。《萨婆多》中，若有先犯五戒、八戒、及十具戒，而犯重者，更受，不得。故先明发戒之缘。《善生》云：「此戒甚难，能为沙弥、大比丘、及菩萨戒作根本。戒有五种，随受一分，即得一戒；汝今欲受何分之戒？」智者随语为受。二作法者：「我某甲，归依佛，归依法，归依僧，尽形寿为五戒优婆塞；如来至真等正觉，是我世尊三说。」「我某甲，归依佛竟，归依法竟，归依僧竟，尽形寿为五戒优婆塞；如来至真等正觉，是我世尊三说。」《智论》：戒师应语言：「汝优婆塞听！是多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀，为优婆塞说五戒法相，汝当听受。尽形寿不杀生，是优婆塞戒，能持不？答能。尽形寿不盗是优婆塞戒，能持不？答能。」尽形寿不邪婬、不妄语、不饮酒，并准上说。「是为在家人五戒，汝尽形受持；当供养三宝，劝化作诸功德；年三月六，常须持斋；用此功德，回施众生，果成佛道。」三料简，《成论》云：随受一二三，皆得律仪；亦开重受，重发得戒；亦随日多少而受。《多》云：应五众边受，不得俗边。《智论》：以六斋日，是恶鬼夺人命日；劫初圣人，教人一日不食为斋；后佛出世，语云：汝当一日一夜，如诸佛持八戒，过中不食，是功德将人至涅槃。问：口中四过，何为但有妄语？答：但举妄语，余三并摄。又佛法贵实语，故在先摄也。如说十善，为总戒相，别相无量；不过中食，摄入不贪中，如是准知。又云：一人生国土，皆共作因缘；谓内法与外法为因缘。如恶口故，地生荆棘；谄曲心故，地则高下不平；悭贪多故，水旱不调，地生砂砾；不作上恶者，地则平正；如弥勒佛时，人行十善，地多珍宝。《增一》云：由行十恶故，使外物衰耗，何况内物。广如四十三卷。《中含》第三十三卷《善生长者经》中，明俗人行法，及礼事六方。《萨婆多》云：五戒之中，酒戒最重。余广如《善生经》七卷中具明。\n三明八戒法。《萨婆多》等云：若从五众受。必无人者，但心念口言，自归三宝，我持八戒，亦得。次受法者，《智论》云：受一日戒法，长跪合掌，应作是言：「我某甲，今一日一夜，归依佛，归依法，归依僧，为净行优婆塞三说。」「某甲归依佛竟，乃至僧竟，一日一夜为净行优婆塞竟。」次为忏悔：「我某甲，若身业、口业、意业不善，贪瞋痴故。若今世、先世，有如是罪，今日诚心忏悔。三业清净，受行八斋，是则布萨论云：如此应在受前。」次为说相：「一如诸佛尽寿不杀生，我某甲一日一夜不杀生亦如是；如诸佛尽寿不盗，我某甲一日一夜不盗亦如是；如诸佛尽寿不婬，我某甲一日一夜不婬亦如是；如诸佛尽寿不妄语，我某甲一日一夜不妄语亦如是；不饮酒、不坐高大床上、不著华鬘璎珞及香涂身熏衣、不自歌舞作乐及故往观听，亦如是。已受八戒，如诸佛尽寿不过中食，我某甲一日一夜不过中食亦如是。我某甲，受行八戒，随学诸佛法，名为布萨。愿持是布萨福报，愿生生不堕三恶道、八难；我亦不求转轮圣王、梵释天王世界之乐；愿诸烦恼尽，逮得萨云若，成就佛道。」《增一阿含》：八关斋法，广发大愿。一如三十八卷，具如《钞》、《疏》。《僧祇》：佛告比丘，今是斋日，唤优婆塞，净洗浴，著净衣，受布萨法。《十诵》：聚落上座，见俗人来，为说深法，示邪正道；应说知见，教布施、持戒、忍辱、行善、受持八戒。《增一》：若受八斋，先忏悔罪，后便受戒。广如十六卷中。《中含》：多闻圣弟子持八支斋时，忆念如来十号名字，若有恶思不善，皆灭。广如《斋经》中。《善生》云：受八戒者，除五逆罪，余一切罪皆灭。《成实》云：功德与无漏人等。亦得随受一二三，及日月长短，并成。《俱舍》云：庄严者，除非旧庄严，不生极醉乱心。《善生》：受八戒，不得多，唯独受。《五分》：比丘成就八法，毁三宝及戒，欲不利诸五戒，五戒人应不敬信。若优婆塞瞋，比丘不往其家，聚落亦尔。《杂含》云：何名优婆塞？在家清白，修习净住，男相成就，口说三归是也。\n二明生缘奉讯法。《五分》：毕陵伽父母贫穷，以衣食供养。佛言：若人百年之中，右肩担父，左肩担母，于上大小便利，极世珍奇衣服供养，犹不能报须臾之恩。从今听比丘尽心供养父母，不者得重罪。《僧祇》：父母不信三宝者，应少经理；若有信者，得自恣与无乏。若父母贫贱，将至寺中。若洗母者，不得触，得自手与食；父者，如沙弥法无异，一切皆得。《涅槃》：以佛法僧三事常住，启悟父母；乃至七世，皆令奉持；乃至自学教人，即名护法者，得长寿等。《毘尼母》云：若父母贫苦，先受三归五戒十善，然后施与；若不贫，虽受戒，不合与。《四分》：阿难请授爱道戒中云：乳养长大有恩故。佛言：若闻三宝名字，已是报恩，何况得净信等。《杂宝藏》：慈童女长者家贫，独养老母，现世得报缘。鹦鹉孝养盲父母，得成佛缘。《增一》云：孝顺供养父母功德，与一生补处功德一等。文云：教二人作善，不可得报恩，谓父母也云云。是故比丘，常当孝顺供养父母，不失时节，当如是学。《五百问》云：父母盲病，无人供给，得乞食与半；自能纺绩，与衣食犯罪，况为埋藏棺木等。《僧祇》：比丘不得唤阿爷阿郎、阿娘阿婆、阿兄阿姊，乃至姨姑等，不得唤本俗名。准应优婆塞优婆夷等。《增一》云：四姓入佛法，同名为释迦种子，不得依俗姓。比丘当学。《善见》云：唤婢为大姊，不得云婢。阿摩，母也；尼者，女也。若父母死，自得舆尸。《增一》云：爱道无常，佛自共罗云，各扶床一角等。净饭王泥洹，佛亦自舆之，山林岥峨踊没。比丘不须变服，依常为要。\n三明俗人士女入寺法。先出立意。息心静默，非諠乱所集；轨法施训，岂漏慢所践。且心栖相表，形异世仪；归奉凭趣，理存规则。故应其俯仰，识其履行；是敬事仪式，如法亲觐。岂可足蹈净刹，心形懈慢；非唯善法无染，故得翻流苦业。可不诫哉。\n今依祇洹旧法出。中国士民，凡至寺门外，整服一拜，入门复礼一拜。安详直进，不左右顾眄。先至佛所，礼三拜竟，围绕三匝，呗赞三契若未见佛供养，设见众僧，不先与语。礼佛已，方至僧房户外礼一拜，然后入见上座，次第至下，各礼一拜。若见是非之事，不得讥诃，若发言嫌责者，自失善利，非入寺之行僧中亦不可识，事似俗阙，捡意则殊。今以俗情捡道，意诚非易；若以见僧之过，则不信心生；生便障道，终无出期。又不识因果业报，但得示改恶修善，总知大分。且初入寺，背僧取异，云何得作出家因缘。经云：夫入寺者，弃舍刀仗杂物，然后乃入。舍刀仗者，去瞋恚众僧心也；舍杂物者，去众僧乞求之心；具除两过，乃可入寺。顺佛而行，不得逆行；设缘碍左绕，恒想佛在我右。入出之时，悉转面向佛。\n礼拜佛法僧者，常念体唯是一。何者？觉法满足，自觉觉他名佛，所觉之道名法，学佛道者名僧；则一体无别矣始学时名僧，终满足名佛；僧时未免诸过，佛时一切恶尽，一切善满也。今我未出家学道，名俗人；回俗即是道器。如此深思，我亦有道分，云何轻悔？宜志心归依，自作出家因缘者，是名围绕念佛法僧之大意矣。低头看地，不得高视为表下观己身，是将来作佛之地；不宜驰散，浮生死海。见地有虫，勿误伤杀念一切众生同是佛因，起不杀行，即是敬信；信知因果，作长寿缘。不唾僧地欲明俗人，名为僧地；口尚不应呵毁欲出家者，名唾僧地；况复呵诘众僧，岂非悖逆耶。当歌呗赞叹作爱敬乐重因缘也。若见草土，自手除之事则与僧除粪，法则与僧清过。\n若有因缘寺中宿者，不得卧僧床席，当以己物藉之，亦勿卧沙门被中应自设供，供养于僧；岂损他供，自害善器。并调戏言笑，说非法事。沙门未眠，不得先寝，为除憍慢故。又勿坐僧床席，轻侮僧故。俗中贵士之座，犹不许贱人升之；况出世高僧，辄便相拟。是以经中，共僧同床，半身枯也。如是因缘，如别广说。若至明晨，先沙门起修恭敬之行。\n凡入寺之行，与俗人作入道之缘；建立寺者，开净土之因；供养僧者，为出离之轶也。今末法中，善根浅薄，不感圣人示导，仅知有寺而已。不体法意，都无敬重佛法，超生因缘；供养福田，而来入寺也如此者多，非谓全无敬信者。多有人情来往，非法聚会。又在寺止宿，坐卧床褥，随意食噉；乞索取借，如俗去还；遂意则喜，违心必瞋；系缀胸抱，望当图剥；犹牛羊之抵突，恣顽痴之鄙情。或用力势逼掠，打扑抄夺。具造恶业，必死何疑。一旦横骸，神何可灭，随业受苦，永无救护，可共悲哉非三宝不能救，由此人不可拔。若有智之人，终不行此；敬重寺法，准而行之；护惜三宝，咨请法训，自招大益。故经云：众僧良福田，亦是蒺䔧园。斯言实矣！当知衰利由心，非前境咎。\n清信女人入寺，仪式同前。唯不得在男子上坐，形相语笑；脂粉涂面，画眉假饰；非法调戏，共相排荡，持手𢴤人。必须摄心整容，随人教令；依次持香，一心供养。忏悔自责，生女人中，常成碍绝；于此妙法，修奉无因；不得自专，由他而办，一何苦哉！应深生鄙悼。若见沙弥，礼如大僧，勿以位小而不加敬此于大僧为小，于俗为尊；出家受具，便入僧数；不得以小儿意，轻而待接。设有说法，谨当听受。勿复唤名而走使。\n如此等，在寺中，竭力而行。所为事讫，辞出寺门，如法作礼佛前三拜，至门一拜，门外又一拜；若僧少时，次第各礼一拜，多者总礼三拜。凡以秽俗之身，入寺践金刚净刹法地，自多乖于仪式；若去时，须自赎其过，随施多少，示有不空若布绢、香油、澡豆、华水，下至扫地除粪。\n此入寺法中国传之矣，余更略出护过要术。谓一切天人龙鬼，是出家人修道之缘；一切出家人，为天人龙鬼生善境界。出家人既为四辈生善之处，不得对彼幽显，轻有所失；彼四辈既是出家修道之缘，又不得辄便见过。佛已勅竟，假使道人畜妻挟子，供养恭敬如舍利弗、大目连等，莫生见过，自作失善境之缘也。凡出家者，长标远望，必有出要之期；始尔出家舍俗，焉能已免瑕疵也。智士应以终照远度，略取其道；不应同彼愚小，拾僧过失。所以天龙鬼神，具有他心天眼，而护助众僧者，非僧无过，以克终照远耳！今人中，无察情鉴失之见；情智浅狭，意无远达；暂见一过，毁辱僧徒。自障出要，违破三归，失于前导；常行生死，不受道化。可谓惑矣！小儿痴矣！然则圣人非不能化，但此人不可化，所以拱手，待机熟耳。如婴儿造恶，父母所以不教者；非父母不解善教，婴儿不可教耳。比彼可见。诸有同法之俦，幸细览而传告。\n主客相待篇第二十五四仪法附\n沙门释侣，三界之宾；逆旅之况，颇存于此。故律中曲制主客待遇杂行云云。就中分四。\n初入寺法。《四分》云：客比丘欲入寺，应知佛塔，若上座等。至门中，应开；若不能者，徐打，令内人闻；不闻，大打；犹不闻者，持衣钵与第二比丘，至下墙处，逾入开门。右绕塔过。先洗左脚，后洗右脚，著革屣。旧比丘闻客来，出外迎；为捉衣钵，安置温室、重阁、经行处，供给水器等。\n二问主人受房等。律云：问旧比丘，我若干岁，有房分不？答言有者，应问有人住不？若无人者，当问有卧具、若被、若利养、若器物、若房衣等？有者当取。至房所，开户已，出床褥等，净扫地。若得针线、刀子、乃至一丸药，举之；有主识，当与。如是治除屋内已，还内卧具复本处竟。问何处大小行、净地、不净地、佛塔、声闻塔、第一上座房、乃至第四上座房等，一一别问；若不问者，主人一一示语，乃至云此是唾器、小便器等。《五分》：住处窄，不相识者，听同床坐，不得眠。\n三相识敬仪。《四分》：客僧受房已，问主人已，应先礼佛塔，次礼第一上座乃至第四上座。应偏露右肩，脱革屣，右膝著地，捉两脚，如是言：大德我礼。若四上座房内思惟，应随座次礼房；主人一一示知。《十诵》：若上座时见，应礼；难见远者，则止。\n四问受利法。《四分》：客僧礼上座已，应问何处是众僧大食小食、夜集说戒处等。又问何者是僧差食？檀越送食？月八日、十五日、月初日食？檀越请食，次到何处？复问明日有何檀越，请众僧小食大食？何处狗恶、何处是好人、何处是恶人？旧比丘当如问而答。《僧祇》：旧比丘应语客僧，一切僧家制限。若客伴已去者，不得语令知，云不及伴；应语可小停息，更应有伴。身有急事必去者，应给粮食，嘱累行伴。《三千》云：新至比丘，以十事与之：一当避与房，二当给所须，三朝暮问讯，四语以习俗，五当教避讳，六语请到处，七语僧教令，八当语某事可食，九示县官禁忌，十语以盗贼处所。\n二明四仪法。夫成善有由，凭教相而心发；冥因显果，藉仪形而立宗。是以阿说身子，具列昔经；传法轨模，亦题方册。故直叙一致，别引诸说云云。《五分》：若四威仪不如法者，非为于世而作大明。《僧祇》：若行时，平视；回时，合身回。《中含》：佛告比丘，依于狩王法。若平旦，著衣持钵，入村乞食，善护持身，守摄诸根。乞食已，收举衣钵，澡洗手足，以尼师坛著于肩上，至无事处，或经行、坐禅。复于初夜，经行坐禅，净心中障已。于中夜时入室欲卧，四牒忧多罗，敷床上，襞僧伽梨作枕，右脇而卧；当头面向佛像处，足足相累，意系想明相。彼后夜时，速起，如初夜法。《僧祇》：头向衣架，及和尚、长老比丘。初夜，思惟自业。至中夜，右脇著下，累两脚，合口，舌拄上龂，枕右手，舒左手顺身上；不舍念慧，思惟起想。余如上。《十诵》：灯明中不得卧。\n《毘尼母》：比丘欲行时，先扫除房内；衣服床褥，如法安置，在〈随相〉中。去时，白和尚阿阇梨。若过十腊，有法事，必能利益者，虽师不听，自往无过。去时，出寺外，望去处方，应思量行伴何似？正见不？有病相料理不？如我心所作不？其人威仪常摄不？非懈怠不？为利为衰？若必好者共去。复问同伴：「汝等衣钵，乃至一切自随之物，无所忘不？」兼复诫勅：「今当共行，汝等时言少语，守摄诸根；路中处处见者，皆令欢喜，发其善心。」诸下座皆合掌互跪，对曰：「如教欢喜奉行！」若有住止，发时，上座应遍看，无遗落物不。下座常在前，上座在后；语诸下座，各自摄心，莫令散乱。下座得病，上座应为说法，令善心相续。虽有急难，不得舍去，尽其筋力，令其得脱；乃至自力不能，应至郡县檀越所重比丘，大臣、国王门前营理；使得解脱，莫使受苦。《僧祇》：行时先下脚跟，后下脚指。在道行欲宿，遣二年少比丘前觅宿处，索前食后食；当白非时入聚落；得已还报，应展转相白入。《智论》：出入来去，安详一心；举足下足，观地而行；为避乱心，为护众生故。是不退菩萨相。\n《僧祇》：不得作骆驼坐，应加趺坐；若疲极者，当互舒一脚。仰卧修罗，伏者饿鬼，左脇如贪欲人；具如法者，出三十五卷中。《增一》云：今听比丘，先以手凭座，后坐，此我之教。《十诵》：无病不得昼卧；若喜眠，应起经行。《善见》：临欲眠时，先于六念中，一一念也。坐法有二：一结加趺，二踞坐。跪有二：一长跪，即两膝及足指至地；二互跪，右膝至地各有所立。《三千》云：不得于上座前踞坐。踞坐五法：一不交足；二不双竖两足；三不却踞两手，掉捎两足；四不得搘拄一足，申一足；五不上足。五事正坐法：一不倚壁，二不手前据，三不肘据床，四不两手捧头，五不以手拄颊。《毘尼母》云：何名坐？众僧集会，捡容整服，加趺而坐，仪用可观；又如坐禅人，坐经劫，身不动摇，观者无厌。人多者狭膝，见上座亦尔，不宜宽纵云云。《三千》云：不与三师并坐。《十诵》：听法时，上座来，不应起下座；起者，吉罗。若和上阿阇梨，恭敬故，自起；不得起他，吉罗。乃至听法，不得与沙弥同床坐。沙弥得与白衣同床坐；大比丘三夏，亦同床得坐。《三千》云：欲上床有七：一当徐却踞；二不得匍匐上；三不使床有声；四不大拂床有声；五不大㐸大咤叹息，思惟世事；六不狗群卧；七起以时节，心起不定，当自责本起。又若闻犍稚声，即当著袈裟，出户如法；二于堂外住，正衣脱帽；三有佛像，头面作礼，却礼僧；四当随次向上座，当遗上座处；五随上座坐，若踞。\n《善见》：睡时当须早起；浴竟睡者，念发燥便起；如是，看星月光影为分齐。《三千》：卧当头向佛；二不卧视佛；三不双申两足；四不向壁卧，又不伏卧；五不竖膝，要以手捡两足，累两膝。《毘尼母》：比丘贪著睡眠，废舍三业，不复行道，金刚力士呵责。佛言：食人信施，不应懈怠；夜二时中，应坐禅诵经经行；一时中，以自消息；是名卧法。《僧祇》：卧如师子王法如前所说。不得眠至日出，应于后夜当起，正坐思惟己业。\n四分律删繁补阙行事钞卷下之三\n下之四四分律删繁补阙行事钞卷下之四\n瞻病送终篇第二十六\n就中即二，如门分别。初瞻病中，略为四位：一制意。二简人是非，并供养法。三安置处所。四说法敛念。\n制意者。夫有待之形，多诸婴累；四大互反，六府成病；若不假相提接，薄命则无所托。然则，世情流变，始终难一；健壮则亲昵，病弱则损舍；鄙俗恒情，未能忘此故。如来深鉴人物，知善未崇，恶必相遵，故亲看病。故律中佛言：汝曹不相看视，谁当应为？乃至世尊为病人洗除大小便已，扫治卧处，极令清净，敷衣卧之。便立制云：自今已去，应看病比丘，应作瞻病人；若有欲供养我者，应供养病人。佛为极地之人，犹励诸比丘，亲自下接；况同法义重，如何相弃？乃至送终，意同斯述。问：供养病者，等佛何耶？答：谓悲心看病，拔苦与乐，慈行同佛故也！又论云：随顺我语，名供养佛。《僧祇》：二人为伴往看佛，一伴遇病，便舍，来诣佛所，具述因缘；佛种种呵责已，还令看病等。又云：有病人，得随病药食，看守则差，不者则死；是故应好看，务令如法安隐，即为施命，得大功德，诸佛赞叹。\n二简人中，《四分》：若有病者，听和尚、若同和尚，阿阇梨、若同阿阇梨，若弟子，从亲至疎；若都无者，众僧应与瞻病人；若不肯者，应次第差；又不肯者，如法治。若无比丘、沙弥、优婆塞者，比丘尼、式叉摩那、沙弥尼、优婆夷，随所可作，应作；不应触比丘。《僧祇》、《十诵》：当令二师、同学、同房、比房，从亲至疎看之；当随病人多少差往；若不看者，一切僧得罪。《僧祇》又云：道逢病比丘，应求车乘，驮载令归；若病笃，无所分别，不问牸牛草马。若无者，当留人看；无人看，作庵舍，取薪火，留药食，语言：「汝好安意，我走向聚落，求车乘迎汝。」便舍去。至聚落时，不得绕塔、问讯和尚等，告云：「旷野有病比丘，共迎去来。」诸比丘云：「此多虎狼处，恐食尽。」虽闻，不得不往，应到。彼若死，供养尸骸；若活，将还，遣聚落中比丘供养。无比丘者，告檀越令看，及共迎病人亦如上。若路见病比丘尼，不得舍去，乃至迎逆，如比丘中；唯除手触；应倩女人，为按摩身体。死用彼衣钵，雇人阇维；无者，舍去；若俗人嫌者，应担远送。余三众准此。并是佛自号令，理顺行之。广有委具，如律所述。\n次明供给法。《五分》：无净人处，听比丘自洗烧器，著水，令人洮米著中，比丘然火使熟；更从净人受，持与病人。《五百问云》：病比丘，山泽无人处，日中不得往还者，比丘得为作食七日；先净米、受取，作之。《宝梁经》、《兰若习禅经》广明独住患比丘法。《僧祇》：病人有九法成就，必横死：一知非饶益食贪食，二不知筹量，三内食未消而食，四食未消而摘吐，五已消应出而强持，六食不随病，七随病食而不筹量，八懈怠，九无慧。又云：若病人，衣钵外，有医药直者，取之供给；无者，众僧应与；若僧无者，彼有贵价衣钵，当贸贱者，供给病者。若病人惜衣钵者，应白僧言：「此病人不知无常，悭惜衣钵，不肯贸易。」白僧已，软语说法，使得开解，然后为贸；若复无者，应外乞与之。若僧中，取好食与看病人。又不得爱惜自业，而不瞻视。《四分》：看病人五德，乃至为病人说法，令得欢喜；己身于善法不减，如〈衣法〉中。《善见》：若病无汤药，得以华果饮食饷人，求易汤药，不犯。余如《僧祇》三十八卷中，广明看病法及死法。《十诵》：当随病人所须，问病因缘，觅师求药；日到僧厨问，有病人食不？若无，取僧所供给库中物；无者，当为外求，应从善好名闻福德比丘索。《五分》：每到行粥时，应问别有病人粥不？若无，应先与病人，然后行与僧也。《十诵》：病人得药差者，但是佛僧中不净、残宿、恶捉、不受、内宿，并得服之。《善生经》：瞻病人不应生厌。若自无物，出求之；不得者，贷三宝物；差已，依法十倍偿之。《五百问》云：看病人，将病人物，为病人供给所须；不问病者，或问，起嫌，并不得用；若已取者，应偿；不还，犯重。比丘病困，不得阙三衣钵而作福德，若不即有故弊衣钵受持者，犯堕。《摩得伽》云：不净膏肉，杂盐煮，病者开，《四分》：若病人不能至大小行处，当近处凿坑，安大小便；若不能者，屋中安便器；不离床者，听穿床作孔，便器著下。不得唾吐污地等。\n三安置处所。《僧祇》：若大德病，应在露现处，上好房中，拟道俗问讯生善；烧香涂地，供待人客。《十诵》：病人与中房舍卧具，令得容受看病者。若依中国本传云：祇桓西北角，日光没处，为无常院；若有病者，安置在中。以凡生贪染，见本房内衣钵众具，多生恋著，无心厌背，故制令至别处。堂号无常，来者极多，还反一二；即事而求，专心念法。其堂中置一立像，金薄涂之，面向西方；其像右手举，左手中系一五彩幡，脚垂曳地；当安病者在像之后，左手执幡脚，作从佛往净刹之意。瞻病者，烧香散华，庄严病者，乃至若有屎尿吐唾，随有除之，亦无有罪。传云：原佛垂忍土，为接群生，意在拔除烦恼，不唯粪除为恶；如诸天见人间臭秽，犹人之见屏厕，臭气难言，尚不以为恶，恒来卫护；何况佛德，而有爱憎？但有归投者，无不拔济。乃至为病者随机说法，命终恒在佛所，不得移之。\n四说法劝善者。《十诵》：应随时到病者所，为说深法，是道非道，发其智慧；先所习学，或阿练若、诵经、持律、法师、阿毘昙、佐助众事；随其解行，而赞叹之。\n若阿练若者，当软语泛话讫，告云：「大德今者，病笃如此，唯当善念，不畏恶道。何者？自病已前，行头陀大行。佛弟子中，唯有迦叶，世尊在众常赞叹之；乃至舍座舍衣，佛亲为也！以行胜行，圣人共遵。大德行绍圣踪，必生善处，何忧死至；但恐失念，妄缘俗有；此是幻法，更勿思之。」若诵经者，告云：「大德常诵某经以为正业，实为胜行，凡圣同钦！鹦鹉闻四谛，尚七反生天，后得道迹；《大品》有〈经耳品〉，《涅槃》常住二字，尚闻不生恶道；况复依教广诵，无谬滥过，何能坠陷，必生善处等。」若持律者云：「大德护持禁戒，顺佛正言；能于像末，载隆三宝；正法久住，由大德一人。今者疾患绵久，恐将后世；人谁不死，但恐无善；大德以善法自持，兼摄他人，诸佛自赞，岂唯言议；但当专志佛法，余无妄缘。」若法师者云：「由大德说法教化，令诸众生识知三宝四谛；开其盲眼，破其心病，光显佛法，使道俗生信，能令作佛，又使正法久流，实大德之力。」若禅师者云：「佛法贵如说行，不贵多说多诵。」又云：「不以口之所言，而得清净；如说行者，乃是佛法。大德顺佛正教，依教而修，内破我倒，外遣执著，此则成圣正因，勿先此业。」如是等，随其学处，于后誉之。若佐助众事者，告云：「大德经营僧事，与圣同俦。故沓婆王种，舍罗汉身，为僧知事，求坚固法；乃至迦叶，蹋泥造五精舍；祇夜破薪供僧受用；身子扫地；目连然灯；并大罗汉，岂有恶业？但示僧为福聚。凡愚不知，各舍自业，佐助众事。然僧田福大，不同佛法，如《成论》中：诸人以衣奉佛，佛令施僧，我在僧中。由僧随我语，名供养佛；为解脱故，名供养法；众僧受用，名供养僧；供养僧者，具足三归。故知僧德大也！大德既顺佛正命，料理僧徒，佛所叹尚，是第一行，何人加之。」经云：忆所修福，念于净命等。\n传云：中国临终者，不问道俗亲缘，在边看守，及其根识未坏，便为唱读一生已来所修善行，意令病者内心欢喜，不忧前途，便得正念不乱，故生好处。《智论》经中云：从生作善，临终恶念，便生恶道；从生造恶，临终善念，而生天上。问曰：临终少时，何以胜一生行业？答：以决彻故，舍诸根事急故，便能感苦乐也！必须别处安置。故《五百问》云：昔有比丘念著铜钵，死作饿鬼，僧分物时便来求钵，其身绝大，犹如黑云；有得道者以钵还之，既得，便舌舐放地而去；诸比丘取之，绝臭，更铸作器，犹臭不可用。又有比丘爱衣，而死作化生蛇等，如前说。故须移处为要。\n其瞻病者，随其前人，病有强弱，心有利钝，业有麁细，情有去取；当依志愿，随后述之。或缘西方无量寿佛，或兜率弥勒佛，或灵鹫释迦本师；或身本无人，妄自立我；或外相似有，实自空无，如至焰处，则无水相；或为说唯识无境，唯情妄见。各随机辩而诱导之。\n《四分》：当问病者，持何等衣？彼病人受不好衣钵，及送与他，恐瞻病者得，应准告云：「此三衣钵具，佛所制畜，有披著者，出世因缘；乃至未来受生，常著三衣而生，如面王比丘。未知持何等衣钵坐具？当见告示，为取著之；现在未来，为佛所赞。」若见贪物，心无大志者，告云：「此衣物等，并是幻有；大德储积来久，为之疲劳；及至病苦，眼看不救，乃至脱死，亦无一随。大德生从胎出，亦不将一财来；脱至后世，亦不将去，经云：往昔国王，为宝所诳；及至临终，无一随己，可不实乎！不须忧念，幻假钱财，但须存胜业耳！亦不须付嘱余人，此则妄行颜面，终非送大德死法。但用佛语，普召十方凡圣，大众羯磨分之，如法受用；令大德乘此功力，必生善处，此是佛勅，可不好也！」如是种种，软言谏喻；不得违逆，又非顺意。以临终妄业竞集，多无立志；此是一期大要，善恶升沈天隔。\n应以经卷手执，示其名号；又将佛像，对眼观瞩；恒与善语，勿传世事。《华严》偈云：「又放光明名端严，彼光觉悟命终者，见彼临终劝念善，因是得生诸佛前；又示尊像令瞻敬，又复劝令归依佛，因是得成明净光。」又请大德行人智者，数来示导。《善见》云：看病人赞病者言：「长老持戒具足，莫恋著住处及衣物知识朋友；但存念三宝，及念身不净；于三界中，慎莫懈怠，随命长短而作。」云云。《毘尼母》云：病人不用看病人语，看病人违病者意，并吉罗。须依前斟酌，不得纵任。若终亡者，打无常磬。\n二明送终法。然僧法仪式，远存出离；送终厚葬，事出流俗。若单省随时，则过成不忍；必虚费庄饰，便同世仪；今当去泰去约，务存生善。就中分二：初将尸出法，二明葬法。\n初中，当从像前，舆尸至廊舍下，外安障慢围之，内作绢棺覆尸，当以竹木为骨，仍以麁衣覆尸上。和尚阇梨，铺床在慢外坐，拟人客来吊慰；同学弟子等，小者布草立，大者坐草上，近尸边。《五百问》云：师亡，不得举声大啼，应小小泣泪耳。《四分》：尼椎胸啼哭泣泪，一一堕，比丘吉罗。若准双林之终，未离欲者，宛转在地，椎胸大叫；此并悲切深重，不省自身故耳，必同此何嫌。若高节拔群，由来清卓者，故不局世情；必任情喜怒，随俗浮沈者，至父母二师终亡，而护夏不来，虽来不展哀苦者，亦道俗同耻。彼外来吊人，小于亡者，至尸所设礼，执弟子手慰问已；然后至师所，依法吊慰。若奔丧来者，直来尸所礼拜，展哀情已，次第依位。若大德上座来吊者，依本威仪，随时坐立。《五分》：尸以衣覆根。《五百问》云：应先白僧，以亡人泥洹僧、祇支，覆尸而送。不得薶过五钱，犯重。应师僧弟子同学，当出财殡送；若无，当众僧别人，各敛少财，供养舍利；又无者，贷亡人衣物，权将殡之；还来倍偿，入羯磨已，白僧乞之。其将尸之舆，轻省而作；上施白盖，周匝裙围；四人擎之，烧香导从。《毘尼母》云：阖寺众僧，并送葬所。\n二明葬法，中国四葬：水葬投之江流；火葬焚之以火；土葬埋之岸傍；林葬弃之中野，为雕虎所食。律中多明火林二葬，亦有薶者。《五分》云：尸应薶之。若火烧，在石上；不得草上安。《僧祇》：陈如右脇著地涅槃。又云：若死者，雇人阇维之。《十诵》：有比丘死，林中，鸟啄腹破出钱等。《四分》云：如来轮王火葬。然则火葬则残尸，雇人展转，准得。《增一》：诸比丘以香华散目连尸上。《僧祇》：得供养亦尔。《四分》中：世尊，五众得起塔，从小沙弥尼已上，并得礼上座冢也。《五百问》云：得为亡师立形像。高僧传中多有寺中葬者，经律中亦有之。《僧祇》：持律法师、营事比丘、德望比丘，应起塔，相轮悬施幡盖；在屏处安置，不得在经行处、多人行处作之，若违，结罪；若众僧不许者，教令和合已，作之。《增一》云：如来自舆母床一角，阿难、罗云等各舆一脚，不令余人代担，为报恩故。准此，和尚阇梨，长养法身；父母兄姊，长养生身；躬自抱尸而送，恩德岂能尽也。《善见》：不得送白衣丧，除为观无常故。若手执母尸殡殓，无罪。圣教如此，必准行之；理须量机，堪可中时。\n诸杂要行篇第二十七谓出世正业等比丘所依\n森然万境，何事非持？忽略不行，奄遭幽责。故须一一之事，起种种诫；诫而必行，理须明识。若由途相摄，具上诸门；别类统收，罗下三部；以外繁类断续，杂务纷纶，碎乱琐文，合成此别。其中众诸杂事，为轨导初门；必具修圣行，理宜遍览；则游处诸方，而无怯懦焉。\n十种分之：一佛法僧，二众中杂事，三别人自行，四共行同法，五出家要业，六遇贼法，七大小便法，八慈济畜生法，九避恶众生法，十杂治病法。\n《智论》：菩萨昼三夜三，常行三事：一者清旦偏袒右肩，合掌礼十方诸佛，言：「我某甲，三世三业罪，愿令除灭，更不复作！」二者十方三世诸佛功德，愿随喜劝助。三者劝请十方诸佛，初转法轮，及久住于世。行此三行，功德无量。\n《萨婆多》：不得以华香璎珞庄严具，著佛身上，得散地；供养僧亦尔。不得以香华，著浆饮食上，供养僧。《五百问》：先上佛幡，得取作余佛事；若施主不听，不得。《萨婆多》：若食是佛腊等，虽先受捉，后买得食，以捉时无已想故。\n《十诵》：知僧事人，应巡行僧坊；先修治塔，次四方僧事。常作是念：愿诸比丘，未来者来；已来者，供给四事，不令有乏。教沙弥使人亦尔。《善见》：佛常使一比丘，食时守寺。《智论》：差僧使，从下起。\n《萨遮尼干经》：或嫌塔寺，及诸形像妨碍，除灭送置余处；如是恶人，摄在恶逆众生分中，上品治之。《俱舍》亦尔。《智论》云：一人以佛塔恶，故坏之，更好作，得福；一人以佛塔善，故坏灭之，得罪。《僧祇》：佛塔恶坏，更好作得。\n《智论》：供养说法人，是供养法宝。\n《十诵》：比丘应作维那，知时打楗稚，扫治堂宇、敷床、教净果饮食，众乱时当弹指。沙弥多者，立一沙弥，专知分处沙弥。净人多者，取勤能处分者，立为主师。\n《僧祇》：若僧地种果树有功者，若一树一园，听与一熟，不能并取，年取一枝，枝遍则止；若种瓜菜，与一剪。《五分》：若月直监食，欲知生熟咸酢，得掌中舌舐甞之。若白衣入寺，应借僧卧具受用。僧有五种物不可卖、不可分：一地，二房舍，三须用物，四果树，五华果。《僧祇》：众僧田地，正使一切僧集，亦不得卖、不得借人；若私受用，越毘尼并损费，计物犯重。若园田好，恶人侵者，语本施主，任其转易；僧床卧具，亦尔。《四分》：僧物不应卖分入己，偷兰遮。\n《僧祇》：若佛生日、转法轮日、若大会，多出幡盖，供养支提；若卒风雨，一切共收；不得云：我是行人大德等；应随近房安置，不得护房；应抖擞牒举。何以故？汝等依是得活。若治床褥，打楗稚时，不得徐行，当共治补；又不得云有德行。\n《毘尼母》：若治塔奉僧，治僧坊人，计其功劳，当偿作价，并须筹量；违法得罪，损他施利。若彼病者，慈心施食，随病所宜；若非随病食，施得罪也。婴儿、狱囚、怀妊等，慈心施之，勿望后报。\n二众中杂事。入众堂法，先须户外，豫安静心。律云：应以五法：一以慈心由僧通凡圣，行涉麁细，通须慈敬，名重法尊人。二应自卑下，如拭尘巾推直于他，引曲向己，常省己过，不讼彼短。三应知坐起，若见上座，不应安坐；若见下座，不应起立人应于众，俯仰得时。四彼在僧中，不为杂语，谈世俗事；若自说法，若请他说法众依于法，动必有方。五见僧中有不可事，心不安忍，应作默然由无善伴，举必非时；故怀忍默，权同僧用。\n《善见》：优波离上高座，取象牙装扇，结法藏讫；放扇下座，礼僧已，复座。《智论》：若欲说法，先礼僧已，坐师子座。《僧祇》：若为律师法师，敷师子座，散华著上，不拂却，不得坐。\n打静法，维那先户外具仪，敛掌，傍门面入已，至打处立，合掌。右手取椎举起，拟砧讫，然后打一声，不得有重响；方乃卧椎，手从柄处捊之。然后合掌，有所启白；若有施与呪愿，唱告等得等，维那口陈其缘。不得打椎，以为事用，除为众乱等。\n三别人自行。《十诵》：五人不应为说毘尼：谓试问、无疑问、不为悔所犯故问、不受语问、诰故问者，并不须答。\n《四分》：上座不学戒，亦不赞叹戒，有余比丘乐学戒者，不能以时劝勉赞叹。我见如是上座过失，故不赞叹；恐余人习学，长夜受苦。\n《五分》：为知差次会等学书，不得为好废业；不听卜相，及问他吉凶。《四分》：开学诵、学书、及学世论，为伏外道故。杂法中，新学比丘，开学算法。《十诵》：好作文颂，庄严章句，是可怖畏，不得作。《毘尼母》：吾教汝一句一偈，乃至后世应行者，即行之；不应行者，亦莫行之。后世比丘所说，亦尔。\n《五分》：佛制半月一剃发，除无人、难缘。论家四种次第：一上座，二发长，三先洗头，四有缘欲行，并前为剃。《毘尼母》：剃发者，但除头上毛及须，余毛一切不合却。所以剃者，为除憍慢自恃心故。《四分》：比丘不得为白衣剃发，除欲出家者。若头极长，若两月，若广两指，一剃。爪极长，如一麦，剪之。不得用剪刀剪发。听畜盛发器。《十诵》：发当薶坑中。《涅槃》：头须爪发，悉皆长利，破戒之相。《增一》：佛告比丘，沙门出家，有五毁辱法：一头发长，二爪长，三衣裳垢圿，四不知时宜，五多有所论。因即又生五过：人不信言、不受其教、人不喜见、四妄言、五鬪乱彼此。当如是学。\n《四分》：喜往白衣家五过：一不嘱比丘入村，二在欲意男女中坐，三独坐，四在屏覆处，五与女人说法过限。又有五过：一数见女人；二既相见便附近；三转亲厚；四便生欲意；五为欲意故，或至死，若次死苦。五种不应作亲厚：若喜鬪诤，若多作业，若与胜人共争，若喜游行不止；不为说法言，示人善恶。\n《成论》出家人舍五悭：财物悭、法悭、家悭、住处悭、称叹悭，广相如彼。\n《四分》：世间五宝难得：一值佛出世，二闻佛说法，三闻而解之，四如法而行，五得信乐心。\n《十轮》：十事不成就禅法：乐著作役、言说、睡眠、种种所求、及以六尘，但为利养，多诸过罪，乃至入阿鼻狱中。我听清净比丘，受第一供养。若坐禅比丘，阙少众具，但念诸恶；若众缘具，心得专一。\n《四分》：不得卖卜诵呪，处方治病等。由事容不实，谤毁好人故；罗汉射事不中，况凡夫乎。《律》云：凡有言誓，应言：若我作是事，南无佛；若汝作是事，亦南无佛；不得杂余地狱等。\n《增一》云：若有恐怖者，当念如来、法、及圣众，皆悉除灭。\n《五分》：无缘入尼寺，步步堕。《五百问》：有缘在尼界，得宿，不得入房。\n《四分》：不嚼杨枝五过：口气臭、不善别味、热阴不消、不引食、眼不明。《五分》：嚼已，应净洗弃，以虫食死故。《四分》：三事屏处：大、小便、嚼杨枝。经行五益：堪远行、能思惟、少病、消食饮、得定久住。《十诵》：若经行，应直行，不迟疾；画地作相，亦有经行堂阁。《三千》云：一于闲处，二于户前，三讲堂前，四于塔下，五于阁下，五处经行也。\n《僧祇》：然灯法者，不得卒持入房，应唱言：诸大德，灯欲入。乃至灭灯亦尔，先以手遮语之，不听用口吹、手扇、衣扇，当覉折头焦去；油多得竟夕。一一如三十五卷中。《五百问》云：续佛光明，昼不得灭，佛无明暗中；以本无言念齐限，故灭有罪。《贤愚》中：目连次知日直，灭灯故也。\n《五分》：若与乞儿、乞狗、乞鸟，应量已食多少取分，然后减乞，不得以分外施之。《四分》云：若食时，若人、非人，应与一抟。《毘尼母》云：诣寺乞人、无粮食者、婴儿、狱囚、怀妊等类，施之无过，比丘应学。\n《僧祇》：然火七事无利：一坏眼，二坏色，三身羸，四衣垢坏，五坏卧具，六生犯戒缘，七增世俗话。\n《撰集百缘经》：扫地五德：一自除心垢，二亦除他垢，三去憍慢，四调伏心，五增长功德得生善处。\n四共行同法。所谓诵持未必须多，道贵得要。而神用莫准，互有强弱。有人闻诵极多，于义不了，此则入道迟钝；故《涅槃》云：宁以少闻，多解义味；《十住》云：佛法贵如说行，不贵多读多诵。既知如此，请依古德所示云，诵《胜鬘》一卷，摄一切佛法根本尽如来藏一卷亦同，趣得便诵；戒本一卷，摄一切止持行尽出家人初受是已，佛制即诵之；羯磨一卷，摄一切作持法尽五岁已上不诵，终身不离依止。由道有根本，行别止作也；诵此三卷，统摄佛法纲要。诸余大部经藏，必须博读，有广见之长；亦匡辅心行，助于道业得无罢散。俗中，有《要览》一卷十篇，并论为人志行之法，亦可披读；虽不依文生见，而以俗方道，固免于愆犯也。已外长时，则坐禅问义、请解求异等；若多闻多义，则非此所论，则生而知之者上矣。《三千》云：沙门业者，诵经坐禅，劝化众事；若不行者，徒生徒死，或有受苦之困。《十诵》：将来恐怖者，说法无慈愍心，受持不通利，乐世法故，庄严章句等。\n《善见》云：若师犹在，应听律藏及广义疏；年别应受，非一过也；讽诵通利，是名律师恭敬于律。《佛藏》：五夏已前，依人受学律藏；五夏已后，具知应学无我人法。《善见》：云何学律，谓读诵解义也。\n《多》云：凡显德有二：一为名利；二为佛法众生，随时自在，无所障碍。《十诵律》云：除疑故，得现通圣也。\n五出家要业。道俗二众，福智别修；理须识其分齐，别知其通局。非谓福智两异，道俗别行；但由俗网繁多，静业难继；道门闲豫，得专胜行，故分二途。必准两通，不无双遂。今且两言。\n出家之人，以身戒心慧为本；不得造经像寺舍等业，错乱次第。故唯得指授法则，劝化俗人；是以僧有法能造，俗有事能作；终日相由，而执据恒别。若乖法杂乱，失于圣制者，名灭佛法；各住自分，互相资成，是住持之士。\n俗人以金石土木，牙角布帛，而作佛像；道人修五分法身，学三佛行，名为造像谓俗以事作，道由法造。俗以纸素竹帛，笔墨抄写，以为经卷；道以闻思修慧，为造法也。俗以草木墙宇，而用造寺；道以菩提涅槃智惠宫殿，万行所住大乘之宅为寺。\n虽形事相交，而道意悬隔，不可乱业而相干杂；能护之者，则知要矣。兼而行之，尽美尽善；力之不逮，各从本业。\n上来古德所遗，今引文证。\n《智论》云：出家多修智慧，智慧是解脱因缘；俗人多修福德，福德是乐因缘故知为乐，则非出家本意。《僧祇》云：供养舍利，造塔寺，非我等事；彼国王居士，乐福之人，自当供养；比丘事者，所谓结集三藏，勿令佛法速灭。即初受戒约告云：当劝化作福、治塔、供养众僧此是福分；应学问诵经、勤求圣果此是道分。始终两修，二途意别。\n六遇贼法。《四分》：被贼剥，不得露身行，得罪；当以软草，若树叶覆形，应取长衣著之。无者，若知友边、僧中，觅衣著。无者，应问有卧具不？有者当与；不与者，自开库取褥被，擿解裁作衣，覆身出外乞衣；得已，应还；浣染缝治，安置本处，不者结罪。《善见》：行路见贼，即持衣与年少令走。若贼逐，失衣者，众中随得一人，折草树叶，付与余人，使得遮身向寺。因失衣故，或得白衣服、五大色、不割截乃至外道衣著，不犯。\n《毘尼母》：令虚发弓声，使贼去。《十诵》：贼来，当击钟振铃掷石，云石下！石下！怖之令去。若逐失衣，著僧衣还本处；若无人空，随于近处；有僧者，付本处还立，应取还之。《僧祇》云：若贼言，僧物何处？比丘不得示宝处，又不得妄语，应示房舍床座等佛物，指塔边供具等。若道中行有露，令少年在前；有贼兽难，老者在中央；欲令贼起慈心者，老僧前行。\n七大小便法。《四分》：不应久忍大小便；若去时捉厕草；彼厕多人集，听在前者；至厕外弹指、若謦咳，令人、非人知；安衣置杙上、若石草上；若风雨渍者，当著衣，手坚捉，令不触厕两边；坚安脚，渐举衣渐蹲，勿令前却近两边，使大小便涕唾入厕孔。余如常法。已应别处洗秽，留残水，勿令有声；以弊物拭，若手臭，用土、灰、泥、牛屎、石揩、𡐊揩、澡豆，一一洗之。不得在厕边受诵经、作衣，妨余比丘；见有粪扫，应除之。\n《五分》，小便器入房中，密塞口。房外应满盛水。不得裸身上厕。《三千威仪》：不洗大小便处，不得坐僧坐具；上座三宝，若礼无福。应脱袈裟、僧祇支大小便。\n八慈济畜生法。《四分》：慈心解他被系狗子，出他被溺豚子，解兰若处贼系牛，并不犯。《僧祇》：有神力，夺贼物人，放诸禽畜，皆云慈作者，不犯。《十诵》：猎师逐畜入寺，从比丘索，比丘言：那得还汝。彼去，生疑。佛言：不犯。又被射鹿入寺，猎师言：此鹿中箭，当更射杀，汝等避箭；诸比丘不与避，亦不与鹿，便呵已去，去后鹿死。佛言：应还猎师。若悲坏罗网及狱，但犯吉罗。猪被箭入寺，比丘言：何处？又是谁猪？无有猪主。去后白佛，佛言：有如是因缘，当作余语，不犯。\n九避恶畜生法。《五百问》：行路寄鬼神屋宿，不得有触扰意，生者犯堕。《四分》：若蛇入屋，若以筩盛、若绳系，应解已弃之。若患鼠，入舍应惊出，若作槛出之。若患蝎蜈蚣蚰蜒入屋者，以弊物、以泥团、以扫󰆠，盛裹弃之；应解放，勿令死。有呪蛇法，文广不出。若窓向，患蝙蝠燕雀入，织作笼疎，若安櫺子。不得在多人住处拾虱，听以器、若毳、若绵弊物，拾著中；若走出，筩盛盖塞，系床脚里；然律不明养法，准上蛇鼠，并令出之，不令内死；准须将养，不尔杀生。若众鸟鸣乱者，应作声惊，若弹弓、若打水，令去。\n十杂明治病法。《善见》，作医师，得吉罗。为出家五众合药者，得。若和尚父母，在寺疾病，弟子亦得为合药。又父母贫贱，在寺内供养，净人、兄弟、姊妹、叔伯、及叔伯母、姨舅，并得为合药；无者，自有亦得借用；不还者，勿责。如是乃至七世。《五百问》：若道人慈心作医治得，不得取物自入；前人强与，为福应取。若病，不得服气唾肿，同外道故。\n《四分》：得学呪腹中虫病、若治宿食不消、若学呪毒等；为自护，不为活命。患吐，用头发烧末，以水和漉服。患热，以栴檀涂，沈水亦佳。患毒，服腐烂药；已落地者，以水和漉受服；未堕地者，以器盛之，水和漉服，不须受。田中泥，亦须水和受服。《五分》：青木香著衣中，辟虫。诵呪时，不噉盐、不眠床，佛听神呪法尔。《僧祇》：生痈疖，用小麦研涂之。《十诵》：不净脂盐，得服。《四分》：不净酥，用灌鼻。\n沙弥别行篇第二十八此翻为息慈，谓息世染之情，以慈济群生也。又云初入佛法，多存俗情，故须息恶行慈也。\n沙弥建位，出俗之始；创染玄籍，标心处远。自可行教，正用承修；滥迹相济，世涉多有。然信为道原功德之母，智是出世解脱之因；夫出家者，必先此二。如未晓此，徒自剃著，内心无道，外仪无法；纵放愚情，还同秽俗。所以入法，至于晧首，触事面墙者，良由自无奉信，圣智无因而生；但务养身，宁知出要胜业。故先明出俗本意，后依意随解。初中七门：一明出家元缘，二劝出有益，三障出有损，四行凡罪行，五行凡福行，六明行圣道行，七大小乘相决同异。\n初中，《华严》云：「若有不识出家法，乐著生死不求脱，是故菩萨舍国财，为之出家求寂静。五欲所缚不离家，欲令众生解脱故，示现不乐处五欲，是故出家求解脱。」以此文证，故知出家，功由菩萨。《郁伽长者经》、《涅槃经》等，并有出家之法。\n二明劝出有益者。《华手经》：菩萨有四法，转身当作善来比丘，莲华化生，现增寿命：一自乐出家，亦劝助他人，令其出家；二求于佛法，无有懈倦，亦劝他人；三自行和忍，亦劝他人；四习行方便，深发大愿。《出家功德经》云：若放男女奴婢人民出家，功德无量。譬四天下，满中罗汉，百岁供养；不如有人，为涅槃故，一日一夜，出家受戒，功德无边。又如起七宝塔，至三十三天，不如出家功德。《智论》云：出家人虽破戒，破戒堕罪，罪毕得解脱。如《莲华色尼本生经》说。如佛度醉婆罗门，以无量世来，无出家心，因醉发心，后当得道，因说出家偈。《本缘经》云：一日一夜出家故，二十劫不堕三恶。《祇律》：一日一夜出家修梵行，离六百六千六十岁三涂苦。\n三障出有损。《出家功德》云：若为出家者，作留碍抑制，此人断佛种，诸恶集身，犹如大海；现得癞病，死入黑暗地狱，无有出期。\n四明既出家已，行凡罪行。《大宝积经》云：出家有二种缚：一见缚，二利养缚。有二痈疮：一者求见他过，二者自覆己罪。经中又言，有二毒箭，双射其心：一邪命为利，二乐好衣钵。《涅槃》云：我涅槃后，浊恶世时，多有为饥饿故，发心出家，名为秃人；见有持戒、威仪具足，清净比丘，护持正法；驱逐令出，若杀若害。若论罪行，且列五种：所谓贪欲、瞋恚、爱亲、求利、悭嫉等五。并如《别钞》，随事引文。\n五明出家行凡福行。谓有比丘，出家已后，但知持戒，不志尚道；以戒为上，余悉不为，用为非道；内多瞋怒，自污净心，情无胜进。此戒取见，见取烦恼，欲界下业，非上界行；若修世禅，是上界业，终退生死，未有出期；乃至多闻、布施、讲经、诵习，并是欲有，未成无漏。《智论》云：世间法者，孝顺父母、供养沙门、布施持戒、四禅四无色定、念佛法僧、九想等是。《成论》云：于持戒、多闻、禅定等少利事中，自以为足；以贪著此少利事故，忘失大利。智者不应贪著小利，忘失大利。\n六明出家行圣道行。但出圣道，无始未曾，皆由著世惯习难舍。今既拔俗，必行圣业。经中乃多，要分三位：一者小乘人行。观事生灭，知无我人善恶等性。二小菩萨行。观事生灭，知无我人善恶等相。三大菩萨行。观事是心，意言分别。故《摄论》云：从愿乐位，至究竟位，名观中，缘意言分别为境。离此无别余法。上二别行，如余所明。若入道方便，除疑舍障；要拔诸行，常志行者；如别行门二十卷中，具广分别。\n七明大小乘相决同异。三乘道行，如上已明。今通决正，不出三学；一切圣人，无不行此。\n若据二乘，戒缘身口，犯则问心，执则障道，是世善法；违则障道，不免三涂。定约名色，缘修生灭为理；二乘同观，亦无谛缘之别。故《佛性论》云：二乘之人，约虚妄观无常等相，以为真如。慧，取观照；与定，义别体同。\n若据大乘，戒分三品：律仪一戒，不异声闻，非无二三有异；护心之戒，更过恒式。《智论》问云：菩萨住于实相，不得一法，得破戒不？答曰：以住于实相故，尚不作福，何况作罪；虽种种因缘，不破戒人。问：《地持》云，宁起身见，不恶取空；《佛藏》：宁起断灭见，不起我想；二言何违？答：《地持》为存世法，则有善业；恶取空者，交坏世人善心，无益自他。《佛藏》劝断灭见，虽现非善利，后因保著心少，便得解脱。各有所明。问：菩萨宁起贪心，不一念起瞋，由瞋违生故；若尔，得起贪不？《智论》云：如色界天，犹断五盖、十不善，得生彼梵世天；无始来不断欲恶者，尚不得生。况出圣道，远离欲恶，本所不得；今若有欲，何可得耶？《摄论》云：菩萨得无分别智，一切尘不显现；由有胜智方便，具行杀生等十恶，由前有利益故，自无染浊过失；纵有利益，有过失不应行。准此，初地已上，方得用此无分别智，故地前不合。《涅槃》：持息世讥嫌戒，与性重戒无别；因说菩萨持戒相，罗刹乞浮囊喻，明五篇六聚护罪法。又云：若未住不动地，有因缘故得破戒；此则八地以上，或可净心地以上。\n若论定慧，小观相空，深观唯识。钝见空时，不分别色；利知唯识，不分别空。\n且分大小二乘，略知途略。但相似道、相似善，难知难学，多堕邪林；理须通学，方堪正观，不以诵语，而为道业。如《十住婆沙》及《十地》中说。又经云：以因多闻，得智惠故，便入佛法。不得顿学，犹如大海。\n又以三事，验三道也：凡夫但自为，二乘自为兼他，大乘唯为于他；此三发意别，故成果亦别。若论缘事，心乖事同。且知大略而已。\n就后段中，更分为五：一明出家具缘，二作法不同，三受戒方式，四随戒相，五杂行教示。\n初中，《僧祇》：七岁解知好恶者，应与出家；八十、九十太老，过七十卧起须人，不听度；若能修习诸业，听出家。若太老太小，已出家不应驱出，比丘越悔。《央掘经》：老母求佛出家，佛以偈止：「汝今年衰老，出家时已过；但当深信心，以法自稣息。」净饭王求佛出家，律中佛言：但观无常诸行，足以得道，不须出家。《智论》云：若二根、无根者，毘尼中，以无得道根故，不得出家。失男女相，其心不定，结使多，智惠浅薄故。大乘中，无所不容；但以其心邪曲，难可拔济；如稠林曳曲木故，不得入佛法中。《善见》：欲烧寺者，听不白父母，得度出家。《五百问》云：父母王法，不听盗度，犯重。此谓教化示导，令弃背课役故；如论中，得度，违王教，吉罗；自来者，得。又云：若贼捉比丘卖，后来投比丘；初时得，经主不得；若主赐姓放出，经无正文。《僧祇》：欲新出家者，先说苦事，谓一食、一住、一眠、少饮食、多学问。言能不？答可者，方得受之。《四分》：不得畜二沙弥，若畜者，须乞；畜众具德，如度人法中。《祇》中：不得畜众多沙弥，听一，极至三人。若大德比丘，多人与儿令度，苦劝与人，犹故不从，遣与余人，得自教诏。有三品：从七岁至十三，名驱乌沙弥；从十四至十九，名应法沙弥；从二十至七十，名字沙弥。《五百问》云：若出家已，后盗本家中物，犯弃。何以故？初出家时，一切舍，非己物。本伏藏、本债息亦同。\n二作法者，欲出家者，至僧伽蓝中，立眼见耳不闻处。作单白和僧，使大众知闻，为成问答无失，如律中度巧师儿说。羯磨云：「大德僧听！是某甲，从某甲求剃发。若僧时到僧忍听：某甲从某甲剃发。白如是。」律云：若僧和合者善；不尔者，房房语令知。\n作已，应与剃发。先请和尚。应具仪，教云：「大德一心念！我某甲，请大德为和尚，愿大德为我作和尚，我依大德故，得剃发出家。慈愍故！」三请。其阿阇梨文，亦准此谓剃发及受十戒二师。\n应以诸部会明，立出家仪式。在于露地，香水洒之，周匝七尺，四角悬幡。中安一座，拟出家者；复设二胜座，拟二师坐。欲出家者，著本俗服，拜辞父母尊者讫，口说偈言：「流转三界中，恩爱不能脱，弃恩入无为，真实报恩者。」乃脱俗服出《清信士度人经》。《善见》云：以香汤洗浴，除白衣气，仍著出家衣。正得著泥洹僧、僧祇支，未得著袈裟，便入道场出《度人经》。来至和尚前，互跪。和尚应生儿想，不得生污贱心；弟子于师，生父想。应为说发、毛、爪、齿、皮。何以故？有人曾观此五，今为落发，即发先业，便得悟道。如罗睺罗，落发未竟，便得罗汉。如熟痈待刺，莲华待日。为说法已，向阿阇梨前坐出《善见论》，以香汤灌顶，赞云：「善哉大丈夫！能了世无常，舍俗趣泥洹，希有难思议。」教礼十方佛竟，行者说偈言：「归依大世尊，能度三有苦，亦愿诸众生，普入无为乐。」阿阇梨乃为剃发。旁人为诵出家呗云：「毁形守志节，割爱无所亲，弃家弘圣道，愿度一切人」出《度人经》。与剃发时，当顶留五三周罗发，来至和尚前，互跪，和尚问云：「今为汝去顶发，可不？」答言：「尔。」便为除之。除已，和尚授与袈裟，便顶戴受，受已，还和尚。如是三反，和尚为著之出《善见论》，说偈言：「大哉解脱服！无相福田衣，披奉如戒行，广度诸众生。」礼佛讫，行遶三匝，说自庆偈：「遇哉值佛者，何人谁不喜，福愿与时会，我今获法利。」礼大众及二师已，在下坐，受六亲拜，贺出家离俗，心怀远大；父母等皆为作礼，悦其道意。中前剃发出《度人经》。《毘尼母》云：剃发著袈裟已，然后受三归五戒等。\n三受戒法者。分三：初缘，二体，三相。\n初中，集僧已，安受者见处立，作法同前。白言：「大德僧听！彼某甲，从某甲出家。若僧时到僧忍听：某甲从某甲出家。白如是。」《五百问》云：二人得度沙弥，一人不合。《五分》、《十诵》：先与五戒，后受十戒。《善见》：当礼僧足，往阇梨所，礼已，互跪合掌，教言：「汝当随我语，教汝受三归。」答云：「尔！」《出要律仪》云捉师衣角者，出在人情，世末流变也。律文似对僧所。理须生建立胜缘，应问遮难，一同僧法；必若有者，五戒不发，何况具、十。文如僧中。\n二明戒体。文云：「我某甲，归依佛，归依法，归依僧。我今随佛出家，某甲为和尚，如来至真等正觉，是我世尊三说。」「我某甲，归依佛竟，归依法竟，归依僧竟。我今随佛出家已，某甲为和尚，如来至真等正觉，是我世尊三说。」\n次三明相：「尽形寿不杀生，是沙弥戒，能持不？」答：「能。」不偷盗、不淫、不妄语、不饮酒，不著华鬘、好香涂身，不歌舞倡伎、亦不往观听，不得高广大床上坐，不得非时食，不得捉钱、生像金银、宝物，并准初法，一一牒问；答言能者。又云：「是沙弥十戒，尽形寿不得犯。」授戒相已，为说出家功德，高于须弥，深于巨海，广于虚空；自余说法，随时临辩云云。戒相中未显者，如高床，谓八指以上。《增一》云：八种床等，如〈随相〉中。生像者，《僧祇》、《善见》云：生色似色，即像也。生金像银，胡汉二彰。《四分》：大小持戒中，沙弥具得七支，并余遮戒，准如僧尼二律，下三众通结吉罗。故知且列十戒，喜犯前标；余所未知，二师别教，如大僧四重之例。又由志弱，未堪四依，故不列之；或略无也，岂得不行。\n次为说五德，如《福田经》云：一者发心出家，怀佩道故；二者毁其形好，应法服故；三者委弃身命，遵崇道故；四者永割亲爱，无适莫故；五者志求大乘，为度人故。\n次为说六念法，大同僧中；不同俗人佛法僧等六也；由制通沙弥故。至第三念时云：「我今年若干，某年月日时，受十戒。」以律制生年次第，又出家年次第，二俱须知。\n《僧祇》云：应为说十数：一一切众生皆依仰食，二名色，三痛痒想，四四谛，五五阴，六六入，七七觉意，八八正道，九九众生居，十十一切入。沙弥法应如是数。准此，为破十种外道者：初破自饿外道。彼以洮糠饮汁，飡风服气等。二为破自然外道。如犊子饮乳，棘尖乌黑，火上水下，风轻地重；并无有因，自然而生。三为破梵天为因外道。自在梵王，众生父母；众生瞋喜，由于彼天。四者破无因果外道。如外草木自生自死，人亦同之。五破神我外道。执于身中，别有神我，以为宰主。六破一识外道。如一室六局，猕猴遍历；根亦如是，一识通游。七为破不修外道。以却顺观见，八万劫外更不见境，号为冥谛涅槃；如转缕丸高山，缕尽丸止，何须修道等。八者为破邪因外道。或持乌鸡鹿狗牛兔等戒，或修八禅，或修邪惠邪进，以为真道，背于八正。九破色无色天，计涅槃外道。以二界有无想定、非想定，心沉没处，谓是穷理，此乃众生所居。十者破色空外道。以外道用色破欲有，以空破色有，谓空至极。今立十处，但是自心运用多少；实唯一识，本无前境。妄立是非，我见不除，还受生死。故《智论》云：外道能生禅定船，度欲色界海；无色如大海深广，不能度；由不破我心故。此上具出破相。拟辄贼住，来者问之。《善见》云：若欲试知是比丘众，当问何法持三衣等。\n四明随戒相。沙弥行事，法用同僧；羯磨一法，不在数例；自余众行，并制同修。如说戒自恣，既是常行，不得别众；约尽界集，自然远近，亦同僧法。《明了论》中，乃至优婆塞，亦有别界别施。所对之人，昔用比丘。今解不然。各别有法，两不足数，不可通用，还以沙弥为对；无者，同僧心念也。《五百问》中，无沙弥，大比丘亦同作法。亦随所存。\n次明秉法，类通众别。\n先明对首持二衣法。《萨婆多》：沙弥受戒已，应持上下二衣，一当欝多罗僧，二当安陀会。财体是非、作之方法、失衣分齐，一同僧中，唯受持少别。应对一受戒无犯沙弥，手执上衣云：「长老一心念！我某甲沙弥，此漫欝多罗僧受持三说。下衣准此。律无受法，准《十诵》文如此。」受持钵法、受持坐具，一同僧法，唯改沙弥名为异；乃至尼中二众，亦同持之。百一供具，例同无异。若畜长衣，请二衣施主，亦同僧法；说净之本亦同；药钵准此。若得钱宝，《萨婆多》亦请白衣为之。以沙弥戒中，正同僧故，不得自畜。若犯长衣钵等，皆犯舍堕；忏罪一同僧法，界内集人作之；不受戒者，亦无别众；文同大僧，唯以突吉罗一罪为别，至时改之。若犯提舍已下，上及僧残，并须忏悔；有覆须治，唯以吉罗为定。若波罗夷，律云：三众突吉罗，灭摈。余有安居、受日等事，例同大僧。《十诵》：制五众安居，五众受日。《四分》：三时游行戒，三众亦结罪。故须知之。\n二明众法。有通别二途。\n若通行者。大僧说戒日，沙弥多具华香汤水，供僧众具，于布萨处，张施罗列。鸣稚将了，并须尽集；有缘，嘱授受筹。大僧作法，一如常式。至说戒序讫，戒师云：「未受具戒者出。」诸沙弥等各从座起；执坐具，在僧前礼已，互跪；上座告云：「此众僧布萨说戒，汝未受具足，不豫闻之；各随本业诵习，谨慎莫放逸！至鸣稚时，同赴堂来。」告已，随次出。\n若别行者。沙弥有都集处，鸣稚讫，二众各集《十诵》，令差一沙弥捡挍。行法一同僧中。行筹讫，将至僧中，付僧维那，总合唱数；彼送筹者，还来本处。差一人为说戒师，诵《沙弥戒经》，谓《爱道尼经》，及五德十数等。若诵讫，僧中未彻者，随时诵经说法。至鸣稚时，总来赴堂；随次入僧中，于常坐处，互跪合掌；彼说戒师，为说明人能护戒已后文。此与大僧相涉行用，看僧说戒中。若自恣者，准说戒中，别堂作法，送筹合唱。若通作者，僧自恣已，五德来向沙弥处；互跪，说僧自恣之文，以犯举两通故。\n若界中人少，对首作法，一同众法对首；无人者，同众法心念。\n五杂料简。其沙弥威仪进止，凡所造修，律并制同僧，唯罪结一品。余如《沙弥威仪经》、《三千威仪》，及〈随戒〉中具明，不复重出，略指同也。\n《毘尼母》：沙弥法，应知惭愧，善住。奉事师法中，不应懈怠放恣。当自慎身口，卑己敬人；常乐持戒，莫乐调戏；不应自恃才力，复莫轻躁；应知羞耻，不说无定乱言；唯庠序合理，自知净不净法。常逐二师，读诵经法。一切僧中，若有所作，皆不得违。如是广知。\n《萨婆多》：沙弥不为三宝缘有利益者而掘地，犯罪。《五分》：下三众，无故造罪，亦吉罗。《四分律》结吉罗，谓无缘而损伤。乃至不受食、残宿、自煮等，无人则开；有净人故作，则结吉罗。例之。\n《五分》：若罚沙弥，先语其师；师亦不应非法助沙弥。若治罚，应作种种苦使，扫地、除粪、摙石治阶道。若不为和尚、阇梨及余人作使，应语如法供给和尚、众僧作使，次至应作。不应遮不与僧中利养，此是施主物。《四分》：从大比丘下，次第与沙弥房舍、卧具；若不能爱护，不应与。若利养，随次与之。\n有人言，下三众，律并制罪者，谓是剩结，非是实罪。此是人语，圣教正翻实录，弥须敬行。\n尼众别行篇第二十九《善见》云：尼者，女也；阿摩者，母也。重尼，故称之。\n比丘尼众，细行众多。同大僧者，如上所列；有无轻重，随事已分。今简取唯别者，共为此科；使临事即披，不事浮漫也。所以在沙弥后者，《智论》云：尼得无量律仪故，次应比丘后；佛以仪法不便，故在沙弥后。\n就中分三，即尼三众。前明大尼七别：一受戒，二忏罪，三说戒，四安居受日，五自恣，六随戒，七师徒杂行。\n初中，前明畜众。《四分》：尼满十二岁，欲度人者，应白二羯磨，请尼僧听许。不乞者，受具，犯堕；依止、式叉、沙弥尼，吉罗。比丘通结吉罗。其乞法与白二法，如常所显。若得羯磨已，一年中度一大尼，一六法，一沙弥尼，一依止。隔年又得，义须重与法也。\n次明受大戒法。文如常引，但出非法有滥相者。\n受前八法。初请和尚、二阇梨，一准僧中。所以云，我依阿姨者，此学佛召爱道之号，相传不绝。威仪问难中，必须委曲显示难相，并及诸遮，亦如僧中，以正要急故。乃至本法以来，具依常法；一事或差，不成受也。余并如前〈受戒〉中。\n二正受戒体。初缘分五。\n初明来往是非者。《四分》云：若作本法已，即日往大僧中，不者犯罪。有人就尼寺与受戒者，不成。《萨婆多师资传》云：非法，不成。如端正难缘，尚自遣信；此无难缘，纵有不合。有人就尼寺外，结界而受者，律无定决；然情为尼故来，非法有罪；若判得戒，亦可通之。问：尼得僧寺作本法不？答：如《明了论》：僧界中为尼立界，令尼作法；依式结界而受，理得无过。问：本法人名作何等？有戒以不？答：但是戒缘，未发具足，而律中名为比丘尼也。\n二明僧尼数量者。有人作本法已，将二三尼，将本法尼往僧中而受者。若依律本，比丘尼僧，应将受戒者至大僧中；乃至文云，二部僧具足满；故知僧尼二十人也。《僧祇律》：尼受戒法，名二十众；既有定数，前行非法。《五分》明文，彼云：彼和尚、阇梨，复集十尼僧，往比丘僧中，在羯磨师前小远，两膝著地，乞戒。\n三明尼须结界。有人不立比法。然此一法，二众同秉，各有别众；非界无以摄人，非界无以羯磨。若不信须结，但僧独作，应成；事则不尔，故知须结，审委无疑。应自然界，尼僧尽集，唱相结之；本法尼者，且置自然界外；下二众，同住无妨。又如尼忏僧残，二众各结，受随俱同也。此结界法，佛法东流，行事者用之，有不立者少；然中国僧来传法，通有贤圣，不共非夺。\n四安置仪式。应在二众各结界内，长铺两席，使中央空二三尺许，令申手相及。诸本法尼，多者两处安置；一众多聚处，二单身在僧前。一一召来，入众教乞；得戒已，令在大尼下坐；待竟，总为说相。\n五入戒法中。先须请戒师。律无正文，准前须请。以外受法、问难、戒体、随相，一一准僧中行之。\n二明忏罪法。初篇有犯，无覆、有悔，亦开忏悔；同僧忏法。二篇一法，覆藏全无；六夜，改僧制限半月。以尼女弱，情垢既多，要假大僧，受随皆尔。若欲忏者，二部中行，各满四人，半月悔过；及至出罪，各具二十。但道风渐替，知犯，不知有悔；纵有忏心，集众难得；故阙而不载。偷兰已下，乃至吉罗，各有忏仪，如中卷列；唯当部自结，称名大姊为异；余辞并同。\n三说戒请法仪。《善见》云：初为女人钝根故，尽听尼往僧寺受教；后为人讥故，开五人来；犹致讥，听僧往尼寺。《四分》无文，意同。\n二差人请法。于说戒日，白二差之，文如常说。《四分》：白二，差一人已，差二三人为伴，往僧寺中。至所嘱人所，曲身低头，合掌云：「某寺尼众和合，礼比丘僧足，求请教授尼人三说。」当嘱主人，无病、有智者，明日应问可不。\n准此，僧中，于布萨日，豫差一人，拟受嘱授。于己房外，设一床座，尼至时来，余人示之。彼尼至房所，嘱授者诣座坐，令一比丘为伴，立之。受尼语已，告云：「待日晚说戒时，为咨众僧，未知有不？」然尼众为欲别请，为依僧次，随语答领。又告云：「明日可来此，问取进不？」尼便辞退。\n《僧祇》云：尼凡入僧寺，当在门屋下先白。比丘当筹量，若尼贤善，自又无事，著衣服具者，听入；反此不听。比丘入尼寺亦尔。\n彼至说戒时，如上僧布萨法，问答已。至明日尼来，如前威仪，告云：「昨夜僧集，具传所请，无有教诫人，又无能说法者。虽然，上座有勅，语尼众，当勤行道，谨慎莫放逸！」使尼合掌云：「顶戴受持！」便礼足，辞退。\n至寺即鸣稚集众，不来者说欲。诸尼云集，并立堂中，依位合掌。使尼至上座首，打静已，白云：「白众僧！僧差我某甲，往僧中请教授；而僧云：『无有教授人，及说法者。』」并传上座勅已。诸尼合掌：「顶戴受持！」然后礼唱而退。出在《十》、《五》、《祇》等三律。\n问：此教诫非羯磨法，何须取欲？答：此集僧之诫授，不来者犯罪。准《僧祇》：若尼老病等缘，不能听教授；虽无羯磨，教授义通，佛令说欲。乃至自恣使还，准说可知。\n《四分》：若比丘僧尽病，应遣信往，礼拜问讯。若别众、若不和合、若众不满，亦遣信礼拜问讯。若尼僧尽病、若尼众不和合、若众不满，亦礼拜问讯。《僧祇》：若尼来与欲，应受。不得述己道德，犯罪。《十诵》：受嘱人尼来时，户外敷一独坐床，拟后坐上。\n比世中，多有行前略法，良由广德难具。亦有行广法者，具如《本疏》。其请法中，僧尼各五人已上，僧中有二十岁者，方行略广二法。若不足，无二十夏，但礼拜问讯。\n四明安居法。大同僧中。尼无独住，必依大僧。律云：不依犯堕。《僧祇》：若亲里请尼安居者，先教请比丘；不肯者，不得受请。余如彼说。《善见》云：尼去比丘住处半由旬，得安居，过者不得。一切僧尼，二时集会；夏初请法，夏竟说证。若檀越为请比丘来，而尼结安居竟，乃至后夏初，比丘有缘事不来，当更请比丘来；若不得，应去；路有难事，得安居。若初安居竟，比丘有缘去，尼后方知；已结安居者，不得移，住无罪。若夏竟，不得无比丘自恣，应觅。《僧祇》：虽在一比丘处，半月应请问布萨；卒无者，三由旬内有僧处，通结取。\n五自恣法。《四分》：尼夏安居竟，听差一比丘尼，为尼僧故，往大僧中说自恣。当白二差之，文如常也，又差二三人为伴。往大僧中，礼足已，曲身低头合掌，作如是语：「比丘尼僧夏安居竟，比丘僧夏安居竟。比丘尼僧，说三事自恣，见、闻、疑；大德慈愍故，语我；我若见罪，当如法忏悔三说。僧中上座告勅，如上〈自恣〉中」。彼尼受教已，当于明日，尼自恣时，鸣椎，尼僧集已；如前教诫中，白尼僧，传自恣时大僧所告之语，乃至诸尼顶戴讫；依上大僧自恣法，然后散去。\n律云：僧十四日自恣，比丘尼僧十五日自恣。若大僧病、别众、众不和众、不满等，尼应遣问讯。尼众病，乃至不满，亦须问讯大僧。《十诵》云：差二勦了知法尼，往大僧中。\n问：何故制尼依大僧？答：《爱道经》云：女人但欲惑色、益寿、畜弟子，亦不欲学问，但知须臾之事。故依大僧。\n六明随戒相。尼八重中，前四戒大同僧中，故不出。\n摩触戒。六缘成犯：一是人男子。二作人男子想。三彼此有染心。律云：谓意相染著也。四腋以下，膝以上，腕以后身分。甄去轻境，染心既微，必无陵逼之过，故犯轻罪。若尼以轻触男重境，男以轻境触尼重境，此二皆重；不要取二重境相触也。五身相触。除一有衣，一无衣；二俱有衣，不犯重。六随触多少，一一结重。尼摩触戒，与大僧四种不同：一大僧就坏行中制，莫问死活，但触著便犯，据有淫心；尼就陵逼中制，死者不犯。律云：染污心男子也。二僧则不简女人大小；尼触男子，取能行淫事。《十诵》：人男者，谓能作淫事。三僧随触境便犯；尼简境有上下。四僧不问境染净；尼触必俱染心。《僧祇》：若尼轻处有疮痈，得使男子治之，先令二女急捉，令不觉男子手；若重处者，使女人师治。《善见》：若比丘触尼，尼身不动，受乐，随处得罪。《四分》，同僧中。《十诵》：不犯者，父兄弟儿想，若水火刀杖恶缘等，一切无著心故；非无吉罗。\n八事成重。五缘：一人男，二人男想，三有染心，四犯前七事未忏，五八事作，犯。八事：一捉手者，乃至腕以后是重。二捉衣者，身上衣。三入屏处者，谓离伴见闻处。四屏处立、语、行等；三事，亦尔。七身相倚者，二身相及。八共期者，共行淫处。若尼男俱染，犯上七事，七偷兰；若不忏，犯八事，波罗夷。准此，犯八捉手，不成重；若一男犯八、一时犯八、八年犯八、八男成八，但成八，重；亦无次第。《僧祇》如此。不犯者，若有所施与、若礼拜、若悔过、若受法入屏处，不作恶事，不犯，由俱无染心故。下入暗室犯堕者，由无所为，事涉讥丑故犯。\n覆藏他重罪戒。六缘成：一是大尼。二犯八重已。三知他犯重。四作覆藏心。五不发露。六明相出便犯。若独住无人等，不成覆，如〈忏罪〉中。《十诵》：若尼被举，狂乱心，覆者不犯；若狂止仍覆者，犯。《僧祇》：若尼，见尼犯重，应向人说。若犯罪人凶恶有势力，恐有命梵难者，作念云：彼行业罪，报自当知；喻如失火烧舍，但自救身，焉知他事。得舍心相应。准此，无记心亦不犯；虽非舍心，无记不作覆心故。覆藏者，不善心中，藏匿前罪，恐人外闻，故成也。若欲发露，故不成者，谓非清净者。若对先知不肯发者，二俱有过，各须发露，故不成。如向有犯者忏，不成故。又识人名、罪名、种相者，须发露；反上不合。若前人受竟，更不须说，恐有无穷之过。若彼犯者已发竟，余人虽覆，不成，根本无过故。《十诵》：尼不得比丘前发露，还向尼前。若不识种相，至比丘所，泛问取解，还至尼边悔。《四分》：若尼，知尼犯八重，食前知，食后时说，偷兰；乃至初中后夜时分，不说，并偷兰；明相出，犯重。不犯中，若不知；若无人可向说；意欲说而未说，明相出；若说时恐有命梵等难，不犯。\n十七僧残中。媒嫁、二谤，如大僧中。\n言人戒。四缘成：一诣俗官所，二言白衣，三辞列其事，四下手疏，犯。《四分》：诣官共争曲直，若断事人下手疏者，犯；口说者，偷兰。《善见》：尼共居士往官所，语居士言，汝说理，若说，尼吉罗；居士说已，尼后说，偷兰；居士复说，尼得理不得理，皆残。若居士言尼，官唤来，官自判与夺，尼不犯。若尼至官所言人，令官罚物；随多少，犯罪，应偿。若被夺物，就官乞护，不道名字，官自访得、治罚，无犯。若人入寺，斫伐树木，不得夺刀斧，应还直。《五分》：若尼为人轻陵，语父母、亲里有力者，援护之。《十诵》：在断事人前，瞋恨呵骂本所打人，僧残；若向余人说，偷兰。\n四独戒。独度河四缘：一是河水。《四分》云：独不能度，不云深广。今准道行之戒，但使褰衣度水，异陆行威仪，皆犯；大界内河亦犯。有桥者，如常开之。二者独度。前尼疾疾入水，偷兰；双脚上岸，僧残。后尼独入水，犯兰；上岸得前尼为伴，不犯。若乘车船度，皆不犯。律云：彼尼当求一尼共度，应入水随深浅褰衣，至彼岸渐下衣已，然后一时上岸；若不待后伴，偷兰。三无缘。除命梵等难，伴命终也。四独度河，犯。谓后伴隔河，便犯，无相援故。\n独入村四缘。一是俗人村。不问界内外，伽蓝中俗人住处，独入亦犯。《四分》：尼独行诣村，随所至村，僧残；若空野无道处，一鼓声间，亦僧残；村中独行一界，吉罗约此，坊内、家内，独行犯吉。《僧祇》：若尼共伴行，至城邑界，当相去在申手内共过界；若在申手外过界，偷兰。二者独行。三无缘。四越界，犯。昔云：若欲入村，随有横道，但使越过便犯。诸部无文。准律云：若无界独行，一鼓声间，离伴见闻处，犯。若至村门，不待后伴，双足入限，僧残；若村中先有尼，不犯，以前尼为伴故。若出村，亦约门限为分齐，犯之得罪。\n独宿三缘：一离申手外宿，不问俗僧两处。两处置床，在申手内，互相检校，方能离过。若本在申手内，后因睡相离者，不犯；本作离意，随转侧，犯。故文云：若舒手不相及，随转，一一僧残。《僧祇》：当在申手内，一夜中，三度以手相寻，不得一时顿三；当初中后夜，各一度相寻。《五分》：若在不相及处，初中后夜，偷兰；明相出，僧残。二无缘，除命、梵、乐静等。三随卧，一一结。\n独在后行。或根本独去，或中间作意，离伴见闻处行；又伴无诸难缘，故犯。《四分》云：见闻俱离，残；见闻互离，兰。不犯中，开度水者，若共伴渐度，不失威仪；乘船、桥上、蹑梁、蹑石；伴尼死、休道、远行、及诸杂难不得作伴，并开。《五分》：水浅，无畏男子处，不犯。开入村缘，如前具缘中。开独宿者，律云：共二尼宿，舒手相及处；若一尼出大小便，或出受经诵经，若乐静独处诵经，或为病尼煮羹粥作饭，乃至余难缘，并开。《僧祇》：若病，贼乱围城，独宿不犯。开独行中，应在不离见闻处；若一尼大小便、诸难，皆开。《僧祇》：不得出聚落界，除道行便利，邂逅失伴，未及中间，不犯；病亦如是。《五分》：若恐怖走时，老病不及伴者，不犯。\n单堕中，纺绩一戒，律文：随擘引萦织等，一一堕；成衣，不合忏著。余上下戒，非无种相；行稀用寡，且略而已。\n七相摄诸行。尼以无伴，多度非法之人；但希利己，不准道教；故律中二十余戒，偏结和尚之罪。故律云：度弟子已，应以衣食及法摄取。《五分》：师僧应六年自摄、若教他摄弟子，违犯堕。《僧祇》：和尚尼欲授弟子具戒，应先求善比丘，不得临时选众；若不可得者，当求半许、若过半而作法不犯重者，秉法；自余可可，足数。《四分》云：受戒已，不得辄离和尚。《五分》：当六年依承和尚。余有师徒教授、报恩供养、呵责治罚，并如上卷〈师资相摄〉中。\n次明诸要行，勿过八敬。《善见》：佛初不度女人出家，为灭正法五百年；后为说八敬，听出家，依教行故，还得千年；今时不行，随处法灭；故须励意。今列其名：一者百岁比丘尼，见初受戒比丘，当起迎逆、礼拜、问讯、请令坐。二比丘尼不得骂谤比丘。三不得举比丘罪，说其过失；比丘得说尼过。四式叉摩那，已学于戒，应从众僧求受大戒。五尼犯僧残，应半月在二部僧中行摩那埵。六尼半月内，当于僧中求教授人。七不应在无比丘处夏安居。八夏讫，当诣僧中求自恣人。如此八法，应尊重恭敬赞叹，尽形不应违。\n《五分》：应遣三尼，来僧中自恣。《中含》：八尊师法中，若比丘听尼问经律毘昙，然后得问；不听者，犯第五尊师法。《僧祇》：尼入僧寺，应头面一一礼比丘足；若老病不堪，随力多少；不遍者，总礼，口云：「我尼某甲，头面礼一切僧足。」若比丘入尼寺，尼礼亦尔。不得云：是犯戒、是医师、是摩呵罗、无所知，及虚实罪。比丘得说尼实罪。尼若憍慢，不敬起迎礼足者，越敬法。《十诵》：见大僧不起者，堕。《五分》亦尔。\n《僧祇》：若亲里尼，得软语语，不得呵责。若年少者，语云：汝今不学待老耶？汝后当教弟子，弟子亦学汝，是故应随顺受经、诵经。《四分》：尼辄入僧寺，堕。《五分》：若立不见比丘，不得不白而入；白时，比丘筹量，可听以不。如上明之。\n二明式叉摩那法此云学法女，不别得戒也，先以立志，六法练心，为受缘。《四分》：十八童女，应二岁学戒。又云：小年曾嫁，年十岁者，与六法。《萨婆多》：年十二，得受具者，为夫家所使，任忍众苦，加厌本事。《僧祇》亦同。《十诵》中，六法者，练心也，试看大戒受缘；二年者，练身也，可知有胎无胎。广文如彼。故文中，尽形，为法故；二岁堪受，无胎故。\n应立离闻处，著见处，白四受法后，召来与说六法名字。乃至答言能持，如常说。\n此式叉尼，具学三法：一学根本，谓四重是。二学六法，即羯磨所为。谓染心相触，盗人四钱，断畜生命，小妄语，非时食，饮酒也。文中列淫、盗、杀、妄者，随十戒而言，沙弥已学。三学行法，谓一切大尼戒行，并须学之。若学法中犯者，更与二年羯磨；若犯根本者，灭摈；犯余行法，但名缺行，直令改悔。若满二年已犯者，更与二年。\n律云：式叉尼，一切大尼戒应学。除自手取食，授食与他；若自取食食，律亦制犯。无沙弥尼者，开之；有者，得授与尼，自须受取。\n《僧祇》云：应学十八法：一在大尼下，沙弥尼上坐。二式叉不净食，大尼净；大尼不净食，彼亦不净。三大尼得与三宿，自与沙弥尼三宿。四得与大尼授食，除火净五生种、取金银钱；自从沙弥尼受食。五尼不得为说七聚名。六得语云：不淫盗杀妄，如是等忆持。七、八至布萨自恣日，入僧中，互跪合掌云：「阿梨耶僧，我某甲清净，僧忆持！」三说而退。九、十、十一、十二，后四波罗夷，犯者更从始学。十三、十九，僧残已下，若犯，一一作吉罗悔。余如彼说。\n《四分》：不知戒相故，造作非法；制与学法，尽行学之。《十诵》：为度妊娠女人，后起过，佛令二岁学，可知。\n三沙弥尼法。大略与沙弥法同。若据行往法，式叉不与大尼为伴，以戒不满故；自不得以沙弥尼为伴，以非同学故。若二尼兼一式叉，若二式叉兼一沙弥尼，得为伴。余人不合。\n诸部别行篇第三十\n古云：博学为济贫，此言诚验。若《四分》缺于事法，他部自有明文；理必准行，不乖二是。然则弃急从缓，舍有求无，损轻重之是非，任愚怀之取舍；此乃自贻负愧，罪岂他科。当随本受为宗，《钞》序具显；若全未预法，则随入一部为依持，顺文谨用行之，可以为准的。然事乃万途，寻条难反；且疏要约者，用示规模。就中分七：一明僧数多少，二圣法通塞，三重犯不同，四摄事宽狭，五心境差别，六舍忏有异，七随相阶别。\n初中，《僧祇》：和尚受戒，十人之外；舍堕法，入五人僧摄。以忏主单白和僧，问僧许可，自不足数；至还财之时，是僧作法，还得足数；类同五人自恣中。《四分》无文。诸师：四人舍堕，第五所为，不入僧数；以律列四僧中不言，故知得用。若准通教，上解者非；五人受忏，始终无妨。余如中卷〈忏聚法〉中。\n《十诵》：无和尚人，受戒得戒，作法僧犯罪。《萨婆多》云：先请和尚，受十戒时，和尚不现前，亦得十戒；若闻死者，不得。受具，不现前不得戒；若僧数满，设无和尚，亦得戒。《善见》：无和尚受者，得戒，得罪；黄门为和尚，亦尔。《伽论》云：白衣为和尚，与白衣受，得戒，得罪；非出家人，亦尔。《萨婆多》云：不除须发、无衣钵，受者得戒，得罪。若准《四分》，并不开之；律云：不名受具足戒也。《十诵》：男子作女人威仪，如男子受，得戒，得罪；女想反上。《五分》：若自截男根，若留一卵，得受；全无者，灭摈。《五百问》云：坛上师僧，或著俗服、或犯禁戒，若受戒人知是非法，不得；不知者，得。弟子著俗服，当时不问者，得。《伽论》云：不知和尚是贼住，依彼受戒，得戒；诸比丘犯吉罗。本犯戒人、本不和合人、非出家人为和尚，亦尔。\n《十诵》：一界内，四人一时受具者，得四处展转与欲。若一比丘一处坐，足四处僧数；一处一人，作羯磨被四众者，如以材木床榻，连接四界，坐上足四处数；得被四人一切羯磨，皆如法也。《摩得伽》云：颇有比丘，与四处人说戒、受戒、作羯磨，为得不？答：得；乃至五处亦尔；八人、十二人、十五人、十八人，亦尔。\n《善见》：沙弥犯重，得出家；除坏尼净行，不得。准此，开学悔也。不得受具。\n二圣法通局。《四分》：羯磨略则三种，广则八品。加减不成，圣印一定；如单白，不得加白二；白二，不得作单白等。《僧祇》、《十诵》：加得成就；应作单白，白二、白四者弥善。减则不成。《僧祇》：加一中间羯磨，亦名求听羯磨。《明了论》中间亦同。解云：谓在单白、白二之间，又加白羯磨，唱所立事，不问听许不遮。余三羯磨同《四分》。又云：中间、直白，此二羯磨，三人等通作；余三必四人已上。《四分》：羯磨唯加三人，不得僧举僧；若谏，法通多少。《十诵》中，羯磨得加四人以上受具。《僧祇》：不听与欲人多，坐僧少者，不成。《五分》：听多人集，少持欲来。《僧祇》：转欲即失。\n三明重犯。《四分》：戒有重受，亦有重犯。文云：如前，后亦如是。尼摩触云：随触，一一波罗夷。《十诵》：不重犯，由戒不重受故。犯淫戒已，更犯淫者，吉罗；犯盗、杀人、大妄，还得三重。文云：学悔尼犯僧残，请比丘来，与我摩那埵、出罪等。下篇，随轻重也；初篇，后犯但吉罗。《僧祇》亦尔。\n四明摄事者。且论受日，诸部不同。《四分》三品，如上已明。\n《僧祇》有二：初明七日，同于《四分》。后明事讫，便用中间别法；任前缘事未了，法在，不还者得；必非破戒，三宝正缘故。文云：「大德僧听！某甲比丘，于此处雨安居。若僧时到僧忍听：某甲比丘于此处雨安居，为塔事、僧事出界行，还此中住。」「诸大德！某甲比丘，为僧事、塔事出界行，还此处安居；僧忍，默然故。是事如是持。」\n《十诵》受日有二：七夜之法，同《四分》，而兼夜。又用三十九夜法，用白二羯磨，文不同《四分》。故彼律云：「大德僧听！某甲比丘，受三十九夜，僧事故出界，是处安居自恣。若僧时到僧忍听：某甲比丘，受三十九夜，僧事故出界，是处安居自恣。如是白。」「大德僧听！某甲比丘，受三十九夜僧事出界，是处安居自恣竟，谁诸长老忍，某甲比丘受三十九夜僧事故出界，是处安居自恣者，默然；谁不忍便说。僧已忍，听某甲比丘受三十九夜僧事故出界，是处安居自恣；僧忍，默然故。是事如是持。」\n《十诵》：因梨昌设供在露地，佛令白二作净内中。后外道讥言，秃居士舍，作食及仓箪，与白衣何异？佛令僧坊外作食，后为烟火起，人来索，食少。从今日后，不听作净地羯磨；若作，犯吉罗；先作，应舍。出二十四卷中。人便妄用，云不须更结。\n五心境不同。《四分》，心、境、想、疑，如〈持犯方轨〉中。\n《五分》，无疑心，以疑通是非故，有犯结正；彼《律》云：是女疑、虫疑、草木疑，皆随犯残、提。想是决彻，若境心不相当者，不犯；如《四分》破僧、淫戒、受戒，不开知疑，余则通开，余如〈随相〉。\n《僧祇》，性恶罪上，无疑想故；彼云：女作黄门想触，僧残。悉从境制。若遮恶罪上，得有想疑故；文云：生，非生想、非生疑，吉罗。\n《十诵》，若前有方便心者，具除想疑，并结正罪；彼云：有主物，无主想、及疑，皆重。亦不问前境遮、性。若前无方便心者，具有想疑，结罪。\n且引大途；非无五三不同者。\n六舍忏不同。《十诵》：二宝，少者永舍；多者，舍付同心净人，净人令舍，作四方僧卧具；罪僧中悔。余同《四分》。\n《五分》五种：一入僧永弃。二宝舍与僧，僧差人永弃；若僧不弃，净人为僧贸衣食，与僧食用；唯本主不得用，恐遂本心故。二永入僧。五敷具，入常住用；唯本主不得坐卧。三入俗僧。舍药与僧，僧舍与俗人、沙弥，涂足然灯；本主亦不得用；一切比丘不得食。余同。\n《僧祇》五别：一舍入僧无尽财中。谓畜贸二宝，若生息利，作僧房舍中衣；僧不得分用及食，为折伏本主贪心故。二舍入僧用。谓五卧具、回僧物，随僧作何等用；其中纯黑憍奢耶，僧不得著用，得作地敷，及作向慊、怅慢等；六年不揲，不得为地敷，僧得著用，不得𭣋身；白毛卧具，好者如前，不好者如后。余同。\n《善见》中，金银若无净人，可教掷去；僧羯磨差一比丘知五法者，使闭目掷去，莫记处所。\n《明了论》中，若转车衣、待一月衣、过十日衣、过十日钵、雨衣、急施，舍与僧已；僧问须者，应还，得用；若自无用，永舍入僧。受非亲尼衣，舍还本尼；若本尼无，舍与尼僧。使尼浣衣、回僧物，永舍与僧。从非亲居士乞衣，一二居士，应舍还彼；彼若不在，或不取，舍与僧。过足、三反、一切敷具、使织师衣，尽舍与僧。瞋心夺衣，还舍与所瞋比丘。七日药，二用，文如彼具。\n《萨婆多》云：贩卖物，若无同心净人，应作四方僧卧具，为止诽谤。若作入佛，外道当言：瞿昙沙门，多贪利故，令弟子舍物，持用自入。又除佛福田，无过四方僧；不问受法不受法，持戒毁戒，法语非法语，一切无遮。\n七随戒杂相。《十诵》：犯僧残随覆罪，不行别住六夜，直与出罪，得名出罪，众僧得罪；乃至不行别住，直行六夜，直与出罪，得出、得罪。更有六人，全不作法，直尔清净：一者上座犯僧残，诸人生慢；佛言：若一心生念，从今日更不作，即得清净。二大德多知识。三多惭愧，若遣行者宁反戒。四病重，不能互跪，无力能忏。五住处不满二十，道路遇贼死。六众不清净，往至他方，道路遇贼死。佛言：一心生念，如法忏悔；是人清净，得生天上。律子注云：此六忏法，不可妄用，及有侥幸；唐为自欺，罪不得除。要须广问明律者，能断之耳。\n四分律删繁补阙行事钞卷下\n余于唐武德九年六月内，尔时搜扬僧伍，无伤俗誉，且闭户依所学撰次。但意在行用，直笔书通，不事虬文，故言多蹇陋。想有识通士，知余记志焉。",
  "traditional_sha256_no_ws": "44c8ab5d545f6724739eac52c17d4b7d1b9a078d5c4de370e706c600bc9c4199",
  "simplified_sha256_no_ws": "235b35a45798da6ea5e5b5afac4a6c5c1589bb69dac71754f9491c52d996461f",
  "sections": {
    "traditional_blocks": [
      {
        "type": "head",
        "text": "四分律刪繁補闕行事鈔序作者非無標名顯別",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "京兆崇義寺沙門釋道宣撰述"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "夫戒德難思，冠超眾象；為五乘之軌導，寔三寶之舟航！依教建修，定慧之功莫等；住持佛法，群籍於茲息唱。自大師在世，偏弘斯典；爰及四依，遺風無替。逮于像季，時轉澆訛；爭鋒脣舌之間，鼓論不形之事。所以震嶺傳教，九代聞之；拔萃出類，智術而已。欲明揚顯行儀，匡攝像教；垂彝範，訓末學；紐既絕之玄綱，樹已顛之大表者，可得詳而評之。豈非憑虛，易以形聲；軌事難為，露潔者矣！"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然則，前修託於律藏，指事披文而用之；則在文信於實錄，而寄緣良有繁濫。加以學非精博，臆說尤多；取類寡於討論，生常異計斯集。致令辨析釁戾，輕重倍分；眾網維持，同異區別。自非統教意之廢興，考諸說之虛實者，孰能闢重疑，遣通累，括部執，詮行相者與？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "常恨前代諸師，所流遺記，止論文疏廢立，問答要抄；至於顯行世事，方軌來蒙者，百無一本。時有銳懷行事，而文在義集；或復多列游辭，而逗機未足；或單題羯磨，成相莫宣。依文用之，不辨前事；並言章碎亂，未可披撿。所以尋求者，非積學不知；領會者，非精鍊莫悉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "余因聽采之暇，顧眄群篇；通非屬意，俱懷優劣；斐然作命，直筆具舒。包異部誠文，括眾經隨說，及西土賢聖所遺，此方先德文紀；搜駁同異，並皆窮覈；長見必錄，以輔博知；濫述必剪，用成通意。或繁文以顯事用，或略指以類相從；或文斷而以義連，或徵辭而假來問。如是始終交映，隱顯互出。并見行羯磨、諸務是非、導俗正儀、出家雜法，並皆攬為此宗之一見，用濟新學之費功焉！"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然同我則擊其大節，異說則斥其文繁，文繁誰所樂之？良由事不獲已！何者？若略減取其梗概，用事恒有不足；必橫評不急之言，於鈔便成所諱。今圖度取中，務兼省約；救急備卒，勒成三卷。若思不贍於時事，固有闕於行詮，則略標旨趣，以廣於後。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然一部之文，義張三位。上卷則攝於眾務，成用有儀；中卷則遵於戒體，持犯立懺；下卷則隨機要行，託事而起。並如文具委，想無紊亂；但境事寔繁，良難科擬。今取物類相從者，以標名首；至於統其大綱，恐條流未委，更以十門例括，方鏡曉遠詮。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "標宗顯德篇第一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "集僧通局篇第二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "足數眾相篇第三別眾法附"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "受欲是非篇第四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "通辨羯磨篇第五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "結界方法篇第六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "僧網大綱篇第七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "受戒緣集篇第八捨戒六念法附"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "師資相攝篇第九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "說戒正儀篇第十"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "安居策修篇第十一受日法附"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "自恣宗要篇第十二迦絺那衣法附"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "篇聚名報篇第十三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "隨戒釋相篇第十四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "持犯方軌篇第十五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "懺六聚法篇第十六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二衣總別篇第十七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四藥受淨篇第十八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "鉢器制聽篇第十九房舍五行調度眾具法附"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "對施興治篇第二十"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "頭陀行儀篇第二十一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "僧像致敬篇第二十二造立像寺法附"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "訃請設則篇第二十三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "導俗化方篇第二十四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "主客相待篇第二十五四儀法附"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "瞻病送終篇第二十六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸雜要行篇第二十七謂出世正業比丘所依法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "沙彌別法篇第二十八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尼眾別行篇第二十九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸部別行篇第三十"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第一序教興意。夫至人興世，益物有方；隨機設教，理無虛授。論云：依大慈門，說於毘尼。故律云：世尊慈念故，而為說法。二為對外道無法自居，顯佛法人尊道高，故制斯戒。觀下律中，凡所制者，並懷異術。故文云：若不撰結，則令外道以致餘言。三為對異宗故來。宗則有其多別：且如薩婆多部，戒本繁略，指體未圓；接俗楷定於時數，御法例通於無準。今曇無德部，人法有序，軌用多方；提誘唯存生善，立教意居顯約。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上則通明教興，今據當宗以辨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "夫教不孤起，必因人；人既不同，教亦非一。故攝誘弘濟，軌用實多。貴在得其本詮，誠難覈其條緒。所以約開制，驗旨在為人；顯持犯，諒意存無過。今束一律藏，以五例分之，則教興之意可見也！"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一以遮性往分，性惡則通於化制，遮戒因過便起。然則，性戒文緩而義急，謂隨諸重戒，並有開文；文雖是開，開實結犯；縱成持也，持之寔難。如淫則三時無樂，毀訾則始終慈救；既是根本貪瞋，何能禁心無逸？故知義存急護也！遮戒一往制止，有益便開；開之過興，還復令制；豈非為存化俗，恐墜枉坑？大慈設教，意唯撿失，故《毘尼母論》，具立緩急二儀，令尋之以通望也！"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二以開制往徵，教則通於二世。故下文云：以世尊是一切智人故，制已更開，開已還制，此通未來教也！如《五分》：雖我所制，於餘方不為清淨者，則不應用；雖非我所制，於餘方必應行者，不得不行。此如來在世教也！然二教相融，互兼彼此。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三以報有強弱，教亦重聽。就制則深防、限分，約行則山、世不同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四以機悟為先。教門輕重致隔，五部異執，豈不然耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五以事法相對。法唯楷式，乖旨則事不成；事通情性，故隨境制其得失。或託三性之緣，或隨世譏而起。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "且略引諸條，薄知方詣。總撮包舉者，莫非拯接凡庸，心懷泥曰而興教矣！故文云：世尊何故制增戒學？為調三毒故！云何為學？為求四果故！"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "下諸門中所述制意，止隨前事，令後進者尋條知本焉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二制教輕重意。輕重兩意，裁斷寔難，何者？原彼能施之教，教主窮機之人；又推此所為之人，人唯應藥之器；所以藥病相扣，利潤無方；豈可以情斷，寧復言論測也！雖然重覈其遠標，實被於來裔。在文自顯，何假證成！"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今序斯大略，所謂有七：一興厭漸頓。二結正業科。三報果不同。四攝趣優劣。五起情虛實。六開制互立。七約行彰異，如誼靜二儀也！凡此諸例，並制教之本懷，據斷之宗體。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三對事約教判處意。自佛法東流，幾六百載，諸師穿鑿，判割是非；競封同異，不可稱說。良由尋討者不識宗旨，行事者昏於本趣。故須學師必約經遠，執教必佩真文。何事被於毀譏，豈復淪乎蚩責？今判其持犯，還約其受體；體既《四分》而受，豈得異部明隨？猶恐不曉大綱，更示其分齊。謂輒將己所學者，判他持犯；脫罹愆失，其唯不學愚癡！今通立定格，共成較準，一披條領，釋然大觀。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第四用諸部文意。統明律藏，本實一文，但為機悟不同，致令諸計岳立。所以隨其樂欲，成立己宗，競采大眾之文，用集一家之典。故有輕重異勢，持犯分塗；有無遞出，廢興互顯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今立《四分》為本；若行事之時，必須用諸部者，不可不用。故《善見》云：毘尼有四法，諸大德有神通者，抄出令人知。一本者，謂一切律藏。二隨本。三法師語者，謂佛先說本，五百羅漢廣分別流通，即論主也。四意用，謂以意方便度用及三藏等廣說也。先觀根本，次及句義，後觀法師語；與文句等者用，不等者莫取第六卷中廣明律師法。正文如此。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然行藏之務實難，取捨之義非易；且述其大詮，以程無惑。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "謂此宗中，文義俱圓，約事無缺者，當部自足，何假外求？餘有律文不了，事在廢前；有義無文，無文有事；如斯眾例，並取外宗，成此一部。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又所引部類，必取義勢相關者，可用證成；必緩急重輕，是非條別者，準論不取。故文列四說，令勘得失。《十誦》墨印，義亦同之。若此以明，則心境相照，動合規猷；繁略取中，理何晦沒。若不鏡覽諸部，偏執一隅，涉事事則不周，挍文文無可據；遂師心臆見，各競是非，互指為迷，誠由無教。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若《四分》判文有限，則事不可通行，還用他部之文，以成他部之事。或二律之內，文義雙明，則無由取捨，便俱出正法，隨意采用。然行用正教，親自披閱，恐傳聞濫真故也！"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又世中持律，略有六焉。一唯執《四分》一部，不用外宗如持衣、說藥之例，文無，止但手持而已。二當部缺文，取外引用即用《十誦》持衣、加藥之類。三當宗有義，文非明了謂狂顛、足數、睡聾之類。四此部文義具明，而是異宗所廢如捨淨地、直言說戒之類。五兼取五藏，通會律宗如《長含》中，不令更試外道。六終窮所歸，大乘至極如《楞伽》、《涅槃》，僧坊無煙、禁斷酒肉五辛、八不淨財之類。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此等六師，各執正言，無非聖旨；但由通局兩見，故有用解參差。此鈔所宗，意存第三、第六；餘亦參取，得失隨機，知時故也！"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第五文義決通意。夫理本絕名，故立名標其宗極；名隨事顯，故對事而備斯文。然考斯律藏，言事並周，但為年代渺邈，聲彩靡追；法為時移，事多殘缺；加以五師捃拾，情見不同；重由翻譯失旨，妄生構立；又為抄寫錯漏，相承傳濫。所以至於尋究，紛慮良多。今總會之，以通其大見。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若文義俱闕，則可舉一以例諸；或就理有，而成前事；或在文雖具，而於義有闕，便以義定之。故論言以理為正故也！或義雖必立，當部無文，則統關諸部，以息餘謗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然文義決通，誠難廢立；自非深明律相，善達開遮；不然，便有累於自心，固無益於他境。故律云：文義俱同、文同義異、文異義同、文義俱異，具舒進止，不勞敘釋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然決判是非者，必總通律藏之旨，并識隨經之文；如上六師所明，乃可究斯教迹。故《十誦》云：比丘有三事決定知毘尼相：一本起，二結戒，三隨結。應思惟觀察二部戒律，并及義解、毘尼、增一，開遮輕重。如五大色，是不淨，遮；非色，淨，不遮。如是等，籌量本末已用也！《明了論》亦云：比丘能知五相，名解毘尼，不看他面。文略同上，廣如彼說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第六教所詮意。詮教之文，文雖浩博，撮其大趣，止明持犯。然持犯之境，境通內外；內謂行心之結業，外謂情事之順違。但令教行相循，始終無犯，則為持也。若生來不學，於法無聞，修造善惡，義兼福罰。今欲科罪，但使與教相應，不問事情虛實，並名犯也。此通名持犯也！"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若結篇正罪，窮諸治罰，必令束其方便，攬成業果；使量據覈其實情，輕重得於理教；則斷割皎然，更何蕪濫。此別名持犯也！"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第七道俗七部立教通局意。顯理之教，乃有多途，而可以情求，大分為二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一謂化教。此則通於道俗。但汎明因果，識達邪正。科其行業，沈密而難知；顯其來報，明了而易述。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二謂行教。唯局於內眾。定其取捨，立其網致，顯於持犯，決於疑滯；指事曲宣，文無重覽之義；結罪明斷，事有再科之愆。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然則，二教循環，非無相濫；舉宗以判，理自彰矣。謂內心違順，託理為宗，則準化教；外用施為，必護身口，便依行教。然犯化教者，但受業道一報；違行教者，重增聖制之罪。故經云：受戒者罪重，不受者罪輕，文廣自明。所以更分者，恐迷二教之宗體，妄述業行之是非；故立一門，永用蠲別。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第八僧尼二部行事通塞意。然二部同戒同制，則事法相同；行用儀式，類準僧法；具在諸門，隨事詳用。若辨成犯相者，戒本自分。隱而難知者，具在隨相。餘有約位之戒，謂輕重不同，有無互缺，犯同緣異，而是當世盛行，種相難知者；及別行、眾行等法，方列尼別行法中。此但分其宗類，猶未顯其來詮；諸有不同之意，具在大疏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第九下三眾隨行異同意。二眾沙彌，若約戒體，同大僧無作；撿其本數，唯顯於十；就餘隨行，類等塵沙；結罪居第五篇，就位在諸戒末。自外行法不同，取捨有異者，各就別篇具明。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "式叉摩那，六法是其學宗，戒體更不重發；自餘隨行對治，同諸三眾學之。必有不同，具如尼別法所顯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第十明鈔者。引用正文，去濫傳真，科酌意。初明引用正經，次明世中偽說，後明鈔興本意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初言正本者：《僧祇律》是根本部，餘是五部、曇無德部《四分律》也，鈔者所宗、薩婆多部《十誦律》也、彌沙塞部《五分律》也、迦葉遺部《解脫律》，此有戒本、婆麁富羅部律本未至，此依《大集》分別；《毘尼母論》、《善見論》、《摩得勒伽論》、《薩婆多論》并傳、《毘奈耶律》、《明了論》釋正量部，并真諦三藏疏；《五百問法》、《出要律儀》梁武帝準律集……自餘眾部，文廣不列。并大小乘經，及以二論，與律相應者，名隨經律。並具入正錄，如費長房開皇三寶錄十五卷中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明諸師異執。法聰律師、覆律師出疏六卷，光律師兩度出疏，理、隱、樂三師各出抄，遵統師疏八卷，淵律師有疏，雲、暉、願三師各自出抄疏，洪、勝二師有抄，首律師有疏二十卷，礪律師有疏十卷，基律師有疏已外；曇瑗、僧祐、靈裕諸師已下；及江表、關內、河南、蜀部諸餘流傳者，並具披括，一如《義鈔》。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明世中偽經。《諸佛下生經》六帙、《淨行優婆塞經》十卷、《獨覺論》、《金棺經》、《救疾經》、《罪福決疑經》、《毘尼決正論》、《優波離論》、《普決論》、《阿難請戒律論》、《迦葉問論》、《大威儀請問論》、《五辛經》、《寶鬘論》、《唯識普決論》、《初教經》、《罪報經》、《日輪供養經》、《乳光經》、《應供行經》、《福田報應經》、《寶印經》、《沙彌論》、《文殊請問要行論》、《提謂經》……如是等人造經論，總有五百四十餘卷。代代漸出，文義淺局，多附世情。隋朝久已焚除，愚叢猶自濫用。且述與律相應者，如前所列。餘文存略。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "後明鈔興本意。夫鈔者，固令撮略正文，包括諸意也！余智同螢曜，量實疎庸；何敢輕侮猷言，動成戲論。雖然，學有所承，承必知本；每所引用，先加覆撿。於一事之下，廢立意多；諸師所存，情見繁廣。今並刪略，止存文證。及教通餘論，理相難知；自非通解，焉能究盡？具如集《義鈔》所顯。而抄略證文，多不具委，但取文義堪來入宗者。自外不盡之文，必欲尋討，知其始末，則非鈔者之意。故文云：諸比丘欲不具說文句，佛言聽之。《毘尼母論》云：佛令引要言妙辭，直顯其義。庶令臨機有用，無待訪於他人；即事即行，豈復疑於罪福？猶恐後代加諸不急之務，增益其中，使真宗蕪穢，行者致迷；鳥鼠之喻，復存於茲日矣！"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此之十條，並總束諸門，例科分析；若攬收不盡，自下別論。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "夫宅身佛海，餐味法流，形廁僧伍，行唯三位。若遵仰正戒，識達持犯，則中卷之中，體相具矣。自行既成，外德彰用，則上卷之中，綱領存矣。自他兩德，成相多途，則下卷之中，毛目顯矣。此三明行，無行不收；三卷攝文，無文不委。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然則事類相投，更難量擬；若長途散釋，則寡於討論；必隨相曲分，便過在繁碎。今隨宜約略，通結指歸；使舉領提網，毛目自整；載舒載覽，隨事隨依。"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "上之一四分律刪繁補闕行事鈔卷上"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "標宗顯德篇第一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "集僧通局篇第二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "足數眾相篇第三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "受欲是非篇第四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "通辨羯磨篇第五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "結界方法篇第六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "僧網大綱篇第七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "受戒緣集篇第八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "師資相攝篇第九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "說戒正儀篇第十"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "安居策修篇第十一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "自恣宗要篇第十二"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "標宗顯德篇第一初出宗體，後引文成德。",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "夫律海冲深，津通萬象，雖包含無外，而不宿死戶；騰岳波雲，而潮不過限。故凡廁豫玄門者，克須清禁，無容於非；沐心道水者，慕存出要，無染於世。故能德益於時，迹超塵網。良由非法無以光其儀，非道無以顯其德。而澆末淺識庸見之流，雖名參緇服，學非經遠；行不依律，何善之有？情既疎野，寧究真要！封懷守株，志絕通望。局之心首，而言無詣；意雖論道，不異於俗；與世同流，事乖真趣。研習積年，猶迷闇託；況談世論，孰能體之？是以容致濫委，以亂法司。肆意縱奪，專行暴剋，尚非俗節所許，何有道儀得存？致令新學困於磐石，律要絕於羈䩛；於時正法玄綱，寧不覆墜耶？故知興替在人也！深崇護法者，復何患佛日不再曜，法輪不再轉乎！今略指宗體行相，令後進者，興建有託。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "夫戒者以隨器為功，行者以領納為趣。而能善淨身心，稱緣而受者，方克相應之道；若情無遠趣，差之毫微者，則徒染法流，將何以為道之淨器？為世良田，義復安在？是以凡欲清身行徒，遠希圓果者，無宜妄造；必須專志攝慮，令契入無滯。故經云：雖無形色，而可護持，斯文明矣！何者？但戒相多途，非唯一軼；心有分限，取之不同；若任境彰名，乃有無量；且據樞要，略標四種：一者戒法，二者戒體，三者戒行，四者戒相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言戒法者，語法而談，不局凡聖。直明此法，必能軌成出離之道，要令受者信知有此。雖復凡聖通有此法，今所受者，就已成而言，名為聖法。但令反彼生死，仰廁僧徒，建志要期，高栖累外者；必豫長養此心，使隨人成就，乃可秉聖法在懷，習聖行居體，故得名為隨法之行也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二明戒體者。若依通論，明其所發之業體；今就正顯，直陳能領之心相。謂法界塵沙，二諦等法，以己要期，施造方便；善淨心器，必不為惡；測思明慧，冥會前法。以此要期之心，與彼妙法相應，於彼法上，有緣起之義；領納在心，名為戒體。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三言戒行者。既受得此戒，秉之在心，必須廣修方便，撿察身口威儀之行；克志專崇，高慕前聖，持心後起，義順於前，名為戒行。故經云：雖非觸對，善修方便，可得清淨，文成驗矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四明戒相者。威儀行成，隨所施造，動則稱法，美德光顯，故名戒相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此之四條，並出道者之本依，成果者之宗極，故標於鈔表，令寄心有在；知自身心，懷佩聖法，下為六道福田，上則三乘因種；自餘紹隆佛種，興建法幢，功德不可思議，豈唯言論能盡！直引聖說成證，令持法高士，詳而鏡諸。就中分二：初明順戒，則三寶住持，辨比丘事。二明違戒，便覆滅正法，翻種苦業。但諸經論歎戒文多，隨部具舒，相亦難盡。今通括一化，所說正文，且引數條，餘便存略。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初中分二。前約化教。後就制門。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初又分四。一就小乘經者。如《般泥洹經》明：佛垂滅度，世間無師，阿難啟請。佛言：比丘若能奉戒者，是汝大師，若我在世，無異此也。《遺教》等經並同斯示。然發趣萬行，戒為宗主，故經云：若欲生天等，必須護戒足。又如大地能生成萬物，故經云：若無淨戒，諸善功德不生。又云：依因此戒得有定慧。又經云：戒者，行根住持。即喻如地能生成住持也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二小乘論，如《成實》云：道品樓觀以戒為柱，禪定心城以戒為郭，入善人眾要佩戒印。是故特須尊重於戒。《解脫道論．戒品》中，具多讚美，文繁不出。須者看之，戒則不羸。《毘婆沙》云：具戒足者，戒言尸羅，亦言行也，亦云守信，亦名為器。尸羅言冷，無破戒熱及三惡道熱故；亦名善夢，持者常得善夢故；亦名為習，由善習戒法故；亦名為定，若住戒者心易得定故；亦名為池，群聖所浴故；亦名纓絡，老少中年服常好故；亦名如鏡，由戒淨故無我像現故；又名威勢，如來在世有威力者，是尸羅之力故。餘如驅龍事，五百羅漢不能逐之，有一羅漢，但以護戒力故便即驅出，以輕重等持也！又戒名為頭，能見苦諦諸色，乃至知色陰等法故；能善護故，言守信也；能至涅槃城，故言行也；功德所依，名器也。尊者瞿沙說曰：不破義是尸羅義。如人不破足，能有所至。行者不破尸羅故，能至涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三大乘經者。《華嚴》云：具足受持威儀教法，行六和敬善御大眾，心無憂悔，去來今佛所說正法，不違其教；能令三寶不斷，法得久住。《大集》云：十方世界菩薩請佛為五滓眾生制於禁戒，如餘佛土，為法久住故。佛後許之，便制禁戒。《薩遮尼犍》云：若不持戒，乃至不得疥癩野干身，何況當得功德之身。《月燈三昧》云：雖有色族及多聞，若無戒智猶禽獸；雖處卑下少聞見，能淨持戒名勝士。《涅槃》云：欲見佛性證大涅槃，必須深心修持淨戒；若持是經而毀淨戒，是魔眷屬，非我弟子，我亦不聽受持是經。《華嚴》偈言：戒是無上菩提本，應當具足持淨戒，若能堅持於禁戒，則是如來所讚歎。故重引之，令誦心首。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四大乘論者。《智論》云：若求大利，當堅持戒；一切諸德之根，出家之要。如情重寶，如護身命，以是戒為一切善法住處。又如無足欲行，無翅欲飛，無船欲度，是不可得；若無戒者，欲得好果，亦不可得。若棄此戒，雖山居苦行，飲水服氣，著草衣，披袈裟等，受諸苦行，空無所得。人雖貧賤，而能持戒，香聞十方，名聲遠布，天人敬愛，所願皆得。持戒之人，壽終之時，風刀解身筋脈斷絕，心不怖畏。《地持》云：三十二相無差別因，皆持戒所得；若不持戒，尚不得下賤人身，況復大人相報。《十住毘婆沙》中，有〈讚戒〉、〈戒報〉二品，廣列深利，具如彼說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二就制教中分兩。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "先明律本者。《僧祇》中云：欲得五事利益，當受持此律。何等五也？一建立佛法。二令正法久住。三不欲有疑悔，請問他人。四僧尼犯罪者，為作依怙。五欲遊化諸方，而無有閡。是為篤信善男子五利。《四分》，持律人得五功德：一者戒品牢固。二善勝諸怨。三於眾中決斷無畏。四有疑悔者能開解。五善持毘尼令正法久住。又得十利，如攝取於僧等。《十誦》云：佛法幾時住世？佛答言：隨清淨比丘說戒法不壞，名法住世；乃至三世佛亦爾。二依律論中，《明了論》解云：本音毘那耶，此略言毘尼也，有五義：一能生種種勝利，謂引生世出世善。二能教身口二業清淨及正直。三能滅罪障。四能引勝義。在家者引令出家，乃至引到梵住、聖住、無餘涅槃。五勝人所行事。謂最勝人是佛，次獨覺及聲聞；是勝人等，皆行其中；若凡夫行者，亦是勝人，方能行此事。《薩婆多》云：毘尼有四義，餘經所無：一戒是佛法平地，萬善由之生長。二一切佛弟子皆依戒住，一切眾生由戒而有。三趣涅槃之初門。四是佛法纓絡，能莊嚴佛法。具斯四義，功強於彼。《善見》云：佛語阿難，我滅度後，有五種法令久住：一毘尼者，是汝大師。二下至五人持律在世。三若有中國十人，邊地五人，如法受戒。四乃至有二十人如法出罪。五以律師持律故，佛法住世五千年。《五百問》云：佛垂泥曰，阿難悲泣。佛問何以悲泣，乃至佛言，我不滅度，半月一來。又言：佛有二身，肉身雖去，法身在世。若敬法者，念法者，便敬佛念佛；若持五戒，即見法身；若護法者，便為護佛。如飲水殺蟲之喻。又如半月說戒，即見我也。《薩婆多》又云：何故律在初集？以勝故、秘故。秘故。如諸契經，不擇時、處、人說，而得名經；律則不爾，唯佛自說，要在僧中，故勝也。又如《分別功德論》云：由勝密故，非俗人所行，故不令見。《大莊嚴論》云：愚劣不堪護持此戒也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二明違戒法滅者。還約二教雜明。《十誦》云：像法時有五滅法：一比丘小得心已，便謂已聖。二白衣生天，出家人入地獄。三有人捨世間業，而出家破戒。四破戒人多人佐助。五乃至羅漢亦被打罵。又有五種怖畏：一自不修身戒心慧，復度他人，令不修身戒等法。二畜沙彌。三與他依止。四與淨人沙彌共住，不知三相：謂掘地、斷草、溉水。五雖誦律藏，前後雜亂。《四分》中五種疾滅正法：一有比丘不諦受誦律，喜忘文句，復教他人；文既不具，其義有闕。二為僧中勝人、上座，一國所宗，而多不持戒，但修不善；後生倣習，放捨戒行。三有比丘持法、持律、持摩夷，而不教道俗，即便命終，令法斷滅。四有比丘難可教授，不受善言，餘善比丘捨置。五互相罵詈，互求長短，疾滅正法。《十誦》：諸比丘廢學毘尼，便讀誦脩多羅、阿毘曇，世尊種種訶責；乃至由有毘尼，佛法住世等。多有上座、長老、比丘學律。《雜含》云：若長老、上座、中年、少年，初不樂戒、不重戒，見餘樂戒者不隨時讚美，我不讚歎。何以故？恐餘人同其見，長夜受苦故。《中含》云：犯戒有五衰：一求財不遂。設得衰耗。眾不敬愛。惡名流布。死入地獄。《涅槃》中，由諸比丘不持戒故，畜八不淨財，言是佛聽，如何此人舌不卷縮。廣如彼說。《摩耶經》云：樂好衣服，縱逸嬉戲；奴為比丘，婢為比丘尼；不樂不淨觀；毀謗毘尼；袈裟變白，不受染色；貪用三寶物等。是法滅相。《智論》云：破戒之人，人所不敬，其處如塚；又失諸功德，譬如枯樹；惡心可畏，譬如羅剎；人所不近，如大病人；難可共住，譬如毒蛇。雖復剃頭染衣，次第捉籌，實非比丘。若著法衣、鉢盂，則是熱鐵葉、洋銅器；凡所食噉，吞熱鐵丸、飲洋銅汁，則是地獄之人。又常懷怖懼，我為佛賊，常畏死至。如是種種破戒之相，不可稱說。行者應當一心持戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問曰：有人言，罪不罪不可得，名為戒者，何耶？答曰：非謂邪見麁心，言無罪也。若深入諸法相，行空三昧；慧眼觀故，言罪不可得。若肉眼所見，與牛羊無異也。今誦大乘語者，自力既弱，不堪此戒；自恥穢行，多不承習。有引此據，不解本文；故曲疏出，廣如第十五卷中。《四分》破戒五過：一自害。為智者所訶。惡名流布。臨終生悔恨。死墮惡道。《十誦》：有十法正法疾滅：有比丘無欲、鈍根，雖誦句義，不能正受，又不解了。不能令受者有恭敬威儀。乃至不樂阿練若法。又不隨法教。不敬上座無威儀者。令後生不受學毘尼，致令放逸，失諸善法。好作文頌莊嚴章句，樂世法故，正法疾滅，甚可怖畏。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "集僧通局篇第二",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "僧者，以和為義。若不齊集，相有乖離；御法則無成決之功，被事必據入非之位。故建首題集僧之軌度，後明來處之通局。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《四分》文云：當敷座，打楗稚，盡共集一處等。《五分》云：諸比丘布薩時，不時集，妨行道。佛言，當唱時至，若打犍稚，若打鼓、吹螺。使舊住沙彌、淨人打。不得多，應打三通。吹螺亦爾。除漆毒樹、餘木，銅、鐵，凡鳴者聽作。若唱二時至，亦使沙彌淨人唱。住處多，不得遍聞，應高處唱。猶不知集，更相語知。若無沙彌，比丘亦得打。《十誦》中：居士請僧，自於寺內鳴稚。乃至白時至。及送食女人，亦自鳴稚。中食施者亦爾。《增一阿含》云：阿難升講堂，擊犍稚者，此是如來信鼓也。《十誦》中：時僧坊中，無人知時限，唱時至，及打揵稚；又無人灑掃塗治講堂食處；無人相續鋪床；及教人淨果、菜、食中蟲；飲食時，無人行水；眾亂語時，無人彈指等。佛令立維那。《聲論》翻為次第也，謂知事之次第，相傳云悅眾也。若準文中，七種集法：若量影，破竹作聲，作煙，吹貝，打鼓，打犍稚，若唱諸大德布薩說戒時到。亦不言比丘為之。《出要律儀》引《聲論》，翻犍巨寒反稚音地，此名磬也，亦名為鐘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上具列文，今須義設。凡施法事，先斟量用僧多少，依數鋪設座席，然後準文鳴鐘，具如〈集僧〉法中。雖人並為之，多無楷式；若依《三千威儀經》，則大有科要多少，節解之法；但時所同廢，雖易而難。今通立一法，總成大準；謂約僧多少，就事緩急，量時用之。若尋常所行，生稚之始，必漸發聲，漸希漸大，乃至聲盡，方打一通；如是至三，名為三下。佛在世時，但有三下，故《五分》云打三通也。後因他請，方有長打。其生起長打之初，亦同三下；中間四稚，聲盡方打；如是漸漸斂稚，漸穊漸小，乃至微末，方復生稚，同前三下。此古師以經律參挍，共立此法；亦有清眾畫樣鐘所者。然初欲鳴時，當依經論建心標為，必有感徵。應至鐘所，禮三寶訖，具儀立念：我鳴此鐘者，為召十方僧眾，有得聞者，並皆雲集，共同和利；又諸有惡趣受苦眾生，令得停息。故《付法藏傳》中：罽膩吒王以大殺害故，死入千頭魚中；劍輪繞身，而轉隨斫隨生。若聞鐘聲，劍輪在空。如是因緣，遣信白令長打，使我苦息。即《增一阿含》云：若打鐘時，一切惡道諸苦，並得停止。此並因緣相召，自然之理不亡。余親承有斂念者，被鬼神送物云云。世有濫用知鐘者，此非聖言。諸經論但云打擊檛等。知淨之語，不通於俗及以自為。早須廢捨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二明來處通局者。初明處之分齊，二明用之通局。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初中，界之來意，開制不同，如結界中說。今直明其二種差別。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若作法界，則有三別：有戒場者，四處集僧，各得行事；一在戒場，二在空地，三在大界，四在界外。若無戒場，二處各集。若小界者，既不立相，直指坐處，無外可集。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若論自然，隨處遠近，則有四別：謂聚落、蘭若、道行、水界。皆不為物造，隨人所居，即有分局，故曰自然。當律無文，諸部詳用。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初聚落中，有二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若可分別者。《十誦》云：於無僧坊聚落中，初作僧坊，未結界，隨聚落界是僧坊界下文齊行來處，此制分齊，《四分》聚落界取院相，此內不得別眾。問：蘭若處有僧坊，欲結界，何處集僧？答：《十誦》云：隨聚落即僧坊界。今周匝院相，與聚落之相不分，不須五里集人。故下文，無聚落蘭若，初起僧坊，乃云一拘盧界。故知先有僧坊，即同村界。律中，僧村四相，二界不別。必院相不周，乃可依蘭若集僧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若聚落有僧不可知者。《僧祇》中：若城邑、聚落，界分不可知者，用五肘弓，七弓種一樹；齊七樹相去，使異眾相見，不犯別眾，各得成就。準相通計，七樹六間，得六十三步。不同前解，七間七十三步半，如《義鈔》廢立。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二明蘭若者。統明蘭若，乃有多種：謂頭陀、寄衣、盜戒、僧界、衣界、難事。且明僧界，餘下隨明。蘭若一界，諸部不定，多言僧界盡一拘盧舍《明了論疏》云：一鼓聲間。《雜寶藏》中翻為五里，相傳用此為定。若有難者，如《善見》云：阿蘭若界者，極小方圓七槃陀，一槃陀二十八肘。若不同意者，於外得作法事。計有百九十六肘，肘各尺八，總有五十八步四尺八寸。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三道行界者。《薩婆多》云：比丘遊行時，隨所住處縱廣，有拘盧舍界；此中不得別食、別布薩。亦不明大小？此論解《十誦》律文云：六百步為拘盧舍。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四明水界者。《五分》云：水中自然界者，若在水中行，眾中有力人水灑及處。《善見》云：若擲水、若散沙，已外比丘不妨。取水常流處，深淺皆得作自然，潮水不得。若船上布薩，應下矴，不得繫著岸及水中樹根，謂與陸地界相連。若水中石、木、樹等，悉是水界，謂離陸地者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今更總論二界之體。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若三種作法，隨處限局，不約方隅。若論自然，則有不定：若聚落中，界分可知，隨其分齊，亦無方圓；不可分別，人解不同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：為身四面各取六十三步，為身一面取三十一步半耶？答：四面各取六十三步。故彼文云，七樹之間，異眾相見，而不犯別。此二眾相望，不論界相。問：彼此俱秉羯磨，自然定量，若為廣狹？答：諸說不同，今解：彼此二眾，各一面有三十一步半，通就二眾，則六十三步此自然常有，不問秉法不秉法，界恒隨定。故《僧祇》中，異眾者，望二處比丘身也。今若界外無人，則身面各三十一步半，是隨分自然。若有人者，但令異界自然，在我自然界外，無錯涉之過，並成法事。今行事之家，恐有別眾，但為深防，故於方面各半倍之。實而言之，各半減是。故《薩婆多》云：比丘隨遊行住處，有縱廣自然界。問：自然界者，為方圓耶？答：昔云定方。今解不然。若界方者，四維有餘，則無教可準。今言，自然界中，不定方圓。若四面四維，各無異界，此界定圓；若有別界，則尖斜不定。故《十誦》云：方各一拘盧舍者，謂身面所向之方，非謂界形畟方也。文云：弟子隨師，方面遊行，可亦不得四維也。《五分》亦云：去身面拘盧舍也。《善見》亦云：方圓七槃陀界。文自明矣。乃至結大界，以三由旬為量。《明了論》云：合角量取三由旬也。故廣引誠證，定方須廢。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二明用僧分齊。此宗四種論僧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "汎論僧義，並取四人已上，能御聖法，辨得前事者，名之為僧。若狂亂、睡眠、所為之人，通及能所，相有乖越，不入僧數。通而辨僧，則有七種。始從一人，乃至二十人，各有成敗不同，廣如別鈔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初明四人僧者。謂說戒、結界等事用之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、五人僧者。謂邊地受戒、自恣等法。若據《僧祇》，捨墮懺悔，五人僧攝；謂受懺悔主，作白和僧，為他所量，不入僧數。今以當宗不了，《僧祇》為定。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、十人僧。謂中國受戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、二十人僧。謂出僧殘罪也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "前之四僧，若取能秉法名僧，四人實辨一切羯磨；今隨事用，故須三別。又前四人若據自行，以成僧體，並須清淨；以犯小罪，不應羯磨故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若論眾法，則有二別："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若為說戒，懺悔滅罪，必須清淨。以有犯者，不得說戒，不得聞戒，不得向犯者懺悔，犯者不得受他解罪故也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若受戒等生善門中，但取相淨，便堪足數；前人尊仰，便成法事。故開停僧殘行法。犯戒和尚，但令不知，應受戒事。《薩婆多》云：不得用天眼耳知他惡法，但以肉眼見聞等。廣如〈足數〉法中。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "足數眾相篇第三別眾法附",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上已明其來集，而用僧須知應法。若託事無違，雖非僧體而堪成僧用；必於緣差脫，不妨清淨入非僧攝。以此二途，故當料簡；使是非兩異，取捨自分焉。就中例四：初明體是應法，於事有違，故不足數。二體境俱非，雖假緣亦不足數。三體非僧用，於緣成足。四約緣有礙，不妨成法少分不足。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初明是淨僧，相違故不足者。《四分》：不足數中，所為作羯磨人、神足在空、隱沒、離見聞處、別住、戒場上，六人。餘者非無此義。故捨戒中，顛狂、瘂聾、中邊、死人、眠人、自語前人不解，並不成捨。謂不足數也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今取他部，明文證成。《十誦》中：睡眠比丘若聞白已睡者，得成擯人；未白前睡，不足數也。亂語人、憒鬧人、入定人、瘂人、聾人、具二人、狂人、亂心人、病壞心人、樹上比丘，十二種人。《摩得勒伽》：重病人、邊地人、癡鈍人等，滿眾自恣，一切不成，餘同《十誦》。《僧祇》中：與欲人若隔障、若半覆半露中間隔障、若半覆半露伸手不相及、露地伸手不相及。乃至行作羯磨，坐則成別，住坐臥互作，廣如〈別眾〉中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "義加醉人。自語不解，顛倒異言。前人不練，不解之人。是不足攝。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "就中相隱難知者，隨初解析。初言所為作羯磨者。以此人是乞法之人，為僧所量，不入僧限。若通四內，若將入數，僧不滿四。唱羯磨時，以所牒人不入僧用。若爾，四人受日，四僧不列，亦應得成？答：一人所為，三非僧故，不能秉法。文不列者，事同五人。並是所為。故四人僧者，直取能秉。不同說戒、結界，所為則無。正作法者，為僧作故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "神足在空。《毘尼母》云：空中無分齊故，與陸地別也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "隱沒者，謂入地也。井窨之類，有僧是別非足。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "離見聞者，《僧祇》中：謂同覆處離見聞，其相如室宿中說。此謂離比座見聞，不取說戒師羯磨者見聞也。如《義鈔》說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "別住者，昔云同一界不盡集，今謂界外比丘濫將入數。非謂眼見在界外，以界分不知，冥然在外，作法不成，故云不足。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "戒場上者，由前外界不成，謂言在內者得。此二界同在自然，不同一相，是別界故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "睡眠、亂語、憒鬧、入定等，由本無心同秉法故。《十誦》中：證他受戒，各各入定、亂語等，不知羯磨成不？佛言：並皆不成。準此，僧數必多者，亦許成就。縱在房中睡眠醉亂者，理亦開成。餘同羯磨法中說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "瘂聾等三，由根不具，不成證故。大德僧聽，不忍者說；並闕二能，故不足也。準《伽論》云：若聞大語聲者，得成法事。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "狂等三人，由心無記，故不足。若準律中，常憶常來，不憶不來，此之二人，既不得法；初人成用，後人不足。若互憶忘，及來不來；未得羯磨，不得別他。若得羯磨，縱使病差，則通不足。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "痛惱、心亂，例同狂三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "重病人者，由心昏沈、不樂，無情緣法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "邊地人者，言不領當；中國之人，亦不足邊。必後知語，二通相足。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "癡鈍人者，不知言義，未了是非，則非斷割之匠。必言解羯磨，齊文而已，亦開成足。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "與欲之人，心同身乖。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言隔障者，謂同障覆而別隔者，不成同相。或言露地而隔者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "半覆中間障、若伸手不相及者。謂半僧簷下，半僧階下，中間施隔；或復無障，伸手不及。並非同住之相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言露地伸手不及者，此言相顯。覆處不須。露地加法，必須相接。說戒羯磨等師，並在僧一尋之內，令伸手相及。所為之人，雖非數限，亦須相內。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二由具二非，假緣不足者。《四分》中：若為比丘作羯磨，以比丘尼足數，式叉尼、沙彌、沙彌尼、十三難人、被三舉人、滅擯、應滅擯人，二十二種。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：犯邊罪等十八人，及尼中四人，為自言故不足，為體不足？答：解者多途。今言：此等體既非僧，若僧同知，故不足數；必不知者，成足。如與欲中。不同前門中，知與不知，俱不足數。故不持戒和尚中，四句料簡，前三句由不知故得戒；第四句由知從此人受戒不得，故不足數。所以文中及《十誦》，並安「若言」等。昔人以體不合故不足，即將破戒和尚在十人之外，此非正解。何者？若不知犯，則不得輒用他部，以《四分》制十人僧；若知他犯，羯磨則不得牒，以實知非比丘故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《十誦》中加一白衣，亦不入數。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上明僧相，並形同出家，相有濫故，得共法事。必著俗服，相形明了，亦無同法之義。《十誦》白衣，謂本受戒不得者。亦有受後難緣，須著俗服者，亦應同法，由本是僧。即知作法之時，窮問界內俗人之中，頗有曾受具戒不捨者不？要答無者，方無別眾。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三舉之人，謂不見、不懺、惡邪不捨。廣如〈眾網〉中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "滅擯者，謂犯重已，舉至僧中，白四除棄也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "應滅擯者，亦犯重已，舉來至僧，因有難起，未得加法，故律名入波羅夷說中。若雖犯重，僧未委知；而別人內知，未被紏舉。或不自言，僧不知犯重；眾內一人知者。則非僧數，並入應滅擯中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三體雖非僧，託緣成用。即前門中人，據未自言已前，同僧法事，並皆成就。若雖言竟，無人知者，亦成僧用；由相中無違，便得辨事。故律中，犯戒和尚，由不知故，得成法事。乃至邊罪，並安若言等。文云：當以肉眼知他持犯等。《十誦》云：若犯重罪人，賊詐作比丘，本白衣時破戒人等，若先言有是過，作羯磨不成；若不言者，一切成就。《薩婆多》：以有天眼者，不說人惡。乃至若聽以天眼耳看僧淨穢者，人誰無過！但有大小，無往不見。若開說者，則妨亂事多。故不聽說。言自言者，謂告人云我犯淫盜之類。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四體雖犯法，得成僧事。《四分》中：訶責、擯出、依止、遮不至白衣家等四人，應一切羯磨；但為僧治，故不得訶。覆藏、本日治、六夜、出罪等四人，《十誦》中，行覆藏竟、本日竟、六夜竟，合七人，不足僧殘等羯磨；不妨應餘法事。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明別眾謂同一界住，相中有乖，不同僧法，故云別眾也。有二：初明別相，後明成不。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初中，《四分》云：別眾者，應來者不來，是身、口、心俱不集；二應與欲者，不與欲來，是身、心不集；三現前得訶人訶，謂心、口不集。反此三種，則成和眾。謂初人，三業俱集；中者，心口俱集；後人，身口集，而心不集。默坐不訶，亦名和合。故文云：應訶者不訶。又云：舍利弗見眾僧如法羯磨，而心不同。應作默然，是如法也。又六群比丘，往說戒處不坐，佛言非法。《五分》中：背說戒羯磨坐臥，等是別眾。《僧祇》中：行作羯磨，坐則別眾；四儀互作，十二種人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "別眾多相，理須明委，然與不足數中，遞相交涉，且大分二：若身不至僧中，是別眾攝；雖至僧中，不足他數，是不足數。然不足之人，名通淨穢二人淨僧睡、定、身不至僧，亦不足也；別眾之稱，唯據清淨一色。義張四句，料簡如別。若論學悔，是不足限；必無解法，亦開秉之；別亦無過，則中間人也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二解成不者。若別犯下四篇，是別眾攝。別犯初篇，縱謂淨想，亦成法事；終是體壞，無任同住。文云：無比丘，有想，羯磨成，而犯罪。以心不同。審知有犯，隨意別之。十三難人、尼等四人、三舉、三狂等，并聾瘂之類。或本非是僧、或中途被罰、形差、病報，緣礙故開。凡此等人，未論足別。若對首作法，前境濫真，例取僧中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今行事者，多有別相，更顯明之。眾取威儀相同，不用心順。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言威儀者，如《僧祇》中：行作法事，坐則非法。《五分》：病人背羯磨，佛言別眾。《四分》：六群不坐，佛訶責之。理非和相，別眾中說。如行時食，食住則犯足。相同《僧祇》。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二心虛實者。但令相順，心違亦成證法。文云：現前應訶者不訶。又云：見如法羯磨，而心不同，如前所列。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若作法時，問僧云：僧今和合何所作為？答云：某事羯磨。且待答者坐竟，方始作白。廣有廢立，如《義鈔》中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "就僧坐中，聽有立者，除被治人；以是所為作羯磨者，不足僧數。餘有所為，坐乞如法，文義明說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "秉羯磨人中，除二種人：一威儀師，立秉單白，為僧所使，不得輒坐；二開立說戒，為令眾聞。自餘一切皆須坐秉必有餘緣，行臥亦得。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "受欲是非篇第四",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "夫事生不意，法出恒情；故對情而順其心，心順則於法無失，故名欲也。然則情事相反，故立法以撿之；撿則有事必明，若明故對門而辨。初明其緣，後明欲法。初中有三：一制意、釋名、明體。二有開遮。三定緣是非。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初中制意者。凡作法事，必須身心俱集，方成和合；設若有緣，不開心集，則機教莫同，將何拔濟！故聽傳心口，應僧前事，方能彼此俱辨。緣此故開與欲。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋名者。凡言欲者，多以希須為義。欲明僧作法事，意決同集，但由緣差，不遂情願。令送心達僧，知無違背。故《摩得伽》云：云何名欲？欲者，所作事樂隨喜，共同如法僧事。《十誦》云：欲名發心。如法僧事與欲，名為欲法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "辨體者。欲之所須有二：自有僧、私同須，如說戒、自恣等；以佛制有時限，一切同遵，若叛有罪。自有單僧須者，如受戒、捨懺等；僧須我和，我不必須，佛不正制也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二明開遮。律中唯除結界，餘並開之。雖非明文，以非制故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三緣是非者。若有犯戒，事非法緣，而與欲者；由事非故，不合不成。若準文中，但云佛、法、僧、塔、看病、病人六事是緣。文具正列。而六群作衣說欲，雖非正制，僧受行之。《僧祇》等律，守房等緣，並如別顯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比者比丘多慢斯法，不思來業，妄行聖法。謂無病言病，不淨言淨，不欲言欲。令他傳此妄語，對眾而說。隨僧多少，一一人邊，三波逸提。所傳之人，知而為告，一一三罪。惡業不輕，何為自怠。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二明欲法。就中分三：初明與法，二明失法，三明遇緣成不。就初又分二：前明與法，二明說法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初中，《四分》文不具足，義設云：「大德一心念！某甲比丘，如法僧事，與欲清淨。」一說便止。準《僧祇》，三說成就；今約《四分》文中，但一說成者，皆無結略之文。三說成法，方云第二第三亦如是說。準白二羯磨，說淨等法，依文直成。不須云云，取他外部。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：此欲辭中，不稱佛法僧事者？解云：稱者人語，不稱正本。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：說不稱欲，法成已不？答：成也。由羯磨中，不牒此說欲之緣。律中，若不記姓名，當說相貌；猶不記者，當言：我與眾多比丘說欲等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：欲與清淨，同異云何？答：欲應羯磨，清淨應說戒。若說欲之時，並須雙牒，由文正制；不同《僧祇》猶行廢教也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言如法僧事者，簡非法事，不須欲也。若非法緣，如〈眾網〉中。此但言如法，則令僧諸法事，皆通作無障。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上明自說，今言兼他者。謂受欲已，更忽緣礙，欲轉與他。《毘尼母》云：得齊七反。說辭云：「大德一心念！我某甲比丘，受某甲比丘欲清淨。彼及我身，如法僧事，與欲清淨。」一說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：與欲之相，若為成不？答：《四分》中，但有病人說欲法，而文有具缺。良以病有輕重故也。文云：若言：「我說欲。」若言：「與我說欲。」若云：「為我說欲。」若現身相。若廣說欲等五種也。前四唯重病人；後廣說者，健病俱用。《五分》：斷事中，說欲起去文中，如此律廣說相似，又無略文。比人行事，或有緣者，囑信受欲，及語沙彌令傳至他；或有非緣，直云為我說欲者，量恐不成。故《四分》病人中，若不口說，不現身相，並皆不成。今健人用病者法，誠難定指。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：現相若為？依如《五分》：病人不能口說，聽現身相與清淨欲。若舉手、若舉指、搖身、搖頭、乃至舉眼，得名清淨欲。律文如此。而取欲者，須知同別之相，方得成就。若違心不同而現相者，雖取不成，終為別眾。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二明對僧說法。應至僧中；羯磨者言：「不來者說欲。」即具修威儀說云：「大德僧聽！某甲比丘，我受彼欲清淨。彼如法僧事，與欲清淨。」若眾多比丘，隨能記者，一時合說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若受他欲來，自有緣事，對僧說者言：「大德僧聽！我某甲比丘病患因緣，某甲比丘僧事因緣，我受彼欲清淨。彼及我身，如法僧事，與欲清淨。」說訖即出。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若自有緣事，欲說付僧者，當自來僧中說云：「大德僧聽！我某甲比丘，如法僧事，與欲清淨。」《四分》無文。《僧祇》云：病比丘與比房比丘欲，不受之，即自入僧中上座前說。佛言：善作，如法。但不受者得罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：對僧說欲，其相云何？答：行法不同。或一時來至僧前，禮已，同時而說者；或直來僧前，一一說者；或在座一時說者；或下座一一說者。據文並成。準我與眾多欲文，及故不說等，皆成。若取義意者。律中開成，由有忘誤，或復得罪，故有成文。必無正緣，不得通用。約準外宗，一一說是。《五分》云：令至如法僧中，為我稱名字說及捉籌；若不如是，一一皆不成。《僧祇》云：不得趣爾與人欲，與堪能持欲入僧中說者。其受者應自思惟，我能傳欲不？義評云：凡取欲者，恐有別眾不集，令其送心；僧知無乖，方乃加法。今一時總說，言辭鬧亂，何得委知不來集者？《五分》、《僧祇》明文：令在上座前，稱名字說。意亦可見。《四分》文云：應更相撿挍，知有來不來者。此言彌顯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二明失法。謂受欲已，遇緣便失，不簡病人之所，及以僧中。今統明失法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《四分》有二十七種：受他欲已自言：我是十三難人、三舉、二滅、十八種人。由自陳故，非是僧用。若不自言，相中同順，如足數中。《五分》云：自說罪人，不名持欲；反上即成。《十誦》：取欲清淨人，始取時，若取竟，自言白衣、沙彌、非比丘，乃至十三難，皆名清淨欲不成，不到僧所。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又有七種：若命過、若餘處行、若罷道、若入外道眾、若入別部眾、若至戒場上、若明相出。言餘處行者，謂出大界外，餘道行也。昔解云：受欲已，在寺內餘房行者，失欲。此非解也。自恣明文，無餘處行，改為若出界外也。明相出者，謂後夜受欲，羯磨在明，故失欲也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：此律宿欲不成者。若明相未了，羯磨已竟，而說戒、自恣未竟，得經明不？答：不成。故《僧祇》中：若七萬、八萬人自恣，恐明相出者，應減眾，界外自恣。《四分》中：若明相欲出，開略說戒。故知宿欲不被所為事也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《四分》又有三種：謂神足在空、隱沒、離見聞處。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：為俱離失？互離失耶？答：俱離失也，互則不定。故文中若眾大，聲小，不聞說戒，令作轉輪，高座立上說之，此則見而不聞也。又如多人說戒，何由併得見作法者面？此則聞而不見也。離此二人，則名失欲。必互離有失，據隔障等之緣。前言離見聞失者，通望比座展轉離也。如《五分》解：謂同覆障相離，雖說不成。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《僧祇》五種：謂隔障等，如〈足數〉中說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《五分》：斷事時，若在屋中，隨幾過出。若在露地，去僧一尋等並失。若房小不受僧者，聽在前後簷下庭中坐，雖不聞羯磨聲得成。又有七人：尼等四人狂等三人，皆不成欲。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《僧祇》多種：一在界外與欲。二持欲出界。三與欲已，自身出界。四與欲已，自至僧中，默然還出。五持欲至僧，因難驚起，無一人住者，名壞眾失；有人住則不失。餘同當宗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《十誦》：與別住人失欲。即覆等三人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上來諸列皆不成欲，說亦不成。知而故為，反自受罪。文云：皆不成與欲，當更與餘者欲。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三明遇緣不說成者。文云：若受欲人，若睡、若入定、若忘、若不故作，如是者成；若故不說，得罪。而不知成不？理亦應成，在開緣明也。並謂在僧中，若在中道，並名不到。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《四分》云：若病重者，應扶輿來僧中。若慮增動，僧就病者所，圍繞作法。若病者多，不能集者，僧出界外作羯磨。以更無方便，得別眾故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若受欲已，欲至僧中，道逢諸難，便從界外來至僧所，與欲清淨得成。必界內有難，不往僧所，僧又不知，羯磨成不？文云：有比丘無想，作法不成。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：與欲已，事訖不來，犯別眾不？答：不犯。以情和到僧，而不將欲緣為羯磨事。文云：若事休應往，不往，如法治。不云法不成就。若爾受日出界，而事休法謝者？答：受日文中牒事故，前緣廢法謝；此受欲法不牒事故，緣謝欲成。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "通辨羯磨篇第五《明了論疏》翻為業也，所作是業。亦翻為所作。《百論》云事也。若約義求，翻為辨事。謂施造遂法，必有成濟之功焉。",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "僧為秉御之人，所統其唯羯磨，方能拔群迷之重累，出界分之深根。德實無涯，威難與大。而世尊栖光既久，遺法被世，可得而聞。但為陶染俗風，情流鄙薄；言成瓦礫，妄參真淨之文；行乃塵庸，虛霑在三之數。致使教無成辨之功，事有納非之目。並由人法無宗轄，得失混同歸焉。故律云：若作羯磨，不如白法作白，不如羯磨法作羯磨，如是漸漸令戒毀壞，以滅正法。當隨順文句，勿令增減，違法毘尼。當如是學。雖復僧通真偽，於緣得成前事；羯磨亦漏是非，而乖違號為非法。今欲克翦浮言，發揚聖教，統辨進不，總識科分；後有事條，案文準式。就中分為二：初明作法具緣，後明立法通局，并曲解羯磨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初中，統明羯磨，必有由漸，且分十門：一法不孤起，必有所為，謂稱量前事。則有三種：即人、法、事也。人謂受戒懺悔等；法謂說戒自恣等；事謂地衣等。或具或單，乍離乍合；必先早陳，是非須定。二約處以明。謂自然界中，唯結界一法；餘之羯磨，並作法界。故《僧祇》云：非羯磨地不得行僧事。三集僧方法。謂敷座、打相、量僧多少、觀時制度等。四僧集差別。須知用僧進止，簡德優劣。五和合之相。眾中上座，略和眾情，告僧云：「諸大德僧等！莫怪此集，今有某事，須僧同秉，各願齊心，共成遂也。」須知默然、訶舉之相，如前說。六簡眾。云未受具出，即隨次出，如〈沙彌別法〉中。餘有住者，須明足數，不足之相如前說。七與欲應和。須究緣之是非、成不之相，廣如前列。八正陳本意。謂作乞辭等，於中有四：一順情為己，多須前乞，如受戒捨懺等。二違心立治，及無心領者，則無乞辭；應作舉、憶念、證正、知法。三僧創立法，必託界生，則竪標唱相。四僧所常行，謂說戒等，則行籌告令。九問其事宗。云：「僧今和合，何所作為？」謂上座及秉法者言之。十答言作某羯磨。謂必雙牒事法，告僧令知；不得單題，如云布薩說戒也。上來十門，總被一切作羯磨者。若隨事明，或具九緣，如結界無與欲也。又如受日差遣，無有乞辭等。並例準知，廣如別法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二明立法通局者。於中分二：初明相攝分齊，二別舉成壞。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "就初，總明一切羯磨，必須具四法：一法，二事，三人，四界。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第一明法有三種：一心念法，二對首法，三眾僧法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "且列三位，言三名者：心念法者，事是微小；或界無人，雖是眾法及以對首，亦聽獨秉，令自行成，無犯戒事。發心念境，口自傳情；非謂不言，而辨前事。《毘尼母》云：必須口言，若說不明了，作法不成。言對首者，謂非心念之緣；及界無僧，並令對首。此通二三人或至四人，如下說也。謂各共面對，同秉法也。言眾法者，四人已上，秉於羯磨，此是僧之所秉，故云眾法。上略明相，今曲枝分，則有八種。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初就心念有三：一但心念法，二對首心念，三眾法心念。言但心念者，唯得自說，有人亦成。數列三種：謂懺輕吉羅，說戒座上發露，及六念也。二對首心念，謂本是對首之法，由界無人，佛開心念。且列七種：《四分》中有安居；《十誦》有說淨、受藥、受七日；《五分》有受持三衣及捨三衣；《善見》受持鉢也。三眾法心念，謂本是僧秉，亦界無人，故開心念。《四分》說戒、自恣；外部受僧得施及亡人衣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二對首法中有二：一但對首法，二眾法對首。初中，以是別法，不開僧用，界雖成眾，亦自得成。總依諸部有二十九：受三衣及捨、受鉢及捨、受尼師壇及捨、受百一供身具及捨。捨請。捨戒。受依止法。衣說淨、鉢說淨、藥說淨、受藥。受七日。安居。與欲。懺波逸提、懺輕偷蘭、懺提舍尼、懺重吉羅、發露他重罪、及自發露六聚。僧殘中白捨行法、白行行法、白僧殘諸行法、白入聚落、尼白入僧寺、尼請教授。作餘食法。且論略爾。二眾法對首，同前眾法心念中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明眾法有三：一者單白。事或輕小，或常所行，或是嚴制；一說告僧，便成法事。二者白二。由事參涉，義須通和。一白牒事告知，一羯磨量處可不，便辨前務。通白及羯磨，故云白二。三者白四。受戒、懺重、治舉、訶諫，事通大小，情容乖舛。自非一白告知，三法量可，焉能辨得。以三羯磨通前單白，故云白四。若就緣約相，都合一百三十四羯磨。略言如此，更張猶有。單白有三十九；白二有五十七；白四有三十八。若通前二，則百八十四法。問：耳聞百一羯磨，今列不同者？答：此乃總標，非定如數；亦可引用《十誦》，彼則定有百一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上明攝法分齊，即須明非相。但鈔意為始學人，本令文顯而易見，故不事義章一一分對進不；必欲通明，須看《義鈔》。今直論是非。謂上三法，離則八種，具明別相；若一事差互，不應八條，並入非中，不成羯磨。若欲通知，細尋此門；上下橫括，庶無差貳。問：別人之法，何名羯磨？答：《四分》：三語中，及白衣說法中，言是羯磨。《十誦》：對首心念分衣，佛言是名羯磨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二就事明者。謂羯磨所被之事，更不重明，即辨非者。所被事中，通情非情，並令前境是實，片無錯涉，皆成法事；若一緣有差，悉並不成。何者是也？如人法中，不覆藏者，與覆藏羯磨，不善、非法、不成，此謂無事有法；如〈瞻波〉中，應與作訶責，乃作擯出，此謂有樂有病，施不相當，佛判不成。故知事者，必須據實，方稱聖教；且約一事，餘者例之，如實犯罪自言不犯，實不犯自言犯等，並名非法；若實言實，方為相稱。而彼自言，還陳所為之事；若汎陳餘罪，不為自言。非情事中，二房羯磨，妨難不成；離衣杖等，必須兩具。此並律之誠文，臨事無忘失矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三對人明者，亦有三人。初辨僧者。僧中有四，如前所說。唯秉羯磨，界中有人，並須盡集，若不來者，便成別眾，如〈足數〉中。但得御於眾法。已外對首心念，法之與事，決定不得。二三人中，具立二法。若作眾法對首，兩界無僧，盡集作之。若數滿四，則不成就，更須改法。若作對首之法，兩人各作，不相妨礙。必有邊人，有須問者，若三十捨懺，須問邊人；九十單墮，但對即得；亦有通須問者，謂同覆處，露地尋內，故須問之；必在外有障，亦不在通問。若持衣說淨，不論通別。若是心念，一向非分。必有其事，隨緣作之。一人心念，獨在界中。若作眾法心念、對首心念，並界無人，方成此法；若有一人，名非法別眾。若據所秉，如前法中。若作但心念法，不論同別。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四約界者。四種自然，羯磨法中，唯作結界一法，是僧執御；已外對首心念二法，及一二三人，眾中雜法，四人自恣，並得秉之。俱須盡集。二者作法攝僧界者，亦通二人，法通三種。就法界中，分為五位：一難事受戒小界，二因難事自恣，三數人說戒。此三小界，因難曲開；但作一法，後必閑豫，不開作之；故文中結已即解，非久住法也。四者戒場，本為數集惱僧，故開結之；唯除說戒、自恣、乞鉢、捨懺、亡人衣法、受日、解界、結衣界并解、結淨地、受功德衣等。五者大界，就中並有通塞，隨相可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二別舉羯磨，明其成壞。法不孤起，終須四緣；隨義明非，不過七種。先就但心念法，以解七非；乃至白四，類七可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初明七非者：一者人非，謂以此法，對人而作。二者法非，口不言了，法不稱教。三者事非，謂重吉羅，用責心悔，六念等事，一一非法；妄牒而誦，不成有罪。四者人法非，不妨事如。五者人事非，不妨法如。六者事法非，不妨人是。七具三非，並同上。餘則例之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二對首心念，亦具七非，數同於上。隨事對法，各有別相。且舉安居一法，餘則例之。一者人非，謂界中有人，別眾而作，自不依他等。二者法非，口說錯脫，文非明了等。三者事非，時非夏限，處有難緣，不依佛制。四非已下，類前可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三眾法心念，如說戒等，亦具七非。一者人非，界內別眾，自犯六聚。二者法非，不陳三說，或有漏忘。三者事非，眾具有闕，時非正法。四非已下，如前例之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四但對首，如持衣法。一者人非，所對之人，犯戒非法，有訶者訶。二者法非，陳受非正，或訶不止。三者事非，五大色衣及以上染，財是不淨之例。四非至七，如前例知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五眾法對首，如自恣等。一者人非，四人秉法，第五受欲，或非淨戒，知而同法。二者法非，互不相陳，說不明了等。三者事非，時非夏末，眾難不具等。四非已下，亦如前例。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六者單白，如捨墮法，餘例取解，而各不同。一者人非，界內別眾，人非清淨等。二者法非，輕重同法，持犯不分，妄陳言說。三者事非，財非合捨，有過不陳，界非作法，衣物不集，妄輒託人之類。四人法非已下可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七白二中，如結界法。一者人非，不盡標盡相而集，界內別眾，得訶人訶。二者法非，唱相不明，作法闇託，又訶不止等。三者事非，標相及體三種分齊，混然一亂，不知彼此；二界錯涉，重結交互；遙唱遙結之類。並不成就。餘非例知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八者白四，如受戒法等。一者人非，受者遮難，界中不集，僧數有缺；人雖五百，一一人中，五十餘法，簡之不中，通非正數。二者法非，受前進止八種調理，及論正受執文無差等。三者事非，界相不明，衣鉢非己之類。餘非例前。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "餘之正法，乃至心念，當法自成，不相通練。別眾一法，多或通之，廣張非相，如《義鈔》也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次釋羯磨正文，令知綱要，識解通塞；若不具明見，增減一字，謂為法非。然其非相，唯在一字；然須知處所，不得雷同。或依文謹誦，曾不改張有無；或第二第三，亦隨略說；或無文稱事、有文無事、俱有俱無、未能增減，致使旁人加改，重增昏亂；或復闇誦，不入心府，臨事致有乖違，於即對眾之中，執文高唱。如斯等事，呈露久聞，豈不以愚癡不學，自受伊責。亦有轉弄精神，觀事乃同於法，而人事兩緣，冥逾夢海；量時取法，全是師心。照教，教稱不成；結罪，罪當深罰。是以同法之儔，幸宜極誡。若作羯磨人，要須上座。故律云：應作羯磨者，若上座次座；若上座不能，當出言語，持律者作。已外不合。今正釋文，且就說戒單白及受戒羯磨，具解二文。餘則例解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "就單白說戒中分五：一大德僧聽者告眾，勅聽令動發耳識，應僧同法。二今僧白月十五日布薩說戒者，正宣情事，白眾委知。三若僧時到僧忍聽，正明僧若和集，諦心審聽，量其可不。僧時到者，謂心和身集，事順法應也。忍聽者，勸令情和聽可，勿事乖違。四布薩說戒者，重牒第二根本白意，決判成就，忍可所為也。五白如是者，事既和辨，白結告知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次就羯磨法中明者。且約受戒白四內，上已明白，恐新學未悟，略復述之，各有其志也。白中還五：一大德僧聽，同上，舉耳勸聽。二是沙彌某甲，從和尚某甲受戒，乃至三衣鉢具；和尚某甲者，此同上，牒其緣兆，正宣情事，令眾量宜。三若僧時到僧忍聽；同上，心事既和，願僧同忍。四僧今授某甲具戒，和尚某甲者；正明忍可，所為決判根本。五白如是者，表眾令知。此之白文，與前單白文義略同，依之可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次解羯磨。就中分二：初正決根本；二僧已忍下，結成上文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "前中有三：初大德僧聽者，告眾重聽；事既非小，諦緣聲相，決判之緣。二此某甲乃至誰諸長老忍，正辨牒緣，及以根本；謂僧今與某甲受戒等，量其可不。三僧今與某甲受具戒乃至誰不忍者說，單牒根本，決判成就。第二第三亦如是者，一則事不成辨，多則法有濫非；軌刻令定，限至於此。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二結勸云：僧已忍與某甲受具，下至如是持，此直付囑結歸，不關羯磨正體。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "就中加三法料簡：一增減，二通塞，三是非。初中，若事輕小，無有緣起；則無乞辭，又不牒事。則白中五句，除第二句，但四句成白。乃至白二，類例除之。餘則一準。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二明通塞者。單白文中，第一、第三、第五文義，通一百三十四法，更無增減。第二、第四句，由各隨事，故稱緣而牒；文隨事顯，故限局也。義存告眾，決判成就，故通一切。就羯磨中，大德僧聽，誰諸長老忍，不忍者說，僧已忍下，文義俱通白二、白四。中間牒緣牒事，隨機不同。文局義通，類之可解。若鏡此義，得緣便作，不須看文；不了前緣，誦文亦失。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三是非者。白中文義，俱通三句。羯磨之中，文義通者，頭尾一言，不可增略，必須通誦，缺剩不成。餘之文局義通，但令順事合宜，片無乖降，增繁減略，詁訓不同，而文義不失，並成正法。類準諸部，羯磨不同，及論義意，亦無有少。至如翻譯，梵漢音義全乖，詁訓所傳，非無兩得。故例成也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：世中時有白讀羯磨，作法成不？答：不成是定。雖無明決，可以義求。然羯磨戒本，作法相似；戒本必令誦之，羯磨豈得白讀？故《四分》、《僧祇》：半月無人誦戒，應差向他處誦竟，還本處說之；不得重說；乃至一人說一篇竟，更一人說。若不能誦者，但說法誦經而已。準而言之，若得讀者，執文即得，何須如此？止不讀之。又俗中呪術之法，讀文被事，皆不成就。但以法貴專審，令背文誦持，心口專正，加事便易；必臨文數字，出口越散。故佛法中，呪術誦者，加物遂成，未聞讀呪而能被事。羯磨聖教，佛制誦持，況於呪術，律序自顯。必不誦者，終身附人。余親問中國三藏京輦翻經諸師，云：從佛滅度來，無有此法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：僧尼更互得作幾法。答：律中《十誦》：尼為僧作不禮、不共語、不敬畏問訊，此三羯磨不須現前、自言。僧為尼，亦得三法：謂受戒、摩那埵、出罪。餘不互通。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：得對尼等四眾及以白衣作法不？答：不得也。律令至不見不聞處，方作羯磨，除所為作羯磨人。《摩得伽》、《十誦》云：白衣前說戒成者，除為瓶沙王等。除王眷屬民將；獨為王說，令心淨故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：羯磨所被幾人？答：不同也。若諫喻和諍，得加多少；至於治舉乞為，不得至四，名非法也。《四分》：難事得二三人一時受戒。《五分》：通諸羯磨，不得加四。《毘尼母》云：諸比丘集，作非法事，若有三四五伴，可得諫之，獨一不須諫也。何以故？大眾力大，或能擯出，自得苦惱，故應默然不言。《四分》中：十五種默，大同於此。廣如〈眾網〉中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：羯磨竟時，其文何所？答：解者多途。今一法以定，謂第三說已，云僧已忍，與某事竟，此時羯磨竟。不同前解第三說已名為竟也。故律云：忍者默然，不忍者說。今即說其不忍之意，便成訶破；必其忍默，三說已無訶，亦成。任意兩得。餘廣如《義鈔》。"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "四分律刪繁補闕行事鈔卷上"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "上之二四分律刪繁補闕行事鈔卷上之二"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "結界方法篇第六",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "結界元始，本欲秉法。由羯磨僧宗綱要，匡救佛法，像運任持，功歸於此；理宜十方同遵，許無乖隔。但為剡浮洲境，彌亘既寬；每一集僧，期要難剋；加以損功廢道，恒事奔馳。大聖愍其頓極，故開隨處局結；作法分隔，同界崇遵；功成事遂，總意如此。就中分四：一列數定量，二依位作法，三法起有無，四非法失相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初中，大論界法，總列三種：一攝衣界，如衣法中。二攝食界，如藥法中。三攝僧界，是此所明，就中分二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一自然界者。未制作法已前，統通自然；或空有不同，水陸差別；後因難集，便開隨境攝，各有分限；人所至處，任運界起，故曰自然也。約處有四種不同，定量分六相差別，如〈集僧〉中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二作法界者。由自然限約，未可遂心；設有大小，教文已定；用則不可，捨則非制；或作大法，地弱不勝。故如來曲順物情，聽隨處結；令楷式軌定，任情改轉；使成羯磨，弘濟大功；非此作法，餘不能辨。就中分三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初言大界者。謂僧所常行，法食二同之界也。明量者，文中同一說戒，為界遙遠，聽十四日說者，十三日先往，不得受欲。準強百里。《毘尼母》中，同布薩界，極遠聽一日往還。雖有二文，未明里數。故《僧祇》、《五分》、《善見》並云：三由旬為量。《明了論》云：三由旬者，合角量取。亦不知由旬大小。《智論》：由旬三別：大者八十里，中者六十里，下者四十里。此謂中邊山川不同，致行李不等。《四分》衣法中，由旬準有八十里者，此據上品為言。通用所歸，準律文意，應百二十里，以下品為定。《薩婆多》云：尼結界者，唯得方一拘盧舍也。必有難緣，可用《僧祇》：二由旬內隨意結取。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二明戒場者。律云：以僧中數有四人眾起，乃至二十人眾起，令僧疲極。佛聽結之。不言大小。《善見》云：戒場極小容二十一人，減則不聽。餘如後結。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三明小界者。此並因難事，恐廢法事，佛隨前緣，故開結之。並無正量，隨人坐處，即為界相。一為受戒開結小界，舊準戒場，身外有界；今依文取義，全無外相，如正加中。二為說戒事，下至四人直坐。三為自恣事，下至五人圓坐。此三無外量者，由是難開，隨人多少；若限約外量，終非遮難。故文云：今有爾許比丘集者，止取現集之僧；坐處有地，依地結之。若事作已，即制令解；不同前二，以久固作法，人所依止。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二明依位別解。位則有三，如上所列。若有戒場，先須結之，今且論無者。結大界法，就中分二，先出緣成，後明結解。初中有三：一料簡是非，二竪標唱相，三集僧欲法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初中。問：大界有村，得合結不？答：《五分》：諸白衣新作堂舍，為得吉利，或為非人所惱，請僧於中布薩。《薩婆多》云：凡結大界，所以通聚落者，以界威力故，惡鬼不得便，善神所護，為檀越故，通結聚落。《四分》文中，亦結村取。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：界中有水，得合結不？答：律中河者，除常有橋、船、梁，得結；若駛流者，不得。必有橋梁及淺水無難，準理應得。故《尼律》中云水者獨不能渡，此通界內外也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：一標作兩相，得不？答：一肘已上作者準得。《明了論疏》中：如一大山，東西各結別住。又云：二繩別住等。準此，大牆等類，可分別者，皆得為之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：今將石木為相，為取內外耶？答：若圓者，取中央，令界相正與標分相當；或取外畔。若尖斜之物，隨以一分為限。餘他物準此。應先須示知尺寸分齊，預向僧述；不得通指一山妄充外相，致令尋求分齊不可得知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：界標與相及體，若為分之？答：標謂山石之物，用為指的；相即標畔，界體之外表也；體謂相內作法之所。或標即體，或標異體；相必體外。臨時處分，三所不同，並預委也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：界得重結不？答：律云，不得二界相接，應留中間。若疑有者，解已更結。故不開重。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二竪標唱相。初標相者。《四分》：界相不定是非。文中，若東方有山稱山，有塹稱塹，草𧂐汪水，糞聚釘杙，空處露地；準此立法，誠所不可。何者？凡論立相，為知界限久固，作法集眾，破夏離衣護食等緣。若將空地為處，空則無相可指。必有其事，隨時準行。或是一席之法，聊知空礙兩分；必作久固處所，準用他部；并案本宗，彼此通用。《善見》云：相有八種：一山相者，下至如象大。二石相者，下至三十秤；若曼石不得，應別安石。三林相者，草竹不得，體空不實，下至四樹相連。四樹相者，不得以枯樹為相；下至高八寸形，如針大；若無自生，種之亦得。五路相者，下至經三四村。六江相者，若四月不雨，常流不絕。七蟻封相者，下至高八寸。八水相者，自然池水者得。準論徵律，城塹等緣，成相可知。既知相為結，本界家所依，結已即須牓示顯處，令後來者，主客俱委，無有濫疑。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明界形。《善見》、《明了》二論：隨方曲直，任處辨形，不論定指。廣如《大疏》，略說如《義鈔》中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二明唱相者。今時結法，不過有二：或在蘭若，依山附水，旁道緣樹；或在城邑，便隨牆院，籬柵塹渠。多是四方，時有屈曲。先須識過，後避過唱之。謂先學未達，及後進諸師，若唱方相，便容濫述。如從院外唱云：從東南角直至西南角，乃至一周；正南寺門，則有別眾之過。以界限從牆外直過，門限外則成界內；若寺內作諸羯磨之時，牆限外有僧不集，豈非別眾？故知唱相必須屈曲唱出，不令後悔。亦不可籠通，云隨屈曲。屈曲亦通深淺遠近，終成不識分齊。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若從院內唱相，從門直過，則限內是界外也，便有別眾破夏離衣等過。如寺中作法，有人說欲訖，至門限內，還復到來，豈非出界入界，是別眾也。若破夏者，有人依界安居，明相未出至門，明了乃反，豈非破夏。言失衣者，依界結攝衣界，明相未出，不持衣往，明相出界外，豈非失衣。故委示過，然後唱之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "蘭若之中，亦有斯過。妄指山谷，濫委樹林；及至分齊，曾何得知？結並不成，一何自負。故《明了論》中：結水波別住，一丈五尺，以石次之，周匝安已，便隨石唱。《善見》亦云：曼石不得。並是明文，不容濫述，自陷陷人。脫作受法不成，令他一生虛過；自身未來，還逢此界。故《大集》言：我滅度後，無戒比丘滿閻浮提。斯言驗矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明唱法。律中使舊住人唱。未唱已前，親自案行，識知處所，屏處闇誦，勿使對眾致有謇澁。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "先須東南角為始，周匝直指相當。律云：東方有山等。若依東方而唱，至角曲迴，則不分限齊。今行事者，據易為之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若在空野中結者，先指四標在四維，然後僧中差一人唱之。被差者即起，禮僧已，立唱云：「大德僧聽！我比丘為僧唱四方大界相。從東南角棗樹直西至西南角桑樹，從此北行至西北角柳樹，從此東出至東北角榆樹，從此南來還至東南角棗樹。此是大界外相。一周訖。」三說皆爾。若臨事別相，準改唱之，不容紕謬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若城邑中寺，多有牆院，並從內唱。前緣如上；後云：「從寺外院牆東南角內角，旁牆西下至南門東頰北土棱，隨屈曲南出至門閾裏棱，旁閾西下至西頰裏棱，隨屈曲北入至門西頰土楞，從此西下至外院西南角內角，從此北下至外院西北角內角，從此東下至外院東北角內角，從此南下還至東南角內角。是為大界外相。一周訖。」三說已。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若有五門三門，及籬柵牆塹，斜角方屈，隨處稱之，準上式也。若有障隔，欲穿牆直過，當唱院名，依院牆唱相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三明集僧與欲法者。初言集僧。必先盡自然界內。若標寬界狹者，盡標集之。《僧祇》云：避難界中，三由旬內有比丘者，並呼來，若出界已，作法結之。有師云：但盡自然而集。以標內地非自然界故，又未加法。若羯磨已，方有別眾。《僧祇》所明，彼為難緣，恐成障礙，故須集之。準理不然，並集為要，無正教可準。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若標內有村，縱自然內不欲取村者，當繞村唱內相，後唱外相，作法結成。村內比丘，不須外集。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若相內外有尼界及尼，不妨結法，兩不相攝。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若有作法僧界，但令比丘不出本界；唱內相已，通結取之。如《明了論》別住之例。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二不得受欲者，具有三義：一結界是眾同之本，理宜急制。二自然界弱，不勝羯磨，此《僧祇》正文。三令知界畔，護夏別眾護食護衣等。《十誦》云：作羯磨比丘死，餘人不知界處，佛令捨已更結。故須盡集。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二正加聖法。上座云：「僧今和合，何所作為？」答云：「結大界羯磨！」當白二結之。文云：「大德僧聽！此住處比丘唱四方大界相。若僧時到僧忍聽：僧今於此四方相內結作大界，同一住處，同一說戒。白如是。」「大德僧聽！此住處比丘唱四方大界相，僧今於此四方相內結作大界，同一住處同一說戒。誰諸長老忍僧今於此四方相內結作大界，同一住處同一說戒者，默然；誰不忍者，說。僧已忍，於此四方相內，同一住處同一說戒結大界竟。僧忍，默然故。是事如是持。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二明戒場大界之法者。先竪三重標相。最內一重，戒場外相，自然界內標；中間一重自然界外，大界內相標；最外一重大界外相標。即須周匝先唱內標一重已，作法結之。但為三相難明，恐法不練，略引圖示；後依圖唱相，使新學曉迷。今行事漠落，誦文而已，曾不委練，令依文讀，便即悶亂，定知附事作法不成；必須細心，方應遂事。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此外朱圓者，自然界相。若先在戒壇內集僧者。亦四面集之。圖中所列。據結大界時，自然集僧也。其北朱圓，院外僧去中央結界僧，相去六十三步。中僧去南圓界外僧亦爾。南北二僧相去百二十六步。各得成法。在內不成。乃至餘方並準此。若結作法已，隨相標遠近。且據聚落不可分別者為言。若可分別聚落，乃至道行水界，五相遠近，義類相別，並如前〈集僧〉中所述。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此之界圖，謂自然界寬於作法，標外周圓取界。必有別界，亦隨斜曲也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "其內朱方，是戒場也。中間周匝，號曰自然。東北二邊，即用小牆下上為自然界體。南西二邊，大界牆內，則無別相者，應釘杙豎標，繩連相著。當於戒場東南角，去大界牆尺八地旁小牆施一杙。又於西南角斜去大牆二尺許下一杙。又於西北角至小牆南旁小牆下一杙，正西令去大牆尺八許。釘三杙已，仍以繩連三標，則為自然界。南西二邊，若作二法竟，若二界各有法事，此中有人，不妨二處。其戒場外相，東北二邊之相，即以小牆內院為相。西南二畔，即用繩標內邊為相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "其大界內相，東北二面，以小牆外院為相。南西二面，以大院牆內為相。若明外相，必在院外唱之。若在牆內唱者，至西南角戒場外自然界邊，則與內相俱合，則不分彼此之異。又不得入大院牆唱之，由不見其相故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上且略寄一緣，以為相貌。作法之時，未必如圖。若不依此解生，餘處亦準不得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今明結法，分三；初緣前後者。《五分》云：應先結戒場，後結大界。若先結大界者，當捨已，更前結之，然後唱相結大界。《毘尼母》、《善見》亦同此說。今猶有人先結大界者，此不讀聖教，唯信意言。問：先結大界者，戒場成不？答：《五分》所明，應捨已更結，故知成也。但不成後法，故須解之。《五百問》云：後結戒場者，於中受戒，恐無所獲。又云：不知同於未制。賴有此路，則通僥倖。今時結者，多有非法。或將五六人徑往戒場中，界內不集，總唱三相已，具加二種羯磨者。或有界內通唱三相已，隨界加法者。或於大界內遙結者。或先結戒場已，但唱大界外相，不唱內相，而加法者。此等諸濫，結並不成。故須當界各唱各結，方得成就。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二明唱相。先於自然界內集僧已，一比丘具修威儀唱云：「大德僧聽！我比丘為僧唱四方小界場相。從此處東南角標內旁繩西下，至西南角標；從此旁繩內北下，至西北角標；即旁小牆內東下，至小牆東北內角；從此旁牆內南下，至東南角標。此是戒場外相一周訖。」三說已。羯磨者言：「何所作為？」答云：「結戒場羯磨。」「大德僧聽！此住處比丘稱四方小界相。若僧時到僧忍聽：僧今於此四方小界相內，結作戒場，白如是。」「大德僧聽！此住處比丘稱四方小界相，僧今於此四方小界相內結戒場。誰諸長老忍僧今於此四方小界相內結戒場者，默然；誰不忍者說。」「僧已忍，於此四方相內結戒場竟。僧忍，默故，是事如是持。」結已，餘僧且坐。應將四五人知法相者，入大界內，安坐定已。集界無人，方乃作法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次結大界法。先明唱相，有二不同：言別唱者，先唱內相三周已，次唱外相；三周後，總結合。二者總牒內外一遍相已，隨遍合之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "文明總法。應令一人具儀唱云：「大德僧聽！我比丘為僧唱大界四方內外相。前唱內相。從小牆東南角外角，穿小牆西出，旁大牆內至西南角內角；從此旁牆北下，穿小牆西頭，過至小牆西北角外角；從此旁小牆東下，至小牆東北角外角；從此南出，還至小牆東南角外角。此是大界內相一周訖。次唱外相。從寺院外牆東南角外角，直西至南門東頰外土棱；隨屈曲北入至門限裏棱；西下至門西頰限頭；隨限屈曲南出，至門西頰外土棱；從此西下，至西南角外角；從此北下，至西北角外角；從此東下，至東北角外角；從此南下，還至東南角外角。此是大界外相一周已。彼為內相，此為外相。此是大界內外相一周。」如是三遍已，告僧云：「已唱大界內外相訖。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "眾僧作羯磨。唱者復座已，上座如常依前作之。羯磨大同前無戒場結者，唯足內之一字，云僧今於此四方內外相內結作大界。若據律文，亦不加字；但云於此四方相內結大界，於理亦得。隨意所存，大途無妨。結此界已，如上牓示顯處。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "結三小界法，三門分之：初明集僧遠近者。此由留難故起，不同大界集僧。所以佛隨方便，曲開此教。如《善見》中：七盤陀量，集僧應得。故彼文中不同意者，對此《四分》無異也。並謂蘭若之中。必在聚落，文中不開。由蘭若逈露，來難易見。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二不竪方相者。大界戒場，義通久固，僧常居止，理須曉明。此三小界，並由事起，有難遮作；佛開暫結，更無有相。隨人多少，即為界體。比人行事，若結小界受戒，多立院限。說戒直坐，自恣圓坐，此二無有外相。此未通知。準如律文，為遮惡比丘故。今猶坐外有界，終不免遮。此三小界，相同一法，並指僧集坐處為界內相。故初云僧一處集；中云爾許比丘集；後云諸比丘坐處已滿，齊如是比丘坐處結小界。文止在此，更不言外相。若準《僧祇》，彼文云：欲捨衣者至界外，無戒場者結小界。文云：齊僧坐處外一尋已內，於中作羯磨。此則明文有開。但同戒場之法，非關小界。《四分》：戒場法中，亦云小界，可即是小界立相也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若作受戒之法，準律界外問難。若至乞受之時，十人叢坐，前結足開一人之分。必半身外界，亦準《十誦》、《善見》之文，足成僧數。此是定義。必依昔用，結界不成，作法非務，一生虛受，疑恒鎮心。所謂無戒滿世，此言驗矣。廣有廢立，如《義鈔》中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若論說戒，隨同師善友，下道並坐；令使相近，依法結之。若論自恣，五人已上，圓坐四面，五德在中，四面自恣。此人加用，未必如此，亦隨緣改張。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明結法。以事希寡，文存略也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "餘有三種界別：一別說戒、別利養，欲同說戒、同利養。二別說戒、別利養，欲同說戒、別利養。三別說戒、別利養，欲同利養、別說戒。為守護住處故。此四方僧物唱和法也，佛並開結，末代之中，此法殆盡。必若合寺有緣濟乏，並須白二和僧送之；不得直爾與他，以僧物不得出界。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明解界法。先解無戒場者。僧集已，問欲取和已，解言：「大德僧聽！此住處比丘，同一住處同一說戒，若僧時到僧忍聽，解界。白如是。」「大德僧聽！此住處比丘同一住處，同一說戒，今解界。誰諸長老忍僧同一住處同一說戒解界者，默然；誰不忍者，說。」「僧已忍，聽同一住處同一說戒解界竟。僧忍，默然故。是事如是持。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若有戒場者，先解大界，却解戒場，此是常準。上座問答，一一隨有單牒；不同受戒，一答得作多法。彼由同界故得，此中不開。為中隔自然，兩界各別，作法不通。若作法，同前而解。次解戒場，應在相內，不得在大界遙解。律無正法。舊羯磨中，用大界法解之，唯稱大小為別。今不同之。戒場不許說戒，何得牒解？今準難事界，但翻結為解，理通文順。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "文云：「大德僧聽！僧今在此處解戒場。若僧時到僧忍聽，解戒場。白如是。」「大德僧聽！僧於此處解戒場。誰諸長老忍僧集此處解戒場者，默然；誰不忍者，說。僧已忍，解戒場竟。僧忍，默然故。是事如是持。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《善見》云：戒場上，不得立房。縱使王立，有慚愧比丘剔壞；餘材草送住寺比丘。唯置佛殿及樹木也。外國戒場多在露地，如世祭壇郊祀之所，故律中或名戒壇。《五百問》中：受戒值天雨，若移戒場屋下者，先解大界，更結戒場及結大界方得。解三小界，同前結法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三明法起有無。有言，法起由作善法，即發善無作，屬善行陰攝。此善法與處相應，遍標相內，皆有法起。非謂善法與無記地連，非不相及。《善見》云：依相結已，後失界相，若人掘地至水際，亦不失界；乃至於上起三重屋，皆同一界。若有石山，上廣下狹，於上結界；山巖下僧，不妨上法。以界是色法，隨處廣狹，下入地也。故文云：若結已，水蕩成坑，雖有水流，於中竪閣，在上作法者，皆得。準此多文，法起何疑。昔云：無有法起。文云：云何界現前？作羯磨唱制限者。是此謂加法之所，不論法起有無。《薩婆多》云：以界威力故，善神所護。如前《五分》所明。《小法滅盡經》云：劫火起時，曾作伽藍所，不為火焚，乃至金剛界為土臺也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四明結處非法失不之相。初中所明，前已具述，恐有迷忘。謂兩界相接，中無自然，共相錯涉。隔水無橋，或不捨本界而重結之。及界不盡集，羯磨不成，方相不練。並非結法。《五分》云：不唱方相，不成結界。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言失不者。一謂決意棄捨。《十誦》云：諸比丘捨僧坊去，作念不還，是名捨界。《智論》云：一宿棄捨，則無有界。問：前《善見》中並言不失者？答：彼不作永捨心，故不失也；此云失者，作不還意，有捨界心，故失。文中皆言棄捨故也。《四分》中：治故伽藍，不失淨地。又云：若疑，應解已更結，故知界在。若作法捨衣、食、人界，三種俱捨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二明不失略述五種。一非法惡心，解者不失。律云：惡心解淨地不成，例準。二僧尼互結，《善見》云：比丘於尼界上結界不失，尼同得成。三中邊不相解語，亦互重結。四失界相，如《善見》中。五空本處。《五百問》云：大僧與尼通結得，不得相叉。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "僧網大綱篇第七",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一方行化，立法須通；處眾斷量，必憑律教。令遠域異邦，翹心有所；界中行者，安神進業。若斯御眾，何事不行；既行正法，何人不奉？豈止僧徒清肅，息俗歸真；方能扶疏道樹，光揚慧日。若法出恒情，言無所據；科罰同於鄙俗，教網唯事重麁。能施已是於非，所被固多諠亂。故律云：非制而制，是制便斷，如是能令正法速滅；不值佛世，生地獄如箭射。《三千威儀》云：眾中無知法人者，百人千人不得同住；故知同住必遵聖法。今欲刪其繁惡，補其遺漏，使制與教而相應，義共時而並合。故律云：非制不制，是制便行，如是漸漸令法久住。若出其病患，明其損減，如下廣明。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "就中分五：一約化制二教，明相不同；二約僧制眾食，以論通塞；三約法就時，對人以明；四約處就用以明；五眾主教授之相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初中分二。且明化教。教通道俗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《大集》云：若末世中有我弟子多財多力，王等不治，則為斷三寶種，奪眾生眼；雖無量世修戒施惠，則為滅失。廣如第二十九卷〈護法品〉說。又云：若犯過比丘應須治者，一月兩月苦使，或不與語，不與共坐，不與共住，或擯令出；或出一國，乃至四國有佛法處。治如是等惡比丘已，諸善比丘安樂受法，故使佛法久住不滅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《十輪經》云：若有鈍根眾生，為欲發起善根因緣，懈怠少智忘失正念，貪著住處衣服飲食四事供養，遠離一切諸善知識；如此眾生教令勸化，料理僧事及以佛法和尚闍梨，是為安置營事福處。若聲聞弟子心不恭敬、不堅持戒；為法久住而調伏之，若起心念教令心悔。又須言語而謫罰者，驅令下意，終不與語；亦於僧中謫令禮拜，訶詰嫌責，不同僧利；或在僧前四體布地，自歸伏罪；或時驅出，不得共住。我知眾生心所趣向，為利彼故廣說諸經地獄等苦，為欲調伏破戒眾生。若諸比丘護持戒者，天人供養，不應謫罰。除其多聞及持戒者。若有破戒而出家者，能示天龍八部珍寶伏藏，應作十種勝想、佛想、施心。若有破戒，作惡威儀，當共耎語，乃至禮足；後生豪貴，得入涅槃。是以依我出家，持戒、破戒，不聽輪王宰相謫罰，況餘輕犯。破戒比丘，雖是死人；是戒餘力，猶如牛黃麝香眼藥燒香等喻。破戒比丘，為不信所燒，自墮惡道；能令眾生，增長善根。以是因緣，一切白衣皆應守護，不聽謫罰。四方僧眾布薩自恣，三世僧物飲食敷具，皆不預分。優波離白佛：若非法器，云何驅遣？佛言：我不聽俗人譏訶，比丘得作。復有十種非法，即得大罪：若僧不和，於國王前、王眷屬前、大臣前訶，白衣、婦女小兒中、僧淨人前、比丘尼中、本怨嫌人前。如是等，假使舉得少罪，亦不應受。下具出舉法，如律法中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《涅槃》中，種種示相已，云：於毀法者，與七羯磨；為欲示諸行惡行者有果報故。當知如來，即是施惡眾生無恐畏者。以現在治罰，息將來大怖故。若善比丘置不訶責，當知是人佛法中怨；若能驅遣舉處治罰，是我弟子真聲聞也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二就制教以明者。僧令懺悔，改迹便止。上品之徒，見影依道；下流之類，拒逆僧命，不肯從順，無慚無愧，破戒犯失，續作不止。自非治罰，何由可息？如似遲驢，必加楚罰；則有七種調伏，及惡馬治、默擯、不與語等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比佛法東流，多不行此；若聞正說，反生輕笑；薄濫佛法，自穢淨心。有過之徒，實當此罰；反用俗法，非理折伏；相雖調順，心未悛革。致使聖網，日就衰弱。文云：非制而制，速滅正法。斯言允矣。今舉彼微言，重光像運；有力住持眾主，準而行之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《四分》中：凡欲治罰舉人者，自具兩種五德，如〈自恣〉法。又須三根具了，徒眾上下同心共秉，犯者聽可，然後舉之。具如律本遮法中說。若違上法，舉不知時，反生鬪諍。故文云：汝等莫數數舉他罪，以恐壞正法故。必具上法，縱而不治，亦滅正法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今明治法七種九種。言七法者：一謂訶責，二謂擯出，三者依止，四者遮不至白衣家，五者不見罪，六者不懺罪，七者說欲不障道。加惡馬、默擯二法，則為九也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一言訶責者。先出其過，後明正治。言過多種，《四分》等律總處明之。若對僧比丘前倒說四事：謂破戒者，破前三聚；破見者，謂六十二見；破威儀者，下四聚等；破正命者，謂非法乞求，邪意活命，則有五種四種。言五邪者：一謂為求利養，改常威儀，詐現異相；二謂說己功德；三者高聲現威；四者說己所得利養，激動令施；五者為求利故，強占他吉凶。言四邪者：一方邪者，通使四方為求衣食；二仰邪者，謂上觀星象盈虛之相；三者下邪，即耕田種殖種種下業；四者四維口食，習小小呪術以邀利活命。此《智論》解也。律中非法說法、法說非法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "雖有前過，三根明委，問答有差，不得舉他。文云：若無根，破戒見、威儀、正命，與作訶責，是名非法羯磨；反上如法。然此治法，不必大罪；但令聖所制學，愚闇自纏，皆得加罰。文云：若不知不見五犯聚，謂波羅夷乃至吉羅，與作訶責。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《五分》有九種：一自鬪諍，二鬪亂他，三前後非一鬪諍，四親近惡友，五與惡人為伴，六樂自為惡，七破戒，八破見，九親近白衣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《僧祇》五種：一身口習近住。身習住者，與黃門男子、童子、弟子共床坐、同眠、共器食、迭互著衣、共出共入。口習近者，迭互染心共語。身口俱者，兩業並為。又與尼女伸手內坐、以香華果蓏相授、為其走使；餘如前說。二者數犯五眾戒。三者太早入聚落，太瞑出；與惡人為友，偷人、劫賊、摴蒲等人；行在寡婦、大童女、淫女、黃門、惡名比丘尼、沙彌尼處。四好諍訟相言，有五：一自高，二麁弊此性，三無義語，四非時語，五不親附善人。五恭敬少年諸比丘，度少年弟子，供給如弟子供給師法。如上五種，一一諸比丘屏處三諫不止，僧作白四訶責折伏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《明了論》：比丘心高不敬計他，輕慢大眾，為作怖畏羯磨。猶是訶責異名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上來明過。對僧比丘前者，皆入訶責治之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二加法有四：一明立治，二明奪行，三明順從，四僧為解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初中立治。此法與餘羯磨有異，故先明之。緣起十種，如上具七法已。八陳意中，此心違故，須僧證正其罪，得伏，方與。應召來入眾，當前為舉謂僧中德人舉告僧言，比丘某甲犯罪。舉已，為作憶念謂在某處、某時、其某人、作某罪，令其伏首，自言陳已。應與罪謂汝犯某事，應作訶責治。上座應準遮法，具問能舉徒眾上下，及所舉人已，聽許舉之。如上作已，索欲問和，便作羯磨。律文舉鬪諍事，及論當時，未必如文；隨其有犯，準改牒用。應言：「大德僧聽！此某甲、某甲比丘，喜相鬪諍，互求長短；令僧未有諍事而有諍事，已有諍事而不除滅。若僧時到僧忍聽：僧為某甲、某甲比丘作訶責羯磨；若後更鬪諍共相罵詈者，眾僧當更增罪治謂作惡馬治，驅出眾。白如是。」「大德僧聽！此某甲、某甲二比丘，喜相鬪諍互求長短；令僧未有諍事而有諍事，已有諍事而不除滅。僧今為某甲某甲二比丘作訶責羯磨。誰諸長老忍僧為某甲、某甲二比丘作訶責羯磨，若後更鬪諍者，僧更增罪治者，默然；誰不忍者，說。此是初羯磨。」三說已。「僧已忍！為某甲、某甲二比丘作訶責羯磨竟。僧忍，默然故。是事如是持。」若明不成者，律云：若不舉、不作憶念、不伏首罪，或無犯、犯不應懺罪、若犯罪已懺竟、而不現前，及人法二非。並作法不成，得罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二明奪行。與作法已，告言：已為汝作訶責已，今奪三十五事，盡形不得作；必能隨順，無有違逆者，僧當量處。何者三十五？有七種不同。初五奪其眷屬：一不應授人大戒；二不應受人依止；三不應畜沙彌；四不應受僧差教授比丘尼；五若僧差不應往。二五奪其智能：一不應說戒；二若僧中問答毘尼義，不應答；三若僧差作羯磨，不應作。四若僧中簡集智慧者，共評論眾事，不在其例；五若僧差作信命，不應作。三五奪其順從：一不得早入聚落；二不得偪暮還；三親近比丘；四不應近白衣外道；五應順從諸比丘教，不應作異語。四五奪其相續後犯：一不應更犯此罪，餘亦不應犯謂為殘作訶責，指下篇為餘也；二若相似、若從此生相似謂同一篇罪也；從此生者，謂為摩觸訶責，而與女屏坐。三若復重於此謂犯提，被治後更犯殘等；四不應嫌羯磨；五不應訶羯磨人。五五奪其供給：一若善比丘為敷坐具供養，不應受；二不應受他洗足；三不應受他安洗足物；四不應受他拭革屣；五不應受他揩摩身。六五制其恭敬：一不應受善比丘禮拜、合掌、問訊、迎逆、持衣鉢等。七五奪其證正他事：一不應舉善比丘為作憶念、作自言；二不應證他事；三不應遮布薩；四不應遮自恣；五不應共善比丘諍。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三明順從者。應於上七五事中，一一順從，無有違者。於僧小食上、後食上、若說法、若布薩時，應正衣服，脫革屣，在一面立，互跪合掌白言：「大德僧受我懺悔；自今已去，自責心，止不復作。」僧當量審，然後受之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四明解法。律云：應來僧中，偏露右肩，脫革屣，禮僧足，右膝著地，合掌乞言：「大德僧聽！我比丘某甲，僧為作訶責羯磨；我今隨順眾僧，無有違逆，從僧乞解訶責羯磨。願僧為我解訶責羯磨，慈愍故！」三乞已彼二比丘亦爾。上座如上欲和，解言：「大德僧聽！比丘某甲、某甲，僧為作訶責羯磨；彼比丘隨順眾僧，無所違逆，今從僧乞解訶責羯磨。若僧時到僧忍聽：解某甲、某甲二比丘訶責羯磨。白如是。」「大德僧聽！此某甲、某甲比丘，僧為作訶責羯磨；彼二比丘，隨順眾僧，無所違逆，今從僧乞解訶責羯磨。誰諸長老忍僧為某甲、某甲解訶責羯磨者，默然；誰不忍者，說」三說已。「僧已忍，與某甲、某甲解訶責羯磨竟。僧忍，默然故。是事如是持。」其行法中，威儀坐處，未明所在；準僧殘中，下行坐也。若有一人三人，隨名牒用；不得至四，如上已明，至時量之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二擯出者。謂對俗人倒說四事，廣如律文；又如〈隨戒〉中污家惡行。倒亂佛法，污他俗人淨善之心，以非為是。故須遣出本處，折伏治之。使世俗識非達正，無復疑惑。此之過罪，人多有之，特須禁斷。若論治法，隨順及以解辭，略同上法。然初擯中，牒其過已，離此住處為異。律本委具。若隨順乞解，不得輒來；當在界外遣信來請。《僧祇》云：不得共諸比丘語論。若有咨請，推屬本師。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三言依止者。若與比丘及以白衣共相雜住，倒說四事，惑亂正法。或在道雖久，癡無所知；隨緣壞行，不能自立；數懺數犯。須僧治罰，依彼明德咨問法訓，使行成益己故也。治法略同於上。與依止已，親近知法律人，學知毘尼；明達持犯者，當為解之。《涅槃》云：置羯磨者，安置有德之所。餘如〈師資〉法中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四遮不至白衣家者。謂於信心俗人前，倒說四事，非法惱亂，損壞俗心；罵謗白衣，輒便捨去。須僧作法遮斷不許使離，遣謝白衣故也。《僧祇》云：比丘明日受他必定請，至時不去，惱信施主，須加此法。若得法附已，當白二，差一比丘具八法者：一多聞，二能善說，三說已自解，四能解人意，五受人語，六能憶持，七無有闕失，八解善惡言議者。將被治人至信俗家語言：「檀越！懺悔！僧已為某甲比丘作謫罰竟。」若即共懺者善；不肯者，具有進不。廣如律說。若俗人歡喜，即為解之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "更總明四三羯磨同異。前四法人，但壞其行，心猶有信；律足僧數，應羯磨法；而是被治，不可訶舉。後三羯磨，名為三舉，信行俱壞；棄在眾外，不足僧數；過狀深重，不可攝濟，故制極法。律簡此色，同於犯重；乃至死時，所有資產入同舉僧，賞功能故。《涅槃》云：為謗法者作是降伏羯磨。又示諸惡行有果報故。今學大乘語，人心未涉道，行違大小二乘；口說無罪、無懺，淫欲是道；身亦行惡，隨己即是，違己為非。並合此治。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次五明不見舉者。倒說四事，法說非法，犯言不犯。或不信善惡二因，感苦樂二果；邪見在懷，障於學路。或由不達教，或知而故犯。僧問何不見犯，答云不見，僧即遮舉，與作不見舉治之。為欲折伏從道，且棄眾外，不同僧事，目之為舉。作此正法，治不見罪人，故曰不見舉也。《四分》云：此三舉人，令在有比丘處行之；若在無比丘處，不得為解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六不懺舉者。然罪無定性，從緣而生；理應悔除，應本清淨。而今破戒見四法，犯不肯懺，妄陳濫說，言不懺悔；垢障尤深，進道無日。故須舉棄，得伏方解。經名滅羯磨者，治罰前人，使作滅罪。《僧祇》云：被三舉人，心意調柔，白僧言：「我心調柔，願僧為我捨法。」白已，却行而退。眾主比丘量議可不，然後乞解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七惡見不捨舉者。欲實障道，說言不障。邪心決徹，名之為見；見心違理，目之為惡。亦於戒見四法，倒說不信。須僧舉棄，永不任用；隨順無違，方乃解之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此七治法，寔為妙藥。持於正法，謫罰惡人。佛法再興，福流長世。故律云：如來出世，為一義故，制訶責羯磨，乃至惡心不捨舉；所謂攝取於僧，令僧歡喜，乃至正法久住。《涅槃》盛論七羯磨後，廣明護法之相云：有持戒比丘，見壞法者，驅遣訶責，依法懲治，當知是人得福無量。又云：今以無上正法，付囑諸王大臣宰相及於四眾；應當勸勵諸學人等，令學正法。若懈怠破戒毀正法者，大臣四部應當苦治。《大集》云：若未來世有信諸王若四姓等，為護法故，能捨身命，寧護一如法比丘，不護無量諸惡比丘，是王捨身生淨土中。若隨惡比丘語者，是王過無量劫，不復人身。問：前《十輪經》不許俗治，《涅槃》、《大集》令治惡者？答：《十輪》不許治者，比丘內惡，外有善相，識聞廣博，生信處多，故不令治。必愚闇自纏，是非不曉，開於道俗三惡門者，理合治之，如後二經。又《涅槃》是窮累教本，決了正義；縱前不許，依後為定。兩存亦得，廢前又是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言惡馬治者。律云：若比丘犯罪，不問輕重，拒云不見，僧應棄捨莫問。語云：「汝所住處，亦當舉汝，為作自言，不聽汝布薩、自恣。如調馬師，惡馬難調，即合所繫杙棄之。汝比丘不自見罪，亦復如是，一切捨棄。」如是人不應從求聽；此即是聽，如法驅出。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言默擯者。《五分》云：梵壇法者，一切七眾不來往交言。《智論》云：若心強獷，如梵天法治之。以欲界語地，亦通色有，不語為惱，故違情故，不語治之。此法最要。亦有經中加羯磨者。尋本未得。《雜含》云：三種調伏法謂，柔耎、剛彊也，猶不調者殺之。謂不與語、教授、教誡也。言滅擯者，謂犯重比丘，心無慚愧，不肯學悔，妄入清眾，濫居僧限。當三根五德舉來，詣僧憶念示罪，令自言已，與白四法。《五分》文云：「大德僧聽！此比丘某甲，犯某波羅夷罪。若僧時到僧忍聽：僧今與比丘某甲某波羅夷滅擯羯磨，不得共住，不得共事。白如是。」「大德僧聽！比丘某甲犯某波羅夷罪，僧今與比丘某甲波羅夷罪滅擯羯磨，不得共住，不得共事。誰諸長老忍，僧與比丘某甲波羅夷罪滅擯羯磨，不得共住共事者，默然；誰不忍者，說。是初羯磨。」三說「僧已忍，與比丘某甲波羅夷罪滅擯羯磨，不得共住共事竟。僧忍，默然故。是事如是持。」《薩婆多》云：但實犯重，大眾有知，不須自言及現前，直爾滅擯驅出。若準律文，必須自言，如目連被訶中說。即世多有，大眾容之，自他同穢。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二約僧制眾食以論。先明世立非法，後引正制證成。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初中，寺別立制，多不依教。飲酒醉亂，輕欺上下者。罰錢及米，或餘貨賕；當時同和，後便違拒，不肯輸送；因茲犯重。或行杖罰枷禁鉗鎖。或奪財帛以用供眾。或苦役治地、斬伐草木、鉏禾、收刈；或周年苦役。或因遇失奪，便令倍償。或作破戒之制，季別依次鉏禾刈穀，若分僧食及以僧物，科索酒肉，媒嫁淨人，賣買奴婢及餘畜產。或造順俗之制，犯重囚禁，遭赦得免；或自貨賕，方便得脫；或奪賊物，因利求利。或非法之制，有過罪者，露立僧中，伏地吹灰，對僧杖罰。如是眾例，皆非聖旨。良由綱維不依法網，同和而作；惡業深纏，永無改悔。眾主有力，非法伴多；如法比丘，像末又少；縱有三五，伴勢無施。故佛預知有，不令同法，如後引之。《僧祇》云：若作非法制者，應訶令止；不者，當說如法欲已，起去。若眾中有力者不聽，當語旁人言：此非法制。止得三人，不得趣爾而作，應知識邊作。若不得者。說見不欲，與護心相，應云：彼自有業行，何關我事；如失火燒舍，脫身便罷。《毘尼母》云：見眾非法事，獨不須諫，應作默然，如上說。問：非法制中，罰取財物，犯重罪不？答：不犯重罪。由當時僧眾，同和共作，後依制罰，得不犯。非不犯作非法制罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明如法僧制。《四分》云：如法僧要隨順。又云：應制而制，是制便行。《五分》中：雖我所制，餘方不行者，不得行之謂俗王為僧立制，不依經本也；非我所制，餘方為清淨者，不得不行即依王法而用，不得不依。《薩婆多》云：違王制故吉羅。《明了論》云：若僧和合立制，比丘不得入城市。為作此事，必定應作。或時須立此制一月一季，或復永斷。若依《大集》，苦使不得過兩月。《十輪》中：如前明制，或令料理僧事佛法師僧，或不與語，謫令禮拜，或復驅出，如前廣列。《僧祇》中，罰舍利弗日中立之。諸律中制，多用七法，如上所明。或復斷食奪衣令立。治沙彌中，罰令除草，料理僧事等。並非破戒之緣故也。《十誦》云：若僧寺中有制限者。若知有惱自他，力能滅者，白僧滅之；不者，餘處去。若如法制，應受。《四分》：客比丘初至，主人比丘先語僧制法式等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二約食以論者。先明通塞之意，後引聖言。然食為大患，人誰不須？世尊一化，多先陳此，故慰問云：乞食可得不等。今諸別住，局見者多；自壅僧食，障礙大法；現是餓因，來受劇苦。故古師匡眾之法云：寺是攝十方一切眾僧修道境界法，為待一切僧經遊來往受供處所；無彼無此，無主無客；僧理平等，同護佛法。故其中飲食眾具，悉是供十方凡聖同有；鳴鐘作法，普集僧眾，同時共受，與檀越作生福之田；如法及時者，皆無遮礙。然法有通塞十方眾僧，自有食分，依時而來，不須召喚；白衣及中，能齋者亦得，出《五分律》也，此謂通也。不能受齋，非時來者不與，法宜塞也。唯有任道行之同護法者，不損檀越事也。本非人情，理無向背不得人情口召來食，及慳惜積聚，計留後月；乃至懷親疎之心，應與而閉，不應與而開也。若此以明，是非自顯。真誠出家者，怖四怨之多苦，厭三界之無常；辭六親之至愛，捨五欲之深著；良由虛妄之俗可棄，真實之道應歸。是宜開廓遠意，除蕩鄙懷；不吝身財，護持正法。況僧食十方普同，彼取自分，理應隨喜。而人情忌狹，用心不等；或有閉門限礙客僧者，不亦蚩乎！鳴鐘本意，豈其然哉？出家捨著，尤不應爾！但以危脆之身，不能堅護正法；浮假之命，不肯遠通僧食。違諸佛之教，損檀越之福；傷一時眾情，塞十方僧路。傳謬後生，所敗遠矣。改前迷而復道，不亦善哉慳食獨啖，餓鬼之業，是謂大迷。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或問：僧事有限，外客無窮；以有限之食，供無窮之僧，事必不立。答曰：此乃鄙俗之淺度，瑣人之短懷；豈謂清智之深識，達士之高見。夫四輩之供養，三寶之福田，猶天地之生長，山海之受用，何有盡哉！故《佛藏經》言：當一心行道，隨順法行，勿念衣食所須者；如來白毫相中，一分供諸一切出家弟子，亦不能盡。由此言之，勤修戒行，至誠護法，由道得利，以道通用；寺寺開門，處處同食，必當供足，判無乏少。又承不斷客寺倉庫盈溢者，主人心遠而廣施；或寺貧而為客者，由志狹而見微也。若此兩言，人謂僧用不供者，豈是人之智力所辨事乎？若人力有分，不能供無限者；所懷既局，斯言允矣。此乃檀越為道奉給，不由人力所致；若辨非智力，則功由於道。然則事由道感，還供道眾；猶函蓋相稱，豈有匱竭耶今俗中有義食坊，猶足供一切；自旦至夕，行人往反，飲食充飽，未聞告乏；此亦非人力。由彼行施義普，亦以義然後取；取與理通，所以不竭。此優婆塞等，以知因果，求將來福，猶知如此義行，不匱驗於目前；況出家道眾，如法通食，而當不濟乎？且世俗禮教，憂道不憂貧；況出家之士，高超俗表，不憂護法而憂飲食，其失大甚也！所患人情鄙吝，腐爛僧粟耳腐爛餘而不施，世俗恥之；費僧粟而不通，非佛弟子也。余唯見積事而不存道，未見道通而事塞也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛法中無貴賤親疎，唯以有法平等，應同護之。人來乞索，一無與法；若隨情輒與，即壞法也。俗人本非應齋食者，然須借問，能齋，與食；不能齋者，示語因果，使信罪福，知非為吝，懷歡而退此中非生人好處，非生人惡處；不得一向瞋人，一向任人不齋者而食；必須去情存道，善知處量也。是以謹守佛教，慎護僧法，是第一慈悲人，現在未來一切眾生離苦得樂故。若不守佛教，隨情壞法謂聽俗人不齋而食，有來乞請，隨情輒與，令諸眾生不知道俗之分，而破壞僧法，毀損三歸。既無三歸，遠離三寶，令諸眾生沈沒罪河，流入苦海。失於利樂，皆由壞法。是以不守佛教，不閑律藏，缺示群生，自昏時網，名第一無慈悲人也！若接待惡賊，非理愚夫，說導不能受悟；義須準教當擬，具如〈隨相〉中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二引聖言量者。《薩婆多》云：僧祇食時，應作四相謂打犍椎等相，令界內聞知。然此四相，必有常限，不得雜亂；若無有定，不成僧法。若無四相食僧食者，名盜僧祇，不清淨也。又不問界內比丘有無，若多若少，作四相訖，但使不遮比丘，若來不來無過；雖作相而遮，亦犯故知若換鐘磬，應鳴鐘集僧，普告知已，然後換之；後更換亦爾。若大界內有二三處，各有始終。《僧祇》：同一布薩，若食時，但各打楗椎，一切莫遮，清淨無過。《善見》云：若至空寺，見樹有果，應打楗椎；無者下至三拍手，然後取食；不者犯盜。飲食亦爾。若客比丘來，舊比丘不肯打磬，客僧自打，食者，無犯。《薩婆多》云：僧祇食法，隨處有人，多少應有常限。計僧料食，一日幾許，得周一季。若一日一斛，得周季者，應以一斛為限；若減一斛，名盜僧祇，應得者失此食故；增出一斛，亦盜僧祇，即令僧祇斷絕不續。既有常限，隨其多少，一切無遮；隨僧多少，皆共食之；若人少，有餘長者，留至明日，次第先行。如是法者，一切無過應是儉時，故法令一定。若行僧餅，錯得一番，不還僧者，即犯盜罪。《僧祇》云：若行食時，滿杓與上座者，上座應斟量，得遍當取。不得偏饒上座。若沙彌淨人偏與本師大德者，知事人語言，平等與僧，食無高下也。《五百問》云：上座貪心，偏食僧食，犯墮。不病稱病索好食，得者，犯重。餘僧食難消，如《僧護》等經說之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "義者。言別客得罪者，要是持戒人，不與，犯罪；破戒者，不犯，律云：惡比丘來不應與。《十誦》、《薩婆多》：若外道來，眾僧與食，不犯；止不得自手與。以外道常伺比丘短，故開之。今僧寺中有差僧次請而簡客者，此僧次翻名越次也。即令客僧應得不得，主人犯重；隨同情者多少，通是一盜。又此住處不名僧所，以簡絕客主，非同和僧義。《大集》云：若一寺、一村、一林，五法師住，鳴椎集四方僧。客僧集已，次第賦給，無有吝惜。初夜後夜讀誦講論，厭患生死，不訟彼短，少欲寂靜，修於念定，憐愍眾生，護戒慚愧，是名眾僧如法住大功德海。若無量僧破戒，但令五人清淨，如法護持佛法，愍諸眾生，福不可計，如第三十一卷中。餘有瞻待、國王、大臣、作人、惡賊、俗人、淨人，事既多濫，容兼犯盜，廣亦如〈隨相〉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三約法者。《五分》云：欲別作羯磨，僧不可和者，當於說戒前作之；以是制眾法，僧不敢散故。《四分》云：若有人舉罪者，不得輒信舉罪人語；便喚所告之人，對僧詶答。先問見聞疑三根。若云見者，為自見？從他見？見在何處犯？犯何等罪？為犯戒耶，犯何等戒？破見耶，破何等見？破威儀耶，破何等威儀？如是舉罪人一一能答，有智人者，方可隨其所告，問眾上中下及所犯人，取其自言，證正舉治。若不能答，有智人隨有違者，便隨所誣謗罪，依法治之。故文云：若舉無根無餘罪者，不成遮，治其謗罪。文亦不顯情之虛實，即結其犯，義須斟酌。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言就時者。凡作法事，所為處重；多有非法，理須照鍊。闇夜屏覆，過起必多：或有昏睡，或復鬧語；威儀改節，便成別眾，或不足數；廢闕大事，不成僧法；良由倚旁屏闇，不祇奉法。事不獲已，夜乃為之。幸知不易，及明早作；則是非自顯，目對不敢相輕。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言對人者。凡施法事，貴在首領。眾主上座，先須約勒，但見非法，即須糾正；不得默坐，致招罪失。《僧祇》中，多種上座，各有示導，文廣如彼。《四分》云：有三種狂癡：一眾僧說戒，或來不來；二一向不憶不來；三者有憶而來。初人須與羯磨，後二不須。《十誦》云：若未作法，不得離是人說戒；作法已，得離。《五分》云：若覓不得，即遙作羯磨。《四分》中：白二與之；若狂病止，令來乞解，白二為解；若復更發，依前與法；若狂止，不來不犯，以先得法故；亦不應詐顛狂，而加法者不成。羯磨如律。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四對處明用者。凡徒眾威儀，事在嚴整清潔。軌行可觀，則生世善心，天龍叶贊；必形服濫惡，便毀辱佛法。《十誦》中：比丘衣服不淨，非人所訶。《華嚴》云：具足受持威儀教法，是故能令僧寶不斷。《摩得伽》云：伽藍上座，應前行前坐，看諸年少比丘威儀，語令齊整；及平等行食，唱僧跋也；白衣來，當與食，為說法等。《十誦》文中大同。《智論》云：佛法弟子同住和合，一者賢聖說法，二者賢聖默然。準此處眾，唯施二事，不得雜說世論，類於污家俳說。又眾貴靜攝，不在喧亂，誦經說法，必須知時。《成論》云：雖是法語，說不應時，名為綺語。二者威儀之形，必準聖教。《薩婆多》云：剃髮剪爪，是佛所制。律云：半月一剃，此是恒式，勿得不為。《涅槃》云：惡比丘相，頭鬢爪髮，悉皆長利，為佛所訶。所著袈裟，一向如法。不得五大正色，及餘上染，諸部正宗，不許著用。必有破壞，隨孔補之。條葉齊整，具依律本。廣如衣法。所有非者，寺內不披；入眾之時，或反披而入，及著下衣。或著木履、雜屐，律並不許。廣如〈鉢器法〉中。《四分》云：入眾五法，善知坐起等。《十誦》云：下床法，徐下一脚，次下第二脚，安徐而起；坐法亦爾。入堂法，應在門外偏袒右肩，斂手當心，攝恭敬意；擬堂內僧，並同佛想，緣覺、羅漢想。何以故？三乘同法食故。次欲入堂，若門西坐者，從戶外旁門西頰，先舉左脚，定心而入；若出門者。還從西頰，先舉右脚而出。若在門東坐者，反上可知。不得門內交過。若欲坐時，以衣自蔽，勿露形醜。廣如《僧祇》。《四分》云：不得著俗人褌袴襖褶等。今有服袍裘長袖衫襦之衣，尖靴長䩺大靴，銅鉢及椀夾紵瓦鉢璭油等鉢，及以漆木等器，並佛制斷，理合焚除。《善見》：若多聞知律者，見餘比丘所用不當法，即須打破，無罪；物主不得索償。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "靈裕法師寺誥云：僧寺不得畜女淨人，壞僧梵行。設使現在不犯，令未離欲者，還著女色。經自明證，隔壁聞聲，心染淨戒；何況終身奉給，必成犯重。此一向不合。《僧祇》中：僧得女淨人不合受，尼得男淨人亦爾。比者諸處，多因此過，比丘還俗滅擯者，並由此生。不知護法僧網，除其穢境；反留穢去淨，生死未央。又賣買奴婢、牛馬、畜生，拘繫事同，不相長益；終成流俗，未霑道分。比丘尼寺，反僧可知。或雇男子雜作，尼親撿挍；尋壞梵行，滅法不久。寺家庫藏厨所，多不結淨；道俗通濫，淨穢混然。立寺經久，綱維無教；忽聞立淨，惑耳驚心。豈非師僧上座，妄居淨住；導引後生，同開惡道。或畜貓狗，專擬殺鼠；牛杖馬䩛，韁絆箞橛。如是等類，並是惡律儀。《雜心》云：惡律儀者，流注相續成也。《善生》、《成論》：若受惡律儀，則失善戒。今寺畜貓狗，並欲盡形，非惡律儀何也？舉眾同畜，一眾無戒。《大集》有言：無戒、破戒，滿閻浮提。或佛堂塔廟，不遵修飾；比丘倨慢，處踐非法；高聲大笑，造非威儀；聚話寺門，依時不集。自滅正法，外生俗謗。並由上座三師致而滅法。若作說戒常法，半月恒遵；每至說晨，令知事者，點知僧眾，誰在誰無？健病幾人？幾可扶來？幾可與欲？如是知已，令拂拭塔廟，灑掃寺院，如〈說戒法〉。鳴稚之前，眾主上座，親自房房案行；病者，方便誘接。告云：「眾僧清淨布薩，凡聖同遵，行者雖在病臥，能得一禮覲不？努力自勵，此身心不可信也！或因此不起，脫就後世，隨業受生，知趣何道；欲更聽戒，寧復聞乎？」如是隨時引接。餘僧不來，並準此喻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五雜教授。《毘尼母》云：能諫之人，五法不須受：一無慚愧，二不廣學，三常覓人過，四喜鬪諍，五欲捨道。必先於有過者取欲，然後諫之。此等眾法，並綱維大德，住持一寺；有力護法者，方得行之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若見眾中有過，不得即訶。命來屏處，一一誨示云：「此一方住處，共大德有之。末法之中，以威儀為僧，方助佛揚化。若眾中有一行一法勝妙者，令他處遵學；豈得有過，令他聞之，令生不善，自他兩失。今大德有某事不善，不依佛制，願即改之；欲共相成進，以引導後生耳！」必是己之弟子、眷屬、同友，對眾訶舉亦得。不得立至四人，以不舉僧也，非法，得罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若有違僧制者，當具委示云：「佛以戒法精妙，上人行之；我等修學，漸染而已。但以時代澆薄，教所不施；故佛令立如法僧要，勸同隨順。《地持》亦云，若護僧制等；故不依隨，違教得罪。今有某事，與制有違，願隨謫罰，應同僧法；亦使將來有犯者，為作鑑戒因緣。」云云而述。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若見造六聚罪者，屏處委示：「今與同住，並是宿因；但末劫多障，持戒者少。見造某罪，是實以不？」答是實者，依律如法誨示：「文云：有二種癡，一不見犯，二犯而不懺；有二種智，反上語之。隨佛語者，名真供養；今不肯順，可欲從魔邪！罪不可積，或能轉重引《涅槃》文示之。餘經云：一念之惡，能開五不善門，一者惡能燒人善根，二從惡更起惡，三為聖人所訶，四退失道果，五死入惡道等。」種種示之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若有將被罰者，眾主比丘依律告云：「眾僧可畏，具知三藏，有大勢力，道俗欽仰」等。猶不捨者，又云：「彼眾既有大力，若有違犯正教，必舉治汝！」又不捨者，應言：「非唯舉治而已，更奪三十五事；不復往來迎送，同僧法事，乃至不足僧數。」如是種種示已，若不受諫，集眾和舉之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然眾貴老宿大德，自力牽課，方能進道。必不自知，妄攝眷屬，愚叢自守，不相長益，號季少也。故律中，阿難頭白，而迦葉號為季少。訶言：汝眾欲失，汝季少比丘，俱不善閉諸根，貪不知足，初夜後夜不能勤修，遍至諸家但行破穀，汝眾當失。以此文證，阿難善知法相，又是無學，尚被譏責；自餘凡鄙，焉可自輕。必欲綱眾於時，住持護法者，須自行清慎，雅操堅貞，博通律相、兼明二乘，識覽時要，達究情性者。可準上文，一方秉御。"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "四分律刪繁補闕行事鈔卷上之二"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "上之三四分律刪繁補闕行事鈔卷上之三"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "受戒緣集篇第八捨戒六念法附",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "夫受戒者，超凡鄙之穢流，入聖眾之寶位也。既慕心彌搏，故所緣彌多；以多緣故，法事攸難；以難知故，理須詳撿。而世情塵染，每昏教法；為師為匠，實易實難；但由習俗生常，不思沿革；恣此無知，亂彼真教。或但執文謹誦，非相莫知；或前受遮障，無任僧法；或結界漠落，成不混然；或僧數薄惡，不能生信；或衣鉢假借，自是非法。如斯師匠，秉御誠難；虛受費功，唐勞一世；後生還爾，永無出期。故《大集經》云：我滅度後，無戒滿洲。此言必實，深須詳鍊；一受已難，不宜再造；故委顯示，至機依準。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初明具緣成受，後加教法。初中五緣："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一能受有五：一是人道。以人中受得，餘道成難故。《僧祇》云：若減七十，不能作事，不得受之；若過七十，出家時過，一向不合。廣如〈沙彌法〉中。二諸根具足。謂身具眾惡，病患聾盲百遮等類，律中廣列一百四十餘種，並不應法。準以求之，則聾瘂狂亂，定不發戒。餘者通濫，有得不得，如《義鈔》中。三身器清淨。謂俗人已來，至于將受，無十三難等雜過。四出家相具。律云：應剃髮披袈裟，與出家人同等。五得少分法。謂曾受十戒也。律云：不與沙彌戒，與受具者，得戒，得罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二所對有六。一結界成就。以羯磨所託，必依法界；若作不成，後法不就。故須深明界相，善達是非，訪問元結是誰，審知無濫，方可依準；不然，捨已更結。比人行事，多不遵用，輒爾寺外結小界受，此是非法，如上已明。必有此緣，結大界無爽。若依《毘尼母》云：直結小界，不以大界圍繞，亦不得受。中國諸師，行事受戒，大有尊重。故傳中，凡有受者，多駕船江中作法。人問其故，答云：結界如法者少，恐別眾非法，不成受戒。餘事容可再造，不成無多過失；夫欲紹隆佛種，為世福田者，謂受具戒，不宜輕脫。故在靜處，事必成就。二有能秉法僧。由羯磨非別人所秉。三數滿如法。若少一人，非法毘尼。今言少者，非謂頭數不滿也；謂作法者至時緣起，別眾非法等，如〈足數〉所明。文云：自今已去，十僧受具故。此據中國以明。邊方無僧，曲開五人持律得受；若後有僧，用本開法，得戒，得罪者，此《十誦》所列。四界內盡集和合。文云：更無方便，得別眾故。五有白四教法。則除顛倒錯脫，說不明了等。六資緣具足。文中無衣鉢，及借者，不名受具。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三發心乞受。文云：不乞者，無心者，不成故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第四心境相應。文云：眠醉狂人及無心而受等，是心不當境。復以文云：白四羯磨，不如白法作白，不如羯磨法作等，及前僧非法，不令受者起心，即是境不稱心也。《薩婆多》云：若殷重心受，則有無教；若輕心受，但有其教，無無教也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第五事成究竟。始從請師，終至白四，九法往來，片無乖各；界非別眾，僧無不足，羯磨無非，受者心至，則成受也。與上相違，則成非法。今引文證。《母論》云：五緣得成：一和尚如法，二二阿闍梨如法，三七僧清淨，四羯磨成就，五眾僧和合與欲。《多論》云：若受者，在家受五戒、八戒，出家受十戒；隨五戒破一重，受八戒不得，乃至不得受具足，及作和尚；即十三難中初難攝。必有受者，前準上緣，必不堪任，聖教不許。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二加法中，分二：初緣起方便，二明體用。若集僧羯磨方法，如前篇中，故重明之，以事大故也。緣中有十。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一受者得法以不。四律所明，必須十戒於前，後聽受具。文中不與受十戒，眾僧得罪。《多》云：所以制十戒者，為染習佛法故，不同外道一往頓受。佛法不爾，猶如大海，漸深漸入。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二明請師法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初請和尚者。以是得戒根本，若無此人，承習莫由，闕於示導，不相生長，必須請之。《善見論》云：以不請故，多造非法，諸師訶責，反云，誰請大德為我和尚？佛因制之。若不請者，不得；與受，得罪。《四分》請法，不云僧屏。計理別處預請，何損大理？今在眾中者，《十誦》云：令受戒人先入僧中，教使次第頭面一一禮僧足已，然後請之。《僧祇》云：今從尊求和尚等。《五分》云：請和尚時兩手捧足。當具修如上，至和尚前，旁人教云：「所以請和尚者，此是得戒根本，所歸投處。」種種隨機已，「計汝自陳，不解，故教也！」文云：「大德一心念！我某甲，今請大德為和尚，願大德為我作和尚，我依大德故，得受具足戒。慈愍故！三說」《僧祇》云：眾中三請已，和尚應語，發彼喜心。《四分》云：答言：「可爾！教授汝，清淨，莫放逸！」弟子答云：「頂戴持！」下文更有十種答法。問：沙彌戒時已曾請訖，今何重請？答：以容改轉，不用本師；又沙彌時請，初來為受十戒，今者沙彌為受具戒，受法不同；或可和尚無德，不合相攝。故二對請之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次請二師。律無正文。據《佛阿毘曇》中，亦有請法，文非巧勝，故不抄出。即準和尚例通請之。應具儀至師前，旁人示語云：「羯磨戒師阿闍梨者，受戒正緣；若無此人秉於聖法，則法界善法無由得生；故須增上重心，於戒師所方發無作。」種種說已，教云：「大德一心念！我某甲，今請大德為羯磨阿闍梨，願大德為我作羯磨阿闍梨，我依大德故，得受具足戒。慈愍故！三說」次請教授師。亦具修至前，旁人教云：「由此人，為汝教授，引導開解；令至僧中，發汝具戒；緣起方便，並因此師；重心請者，方乃發戒。」文如羯磨師法，但以教授阿闍梨為異。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次請七證師。義須準請。以羯磨法，非是獨秉，必取此人，證無錯謬。《十誦》正則，理例請之。則受者生善，前師心重；彼此俱和，豈非同法。世多不行，但自滅法。若論發戒功，與三師齊德，何為不請之乎？可準三師而請，必在大眾，多僧亦未必通限。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "更明十師成不之相。《四分》云：弟子知和尚犯戒，知不應如是人邊受，亦知雖受不得戒；如此具知，則不成受；反上成也。餘之九師，律無正文，準可知也。若和尚犯重，而羯磨師知，亦不成受；以了知所牒非比丘用故。若十師之內互知犯重，法亦不成；並了知犯者，不得共住，知何不該。若據律文，弟子知和尚破戒，未顯輕重。準義詳之，乃至犯吉羅者，亦不成受。以犯威儀，不應師德；知不得戒，強受不成，由無心故。既知必須見聞清淨，預須選擇，文云：令選擇取也。和尚德者，差互不同，律中所列百三十餘種。十夏一種，必須限定；餘之德相，如〈師資法〉中；故九夏和尚受戒得罪。二種闍梨五夏已上，律云多己五歲也。餘師隨夏多少。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "統明師義，幸有老宿碩德，則生善於後。《五百問》云：比丘五臘不滿度弟子，知非而度，犯墮。弟子不知是非，得戒；若知，不得戒。《明了論疏》：若已得五夏，為受大戒作證人及作威儀師。七夏已去，得作羯磨闍梨。既是師位，故不得互共同床坐。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三教發戒緣。《薩婆多》云：凡受戒法，先與說法，引導開解，令一切境上起慈愍心，便得增上戒。就文如此，今以事求，初明緣境，後明心量。初中，所發戒相，乃有無量。由未受戒前，惡遍法界；今欲進受，翻前惡境，並起善心；故戒發所因，還遍法界。若隨境論，別鈔應有三十餘紙；要而言之，不過情與非情，空有二諦、滅理涅槃、佛說聖教、文字卷軸、形像塔廟，地水火風虛空識等；法界為量，並是戒體。故《善生》云：眾生無邊故，戒亦無邊。《薩婆多》云：非眾生上，亦得無量。如十方大地，下至空界；若傷如塵，並得其罪。今翻為戒善，故遍陸地。即《善生》言：大地無邊，戒亦無邊；草木無量，海水無邊，虛空無際，戒亦同等。《薩婆多》云：新受戒人，與佛戒齊德也。以此而推，出家僧尼，真是功德善法之聚；位尊人天，良由於此。不論受而具持，功德難數；若毀破者，猶利無邊。故《十輪》云：破戒比丘，雖是死人；是戒餘力，猶能示於人天道行，猶如牛黃麝香燒香等喻。佛因說偈：「瞻蔔華雖萎，勝於一切華；破戒諸比丘，猶勝諸外道。」是故行者，破戒之人，功德無量，遠有出期；不受戒者，隨流苦海，永無解脫。《智論》說言：寧受戒而破，初入地獄，後得解脫；不受戒者，輪轉三界。《涅槃》亦云：雖復得受梵天之身，乃至非想，命終還入三惡道中。良由無戒，故致往返。如是隨機廣略，令其悟解；若不知者，心則浮昧，受戒不得，徒苦自他。《薩婆多》云：若淳重心，則發無教；輕則不發。豈可虛濫，理當殷重。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次令發戒。應語言，當發上品心，得上品戒；若下品心者，乃至羅漢，戒是下品。《毘跋律》曰：發心我今求道，當教一切眾生，眾生皆惜壽命。以此事受，是下品耎心，雖得佛戒，猶非上勝。餘二就義明之：云何中品？若言我今正心向道，解眾生疑，我為一切作津梁，亦能自利，復利他人，受持正戒。云何上品？若言，我今發心受戒，為成三聚戒故，趣三解脫門，正求泥洹果；又以此法，引導眾生，令至涅槃，令法久住。如此發心，尚是邪想；況不發者，定無尊尚。《智論》云：凡夫始學，邪心中語；那含果人，慢心中語；羅漢果者，名字語也。如此自知心之分齊，得佛淨戒亦有分齊。故文云：佛子亦如是，勤求禁戒本等。問：此教宗是何乘？而發大乘志耶？答：此四分宗，義當大乘。《戒本》文云：若有為自身，欲求於佛道，當尊重正戒，及迴施眾生共成佛道。律中多有誠例。光師亦判入大乘律限。如是發戒緣境，及心有增上；此之二途，必受前時，智者提授；使心心相續，見境明淨；不得臨時方言發心。若約臨時師授，法相尚自虛浮，豈能令受者得上品耶？或全不發，豈非大事。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第四，律云：當立受戒人，置眼見耳不聞處。若受戒人離見聞處，若在界外等，皆不名受具。恐聽羯磨故，著離聞處；猶恐非法，令僧眼見。《五分》中，以起過故，聽安戒壇外眼見處等。《四分》文云：界外問遮難等。今時受者，多在界內，理亦無傷，順上律文。《僧祇》云：教授師應將不近不遠處等。若多人共受者，應兩處安置：一多人行立，令望見僧，起敬重意；二將問難者，離僧及離沙彌行處，於中問緣。必在同處亦得，恐後問如前，心不尊重。應各令反披七條及衣鉢，在彼而立。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五單白差威儀師。《四分》云：由界外脫衣看，致令受者慚恥，稽留受戒事。佛言：不得露形看，當差人問難事。《五分》：令和尚語羯磨師：「長老今作羯磨。」復語威儀師：「長老今受羯磨。」《四分》云：彼戒師當問：「誰能為某甲作教授師？」答言：「我某甲能。」應索欲、問和，答言：「差教授師單白羯磨。」如此四答，止得各作一法。若總答云：「受戒羯磨。」已後更不須和；乃至多人，例通問答。不得過明相。戒師應白言：「大德僧聽！彼某甲，從和尚某甲求受具足戒。若僧時到僧忍聽：某甲為教授師。白如是。」應下座禮僧已，案常威儀，至受者所。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六明出眾問緣。所以爾者，恐在眾惶怖，有無差互；屏處怖微，安審得實。即須依律問之。但遮難之中，有得不得，故前廣分別；令其識相，使問難者據法明斷；使問答相應，無有迷謬。若問而不解，終為非問；故中邊不相解語，佛判不成。若準律云：不問十三難者，則不得戒。故前須明解，彼此無迷；脫由不解不成，豈不誤他大事。應沙彌時，教令列名顯數，識相誦之；此非羯磨，不犯賊住。若約律本，但問十三難事；及論作法，但問諸遮。今就義準，著問遮之前。又問難之體，要唯相解，「今問汝，不犯邊罪不？」自非明律者，方識名知相；自外經論雜學，必無曉了。下一一具之，不同舊人，蒙籠誦習。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一邊罪難者。謂先受具戒，毀破重禁，捨戒還來，欲更受具。此人罪重，名佛海邊外之人，不堪重入淨戒海也！乃至準《論》：白衣五戒、八戒，沙彌十戒，破於重者，同名邊罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二犯比丘尼。《四分》等律並云汙尼，不明淨穢。故世行事者云：「汝不犯清淨尼不？」此依《僧祇》而問。彼律云：若須、斯二果及凡夫持戒尼，被人污者，初人受樂，是壞尼淨行；中後人犯，不名壞尼難。若那含、羅漢，初後人俱名難也。故知唯是淨境，方成難攝。《十誦》云：若摩觸八尼，污尼八事；若一人以八事犯尼，令犯重者，俗人不成難也。《善見》云：若壞尼下二眾，不障出家；若壞大尼，三處行淫，皆名難也。若以白衣俗服強與尼著而行淫者，成難；若尼自樂著白衣服就上淫者，不障出家。必以義求，若知受具戒緣事，著於俗服亦應成難。但壞淨境，不論知淨不淨。廣有廢立，如《疏》、《義鈔》。問：何不言壞比丘耶？答：亦成難也。尼受戒中反問便是，由事希。故《善生經》：受五戒者，問遮難云：「汝不犯比丘、比丘尼不？」故知同是難攝。皆謂俗人時犯；若受戒已，犯者，止名邊罪所收。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三賊心受戒者。律中為利養故，輒自出家。若未出家者，未受，不應受；已受，得戒。曾經說戒羯磨，已受者滅擯。《四分》云：若至一人二人三人眾僧所，共羯磨說戒，皆滅擯。義詳，共一人作對首眾法，皆成障戒。如說戒自恣等法，必聽眾法心念，亦成難攝。若對他三人已下對首法，四人已上餘和合法，不秉羯磨，皆不成難。《善見》云：三種偷形：一者無師自出家。不依大僧臘次，不受他禮，不入僧法事，一切利養不受。二偷和合者。有師出家，受十戒，往他方；或言十夏，次第受禮，入僧布薩一切羯磨，受信施物。三二俱偷者，可知。若偷形者，不經法事，不受禮施，為飢餓故，若欲出家，受戒者得下二不合。《五百問》云：沙彌詐稱大道人，受比丘一禮拜，是名賊住難。《四分》中但言賊住難者，謂共羯磨說戒，不說聽聞不聞及愚癡因緣等。依如《僧祇》。若沙彌作是念：說戒時論說何等，即盜聽之。若聰明記得初中後語者，不得與受戒；若闇鈍或緣餘念，不記初中後者，得受具。若凡人，自出家著袈裟，未經布薩等者，得受；反之不得。《摩得伽》云：不自知滿二十而受具，後知不滿者，若經僧布薩羯磨，是名賊住。《四分》疑惱戒云：若年不滿，作法不成受者，有知者語令識之，後更受戒。《十誦》云：比丘尼如法捨戒，若更受者，不得。即名賊住難。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四破內外道者。謂本是外道，來投佛法，受具已竟，反還本道，今復重來；彼此通壞，志性無定。律中，令度出家，對僧與沙彌戒，四月試之；使志性和柔，深信明著，方為受具。問：信邪來久，何故先與沙彌戒耶？答：信此投歸，若不以十戒調柔，違相不顯；又彰佛法深妙漸次授法，不同外道一往不簡。此事既希，多述無益，必有，律自廣明。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五非黃門。律中五種：一生黃門；二犍作者；三因見他淫方有妬心淫起；四忽然變作；五半月能男，半月不能男。世中多有自截者，若依《四分》，應滅擯。文云：若犍者，都截却也。今時或截少分，心性未改者，兼有大操大志者，準依《五分》，應得。彼文云：若截頭及半，得小罪；都截，滅擯。《四分》云：若被怨家、惡獸、業報落等，應同比丘法。若自截者，滅擯。不明分齊。《五分》云：時有比丘為欲火所燒，不能堪忍。乃至佛訶責言：汝愚癡人，應截不截，不應截而截。告諸比丘，若都截者，滅擯；猶留卵者，依篇懺之。準此以明。則未受具已截者，終無明教。必須準前勘取，依餘部為受。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六殺父，七殺母，八殺阿羅漢。此三難為之既希，故略知文相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九破僧。即法輪僧也；若破羯磨僧，非難。十出佛身血。此二難佛滅後無也。《僧祇律》注云：佛久涅槃，依舊文問耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十一非人難。皆謂八部鬼神變作人形而來受具。《律》中、《五分》：天子、阿脩羅子、犍闥婆子，化為人等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十二畜生難。亦謂變為人形而來者。律中，龍變形來受，佛言：畜生者，於我法中，無所長益。此上二趣，若依本形，是人通識；恐變而來，故須問之。脫有高達俗士來受戒，時語云：「汝非畜生不？」若聞此言，一何可怪，應方便轉問，如下所陳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十三二形者。謂一報形，具男女二根。若先受後變，猶尚失戒；況初帶，受者，滅擯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上已略述難相，而遮事非一，律中略問十六，自餘受法廣明。皆言不應，亦有得不得者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若不自稱名字，不稱和尚字，年不滿等，定不得戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《五分》：諸比丘度截手脚耳鼻、截男根頭、挑眼出、極老無威儀、極醜，一切毀辱僧者，皆不得度；若已度，得戒。或有先相嫌，以小小似片事作留難，似瞎、似跛、似短小、父母不聽等，作難者，吉羅。《僧祇》云：盲者，若見手掌中文，若雀目；聾者高聲得聞；躄者捉屐曳尻行；鞭瘢若凸凹，若治與皮不異，得；印瘢人破肉，已用銅青等，作字獸形；侏儒者，或上長下短、下長上短。一切百遮，不應與出家；若已出家，不應驅出，僧得越罪。準此諸遮，皆言不應，得罪。下文復云：是謂不名受具足，一一皆言不應驅出。是中清淨如法者，名受具足；不名者，總結師罪，何妨有得、不得者。如瘂等若有輕遮，不障戒者，故言清淨共住如法。文云：瘂者，不能語，用手作相。又云：遣書、舉手作相、不現前，如是等不名受。前瘂者文中，不應驅出，作沙彌也。《十誦》、《伽論》云：瘂、聾人，不名受具；若聾，聞羯磨聲，得受。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "衣鉢不具者。《四分》云：若無衣鉢，不名受戒；若借衣鉢，應與價直。《五分》云：令主捨之。亦不明得不？今準《薩婆多》，得戒論。問曰：若爾何故必須衣鉢？答：一為威儀故。二生前人信敬心故，如獵師著袈裟，鹿見以著異服，故無怖心。三為表異相故，內德亦異。引彼證此，文不可和。《四分》云：不名受戒，此則部別不同。必誦《十誦》羯磨，依彼開成。準急無損。昔人義準《四分》和尚法中，若知借衣鉢受戒不得者，則不得戒；不知者得。此乃人判，終違律文；必敬佛言，再受依法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "父母聽不者。《善見》云：若餘方國度者，不須問。《僧祇》：親兒此彼不聽；自來兒、養兒，餘處得受。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "負債者。諸部但言不應，義準理得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "奴者。《僧祇》云：若家生、買得、抄得，此彼不得。他與奴、自來奴，餘處聽度。今有人放奴出家者，若取《出家功德經》，若放奴婢及以男女，得福無量。律中不明放者，但言自來投法，度之是非，準奴及兒，彼此通允。《五百問》中：知是佛奴，度者犯重；若先不知，後知，不遣亦重。問：其人是大道人不？答：非也。僧奴準此，復本奴位。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "官人者。《僧祇》：有名有祿、有名無祿，此彼國不得度；有祿無名，餘處得度；無名祿者，一切俱聽。準此，俗人來投出家，理須為受。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "丈夫者。必以建心慕遠，清節不群；卓然，風霜不改其操；鏗然，憂喜未達其心，便為丈夫之貌。故律云：年二十者，方堪受具。謂能忍寒熱、飢渴、風雨、蚊虻、毒蟲，能忍惡言苦事，能持戒，能一食等。《僧祇》云：若過二十，減七十，無所堪能，不應與受具。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五種病者。上四應得。狂中有三種，若全不覺好惡，應不得；餘二應得。《善見》云：癩癬莫問赤白黑，屏處，增長不增長俱得；露處反前不得。然癩病有二：一惡業所致，二四大違反則生。故《育王經》有疥癩須陀洹，瘡痍阿羅漢也。若出家已，癩者，一切僧事共作，若食莫令在眾，此《薩婆多》解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明餘事，更明所以。《五分》：若先不相識人，不應雲霧暗時受。《五百問》中：要須燈燭照之。若先曾受具者，《十誦》問云：「曾作大比丘不？」答：「作。」問：「清淨持戒不？捨時，一心如法還戒不？」《四分》無文；必有，亦同邊罪。幸依《十誦》十三難前問之；答若有違，則成邊罪故。《四分》云：若有難緣，如說戒中，當二人三人一時作羯磨，不得至四。《僧祇》：一和尚，一戒師，一眾得二人三人並受；若二和尚共一戒師，二三人不得一眾受。《善見》云：二人三人一時受戒，一一同；等臘、等時，不相作禮。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上已略明雜相。今正出眾問法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "教授師至受者所，正敷坐具，坐已。語令敷坐具，為舒正四角，相對相及申手內。《五分》云：應安慰言：「汝莫恐懼，須臾持汝著高勝處。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼應取其衣鉢舒示，寄此以為陶誘。前執五條語言：「此名安陀會衣。」又指身所著者：「此名欝多羅僧。」執大衣已語云：「此衣名僧伽梨。」《薩婆多》云：「此三衣名一切外道所無，今示汝名相。」若依諸部，此處即為受衣鉢者；或在眾中戒師受者。《四分》無文。或受已方持者，亦隨兩存。并執鉢已言：「此器名鉢多羅。」「此衣鉢是汝已有不？」彼答言：「是。」即便襆之。或加受法，如前。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "應語言：「善男子諦聽！今是至誠時，我今當問汝。汝隨我問答，若不實者，當言不實；若實，言實。何以如此？由無始來，欺誑聖賢，沈沒生死；今欲捨虛妄，證真實法故，令汝實答。今問汝遮難，若不實答，徒自浪受。律云：犯遮難人，七佛一時為受，亦不得戒。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「汝第一不犯邊罪不？」答言：「無」者。語云：「汝應不識此罪，謂曾受佛戒而犯淫、盜、殺、妄；作此四者，必不得受。今汝無耶？」答言：「無」者。又語云：「汝若不識不解，不得妄答。第二汝不白衣時污淨戒比丘尼不？」答言：「無。」「第三汝不白衣沙彌時，盜聽他說戒羯磨，詐作比丘不？」答言：「無。」「第四汝非曾作外道，來投受戒後，還作外道；今復重來不？」答言：「無。」「第五汝非五種黃門依名示之不？」答言：「無」者。「第六汝非殺父不？」「第七汝非殺母不？」「第八汝非殺阿羅漢不？」「第九汝非破僧不？」「第十汝非惡心出佛身血不？」各各答言「無」者。「第十一汝非天子、阿脩羅子，名為非人，變為人形而來受戒不？」答言：「無。」「第十二汝非諸龍畜等能變化者，變為人形而來受不？」答言：「無。」「第十三汝今身中不佩男女二形不？」答：「無」者。應讚言：「善男子！已問難事，十三既無，戒可得受。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「更問十遮：汝今字誰？」答言：「某甲。」「和尚字誰？」答云：「某甲。」「年滿二十不？」答：「滿。」「衣鉢具足不？」答：「具。」「父母聽汝不？」隨有言：「聽。」若無言：「無。」「汝不負債不？」答：「無。」「汝非他賤人佛不許度不？是奴不？」答「無。」「汝非官人不？」答：「無。」「汝是丈夫不？」答：「是丈夫。」「有如是病，癩、癕疽、白癩、乾痟、顛狂，汝今無此諸病不？」答言：「無」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "應復語云：「汝無遮難，定得受也。如我今問汝，僧中亦當如是問；如汝向者答我，僧中亦當如是答。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "應教起立，為正著七條，令威儀齊正。著履，揲坐具肩上，衣鉢襆置手中。語令：「汝此處立，我至僧中為汝通請；若僧許可，我舉手召汝，汝可即來。」《五分》云：教著衣時，密如法視無重病不，種種隨緣，廣如彼述。或外律中，於此受衣鉢者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七單白入眾。律云：彼教授師還來至僧中，如常威儀，相去舒手相及處立此依中國露地戒壇，故在申手內；必在覆處，隨時也。當作白：「大德僧聽！彼某甲，從和尚某甲，求受具足戒。若僧時到僧忍聽：我已問竟，聽將來。白如是。」白已，勿出僧中；若堂內者，至門限內。舉手呼言：「某甲來若在露地，不得離僧申手外也。」彼來已，為捉衣鉢，令至僧中，教禮僧足已；至戒師前，右膝著地合掌。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八正明乞戒。彼教授師，將衣鉢付戒師已，為正衣服，安慰其心。懇惻至誠，仰憑清眾，求哀乞戒。語云：「此戒法，唯佛出世樹立此法；祕故，勝故，不令俗人聞之。故六道之中，唯人得受；猶含遮難，不得具受。汝今既無，甚是淨器，當深心乞戒，須臾之間入三寶數；若輕浮心，戒不可得。如是隨時作之，律論廣述。但乞戒由汝自心。但未曉方軌，階漸無由；故佛教我為汝稱述。應逐我語。」「大德僧聽！我某甲，從和尚某甲，求受具足戒；我某甲今從眾僧乞受具足戒，某甲為和尚，願僧拔濟我。慈愍故！」三說。教已，復坐。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九戒師白和法。彼應白言：「大德僧聽！此某甲，從和尚某甲，求受具足戒；此某甲今從眾僧乞受具足戒，某甲為和尚。若僧時到僧忍聽：我問諸難事。白如是。」問：戒師作白和僧，教授無者？答：羯磨對僧問難，先不差之，故後須和；教授已被僧差，奉命令問，何須更和；又在屏處，不對眾問。問：戒師不差，教授獨差者？答：教授師出眾問難，不差無由輒問；羯磨眾中而問，故不須差。更有料簡，如《義鈔》說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十正明對問。律直問十三難事，無有前緣。今時相傳前問衣鉢，還如教授示四種異名已。應語言：「善男子聽！今是真誠時、實語時，今隨所問汝，汝當隨實答。《僧祇》云：汝若不實答，便欺誑諸天魔梵沙門婆羅門諸天世人，亦欺誑如來及以眾僧，自得大罪。今問汝十三難事，同前教授師所問。但眾僧恐屏處有鑑，故對大眾一一問汝；汝還依彼答，一一答我。」「汝不犯邊罪不？」「汝不犯淨行比丘尼不？」「汝非賊心受戒不？」「汝非破內外道不？」「汝非黃門不？」「汝非殺父不？」「汝非殺母不？」「汝非殺阿羅漢不？」「汝非破僧不？」「汝非出佛身血不？」「汝非非人不？」「汝非畜生不？」「汝非二形不？」並答言：「無」者。「汝字何等？」「和尚字誰？」「年滿二十未？」「三衣鉢具不？」「父母聽汝不？」「汝不負債不？」「汝非奴不？」「汝非官人不？」「汝是丈夫不？」「丈夫有如是病，癩癕疽白癩乾痟顛狂等，汝今無如是病不？」上來並隨有無具答"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大段第二正明受體。若至此時，正須廣張，示導發戒正宗；不得但言起上品心，則受者知何是上品？徒自枉問。今薄示相貌，臨事未必誦文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "應語言：「善男子！汝遮難並無，眾僧同慶，當與汝戒。但深戒上善，廣周法界，當發上心，可得上法，如前緣中。今受此戒，為趣泥洹果，向三解脫門，成就三聚戒，令正法久住等，此名上品心。次為開廣汝懷者。由塵沙戒法注汝身中，終不以報得身心而得容受；應發心作虛空器量身，方得受法界善法。故《論》云：若此戒法有形色者，當入汝身作天崩地裂之聲；由是非色法故，令汝不覺。汝當發驚悚意，發上品殷重心。今為汝作羯磨聖法，此是如來所制，發得塵沙法界善法，注汝身心，汝須知之。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "應告僧言：「大眾慈悲，布施其戒。同心共秉，願勿異緣，令他不得。」應四顧望之，不令非別之相；有者喚令如法。告言眾僧聽作羯磨：「大德僧聽！此某甲，從和尚某甲，求受具足戒；此某甲今從眾僧乞受具足戒，某甲為和尚；某甲自說清淨，無諸難事，年滿二十，三衣鉢具。若僧時到僧忍聽：授某甲具足戒，某甲為和尚。白如是。」作白已，問僧成就不？乃至羯磨中第一、第二、第三，亦如是問。此《僧祇》文。準此，僧中知法者，答言成就。《十誦》：因為他受戒，或睡、入定、鬧語、闠亂等，佛言：不成受戒。羯磨時當一心聽，莫餘覺餘思惟；應敬重法；當思惟，心心相續憶念；應分別言，是第一羯磨，乃至第三，不說得罪。又應語受者言，已作白已，僧皆隨喜。今作羯磨動彼戒法，莫令心沈舉，當用心承仰。又白僧言，當聽羯磨：「大德僧聽！此某甲，從和尚某甲，求受具足戒；此某甲今從眾僧乞受具足戒，某甲為和尚；某甲自說清淨，無諸難事，年滿二十，三衣鉢具；僧今授某甲具足戒，某甲為和尚。誰諸長老忍僧與某甲受具足戒，某甲為和尚者，默然；誰不忍者，說。此是初羯磨。」問僧成就不？告受者言：「已作初羯磨，僧皆默可。今十方法界善法，並皆動轉；當起欣心，勿縱怠意。」次作二羯磨，如上問已，告受者言：「已作二羯磨法，僧並和合。今十方法界善法，並舉集空中；至第三羯磨竟時，當法界功德，入汝身心。餘一羯磨在，汝當發身總虛空界，心緣救攝三有眾生，并欲護持三世佛法。」直依此語，不同上廣。仍白僧言：「願僧同時慈濟前生，同共合掌佐助，舉此羯磨。」便即作之，乃至是事如是持已。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若多人一人，即須隨竟，記其時節。《四分》云：有新受戒者，不及後安居，便數為歲，佛言不爾。有者，應和尚闍梨教授時節云，若冬若春若夏，若干日月；若食前食後，乃至量影。應預將一尺木，至受訖日中竪之，記其影頭，臥尺量之，計為尺寸，以為常法。《善見》云：受戒已，立取脚隨身量影，示春冬時。眾數多少。後說四依四重等。若受人多者，但有受竟，在僧下坐。乃至一切作已，方總集上座前，同時為說隨相。不必戒師。問：此新受戒人，相同界外來者，何不重和？答：非是外來，當處新起。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明說相。據理隨師具學，何獨此四？為緣起有過，且制四根本，若毀非用；餘篇枝條，懺復僧數。意在此也。應告之云：「善男子！汝受戒已，必謹奉持；若但有受，無持心者，受戒不得。空願無益，寧起行用，不須願求，經論如此。但佛世難值，正法難聞，人身難得，奉戒者難；故上品高達，能受能持，修道會聖。下品小人，能受能破，心無慚愧；現世惡名，不消利養，死入惡道。中品之徒，善不自發。望上而學，可準下流耶！若遂鄙懷，毀破佛戒，不如不受。必須依佛正教，順受隨學，五夏已來，專於律部；若達持犯，辦比丘事，修定習慧，會正可期。自此已外，雜學言說，污染淨戒，定慧無由生者，佛則不許；故律云：若師闕教授，當餘處學，為長益沙門果故。」然後依文為說相也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次為受衣鉢坐具。若沙彌時，說淨長衣鉢者；更請施主，總將說淨。若沙彌時不說，則已犯長；應令將捨，作吉羅懺，然後說淨。並和尚委示之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次授六念出《僧祇》文。第一念知日月，應言：「今朝白月一日至十五日」；以純大故，不云大小。若黑月，有大小故，須兩分之：「今朝黑月大，一日至十五日」；或云「今黑月小，一日至十四日」。此謂識去布薩遠近。出家日月法式如此。若據律文，為俗人問，令使識知；若入聚落，先知日月數法。準此方土，不論黑白。若答俗人，唯得通相云正月小，今是某日。此則道俗通知為允。二念知食處，於中有三：若全不受請者，云：「我今自食已食。」有言：「食僧常食。」有言：「我常乞食。」若受請者云：「我今自食，無請處。」又云：「我今食僧食，無請處。」又云：「我今乞食，無請處。」若有請者，有背不背，應云：「今有請處，念自去。」若背者謂迦提月、病、及施衣等緣：「今有某緣，得背請。」若無緣，一日有眾多請者，應對人云：「今日有多請，自受一請；餘者施與長老，在某處。」應覓五眾捨之；若無人時，心念捨：「我某甲，今朝檀越施我正食，迴施比丘某甲；檀越於我不計，我得自恣食。」三說。此念法謂獨住、蘭若、遠行、長病、飢時依親里住，五種。《十誦》開之。第三知受戒時夏臘，云：「我於某年、月、日、某時，一尺木若干影時，受具戒，我今無夏。」後若有者，隨夏言之。第四知衣鉢有無受淨等，應云：「我三衣鉢具，有長，已說淨。」後隨有無，衣、鉢、藥等，隨有者，念說淨。第五念同別食，云：「我今依眾食」必有別眾，九緣隨開；云：「我今有某緣，應別眾食。」廣如〈隨相〉。六念康羸，云：「我無病堪行道有病念療治之。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《僧祇》云：受戒已，要畜漉水袋、應法澡罐等，如〈隨相〉中。《五分》新受戒者，必令誦戒；恐心退者，未可亦得。《善見》云：佛度比丘已，有三衣、鉢盂、坐具、漉水袋、針線、斧子八事隨身。《四分》云：為比丘與外道相濫，佛令問何時、何月、何和尚闍梨等。即知佛法與外道俗人有異，勘問知非賊住。時有三時：從十二月十六日至四月十五日為春；從四月十六日至八月十五日為夏；從八月十六日至十二月十五日為冬。月有黑白、大小不同。受戒已，抄出與之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二明捨戒者。《四分》云：若不樂梵行者，聽捨戒還家。若復欲於佛法修清淨行者，還聽出家受大戒。《增一阿含》開七反捨戒，過此非法。《十誦》、《伽論》，尼無捨戒更得受具。問：若無重出家，何故開捨？答：一為不成波羅夷故，二為來去無障。比丘建立義強，故開七反；尼有一義，令在俗無過，不生譏醜過失。廣如彼部準義，應得作下二眾。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "師資相攝篇第九",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛法增益廣大，寔由師徒相攝；互相敦遇，財法兩濟；日積業深，行久德固者，皆賴斯矣。比玄教陵遲，慧風揜扇；俗懷悔慢，道出非法。並由師無率誘之心，資闕奉行之志；二彼相捨，妄流鄙境；欲令光道，焉可得乎。故拯倒懸之急，授以安危之方；幸敬而行之，則永無法滅。就中，初明弟子依止，後明二師攝受。初中分二：初明師弟名相，後明依止法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問云：何名師、和尚、闍梨？答：此無正翻。《善見》云：無罪見罪訶責，是名我師；共於善法中教授令知故，是我闍梨。《論傳》云：和尚者，外國語，此云知有罪、知無罪，是名和尚。《四分律》弟子訶責和尚中亦同。《明了論》正本云：優波陀訶，翻為依學；依此人學戒定慧故，即和尚是也；方土音異耳。《相傳》云：和尚為力生道力由成；闍梨為正行能糾正弟子行。未見經論。《雜含》中，外道亦號師為和尚。弟子者，學在我後，名之為弟；解從我生，名之為子。次總相攝。《尸迦羅越六方禮經》，弟子事師有五事：一當敬難之，二當念其恩，三所有言教隨之，四思念不厭，五從後稱譽之。師教弟子亦有五事：一當令疾知，二令勝他人弟子，三令知己不忘，四有疑悉解，五欲令智慧勝師。《僧祇》：師度弟子者，不得為供給自己故，度人出家者，得罪。當使彼人因我度故，修諸善法，得成道果。《四分》云：和尚看弟子，當如兒意；弟子看和尚，當如父想。準此，兒想應具四心：一匠成訓誨，二慈念，三矝愛，四攝以衣食。如父想者，亦具四心：一親愛，二敬順，三畏難，四尊重；敬養侍接，如臣子之事君父。故《律》云：如是展轉相敬重，相瞻視，能令正法便得久住，增益廣大。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二明依止法。先明應法，二明正行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初中，言得不依止者八人。《四分》六種：一樂靜；二守護住處；三有病；四看病；五滿五歲已上，行德成就；六自有智行，住處無勝己者。七飢儉世無食，《十誦》云：若恐餓死，當於日日見和尚處住；恐不得者，若五日、十五日，若二由旬半，若至自恣時，一一隨緣，如上來見和尚。八行道稱意所，《五分》：諸比丘各勤修道，無人與依止，當於眾中上座大德心生依止，敬如師法而住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二須依止人十種。《四分》云：一和尚命終；二和尚休道；三和尚決意出界；四和尚捨畜眾；五弟子緣離他方；六弟子不樂住處，更求勝緣；七未滿五夏；八不諳教網。文云：若愚癡無智者，盡壽依止。此約行教明之。《十誦》：受戒多歲，不知五法，盡形依止：一不知犯，二不知不犯，三不知輕，四不知重，五不誦廣戒通利。《毘尼母》：若百臘不知法者，應從十臘者依止。《僧祇》中四法：不善知毘尼，不能自立，不能立他，盡形依止。九或愚或智。愚謂性戾癡慢，數犯眾罪；智謂犯已即知，依法懺洗，志非貞正，依止於他。十不誦戒本。《毘尼母》：不誦戒人，若故不誦、先誦後忘、根鈍誦不得者，此三人不得離依止。前之七人未滿五夏，故須依止；若滿不須。後之三人位過五夏，要行德兼備，便息依他。然五歲失依止，約教相而言；據其自行，終須師誨。《律》云：五分法身成立，方離依止。更通諸教，佛亦有師，所謂法也。如是廣說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二明依止正行，分二：一七種共行法，二三種別行法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初中七法者：一眾僧與師作治罰，弟子於中當如法料理，令和尚順從於僧；設作，令如法不違逆，求除罪，令僧疾與解罪。二若和尚犯僧殘，弟子當如法勸化令其發露己；為集僧，作覆藏六夜出罪等。三和尚得病，弟子當瞻視，若令餘人看，乃至差，若命終。四和尚不樂住處，弟子當自移，若教人移。《僧祇》：能說出家修梵行無上沙門果，雖無衣食，盡壽不應離和尚。若欲遊方者，和尚應送。若老病，應囑人。當教云：汝可遊方，多有功德，禮諸塔廟，見好徒眾，多所見聞；我不老者亦復欲去等。五和尚有疑事，弟子當以法以律，如法教除。六若惡見生，弟子教令捨惡見，住善見。七弟子當以二事將護：法護者，應教增戒增心增慧，學問誦經；衣食護者，當與衣食醫藥，隨力所堪為辦。此七種法，諸部多同。《僧祇》和尚闍梨有非法事，弟子不得麁語，如教誡法；應耎語諫師，應作是、不應作是。若和尚不受語者，應捨遠去；若依止師，當持衣鉢，出界一宿還。若和尚能除貪等三毒，此名醍醐，最上最勝，不得離之。餘廣如後。《五分》中：若師犯僧殘，求僧乞羯磨，弟子應掃灑、敷座、集僧、求羯磨人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二明別行法三種。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一白事離過者。律云：凡作事者，應具修威儀，合掌白師取進不？若欲外行者，師以八事量宜：謂同伴、去處、營事也；三種交絡，是非作句。唯同伴是好人，去處無過，營事非惡，方令去也。《五分》：欲行前，要先二三日中，白師令知；唯除大小便、用楊枝不白。《十誦》中：一切所作皆須白師，唯除禮佛法僧，餘同《五分》。若弟子辭師行云，當至某城邑、某聚落、某甲舍。非時白中亦爾。當量行伴，知於布薩羯磨法事會座，如是者得去。不受語輒往，明相出時結罪。《僧祇》：不白師，得取與半條線、半食；若為紉一條線，不白得罪。有剃髮師來，和尚不在，當白長老比丘；師後來時還說前緣。餘事準此。若弟子大施者，師量弟子持戒、誦習、行道者，應語言：此三衣、鉢、具、漉囊等，出家人應須，不得捨之。若有餘者，告云：此施非堅法，汝依是得資身行道，不必須捨。若言我自有得處者，聽。若欲遠行，不得臨行乃白，應一月半月前預白，令師籌量。若不能一一白師，當通白。欲作染衣事亦得。《善見》：弟子隨師行，不得去師七尺，不應蹋師影。離是應白知。《四分》多種：或出界，或與他物，或受他物，及佐助眾事，並須白師。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二受法者。《四分》云：彼清旦入和尚房中，受誦經法、問義。廣如依止中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三報恩法。《四分》云：清旦入房，除小便器，白時到等。應日別朝中日暮三時問訊和尚，執作二事，勞苦不得辭設。廣具四紙餘文，必須別抄依用。一則自調我慢；二則報恩供養；三則護法住持，正法久住也。《僧祇》云：弟子晨起，先右脚入和尚房，頭面禮足，問安眠不？餘同《四分》。《十誦》：若浴和尚，先洗脚，次髀，乃至胸背。若病，先用和尚物；無者自用，若從他求。日三時教弟子云：莫近惡知識惡人為伴。弟子若病，雖有人看，而須日別三往，語看病者，莫疲厭，此事佛所讚歎。《雜含》云：若比丘，不諂幻偽、不欺誑；信心、慚愧、精勤、正念、心存遠離；深敬戒律，顧沙門行；志崇涅槃，為法出家。如是比丘，應當敬授。由能修梵行，能自建立故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大門第二，明二師攝受法。其和尚攝行，與依止大同，合而明之。就依止法七門。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一依止意者。新受戒者，創入佛法，萬事無知，動便違教；若不假師示導，進誘心神，法身慧命，將何所託？故律中制，未滿五歲，及滿五夏愚癡者，令依止有德；使咨承法訓，匠成己益。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二得無師時節。律中開洗足飲水已，說依止。《十誦》：無好師，聽五六夜；有好師，乃至一夜不依止，得罪。《摩得伽》：至他所不相諳，委聽二三日選擇。此律亦爾。《五百問》云：若不依止，飲水食飯、坐臥床席，日日犯盜；若經十夏不誦戒者，罪同不依止。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三簡師德。因明諸師不同。《四分》五種：一出家闍梨，所依得出家者。二受戒闍梨，受戒時作羯磨者。三教授闍梨，教授威儀者。四受經闍梨，所從受經，若說義，乃至四句偈也。五依止闍梨，乃至依止住一宿也。和尚者，從受得戒者是。和尚等者，多己十歲；阿闍梨等者，多己五歲，除依止。若準此文，四種闍梨，要多己五歲，方號闍梨；餘未滿者，雖從受誦，未霑勝名。若準，九歲和尚，得戒，得罪；此雖未滿。得名何損。又上四闍梨，不得攝人而替依止和尚處；由一席作法，非通始終；若作師者，更須請法。律中二師，行德三種：一簡年十歲已上，二須具智慧，三能勤教授弟子。有七種共行法，更相攝養，如和尚法中。《摩得伽》云：凡欲依止人者，當好量宜，能長善法者；及問餘人，此比丘戒德何似？能教誡不？眷屬復何似，無有諍訟不？若都無者，然後依止。《僧祇》：不得趣爾請依止，成就五法：一愛念，二恭敬，三慚，四愧，五樂住。《四分》：諸比丘輒爾依止，不能長益沙門道行。佛令選擇取依止。即師有破戒見威儀等，並不合為依止。因二歲比丘，將一歲弟子往佛所。佛訶責云：汝身未斷乳，應受人教授，云何教人耶？若師有非法，聽餘人誘將弟子去。《五百問》云：其師無非法，而誘將沙彌去，犯重。因說老病比丘死緣。《善見》云：若不解律，但解經論，不得度沙彌及依止。《僧祇》：成就四法，名為持律：謂知有罪、知無罪，知輕、知重；下至知二部律，得作和尚。《三千威儀》多有請二師方法，及攝受共行之儀。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四明請師法。《律》中，由和尚命終，無人教授，多壞威儀；聽有依止，如上和尚法；令法倍增益流布。《僧祇》亦得名師為尊。請文云：「大德一心念！我某甲比丘，今請大德為依止阿闍梨。願大德為我作依止阿闍梨。我依大德故，得如法住！三說。律文少語，加闍梨字」彼言：「可爾！與汝依止，汝莫放逸。」《五分》云：「我當受尊教誡！」不者不成。先不相識者，應問和尚闍梨名字，先住何處、誦何經等。若不如法，應語云：「汝不識我，我不識汝，汝可往識汝處受依止。」若疑，應語小住，六宿觀之，合意為受。若依止師不答許可者，不成。《四分》云：彼遣使受依止，遣使與依止，皆不成。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五師攝受法，大同前法。《僧祇》云：日別三時，教三藏教法。不能廣者，下至略知戒經輕重，陰界入義。若受經時、共誦時、坐禪時，即名教授。若不爾者，下至云莫放逸。準此以明，今聽講禪齋，初學者並令依止；每日教誡，過成繁重；不行不誦，徒設何益！凡請師法，前已明之。今重論意有四：一作請彼攝我，我當依彼，慈念矜濟。二取道法資神，乞令教授，行成智立。三自申己意，我能依止，愛敬如父。四能遵奉供養，慚愧二法在心。必具此四，可得請他；違此悠悠，徒費無辦。比有大德，多人望重；每歲春末，受戒者多，一坐之間，人來投請為和尚者，或十、二十；及至下座，獨己蕭然。此則元無兩攝；成師之義，略同野馬；極而言之，受同陽焰。《雜含》云：五緣令如來正法沈沒：若比丘於大師所，不敬、不重，不下意、供養、依止故；反此則法律不退。《五分》：二師亦不得以小事留弟子住。若於白衣前出鄙拙言，應令覺知。廣如第二十三卷。《善見》：和尚多有弟子，留一人供給，餘者隨意令讀誦。《僧祇》：弟子為王難，師必經理。若賊抄掠等，覓錢救贖。不者獲罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今次明老弟子法。《十誦》：大比丘從小比丘受依止，得一切供養，如小事大。唯除禮足，餘盡應作。《僧祇》：一切供給，除禮足按摩；若病時亦得按摩。應教二部戒律，陰界入十二因緣等義。雖復百歲，應依止十歲持戒比丘，下至知二部律者。晨起問訊，為出大小行器，如弟子事師法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六明治罰訶責法。分四：初明合訶之法，二依法訶誡，三不應之失，四辭師出離。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初中，《四分》有十五種：謂無慚作惡不恥，無愧見善不修，不受教不如說行，作非威儀犯下四篇，不恭敬我慢自居，難與語《成論》云，反戾師教，惡人為友，好往淫女家、婦女家、大童女家、黃門家，比丘尼精舍，式叉尼、沙彌尼精舍，好往看龜鼈。律文如此。今所犯者，未必如文；但有過者，準合依罰；置而不問，師得重罪。《善戒經》云：不驅謫罰弟子，重於屠兒旃陀羅等；由此人不壞正法，不定墮三惡道；畜惡弟子，令多眾生，作諸苦業，必生惡道。又為名聞利養故畜徒眾，是邪見人，名魔弟子。《五百問》云：有師不教弟子，因破戒故，後墮龍中，還思本緣，反來害師。廣如彼說。問：為具五過方訶，一一隨犯而訶？答：隨犯即訶，方能行成。又若作此過，雖犯小罪，情無慚恥，理合訶責；若心恒謹攝，脫誤而犯，情過可通；量時而用，不必訶止。《雜含》云：年少比丘，不閑法律。凡所施為，受納衣食，貪迷縱逸，轉向於死，或同死苦。捨戒還俗，損正法律，謂同死苦；犯正法律，不識罪相，不知除罪，謂同死苦。是故比丘，應勤學法律。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二明訶責法。凡欲責他，先自量己內心喜怒。若有嫌恨，但自抑忍；火從內發，先自焚身。若懷慈濟，又量過輕重，又依訶辭進退；前出其過，使知非法；依過順訶，心伏從順。若過淺重訶，罪深輕責；或隨憤怒，任縱醜辭；此乃隨心處斷，未準聖旨；本非相利，師訓不成。宜停俗鄙懷，依出道清過；內懷慈育，外現威嚴；苦言切勒，令其改革。依律五法次罪責之。《四分》云：弟子不承事和尚，佛令五事訶責：一我今訶責汝，汝去由過極重，遣遠出去。二莫入我房得在寺住，在外供給。三莫為我作使容得參承入房。四莫至我所外事經營，不得來師左右。依止師訶改云，汝莫依止我。五不與汝語過最輕小，隨得侍奉。自三世佛教，每諸治罰，但有折伏訶責，本無杖打人法。比見大德眾主，內無道分可承；不思無德攝他，專行考楚。或對大眾，或復房中；縛束懸首，非分治打。便引《涅槃》三子之喻。此未達聖教然。彼經由住一子地悲，故心無差降，得行此罰。即《涅槃》云：勿殺勿行杖等。此言何指，不知通解，輒妄引文。縱引嚴師，此乃引喻，不關正文。如《攝論》言：菩薩得淨心地，得無分別智，方便具行殺生等十事，無染濁過失等。今時杖治弟子者，咸起瞋毒，勇憤奮發，自重輕他，故加彼苦；若準《涅槃》恕己為喻，則針刺不能忍之。又有愚師，引《淨度經》三百福罰。此乃偽經人造，智者共非。縱如彼經，不起三毒者，得依而福罰；今順己煩惱，何得妄依？《律》中瞋心訶責，尚自犯罪；乃至畜生不得杖擬，何況杖人？《地持論》中：上犯罰黜，中犯折伏，下犯訶責。亦無杖治。《大集》云：若打罵破戒、無戒袈裟著身剃頭者，罪同出萬億佛身血。若作四重，不聽在寺，不同僧事；若謫罰者，於道退落，必入阿鼻。何以故？此人必速入涅槃，故不應打罵。準此以明，則自知位地；生報冥然，濫自欺枉，可悲之深。廣如彼經。《僧祇》：若師訶責，弟子不受者，當語知事人斷食。若凶惡者，師自遠去。若依止弟子，師應出界一宿還。若弟子有過，和尚為弟子懺謝諸人云：「乃至凡夫愚癡，何能無過？此小兒晚學，實有此罪，當教勅不作。」如是悅眾意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三明訶責非法。《四分》云：盡形訶責，竟安居訶責，訶責病人，或不喚來現前，不出其過而訶責等，並成非法。若被治，未相懺謝而受供給依止等；或被餘輕訶，而不為和尚、闍梨及餘比丘等執事勞役者；得罪。《僧祇》：若與共行弟子、依止弟子衣已，不可教誡，為折伏故奪；後折伏已，還與無罪。若與衣時言：汝此處住，若適我意，為受經者，與汝；後不順上意，奪者無犯。《十誦》若欲折伏，剝衣裸形可羞。佛言：不應小事折伏沙彌，若折伏留一衣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四明辭謝法。《十誦》云：比丘、沙彌得和尚，知不能增長善法者，應白師言：「持我付囑某甲比丘。」師應籌量，彼比丘教化弟子何似？其眾僧復何似？好者，應付之；知不具足，更付餘師。若和尚不好，當捨去。和尚有四種：與法不與食，應住；與食不與法，不應住；法食俱與，應住；法食俱不與，不應住，不問若晝若夜，應捨去。阿闍梨亦爾。《僧祇》大同，有苦樂住別。若師令作非法事：「喚汝來！取酒來！」應耎語云：「我聞佛言，如是非法事，不應作。」第二十八、九卷中，多有行法，須者看之。《五百問》事：若弟子師，命令販賣，作諸非法，得捨遠去。《四分》：若弟子被師訶責，令餘比丘為將順故，於和尚闍梨所調和，令早受懺。應知折伏柔和，知時而受。律云：應向二師，具修威儀，合掌云：「大德和尚！我今懺悔，更不復作已外卑辭，自述事出當時。」若不聽者，當更日三時懺悔如上。猶不許者，當下意隨順，求方便解其所犯。若下意無有違逆，求解其過，二師當受；不受者，如法治。若知不長益，令餘人誘將去。若弟子見和尚五種非法，應懺謝而去，白和尚言：「我如法，和尚不知；我不如法，和尚不知；我犯戒，和尚捨不教訶；若不犯，亦不知；若犯而懺者，亦不知。」問：前共行法，令弟子攝和尚；今諸律中，云何辭去？答：上言攝者，據初雖有過，弟子諫喻，有可從遂。今諫而不受，無同法義，故須去也。《僧祇》云：若師受諫者，言弟子：「汝須早語我，我無所知。」即承用之。若師言：「汝若諫我，我則是汝，汝則是我。」依前二師，方便而去。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七明失師法。和尚一種，無相失義。或可無德，更依止他。以依得戒，無再請法。依止闍梨，事須詳正，有三不同：一請師法，二相依住法，三請教授法。次明失是非者。若師被僧治罰，不失依止，謂不失請法、相依住法；失請教授法。以師有過，行法在己；弟子無義得請，令師得罪。以奪三十五事中，不得受人依止者，謂授他教誡；亦是被治人，不合作依止。若弟子被僧治，不失者，三種不失。欲令師僧教誡弟子，順從於僧，疾疾為解，開無隨順罪。《律》中，二師及弟子，互一人決意出界外宿，即日還；失依止者，失下二法，不失請師法。若還，不須更請師；但生請法，相依便有法起。廣有是非，如《律》、《大疏》。《四分》云多種：一死，二遠去，三休道，四犯重，五師得訶責，六入戒場上，七滿五夏，八見本和尚，九還來和尚目下住。若約教，失依止。"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "四分律刪繁補闕行事鈔卷上之三"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "上之四四分律刪繁補闕行事鈔卷上四"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "說戒正儀篇第十布薩，此云淨住。《出要律儀》云：是憍薩羅國語。六卷《泥洹》云：布薩者，長養。二義：一清淨戒住，二增長功德。《雜含》云布薩陀婆；若正本音，優補陀婆，優言斷，補陀婆言增長，國語不同；亦呼為集、為知、為宜、為同、為共住、為轉、為常也。《三千威儀》云：布薩者，秦言淨住；義言長養，又言和合也。《俱舍論》名八戒，云布薩護也。《明了》言：在心名護，在身口名戒也。《律》云布薩法一處，名〈布薩犍度〉，即說戒也。",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "說戒儀軌，佛法大綱；攝持正像，匡維眾法。然凡情易滿，見無深重；希作欽貴，數為賤薄；比雖行此法，多生慢怠；良由日染屢聞，便隨心輕昧；以此論情，情可知矣。昔齊文宣王撰《在家布薩儀》，普照沙門道安開士撰《出家布薩法》，並行於世。但意解不同，心相各別；直得承用，文據莫憑。今求以經意，參以所聞；粗重撰次，備如後列。然生居像末，法就澆漓；若不共相敦遇，終無成辨之益。故先引勸勉，後便文證。《善見》云：云何得知正法久住？若說戒法不壞是。《摩得伽》云：布薩者，捨諸惡不善法，及諸煩惱有受，證得白法，究竟梵行事，故名也。又云：半月半月自觀身，從前半月至今半月，中間不犯戒耶？若有犯者，於同意所懺悔。《毘尼母》：清淨者，名布薩義。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "就中分二：初僧，後別。初中分四：一時節不同，二雜法眾具，三正說儀軌，四略說雜法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初中五種：一十四、十五、十六，三日不同；二食前食後；三若晝若夜；四若增若減；五時與非時。前三出《十誦》文。《四分》中，三日說戒，如上列也。又云：布薩日應說。《五分》云：八日十四日說法，十五日布薩。《僧祇》：食前亦得；而不得晨起布薩，得罪；以後來比丘不聞故。《四分》：為外界鬪諍比丘來，佛令增減說戒。若知於十四日來，十三日前說；若十五日來，十四日說。若已入界，當令入浴；界內比丘出界而說。若不得者，白僧言，今不得說，後十五日當說。又不去者，更增至十五日。若不去，強和合說。但明二度，不云三度；至三必須同說。亦無三度不說法滅之文，偽傳於久。律云拘睒彌國，六年不說；佛尚在世。何妨一國鬪諍；不得安樂，不階聖果，名為法滅。《律》中，阿難疑高勝比丘犯盜，經六布薩，不與同法。《僧祇》：相嫌二十年不說戒等。《四分》：鬪諍來久，不得說戒；今暫和合，須非時說；隨何日諍滅，即日和說。以僧具六和，戒、見、利、身、口、意等。今不同見戒，則無僧義，不成和合清淨僧法故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二明雜法眾具。《五分》：布薩時，不時集，妨行道，佛令作時節，如前〈集僧〉中。《十誦》云：行籌者，為檀越問僧不知數，佛令行籌；不知沙彌數，行籌數之。若人施布薩物，沙彌亦得；雖不往布薩羯磨處，由受籌故。《四分》：為受供行籌，通沙彌也；若未受十戒，亦得受籌，以同受供故。如《涅槃》中，雖未受十戒，已墮僧數，若請僧次，理無別他。《五分》：籌極短並五指，極長拳一肘，極麁不過小指，極細不得減箸。有客來不知，行籌收取數之。一人行，一人收；乃至收已，數之；知數已，唱言：「比丘若干、沙彌若干、出家人和合若干人。」《四分》云：聽行舍羅，此云籌也。《五分》：若白衣以華散高座比丘，佛開之；比丘不得。若白衣散華，墮比丘身衣上，當拂去；落高座上，無苦。比丘欲莊嚴說戒堂，懸繒散華，佛皆聽之。《僧祇》：若欲誦時，當先淨洗手已，捉籌；若有香汁，浴之亦得。餘人欲捉籌者，亦復如是。誦毘尼時，雜碎文句數難持，聽作籌數之；一者五百，二者七百以通僧尼戒本。若布薩日，掃塔僧院、使人泥治、香汁灑地、散華香、然燈火，誰應呪願、誦戒、行籌，並預辨之。《四分》云：年少比丘應具水瓶、燈火等具，上座應處分。《僧祇》云：若誦戒時，應誦二部律；無者，應誦一部。若上座、次座應誦；無者，乃至能誦者誦。為未受具人說五篇名，得罪。準《四分》，得語一切犯者得突吉羅。若說時，不得覆頭、覆肩，應脫革屣、偏袒右肩行籌；其受籌者亦爾。先行受具人籌，後行沙彌籌已，唱法如《五分》。《五分》云：上座應說戒，持律作羯磨。說戒座上眠睡、反抄衣、叉腰、著革屣、或臥、或倚、不恭敬等，並得小罪。若上座說戒忘，應授；猶忘，再授；更忘，應差人續次誦之，不得重誦。若諸緣事起者，明日布薩。諸羯磨法，並在說戒前作，以是攝僧法故。應直說戒，不得歌詠聲。至八日、十四日說法時，白衣聞法，歡喜布施者，受之，令維那呪願。十五日布薩時，尼來請教誡，乃至上座告云莫放逸等，如後所說。《四分》開歌詠聲誦戒，此是《五分》廢教。《十誦》云：知布薩法者，盡應供養；不者得罪。以無佛時，是人補處故。說戒人先當闇誦令利，莫僧中說時錯謬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三正明說儀。此門布置，據律不具；今行事者，通取諸部，共成一法。而諸家安設，各有不同。今取普照，道安二師為本；餘則引律誠文，刪補取中十種。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一前須處所。中國布薩，有說戒堂，至時便赴。此無別所，多在講、食兩堂，理須準承。通皆席地。中國有用繩床，類多以草布地；所以有尼師壇者，皆為舒於草上。此間古者有床。大夫已上，時復施安；降斯已下，亦皆席地。東晉之後，床事始盛。今寺所設，率多床座；亦得雙用。然於本事行時，多有不便；隨處量法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二眾具者。律中舍羅、燈火、水瓶、坐具等，年少比丘先須辨之；華香莊嚴，準前早辨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三於說戒日，上座白僧令知。今時維那打靜告白言：「大德僧聽！今黑月十四日，眾僧和合，某時某處，說戒布薩。」餘如〈眾網〉中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四鳴鐘集僧。不局沙彌，並須入堂。若沙彌有緣，依法與欲，後須籌數。若猶有聞疑之相，盡界求覓喚之；若無有相，依法而作。沙彌、大僧，二處各說戒者，鳴鐘之時，各集二處。應說聞鐘偈。《增一阿含》云：「降伏魔力怨，除結盡無餘，露地擊犍稚，比丘聞當集。諸欲聞法人，度流生死海，聞此妙響音，盡當雲集此。」次入堂時，便合掌恭攝致禮，說偈言：「持戒清淨如滿月，身口皎潔無瑕穢，大眾和合無違諍，爾乃可得同布薩。」說已，各依位隨次而坐。如上《五分》恭敬具儀。此是極教所遺，攝僧根本之教，不比尋常諸餘法事。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五明供具。若有沙彌淨人，教令摘華；香水槃檠鉢貯，五器三器；共華槃交錯，羅列堂中。若在冬時，或無華月，當具綵華。以物席地，僧中布設。并香爐籌案，高座眾具；並令嚴正，使有可觀。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六明維那行事。應年少比丘三五人，助辨所須。各具修威儀。維那取香水及湯，次第洗手已；持水湯至上座前，互跪，盥上座掌已；取籌浴之，各說偈言：「羅漢聖僧集，凡夫眾和合，香湯浴淨籌，布薩度眾生。」若上座老年，或不解時事者，維那自浴籌已。餘有淨水香湯，隨多隨少，各取行之。令一年少比丘將水行之，各說偈言：「八功德水淨諸塵，盥掌去垢心無染，執持禁戒無缺犯，一切眾生亦如是。」依安師古法，應左手執手巾上，右手持下行之。維那執籌唱白者，令餘人行之；及香湯淨巾亦爾。又令一人持香湯行之，各說偈言：「香水熏沐澡諸垢，法身具足五分充，般若圓照解脫滿，群生同會法界融。」此之二偈，各至座前說之，不得一時也。又水湯二物，但得盥掌，本無漱口之事；往往有之，自出愚叟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "其維那浴籌已，至上座前打靜處立，左手捉籌，右手捉打靜椎，其柄亦須香水淨已。打靜法如〈雜品〉中。當舉手打一下，告云：「大德僧聽！眾中誰小，小者收護三說。收謂收攝眾具，護謂監護法事也。」有云，并供養收籌者準上文中已具。又打一下，唱云：「大德僧聽！外有清淨大沙門入。」三說之。有解云：大沙門者，賓頭盧也。準律，恐不集者，更相撿挍，故作法命之；不局賢聖。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有云：前加一白，未受具者出等。《四分》：說戒不得妄驅沙彌，以戒本，說戒人自唱令出。若依《僧祇》三律，維那在前唱出。故彼戒本云，說戒者言：未受戒者已出等。若高座誦外宗戒本，維那依前唱出。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不須道及不清淨者出，以言中所囑，事在高座序中。或自發露，便應說戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是唱訖，又打靜云：「大德僧聽！此眾小者已收護，未受具已出誦《四分戒本》不須此言，外清淨大沙門已入；內外寂靜，無諸難事，堪可行籌，廣作布薩。我某甲比丘，為僧行籌，作布薩事；僧當一心念，作布薩。願上中下座，各次第如法受籌。」三說已，云：「并受囑授人籌。」便來至上座前，互跪授之；上座即偏袒互跪合掌；諸僧一時隨上座儀式。上座說偈言：「金剛無礙解脫籌，難得難遇如今果，我今頂戴歡喜受，一切眾生亦如是。」說已受取，兩手擎而頂戴之，或可受已頂戴說偈。彼後收籌者，至上座前，亦同威儀。當還籌時，復說偈言：「具足清淨受此籌，具足清淨還此籌，堅固喜捨無缺犯，一切眾生亦如是。」便還他籌，不得復座，待供養已。如是展轉，乃至大僧訖。收籌者來至上座所，授之；上座取已，便數知之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "維那後來打靜一下，云：「次行沙彌籌。」三說已。有沙彌者，徑往坐所行之，并取囑授者。乃至僧中一遍通告，云沙彌籌，或有大僧將欲來者。如是收已，依前付數。維那復至上座所，互跪取數，時上座當告云：「僧有若干，沙彌若干，都合若干。」維那即起打靜云：「大德僧聽！此一住處一布薩。大僧若干，沙彌若干，都合若干人；各於佛法中清淨出家，和合布薩；上順佛教，中報四恩，下為含識；各誦經中，清淨妙偈。」《僧祇》說云：「清淨如滿月，清淨得布薩，身口業清淨，爾乃應布薩。」若沙彌別處說戒，如後〈別法〉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七明請說戒師。佛令上座說戒，縱前已別差，終須前請。應至上座前，具修威儀已，合掌白言：「大德慈悲！為僧說戒。」若堪說者：「此說戒事正當我作。」便即唱之。若不堪者云：「但此說戒，任當某甲；但為老病，言辭濁鈍，恐惱眾僧；令次座說。」即至次座亦如前請。若辭不說者，應至上座云：「次座亦辭不堪。」上座先預知有誦利者，應語維那，至某甲所云：「僧差說戒。」彼至前所，具述已，還至打靜處，陳告之。若次座不堪，不須次第問下；準上《僧祇》，但得次座也。彼應告僧言：「大德僧聽！僧差律師某甲，為僧誦律；梵音某甲，律師升高座。」彼應具儀至僧中，四面禮僧已，互跪白言：「小比丘某甲，稽首和南，敬白眾僧：僧差誦律，恐有錯誤，願同誦者，指授。」白已，一禮，升座。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八明供養說戒法。若有高座最善；無者，在聖僧座上，抽聖僧座在下。彼說戒者坐已，維那打靜，小者供養，梵唄作之。若準律文，唄匿如法。《出要律儀》云：如此欝鞞國語，翻為止斷也，又云止息。由是外緣已止已斷，爾時寂靜，任為法事也。彼三五年少比丘持香水，僧前左右灑水；留中空處，擬行來也。香湯及華，亦同水法。散灑已，餘有中央；當持水華合著一槃，總從一頭，却行布散，使及兩邊。空器復本處。使人復座。當散華時，各說偈云，《華嚴經》云：「散華莊嚴淨光明，莊嚴寶華以為帳，散眾寶華遍十方，供養一切諸如來。」彼供養者，待散華已，然後作禮。三捻香已，執鑪，向上座所坐方，互跪，炷香鑪中。維那云：「行香說偈。」此法安師每有僧集，人別供養；後見繁久，令一人代眾為之。廣如本文。各說偈言，《華嚴》云：「戒香定香解脫香，光明雲臺遍法界，供養十方無量佛，見聞普熏證寂滅。」維那打靜訖，供養者復座，維那仍本位。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九明問答法。彼當準上誦之，至未受具戒者出，諸沙彌等隨次而出，儀式如〈別法〉中。不來者說欲，如前〈欲法〉；若無者，維那互跪答云：「無說欲者。」又云：「誰遣比丘尼來請教誡？」彼受尼囑者起，至僧中禮已，互跪合掌言，如《五分》法云：「大德僧聽！某寺尼眾和合，僧差比丘尼某甲，半月半月頂禮大德僧足，求請教誡尼人。」三說已。至上座前，長跪曲身合掌云：「大德慈悲！能教授比丘尼不？」答云：「年老無德。」乃至二十夏來，並須委問；不過下座，以無別德可明。若無者，還至上座前云：「遍問年德，並辭不堪。」上座云：「諸大德等，何啻堪任持，由惜自業故辭請耳！」若明日尼來請可不，當依《五分》云：「此無教誡尼人，又無善說法者。雖然，上座有教勅尼眾：『《僧祇》云當勤精進，如法修道，謹慎莫放逸！』」上且出一兩律文，示相貼合；餘者並有明據，不具出之。讀此一部之文，上下方練。彼受囑者復本座。尼明日來，依命傳告。若廣說法，時希故略。說戒者云：「僧今和合，何所作為？」維那互跪答云：「說戒羯磨！不得云，布薩說戒；以言通用，不了彼此。」維那復本座已，然後羯磨作白。不得未至座所便作，以坐立不同，即是別眾。此事往往有之；上座不教，致令僧眾，俱同非法。然處眾首，是非須知；不得低頭合眼，不知法網；示一律儀，永成常準。故《僧祇》中，說戒說法，並有上座法云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十明說戒竟法。若至略教已，當更鳴鐘，令沙彌集，然後誦「明人能護戒」等。若總說已，作「神仙五通人」偈梵。後作處世界唄。為令說者從容具儀，辭遜之暇。其說序前唄，亦誦律序，以為唄辭。說者辭云：「小比丘某甲，致敬眾僧足下，敬謝眾僧。僧差誦律，三業不勤，多有忘失；願僧慈悲，施以歡喜。」眾僧各各說自慶偈云：「諸佛出世第一快，聞法奉行安隱快，大眾和合寂滅快，眾生離苦安樂快。」便作禮散"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "就中雜相。若界外來者，徑至說處，若未誦序清淨已來，依次而坐，不告清淨。若已說清淨已，後方來者，戒師見來即須止住；不肯住者，訶令住之。待坐，互跪，一人告云：「大德僧聽！某甲比丘若干人等，並是清淨。」若有犯過，依過陳之；為偪說戒，後如法懺。便依次為說。若外界比丘，若多若等，縱說戒竟，皆令重說；不者，如法治。《毘尼母》云：若犯七聚不淨人前，應止不說戒。即律文云：犯者不得聞戒，不得向犯者說等。若三寺五寺尼請教授，隨意受之；總前各列寺號尼名，後便總結請意。若誦中，恐誤，當告比近人示令；不得大眾同教，致增混亂也。《四分》：若說戒日無能誦者，當如布薩法，行籌告白；差一人說法誦經餘諸教誡，誦遺教亦得。若全不解者，律云，下至一偈：「諸惡莫作，諸善奉行，自淨其意，是諸佛教解此偈文，具如《阿含》中說。」如是作已，不得不說。若不解者，云：「謹慎莫放逸！」便散。並是佛之囑累，深有來致，令正法久住。而世有住寺，輕此教網，故違不說。染污淨識，漸於大法，無有滋味；是則出家，無有利益。口言佛是我師；師教拒違故，是外道弟子也。若有犯重罪，不預聞戒，縱在寺內，別眾則無；若經懺悔，來不隨意。僧殘已下，依教懺訖，得聞，如律所顯。若座上憶得，莫問疑識，對眾發露；恐大眾鬧亂者，但心念口言，自陳云：「我某甲犯某罪，為偪說戒，待竟當懺。」便得聞戒。若於罪有疑，亦準此陳露。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四明略說雜法者。《四分》云：若有八難：王、賊、水、火、病人、非人、惡蟲、人難者。《明了論》云：有人欲執縛比丘也。餘緣者，若大眾集床座少、若眾多病、若座上覆蓋不周、或天雨；若布薩多夜已久謂懺罪人多經久也、或鬪諍事、或論毘曇毘尼、或說法夜已久，聽一切眾未起，明相未出，應略說戒。《十誦》云：共伴行，若住，廣說；小住，略說；不住，三語說。在白衣前不得口言，心念云：「今日布薩說戒！」乃至宿處有命梵等難，龍鬼之怖，皆不得出聲，心念口言：「今日說戒！」《五分》：貴人、惡獸、地有生草棘刺、蛇窟、闇夜、地有泥、坐迮。《僧祇》：若偪暮、天陰、風雨、老病不堪久坐、住處遠，皆開略說。《十誦》：聽在諸王前說，令心清淨；除大臣兵吏遣去。《五分》：說戒時賊來，應連聲誦經，莫令有絕。若有一方眾主，綱維徒眾者，每至盛夏嚴冬，準前略說。至時、小食上，應告僧云：「今說戒日，十方賢聖所共同遵，並願眾僧同時集會。」乃知冬熱，當為略說；勿事他緣，自生厭法。《僧祇律》第三十四卷，廣立布薩上座法。《五分》云：不應以小事囑授，應在顯露處說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二明略法，略有二種：一者略取，謂取諸八篇題首；二者略却，謂隨篇種類。說戒師當量事緩急，觀時進不。緩則為廣三十、九十，略其餘者；急則為說序已，餘隨略之。說前方便，如廣說法，至序竟，問清淨已，應言：「諸大德！是四波羅夷法，僧常聞！」乃至「諸大德！是眾學法，僧常聞！」一一各題通結。七滅諍下，如法廣說，至末文也。《四分》文中不了，但言餘者僧常聞，今準《毘尼母論》說也。若難緣卒至，說序已，云：「餘者，僧常聞！」若不得說序，云：「今十五日布薩時，各正身口意，莫放逸！」已便隨意去。上來就緣而說，增減準前；一事有違，並結正罪。比人行事者云：「已說三十法，僧常聞。」既言已說，則對眾妄語，並可準前。或有略緣，止而不說，並通治罪。故須明之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明一人已上別法。律云：若獨住者，詣說戒堂，掃治具調度，待客比丘來。若四人已上，白說戒。若三人，各各修儀，更互說云：「二大德一心念！今僧十五日說戒，我某甲清淨三說！」若二人相向，彼此如上三說。若一人，心念口言：「今僧十五日說戒，我某甲清淨三說！」若獨行山野，聚落無人，亦同此法。若有罪者，不應淨法，小罪責心已便說；若有重吉羅已上，有疑及識，或云發露，或云待人，律無明斷。今準通解，云須發露，云：「今日眾僧說戒，我犯某罪，不應說戒布薩三說。」《五百問》云：一比丘住處有界，至布薩日，先向四方僧懺悔，三說已，獨坐廣誦戒本。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "安居策修篇第十一受曰法附",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "夫靜處思微，道之正軌；理須假日追功，策進心行。隨緣託處，志唯尚益；不許駝散，亂道妨業。故律通制三時，意存據道；文偏約夏月，情在三過：一無事遊行，妨修出業。二損傷物命，違慈寔深。三所為既非，故招世謗。以斯之過，教興在茲。然諸義不無，指歸護命故。夏中方尺之地，悉並有蟲，即《正法念經》云：夏中除大小便，餘則加趺而坐。故知護命為重，佛深制之。必反聖言，罪在不請；結業自纏，永流苦海。極誡如此，依文敬之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初中分五：一安居緣；二分房法；三作法不同；四夏內遇緣成不；五迦提五利，解界是非。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初中分三：一處有是非，二結時不同，三夏閏延促。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初中，《四分》不得在樹上。若樹下，起不礙頭，枝葉足蔭一坐；如是乃至小屋、山窟中，坐趣容膝，足障水雨。若依牧牛人、壓油人、船上人、斫材人、依聚落等，並成。若依牧牛人已下五處者，若安居中移徙，隨所去處，應去。文中不了。《五分》云：諸依如上人者，先謂作住意，得依安居；中間忽去，隨信樂衣食豐足處去不言失夏。若在無護處，劫賊、塚間、鬼神處、毒蟲窟、露地，若有命梵二難，並不成安居。《明了論》五種成安：一處所有覆。二夏初十六日，謂為成前後安居日故。三若東方已赤，謂十五日夜分盡，則東方赤者，是十六日限；為破《十誦》疏家，要令十五日及界宿故。四若在別住，起安居心。《疏》云：別住是布薩界。安居心三種：一為自行；二為利他；三為料理三寶，修治房舍。一脚蹋界，起安居心即成。五在處無五過：一太遠聚落，求須難得。二太近城市，妨修道業。三多蚊螘難，或噆齧人，踐傷彼命。四無可依人，其人具五德：謂未聞令聞、已聞令清淨、能為決疑、能令通達、除邪見得正見。五無施主施飲食湯藥。無此五過，乃可安居。《四分》、《摩得伽》中，大同此論。《十誦》云：無人深山，可畏處，不須住。《五分》云：若在無救處，必知無妨害，亦開。欲安居時，先思量有難無難，無難應住。《毘尼母》第六卷中，大明安居方便法用，文廣不錄。乃至安居上座，於一切僧集時、食時、粥時、槳時，應白言：「爾許時已過，餘有爾許時在。」若行此等行法者，是名僧父母，亦名僧師云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二結時前後。由夏中壞行義多，招譏復重，故文云：自今已去，聽三月夏安居。春冬過少，必無事不依，同結吉羅。問：何為但結三月者？一生死待形，必假資養；故結前三月，開後一月，為成供身衣服故。二若四月盡結，則四月十六日得成；若有差脫，便不得結；教法太急，用難常準。故如來順物，始從十六日，至後十六日；開其一月，續結令成。上總三時分別。今但就夏，亦有三時：初四月十六日是前安居；十七日已去，至五月十五日，名中安居；五月十六日名後安居。故律中有三種安居，謂前中後也。前安居者住前三月，後安居者住後三月；雖不云中三月，然文中具明前後日數，中間不辨，於理自明。結文各別，如後法中。因汎明前後：一賞罰前後。四月十六日是前；十七日已去結者，並不得五利，故名罰也。二得罪前後。五月十五日已前，名前；以有緣如法，不結無犯；無緣，吉羅。十六日者，緣與無緣，皆結一罪，唯除難事。尼同僧犯，唯有墮別。三難事先後。《五百問》云：從夏初日，有難事不得結，而不出本界；至後夏來，並名前坐；是名三十日安居，同至七月十五日受歲。若五月十六日安居，唯得一日結；後七月半已，有難者，可隨無難日自恣；是名一日安居，三十日受歲。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三夏閏延促者。依閏安居，無有正文。比於《薩婆多》云：夏中有閏，受雨衣得百二十日。彼衣開法，尚依夏閏而受；夏是制教，理宜通護。又本結安居，要心三月不出；今夏未滿，閏中出界，即非相續而滿，是以破也。若不依閏者，數滿九十日便自恣。《摩得伽》云：安居已，王作閏月；數安居日滿，自恣已，受迦絺那衣。即此衣成受不成受，謂依閏不依閏。既二文兼具，至時隨緣。夏初要心取閏，不得依《伽論》；若反前者，通二論兩文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：受一月日，得攝閏六十日不？答：不得。以安居策修，靜住有益；受日出界，亂業曲開，非是正修；限依一月，不得過法。問：五事賞勞，得攝五月一月，含閏二六不？答：《十誦》不開，由是開奢法故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今約閏月結之，進不三例：若閏五月六月，定百二十日住。若閏四月者，從四月十六日至閏月一日結者，並四月住；若閏月二日已後結者，漸漸轉少，以越閏月過，取五月一日，實夏成正結故；若五月一日後結者，皆三月住，以數滿九十日故。三若閏七月者，從四月十六日後，五月一日結者，盡三月住，由未至閏故；五月二日已後結者，皆四月住，由九十日未滿，入閏月不成數故。餘如《疏鈔》。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二明分房舍臥具法。《四分》。因客僧受房，得不好者，嫌責。佛令客僧欲安居者，自往看房舍臥具已，然後分之。白二差一人，具不愛等五法，知可分不可分五德已，羯磨言：「大德僧聽！若僧時到僧忍聽：僧差比丘某甲，分房舍臥具。白如是。」「大德僧聽！僧差比丘某甲，分房舍臥具。誰諸長老忍僧差比丘某甲，分房舍臥具者，默然；誰不忍者，說。僧已忍，差比丘某甲分房舍臥具竟。僧忍，默然故。是事如是持。」彼比丘得法已，起禮僧足，白云：「一切僧各將衣物集堂，不得使住處有餘物。」眾僧一時房內各將道具赴集訖。彼知事人依律數房舍臥具，何者好惡？何者經營房主？先問經營者欲住何處房，已後便數知僧數，至上座前，白言：「大德上座，有如是房舍臥具，隨意所樂便取。」先與第一上座房，次與第二第三，乃至下座。若有餘者，從上座更分。復有餘者，更如上分。故多者，開客比丘住處。若惡比丘來，不應與。時有得缺壞房不受，佛言：隨力修治之。問：僧食上下平等，房舍不爾，隨上座選者？答：食可平融一味，義通十方；房舍臥具，事有好惡，兼復美好不同，限日非促，故任上座而選。問：若爾，利養等物，何制相參，不見者擲籌？答：此現前等分，通有一分，故制參亂投策而取。《僧祇》：不得與沙彌房；若師言，但與，我自為料理者，得。若房多者，一人與兩口已，不得不受；語云：不為受用故與，為治事故與。若春冬付房，具通二與。若上座來，隨次第住。若安居付房已，上座來，不應與住，當令餘處住。《四分》：安居竟，客來不應移。若分房舍，不得分眾集處。若有別房好窟，當於夏前書知名字；坐夏訖，便滅名而去。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三明作法不同。分二：一設教對緣，二用法分齊。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初中，律列四種：初對首者，此通諸界。今且就伽藍加法。當對一比丘具儀云：「大德一心念！我比丘某甲，依某僧伽藍，前三月夏安居；房舍破，修治故三說。」《五分》，彼人告云：「知！莫放逸！」答言：「受持！」義加：「依誰持律者？」答云：「依某律師。」告云：「有疑當往問。」若依聚落、林野等，改前伽藍住處，隨名牒入。料理修治，隨事有無。不同昔愚，皇帝聚落也。問：依寺所以料理資具者？答：修治僧房，用通三世；前人料理，得今受用；今復修理，以補將來；若闕不修，三世不續。問：持律五種，定須何者？答：《四分》云：春冬制依四種：一謂誦戒至三十，二至九十，三誦比丘戒本，四二部戒本；夏中多緣故，須善通塞也，制依第五，謂廣誦二部律。所以須者，《五分》云：有比丘自不知律，又不依持律安居，夏中生疑，又無問處。乃至佛言：往持律處安居。若房舍迮者，聽近持律師七日得往反處，於中安居；心念遙依，有疑往問。若已結前夏，遇緣破者，隨日結成。《四分》云：比丘夏中不依第五律師，得波逸提；春冬不依，突吉羅。中安居法，律有名無法，世中通用後安居法。然律列三時分明，三名顯別，準義，三法不無。既明前後，中間例準如鉢量，制上下定，中間不顯而知。應云：「我某甲比丘，依某巖，中三月夏安居三說。」必用舊法，理亦應成。後安居者，於五月十六日，同前所對之法，唯改前置後之一字。二明心念者律中無所依人可白，佛令心念。當具儀至靈廟前，發願乞安隱修道等，心念口言：「我某甲，依某僧坊，前三月夏安居；房舍破，修治故三說。」住處多種，準前對首；若中若後，亦隨二改。三明忘成。謂先要期此界，今從外來，與本心境相應；雖忘，開成。律云：忘不心念者，若為安居故來，便成安居。故知住人不入開例，由本無心。必若有要，理在通限。外來為事，不為修安，雖忘不開，以非為安故來也。四明及界與園。一脚入內，明相即出，佛開為安來者，成。餘廣如《疏》。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二明用法分齊。上四安居法，約時，通三位；約處，通二界；約人，通五眾。《十誦》：佛制五眾安居，乃至沙彌尼等；《四分》亦爾。約法者：對首、心念，始終三十一日結，有閏六十一日；忘成、及界，人云，唯得前後二日，中間二十九日不得用。以初二法，容預而作，故月一日結之。後二曲開，畏失前後，故局一日；中間之日，已不及前，何畏失後，故不開也。又云：唯在後夏一日。以佛開成有益；若不結者，一夏便失；餘隨憶作法，以時容預。並非聖言，以意用也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四夏中遇緣失不者。初明有難移夏，後受日逢難。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初中，《四分》云，二難：梵行者，本時婦、大童女、淫女、黃門、伏藏；皆因人來，欲誘調比丘，恐為淨行留難。二者鬼神、惡賊、毒蟲、惡獸，不得如意飲食醫藥及隨意使人；我若住此，必為我命作留難；佛言聽去。準此結成者，從初去日，即須勤覓安身處；若未得已來，雖經宿，不破夏，以非輕心故；反前不覓，即破安居。若得住處，夏法隨身，亦不得無緣出界，便破夏也；結成後去，本界無難，亦不得反來；由已結夏成故，須有緣及法也。《五分》：食不足，父母、親戚苦樂等，若住，恐失道意，聽破安居。《十誦》、《善見》：若安居中，有緣移去，無罪，不言得夏。《四分》亦爾。《明了論》：夏中有八難，棄去無犯。《疏》云：人難者，親情及知識等，誘引罷道或作惡也；梵行者，乃至住處多有博易往還，恐犯重罪。不云得夏，並云得去。《摩夷》云：移夏不破安居。《四分》衣法中：二處安居，二處隨半受衣。《十誦》、《僧祇》：命梵二難移夏，二處安居，乃至自恣處取衣。破安居人，不得衣分；準此，無夏不成受衣，有受理應得夏。問：遇緣出界，忘不受日，經宿，破夏不？答：諸部無文。《五百問》云：夏中忘不受七日，出界行，憶即悔者，得。一坐中不得過三悔，過三悔不成歲悔謂苦憶悔本忘心，即應反界。問：因事出界，水陸道斷等難，不得反界，失歲不？答：律部無文。昔高齊十統諸律師共評，並云得夏。問：界外宿，明相欲出，得會夏不？答：準《僧祇》衣界，準得；必須入頭手足等於界內；若外立，不得。若依大界安居，戒場及餘小界等，入中，明相出，破夏。若依大界外伽藍者，通往彼此二界，不失謂結夏在前，結界在後者。若依大界內伽藍者，出門破夏；小界亦爾。若相本通依大界，不知二界相別者，隨本行處不失。皆謂與本心相違故，義張兩失。並緩依法界，急隨房處，而不得越界分齊。《四分》云：若前後安居，見有二難，當白檀越求移去；若聽不聽，俱應自去。破僧和僧，律開去也，事希故不出。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二明得法有緣不來。《四分》：受七日出界，為父母兄弟姊妹本二私通等，至意留之，過日不來，得歲。若鬼神等，水陸道斷、盜賊、虎狼諸難，同前得成。準此，難靜即還反界；因即停止，破夏。《僧祇》：夏中受日和僧，道行不得迂迴，直道而去；至彼，中前和了，中後即還。若停住者，準即破夏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五明迦提利法。因明解結界法。初中，若四月十六日結者，至七月十五日夜分盡訖，名夏竟。至明相出十六日後，至八月十五日已來，名迦提月。《明了論》云：本言迦絺那，為存略故，但云迦提，此翻為功德以坐夏有功，五利賞德也。廣如〈自恣〉後法。次明夏中解界法。人解有言：破夏者，以佛令夏竟解結也。此妄引聖言。律云：安居竟，應解界結界者，為諸界同受功德衣也。各捨通結，同受；共解別結。廣文如《十誦》。又《疏》中亦明，本非為夏進不。古人云：安居不竟解界破夏者，亦可安居不竟自恣破夏。文兼二會，須兩相通。若夏內解界，今言無妨。但結夏情限不同，故須分別：若本依大界安居，後解，更結大者，無難依本處，有難準《僧祇》開之；若本依自然，後結作法，若狹還依本，若寬同前二緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二明受日法。夏中有緣，故聽受日；必準聖言，依法加受；妄自誑心，受而破夏；虛損信施，可悲之甚。故委示焉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "就中分三：一心念，二對首，三眾法。總分三別：一通料簡，二緣是非，三依位解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初中，三種受日，有四不同：一對人不同。七日非僧，別人邊成；半月、一月，非別人法，唯僧得成；若互不得。《十誦》問：何處受七日？佛言：界內。從誰受？從五眾受。二對界者。七日通二界，羯磨局作法，可知。三先後者。若用羯磨受，後更受七日，得成，隨緣長短。不同古法唯前七日，後方羯磨。問：先得羯磨，後隨緣七日者，何故羯磨云受過七日？答：此言過者，道羯磨是過七日家法；非謂言已用七日竟，言過也。四明相攝。若受七日用竟，羯磨受者，隨得。若七日未用，或用未盡更有異緣，或是七日過緣；更受半月者，前法即謝。由羯磨法強攝故。不得一身二法相續用也。律云：不及七日還，聽受十五日。今七日法在己，必有餘緣，故知前法壞也。若前羯磨受日，要須用盡，方得受七日。比多有之，謂受一月不足，更請七日相貼，滿三十七日用之，良不可也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二對緣進不。就中分八。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初定緣是非者。凡受日緣務，要是三寶、請喚、生善滅惡者，聽往。若請喚為利、三寶非法、破戒有難，雖受不成；妄數為夏，計為年德，󰂛受利養，隨有結罪。《善見》云：自長己夏，受施犯重。若為私己衣鉢藥草，如法悉成；若為治生覓利，販賣生口牛畜等物，縱為三寶，並破夏得罪。《五百問》云：治生破戒得財造佛，得福不？答：尚不免地獄，何況得福？《薩婆多》云：治生造佛，不應禮拜等。廣如後文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "就緣，分五。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一三寶境界緣。《僧祇》中為塔事，《四分》中佛法僧事，《五分》亦爾。準此，若為大寺諸處緣者，開之。若自受他雇，畫造像寫經，及自經營佛像，或為俗人，縱為僧家佛事，非法乞求；並是邪命破戒，不成，得罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二道俗病患、生善滅惡；為益彼，而無為利。《四分》中受戒、懺悔、布施等，聽去。《十誦》問：為誰受七夜？佛言：為七眾興福、設供、懺悔、受戒、問疑、請法、有病、遭難，但使前見，便生善滅惡，應去。若遣使不遣使，俱得受之。若中路聞死、反戒、八難起，不應去。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三父母大臣，信樂不信樂，俱聽；律文如此。餘汎俗人，生福信樂，聽去；無信，不聽，必有力生信，義應開往。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四為求衣鉢乃至藥草，若自病重，不堪受日，聽直去，不須受之，如上安居命難中說。今時有人，為衣藥等，多妄請日。準過知足戒，失三受三，尚結捨墮；今則長財豐足，而缺三衣；此乃捨制取聽，未隨佛化。必長財資具俱乏，準乞衣戒，直爾外乞。藥草等物，亦謂自貧，住處及即日往反處無者，聽；若反上得辨，非緣不成。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五為和僧、護法。《四分》中：有同界安居，因我故鬪；外界僧尼鬪諍，須我和滅，聽直去。然和滅之相難知；約緣而受，不傷大理；律無正斷故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上五緣中，律云：不應專為飲食故，除餘因緣，衣鉢藥草等是也。今有夏中，多為乞麥，妄言為衣鉢，縱為而乞，律結正罪。或曲命別情，令他請召，皆不成也。律中諸請，一一遣信別請；若父母餘人，同《十誦》中；並不為己利故也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二對事離合。但使前是應法之緣，隨為多少，得合受日。如懺僧殘，多罪同法，則文中具銜。應云：今請七日法出界外，為檀越請，并佛事僧事等，還此安居也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三懸受者。若所為緣現，牒事為受。必無實事，虛構成緣，或倚傍昔言，彷像未實；輒便乞法，不成，得罪。由事虛限濫，日數妄置，法不相授故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四互用。謂為佛受七日，已用三日；更有法事，便通餘用，故不得也。必有本緣，何爽通用。《十誦》中白餘殘夜用，謂同是一事未了，殘夜白用，非謂異事。若本並因三寶事受，隨所互用，並得，以俱有法故。若三寶事後生，不是前緣，三寶及他雜緣，並不開之，由本無心為受故。乃至為張家施物受日後，受施訖，留受戒者，亦不應住，以無法故；若一家通緣，準心應得。問：此界內僧，為別處三寶、病人受日，得不？答：彌是生善，故得。問：僧次請者，得受日不？答：律制二請，亦得通受。問：得受他捨，請受日不？答：僧次應得，別請不合，以非施主元心故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五重受者。昔解，一夏之中，開於三法，差此不成。今云，得重。廣有徵難，如《疏》述也。但事緣如法，無問多少，一切通開；必是犯戒緣者，一受不合。故律列二十餘緣，但云佛未聽我如是事去，不言不得重去。且約為事信樂父母，則有四重；況餘雜請，頓便限局。《五分》：若有請無請，須出界外，一切聽受七日。《十誦》中，列多七夜緣已，文云：若自為身、若為他身，若不遣使、若遣使，應去；聽一七夜，不聽二七夜。謂一時雙牒二七日，前後重用。若準和僧，似一事上，不許重受；然彼有不請之文，寬於《四分》；重受不開，文非明了，理須通明。《五百問》云：受七日行，不滿七日還本界，後更行，不須更受；滿七日已，乃復重受。《明了論》中，得受。《疏》解云：前請七日，事了，還至界內；第八日，更請七日出界宿。此論真諦三藏翻，中國親承此事。寧得自執一隅小見，通壅三千佛化乎。余親聞見中國翻經三藏，及中國來者，云佛滅度來，無有立一夏三度受日法；隨事如法並開。餘廣如《疏》、《鈔》。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六約事長短。縱令前事唯止一日二日，皆須七日法。律云：不及即日還，聽受七日去；夏末一日在，亦作七日法。立法楷定，作法應爾。若路近得還，由緣經宿，亦須受日。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七僧尼不同。《四分》尼律中：開受七日，不云多。《僧祇》：尼無羯磨受日法；若塔事、僧事遊行者，受七日去。比有濫同僧法者，但令緣至，三法受日；《四分》無文，《僧祇》明斷，足是指歸，不勞別解。所以不同者，尼是女弱，不假多遊；入俗外化，生善義少；但開七日，亦濟別緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八事訖不來成不者。由所牒緣謝，法亦無施，便失法也。即須反界，不反破夏。《明了論》云：請七日出界訖，事竟不還，破安居，得小罪。《十誦》明文不許往。《僧祇》意亦同之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三正加法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "前明心念法。《十誦》：五種人，謂獨住等，心念受日。若界中有人堪來，不待，心念不成。若待不得，界又無人，具儀，心生口言：「我某甲比丘，今受七日法出界外，為某事故，還來此中安居三說。」此謂無比丘開心念。若有沙彌者，作念已，告以事緣：「今請七日出界，若了即還，汝知之！」《十誦》令五眾受日，五眾邊受。準此，當眾相共作之；無者，準前言告。其沙彌受日，如下〈別法〉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二對首受法。應具儀對比丘言：「大德一心念！我某甲比丘，今受七日法出界外，為某事故，還來此中安居三說。」然心念、對首二法，諸部無文，但開受法。相傳準羯磨白文，雖非佛說，義準無失。若受七日未用，過七日用亦得，以本緣在故；若無，法謝。不同七日藥，彼已限滿，病轉故失。若爾，病住法應在？答：由佛制定。如論云：服之七日，堅病得消。問：此請七日，得兼夜不？答：不得。以文云：至第七日當還。不同《十誦》，彼以文中受七夜故。又不得改云七夜，以部別不同。亦不得秉《四分》羯磨，用《僧祇》事訖，具如諸部別行法中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三明眾法。所為之緣，同前通用；但令事是半月、一月緣者，方應羯磨。不同存單之人，由不重受七日，事緣要必須訃，理無停止；遂引七日令長，用一月羯磨。此自污心，教有明罰。餘同前釋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今加法中，有四不同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二家羯磨，文相少見。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三光師所撰，羯磨增加乞辭，舉世同行，事須略述。今正學宗，並依律本，恐輒內乞辭，增加羯磨。律云：如白羯磨法作。今既不如，即知非教。又諸部並無乞文，不得準著。止可隨其綱網，順教誦之。問：用舊羯磨受日，得夏不？答：應成歲。雖增加乞辭，而羯磨大宗無失。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第四人依律出文云：「大德僧聽！若僧時到僧忍聽：比丘某甲，受過七日法，十五日出界外，為某事故，還來此中安居。白如是。」「大德僧聽！比丘某甲，受過七日法，十五日出界外，為某事故，還來此中安居。誰諸長老忍僧聽比丘某甲受過七日法，十五日出界外，為某事故，還來此中安居者，默然；誰不忍者，說。僧已忍，聽比丘某甲受過七日法，十五日出界外，為某事故，還來此中安居竟。僧忍，默然故。是事如是持。」其一月日法，準前著之，不得雙誦十五日者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三料簡雜相。若夏中熱極，受日者多，同緣受者，二人三人，應一時羯磨。《十誦》開之。若依大界安居，戒場及餘小界內不成受日，以非本要心處故。若先無大界，依伽藍結者；若後結二界，隨界受日，並成，莫非所要地故。縱入戒場，不破夏而離衣。若本結大界，小於伽藍，便依伽藍而坐者；由佛制依界，故有者不成，受日不得。止得却縮取於界相。餘廣如《疏》。上是義決，非文有之。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "自恣宗要篇第十二迦絺那衣法附",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然九旬修道，精練身心；人多迷己，不自見過。理宜仰憑清眾，垂慈誨示，縱宜己罪，恣僧舉過；內彰無私隱，外顯有瑕疵；身口託於他人，故曰自恣。故《摩得伽》云：何故令自恣？使諸比丘不孤獨故，各各憶罪發露悔過故，以苦言調伏得清淨故，自意喜悅無罪故也！所以制在夏末者，若論夏初創集，將同期欵九旬，立要齊修出離；若逆相舉發，恐成怨諍，遞相訟及，廢道亂業。故制在夏末者，以三月策修，同住進業；時竟云別，各隨方詣。必有惡業，自不獨宣，障道過深，義無覆隱；故須請誨，良有茲焉。故律聽安居竟自恣。《毘尼母》云：九十日中，堅持戒律及修諸善，皆不毀失，行成皎潔，故安居竟自恣。此是自言恣他舉罪，非謂自恣為惡；此雖相顯，有無知者濫行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "就中分三：一明緣集相應，二自恣方法，三雜明諸行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初中分二：前明時節，謂有閏月者，依閏安居，七月十五日自恣；不依閏者，依《摩得伽》中數滿九十日自恣。若閏七月者，取前月自恣；非前夏安居者，過閏已，數滿九十日自恣。二因諍增減自恣，如說戒中。三修道安樂，延日自恣，得至八月十五日。然律中但明十四日、十五日自恣；及至急施衣中，次第增中，十六日自恣；增三中三日自恣。律云：安居竟自恣，則七月十六日為定。律又云：僧十四日自恣，尼十五日自恣，此謂相依問罪，故制異日。及論作法，三日通用；克定一期，十六日定。若有難者，如《五百問》中，一月自恣。二明應人是非，若破夏、不安居人，雖不得歲，以舉罪義通，理必依眾，恣僧治舉。《四分》云：若後安居人，從前安居者自恣，住待日足。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二明自恣方法，分三，即三人也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "就五人已上，分四：一明僧集緣起，二五德自恣進不，三尼來請罪，四雜明略說諸事。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初中，要五僧已上，得白差自恣。當鳴鐘集僧，各在地上敷席而坐，以是互相舉過，處床慢相不絕故。律云：不得在座，不得在地，應離座自恣。《五分》云：好泥地，布草座已，而自恣。並偏袒右肩，右膝著地，合掌。初行水，香汁浴籌，唱數告令，大同說戒，唯改說戒為自恣之辭。乃至沙彌等亦須集堂，以治舉義同，待唱出已，方始得去。在別處行自恣法，如別法明。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二五德進不，分二：初六人已上法。後五人法。初中分四：一簡人是非，二差法正式，三五德行事，四對座說之儀式。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初中，《四分律》取具二五法者，謂不愛、恚、怖、癡、知自恣不自恣，此名自恣五德。律文又差知時不以非時、如實不以虛妄、利益不以損減、柔耎不以麁獷、慈心不以瞋恚，此謂舉罪五德。意令和合無諍，有罪非謬；欲使前人懺悔清淨，美德外彰；故能勸喻，離於懷惱；愍物與樂，不欲非法故。所以差二人者，《四分》文不了；《十誦》、《僧祇》中，並差二人為法；《五分》中，二人已上，乃至多人謂僧多故，更互息作；《三千威儀》云：要差二人，為僧自恣竟，自相向出罪，不得求餘人自恣，以餘人僧不差故。今行事者，多有人人別差，此未通諸部。又差年少輕揵者，多不生善，《十誦》、《僧祇》多差上座有德者，令下座來向上座自恣也！"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二加法差遣者。當上座差眾中二人，具兩種五德者，不須喚來，立前而作。此是別眾，往往而然，直在本座而坐。作羯磨者索欲問和，其欲法云：「大德僧聽！比丘某甲，我受彼欲自恣。彼如法僧事，與欲自恣。」此律自恣開欲，不同他部，故重示之。作者知之，問和答云：「自恣羯磨！」亦有通別，如上。應云：「大德僧聽！若僧時到僧忍聽：僧差比丘某甲、某甲，作受自恣人。白如是。」「大德僧聽！僧差比丘某甲、某甲，作受自恣人。誰諸長老忍僧差比丘某甲、某甲作受自恣人者，默然；誰不忍者，說。僧已忍，差比丘某甲、某甲，作受自恣人竟。僧忍，默然故。是事如是持。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三五德行事法。差已，即從座起，具儀至上座前，露地伸手內，作和白言：「大德僧聽！今日眾僧自恣。若僧時到僧忍聽：和合自恣。白如是。」不應立作，別眾不成。若差自恣人時，答云：「差受自恣人羯磨」者，不得通用後法。至五德單白，前和答言：「單白和僧自恣羯磨！」若如前答，直爾通和二法。次明行草法。《四分》但云離座，不言草座；《五分》布草而坐，明文依用。當於自恣前預覓乾耎草，隨得多少，人別一剪，安上座前。至五德和已，令年少次第行之。彼至上座前，互跪授已，乃至下座。大眾多者，三五人助行之。各取已，於座前敷之。若大德眾主為敷，亦得計是前辨，不止臨時。五德至上座前互跪，告云：「一切僧就草座，偏袒右肩，互跪合掌。」僧皆依唱從之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四明對僧自恣法。《增一》云：如來同僧坐於草座，告諸比丘，汝等各就草座，我欲受歲等，廣如《新歲經》中。次正對僧自恣法。其一五德，至上座前，大敷坐具，互跪；第二五德，至次座前立此《僧祇》文。《四分》云：若上座見五德來，即從座起，互跪偏袒右肩合掌，一切僧即隨上座法。《十誦》云：五德是上座者，應加捉足之言，應作法言：「大德一心念！眾僧今日自恣，我比丘某甲亦自恣；若見、聞、疑罪，大德長老哀愍故，語我；我若見罪，當如法懺悔三說。」上座復本座，其五德至第三上座前立；彼第二五德，在次座前立者，同上作法；如是展轉，至于下座，隨其說訖，還復本座。律開病者，隨身所安準此，不病應訖自恣。若二五德自恣者，《僧祇》：五德各至本坐處，應自恣，不得待僧竟，然後自恣，即破《十誦》家法：若眾僧說已，五德至上座前，告云：「僧一心自恣竟！」便如常禮退《十誦》文也。若五德及僧，舉得六聚之罪，或自言伏首，僧當撿挍；審實者，各依當篇治竟，然後自恣。若別人舉罪，窮勘是非，覈其事情，無有虛濫者，依律遮法治之；若事實是犯，舉根不了，並反治謗罪亦如〈眾網〉中。五德舉過，無問虛實；由是僧差，加復具德，縱舉成虛，三根容謬，雖合推繩，情在離惡，故不入治限。不同別人，僧不差遣，輒爾陳過，恐濫清人；又內無德，多不知時，反生諍本，何成安眾；故虛即結謗。若僧滿二十，隨所犯罪，並得治之。若五人已上，舉得出罪之事，則且白停進不，如四人法中說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三尼來請出過法。若無尼眾來，依常自恣，不須同說戒，問尼有無。若尼來者，當自恣前，語令在眼見不聞處立。眾僧自恣若至五三人，量時早晚，令尼得還者，上座勅五德且住，待尼自恣。當命之至僧中，禮足已，令說三事見、聞、疑等，如別法明。大眾良久默然，上座勅尼云：大眾上下各並默然，不云見罪者，良由尼等內無缺犯，外得清淨，各精勤行道，謹慎如法自恣。至寺當傳此教，告尼僧令知。餘同尼法。此謂白日法。今時多在十四夜或十五夜自恣者，若尼明日來時，鳴鐘集僧，不來者索欲。大眾集已，尼來僧中，如常威儀，請求三事，餘同前示。問：此非僧法，何須盡集索欲？答：以尼依僧住，溥使舉罪，若一人不和，則不成自恣。故律云：若僧不滿，若不和合，則令問訊禮拜，不得如廣自恣法。處既有僧，通須舉治無濫，故須集之。《僧祇》教誡中，本無羯磨法，亦令隨緣說欲訖，然後教誡。由是僧法，理不偏別，故今僧尼自恣，同是僧法，準用不疑。《五百問》：夏末尼來受歲，若二尼已上得，一尼不得。以尼獨行出界，犯重罪故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四明略說雜行。言略說者，若有八難餘緣，如說戒中明者，當量僧多少，難來遠近等。若僧多、時熱、處所迮狹、明相欲出等，當令五德於三五上座邊三說；已外眾僧，一說便止。或一人受兩人自恣者，互跪，須在中間，左右取之，並須一說，示令大眾聞知。律云：不得竊語自恣。今或兩五德，雙頭一時各自恣者，此是非法。律中一時自恣鬧亂，佛令一一次第，從上座自恣。《十誦》：應從上座自恣。不得逆作次第，及行行置人，如益食法；并超越、總唱等。《四分》：若賊等急難不可閑緩者，五德至上座前互跪白言：今有難事，不得一說；當作羯磨，各各三說。文云：「大德僧聽！若僧時到僧忍聽：僧今各各共三語自恣。白如是。」便各各相對，人別三說，文同前法。難事轉近，若欲再說、一說，亦須單白。以此自恣，不對五德，進不無由，故須羯磨，令眾同聞。不類前略，不須白告；以親對五德，多少量時，得自在故。《四分》六種略說，第六難事驚急，開直爾去。二明難事結小界，圓坐自恣，事既希少，故不出之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上來明六人僧法，具述如上。次明五人眾法，恐濫行故簡異之。若界內五人者，索欲不開，問和答已，便白二差一五德竟，又重差第二人；不得牒二人，一時同法，以所為人不入僧數故。取自恣時，一五德同前坐，一五德展轉取自恣。若至坐處，二人共說。餘同前法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二四人已下，至對首法。當盡界集，不得受欲。四人相對，一人別說云：「諸大德一心念！今日眾僧自恣，我比丘某甲清淨。三說」餘人亦如上述之。若二人對首，唯云大德一心念，餘辭同前。若犯波逸提已下罪者，莫問自言、舉來，並前懺已自恣。若犯四人已上偷蘭僧法，但入偷蘭說中，乃至僧殘說中，以交無治罰之義。若準用《十誦》，白停後，當待眾滿，如法治之，不應礙自恣。《四分》：說戒中，自犯罪若告僧，恐妨說戒，令心念發露已後，得聞戒。既俱是淨行，眾法攝治功齊，準用無妨。理須牒其所犯，以眾不滿，未得治之；餘者清淨。此中口陳，若不實者，結罪，隨犯三波逸提；不同說戒默妄，隨罪結告也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若一人法者，律云：當往說戒處，掃灑敷坐，具盛水器、舍羅等，待客比丘。若無來者，應至塔廟前，具修威儀，心生口言：「今日眾僧自恣，我比丘某甲清淨三說。」若犯輕突吉羅，心念懺已自恣。若犯故作吉羅已上，無治罰義，及以發露，則不應自恣之法。餘依前。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三大明雜相。問：對僧自恣，云見罪懺悔；對首、心念，皆云清淨者何？答：僧中通有治舉之義，加法容得具足；別人雖有治舉，攝治未能得盡故。但言清淨，舉心應僧。問：自恣竟，得說戒不？答：依《明了論》先說戒，後自恣。《四分》云：自恣即是說戒。問：自恣得在未受具戒人前作不？答：律中令至不見不聞處作羯磨自恣；若不肯避去，僧自至不見聞處作之。律中若別人及僧自恣已，更有客來？若少，告清淨；等、多，更為說。若二人作法已，更有三人，僧法自恣；二人來者，還同對首，如前所明。問：十五日自恣已，得出界不？答：不得。破夏、離衣，由夜分未盡故。受日至七月十五日滿者，亦須反界，以夜不得法。文云：及七日還。問：此界安居，餘處自恣，得不？答：《僧祇》：不得，結罪。問：前安居人自恣竟，夏分得物，後安居人得不？答：律令受物，餘日應足令滿。若分房舍臥具，亦聽為未來故受。問：一說、二說自恣，無難緣成不？答：不成。律中六群比丘，一說、二說、竊語、疾疾語、不往自恣處、往而不坐或不說，佛並判不應。《四分》云：年少比丘不知自恣法者，和尚闍梨教詔；猶故忘不憶，使受自恣者教；若復忘，應共句句說。年少如此委示，老者云何？答云：亦同年少之法。故律中，阿難攝眾無法，迦葉訶言年少；阿難言：我今頭白，何故名年少？答云：汝不善察事，同年少。老年愚法，豈不例之。問：界中前後安居，自恣云何？答云：從安居多者自恣等。問：安居竟，須離本處不？答：律云：安居竟不去，犯罪。《毘尼母》云：比丘安居已，應移餘處；若有緣不得去，不犯；若緣無者，出界一宿還來，不犯。《五分》：安居已不去，一宿者墮；若不作限請，若非受請處，得住。《增一》云：告諸比丘，恒一處止，有五非法：意樂屋舍器物；又著財產恐人奪之；或多集財物；貪著親親；恒共白衣往來。反此得五功德。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦絺那衣法《明了論》翻為堅實也！能感多衣，衣無敗壞；又名難活，以貧人取活為難，捨少財入此衣，功德勝如以須彌大衣聚施也！或云堅固；或名廕覆；古翻為賞善罰惡衣，賞前安居人，後安居不得也！亦名功德衣，以僧眾同受此衣，便招五利功德也！"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "就中分五：一受衣時節。二衣體是非。三簡人差別。四受衣方法。五捨衣進不。并雜出諸相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初明受衣時者。《四分》云：安居竟，應受功德衣。則前安居人，七月十六日受，至十二月十五日捨。故文云：齊冬四月捨。如是乃至八月十五日，日日亦得受衣。故文云：即日來，不經宿者，謂即得衣日即受，不得經宿等。故《十誦》云：若月一日猶是七月十六日也得衣，即日受；若二日、三日、乃至八月十五日亦爾。《五分》：受有三十日，捨亦三十日；彼但得四月利，不同《四分》五月利也。《毘尼母》云：七月十六日應受，若事緣不及，乃至八月十五日，過是不得；捨中亦齊五月滿已，羯磨捨。七月十六日受者，得百五十日利；八月十五日受者，得百二十日利；中間轉降可以比知。《十誦》問：受功德衣已，官作閨月者？隨安居日數取滿也，則不得攝閏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二明衣體。《四分》云：若得新衣，若檀越施衣，若糞掃衣，新物揲作淨。若已浣，浣已納作淨。即日來不經宿。不以邪命得，不以諂曲得，不以相得，不以激發得，不捨墮。作淨者，應法四周有緣，五條作十隔；若過是條數，應自浣染、舒張、碾治，裁作十隔縫治。又云：不得大色染衣，聽用袈裟色此云不正色也。《十誦》：若不割截、減量作、不揲四角，若故爛壞、覆死人衣、到塚取來者《四分》云糞掃者，則非死人衣也，及曾已受作迦絺那衣，並不成；若揲葉衣，得成。《摩得勒伽》云：死比丘受用三衣及故衣，不成；若急施衣、時衣，成受。《僧祇》：未曾受用三衣得作。《五分》：若浣染打縫不如法，若小，若大，若錦綺衣，若未自恣竟受，若貪利養故捨五事，皆不成；反上成受。《善見》：若七眾衣，得受；若三衣中隨受一二，得。《四分》：必須編邊、安紐、作鉤，成受。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三簡人差別者。先明受人，後明持人。《四分》云：不在僧前受謂與欲人。若有難，若無僧伽梨；若僧如法受衣，而彼在界外住，並不成。《善見》：前安居人得受；若後安居、破安居、異界僧等，不得受利。若此處僧少，不滿五人，得預請界外僧，足數成受；其異界僧，不得受利。若住處有四比丘，一沙彌，安居欲竟，為沙彌受大戒，得足數，成受。新受戒者，亦得五利。一比丘，四沙彌，又爾以沙彌夏坐有功也。若住處雖有五人，不解受衣，得請異界知法僧來作羯磨受衣；異界人自不得受。《十誦》云：諸異界僧，欲受衣，不可得者，各解本界，同結，受已，然後別結。捨者成捨，不捨者依利。犯僧殘人、別住人、學悔沙彌、擯人等，不成受。二明持衣人。《十誦》云：守衣人具不愛等五德，謂知得受不得受，了了分明。《善見》云：若多人送功德衣，應受一衣，餘同輕物，應分；重物屬四方僧。若施主言，持三衣作盡與，持衣人隨施主意。若羯磨迦絺那衣與衣壞者，若衣壞者多，與衣壞中老者；若老者多，與老中夏多者；不得與慳貪人。《明了論疏》云：於初結安居時，欲受迦絺那衣，悉須白僧：我欲受衣。僧觀此人，不多緣事不？不好失衣不？此人從來不貪聚財物，有慈悲心好行惠施者，僧即許可；若不爾者，不須許之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四受衣方法。初作衣法，後明受法。《四分》：若得未成衣，應眾僧中羯磨，差比丘令作；若得已成者，應如法受。《善見》云：若衣未成，應喚一切比丘共成。不得說道德作留難，唯除病者。不得縫作，應却刺之。所以殷勤者，此衣諸佛所讚，昔蓮華如來，一萬六千比丘圍繞共作故。諸部作衣，大有明法，今時有者，多是已成，故略不出。二明正受。應取橫疊，二尺一綴，如是五綴，置箱中，在上座前。《僧祇》：應襞疊衣，置箱中，眾華散上。二明和僧受衣。應鳴鐘集僧，即簡破夏、不安居人、犯僧殘等，如上列人，並令別坐一處，以不同受衣故；餘合受者，共坐一處。雖二處別坐，應同眾法，即須索欲問和，答云：「受迦絺那衣羯磨」上座白言：「大德僧聽！今日眾僧受功德衣。若僧時到僧忍聽：僧今和合受功德衣。白如是。」如是白已，與一比丘，應問言：「誰能持功德衣者？」答：「某甲能持。」應作羯磨云：「大德僧聽！若僧時到僧忍聽：僧差比丘某甲，為僧持功德衣。白如是。大德僧聽！僧差比丘某甲，為僧持功德衣。誰諸長老忍：僧差比丘某甲為僧持功德衣者，默然；誰不忍者，說。僧已忍：差比丘某甲為僧持功德衣竟。僧忍，默然故。是事如是持。」彼從座起，禮僧足，在上座前互跪合掌，當羯磨持衣與之「大德僧聽！此住處僧得可分衣，現前僧應分。若僧時到僧忍聽：僧持此衣與比丘某甲，此比丘當持此衣為僧受作功德衣，於此住處持。白如是。大德僧聽！此住處僧得可分衣，現前僧應分；僧今持此衣與比丘某甲，此比丘當持此衣為僧受作功德衣，於此住處持。誰諸長老忍僧持此衣與比丘某甲，此比丘當持此衣為僧受作功德衣，於此住處持者，默然；誰不忍者，說。僧已忍，持此衣與比丘某甲受作功德衣竟。僧忍，默然故。是事如是持。」彼即應起，執衣箱至上座前，互跪頂戴已，授與上座；上座亦頂戴。如是三反已，置箱上座前；左手撥除華已，右手執衣頭，置左手中二尺許；又取一疊，如是四疊，並置左手中，來上座前。上座見來，即互跪舒手，其人即右手取疊頭，授與上座；又却行一疊，付第二上座；如是却行，盡第四上座。彼付衣已，還至第二上座下間，手執衣，口云：「此衣眾僧當受作功德衣；此衣眾僧今受作功德衣；此衣眾僧已受作功德衣三說。」彼諸比丘應作是言：「其受者，已善受；此中所有功德，名稱屬我。」如是各各說已。答言：「爾！」即應起，至第四上座前，右手執衣，置左手中；如是四攝取已，至第五上座前，還如第一上座法；如是乃至下座已，還來上座前，執衣向僧，互跪白云：「今僧和合受功德衣竟。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五明捨衣雜相。《四分》中，聽齊冬四月竟，應出。有二種捨：一持功德衣比丘出界宿，二眾僧和合出。又廣明要心失捨法。今明和合出者。律云：「僧集；和合；未受戒者出；不來者說欲；僧今和合，何所作為？」答云：「出功德衣羯磨。」「大德僧聽！今日眾僧出功德衣。若僧時到僧忍聽：僧今和合出功德衣。白如是。」《僧祇》有多種捨法：至臘月十五日不捨者，至十六日自然而捨。餘部八種、十種。各隨違本心，皆成捨也。次明五利通塞者。律中，受此衣故，畜長財、離衣宿、背請、別眾食、食前食後至他家等，各如〈隨相〉所明。其畜長衣，始從七月十六日後受，得至十二月十五日，一時說淨。餘有時、非時相攝，亦如〈隨相〉說。《思益經》云：菩薩有四法，無所恐畏，威儀不轉：一失利，二惡名，三毀辱，四苦惱。得利心不高，失利心不下；八法中，其心平等。為決定說罪福業不失。"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "四分律刪繁補闕行事鈔卷上四終"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "中之一四分律刪繁補闕行事鈔卷中著述者多立名標異"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "京兆崇義寺沙門釋道宣撰述"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "篇聚名報篇第十三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "隨戒釋相篇第十四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "持犯方軌篇第十五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "懺六聚法篇第十六"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "篇聚名報篇第十三",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "出俗五眾，所以為世良田者，實由戒體故也！是以《智論》云：受持禁戒為性，剃髮染衣為相。今若氷潔其心，玉潤其德者，乃能生善種，號曰福田；不然縱拒，自貽伊戚，便招六聚之辜，報入二八之獄。故五篇明犯，違犯持行自成；七聚彰持，順持諸犯冥失。而新學之徒，率多愚魯；未識條例，寧辨憲章？隨戒昏同霧遊，罪報類之觀海。致使順流長逝，貪蜜滴而忘歸；為成重業，豈超悟而知反。故《毘尼母論》云：僧尼毀禁而受利養，不現在受者，為向地獄故也！然則，業隨心結，報逐心成；必先張因果，廣明相號，使持戒佛子，觀果知因焉。就中，先明戒護是違失之宗；後明篇聚名報之相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初中，所以犯戒果報，罪業極大者，由戒護是生善中最，建立功彊；故使違損，便招重報。《明了論》述戒護多種，且略引之。謂在心者，名之為護；在身口者，名之為戒。有護不必有戒，有戒其必是護等。經中明佛讚得戒護人，有多章句，略述八種：一者如王生子，為民所敬；得戒護人，生聖種中，後必得聖，如紹王位。二者如月光明，漸漸圓滿；戒護亦爾，諸功德等隨時增長，乃至得解脫知見。三者如人得如意寶珠，隨願皆果；得戒護人，欲生善道乃至菩提，必定能得。四者如王一子，愛惜紹位；得戒護人，因戒護故，必得成聖，理須愛惜，不得毀損。五者如人一目，愛之甚重；此人亦爾，由戒護故，得離生死，至得涅槃。六者如世貧人，愛少資糧；此愛戒故，便得慧命。七者如國王三事具足，便愛此國，一足財，二欲塵，三正法；得戒護人亦爾，住戒護中無量功德，心安無憂悔，生長正法。八者如病人得好良藥；戒護亦爾，不應棄捨，由此離一切惡故。如是因緣，功業深重；不可輕犯，犯致大罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二者列名釋位。中分二別：初明篇聚，後明果報。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初中，五篇七聚，約義差分；正結罪科，止樹六法。今依六聚，且釋其名：一波羅夷，二僧伽婆尸沙，三偷蘭遮，四波逸提，五波羅提提舍尼，六突吉羅。此上六名，並無正譯；但用義翻，略知途路。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初言波羅夷者。《僧祇》義當極惡。三意釋之：一者退沒，由犯此戒，道果無分故。二者不共住，非失道而已，更不入二種僧數。三者墮落，捨此身已，墮在阿鼻地獄故。《十誦》云：墮不如意處。《薩婆多》解云：由與魔鬪，以犯此戒，便墮負處。《四分》云：波羅夷者，譬如斷人頭，不可復起；若犯此法，不復成比丘故；此從行法非用為名。又云：波羅夷者，無餘也；此從眾法絕分為名；故偈云：「諸作惡行者，猶如彼死尸，眾所不容受，以此當持戒。」又名不共住者，不得於說戒、羯磨二種僧中共住故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：上言若犯此法，名為斷頭；準此而言，必無重犯，戒亦非有。答：戒之有無，此入諍論。《雜心》中解：有戒，非無。若論重犯，律自明斷；隨犯多少，一一波羅夷。此篇最初四戒各別，隨重犯淫，眾多重犯；餘盜殺妄，重犯亦爾。此說別脫戒，由境緣別，得戒不同；故後犯時，還隨別犯。如《薩婆多》云：寧可一時發一切戒，不可一時犯一切戒。且如淫戒，女人身上發得二十一戒，男子身上得十四戒，餘法界中男女亦爾。今或貪心，犯一女一道，但名污一淫戒；比丘自餘諸淫，戒體光潔，無行可違，稱本受體。如懺初篇，還得清淨；不言更受，由有本戒。又如律云：打謗犯重比丘，皆結墮罪；若無戒者，止同吉羅。問：應當足數，不名斷頭？答：懺本清淨，理當足數，如得作說戒、自恣羯磨等；但由情過深厚，不任僧用，故云來不隨意。斷頭之諭，此望不階聖果為言。問：淫戒雖被污染，但名犯戒，出在何文？答：上已明示。更廣張相，如下〈懺法〉中說；戒體定在，常恒清淨。世中有人犯一淫戒，初乃惶懾，後復思審，謂言失戒，遂即雷同隨過皆犯；豈不由愚於教網，自陷流俗。焉知但犯一淫，諸淫並皆不犯；當篇殺盜，常淨儼然；下之五聚，義同初受。故同法之儔，理須明察。若先嚴淨識，託對五塵，欲染不生，由前方便。若元非攝慮，對境不能不犯。既犯業成，必須無覆，早懺還成本淨，進入僧儔。若迷上所設，自懷藏疾，不參眾務，財法並亡，便冐受用，自他俱負，豈不悲乎！不亦誤哉！問：淫已被染，諸戒猶全，何故不階聖位？答：《明了論》解：此四重戒，隨毀一重，諸餘戒分，用則無力；如人身中，四處得死，隨損一處，身命便死。由戒力弱，不發定慧也。《十輪》云：若犯四重，毀法謗聖，死入阿鼻；如是之人，於其一身，不能盡結，必墮惡道。若有於我法中出家，持根本戒，常勤勇猛，一切供養，終不虛受。何以故？志求解脫，乃至捨命，終不犯毀。何以故？以四根本，三乘依住故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《四分》中：尼有八波羅夷，前四同於大僧，後四如〈別〉所說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《十誦》重犯，不同此律。同名之罪，則有重犯；同種之罪，則無重犯。此據初篇以言。故文云：學悔沙彌犯僧殘，令次第僧中行覆藏，六夜出罪等。餘如別部中說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《明了論》云：律中說罪有五部者。解云：此間為篇。今依本義，立名部也。有二義：一成就根本義，二隨順根本義。第一波羅夷部，有十六罪。解云：一一各有四部，成十六罪。一遠方便，如行淫時，先起心，未動身口；責心即滅。二者次方便，謂動身就彼，或口說欲作；此對人懺滅；通名吉羅。三近方便，至彼人邊，或欲摩觸，身未交前，是偷蘭遮；期行淫事故摩觸，非為戲樂故，成偷蘭遮，不成僧殘；此罪對人懺。第四身交，是根本也。前三方便，皆為成就，故名部。若根本未成，前三可懺；若已成就，前三逐根本，悉不可懺；此即隨順義。餘三例此部。《四分》中，但言成者波羅夷，不成者偷蘭。若準《十誦》，則偷蘭分輕重。《明了論》中，唯結一品。然偷蘭、吉羅，體通彼此，類解應知。如〈懺法〉中更述。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二者僧伽婆尸沙聚。《善見》云：僧伽者，為僧；婆者，為初，謂僧前與覆藏羯磨也；言尸沙者，云殘，謂末後與出罪羯磨也。若犯此罪，僧作法除故，從境立名。《婆沙》云：僧伽者，為僧，婆尸沙者，是殘。若犯此罪，垢纏行人，非全淨用。有殘之罪，由僧除滅故也。《四分》中，正明僧殘，便成上解；又云有餘，以行法不絕為名也。《毘尼母》云：僧殘者，如人為他所斫，殘有咽喉，故名為殘。理須早救。故戒律云：若犯此罪，應強與波利婆沙等，由隣重罪故也。若約其種，則有十三，僧如〈隨相〉；尼有十七，六異七同，廣如〈別說〉。《明了論》解：第二僧伽胝尸沙部，有五十二罪。諸部說此罪不同。此乃正量部，名有三義；薩婆多部稱僧伽婆尸沙，有一義與正量部同。解云：由戒、見、眾人和合，是僧伽義。由此二不同，不由定慧，佛所立戒，故言戒同；同一正見，故言見同。婆尸沙者，為殘；若犯此罪，僧中受房舍利養，上中下內，最在其外，故名為殘也。摩那埵者，翻為悅眾意；隨順僧教，咸懷歡喜。阿浮訶那者，翻為呼入眾也。正量部胝尸沙三義，初如前解。第二救義，謂由僧拔濟，得免此罪。三者勝義，向犯罪時，成下劣人；由僧拔濟，還得清淨，從劣得勝。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三者偷蘭遮聚。《善見》云：偷蘭名大，遮言障善道；後墮惡道，體是鄙穢；從不善體以立名者，由能成初二兩篇之罪故也；又翻為大罪，亦言麁惡。《聲論》云：正音名為薩偷羅。《明了論》解：偷蘭為麁，遮即為過。麁有二種：一是重罪方便，二能斷善根。所言過者，不依佛所立戒而行，故言過也；如牛突籬援破，出家域外故。然過名亦通。此罪最初犯為過，後者從初受名；如後牛隨前者，亦得過界。然偷蘭一聚，罪通正從，體兼輕重；律列七聚六聚，並含偷蘭；或在上下，抑有由也。律中或次僧殘後者，由是戒分所收，罪名重也；如初二篇，遠近方便，及獨頭正罪，破僧盜四之類也。或在提舍尼下，則是威儀所攝，罪名輕也；如第二篇遠方便，及輕獨頭之罪，謂裸身用髮等例是也。然戒與威儀，通別互舉。通則戒，戒並非威儀，皆名犯戒也。若據別以論，上之三篇，過相麁著，能治名戒也；下四過輕，能治之行，名曰威儀。若就均雜往分，前四是均，無非正果；下三為雜，通輕及因；然偷蘭，雜中之重，故在第五也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四波逸提聚。義翻為墮。《十誦》云：墮在燒煮覆障地獄故也。《四分》：僧有百二十種，分取三十，因財事生犯，貪慢心彊，制捨入僧，故名尼薩耆也；餘之九十，單悔別人；若據罪體，同一品懺。尼二百八戒，入第三篇；三十捨墮，餘入別懺；種相同異，如〈別〉顯之。《出要律儀》云：尼薩耆，舊翻捨墮。《聲論》云：尼翻為盡；薩耆為捨；波逸提者，本名波藥夷割反，致也。《明了論》解：波羅逸羊達反尼柯部，有三百六十罪。正量部翻為應功用，三義解之：一罪多輕細，難識好毀。二性罪及制罪。三好毀犯者，應作功用對治，勿令滋廣。《薩婆多》云：波羅夜質胝柯，翻為應對治；恒須思惟，若犯即覺。上座部云：波質胝柯，翻為能燒熱；此罪得大叫喚地獄；因時能焦熱心，果時能燒然眾生。但有三部，有二方便。三十、九十，故百二十。無偷蘭遮，有二吉羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五波羅提提舍尼聚。義翻向彼悔，從對治境以立名。《僧祇》云：此罪應發露也。即比律戒本中，具明悔過之辭。僧有四種，如下具陳；尼有八種，與僧全別。《明了論》解：第四波胝提舍尼部，有十二罪；翻為各對應說，謂對人說所作業也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六突吉羅聚。《善見》云：突者，惡也；吉羅者，作也。《聲論》正音突徒勿反膝吉栗多。《四分律》戒本云式叉迦羅尼；義翻為應當學；胡僧云守戒也。此罪微細，持之極難，故隨學隨守以立名。《十誦》云：天眼見犯罪比丘，如駛雨下。豈非專翫在心，乃名守戒也。此律有百眾學，尼法指同大僧。七聚之中，分此一部，以為二聚：身名惡作；口名惡說。或云突吉羅惡說者。必有解判，如《疏》述之。《明了論》解云：非四部所攝所餘諸罪，共學對，及婆藪斗律所說罪，一切皆是第五獨柯多部攝。此是正量部名。以無別身口業故，意是惡作翻之。《薩婆多》云突瑟几理多，用身口二業，翻惡作也。同翻一名，而義兩別。分輕重中，重者名獨柯多，輕名學對。梵音息叉柯羅尼，中國世音息佉柯羅尼，同翻為學對。若不動身口輕，責心即滅；若動身口則重，對人方滅。此間不解分別輕重，通名眾學，謬矣。若但心地起，無方便；若動身口，有遠近二方便；若懺根本，方便隨滅。重罪，重責心；輕罪者，但云不應起如此心，是名責心懺法。亦通下用。《四分》戒律，通束二百五十，以為綱要。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上已依篇聚具列，粗釋名目。餘不盡者，其二不定法，託境以言，通該六聚；若論罪體，生疑不信，是突吉羅。文彰三罪二罪者，略舉生疑之事，廣如《疏》述。七滅諍中，罪亦通有。但為競於四諍，彼此未和；故制七藥，用以除殄。文義既廣，理相又深；徒勞宣釋，終未窮盡，故略不述。而僧尼同數，共成通戒焉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：五篇七聚，何義離合，今上所明，但云六聚？答：言立五篇者，《僧祇律》中當宗所明，但云五種犯，五種制，五犯聚。其六聚七聚，即《四分》下文。今且分七、五不同：具有三義，則入五中，一者名均，二則體均，三者究竟均；不具此三，通入聚攝。而六、七差分者，亦有義意：六中合突吉羅，以同體故；七中離於惡說，以過多故。問：上具張六聚名體；請知五篇七聚，名相如何？答：言五篇名者：一波羅夷，二僧殘，三波逸提，四提舍尼，五突吉羅。言七聚者：一波羅夷，二者僧殘，三偷蘭遮，四波逸提，五提舍尼，六突吉羅，七者惡說。且列兩名，廣如《戒本疏》說。問：律中僧列二百五十戒，戒本具之；尼則五百，此言虛實？答：兩列定數，約指為言；故諸部通言，不必依數。論其戒體，唯一無作；約境明相，乃量塵沙，且指二百五十，以為持犯蹊徑耳。律中，尼有三百四十八戒，可得指此，而為所防。今準《智論》云：尼受戒法，略則五百，廣說八萬；僧則略有二百五十，廣亦同尼律儀。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二明所犯果報。就中分二：初料簡起業輕重，二引文證成來果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初中，起業要託三毒而生；然毒之所起，我心為本。此義廣張，行人須識；如懺法中，具明業相。今略述起罪，必約三性而生；受報淺深，並由意業為本。故《明了論》解云：破戒得罪，輕重不定。有重心，破輕戒，得罪重。無慚羞心，作無畏難。或由見起，謂無因果。或由不信生，謂非佛制此戒；或不信破此戒得此報。或由疑生，為定佛制？為非佛制？為定得報？不定得報？若由如此心破，得罪便重。若不由如此心，偶爾破戒，重翻成輕。今隨三性，具列罪相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一者善心犯戒。謂如《僧祇》中：知事比丘，闇於戒相，互用三寶物；隨所違者，並波羅夷。或見他厭生，與其死具；看俗殺生，教令早與，勿使苦惱。此並慈心造罪，而前境違重。不以無知，便開不犯；由是可學，皆結根本。即律文云，愚癡波羅夷，乃至吉羅亦爾。又如《薩婆多》云：年少比丘，不知戒相，塔上拔草，罪福俱得。若論來報，受罪則輕；由本善念，更不增苦；不免地獄，由違受體。若犯性戒，具受二罪，謂業道也，及以違制；若犯遮戒，如壞草木，但得一罪，以化教中本不制故。無情可惱，若後懺洗，復本清淨；不同犯性。廣如下《智論》中說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二不善心者。謂識知戒相，或復闇學；輕慢教網，毀訾佛語。如《明了論》述云：有四種麁惡言犯罪：一者濁重貪瞋癡心，二者不信業報，三者不惜所受戒，四者輕慢佛語；故心而造，則得重果。以此文證，由無慚愧，初無改悔，是不善心。故《成論》害心殺蟻，重於慈心殺人。由根本業重，決定受報；縱懺墮罪，業道不除。如《十誦》：調達破僧，犯偷蘭已，佛令僧中悔之，而於業道，尚墮阿鼻。故《地獄經》云：一作業定，二受果定，諸佛威神所不能轉。廣如卷末陳說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三無記心犯者。謂元非攝護，隨流任性；意非善惡，汎爾而造。如比丘方坐，高談虛論，費時損業，縱放身口；或手足損傷草木地土，和僧媒娶，妄用僧物，長衣過限，非時入俗，手觸僧器，壞身口儀。如是眾例，並通攝犯。唯除恒懷護持，誤忘而造；此非心使，不感來業。非即如上。前為方便，後眠醉狂，遂成業果；通前結正，並如論中無記感報。問：無記無業，云何有報？答：解有二。初言感報者，謂先有方便，後入無記；業成在無記心中，故言感報，而實無記非記果也。二者不感總報，非不別受。如經中頭陀比丘，不覺殺生，彼生命過，墮野猪中，山上舉石，即因崩下，還殺比丘。又如《五百問》中：知事誤觸淨器，作啖糞鬼等。如《成論》中：睡眠成業，是無記業。問：如前無記，有不犯者，其相如何？答：前已略明，今更廣示。謂學知戒相，善達持犯，心常兢厲；偶爾忘迷，由非意緣，故開不犯。如長衣過日，忘不說淨；善攝根門，便睡漏失；扶持木石，失手殺人。如是等緣，並非結限。反上所懷，並結正犯。然則業苦綿積，生報莫窮；虛縱身口，污染塵境；既無三善可附，唯加三惡苦輪；以此經生，可為歎息。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二引證誠報。如《目連問罪報經》云：若比丘、比丘尼，無慚愧心，輕慢佛語，犯突吉羅眾學戒罪；如四天王壽五百歲，墮泥犁中；於人間數九百千歲。第二波羅提提舍尼，如三十三天壽命千歲；於人間數三億六十千歲，墮地獄中。第三波逸提者，如夜摩天壽二千歲；於人間數二十一億四十千歲。第四偷蘭遮，如兜率天壽四千歲；於人間數五十億六十千歲。第五僧伽婆尸沙罪，如不憍樂天壽八千歲；於人間數二百三十億四十千歲。第六犯波羅夷罪，如他化自在天壽十六千歲墮泥犁中；於人間數九百二十一億六十千歲。《涅槃》中：犯突吉羅罪，如忉利天日月歲數八百萬歲，墮地獄中。與上經文不同者，此謂數有大小，即萬萬為億之量也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "自上引經，並是佛說正翻，非謂失譯疑偽。勿得縱心罪境，曾不反知。一犯尚入刑科，多犯理須長劫。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今時不知教者，多自毀傷，云：此戒律所禁止，是聲聞之法；於我大乘，棄同糞土。猶如黃葉，木牛木馬，誑止小兒；此之戒法，亦復如是，誑汝聲聞子也。原夫大小二乘，理無分隔；對機設藥，除病為先。故鹿野初唱，本為聲聞，八萬諸天，便發大道；雙林告滅，終顯佛性，而有聽眾，果成羅漢。以此推之，悟解在心，不唯教旨。故世尊處世，深達物機，凡所施為，必以威儀為主。但由身口所發，事在戒防；三毒勃興，要由心使。今先以戒捉，次以定縛，後以慧殺，理次然乎。今有不肖之人，不知己身位地，妄自安託，云是大乘；輕弄真經，自重我教。即《勝鬘經》說：毘尼者，即大乘學。《智論》云：八十部者，即尸波羅蜜。如此經論，不入其耳，豈不為悲！故《摩耶經》云：若年少比丘，親於眾中毀訾毘尼，當知是為法滅之相。《涅槃》又云：若言，如來說突吉羅如上歲數入地獄者，並是如來方便怖人；如是說者，當知決定是魔經律，非佛所說。以此文證，如來懸知，未來有此，故先說示，以定邪正，不令有濫；而有同前群黨，可謂即是魔民。又《遺教》等經，並指毘尼以為大師，若我在世，無異此也！而故違逆，自陷深殃。故《百喻經》云：昔有一師，畜二弟子，各當一脚，隨時按摩。其大弟子，嫌彼小者，便打折其所當之脚；彼又嫌之，又折大者所當之脚。譬今方等學者，非於小乘；小乘學者，又非方等；故使大聖法典，二途兼亡。以此證知，今自目覩。且菩薩設教，通道濟俗；有緣而作，不染其風。初心大士，同聲聞律儀；護譏嫌戒，性重無別。即《涅槃經》中，羅剎乞微塵浮囊，菩薩不與，譬護突吉羅戒也。又《智論》云：出家菩薩守護戒故，不畜財物；以戒之功德，勝於布施；如我不殺，則施一切眾生之命等。以此文證。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今濫學大乘者，行非可采，言過其實；恥己毀犯，謬自褒揚。余曾語云：戒是小法，可宜捨之，便即不肯；可宜持之，又復不肯；豈非與煩惱合，卒難諫喻，又可悲乎！今僧尼等，並順聖教，依法受戒，理須護持，此則成受。若元無護，雖受不成。故《薩婆多》云：無殷重心，不發無作。縱使成受，形儀可觀，佛法住持，理須同護。今時剃髮染衣，四僧羯磨，伽藍置設，訓導道俗，凡所施為，無非戒律。若生善受利，須身秉御之處，口云我應為之；若污戒起非，違犯教網之處，便云我是大乘，不關小教。故《佛藏》立鳥鼠比丘之喻，驢披師子之皮。廣毀譏訶，何俟陳顯。恐後無知初學，為彼塵蒙，故曲引張，猶恐同染，悲夫！"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "隨戒釋相篇第十四此篇來意，準律條部，但以正本持犯未具，下更列之。今為諸篇未足故，別生一位，使條理隨相，指式軌定。",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘有二百五十戒《智論》云：若但說名字，則二百五十；毘尼中，略說則八萬四千，廣說無量無邊。故出家之人，有無量無邊律儀；在家人不具尸波羅蜜，出家者，即具戒度也。依之修行，善識其六種相者，便發生定慧，克剪煩惱；若闇於所緣，隨流染惑。豈能反流生死？方更沈淪苦趣！所以依教出相，具顯持犯；必準此行之，庶無禍害焉！今但隨戒別指，直陳進不；若通明心境，具在〈方軌持犯〉中。然戒是生死舟航，出家宗要；受者法界為量，持者麟角猶多。良由未曉本詮故，得隨塵生染。此既聖賢同有欽序，何得抑忍不論？故直筆舒之！"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "略分四別：一者戒法，此即體通出離之道。二者戒體，即謂出生眾行之本。三者戒行，謂方便修成，順本受體。四者戒相，即此篇所明，亘通篇聚。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "就初戒法，受緣已明。今略標舉，顯知由徑，且分七門：一聖道本基。二戒有大用。三略知名趣。四具緣不同。五優劣有異。六重受通塞。七震嶺受緣，時代不同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初言聖道本基者。如《成實》云：戒如捉賊，定如縛賊，慧如殺賊；三行次第，賢聖行之。即經云：依因此戒，得生諸禪定，及滅苦智慧。又律云：為調三毒令盡故，制增戒學。又云：戒者，行根面首，集眾善法，三昧成就。又《智論》云：若無此戒，雖諸苦行，皆名邪行。即經云：諸善功德，皆不得生。餘廣如《戒本疏》述之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二戒有大用。諸佛立教，並有勝能；明義各別，理須略舉。夫三寶所以隆安，九道所以師訓，諸行之歸憑，賢聖之依止者，必宗於戒。故律云：如是諸佛子，修行禁戒本，終不迴邪流，沒溺生死海。又《戒經》云：若有自為身，欲求於佛道，當尊重正法，此是諸佛教。故結集三藏，此教最先。《善見》云：毘尼藏者，佛法壽命，毘尼藏住，佛法方住，故先結之。所以爾者。餘經但汎明化迹，通顯因果；事隨理通，言無所寄。意寔深遠，昏情未達；雖欲進修，尠得其要；多滯筌相，由迷教旨。今戒律大藏，住持功彊；凡所施造，並皆麁現。以人則形服異世，法則軌用有儀；住既與俗不同，雜行條然自別。由世隨相有，法逐相成；便能綱維，不墜於地。又以法能資人，親成眾行，使人能弘法；故律云：以眾和合故，佛法得久住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三略解名義。依彼梵本，具立三名：初言毘尼或云毘奈耶，或云毘那耶，此翻為律。即《四分》十八法中，毘尼及律，二名不並；又《增一》中七種律也，謂七毘尼。或以滅翻，從功能為號，終非正譯。故以律翻之，乃當正義。二言尸羅，此翻為戒，即六度所說，良證可知。三言波羅提木叉，此云處處解脫。顯三次第，即是一化始終。律則據教，教不孤起，必詮行相，戒則因之而立；戒不虛因，必有果克，故解脫絕縛，最在其終。次明其義。初云律者，法也。謂犯不犯，輕重等法；並律所明，即教詮也。問：餘之兩藏，亦明行法，何不標名？答：《智論》云：餘藏所詮，意存定慧；此中顯宣，戒行為萬善之因基；故先取法名，引生後二也。所以前標律者，由出家五眾，形服異世，顯內法亦異；而外道俗流，濫同聖迹，無由取別，妙以法除；故創弘律名，用顯知法。餘如常解。二者戒義，如《雜心》說，謂類通法界也。廣如後明。《智論》云：戒者，秦言性善也。又《善生經》云：戒者，制也，制不善法；或云迮隘，性不容惡；或云清凉，遮煩惱熱；或名為上，能上天堂，至無上道。此但從功能彰名。或從心辯，如經云，學也，學調伏心等。或就體解，即作無作戒，如《雜心》云：別解脫調伏，以體是善，非惡無記。因明正義，戒者，性也；性通善惡，故惡律儀，類亦通周，故云不律儀也。若此立名，戒當禁也。惡法禁善，名之為律；樂殺前生，行順此法，名之為儀。若就善律儀，反解即是。此則以戒從教立名。又律云：木叉者，戒也，此因從果為號也。三解脫義者。近而彰名，隨分果也。謂身口七非，犯緣非一；各各防護，隨相解脫。遠取戒德，因戒克聖；望彼絕累，由遵戒本。故律云：除結無罣礙，縛著由此解。餘如後說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四具緣不同。若論末代，唯論羯磨一受；必藉因託緣，便能長立。其受緣相，如上卷一門；但受是比丘大綱，佛法根本，更略標舉。依《毘尼母》論云，具五緣：一和尚如法。二兩阿闍梨如法。並謂弟子見聞無破戒事，堪為師義，是得戒限。三七僧清淨。謂受者三根無染，通望十師，彼此見聞疑中，無非法者，方得成受；片有三根，境非足數，心不具法，了了知非，故受不成。四羯磨成就者。論中云：若言語不具，前後不次，說不明了，並不成受。五眾僧和合，與欲。若有別眾之相，如〈足數〉法中所明，受亦不得。又云：若在家受五戒八戒乃至十戒，隨毀破一重；如此人者，後出家不得戒，不得作和尚，即十三難中初難攝。餘十二難同。《薩婆多》云：若受五戒，破其重者，後捨五戒，更受五八十具戒等，并禪無漏戒，一切不得；乃至破八戒中重者，不得如前。《毘尼母》云：不就戒場外，更不結大界，直結小界，不得受具。今有無難因緣，結小界受，亦是非法。《多論》又云：若殷重心，則有作與無作；輕浮心者，不發無作。又如受後具持，可是願行相應，依論得戒；有受無持，但有空願，無行可副，則不得戒。故律云：共比丘同戒也！以受持同故，可有得戒、犯戒之人；反上則無戒，亦不犯也。《多論》問云：羯磨竟時，為善心得？為不善心，乃至無心得？答：通是得戒。若爾，何故律云：瞋恚睡狂，如是等人，不名受具？答云：作白之時，具上四心，不名得戒；羯磨已後，方有四心，皆是得限。前善心不得者，謂汎緣餘善，無心緣戒，又不類餘無心也！"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五優劣者。由立此門，知戒是勝緣入道之要，便能護持無失於相也。《婆論》云：木叉戒，佛在世有，希現故勝；禪無漏戒，一切時有。二有漏木叉，通情非情，寬故言勝；餘二局情，狹故不如。三有漏木叉，從慈心發故勝，能為佛道作因。四木叉戒者，被及七眾，紹續三乘三寶三道，住持功彊；餘二無能，故劣。五木叉戒者，唯佛弟子有；餘禪戒者，外道亦有。《善見》云：具足木叉者，諸光、諸山、諸學之中，日光、須彌、學中木叉，最以為勝；若非佛出，則無有人竪立此法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六重受者。依薩婆多宗，戒不重發，亦不重受，罪不重犯，依本常定。故羅漢心，中下品戒。若爾，何故戒有羸不羸耶？答：此對隨行，不論受體。亦可作戒在一念，隨心一品定；無作非心，盡形故，隨行有增微。故《成論》云：有人言，波羅提木叉有重發不？答云：一日之中，受七善律儀；隨得道處，更得律儀；而本得不失，勝者受名。其七善者，謂五戒、八戒、十戒、具戒、禪戒、定戒、道共戒也。如《薩婆多師資傳》云：重受，增為上品，本夏不失。《僧傳》云：宋元嘉十年，祇桓寺慧照等，於天竺僧僧伽跋摩所，重受大戒。或問其故，答曰：以疑先受，若中若下；更求增勝，故須重受。依本臘次。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七震嶺受緣。余聞有人言，此土受戒，先無從始；縱今受者，少乖緣具，理得何疑；但作奉戒之心，莫非得戒之限。忽聞斯語，不覺喟然。豈以雷霆震地，聾者不聞；七曜麗天，盲者不見；既同管識，豈妄厝言。故引用聖教，明白灼然；具緣成受，不具不得。此土受具，《僧傳》顯彰；縱緣境有濫，依法亦有明訣，如前卷〈受〉中。所言漢境受緣者，自漢明夜夢之始，迦竺傳法已來，迄至曹魏之初，僧徒極盛，未稟歸戒；止以剪落殊俗，設復齋懺，事同祠祀。後有中天竺僧曇摩迦羅，此云法時，誦諸部毘尼，以魏嘉平年至雒陽；立羯磨受法，中夏戒律始也；準用十僧，大行佛法，改先妄習，出《僧祇戒心》。又有安息國沙門曇諦，亦善律學；出《曇無德羯磨》，即大僧受法之初也。比丘尼受具初緣，至宋元嘉七年，有罽賓沙門求那跋摩，至揚州，譯《善戒》等經；又後有師子國尼八人來至，云：宋地未經有尼，何得二眾受戒？摩云：尼不作本法者，得戒，得罪。尋佛制意，法出大僧，但使僧法成就，自然得戒；所以先令作本法者，正欲生其信心，為受戒方便耳；至於得戒，在大僧羯磨時生也。諸尼苦求更受，答曰：善哉！夫戒定慧品，從微至著，若欲增明，甚相隨喜。且令西尼學語，更往中國請尼，令足十數。至元嘉十年，有僧伽跋摩者，此云眾鎧，解律《雜心》，自涉流沙至揚州。初求那許尼重受，未備而終；俄而師子國尼鐵索羅等三人至京，足前十數，便請眾鎧為師，於壇上為尼重受。出《高僧》、《名僧》、《僧史》、《僧錄》、及晉宋雜錄。故略出緣起，永為龜鏡。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二者戒體，四門分之：一戒體相狀，二受隨同異，三緣境寬狹，四發戒數量。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初中五門：一辨體多少，二立兩所以即解名義，三出體狀，四先後相生，五無作多少。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初中，所以別解脫戒，人並受之；及論明識，止可三五。皆由先無通敏，不廣咨詢；致令正受多昏體相，盲夢心中緣成而已；及論得不，渺同河漢。故於隨相之首，諸門示現；準知己身得戒成不，然後持犯，方可修離。問：別脫之戒，可有幾種？答：論體約境，實乃無量。戒本防惡，惡緣多故，發戒亦多。故《善生》云：眾生無量，戒亦無量等。今以義推，要唯二種，作及無作；二戒通收，無境不盡。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二立兩所以，并解名義。初中，問曰：何不立一，及以三種？答：若單立作，作體謝往，不能防非，又不可常作；故須無作，長時防非。若單立無作，則起無所從；不可孤發，要賴作生。二法相藉，不得立一。何為不三？但由體相，道理相違；一作無作別，二心非心別；性不可合，但得立二。若就所防，隨境無量。二引證者，如《薩婆多》云：若淳重心，身口無教。初一念色，有身口教，及以無教；第二念中，唯有無教，無其教也教者，作也，不可教示於他。《涅槃》云：戒有二種：一者作戒，二者無作戒。是人唯具作戒，不具無作，是故名為戒不具足。即如上論，以無淳重之心，不作奉行之意，不發戒也。又《善生》云：是十惡法，或有作色，無無作色；或有作色及無作色。如人手執極香臭物瓦木等諭。以上諸文，有二非虛。次解名義。問曰：既知二戒，請解其名？答云：所言作者，如陶家輪，動轉之時，名之為作；故《雜心》云：作者，身、動身方便。言無作者，一發續現，始末恒有，四心三性，不藉緣辨；故《雜心》云：身動滅已，與餘識俱，是法隨生，故名無作。《成論》〈無作品〉云：因心生罪福，睡眠悶等，是時常生，故名無作。云何名戒？戒禁惡法。故《涅槃》云：戒者，直是遮制一切惡法；若不作惡，是名持戒。《善生經》中五義明之，如前制、迮、涼、上、學等解也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三出體狀。二論不同；今依本宗，約《成論》以釋。先明作戒體。論云：用身口業思為體；論其身口，乃是造善惡之具。所以者何？如人無心殺生，不得殺罪，故知以心為體。文云：是三種業，皆但是心；離心無思，無身口業。若指色為業體，是義不然；十四種色，悉是無記，非罪福性。又有論師，以身口二業相續善色聲，為作戒體；以相續色聲，法入所攝，意識所得，是罪福性也。言無作戒者，以非色非心為體。非色者，非塵大所成，以五義來證：一色有形段方所，二色有十四二十種別，三色可惱壞，四色是質礙，五色是五識所得；無作俱無此義，故知非色。言非心者，體非緣慮，故名非心，亦有五證：一心是慮知，二心有明暗，三心通三性，四心有廣略，五心是報法；無作亦不具此。故以第三聚非色非心為體。文云：如經中說，精進人得壽長，隨壽長得福多，以福多故久受天樂。若但善心，云何能得多福？是人不能常有善心故。又意無戒律儀。若人在不善無記心，亦名持戒，故知爾時無有作也。《涅槃》云：戒者雖無戒色，而可護持；雖非觸對，善修方便，可得具足。《十住婆沙》云：戒有二種，作者是色，無作非色。故以多文，證成非色。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四明二戒先後。初解云：如牛二角，生則同時。故《多論》云：初一念戒，俱有二教；第二念中，唯有無教。後解云：前後而起。故《善生》云：世間之法，有因則有果；如因水鏡，則有面像。故知作戒前生，無作後起。論云：作時具作無作者，此是作俱無作，並是戒因；至第三羯磨竟，其業滿足，是二戒俱圓，故云具作無作。不妨形俱無作，仍後生也。亦是當一念竟時，二戒謝後，無作生也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五汎解多少。依如《多論》，八種無作：一作俱無作。如作善惡二業，與作方便齊生。二形俱無作。如善惡律儀，形滅戒失。三事在無作。如施物不壞，無作常隨，僧坊、塔像、橋井等物，功德常生；除三因緣：一前事毀破，二此人若死，三若起邪見；無此三者，事在常有。惡緣同之。四從用無作。如著施衣入諸禪定，則令施主得無量福。惡緣弓力，例此可知。五異緣無作。如身造口業，發口無作；口造身業，發身無作等。若依《成論》，身口互造。六助緣無作。如教人殺、盜，隨命斷、離處，教者得罪。七要期無作，亦名願無作。如人發願作會作衣等施，無作常生。八隨心無作。有定慧心，無作常生，亦名心俱。《成論》云：出入常有善心，轉勝故。此言隨心者，隨生死心，恒有無作，非謂隨定惠。別脫不爾，唯隨於身。即《涅槃》云：初果生惡國，道力不作惡。上八種中，前七通善惡，欲界繫法。後一無作，若是世禪，局上二界；若出道法，非三界業。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二受隨同異。二種無作，五義同之：一者名同。受隨俱名無作受謂壇場戒體，隨謂受後對境。護戒之心，方便善成，稱本清淨故也。二者義同，同防七非。三者體同，同以非色心為體。四敵對防非同。受中無作體，在對事防，與隨中無作一等。五多品同。如《成論》，戒得重發，肥羸不定。異有四種：一受中總發，以願心情非情境，一切總得；隨中無作別發，行不頓修，次第漸成。二長短不同。受中無作，懸擬一形；隨中無作，從方便色心俱，事止則無，故名短也。三寬狹不同。受中任運，三性恒有；隨局善性，二無名狹。四根條兩別。受為根本；隨依受起，故曰枝條。二種作者，有五同：一名同，二義同，三體同，四短同，五狹同，唯局善性。所以準知。有四種異：一受中總斷，隨中別斷。二受本，隨條。三受是懸防，隨中對治。四受作一品，終至無學，隨一品定；隨中作戒多品，由境有優劣，心有濃淡，故心分三品，不妨本受是下品心。故《雜心》云：羅漢有下品戒，年少比丘上品戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三明發戒緣境寬狹。上卷受緣，已略明發戒方法，但心隨境起，故今廣論，令知戒德之高廣，亦使持者有勇勵。就中分四：一能緣心，現在相續心中緣。二所緣境。境通三世，如怨家，境雖過去，得起惡心，斬截死尸。現在怨家子，有可壞義；未來諸境，可以準知，故緣三世而發戒也。《成論》問：為但於現在得律儀，從三世眾生得耶？答：三世眾生所得。如人供養過去所尊，亦有福德；律儀亦爾。三發戒，現在相續心中得。四防非者，但防過去未來非，現在無非可防。問：毘尼殄已起，戒防未起，何得言斷過去非耶？答：境雖過去，非非過去，猶是戒防未起非。又解云：一專精不犯，戒防未起非；二犯已能悔，還令戒淨，即除已起非。餘如《戒本疏》解。然則緣境三世，得罪現在，過未二境，唯可起心，說言三世發也；若據得戒，唯在現在一念。《成論》云：慈悲布施，是亦有福；戒亦可爾，以通三世，皆與樂意。又云：慈功備物，但通現在，過未已謝；戒則不爾，要必普周，若作偏局，一向不合。故《多論》云：以惡心隨戒有增減故。問：戒從三世發，唯防二世非者？答：若論受體，獨不能防，但是防具；要須行者秉持，以隨資受，方成防非。不防現在，以無非也。若無持心，便成罪業；若有正念，過則不生故也。然又以隨資受，令未非應起不起，故防未非；若無其受，隨無所生。既起惡業，名曰過非；為護受體，不令塵染；懺除往業，名防過非。若爾，戒必防非，非何故起？答：要須行者，隨中方便，秉持制抗，方名防非。如城池弓刀，擬捍擊賊之譬。餘如《戒本疏》中解之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四明發戒多少。略如上明。今又述者，以世俗多迷，故廣銓敘，意存識相知法，自濟兼人故也。然所發戒數，隨境無量。要而言之，不過情與非情，有無二諦，攝相皆盡，任境而彰。略說則地水火風空識等界，及色聲香味觸等五塵；乃至過未三世，法界等法；及六趣眾生，趣外中陰，四生，亦發得戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上來懸舉。次引文證。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《俱舍》云：戒從一切眾生得定，分因不定。何以故？不得從一種眾生得故。分不定者，有人從一切分得戒，謂受比丘戒；有人從四分得，謂受所餘諸戒，即五八十戒也。因不定者，有二義：若立無貪瞋癡，為戒生因，從一切得，以不相離故；若立上中下品意，為戒生因，則不從一切得。若不從一切眾生得，戒則無也。何以故？由遍眾生起善，方得，異此不得。云何如此？惡意不死故。若人不作五種分別，得木叉戒：一於某眾生我離殺等，二於某分我持，三於某處能持，四某時能持，五某緣不持，除鬪戰事；如此受者，得善，不得戒。於非所能境，云何得戒？由不害一切眾生命故，方得。若從所能境得戒，此則有損減過；能非能，互轉生故。若爾，則離得捨因緣；得戒捨戒，此義自成。縱離得捨因緣，此有何過？惡心不死故，不成溥用。《毘婆沙》問云：若爾，草木等，未有有時生滅，豈非增減？眾生入般，豈非減耶？義解作四句：一心謝境不謝，聖無煩惱，以境不盡故，戒在不失。二境謝心不謝，入般草死，戒不失，由心過罪在故。三心境俱不謝，可知。四心境俱謝，根轉之時，不同戒失。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《薩婆多》云：於非眾生上，亦得無量戒善功德。如三千世界，下盡地際，傷損如塵，皆得其罪；翻惡成善，一一塵處，皆得戒善；乃至一草一葉一華，反罪順福，皆入戒門。故《善生》云：大地無邊，戒亦無邊；草木無量，戒亦無量；虛空大海，戒德高深，亦復如是。以此文證，理通法界，義須戴仰。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《多論》又云：於三千大千世界，下至阿鼻，上至非想，於一切眾生上，可殺不可殺，乃至可欺不可欺；此一一眾生，乃至如來，有命之類，以三因緣，一一得戒。又以此推，出家僧尼，及下三眾，奉戒德瓶，行遵聖迹，位高人天，良由於此。端拱自守，福德恒流。故《明了論》云：四萬二千，福河恒流。解云：謂四萬二千學處，一切恒流，其猶河水，洗除破戒煩惱。言四萬二千者，謂根本戒有四百二十。所以爾者，如婆藪斗律，戒有二百，多明輕戒；優婆提舍，戒有一百二十一，多明重戒；比丘尼別戒九十九；合成四百二十。是一一戒，有攝僧等十功德；一一功德，能生十種正行，謂信等五根，無貪等三善根，及身口二護；一戒即百，合成有四百二十，豈非四萬二千。又解云：無願毘尼者，謂第三羯磨竟時，四萬二千學處，一時並起，無一戒不生，故稱無願。據斯以求，戒德恒流。問：僧尼二眾，戒數各別，何以無願毘尼，直言四萬二千耶？一解：此總舉二眾以說，若取實理，各隨本戒。又釋：以轉根義，證比丘懸發得尼戒，俱有四萬二千。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次對七眾發戒多少。準《薩婆多》云：五戒者，於一切眾生，乃至如來，皆得四戒；以無三毒善根，得十二戒。并一身始終，三千界內，一切酒上，咽咽皆得三戒，以受時一切永斷。設酒滅盡，羅漢入般，戒常成就。準以義推，女人身上淫處有三，男上有二；發由三毒，單配，則女人所得十八戒；男子十五戒；非情一酒，亦得三戒。八戒發者，眾生同上，非情得五。十戒，三眾，情及非情，同大僧發。《四分律》文，俱發七支，戒戒下文，皆結吉羅故。若爾何故列十？此但示根本喜作，說相令其早知，餘則和尚曲教。故三歸羯磨，俱無戒數之文；說相之中，方列十四，兩種類解。若約僧尼，準如《婆論》，一一眾生，身口七支，以貪瞋癡起故，成二十一戒。今義準張，三毒互起，二三等分，應有七門。女人九處，男子八處；七毒歷之，女人身上，得六十三戒；男子身上，以已七毒惱他，得五十六戒；非情戒境，各得七戒。以此例餘，法界之中，情與非情，各得諸戒無量無邊。故《善生》中，五種為量：眾生、大地、草木、大海、及以處空，譬戒德量，如前分雪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：七支攝戒盡不？答：盡也！設有不盡，攝入七中，如配戒種類所說。又云：攝戒不盡，以罪性不同；如殺打兩別，能防體異。故《善生》云：除善惡戒已，更有業戒，所謂善惡法也！故知，根本七支所收，業戒種類所攝。宜作四句：一者善而非戒，謂十中後三是也！律不制單心犯也！二戒而不善，即惡律儀。三亦善亦戒，十善之中前七支也！以不要期，直爾修行，故名善也！反此策勵，故名戒也！四俱非者，身口無記。問：戒與律儀，行相差別如何？答：通行無涯，是律儀也！對境禁約，是戒儀也！如比丘具緣受已，見生不殺，望此一境，名持殺戒；望餘四生，名持律儀。若殺此生，名犯殺戒；餘生不殺，不犯律儀。若就惡律儀解，望殺一羊，名持惡戒；望餘通類，有生皆罪，是持律儀。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三者戒行。謂受隨二戒，遮約外非；方便善成，故名戒行。然則，受是要期思願，隨是稱願修行。譬如築營宮宅，先立院牆周匝，即謂壇場受體也；後便隨處營構，盡於一生，謂受後隨行。若但有受無隨，直是空願之院，不免塞露之弊。若但有隨無受，此行或隨生死，又是局狹不周；譬同無院室宇，不免怨賊之穿窬也！必須受隨相資，方有所至。問：今受具戒，招生樂果，為受為隨？答：受是緣助，未有行功；必須因隨，對境防擬，以此隨行，至得聖果，不親受體。故知一受已後，盡壽已來，方便正念，護本所受；流入行心，三善為體，則明戒行，隨相可修。若但有受，無隨行者，反為戒欺，流入苦海，不如不受，無戒可違。是故行者，明須善識，業性灼然，非為濫述。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四明戒相。語相而言，有境斯是；緣則綿亘，攝心通漫。今約戒本，人並誦持；文相易明，持犯非濫。自餘萬境，豈得漏言；準例相承，薄知綱領。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初篇淫戒已下，例分為三：一謂所犯境，二成犯相，三開不犯法。略知持犯，廣如下篇，餘義並如《戒本疏》中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初明犯境者，《僧祇》云：可畏之甚，無過女人，敗正毀德，莫不由之。染心看者，越毘尼；聞聲起染，亦爾。《智論》云：淫欲雖不惱眾生，心心繫縛，故為大罪。故律中淫欲為初；又比丘法，今世取涅槃故。《四分》中犯境，謂人、非人天子鬼神等、畜生三趣。據報則男女二形。據處則女人三道，謂大、小便道及口；男子二道。此等淫處，若覺、睡眠，若死、未壞、少壞，但使入淫處如毛頭，皆波羅夷。律云：牛馬猪狗雁雞之屬，莫問心懷想疑，但是正道，皆重。餘《摩得伽論》，具明犯之分齊。然淫過麁現，人並知非，及論問犯，犯皆結正；約相示過，耳不欲聞，或致輕笑，生疑生怪。故《善見》云：法師曰：此不淨法語，諸聞說者勿驚怪，生慚愧心，志心於佛。何以故？如來慈愍我等，佛是世間王，離於愛染，得清淨處；為愍我等，說此惡言，為結戒故。又觀如來功德，便無嫌心，若佛不說此事，我等云何得知波羅夷罪？有笑者驅出。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次成犯相，有二緣：一自有淫心向前境，縱有裏隔互障，但入如毛頭，結成大重。具四緣成：一是正境男則二道，女則三處，二興染心謂非餘睡眠等，三起方便，四與境合便犯。二者若為怨偪，或將至前境，或就其身，佛開身會，制令不染。亦具四緣：一是正境不問自他，二為怨偪，三與境合，四受樂便犯。《善見》云：淫不受樂者，如以男根內毒蛇口中及以火中，是不染之相。問：此淫戒結犯，通戲突不？如以小兒根，內口中弄，故無淫心。答：淫心難識，準律云：愛染汙心，是淫欲意，並犯重罪。《五分》：若刺者是戲，偷蘭；非戲者，重。受刺者亦爾。《十誦》云：口中要過齒成犯，餘二道無開。《四分》云：若為怨家彊持男根，令入三犯境，於三時心無有樂，皆不成犯；隨始入、入已、出時，一一時中有淫意，皆重。若為怨家強捉比丘，二處行不淨，初入覺樂，犯重；乃至裹隔四句亦爾。脫有其事，內指口中齧之，唯覺指痛，則免重罪。如前論說，蛇口火中可也。律云：死尸半壞、多分壞，及骨間行不淨，偷蘭。此淫戒結犯，不待出精，但使骨肉間行者，皆偷蘭；若元作出精意，精出犯僧殘。如《戒本疏》說，由元非僧殘意故，但是正道，皆犯。故《善見》：縱使斫頭斷，及死人口中頸中行淫，亦重。律云：若僧尼互相教作者，能教犯偷蘭，不作犯吉羅；下三眾相教，作不作俱犯吉羅；作者滅擯、吉羅為異乃至下篇，同犯吉羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三明不犯中，若睡眠無所覺知謂開怨來偪己身分，不受樂謂開怨家將造他境，一切無有淫意無愛染污心故。並不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二盜戒。性戒，含輕重也。性重之中，盜是難護。故諸部明述，餘戒約略總述而已；及論此戒，各並三卷五卷述之。必善加披括，方能免患。有人別摽此盜，用入私鈔，抑亦勸誡之意也。終須遍覽，故銓次列之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初犯境之中。謂六塵六大，有主之物，他所吝護，非理致損，斯成犯法。若無主物，及以己物，或為緣差、境奪、心想、疑轉，雖有盜取之心，而前非盜境，並不結犯，唯有本心方便。問：何名無主物？答：《善見》云：子作惡事，父母逐去，後時父母死者，是物無主，用則無罪。《薩婆多》云：二國中間，兩邊封相，其間空地有物，是名無主。又云：若國破王走，後王未統，此中有物，又是無主。即如俗令，山澤林藪，不令占護；若先加功力，不得盜損。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二成犯相中，總緣具六種：一有主物，二有主想，三有盜心，四重物，五興方便，六舉離本處。必具成犯。今依犯緣，次第解釋。就初緣中，大分三位：一盜三寶物，二盜人物，三盜非畜物。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初中，先明知事人是非，然後解盜用差別。所以然者，若不精識律藏，善通用與者，並師心處分，多成盜損。相如後說。故《寶梁》、《大集》等經云：僧物難掌，佛法無主，我聽二種人掌三寶物：一阿羅漢，二須陀洹。所以爾者，諸餘比丘，戒不具足，心不平等，不令是人為知事也。更復二種：一能淨持戒，識知業報；二畏後世罪，有諸慚愧，及以悔心。如是二人，自無瘡疣，護他人意，此事甚難等。聖教如此，即為大誡。因即犯者，愚癡慢故。所以律云：我說此人，愚癡波羅夷等並謂不依佛教，師心冥犯大罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今料簡三寶物，四門分別：一盜用，二互用，三出貸，四將三寶物瞻待道俗法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初中，盜佛物者。正望佛邊，無盜罪。由佛於物無我所，心無惱害故。但得偷蘭，以同非人物攝故。《十誦》：盜天神像衣，結偷蘭。《涅槃》亦云：造立佛寺，用珠華鬘供養，不問輒取，若知不知，皆犯偷蘭。若有守護主者，三寶物邊，皆結重罪；無守護主，望斷施主福邊結罪。故《鼻奈耶》云：若盜佛塔、聲聞塔等幡蓋，皆望斷本施主福邊結罪。故《五百問》中，塔上掃土，淨地棄之，不得惡用。《摩得勒伽》云：盜非人廟中物，有守護者犯重。《十誦》：盜佛圖物，精舍中供養具，若有守護，計直成犯。《善生》中，亦從守塔人得重罪，不望佛邊結之。所以約守物人結者，如盜人物中分別。必盜而供養，無犯：《薩婆多論》盜佛像，《十誦》中偷舍利；並淨心供養，自作念言，彼亦是師，我亦是師，如是意者，無犯。《摩得伽》中，盜佛像舍利，不滿五故，偷蘭；滿五犯重。《薩婆多》云：謂轉賣者，若佛塔中鳥死，及得餘物，但供塔用，餘用犯盜。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "盜法者。法是非情，無我所心，律中結重者，望守護主結也。文云：時有比丘，盜他經卷，佛言計紙墨結重，佛語無價故。《十誦》、《摩得伽》、《薩婆多》，並同，望護主結。《五分》：盜經者，計紙墨書功，滿五犯重。《摩得伽》云：偷經物，滿五得重，不滿犯輕。《五百問》中：不得口吹經上塵土，像上準同。若燒故經，得重罪，如燒父母；不知有罪者，犯輕。《十誦》：借經拒而不還，令主生疑者，偷蘭，此由心未絕故爾。《正法念》云：盜寫祕方犯重。問：如論中，盜像舍利供養無犯，盜經亦同，一向結重者？答：佛得遙心禮敬，法須執文讀誦。故《地持》云：不現前供養，名大大供養等。若欲互舉，亦互結犯；如人造像，專心為己，不通餘人，可不結重；造經為他，隨能受用，豈可結罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "盜僧物者。有護主者，同上結重。若主掌自盜，準《善見論》，盜僧物犯重。然僧有四種：一者常住常住。謂眾僧厨庫，寺舍眾具，華果樹林，田園僕畜等。以體通十方，不可分用，總望眾僧，如論斷重。《僧祇》云：僧物者，縱一切比丘集，亦不得分。此一向準入重攝。二者十方常住。如僧家供僧常食，體通十方，唯局本處，若有守護，望主結重；同共盜損，應得輕罪。《僧祇》云：若將僧家長食還房，得偷蘭。《善見》云：若取僧物如己物，行用與人，得偷蘭準共盜僧食；若盜心取，隨直多少結，是名第五大賊準似有主。《毘尼母》亦爾。《薩婆多》、《善見》：不打鐘，食僧食者，犯盜；又空寺中，客僧見食盜啖者，隨直多少結罪準此如上偷蘭。三者現前現前。必盜此物，望本主結重；若多人共物，一人守護，亦望護主結重。四者十方現前。如亡五眾輕物也。《善生經》云：盜亡比丘物，若未羯磨，從十方僧，得罪輕謂計人不滿五，但犯偷蘭；若已羯磨，望現前僧，得罪重謂人數有限則，可滿五，夷。若臨終時，隨亡人屬授物，盜者，隨約所與人邊結罪。《四分》云：四方僧物，若僧、若眾多人、若一人，不應分、不應賣、不應入己，皆犯偷蘭。因即有人言，若盜僧物，云不成盜，便即奪取。此未見諸部明文，若奪成重。《四分》：暫礙僧用，故結輕；若永入已，同《善見》，斷重。《五分》：盜心貿僧好物，直五錢犯夷；一錢已上，犯偷蘭。《大集》云：盜僧物者，罪同五逆。然盜通三寶，僧物最重，隨損一毫，則望十方凡聖，一一結罪。故諸部《五分》中：多有人施佛物者，佛並答言，可以施僧，我在僧數，施僧得大果報。又《方等經》云：五逆四重，我亦能救，盜僧物者，我所不救。餘如《日藏分》、《僧護傳》等經廣陳。《五百問》云：負佛法僧物，縱償還，入阿鼻而得早出，何況不償者，永無出期。因說三藏法師還債事云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二明互用。又分四：一三寶互，二當分互，三像共寶互，四一一物互。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "就初中。如《僧祇》：寺主摩摩帝，互用佛法僧物，謂言不犯，佛言波羅夷。謂知事人，取僧糧食器具及以牛馬，為佛像家營事使役，並得正重；將佛法物，僧用亦爾。廣文如彼律。《寶梁》等經云：佛法二物，不得互用，由無有人為佛法物作主故；復無可咨白，不同僧物。所以常住招提，互有所須，營事比丘和僧，索欲行籌，和合者得用。若欲用僧物，修治佛塔，依法取僧，和合得用；不和合者，勸俗修補。若佛塔有物，乃至一錢，以施主重心故捨，諸天及人，於此物中，應生佛想塔想，乃至風吹雨爛，不得貿寶供養；以如來塔物，無人作價故。若準此義，佛堂之內，而設僧席；僧房之內，安置經像，妨僧受用；並是互用，由三寶位別，各攝分齊故。若無妨暫安，理得無損。文云：不得安佛下房，已在上房也。問：招提常住等，是何物耶？答：《中含》：阿難受別房，用施招提僧；菴婆女以園施佛為首，及招提僧。文中不了，準此，房宇等是招提僧物，華果等是僧鬘物。《五百問》：本非佛堂，設像在中，比丘共宿臥，作障隔者，不犯。由佛在世，亦與弟子同房宿故。《十誦》：佛聽僧坊畜使人，佛圖使人，乃至象馬牛羊亦爾，各有所屬，不得互使。《薩婆多》：四方僧地，不和合，不得作佛塔，為佛種華果。若僧中分行得已，聽隨意供養；華多無限者，隨用供養。若經荒餓，三寶園田，無有分別，無可問白，若僧和合，隨意處分。若屬塔水，用塔功力得者，僧用得重；若功力由僧，當籌量多少，莫令過限，過則結重。《十誦》：僧園中樹華，聽取供養佛塔。若有果者，使人取啖；大木供僧椽梁用；樹皮葉等，隨比丘用。亦得借僧釜鑊瓶盆等雜用。《毘尼母》云：已處分房地，種樹得木，後用治房，不須白僧；僧樹治塔，和僧者得。《僧祇》：院內樹薪，應準多少，供溫室、食厨、浴室、別房，不得過取；若無定限，隨意多少，應取乾枯者。若僧須木用，或有樹在妨地，而施主不許者，使淨人以魚骨刺灰汁澆，令死，然後語施主知，後乃斫用。若僧田宅，連接惡人，得語檀越轉易。《四分》：瓶沙王以園施佛，佛令與僧等。故知三寶不得互用，便勸施僧，僧猶得供佛法也。若本通三寶施者，隨偏用盡，不得破此物以為三分，則乖本施心故。《善見》云：伏藏中物，若為三寶齋講設會，得取，無罪。上律中，乃至別人，得用僧薪草者，此要須具戒清淨，應僧法者。如律所斷，財法皆同。若行少缺，乖僧用者，得罪無量，廣如前經中。又如傳云：由取僧樹葉染作雜用，罪藉藏在石函，身皆入地獄受苦。斯由戒非全具，心無慚愧故耳。有心行者，自隱而參取焉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二當分互用。謂本造釋迦，改作彌陀；本作《大品》，改作《涅槃》；本作僧房，改充車乘；皆望前境，理義可通，但違施心，得互用罪。律云：許此處，乃與彼處；及現前堂直，迴作五衣，並得罪也。若本作佛，迴作菩薩，本經未論等，則情理俱違；本造正錄、雜錄真經，乃造人集偽經者，因果全乖；決判得重，福無福別，邪正雜故。若東西二龕，佛法財物，有主不合，無主通用。若元通師徒，及眾具供養者，理通得作；而不通牛馬雜畜，非義之人。《五百問》云：用佛彩色，作鳥獸形，得罪；除在佛前，為供養故。《善見》：若施主本擬施園果，為衣服湯藥等，盜心迴分食者，隨計結重。若擬作僧房舍重物，而迴作僧食，犯偷蘭。若住處乏少糧食，各欲散去，無人守護者；和僧減用上園果等重物作食，主領守之；乃至四方僧房亦得。若房破壞，賣麁者以相治捕。若賊亂世，聽持隨身；賊去靜時，還復本處。欲供養此像，迴與彼像，吉羅。第八、第九、第十卷中，論盜戒大微密。《十誦》、《勒伽》云：持此四方僧物，盜心度與餘寺，吉羅；以還與僧，不犯重也。《僧祇》：若在近寺破，無臥具供養者，通結一界，彼此共用。《五百問》中：白衣投比丘，未度者，白僧與食。若為僧乞，白僧，聽將僧食在道；若僧不許，或不白行，還須償；不者犯重。若供僧齋米，僧去，齋主用供後僧，打犍稚得食；若不打者，一飽犯重。準上，不得輒將僧食出界而食，本無還心者，犯重；雖復打鐘，猶不免盜，以物體攝處定故。律中，共利養別說戒者，須作羯磨和僧方得；若直得者，何須同界同法也。若為僧差遠使，路非乞食之所，和僧將食在道，亦不必作相，準《善見》守寺之文。若寺莊磑，不必和僧，彼此通用，住處各鳴犍稚通食。若行至外寺，私有人畜，用僧物者犯重；以施主擬供當處住僧，不供別類，非是福由故；僧家人畜，犯吉羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三像共寶互。謂住持三寶，與理寶互也。《薩婆多》問：佛在世時，諸供養三寶物中，常受一人分；何以滅後，偏取一人分。答：佛在時，色身受用，故取一人分；滅後供養法身，功德勝僧，故取一寶分。又佛在時，言施佛者，則色身受用；言施佛寶者，置爪髮塔中，供養法身，法身常在世間故。若施法者，分作二分，一分與經法，一分與誦經說法人；若施法寶，懸置塔中。若施僧寶，亦著塔中，供養第一義諦僧；若施眾僧者，凡聖俱取分，以言無當故。準此，受施之時，善知通塞；勿令互用，致有乖失。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四隨相物中自互。先約佛物，有四種：一佛受用物。不得互轉，謂堂宇衣服床帳等物，曾經佛用者，著塔中供養，不得互易，如前《寶梁經》說。《五百問事》云：不得賣佛身上繒，與佛作衣。又佛堂柱壞，施主換訖，故柱施僧，僧不得用。律中佛言：若佛園坐具者，一切天人供養，不得輒用，皆是塔故。廣敬如〈僧像致敬〉法中。二施屬佛物。《五百問》云：佛物得買取供養具供養。《十誦》：以佛塔物出息，佛言聽之。《五百問》云：佛物不得移至他寺，犯棄；若眾僧盡去，白僧，僧聽，將去無罪。比丘客作佛像書經，得物不得取。若得佛家牛畜，亦不得使，使佛牛奴，得大罪。三供養佛物。《僧祇》：供養佛華多，聽轉賣買香燈；猶故多者，轉賣，著佛無盡財中。《五百問》云：佛旛多，欲作餘佛事者，得；施主不許，不得。準此，迴改作故，不轉變本質。如《大論》云：如畫作佛像，一以不好故壞，得福；一以惡心壞，便得罪也。四者獻佛物。律云：供養佛塔食，治塔人得食。《善見》云：佛前獻飯，侍佛比丘食之；若無比丘，白衣侍佛亦得食。準此，俗家佛盤，本不屬佛，不勞設贖；言贖，偽經。次明法物，亦有四別：一法所受用。如箱函、匱簏、巾帖之屬，本是經物，曾經置設，不可迴改；餘三得不，準上可知。三明僧物。若二種常住，局處已定，不可轉移，如上所明；若通濟他寺，羯磨和得。初之常住，止得受用。十方常住，鳴稚同時，即預食分；若惡戒及時，有德非時，非法而用，並結偷蘭。二種互用，通和得不，準上可知。常住人畜，必無賣買，準經罪重，諸律無文。故《僧祇》中，施僧婢並不合受，可以意知。若論二種現前，罪互如上。就輕重二物，斷割非文；違者，雙結二罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三出貸三寶物。《僧祇》：塔僧二物互貸，分明券記，某時貸，某時還；若知事交代，當於僧中讀疏，分明唱記，付囑後人；違者結犯。《十誦》、《僧祇》：塔物出息取利，還著塔物無盡財中；佛物出息，還著佛無盡財中，擬供養塔等；僧物，文中例同。不得干雜。《十誦》：別人得貸塔僧物；若死，計直輸還塔僧。《善見》：又得貸借僧財物，作私房。《善生經》：病人貸三寶物，十倍還之；餘不病者，理無輒貸。與律不同，疑是俗中二眾，文似出家五眾。《五百問》云：佛物人貸，子息自用，同壞法身。若有施佛牛奴，不得受用及賣易之；若施軍器，亦不得受。餘並如畜寶戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第四瞻待道俗法。《四分》：優波離至一住處，不迎接故，當日還出；佛言：若知法知律知摩夷者，凡至所在，皆應迎逆，供給飲食等。亦不言現前四方僧物。準與知事人衣，是十方現前物，故知非是四方常住物也。《十誦》云：以此人替補我處，故須供給。《五分》：若白衣入寺，僧不與食，便起嫌心；佛言應與。便持惡器盛食與之，又生嫌心；佛言以好器與之。此謂悠悠俗人，見僧過者。若在家二眾，及識達俗士，須說福食難消，非為慳吝，如〈眾網〉法中說。《十誦》：供給國王大臣薪火燈燭，聽輒用十九錢，不須白僧；若更索者，白僧給之。惡賊來至，隨時將擬，不限多少。《僧祇》：若惡賊檀越工匠，乃至國王大臣，有力能損益者，應與飲食。《多論》云：能損者與之，有益者不合，即是污家；若彼此知法如律，亦得。廣如二篇下說。《十誦》：病人索僧貴藥，聽與兩錢半價。《善見》：瞻待淨人法，若分番上下者，當上與衣食，下番不得；長使者，供給衣食。《十誦》：客作人，雇得全日，卒遇難緣，不得如契者，佛令量工與之。準於俗法，從旦至中前，有難事者，給食一頓，不與作直；中後已去，有難不役，則給全日作工。又須準佛語，量其功勞，看其勤墮；雖復役經半日，而工敵全夫者，亦與本價，必墮者亦減。餘廣有僧食通局，如上卷中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大門第二。盜人物中，由定有主故，望二主結：一損正主，二損護主。就正主物，要有三句：一有我所心有守護，如匱中綿絹財物等。二有我所心無守護，田中五穀是。三無我所心無守護，地中伏藏是。若盜此三，並損正主結罪。就守護主，二句不同：一有我所心別守護，如僧可分物，令人守常者。二無我所心別守護，如關頭奪得禁物，及比丘失物，為官奪得。盜得此物，望守護結。今總二主，分為七種。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一掌護損失主。《善見》云：比丘為他別人，乃至三寶，守護財物，若謹慎掌護，堅鎖藏戶；而賊比丘從孔中屋中竊取，或偪迫強取，非是護主能禁之限者；望本主結罪，不合徵守物人若徵犯重。若主常懈慢，不勤掌錄，為賊所偷者；守物比丘必須償之，不望本主；若不還者，守護結犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二寄附損失主《十誦》：有比丘遠處寄物，著道損破。佛言，若好心捉，破者，不應償；惡心破者，須償。比丘寄居士物，不好看故失者，應索取。若寄居士物，居士寄比丘物，如上二說。若借他物者，不問好惡二心，若損，一切須償。今有為他洗瓶鉢，及誤破失者，並多索償，隨滿結重。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三被盜物主。《十誦》：若眾中失物者，眾主不得為其撿挍，及以投竄誦呪而取。義張二位：一不現前盜。物主護心義弱，取者得想決徹；主雖有心不捨，後見此物，不得奪取；以離地屬賊義成，若奪犯重。故律云，時有比丘奪劫者物，佛言波羅夷。《僧祇》：面不現前，一本主不捨，二奪者未作得想，後得奪取；反上二緣，奪得重罪。縱自心不捨，前人決定取者，正成盜損，不得奪之；若先捨者，無主物故，亦不合奪，舉離屬於後取。二對面現前奪。由守護義強，奪者猶預，得想未定；本主心弱，而未捨者，亦得追奪。《僧祇》：賊奪物去，比丘逐賊，奪得本物，無犯。又闇逐賊，彼藏物去，比丘即取將來。又賊漸近村落，比丘逐賊；若和喻得，若恐𭮒得，無犯。知有死事，不應告人。如上諸句，皆是對面被劫。若已作失想，不問奪者決定、不決定，後還取者，便為賊復奪賊物；並由決屬賊故。縱不失想，而賊心決取無畏，亦是屬賊，不合追奪。《毘奈耶》云：若失物，官人奪得，還比丘者，得取無犯。準此，面不現前，乃至盜金像等，雖知藏處，亦不合取。《十誦》：若比丘為賊所獲，自偷身賊所，無犯；若師奪弟子，將來，得重。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四賊施比丘物主。《十誦》：賊偷物來，或好心施，或因他逐，恐怖故施，得取此物；莫從賊乞，自與者得取之。取已染壞色而著；有主識者，若索，還他。若賊比丘邊買得衣者，本主見衣，不得直奪，應還本直。今或有偷三寶物，及以金銀經像，毀成器鋌，而乞比丘者，若準上文，應得受之。據理，已曾經佛受用，但可取之，依本處用。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五收囚縛賊主。《僧祇》：官未收錄，未抄物名字，而寄附比丘者，得取；若已收錄者，不得。若云施佛塔僧者，得取；露現持出，不得覆藏。若有問者，言佛物僧物我物；若不許者，還之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六狂人施物主。《摩得伽》云：若狂人自持物施，不知父母親眷者，比丘得取；若父母可知，不自手與，不可取。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七守視人作主。《善見》云：偷人無罪者，謂主人兒落度，父母所遣，若父母死，若負債等，將去者無罪準此，私度王稅人，有福無罪。盜奴犯重。《十誦》：有守邏人與比丘衣，疑不知成主不？佛言，但隨施者受之，不合從乞。《四分》：他守視人，與比丘衣物；佛言，此即是主，得受。所以不合從乞，以物是別主，若受語而施，即教他盜物故也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《明了論》中，盜義極多。且約眼耳鼻舌身心，於六塵起不如法行；或犯重，或犯輕；若人食毒，或為蛇螫，犯如此罪。若人偷地水火風空等界，亦犯波羅夷，悉從盜戒判。解云：有諸仙人，是胸行蛇毒藥師，作仙人書字，見者皆愈，欲見者須價直；比丘被害，偷看之，計直犯重。乃至他人學得，偷看亦爾秘書疏等，偷看準此。若誦呪治病，欲學須直；比丘密聽，計直得重。偷嗅甞觸亦如是。知若祕方要術，病者心緣即差，得直方示，得直聽寫；比丘受法就師，心緣得差，不與價直，故犯重也。次約六界，前三可知。有呪扇藥塗，比丘偷搖不與價直。若起閣，臨他空界，妨他起造，即名盜空。論云：等者，等於識界，智慧屬識。人有伎兩，不空度他，須與價直；比丘方便，就彼學得，不與價直，即是盜識謂盜智用。自外諸緣，不可錄盡。但知非理損財解盜，無義不收。廣如《戒本䟽》說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大門第三盜非畜物。初明非人物。若有護者，望護主結。《五分》：取他覆塚旛蓋，神廟中衣；他所護物，他心未捨，直五錢犯重。《僧祇》：盜外道塔物，神祀舍物，得重；若無護主，隨境結之。故《十誦》：盜天神像衣及華鬘等，得偷蘭。《善見》：取諸鬼神物，及人繫樹物，無守護者，無罪謂非人亦不護。《薩婆多》云：取非人物，五錢已上，重偷蘭；四錢已下，輕蘭。今或多人，取諸神衣物者，據理，得不如上；必無人守，恐神護者，可擲卜而知捨吝。盜畜生物，《四分》無文，有人斷同大重者。故律云：鼠偷胡桃，積成大聚，比丘盜之，佛言波羅夷故。有解，非望畜生，還望本主；以鼠盜疑豫未決，望人猶是本主，故還就人結重。餘如他部。《十誦》：取虎殘犯吉羅，由不斷望故；師子殘不犯。《薩婆多》：一切鳥獸食殘，取者吉羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二明有主想。若作無主想，始終不轉，無罪；前後互轉，互得輕重。廣如〈持犯〉中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三明有盜心。然此一門，實德之人未免。但世盜由心結，不望境之是非。故《僧祇》：寺主好心互用三寶物，是盜波羅夷，謂愚癡犯也。《四分》亦云：我說此人愚癡波羅夷。理既難知，故具抄示。《十誦》六種盜心：謂苦切取，輕慢取，以他名字取，觝突取假借不還，受寄取，出息取；除出息一種，餘並結重。《摩得伽》三種劫心：強奪取，耎語取，施已還取也《善生》中亦同偷罪。《五分》有四：一以諂心，曲心，瞋心，恐怖心而取他物，即是盜心。《四分》十種賊心：一黑闇心。謂癡心愚教，生可學迷，隨作結重；《僧祇》寺主即是其事。二邪心者。謂貪心規利，邪命說法，以財自壅。三曲戾心者，即瞋心也。與少嫌恨，假瞋得財；或虛示威怒，意存財利，得物犯重。四恐怯心。或以迫喝，或說法怖取，或自懷疑怖，而取財也。五常有盜他物心，恒懷規奪也。六者決定取。內心籌慮，方便已成，因必克果，動物成犯。七寄物取。或全觝突，或以少還他。八恐怯取。謂示身口相，畏敬故與物也。九見便取。伺求他慢，因利求利也。十倚託取。或倚名聞威德，或以名字方便也；或依親友強力者，謂假他威勢而取也；或以言辭辯說者，託於論端，浮華引接，令前異望，而取財利。言誑惑而取者，非法言法，法言非法；但規前利，幻惑群情。以此諸文，證知心業，其相略顯，足得垣牆，防擬妄境。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四重物。謂五錢，若直五錢，即餘雜物。《薩婆多》問曰：盜五錢成重，是何等之錢？答有三解：初云，依彼王舍國法用何等錢，準彼錢為限。二云，隨有佛法處用何等錢，即以為限。三又云，佛依王舍國盜五錢得死罪，依而結戒；今隨有佛法處，依國盜幾物斷死，即以為限。雖有三釋，論師以後義應是。然五錢之義，律論互釋不同；判罪宜通，攝護須急；故律云：下至草葉不盜。今諸師盛行，多依《十誦》。彼云：盜五錢者，古大銅錢得重；若盜小錢，八十文。隨其盜處，所用五錢，入重。《僧祇》：王無定法，斷盜不定；當取瓶沙古法，四錢三角結重。《四分》但云五錢，準此，廢上律論，以後為勝；縱四錢三角，《善見》解之，亦同五錢。《善見》云：若堈中盜寶，內手取已，出離堈口，得夷。又解：但離處得夷，未出堈口。法師曰：於戒律中，宜應從急。又觀五事，處時新故等，是名律師。以此文證，五錢為允。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二以義門六句不同。一《十誦》、《伽論》云：錢有貴賤時，不妨錢貴盜一入重，遇值賤時百千犯輕。二《四分》、《五分》、《善見》云：貴處盜物，賤處賣，還依本盜處估價。三《善見》云：貴時盜得，賤時賣，若定罪者，還依本時。上三句互反，皆同得輕降也。四《摩得伽》中：取五千不犯重——數數取四錢，數數作斷心。或不得物而入重，如《四分》，燒薶壞色教他等。五不滿五犯重，如《四分》：眾多人遣一人盜五錢，多人共分；或多人共盜，通作一分，但使滿五，一切同盜，結重。或盜過五結輕，如《十誦》：盜眾多人未分物者是，即如亡人輕物之類。六盜五人各一錢結重，如《僧祇》：五人各以一錢遣一人守掌，若盜，望守護人結。《善見》云：欲知盜相，如師徒四人互相教，共盜一人六錢，各得一波羅夷，一偷蘭。自業不合教他業，但得一偷蘭。此義應知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五離本處。《四分》云：若牽挽埋藏，隨為一事，方便不成，並結偷蘭。《五分》：物在地中，作盜心得吉羅，掘地得提；捉物吉羅，動物偷蘭，離處方重。離處義，十句分之。一文書成辨離處。如律師疏判，以重入輕，非法判用僧物之類。《善見》云：畫地作字，一頭時輕，畫兩頭時重。二言教立者。《善見》：若盜心唱云，定是我地。地主生疑，偷蘭；決定失心者，重；若來問僧，答同皆重。若共爭園田，違理判與，違理判得；乃至口斷多端，偷夏唱大得物，皆重。即如《四分》：若以言辭辯說，誑惑而取，皆重。三移標相者。《善見》：標一舉時偷蘭，舉二標時重謂量地度，乃至得一髮一麥皆重；地深無價，繩彈亦爾。四墮籌者。《四分》：盜隱記數籌，分物籌，致令缺少也。五異色者。《十誦》、《薩婆多》云：氈褥氍毹上，有樹枝葉華；今從樹葉上，盜牽至樹華上，犯重，謂異本色故。或如借他衣鉢，非理用損，減他五錢，亦結重罪。律云，若壞色故。六轉齒者。如《十誦》；樗蒲，移棋子等。《五分》：蒲博賭物，犯吉羅。七離處明不離處。如《僧祇》：盜他牛馬，未作得想，雖舉四足，不成重罪。八不離處明離處。如《善見》：空靜處盜，決得無疑，如擲杖空中，必無不下，故動即成重。九無離處辨離處。如《四分》：盜他田宅，攻擊破村，燒薶壞色，皆犯重等。十雜明離處。如空中吹物盜鳥，曲弋，斷流水注等。並不具述，廣如本疏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然盜戒相隱，極難分了；若廣張體貌，徒盈卷軸；至於披撿，取悟必繁；故略列犯緣，粗知梗概，意存省事知足。憂心念道者，緣境既局，少應清潔；若多眾務，而欲高升者，必羅盜網，終無有出。何者？由心懷勝劣，倒想未傾；初果無學，方可營事。有心懷道者，細讀附事，深思乃知。故《善見》云：戒律宜從急護；此第二重戒，事相難解，不得不曲碎解釋；其義理分別，汝當善思。論文如此，以準上列。猶恐不肖者謂繁，余心寔未言盡；約略如前，故且削也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三明不犯中。《四分》云：與想取、已有想、糞掃想、暫取想、親厚意者，皆無犯。律中具七法名親厚：一難作能作，二難與能與，三難忍能忍，四密事相告，五互相覆藏，六遭苦不捨，七貧賤不輕。如是七法，人能行者，是善親友，準此量之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三殺人戒。犯緣具五：一是人，二人想，三起殺心，四興方便，五命斷。初緣人者，律云：從初識至後識，而斷其命也初識者，謂初識在胎，猶自疑滑，是識所依；乃至命終，最後一念，未捨執持，隨燸壞者是也。其相易識，故略述之。《四分》云：殺有二種：一者自殺。謂身現相，口讚死相；坑陷、倚發、若安殺具，及以與藥等。二教他而殺。隨其前使，若教歎、教遣使、往來使、重使、展轉使、求男子、教求男子、遣書、教遣書等。並任方便，但令命終；稱本期者，三性之中，能教犯重，餘如後篇。《十誦》：不得自傷毀形，乃至斷指，犯罪。《伽論》：病人不欲起，不欲舒，若起者當死；看病人強與食藥，死者，偷蘭。㿈未熟彊破，命終，亦爾。不與食，不治療，因而死者，亦偷蘭。《薩婆多》：比丘知星曆陰陽吉凶；由比丘語，征破異國，殺害得財，皆犯盜殺二波羅夷。優婆塞例同。《十誦》：為人作坑，人死重，畜生死偷蘭；為畜作坑，畜死如律，人死吉羅；若本漫心，隨境輕重。《薩婆多》：若為一人讚死，此人不解，邊人解，用此法死者，無犯。今多有人自焚，多有愚叢七眾，讚美其人，令生欣樂，並如律本結重。又如比丘被官刑戮，膾子因相從人索手巾絹帛，以作籠頭絞繩等，亦有無知五眾與者，即名殺具，命終結重。《僧祇》：父母被王法，比丘語典刑者，乞其一刀，尋用語者，亦重。《五分》、《四分》：自殺者偷蘭，謂結其方便。不犯中，律云：若擲刀杖瓦石材木，誤著彼身而死；及扶抱病人而死；或以藥食；及以來往出入而死者，一切無害心，不犯。故俗律云，過失殺人者，以贖論謂目所不見，心所不意，共舉重物，乘高履危之類。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第四大妄語戒。具九緣：一對境是人，二人想，三境虛，四自知境虛，五有誑他心，六說過人法，七自言已證，八言章了，九前人解。《四分》、《十誦》、《多論》云：從得不淨觀已上，至四果來，若云我得，皆犯重。若現身相，前人不疑，同重；疑則偷蘭。《十誦》云：問：此不淨等，是近小法，何以犯重？答：是甘露初門，一切聖人，由之而入。又《四分》云：天龍鬼神，來供養我等，亦同犯重。又云：欲向此說，乃向彼說，一切皆重。《摩得伽》云：自稱是佛、天人師等，偷蘭。餘如《戒本疏》說。不犯中，律云：自知有得不淨觀，若向同意大比丘說；若戲笑、若疾疾說、屏處獨說；欲說此而錯說彼等。皆不犯重；而犯吉羅，以非言說之儀軌故也。"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "四分律刪繁補闕行事鈔卷中終"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "中之二四分律刪繁補闕行事鈔卷中二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "僧殘篇中，故失精戒第一。此戒人之喜犯，故在初也。《多論》：三義故，佛制此戒：一為令正法久住故，二欲止誹謗故，三欲生天龍善神信敬心故。四部律中，佛並訶責言：云何以此不淨手受人信施。具三緣：一標心作究竟意，二方便動轉律中有六種：一內色，謂受色；二外色，謂不受色；三內外色，二色中間；四水中，逆水順水；五風中，同水法；六空者，自空動身，乃至餘境地，三體分盈流，便犯。《五分》：睡時不淨出，若覺，發心身動，偷蘭；身不動而心動者，吉羅。《善見》云：若手捉根而睡，擬出精者，眠中若出，僧殘。律中開夢出者不犯。若亂意睡眠有五過失：一者惡夢，二者諸天不護，三心不入法，四不思明相，五喜出精。《五分》：得五吉羅，以夢故不犯殘也。律不犯中，若夢中失，覺已，恐污身衣故，以弊物及手捺棄；若欲想出，若見好色不觸而失；若行時自觸兩髀而失，若觸衣而失，若浴時失，若手措摩而失；如是一切不作出精意而自出者，無犯。《十誦》：擔重遠行，騎乘，筋節斷解，便有種種精出。《善見》云：精遍身中故。《伽論》中，故出他精，偷蘭；為他作境界也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "摩觸女人戒第二。《多論》六義：一者出家之人，飄然無所依止；今制此戒，與之作伴，有所依怙故。二為息鬪諍，此是諍競根本故。三為息疑嫌，不但為捉而已，謂作大惡故。四為斷大惡之原，禁微防著故。五為護正念，若觸女人必失正念故。六比丘出家，理應超絕塵染，栖心累外，為世軌則；若觸女人，則喪世人崇敬心故。具五緣成犯：一人女，二人女想，三有染心，四身相觸，五著便結犯。初明人女者，律本云：四種女人，如淫戒中。有淫心者，愛染污心。身者，從髮至足也。言相觸者，有三種：初比丘往觸無衣覺女、睡眠、新死、少分壞者；但使往觸著，不問受樂不受樂，皆犯僧殘。二者女來觸比丘，不必須淫心，而比丘要須動身、受樂者，犯殘；此律文不了，今準《十誦》，言犯僧殘；若不動身而受樂者，此律吉羅。若先有染心於前女，後女來觸比丘，不動而受樂者偷蘭；遮動則犯殘。如上並據二俱無衣以言；若互有衣者犯偷蘭；二俱有衣犯吉羅。若以二形身相觸，偷蘭；此又律文不了，如《十誦》、《伽論》，意在女者僧殘，在男者偷蘭。律中若欲心觸男子，或衣鉢坐具，乃至自觸身，一切吉羅。《善見》：若以髮髮相觸，爪爪相觸，悉偷蘭，以無覺能觸故。覺境、不覺，應作四句。《十誦》：比丘及女人，身根互壞，相觸皆蘭。若以爪齒毛瘡無肉骨觸女身偷蘭。若依《四分戒本》：若捉髮者殘，謂以覺觸不覺也。《僧祇律》中：若觸畜生女者，一切吉羅，非人女亦爾，謂無淫心。《十誦》：若觸不能女男身者，俱蘭。《僧祇》：意謂男子黃門，而是女人，觸者殘；謂前有方便心，後稱本境。《善見》云：相觸得五罪，謂夷、殘、蘭、吉，指觸故波逸提。不犯中，律云：若有所取與相觸，或戲笑，若相解時相觸，一切不犯，非不犯餘罪。《僧祇》：若共女人捉物，呪願捉器，行食捉繩頭尾，捉杖竹木，皆非威儀，有欲心者吉羅。欲心動物及以器繩，或灒水著女，皆偷蘭。若母等近親，久別相見，抱捉比丘者，當正念住，不犯。《十誦》：若母女姊妹，為病患，及水、火、刀兵、深坑、惡獸難；救者，無犯，但無染心。若為水所沒，開比丘手捉；雖淫心起，但捉一處莫放；到岸不應故觸，得殘。若女人寫水注比丘手，水流不斷，於女生淫心偷蘭。《僧祇》：若城門道迮，逢女人鬧者，要待希已便過。若女人有所須，令淨人與；無者持著床几上，語言取之。若擔重不舉，倩比丘者，旁無淨人，比丘為舉著高處，令自擔之。若乞食時，有端正女持食來，比丘若起淫心者，放鉢著地，令餘人授受之。準此，若就女人取針線瓶盂等物，恐搪觸者，當語著地，然後比丘自取。餘並例知。《十誦》、《四分》，開處猶多；若據《僧祇》，水溺難緣，至死不開。須知急緩之意，過集積增，莫不由此。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "與女人麁語戒第三。七緣成犯：謂人女，人女想，有染心，麁語，麁語想，六言章了了，七前人知解。《伽論》：比丘性好麁語，偷蘭。律中人女者，要有所了知，解淫欲語也。麁惡語者，非梵行也。未必言聲相有麁醜，號為麁惡；不防涉於善事，而意表於淫欲。故律云：若復作餘語者。如律云：因消蘇著赤衣時，女形露，便言消蘇好不？若女情相領，律結僧殘。若不解者，如《僧祇》云：比丘見女人新染衣著，形露；比丘言，大赤好，女人云，新染故爾。比丘生疑，白佛；佛令一比丘問女，女具如前答；佛言：義味俱解，僧殘。《四分》：解語不解義，偷蘭。此但論染心向女麁語；若準《五分》，具有彼此互向麁語，犯。下歎身戒亦同。律中不犯者，為女說不淨惡露觀，九瘡、九孔、九入、九漏、九流，而彼女謂為說麁語；若說毘尼時，言次及此；若說經受經，若二人同受，若彼問此答，若同誦，若錯說。但無欲心，一切無犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "向女歎身索供戒第四。論犯七緣：一人女，二人女想，三內有染心，四歎身說麁語，五麁語想，六、七同前戒。律云：歎身者，端正、好顏色、大姓出家、持戒、修善法、行十二頭陀等。不索淫欲供養者，偷蘭；說欲并自歎者，僧殘；若直說麁語，犯前戒。不犯中，若為女人說法及說毘尼時，言次相及，而女謂自歎身，並無犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "媒人戒第五。六緣成犯：一是人男女，二人想，三為媒嫁事，四媒嫁想，五言辭了了，六受語往還報，便犯。律文要三時具者，方結僧殘：一謂受語，二往彼陳說，三還報知。若具二者結偷蘭遮；具一時者結突吉羅。若受語往彼說，而言已嫁、若死、若賊將去者，偷蘭；若言癩病等，還報者，僧殘以後得媒嫁故。除二道已，媒餘身分者偷蘭；若媒人男畜生等，並吉羅。《五分》：不許而報，偷蘭。《十誦》：不能男女，若道合一道女，石女等，一切偷蘭。此律中，諸比丘白二羯磨，差人媒嫁，一切僧殘。今知事白僧，媒娶淨人，供給婚具，問僧同和，一切僧殘。若用僧物，同俱犯重。《僧祇》：為他求好馬種和合故，偷蘭；餘畜吉羅。《五分》若為男長倩女使，偷蘭恐後和合；為女倩男亦爾。《十誦》、《伽論》云：若指腹為媒，及自媒者，偷蘭。《四分》：媒法以語書、指印、遣使，但情相領，參互作句，皆犯。若比丘持他書往不看者，及為白衣作餘使，並吉羅。《僧祇》：勸歸婦早還者偷蘭。律不犯中，若男女先已通，後離別，還和合者，開不犯。《十誦》云：作券書言非我婦，猶故未唱出者，偷蘭；若婦禮已斷，不復來往，而和合者，僧殘。律中開持書者，若為父母，及信心精進優婆塞病，若在獄繫，及為佛法僧事，病比丘事等，看書持往不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "無主僧不處分過量房戒第六。具有五過：一須人經營，妨修道業。二《多論》云：長己貪結，壞少欲知足故。三處處乞覓，惱亂人非人二趣，不生信敬，壞滅正法令不久住故。四專任自由，不乞處分，容障僧事，多惱亂故。五或自損行，違其慈道，壞梵行故。六緣成犯：一無主，二為己，三自乞求，四過量不處分，五過量不處分想，六房成，結犯。《薩婆多》云：末後二摶泥未竟，輕蘭；餘一摶在，重蘭。《善見》云：若留一摶泥，在後當成，蘭；決罷心者，僧殘。《僧祇》：瓦木板石灰泥草覆，乃至最後一把草，覆竟即殘。若自受用，皆吉羅；房主若死、休道、施僧，乃可受用。律中，若作此房，先知無妨難已，然後來僧中乞法；若不可信，一切僧共往看之；若可信者，即當聽作。《善見》云：無妨難地處，平治如鼓面，後至僧中乞；長六搩手，廣四搩手已下，不須乞處分。《四分》云：長佛十二搩手內，廣七搩手。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然佛搩手尺量不定，今總會諸部，挍勘是非。《僧祇》：佛搩手長二尺四寸。《明了論》同之。《善見》云：中人三搩手，長佛一搩手。《多論》云：佛一搩手，凡人一肘半。《五分》：佛搩手長二尺。已上通明尺寸，分量不定者，由翻經有南北二國，三藏生處不同，故致多別，各相矛盾。今以義約，佛在人倍人，身量同爾。此震旦國法，尺寸隨俗不同；而用律曆定勘，則以姬周尺斗為定；通古共遵，百王不易故。隋煬帝立斗尺秤，準古立樣，余親見之。唐朝御宇，任世兩用，不違古典。故唐令云：尺者，以尺二寸為尺；斗秤二種，例準增加。準論以言，此方人長八尺，佛則丈六。以此為率，佛搩手，依《五分》二尺為定；當律無文，可以用之。後進未知，前修昧教者，既不達道俗二制，隨語即行，一何混亂。即大國唐朝，文軌無二；及論用尺，五種不同，必以姬周尺秤以定；官市衡量，無事不平。此則閻浮通用，豈止姬周古法；乃至鉢量，三斗為上，下者斗半。以文挍勘，尺秤依古，彌彰上言；故今藥秤，古法不改。六尺為步，忽絲為先；如是準酌，想定綱旨。余曾遊晉魏及以關輔，諸方律肆，每必預筵；至論尺斗廢興，並未霑述。故即刪補，反光九代。今用《五分》尺寸，即以為率；廣二丈四尺，長一丈四尺也。《善見》云：皆謂明內為言。《僧祇》：邊壁高一丈二尺。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若男若女，在家出家，皆為房主；無此等主，故言無主。難處者，《四分》中，虎狼乃至蟻子也。《善見》：下至若有蟻子窟，不得作；若蟻行覓食，逐令去，得作。何以故？如來為慈愍眾生及比丘故。《五分》：四衢道中，多人聚戲，淫女、市肆、放牧、惡獸、隱險處、園田、社樹、墳墓、偪村近道等，是難處。妨處者，律云：乃至不容草車迴轉處。《善見》云：是人田園，或怨家、賊處、尸陀林處、王誌護處，四周不通十二輄梯，間有拳一肘者。《十誦》：是舍四邊一尋地內，有塔地，官地，居士、外道、比丘尼地，若大石、流水、大樹、深坑等，是妨處。《明了論》：或樹空、山巖、石陰等，得行住坐臥，如作房舍所攝。解云：如上處等，欲於中住，必須隔斷；須將比丘羯磨治地。所以爾者，若不依量，用功則多；若有妨難，自損惱他。故知僧私二地，並須乞作。《僧祇》：若僧中無能羯磨者，一切僧就彼作處，一人唱言：「一切僧為某比丘指授房。」三說亦得。若處遠、隔水，寒、暑、雨、雪、多病，不得並往者，應差二三人，不得羯磨四人。往彼指授，有四種人：一越年，二異界僧，三作私房者多，四妨難二處，悉皆不成；即此律云，使可信者看；故知簡別。《薩婆多》云：處分處得作，餘處不得。餘人就此房上作重屋；房主聽，得；無不處分罪。《善見》云：長中減一磔手，廣中長一磔手，互減過，皆僧殘。若房未成而行，客為成者，無罪。以人無一口房分，若段段計人分滿過量亦犯。問：何不同長衣，必俱過成犯？答：此房為造作故犯，長衣貯畜故犯。《四分》若教他作，受教者過量，犯；若是房主，得僧殘；巧師得偷蘭。妨、難，各突吉羅；過量、不乞，二僧殘罪。律不犯中，減量、無妨難，為佛圖、講堂、為僧、多人住屋，草菴、小容身屋者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有主僧不處分房戒第七。制意同前。成犯具六緣：一有主；二為己作；三長佛六搩手，廣四搩手已上房；四不處分；五不處分想；六作成便犯。此房屬於己身，若死，遠去不還，隨意分處；若與三寶親友白衣，自賣取錢，隨心自在；唯不得賣地，地是僧物，僧不許賣，房僧得罪。若房主不自處分者，屬四方僧，次第住之。律中，妨、難，二吉羅；不乞邊，一僧殘罪。開通中：若處分；作草菴、葉菴、小容身屋謂無過量，以小故不須乞處分；若作多人住處等，並得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "無根重罪謗他戒第八。《多論》：為護自行，令法久住故；二為止謗毀，令梵行者，安樂修道故。問：謗他是妄語，得幾罪？答：《善見》云：無別提罪，以謗假虛成。今以義通，若元意專謗，無妄語墮；若兼誑僧，望前人得僧殘，望僧虛解得墮；如殺父羅漢，妄語兩舌，相對互說。餘如《戒本疏》。具八緣：一是大比丘及尼，除下三眾。二想心謂淨，不妨實不淨；如打破戒，犯墮。故文云：若遮無根無餘作，不成遮，治其謗罪。二謂作大比丘想。三內有瞋心。四無三根。五下至對一比丘說；《僧祇》：對所謗比丘前罵謗，語語僧殘。六者重事如誣。七言辭了了。八前人知，犯。《善見》云：若有謗他，在僧中請判者，僧未應判。若彼語僧，若不是者，我便不受；僧應語言：汝且禮佛，為其說法，後當為判此事。若遷延至暝者，當語明朝來。如是三反，猶剛強者，語云：此處少律師，不得斷，可往餘寺；彼餘寺僧知如是者，亦云：此無律師。如是覓寺不得，來還本寺，心懦折伏，隨僧教行者，方問被謗之僧，依法斷之。律不犯中，見、聞、疑三根說實。實有五種：一真實；二想實；三事實，如殺王還道殺王；四三根不互實；五四戒不互實。若反此五，謗他犯殘。《十誦》：四重互說成謗。《四分》亦同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "假根謗戒第九。此戒假異事上見根，取彼見根，道見此事上犯也。事不相當，名為假根，故分二戒。犯緣同上。律中有五種異分：一對異趣，二異罪，三異人，四異時，五假響也。言異分者，《善見》云餘分，以羊當人；取片者，淫事相似。餘相可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "破僧違諫戒第十。此違諫等戒，逮于下篇，或事希法隱，當世寡用如謗僧、拒僧、欲不障道等；或但有因用，終不辨果，局佛在世有，滅後所無即此二破僧違諫者。如此眾戒，其相極多，終非見用，徒費抄略，並所未詳出。至如污家擯謗，因即設諫；諫事是難，時所同廢。不妨惡行，行寔網生；或辨相事可通行，或開緣乃當時要；故直略其行務，以裨輔神用耳。就破僧犯緣，理非可犯；必須具列，庶新學者，知其教相。具五緣成：一先明立邪三寶，二行化於時，三如法僧設諫，四固執不捨，五三羯磨竟，犯。違諫，僧殘；破僧罪是偷蘭；違別人諫，波逸提。餘之方法，廣如《戒本疏》。律不犯中：若破惡友、惡知識；及二人、三人欲作非法羯磨；或為僧塔和尚闍梨知識親友等，作損減、作無住處；若破是人者不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "助破僧違諫戒第十一。具五緣：一明有人作破僧事，二眾僧如法設諫，三僧伴助破諫僧，四僧如法設諫，五作三法竟，便結。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "污家擯謗違僧諫戒第十二。具六緣犯：一作污家惡行事，二心無改悔，三作法驅擯，四非理謗僧，五僧如法設諫，六三法竟，犯。污家非戒本緣，謗僧是也。《四分》四種污家：一依家污家。從一家得物與一家；所得之處聞之不喜，所與之處思當報恩。二依利養污家。若比丘如法得利，乃至鉢中之餘，或與一居士，不與一居士；彼得者思報其恩，便作是言，其有與我物者我當供養，其不與我物我何為供養。三依親友污家。若比丘依王若大臣勢力，或為一居士，不為一居士；所為者思報其恩，便不與餘比丘物。四依僧伽藍污家。若比丘取僧華果枝葉，或與一居士，不與一居士；彼得者生念，其有與我物者我當供養，不與我者我不供養。行惡行者，自種華果樹，及以溉灌；自摘華、自作鬘，與他，及教人作上事。若村落中，共女人同床坐起，同一器食，言笑。歌舞倡伎、俳說；作鳥聲、或嘯，或受雇戲笑。《僧祇》云：依聚落得四事供養，或免諸難，皆名依義。若依村落，作非梵行，飲酒、非時食，不名污家；若俗人先有信心，供養眾僧，造立寺舍，令彼退減，是名污家。《多論》云：若作種種惡業，破他信敬善心，名污家也。作不清淨穢污垢濁，又得惡果，名為惡行。又比丘凡有所求，若以種種信施物，為三寶自身乃至一切，而與大臣及道俗等，皆名污家。何以故？凡出家人，無為無欲，清淨自守，以修道為心；若為俗人信使往來，廢亂正業，非出離故。由以信施物與白衣故，即破前人平等好心。於得物者，歡喜愛樂；不得物者，縱使賢善，無愛敬心，失他前人深厚福田。又倒亂佛法故。凡在家俗人，常於三寶求清淨福，割損肉血以種善根；今出家人反持信物，贈遺白衣，俗人反於出家人所，生希望心。又若以少物贈遺白衣，因此起七寶塔，造立精舍，乃至四事滿閻浮提一切聖眾，亦不如靜坐清淨持戒，即是供養真實法身。若有強力，能破塔壞像，於僧有折損者，得以塔物僧物隨時消息。律不犯中，若與父母、病人、小兒、姙娠婦女、牢獄繫閉、及寺中客作者，不犯。若種華果樹，自取華乃至教人貫華，持供養佛法僧者，一切無犯。若人欲打，被賊，虎狼恐怖之處，若擔刺來，於中走避者，不犯。若度河溝渠坑，跳躑者不犯。若伴在後，迴顧不見而嘯喚，不犯。若為父母、若病人、若閉牢獄，若篤信優婆塞有病、若在獄，看書持往；若為塔、僧、病比丘事，開持書往反，一切無犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "惡性拒僧違諫戒第十三。具五緣：一自身不能離惡，將欲作罪；二諸善比丘如法勸諫；三不受來諫，自恃陵他；四僧如法設諫；五三法竟，犯。此人倚旁略教但自觀身，不須見過；佛令諫之。《多論》問：如經中說，但自觀身行，諦視善不善；今戒文展轉相教，豈非相違？答：佛因時制戒，言乖趣合，不相違背。有六種不同：一前人有愛憎，發言諫有損，故云但自觀身行；若為慈心有利益者，則云共語相諫。二若鈍根無智，則言說無益，便止；若聰智利根，發言有益，便諫。三若少聞見，出言無補便止；若廣聞博見，有所弘益便諫。四若為利養名聞便息；若利安眾生，闡揚佛法便諫。五為現法樂，但欲自攝便止；若欲以化益，使天下同己，則展轉相諫。六若為新出家者，愛戀妻子，便言但自觀身行；若久染佛法，力能兼人，則令展轉相教等。律不犯中：初諫便捨，若非法律；若為無智人訶諫時，語彼言，汝和尚阿闍梨所行亦爾，汝可更學問誦經；若其事實爾，若錯說者，一切不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二不定中，文疏久列，在戒本解，略述大意。《多論》制意四種：一為止誹謗故，二為除鬪諍故，三為增尚佛法故，四為斷障道惡業次第故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初不定中，四緣犯之：一是屏處，二是女人，三無第三人，四隨所作，犯。《四分》：女人者，人女有智命未終也。獨者，一比丘一女人。在屏處者，有二種：一者見屏，若塵霧若黑闇中，不相見也；二者聞屏，乃至常語不聞聲處。覆處者，上有蓋也。障處者，若樹牆壁籬，若衣及餘障也。可作淫處者，得容行淫處。《僧祇》云：若母女姊妹、親里非親里、若老若少、在家出家，是女人也。設有餘人，若眠、若狂、嬰兒等，悉名為獨。《善見》云：見聞屏者，謂無眼者、聾者、睡者，及多女人是也。如上諸緣，並是犯位，廣如前篇。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "後不定戒，略同前者，唯露處為異。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三十捨墮，懺法如後，直明種相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初長衣過限戒。《多論》三意：一因開畜長，貪於俗利，壞道功德財；二比丘積貯，與俗無別，失信敬心；三違佛四依，非節儉行故。具六緣犯。一是已長衣，謂三衣之外財也。《四分》云：長衣者，長如來八指，廣四指是也。《多論》云：佛指面廣二寸。準前姬周尺，長一尺六寸，廣八寸也。若長廣互過減，皆不結犯，要二俱過。《多論》云：餘不應量者，過限捨，作吉羅懺。故須俱說。《十誦》七種衣不作淨施：三衣、坐具、雨衣、覆瘡衣，第七及百一供身具。《多論》：三衣雖不受，日過無犯，但有缺衣、壞威儀二罪。若本說淨，今作三衣；即失本淨，以三衣無長可防故。又捨此衣，更受餘衣；前衣說淨，不者犯長。又比丘有緣得褻，指作三衣，則不犯長。若一衣三肘五肘外，有長說淨。問：月望衣不割簪縫，過日犯者？答：彼中先有故者堪受持故；須作衣相，方免長過。上論文指，先無三衣者耳。已上諸文，故須第一是己長衣。《鼻奈耶》云：以一日所成故。二雖知是長，若忘等緣，則無有罪，故二明屬己定；三應量之財綿毛之類，體非衣攝，不合；四不說淨；五無因緣，謂迦提一月、五月等；六過十日，便犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《多論》：得應量、不應量衣，即說淨者益善；若不說，至十日無咎。若不作淨、不受持，至十一日地了時，應量者，捨作提懺；不應量者，同前。《善見》：若一處縛束，一罪；若不縛束，計衣段段，明相出，隨處得罪。問：能染應量，所染云何？答：通應不應。如足食竟，正不正俱犯足。若能染是不應量財，而染應量不？答大小雖殊，捨懺義一；律結大提，論結小吉，故皆一染。《僧祇》云：若二人共物未分，若施僧物分未入手，病人囑授物未與，若聞受戒弟子知識送衣未入手，若貿衣決價未入手，若織衣未入手；雖過十日，皆不犯捨。若施僧衣，未分者，雖久不犯。若已分、多人共分，中有善毘尼人，為眾人作淨，無犯；不作，過十日犯捨此是共活人，前句不共活也。律中，邊方開五事，長衣入手十日方犯；準此，餘方未必手捉始犯。《伽論》云：十日衣云何為犯？謂入手、若膝上、肩上，作想是我物，從是數過十日。《明了論》：有物眼所至得，非身至得，入算數者；如人施衣穌等，但作屬己意，過日犯。有身至得，非眼至得；有眼身至得。非算數者，若人不許自受，擬施三寶。有非二至得，亦入算數。《四分》中：若初日得衣，二日不得，乃至十一日，通皆不犯。如是等類，具有八門，通不相染；餘無法緣是犯。二者中間淨施，三遣與人，四者失衣，五者故壞謂風火水濕，隨緣灼爛，六作非衣謂非服用，㡌襪之屬，七親厚意以非己物故，八若忘去以心迷故。或忘財體，若忘加法，並開十日。律又云：若捨墮衣，不捨，更貿餘衣；一尼薩耆，一突吉羅。昔以財去，畜心染犯。論中不爾。《多》云：若先應量捨墮物，即作應量不應量衣，此衣盡捨作提懺；若先不應量捨墮物，作前二衣，並捨作吉羅懺。二若先應量捨墮物，更貿得衣財，即作二衣；此衣不懺，懺先提罪準此，後衣無染。若不應量，貿得二衣，不捨；已入淨故，懺先突吉羅。上律結一尼薩耆者，謂前衣墮罪；一吉羅者，謂不懺輒貿，違佛語故。律云：尼薩耆衣不捨，不應與人，乃至作三衣等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者，十日內若轉淨施，若遣與人。若賊奪等想者，此物實在，謂賊持去等，雖經多日，無心故畜，無犯。《十誦》更得十日開之。若作失想，亦同上解。律云奪衣、失衣、燒衣、漂衣者謂衣財實失，後還得者；更得十日說淨，更受持之。取著者謂前奪失三衣，然有犯長之衣；以三衣體無，即正衣所攝，斷相續心，直懺先罪。《伽論》云：頗有過十日衣，即一夜離宿耶？答：謂取過十日衣，作三衣受；出界外，明相出者是也。故知得作。何故前云犯捨不得作三衣？答：此據有本三衣；今此且充衣色，罪仍須懺；如《善見》遭賊得著五大色衣，及以《僧祇》中借俗衣受持等。律云：若他與作被，不犯以是重物，不應輕財，不合說淨故。而未見正文開也。《十誦》：施僧被褥，僧及一人亦得受。律云：付衣者遠行謂隔礙不得說也，或水陸道斷等，不淨施、不與人，皆不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "離三衣宿戒第二。具六緣成犯：一是三衣，二加受持，三衣人異礙，四不捨會，五無因緣，六明相出便犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三衣、五衣，得波逸提；餘衣突吉羅。非謂畜長之衣；此乃百一供身服者，佛令受持，違受，故結吉。長衣淨施，有別人可依，知有何過，不同昔解。又三衣是制，通上中下，違故得重；百一衣助身，開於中品，違受故輕；長則下類，別施他人，自即非貯，故全無犯。餘如《戒本疏》。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二受衣方法，及以作衣等法，並如下卷衣法中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三衣人異礙，《四分》他部相成有四，即染、隔、情、界也。上之三礙，通界並有；若論界礙，彼此不通。故文云：失衣者，僧伽藍裏有若干界謂上三礙在伽藍院內故，衣則有多界；不失衣者，僧伽藍裏有一界謂無上三礙也。初明染礙者。律云：比丘脫衣，在俗人處形露，佛令除村。村有五義，謂誹謗、生疑、為護梵行等。即此女人與比丘同處，性相乖忤，多致譏迹。佛不許同室同坐同行同住，並生染故。若取衣持，恐壞梵行；必與同處，衣須隨身。二者隔礙。律云：若水陸道斷澁難等，離衣開無有過。《僧祇》：寺門外不捉戶鑰，無十二桄梯，是名離衣。三者情礙。律云：若奪想、失想，若賊、惡獸、命梵等緣。《僧祇》：兄弟分齊之處。《多論》：王來界內，大小行處，近王左右，並非衣界；及以作幻作樂人等入界，亦如王法。以情隔故，妨於來往，故名失衣。四者界礙。界有兩種，自然、作法。上之三礙，入此二界，通界失衣，並非衣界；若無三礙，二界各別，通得護衣。《五分》云：若作法衣界，及自然衣界，比丘於中不得自在往反，是名別界；反上同界。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若論作法，下卷明之；今明自然，有十五界。《四分》有十一種。一僧伽藍界，二者村界，各有四種；謂周匝垣牆、柵籬、籬牆不周、四周有屋也。此等諸相不周，伽藍相壞，樹車等界叢生，故云若干界。此止是別界，不名僧村二所。今言若干界者，有上三礙互生，來往譏難，故失衣也。《僧祇》、《五分》中：同界者，僧羯磨作不失衣界，於中得自在往反；異界者，不得自在往反是也。乃至舍屋、尼寺、聚落、重屋、車乘場、露地、道行界亦爾。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三樹界者。與人等，足蔭覆如趺坐如此樹相已上，乃有衣界可護也；此但明其小相。《十誦》：不相接樹，取日正中時陰影覆處，若雨墮時水不及處；置衣在此樹，身在餘處，若不取衣等皆犯。若相接樹，乃至一拘盧舍者，隨所著衣無犯。《善見》日正中時，影覆處同上；若樹枝偏長，衣在陰頭，人在樹根，亦不失衣。林界者，衣在林中，十四肘中不失衣；此林有人來往，無衣界，應隨身，不隨者失。上《十誦》林界一拘盧者，謂是大林無難；此言十四肘者，謂四樹相連，勢非廣及，故衣界狹小也。《僧祇》：蒲萄蔓架，一切瓜瓠等架，各四相取二十五肘，名衣界。《明了論》解：若衣在樓樹下，身在上者，失衣；若衣在上，身在樓樹下，不失，以上得落下故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四場界者。律云：於中治五穀處也。謂村外空靜處。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五車界，六船界，並俱在陸地。律云：若車船迴轉處。此但明住車。《十誦》：行車者，前車向中車杖所及處，中車向前後車杖所及處，後車向中車杖所及處；若不及者，是名異界。《僧祇》：載船水中，有多住處；若自在往反，不會無犯；反上即犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七舍界。《四分》無相，此謂村外別舍；若據村聚相，後當廣說。《僧祇》：若樓閣梯隥道外二十五肘，名衣界；若著衣在閣上，下宿，有梯通，無犯。準《四分》庫倉界，據明內為言。兩無任得。對上舍界，因解聚落。《四分》云村界。《善見》：無市云村，有市名聚落。《薩婆多論》，四句相對：一是聚非家界，如二聚落各有一家。二是家非聚，如一大聚落，更無異聚，而有多家。三亦具二界，聚落有二，各多家是。四俱非者，蘭若界也。聚落者，《十誦》、《多論》：人民共住，名聚落界。言別界者，雞飛不及，棄糞掃外，箭射及外，名為異界。言同界者，四邊聚落，各有一家，若有車梯迴轉相及，得登出入；身在梯根下臥，置衣在四聚落，不失衣；以梯梁相接，無隔礙故。聚落止有一家，衣在家內，車梯上下臥，不失衣以無別家可對故也。若自然界內，箭射及處，至明相出不失衣；若衣在外，身在家中亦爾。若眾多家，衣在家內，身在梯車下，失衣；以家界各別故。家有一界、別界。別界者，父母兄弟兒子，若異食異業，雖同一處，事各不同，是名族界；若同食業，名一家界。族亦有一界、別界。別界住處，是名一界；別界者，若作食處、取水處、便利處是。若在二處，皆失衣。《僧祇》：四聚相接，衣枕頭臥；頭及手脚各在一界，衣在頭底。明相出，衣離頭，犯捨；若手脚至衣所，不犯。《十誦》、《多論》云：若安衣二界中，在二界上臥，不失衣，各有身分故。《十誦》：舍界者，若外道舍，門屋食堂中庭廁處。衣在一外道舍，身在餘舍者，失衣；若同見同論，不犯。若諸戲笑人遊行營處，如前取水處等，失衣；若同屬一主，不犯此謂情礙。《多論》：重舍屬一主，人衣互上下重，不失；若是異主，衣人上下，中間不通，故失。上並《四分》無文，理須通允。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八堂界者，律云：多敞露。九庫界者，積藏諸車乘販賣物。十倉界者，儲積穀米處。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十一阿蘭若界。律云：蘭若者無界謂逈在空野，無別諸界，假以樹量大小。八樹中間，一樹間七弓，弓長四肘；通計五十八步四尺八寸；兼其勢分，七十有餘。次明不足者，取外部成用。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十二道行界者。《十誦》：比丘與師持衣道中行，前後四十九尋內，不失。《多論》：縱廣亦得四十九尋，不失。《僧祇》：道中臥，持三衣枕頭；明相出，衣離者犯。準應身在樹界、蘭若也。《善見》：若使沙彌俗人持衣前入界，比丘後入不知，謂言界外，明相出，謂失；不失衣。依止亦爾。律云失想，界外為言。若弟子夏未滿，為師持衣，值人說法，貪聞法故，明相出不犯離師；和尚得離衣罪。《明了論》：小便等所偪事，由他加行難，所作憐愍。此義轉車界中廣說。解云：大小便病怖畏難偪，夜出界，未得還而曉，亦不失衣。又二人共宿，三衣同置一處，一人急事須夜行，不持自衣，誤持住人衣去；至曉，行人失衣。由行人誤取故失，不由住人，故不失衣。行人意晟，故言加行，猶此住人是難，許此難不失衣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十三洲界者。《善見》云：十四肘內不失衣。若有人來往，衣不隨身者失。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十四水界。《善見》云：蘭若處坐禪，天欲曉患睡，脫衣置岸，入池洗浴，明相出犯捨。《毘尼母》云：著衣岸上，入一脚水中者，不犯失衣。《僧祇》：水中道行界者，二十五肘；若船上者，入水即捨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十五井界。《僧祇》：道行露地井蘭旁宿，置衣在二十五肘內，身在外者，失衣。衣在井中，應繩連，垂手繩井中，得會衣；與井上界別也。以此例餘坑窨窖等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此十五種自然界，大小如上。若準《四分》，加於勢分。文云：僧伽藍界者，在伽藍邊，中人若用甎石擲所及處，是名界；乃至庫藏界亦如是。諸部並無勢分。《善見》中，無也。彼有擲石之文，別為餘事。彼文云：中人擲石者，不健不羸人盡力擲至落處，不取轉處。諸師評之，一十三步。即以此量，十五自然通著，唯不通法界。必須入界，方乃會衣。《僧祇》云：比丘有緣至他處留宿，彼有比丘及尼，衣有長者，應借受持。無者，俗人有被，應借取，作淨安紐，然後受持。又無衣者，後夜當疾還寺，莫逾城出。到寺門未開者，至門屋下以門屋梁連界內故。彼律無勢分，以此為自然界，不同《四分》，應知也。若無者，內手著門孔中，水瀆中；先以物攪，勿令觸毒蟲。又無此孔，應逾牆入，勿令人疑。若不得入，當捨衣。寧無衣，犯小罪，以輕易重故。若準此言，必界內有上三礙，不得外護，必失持衣。故文云：若在餘處宿，明相未出，若至擲石所及處謂界內無三礙，若手捉衣謂界內有染情礙，若捨衣謂界內隔礙等，及界外事；若不作如上三事，明相出，隨所離衣，犯捨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上十五自然衣界，各別不通，故有別名。律云：此伽藍界，非彼伽藍；乃至樹車庫藏，一一亦爾。而僧村二界，攝相義強；雖有樹舍，沒名不顯；諸界相望，不論強弱。故樹下有車，別有車界；車外有樹，亦有樹界，無別勢分。若僧村二界勢分，有樹等界；便於樹界、僧界中分勢分。如此例餘準知。若堂庫有車船，即從堂庫之界。律云：庫者，積藏諸乘也。由彼堂庫，四面收攝，本障是強，不同樹車場等，無外可攝故。如淨地不周，通皆置食，不犯。類餘諸界相，未足攝他；若互錯涉，各別有界，如《戒本疏》中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第五無因緣。有緣汎列七種：一別人作法，或對首，或心念非謂作法開離，以輕易重。二對僧作法離，有二：初有緣乞得，《四分》老病比丘三十已去名為老三衣重者，羯磨離衣，法如《疏》說；二者共作迦絺那衣。三者對處作法離，即不失衣界。四蘭若恐怖離。五王路隔塞，命梵等離。六迦提賞勞離。七如《五分》僧塔諸緣，及他要事，聽六夜離無罪；若事訖不反，吉羅。就七中更分，前三得法離，後三無法離，蘭若通有無。六夜送入村，無法離。恐失遙捨，是有法離。得罪分別：第二、第四、第五六七，一向無罪，以有緣故。五中隔塞，或望斷故失衣；不失如後。就第三攝衣界中，無三礙故，開通往反；若有三礙，不免失衣。第二對僧作法，有緣時在不失；限滿便失，得罪。餘一一準思知而會通。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "律不犯中，奪失燒漂壞五想者衣實現在，妄起想心，經宿失受，無罪。決心謂失，即是捨心；無情過故，不犯捨也。《善見》不失者，師主疑心，恐在界外；此謂失體，不同《論》云衣不失受也。若水陸道斷，若賊惡獸命梵等難，若不捨衣，不犯；此是情隔兩礙，失受無罪。若先慢不攝，後雖經緣，失衣犯捨；若諸難忽生，往會不得，恒懷領受，必不失法。由難忽生，非情過故，離亦無罪。如受欲事，界內有難，持出界外，還來不失。此亦同之。前言失受，事隔不知，而經明相，失受無罪。若女人來往，染礙進退，比二礙可知。又有不立染礙，止是情攝者，此不通諸部。問：忘不持衣外行，至夜方覺，取會無緣，失不？答：彼人恒自將隨身，忽忘，事同長衣開之。上且解如是，不盡極多，廣如《戒本含注疏》及《刪補羯磨疏》中明之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "月望衣戒三。此戒是但三衣者，得少財為換故衣；以不足故，佛開一月；過限而畜，故制。畜長比丘得即說淨，不須此戒。六緣成犯：一故壞三衣；二財少不足；三為換三衣，擬替故者；四不說淨，作三衣；五無因緣同長衣；六過限犯。此戒三位，初十日常開；若十一日至二十九日得者，隨日作成，不得更開；至三十日，若得不得，若同不同，一向限之。《僧祇》云：十日即作，作衣時，餘人相助浣染牽裁，刺長刺短煮染，作淨已受持；若恐不竟，麁行急竟受持，後更細刺。此律但線絣裁割，即免長過。若三俱故，並少不同，皆開一月；若大衣同足限滿者，下二衣財少不足者，亦染犯長。由有故壞三衣，非正替故。所以文云：隨衣多少，盡捨也。餘同長衣開也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "取非親尼衣戒四。具五緣：一是比丘尼。簡下二眾，取得吉羅。二非親里。律云：親里者，父母親里七世有親也。《善見》：父親者，伯叔兄弟兒孫；母親者，舅姨乃至兒孫。皆謂同氣義親，不雜異姓。又云：出家婦者，非親里也。伯叔之婦例同。《十誦》云：若是親里，少尚持與，何況不足而取。《五分》：若親里尼犯戒，取衣者吉羅。三應量衣。律中，五衣中取一衣，故為犯緣。《僧祇》：若取鉢及餘小小物，得無犯。四虛心送與，除乞得，無犯。《僧祇》：尼借比丘衣，得著破還，無犯。若尼與下二眾及俗人衣，云汝持此衣與某甲比丘，可得福德；取者，無犯。五領受已。《伽論》：尼放衣置地，寄大德，隨意用！便捨去；比丘作同意用，無犯。《僧祇》：使人受同犯。《十誦》、《多論》：十僧取尼一衣，十僧皆墮；十尼持一衣與一僧，得十墮。《十誦》：若尼先請，若為說法故與，一切無犯。《五分》：諸尼以衣鉢施比丘，若先無心求，彼自布施者，當觀，有長者得取。準此，犯戒止在貪心，制戒之意可見。《四分》亦云：佛告尼言，當畜五衣完堅者，餘衣隨意淨施，若與人。既云與人，則何簡於道俗。律不犯中，若從親里比丘尼邊取衣準律，七世父母為親里。且據父親，有七世不同：一高祖，二曾祖，三禰祖，四父，五己身，六兒，七孫是也，若貿易，為佛圖及僧取者，皆不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "使非親尼浣故衣戒五。浣、染、打，實是三戒，同由一衣生。此戒業重。律云：語使浣染打，若作者，三尼薩耆波逸提。五緣成：一是比丘尼。若是下二眾，律結小罪。二非親里。《善見》：令出家婦浣染亦犯；若使尼煖水覓樵鑽火，一切吉羅。《五分》：令非親尼浣，而親里浣；如是互作，五句皆墮。《僧祇》：若使尼為師浣者，吉羅。今或有人畜尼弟子，多令浣縫；以非俗親，皆犯捨墮；亦誤弟子因交致染，遂犯重罪，深須慎哉。三是己故衣。律云：乃至一經身著者。《僧祇》云：乃至一枕頭。《善見》：若革屣囊，無犯。《伽》中，乃至尼師壇，亦犯捨墮。四自使浣打。《僧祇》：自與使與等四句皆犯。若使親尼浣，而弟子為浣，不犯；若云，遣汝弟子為我浣者，犯。若著垢膩衣入尼寺，為浣者，不犯；若先有方便心者，犯捨。《十誦》：若犯捨衣與浣，犯小罪。準此無重犯。一衣無過有重犯。《僧祇》：若為車馬灒污，使尼湔，亦犯捨；不可截故，全捨。五浣染打竟，便犯。《四分》：使浣打新衣，及使尼家二眾，俱吉羅。《善見》云：若浣竟，比丘言未淨，重使尼浣，比丘尼薩耆、吉羅。不犯中，律云：若病，若為佛僧，若借他衣而尼浣等，不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非親俗人乞衣戒六。《多論》：制不聽乞有四益：一令佛法增尚故，二為止諍訟故，三為滅前人不善心故，四為令眾生於正法中生信樂故。《五百問論》：昔有比丘，多乞積聚，不肯為福，又不行道，命終作一肉駱駝山，廣數十里。時世飢餓，一國之人日日取食，隨割隨生；有一他國人來見，便斫取，便大喚動地。人問其故，便言：吾本是道人，為貪財不施，負此國人物，以肉償之；我不負卿物，是故喚耳。佛告比丘，貪為大患，捨之則應比丘之法。又云：若人乞比丘物，云是好、非好；若實好言好，得物犯墮；不好言好，犯棄。若貧乏比丘，中前得將白衣沙彌入市乞錢，中後不合應是無戒沙彌也。具六緣成：一三衣具足縱不具者，須乞取衣；若乞五穀，律結吉羅。二無因緣，謂奪失三衣也。非謂迦提月中開從他乞。必是無少，交不濟冬；隨量乞衣，不得盈貯。三非親里。《五分》、《多論》：從親里乞好衣，若貧匱，若與少索多，一切吉羅。四為己乞應量衣。《十誦》、《僧祇》：乞得四肘以上犯。若自乞，使人乞，作寒暑相，若為方便說法，是等得者，皆墮；除乞漉水囊、小小補衣物、繫頭物、裹瘡衣、緣中一條、裹脚踝鞞、拭手面身巾等，皆得。若乞是物時，施主施全衣財者，得取；本有方便心，但索小者，或容得大者，犯捨。五彼與。六領受便犯。《四分》：若被賊奪衣裸形者，佛言：當以耎草、樹葉覆形，應往寺邊，若取長衣。若知友邊取。若無者，僧中問，取可分衣。若無者，問取僧衣臥具。若不與者，自開庫看，若褥敷氈被，摘解取裁作衣，出外乞。若得已應還，浣染縫治，安置本處；若不還本處，如法治。《十誦》：本處空，隨著近處。餘如〈雜法〉中。律不犯中，若奪失三衣，從非親里乞。《五分》開衣壞時得乞，通前五緣。律又云：或為他乞，他為己乞，或不求而得，若從親里乞，若同出家人乞者，一切不犯。《五分》：非法求施，施非法求，二俱犯罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "過分取衣戒七。六緣：一比丘失奪三衣。二非親居士。三為失奪故施；若不為失，隨受無罪。四比丘知彼為失故施。五過知足。六領受便犯。律云：若失一衣，不應取。若失二衣，餘有一衣重數；若二重三重四重，應摘作若僧伽梨，乃至安陀會。《善見》云：若都失者，取上下二衣，餘一衣別處乞。《四分》：若自恣多與衣者，若衣細、若衣薄、若不牢，應取作二三四重；當安緣，肩上應貼垢膩處，應安鉤紐。若有餘殘，語居士言：此餘殘裁作何等？若彼言：我不以失衣故與，我曹自與大德耳！若彼欲受便取。前戒為他，不犯；此戒若為他乞受，犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "勸增衣價戒八。論犯六緣成：一非親俗人，虛心辨價，二施期有限，三知限施，四嫌少勸增，五彼為增價縷，六領受便犯。《四分》中，為居士施衣，嫌少更求，乃至增一錢十六分之一分，若增縷乃至一線也。《十誦》：有勸增色量價，三捨墮。律不犯中，先受自恣請而往求，知足，於求中減少作；若從親里求、出家人求、已為他、他為己、不求自得，不犯。餘如《疏》中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "勸二家增衣價戒九。制緣同前，唯勸合二家為異。《五分》乃至勸夫婦合作一衣，亦捨墮。《僧祇》中：知足者，若與細者，云我是練若頭陀林中住，索不如者、麁者，皆犯捨以口自述德。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "過限怱切索衣價戒十。五緣成犯：一施主送寶，二為貿衣用，三付人轉貿，四過分索之，五得入手便犯。律不犯者，若遣使告知，若彼言不須即相布施，是比丘應以時耎語方便索衣。若為作波利迦羅故與，以時耎語方便索得者，不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "乞蠶綿作袈裟戒十一。《多論》四意：一為止誹謗故，二長信敬故，三為行道得安樂故，四不害眾生命故。《四分》：因比丘至養蠶家，乞未成綿已成綿作臥具，便待看暴繭作聲，因訶制之。若純作、若雜以毳劫具、若麻及餘縷雜作成者。若斤斧細剉斬、和泥塗壁及埵。《多論》中：憍奢耶者，此是綿名，如秦地養蠶法。若乞繭、乞綿、乞縷織布，成衣者墮。言臥具者，是三衣也即三衣總名臥具，猶如此方被之相，故取通號。外國作衣，凡有二種：一細擘布貯，如作氈法；二綿作縷織成衣也。亦得作三衣受持。以乞得故，作成捨墮。《善見》云：乃至雜一毛便犯。憍奢耶者，絲中微者，蠶口初出名忽。《僧祇》云：紐揲經緯穿雜者，一切捨墮，受用得越。《央掘經》：繒綿皮物，若展轉來，離殺者手，施持戒人；不應受者，是比丘法；若受者非悲，不破戒。《涅槃》中，皮革履屣、憍奢耶衣，如是衣服，悉皆不畜，是正經律。今有一方禪眾，皆著艾布者，豈不順教。《五分》云：蠶家施綿，受已施僧，不得自入。以此諸部相對，故知所制意重。野蠶尚犯，何況家蠶；雜忽尚犯，何況純作。多有人乞覓而作三衣，此合斬捨，不合受持，著著得罪，如律明示。如諸律所明，不得往屠家乞肉血，及作蘇乳家乞乳，並犯故。《多論》：若無蠶家，乞繭自作綿，無罪。為出賣故，有蟲者吉羅。若乞成綿貯衣，不犯。若蟲壞者，作敷具，無犯。作不應量衣，一切敷具，吉羅。律中自作教他，作成者犯墮，不成吉羅。若為他作，一切吉羅。不犯者，若得已成者，斧斬和泥塗埵，餘如《戒本疏》。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "黑毛臥具戒十二。此四臥具戒，並是三衣總號，昔人疑之，至今不決。《僧祇》：氈僧伽梨乃至坐具等。四緣成犯：一純黑毛，二作袈裟，三為己，四作成犯。律中自作教他，同犯墮，如上。不犯者，若得已成者，若裁割壞元作擬割，若細薄疊作兩重元意後得，若作褥，若作小方坐具，若作臥氈，或儭鉢內氈、剃刀囊、作帽、作襪、作攝熱巾、作裹革屣巾，一切不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "白毛三衣戒十三。因緣同前。佛制參作，違教故犯。五緣成：一三毛參作；二擬作三衣臥具；三為己；四增好減惡，下至一兩；五作成便犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "減六年作三衣戒十四。六緣成：一有故臥具減六年，二不捨故者與人，三僧不聽許，四更作新者，五為己，六作成便犯。《僧祇》以老病持氈僧伽梨，不滿六年，不得更作。若身不羸膄，顏色不惡，白羯磨眾，一一不成。《四分》不犯者，僧白二聽，及滿六年；若減六年，捨故更作新者；若得已成者，若無，若他與作，一切得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不貼坐具戒十五。五緣：一先有故坐具，二更作新者，三為己，四無心以故者貼，五作成便犯。此與後九十中者，相對四句：一作新如量不貼，犯此戒；二作故過量，犯後戒；後二俱句，準知。律中，造新坐具時，若故者未壞，未有穿孔，當取浣染治，牽挽令舒；裁割取縱廣一磔手貼新者上，若邊若中央，以壞色故。但言須貼，不言氈布，隨十種衣通得。《僧祇》：氈作方一磔手。取故氈時，不得從少聞犯戒者、無聞者、住壞房不治者、惡名人、斷見人、遠離二師者、不喜咨問人、不分別魔事人，不應取；取則反上。不尖邪、凹凸、缺角、穿壞、垢膩，著時令方圓得正。《多》云：若無長者，短亦應用。《善見》云：故者，下至一經坐，不須貼。律不犯中，裁取故者貼；若彼自無得處，更作新者必有得處，如上律論；若他為作，若得已成者，若純故者作，不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "持羊毛過限戒十六。四緣：一是好羊毛，除賤故。律云：頭項足毛不犯。《僧祇》：持駝毛、獺毛、猪毛，犯越；成器不犯。《五分》：聽用駞毛貯褥。二是己物。三自持。《僧祇》：三人共有，各持齊九由旬，重擔者俱犯。第四，《四分》：若道行得羊毛處，須者應取。自持至三由旬，當令人持，乃至彼處，中間不得佐助；若持，吉羅。令尼等四眾，亦吉。若持餘衣，若麻等，皆吉。若擔餘物貫杖頭，亦吉。若擔毳裝、毳繩，及餘處毛，若作帽巾等，不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "使非親尼浣染毛戒十七。制意、犯緣，同浣衣戒。又《多論》云：為增尚佛法故制。若諸尼眾，執作浣染，廢修正業，則無威儀，破增尚法。又止惡法次第因緣，各令清淨故，餘如《疏》中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "畜錢寶戒十八。《多論》云，佛制此戒有三益：一為息誹謗故，二為滅鬪諍故，三為成聖種節儉行故。寶是八不淨財，且因料簡四門：一列數顯過，二開制不同，三結罪輕重，四交貿多罪少罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初中列數者：一田宅園林，二種植生種，三貯積穀帛，四畜養人僕，五養繫禽獸，六錢寶貴物，七氈褥釜鑊，八象金飾床及諸重物。此之八名，經論及律盛列通數，顯過不應。相承次比，如上具述，不出佛經。二明過者。諸戒不對俗制，唯此對之，令道俗通禁；見畜捉者，知非佛子。故律經中，皆言沙門四患，即此戒是；若有畜者，非我弟子。《五分》亦云：必定不信我之法律。由此八種，皆長貪壞道，污染梵行，有得穢果，故名不淨也。餘如正解中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二明開畜者。經中禁重，如後所明。律中在事，小機意狹，故多開畜。第一不淨中，田是妨道，別人不開；一口小房，有資道要，依上開畜。《毘尼母》云：畢陵伽為國人所重，施一小寺；羅網車輿，駞驢等畜，僧坊所須，開受。《僧祇》中：為僧故得受。《善見》：居士施田地，別人不得用；若供養僧者，得受。《多論》：檀越欲作大房舍，應開解示語令小作，順少欲法；若為容多人故作者，不應違意。《五分》：有人施僧田宅店肆，聽受，使淨人知之。《善見》：若人以池施僧，供給浣濯，及一切眾生聽飲用者，隨意得受。二種植根栽。若如《僧祇》，為僧營理者，得。別人不開，即污家法中，自種教他，一切不合；除供養佛法僧。餘如雜法中說。三貯積穀帛。昔云，儉開三十六石，出《善生經》；余自披撿真偽二本，並無，舉世夢傳。《涅槃》云：聲聞僧者，無有積聚；所謂奴婢僕使、庫藏、穀米、鹽豉、胡麻、大小諸豆，若自手作食，自磨自舂，種種非法故。若有說言，如來聽畜非法之物，舌則卷縮。《僧祇》云：若比丘糴粟時作念，此後時恐貴，今糴此穀，我當依是得誦經坐禪行道。而不言多少。準酌一夏之糧，亦隨時料其豐儉。鹽則準前穀量，盡形藥中加法亦得。律中：比丘道行，得大麥小麥班豆粳米，佛開受之；安置囊幞內盛之，應合淨施。故文中，諸比丘得道路糧，開受，淨人賞舉。後卷具有說淨方法。四畜諸僮僕。《增一》云：長者將女施佛，佛不受。若受者，漸生重罪，因說欲過，羅剎女等事。《僧祇》：若人云施僧奴、若施使人、若施園民婦，一切不應受；若言施供給僧，男淨人聽受。若施別人，一切不得；若施淨人，為料理僧故，別人得受。若施尼僧，乃至別人，反前，唯言女淨人為異。今諸伽藍，多畜女人，或賣買奴婢者，其中穢雜，孰可言哉！豈唯犯淫，盜亦通犯。深知聖制不許，凡豈強哉。《僧祇》：畢陵伽在聚落自泥房，王與使人，三反不受；云：若能盡壽持五戒奉齋，然後受之。《十誦》：守竹園寺有五百人，王舍城中也。有十種施無福：一謂施女人，二戲具，三畫男女合像，四酒，五非法語，六器仗，七大刀，八毒藥，九惡牛，十教他作如是施。五畜畜生。律中比丘畜猫子狗子乃至眾鳥，並不得畜。《僧祇》若人施僧一切眾生，並不應受。眾生者，馬驢猪羊麞鹿，如是一切自餘野鳥獸等。若見比丘不受，云我當殺之；應語令自施水草，守護勿令傷害；不得剪翅籠繫，若能飛行自活者，放去莫拘之。《善見》：若施牛羊，不得受；若云施乳酪等五味，得受。餘一切畜生亦爾。《涅槃經》中：比丘之法，不得賣買生口等。《伽論》：為塔故受駝馬驢。今有施佛法家畜生，而知事有賣者，並不合聖教。《十輪》：若施四方僧物、田宅、淨人，不與持戒，反與破戒；自恣受用，并與白衣同共食啖；因此剎利居士，皆入阿鼻。《日藏分》云：於我法中，假令如法，始從一人乃至四人，不聽受田宅園林車馬奴婢等常住僧物；若滿五人，乃得受之。《大集》亦同。《四分》：乘乘戒中，開老病得乘男乘，女乘尼騎，如瞻病法。《僧祇》：船車牛馬等乘，無病不合，唯因水中船行者得。六畜錢寶。若元作自畜之意，不合；若擬淨施與他，依律文開。《僧祇》、《十誦》、《善見》云：若病人得者，令淨人畜，為貿藥故。若多人與藥錢直，得置氈褥底，眼暗未時，手觸在無，不犯。又云：末利夫人施僧布薩錢，佛言聽受。準義付他。又居士持金銀，與僧作寺食堂園田，比丘不得受，犯吉羅；應付淨人，口得處分。若施作飲食衣藥臥具，亦不自受。若受後作衣服用，得吉羅；應付淨人。《雜含》云：自今已後，須木直索木，乃至須人工等，亦直索之，慎勿為己受取金寶。則破《四分》人解。律云：若為作屋故，求材木、竹草、樹皮，得受；不應自為身受若文不了，引經自明。餘如正解。七聽畜重物。《毘尼母》：別人聽受刻鏤大床，唯除金寶。若綿褥者，他施已成者，《十誦》開受。《毘尼母》、《四分》：氍毹等等，他施聽受；廣三肘，長五肘，淨施畜。若鐵瓦瓶等，銅盆、銅盔等器，別人得受。八者佛不開者。《善見》云：不得捉一切穀，除米。若施器仗者，僧應打壞，不得賣。施樂器者，不得捉，得賣。《增一》云：若得金寶施，呪願已，還反施主。《涅槃》云：若有人言，如來憐愍一切眾生，善知時宜，說輕為重、說重為輕。觀知我等弟子，有人供給，所須無乏，如是之人，佛則不聽受畜一切八不淨物。若諸弟子，無人供須，時世饑饉飲食難得，為欲護持建立正法，我聽弟子受畜奴婢金銀車乘田宅穀米，賣易所須；雖聽受畜如是等物，要須淨施篤信檀越。如是四法，所應依止；我為肉眼諸眾生說是四依，終不為慧眼者說；若有三藏反上說者，亦不應依。又說八不淨財，十餘處文，皆極毀破，不令畜服。又云：若優婆塞，知此比丘破戒受畜八法，不應給施；又不應以袈裟因緣，恭敬禮拜；若共僧事，死墮地獄。《十輪經》說，據不知持犯者，並須恭敬。又《涅槃經》：窮終極教，不用亦得；以護法故，小小非要。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三明畜罪輕重。八中，六七金錢綿褥得墮，以違淨施故；餘則吉羅，畜者亦少。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四交貿輕重。若以此八，貿衣犯捨。以衣得寶綿毹，亦捨；若得餘六，並得吉羅。若以衣寶相易，皆墮；貿餘六種吉羅。六自相貿皆吉；得衣寶者皆提。此謂與俗人增減，與五眾得小罪。《多論》：若說淨錢寶，後貿衣財，作三衣鉢器，入百一物數，不須說淨；已外須說。若犯罪者，悔於僧中；已用錢寶貿衣財及百一物者，不須捨之，已入淨故。已外成衣、不成衣，一切說淨無罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "正解本戒。此是畜寶戒，九、十是捉寶戒；文言手捉，別時意也。具四緣：一是錢寶，二知是，三為己，四受取便犯。此之一戒，人患者多；但內無高節，外成鄙穢；不思聖誡嚴猛，唯縱無始貪癡。故律言：非我弟子。準此，失戒矣！又云：佛告大臣，若見沙門釋子，以我為師，而受金銀錢寶，則決定知非沙門釋子。又《雜含》云：若為沙門釋子自受畜者，當知五欲功德，悉應清淨。又《增一》云：梵志書述，若是如來者，不受珍寶。故略引多文，證成非濫。佛世尊欲增尚弟子，令棄鄙業；遠超三界，近為世範。今乃反自墜陷，自畜自捉；劇城市之商賈，信佛法之煙雲；反自誇陳，妄排法律；云但無貪心，豈有罪失。出此言者，妄自矜持；不思位是下凡，輕撥大聖；一分之利尚計，不及俗士高逸；何異螳蜋拒輪之智，不殊飛蛾赴火之能；豈唯畜捉長貪，方生重盜之始。故略述誡勸，有智者臨境深思。《涅槃》云：若能遠離八毒蛇法，是名清淨聖眾福田，應為人天供養；清淨果報，非肉眼所能分別。又云：祇桓比丘，不與受金銀者共住說戒自恣，一河飲水；利養之物，悉不共之；若有共僧事者，命終墮大地獄。《智論》云：出家菩薩，守護戒故，不畜財物；以戒之功德，勝於布施。又《涅槃》第十一卷下文云：菩薩持息世譏嫌戒，與性重無別。廣有明文。息世戒者，即白四羯磨所得。諸文如彼，恒須細讀。《四分》：錢者，有八種，金銀等，上有文像。《僧祇》：生色、似色，皆提。生色者金，似色者銀似猶像也。錢者，隨國用。一切不得捉，捉得提，應僧中悔。《多》云七寶者，金、銀、摩尼、真珠、珊瑚、車渠、馬腦；當取，犯捨墮；莫自手取，如法說淨者不犯。若似寶、銅、鐵、虎珀、水精、偽珠、鍮石等；以五種取，為畜故者，吉羅；不應自取，如法說淨得。若捉金薄金像，藏舉自他寶，並墮，不犯此戒。若似寶，入百一物數，不須作淨，皆得畜一；百一之外，皆是長物，若不入百一數，如前說淨。《僧祇》云：不淨物者，金銀錢，不得觸故；餘寶得觸，故名淨；不得著，故名不淨物。若不淨者，自捉使人，一切皆提。若相成就，國土不用，得越。若凡得錢，及安居衣直，不得手取，使淨人知；無者，指脚邊地，語言，是中知。著地已，自用葉甎瓦等遙擲覆上，後將淨人令知持去；不可信者，令在前行；若可信者，任意掌舉。《四分》：是中捨者，告可信人，來已，云：「此是我所不應，汝當知之。」若彼人取還與比丘者，當為彼人物故受，勅淨人掌之。若彼為比丘貿衣衣鉢等，應持貿易，受持之。若彼優婆塞取已，與比丘淨衣鉢，應取持之。若不語彼人知是看是，突吉羅。《僧祇》：若知佛法僧事者，有錢寶欲舉賞；若生地使淨人知，覆處死土使比丘堀。若淨人不可信者，裹眼三旋，然後知地已，內錢坑中；若散落者，得以甎瓦擲入。如是作已，如前裹眼使去。後欲須時，如前方法，至錢寶處；淨人不可信者，還裹眼三旋，將來取之。若施主作金椀令比丘受用，為得福者；當持食來時，舒手示器，應言受受受，三說已食之。不得觸器四邊、讚歎、手捉，此是後九十中。《多論》五種受：一以手受，二以衣取，三以器取，四言著是中，五若言與是淨人。皆犯捨。下三眾亦不得畜，畜得吉羅。《僧祇》：若身者，一切身分，乃至手脚等；若身相續者，謂繫三衣紐，乃至鉢盂中，皆捨墮。《多論》五種長物：一重寶。二似寶。三若衣、衣財應量已上。四一切不應量衣，及衣財。五一切穀米。重寶捨與同意淨人，罪僧中悔。若錢寶，比丘不得畜；若僧中次行者說淨。餘似寶及百一物數，一切捨與同心淨人，罪作吉羅悔。錢寶說淨有二：若白衣持來，施與比丘，比丘言：「此不淨物，我不應畜，若淨當受。」即當說淨。二者淨人言，易淨物畜，即當說淨。若彼此不語，取得捨墮。若捨，與白衣，不得與沙彌。《僧祇》云：目連將專頭沙彌往阿耨達池取金砂，擬安佛澡罐下；乃至老比丘將沙彌還本村，眷屬以道行無食，以錢繫衣內。在道並為非人左遶，以土坌之，罵言此不吉利。各以事白，便俱令棄之；非人並為作禮，右遶而過。此猶可治，故逢幽責，如池神譏類；餘有未懺，必遭顯戮，同頰腫之儔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "律不犯中，開緣如上。若彼人不肯與衣者，餘比丘當語言：「佛有教，為淨故與，應還他物。」若又不與，自往語言：「佛教比丘，作淨故與。汝不還我者，此物應與僧塔和尚知識，及本施主。」不欲令失彼信施故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "貿寶戒十九。《多論》云：此以說淨寶，轉易與他求利，當與他時，得捨墮。此與貿衣五種不同，如《戒疏》說。律中以財物易錢寶故犯，但無衣食為異。五緣成：一是錢寶，二互相易，三決價，四為己，五受犯。《五分》：應對僧悔，不得向二三人前。律不犯中，若以錢貿瓔珞具，為佛法僧；若以錢易錢，亦為佛法僧者，得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "販賣戒二十。《多論》四義制：一為佛法增尚故，二為止鬪諍故，三為成四聖種故，四為長信敬不生誹謗故。論犯六緣成：一在家二眾，二共同交貿，三決價，四為己，五自貿易，六領受犯。律令淨人貿，準餘部雙開。《四分》：衣藥交貿，爭價高下，數數上下，皆犯。《多》云：此販賣墮，一切墮中最重，寧作屠兒，何以故？屠兒止害一生，販賣一切俱害；不問道俗、賢愚、持戒破戒，無往不欺。常懷惡心，設若居穀，恒希天下荒餓，霜雹災變；若居鹽積貯，恒願四遠反亂，王路隔塞。多有此過故。此販賣物作塔像，不得向禮。又云：但作佛意禮之。設與僧作食，及四方僧房，一切不得住中；持戒比丘，不應受用，得罪。若死，得羯磨分之。所以爾者，以此販賣業罪過深重，若生存時僧得用者，此比丘言，雖販賣有罪，猶得作福，續作無已。今不聽僧食用，無供僧福，後得重罪，以此因緣，不敢更作。比丘既死，無更作理，故得分之。若販賣食，咽咽墮；作衣者，著著墮；作臥具，隨轉轉墮。故重結。《五百問》云：治生得物施人，犯捨。若窮厄無食處，使白衣作食治生；道人白眾言，此非我物，得食；不者犯墮。若施俗人，俗人與僧，不犯。《僧祇》：若糴穀時，此後當貴；糴時越，糶時墮。若恐後貴，擬自食行道，到後穀貴食長，或與師僧，作功德，餘者出糶得利，無罪。諸藥草等亦爾衣鉢不為利，後賣不犯。《十誦》：若相似貿似相，如衣鉢、澡罐、瓶、戶鉤、四藥交貿；不相似者，以衣易鉢；一切墮。若可捨物、金銀錢，糴粟，或用粟買物；若可食啖，口口吉；可作衣，著著提。《五百問》云：有求利販賣作福無罪耶？答：此人尚不免地獄，何況得福？由不隨佛語，故非供養。《四分》中：販賣買三事，但為利故，買賣俱墮。《十誦》中：據一物為語。《多論》：若眾僧衣未三唱，得益價；若三唱已，不應益，以屬他故。若眾中三唱得衣，設悔，不應還。《十誦》：若賣買，前人悔，七日內者還之，若過不應。《四分》文不了，此是私賣買也。《五分》：使淨人易時，應心念，寧使彼得我利，我不得彼利。比丘共僧貿易應陪者，當使價均，然後交博；若貧無可陪，僧必知賢善知足，聽直與。《四分》：衣法中，有貴價衣，令淨人貿易；無淨人者，乃至遣比丘貿易。準此開之。必有淨人，亦制與罪。《僧祇》：若自問價、若使人問價、作不淨語、爭價高下，皆越；得物，墮。四藥隨輕物重物、淨不淨物，一切相貿，得提。肆上有衣，其價已定，比丘齎直來與物主；雖搖頭作與相者，比丘亦須語言：此直知是物也。若估客物直五十而索百錢，比丘以五十知之；如是求者，不名為下。若前人欲買此物，比丘不得抄市；當問言：汝止未？若報云：我休者。比丘方云：我以是價知是物好不？比丘自貿，抄市者越。若僧中買物，得上價取。若和尚闍梨取，不得抄上。若營事比丘雇匠，作不淨語，乃至為僧月直，市油麵等不淨語者，越；自為得物，入手犯墮。淨語者，以是物價知是好不？不淨語，分別價者索幾許等。若市買物，得嫌訶說；實前人物此好、此惡、麁細、斗秤大小、香臭者，無罪。《五百問》：若自舉物價，前人信之，貴取故，犯盜罪。《僧祇》：若食殘持博穌油等，作不淨語，犯捨。雇治革屣，作不淨語，越。若前與食後治，前治後與食，無罪。乃至殘食雇治草土等，準前。《多論》：如販賣戒中物，或方便有罪，果頭無罪；如為利居鹽穀，後得好心，即施僧作福。或果頭有罪；如為福糴米不賣，後見利便賣，以利自入，即是方便無罪。言得施者，謂一切俱捨懺也。律不犯者，聽五眾出家人共交貿，應自審定，不應共相高下，如市道法。不得與餘人貿易，令淨人貿。若悔聽還。若穌油相易者，無犯。準上衣法，得令淨人作者，謂據有者言之。《十誦》：三度語索不得者，覓淨人使買。淨人不知市易，當教以爾所物買是物，應知好惡思量，得者不犯。此賤彼貴，有利不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "畜長鉢過限戒二十一。五緣成：一先有受持鉢。二更得。三如法鉢，非餘油璭等。四不淨施。《善見》：買鉢未還直，不成受；主言但受，亦不成受；不犯長。若度價已，熏訖，報令取，過限者犯。五過十日便犯。餘如長衣戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "乞鉢戒二十二。六緣：一先有受持鉢，二減五綴不漏，三從非親乞，四為己，五乞如法鉢，六領受便犯。五綴滿不漏，吉。事希少故，廣如《戒疏》中。律不犯者：五綴漏、若減漏，更求新；若從親里索，從出家人索；若為他，他為己，不求而得，自有買畜，皆不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "自乞縷使非親織戒二十三。《多》云，有三義制：一為除惡法故，二為止誹謗故，三為成四聖種故。四緣：一自乞縷，二使非親織，三不與價，四織成犯。《十誦》：若為無衣故，從非親乞縷欲作衣，亦吉。若少衣止得乞衣，少縷止得乞縷。《五分》自行求縷，雇人作衣，亦墮。《四分》若織師與線者俱親，不犯；與線者非親，看織作繀，一切吉羅。不犯者：若自織作鉢囊、革屣囊、針氈、禪帶、腰帶、作帽、作袜、攝熱巾、革屣巾，一切不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "勸織師增衣縷戒二十四。論犯六緣：一非親居士，虛心辨縷遣織，二本期有限，三知有限，四勸讚好織許直，五彼為增縷，六領受便犯。《四分》：若求衣不得，吉羅。不犯者：減少求、從親里索、出家人索、他為己者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "奪衣戒二十五。五緣：一是大比丘，甄下眾非行類故。二本規同行。三者不定與，前人決定取，多生惱故。四句中二句，初受與俱決定，二決定與而受者不定，奪取重犯；若與受俱不定者，吉。四瞋奪。五得屬己。《四分》不犯者：不瞋恚，言我悔、不與汝衣、還我衣來；若彼知悔即還；若餘人語便還；若借他衣著，他著無道理，還奪取，不犯；若恐失恐壞；若彼人破見、戒、威儀；若被舉、滅擯、應滅擯；若為此事故有命梵難，一切奪舉不藏者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "畜七日藥過限戒二十六。辨明四藥體狀、立義、加法是非，廣如下卷及《戒本疏》。五緣成犯：一是七日藥體，若直手受不加口法，亦無長罪。二明作二受竟，三不說淨，四畜過七日，五無緣犯。律不犯者：若過七日藥，穌油塗戶嚮，蜜、石蜜與守園人，第七日藥捨與餘比丘食；若未滿七日，還彼比丘，用塗脚然燈也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "過前求雨衣過前用戒二十七二戒並由過前，故合制。過前求五緣成：一是雨衣，二過前求，三自為己，四彼與，五領受犯。過前用四緣：一是雨衣，二時中得，三過前受，四過前用犯。《四分》：十種衣中，比丘取雨中浴，彼應三月十六日求，四月一日用；若二過前求用，犯捨。《僧祇》：此衣不得受當三衣，不得淨施，不得著入河池中浴，小小雨時不得用。不得裸身，當著舍勒，若著餘故衣。不得著種種作事，若露地食，應持作障幕。諸師不曾見此衣，謂如傀儡子戲圍之類。今不同之，猶如三衣披用。《僧祇》：常須大雨時披浴，若雨早止、垢液者，得著入餘水中洗。《多論》云：三月十六日應求應作，乃至四月十五日亦爾。畜法者，得用浴擔持行來。長丈二尺，廣六尺。以夏多雨故，為護三衣；若行路覺欲雨，取此衣覆身上；若大雨在路，須脫三衣襞舉，著此衣行雨中。於露浴亦著此衣。此浴衣語通，以受濕故，名浴，非唯著洗浴也。若著餘衣浴，須以水薄灑此衣令濕，不得燥置，得吉，由此是浴衣故。《僧祇》：四月一日用，八月十五日當捨。《五分》若過限不作餘衣，受持，淨施；不施人者吉。《僧祇》：至時唱言：「大德僧聽！今僧捨雨衣。」三說已。不得至十六日準此，受時亦應通唱。律不犯者：若捨作餘用、若著浴、若浣、若舉者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "過前受急施衣過後畜戒二十八是亦二戒合制，不同一衣。過前五緣：一是急施。律云：本是夏竟衣，為緣開前受；若受便得，不受便失。二知是急施，三過前，四無緣，五受便犯。過後五緣：一二同上緣，三是十日內，四不作淨，五過限便犯。事希法隱，略知大途。餘如《疏本》中廣明時、非時法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有難蘭若離衣戒二十九。六緣：一是受持三衣，二冬分非時，三有疑怖處，四置衣在村，五無因緣，六過七夜犯。《四分》：疑者，畏有賊盜。《十誦》：疑失一水器；怖畏者，乃至惡比丘畏。言村內者，《僧祇》：寄著可疑俗人家以不良家，知此比丘無衣隨身。《五分》：上二衣中，隨所重者，聽寄一衣；不得寄下衣，以隨身故。禮拜入寺乞食，不得單著，但得寄一衣。明兩緣者，《僧祇》：夏三月在蘭若恐怖處，開置一衣村內，不作日限。《五分》：夏中不許離衣，要待後安居竟；賊難恐怖因緣，得寄白衣家；不作日限，唯須十日一度往看，恐有濕爛蟲齧等過。《善見》：蘭若處僧坊堅密，不須寄衣，無者得寄，六夜一看；見衣已，還蘭若所。上來諸部，恐有急難賊怖，則開寄衣，不作日限；必有他緣，方制六夜。《四分》初緣，因蘭若賊劫，佛令置一一衣村內，不制日限。後因聚落比丘起過，更開緣至六夜。而不顯緣相，致令古師妄執。今準諸部明文，有緣皆開。《五分》有恐怖者不限多日如上，更開塔僧事、和尚闍梨事、及他事，皆聽六夜留一一衣白衣處。《明了論》中：蘭若比丘夏安居中，須往餘處聽法，不可恒將三衣，聽留寄餘處，六宿不失；至第七日還取衣；過第七夜已，如前寄之；事若未竟，中間恒許。律不犯中：已寄六宿，至第七夜明相未出前；若到衣所，若手捉衣謂蘭若俗人家女人處，必捉衣，若至擲石所及處，若捨衣。餘同聚落離衣戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "說迴僧物入已戒三十。具四緣：一是通計僧物，二作許想，三迴向己，四入手便犯。律云：僧物有三種：一是已許僧謂通明施僧，而未分僧別二異，此迴犯捨也。二為僧故作，未許僧謂俗家為僧作床褥器具供僧之物，此迴得吉羅也。三已與僧者，已許僧，已捨與僧此決施於僧，不許別屬，迴犯棄。《僧祇》：若人持物來，問僧何處布施？答言隨汝所敬處與。若言何處果報多？答言施僧。若言何者持戒清淨？答言僧無犯戒不清淨。若言我已施僧，今施尊者，得受無罪。若言此物置何處，使我常見受用？答某甲比丘坐禪誦經持戒，若施彼者，長見受用。《四分》：若物許僧轉與塔，許四方僧迴與見前僧，許比丘僧迴與尼僧，許異處迴與異處，乃至許異處迴與此處，一切吉羅並謂未決定，若決別施，隨前犯。《僧祇》：迴此彼畜生物，越心悔。《十誦》、《多論》：若檀越施此自恣僧物，迴與彼自恣僧者；物應還此比丘，作吉悔。若不還此僧，計錢成重。乃至此彼一人物，迴亦成重。準此，定屬僧次，迴與他人，成重。律不犯中：若不知，若已許作不許想，若許惡勸與好者，一切不犯。"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "四分律刪繁補闕行事鈔卷中二終"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "中之三四分律刪繁補闕行事鈔卷中之三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九十中小妄語戒一。此戒人多喜犯者，良由妄業熏積，識種尤多；故隨塵境，動便虛構；不思反流之始，但願畢世之終。以此安生為要，當死定非排業，良可悲夫！加以犯無定境，起必依心；但使違內想心，不論外緣虛實，一切皆墮。六緣：一是人，不簡道俗；二作人想；三違想說；四知違想說；五言了；六聞解。《多論》：妄語、兩舌、惡口，相歷作四句。一是妄語，非兩舌惡口。傳他此語向彼說，以不實故是妄語；不以分離心，故非兩舌；耎語說故非惡口。餘句類上，有無可知。《成論》云：餘口三業，或合或離；綺語一種，必不相離。《善生》經：有人於十業道，一時作二三四乃至八事，不得作十，以貪瞋不得一時故。其餘八事，六處遣使，自為二事：一淫他妻，二謂無業道。《四分》、《五分》：因法師比丘常好論義，以是為非，以非為是。餘人問故，答云：我實知非，恥墮負處。僧中妄語，罪重百羅漢前。《多》云：不妄語法者，若說法、義論、傳語、一切是非，莫自稱為是；常令推寄有本，則無過也；不爾，斧在口中。律云：見聞觸知違想說，乃至所見異、所忍異、所想異，皆是妄語。又有三時，前後知是妄語，吉羅；正口言妄者墮。若僧說戒時三問，憶念罪而不說，吉羅。《善生》：若有疑心、無疑心，若見聞覺知，若問不問；異本音者，是名妄語。若言不大見聞亦犯。若破相說、無覆藏說，非犯。若異音說，前人不解。若顛倒語，若發大聲不了語，若有所說前人不解，並犯。《僧祇》：屠兒等逐畜生走，問言見不？不得妄語，不得示處，應令看指甲等應方便引接，令畜生遠去。《十誦》：若語高姓人，云是下姓人者，犯墮。若語兩眼人，云汝一眼，得妄語，提；又輕惱比丘故提。若語一眼人，云汝是瞎眼人，得輕惱他，墮。《四分》不犯中，但稱想說故不犯。文如注戒本中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "罵戒二。《智論》：一人生國中，皆共作因緣，謂內法與外法為因緣。如惡口業故，地生荊棘；諂曲心故，地則高下不平；慳貪多故，水旱不調，地生砂礫；不作上諸惡者，地則平正。如彌勒佛時，人行十善，地多珍寶。律云：佛言：凡有所說，當說善語，不應惡語，便自熱惱；乃至畜生，聞毀慚愧，況於人也！六緣：一是比丘，《十誦》、《五分》：毀下四眾皆吉羅。二自出毀訾，《伽論》：傳他語，為他罵皆吉。三知是毀訾。四作折辱彼意。五言了。六聞知。《十誦》六諍本者：瞋恨、惡性、貪嫉、諂曲、無慚愧、邪見。《四分》：惡法種類，毀訾者六品：言卑姓家生，業行亦卑，伎術工巧亦卑；若言汝是犯過人依實亦犯，汝多結使人，若盲若禿瞎人。有三行罵法：初面罵者，言汝是除糞家生等。二喻罵者，汝似除糞種等。三自比罵者，我非除糞種，乃至我非販賣殺牛羊跛躄人等。皆墮。二者善法罵，亦有三種：面罵者，汝是阿練若乃至坐禪人。餘二罵例知。了了說者皆吉。《僧祇》云：若以上惡法，毀餘比丘及父母，言汝父母是者得提，汝和尚闍梨是偷蘭，汝同友是越毘尼。餘有中下惡法行罵，父母和尚同友等，並遞減一等。面比罵外，更加是中有如是人亦犯謂小姓比丘與大姓者共住，云此中有小姓比丘。又云：地有金藏，好令人鬪諍。律中迦葉舉造房僧過，即日出城宿。佛訶但舉非人等餘類，不舉迦葉，以護人心故。不犯中：相利故說，為法故說，為律故說，為教授故說，為親友故說上皆內無嫌恨，慈濟故示惡語；或戲笑但犯吉羅，或因語次失口，或獨處說，或誤說，皆不犯。《十誦》：有比丘說他罪，諸比丘知是人身業不淨，能於四重飲酒殺草非時食妄語作者；應語，莫瞋諍相言也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "兩舌戒三。具六緣：一是比丘，二說鄙惡事，三傳於彼此，四分離意，五言了，六聞知。律云：兩舌者，彼此鬪亂，令他破也。《僧祇》：以惡法告言，某甲說汝是。無有上中下法，欲令他離向已，若彼離不離皆墮。《多論》：說已更說，墮。若不傳彼此語，但兩邊說，令離散者，一切吉。律不犯者：破惡知識、惡伴黨；和尚同師親友，於僧塔廟作無義利；破如是一切無犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "共女人宿戒四。五緣成：一是人女，二室相成，三共同宿，四知同宿，五隨轉墮。律中，女者，人女有智，命根未斷。室有四種：一四周障上有覆即同在一堂內。中有隔者，準論不合。二前敞無壁即長行房，簷下兩頭有障。三雖覆而不遍即周匝同一院門，上通覆，開中央。四雖覆遍而有開處謂通覆障，上少開明孔。此等四室，比丘與女人同宿，或女人後至，或比丘後至，或二人俱至。若亞臥，隨脇轉側，一一波逸提。若與畜生準《僧祇》：大母畜生亦犯墮。若人黃門二根人宿，一切吉羅。比丘晝日臥，女人立者吉女人若坐，犯屏墮。《十誦》：乃至羅漢，不與女人同宿。如熟飲食，人之所欲，女人欲男亦爾。此律以羅漢為緣起，尚被淫惱；餘凡何須拒抗。《多論》、《善見》：若都集堂同障內，設使堂中有諸小房，房雖各別，以堂同故，猶是一房。若多房共一戶，亦犯墮即并部平頭率多同戶房。覆者乃至衣縵作屋，壁者乃至高一肘半，共宿皆犯。若大屋相接，乃至一由旬，同一戶出入，皆犯。所對境者，乃至同行等戒，皆謂女人能受淫者；餘石女小女等，但犯吉。《十誦》：若在室中通夜坐者，不犯。必應多人共處，有明不睡者。《僧祇》：一房別戶，有隔無犯。若佛生日，轉法輪日，乃至大會通夜說法，若露地風雨寒雪，當入屋內正身坐。若老病不能坐者，當施障隔，不得用疏物，高齊肩腋，下至地，不得容貓子過。若道行入村宿，當別房別隔。若無屋者，乃至如前作皆謂以衣服被，從房堂內壁，直當門中央，隔出至舍前簷，令與兩頭相當，是為二室，不但簾床也。若無隔者，女人可信，應語女言：汝先眠我坐。比丘欲眠語令起：我欲眠，汝莫眠，汝若眠者，汝無福德準如諸部男子自伴。《多論》與十女人宿，十墮。隨一一起更臥，隨一一轉，各各得十墮。若白衣舍，與女人並房，不閉戶，吉羅。《五分》：同覆異隔，若大會說法，若母姉妹近親患，有有知男子自伴，不臥者，不犯。律不犯中：若先不知室內有女宿。若屋有覆無障、或盡覆半障、或盡覆少障、或盡障不覆、或盡障半覆、或盡障少覆、或半覆半障、或少覆少障、或不覆不障，露地不犯。若此室中，若行若坐不犯。若病臥被縛命梵等難。並不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "共未受具人宿過限戒五。五緣成：一未受具人，男女餘義如別。《伽論》云：已二夜共沙彌宿，第三夜共女人宿，得二提。二三四緣同前戒。五過三夜犯。律云：共宿至三夜，明相未出，應起避去準此，不去吉羅；至第四宿，若自去，若使彼去。《善見》：至第三明相未出，不避者，亦不犯謂不犯提；第四宿，初夜隨脅著，結墮。《十誦》：若通夜坐，若病，得與沙彌過限宿；病人臥者開；餘不病比丘不應臥。《母論》：至第三宿無去處者，比丘不應臥，結加趺坐至明相現；至第四宿又無去處，明相欲現時，遣去，若自去準此必須第四宿離之，若初夜即坐者，不成開。《五分》：與同宿不犯者，常坐不臥，若互半臥非謂護明相，皆四夜通夜不臥，開。《僧祇》：至第四宿，因大會道行等緣，如前戒張障幔；不者，過三夜犯。犯竟若未懺悔，復共宿者，轉長罪，無二夜開；悔過已，當別房宿，更得二夜。《多論》：有四句。或人一室異，或室一人異，或人室俱一俱異，皆墮。律中與畜生男過限宿，吉；開緣同上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "與未具人同誦戒六。五緣：一是佛說法，二字句味，三未受具人，四齊聲同誦，五說言了即犯。律中法者，佛所說，聲聞所說，仙人諸天所說；若口授，若書授。說了了，犯墮。若師不教言，我說竟，汝可說者，師吉羅。《僧祇》：若聲聞弟子，餘人等說，為佛印可者，犯墮決《四分》不了文。《善見》：一切三藏，佛說者，羅漢結集者，同誦得墮；若自撰集文字，乃至俗書，非佛說故，不犯。《十誦》：隨一品一章一段，各得墮。此律但云同誦，不簡文句多少。《多論》：若二人俱經利，並誦無犯。若比丘無處受法，乃至得從沙彌尼受；但求持戒德重人作證明伴，亦得從白衣受法，但不得稱闍梨。如是例知，但消息，令不失威儀。律不犯者：云我說竟汝說，一人誦竟一人書，若二人同業同誦，若錯說，彼此一切不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "向非具人說麁罪戒七。《多論》：寧破塔壞像，不說他麁罪，則破法身。不問前比丘有罪無罪，皆墮。七緣：一是比丘及尼，二犯初二篇罪，三知犯，四無僧法開，五向未受具說，六言詞了，七前人聞知。《五分》：尼向白衣說僧汎爾小小罪過，皆墮。《僧祇》：若人問言，某甲比丘犯淫飲酒者？答云：彼自當知。若已作法，人問者，倒問彼言：何處聞？答云：某處聞。比丘云：亦某處聞。因俗女來寺，六群示之，此人犯僧殘。俗女說偈云：出家已經久，宜應修梵行；童子戲不止，云何受人施。《十誦》云：有訶云，佛法中乃有是癡人。應答云：我家廣大，種種皆有。律云：若說上二篇，犯墮；下諸篇及自說己罪，若說下三眾罪，一切吉羅。又有五事：若說名字、若種姓、若衣服、若房舍、若相貌，皆墮。不犯者：若不知，若麁惡不麁惡想，若白衣先已聞麁罪者，一切開。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "實得道向未具者說戒八。問：凡夫無聖，不可得犯；聖人奉戒，一制不犯，用制何為？答：制聖為遮凡。若後向說，即知是凡；為護大妄，不令有犯，豈非是要也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "與女人說法過限戒九。六緣成：一是人女，二知，三不請，四無有智俗男，五言章了，六過五六語便犯。若不請者，聽齊五六語；若請說若問義，隨多少。《五分》：由五六語得解故，便制戒。《四分》：五語者，色受想行識無我也；六語者，眼耳鼻舌身意無常也。不得更增一句故。《僧祇》中：說六句已云，使汝速盡苦，得墮。律云：有智男子者，解知麁惡不麁惡事。《多論》：有智男子解人情語，可作證明；若中邊不同者不聽。必是俗人，出家不得，以事同故；正使僧集，若多女，無俗男者，不得說之。女謂能受淫者，若為尼說，得。《僧祇》：若盲若聾，亦名無人；一盲一聾，此二當一人。若眠亦名無人。若母姊妹等亦犯。若減七歲，若過，不解好惡義味，亦名無智男子。餘如大疏。《中含》云：凡有人請問法義者，答云：欲問便問，我聞已當思。律中，若說不了，吉羅。不犯者：若五六語。有智男子前過說。若無有智男前請，應答廣說；授五戒，及法；授八關齋，及說八齋法；八聖道，十不善法；女人問義，不解廣說。若錯者。一切不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "掘地戒十。《多論》：不掘地壞生三益：一不惱害眾生故，二止誹謗故，三為大護佛法故。若佛不制此二戒者，國王大臣役使比丘；由佛制故，王臣息心，不復役使，得令靜緣修道，發智斷惑，是名大護。五緣犯：一是生地；二作生地想；三自掘使人；四使人時，不作知淨法；五傷則犯墮。戒緣為修治佛講堂，為世尊所訶制今人多因福造罪，謂妄儌倖，可悲哉。律中地者，若已掘地，經四月被雨漬還如本；若用鉏钁耒，或椎打刀刺、指掐扴傷、地上然火；但使地作地想，一切皆墮。若不教言知是看是，吉羅。《十誦》：若頹牆土石底，蟻封土聚，若掘，吉羅；若掘泥處，乃至沒膝，吉羅。除為僧塔寺畫地作模，若赭土墡土生石黑砂鹽地等，一切不犯。蜀本《多論》云生地不生地：生地者，謂四月及八月是雨時，地相連著，潤勢相淹，能生草木，名生地。餘無雨時，日炙乾燥，風吹土起，義名不生地。若觸此上乾地，吉羅；下侵濕地，犯墮；牆根齊濕處乾土，不犯，異於地故。雖被築治，若濕相淹，發起犯墮。屋上牆上生草，觸傷草犯墮，傷土吉羅。《僧祇》：若轉石搭地、掃地曳木、驅牛馬等，欲使地平意，傷如蚊脚，一切犯墮。土塊一人不勝破者，犯提；減一人重者，得。打杙房壁，損成功，越；先有孔，無犯。若外被雨地，傷如蚊脚，提。畫地作字亦提；畫土末際無犯。若撤故屋，使淨人為之。若壞壁，使淨人却泥後，自得摘。若已曾被雨，使淨人摘兩三行，後自摘；至基，還使淨人摘。井池瀆汪水，新雨後，使淨人抒；若令攪濁，若牛馬先涉後，得自抒；以雨水能生地故。大小便時，水手摩地犯墮。若缾器物木甎瓦等，在露地經雨已，不得自取，取犯墮。若純沙無罪，半沙者越。若死土被雨已，使淨人取；盡雨霑濕際，然後自取。《四分》：若野火燒寺，聽逆除中間草，若作坑塹斷，若以土滅，若逆燒除之。《善見》：若地被燒，亦名非地。若地有沙，以水淘之。《四分》：沙一分土無犯。若石上厚四寸燥土，得取。若野火來近寺，為護住處故，比丘得剗草掘土以斷火。若把火燒手，擲地不犯。《五分》：若野火來，當打楗稚唱令。餘如諸部。《多論》：使僧尼掘地，作知淨語提；若教下三眾淨人，不作知淨語吉；若三眾不為三寶利益緣，自壞土木者吉羅。《五分》：蘭若無淨人，聽比丘以水澆地，剉草布蹋，使成泥取用。《僧祇》：覆處地得自掘《四分》文中不了。律不犯者：若語言知是看是，若曳材竹木、若籬倒扶正、若反甎石、若取牛屎、若取崩岸土、若鼠壤等、若來往經行、若掃地、若杖築地，若一切不作故掘意，不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "壞生種戒十一。具緣如上。《四分》云：壞鬼神村者，波逸提。鬼者，非人是。村者，一切草木是言草木為非人所依，故具引諸部通解，恐無知者濫用。《十誦》云：村者，蚊蟁蛺蝶蟻子諸蟲，以之為舍也。《僧祇》、《戒本》：壞種子破鬼神村者，墮如此會通，相同明鏡。律中五種村：謂根種、枝種、節種、覆羅種此言雜種、子子種等。若斫截，墮；炒釘杙火燒，一切並提。若斷多分生草木，墮；半乾半生，吉羅。《僧祇》云：根種、莖種，以刀中破淨；節種者，以刀破叉摘却牙目淨；心種者，蘿勒蓼等，揉𭢎淨；子種者，十七種穀，脫皮淨；火淨通五種。五果中：裹核種如棗杏之屬也，爪甲淨，去核食，火淨合食火淨者，謂生熟二棗合核。膚果種者，火淨合食如蓽茇桑椹梨奈之類；若熟時，落地傷如蚊脚者名創淨，去子食。穀果種者，火淨椰子胡桃石榴之屬。𥢶果種者香茅蘇荏之類，未有子揉𭢎，有子火淨。角果種者，淨法如𥢶果法大小豆等準此，蒿中含子之草，應得火淨。但令相著即得，淨法爾故。又云：寺主有穀倉未淨，畏年少比丘不知戒相，先令淨人火淨訖；乃至盡來，恒言舂去，不犯。餘事類知。若以五生種，擲著池井水中、大小便中、糞掃中，越；死，犯提。若草中行，欲令草死，越；傷如蚊脚，提。石上生衣，衣上生毛，食餅生毛，使淨人知；若日曝知乾，得自剝除。雨後舉木越，傷草者墮，淨人先舉比丘後佐無罪《四分》中：開舉木石者，先不知，著草上也。夏中行，畏失道故，以餘物繫草為記，來還解者無犯。泥雨滑倒，捉草挽斷，更捉亦斷，皆開。水中浮萍不得撥開；牛馬行處，得；無者，捉土石仰擲空中，言至梵天上去，若後下時打水開，得用此叩沙門淨法。若泥作時欲飲水者，得葉中飲；無淨人取者，得就樹上葉中飲，不得挽斷；高不及者，搖取乾葉；若已衰黃斷者越，華生者提。水中翻覆浮萍者越，擲岸上墮；若入水洗時，水草著身者，以水澆令入水。若斷朝菌吉羅。《善見》云：若須華果，攀枝下，使淨人知，亦得抱淨人取。律中：比丘道中行妨草者，聽以竹壓草，若石木鎮上準前暫時。《五分》：凡諸草木，若有所須，語淨人言：「汝知是。」若不解者又語言：「汝看是。」若不解復語：「我須是。」若不解復語：「與我是。」壞地亦然皆謂知比丘身不得折損，口不合斫掘，方乃靜緣心淨。若生草覆道，開路故枝折葉落，不故作不犯。《十誦》一時壞五種子，五波逸提；此律一葉壞多種，隨多少結，乃至前戒令淨人掘，隨掘隨墮；不同《僧祇》取前事止方結。《四分》中：若五生種如柳榴之類，就地離地，壞皆犯墮。非五生種，如離地槐櫰榆柏之屬，已萎者得；若與地連得墮；若離地色未改者吉羅，名壞相也。不犯者：言看是知是；若斷乾枯草木；若於生草木上，曳村曳竹正籬障；若撥墼石；若取牛屎；若生草覆道以杖披遮令開；若以瓦石拄之而斷傷草木；若除經行地土；若掃經行地；若以杖築地而誤撥生草木。斷者無犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "身口綺戒十二。四緣：一自作身口業綺，二數惱不止，三為僧單白訶止，四更作便犯。《四分》云：餘語者，云汝向誰說，為論何事等，一切吉羅；作白已語者墮。惱他者，應來不來，應坐不坐等身綺也。餘如口綺法。《成論》：語雖是實語，以非時故，即名綺語；或雖是時，以隨衰惱，無利益故；雖復利益，以言無本，義理不次，皆名綺語。即律中為不恭敬人說法，皆是。《善見》：畏成鬪僧，默然者得。律云：若上座喚來不來者吉。不犯者：重聽不解，前語有參錯，便言汝向誰說？為論何事？乃至我不見此罪；若欲作非法無利羯磨，不與和合，喚來不來，不犯；若為作非法羯磨，若不欲知，教言莫來便來，不犯；若一坐食，若不作餘食法食，若病，喚起不起，不犯；若命難梵難，教莫起便起，不犯；若惡心問，不與說，若作非法事，便語者；若小語錯誤；一切不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "嫌罵僧知事戒十三。六緣：一是羯磨所差，二知是，三如法經營，四說嫌罵法，五言詞了，六前人知聞。《五分》：若單白、白二差人，惱者墮；僧差不羯磨，及餘人，作此誣說，口口吉羅。《四分》緣起，白二差之。《僧祇》：罵正拜人、倩人、倩人更倩人，三人俱墮。因說大魚有百頭，頭頭各異；由先為三藏，好惡罵人故。《四分》：若嫌者面見不聞處，言有愛恚癡，罵者，反上，皆墮。若不受上座言，嫌罵，吉羅。不犯者：實有其事，恐後悔恨，語令如法發露，便言有愛恚等。若戲錯說，一切不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "露敷僧物戒十四。六緣：一四方僧床敷，二知是，三露處，四自敷使人，五去時不自舉不教人舉，六出門便犯。《五分》：見僧臥具在露地，以不自敷，不使人敷，故而不舉亦墮。到尼寺，敷尼僧臥具，不舉亦提。白衣入寺，應借僧臥具受用；又俗人家會，借僧臥具，食訖比丘不舉亦墮。若知事暴僧臥具在邊，若禪若眠吉。《僧祇》：若僧床上安像，比丘禮拜，手觸不舉者墮。若多人禮拜，悉皆手觸，屬最後者犯墮。若春月敷床後，付囑人知，捨去無犯。若行路中，挽亂草坐已，去時聚已當去。《多論》：露地敷已，不囑人，遊行諸房吉。《四分》：彼以僧物付僧知事，言：「我今付授汝，汝守護看。」若都無人者，當舉著屏處；若無屏處，必知無壞，當持麁者覆好者上。若即時還，應便隨雨中疾及時還，應往。彼次第作如是方便，應去。若不作，初出門墮；若方便還悔，一切吉。若二人同床，下座應收；不者墮吉，上座單提；若俱不收二俱墮。餘空床踞床几等不收，及臥具表裏，一切吉羅。若露敷僧物而入房思惟，吉羅。不犯者：若取僧物露敷，去時語舊住人、摩摩帝、經營人令知，如上方便者，一切不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "覆處敷僧物戒十五。五緣：一是僧物，二是屏處，三自使人敷，四不自舉、不教人舉，五或出界、或過三宿犯。律中，彼應語舊住比丘言，與我牢舉。若無人不畏失，當移床離壁，高搘床脚，持枕褥臥具置裏，以餘麁者重覆。若恐敗壞，當取臥具，置衣架上，竪床而去。若不作如是，出界外犯墮。若即還不久，聽二宿界外；第三宿明相未出，若自至房中，若遣使語知事人；不者明相出犯墮。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "強敷戒十六。五緣：一他先借得，安止已定；二知他先住；三作惱意；四強敷中間；五隨坐臥犯。律云：中間者，若頭邊脚邊兩脇邊。臥具者，草敷葉敷下至地敷臥氈。若知他先得而彊宿者墮。《十誦》：若為惱他故，開戶閉戶、然火滅火，若唄呪願、讀經說法，隨他不樂事作，一一墮。律中不犯者：先不知；若語已住，先與開間；若間寬不相妨；若親舊教言，但敷，我自語主；若倒地；若病，轉側墮上，命梵等難，一切不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "牽他出僧房戒十七。四緣：一是僧春冬房；以夏房入己牽出，犯吉。二先安止定。三作惱亂意。四牽出犯。律中，若自作、教人牽，隨所牽多少，隨出房，一切墮。若牽多人出一戶，多墮；一人出多戶，多墮。若持他物擲著戶外，閉他戶外，皆吉。《僧祇》：牽他出時，若抱柱捉戶倚壁，一一墮。若呵叱，隨語一一離，一一墮。若瞋蛇鼠驅出，越；若云此無益物，驅出無罪。《十誦》：若喜鼾眠，應起經行；不能經行，應起屏處，不應惱他。《五分》：若降伏弟子而牽出者，不犯。若將不喜人來，欲令自出，出不出吉羅。牽下四眾亦吉。律不犯者：無恚恨心，隨次出；共宿過限，遣未受具人出；若破戒見威儀為他舉及擯應擯；因此故有命梵難驅出，一切不犯。前戒是俗處，不簡淨穢；此是僧處，故簡穢也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "坐脫脚床戒十八。三緣：一是重屋，二脫脚床，三在上坐臥犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "用蟲水戒十九。四緣：一是蟲水，二知有蟲，三不作漉法，四隨所用犯。律云：若以草土擲蟲水中。若蟲酪漿、清酪漿、若漬麥漿、若醋，有蟲，以澆泥草，若以草土擲中，一切皆墮；教人亦同。《五分》：隨用蟲，一一墮。律中若以草土擲水中，隨河池中魚蟲，一一提。《大集》云：畜生身細猶如微塵十分之一，乃至大者百千萬由延。《僧祇》：蟲細者，三重漉，猶有者，捨去。若用水者，日日諦視，無蟲便用；以蟲生無定，或先無今有故。《五分》：蟲水者，漉囊所得，肉眼所見；若用水，蟲蟲墮。無漉囊不得半由旬行，若無者用衣角漉之。律不犯中：不知有蟲，作無蟲想；若蟲大，以手動水令蟲去；若漉水洒地，若教人漉者，一切不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "覆屋過三節戒二十。四緣：一自為己，二自作使人覆，三至第三節未竟不去見聞處，四至三節竟犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "輒教尼戒二十一。四緣：一不為僧差，二集於尼眾，三說法教誡，四言了使犯。律中僧不差說法八敬，俱墮；日非，吉羅。《僧祇》：前三在經說戒日十五日後三日後二去布薩日二日，此日去者，名為日非。但德須具十，人行又布；今但為略法，如刪補羯磨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "與尼說法至日暮戒二十二。六緣：一是僧差，二尼眾來集，三教誡說法，四日暮，五知想，六說法不止，犯。律中：除教授，若受經、誦經、若問、若以餘事，乃至日暮。除尼，若為餘女受經至暮，一切吉羅。不犯者：教授尼至日未暮便休；除婦女已，為餘人；若船濟處說法，尼聽；若與賈客共行，夜說法；至尼寺中；若因人請，值說便聽者，一切不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "譏教尼人戒二十三。六緣：一是僧差，二情存為法，三內心嫉忌，四說為飲食，五言了，六前人聞知。不犯者：其事實爾；為供養故，教授、誦經、受經、若問；若戲、若錯，一切不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "與非親尼衣戒二十四。四緣：一是尼，二非親，三與衣，四領受便犯。律中，除貿易，若與塔佛僧者，一切不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "與非親尼作衣戒二十五。具三緣成犯：一是尼，二非親，三隨作，犯。律中：隨刀截多少，隨一縫一針，皆墮。若復披著牽挽熨治，以手摩捫，若捉角頭挽方正安揲，若緣索線，一切吉羅。不犯者：與親里尼作，若佛塔僧作，若借著者浣染治還主等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "獨與尼屏露坐戒二十六。四緣：一是比丘尼，二無第三人，三在屏露二處，四共坐便犯。《十誦》：屏處相去一丈墮，丈五吉羅；二丈若過不犯。《僧祇》：共一尼屏坐；或尼請一比丘食，一尼共比丘坐，一尼往來益食。益食去時，隨一一墮。比丘爾時應起，語言：「我欲起。」莫令彼疑作非法。若尼去者不犯。《多論》：比丘坐住屏覆處者，無慚愧處，可作淫處。律中見聞二屏，如二不定中說。若盲而不聾，聾而不盲，若立住，一切吉羅。不犯者：比丘有伴；若有知人，非盲聾；若行過倒地；若勢力持，命梵難者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "與尼期行戒二十七。五緣：一是尼，二言許共行，三無緣，四同一道，五度界，犯。律不犯者：不共期，若大伴行疑恐怖處，若往彼得安隱，命梵等不犯。《十誦》：開為尼負衣過險徑。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "與尼同船戒二十八。四緣：一是尼，二共期，三同乘上下，四入船，犯。律中，除直度，船師失濟上下水者，不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "食尼歎食戒二十九。四緣：一尼三眾歎得食，二知，三受得，四咽咽墮。律云：讚歎者，謂阿練若、乞食、乃至持三衣，讚多聞、法師、持律、坐禪。食者，從旦至中所得食，食咽咽墮。除飲食，得餘䞋衣燈油，吉羅。《僧祇》：除舊檀越。乃至下食已，唱等供時，更有餘比丘來，尼言更有比丘，施主言善哉者，不犯。若尼言此十二頭陀者，墮。若言多與好食，平等與，不犯。若言某甲徒眾多聞精進，當通請一眾，一切犯墮。若言某甲眾主精進，為是比丘故通請二十人；一人名讚歎，餘者不犯。若有歎食，不得捨去，當展轉貿食。若比座垢穢不淨，不喜與貿者；當念此鉢中食，是某甲比丘許，我當食者，不犯。若言某甲尊者可常乞食者，不犯。《五分》：若先不知，臨食時言好與比丘食者，不犯。律中不犯者：若不知，若檀越先有意，若無教化想，若尼自作檀越，若檀越令尼經營，若不故教化而與食，不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "與女人期同行戒三十。具犯同尼行戒。律緣以無學為教興，尚被打幾死，何況凡夫！故云，若村內一界行者，吉羅。不犯者：先不知若不共期，須往安隱，命梵緣者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "施一食處過受戒三十一。五緣：一施主期限一食，二知是，三重過受，四無因緣，五食便犯。律中開病者，離彼村增劇也。不犯者：一宿受食，病過受食，若諸居士請大德住與食，若次第請與食，若水陸道斷等，不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "展轉食戒三十二。《十誦》云數數食；《五分》同之；《僧祇》云處處食。總一明判，云背請戒。五緣：一先受五正請，不問道俗親非親，二食境堪飽足，三無緣謂病等也，四更異主受正食，五隨咽便犯。律中，請有二種：若僧次，若別請也。食者，飯、󰉓、乾飯稠粥亦是。《僧祇》云：初出釜，畫不成字，是非正食。《僧祇》：若到俗家，言闍梨今日我家食，即名請處。若作食未熟，欲往他家，應白已去；不白去者，至彼得正食，犯二墮：一不白請家，二是背請。大同《四分》。又律云：病者不堪一坐食，令足。施衣時者，十二月中，隨有衣食請處，開背。若一日受眾多請，自受一請，餘者施人，言：「長老我應往彼，今布施汝。」若不者，背前家，咽咽墮；背後家，咽咽吉。《五百問》云：若主人嫌代去者不得。《十誦》、《多論》：前家不得隨病食，背至第二第三家，漸漸食至日中，不得到第四家。律不犯者：病時，施衣時，若捨請，若請與非食謂粥餅不正食，或不足是正而少不足，或無請，或食已更得食等，不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "別眾食戒三十三。然別眾食，準此律文，但明別請，不論不集；故文云：但請三人食，我等不得別眾。若依緣起，則明乞食；故文云：為攝難調人，自結別眾。若依《多論》：明界內不集；亦明別請別乞有不集者，僧次亦有不集。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今分三相，各明犯緣，引據證別。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初明僧次七緣：一有施主；二是僧次請；三五正食，在時中；四食處成眾；五知界內有善比丘未食，不集；六無諸緣；七咽咽犯。《多論》：若施主就僧界內二處設食，應布薩處請僧，或送一分食，自處不須展轉。若聚落界內無僧界，二施主各請四人已上，二處食，應打楗稚，互請一人，互送一分食；更有異比丘入，亦更須展轉。或先僧次後成別請，有客遮不許入是；若不遮，雖先別請，後成僧次。如上立法，此明僧次。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言別乞者，《善見》四句：一四人同乞，或別乞各不相知，同一主故，同時受食，犯。《多論》：若四人各自乞食，共在一處，亦無有過，以非一家故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若別請人，應令作法門外唱令，但得一人，即名清淨；若不作法，界內無人者，一切僧猶得遮食不清淨罪。若準此言，未假界內不集；必若盡集，亦結其過。故文云：別請四人，在僧中次第並坐受食食，不與僧同味，咽咽皆犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "準此以言，僧次一種，唯局不集結罪；乞食別請，若集不集俱結。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今更約緣，隨相總明，令人識知，由過常有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初有施主。《四分》、《多論》：不問道俗，皆名施主，即明僧食，無別眾罪。故《多論》云：若取僧食別自受啖，不與僧同，或遮客僧，或不作相，是盜僧祇，非別眾罪。廣如上卷。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二別僧、別乞、別請三種。先明別僧，即是僧次。《五分》：僧次請者，凡夫聖人、坐禪誦經、勸佐眾事、並為解脫出家者，得入僧次；唯除惡戒人。若言次第上座者，是僧次攝。又不知齊幾為上座？佛言：上無人者，皆名上座。以法取人，或言禪師等，是別請。若言禪師十人，便除法師、律師；甄簡異故，不名僧次。《十誦》、《善生》中：以羅漢法請人，不稱名字，猶名別請，為佛所呵。如〈訃請〉法中。《多論》：若施主長請比丘，或作日限；先隨意請人，各使令定。至初集日，先無別請，一切無遮，大善無過；不能無遮，應打楗稚。眾僧集已，先別請者，且住一處。勸化比丘，若施主，應立高處，舉聲大唱，六十臘入；若多若少，但得一人，即名清淨；乃至唱到一夏，及沙彌等，若都無者，亦名清淨。若初日不唱，應日日唱，如初日法。若初日唱訖，若遮不遮，一切無過。若不作此二法，若食時，有遮界內比丘乃至一人，此一切僧得別眾罪。設界內無比丘故，有遮食不清淨。若九十日請，或長請，如初日唱。九十日夏訖，施主設有續供一月半月，即前唱法為清淨，不須更唱。唯僧房臥具，九十日竟，日日唱，不者得罪。若施主就僧界內作食，堂舍不容，次第出，在異處食亦得。若大界內有二處，《僧祇》：一日中二處俱施食，布薩處無過；不布薩處，不請布薩處一人，不送一分食者，此僧犯墮。若施主別請僧次四人，入僧布薩界內食，或將食入界別請比丘，應布薩處請僧次一人，若送一分食；若二處三處亦爾；自處不須展轉取人送食。設請人送食已，外有異比丘，若遮不與食者墮。若不爾者，三人已下，各各異處食得。若作意請僧中一人，忽忘不請，在前作一分食，置上座頭，送與彼僧。若道界遠者，先取食，次第行之。若聚落界內，雖無僧界，設二檀越請四人已上，於二處食，應打楗稚。互謂一人，互送一分食。若有異比丘應入，乃至一人。若不互請送食，皆墮。若遮不與一人食，亦墮。假令一處欲如法者，應好隱悉知聚落比丘有無，不疑者得。不爾，應打楗稚；不打者，知有一人不來食，犯墮。疑有，吉羅。若不疑心，若打楗稚，不問有無，一切不犯。或先僧次請來，有客比丘，遮不聽入，即成別眾。或先別請，有客比丘來，比丘教化勿遮，即成僧次。不能不遮，乃至唱一人入等。《善見》：別乞四句：或四人一時乞，或別別乞，各不相知；而同一主，一時往受食者，犯。二各各去，一時受，各處食《四分律》中不犯墮。三各去、各受、各食，不犯。四或別乞、別去，一時受食，犯。義云：僧次請，人至請家已，門外有比丘，不許入界內者，變為別請。設後食時無人，亦犯墮。若門外僧，與家內相去六十三步外者，食時外僧，乃名別請別眾，不名僧次別眾。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四食處成眾。《善見》：要別請四人，俱受成眾；即座上一比丘覆鉢不食，待餘三食竟，後一人食，不犯。《四分》：若二人三人，隨意食；四人若過，應分作二部，更互入食。《多論》：三比丘，一狂心；三比丘，一滅擯；三比丘在界內，一在界外；若狂擯二人，不落僧數，雖四不成。異界不相足數，不成別眾。故須知是好比丘。《多論》：或食僧食，若施主食，各取食分，雖四人已上，於別處食，或共一處食，不犯別眾。若四人各自乞食，於一處食，亦無別眾。律結犯者，據一家併乞，四人一時受食。必前後各自受分者，得，由自食己食也。又有四句：一食主是一，盡集無過。二食一處二，彼此乃異，以食味同故，不犯；若界內更有餘比丘，二眾俱犯。三食別處一，如僧盡未食僧食，或有施主食，有一施主別請四人，在僧中並坐受食，不與僧同，咽咽犯；若彼四人，先取僧中一口食已，後得益無犯此謂露地，須申手內；若在覆處，不必相接。四謂食別處別，彼此二眾，互請一人，互送一分食，不者二俱犯墮。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五界內不盡集。《五分》：若請比丘僧，應比丘沙彌往；若請二部僧，五眾應往。《多》云：凡別眾食，必於界內。言界者，謂眾僧結界、聚落界、家界、曠野處一拘盧舍界；此諸界內，不得別食、別布薩。若僧食竟，有客比丘來，檀越與食，四人已上無罪；以僧食竟，不合同味，無乖別過。若僧未食，客來入界，受檀越食，咽咽成犯別。狂癡、滅擯比丘、及沙彌，無犯上沙彌等三人，非別眾，若不與僧食，是盜僧祇。若沙彌是僧次請來，則免四比丘已上別眾罪，俱福田故。《四分》諸律，並云別請別乞故犯不言不集。《多論》：別請別乞如律，又加食處不集；雖僧次來，但使同界不集，又名別眾如上所列。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《善見》五種足四不犯：一不請足四。施主別請四人，一人不去，主人見少，臨中見一比丘，即喚與食，是名僧次情無簡別。二乞食足四。亦以別請，一人不去，臨中乞食比丘至，依次與食。三沙彌足四。四鉢盂足四別請四人，三人身至，一人鉢請。五病人足四此謂狂癡。並非別眾，得食。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "律中不犯開七緣：一病時者，下至脚跟劈。《善見》云：砂土入中不能行。二作衣時者。自恣竟，無迦絺那衣一月，有則五月是也。三施衣時者。如前背請戒，道船二行為四五二緣者，下至半由旬內來往上下是。六大眾集者。食足四人，長一人為患是；乃至百人，長一人為患此謂儉時，東西二家各設食供，東家成眾，西家一人；由食處成眾，西家一人，本是別患；豊時則有，儉故開之。又供具限約，不許分送；外乞難得，儉故開成。今京輦設供，每有不依疏僧，闐𨶮門首；請家拒閉，不令輒進；大德英達，安然坐食，知外有僧，不思命召。親見其事，過深鄙俗；望諸行者，見聞斂迹。《五分》云：門外有客比丘不得入者，乃至語往本寺取食等。廣如〈訃請法〉中。七者沙門施食時。謂在此沙門釋子外，諸出家者是也。又準論中，僧次不犯；《五分》衣時，都合九緣。《增一》云：師子長者別請五百羅漢，佛言：不如僧次一人，福不可量。因說如飲大海，則飲眾流。師子言：自今已後，當不別請。佛言：我亦不令別施，以無有福。師子便平等施，亦不言此持戒犯戒。佛讚：善哉！平等之施，獲福無量；平等施者，施中第一。《賢愚經》以㲲施佛，佛讓與僧，義意同此。正使將來法垂滅盡，比丘畜妻挾子，四人已上，名字眾僧，漫請供養，應當敬視如舍利弗等。律明開緣，僧次一種，功益自他；病等諸緣，但能自益謂別請三人，一人若病若行等緣，來入前數；自身是開益，他犯別眾也。律中若無如上諸緣，即起白言：「我於此別眾食中無因緣，今欲出。」餘人無緣者，亦爾。若有別眾食緣欲入者，當白言：「我有別眾緣欲入。」白已，隨次入。若有緣不白者，吉羅。不犯者，如上所開。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "取歸婦賈客食戒三十四。五緣：一是上二緣，二知是，三無緣，四取過三鉢，五出門便犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "足食戒三十五。五緣：一是可足食，二知境足，三捨威儀，四無緣。五更食犯。律中，若飯󰉓，乾飯是正食，堪飽足故名足食。五緣：一知是飯由飯等是正足。二知持來知為我持來，境多是足。三知遮知前境食少，雖食不遮於後；若多堪飽，雖食一口必遮於後。四知威儀知行住坐臥四儀，隨壞一一犯足故。五知捨威儀若坐床而食，前境堪足，忽低頭取與後分離床之例。足食已，捨威儀，不作餘食法，得而食之後食若正若不正，枝葉華果細未磨餅油蜜等，隨得一粒入口，咽咽墮。《僧祇》：捨威儀者，八種威儀行、住、坐、臥、長床、短床、船、乘。且如床上坐已，若見師僧塔像在背後者，迴身避坐，曳身不得離床，若離名捨威儀。若正食時，天雨，於上持蓋；無者，合床舁著覆處；舁時倒地，及諸緣而離本處，更食犯墮。《五分》五事：一有食，二授與，三受啖，四不復受益今時有人且受正食，少一口已，便言不作斷心，便至中前，依式更啖。此非正量，食無飽期，約境定犯，五身離本處，更得食墮。國土無粥，晨朝開飲󰉓漿。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《十誦》五種中，糒謂乾飯也，餘同《四分》。五似食者，𢇲粟、󰉕麥、莠子、錯麥、迦師等。五種佉陀食者：一根、二莖、三葉、四磨食稻大小麥等，五果也。《僧祇》五正同此。五雜正，如《四分》云：佉闍尼者，枝、葉、華、果、細末磨。《僧祇》：大小󰉕麥米豆作餅、蘇油、歡喜丸；一切作餅，除肉；餘者非別眾，處處滿足食等。《善見》云：佉闍尼者，一切果是也。正食者，米麥作飯󰉓。粥初出釜畫成字，不得食；若米合藥作粥亦爾。若少飯和多水，以離威儀，應作餘食法。乃至米雜肉，如芥子大，作餘食法。一切草根及樹木子作飯，若以豆作飯，不須作餘食法。若以菜和正不正為粥，若說正名成遮，不說正名不成遮。義云：此足者謂前境足，非噉飽名足。故律中：時有比丘見上座來，若受不作餘食法者，告言我受不作餘食法，便得食。尼不敬僧戒中亦爾。故知若起，須作餘食法。由前境足故，不得輒起，何況《僧祇》八遮。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《四分》中：病人殘，不須作餘食法。《善見》、《明了》，病人殘者，或食不食，皆成殘。《僧祇》一人作法，餘人盡得，此律亦爾。律中，僧俗二食，俱得加法。若作餘食法，十五不同。能中有三：一是比丘；二先足食，除不正及不足；三身康和，除病。對法亦三：一豐時，除儉；二所對是比丘；三未足食者。食體亦三：一時食及清淨，《多論》不淨食不成作；二新淨食，非病人殘；三不覆藏食。自作三法：一自言現前，應從淨人受已，共未足比丘互跪云：「大德！我足食已，知是看是，作餘食法。」二授與前人，三舒手相及處。彼作三法：一彼受為食；二口云我止，汝取食之；三度與他。此三五種，並約律文。《五分》，佛言：持食著鉢中，手擎，偏袒右肩，右膝著地，作是言：長老一心念！我某甲食已足。餘如上。若都不食，還之，語云：「此是我殘，與汝，亦名殘。」尼具有殘食法。《僧祇》：若持鉢椀作法，但食鉢中；鉢中成殘，椀中不成。義云：今有人食飯未竟，喚足食者來，與食云，此是我殘者，應成無妨。若強勸不云殘，犯後戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "律不犯者：食作非食想，不受作餘食法，非食不作法，若病不作法，病人殘不作法，若已作餘食法，一切不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "勸足食戒三十六。五緣：一他足食竟，二知，三發言強勸，四不作殘法，五前人食犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "非時食戒三十七。《智論》問曰：若法無時，云何聽時食，遮非時食為戒？答曰：我已說世界名字，法有非實，汝不應難。亦是毘尼中結戒法，是世界中實有，為眾人訶責故。亦欲護佛法使久存，定佛弟子禮法故。佛世尊結諸戒，不應求有何名字相應不相應等。若爾，云何但說假名時？答：實時毘尼不說。以白衣外道不得聞，聞生邪見故；說假名時，以通多分故。今有妄學大乘者，多貪著非時食故，具引誡之。經中說云：早起諸天食，日中三世諸佛食，日西畜生食，日暮鬼神食。佛制斷六趣因，令同三世佛故。《多論》四解：一從旦至中，其明轉盛，名之為時；中後明沒，名為非時。二從旦至中，作食時節，乞不生惱；中後已去，反上可知。三中前俗人事務，淫惱未發；中後閑預，入村乞食，多被譏謗。四中前乞食濟身；過中靜緣修道，非是乞時，名為非時。又云：晝夜各分九時，事同須臾；日下近地，熱漸寒甚，夜則長也。《阿含》中，《時非時經》具明二十四半月之相，準俗二十四氣量之。《僧祇》令知時節，若作脚影，事同上經；若作刻漏《四分》亦爾，日極長，晝則十八須臾，夜十二也；長夜反之。四緣：一是非時，二非時想，三時食，四咽咽墮。律云：時者，明相出乃至日中；案此時為法，四天下亦爾。非時者，從日中乃至明相未出。《僧祇》：日正中時，名時非時，若食得吉；時過如一瞬一髮，食得提。律云：若比丘非時受食，食咽咽墮。非時漿明相出，七日藥過七日，亦墮。盡形壽藥無因緣服，吉羅以曾加口法，無病不許服。犯有輕重，並謂加口法者；若不加法，非時中服，四藥並墮，故《戒本》唯除水、楊枝也。《五分》：得甞食，但不得咽。《十誦》：教人非時食、殺生草木、空地然火、手取金銀、掘地、啖殘宿食，為己不為己，作者，皆二俱犯墮。《五百問》云：中後，一切有形之物，不得入口中。食已，用楊枝若灰漱口，不者墮。律不犯者：若作黑右蜜，和米作，法爾故。有病者服吐下藥；日時欲過，煮麥令皮不破，漉汁飲。若喉中哯出，還咽不犯。《善見》，出喉還咽犯墮。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "食殘宿戒三十八。三緣：一是殘宿，二知是，三食咽咽犯。律中殘宿食者，今日受已至明日；於一切沙門釋子受大戒者，皆不清淨。四藥以論，過限結罪如前戒。《善見》、《十誦》、《五分》：大比丘受食已，或食未食，經夜名殘宿。問：殘之與宿，為一為異？四句答之：一殘而非宿且受四藥，不加口法過中，吉羅。二宿而非殘亦吉謂未受食，或共同宿，吉；不宿不犯。三亦殘亦宿，提。四非殘非宿可知。殘宿、內宿，亦作四句：一是殘宿非內宿今日受食，安界外，不共宿，非內宿也，得墮。二是內非殘。三四俱句，類知。有云，淨地無內宿。文云除去比丘，故知有也。律中，殘宿、不受食戒，以坐禪比丘為緣起者，為防未來惡比丘故。內無道觀，煩惱未伏；妄倚道業，便輕聖戒。此乃心涉愛憎，大我未伐；故諸三乘道人，並不輕戒。以深伐我根，傾慢使幢；敬戒而增道業，可不欽尚之哉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《十誦》：若鉢著不淨脂蘇，受󰉓食，應寫淨鉢中食之，著鉢者棄。繩綴鉢，受粥脂出，但棄膩處，餘者得食。若新熏鉢及手穌脂油著，二三澡豆洗，餘膩氣不盡，名淨。不淨殘宿鹽，食吉羅與《四分》同罪。《伽論》：膩故不去者，非食膩故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《善見》云：多比丘一沙彌行，比丘各自擔食，至時各各自分；分已，沙彌語比丘云：「我持己分，與大德易之。」易得已，復與第二比丘易，乃至下座。若沙彌不解者，比丘自持食與，教共易得，無犯無殘宿惡觸等。乃至持米行，沙彌小，比丘得作飯，唯不得然火。若沸，不得吹攪，吉羅。熟已，如上分，展轉易者，得義準今食殘食，與俗人；若過與他者，惡觸不淨，以心不斷故不淨。《十誦》：比丘傳食與沙彌，沙彌傳鉢食與比丘，比丘洗手更受；以一心實與沙彌，故淨也。遠行難得食處，聽自持食從他易淨食者，得。今有直將食乞淨人，還從乞取；二彼俱無受捨，不名交淨如《善見》者好也。有比丘使沙彌持鉢，沙彌食已，持不淨鉢與師。佛言：無急事不應使沙彌持鉢；若使持，應從沙彌受。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《十誦》：無水處，水上有食，棄上飲取下；若下有食，飲取上；乃至穌油等，吹去飲取。水泉池中，有食亦爾。《僧祇》、《多論》：乞食食已，有殘，棄曠野石上；明日乞食不得，不作本意，還從本道，石上故飯在者，無淨人自取，有烏鳥食處，當扟去。《五百問》因緣同上。所以開者，以信施重故。又無主物，如欝單越法，取食者得。《五分》：比丘殘果與淨人已，不作還意，後淨人還與比丘。佛言：離手已名淨，食之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《僧祇》：莫問時非時受，若過非時如髮瞬，若食，得墮；停過須臾，復得停食食，墮謂旦起受食至中，過中已去，限一須臾。若過二時，名曰非時。比丘晨起，應淨洗手，齊腕已前，不得粗魯，洗五指頭，當以灰土洗揩令作聲；洗已，更相摩者，不淨，更須洗之今有安餅果手巾上，若有肥膩氣勢相連，得殘宿、惡觸等；若淨巾無過。律令以手巾盛食果。《十誦》中，手巾日別洗之。《僧祇》：若洗鉢已，不得摩拭，當停使燥。欲食時，當護淨手。若摩頭口手相揩者，以上洗法洗之。捉袈裟者，更須洗之。《善見》：若乞食值風雨，塵土落鉢中，作念，當為沙彌乞。得食，還語沙彌如上因緣已，沙彌受已云：「此是沙彌食，今施與大德。」得食無犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "律不犯中：若宿受食與父母。若塔舍作人計價與，後乞食比丘從作人邊乞得者。若鉢盂有孔罅，食入中，如法洗，餘不出者，得。若宿受穌油灌鼻，若隨唾出棄，餘者不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不受食戒三十九。十門分之：一制受意，二能受人，三所受境，四所受食，五受食處，六受食法，七須食觀，八食食法，九失受法，十對文解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初中，《五分》云：佛未制前，比丘各不受食。白衣訶言，我不喜見著割截壞色衣人，不受食食，是為不與取。《多論》五義故：一為斷盜竊因緣，二為作證明，三為止誹謗，四為成少欲知足，五為物生信令外道得益。昔有比丘，與外道共行，止果樹下。比丘不上樹，不搖果，又不肯就地取，並答言佛不許作。外道知佛法清淨，即隨佛出家，尋得漏盡。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二能受者，是比丘。《了論》：能令受者，具戒比丘，住於自性，求得在此處。解云：能受者，清淨持戒無毀，故言住自性；欲求飲食，名為求得；此處受食，即度與餘比丘，不須更受，即名此比丘為能受。若破戒、被擯、別住、十三難、三舉、滅擯、應滅擯、學悔等人，不成受故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三所對境。《了論》解云：除自己及同類，餘三類眾生，隨一被教不被教，知比丘不得自取食食，又知此可食物，知比丘是受施人，度與比丘。若不解此義，雖與不成受。《多論》：為作證明故，若在人中，非人畜生，悉不成受。《五分》：曠野無淨人處，聽自洗燒器安水，淨人安米，自煮；若熟，從他受。《僧祇》：曠野中行，牛上受食。長袋連紐，一日一繫，置牛上，人不得觸之；至時，一比丘引繩，一比丘受取，口云受受等。《十誦》：蠅不可遮，故非觸。鳥來啄一口去，但棄啄處，餘殘得食。《善見》，天人鬼神畜生飛鳥皆成受。《五分》，迦葉從帝釋受食。《僧祇》中，獼猴邊受蜜。《十誦》，輕繫地獄，亦應得受。準此六道知解者成，反則不成。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四所受食。初汎明須不，二明轉變。初中，《十誦》五種塵不須受：謂食塵、穀塵、衣塵、水塵、風塵應是細者，若麁須受。《善見》：若塵大，落鉢中，可除者去之，餘者不犯；細者更受前《十誦》者，或無人處，或是嚮明中塵。行食時，比座餘食迸入鉢中，成受。《僧祇》：一切塵一切更受，除畜生振身塵，若作意成受。乃至行餅󰉓飯等，抖擻筐器，迸落鉢中，不作意者不成；反上成受。僧尼互淨、互受。《善見》：若病急緣，大小便灰土得自取。《明了論》名大開量。如下卷說。律中，灰土泥等須受，應有人處。《十誦》：聽擔食行，不使人見。若食，當下道取一搦，不受而食。又聽過大澤擔糧從他易淨食此是有人處，前是無人處。《僧祇》、《多論》：見昨日石上殘食，不受，開食，如前戒說。亦急難開，事同儉時八事。《五百問》云：山野處無人者，日中不得往反，應七日自作，先淨米受取。《僧祇》：濁水應受，性黃無犯。《五分》：醎水性醎，不著鹽，聽不受。《伽論》：濁醎灰水，見面不須受。《善見》：若額頭汗流入鉢中，須更受；臂中汗流入手，不須受準此作意，額頭亦成。《僧祇》：楊枝者，口中有熱氣生創，咽汁應受；若誤咽不犯。雪氷雹，無淨人處，淨洗手自取食；有者應受。《四分戒本》除水及楊枝，不言咽非咽也，準《僧祇》好。二明轉變。《善見》受生薑後，生牙，不失受。火淨已生牙，牙處更淨，非生牙處得食。鹽變成水，得食。《僧祇》：自重煮，不失受《四分》亦爾。酪、穌、甘蔗、石蜜、麻油等，由中前記識故，展轉不失受等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五受食處，《明了論》：求得在此處，地及水中、空中，不成。如前受中說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六明受食法：一器食相對。《了論》至邊三種：一至身邊，謂以物置比丘手中；二至物邊，謂俗人擔物，令比丘自取，手至物邊；三至器邊，以器貯物，授與比丘，但捉器受並得。二身心相對：一身受非心，心緣他事，但申鉢受。二心受非身，施主置食而去，但作意受。《毘尼母》云：以嫌比丘故，置食捨地。佛言：離手已，是與竟。若準《僧祇》，口加三受。三身心平等，非所遮。若已足食竟，不作殘食法，不成受。四非身心受，比丘與施主，先相領當中前緣事，不得對面，便畫地作相，後置食於中；或入定，或禮佛誦經，身心不關，故並成受。三單心無對受。《僧祇》：邪見人不與比丘食，當滿荼邏規地作相，若葉蔽鉢下時，口云：「受！受！受！」前畜寶戒，俗人寶器不得捉，下食時亦云受受受，大同。《明了》、《十誦》亦同。不相解等同之。《五分》：火燒馬屋，送食置地亦爾。《僧祇》：若禪眠與食，不覺者不成；若不欲自食，自捉與淨人。四連絆觸礙者。《僧祇》：若繩連器物，相連不斷，與比丘者，成受，非威儀。乃至淨人樹上搖果，比丘以衣鉢承取，或以手脚口；下果時，觸枝葉者，更生心言受受。《善見》：繩繫不成受，以無口加故。《僧祇》：若如上成受，非威儀。《四分》：若遙過物，與者受者俱知中間無觸礙，得墮手中者，得。《僧祇》：井上懸食下井底，比丘口言受受，勿突中間生草木。若在屋上，當繩連捍取，口言受受。《十誦》：寫穌油注鉢中，雖不絕成受，以注下流故。《僧祇》：淨人行果鹽菜，應語懸放，果墮草上即去者，不名受；小停者名受中國行道人食法，淨衣踞坐已，前施食案上，安草置鉢，如是食。若淨人難得，比丘至飯餅果菜邊受取行之。若淨人舉不離地，亦名受，非威儀，當語稍稍授我。若鎗鑊熱不得受者，當以兩木橫置地，比丘脚躡，當安鎗時，口云受受。五心境相當受。淨人作三法，比丘作三法，食無七過等，廣如〈四藥〉法中。六非心境受。如上乞食自取儉開等緣，不勞心境，自取無罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七食須觀門。五別：一計功多少，量彼來處；二自忖己德行，全缺多減；三防心顯過，不過三毒；四正事良藥，取濟形苦；五為成道業，世報非意。故《明了論》中云：餘一切文句縱廣道應知，解云：出家人受食時或受竟，先須觀食，然後啖之。廣如下卷〈對施興治〉中。但每日恒須。恐未見後文，故略知大旨。不爾，徒自衣食，終為聖訶。《毘尼母》中：鈍根比丘總作一念；利根比丘口口作念，著衣者著著作念，入房入入作念。不爾食出腹中，亦如後卷。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八正受食法。《四分》：受有五種：手與手受，手與持物受，持物與手受，若持物授持物受，若遙過物如上說。復有五種：身衣曲肘器與，還以上四受；若有因緣置地與如上口云受受。《十誦》：淨人不解行食，半在鉢半棄地。若墮所受草上，應食；若著土，吹却食；土多者，水洗食之。《僧祇》：下時覺，墮鉢中時不覺；二初下不覺，墮時覺。此二俱非威儀，名受食。《十誦》：行食時，淨人輕比丘，故觸比丘手，不應受；不輕者，得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九明失受法。一決意棄捨失。《了論》：若人不須此物，決捨此食，失受，更食得罪。二捨戒失。《了論》云：先受食已，後捨戒，餘比丘須者，更受。三捨命失。一切退沒故，即如亡人不淨食器，皆不須翻穢。四任運失。謂曾受四藥過時，法滿更無有受，如後律中。五轉變失。如麻出油、漿變成酒、酒變成醋、生變成熟，並失本受。若爾，《僧祇》中，何故展轉不失？答：此謂時中加記識故，後得無過；若時中不記者，皆不成法。六遇緣觸失。如《多論》淨人觸失，更洗手受。《僧祇》亦爾今有重受而不洗手者，成受，皆無膩觸。但先洗手，意在淨心，非謂有污。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十依文解。《四分》，食五種蒲闍尼，飯、乾飯、󰉓、魚、肉也。五種佉闍尼如上。五種奢邪尼，穌、油、生穌、蜜、石蜜也。若不與食，自取著口中，咽咽墮。非時、七日，限過亦墮。盡形無緣不受食吉羅。不犯者：取淨水、楊枝。若不受穌油灌鼻，與唾俱出，餘不犯。若乞食時，鳥銜食，若風吹墮鉢中，除去此食，乃至一指爪可除去，餘者不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "索美食戒四十。四緣：一是美食乳酪魚肉，二無病一坐間不堪食竟，三自為已，四食咽犯。《祇》中：不得從屠家乞肉汁；八種，乳酪家亦不得，恐招譏過。蠶家乞綿，亦同於此。《五百問》：不病索好食犯重。律不犯者：病人自乞，為病人乞，或自他交乞，不求自得，一切得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "與外道食戒四十一。五緣：一是外道，二知，三自與食，四非置地使人，五彼手受便犯。《五分》：乞食乞兒乞狗畜，量己食分減施。《十誦》：外道伺求長短，與食不名污家。《多論》：與無見人不犯，若眾僧與外道食無過，不得手與。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不囑同利入聚戒四十二。五緣：一先受他請，以不受故，佛開不囑入村；二食前後；三不囑授；四詣餘家無緣；五入門犯。《僧祇》：若乞食比丘，次行乞食到檀越家，即請令住，因往他家，得二墮。如上背請中。義準若一人受請，無同請者，須白請家，或白淨人，後得餘行。一不惱食主，來問知處故。彼律又云：若二比丘各受常請，交往亦爾，須白施主。《四分》云：食前者，明相出至食時；食後者，從食時至日中準此與《時經》食時同。家者，男子女人所居。白餘比丘者，同一界住不同非時，以同受請，知處。若囑授，詣村而中道還，或至餘家，或至寺內庫藏處，及邊房，若至尼寺中，若出彼白衣家；並失前囑授，當更囑他；不者，入門墮。不犯者：若病，若白，若迦提時，若施衣時，若無比丘囑，至餘庫藏及尼寺，若家家多敷坐具請比丘。《十誦》：若食不足，若不正，餘處求，不犯。《多論》：主人明日供，今日往，墮；除主人喚。廣如下卷。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "食家強坐戒四十三。四食之中，是觸食家；眼根對色，故名觸食。《五分》：男女情相共食。《僧祇》：見色愛著，故名食也。四緣：一是食家。二知是。《十誦》：若斷淫家，若受齋家，男女互受一日戒，不犯。三強坐屏處。《五分》：坐者知妨其事。《十誦》：此舍多人出入不犯。四無第四人。《僧祇》：母女姊妹亦犯。律云有寶者，《多論》：以著寶衣，輕明發欲故也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "屏與女坐戒四十四。四緣：一是俗女，二屏處，三無第三人，四申手不及戶坐，犯。《多論》：閉戶無淨人墮；開戶，外有淨人吉；戶內有淨人，不犯；《僧祇》：若母、姊、妹、若大小淨人、睡眠、癡狂、嬰兒，雖有是人，名獨以人多犯故，前已重明，故又出之。若淨人作務來往不斷，若門向道有行人如食頃不斷，若閣上閣下淨人遙見者，不犯。律不犯者：舒手及戶坐，使乞食比丘見，若二比丘為伴，若有識別人在邊，及難緣，並開。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "獨與女人坐戒四十五。四緣：一是俗女，二露處淨人見聞屏處，三無第三人，四在申手內共坐，犯。《十誦》：與女露地坐，隨起還坐，隨爾數墮。相去一尋內墮，一尋半吉，二尋若過無犯。前食家不犯者如前，若互受一日戒，吉羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "驅他出聚戒四十六。四緣：一是比丘，二期與設食，三無諸緣礙，四遣去犯。律中不犯：與食令去；若病、若無威儀，人見不喜，自送食與；若破戒見故，命梵等；方便遣，不以嫌心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "過受四月藥請戒四十七。六緣：一是藥請，二施主限定，三知限，四過受，五無緣，六食便犯。《僧祇》中：春夏冬，若過皆犯；或一月半月，不得更過。律中不犯者：除四緣，如《戒本》。過藥限，墮；過夜限，吉羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "觀軍戒四十八。《多論》有三意：一為尊重佛法故；二為滅誹謗故；三為息諸惡，增長善法故。四緣：一是軍陣，二故往觀，三無緣，四往見犯。《四分》：陣者，若戲若真，看者皆墮。若軍在前後，下道避，不者吉羅。方便見墮。若被請去，力勢道斷等，不犯。《僧祇》：若逢軍，不作意見者，無犯。若作意舉頭窺望，見墮。若天王出，作意看者越。乃至看畜生鬪，及人諍口，看者亦越。《十誦》：為觀無常故，雖觀不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有緣軍中過限戒四十九。四緣：一有請緣。《多》云：開往者，為沙門果故，長養佛法故，長信敬故，又道俗相須，成就佛法故，聽往有益。二曾經二夜。三第三宿不離見聞處。四明相出犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "觀軍合戰戒五十。四緣：一先有緣在宿，二軍陣合戰，三方便往觀，四見便犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "飲酒戒五十一。三緣：一是酒，二無重病緣，三飲咽犯。律云：若以我為師者，乃至不得以草木內酒中滴口。因說酒有十過。《五分》：以降龍故得酒，醉，衣鉢縱橫；佛與阿難舁至井邊，佛自汲水，阿難洗之；著衣臥於床上，令頭向佛，須臾轉側，伸脚蹋佛。佛集僧言：昔日敬佛，今不能敬；昔伏毒龍，今不能降蝦蟇。因說漸斷酒制，乃至嗅酒器。《多論》云：此戒極重，能作四逆，除破僧；又能破一切戒，及餘眾惡故。《四分》中：但使是酒，乃至草木作者，無酒色香味，若非酒，而有酒色香味，並不合飲。若酒煮酒和合食飲，一切墮。若甜醋酒、食麴、酒糟，一切吉羅。《十誦》：若飲似酒、醋酒、甜酒、糟𮡆、若麴，能醉人，咽咽墮。《多論》麴犯墮者，謂和酒麴乾持行者，若餘麴不犯。《四分》：若酒作酒想，若疑，若無酒想，皆墮莫非取境犯，謂前有方便。《十誦》為恐冷發，和酒與之，不看即飲，故制；若看知非而是者，如上開之。律不犯者：若病，餘藥治不差，以酒為藥。若用身外塗創，一切無犯。《五百問》：若醫言必差，得和藥服，不得空服。彊勸人，不飲吉，飲犯墮。《善見》：若酒煮藥故，有酒香味，犯吉；無者得飲。《僧祇》：一切果漿，令人醉，越；若麴飯和食者，提；啖蘖者，越毘尼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "水中戲戒五十二。《多論》四意：一佛法尊重，理宜敬奉，入水遊戲，損壞不輕。二動越威儀，招世譏過。三妨廢正業。四又失正念故。三緣：一是水，二無緣，三入中戲犯。律中，戲者，放意自恣，以手畫水，或水相澆灒，乃至以鉢盛水弄，一切墮。除水已，若漿若酒，弄者吉。《僧祇》：水陸互澆灒，越；俱水中者，提。《五分》：摶雪及草頭露弄者，吉。《伽》中：乃至水滴地亦吉。律中不犯者：若道行渡水，沈水取沙石諸物；若學知浮法，而浮掉臂畫水，灒者不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "擊攊戒五十三。四緣：一大比丘，二作惱意，三手脚十指，四觸著便犯。《僧祇》：以指指比丘亦提，五指指五提，乃至差會以指某甲去者亦墮。沙彌眠，喚覺，當挽衣。《五分》：若擊攊沙彌，乃至畜生，亦吉。《四分》：若以餘物擊攊者，吉羅。不犯者：不故作，若眠，觸令覺，一切開。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不受諫戒五十四。五緣：一已欲作非法事。二他如法設諫。三知已所作非，前人諫者是。四拒諫不受。五隨作犯根本，違諫波逸提。此謂諫時不受，犯吉；後作六聚，通犯墮也。不犯者，如僧殘末戒開之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "怖比丘戒五十五。五緣：一大比丘。二作怖彼意。三以色聲等六塵事，一一示說。四者一一相現。五見聞便犯。不問前人怖以不怖，皆墮。律中不了者，吉羅。不犯者：或闇地無火，或大小便處，謂是惡獸，便怖；乃至行聲、謦咳聲等，而恐畏。若以色示人，不恐意；餘塵亦爾。若實有是事相；或夢中見當死、罷道、失物、和尚父母重病若死，語彼令知。若戲、若誤，一切不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "半月浴過戒五十六。五緣：一曾前洗浴，二未滿半月，三無緣，四更浴，五洗半身犯。《四分》：除熱時，春後四十五日，夏初一月。病者，下至身體臭穢。作時，下至掃屋前地。風雨二時，下至一旋風、一滴雨著身。道行時，下至半由旬來往。皆開。無者，過洗半身墮，方便悔吉。《多論》：天竺熱早，從三月初至五月半，聽洗。隨國土早晚熱，用此限洗。《十誦》：大雨空中立洗亦得。若有緣，不語餘比丘輒浴者吉。不得共白衣同浴室，知善好無口過者，聽入。比丘揩白衣吉。若頭陀不用他揩，編繩自揩身者善。《五分》：共白衣浴室中浴者偷蘭。《多論》：凡露覆處浴，要不共白衣如論者好，要著竭支，一當有慚愧，二喜生他欲。因洗羅漢身耎，有凡見便起染，失男根；乃至還悔，得本身。《五分》：己浴師及病人，身體已濕，因浴不犯。《僧祇》：隨數滿十五日。若洗時，料理湯火訖，然後打木作聲，令一切僧次第入。若無緣者，作陶家法，先洗兩髀兩脚，後洗頭面腰背臂肘胸腋。餘如下卷。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "露地然火戒五十七。四緣：一是露地，二無緣，三然草木有焰者，四然便犯。《五分》：為炙身然火，焰高四指者墮。《多論》：若他已然，後隨作何事皆墮。《四分》：病者須火便身也，得自然，若教人謂在死土石及餘物上也。若無緣，燒草木糠糞，一切墮。若半焦、然炭、及不云知是看是，一切吉羅。《僧祇》：旋火作輪，或火中有草木撥聚，一切墮。若壞生二罪：一壞生，二然火；在生地，理又一墮。《僧祇》：若抖擻火炬，在灰上瓦上，不得在生地。律不犯者：語言知是看是。若病人自然、教人然。有緣看病人，為病者煮糜粥羹飯。若在厨屋中、浴室中，熏鉢煮染，然燈燒香，一切並開。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "藏他衣鉢戒五十八。三緣：一大比丘衣鉢，二驚動意，三取藏便犯。《多》云：若五大色衣、不淨衣，吉羅。未熏鉢、鍵𨩲、衣鉢作淨畜者，皆墮準此五大色非佛開。律不犯者：若實知彼人物，相體悉而取舉。若在露地，風雨漂漬，舉之。若物主為性慢藏，衣物狼藉，為誡勅故藏之。若借他衣，而彼不收，故舉。若因此衣鉢，有命梵等緣故藏，一切不犯準此，今官不許私度，在道行有衣鉢自藏，應不犯持罪也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "真實淨不語取戒五十九。四緣：一是己物，二作真實淨，三不語主，四取便犯。戒本列五眾者，以明犯不犯義，辨相具解。展轉淨施，問不問俱得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "著新衣戒六十。四緣：一是三衣，二是己物，三不染壞，四無緣輒著犯。《善見》：若遭賊緣等，得權著五大色衣。《四分》：新衣者，若是新衣，若初從人得。《十誦》：得他故者，初得故，亦名新衣。《四分》云：壞色者，若青、黑、木欄也。彼得衣不作三種壞，著者墮。若重衣、若輕衣，不作淨而畜者吉羅。若非衣、鉢囊、革屣囊、針線囊、及諸巾，不作淨畜者吉羅。若未染衣，寄白衣家者吉羅準此，言淨者，謂以成色衣，或以餘物貼，或以點著名淨，而並須染壞。非謂三衣須染，餘者但淨而已。若準文中，一切不染皆提，一切不淨皆吉羅。《五分》：所以淨者，異外道故；令與俗別；三種記故，失則易覓。《多論》：五大色衣，不成受。黃者，欝金根、黃藍染；赤者，落沙染；青者，藍黛染。若自染吉羅，不成受。應量、不應量，一切不得著；若點著，吉羅此律犯墮。更改如法色則成受。若先如法色，後以五大色者，不成受。若以五大色點淨者吉，還用青黑木欄三種，更互作點。若衣先已作淨，後更染色，不須更點；先已作淨，後洗脫，不須更淨。故紫草、柰皮、柏皮、地黃、絳緋色、黃櫨木，皆不如法色；以如法色覆，即成受也。《僧祇》：憍奢耶衣、欽婆羅衣、細耎者，染汁麁澁，損壞。佛言：如是好衣，二種淨：一割縷淨，二點淨。餘衣三淨，加一染法。青者，銅器覆苦酒甕上，著器者是；藍澱青、石青、硿青，不持是等作淨。黑者，諸果汁合一鐵器中作泥，若池井泥亦爾。水欄者，用上果，生鐵上磨，作點淨。餘如衣法中分別。《十誦》：作淨色者，謂以別色相點，如青衣以泥棧淨，餘互淨亦爾棧者，赤黑，猶同《四分》木欄皮。《多論》：除靴履，一切並點淨。《十誦》：若衣不淨，試著吉羅。《五分》：得革屣，令本主著，下至五六步。《僧祇》：作淨者，極大齊四指，極小如豌豆《善見》如麻子大。不得並作，或一三五七九。不得如華形作。若浣褻有泥污、鳥足污，即名為淨。若新僧伽梨，趣一角作；乃至一切衣、新細揲亦爾。若眾多碎衣一處合補者，一處作；別者一一作淨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "奪畜生命戒六十一。《多論》：一出家之人，四等為懷；乃加殺害，違慈非憫。二自損惱他，生死根本，障道惡業故。三為長信敬，息誹謗故。五緣成，同前大殺戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "飲蟲水戒六十二。前戒限分，此是深防，不待命斷。五緣：一是蟲水，二作蟲想，三不作漉法，四飲用，五隨咽犯。《鼻柰耶律》說：二比丘向佛所，一人渴死，生天見佛得道；一人飲蟲水，後至佛所。佛問其故已，脫憂多羅僧，示黃金身：汝癡人！用觀是四大身，為純成臭處；其見法者，則見我身。《僧祇》：比丘受具已，要畜漉囊、應法澡鑵，無者用袈裟一角；同伴中都無者，舉眾有罪。若卒無水洗手著衣，可用樹葉拭，然後著衣。《多論》：舍利弗以淨天眼，見水中、空中蟲，如水邊砂器中粟，無處不有，遂斷食。佛言：肉眼所見，漉囊所得，乃至三重猶有者，捨住處去。《十誦》：不持漉帒行二十里，犯罪；若清流大河泉水，從此寺至彼寺者得。《僧祇》：若漉水得已，不得厭課看，暗眼人看，能見掌中細文者看。看時如大象載竹車，一迴頃，知無，應用。若施主請比丘食，應問漉水未？若未者，自看漉；或使可信人，應教漉；不可信者，自應漉。蟲不得語，莫殺傷。蟲水著器中，還送本水來處瀉中；若來處遠者，近有池七日不消者，以蟲著中。若知水有蟲，不得持器繩借人。若池汪水有蟲，不得唱云，此水有蟲；若問者，答言，長老自看；知友同師者，語言，此中有蟲，當漉水用。此戒人亦喜犯，與澆用戒同，故具抄出，餘如〈衣法〉中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疑惱比丘戒六十三。五緣：一大比丘，二故生惱意，三以六事一一說告，四言辭了，五前人聞知。律中，六事惱者：若以生時，若年歲，若受戒，若羯磨，若犯六聚，若犯聖法，隨一一事皆墮。《僧祇》：當受時，應語令知；受後不得，恐疑悔若即用語者，如律開。律不犯者：其事實爾，不故作。彼非爾許時生，恐後有疑悔，無故受他利養，受大比丘禮敬，便語言，汝非爾許時生。若實無爾許歲，恐後悔受利養敬奉，語言，未爾許歲。若實年不滿二十，界內別眾，作白不成，羯磨不成，非法別眾；恐後疑悔受利養禮敬，語彼令知，還本處受戒故準此，欲重受戒，佛令遷本處，勘問得不故。若實犯波羅夷乃至惡說，恐後悔恨受利養，受持戒比丘禮敬；欲令如法懺悔，語知犯六聚者。又為性麁疏，不知言語，便語汝所說者自稱上人法等。若錯、若戲，一切皆開。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "覆他麁罪戒六十四。五緣：一大比丘，二知犯二篇已上，三作覆心，四不發露，五經明相。《善見》：覆他罪，百千共覆一人，俱得提《十誦》子注云，向一人說便止。《僧祇》：向善比丘說，不得輒說。若犯者凶惡，恐有難緣，應念：彼人行業，自有果報；猶如失火，但自救身，焉知餘事？時與護根，相應不犯。《多論》：若疑未了，不須說他。律中：若知他犯麁罪，小食知，至食後說，吉；食後知，初夜說；初夜知，中夜說，一切吉羅。若中夜知，至後夜欲說而未說，明相出，墮。除麁，覆餘罪；自覆罪；除尼，覆餘人罪者，一切吉羅。不犯者：先不知，不麁罪想，若向人說，或無人向說；若發心向說，明相已出；若諸難緣者，並開。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "與年不滿戒六十五。四緣：一是年未滿二十，二知，三與受具，四三法竟犯。《多》云：六十已去，不得受大戒，設師僧強授，亦不得；以不任堪苦行道，心智鈍弱，聽為沙彌。七歲已下亦不許度。未滿二十不得受者，以其輕躁，為寒苦所惱；若受大戒，人多訶責，若是沙彌，人則不訶。《僧祇》：若減七十，不堪造事，臥起須人，是則不許。過七十，減七歲，不應與出家等，廣如上下二卷。律論言有牟盾二情，兩通無損。律中不犯者：先不知，信受戒人語；若旁人證，若信父母語。若受戒後疑者，當數胎中年月，數閏月，一切十四日布薩，以為年數，滿者不犯。開和尚墮，餘人吉羅。今取諸部會通，勘餘曆術，總括明練，廣如大疏。但鈔者為末學之流，余雖明委具張，終恐後人不曉；但通略舉一句，以定昔來謬解。謂取極小沙彌，臘月三十日生，年滿二十，正月一日受者，實年十八歲二日。便以胎、閏等緣增之，則正年二十，猶長五月一日也。此長含虛增月，約實退減。年十九歲，年月俱不滿者，至八月九日前受，是不滿二十，是罪無戒；九日後受，無罪有戒。然諸國用曆不同，此唐國內亦有六七家曆法；且據一家，如上略述，自餘易緯律曆，故不重申。至如諸部不滿得戒，具如《戒疏》所述。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "發諍戒六十六。五緣：一是四諍事。若餘私諍，律得吉羅。二僧如法滅，三知，四輒發起，五言了結。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "與賊期行戒六十七。六緣：一是賊，二知，三期，四同一道行，五不離見聞處，六過限犯。《祇》中，與負債人行，越。《十誦》，共惡比丘期行，吉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "惡見違諫戒六十八。五緣：一是惡見，說欲非障道。二屏諫，三不受，四僧如法諫，五三諫竟犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "隨舉戒六十九。四緣：一是惡見被舉人，二知是，三隨順同事，四隨一一事結。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "隨擯沙彌戒七十。犯緣大同前戒也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "拒勸學戒七十一。五緣：一作止不學意；二前人如法勸；三知己非，前人諫是；四不受勸意；五言辭了，便結。《十誦》：說四事一一，乃至七滅諍，言我不學此，一一墮。五種人不應為說毘尼，如後卷中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "毀毘尼戒七十二。《多論》：為尊重波羅提木叉故，二為長養戒故，三為滅惡法故。又《多論》云：以十二年前，常說一偈，今說五篇，名為雜碎。五緣：一是毘尼。二前比丘誦戒時。三作滅法意，不令久住。《五分》：令人遠離毘尼，不讀不誦，而毀訾，墮。《十誦》：何用說為，令人疑惱、熱惱、不樂。若說隨經律，一切墮。《多論》：若誦一一戒，一一訾，一一墮；通訶，一墮。戒序中，說二百五十戒義故，亦墮。律中，毀毘尼，墮：阿毘曇及餘契經，吉羅。不犯者：先誦毘曇，然後誦律，餘契經亦爾。若病者差已誦律。若勤求方便成四沙門果，後當誦律，不欲滅法者，開。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "恐舉先言戒七十三。四緣：一是廣誦戒時；二在眾中；三作不聽之意；四說過五篇，即言我始聞，結犯。《祇》云：隨中間一一戒不聽，吉；一切不聽，墮。受具已，應誦二部毘尼；不能者，誦一部。又不能，當誦五眾戒即五篇也；四三二眾，如初句；不能誦二眾，當誦一眾及偈。若布薩時，廣誦五眾，乃至四三二；無者，乃誦一眾及偈。餘比丘不得坐禪、作餘業，應專心聽。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "同羯磨後悔戒七十四。四緣：一是僧得施物，二同羯磨賞他，三輒反謗僧，四言了便犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不與欲戒七十五。五緣：一是如法僧事，二知，三不與欲，四輒去，五雙脚出戶結。《五分》：有事與欲去，不與欲應三羯磨。屋下隨出，一一提；露地去僧一尋，提。若不羯磨私房斷事，一一吉羅。《僧祇》：若僧集說法毘尼，有緣不訖座，不白去者越。若大小便須臾還，不廢僧事，不犯；若疑來晚，應白與欲。乃至聽他人讀誦受經，皆須白之。中間止，作餘語者，無犯。《五分》：不羯磨斷事，沙彌在中，若起亦吉。律不犯者：若與欲去，若為非法，同師作損減，不與欲而去者開。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "與欲後悔戒七十六。四緣：一如法羯磨，二如法與欲，三輒反悔言不成，四言了結。《多論》：若僧作非法羯磨，當時力不能轉，默然不訶；後言不可，無犯。若順法毘尼者墮。王制不順吉羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "屏聽四諍戒七十七。五緣：一先起四諍，二前人屏量，三作鬪亂意，四往彼盜聽，五聞便結犯，不待向說。律中：若二人闇地共語，隱處共語，前在道行共語；若不彈指謦欬驚者，吉羅。不犯者，若恐作無利故聽者開。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "瞋打比丘戒七十八。四緣：一大比丘，二生瞋心，三作打意，四著便犯。律中，打犯重者，亦墮。若以手石杖等墮，若餘戶鑰拂柄挃者吉羅。《十誦》：如一把沙豆，散眾多比丘，隨著一一墮。《伽論》：欲心打女人，僧殘。《僧祇》：若惡象馬牛羊，來入塔寺，觸突形像，壤華果樹，得以杖打木石，恐怖令去；不得杖擬畜生，一一吉羅。律不犯者：有病須人椎打；食噎，椎脊；共語不聞，觸之；乃至誤觸，不犯。撿諸經律，無為訓治，故開比丘行笞杖者。釋迦一化並無，末代往往見有；前卷已明，故是法滅之相。《大集經》云：若道俗等，打破戒無戒比丘，罪重出萬億佛身血。何以故？以能示人出要道，乃至涅槃故。《智論》：律中結戒，為世間事，為攝僧故，為護佛法故；有人有眾生，隨逐假名而結戒，不觀後世罪多少。如道人鞭打、殺牛羊，罪重而戒輕；歎女人戒罪重，後世罪輕等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "搏比丘戒七十九。前是限分，此戒深防，擬便是犯。《伽論》：舉手向眾多比丘，一一提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "無根僧殘謗戒八十。略同第二篇，罪墮為別。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "突入王宮戒八十一。四緣：一是剎利王，二王共夫人同處，三王未出寶未藏《多論》：采女著寶衣眾具，未藏舉本處，四入王宮門限便犯。律中，若入粟散小王豪貴長者門限內，吉羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "捉寶戒八十二。此是捉寶戒，《多論》明文。因拾遺為緣起，不用舊語。具五緣：一是重寶通自他，二及莊飾具，三非住處及宿處，四無心盜取擬還主，五捉便犯。《多論》：七寶捉者墮。七名如三十戒中。若似寶、銅、鐵、雜色珠等，取得吉羅。不取、如法說淨，不犯。若捉金薄、金像舉藏，若捉他寶、自說淨寶，得墮。似寶，入百一物數者得，不須說淨。《僧祇》中：乃至知佛僧事人，有寶不得自取。若四月八日及大會供養時，浴像金銀塔，及菩薩像，供養具有金銀塗者，使淨人捉。若倒地者，佐助捉無金銀處；若塗遍者，裹手捉。若浴金銀菩薩，使淨人洗，乃至使淨人持，比丘佐助。若已先捉，不得後放。《多論》：若似寶，作女人莊飾具，捉者吉羅；男子莊嚴具，除矛矟、兵器、樂器，餘一切捉，無犯。若使比丘捉寶亦墮。律中開若是供養塔寺莊嚴具，為牢固，收舉不犯謂無淨人處開。故《五百問》云：知事人不得捉佛法金銀錢，亦墮。《四分》云：若在寺內、寄宿處，有寶自捉、教人舉。當識囊相、器相，開解看幾方圓、幾新故？有索者，問相貌，同者還；不相應者，云我不見此物。若二人同來取，語同者，持物置前，各自取去。不作如是方便，吉羅。若餘處，捉遺落物者，墮。《僧祇》：若見遺衣物者，當唱令之；無主者，懸高顯處，令人見。若來取，問何處失？答相應者與。無來者，停三月已，若塔園中得者，作塔用；僧園中得者，四方僧用。若貴價物金寶等，不得顯露處，屏看相已，有認相應，對多人前與。教令受三歸，語云：佛不制戒者，眼看不可得。無人來者，停至三年，如上處所，當界用之。比丘若失物，先生心言，後知處當取；後知得取，無罪。客比丘遺衣鉢，主人徙著餘處藏，犯重；彼衣主憶來取者，無罪。若掘地得寶藏者，淨人不可信，當白王；淨人可信，停至一二年，應作塔用。若王覺者，答言：已用作塔；若索者，應以塔物，若乞還之。若王問，律中云何？答云佛言：隨塔僧地得者，還作塔僧用之。若寶藏上有鐵券姓名，亦得直用，進退如上。《成論》：有人言，伏藏屬王，取此物犯盜者。答云：但地上屬王，不論地中。何以故？給孤獨等聖人，亦取此物，故知無罪。又自然得物，不名劫盜。《僧祇》：入聚落中，有遺物不得取，有人取與比丘者得，即是施主。若曠路無人處，有者得取。若衣有寶，以脚躡斷，露捉，使人見。至住處見有寶者，與淨人掌，作衣藥直。《五百問》云：寄白衣物，過期不來，白衣持來施比丘，不合取；若活是有主，若死屬僧物。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "非時入聚落戒八十三。五緣：一非時分，二無啟白喚緣，三不囑授，四向俗人舍即寺內淨人家院是，五入門結。《十誦》：若入聚落僧坊尼寺須白、入蘭若處、入本住處，無犯。《四分》：非時者，從中後至明相未出。不囑授比丘，初入村門墮。若僧塔寺事病事，當囑比丘。若獨處一房，當囑比房。《十誦》：無比丘白者，四衢見應白。又無者，發心已去。無者，應白尼三眾。《僧祇》：食雖早竟，即是非時，作白言：「長老！我非時入聚落。」前人言：「可爾！」若道從聚落中過，村中有塔天祠者，當順行直過；若下道左右旋去者墮。《智論》：一切白衣舍，皆名聚落。準此，寺內淨人房院，何為不白？慎之哉！慎之哉！《五分》：若路所經暮須往宿，八難起等，並不須白。《多論》，若總白：「隨到所至處。」若別相白亦善。若先不白，見異寺比丘白，無犯。《明了論》：若有緣須入，先簡擇此事，謂白同戒，觀察正行；律中威儀者得，不者不合。律不犯者：若道由村過，若有所啟白，若喚若請，皆不囑授直往；有三寶緣者，開囑如上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "過量床足戒八十四。五緣：一是床，二僧床及已，三過量，四自作使人，五作成便犯。本為截者，不截方犯。律云：高如來八指。《多論》：木床高大悉犯，俗人八戒亦同。八指者，一指二寸，姬周尺一尺六寸，唐尺一尺三寸彊。《五分》：得高床施，先作念截却，得受；不爾者墮。《僧祇》：僧床亦犯。恐施主嫌者，木筩盛脚埋之。乃至截脚木還搘床脚亦犯，隨坐起一一墮。若下濕處，用八指木搘脚得準此，下濕處搘床者，應開得在上禮佛；若搘高者不合也。若俗家高床不犯《四分》亦同。《十誦》云：截竟，僧中懺罪。八指者，用我指量上開搘脚木，用人八指量，第三分入梐。準此，《十誦》疏家以八寸為量，四等分之。又云：長床極小容四比丘坐處；臥床過三肘。降四歲共坐，若減不得坐。床長一肘半，得二人共坐。床搘不得過八指。《四分》不犯者：去地八指，若減，若脫脚，無犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "兜羅貯床褥戒八十五。五緣：一是兜羅綿律云：白楊華柳華蒲臺也，二貯床褥，三為己，四自作使人，五成便犯。《五分》：隨坐結墮，要先棄後悔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "骨牙角針筩戒八十六。五緣同上。《多論》云：以是小物故，不入三十中。又應破故。若反還主不受，若與他主生惱，若入僧則非法，故須毀棄。律不犯者：若銅、鐵、鉛錫、鑞竹、木、葦、舍羅草，用作針筩；若以牙角作錫杖頭鏢𥎞子管反，傘蓋子斗頭鏢、纏蓋斗，若作曲鉤、刮舌刀、如意、玦鈕、匕、杓、鉤衣𮢏、眼𲇚、刮汗刀、揥齒物、挑耳𲇚、禪鎮、熏鼻筩，一切不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "過量尼師壇戒八十七。五緣成：一作坐具，二過量，三為己，四自作使人，五作成便犯。律中：長姬周尺四尺，廣三尺，緣外廣長各增一尺，此是定量餘如衣法廣明。又云：若過量，若互減互過，自他作成，皆墮；若不成，為他作成不成，一切吉羅。不犯者：應量，減量作；若從他得已成者，截割如量；若作兩重者，不犯今有通量而作者，諸部不許，《四分》〈七百結集〉中亦不許。《僧祇》：若欲懺悔，截却量外謂初量外，非是增者，依法懺之。餘者說淨。若已曾過十日，如長衣法捨之。準《多論》衣法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "覆創衣過量戒八十八。《律》云：用覆身上種種創，上著涅槃僧。得用大價細耎衣作。長姬周尺八尺，廣四尺也。不犯略同前戒。《十誦》：乃至創差後十日，過者結墮。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "雨衣過量戒八十九。文相如三十中，不解可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "與佛等量作衣戒九十。《多論》云：佛量丈六，常人半之，衣廣長皆應半也。《十誦》云：長佛九磔手，《五》、《祇》二律亦同；有本十磔手者，錯也。長姬周尺丈八，廣丈二；常人九尺、六尺也。事希故，無暇廣述，須知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四提舍尼。初戒名在俗家從非親尼取食也。五緣：一俗人舍，二非親尼，三無緣，四自手取食，五咽結。《四分》：食者，正不正也；無病自取，咽咽結。文中不論自他二食，約緣通之。《五分》：在巷中犯，家內不犯，緣起如此。律不犯者：受親里尼食，若有病，若置地與，若使人授，若在僧寺與，若在村外，若尼寺內，一切皆得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "在俗家偏心授食戒。四緣成：一白衣舍，二偏心越次指授，三大眾默受不訶，四隨咽結。《五分》：第一上座應訶，不用語者，乃至新受戒者亦得。《僧祇》：三訶不止，食者無犯。《十誦》：若二處僧別坐別食，亦須別問已約勅未，未者不得食，後坐人亦爾。律不犯者：若語言大姊且止，須待食竟；若尼自為檀越；若檀越設食，令尼處分；若不故作偏為彼此者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "學家過受戒。事希不述。今諸有信家，亦五眾繁踐，無度受供。準此自約，豈非明斷。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有難蘭若受食戒。五緣：一是蘭若險處；二先不語檀越；三無病難緣；四自手取食，除置地使人；五食咽犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "眾學戒中，威儀之要，具在諸門，略收將盡。今撮摘數十，人之喜犯，故復緝敘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初齊整著涅槃僧者。律云：不齊者，或時下著，繫帶在臍下；高者褰齊膝。象鼻者，垂前一角。多羅樹葉者，垂前二角。細襵者，繞腰細襵皺。此之犯相，故作，犯應懺突吉羅；以故作故，犯非威儀突吉羅。若不故作，突吉羅。尼等四眾亦吉羅。乃至篇末並同此。不犯者：或臍中生創下著；若膝󰈷創高著；若僧伽藍內、若村外，作時、行道者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二齊整著三衣者。律云：不齊者，下垂過肘露脇；高過脚󰈷上。象鼻者，垂前一角。樹葉者，垂前兩角後褰高。細襵者，襵已安緣。不犯者，略同前戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三反抄衣者。謂左右反抄，著肩上也。若脇有病，在寺中道行作時者得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四反抄坐戒。文相可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "已後約略而解，不復記數，大途可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "律云：衣纏頸者，總捉衣角著肩上也。開緣同上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "覆頭者，若以樹葉、碎段物、若衣覆也。不犯者：有病、患寒、頭上生創、命梵難，覆頭走者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "跳行者，雙脚跳也。不犯者：有病、為人打、有賊惡獸若棘刺、度渠坑而跳過者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "蹲坐者，若在床、在地上，尻不至地也。不犯者：有病、尻邊創、若有取與、若禮、若懺悔、若受教誡者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "叉腰者，匡肘也。開緣如纏頸戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "搖身者，左右戾身趨行也。不犯者：病、若為人打避杖、度坑搖身過、著衣看齊整者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "掉臂者，垂臂前却也。不犯者：病、為人打、及餘緣舉手遮、浮渡水若以手招喚伴者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "覆身者，處處身露也。不犯者：病、被繫、風吹衣離身者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "左右顧視者，在村落處處看也。不犯者：有病、若仰瞻日時節、若難緣伺求便道走者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "靜默者，謂無高聲也。不犯者：病、若聾須高喚囑授、若高聲施食、若二難高聲走者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "戲笑者，露齒而笑也。不犯者：病、脣痛不覆齒、或念法歡喜而笑者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "用意受食者，非棄羹飯也。不犯者：有如是病、或鉢小故棄、或還墮案上者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "平鉢受食者，非溢鉢也。不犯如上戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "平鉢受羹者，非溢出流汗也。不犯如上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "羹飯等食者，非飯至羹盡，羹至飯盡也。不犯者：有病、若正須飯、正須羹、日時欲過、二難疾食者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以次食者，非謂鉢中處處取食食也。不犯者：病、或患熱挑取冷處、若日欲過、難緣者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不挑鉢中者，置四邊挑鉢中央至鉢底。不犯者：有病、患熱開中央令冷、日過、難緣者開。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "自索食。不犯者：病、為他、他為己、不求而得者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "飯覆羹。不犯者：有病、若請食、或正須羹、正須飯者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "視比座者，誰多誰少也。不犯者：比座病、若眼闇，為看得食不得食、淨未淨、受未受，若自病者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "繫鉢想食者，謂非左右顧視。不犯者：有病、比座眼闇如前戒、日過、難緣者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不大揣者，非口不容受也。不犯者：病、時欲過、二難疾食者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "張口待飯者，謂飯揣未至先張口也。不犯者，如前戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "含飯語者，飯在口中語不可了，令不解也。不犯者：有病、或噎索水、難緣者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "遙擲口中食。不犯者：病、被縛而擲口中者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "遺落食者，半在手中，半入口中。不犯者：啖薄餅、焦飯、瓜果、菜者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "頰食者，令兩頰鼓起如獼猴狀也。不犯者：病、時欲過、難緣疾食者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不嚼飯作聲中。除有病、乾餅、焦飯、瓜果者無開菜文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "噏飯者，張口遙呼吸食也。不犯者：有病、口痛；食羹、乳酪、苦酒者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不舐食者，吐舌舐飯也。除病、被縛、手有泥垢膩汗，舌舐而取者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "振手食中。除病、食中草蟲、或手有不淨，振去之；有未受食、手觸污手，振去之者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "把散飯食者，散棄飯也。開如前戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不污手捉食器者，有膩飯著手也。除病、或草上受、葉上受、若洗手受者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "洗鉢水者，雜飯水也。除病、若澡槃承取棄之者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "生草不得大小便中。除病故不堪避、若流墮上、鳥銜墮者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "水中不大小便唾中。除病、或岸上大小便流墮，餘如前戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不立大小便中。除病、被縛、脚󰈷垢膩泥污，並開。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不恭敬說法不得中。除病、若為王、王大臣者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不佛塔中宿戒。除病、為守護故止宿、強力所執、二難緣宿者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不藏物塔中戒。除病、為堅牢故藏、餘難緣如上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "著革屣下諸塔邊戒。除有如是病、或強力喚入塔中者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "塔下坐留食戒。除一坐食、及不作餘食法比丘、病比丘，聽聚著脚邊一處，出時持棄者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "塔下擔屍等戒。除有病、須此道行、彊力呼去者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "持佛像大小便處。三開亦爾。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "向塔舒脚坐。除病、若中間有隔、強力所持。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "携手道行戒。除病、或眼闇須扶接者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "餘戒或有病緣，通開。不恭敬聽法者，唯開王及大臣也。良由佛法廣流天下者，必假王力故也。初雖開聽，為在通法，被及黔黎；後必虔仰，故無開法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "自餘通諸外部，非不要須。意在即披即行，且依律述。此若遵之無缺者，當更括撿，如威儀決正法中別卷流用。"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "四分律刪繁補闕行事鈔卷中三終"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "中之四四分律刪繁補闕行事鈔卷中四"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "持犯方軌篇第十五以前〈隨相〉，約事乃分，至於統明，未可精識，故甄別之。若取由途，理在前列，恐初學未了也。",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "律宗，其唯持犯。持犯之相寔深，非夫積學洞微，窮幽盡理者，則斯義難見也！故歷代相遵，更無異術；雖少多分徑，而大旨無違。但後進新學，教網未諳；時過學肆，詎知始末；若覈持犯，何由可識？然持犯之文，貫通一部；就境彰名，已在隨相。今試約義總論，指其綱要；舉事以顯，令披尋者易矣！就中諸門分別：初知持犯名字，二解體狀，三明成就，四明通塞，五明漸頓，六明優劣，七雜料簡。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初明二種持犯名字者。先解二持。言止持者，方便正念，護本所受，禁防身口，不造諸惡，目之曰止。止而無違，戒體光潔，順本所受，稱之曰持。持由止成，號止持戒，如初篇之類。二明作持。惡既已離，事須修善，必以策勤三業，修習戒行，有善起護，名之為作。持如前解。所以先後者，論云：戒相止，行相作。又云：惡止善行，義之次第。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次釋二犯。言初犯者，出家五眾，內具三毒，我倒在懷，鼓動身口，違理造境，名之為作。作而有違，污本所受，名之曰犯。犯由作成，故曰作犯。此對作惡法為宗。惡既作矣，必不修善，是故第二即明止犯。言止犯者，良以癡心怠慢，行違本受，於諸勝業厭不修學，故名為止。止而有違，反彼受領，故名為犯。此對不修善法為宗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二明體狀。餘義廢之；直論正解，出體有二：一就能持，二就所持。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言能持者，用心為體，身口是具。故論云：是三種業，皆但是心。又律云：備具三種業，當審觀其意等。如後更解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二就所持者。持犯二種，並對二教以明。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "制教有二：一制作，作則無愆，不順有罪；二制止，作則有過，止則無違。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言聽教者，作與不作，一切無罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何故須二者？若唯制無開，中下施分，進道莫由；若唯開無制，上行慢求，息於自勵，故須二教，攝生義足。今分二教，攝法分齊；止持作犯，唯對二教中事以明；作持止犯，通對二教法、事兩種。所以前不通法者，法唯進修方知；事但離過自攝，故得明也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "就前止持，對二教中，制門中事有二：一者可學制止，如淫通三境，盜分四主等；二者制作，如衣鉢體量等。二者不可學事，由心迷倒，隨境未了等，是廢昔義也昔以事不可學，今以心想迷忘不可學。一切心境，皆是可學；但迷非學了，故佛一切開也。就聽門者，事通上二：言可學者，如房舍尺量，長衣大小是也。不可學者，事同前述；但由迷忘，於教無違；前後想轉，故結不定。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次作持。對制門中法、事者。法謂教行也，教謂律藏，行謂對治；事唯可學，衣鉢體量等是。就聽門中，亦對法、事。法謂處分說淨等；事唯可學，長衣房舍等。所以不通不可學者，由心迷忘，非學能了，廣如後述。此謂順教而作，無違故，皆名作持也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三明作犯以翻止持。但不依戒相，造行成辨，悉名作犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四明止犯以翻作持。所對法、事，懈怠不學並是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三明成就處所。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "先約心辨。止持有二。一無惡來污明止持。行前三心，得有止持謂識、想、受等。此三非業；流入行心，方成別因。故分二也。由本有戒體光潔，無違名持。受體是記，三心無記也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二對治行明止持。作持必行心成就，前三則無；善性便有，惡、無記無。止作二犯，行心成就前就持中無貪等三為行，今就犯中貪瞋等三為行，前三亦無即識、想、受三心；局不善性。若前後心，有別持犯，所以可知也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "後三業明成就。身二持者，離殺等過，名身止持；受食食等，名身作持。口二持者，離口四過名止；知淨語等名作。身口各二犯，反上應知。單意業中，不成持犯；若動身口，思亦成持犯。後更說之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四明通塞。四門分之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一一心門。唯就作業以明，但塞不通；以心無並慮，境不頓現故也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二將心望境。有通有塞。言塞者，持犯不相有；言通者，持犯自相通。如止持中有作持，作持中有止持；二犯亦爾。若為取別？答：止中有作，收作成止；作中亦爾。舉宗歷然，豈是通漫。一止作持心別，二止作持境別，三止心對作境，四作心對止境。若就修行解止持者，如止殺、盜，先修慈悲、少欲等行；以行成故，名為作持；望境不起，名止持；即止中有作也。若就修行解作持者，如欲誦戒羯磨，先止外緣；望離麁過，名止；後善行成，名作；即作中有止也。作犯心邊有止犯，如人作惡，先不學善，是等類也。止犯心中有作犯，如人畜衣過日，造房不乞是。若望不學，止犯，無作犯；不即相成，非無後習也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三明自作教人，四句皆通。如前心令人漉水為己用，是止持；令人持欲僧中說，是作持；令人殺生；又不乞處分，遣人造房。作四事已，後心作意，離諸罪過。即止持中，有止持乃至止犯。乃至止犯心中，亦具二持犯。如前，遣人作四相已，後便止不學善法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四前後自業相成。有塞有通。塞者易解；通須方便，四四十六，如前無異，託相少別。如前，自安漉具，禁閉沙彌，安殺具，閉戶現相不與欲；此四作已，後修止持，乃至止犯。此後二門，並對事修造，以明止犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五明漸頓。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初，就心通漸頓。若作心總斷惡意，名止持心頓；若一切諸惡，並欲造，名作犯心頓；若諸善並修，名作持心頓；若息修者，名止犯心頓。若論心漸，以類可知。莫非與受體有違順，故持犯兩分。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二對行說。唯漸非頓。以一行中，不得備修餘行，故作持名漸也。止持漸者，如正修慈心，不得修餘對治也；作犯唯漸，不可頓犯一切戒故。且就男子身，七心行殺，若以貪心殺者，單犯一戒；六不殺戒、四十九戒、五十六戒等，全不犯。並如前說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三就止犯別解。四句分之。一不學無知，相對解漸頓。不學之罪先起；無知之罪，緣而不了，後生故漸。文云：五歲不誦戒羯磨，方得罪故。二別解不學之罪，通有漸頓。如要心可學境上，作不學意，於一一法上，頓得不學罪。以初受時，皆發得故；今違願體，頓得多罪。云何為漸？若要心不學羯磨，於餘悉學；望羯磨邊，犯一止罪，名漸。若論無知唯漸者，謂緣不了，方結無知罪；一心不備緣，唯漸。問：此不學無知，二罪是何？答：有人言，並是吉羅。今解言，不學，吉羅。無知有二，若全根本無知，得重，故律云：重增無知波逸提；若疑者，得輕，是吉羅也。三分齊者。就教、對行、從根，三別。言就教者，學據始終，不學即結；無知之罪，五夏後結。對行者，恐心逸蕩，自恃少解，望齊賢聖；故學通一形，優劣相降。文云：五歲智慧比丘，從十歲智慧比丘受依止；乃至五分法身成立，方離依止。約根者。若利根易悟，始終二罪，以不學故有無知也。若鈍根難悟，始終不學，無無知罪，非力分故。律云：愚癡比丘，盡形依止。四可懺以不。二俱可懺。如息意不學，後緣不了，結無知。若作心學而未知，不結無知罪，已前不學無知，罪有斷義。皆可懺。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六明持犯優劣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "先明二持十門。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一約法而言。四種不同：一威儀戒，二護根戒，三定共戒，四道共戒。初一外凡假名僧戒；中二內凡和合僧戒；後一聖人真實僧戒。德行優劣，三品殊異；持威儀弱，護根持勝，以制心故，乃至道共為勝。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二就位。無學人德圓，故戒行勝；三果企求未息，戒行為劣。內凡、外凡，相望漸弱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三就人。七眾相望，乃至大比丘戒，無願毘尼最勝。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四就行。止持離重過為勝，作持離輕過為劣，此輕重相望。若能治行者，止持對麁過故，治行易成故劣；作持對細過，治行難成故勝。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五就心。有三：一善心持戒，謂修離染清淨行，對根本惡，怨逼三時不染等是也。不善心者，為名利故，世報等是也。無記心者，狂亂睡眠等。若以作持校之，上中下不等。若望順教，莫不持戒，不分三心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六約就所求，四種：一賊分齊，如諂媚邪命勝他名利等。二罪分齊者，恐墮三途故。《成論》云：行者深心不樂為惡，名淨持戒。三福分齊，欲生天受樂等。四道分齊者，縛著等累，由戒得解故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七約方明持。閻浮提者勝，煩惱重故；西方東方，持戒為弱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八約佛前後。佛在時勝，滅後劣。正法、像法、末法，漸弱。以優波掘多問尼為證；佛世六群，極為麁暴；滅後無學，威儀不及也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九約遮性。二戒不同，互持彊弱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十六聚上下，互持強弱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明二犯，十門優劣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初約位分。無學誤犯故輕，三果故犯為重。三果無漏力強，雖犯亦輕，內凡道劣故重。乃至外凡，相比可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二對行者。作犯是重，止犯為輕。亦可故重，誤輕。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三就心三品明優劣。如卷初篇，三性分之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四戒威儀。篇聚上下，輕重可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五就遮性分輕重。以犯性故，地獄罪不除，如《智論》說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六就時。約佛前後，辨犯輕重，如持中可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七將心望境。如《母論》云：犯必託境，關心成業；心有增微，境有優劣故也。或心境俱重，人作人想殺；或境重心輕，人作非人想；或境輕心重，非人人想。論通一切，不局一戒。淫中自有輕重：畜生及人；人中有在家出家；在家中持戒破戒，出家五眾持戒破戒；乃至聖人。重同，報異。第二盜重者。天及人，乃至聖人；三寶差別，僧物最重。第三殺戒。《成論》云：如《六足毘曇》中說，殺邪見人，輕殺蟲蟻；此人污染世間，多損減故。第四妄戒。向在家人說重，向出家人說輕。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八將制約報，以明輕重。如《母論》云：如媒房三戒，人之喜犯；律制情過，故制重名；既是遮惡，招報不重，故《論》云：結戒法異，輕制重名；得罪法異，因果相當。或犯輕報重，如打比丘等性罪；義希故，律制輕名；既是違理為業，心重招報亦重，故《論》云：結戒法異，重制輕名；得罪法異，因果相當。或犯報俱重，如漏失、二謗等；或犯報俱輕，如不憶念身口威儀，忘誤或慚愧心犯等。此後二句，結戒法不異得罪法，得罪法不異結戒法故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九單心三時，辨犯輕重。如《善生經》，且約殺戒，輕重八句，位分四別。初一句，三時俱重：謂方便舉尤害心，根本起尤快心，成已起隨喜心。第二三句，二重一輕：初方便、根本重，成已輕；中云方便輕，根本、成已重；後云方便、成已重，根本輕。第三三句，一重二輕：初根本重，初、後輕；中云方便重，中、後輕；三云成已重，初、中輕。第四一句，三時俱輕：如《僧祇》，摩訶羅不知戒相，教他殺人，以憐慜故。《善生》、《十誦》中，啼哭殺父母，畏苦痛故，害父母命等是。律據人想，八業皆重；業隨心故，牽報不同。故《成論》云：深厚纏殺蟻，重慈心殺人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十有心無心。相對八句，四位如前。初一句，三時有心。次三句：一初、中有心，後則無心，犯四重；二初則無心，中、後有心，亦犯四重；三初、後有心，中間無心，犯初重，下三戒蘭吉。後三句：一中間有心，初、後無心，犯四重；二初便有心，中、後無心，犯初重，餘三戒或蘭吉；三後便有心，上二無心，淫戒犯重，以出時樂故，若餘三犯吉。次一句：三時無心，不犯。故律中，本作是念，我當妄語例之。後之八句，由心有無故，犯不犯別；不同前八，莫不有心。後明無心者，或無心受樂及殺盜等心，或狂亂不覺者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七雜料簡中分五：一以不學無知歷位分別，二方便趣果分別，三具緣成犯分別，四境想分別。五雜相分別。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初不學無知者，其相微隱。初且敘結，然後例開。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言其犯相者，謂受戒已來，勤學三藏，於境迷忘，遇緣而造者；隨相境想具之。若由來不學，事法無知，觸便違犯者；佛言：隨所作，結根本，更增無知罪。既略敘結，須配位法。今立兩箇九句，為持犯方軌；且據一事，以通餘戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "先就止持，明有無輕重，罪之分齊。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初明可學事。作九句，分三品。上品一句：識事、識犯。中品四句：初識事、疑犯，二識事、不識犯，三識犯、疑事，四識犯、不識事。下品四句：初疑事、疑犯，二疑事、不識犯，三不識事、疑犯，四不識事、不識犯。次解釋中，上言不識者，犯謂不犯，迷輕謂重；疑中亦爾，疑有疑無，疑輕疑重也。上品俱識故，無不學無知罪。中品帶識故，於罪、於事，生疑、不識，故有八罪，各有不學無知。下品四句，十六罪也。此中二十四罪，有六波逸提，十八吉羅以無知故得重也。餘有疑、不學者，皆吉羅也。並不犯根本，名為止持。上品俱識故，名上品止持。中品罪少，名中品止持。下品極多，故名下品。皆止於一事。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次對不可學事，以明止持九句。緣事、緣罪，各三心。初有三句：一識事識犯，二識事疑犯，三識事不識犯。二疑事識犯，疑事疑犯，疑事不識犯。三不識事識犯，不識事疑犯，不識事不識犯。此三三句中，各下二句，疑及不識句別；各有不學、無知二罪，合十二罪。亦望不犯根本名止持。但事是可學，以想疑妄生，雖緣不了，聖不制犯。問：如殺、盜等，人非人想，有主無主想，律結無罪；亦有制犯者何？答：或緣罪境，人非人故，便結心犯；或緣非罪境，無主物故。然彼迷心，不結正罪；莫非緣罪故，有無不同。又不同前段，以法、事俱識，故是可學；有疑、不識，皆制罪也。若爾，後緣法中，亦有想轉；如不處分，處分想、及疑，亦是不犯重，何為制罪？答：此且據止持中，約事為言。必如所引，對法有二九句；後作持中，更為辨也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次就作犯中。可學法事，如初九句；不可學者，如後九句。與前並同，但犯根本為別。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "就中，根本不識事中，或無犯，謂始終無心，如誤殺人等，除淫、酒戒。若中間轉想，疑事不識事，由心差，故是方便；若不差，結根本。或不造前事。此後九句，識事三句，為上品作犯。疑中三句，為中品。不識事三句，為下品，或無罪故。對法類知可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所以前九句中，上品一句者，以事法俱了，未可論罪。後九句各分三品者，莫非由一事生，容兼疑不識故。結罪易明，故分為二九句也。若論緣罪，下二心，疑及不識，合十二罪，皆犯究竟。以罪是可學故，以不學故不識。故文云：不以無知故得脫，若犯罪，如法治，更增無知法。無知及疑，皆是究竟。若不疑及識，一向無罪，無果可趣。前言無罪者，謂無不學無知，非謂無根本罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：根本不識事，三句無罪，便是六句，云何言作犯九句？答：若就根本，唯六句；然上三句下，不識與疑，亦有犯故。若爾，此下疑等，正是不學止犯，非是作犯，何得說為作犯九句？答：從根本故得名。又必由造前事，通名作犯攝也。若爾，不識事、識犯，即是無罪；正應有八，不得有九？答：如前已解，句法相從。又解：若就可學事上，生可學迷，一向九句，莫不犯根本。若可學事，生不可學迷，唯六句有罪，除下品；若轉想，結前心蘭，得有九句，並方便罪。若迷想，就後心，唯得六句，如有主無主想，以無罪故；或九句，人非人想，後心吉羅，生罪緣故。若兼止犯，得有八句；相從造事，亦得說九。極為分別，不知鏡不？思之！"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明作持九句者。若從對事法以辨，實亦應有兩箇九句。但明用差別，階降不異，故合一九句；唯對可學以明。今且列句所以，如上止持可學事中；此但順教作事，與前為異。就中分三：初一句識法謂知造房須乞白二識犯若不乞法便結僧殘。中品四句：識法疑犯，識法不識犯，疑法識犯，不識法識犯。下品四句：疑法疑犯，疑法不識犯，不識法疑犯，不識法不識犯。不可學法迷，亦有九句，如前段後九句說之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次論止犯。或九或八。言九句者：上品四句，有十六罪。中品四句，有八罪。下品一句，但犯根本一罪；如不乞處分造房，但犯一僧殘；由識法識犯故，無不學無知罪。所以顛倒前句不同者，以犯門解義，罪多為上品；犯四根本、僧殘，各加不學無知；如前列數，非多何謂？言八句者，對教行不學以明，則無識法、識犯下品一句。若對事明，亦有兩箇九句，謂可學迷及不可學迷。如不說淨、見犯不發，即是可學；若迷、若忘，即不可學。如此廣知，隨指一戒，達之則類遍法界也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二方便趣果者。然造修前境，必有三時。是以大聖隨時而制，意令智士剋志不為。略如上引。何者前方便？總論諸聚，《明了論》中，初篇、二篇，有三方便。第三、四篇，立二方便。第五篇中，但心起身口，唯有根本，無方便；若動身口思，亦有遠近方便。律中但明成者波羅夷，不成者偷蘭，亦不分輕重。廣如卷初明之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今通會輕重。約初篇中淫戒以明。如內心淫意，身口未現，名遠方便，此犯吉羅。故文云：或發心作，心念作也。若爾，與單心何別？答：律制，動身口思心，名為期業；若單心者，制限大乘。故《善見》云：凡人恒緣欲境，聖人若制心戒者，無有得脫之期。故律中起心，不動身口，但自剋責，還復好心，是名不犯。二動身口，未到前境，名次方便，犯偷蘭。三者臨至境所，身分相交，未至犯處已來，名近方便，是重偷蘭。已下諸聚，雖輕重多少不同，大相可準。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何名方便？以上三緣，將至果處，或為七緣阻礙不成，故是根本家方便七緣義如後說。若無七緣，並入果本。本相如何？謂入如毛頭名淫，舉離本處名盜，斷其命根名殺，言章了知名妄。如是〈隨相〉已明。若結罪之時，並攬前因，共成一果；不同他部，因成果已，更有本時方便。何者後方便？謂所造事，暢決稱懷；發喜前心，未思悔改；復結其罪，通得吉羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三具緣成犯者。先明成犯意。業不自成，成假修造；諸緣和具，方結罪福；必片乖阻，擁結方便。故律中犯相，並託因緣；為罪居六聚，懺法又別。不同化教，但論成業；結犯已外，無論違制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今依諸戒，通別二緣。別具犯相，已如前〈隨戒〉釋訖。有人通立五緣，用解諸戒者；非無此義，後進未知。今立通緣，遍該六聚，七種不同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一是五眾出家人。簡餘十三難等；受戒不得，無罪可作。或是五眾，而造境未果或自命終、或為他殺，或捨本戒、邪見、二形生等；並非五眾，業思乃暢；無戒可違。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二雖受五眾戒，而為重病，癲狂癡亂、痛惱所纏；雖作前事，並無有過。若心了知是比丘者，隨前所犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三期心當境。非謂對境之時，或有迷謬，境有錯誤、或無記餘緣、或睡眠不覺；並不正犯。若先作方便，後隨心三性，並結。《十誦》、《伽論》：若先作殺母方便已，自眠時，母死，是無記心，得逆及重。阿羅漢無記犯戒、若睡，覺即悔過；凡夫須準。《智論》：阿羅漢不為夢眠，但為四大故，少時息耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四無命難。謂為怨賊、非人、惡獸，斷命緣者，得犯前戒。若是性戒，一向不開；豈得殺他誑他，而自活命。唯淫一戒，開與境合，三時無染。以不損境。餘則唯制。文云：我為諸弟子結戒已，寧死不犯。若論遮戒，有開、不開。道力既成，至死不毀，如草繫海板等例出《大莊嚴論》。餘志弱者，命梵二難，開下三篇；以上二篇是梵行本故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五無梵行難。謂若有童女寡婦、伏藏、水陸多細蟲、同住多惡伴，如此之事，並是犯緣。文云：若在此住，必為我淨行作留難。佛言：即以此事去。準此以言，對下三篇；體是威儀。不開性戒。就遮戒中，或是遮惡、或是事輕、或以輕遮重；若不開者，反上可知。《毘尼母》云：犯罪有三：一緣，二制，三重制。一緩一急，三處決斷，是名律師。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六稱本境。謂非道作道想、無主物有主想、非人人想，如是各非本期，為異境來差，罪住方便也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七進趣正果。若住，即成方便。相有四分：一由法隔故為方便。一切諸諫戒，初白竟捨；遂諫故止，不成果用。二懈怠息。欲造前事，緣壞離阻；或復強盛，不可侵陵，停廢本心。三好心息。謂將造過，忽憶受體；恐污願求，對治防遏，令惡不續故也。四心疑故息。不同想心，以至果故。今此疑者，起心當人，疑是非人；疑心不決，恐殺非人，遂即停止故也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上所列諸通緣，又〈隨戒〉中取別緣，兩明二犯，得知因果輕重，犯不犯相，方得入懺法。不須通漫，悔罪不出。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四境想不同。五門：一須制意，二汎明境界，三有無，四定互多少，五解輕重。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言制意者。若不制境想，則犯罪浟漫；輕重不分，有無莫顯。故諸戒末，佛並具張；縱有缺文，但多是略耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二明犯境。位階且五：一內報，二外事，三約法，四對時，五約罪。言內報者，謂人、天、非、畜。若四境齊犯，謂如初戒；或各升降，如盜、殺等。又就人中，道、俗分別。俗者，如販賣、食家有寶等；道者，如謗、覆、說、打、搏、疑、藏等；通道俗者，如二宿、淫、觸、二麁語等。然於道中內外，外局衣食，內如毀、兩。又內中通大小，大如謗奪，小謂減年。又具中形報。隨順之提，局是比丘；同路、乘船、作衣、讚食，事專尼眾；如謗、覆、說，義該兩眾；餘通可知。又形報中，色、心分別。如淫唯色，死屍犯故；文言，道、道想，此通四趣；漏失同然，境仍是寬。自有約心為境，如觀、許等想，染心衣食。大略須知，更不具分。二外事中，如掘地、草木、不受、殘宿、勸足、酒等，亦可長衣鉢類。通內外者，如盜、奪、蟲水等。三法者有四：一自所稱作，媒、麁語、二妄、毀呰等；二他所作法，處分、諸諫等；三是治法，謂隨舉等；四法相道理，謂十八法等。四約時者，如日暮、非時、夏歲、二三宿、殘宿、內宿、明相決了等。第五約罪者，覆說之類等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三門有無者。約僧律本，合二十六戒中有，餘者略無。謂初四戒，二篇六戒，三十中一戒，九十中十五戒。對有三十五，謂二房含七，盜、媒、麁、壞生，各有二重故也。尼中非無，且削略之，已如初述。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次言無者，通對前五。一內報無者，或是理無，如漏失戒，觸緣斯犯，何須境想，以階犯位。或可略無，以道想若疑，但得蘭罪；故〈條部〉律云：非道想，不疑，殘；故知是略。二定略無，如謗、奪、兩舌、毀呰、嫌罵等，局此境犯，應有境想，文無者略。二外事略無，如屏露二敷、露然、藏衣等。三法中理無，以無所對法故，如殺、盜等。言略無者，如大小二妄，及諫、隨舉等；如《僧祇》二隨，咸有境想，故爾。媒麁等反此，故有法想。亦可觀作觀想、諫作諫想，非法等，並是理有略無也。時者，如洗浴、二入聚落，亦是略無。罪略無者，如尼覆戒。餘戒理無，以不對罪故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第四多少者。境想之法，或四或五；恐人未練，且依殺戒，立相列之。初句人作人想心境相當，二人非人疑境定心疑，三人非人想境定心差，四非人人想境差心定，五非人人疑境差心轉，雙闕二緣。五句如此。所以多少者，但由第三，人非人想；此一不定故，或四或五。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所以爾者，昔解，若輕重相對，定有第三，故即成五。如淫戒，轉想及迷，並得夷蘭；若殺、妄、摩觸、二麁語等，轉想蘭吉，本迷亦吉。故須第三，以成五階。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若犯不犯，二境相對，不處分、盜等是也。盜戒即四有主無主想故；不處分具五不處分處分想。五謂轉想，有前心蘭故；四約本迷，二境全無罪故。以此義五。若犯不犯，或四或五。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又解，重輕之中，位有三種。若轉想定五，迷或四五。云何或四五者？如對二趣犯境起迷，由有吉羅故，為斯具五；想對無情，一切無犯，是以但四。如似覆說，類前亦爾；若對下三，輕重應五；然落開通，此是全謂非罪，而覆說者無犯故；然是本迷，或四或五。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若準此義，犯不犯位，亦有三別。如上重輕，應本定五；進就不犯故，即成或四五者。今犯不犯，如盜戒中，本是或四五；今退就犯中，對非畜二物作想，轉迷俱五，亦成三位。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此即二對理齊，文中綺說。謂殺妄觸等，就輕重以辨；盜約犯不犯以說，故殺五盜四也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又且此謂犯中有輕重者，如前所論。若掘地、不處分、非時、勸足等，犯中無輕重義者，但有或四五。餘準可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又復上來如此釋者，通約本異二境論之；故言定五，或四五句。若唯據本境犯之有無者，一切境想，四即齊四，謂本迷故；五即俱五，謂轉想故。但文中互說。用斯犯等，皆據本境本想；若異境後心，律並不結其罪如非人疑想偷蘭者，是本想蘭也；後作非人疑想之時，但得吉羅。具足五緣，殺非人，蘭；今作人想，亦吉羅也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "故約略銓敘，境想之義；可對諸戒，類明持犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五次釋其文。五階之位，如前所列。以犯不孤起，託境關心，以成其業。但以境有優劣是非，心有濃淡錯誤。或心境相應，犯齊一品；而業有輕重，八品未均。或心不當境人非人想疑，非時時惡疑；或境不稱心非人人想，無主主想。境犯心不犯地非地想；心犯境不犯非地地想。有斯差降，境想明須。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "業位既定，四句之中輕重，亦須分判五位；於上五階，一具四闕。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初句心境相當，通犯究竟。二人疑，及第五非人疑。前疑重，以本緣人心不捨，臨殺有半緣人心故；後疑輕，雖半心未捨，殺時境非本期故。三人非人想，四非人人想。前想重，結本方便，心境相當；後想輕，以殺時單有本心，無本境故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又更重明。本境中，疑重，想輕。以心境相稱，故重；單境無心，故輕。後異境中，想重，疑輕。以生人想，與方便不異，故重；輕者，雙闕二緣故也！非人闕緣境，疑心闕本期。故分斯兩位，結罪屬本心。且解如此。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五雜料簡中。但以持犯該通，非可一法包舉；故引諸門博練，亦可粗知持歸。此門所明既廣，不可具羅；試列眾名，任自陶鑄。或約剋漫，或約錯誤；或隨自他，或分身口。教人自成，兩業各分；多人通使，緣別業同。如斯諸例，未得陳之。《鈔》者意在易識即行；前論難知希用，故且刪約。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "懺六聚法篇第十六",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "夫結成罪種，理須懺除；則形清心淨，應同僧法。故《薩婆多》云：無有一法，疾於心者。不可以暫惡，便永棄之，故須懺悔。《涅槃》亦云：如我訶責毀禁之人，令彼自責，護持禁戒；說三惡道，為修善故。然遂古之師，並施悔法；增減隱顯，臆課者多；照教無文，撿行違律。故佛言：有犯不能悔，又不能如法懺，是為愚人。聖教極明，但不信受。今欲定其綱位，格其心境；使是非鏡其耳目，得失明其能所者；則何患妄業不除，妄心無託？則為聖歎矣！故文云：有二種智，一者有犯能見，二見罪能如法懺也！"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今懺悔之法，大略有二：初則理懺，二則事懺。此之二懺，通道含俗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若論律懺，唯局道眾。由犯託受生，污本須淨；還依初受，次第治之；篇聚立儀，悔法準此。並如後列。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若據通懺，理事二別。理據智利，觀彼罪性，由妄覆心，便結妄業；還須識妄，本性無生，念念分心，業隨迷遣。若論事懺，屬彼愚鈍。由未見理，我倒常行；妄業翳心，隨境纏附；動必起行，行纏三有。為說真觀，心昏智迷。止得嚴淨道場，稱歎虔仰；或因禮拜，或假誦持，旋繞竭誠，心緣勝境。則業有輕重，定不定別；或有轉報，或有輕受，並如《佛名》、《方等》諸經所明。言理懺者，既在智人，則多方便。隨所施為，恒觀無性；以無性故，妄我無託；事非我生，罪福無主；分見分思，分除分滅；如人醒覺，則不眠醉。然理大要，不出三種：一者諸法性空無我；此理照心，名為小乘。二者諸法，本相是空，唯情妄見；此理照用，屬小菩薩。三者諸法，外塵本無，實唯有識；此理深妙，唯意緣知，是大菩薩佛果證行。故《攝論》云，唯識通四位等。以此三理，任智彊弱，隨事觀緣，無罪不遣。故《華嚴》云：「一切業障海，皆從妄想生；若欲懺悔者，當求真實相。」如此大懺，眾罪雲消。然則，事懺罪業，福是順生；理懺妄本，道則逆流。一出一入，條然自分；愚智兩明，虛實雙顯。故諸行者，並識自心；若樂罪時，須修事懺；若樂福時，須修理觀；理通深淺，如上所明。若是五眾犯罪，則理事兩緣。事則順教，無違唯識；理則達妄，外塵本無。故論云：唯識義不失，亦不無能取所取也。若非五眾，福道兩經；必欲試論，非是《鈔》意。廣如凡聖行法二十卷中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明依律，約事立懺。懺法乃多，要唯六位。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初懺波羅夷法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《觀佛三昧經》云：有七罪，一一經八萬四千劫，入阿鼻獄：一毀無十方佛，二斷學般若，三不信因果，四用僧物極重於三寶物，五犯重食他信施，六污比丘尼，七六親所行不淨。並廣如彼經中。《涅槃》云：犯四重者，生報即受。若披法服，猶未捨遠；常懷慚愧，恐怖自責；其心改悔，生護法心；建立正法，為人分別；我說是人不為破戒。若犯四重，心無怖畏慚愧發露；於彼正法，永無護惜建立之心；毀呰輕賤，言多過咎；若復說言，無佛法僧；並名趣向一闡提道。云何是業，能得現報，不未來受？謂懺悔發露，供養三寶，常自呵責；以是善業，今世頭目等痛，橫羅死殃，鞭打飢餓。若不修身戒心慧，反上諸法，增長地獄。《四分》云：若比丘及尼，犯波羅夷已，都無覆藏心，令如法懺悔。諸師廢立，互有是非。今括其接誘，理無滯結。但使覆與不覆，臨乞時，都無覆者，盡形學悔。不同僧殘，犯多罪已，餘者覆藏，得將一乞，不障法事。初篇犯其根本，非全淨用；若欲改過，出彼自心；縱不舉罪，不礙僧法故；抑令首盡，求哀為受。僧殘不爾，罪是有餘；雖先無心，得強加法；無問隱顯，隨乞隨懺。有斯諸異，故立兩儀。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "先分別須治，後明立法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《僧祇》：若犯罪已，啼哭不欲離袈裟，深樂佛法者，令與學悔羯磨。比丘不淨食，彼亦不淨；彼不淨食，比丘亦不淨。得與比丘受食，除火淨五生種，及金銀；應從沙彌受食。《十誦》：若犯重戒，如法乞羯磨。佛所結戒，一切受行。在大比丘下坐。不得與大僧過三夜，自不得與白衣沙彌過二夜。得為僧作布薩、自恣二羯磨，不得足數；餘一切羯磨不得作。得受歲。《伽論》云：謂無能作者，得為前二法。《母論》云：與白四悔法已，名清淨持戒。但此一身不得超生離死。然障不入地獄。《治禪病經》云：犯重懺者，脫僧伽梨，著安陀會，心生慚愧，供僧苦役，掃廁擔糞等。此行懺法，須者如彼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "律中應教乞言：「大德僧聽！我某甲比丘，犯淫波羅夷，無覆藏，今從僧乞波羅夷戒，願僧與我波羅夷戒。慈憫故！」三乞已。僧索欲問和，答云：「與波羅夷戒羯磨！」應言：「大德僧聽！此某甲比丘，犯淫波羅夷無覆藏，今從僧乞波羅夷戒。若僧時到，僧忍聽：僧今與某甲比丘波羅夷戒。白如是。」「大德僧聽！此某甲比丘，犯淫波羅夷無覆藏，今從僧乞波羅夷戒，僧今與某甲比丘波羅夷戒。誰諸長老忍僧與某甲比丘波羅夷戒者，默然；誰不忍者，說。是初羯磨第二，第三亦爾。僧已忍，與某甲比丘波羅夷戒竟。僧忍，默然故。是事如是持。」佛言：與波羅夷戒已，當行隨順法，奪三十五事。略同〈僧綱〉法中；唯加不得眾中誦律，無能誦者聽。與波羅夷戒已，僧說戒及羯磨時，來與不來隨意。若重犯者，滅擯；若犯僧殘已下，依篇聚治。《十誦》：與學沙彌猶是懺重比丘犯僧殘已，乞別住，六夜出罪，僧次第與之。上且約淫戒為方法，自餘盜、殺，準法除之。不同昔人，唯淫開懺。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二明懺僧殘法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "略知對治有四別：一須治覆藏情過，謂波利婆沙。此方義翻，或云覆藏，或云別住。《母論》云：何名別住？別在一房，不得與僧同處；雖入僧中，不得談論，亦不得答也。二治覆藏罪，謂突吉羅。如後正懺懺法在前，後與別住覆藏法。三治僧殘情過，謂摩那埵者。《論》云：秦言意喜也！前雖自意歡喜，亦生慚愧，亦使眾僧歡喜；由前喜故，與其少日；因少日故，始得喜名。眾僧歎言，此人因此改悔，更不起煩惱，成清淨人，是故喜耳！四治僧殘罪，謂阿浮訶那。此中《善見》翻為喚入眾羯磨，或名拔除罪根。《母論》云：清淨戒生，得淨解脫，善持起去故也！"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二明立懺儀軌。僧殘眾中立悔，正法須立。初引明文，後顯格義。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初中，依《明了論》偈曰：及上起罪五種方。釋曰，如人犯僧殘，求得出離，若人欲為彼作提舍那羯磨，此人必定應先憶持五種上起方，後作羯磨。一觀僧殘罪相。二為簡擇人，知藏罪不藏罪相。三觀業聚學處，為簡擇四部等眾。四觀業相應學處，為行白四等羯磨。五觀於十三殘罪中，一日一夜等，藏、不藏，為顯有藏、無藏等地，立宿住、摩㮏多等。斯之五方，僧須觀察，始可為人上起罪也。方猶法也。釋此五法，即為五門。所以名上起者，往前墮在犯罪處，故名為下；罪相續故，遮隨戒無作不生。今若懺悔，約遮相續，還得受持清淨；對治護故，戒法續生，稱之為起；第二白法，翻前犯罪時下，故名為上；是以懺悔總名上起法也。又知提舍那者，此云發露，謂此懺悔是發露法。故欲行上起，須知五方。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第一方者。謂知撿定是殘、非殘，即知具、闕之義；具緣成重，闕緣便輕。故《論》云：一觀僧殘罪相者，於故意出不淨罪中根本相，若人已受大比丘戒，若如來已制此戒，若人不至癡法，若人有欲心出不淨，若不淨已出等，此人則犯僧殘。於餘略說相亦如是，廣說如《波羅提木叉論》。準論解律，上來即是通別二緣；謂不至癡法已前，是通緣；若人有欲心下，是別緣。具便犯殘，闕便犯蘭；乃盡十三，一一別緣，以驗前犯究竟、方便、及以不犯；恐無過加罰，成非法故。《僧祇》云：持律比丘與他出罪時，有罪亦知，謂廣知五眾罪；無罪亦知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二方者。《論》曰：覆藏相者，若人於僧殘罪中，起僧殘罪見，不欲從彼上起，由無發露心，覆一夜，於此人此罪已被藏；此謂憶、識、不疑、不發露故。若人不知、不憶、或疑、或起非罪見，故藏此罪，此罪不被藏。準論解律，須諸門分別，十種不同：一者形差。律中，犯殘覆已，罷道；罷道已，還受大戒。前犯須治，罷道不須治。二者法差。捨戒作沙彌，如前罷道。三者病差。有心亂、狂、癡病緣，多犯僧殘，全無罪。或病前犯殘經覆，後遇病緣，不成覆。四者過差。被三舉治故，不足僧數。五者人差。《十誦》：設共賊住人、擯人、別住人、種種不共住人、狂心人、啞人、聾人、邊地人、比丘尼、乃至沙彌尼、優婆塞等，與如是人共住，不名覆，向發露亦不成。《伽論》：別住、摩那埵、別住摩那埵竟、白衣所，亦不名覆。《五分》：若於此土，多人識重，不欲令知，不名覆；於彼土覆，成覆。六者業待時差。《僧祇》：若入定，不成覆。若作念云：我待某時、待人、待方，當如法作，是名非覆、非發露。七敬難差。《五分》一切覆藏，名為覆藏；若於和尚、阿闍梨所，及諸敬畏人間，覆不名覆；於餘成覆。八無心覆差。《僧祇》云：覆亦知，謂知罪，作覆藏心；不覆亦知。不作覆心，未得發露、若忘，並不成覆。九無慚愧差。若犯殘已，不作覆心，逢人即說，心無畏難。十者心迷故差。律中不憶、有疑、不識等，並不成覆。文云：若不作僧殘意，不成覆藏，直與摩那埵。若作僧殘意覆，成覆；應先教作突吉羅懺已，與覆藏羯磨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三方者。《論》曰：觀業聚學處，為簡擇四部等眾者。四部謂四僧。僧雖位四，今此懺境，前二四人僧，後一二十眾，異此則不成。若行時假境說者，前一下至有一人，次一局對僧，出罪一席法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第四方者。觀業相應學處，為行白四等羯磨者。以其法位雖三，此治殘法，事並上品，故齊白四。就中用法，位極有四：謂別住、六夜、本日治、出罪，如前後說之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第五方者。《論》曰：觀於十三殘罪中一日夜等，藏、不藏，為顯有藏、無藏等地，立宿住、摩㮏多等者。地者，處所之名，謂波利婆沙等四位。於此位中，若有藏，即行宿住地；謂別住法，要須經宿行別住法，故曰宿住。若無藏，直行摩那埵。故言有藏、無藏等地，立宿住、摩㮏多等。即是有覆行三法，無覆行二法；用藥分齊，相對法也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二正立懺儀，分九。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一知其罪名、種、相，如第一方解。名謂僧殘也，種謂漏失、摩觸也，相謂犯之多少也。律云，一名多種，住別異故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二知成覆以不。如第二方，簡擇十門委練。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三知用僧多少。即第三方，能治所對，具列如上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四知用聖教。即第四方白四，觀業相應學處。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五知懺儀置設。即第五方，宿住差異。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六覆日長短相從。律中，犯眾多殘罪，雖憶數、不憶數；但憶日數長短者，總依日數長日治之。若不憶日數者，從清淨已來治，謂壇場受時已來治也。《十誦》：不憶日月數，應從受大戒已來治。要須云：「乞清淨已來，五年、十年覆藏」；不得直言「乞清淨已來。」以知滿分齊故。《僧祇》云：不憶夜者，當問，無歲時犯耶？若默然者，隨年與。若言不爾者，更問一歲、二、三、四歲時犯耶？隨默然處與之。《十誦》，眾中三諫犯殘已，即於僧中自唱，犯僧殘罪；若不即說，是名覆藏。故知，多人雖知犯，終須發露也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七明總別懺法。律中知數、不知數等，覆、不覆等，一名多種等，同用一羯磨懺之。又云：有比丘犯眾多僧殘罪，或有覆一日乃至十日者，佛令從十日總懺。《僧祇》：總別各得。如月一日犯一罪覆藏，乃至十日犯一罪覆；或有覆一夜，乃至十夜者；應作十番別住，乃至一番覆藏者，其六夜出罪等，例同。《十誦》：懺僧殘中，具明犯數，及若干日覆等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八明正加羯磨。分二：先明懺者威儀，教授乞詞。二明羯磨所被。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初中，先脫却新淨餘衣，著安陀會及餘麁服，上著欝多羅僧，偏露右肩，脫革屣，合掌曲身低頭，來至僧中。自慨此罪，將入重處，如上論云：殘有咽喉未死，賴蒙如來曲垂慈憫，開立懺法。又我自慶，預發怖心，得生慚愧；不知此懺者，則五十億六十千歲，唐受地獄。如是等緣，以為悲喜方便；深自慨責，恥己罪累，塵坌清眾。如是鞭心已，四面禮僧足訖。至羯磨者前，互跪合掌，若自乞陳，旁人授之亦得然犯者乃多，不過三五，今取喜犯者以為法軌：「大德僧聽！某甲比丘，犯故漏失、摩觸、麁語三僧殘罪，各不憶數憶者言之，或覆藏一夜乃至百夜其間延促，從少至多，任時所稱；今從僧乞百夜覆藏羯磨，願僧與我百夜覆藏羯磨。慈憫故！」三乞已。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明與法。索欲、問和、答已，作云：「大德僧聽！某甲比丘，犯故漏失、摩觸、麁語三僧殘罪，各不憶數，或覆藏一夜乃至百夜；今從僧乞百夜覆藏羯磨。若僧時到僧忍聽：僧與某甲比丘，百夜覆藏羯磨。白如是。」「大德僧聽！某甲比丘，犯故漏失、摩觸、麁語三僧殘罪，各不憶數，或覆藏一夜乃至百夜；今從僧乞百夜覆藏羯磨；僧今與某甲比丘，百夜覆藏羯磨。誰諸長老忍僧與某甲比丘百夜覆藏羯磨者，默然；誰不忍者，說。是初羯磨第二、第三亦爾。」「僧已忍，與某甲比丘百夜覆藏羯磨竟。僧忍，默然故。是事如是持。」行事者依此《鈔》中羯磨，作法得成；若準律文，依古羯磨，即須改張；不可謹誦也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九明奪行誡勅行護法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "羯磨者告云：「此白四羯磨，聖教良藥，遵之在心。奪三十五事，是折伏法，勿得有違；執眾勞苦，奉清淨比丘，是調伏法，每事順行；白等八事，是發露法，宜加愧恥，深自剋責，依法而白，不得有失。失者，失宿，自慢慢他。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "示語已，即因僧集，白僧令知。應教云：「大德僧聽！某甲比丘，犯故漏失僧殘罪餘罪加之，不憶數，覆藏一夜乃至百夜；已從僧乞覆藏百夜羯磨，僧已與我百夜覆藏羯磨；我某甲比丘，從今日行，白大德僧知，我行覆藏三說。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "其奪三十五事，如〈眾網〉法中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "律云：彼行覆藏者，應日三時，見清淨比丘。應作者，一切如法作，不應違逆。至布薩日，應掃灑布薩處，供給調度。乃至自在小房中住；有客來，遣出者，答云：不得二人共宿故。若眾僧分衣物，隨次取之。身在下行，坐在沙彌上。不得與清淨比丘共住、經行，同一床、一版；長床長版，作隔斷然後坐。乃至供給清淨比丘，如和尚法，文同故不出。《十誦》：極少四清淨比丘作別住。二別住人不得同一床坐。不得在屏處使，以客比丘來不見故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《善見》：若行別住人，有人請，或與人受戒，得停行法；事罷，續行之。捨時應言：「我今捨波利婆沙三說，文如後明」。若寺中多有比丘來去，難白，晝日得捨行法；明相未出，還須白行之。《十誦》：乃至六夜法，白僧停得二十五夜。《四分》：若大眾難集，若不欲行，若彼人軟弱，多有羞恥，應至清淨比丘所白言：「大德上座！我今日捨教勅，不作。」若欲行時，還至清淨人所白云：「我今日隨所教勅，當作。」彼得自更互作使，禮拜迎逆，亦得受沙彌淨人禮拜及使。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "律云：八事失夜法：一往餘寺不白，二有客比丘來不白，三有緣自出界外不白，四寺內徐行者不白，五病不遣信白，六二三人同一屋宿，七在無比丘處住，八不半月半月說戒時白。隨一時闕，皆失一夜已得不失，未得不成。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "白清淨比丘法律文不具，義準白之，具修威儀白云：「大德僧聽！我某甲比丘，犯故漏失餘罪準知一僧殘罪，不憶數，覆藏一夜乃至百夜；已從僧乞百夜覆藏羯磨，僧已與我百夜覆藏羯磨；我某甲比丘，已行若干日，餘有若干日未行，白大德知，我行覆藏三說。」若五人、十人，總來集一處，行者總告白言：「諸大德聽！……」餘詞同上。若不盡集，亦無別眾；此是別人發露法也。有大德勝人來寺，應安置房中白之；不須門首，便成輕脫。其餘諸白，說戒白等，一同上文，改日與僧為異耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《十誦》，若欲行時，先思惟，我今到前比丘所不？若到，便去。《五分》若不捨行法，出界，見比丘應總白云：「我某甲比丘，行別住已若干日，餘若干日，大德憶持！」不爾者，捨行法已，見比丘不須白；到餘處，應求彼僧更行之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《四分》：寺內徐行者，不白，失宿；若作意欲白，前人行疾出界，雖不白，不失宿，無罪。《十誦》：客比丘走出界，當如常行法，不應走逐，齊自界住。若行別住六夜人病，遣使白僧云：「某甲別住人病，不得來，白僧令知。」應具如《四分》白僧法。《五分》：一如法比丘，得行別住法。如上第五方中說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《鈔》者云：佛法東流，行此法者亦少；縱有行悔，則棄小取大，依《佛名》、《方等》而懺者。余意所未安。由心懷厭欣，未合大道；但篇聚依教，自滅業道。任自靜思，皆嫌發露可羞；而業由羞故結。此正藥病相治，不得不行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又行覆者，多不滿日；諸師立理，互加同異。今取盛行之師傳授云：此依教懺法，大小乘中，校量心行，折伏為先；若考別住事業，則大成殷重。若準《十誦》，不行別住，六夜出罪，佛並誠斷得罪、得出。用彼徵此，理須相準。雖然，恐事不稱法，則改張舊習。羯磨者云：「某甲比丘，已行覆藏日，今從僧乞六夜。」若後諸白羯磨，並須準改。當於乞六夜前，上座集僧已，白云：「此某甲比丘，行僧殘覆藏，已經若干日，極意勤苦；餘有若干日未行者，此既於僧陳謝，僧今已受之，可放其餘日。」和僧已，眾若默然者，當與六夜法。若行日滿者，依法誦之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二明與摩那埵法。初明乞法：「大德僧聽！某甲比丘，犯故漏失、摩觸、麁語三僧殘罪，各不憶數，或覆藏一夜乃至百夜已，從僧乞百夜覆藏羯磨，僧已與我百夜覆藏羯磨。我某甲比丘，已行覆藏日若竟者應云竟，今從僧乞六夜摩那埵，願僧與我六夜摩那埵。慈憫故！」三乞"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上座如前作法安慰之訖。白言：「大德僧聽！某甲比丘，犯故漏失、摩觸、麁語三僧殘罪，各不憶數，或覆藏一夜乃至百夜，已從僧乞百夜覆藏羯磨，僧已與彼百夜覆藏羯磨；彼已行覆藏日，今從僧乞六夜摩那埵。若僧時到僧忍聽：僧今與彼六夜摩那埵。白如是。」「大德僧聽！此某甲比丘，犯故漏失、摩觸、麁語三僧殘罪，各不憶數，或覆藏一夜乃至百夜已，從僧乞百夜覆藏羯磨，僧已與某甲比丘百夜覆藏羯磨。此某甲比丘，已行覆藏日，今從僧乞六夜摩那埵；僧今與某甲比丘，六夜摩那埵。誰諸長老忍，僧與某甲比丘六夜摩那埵者，默然；誰不忍者，說。是初羯磨第二第三亦爾。」「僧已忍，與某甲比丘六夜摩那埵竟。僧忍，默然故。是事如是持。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼得羯磨已，即於僧中白言：「大德僧聽！我某甲丘丘，犯故漏失、摩觸、麁語三僧殘罪，各不憶數，或覆藏一夜乃至百夜，已從僧乞百夜覆藏羯磨，僧已與我百夜覆藏羯磨。我比丘某甲，已行覆藏日，已從僧乞六夜摩那埵，僧已與我六夜摩那埵；我某甲比丘，從今日行，白大德僧知，我行摩那埵三說。」若行經一夜者，餘詞同上。乃至「僧已與我六夜摩那埵；我某甲比丘，已行一夜，未行五夜，白大德僧知，我行摩那埵餘夜准此增減之。」若客比丘來，唯改大德僧為異，餘詞並同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "律云：行六夜比丘，亦同行別住覆藏法；唯常在僧中宿、日日白，為異非謂與僧同處宿也。《僧祇》：因數數犯僧殘，如波逸提乃至越毘尼悔，故便制六夜懺悔，二十人中出罪。此上二行中，若覆，與前法；不覆，與後法；同俱出罪。若二法中重犯者，各壞二法，皆重與本日治之。餘如別述。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三與出罪法。先教乞云：「大德僧聽！我某甲比丘，犯故漏失、摩觸、麁語三僧殘罪，各不憶數，或覆藏一夜乃至百夜已，從僧乞百夜覆藏羯磨，僧已與我某甲比丘百夜覆藏羯磨；我某甲比丘，已行覆藏日，已從僧乞六夜摩那埵，僧已與我六夜摩那埵；我某甲比丘，已行六夜摩那埵竟，今從眾僧乞出罪羯磨，願僧與我出罪羯磨。慈憫故三說！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "羯磨者如前作法，和白言：「大德僧聽！此某甲比丘，犯故漏失、摩觸、麁語三僧殘罪，各不憶數，或覆藏一夜乃至百夜，已從僧乞百夜覆藏羯磨，僧已與某甲比丘百夜覆藏羯磨；此某甲比丘，已行覆藏日，已從僧乞六夜摩那埵，僧已與彼六夜摩那埵；此某甲比丘，已行六夜摩那埵竟，今從僧乞出罪羯磨。若僧時到僧忍聽：僧今與某甲比丘出罪羯磨。白如是。」「大德僧聽！此某甲比丘，犯故漏失、摩觸、麁語三僧殘罪，各不憶數，或覆藏一夜乃至百夜，已從僧乞百夜覆藏羯磨，僧已與彼百夜覆藏羯磨；彼某甲比丘，已行覆藏日，已從僧乞六夜摩那埵，僧已與彼六夜摩那埵；此某甲比丘，已行六夜摩那埵竟，今從僧乞出罪羯磨，僧今與某甲比丘出罪羯磨。誰諸長老忍：僧與某甲比丘出罪羯磨者，默然；誰不忍者，說。是初羯磨第二第三亦爾。」「僧已忍，與某甲比丘出罪羯磨竟。僧忍，默然故。是事如是持。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "與出罪已，依《僧祇律》，當教示言：「善男子！佛在世比丘，能受戒、能持戒、能得聖果；滅後比丘，能受戒、能破戒、能入惡道。行者既內無護心，外縱身口，今犯此罪，垂至死處；猶有勝因，改心懺悔，大眾隨喜，汝幸自慶！故文云：自今已去，形心清淨，如無憂花，更勿復犯。縱更續犯，怖心難生；縱怖心生，懺罪無處。故論云：若二十清淨比丘，出僧殘罪，我法不滅。今時惡世，尚不喜聞犯名，豈當聽汝懺者！」如是種種因緣，為說割斷之意。并引《涅槃經》：以貪欲習故，死入地獄畜生餓鬼；從彼得出，還為鳩鴿雞雀等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三懺偷蘭遮法，分二：初明罪相，二立懺儀。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初中分二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一者從生偷蘭，謂初、二篇下方便。若依《十誦》：初篇生重，此是近方便，謂身口相加，未得暢遂者，應一切僧中悔；若初篇生輕，二篇生重，應界外四比丘眾中悔；若僧殘生輕，應一比丘前悔，其懺法與波逸提同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二者自性偷蘭，亦名獨頭，亦分三品：云何名重？謂盜僧食具、十方現前物，偷四錢、及非人重物等，須大眾懺。云何名中？破羯磨僧；盜三錢已下僧私之物；一有衣一無衣相觸，作僧殘境界；如是等類，對小眾懺。云何名下？如律云：畜用人髮，剃三處毛、灌下部、露身行，著外道衣、畜石鉢、食生肉血等。《僧祇》：瞋心裂破三衣鉢、破塔等，並偷蘭，用一人懺。律中：初二篇下，教人犯偷蘭者，並是究竟，輕重同上懺之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二正加法，分三：謂大眾、小眾、一人法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初明大眾者。就中分七：初乞。《多論》中，莫問輕重，悉隨僧三乞，然後請懺悔主。其受懺者單白已，對首三悔，文如波逸提法。今明立大眾，要具五人以上，方得行之。並界中僧集已，具修威儀，至僧中，禮足已，先陳過於僧，然後乞云：「大德僧聽！我某甲比丘，犯淫方便重偷蘭遮罪，不憶數。今從眾僧乞懺悔，願僧聽我某甲懺悔。慈慜故三說！」二明請懺悔主。應至清淨比丘所，合掌互跪，請云：「大德一心念！我某甲比丘，今請大德為偷蘭遮懺悔主，願大德為我作偷蘭遮懺悔主。慈慜故！三說」三懺主單白，索欲問和，答云：「犯重罪偷蘭遮，單白受懺羯磨！」應白言：「大德僧聽！此某甲比丘，犯淫方便重偷蘭遮罪，不憶數，今從眾僧乞懺悔。若僧時到僧忍聽：我某甲比丘，受某甲比丘懺悔。白如是。」四當為說罪名、罪種、罪相、破戒餘習，如前後懺中。五正明捨罪，文云：「大德一心念！我某甲犯淫方便重偷蘭遮罪，不憶數，今向大德發露懺悔，不敢覆藏……」餘詞如後捨墮中說。六呵責云：「自責汝心生厭離！」答言：「爾！」第七，上之七相，律論各題；及論附事，皆不整頓。今通引誠用，想無紊亂。且據一罪，餘者準之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二小眾者。《十誦》：四人為小眾，若受他懺，則無單白，止得口問邊人。《四分》〈滅諍〉中，小眾者，二三人也。縱有四人，止同小法；以《僧祇》正斷五人為捨墮故，如上卷所明。立法有七，須乞懺法同上餘者：初明請懺主，一如大眾。二受懺者問邊人取和，比捨墮中。三為說罪名、種、相。四正捨罪，其詞曰：「大德一心念！我某甲比丘，犯摩觸女人身上衣偷蘭遮，不憶數憶者言之，今向大德發露，不敢覆藏……」餘詞如常所述。五呵責。六立誓。並同上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三一人懺者。五法：一請懺主。二為說名、種、相等。三正捨罪，牒前下品罪名陳露。四呵責。五立誓。並同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上來三懺，事既是稀；非謂事稀，罪多懺少故也！然智人犯過，思悔必多；脫隱而不出，即成疎略。文已繁廣，事實遺漏；必若懺滌，足為準量。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "下之四篇，人喜懷犯；故在初首，曲更條緒。謂律中犯懺，必須識知不疑；善宜名種，依聚歷別；同篇合懺，異聚別悔。又牒罪入法，隨數稱之；若忘不知，乃云不憶。又見有行懺者，是非未分，輒為懺主，端坐受懺；前人既不行懺者。是非未分。輒為懺主。端坐受懺。前人既不自曉，故請治之。或云眾學諸罪，或云預是罪者，或若有迷忘，或二篇同懺，或無犯而言犯，或犯重而云輕。如此失法之愆，罪非逃隱；反成自累，何能辨他。故須照達罪懺，明逾水鏡；使彼此無私隱，情事有相應，則可為順教佛子矣！何者？以律宗約相，違相心事俱非；不類大乘，三報同皆一懺。餘如《戒本》、《羯磨疏》述。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第四懺波逸提法。分二：初明三十捨墮，後約九十。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初中分三：謂僧法，眾多人法，對首法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又初分四：一明捨財，二明捨心，三明捨罪，四還衣雜相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初捨財中，分四："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一辯定須捨得不。又二：初總明捨法差別，二辨財體是非。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初中，三十戒內，且約僧犯；尼非無懺，清心者希。僧捨墮中，自他分二：一者自捨，如乞蠶綿，用為衣服，但自斬壞，不須對境。二者對他，道俗分二：兩種寶戒，必捨俗人；餘二十七，則對道捨。通局分二：乞鉢一戒，要本住處，又在僧中行鉢等法，違則不成；餘二十六，處通彼此，人含僧別。各有意致，非《鈔》者懷。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二定財體。諸捨乃多，事現三五；不過畜長、離衣、販賣三事；乞衣、受衣，義通犯不。並如〈隨相〉。就犯長中，初明長體，後相染過。長體之相，不過五種：一是屬受持，故不須說；以不說故，非是長限。如三衣、坐具、鉢盂三事，必是受持；隨有衣幞袋帊，並不說淨。若受百一供具，亦須受持。不受者有說不說，如下卷中。二是隨百一供身具，亦不須說。如靴鞋屩襪瓶椀過減鉢等十六枚器，尼須說淨，僧直得畜。三隨重物，故不須說。如八不淨，體非隨道，律開畜被，故非淨限；乃至大氈褥帳等，準重不須。四入餘捨墮，即不淨財，不應淨法，亦不入長。不同昔解，如取尼衣及販賣財，入手犯受取，過限又犯長。今解不然，財無再捨，罪不雙結，單犯別捨。不同他律，《僧祇》離衣經十日，又犯長罪。《四分》、《多論》單有一過。五雖入長限，是佛開緣。謂負債未入，他寄未入，買得未入；或雖入手，決捨與他；或共物未分。如是等例，是開限故，亦無犯長。相染之文，如上已明。二離衣宿，隨其二三，是犯過者，牒入文中，並必知數，非通三衣也。三販賣買物，三事須分，如上〈隨戒〉。謂且如買物，佛制俗人，而交貿俗，所取衣食具，一切衣鉢，瓶椀紙筆墨等，無問輕重多少，無非爭價上下，口自斷當；雖非犯長，乃入買易，皆犯捨墮。若買田宅人畜几桉床席，但作吉懺，不須入捨。若長財販易衣物散多，當隨物處別捨，其罪一處總治；治罪既竟，次第還衣。若雖捨衣，有盡不盡；犯長相染，餘捨通成。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二忘見本物成不者。謂捨衣多忘，喜相染決。若捨衣竟，若還衣已，說淨訖，忽見忘物；前捨說淨，二法兩成；後所忘者，更將捨墮。若還財未說而見忘物，並即相染，通將入犯長；捨之前財，雖是乞衣販博，捨還事同新得，如法說淨；但為長忘相染，故不得說，還作長捨。若言忘者施他，此亦不成；以作屬己前生，後乃恐染而捨；此非淨施，佛不許之。文云：若捨已，然後遣也。其所忘物，若是販賣餘捨，片無相染。言相染者，十日、一月、急施過後三戒，相通相染。以此事勞，捨財衣前，預生捨念，決屬三寶別人者，成。捨後更取，則是重盜，不入此戒，須知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三修捨威儀。其衣物，三處束幞：一長衣幞，二是離衣，三諸雜捨。若衣財多段，須一一捨。今通連束，《論》云：一捨得成。又恐忘物相染，故須歷別。是長有染，雜捨則通；離衣一種，染亦不得。如是將來僧中，收聚一處。彼比丘應偏露右肩，脫革屣，四向禮僧足，互跪合掌，曲身低頭執衣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四正說捨詞。未得即說僧中上座，應告不來諸比丘說欲，及清淨得和合已，然後方捨。以律云，此捨墮衣應捨與僧，若眾多人、若一人；不得別眾捨；若捨，不成，得罪。文相如是，臨事多忘。然後捨云：「大德僧聽！我某甲比丘，故畜眾多若少云數長衣若財，過限不淨施，犯捨墮；故離僧伽梨，犯捨墮餘二衣準著下法中更不述；買得衣物若干眾多，犯捨墮餘有隨事言之。今持此衣物捨與僧。」一說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二明捨心法。前明捨財，乃離罪緣法；後明捨罪，除感報法；今明捨心，正除罪因。以貯畜相續，無心捨淨，今故犯罪；捨已猶畜，貪心尤結；罪因不除，雖懺還犯。此謂長財之捨，不同餘雜罪種；若取通理，要斷後畜為先。故文中，由決捨與他，彼不還者，但得小罪，止是失法之愆。《四分》一律，宗是大乘，虛通無係，故發言誠，事無滯結；若依他部，一捨已後，無反還求，任僧處斷。或入常住，或入四方，或觀所須，或棄山水。即同此律，斬壞入厨，施僧施俗。故知行者，若欲捨墮，先須捨心；若心不捨，兩相勞擾。但人見狹，性非通遠；口雖世表，行寔庸陋。今若不捨，要必歸死；捨身任業，一毫莫隨。而不思大事，任世送終；以此經生，生亦虛過。但知僧能除罪，行紹佛蹤；何得以世浮財，勞心役慮。豈唯故為虛誡，聖論明文須知。《薩婆多》云：衣已捨，罪已悔，畜心斷；當日得本財及意外財，得受。二衣已捨，罪未悔，畜心斷；當日得本財及外財，得吉羅。三衣捨與他，罪已悔，畜心不斷；當日餘日，得本財及意外財，並犯捨墮。此句正是捨心之模要，餘句如《疏》。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三明捨罪法，有七："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一對僧乞懺者。在僧中，如前威儀，合掌口言：「大德僧聽！某甲比丘，故畜眾多長財不說淨，犯捨墮若過限者，有則言之，餘不過限，但誦上言也；離僧伽梨宿，犯捨墮。是衣已捨與僧。是中各有波逸提罪長衣云眾多，則罪不憶數；若言一二，亦須述數多少；若三衣，一向知數。若借衣受持，但懺離罪，衣不須捨。若犯多時者云：犯捨長財，已用壞盡；各犯根本波逸提罪，不憶數若憶數者，隨有言之；餘買得財等，用盡亦爾。今從眾僧乞懺悔，願僧聽我某甲比丘懺悔。慈憫故！此法出律〈滅諍法〉中，文不具足，準須具列。」如是三說已，上座告僧云：「大眾受彼懺悔！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二請懺悔主。必須根本俗人已來，不破五戒、八戒；入佛法中，不犯十戒、具戒中重者；下四聚罪，曾經依律懺法者。然後受他請。所以須簡者，佛言：有犯者，不得受他懺悔；不得向有犯者解罪。亦不同昔，下至不同犯。此妄引《五分》正文。彼中開命難大緣，不問同犯不同犯，俱開。今是閑預，必是非法。律中令覓清淨比丘；若無，不得說戒懺悔。正明請法。律雖不出，事須義立。應至清淨者前，互跪合掌云：「大德一心念！我某甲比丘，請大德為波逸提懺悔主，願大德為我作波逸提懺悔主。慈憫故！」三請已，未得答可不。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三懺主單白。和僧索欲問和，答已，白言：「大德僧聽！某甲比丘，故畜眾多長財不說淨，犯捨墮；離僧伽梨宿，犯捨墮。此諸衣物已捨與僧。是中犯長波逸提罪，不憶數；離僧伽梨一波逸提；犯長捨財已用壞盡；亦有根本波逸提罪，不憶數。今從眾僧乞懺悔。若僧時到僧忍聽：我某甲比丘，受某甲比丘懺悔。白如是。」作是白已，前所懺者大於己者，告云：「爾！」若小者，云：「可受汝懺悔！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四為說罪名種相、破戒餘習。先為說持破之相，後分別輕重悔法。當量前事告之。若是犯長者，云：比丘之法，本無積聚；《涅槃》文證，不名為僧；今以凡心違於佛教，甚可恥等。若離衣者，告云：佛言：我為諸弟子結戒，寧死不犯。比丘止有三衣鉢器，行必隨身，猶如飛鳥，無所顧戀。今慢佛正法，不制隨身，制者留著，豈成佛子。若離此衣，生名破戒之人；妄食信施，所執鉢盂，即洋銅器；所著衣者，是熱鐵鍱；出在《大論》，豈是凡言。乃至破戒餘習，破戒衣食故，入畜生中，別受無毛蟲鳥，噉糞眾生等。如是隨機，約略斬斫五三句要害事，以示語之。但犯罪長時，心智頑鈍，雖聞苦語，末足動心者；亦不必誡示，亦不勞為受，以相續故也。次為說罪名。名有三種：一者根本波逸提，此最後懺。二者從生根本三突吉羅，在根本前懺。三者從生覆藏六品吉羅，最在前懺。云何六品？一者根本覆吉羅，經初夜一品，第二夜一品，例餘著用、默妄，各有二品，通前六品。並據犯者言之。必無此九品，亦不得謹誦。大見誦者，故重言之。猶恐有誦者，知復柰何，當復柰何。今正初懺六品覆藏。律文在前，不得合墮。應請一比丘，即向所請者亦得，口言：「大德一心念！我某甲比丘，請大德為突吉羅懺悔主，願大德為我作突吉羅懺悔主。慈憫故！」三請已。二正悔罪，應言：「大德一心念！我某甲比丘，故畜眾多長衣不說淨，犯捨墮；離僧伽梨宿，犯一捨墮；並不發露犯突吉羅，經夜覆藏，隨夜展轉覆藏；并著用前犯捨衣突吉羅，經夜覆藏，隨夜展轉覆藏；經僧說戒，九處三問默妄突吉羅罪，經夜覆藏，隨夜展轉覆藏。如是六品，各是突吉羅，各不憶數。今向大德懺悔，不敢覆藏，願大德憶我！」告言：「自責心，生厭離！」答言「爾！」二次懺三小罪。根本、著用捨墮，律中，《善見》俱結罪名；說戒默妄，文亦同此。如前請訖，更不重言。但正懺本罪，應言：「大德一心念！我某甲比丘，故畜長財眾多不說淨，犯眾多波逸提罪；離僧伽梨，犯一波逸提罪；各經夜覆藏，犯突吉羅罪，如上多少；又經僧說戒，九處三問默妄突吉羅罪，不憶數；又著用不如法衣，犯眾多突吉羅罪。今向大德懺悔，願大德憶我！一說」呵責立誓如前。然懺法繁重，生善致難。恐停勞僧眾，當於捨衣前，別處悔九品小罪；臨至僧中，單題根本者，最是機要。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五正悔本罪法。應在受悔人前，具儀，口云：「大德一心念！我某甲比丘，故畜長衣眾多，不說淨，犯捨墮；故離僧伽梨，犯捨墮。此衣物已捨與僧。各犯波逸提罪，如上犯數；又犯長捨財，已用壞盡；各犯根本波逸提罪，不憶數若無著用，自上來並不須也。今向大德發露懺悔，不敢覆藏；懺悔則安樂，不懺悔不安樂，憶念犯發露，知而不敢覆藏。願大德憶我清淨，戒身具足，清淨布薩！三說」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六呵責治。應告云：「汝自責心，生厭離！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七立誓言：「爾！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大段四門，還衣雜法。初料簡是非。三十戒中，五長戒者，必須畜斷，然後得還；非五長者，本以受取違法，不由畜過，當座還之。今行事者，恐畜心不斷，故令經宿還。今不同之，必不斷心，多日亦犯；若捨心斷，當日得還，如上論文。今且依循舊法。若五長者，謂十日衣、一月衣、長鉢、七日藥、急施過後畜等，經宿還之。律云：若大眾多，難集；彼比丘有因緣事，欲遠行，僧即應還彼衣。彼得衣已，屏處付之，須作展轉羯磨，其文如亡人輕物法，加云：「僧今持是衣，與某甲比丘；某甲比丘，當還某甲比丘。白如是。」餘詞並同直付法。律云：應問彼言：「此衣與誰？」隨彼與者與之。若非五長，及是五長明日還者，直作羯磨還之。和索問緣，答訖白言：「大德僧聽！某甲比丘，故離僧伽梨宿犯捨墮販賣買財隨稱，是諸衣物已捨與僧。若僧時到僧忍聽：僧今持是衣物還某甲比丘。白如是。」「大德僧聽！某甲比丘，故離僧伽梨宿犯捨墮，此衣已捨與僧；僧今持是衣，還某甲比丘。誰諸長老忍：僧今持是衣還某甲比丘者，默然；誰不忍者，說。僧已忍，還某甲比丘衣竟。僧忍，默然故。是事如是持。」律中若不還衣者，得吉羅。若依他部，如前具解。又如下卷〈諸部別行〉事中。問：先懺根本，後懺吉羅，罪滅不？答：如僧殘不異故，罪不得出。問：四人單白，得受懺不？答：前已明之，並須五人已上，方行羯磨；四人若作，但得對首，如上卷中。餘有諸捨，如別篇自現，故不廣述。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二明眾多人捨，有三：初對四人捨法。捨財、還財，如前僧法不異。捨心亦同，乃至一人，豈有須畜。若論捨罪，則有六種。前須乞懺，由對僧也；以對別故，則無白文。餘詞同上，但改單白為問邊人言：「諸長老！若長老聽我受某甲比丘懺悔者，我當受。」彼言：「爾！」餘如《刪補羯磨》。對三人、二人，法亦大同。既是全別，初捨衣云：「眾多大德一心念！」然後自陳；後云：「捨與眾多大德。」捨罪中，問邊人與上無異，餘法並同。二部還衣，前須羯磨，自他是僧；後別人法，口和還得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "對一人法，大略可知。捨財還衣，直對而已。若論除罪，無邊人故，但具五法。如上謹依，易知不述。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二明懺九十單墮法。當隨犯多少，總別通懺，方法同前。恐後進未知，更重生一位。且託妄語為緣，自餘有犯，隨名牒入。若有從生之罪，如前根本之初懺之；或九品、六品、四品、三品、二品，依知有無。如過量坐具、新色三衣，並有著用，故須先悔，並同前示。二正懺法。先請一清淨知律比丘，堪解罪者，共在空靜處，或對佛像前，具儀請之。請法如上不異。三請已，當為分別罪名種相三種，又為說持破兩相，令生怖心。如上具懺已，然後悔根本法，詞云：「大德一心念！我某甲比丘，犯故妄語一波逸提罪，今向大德發露懺悔。」餘如前說。《善見》云：若生時惡罵，彼人若入涅槃，罵者求悔，當於涅槃處作懺悔；懺悔已，天道門不閉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五明懺提舍尼法。昔云：與波逸提同，一說為異。今依律戒，自立懺法，不取人語。隨相四罪，文中具頒。先請一清淨比丘，文云：「今請大德，為波羅提提舍尼懺悔主。」餘上下文同前。二為分別罪相。三正說捨罪，文云：「大德一心念！我某甲比丘，無病從非親尼自手受食食。大德！我犯可呵法，所不應為，今向大德悔過。」一說便止。呵治立誓，《僧祇》懺法云，餘詞大同《四分》。前人問：「汝見罪不？」答言：「見！」語云：「慎勿更作！」答言：「頂戴持！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六懺突吉羅法。此篇懺儀，亦有多別；先出方軌，後立條例。突吉羅罪，依律文中二種不同：一故作故犯，應懺突吉羅，又犯非威儀突吉羅；二若不故作，犯非威儀突吉羅。亦不分二懺之法。若依《摩夷論》說，故作者，對人一說悔；誤作者，責心悔。《明了論》、《薩婆多》亦同如此。此則兩懺灼然，通衢自顯。比來諸師，相㳂舊解，依文謹誦，同皆責心；又引律文，小罪不從人懺；此文未了，須論解之。當律明故誤二法，諸論明兩懺不同；正理自明，何得固執；人言易毀，聖論難違。今立論律二種懺法，先出罪種，後明懺儀。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初明諸篇覆藏罪。由識知，故隱非；疑不識，則不成覆。垢心既重，豈名為誤。次明諸篇方便。如淫戒，發身欲起，而未動方便；乃至吉羅中，發心欲令身不齊整著三衣等。無問輕重，並須對人；以故發不善心，欲動其身口，並入故作攝。若獨頭吉羅，如眾學百戒，不從諸篇後生者，諸類極多；並有故誤兩犯，亦如前二懺。問：如初篇方便重吉羅，後篇方便輕，云何齊責心一說對人懺？答：罪名自齊，業隨心起；重者重悔，輕者輕治；同篇一處治，故結悔無階降，如卷初述。又云：罪該六聚，名通優劣；心居濃淡，業必重輕；理須別懺，義指為允。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明懺法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "先對故作。分二：前悔吉羅，如捨法中。不得以同名吉羅故，共根本合懺；律文自分六聚，不可抑之。次懺根本。且約淫戒方便，餘則例之。先請一懺主，其詞如捨墮中，三請已；便為說罪名種相已；三正捨罪，文云：「大德一心念！我某甲比丘，犯淫戒遠方便突吉羅，不憶數。今向大德發露懺悔，願大德憶我！」一說便止，餘詞同上。此文《四分》無有。今約提舍，波逸二懺，已多少不同；吉羅最微，不可廣誦墮法。不同《僧祇》，彼合墮罪故也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明誤作。先出其相。謂心不正念，遇緣起非；外越威儀，理須改懺。如著三衣，必迴顧看視，諸相齊整，方乃進路；戲笑妄語，諸非法相，並先不攝念，故起斯過。律云：佛制攝持威儀，比丘若入若出，屈申俯仰，攝持衣鉢，若衣若食，若服藥，大小便利，若眠若睡若覺，若來若去，若坐若臥，若語若默，常爾一心。若違此制，具結其犯。次明作法。先悔從生，後明根本。應具儀至佛廟所，致敬已，互跪合掌云：「我某甲比丘，犯誤不齊整著欝多羅僧突吉羅罪，不憶數。今發露懺悔，更不敢作一說。」餘並準此。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "識罪發露。至一清淨比丘所，具儀云：「大德憶念！我某甲，犯某罪，今向大德發露，後如法懺三說。」此謂犯已未經明相者，得行斯法。若已經覆，後隨露日，即罪不藏。若雖經說訖，後還覆者，還成覆藏，更須露罪。若犯僧殘，未經明相即首露者，免吉羅罪，不成覆藏；餘之五聚，同免懺吉。疑罪露法，餘同如上，應告言：「大德憶念，我某甲比丘，於某犯生疑；今向大德發露，須後無疑時，如法懺悔。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《大論》云：戒律雖微細，懺則清淨。犯十善戒，雖懺，三惡道罪不除。如比丘殺畜，罪報猶在。前已具出。恐慢性戒，謂言懺已無業。餘如行法所述。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《善見》云：於大者懺，云大德；小者懺，云長老。《四分》：於上座懺者，具五法；小者懺，具四法，除禮足。《十誦》：應具五法：偏袒、脫革屣、右膝著地、兩手捉上座足三說。如悔過法。與欲清淨、受歲、出罪等法，威儀亦爾。有四種人，數數犯罪，數數悔過：一無羞，二輕戒，三無怖畏，四愚癡。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《鈔》者言：此卷正宗戒體，五眾同須。舒軸極繁，事意未盡，幸上下細披。"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "四分律刪繁補闕行事鈔卷中四"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "下之一四分律刪繁補闕行事鈔卷下一注撰非少立名標顯"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "京兆崇義寺沙門釋道宣撰述"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二衣總別篇第十七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四藥受淨篇第十八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "鉢器制聽篇第十九房舍五行調度眾具法附"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "對施興治篇第二十"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "頭陀行儀篇第二十一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "僧像致敬篇第二十二造立像寺法附"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "訃請設則篇第二十三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "導俗化方篇第二十四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "主客相待篇第二十五四儀法附"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "瞻病送終篇第二十六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸雜要行篇第二十七謂出世正業比丘所依法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "沙彌別法篇第二十八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尼眾別行篇第二十九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸部別行篇第三十"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二衣總別篇第十七",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "夫形居世累，必假威儀；障蔽塵染，勿過衣服。若受用有方，則不生咎戾；必領納乖式，便自陷深愆。故初總分制聽，後依門而解。何名為制？謂三衣六物，佛制令畜；通諸一化，並制服用，有違結罪。何名為聽？謂百一衣財，隨報開許；逆順無過，通道濟乏也。就初分三，謂三衣、坐具、漉水袋也。後中分四，謂百一諸長、糞掃、俗施、亡五眾衣，輕重等例。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今解初制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "前明三衣，分二：初明衣法，後攝衣法。初中分四：一制意、釋名、功用。二作衣方法。三加受持法。四雜出料簡。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言制意者。《薩婆多》云：欲現未曾有法故；一切九十六種外道，無此三名，為異外道故。《分別功德論》：為三時故，制有三衣；冬則著重，夏則著輕，春則著中。亦為諸蟲故。《智論》云：佛聖弟子，住於中道，故著三衣；外道裸身無恥，白衣多貪重著也。《十誦》：為異外道故，便以刀截，知是慚愧人衣。《雜含》云：修四無量者，並剃鬚髮，服三法衣出家也。準此而名，則慈悲者之服。《華嚴》云：著袈裟者，捨離三毒等。《四分》云：懷抱於結使，不應披袈裟等。《薩婆多》五意制三衣也：一一衣不能障寒，三衣能障故；二不能有慚愧；三不中入聚落；四乃至道行不生善；五威儀不清淨故。制令畜三，便具上義。《僧祇》云：三衣者，賢聖沙門標幟；鉢是出家人器，非俗人所為；應執持三衣瓦鉢，即是少欲少事等。當宗外部，多為寒故制三。《四分》又云：三世如來，並著如是衣故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次釋名者。《增一》云：如來所著衣，名曰袈裟；所食者，名為法食此袈裟衣，從色得名；下文染作袈裟色，味有袈裟味。若據此土所翻，通名為臥具；即三十中，臥具者，三衣總名，如文中。《四分》云：聽以刀截成，沙門衣不為怨賊所劫。應作安陀會，儭體著；欝多羅僧、僧伽梨，入聚落著。而此三名，諸部無正翻。今以義譯。《慧上菩薩經》：五條名中著衣，七條名上衣，大衣名眾集時衣。義翻多種：大衣云雜碎衣，以條數多故；若從用，名入王宮聚落衣。七條者，名中價衣；從用入眾衣。五條者名下衣；從用院內道行雜作衣。若就條數，便云十九、十七，乃至九條、七條、五條等。律中無五七九名，但云安陀會乃至僧伽梨；人名七九條也。若就通相，亦有縵僧伽梨；則隨力所辨，隨用分三。非無大分宗體。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三明功用者。《大悲經》云：但使性是沙門，污沙門行，形是沙門，披著袈裟者，於彌勒佛乃至樓至佛所，得入涅槃，無有遺餘。《悲華經》云：如來於寶藏佛所發願，成佛時我袈裟有五功德：一入我法中，或犯重邪見等四眾，於一念中敬心尊重，必於三乘受記。二者天龍人鬼，若能恭敬此人袈裟少分，即得三乘不退。三者若有鬼神，諸人得袈裟乃至四寸，飲食充足。四者若眾生共相違反，念袈裟力，尋生悲心。五者若在兵陣，持此少分恭敬尊重，常得勝他。若我袈裟無此五力，則欺十方諸佛。《僧祇》云：僧尼有戒德，俗人索破袈裟段，欲禳災者，得與小者等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二作衣方法，八門不同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一求財如法。謂非四邪五邪、興利販易，得者不成。律云：不以邪命得、激發得、相得，犯捨墮衣不得作等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二財體如。必須厚重熟緻者。若細薄生疎綾羅、錦綺、紗縠、細絹等，並非法物。律云：文繡衣不成受持故。《僧祇》：一切生疎毛髮、樹皮衣、草衣、皮衣，並不成。《五百問》云：生絹不得作，必不現身者得，以作成如法故。《僧祇》：龍著袈裟，免金翅鳥難；必不順教，則所被無力故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三色如法。《四分》云：上色染衣不得畜，當壞作袈裟色此云不正色染，具有正翻；若作五納衣者得。上色碎段者，裁作五納亦得。《涅槃》云：聽受衣服皮革等。雖聽畜種種衣，要是壞色。《十誦》云：一切青黃赤白黑，五種純色衣，不得著，除納衣。《戒本》三色，青、泥、棧也。《薩婆多》云：五大色衣，不成受作三衣，得作餘衣著。三點淨，用紺、黑、青。除三衣，餘衣三點淨。得皂木蘭，一切得受。純青淺青碧等點淨，得作衣裏用；若赤白黃不純大色者，亦得。若以不如法色染訖，更以如法色染覆，成受持。袈裟者，秦云染也；如結愛等，亦名染。真紫色、蘇方、地黃、柰黃、花黃色，並是非法。《僧祇》云：真緋、欝金染、紅藍染、皂色、青染、花色，不聽用；聽用根、葉、花、樹皮，下至巨摩汁等。《戒本》青、黑、木蘭。下文廣有染法。青謂銅青，黑謂雜泥等，木蘭者謂諸果汁等此翻律者北方，為木蘭染法；《僧祇律》在吳地翻，以不見故。予於蜀郡，親見木蘭樹皮，赤黑色鮮明，可以為染；微有香氣，亦有用作香者，如《善見》所說。遺教法律經中五色者，此非正錄，無知者用之。《四分》云：若青、若黑、若木蘭，一一色中隨意壞。《善見》云：善來比丘，瓦鉢貫左肩，青色袈裟，赤色鮮明準此木蘭色也。若見著五大色衣比丘，有智慧者當言：此是遭賊失衣比丘準此，赤色不合受也。準上律論及經，並不得純色，必有須壞；不壞不成受持著，著得罪如〈隨相〉中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四量是非。《四分》云：安陀會，長四肘廣二肘；欝多羅僧，長五肘廣三肘；僧伽梨亦爾。然此下衣極成窄小，當取通文。律言：量腹而食，度身而衣，取足而已。準此無定量，任時進不。雖爾，亦須楷準，故《十》、《祇》中，各立三品之量。今準《薩婆多》：中三衣長五肘廣三肘，若極大者長六肘廣三肘半，若極小者長四肘廣二肘半者，並如法。若過、若減，成受持，以可截續故。鉢若過、減，不成受，不可截續故。若過量外應說淨，不者犯捨墮說時應在受後，以法衣外者為長。《五分》：肘量長短不定，佛令隨身分量，不必依肘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五條數多少。所以唯隻，如《疏》、《鈔》中。《四分》云：從九條乃至十九條，五條十隔等。《十誦》云：若五、七、九、十一，若十五；若過，應割截作。《薩婆多》云：僧伽梨三品九條：十一、十三是下品，十五、十七、十九名中品，二十一、二十三、二十五條名上品。《四分》：至十九條。云：若復過，是不應畜錯注不字。今時有三十三條等，無正教制開。《聖迹記》云：如來著十三條大衣。《智論》云：是麁布僧伽梨也。準此以為大準，隨力辨之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六堤數長短。《四分》文不了。五條七條，具明定量長短，大衣準同。《婆論》云：大衣，下者兩長一短，中者三長一短，上者四長一短，名如法作；若互增減，成受持，著用得罪。所以須割截者，《四分》云：不為怨賊所剝。《十誦》：與外道異故。律中沙門衣三種賤：一刀賤謂割壞故，二色賤不正色染，三體賤謂糞掃世棄者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七重數多少。《四分》等律云：不得細薄，大衣二重，餘二衣並一重，此謂新者。若用故者，《十誦》云：四重作大衣，二重作七條五條等。《薩婆多》云：若新大衣三重，一重新二重故。餘如《十誦》。故彼律云：若三重作大衣坐具，若以新衣重縫，作時吉，過限墮；中間悔摘却者吉。律中，糞掃衣隨意多作。《薩婆多》云：重縫三衣，設有因緣，摘分持行，到於異處，名不離衣宿。若死者，前言本界內，後言應與看病人；以本是一衣，同受持故；律師云：後是定義。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八作衣方法。《四分》：大衣、七條要割截，五條得襵葉。《僧祇》：若作衣，餘人相助，一日恐不成，應麁行急竟，受持後，更細刺。《中含》云：世尊親為阿那律裁三衣，八百比丘，同時為連合，即成。《四分》：尼五日不成僧伽梨，得墮；比丘犯吉羅。《薩婆多》：有緣得一端㲲，指作三衣，則不犯長。若少一衣五肘外，若少二衣十肘外，有長者須說淨。《四分》：得縵衣廣長足，若裁割作衣，便少，令揲葉作。若作五納衣，得上色碎段衣，亦得裁作五納衣。《五分》：若染縵衣作條，又縫葉著衣今時揲葉納多縫著，或襵作衣葉《四分》開襵下衣，或半向上半向下作葉，一切吉羅。若以雜色線縫著衣上，作條幅處，此是外道法，偷蘭。阿難奉教，為諸比丘作衣法，左條左靡，右條右靡，中條葉兩向靡。若得衣不足，乃至一長一短作；若猶少者，聽揲葉作；乃至不足，聽作縵安多會。準此，本是大衣，少故下例成之；受法正從二品，理須類用；《十誦》中，有縵僧伽梨等。《僧祇》：不得畫作葉，對頭縫之，應割截作葉。極廣應四指，極狹如󰉕麥。不得橫葉相當。縫衣葉後，衣宣脫，應作馬齒縫；衣上下破，應安緣，要須却刺。急時如前分別。借俗人被，作三衣中；先作淨，安紐受持。《十誦》，佛自教比丘施䩙紐法：前去緣四指，施䩙；後去緣八指，施紐；應如是作。準此，以左肩上，常以衣右角覆故；出《毘柰耶律》。《十誦》又云：却刺者是佛所許，如法畜用；直縫不得，是世人衣；為異俗故，又防外道故。又云：以一尺二尺物補衣，皆應却刺；若直縫者，衣主命過，應摘此物與僧，及與看病人。《四分》但云縫僧伽梨，準用《十誦》。《三千威儀》云：三衣揲四角。《十誦》亦爾。《四分》挽角令正，安揲等。又云：應安鉤紐，肩上揲障垢膩處。《十誦》：若糞掃衣比丘，以佛制不著割截衣入聚落，便補揲作鉤蘭施緣。佛言：即當割截，上安揲，得成受持。《十誦》明文開著入。準此貧少衣服，定開入俗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三明受衣法。就中分二：對首、心念也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初中，《四分》但云三衣應受持。若疑，應捨已更受。有而不受，吉羅。而無說文。昔有人依《僧祇》法者，彼護衣與《四分》不同《僧祇》一夜通會，《四分》唯對明相。今依《十誦》以受持相類故。若大衣中，隨條數多少，而有正從兩別；大衣正有十八品，從有六品。七條正有二品，從有二十二。五條正有三品，從有二十一。通合言之，七十二種三衣。縵通三處，合為一也。餘如《鈔》、《疏》中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今先受法。應前安陀會為始。此衣正有三品，謂割截、襵葉、揲葉也。加法云：「大德一心念！我比丘某甲，此衣安陀會，五條衣受，一長一短，割截衣持。」亦云：「屈襵衣持。」若揲葉令外，相同割截；刺一邊開一邊者，云：「揲葉衣持。」餘同《十誦》若兩邊俱縫者，但同縵衣。若論從者即用大衣十八品，七條二品等：「大德一心念！我比丘某甲，此安多會，二十五條衣受，四長一短，割截衣持揲葉準同。乃至七條，其文準用，改之。」若縵衣者上明從者，據安多會為言。若欝多羅僧、僧伽梨，並準此改革。縵衣改名為別。今據大衣。《十誦》云：「大德一心念！我比丘某甲，是縵僧伽梨，受持餘二衣準改。」若中衣云：「大德一心念！我比丘某甲，此衣欝多羅僧，七條衣受，兩長一短，割截衣持揲葉準改。若從衣中，準前改法。」若上衣者云：「此僧伽梨，若干條受，若干長若干短，割截衣持揲葉準用。以通九品條堤不同，隨衣改之，故不定指。不同中下二衣，少相易明。」上明三衣受竟。律制並須三說。彼律受戒前教言：「我某甲，此衣僧伽梨，若干條受，若割截、若未割截，是衣持。」三說。乃至安陀會亦爾此未割者，是縵衣也。若全未割截，豈得將來入受戒。《薩婆多》云：五大色者，不成受，則孝僧白布袈裟等非法。如是例之，多有黑青赤黃四色，無多白者，正言如上不成。今以凡情苦受，此則一生無衣覆身，一死自負聖責；何慮無惡道分，悲哉！"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明捨法準用《僧祇》，《四分》無文：「大德一心念！我比丘某甲，此僧伽梨，是我三衣數；先受持，今捨。」餘二衣同之。一時受一時捨，越毘尼。若尼受餘二衣者，《十誦》云：「大姊一心念！我比丘尼某甲，是衣厥修羅受，長四肘廣二肘半，是厥修羅衣持。」三說準似祇支，國語不同。「是衣覆肩衣，長四肘廣二肘半，是覆肩衣持。」三說今則改張衣相，不同本法；但云如法作，不言肘量應成。《僧祇》云：當作衣覆肩，名覆肩衣，不者越罪。兩衣祇支，得提罪。尼祇支長佛四搩手，廣二搩手，互減過亦提。尼五衣者，覆肩衣、水浴衣、及三衣也準此部別不同，《四分》令有祇支、覆肩等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二明心念法。《五分》：獨住比丘，三衣中須有所換易，應具儀，手執衣，心生口言：「我比丘某甲，此僧伽梨若干條，今捨。」三說已。然後受所長之衣，亦如前威儀，云：「我比丘某甲，此衣僧伽梨，若干條受。」餘二衣同準。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四雜料簡分三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初明受捨是非者。《十誦》云：借衣離宿，但懺墮罪，不得捨衣。《五分》諸比丘不捨先受持衣，更受餘衣，成受；先三衣說淨，亦得；不捨故吉羅。《善見》：欲易三衣，無人可對，以手捉衣，自說名字者成；若不捉不說者不成。諸受持衣，雖被穿破，不失受。若上二衣，廣邊八指內，長邊一搩手內穿，不失；餘處穿如小指甲，失受；有橫縷者，不失。安陀會廣邊四指內，長邊一搩手內穿，不失；餘處穿失；補竟受持。《薩婆多》：但使緣斷，則失受。《善見》云：若施人、賊奪，若失、罷道、作沙彌、若捨、若離宿，並名失穿失如上。《四分》中：若失想、道斷、難緣等失受，具有四礙、染隔情界，失不失、犯不犯，並如〈隨相〉及《鈔》、《疏》。《薩婆多》：三衣雖不受持，過日無離衣罪；有壞威儀、缺衣二罪不同《善見》。若本說淨，今作三衣，即失本淨。又捨此衣已，更受餘衣；前衣說淨，不者犯長。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二補治浣染者。《十誦》云：以小段物補衣，若却刺者，不須說淨點淨；若直縫者，段段須說，不者段段得二罪。《毘尼母》云：若長衣未滿十日，未作淨施，納已作淨，縫著納衣上，得畜。若納未淨，縫已淨衣著納，此名衣和合淨，通二種淨法文中縫之準前時刺。《善見》：若衣欲破未穿，或一條二條，先以物補，後割却故者，不失受。袈裟背處欲破，當轉著兩邊，先合刺連相著，後以刀破開，然後却刺緣，不失受《多論》緣斷便失，隨情兩論。袈裟若大減却，若小以物裨，皆不失受。若浣，增色、脫色、上色，皆不失受。《五分》：衣若弊壞，聽補治，以複線却刺，亦得直縫《十誦》不開縫者，理須時刺一針。《四分》中：三衣壞，聽著納，重線編邊，隨孔大小方圓補，不得孔大以小物補令縮小，應及孔小廣二指大補治。應須桄張治之。律令早補，宜同《善見》。《多論》不問大小，緣不斷者，不失。此言通漫，兩用無損。《四分》云：縫衣患曲，以赭色土絣治。《十誦》云：衣服恒須淨潔如法，不爾則人非人訶。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三受用擎舉。《十誦》：護三衣如自皮，鉢如眼目。著大衣者，不得摙木石土草、掃地、敷臥具坐具等。不得脚躡，敷坐臥上，儭身著。若入聚落，不得曳衣；去村遠，揲著肩上；近村有池汪，水洗手脚已，若無者，取草木拭塵土，然後著衣紐而入。若逢奔車逸馬，當在上風避。若有泥棘道迮者，不得揩突；門小側身，下者曲身。《治禪病經》：懺重罪者，脫僧伽梨，著安陀會，供僧苦役，乃至掃塔除糞；經八百日滿已，著僧伽梨，入塔觀像等。《十誦》：所行之處，與衣鉢俱，無所顧戀，猶如飛鳥；若不持三衣入聚落俗人處，犯罪。《僧祇》亦云：比丘三衣鉢須常隨身，違者出界結罪，除病；當敬三衣如塔想。《五分》：三衣謹護，如身薄皮，常須隨身，如鳥毛羽，飛走相隨。《四分》：行則知時，非時不行；所行之處，與衣鉢俱，猶如飛鳥，羽翮相隨。諸部並制隨身。今時但護離宿，不應教矣。《明了論》：受功德衣，著一披一，得入聚落，留一衣。《四分》衣法中，有五緣留僧伽梨：若有恐怖若疑怖，二若雨若疑當雨，三經營僧伽梨，四若浣染，五若深藏舉。入聚落必須著割截衣。《十誦》：若納衣施鉤闌，當割截入村聚。《僧祇》：得借著大衣入俗。《五百問》云：不能著大衣入聚落，但持著肩上行者，不犯。《僧祇》：若著脫三衣，必須取衣近身，然後脫著之。不得脫園中衣，著一內衣，求入聚落衣；應先求入聚落衣自近，脫園中衣舉已，然後著入聚落衣。從聚落出已，應取園中衣自近，抖擻入聚落衣著常處，後著園中衣此謂僧伽棃也。著內衣法，不得脫入聚落內衣已，方求覓園中內衣；脫園中內衣，著入聚落內衣亦爾。亦不得先著入聚落內衣，於下挽出園中內衣；先著園中內衣，不得挽聚落內衣出；應從一邊著一邊出之，不著者擗揲舉之。因風吹衣落，制入聚者必帶紐行；若無，用針綴；無針者，下至手捉。若衣無紐，隨入家家得越心悔；有而不著，越毘尼。披衣時當通肩披著，紐齊兩角；左手捉時，不得手中出角頭如羊耳。《五分》：亦得四揲大衣枕之。《中含》多處文云：枕大衣，臥七條中。《婆沙》中亦爾。《三千威儀經》：不著泥洹僧，不得著僧祇支；如是重重，乃至最上著僧伽梨故知三衣上下重著。《五分律》云：比丘反著衣入村，人見不喜，訶云：與不割截衣無異；世尊訶責，結罪。若出村入村，為草木鉤衣破裂，風雨塵土污坌入葉中，日暴壞色鳥污者，聽為護衣故，聚落外反著之。若衣下易壞，聽顛倒著衣，上下安鉤紐及帶；雨時不應倒著。《四分》反著衣同之。《舍利弗問經》：初聽偏袒者，謂執事恭敬故；後聽通肩披衣，示福田相故。律中至佛前上座前，方偏袒也。經中通肩披衣，五百世中入鐵甲地獄。《三千威儀》：若無塔寺、無比丘僧、有盜賊處、國君不樂道，到彼國不著三衣者得。若三衣在下，身在高處坐，不得。決正二部律論，著大衣者，入村見師僧上座別人，不得禮由敬處尊，當自陳意。《三千威儀》云：著三衣，不得向佛塔上座三師，亦莫背；不得口銜及兩手奮。《毘柰耶》云：不得垂三衣前角。注云：不排著肩上，而垂臂肘前以垂臂上，名象鼻也。《五百問》云：無中衣時，得著大衣上講禮拜。小衣不近身，淨潔者，無七條者，五條亦得入眾食禮拜等準此，行路見塔，著下衣者不得作禮。不著三衣，受食犯墮。借人三衣著，不得出界經宿，界內不限日數。《十誦》亦云：不著袈裟食者，得罪，不云三衣。《五分》：得新衣，令有德人暫著，得福。《僧祇》：得乞小片衣與俗人禳災。《雜含》：佛令取阿難欝多羅僧，與婆四吒女著。《賢愚經》：師子敬著袈裟人，故成佛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二明作法攝衣界。其自然攝衣界十五種不同，如〈隨相〉中；此但明加羯磨者，大義如鈔別疏。今略明之：一切大界，凡有三種。若界大無伽藍，但有住舍，此須結之；謂僧院外勢分內得護衣，勢外界內不免失衣。二界與伽藍等，及界小於伽藍，此二不須結；結竟院外勢分內，反成失衣故也。諸家立法不同，有立無村結法者。今解，不問有無，並須結之；以結除其妨難故。若有村者，現除懸結以村後去，隨去置衣；若無村者，現結懸除未來村有，不得置衣；若村去者，還得攝也。以先結成故。直由染礙、情礙、隔礙、界礙故失衣；不由村來去，便令衣界增減也。此是定義，《五分》等律明文，任情量取。《薩婆多》中，所以除者五義：一聚落不定，衣界是定；二為除誹謗，為除鬪諍，為護梵行等。《四分》中初結衣界，界有村住；後因有事，方言除之。加法：「大德僧聽！此處同一住處，同一說戒。若僧時到僧忍聽：結不失衣界，除村、村外界。白如是。」「大德僧聽！此處同一住處，同一說戒，今僧結不失衣界，除村、村外界。誰諸長老忍：僧於此處同一住處同一說戒，結不失衣界，除村外界者，默然；誰不忍者，說。僧已忍，此處同一住處同一說戒，結不失衣界，除村村外界竟。僧忍，默然故。是事如是持。」解衣界法律云：應先解衣界，後解大界；《十誦》先解大界，衣界亦失故，文云：「大德僧聽！此住處同一住處，同一說戒。若僧時到僧忍聽：今解不失衣界。白如是。」「大德僧聽！此住處同一住處同一說戒，解不失衣界。誰諸長老忍：僧同一住處同一說戒，解不失衣界者，默然；誰不忍者，說。僧已忍，同一住處同一說戒，解不失衣界竟。僧忍，默然故。是事如是持。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二明坐具者。《四分》：為身為衣為臥具，故制。長佛二搩吒革反，謂展大母指與中指相去也，此字應法，搩字才邊桀也。足邊桀者，此𨃥字也，癡革反，謂足一舉為𨃥，二舉為步。二義各別手，廣一搩手半，廣長更增半搩手。諸部論搩不定，今依《五分》，佛一搩手長二尺。準唐尺者，則一尺六寸七分彊；此用二尺為搩手，準姬周尺也。此通陰陽諸國常準不改即唐令云尺者，用一尺二寸為尺。但隨流俗，則不定量就此唐國用尺，則有五六種不同。《明了論》云：人長八尺，佛則倍之，丈六是也故廣引正證，知尺大小。《十誦》云：新者二重，故者四重。《伽論》亦同。《僧祇》云：不得趣爾厭課，持小故㲲作敷具，當二重作；若欽跋羅，一重；劫貝，二重。不得屈頭量、縮量。水灑量，欲令乾已長大者，成便犯墮，受用越毘尼。《鼻柰耶》云：新尼師壇，故者緣四邊以亂其色，若作者，應安緣。《五分》須揲四角，不揲則已。《四分》云：若減量作，若疊作兩重，並得謂二重為本，恐過量故疊。《十誦》：不應受單尼師壇，離宿吉羅。《摩得伽》云：離宿不須捨墮，非佛制故，亦不應離宿。《僧祇》云：更增者，二重三重，對頭却刺。互減互過，皆波逸提。諸律增者，於緣外增之。《四分》〈七百結集〉中，得畜不截坐具是非法故，擅而行之。準益縷之相，不截不犯；過量坐具，不截而畜，亦應無罪此跋闍子擅行十事，便於閻浮提僧斷了。此應久廢，今往往重興，則用跋闍妄法也。《十誦》作不益縷邊尼師壇淨。《伽論》言：不接頭者墮今時通量取增文，則長五尺等，並結提罪。如法者，準初量已，截斷施緣。若坐時，膝在地上者，依增量，一頭一邊接󰑴之。此是定教正文不依此法，一生無如法處坐。《薩婆多》：佛在時，比丘不臥者多，故小。後開益縷際，從織邊，唯一頭更益一搩手，令比丘臥僧臥具今時有《戒本》一搩者，此是《十誦律》。《四分》有者錯用故。準論凡長水尺六尺，廣三尺，僧臥具八尺四尺。《四分》明坐具法異，不須用之，但用增法必欲準用，亦須畜之，不成受持，且將說淨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《僧祇》：坐具者，此是隨坐衣，不得淨施，及取薪草，盛巨磨此翻牛屎，唯得敷坐。《善見》云：須受持，不合淨施。不出其文。義加云：「大德一心念！我比丘某甲，此尼師壇應量作，今受持」三說其用法，大同鉢也，準例加法持之。若破壞須換易者，當捨之。文同受法，改下云：「今捨」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《僧祇》：得敷坐。在道行，得長疊中疊，著衣囊上，左肩上擔。若至坐處，當敷而坐。若置本處，當中揜之，後徐舒而坐。凡坐法，應先手按，然後乃坐。《賢愚經》：舍利弗以尼師壇著左肩上，入眾降邪道。《鼻柰耶》多文，著肩上入山坐禪。今在左臂，定是非法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三漉水袋法。物雖輕小，所為極大；出家慈濟，厥意在此。今上品高行，尚飲用蟲水；況諸不肖，焉可言哉。故律中，為重蟲命，偏制飲用二戒；由事常現有，用者多數故也。餘如〈隨相〉中。今故抽現重明，準佛意也。《薩婆多》：欲作住處，先看水中有蟲不？有者，作餘井；猶有，捨去。凡用水法，應清淨者，如法漉水，置一器中，足一日用；取上細㲲一肘，作囊，令持戒審悉者，漉水竟，著淨器中；向日諦視看，故有者，如前說。《僧祇》蟲太細者，三重漉囊；猶有蟲者，更造井；諦視有蟲者，捨去。《四分》：作漉水袋如杓形、若三角，若作宏槨、若作漉瓶。若患細蟲出，聽安沙囊中，漉訖，還著水中。不得無漉袋行半由旬，無者僧伽梨角漉準須覆袋中，以淨穢相染故。此國多用絹作者，余親取已漉竟，水內黑色器中，微小細蟲無數，同水塵量故。《涅槃》有言：塵耶蟲耶！此言信也！後取緻練作袋，漉之方盡。故明此者，由生命處重，無益自他；性戒無懺，終須醻報。今不肖之夫，見執漉袋者，言，律學唯在於漉袋。然不知所為處深。損生妨道者，猶不畜漉袋，縱畜而不用，雖用而不寫蟲，雖寫而損蟲命。且存殺生一戒，尚不能遵奉；餘之威儀見命，常沒其中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二明聽門。分四：初百一諸長，二糞掃衣，三檀越施，四亡人物。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初中分二：謂百一供身，令受持之。長物及餘，令說淨畜。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初中《薩婆多》云：百一物，各得畜一；百一之外，皆是長物。若似寶，入百一物數，不須說淨；餘者一切器與非器，一外皆應作淨謂施俗人。《僧祇》：我弟子著三衣足遮寒苦，若性不忍寒者，弊故衣隨意重著。《五分》云：三衣、儭身衣、被衣、雨浴衣、覆瘡衣、蚊厨、敷經行處衣、障壁蝨衣、單敷衣覆僧臥具，可床四邊，而下垂四角各一尺，上安坐具、護髀、護踝、護󰈷、護頭衣、拭身巾、拭手巾、拭面巾、針線囊、鉢囊、革屣囊，如此諸衣，若似衣，皆應受持。下文聽畜針三口。《十誦》：諸如法所用衣，僧祇支、泥洹僧，是衣名作波利迦羅衣晉言助身衣。云何受？應言：「是某色波利迦羅衣，我受用故應五眾邊而受，謂當法為言。」《善見》：三衣、雨衣、尼師壇等，皆須受持，不合說淨。雖穿破不失受。應道其名字。手巾得畜二，雜衣隨多少，餘衣唯得受持一，不得多。《十誦》：七種衣不作淨施：三衣、坐具、雨衣、覆瘡衣六，七及百一供身具。《薩婆多》云：百一物中，三衣鉢必須受持；自外若受則可，不受無過。沙彌畜上下二衣，并畜泥洹僧、僧竭支、富羅；隨身所著，各得畜一。自外一切，盡是長財。除錢、穀米，一切長衣，十日內同大僧法，唯捨作吉羅悔為異。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明長衣法。分二：初明長相，後開說淨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初中，《鼻柰耶》云：長衣者，一日成故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "僧祇支法此是中國梵音，此翻云上狹下廣衣，《四分》：應繫僧祇支入聚落，若安帶，若縫之。得上狹下廣衣，當用作僧祇支。《十誦》：因入聚落露胸臆，著僧祇支；風吹落，應著帶；不者吉羅。《五分》：不著祇支入聚落，吉羅。《僧祇》：祇支覆肩衣，長四肘廣二肘，如是受持準此衣相，猶有覆肩之量。今時所著者，同律上狹下廣，此乃後魏中，有師改法裁縫之，又出疏解廣明。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "涅槃僧法此云內衣，《僧祇》：佛於僧前，自著內衣，教諸比丘，因制戒。《十誦》：作時，著小泥洹僧。《三千》云：泥洹著法：一不持下著上，二使四邊等，三襞頭近左面，四結帶於右面，五當三繞不垂兩頭。餘法如彼。《五百問》云：大寒得繫著脚。《四分》：不得反襵著，以白衣家解露故，應作帶著。不得以上色若錦及白作，應作袈裟色。廣三指，繞腰三周。若得已成者，當二三四條之；若亂，縫合；短者，繩續；若細軟速破，作玦㺲此謂以衣繞身訖，用帶圍絹收束之。今吳蜀之僧，多有用此著裙者。《十誦》、《五分》：作時，取衣從後岐間過，襵著前。著下衣法，左揜其上；兩邊兩襵，當後兩襵。《十誦》云：泥洹僧破，應權作俱修羅。若軟體比丘揩󰈷破，下開五寸許，應受之此似裙而周縫合。《五分》：有著俱修羅衣者，俗人訶言，何異我等著貫頭衣，便不許著之。安陀會壞，聽權縫合作，暫著是類女人裙。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今時有著偏袒、𧝡膊、方裙、諸裙、臂衣、󰈷衣等，並無正文可依。《十誦》：五大色衣，一切毛衣偏袖衣複衣、一切氈衣、一切貫頭衣兩袖衣、一切囊衣、一切杉袴褌白衣衣服，不得著，著得突吉羅。《四分》：不得著襖、褶袴、行縢、手衣、草衣、皮衣、皮帽、樹皮衣、樹葉衣、珠瓔珞衣、鳥毛衣、牛馬毛衣；如是諸衣，並不合著。汝等癡人！避我所制，更作餘事。自今已去，一切白衣、外道衣，並不得著；若著，如法治。《中阿含》云：我說一切衣服、飲食、床榻、園林、人民，得畜不得畜者，皆不定；若畜便增長善法，我說得畜；反此不得。《四分》：眾僧得種種衣，開畜。比丘須者，借著；若處所壞，得移餘處；若本所還立，當依舊安置。若著僧衣，當好愛護，勿令污泥，不得上廁。《五分》：為僧作時，得著僧衣，不得儭身；作竟，浣舉。《四分》因開著檀越施衣故，瓶沙王送所著貴價衣，及貴價𣰽毹；佛令廣三肘，長五肘，毛長三指者，應淨施畜；餘廣大長毛者，不得。若大價衣在地，不得在上行。《十誦》：得坐綾羅錦綺上，不得行。《五分》：繡錦褥敷者，吉羅謂俗人家中。《四分》：給住房比丘中，開與坐褥、臥褥、地敷、儭體衣、氈被、三衣、房衣、諸藥等；若故不住者，沙門一切所須，皆與。又云：寒雪月患寒，聽著複貯衣。又開鉢囊、革屣囊、針筩、襌帶、腰帶、帽、拭脚巾、攝熱巾、裹革屣巾等，及拭面巾、拭身巾、捫淚巾。凡寄衣白衣舍，必須染壞色，作沙門衣法。《五分》：借俗人衣，不還則已。《四分》：不得皮上坐，除邊方。得上色染衣、上色錦衣，不得畜；壞色，得畜。得畜蚊厨。不得畜皮帽。若患瘡，得畜覆瘡衣；無者，僧中取；將出外亦得，瘡差送本處。《中含》：阿難得王貴衣，令佛蹈已，然後自用，令施主得大福餘衣準此。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《四分》：邊方比丘，曲開五事：一持律五人受大戒以僧少故，三年方集。二著重革屣以砂石多故。三數數洗浴生世善故。四敷羺羊皮、白羊皮、鹿皮為臥具以彼方無餘臥具故。五聽比丘得衣入手，數滿十日以無人可對故。律云：東方有國，名白木條，已外便聽。按：梁時貢職圖云：西蕃白木條國來貢獻。則此在彼東；而邊僧既多，用本開法，律結正罪；必無僧可得，準用無過。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "律云：不得畜師子、虎、豹、狚皮、野狐，及餘不淨可惡等皮。又不得在高大床上，若獨坐繩床、木床、牙床，覆以馬皮、象皮、錦褥、雜色臥具、𣰽毹；若用狚毛貯褥等，並不得坐；唯白衣舍無餘床褥可坐者，開，除寶床。不得乞生皮。若汲水繩斷，聽用皮作索；若戶繩壞，聽用皮作；若戶樞不轉、若壞，聽以皮治裹之。若以皮作腰帶、襌帶、皮器，並不得。若作帳軒，不得；道行患熱，以衣為覆障。《三千》云，當畜善助，謂襌帶也。廣一尺長八尺，頭有鉤，三重，用熟韋；餘法如彼；應私屏處著之。寒雪國須襪，聽從非親俗人乞作，不得餘用。《毘尼母》：寒處聽著俗人靴。《五分》：作𩍓太深，聽齊踝上；比丘作靴如鞾法，不得；若餘國著富羅、若履，更有所著，隨意著之。《毘尼母》云：所以脫革屣繞佛行者，以生俗人呵，言起慢心故。《五百問》云：淨潔靴鞋履，得著禮拜。《五分》：得新履，令淨人著七步。《四分》：聽為護身護衣護臥具故，在寺內著一重革屣。若穿壞，以樹皮若皮補，以筋以毛以皮為縷線縫之。若得生皮，聽自柔治，若使人柔竟，裁作一重革屣；不得著入聚落。文中因在道、在聚落，脫革屣、偏袒有廢；佛言：若有所取與，隨時準此，開入聚落中，不脫革屣、偏袒，明文證之。又不得用雜色皮，若持絹布，作革屣帶，若編邊。若青黃赤白色等，作革屣等，並不合用；若得錦色革屣，壞色已聽畜。若以芒草等作革屣，亦不得。若在寺內，聽著蒲革屣；若破，以皮著底。不得畜四種寶屐；若木屐開，上大小便廁屐、洗足屐也；以外一切屐不得畜。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二明作淨施法。六門：一制說意，二二施主差別，三開說進不，四說之法用，五辨施主存亡所以，六明失法不同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初中，《薩婆多》問曰：此淨施法，真耶？假耶？答：一切九十六種外道，無淨施法；佛大慈悲方便力故，教令淨施；是方便施，非真施也；令諸弟子得畜長財而不犯戒。問：佛何以不直令畜長財，而彊與結戒，設此方便？答：佛法以少欲為本，是故結戒，制令不畜；而眾生根性不同，悟入各異；如昔一時開七寶房舍，比丘入中，便證聖道；所以隨其機報，先制後開。何故開十日？答：佛知法相，不緩不急，正開十日，使籌量布施人，縫治作衣及說淨法。《母》云：若放逸不說淨者，以惡心故，不滿十日，皆犯捨墮。《地持》中，菩薩法亦有淨施法。《涅槃》亦爾。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二簡施主法。就中，衣、藥、鉢、寶、穀米等，並須施主。前明上三施主。《僧祇》云：五眾得作。《善見》云：展轉者，五眾中隨得一人作施主；真實者，至一比丘所，不言對沙彌也。《五分》云：五人不應作：一不相識，二未相諳悉，三未相狎習，四非親友同師，五非時類。復有四人：一不能讚歎人，二不與人好名稱，三應淨施五眾，四不得與白衣。義準前五真實淨主；後四展轉淨主。《十誦》：不得稱二三人作淨，應與一人。若將他淨施物不還，應索取；不得者，彊奪取，語言：「佛有教，為清淨故與汝；汝今將去，已犯吉羅。」自今已去，說淨者應籌量，與一好人謂對首受淨者。《薩婆多》：求持戒多聞有德者而作，除惡邪、四重、得戒沙彌，聾盲瘂瞎、顛狂心，行別住、六夜、五法人等。為令清淨作證明，不生鬪諍，如上等人，則不如法；非此人者，用為施主，後得物已，於一比丘邊，稱施主名而說淨。錢寶穀米等，並以俗人為淨主。《涅槃》云：雖聽受畜，要須淨施篤信檀越。《薩婆多》云：先求知法白衣等，如後所說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三請法聽不。先明須請。《薩婆多》云：應求多聞人等。若死、往他國者，更求清淨者作。欲令作證明，則名如法，故知對面請也。乃至錢寶，亦言：語令知比丘法，今以檀越為淨主。此明文開請。次明似不須請。《五分》云：於五眾中，隨意與之似當時指示，當部無文，隨二部用。德望高遠，不可附及，依《五分》用，若可召請者，必須。請法，應具儀至大德所前，告本意，許可已，然後說言：「大德一心念！我比丘某甲，今請大德為衣藥鉢展轉淨施主，願大德為我作衣藥鉢展轉淨施主。慈憫故！」三請準《善見》文，五眾通得。若至尼所，告云：「我今請比丘尼，為展轉淨施主，幸願為之下三眾例爾，請法無文，義加。」真實淨者《善見》對於比丘，以親對說淨；尼等四眾，無共作法，義不開。文云：「大德一心念！今請大德為衣藥鉢真實淨施主，願大德為我作真實淨施主。慈憫故三請！」寶施主者，《多論》云：先求知法白衣語之；若不知者，告令解之。至彼所云：「比丘之法，不得畜錢寶金銀穀米等。今以檀越為淨施主；後得錢寶，盡施檀越。」次明合說進不。《薩婆多》云：錢寶穀米，並同長衣，十日說淨。《涅槃經》云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四明作淨法。《五分》：獨住比丘，心念說者，具儀捉衣，心生口言：「我此長衣，淨施某甲，從彼取用。」得至十一日，復如前威儀，口言：「我此長衣，從某甲取還。」得至十日，復如初說淨，施與某甲，從彼取用。如是捨故受新，十日一易。《僧祇》：心念說淨，亦成，犯吉。內心說淨，而口不言，是名非法淨，越；若口說者，無罪。律中捨故受新，十日一易，應是不說淨者或可說淨，故令展轉。對面展轉者，至一比丘所，具儀，手捉衣，口云：「大德一心念！此是某甲長衣未作淨，為淨故施與大德，為展轉淨故。」彼受請者言：「大德一心念！汝有此長衣未作淨，為淨故與我，我今受之。」當語言：「汝施與誰？」答言：「施與某甲為淨主名字。」「大德一心念！汝有是長衣未作淨，為淨故施與我，我今受之。汝與某甲是衣，某甲已有，汝為某甲故，善護持，著用隨因緣若鉢藥並準此。」外三律，由前對面作淨而生諍競，因制不得對面使知。又施主後知，恐犯長；佛言：不應語令知，別處說之。《善見》：對面淨者，并縛相著至一比丘所，胡跪言：「我有此長衣，為淨故，我今施汝。」正得賞護，不得用。云何得用？若云：「此是我衣，隨長老用。」若爾者得用。若正作法者，同前儀式：「大德一心念！我某甲，有此長衣未作淨，為淨故捨與大德，為真實淨故。」二淨依《四分》文寫。二淨成就者，《善見》：言「施與大德」、「捨與大德」、「與大德」等，並成；若言「願大德受此衣」等，不成與。真實受者，言「我取」、「我受」者成；若云「我當取」、「欲取」等，不成受。一說成，不須三遍。《五分》：漫標說者，具儀至比丘所云：「長老一心念！我比丘某甲，此長財於長老邊作淨施。」彼應問言：「長老此衣於我邊淨施，我持與誰？」答言：「於五眾中，隨意與之。」彼即語言：「我今與某甲，若須，從彼取用，好愛護之謂展轉淨也。此淨法，常須記施主及財物所屬。」又云：革屣令淨人著淨。錢寶淨法者穀米等例同說，律云：當持至可信優婆塞，若守園人所，告云：「此是我所不應，汝當知之！」文中不云令淨人持，應須使俗人令知是物。準《僧祇》，不信俗人，使在前行，至淨主所，如前作法。若彼淨人得淨物來者，應受持之。餘有進不，〈隨相〉三十中廣明。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五存亡進不。《僧祇》：齊三由旬，知其存亡。《五分》：知其在世在道以不。《薩婆多》：施主若死，若入異國，更求淨主等。《四分》無文，隨意採用。然淨施主法，必準論律名行高尚者，令遠近通知。若汎爾恒人，同寺便成失法以不知，行業不應故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六作法失不之義。《僧祇》：沙彌邊作淨，若受具，稱無歲比丘。若死者，得停十日，更須說淨有人言，真實主亡則失，展轉者不失，此未讀正律。文明二淨俱失，以並非正主。若不知施主存亡，便失淨法，不得過十日。《薩婆多》：施主若死，更求淨主。除錢寶穀米，一切長財，盡五眾邊作淨二寶俗施主，亦須十日內更請。《十誦》：若淨施主是弟子，被師呵責者，不得作淨，應更淨施餘人。施主若死，亦須更覓。施主亡者，物不入僧，以財屬他別人，假名施也準此，前展轉不須者，謬矣。又上文，一人為主，不得稱二三人，便與《五分》漫標有違。或是立法令取五眾，及至作法，常指一人。《善見》：若因淨施，方便藏匿不還，計直犯罪故知屬本主。《僧祇》：若衣多，忘不識，應取一切衣，集著一處，當捨言：「我此衣淨施與某甲，我今還捨。」應更說之。《四分》若忘者，更說；《論》開忘後十日此謂可分別者。《薩婆多》：若說淨財寶、及以衣財，若人貸之；後時寶還寶、錢還錢，乃至衣財相當者，不須說淨；若還不相似物，更須說淨以非異來，貪貯過少。《毘尼母》：若衣已說淨及點淨，納未二淨者，縫衣著納，是名衣和合淨點淨如〈隨相〉中。五正色并上色錦，雖和合不成。若先以正不正色染，後以餘色及正色染，是名色和合，得畜。餘廣如〈隨相〉中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二糞掃衣。制著意。此乃世人所棄，無復任用，義同糞掃。論云：一體是賤物，離自貪著；二不為王賊所貪；常得資身長道，又少欲省事，須濟形苦。故上士著之。《十住婆沙》云：著糞掃衣十種利：一不以衣故與在家者和合，二不以衣故現乞衣相，三亦不方便說得衣相，四不以衣故四方非法求索，五若不得衣亦不憂，六得亦不喜，七賤物易得無有過患，八順行初受四依法，九入麁衣數中，十不為人所貪奪。言衣體者，《四分》十種：謂牛嚼衣、鼠嚙衣、火燒衣此三彼國衣有者諱，故棄之；月水衣、產婦衣；若神廟中衣，為鳥銜風吹離處者，得取；及塚間衣、求願衣、往還衣至塚上返將來。如上是也。不問新淨，上色不得直用，須作袈裟色受持。又不得取未壞死人衣《善見》下至一針許壞。若塚間得錦文臥氈、褥枕、𣰽𣯫、獨坐床，唯除皮繩、髮繩，餘者應畜。又得輦蓋、步挽車、水瓶、澡鑵、杖、扇、钁鉤、刀鎖，亦得畜。得錢打破，自持作銅用。取糞掃物時，本無共要；往塚取衣，不得遙占云是我許，隨先至者得若已移離舉置，屬前移主。不得取神廟中衣。比多有上品行人，入諸神廟，剝脫形像衣服，收束幡蓋繒帛。佛制不為，理有深致。若癡而輒取，犯於盜罪。必知而為之，不無相惱；致有避神主面，藏身劫奪者，是重波羅夷，如〈隨相〉中。《十誦》，取未壞死人衣，得偷蘭。《善見》：死屍有小瘡如針頭皮未斷，令俗人取。《十誦》：四種糞掃：一塚間裹死人。二裹死人已，持來施比丘者。三無主衣。四土衣，謂巷陌若塚間有棄弊物者。《四分》得糞掃衣，浣染，四角頭點作淨畜。若得貴價革屣，雖重開畜；佛言，以是糞掃故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三檀越施衣。有二：謂時、非時也。言時施者，謂夏竟，無迦絺那衣一月，有衣五月；是佛饒益諸比丘，五利賞勞之時，故名時施；唯局前安居人。言非時施者，謂一年之月，無簡冬夏；有緣即施，不問時節，故曰非時施也。今次開位，則有四別。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "就時施中分二：初，時現前者。施主將衣物至安居處，數安居人多少，各分衣物是也。不須羯磨，直爾分之，四種定故：一時定，同是七月十六日；若夏未滿，受衣得罪。二處定，同此界內前安居人。三人定，非外界者，現前同住。四法定，皆直數人相參墮籌分。《四分》：不得異處安居，異處受衣。乃至安居未竟，亦不得乞衣、受衣。又云：僧得安居衣，破為二部，令數人多少分。又云：以三衣施佛，諸比丘人與兩端㲲，為安居故。若留夏食而分者，佛言：食隨施主意，不應分。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二，時僧得施者。謂施主布施，該通一化安居之人，是僧皆得，故曰僧得；作法之時，須僧羯磨。律云：得夏衣未分便行，後分夏衣，忘不留行者分；佛言，成分。又云：若一比丘，安居大得僧夏衣，應心念口言受之。若時中不分，流入八月十六日，非時分者，即作非時僧得施法；以前安居移至他方，不得衣分；佛罰諸住人，還使通分。《僧祇》云：若安居時衣，沙彌持戒能作淨，得比丘意，隨意與。《五分》：難事破安居，得受安居衣施，住日多處取。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "非時中亦二：初，非時現前者。施主召僧至宅，就寺設供，數人多少，隨物而施。律云：造池造井施縷等，因而施物。又云：諸檀越大送好衣與諸比丘，佛令數人多少，若十人為十分，乃至百人為百分。好惡相參，令不見者擲籌。若大價不可分者，聽裁破分，應以刀截衣。《十誦》若時、非時僧施，乃至亡人衣，一切布施物，沙彌若立若坐，檀越次第自布施多少屬沙彌。若檀越不分別，分作四分，三分與比丘，第四分與下三眾。《五分》一比丘分與三沙彌，亦同。《僧祇》：若沙彌得意者，等與，若半等準此諸部，二種現前，等與；二種僧得，隨僧和合與。《四分》、《五分》：但是僧得施，下至淨人，皆受其分如下亡人物中分之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次，非時僧得施者。謂施主運心周普，通該三時，不局一界。將物至寺，或在俗家，召僧鳴鐘，以財用施；便羯磨斷之，如分亡人輕物法。律云：有住處現前僧，大得衣物、可分之分物；時有客比丘數數來，分衣疲極；佛令差一人，白二羯磨分。二部互正，亦有四種法：《四分》、《十誦》若施比丘僧，乃至無一沙彌；若施尼僧，乃至無一沙彌尼。如是五眾互取，就寺。不簡僧尼等別，皆僧得現前，同合受故莫非俱是福田，故二眾互受。《五百問》云：有人施僧物，後更比丘來，及在座；打稚應得，不打不合。若有餘䞋物，本道人已去，後人應問。若當來，不合；若永不來，呪願取；若或來，不得取，犯捨墮；知死而取，犯棄，僧物故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四明亡五眾物。既財是小人所利，非大士所懷。然出家濟遠，經勞涉樂，俗譽非慕，唯存出道者，則蕭然世表，塵染不拘；而情性未融，素非清潔者，唯利是親，全無道志。然上下二士，並預法流；上達立法以濟器，下達受法而隨懷；俱須兩順佛法，用通一道淨行。然亡僧衣物，處斷多途；並謂指南，俱呈至說。但由教有輕重，機悟淺深；如序所明，其例有六。至論決斷，每有遲疑；臨事詳之，在於輕重。今既事務繁雜，非諸門無以別之；且張十門，用開進不：一制入僧，餘處不得。二對亡者，分法不同。三同活共財不同。四囑授是非。五負債還不。六定物重輕。七具德賞勞。八分物時節。九正加分法。十雜明受物。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初門制意者。所以五眾亡後，皆入僧者。生則依三寶出家，而物不入佛法；以出家六和，同遵出要，身行所為，莫不為僧法所攝。故人施佛法，比丘無分；若施僧者，依位受之。亦不屬俗，非福田故，《僧祇》：阿若憍陳如，空林中入涅槃，牧牛人送衣物與王，王即評直五錢，依法斷還沙門，乃至佛言屬僧。《十誦》：跋難陀死，衣物直四十萬兩金，國王剎利種，及諸親里各欲收取。佛言，王賜諸臣，比丘不得。乃至親里集會，不見喚及。僧家財法並同，俗人不合，此屬僧物。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二對人死分法不同。十種斷別：一者糞掃取。如《五分》，界內水漂死人衣，挂樹枝，隨見者取之。二入當時現前僧。如《十誦》，學悔沙彌死、被擯比丘死、守戒比丘死，隨更互直取。三入同見僧。如《四分》，邪正二部，各執是非；其人中道死、至彼死，皆同見自分。四入功能僧。如《四分》，被舉比丘死，衣物入同羯磨舉僧。五入二部僧。如《五分》獨住比丘死、《薩婆多》二界中間死、《四分》無住處白衣家死，五眾先來者得。六入面所向處僧。如《多論》二界中間，隨面向處僧應取。七入和尚。《僧祇》中沙彌死，衣物入師和尚等。謂令和尚分別財體，以師物自入，沙彌物入僧《十誦》判同比丘，《五分》亦爾。莫問有戒無戒，並斷入僧，依法分之，以同利養。八入所親白衣。《薩婆多》滅擯比丘死，將衣鉢付生緣以生不同財法。九隨所在處得。如《十誦》有比丘持衣寄阿難，三處共爭，謂能寄人、所寄者、寄物處。佛言屬阿難處僧，界內現前僧應分，以寄人不寄處故準此，寄處不寄人者，物處僧得。上來九種，直爾分之。第十，一和清眾死，方入羯磨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三同活共財不同。若師本意，正與弟子衣食，不共同活；已與者得，未與者師亡已後，悉皆入僧。實非同生，假冐取僧物者，犯重。若師本契，所有財物決心同分，看如兒想，終無分隔；此若互死，任情多少，隨身服用，一切入僧。若師徒共契，財物共有，各別當分。且在一處，別活反道，悉共半分，是名共活。若分其物，準俗制道；已著之衣服，已用之器物，各屬隨身，並未須分；餘有長財，依式分半。若不同活，又非共財，妄言取分，能所俱犯；重則犯重，輕則偷蘭。《善生經》中，亦有兩斷，並據輕物。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四囑授是非，四句分之：一囑授善惡，二人物差別，三重單囑授，四成不之相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初中，有四：一囑授善者。自知昔來非法儲積，唯結不善，今若命終，無一隨者；不如破著捨貪，順本初受；便決誓願，以財付他，生福上處，故是善也。二不善者。恐此財物死後僧得，慳貪俗態，妄授白衣，謂言勝善，此囑非善。三不囑善者。若病篤之時，唯存出道；於此身中，空無無漏，以此恨歎，常知偽財，本非真要，縱有勸囑，便在愛增；但論前業福道，此財佛已誠斷；如此而終，不囑亦善。四不囑不善。謂前心欲捨，後便慳覆，展轉互生，不能自決，遂便捨命，是不善也。《五百問》中，比丘愛銅盌事，及慳衣事，如〈隨相〉說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二差別者。一人物俱現，是囑是授。奴婢、田宅、車牛、莊園等重物，及輕物不可轉者如氍毹、布帛之例，名囑。二可付與，如絹匹、衣服、寶物等，是授。三人物互現，或俱不現，是囑非授；以人在他邦，餘物別處等。四非囑授者，任僧準式，如前說也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三重囑授相。《僧祇》：囑與眾多人，最後人得；授與眾多人，在前者得。準此決犯。如決心與他，自言先出，或對人陳；隨一許竟，後便差損。理是他財，因不付他，或轉餘施，財主犯重由決心與他，屬彼已定；後乖本意，迴他入已，損他犯重。後人受施，如法受之；從賊得物，佛開取用故也。《善生》云：先許他一衣，後便餘大德來，轉以施之，是得偷罪。《明了論》：決心捨已，不犯長。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四成不相者。凡言囑授，正是捨財相應心，要必決與，生福勝處；定無變悔，皆悉成就。若云，此物死後與我作墓、買棺槨碑碣、作像寫經、供僧等事，並不成就。以未死是物主，定不自分；死後更有主來，處斷不依前法。若犯王法，知明日晚間必死，今日中前，隨時並成；由未死前，心決成主。若以財物令人造像、施僧、齋供，使我眼見，因即命終者成；若言死後，同前浮漫。故諸部明示。《四分》云：若臨終時，囑物與佛法僧，若我死後與等。佛言：一切屬僧以心不決故。《十誦》大同；唯三衣六物，不應自處分。《僧祇》：若未付財，或得已不作淨，還置病人邊，並不成；若作淨已，置邊者得。若言我死當與，若差即不捨，並不成。《五分》：若生時已與人，而未持去，僧應白二與之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五負債進不者。先以義分。若佛法別人負亡人物，亡人負佛法別人物，並含輕重者；有則相當還，無則交絡還。以並收入，須依本物；重則入常住，輕入現前僧。若先負輕物，今追得重，還須賣取輕物，依法分之；若本負重，還輕者，入常住僧中，不同共僧之法。若常住僧負亡者重物，不須索取以還入常住故；若負輕物，追入現前僧，得重物還者，依前易取輕物分之；若全無可得者，便止。《十誦》云：若比丘生時負三寶物，應歸；若三寶貸比丘物，索取入現前僧故知並索，依本而斷；乃至四方現前客舊比丘等，亦同上。若賖酒不還便死，取衣鉢還；若無者，取僧物償，恐出諸比丘惡名聲故亦不言常住、現前之別，至時隨緣。若先與他衣價，死時還索取。取他衣，未與價，若死，還本衣；無者，賣衣鉢還。又債息異處，有五句：一衣鉢寄在餘處，身在餘處死，隨物處僧得。二負債處、死處，負債處僧得。三死處、出息處、保任處，保任處僧得。四死處、質物處、取錢處，質物處僧得。五死處、取錢處、執券書處，執券處僧得。此中文猶不了。若息物在俗邊，索未得者，可準《十誦》，依券徵取。若物在僧邊者，亡後隨物處僧得；終不得以券書故，攝他異界僧物，如初句斷；以彼此俱僧故。若論重物，亦不得取；以不聽移此僧物而送彼僧，除羯磨法。若負物在俗，同無住處；五眾先來者得，重物隨見者送寺。若多人所知，共爭不決者；如《十誦》五斷，或同前人處二寄斷。《毘尼母》：若有生息物在外，遣寺內僧祇淨人，推求取之，入此寺常住僧。《五百問》云：比丘借人物，前人死；要須白僧，得取本物，不白而取得罪。若僧不與彊取，或僧知而不還，自他俱犯。《祇》云：若索債者，當看前人；持戒可信者與，不可信者不應與；若有可信人證明者應與，不信證者不應與。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六定輕重者。然此亡物，諸部未融，隨情難信。理須隨本受體，何律受戒，即以此律而定重輕。若亡人不憶，看病未知，則隨別住何部行事，即以此部處斷是非。不得自垢心行，妄興與奪；實從《四分》而受，當寺行之，便隨貪欲，多判輕物入僧，便準《十誦》。此由貪故犯，非由教是罪。今於斷割之前，豫須總位。然隨持律六種不同，如序中列；及論附事，三階處決。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一者唯用《四分》一律。有則依文而用，無則不取外宗。故律中十三章門，判物皆盡，唯有重輕二別。若決判者，一切衣鉢、坐具、盛衣貯器、針筩、俱夜羅器、𣰽𣯫應量、剃刀等物入輕；餘者一切器物之中，不列名者，並判入重。若有道俗衣服者，入輕；準𣰽𣯫量，過則入重。此一家正斷，亦無與二，不可抑奪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二者《四分》先準，諸部類分，義決有無，旁出輕重。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初略分三："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一佛所制畜，如六物等，資道要務，一向入輕。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二制不聽畜，如田園、奴婢、畜生、金寶、穀米、船乘等；妨道中最，不許自營，準判入重此上二判，通一切律。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三佛開聽中，義含輕重。如長衣百一，及以器物，隨身眾具；以物乃妨長，容得濟形資道；此則判有不同。今且依《鈔》者一意，位分三別：一者性重。如一切銅鐵木石盆、瓶、釜、鑊、車輿器物，以體是重物，不堪隨道，準判入重。二性輕者。百一眾具，可得隨身，布絹莫問多少，準判入輕。三從用輕重者。或事重用輕，如剃刀、函石、盛衣貯器，及以針筩、銅盌匙筯鍵𨩲等器，入輕。或事輕用重，如大小帳、蓋，行障、枕、扇、氈褥、床席、俗人衣服；並是妨礙，入重而斷。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "但以教網具周，必須文顯；然又聚類，七種分之；後必有事，依門自判準用《十誦》律中，瓦木等色，隨事分物，今亦附事廣明。《十誦》：病人死，看病者取其衣物浣洗、暴卷、擗揲，徐擔入眾。《毘尼母》云：並取衣物在僧前已，遣一人分處可分物、不可分物，各別著一處。如是云云。何名重物？以物重故。廣明別相如彼說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第一絲、麻、毛、綿所作。《四分》中，坐褥、臥褥入重並謂表裏有綿帛裝治者。𣰽𣯫長五肘，廣三肘，毛長三指，入輕。此寒雪國中曲開𣰽𣯫，相同袈裟；條葉具足，毛內葉外，乃至皮作亦然；故開皮為臥具，此即三衣也。被是重物，不可例之，以《僧祇》中有氈僧伽梨故，自餘準此為量。被及被單入重。薄軟氈，堪可疊披入輕。𣰽𣯫、錦繡等，綺色分明，入重；律令壞色著之，猶同三衣相也。綾羅入輕；律開受王大價衣，及施主種種好衣；文中乃不明了，不妨含於貴價交𧚉等，入輕；下文聽著大價疎衣也。《僧祇》覆瘡衣、雨浴衣、漉水囊、二種腰帶、臥具，入輕。《五分》劫貝、單敷、儭身衣、針線囊、鉢囊、革屣囊，入輕。準此被單雖是從被，猶同儭身、單敷不異，可類在輕。錦綺毛𣯟、若氈、蚊厨等，入重。準此，《四分》減量者入輕，必依量硬厚，入重；不堪披著，不同𣰽𣯫法服，厚軟可服。毾㲪類同錦繡。雖是小氈，而屬床几者，相隨入重。五大色衣入輕。律中上色染衣、上色錦衣，聽作袈裟色畜。若真緋等判入重者，黃白不應入輕？白色佛制不著，尚判絹布入輕，例於黃、青、赤，亦應分也！若爾，氍氀佛制量入輕，不云色者，何判入重？答：彼離綺錯，外同三衣，條葉具足，同故入輕；準《五分》文，必純色者，準律非重。絲麻縷線，不問多少，義準入輕；必含繭、含稭，便入重色。盛衣袋者前至臍後至腰，準《五分》入輕。連袋長袋被袋等入重。一切俗服、襦襖之類，已壞色折破入輕；猶是白色俗衣用服者入重。雜綵色線靴鞋，及餘男女衣服，補方巾袋等，並入重。繡綺鉢袋，隨鉢者入輕。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二瓦石鐵木竹等所作。《四分》：銅瓶、銅盆、繩床、木床、水瓶、澡鑵、錫杖、扇、斧鑿、燈臺、枕、車輿，及鐵、皮、竹、陶、木五種作器，入重。此五種作器，並謂能造物具；故律云：木作器狼藉，無安置處，佛令作皮囊盛之；非謂所造之物則通輕重，佛則不判。剃刀入輕。錢寶等入重；下文塚間得錢，壞相作銅用。《十誦》：刮汗篦、灌鼻筩、熨斗、香爐、熏鉢鉤、壁上鉤、禪鎮、匙、鉢支及鉢、小鉢、半鉢、鍵𨩲、小鍵𨩲、鉗鑷、截爪刀子、截衣刀、戶牌、曲戶鉤等，入輕。若水精、貝、齒、角作器，謂如前小者，入輕；以外過半斗以上，入重半斗者，姬周所用斗。一切染色，若煮未煮不應分。《僧祇》：錢、金、銀、真珠、瑠璃、珂貝、珊瑚、頗梨、車渠、馬腦、玉石，入重。臥床、坐床、木盤、木瓶、木盆、竹筐、竹筥，亦爾。過量白鉢，瓷、瓦、鐵等入重，準此過量好鉢亦重，佛制不用。《善見》：針線應分。《入稜伽》云：為割截袈裟故，聽畜四寸刀，頭如月刃。若生時造送終調度，並入重。櫃、簏、屏風、障子、及諸鎖鑰，入重，以妨長故。戶鉤準輕，亦有相隨入重。《四分》俱夜羅器，即應量、減量鉢椀等，《十誦》入輕；若是夾紵銅鉢等，亦判入重。供養香爐，輕可隨身，入輕；準上《十誦》，有寶裝校，入重，以捉寶戒制故。若重大者入重。根本為佛法而作，不自攝者，隨本處安置，不得追奪。若隨緣改賣不定者，如上處分。經架、香案、經函之屬，輕可隨身，同上入輕；各有別屬，亦隨本位。佛床、經巾之屬，亦隨本入佛法；無定者入重。數珠入輕別屬也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三田土園林房舍等。《四分》云：伽藍，及屬伽藍果樹；別房，屬別房物。若捨布絹為己造房，若已易得重物者入重；死時猶是輕物者聽分。若捨輕重物入佛法者，不合追取；為佛法有別主故，還隨亡者處分。若定莊嚴房舍，如障幔承塵等，即入屬房物攝；若當處三時分房，無定客主者，依本安置；若無法者，僧家摘取，入常住用。《十誦》：赭土染色入重，準此雌黃、白墡同之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第四皮革等。《四分》皮衣樹皮衣等，一切不得著，則入重。《十誦》：皮物者，盛油囊，受半斗以下；繫革屣革、靴革、簏韋、熟韋、裹脚指革，應分；以外入重。平靴、斜靴入重，非道服故；餘者入輕。《毘尼母》云：經律先有付囑處，即付彼；若無付囑，隨能受持者與之，不應分賣也。俗書素畫入重；紙筆墨等準入輕，以堪附道法故。盛澡豆者，唯是器用，《十誦》準斷。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五畜生者。《毘尼母》云：駝馬驢等，與寺中常住僧運致。若私有小寺、園果、堂房、瓶盆之屬，養生之具，此現前不得分，屬四方僧。何者名養生之具？人畜所須。非養生具者，非人畜所須也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六人民奴婢。《四分》云：僧伽藍人入重。所有私物，不問輕重，並入私己；若僧家奴婢死者，衣物與其親屬；若無者，常住僧用。私奴死者，義準有二：若同衣食，所須資財，自取入己，隨任分處。若不同活，直爾主攝與衣食者，死時資財入親；無者，同僧院內無主物，入常住入親者，準滅擯比丘若死，衣物入親；若僧供給，則不同之。《毘尼母》云：若有奴婢，應放令去；若不放者，作僧祇淨人準此放去，謂賜姓入良，後終依律。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七四藥者。無問生熟穀米、飯醬、湯丸、膏煎，並入重；雖有殘宿、惡觸，亦無有失。《明了論》、《薩婆多》云：以死時心斷清淨，故則無宿、觸、販賣不淨也。《十誦》、《伽論》：若僧中請食已命過，同分衣法令現前分處入重；前已命過，後得食者，還歸本處；受他施衣亦爾。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "餘有不盡之文，事不可委。具如別判輕重物中，亦須類知而通解也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三者通用律藏廢立正文及事要者，不必承用《四分》為定。如澡罐、錫杖、扇、針、錐、諸截刀子等，餘律判入輕，則亦類用。文義廣括，如別卷述。且依第二，足為龜鏡也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七具德賞勞。《四分》有二五德。初五明病人難看而能看，表瞻病者德滿：一所不應食而欲食，不肯服藥；二看者有志心而不如實語；三應行不行，應住不住；四身有苦痛不能忍；五少能堪能而不作，仰他作，又不能靜坐止息內心。次五明看者行滿：一知病人可食不可食，可食應與；二不惡賤病人大小便唾吐；三有慈憫心，不為衣食；四能經理湯藥，乃至差死；五能為病人說法，令病者歡喜，己身於善法增益。有此五法，應與病人衣物；若小瞻視，佛判不許。《五分》多人看病，與究竟者。《僧祇》四種：一暫作，二僧次差看，三自樂福德，四邪命而作；並不合得。若看犯王法死者，亦不合賞。若欲饒益病者，欲令速差，下至然一燈遇終者，應得此物餘如〈瞻病法〉中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明所與物。律中不論德有上下，但與受持衣物。若不知何者受持，當極上看病，與上三衣；中下看病，與中下衣。《十誦》先問受持何衣鉢？一一別問；若不問不知，或不信者，與不好不惡六物。《薩婆多》：重縫三衣，不以針刺著者，不入看病人；若先已刺著，有緣分持，衣主死，亦合賞之。《四分》六物者，三衣、盛衣器襆，鉢及袋，坐具，針筩也。義準，德具，六物不具等四句：初德、物俱具，依法與之。若德具，物不具；乃至俱缺；並隨事商度。若德缺，物具，理非賞法；而事勞有功，亦須優及。並束入現前羯磨，隨德有無，取物量行，和僧乞與，事情通敏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "簡人進不。《五分》、《十誦》：七眾看比丘病，唯二眾得，沙彌及比丘；餘五不合。尼中三人得，餘四不合。雖父母兄弟不應與謂勞畢竟不滿。《摩得伽》云：白衣看比丘病，應與少許；尼三眾同之；沙彌應盡與。《五分》、《十誦》：與沙彌，同等大僧。準此，若眾多比丘、沙彌看病，應與究竟者；若齊究竟，應與一人已，屏處分之。《十誦》云：若看病者出行為病人乞衣藥者，留還付之；亦可攝入現前，唱和付與。若餘處安居來看病者，合賞。《伽論》：外界看者，亦合賞之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八分之時節。五眾若死，《僧祇》：不應即閉其戶。彼有共行弟子，持戒可信者，與戶鉤；若不可信，持戶鉤付僧知事人已，供養舍利，料理竟，若弟子持戒可信者，使出衣；若不可信，應使知事人出衣，然後僧分。《十誦》云：諸比丘在屍邊分衣，屍起護物。佛令死屍去後，若僧在異處，應分。《毘尼母》云：分比丘物者，先將亡者去藏已；送喪僧還來至寺，取亡人物著僧前，然後如上依法集僧分之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九明分法。有二：先集錢財衣物，二加法分之。初中，瞻病者將亡人輕重之物，並集僧中。若不勝舉，床、甕、屋、舍、園、林、牛、奴等，竝須歷帳，對僧明讀，令知其多少。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初明立法：羯磨、對首、心念三法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初中，若五人者，得作賞勞、分衣二法。若四人者，正得用直分一法，如後明之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今明五人以上僧法乃至心念，一人前緣，同此例。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "前集財已，後鳴鍾遍召，一同僧式。不得閉門限客，假託昏夜，意遮十方，並非眾法；非上緣者，自淨其心。僧徒集已，彼瞻病人，在衣物所，具儀捨之：「大德僧聽！比丘某甲命過，所有若衣、若非衣，此住處現前僧應分。」三說。律明六物，準論不必須集。眾中持律上座，即處判之。先問僧中，誰知亡者負三寶、別人物；又誰知三寶、別人，負亡者物？一一撿問，有者，如上處分。次明囑授雜相，同活、共財二別，並準上斷已。次定輕重訖，如上分之，重者一處，依名抄記；輕物一處，依名抄之。并問看病者，不將亡者輕重財物送喪不？有者，索替入法已，三唱和還；若無者，先當作賞勞法。但五德難具，不具不合依賞。今時行事，對眾問具德以不？若答具者，此乃自伐其功，俗人所恥；若不答具，有功無賞，違佛正制。與奪得所，出自僧中。故律云：僧得自在，若結不結，隨意也！今亦未須問德，律無正文。若知辛苦有功者，上座告云：「長老看病有功，佛令優賞。」當胡跪受羯磨也。看病者謙退陳訴：「無德有愧，不堪重賞。」僧當抑伏令受，然後索欲問和，答：「作賞看病人六物羯磨。」即白二與之：「大德僧聽！比丘某甲命過，所有三衣、鉢、坐具、針筩、盛衣、貯器隨有言之，此現前僧應分。若僧時到僧忍聽：僧今與看病比丘某甲。白如是。」「大德僧聽！某甲比丘命過，所有大衣、七條、坐具餘者如上，此現前僧應分，僧今與某甲看病比丘。誰諸長老忍：僧與某甲看病比丘七條、五條、鉢及袋、衣襆餘如上者默然；誰不忍者，說。僧已忍：與某甲看病比丘衣、鉢、坐具、鉢筩、盛衣、貯器竟。僧忍，默然故。是事如是持。」盛衣者，即衣襆也。貯器者，鉢袋。若有多箱襆巾帊袋絡者，應取常所服用一事賞。若三衣各盛者，三襆得與之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次分輕物。律令白二差人。今時行事，但取知僧事者，或臨時口差，不用羯磨，違法通得。持律者，先知不具德者沙彌法等，《多論》云：三衣餘處者，索來此賞；若此德不具，即隨彼分故知通博，用和現物。若三肘五肘外長，隨多少，應白僧令知，和合與者好。《十誦》：沙彌死，所著內、外衣，與看病人；餘輕物僧分。羯磨云：「某甲沙彌死，所有內、外衣及非衣……」餘並同大僧法。今時行法者，命知事人，在僧前胡跪，白二與之律中文少不具，今準非時僧施法。文云：「大德僧聽！比丘某甲命過，所有若衣謂堪著用者、若非衣謂鉢器衣財等，現前僧應分。若僧時到僧忍聽：僧今持是衣物，與比丘某甲，某甲當還與僧。白如是。」「大德僧聽！比丘某甲命過，所有若衣、若非衣，此現前僧應分；僧今持與比丘某甲，某甲當還與僧。誰諸長老忍：比丘某甲命過，所有衣物，現前僧應分，僧今持此衣物，與比丘某甲，某甲當還與僧者，默然；誰不忍者，說。僧已忍，持此衣物與比丘某甲，某甲當還與僧竟。僧忍，默然故。是事如是持。」作法已，即數僧數，量其衣物相參，擲籌取分。《五分》：若衣少不足者，和僧與一無衣比丘。《善見》云：若一衣極好，眾並有衣準律分破行之，從上座行之，須者直付。若衣物極多，徒眾有法，準聖教分之。此是非時僧得施，功德遍十方僧；不須造像設齋，更生漏過。以出家人修智分業，不以福分為懷，縱設違佛本制。諸部但明分用，凡智不過聖心。若外界不集者，《僧祇》：為病人求衣藥，及為塔、為僧知事，雖當時不在，並應與分。此謂差眾使者得，若私營佛法不合。次明與沙彌，淨人分。四律並云：若僧和合，等與；乃至四中與一、淨人五中與一。若不與者，不合分；若分，得罪。自餘廢立，如《疏》、《鈔》中。如是總計大數，抄名記數，然後品物付之。律無賣物分法，今時分賣，非法非律。至時喧笑，一何顏厚；佛令分付，為息貪情，令各自省；今反樂笑，不惟終始。此習俗生常，乃無悛革；望諸有識，深察斯過。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若五人共住，一人死。衣鉢直三人口和賞勞已；餘諸輕物，依《母論》，四人直作分衣羯磨。文中除「僧今持此衣物與某甲，某甲當還與僧」等字，餘同前法。作此法已，未得分入手來，有客僧入界，並須更共作法分之故律非時僧施中亦爾，故令與一人分之。今無人故，須更分之。有人，無想，不成。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二明對首法。《毘尼母》云：四人共住，一人死。三人應展轉分。應二人口和，以衣賞看病者；餘物三人彼此相語云：「二大德憶念！此物應屬我等。」餘二人亦如是，三說。若三人中，一人死。先取衣鉢直付；餘物二人展轉如上法。《四分》文中，直明彼此三語受共分，文詞如論說也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三明心念法。《毘尼母》云：一相應法者，二人共住一人死，在者作念：「此亡比丘物應屬我。」作此說已，後來人不得分理須入己。《四分》：一人受僧施中，應心念口言：「此是我分得也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：羯磨文中非衣者，此何衣耶？答：律不顯相。文云：時有將非衣作鉢囊、革屣囊；佛言，不應作之。又云：與比丘尼非衣。亦不知何等衣也？今但通而述之，無妨彼此俱攝。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十明雜分物法。若在私莊寺致死，或作僧使，在莊檢校而死。若有家人及比丘守者，重物入亡者本寺，輕物隨現分之；亦不得尼眾分也；縱令近僧來攝重物，亦不須與，以非佛正制。若亡者無住處，而隨有常住處，隨近通攝寺無僧法，亦不得取。若無比丘守掌，同白衣家法。《四分》：若比丘在無住處，白衣家死，彼有信心檀越，應掌錄此物；若有五眾，先來者應與；若無來者，應送與近處僧伽藍僧。準此文者，若比丘共尼同至，隨所同眾死，各自取之，不得共分此物；當部亦不須加法，直爾攝取，不同共住，閑豫加法也。重物如上量之，隨情遠近。若至白衣家，知有亡物，必須捉執，作屬己意，方成；雖見，不得。縱捉入手，而俗人自攝入己，此則屬俗已定，盜僧成就，亦不得反奪；當勸示之與僧，令無業道僧得作俗人物受。《僧祇》：比丘持他衣行，衣主命過，便將衣別受，不與同界比丘，越準《四分》：不成，有比丘無想。若作羯磨已，量影；恐客比丘來，應知在羯磨前後謂攝僧界大，不知僧有無。律中：有比丘，無想，別眾分衣，不成。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：將亡人物出界分，成不？答：《四分》：若衣物難分，當唱令來某處某時分，若遣人來，若自來，應與分者得。諸部結犯，不云得成《僧祇》：受衣如法者，或是同活同意耳。《十誦》云：比丘寄衣鉢與尼者，應索取，比丘分之；尼寄比丘物亦爾不同白衣家法。問：將亡人物入界，其內比丘不知，還將出界，得先見者分不？答：得受。由當界不知，分時同法故。"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "四分律刪繁補闕行事鈔卷下一"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "下之二四分律刪繁補闕行事鈔卷下二"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "四藥受淨篇第十八",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "報命支持，勿過於藥。藥名乃通，要分為四：言時藥者，從旦至中，聖教聽服，事順法應，不生罪累。言非時藥者，諸雜槳等，對病而設，時外開服，限分無違。七日藥者，約能就法，盡其分齊，從以日限，用療深益。盡壽藥者，勢力既微，故聽久服，方能除患；形有三種：一盡藥形，二盡病形，三盡報形。《明了論》云：有身必有病，雖少差損，後必重發，加其口法，任終而受。就此四中，五分明之：一明藥體，二明淨地處所，三護淨不同，四淨法差別，五二受有別。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初中，明藥有四。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一就四藥明者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "時藥有二：《四分》中，有五種蒲闍尼此云正食，謂󰉓、飯、乾飯、魚、肉也；五種佉闍尼此云不正，謂枝、葉、華、果、細末磨食如〈隨相〉中。《僧祇》：時食者，蔓菁根、葱根、藕根、蘿蔔根、治毒草根即齊苨根是；時漿者，一切米汁、粉汁、乳酪漿是。諸律並明魚、肉為時食，此是廢前教。《涅槃》云：從今日後不聽弟子食肉，觀察如子肉想；夫食肉者，斷大慈種，水、陸、空行，有命者怨，故不令食。廣如彼說。經云：前令食肉，謂非四生之肉，但現化耳，為度眾生。《稜伽》云：有無量因緣不應食肉，略說十種：一者一切眾生無始已來，常為六親，以親想故不應食肉。二狐狗人馬，屠者雜賣故。三不淨氣分所生長故。四眾生聞氣悉生怖故。五令修行者慈心不生故。六凡愚所習，臭穢不淨，無善名稱故。七令呪術不成就故。八以食肉，見形起識，以染味著故。九諸天所棄、多惡夢、虎狼聞香故。十由食種種肉，遂噉人肉故，如《班足王經》說。今有凡愚，多嗜諸肉，罪中之大，勿過於此。故屠者販賣，但為食肉之人；必無食者，亦不屠殺；故知食者，同屠造業，沾殺生分，可不誡乎！《僧祇》云：若為比丘殺者，一切七眾不應食；乃至為優婆夷殺，七眾不食亦爾。今學戒者，多不食之，與中國大乘僧同例。有學大乘語者，用酒肉為行解；則大小二教不收，自入屠兒行內；天魔外道尚不食酒肉，此乃閻羅之將吏耳。《四分》云：若此殺者，行十惡業，為我故殺，乃至大祀處肉，不得食之；以辨具來者，心無定主故。今屠者通殺，則依教無肉可食，正斷食肉也。《毘尼母》大同。律云：若持十善，彼終不為我故斷眾生命，如此應食。準此，何由得肉而噉？唯自死者。鳥殘猶獲罪也！《稜伽》云：酒、肉、葱䔉、韮薤之屬，悉不嘗之。俗中尚云，沽酒市脯不食；況出道高僧，以酒肉為意旨，所懷亦可見也！《摩得伽》云：若以酒煮時、非時、七日藥得服者，謂無酒性得服。今時藥酒，令昏醉悶，氣味具足，為貪服之；必加苦毒，亦不附口。以此二途，驗知情性，去道全遠。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "非時漿者。《僧祇》：一切豆、穀、麥，煮之頭不卓破者之汁；若穌、油、蜜、石蜜、十四種果漿、生果汁，要以水作淨。若器底殘水，被雨濺等，亦名淨。《十誦》若蒲萄不以火淨，汁中不以水淨，及互不淨，不應飲；俱淨得飲。準此，通四藥，為壞味除貪故。《善見》：舍樓伽漿謂蓮華根擣取，汁澄清者、一切木果；一切葉，除菜；一切華；一切草果，除甜瓠子、冬瓜、甜瓜、椰子果已外，得非時服。《毘尼母》：得種種果，多食不盡者，破取汁飲。若不至初夜，變成苦酒者，不得飲，以酒兩已成故。《明了論》：炒米令焦黑，餘藥投中，釀以為漿，亦名非時漿。《四分》：八種漿，古昔無欲仙人所飲，梨、酸棗、甘蔗、𮒂果、蒲萄、舍樓伽等漿也。若醉人不應飲，飲則如法治。《伽論》要須漉除滓，澄清如水；若有濁汁，與時食雜，若咽咽飲，隨犯波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七日藥者。《四分》：穌、油、生穌、蜜、石蜜等五種，世人所識，當食當藥，如食飯、乾飯，不令麁現。《伽論》：糖漿亦得七日受，乃至未捨自性。《僧祇》加脂一種。《四分》：舍利弗風病，醫教服五種脂，熊、羆、猪、驢、魚等也。《僧祇》：此藥清淨，無時食氣；一時受，七日服。有四百四病：風大百一用油脂治，火大熟病用穌治之，水病蜜治，雜病用上三藥治之。《五分》：見作石蜜，搗米著中。佛言：作法應爾。若合藥法如此者，聽非時服。《十誦》：石蜜不得輒噉，除五種人：遠行人、病人、食少不足人、不得食人；若施水處，和水飲之。《五分》：飢、渴二時，以水和飲。《僧祇》：食上多得酪，食不盡者，動作生穌，七日受服；若長，煎作熟穌，七日受驗知穌、油，各受，作法；得多七日，不名重受。若乞食時多得穌者，貧病比丘，以細緻㲲淨漉，取穌，得七日受。若有緣事不得中前作者，當對一比丘記識言：此中淨物生，我當作七日藥受。若忘誤不受、不作淨，過時是名不淨。若得多油，如穌中說。得胡麻，食殘不盡，即煮取油，七日受之；若事緣不得作，如穌中說。若熊、猪等脂，如上進不。得甘蔗及果，並如上。《善見》：受酪，記酪中穌為七日，至第七日鑽得即日服，八日犯捨。油、蜜亦爾。《摩得伽》：非時受甘蔗，作法不成，時內並成。然蜜味美重，凡聖常言，長貪壞行，勿先於此，兼得必彊力劫掠辨之；自非極病，難用進口。故《僧祇》：佛受獼猴無蜂熟蜜等云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "盡形體者。《僧祇》：胡椒、蓽茇、呵梨勒等，此藥無時食氣，頓受，病比丘終身服。《四分》云：不任為食者，一切鹹、苦、辛、甘等，不任為食，名盡形藥體。《善見》：一切樹木及草根、莖、枝、葉，為食不任者，盡形服之。又樹木、草，無問根、莖，並是時藥；或根是時藥，莖是盡形；互有俱是，不可名示。但令堪食，時藥所攝；不任者，盡形藥。《明了論疏》云：若病服七日藥，隨病為量，若差須捨；若無病復不飢，非時食者，得非時食罪。油、蜜、膏亦爾，故論中舉穌等。終身藥則不爾，有身必有病，佛許服此藥，防護一期果報身；若無客病，又不飢渴，非時不得服。《十誦》：淨苦酒無酒氣無糟者，過中得飲。上來辨者，一切經律，隨事辨體；同此宗者，具列如上。今有愚夫，非時妄噉諸杏子湯、乾棗汁、果漿含滓、藕根米汁，乾地黃、茯苓末、諸藥酒煎非鹹苦格口者，非時噉之，並出在自心，妄憑聖教；不如噉飯，未必長惡，引誤後生，罪流長世。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次二，六味定者。《明了論》云：五種量，乃至大開，攝一切物皆盡。《疏》云：藥有五種：甘味物中，除甘草、蜜、沙糖、穌、油，餘甘味是時量；酸味除阿摩勒果汁等，餘酸味是時量；辛味中除薑、椒、萆茇、呵梨勒，餘辛味是時量；一切苦澁物非食，作終身藥。七日藥外，一切可食物，名依時量食；從平旦至正中，為時；過此，不得食。一切漿、甘蔗等，名依更量；日夜各分五時，從平旦受至二更，過則不得服，如是輪轉，乃至五更；此間漬飯為漿，屬時量。穌、油、蜜、沙糖等，名依七日量。甘草等，名依一期量；從受戒後，臨一期報終，名一期也；於此時中，無問晝夜，恒得服之。灰、土、水、屎、尿此五，名依大開量；不須受，隨意取服，是世間所棄，非所惜故。《四分》：須受灰、土等此據有人處，必無人準用。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三明轉變者。《中論》云：如蒲萄漿，持戒者應飲；若變作酒，不應飲；若變為苦酒，還復得飲。《十誦》：甘蔗是時藥，清汁是非時分，作石蜜是七日，燒作灰是盡形。肉是時藥，煎取脂是七日，燒作灰是盡形。胡麻同肉法。酪是時藥，清汁如水是非時，作穌是七日，燒為灰名盡形。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四相和者。《薩婆多》：四藥相和，從彊而服。若以時藥、終身藥，助成七日藥，作七日服；由七日藥勢力多故，又助成故；如以穌煮肉，此穌肉汁，得作七日服。若以時藥、七日藥，助成終身藥，作終身服；如以穌、乳，和葶藶子作丸者是；又如附子、烏頭等諸毒藥，浸豆、麥等，名盡形藥。若以終身、七日，助成時藥者，時中服之；如麪食，用穌、油，薑、椒等。若分數俱等，勢力相似者，隨以藥首一名標目，餘者藥分稱之；如石英、鍾乳，黃耆、白木，丸、散、湯、膏、煎等，並例知用之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二置藥處所，即結淨也。略分四門。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一制意者。良由眾生報力不同，上中下別。若上達之徒，身力資彊，制令分衛；隨緣少欲，得濟形命，志存道業，不假儲畜。中下之流，情同上士，而力劣不堪，必須資具，方能進策。是以大聖慈憫，因困餓死，方開結之，同界別處。釋淨名者，以飲食繁穢，同處生患，今既別結，情無儲畜，食不生罪，故名為淨；若同處長貪，違教受業，業是穢因，名不淨也。此從緣說淨，非對穢以明也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二列數作法者，有四種淨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一者籬牆不周淨。《四分》云：半有籬障；多無籬障；都無籬障，謂露地也。非儲積相，故開之必三面有院，開一面者，攝食義彊，亦同有罪。厨舍孤立，有院同之。垣、牆、塹、柵亦如是並非牆得周匝，隨共成相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二檀越淨者，有三：一食具是他物。律云：自今已去，當作檀越食，令淨人賞舉，不得自受，若有所須，隨意索取。二處所是他物。故云：若為僧作伽藍，未施與僧，雖食在中，不名有犯。三食處俱是。謂處所他有，食具是他，不屬僧用也。此三名他物淨，要真非假；今多託胃，自誑自負，非法，有罪。《十誦》：瓶沙王施僧粥田，比丘上場。佛言：未分者應上，分竟不應上，犯吉羅。王崩，比丘見無檀越，謂犯宿煮。佛言：闍王替處，不名有犯準此例餘皆犯。《僧祇》：婆羅門送粥米施佛僧，以於僧住處作故，佛言：內宿、內煮，不聽食故知，屬僧即同僧法，非檀越淨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三處分淨者。《四分》：若檀越、若經營比丘，為僧作伽藍時，分處如是言：「某處為僧作淨地。」《僧祇》：若作新住處，營事比丘及僧未住，初夜前，以繩量度分齊，爾許僧住，爾許淨屋，受之；不得過初夜《四分》經明相。若檀越言，莫預處分，我未施僧，此則同他物淨。《五分》作新住處，未有淨屋，當先指某處作淨地，以食置中，然後僧住；若經明相出，則不成。《善見》：云何結淨屋？初竪柱時云：「此處為僧作淨屋。」三說已，乃竪之。餘者亦爾；不爾，就一柱上加法亦成。若已成者，喚本主，語令隨指一處，為僧作淨屋；若無者，聚落有老宿，召來遣作；不解者，教之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四白二結者。謂僧伽藍院相周匝，比丘在中有宿煮過。不問住之久近，隨處結之，除去比丘。《毘尼母》云：大界內無淨厨者，一切宿食不得食，乃至藥草亦爾。《四分》：因餓死比丘故，聽在伽藍內邊房靜處結作必在作法界上，不同處分。《五分》：諸比丘欲羯磨一房一角、半房半角、中庭，或通結坊內作淨地，並聽。若通結者，羯磨云：「此住處共住共布薩，僧今結淨地，除某處謂僧住行來房舍等。準此，遍界中果菜，無過；明相出，在舍下。」又云：必依地起，不在架屋上。《僧祇》：若一覆別隔、通隔別覆、通覆通隔、別覆別隔，一邊、二邊、三邊，隔道兩邊作淨，中間不淨，如是一切並得。準此，作法羯磨文中，必須明指委曲。結竟，牓示顯處，令主客了之。律中，客問何者淨地？何者不淨地？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三加法中，四淨，二種不作如上明之；處分一法，別人指示，如前已明；羯磨結者，在僧界內先示處所，懸指結取。所以不得坐中結者，古師云：以食望僧，是攝是障故須遙結，在中相雜；以僧望僧，非攝非障淨地有僧，不免別眾。律令唱處所，應一比丘起，唱云：「大德僧聽！我比丘為僧唱淨地處所。」若房、若處、若溫室、若堂等，隨其結處，任境唱之，然後坐訖，亦不牒唱人名入羯磨也。次索欲問和已，白二云：「大德僧聽！若僧時到僧忍聽：僧今於某處結淨地。白如是。」「大德僧聽！僧今結某處作淨地。誰諸長老忍：僧結某處作淨地者，默然；誰不忍者，說。僧已忍，僧結某處作淨地竟。僧忍，默然故。是事如是持。」《僧祇》：內作淨厨，不得䊩汁盪器，水流出外。有緣須解者，律無文，義準反結即成；應云：「大德僧聽！若僧時到僧忍聽：僧今解某處淨地。白如是。」「大德僧聽！僧今解某處淨地。誰諸長老忍：僧解某處淨地者，默然；誰不忍者，說。僧已忍，解某處淨地竟。僧忍，默然故。是事如是持。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四雜出料簡者。檀越淨、不周淨，此二處不問內外晝夜，同宿煮者，無過，但不得觸。若處分、羯磨二淨，通比丘在內撿挍，唯護明相；若與同處，唯壞食具，更須翻食器令淨，有宿煮過也。若治故處作處分者，《祇》云：僧住寺中過初夜，而欲作處分淨者，要住處破，經國土亂，新王未立，爾時便得受作；若此緣無，但令住處及聚落，俱停廢二年，得名處分；若復不受作處分淨，停可食物，內宿、內煮。問：結淨竟，得中看煮，何為不犯內煮？答：煮是隨處，大界無人亦犯；宿是逐人，二界無人不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三護淨法五門：一翻淨，二護淨，三罪通塞，四互明淨染，五儉緣開八事。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初中，若一方別住，維持佛法者，必須結食界，同護淨食；此則通凡聖僧路，順諸佛本懷。今自共宿捉，貪染叵離者，俗中恒人所恥，何況淨僧食之？脫經儉難，因即染污；後若緣無，理須拱手。仍事觸宿，心初無悔者；不信此心，須為師匠。欲依聖語而反穢者，有四不同：一者緣淨，二者體淨，三者緣不淨，四者體不淨。言緣淨者，謂釜器傾溢，佐助料理，佛開為緣，此不須翻。言體淨者，不容膩器，佛令自得安水燃火，乃至諸僧器，未經盛食，體是淨物，無穢可翻。言體不淨者，此是治生興利，用造佛供僧，制不許禮受；雖不經宿捉，翻亦不合食，由心惡鄙。上三句者，並是正經，文遍如鈔，並不須翻。緣不淨者，本是淨具，遇緣染污，故須翻穢令淨。《五分》：有諸木器，肥膩不淨，以瓦石揩洗恐破壞者，用沸湯洗之。《僧祇》：淨人行食，淨器墮比丘鉢中，尋即却者名淨；停須臾者名不淨。若是銅器，淨洗用。木器若膩，入中者削刨之，不可用者當棄。《十誦》：比丘有膩器，二三度用澡豆洗；故不淨，當以木刮却，然後澡豆二三遍洗，是淨。餘有不盡者，準以米麫油醬等，於尼寺俗家沙彌淨人處，一石一石更互博之；雖得本物，以入手兩相捨。《善見》：故多比丘共一沙彌行，各自擔食，至時，自分已，沙彌語比丘言，今持我食與大德易；易得已，復展轉乃至下座；若不解者，教之亦得。準此，展轉翻穢者，成證。若盆甕等器有食膩者，釜上蒸之，內外熱徹，膩出即淨。一切銅器，磨之。鐵器以火燒內，趣令膩盡。木倉櫃等，削刨泥拭。土倉窖等，隨有更拭。石器者，或以水洗，或以鐫冶，得無殘膩便止。《四分》得捉眾僧戶鉤𨷲、若杖、若環、若匕、若角杓、銅杓、若浴床，則無觸淨謂非常服用者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：觸淨何過，佛苦制之？答：佛欲增尚弟子，令行勝行，內有勝法，外行亦勝，如世貴人，安坐受食，不自執勞，以形勝故。二為現大人相。三世三聖並不自作，今若宿觸，失聖人法故。三諸佛立教，通大小乘，俱無宿煮。如《稜伽》、《十誦》所述。四長貪壞信。五廢修出業。六死入糞坑。《護淨經》云：由有宿捉等，眾僧食不淨食，後墮臭屎池中，五百萬世受苦惱竟；復各五百萬世墮猪狗及蜣蜋中，常食不淨；後出為人，生貧窮家，衣食不供。佛告比丘，眾僧住止之處，作不淨食，不足往食；如法持鉢，乞白衣食，是名淨命。因說知事比丘，觸僧淨器及食，食眾僧故，墮餓鬼中，五百餘年不見漿水，正欲趣廁，護廁鬼神打不得近。如是廣說因緣。《智論》：若沙門福田食，以不淨手觸，或先噉，或以不淨物著中，入沸屎地獄中。廣如第十七八九卷中。《大集》〈日藏分濟龍品〉中，廣明僧食難近難用。《僧護》等經，明非法受用僧物。文廣不具錄。通而言之，若無慚愧，輕慢佛語，自物尚犯，何況僧物？深須自勉，可得出期。《五百問》中明，持戒知事，指挃僧器，羅漢代懺苦緣，如是廣知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二護淨法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "前護惡觸。《十誦》：比丘食竟，以己不淨鉢及食，與沙彌白衣；沙彌白衣洗鉢竟，還著僧器中，是名淨；一心過與，則無惡觸準此，器下殘食，令淨人益授，有觸失。《五分》：若無淨人行食，比丘受已，行之；無淨人御乘行船，比丘亦得。《僧祇》：若淨人持不淨手謂先捉比丘惡觸食者，行󰉓飯與僧者，上座一人得不淨，餘人名淨。若淨人持淨󰉓寫不淨󰉓上，得抄取上；若不淨󰉓寫淨󰉓上，一切不淨。若著淨󰉓在不淨器中，得扟取中央；若抖擻筐器，一切不淨。《十誦》：若淨食中著不淨食，應却者除之，餘者食之。餅果等亦爾準此，諸扟者，由食相可別者；必淨穢相濫，即應都換之。《僧祇》：若曬穀時，比丘在上行者，當脚處使淨人扟去；若難事急，雖蹈無罪；必天雨無淨人，得自遙擲淨席物覆，捉淨甎石鎮之。忘覆食器亦爾。若厨屋中，有諸蘇油瓶甘蔗竹葦束，比丘取七日油蜜瓶，誤捉淨油瓶來；餘人見，不得即語，待至問己，是何等油？答言，七日油；當語置地，不得名字，還得七日受以誤觸不成故。若令取淨油，俗人不解，誤持七日油來，亦如上法準口法有失。自餘錯捉亦爾。若言，審悉！看灰瓶已，持來！此比丘內手瓶中，錯把淨󰉓看故，名淨；若還放瓶中，即為不淨餘並例之。器中明觸者，一切葉卷是器，舒者非器。盤緣沒󰉕麥為器。長床坐床繩床緻織為器。船在水中、車驚牛時，非器；無者為器。若食時，敷床長版坐床褥等，或在甘蔗蘿蔔米穀豆囊等上，令比丘坐，不應動身，亦不得問；若動問者，一切不淨由有緣開坐，若動問成觸。若棧閣上，衣架上，有淨食及衣鉢，若取物動淨器食，一切不淨；若閣堅不動者得。若在船上，載十七種穀，上覆以蘧蒢席，比丘得在上坐，不得名字；若為風吹迴波，漂在岸者，一切不淨；必繩篙不離水名淨。大車上載諸穀上覆者，比丘得坐上，不得名字，如船中進不。若小車有淨物，若取衣鉢時動車者，一切不淨；當令淨人取不得以牛在故為淨。應令淨人先上，比丘後上；若下時，比丘先下。若在載物車中，怱即車翻離牛者，一切不淨；若牛繩尾未離車者，名淨。《十誦》：比丘與沙彌擔食在道中，食時與沙彌，沙彌還與比丘者，若先不共要，得食；反此不得。使沙彌擔食度水，恐沒溺者，乃至得負擔之，雖捉不犯，至岸莫捉。若不淨器受󰉓，不應一切棄之，著盂者棄；餘者，同《僧祇》，得食。若以繩綴鉢受熱粥時，內有脂出，應直棄脂處；餘者得食。飯粥羹器傾側，聽佐淨人，正之已，不得復觸。若佐搘淨釜亦爾。淨人寫穌油瓶傾側亦爾。人驢牛車等負食傾側亦爾。天風雨時，淨器物空在露地者，當淨洗手，舉著覆處此是體淨。《四分》：若穌油瓶不覆，無淨人者，自手捉蓋，懸置其上謂緣淨也。若居士持食寄比丘賞舉，後索還與比丘者，得洗手受之。若鉢盂孔臼，食入中，隨可洗者洗之，餘不出無犯。若入僧中食，無鉢者，聽比座若僧中有鉢者借與亦是體淨。《善見》：比丘以氣噓淨器者，名觸。《五分》：穌油瓶卒翻，應自正，勿得離地。若惡人以僧不淨米一把，投淨米中，可分者除之；不可分者，趣去一把。《四分》：自散種子，若生為菜，聽食；移菜植之，以重生故，亦得餘果菜例同之。若沙彌小，捉淨食過水，聽比丘扶；若上坂亦得扶；若舉懸淨食，須安床几橙等，令得上下。《十誦》：負淨人上取，大比丘自手觸食，吉羅。有病服有過藥者，屏處勿令人見。《鼻柰耶》：得糴米以待賓謂令淨人受取。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二明自煮者。《僧祇》：若練若處淨人病，無淨人者，得淨穀已，比丘自舂，作粥與淨人；淨人若食不盡，不得自食準《十誦》，先無共心，一心與者，亦得。《僧祇》：若淨人難得，比丘欲自作食者，當自洗不受膩器，著水，自然火令沸此是體淨。僧器有膩，不合自然火也，誡之；使淨人著米內湯中已，更不得觸；使淨人煮沸已，得以木橫置地，比丘在上，令淨人置食器木上，口言受受，然後自煮令熟，與病人，莫令不受物落中。乃至煮菜令萎，同上作法。薑湯亦不得自煮，以變生故。若乞得冷食，自溫煮，不犯。作食時，淨人小者，得捉其手教淘、教寫、抒飯等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三明內宿者。《五分》：使淨人於不淨地洗菜未竟，明相出者，則無犯。《四分》中，有比丘持食來，覓淨地未得，明相出，不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四明內煮者。若在界內，元為他煮，不專私己；與他有餘，洗手受食。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三明通塞，分二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初四藥者。若是時藥，定有宿煮；以資用強，常須服故。餘之三藥不加法者，一同時藥；若為病緣而加聖法，則有通局。非時藥者，過中明相未出來，服用皆得；若明相出，失其口法，殘宿、惡觸、非時生焉。七日藥者，作法加已，內淨厨中，開無殘宿、惡捉；八日旦起，具罪如後。盡形壽者，必是熟死無生種相，律開內宿、內煮、自煮。《僧祇》：自煮薑湯結犯者，謂有生分準此，準開三罪；七日不合同宿。《十誦》：石蜜漿舉宿，病人開飲應是難緣。《四分》：殘宿穌油，開灌鼻等。餘不淨藥，不合加法，《十誦》正文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二明四過。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "先明過相。謂內宿、內煮、自煮、惡觸。初中，《十誦》有三種人共食宿，比丘及僧，學悔沙彌等，名內宿也。尼中四人，三人如上，加式叉尼。《四分》中：式叉得與大尼過食，不得同宿或是無沙彌尼故開。內宿者，結淨地已，僧坊內共食宿是也都不言淨地有比丘。內熟者，結淨地已，僧坊內煮者是。自熟者，大比丘自作，如上三種人不應食。惡捉者，自取果與淨人已，更受噉者是審不決捨，與他還受，同是惡捉。《薩婆多》：共食宿有三種：受食已作己有想，共宿、不共宿，經夜吉羅，食則犯提是殘宿故。《四分》中亦同。若自捉食，名惡捉，作己有想，經宿，吉羅。若食不受不捉，直作己有想，經宿，食得吉羅。若他人食，共宿無過。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二將此四過，對人、約時、就處、望食以明。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初將內宿：就處者，不通他物、不周二淨；處分、白二、及界內，俱通。就時，要經明相。就人，唯據比丘三人，知有，其犯。律中，問：淨地未得明相現，狗持食來，風吹果墮？律言：不知不犯。尼通四人，並如上。就食者，離地物一切通犯；未離地者、未長足者，不犯；已長足、逢霜等，並是宿限；對四藥論如上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二內煮者：對處，淨地並塞。對時，通晝夜。就人，通七眾。約食，通生熟；四藥而言，加法盡形，聽界內宿、煮；餘三不合故。《僧祇》：阿難為佛溫飯，在祇桓門邊。故知不得界內煮。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三自煮者：對處通淨、不淨地。就時通日夕。就人局大僧三人，尼中有四人。就食論生，佛開重煮故不犯；四藥中，加法盡形亦開。《十誦》：若生食，火淨已，得煮。云何淨？乃至火一觸乃至米菜等例準也，冷食重溫。《五百問》中：若被淨藥，比丘得自合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四惡觸：就處通淨、不淨地。就時通日夕。就人者，大僧有多種：一者，一往不受，徑捉觸；二膩勢相連如衣鉢巾𣾴不淨洗相染；三任運失受四藥不加法，中後俱失受；若加法，三藥各隨限即失受；四遇緣失受淨人觸床器也；五決意捨失如受已不食意；後須，不受而取，得墮。若就沙彌、淨人，但有膩觸謂捉比丘鉢已，食膩在手，不洗而捉僧器。大僧又有四種不成惡觸：一為受而捉如俗器中盛食與比丘，仰手受取；前食雖僧俗兩執，不成惡觸。鉢中故食亦爾，二遇緣失受淨人觸失，如法莫觸，洗手更從受之，淨人不須洗手，三持戒誤捉，四破戒故觸，並名淨食。更以三句分別：一觸而非惡。《十誦》云：持戒比丘誤觸僧食。《四分》：忘不受果持行，若見淨人，應置地洗手更受。二惡而非觸。《十誦》：破戒比丘故觸名淨。《四分》：諸比丘相嫌故，觸他淨食，令得不淨；佛言：不觸者淨，觸者不淨，吉羅。三亦觸亦惡。《十誦》：持戒比丘懈怠故觸，名不淨。《五分》樹上捉果試看生熟，亦名惡觸。若就食言，通生及熟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四明互覆墮者。《四分》中：安食具在樹上，並從根斷。若樹根在不淨地，枝葉覆淨地，果墮淨地，或為風吹雨打鳥獸墮者；但使無人觸知，遇緣而墮，雖經明相，不成內宿，謂長足果也。若不淨地果菜，未長足來，運運重生，則無內宿，隨時而取，得入淨厨。若果菜已離本處者，隨經明相，比丘若知，即不得食上來義約，律文不了。《五分》：樹根在淨、不淨地，比丘亦在淨、不淨地；果墮其中，非比丘所為，經宿者得食。若見果墮非淨地，使淨人拾聚，經宿，不知淨、不淨處，聽食；若知在不淨地，不得食。《僧祇》：樹在淨、不淨地，果墮淨地，隨何時取之；若淨地、不淨地果，落不淨地，應及時內淨厨中。若不淨地生瓜瓠者，摘取及時內淨屋中。有運致穀米豆等，準前。並謂比丘不覺在不淨地者，成淨；若知，不淨《四分》知不知中，大同此律。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第五儉開八事。《四分》：為穀米勇貴，人民飢餓，乞食難得，雖得少食，為賊持去。佛憐慜故，開界內共食宿、內煮、自煮、自取食；僧俗二食，水陸兩果，並不作餘食法。若定罪者，應開八罪：內宿、內煮、自煮、惡觸、不受、足食、殘宿等三波逸提，四突吉羅，義加壞生；如水陸果子，不受而食，豈令淨耶？律云：若時世還賤，故依開食；佛言不得，如法治之。《十誦》云：若飢儉時，食竟得持殘去，語施主知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大門第四淨生種法。就中有三：謂制意、處人、淨法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "制意者，《四分》、《明了論疏》：諸俗人外道，謂一切草木有命根，以佛不制此戒故，比丘傷於草木，為他輕訶，令彼獲罪；又與白衣不別，不生恭敬心。故《十誦》名為疾滅正法，復曲制也。餘如壞生戒中說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二明處人。若使淨人作淨，有四句：一人、果俱在淨地，成淨，大善。二人、果俱在不淨地，成淨，不合食以內熟故，餘四眾食。餘二句出《十誦》，故文云：果在不淨地，淨者在淨地以火、刀作淨，成淨，而不得食。若果在淨地，淨者在不淨地作淨，得名淨，得食。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三明淨法。《僧祇》：每食時，上座應問，果菜淨未？無蟲不？問答如法。維那亦爾。《四分》十種：初五者，謂火淨、刀淨、瘡淨、鳥啄破淨、不中種淨。此五種中，刀瘡、鳥淨，去子食；不中種、火淨，都食。次五者，若皮剝、若㓟皮、若腐、若破、若瘀燥，此應是淨根種。又云：水洗連根菜即名淨，準《五分》淨根種。《僧祇》中，揉𫝽淨蘿勒蓼等。莖種者，摘却牙目淨；十七種穀，脫皮淨；裹核種，爪淨；膚果種，火淨；穀果種，亦火淨；𥢶果種未有子揉𫝽，若有子火淨。《四分》云：火淨通五種。《毘尼母》云：水漂淨、塵坌淨，此應壞相。《僧祇》：多果同器，一果作淨，餘者通得；若別器者，一一別淨。甘蔗著葉，莖莖淨；無者，合束淨準此，蒿草之類，子果散落，無淨法。若粳米此謂杖打皮落，猶有白皮裏者，種之可生；或如《十誦》，比丘作食先淨采取也、蘿蔔根等，火淨、刀淨已，停未用，還生者，更淨。《四分》：比丘不應自作淨，應置地使淨人作，洗手更受此對有人；若無人者，《明了論》云：自加行所作。《疏》解：非言得自作淨，然自作有益。如一聚果子，若未淨者，但食皮肉，一一吉羅；若食核，一一波逸提。今以火一觸，止得一吉羅，令一聚果子俱成淨，免於多罪，豈非利益。《十誦》：云何火淨？乃至以火一觸。若以火焰熱灰及炭等，不成淨。比丘自淨，餘比丘不應食謂火所觸者，若刀爪淨得食。《五分》：根、莖二種，以火為淨。《僧祇》：樹果野火所燒，灰圍穀聚，恐非人偷，亦名為淨。若食果核者，火淨已聽食。若皮淨不火淨，食核，提此是壞相，不壞種也；若火淨不皮淨，俱得食；核皮俱不淨，一提一越；俱作無犯。然火淨一法，種、相俱通。餘如〈隨相〉。《明了論疏》：此淨法不但約一物以成，如一聚桃李，但火觸一，餘皆成淨；隨以刀破爪傷，隨一被淨，餘皆名淨。此作淨體，本以此為法，非使物不生，故名沙門淨。準米中有穀，如上脫皮淨，餘條準此。問：種、相云何別耶？答：相者，謂一切果菜，上有白毛，而依本青翠，不改其色，相同連地者；律云草木七種色者是也。所言種者，謂可種植；或雖離地，從緣得生之類是也；律云根有五種。廣如〈隨相〉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第五受法不同。手、口二受，日別恒用，若不廣明，教相難顯，略取要務，以為八門：一制二受意，二受通四藥，三對人不同，四加法亦別，五說淨通局，六二受寬陜，七重加進不，八雜明罪相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初門，手受五義。如《薩婆多》云：一為斷盜竊因緣故；二為作證明故；三為止誹謗故；四為成少欲知足故；五為生他信敬心，令外道得益故。廣如〈隨相〉中。《五分》：由未制戒故，各起過非；白衣訶言，我等不喜見此惡人，著割截壞色衣，而不受食而食，名不與取。次口受意。為防護手受故，若無口法，過午便失；由有口法，乃至限滿。又為防多罪故，手受但防於二，所以如下明之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二受通四藥不。手受通四藥，為防盜相故；口受局三，除其時藥。亦有口受不通手受，唯局中前。餘之三藥，手受亦爾；若加口法，通時、非時。《十誦》云：時分藥猶是非時別名、七日、盡形，是三種藥，必須有病，非舉宿、惡捉者，手、口二受，得服。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三所授人。手受為五義，除自同類，餘六眾、三趣，皆成受；口受唯對比丘，餘眾不成。《薩婆多》：凡受食，為作證明故，若在有人處，非人、畜生及無知小兒，悉不成受；在無人處，天神、畜生，成。廣如〈隨相〉不受食戒。《善見》：止食有三，謂手口眼也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四受法差別。凡論受法，要心境相當，如律中錯受穌油，不成受等；必須仰手承之《五分》所云：從他淨人邊抄撥而取，非法；情相領當謂僧、俗二心，同緣一事。除其眼闇，及不喜沙門，驚急緣者，置地而受。既知情事多違，預前運心普受。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "就中分四。時藥受法既數，對法亦多，具如不受食戒及對施興厭中廣述；此但明加口法者，三藥別論。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初明非時藥。有四法：一所受藥，二能授人，三所受者，四正受法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初明藥體。無八患者，得加口法：一內宿，內煮，自煮，惡觸，五殘宿，六未曾手受，七受已停過須臾《僧祇》非時受不得置地停，八手受已變動失本味故，類甜酢等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二能授人。四法：一漉澄水色，免非時食；二煮沸，擬後重溫，生飲不須；三以水滴淨，為壞味故；四淨人施心，仰手持來。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三所受人。謂比丘，作三法：一先自心解前漿類別，與淨人情同；二仰手受，無盜相；三記識言此謂含時食者，若單清漿不須之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四正加口法諸部令加，不出其文，義立。應至比丘所具儀云：「大德一心念！我某甲比丘，今為渴病因緣，此是薑湯，為欲夜分已來服故，今於大德邊受三說。若直受進飲無遺，不須加法。」若蒱萄梨果蜜漿等，隨病題名漿入，但改藥名字。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七日藥四法，同上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初明藥體，自無八患：唯改第八，非是餘比丘七日藥，或犯竟殘藥；餘七同上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二能授淨人，四法：一淨漉與時食別謂脂除肉，油除滓等；二火煎煮；三水滴淨；四施心授與，心相領當。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三所受比丘，有二。初自無五過：一相續畜。若畜至七日，即日受藥，不成。《僧祇》：比丘有第七日石蜜，即日更得石蜜，是名相污。問：此既未過，云何相染？答：非犯長相污，由前七日服訖，病猶不差，更服無益，作法不成；若得異藥，得加七日。二相續畜。已曾畜藥至八日犯長，即日得藥入手作法，被染，更不堪服。三曾食他第七日藥，即日自得，作法不成，以藥味通故；《僧祇律》如此。四相續受。《僧祇》：比丘七日中，日日受藥，受而不食；至八日，不得更受，須一日不受間之。謂貪多過受，又不服療《四分》無文，準用亦好。五相續犯。《僧祇》：比丘七日恒服，至八日正可，不得更服，不妨受於異藥。上明相續，對一蜜藥為言；若得油者，亦即加法。《僧祇》：生穌、熟穌、醍醐，展轉易味，七日更受。二自作四法：一仰手受。二分別。言作七日油想；若本心作然燈、塗足受者，不成，如《僧祇》說。三記識。言此中淨物生，我當受若離時食，不須此語。四展轉。受生穌作熟穌應與淨人煮，亦得自煮；二種煮已，更從淨人受之；雖是先受，以味轉失受，不名惡觸。《毘婆沙》云：七日藥手受口受已，置一處，勿令淨人觸之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四正加口法。應執藥口云：「大德一心念！我比丘某甲，今為風病因緣，此是烏麻油七日藥，為欲七日經宿服故，今於大德邊受三說。安淨地內，須者自取。」餘隨對治，如前類準。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "盡形藥四種："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一藥無八患，如漿中說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二能授人，作三法：一火淨已後，無變生過；二與餘藥別謂含時食等藥；三施心授與，情相領當。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三所受比丘，作三法：一仰手受，心境與淨人相同。二記識之，如上法；若單者不須。三分體分，謂紫苑丸是藥體，而有羊腎為藥分；二法別來別受，總來合受。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四加法言：「大德一心念！我某甲比丘，為氣病因緣，此是薑、椒、橘皮，及鼈甲、紫苑丸盡形壽藥，為欲共宿長服故，今於大德邊受三說。」若丸散之中，隨其本病，對病之藥，有五十、三十別色，各依本方，題名入法，如前分別。若買藥未足，隨得入手，即加口法；而體是盡形者，依本名加法；若是時藥、七日藥者如大棗、采麥、豉醬、羊腎、虎眼、鵄頭、白蜜、酥油之類，遇緣不得與盡形藥頭一時受者，應加法言：「今為氣病因緣，此是羊腎盡形、紫苑藥分。」為欲共宿等餘詞同上餘者準此例之。若往市買藥，令淨人斷價已，比丘依名自選取多少，一處著之；然後令秤，次第受取，不得置地；即覓比丘加之，不得過限。今奉法者，希有一二；多並任癡心，抑挫佛法；得便進噉，何論淨穢？高談虛論，世表有餘；攝心順教，一事不徹。焉知未來惡趣？且快現在貪癡。有識者深鏡大意！"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五說淨者。七日一藥，作口法竟，偏心屬己，須說淨畜：一藥體貴重，貪積心多；二久延多時，無變動義；三氣味殊越，資身力強。制令說淨，捨封著也！手受七日，時少過希，亦不須說。餘之三藥，反前不具，故不須淨。淨法大同衣法，唯以長藥為異。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六二受通塞。手受防盜，一人受已，通及餘人；口法亦爾。若據對病題名，實亦不通；莫非以其口法，加他二通之藥藥味通，手受通；故捨前人，受法不失。何以知之？《四分》云：第七日藥與諸比丘食之。餘如《義鈔》及《疏》說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七重加以不。若明手受，觸失本受，即須更受，雖重無過。口法者，《薩婆多》云：五日已還觸者，更加七日法，不作二日法；不從藥勢，正從法論。六日已去，不得重加，以藥將入淨故。《僧祇》：但云藥勢相接，七日可知。如上淨人誤觸七日油中，成失。《成論》云：如服穌法，極至七日，堅病得消。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八雜明諸相。《薩婆多》：若病比丘須七日藥，自無淨人，求倩難得，應自從淨人手受，從比丘口受已，隨著一處，七日內自取食之。若作口法竟，一日乃至五日，淨人來觸，或更以餘不受藥來雜，應加手、口二受，復得七日服。若至六目已去，淨人觸、餘藥雜，並不得加。若藥眾多，不知何者是本藥，應更手受、口受，然後服之。若病重不能口受，亦直爾得服。設看病比丘，手受、口受，亦成受法，當稱病比丘名而受。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：此手、口二受，防護何罪？答：今分四藥別論。如時藥手受防二罪，不受、惡觸也；口受同之。非時漿手受防二罪，一防一往不受，二防不受而捉，惡觸；口防二罪，一防過中失受，二防過時失受，惡捉。七日藥手受防二罪，同漿中；口防三罪，一防過時失受，二防過中惡觸，三者殘宿，昔云防內宿此無律文，以盡形為證，列知不開。盡形壽藥手受同上；口防六罪：一過時失受，不受，二惡觸，三殘宿，四內宿，五或有內煮，六自煮以變生作熟故。因明生罪由未受故，無諸過患；今既二受，時過患生。時藥手受，過中生二罪，失受、惡觸；經宿生殘宿、惡觸二罪。非時漿手生二罪，同時藥中；口受生三罪，明相出有非時、殘宿、惡觸。七日藥手生二罪，同上；口生五罪，八日明相出為言，謂殘宿、非時犯捨墮，惡觸服尼薩耆，不捨藥吉羅，具足三提二吉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：云何不生不受者？答：藥本是不受，猶加口法，失不受；至八日旦起，有任運失受，非謂能生不受。不同殘宿，本無殘宿；以有口法，八日有殘宿生。非時亦爾，藥體未有法，無有時與非時隨病即受，皆得；由加口法，八日旦名非時。盡形壽者，手受同前，口受亦有生六罪者，無病而服吉羅。餘如〈隨相〉非時、不受、殘宿三戒具明。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：四藥之中，何故七日罪重，餘三輕者？答：一即用資強，垢心厚重；二體現常存，聖開說淨，反違佛教，過限不說，故重。餘藥反此，故輕。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：比丘非時而食，具足幾罪？答：時藥一咽七罪：非時、殘宿、不受，三波逸提；內宿、內煮、自煮、惡觸，四突吉羅。此謂經宿已，不受、自煮而噉者；若非時中，淨人過授，亦無不受罪。餘罪例此有無。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "鉢器制聽篇第十九房舍眾具五行調度養生物附",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "養生眾具，殷湊繁多；隨報開聽，事資道立。雖在緣廣被，而法據有準；違則斯制，犯則無赦。既混其體貌，故分其條格；略言來意，別舒如後。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "就中先明鉢器，是制教也，故初明之。餘有養生眾具，入聽門攝，自如後列。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初中分七：一制意，二體如，三色，四量，五受法，六失受相，七受用行護法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初制意者。《僧祇》云：鉢是出家人器，非俗人所宜。《十誦》云：鉢是恒沙諸佛標誌，不得惡用。《善見》云：三乘聖人皆執瓦鉢乞食資生；無有因，四海以為家居，故名比丘。《中阿含》：鉢者，或名應器。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二體者。律云：大要有二：泥及鐵也。《五分》有用白銅鉢者。佛言：此外道法，若畜得罪。佛自作鉢坏，以為後式。《十誦》：畜金、銀、瑠璃、銅、鑞、木、石等鉢，非法，得罪《四分》亦爾。《五分》：畜木鉢，偷蘭。《僧祇》云：是外道標故，又受垢膩。今世中有麥紵鉢、棍瓦鉢、漆鉢、瓷鉢；並是非法，義須毀之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三色是非。《四分》云：應熏作黑色、赤色。《僧祇》：熏鉢作孔雀咽色、鴿色者，如法。若準律文，並須熏治。律文廣具熏法。而世有素瓦、白鐵，掍鋧堅硯瓦為色者；或先熏鐵鉢，而剝落者；先熏瓦鉢，但棍不磨；色淺落受膩者；有用麻油塗者。並為非法。親問翻經三藏云：中國無用油鉢者，若此土行用，一度訖，即打破，不許再用。《五百問》中，不許受畜。準此，瓦澡鑵，義同油鉢。《善見》云：鐵鉢五熏已用，土鉢二熏已用受持。諸部律並明熏法。此方用熏二遍入籠，猶未變色，但用法不同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四量是非《四分》：大鉢受三斗，小者受斗半，中品可知。此斗升不定。此律姚秦時譯，彼國用姬周之斗此斗通國準用，一定不改。量法俗算有八：圭、抄、撮、勺、合、升、斗、解，謂因增法名也。準唐斗，上鉢受一斗，下者五升。《十誦》斗量同《四分》。又彼律云：下鉢受一鉢他飯，半鉢他羹，餘可食半《僧祇》：鉢他羅者，受四升也。《薩婆多》云：鉢量，論師種種異說。然以一義為正，謂一鉢他受十五兩飯。秦秤三十兩飯，是天竺粳米釜飯。時人咸共計議，上鉢受三鉢他飯，一鉢他羹，餘可食者半。三鉢他飯可秦斗二斗，一鉢他羹，可食物半，復是秦斗一斗。上鉢受三斗。律師云：無餘可食物，直言上鉢受三鉢他飯，一鉢他羹；留上空處食，指不觸中。中下二鉢，可以準知。見一肆上好鉢，圓正可愛。律師云：佛初出世，眾僧無鉢，佛勅帝釋，令天巧工，作十萬鉢在世間；肆上鉢者，是彼天鉢，非是人造。《毘尼母》云：不滿斗半，若過三斗者，不成受持。然則諸部定量，雖無一指，然多以三斗、斗半為限。但此器名應器，須依教立。律云：量腹而食，度身而衣，趣足而已。言通增減，必準正教。世執小鉢者多，大者全希；豈非狹局貪著，數受多益之相；既號非法，不合說淨受持。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五加受法《四分》無文，但言應受持之。今用他部文。《十誦》云：「大德一心念！我某甲，此鉢多羅應量受，常用故。三說」《善見》云：若無人時，得獨受持鉢。文準上。《僧祇》云：若十日內，捨故受新，十日一易觀其文意，似是獨住比丘法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六明失法諸相。《善見》：雖先受持，若穿如粟米，失受持；若以鐵屑補塞已，更須受；若偏、斜、破，並不成受。《善見》：若買他鉢未還直，不成受；其主雖言但受持，亦不成；若過十日，不犯長。若買鉢度價竟，鉢主熏已報比丘知，不往取，過十日犯捨。若餘人知熏竟，傳向比丘說，聞語不往，無犯。《四分》：鉢盂孔罅食入中，但洗，餘不出，無犯。準此，不漏故，不失受。問：但畜一鉢，不加受法，過限犯捨不？答：不犯。由是制畜，事同三衣，但犯不受持鉢罪。若有長者，準衣說淨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七明受用行護法。《五百問》云：若一日都不用鉢食，犯墮；重病者開不用。若出界去，經宿不失。《五分》諸比丘鉢中歠粥苦熱，不可捉，聽別作歠粥器。《毘尼母》：不得用麁澡豆洗鉢壞色，當熟擣細物，篩而用之。乃至病亦不得用雜香澡豆洗身。乃至乞食時，各自作鉢絡盛鉢，自持之；因與淨人鉢行乞，外道投藥鉢中，比丘死，便制也。《僧祇》：若洗鉢無坐處者，當僂身踞坐，離地一搩手。不得用灰，令色脫；當取樹葉汁、無沙巨磨謂牛糞也。不得臨岸危處。應先洗師鉢，後洗己鉢；不得持己鉢中殘水寫師鉢中。乃至洗訖，當踞坐，持鉢囊帶串臂，著膝上盛之。乃至浣染衣者，先與師染浣；勿以師衣裹己衣漬之。若被綴破鉢，要須食竟解綴淨洗已，曬令燥，還持繩綴，舉著常處；勿在地上；下至無物，以水洒之安設也。《十誦》：鉢是諸佛標誌，不得惡用。新熏鉢穌，著一心三洗，是名淨。又不得日中炙令津出，吉羅。《毘尼母》：不應鉢內洗手，一切處不應用，除病。敬之如目。《五分》：護鉢如眼睛。洗鐵鉢，聽去地一尺，瓦鉢離地五六寸許。宜著好處安置。不得不拭，著日中曝。若安地上、盛宿食、煖湯洗、盛藥，並得罪。《四分》：守護此鉢，不得著瓦石落處、若倚刀杖下、若懸物下、若當道中、若石上、若果樹下、或不平地、若戶限內、戶扉下、若繩床、木床下，除暫著；若床間、床角頭，除暫著。若立盪鉢等，並不合。不得一手捉兩鉢，除指隔中央。或一手捉兩鉢開戶，除用心。乃至足令鉢破等。《僧祇》：惡心破鉢、三衣、塔、像、解界、破僧房等，皆偷蘭好心壞者，文中並開。《四分》：不得作非鉢用，一切長物不得內鉢中。若畫鉢中花像、萬字、己名，一切不得。破不得都墁，纏鉢四邊；若口應墁兩分，留一分；若星孔多，應盡墁之用白鑞、鉛、錫也。不得著地熏，壞故；應以泥漿灑地安之，若葉、若草上、若鉢支。故壞者，以白鑞墁底。不得雜沙牛屎洗；以器盛水漬牛屎，澄去沙用；以外用葉、用花、若果汁，洗取令去膩。若手執難持，作囊盛，繫口，帶絡肩上；鉢挾掖下，鉢口外向；不爾，作凾盛之；恐相搪者，以衣、樹葉隔之，安置杙上。《五百問》：不得覆鉢壁上，應巾裹懸著壁上。《善見》：瓦鉢帒，串左肩，青色。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次聽教中，既曰眾具，故雜列之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《四分》開十六杖器：謂大釜、釜蓋、大盆、及杓，小釜、釜蓋、小盆、及杓，洗瓶、瓶蓋、盆、及杓，水瓶、瓶蓋、及盆、杓；則有二釜、四盆、二瓶、四蓋、四杓。又有鐵作者，出家欲作鉢，佛開作之；須爐推鉞韛囊錯鏇器，並得畜；作帒盛，懸杙上。亦開畜熏鉢調度法用等。若縫衣時，須繩墨、赤土、白墡、雌黃、絣線、尺度、縷線、咸金鍼、刀子、補衣等物，並開之，作帒盛之；患鍼零落，作針氈及筩安塞；治鉢須鑽鍱，並得。蘭若比丘開以火術出火，火母、火子、及鑽等，並得。若得七日藥，應著鍵𨩲、小鉢、次鉢、大鉢中，不作淨施大鉢義須；安著杙上、龍牙杙上。不得畜皮木鉢。《出要律儀》：鍵𨩲為助食器。《毘柰耶》：鍵𨩲者，淺鐵鉢也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《四分》：老病不堪步涉，聽作步挽車，若輦、若乘；除牸牛、䮬馬。若得輦，聽畜；須輦轅及皮繩、若枕橙，並得。應使寺民、優婆塞、沙彌擔牽。若得車亦爾。應除織皮繩、髮繩。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《十誦》：比丘無鍼，不得外行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《五分》：非行來處，若大小便及洗手脚時，聽著屐。《四分》亦爾。《僧祇》：畜塼瓦擬揩脚。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《十誦》：犛牛尾拂，用拂佛塔故受。《僧祇》：自今已去，聽捉線拂、裂㲲、樹皮等；除犛牛尾、馬尾、金銀柄，一切不聽捉；若白色，染壞用；不得如淫女捉作姿作相，是名拂法。《五百問》云：若僧中說法、高座上、不病，不得憑几。捉麈尾，犯墮；非毛者得。《四分》：得尾拂，開畜；不得畜織毛𣭱多殺細蟲，不得畜之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《十誦》：四人已上坐處，長床所攝。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《四分》：木師出家，一切作器不應畜。制髮人出家，不得畜剃刀；眾僧得畜剃刀。木作器、角器，聽用盛油別人亦畜油器。若得衣順浣，開畜浣器及板、剪刀。若不解事數，聽用算子，以帒盛，懸杙上。為治病故，畜㓟刀、若煮藥銚，若銅釜、鐵釜、土釜，及三種瓶、煎餅𨫼、銅杓、銅鐏；眾僧亦得。若鉢不正，作鉢支；塵坌者，作蓋。若須薪、染草、牛屎等，無人處得持之，見白衣下著地；寺內得自移墼石材木等。擣藥須杵、臼、簸箕、篵、掃帚，並開。為治眼故，得畜瑠璃篦，若灌鼻筩。烟筩、吹火筩、若鉗、若椎、火把、煖水瓶、注水筩。并洗脚者供染槃洗脚器，所須應與。若得大小豆、麥、胡麻、粳米，應以鉢器為量，不得畜升斗秤；若穌油等須秤量者，聽刻木作鉢兩，齊四五兩作，準為斤數。《五分》，初如《四分》。後與他物，雖多猶瞋少，佛令僧私畜十解升合及秤。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《四分》：供給和上，聽用銅槃、若案、若几；所食之物，盡持置上，一時授與；得果多，壓取汁飲，開畜壓具。若夜集闇，須燈器，燈炷、鐵著、鐵炷、轉輪燈樹、火爐、燈籠、掃帚、扇；並得別人受。若為護衣故，寺內聽以樹皮、若葉、若竹作蓋；供給蓋具，一切得畜。為補革屣故，開畜錐；得熟皮作革屣，須刀裁、板剗、磨石等，並開。若刀錐、筋毛、縷皮剗迸散，聽作囊盛；若織竹作籠，若樹皮籠，聽以毛囊裹外，亦得趣用十種衣作囊；不得以皮作。若刀生壞，聽以毳劫具、大皮等裹刀。若髮長者，開剃刀及鞘，應以劫貝等，障勿令壞；若刃卷，手上波，石上磨，其石內刀囊中；刀鈍者，開畜刮刀；髮散，畜盛髮器。又開鑷子、剪爪刀、刮舌刀、揥齒物、排耳篦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "供給住房比丘法中，聽與大小繩床、大小木床、枕戶、排戶、鉤杖、蓋肩、水瓶、洗瓶、盛水器。浴室瓶，及床、刮污刀等。一切白衣器，種作耕犁撈等，不應畜；一切寶物作諸器，並不得。若道行，恐蛇蝎諸蟲者，當執錫杖搖，若筩盛碎石，若破竹作聲；不得執空中杖；若畜，如法治。若僧集患熱，聽作大扇，若作轉關扇車，令沙彌推之。若作餅、作豆󰉓，須󰉓𣫍、量󰉓器、盛鹽𣫍此等字錯，應作奩字，音廉，苦酒瓶、木欓、水凢、匕杓、椀等，皆開。若食飲多，不節成患者，開作浴室。若住房內臭，以香泥，乃至四角懸香。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《增一》云：告諸四眾，造浴室五功德：除風，差病，去塵垢，身輕便，得肥白；比丘當方便造立。《十誦》：邊屏處安浴室，所須者辨之。《僧祇》：浴時，不病令人揩者，越；五眾自揩，亦越；互揩，亦越。《毘尼母》：浴室中上座應為浴僧說淨因緣，不為嚴身淨潔故，但令除身中風冷，得安隱行道；當為厭患身法，調伏心法，應生慈心。為令得少欲知足故。如是一一事，並有上座說法儀式，隨事誡勅，不復具之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《毘尼母》：聽畜刀子六種：一用割皮，剪甲，破瘡，裁衣，割衣上毛縷，六用淨果；乃至食時種種須故。《五分》：聽畜拔鼻毛鑷。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《大論》：供給坐禪法，禪杖、禪毱、禪鎮、骨人、禪經、好師、好照、衣服等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《毘尼母》：比丘止得畜三衣、鉢、坐具、針線囊、瓶、盆等是；不合畜者，女人金銀、一切寶物、一切鬪戰具、盛酒器等。生人嫌疑故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《五分》：畫床不合坐。凡所用盆瓦器物脚，不得作人畜脚相。諸有器皿，各儲備一，擬後破失。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《四分》：若染時，須釜銅盆器、鑊、斧、繩、籤，並得。若水井、池水、欄楯，一切供給；天雨患濕，上安屋。露地有薪，作屋覆之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《增一》：作房施僧，名招提僧施。《四分》：檀越為比丘作堂，如王住殿，一切所須，並開受。諸比丘欲作房，佛令隨作房法，一切聽與。律文事事具出，略不明也。若分得破房，修理不具，不肯取；佛令隨力多少應治，一切所須供給。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《十誦》：佛自執木作具，治寺門。僧得畜一切作具。僧坊壞，得持一房賣，治一房，亦得用敷具賣治之。僧坊上座，私房上座，每有破壞，雜事先自手作。迦葉數數蹋泥泥僧房云云。比丘得自造舍上木。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《僧祇》：比丘作房，欲自泥壁，五彩畫之，並得。唯除男女和合像，餘山林人馬，並得。《四分》：亦不得用。不應文繡裝挍，聽用餘雜色禽獸文者。阿難得別房，開受。若僧地中作私房，有客來應起；不起，還僧地以無僧地入己。若營屋者，不得卒成，以不堅牢；若作大重閣堂，聽十二年經營；餘者隨大小量宜。若營事比丘作房成，莊嚴香熏，所須具足者，與房住，九十日一移，不得更受餘房。若有俗人能治破房者，白二與之。《五分》：諸房上，皆題某甲檀越房。《十誦》：若以房施僧，轉施尼者，是非法施、非法受、非法用；若施尼轉與僧，亦爾。若房舍臥具有檀越者，但得看視，不得奪一與一。治壞房者，六年與住；作新房者，十二年住。《僧祇》：先是僧房破壞，更易戶嚮，二三年隨功夫多少，羯磨與住。若空房不任住，治事者，應與一時住。若床几枕褥垢膩破，更染浣補治者，亦一時住。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "對施興治篇第二十",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "夫福出淨田，道起少欲。為福之家，唯重唯多；受施之者，唯少唯節。多供無厭，是為福之法；少受限量，信行者之儀。律云：檀越雖施無厭，而受者應知足也！但出家之士，形參聖服；有待之形，假資方立；施時不取，後須難得。若善應於法則，能所無瑕；必於事莫準，使規成何寄？如能善省時資冷，有力無事者，可謂道緣義立，行從此生。何者？貪心出於情著，無染良由自節；縱心則非味起迷，約志則美饍生厭。所以善惡發於中懷，升沈寄乎方寸。是故為行人者，無宜輕縱；不思時緣，任事生滯，都無儉約，脫漏深網，豈不悲哉！然渴愛難滿，如海吞流；若裁之以法，眾患俱息。既能形服異世，摽懷遠大；何得於事，容斯穢迹？但九流子俗，尚鄙恥衣食；泥三寶聖種，而滯於發足，方墜泥塗，一何可歎！今略述由漸，下引誠文，使懷道之士，詳而斂迹焉。就中分五：初明受施之人，二明厭治方便，三明立觀有教，四明作觀方法，五明隨治雜相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初中，《善見》云：比丘受用施物有四種：一者盜用。若比丘破戒受施，名為盜用。二負債用者。受施之時，必須作念，不作得罪，負人信施。三親友用，謂七學人受供。四主用，阿羅漢。《毘尼母》云：受人信施，不如法用，放逸其心，廢修道業，入三塗中受重苦故。若不受苦報者，食他信施，食即破腹出，衣即離身。若知前人無業，而施與者，能施、所施，二俱為施所墮。《智論》明：能施清淨，受者不淨，如是四句。若出家人，無戒無慧，食於信施，入銅橛地獄，受鐵丸、鐵漿二苦。《四分》：乃至犯突吉羅以上罪，無故受他利養及持戒比丘禮敬，並不合受。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二明厭治方便。如《大集》中：云何比丘觀所著衣作不樂想？若縫衣、見衣、觸衣、著衣、脫衣；觀如是時，如血塗皮，爛臭、可惡、蟲所住處；如是觀時，於衣貪心即時除滅。云何修習食不樂想？若有比丘執持鉢時，如血塗髑髏，爛臭、可惡、蟲所住處；若得食時應觀，是食如死屍蟲；若見󰉓時如末骨想，得飯漿時作糞汁想，得諸餅時作人皮想，所執錫杖作人骨想，得乳酪時作濃血汗想，若得菜茹作髮毛想，得種種漿作血想；是名於食生不樂想。云何於房舍生不樂想？若入房時，念如地獄，受諸苦惱；如是房舍，即是和合所有；材木即是人骨，土是人肉，乃至一切床榻、被褥，亦復如是。作是觀時，即名世間不可樂想。若能觀察如是想者，是人即得如實法也。《四分》：寧以熱鐵為衣燒爛身盡，不著信心男女衣服；寧在鐵床燒身焦爛，不受信心好床臥具；寧受鐵屋中住燒身，不受房舍在中止宿；寧吞熱鐵鉤燒爛五藏從下而出，不受信心飲食；寧以熱戟刺脚，不受信心接足作禮；寧以熱斧自斬其身，不受信心手捫摸其身。何以故？不以此因墮三惡道。若非沙門、非淨行，自言是沙門、淨行，破戒行惡，都無持戒威儀，邪見、覆處作罪；內空腐爛，外現完淨；食人施故，以不消信施，墮三惡道，長夜受苦。是故當持淨戒；受人信施，一切所須，能令施主得大果報；所為出家作沙門，亦得成就。若明惡報，如《僧護》中廣述五十六事。《涅槃》、《阿含》等大小乘經論，並種種厭觀云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三明立觀有教者。《智論》云：若不觀食法，嗜美心堅著，墮不淨蟲中，洋銅灌口，噉燒鐵丸。《十誦》云：每食時，應生厭心，為存身命故。《摩得伽》云：若得食時，當觀從倉中，出地中，以糞屎和合，種子得生，還養糞身云云。《毘尼母》云：若利根比丘，得食時，口口作念；得衣時，著著作念；若入房時，入入作念。若鈍根者，初得衣、食、房舍，總作一念。《佛藏》云：從聚落中乞食得已，從聚而出，住至水邊可修道處；置食一面，結加趺坐，當觀其食種種可惡，及觀自身極是惡器。廣如彼說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四明觀法。然衣、食、房、藥四事供養，能施捨慳，受施除貪；此則能所俱淨，生福廣利。若彼此隨情，縱逸任性者；則俱墮負，聖賢同非。故《涅槃》云：或令施主果報減少，或復無報等。雖利養等同，發有希數。食為大患，時須進口；過興既數，整法亦難；若不策其心府，改其節操者，多陷迷醉矣。夫沙門之異俗，由立行有堅貞；同鄙世之昏悶，餘行亦可知矣。故《成論》云：現見在臭屎中生，不在磐石中者，由貪味香故也。今故約食時立觀，以開心道。略作五門，《明了論》如此分之：初計功多少，量他來處。《智論》云：思惟此食，墾植、耘除、收穫、蹂治、舂磨、洮沙、炊煮乃成，用功甚多；計一鉢之食，作夫流汗，集合量之，食少汗多。須臾變惡。我若貪心，當墮地獄噉燒鐵丸，從地獄出作諸畜生償其宿債，或作猪狗常噉糞除。故於食中應生厭想。《僧祇》云：告諸比丘，計此一粒米，用百功乃成，奪其妻子之分，求福故施，云何棄之。二自忖己身德行。《毘尼母》云：若不坐禪、誦經，不營佛法僧事，受人信施，為施所墮。若無三業，知故而施，俱為施墮。比丘強飽食施主食，憍慢意或自食己食，強飽過分，為施所墮；以其食亦從施主得故。何以故？佛長夜中，常嘆最後限食謂末後減口食。施持戒者，能受能消；施持戒果報大，破戒果報少如是呵責，如上律文。足食已，更強食者，不加色力，但增其患，故不應無度食。三防心離過。《明了論疏》云：律中說，出家人受食，先須觀食，後方得噉。凡食有三種：上食起貪，應離四事：一喜樂過，貪著香味，身心安樂，縱情取適故；二離食醉過，食竟身心力強，不計於他故；三離求好顏色過，食畢樂於光悅勝常，不須此心；四離求莊嚴身過，食者樂得充滿肥圓故。二者下食，便生嫌瞋；多墮餓鬼，永不見食。三者中膳，不分心眼，多起癡捨；死墮畜生中，作諸噉糞樂糞等蟲。初貪重故，並入地獄。且略如此。反此三毒，成三善根，生三善道；謂無貪故生諸天，中、下二可知。四正事良藥觀，分二：為除故病，飢渴不治，交廢道業；不生新病，食飲減約，宿食消滅。又以二事為譬：初如油膏車，但得轉載，焉問油之美惡。二欲度險道，有子既死，飢窮餓急，便食子肉，必無貪味。五為成道業觀，三種：一為令身久住故，欲界之身，必假摶食，若無不得久住，道緣無託故。二為相續壽命，假此報身假命，成法身慧命故。三為修戒定慧，伏滅煩惱故。《持世》云：若不除我倒，此是外道，不聽受人一杯之水。《佛藏》亦爾。必厭我倒，於納衣麁食，不應生著。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五明隨治雜相。《華嚴》云：若得食時，當願眾生，為法供養，志存佛道。《五分》：若不為解脫出家者，不得受請；若坐禪、誦經、檢校僧事，並為解脫出家者，聽受僧次。《十誦》：若到食處，應默然一心，淨持威儀，生他善心。當徐入、徐坐。應觀是食難求、難得、難成辨。當觀入口，在生藏、熟藏；若後出時，唯是不淨。由此食因緣，起種種煩惱，罪業，受苦果報。《五百問》云：昔有比丘，好樂衣服，晝夜染著，因病致死，後為化生蛇，還來纏衣；眾僧葬死比丘訖，取衣作法，蛇便延頸吐毒，僧共看之；有得道者，入四等觀，語蛇令去；遂入草中，毒盛，火出燒身，命終入地獄。《毘尼母》云：衣作念云，為除寒熱羞恥故；房作念言，為障風雨故；食作念言，為除飢渴因緣故。傳云：凡食不得過三匙；為斷一切惡故進初匙，為修一切善故進中匙，為度一切眾生故進後匙；乃至迴向佛道進餘菜茹等。餘如下說。《四分》云：量腹而食，度身而衣，趣足而已。又云：食知止足，故苦消滅，新苦不生；有力無事，令身安隱。《增一》云：多食五苦：一大便數，二小便數，三多睡眠，四身重不堪修業，五多患食不消化。故佛言：食知節量。因說偈云：「多食致病苦，少食氣力衰；處中而食者，如秤無高下。」《雜寶藏》中：有王試外道、比丘好惡二食，以驗知道法。比丘乃至說偈云：「是身如車，好惡無擇；香油臭脂，等同調滑。」《中含》云：告諸比丘，於生活中，下極至邊者，謂行乞食；世間大諱，為禿頭擎瓦鉢行。彼族姓子為義故受，以厭患生老病死諸苦惱故。若愚人出家，而行思欲，持戒慢緩；如以穢洗穢，何由可脫！前具列正教，必須準用；臨食五觀，口口緣之；隨得隨失者，為貪等毒所奪。"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "四分律刪繁補闕行事鈔卷下二終"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "下之三四分律刪繁補闕行事鈔卷下之三"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "頭陀行儀篇第二十一",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "夫報力增上，行成精潔；故能高超眾累，竦拔不群。是以釋迦一化，盛稱斯德。故凡所制者，並為多貪；凡開教中，先揚此行。欲使進疲怠之客，趣禪定之城；策染塵之夫，登尸羅之陛。此其大意也。《智論》云：佛意令弟子隨道行，捨世樂，故讚十二頭陀為本；有因緣，不得已，而聽餘事云云。就中分四：一釋總名，二列數明體，三諸部異行，四雜出諸法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初釋總名顯德。《善見》云：頭陀者，漢言抖擻。謂抖擻煩惱，離諸滯著。《聖善住意天子經》云：頭陀者，抖擻貪欲、瞋恚、愚癡、三界、六入，一一別論。又云：我說此人能善抖擻。如是抖擻，不取不捨，不修不著，我說此人能說頭陀。《增一阿含》云：其有毀讚十二頭陀一一行者，則為毀讚於我；我常讚行此法，由此住世故，我法久住於世也。《十輪》云：毀破禁戒失頭陀，以造逆故非我滅，如過去佛之所說，破淨戒者不入眾數。《華手經》云：以迦葉行頭陀苦行故，來至佛所，如來移身分座與，迦葉辭讓不受。《雜含》中：佛親命以半座，手授僧伽梨，易迦葉所著大衣，於大眾中稱讚頭陀大行。《四分》：佛三月靜坐，唯除一供養人；時有六十頭陀，往至佛所，為佛讚歎，名供養佛人。《十住婆沙》：阿練若比丘，略說十利，盡形不應捨：一自在來去，二無我我所，三隨意無障，四心樂習空處，五住處少欲少事，六不惜身命為具功德，七遠離鬧語，八雖行功德不求報恩，九隨順禪定易得一心，十處於空處易生無礙想。若有因緣，聽入塔寺，有通有局，不同外道盡形空處。廣說如〈頭陀品〉中。頭陀名通聚落、空野。蘭若、塚間，定出城邑；餘之十行，喧靜通行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二列數者，位分為四：謂衣、食、處及威儀也。先出相生次第；後一一列行，各辨方法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初衣服中者。衣是資道之緣，濟身最要，故先就外資，以明知足。若於此衣取不得方，廣生罪累，為惡業所纏，縛在三有，障礙出道，即非頭陀。是故教諸比丘，於彼外資，少欲知足，受取有方，趣得資身長道便罷，即是頭陀，離諸貪著故。衣中立二：一者納衣，二者三衣。雖得衣以障身，內有飢虛等惱，寧堪進業？故就食中立四頭陀，一者乞食，二不作餘食法，三一坐，四一揣也。然衣食乃具，修道義立，若處在憒鬧，心多蕩亂，必托靜緣，始成正節，是以於處立五頭陀：謂蘭若、塚間、樹下、露坐、隨坐。上來三種並是助緣，若繫念思量，斬纏出要者，無過坐法，故於威儀立一常坐。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二列名行體。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初納衣者。《四分》云：捨檀越施衣，著糞掃衣。《十住婆沙》云：比丘欲具足行持戒品，應著二種衣，謂居士施，糞掃得也。以有十利故：一慚愧。二障寒熱毒蟲。三表示沙門儀法。四一切天人見法衣，尊敬如塔。五厭離心者染衣，非貪好。六隨順寂滅，非為熾然煩惱。七由著法衣，有惡易見。八更不須餘物莊嚴故。九隨八聖道故。十我當精進行道，不以染污心於須臾間。《寶梁經》：周那沙彌洗糞掃衣，諸天取汁自洗身。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二者三衣。《四分》：捨諸長衣，著三衣。《論》云：但有三衣，更不畜餘衣，有十利：一於三衣外，無求受疲苦。二無守護疲苦。三所畜物少。四唯身所著為足。五細戒行。六行來無累。七身體輕便。八隨阿練若處住。九處處住，無顧惜。十隨順道行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三乞食法。《善見》云：三乘聖人，悉皆乞食。《薩婆多》：受乞食法者：一以在眾因緣故，多諸惱害。二以鞭打，僧祇人民，共相瞋惱；多諸非法，食不清淨。三以觀他意，色心不安。四少欲知足，修四聖種。受檀越請，亦有過失；以請因緣，先麁者更令精細，若少勸多，若無兼味，教增眾饌；心有希望，即非少欲聖種之法，常懷彼我得失之心。若乞食者，蕭然無繫，意無增減。又眾食有盡，乞食無窮；佛教弟子修無盡法。《四分》：蘭若比丘，入村乞食者。清旦淨洗手，至衣架邊，一手舉衣，一手挽取抖擻，著七條已；揲大衣著肩上，若鉢囊中，執打露杖在道行。常思惟善法；若見人，先問訊，言善來。若近聚落，便著大衣。至於村門，應看巷相、空處相、第一門相、第七門相。右手捉杖，左手持鉢，道側而行，次第乞食。若俗人送食，不得迎取，除喚來往取。不得強乞，應知，當得者立待。得食已，作念言，此為賊食，此自食。乃至出村，安鉢著地，揲僧伽梨，如前進不。至蘭若處，方共食之。《僧祇》云：若乞食時不得語云，與我食，得大富；當在現處，默然而立。《十誦》：乞食得入三重門，至庭中，三彈指；不得，便去。食時先噉熟者，後噉生菜果等。《十住》云：乞食十利：一所用活命，自屬不屬他。二施我食者，令住三寶，然後當食。三施我食者，當生悲心。四順佛教行。五易滿易養。六行破憍慢法。七無見頂善根。八見我乞食，餘修善法者效我。九不與男子大小，有諸緣事。十次第乞食，於眾生中，起平等心。《善見》云：分衛者，乞食也。《僧祇》：迦葉發願，乞食初得，施與僧尼，後得者，自食。《智論》：佛將釋子去迦毘羅城五十里住，來往入城乞食，皆並告苦；因說不寐夜長，疲極道長，愚生死長等法。《增一》云：大目連乞食，為梵志所圍，瓦石打，骨肉爛盡，為往業故；還見舍利弗，便入滅度；舍利弗先入滅度，為患重故；三界諸天，墮淚如雨。故知業能隨逐，至聖不免。但斷總報惡業，別報不亡。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四不作餘食法。由食多無度，妨道業故。《智論》：由求小食中食後食，則失半日之功；佛法為行道故，不為益身，如養馬養猪等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五一坐食者。《論》云：先受食處，更不復食，有十利故：一無有求第二食疲苦。二於所受輕少。三無有所用疲苦。四食前無疲苦。五入細行食法。六食消後食。七少妨患。八少疾病。九身體輕便。十身快樂。《智論》云：有人雖一食，而貪心極噉，腹脹氣塞，妨廢行道，故受節量食。《三千》云：不得數數食，應一食；以長婬怒癡結，不異俗人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六一揣食。謂數受益故，貪心則多；今總受內鉢中，斟量取足，更不受益。《解脫道論》：節量食，斷於貪恣，故取盡二十一揣等。如彼〈十二頭陀品〉中，廣有對治。《智論》：節量食者，隨所能食，三分留一，則身輕安隱，易消無患。如經中說，舍利弗云：我若食五口六口，足之以水，則足支身。於秦人食，可十口許。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七阿蘭若處者。《智論》名遠離處。最近三里，能遠益善。餘諸雜行，如第六十八卷中。《四分》云：空靜處，去村五百弓。弓長四肘，用中肘量也；則一肘長一尺八寸，六尺為步，積之便有若干里也。中國僧寺，並在城外；尼寺城內。《十誦》云：繞祇桓虎吼，此寺去舍衛城南千二百步。《薩婆多》云：去村一拘盧舍此云一鼓聲。謂蘭若閑靜處，不令聞村中鼓聲，恐亂諸坐禪比丘。若僧衣二種蘭若，如前明。《僧祇》：阿蘭若比丘，不得輕聚落比丘；應讚言：汝聚落中住，說法教化，為法作護，覆廕我等。其聚落者不得輕練若比丘，云：汝希望名利，與禽獸同處，從朝竟日，止可數歲耳；應讚言：汝遠聚落，在閑靜處思惟，上業所崇，此乃難行之處，能於此住而息心意等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八塚間坐者。《十住論》謂：在死人間住者，隨順厭離心故。常止宿死人間有十利：一常得無常想。二得死想。三得不淨想。四一切世間不可樂想。五常得遠離一切所愛人。六常得悲心。七遠離戲調。八心常厭離。九勤行精進。十能除怖畏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九樹下坐。《智論》云：樹下思惟，如佛生時、成道、轉法、入滅，皆在樹下；行者隨諸佛法，常處樹下。《論》云：樂不處覆地有十利：所謂無有房舍、臥具、所愛、受用疲苦，及隨四依法、易得無過、復無有眾鬧等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十在露地者。《智論》云：我觀樹下，如半舍無異，蔭覆涼樂，又生愛著；便受露地，日光遍照，空中明淨，易入空定。《增一》云：比丘因緣和合，乃有此身；骨有六百六十，毛孔九萬九千，脈有五百筋，亦五百蟲，八萬戶；當常思學，名最空法。《善見》：若受上頭陀法，在樹下，若在空地，乃至不得以袈裟為屋，不得將僧臥具在外受用；若能愛護，乃至袈裟覆不令濕，得用受。中頭陀者，無雨時露地，雨時屋下，得用僧臥具。《論》云：十利故：一不求樹下。二遠離我所有。三無有諍訟。四若餘去無顧惜。五少戲調。六能忍風雨、毒蟲、寒熱。七不為音聲荊棘所刺。八不令眾生瞋恨。九自亦無有愁恨。十無眾鬧行處。如來依大畏林，風雨交流，晝入林中，夜便露坐；或村人以木枝著耳鼻中，或加屎尿，及以土坌，終不起意向彼，云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十一隨坐者。論云：隨所得坐處，不令他起，有十利：一無求好精舍住疲苦。二無求好臥具疲苦。三不惱上座。四不令下座愁惱。五少欲。六少事。七趣得而用。八少用則少務。九不起諍因。十不奪他所用。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十二常坐不臥者。《薩婆多》云：加趺坐者，將正心故。然始正身，異外道故，生人信心；故三乘人，皆以此坐悟道。《解脫道論》云：夜常不臥也。如《決定王經》中有四法：一乃至彈指頃，於眾生中，不生瞋心。二不應與一時頃，使睡眠覆心。三引導眾生，使得阿練若功德。四晝夜不離念佛。餘如論說。《十住論》說十利：一不貪身樂。二不貪睡眠樂。三不貪臥具樂。四無臥時脇著席苦。五不隨身欲。六易得坐禪。七易讀誦經。八少睡眠。九身輕易起。十求坐臥具衣服心薄。《四分》中：蘭若比丘，敷好臥具安眠。佛言：不應爾！應初夜後夜，警意思惟。所為出家，為存出要，觀行法如後說。《智論》云：身四威儀，坐為第一；食易消化，氣息調和。求道者大事未辨，煩惱賊常伺其便，不宜安臥。若欲睡時，脇不著席。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三諸部異行。《毘尼母》中云：若瞋心不止，我則不食；待瞋滅方食。《智論》：中後不飲漿。由此緣故，心生樂著，不一其心修習善法。《寶雲經》云：四分之一食。凡乞得食，分為四分：一分與同梵行者，第二分與窮下乞匃之者，第三分與諸鬼神，第四分自供身食。但念修道，於食中不生貪染心。若乞食時，繫念威儀，終不輕躁。諦視目前，不過一尋。次第乞之，除惡狗、惡牛，先破禁戒；隨有人畜能擾惱者，皆悉不往；可譏嫌處，亦不往彼。餘如彼〈十二頭陀〉中說。《十住婆沙》有著毳衣、食後不受非時飲食；各有十利，如彼說毳衣者，即羊毛等作。《解脫道》中有十三頭陀：衣二、食五、處五，十三是常坐勇猛之分。《十誦》：多雨國土，四月在露地，八月在覆處；少雨國，反前。上列十二，依《四分》而言。統明經論所述，並不及《解脫道論》次第詳悉。正行既成，定慧斯立。彼論廣有次第法，略不述之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四雜法。《四分》：蘭若比丘，乞食至蘭若中，往常食處，淨掃灑，具水器、殘食器、床座、洗脚石、盛水器、拭脚巾。若見餘蘭若來，應遠迎，為取鉢、取衣，舒張有污者，應拭揉、抖擻、浣暴；等令其坐訖，與彼水器及水、洗足石、拭脚巾，持革屣安左邊，勿令水漬；彼洗足已，洗足諸器物復本處，將澡豆，淨洗手。別留賊食。便授水，與彼比丘已；次授食，供給所須苦酒鹽菜等；若熱應扇。若日時欲過，應俱食；不爾者待彼食已，取鉢自食已。有餘食者，應與人、若非人；若淨地無草處，無蟲水中。餘諸食具淨洗，復本處，淨掃食地。有賊來者，語言：此是水，此是食，為汝等故，別留淨潔，若欲食便食之。須善知夜時節，及以方相星名，恐賊來問答有失。《十誦》開練若讀星經。若見人來，先共語，和悅顏色，不應垂頭，應正憶念。餘如《四分》。《四分》開用鑽木出火，在屏處亦開用火珠。《善見》：若頭陀比丘，雖住寺中，不住僧房，不食眾食，施主自為起房，僧不得差為知事。若比丘有能讀誦、教化、說法，能利僧者，亦不得差為知事；好房舍衣鉢先與之，飲食果木得加分與。《五分》：若不捨十二頭陀法，在人間受請，一一吉羅；若不能者，皆應捨頭陀法。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "僧像致敬篇第二十二造立像寺法附",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "法軌被時，景仰斯立。謙恭斂敬，俗禮命章；遜恪攝儀，道宗爰始。豈以形服標異，而得倨慢無知；良由致敬有方，故能清革耳！故《增一》云：有慚愧二法住世，則相恭敬。是故比丘，當勤共學。比時移情淡，禮義云亡。鄙末之小僧，妄參眾首；眉壽之大德，奄就下行；以武力為智能，指文華為英彥。如斯冐罔，孰可言哉？故輒略提引，永成明誡。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "就中分二，如題所明。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初中，分三：一制相敬意。二對敬立緣，合不兩相。三立敬儀式。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初中，《智論》云：諸佛不以生身為禮敬也；若見法身，是名供養。如佛從忉利天下，須菩提在石窟中觀無常空故，為先見佛；蓮華色尼寶階先禮，佛不受之。所以相敬者，為除慢法故。《四分》中：由諸比丘不知大小故，佛訶責已，告言：汝謂誰應受第一座，第一水，第一食，乃至起迎逆禮拜，恭敬問訊耶？諸比丘言各不定，或云十二頭陀者，大姓、多聞、法師、持律、禪師等。佛言：汝等各各長慢，故作是語。廣說三鳥獸相恭敬法。便說偈言：「其敬長老者，是人能護法，現世有名譽，將來生善道。」教化人民，皆隨法訓。汝等於我法律中出家，更相恭敬，佛法可得流布。自今已去，聽隨長幼，恭敬禮拜上座，迎逆問訊。《大悲》云：佛過去時，若見三寶、舍利、塔像、師僧、父母、兄弟、姊妹、耆年、善友、外道、諸仙、沙門、婆羅門等，無不傾側，謙下禮敬；以是報故，成佛已來，山林人畜見佛行時，無不傾側，低頭禮拜。《增一》云：無恭敬心於佛者，當生龍蛇中；以過去從中來，今猶無敬、多睡等。《雜含》云：告諸比丘，若見四眾，攝持諸根，長夜安樂等。《智論》云：外道是他法，故輕佛，來至佛所自坐；白衣如客，故命坐；一切出家五眾，身心屬佛，故立；若得道羅漢，如舍利弗等，皆坐；三道以下，並不聽坐，以所作未辦，結賊未破故。又云：釋迦牟尼佛，無別菩薩僧故，文殊師利、彌勒等，入聲聞僧中，次第而坐云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二明對緣是非。《四分》中有四：一不應禮一切白衣及女人；二前受戒人不應禮後受戒者；三不禮犯邊罪等十三難人、被舉、滅擯、應滅擯等；四不禮一切說非法語者。《寶梁經》云：若破戒比丘，受他持戒者恭敬禮拜，得八輕法：一作愚癡；二口瘖瘂；三顏貌醜陋；四其面側戾，見者𧈪笑；五轉受女身，作貧窮婢使；六形體羸瘦，夭損壽命；七人所不敬，常有惡名；八不值佛世。此破戒者，乃至大地無涕唾處。餘如上篇。二應禮，分二：初無緣合敬。律中，小沙彌尼禮大沙彌尼，如是展轉，乃至如來及塔。餘如後說。《四分》：十種非威儀不應禮：大、小行、裸身、若剃髮、若說法、嚼楊枝、洗口、若飲、若食、若噉果。《增一》云：塔中不應禮。《五分》：相瞋屏處不得禮。《十誦》：睡、縫衣、大眾中、在路行、病時，不得禮。《僧祇》：泥作、浣衣、洗浴、及手足著一衣時、疾行等，不應禮。《十誦》：佛塔、聲聞塔前，自他不得互禮。《五百問》云：佛塔前禮比丘，犯墮。《僧祇》：禮塔、誦經、讀經、寫經、授經、闇中，並不得禮。皆謂別有所敬故也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三立敬儀式。分三：初敬佛法，二敬僧法，三大小致禮法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初中敬佛塔法。若塔廟支提用受之物，乃至擬造堂殿床座材石等，已經佛像受用者；縱使風吹雨破，當奉敬之，如形像無異。故《四分》中，王以園施佛，佛不受，當令奉僧。何以故？若佛園及園物、房舍、房舍物、衣鉢、坐具、針筩，便是塔廟；一切諸天、世人、沙門、魔、梵不能受用，應恭敬如塔若施僧者，我在僧中。《增一》云：告諸比丘，禮佛承事，有五功德：一者端正，以見佛像，發歡喜心。二者好聲，由見形像，口自稱號南無如來、無所著、至真、等正覺。三多財報，由以華香供施故。四生長者家，由見形已，心無染著，志心禮故。五命終生天。此即諸佛常法，當如是學。《智論》禮法有三：一者口禮。二屈膝頭不至地。三頭至地，是為上禮。《地持》：當五輪至地作禮。《阿含》云：二肘、二膝、頂，名輪也，亦云五體投地。先正立已，合掌，右手褰衣，屈二膝已，次屈兩肘，以手承足，然後頂禮；後起頂頭，次肘，次膝，以為次第不相亂也。《智論》云：若聞諸佛功德，心敬尊重，恭敬讚歎。知一切眾生中，德無過上，故言尊也；敬畏之心過於父母、師長、君王，利益重故，故云重也；謙遜畏難，故云恭；推其智德故云敬；美其功德為讚；讚之不足，又稱揚之為歎。又云：植佛福田者，植謂專心堅著也。隨以一善，禮誦香華等，至佛無盡，由智勝故。《毘尼母》：不得著革屣入塔、繞塔。富羅不得入塔者，彼土諸人著者，皆起慢心，故不聽著。寒雪多處，聽著靴富羅。《三千》云繞塔法：一低頭視佛，二不得蹈蟲，三不左右視，四不唾地，五不與人語。又當念佛，恩大難報；念佛智慧，念佛經戒，念佛功德，念佛精進，乃至泥洹。又念僧恩，師恩，父母恩，同學恩。又念一切人，皆使解脫離苦。又念學慧，除其三毒，求出要道。見塔上草，念手去之，不得捉拔。有不淨，即分除之。若天雨，當脫履塔下，乃上禮佛。《五百問》云：比丘繞塔，女眾隨者，不得；有優婆塞，不犯。《大論》如法供養法，必應右繞。《賢愚》：舍利弗辭佛，膝行繞百匝也。《善見》云：辭佛法，繞佛三匝，四方作禮而去；合十指爪掌，叉手於頂上，却行；絕不見如來，更復作禮，迴前而去。《雜含》云：憍陳如久不見佛，後來；便以面掩佛足上，致禮。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二正明相者。佛像經教，住持靈儀，並是我等所尊敬，則至真齊觀。今流俗僧尼，多不奉佛法；並愚教網，內無正信，見不高遠，致虧大節。或在形像之前，更相戲弄，出非法語，舉目攘臂，徧指聖儀；或端坐倨傲，情無畏憚，雖見經像，不起迎奉。致令俗人輕笑，損滅正法。故《僧祇》中：禮人，不得對於佛法；乃至懸施旛蓋，不得蹈像，別施梯隥。以此文證，明敬處別。既知多過，彌須大慎。至堂殿塔廟，如覆氷臨深；覩形像經教，必懾然加敬。此則道俗通知奉法，賢聖達其信心。且如對王臣令長，事亦可會。凡情難任，聖法宜遵。比世中，多有在下床上禮佛者，此全無楷模。敬人尚自被責，敬佛自心在慢，有心存道者，必不行之。余親問天竺諸僧，諸國無有此法，來此方見。又《三千威儀》云：自在高處，及上座在前，自於後作禮；亦不得座上作禮。《十誦》：聽持香爐、伎樂，在僧佛前行。為和尚傳信，得代和尚禮。得對佛加趺坐。《僧祇》云：作樂供佛，有欲心著，即須捨去。俗人倩結華研香供佛者，得；餘一切不合。《大論》、《持世經》並云：為眾生故，碎身如麻米，又如芥子；令眾生恭敬故，得入涅槃。《僧祇》：佛生日，乃至涅槃日，為大眾說法，稱揚佛德。《薩婆多》云：二月八日成佛，亦以此日生；八月八日轉法輪，亦以此日取涅槃。若依《瑞應》等經，多云四月八日生。《涅槃》初云：二月十五日臨涅槃，復度十仙；云過三月已，入涅槃。《月德太子經》：八月十五日入滅。此並由眾生見聞不同，故時節不等。《智論》云：王舍城十二億家，舍婆提城九億家，尚三億見或聞，由慢業故。佛世猶爾，何況末法轉輕，心業最重。《四分》云：何得知正法久住？佛言：若比丘敬佛法僧戒，以是故，正法不滅；反上則滅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明敬僧法。若眾主是和尚、闍梨，隨徒並是弟子者；縱有十人、二十人，立奉敬者，亦無有違。傳云：佛見僧來便立者，此無正教。若師僧犯僧殘已下罪者，必欲行別住，佛制：弟子經理，亦須恭敬禮拜；為僧設禮，非禮弟子如是例之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明大小設禮法。《毘尼母》云：吾去世後，當依波羅提木叉行法。當各各謙卑行之，除去憍慢，安心淨法。下座稱上座為尊者，上座稱下座為慧命。《四分》：五眾相禮，如來及塔通禮。初小沙彌尼，禮大沙彌尼、沙彌，式叉、比丘尼、比丘、如來，及六塔。二小沙彌，禮大沙彌尼、沙彌，乃至如來，及六塔。三小式叉摩那，禮大式叉乃至如來，及四塔。四小尼禮大尼、比丘、如來，三人，三塔。五小比丘禮大比丘及如來二人，及塔。《五百問》云：得禮師塚。還自問曰：生時是師，死成枯骨，何由向禮？答：佛在世時，應須供養；泥洹已，亦是枯骨。師亦如是，須報恩故，得禮塚也。死屍未葬，義準禮之。《四分》：沙彌當以生年為次第；若生年等者，應以出家年為次第。問：沙彌得禮大沙彌尼；男女位別，今許禮者？答：莫非未具總名，無勝德可彰。又非師攝。但得向禮及以屍塚也。《四分》：至上座前，脫革屣，偏袒右肩，合掌，手執兩足，云我和南義云度我，而作禮也。《出要儀》云：和南者，為恭敬也。《聲論》云：槃那寐，此翻為禮。《五分》：若人多，但別禮師，總禮餘人而去。《中含》云：至俗人家，先坐已，後設禮敬。餘廣如彼《恭敬經》說。《毘尼母》云：從無夏至九夏是下座，十夏至十九夏名中座，二十夏至四十九夏名上座；五十夏已去，一切沙門國王之所尊敬，是耆舊長老。《僧祇》：無歲比丘，得共三歲坐；乃至七歲，得共十歲坐。若臥床，得三人坐。坐床，二人坐；長一肘半床，相降三歲，得二人共坐；若減，併與上座。若臥床過三肘，得降四歲共坐；若減不得。若大集會，床座少，得連床接繫，勿令使動，得同坐。若方褥長三肘，得共四歲坐；減者不得。若散敷草地，共坐無罪。《伽論》云：地敷，得共未受具人坐。《薩婆多》：長床相接，但令異席、異褥、異槃，令中空絕各異，得與女人坐。《僧祇》：受人禮拜，不得如啞羊不語；當相問訊，少病少惱、安樂不？道路不疲苦等。共上座語，亦得云慧命。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二明造佛像塔寺法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初明造經像法意者。如來出世，有二益：一為現在生身說法。二未來經像流布，令諸眾生，於彌勒佛聞法悟解，超升離生。此大意也。恐後生造像，無所表彰，故目連躬將匠工，上天圖取，如是三反，方乃近真。至于下天，此像垂地來迎；世尊命曰：汝於來世，廣作佛事。因垂勅云：我滅度後，造立形像，一一似佛，使見者得法身儀則；乃至幡華供養，皆於來世，得念佛三昧，具諸相好。如是造立，是佛像體此像中國僧將來漢地，諸國不許，各愛護之，不令出境，王令依本寫留之；今後傳者，乃至四寫；彼本今在楊州長樂寺，亦云龍光瑞像云云。今人隨情而造，各生奇薄；不追本實，競封世染。所以中國傳像，在嶺東者，並皆風骨勁壯，儀肅隆重；每發神瑞，光世生善如長干瑞像，是阿育王第四女作，脚趺銘云：今在京師，大發靈相。逮于漢世，髣髴入真；流之晉宋，頗皆近實。並由敬心殷重，意存景仰，準聖模樣，故所造靈異。今隨世末，人務情巧，得在福敬，失在法式。但問尺寸短長，不論耳目全具；或爭價利鈍，計供厚薄。酒肉餉遺，貪婬俗務；身無潔淨，心唯涉利。致使尊像雖樹，無復威靈。菩薩立形，譬類婬女之像；金剛顯貌，等逾妬婦之儀。乃至抄寫經卷，唯務賤得；弱筆麁紙，惡匠鄙養。致使前工無敬，自心有慢；彼此通賤，法儀滅矣。致令經像訓世，為諸信首；反自輕侮，威靈焉在。故致偷盜毀壞，私竊治鑄，焚經受用，多陷罪咎。並由違背世、出世法。現在未來受無量苦，皆由失法之所致也。若使道俗存法，造得真儀，鳥獸不敢汙踐，何況人乎近見有賊，劫盜瑞像，纔入佛殿，便忽迷悶，莫知所趣；至曉寺僧怪問，久而方醒云云！但能奉聖像儀，佛亦垂形示迹。《善見》云：佛右牙，帝釋處；右缺盆骨，師子國中。《增一》：優填王造栴檀，波斯匿王造紫金，二像各長五尺。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明造塔法。《雜心》云：有舍利，名塔；無者，名支提。塔，或名塔婆，或云偷婆此云塚也，亦云方墳；支提云廟廟者貌也。《增一阿含》云：初起偷婆，補治故寺，並受梵福。云何梵福？如閻浮一洲人功德，不如一轉輪王功德；如是西東北天下，乃至四天六欲初禪總多，比一梵主功德；此為梵福量，當如是學。《四分》：若起塔者，應四方、若圓、若八角，以石墼木；作已，用黑泥，乃至石灰、白土等；應安基，四邊作闌楯，安香華著上，聽安懸幡蓋物。不得上塔上、闌楯上，護塔神瞋《大論》：密迹金剛，鬼神道中。又云：執金剛菩薩，常執金剛衛護。《五分》：佛四面五百金剛也；若有所取與，開彼。安幡蓋，不得蹈像上，作餘方便，梯隥安之。若塔露地，供養具雨漬風飄，烏鳥不淨者，作種種舍覆之；地有塵，種種泥，泥之。須洗足器，安道邊，外作牆門安置。若上美飲食，用金寶等器盛之，令白衣伎樂供養。若飲食，當與比丘、沙彌、優婆塞，經營塔作者，應食。舍利安金寶塔中，若繒綿中。若持行者，若畜生，若頭上、肩上擔戴。若拂，應用樹葉、孔雀尾拂。多有香華，羅列基上、闌上、杙上；嚮中繩貫，懸屋簷前。有香泥，作手輪像，乃至有餘，泥地等。《僧祇》：塔事者，起僧伽藍時，先規度好地作塔處，其塔不得在南、在西，應在東、在北中國，伽藍門皆東向，故佛塔廟宇，皆向東開；乃至厨廁，亦在西南，由彼國東北風多故。神州尚南為正陽，不必依中土法也。不得僧地侵佛地，佛地不得侵僧地，餘如盜戒〈隨相〉說。《善生經》云：善男子！如來即是一切智藏，是故智者，應當志心勤修；供給生身滅身，形像塔廟。若於空野無塔像處，常當繫念，尊重讚歎。若自力作，若勸人作，見作生喜；如其自有功德力者，要當廣教眾多之人，而共作之。既供養已，於己身中，莫生輕想；於三寶所，亦應如是。凡所供養，不使人作，不為勝他；作時不悔，心不愁惱；合掌讚歎，恭敬尊重。若以一錢一線、一華一香、一偈一禮、一匝一時，乃至無量寶、無量時，若自獨作、若共他作，善男子！若能如是志心供養佛法僧者，若我現在，若涅槃後，等無差別。若見塔廟，應以金銀銅鐵、繩鎖幡蓋、伎樂香油燈明而供養之。若見鳥獸踐蹋毀壞，要當塗治，掃除令淨。暴風水火，人所壞處，亦當自治；自若無力，當勸人治；或以金、銀、銅、鐵、土、木。若有塵土，灑掃除拂；若有垢汗，以香水洗。若作寶塔，及作寶像，當以種種幡蓋香華奉上；若無真寶，力不能辦，次以土木而造成之；成訖，亦當幡蓋香華伎樂種種供養。若是塔中草木不淨，鳥獸死屍，及其糞穢，萎華臭爛，悉當除去；蛇鼠孔穴，當塞治之。銅像、木像、石像、泥像、金、銀、瑠璃、頗梨等像，常當洗治，任力香塗；隨力造作種種瓔珞，乃至猶如轉輪聖王塔。精舍內當以香塗，若白土塗。作塔像已，當以瑠璃、頗梨、真珠、綾絹、錦綵、鈴磬、繩鎖，而供養之。畫佛像時，綵中不雜膠乳雞子，應以種種華、貫散華，妙拂、明鏡，末香、散香、燒香，種種伎樂歌舞供養，晝夜不絕。不如外道，燒酥大麥而供養之；終不以酥塗，塔像身亦不乳洗。不應造作半身佛像，若有形像身不具足，當密藏覆，勸人令治；治具足已，然後顯示。見毀壞像，應當志心供養恭敬，如完無別。如是供養，要身自作；自若無力，當為他使；亦勸他人令作助之。若人能以四天下寶供養如來，有人應以種種功德尊重讚歎，是二福德，等無差別。《無垢清信女問經》云：未知掃佛塔地，有何善報？四相塗治，華香供養，復何福報？禪修梵行，三歸五戒，復得何報？佛告女言：掃佛地得五福：一自心清淨，他人見已亦生淨心；二為他愛；三天心歡喜；四集端正業；五命終生善道天中。若人信佛，圓輪形塗塔地，散華燒香，如是供養已，彼人命終生弗婆提，富樂自在，後生化樂天；若人信佛，作半月形塗塔，散華香者，生瞿陀尼，後生兜率天；若人信佛，於佛塔邊四方塗地，散華燒香，彼終生欝單曰，後生炎摩天；若人信佛，作人面形塗塔，華香供養，所有善根，果報如是。若人入禪修四梵行，歸佛法僧，受持五戒，彼人無量無數善根，福報無窮，後得涅槃。《涅槃》云：不犯僧佛物，塗掃佛僧地，造像若佛塔，常生歡喜心，皆生不動國。《智論》：沙彌戒，不香塗身，云何供三寶？答：以所貴物，隨時所須，而用供養；或以塗地及壁，并行來坐處等。《十輪》：若破寺殺害比丘，其人欲終，支節皆疼，多日不語；墮阿鼻獄，具受諸苦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二造寺法。有盛德法師，造《寺誥》十篇，具明造寺方法，祇桓圖樣；隨有所造，必準正教；并護持匡眾，僧網綱要等。事繁不具，略引宗科造寺一法：謂處所須避譏涉，當離於尼寺，及市傍府側等。佛殿經坊，極令清素；僧院厨倉，趣得充事。如此則後無所壞。今時末法造寺，唯有處所，事得受用；亦有用羯磨法者，而限外無儀式表相，令人知者。故《祇桓圖》中，凡立木石土宇，並有所表，令人天識相，知釋門多法；故能影覆邪術，禽獸畏威，儀形隱映，為世欽仰。但歷代綿積，秉教陵遲；事存法隱，錯舉意旨。俗人既不曉法，眾僧未解示導。但相倣斆，虛費財物；競心精妙，力志勝他；房廊臺觀，務令高顯；過彼便止，都不存法。又還自騰踐，如己莊宅；眾僧房堂，諸俗受用；毀壞損辱，情無所愧；屈道承俗，如奴事主。是名寺法滅也其甚者，打罵眾僧，種種非法。取要言之，從僧強力抑奪，貸借乞請；乃至停屍僧院，舉哀寺內，置󱌵，澡浴等，並非法也。若改往修來，追法更新，慎敬無犯者，是則護持寺法也俗人造寺，本為求福，作出家之因，得道之緣；唯應禮拜供養，為法諮請，時時覲問，如法往來；彼此利益，自他無惱，名護持也！故《增一》云：阿闍世王，得信已後，勅國中，無令事佛之家，貲輸迎送。豈非僧傳正法，得信於人乎！"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "因即隨明敬護三衣，一切眾具，並如塔想，尊敬攝持；乃至剃髮染衣，戒體真旨；行來俯仰，整斂威儀；飲食施作，心常念法。憶而奉行者，俗人終不得輕爾陵慢，非法干亂。假令世中賢人，內心堅正，外有威儀，猶見敬肅，不敢侮弄如文侯敬干木，似劉氏重孔明等；況出世道士，披佛法衣，遊佛行處，威儀庠序，見者生善，誰不尊敬？若有輕笑，皆由自失，故知無不敬也！敬則有儀，豈唯恭攝，冥招利養田必良美，不求種子，而種子自投；道必純備，不須利養，而利養潛托。由此而觀，為俗人所薄者，非他咎也；以法滅於身，得使貴賤所見侵陵耳！若能識法護持，人皆宗仰，誰敢侮慢之哉以道敬貴人者，不得起迎將送，亦不得同床共坐；唯得大坐，鎮之以道；又亦不應生於憍慢！"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "訃請設則篇第二十三",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "夫昏俗多務，慧觀難修；制營福分，用接愚惑。而施乃雜繁，皆多設食供。每於訃請，有違教法；外生譏毀，內長癡慢；反招苦趣，未成師誘。故撮略經訓，試論如別。就中分十：一受請法，二往訃法，三至請家法，四就座命客法，五觀食淨污，六行香呪願，七受食方法，八食竟收斂，九噠嚫布施，十出請家法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初明受請者。《十誦》：為知請故，須立維那，《出要律儀》翻為寺護，又云悅眾，本正音婆邏，此云次第。《僧祇》云：若來請比丘明日食者，不得定答云決來；應語若無緣事，當訃之。若有請僧者，應問姓名、客人、舊往巷陌，不得輒往；應先令一人，若月直、園民、沙彌在前訪問；恐試弄比丘，及有留難，恐僧失食故。《五分》：白衣家會，應借僧臥具。《僧祇》：比丘得為俗家設會張幔及諸供具，唯不得與女人共輿及以作食。《四分》：菩提王子請佛，從於階陛布衣，令佛蹈上過；世尊不受，令却之；為未來比丘故。《增一》云：如來許請，或默然，或儼頭，或彈指。《五百問》云：作佛得物，請比丘，不合食。若先許三會，後作一會；三行香，三施，不了還願。若鬼子母食，呪願取食。沽酒家門，一切時不得入；更有餘門，得；若請比丘會，當持一日戒，一日不沽酒，得往。屠家亦爾。若共師並坐者，更無別處，得；不得同盤食。《四分》：請有二種：即僧次、別請也。律開別請，然諸經論制者不少。《梵網》云：別請物者，即盜四方僧物。《仁王經》亦呵責別請過。《十誦》、《善生》：雖別請佛五百羅漢，猶故不得名請僧福田；若能於僧中請一似像極惡比丘，猶得無量果報。《增一》、《成論》云：如飲海水，即飲眾流，僧次請僧亦爾。《五分》：但為解脫出家者，得為僧次，唯除犯惡戒人。《五百問》云：受別請已，遣人代去，主人意無在者，得；若嫌者，犯墮。既僧次福大，有憑請者，應說僧次功能，開悟俗心，勿令別請。別請法如〈隨相〉中。今俗有執名邀請者。然口雖許往，必須筆註；有人書為「赴」字者，此未知字學耳！必有斯舉，可註為「訃」字下之赴上為赴字，上之赴下為訃字。此乃細碎，甚補高望。故諺云：借念時還，貸念時償。事雖鄙陋，廉恥之本。《薩婆多》：被請人，與僧同去，不白先入者，墮。主人明日作食，今日自往者，墮，除主人喚。若食後主人不喚，留自住者墮。經營知事人在僧後到者墮。食未嚫去者亦墮；餘人私行，直報同學者，得。雖大界內，近寺白衣家，不白亦犯。若白，還晚，令僧惱者，吉羅。《善見》：檀越請比丘，沙彌雖未受具，亦入比丘數。《涅槃》：乃至未受十戒，亦得受請。《僧祇》：若道行作念，至某精舍當食，若過餘處食者，悔過；若值彼僧受請隨去，無罪。《十誦》：不請自來食犯吉羅。《五百問》云：但打楗椎，即得食供，不問請與非請；何以故？打楗椎本為集僧故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二往訃法。《四分》云：若欲受請，應往眾僧常小食大食處住。若檀越白時到者，上座應在前，如雁行而去；諸比丘應偏袒右肩在後行。若有佛法僧、病比丘事者，當白上座，在前去。必於中有命梵難者，若問不問，聽去。若上座在道行大小便處，應待來，然後如前去。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三至請家法。若未安置佛像及聖僧座者，上座有德者，先處分安像，極令清潔，勝於僧座，乃至覆障高顯處訖。然後布置聖僧座，其法有五卷，梁武帝對中國三藏出之，不可具錄。如《請賓頭盧法經》說：令豫宿請，在空靜處，敷設虛軟為座；我若來時，坐處有相。今世臨時虛設，並無法式。既知不易，門師比丘，依經豫示。必不豫修，臨齋，上座當索新軟布綿衣服鮮素者，在於僧首，令在氈褥上廣張鋪設，足得大坐之處；然後上座於次乃坐。不須坐訖方乃分處僧佛二座；又不以坐處窄狹，排蹙在地，或安置佛前；或雖處座，而狹小舒位。如此上座，未見其可；既自無敬信勝緣，亦令俗士不敬三寶；此乃滅法上座。《僧祇》：若檀越請僧不知法，不好敷具與上座，以好床敷與年少；上座應教言，以不好者與年少。若施主為知識比丘故，敷好床褥者，不得共爭，隨施主意；乃至飲食等亦爾。若施主未知請僧法，知識尼得教安置形像，益食法已，然後坐；應在別處，又不得勝僧所。《長含》云：世尊訃會，常在眾中坐；左面比丘，右面清信士。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四就座命客法。彼上座置設佛僧二座已，然後去聖僧座一尺許，敷尼師壇，為表敬也。《四分》：往食處，不應錯亂雜聚而住，應隨次坐。上座坐已，應看中座下座，勿令不如法，不善覆身；若有者，彈指令覺，若遣人語知，好如法坐。中座坐已，看上下座，勿令非法。下座坐已，亦互看上中亦爾。《僧祇》：不好覆身坐者，謂著細生疎衣，形體露現。摩訶羅坐不正，語云：正汝衣；若不覺者，語云：覆汝形。尼坐不正，不得語令知，恐其慚恥；應作方便，遣令取物。若淫女故作者，當自起避去。《四分》：至請家，彼此相問年歲大小訖坐。若恐日時欲過，聽上座八尼次第坐，餘者隨坐。僧須準此。《僧祇》：勞問食家云：家中何如？生活好不等。《四分》：不應故在後往食上，令諸比丘起；亦得見來不須起；若未來者，比座開處。《僧祇》：若有可笑事，上座應言：云何聖毘尼中，出齗現齒呵呵而笑，當忍之；起無常苦空無我死想等。由不可止，當以衣角遮口，徐徐制止；身不定者，當動手足；乃至折草，漸漸自制。義準至死喪請處，及凡食家。並準《僧祇》：慎無喧笑，及交頭雜說，妄談世論。《五分》：若請處，外客比丘不得入，語主人聽入；不許者，語云：與我食分，自共等食；又不許者，應自語委知，僧坊有食，可往彼去；然後乃食。《薩婆多》：通集門外比丘一處，喚一大者入；若更餘不集者，亦喚入之。雖打楗稚，終須不遮，方得清淨，如〈隨相〉也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五觀食法。《四分》：上座應前問言：果菜淨不？若言未，語令淨。《僧祇》：上座當知誰看房、誰病，應語與食。若檀越惜者，應語長壽法，應與，不得不與。若日晚者，應先取，發遣令去。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六行香呪願法。《四分》中：食竟，方為呪願說法。而此土盛行，並在食前；道安法師布置此法，依而用之，於理無失。若至請家，施主令讀經者，依語為之；主人口不言者，不須輒問，同類邪命。《增一》云：有設供者，手執香爐，而白時至。佛言香為佛使，故須之也。《賢愚經》：蛇施金已，令人行香，置僧手中。乃至執香爐，遙請佛僧，如富那奇中說。若行香者，不令婦人指桎掌中，語令懸放；必不肯者，便可縮手，當使過去。若有男子，幸遣行之；尼法反前，為深防罪故。《五百問》及《三千》云：不得立受香。因比丘受香，女觸其手，欲發罷道；佛言：若立受者，吉羅。行香時唄，未見經文，而諸經律多有唄匿比丘。《十誦》：為諸天聞唄心喜，故開唄。《四分》：若檀越欲聞布施，應歎布施；欲聞檀越法，為歎檀越法；乃至欲聞說過去父祖，應為歎父祖；乃至讚佛法僧亦爾。《僧祇》云：上座應知前人所施，當為應時呪願；若不能，次座應說；又不能者，乃至下座；都無者，並得罪。比世流布，競飾華辭，言過其實。凡豎褒揚貴族，貧賤讚逾鼎食；發言必成虛妄，舉事唯增訛諂。故《成實》云：雖是經法，說不應時，名為綺語；況於浮雜，焉可言哉？今立正條，永可準用。《僧祇》：若為亡人施福者，應作是呪願：「一切眾生類，有命皆歸死，隨彼善惡行，自受其果報。行惡入地獄，為善者生天，若能修行道，漏盡得泥洹。」若生子設福者，應云：「童子歸依佛，七世大聖尊，譬如人父母，慈念於其子。舉世之樂具，皆悉欲令得，室家諸眷屬，受樂亦無極。」若新舍成就、估客欲行、及以取婦、若復出家，各有呪願，文如彼說。僧上座，不知得罪。廣如三十四卷中。《長含》：世尊呪願云：「可敬知敬，可事知事，博施兼愛，有慈愍心，諸天所歎，常與善會。」《五分》：佛呪願賈人云：「四足汝安隱，二足汝安隱，去時亦安隱，來時亦安隱。如耕田有望，下種亦有望，汝今入海望，獲果亦如是。」義準此言，佛可無四辯，對緣止施前法；自餘愚叟，亦安可強乎？《雜寶藏》：舍利弗次為上座，以施主諸慶大集故，食已行水，對長者呪願言：「今日良時得好寶，財利樂事一切集，踊躍歡喜心悅樂，信心勇發念十力，如似今日後常然。」時摩訶羅苦求誦習，舍利弗不免意授之。便為亡人呪願，及損胡麻、繞麥積、塚上、迎婦、驚雁、盜謗，七被棒打，方至祇桓白佛。佛言：諸比丘若說法呪願，當解時宜，憂悲喜樂，知時非時，不得妄說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七受食行食雜法。《四分律》中，受󰉓已，然後呪願；今此方不行。《五分》：於餘方不為清淨者，亦不行之。今依《辯意長者子經》，受食前呪願。《四分》又云：「若為利故施，此利必當得；若為樂故施，後必得快樂。」《三千威儀》：所以淨衣踞坐食者：佛始成道，受乳糜，觀諸佛法，皆著淨衣，踞坐而食；若有出家弟子，應如是法，以能防眾戒故；踞坐為淨衣故；異俗法故；亦為草座食易故。因踞坐制九法：一脚前却，二闊脚，三搖動，四竪，五交，六垂三衣覆足，七翹，八累脚，九累髀；並犯吉羅。二明出眾生食。或在食前，唱等得已出之，或在食後。經論無文，隨情安置。《涅槃》：因曠野鬼，為受不殺戒已，告鬼言：我今當勅聲聞弟子，隨有佛法處，悉施汝食；若有住處不能施者，即是天魔徒黨，非我弟子。《四分》：僧伽藍中，立鬼神廟屋。傳云：中國僧寺，設鬼廟、伽藍神廟、賓頭盧廟，每至二食，皆僧家送三處食，餘比丘不出。《愛道尼經》：令出如指甲大。今有為亡人設食者，依《中含》云：若死人布施祭祀者，若生入處餓鬼中者得，餘趣不得；由各有活命食故。《雜含》中，廣明此事。若親族不生入處中者，但施心施，其自得功德云云。乃至施主生六趣中，施福常隨；以持戒但得人身，必須餘福助報云云。《譬喻經》：餓鬼五百，歌舞而行；好人數百，啼哭而過。佛言：餓鬼家兒，子孫親眷，為作福故，行得解脫，是以歌舞；好人眷屬，唯為殺害，無有作福，後大火逼，所以啼哭云云。《智論》云：鬼神得人一口食，而千萬倍出也。《僧祇》：當留比座坐處；行食人過，不得默然而看，比座應語，與是人等。若行食至，第三人當先澡鉢，豫擎待至。《四分》：上座見行果時，若少果而多與者，當問：為誰送來？若言為上座者，隨意取；若言為僧，語令賦遍。乃至種種美食亦爾。《半果經》云：育王施僧半菴羅果，八萬羅漢，同共食之。《四分》：得食便食，為俗譏責；佛令唱等得已，然後食。《僧祇》：唱等供，若時欲過，隨下隨食，無罪。《十誦》云等供。《五分》：尼請處未唱，隨意食，口口提；下眾吉。《十誦》：因舍利弗為上座，純食好食，羅睺白佛。佛言：從今上座，待得遍，聞等供聲，一切僧共食。《五分》：正意受食，左手一心擎鉢，右手扶緣。《僧祇》：當先受飯，案著一邊；後受羹菜，和合而食。口中不得迴食，當一邊嚼咽之。不得令一粒落地。皮核聚脚邊。《增一》中，諸王設供，自手行食，庶民同之。《四分》：若請二部僧，先與比丘；恐日過者，一時與之。《梵摩難經》：夫欲施者，皆應平心，不問大小。佛令阿難，臨飯說僧跋。僧跋者，眾僧飯皆平等。《僧祇》：食時應護右手，當以左手受。飲器注脣，不得深含；椀緣不得觸著額鼻；及飲盡，當留少許，於口飲處寫棄之，次與下座沙彌。食上鬧亂，恐壞俗信；以水澆灑者，不犯弄水。《四分》：若不得食分，比座為索，若減半與。若有餘果菜，不得狼藉污地，應聚脚邊，去持棄之。《毘奈耶》云：不得捻鉢令大指入鉢中。《十誦》：食著手，不得振却，應拾取之。《僧祇》：不得㗘㗱作聲食。《毘奈耶》云：不得縮鼻食。《五分》：鉢中飯不得散俗人舍。益食時，口中有食者，得云須不須等，無過。《僧祇》：口有食，人共語者，咽盡方云口內有食，不得即答。若聲不異，含食得語。《四分》：乾餅焦餅果菜等，得嚙半。《善見》：鉢中飯，撩取與眾生，水棄白衣家不犯；應著隱處、不淨處。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八食竟法。《僧祇》：上座應徐徐食，不得速竟住看，年少狼䟺，食不飽滿；應相望看之。乃至待行水，隨順呪願已，然後乃止。又云：居士飯僧訖，遺餘食料，理與比舍。《賢愚》多處文，於俗家，先行水，後下食澡漱等。《雜含》：佛及比丘，俗家食竟，澡漱洗鉢訖，然後為俗人說法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九大嚫法。《五分》食後施衣物，名為噠嚫也。《四分》：由食竟默去，檀越生疑，不知食好不好？足不足？又言，諸外道人，皆稱歎布施，讚美檀越等。佛令上座為說大嚫，乃至一偈其文如受食法。若上座不能，語能說者；若不語，不受，並結罪。若說大嚫時，上座四人相待，餘者聽去。《薩婆多》：要食後說法，有四益：一為消信施故。二為報恩故。三令生歡喜心，善根成就故。四為在家人應行財施，出家人宜行法施。律中，令說契經。《善見》云：修多羅義，種種義開發等。聽說義時，要撮諸文者開。《五分》：諸比丘請破戒、邪見、諸根不具者歎唄說法；因此惡人得勢，又能辱僧。佛言：請法師三藏，諸根具足者。《伽論》云：若無能誦唄者，當次第差；若都無者，各誦一偈。能者不受，偷蘭；不得半唄，吉羅。律令說諸惡一偈，《增一》解云：諸惡莫作戒，具足清白之行；諸善奉行，心意清淨；自淨其意，除邪顛倒；是諸佛教者，去愚惑想。戒淨故意淨，意淨故無倒，無倒故惑想滅。今此世初，無說法之式；若有食竟，並將錢財施與。理準《五分》，隨時稱美，不得華侈。廣如前說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十出請家法。《五分》：還寺去時，上座八人相待，餘人前去。應僧徒從座而起，整理衣鉢，乃至次第而行。至請門首告云：檀越厚施如法，貧道何德堪之；餘言隨時。語已便去。《雜含》云：佛及比丘食竟，皆入禪室坐禪；晡時，從禪起而說法也。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "導俗化方篇第二十四",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "夫道俗相資，有逾影響；雖形法兩別，而所趣攸同。是故沙門處世，道緣須立；若不假彼外護，則無附法之心；既能受供資身，理須以法濟俗。故得光顯佛日，住持像運，使正法隱而重流，僧徒滅而更立者，其在茲乎！而澆末寡識寔多，明律知時人少。凡厥施化，止出喉心；於彼正教，都無詮述。所以事起非法，言成訛濫；反生不善，何名引接？皆由自無方寸，師心結法。故《善見》云：隨逐惡者，皆由無智；妄解佛教，誹謗如來；作諸惡業，廣生邪見。今以箴誨未聞，顯揚聖旨，初明說法軌儀，受戒方法；次辨生緣奉敬；後明士女入寺正式。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初中。《大集》云：無量眾生白佛，護持法故，佛讚言：善哉！諸大檀越。又云：破戒比丘，處眾說法，不得受信施，如葶藶子。破戒相者，乃至受畜八不淨物。名滓、曲、幻、賊、醉、旃陀羅等沙門也。廣如三十一卷中說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《四分》：為檀越說法，聽說契經及分別義，得不具說文句。不得二比丘同一高座說法，或共相諍，或說義互求長短，或共相逼切，或二人同聲合唄，及歌詠聲說法等。因說歌聲有五過：一自貪著聲，二令聞者生愛，三令他習學，四令俗人生慢心，五以亂定意。若說法人少，應次第請說；下至一偈，諸惡莫作等。夜集說法座，高卑無在。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《三千威儀》：上高座讀經，先禮佛，次禮經法及上座；後在座正坐，向上座坐；楗稚聲絕，先讚偈唄，如法而說；若不如法問，不如法聽，便止。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《毘尼母》云：說法比丘，應籌量大眾，應說何法而得受解？若聞深法得解，應為說深，謂五分、十二因緣、涅槃等論；淺法者，謂布施、持戒、生天等論。若眾樂淺不樂深，不益前人，名惡說；反此名善說。又應知文義之句，男女之音云云。又應除貪心，不自輕心，不輕大眾心；應慈心、喜心、利益心、不動心；立此等心，乃至一四句，令前人如實解者，長夜安樂。又不應起怖心，何以故？怖心說法，令身疲頓，音不辨了，言不次比，說法不妙，義亦難解；應庠序安心為說。又應為眾說厭患法、遠離法，觀身苦、空、無常、無我、不淨等；如第七卷中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《涅槃》：若比丘為利養故說法，所有徒眾，亦効是師，是人如是，便自壞眾。眾有三種：一破戒雜僧者，雖持禁戒，為利養故，與破戒者坐起行來，同其事業。二愚癡僧，在蘭若處，諸根不利，少欲乞食，於自恣說戒日，教諸弟子清淨懺悔；見非弟子多犯禁戒，不能教令清淨懺悔，而便與共說戒自恣。云何清淨僧？不染利養，善知戒相：云何知重？如四重禁，出家不作，作者非沙門釋子。云何知輕者？三諫能止等。非律不證者，若有讚說受用不淨物者，不共同止。是律應證者，若學戒律，不近破戒；見順律者，心生歡喜；善能解說，是名律師，善解一字。若為利益眾生，至非法處，若是聲聞，不應為也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《雜含》云：一法師得受六十新學比丘，教誡說法。佛告比丘：有問命終者，徒勞耳！非如來所樂答者。夫生有死，何足為怪！當思十二緣行，疾得度此。《僧祇》：若有違佛語者，比丘犯罪，白衣知如之何。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《五百問》云：若希望心，為人讀經說法，得物，犯捨墮。無心貪，不犯。無衣，得取。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《三千威儀》云：入他房：一於外彈指；二當脫帽；三作禮；四正念住，教坐乃坐；五不忘持經。入問經五事：一如法下床問；二不得共坐；三不解當直問；四不念外緣；五設解，頭面作禮，反向出戶。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《毘尼母》云：既聽說十二部經，欲示現此義，復有疑心；若欲次第說文，眾大文多，恐生疲厭；若抄撰好辭，直說；不知如何？佛言：聽引經中要言妙辭，直顯其義。《涅槃》云：若有受持讀誦，書寫演說，莫非時、非國、不請而說、輕心、輕他、自歎、隨處而說，及滅佛法、熾然世法而說。何以故？由非時非處等而說法者，令無量人死墮地獄，則是眾生惡知識也。《雜寶藏》：為俗人說七種施法，不損財：一眼、二色、三言、四身、五心、六床座、七房舍；各各果報，乃至佛尚無盡。《智論》：佛說法已，常教諸比丘入禪定；己之所說，身亦自行。《大集》云：若四真諦，是一念證者；則為一切眾生，說一行一法。乃至種種因緣，調伏不一，故便說種種法，八萬法聚差別。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《毘尼母》云：若為在家人作師，教化作福，有五事：一不應檀越舍止住；二不繫心貪利；三為別別說法，布施、持戒、八齋等；四不與共娛樂；五不繫心常欲相見。又五事為檀越尊重恭敬：一非親舊處不往返；二不求形勢，料理檀越家業；三不共竊語，令家中生疑；四不教良時吉日，祠祀鬼神；五不過度所求。入俗家五法：一入時語小；二斂身口意；三攝心卑恭而行；四收攝諸根；五威儀庠序生善。有九事不應俗家坐：一雖為禮拜，心不恭敬；二雖往迎逆，心不慇重；三雖讓令坐，而心不實；四在不恭敬處令坐；五有說法言，心不採錄；六雖聞有德，不信受之；七知有甚多，若求與少；八知有美食，反設麁者；九雖供給與，如市易法。並不應坐，反此便坐。若入聚落，應卑恭慚愧；不著六塵，攝心行之。如高山，懸巖絕險；方寸之處，而足蹈之；念念生怖，更無餘念。臨淵亦爾。如月行世，動手於空，四方無著等云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《十誦》：說法人者，應一心說，生慈愍心、利益心，莊嚴語言、次第相續，辯才無盡，隨順諸法實相；為法故說，不為利養。此中上座，應觀察所說；若不如法說，應呵止。又聽取佛經義，莊嚴言辭，次第解說；其佛經本，當直讀誦，莫雜論議。《五分》：白衣說法，歡喜布施者，聽之。《十誦》：說法呪願讚法時，不得食。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《薩婆多》：若檀越欲作大房舍，應開解示語，令小作，順少欲法；若為容多人故作者，不應違意。《四分》：不得將世俗呪術教化。當語云：莫向如來塔大小便，及除糞掃盪器不淨水等；若起房舍，及耕田種作，當向如來塔。又宜於八日十四日、十五日，入塔寺供養比丘僧，受齋法。佛告檀越，若人慈心，以米泔汁、盪滌汁，棄著不淨蟲水中，使蟲得此食氣，得無量福，況復與人。《智論》：佛申鉢受老母臭澱汁。佛受億耳羹殘，度與頻婆娑羅王。《善見》：不得受白衣使；若令禮佛、讀經、呪願、集眾，種種善事，不犯；餘惡使者，吉羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《地持》云：若見眾生，當即慰問；舒顏先語，平視和色，正念在前，問言：道路清泰，四大調適，臥覺安樂？歎言善來。又隨世間巧便語言，呪願妻子眷屬，錢財穀米，增長具足；見功德者，歎施戒等。《四分》：若白衣病，來寺中，應方便喻遣。若稱譽佛法僧者，隨能作為之。若死，為淨伽藍故，自擔棄之。若白衣嚏者，呪願長壽。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《僧祇》：若入王眾，不得譽毀軍陣射術。應云，剎利種是上姓，如來應供正遍知，常在二家生；諸出家人，於法力二輪中，賴力輪護故，得以自安。又不得形相他身，云多我慢；當生下趣，乃至雞䐗地獄中等。欲有所論，當說已而去。俗人若言，為我禮塔，答言若憶當禮；如是禮長老比丘亦爾。若受請應言：無障礙當來。若入諸居士富家，不得語云：汝坐店肆，輕秤小斗，欺誑於人。應云：如世尊說，二輪之中，得食輪已，乃轉法輪；諸居士等，供給衣食，是為難事；我依汝等，於如來法中修梵行，度生死流，皆是汝等信心之恩。若入外道眾，不得形訾，云邪見無慚愧，說其過惡。應譽實事，云：汝等能出家解繫縛，捨於俗服，冥心空閑，甚是難事。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二明受戒法。就中分三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初翻邪三歸。又分為四：一制意，二懺悔法，三立歸法，四總料簡。初中，《涅槃》云：一切眾生，怖畏生死四魔，故受三歸。名一義異，或時說三為一，說一為三；諸佛境界，非二乘所知。又金翅鳥，不噉受三歸龍。餘如《義鈔》。二懺悔法。以信邪來久，妄造非法；今創歸投，必翻邪業。《阿含》等經，並令先悔。《涅槃》云：發露諸惡，從生死際，所作諸惡，悉皆發露，至無至處；如第十卷說。必論設懺，隨時誦習，亦得通用。三作法者。《知論》云：互跪合掌，在比丘前五眾得作，當教言：「我某甲盡形壽，歸依佛，歸依法，歸依僧三說。」即發善法。次結云：「我某甲盡形壽，歸依佛竟，歸依法竟，歸依僧竟三說。」《薩婆多》：若淳重心，具教、無教。四雜料簡，《大集》云：妊娠女人，恐胎不安，先受三歸已，兒無加害；乃至生已，身心具足，善神擁護。《薩婆多》：五道皆得受三歸；無受戒法。亦得一年半年，五三日間受之；不得戒也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二明五戒者，分三：一簡人是非，二作法差別，三料簡之。初中，《成論》云：五逆罪人、賊住、污尼，毘尼中不聽作；由為惡業所污，亦障聖道，不聽出家。若為白衣，得善律儀，不遮修行施戒等善，有世間戒何咎。《薩婆多》中，若有先犯五戒、八戒、及十具戒，而犯重者，更受，不得。故先明發戒之緣。《善生》云：「此戒甚難，能為沙彌、大比丘、及菩薩戒作根本。戒有五種，隨受一分，即得一戒；汝今欲受何分之戒？」智者隨語為受。二作法者：「我某甲，歸依佛，歸依法，歸依僧，盡形壽為五戒優婆塞；如來至真等正覺，是我世尊三說。」「我某甲，歸依佛竟，歸依法竟，歸依僧竟，盡形壽為五戒優婆塞；如來至真等正覺，是我世尊三說。」《智論》：戒師應語言：「汝優婆塞聽！是多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀，為優婆塞說五戒法相，汝當聽受。盡形壽不殺生，是優婆塞戒，能持不？答能。盡形壽不盜是優婆塞戒，能持不？答能。」盡形壽不邪婬、不妄語、不飲酒，並準上說。「是為在家人五戒，汝盡形受持；當供養三寶，勸化作諸功德；年三月六，常須持齋；用此功德，迴施眾生，果成佛道。」三料簡，《成論》云：隨受一二三，皆得律儀；亦開重受，重發得戒；亦隨日多少而受。《多》云：應五眾邊受，不得俗邊。《智論》：以六齋日，是惡鬼奪人命日；劫初聖人，教人一日不食為齋；後佛出世，語云：汝當一日一夜，如諸佛持八戒，過中不食，是功德將人至涅槃。問：口中四過，何為但有妄語？答：但舉妄語，餘三並攝。又佛法貴實語，故在先攝也。如說十善，為總戒相，別相無量；不過中食，攝入不貪中，如是準知。又云：一人生國土，皆共作因緣；謂內法與外法為因緣。如惡口故，地生荊棘；諂曲心故，地則高下不平；慳貪多故，水旱不調，地生砂礫；不作上惡者，地則平正；如彌勒佛時，人行十善，地多珍寶。《增一》云：由行十惡故，使外物衰耗，何況內物。廣如四十三卷。《中含》第三十三卷《善生長者經》中，明俗人行法，及禮事六方。《薩婆多》云：五戒之中，酒戒最重。餘廣如《善生經》七卷中具明。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三明八戒法。《薩婆多》等云：若從五眾受。必無人者，但心念口言，自歸三寶，我持八戒，亦得。次受法者，《智論》云：受一日戒法，長跪合掌，應作是言：「我某甲，今一日一夜，歸依佛，歸依法，歸依僧，為淨行優婆塞三說。」「某甲歸依佛竟，乃至僧竟，一日一夜為淨行優婆塞竟。」次為懺悔：「我某甲，若身業、口業、意業不善，貪瞋癡故。若今世、先世，有如是罪，今日誠心懺悔。三業清淨，受行八齋，是則布薩論云：如此應在受前。」次為說相：「一如諸佛盡壽不殺生，我某甲一日一夜不殺生亦如是；如諸佛盡壽不盜，我某甲一日一夜不盜亦如是；如諸佛盡壽不婬，我某甲一日一夜不婬亦如是；如諸佛盡壽不妄語，我某甲一日一夜不妄語亦如是；不飲酒、不坐高大床上、不著華鬘瓔珞及香塗身熏衣、不自歌舞作樂及故往觀聽，亦如是。已受八戒，如諸佛盡壽不過中食，我某甲一日一夜不過中食亦如是。我某甲，受行八戒，隨學諸佛法，名為布薩。願持是布薩福報，願生生不墮三惡道、八難；我亦不求轉輪聖王、梵釋天王世界之樂；願諸煩惱盡，逮得薩云若，成就佛道。」《增一阿含》：八關齋法，廣發大願。一如三十八卷，具如《鈔》、《疏》。《僧祇》：佛告比丘，今是齋日，喚優婆塞，淨洗浴，著淨衣，受布薩法。《十誦》：聚落上座，見俗人來，為說深法，示邪正道；應說知見，教布施、持戒、忍辱、行善、受持八戒。《增一》：若受八齋，先懺悔罪，後便受戒。廣如十六卷中。《中含》：多聞聖弟子持八支齋時，憶念如來十號名字，若有惡思不善，皆滅。廣如《齋經》中。《善生》云：受八戒者，除五逆罪，餘一切罪皆滅。《成實》云：功德與無漏人等。亦得隨受一二三，及日月長短，並成。《俱舍》云：莊嚴者，除非舊莊嚴，不生極醉亂心。《善生》：受八戒，不得多，唯獨受。《五分》：比丘成就八法，毀三寶及戒，欲不利諸五戒，五戒人應不敬信。若優婆塞瞋，比丘不往其家，聚落亦爾。《雜含》云：何名優婆塞？在家清白，修習淨住，男相成就，口說三歸是也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二明生緣奉訊法。《五分》：畢陵伽父母貧窮，以衣食供養。佛言：若人百年之中，右肩擔父，左肩擔母，於上大小便利，極世珍奇衣服供養，猶不能報須臾之恩。從今聽比丘盡心供養父母，不者得重罪。《僧祇》：父母不信三寶者，應少經理；若有信者，得自恣與無乏。若父母貧賤，將至寺中。若洗母者，不得觸，得自手與食；父者，如沙彌法無異，一切皆得。《涅槃》：以佛法僧三事常住，啟悟父母；乃至七世，皆令奉持；乃至自學教人，即名護法者，得長壽等。《毘尼母》云：若父母貧苦，先受三歸五戒十善，然後施與；若不貧，雖受戒，不合與。《四分》：阿難請授愛道戒中云：乳養長大有恩故。佛言：若聞三寶名字，已是報恩，何況得淨信等。《雜寶藏》：慈童女長者家貧，獨養老母，現世得報緣。鸚鵡孝養盲父母，得成佛緣。《增一》云：孝順供養父母功德，與一生補處功德一等。文云：教二人作善，不可得報恩，謂父母也云云。是故比丘，常當孝順供養父母，不失時節，當如是學。《五百問》云：父母盲病，無人供給，得乞食與半；自能紡績，與衣食犯罪，況為埋藏棺木等。《僧祇》：比丘不得喚阿爺阿郎、阿孃阿婆、阿兄阿姊，乃至姨姑等，不得喚本俗名。準應優婆塞優婆夷等。《增一》云：四姓入佛法，同名為釋迦種子，不得依俗姓。比丘當學。《善見》云：喚婢為大姊，不得云婢。阿摩，母也；尼者，女也。若父母死，自得輿屍。《增一》云：愛道無常，佛自共羅云，各扶床一角等。淨飯王泥洹，佛亦自輿之，山林岥峨踊沒。比丘不須變服，依常為要。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三明俗人士女入寺法。先出立意。息心靜默，非諠亂所集；軌法施訓，豈漏慢所踐。且心栖相表，形異世儀；歸奉憑趣，理存規則。故應其俯仰，識其履行；是敬事儀式，如法親覲。豈可足蹈淨剎，心形懈慢；非唯善法無染，故得翻流苦業。可不誡哉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今依祇洹舊法出。中國士民，凡至寺門外，整服一拜，入門復禮一拜。安詳直進，不左右顧眄。先至佛所，禮三拜竟，圍繞三匝，唄讚三契若未見佛供養，設見眾僧，不先與語。禮佛已，方至僧房戶外禮一拜，然後入見上座，次第至下，各禮一拜。若見是非之事，不得譏訶，若發言嫌責者，自失善利，非入寺之行僧中亦不可識，事似俗闕，撿意則殊。今以俗情撿道，意誠非易；若以見僧之過，則不信心生；生便障道，終無出期。又不識因果業報，但得示改惡修善，總知大分。且初入寺，背僧取異，云何得作出家因緣。經云：夫入寺者，棄捨刀仗雜物，然後乃入。捨刀仗者，去瞋恚眾僧心也；捨雜物者，去眾僧乞求之心；具除兩過，乃可入寺。順佛而行，不得逆行；設緣礙左繞，恒想佛在我右。入出之時，悉轉面向佛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "禮拜佛法僧者，常念體唯是一。何者？覺法滿足，自覺覺他名佛，所覺之道名法，學佛道者名僧；則一體無別矣始學時名僧，終滿足名佛；僧時未免諸過，佛時一切惡盡，一切善滿也。今我未出家學道，名俗人；迴俗即是道器。如此深思，我亦有道分，云何輕悔？宜志心歸依，自作出家因緣者，是名圍繞念佛法僧之大意矣。低頭看地，不得高視為表下觀己身，是將來作佛之地；不宜馳散，浮生死海。見地有蟲，勿誤傷殺念一切眾生同是佛因，起不殺行，即是敬信；信知因果，作長壽緣。不唾僧地欲明俗人，名為僧地；口尚不應呵毀欲出家者，名唾僧地；況復呵詰眾僧，豈非悖逆耶。當歌唄讚歎作愛敬樂重因緣也。若見草土，自手除之事則與僧除糞，法則與僧清過。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若有因緣寺中宿者，不得臥僧床席，當以己物藉之，亦勿臥沙門被中應自設供，供養於僧；豈損他供，自害善器。并調戲言笑，說非法事。沙門未眠，不得先寢，為除憍慢故。又勿坐僧床席，輕侮僧故。俗中貴士之座，猶不許賤人升之；況出世高僧，輒便相擬。是以經中，共僧同床，半身枯也。如是因緣，如別廣說。若至明晨，先沙門起修恭敬之行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "凡入寺之行，與俗人作入道之緣；建立寺者，開淨土之因；供養僧者，為出離之軼也。今末法中，善根淺薄，不感聖人示導，僅知有寺而已。不體法意，都無敬重佛法，超生因緣；供養福田，而來入寺也如此者多，非謂全無敬信者。多有人情來往，非法聚會。又在寺止宿，坐臥床褥，隨意食噉；乞索取借，如俗去還；遂意則喜，違心必瞋；繫綴胸抱，望當圖剝；猶牛羊之抵突，恣頑癡之鄙情。或用力勢逼掠，打撲抄奪。具造惡業，必死何疑。一旦橫骸，神何可滅，隨業受苦，永無救護，可共悲哉非三寶不能救，由此人不可拔。若有智之人，終不行此；敬重寺法，準而行之；護惜三寶，諮請法訓，自招大益。故經云：眾僧良福田，亦是蒺䔧園。斯言實矣！當知衰利由心，非前境咎。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "清信女人入寺，儀式同前。唯不得在男子上坐，形相語笑；脂粉塗面，畫眉假飾；非法調戲，共相排盪，持手𢴤人。必須攝心整容，隨人教令；依次持香，一心供養。懺悔自責，生女人中，常成礙絕；於此妙法，修奉無因；不得自專，由他而辦，一何苦哉！應深生鄙悼。若見沙彌，禮如大僧，勿以位小而不加敬此於大僧為小，於俗為尊；出家受具，便入僧數；不得以小兒意，輕而待接。設有說法，謹當聽受。勿復喚名而走使。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如此等，在寺中，竭力而行。所為事訖，辭出寺門，如法作禮佛前三拜，至門一拜，門外又一拜；若僧少時，次第各禮一拜，多者總禮三拜。凡以穢俗之身，入寺踐金剛淨剎法地，自多乖於儀式；若去時，須自贖其過，隨施多少，示有不空若布絹、香油、澡豆、華水，下至掃地除糞。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此入寺法中國傳之矣，余更略出護過要術。謂一切天人龍鬼，是出家人修道之緣；一切出家人，為天人龍鬼生善境界。出家人既為四輩生善之處，不得對彼幽顯，輕有所失；彼四輩既是出家修道之緣，又不得輒便見過。佛已勅竟，假使道人畜妻挾子，供養恭敬如舍利弗、大目連等，莫生見過，自作失善境之緣也。凡出家者，長標遠望，必有出要之期；始爾出家捨俗，焉能已免瑕疵也。智士應以終照遠度，略取其道；不應同彼愚小，拾僧過失。所以天龍鬼神，具有他心天眼，而護助眾僧者，非僧無過，以剋終照遠耳！今人中，無察情鑒失之見；情智淺狹，意無遠達；暫見一過，毀辱僧徒。自障出要，違破三歸，失於前導；常行生死，不受道化。可謂惑矣！小兒癡矣！然則聖人非不能化，但此人不可化，所以拱手，待機熟耳。如嬰兒造惡，父母所以不教者；非父母不解善教，嬰兒不可教耳。比彼可見。諸有同法之儔，幸細覽而傳告。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "主客相待篇第二十五四儀法附",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "沙門釋侶，三界之賓；逆旅之況，頗存於此。故律中曲制主客待遇雜行云云。就中分四。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初入寺法。《四分》云：客比丘欲入寺，應知佛塔，若上座等。至門中，應開；若不能者，徐打，令內人聞；不聞，大打；猶不聞者，持衣鉢與第二比丘，至下牆處，踰入開門。右繞塔過。先洗左脚，後洗右脚，著革屣。舊比丘聞客來，出外迎；為捉衣鉢，安置溫室、重閣、經行處，供給水器等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二問主人受房等。律云：問舊比丘，我若干歲，有房分不？答言有者，應問有人住不？若無人者，當問有臥具、若被、若利養、若器物、若房衣等？有者當取。至房所，開戶已，出床褥等，淨掃地。若得針線、刀子、乃至一丸藥，舉之；有主識，當與。如是治除屋內已，還內臥具復本處竟。問何處大小行、淨地、不淨地、佛塔、聲聞塔、第一上座房、乃至第四上座房等，一一別問；若不問者，主人一一示語，乃至云此是唾器、小便器等。《五分》：住處窄，不相識者，聽同床坐，不得眠。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三相識敬儀。《四分》：客僧受房已，問主人已，應先禮佛塔，次禮第一上座乃至第四上座。應偏露右肩，脫革屣，右膝著地，捉兩脚，如是言：大德我禮。若四上座房內思惟，應隨座次禮房；主人一一示知。《十誦》：若上座時見，應禮；難見遠者，則止。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四問受利法。《四分》：客僧禮上座已，應問何處是眾僧大食小食、夜集說戒處等。又問何者是僧差食？檀越送食？月八日、十五日、月初日食？檀越請食，次到何處？復問明日有何檀越，請眾僧小食大食？何處狗惡、何處是好人、何處是惡人？舊比丘當如問而答。《僧祇》：舊比丘應語客僧，一切僧家制限。若客伴已去者，不得語令知，云不及伴；應語可小停息，更應有伴。身有急事必去者，應給糧食，囑累行伴。《三千》云：新至比丘，以十事與之：一當避與房，二當給所須，三朝暮問訊，四語以習俗，五當教避諱，六語請到處，七語僧教令，八當語某事可食，九示縣官禁忌，十語以盜賊處所。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二明四儀法。夫成善有由，憑教相而心發；冥因顯果，藉儀形而立宗。是以阿說身子，具列昔經；傳法軌模，亦題方冊。故直敘一致，別引諸說云云。《五分》：若四威儀不如法者，非為於世而作大明。《僧祇》：若行時，平視；迴時，合身迴。《中含》：佛告比丘，依於狩王法。若平旦，著衣持鉢，入村乞食，善護持身，守攝諸根。乞食已，收舉衣鉢，澡洗手足，以尼師壇著於肩上，至無事處，或經行、坐禪。復於初夜，經行坐禪，淨心中障已。於中夜時入室欲臥，四牒憂多羅，敷床上，襞僧伽梨作枕，右脇而臥；當頭面向佛像處，足足相累，意係想明相。彼後夜時，速起，如初夜法。《僧祇》：頭向衣架，及和尚、長老比丘。初夜，思惟自業。至中夜，右脇著下，累兩脚，合口，舌拄上齗，枕右手，舒左手順身上；不捨念慧，思惟起想。餘如上。《十誦》：燈明中不得臥。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《毘尼母》：比丘欲行時，先掃除房內；衣服床褥，如法安置，在〈隨相〉中。去時，白和尚阿闍梨。若過十臘，有法事，必能利益者，雖師不聽，自往無過。去時，出寺外，望去處方，應思量行伴何似？正見不？有病相料理不？如我心所作不？其人威儀常攝不？非懈怠不？為利為衰？若必好者共去。復問同伴：「汝等衣鉢，乃至一切自隨之物，無所忘不？」兼復誡勅：「今當共行，汝等時言少語，守攝諸根；路中處處見者，皆令歡喜，發其善心。」諸下座皆合掌互跪，對曰：「如教歡喜奉行！」若有住止，發時，上座應遍看，無遺落物不。下座常在前，上座在後；語諸下座，各自攝心，莫令散亂。下座得病，上座應為說法，令善心相續。雖有急難，不得捨去，盡其筋力，令其得脫；乃至自力不能，應至郡縣檀越所重比丘，大臣、國王門前營理；使得解脫，莫使受苦。《僧祇》：行時先下脚跟，後下脚指。在道行欲宿，遣二年少比丘前覓宿處，索前食後食；當白非時入聚落；得已還報，應展轉相白入。《智論》：出入來去，安詳一心；舉足下足，觀地而行；為避亂心，為護眾生故。是不退菩薩相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《僧祇》：不得作駱駝坐，應加趺坐；若疲極者，當互舒一脚。仰臥脩羅，伏者餓鬼，左脇如貪欲人；具如法者，出三十五卷中。《增一》云：今聽比丘，先以手憑座，後坐，此我之教。《十誦》：無病不得晝臥；若喜眠，應起經行。《善見》：臨欲眠時，先於六念中，一一念也。坐法有二：一結加趺，二踞坐。跪有二：一長跪，即兩膝及足指至地；二互跪，右膝至地各有所立。《三千》云：不得於上座前踞坐。踞坐五法：一不交足；二不雙竪兩足；三不却踞兩手，掉捎兩足；四不得搘拄一足，申一足；五不上足。五事正坐法：一不倚壁，二不手前據，三不肘據床，四不兩手捧頭，五不以手拄頰。《毘尼母》云：何名坐？眾僧集會，撿容整服，加趺而坐，儀用可觀；又如坐禪人，坐經劫，身不動搖，觀者無厭。人多者狹膝，見上座亦爾，不宜寬縱云云。《三千》云：不與三師並坐。《十誦》：聽法時，上座來，不應起下座；起者，吉羅。若和上阿闍梨，恭敬故，自起；不得起他，吉羅。乃至聽法，不得與沙彌同床坐。沙彌得與白衣同床坐；大比丘三夏，亦同床得坐。《三千》云：欲上床有七：一當徐却踞；二不得匍匐上；三不使床有聲；四不大拂床有聲；五不大㐸大吒歎息，思惟世事；六不狗群臥；七起以時節，心起不定，當自責本起。又若聞犍稚聲，即當著袈裟，出戶如法；二於堂外住，正衣脫帽；三有佛像，頭面作禮，却禮僧；四當隨次向上座，當遺上座處；五隨上座坐，若踞。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《善見》：睡時當須早起；浴竟睡者，念髮燥便起；如是，看星月光影為分齊。《三千》：臥當頭向佛；二不臥視佛；三不雙申兩足；四不向壁臥，又不伏臥；五不竪膝，要以手撿兩足，累兩膝。《毘尼母》：比丘貪著睡眠，廢捨三業，不復行道，金剛力士呵責。佛言：食人信施，不應懈怠；夜二時中，應坐禪誦經經行；一時中，以自消息；是名臥法。《僧祇》：臥如師子王法如前所說。不得眠至日出，應於後夜當起，正坐思惟己業。"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "四分律刪繁補闕行事鈔卷下之三"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "下之四四分律刪繁補闕行事鈔卷下之四"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "瞻病送終篇第二十六",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "就中即二，如門分別。初瞻病中，略為四位：一制意。二簡人是非，并供養法。三安置處所。四說法斂念。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "制意者。夫有待之形，多諸嬰累；四大互反，六府成病；若不假相提接，薄命則無所托。然則，世情流變，始終難一；健壯則親昵，病弱則損捨；鄙俗恒情，未能忘此故。如來深鑒人物，知善未崇，惡必相遵，故親看病。故律中佛言：汝曹不相看視，誰當應為？乃至世尊為病人洗除大小便已，掃治臥處，極令清淨，敷衣臥之。便立制云：自今已去，應看病比丘，應作瞻病人；若有欲供養我者，應供養病人。佛為極地之人，猶勵諸比丘，親自下接；況同法義重，如何相棄？乃至送終，意同斯述。問：供養病者，等佛何耶？答：謂悲心看病，拔苦與樂，慈行同佛故也！又論云：隨順我語，名供養佛。《僧祇》：二人為伴往看佛，一伴遇病，便捨，來詣佛所，具述因緣；佛種種呵責已，還令看病等。又云：有病人，得隨病藥食，看守則差，不者則死；是故應好看，務令如法安隱，即為施命，得大功德，諸佛讚歎。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二簡人中，《四分》：若有病者，聽和尚、若同和尚，阿闍梨、若同阿闍梨，若弟子，從親至疎；若都無者，眾僧應與瞻病人；若不肯者，應次第差；又不肯者，如法治。若無比丘、沙彌、優婆塞者，比丘尼、式叉摩那、沙彌尼、優婆夷，隨所可作，應作；不應觸比丘。《僧祇》、《十誦》：當令二師、同學、同房、比房，從親至疎看之；當隨病人多少差往；若不看者，一切僧得罪。《僧祇》又云：道逢病比丘，應求車乘，馱載令歸；若病篤，無所分別，不問牸牛草馬。若無者，當留人看；無人看，作菴舍，取薪火，留藥食，語言：「汝好安意，我走向聚落，求車乘迎汝。」便捨去。至聚落時，不得繞塔、問訊和尚等，告云：「曠野有病比丘，共迎去來。」諸比丘云：「此多虎狼處，恐食盡。」雖聞，不得不往，應到。彼若死，供養屍骸；若活，將還，遣聚落中比丘供養。無比丘者，告檀越令看，及共迎病人亦如上。若路見病比丘尼，不得捨去，乃至迎逆，如比丘中；唯除手觸；應倩女人，為按摩身體。死用彼衣鉢，雇人闍維；無者，捨去；若俗人嫌者，應擔遠送。餘三眾準此。並是佛自號令，理順行之。廣有委具，如律所述。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明供給法。《五分》：無淨人處，聽比丘自洗燒器，著水，令人洮米著中，比丘然火使熟；更從淨人受，持與病人。《五百問云》：病比丘，山澤無人處，日中不得往還者，比丘得為作食七日；先淨米、受取，作之。《寶梁經》、《蘭若習禪經》廣明獨住患比丘法。《僧祇》：病人有九法成就，必橫死：一知非饒益食貪食，二不知籌量，三內食未消而食，四食未消而摘吐，五已消應出而強持，六食不隨病，七隨病食而不籌量，八懈怠，九無慧。又云：若病人，衣鉢外，有醫藥直者，取之供給；無者，眾僧應與；若僧無者，彼有貴價衣鉢，當貿賤者，供給病者。若病人惜衣鉢者，應白僧言：「此病人不知無常，慳惜衣鉢，不肯貿易。」白僧已，軟語說法，使得開解，然後為貿；若復無者，應外乞與之。若僧中，取好食與看病人。又不得愛惜自業，而不瞻視。《四分》：看病人五德，乃至為病人說法，令得歡喜；己身於善法不減，如〈衣法〉中。《善見》：若病無湯藥，得以華果飲食餉人，求易湯藥，不犯。餘如《僧祇》三十八卷中，廣明看病法及死法。《十誦》：當隨病人所須，問病因緣，覓師求藥；日到僧厨問，有病人食不？若無，取僧所供給庫中物；無者，當為外求，應從善好名聞福德比丘索。《五分》：每到行粥時，應問別有病人粥不？若無，應先與病人，然後行與僧也。《十誦》：病人得藥差者，但是佛僧中不淨、殘宿、惡捉、不受、內宿，並得服之。《善生經》：瞻病人不應生厭。若自無物，出求之；不得者，貸三寶物；差已，依法十倍償之。《五百問》云：看病人，將病人物，為病人供給所須；不問病者，或問，起嫌，並不得用；若已取者，應償；不還，犯重。比丘病困，不得闕三衣鉢而作福德，若不即有故弊衣鉢受持者，犯墮。《摩得伽》云：不淨膏肉，雜鹽煮，病者開，《四分》：若病人不能至大小行處，當近處鑿坑，安大小便；若不能者，屋中安便器；不離床者，聽穿床作孔，便器著下。不得唾吐污地等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三安置處所。《僧祇》：若大德病，應在露現處，上好房中，擬道俗問訊生善；燒香塗地，供待人客。《十誦》：病人與中房舍臥具，令得容受看病者。若依中國本傳云：祇桓西北角，日光沒處，為無常院；若有病者，安置在中。以凡生貪染，見本房內衣鉢眾具，多生戀著，無心厭背，故制令至別處。堂號無常，來者極多，還反一二；即事而求，專心念法。其堂中置一立像，金薄塗之，面向西方；其像右手舉，左手中繫一五綵幡，脚垂曳地；當安病者在像之後，左手執幡脚，作從佛往淨剎之意。瞻病者，燒香散華，莊嚴病者，乃至若有屎尿吐唾，隨有除之，亦無有罪。傳云：原佛垂忍土，為接群生，意在拔除煩惱，不唯糞除為惡；如諸天見人間臭穢，猶人之見屏廁，臭氣難言，尚不以為惡，恒來衛護；何況佛德，而有愛憎？但有歸投者，無不拔濟。乃至為病者隨機說法，命終恒在佛所，不得移之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四說法勸善者。《十誦》：應隨時到病者所，為說深法，是道非道，發其智慧；先所習學，或阿練若、誦經、持律、法師、阿毘曇、佐助眾事；隨其解行，而讚歎之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若阿練若者，當軟語汎話訖，告云：「大德今者，病篤如此，唯當善念，不畏惡道。何者？自病已前，行頭陀大行。佛弟子中，唯有迦葉，世尊在眾常讚歎之；乃至捨座捨衣，佛親為也！以行勝行，聖人共遵。大德行紹聖蹤，必生善處，何憂死至；但恐失念，妄緣俗有；此是幻法，更勿思之。」若誦經者，告云：「大德常誦某經以為正業，實為勝行，凡聖同欽！鸚鵡聞四諦，尚七反生天，後得道迹；《大品》有〈經耳品〉，《涅槃》常住二字，尚聞不生惡道；況復依教廣誦，無謬濫過，何能墜陷，必生善處等。」若持律者云：「大德護持禁戒，順佛正言；能於像末，載隆三寶；正法久住，由大德一人。今者疾患綿久，恐將後世；人誰不死，但恐無善；大德以善法自持，兼攝他人，諸佛自讚，豈唯言議；但當專志佛法，餘無妄緣。」若法師者云：「由大德說法教化，令諸眾生識知三寶四諦；開其盲眼，破其心病，光顯佛法，使道俗生信，能令作佛，又使正法久流，實大德之力。」若禪師者云：「佛法貴如說行，不貴多說多誦。」又云：「不以口之所言，而得清淨；如說行者，乃是佛法。大德順佛正教，依教而修，內破我倒，外遣執著，此則成聖正因，勿先此業。」如是等，隨其學處，於後譽之。若佐助眾事者，告云：「大德經營僧事，與聖同儔。故沓婆王種，捨羅漢身，為僧知事，求堅固法；乃至迦葉，蹋泥造五精舍；祇夜破薪供僧受用；身子掃地；目連然燈；並大羅漢，豈有惡業？但示僧為福聚。凡愚不知，各捨自業，佐助眾事。然僧田福大，不同佛法，如《成論》中：諸人以衣奉佛，佛令施僧，我在僧中。由僧隨我語，名供養佛；為解脫故，名供養法；眾僧受用，名供養僧；供養僧者，具足三歸。故知僧德大也！大德既順佛正命，料理僧徒，佛所歎尚，是第一行，何人加之。」經云：憶所修福，念於淨命等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "傳云：中國臨終者，不問道俗親緣，在邊看守，及其根識未壞，便為唱讀一生已來所修善行，意令病者內心歡喜，不憂前途，便得正念不亂，故生好處。《智論》經中云：從生作善，臨終惡念，便生惡道；從生造惡，臨終善念，而生天上。問曰：臨終少時，何以勝一生行業？答：以決徹故，捨諸根事急故，便能感苦樂也！必須別處安置。故《五百問》云：昔有比丘念著銅鉢，死作餓鬼，僧分物時便來求鉢，其身絕大，猶如黑雲；有得道者以鉢還之，既得，便舌舐放地而去；諸比丘取之，絕臭，更鑄作器，猶臭不可用。又有比丘愛衣，而死作化生蛇等，如前說。故須移處為要。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "其瞻病者，隨其前人，病有強弱，心有利鈍，業有麁細，情有去取；當依志願，隨後述之。或緣西方無量壽佛，或兜率彌勒佛，或靈鷲釋迦本師；或身本無人，妄自立我；或外相似有，實自空無，如至焰處，則無水相；或為說唯識無境，唯情妄見。各隨機辯而誘導之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《四分》：當問病者，持何等衣？彼病人受不好衣鉢，及送與他，恐瞻病者得，應準告云：「此三衣鉢具，佛所制畜，有披著者，出世因緣；乃至未來受生，常著三衣而生，如面王比丘。未知持何等衣鉢坐具？當見告示，為取著之；現在未來，為佛所讚。」若見貪物，心無大志者，告云：「此衣物等，並是幻有；大德儲積來久，為之疲勞；及至病苦，眼看不救，乃至脫死，亦無一隨。大德生從胎出，亦不將一財來；脫至後世，亦不將去，經云：往昔國王，為寶所誑；及至臨終，無一隨己，可不實乎！不須憂念，幻假錢財，但須存勝業耳！亦不須付囑餘人，此則妄行顏面，終非送大德死法。但用佛語，普召十方凡聖，大眾羯磨分之，如法受用；令大德乘此功力，必生善處，此是佛勅，可不好也！」如是種種，軟言諫喻；不得違逆，又非順意。以臨終妄業競集，多無立志；此是一期大要，善惡升沈天隔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "應以經卷手執，示其名號；又將佛像，對眼觀矚；恒與善語，勿傳世事。《華嚴》偈云：「又放光明名端嚴，彼光覺悟命終者，見彼臨終勸念善，因是得生諸佛前；又示尊像令瞻敬，又復勸令歸依佛，因是得成明淨光。」又請大德行人智者，數來示導。《善見》云：看病人讚病者言：「長老持戒具足，莫戀著住處及衣物知識朋友；但存念三寶，及念身不淨；於三界中，慎莫懈怠，隨命長短而作。」云云。《毘尼母》云：病人不用看病人語，看病人違病者意，並吉羅。須依前斟酌，不得縱任。若終亡者，打無常磬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二明送終法。然僧法儀式，遠存出離；送終厚葬，事出流俗。若單省隨時，則過成不忍；必虛費莊飾，便同世儀；今當去泰去約，務存生善。就中分二：初將屍出法，二明葬法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初中，當從像前，輿屍至廊舍下，外安障慢圍之，內作絹棺覆屍，當以竹木為骨，仍以麁衣覆屍上。和尚闍梨，鋪床在慢外坐，擬人客來弔慰；同學弟子等，小者布草立，大者坐草上，近屍邊。《五百問》云：師亡，不得舉聲大啼，應小小泣淚耳。《四分》：尼椎胸啼哭泣淚，一一墮，比丘吉羅。若準雙林之終，未離欲者，宛轉在地，椎胸大叫；此並悲切深重，不省自身故耳，必同此何嫌。若高節拔群，由來清卓者，故不局世情；必任情喜怒，隨俗浮沈者，至父母二師終亡，而護夏不來，雖來不展哀苦者，亦道俗同恥。彼外來弔人，小於亡者，至屍所設禮，執弟子手慰問已；然後至師所，依法弔慰。若奔喪來者，直來屍所禮拜，展哀情已，次第依位。若大德上座來弔者，依本威儀，隨時坐立。《五分》：屍以衣覆根。《五百問》云：應先白僧，以亡人泥洹僧、祇支，覆屍而送。不得薶過五錢，犯重。應師僧弟子同學，當出財殯送；若無，當眾僧別人，各斂少財，供養舍利；又無者，貸亡人衣物，權將殯之；還來倍償，入羯磨已，白僧乞之。其將屍之輿，輕省而作；上施白蓋，周匝裙圍；四人擎之，燒香導從。《毘尼母》云：闔寺眾僧，並送葬所。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二明葬法，中國四葬：水葬投之江流；火葬焚之以火；土葬埋之岸傍；林葬棄之中野，為鵰虎所食。律中多明火林二葬，亦有薶者。《五分》云：屍應薶之。若火燒，在石上；不得草上安。《僧祇》：陳如右脇著地涅槃。又云：若死者，雇人闍維之。《十誦》：有比丘死，林中，鳥啄腹破出錢等。《四分》云：如來輪王火葬。然則火葬則殘屍，雇人展轉，準得。《增一》：諸比丘以香華散目連屍上。《僧祇》：得供養亦爾。《四分》中：世尊，五眾得起塔，從小沙彌尼已上，並得禮上座塚也。《五百問》云：得為亡師立形像。高僧傳中多有寺中葬者，經律中亦有之。《僧祇》：持律法師、營事比丘、德望比丘，應起塔，相輪懸施幡蓋；在屏處安置，不得在經行處、多人行處作之，若違，結罪；若眾僧不許者，教令和合已，作之。《增一》云：如來自輿母床一角，阿難、羅云等各輿一脚，不令餘人代擔，為報恩故。準此，和尚闍梨，長養法身；父母兄姊，長養生身；躬自抱屍而送，恩德豈能盡也。《善見》：不得送白衣喪，除為觀無常故。若手執母屍殯殮，無罪。聖教如此，必準行之；理須量機，堪可中時。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "諸雜要行篇第二十七謂出世正業等比丘所依",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "森然萬境，何事非持？忽略不行，奄遭幽責。故須一一之事，起種種誡；誡而必行，理須明識。若由途相攝，具上諸門；別類統收，羅下三部；以外繁類斷續，雜務紛綸，碎亂瑣文，合成此別。其中眾諸雜事，為軌導初門；必具修聖行，理宜遍覽；則遊處諸方，而無怯懦焉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十種分之：一佛法僧，二眾中雜事，三別人自行，四共行同法，五出家要業，六遇賊法，七大小便法，八慈濟畜生法，九避惡眾生法，十雜治病法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《智論》：菩薩晝三夜三，常行三事：一者清旦偏袒右肩，合掌禮十方諸佛，言：「我某甲，三世三業罪，願令除滅，更不復作！」二者十方三世諸佛功德，願隨喜勸助。三者勸請十方諸佛，初轉法輪，及久住於世。行此三行，功德無量。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《薩婆多》：不得以華香瓔珞莊嚴具，著佛身上，得散地；供養僧亦爾。不得以香華，著漿飲食上，供養僧。《五百問》：先上佛幡，得取作餘佛事；若施主不聽，不得。《薩婆多》：若食是佛臘等，雖先受捉，後買得食，以捉時無已想故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《十誦》：知僧事人，應巡行僧坊；先修治塔，次四方僧事。常作是念：願諸比丘，未來者來；已來者，供給四事，不令有乏。教沙彌使人亦爾。《善見》：佛常使一比丘，食時守寺。《智論》：差僧使，從下起。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《薩遮尼乾經》：或嫌塔寺，及諸形像妨礙，除滅送置餘處；如是惡人，攝在惡逆眾生分中，上品治之。《俱舍》亦爾。《智論》云：一人以佛塔惡，故壞之，更好作，得福；一人以佛塔善，故壞滅之，得罪。《僧祇》：佛塔惡壞，更好作得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《智論》：供養說法人，是供養法寶。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《十誦》：比丘應作維那，知時打楗稚，掃治堂宇、敷床、教淨果飲食，眾亂時當彈指。沙彌多者，立一沙彌，專知分處沙彌。淨人多者，取勤能處分者，立為主師。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《僧祇》：若僧地種果樹有功者，若一樹一園，聽與一熟，不能併取，年取一枝，枝遍則止；若種瓜菜，與一剪。《五分》：若月直監食，欲知生熟鹹酢，得掌中舌舐甞之。若白衣入寺，應借僧臥具受用。僧有五種物不可賣、不可分：一地，二房舍，三須用物，四果樹，五華果。《僧祇》：眾僧田地，正使一切僧集，亦不得賣、不得借人；若私受用，越毘尼并損費，計物犯重。若園田好，惡人侵者，語本施主，任其轉易；僧床臥具，亦爾。《四分》：僧物不應賣分入己，偷蘭遮。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《僧祇》：若佛生日、轉法輪日、若大會，多出幡蓋，供養支提；若卒風雨，一切共收；不得云：我是行人大德等；應隨近房安置，不得護房；應抖擻牒舉。何以故？汝等依是得活。若治床褥，打楗稚時，不得徐行，當共治補；又不得云有德行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《毘尼母》：若治塔奉僧，治僧坊人，計其功勞，當償作價，並須籌量；違法得罪，損他施利。若彼病者，慈心施食，隨病所宜；若非隨病食，施得罪也。嬰兒、獄囚、懷妊等，慈心施之，勿望後報。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二眾中雜事。入眾堂法，先須戶外，豫安靜心。律云：應以五法：一以慈心由僧通凡聖，行涉麁細，通須慈敬，名重法尊人。二應自卑下，如拭塵巾推直於他，引曲向己，常省己過，不訟彼短。三應知坐起，若見上座，不應安坐；若見下座，不應起立人應於眾，俯仰得時。四彼在僧中，不為雜語，談世俗事；若自說法，若請他說法眾依於法，動必有方。五見僧中有不可事，心不安忍，應作默然由無善伴，舉必非時；故懷忍默，權同僧用。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《善見》：優波離上高座，取象牙裝扇，結法藏訖；放扇下座，禮僧已，復座。《智論》：若欲說法，先禮僧已，坐師子座。《僧祇》：若為律師法師，敷師子座，散華著上，不拂却，不得坐。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "打靜法，維那先戶外具儀，斂掌，傍門面入已，至打處立，合掌。右手取椎舉起，擬砧訖，然後打一聲，不得有重響；方乃臥椎，手從柄處捊之。然後合掌，有所啟白；若有施與呪願，唱告等得等，維那口陳其緣。不得打椎，以為事用，除為眾亂等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三別人自行。《十誦》：五人不應為說毘尼：謂試問、無疑問、不為悔所犯故問、不受語問、誥故問者，並不須答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《四分》：上座不學戒，亦不讚歎戒，有餘比丘樂學戒者，不能以時勸勉讚歎。我見如是上座過失，故不讚歎；恐餘人習學，長夜受苦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《五分》：為知差次會等學書，不得為好廢業；不聽卜相，及問他吉凶。《四分》：開學誦、學書、及學世論，為伏外道故。雜法中，新學比丘，開學算法。《十誦》：好作文頌，莊嚴章句，是可怖畏，不得作。《毘尼母》：吾教汝一句一偈，乃至後世應行者，即行之；不應行者，亦莫行之。後世比丘所說，亦爾。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《五分》：佛制半月一剃髮，除無人、難緣。論家四種次第：一上座，二髮長，三先洗頭，四有緣欲行，並前為剃。《毘尼母》：剃髮者，但除頭上毛及鬚，餘毛一切不合却。所以剃者，為除憍慢自恃心故。《四分》：比丘不得為白衣剃髮，除欲出家者。若頭極長，若兩月，若廣兩指，一剃。爪極長，如一麥，剪之。不得用剪刀剪髮。聽畜盛髮器。《十誦》：髮當薶坑中。《涅槃》：頭鬚爪髮，悉皆長利，破戒之相。《增一》：佛告比丘，沙門出家，有五毀辱法：一頭髮長，二爪長，三衣裳垢圿，四不知時宜，五多有所論。因即又生五過：人不信言、不受其教、人不喜見、四妄言、五鬪亂彼此。當如是學。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《四分》：喜往白衣家五過：一不囑比丘入村，二在欲意男女中坐，三獨坐，四在屏覆處，五與女人說法過限。又有五過：一數見女人；二既相見便附近；三轉親厚；四便生欲意；五為欲意故，或至死，若次死苦。五種不應作親厚：若喜鬪諍，若多作業，若與勝人共爭，若喜遊行不止；不為說法言，示人善惡。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《成論》出家人捨五慳：財物慳、法慳、家慳、住處慳、稱歎慳，廣相如彼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《四分》：世間五寶難得：一值佛出世，二聞佛說法，三聞而解之，四如法而行，五得信樂心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《十輪》：十事不成就禪法：樂著作役、言說、睡眠、種種所求、及以六塵，但為利養，多諸過罪，乃至入阿鼻獄中。我聽清淨比丘，受第一供養。若坐禪比丘，闕少眾具，但念諸惡；若眾緣具，心得專一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《四分》：不得賣卜誦呪，處方治病等。由事容不實，謗毀好人故；羅漢射事不中，況凡夫乎。《律》云：凡有言誓，應言：若我作是事，南無佛；若汝作是事，亦南無佛；不得雜餘地獄等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《增一》云：若有恐怖者，當念如來、法、及聖眾，皆悉除滅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《五分》：無緣入尼寺，步步墮。《五百問》：有緣在尼界，得宿，不得入房。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《四分》：不嚼楊枝五過：口氣臭、不善別味、熱陰不消、不引食、眼不明。《五分》：嚼已，應淨洗棄，以蟲食死故。《四分》：三事屏處：大、小便、嚼楊枝。經行五益：堪遠行、能思惟、少病、消食飲、得定久住。《十誦》：若經行，應直行，不遲疾；畫地作相，亦有經行堂閣。《三千》云：一於閑處，二於戶前，三講堂前，四於塔下，五於閣下，五處經行也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《僧祇》：然燈法者，不得卒持入房，應唱言：諸大德，燈欲入。乃至滅燈亦爾，先以手遮語之，不聽用口吹、手扇、衣扇，當覉折頭焦去；油多得竟夕。一一如三十五卷中。《五百問》云：續佛光明，晝不得滅，佛無明暗中；以本無言念齊限，故滅有罪。《賢愚》中：目連次知日直，滅燈故也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《五分》：若與乞兒、乞狗、乞鳥，應量已食多少取分，然後減乞，不得以分外施之。《四分》云：若食時，若人、非人，應與一摶。《毘尼母》云：詣寺乞人、無糧食者、嬰兒、獄囚、懷妊等類，施之無過，比丘應學。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《僧祇》：然火七事無利：一壞眼，二壞色，三身羸，四衣垢壞，五壞臥具，六生犯戒緣，七增世俗話。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《撰集百緣經》：掃地五德：一自除心垢，二亦除他垢，三去憍慢，四調伏心，五增長功德得生善處。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四共行同法。所謂誦持未必須多，道貴得要。而神用莫準，互有強弱。有人聞誦極多，於義不了，此則入道遲鈍；故《涅槃》云：寧以少聞，多解義味；《十住》云：佛法貴如說行，不貴多讀多誦。既知如此，請依古德所示云，誦《勝鬘》一卷，攝一切佛法根本盡如來藏一卷亦同，趣得便誦；戒本一卷，攝一切止持行盡出家人初受是已，佛制即誦之；羯磨一卷，攝一切作持法盡五歲已上不誦，終身不離依止。由道有根本，行別止作也；誦此三卷，統攝佛法綱要。諸餘大部經藏，必須博讀，有廣見之長；亦匡輔心行，助於道業得無罷散。俗中，有《要覽》一卷十篇，並論為人志行之法，亦可披讀；雖不依文生見，而以俗方道，固免於愆犯也。已外長時，則坐禪問義、請解求異等；若多聞多義，則非此所論，則生而知之者上矣。《三千》云：沙門業者，誦經坐禪，勸化眾事；若不行者，徒生徒死，或有受苦之困。《十誦》：將來恐怖者，說法無慈愍心，受持不通利，樂世法故，莊嚴章句等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《善見》云：若師猶在，應聽律藏及廣義疏；年別應受，非一過也；諷誦通利，是名律師恭敬於律。《佛藏》：五夏已前，依人受學律藏；五夏已後，具知應學無我人法。《善見》：云何學律，謂讀誦解義也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《多》云：凡顯德有二：一為名利；二為佛法眾生，隨時自在，無所障礙。《十誦律》云：除疑故，得現通聖也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五出家要業。道俗二眾，福智別修；理須識其分齊，別知其通局。非謂福智兩異，道俗別行；但由俗網繁多，靜業難繼；道門閑豫，得專勝行，故分二途。必準兩通，不無雙遂。今且兩言。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "出家之人，以身戒心慧為本；不得造經像寺舍等業，錯亂次第。故唯得指授法則，勸化俗人；是以僧有法能造，俗有事能作；終日相由，而執據恒別。若乖法雜亂，失於聖制者，名滅佛法；各住自分，互相資成，是住持之士。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "俗人以金石土木，牙角布帛，而作佛像；道人修五分法身，學三佛行，名為造像謂俗以事作，道由法造。俗以紙素竹帛，筆墨抄寫，以為經卷；道以聞思修慧，為造法也。俗以草木牆宇，而用造寺；道以菩提涅槃智惠宮殿，萬行所住大乘之宅為寺。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "雖形事相交，而道意懸隔，不可亂業而相干雜；能護之者，則知要矣。兼而行之，盡美盡善；力之不逮，各從本業。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上來古德所遺，今引文證。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《智論》云：出家多修智慧，智慧是解脫因緣；俗人多修福德，福德是樂因緣故知為樂，則非出家本意。《僧祇》云：供養舍利，造塔寺，非我等事；彼國王居士，樂福之人，自當供養；比丘事者，所謂結集三藏，勿令佛法速滅。即初受戒約告云：當勸化作福、治塔、供養眾僧此是福分；應學問誦經、勤求聖果此是道分。始終兩修，二途意別。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六遇賊法。《四分》：被賊剝，不得露身行，得罪；當以軟草，若樹葉覆形，應取長衣著之。無者，若知友邊、僧中，覓衣著。無者，應問有臥具不？有者當與；不與者，自開庫取褥被，擿解裁作衣，覆身出外乞衣；得已，應還；浣染縫治，安置本處，不者結罪。《善見》：行路見賊，即持衣與年少令走。若賊逐，失衣者，眾中隨得一人，折草樹葉，付與餘人，使得遮身向寺。因失衣故，或得白衣服、五大色、不割截乃至外道衣著，不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《毘尼母》：令虛發弓聲，使賊去。《十誦》：賊來，當擊鐘振鈴擲石，云石下！石下！怖之令去。若逐失衣，著僧衣還本處；若無人空，隨於近處；有僧者，付本處還立，應取還之。《僧祇》云：若賊言，僧物何處？比丘不得示寶處，又不得妄語，應示房舍床座等佛物，指塔邊供具等。若道中行有露，令少年在前；有賊獸難，老者在中央；欲令賊起慈心者，老僧前行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七大小便法。《四分》：不應久忍大小便；若去時捉廁草；彼廁多人集，聽在前者；至廁外彈指、若謦咳，令人、非人知；安衣置杙上、若石草上；若風雨漬者，當著衣，手堅捉，令不觸廁兩邊；堅安脚，漸舉衣漸蹲，勿令前却近兩邊，使大小便涕唾入廁孔。餘如常法。已應別處洗穢，留殘水，勿令有聲；以弊物拭，若手臭，用土、灰、泥、牛屎、石揩、𡐊揩、澡豆，一一洗之。不得在廁邊受誦經、作衣，妨餘比丘；見有糞掃，應除之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《五分》，小便器入房中，密塞口。房外應滿盛水。不得裸身上廁。《三千威儀》：不洗大小便處，不得坐僧坐具；上座三寶，若禮無福。應脫袈裟、僧祇支大小便。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八慈濟畜生法。《四分》：慈心解他被繫狗子，出他被溺豚子，解蘭若處賊繫牛，並不犯。《僧祇》：有神力，奪賊物人，放諸禽畜，皆云慈作者，不犯。《十誦》：獵師逐畜入寺，從比丘索，比丘言：那得還汝。彼去，生疑。佛言：不犯。又被射鹿入寺，獵師言：此鹿中箭，當更射殺，汝等避箭；諸比丘不與避，亦不與鹿，便呵已去，去後鹿死。佛言：應還獵師。若悲壞羅網及獄，但犯吉羅。猪被箭入寺，比丘言：何處？又是誰猪？無有猪主。去後白佛，佛言：有如是因緣，當作餘語，不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九避惡畜生法。《五百問》：行路寄鬼神屋宿，不得有觸擾意，生者犯墮。《四分》：若蛇入屋，若以筩盛、若繩繫，應解已棄之。若患鼠，入舍應驚出，若作檻出之。若患蝎蜈蚣蚰蜒入屋者，以弊物、以泥團、以掃󰆠，盛裹棄之；應解放，勿令死。有呪蛇法，文廣不出。若窓嚮，患蝙蝠燕雀入，織作籠疎，若安櫺子。不得在多人住處拾蝨，聽以器、若毳、若綿弊物，拾著中；若走出，筩盛蓋塞，繫床脚裏；然律不明養法，準上蛇鼠，並令出之，不令內死；準須將養，不爾殺生。若眾鳥鳴亂者，應作聲驚，若彈弓、若打水，令去。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十雜明治病法。《善見》，作醫師，得吉羅。為出家五眾合藥者，得。若和尚父母，在寺疾病，弟子亦得為合藥。又父母貧賤，在寺內供養，淨人、兄弟、姊妹、叔伯、及叔伯母、姨舅，並得為合藥；無者，自有亦得借用；不還者，勿責。如是乃至七世。《五百問》：若道人慈心作醫治得，不得取物自入；前人強與，為福應取。若病，不得服氣唾腫，同外道故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《四分》：得學呪腹中蟲病、若治宿食不消、若學呪毒等；為自護，不為活命。患吐，用頭髮燒末，以水和漉服。患熱，以栴檀塗，沈水亦佳。患毒，服腐爛藥；已落地者，以水和漉受服；未墮地者，以器盛之，水和漉服，不須受。田中泥，亦須水和受服。《五分》：青木香著衣中，辟蟲。誦呪時，不噉鹽、不眠床，佛聽神呪法爾。《僧祇》：生癰癤，用小麥研塗之。《十誦》：不淨脂鹽，得服。《四分》：不淨酥，用灌鼻。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "沙彌別行篇第二十八此翻為息慈，謂息世染之情，以慈濟群生也。又云初入佛法，多存俗情，故須息惡行慈也。",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "沙彌建位，出俗之始；創染玄籍，標心處遠。自可行教，正用承修；濫迹相濟，世涉多有。然信為道原功德之母，智是出世解脫之因；夫出家者，必先此二。如未曉此，徒自剃著，內心無道，外儀無法；縱放愚情，還同穢俗。所以入法，至于晧首，觸事面牆者，良由自無奉信，聖智無因而生；但務養身，寧知出要勝業。故先明出俗本意，後依意隨解。初中七門：一明出家元緣，二勸出有益，三障出有損，四行凡罪行，五行凡福行，六明行聖道行，七大小乘相決同異。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初中，《華嚴》云：「若有不識出家法，樂著生死不求脫，是故菩薩捨國財，為之出家求寂靜。五欲所縛不離家，欲令眾生解脫故，示現不樂處五欲，是故出家求解脫。」以此文證，故知出家，功由菩薩。《郁伽長者經》、《涅槃經》等，並有出家之法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二明勸出有益者。《華手經》：菩薩有四法，轉身當作善來比丘，蓮華化生，現增壽命：一自樂出家，亦勸助他人，令其出家；二求於佛法，無有懈倦，亦勸他人；三自行和忍，亦勸他人；四習行方便，深發大願。《出家功德經》云：若放男女奴婢人民出家，功德無量。譬四天下，滿中羅漢，百歲供養；不如有人，為涅槃故，一日一夜，出家受戒，功德無邊。又如起七寶塔，至三十三天，不如出家功德。《智論》云：出家人雖破戒，破戒墮罪，罪畢得解脫。如《蓮華色尼本生經》說。如佛度醉婆羅門，以無量世來，無出家心，因醉發心，後當得道，因說出家偈。《本緣經》云：一日一夜出家故，二十劫不墮三惡。《祇律》：一日一夜出家修梵行，離六百六千六十歲三塗苦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三障出有損。《出家功德》云：若為出家者，作留礙抑制，此人斷佛種，諸惡集身，猶如大海；現得癩病，死入黑闇地獄，無有出期。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四明既出家已，行凡罪行。《大寶積經》云：出家有二種縛：一見縛，二利養縛。有二癰瘡：一者求見他過，二者自覆己罪。經中又言，有二毒箭，雙射其心：一邪命為利，二樂好衣鉢。《涅槃》云：我涅槃後，濁惡世時，多有為飢餓故，發心出家，名為禿人；見有持戒、威儀具足，清淨比丘，護持正法；驅逐令出，若殺若害。若論罪行，且列五種：所謂貪欲、瞋恚、愛親、求利、慳嫉等五。並如《別鈔》，隨事引文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五明出家行凡福行。謂有比丘，出家已後，但知持戒，不志尚道；以戒為上，餘悉不為，用為非道；內多瞋怒，自污淨心，情無勝進。此戒取見，見取煩惱，欲界下業，非上界行；若修世禪，是上界業，終退生死，未有出期；乃至多聞、布施、講經、誦習，並是欲有，未成無漏。《智論》云：世間法者，孝順父母、供養沙門、布施持戒、四禪四無色定、念佛法僧、九想等是。《成論》云：於持戒、多聞、禪定等少利事中，自以為足；以貪著此少利事故，忘失大利。智者不應貪著小利，忘失大利。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六明出家行聖道行。但出聖道，無始未曾，皆由著世慣習難捨。今既拔俗，必行聖業。經中乃多，要分三位：一者小乘人行。觀事生滅，知無我人善惡等性。二小菩薩行。觀事生滅，知無我人善惡等相。三大菩薩行。觀事是心，意言分別。故《攝論》云：從願樂位，至究竟位，名觀中，緣意言分別為境。離此無別餘法。上二別行，如餘所明。若入道方便，除疑捨障；要拔諸行，常志行者；如別行門二十卷中，具廣分別。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七明大小乘相決同異。三乘道行，如上已明。今通決正，不出三學；一切聖人，無不行此。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若據二乘，戒緣身口，犯則問心，執則障道，是世善法；違則障道，不免三塗。定約名色，緣修生滅為理；二乘同觀，亦無諦緣之別。故《佛性論》云：二乘之人，約虛妄觀無常等相，以為真如。慧，取觀照；與定，義別體同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若據大乘，戒分三品：律儀一戒，不異聲聞，非無二三有異；護心之戒，更過恒式。《智論》問云：菩薩住於實相，不得一法，得破戒不？答曰：以住於實相故，尚不作福，何況作罪；雖種種因緣，不破戒人。問：《地持》云，寧起身見，不惡取空；《佛藏》：寧起斷滅見，不起我想；二言何違？答：《地持》為存世法，則有善業；惡取空者，交壞世人善心，無益自他。《佛藏》勸斷滅見，雖現非善利，後因保著心少，便得解脫。各有所明。問：菩薩寧起貪心，不一念起瞋，由瞋違生故；若爾，得起貪不？《智論》云：如色界天，猶斷五蓋、十不善，得生彼梵世天；無始來不斷欲惡者，尚不得生。況出聖道，遠離欲惡，本所不得；今若有欲，何可得耶？《攝論》云：菩薩得無分別智，一切塵不顯現；由有勝智方便，具行殺生等十惡，由前有利益故，自無染濁過失；縱有利益，有過失不應行。準此，初地已上，方得用此無分別智，故地前不合。《涅槃》：持息世譏嫌戒，與性重戒無別；因說菩薩持戒相，羅剎乞浮囊喻，明五篇六聚護罪法。又云：若未住不動地，有因緣故得破戒；此則八地以上，或可淨心地以上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若論定慧，小觀相空，深觀唯識。鈍見空時，不分別色；利知唯識，不分別空。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "且分大小二乘，略知途略。但相似道、相似善，難知難學，多墮邪林；理須通學，方堪正觀，不以誦語，而為道業。如《十住婆沙》及《十地》中說。又經云：以因多聞，得智惠故，便入佛法。不得頓學，猶如大海。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又以三事，驗三道也：凡夫但自為，二乘自為兼他，大乘唯為於他；此三發意別，故成果亦別。若論緣事，心乖事同。且知大略而已。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "就後段中，更分為五：一明出家具緣，二作法不同，三受戒方式，四隨戒相，五雜行教示。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初中，《僧祇》：七歲解知好惡者，應與出家；八十、九十太老，過七十臥起須人，不聽度；若能修習諸業，聽出家。若太老太小，已出家不應驅出，比丘越悔。《央掘經》：老母求佛出家，佛以偈止：「汝今年衰老，出家時已過；但當深信心，以法自穌息。」淨飯王求佛出家，律中佛言：但觀無常諸行，足以得道，不須出家。《智論》云：若二根、無根者，毘尼中，以無得道根故，不得出家。失男女相，其心不定，結使多，智惠淺薄故。大乘中，無所不容；但以其心邪曲，難可拔濟；如稠林曳曲木故，不得入佛法中。《善見》：欲燒寺者，聽不白父母，得度出家。《五百問》云：父母王法，不聽盜度，犯重。此謂教化示導，令棄背課役故；如論中，得度，違王教，吉羅；自來者，得。又云：若賊捉比丘賣，後來投比丘；初時得，經主不得；若主賜姓放出，經無正文。《僧祇》：欲新出家者，先說苦事，謂一食、一住、一眠、少飲食、多學問。言能不？答可者，方得受之。《四分》：不得畜二沙彌，若畜者，須乞；畜眾具德，如度人法中。《祇》中：不得畜眾多沙彌，聽一，極至三人。若大德比丘，多人與兒令度，苦勸與人，猶故不從，遣與餘人，得自教詔。有三品：從七歲至十三，名驅烏沙彌；從十四至十九，名應法沙彌；從二十至七十，名字沙彌。《五百問》云：若出家已，後盜本家中物，犯棄。何以故？初出家時，一切捨，非己物。本伏藏、本債息亦同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二作法者，欲出家者，至僧伽藍中，立眼見耳不聞處。作單白和僧，使大眾知聞，為成問答無失，如律中度巧師兒說。羯磨云：「大德僧聽！是某甲，從某甲求剃髮。若僧時到僧忍聽：某甲從某甲剃髮。白如是。」律云：若僧和合者善；不爾者，房房語令知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "作已，應與剃髮。先請和尚。應具儀，教云：「大德一心念！我某甲，請大德為和尚，願大德為我作和尚，我依大德故，得剃髮出家。慈愍故！」三請。其阿闍梨文，亦準此謂剃髮及受十戒二師。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "應以諸部會明，立出家儀式。在於露地，香水洒之，周匝七尺，四角懸幡。中安一座，擬出家者；復設二勝座，擬二師坐。欲出家者，著本俗服，拜辭父母尊者訖，口說偈言：「流轉三界中，恩愛不能脫，棄恩入無為，真實報恩者。」乃脫俗服出《清信士度人經》。《善見》云：以香湯洗浴，除白衣氣，仍著出家衣。正得著泥洹僧、僧祇支，未得著袈裟，便入道場出《度人經》。來至和尚前，互跪。和尚應生兒想，不得生污賤心；弟子於師，生父想。應為說髮、毛、爪、齒、皮。何以故？有人曾觀此五，今為落髮，即發先業，便得悟道。如羅睺羅，落髮未竟，便得羅漢。如熟癰待刺，蓮華待日。為說法已，向阿闍梨前坐出《善見論》，以香湯灌頂，讚云：「善哉大丈夫！能了世無常，捨俗趣泥洹，希有難思議。」教禮十方佛竟，行者說偈言：「歸依大世尊，能度三有苦，亦願諸眾生，普入無為樂。」阿闍梨乃為剃髮。旁人為誦出家唄云：「毀形守志節，割愛無所親，棄家弘聖道，願度一切人」出《度人經》。與剃髮時，當頂留五三周羅髮，來至和尚前，互跪，和尚問云：「今為汝去頂髮，可不？」答言：「爾。」便為除之。除已，和尚授與袈裟，便頂戴受，受已，還和尚。如是三反，和尚為著之出《善見論》，說偈言：「大哉解脫服！無相福田衣，披奉如戒行，廣度諸眾生。」禮佛訖，行遶三匝，說自慶偈：「遇哉值佛者，何人誰不喜，福願與時會，我今獲法利。」禮大眾及二師已，在下坐，受六親拜，賀出家離俗，心懷遠大；父母等皆為作禮，悅其道意。中前剃髮出《度人經》。《毘尼母》云：剃髮著袈裟已，然後受三歸五戒等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三受戒法者。分三：初緣，二體，三相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初中，集僧已，安受者見處立，作法同前。白言：「大德僧聽！彼某甲，從某甲出家。若僧時到僧忍聽：某甲從某甲出家。白如是。」《五百問》云：二人得度沙彌，一人不合。《五分》、《十誦》：先與五戒，後受十戒。《善見》：當禮僧足，往闍梨所，禮已，互跪合掌，教言：「汝當隨我語，教汝受三歸。」答云：「爾！」《出要律儀》云捉師衣角者，出在人情，世末流變也。律文似對僧所。理須生建立勝緣，應問遮難，一同僧法；必若有者，五戒不發，何況具、十。文如僧中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二明戒體。文云：「我某甲，歸依佛，歸依法，歸依僧。我今隨佛出家，某甲為和尚，如來至真等正覺，是我世尊三說。」「我某甲，歸依佛竟，歸依法竟，歸依僧竟。我今隨佛出家已，某甲為和尚，如來至真等正覺，是我世尊三說。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次三明相：「盡形壽不殺生，是沙彌戒，能持不？」答：「能。」不偷盜、不淫、不妄語、不飲酒，不著華鬘、好香塗身，不歌舞倡伎、亦不往觀聽，不得高廣大床上坐，不得非時食，不得捉錢、生像金銀、寶物，並準初法，一一牒問；答言能者。又云：「是沙彌十戒，盡形壽不得犯。」授戒相已，為說出家功德，高於須彌，深於巨海，廣於虛空；自餘說法，隨時臨辯云云。戒相中未顯者，如高床，謂八指以上。《增一》云：八種床等，如〈隨相〉中。生像者，《僧祇》、《善見》云：生色似色，即像也。生金像銀，胡漢二彰。《四分》：大小持戒中，沙彌具得七支，并餘遮戒，準如僧尼二律，下三眾通結吉羅。故知且列十戒，喜犯前標；餘所未知，二師別教，如大僧四重之例。又由志弱，未堪四依，故不列之；或略無也，豈得不行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次為說五德，如《福田經》云：一者發心出家，懷佩道故；二者毀其形好，應法服故；三者委棄身命，遵崇道故；四者永割親愛，無適莫故；五者志求大乘，為度人故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次為說六念法，大同僧中；不同俗人佛法僧等六也；由制通沙彌故。至第三念時云：「我今年若干，某年月日時，受十戒。」以律制生年次第，又出家年次第，二俱須知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《僧祇》云：應為說十數：一一切眾生皆依仰食，二名色，三痛痒想，四四諦，五五陰，六六入，七七覺意，八八正道，九九眾生居，十十一切入。沙彌法應如是數。準此，為破十種外道者：初破自餓外道。彼以洮糠飲汁，飡風服氣等。二為破自然外道。如犢子飲乳，棘尖烏黑，火上水下，風輕地重；並無有因，自然而生。三為破梵天為因外道。自在梵王，眾生父母；眾生瞋喜，由於彼天。四者破無因果外道。如外草木自生自死，人亦同之。五破神我外道。執於身中，別有神我，以為宰主。六破一識外道。如一室六局，獼猴遍歷；根亦如是，一識通遊。七為破不修外道。以却順觀見，八萬劫外更不見境，號為冥諦涅槃；如轉縷丸高山，縷盡丸止，何須修道等。八者為破邪因外道。或持烏雞鹿狗牛兔等戒，或修八禪，或修邪惠邪進，以為真道，背於八正。九破色無色天，計涅槃外道。以二界有無想定、非想定，心沈沒處，謂是窮理，此乃眾生所居。十者破色空外道。以外道用色破欲有，以空破色有，謂空至極。今立十處，但是自心運用多少；實唯一識，本無前境。妄立是非，我見不除，還受生死。故《智論》云：外道能生禪定船，度欲色界海；無色如大海深廣，不能度；由不破我心故。此上具出破相。擬輒賊住，來者問之。《善見》云：若欲試知是比丘眾，當問何法持三衣等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四明隨戒相。沙彌行事，法用同僧；羯磨一法，不在數例；自餘眾行，並制同修。如說戒自恣，既是常行，不得別眾；約盡界集，自然遠近，亦同僧法。《明了論》中，乃至優婆塞，亦有別界別施。所對之人，昔用比丘。今解不然。各別有法，兩不足數，不可通用，還以沙彌為對；無者，同僧心念也。《五百問》中，無沙彌，大比丘亦同作法。亦隨所存。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明秉法，類通眾別。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "先明對首持二衣法。《薩婆多》：沙彌受戒已，應持上下二衣，一當欝多羅僧，二當安陀會。財體是非、作之方法、失衣分齊，一同僧中，唯受持少別。應對一受戒無犯沙彌，手執上衣云：「長老一心念！我某甲沙彌，此漫欝多羅僧受持三說。下衣準此。律無受法，準《十誦》文如此。」受持鉢法、受持坐具，一同僧法，唯改沙彌名為異；乃至尼中二眾，亦同持之。百一供具，例同無異。若畜長衣，請二衣施主，亦同僧法；說淨之本亦同；藥鉢準此。若得錢寶，《薩婆多》亦請白衣為之。以沙彌戒中，正同僧故，不得自畜。若犯長衣鉢等，皆犯捨墮；懺罪一同僧法，界內集人作之；不受戒者，亦無別眾；文同大僧，唯以突吉羅一罪為別，至時改之。若犯提舍已下，上及僧殘，並須懺悔；有覆須治，唯以吉羅為定。若波羅夷，律云：三眾突吉羅，滅擯。餘有安居、受日等事，例同大僧。《十誦》：制五眾安居，五眾受日。《四分》：三時遊行戒，三眾亦結罪。故須知之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二明眾法。有通別二途。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若通行者。大僧說戒日，沙彌多具華香湯水，供僧眾具，於布薩處，張施羅列。鳴稚將了，並須盡集；有緣，囑授受籌。大僧作法，一如常式。至說戒序訖，戒師云：「未受具戒者出。」諸沙彌等各從座起；執坐具，在僧前禮已，互跪；上座告云：「此眾僧布薩說戒，汝未受具足，不豫聞之；各隨本業誦習，謹慎莫放逸！至鳴稚時，同赴堂來。」告已，隨次出。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若別行者。沙彌有都集處，鳴稚訖，二眾各集《十誦》，令差一沙彌撿挍。行法一同僧中。行籌訖，將至僧中，付僧維那，總合唱數；彼送籌者，還來本處。差一人為說戒師，誦《沙彌戒經》，謂《愛道尼經》，及五德十數等。若誦訖，僧中未徹者，隨時誦經說法。至鳴稚時，總來赴堂；隨次入僧中，於常坐處，互跪合掌；彼說戒師，為說明人能護戒已後文。此與大僧相涉行用，看僧說戒中。若自恣者，準說戒中，別堂作法，送籌合唱。若通作者，僧自恣已，五德來向沙彌處；互跪，說僧自恣之文，以犯舉兩通故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若界中人少，對首作法，一同眾法對首；無人者，同眾法心念。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五雜料簡。其沙彌威儀進止，凡所造修，律並制同僧，唯罪結一品。餘如《沙彌威儀經》、《三千威儀》，及〈隨戒〉中具明，不復重出，略指同也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《毘尼母》：沙彌法，應知慚愧，善住。奉事師法中，不應懈怠放恣。當自慎身口，卑己敬人；常樂持戒，莫樂調戲；不應自恃才力，復莫輕躁；應知羞耻，不說無定亂言；唯庠序合理，自知淨不淨法。常逐二師，讀誦經法。一切僧中，若有所作，皆不得違。如是廣知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《薩婆多》：沙彌不為三寶緣有利益者而掘地，犯罪。《五分》：下三眾，無故造罪，亦吉羅。《四分律》結吉羅，謂無緣而損傷。乃至不受食、殘宿、自煮等，無人則開；有淨人故作，則結吉羅。例之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《五分》：若罰沙彌，先語其師；師亦不應非法助沙彌。若治罰，應作種種苦使，掃地、除糞、摙石治階道。若不為和尚、闍梨及餘人作使，應語如法供給和尚、眾僧作使，次至應作。不應遮不與僧中利養，此是施主物。《四分》：從大比丘下，次第與沙彌房舍、臥具；若不能愛護，不應與。若利養，隨次與之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有人言，下三眾，律並制罪者，謂是剩結，非是實罪。此是人語，聖教正翻實錄，彌須敬行。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "尼眾別行篇第二十九《善見》云：尼者，女也；阿摩者，母也。重尼，故稱之。",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘尼眾，細行眾多。同大僧者，如上所列；有無輕重，隨事已分。今簡取唯別者，共為此科；使臨事即披，不事浮漫也。所以在沙彌後者，《智論》云：尼得無量律儀故，次應比丘後；佛以儀法不便，故在沙彌後。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "就中分三，即尼三眾。前明大尼七別：一受戒，二懺罪，三說戒，四安居受日，五自恣，六隨戒，七師徒雜行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初中，前明畜眾。《四分》：尼滿十二歲，欲度人者，應白二羯磨，請尼僧聽許。不乞者，受具，犯墮；依止、式叉、沙彌尼，吉羅。比丘通結吉羅。其乞法與白二法，如常所顯。若得羯磨已，一年中度一大尼，一六法，一沙彌尼，一依止。隔年又得，義須重與法也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明受大戒法。文如常引，但出非法有濫相者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "受前八法。初請和尚、二闍梨，一準僧中。所以云，我依阿姨者，此學佛召愛道之號，相傳不絕。威儀問難中，必須委曲顯示難相，并及諸遮，亦如僧中，以正要急故。乃至本法以來，具依常法；一事或差，不成受也。餘並如前〈受戒〉中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二正受戒體。初緣分五。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初明來往是非者。《四分》云：若作本法已，即日往大僧中，不者犯罪。有人就尼寺與受戒者，不成。《薩婆多師資傳》云：非法，不成。如端正難緣，尚自遣信；此無難緣，縱有不合。有人就尼寺外，結界而受者，律無定決；然情為尼故來，非法有罪；若判得戒，亦可通之。問：尼得僧寺作本法不？答：如《明了論》：僧界中為尼立界，令尼作法；依式結界而受，理得無過。問：本法人名作何等？有戒以不？答：但是戒緣，未發具足，而律中名為比丘尼也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二明僧尼數量者。有人作本法已，將二三尼，將本法尼往僧中而受者。若依律本，比丘尼僧，應將受戒者至大僧中；乃至文云，二部僧具足滿；故知僧尼二十人也。《僧祇律》：尼受戒法，名二十眾；既有定數，前行非法。《五分》明文，彼云：彼和尚、闍梨，復集十尼僧，往比丘僧中，在羯磨師前小遠，兩膝著地，乞戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三明尼須結界。有人不立比法。然此一法，二眾同秉，各有別眾；非界無以攝人，非界無以羯磨。若不信須結，但僧獨作，應成；事則不爾，故知須結，審委無疑。應自然界，尼僧盡集，唱相結之；本法尼者，且置自然界外；下二眾，同住無妨。又如尼懺僧殘，二眾各結，受隨俱同也。此結界法，佛法東流，行事者用之，有不立者少；然中國僧來傳法，通有賢聖，不共非奪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四安置儀式。應在二眾各結界內，長鋪兩席，使中央空二三尺許，令申手相及。諸本法尼，多者兩處安置；一眾多聚處，二單身在僧前。一一召來，入眾教乞；得戒已，令在大尼下坐；待竟，總為說相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五入戒法中。先須請戒師。律無正文，準前須請。以外受法、問難、戒體、隨相，一一準僧中行之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二明懺罪法。初篇有犯，無覆、有悔，亦開懺悔；同僧懺法。二篇一法，覆藏全無；六夜，改僧制限半月。以尼女弱，情垢既多，要假大僧，受隨皆爾。若欲懺者，二部中行，各滿四人，半月悔過；及至出罪，各具二十。但道風漸替，知犯，不知有悔；縱有懺心，集眾難得；故闕而不載。偷蘭已下，乃至吉羅，各有懺儀，如中卷列；唯當部自結，稱名大姊為異；餘辭並同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三說戒請法儀。《善見》云：初為女人鈍根故，盡聽尼往僧寺受教；後為人譏故，開五人來；猶致譏，聽僧往尼寺。《四分》無文，意同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二差人請法。於說戒日，白二差之，文如常說。《四分》：白二，差一人已，差二三人為伴，往僧寺中。至所囑人所，曲身低頭，合掌云：「某寺尼眾和合，禮比丘僧足，求請教授尼人三說。」當囑主人，無病、有智者，明日應問可不。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "準此，僧中，於布薩日，豫差一人，擬受囑授。於己房外，設一床座，尼至時來，餘人示之。彼尼至房所，囑授者詣座坐，令一比丘為伴，立之。受尼語已，告云：「待日晚說戒時，為諮眾僧，未知有不？」然尼眾為欲別請，為依僧次，隨語答領。又告云：「明日可來此，問取進不？」尼便辭退。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《僧祇》云：尼凡入僧寺，當在門屋下先白。比丘當籌量，若尼賢善，自又無事，著衣服具者，聽入；反此不聽。比丘入尼寺亦爾。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼至說戒時，如上僧布薩法，問答已。至明日尼來，如前威儀，告云：「昨夜僧集，具傳所請，無有教誡人，又無能說法者。雖然，上座有勅，語尼眾，當勤行道，謹慎莫放逸！」使尼合掌云：「頂戴受持！」便禮足，辭退。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "至寺即鳴稚集眾，不來者說欲。諸尼雲集，並立堂中，依位合掌。使尼至上座首，打靜已，白云：「白眾僧！僧差我某甲，往僧中請教授；而僧云：『無有教授人，及說法者。』」并傳上座勅已。諸尼合掌：「頂戴受持！」然後禮唱而退。出在《十》、《五》、《祇》等三律。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：此教誡非羯磨法，何須取欲？答：此集僧之誡授，不來者犯罪。準《僧祇》：若尼老病等緣，不能聽教授；雖無羯磨，教授義通，佛令說欲。乃至自恣使還，準說可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《四分》：若比丘僧盡病，應遣信往，禮拜問訊。若別眾、若不和合、若眾不滿，亦遣信禮拜問訊。若尼僧盡病、若尼眾不和合、若眾不滿，亦禮拜問訊。《僧祇》：若尼來與欲，應受。不得述己道德，犯罪。《十誦》：受囑人尼來時，戶外敷一獨坐床，擬後坐上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比世中，多有行前略法，良由廣德難具。亦有行廣法者，具如《本疏》。其請法中，僧尼各五人已上，僧中有二十歲者，方行略廣二法。若不足，無二十夏，但禮拜問訊。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四明安居法。大同僧中。尼無獨住，必依大僧。律云：不依犯墮。《僧祇》：若親里請尼安居者，先教請比丘；不肯者，不得受請。餘如彼說。《善見》云：尼去比丘住處半由旬，得安居，過者不得。一切僧尼，二時集會；夏初請法，夏竟說證。若檀越為請比丘來，而尼結安居竟，乃至後夏初，比丘有緣事不來，當更請比丘來；若不得，應去；路有難事，得安居。若初安居竟，比丘有緣去，尼後方知；已結安居者，不得移，住無罪。若夏竟，不得無比丘自恣，應覓。《僧祇》：雖在一比丘處，半月應請問布薩；卒無者，三由旬內有僧處，通結取。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五自恣法。《四分》：尼夏安居竟，聽差一比丘尼，為尼僧故，往大僧中說自恣。當白二差之，文如常也，又差二三人為伴。往大僧中，禮足已，曲身低頭合掌，作如是語：「比丘尼僧夏安居竟，比丘僧夏安居竟。比丘尼僧，說三事自恣，見、聞、疑；大德慈愍故，語我；我若見罪，當如法懺悔三說。僧中上座告勅，如上〈自恣〉中」。彼尼受教已，當於明日，尼自恣時，鳴椎，尼僧集已；如前教誡中，白尼僧，傳自恣時大僧所告之語，乃至諸尼頂戴訖；依上大僧自恣法，然後散去。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "律云：僧十四日自恣，比丘尼僧十五日自恣。若大僧病、別眾、眾不和眾、不滿等，尼應遣問訊。尼眾病，乃至不滿，亦須問訊大僧。《十誦》云：差二勦了知法尼，往大僧中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：何故制尼依大僧？答：《愛道經》云：女人但欲惑色、益壽、畜弟子，亦不欲學問，但知須臾之事。故依大僧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六明隨戒相。尼八重中，前四戒大同僧中，故不出。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "摩觸戒。六緣成犯：一是人男子。二作人男子想。三彼此有染心。律云：謂意相染著也。四腋以下，膝以上，腕以後身分。甄去輕境，染心既微，必無陵逼之過，故犯輕罪。若尼以輕觸男重境，男以輕境觸尼重境，此二皆重；不要取二重境相觸也。五身相觸。除一有衣，一無衣；二俱有衣，不犯重。六隨觸多少，一一結重。尼摩觸戒，與大僧四種不同：一大僧就壞行中制，莫問死活，但觸著便犯，據有淫心；尼就陵逼中制，死者不犯。律云：染污心男子也。二僧則不簡女人大小；尼觸男子，取能行淫事。《十誦》：人男者，謂能作淫事。三僧隨觸境便犯；尼簡境有上下。四僧不問境染淨；尼觸必俱染心。《僧祇》：若尼輕處有瘡癰，得使男子治之，先令二女急捉，令不覺男子手；若重處者，使女人師治。《善見》：若比丘觸尼，尼身不動，受樂，隨處得罪。《四分》，同僧中。《十誦》：不犯者，父兄弟兒想，若水火刀杖惡緣等，一切無著心故；非無吉羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八事成重。五緣：一人男，二人男想，三有染心，四犯前七事未懺，五八事作，犯。八事：一捉手者，乃至腕以後是重。二捉衣者，身上衣。三入屏處者，謂離伴見聞處。四屏處立、語、行等；三事，亦爾。七身相倚者，二身相及。八共期者，共行淫處。若尼男俱染，犯上七事，七偷蘭；若不懺，犯八事，波羅夷。準此，犯八捉手，不成重；若一男犯八、一時犯八、八年犯八、八男成八，但成八，重；亦無次第。《僧祇》如此。不犯者，若有所施與、若禮拜、若悔過、若受法入屏處，不作惡事，不犯，由俱無染心故。下入闇室犯墮者，由無所為，事涉譏醜故犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "覆藏他重罪戒。六緣成：一是大尼。二犯八重已。三知他犯重。四作覆藏心。五不發露。六明相出便犯。若獨住無人等，不成覆，如〈懺罪〉中。《十誦》：若尼被舉，狂亂心，覆者不犯；若狂止仍覆者，犯。《僧祇》：若尼，見尼犯重，應向人說。若犯罪人兇惡有勢力，恐有命梵難者，作念云：彼行業罪，報自當知；喻如失火燒舍，但自救身，焉知他事。得捨心相應。準此，無記心亦不犯；雖非捨心，無記不作覆心故。覆藏者，不善心中，藏匿前罪，恐人外聞，故成也。若欲發露，故不成者，謂非清淨者。若對先知不肯發者，二俱有過，各須發露，故不成。如向有犯者懺，不成故。又識人名、罪名、種相者，須發露；反上不合。若前人受竟，更不須說，恐有無窮之過。若彼犯者已發竟，餘人雖覆，不成，根本無過故。《十誦》：尼不得比丘前發露，還向尼前。若不識種相，至比丘所，汎問取解，還至尼邊悔。《四分》：若尼，知尼犯八重，食前知，食後時說，偷蘭；乃至初中後夜時分，不說，並偷蘭；明相出，犯重。不犯中，若不知；若無人可向說；意欲說而未說，明相出；若說時恐有命梵等難，不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十七僧殘中。媒嫁、二謗，如大僧中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言人戒。四緣成：一詣俗官所，二言白衣，三辭列其事，四下手疏，犯。《四分》：詣官共爭曲直，若斷事人下手疏者，犯；口說者，偷蘭。《善見》：尼共居士往官所，語居士言，汝說理，若說，尼吉羅；居士說已，尼後說，偷蘭；居士復說，尼得理不得理，皆殘。若居士言尼，官喚來，官自判與奪，尼不犯。若尼至官所言人，令官罰物；隨多少，犯罪，應償。若被奪物，就官乞護，不道名字，官自訪得、治罰，無犯。若人入寺，斫伐樹木，不得奪刀斧，應還直。《五分》：若尼為人輕陵，語父母、親里有力者，援護之。《十誦》：在斷事人前，瞋恨呵罵本所打人，僧殘；若向餘人說，偷蘭。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四獨戒。獨度河四緣：一是河水。《四分》云：獨不能度，不云深廣。今準道行之戒，但使褰衣度水，異陸行威儀，皆犯；大界內河亦犯。有橋者，如常開之。二者獨度。前尼疾疾入水，偷蘭；雙脚上岸，僧殘。後尼獨入水，犯蘭；上岸得前尼為伴，不犯。若乘車船度，皆不犯。律云：彼尼當求一尼共度，應入水隨深淺褰衣，至彼岸漸下衣已，然後一時上岸；若不待後伴，偷蘭。三無緣。除命梵等難，伴命終也。四獨度河，犯。謂後伴隔河，便犯，無相援故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "獨入村四緣。一是俗人村。不問界內外，伽藍中俗人住處，獨入亦犯。《四分》：尼獨行詣村，隨所至村，僧殘；若空野無道處，一鼓聲間，亦僧殘；村中獨行一界，吉羅約此，坊內、家內，獨行犯吉。《僧祇》：若尼共伴行，至城邑界，當相去在申手內共過界；若在申手外過界，偷蘭。二者獨行。三無緣。四越界，犯。昔云：若欲入村，隨有橫道，但使越過便犯。諸部無文。準律云：若無界獨行，一鼓聲間，離伴見聞處，犯。若至村門，不待後伴，雙足入限，僧殘；若村中先有尼，不犯，以前尼為伴故。若出村，亦約門限為分齊，犯之得罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "獨宿三緣：一離申手外宿，不問俗僧兩處。兩處置床，在申手內，互相檢校，方能離過。若本在申手內，後因睡相離者，不犯；本作離意，隨轉側，犯。故文云：若舒手不相及，隨轉，一一僧殘。《僧祇》：當在申手內，一夜中，三度以手相尋，不得一時頓三；當初中後夜，各一度相尋。《五分》：若在不相及處，初中後夜，偷蘭；明相出，僧殘。二無緣，除命、梵、樂靜等。三隨臥，一一結。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "獨在後行。或根本獨去，或中間作意，離伴見聞處行；又伴無諸難緣，故犯。《四分》云：見聞俱離，殘；見聞互離，蘭。不犯中，開度水者，若共伴漸度，不失威儀；乘船、橋上、躡梁、躡石；伴尼死、休道、遠行、及諸雜難不得作伴，並開。《五分》：水淺，無畏男子處，不犯。開入村緣，如前具緣中。開獨宿者，律云：共二尼宿，舒手相及處；若一尼出大小便，或出受經誦經，若樂靜獨處誦經，或為病尼煮羹粥作飯，乃至餘難緣，並開。《僧祇》：若病，賊亂圍城，獨宿不犯。開獨行中，應在不離見聞處；若一尼大小便、諸難，皆開。《僧祇》：不得出聚落界，除道行便利，邂逅失伴，未及中間，不犯；病亦如是。《五分》：若恐怖走時，老病不及伴者，不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "單墮中，紡績一戒，律文：隨擘引縈織等，一一墮；成衣，不合懺著。餘上下戒，非無種相；行稀用寡，且略而已。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七相攝諸行。尼以無伴，多度非法之人；但希利己，不準道教；故律中二十餘戒，偏結和尚之罪。故律云：度弟子已，應以衣食及法攝取。《五分》：師僧應六年自攝、若教他攝弟子，違犯墮。《僧祇》：和尚尼欲授弟子具戒，應先求善比丘，不得臨時選眾；若不可得者，當求半許、若過半而作法不犯重者，秉法；自餘可可，足數。《四分》云：受戒已，不得輒離和尚。《五分》：當六年依承和尚。餘有師徒教授、報恩供養、呵責治罰，並如上卷〈師資相攝〉中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明諸要行，勿過八敬。《善見》：佛初不度女人出家，為滅正法五百年；後為說八敬，聽出家，依教行故，還得千年；今時不行，隨處法滅；故須勵意。今列其名：一者百歲比丘尼，見初受戒比丘，當起迎逆、禮拜、問訊、請令坐。二比丘尼不得罵謗比丘。三不得舉比丘罪，說其過失；比丘得說尼過。四式叉摩那，已學於戒，應從眾僧求受大戒。五尼犯僧殘，應半月在二部僧中行摩那埵。六尼半月內，當於僧中求教授人。七不應在無比丘處夏安居。八夏訖，當詣僧中求自恣人。如此八法，應尊重恭敬讚歎，盡形不應違。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《五分》：應遣三尼，來僧中自恣。《中含》：八尊師法中，若比丘聽尼問經律毘曇，然後得問；不聽者，犯第五尊師法。《僧祇》：尼入僧寺，應頭面一一禮比丘足；若老病不堪，隨力多少；不遍者，總禮，口云：「我尼某甲，頭面禮一切僧足。」若比丘入尼寺，尼禮亦爾。不得云：是犯戒、是醫師、是摩呵羅、無所知，及虛實罪。比丘得說尼實罪。尼若憍慢，不敬起迎禮足者，越敬法。《十誦》：見大僧不起者，墮。《五分》亦爾。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《僧祇》：若親里尼，得軟語語，不得呵責。若年少者，語云：汝今不學待老耶？汝後當教弟子，弟子亦學汝，是故應隨順受經、誦經。《四分》：尼輒入僧寺，墮。《五分》：若立不見比丘，不得不白而入；白時，比丘籌量，可聽以不。如上明之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二明式叉摩那法此云學法女，不別得戒也，先以立志，六法練心，為受緣。《四分》：十八童女，應二歲學戒。又云：小年曾嫁，年十歲者，與六法。《薩婆多》：年十二，得受具者，為夫家所使，任忍眾苦，加厭本事。《僧祇》亦同。《十誦》中，六法者，練心也，試看大戒受緣；二年者，練身也，可知有胎無胎。廣文如彼。故文中，盡形，為法故；二歲堪受，無胎故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "應立離聞處，著見處，白四受法後，召來與說六法名字。乃至答言能持，如常說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此式叉尼，具學三法：一學根本，謂四重是。二學六法，即羯磨所為。謂染心相觸，盜人四錢，斷畜生命，小妄語，非時食，飲酒也。文中列淫、盜、殺、妄者，隨十戒而言，沙彌已學。三學行法，謂一切大尼戒行，並須學之。若學法中犯者，更與二年羯磨；若犯根本者，滅擯；犯餘行法，但名缺行，直令改悔。若滿二年已犯者，更與二年。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "律云：式叉尼，一切大尼戒應學。除自手取食，授食與他；若自取食食，律亦制犯。無沙彌尼者，開之；有者，得授與尼，自須受取。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《僧祇》云：應學十八法：一在大尼下，沙彌尼上坐。二式叉不淨食，大尼淨；大尼不淨食，彼亦不淨。三大尼得與三宿，自與沙彌尼三宿。四得與大尼授食，除火淨五生種、取金銀錢；自從沙彌尼受食。五尼不得為說七聚名。六得語云：不淫盜殺妄，如是等憶持。七、八至布薩自恣日，入僧中，互跪合掌云：「阿梨耶僧，我某甲清淨，僧憶持！」三說而退。九、十、十一、十二，後四波羅夷，犯者更從始學。十三、十九，僧殘已下，若犯，一一作吉羅悔。餘如彼說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《四分》：不知戒相故，造作非法；制與學法，盡行學之。《十誦》：為度妊娠女人，後起過，佛令二歲學，可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三沙彌尼法。大略與沙彌法同。若據行往法，式叉不與大尼為伴，以戒不滿故；自不得以沙彌尼為伴，以非同學故。若二尼兼一式叉，若二式叉兼一沙彌尼，得為伴。餘人不合。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "諸部別行篇第三十",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "古云：博學為濟貧，此言誠驗。若《四分》缺於事法，他部自有明文；理必準行，不乖二是。然則棄急從緩，捨有求無，損輕重之是非，任愚懷之取捨；此乃自貽負愧，罪豈他科。當隨本受為宗，《鈔》序具顯；若全未預法，則隨入一部為依持，順文謹用行之，可以為準的。然事乃萬途，尋條難反；且疏要約者，用示規模。就中分七：一明僧數多少，二聖法通塞，三重犯不同，四攝事寬狹，五心境差別，六捨懺有異，七隨相階別。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初中，《僧祇》：和尚受戒，十人之外；捨墮法，入五人僧攝。以懺主單白和僧，問僧許可，自不足數；至還財之時，是僧作法，還得足數；類同五人自恣中。《四分》無文。諸師：四人捨墮，第五所為，不入僧數；以律列四僧中不言，故知得用。若準通教，上解者非；五人受懺，始終無妨。餘如中卷〈懺聚法〉中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《十誦》：無和尚人，受戒得戒，作法僧犯罪。《薩婆多》云：先請和尚，受十戒時，和尚不現前，亦得十戒；若聞死者，不得。受具，不現前不得戒；若僧數滿，設無和尚，亦得戒。《善見》：無和尚受者，得戒，得罪；黃門為和尚，亦爾。《伽論》云：白衣為和尚，與白衣受，得戒，得罪；非出家人，亦爾。《薩婆多》云：不除鬚髮、無衣鉢，受者得戒，得罪。若準《四分》，並不開之；律云：不名受具足戒也。《十誦》：男子作女人威儀，如男子受，得戒，得罪；女想反上。《五分》：若自截男根，若留一卵，得受；全無者，滅擯。《五百問》云：壇上師僧，或著俗服、或犯禁戒，若受戒人知是非法，不得；不知者，得。弟子著俗服，當時不問者，得。《伽論》云：不知和尚是賊住，依彼受戒，得戒；諸比丘犯吉羅。本犯戒人、本不和合人、非出家人為和尚，亦爾。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《十誦》：一界內，四人一時受具者，得四處展轉與欲。若一比丘一處坐，足四處僧數；一處一人，作羯磨被四眾者，如以材木床榻，連接四界，坐上足四處數；得被四人一切羯磨，皆如法也。《摩得伽》云：頗有比丘，與四處人說戒、受戒、作羯磨，為得不？答：得；乃至五處亦爾；八人、十二人、十五人、十八人，亦爾。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《善見》：沙彌犯重，得出家；除壞尼淨行，不得。準此，開學悔也。不得受具。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二聖法通局。《四分》：羯磨略則三種，廣則八品。加減不成，聖印一定；如單白，不得加白二；白二，不得作單白等。《僧祇》、《十誦》：加得成就；應作單白，白二、白四者彌善。減則不成。《僧祇》：加一中間羯磨，亦名求聽羯磨。《明了論》中間亦同。解云：謂在單白、白二之間，又加白羯磨，唱所立事，不問聽許不遮。餘三羯磨同《四分》。又云：中間、直白，此二羯磨，三人等通作；餘三必四人已上。《四分》：羯磨唯加三人，不得僧舉僧；若諫，法通多少。《十誦》中，羯磨得加四人以上受具。《僧祇》：不聽與欲人多，坐僧少者，不成。《五分》：聽多人集，少持欲來。《僧祇》：轉欲即失。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三明重犯。《四分》：戒有重受，亦有重犯。文云：如前，後亦如是。尼摩觸云：隨觸，一一波羅夷。《十誦》：不重犯，由戒不重受故。犯淫戒已，更犯淫者，吉羅；犯盜、殺人、大妄，還得三重。文云：學悔尼犯僧殘，請比丘來，與我摩那埵、出罪等。下篇，隨輕重也；初篇，後犯但吉羅。《僧祇》亦爾。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四明攝事者。且論受日，諸部不同。《四分》三品，如上已明。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《僧祇》有二：初明七日，同於《四分》。後明事訖，便用中間別法；任前緣事未了，法在，不還者得；必非破戒，三寶正緣故。文云：「大德僧聽！某甲比丘，於此處雨安居。若僧時到僧忍聽：某甲比丘於此處雨安居，為塔事、僧事出界行，還此中住。」「諸大德！某甲比丘，為僧事、塔事出界行，還此處安居；僧忍，默然故。是事如是持。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《十誦》受日有二：七夜之法，同《四分》，而兼夜。又用三十九夜法，用白二羯磨，文不同《四分》。故彼律云：「大德僧聽！某甲比丘，受三十九夜，僧事故出界，是處安居自恣。若僧時到僧忍聽：某甲比丘，受三十九夜，僧事故出界，是處安居自恣。如是白。」「大德僧聽！某甲比丘，受三十九夜僧事出界，是處安居自恣竟，誰諸長老忍，某甲比丘受三十九夜僧事故出界，是處安居自恣者，默然；誰不忍便說。僧已忍，聽某甲比丘受三十九夜僧事故出界，是處安居自恣；僧忍，默然故。是事如是持。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《十誦》：因梨昌設供在露地，佛令白二作淨內中。後外道譏言，禿居士舍，作食及倉簞，與白衣何異？佛令僧坊外作食，後為煙火起，人來索，食少。從今日後，不聽作淨地羯磨；若作，犯吉羅；先作，應捨。出二十四卷中。人便妄用，云不須更結。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五心境不同。《四分》，心、境、想、疑，如〈持犯方軌〉中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《五分》，無疑心，以疑通是非故，有犯結正；彼《律》云：是女疑、蟲疑、草木疑，皆隨犯殘、提。想是決徹，若境心不相當者，不犯；如《四分》破僧、淫戒、受戒，不開知疑，餘則通開，餘如〈隨相〉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《僧祇》，性惡罪上，無疑想故；彼云：女作黃門想觸，僧殘。悉從境制。若遮惡罪上，得有想疑故；文云：生，非生想、非生疑，吉羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《十誦》，若前有方便心者，具除想疑，並結正罪；彼云：有主物，無主想、及疑，皆重。亦不問前境遮、性。若前無方便心者，具有想疑，結罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "且引大途；非無五三不同者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六捨懺不同。《十誦》：二寶，少者永捨；多者，捨付同心淨人，淨人令捨，作四方僧臥具；罪僧中悔。餘同《四分》。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《五分》五種：一入僧永棄。二寶捨與僧，僧差人永棄；若僧不棄，淨人為僧貿衣食，與僧食用；唯本主不得用，恐遂本心故。二永入僧。五敷具，入常住用；唯本主不得坐臥。三入俗僧。捨藥與僧，僧捨與俗人、沙彌，塗足然燈；本主亦不得用；一切比丘不得食。餘同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《僧祇》五別：一捨入僧無盡財中。謂畜貿二寶，若生息利，作僧房舍中衣；僧不得分用及食，為折伏本主貪心故。二捨入僧用。謂五臥具、迴僧物，隨僧作何等用；其中純黑憍奢耶，僧不得著用，得作地敷，及作嚮慊、悵慢等；六年不揲，不得為地敷，僧得著用，不得𭣋身；白毛臥具，好者如前，不好者如後。餘同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《善見》中，金銀若無淨人，可教擲去；僧羯磨差一比丘知五法者，使閉目擲去，莫記處所。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《明了論》中，若轉車衣、待一月衣、過十日衣、過十日鉢、雨衣、急施，捨與僧已；僧問須者，應還，得用；若自無用，永捨入僧。受非親尼衣，捨還本尼；若本尼無，捨與尼僧。使尼浣衣、迴僧物，永捨與僧。從非親居士乞衣，一二居士，應捨還彼；彼若不在，或不取，捨與僧。過足、三反、一切敷具、使織師衣，盡捨與僧。瞋心奪衣，還捨與所瞋比丘。七日藥，二用，文如彼具。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《薩婆多》云：販賣物，若無同心淨人，應作四方僧臥具，為止誹謗。若作入佛，外道當言：瞿曇沙門，多貪利故，令弟子捨物，持用自入。又除佛福田，無過四方僧；不問受法不受法，持戒毀戒，法語非法語，一切無遮。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七隨戒雜相。《十誦》：犯僧殘隨覆罪，不行別住六夜，直與出罪，得名出罪，眾僧得罪；乃至不行別住，直行六夜，直與出罪，得出、得罪。更有六人，全不作法，直爾清淨：一者上座犯僧殘，諸人生慢；佛言：若一心生念，從今日更不作，即得清淨。二大德多知識。三多慚愧，若遣行者寧反戒。四病重，不能互跪，無力能懺。五住處不滿二十，道路遇賊死。六眾不清淨，往至他方，道路遇賊死。佛言：一心生念，如法懺悔；是人清淨，得生天上。律子注云：此六懺法，不可妄用，及有僥倖；唐為自欺，罪不得除。要須廣問明律者，能斷之耳。"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "四分律刪繁補闕行事鈔卷下"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "余於唐武德九年六月內，爾時搜揚僧伍，無傷俗譽，且閉戶依所學撰次。但意在行用，直筆書通，不事虬文，故言多蹇陋。想有識通士，知余記志焉。"
      }
    ],
    "simplified_blocks": [
      {
        "type": "head",
        "text": "四分律删繁补阙行事钞序作者非无标名显别"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "京兆崇义寺沙门释道宣撰述"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "夫戒德难思，冠超众象；为五乘之轨导，寔三宝之舟航！依教建修，定慧之功莫等；住持佛法，群籍于兹息唱。自大师在世，偏弘斯典；爰及四依，遗风无替。逮于像季，时转浇讹；争锋唇舌之间，鼓论不形之事。所以震岭传教，九代闻之；拔萃出类，智术而已。欲明扬显行仪，匡摄像教；垂彝范，训末学；纽既绝之玄纲，树已颠之大表者，可得详而评之。岂非凭虚，易以形声；轨事难为，露洁者矣！"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然则，前修托于律藏，指事披文而用之；则在文信于实录，而寄缘良有繁滥。加以学非精博，臆说尤多；取类寡于讨论，生常异计斯集。致令辨析衅戾，轻重倍分；众网维持，同异区别。自非统教意之废兴，考诸说之虚实者，孰能辟重疑，遣通累，括部执，诠行相者与？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "常恨前代诸师，所流遗记，止论文疏废立，问答要抄；至于显行世事，方轨来蒙者，百无一本。时有锐怀行事，而文在义集；或复多列游辞，而逗机未足；或单题羯磨，成相莫宣。依文用之，不辨前事；并言章碎乱，未可披捡。所以寻求者，非积学不知；领会者，非精炼莫悉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "余因听采之暇，顾眄群篇；通非属意，俱怀优劣；斐然作命，直笔具舒。包异部诚文，括众经随说，及西土贤圣所遗，此方先德文纪；搜驳同异，并皆穷核；长见必录，以辅博知；滥述必剪，用成通意。或繁文以显事用，或略指以类相从；或文断而以义连，或征辞而假来问。如是始终交映，隐显互出。并见行羯磨、诸务是非、导俗正仪、出家杂法，并皆揽为此宗之一见，用济新学之费功焉！"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然同我则击其大节，异说则斥其文繁，文繁谁所乐之？良由事不获已！何者？若略减取其梗概，用事恒有不足；必横评不急之言，于钞便成所讳。今图度取中，务兼省约；救急备卒，勒成三卷。若思不赡于时事，固有阙于行诠，则略标旨趣，以广于后。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然一部之文，义张三位。上卷则摄于众务，成用有仪；中卷则遵于戒体，持犯立忏；下卷则随机要行，托事而起。并如文具委，想无紊乱；但境事寔繁，良难科拟。今取物类相从者，以标名首；至于统其大纲，恐条流未委，更以十门例括，方镜晓远诠。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "标宗显德篇第一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "集僧通局篇第二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "足数众相篇第三别众法附"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "受欲是非篇第四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "通辨羯磨篇第五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "结界方法篇第六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "僧网大纲篇第七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "受戒缘集篇第八舍戒六念法附"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "师资相摄篇第九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "说戒正仪篇第十"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "安居策修篇第十一受日法附"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "自恣宗要篇第十二迦𫄨那衣法附"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "篇聚名报篇第十三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "随戒释相篇第十四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "持犯方轨篇第十五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "忏六聚法篇第十六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二衣总别篇第十七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四药受净篇第十八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "钵器制听篇第十九房舍五行调度众具法附"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "对施兴治篇第二十"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "头陀行仪篇第二十一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "僧像致敬篇第二十二造立像寺法附"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "讣请设则篇第二十三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "导俗化方篇第二十四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "主客相待篇第二十五四仪法附"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "瞻病送终篇第二十六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸杂要行篇第二十七谓出世正业比丘所依法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "沙弥别法篇第二十八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尼众别行篇第二十九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸部别行篇第三十"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第一序教兴意。夫至人兴世，益物有方；随机设教，理无虚授。论云：依大慈门，说于毘尼。故律云：世尊慈念故，而为说法。二为对外道无法自居，显佛法人尊道高，故制斯戒。观下律中，凡所制者，并怀异术。故文云：若不撰结，则令外道以致余言。三为对异宗故来。宗则有其多别：且如萨婆多部，戒本繁略，指体未圆；接俗楷定于时数，御法例通于无准。今昙无德部，人法有序，轨用多方；提诱唯存生善，立教意居显约。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上则通明教兴，今据当宗以辨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "夫教不孤起，必因人；人既不同，教亦非一。故摄诱弘济，轨用实多。贵在得其本诠，诚难核其条绪。所以约开制，验旨在为人；显持犯，谅意存无过。今束一律藏，以五例分之，则教兴之意可见也！"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一以遮性往分，性恶则通于化制，遮戒因过便起。然则，性戒文缓而义急，谓随诸重戒，并有开文；文虽是开，开实结犯；纵成持也，持之寔难。如淫则三时无乐，毁訾则始终慈救；既是根本贪瞋，何能禁心无逸？故知义存急护也！遮戒一往制止，有益便开；开之过兴，还复令制；岂非为存化俗，恐坠枉坑？大慈设教，意唯捡失，故《毘尼母论》，具立缓急二仪，令寻之以通望也！"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二以开制往征，教则通于二世。故下文云：以世尊是一切智人故，制已更开，开已还制，此通未来教也！如《五分》：虽我所制，于余方不为清净者，则不应用；虽非我所制，于余方必应行者，不得不行。此如来在世教也！然二教相融，互兼彼此。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三以报有强弱，教亦重听。就制则深防、限分，约行则山、世不同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四以机悟为先。教门轻重致隔，五部异执，岂不然耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五以事法相对。法唯楷式，乖旨则事不成；事通情性，故随境制其得失。或托三性之缘，或随世讥而起。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "且略引诸条，薄知方诣。总撮包举者，莫非拯接凡庸，心怀泥曰而兴教矣！故文云：世尊何故制增戒学？为调三毒故！云何为学？为求四果故！"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "下诸门中所述制意，止随前事，令后进者寻条知本焉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二制教轻重意。轻重两意，裁断寔难，何者？原彼能施之教，教主穷机之人；又推此所为之人，人唯应药之器；所以药病相扣，利润无方；岂可以情断，宁复言论测也！虽然重核其远标，实被于来裔。在文自显，何假证成！"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今序斯大略，所谓有七：一兴厌渐顿。二结正业科。三报果不同。四摄趣优劣。五起情虚实。六开制互立。七约行彰异，如谊静二仪也！凡此诸例，并制教之本怀，据断之宗体。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三对事约教判处意。自佛法东流，几六百载，诸师穿凿，判割是非；竞封同异，不可称说。良由寻讨者不识宗旨，行事者昏于本趣。故须学师必约经远，执教必佩真文。何事被于毁讥，岂复沦乎蚩责？今判其持犯，还约其受体；体既《四分》而受，岂得异部明随？犹恐不晓大纲，更示其分齐。谓辄将己所学者，判他持犯；脱罹愆失，其唯不学愚痴！今通立定格，共成较准，一披条领，释然大观。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第四用诸部文意。统明律藏，本实一文，但为机悟不同，致令诸计岳立。所以随其乐欲，成立己宗，竞采大众之文，用集一家之典。故有轻重异势，持犯分涂；有无递出，废兴互显。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今立《四分》为本；若行事之时，必须用诸部者，不可不用。故《善见》云：毘尼有四法，诸大德有神通者，抄出令人知。一本者，谓一切律藏。二随本。三法师语者，谓佛先说本，五百罗汉广分别流通，即论主也。四意用，谓以意方便度用及三藏等广说也。先观根本，次及句义，后观法师语；与文句等者用，不等者莫取第六卷中广明律师法。正文如此。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然行藏之务实难，取舍之义非易；且述其大诠，以程无惑。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "谓此宗中，文义俱圆，约事无缺者，当部自足，何假外求？余有律文不了，事在废前；有义无文，无文有事；如斯众例，并取外宗，成此一部。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又所引部类，必取义势相关者，可用证成；必缓急重轻，是非条别者，准论不取。故文列四说，令勘得失。《十诵》墨印，义亦同之。若此以明，则心境相照，动合规猷；繁略取中，理何晦没。若不镜览诸部，偏执一隅，涉事事则不周，挍文文无可据；遂师心臆见，各竞是非，互指为迷，诚由无教。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若《四分》判文有限，则事不可通行，还用他部之文，以成他部之事。或二律之内，文义双明，则无由取舍，便俱出正法，随意采用。然行用正教，亲自披阅，恐传闻滥真故也！"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又世中持律，略有六焉。一唯执《四分》一部，不用外宗如持衣、说药之例，文无，止但手持而已。二当部缺文，取外引用即用《十诵》持衣、加药之类。三当宗有义，文非明了谓狂颠、足数、睡聋之类。四此部文义具明，而是异宗所废如舍净地、直言说戒之类。五兼取五藏，通会律宗如《长含》中，不令更试外道。六终穷所归，大乘至极如《楞伽》、《涅槃》，僧坊无烟、禁断酒肉五辛、八不净财之类。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此等六师，各执正言，无非圣旨；但由通局两见，故有用解参差。此钞所宗，意存第三、第六；余亦参取，得失随机，知时故也！"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第五文义决通意。夫理本绝名，故立名标其宗极；名随事显，故对事而备斯文。然考斯律藏，言事并周，但为年代渺邈，声彩靡追；法为时移，事多残缺；加以五师捃拾，情见不同；重由翻译失旨，妄生构立；又为抄写错漏，相承传滥。所以至于寻究，纷虑良多。今总会之，以通其大见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若文义俱阙，则可举一以例诸；或就理有，而成前事；或在文虽具，而于义有阙，便以义定之。故论言以理为正故也！或义虽必立，当部无文，则统关诸部，以息余谤。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然文义决通，诚难废立；自非深明律相，善达开遮；不然，便有累于自心，固无益于他境。故律云：文义俱同、文同义异、文异义同、文义俱异，具舒进止，不劳叙释。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然决判是非者，必总通律藏之旨，并识随经之文；如上六师所明，乃可究斯教迹。故《十诵》云：比丘有三事决定知毘尼相：一本起，二结戒，三随结。应思惟观察二部戒律，并及义解、毘尼、增一，开遮轻重。如五大色，是不净，遮；非色，净，不遮。如是等，筹量本末已用也！《明了论》亦云：比丘能知五相，名解毘尼，不看他面。文略同上，广如彼说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第六教所诠意。诠教之文，文虽浩博，撮其大趣，止明持犯。然持犯之境，境通内外；内谓行心之结业，外谓情事之顺违。但令教行相循，始终无犯，则为持也。若生来不学，于法无闻，修造善恶，义兼福罚。今欲科罪，但使与教相应，不问事情虚实，并名犯也。此通名持犯也！"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若结篇正罪，穷诸治罚，必令束其方便，揽成业果；使量据核其实情，轻重得于理教；则断割皎然，更何芜滥。此别名持犯也！"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第七道俗七部立教通局意。显理之教，乃有多途，而可以情求，大分为二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一谓化教。此则通于道俗。但泛明因果，识达邪正。科其行业，沈密而难知；显其来报，明了而易述。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二谓行教。唯局于内众。定其取舍，立其网致，显于持犯，决于疑滞；指事曲宣，文无重览之义；结罪明断，事有再科之愆。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然则，二教循环，非无相滥；举宗以判，理自彰矣。谓内心违顺，托理为宗，则准化教；外用施为，必护身口，便依行教。然犯化教者，但受业道一报；违行教者，重增圣制之罪。故经云：受戒者罪重，不受者罪轻，文广自明。所以更分者，恐迷二教之宗体，妄述业行之是非；故立一门，永用蠲别。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第八僧尼二部行事通塞意。然二部同戒同制，则事法相同；行用仪式，类准僧法；具在诸门，随事详用。若辨成犯相者，戒本自分。隐而难知者，具在随相。余有约位之戒，谓轻重不同，有无互缺，犯同缘异，而是当世盛行，种相难知者；及别行、众行等法，方列尼别行法中。此但分其宗类，犹未显其来诠；诸有不同之意，具在大疏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第九下三众随行异同意。二众沙弥，若约戒体，同大僧无作；捡其本数，唯显于十；就余随行，类等尘沙；结罪居第五篇，就位在诸戒末。自外行法不同，取舍有异者，各就别篇具明。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "式叉摩那，六法是其学宗，戒体更不重发；自余随行对治，同诸三众学之。必有不同，具如尼别法所显。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第十明钞者。引用正文，去滥传真，科酌意。初明引用正经，次明世中伪说，后明钞兴本意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初言正本者：《僧祇律》是根本部，余是五部、昙无德部《四分律》也，钞者所宗、萨婆多部《十诵律》也、弥沙塞部《五分律》也、迦叶遗部《解脱律》，此有戒本、婆麁富罗部律本未至，此依《大集》分别；《毘尼母论》、《善见论》、《摩得勒伽论》、《萨婆多论》并传、《毘奈耶律》、《明了论》释正量部，并真谛三藏疏；《五百问法》、《出要律仪》梁武帝准律集……自余众部，文广不列。并大小乘经，及以二论，与律相应者，名随经律。并具入正录，如费长房开皇三宝录十五卷中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明诸师异执。法聪律师、覆律师出疏六卷，光律师两度出疏，理、隐、乐三师各出抄，遵统师疏八卷，渊律师有疏，云、晖、愿三师各自出抄疏，洪、胜二师有抄，首律师有疏二十卷，砺律师有疏十卷，基律师有疏已外；昙瑗、僧祐、灵裕诸师已下；及江表、关内、河南、蜀部诸余流传者，并具披括，一如《义钞》。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明世中伪经。《诸佛下生经》六帙、《净行优婆塞经》十卷、《独觉论》、《金棺经》、《救疾经》、《罪福决疑经》、《毘尼决正论》、《优波离论》、《普决论》、《阿难请戒律论》、《迦叶问论》、《大威仪请问论》、《五辛经》、《宝鬘论》、《唯识普决论》、《初教经》、《罪报经》、《日轮供养经》、《乳光经》、《应供行经》、《福田报应经》、《宝印经》、《沙弥论》、《文殊请问要行论》、《提谓经》……如是等人造经论，总有五百四十余卷。代代渐出，文义浅局，多附世情。隋朝久已焚除，愚丛犹自滥用。且述与律相应者，如前所列。余文存略。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "后明钞兴本意。夫钞者，固令撮略正文，包括诸意也！余智同萤曜，量实疎庸；何敢轻侮猷言，动成戏论。虽然，学有所承，承必知本；每所引用，先加覆捡。于一事之下，废立意多；诸师所存，情见繁广。今并删略，止存文证。及教通余论，理相难知；自非通解，焉能究尽？具如集《义钞》所显。而抄略证文，多不具委，但取文义堪来入宗者。自外不尽之文，必欲寻讨，知其始末，则非钞者之意。故文云：诸比丘欲不具说文句，佛言听之。《毘尼母论》云：佛令引要言妙辞，直显其义。庶令临机有用，无待访于他人；即事即行，岂复疑于罪福？犹恐后代加诸不急之务，增益其中，使真宗芜秽，行者致迷；鸟鼠之喻，复存于兹日矣！"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此之十条，并总束诸门，例科分析；若揽收不尽，自下别论。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "夫宅身佛海，餐味法流，形厕僧伍，行唯三位。若遵仰正戒，识达持犯，则中卷之中，体相具矣。自行既成，外德彰用，则上卷之中，纲领存矣。自他两德，成相多途，则下卷之中，毛目显矣。此三明行，无行不收；三卷摄文，无文不委。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然则事类相投，更难量拟；若长途散释，则寡于讨论；必随相曲分，便过在繁碎。今随宜约略，通结指归；使举领提网，毛目自整；载舒载览，随事随依。"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "上之一四分律删繁补阙行事钞卷上"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "标宗显德篇第一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "集僧通局篇第二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "足数众相篇第三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "受欲是非篇第四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "通辨羯磨篇第五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "结界方法篇第六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "僧网大纲篇第七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "受戒缘集篇第八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "师资相摄篇第九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "说戒正仪篇第十"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "安居策修篇第十一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "自恣宗要篇第十二"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "标宗显德篇第一初出宗体，后引文成德。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "夫律海冲深，津通万象，虽包含无外，而不宿死户；腾岳波云，而潮不过限。故凡厕豫玄门者，克须清禁，无容于非；沐心道水者，慕存出要，无染于世。故能德益于时，迹超尘网。良由非法无以光其仪，非道无以显其德。而浇末浅识庸见之流，虽名参缁服，学非经远；行不依律，何善之有？情既疎野，宁究真要！封怀守株，志绝通望。局之心首，而言无诣；意虽论道，不异于俗；与世同流，事乖真趣。研习积年，犹迷暗托；况谈世论，孰能体之？是以容致滥委，以乱法司。肆意纵夺，专行暴克，尚非俗节所许，何有道仪得存？致令新学困于磐石，律要绝于羁䩛；于时正法玄纲，宁不覆坠耶？故知兴替在人也！深崇护法者，复何患佛日不再曜，法轮不再转乎！今略指宗体行相，令后进者，兴建有托。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "夫戒者以随器为功，行者以领纳为趣。而能善净身心，称缘而受者，方克相应之道；若情无远趣，差之毫微者，则徒染法流，将何以为道之净器？为世良田，义复安在？是以凡欲清身行徒，远希圆果者，无宜妄造；必须专志摄虑，令契入无滞。故经云：虽无形色，而可护持，斯文明矣！何者？但戒相多途，非唯一轶；心有分限，取之不同；若任境彰名，乃有无量；且据枢要，略标四种：一者戒法，二者戒体，三者戒行，四者戒相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言戒法者，语法而谈，不局凡圣。直明此法，必能轨成出离之道，要令受者信知有此。虽复凡圣通有此法，今所受者，就已成而言，名为圣法。但令反彼生死，仰厕僧徒，建志要期，高栖累外者；必豫长养此心，使随人成就，乃可秉圣法在怀，习圣行居体，故得名为随法之行也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二明戒体者。若依通论，明其所发之业体；今就正显，直陈能领之心相。谓法界尘沙，二谛等法，以己要期，施造方便；善净心器，必不为恶；测思明慧，冥会前法。以此要期之心，与彼妙法相应，于彼法上，有缘起之义；领纳在心，名为戒体。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三言戒行者。既受得此戒，秉之在心，必须广修方便，捡察身口威仪之行；克志专崇，高慕前圣，持心后起，义顺于前，名为戒行。故经云：虽非触对，善修方便，可得清净，文成验矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四明戒相者。威仪行成，随所施造，动则称法，美德光显，故名戒相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此之四条，并出道者之本依，成果者之宗极，故标于钞表，令寄心有在；知自身心，怀佩圣法，下为六道福田，上则三乘因种；自余绍隆佛种，兴建法幢，功德不可思议，岂唯言论能尽！直引圣说成证，令持法高士，详而镜诸。就中分二：初明顺戒，则三宝住持，辨比丘事。二明违戒，便覆灭正法，翻种苦业。但诸经论叹戒文多，随部具舒，相亦难尽。今通括一化，所说正文，且引数条，余便存略。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初中分二。前约化教。后就制门。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初又分四。一就小乘经者。如《般泥洹经》明：佛垂灭度，世间无师，阿难启请。佛言：比丘若能奉戒者，是汝大师，若我在世，无异此也。《遗教》等经并同斯示。然发趣万行，戒为宗主，故经云：若欲生天等，必须护戒足。又如大地能生成万物，故经云：若无净戒，诸善功德不生。又云：依因此戒得有定慧。又经云：戒者，行根住持。即喻如地能生成住持也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二小乘论，如《成实》云：道品楼观以戒为柱，禅定心城以戒为郭，入善人众要佩戒印。是故特须尊重于戒。《解脱道论．戒品》中，具多赞美，文繁不出。须者看之，戒则不羸。《毘婆沙》云：具戒足者，戒言尸罗，亦言行也，亦云守信，亦名为器。尸罗言冷，无破戒热及三恶道热故；亦名善梦，持者常得善梦故；亦名为习，由善习戒法故；亦名为定，若住戒者心易得定故；亦名为池，群圣所浴故；亦名缨络，老少中年服常好故；亦名如镜，由戒净故无我像现故；又名威势，如来在世有威力者，是尸罗之力故。余如驱龙事，五百罗汉不能逐之，有一罗汉，但以护戒力故便即驱出，以轻重等持也！又戒名为头，能见苦谛诸色，乃至知色阴等法故；能善护故，言守信也；能至涅槃城，故言行也；功德所依，名器也。尊者瞿沙说曰：不破义是尸罗义。如人不破足，能有所至。行者不破尸罗故，能至涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三大乘经者。《华严》云：具足受持威仪教法，行六和敬善御大众，心无忧悔，去来今佛所说正法，不违其教；能令三宝不断，法得久住。《大集》云：十方世界菩萨请佛为五滓众生制于禁戒，如余佛土，为法久住故。佛后许之，便制禁戒。《萨遮尼犍》云：若不持戒，乃至不得疥癞野干身，何况当得功德之身。《月灯三昧》云：虽有色族及多闻，若无戒智犹禽兽；虽处卑下少闻见，能净持戒名胜士。《涅槃》云：欲见佛性证大涅槃，必须深心修持净戒；若持是经而毁净戒，是魔眷属，非我弟子，我亦不听受持是经。《华严》偈言：戒是无上菩提本，应当具足持净戒，若能坚持于禁戒，则是如来所赞叹。故重引之，令诵心首。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四大乘论者。《智论》云：若求大利，当坚持戒；一切诸德之根，出家之要。如情重宝，如护身命，以是戒为一切善法住处。又如无足欲行，无翅欲飞，无船欲度，是不可得；若无戒者，欲得好果，亦不可得。若弃此戒，虽山居苦行，饮水服气，著草衣，披袈裟等，受诸苦行，空无所得。人虽贫贱，而能持戒，香闻十方，名声远布，天人敬爱，所愿皆得。持戒之人，寿终之时，风刀解身筋脉断绝，心不怖畏。《地持》云：三十二相无差别因，皆持戒所得；若不持戒，尚不得下贱人身，况复大人相报。《十住毘婆沙》中，有〈赞戒〉、〈戒报〉二品，广列深利，具如彼说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二就制教中分两。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "先明律本者。《僧祇》中云：欲得五事利益，当受持此律。何等五也？一建立佛法。二令正法久住。三不欲有疑悔，请问他人。四僧尼犯罪者，为作依怙。五欲游化诸方，而无有阂。是为笃信善男子五利。《四分》，持律人得五功德：一者戒品牢固。二善胜诸怨。三于众中决断无畏。四有疑悔者能开解。五善持毘尼令正法久住。又得十利，如摄取于僧等。《十诵》云：佛法几时住世？佛答言：随清净比丘说戒法不坏，名法住世；乃至三世佛亦尔。二依律论中，《明了论》解云：本音毘那耶，此略言毘尼也，有五义：一能生种种胜利，谓引生世出世善。二能教身口二业清净及正直。三能灭罪障。四能引胜义。在家者引令出家，乃至引到梵住、圣住、无余涅槃。五胜人所行事。谓最胜人是佛，次独觉及声闻；是胜人等，皆行其中；若凡夫行者，亦是胜人，方能行此事。《萨婆多》云：毘尼有四义，余经所无：一戒是佛法平地，万善由之生长。二一切佛弟子皆依戒住，一切众生由戒而有。三趣涅槃之初门。四是佛法缨络，能庄严佛法。具斯四义，功强于彼。《善见》云：佛语阿难，我灭度后，有五种法令久住：一毘尼者，是汝大师。二下至五人持律在世。三若有中国十人，边地五人，如法受戒。四乃至有二十人如法出罪。五以律师持律故，佛法住世五千年。《五百问》云：佛垂泥曰，阿难悲泣。佛问何以悲泣，乃至佛言，我不灭度，半月一来。又言：佛有二身，肉身虽去，法身在世。若敬法者，念法者，便敬佛念佛；若持五戒，即见法身；若护法者，便为护佛。如饮水杀虫之喻。又如半月说戒，即见我也。《萨婆多》又云：何故律在初集？以胜故、秘故。秘故。如诸契经，不择时、处、人说，而得名经；律则不尔，唯佛自说，要在僧中，故胜也。又如《分别功德论》云：由胜密故，非俗人所行，故不令见。《大庄严论》云：愚劣不堪护持此戒也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二明违戒法灭者。还约二教杂明。《十诵》云：像法时有五灭法：一比丘小得心已，便谓已圣。二白衣生天，出家人入地狱。三有人舍世间业，而出家破戒。四破戒人多人佐助。五乃至罗汉亦被打骂。又有五种怖畏：一自不修身戒心慧，复度他人，令不修身戒等法。二畜沙弥。三与他依止。四与净人沙弥共住，不知三相：谓掘地、断草、溉水。五虽诵律藏，前后杂乱。《四分》中五种疾灭正法：一有比丘不谛受诵律，喜忘文句，复教他人；文既不具，其义有阙。二为僧中胜人、上座，一国所宗，而多不持戒，但修不善；后生倣习，放舍戒行。三有比丘持法、持律、持摩夷，而不教道俗，即便命终，令法断灭。四有比丘难可教授，不受善言，余善比丘舍置。五互相骂詈，互求长短，疾灭正法。《十诵》：诸比丘废学毘尼，便读诵修多罗、阿毘昙，世尊种种诃责；乃至由有毘尼，佛法住世等。多有上座、长老、比丘学律。《杂含》云：若长老、上座、中年、少年，初不乐戒、不重戒，见余乐戒者不随时赞美，我不赞叹。何以故？恐余人同其见，长夜受苦故。《中含》云：犯戒有五衰：一求财不遂。设得衰耗。众不敬爱。恶名流布。死入地狱。《涅槃》中，由诸比丘不持戒故，畜八不净财，言是佛听，如何此人舌不卷缩。广如彼说。《摩耶经》云：乐好衣服，纵逸嬉戏；奴为比丘，婢为比丘尼；不乐不净观；毁谤毘尼；袈裟变白，不受染色；贪用三宝物等。是法灭相。《智论》云：破戒之人，人所不敬，其处如冢；又失诸功德，譬如枯树；恶心可畏，譬如罗刹；人所不近，如大病人；难可共住，譬如毒蛇。虽复剃头染衣，次第捉筹，实非比丘。若著法衣、钵盂，则是热铁叶、洋铜器；凡所食噉，吞热铁丸、饮洋铜汁，则是地狱之人。又常怀怖惧，我为佛贼，常畏死至。如是种种破戒之相，不可称说。行者应当一心持戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问曰：有人言，罪不罪不可得，名为戒者，何耶？答曰：非谓邪见麁心，言无罪也。若深入诸法相，行空三昧；慧眼观故，言罪不可得。若肉眼所见，与牛羊无异也。今诵大乘语者，自力既弱，不堪此戒；自耻秽行，多不承习。有引此据，不解本文；故曲疏出，广如第十五卷中。《四分》破戒五过：一自害。为智者所诃。恶名流布。临终生悔恨。死堕恶道。《十诵》：有十法正法疾灭：有比丘无欲、钝根，虽诵句义，不能正受，又不解了。不能令受者有恭敬威仪。乃至不乐阿练若法。又不随法教。不敬上座无威仪者。令后生不受学毘尼，致令放逸，失诸善法。好作文颂庄严章句，乐世法故，正法疾灭，甚可怖畏。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "集僧通局篇第二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "僧者，以和为义。若不齐集，相有乖离；御法则无成决之功，被事必据入非之位。故建首题集僧之轨度，后明来处之通局。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《四分》文云：当敷座，打楗稚，尽共集一处等。《五分》云：诸比丘布萨时，不时集，妨行道。佛言，当唱时至，若打犍稚，若打鼓、吹螺。使旧住沙弥、净人打。不得多，应打三通。吹螺亦尔。除漆毒树、余木，铜、铁，凡鸣者听作。若唱二时至，亦使沙弥净人唱。住处多，不得遍闻，应高处唱。犹不知集，更相语知。若无沙弥，比丘亦得打。《十诵》中：居士请僧，自于寺内鸣稚。乃至白时至。及送食女人，亦自鸣稚。中食施者亦尔。《增一阿含》云：阿难升讲堂，击犍稚者，此是如来信鼓也。《十诵》中：时僧坊中，无人知时限，唱时至，及打揵稚；又无人洒扫涂治讲堂食处；无人相续铺床；及教人净果、菜、食中虫；饮食时，无人行水；众乱语时，无人弹指等。佛令立维那。《声论》翻为次第也，谓知事之次第，相传云悦众也。若准文中，七种集法：若量影，破竹作声，作烟，吹贝，打鼓，打犍稚，若唱诸大德布萨说戒时到。亦不言比丘为之。《出要律仪》引《声论》，翻犍巨寒反稚音地，此名磬也，亦名为钟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上具列文，今须义设。凡施法事，先斟量用僧多少，依数铺设座席，然后准文鸣钟，具如〈集僧〉法中。虽人并为之，多无楷式；若依《三千威仪经》，则大有科要多少，节解之法；但时所同废，虽易而难。今通立一法，总成大准；谓约僧多少，就事缓急，量时用之。若寻常所行，生稚之始，必渐发声，渐希渐大，乃至声尽，方打一通；如是至三，名为三下。佛在世时，但有三下，故《五分》云打三通也。后因他请，方有长打。其生起长打之初，亦同三下；中间四稚，声尽方打；如是渐渐敛稚，渐穊渐小，乃至微末，方复生稚，同前三下。此古师以经律参挍，共立此法；亦有清众画样钟所者。然初欲鸣时，当依经论建心标为，必有感征。应至钟所，礼三宝讫，具仪立念：我鸣此钟者，为召十方僧众，有得闻者，并皆云集，共同和利；又诸有恶趣受苦众生，令得停息。故《付法藏传》中：罽腻咤王以大杀害故，死入千头鱼中；剑轮绕身，而转随斫随生。若闻钟声，剑轮在空。如是因缘，遣信白令长打，使我苦息。即《增一阿含》云：若打钟时，一切恶道诸苦，并得停止。此并因缘相召，自然之理不亡。余亲承有敛念者，被鬼神送物云云。世有滥用知钟者，此非圣言。诸经论但云打击檛等。知净之语，不通于俗及以自为。早须废舍。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二明来处通局者。初明处之分齐，二明用之通局。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初中，界之来意，开制不同，如结界中说。今直明其二种差别。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若作法界，则有三别：有戒场者，四处集僧，各得行事；一在戒场，二在空地，三在大界，四在界外。若无戒场，二处各集。若小界者，既不立相，直指坐处，无外可集。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若论自然，随处远近，则有四别：谓聚落、兰若、道行、水界。皆不为物造，随人所居，即有分局，故曰自然。当律无文，诸部详用。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初聚落中，有二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若可分别者。《十诵》云：于无僧坊聚落中，初作僧坊，未结界，随聚落界是僧坊界下文齐行来处，此制分齐，《四分》聚落界取院相，此内不得别众。问：兰若处有僧坊，欲结界，何处集僧？答：《十诵》云：随聚落即僧坊界。今周匝院相，与聚落之相不分，不须五里集人。故下文，无聚落兰若，初起僧坊，乃云一拘卢界。故知先有僧坊，即同村界。律中，僧村四相，二界不别。必院相不周，乃可依兰若集僧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若聚落有僧不可知者。《僧祇》中：若城邑、聚落，界分不可知者，用五肘弓，七弓种一树；齐七树相去，使异众相见，不犯别众，各得成就。准相通计，七树六间，得六十三步。不同前解，七间七十三步半，如《义钞》废立。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二明兰若者。统明兰若，乃有多种：谓头陀、寄衣、盗戒、僧界、衣界、难事。且明僧界，余下随明。兰若一界，诸部不定，多言僧界尽一拘卢舍《明了论疏》云：一鼓声间。《杂宝藏》中翻为五里，相传用此为定。若有难者，如《善见》云：阿兰若界者，极小方圆七槃陀，一槃陀二十八肘。若不同意者，于外得作法事。计有百九十六肘，肘各尺八，总有五十八步四尺八寸。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三道行界者。《萨婆多》云：比丘游行时，随所住处纵广，有拘卢舍界；此中不得别食、别布萨。亦不明大小？此论解《十诵》律文云：六百步为拘卢舍。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四明水界者。《五分》云：水中自然界者，若在水中行，众中有力人水洒及处。《善见》云：若掷水、若散沙，已外比丘不妨。取水常流处，深浅皆得作自然，潮水不得。若船上布萨，应下矴，不得系著岸及水中树根，谓与陆地界相连。若水中石、木、树等，悉是水界，谓离陆地者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今更总论二界之体。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若三种作法，随处限局，不约方隅。若论自然，则有不定：若聚落中，界分可知，随其分齐，亦无方圆；不可分别，人解不同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：为身四面各取六十三步，为身一面取三十一步半耶？答：四面各取六十三步。故彼文云，七树之间，异众相见，而不犯别。此二众相望，不论界相。问：彼此俱秉羯磨，自然定量，若为广狭？答：诸说不同，今解：彼此二众，各一面有三十一步半，通就二众，则六十三步此自然常有，不问秉法不秉法，界恒随定。故《僧祇》中，异众者，望二处比丘身也。今若界外无人，则身面各三十一步半，是随分自然。若有人者，但令异界自然，在我自然界外，无错涉之过，并成法事。今行事之家，恐有别众，但为深防，故于方面各半倍之。实而言之，各半减是。故《萨婆多》云：比丘随游行住处，有纵广自然界。问：自然界者，为方圆耶？答：昔云定方。今解不然。若界方者，四维有余，则无教可准。今言，自然界中，不定方圆。若四面四维，各无异界，此界定圆；若有别界，则尖斜不定。故《十诵》云：方各一拘卢舍者，谓身面所向之方，非谓界形畟方也。文云：弟子随师，方面游行，可亦不得四维也。《五分》亦云：去身面拘卢舍也。《善见》亦云：方圆七槃陀界。文自明矣。乃至结大界，以三由旬为量。《明了论》云：合角量取三由旬也。故广引诚证，定方须废。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二明用僧分齐。此宗四种论僧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "泛论僧义，并取四人已上，能御圣法，辨得前事者，名之为僧。若狂乱、睡眠、所为之人，通及能所，相有乖越，不入僧数。通而辨僧，则有七种。始从一人，乃至二十人，各有成败不同，广如别钞。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初明四人僧者。谓说戒、结界等事用之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、五人僧者。谓边地受戒、自恣等法。若据《僧祇》，舍堕忏悔，五人僧摄；谓受忏悔主，作白和僧，为他所量，不入僧数。今以当宗不了，《僧祇》为定。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、十人僧。谓中国受戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、二十人僧。谓出僧残罪也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "前之四僧，若取能秉法名僧，四人实辨一切羯磨；今随事用，故须三别。又前四人若据自行，以成僧体，并须清净；以犯小罪，不应羯磨故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若论众法，则有二别："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若为说戒，忏悔灭罪，必须清净。以有犯者，不得说戒，不得闻戒，不得向犯者忏悔，犯者不得受他解罪故也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若受戒等生善门中，但取相净，便堪足数；前人尊仰，便成法事。故开停僧残行法。犯戒和尚，但令不知，应受戒事。《萨婆多》云：不得用天眼耳知他恶法，但以肉眼见闻等。广如〈足数〉法中。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "足数众相篇第三别众法附"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上已明其来集，而用僧须知应法。若托事无违，虽非僧体而堪成僧用；必于缘差脱，不妨清净入非僧摄。以此二途，故当料简；使是非两异，取舍自分焉。就中例四：初明体是应法，于事有违，故不足数。二体境俱非，虽假缘亦不足数。三体非僧用，于缘成足。四约缘有碍，不妨成法少分不足。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初明是净僧，相违故不足者。《四分》：不足数中，所为作羯磨人、神足在空、隐没、离见闻处、别住、戒场上，六人。余者非无此义。故舍戒中，颠狂、痖聋、中边、死人、眠人、自语前人不解，并不成舍。谓不足数也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今取他部，明文证成。《十诵》中：睡眠比丘若闻白已睡者，得成摈人；未白前睡，不足数也。乱语人、愦闹人、入定人、痖人、聋人、具二人、狂人、乱心人、病坏心人、树上比丘，十二种人。《摩得勒伽》：重病人、边地人、痴钝人等，满众自恣，一切不成，余同《十诵》。《僧祇》中：与欲人若隔障、若半覆半露中间隔障、若半覆半露伸手不相及、露地伸手不相及。乃至行作羯磨，坐则成别，住坐卧互作，广如〈别众〉中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "义加醉人。自语不解，颠倒异言。前人不练，不解之人。是不足摄。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "就中相隐难知者，随初解析。初言所为作羯磨者。以此人是乞法之人，为僧所量，不入僧限。若通四内，若将入数，僧不满四。唱羯磨时，以所牒人不入僧用。若尔，四人受日，四僧不列，亦应得成？答：一人所为，三非僧故，不能秉法。文不列者，事同五人。并是所为。故四人僧者，直取能秉。不同说戒、结界，所为则无。正作法者，为僧作故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "神足在空。《毘尼母》云：空中无分齐故，与陆地别也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "隐没者，谓入地也。井窨之类，有僧是别非足。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "离见闻者，《僧祇》中：谓同覆处离见闻，其相如室宿中说。此谓离比座见闻，不取说戒师羯磨者见闻也。如《义钞》说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "别住者，昔云同一界不尽集，今谓界外比丘滥将入数。非谓眼见在界外，以界分不知，冥然在外，作法不成，故云不足。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "戒场上者，由前外界不成，谓言在内者得。此二界同在自然，不同一相，是别界故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "睡眠、乱语、愦闹、入定等，由本无心同秉法故。《十诵》中：证他受戒，各各入定、乱语等，不知羯磨成不？佛言：并皆不成。准此，僧数必多者，亦许成就。纵在房中睡眠醉乱者，理亦开成。余同羯磨法中说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "痖聋等三，由根不具，不成证故。大德僧听，不忍者说；并阙二能，故不足也。准《伽论》云：若闻大语声者，得成法事。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "狂等三人，由心无记，故不足。若准律中，常忆常来，不忆不来，此之二人，既不得法；初人成用，后人不足。若互忆忘，及来不来；未得羯磨，不得别他。若得羯磨，纵使病差，则通不足。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "痛恼、心乱，例同狂三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "重病人者，由心昏沈、不乐，无情缘法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "边地人者，言不领当；中国之人，亦不足边。必后知语，二通相足。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "痴钝人者，不知言义，未了是非，则非断割之匠。必言解羯磨，齐文而已，亦开成足。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "与欲之人，心同身乖。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言隔障者，谓同障覆而别隔者，不成同相。或言露地而隔者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "半覆中间障、若伸手不相及者。谓半僧簷下，半僧阶下，中间施隔；或复无障，伸手不及。并非同住之相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言露地伸手不及者，此言相显。覆处不须。露地加法，必须相接。说戒羯磨等师，并在僧一寻之内，令伸手相及。所为之人，虽非数限，亦须相内。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二由具二非，假缘不足者。《四分》中：若为比丘作羯磨，以比丘尼足数，式叉尼、沙弥、沙弥尼、十三难人、被三举人、灭摈、应灭摈人，二十二种。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：犯边罪等十八人，及尼中四人，为自言故不足，为体不足？答：解者多途。今言：此等体既非僧，若僧同知，故不足数；必不知者，成足。如与欲中。不同前门中，知与不知，俱不足数。故不持戒和尚中，四句料简，前三句由不知故得戒；第四句由知从此人受戒不得，故不足数。所以文中及《十诵》，并安「若言」等。昔人以体不合故不足，即将破戒和尚在十人之外，此非正解。何者？若不知犯，则不得辄用他部，以《四分》制十人僧；若知他犯，羯磨则不得牒，以实知非比丘故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《十诵》中加一白衣，亦不入数。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上明僧相，并形同出家，相有滥故，得共法事。必著俗服，相形明了，亦无同法之义。《十诵》白衣，谓本受戒不得者。亦有受后难缘，须著俗服者，亦应同法，由本是僧。即知作法之时，穷问界内俗人之中，颇有曾受具戒不舍者不？要答无者，方无别众。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三举之人，谓不见、不忏、恶邪不舍。广如〈众网〉中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "灭摈者，谓犯重已，举至僧中，白四除弃也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "应灭摈者，亦犯重已，举来至僧，因有难起，未得加法，故律名入波罗夷说中。若虽犯重，僧未委知；而别人内知，未被紏举。或不自言，僧不知犯重；众内一人知者。则非僧数，并入应灭摈中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三体虽非僧，托缘成用。即前门中人，据未自言已前，同僧法事，并皆成就。若虽言竟，无人知者，亦成僧用；由相中无违，便得辨事。故律中，犯戒和尚，由不知故，得成法事。乃至边罪，并安若言等。文云：当以肉眼知他持犯等。《十诵》云：若犯重罪人，贼诈作比丘，本白衣时破戒人等，若先言有是过，作羯磨不成；若不言者，一切成就。《萨婆多》：以有天眼者，不说人恶。乃至若听以天眼耳看僧净秽者，人谁无过！但有大小，无往不见。若开说者，则妨乱事多。故不听说。言自言者，谓告人云我犯淫盗之类。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四体虽犯法，得成僧事。《四分》中：诃责、摈出、依止、遮不至白衣家等四人，应一切羯磨；但为僧治，故不得诃。覆藏、本日治、六夜、出罪等四人，《十诵》中，行覆藏竟、本日竟、六夜竟，合七人，不足僧残等羯磨；不妨应余法事。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明别众谓同一界住，相中有乖，不同僧法，故云别众也。有二：初明别相，后明成不。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初中，《四分》云：别众者，应来者不来，是身、口、心俱不集；二应与欲者，不与欲来，是身、心不集；三现前得诃人诃，谓心、口不集。反此三种，则成和众。谓初人，三业俱集；中者，心口俱集；后人，身口集，而心不集。默坐不诃，亦名和合。故文云：应诃者不诃。又云：舍利弗见众僧如法羯磨，而心不同。应作默然，是如法也。又六群比丘，往说戒处不坐，佛言非法。《五分》中：背说戒羯磨坐卧，等是别众。《僧祇》中：行作羯磨，坐则别众；四仪互作，十二种人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "别众多相，理须明委，然与不足数中，递相交涉，且大分二：若身不至僧中，是别众摄；虽至僧中，不足他数，是不足数。然不足之人，名通净秽二人净僧睡、定、身不至僧，亦不足也；别众之称，唯据清净一色。义张四句，料简如别。若论学悔，是不足限；必无解法，亦开秉之；别亦无过，则中间人也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二解成不者。若别犯下四篇，是别众摄。别犯初篇，纵谓净想，亦成法事；终是体坏，无任同住。文云：无比丘，有想，羯磨成，而犯罪。以心不同。审知有犯，随意别之。十三难人、尼等四人、三举、三狂等，并聋痖之类。或本非是僧、或中途被罚、形差、病报，缘碍故开。凡此等人，未论足别。若对首作法，前境滥真，例取僧中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今行事者，多有别相，更显明之。众取威仪相同，不用心顺。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言威仪者，如《僧祇》中：行作法事，坐则非法。《五分》：病人背羯磨，佛言别众。《四分》：六群不坐，佛诃责之。理非和相，别众中说。如行时食，食住则犯足。相同《僧祇》。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二心虚实者。但令相顺，心违亦成证法。文云：现前应诃者不诃。又云：见如法羯磨，而心不同，如前所列。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若作法时，问僧云：僧今和合何所作为？答云：某事羯磨。且待答者坐竟，方始作白。广有废立，如《义钞》中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "就僧坐中，听有立者，除被治人；以是所为作羯磨者，不足僧数。余有所为，坐乞如法，文义明说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "秉羯磨人中，除二种人：一威仪师，立秉单白，为僧所使，不得辄坐；二开立说戒，为令众闻。自余一切皆须坐秉必有余缘，行卧亦得。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "受欲是非篇第四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "夫事生不意，法出恒情；故对情而顺其心，心顺则于法无失，故名欲也。然则情事相反，故立法以捡之；捡则有事必明，若明故对门而辨。初明其缘，后明欲法。初中有三：一制意、释名、明体。二有开遮。三定缘是非。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初中制意者。凡作法事，必须身心俱集，方成和合；设若有缘，不开心集，则机教莫同，将何拔济！故听传心口，应僧前事，方能彼此俱辨。缘此故开与欲。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释名者。凡言欲者，多以希须为义。欲明僧作法事，意决同集，但由缘差，不遂情愿。令送心达僧，知无违背。故《摩得伽》云：云何名欲？欲者，所作事乐随喜，共同如法僧事。《十诵》云：欲名发心。如法僧事与欲，名为欲法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "辨体者。欲之所须有二：自有僧、私同须，如说戒、自恣等；以佛制有时限，一切同遵，若叛有罪。自有单僧须者，如受戒、舍忏等；僧须我和，我不必须，佛不正制也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二明开遮。律中唯除结界，余并开之。虽非明文，以非制故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三缘是非者。若有犯戒，事非法缘，而与欲者；由事非故，不合不成。若准文中，但云佛、法、僧、塔、看病、病人六事是缘。文具正列。而六群作衣说欲，虽非正制，僧受行之。《僧祇》等律，守房等缘，并如别显。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比者比丘多慢斯法，不思来业，妄行圣法。谓无病言病，不净言净，不欲言欲。令他传此妄语，对众而说。随僧多少，一一人边，三波逸提。所传之人，知而为告，一一三罪。恶业不轻，何为自怠。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二明欲法。就中分三：初明与法，二明失法，三明遇缘成不。就初又分二：前明与法，二明说法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初中，《四分》文不具足，义设云：「大德一心念！某甲比丘，如法僧事，与欲清净。」一说便止。准《僧祇》，三说成就；今约《四分》文中，但一说成者，皆无结略之文。三说成法，方云第二第三亦如是说。准白二羯磨，说净等法，依文直成。不须云云，取他外部。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：此欲辞中，不称佛法僧事者？解云：称者人语，不称正本。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：说不称欲，法成已不？答：成也。由羯磨中，不牒此说欲之缘。律中，若不记姓名，当说相貌；犹不记者，当言：我与众多比丘说欲等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：欲与清净，同异云何？答：欲应羯磨，清净应说戒。若说欲之时，并须双牒，由文正制；不同《僧祇》犹行废教也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言如法僧事者，简非法事，不须欲也。若非法缘，如〈众网〉中。此但言如法，则令僧诸法事，皆通作无障。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上明自说，今言兼他者。谓受欲已，更忽缘碍，欲转与他。《毘尼母》云：得齐七反。说辞云：「大德一心念！我某甲比丘，受某甲比丘欲清净。彼及我身，如法僧事，与欲清净。」一说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：与欲之相，若为成不？答：《四分》中，但有病人说欲法，而文有具缺。良以病有轻重故也。文云：若言：「我说欲。」若言：「与我说欲。」若云：「为我说欲。」若现身相。若广说欲等五种也。前四唯重病人；后广说者，健病俱用。《五分》：断事中，说欲起去文中，如此律广说相似，又无略文。比人行事，或有缘者，嘱信受欲，及语沙弥令传至他；或有非缘，直云为我说欲者，量恐不成。故《四分》病人中，若不口说，不现身相，并皆不成。今健人用病者法，诚难定指。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：现相若为？依如《五分》：病人不能口说，听现身相与清净欲。若举手、若举指、摇身、摇头、乃至举眼，得名清净欲。律文如此。而取欲者，须知同别之相，方得成就。若违心不同而现相者，虽取不成，终为别众。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二明对僧说法。应至僧中；羯磨者言：「不来者说欲。」即具修威仪说云：「大德僧听！某甲比丘，我受彼欲清净。彼如法僧事，与欲清净。」若众多比丘，随能记者，一时合说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若受他欲来，自有缘事，对僧说者言：「大德僧听！我某甲比丘病患因缘，某甲比丘僧事因缘，我受彼欲清净。彼及我身，如法僧事，与欲清净。」说讫即出。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若自有缘事，欲说付僧者，当自来僧中说云：「大德僧听！我某甲比丘，如法僧事，与欲清净。」《四分》无文。《僧祇》云：病比丘与比房比丘欲，不受之，即自入僧中上座前说。佛言：善作，如法。但不受者得罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：对僧说欲，其相云何？答：行法不同。或一时来至僧前，礼已，同时而说者；或直来僧前，一一说者；或在座一时说者；或下座一一说者。据文并成。准我与众多欲文，及故不说等，皆成。若取义意者。律中开成，由有忘误，或复得罪，故有成文。必无正缘，不得通用。约准外宗，一一说是。《五分》云：令至如法僧中，为我称名字说及捉筹；若不如是，一一皆不成。《僧祇》云：不得趣尔与人欲，与堪能持欲入僧中说者。其受者应自思惟，我能传欲不？义评云：凡取欲者，恐有别众不集，令其送心；僧知无乖，方乃加法。今一时总说，言辞闹乱，何得委知不来集者？《五分》、《僧祇》明文：令在上座前，称名字说。意亦可见。《四分》文云：应更相捡挍，知有来不来者。此言弥显。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二明失法。谓受欲已，遇缘便失，不简病人之所，及以僧中。今统明失法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《四分》有二十七种：受他欲已自言：我是十三难人、三举、二灭、十八种人。由自陈故，非是僧用。若不自言，相中同顺，如足数中。《五分》云：自说罪人，不名持欲；反上即成。《十诵》：取欲清净人，始取时，若取竟，自言白衣、沙弥、非比丘，乃至十三难，皆名清净欲不成，不到僧所。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又有七种：若命过、若余处行、若罢道、若入外道众、若入别部众、若至戒场上、若明相出。言余处行者，谓出大界外，余道行也。昔解云：受欲已，在寺内余房行者，失欲。此非解也。自恣明文，无余处行，改为若出界外也。明相出者，谓后夜受欲，羯磨在明，故失欲也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：此律宿欲不成者。若明相未了，羯磨已竟，而说戒、自恣未竟，得经明不？答：不成。故《僧祇》中：若七万、八万人自恣，恐明相出者，应减众，界外自恣。《四分》中：若明相欲出，开略说戒。故知宿欲不被所为事也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《四分》又有三种：谓神足在空、隐没、离见闻处。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：为俱离失？互离失耶？答：俱离失也，互则不定。故文中若众大，声小，不闻说戒，令作转轮，高座立上说之，此则见而不闻也。又如多人说戒，何由并得见作法者面？此则闻而不见也。离此二人，则名失欲。必互离有失，据隔障等之缘。前言离见闻失者，通望比座展转离也。如《五分》解：谓同覆障相离，虽说不成。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《僧祇》五种：谓隔障等，如〈足数〉中说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《五分》：断事时，若在屋中，随几过出。若在露地，去僧一寻等并失。若房小不受僧者，听在前后簷下庭中坐，虽不闻羯磨声得成。又有七人：尼等四人狂等三人，皆不成欲。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《僧祇》多种：一在界外与欲。二持欲出界。三与欲已，自身出界。四与欲已，自至僧中，默然还出。五持欲至僧，因难惊起，无一人住者，名坏众失；有人住则不失。余同当宗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《十诵》：与别住人失欲。即覆等三人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上来诸列皆不成欲，说亦不成。知而故为，反自受罪。文云：皆不成与欲，当更与余者欲。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三明遇缘不说成者。文云：若受欲人，若睡、若入定、若忘、若不故作，如是者成；若故不说，得罪。而不知成不？理亦应成，在开缘明也。并谓在僧中，若在中道，并名不到。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《四分》云：若病重者，应扶舆来僧中。若虑增动，僧就病者所，围绕作法。若病者多，不能集者，僧出界外作羯磨。以更无方便，得别众故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若受欲已，欲至僧中，道逢诸难，便从界外来至僧所，与欲清净得成。必界内有难，不往僧所，僧又不知，羯磨成不？文云：有比丘无想，作法不成。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：与欲已，事讫不来，犯别众不？答：不犯。以情和到僧，而不将欲缘为羯磨事。文云：若事休应往，不往，如法治。不云法不成就。若尔受日出界，而事休法谢者？答：受日文中牒事故，前缘废法谢；此受欲法不牒事故，缘谢欲成。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "通辨羯磨篇第五《明了论疏》翻为业也，所作是业。亦翻为所作。《百论》云事也。若约义求，翻为辨事。谓施造遂法，必有成济之功焉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "僧为秉御之人，所统其唯羯磨，方能拔群迷之重累，出界分之深根。德实无涯，威难与大。而世尊栖光既久，遗法被世，可得而闻。但为陶染俗风，情流鄙薄；言成瓦砾，妄参真净之文；行乃尘庸，虚沾在三之数。致使教无成辨之功，事有纳非之目。并由人法无宗辖，得失混同归焉。故律云：若作羯磨，不如白法作白，不如羯磨法作羯磨，如是渐渐令戒毁坏，以灭正法。当随顺文句，勿令增减，违法毘尼。当如是学。虽复僧通真伪，于缘得成前事；羯磨亦漏是非，而乖违号为非法。今欲克翦浮言，发扬圣教，统辨进不，总识科分；后有事条，案文准式。就中分为二：初明作法具缘，后明立法通局，并曲解羯磨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初中，统明羯磨，必有由渐，且分十门：一法不孤起，必有所为，谓称量前事。则有三种：即人、法、事也。人谓受戒忏悔等；法谓说戒自恣等；事谓地衣等。或具或单，乍离乍合；必先早陈，是非须定。二约处以明。谓自然界中，唯结界一法；余之羯磨，并作法界。故《僧祇》云：非羯磨地不得行僧事。三集僧方法。谓敷座、打相、量僧多少、观时制度等。四僧集差别。须知用僧进止，简德优劣。五和合之相。众中上座，略和众情，告僧云：「诸大德僧等！莫怪此集，今有某事，须僧同秉，各愿齐心，共成遂也。」须知默然、诃举之相，如前说。六简众。云未受具出，即随次出，如〈沙弥别法〉中。余有住者，须明足数，不足之相如前说。七与欲应和。须究缘之是非、成不之相，广如前列。八正陈本意。谓作乞辞等，于中有四：一顺情为己，多须前乞，如受戒舍忏等。二违心立治，及无心领者，则无乞辞；应作举、忆念、证正、知法。三僧创立法，必托界生，则竖标唱相。四僧所常行，谓说戒等，则行筹告令。九问其事宗。云：「僧今和合，何所作为？」谓上座及秉法者言之。十答言作某羯磨。谓必双牒事法，告僧令知；不得单题，如云布萨说戒也。上来十门，总被一切作羯磨者。若随事明，或具九缘，如结界无与欲也。又如受日差遣，无有乞辞等。并例准知，广如别法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二明立法通局者。于中分二：初明相摄分齐，二别举成坏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "就初，总明一切羯磨，必须具四法：一法，二事，三人，四界。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第一明法有三种：一心念法，二对首法，三众僧法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "且列三位，言三名者：心念法者，事是微小；或界无人，虽是众法及以对首，亦听独秉，令自行成，无犯戒事。发心念境，口自传情；非谓不言，而辨前事。《毘尼母》云：必须口言，若说不明了，作法不成。言对首者，谓非心念之缘；及界无僧，并令对首。此通二三人或至四人，如下说也。谓各共面对，同秉法也。言众法者，四人已上，秉于羯磨，此是僧之所秉，故云众法。上略明相，今曲枝分，则有八种。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初就心念有三：一但心念法，二对首心念，三众法心念。言但心念者，唯得自说，有人亦成。数列三种：谓忏轻吉罗，说戒座上发露，及六念也。二对首心念，谓本是对首之法，由界无人，佛开心念。且列七种：《四分》中有安居；《十诵》有说净、受药、受七日；《五分》有受持三衣及舍三衣；《善见》受持钵也。三众法心念，谓本是僧秉，亦界无人，故开心念。《四分》说戒、自恣；外部受僧得施及亡人衣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二对首法中有二：一但对首法，二众法对首。初中，以是别法，不开僧用，界虽成众，亦自得成。总依诸部有二十九：受三衣及舍、受钵及舍、受尼师坛及舍、受百一供身具及舍。舍请。舍戒。受依止法。衣说净、钵说净、药说净、受药。受七日。安居。与欲。忏波逸提、忏轻偷兰、忏提舍尼、忏重吉罗、发露他重罪、及自发露六聚。僧残中白舍行法、白行行法、白僧残诸行法、白入聚落、尼白入僧寺、尼请教授。作余食法。且论略尔。二众法对首，同前众法心念中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明众法有三：一者单白。事或轻小，或常所行，或是严制；一说告僧，便成法事。二者白二。由事参涉，义须通和。一白牒事告知，一羯磨量处可不，便辨前务。通白及羯磨，故云白二。三者白四。受戒、忏重、治举、诃谏，事通大小，情容乖舛。自非一白告知，三法量可，焉能辨得。以三羯磨通前单白，故云白四。若就缘约相，都合一百三十四羯磨。略言如此，更张犹有。单白有三十九；白二有五十七；白四有三十八。若通前二，则百八十四法。问：耳闻百一羯磨，今列不同者？答：此乃总标，非定如数；亦可引用《十诵》，彼则定有百一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上明摄法分齐，即须明非相。但钞意为始学人，本令文显而易见，故不事义章一一分对进不；必欲通明，须看《义钞》。今直论是非。谓上三法，离则八种，具明别相；若一事差互，不应八条，并入非中，不成羯磨。若欲通知，细寻此门；上下横括，庶无差贰。问：别人之法，何名羯磨？答：《四分》：三语中，及白衣说法中，言是羯磨。《十诵》：对首心念分衣，佛言是名羯磨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二就事明者。谓羯磨所被之事，更不重明，即辨非者。所被事中，通情非情，并令前境是实，片无错涉，皆成法事；若一缘有差，悉并不成。何者是也？如人法中，不覆藏者，与覆藏羯磨，不善、非法、不成，此谓无事有法；如〈瞻波〉中，应与作诃责，乃作摈出，此谓有乐有病，施不相当，佛判不成。故知事者，必须据实，方称圣教；且约一事，余者例之，如实犯罪自言不犯，实不犯自言犯等，并名非法；若实言实，方为相称。而彼自言，还陈所为之事；若泛陈余罪，不为自言。非情事中，二房羯磨，妨难不成；离衣杖等，必须两具。此并律之诚文，临事无忘失矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三对人明者，亦有三人。初辨僧者。僧中有四，如前所说。唯秉羯磨，界中有人，并须尽集，若不来者，便成别众，如〈足数〉中。但得御于众法。已外对首心念，法之与事，决定不得。二三人中，具立二法。若作众法对首，两界无僧，尽集作之。若数满四，则不成就，更须改法。若作对首之法，两人各作，不相妨碍。必有边人，有须问者，若三十舍忏，须问边人；九十单堕，但对即得；亦有通须问者，谓同覆处，露地寻内，故须问之；必在外有障，亦不在通问。若持衣说净，不论通别。若是心念，一向非分。必有其事，随缘作之。一人心念，独在界中。若作众法心念、对首心念，并界无人，方成此法；若有一人，名非法别众。若据所秉，如前法中。若作但心念法，不论同别。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四约界者。四种自然，羯磨法中，唯作结界一法，是僧执御；已外对首心念二法，及一二三人，众中杂法，四人自恣，并得秉之。俱须尽集。二者作法摄僧界者，亦通二人，法通三种。就法界中，分为五位：一难事受戒小界，二因难事自恣，三数人说戒。此三小界，因难曲开；但作一法，后必闲豫，不开作之；故文中结已即解，非久住法也。四者戒场，本为数集恼僧，故开结之；唯除说戒、自恣、乞钵、舍忏、亡人衣法、受日、解界、结衣界并解、结净地、受功德衣等。五者大界，就中并有通塞，随相可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二别举羯磨，明其成坏。法不孤起，终须四缘；随义明非，不过七种。先就但心念法，以解七非；乃至白四，类七可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初明七非者：一者人非，谓以此法，对人而作。二者法非，口不言了，法不称教。三者事非，谓重吉罗，用责心悔，六念等事，一一非法；妄牒而诵，不成有罪。四者人法非，不妨事如。五者人事非，不妨法如。六者事法非，不妨人是。七具三非，并同上。余则例之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二对首心念，亦具七非，数同于上。随事对法，各有别相。且举安居一法，余则例之。一者人非，谓界中有人，别众而作，自不依他等。二者法非，口说错脱，文非明了等。三者事非，时非夏限，处有难缘，不依佛制。四非已下，类前可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三众法心念，如说戒等，亦具七非。一者人非，界内别众，自犯六聚。二者法非，不陈三说，或有漏忘。三者事非，众具有阙，时非正法。四非已下，如前例之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四但对首，如持衣法。一者人非，所对之人，犯戒非法，有诃者诃。二者法非，陈受非正，或诃不止。三者事非，五大色衣及以上染，财是不净之例。四非至七，如前例知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五众法对首，如自恣等。一者人非，四人秉法，第五受欲，或非净戒，知而同法。二者法非，互不相陈，说不明了等。三者事非，时非夏末，众难不具等。四非已下，亦如前例。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六者单白，如舍堕法，余例取解，而各不同。一者人非，界内别众，人非清净等。二者法非，轻重同法，持犯不分，妄陈言说。三者事非，财非合舍，有过不陈，界非作法，衣物不集，妄辄托人之类。四人法非已下可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七白二中，如结界法。一者人非，不尽标尽相而集，界内别众，得诃人诃。二者法非，唱相不明，作法暗托，又诃不止等。三者事非，标相及体三种分齐，混然一乱，不知彼此；二界错涉，重结交互；遥唱遥结之类。并不成就。余非例知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八者白四，如受戒法等。一者人非，受者遮难，界中不集，僧数有缺；人虽五百，一一人中，五十余法，简之不中，通非正数。二者法非，受前进止八种调理，及论正受执文无差等。三者事非，界相不明，衣钵非己之类。余非例前。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "余之正法，乃至心念，当法自成，不相通练。别众一法，多或通之，广张非相，如《义钞》也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次释羯磨正文，令知纲要，识解通塞；若不具明见，增减一字，谓为法非。然其非相，唯在一字；然须知处所，不得雷同。或依文谨诵，曾不改张有无；或第二第三，亦随略说；或无文称事、有文无事、俱有俱无、未能增减，致使旁人加改，重增昏乱；或复暗诵，不入心府，临事致有乖违，于即对众之中，执文高唱。如斯等事，呈露久闻，岂不以愚痴不学，自受伊责。亦有转弄精神，观事乃同于法，而人事两缘，冥逾梦海；量时取法，全是师心。照教，教称不成；结罪，罪当深罚。是以同法之俦，幸宜极诫。若作羯磨人，要须上座。故律云：应作羯磨者，若上座次座；若上座不能，当出言语，持律者作。已外不合。今正释文，且就说戒单白及受戒羯磨，具解二文。余则例解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "就单白说戒中分五：一大德僧听者告众，勅听令动发耳识，应僧同法。二今僧白月十五日布萨说戒者，正宣情事，白众委知。三若僧时到僧忍听，正明僧若和集，谛心审听，量其可不。僧时到者，谓心和身集，事顺法应也。忍听者，劝令情和听可，勿事乖违。四布萨说戒者，重牒第二根本白意，决判成就，忍可所为也。五白如是者，事既和辨，白结告知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次就羯磨法中明者。且约受戒白四内，上已明白，恐新学未悟，略复述之，各有其志也。白中还五：一大德僧听，同上，举耳劝听。二是沙弥某甲，从和尚某甲受戒，乃至三衣钵具；和尚某甲者，此同上，牒其缘兆，正宣情事，令众量宜。三若僧时到僧忍听；同上，心事既和，愿僧同忍。四僧今授某甲具戒，和尚某甲者；正明忍可，所为决判根本。五白如是者，表众令知。此之白文，与前单白文义略同，依之可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次解羯磨。就中分二：初正决根本；二僧已忍下，结成上文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "前中有三：初大德僧听者，告众重听；事既非小，谛缘声相，决判之缘。二此某甲乃至谁诸长老忍，正辨牒缘，及以根本；谓僧今与某甲受戒等，量其可不。三僧今与某甲受具戒乃至谁不忍者说，单牒根本，决判成就。第二第三亦如是者，一则事不成辨，多则法有滥非；轨刻令定，限至于此。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二结劝云：僧已忍与某甲受具，下至如是持，此直付嘱结归，不关羯磨正体。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "就中加三法料简：一增减，二通塞，三是非。初中，若事轻小，无有缘起；则无乞辞，又不牒事。则白中五句，除第二句，但四句成白。乃至白二，类例除之。余则一准。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二明通塞者。单白文中，第一、第三、第五文义，通一百三十四法，更无增减。第二、第四句，由各随事，故称缘而牒；文随事显，故限局也。义存告众，决判成就，故通一切。就羯磨中，大德僧听，谁诸长老忍，不忍者说，僧已忍下，文义俱通白二、白四。中间牒缘牒事，随机不同。文局义通，类之可解。若镜此义，得缘便作，不须看文；不了前缘，诵文亦失。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三是非者。白中文义，俱通三句。羯磨之中，文义通者，头尾一言，不可增略，必须通诵，缺剩不成。余之文局义通，但令顺事合宜，片无乖降，增繁减略，诂训不同，而文义不失，并成正法。类准诸部，羯磨不同，及论义意，亦无有少。至如翻译，梵汉音义全乖，诂训所传，非无两得。故例成也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：世中时有白读羯磨，作法成不？答：不成是定。虽无明决，可以义求。然羯磨戒本，作法相似；戒本必令诵之，羯磨岂得白读？故《四分》、《僧祇》：半月无人诵戒，应差向他处诵竟，还本处说之；不得重说；乃至一人说一篇竟，更一人说。若不能诵者，但说法诵经而已。准而言之，若得读者，执文即得，何须如此？止不读之。又俗中呪术之法，读文被事，皆不成就。但以法贵专审，令背文诵持，心口专正，加事便易；必临文数字，出口越散。故佛法中，呪术诵者，加物遂成，未闻读呪而能被事。羯磨圣教，佛制诵持，况于呪术，律序自显。必不诵者，终身附人。余亲问中国三藏京辇翻经诸师，云：从佛灭度来，无有此法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：僧尼更互得作几法。答：律中《十诵》：尼为僧作不礼、不共语、不敬畏问讯，此三羯磨不须现前、自言。僧为尼，亦得三法：谓受戒、摩那埵、出罪。余不互通。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：得对尼等四众及以白衣作法不？答：不得也。律令至不见不闻处，方作羯磨，除所为作羯磨人。《摩得伽》、《十诵》云：白衣前说戒成者，除为瓶沙王等。除王眷属民将；独为王说，令心净故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：羯磨所被几人？答：不同也。若谏喻和诤，得加多少；至于治举乞为，不得至四，名非法也。《四分》：难事得二三人一时受戒。《五分》：通诸羯磨，不得加四。《毘尼母》云：诸比丘集，作非法事，若有三四五伴，可得谏之，独一不须谏也。何以故？大众力大，或能摈出，自得苦恼，故应默然不言。《四分》中：十五种默，大同于此。广如〈众网〉中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：羯磨竟时，其文何所？答：解者多途。今一法以定，谓第三说已，云僧已忍，与某事竟，此时羯磨竟。不同前解第三说已名为竟也。故律云：忍者默然，不忍者说。今即说其不忍之意，便成诃破；必其忍默，三说已无诃，亦成。任意两得。余广如《义钞》。"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "四分律删繁补阙行事钞卷上"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "上之二四分律删繁补阙行事钞卷上之二"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "结界方法篇第六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "结界元始，本欲秉法。由羯磨僧宗纲要，匡救佛法，像运任持，功归于此；理宜十方同遵，许无乖隔。但为剡浮洲境，弥亘既宽；每一集僧，期要难克；加以损功废道，恒事奔驰。大圣愍其顿极，故开随处局结；作法分隔，同界崇遵；功成事遂，总意如此。就中分四：一列数定量，二依位作法，三法起有无，四非法失相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初中，大论界法，总列三种：一摄衣界，如衣法中。二摄食界，如药法中。三摄僧界，是此所明，就中分二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一自然界者。未制作法已前，统通自然；或空有不同，水陆差别；后因难集，便开随境摄，各有分限；人所至处，任运界起，故曰自然也。约处有四种不同，定量分六相差别，如〈集僧〉中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二作法界者。由自然限约，未可遂心；设有大小，教文已定；用则不可，舍则非制；或作大法，地弱不胜。故如来曲顺物情，听随处结；令楷式轨定，任情改转；使成羯磨，弘济大功；非此作法，余不能辨。就中分三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初言大界者。谓僧所常行，法食二同之界也。明量者，文中同一说戒，为界遥远，听十四日说者，十三日先往，不得受欲。准强百里。《毘尼母》中，同布萨界，极远听一日往还。虽有二文，未明里数。故《僧祇》、《五分》、《善见》并云：三由旬为量。《明了论》云：三由旬者，合角量取。亦不知由旬大小。《智论》：由旬三别：大者八十里，中者六十里，下者四十里。此谓中边山川不同，致行李不等。《四分》衣法中，由旬准有八十里者，此据上品为言。通用所归，准律文意，应百二十里，以下品为定。《萨婆多》云：尼结界者，唯得方一拘卢舍也。必有难缘，可用《僧祇》：二由旬内随意结取。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二明戒场者。律云：以僧中数有四人众起，乃至二十人众起，令僧疲极。佛听结之。不言大小。《善见》云：戒场极小容二十一人，减则不听。余如后结。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三明小界者。此并因难事，恐废法事，佛随前缘，故开结之。并无正量，随人坐处，即为界相。一为受戒开结小界，旧准戒场，身外有界；今依文取义，全无外相，如正加中。二为说戒事，下至四人直坐。三为自恣事，下至五人圆坐。此三无外量者，由是难开，随人多少；若限约外量，终非遮难。故文云：今有尔许比丘集者，止取现集之僧；坐处有地，依地结之。若事作已，即制令解；不同前二，以久固作法，人所依止。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二明依位别解。位则有三，如上所列。若有戒场，先须结之，今且论无者。结大界法，就中分二，先出缘成，后明结解。初中有三：一料简是非，二竖标唱相，三集僧欲法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初中。问：大界有村，得合结不？答：《五分》：诸白衣新作堂舍，为得吉利，或为非人所恼，请僧于中布萨。《萨婆多》云：凡结大界，所以通聚落者，以界威力故，恶鬼不得便，善神所护，为檀越故，通结聚落。《四分》文中，亦结村取。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：界中有水，得合结不？答：律中河者，除常有桥、船、梁，得结；若驶流者，不得。必有桥梁及浅水无难，准理应得。故《尼律》中云水者独不能渡，此通界内外也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：一标作两相，得不？答：一肘已上作者准得。《明了论疏》中：如一大山，东西各结别住。又云：二绳别住等。准此，大墙等类，可分别者，皆得为之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：今将石木为相，为取内外耶？答：若圆者，取中央，令界相正与标分相当；或取外畔。若尖斜之物，随以一分为限。余他物准此。应先须示知尺寸分齐，预向僧述；不得通指一山妄充外相，致令寻求分齐不可得知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：界标与相及体，若为分之？答：标谓山石之物，用为指的；相即标畔，界体之外表也；体谓相内作法之所。或标即体，或标异体；相必体外。临时处分，三所不同，并预委也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：界得重结不？答：律云，不得二界相接，应留中间。若疑有者，解已更结。故不开重。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二竖标唱相。初标相者。《四分》：界相不定是非。文中，若东方有山称山，有堑称堑，草𧂐汪水，粪聚钉杙，空处露地；准此立法，诚所不可。何者？凡论立相，为知界限久固，作法集众，破夏离衣护食等缘。若将空地为处，空则无相可指。必有其事，随时准行。或是一席之法，聊知空碍两分；必作久固处所，准用他部；并案本宗，彼此通用。《善见》云：相有八种：一山相者，下至如象大。二石相者，下至三十秤；若曼石不得，应别安石。三林相者，草竹不得，体空不实，下至四树相连。四树相者，不得以枯树为相；下至高八寸形，如针大；若无自生，种之亦得。五路相者，下至经三四村。六江相者，若四月不雨，常流不绝。七蚁封相者，下至高八寸。八水相者，自然池水者得。准论征律，城堑等缘，成相可知。既知相为结，本界家所依，结已即须牓示显处，令后来者，主客俱委，无有滥疑。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明界形。《善见》、《明了》二论：随方曲直，任处辨形，不论定指。广如《大疏》，略说如《义钞》中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二明唱相者。今时结法，不过有二：或在兰若，依山附水，旁道缘树；或在城邑，便随墙院，篱栅堑渠。多是四方，时有屈曲。先须识过，后避过唱之。谓先学未达，及后进诸师，若唱方相，便容滥述。如从院外唱云：从东南角直至西南角，乃至一周；正南寺门，则有别众之过。以界限从墙外直过，门限外则成界内；若寺内作诸羯磨之时，墙限外有僧不集，岂非别众？故知唱相必须屈曲唱出，不令后悔。亦不可笼通，云随屈曲。屈曲亦通深浅远近，终成不识分齐。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若从院内唱相，从门直过，则限内是界外也，便有别众破夏离衣等过。如寺中作法，有人说欲讫，至门限内，还复到来，岂非出界入界，是别众也。若破夏者，有人依界安居，明相未出至门，明了乃反，岂非破夏。言失衣者，依界结摄衣界，明相未出，不持衣往，明相出界外，岂非失衣。故委示过，然后唱之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "兰若之中，亦有斯过。妄指山谷，滥委树林；及至分齐，曾何得知？结并不成，一何自负。故《明了论》中：结水波别住，一丈五尺，以石次之，周匝安已，便随石唱。《善见》亦云：曼石不得。并是明文，不容滥述，自陷陷人。脱作受法不成，令他一生虚过；自身未来，还逢此界。故《大集》言：我灭度后，无戒比丘满阎浮提。斯言验矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明唱法。律中使旧住人唱。未唱已前，亲自案行，识知处所，屏处暗诵，勿使对众致有謇澁。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "先须东南角为始，周匝直指相当。律云：东方有山等。若依东方而唱，至角曲回，则不分限齐。今行事者，据易为之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若在空野中结者，先指四标在四维，然后僧中差一人唱之。被差者即起，礼僧已，立唱云：「大德僧听！我比丘为僧唱四方大界相。从东南角枣树直西至西南角桑树，从此北行至西北角柳树，从此东出至东北角榆树，从此南来还至东南角枣树。此是大界外相。一周讫。」三说皆尔。若临事别相，准改唱之，不容纰谬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若城邑中寺，多有墙院，并从内唱。前缘如上；后云：「从寺外院墙东南角内角，旁墙西下至南门东颊北土棱，随屈曲南出至门阈里棱，旁阈西下至西颊里棱，随屈曲北入至门西颊土楞，从此西下至外院西南角内角，从此北下至外院西北角内角，从此东下至外院东北角内角，从此南下还至东南角内角。是为大界外相。一周讫。」三说已。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若有五门三门，及篱栅墙堑，斜角方屈，随处称之，准上式也。若有障隔，欲穿墙直过，当唱院名，依院墙唱相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三明集僧与欲法者。初言集僧。必先尽自然界内。若标宽界狭者，尽标集之。《僧祇》云：避难界中，三由旬内有比丘者，并呼来，若出界已，作法结之。有师云：但尽自然而集。以标内地非自然界故，又未加法。若羯磨已，方有别众。《僧祇》所明，彼为难缘，恐成障碍，故须集之。准理不然，并集为要，无正教可准。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若标内有村，纵自然内不欲取村者，当绕村唱内相，后唱外相，作法结成。村内比丘，不须外集。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若相内外有尼界及尼，不妨结法，两不相摄。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若有作法僧界，但令比丘不出本界；唱内相已，通结取之。如《明了论》别住之例。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二不得受欲者，具有三义：一结界是众同之本，理宜急制。二自然界弱，不胜羯磨，此《僧祇》正文。三令知界畔，护夏别众护食护衣等。《十诵》云：作羯磨比丘死，余人不知界处，佛令舍已更结。故须尽集。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二正加圣法。上座云：「僧今和合，何所作为？」答云：「结大界羯磨！」当白二结之。文云：「大德僧听！此住处比丘唱四方大界相。若僧时到僧忍听：僧今于此四方相内结作大界，同一住处，同一说戒。白如是。」「大德僧听！此住处比丘唱四方大界相，僧今于此四方相内结作大界，同一住处同一说戒。谁诸长老忍僧今于此四方相内结作大界，同一住处同一说戒者，默然；谁不忍者，说。僧已忍，于此四方相内，同一住处同一说戒结大界竟。僧忍，默然故。是事如是持。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二明戒场大界之法者。先竖三重标相。最内一重，戒场外相，自然界内标；中间一重自然界外，大界内相标；最外一重大界外相标。即须周匝先唱内标一重已，作法结之。但为三相难明，恐法不练，略引图示；后依图唱相，使新学晓迷。今行事漠落，诵文而已，曾不委练，令依文读，便即闷乱，定知附事作法不成；必须细心，方应遂事。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此外朱圆者，自然界相。若先在戒坛内集僧者。亦四面集之。图中所列。据结大界时，自然集僧也。其北朱圆，院外僧去中央结界僧，相去六十三步。中僧去南圆界外僧亦尔。南北二僧相去百二十六步。各得成法。在内不成。乃至余方并准此。若结作法已，随相标远近。且据聚落不可分别者为言。若可分别聚落，乃至道行水界，五相远近，义类相别，并如前〈集僧〉中所述。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此之界图，谓自然界宽于作法，标外周圆取界。必有别界，亦随斜曲也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "其内朱方，是戒场也。中间周匝，号曰自然。东北二边，即用小墙下上为自然界体。南西二边，大界墙内，则无别相者，应钉杙竖标，绳连相著。当于戒场东南角，去大界墙尺八地旁小墙施一杙。又于西南角斜去大墙二尺许下一杙。又于西北角至小墙南旁小墙下一杙，正西令去大墙尺八许。钉三杙已，仍以绳连三标，则为自然界。南西二边，若作二法竟，若二界各有法事，此中有人，不妨二处。其戒场外相，东北二边之相，即以小墙内院为相。西南二畔，即用绳标内边为相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "其大界内相，东北二面，以小墙外院为相。南西二面，以大院墙内为相。若明外相，必在院外唱之。若在墙内唱者，至西南角戒场外自然界边，则与内相俱合，则不分彼此之异。又不得入大院墙唱之，由不见其相故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上且略寄一缘，以为相貌。作法之时，未必如图。若不依此解生，余处亦准不得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今明结法，分三；初缘前后者。《五分》云：应先结戒场，后结大界。若先结大界者，当舍已，更前结之，然后唱相结大界。《毘尼母》、《善见》亦同此说。今犹有人先结大界者，此不读圣教，唯信意言。问：先结大界者，戒场成不？答：《五分》所明，应舍已更结，故知成也。但不成后法，故须解之。《五百问》云：后结戒场者，于中受戒，恐无所获。又云：不知同于未制。赖有此路，则通侥幸。今时结者，多有非法。或将五六人径往戒场中，界内不集，总唱三相已，具加二种羯磨者。或有界内通唱三相已，随界加法者。或于大界内遥结者。或先结戒场已，但唱大界外相，不唱内相，而加法者。此等诸滥，结并不成。故须当界各唱各结，方得成就。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二明唱相。先于自然界内集僧已，一比丘具修威仪唱云：「大德僧听！我比丘为僧唱四方小界场相。从此处东南角标内旁绳西下，至西南角标；从此旁绳内北下，至西北角标；即旁小墙内东下，至小墙东北内角；从此旁墙内南下，至东南角标。此是戒场外相一周讫。」三说已。羯磨者言：「何所作为？」答云：「结戒场羯磨。」「大德僧听！此住处比丘称四方小界相。若僧时到僧忍听：僧今于此四方小界相内，结作戒场，白如是。」「大德僧听！此住处比丘称四方小界相，僧今于此四方小界相内结戒场。谁诸长老忍僧今于此四方小界相内结戒场者，默然；谁不忍者说。」「僧已忍，于此四方相内结戒场竟。僧忍，默故，是事如是持。」结已，余僧且坐。应将四五人知法相者，入大界内，安坐定已。集界无人，方乃作法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次结大界法。先明唱相，有二不同：言别唱者，先唱内相三周已，次唱外相；三周后，总结合。二者总牒内外一遍相已，随遍合之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "文明总法。应令一人具仪唱云：「大德僧听！我比丘为僧唱大界四方内外相。前唱内相。从小墙东南角外角，穿小墙西出，旁大墙内至西南角内角；从此旁墙北下，穿小墙西头，过至小墙西北角外角；从此旁小墙东下，至小墙东北角外角；从此南出，还至小墙东南角外角。此是大界内相一周讫。次唱外相。从寺院外墙东南角外角，直西至南门东颊外土棱；随屈曲北入至门限里棱；西下至门西颊限头；随限屈曲南出，至门西颊外土棱；从此西下，至西南角外角；从此北下，至西北角外角；从此东下，至东北角外角；从此南下，还至东南角外角。此是大界外相一周已。彼为内相，此为外相。此是大界内外相一周。」如是三遍已，告僧云：「已唱大界内外相讫。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "众僧作羯磨。唱者复座已，上座如常依前作之。羯磨大同前无戒场结者，唯足内之一字，云僧今于此四方内外相内结作大界。若据律文，亦不加字；但云于此四方相内结大界，于理亦得。随意所存，大途无妨。结此界已，如上牓示显处。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "结三小界法，三门分之：初明集僧远近者。此由留难故起，不同大界集僧。所以佛随方便，曲开此教。如《善见》中：七盘陀量，集僧应得。故彼文中不同意者，对此《四分》无异也。并谓兰若之中。必在聚落，文中不开。由兰若逈露，来难易见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二不竖方相者。大界戒场，义通久固，僧常居止，理须晓明。此三小界，并由事起，有难遮作；佛开暂结，更无有相。随人多少，即为界体。比人行事，若结小界受戒，多立院限。说戒直坐，自恣圆坐，此二无有外相。此未通知。准如律文，为遮恶比丘故。今犹坐外有界，终不免遮。此三小界，相同一法，并指僧集坐处为界内相。故初云僧一处集；中云尔许比丘集；后云诸比丘坐处已满，齐如是比丘坐处结小界。文止在此，更不言外相。若准《僧祇》，彼文云：欲舍衣者至界外，无戒场者结小界。文云：齐僧坐处外一寻已内，于中作羯磨。此则明文有开。但同戒场之法，非关小界。《四分》：戒场法中，亦云小界，可即是小界立相也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若作受戒之法，准律界外问难。若至乞受之时，十人丛坐，前结足开一人之分。必半身外界，亦准《十诵》、《善见》之文，足成僧数。此是定义。必依昔用，结界不成，作法非务，一生虚受，疑恒镇心。所谓无戒满世，此言验矣。广有废立，如《义钞》中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若论说戒，随同师善友，下道并坐；令使相近，依法结之。若论自恣，五人已上，圆坐四面，五德在中，四面自恣。此人加用，未必如此，亦随缘改张。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明结法。以事希寡，文存略也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "余有三种界别：一别说戒、别利养，欲同说戒、同利养。二别说戒、别利养，欲同说戒、别利养。三别说戒、别利养，欲同利养、别说戒。为守护住处故。此四方僧物唱和法也，佛并开结，末代之中，此法殆尽。必若合寺有缘济乏，并须白二和僧送之；不得直尔与他，以僧物不得出界。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明解界法。先解无戒场者。僧集已，问欲取和已，解言：「大德僧听！此住处比丘，同一住处同一说戒，若僧时到僧忍听，解界。白如是。」「大德僧听！此住处比丘同一住处，同一说戒，今解界。谁诸长老忍僧同一住处同一说戒解界者，默然；谁不忍者，说。」「僧已忍，听同一住处同一说戒解界竟。僧忍，默然故。是事如是持。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若有戒场者，先解大界，却解戒场，此是常准。上座问答，一一随有单牒；不同受戒，一答得作多法。彼由同界故得，此中不开。为中隔自然，两界各别，作法不通。若作法，同前而解。次解戒场，应在相内，不得在大界遥解。律无正法。旧羯磨中，用大界法解之，唯称大小为别。今不同之。戒场不许说戒，何得牒解？今准难事界，但翻结为解，理通文顺。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "文云：「大德僧听！僧今在此处解戒场。若僧时到僧忍听，解戒场。白如是。」「大德僧听！僧于此处解戒场。谁诸长老忍僧集此处解戒场者，默然；谁不忍者，说。僧已忍，解戒场竟。僧忍，默然故。是事如是持。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《善见》云：戒场上，不得立房。纵使王立，有惭愧比丘剔坏；余材草送住寺比丘。唯置佛殿及树木也。外国戒场多在露地，如世祭坛郊祀之所，故律中或名戒坛。《五百问》中：受戒值天雨，若移戒场屋下者，先解大界，更结戒场及结大界方得。解三小界，同前结法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三明法起有无。有言，法起由作善法，即发善无作，属善行阴摄。此善法与处相应，遍标相内，皆有法起。非谓善法与无记地连，非不相及。《善见》云：依相结已，后失界相，若人掘地至水际，亦不失界；乃至于上起三重屋，皆同一界。若有石山，上广下狭，于上结界；山岩下僧，不妨上法。以界是色法，随处广狭，下入地也。故文云：若结已，水荡成坑，虽有水流，于中竖阁，在上作法者，皆得。准此多文，法起何疑。昔云：无有法起。文云：云何界现前？作羯磨唱制限者。是此谓加法之所，不论法起有无。《萨婆多》云：以界威力故，善神所护。如前《五分》所明。《小法灭尽经》云：劫火起时，曾作伽蓝所，不为火焚，乃至金刚界为土台也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四明结处非法失不之相。初中所明，前已具述，恐有迷忘。谓两界相接，中无自然，共相错涉。隔水无桥，或不舍本界而重结之。及界不尽集，羯磨不成，方相不练。并非结法。《五分》云：不唱方相，不成结界。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言失不者。一谓决意弃舍。《十诵》云：诸比丘舍僧坊去，作念不还，是名舍界。《智论》云：一宿弃舍，则无有界。问：前《善见》中并言不失者？答：彼不作永舍心，故不失也；此云失者，作不还意，有舍界心，故失。文中皆言弃舍故也。《四分》中：治故伽蓝，不失净地。又云：若疑，应解已更结，故知界在。若作法舍衣、食、人界，三种俱舍。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二明不失略述五种。一非法恶心，解者不失。律云：恶心解净地不成，例准。二僧尼互结，《善见》云：比丘于尼界上结界不失，尼同得成。三中边不相解语，亦互重结。四失界相，如《善见》中。五空本处。《五百问》云：大僧与尼通结得，不得相叉。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "僧网大纲篇第七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一方行化，立法须通；处众断量，必凭律教。令远域异邦，翘心有所；界中行者，安神进业。若斯御众，何事不行；既行正法，何人不奉？岂止僧徒清肃，息俗归真；方能扶疏道树，光扬慧日。若法出恒情，言无所据；科罚同于鄙俗，教网唯事重麁。能施已是于非，所被固多諠乱。故律云：非制而制，是制便断，如是能令正法速灭；不值佛世，生地狱如箭射。《三千威仪》云：众中无知法人者，百人千人不得同住；故知同住必遵圣法。今欲删其繁恶，补其遗漏，使制与教而相应，义共时而并合。故律云：非制不制，是制便行，如是渐渐令法久住。若出其病患，明其损减，如下广明。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "就中分五：一约化制二教，明相不同；二约僧制众食，以论通塞；三约法就时，对人以明；四约处就用以明；五众主教授之相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初中分二。且明化教。教通道俗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《大集》云：若末世中有我弟子多财多力，王等不治，则为断三宝种，夺众生眼；虽无量世修戒施惠，则为灭失。广如第二十九卷〈护法品〉说。又云：若犯过比丘应须治者，一月两月苦使，或不与语，不与共坐，不与共住，或摈令出；或出一国，乃至四国有佛法处。治如是等恶比丘已，诸善比丘安乐受法，故使佛法久住不灭。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《十轮经》云：若有钝根众生，为欲发起善根因缘，懈怠少智忘失正念，贪著住处衣服饮食四事供养，远离一切诸善知识；如此众生教令劝化，料理僧事及以佛法和尚阇梨，是为安置营事福处。若声闻弟子心不恭敬、不坚持戒；为法久住而调伏之，若起心念教令心悔。又须言语而谪罚者，驱令下意，终不与语；亦于僧中谪令礼拜，诃诘嫌责，不同僧利；或在僧前四体布地，自归伏罪；或时驱出，不得共住。我知众生心所趣向，为利彼故广说诸经地狱等苦，为欲调伏破戒众生。若诸比丘护持戒者，天人供养，不应谪罚。除其多闻及持戒者。若有破戒而出家者，能示天龙八部珍宝伏藏，应作十种胜想、佛想、施心。若有破戒，作恶威仪，当共耎语，乃至礼足；后生豪贵，得入涅槃。是以依我出家，持戒、破戒，不听轮王宰相谪罚，况余轻犯。破戒比丘，虽是死人；是戒余力，犹如牛黄麝香眼药烧香等喻。破戒比丘，为不信所烧，自堕恶道；能令众生，增长善根。以是因缘，一切白衣皆应守护，不听谪罚。四方僧众布萨自恣，三世僧物饮食敷具，皆不预分。优波离白佛：若非法器，云何驱遣？佛言：我不听俗人讥诃，比丘得作。复有十种非法，即得大罪：若僧不和，于国王前、王眷属前、大臣前诃，白衣、妇女小儿中、僧净人前、比丘尼中、本怨嫌人前。如是等，假使举得少罪，亦不应受。下具出举法，如律法中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《涅槃》中，种种示相已，云：于毁法者，与七羯磨；为欲示诸行恶行者有果报故。当知如来，即是施恶众生无恐畏者。以现在治罚，息将来大怖故。若善比丘置不诃责，当知是人佛法中怨；若能驱遣举处治罚，是我弟子真声闻也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二就制教以明者。僧令忏悔，改迹便止。上品之徒，见影依道；下流之类，拒逆僧命，不肯从顺，无惭无愧，破戒犯失，续作不止。自非治罚，何由可息？如似迟驴，必加楚罚；则有七种调伏，及恶马治、默摈、不与语等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比佛法东流，多不行此；若闻正说，反生轻笑；薄滥佛法，自秽净心。有过之徒，实当此罚；反用俗法，非理折伏；相虽调顺，心未悛革。致使圣网，日就衰弱。文云：非制而制，速灭正法。斯言允矣。今举彼微言，重光像运；有力住持众主，准而行之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《四分》中：凡欲治罚举人者，自具两种五德，如〈自恣〉法。又须三根具了，徒众上下同心共秉，犯者听可，然后举之。具如律本遮法中说。若违上法，举不知时，反生鬪诤。故文云：汝等莫数数举他罪，以恐坏正法故。必具上法，纵而不治，亦灭正法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今明治法七种九种。言七法者：一谓诃责，二谓摈出，三者依止，四者遮不至白衣家，五者不见罪，六者不忏罪，七者说欲不障道。加恶马、默摈二法，则为九也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一言诃责者。先出其过，后明正治。言过多种，《四分》等律总处明之。若对僧比丘前倒说四事：谓破戒者，破前三聚；破见者，谓六十二见；破威仪者，下四聚等；破正命者，谓非法乞求，邪意活命，则有五种四种。言五邪者：一谓为求利养，改常威仪，诈现异相；二谓说己功德；三者高声现威；四者说己所得利养，激动令施；五者为求利故，强占他吉凶。言四邪者：一方邪者，通使四方为求衣食；二仰邪者，谓上观星象盈虚之相；三者下邪，即耕田种殖种种下业；四者四维口食，习小小呪术以邀利活命。此《智论》解也。律中非法说法、法说非法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "虽有前过，三根明委，问答有差，不得举他。文云：若无根，破戒见、威仪、正命，与作诃责，是名非法羯磨；反上如法。然此治法，不必大罪；但令圣所制学，愚暗自缠，皆得加罚。文云：若不知不见五犯聚，谓波罗夷乃至吉罗，与作诃责。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《五分》有九种：一自鬪诤，二鬪乱他，三前后非一鬪诤，四亲近恶友，五与恶人为伴，六乐自为恶，七破戒，八破见，九亲近白衣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《僧祇》五种：一身口习近住。身习住者，与黄门男子、童子、弟子共床坐、同眠、共器食、迭互著衣、共出共入。口习近者，迭互染心共语。身口俱者，两业并为。又与尼女伸手内坐、以香华果蓏相授、为其走使；余如前说。二者数犯五众戒。三者太早入聚落，太瞑出；与恶人为友，偷人、劫贼、摴蒲等人；行在寡妇、大童女、淫女、黄门、恶名比丘尼、沙弥尼处。四好诤讼相言，有五：一自高，二麁弊此性，三无义语，四非时语，五不亲附善人。五恭敬少年诸比丘，度少年弟子，供给如弟子供给师法。如上五种，一一诸比丘屏处三谏不止，僧作白四诃责折伏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《明了论》：比丘心高不敬计他，轻慢大众，为作怖畏羯磨。犹是诃责异名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上来明过。对僧比丘前者，皆入诃责治之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二加法有四：一明立治，二明夺行，三明顺从，四僧为解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初中立治。此法与余羯磨有异，故先明之。缘起十种，如上具七法已。八陈意中，此心违故，须僧证正其罪，得伏，方与。应召来入众，当前为举谓僧中德人举告僧言，比丘某甲犯罪。举已，为作忆念谓在某处、某时、其某人、作某罪，令其伏首，自言陈已。应与罪谓汝犯某事，应作诃责治。上座应准遮法，具问能举徒众上下，及所举人已，听许举之。如上作已，索欲问和，便作羯磨。律文举鬪诤事，及论当时，未必如文；随其有犯，准改牒用。应言：「大德僧听！此某甲、某甲比丘，喜相鬪诤，互求长短；令僧未有诤事而有诤事，已有诤事而不除灭。若僧时到僧忍听：僧为某甲、某甲比丘作诃责羯磨；若后更鬪诤共相骂詈者，众僧当更增罪治谓作恶马治，驱出众。白如是。」「大德僧听！此某甲、某甲二比丘，喜相鬪诤互求长短；令僧未有诤事而有诤事，已有诤事而不除灭。僧今为某甲某甲二比丘作诃责羯磨。谁诸长老忍僧为某甲、某甲二比丘作诃责羯磨，若后更鬪诤者，僧更增罪治者，默然；谁不忍者，说。此是初羯磨。」三说已。「僧已忍！为某甲、某甲二比丘作诃责羯磨竟。僧忍，默然故。是事如是持。」若明不成者，律云：若不举、不作忆念、不伏首罪，或无犯、犯不应忏罪、若犯罪已忏竟、而不现前，及人法二非。并作法不成，得罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二明夺行。与作法已，告言：已为汝作诃责已，今夺三十五事，尽形不得作；必能随顺，无有违逆者，僧当量处。何者三十五？有七种不同。初五夺其眷属：一不应授人大戒；二不应受人依止；三不应畜沙弥；四不应受僧差教授比丘尼；五若僧差不应往。二五夺其智能：一不应说戒；二若僧中问答毘尼义，不应答；三若僧差作羯磨，不应作。四若僧中简集智慧者，共评论众事，不在其例；五若僧差作信命，不应作。三五夺其顺从：一不得早入聚落；二不得偪暮还；三亲近比丘；四不应近白衣外道；五应顺从诸比丘教，不应作异语。四五夺其相续后犯：一不应更犯此罪，余亦不应犯谓为残作诃责，指下篇为余也；二若相似、若从此生相似谓同一篇罪也；从此生者，谓为摩触诃责，而与女屏坐。三若复重于此谓犯提，被治后更犯残等；四不应嫌羯磨；五不应诃羯磨人。五五夺其供给：一若善比丘为敷坐具供养，不应受；二不应受他洗足；三不应受他安洗足物；四不应受他拭革屣；五不应受他揩摩身。六五制其恭敬：一不应受善比丘礼拜、合掌、问讯、迎逆、持衣钵等。七五夺其证正他事：一不应举善比丘为作忆念、作自言；二不应证他事；三不应遮布萨；四不应遮自恣；五不应共善比丘诤。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三明顺从者。应于上七五事中，一一顺从，无有违者。于僧小食上、后食上、若说法、若布萨时，应正衣服，脱革屣，在一面立，互跪合掌白言：「大德僧受我忏悔；自今已去，自责心，止不复作。」僧当量审，然后受之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四明解法。律云：应来僧中，偏露右肩，脱革屣，礼僧足，右膝著地，合掌乞言：「大德僧听！我比丘某甲，僧为作诃责羯磨；我今随顺众僧，无有违逆，从僧乞解诃责羯磨。愿僧为我解诃责羯磨，慈愍故！」三乞已彼二比丘亦尔。上座如上欲和，解言：「大德僧听！比丘某甲、某甲，僧为作诃责羯磨；彼比丘随顺众僧，无所违逆，今从僧乞解诃责羯磨。若僧时到僧忍听：解某甲、某甲二比丘诃责羯磨。白如是。」「大德僧听！此某甲、某甲比丘，僧为作诃责羯磨；彼二比丘，随顺众僧，无所违逆，今从僧乞解诃责羯磨。谁诸长老忍僧为某甲、某甲解诃责羯磨者，默然；谁不忍者，说」三说已。「僧已忍，与某甲、某甲解诃责羯磨竟。僧忍，默然故。是事如是持。」其行法中，威仪坐处，未明所在；准僧残中，下行坐也。若有一人三人，随名牒用；不得至四，如上已明，至时量之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二摈出者。谓对俗人倒说四事，广如律文；又如〈随戒〉中污家恶行。倒乱佛法，污他俗人净善之心，以非为是。故须遣出本处，折伏治之。使世俗识非达正，无复疑惑。此之过罪，人多有之，特须禁断。若论治法，随顺及以解辞，略同上法。然初摈中，牒其过已，离此住处为异。律本委具。若随顺乞解，不得辄来；当在界外遣信来请。《僧祇》云：不得共诸比丘语论。若有咨请，推属本师。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三言依止者。若与比丘及以白衣共相杂住，倒说四事，惑乱正法。或在道虽久，痴无所知；随缘坏行，不能自立；数忏数犯。须僧治罚，依彼明德咨问法训，使行成益己故也。治法略同于上。与依止已，亲近知法律人，学知毘尼；明达持犯者，当为解之。《涅槃》云：置羯磨者，安置有德之所。余如〈师资〉法中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四遮不至白衣家者。谓于信心俗人前，倒说四事，非法恼乱，损坏俗心；骂谤白衣，辄便舍去。须僧作法遮断不许使离，遣谢白衣故也。《僧祇》云：比丘明日受他必定请，至时不去，恼信施主，须加此法。若得法附已，当白二，差一比丘具八法者：一多闻，二能善说，三说已自解，四能解人意，五受人语，六能忆持，七无有阙失，八解善恶言议者。将被治人至信俗家语言：「檀越！忏悔！僧已为某甲比丘作谪罚竟。」若即共忏者善；不肯者，具有进不。广如律说。若俗人欢喜，即为解之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "更总明四三羯磨同异。前四法人，但坏其行，心犹有信；律足僧数，应羯磨法；而是被治，不可诃举。后三羯磨，名为三举，信行俱坏；弃在众外，不足僧数；过状深重，不可摄济，故制极法。律简此色，同于犯重；乃至死时，所有资产入同举僧，赏功能故。《涅槃》云：为谤法者作是降伏羯磨。又示诸恶行有果报故。今学大乘语，人心未涉道，行违大小二乘；口说无罪、无忏，淫欲是道；身亦行恶，随己即是，违己为非。并合此治。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次五明不见举者。倒说四事，法说非法，犯言不犯。或不信善恶二因，感苦乐二果；邪见在怀，障于学路。或由不达教，或知而故犯。僧问何不见犯，答云不见，僧即遮举，与作不见举治之。为欲折伏从道，且弃众外，不同僧事，目之为举。作此正法，治不见罪人，故曰不见举也。《四分》云：此三举人，令在有比丘处行之；若在无比丘处，不得为解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六不忏举者。然罪无定性，从缘而生；理应悔除，应本清净。而今破戒见四法，犯不肯忏，妄陈滥说，言不忏悔；垢障尤深，进道无日。故须举弃，得伏方解。经名灭羯磨者，治罚前人，使作灭罪。《僧祇》云：被三举人，心意调柔，白僧言：「我心调柔，愿僧为我舍法。」白已，却行而退。众主比丘量议可不，然后乞解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七恶见不舍举者。欲实障道，说言不障。邪心决彻，名之为见；见心违理，目之为恶。亦于戒见四法，倒说不信。须僧举弃，永不任用；随顺无违，方乃解之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此七治法，寔为妙药。持于正法，谪罚恶人。佛法再兴，福流长世。故律云：如来出世，为一义故，制诃责羯磨，乃至恶心不舍举；所谓摄取于僧，令僧欢喜，乃至正法久住。《涅槃》盛论七羯磨后，广明护法之相云：有持戒比丘，见坏法者，驱遣诃责，依法惩治，当知是人得福无量。又云：今以无上正法，付嘱诸王大臣宰相及于四众；应当劝励诸学人等，令学正法。若懈怠破戒毁正法者，大臣四部应当苦治。《大集》云：若未来世有信诸王若四姓等，为护法故，能舍身命，宁护一如法比丘，不护无量诸恶比丘，是王舍身生净土中。若随恶比丘语者，是王过无量劫，不复人身。问：前《十轮经》不许俗治，《涅槃》、《大集》令治恶者？答：《十轮》不许治者，比丘内恶，外有善相，识闻广博，生信处多，故不令治。必愚暗自缠，是非不晓，开于道俗三恶门者，理合治之，如后二经。又《涅槃》是穷累教本，决了正义；纵前不许，依后为定。两存亦得，废前又是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言恶马治者。律云：若比丘犯罪，不问轻重，拒云不见，僧应弃舍莫问。语云：「汝所住处，亦当举汝，为作自言，不听汝布萨、自恣。如调马师，恶马难调，即合所系杙弃之。汝比丘不自见罪，亦复如是，一切舍弃。」如是人不应从求听；此即是听，如法驱出。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言默摈者。《五分》云：梵坛法者，一切七众不来往交言。《智论》云：若心强犷，如梵天法治之。以欲界语地，亦通色有，不语为恼，故违情故，不语治之。此法最要。亦有经中加羯磨者。寻本未得。《杂含》云：三种调伏法谓，柔耎、刚彊也，犹不调者杀之。谓不与语、教授、教诫也。言灭摈者，谓犯重比丘，心无惭愧，不肯学悔，妄入清众，滥居僧限。当三根五德举来，诣僧忆念示罪，令自言已，与白四法。《五分》文云：「大德僧听！此比丘某甲，犯某波罗夷罪。若僧时到僧忍听：僧今与比丘某甲某波罗夷灭摈羯磨，不得共住，不得共事。白如是。」「大德僧听！比丘某甲犯某波罗夷罪，僧今与比丘某甲波罗夷罪灭摈羯磨，不得共住，不得共事。谁诸长老忍，僧与比丘某甲波罗夷罪灭摈羯磨，不得共住共事者，默然；谁不忍者，说。是初羯磨。」三说「僧已忍，与比丘某甲波罗夷罪灭摈羯磨，不得共住共事竟。僧忍，默然故。是事如是持。」《萨婆多》云：但实犯重，大众有知，不须自言及现前，直尔灭摈驱出。若准律文，必须自言，如目连被诃中说。即世多有，大众容之，自他同秽。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二约僧制众食以论。先明世立非法，后引正制证成。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初中，寺别立制，多不依教。饮酒醉乱，轻欺上下者。罚钱及米，或余货赇；当时同和，后便违拒，不肯输送；因兹犯重。或行杖罚枷禁钳锁。或夺财帛以用供众。或苦役治地、斩伐草木、鉏禾、收刈；或周年苦役。或因遇失夺，便令倍偿。或作破戒之制，季别依次鉏禾刈谷，若分僧食及以僧物，科索酒肉，媒嫁净人，卖买奴婢及余畜产。或造顺俗之制，犯重囚禁，遭赦得免；或自货赇，方便得脱；或夺贼物，因利求利。或非法之制，有过罪者，露立僧中，伏地吹灰，对僧杖罚。如是众例，皆非圣旨。良由纲维不依法网，同和而作；恶业深缠，永无改悔。众主有力，非法伴多；如法比丘，像末又少；纵有三五，伴势无施。故佛预知有，不令同法，如后引之。《僧祇》云：若作非法制者，应诃令止；不者，当说如法欲已，起去。若众中有力者不听，当语旁人言：此非法制。止得三人，不得趣尔而作，应知识边作。若不得者。说见不欲，与护心相，应云：彼自有业行，何关我事；如失火烧舍，脱身便罢。《毘尼母》云：见众非法事，独不须谏，应作默然，如上说。问：非法制中，罚取财物，犯重罪不？答：不犯重罪。由当时僧众，同和共作，后依制罚，得不犯。非不犯作非法制罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明如法僧制。《四分》云：如法僧要随顺。又云：应制而制，是制便行。《五分》中：虽我所制，余方不行者，不得行之谓俗王为僧立制，不依经本也；非我所制，余方为清净者，不得不行即依王法而用，不得不依。《萨婆多》云：违王制故吉罗。《明了论》云：若僧和合立制，比丘不得入城市。为作此事，必定应作。或时须立此制一月一季，或复永断。若依《大集》，苦使不得过两月。《十轮》中：如前明制，或令料理僧事佛法师僧，或不与语，谪令礼拜，或复驱出，如前广列。《僧祇》中，罚舍利弗日中立之。诸律中制，多用七法，如上所明。或复断食夺衣令立。治沙弥中，罚令除草，料理僧事等。并非破戒之缘故也。《十诵》云：若僧寺中有制限者。若知有恼自他，力能灭者，白僧灭之；不者，余处去。若如法制，应受。《四分》：客比丘初至，主人比丘先语僧制法式等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二约食以论者。先明通塞之意，后引圣言。然食为大患，人谁不须？世尊一化，多先陈此，故慰问云：乞食可得不等。今诸别住，局见者多；自壅僧食，障碍大法；现是饿因，来受剧苦。故古师匡众之法云：寺是摄十方一切众僧修道境界法，为待一切僧经游来往受供处所；无彼无此，无主无客；僧理平等，同护佛法。故其中饮食众具，悉是供十方凡圣同有；鸣钟作法，普集僧众，同时共受，与檀越作生福之田；如法及时者，皆无遮碍。然法有通塞十方众僧，自有食分，依时而来，不须召唤；白衣及中，能斋者亦得，出《五分律》也，此谓通也。不能受斋，非时来者不与，法宜塞也。唯有任道行之同护法者，不损檀越事也。本非人情，理无向背不得人情口召来食，及悭惜积聚，计留后月；乃至怀亲疎之心，应与而闭，不应与而开也。若此以明，是非自显。真诚出家者，怖四怨之多苦，厌三界之无常；辞六亲之至爱，舍五欲之深著；良由虚妄之俗可弃，真实之道应归。是宜开廓远意，除荡鄙怀；不吝身财，护持正法。况僧食十方普同，彼取自分，理应随喜。而人情忌狭，用心不等；或有闭门限碍客僧者，不亦蚩乎！鸣钟本意，岂其然哉？出家舍著，尤不应尔！但以危脆之身，不能坚护正法；浮假之命，不肯远通僧食。违诸佛之教，损檀越之福；伤一时众情，塞十方僧路。传谬后生，所败远矣。改前迷而复道，不亦善哉悭食独啖，饿鬼之业，是谓大迷。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或问：僧事有限，外客无穷；以有限之食，供无穷之僧，事必不立。答曰：此乃鄙俗之浅度，琐人之短怀；岂谓清智之深识，达士之高见。夫四辈之供养，三宝之福田，犹天地之生长，山海之受用，何有尽哉！故《佛藏经》言：当一心行道，随顺法行，勿念衣食所须者；如来白毫相中，一分供诸一切出家弟子，亦不能尽。由此言之，勤修戒行，至诚护法，由道得利，以道通用；寺寺开门，处处同食，必当供足，判无乏少。又承不断客寺仓库盈溢者，主人心远而广施；或寺贫而为客者，由志狭而见微也。若此两言，人谓僧用不供者，岂是人之智力所辨事乎？若人力有分，不能供无限者；所怀既局，斯言允矣。此乃檀越为道奉给，不由人力所致；若辨非智力，则功由于道。然则事由道感，还供道众；犹函盖相称，岂有匮竭耶今俗中有义食坊，犹足供一切；自旦至夕，行人往反，饮食充饱，未闻告乏；此亦非人力。由彼行施义普，亦以义然后取；取与理通，所以不竭。此优婆塞等，以知因果，求将来福，犹知如此义行，不匮验于目前；况出家道众，如法通食，而当不济乎？且世俗礼教，忧道不忧贫；况出家之士，高超俗表，不忧护法而忧饮食，其失大甚也！所患人情鄙吝，腐烂僧粟耳腐烂余而不施，世俗耻之；费僧粟而不通，非佛弟子也。余唯见积事而不存道，未见道通而事塞也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛法中无贵贱亲疎，唯以有法平等，应同护之。人来乞索，一无与法；若随情辄与，即坏法也。俗人本非应斋食者，然须借问，能斋，与食；不能斋者，示语因果，使信罪福，知非为吝，怀欢而退此中非生人好处，非生人恶处；不得一向瞋人，一向任人不斋者而食；必须去情存道，善知处量也。是以谨守佛教，慎护僧法，是第一慈悲人，现在未来一切众生离苦得乐故。若不守佛教，随情坏法谓听俗人不斋而食，有来乞请，随情辄与，令诸众生不知道俗之分，而破坏僧法，毁损三归。既无三归，远离三宝，令诸众生沉没罪河，流入苦海。失于利乐，皆由坏法。是以不守佛教，不闲律藏，缺示群生，自昏时网，名第一无慈悲人也！若接待恶贼，非理愚夫，说导不能受悟；义须准教当拟，具如〈随相〉中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二引圣言量者。《萨婆多》云：僧祇食时，应作四相谓打犍椎等相，令界内闻知。然此四相，必有常限，不得杂乱；若无有定，不成僧法。若无四相食僧食者，名盗僧祇，不清净也。又不问界内比丘有无，若多若少，作四相讫，但使不遮比丘，若来不来无过；虽作相而遮，亦犯故知若换钟磬，应鸣钟集僧，普告知已，然后换之；后更换亦尔。若大界内有二三处，各有始终。《僧祇》：同一布萨，若食时，但各打楗椎，一切莫遮，清净无过。《善见》云：若至空寺，见树有果，应打楗椎；无者下至三拍手，然后取食；不者犯盗。饮食亦尔。若客比丘来，旧比丘不肯打磬，客僧自打，食者，无犯。《萨婆多》云：僧祇食法，随处有人，多少应有常限。计僧料食，一日几许，得周一季。若一日一斛，得周季者，应以一斛为限；若减一斛，名盗僧祇，应得者失此食故；增出一斛，亦盗僧祇，即令僧祇断绝不续。既有常限，随其多少，一切无遮；随僧多少，皆共食之；若人少，有余长者，留至明日，次第先行。如是法者，一切无过应是俭时，故法令一定。若行僧饼，错得一番，不还僧者，即犯盗罪。《僧祇》云：若行食时，满杓与上座者，上座应斟量，得遍当取。不得偏饶上座。若沙弥净人偏与本师大德者，知事人语言，平等与僧，食无高下也。《五百问》云：上座贪心，偏食僧食，犯堕。不病称病索好食，得者，犯重。余僧食难消，如《僧护》等经说之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "义者。言别客得罪者，要是持戒人，不与，犯罪；破戒者，不犯，律云：恶比丘来不应与。《十诵》、《萨婆多》：若外道来，众僧与食，不犯；止不得自手与。以外道常伺比丘短，故开之。今僧寺中有差僧次请而简客者，此僧次翻名越次也。即令客僧应得不得，主人犯重；随同情者多少，通是一盗。又此住处不名僧所，以简绝客主，非同和僧义。《大集》云：若一寺、一村、一林，五法师住，鸣椎集四方僧。客僧集已，次第赋给，无有吝惜。初夜后夜读诵讲论，厌患生死，不讼彼短，少欲寂静，修于念定，怜愍众生，护戒惭愧，是名众僧如法住大功德海。若无量僧破戒，但令五人清净，如法护持佛法，愍诸众生，福不可计，如第三十一卷中。余有瞻待、国王、大臣、作人、恶贼、俗人、净人，事既多滥，容兼犯盗，广亦如〈随相〉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三约法者。《五分》云：欲别作羯磨，僧不可和者，当于说戒前作之；以是制众法，僧不敢散故。《四分》云：若有人举罪者，不得辄信举罪人语；便唤所告之人，对僧詶答。先问见闻疑三根。若云见者，为自见？从他见？见在何处犯？犯何等罪？为犯戒耶，犯何等戒？破见耶，破何等见？破威仪耶，破何等威仪？如是举罪人一一能答，有智人者，方可随其所告，问众上中下及所犯人，取其自言，证正举治。若不能答，有智人随有违者，便随所诬谤罪，依法治之。故文云：若举无根无余罪者，不成遮，治其谤罪。文亦不显情之虚实，即结其犯，义须斟酌。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言就时者。凡作法事，所为处重；多有非法，理须照炼。暗夜屏覆，过起必多：或有昏睡，或复闹语；威仪改节，便成别众，或不足数；废阙大事，不成僧法；良由倚旁屏暗，不祇奉法。事不获已，夜乃为之。幸知不易，及明早作；则是非自显，目对不敢相轻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言对人者。凡施法事，贵在首领。众主上座，先须约勒，但见非法，即须纠正；不得默坐，致招罪失。《僧祇》中，多种上座，各有示导，文广如彼。《四分》云：有三种狂痴：一众僧说戒，或来不来；二一向不忆不来；三者有忆而来。初人须与羯磨，后二不须。《十诵》云：若未作法，不得离是人说戒；作法已，得离。《五分》云：若觅不得，即遥作羯磨。《四分》中：白二与之；若狂病止，令来乞解，白二为解；若复更发，依前与法；若狂止，不来不犯，以先得法故；亦不应诈颠狂，而加法者不成。羯磨如律。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四对处明用者。凡徒众威仪，事在严整清洁。轨行可观，则生世善心，天龙叶赞；必形服滥恶，便毁辱佛法。《十诵》中：比丘衣服不净，非人所诃。《华严》云：具足受持威仪教法，是故能令僧宝不断。《摩得伽》云：伽蓝上座，应前行前坐，看诸年少比丘威仪，语令齐整；及平等行食，唱僧跋也；白衣来，当与食，为说法等。《十诵》文中大同。《智论》云：佛法弟子同住和合，一者贤圣说法，二者贤圣默然。准此处众，唯施二事，不得杂说世论，类于污家俳说。又众贵静摄，不在喧乱，诵经说法，必须知时。《成论》云：虽是法语，说不应时，名为绮语。二者威仪之形，必准圣教。《萨婆多》云：剃发剪爪，是佛所制。律云：半月一剃，此是恒式，勿得不为。《涅槃》云：恶比丘相，头鬓爪发，悉皆长利，为佛所诃。所著袈裟，一向如法。不得五大正色，及余上染，诸部正宗，不许著用。必有破坏，随孔补之。条叶齐整，具依律本。广如衣法。所有非者，寺内不披；入众之时，或反披而入，及著下衣。或著木履、杂屐，律并不许。广如〈钵器法〉中。《四分》云：入众五法，善知坐起等。《十诵》云：下床法，徐下一脚，次下第二脚，安徐而起；坐法亦尔。入堂法，应在门外偏袒右肩，敛手当心，摄恭敬意；拟堂内僧，并同佛想，缘觉、罗汉想。何以故？三乘同法食故。次欲入堂，若门西坐者，从户外旁门西颊，先举左脚，定心而入；若出门者。还从西颊，先举右脚而出。若在门东坐者，反上可知。不得门内交过。若欲坐时，以衣自蔽，勿露形丑。广如《僧祇》。《四分》云：不得著俗人裈袴袄褶等。今有服袍裘长袖衫襦之衣，尖靴长䩺大靴，铜钵及椀夹纻瓦钵璭油等钵，及以漆木等器，并佛制断，理合焚除。《善见》：若多闻知律者，见余比丘所用不当法，即须打破，无罪；物主不得索偿。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "灵裕法师寺诰云：僧寺不得畜女净人，坏僧梵行。设使现在不犯，令未离欲者，还著女色。经自明证，隔壁闻声，心染净戒；何况终身奉给，必成犯重。此一向不合。《僧祇》中：僧得女净人不合受，尼得男净人亦尔。比者诸处，多因此过，比丘还俗灭摈者，并由此生。不知护法僧网，除其秽境；反留秽去净，生死未央。又卖买奴婢、牛马、畜生，拘系事同，不相长益；终成流俗，未沾道分。比丘尼寺，反僧可知。或雇男子杂作，尼亲捡挍；寻坏梵行，灭法不久。寺家库藏厨所，多不结净；道俗通滥，净秽混然。立寺经久，纲维无教；忽闻立净，惑耳惊心。岂非师僧上座，妄居净住；导引后生，同开恶道。或畜猫狗，专拟杀鼠；牛杖马䩛，缰绊箞橛。如是等类，并是恶律仪。《杂心》云：恶律仪者，流注相续成也。《善生》、《成论》：若受恶律仪，则失善戒。今寺畜猫狗，并欲尽形，非恶律仪何也？举众同畜，一众无戒。《大集》有言：无戒、破戒，满阎浮提。或佛堂塔庙，不遵修饰；比丘倨慢，处践非法；高声大笑，造非威仪；聚话寺门，依时不集。自灭正法，外生俗谤。并由上座三师致而灭法。若作说戒常法，半月恒遵；每至说晨，令知事者，点知僧众，谁在谁无？健病几人？几可扶来？几可与欲？如是知已，令拂拭塔庙，洒扫寺院，如〈说戒法〉。鸣稚之前，众主上座，亲自房房案行；病者，方便诱接。告云：「众僧清净布萨，凡圣同遵，行者虽在病卧，能得一礼觐不？努力自励，此身心不可信也！或因此不起，脱就后世，随业受生，知趣何道；欲更听戒，宁复闻乎？」如是随时引接。余僧不来，并准此喻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五杂教授。《毘尼母》云：能谏之人，五法不须受：一无惭愧，二不广学，三常觅人过，四喜鬪诤，五欲舍道。必先于有过者取欲，然后谏之。此等众法，并纲维大德，住持一寺；有力护法者，方得行之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若见众中有过，不得即诃。命来屏处，一一诲示云：「此一方住处，共大德有之。末法之中，以威仪为僧，方助佛扬化。若众中有一行一法胜妙者，令他处遵学；岂得有过，令他闻之，令生不善，自他两失。今大德有某事不善，不依佛制，愿即改之；欲共相成进，以引导后生耳！」必是己之弟子、眷属、同友，对众诃举亦得。不得立至四人，以不举僧也，非法，得罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若有违僧制者，当具委示云：「佛以戒法精妙，上人行之；我等修学，渐染而已。但以时代浇薄，教所不施；故佛令立如法僧要，劝同随顺。《地持》亦云，若护僧制等；故不依随，违教得罪。今有某事，与制有违，愿随谪罚，应同僧法；亦使将来有犯者，为作鉴戒因缘。」云云而述。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若见造六聚罪者，屏处委示：「今与同住，并是宿因；但末劫多障，持戒者少。见造某罪，是实以不？」答是实者，依律如法诲示：「文云：有二种痴，一不见犯，二犯而不忏；有二种智，反上语之。随佛语者，名真供养；今不肯顺，可欲从魔邪！罪不可积，或能转重引《涅槃》文示之。余经云：一念之恶，能开五不善门，一者恶能烧人善根，二从恶更起恶，三为圣人所诃，四退失道果，五死入恶道等。」种种示之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若有将被罚者，众主比丘依律告云：「众僧可畏，具知三藏，有大势力，道俗钦仰」等。犹不舍者，又云：「彼众既有大力，若有违犯正教，必举治汝！」又不舍者，应言：「非唯举治而已，更夺三十五事；不复往来迎送，同僧法事，乃至不足僧数。」如是种种示已，若不受谏，集众和举之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然众贵老宿大德，自力牵课，方能进道。必不自知，妄摄眷属，愚丛自守，不相长益，号季少也。故律中，阿难头白，而迦叶号为季少。诃言：汝众欲失，汝季少比丘，俱不善闭诸根，贪不知足，初夜后夜不能勤修，遍至诸家但行破谷，汝众当失。以此文证，阿难善知法相，又是无学，尚被讥责；自余凡鄙，焉可自轻。必欲纲众于时，住持护法者，须自行清慎，雅操坚贞，博通律相、兼明二乘，识览时要，达究情性者。可准上文，一方秉御。"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "四分律删繁补阙行事钞卷上之二"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "上之三四分律删繁补阙行事钞卷上之三"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "受戒缘集篇第八舍戒六念法附"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "夫受戒者，超凡鄙之秽流，入圣众之宝位也。既慕心弥搏，故所缘弥多；以多缘故，法事攸难；以难知故，理须详捡。而世情尘染，每昏教法；为师为匠，实易实难；但由习俗生常，不思沿革；恣此无知，乱彼真教。或但执文谨诵，非相莫知；或前受遮障，无任僧法；或结界漠落，成不混然；或僧数薄恶，不能生信；或衣钵假借，自是非法。如斯师匠，秉御诚难；虚受费功，唐劳一世；后生还尔，永无出期。故《大集经》云：我灭度后，无戒满洲。此言必实，深须详炼；一受已难，不宜再造；故委显示，至机依准。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初明具缘成受，后加教法。初中五缘："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一能受有五：一是人道。以人中受得，余道成难故。《僧祇》云：若减七十，不能作事，不得受之；若过七十，出家时过，一向不合。广如〈沙弥法〉中。二诸根具足。谓身具众恶，病患聋盲百遮等类，律中广列一百四十余种，并不应法。准以求之，则聋痖狂乱，定不发戒。余者通滥，有得不得，如《义钞》中。三身器清净。谓俗人已来，至于将受，无十三难等杂过。四出家相具。律云：应剃发披袈裟，与出家人同等。五得少分法。谓曾受十戒也。律云：不与沙弥戒，与受具者，得戒，得罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二所对有六。一结界成就。以羯磨所托，必依法界；若作不成，后法不就。故须深明界相，善达是非，访问元结是谁，审知无滥，方可依准；不然，舍已更结。比人行事，多不遵用，辄尔寺外结小界受，此是非法，如上已明。必有此缘，结大界无爽。若依《毘尼母》云：直结小界，不以大界围绕，亦不得受。中国诸师，行事受戒，大有尊重。故传中，凡有受者，多驾船江中作法。人问其故，答云：结界如法者少，恐别众非法，不成受戒。余事容可再造，不成无多过失；夫欲绍隆佛种，为世福田者，谓受具戒，不宜轻脱。故在静处，事必成就。二有能秉法僧。由羯磨非别人所秉。三数满如法。若少一人，非法毘尼。今言少者，非谓头数不满也；谓作法者至时缘起，别众非法等，如〈足数〉所明。文云：自今已去，十僧受具故。此据中国以明。边方无僧，曲开五人持律得受；若后有僧，用本开法，得戒，得罪者，此《十诵》所列。四界内尽集和合。文云：更无方便，得别众故。五有白四教法。则除颠倒错脱，说不明了等。六资缘具足。文中无衣钵，及借者，不名受具。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三发心乞受。文云：不乞者，无心者，不成故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第四心境相应。文云：眠醉狂人及无心而受等，是心不当境。复以文云：白四羯磨，不如白法作白，不如羯磨法作等，及前僧非法，不令受者起心，即是境不称心也。《萨婆多》云：若殷重心受，则有无教；若轻心受，但有其教，无无教也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第五事成究竟。始从请师，终至白四，九法往来，片无乖各；界非别众，僧无不足，羯磨无非，受者心至，则成受也。与上相违，则成非法。今引文证。《母论》云：五缘得成：一和尚如法，二二阿阇梨如法，三七僧清净，四羯磨成就，五众僧和合与欲。《多论》云：若受者，在家受五戒、八戒，出家受十戒；随五戒破一重，受八戒不得，乃至不得受具足，及作和尚；即十三难中初难摄。必有受者，前准上缘，必不堪任，圣教不许。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二加法中，分二：初缘起方便，二明体用。若集僧羯磨方法，如前篇中，故重明之，以事大故也。缘中有十。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一受者得法以不。四律所明，必须十戒于前，后听受具。文中不与受十戒，众僧得罪。《多》云：所以制十戒者，为染习佛法故，不同外道一往顿受。佛法不尔，犹如大海，渐深渐入。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二明请师法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初请和尚者。以是得戒根本，若无此人，承习莫由，阙于示导，不相生长，必须请之。《善见论》云：以不请故，多造非法，诸师诃责，反云，谁请大德为我和尚？佛因制之。若不请者，不得；与受，得罪。《四分》请法，不云僧屏。计理别处预请，何损大理？今在众中者，《十诵》云：令受戒人先入僧中，教使次第头面一一礼僧足已，然后请之。《僧祇》云：今从尊求和尚等。《五分》云：请和尚时两手捧足。当具修如上，至和尚前，旁人教云：「所以请和尚者，此是得戒根本，所归投处。」种种随机已，「计汝自陈，不解，故教也！」文云：「大德一心念！我某甲，今请大德为和尚，愿大德为我作和尚，我依大德故，得受具足戒。慈愍故！三说」《僧祇》云：众中三请已，和尚应语，发彼喜心。《四分》云：答言：「可尔！教授汝，清净，莫放逸！」弟子答云：「顶戴持！」下文更有十种答法。问：沙弥戒时已曾请讫，今何重请？答：以容改转，不用本师；又沙弥时请，初来为受十戒，今者沙弥为受具戒，受法不同；或可和尚无德，不合相摄。故二对请之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次请二师。律无正文。据《佛阿毘昙》中，亦有请法，文非巧胜，故不抄出。即准和尚例通请之。应具仪至师前，旁人示语云：「羯磨戒师阿阇梨者，受戒正缘；若无此人秉于圣法，则法界善法无由得生；故须增上重心，于戒师所方发无作。」种种说已，教云：「大德一心念！我某甲，今请大德为羯磨阿阇梨，愿大德为我作羯磨阿阇梨，我依大德故，得受具足戒。慈愍故！三说」次请教授师。亦具修至前，旁人教云：「由此人，为汝教授，引导开解；令至僧中，发汝具戒；缘起方便，并因此师；重心请者，方乃发戒。」文如羯磨师法，但以教授阿阇梨为异。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次请七证师。义须准请。以羯磨法，非是独秉，必取此人，证无错谬。《十诵》正则，理例请之。则受者生善，前师心重；彼此俱和，岂非同法。世多不行，但自灭法。若论发戒功，与三师齐德，何为不请之乎？可准三师而请，必在大众，多僧亦未必通限。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "更明十师成不之相。《四分》云：弟子知和尚犯戒，知不应如是人边受，亦知虽受不得戒；如此具知，则不成受；反上成也。余之九师，律无正文，准可知也。若和尚犯重，而羯磨师知，亦不成受；以了知所牒非比丘用故。若十师之内互知犯重，法亦不成；并了知犯者，不得共住，知何不该。若据律文，弟子知和尚破戒，未显轻重。准义详之，乃至犯吉罗者，亦不成受。以犯威仪，不应师德；知不得戒，强受不成，由无心故。既知必须见闻清净，预须选择，文云：令选择取也。和尚德者，差互不同，律中所列百三十余种。十夏一种，必须限定；余之德相，如〈师资法〉中；故九夏和尚受戒得罪。二种阇梨五夏已上，律云多己五岁也。余师随夏多少。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "统明师义，幸有老宿硕德，则生善于后。《五百问》云：比丘五腊不满度弟子，知非而度，犯堕。弟子不知是非，得戒；若知，不得戒。《明了论疏》：若已得五夏，为受大戒作证人及作威仪师。七夏已去，得作羯磨阇梨。既是师位，故不得互共同床坐。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三教发戒缘。《萨婆多》云：凡受戒法，先与说法，引导开解，令一切境上起慈愍心，便得增上戒。就文如此，今以事求，初明缘境，后明心量。初中，所发戒相，乃有无量。由未受戒前，恶遍法界；今欲进受，翻前恶境，并起善心；故戒发所因，还遍法界。若随境论，别钞应有三十余纸；要而言之，不过情与非情，空有二谛、灭理涅槃、佛说圣教、文字卷轴、形像塔庙，地水火风虚空识等；法界为量，并是戒体。故《善生》云：众生无边故，戒亦无边。《萨婆多》云：非众生上，亦得无量。如十方大地，下至空界；若伤如尘，并得其罪。今翻为戒善，故遍陆地。即《善生》言：大地无边，戒亦无边；草木无量，海水无边，虚空无际，戒亦同等。《萨婆多》云：新受戒人，与佛戒齐德也。以此而推，出家僧尼，真是功德善法之聚；位尊人天，良由于此。不论受而具持，功德难数；若毁破者，犹利无边。故《十轮》云：破戒比丘，虽是死人；是戒余力，犹能示于人天道行，犹如牛黄麝香烧香等喻。佛因说偈：「瞻卜华虽萎，胜于一切华；破戒诸比丘，犹胜诸外道。」是故行者，破戒之人，功德无量，远有出期；不受戒者，随流苦海，永无解脱。《智论》说言：宁受戒而破，初入地狱，后得解脱；不受戒者，轮转三界。《涅槃》亦云：虽复得受梵天之身，乃至非想，命终还入三恶道中。良由无戒，故致往返。如是随机广略，令其悟解；若不知者，心则浮昧，受戒不得，徒苦自他。《萨婆多》云：若淳重心，则发无教；轻则不发。岂可虚滥，理当殷重。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次令发戒。应语言，当发上品心，得上品戒；若下品心者，乃至罗汉，戒是下品。《毘跋律》曰：发心我今求道，当教一切众生，众生皆惜寿命。以此事受，是下品耎心，虽得佛戒，犹非上胜。余二就义明之：云何中品？若言我今正心向道，解众生疑，我为一切作津梁，亦能自利，复利他人，受持正戒。云何上品？若言，我今发心受戒，为成三聚戒故，趣三解脱门，正求泥洹果；又以此法，引导众生，令至涅槃，令法久住。如此发心，尚是邪想；况不发者，定无尊尚。《智论》云：凡夫始学，邪心中语；那含果人，慢心中语；罗汉果者，名字语也。如此自知心之分齐，得佛净戒亦有分齐。故文云：佛子亦如是，勤求禁戒本等。问：此教宗是何乘？而发大乘志耶？答：此四分宗，义当大乘。《戒本》文云：若有为自身，欲求于佛道，当尊重正戒，及回施众生共成佛道。律中多有诚例。光师亦判入大乘律限。如是发戒缘境，及心有增上；此之二途，必受前时，智者提授；使心心相续，见境明净；不得临时方言发心。若约临时师授，法相尚自虚浮，岂能令受者得上品耶？或全不发，岂非大事。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第四，律云：当立受戒人，置眼见耳不闻处。若受戒人离见闻处，若在界外等，皆不名受具。恐听羯磨故，著离闻处；犹恐非法，令僧眼见。《五分》中，以起过故，听安戒坛外眼见处等。《四分》文云：界外问遮难等。今时受者，多在界内，理亦无伤，顺上律文。《僧祇》云：教授师应将不近不远处等。若多人共受者，应两处安置：一多人行立，令望见僧，起敬重意；二将问难者，离僧及离沙弥行处，于中问缘。必在同处亦得，恐后问如前，心不尊重。应各令反披七条及衣钵，在彼而立。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五单白差威仪师。《四分》云：由界外脱衣看，致令受者惭耻，稽留受戒事。佛言：不得露形看，当差人问难事。《五分》：令和尚语羯磨师：「长老今作羯磨。」复语威仪师：「长老今受羯磨。」《四分》云：彼戒师当问：「谁能为某甲作教授师？」答言：「我某甲能。」应索欲、问和，答言：「差教授师单白羯磨。」如此四答，止得各作一法。若总答云：「受戒羯磨。」已后更不须和；乃至多人，例通问答。不得过明相。戒师应白言：「大德僧听！彼某甲，从和尚某甲求受具足戒。若僧时到僧忍听：某甲为教授师。白如是。」应下座礼僧已，案常威仪，至受者所。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六明出众问缘。所以尔者，恐在众惶怖，有无差互；屏处怖微，安审得实。即须依律问之。但遮难之中，有得不得，故前广分别；令其识相，使问难者据法明断；使问答相应，无有迷谬。若问而不解，终为非问；故中边不相解语，佛判不成。若准律云：不问十三难者，则不得戒。故前须明解，彼此无迷；脱由不解不成，岂不误他大事。应沙弥时，教令列名显数，识相诵之；此非羯磨，不犯贼住。若约律本，但问十三难事；及论作法，但问诸遮。今就义准，著问遮之前。又问难之体，要唯相解，「今问汝，不犯边罪不？」自非明律者，方识名知相；自外经论杂学，必无晓了。下一一具之，不同旧人，蒙笼诵习。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一边罪难者。谓先受具戒，毁破重禁，舍戒还来，欲更受具。此人罪重，名佛海边外之人，不堪重入净戒海也！乃至准《论》：白衣五戒、八戒，沙弥十戒，破于重者，同名边罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二犯比丘尼。《四分》等律并云污尼，不明净秽。故世行事者云：「汝不犯清净尼不？」此依《僧祇》而问。彼律云：若须、斯二果及凡夫持戒尼，被人污者，初人受乐，是坏尼净行；中后人犯，不名坏尼难。若那含、罗汉，初后人俱名难也。故知唯是净境，方成难摄。《十诵》云：若摩触八尼，污尼八事；若一人以八事犯尼，令犯重者，俗人不成难也。《善见》云：若坏尼下二众，不障出家；若坏大尼，三处行淫，皆名难也。若以白衣俗服强与尼著而行淫者，成难；若尼自乐著白衣服就上淫者，不障出家。必以义求，若知受具戒缘事，著于俗服亦应成难。但坏净境，不论知净不净。广有废立，如《疏》、《义钞》。问：何不言坏比丘耶？答：亦成难也。尼受戒中反问便是，由事希。故《善生经》：受五戒者，问遮难云：「汝不犯比丘、比丘尼不？」故知同是难摄。皆谓俗人时犯；若受戒已，犯者，止名边罪所收。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三贼心受戒者。律中为利养故，辄自出家。若未出家者，未受，不应受；已受，得戒。曾经说戒羯磨，已受者灭摈。《四分》云：若至一人二人三人众僧所，共羯磨说戒，皆灭摈。义详，共一人作对首众法，皆成障戒。如说戒自恣等法，必听众法心念，亦成难摄。若对他三人已下对首法，四人已上余和合法，不秉羯磨，皆不成难。《善见》云：三种偷形：一者无师自出家。不依大僧腊次，不受他礼，不入僧法事，一切利养不受。二偷和合者。有师出家，受十戒，往他方；或言十夏，次第受礼，入僧布萨一切羯磨，受信施物。三二俱偷者，可知。若偷形者，不经法事，不受礼施，为饥饿故，若欲出家，受戒者得下二不合。《五百问》云：沙弥诈称大道人，受比丘一礼拜，是名贼住难。《四分》中但言贼住难者，谓共羯磨说戒，不说听闻不闻及愚痴因缘等。依如《僧祇》。若沙弥作是念：说戒时论说何等，即盗听之。若聪明记得初中后语者，不得与受戒；若暗钝或缘余念，不记初中后者，得受具。若凡人，自出家著袈裟，未经布萨等者，得受；反之不得。《摩得伽》云：不自知满二十而受具，后知不满者，若经僧布萨羯磨，是名贼住。《四分》疑恼戒云：若年不满，作法不成受者，有知者语令识之，后更受戒。《十诵》云：比丘尼如法舍戒，若更受者，不得。即名贼住难。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四破内外道者。谓本是外道，来投佛法，受具已竟，反还本道，今复重来；彼此通坏，志性无定。律中，令度出家，对僧与沙弥戒，四月试之；使志性和柔，深信明著，方为受具。问：信邪来久，何故先与沙弥戒耶？答：信此投归，若不以十戒调柔，违相不显；又彰佛法深妙渐次授法，不同外道一往不简。此事既希，多述无益，必有，律自广明。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五非黄门。律中五种：一生黄门；二犍作者；三因见他淫方有妬心淫起；四忽然变作；五半月能男，半月不能男。世中多有自截者，若依《四分》，应灭摈。文云：若犍者，都截却也。今时或截少分，心性未改者，兼有大操大志者，准依《五分》，应得。彼文云：若截头及半，得小罪；都截，灭摈。《四分》云：若被怨家、恶兽、业报落等，应同比丘法。若自截者，灭摈。不明分齐。《五分》云：时有比丘为欲火所烧，不能堪忍。乃至佛诃责言：汝愚痴人，应截不截，不应截而截。告诸比丘，若都截者，灭摈；犹留卵者，依篇忏之。准此以明。则未受具已截者，终无明教。必须准前勘取，依余部为受。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六杀父，七杀母，八杀阿罗汉。此三难为之既希，故略知文相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九破僧。即法轮僧也；若破羯磨僧，非难。十出佛身血。此二难佛灭后无也。《僧祇律》注云：佛久涅槃，依旧文问耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十一非人难。皆谓八部鬼神变作人形而来受具。《律》中、《五分》：天子、阿修罗子、犍闼婆子，化为人等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十二畜生难。亦谓变为人形而来者。律中，龙变形来受，佛言：畜生者，于我法中，无所长益。此上二趣，若依本形，是人通识；恐变而来，故须问之。脱有高达俗士来受戒，时语云：「汝非畜生不？」若闻此言，一何可怪，应方便转问，如下所陈。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十三二形者。谓一报形，具男女二根。若先受后变，犹尚失戒；况初带，受者，灭摈。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上已略述难相，而遮事非一，律中略问十六，自余受法广明。皆言不应，亦有得不得者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若不自称名字，不称和尚字，年不满等，定不得戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《五分》：诸比丘度截手脚耳鼻、截男根头、挑眼出、极老无威仪、极丑，一切毁辱僧者，皆不得度；若已度，得戒。或有先相嫌，以小小似片事作留难，似瞎、似跛、似短小、父母不听等，作难者，吉罗。《僧祇》云：盲者，若见手掌中文，若雀目；聋者高声得闻；躄者捉屐曳尻行；鞭瘢若凸凹，若治与皮不异，得；印瘢人破肉，已用铜青等，作字兽形；侏儒者，或上长下短、下长上短。一切百遮，不应与出家；若已出家，不应驱出，僧得越罪。准此诸遮，皆言不应，得罪。下文复云：是谓不名受具足，一一皆言不应驱出。是中清净如法者，名受具足；不名者，总结师罪，何妨有得、不得者。如痖等若有轻遮，不障戒者，故言清净共住如法。文云：痖者，不能语，用手作相。又云：遣书、举手作相、不现前，如是等不名受。前痖者文中，不应驱出，作沙弥也。《十诵》、《伽论》云：痖、聋人，不名受具；若聋，闻羯磨声，得受。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "衣钵不具者。《四分》云：若无衣钵，不名受戒；若借衣钵，应与价直。《五分》云：令主舍之。亦不明得不？今准《萨婆多》，得戒论。问曰：若尔何故必须衣钵？答：一为威仪故。二生前人信敬心故，如猎师著袈裟，鹿见以著异服，故无怖心。三为表异相故，内德亦异。引彼证此，文不可和。《四分》云：不名受戒，此则部别不同。必诵《十诵》羯磨，依彼开成。准急无损。昔人义准《四分》和尚法中，若知借衣钵受戒不得者，则不得戒；不知者得。此乃人判，终违律文；必敬佛言，再受依法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "父母听不者。《善见》云：若余方国度者，不须问。《僧祇》：亲儿此彼不听；自来儿、养儿，余处得受。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "负债者。诸部但言不应，义准理得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "奴者。《僧祇》云：若家生、买得、抄得，此彼不得。他与奴、自来奴，余处听度。今有人放奴出家者，若取《出家功德经》，若放奴婢及以男女，得福无量。律中不明放者，但言自来投法，度之是非，准奴及儿，彼此通允。《五百问》中：知是佛奴，度者犯重；若先不知，后知，不遣亦重。问：其人是大道人不？答：非也。僧奴准此，复本奴位。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "官人者。《僧祇》：有名有禄、有名无禄，此彼国不得度；有禄无名，余处得度；无名禄者，一切俱听。准此，俗人来投出家，理须为受。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "丈夫者。必以建心慕远，清节不群；卓然，风霜不改其操；铿然，忧喜未达其心，便为丈夫之貌。故律云：年二十者，方堪受具。谓能忍寒热、饥渴、风雨、蚊虻、毒虫，能忍恶言苦事，能持戒，能一食等。《僧祇》云：若过二十，减七十，无所堪能，不应与受具。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五种病者。上四应得。狂中有三种，若全不觉好恶，应不得；余二应得。《善见》云：癞癣莫问赤白黑，屏处，增长不增长俱得；露处反前不得。然癞病有二：一恶业所致，二四大违反则生。故《育王经》有疥癞须陀洹，疮痍阿罗汉也。若出家已，癞者，一切僧事共作，若食莫令在众，此《萨婆多》解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明余事，更明所以。《五分》：若先不相识人，不应云雾暗时受。《五百问》中：要须灯烛照之。若先曾受具者，《十诵》问云：「曾作大比丘不？」答：「作。」问：「清净持戒不？舍时，一心如法还戒不？」《四分》无文；必有，亦同边罪。幸依《十诵》十三难前问之；答若有违，则成边罪故。《四分》云：若有难缘，如说戒中，当二人三人一时作羯磨，不得至四。《僧祇》：一和尚，一戒师，一众得二人三人并受；若二和尚共一戒师，二三人不得一众受。《善见》云：二人三人一时受戒，一一同；等腊、等时，不相作礼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上已略明杂相。今正出众问法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "教授师至受者所，正敷坐具，坐已。语令敷坐具，为舒正四角，相对相及申手内。《五分》云：应安慰言：「汝莫恐惧，须臾持汝著高胜处。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼应取其衣钵舒示，寄此以为陶诱。前执五条语言：「此名安陀会衣。」又指身所著者：「此名欝多罗僧。」执大衣已语云：「此衣名僧伽梨。」《萨婆多》云：「此三衣名一切外道所无，今示汝名相。」若依诸部，此处即为受衣钵者；或在众中戒师受者。《四分》无文。或受已方持者，亦随两存。并执钵已言：「此器名钵多罗。」「此衣钵是汝已有不？」彼答言：「是。」即便襆之。或加受法，如前。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "应语言：「善男子谛听！今是至诚时，我今当问汝。汝随我问答，若不实者，当言不实；若实，言实。何以如此？由无始来，欺诳圣贤，沉没生死；今欲舍虚妄，证真实法故，令汝实答。今问汝遮难，若不实答，徒自浪受。律云：犯遮难人，七佛一时为受，亦不得戒。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「汝第一不犯边罪不？」答言：「无」者。语云：「汝应不识此罪，谓曾受佛戒而犯淫、盗、杀、妄；作此四者，必不得受。今汝无耶？」答言：「无」者。又语云：「汝若不识不解，不得妄答。第二汝不白衣时污净戒比丘尼不？」答言：「无。」「第三汝不白衣沙弥时，盗听他说戒羯磨，诈作比丘不？」答言：「无。」「第四汝非曾作外道，来投受戒后，还作外道；今复重来不？」答言：「无。」「第五汝非五种黄门依名示之不？」答言：「无」者。「第六汝非杀父不？」「第七汝非杀母不？」「第八汝非杀阿罗汉不？」「第九汝非破僧不？」「第十汝非恶心出佛身血不？」各各答言「无」者。「第十一汝非天子、阿修罗子，名为非人，变为人形而来受戒不？」答言：「无。」「第十二汝非诸龙畜等能变化者，变为人形而来受不？」答言：「无。」「第十三汝今身中不佩男女二形不？」答：「无」者。应赞言：「善男子！已问难事，十三既无，戒可得受。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「更问十遮：汝今字谁？」答言：「某甲。」「和尚字谁？」答云：「某甲。」「年满二十不？」答：「满。」「衣钵具足不？」答：「具。」「父母听汝不？」随有言：「听。」若无言：「无。」「汝不负债不？」答：「无。」「汝非他贱人佛不许度不？是奴不？」答「无。」「汝非官人不？」答：「无。」「汝是丈夫不？」答：「是丈夫。」「有如是病，癞、癕疽、白癞、干痟、颠狂，汝今无此诸病不？」答言：「无」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "应复语云：「汝无遮难，定得受也。如我今问汝，僧中亦当如是问；如汝向者答我，僧中亦当如是答。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "应教起立，为正著七条，令威仪齐正。著履，揲坐具肩上，衣钵襆置手中。语令：「汝此处立，我至僧中为汝通请；若僧许可，我举手召汝，汝可即来。」《五分》云：教著衣时，密如法视无重病不，种种随缘，广如彼述。或外律中，于此受衣钵者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七单白入众。律云：彼教授师还来至僧中，如常威仪，相去舒手相及处立此依中国露地戒坛，故在申手内；必在覆处，随时也。当作白：「大德僧听！彼某甲，从和尚某甲，求受具足戒。若僧时到僧忍听：我已问竟，听将来。白如是。」白已，勿出僧中；若堂内者，至门限内。举手呼言：「某甲来若在露地，不得离僧申手外也。」彼来已，为捉衣钵，令至僧中，教礼僧足已；至戒师前，右膝著地合掌。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八正明乞戒。彼教授师，将衣钵付戒师已，为正衣服，安慰其心。恳恻至诚，仰凭清众，求哀乞戒。语云：「此戒法，唯佛出世树立此法；秘故，胜故，不令俗人闻之。故六道之中，唯人得受；犹含遮难，不得具受。汝今既无，甚是净器，当深心乞戒，须臾之间入三宝数；若轻浮心，戒不可得。如是随时作之，律论广述。但乞戒由汝自心。但未晓方轨，阶渐无由；故佛教我为汝称述。应逐我语。」「大德僧听！我某甲，从和尚某甲，求受具足戒；我某甲今从众僧乞受具足戒，某甲为和尚，愿僧拔济我。慈愍故！」三说。教已，复坐。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九戒师白和法。彼应白言：「大德僧听！此某甲，从和尚某甲，求受具足戒；此某甲今从众僧乞受具足戒，某甲为和尚。若僧时到僧忍听：我问诸难事。白如是。」问：戒师作白和僧，教授无者？答：羯磨对僧问难，先不差之，故后须和；教授已被僧差，奉命令问，何须更和；又在屏处，不对众问。问：戒师不差，教授独差者？答：教授师出众问难，不差无由辄问；羯磨众中而问，故不须差。更有料简，如《义钞》说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十正明对问。律直问十三难事，无有前缘。今时相传前问衣钵，还如教授示四种异名已。应语言：「善男子听！今是真诚时、实语时，今随所问汝，汝当随实答。《僧祇》云：汝若不实答，便欺诳诸天魔梵沙门婆罗门诸天世人，亦欺诳如来及以众僧，自得大罪。今问汝十三难事，同前教授师所问。但众僧恐屏处有鉴，故对大众一一问汝；汝还依彼答，一一答我。」「汝不犯边罪不？」「汝不犯净行比丘尼不？」「汝非贼心受戒不？」「汝非破内外道不？」「汝非黄门不？」「汝非杀父不？」「汝非杀母不？」「汝非杀阿罗汉不？」「汝非破僧不？」「汝非出佛身血不？」「汝非非人不？」「汝非畜生不？」「汝非二形不？」并答言：「无」者。「汝字何等？」「和尚字谁？」「年满二十未？」「三衣钵具不？」「父母听汝不？」「汝不负债不？」「汝非奴不？」「汝非官人不？」「汝是丈夫不？」「丈夫有如是病，癞癕疽白癞干痟颠狂等，汝今无如是病不？」上来并随有无具答"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大段第二正明受体。若至此时，正须广张，示导发戒正宗；不得但言起上品心，则受者知何是上品？徒自枉问。今薄示相貌，临事未必诵文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "应语言：「善男子！汝遮难并无，众僧同庆，当与汝戒。但深戒上善，广周法界，当发上心，可得上法，如前缘中。今受此戒，为趣泥洹果，向三解脱门，成就三聚戒，令正法久住等，此名上品心。次为开广汝怀者。由尘沙戒法注汝身中，终不以报得身心而得容受；应发心作虚空器量身，方得受法界善法。故《论》云：若此戒法有形色者，当入汝身作天崩地裂之声；由是非色法故，令汝不觉。汝当发惊悚意，发上品殷重心。今为汝作羯磨圣法，此是如来所制，发得尘沙法界善法，注汝身心，汝须知之。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "应告僧言：「大众慈悲，布施其戒。同心共秉，愿勿异缘，令他不得。」应四顾望之，不令非别之相；有者唤令如法。告言众僧听作羯磨：「大德僧听！此某甲，从和尚某甲，求受具足戒；此某甲今从众僧乞受具足戒，某甲为和尚；某甲自说清净，无诸难事，年满二十，三衣钵具。若僧时到僧忍听：授某甲具足戒，某甲为和尚。白如是。」作白已，问僧成就不？乃至羯磨中第一、第二、第三，亦如是问。此《僧祇》文。准此，僧中知法者，答言成就。《十诵》：因为他受戒，或睡、入定、闹语、阓乱等，佛言：不成受戒。羯磨时当一心听，莫余觉余思惟；应敬重法；当思惟，心心相续忆念；应分别言，是第一羯磨，乃至第三，不说得罪。又应语受者言，已作白已，僧皆随喜。今作羯磨动彼戒法，莫令心沈举，当用心承仰。又白僧言，当听羯磨：「大德僧听！此某甲，从和尚某甲，求受具足戒；此某甲今从众僧乞受具足戒，某甲为和尚；某甲自说清净，无诸难事，年满二十，三衣钵具；僧今授某甲具足戒，某甲为和尚。谁诸长老忍僧与某甲受具足戒，某甲为和尚者，默然；谁不忍者，说。此是初羯磨。」问僧成就不？告受者言：「已作初羯磨，僧皆默可。今十方法界善法，并皆动转；当起欣心，勿纵怠意。」次作二羯磨，如上问已，告受者言：「已作二羯磨法，僧并和合。今十方法界善法，并举集空中；至第三羯磨竟时，当法界功德，入汝身心。余一羯磨在，汝当发身总虚空界，心缘救摄三有众生，并欲护持三世佛法。」直依此语，不同上广。仍白僧言：「愿僧同时慈济前生，同共合掌佐助，举此羯磨。」便即作之，乃至是事如是持已。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若多人一人，即须随竟，记其时节。《四分》云：有新受戒者，不及后安居，便数为岁，佛言不尔。有者，应和尚阇梨教授时节云，若冬若春若夏，若干日月；若食前食后，乃至量影。应预将一尺木，至受讫日中竖之，记其影头，卧尺量之，计为尺寸，以为常法。《善见》云：受戒已，立取脚随身量影，示春冬时。众数多少。后说四依四重等。若受人多者，但有受竟，在僧下坐。乃至一切作已，方总集上座前，同时为说随相。不必戒师。问：此新受戒人，相同界外来者，何不重和？答：非是外来，当处新起。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明说相。据理随师具学，何独此四？为缘起有过，且制四根本，若毁非用；余篇枝条，忏复僧数。意在此也。应告之云：「善男子！汝受戒已，必谨奉持；若但有受，无持心者，受戒不得。空愿无益，宁起行用，不须愿求，经论如此。但佛世难值，正法难闻，人身难得，奉戒者难；故上品高达，能受能持，修道会圣。下品小人，能受能破，心无惭愧；现世恶名，不消利养，死入恶道。中品之徒，善不自发。望上而学，可准下流耶！若遂鄙怀，毁破佛戒，不如不受。必须依佛正教，顺受随学，五夏已来，专于律部；若达持犯，办比丘事，修定习慧，会正可期。自此已外，杂学言说，污染净戒，定慧无由生者，佛则不许；故律云：若师阙教授，当余处学，为长益沙门果故。」然后依文为说相也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次为受衣钵坐具。若沙弥时，说净长衣钵者；更请施主，总将说净。若沙弥时不说，则已犯长；应令将舍，作吉罗忏，然后说净。并和尚委示之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次授六念出《僧祇》文。第一念知日月，应言：「今朝白月一日至十五日」；以纯大故，不云大小。若黑月，有大小故，须两分之：「今朝黑月大，一日至十五日」；或云「今黑月小，一日至十四日」。此谓识去布萨远近。出家日月法式如此。若据律文，为俗人问，令使识知；若入聚落，先知日月数法。准此方土，不论黑白。若答俗人，唯得通相云正月小，今是某日。此则道俗通知为允。二念知食处，于中有三：若全不受请者，云：「我今自食已食。」有言：「食僧常食。」有言：「我常乞食。」若受请者云：「我今自食，无请处。」又云：「我今食僧食，无请处。」又云：「我今乞食，无请处。」若有请者，有背不背，应云：「今有请处，念自去。」若背者谓迦提月、病、及施衣等缘：「今有某缘，得背请。」若无缘，一日有众多请者，应对人云：「今日有多请，自受一请；余者施与长老，在某处。」应觅五众舍之；若无人时，心念舍：「我某甲，今朝檀越施我正食，回施比丘某甲；檀越于我不计，我得自恣食。」三说。此念法谓独住、兰若、远行、长病、饥时依亲里住，五种。《十诵》开之。第三知受戒时夏腊，云：「我于某年、月、日、某时，一尺木若干影时，受具戒，我今无夏。」后若有者，随夏言之。第四知衣钵有无受净等，应云：「我三衣钵具，有长，已说净。」后随有无，衣、钵、药等，随有者，念说净。第五念同别食，云：「我今依众食」必有别众，九缘随开；云：「我今有某缘，应别众食。」广如〈随相〉。六念康羸，云：「我无病堪行道有病念疗治之。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《僧祇》云：受戒已，要畜漉水袋、应法澡罐等，如〈随相〉中。《五分》新受戒者，必令诵戒；恐心退者，未可亦得。《善见》云：佛度比丘已，有三衣、钵盂、坐具、漉水袋、针线、斧子八事随身。《四分》云：为比丘与外道相滥，佛令问何时、何月、何和尚阇梨等。即知佛法与外道俗人有异，勘问知非贼住。时有三时：从十二月十六日至四月十五日为春；从四月十六日至八月十五日为夏；从八月十六日至十二月十五日为冬。月有黑白、大小不同。受戒已，抄出与之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二明舍戒者。《四分》云：若不乐梵行者，听舍戒还家。若复欲于佛法修清净行者，还听出家受大戒。《增一阿含》开七反舍戒，过此非法。《十诵》、《伽论》，尼无舍戒更得受具。问：若无重出家，何故开舍？答：一为不成波罗夷故，二为来去无障。比丘建立义强，故开七反；尼有一义，令在俗无过，不生讥丑过失。广如彼部准义，应得作下二众。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "师资相摄篇第九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛法增益广大，寔由师徒相摄；互相敦遇，财法两济；日积业深，行久德固者，皆赖斯矣。比玄教陵迟，慧风揜扇；俗怀悔慢，道出非法。并由师无率诱之心，资阙奉行之志；二彼相舍，妄流鄙境；欲令光道，焉可得乎。故拯倒悬之急，授以安危之方；幸敬而行之，则永无法灭。就中，初明弟子依止，后明二师摄受。初中分二：初明师弟名相，后明依止法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问云：何名师、和尚、阇梨？答：此无正翻。《善见》云：无罪见罪诃责，是名我师；共于善法中教授令知故，是我阇梨。《论传》云：和尚者，外国语，此云知有罪、知无罪，是名和尚。《四分律》弟子诃责和尚中亦同。《明了论》正本云：优波陀诃，翻为依学；依此人学戒定慧故，即和尚是也；方土音异耳。《相传》云：和尚为力生道力由成；阇梨为正行能纠正弟子行。未见经论。《杂含》中，外道亦号师为和尚。弟子者，学在我后，名之为弟；解从我生，名之为子。次总相摄。《尸迦罗越六方礼经》，弟子事师有五事：一当敬难之，二当念其恩，三所有言教随之，四思念不厌，五从后称誉之。师教弟子亦有五事：一当令疾知，二令胜他人弟子，三令知己不忘，四有疑悉解，五欲令智慧胜师。《僧祇》：师度弟子者，不得为供给自己故，度人出家者，得罪。当使彼人因我度故，修诸善法，得成道果。《四分》云：和尚看弟子，当如儿意；弟子看和尚，当如父想。准此，儿想应具四心：一匠成训诲，二慈念，三矝爱，四摄以衣食。如父想者，亦具四心：一亲爱，二敬顺，三畏难，四尊重；敬养侍接，如臣子之事君父。故《律》云：如是展转相敬重，相瞻视，能令正法便得久住，增益广大。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二明依止法。先明应法，二明正行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初中，言得不依止者八人。《四分》六种：一乐静；二守护住处；三有病；四看病；五满五岁已上，行德成就；六自有智行，住处无胜己者。七饥俭世无食，《十诵》云：若恐饿死，当于日日见和尚处住；恐不得者，若五日、十五日，若二由旬半，若至自恣时，一一随缘，如上来见和尚。八行道称意所，《五分》：诸比丘各勤修道，无人与依止，当于众中上座大德心生依止，敬如师法而住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二须依止人十种。《四分》云：一和尚命终；二和尚休道；三和尚决意出界；四和尚舍畜众；五弟子缘离他方；六弟子不乐住处，更求胜缘；七未满五夏；八不谙教网。文云：若愚痴无智者，尽寿依止。此约行教明之。《十诵》：受戒多岁，不知五法，尽形依止：一不知犯，二不知不犯，三不知轻，四不知重，五不诵广戒通利。《毘尼母》：若百腊不知法者，应从十腊者依止。《僧祇》中四法：不善知毘尼，不能自立，不能立他，尽形依止。九或愚或智。愚谓性戾痴慢，数犯众罪；智谓犯已即知，依法忏洗，志非贞正，依止于他。十不诵戒本。《毘尼母》：不诵戒人，若故不诵、先诵后忘、根钝诵不得者，此三人不得离依止。前之七人未满五夏，故须依止；若满不须。后之三人位过五夏，要行德兼备，便息依他。然五岁失依止，约教相而言；据其自行，终须师诲。《律》云：五分法身成立，方离依止。更通诸教，佛亦有师，所谓法也。如是广说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二明依止正行，分二：一七种共行法，二三种别行法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初中七法者：一众僧与师作治罚，弟子于中当如法料理，令和尚顺从于僧；设作，令如法不违逆，求除罪，令僧疾与解罪。二若和尚犯僧残，弟子当如法劝化令其发露己；为集僧，作覆藏六夜出罪等。三和尚得病，弟子当瞻视，若令余人看，乃至差，若命终。四和尚不乐住处，弟子当自移，若教人移。《僧祇》：能说出家修梵行无上沙门果，虽无衣食，尽寿不应离和尚。若欲游方者，和尚应送。若老病，应嘱人。当教云：汝可游方，多有功德，礼诸塔庙，见好徒众，多所见闻；我不老者亦复欲去等。五和尚有疑事，弟子当以法以律，如法教除。六若恶见生，弟子教令舍恶见，住善见。七弟子当以二事将护：法护者，应教增戒增心增慧，学问诵经；衣食护者，当与衣食医药，随力所堪为办。此七种法，诸部多同。《僧祇》和尚阇梨有非法事，弟子不得麁语，如教诫法；应耎语谏师，应作是、不应作是。若和尚不受语者，应舍远去；若依止师，当持衣钵，出界一宿还。若和尚能除贪等三毒，此名醍醐，最上最胜，不得离之。余广如后。《五分》中：若师犯僧残，求僧乞羯磨，弟子应扫洒、敷座、集僧、求羯磨人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二明别行法三种。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一白事离过者。律云：凡作事者，应具修威仪，合掌白师取进不？若欲外行者，师以八事量宜：谓同伴、去处、营事也；三种交络，是非作句。唯同伴是好人，去处无过，营事非恶，方令去也。《五分》：欲行前，要先二三日中，白师令知；唯除大小便、用杨枝不白。《十诵》中：一切所作皆须白师，唯除礼佛法僧，余同《五分》。若弟子辞师行云，当至某城邑、某聚落、某甲舍。非时白中亦尔。当量行伴，知于布萨羯磨法事会座，如是者得去。不受语辄往，明相出时结罪。《僧祇》：不白师，得取与半条线、半食；若为纫一条线，不白得罪。有剃发师来，和尚不在，当白长老比丘；师后来时还说前缘。余事准此。若弟子大施者，师量弟子持戒、诵习、行道者，应语言：此三衣、钵、具、漉囊等，出家人应须，不得舍之。若有余者，告云：此施非坚法，汝依是得资身行道，不必须舍。若言我自有得处者，听。若欲远行，不得临行乃白，应一月半月前预白，令师筹量。若不能一一白师，当通白。欲作染衣事亦得。《善见》：弟子随师行，不得去师七尺，不应蹋师影。离是应白知。《四分》多种：或出界，或与他物，或受他物，及佐助众事，并须白师。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二受法者。《四分》云：彼清旦入和尚房中，受诵经法、问义。广如依止中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三报恩法。《四分》云：清旦入房，除小便器，白时到等。应日别朝中日暮三时问讯和尚，执作二事，劳苦不得辞设。广具四纸余文，必须别抄依用。一则自调我慢；二则报恩供养；三则护法住持，正法久住也。《僧祇》云：弟子晨起，先右脚入和尚房，头面礼足，问安眠不？余同《四分》。《十诵》：若浴和尚，先洗脚，次髀，乃至胸背。若病，先用和尚物；无者自用，若从他求。日三时教弟子云：莫近恶知识恶人为伴。弟子若病，虽有人看，而须日别三往，语看病者，莫疲厌，此事佛所赞叹。《杂含》云：若比丘，不谄幻伪、不欺诳；信心、惭愧、精勤、正念、心存远离；深敬戒律，顾沙门行；志崇涅槃，为法出家。如是比丘，应当敬授。由能修梵行，能自建立故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大门第二，明二师摄受法。其和尚摄行，与依止大同，合而明之。就依止法七门。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一依止意者。新受戒者，创入佛法，万事无知，动便违教；若不假师示导，进诱心神，法身慧命，将何所托？故律中制，未满五岁，及满五夏愚痴者，令依止有德；使咨承法训，匠成己益。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二得无师时节。律中开洗足饮水已，说依止。《十诵》：无好师，听五六夜；有好师，乃至一夜不依止，得罪。《摩得伽》：至他所不相谙，委听二三日选择。此律亦尔。《五百问》云：若不依止，饮水食饭、坐卧床席，日日犯盗；若经十夏不诵戒者，罪同不依止。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三简师德。因明诸师不同。《四分》五种：一出家阇梨，所依得出家者。二受戒阇梨，受戒时作羯磨者。三教授阇梨，教授威仪者。四受经阇梨，所从受经，若说义，乃至四句偈也。五依止阇梨，乃至依止住一宿也。和尚者，从受得戒者是。和尚等者，多己十岁；阿阇梨等者，多己五岁，除依止。若准此文，四种阇梨，要多己五岁，方号阇梨；余未满者，虽从受诵，未沾胜名。若准，九岁和尚，得戒，得罪；此虽未满。得名何损。又上四阇梨，不得摄人而替依止和尚处；由一席作法，非通始终；若作师者，更须请法。律中二师，行德三种：一简年十岁已上，二须具智慧，三能勤教授弟子。有七种共行法，更相摄养，如和尚法中。《摩得伽》云：凡欲依止人者，当好量宜，能长善法者；及问余人，此比丘戒德何似？能教诫不？眷属复何似，无有诤讼不？若都无者，然后依止。《僧祇》：不得趣尔请依止，成就五法：一爱念，二恭敬，三惭，四愧，五乐住。《四分》：诸比丘辄尔依止，不能长益沙门道行。佛令选择取依止。即师有破戒见威仪等，并不合为依止。因二岁比丘，将一岁弟子往佛所。佛诃责云：汝身未断乳，应受人教授，云何教人耶？若师有非法，听余人诱将弟子去。《五百问》云：其师无非法，而诱将沙弥去，犯重。因说老病比丘死缘。《善见》云：若不解律，但解经论，不得度沙弥及依止。《僧祇》：成就四法，名为持律：谓知有罪、知无罪，知轻、知重；下至知二部律，得作和尚。《三千威仪》多有请二师方法，及摄受共行之仪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四明请师法。《律》中，由和尚命终，无人教授，多坏威仪；听有依止，如上和尚法；令法倍增益流布。《僧祇》亦得名师为尊。请文云：「大德一心念！我某甲比丘，今请大德为依止阿阇梨。愿大德为我作依止阿阇梨。我依大德故，得如法住！三说。律文少语，加阇梨字」彼言：「可尔！与汝依止，汝莫放逸。」《五分》云：「我当受尊教诫！」不者不成。先不相识者，应问和尚阇梨名字，先住何处、诵何经等。若不如法，应语云：「汝不识我，我不识汝，汝可往识汝处受依止。」若疑，应语小住，六宿观之，合意为受。若依止师不答许可者，不成。《四分》云：彼遣使受依止，遣使与依止，皆不成。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五师摄受法，大同前法。《僧祇》云：日别三时，教三藏教法。不能广者，下至略知戒经轻重，阴界入义。若受经时、共诵时、坐禅时，即名教授。若不尔者，下至云莫放逸。准此以明，今听讲禅斋，初学者并令依止；每日教诫，过成繁重；不行不诵，徒设何益！凡请师法，前已明之。今重论意有四：一作请彼摄我，我当依彼，慈念矜济。二取道法资神，乞令教授，行成智立。三自申己意，我能依止，爱敬如父。四能遵奉供养，惭愧二法在心。必具此四，可得请他；违此悠悠，徒费无办。比有大德，多人望重；每岁春末，受戒者多，一坐之间，人来投请为和尚者，或十、二十；及至下座，独己萧然。此则元无两摄；成师之义，略同野马；极而言之，受同阳焰。《杂含》云：五缘令如来正法沉没：若比丘于大师所，不敬、不重，不下意、供养、依止故；反此则法律不退。《五分》：二师亦不得以小事留弟子住。若于白衣前出鄙拙言，应令觉知。广如第二十三卷。《善见》：和尚多有弟子，留一人供给，余者随意令读诵。《僧祇》：弟子为王难，师必经理。若贼抄掠等，觅钱救赎。不者获罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今次明老弟子法。《十诵》：大比丘从小比丘受依止，得一切供养，如小事大。唯除礼足，余尽应作。《僧祇》：一切供给，除礼足按摩；若病时亦得按摩。应教二部戒律，阴界入十二因缘等义。虽复百岁，应依止十岁持戒比丘，下至知二部律者。晨起问讯，为出大小行器，如弟子事师法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六明治罚诃责法。分四：初明合诃之法，二依法诃诫，三不应之失，四辞师出离。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初中，《四分》有十五种：谓无惭作恶不耻，无愧见善不修，不受教不如说行，作非威仪犯下四篇，不恭敬我慢自居，难与语《成论》云，反戾师教，恶人为友，好往淫女家、妇女家、大童女家、黄门家，比丘尼精舍，式叉尼、沙弥尼精舍，好往看龟鼈。律文如此。今所犯者，未必如文；但有过者，准合依罚；置而不问，师得重罪。《善戒经》云：不驱谪罚弟子，重于屠儿旃陀罗等；由此人不坏正法，不定堕三恶道；畜恶弟子，令多众生，作诸苦业，必生恶道。又为名闻利养故畜徒众，是邪见人，名魔弟子。《五百问》云：有师不教弟子，因破戒故，后堕龙中，还思本缘，反来害师。广如彼说。问：为具五过方诃，一一随犯而诃？答：随犯即诃，方能行成。又若作此过，虽犯小罪，情无惭耻，理合诃责；若心恒谨摄，脱误而犯，情过可通；量时而用，不必诃止。《杂含》云：年少比丘，不闲法律。凡所施为，受纳衣食，贪迷纵逸，转向于死，或同死苦。舍戒还俗，损正法律，谓同死苦；犯正法律，不识罪相，不知除罪，谓同死苦。是故比丘，应勤学法律。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二明诃责法。凡欲责他，先自量己内心喜怒。若有嫌恨，但自抑忍；火从内发，先自焚身。若怀慈济，又量过轻重，又依诃辞进退；前出其过，使知非法；依过顺诃，心伏从顺。若过浅重诃，罪深轻责；或随愤怒，任纵丑辞；此乃随心处断，未准圣旨；本非相利，师训不成。宜停俗鄙怀，依出道清过；内怀慈育，外现威严；苦言切勒，令其改革。依律五法次罪责之。《四分》云：弟子不承事和尚，佛令五事诃责：一我今诃责汝，汝去由过极重，遣远出去。二莫入我房得在寺住，在外供给。三莫为我作使容得参承入房。四莫至我所外事经营，不得来师左右。依止师诃改云，汝莫依止我。五不与汝语过最轻小，随得侍奉。自三世佛教，每诸治罚，但有折伏诃责，本无杖打人法。比见大德众主，内无道分可承；不思无德摄他，专行考楚。或对大众，或复房中；缚束悬首，非分治打。便引《涅槃》三子之喻。此未达圣教然。彼经由住一子地悲，故心无差降，得行此罚。即《涅槃》云：勿杀勿行杖等。此言何指，不知通解，辄妄引文。纵引严师，此乃引喻，不关正文。如《摄论》言：菩萨得净心地，得无分别智，方便具行杀生等十事，无染浊过失等。今时杖治弟子者，咸起瞋毒，勇愤奋发，自重轻他，故加彼苦；若准《涅槃》恕己为喻，则针刺不能忍之。又有愚师，引《净度经》三百福罚。此乃伪经人造，智者共非。纵如彼经，不起三毒者，得依而福罚；今顺己烦恼，何得妄依？《律》中瞋心诃责，尚自犯罪；乃至畜生不得杖拟，何况杖人？《地持论》中：上犯罚黜，中犯折伏，下犯诃责。亦无杖治。《大集》云：若打骂破戒、无戒袈裟著身剃头者，罪同出万亿佛身血。若作四重，不听在寺，不同僧事；若谪罚者，于道退落，必入阿鼻。何以故？此人必速入涅槃，故不应打骂。准此以明，则自知位地；生报冥然，滥自欺枉，可悲之深。广如彼经。《僧祇》：若师诃责，弟子不受者，当语知事人断食。若凶恶者，师自远去。若依止弟子，师应出界一宿还。若弟子有过，和尚为弟子忏谢诸人云：「乃至凡夫愚痴，何能无过？此小儿晚学，实有此罪，当教勅不作。」如是悦众意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三明诃责非法。《四分》云：尽形诃责，竟安居诃责，诃责病人，或不唤来现前，不出其过而诃责等，并成非法。若被治，未相忏谢而受供给依止等；或被余轻诃，而不为和尚、阇梨及余比丘等执事劳役者；得罪。《僧祇》：若与共行弟子、依止弟子衣已，不可教诫，为折伏故夺；后折伏已，还与无罪。若与衣时言：汝此处住，若适我意，为受经者，与汝；后不顺上意，夺者无犯。《十诵》若欲折伏，剥衣裸形可羞。佛言：不应小事折伏沙弥，若折伏留一衣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四明辞谢法。《十诵》云：比丘、沙弥得和尚，知不能增长善法者，应白师言：「持我付嘱某甲比丘。」师应筹量，彼比丘教化弟子何似？其众僧复何似？好者，应付之；知不具足，更付余师。若和尚不好，当舍去。和尚有四种：与法不与食，应住；与食不与法，不应住；法食俱与，应住；法食俱不与，不应住，不问若昼若夜，应舍去。阿阇梨亦尔。《僧祇》大同，有苦乐住别。若师令作非法事：「唤汝来！取酒来！」应耎语云：「我闻佛言，如是非法事，不应作。」第二十八、九卷中，多有行法，须者看之。《五百问》事：若弟子师，命令贩卖，作诸非法，得舍远去。《四分》：若弟子被师诃责，令余比丘为将顺故，于和尚阇梨所调和，令早受忏。应知折伏柔和，知时而受。律云：应向二师，具修威仪，合掌云：「大德和尚！我今忏悔，更不复作已外卑辞，自述事出当时。」若不听者，当更日三时忏悔如上。犹不许者，当下意随顺，求方便解其所犯。若下意无有违逆，求解其过，二师当受；不受者，如法治。若知不长益，令余人诱将去。若弟子见和尚五种非法，应忏谢而去，白和尚言：「我如法，和尚不知；我不如法，和尚不知；我犯戒，和尚舍不教诃；若不犯，亦不知；若犯而忏者，亦不知。」问：前共行法，令弟子摄和尚；今诸律中，云何辞去？答：上言摄者，据初虽有过，弟子谏喻，有可从遂。今谏而不受，无同法义，故须去也。《僧祇》云：若师受谏者，言弟子：「汝须早语我，我无所知。」即承用之。若师言：「汝若谏我，我则是汝，汝则是我。」依前二师，方便而去。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七明失师法。和尚一种，无相失义。或可无德，更依止他。以依得戒，无再请法。依止阇梨，事须详正，有三不同：一请师法，二相依住法，三请教授法。次明失是非者。若师被僧治罚，不失依止，谓不失请法、相依住法；失请教授法。以师有过，行法在己；弟子无义得请，令师得罪。以夺三十五事中，不得受人依止者，谓授他教诫；亦是被治人，不合作依止。若弟子被僧治，不失者，三种不失。欲令师僧教诫弟子，顺从于僧，疾疾为解，开无随顺罪。《律》中，二师及弟子，互一人决意出界外宿，即日还；失依止者，失下二法，不失请师法。若还，不须更请师；但生请法，相依便有法起。广有是非，如《律》、《大疏》。《四分》云多种：一死，二远去，三休道，四犯重，五师得诃责，六入戒场上，七满五夏，八见本和尚，九还来和尚目下住。若约教，失依止。"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "四分律删繁补阙行事钞卷上之三"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "上之四四分律删繁补阙行事钞卷上四"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "说戒正仪篇第十布萨，此云净住。《出要律仪》云：是憍萨罗国语。六卷《泥洹》云：布萨者，长养。二义：一清净戒住，二增长功德。《杂含》云布萨陀婆；若正本音，优补陀婆，优言断，补陀婆言增长，国语不同；亦呼为集、为知、为宜、为同、为共住、为转、为常也。《三千威仪》云：布萨者，秦言净住；义言长养，又言和合也。《俱舍论》名八戒，云布萨护也。《明了》言：在心名护，在身口名戒也。《律》云布萨法一处，名〈布萨犍度〉，即说戒也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "说戒仪轨，佛法大纲；摄持正像，匡维众法。然凡情易满，见无深重；希作钦贵，数为贱薄；比虽行此法，多生慢怠；良由日染屡闻，便随心轻昧；以此论情，情可知矣。昔齐文宣王撰《在家布萨仪》，普照沙门道安开士撰《出家布萨法》，并行于世。但意解不同，心相各别；直得承用，文据莫凭。今求以经意，参以所闻；粗重撰次，备如后列。然生居像末，法就浇漓；若不共相敦遇，终无成辨之益。故先引劝勉，后便文证。《善见》云：云何得知正法久住？若说戒法不坏是。《摩得伽》云：布萨者，舍诸恶不善法，及诸烦恼有受，证得白法，究竟梵行事，故名也。又云：半月半月自观身，从前半月至今半月，中间不犯戒耶？若有犯者，于同意所忏悔。《毘尼母》：清净者，名布萨义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "就中分二：初僧，后别。初中分四：一时节不同，二杂法众具，三正说仪轨，四略说杂法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初中五种：一十四、十五、十六，三日不同；二食前食后；三若昼若夜；四若增若减；五时与非时。前三出《十诵》文。《四分》中，三日说戒，如上列也。又云：布萨日应说。《五分》云：八日十四日说法，十五日布萨。《僧祇》：食前亦得；而不得晨起布萨，得罪；以后来比丘不闻故。《四分》：为外界鬪诤比丘来，佛令增减说戒。若知于十四日来，十三日前说；若十五日来，十四日说。若已入界，当令入浴；界内比丘出界而说。若不得者，白僧言，今不得说，后十五日当说。又不去者，更增至十五日。若不去，强和合说。但明二度，不云三度；至三必须同说。亦无三度不说法灭之文，伪传于久。律云拘睒弥国，六年不说；佛尚在世。何妨一国鬪诤；不得安乐，不阶圣果，名为法灭。《律》中，阿难疑高胜比丘犯盗，经六布萨，不与同法。《僧祇》：相嫌二十年不说戒等。《四分》：鬪诤来久，不得说戒；今暂和合，须非时说；随何日诤灭，即日和说。以僧具六和，戒、见、利、身、口、意等。今不同见戒，则无僧义，不成和合清净僧法故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二明杂法众具。《五分》：布萨时，不时集，妨行道，佛令作时节，如前〈集僧〉中。《十诵》云：行筹者，为檀越问僧不知数，佛令行筹；不知沙弥数，行筹数之。若人施布萨物，沙弥亦得；虽不往布萨羯磨处，由受筹故。《四分》：为受供行筹，通沙弥也；若未受十戒，亦得受筹，以同受供故。如《涅槃》中，虽未受十戒，已堕僧数，若请僧次，理无别他。《五分》：筹极短并五指，极长拳一肘，极麁不过小指，极细不得减箸。有客来不知，行筹收取数之。一人行，一人收；乃至收已，数之；知数已，唱言：「比丘若干、沙弥若干、出家人和合若干人。」《四分》云：听行舍罗，此云筹也。《五分》：若白衣以华散高座比丘，佛开之；比丘不得。若白衣散华，堕比丘身衣上，当拂去；落高座上，无苦。比丘欲庄严说戒堂，悬缯散华，佛皆听之。《僧祇》：若欲诵时，当先净洗手已，捉筹；若有香汁，浴之亦得。余人欲捉筹者，亦复如是。诵毘尼时，杂碎文句数难持，听作筹数之；一者五百，二者七百以通僧尼戒本。若布萨日，扫塔僧院、使人泥治、香汁洒地、散华香、然灯火，谁应呪愿、诵戒、行筹，并预辨之。《四分》云：年少比丘应具水瓶、灯火等具，上座应处分。《僧祇》云：若诵戒时，应诵二部律；无者，应诵一部。若上座、次座应诵；无者，乃至能诵者诵。为未受具人说五篇名，得罪。准《四分》，得语一切犯者得突吉罗。若说时，不得覆头、覆肩，应脱革屣、偏袒右肩行筹；其受筹者亦尔。先行受具人筹，后行沙弥筹已，唱法如《五分》。《五分》云：上座应说戒，持律作羯磨。说戒座上眠睡、反抄衣、叉腰、著革屣、或卧、或倚、不恭敬等，并得小罪。若上座说戒忘，应授；犹忘，再授；更忘，应差人续次诵之，不得重诵。若诸缘事起者，明日布萨。诸羯磨法，并在说戒前作，以是摄僧法故。应直说戒，不得歌咏声。至八日、十四日说法时，白衣闻法，欢喜布施者，受之，令维那呪愿。十五日布萨时，尼来请教诫，乃至上座告云莫放逸等，如后所说。《四分》开歌咏声诵戒，此是《五分》废教。《十诵》云：知布萨法者，尽应供养；不者得罪。以无佛时，是人补处故。说戒人先当暗诵令利，莫僧中说时错谬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三正明说仪。此门布置，据律不具；今行事者，通取诸部，共成一法。而诸家安设，各有不同。今取普照，道安二师为本；余则引律诚文，删补取中十种。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一前须处所。中国布萨，有说戒堂，至时便赴。此无别所，多在讲、食两堂，理须准承。通皆席地。中国有用绳床，类多以草布地；所以有尼师坛者，皆为舒于草上。此间古者有床。大夫已上，时复施安；降斯已下，亦皆席地。东晋之后，床事始盛。今寺所设，率多床座；亦得双用。然于本事行时，多有不便；随处量法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二众具者。律中舍罗、灯火、水瓶、坐具等，年少比丘先须辨之；华香庄严，准前早辨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三于说戒日，上座白僧令知。今时维那打静告白言：「大德僧听！今黑月十四日，众僧和合，某时某处，说戒布萨。」余如〈众网〉中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四鸣钟集僧。不局沙弥，并须入堂。若沙弥有缘，依法与欲，后须筹数。若犹有闻疑之相，尽界求觅唤之；若无有相，依法而作。沙弥、大僧，二处各说戒者，鸣钟之时，各集二处。应说闻钟偈。《增一阿含》云：「降伏魔力怨，除结尽无余，露地击犍稚，比丘闻当集。诸欲闻法人，度流生死海，闻此妙响音，尽当云集此。」次入堂时，便合掌恭摄致礼，说偈言：「持戒清净如满月，身口皎洁无瑕秽，大众和合无违诤，尔乃可得同布萨。」说已，各依位随次而坐。如上《五分》恭敬具仪。此是极教所遗，摄僧根本之教，不比寻常诸余法事。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五明供具。若有沙弥净人，教令摘华；香水槃檠钵贮，五器三器；共华槃交错，罗列堂中。若在冬时，或无华月，当具彩华。以物席地，僧中布设。并香炉筹案，高座众具；并令严正，使有可观。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六明维那行事。应年少比丘三五人，助辨所须。各具修威仪。维那取香水及汤，次第洗手已；持水汤至上座前，互跪，盥上座掌已；取筹浴之，各说偈言：「罗汉圣僧集，凡夫众和合，香汤浴净筹，布萨度众生。」若上座老年，或不解时事者，维那自浴筹已。余有净水香汤，随多随少，各取行之。令一年少比丘将水行之，各说偈言：「八功德水净诸尘，盥掌去垢心无染，执持禁戒无缺犯，一切众生亦如是。」依安师古法，应左手执手巾上，右手持下行之。维那执筹唱白者，令余人行之；及香汤净巾亦尔。又令一人持香汤行之，各说偈言：「香水熏沐澡诸垢，法身具足五分充，般若圆照解脱满，群生同会法界融。」此之二偈，各至座前说之，不得一时也。又水汤二物，但得盥掌，本无漱口之事；往往有之，自出愚叟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "其维那浴筹已，至上座前打静处立，左手捉筹，右手捉打静椎，其柄亦须香水净已。打静法如〈杂品〉中。当举手打一下，告云：「大德僧听！众中谁小，小者收护三说。收谓收摄众具，护谓监护法事也。」有云，并供养收筹者准上文中已具。又打一下，唱云：「大德僧听！外有清净大沙门入。」三说之。有解云：大沙门者，宾头卢也。准律，恐不集者，更相捡挍，故作法命之；不局贤圣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有云：前加一白，未受具者出等。《四分》：说戒不得妄驱沙弥，以戒本，说戒人自唱令出。若依《僧祇》三律，维那在前唱出。故彼戒本云，说戒者言：未受戒者已出等。若高座诵外宗戒本，维那依前唱出。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不须道及不清净者出，以言中所嘱，事在高座序中。或自发露，便应说戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是唱讫，又打静云：「大德僧听！此众小者已收护，未受具已出诵《四分戒本》不须此言，外清净大沙门已入；内外寂静，无诸难事，堪可行筹，广作布萨。我某甲比丘，为僧行筹，作布萨事；僧当一心念，作布萨。愿上中下座，各次第如法受筹。」三说已，云：「并受嘱授人筹。」便来至上座前，互跪授之；上座即偏袒互跪合掌；诸僧一时随上座仪式。上座说偈言：「金刚无碍解脱筹，难得难遇如今果，我今顶戴欢喜受，一切众生亦如是。」说已受取，两手擎而顶戴之，或可受已顶戴说偈。彼后收筹者，至上座前，亦同威仪。当还筹时，复说偈言：「具足清净受此筹，具足清净还此筹，坚固喜舍无缺犯，一切众生亦如是。」便还他筹，不得复座，待供养已。如是展转，乃至大僧讫。收筹者来至上座所，授之；上座取已，便数知之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "维那后来打静一下，云：「次行沙弥筹。」三说已。有沙弥者，径往坐所行之，并取嘱授者。乃至僧中一遍通告，云沙弥筹，或有大僧将欲来者。如是收已，依前付数。维那复至上座所，互跪取数，时上座当告云：「僧有若干，沙弥若干，都合若干。」维那即起打静云：「大德僧听！此一住处一布萨。大僧若干，沙弥若干，都合若干人；各于佛法中清净出家，和合布萨；上顺佛教，中报四恩，下为含识；各诵经中，清净妙偈。」《僧祇》说云：「清净如满月，清净得布萨，身口业清净，尔乃应布萨。」若沙弥别处说戒，如后〈别法〉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七明请说戒师。佛令上座说戒，纵前已别差，终须前请。应至上座前，具修威仪已，合掌白言：「大德慈悲！为僧说戒。」若堪说者：「此说戒事正当我作。」便即唱之。若不堪者云：「但此说戒，任当某甲；但为老病，言辞浊钝，恐恼众僧；令次座说。」即至次座亦如前请。若辞不说者，应至上座云：「次座亦辞不堪。」上座先预知有诵利者，应语维那，至某甲所云：「僧差说戒。」彼至前所，具述已，还至打静处，陈告之。若次座不堪，不须次第问下；准上《僧祇》，但得次座也。彼应告僧言：「大德僧听！僧差律师某甲，为僧诵律；梵音某甲，律师升高座。」彼应具仪至僧中，四面礼僧已，互跪白言：「小比丘某甲，稽首和南，敬白众僧：僧差诵律，恐有错误，愿同诵者，指授。」白已，一礼，升座。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八明供养说戒法。若有高座最善；无者，在圣僧座上，抽圣僧座在下。彼说戒者坐已，维那打静，小者供养，梵呗作之。若准律文，呗匿如法。《出要律仪》云：如此欝鞞国语，翻为止断也，又云止息。由是外缘已止已断，尔时寂静，任为法事也。彼三五年少比丘持香水，僧前左右洒水；留中空处，拟行来也。香汤及华，亦同水法。散洒已，余有中央；当持水华合著一槃，总从一头，却行布散，使及两边。空器复本处。使人复座。当散华时，各说偈云，《华严经》云：「散华庄严净光明，庄严宝华以为帐，散众宝华遍十方，供养一切诸如来。」彼供养者，待散华已，然后作礼。三捻香已，执𬬻，向上座所坐方，互跪，炷香𬬻中。维那云：「行香说偈。」此法安师每有僧集，人别供养；后见繁久，令一人代众为之。广如本文。各说偈言，《华严》云：「戒香定香解脱香，光明云台遍法界，供养十方无量佛，见闻普熏证寂灭。」维那打静讫，供养者复座，维那仍本位。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九明问答法。彼当准上诵之，至未受具戒者出，诸沙弥等随次而出，仪式如〈别法〉中。不来者说欲，如前〈欲法〉；若无者，维那互跪答云：「无说欲者。」又云：「谁遣比丘尼来请教诫？」彼受尼嘱者起，至僧中礼已，互跪合掌言，如《五分》法云：「大德僧听！某寺尼众和合，僧差比丘尼某甲，半月半月顶礼大德僧足，求请教诫尼人。」三说已。至上座前，长跪曲身合掌云：「大德慈悲！能教授比丘尼不？」答云：「年老无德。」乃至二十夏来，并须委问；不过下座，以无别德可明。若无者，还至上座前云：「遍问年德，并辞不堪。」上座云：「诸大德等，何啻堪任持，由惜自业故辞请耳！」若明日尼来请可不，当依《五分》云：「此无教诫尼人，又无善说法者。虽然，上座有教勅尼众：『《僧祇》云当勤精进，如法修道，谨慎莫放逸！』」上且出一两律文，示相贴合；余者并有明据，不具出之。读此一部之文，上下方练。彼受嘱者复本座。尼明日来，依命传告。若广说法，时希故略。说戒者云：「僧今和合，何所作为？」维那互跪答云：「说戒羯磨！不得云，布萨说戒；以言通用，不了彼此。」维那复本座已，然后羯磨作白。不得未至座所便作，以坐立不同，即是别众。此事往往有之；上座不教，致令僧众，俱同非法。然处众首，是非须知；不得低头合眼，不知法网；示一律仪，永成常准。故《僧祇》中，说戒说法，并有上座法云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十明说戒竟法。若至略教已，当更鸣钟，令沙弥集，然后诵「明人能护戒」等。若总说已，作「神仙五通人」偈梵。后作处世界呗。为令说者从容具仪，辞逊之暇。其说序前呗，亦诵律序，以为呗辞。说者辞云：「小比丘某甲，致敬众僧足下，敬谢众僧。僧差诵律，三业不勤，多有忘失；愿僧慈悲，施以欢喜。」众僧各各说自庆偈云：「诸佛出世第一快，闻法奉行安隐快，大众和合寂灭快，众生离苦安乐快。」便作礼散"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "就中杂相。若界外来者，径至说处，若未诵序清净已来，依次而坐，不告清净。若已说清净已，后方来者，戒师见来即须止住；不肯住者，诃令住之。待坐，互跪，一人告云：「大德僧听！某甲比丘若干人等，并是清净。」若有犯过，依过陈之；为偪说戒，后如法忏。便依次为说。若外界比丘，若多若等，纵说戒竟，皆令重说；不者，如法治。《毘尼母》云：若犯七聚不净人前，应止不说戒。即律文云：犯者不得闻戒，不得向犯者说等。若三寺五寺尼请教授，随意受之；总前各列寺号尼名，后便总结请意。若诵中，恐误，当告比近人示令；不得大众同教，致增混乱也。《四分》：若说戒日无能诵者，当如布萨法，行筹告白；差一人说法诵经余诸教诫，诵遗教亦得。若全不解者，律云，下至一偈：「诸恶莫作，诸善奉行，自净其意，是诸佛教解此偈文，具如《阿含》中说。」如是作已，不得不说。若不解者，云：「谨慎莫放逸！」便散。并是佛之嘱累，深有来致，令正法久住。而世有住寺，轻此教网，故违不说。染污净识，渐于大法，无有滋味；是则出家，无有利益。口言佛是我师；师教拒违故，是外道弟子也。若有犯重罪，不预闻戒，纵在寺内，别众则无；若经忏悔，来不随意。僧残已下，依教忏讫，得闻，如律所显。若座上忆得，莫问疑识，对众发露；恐大众闹乱者，但心念口言，自陈云：「我某甲犯某罪，为偪说戒，待竟当忏。」便得闻戒。若于罪有疑，亦准此陈露。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四明略说杂法者。《四分》云：若有八难：王、贼、水、火、病人、非人、恶虫、人难者。《明了论》云：有人欲执缚比丘也。余缘者，若大众集床座少、若众多病、若座上覆盖不周、或天雨；若布萨多夜已久谓忏罪人多经久也、或鬪诤事、或论毘昙毘尼、或说法夜已久，听一切众未起，明相未出，应略说戒。《十诵》云：共伴行，若住，广说；小住，略说；不住，三语说。在白衣前不得口言，心念云：「今日布萨说戒！」乃至宿处有命梵等难，龙鬼之怖，皆不得出声，心念口言：「今日说戒！」《五分》：贵人、恶兽、地有生草棘刺、蛇窟、暗夜、地有泥、坐迮。《僧祇》：若偪暮、天阴、风雨、老病不堪久坐、住处远，皆开略说。《十诵》：听在诸王前说，令心清净；除大臣兵吏遣去。《五分》：说戒时贼来，应连声诵经，莫令有绝。若有一方众主，纲维徒众者，每至盛夏严冬，准前略说。至时、小食上，应告僧云：「今说戒日，十方贤圣所共同遵，并愿众僧同时集会。」乃知冬热，当为略说；勿事他缘，自生厌法。《僧祇律》第三十四卷，广立布萨上座法。《五分》云：不应以小事嘱授，应在显露处说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二明略法，略有二种：一者略取，谓取诸八篇题首；二者略却，谓随篇种类。说戒师当量事缓急，观时进不。缓则为广三十、九十，略其余者；急则为说序已，余随略之。说前方便，如广说法，至序竟，问清净已，应言：「诸大德！是四波罗夷法，僧常闻！」乃至「诸大德！是众学法，僧常闻！」一一各题通结。七灭诤下，如法广说，至末文也。《四分》文中不了，但言余者僧常闻，今准《毘尼母论》说也。若难缘卒至，说序已，云：「余者，僧常闻！」若不得说序，云：「今十五日布萨时，各正身口意，莫放逸！」已便随意去。上来就缘而说，增减准前；一事有违，并结正罪。比人行事者云：「已说三十法，僧常闻。」既言已说，则对众妄语，并可准前。或有略缘，止而不说，并通治罪。故须明之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明一人已上别法。律云：若独住者，诣说戒堂，扫治具调度，待客比丘来。若四人已上，白说戒。若三人，各各修仪，更互说云：「二大德一心念！今僧十五日说戒，我某甲清净三说！」若二人相向，彼此如上三说。若一人，心念口言：「今僧十五日说戒，我某甲清净三说！」若独行山野，聚落无人，亦同此法。若有罪者，不应净法，小罪责心已便说；若有重吉罗已上，有疑及识，或云发露，或云待人，律无明断。今准通解，云须发露，云：「今日众僧说戒，我犯某罪，不应说戒布萨三说。」《五百问》云：一比丘住处有界，至布萨日，先向四方僧忏悔，三说已，独坐广诵戒本。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "安居策修篇第十一受曰法附"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "夫静处思微，道之正轨；理须假日追功，策进心行。随缘托处，志唯尚益；不许驼散，乱道妨业。故律通制三时，意存据道；文偏约夏月，情在三过：一无事游行，妨修出业。二损伤物命，违慈寔深。三所为既非，故招世谤。以斯之过，教兴在兹。然诸义不无，指归护命故。夏中方尺之地，悉并有虫，即《正法念经》云：夏中除大小便，余则加趺而坐。故知护命为重，佛深制之。必反圣言，罪在不请；结业自缠，永流苦海。极诫如此，依文敬之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初中分五：一安居缘；二分房法；三作法不同；四夏内遇缘成不；五迦提五利，解界是非。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初中分三：一处有是非，二结时不同，三夏闰延促。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初中，《四分》不得在树上。若树下，起不碍头，枝叶足荫一坐；如是乃至小屋、山窟中，坐趣容膝，足障水雨。若依牧牛人、压油人、船上人、斫材人、依聚落等，并成。若依牧牛人已下五处者，若安居中移徙，随所去处，应去。文中不了。《五分》云：诸依如上人者，先谓作住意，得依安居；中间忽去，随信乐衣食丰足处去不言失夏。若在无护处，劫贼、冢间、鬼神处、毒虫窟、露地，若有命梵二难，并不成安居。《明了论》五种成安：一处所有覆。二夏初十六日，谓为成前后安居日故。三若东方已赤，谓十五日夜分尽，则东方赤者，是十六日限；为破《十诵》疏家，要令十五日及界宿故。四若在别住，起安居心。《疏》云：别住是布萨界。安居心三种：一为自行；二为利他；三为料理三宝，修治房舍。一脚蹋界，起安居心即成。五在处无五过：一太远聚落，求须难得。二太近城市，妨修道业。三多蚊螘难，或噆啮人，践伤彼命。四无可依人，其人具五德：谓未闻令闻、已闻令清净、能为决疑、能令通达、除邪见得正见。五无施主施饮食汤药。无此五过，乃可安居。《四分》、《摩得伽》中，大同此论。《十诵》云：无人深山，可畏处，不须住。《五分》云：若在无救处，必知无妨害，亦开。欲安居时，先思量有难无难，无难应住。《毘尼母》第六卷中，大明安居方便法用，文广不录。乃至安居上座，于一切僧集时、食时、粥时、桨时，应白言：「尔许时已过，余有尔许时在。」若行此等行法者，是名僧父母，亦名僧师云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二结时前后。由夏中坏行义多，招讥复重，故文云：自今已去，听三月夏安居。春冬过少，必无事不依，同结吉罗。问：何为但结三月者？一生死待形，必假资养；故结前三月，开后一月，为成供身衣服故。二若四月尽结，则四月十六日得成；若有差脱，便不得结；教法太急，用难常准。故如来顺物，始从十六日，至后十六日；开其一月，续结令成。上总三时分别。今但就夏，亦有三时：初四月十六日是前安居；十七日已去，至五月十五日，名中安居；五月十六日名后安居。故律中有三种安居，谓前中后也。前安居者住前三月，后安居者住后三月；虽不云中三月，然文中具明前后日数，中间不辨，于理自明。结文各别，如后法中。因泛明前后：一赏罚前后。四月十六日是前；十七日已去结者，并不得五利，故名罚也。二得罪前后。五月十五日已前，名前；以有缘如法，不结无犯；无缘，吉罗。十六日者，缘与无缘，皆结一罪，唯除难事。尼同僧犯，唯有堕别。三难事先后。《五百问》云：从夏初日，有难事不得结，而不出本界；至后夏来，并名前坐；是名三十日安居，同至七月十五日受岁。若五月十六日安居，唯得一日结；后七月半已，有难者，可随无难日自恣；是名一日安居，三十日受岁。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三夏闰延促者。依闰安居，无有正文。比于《萨婆多》云：夏中有闰，受雨衣得百二十日。彼衣开法，尚依夏闰而受；夏是制教，理宜通护。又本结安居，要心三月不出；今夏未满，闰中出界，即非相续而满，是以破也。若不依闰者，数满九十日便自恣。《摩得伽》云：安居已，王作闰月；数安居日满，自恣已，受迦𫄨那衣。即此衣成受不成受，谓依闰不依闰。既二文兼具，至时随缘。夏初要心取闰，不得依《伽论》；若反前者，通二论两文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：受一月日，得摄闰六十日不？答：不得。以安居策修，静住有益；受日出界，乱业曲开，非是正修；限依一月，不得过法。问：五事赏劳，得摄五月一月，含闰二六不？答：《十诵》不开，由是开奢法故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今约闰月结之，进不三例：若闰五月六月，定百二十日住。若闰四月者，从四月十六日至闰月一日结者，并四月住；若闰月二日已后结者，渐渐转少，以越闰月过，取五月一日，实夏成正结故；若五月一日后结者，皆三月住，以数满九十日故。三若闰七月者，从四月十六日后，五月一日结者，尽三月住，由未至闰故；五月二日已后结者，皆四月住，由九十日未满，入闰月不成数故。余如《疏钞》。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二明分房舍卧具法。《四分》。因客僧受房，得不好者，嫌责。佛令客僧欲安居者，自往看房舍卧具已，然后分之。白二差一人，具不爱等五法，知可分不可分五德已，羯磨言：「大德僧听！若僧时到僧忍听：僧差比丘某甲，分房舍卧具。白如是。」「大德僧听！僧差比丘某甲，分房舍卧具。谁诸长老忍僧差比丘某甲，分房舍卧具者，默然；谁不忍者，说。僧已忍，差比丘某甲分房舍卧具竟。僧忍，默然故。是事如是持。」彼比丘得法已，起礼僧足，白云：「一切僧各将衣物集堂，不得使住处有余物。」众僧一时房内各将道具赴集讫。彼知事人依律数房舍卧具，何者好恶？何者经营房主？先问经营者欲住何处房，已后便数知僧数，至上座前，白言：「大德上座，有如是房舍卧具，随意所乐便取。」先与第一上座房，次与第二第三，乃至下座。若有余者，从上座更分。复有余者，更如上分。故多者，开客比丘住处。若恶比丘来，不应与。时有得缺坏房不受，佛言：随力修治之。问：僧食上下平等，房舍不尔，随上座选者？答：食可平融一味，义通十方；房舍卧具，事有好恶，兼复美好不同，限日非促，故任上座而选。问：若尔，利养等物，何制相参，不见者掷筹？答：此现前等分，通有一分，故制参乱投策而取。《僧祇》：不得与沙弥房；若师言，但与，我自为料理者，得。若房多者，一人与两口已，不得不受；语云：不为受用故与，为治事故与。若春冬付房，具通二与。若上座来，随次第住。若安居付房已，上座来，不应与住，当令余处住。《四分》：安居竟，客来不应移。若分房舍，不得分众集处。若有别房好窟，当于夏前书知名字；坐夏讫，便灭名而去。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三明作法不同。分二：一设教对缘，二用法分齐。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初中，律列四种：初对首者，此通诸界。今且就伽蓝加法。当对一比丘具仪云：「大德一心念！我比丘某甲，依某僧伽蓝，前三月夏安居；房舍破，修治故三说。」《五分》，彼人告云：「知！莫放逸！」答言：「受持！」义加：「依谁持律者？」答云：「依某律师。」告云：「有疑当往问。」若依聚落、林野等，改前伽蓝住处，随名牒入。料理修治，随事有无。不同昔愚，皇帝聚落也。问：依寺所以料理资具者？答：修治僧房，用通三世；前人料理，得今受用；今复修理，以补将来；若阙不修，三世不续。问：持律五种，定须何者？答：《四分》云：春冬制依四种：一谓诵戒至三十，二至九十，三诵比丘戒本，四二部戒本；夏中多缘故，须善通塞也，制依第五，谓广诵二部律。所以须者，《五分》云：有比丘自不知律，又不依持律安居，夏中生疑，又无问处。乃至佛言：往持律处安居。若房舍迮者，听近持律师七日得往反处，于中安居；心念遥依，有疑往问。若已结前夏，遇缘破者，随日结成。《四分》云：比丘夏中不依第五律师，得波逸提；春冬不依，突吉罗。中安居法，律有名无法，世中通用后安居法。然律列三时分明，三名显别，准义，三法不无。既明前后，中间例准如钵量，制上下定，中间不显而知。应云：「我某甲比丘，依某岩，中三月夏安居三说。」必用旧法，理亦应成。后安居者，于五月十六日，同前所对之法，唯改前置后之一字。二明心念者律中无所依人可白，佛令心念。当具仪至灵庙前，发愿乞安隐修道等，心念口言：「我某甲，依某僧坊，前三月夏安居；房舍破，修治故三说。」住处多种，准前对首；若中若后，亦随二改。三明忘成。谓先要期此界，今从外来，与本心境相应；虽忘，开成。律云：忘不心念者，若为安居故来，便成安居。故知住人不入开例，由本无心。必若有要，理在通限。外来为事，不为修安，虽忘不开，以非为安故来也。四明及界与园。一脚入内，明相即出，佛开为安来者，成。余广如《疏》。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二明用法分齐。上四安居法，约时，通三位；约处，通二界；约人，通五众。《十诵》：佛制五众安居，乃至沙弥尼等；《四分》亦尔。约法者：对首、心念，始终三十一日结，有闰六十一日；忘成、及界，人云，唯得前后二日，中间二十九日不得用。以初二法，容预而作，故月一日结之。后二曲开，畏失前后，故局一日；中间之日，已不及前，何畏失后，故不开也。又云：唯在后夏一日。以佛开成有益；若不结者，一夏便失；余随忆作法，以时容预。并非圣言，以意用也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四夏中遇缘失不者。初明有难移夏，后受日逢难。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初中，《四分》云，二难：梵行者，本时妇、大童女、淫女、黄门、伏藏；皆因人来，欲诱调比丘，恐为净行留难。二者鬼神、恶贼、毒虫、恶兽，不得如意饮食医药及随意使人；我若住此，必为我命作留难；佛言听去。准此结成者，从初去日，即须勤觅安身处；若未得已来，虽经宿，不破夏，以非轻心故；反前不觅，即破安居。若得住处，夏法随身，亦不得无缘出界，便破夏也；结成后去，本界无难，亦不得反来；由已结夏成故，须有缘及法也。《五分》：食不足，父母、亲戚苦乐等，若住，恐失道意，听破安居。《十诵》、《善见》：若安居中，有缘移去，无罪，不言得夏。《四分》亦尔。《明了论》：夏中有八难，弃去无犯。《疏》云：人难者，亲情及知识等，诱引罢道或作恶也；梵行者，乃至住处多有博易往还，恐犯重罪。不云得夏，并云得去。《摩夷》云：移夏不破安居。《四分》衣法中：二处安居，二处随半受衣。《十诵》、《僧祇》：命梵二难移夏，二处安居，乃至自恣处取衣。破安居人，不得衣分；准此，无夏不成受衣，有受理应得夏。问：遇缘出界，忘不受日，经宿，破夏不？答：诸部无文。《五百问》云：夏中忘不受七日，出界行，忆即悔者，得。一坐中不得过三悔，过三悔不成岁悔谓苦忆悔本忘心，即应反界。问：因事出界，水陆道断等难，不得反界，失岁不？答：律部无文。昔高齐十统诸律师共评，并云得夏。问：界外宿，明相欲出，得会夏不？答：准《僧祇》衣界，准得；必须入头手足等于界内；若外立，不得。若依大界安居，戒场及余小界等，入中，明相出，破夏。若依大界外伽蓝者，通往彼此二界，不失谓结夏在前，结界在后者。若依大界内伽蓝者，出门破夏；小界亦尔。若相本通依大界，不知二界相别者，随本行处不失。皆谓与本心相违故，义张两失。并缓依法界，急随房处，而不得越界分齐。《四分》云：若前后安居，见有二难，当白檀越求移去；若听不听，俱应自去。破僧和僧，律开去也，事希故不出。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二明得法有缘不来。《四分》：受七日出界，为父母兄弟姊妹本二私通等，至意留之，过日不来，得岁。若鬼神等，水陆道断、盗贼、虎狼诸难，同前得成。准此，难静即还反界；因即停止，破夏。《僧祇》：夏中受日和僧，道行不得迂回，直道而去；至彼，中前和了，中后即还。若停住者，准即破夏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五明迦提利法。因明解结界法。初中，若四月十六日结者，至七月十五日夜分尽讫，名夏竟。至明相出十六日后，至八月十五日已来，名迦提月。《明了论》云：本言迦𫄨那，为存略故，但云迦提，此翻为功德以坐夏有功，五利赏德也。广如〈自恣〉后法。次明夏中解界法。人解有言：破夏者，以佛令夏竟解结也。此妄引圣言。律云：安居竟，应解界结界者，为诸界同受功德衣也。各舍通结，同受；共解别结。广文如《十诵》。又《疏》中亦明，本非为夏进不。古人云：安居不竟解界破夏者，亦可安居不竟自恣破夏。文兼二会，须两相通。若夏内解界，今言无妨。但结夏情限不同，故须分别：若本依大界安居，后解，更结大者，无难依本处，有难准《僧祇》开之；若本依自然，后结作法，若狭还依本，若宽同前二缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二明受日法。夏中有缘，故听受日；必准圣言，依法加受；妄自诳心，受而破夏；虚损信施，可悲之甚。故委示焉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "就中分三：一心念，二对首，三众法。总分三别：一通料简，二缘是非，三依位解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初中，三种受日，有四不同：一对人不同。七日非僧，别人边成；半月、一月，非别人法，唯僧得成；若互不得。《十诵》问：何处受七日？佛言：界内。从谁受？从五众受。二对界者。七日通二界，羯磨局作法，可知。三先后者。若用羯磨受，后更受七日，得成，随缘长短。不同古法唯前七日，后方羯磨。问：先得羯磨，后随缘七日者，何故羯磨云受过七日？答：此言过者，道羯磨是过七日家法；非谓言已用七日竟，言过也。四明相摄。若受七日用竟，羯磨受者，随得。若七日未用，或用未尽更有异缘，或是七日过缘；更受半月者，前法即谢。由羯磨法强摄故。不得一身二法相续用也。律云：不及七日还，听受十五日。今七日法在己，必有余缘，故知前法坏也。若前羯磨受日，要须用尽，方得受七日。比多有之，谓受一月不足，更请七日相贴，满三十七日用之，良不可也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二对缘进不。就中分八。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初定缘是非者。凡受日缘务，要是三宝、请唤、生善灭恶者，听往。若请唤为利、三宝非法、破戒有难，虽受不成；妄数为夏，计为年德，󰂛受利养，随有结罪。《善见》云：自长己夏，受施犯重。若为私己衣钵药草，如法悉成；若为治生觅利，贩卖生口牛畜等物，纵为三宝，并破夏得罪。《五百问》云：治生破戒得财造佛，得福不？答：尚不免地狱，何况得福？《萨婆多》云：治生造佛，不应礼拜等。广如后文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "就缘，分五。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一三宝境界缘。《僧祇》中为塔事，《四分》中佛法僧事，《五分》亦尔。准此，若为大寺诸处缘者，开之。若自受他雇，画造像写经，及自经营佛像，或为俗人，纵为僧家佛事，非法乞求；并是邪命破戒，不成，得罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二道俗病患、生善灭恶；为益彼，而无为利。《四分》中受戒、忏悔、布施等，听去。《十诵》问：为谁受七夜？佛言：为七众兴福、设供、忏悔、受戒、问疑、请法、有病、遭难，但使前见，便生善灭恶，应去。若遣使不遣使，俱得受之。若中路闻死、反戒、八难起，不应去。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三父母大臣，信乐不信乐，俱听；律文如此。余泛俗人，生福信乐，听去；无信，不听，必有力生信，义应开往。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四为求衣钵乃至药草，若自病重，不堪受日，听直去，不须受之，如上安居命难中说。今时有人，为衣药等，多妄请日。准过知足戒，失三受三，尚结舍堕；今则长财丰足，而缺三衣；此乃舍制取听，未随佛化。必长财资具俱乏，准乞衣戒，直尔外乞。药草等物，亦谓自贫，住处及即日往反处无者，听；若反上得辨，非缘不成。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五为和僧、护法。《四分》中：有同界安居，因我故鬪；外界僧尼鬪诤，须我和灭，听直去。然和灭之相难知；约缘而受，不伤大理；律无正断故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上五缘中，律云：不应专为饮食故，除余因缘，衣钵药草等是也。今有夏中，多为乞麦，妄言为衣钵，纵为而乞，律结正罪。或曲命别情，令他请召，皆不成也。律中诸请，一一遣信别请；若父母余人，同《十诵》中；并不为己利故也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二对事离合。但使前是应法之缘，随为多少，得合受日。如忏僧残，多罪同法，则文中具衔。应云：今请七日法出界外，为檀越请，并佛事僧事等，还此安居也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三悬受者。若所为缘现，牒事为受。必无实事，虚构成缘，或倚傍昔言，彷像未实；辄便乞法，不成，得罪。由事虚限滥，日数妄置，法不相授故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四互用。谓为佛受七日，已用三日；更有法事，便通余用，故不得也。必有本缘，何爽通用。《十诵》中白余残夜用，谓同是一事未了，残夜白用，非谓异事。若本并因三宝事受，随所互用，并得，以俱有法故。若三宝事后生，不是前缘，三宝及他杂缘，并不开之，由本无心为受故。乃至为张家施物受日后，受施讫，留受戒者，亦不应住，以无法故；若一家通缘，准心应得。问：此界内僧，为别处三宝、病人受日，得不？答：弥是生善，故得。问：僧次请者，得受日不？答：律制二请，亦得通受。问：得受他舍，请受日不？答：僧次应得，别请不合，以非施主元心故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五重受者。昔解，一夏之中，开于三法，差此不成。今云，得重。广有征难，如《疏》述也。但事缘如法，无问多少，一切通开；必是犯戒缘者，一受不合。故律列二十余缘，但云佛未听我如是事去，不言不得重去。且约为事信乐父母，则有四重；况余杂请，顿便限局。《五分》：若有请无请，须出界外，一切听受七日。《十诵》中，列多七夜缘已，文云：若自为身、若为他身，若不遣使、若遣使，应去；听一七夜，不听二七夜。谓一时双牒二七日，前后重用。若准和僧，似一事上，不许重受；然彼有不请之文，宽于《四分》；重受不开，文非明了，理须通明。《五百问》云：受七日行，不满七日还本界，后更行，不须更受；满七日已，乃复重受。《明了论》中，得受。《疏》解云：前请七日，事了，还至界内；第八日，更请七日出界宿。此论真谛三藏翻，中国亲承此事。宁得自执一隅小见，通壅三千佛化乎。余亲闻见中国翻经三藏，及中国来者，云佛灭度来，无有立一夏三度受日法；随事如法并开。余广如《疏》、《钞》。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六约事长短。纵令前事唯止一日二日，皆须七日法。律云：不及即日还，听受七日去；夏末一日在，亦作七日法。立法楷定，作法应尔。若路近得还，由缘经宿，亦须受日。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七僧尼不同。《四分》尼律中：开受七日，不云多。《僧祇》：尼无羯磨受日法；若塔事、僧事游行者，受七日去。比有滥同僧法者，但令缘至，三法受日；《四分》无文，《僧祇》明断，足是指归，不劳别解。所以不同者，尼是女弱，不假多游；入俗外化，生善义少；但开七日，亦济别缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八事讫不来成不者。由所牒缘谢，法亦无施，便失法也。即须反界，不反破夏。《明了论》云：请七日出界讫，事竟不还，破安居，得小罪。《十诵》明文不许往。《僧祇》意亦同之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三正加法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "前明心念法。《十诵》：五种人，谓独住等，心念受日。若界中有人堪来，不待，心念不成。若待不得，界又无人，具仪，心生口言：「我某甲比丘，今受七日法出界外，为某事故，还来此中安居三说。」此谓无比丘开心念。若有沙弥者，作念已，告以事缘：「今请七日出界，若了即还，汝知之！」《十诵》令五众受日，五众边受。准此，当众相共作之；无者，准前言告。其沙弥受日，如下〈别法〉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二对首受法。应具仪对比丘言：「大德一心念！我某甲比丘，今受七日法出界外，为某事故，还来此中安居三说。」然心念、对首二法，诸部无文，但开受法。相传准羯磨白文，虽非佛说，义准无失。若受七日未用，过七日用亦得，以本缘在故；若无，法谢。不同七日药，彼已限满，病转故失。若尔，病住法应在？答：由佛制定。如论云：服之七日，坚病得消。问：此请七日，得兼夜不？答：不得。以文云：至第七日当还。不同《十诵》，彼以文中受七夜故。又不得改云七夜，以部别不同。亦不得秉《四分》羯磨，用《僧祇》事讫，具如诸部别行法中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三明众法。所为之缘，同前通用；但令事是半月、一月缘者，方应羯磨。不同存单之人，由不重受七日，事缘要必须讣，理无停止；遂引七日令长，用一月羯磨。此自污心，教有明罚。余同前释。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今加法中，有四不同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二家羯磨，文相少见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三光师所撰，羯磨增加乞辞，举世同行，事须略述。今正学宗，并依律本，恐辄内乞辞，增加羯磨。律云：如白羯磨法作。今既不如，即知非教。又诸部并无乞文，不得准著。止可随其纲网，顺教诵之。问：用旧羯磨受日，得夏不？答：应成岁。虽增加乞辞，而羯磨大宗无失。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第四人依律出文云：「大德僧听！若僧时到僧忍听：比丘某甲，受过七日法，十五日出界外，为某事故，还来此中安居。白如是。」「大德僧听！比丘某甲，受过七日法，十五日出界外，为某事故，还来此中安居。谁诸长老忍僧听比丘某甲受过七日法，十五日出界外，为某事故，还来此中安居者，默然；谁不忍者，说。僧已忍，听比丘某甲受过七日法，十五日出界外，为某事故，还来此中安居竟。僧忍，默然故。是事如是持。」其一月日法，准前著之，不得双诵十五日者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三料简杂相。若夏中热极，受日者多，同缘受者，二人三人，应一时羯磨。《十诵》开之。若依大界安居，戒场及余小界内不成受日，以非本要心处故。若先无大界，依伽蓝结者；若后结二界，随界受日，并成，莫非所要地故。纵入戒场，不破夏而离衣。若本结大界，小于伽蓝，便依伽蓝而坐者；由佛制依界，故有者不成，受日不得。止得却缩取于界相。余广如《疏》。上是义决，非文有之。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "自恣宗要篇第十二迦𫄨那衣法附"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然九旬修道，精练身心；人多迷己，不自见过。理宜仰凭清众，垂慈诲示，纵宜己罪，恣僧举过；内彰无私隐，外显有瑕疵；身口托于他人，故曰自恣。故《摩得伽》云：何故令自恣？使诸比丘不孤独故，各各忆罪发露悔过故，以苦言调伏得清净故，自意喜悦无罪故也！所以制在夏末者，若论夏初创集，将同期欵九旬，立要齐修出离；若逆相举发，恐成怨诤，递相讼及，废道乱业。故制在夏末者，以三月策修，同住进业；时竟云别，各随方诣。必有恶业，自不独宣，障道过深，义无覆隐；故须请诲，良有兹焉。故律听安居竟自恣。《毘尼母》云：九十日中，坚持戒律及修诸善，皆不毁失，行成皎洁，故安居竟自恣。此是自言恣他举罪，非谓自恣为恶；此虽相显，有无知者滥行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "就中分三：一明缘集相应，二自恣方法，三杂明诸行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初中分二：前明时节，谓有闰月者，依闰安居，七月十五日自恣；不依闰者，依《摩得伽》中数满九十日自恣。若闰七月者，取前月自恣；非前夏安居者，过闰已，数满九十日自恣。二因诤增减自恣，如说戒中。三修道安乐，延日自恣，得至八月十五日。然律中但明十四日、十五日自恣；及至急施衣中，次第增中，十六日自恣；增三中三日自恣。律云：安居竟自恣，则七月十六日为定。律又云：僧十四日自恣，尼十五日自恣，此谓相依问罪，故制异日。及论作法，三日通用；克定一期，十六日定。若有难者，如《五百问》中，一月自恣。二明应人是非，若破夏、不安居人，虽不得岁，以举罪义通，理必依众，恣僧治举。《四分》云：若后安居人，从前安居者自恣，住待日足。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二明自恣方法，分三，即三人也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "就五人已上，分四：一明僧集缘起，二五德自恣进不，三尼来请罪，四杂明略说诸事。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初中，要五僧已上，得白差自恣。当鸣钟集僧，各在地上敷席而坐，以是互相举过，处床慢相不绝故。律云：不得在座，不得在地，应离座自恣。《五分》云：好泥地，布草座已，而自恣。并偏袒右肩，右膝著地，合掌。初行水，香汁浴筹，唱数告令，大同说戒，唯改说戒为自恣之辞。乃至沙弥等亦须集堂，以治举义同，待唱出已，方始得去。在别处行自恣法，如别法明。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二五德进不，分二：初六人已上法。后五人法。初中分四：一简人是非，二差法正式，三五德行事，四对座说之仪式。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初中，《四分律》取具二五法者，谓不爱、恚、怖、痴、知自恣不自恣，此名自恣五德。律文又差知时不以非时、如实不以虚妄、利益不以损减、柔耎不以麁犷、慈心不以瞋恚，此谓举罪五德。意令和合无诤，有罪非谬；欲使前人忏悔清净，美德外彰；故能劝喻，离于怀恼；愍物与乐，不欲非法故。所以差二人者，《四分》文不了；《十诵》、《僧祇》中，并差二人为法；《五分》中，二人已上，乃至多人谓僧多故，更互息作；《三千威仪》云：要差二人，为僧自恣竟，自相向出罪，不得求余人自恣，以余人僧不差故。今行事者，多有人人别差，此未通诸部。又差年少轻揵者，多不生善，《十诵》、《僧祇》多差上座有德者，令下座来向上座自恣也！"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二加法差遣者。当上座差众中二人，具两种五德者，不须唤来，立前而作。此是别众，往往而然，直在本座而坐。作羯磨者索欲问和，其欲法云：「大德僧听！比丘某甲，我受彼欲自恣。彼如法僧事，与欲自恣。」此律自恣开欲，不同他部，故重示之。作者知之，问和答云：「自恣羯磨！」亦有通别，如上。应云：「大德僧听！若僧时到僧忍听：僧差比丘某甲、某甲，作受自恣人。白如是。」「大德僧听！僧差比丘某甲、某甲，作受自恣人。谁诸长老忍僧差比丘某甲、某甲作受自恣人者，默然；谁不忍者，说。僧已忍，差比丘某甲、某甲，作受自恣人竟。僧忍，默然故。是事如是持。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三五德行事法。差已，即从座起，具仪至上座前，露地伸手内，作和白言：「大德僧听！今日众僧自恣。若僧时到僧忍听：和合自恣。白如是。」不应立作，别众不成。若差自恣人时，答云：「差受自恣人羯磨」者，不得通用后法。至五德单白，前和答言：「单白和僧自恣羯磨！」若如前答，直尔通和二法。次明行草法。《四分》但云离座，不言草座；《五分》布草而坐，明文依用。当于自恣前预觅干耎草，随得多少，人别一剪，安上座前。至五德和已，令年少次第行之。彼至上座前，互跪授已，乃至下座。大众多者，三五人助行之。各取已，于座前敷之。若大德众主为敷，亦得计是前辨，不止临时。五德至上座前互跪，告云：「一切僧就草座，偏袒右肩，互跪合掌。」僧皆依唱从之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四明对僧自恣法。《增一》云：如来同僧坐于草座，告诸比丘，汝等各就草座，我欲受岁等，广如《新岁经》中。次正对僧自恣法。其一五德，至上座前，大敷坐具，互跪；第二五德，至次座前立此《僧祇》文。《四分》云：若上座见五德来，即从座起，互跪偏袒右肩合掌，一切僧即随上座法。《十诵》云：五德是上座者，应加捉足之言，应作法言：「大德一心念！众僧今日自恣，我比丘某甲亦自恣；若见、闻、疑罪，大德长老哀愍故，语我；我若见罪，当如法忏悔三说。」上座复本座，其五德至第三上座前立；彼第二五德，在次座前立者，同上作法；如是展转，至于下座，随其说讫，还复本座。律开病者，随身所安准此，不病应讫自恣。若二五德自恣者，《僧祇》：五德各至本坐处，应自恣，不得待僧竟，然后自恣，即破《十诵》家法：若众僧说已，五德至上座前，告云：「僧一心自恣竟！」便如常礼退《十诵》文也。若五德及僧，举得六聚之罪，或自言伏首，僧当捡挍；审实者，各依当篇治竟，然后自恣。若别人举罪，穷勘是非，核其事情，无有虚滥者，依律遮法治之；若事实是犯，举根不了，并反治谤罪亦如〈众网〉中。五德举过，无问虚实；由是僧差，加复具德，纵举成虚，三根容谬，虽合推绳，情在离恶，故不入治限。不同别人，僧不差遣，辄尔陈过，恐滥清人；又内无德，多不知时，反生诤本，何成安众；故虚即结谤。若僧满二十，随所犯罪，并得治之。若五人已上，举得出罪之事，则且白停进不，如四人法中说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三尼来请出过法。若无尼众来，依常自恣，不须同说戒，问尼有无。若尼来者，当自恣前，语令在眼见不闻处立。众僧自恣若至五三人，量时早晚，令尼得还者，上座勅五德且住，待尼自恣。当命之至僧中，礼足已，令说三事见、闻、疑等，如别法明。大众良久默然，上座勅尼云：大众上下各并默然，不云见罪者，良由尼等内无缺犯，外得清净，各精勤行道，谨慎如法自恣。至寺当传此教，告尼僧令知。余同尼法。此谓白日法。今时多在十四夜或十五夜自恣者，若尼明日来时，鸣钟集僧，不来者索欲。大众集已，尼来僧中，如常威仪，请求三事，余同前示。问：此非僧法，何须尽集索欲？答：以尼依僧住，溥使举罪，若一人不和，则不成自恣。故律云：若僧不满，若不和合，则令问讯礼拜，不得如广自恣法。处既有僧，通须举治无滥，故须集之。《僧祇》教诫中，本无羯磨法，亦令随缘说欲讫，然后教诫。由是僧法，理不偏别，故今僧尼自恣，同是僧法，准用不疑。《五百问》：夏末尼来受岁，若二尼已上得，一尼不得。以尼独行出界，犯重罪故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四明略说杂行。言略说者，若有八难余缘，如说戒中明者，当量僧多少，难来远近等。若僧多、时热、处所迮狭、明相欲出等，当令五德于三五上座边三说；已外众僧，一说便止。或一人受两人自恣者，互跪，须在中间，左右取之，并须一说，示令大众闻知。律云：不得窃语自恣。今或两五德，双头一时各自恣者，此是非法。律中一时自恣闹乱，佛令一一次第，从上座自恣。《十诵》：应从上座自恣。不得逆作次第，及行行置人，如益食法；并超越、总唱等。《四分》：若贼等急难不可闲缓者，五德至上座前互跪白言：今有难事，不得一说；当作羯磨，各各三说。文云：「大德僧听！若僧时到僧忍听：僧今各各共三语自恣。白如是。」便各各相对，人别三说，文同前法。难事转近，若欲再说、一说，亦须单白。以此自恣，不对五德，进不无由，故须羯磨，令众同闻。不类前略，不须白告；以亲对五德，多少量时，得自在故。《四分》六种略说，第六难事惊急，开直尔去。二明难事结小界，圆坐自恣，事既希少，故不出之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上来明六人僧法，具述如上。次明五人众法，恐滥行故简异之。若界内五人者，索欲不开，问和答已，便白二差一五德竟，又重差第二人；不得牒二人，一时同法，以所为人不入僧数故。取自恣时，一五德同前坐，一五德展转取自恣。若至坐处，二人共说。余同前法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二四人已下，至对首法。当尽界集，不得受欲。四人相对，一人别说云：「诸大德一心念！今日众僧自恣，我比丘某甲清净。三说」余人亦如上述之。若二人对首，唯云大德一心念，余辞同前。若犯波逸提已下罪者，莫问自言、举来，并前忏已自恣。若犯四人已上偷兰僧法，但入偷兰说中，乃至僧残说中，以交无治罚之义。若准用《十诵》，白停后，当待众满，如法治之，不应碍自恣。《四分》：说戒中，自犯罪若告僧，恐妨说戒，令心念发露已后，得闻戒。既俱是净行，众法摄治功齐，准用无妨。理须牒其所犯，以众不满，未得治之；余者清净。此中口陈，若不实者，结罪，随犯三波逸提；不同说戒默妄，随罪结告也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若一人法者，律云：当往说戒处，扫洒敷坐，具盛水器、舍罗等，待客比丘。若无来者，应至塔庙前，具修威仪，心生口言：「今日众僧自恣，我比丘某甲清净三说。」若犯轻突吉罗，心念忏已自恣。若犯故作吉罗已上，无治罚义，及以发露，则不应自恣之法。余依前。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三大明杂相。问：对僧自恣，云见罪忏悔；对首、心念，皆云清净者何？答：僧中通有治举之义，加法容得具足；别人虽有治举，摄治未能得尽故。但言清净，举心应僧。问：自恣竟，得说戒不？答：依《明了论》先说戒，后自恣。《四分》云：自恣即是说戒。问：自恣得在未受具戒人前作不？答：律中令至不见不闻处作羯磨自恣；若不肯避去，僧自至不见闻处作之。律中若别人及僧自恣已，更有客来？若少，告清净；等、多，更为说。若二人作法已，更有三人，僧法自恣；二人来者，还同对首，如前所明。问：十五日自恣已，得出界不？答：不得。破夏、离衣，由夜分未尽故。受日至七月十五日满者，亦须反界，以夜不得法。文云：及七日还。问：此界安居，余处自恣，得不？答：《僧祇》：不得，结罪。问：前安居人自恣竟，夏分得物，后安居人得不？答：律令受物，余日应足令满。若分房舍卧具，亦听为未来故受。问：一说、二说自恣，无难缘成不？答：不成。律中六群比丘，一说、二说、窃语、疾疾语、不往自恣处、往而不坐或不说，佛并判不应。《四分》云：年少比丘不知自恣法者，和尚阇梨教诏；犹故忘不忆，使受自恣者教；若复忘，应共句句说。年少如此委示，老者云何？答云：亦同年少之法。故律中，阿难摄众无法，迦叶诃言年少；阿难言：我今头白，何故名年少？答云：汝不善察事，同年少。老年愚法，岂不例之。问：界中前后安居，自恣云何？答云：从安居多者自恣等。问：安居竟，须离本处不？答：律云：安居竟不去，犯罪。《毘尼母》云：比丘安居已，应移余处；若有缘不得去，不犯；若缘无者，出界一宿还来，不犯。《五分》：安居已不去，一宿者堕；若不作限请，若非受请处，得住。《增一》云：告诸比丘，恒一处止，有五非法：意乐屋舍器物；又著财产恐人夺之；或多集财物；贪著亲亲；恒共白衣往来。反此得五功德。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦𫄨那衣法《明了论》翻为坚实也！能感多衣，衣无败坏；又名难活，以贫人取活为难，舍少财入此衣，功德胜如以须弥大衣聚施也！或云坚固；或名荫覆；古翻为赏善罚恶衣，赏前安居人，后安居不得也！亦名功德衣，以僧众同受此衣，便招五利功德也！"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "就中分五：一受衣时节。二衣体是非。三简人差别。四受衣方法。五舍衣进不。并杂出诸相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初明受衣时者。《四分》云：安居竟，应受功德衣。则前安居人，七月十六日受，至十二月十五日舍。故文云：齐冬四月舍。如是乃至八月十五日，日日亦得受衣。故文云：即日来，不经宿者，谓即得衣日即受，不得经宿等。故《十诵》云：若月一日犹是七月十六日也得衣，即日受；若二日、三日、乃至八月十五日亦尔。《五分》：受有三十日，舍亦三十日；彼但得四月利，不同《四分》五月利也。《毘尼母》云：七月十六日应受，若事缘不及，乃至八月十五日，过是不得；舍中亦齐五月满已，羯磨舍。七月十六日受者，得百五十日利；八月十五日受者，得百二十日利；中间转降可以比知。《十诵》问：受功德衣已，官作闺月者？随安居日数取满也，则不得摄闰。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二明衣体。《四分》云：若得新衣，若檀越施衣，若粪扫衣，新物揲作净。若已浣，浣已纳作净。即日来不经宿。不以邪命得，不以谄曲得，不以相得，不以激发得，不舍堕。作净者，应法四周有缘，五条作十隔；若过是条数，应自浣染、舒张、碾治，裁作十隔缝治。又云：不得大色染衣，听用袈裟色此云不正色也。《十诵》：若不割截、减量作、不揲四角，若故烂坏、覆死人衣、到冢取来者《四分》云粪扫者，则非死人衣也，及曾已受作迦𫄨那衣，并不成；若揲叶衣，得成。《摩得勒伽》云：死比丘受用三衣及故衣，不成；若急施衣、时衣，成受。《僧祇》：未曾受用三衣得作。《五分》：若浣染打缝不如法，若小，若大，若锦绮衣，若未自恣竟受，若贪利养故舍五事，皆不成；反上成受。《善见》：若七众衣，得受；若三衣中随受一二，得。《四分》：必须编边、安纽、作钩，成受。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三简人差别者。先明受人，后明持人。《四分》云：不在僧前受谓与欲人。若有难，若无僧伽梨；若僧如法受衣，而彼在界外住，并不成。《善见》：前安居人得受；若后安居、破安居、异界僧等，不得受利。若此处僧少，不满五人，得预请界外僧，足数成受；其异界僧，不得受利。若住处有四比丘，一沙弥，安居欲竟，为沙弥受大戒，得足数，成受。新受戒者，亦得五利。一比丘，四沙弥，又尔以沙弥夏坐有功也。若住处虽有五人，不解受衣，得请异界知法僧来作羯磨受衣；异界人自不得受。《十诵》云：诸异界僧，欲受衣，不可得者，各解本界，同结，受已，然后别结。舍者成舍，不舍者依利。犯僧残人、别住人、学悔沙弥、摈人等，不成受。二明持衣人。《十诵》云：守衣人具不爱等五德，谓知得受不得受，了了分明。《善见》云：若多人送功德衣，应受一衣，余同轻物，应分；重物属四方僧。若施主言，持三衣作尽与，持衣人随施主意。若羯磨迦𫄨那衣与衣坏者，若衣坏者多，与衣坏中老者；若老者多，与老中夏多者；不得与悭贪人。《明了论疏》云：于初结安居时，欲受迦𫄨那衣，悉须白僧：我欲受衣。僧观此人，不多缘事不？不好失衣不？此人从来不贪聚财物，有慈悲心好行惠施者，僧即许可；若不尔者，不须许之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四受衣方法。初作衣法，后明受法。《四分》：若得未成衣，应众僧中羯磨，差比丘令作；若得已成者，应如法受。《善见》云：若衣未成，应唤一切比丘共成。不得说道德作留难，唯除病者。不得缝作，应却刺之。所以殷勤者，此衣诸佛所赞，昔莲华如来，一万六千比丘围绕共作故。诸部作衣，大有明法，今时有者，多是已成，故略不出。二明正受。应取横叠，二尺一缀，如是五缀，置箱中，在上座前。《僧祇》：应襞叠衣，置箱中，众华散上。二明和僧受衣。应鸣钟集僧，即简破夏、不安居人、犯僧残等，如上列人，并令别坐一处，以不同受衣故；余合受者，共坐一处。虽二处别坐，应同众法，即须索欲问和，答云：「受迦𫄨那衣羯磨」上座白言：「大德僧听！今日众僧受功德衣。若僧时到僧忍听：僧今和合受功德衣。白如是。」如是白已，与一比丘，应问言：「谁能持功德衣者？」答：「某甲能持。」应作羯磨云：「大德僧听！若僧时到僧忍听：僧差比丘某甲，为僧持功德衣。白如是。大德僧听！僧差比丘某甲，为僧持功德衣。谁诸长老忍：僧差比丘某甲为僧持功德衣者，默然；谁不忍者，说。僧已忍：差比丘某甲为僧持功德衣竟。僧忍，默然故。是事如是持。」彼从座起，礼僧足，在上座前互跪合掌，当羯磨持衣与之「大德僧听！此住处僧得可分衣，现前僧应分。若僧时到僧忍听：僧持此衣与比丘某甲，此比丘当持此衣为僧受作功德衣，于此住处持。白如是。大德僧听！此住处僧得可分衣，现前僧应分；僧今持此衣与比丘某甲，此比丘当持此衣为僧受作功德衣，于此住处持。谁诸长老忍僧持此衣与比丘某甲，此比丘当持此衣为僧受作功德衣，于此住处持者，默然；谁不忍者，说。僧已忍，持此衣与比丘某甲受作功德衣竟。僧忍，默然故。是事如是持。」彼即应起，执衣箱至上座前，互跪顶戴已，授与上座；上座亦顶戴。如是三反已，置箱上座前；左手拨除华已，右手执衣头，置左手中二尺许；又取一叠，如是四叠，并置左手中，来上座前。上座见来，即互跪舒手，其人即右手取叠头，授与上座；又却行一叠，付第二上座；如是却行，尽第四上座。彼付衣已，还至第二上座下间，手执衣，口云：「此衣众僧当受作功德衣；此衣众僧今受作功德衣；此衣众僧已受作功德衣三说。」彼诸比丘应作是言：「其受者，已善受；此中所有功德，名称属我。」如是各各说已。答言：「尔！」即应起，至第四上座前，右手执衣，置左手中；如是四摄取已，至第五上座前，还如第一上座法；如是乃至下座已，还来上座前，执衣向僧，互跪白云：「今僧和合受功德衣竟。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五明舍衣杂相。《四分》中，听齐冬四月竟，应出。有二种舍：一持功德衣比丘出界宿，二众僧和合出。又广明要心失舍法。今明和合出者。律云：「僧集；和合；未受戒者出；不来者说欲；僧今和合，何所作为？」答云：「出功德衣羯磨。」「大德僧听！今日众僧出功德衣。若僧时到僧忍听：僧今和合出功德衣。白如是。」《僧祇》有多种舍法：至腊月十五日不舍者，至十六日自然而舍。余部八种、十种。各随违本心，皆成舍也。次明五利通塞者。律中，受此衣故，畜长财、离衣宿、背请、别众食、食前食后至他家等，各如〈随相〉所明。其畜长衣，始从七月十六日后受，得至十二月十五日，一时说净。余有时、非时相摄，亦如〈随相〉说。《思益经》云：菩萨有四法，无所恐畏，威仪不转：一失利，二恶名，三毁辱，四苦恼。得利心不高，失利心不下；八法中，其心平等。为决定说罪福业不失。"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "四分律删繁补阙行事钞卷上四终"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "中之一四分律删繁补阙行事钞卷中著述者多立名标异"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "京兆崇义寺沙门释道宣撰述"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "篇聚名报篇第十三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "随戒释相篇第十四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "持犯方轨篇第十五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "忏六聚法篇第十六"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "篇聚名报篇第十三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "出俗五众，所以为世良田者，实由戒体故也！是以《智论》云：受持禁戒为性，剃发染衣为相。今若氷洁其心，玉润其德者，乃能生善种，号曰福田；不然纵拒，自贻伊戚，便招六聚之辜，报入二八之狱。故五篇明犯，违犯持行自成；七聚彰持，顺持诸犯冥失。而新学之徒，率多愚鲁；未识条例，宁辨宪章？随戒昏同雾游，罪报类之观海。致使顺流长逝，贪蜜滴而忘归；为成重业，岂超悟而知反。故《毘尼母论》云：僧尼毁禁而受利养，不现在受者，为向地狱故也！然则，业随心结，报逐心成；必先张因果，广明相号，使持戒佛子，观果知因焉。就中，先明戒护是违失之宗；后明篇聚名报之相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初中，所以犯戒果报，罪业极大者，由戒护是生善中最，建立功彊；故使违损，便招重报。《明了论》述戒护多种，且略引之。谓在心者，名之为护；在身口者，名之为戒。有护不必有戒，有戒其必是护等。经中明佛赞得戒护人，有多章句，略述八种：一者如王生子，为民所敬；得戒护人，生圣种中，后必得圣，如绍王位。二者如月光明，渐渐圆满；戒护亦尔，诸功德等随时增长，乃至得解脱知见。三者如人得如意宝珠，随愿皆果；得戒护人，欲生善道乃至菩提，必定能得。四者如王一子，爱惜绍位；得戒护人，因戒护故，必得成圣，理须爱惜，不得毁损。五者如人一目，爱之甚重；此人亦尔，由戒护故，得离生死，至得涅槃。六者如世贫人，爱少资粮；此爱戒故，便得慧命。七者如国王三事具足，便爱此国，一足财，二欲尘，三正法；得戒护人亦尔，住戒护中无量功德，心安无忧悔，生长正法。八者如病人得好良药；戒护亦尔，不应弃舍，由此离一切恶故。如是因缘，功业深重；不可轻犯，犯致大罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二者列名释位。中分二别：初明篇聚，后明果报。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初中，五篇七聚，约义差分；正结罪科，止树六法。今依六聚，且释其名：一波罗夷，二僧伽婆尸沙，三偷兰遮，四波逸提，五波罗提提舍尼，六突吉罗。此上六名，并无正译；但用义翻，略知途路。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初言波罗夷者。《僧祇》义当极恶。三意释之：一者退没，由犯此戒，道果无分故。二者不共住，非失道而已，更不入二种僧数。三者堕落，舍此身已，堕在阿鼻地狱故。《十诵》云：堕不如意处。《萨婆多》解云：由与魔鬪，以犯此戒，便堕负处。《四分》云：波罗夷者，譬如断人头，不可复起；若犯此法，不复成比丘故；此从行法非用为名。又云：波罗夷者，无余也；此从众法绝分为名；故偈云：「诸作恶行者，犹如彼死尸，众所不容受，以此当持戒。」又名不共住者，不得于说戒、羯磨二种僧中共住故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：上言若犯此法，名为断头；准此而言，必无重犯，戒亦非有。答：戒之有无，此入诤论。《杂心》中解：有戒，非无。若论重犯，律自明断；随犯多少，一一波罗夷。此篇最初四戒各别，随重犯淫，众多重犯；余盗杀妄，重犯亦尔。此说别脱戒，由境缘别，得戒不同；故后犯时，还随别犯。如《萨婆多》云：宁可一时发一切戒，不可一时犯一切戒。且如淫戒，女人身上发得二十一戒，男子身上得十四戒，余法界中男女亦尔。今或贪心，犯一女一道，但名污一淫戒；比丘自余诸淫，戒体光洁，无行可违，称本受体。如忏初篇，还得清净；不言更受，由有本戒。又如律云：打谤犯重比丘，皆结堕罪；若无戒者，止同吉罗。问：应当足数，不名断头？答：忏本清净，理当足数，如得作说戒、自恣羯磨等；但由情过深厚，不任僧用，故云来不随意。断头之谕，此望不阶圣果为言。问：淫戒虽被污染，但名犯戒，出在何文？答：上已明示。更广张相，如下〈忏法〉中说；戒体定在，常恒清净。世中有人犯一淫戒，初乃惶慑，后复思审，谓言失戒，遂即雷同随过皆犯；岂不由愚于教网，自陷流俗。焉知但犯一淫，诸淫并皆不犯；当篇杀盗，常净俨然；下之五聚，义同初受。故同法之俦，理须明察。若先严净识，托对五尘，欲染不生，由前方便。若元非摄虑，对境不能不犯。既犯业成，必须无覆，早忏还成本净，进入僧俦。若迷上所设，自怀藏疾，不参众务，财法并亡，便冐受用，自他俱负，岂不悲乎！不亦误哉！问：淫已被染，诸戒犹全，何故不阶圣位？答：《明了论》解：此四重戒，随毁一重，诸余戒分，用则无力；如人身中，四处得死，随损一处，身命便死。由戒力弱，不发定慧也。《十轮》云：若犯四重，毁法谤圣，死入阿鼻；如是之人，於其一身，不能尽结，必堕恶道。若有于我法中出家，持根本戒，常勤勇猛，一切供养，终不虚受。何以故？志求解脱，乃至舍命，终不犯毁。何以故？以四根本，三乘依住故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《四分》中：尼有八波罗夷，前四同于大僧，后四如〈别〉所说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《十诵》重犯，不同此律。同名之罪，则有重犯；同种之罪，则无重犯。此据初篇以言。故文云：学悔沙弥犯僧残，令次第僧中行覆藏，六夜出罪等。余如别部中说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《明了论》云：律中说罪有五部者。解云：此间为篇。今依本义，立名部也。有二义：一成就根本义，二随顺根本义。第一波罗夷部，有十六罪。解云：一一各有四部，成十六罪。一远方便，如行淫时，先起心，未动身口；责心即灭。二者次方便，谓动身就彼，或口说欲作；此对人忏灭；通名吉罗。三近方便，至彼人边，或欲摩触，身未交前，是偷兰遮；期行淫事故摩触，非为戏乐故，成偷兰遮，不成僧残；此罪对人忏。第四身交，是根本也。前三方便，皆为成就，故名部。若根本未成，前三可忏；若已成就，前三逐根本，悉不可忏；此即随顺义。余三例此部。《四分》中，但言成者波罗夷，不成者偷兰。若准《十诵》，则偷兰分轻重。《明了论》中，唯结一品。然偷兰、吉罗，体通彼此，类解应知。如〈忏法〉中更述。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二者僧伽婆尸沙聚。《善见》云：僧伽者，为僧；婆者，为初，谓僧前与覆藏羯磨也；言尸沙者，云残，谓末后与出罪羯磨也。若犯此罪，僧作法除故，从境立名。《婆沙》云：僧伽者，为僧，婆尸沙者，是残。若犯此罪，垢缠行人，非全净用。有残之罪，由僧除灭故也。《四分》中，正明僧残，便成上解；又云有余，以行法不绝为名也。《毘尼母》云：僧残者，如人为他所斫，残有咽喉，故名为残。理须早救。故戒律云：若犯此罪，应强与波利婆沙等，由隣重罪故也。若约其种，则有十三，僧如〈随相〉；尼有十七，六异七同，广如〈别说〉。《明了论》解：第二僧伽胝尸沙部，有五十二罪。诸部说此罪不同。此乃正量部，名有三义；萨婆多部称僧伽婆尸沙，有一义与正量部同。解云：由戒、见、众人和合，是僧伽义。由此二不同，不由定慧，佛所立戒，故言戒同；同一正见，故言见同。婆尸沙者，为残；若犯此罪，僧中受房舍利养，上中下内，最在其外，故名为残也。摩那埵者，翻为悦众意；随顺僧教，咸怀欢喜。阿浮诃那者，翻为呼入众也。正量部胝尸沙三义，初如前解。第二救义，谓由僧拔济，得免此罪。三者胜义，向犯罪时，成下劣人；由僧拔济，还得清净，从劣得胜。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三者偷兰遮聚。《善见》云：偷兰名大，遮言障善道；后堕恶道，体是鄙秽；从不善体以立名者，由能成初二两篇之罪故也；又翻为大罪，亦言麁恶。《声论》云：正音名为萨偷罗。《明了论》解：偷兰为麁，遮即为过。麁有二种：一是重罪方便，二能断善根。所言过者，不依佛所立戒而行，故言过也；如牛突篱援破，出家域外故。然过名亦通。此罪最初犯为过，后者从初受名；如后牛随前者，亦得过界。然偷兰一聚，罪通正从，体兼轻重；律列七聚六聚，并含偷兰；或在上下，抑有由也。律中或次僧残后者，由是戒分所收，罪名重也；如初二篇，远近方便，及独头正罪，破僧盗四之类也。或在提舍尼下，则是威仪所摄，罪名轻也；如第二篇远方便，及轻独头之罪，谓裸身用发等例是也。然戒与威仪，通别互举。通则戒，戒并非威仪，皆名犯戒也。若据别以论，上之三篇，过相麁著，能治名戒也；下四过轻，能治之行，名曰威仪。若就均杂往分，前四是均，无非正果；下三为杂，通轻及因；然偷兰，杂中之重，故在第五也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四波逸提聚。义翻为堕。《十诵》云：堕在烧煮覆障地狱故也。《四分》：僧有百二十种，分取三十，因财事生犯，贪慢心彊，制舍入僧，故名尼萨耆也；余之九十，单悔别人；若据罪体，同一品忏。尼二百八戒，入第三篇；三十舍堕，余入别忏；种相同异，如〈别〉显之。《出要律仪》云：尼萨耆，旧翻舍堕。《声论》云：尼翻为尽；萨耆为舍；波逸提者，本名波药夷割反，致也。《明了论》解：波罗逸羊达反尼柯部，有三百六十罪。正量部翻为应功用，三义解之：一罪多轻细，难识好毁。二性罪及制罪。三好毁犯者，应作功用对治，勿令滋广。《萨婆多》云：波罗夜质胝柯，翻为应对治；恒须思惟，若犯即觉。上座部云：波质胝柯，翻为能烧热；此罪得大叫唤地狱；因时能焦热心，果时能烧然众生。但有三部，有二方便。三十、九十，故百二十。无偷兰遮，有二吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五波罗提提舍尼聚。义翻向彼悔，从对治境以立名。《僧祇》云：此罪应发露也。即比律戒本中，具明悔过之辞。僧有四种，如下具陈；尼有八种，与僧全别。《明了论》解：第四波胝提舍尼部，有十二罪；翻为各对应说，谓对人说所作业也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六突吉罗聚。《善见》云：突者，恶也；吉罗者，作也。《声论》正音突徒勿反膝吉栗多。《四分律》戒本云式叉迦罗尼；义翻为应当学；胡僧云守戒也。此罪微细，持之极难，故随学随守以立名。《十诵》云：天眼见犯罪比丘，如驶雨下。岂非专玩在心，乃名守戒也。此律有百众学，尼法指同大僧。七聚之中，分此一部，以为二聚：身名恶作；口名恶说。或云突吉罗恶说者。必有解判，如《疏》述之。《明了论》解云：非四部所摄所余诸罪，共学对，及婆薮斗律所说罪，一切皆是第五独柯多部摄。此是正量部名。以无别身口业故，意是恶作翻之。《萨婆多》云突瑟几理多，用身口二业，翻恶作也。同翻一名，而义两别。分轻重中，重者名独柯多，轻名学对。梵音息叉柯罗尼，中国世音息佉柯罗尼，同翻为学对。若不动身口轻，责心即灭；若动身口则重，对人方灭。此间不解分别轻重，通名众学，谬矣。若但心地起，无方便；若动身口，有远近二方便；若忏根本，方便随灭。重罪，重责心；轻罪者，但云不应起如此心，是名责心忏法。亦通下用。《四分》戒律，通束二百五十，以为纲要。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上已依篇聚具列，粗释名目。余不尽者，其二不定法，托境以言，通该六聚；若论罪体，生疑不信，是突吉罗。文彰三罪二罪者，略举生疑之事，广如《疏》述。七灭诤中，罪亦通有。但为竞于四诤，彼此未和；故制七药，用以除殄。文义既广，理相又深；徒劳宣释，终未穷尽，故略不述。而僧尼同数，共成通戒焉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：五篇七聚，何义离合，今上所明，但云六聚？答：言立五篇者，《僧祇律》中当宗所明，但云五种犯，五种制，五犯聚。其六聚七聚，即《四分》下文。今且分七、五不同：具有三义，则入五中，一者名均，二则体均，三者究竟均；不具此三，通入聚摄。而六、七差分者，亦有义意：六中合突吉罗，以同体故；七中离于恶说，以过多故。问：上具张六聚名体；请知五篇七聚，名相如何？答：言五篇名者：一波罗夷，二僧残，三波逸提，四提舍尼，五突吉罗。言七聚者：一波罗夷，二者僧残，三偷兰遮，四波逸提，五提舍尼，六突吉罗，七者恶说。且列两名，广如《戒本疏》说。问：律中僧列二百五十戒，戒本具之；尼则五百，此言虚实？答：两列定数，约指为言；故诸部通言，不必依数。论其戒体，唯一无作；约境明相，乃量尘沙，且指二百五十，以为持犯蹊径耳。律中，尼有三百四十八戒，可得指此，而为所防。今准《智论》云：尼受戒法，略则五百，广说八万；僧则略有二百五十，广亦同尼律仪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二明所犯果报。就中分二：初料简起业轻重，二引文证成来果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初中，起业要托三毒而生；然毒之所起，我心为本。此义广张，行人须识；如忏法中，具明业相。今略述起罪，必约三性而生；受报浅深，并由意业为本。故《明了论》解云：破戒得罪，轻重不定。有重心，破轻戒，得罪重。无惭羞心，作无畏难。或由见起，谓无因果。或由不信生，谓非佛制此戒；或不信破此戒得此报。或由疑生，为定佛制？为非佛制？为定得报？不定得报？若由如此心破，得罪便重。若不由如此心，偶尔破戒，重翻成轻。今随三性，具列罪相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一者善心犯戒。谓如《僧祇》中：知事比丘，暗于戒相，互用三宝物；随所违者，并波罗夷。或见他厌生，与其死具；看俗杀生，教令早与，勿使苦恼。此并慈心造罪，而前境违重。不以无知，便开不犯；由是可学，皆结根本。即律文云，愚痴波罗夷，乃至吉罗亦尔。又如《萨婆多》云：年少比丘，不知戒相，塔上拔草，罪福俱得。若论来报，受罪则轻；由本善念，更不增苦；不免地狱，由违受体。若犯性戒，具受二罪，谓业道也，及以违制；若犯遮戒，如坏草木，但得一罪，以化教中本不制故。无情可恼，若后忏洗，复本清净；不同犯性。广如下《智论》中说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二不善心者。谓识知戒相，或复暗学；轻慢教网，毁訾佛语。如《明了论》述云：有四种麁恶言犯罪：一者浊重贪瞋痴心，二者不信业报，三者不惜所受戒，四者轻慢佛语；故心而造，则得重果。以此文证，由无惭愧，初无改悔，是不善心。故《成论》害心杀蚁，重于慈心杀人。由根本业重，决定受报；纵忏堕罪，业道不除。如《十诵》：调达破僧，犯偷兰已，佛令僧中悔之，而于业道，尚堕阿鼻。故《地狱经》云：一作业定，二受果定，诸佛威神所不能转。广如卷末陈说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三无记心犯者。谓元非摄护，随流任性；意非善恶，泛尔而造。如比丘方坐，高谈虚论，费时损业，纵放身口；或手足损伤草木地土，和僧媒娶，妄用僧物，长衣过限，非时入俗，手触僧器，坏身口仪。如是众例，并通摄犯。唯除恒怀护持，误忘而造；此非心使，不感来业。非即如上。前为方便，后眠醉狂，遂成业果；通前结正，并如论中无记感报。问：无记无业，云何有报？答：解有二。初言感报者，谓先有方便，后入无记；业成在无记心中，故言感报，而实无记非记果也。二者不感总报，非不别受。如经中头陀比丘，不觉杀生，彼生命过，堕野猪中，山上举石，即因崩下，还杀比丘。又如《五百问》中：知事误触净器，作啖粪鬼等。如《成论》中：睡眠成业，是无记业。问：如前无记，有不犯者，其相如何？答：前已略明，今更广示。谓学知戒相，善达持犯，心常兢厉；偶尔忘迷，由非意缘，故开不犯。如长衣过日，忘不说净；善摄根门，便睡漏失；扶持木石，失手杀人。如是等缘，并非结限。反上所怀，并结正犯。然则业苦绵积，生报莫穷；虚纵身口，污染尘境；既无三善可附，唯加三恶苦轮；以此经生，可为叹息。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二引证诚报。如《目连问罪报经》云：若比丘、比丘尼，无惭愧心，轻慢佛语，犯突吉罗众学戒罪；如四天王寿五百岁，堕泥犁中；于人间数九百千岁。第二波罗提提舍尼，如三十三天寿命千岁；于人间数三亿六十千岁，堕地狱中。第三波逸提者，如夜摩天寿二千岁；于人间数二十一亿四十千岁。第四偷兰遮，如兜率天寿四千岁；于人间数五十亿六十千岁。第五僧伽婆尸沙罪，如不憍乐天寿八千岁；于人间数二百三十亿四十千岁。第六犯波罗夷罪，如他化自在天寿十六千岁堕泥犁中；于人间数九百二十一亿六十千岁。《涅槃》中：犯突吉罗罪，如忉利天日月岁数八百万岁，堕地狱中。与上经文不同者，此谓数有大小，即万万为亿之量也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "自上引经，并是佛说正翻，非谓失译疑伪。勿得纵心罪境，曾不反知。一犯尚入刑科，多犯理须长劫。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今时不知教者，多自毁伤，云：此戒律所禁止，是声闻之法；于我大乘，弃同粪土。犹如黄叶，木牛木马，诳止小儿；此之戒法，亦复如是，诳汝声闻子也。原夫大小二乘，理无分隔；对机设药，除病为先。故鹿野初唱，本为声闻，八万诸天，便发大道；双林告灭，终显佛性，而有听众，果成罗汉。以此推之，悟解在心，不唯教旨。故世尊处世，深达物机，凡所施为，必以威仪为主。但由身口所发，事在戒防；三毒勃兴，要由心使。今先以戒捉，次以定缚，后以慧杀，理次然乎。今有不肖之人，不知己身位地，妄自安托，云是大乘；轻弄真经，自重我教。即《胜鬘经》说：毘尼者，即大乘学。《智论》云：八十部者，即尸波罗蜜。如此经论，不入其耳，岂不为悲！故《摩耶经》云：若年少比丘，亲于众中毁訾毘尼，当知是为法灭之相。《涅槃》又云：若言，如来说突吉罗如上岁数入地狱者，并是如来方便怖人；如是说者，当知决定是魔经律，非佛所说。以此文证，如来悬知，未来有此，故先说示，以定邪正，不令有滥；而有同前群党，可谓即是魔民。又《遗教》等经，并指毘尼以为大师，若我在世，无异此也！而故违逆，自陷深殃。故《百喻经》云：昔有一师，畜二弟子，各当一脚，随时按摩。其大弟子，嫌彼小者，便打折其所当之脚；彼又嫌之，又折大者所当之脚。譬今方等学者，非于小乘；小乘学者，又非方等；故使大圣法典，二途兼亡。以此证知，今自目覩。且菩萨设教，通道济俗；有缘而作，不染其风。初心大士，同声闻律仪；护讥嫌戒，性重无别。即《涅槃经》中，罗刹乞微尘浮囊，菩萨不与，譬护突吉罗戒也。又《智论》云：出家菩萨守护戒故，不畜财物；以戒之功德，胜于布施；如我不杀，则施一切众生之命等。以此文证。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今滥学大乘者，行非可采，言过其实；耻己毁犯，谬自褒扬。余曾语云：戒是小法，可宜舍之，便即不肯；可宜持之，又复不肯；岂非与烦恼合，卒难谏喻，又可悲乎！今僧尼等，并顺圣教，依法受戒，理须护持，此则成受。若元无护，虽受不成。故《萨婆多》云：无殷重心，不发无作。纵使成受，形仪可观，佛法住持，理须同护。今时剃发染衣，四僧羯磨，伽蓝置设，训导道俗，凡所施为，无非戒律。若生善受利，须身秉御之处，口云我应为之；若污戒起非，违犯教网之处，便云我是大乘，不关小教。故《佛藏》立鸟鼠比丘之喻，驴披师子之皮。广毁讥诃，何俟陈显。恐后无知初学，为彼尘蒙，故曲引张，犹恐同染，悲夫！"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "随戒释相篇第十四此篇来意，准律条部，但以正本持犯未具，下更列之。今为诸篇未足故，别生一位，使条理随相，指式轨定。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘有二百五十戒《智论》云：若但说名字，则二百五十；毘尼中，略说则八万四千，广说无量无边。故出家之人，有无量无边律仪；在家人不具尸波罗蜜，出家者，即具戒度也。依之修行，善识其六种相者，便发生定慧，克剪烦恼；若暗于所缘，随流染惑。岂能反流生死？方更沈沦苦趣！所以依教出相，具显持犯；必准此行之，庶无祸害焉！今但随戒别指，直陈进不；若通明心境，具在〈方轨持犯〉中。然戒是生死舟航，出家宗要；受者法界为量，持者麟角犹多。良由未晓本诠故，得随尘生染。此既圣贤同有钦序，何得抑忍不论？故直笔舒之！"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "略分四别：一者戒法，此即体通出离之道。二者戒体，即谓出生众行之本。三者戒行，谓方便修成，顺本受体。四者戒相，即此篇所明，亘通篇聚。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "就初戒法，受缘已明。今略标举，显知由径，且分七门：一圣道本基。二戒有大用。三略知名趣。四具缘不同。五优劣有异。六重受通塞。七震岭受缘，时代不同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初言圣道本基者。如《成实》云：戒如捉贼，定如缚贼，慧如杀贼；三行次第，贤圣行之。即经云：依因此戒，得生诸禅定，及灭苦智慧。又律云：为调三毒令尽故，制增戒学。又云：戒者，行根面首，集众善法，三昧成就。又《智论》云：若无此戒，虽诸苦行，皆名邪行。即经云：诸善功德，皆不得生。余广如《戒本疏》述之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二戒有大用。诸佛立教，并有胜能；明义各别，理须略举。夫三宝所以隆安，九道所以师训，诸行之归凭，贤圣之依止者，必宗于戒。故律云：如是诸佛子，修行禁戒本，终不回邪流，没溺生死海。又《戒经》云：若有自为身，欲求于佛道，当尊重正法，此是诸佛教。故结集三藏，此教最先。《善见》云：毘尼藏者，佛法寿命，毘尼藏住，佛法方住，故先结之。所以尔者。余经但泛明化迹，通显因果；事随理通，言无所寄。意寔深远，昏情未达；虽欲进修，尠得其要；多滞筌相，由迷教旨。今戒律大藏，住持功彊；凡所施造，并皆麁现。以人则形服异世，法则轨用有仪；住既与俗不同，杂行条然自别。由世随相有，法逐相成；便能纲维，不坠于地。又以法能资人，亲成众行，使人能弘法；故律云：以众和合故，佛法得久住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三略解名义。依彼梵本，具立三名：初言毘尼或云毘奈耶，或云毘那耶，此翻为律。即《四分》十八法中，毘尼及律，二名不并；又《增一》中七种律也，谓七毘尼。或以灭翻，从功能为号，终非正译。故以律翻之，乃当正义。二言尸罗，此翻为戒，即六度所说，良证可知。三言波罗提木叉，此云处处解脱。显三次第，即是一化始终。律则据教，教不孤起，必诠行相，戒则因之而立；戒不虚因，必有果克，故解脱绝缚，最在其终。次明其义。初云律者，法也。谓犯不犯，轻重等法；并律所明，即教诠也。问：余之两藏，亦明行法，何不标名？答：《智论》云：余藏所诠，意存定慧；此中显宣，戒行为万善之因基；故先取法名，引生后二也。所以前标律者，由出家五众，形服异世，显内法亦异；而外道俗流，滥同圣迹，无由取别，妙以法除；故创弘律名，用显知法。余如常解。二者戒义，如《杂心》说，谓类通法界也。广如后明。《智论》云：戒者，秦言性善也。又《善生经》云：戒者，制也，制不善法；或云迮隘，性不容恶；或云清凉，遮烦恼热；或名为上，能上天堂，至无上道。此但从功能彰名。或从心辩，如经云，学也，学调伏心等。或就体解，即作无作戒，如《杂心》云：别解脱调伏，以体是善，非恶无记。因明正义，戒者，性也；性通善恶，故恶律仪，类亦通周，故云不律仪也。若此立名，戒当禁也。恶法禁善，名之为律；乐杀前生，行顺此法，名之为仪。若就善律仪，反解即是。此则以戒从教立名。又律云：木叉者，戒也，此因从果为号也。三解脱义者。近而彰名，随分果也。谓身口七非，犯缘非一；各各防护，随相解脱。远取戒德，因戒克圣；望彼绝累，由遵戒本。故律云：除结无罣碍，缚著由此解。余如后说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四具缘不同。若论末代，唯论羯磨一受；必藉因托缘，便能长立。其受缘相，如上卷一门；但受是比丘大纲，佛法根本，更略标举。依《毘尼母》论云，具五缘：一和尚如法。二两阿阇梨如法。并谓弟子见闻无破戒事，堪为师义，是得戒限。三七僧清净。谓受者三根无染，通望十师，彼此见闻疑中，无非法者，方得成受；片有三根，境非足数，心不具法，了了知非，故受不成。四羯磨成就者。论中云：若言语不具，前后不次，说不明了，并不成受。五众僧和合，与欲。若有别众之相，如〈足数〉法中所明，受亦不得。又云：若在家受五戒八戒乃至十戒，随毁破一重；如此人者，后出家不得戒，不得作和尚，即十三难中初难摄。余十二难同。《萨婆多》云：若受五戒，破其重者，后舍五戒，更受五八十具戒等，并禅无漏戒，一切不得；乃至破八戒中重者，不得如前。《毘尼母》云：不就戒场外，更不结大界，直结小界，不得受具。今有无难因缘，结小界受，亦是非法。《多论》又云：若殷重心，则有作与无作；轻浮心者，不发无作。又如受后具持，可是愿行相应，依论得戒；有受无持，但有空愿，无行可副，则不得戒。故律云：共比丘同戒也！以受持同故，可有得戒、犯戒之人；反上则无戒，亦不犯也。《多论》问云：羯磨竟时，为善心得？为不善心，乃至无心得？答：通是得戒。若尔，何故律云：瞋恚睡狂，如是等人，不名受具？答云：作白之时，具上四心，不名得戒；羯磨已后，方有四心，皆是得限。前善心不得者，谓泛缘余善，无心缘戒，又不类余无心也！"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五优劣者。由立此门，知戒是胜缘入道之要，便能护持无失于相也。《婆论》云：木叉戒，佛在世有，希现故胜；禅无漏戒，一切时有。二有漏木叉，通情非情，宽故言胜；余二局情，狭故不如。三有漏木叉，从慈心发故胜，能为佛道作因。四木叉戒者，被及七众，绍续三乘三宝三道，住持功彊；余二无能，故劣。五木叉戒者，唯佛弟子有；余禅戒者，外道亦有。《善见》云：具足木叉者，诸光、诸山、诸学之中，日光、须弥、学中木叉，最以为胜；若非佛出，则无有人竖立此法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六重受者。依萨婆多宗，戒不重发，亦不重受，罪不重犯，依本常定。故罗汉心，中下品戒。若尔，何故戒有羸不羸耶？答：此对随行，不论受体。亦可作戒在一念，随心一品定；无作非心，尽形故，随行有增微。故《成论》云：有人言，波罗提木叉有重发不？答云：一日之中，受七善律仪；随得道处，更得律仪；而本得不失，胜者受名。其七善者，谓五戒、八戒、十戒、具戒、禅戒、定戒、道共戒也。如《萨婆多师资传》云：重受，增为上品，本夏不失。《僧传》云：宋元嘉十年，祇桓寺慧照等，于天竺僧僧伽跋摩所，重受大戒。或问其故，答曰：以疑先受，若中若下；更求增胜，故须重受。依本腊次。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七震岭受缘。余闻有人言，此土受戒，先无从始；纵今受者，少乖缘具，理得何疑；但作奉戒之心，莫非得戒之限。忽闻斯语，不觉喟然。岂以雷霆震地，聋者不闻；七曜丽天，盲者不见；既同管识，岂妄厝言。故引用圣教，明白灼然；具缘成受，不具不得。此土受具，《僧传》显彰；纵缘境有滥，依法亦有明诀，如前卷〈受〉中。所言汉境受缘者，自汉明夜梦之始，迦竺传法已来，迄至曹魏之初，僧徒极盛，未禀归戒；止以剪落殊俗，设复斋忏，事同祠祀。后有中天竺僧昙摩迦罗，此云法时，诵诸部毘尼，以魏嘉平年至雒阳；立羯磨受法，中夏戒律始也；准用十僧，大行佛法，改先妄习，出《僧祇戒心》。又有安息国沙门昙谛，亦善律学；出《昙无德羯磨》，即大僧受法之初也。比丘尼受具初缘，至宋元嘉七年，有罽宾沙门求那跋摩，至扬州，译《善戒》等经；又后有师子国尼八人来至，云：宋地未经有尼，何得二众受戒？摩云：尼不作本法者，得戒，得罪。寻佛制意，法出大僧，但使僧法成就，自然得戒；所以先令作本法者，正欲生其信心，为受戒方便耳；至于得戒，在大僧羯磨时生也。诸尼苦求更受，答曰：善哉！夫戒定慧品，从微至著，若欲增明，甚相随喜。且令西尼学语，更往中国请尼，令足十数。至元嘉十年，有僧伽跋摩者，此云众铠，解律《杂心》，自涉流沙至扬州。初求那许尼重受，未备而终；俄而师子国尼铁索罗等三人至京，足前十数，便请众铠为师，于坛上为尼重受。出《高僧》、《名僧》、《僧史》、《僧录》、及晋宋杂录。故略出缘起，永为龟镜。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二者戒体，四门分之：一戒体相状，二受随同异，三缘境宽狭，四发戒数量。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初中五门：一辨体多少，二立两所以即解名义，三出体状，四先后相生，五无作多少。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初中，所以别解脱戒，人并受之；及论明识，止可三五。皆由先无通敏，不广咨询；致令正受多昏体相，盲梦心中缘成而已；及论得不，渺同河汉。故于随相之首，诸门示现；准知己身得戒成不，然后持犯，方可修离。问：别脱之戒，可有几种？答：论体约境，实乃无量。戒本防恶，恶缘多故，发戒亦多。故《善生》云：众生无量，戒亦无量等。今以义推，要唯二种，作及无作；二戒通收，无境不尽。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二立两所以，并解名义。初中，问曰：何不立一，及以三种？答：若单立作，作体谢往，不能防非，又不可常作；故须无作，长时防非。若单立无作，则起无所从；不可孤发，要赖作生。二法相藉，不得立一。何为不三？但由体相，道理相违；一作无作别，二心非心别；性不可合，但得立二。若就所防，随境无量。二引证者，如《萨婆多》云：若淳重心，身口无教。初一念色，有身口教，及以无教；第二念中，唯有无教，无其教也教者，作也，不可教示于他。《涅槃》云：戒有二种：一者作戒，二者无作戒。是人唯具作戒，不具无作，是故名为戒不具足。即如上论，以无淳重之心，不作奉行之意，不发戒也。又《善生》云：是十恶法，或有作色，无无作色；或有作色及无作色。如人手执极香臭物瓦木等谕。以上诸文，有二非虚。次解名义。问曰：既知二戒，请解其名？答云：所言作者，如陶家轮，动转之时，名之为作；故《杂心》云：作者，身、动身方便。言无作者，一发续现，始末恒有，四心三性，不藉缘辨；故《杂心》云：身动灭已，与余识俱，是法随生，故名无作。《成论》〈无作品〉云：因心生罪福，睡眠闷等，是时常生，故名无作。云何名戒？戒禁恶法。故《涅槃》云：戒者，直是遮制一切恶法；若不作恶，是名持戒。《善生经》中五义明之，如前制、迮、凉、上、学等解也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三出体状。二论不同；今依本宗，约《成论》以释。先明作戒体。论云：用身口业思为体；论其身口，乃是造善恶之具。所以者何？如人无心杀生，不得杀罪，故知以心为体。文云：是三种业，皆但是心；离心无思，无身口业。若指色为业体，是义不然；十四种色，悉是无记，非罪福性。又有论师，以身口二业相续善色声，为作戒体；以相续色声，法入所摄，意识所得，是罪福性也。言无作戒者，以非色非心为体。非色者，非尘大所成，以五义来证：一色有形段方所，二色有十四二十种别，三色可恼坏，四色是质碍，五色是五识所得；无作俱无此义，故知非色。言非心者，体非缘虑，故名非心，亦有五证：一心是虑知，二心有明暗，三心通三性，四心有广略，五心是报法；无作亦不具此。故以第三聚非色非心为体。文云：如经中说，精进人得寿长，随寿长得福多，以福多故久受天乐。若但善心，云何能得多福？是人不能常有善心故。又意无戒律仪。若人在不善无记心，亦名持戒，故知尔时无有作也。《涅槃》云：戒者虽无戒色，而可护持；虽非触对，善修方便，可得具足。《十住婆沙》云：戒有二种，作者是色，无作非色。故以多文，证成非色。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四明二戒先后。初解云：如牛二角，生则同时。故《多论》云：初一念戒，俱有二教；第二念中，唯有无教。后解云：前后而起。故《善生》云：世间之法，有因则有果；如因水镜，则有面像。故知作戒前生，无作后起。论云：作时具作无作者，此是作俱无作，并是戒因；至第三羯磨竟，其业满足，是二戒俱圆，故云具作无作。不妨形俱无作，仍后生也。亦是当一念竟时，二戒谢后，无作生也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五泛解多少。依如《多论》，八种无作：一作俱无作。如作善恶二业，与作方便齐生。二形俱无作。如善恶律仪，形灭戒失。三事在无作。如施物不坏，无作常随，僧坊、塔像、桥井等物，功德常生；除三因缘：一前事毁破，二此人若死，三若起邪见；无此三者，事在常有。恶缘同之。四从用无作。如著施衣入诸禅定，则令施主得无量福。恶缘弓力，例此可知。五异缘无作。如身造口业，发口无作；口造身业，发身无作等。若依《成论》，身口互造。六助缘无作。如教人杀、盗，随命断、离处，教者得罪。七要期无作，亦名愿无作。如人发愿作会作衣等施，无作常生。八随心无作。有定慧心，无作常生，亦名心俱。《成论》云：出入常有善心，转胜故。此言随心者，随生死心，恒有无作，非谓随定惠。别脱不尔，唯随于身。即《涅槃》云：初果生恶国，道力不作恶。上八种中，前七通善恶，欲界系法。后一无作，若是世禅，局上二界；若出道法，非三界业。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二受随同异。二种无作，五义同之：一者名同。受随俱名无作受谓坛场戒体，随谓受后对境。护戒之心，方便善成，称本清净故也。二者义同，同防七非。三者体同，同以非色心为体。四敌对防非同。受中无作体，在对事防，与随中无作一等。五多品同。如《成论》，戒得重发，肥羸不定。异有四种：一受中总发，以愿心情非情境，一切总得；随中无作别发，行不顿修，次第渐成。二长短不同。受中无作，悬拟一形；随中无作，从方便色心俱，事止则无，故名短也。三宽狭不同。受中任运，三性恒有；随局善性，二无名狭。四根条两别。受为根本；随依受起，故曰枝条。二种作者，有五同：一名同，二义同，三体同，四短同，五狭同，唯局善性。所以准知。有四种异：一受中总断，随中别断。二受本，随条。三受是悬防，随中对治。四受作一品，终至无学，随一品定；随中作戒多品，由境有优劣，心有浓淡，故心分三品，不妨本受是下品心。故《杂心》云：罗汉有下品戒，年少比丘上品戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三明发戒缘境宽狭。上卷受缘，已略明发戒方法，但心随境起，故今广论，令知戒德之高广，亦使持者有勇励。就中分四：一能缘心，现在相续心中缘。二所缘境。境通三世，如怨家，境虽过去，得起恶心，斩截死尸。现在怨家子，有可坏义；未来诸境，可以准知，故缘三世而发戒也。《成论》问：为但于现在得律仪，从三世众生得耶？答：三世众生所得。如人供养过去所尊，亦有福德；律仪亦尔。三发戒，现在相续心中得。四防非者，但防过去未来非，现在无非可防。问：毘尼殄已起，戒防未起，何得言断过去非耶？答：境虽过去，非非过去，犹是戒防未起非。又解云：一专精不犯，戒防未起非；二犯已能悔，还令戒净，即除已起非。余如《戒本疏》解。然则缘境三世，得罪现在，过未二境，唯可起心，说言三世发也；若据得戒，唯在现在一念。《成论》云：慈悲布施，是亦有福；戒亦可尔，以通三世，皆与乐意。又云：慈功备物，但通现在，过未已谢；戒则不尔，要必普周，若作偏局，一向不合。故《多论》云：以恶心随戒有增减故。问：戒从三世发，唯防二世非者？答：若论受体，独不能防，但是防具；要须行者秉持，以随资受，方成防非。不防现在，以无非也。若无持心，便成罪业；若有正念，过则不生故也。然又以随资受，令未非应起不起，故防未非；若无其受，随无所生。既起恶业，名曰过非；为护受体，不令尘染；忏除往业，名防过非。若尔，戒必防非，非何故起？答：要须行者，随中方便，秉持制抗，方名防非。如城池弓刀，拟捍击贼之譬。余如《戒本疏》中解之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四明发戒多少。略如上明。今又述者，以世俗多迷，故广铨叙，意存识相知法，自济兼人故也。然所发戒数，随境无量。要而言之，不过情与非情，有无二谛，摄相皆尽，任境而彰。略说则地水火风空识等界，及色声香味触等五尘；乃至过未三世，法界等法；及六趣众生，趣外中阴，四生，亦发得戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上来悬举。次引文证。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《俱舍》云：戒从一切众生得定，分因不定。何以故？不得从一种众生得故。分不定者，有人从一切分得戒，谓受比丘戒；有人从四分得，谓受所余诸戒，即五八十戒也。因不定者，有二义：若立无贪瞋痴，为戒生因，从一切得，以不相离故；若立上中下品意，为戒生因，则不从一切得。若不从一切众生得，戒则无也。何以故？由遍众生起善，方得，异此不得。云何如此？恶意不死故。若人不作五种分别，得木叉戒：一于某众生我离杀等，二于某分我持，三于某处能持，四某时能持，五某缘不持，除鬪战事；如此受者，得善，不得戒。于非所能境，云何得戒？由不害一切众生命故，方得。若从所能境得戒，此则有损减过；能非能，互转生故。若尔，则离得舍因缘；得戒舍戒，此义自成。纵离得舍因缘，此有何过？恶心不死故，不成溥用。《毘婆沙》问云：若尔，草木等，未有有时生灭，岂非增减？众生入般，岂非减耶？义解作四句：一心谢境不谢，圣无烦恼，以境不尽故，戒在不失。二境谢心不谢，入般草死，戒不失，由心过罪在故。三心境俱不谢，可知。四心境俱谢，根转之时，不同戒失。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《萨婆多》云：于非众生上，亦得无量戒善功德。如三千世界，下尽地际，伤损如尘，皆得其罪；翻恶成善，一一尘处，皆得戒善；乃至一草一叶一华，反罪顺福，皆入戒门。故《善生》云：大地无边，戒亦无边；草木无量，戒亦无量；虚空大海，戒德高深，亦复如是。以此文证，理通法界，义须戴仰。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《多论》又云：于三千大千世界，下至阿鼻，上至非想，于一切众生上，可杀不可杀，乃至可欺不可欺；此一一众生，乃至如来，有命之类，以三因缘，一一得戒。又以此推，出家僧尼，及下三众，奉戒德瓶，行遵圣迹，位高人天，良由于此。端拱自守，福德恒流。故《明了论》云：四万二千，福河恒流。解云：谓四万二千学处，一切恒流，其犹河水，洗除破戒烦恼。言四万二千者，谓根本戒有四百二十。所以尔者，如婆薮斗律，戒有二百，多明轻戒；优婆提舍，戒有一百二十一，多明重戒；比丘尼别戒九十九；合成四百二十。是一一戒，有摄僧等十功德；一一功德，能生十种正行，谓信等五根，无贪等三善根，及身口二护；一戒即百，合成有四百二十，岂非四万二千。又解云：无愿毘尼者，谓第三羯磨竟时，四万二千学处，一时并起，无一戒不生，故称无愿。据斯以求，戒德恒流。问：僧尼二众，戒数各别，何以无愿毘尼，直言四万二千耶？一解：此总举二众以说，若取实理，各随本戒。又释：以转根义，证比丘悬发得尼戒，俱有四万二千。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次对七众发戒多少。准《萨婆多》云：五戒者，于一切众生，乃至如来，皆得四戒；以无三毒善根，得十二戒。并一身始终，三千界内，一切酒上，咽咽皆得三戒，以受时一切永断。设酒灭尽，罗汉入般，戒常成就。准以义推，女人身上淫处有三，男上有二；发由三毒，单配，则女人所得十八戒；男子十五戒；非情一酒，亦得三戒。八戒发者，众生同上，非情得五。十戒，三众，情及非情，同大僧发。《四分律》文，俱发七支，戒戒下文，皆结吉罗故。若尔何故列十？此但示根本喜作，说相令其早知，余则和尚曲教。故三归羯磨，俱无戒数之文；说相之中，方列十四，两种类解。若约僧尼，准如《婆论》，一一众生，身口七支，以贪瞋痴起故，成二十一戒。今义准张，三毒互起，二三等分，应有七门。女人九处，男子八处；七毒历之，女人身上，得六十三戒；男子身上，以已七毒恼他，得五十六戒；非情戒境，各得七戒。以此例余，法界之中，情与非情，各得诸戒无量无边。故《善生》中，五种为量：众生、大地、草木、大海、及以处空，譬戒德量，如前分雪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：七支摄戒尽不？答：尽也！设有不尽，摄入七中，如配戒种类所说。又云：摄戒不尽，以罪性不同；如杀打两别，能防体异。故《善生》云：除善恶戒已，更有业戒，所谓善恶法也！故知，根本七支所收，业戒种类所摄。宜作四句：一者善而非戒，谓十中后三是也！律不制单心犯也！二戒而不善，即恶律仪。三亦善亦戒，十善之中前七支也！以不要期，直尔修行，故名善也！反此策励，故名戒也！四俱非者，身口无记。问：戒与律仪，行相差别如何？答：通行无涯，是律仪也！对境禁约，是戒仪也！如比丘具缘受已，见生不杀，望此一境，名持杀戒；望余四生，名持律仪。若杀此生，名犯杀戒；余生不杀，不犯律仪。若就恶律仪解，望杀一羊，名持恶戒；望余通类，有生皆罪，是持律仪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三者戒行。谓受随二戒，遮约外非；方便善成，故名戒行。然则，受是要期思愿，随是称愿修行。譬如筑营宫宅，先立院墙周匝，即谓坛场受体也；后便随处营构，尽于一生，谓受后随行。若但有受无随，直是空愿之院，不免塞露之弊。若但有随无受，此行或随生死，又是局狭不周；譬同无院室宇，不免怨贼之穿窬也！必须受随相资，方有所至。问：今受具戒，招生乐果，为受为随？答：受是缘助，未有行功；必须因随，对境防拟，以此随行，至得圣果，不亲受体。故知一受已后，尽寿已来，方便正念，护本所受；流入行心，三善为体，则明戒行，随相可修。若但有受，无随行者，反为戒欺，流入苦海，不如不受，无戒可违。是故行者，明须善识，业性灼然，非为滥述。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四明戒相。语相而言，有境斯是；缘则绵亘，摄心通漫。今约戒本，人并诵持；文相易明，持犯非滥。自余万境，岂得漏言；准例相承，薄知纲领。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初篇淫戒已下，例分为三：一谓所犯境，二成犯相，三开不犯法。略知持犯，广如下篇，余义并如《戒本疏》中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初明犯境者，《僧祇》云：可畏之甚，无过女人，败正毁德，莫不由之。染心看者，越毘尼；闻声起染，亦尔。《智论》云：淫欲虽不恼众生，心心系缚，故为大罪。故律中淫欲为初；又比丘法，今世取涅槃故。《四分》中犯境，谓人、非人天子鬼神等、畜生三趣。据报则男女二形。据处则女人三道，谓大、小便道及口；男子二道。此等淫处，若觉、睡眠，若死、未坏、少坏，但使入淫处如毛头，皆波罗夷。律云：牛马猪狗雁鸡之属，莫问心怀想疑，但是正道，皆重。余《摩得伽论》，具明犯之分齐。然淫过麁现，人并知非，及论问犯，犯皆结正；约相示过，耳不欲闻，或致轻笑，生疑生怪。故《善见》云：法师曰：此不净法语，诸闻说者勿惊怪，生惭愧心，志心于佛。何以故？如来慈愍我等，佛是世间王，离于爱染，得清净处；为愍我等，说此恶言，为结戒故。又观如来功德，便无嫌心，若佛不说此事，我等云何得知波罗夷罪？有笑者驱出。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次成犯相，有二缘：一自有淫心向前境，纵有里隔互障，但入如毛头，结成大重。具四缘成：一是正境男则二道，女则三处，二兴染心谓非余睡眠等，三起方便，四与境合便犯。二者若为怨偪，或将至前境，或就其身，佛开身会，制令不染。亦具四缘：一是正境不问自他，二为怨偪，三与境合，四受乐便犯。《善见》云：淫不受乐者，如以男根内毒蛇口中及以火中，是不染之相。问：此淫戒结犯，通戏突不？如以小儿根，内口中弄，故无淫心。答：淫心难识，准律云：爱染污心，是淫欲意，并犯重罪。《五分》：若刺者是戏，偷兰；非戏者，重。受刺者亦尔。《十诵》云：口中要过齿成犯，余二道无开。《四分》云：若为怨家彊持男根，令入三犯境，于三时心无有乐，皆不成犯；随始入、入已、出时，一一时中有淫意，皆重。若为怨家强捉比丘，二处行不净，初入觉乐，犯重；乃至裹隔四句亦尔。脱有其事，内指口中啮之，唯觉指痛，则免重罪。如前论说，蛇口火中可也。律云：死尸半坏、多分坏，及骨间行不净，偷兰。此淫戒结犯，不待出精，但使骨肉间行者，皆偷兰；若元作出精意，精出犯僧残。如《戒本疏》说，由元非僧残意故，但是正道，皆犯。故《善见》：纵使斫头断，及死人口中颈中行淫，亦重。律云：若僧尼互相教作者，能教犯偷兰，不作犯吉罗；下三众相教，作不作俱犯吉罗；作者灭摈、吉罗为异乃至下篇，同犯吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三明不犯中，若睡眠无所觉知谓开怨来偪己身分，不受乐谓开怨家将造他境，一切无有淫意无爱染污心故。并不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二盗戒。性戒，含轻重也。性重之中，盗是难护。故诸部明述，余戒约略总述而已；及论此戒，各并三卷五卷述之。必善加披括，方能免患。有人别摽此盗，用入私钞，抑亦劝诫之意也。终须遍览，故铨次列之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初犯境之中。谓六尘六大，有主之物，他所吝护，非理致损，斯成犯法。若无主物，及以己物，或为缘差、境夺、心想、疑转，虽有盗取之心，而前非盗境，并不结犯，唯有本心方便。问：何名无主物？答：《善见》云：子作恶事，父母逐去，后时父母死者，是物无主，用则无罪。《萨婆多》云：二国中间，两边封相，其间空地有物，是名无主。又云：若国破王走，后王未统，此中有物，又是无主。即如俗令，山泽林薮，不令占护；若先加功力，不得盗损。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二成犯相中，总缘具六种：一有主物，二有主想，三有盗心，四重物，五兴方便，六举离本处。必具成犯。今依犯缘，次第解释。就初缘中，大分三位：一盗三宝物，二盗人物，三盗非畜物。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初中，先明知事人是非，然后解盗用差别。所以然者，若不精识律藏，善通用与者，并师心处分，多成盗损。相如后说。故《宝梁》、《大集》等经云：僧物难掌，佛法无主，我听二种人掌三宝物：一阿罗汉，二须陀洹。所以尔者，诸余比丘，戒不具足，心不平等，不令是人为知事也。更复二种：一能净持戒，识知业报；二畏后世罪，有诸惭愧，及以悔心。如是二人，自无疮疣，护他人意，此事甚难等。圣教如此，即为大诫。因即犯者，愚痴慢故。所以律云：我说此人，愚痴波罗夷等并谓不依佛教，师心冥犯大罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今料简三宝物，四门分别：一盗用，二互用，三出贷，四将三宝物瞻待道俗法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初中，盗佛物者。正望佛边，无盗罪。由佛于物无我所，心无恼害故。但得偷兰，以同非人物摄故。《十诵》：盗天神像衣，结偷兰。《涅槃》亦云：造立佛寺，用珠华鬘供养，不问辄取，若知不知，皆犯偷兰。若有守护主者，三宝物边，皆结重罪；无守护主，望断施主福边结罪。故《鼻奈耶》云：若盗佛塔、声闻塔等幡盖，皆望断本施主福边结罪。故《五百问》中，塔上扫土，净地弃之，不得恶用。《摩得勒伽》云：盗非人庙中物，有守护者犯重。《十诵》：盗佛图物，精舍中供养具，若有守护，计直成犯。《善生》中，亦从守塔人得重罪，不望佛边结之。所以约守物人结者，如盗人物中分别。必盗而供养，无犯：《萨婆多论》盗佛像，《十诵》中偷舍利；并净心供养，自作念言，彼亦是师，我亦是师，如是意者，无犯。《摩得伽》中，盗佛像舍利，不满五故，偷兰；满五犯重。《萨婆多》云：谓转卖者，若佛塔中鸟死，及得余物，但供塔用，余用犯盗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "盗法者。法是非情，无我所心，律中结重者，望守护主结也。文云：时有比丘，盗他经卷，佛言计纸墨结重，佛语无价故。《十诵》、《摩得伽》、《萨婆多》，并同，望护主结。《五分》：盗经者，计纸墨书功，满五犯重。《摩得伽》云：偷经物，满五得重，不满犯轻。《五百问》中：不得口吹经上尘土，像上准同。若烧故经，得重罪，如烧父母；不知有罪者，犯轻。《十诵》：借经拒而不还，令主生疑者，偷兰，此由心未绝故尔。《正法念》云：盗写秘方犯重。问：如论中，盗像舍利供养无犯，盗经亦同，一向结重者？答：佛得遥心礼敬，法须执文读诵。故《地持》云：不现前供养，名大大供养等。若欲互举，亦互结犯；如人造像，专心为己，不通余人，可不结重；造经为他，随能受用，岂可结罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "盗僧物者。有护主者，同上结重。若主掌自盗，准《善见论》，盗僧物犯重。然僧有四种：一者常住常住。谓众僧厨库，寺舍众具，华果树林，田园仆畜等。以体通十方，不可分用，总望众僧，如论断重。《僧祇》云：僧物者，纵一切比丘集，亦不得分。此一向准入重摄。二者十方常住。如僧家供僧常食，体通十方，唯局本处，若有守护，望主结重；同共盗损，应得轻罪。《僧祇》云：若将僧家长食还房，得偷兰。《善见》云：若取僧物如己物，行用与人，得偷兰准共盗僧食；若盗心取，随直多少结，是名第五大贼准似有主。《毘尼母》亦尔。《萨婆多》、《善见》：不打钟，食僧食者，犯盗；又空寺中，客僧见食盗啖者，随直多少结罪准此如上偷兰。三者现前现前。必盗此物，望本主结重；若多人共物，一人守护，亦望护主结重。四者十方现前。如亡五众轻物也。《善生经》云：盗亡比丘物，若未羯磨，从十方僧，得罪轻谓计人不满五，但犯偷兰；若已羯磨，望现前僧，得罪重谓人数有限则，可满五，夷。若临终时，随亡人属授物，盗者，随约所与人边结罪。《四分》云：四方僧物，若僧、若众多人、若一人，不应分、不应卖、不应入己，皆犯偷兰。因即有人言，若盗僧物，云不成盗，便即夺取。此未见诸部明文，若夺成重。《四分》：暂碍僧用，故结轻；若永入已，同《善见》，断重。《五分》：盗心贸僧好物，直五钱犯夷；一钱已上，犯偷兰。《大集》云：盗僧物者，罪同五逆。然盗通三宝，僧物最重，随损一毫，则望十方凡圣，一一结罪。故诸部《五分》中：多有人施佛物者，佛并答言，可以施僧，我在僧数，施僧得大果报。又《方等经》云：五逆四重，我亦能救，盗僧物者，我所不救。余如《日藏分》、《僧护传》等经广陈。《五百问》云：负佛法僧物，纵偿还，入阿鼻而得早出，何况不偿者，永无出期。因说三藏法师还债事云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二明互用。又分四：一三宝互，二当分互，三像共宝互，四一一物互。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "就初中。如《僧祇》：寺主摩摩帝，互用佛法僧物，谓言不犯，佛言波罗夷。谓知事人，取僧粮食器具及以牛马，为佛像家营事使役，并得正重；将佛法物，僧用亦尔。广文如彼律。《宝梁》等经云：佛法二物，不得互用，由无有人为佛法物作主故；复无可咨白，不同僧物。所以常住招提，互有所须，营事比丘和僧，索欲行筹，和合者得用。若欲用僧物，修治佛塔，依法取僧，和合得用；不和合者，劝俗修补。若佛塔有物，乃至一钱，以施主重心故舍，诸天及人，于此物中，应生佛想塔想，乃至风吹雨烂，不得贸宝供养；以如来塔物，无人作价故。若准此义，佛堂之内，而设僧席；僧房之内，安置经像，妨僧受用；并是互用，由三宝位别，各摄分齐故。若无妨暂安，理得无损。文云：不得安佛下房，已在上房也。问：招提常住等，是何物耶？答：《中含》：阿难受别房，用施招提僧；庵婆女以园施佛为首，及招提僧。文中不了，准此，房宇等是招提僧物，华果等是僧鬘物。《五百问》：本非佛堂，设像在中，比丘共宿卧，作障隔者，不犯。由佛在世，亦与弟子同房宿故。《十诵》：佛听僧坊畜使人，佛图使人，乃至象马牛羊亦尔，各有所属，不得互使。《萨婆多》：四方僧地，不和合，不得作佛塔，为佛种华果。若僧中分行得已，听随意供养；华多无限者，随用供养。若经荒饿，三宝园田，无有分别，无可问白，若僧和合，随意处分。若属塔水，用塔功力得者，僧用得重；若功力由僧，当筹量多少，莫令过限，过则结重。《十诵》：僧园中树华，听取供养佛塔。若有果者，使人取啖；大木供僧椽梁用；树皮叶等，随比丘用。亦得借僧釜镬瓶盆等杂用。《毘尼母》云：已处分房地，种树得木，后用治房，不须白僧；僧树治塔，和僧者得。《僧祇》：院内树薪，应准多少，供温室、食厨、浴室、别房，不得过取；若无定限，随意多少，应取干枯者。若僧须木用，或有树在妨地，而施主不许者，使净人以鱼骨刺灰汁浇，令死，然后语施主知，后乃斫用。若僧田宅，连接恶人，得语檀越转易。《四分》：瓶沙王以园施佛，佛令与僧等。故知三宝不得互用，便劝施僧，僧犹得供佛法也。若本通三宝施者，随偏用尽，不得破此物以为三分，则乖本施心故。《善见》云：伏藏中物，若为三宝斋讲设会，得取，无罪。上律中，乃至别人，得用僧薪草者，此要须具戒清净，应僧法者。如律所断，财法皆同。若行少缺，乖僧用者，得罪无量，广如前经中。又如传云：由取僧树叶染作杂用，罪藉藏在石函，身皆入地狱受苦。斯由戒非全具，心无惭愧故耳。有心行者，自隐而参取焉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二当分互用。谓本造释迦，改作弥陀；本作《大品》，改作《涅槃》；本作僧房，改充车乘；皆望前境，理义可通，但违施心，得互用罪。律云：许此处，乃与彼处；及现前堂直，回作五衣，并得罪也。若本作佛，回作菩萨，本经未论等，则情理俱违；本造正录、杂录真经，乃造人集伪经者，因果全乖；决判得重，福无福别，邪正杂故。若东西二龛，佛法财物，有主不合，无主通用。若元通师徒，及众具供养者，理通得作；而不通牛马杂畜，非义之人。《五百问》云：用佛彩色，作鸟兽形，得罪；除在佛前，为供养故。《善见》：若施主本拟施园果，为衣服汤药等，盗心回分食者，随计结重。若拟作僧房舍重物，而回作僧食，犯偷兰。若住处乏少粮食，各欲散去，无人守护者；和僧减用上园果等重物作食，主领守之；乃至四方僧房亦得。若房破坏，卖麁者以相治捕。若贼乱世，听持随身；贼去静时，还复本处。欲供养此像，回与彼像，吉罗。第八、第九、第十卷中，论盗戒大微密。《十诵》、《勒伽》云：持此四方僧物，盗心度与余寺，吉罗；以还与僧，不犯重也。《僧祇》：若在近寺破，无卧具供养者，通结一界，彼此共用。《五百问》中：白衣投比丘，未度者，白僧与食。若为僧乞，白僧，听将僧食在道；若僧不许，或不白行，还须偿；不者犯重。若供僧斋米，僧去，斋主用供后僧，打犍稚得食；若不打者，一饱犯重。准上，不得辄将僧食出界而食，本无还心者，犯重；虽复打钟，犹不免盗，以物体摄处定故。律中，共利养别说戒者，须作羯磨和僧方得；若直得者，何须同界同法也。若为僧差远使，路非乞食之所，和僧将食在道，亦不必作相，准《善见》守寺之文。若寺庄硙，不必和僧，彼此通用，住处各鸣犍稚通食。若行至外寺，私有人畜，用僧物者犯重；以施主拟供当处住僧，不供别类，非是福由故；僧家人畜，犯吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三像共宝互。谓住持三宝，与理宝互也。《萨婆多》问：佛在世时，诸供养三宝物中，常受一人分；何以灭后，偏取一人分。答：佛在时，色身受用，故取一人分；灭后供养法身，功德胜僧，故取一宝分。又佛在时，言施佛者，则色身受用；言施佛宝者，置爪发塔中，供养法身，法身常在世间故。若施法者，分作二分，一分与经法，一分与诵经说法人；若施法宝，悬置塔中。若施僧宝，亦著塔中，供养第一义谛僧；若施众僧者，凡圣俱取分，以言无当故。准此，受施之时，善知通塞；勿令互用，致有乖失。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四随相物中自互。先约佛物，有四种：一佛受用物。不得互转，谓堂宇衣服床帐等物，曾经佛用者，著塔中供养，不得互易，如前《宝梁经》说。《五百问事》云：不得卖佛身上缯，与佛作衣。又佛堂柱坏，施主换讫，故柱施僧，僧不得用。律中佛言：若佛园坐具者，一切天人供养，不得辄用，皆是塔故。广敬如〈僧像致敬〉法中。二施属佛物。《五百问》云：佛物得买取供养具供养。《十诵》：以佛塔物出息，佛言听之。《五百问》云：佛物不得移至他寺，犯弃；若众僧尽去，白僧，僧听，将去无罪。比丘客作佛像书经，得物不得取。若得佛家牛畜，亦不得使，使佛牛奴，得大罪。三供养佛物。《僧祇》：供养佛华多，听转卖买香灯；犹故多者，转卖，著佛无尽财中。《五百问》云：佛旛多，欲作余佛事者，得；施主不许，不得。准此，回改作故，不转变本质。如《大论》云：如画作佛像，一以不好故坏，得福；一以恶心坏，便得罪也。四者献佛物。律云：供养佛塔食，治塔人得食。《善见》云：佛前献饭，侍佛比丘食之；若无比丘，白衣侍佛亦得食。准此，俗家佛盘，本不属佛，不劳设赎；言赎，伪经。次明法物，亦有四别：一法所受用。如箱函、匮簏、巾帖之属，本是经物，曾经置设，不可回改；余三得不，准上可知。三明僧物。若二种常住，局处已定，不可转移，如上所明；若通济他寺，羯磨和得。初之常住，止得受用。十方常住，鸣稚同时，即预食分；若恶戒及时，有德非时，非法而用，并结偷兰。二种互用，通和得不，准上可知。常住人畜，必无卖买，准经罪重，诸律无文。故《僧祇》中，施僧婢并不合受，可以意知。若论二种现前，罪互如上。就轻重二物，断割非文；违者，双结二罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三出贷三宝物。《僧祇》：塔僧二物互贷，分明券记，某时贷，某时还；若知事交代，当于僧中读疏，分明唱记，付嘱后人；违者结犯。《十诵》、《僧祇》：塔物出息取利，还著塔物无尽财中；佛物出息，还著佛无尽财中，拟供养塔等；僧物，文中例同。不得干杂。《十诵》：别人得贷塔僧物；若死，计直输还塔僧。《善见》：又得贷借僧财物，作私房。《善生经》：病人贷三宝物，十倍还之；余不病者，理无辄贷。与律不同，疑是俗中二众，文似出家五众。《五百问》云：佛物人贷，子息自用，同坏法身。若有施佛牛奴，不得受用及卖易之；若施军器，亦不得受。余并如畜宝戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第四瞻待道俗法。《四分》：优波离至一住处，不迎接故，当日还出；佛言：若知法知律知摩夷者，凡至所在，皆应迎逆，供给饮食等。亦不言现前四方僧物。准与知事人衣，是十方现前物，故知非是四方常住物也。《十诵》云：以此人替补我处，故须供给。《五分》：若白衣入寺，僧不与食，便起嫌心；佛言应与。便持恶器盛食与之，又生嫌心；佛言以好器与之。此谓悠悠俗人，见僧过者。若在家二众，及识达俗士，须说福食难消，非为悭吝，如〈众网〉法中说。《十诵》：供给国王大臣薪火灯烛，听辄用十九钱，不须白僧；若更索者，白僧给之。恶贼来至，随时将拟，不限多少。《僧祇》：若恶贼檀越工匠，乃至国王大臣，有力能损益者，应与饮食。《多论》云：能损者与之，有益者不合，即是污家；若彼此知法如律，亦得。广如二篇下说。《十诵》：病人索僧贵药，听与两钱半价。《善见》：瞻待净人法，若分番上下者，当上与衣食，下番不得；长使者，供给衣食。《十诵》：客作人，雇得全日，卒遇难缘，不得如契者，佛令量工与之。准于俗法，从旦至中前，有难事者，给食一顿，不与作直；中后已去，有难不役，则给全日作工。又须准佛语，量其功劳，看其勤堕；虽复役经半日，而工敌全夫者，亦与本价，必堕者亦减。余广有僧食通局，如上卷中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大门第二。盗人物中，由定有主故，望二主结：一损正主，二损护主。就正主物，要有三句：一有我所心有守护，如匮中绵绢财物等。二有我所心无守护，田中五谷是。三无我所心无守护，地中伏藏是。若盗此三，并损正主结罪。就守护主，二句不同：一有我所心别守护，如僧可分物，令人守常者。二无我所心别守护，如关头夺得禁物，及比丘失物，为官夺得。盗得此物，望守护结。今总二主，分为七种。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一掌护损失主。《善见》云：比丘为他别人，乃至三宝，守护财物，若谨慎掌护，坚锁藏户；而贼比丘从孔中屋中窃取，或偪迫强取，非是护主能禁之限者；望本主结罪，不合征守物人若征犯重。若主常懈慢，不勤掌录，为贼所偷者；守物比丘必须偿之，不望本主；若不还者，守护结犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二寄附损失主《十诵》：有比丘远处寄物，著道损破。佛言，若好心捉，破者，不应偿；恶心破者，须偿。比丘寄居士物，不好看故失者，应索取。若寄居士物，居士寄比丘物，如上二说。若借他物者，不问好恶二心，若损，一切须偿。今有为他洗瓶钵，及误破失者，并多索偿，随满结重。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三被盗物主。《十诵》：若众中失物者，众主不得为其捡挍，及以投窜诵呪而取。义张二位：一不现前盗。物主护心义弱，取者得想决彻；主虽有心不舍，后见此物，不得夺取；以离地属贼义成，若夺犯重。故律云，时有比丘夺劫者物，佛言波罗夷。《僧祇》：面不现前，一本主不舍，二夺者未作得想，后得夺取；反上二缘，夺得重罪。纵自心不舍，前人决定取者，正成盗损，不得夺之；若先舍者，无主物故，亦不合夺，举离属于后取。二对面现前夺。由守护义强，夺者犹预，得想未定；本主心弱，而未舍者，亦得追夺。《僧祇》：贼夺物去，比丘逐贼，夺得本物，无犯。又暗逐贼，彼藏物去，比丘即取将来。又贼渐近村落，比丘逐贼；若和喻得，若恐𭮒得，无犯。知有死事，不应告人。如上诸句，皆是对面被劫。若已作失想，不问夺者决定、不决定，后还取者，便为贼复夺贼物；并由决属贼故。纵不失想，而贼心决取无畏，亦是属贼，不合追夺。《毘奈耶》云：若失物，官人夺得，还比丘者，得取无犯。准此，面不现前，乃至盗金像等，虽知藏处，亦不合取。《十诵》：若比丘为贼所获，自偷身贼所，无犯；若师夺弟子，将来，得重。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四贼施比丘物主。《十诵》：贼偷物来，或好心施，或因他逐，恐怖故施，得取此物；莫从贼乞，自与者得取之。取已染坏色而著；有主识者，若索，还他。若贼比丘边买得衣者，本主见衣，不得直夺，应还本直。今或有偷三宝物，及以金银经像，毁成器铤，而乞比丘者，若准上文，应得受之。据理，已曾经佛受用，但可取之，依本处用。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五收囚缚贼主。《僧祇》：官未收录，未抄物名字，而寄附比丘者，得取；若已收录者，不得。若云施佛塔僧者，得取；露现持出，不得覆藏。若有问者，言佛物僧物我物；若不许者，还之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六狂人施物主。《摩得伽》云：若狂人自持物施，不知父母亲眷者，比丘得取；若父母可知，不自手与，不可取。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七守视人作主。《善见》云：偷人无罪者，谓主人儿落度，父母所遣，若父母死，若负债等，将去者无罪准此，私度王税人，有福无罪。盗奴犯重。《十诵》：有守逻人与比丘衣，疑不知成主不？佛言，但随施者受之，不合从乞。《四分》：他守视人，与比丘衣物；佛言，此即是主，得受。所以不合从乞，以物是别主，若受语而施，即教他盗物故也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《明了论》中，盗义极多。且约眼耳鼻舌身心，于六尘起不如法行；或犯重，或犯轻；若人食毒，或为蛇螫，犯如此罪。若人偷地水火风空等界，亦犯波罗夷，悉从盗戒判。解云：有诸仙人，是胸行蛇毒药师，作仙人书字，见者皆愈，欲见者须价直；比丘被害，偷看之，计直犯重。乃至他人学得，偷看亦尔秘书疏等，偷看准此。若诵呪治病，欲学须直；比丘密听，计直得重。偷嗅甞触亦如是。知若秘方要术，病者心缘即差，得直方示，得直听写；比丘受法就师，心缘得差，不与价直，故犯重也。次约六界，前三可知。有呪扇药涂，比丘偷摇不与价直。若起阁，临他空界，妨他起造，即名盗空。论云：等者，等于识界，智慧属识。人有伎两，不空度他，须与价直；比丘方便，就彼学得，不与价直，即是盗识谓盗智用。自外诸缘，不可录尽。但知非理损财解盗，无义不收。广如《戒本䟽》说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大门第三盗非畜物。初明非人物。若有护者，望护主结。《五分》：取他覆冢旛盖，神庙中衣；他所护物，他心未舍，直五钱犯重。《僧祇》：盗外道塔物，神祀舍物，得重；若无护主，随境结之。故《十诵》：盗天神像衣及华鬘等，得偷兰。《善见》：取诸鬼神物，及人系树物，无守护者，无罪谓非人亦不护。《萨婆多》云：取非人物，五钱已上，重偷兰；四钱已下，轻兰。今或多人，取诸神衣物者，据理，得不如上；必无人守，恐神护者，可掷卜而知舍吝。盗畜生物，《四分》无文，有人断同大重者。故律云：鼠偷胡桃，积成大聚，比丘盗之，佛言波罗夷故。有解，非望畜生，还望本主；以鼠盗疑豫未决，望人犹是本主，故还就人结重。余如他部。《十诵》：取虎残犯吉罗，由不断望故；师子残不犯。《萨婆多》：一切鸟兽食残，取者吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二明有主想。若作无主想，始终不转，无罪；前后互转，互得轻重。广如〈持犯〉中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三明有盗心。然此一门，实德之人未免。但世盗由心结，不望境之是非。故《僧祇》：寺主好心互用三宝物，是盗波罗夷，谓愚痴犯也。《四分》亦云：我说此人愚痴波罗夷。理既难知，故具抄示。《十诵》六种盗心：谓苦切取，轻慢取，以他名字取，觝突取假借不还，受寄取，出息取；除出息一种，余并结重。《摩得伽》三种劫心：强夺取，耎语取，施已还取也《善生》中亦同偷罪。《五分》有四：一以谄心，曲心，瞋心，恐怖心而取他物，即是盗心。《四分》十种贼心：一黑暗心。谓痴心愚教，生可学迷，随作结重；《僧祇》寺主即是其事。二邪心者。谓贪心规利，邪命说法，以财自壅。三曲戾心者，即瞋心也。与少嫌恨，假瞋得财；或虚示威怒，意存财利，得物犯重。四恐怯心。或以迫喝，或说法怖取，或自怀疑怖，而取财也。五常有盗他物心，恒怀规夺也。六者决定取。内心筹虑，方便已成，因必克果，动物成犯。七寄物取。或全觝突，或以少还他。八恐怯取。谓示身口相，畏敬故与物也。九见便取。伺求他慢，因利求利也。十倚托取。或倚名闻威德，或以名字方便也；或依亲友强力者，谓假他威势而取也；或以言辞辩说者，托于论端，浮华引接，令前异望，而取财利。言诳惑而取者，非法言法，法言非法；但规前利，幻惑群情。以此诸文，证知心业，其相略显，足得垣墙，防拟妄境。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四重物。谓五钱，若直五钱，即余杂物。《萨婆多》问曰：盗五钱成重，是何等之钱？答有三解：初云，依彼王舍国法用何等钱，准彼钱为限。二云，随有佛法处用何等钱，即以为限。三又云，佛依王舍国盗五钱得死罪，依而结戒；今随有佛法处，依国盗几物断死，即以为限。虽有三释，论师以后义应是。然五钱之义，律论互释不同；判罪宜通，摄护须急；故律云：下至草叶不盗。今诸师盛行，多依《十诵》。彼云：盗五钱者，古大铜钱得重；若盗小钱，八十文。随其盗处，所用五钱，入重。《僧祇》：王无定法，断盗不定；当取瓶沙古法，四钱三角结重。《四分》但云五钱，准此，废上律论，以后为胜；纵四钱三角，《善见》解之，亦同五钱。《善见》云：若堈中盗宝，内手取已，出离堈口，得夷。又解：但离处得夷，未出堈口。法师曰：于戒律中，宜应从急。又观五事，处时新故等，是名律师。以此文证，五钱为允。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二以义门六句不同。一《十诵》、《伽论》云：钱有贵贱时，不妨钱贵盗一入重，遇值贱时百千犯轻。二《四分》、《五分》、《善见》云：贵处盗物，贱处卖，还依本盗处估价。三《善见》云：贵时盗得，贱时卖，若定罪者，还依本时。上三句互反，皆同得轻降也。四《摩得伽》中：取五千不犯重——数数取四钱，数数作断心。或不得物而入重，如《四分》，烧薶坏色教他等。五不满五犯重，如《四分》：众多人遣一人盗五钱，多人共分；或多人共盗，通作一分，但使满五，一切同盗，结重。或盗过五结轻，如《十诵》：盗众多人未分物者是，即如亡人轻物之类。六盗五人各一钱结重，如《僧祇》：五人各以一钱遣一人守掌，若盗，望守护人结。《善见》云：欲知盗相，如师徒四人互相教，共盗一人六钱，各得一波罗夷，一偷兰。自业不合教他业，但得一偷兰。此义应知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五离本处。《四分》云：若牵挽埋藏，随为一事，方便不成，并结偷兰。《五分》：物在地中，作盗心得吉罗，掘地得提；捉物吉罗，动物偷兰，离处方重。离处义，十句分之。一文书成辨离处。如律师疏判，以重入轻，非法判用僧物之类。《善见》云：画地作字，一头时轻，画两头时重。二言教立者。《善见》：若盗心唱云，定是我地。地主生疑，偷兰；决定失心者，重；若来问僧，答同皆重。若共争园田，违理判与，违理判得；乃至口断多端，偷夏唱大得物，皆重。即如《四分》：若以言辞辩说，诳惑而取，皆重。三移标相者。《善见》：标一举时偷兰，举二标时重谓量地度，乃至得一发一麦皆重；地深无价，绳弹亦尔。四堕筹者。《四分》：盗隐记数筹，分物筹，致令缺少也。五异色者。《十诵》、《萨婆多》云：毡褥氍毹上，有树枝叶华；今从树叶上，盗牵至树华上，犯重，谓异本色故。或如借他衣钵，非理用损，减他五钱，亦结重罪。律云，若坏色故。六转齿者。如《十诵》；樗蒲，移棋子等。《五分》：蒲博赌物，犯吉罗。七离处明不离处。如《僧祇》：盗他牛马，未作得想，虽举四足，不成重罪。八不离处明离处。如《善见》：空静处盗，决得无疑，如掷杖空中，必无不下，故动即成重。九无离处辨离处。如《四分》：盗他田宅，攻击破村，烧薶坏色，皆犯重等。十杂明离处。如空中吹物盗鸟，曲弋，断流水注等。并不具述，广如本疏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然盗戒相隐，极难分了；若广张体貌，徒盈卷轴；至于披捡，取悟必繁；故略列犯缘，粗知梗概，意存省事知足。忧心念道者，缘境既局，少应清洁；若多众务，而欲高升者，必罗盗网，终无有出。何者？由心怀胜劣，倒想未倾；初果无学，方可营事。有心怀道者，细读附事，深思乃知。故《善见》云：戒律宜从急护；此第二重戒，事相难解，不得不曲碎解释；其义理分别，汝当善思。论文如此，以准上列。犹恐不肖者谓繁，余心寔未言尽；约略如前，故且削也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三明不犯中。《四分》云：与想取、已有想、粪扫想、暂取想、亲厚意者，皆无犯。律中具七法名亲厚：一难作能作，二难与能与，三难忍能忍，四密事相告，五互相覆藏，六遭苦不舍，七贫贱不轻。如是七法，人能行者，是善亲友，准此量之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三杀人戒。犯缘具五：一是人，二人想，三起杀心，四兴方便，五命断。初缘人者，律云：从初识至后识，而断其命也初识者，谓初识在胎，犹自疑滑，是识所依；乃至命终，最后一念，未舍执持，随燸坏者是也。其相易识，故略述之。《四分》云：杀有二种：一者自杀。谓身现相，口赞死相；坑陷、倚发、若安杀具，及以与药等。二教他而杀。随其前使，若教叹、教遣使、往来使、重使、展转使、求男子、教求男子、遣书、教遣书等。并任方便，但令命终；称本期者，三性之中，能教犯重，余如后篇。《十诵》：不得自伤毁形，乃至断指，犯罪。《伽论》：病人不欲起，不欲舒，若起者当死；看病人强与食药，死者，偷兰。㿈未熟彊破，命终，亦尔。不与食，不治疗，因而死者，亦偷兰。《萨婆多》：比丘知星历阴阳吉凶；由比丘语，征破异国，杀害得财，皆犯盗杀二波罗夷。优婆塞例同。《十诵》：为人作坑，人死重，畜生死偷兰；为畜作坑，畜死如律，人死吉罗；若本漫心，随境轻重。《萨婆多》：若为一人赞死，此人不解，边人解，用此法死者，无犯。今多有人自焚，多有愚丛七众，赞美其人，令生欣乐，并如律本结重。又如比丘被官刑戮，脍子因相从人索手巾绢帛，以作笼头绞绳等，亦有无知五众与者，即名杀具，命终结重。《僧祇》：父母被王法，比丘语典刑者，乞其一刀，寻用语者，亦重。《五分》、《四分》：自杀者偷兰，谓结其方便。不犯中，律云：若掷刀杖瓦石材木，误著彼身而死；及扶抱病人而死；或以药食；及以来往出入而死者，一切无害心，不犯。故俗律云，过失杀人者，以赎论谓目所不见，心所不意，共举重物，乘高履危之类。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第四大妄语戒。具九缘：一对境是人，二人想，三境虚，四自知境虚，五有诳他心，六说过人法，七自言已证，八言章了，九前人解。《四分》、《十诵》、《多论》云：从得不净观已上，至四果来，若云我得，皆犯重。若现身相，前人不疑，同重；疑则偷兰。《十诵》云：问：此不净等，是近小法，何以犯重？答：是甘露初门，一切圣人，由之而入。又《四分》云：天龙鬼神，来供养我等，亦同犯重。又云：欲向此说，乃向彼说，一切皆重。《摩得伽》云：自称是佛、天人师等，偷兰。余如《戒本疏》说。不犯中，律云：自知有得不净观，若向同意大比丘说；若戏笑、若疾疾说、屏处独说；欲说此而错说彼等。皆不犯重；而犯吉罗，以非言说之仪轨故也。"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "四分律删繁补阙行事钞卷中终"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "中之二四分律删繁补阙行事钞卷中二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "僧残篇中，故失精戒第一。此戒人之喜犯，故在初也。《多论》：三义故，佛制此戒：一为令正法久住故，二欲止诽谤故，三欲生天龙善神信敬心故。四部律中，佛并诃责言：云何以此不净手受人信施。具三缘：一标心作究竟意，二方便动转律中有六种：一内色，谓受色；二外色，谓不受色；三内外色，二色中间；四水中，逆水顺水；五风中，同水法；六空者，自空动身，乃至余境地，三体分盈流，便犯。《五分》：睡时不净出，若觉，发心身动，偷兰；身不动而心动者，吉罗。《善见》云：若手捉根而睡，拟出精者，眠中若出，僧残。律中开梦出者不犯。若乱意睡眠有五过失：一者恶梦，二者诸天不护，三心不入法，四不思明相，五喜出精。《五分》：得五吉罗，以梦故不犯残也。律不犯中，若梦中失，觉已，恐污身衣故，以弊物及手捺弃；若欲想出，若见好色不触而失；若行时自触两髀而失，若触衣而失，若浴时失，若手措摩而失；如是一切不作出精意而自出者，无犯。《十诵》：担重远行，骑乘，筋节断解，便有种种精出。《善见》云：精遍身中故。《伽论》中，故出他精，偷兰；为他作境界也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "摩触女人戒第二。《多论》六义：一者出家之人，飘然无所依止；今制此戒，与之作伴，有所依怙故。二为息鬪诤，此是诤竞根本故。三为息疑嫌，不但为捉而已，谓作大恶故。四为断大恶之原，禁微防著故。五为护正念，若触女人必失正念故。六比丘出家，理应超绝尘染，栖心累外，为世轨则；若触女人，则丧世人崇敬心故。具五缘成犯：一人女，二人女想，三有染心，四身相触，五著便结犯。初明人女者，律本云：四种女人，如淫戒中。有淫心者，爱染污心。身者，从发至足也。言相触者，有三种：初比丘往触无衣觉女、睡眠、新死、少分坏者；但使往触著，不问受乐不受乐，皆犯僧残。二者女来触比丘，不必须淫心，而比丘要须动身、受乐者，犯残；此律文不了，今准《十诵》，言犯僧残；若不动身而受乐者，此律吉罗。若先有染心于前女，后女来触比丘，不动而受乐者偷兰；遮动则犯残。如上并据二俱无衣以言；若互有衣者犯偷兰；二俱有衣犯吉罗。若以二形身相触，偷兰；此又律文不了，如《十诵》、《伽论》，意在女者僧残，在男者偷兰。律中若欲心触男子，或衣钵坐具，乃至自触身，一切吉罗。《善见》：若以发发相触，爪爪相触，悉偷兰，以无觉能触故。觉境、不觉，应作四句。《十诵》：比丘及女人，身根互坏，相触皆兰。若以爪齿毛疮无肉骨触女身偷兰。若依《四分戒本》：若捉发者残，谓以觉触不觉也。《僧祇律》中：若触畜生女者，一切吉罗，非人女亦尔，谓无淫心。《十诵》：若触不能女男身者，俱兰。《僧祇》：意谓男子黄门，而是女人，触者残；谓前有方便心，后称本境。《善见》云：相触得五罪，谓夷、残、兰、吉，指触故波逸提。不犯中，律云：若有所取与相触，或戏笑，若相解时相触，一切不犯，非不犯余罪。《僧祇》：若共女人捉物，呪愿捉器，行食捉绳头尾，捉杖竹木，皆非威仪，有欲心者吉罗。欲心动物及以器绳，或𪷽水著女，皆偷兰。若母等近亲，久别相见，抱捉比丘者，当正念住，不犯。《十诵》：若母女姊妹，为病患，及水、火、刀兵、深坑、恶兽难；救者，无犯，但无染心。若为水所没，开比丘手捉；虽淫心起，但捉一处莫放；到岸不应故触，得残。若女人写水注比丘手，水流不断，于女生淫心偷兰。《僧祇》：若城门道迮，逢女人闹者，要待希已便过。若女人有所须，令净人与；无者持著床几上，语言取之。若担重不举，倩比丘者，旁无净人，比丘为举著高处，令自担之。若乞食时，有端正女持食来，比丘若起淫心者，放钵著地，令余人授受之。准此，若就女人取针线瓶盂等物，恐搪触者，当语著地，然后比丘自取。余并例知。《十诵》、《四分》，开处犹多；若据《僧祇》，水溺难缘，至死不开。须知急缓之意，过集积增，莫不由此。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "与女人麁语戒第三。七缘成犯：谓人女，人女想，有染心，麁语，麁语想，六言章了了，七前人知解。《伽论》：比丘性好麁语，偷兰。律中人女者，要有所了知，解淫欲语也。麁恶语者，非梵行也。未必言声相有麁丑，号为麁恶；不防涉于善事，而意表于淫欲。故律云：若复作余语者。如律云：因消苏著赤衣时，女形露，便言消苏好不？若女情相领，律结僧残。若不解者，如《僧祇》云：比丘见女人新染衣著，形露；比丘言，大赤好，女人云，新染故尔。比丘生疑，白佛；佛令一比丘问女，女具如前答；佛言：义味俱解，僧残。《四分》：解语不解义，偷兰。此但论染心向女麁语；若准《五分》，具有彼此互向麁语，犯。下叹身戒亦同。律中不犯者，为女说不净恶露观，九疮、九孔、九入、九漏、九流，而彼女谓为说麁语；若说毘尼时，言次及此；若说经受经，若二人同受，若彼问此答，若同诵，若错说。但无欲心，一切无犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "向女叹身索供戒第四。论犯七缘：一人女，二人女想，三内有染心，四叹身说麁语，五麁语想，六、七同前戒。律云：叹身者，端正、好颜色、大姓出家、持戒、修善法、行十二头陀等。不索淫欲供养者，偷兰；说欲并自叹者，僧残；若直说麁语，犯前戒。不犯中，若为女人说法及说毘尼时，言次相及，而女谓自叹身，并无犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "媒人戒第五。六缘成犯：一是人男女，二人想，三为媒嫁事，四媒嫁想，五言辞了了，六受语往还报，便犯。律文要三时具者，方结僧残：一谓受语，二往彼陈说，三还报知。若具二者结偷兰遮；具一时者结突吉罗。若受语往彼说，而言已嫁、若死、若贼将去者，偷兰；若言癞病等，还报者，僧残以后得媒嫁故。除二道已，媒余身分者偷兰；若媒人男畜生等，并吉罗。《五分》：不许而报，偷兰。《十诵》：不能男女，若道合一道女，石女等，一切偷兰。此律中，诸比丘白二羯磨，差人媒嫁，一切僧残。今知事白僧，媒娶净人，供给婚具，问僧同和，一切僧残。若用僧物，同俱犯重。《僧祇》：为他求好马种和合故，偷兰；余畜吉罗。《五分》若为男长倩女使，偷兰恐后和合；为女倩男亦尔。《十诵》、《伽论》云：若指腹为媒，及自媒者，偷兰。《四分》：媒法以语书、指印、遣使，但情相领，参互作句，皆犯。若比丘持他书往不看者，及为白衣作余使，并吉罗。《僧祇》：劝归妇早还者偷兰。律不犯中，若男女先已通，后离别，还和合者，开不犯。《十诵》云：作券书言非我妇，犹故未唱出者，偷兰；若妇礼已断，不复来往，而和合者，僧残。律中开持书者，若为父母，及信心精进优婆塞病，若在狱系，及为佛法僧事，病比丘事等，看书持往不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "无主僧不处分过量房戒第六。具有五过：一须人经营，妨修道业。二《多论》云：长己贪结，坏少欲知足故。三处处乞觅，恼乱人非人二趣，不生信敬，坏灭正法令不久住故。四专任自由，不乞处分，容障僧事，多恼乱故。五或自损行，违其慈道，坏梵行故。六缘成犯：一无主，二为己，三自乞求，四过量不处分，五过量不处分想，六房成，结犯。《萨婆多》云：末后二抟泥未竟，轻兰；余一抟在，重兰。《善见》云：若留一抟泥，在后当成，兰；决罢心者，僧残。《僧祇》：瓦木板石灰泥草覆，乃至最后一把草，覆竟即残。若自受用，皆吉罗；房主若死、休道、施僧，乃可受用。律中，若作此房，先知无妨难已，然后来僧中乞法；若不可信，一切僧共往看之；若可信者，即当听作。《善见》云：无妨难地处，平治如鼓面，后至僧中乞；长六搩手，广四搩手已下，不须乞处分。《四分》云：长佛十二搩手内，广七搩手。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然佛搩手尺量不定，今总会诸部，挍勘是非。《僧祇》：佛搩手长二尺四寸。《明了论》同之。《善见》云：中人三搩手，长佛一搩手。《多论》云：佛一搩手，凡人一肘半。《五分》：佛搩手长二尺。已上通明尺寸，分量不定者，由翻经有南北二国，三藏生处不同，故致多别，各相矛盾。今以义约，佛在人倍人，身量同尔。此震旦国法，尺寸随俗不同；而用律历定勘，则以姬周尺斗为定；通古共遵，百王不易故。隋炀帝立斗尺秤，准古立样，余亲见之。唐朝御宇，任世两用，不违古典。故唐令云：尺者，以尺二寸为尺；斗秤二种，例准增加。准论以言，此方人长八尺，佛则丈六。以此为率，佛搩手，依《五分》二尺为定；当律无文，可以用之。后进未知，前修昧教者，既不达道俗二制，随语即行，一何混乱。即大国唐朝，文轨无二；及论用尺，五种不同，必以姬周尺秤以定；官市衡量，无事不平。此则阎浮通用，岂止姬周古法；乃至钵量，三斗为上，下者斗半。以文挍勘，尺秤依古，弥彰上言；故今药秤，古法不改。六尺为步，忽丝为先；如是准酌，想定纲旨。余曾游晋魏及以关辅，诸方律肆，每必预筵；至论尺斗废兴，并未沾述。故即删补，反光九代。今用《五分》尺寸，即以为率；广二丈四尺，长一丈四尺也。《善见》云：皆谓明内为言。《僧祇》：边壁高一丈二尺。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若男若女，在家出家，皆为房主；无此等主，故言无主。难处者，《四分》中，虎狼乃至蚁子也。《善见》：下至若有蚁子窟，不得作；若蚁行觅食，逐令去，得作。何以故？如来为慈愍众生及比丘故。《五分》：四衢道中，多人聚戏，淫女、市肆、放牧、恶兽、隐险处、园田、社树、坟墓、偪村近道等，是难处。妨处者，律云：乃至不容草车回转处。《善见》云：是人田园，或怨家、贼处、尸陀林处、王志护处，四周不通十二𨐈梯，间有拳一肘者。《十诵》：是舍四边一寻地内，有塔地，官地，居士、外道、比丘尼地，若大石、流水、大树、深坑等，是妨处。《明了论》：或树空、山岩、石阴等，得行住坐卧，如作房舍所摄。解云：如上处等，欲于中住，必须隔断；须将比丘羯磨治地。所以尔者，若不依量，用功则多；若有妨难，自损恼他。故知僧私二地，并须乞作。《僧祇》：若僧中无能羯磨者，一切僧就彼作处，一人唱言：「一切僧为某比丘指授房。」三说亦得。若处远、隔水，寒、暑、雨、雪、多病，不得并往者，应差二三人，不得羯磨四人。往彼指授，有四种人：一越年，二异界僧，三作私房者多，四妨难二处，悉皆不成；即此律云，使可信者看；故知简别。《萨婆多》云：处分处得作，余处不得。余人就此房上作重屋；房主听，得；无不处分罪。《善见》云：长中减一磔手，广中长一磔手，互减过，皆僧残。若房未成而行，客为成者，无罪。以人无一口房分，若段段计人分满过量亦犯。问：何不同长衣，必俱过成犯？答：此房为造作故犯，长衣贮畜故犯。《四分》若教他作，受教者过量，犯；若是房主，得僧残；巧师得偷兰。妨、难，各突吉罗；过量、不乞，二僧残罪。律不犯中，减量、无妨难，为佛图、讲堂、为僧、多人住屋，草庵、小容身屋者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有主僧不处分房戒第七。制意同前。成犯具六缘：一有主；二为己作；三长佛六搩手，广四搩手已上房；四不处分；五不处分想；六作成便犯。此房属于己身，若死，远去不还，随意分处；若与三宝亲友白衣，自卖取钱，随心自在；唯不得卖地，地是僧物，僧不许卖，房僧得罪。若房主不自处分者，属四方僧，次第住之。律中，妨、难，二吉罗；不乞边，一僧残罪。开通中：若处分；作草庵、叶庵、小容身屋谓无过量，以小故不须乞处分；若作多人住处等，并得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "无根重罪谤他戒第八。《多论》：为护自行，令法久住故；二为止谤毁，令梵行者，安乐修道故。问：谤他是妄语，得几罪？答：《善见》云：无别提罪，以谤假虚成。今以义通，若元意专谤，无妄语堕；若兼诳僧，望前人得僧残，望僧虚解得堕；如杀父罗汉，妄语两舌，相对互说。余如《戒本疏》。具八缘：一是大比丘及尼，除下三众。二想心谓净，不妨实不净；如打破戒，犯堕。故文云：若遮无根无余作，不成遮，治其谤罪。二谓作大比丘想。三内有瞋心。四无三根。五下至对一比丘说；《僧祇》：对所谤比丘前骂谤，语语僧残。六者重事如诬。七言辞了了。八前人知，犯。《善见》云：若有谤他，在僧中请判者，僧未应判。若彼语僧，若不是者，我便不受；僧应语言：汝且礼佛，为其说法，后当为判此事。若迁延至暝者，当语明朝来。如是三反，犹刚强者，语云：此处少律师，不得断，可往余寺；彼余寺僧知如是者，亦云：此无律师。如是觅寺不得，来还本寺，心懦折伏，随僧教行者，方问被谤之僧，依法断之。律不犯中，见、闻、疑三根说实。实有五种：一真实；二想实；三事实，如杀王还道杀王；四三根不互实；五四戒不互实。若反此五，谤他犯残。《十诵》：四重互说成谤。《四分》亦同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "假根谤戒第九。此戒假异事上见根，取彼见根，道见此事上犯也。事不相当，名为假根，故分二戒。犯缘同上。律中有五种异分：一对异趣，二异罪，三异人，四异时，五假响也。言异分者，《善见》云余分，以羊当人；取片者，淫事相似。余相可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "破僧违谏戒第十。此违谏等戒，逮于下篇，或事希法隐，当世寡用如谤僧、拒僧、欲不障道等；或但有因用，终不辨果，局佛在世有，灭后所无即此二破僧违谏者。如此众戒，其相极多，终非见用，徒费抄略，并所未详出。至如污家摈谤，因即设谏；谏事是难，时所同废。不妨恶行，行寔网生；或辨相事可通行，或开缘乃当时要；故直略其行务，以裨辅神用耳。就破僧犯缘，理非可犯；必须具列，庶新学者，知其教相。具五缘成：一先明立邪三宝，二行化于时，三如法僧设谏，四固执不舍，五三羯磨竟，犯。违谏，僧残；破僧罪是偷兰；违别人谏，波逸提。余之方法，广如《戒本疏》。律不犯中：若破恶友、恶知识；及二人、三人欲作非法羯磨；或为僧塔和尚阇梨知识亲友等，作损减、作无住处；若破是人者不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "助破僧违谏戒第十一。具五缘：一明有人作破僧事，二众僧如法设谏，三僧伴助破谏僧，四僧如法设谏，五作三法竟，便结。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "污家摈谤违僧谏戒第十二。具六缘犯：一作污家恶行事，二心无改悔，三作法驱摈，四非理谤僧，五僧如法设谏，六三法竟，犯。污家非戒本缘，谤僧是也。《四分》四种污家：一依家污家。从一家得物与一家；所得之处闻之不喜，所与之处思当报恩。二依利养污家。若比丘如法得利，乃至钵中之余，或与一居士，不与一居士；彼得者思报其恩，便作是言，其有与我物者我当供养，其不与我物我何为供养。三依亲友污家。若比丘依王若大臣势力，或为一居士，不为一居士；所为者思报其恩，便不与余比丘物。四依僧伽蓝污家。若比丘取僧华果枝叶，或与一居士，不与一居士；彼得者生念，其有与我物者我当供养，不与我者我不供养。行恶行者，自种华果树，及以溉灌；自摘华、自作鬘，与他，及教人作上事。若村落中，共女人同床坐起，同一器食，言笑。歌舞倡伎、俳说；作鸟声、或啸，或受雇戏笑。《僧祇》云：依聚落得四事供养，或免诸难，皆名依义。若依村落，作非梵行，饮酒、非时食，不名污家；若俗人先有信心，供养众僧，造立寺舍，令彼退减，是名污家。《多论》云：若作种种恶业，破他信敬善心，名污家也。作不清净秽污垢浊，又得恶果，名为恶行。又比丘凡有所求，若以种种信施物，为三宝自身乃至一切，而与大臣及道俗等，皆名污家。何以故？凡出家人，无为无欲，清净自守，以修道为心；若为俗人信使往来，废乱正业，非出离故。由以信施物与白衣故，即破前人平等好心。于得物者，欢喜爱乐；不得物者，纵使贤善，无爱敬心，失他前人深厚福田。又倒乱佛法故。凡在家俗人，常于三宝求清净福，割损肉血以种善根；今出家人反持信物，赠遗白衣，俗人反于出家人所，生希望心。又若以少物赠遗白衣，因此起七宝塔，造立精舍，乃至四事满阎浮提一切圣众，亦不如静坐清净持戒，即是供养真实法身。若有强力，能破塔坏像，于僧有折损者，得以塔物僧物随时消息。律不犯中，若与父母、病人、小儿、姙娠妇女、牢狱系闭、及寺中客作者，不犯。若种华果树，自取华乃至教人贯华，持供养佛法僧者，一切无犯。若人欲打，被贼，虎狼恐怖之处，若担刺来，于中走避者，不犯。若度河沟渠坑，跳踯者不犯。若伴在后，回顾不见而啸唤，不犯。若为父母、若病人、若闭牢狱，若笃信优婆塞有病、若在狱，看书持往；若为塔、僧、病比丘事，开持书往反，一切无犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "恶性拒僧违谏戒第十三。具五缘：一自身不能离恶，将欲作罪；二诸善比丘如法劝谏；三不受来谏，自恃陵他；四僧如法设谏；五三法竟，犯。此人倚旁略教但自观身，不须见过；佛令谏之。《多论》问：如经中说，但自观身行，谛视善不善；今戒文展转相教，岂非相违？答：佛因时制戒，言乖趣合，不相违背。有六种不同：一前人有爱憎，发言谏有损，故云但自观身行；若为慈心有利益者，则云共语相谏。二若钝根无智，则言说无益，便止；若聪智利根，发言有益，便谏。三若少闻见，出言无补便止；若广闻博见，有所弘益便谏。四若为利养名闻便息；若利安众生，阐扬佛法便谏。五为现法乐，但欲自摄便止；若欲以化益，使天下同己，则展转相谏。六若为新出家者，爱恋妻子，便言但自观身行；若久染佛法，力能兼人，则令展转相教等。律不犯中：初谏便舍，若非法律；若为无智人诃谏时，语彼言，汝和尚阿阇梨所行亦尔，汝可更学问诵经；若其事实尔，若错说者，一切不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二不定中，文疏久列，在戒本解，略述大意。《多论》制意四种：一为止诽谤故，二为除鬪诤故，三为增尚佛法故，四为断障道恶业次第故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初不定中，四缘犯之：一是屏处，二是女人，三无第三人，四随所作，犯。《四分》：女人者，人女有智命未终也。独者，一比丘一女人。在屏处者，有二种：一者见屏，若尘雾若黑暗中，不相见也；二者闻屏，乃至常语不闻声处。覆处者，上有盖也。障处者，若树墙壁篱，若衣及余障也。可作淫处者，得容行淫处。《僧祇》云：若母女姊妹、亲里非亲里、若老若少、在家出家，是女人也。设有余人，若眠、若狂、婴儿等，悉名为独。《善见》云：见闻屏者，谓无眼者、聋者、睡者，及多女人是也。如上诸缘，并是犯位，广如前篇。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "后不定戒，略同前者，唯露处为异。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三十舍堕，忏法如后，直明种相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初长衣过限戒。《多论》三意：一因开畜长，贪于俗利，坏道功德财；二比丘积贮，与俗无别，失信敬心；三违佛四依，非节俭行故。具六缘犯。一是已长衣，谓三衣之外财也。《四分》云：长衣者，长如来八指，广四指是也。《多论》云：佛指面广二寸。准前姬周尺，长一尺六寸，广八寸也。若长广互过减，皆不结犯，要二俱过。《多论》云：余不应量者，过限舍，作吉罗忏。故须俱说。《十诵》七种衣不作净施：三衣、坐具、雨衣、覆疮衣，第七及百一供身具。《多论》：三衣虽不受，日过无犯，但有缺衣、坏威仪二罪。若本说净，今作三衣；即失本净，以三衣无长可防故。又舍此衣，更受余衣；前衣说净，不者犯长。又比丘有缘得亵，指作三衣，则不犯长。若一衣三肘五肘外，有长说净。问：月望衣不割簪缝，过日犯者？答：彼中先有故者堪受持故；须作衣相，方免长过。上论文指，先无三衣者耳。已上诸文，故须第一是己长衣。《鼻奈耶》云：以一日所成故。二虽知是长，若忘等缘，则无有罪，故二明属己定；三应量之财绵毛之类，体非衣摄，不合；四不说净；五无因缘，谓迦提一月、五月等；六过十日，便犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《多论》：得应量、不应量衣，即说净者益善；若不说，至十日无咎。若不作净、不受持，至十一日地了时，应量者，舍作提忏；不应量者，同前。《善见》：若一处缚束，一罪；若不缚束，计衣段段，明相出，随处得罪。问：能染应量，所染云何？答：通应不应。如足食竟，正不正俱犯足。若能染是不应量财，而染应量不？答大小虽殊，舍忏义一；律结大提，论结小吉，故皆一染。《僧祇》云：若二人共物未分，若施僧物分未入手，病人嘱授物未与，若闻受戒弟子知识送衣未入手，若贸衣决价未入手，若织衣未入手；虽过十日，皆不犯舍。若施僧衣，未分者，虽久不犯。若已分、多人共分，中有善毘尼人，为众人作净，无犯；不作，过十日犯舍此是共活人，前句不共活也。律中，边方开五事，长衣入手十日方犯；准此，余方未必手捉始犯。《伽论》云：十日衣云何为犯？谓入手、若膝上、肩上，作想是我物，从是数过十日。《明了论》：有物眼所至得，非身至得，入算数者；如人施衣稣等，但作属己意，过日犯。有身至得，非眼至得；有眼身至得。非算数者，若人不许自受，拟施三宝。有非二至得，亦入算数。《四分》中：若初日得衣，二日不得，乃至十一日，通皆不犯。如是等类，具有八门，通不相染；余无法缘是犯。二者中间净施，三遣与人，四者失衣，五者故坏谓风火水湿，随缘灼烂，六作非衣谓非服用，㡌袜之属，七亲厚意以非己物故，八若忘去以心迷故。或忘财体，若忘加法，并开十日。律又云：若舍堕衣，不舍，更贸余衣；一尼萨耆，一突吉罗。昔以财去，畜心染犯。论中不尔。《多》云：若先应量舍堕物，即作应量不应量衣，此衣尽舍作提忏；若先不应量舍堕物，作前二衣，并舍作吉罗忏。二若先应量舍堕物，更贸得衣财，即作二衣；此衣不忏，忏先提罪准此，后衣无染。若不应量，贸得二衣，不舍；已入净故，忏先突吉罗。上律结一尼萨耆者，谓前衣堕罪；一吉罗者，谓不忏辄贸，违佛语故。律云：尼萨耆衣不舍，不应与人，乃至作三衣等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者，十日内若转净施，若遣与人。若贼夺等想者，此物实在，谓贼持去等，虽经多日，无心故畜，无犯。《十诵》更得十日开之。若作失想，亦同上解。律云夺衣、失衣、烧衣、漂衣者谓衣财实失，后还得者；更得十日说净，更受持之。取著者谓前夺失三衣，然有犯长之衣；以三衣体无，即正衣所摄，断相续心，直忏先罪。《伽论》云：颇有过十日衣，即一夜离宿耶？答：谓取过十日衣，作三衣受；出界外，明相出者是也。故知得作。何故前云犯舍不得作三衣？答：此据有本三衣；今此且充衣色，罪仍须忏；如《善见》遭贼得著五大色衣，及以《僧祇》中借俗衣受持等。律云：若他与作被，不犯以是重物，不应轻财，不合说净故。而未见正文开也。《十诵》：施僧被褥，僧及一人亦得受。律云：付衣者远行谓隔碍不得说也，或水陆道断等，不净施、不与人，皆不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "离三衣宿戒第二。具六缘成犯：一是三衣，二加受持，三衣人异碍，四不舍会，五无因缘，六明相出便犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三衣、五衣，得波逸提；余衣突吉罗。非谓畜长之衣；此乃百一供身服者，佛令受持，违受，故结吉。长衣净施，有别人可依，知有何过，不同昔解。又三衣是制，通上中下，违故得重；百一衣助身，开于中品，违受故轻；长则下类，别施他人，自即非贮，故全无犯。余如《戒本疏》。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二受衣方法，及以作衣等法，并如下卷衣法中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三衣人异碍，《四分》他部相成有四，即染、隔、情、界也。上之三碍，通界并有；若论界碍，彼此不通。故文云：失衣者，僧伽蓝里有若干界谓上三碍在伽蓝院内故，衣则有多界；不失衣者，僧伽蓝里有一界谓无上三碍也。初明染碍者。律云：比丘脱衣，在俗人处形露，佛令除村。村有五义，谓诽谤、生疑、为护梵行等。即此女人与比丘同处，性相乖忤，多致讥迹。佛不许同室同坐同行同住，并生染故。若取衣持，恐坏梵行；必与同处，衣须随身。二者隔碍。律云：若水陆道断澁难等，离衣开无有过。《僧祇》：寺门外不捉户钥，无十二桄梯，是名离衣。三者情碍。律云：若夺想、失想，若贼、恶兽、命梵等缘。《僧祇》：兄弟分齐之处。《多论》：王来界内，大小行处，近王左右，并非衣界；及以作幻作乐人等入界，亦如王法。以情隔故，妨于来往，故名失衣。四者界碍。界有两种，自然、作法。上之三碍，入此二界，通界失衣，并非衣界；若无三碍，二界各别，通得护衣。《五分》云：若作法衣界，及自然衣界，比丘于中不得自在往反，是名别界；反上同界。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若论作法，下卷明之；今明自然，有十五界。《四分》有十一种。一僧伽蓝界，二者村界，各有四种；谓周匝垣墙、栅篱、篱墙不周、四周有屋也。此等诸相不周，伽蓝相坏，树车等界丛生，故云若干界。此止是别界，不名僧村二所。今言若干界者，有上三碍互生，来往讥难，故失衣也。《僧祇》、《五分》中：同界者，僧羯磨作不失衣界，于中得自在往反；异界者，不得自在往反是也。乃至舍屋、尼寺、聚落、重屋、车乘场、露地、道行界亦尔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三树界者。与人等，足荫覆如趺坐如此树相已上，乃有衣界可护也；此但明其小相。《十诵》：不相接树，取日正中时阴影覆处，若雨堕时水不及处；置衣在此树，身在余处，若不取衣等皆犯。若相接树，乃至一拘卢舍者，随所著衣无犯。《善见》日正中时，影覆处同上；若树枝偏长，衣在阴头，人在树根，亦不失衣。林界者，衣在林中，十四肘中不失衣；此林有人来往，无衣界，应随身，不随者失。上《十诵》林界一拘卢者，谓是大林无难；此言十四肘者，谓四树相连，势非广及，故衣界狭小也。《僧祇》：蒲萄蔓架，一切瓜瓠等架，各四相取二十五肘，名衣界。《明了论》解：若衣在楼树下，身在上者，失衣；若衣在上，身在楼树下，不失，以上得落下故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四场界者。律云：于中治五谷处也。谓村外空静处。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五车界，六船界，并俱在陆地。律云：若车船回转处。此但明住车。《十诵》：行车者，前车向中车杖所及处，中车向前后车杖所及处，后车向中车杖所及处；若不及者，是名异界。《僧祇》：载船水中，有多住处；若自在往反，不会无犯；反上即犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七舍界。《四分》无相，此谓村外别舍；若据村聚相，后当广说。《僧祇》：若楼阁梯隥道外二十五肘，名衣界；若著衣在阁上，下宿，有梯通，无犯。准《四分》库仓界，据明内为言。两无任得。对上舍界，因解聚落。《四分》云村界。《善见》：无市云村，有市名聚落。《萨婆多论》，四句相对：一是聚非家界，如二聚落各有一家。二是家非聚，如一大聚落，更无异聚，而有多家。三亦具二界，聚落有二，各多家是。四俱非者，兰若界也。聚落者，《十诵》、《多论》：人民共住，名聚落界。言别界者，鸡飞不及，弃粪扫外，箭射及外，名为异界。言同界者，四边聚落，各有一家，若有车梯回转相及，得登出入；身在梯根下卧，置衣在四聚落，不失衣；以梯梁相接，无隔碍故。聚落止有一家，衣在家内，车梯上下卧，不失衣以无别家可对故也。若自然界内，箭射及处，至明相出不失衣；若衣在外，身在家中亦尔。若众多家，衣在家内，身在梯车下，失衣；以家界各别故。家有一界、别界。别界者，父母兄弟儿子，若异食异业，虽同一处，事各不同，是名族界；若同食业，名一家界。族亦有一界、别界。别界住处，是名一界；别界者，若作食处、取水处、便利处是。若在二处，皆失衣。《僧祇》：四聚相接，衣枕头卧；头及手脚各在一界，衣在头底。明相出，衣离头，犯舍；若手脚至衣所，不犯。《十诵》、《多论》云：若安衣二界中，在二界上卧，不失衣，各有身分故。《十诵》：舍界者，若外道舍，门屋食堂中庭厕处。衣在一外道舍，身在余舍者，失衣；若同见同论，不犯。若诸戏笑人游行营处，如前取水处等，失衣；若同属一主，不犯此谓情碍。《多论》：重舍属一主，人衣互上下重，不失；若是异主，衣人上下，中间不通，故失。上并《四分》无文，理须通允。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八堂界者，律云：多敞露。九库界者，积藏诸车乘贩卖物。十仓界者，储积谷米处。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十一阿兰若界。律云：兰若者无界谓逈在空野，无别诸界，假以树量大小。八树中间，一树间七弓，弓长四肘；通计五十八步四尺八寸；兼其势分，七十有余。次明不足者，取外部成用。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十二道行界者。《十诵》：比丘与师持衣道中行，前后四十九寻内，不失。《多论》：纵广亦得四十九寻，不失。《僧祇》：道中卧，持三衣枕头；明相出，衣离者犯。准应身在树界、兰若也。《善见》：若使沙弥俗人持衣前入界，比丘后入不知，谓言界外，明相出，谓失；不失衣。依止亦尔。律云失想，界外为言。若弟子夏未满，为师持衣，值人说法，贪闻法故，明相出不犯离师；和尚得离衣罪。《明了论》：小便等所偪事，由他加行难，所作怜愍。此义转车界中广说。解云：大小便病怖畏难偪，夜出界，未得还而晓，亦不失衣。又二人共宿，三衣同置一处，一人急事须夜行，不持自衣，误持住人衣去；至晓，行人失衣。由行人误取故失，不由住人，故不失衣。行人意晟，故言加行，犹此住人是难，许此难不失衣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十三洲界者。《善见》云：十四肘内不失衣。若有人来往，衣不随身者失。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十四水界。《善见》云：兰若处坐禅，天欲晓患睡，脱衣置岸，入池洗浴，明相出犯舍。《毘尼母》云：著衣岸上，入一脚水中者，不犯失衣。《僧祇》：水中道行界者，二十五肘；若船上者，入水即舍。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十五井界。《僧祇》：道行露地井兰旁宿，置衣在二十五肘内，身在外者，失衣。衣在井中，应绳连，垂手绳井中，得会衣；与井上界别也。以此例余坑窨窖等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此十五种自然界，大小如上。若准《四分》，加于势分。文云：僧伽蓝界者，在伽蓝边，中人若用甎石掷所及处，是名界；乃至库藏界亦如是。诸部并无势分。《善见》中，无也。彼有掷石之文，别为余事。彼文云：中人掷石者，不健不羸人尽力掷至落处，不取转处。诸师评之，一十三步。即以此量，十五自然通著，唯不通法界。必须入界，方乃会衣。《僧祇》云：比丘有缘至他处留宿，彼有比丘及尼，衣有长者，应借受持。无者，俗人有被，应借取，作净安纽，然后受持。又无衣者，后夜当疾还寺，莫逾城出。到寺门未开者，至门屋下以门屋梁连界内故。彼律无势分，以此为自然界，不同《四分》，应知也。若无者，内手著门孔中，水渎中；先以物搅，勿令触毒虫。又无此孔，应逾墙入，勿令人疑。若不得入，当舍衣。宁无衣，犯小罪，以轻易重故。若准此言，必界内有上三碍，不得外护，必失持衣。故文云：若在余处宿，明相未出，若至掷石所及处谓界内无三碍，若手捉衣谓界内有染情碍，若舍衣谓界内隔碍等，及界外事；若不作如上三事，明相出，随所离衣，犯舍。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上十五自然衣界，各别不通，故有别名。律云：此伽蓝界，非彼伽蓝；乃至树车库藏，一一亦尔。而僧村二界，摄相义强；虽有树舍，没名不显；诸界相望，不论强弱。故树下有车，别有车界；车外有树，亦有树界，无别势分。若僧村二界势分，有树等界；便于树界、僧界中分势分。如此例余准知。若堂库有车船，即从堂库之界。律云：库者，积藏诸乘也。由彼堂库，四面收摄，本障是强，不同树车场等，无外可摄故。如净地不周，通皆置食，不犯。类余诸界相，未足摄他；若互错涉，各别有界，如《戒本疏》中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第五无因缘。有缘泛列七种：一别人作法，或对首，或心念非谓作法开离，以轻易重。二对僧作法离，有二：初有缘乞得，《四分》老病比丘三十已去名为老三衣重者，羯磨离衣，法如《疏》说；二者共作迦𫄨那衣。三者对处作法离，即不失衣界。四兰若恐怖离。五王路隔塞，命梵等离。六迦提赏劳离。七如《五分》僧塔诸缘，及他要事，听六夜离无罪；若事讫不反，吉罗。就七中更分，前三得法离，后三无法离，兰若通有无。六夜送入村，无法离。恐失遥舍，是有法离。得罪分别：第二、第四、第五六七，一向无罪，以有缘故。五中隔塞，或望断故失衣；不失如后。就第三摄衣界中，无三碍故，开通往反；若有三碍，不免失衣。第二对僧作法，有缘时在不失；限满便失，得罪。余一一准思知而会通。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "律不犯中，夺失烧漂坏五想者衣实现在，妄起想心，经宿失受，无罪。决心谓失，即是舍心；无情过故，不犯舍也。《善见》不失者，师主疑心，恐在界外；此谓失体，不同《论》云衣不失受也。若水陆道断，若贼恶兽命梵等难，若不舍衣，不犯；此是情隔两碍，失受无罪。若先慢不摄，后虽经缘，失衣犯舍；若诸难忽生，往会不得，恒怀领受，必不失法。由难忽生，非情过故，离亦无罪。如受欲事，界内有难，持出界外，还来不失。此亦同之。前言失受，事隔不知，而经明相，失受无罪。若女人来往，染碍进退，比二碍可知。又有不立染碍，止是情摄者，此不通诸部。问：忘不持衣外行，至夜方觉，取会无缘，失不？答：彼人恒自将随身，忽忘，事同长衣开之。上且解如是，不尽极多，广如《戒本含注疏》及《删补羯磨疏》中明之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "月望衣戒三。此戒是但三衣者，得少财为换故衣；以不足故，佛开一月；过限而畜，故制。畜长比丘得即说净，不须此戒。六缘成犯：一故坏三衣；二财少不足；三为换三衣，拟替故者；四不说净，作三衣；五无因缘同长衣；六过限犯。此戒三位，初十日常开；若十一日至二十九日得者，随日作成，不得更开；至三十日，若得不得，若同不同，一向限之。《僧祇》云：十日即作，作衣时，余人相助浣染牵裁，刺长刺短煮染，作净已受持；若恐不竟，麁行急竟受持，后更细刺。此律但线絣裁割，即免长过。若三俱故，并少不同，皆开一月；若大衣同足限满者，下二衣财少不足者，亦染犯长。由有故坏三衣，非正替故。所以文云：随衣多少，尽舍也。余同长衣开也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "取非亲尼衣戒四。具五缘：一是比丘尼。简下二众，取得吉罗。二非亲里。律云：亲里者，父母亲里七世有亲也。《善见》：父亲者，伯叔兄弟儿孙；母亲者，舅姨乃至儿孙。皆谓同气义亲，不杂异姓。又云：出家妇者，非亲里也。伯叔之妇例同。《十诵》云：若是亲里，少尚持与，何况不足而取。《五分》：若亲里尼犯戒，取衣者吉罗。三应量衣。律中，五衣中取一衣，故为犯缘。《僧祇》：若取钵及余小小物，得无犯。四虚心送与，除乞得，无犯。《僧祇》：尼借比丘衣，得著破还，无犯。若尼与下二众及俗人衣，云汝持此衣与某甲比丘，可得福德；取者，无犯。五领受已。《伽论》：尼放衣置地，寄大德，随意用！便舍去；比丘作同意用，无犯。《僧祇》：使人受同犯。《十诵》、《多论》：十僧取尼一衣，十僧皆堕；十尼持一衣与一僧，得十堕。《十诵》：若尼先请，若为说法故与，一切无犯。《五分》：诸尼以衣钵施比丘，若先无心求，彼自布施者，当观，有长者得取。准此，犯戒止在贪心，制戒之意可见。《四分》亦云：佛告尼言，当畜五衣完坚者，余衣随意净施，若与人。既云与人，则何简于道俗。律不犯中，若从亲里比丘尼边取衣准律，七世父母为亲里。且据父亲，有七世不同：一高祖，二曾祖，三祢祖，四父，五己身，六儿，七孙是也，若贸易，为佛图及僧取者，皆不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "使非亲尼浣故衣戒五。浣、染、打，实是三戒，同由一衣生。此戒业重。律云：语使浣染打，若作者，三尼萨耆波逸提。五缘成：一是比丘尼。若是下二众，律结小罪。二非亲里。《善见》：令出家妇浣染亦犯；若使尼煖水觅樵钻火，一切吉罗。《五分》：令非亲尼浣，而亲里浣；如是互作，五句皆堕。《僧祇》：若使尼为师浣者，吉罗。今或有人畜尼弟子，多令浣缝；以非俗亲，皆犯舍堕；亦误弟子因交致染，遂犯重罪，深须慎哉。三是己故衣。律云：乃至一经身著者。《僧祇》云：乃至一枕头。《善见》：若革屣囊，无犯。《伽》中，乃至尼师坛，亦犯舍堕。四自使浣打。《僧祇》：自与使与等四句皆犯。若使亲尼浣，而弟子为浣，不犯；若云，遣汝弟子为我浣者，犯。若著垢腻衣入尼寺，为浣者，不犯；若先有方便心者，犯舍。《十诵》：若犯舍衣与浣，犯小罪。准此无重犯。一衣无过有重犯。《僧祇》：若为车马𪷽污，使尼湔，亦犯舍；不可截故，全舍。五浣染打竟，便犯。《四分》：使浣打新衣，及使尼家二众，俱吉罗。《善见》云：若浣竟，比丘言未净，重使尼浣，比丘尼萨耆、吉罗。不犯中，律云：若病，若为佛僧，若借他衣而尼浣等，不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非亲俗人乞衣戒六。《多论》：制不听乞有四益：一令佛法增尚故，二为止诤讼故，三为灭前人不善心故，四为令众生于正法中生信乐故。《五百问论》：昔有比丘，多乞积聚，不肯为福，又不行道，命终作一肉骆驼山，广数十里。时世饥饿，一国之人日日取食，随割随生；有一他国人来见，便斫取，便大唤动地。人问其故，便言：吾本是道人，为贪财不施，负此国人物，以肉偿之；我不负卿物，是故唤耳。佛告比丘，贪为大患，舍之则应比丘之法。又云：若人乞比丘物，云是好、非好；若实好言好，得物犯堕；不好言好，犯弃。若贫乏比丘，中前得将白衣沙弥入市乞钱，中后不合应是无戒沙弥也。具六缘成：一三衣具足纵不具者，须乞取衣；若乞五谷，律结吉罗。二无因缘，谓夺失三衣也。非谓迦提月中开从他乞。必是无少，交不济冬；随量乞衣，不得盈贮。三非亲里。《五分》、《多论》：从亲里乞好衣，若贫匮，若与少索多，一切吉罗。四为己乞应量衣。《十诵》、《僧祇》：乞得四肘以上犯。若自乞，使人乞，作寒暑相，若为方便说法，是等得者，皆堕；除乞漉水囊、小小补衣物、系头物、裹疮衣、缘中一条、裹脚踝鞞、拭手面身巾等，皆得。若乞是物时，施主施全衣财者，得取；本有方便心，但索小者，或容得大者，犯舍。五彼与。六领受便犯。《四分》：若被贼夺衣裸形者，佛言：当以耎草、树叶覆形，应往寺边，若取长衣。若知友边取。若无者，僧中问，取可分衣。若无者，问取僧衣卧具。若不与者，自开库看，若褥敷毡被，摘解取裁作衣，出外乞。若得已应还，浣染缝治，安置本处；若不还本处，如法治。《十诵》：本处空，随著近处。余如〈杂法〉中。律不犯中，若夺失三衣，从非亲里乞。《五分》开衣坏时得乞，通前五缘。律又云：或为他乞，他为己乞，或不求而得，若从亲里乞，若同出家人乞者，一切不犯。《五分》：非法求施，施非法求，二俱犯罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "过分取衣戒七。六缘：一比丘失夺三衣。二非亲居士。三为失夺故施；若不为失，随受无罪。四比丘知彼为失故施。五过知足。六领受便犯。律云：若失一衣，不应取。若失二衣，余有一衣重数；若二重三重四重，应摘作若僧伽梨，乃至安陀会。《善见》云：若都失者，取上下二衣，余一衣别处乞。《四分》：若自恣多与衣者，若衣细、若衣薄、若不牢，应取作二三四重；当安缘，肩上应贴垢腻处，应安钩纽。若有余残，语居士言：此余残裁作何等？若彼言：我不以失衣故与，我曹自与大德耳！若彼欲受便取。前戒为他，不犯；此戒若为他乞受，犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "劝增衣价戒八。论犯六缘成：一非亲俗人，虚心辨价，二施期有限，三知限施，四嫌少劝增，五彼为增价缕，六领受便犯。《四分》中，为居士施衣，嫌少更求，乃至增一钱十六分之一分，若增缕乃至一线也。《十诵》：有劝增色量价，三舍堕。律不犯中，先受自恣请而往求，知足，于求中减少作；若从亲里求、出家人求、已为他、他为己、不求自得，不犯。余如《疏》中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "劝二家增衣价戒九。制缘同前，唯劝合二家为异。《五分》乃至劝夫妇合作一衣，亦舍堕。《僧祇》中：知足者，若与细者，云我是练若头陀林中住，索不如者、麁者，皆犯舍以口自述德。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "过限怱切索衣价戒十。五缘成犯：一施主送宝，二为贸衣用，三付人转贸，四过分索之，五得入手便犯。律不犯者，若遣使告知，若彼言不须即相布施，是比丘应以时耎语方便索衣。若为作波利迦罗故与，以时耎语方便索得者，不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "乞蚕绵作袈裟戒十一。《多论》四意：一为止诽谤故，二长信敬故，三为行道得安乐故，四不害众生命故。《四分》：因比丘至养蚕家，乞未成绵已成绵作卧具，便待看暴茧作声，因诃制之。若纯作、若杂以毳劫具、若麻及余缕杂作成者。若斤斧细剉斩、和泥涂壁及埵。《多论》中：憍奢耶者，此是绵名，如秦地养蚕法。若乞茧、乞绵、乞缕织布，成衣者堕。言卧具者，是三衣也即三衣总名卧具，犹如此方被之相，故取通号。外国作衣，凡有二种：一细擘布贮，如作毡法；二绵作缕织成衣也。亦得作三衣受持。以乞得故，作成舍堕。《善见》云：乃至杂一毛便犯。憍奢耶者，丝中微者，蚕口初出名忽。《僧祇》云：纽揲经纬穿杂者，一切舍堕，受用得越。《央掘经》：缯绵皮物，若展转来，离杀者手，施持戒人；不应受者，是比丘法；若受者非悲，不破戒。《涅槃》中，皮革履屣、憍奢耶衣，如是衣服，悉皆不畜，是正经律。今有一方禅众，皆著艾布者，岂不顺教。《五分》云：蚕家施绵，受已施僧，不得自入。以此诸部相对，故知所制意重。野蚕尚犯，何况家蚕；杂忽尚犯，何况纯作。多有人乞觅而作三衣，此合斩舍，不合受持，著著得罪，如律明示。如诸律所明，不得往屠家乞肉血，及作苏乳家乞乳，并犯故。《多论》：若无蚕家，乞茧自作绵，无罪。为出卖故，有虫者吉罗。若乞成绵贮衣，不犯。若虫坏者，作敷具，无犯。作不应量衣，一切敷具，吉罗。律中自作教他，作成者犯堕，不成吉罗。若为他作，一切吉罗。不犯者，若得已成者，斧斩和泥涂埵，余如《戒本疏》。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "黑毛卧具戒十二。此四卧具戒，并是三衣总号，昔人疑之，至今不决。《僧祇》：毡僧伽梨乃至坐具等。四缘成犯：一纯黑毛，二作袈裟，三为己，四作成犯。律中自作教他，同犯堕，如上。不犯者，若得已成者，若裁割坏元作拟割，若细薄叠作两重元意后得，若作褥，若作小方坐具，若作卧毡，或𠋆钵内毡、剃刀囊、作帽、作袜、作摄热巾、作裹革屣巾，一切不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "白毛三衣戒十三。因缘同前。佛制参作，违教故犯。五缘成：一三毛参作；二拟作三衣卧具；三为己；四增好减恶，下至一两；五作成便犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "减六年作三衣戒十四。六缘成：一有故卧具减六年，二不舍故者与人，三僧不听许，四更作新者，五为己，六作成便犯。《僧祇》以老病持毡僧伽梨，不满六年，不得更作。若身不羸膄，颜色不恶，白羯磨众，一一不成。《四分》不犯者，僧白二听，及满六年；若减六年，舍故更作新者；若得已成者，若无，若他与作，一切得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不贴坐具戒十五。五缘：一先有故坐具，二更作新者，三为己，四无心以故者贴，五作成便犯。此与后九十中者，相对四句：一作新如量不贴，犯此戒；二作故过量，犯后戒；后二俱句，准知。律中，造新坐具时，若故者未坏，未有穿孔，当取浣染治，牵挽令舒；裁割取纵广一磔手贴新者上，若边若中央，以坏色故。但言须贴，不言毡布，随十种衣通得。《僧祇》：毡作方一磔手。取故毡时，不得从少闻犯戒者、无闻者、住坏房不治者、恶名人、断见人、远离二师者、不喜咨问人、不分别魔事人，不应取；取则反上。不尖邪、凹凸、缺角、穿坏、垢腻，著时令方圆得正。《多》云：若无长者，短亦应用。《善见》云：故者，下至一经坐，不须贴。律不犯中，裁取故者贴；若彼自无得处，更作新者必有得处，如上律论；若他为作，若得已成者，若纯故者作，不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "持羊毛过限戒十六。四缘：一是好羊毛，除贱故。律云：头项足毛不犯。《僧祇》：持驼毛、獭毛、猪毛，犯越；成器不犯。《五分》：听用𫘞毛贮褥。二是己物。三自持。《僧祇》：三人共有，各持齐九由旬，重担者俱犯。第四，《四分》：若道行得羊毛处，须者应取。自持至三由旬，当令人持，乃至彼处，中间不得佐助；若持，吉罗。令尼等四众，亦吉。若持余衣，若麻等，皆吉。若担余物贯杖头，亦吉。若担毳装、毳绳，及余处毛，若作帽巾等，不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "使非亲尼浣染毛戒十七。制意、犯缘，同浣衣戒。又《多论》云：为增尚佛法故制。若诸尼众，执作浣染，废修正业，则无威仪，破增尚法。又止恶法次第因缘，各令清净故，余如《疏》中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "畜钱宝戒十八。《多论》云，佛制此戒有三益：一为息诽谤故，二为灭鬪诤故，三为成圣种节俭行故。宝是八不净财，且因料简四门：一列数显过，二开制不同，三结罪轻重，四交贸多罪少罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初中列数者：一田宅园林，二种植生种，三贮积谷帛，四畜养人仆，五养系禽兽，六钱宝贵物，七毡褥釜镬，八象金饰床及诸重物。此之八名，经论及律盛列通数，显过不应。相承次比，如上具述，不出佛经。二明过者。诸戒不对俗制，唯此对之，令道俗通禁；见畜捉者，知非佛子。故律经中，皆言沙门四患，即此戒是；若有畜者，非我弟子。《五分》亦云：必定不信我之法律。由此八种，皆长贪坏道，污染梵行，有得秽果，故名不净也。余如正解中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二明开畜者。经中禁重，如后所明。律中在事，小机意狭，故多开畜。第一不净中，田是妨道，别人不开；一口小房，有资道要，依上开畜。《毘尼母》云：毕陵伽为国人所重，施一小寺；罗网车舆，𫘞驴等畜，僧坊所须，开受。《僧祇》中：为僧故得受。《善见》：居士施田地，别人不得用；若供养僧者，得受。《多论》：檀越欲作大房舍，应开解示语令小作，顺少欲法；若为容多人故作者，不应违意。《五分》：有人施僧田宅店肆，听受，使净人知之。《善见》：若人以池施僧，供给浣濯，及一切众生听饮用者，随意得受。二种植根栽。若如《僧祇》，为僧营理者，得。别人不开，即污家法中，自种教他，一切不合；除供养佛法僧。余如杂法中说。三贮积谷帛。昔云，俭开三十六石，出《善生经》；余自披捡真伪二本，并无，举世梦传。《涅槃》云：声闻僧者，无有积聚；所谓奴婢仆使、库藏、谷米、盐豉、胡麻、大小诸豆，若自手作食，自磨自舂，种种非法故。若有说言，如来听畜非法之物，舌则卷缩。《僧祇》云：若比丘籴粟时作念，此后时恐贵，今籴此谷，我当依是得诵经坐禅行道。而不言多少。准酌一夏之粮，亦随时料其丰俭。盐则准前谷量，尽形药中加法亦得。律中：比丘道行，得大麦小麦班豆粳米，佛开受之；安置囊幞内盛之，应合净施。故文中，诸比丘得道路粮，开受，净人赏举。后卷具有说净方法。四畜诸僮仆。《增一》云：长者将女施佛，佛不受。若受者，渐生重罪，因说欲过，罗刹女等事。《僧祇》：若人云施僧奴、若施使人、若施园民妇，一切不应受；若言施供给僧，男净人听受。若施别人，一切不得；若施净人，为料理僧故，别人得受。若施尼僧，乃至别人，反前，唯言女净人为异。今诸伽蓝，多畜女人，或卖买奴婢者，其中秽杂，孰可言哉！岂唯犯淫，盗亦通犯。深知圣制不许，凡岂强哉。《僧祇》：毕陵伽在聚落自泥房，王与使人，三反不受；云：若能尽寿持五戒奉斋，然后受之。《十诵》：守竹园寺有五百人，王舍城中也。有十种施无福：一谓施女人，二戏具，三画男女合像，四酒，五非法语，六器仗，七大刀，八毒药，九恶牛，十教他作如是施。五畜畜生。律中比丘畜猫子狗子乃至众鸟，并不得畜。《僧祇》若人施僧一切众生，并不应受。众生者，马驴猪羊麞鹿，如是一切自余野鸟兽等。若见比丘不受，云我当杀之；应语令自施水草，守护勿令伤害；不得剪翅笼系，若能飞行自活者，放去莫拘之。《善见》：若施牛羊，不得受；若云施乳酪等五味，得受。余一切畜生亦尔。《涅槃经》中：比丘之法，不得卖买生口等。《伽论》：为塔故受驼马驴。今有施佛法家畜生，而知事有卖者，并不合圣教。《十轮》：若施四方僧物、田宅、净人，不与持戒，反与破戒；自恣受用，并与白衣同共食啖；因此刹利居士，皆入阿鼻。《日藏分》云：于我法中，假令如法，始从一人乃至四人，不听受田宅园林车马奴婢等常住僧物；若满五人，乃得受之。《大集》亦同。《四分》：乘乘戒中，开老病得乘男乘，女乘尼骑，如瞻病法。《僧祇》：船车牛马等乘，无病不合，唯因水中船行者得。六畜钱宝。若元作自畜之意，不合；若拟净施与他，依律文开。《僧祇》、《十诵》、《善见》云：若病人得者，令净人畜，为贸药故。若多人与药钱直，得置毡褥底，眼暗未时，手触在无，不犯。又云：末利夫人施僧布萨钱，佛言听受。准义付他。又居士持金银，与僧作寺食堂园田，比丘不得受，犯吉罗；应付净人，口得处分。若施作饮食衣药卧具，亦不自受。若受后作衣服用，得吉罗；应付净人。《杂含》云：自今已后，须木直索木，乃至须人工等，亦直索之，慎勿为己受取金宝。则破《四分》人解。律云：若为作屋故，求材木、竹草、树皮，得受；不应自为身受若文不了，引经自明。余如正解。七听畜重物。《毘尼母》：别人听受刻镂大床，唯除金宝。若绵褥者，他施已成者，《十诵》开受。《毘尼母》、《四分》：氍毹等等，他施听受；广三肘，长五肘，净施畜。若铁瓦瓶等，铜盆、铜盔等器，别人得受。八者佛不开者。《善见》云：不得捉一切谷，除米。若施器仗者，僧应打坏，不得卖。施乐器者，不得捉，得卖。《增一》云：若得金宝施，呪愿已，还反施主。《涅槃》云：若有人言，如来怜愍一切众生，善知时宜，说轻为重、说重为轻。观知我等弟子，有人供给，所须无乏，如是之人，佛则不听受畜一切八不净物。若诸弟子，无人供须，时世饥馑饮食难得，为欲护持建立正法，我听弟子受畜奴婢金银车乘田宅谷米，卖易所须；虽听受畜如是等物，要须净施笃信檀越。如是四法，所应依止；我为肉眼诸众生说是四依，终不为慧眼者说；若有三藏反上说者，亦不应依。又说八不净财，十余处文，皆极毁破，不令畜服。又云：若优婆塞，知此比丘破戒受畜八法，不应给施；又不应以袈裟因缘，恭敬礼拜；若共僧事，死堕地狱。《十轮经》说，据不知持犯者，并须恭敬。又《涅槃经》：穷终极教，不用亦得；以护法故，小小非要。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三明畜罪轻重。八中，六七金钱绵褥得堕，以违净施故；余则吉罗，畜者亦少。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四交贸轻重。若以此八，贸衣犯舍。以衣得宝绵毹，亦舍；若得余六，并得吉罗。若以衣宝相易，皆堕；贸余六种吉罗。六自相贸皆吉；得衣宝者皆提。此谓与俗人增减，与五众得小罪。《多论》：若说净钱宝，后贸衣财，作三衣钵器，入百一物数，不须说净；已外须说。若犯罪者，悔于僧中；已用钱宝贸衣财及百一物者，不须舍之，已入净故。已外成衣、不成衣，一切说净无罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "正解本戒。此是畜宝戒，九、十是捉宝戒；文言手捉，别时意也。具四缘：一是钱宝，二知是，三为己，四受取便犯。此之一戒，人患者多；但内无高节，外成鄙秽；不思圣诫严猛，唯纵无始贪痴。故律言：非我弟子。准此，失戒矣！又云：佛告大臣，若见沙门释子，以我为师，而受金银钱宝，则决定知非沙门释子。又《杂含》云：若为沙门释子自受畜者，当知五欲功德，悉应清净。又《增一》云：梵志书述，若是如来者，不受珍宝。故略引多文，证成非滥。佛世尊欲增尚弟子，令弃鄙业；远超三界，近为世范。今乃反自坠陷，自畜自捉；剧城市之商贾，信佛法之烟云；反自夸陈，妄排法律；云但无贪心，岂有罪失。出此言者，妄自矜持；不思位是下凡，轻拨大圣；一分之利尚计，不及俗士高逸；何异螳蜋拒轮之智，不殊飞蛾赴火之能；岂唯畜捉长贪，方生重盗之始。故略述诫劝，有智者临境深思。《涅槃》云：若能远离八毒蛇法，是名清净圣众福田，应为人天供养；清净果报，非肉眼所能分别。又云：祇桓比丘，不与受金银者共住说戒自恣，一河饮水；利养之物，悉不共之；若有共僧事者，命终堕大地狱。《智论》云：出家菩萨，守护戒故，不畜财物；以戒之功德，胜于布施。又《涅槃》第十一卷下文云：菩萨持息世讥嫌戒，与性重无别。广有明文。息世戒者，即白四羯磨所得。诸文如彼，恒须细读。《四分》：钱者，有八种，金银等，上有文像。《僧祇》：生色、似色，皆提。生色者金，似色者银似犹像也。钱者，随国用。一切不得捉，捉得提，应僧中悔。《多》云七宝者，金、银、摩尼、真珠、珊瑚、车渠、马脑；当取，犯舍堕；莫自手取，如法说净者不犯。若似宝、铜、铁、虎珀、水精、伪珠、𨱎石等；以五种取，为畜故者，吉罗；不应自取，如法说净得。若捉金薄金像，藏举自他宝，并堕，不犯此戒。若似宝，入百一物数，不须作净，皆得畜一；百一之外，皆是长物，若不入百一数，如前说净。《僧祇》云：不净物者，金银钱，不得触故；余宝得触，故名净；不得著，故名不净物。若不净者，自捉使人，一切皆提。若相成就，国土不用，得越。若凡得钱，及安居衣直，不得手取，使净人知；无者，指脚边地，语言，是中知。著地已，自用叶甎瓦等遥掷复上，后将净人令知持去；不可信者，令在前行；若可信者，任意掌举。《四分》：是中舍者，告可信人，来已，云：「此是我所不应，汝当知之。」若彼人取还与比丘者，当为彼人物故受，勅净人掌之。若彼为比丘贸衣衣钵等，应持贸易，受持之。若彼优婆塞取已，与比丘净衣钵，应取持之。若不语彼人知是看是，突吉罗。《僧祇》：若知佛法僧事者，有钱宝欲举赏；若生地使净人知，覆处死土使比丘堀。若净人不可信者，裹眼三旋，然后知地已，内钱坑中；若散落者，得以甎瓦掷入。如是作已，如前裹眼使去。后欲须时，如前方法，至钱宝处；净人不可信者，还裹眼三旋，将来取之。若施主作金椀令比丘受用，为得福者；当持食来时，舒手示器，应言受受受，三说已食之。不得触器四边、赞叹、手捉，此是后九十中。《多论》五种受：一以手受，二以衣取，三以器取，四言著是中，五若言与是净人。皆犯舍。下三众亦不得畜，畜得吉罗。《僧祇》：若身者，一切身分，乃至手脚等；若身相续者，谓系三衣纽，乃至钵盂中，皆舍堕。《多论》五种长物：一重宝。二似宝。三若衣、衣财应量已上。四一切不应量衣，及衣财。五一切谷米。重宝舍与同意净人，罪僧中悔。若钱宝，比丘不得畜；若僧中次行者说净。余似宝及百一物数，一切舍与同心净人，罪作吉罗悔。钱宝说净有二：若白衣持来，施与比丘，比丘言：「此不净物，我不应畜，若净当受。」即当说净。二者净人言，易净物畜，即当说净。若彼此不语，取得舍堕。若舍，与白衣，不得与沙弥。《僧祇》云：目连将专头沙弥往阿耨达池取金砂，拟安佛澡罐下；乃至老比丘将沙弥还本村，眷属以道行无食，以钱系衣内。在道并为非人左遶，以土坌之，骂言此不吉利。各以事白，便俱令弃之；非人并为作礼，右遶而过。此犹可治，故逢幽责，如池神讥类；余有未忏，必遭显戮，同颊肿之俦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "律不犯中，开缘如上。若彼人不肯与衣者，余比丘当语言：「佛有教，为净故与，应还他物。」若又不与，自往语言：「佛教比丘，作净故与。汝不还我者，此物应与僧塔和尚知识，及本施主。」不欲令失彼信施故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "贸宝戒十九。《多论》云：此以说净宝，转易与他求利，当与他时，得舍堕。此与贸衣五种不同，如《戒疏》说。律中以财物易钱宝故犯，但无衣食为异。五缘成：一是钱宝，二互相易，三决价，四为己，五受犯。《五分》：应对僧悔，不得向二三人前。律不犯中，若以钱贸璎珞具，为佛法僧；若以钱易钱，亦为佛法僧者，得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "贩卖戒二十。《多论》四义制：一为佛法增尚故，二为止鬪诤故，三为成四圣种故，四为长信敬不生诽谤故。论犯六缘成：一在家二众，二共同交贸，三决价，四为己，五自贸易，六领受犯。律令净人贸，准余部双开。《四分》：衣药交贸，争价高下，数数上下，皆犯。《多》云：此贩卖堕，一切堕中最重，宁作屠儿，何以故？屠儿止害一生，贩卖一切俱害；不问道俗、贤愚、持戒破戒，无往不欺。常怀恶心，设若居谷，恒希天下荒饿，霜雹灾变；若居盐积贮，恒愿四远反乱，王路隔塞。多有此过故。此贩卖物作塔像，不得向礼。又云：但作佛意礼之。设与僧作食，及四方僧房，一切不得住中；持戒比丘，不应受用，得罪。若死，得羯磨分之。所以尔者，以此贩卖业罪过深重，若生存时僧得用者，此比丘言，虽贩卖有罪，犹得作福，续作无已。今不听僧食用，无供僧福，后得重罪，以此因缘，不敢更作。比丘既死，无更作理，故得分之。若贩卖食，咽咽堕；作衣者，著著堕；作卧具，随转转堕。故重结。《五百问》云：治生得物施人，犯舍。若穷厄无食处，使白衣作食治生；道人白众言，此非我物，得食；不者犯堕。若施俗人，俗人与僧，不犯。《僧祇》：若籴谷时，此后当贵；籴时越，粜时堕。若恐后贵，拟自食行道，到后谷贵食长，或与师僧，作功德，余者出粜得利，无罪。诸药草等亦尔衣钵不为利，后卖不犯。《十诵》：若相似贸似相，如衣钵、澡罐、瓶、户钩、四药交贸；不相似者，以衣易钵；一切堕。若可舍物、金银钱，籴粟，或用粟买物；若可食啖，口口吉；可作衣，著著提。《五百问》云：有求利贩卖作福无罪耶？答：此人尚不免地狱，何况得福？由不随佛语，故非供养。《四分》中：贩卖买三事，但为利故，买卖俱堕。《十诵》中：据一物为语。《多论》：若众僧衣未三唱，得益价；若三唱已，不应益，以属他故。若众中三唱得衣，设悔，不应还。《十诵》：若卖买，前人悔，七日内者还之，若过不应。《四分》文不了，此是私卖买也。《五分》：使净人易时，应心念，宁使彼得我利，我不得彼利。比丘共僧贸易应陪者，当使价均，然后交博；若贫无可陪，僧必知贤善知足，听直与。《四分》：衣法中，有贵价衣，令净人贸易；无净人者，乃至遣比丘贸易。准此开之。必有净人，亦制与罪。《僧祇》：若自问价、若使人问价、作不净语、争价高下，皆越；得物，堕。四药随轻物重物、净不净物，一切相贸，得提。肆上有衣，其价已定，比丘赍直来与物主；虽摇头作与相者，比丘亦须语言：此直知是物也。若估客物直五十而索百钱，比丘以五十知之；如是求者，不名为下。若前人欲买此物，比丘不得抄市；当问言：汝止未？若报云：我休者。比丘方云：我以是价知是物好不？比丘自贸，抄市者越。若僧中买物，得上价取。若和尚阇梨取，不得抄上。若营事比丘雇匠，作不净语，乃至为僧月直，市油面等不净语者，越；自为得物，入手犯堕。净语者，以是物价知是好不？不净语，分别价者索几许等。若市买物，得嫌诃说；实前人物此好、此恶、麁细、斗秤大小、香臭者，无罪。《五百问》：若自举物价，前人信之，贵取故，犯盗罪。《僧祇》：若食残持博稣油等，作不净语，犯舍。雇治革屣，作不净语，越。若前与食后治，前治后与食，无罪。乃至残食雇治草土等，准前。《多论》：如贩卖戒中物，或方便有罪，果头无罪；如为利居盐谷，后得好心，即施僧作福。或果头有罪；如为福籴米不卖，后见利便卖，以利自入，即是方便无罪。言得施者，谓一切俱舍忏也。律不犯者，听五众出家人共交贸，应自审定，不应共相高下，如市道法。不得与余人贸易，令净人贸。若悔听还。若稣油相易者，无犯。准上衣法，得令净人作者，谓据有者言之。《十诵》：三度语索不得者，觅净人使买。净人不知市易，当教以尔所物买是物，应知好恶思量，得者不犯。此贱彼贵，有利不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "畜长钵过限戒二十一。五缘成：一先有受持钵。二更得。三如法钵，非余油璭等。四不净施。《善见》：买钵未还直，不成受；主言但受，亦不成受；不犯长。若度价已，熏讫，报令取，过限者犯。五过十日便犯。余如长衣戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "乞钵戒二十二。六缘：一先有受持钵，二减五缀不漏，三从非亲乞，四为己，五乞如法钵，六领受便犯。五缀满不漏，吉。事希少故，广如《戒疏》中。律不犯者：五缀漏、若减漏，更求新；若从亲里索，从出家人索；若为他，他为己，不求而得，自有买畜，皆不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "自乞缕使非亲织戒二十三。《多》云，有三义制：一为除恶法故，二为止诽谤故，三为成四圣种故。四缘：一自乞缕，二使非亲织，三不与价，四织成犯。《十诵》：若为无衣故，从非亲乞缕欲作衣，亦吉。若少衣止得乞衣，少缕止得乞缕。《五分》自行求缕，雇人作衣，亦堕。《四分》若织师与线者俱亲，不犯；与线者非亲，看织作繀，一切吉罗。不犯者：若自织作钵囊、革屣囊、针毡、禅带、腰带、作帽、作袜、摄热巾、革屣巾，一切不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "劝织师增衣缕戒二十四。论犯六缘：一非亲居士，虚心辨缕遣织，二本期有限，三知有限，四劝赞好织许直，五彼为增缕，六领受便犯。《四分》：若求衣不得，吉罗。不犯者：减少求、从亲里索、出家人索、他为己者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "夺衣戒二十五。五缘：一是大比丘，甄下众非行类故。二本规同行。三者不定与，前人决定取，多生恼故。四句中二句，初受与俱决定，二决定与而受者不定，夺取重犯；若与受俱不定者，吉。四瞋夺。五得属己。《四分》不犯者：不瞋恚，言我悔、不与汝衣、还我衣来；若彼知悔即还；若余人语便还；若借他衣著，他著无道理，还夺取，不犯；若恐失恐坏；若彼人破见、戒、威仪；若被举、灭摈、应灭摈；若为此事故有命梵难，一切夺举不藏者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "畜七日药过限戒二十六。辨明四药体状、立义、加法是非，广如下卷及《戒本疏》。五缘成犯：一是七日药体，若直手受不加口法，亦无长罪。二明作二受竟，三不说净，四畜过七日，五无缘犯。律不犯者：若过七日药，稣油涂户向，蜜、石蜜与守园人，第七日药舍与余比丘食；若未满七日，还彼比丘，用涂脚然灯也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "过前求雨衣过前用戒二十七二戒并由过前，故合制。过前求五缘成：一是雨衣，二过前求，三自为己，四彼与，五领受犯。过前用四缘：一是雨衣，二时中得，三过前受，四过前用犯。《四分》：十种衣中，比丘取雨中浴，彼应三月十六日求，四月一日用；若二过前求用，犯舍。《僧祇》：此衣不得受当三衣，不得净施，不得著入河池中浴，小小雨时不得用。不得裸身，当著舍勒，若著余故衣。不得著种种作事，若露地食，应持作障幕。诸师不曾见此衣，谓如傀儡子戏围之类。今不同之，犹如三衣披用。《僧祇》：常须大雨时披浴，若雨早止、垢液者，得著入余水中洗。《多论》云：三月十六日应求应作，乃至四月十五日亦尔。畜法者，得用浴担持行来。长丈二尺，广六尺。以夏多雨故，为护三衣；若行路觉欲雨，取此衣覆身上；若大雨在路，须脱三衣襞举，著此衣行雨中。于露浴亦著此衣。此浴衣语通，以受湿故，名浴，非唯著洗浴也。若著余衣浴，须以水薄洒此衣令湿，不得燥置，得吉，由此是浴衣故。《僧祇》：四月一日用，八月十五日当舍。《五分》若过限不作余衣，受持，净施；不施人者吉。《僧祇》：至时唱言：「大德僧听！今僧舍雨衣。」三说已。不得至十六日准此，受时亦应通唱。律不犯者：若舍作余用、若著浴、若浣、若举者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "过前受急施衣过后畜戒二十八是亦二戒合制，不同一衣。过前五缘：一是急施。律云：本是夏竟衣，为缘开前受；若受便得，不受便失。二知是急施，三过前，四无缘，五受便犯。过后五缘：一二同上缘，三是十日内，四不作净，五过限便犯。事希法隐，略知大途。余如《疏本》中广明时、非时法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有难兰若离衣戒二十九。六缘：一是受持三衣，二冬分非时，三有疑怖处，四置衣在村，五无因缘，六过七夜犯。《四分》：疑者，畏有贼盗。《十诵》：疑失一水器；怖畏者，乃至恶比丘畏。言村内者，《僧祇》：寄著可疑俗人家以不良家，知此比丘无衣随身。《五分》：上二衣中，随所重者，听寄一衣；不得寄下衣，以随身故。礼拜入寺乞食，不得单著，但得寄一衣。明两缘者，《僧祇》：夏三月在兰若恐怖处，开置一衣村内，不作日限。《五分》：夏中不许离衣，要待后安居竟；贼难恐怖因缘，得寄白衣家；不作日限，唯须十日一度往看，恐有湿烂虫啮等过。《善见》：兰若处僧坊坚密，不须寄衣，无者得寄，六夜一看；见衣已，还兰若所。上来诸部，恐有急难贼怖，则开寄衣，不作日限；必有他缘，方制六夜。《四分》初缘，因兰若贼劫，佛令置一一衣村内，不制日限。后因聚落比丘起过，更开缘至六夜。而不显缘相，致令古师妄执。今准诸部明文，有缘皆开。《五分》有恐怖者不限多日如上，更开塔僧事、和尚阇梨事、及他事，皆听六夜留一一衣白衣处。《明了论》中：兰若比丘夏安居中，须往余处听法，不可恒将三衣，听留寄余处，六宿不失；至第七日还取衣；过第七夜已，如前寄之；事若未竟，中间恒许。律不犯中：已寄六宿，至第七夜明相未出前；若到衣所，若手捉衣谓兰若俗人家女人处，必捉衣，若至掷石所及处，若舍衣。余同聚落离衣戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "说回僧物入已戒三十。具四缘：一是通计僧物，二作许想，三回向己，四入手便犯。律云：僧物有三种：一是已许僧谓通明施僧，而未分僧别二异，此回犯舍也。二为僧故作，未许僧谓俗家为僧作床褥器具供僧之物，此回得吉罗也。三已与僧者，已许僧，已舍与僧此决施于僧，不许别属，回犯弃。《僧祇》：若人持物来，问僧何处布施？答言随汝所敬处与。若言何处果报多？答言施僧。若言何者持戒清净？答言僧无犯戒不清净。若言我已施僧，今施尊者，得受无罪。若言此物置何处，使我常见受用？答某甲比丘坐禅诵经持戒，若施彼者，长见受用。《四分》：若物许僧转与塔，许四方僧回与见前僧，许比丘僧回与尼僧，许异处回与异处，乃至许异处回与此处，一切吉罗并谓未决定，若决别施，随前犯。《僧祇》：回此彼畜生物，越心悔。《十诵》、《多论》：若檀越施此自恣僧物，回与彼自恣僧者；物应还此比丘，作吉悔。若不还此僧，计钱成重。乃至此彼一人物，回亦成重。准此，定属僧次，回与他人，成重。律不犯中：若不知，若已许作不许想，若许恶劝与好者，一切不犯。"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "四分律删繁补阙行事钞卷中二终"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "中之三四分律删繁补阙行事钞卷中之三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九十中小妄语戒一。此戒人多喜犯者，良由妄业熏积，识种尤多；故随尘境，动便虚构；不思反流之始，但愿毕世之终。以此安生为要，当死定非排业，良可悲夫！加以犯无定境，起必依心；但使违内想心，不论外缘虚实，一切皆堕。六缘：一是人，不简道俗；二作人想；三违想说；四知违想说；五言了；六闻解。《多论》：妄语、两舌、恶口，相历作四句。一是妄语，非两舌恶口。传他此语向彼说，以不实故是妄语；不以分离心，故非两舌；耎语说故非恶口。余句类上，有无可知。《成论》云：余口三业，或合或离；绮语一种，必不相离。《善生》经：有人于十业道，一时作二三四乃至八事，不得作十，以贪瞋不得一时故。其余八事，六处遣使，自为二事：一淫他妻，二谓无业道。《四分》、《五分》：因法师比丘常好论义，以是为非，以非为是。余人问故，答云：我实知非，耻堕负处。僧中妄语，罪重百罗汉前。《多》云：不妄语法者，若说法、义论、传语、一切是非，莫自称为是；常令推寄有本，则无过也；不尔，斧在口中。律云：见闻触知违想说，乃至所见异、所忍异、所想异，皆是妄语。又有三时，前后知是妄语，吉罗；正口言妄者堕。若僧说戒时三问，忆念罪而不说，吉罗。《善生》：若有疑心、无疑心，若见闻觉知，若问不问；异本音者，是名妄语。若言不大见闻亦犯。若破相说、无覆藏说，非犯。若异音说，前人不解。若颠倒语，若发大声不了语，若有所说前人不解，并犯。《僧祇》：屠儿等逐畜生走，问言见不？不得妄语，不得示处，应令看指甲等应方便引接，令畜生远去。《十诵》：若语高姓人，云是下姓人者，犯堕。若语两眼人，云汝一眼，得妄语，提；又轻恼比丘故提。若语一眼人，云汝是瞎眼人，得轻恼他，堕。《四分》不犯中，但称想说故不犯。文如注戒本中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "骂戒二。《智论》：一人生国中，皆共作因缘，谓内法与外法为因缘。如恶口业故，地生荆棘；谄曲心故，地则高下不平；悭贪多故，水旱不调，地生砂砾；不作上诸恶者，地则平正。如弥勒佛时，人行十善，地多珍宝。律云：佛言：凡有所说，当说善语，不应恶语，便自热恼；乃至畜生，闻毁惭愧，况于人也！六缘：一是比丘，《十诵》、《五分》：毁下四众皆吉罗。二自出毁訾，《伽论》：传他语，为他骂皆吉。三知是毁訾。四作折辱彼意。五言了。六闻知。《十诵》六诤本者：瞋恨、恶性、贪嫉、谄曲、无惭愧、邪见。《四分》：恶法种类，毁訾者六品：言卑姓家生，业行亦卑，伎术工巧亦卑；若言汝是犯过人依实亦犯，汝多结使人，若盲若秃瞎人。有三行骂法：初面骂者，言汝是除粪家生等。二喻骂者，汝似除粪种等。三自比骂者，我非除粪种，乃至我非贩卖杀牛羊跛躄人等。皆堕。二者善法骂，亦有三种：面骂者，汝是阿练若乃至坐禅人。余二骂例知。了了说者皆吉。《僧祇》云：若以上恶法，毁余比丘及父母，言汝父母是者得提，汝和尚阇梨是偷兰，汝同友是越毘尼。余有中下恶法行骂，父母和尚同友等，并递减一等。面比骂外，更加是中有如是人亦犯谓小姓比丘与大姓者共住，云此中有小姓比丘。又云：地有金藏，好令人鬪诤。律中迦叶举造房僧过，即日出城宿。佛诃但举非人等余类，不举迦叶，以护人心故。不犯中：相利故说，为法故说，为律故说，为教授故说，为亲友故说上皆内无嫌恨，慈济故示恶语；或戏笑但犯吉罗，或因语次失口，或独处说，或误说，皆不犯。《十诵》：有比丘说他罪，诸比丘知是人身业不净，能于四重饮酒杀草非时食妄语作者；应语，莫瞋诤相言也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "两舌戒三。具六缘：一是比丘，二说鄙恶事，三传于彼此，四分离意，五言了，六闻知。律云：两舌者，彼此鬪乱，令他破也。《僧祇》：以恶法告言，某甲说汝是。无有上中下法，欲令他离向已，若彼离不离皆堕。《多论》：说已更说，堕。若不传彼此语，但两边说，令离散者，一切吉。律不犯者：破恶知识、恶伴党；和尚同师亲友，于僧塔庙作无义利；破如是一切无犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "共女人宿戒四。五缘成：一是人女，二室相成，三共同宿，四知同宿，五随转堕。律中，女者，人女有智，命根未断。室有四种：一四周障上有覆即同在一堂内。中有隔者，准论不合。二前敞无壁即长行房，簷下两头有障。三虽覆而不遍即周匝同一院门，上通覆，开中央。四虽覆遍而有开处谓通覆障，上少开明孔。此等四室，比丘与女人同宿，或女人后至，或比丘后至，或二人俱至。若亚卧，随脇转侧，一一波逸提。若与畜生准《僧祇》：大母畜生亦犯堕。若人黄门二根人宿，一切吉罗。比丘昼日卧，女人立者吉女人若坐，犯屏堕。《十诵》：乃至罗汉，不与女人同宿。如熟饮食，人之所欲，女人欲男亦尔。此律以罗汉为缘起，尚被淫恼；余凡何须拒抗。《多论》、《善见》：若都集堂同障内，设使堂中有诸小房，房虽各别，以堂同故，犹是一房。若多房共一户，亦犯堕即并部平头率多同户房。覆者乃至衣缦作屋，壁者乃至高一肘半，共宿皆犯。若大屋相接，乃至一由旬，同一户出入，皆犯。所对境者，乃至同行等戒，皆谓女人能受淫者；余石女小女等，但犯吉。《十诵》：若在室中通夜坐者，不犯。必应多人共处，有明不睡者。《僧祇》：一房别户，有隔无犯。若佛生日，转法轮日，乃至大会通夜说法，若露地风雨寒雪，当入屋内正身坐。若老病不能坐者，当施障隔，不得用疏物，高齐肩腋，下至地，不得容猫子过。若道行入村宿，当别房别隔。若无屋者，乃至如前作皆谓以衣服被，从房堂内壁，直当门中央，隔出至舍前簷，令与两头相当，是为二室，不但帘床也。若无隔者，女人可信，应语女言：汝先眠我坐。比丘欲眠语令起：我欲眠，汝莫眠，汝若眠者，汝无福德准如诸部男子自伴。《多论》与十女人宿，十堕。随一一起更卧，随一一转，各各得十堕。若白衣舍，与女人并房，不闭户，吉罗。《五分》：同覆异隔，若大会说法，若母姉妹近亲患，有有知男子自伴，不卧者，不犯。律不犯中：若先不知室内有女宿。若屋有覆无障、或尽覆半障、或尽覆少障、或尽障不覆、或尽障半覆、或尽障少覆、或半覆半障、或少覆少障、或不覆不障，露地不犯。若此室中，若行若坐不犯。若病卧被缚命梵等难。并不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "共未受具人宿过限戒五。五缘成：一未受具人，男女余义如别。《伽论》云：已二夜共沙弥宿，第三夜共女人宿，得二提。二三四缘同前戒。五过三夜犯。律云：共宿至三夜，明相未出，应起避去准此，不去吉罗；至第四宿，若自去，若使彼去。《善见》：至第三明相未出，不避者，亦不犯谓不犯提；第四宿，初夜随胁著，结堕。《十诵》：若通夜坐，若病，得与沙弥过限宿；病人卧者开；余不病比丘不应卧。《母论》：至第三宿无去处者，比丘不应卧，结加趺坐至明相现；至第四宿又无去处，明相欲现时，遣去，若自去准此必须第四宿离之，若初夜即坐者，不成开。《五分》：与同宿不犯者，常坐不卧，若互半卧非谓护明相，皆四夜通夜不卧，开。《僧祇》：至第四宿，因大会道行等缘，如前戒张障幔；不者，过三夜犯。犯竟若未忏悔，复共宿者，转长罪，无二夜开；悔过已，当别房宿，更得二夜。《多论》：有四句。或人一室异，或室一人异，或人室俱一俱异，皆堕。律中与畜生男过限宿，吉；开缘同上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "与未具人同诵戒六。五缘：一是佛说法，二字句味，三未受具人，四齐声同诵，五说言了即犯。律中法者，佛所说，声闻所说，仙人诸天所说；若口授，若书授。说了了，犯堕。若师不教言，我说竟，汝可说者，师吉罗。《僧祇》：若声闻弟子，余人等说，为佛印可者，犯堕决《四分》不了文。《善见》：一切三藏，佛说者，罗汉结集者，同诵得堕；若自撰集文字，乃至俗书，非佛说故，不犯。《十诵》：随一品一章一段，各得堕。此律但云同诵，不简文句多少。《多论》：若二人俱经利，并诵无犯。若比丘无处受法，乃至得从沙弥尼受；但求持戒德重人作证明伴，亦得从白衣受法，但不得称阇梨。如是例知，但消息，令不失威仪。律不犯者：云我说竟汝说，一人诵竟一人书，若二人同业同诵，若错说，彼此一切不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "向非具人说麁罪戒七。《多论》：宁破塔坏像，不说他麁罪，则破法身。不问前比丘有罪无罪，皆堕。七缘：一是比丘及尼，二犯初二篇罪，三知犯，四无僧法开，五向未受具说，六言词了，七前人闻知。《五分》：尼向白衣说僧泛尔小小罪过，皆堕。《僧祇》：若人问言，某甲比丘犯淫饮酒者？答云：彼自当知。若已作法，人问者，倒问彼言：何处闻？答云：某处闻。比丘云：亦某处闻。因俗女来寺，六群示之，此人犯僧残。俗女说偈云：出家已经久，宜应修梵行；童子戏不止，云何受人施。《十诵》云：有诃云，佛法中乃有是痴人。应答云：我家广大，种种皆有。律云：若说上二篇，犯堕；下诸篇及自说己罪，若说下三众罪，一切吉罗。又有五事：若说名字、若种姓、若衣服、若房舍、若相貌，皆堕。不犯者：若不知，若麁恶不麁恶想，若白衣先已闻麁罪者，一切开。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "实得道向未具者说戒八。问：凡夫无圣，不可得犯；圣人奉戒，一制不犯，用制何为？答：制圣为遮凡。若后向说，即知是凡；为护大妄，不令有犯，岂非是要也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "与女人说法过限戒九。六缘成：一是人女，二知，三不请，四无有智俗男，五言章了，六过五六语便犯。若不请者，听齐五六语；若请说若问义，随多少。《五分》：由五六语得解故，便制戒。《四分》：五语者，色受想行识无我也；六语者，眼耳鼻舌身意无常也。不得更增一句故。《僧祇》中：说六句已云，使汝速尽苦，得堕。律云：有智男子者，解知麁恶不麁恶事。《多论》：有智男子解人情语，可作证明；若中边不同者不听。必是俗人，出家不得，以事同故；正使僧集，若多女，无俗男者，不得说之。女谓能受淫者，若为尼说，得。《僧祇》：若盲若聋，亦名无人；一盲一聋，此二当一人。若眠亦名无人。若母姊妹等亦犯。若减七岁，若过，不解好恶义味，亦名无智男子。余如大疏。《中含》云：凡有人请问法义者，答云：欲问便问，我闻已当思。律中，若说不了，吉罗。不犯者：若五六语。有智男子前过说。若无有智男前请，应答广说；授五戒，及法；授八关斋，及说八斋法；八圣道，十不善法；女人问义，不解广说。若错者。一切不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "掘地戒十。《多论》：不掘地坏生三益：一不恼害众生故，二止诽谤故，三为大护佛法故。若佛不制此二戒者，国王大臣役使比丘；由佛制故，王臣息心，不复役使，得令静缘修道，发智断惑，是名大护。五缘犯：一是生地；二作生地想；三自掘使人；四使人时，不作知净法；五伤则犯堕。戒缘为修治佛讲堂，为世尊所诃制今人多因福造罪，谓妄儌幸，可悲哉。律中地者，若已掘地，经四月被雨渍还如本；若用鉏镢耒，或椎打刀刺、指掐扴伤、地上然火；但使地作地想，一切皆堕。若不教言知是看是，吉罗。《十诵》：若颓墙土石底，蚁封土聚，若掘，吉罗；若掘泥处，乃至没膝，吉罗。除为僧塔寺画地作模，若赭土墡土生石黑砂盐地等，一切不犯。蜀本《多论》云生地不生地：生地者，谓四月及八月是雨时，地相连著，润势相淹，能生草木，名生地。余无雨时，日炙干燥，风吹土起，义名不生地。若触此上干地，吉罗；下侵湿地，犯堕；墙根齐湿处干土，不犯，异于地故。虽被筑治，若湿相淹，发起犯堕。屋上墙上生草，触伤草犯堕，伤土吉罗。《僧祇》：若转石搭地、扫地曳木、驱牛马等，欲使地平意，伤如蚊脚，一切犯堕。土块一人不胜破者，犯提；减一人重者，得。打杙房壁，损成功，越；先有孔，无犯。若外被雨地，伤如蚊脚，提。画地作字亦提；画土末际无犯。若撤故屋，使净人为之。若坏壁，使净人却泥后，自得摘。若已曾被雨，使净人摘两三行，后自摘；至基，还使净人摘。井池渎汪水，新雨后，使净人抒；若令搅浊，若牛马先涉后，得自抒；以雨水能生地故。大小便时，水手摩地犯堕。若缾器物木甎瓦等，在露地经雨已，不得自取，取犯堕。若纯沙无罪，半沙者越。若死土被雨已，使净人取；尽雨沾湿际，然后自取。《四分》：若野火烧寺，听逆除中间草，若作坑堑断，若以土灭，若逆烧除之。《善见》：若地被烧，亦名非地。若地有沙，以水淘之。《四分》：沙一分土无犯。若石上厚四寸燥土，得取。若野火来近寺，为护住处故，比丘得刬草掘土以断火。若把火烧手，掷地不犯。《五分》：若野火来，当打楗稚唱令。余如诸部。《多论》：使僧尼掘地，作知净语提；若教下三众净人，不作知净语吉；若三众不为三宝利益缘，自坏土木者吉罗。《五分》：兰若无净人，听比丘以水浇地，剉草布蹋，使成泥取用。《僧祇》：覆处地得自掘《四分》文中不了。律不犯者：若语言知是看是，若曳材竹木、若篱倒扶正、若反甎石、若取牛屎、若取崩岸土、若鼠壤等、若来往经行、若扫地、若杖筑地，若一切不作故掘意，不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "坏生种戒十一。具缘如上。《四分》云：坏鬼神村者，波逸提。鬼者，非人是。村者，一切草木是言草木为非人所依，故具引诸部通解，恐无知者滥用。《十诵》云：村者，蚊蟁蛱蝶蚁子诸虫，以之为舍也。《僧祇》、《戒本》：坏种子破鬼神村者，堕如此会通，相同明镜。律中五种村：谓根种、枝种、节种、覆罗种此言杂种、子子种等。若斫截，堕；炒钉杙火烧，一切并提。若断多分生草木，堕；半干半生，吉罗。《僧祇》云：根种、茎种，以刀中破净；节种者，以刀破叉摘却牙目净；心种者，萝勒蓼等，揉𭢎净；子种者，十七种谷，脱皮净；火净通五种。五果中：裹核种如枣杏之属也，爪甲净，去核食，火净合食火净者，谓生熟二枣合核。肤果种者，火净合食如荜茇桑椹梨奈之类；若熟时，落地伤如蚊脚者名创净，去子食。谷果种者，火净椰子胡桃石榴之属。𫞷果种者香茅苏荏之类，未有子揉𭢎，有子火净。角果种者，净法如𫞷果法大小豆等准此，蒿中含子之草，应得火净。但令相著即得，净法尔故。又云：寺主有谷仓未净，畏年少比丘不知戒相，先令净人火净讫；乃至尽来，恒言舂去，不犯。余事类知。若以五生种，掷著池井水中、大小便中、粪扫中，越；死，犯提。若草中行，欲令草死，越；伤如蚊脚，提。石上生衣，衣上生毛，食饼生毛，使净人知；若日曝知干，得自剥除。雨后举木越，伤草者堕，净人先举比丘后佐无罪《四分》中：开举木石者，先不知，著草上也。夏中行，畏失道故，以余物系草为记，来还解者无犯。泥雨滑倒，捉草挽断，更捉亦断，皆开。水中浮萍不得拨开；牛马行处，得；无者，捉土石仰掷空中，言至梵天上去，若后下时打水开，得用此叩沙门净法。若泥作时欲饮水者，得叶中饮；无净人取者，得就树上叶中饮，不得挽断；高不及者，摇取干叶；若已衰黄断者越，华生者提。水中翻覆浮萍者越，掷岸上堕；若入水洗时，水草著身者，以水浇令入水。若断朝菌吉罗。《善见》云：若须华果，攀枝下，使净人知，亦得抱净人取。律中：比丘道中行妨草者，听以竹压草，若石木镇上准前暂时。《五分》：凡诸草木，若有所须，语净人言：「汝知是。」若不解者又语言：「汝看是。」若不解复语：「我须是。」若不解复语：「与我是。」坏地亦然皆谓知比丘身不得折损，口不合斫掘，方乃静缘心净。若生草覆道，开路故枝折叶落，不故作不犯。《十诵》一时坏五种子，五波逸提；此律一叶坏多种，随多少结，乃至前戒令净人掘，随掘随堕；不同《僧祇》取前事止方结。《四分》中：若五生种如柳榴之类，就地离地，坏皆犯堕。非五生种，如离地槐櫰榆柏之属，已萎者得；若与地连得堕；若离地色未改者吉罗，名坏相也。不犯者：言看是知是；若断干枯草木；若于生草木上，曳村曳竹正篱障；若拨墼石；若取牛屎；若生草覆道以杖披遮令开；若以瓦石拄之而断伤草木；若除经行地土；若扫经行地；若以杖筑地而误拨生草木。断者无犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "身口绮戒十二。四缘：一自作身口业绮，二数恼不止，三为僧单白诃止，四更作便犯。《四分》云：余语者，云汝向谁说，为论何事等，一切吉罗；作白已语者堕。恼他者，应来不来，应坐不坐等身绮也。余如口绮法。《成论》：语虽是实语，以非时故，即名绮语；或虽是时，以随衰恼，无利益故；虽复利益，以言无本，义理不次，皆名绮语。即律中为不恭敬人说法，皆是。《善见》：畏成鬪僧，默然者得。律云：若上座唤来不来者吉。不犯者：重听不解，前语有参错，便言汝向谁说？为论何事？乃至我不见此罪；若欲作非法无利羯磨，不与和合，唤来不来，不犯；若为作非法羯磨，若不欲知，教言莫来便来，不犯；若一坐食，若不作余食法食，若病，唤起不起，不犯；若命难梵难，教莫起便起，不犯；若恶心问，不与说，若作非法事，便语者；若小语错误；一切不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "嫌骂僧知事戒十三。六缘：一是羯磨所差，二知是，三如法经营，四说嫌骂法，五言词了，六前人知闻。《五分》：若单白、白二差人，恼者堕；僧差不羯磨，及余人，作此诬说，口口吉罗。《四分》缘起，白二差之。《僧祇》：骂正拜人、倩人、倩人更倩人，三人俱堕。因说大鱼有百头，头头各异；由先为三藏，好恶骂人故。《四分》：若嫌者面见不闻处，言有爱恚痴，骂者，反上，皆堕。若不受上座言，嫌骂，吉罗。不犯者：实有其事，恐后悔恨，语令如法发露，便言有爱恚等。若戏错说，一切不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "露敷僧物戒十四。六缘：一四方僧床敷，二知是，三露处，四自敷使人，五去时不自举不教人举，六出门便犯。《五分》：见僧卧具在露地，以不自敷，不使人敷，故而不举亦堕。到尼寺，敷尼僧卧具，不举亦提。白衣入寺，应借僧卧具受用；又俗人家会，借僧卧具，食讫比丘不举亦堕。若知事暴僧卧具在边，若禅若眠吉。《僧祇》：若僧床上安像，比丘礼拜，手触不举者堕。若多人礼拜，悉皆手触，属最后者犯堕。若春月敷床后，付嘱人知，舍去无犯。若行路中，挽乱草坐已，去时聚已当去。《多论》：露地敷已，不嘱人，游行诸房吉。《四分》：彼以僧物付僧知事，言：「我今付授汝，汝守护看。」若都无人者，当举著屏处；若无屏处，必知无坏，当持麁者覆好者上。若即时还，应便随雨中疾及时还，应往。彼次第作如是方便，应去。若不作，初出门堕；若方便还悔，一切吉。若二人同床，下座应收；不者堕吉，上座单提；若俱不收二俱堕。余空床踞床几等不收，及卧具表里，一切吉罗。若露敷僧物而入房思惟，吉罗。不犯者：若取僧物露敷，去时语旧住人、摩摩帝、经营人令知，如上方便者，一切不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "覆处敷僧物戒十五。五缘：一是僧物，二是屏处，三自使人敷，四不自举、不教人举，五或出界、或过三宿犯。律中，彼应语旧住比丘言，与我牢举。若无人不畏失，当移床离壁，高搘床脚，持枕褥卧具置里，以余麁者重复。若恐败坏，当取卧具，置衣架上，竖床而去。若不作如是，出界外犯堕。若即还不久，听二宿界外；第三宿明相未出，若自至房中，若遣使语知事人；不者明相出犯堕。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "强敷戒十六。五缘：一他先借得，安止已定；二知他先住；三作恼意；四强敷中间；五随坐卧犯。律云：中间者，若头边脚边两脇边。卧具者，草敷叶敷下至地敷卧毡。若知他先得而彊宿者堕。《十诵》：若为恼他故，开户闭户、然火灭火，若呗呪愿、读经说法，随他不乐事作，一一堕。律中不犯者：先不知；若语已住，先与开间；若间宽不相妨；若亲旧教言，但敷，我自语主；若倒地；若病，转侧堕上，命梵等难，一切不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "牵他出僧房戒十七。四缘：一是僧春冬房；以夏房入己牵出，犯吉。二先安止定。三作恼乱意。四牵出犯。律中，若自作、教人牵，随所牵多少，随出房，一切堕。若牵多人出一户，多堕；一人出多户，多堕。若持他物掷著户外，闭他户外，皆吉。《僧祇》：牵他出时，若抱柱捉户倚壁，一一堕。若呵叱，随语一一离，一一堕。若瞋蛇鼠驱出，越；若云此无益物，驱出无罪。《十诵》：若喜鼾眠，应起经行；不能经行，应起屏处，不应恼他。《五分》：若降伏弟子而牵出者，不犯。若将不喜人来，欲令自出，出不出吉罗。牵下四众亦吉。律不犯者：无恚恨心，随次出；共宿过限，遣未受具人出；若破戒见威仪为他举及摈应摈；因此故有命梵难驱出，一切不犯。前戒是俗处，不简净秽；此是僧处，故简秽也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "坐脱脚床戒十八。三缘：一是重屋，二脱脚床，三在上坐卧犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "用虫水戒十九。四缘：一是虫水，二知有虫，三不作漉法，四随所用犯。律云：若以草土掷虫水中。若虫酪浆、清酪浆、若渍麦浆、若醋，有虫，以浇泥草，若以草土掷中，一切皆堕；教人亦同。《五分》：随用虫，一一堕。律中若以草土掷水中，随河池中鱼虫，一一提。《大集》云：畜生身细犹如微尘十分之一，乃至大者百千万由延。《僧祇》：虫细者，三重漉，犹有者，舍去。若用水者，日日谛视，无虫便用；以虫生无定，或先无今有故。《五分》：虫水者，漉囊所得，肉眼所见；若用水，虫虫堕。无漉囊不得半由旬行，若无者用衣角漉之。律不犯中：不知有虫，作无虫想；若虫大，以手动水令虫去；若漉水洒地，若教人漉者，一切不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "覆屋过三节戒二十。四缘：一自为己，二自作使人覆，三至第三节未竟不去见闻处，四至三节竟犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "辄教尼戒二十一。四缘：一不为僧差，二集于尼众，三说法教诫，四言了使犯。律中僧不差说法八敬，俱堕；日非，吉罗。《僧祇》：前三在经说戒日十五日后三日后二去布萨日二日，此日去者，名为日非。但德须具十，人行又布；今但为略法，如删补羯磨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "与尼说法至日暮戒二十二。六缘：一是僧差，二尼众来集，三教诫说法，四日暮，五知想，六说法不止，犯。律中：除教授，若受经、诵经、若问、若以余事，乃至日暮。除尼，若为余女受经至暮，一切吉罗。不犯者：教授尼至日未暮便休；除妇女已，为余人；若船济处说法，尼听；若与贾客共行，夜说法；至尼寺中；若因人请，值说便听者，一切不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "讥教尼人戒二十三。六缘：一是僧差，二情存为法，三内心嫉忌，四说为饮食，五言了，六前人闻知。不犯者：其事实尔；为供养故，教授、诵经、受经、若问；若戏、若错，一切不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "与非亲尼衣戒二十四。四缘：一是尼，二非亲，三与衣，四领受便犯。律中，除贸易，若与塔佛僧者，一切不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "与非亲尼作衣戒二十五。具三缘成犯：一是尼，二非亲，三随作，犯。律中：随刀截多少，随一缝一针，皆堕。若复披著牵挽熨治，以手摩扪，若捉角头挽方正安揲，若缘索线，一切吉罗。不犯者：与亲里尼作，若佛塔僧作，若借著者浣染治还主等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "独与尼屏露坐戒二十六。四缘：一是比丘尼，二无第三人，三在屏露二处，四共坐便犯。《十诵》：屏处相去一丈堕，丈五吉罗；二丈若过不犯。《僧祇》：共一尼屏坐；或尼请一比丘食，一尼共比丘坐，一尼往来益食。益食去时，随一一堕。比丘尔时应起，语言：「我欲起。」莫令彼疑作非法。若尼去者不犯。《多论》：比丘坐住屏覆处者，无惭愧处，可作淫处。律中见闻二屏，如二不定中说。若盲而不聋，聋而不盲，若立住，一切吉罗。不犯者：比丘有伴；若有知人，非盲聋；若行过倒地；若势力持，命梵难者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "与尼期行戒二十七。五缘：一是尼，二言许共行，三无缘，四同一道，五度界，犯。律不犯者：不共期，若大伴行疑恐怖处，若往彼得安隐，命梵等不犯。《十诵》：开为尼负衣过险径。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "与尼同船戒二十八。四缘：一是尼，二共期，三同乘上下，四入船，犯。律中，除直度，船师失济上下水者，不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "食尼叹食戒二十九。四缘：一尼三众叹得食，二知，三受得，四咽咽堕。律云：赞叹者，谓阿练若、乞食、乃至持三衣，赞多闻、法师、持律、坐禅。食者，从旦至中所得食，食咽咽堕。除饮食，得余𫎪衣灯油，吉罗。《僧祇》：除旧檀越。乃至下食已，唱等供时，更有余比丘来，尼言更有比丘，施主言善哉者，不犯。若尼言此十二头陀者，堕。若言多与好食，平等与，不犯。若言某甲徒众多闻精进，当通请一众，一切犯堕。若言某甲众主精进，为是比丘故通请二十人；一人名赞叹，余者不犯。若有叹食，不得舍去，当展转贸食。若比座垢秽不净，不喜与贸者；当念此钵中食，是某甲比丘许，我当食者，不犯。若言某甲尊者可常乞食者，不犯。《五分》：若先不知，临食时言好与比丘食者，不犯。律中不犯者：若不知，若檀越先有意，若无教化想，若尼自作檀越，若檀越令尼经营，若不故教化而与食，不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "与女人期同行戒三十。具犯同尼行戒。律缘以无学为教兴，尚被打几死，何况凡夫！故云，若村内一界行者，吉罗。不犯者：先不知若不共期，须往安隐，命梵缘者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "施一食处过受戒三十一。五缘：一施主期限一食，二知是，三重过受，四无因缘，五食便犯。律中开病者，离彼村增剧也。不犯者：一宿受食，病过受食，若诸居士请大德住与食，若次第请与食，若水陆道断等，不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "展转食戒三十二。《十诵》云数数食；《五分》同之；《僧祇》云处处食。总一明判，云背请戒。五缘：一先受五正请，不问道俗亲非亲，二食境堪饱足，三无缘谓病等也，四更异主受正食，五随咽便犯。律中，请有二种：若僧次，若别请也。食者，饭、󰉓、干饭稠粥亦是。《僧祇》云：初出釜，画不成字，是非正食。《僧祇》：若到俗家，言阇梨今日我家食，即名请处。若作食未熟，欲往他家，应白已去；不白去者，至彼得正食，犯二堕：一不白请家，二是背请。大同《四分》。又律云：病者不堪一坐食，令足。施衣时者，十二月中，随有衣食请处，开背。若一日受众多请，自受一请，余者施人，言：「长老我应往彼，今布施汝。」若不者，背前家，咽咽堕；背后家，咽咽吉。《五百问》云：若主人嫌代去者不得。《十诵》、《多论》：前家不得随病食，背至第二第三家，渐渐食至日中，不得到第四家。律不犯者：病时，施衣时，若舍请，若请与非食谓粥饼不正食，或不足是正而少不足，或无请，或食已更得食等，不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "别众食戒三十三。然别众食，准此律文，但明别请，不论不集；故文云：但请三人食，我等不得别众。若依缘起，则明乞食；故文云：为摄难调人，自结别众。若依《多论》：明界内不集；亦明别请别乞有不集者，僧次亦有不集。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今分三相，各明犯缘，引据证别。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初明僧次七缘：一有施主；二是僧次请；三五正食，在时中；四食处成众；五知界内有善比丘未食，不集；六无诸缘；七咽咽犯。《多论》：若施主就僧界内二处设食，应布萨处请僧，或送一分食，自处不须展转。若聚落界内无僧界，二施主各请四人已上，二处食，应打楗稚，互请一人，互送一分食；更有异比丘入，亦更须展转。或先僧次后成别请，有客遮不许入是；若不遮，虽先别请，后成僧次。如上立法，此明僧次。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言别乞者，《善见》四句：一四人同乞，或别乞各不相知，同一主故，同时受食，犯。《多论》：若四人各自乞食，共在一处，亦无有过，以非一家故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若别请人，应令作法门外唱令，但得一人，即名清净；若不作法，界内无人者，一切僧犹得遮食不清净罪。若准此言，未假界内不集；必若尽集，亦结其过。故文云：别请四人，在僧中次第并坐受食食，不与僧同味，咽咽皆犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "准此以言，僧次一种，唯局不集结罪；乞食别请，若集不集俱结。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今更约缘，随相总明，令人识知，由过常有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初有施主。《四分》、《多论》：不问道俗，皆名施主，即明僧食，无别众罪。故《多论》云：若取僧食别自受啖，不与僧同，或遮客僧，或不作相，是盗僧祇，非别众罪。广如上卷。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二别僧、别乞、别请三种。先明别僧，即是僧次。《五分》：僧次请者，凡夫圣人、坐禅诵经、劝佐众事、并为解脱出家者，得入僧次；唯除恶戒人。若言次第上座者，是僧次摄。又不知齐几为上座？佛言：上无人者，皆名上座。以法取人，或言禅师等，是别请。若言禅师十人，便除法师、律师；甄简异故，不名僧次。《十诵》、《善生》中：以罗汉法请人，不称名字，犹名别请，为佛所呵。如〈讣请〉法中。《多论》：若施主长请比丘，或作日限；先随意请人，各使令定。至初集日，先无别请，一切无遮，大善无过；不能无遮，应打楗稚。众僧集已，先别请者，且住一处。劝化比丘，若施主，应立高处，举声大唱，六十腊入；若多若少，但得一人，即名清净；乃至唱到一夏，及沙弥等，若都无者，亦名清净。若初日不唱，应日日唱，如初日法。若初日唱讫，若遮不遮，一切无过。若不作此二法，若食时，有遮界内比丘乃至一人，此一切僧得别众罪。设界内无比丘故，有遮食不清净。若九十日请，或长请，如初日唱。九十日夏讫，施主设有续供一月半月，即前唱法为清净，不须更唱。唯僧房卧具，九十日竟，日日唱，不者得罪。若施主就僧界内作食，堂舍不容，次第出，在异处食亦得。若大界内有二处，《僧祇》：一日中二处俱施食，布萨处无过；不布萨处，不请布萨处一人，不送一分食者，此僧犯堕。若施主别请僧次四人，入僧布萨界内食，或将食入界别请比丘，应布萨处请僧次一人，若送一分食；若二处三处亦尔；自处不须展转取人送食。设请人送食已，外有异比丘，若遮不与食者堕。若不尔者，三人已下，各各异处食得。若作意请僧中一人，忽忘不请，在前作一分食，置上座头，送与彼僧。若道界远者，先取食，次第行之。若聚落界内，虽无僧界，设二檀越请四人已上，于二处食，应打楗稚。互谓一人，互送一分食。若有异比丘应入，乃至一人。若不互请送食，皆堕。若遮不与一人食，亦堕。假令一处欲如法者，应好隐悉知聚落比丘有无，不疑者得。不尔，应打楗稚；不打者，知有一人不来食，犯堕。疑有，吉罗。若不疑心，若打楗稚，不问有无，一切不犯。或先僧次请来，有客比丘，遮不听入，即成别众。或先别请，有客比丘来，比丘教化勿遮，即成僧次。不能不遮，乃至唱一人入等。《善见》：别乞四句：或四人一时乞，或别别乞，各不相知；而同一主，一时往受食者，犯。二各各去，一时受，各处食《四分律》中不犯堕。三各去、各受、各食，不犯。四或别乞、别去，一时受食，犯。义云：僧次请，人至请家已，门外有比丘，不许入界内者，变为别请。设后食时无人，亦犯堕。若门外僧，与家内相去六十三步外者，食时外僧，乃名别请别众，不名僧次别众。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四食处成众。《善见》：要别请四人，俱受成众；即座上一比丘覆钵不食，待余三食竟，后一人食，不犯。《四分》：若二人三人，随意食；四人若过，应分作二部，更互入食。《多论》：三比丘，一狂心；三比丘，一灭摈；三比丘在界内，一在界外；若狂摈二人，不落僧数，虽四不成。异界不相足数，不成别众。故须知是好比丘。《多论》：或食僧食，若施主食，各取食分，虽四人已上，于别处食，或共一处食，不犯别众。若四人各自乞食，于一处食，亦无别众。律结犯者，据一家并乞，四人一时受食。必前后各自受分者，得，由自食己食也。又有四句：一食主是一，尽集无过。二食一处二，彼此乃异，以食味同故，不犯；若界内更有余比丘，二众俱犯。三食别处一，如僧尽未食僧食，或有施主食，有一施主别请四人，在僧中并坐受食，不与僧同，咽咽犯；若彼四人，先取僧中一口食已，后得益无犯此谓露地，须申手内；若在覆处，不必相接。四谓食别处别，彼此二众，互请一人，互送一分食，不者二俱犯堕。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五界内不尽集。《五分》：若请比丘僧，应比丘沙弥往；若请二部僧，五众应往。《多》云：凡别众食，必于界内。言界者，谓众僧结界、聚落界、家界、旷野处一拘卢舍界；此诸界内，不得别食、别布萨。若僧食竟，有客比丘来，檀越与食，四人已上无罪；以僧食竟，不合同味，无乖别过。若僧未食，客来入界，受檀越食，咽咽成犯别。狂痴、灭摈比丘、及沙弥，无犯上沙弥等三人，非别众，若不与僧食，是盗僧祇。若沙弥是僧次请来，则免四比丘已上别众罪，俱福田故。《四分》诸律，并云别请别乞故犯不言不集。《多论》：别请别乞如律，又加食处不集；虽僧次来，但使同界不集，又名别众如上所列。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《善见》五种足四不犯：一不请足四。施主别请四人，一人不去，主人见少，临中见一比丘，即唤与食，是名僧次情无简别。二乞食足四。亦以别请，一人不去，临中乞食比丘至，依次与食。三沙弥足四。四钵盂足四别请四人，三人身至，一人钵请。五病人足四此谓狂痴。并非别众，得食。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "律中不犯开七缘：一病时者，下至脚跟劈。《善见》云：砂土入中不能行。二作衣时者。自恣竟，无迦𫄨那衣一月，有则五月是也。三施衣时者。如前背请戒，道船二行为四五二缘者，下至半由旬内来往上下是。六大众集者。食足四人，长一人为患是；乃至百人，长一人为患此谓俭时，东西二家各设食供，东家成众，西家一人；由食处成众，西家一人，本是别患；豊时则有，俭故开之。又供具限约，不许分送；外乞难得，俭故开成。今京辇设供，每有不依疏僧，阗𨸌门首；请家拒闭，不令辄进；大德英达，安然坐食，知外有僧，不思命召。亲见其事，过深鄙俗；望诸行者，见闻敛迹。《五分》云：门外有客比丘不得入者，乃至语往本寺取食等。广如〈讣请法〉中。七者沙门施食时。谓在此沙门释子外，诸出家者是也。又准论中，僧次不犯；《五分》衣时，都合九缘。《增一》云：师子长者别请五百罗汉，佛言：不如僧次一人，福不可量。因说如饮大海，则饮众流。师子言：自今已后，当不别请。佛言：我亦不令别施，以无有福。师子便平等施，亦不言此持戒犯戒。佛赞：善哉！平等之施，获福无量；平等施者，施中第一。《贤愚经》以㲲施佛，佛让与僧，义意同此。正使将来法垂灭尽，比丘畜妻挟子，四人已上，名字众僧，漫请供养，应当敬视如舍利弗等。律明开缘，僧次一种，功益自他；病等诸缘，但能自益谓别请三人，一人若病若行等缘，来入前数；自身是开益，他犯别众也。律中若无如上诸缘，即起白言：「我于此别众食中无因缘，今欲出。」余人无缘者，亦尔。若有别众食缘欲入者，当白言：「我有别众缘欲入。」白已，随次入。若有缘不白者，吉罗。不犯者，如上所开。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "取归妇贾客食戒三十四。五缘：一是上二缘，二知是，三无缘，四取过三钵，五出门便犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "足食戒三十五。五缘：一是可足食，二知境足，三舍威仪，四无缘。五更食犯。律中，若饭󰉓，干饭是正食，堪饱足故名足食。五缘：一知是饭由饭等是正足。二知持来知为我持来，境多是足。三知遮知前境食少，虽食不遮于后；若多堪饱，虽食一口必遮于后。四知威仪知行住坐卧四仪，随坏一一犯足故。五知舍威仪若坐床而食，前境堪足，忽低头取与后分离床之例。足食已，舍威仪，不作余食法，得而食之后食若正若不正，枝叶华果细未磨饼油蜜等，随得一粒入口，咽咽堕。《僧祇》：舍威仪者，八种威仪行、住、坐、卧、长床、短床、船、乘。且如床上坐已，若见师僧塔像在背后者，回身避坐，曳身不得离床，若离名舍威仪。若正食时，天雨，于上持盖；无者，合床舁著覆处；舁时倒地，及诸缘而离本处，更食犯堕。《五分》五事：一有食，二授与，三受啖，四不复受益今时有人且受正食，少一口已，便言不作断心，便至中前，依式更啖。此非正量，食无饱期，约境定犯，五身离本处，更得食堕。国土无粥，晨朝开饮󰉓浆。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《十诵》五种中，糒谓干饭也，余同《四分》。五似食者，𢇲粟、󰉕麦、莠子、错麦、迦师等。五种佉陀食者：一根、二茎、三叶、四磨食稻大小麦等，五果也。《僧祇》五正同此。五杂正，如《四分》云：佉阇尼者，枝、叶、华、果、细末磨。《僧祇》：大小󰉕麦米豆作饼、苏油、欢喜丸；一切作饼，除肉；余者非别众，处处满足食等。《善见》云：佉阇尼者，一切果是也。正食者，米麦作饭󰉓。粥初出釜画成字，不得食；若米合药作粥亦尔。若少饭和多水，以离威仪，应作余食法。乃至米杂肉，如芥子大，作余食法。一切草根及树木子作饭，若以豆作饭，不须作余食法。若以菜和正不正为粥，若说正名成遮，不说正名不成遮。义云：此足者谓前境足，非噉饱名足。故律中：时有比丘见上座来，若受不作余食法者，告言我受不作余食法，便得食。尼不敬僧戒中亦尔。故知若起，须作余食法。由前境足故，不得辄起，何况《僧祇》八遮。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《四分》中：病人残，不须作余食法。《善见》、《明了》，病人残者，或食不食，皆成残。《僧祇》一人作法，余人尽得，此律亦尔。律中，僧俗二食，俱得加法。若作余食法，十五不同。能中有三：一是比丘；二先足食，除不正及不足；三身康和，除病。对法亦三：一丰时，除俭；二所对是比丘；三未足食者。食体亦三：一时食及清净，《多论》不净食不成作；二新净食，非病人残；三不覆藏食。自作三法：一自言现前，应从净人受已，共未足比丘互跪云：「大德！我足食已，知是看是，作余食法。」二授与前人，三舒手相及处。彼作三法：一彼受为食；二口云我止，汝取食之；三度与他。此三五种，并约律文。《五分》，佛言：持食著钵中，手擎，偏袒右肩，右膝著地，作是言：长老一心念！我某甲食已足。余如上。若都不食，还之，语云：「此是我残，与汝，亦名残。」尼具有残食法。《僧祇》：若持钵椀作法，但食钵中；钵中成残，椀中不成。义云：今有人食饭未竟，唤足食者来，与食云，此是我残者，应成无妨。若强劝不云残，犯后戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "律不犯者：食作非食想，不受作余食法，非食不作法，若病不作法，病人残不作法，若已作余食法，一切不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "劝足食戒三十六。五缘：一他足食竟，二知，三发言强劝，四不作残法，五前人食犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "非时食戒三十七。《智论》问曰：若法无时，云何听时食，遮非时食为戒？答曰：我已说世界名字，法有非实，汝不应难。亦是毘尼中结戒法，是世界中实有，为众人诃责故。亦欲护佛法使久存，定佛弟子礼法故。佛世尊结诸戒，不应求有何名字相应不相应等。若尔，云何但说假名时？答：实时毘尼不说。以白衣外道不得闻，闻生邪见故；说假名时，以通多分故。今有妄学大乘者，多贪著非时食故，具引诫之。经中说云：早起诸天食，日中三世诸佛食，日西畜生食，日暮鬼神食。佛制断六趣因，令同三世佛故。《多论》四解：一从旦至中，其明转盛，名之为时；中后明没，名为非时。二从旦至中，作食时节，乞不生恼；中后已去，反上可知。三中前俗人事务，淫恼未发；中后闲预，入村乞食，多被讥谤。四中前乞食济身；过中静缘修道，非是乞时，名为非时。又云：昼夜各分九时，事同须臾；日下近地，热渐寒甚，夜则长也。《阿含》中，《时非时经》具明二十四半月之相，准俗二十四气量之。《僧祇》令知时节，若作脚影，事同上经；若作刻漏《四分》亦尔，日极长，昼则十八须臾，夜十二也；长夜反之。四缘：一是非时，二非时想，三时食，四咽咽堕。律云：时者，明相出乃至日中；案此时为法，四天下亦尔。非时者，从日中乃至明相未出。《僧祇》：日正中时，名时非时，若食得吉；时过如一瞬一发，食得提。律云：若比丘非时受食，食咽咽堕。非时浆明相出，七日药过七日，亦堕。尽形寿药无因缘服，吉罗以曾加口法，无病不许服。犯有轻重，并谓加口法者；若不加法，非时中服，四药并堕，故《戒本》唯除水、杨枝也。《五分》：得甞食，但不得咽。《十诵》：教人非时食、杀生草木、空地然火、手取金银、掘地、啖残宿食，为己不为己，作者，皆二俱犯堕。《五百问》云：中后，一切有形之物，不得入口中。食已，用杨枝若灰漱口，不者堕。律不犯者：若作黑右蜜，和米作，法尔故。有病者服吐下药；日时欲过，煮麦令皮不破，漉汁饮。若喉中𠯟出，还咽不犯。《善见》，出喉还咽犯堕。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "食残宿戒三十八。三缘：一是残宿，二知是，三食咽咽犯。律中残宿食者，今日受已至明日；于一切沙门释子受大戒者，皆不清净。四药以论，过限结罪如前戒。《善见》、《十诵》、《五分》：大比丘受食已，或食未食，经夜名残宿。问：残之与宿，为一为异？四句答之：一残而非宿且受四药，不加口法过中，吉罗。二宿而非残亦吉谓未受食，或共同宿，吉；不宿不犯。三亦残亦宿，提。四非残非宿可知。残宿、内宿，亦作四句：一是残宿非内宿今日受食，安界外，不共宿，非内宿也，得堕。二是内非残。三四俱句，类知。有云，净地无内宿。文云除去比丘，故知有也。律中，残宿、不受食戒，以坐禅比丘为缘起者，为防未来恶比丘故。内无道观，烦恼未伏；妄倚道业，便轻圣戒。此乃心涉爱憎，大我未伐；故诸三乘道人，并不轻戒。以深伐我根，倾慢使幢；敬戒而增道业，可不钦尚之哉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《十诵》：若钵著不净脂苏，受󰉓食，应写净钵中食之，著钵者弃。绳缀钵，受粥脂出，但弃腻处，余者得食。若新熏钵及手稣脂油著，二三澡豆洗，余腻气不尽，名净。不净残宿盐，食吉罗与《四分》同罪。《伽论》：腻故不去者，非食腻故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《善见》云：多比丘一沙弥行，比丘各自担食，至时各各自分；分已，沙弥语比丘云：「我持己分，与大德易之。」易得已，复与第二比丘易，乃至下座。若沙弥不解者，比丘自持食与，教共易得，无犯无残宿恶触等。乃至持米行，沙弥小，比丘得作饭，唯不得然火。若沸，不得吹搅，吉罗。熟已，如上分，展转易者，得义准今食残食，与俗人；若过与他者，恶触不净，以心不断故不净。《十诵》：比丘传食与沙弥，沙弥传钵食与比丘，比丘洗手更受；以一心实与沙弥，故净也。远行难得食处，听自持食从他易净食者，得。今有直将食乞净人，还从乞取；二彼俱无受舍，不名交净如《善见》者好也。有比丘使沙弥持钵，沙弥食已，持不净钵与师。佛言：无急事不应使沙弥持钵；若使持，应从沙弥受。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《十诵》：无水处，水上有食，弃上饮取下；若下有食，饮取上；乃至稣油等，吹去饮取。水泉池中，有食亦尔。《僧祇》、《多论》：乞食食已，有残，弃旷野石上；明日乞食不得，不作本意，还从本道，石上故饭在者，无净人自取，有乌鸟食处，当扟去。《五百问》因缘同上。所以开者，以信施重故。又无主物，如欝单越法，取食者得。《五分》：比丘残果与净人已，不作还意，后净人还与比丘。佛言：离手已名净，食之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《僧祇》：莫问时非时受，若过非时如发瞬，若食，得堕；停过须臾，复得停食食，堕谓旦起受食至中，过中已去，限一须臾。若过二时，名曰非时。比丘晨起，应净洗手，齐腕已前，不得粗鲁，洗五指头，当以灰土洗揩令作声；洗已，更相摩者，不净，更须洗之今有安饼果手巾上，若有肥腻气势相连，得残宿、恶触等；若净巾无过。律令以手巾盛食果。《十诵》中，手巾日别洗之。《僧祇》：若洗钵已，不得摩拭，当停使燥。欲食时，当护净手。若摩头口手相揩者，以上洗法洗之。捉袈裟者，更须洗之。《善见》：若乞食值风雨，尘土落钵中，作念，当为沙弥乞。得食，还语沙弥如上因缘已，沙弥受已云：「此是沙弥食，今施与大德。」得食无犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "律不犯中：若宿受食与父母。若塔舍作人计价与，后乞食比丘从作人边乞得者。若钵盂有孔罅，食入中，如法洗，余不出者，得。若宿受稣油灌鼻，若随唾出弃，余者不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不受食戒三十九。十门分之：一制受意，二能受人，三所受境，四所受食，五受食处，六受食法，七须食观，八食食法，九失受法，十对文解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初中，《五分》云：佛未制前，比丘各不受食。白衣诃言，我不喜见著割截坏色衣人，不受食食，是为不与取。《多论》五义故：一为断盗窃因缘，二为作证明，三为止诽谤，四为成少欲知足，五为物生信令外道得益。昔有比丘，与外道共行，止果树下。比丘不上树，不摇果，又不肯就地取，并答言佛不许作。外道知佛法清净，即随佛出家，寻得漏尽。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二能受者，是比丘。《了论》：能令受者，具戒比丘，住于自性，求得在此处。解云：能受者，清净持戒无毁，故言住自性；欲求饮食，名为求得；此处受食，即度与余比丘，不须更受，即名此比丘为能受。若破戒、被摈、别住、十三难、三举、灭摈、应灭摈、学悔等人，不成受故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三所对境。《了论》解云：除自己及同类，余三类众生，随一被教不被教，知比丘不得自取食食，又知此可食物，知比丘是受施人，度与比丘。若不解此义，虽与不成受。《多论》：为作证明故，若在人中，非人畜生，悉不成受。《五分》：旷野无净人处，听自洗烧器安水，净人安米，自煮；若熟，从他受。《僧祇》：旷野中行，牛上受食。长袋连纽，一日一系，置牛上，人不得触之；至时，一比丘引绳，一比丘受取，口云受受等。《十诵》：蝇不可遮，故非触。鸟来啄一口去，但弃啄处，余残得食。《善见》，天人鬼神畜生飞鸟皆成受。《五分》，迦叶从帝释受食。《僧祇》中，猕猴边受蜜。《十诵》，轻系地狱，亦应得受。准此六道知解者成，反则不成。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四所受食。初泛明须不，二明转变。初中，《十诵》五种尘不须受：谓食尘、谷尘、衣尘、水尘、风尘应是细者，若麁须受。《善见》：若尘大，落钵中，可除者去之，余者不犯；细者更受前《十诵》者，或无人处，或是向明中尘。行食时，比座余食迸入钵中，成受。《僧祇》：一切尘一切更受，除畜生振身尘，若作意成受。乃至行饼󰉓饭等，抖擞筐器，迸落钵中，不作意者不成；反上成受。僧尼互净、互受。《善见》：若病急缘，大小便灰土得自取。《明了论》名大开量。如下卷说。律中，灰土泥等须受，应有人处。《十诵》：听担食行，不使人见。若食，当下道取一搦，不受而食。又听过大泽担粮从他易净食此是有人处，前是无人处。《僧祇》、《多论》：见昨日石上残食，不受，开食，如前戒说。亦急难开，事同俭时八事。《五百问》云：山野处无人者，日中不得往反，应七日自作，先净米受取。《僧祇》：浊水应受，性黄无犯。《五分》：醎水性醎，不著盐，听不受。《伽论》：浊醎灰水，见面不须受。《善见》：若额头汗流入钵中，须更受；臂中汗流入手，不须受准此作意，额头亦成。《僧祇》：杨枝者，口中有热气生创，咽汁应受；若误咽不犯。雪氷雹，无净人处，净洗手自取食；有者应受。《四分戒本》除水及杨枝，不言咽非咽也，准《僧祇》好。二明转变。《善见》受生姜后，生牙，不失受。火净已生牙，牙处更净，非生牙处得食。盐变成水，得食。《僧祇》：自重煮，不失受《四分》亦尔。酪、稣、甘蔗、石蜜、麻油等，由中前记识故，展转不失受等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五受食处，《明了论》：求得在此处，地及水中、空中，不成。如前受中说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六明受食法：一器食相对。《了论》至边三种：一至身边，谓以物置比丘手中；二至物边，谓俗人担物，令比丘自取，手至物边；三至器边，以器贮物，授与比丘，但捉器受并得。二身心相对：一身受非心，心缘他事，但申钵受。二心受非身，施主置食而去，但作意受。《毘尼母》云：以嫌比丘故，置食舍地。佛言：离手已，是与竟。若准《僧祇》，口加三受。三身心平等，非所遮。若已足食竟，不作残食法，不成受。四非身心受，比丘与施主，先相领当中前缘事，不得对面，便画地作相，后置食于中；或入定，或礼佛诵经，身心不关，故并成受。三单心无对受。《僧祇》：邪见人不与比丘食，当满荼逻规地作相，若叶蔽钵下时，口云：「受！受！受！」前畜宝戒，俗人宝器不得捉，下食时亦云受受受，大同。《明了》、《十诵》亦同。不相解等同之。《五分》：火烧马屋，送食置地亦尔。《僧祇》：若禅眠与食，不觉者不成；若不欲自食，自捉与净人。四连绊触碍者。《僧祇》：若绳连器物，相连不断，与比丘者，成受，非威仪。乃至净人树上摇果，比丘以衣钵承取，或以手脚口；下果时，触枝叶者，更生心言受受。《善见》：绳系不成受，以无口加故。《僧祇》：若如上成受，非威仪。《四分》：若遥过物，与者受者俱知中间无触碍，得堕手中者，得。《僧祇》：井上悬食下井底，比丘口言受受，勿突中间生草木。若在屋上，当绳连捍取，口言受受。《十诵》：写稣油注钵中，虽不绝成受，以注下流故。《僧祇》：净人行果盐菜，应语悬放，果堕草上即去者，不名受；小停者名受中国行道人食法，净衣踞坐已，前施食案上，安草置钵，如是食。若净人难得，比丘至饭饼果菜边受取行之。若净人举不离地，亦名受，非威仪，当语稍稍授我。若鎗镬热不得受者，当以两木横置地，比丘脚蹑，当安鎗时，口云受受。五心境相当受。净人作三法，比丘作三法，食无七过等，广如〈四药〉法中。六非心境受。如上乞食自取俭开等缘，不劳心境，自取无罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七食须观门。五别：一计功多少，量彼来处；二自忖己德行，全缺多减；三防心显过，不过三毒；四正事良药，取济形苦；五为成道业，世报非意。故《明了论》中云：余一切文句纵广道应知，解云：出家人受食时或受竟，先须观食，然后啖之。广如下卷〈对施兴治〉中。但每日恒须。恐未见后文，故略知大旨。不尔，徒自衣食，终为圣诃。《毘尼母》中：钝根比丘总作一念；利根比丘口口作念，著衣者著著作念，入房入入作念。不尔食出腹中，亦如后卷。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八正受食法。《四分》：受有五种：手与手受，手与持物受，持物与手受，若持物授持物受，若遥过物如上说。复有五种：身衣曲肘器与，还以上四受；若有因缘置地与如上口云受受。《十诵》：净人不解行食，半在钵半弃地。若堕所受草上，应食；若著土，吹却食；土多者，水洗食之。《僧祇》：下时觉，堕钵中时不觉；二初下不觉，堕时觉。此二俱非威仪，名受食。《十诵》：行食时，净人轻比丘，故触比丘手，不应受；不轻者，得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九明失受法。一决意弃舍失。《了论》：若人不须此物，决舍此食，失受，更食得罪。二舍戒失。《了论》云：先受食已，后舍戒，余比丘须者，更受。三舍命失。一切退没故，即如亡人不净食器，皆不须翻秽。四任运失。谓曾受四药过时，法满更无有受，如后律中。五转变失。如麻出油、浆变成酒、酒变成醋、生变成熟，并失本受。若尔，《僧祇》中，何故展转不失？答：此谓时中加记识故，后得无过；若时中不记者，皆不成法。六遇缘触失。如《多论》净人触失，更洗手受。《僧祇》亦尔今有重受而不洗手者，成受，皆无腻触。但先洗手，意在净心，非谓有污。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十依文解。《四分》，食五种蒲阇尼，饭、干饭、󰉓、鱼、肉也。五种佉阇尼如上。五种奢邪尼，稣、油、生稣、蜜、石蜜也。若不与食，自取著口中，咽咽堕。非时、七日，限过亦堕。尽形无缘不受食吉罗。不犯者：取净水、杨枝。若不受稣油灌鼻，与唾俱出，余不犯。若乞食时，鸟衔食，若风吹堕钵中，除去此食，乃至一指爪可除去，余者不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "索美食戒四十。四缘：一是美食乳酪鱼肉，二无病一坐间不堪食竟，三自为已，四食咽犯。《祇》中：不得从屠家乞肉汁；八种，乳酪家亦不得，恐招讥过。蚕家乞绵，亦同于此。《五百问》：不病索好食犯重。律不犯者：病人自乞，为病人乞，或自他交乞，不求自得，一切得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "与外道食戒四十一。五缘：一是外道，二知，三自与食，四非置地使人，五彼手受便犯。《五分》：乞食乞儿乞狗畜，量己食分减施。《十诵》：外道伺求长短，与食不名污家。《多论》：与无见人不犯，若众僧与外道食无过，不得手与。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不嘱同利入聚戒四十二。五缘：一先受他请，以不受故，佛开不嘱入村；二食前后；三不嘱授；四诣余家无缘；五入门犯。《僧祇》：若乞食比丘，次行乞食到檀越家，即请令住，因往他家，得二堕。如上背请中。义准若一人受请，无同请者，须白请家，或白净人，后得余行。一不恼食主，来问知处故。彼律又云：若二比丘各受常请，交往亦尔，须白施主。《四分》云：食前者，明相出至食时；食后者，从食时至日中准此与《时经》食时同。家者，男子女人所居。白余比丘者，同一界住不同非时，以同受请，知处。若嘱授，诣村而中道还，或至余家，或至寺内库藏处，及边房，若至尼寺中，若出彼白衣家；并失前嘱授，当更嘱他；不者，入门堕。不犯者：若病，若白，若迦提时，若施衣时，若无比丘嘱，至余库藏及尼寺，若家家多敷坐具请比丘。《十诵》：若食不足，若不正，余处求，不犯。《多论》：主人明日供，今日往，堕；除主人唤。广如下卷。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "食家强坐戒四十三。四食之中，是触食家；眼根对色，故名触食。《五分》：男女情相共食。《僧祇》：见色爱著，故名食也。四缘：一是食家。二知是。《十诵》：若断淫家，若受斋家，男女互受一日戒，不犯。三强坐屏处。《五分》：坐者知妨其事。《十诵》：此舍多人出入不犯。四无第四人。《僧祇》：母女姊妹亦犯。律云有宝者，《多论》：以著宝衣，轻明发欲故也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "屏与女坐戒四十四。四缘：一是俗女，二屏处，三无第三人，四申手不及户坐，犯。《多论》：闭户无净人堕；开户，外有净人吉；户内有净人，不犯；《僧祇》：若母、姊、妹、若大小净人、睡眠、痴狂、婴儿，虽有是人，名独以人多犯故，前已重明，故又出之。若净人作务来往不断，若门向道有行人如食顷不断，若阁上阁下净人遥见者，不犯。律不犯者：舒手及户坐，使乞食比丘见，若二比丘为伴，若有识别人在边，及难缘，并开。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "独与女人坐戒四十五。四缘：一是俗女，二露处净人见闻屏处，三无第三人，四在申手内共坐，犯。《十诵》：与女露地坐，随起还坐，随尔数堕。相去一寻内堕，一寻半吉，二寻若过无犯。前食家不犯者如前，若互受一日戒，吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "驱他出聚戒四十六。四缘：一是比丘，二期与设食，三无诸缘碍，四遣去犯。律中不犯：与食令去；若病、若无威仪，人见不喜，自送食与；若破戒见故，命梵等；方便遣，不以嫌心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "过受四月药请戒四十七。六缘：一是药请，二施主限定，三知限，四过受，五无缘，六食便犯。《僧祇》中：春夏冬，若过皆犯；或一月半月，不得更过。律中不犯者：除四缘，如《戒本》。过药限，堕；过夜限，吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "观军戒四十八。《多论》有三意：一为尊重佛法故；二为灭诽谤故；三为息诸恶，增长善法故。四缘：一是军阵，二故往观，三无缘，四往见犯。《四分》：阵者，若戏若真，看者皆堕。若军在前后，下道避，不者吉罗。方便见堕。若被请去，力势道断等，不犯。《僧祇》：若逢军，不作意见者，无犯。若作意举头窥望，见堕。若天王出，作意看者越。乃至看畜生鬪，及人诤口，看者亦越。《十诵》：为观无常故，虽观不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有缘军中过限戒四十九。四缘：一有请缘。《多》云：开往者，为沙门果故，长养佛法故，长信敬故，又道俗相须，成就佛法故，听往有益。二曾经二夜。三第三宿不离见闻处。四明相出犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "观军合战戒五十。四缘：一先有缘在宿，二军阵合战，三方便往观，四见便犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "饮酒戒五十一。三缘：一是酒，二无重病缘，三饮咽犯。律云：若以我为师者，乃至不得以草木内酒中滴口。因说酒有十过。《五分》：以降龙故得酒，醉，衣钵纵横；佛与阿难舁至井边，佛自汲水，阿难洗之；著衣卧于床上，令头向佛，须臾转侧，伸脚蹋佛。佛集僧言：昔日敬佛，今不能敬；昔伏毒龙，今不能降虾蟇。因说渐断酒制，乃至嗅酒器。《多论》云：此戒极重，能作四逆，除破僧；又能破一切戒，及余众恶故。《四分》中：但使是酒，乃至草木作者，无酒色香味，若非酒，而有酒色香味，并不合饮。若酒煮酒和合食饮，一切堕。若甜醋酒、食曲、酒糟，一切吉罗。《十诵》：若饮似酒、醋酒、甜酒、糟𮡆、若曲，能醉人，咽咽堕。《多论》曲犯堕者，谓和酒曲干持行者，若余曲不犯。《四分》：若酒作酒想，若疑，若无酒想，皆堕莫非取境犯，谓前有方便。《十诵》为恐冷发，和酒与之，不看即饮，故制；若看知非而是者，如上开之。律不犯者：若病，余药治不差，以酒为药。若用身外涂创，一切无犯。《五百问》：若医言必差，得和药服，不得空服。彊劝人，不饮吉，饮犯堕。《善见》：若酒煮药故，有酒香味，犯吉；无者得饮。《僧祇》：一切果浆，令人醉，越；若曲饭和食者，提；啖蘖者，越毘尼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "水中戏戒五十二。《多论》四意：一佛法尊重，理宜敬奉，入水游戏，损坏不轻。二动越威仪，招世讥过。三妨废正业。四又失正念故。三缘：一是水，二无缘，三入中戏犯。律中，戏者，放意自恣，以手画水，或水相浇𪷽，乃至以钵盛水弄，一切堕。除水已，若浆若酒，弄者吉。《僧祇》：水陆互浇𪷽，越；俱水中者，提。《五分》：抟雪及草头露弄者，吉。《伽》中：乃至水滴地亦吉。律中不犯者：若道行渡水，沈水取沙石诸物；若学知浮法，而浮掉臂画水，𪷽者不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "击攊戒五十三。四缘：一大比丘，二作恼意，三手脚十指，四触著便犯。《僧祇》：以指指比丘亦提，五指指五提，乃至差会以指某甲去者亦堕。沙弥眠，唤觉，当挽衣。《五分》：若击攊沙弥，乃至畜生，亦吉。《四分》：若以余物击攊者，吉罗。不犯者：不故作，若眠，触令觉，一切开。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不受谏戒五十四。五缘：一已欲作非法事。二他如法设谏。三知已所作非，前人谏者是。四拒谏不受。五随作犯根本，违谏波逸提。此谓谏时不受，犯吉；后作六聚，通犯堕也。不犯者，如僧残末戒开之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "怖比丘戒五十五。五缘：一大比丘。二作怖彼意。三以色声等六尘事，一一示说。四者一一相现。五见闻便犯。不问前人怖以不怖，皆堕。律中不了者，吉罗。不犯者：或暗地无火，或大小便处，谓是恶兽，便怖；乃至行声、謦咳声等，而恐畏。若以色示人，不恐意；余尘亦尔。若实有是事相；或梦中见当死、罢道、失物、和尚父母重病若死，语彼令知。若戏、若误，一切不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "半月浴过戒五十六。五缘：一曾前洗浴，二未满半月，三无缘，四更浴，五洗半身犯。《四分》：除热时，春后四十五日，夏初一月。病者，下至身体臭秽。作时，下至扫屋前地。风雨二时，下至一旋风、一滴雨著身。道行时，下至半由旬来往。皆开。无者，过洗半身堕，方便悔吉。《多论》：天竺热早，从三月初至五月半，听洗。随国土早晚热，用此限洗。《十诵》：大雨空中立洗亦得。若有缘，不语余比丘辄浴者吉。不得共白衣同浴室，知善好无口过者，听入。比丘揩白衣吉。若头陀不用他揩，编绳自揩身者善。《五分》：共白衣浴室中浴者偷兰。《多论》：凡露复处浴，要不共白衣如论者好，要著竭支，一当有惭愧，二喜生他欲。因洗罗汉身耎，有凡见便起染，失男根；乃至还悔，得本身。《五分》：己浴师及病人，身体已湿，因浴不犯。《僧祇》：随数满十五日。若洗时，料理汤火讫，然后打木作声，令一切僧次第入。若无缘者，作陶家法，先洗两髀两脚，后洗头面腰背臂肘胸腋。余如下卷。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "露地然火戒五十七。四缘：一是露地，二无缘，三然草木有焰者，四然便犯。《五分》：为炙身然火，焰高四指者堕。《多论》：若他已然，后随作何事皆堕。《四分》：病者须火便身也，得自然，若教人谓在死土石及余物上也。若无缘，烧草木糠粪，一切堕。若半焦、然炭、及不云知是看是，一切吉罗。《僧祇》：旋火作轮，或火中有草木拨聚，一切堕。若坏生二罪：一坏生，二然火；在生地，理又一堕。《僧祇》：若抖擞火炬，在灰上瓦上，不得在生地。律不犯者：语言知是看是。若病人自然、教人然。有缘看病人，为病者煮糜粥羹饭。若在厨屋中、浴室中，熏钵煮染，然灯烧香，一切并开。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "藏他衣钵戒五十八。三缘：一大比丘衣钵，二惊动意，三取藏便犯。《多》云：若五大色衣、不净衣，吉罗。未熏钵、键𨩲、衣钵作净畜者，皆堕准此五大色非佛开。律不犯者：若实知彼人物，相体悉而取举。若在露地，风雨漂渍，举之。若物主为性慢藏，衣物狼藉，为诫勅故藏之。若借他衣，而彼不收，故举。若因此衣钵，有命梵等缘故藏，一切不犯准此，今官不许私度，在道行有衣钵自藏，应不犯持罪也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "真实净不语取戒五十九。四缘：一是己物，二作真实净，三不语主，四取便犯。戒本列五众者，以明犯不犯义，辨相具解。展转净施，问不问俱得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "著新衣戒六十。四缘：一是三衣，二是己物，三不染坏，四无缘辄著犯。《善见》：若遭贼缘等，得权著五大色衣。《四分》：新衣者，若是新衣，若初从人得。《十诵》：得他故者，初得故，亦名新衣。《四分》云：坏色者，若青、黑、木栏也。彼得衣不作三种坏，著者堕。若重衣、若轻衣，不作净而畜者吉罗。若非衣、钵囊、革屣囊、针线囊、及诸巾，不作净畜者吉罗。若未染衣，寄白衣家者吉罗准此，言净者，谓以成色衣，或以余物贴，或以点著名净，而并须染坏。非谓三衣须染，余者但净而已。若准文中，一切不染皆提，一切不净皆吉罗。《五分》：所以净者，异外道故；令与俗别；三种记故，失则易觅。《多论》：五大色衣，不成受。黄者，欝金根、黄蓝染；赤者，落沙染；青者，蓝黛染。若自染吉罗，不成受。应量、不应量，一切不得著；若点著，吉罗此律犯堕。更改如法色则成受。若先如法色，后以五大色者，不成受。若以五大色点净者吉，还用青黑木栏三种，更互作点。若衣先已作净，后更染色，不须更点；先已作净，后洗脱，不须更净。故紫草、柰皮、柏皮、地黄、绛绯色、黄栌木，皆不如法色；以如法色覆，即成受也。《僧祇》：憍奢耶衣、钦婆罗衣、细耎者，染汁麁澁，损坏。佛言：如是好衣，二种净：一割缕净，二点净。余衣三净，加一染法。青者，铜器覆苦酒瓮上，著器者是；蓝淀青、石青、硿青，不持是等作净。黑者，诸果汁合一铁器中作泥，若池井泥亦尔。水栏者，用上果，生铁上磨，作点净。余如衣法中分别。《十诵》：作净色者，谓以别色相点，如青衣以泥栈净，余互净亦尔栈者，赤黑，犹同《四分》木栏皮。《多论》：除靴履，一切并点净。《十诵》：若衣不净，试著吉罗。《五分》：得革屣，令本主著，下至五六步。《僧祇》：作净者，极大齐四指，极小如豌豆《善见》如麻子大。不得并作，或一三五七九。不得如华形作。若浣亵有泥污、鸟足污，即名为净。若新僧伽梨，趣一角作；乃至一切衣、新细揲亦尔。若众多碎衣一处合补者，一处作；别者一一作净。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "夺畜生命戒六十一。《多论》：一出家之人，四等为怀；乃加杀害，违慈非悯。二自损恼他，生死根本，障道恶业故。三为长信敬，息诽谤故。五缘成，同前大杀戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "饮虫水戒六十二。前戒限分，此是深防，不待命断。五缘：一是虫水，二作虫想，三不作漉法，四饮用，五随咽犯。《鼻柰耶律》说：二比丘向佛所，一人渴死，生天见佛得道；一人饮虫水，后至佛所。佛问其故已，脱忧多罗僧，示黄金身：汝痴人！用观是四大身，为纯成臭处；其见法者，则见我身。《僧祇》：比丘受具已，要畜漉囊、应法澡鑵，无者用袈裟一角；同伴中都无者，举众有罪。若卒无水洗手著衣，可用树叶拭，然后著衣。《多论》：舍利弗以净天眼，见水中、空中虫，如水边砂器中粟，无处不有，遂断食。佛言：肉眼所见，漉囊所得，乃至三重犹有者，舍住处去。《十诵》：不持漉帒行二十里，犯罪；若清流大河泉水，从此寺至彼寺者得。《僧祇》：若漉水得已，不得厌课看，暗眼人看，能见掌中细文者看。看时如大象载竹车，一回顷，知无，应用。若施主请比丘食，应问漉水未？若未者，自看漉；或使可信人，应教漉；不可信者，自应漉。虫不得语，莫杀伤。虫水著器中，还送本水来处泻中；若来处远者，近有池七日不消者，以虫著中。若知水有虫，不得持器绳借人。若池汪水有虫，不得唱云，此水有虫；若问者，答言，长老自看；知友同师者，语言，此中有虫，当漉水用。此戒人亦喜犯，与浇用戒同，故具抄出，余如〈衣法〉中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疑恼比丘戒六十三。五缘：一大比丘，二故生恼意，三以六事一一说告，四言辞了，五前人闻知。律中，六事恼者：若以生时，若年岁，若受戒，若羯磨，若犯六聚，若犯圣法，随一一事皆堕。《僧祇》：当受时，应语令知；受后不得，恐疑悔若即用语者，如律开。律不犯者：其事实尔，不故作。彼非尔许时生，恐后有疑悔，无故受他利养，受大比丘礼敬，便语言，汝非尔许时生。若实无尔许岁，恐后悔受利养敬奉，语言，未尔许岁。若实年不满二十，界内别众，作白不成，羯磨不成，非法别众；恐后疑悔受利养礼敬，语彼令知，还本处受戒故准此，欲重受戒，佛令迁本处，勘问得不故。若实犯波罗夷乃至恶说，恐后悔恨受利养，受持戒比丘礼敬；欲令如法忏悔，语知犯六聚者。又为性麁疏，不知言语，便语汝所说者自称上人法等。若错、若戏，一切皆开。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "覆他麁罪戒六十四。五缘：一大比丘，二知犯二篇已上，三作覆心，四不发露，五经明相。《善见》：覆他罪，百千共覆一人，俱得提《十诵》子注云，向一人说便止。《僧祇》：向善比丘说，不得辄说。若犯者凶恶，恐有难缘，应念：彼人行业，自有果报；犹如失火，但自救身，焉知余事？时与护根，相应不犯。《多论》：若疑未了，不须说他。律中：若知他犯麁罪，小食知，至食后说，吉；食后知，初夜说；初夜知，中夜说，一切吉罗。若中夜知，至后夜欲说而未说，明相出，堕。除麁，覆余罪；自覆罪；除尼，覆余人罪者，一切吉罗。不犯者：先不知，不麁罪想，若向人说，或无人向说；若发心向说，明相已出；若诸难缘者，并开。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "与年不满戒六十五。四缘：一是年未满二十，二知，三与受具，四三法竟犯。《多》云：六十已去，不得受大戒，设师僧强授，亦不得；以不任堪苦行道，心智钝弱，听为沙弥。七岁已下亦不许度。未满二十不得受者，以其轻躁，为寒苦所恼；若受大戒，人多诃责，若是沙弥，人则不诃。《僧祇》：若减七十，不堪造事，卧起须人，是则不许。过七十，减七岁，不应与出家等，广如上下二卷。律论言有牟盾二情，两通无损。律中不犯者：先不知，信受戒人语；若旁人证，若信父母语。若受戒后疑者，当数胎中年月，数闰月，一切十四日布萨，以为年数，满者不犯。开和尚堕，余人吉罗。今取诸部会通，勘余历术，总括明练，广如大疏。但钞者为末学之流，余虽明委具张，终恐后人不晓；但通略举一句，以定昔来谬解。谓取极小沙弥，腊月三十日生，年满二十，正月一日受者，实年十八岁二日。便以胎、闰等缘增之，则正年二十，犹长五月一日也。此长含虚增月，约实退减。年十九岁，年月俱不满者，至八月九日前受，是不满二十，是罪无戒；九日后受，无罪有戒。然诸国用历不同，此唐国内亦有六七家历法；且据一家，如上略述，自余易纬律历，故不重申。至如诸部不满得戒，具如《戒疏》所述。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "发诤戒六十六。五缘：一是四诤事。若余私诤，律得吉罗。二僧如法灭，三知，四辄发起，五言了结。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "与贼期行戒六十七。六缘：一是贼，二知，三期，四同一道行，五不离见闻处，六过限犯。《祇》中，与负债人行，越。《十诵》，共恶比丘期行，吉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "恶见违谏戒六十八。五缘：一是恶见，说欲非障道。二屏谏，三不受，四僧如法谏，五三谏竟犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "随举戒六十九。四缘：一是恶见被举人，二知是，三随顺同事，四随一一事结。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "随摈沙弥戒七十。犯缘大同前戒也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "拒劝学戒七十一。五缘：一作止不学意；二前人如法劝；三知己非，前人谏是；四不受劝意；五言辞了，便结。《十诵》：说四事一一，乃至七灭诤，言我不学此，一一堕。五种人不应为说毘尼，如后卷中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "毁毘尼戒七十二。《多论》：为尊重波罗提木叉故，二为长养戒故，三为灭恶法故。又《多论》云：以十二年前，常说一偈，今说五篇，名为杂碎。五缘：一是毘尼。二前比丘诵戒时。三作灭法意，不令久住。《五分》：令人远离毘尼，不读不诵，而毁訾，堕。《十诵》：何用说为，令人疑恼、热恼、不乐。若说随经律，一切堕。《多论》：若诵一一戒，一一訾，一一堕；通诃，一堕。戒序中，说二百五十戒义故，亦堕。律中，毁毘尼，堕：阿毘昙及余契经，吉罗。不犯者：先诵毘昙，然后诵律，余契经亦尔。若病者差已诵律。若勤求方便成四沙门果，后当诵律，不欲灭法者，开。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "恐举先言戒七十三。四缘：一是广诵戒时；二在众中；三作不听之意；四说过五篇，即言我始闻，结犯。《祇》云：随中间一一戒不听，吉；一切不听，堕。受具已，应诵二部毘尼；不能者，诵一部。又不能，当诵五众戒即五篇也；四三二众，如初句；不能诵二众，当诵一众及偈。若布萨时，广诵五众，乃至四三二；无者，乃诵一众及偈。余比丘不得坐禅、作余业，应专心听。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "同羯磨后悔戒七十四。四缘：一是僧得施物，二同羯磨赏他，三辄反谤僧，四言了便犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不与欲戒七十五。五缘：一是如法僧事，二知，三不与欲，四辄去，五双脚出户结。《五分》：有事与欲去，不与欲应三羯磨。屋下随出，一一提；露地去僧一寻，提。若不羯磨私房断事，一一吉罗。《僧祇》：若僧集说法毘尼，有缘不讫座，不白去者越。若大小便须臾还，不废僧事，不犯；若疑来晚，应白与欲。乃至听他人读诵受经，皆须白之。中间止，作余语者，无犯。《五分》：不羯磨断事，沙弥在中，若起亦吉。律不犯者：若与欲去，若为非法，同师作损减，不与欲而去者开。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "与欲后悔戒七十六。四缘：一如法羯磨，二如法与欲，三辄反悔言不成，四言了结。《多论》：若僧作非法羯磨，当时力不能转，默然不诃；后言不可，无犯。若顺法毘尼者堕。王制不顺吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "屏听四诤戒七十七。五缘：一先起四诤，二前人屏量，三作鬪乱意，四往彼盗听，五闻便结犯，不待向说。律中：若二人暗地共语，隐处共语，前在道行共语；若不弹指謦欬惊者，吉罗。不犯者，若恐作无利故听者开。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "瞋打比丘戒七十八。四缘：一大比丘，二生瞋心，三作打意，四著便犯。律中，打犯重者，亦堕。若以手石杖等堕，若余户钥拂柄挃者吉罗。《十诵》：如一把沙豆，散众多比丘，随著一一堕。《伽论》：欲心打女人，僧残。《僧祇》：若恶象马牛羊，来入塔寺，触突形像，壤华果树，得以杖打木石，恐怖令去；不得杖拟畜生，一一吉罗。律不犯者：有病须人椎打；食噎，椎脊；共语不闻，触之；乃至误触，不犯。捡诸经律，无为训治，故开比丘行笞杖者。释迦一化并无，末代往往见有；前卷已明，故是法灭之相。《大集经》云：若道俗等，打破戒无戒比丘，罪重出万亿佛身血。何以故？以能示人出要道，乃至涅槃故。《智论》：律中结戒，为世间事，为摄僧故，为护佛法故；有人有众生，随逐假名而结戒，不观后世罪多少。如道人鞭打、杀牛羊，罪重而戒轻；叹女人戒罪重，后世罪轻等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "搏比丘戒七十九。前是限分，此戒深防，拟便是犯。《伽论》：举手向众多比丘，一一提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "无根僧残谤戒八十。略同第二篇，罪堕为别。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "突入王宫戒八十一。四缘：一是刹利王，二王共夫人同处，三王未出宝未藏《多论》：采女著宝衣众具，未藏举本处，四入王宫门限便犯。律中，若入粟散小王豪贵长者门限内，吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "捉宝戒八十二。此是捉宝戒，《多论》明文。因拾遗为缘起，不用旧语。具五缘：一是重宝通自他，二及庄饰具，三非住处及宿处，四无心盗取拟还主，五捉便犯。《多论》：七宝捉者堕。七名如三十戒中。若似宝、铜、铁、杂色珠等，取得吉罗。不取、如法说净，不犯。若捉金薄、金像举藏，若捉他宝、自说净宝，得堕。似宝，入百一物数者得，不须说净。《僧祇》中：乃至知佛僧事人，有宝不得自取。若四月八日及大会供养时，浴像金银塔，及菩萨像，供养具有金银涂者，使净人捉。若倒地者，佐助捉无金银处；若涂遍者，裹手捉。若浴金银菩萨，使净人洗，乃至使净人持，比丘佐助。若已先捉，不得后放。《多论》：若似宝，作女人庄饰具，捉者吉罗；男子庄严具，除矛矟、兵器、乐器，余一切捉，无犯。若使比丘捉宝亦堕。律中开若是供养塔寺庄严具，为牢固，收举不犯谓无净人处开。故《五百问》云：知事人不得捉佛法金银钱，亦堕。《四分》云：若在寺内、寄宿处，有宝自捉、教人举。当识囊相、器相，开解看几方圆、几新故？有索者，问相貌，同者还；不相应者，云我不见此物。若二人同来取，语同者，持物置前，各自取去。不作如是方便，吉罗。若余处，捉遗落物者，堕。《僧祇》：若见遗衣物者，当唱令之；无主者，悬高显处，令人见。若来取，问何处失？答相应者与。无来者，停三月已，若塔园中得者，作塔用；僧园中得者，四方僧用。若贵价物金宝等，不得显露处，屏看相已，有认相应，对多人前与。教令受三归，语云：佛不制戒者，眼看不可得。无人来者，停至三年，如上处所，当界用之。比丘若失物，先生心言，后知处当取；后知得取，无罪。客比丘遗衣钵，主人徙著余处藏，犯重；彼衣主忆来取者，无罪。若掘地得宝藏者，净人不可信，当白王；净人可信，停至一二年，应作塔用。若王觉者，答言：已用作塔；若索者，应以塔物，若乞还之。若王问，律中云何？答云佛言：随塔僧地得者，还作塔僧用之。若宝藏上有铁券姓名，亦得直用，进退如上。《成论》：有人言，伏藏属王，取此物犯盗者。答云：但地上属王，不论地中。何以故？给孤独等圣人，亦取此物，故知无罪。又自然得物，不名劫盗。《僧祇》：入聚落中，有遗物不得取，有人取与比丘者得，即是施主。若旷路无人处，有者得取。若衣有宝，以脚蹑断，露捉，使人见。至住处见有宝者，与净人掌，作衣药直。《五百问》云：寄白衣物，过期不来，白衣持来施比丘，不合取；若活是有主，若死属僧物。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "非时入聚落戒八十三。五缘：一非时分，二无启白唤缘，三不嘱授，四向俗人舍即寺内净人家院是，五入门结。《十诵》：若入聚落僧坊尼寺须白、入兰若处、入本住处，无犯。《四分》：非时者，从中后至明相未出。不嘱授比丘，初入村门堕。若僧塔寺事病事，当嘱比丘。若独处一房，当嘱比房。《十诵》：无比丘白者，四衢见应白。又无者，发心已去。无者，应白尼三众。《僧祇》：食虽早竟，即是非时，作白言：「长老！我非时入聚落。」前人言：「可尔！」若道从聚落中过，村中有塔天祠者，当顺行直过；若下道左右旋去者堕。《智论》：一切白衣舍，皆名聚落。准此，寺内净人房院，何为不白？慎之哉！慎之哉！《五分》：若路所经暮须往宿，八难起等，并不须白。《多论》，若总白：「随到所至处。」若别相白亦善。若先不白，见异寺比丘白，无犯。《明了论》：若有缘须入，先简择此事，谓白同戒，观察正行；律中威仪者得，不者不合。律不犯者：若道由村过，若有所启白，若唤若请，皆不嘱授直往；有三宝缘者，开嘱如上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "过量床足戒八十四。五缘：一是床，二僧床及已，三过量，四自作使人，五作成便犯。本为截者，不截方犯。律云：高如来八指。《多论》：木床高大悉犯，俗人八戒亦同。八指者，一指二寸，姬周尺一尺六寸，唐尺一尺三寸彊。《五分》：得高床施，先作念截却，得受；不尔者堕。《僧祇》：僧床亦犯。恐施主嫌者，木筩盛脚埋之。乃至截脚木还搘床脚亦犯，随坐起一一堕。若下湿处，用八指木搘脚得准此，下湿处搘床者，应开得在上礼佛；若搘高者不合也。若俗家高床不犯《四分》亦同。《十诵》云：截竟，僧中忏罪。八指者，用我指量上开搘脚木，用人八指量，第三分入梐。准此，《十诵》疏家以八寸为量，四等分之。又云：长床极小容四比丘坐处；卧床过三肘。降四岁共坐，若减不得坐。床长一肘半，得二人共坐。床搘不得过八指。《四分》不犯者：去地八指，若减，若脱脚，无犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "兜罗贮床褥戒八十五。五缘：一是兜罗绵律云：白杨华柳华蒲台也，二贮床褥，三为己，四自作使人，五成便犯。《五分》：随坐结堕，要先弃后悔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "骨牙角针筩戒八十六。五缘同上。《多论》云：以是小物故，不入三十中。又应破故。若反还主不受，若与他主生恼，若入僧则非法，故须毁弃。律不犯者：若铜、铁、铅锡、镴竹、木、苇、舍罗草，用作针筩；若以牙角作锡杖头镖𥎞子管反，伞盖子斗头镖、缠盖斗，若作曲钩、刮舌刀、如意、玦钮、匕、杓、钩衣𮢏、眼𲇚、刮汗刀、揥齿物、挑耳𲇚、禅镇、熏鼻筩，一切不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "过量尼师坛戒八十七。五缘成：一作坐具，二过量，三为己，四自作使人，五作成便犯。律中：长姬周尺四尺，广三尺，缘外广长各增一尺，此是定量余如衣法广明。又云：若过量，若互减互过，自他作成，皆堕；若不成，为他作成不成，一切吉罗。不犯者：应量，减量作；若从他得已成者，截割如量；若作两重者，不犯今有通量而作者，诸部不许，《四分》〈七百结集〉中亦不许。《僧祇》：若欲忏悔，截却量外谓初量外，非是增者，依法忏之。余者说净。若已曾过十日，如长衣法舍之。准《多论》衣法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "覆创衣过量戒八十八。《律》云：用覆身上种种创，上著涅槃僧。得用大价细耎衣作。长姬周尺八尺，广四尺也。不犯略同前戒。《十诵》：乃至创差后十日，过者结堕。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "雨衣过量戒八十九。文相如三十中，不解可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "与佛等量作衣戒九十。《多论》云：佛量丈六，常人半之，衣广长皆应半也。《十诵》云：长佛九磔手，《五》、《祇》二律亦同；有本十磔手者，错也。长姬周尺丈八，广丈二；常人九尺、六尺也。事希故，无暇广述，须知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四提舍尼。初戒名在俗家从非亲尼取食也。五缘：一俗人舍，二非亲尼，三无缘，四自手取食，五咽结。《四分》：食者，正不正也；无病自取，咽咽结。文中不论自他二食，约缘通之。《五分》：在巷中犯，家内不犯，缘起如此。律不犯者：受亲里尼食，若有病，若置地与，若使人授，若在僧寺与，若在村外，若尼寺内，一切皆得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "在俗家偏心授食戒。四缘成：一白衣舍，二偏心越次指授，三大众默受不诃，四随咽结。《五分》：第一上座应诃，不用语者，乃至新受戒者亦得。《僧祇》：三诃不止，食者无犯。《十诵》：若二处僧别坐别食，亦须别问已约勅未，未者不得食，后坐人亦尔。律不犯者：若语言大姊且止，须待食竟；若尼自为檀越；若檀越设食，令尼处分；若不故作偏为彼此者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "学家过受戒。事希不述。今诸有信家，亦五众繁践，无度受供。准此自约，岂非明断。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有难兰若受食戒。五缘：一是兰若险处；二先不语檀越；三无病难缘；四自手取食，除置地使人；五食咽犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "众学戒中，威仪之要，具在诸门，略收将尽。今撮摘数十，人之喜犯，故复缉叙。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初齐整著涅槃僧者。律云：不齐者，或时下著，系带在脐下；高者褰齐膝。象鼻者，垂前一角。多罗树叶者，垂前二角。细𫌇者，绕腰细𫌇皱。此之犯相，故作，犯应忏突吉罗；以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作，突吉罗。尼等四众亦吉罗。乃至篇末并同此。不犯者：或脐中生创下著；若膝󰈷创高著；若僧伽蓝内、若村外，作时、行道者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二齐整著三衣者。律云：不齐者，下垂过肘露脇；高过脚󰈷上。象鼻者，垂前一角。树叶者，垂前两角后褰高。细𫌇者，𫌇已安缘。不犯者，略同前戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三反抄衣者。谓左右反抄，著肩上也。若脇有病，在寺中道行作时者得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四反抄坐戒。文相可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "已后约略而解，不复记数，大途可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "律云：衣缠颈者，总捉衣角著肩上也。开缘同上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "覆头者，若以树叶、碎段物、若衣覆也。不犯者：有病、患寒、头上生创、命梵难，覆头走者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "跳行者，双脚跳也。不犯者：有病、为人打、有贼恶兽若棘刺、度渠坑而跳过者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "蹲坐者，若在床、在地上，尻不至地也。不犯者：有病、尻边创、若有取与、若礼、若忏悔、若受教诫者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "叉腰者，匡肘也。开缘如缠颈戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "摇身者，左右戾身趋行也。不犯者：病、若为人打避杖、度坑摇身过、著衣看齐整者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "掉臂者，垂臂前却也。不犯者：病、为人打、及余缘举手遮、浮渡水若以手招唤伴者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "覆身者，处处身露也。不犯者：病、被系、风吹衣离身者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "左右顾视者，在村落处处看也。不犯者：有病、若仰瞻日时节、若难缘伺求便道走者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "静默者，谓无高声也。不犯者：病、若聋须高唤嘱授、若高声施食、若二难高声走者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "戏笑者，露齿而笑也。不犯者：病、唇痛不覆齿、或念法欢喜而笑者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "用意受食者，非弃羹饭也。不犯者：有如是病、或钵小故弃、或还堕案上者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "平钵受食者，非溢钵也。不犯如上戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "平钵受羹者，非溢出流汗也。不犯如上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "羹饭等食者，非饭至羹尽，羹至饭尽也。不犯者：有病、若正须饭、正须羹、日时欲过、二难疾食者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以次食者，非谓钵中处处取食食也。不犯者：病、或患热挑取冷处、若日欲过、难缘者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不挑钵中者，置四边挑钵中央至钵底。不犯者：有病、患热开中央令冷、日过、难缘者开。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "自索食。不犯者：病、为他、他为己、不求而得者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "饭覆羹。不犯者：有病、若请食、或正须羹、正须饭者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "视比座者，谁多谁少也。不犯者：比座病、若眼暗，为看得食不得食、净未净、受未受，若自病者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "系钵想食者，谓非左右顾视。不犯者：有病、比座眼暗如前戒、日过、难缘者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不大揣者，非口不容受也。不犯者：病、时欲过、二难疾食者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "张口待饭者，谓饭揣未至先张口也。不犯者，如前戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "含饭语者，饭在口中语不可了，令不解也。不犯者：有病、或噎索水、难缘者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "遥掷口中食。不犯者：病、被缚而掷口中者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "遗落食者，半在手中，半入口中。不犯者：啖薄饼、焦饭、瓜果、菜者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "颊食者，令两颊鼓起如猕猴状也。不犯者：病、时欲过、难缘疾食者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不嚼饭作声中。除有病、干饼、焦饭、瓜果者无开菜文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "噏饭者，张口遥呼吸食也。不犯者：有病、口痛；食羹、乳酪、苦酒者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不舐食者，吐舌舐饭也。除病、被缚、手有泥垢腻汗，舌舐而取者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "振手食中。除病、食中草虫、或手有不净，振去之；有未受食、手触污手，振去之者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "把散饭食者，散弃饭也。开如前戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不污手捉食器者，有腻饭著手也。除病、或草上受、叶上受、若洗手受者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "洗钵水者，杂饭水也。除病、若澡槃承取弃之者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "生草不得大小便中。除病故不堪避、若流堕上、鸟衔堕者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "水中不大小便唾中。除病、或岸上大小便流堕，余如前戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不立大小便中。除病、被缚、脚󰈷垢腻泥污，并开。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不恭敬说法不得中。除病、若为王、王大臣者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不佛塔中宿戒。除病、为守护故止宿、强力所执、二难缘宿者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不藏物塔中戒。除病、为坚牢故藏、余难缘如上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "著革屣下诸塔边戒。除有如是病、或强力唤入塔中者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "塔下坐留食戒。除一坐食、及不作余食法比丘、病比丘，听聚著脚边一处，出时持弃者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "塔下担尸等戒。除有病、须此道行、彊力呼去者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "持佛像大小便处。三开亦尔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "向塔舒脚坐。除病、若中间有隔、强力所持。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "携手道行戒。除病、或眼暗须扶接者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "余戒或有病缘，通开。不恭敬听法者，唯开王及大臣也。良由佛法广流天下者，必假王力故也。初虽开听，为在通法，被及黔黎；后必虔仰，故无开法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "自余通诸外部，非不要须。意在即披即行，且依律述。此若遵之无缺者，当更括捡，如威仪决正法中别卷流用。"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "四分律删繁补阙行事钞卷中三终"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "中之四四分律删繁补阙行事钞卷中四"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "持犯方轨篇第十五以前〈随相〉，约事乃分，至于统明，未可精识，故甄别之。若取由途，理在前列，恐初学未了也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "律宗，其唯持犯。持犯之相寔深，非夫积学洞微，穷幽尽理者，则斯义难见也！故历代相遵，更无异术；虽少多分径，而大旨无违。但后进新学，教网未谙；时过学肆，讵知始末；若核持犯，何由可识？然持犯之文，贯通一部；就境彰名，已在随相。今试约义总论，指其纲要；举事以显，令披寻者易矣！就中诸门分别：初知持犯名字，二解体状，三明成就，四明通塞，五明渐顿，六明优劣，七杂料简。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初明二种持犯名字者。先解二持。言止持者，方便正念，护本所受，禁防身口，不造诸恶，目之曰止。止而无违，戒体光洁，顺本所受，称之曰持。持由止成，号止持戒，如初篇之类。二明作持。恶既已离，事须修善，必以策勤三业，修习戒行，有善起护，名之为作。持如前解。所以先后者，论云：戒相止，行相作。又云：恶止善行，义之次第。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次释二犯。言初犯者，出家五众，内具三毒，我倒在怀，鼓动身口，违理造境，名之为作。作而有违，污本所受，名之曰犯。犯由作成，故曰作犯。此对作恶法为宗。恶既作矣，必不修善，是故第二即明止犯。言止犯者，良以痴心怠慢，行违本受，于诸胜业厌不修学，故名为止。止而有违，反彼受领，故名为犯。此对不修善法为宗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二明体状。余义废之；直论正解，出体有二：一就能持，二就所持。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言能持者，用心为体，身口是具。故论云：是三种业，皆但是心。又律云：备具三种业，当审观其意等。如后更解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二就所持者。持犯二种，并对二教以明。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "制教有二：一制作，作则无愆，不顺有罪；二制止，作则有过，止则无违。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言听教者，作与不作，一切无罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何故须二者？若唯制无开，中下施分，进道莫由；若唯开无制，上行慢求，息于自励，故须二教，摄生义足。今分二教，摄法分齐；止持作犯，唯对二教中事以明；作持止犯，通对二教法、事两种。所以前不通法者，法唯进修方知；事但离过自摄，故得明也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "就前止持，对二教中，制门中事有二：一者可学制止，如淫通三境，盗分四主等；二者制作，如衣钵体量等。二者不可学事，由心迷倒，随境未了等，是废昔义也昔以事不可学，今以心想迷忘不可学。一切心境，皆是可学；但迷非学了，故佛一切开也。就听门者，事通上二：言可学者，如房舍尺量，长衣大小是也。不可学者，事同前述；但由迷忘，于教无违；前后想转，故结不定。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次作持。对制门中法、事者。法谓教行也，教谓律藏，行谓对治；事唯可学，衣钵体量等是。就听门中，亦对法、事。法谓处分说净等；事唯可学，长衣房舍等。所以不通不可学者，由心迷忘，非学能了，广如后述。此谓顺教而作，无违故，皆名作持也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三明作犯以翻止持。但不依戒相，造行成辨，悉名作犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四明止犯以翻作持。所对法、事，懈怠不学并是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三明成就处所。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "先约心辨。止持有二。一无恶来污明止持。行前三心，得有止持谓识、想、受等。此三非业；流入行心，方成别因。故分二也。由本有戒体光洁，无违名持。受体是记，三心无记也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二对治行明止持。作持必行心成就，前三则无；善性便有，恶、无记无。止作二犯，行心成就前就持中无贪等三为行，今就犯中贪瞋等三为行，前三亦无即识、想、受三心；局不善性。若前后心，有别持犯，所以可知也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "后三业明成就。身二持者，离杀等过，名身止持；受食食等，名身作持。口二持者，离口四过名止；知净语等名作。身口各二犯，反上应知。单意业中，不成持犯；若动身口，思亦成持犯。后更说之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四明通塞。四门分之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一一心门。唯就作业以明，但塞不通；以心无并虑，境不顿现故也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二将心望境。有通有塞。言塞者，持犯不相有；言通者，持犯自相通。如止持中有作持，作持中有止持；二犯亦尔。若为取别？答：止中有作，收作成止；作中亦尔。举宗历然，岂是通漫。一止作持心别，二止作持境别，三止心对作境，四作心对止境。若就修行解止持者，如止杀、盗，先修慈悲、少欲等行；以行成故，名为作持；望境不起，名止持；即止中有作也。若就修行解作持者，如欲诵戒羯磨，先止外缘；望离麁过，名止；后善行成，名作；即作中有止也。作犯心边有止犯，如人作恶，先不学善，是等类也。止犯心中有作犯，如人畜衣过日，造房不乞是。若望不学，止犯，无作犯；不即相成，非无后习也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三明自作教人，四句皆通。如前心令人漉水为己用，是止持；令人持欲僧中说，是作持；令人杀生；又不乞处分，遣人造房。作四事已，后心作意，离诸罪过。即止持中，有止持乃至止犯。乃至止犯心中，亦具二持犯。如前，遣人作四相已，后便止不学善法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四前后自业相成。有塞有通。塞者易解；通须方便，四四十六，如前无异，托相少别。如前，自安漉具，禁闭沙弥，安杀具，闭户现相不与欲；此四作已，后修止持，乃至止犯。此后二门，并对事修造，以明止犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五明渐顿。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初，就心通渐顿。若作心总断恶意，名止持心顿；若一切诸恶，并欲造，名作犯心顿；若诸善并修，名作持心顿；若息修者，名止犯心顿。若论心渐，以类可知。莫非与受体有违顺，故持犯两分。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二对行说。唯渐非顿。以一行中，不得备修余行，故作持名渐也。止持渐者，如正修慈心，不得修余对治也；作犯唯渐，不可顿犯一切戒故。且就男子身，七心行杀，若以贪心杀者，单犯一戒；六不杀戒、四十九戒、五十六戒等，全不犯。并如前说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三就止犯别解。四句分之。一不学无知，相对解渐顿。不学之罪先起；无知之罪，缘而不了，后生故渐。文云：五岁不诵戒羯磨，方得罪故。二别解不学之罪，通有渐顿。如要心可学境上，作不学意，于一一法上，顿得不学罪。以初受时，皆发得故；今违愿体，顿得多罪。云何为渐？若要心不学羯磨，于余悉学；望羯磨边，犯一止罪，名渐。若论无知唯渐者，谓缘不了，方结无知罪；一心不备缘，唯渐。问：此不学无知，二罪是何？答：有人言，并是吉罗。今解言，不学，吉罗。无知有二，若全根本无知，得重，故律云：重增无知波逸提；若疑者，得轻，是吉罗也。三分齐者。就教、对行、从根，三别。言就教者，学据始终，不学即结；无知之罪，五夏后结。对行者，恐心逸荡，自恃少解，望齐贤圣；故学通一形，优劣相降。文云：五岁智慧比丘，从十岁智慧比丘受依止；乃至五分法身成立，方离依止。约根者。若利根易悟，始终二罪，以不学故有无知也。若钝根难悟，始终不学，无无知罪，非力分故。律云：愚痴比丘，尽形依止。四可忏以不。二俱可忏。如息意不学，后缘不了，结无知。若作心学而未知，不结无知罪，已前不学无知，罪有断义。皆可忏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六明持犯优劣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "先明二持十门。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一约法而言。四种不同：一威仪戒，二护根戒，三定共戒，四道共戒。初一外凡假名僧戒；中二内凡和合僧戒；后一圣人真实僧戒。德行优劣，三品殊异；持威仪弱，护根持胜，以制心故，乃至道共为胜。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二就位。无学人德圆，故戒行胜；三果企求未息，戒行为劣。内凡、外凡，相望渐弱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三就人。七众相望，乃至大比丘戒，无愿毘尼最胜。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四就行。止持离重过为胜，作持离轻过为劣，此轻重相望。若能治行者，止持对麁过故，治行易成故劣；作持对细过，治行难成故胜。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五就心。有三：一善心持戒，谓修离染清净行，对根本恶，怨逼三时不染等是也。不善心者，为名利故，世报等是也。无记心者，狂乱睡眠等。若以作持校之，上中下不等。若望顺教，莫不持戒，不分三心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六约就所求，四种：一贼分齐，如谄媚邪命胜他名利等。二罪分齐者，恐堕三途故。《成论》云：行者深心不乐为恶，名净持戒。三福分齐，欲生天受乐等。四道分齐者，缚著等累，由戒得解故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七约方明持。阎浮提者胜，烦恼重故；西方东方，持戒为弱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八约佛前后。佛在时胜，灭后劣。正法、像法、末法，渐弱。以优波掘多问尼为证；佛世六群，极为麁暴；灭后无学，威仪不及也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九约遮性。二戒不同，互持彊弱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十六聚上下，互持强弱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明二犯，十门优劣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初约位分。无学误犯故轻，三果故犯为重。三果无漏力强，虽犯亦轻，内凡道劣故重。乃至外凡，相比可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二对行者。作犯是重，止犯为轻。亦可故重，误轻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三就心三品明优劣。如卷初篇，三性分之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四戒威仪。篇聚上下，轻重可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五就遮性分轻重。以犯性故，地狱罪不除，如《智论》说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六就时。约佛前后，辨犯轻重，如持中可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七将心望境。如《母论》云：犯必托境，关心成业；心有增微，境有优劣故也。或心境俱重，人作人想杀；或境重心轻，人作非人想；或境轻心重，非人人想。论通一切，不局一戒。淫中自有轻重：畜生及人；人中有在家出家；在家中持戒破戒，出家五众持戒破戒；乃至圣人。重同，报异。第二盗重者。天及人，乃至圣人；三宝差别，僧物最重。第三杀戒。《成论》云：如《六足毘昙》中说，杀邪见人，轻杀虫蚁；此人污染世间，多损减故。第四妄戒。向在家人说重，向出家人说轻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八将制约报，以明轻重。如《母论》云：如媒房三戒，人之喜犯；律制情过，故制重名；既是遮恶，招报不重，故《论》云：结戒法异，轻制重名；得罪法异，因果相当。或犯轻报重，如打比丘等性罪；义希故，律制轻名；既是违理为业，心重招报亦重，故《论》云：结戒法异，重制轻名；得罪法异，因果相当。或犯报俱重，如漏失、二谤等；或犯报俱轻，如不忆念身口威仪，忘误或惭愧心犯等。此后二句，结戒法不异得罪法，得罪法不异结戒法故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九单心三时，辨犯轻重。如《善生经》，且约杀戒，轻重八句，位分四别。初一句，三时俱重：谓方便举尤害心，根本起尤快心，成已起随喜心。第二三句，二重一轻：初方便、根本重，成已轻；中云方便轻，根本、成已重；后云方便、成已重，根本轻。第三三句，一重二轻：初根本重，初、后轻；中云方便重，中、后轻；三云成已重，初、中轻。第四一句，三时俱轻：如《僧祇》，摩诃罗不知戒相，教他杀人，以怜慜故。《善生》、《十诵》中，啼哭杀父母，畏苦痛故，害父母命等是。律据人想，八业皆重；业随心故，牵报不同。故《成论》云：深厚缠杀蚁，重慈心杀人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十有心无心。相对八句，四位如前。初一句，三时有心。次三句：一初、中有心，后则无心，犯四重；二初则无心，中、后有心，亦犯四重；三初、后有心，中间无心，犯初重，下三戒兰吉。后三句：一中间有心，初、后无心，犯四重；二初便有心，中、后无心，犯初重，余三戒或兰吉；三后便有心，上二无心，淫戒犯重，以出时乐故，若余三犯吉。次一句：三时无心，不犯。故律中，本作是念，我当妄语例之。后之八句，由心有无故，犯不犯别；不同前八，莫不有心。后明无心者，或无心受乐及杀盗等心，或狂乱不觉者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七杂料简中分五：一以不学无知历位分别，二方便趣果分别，三具缘成犯分别，四境想分别。五杂相分别。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初不学无知者，其相微隐。初且叙结，然后例开。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言其犯相者，谓受戒已来，勤学三藏，于境迷忘，遇缘而造者；随相境想具之。若由来不学，事法无知，触便违犯者；佛言：随所作，结根本，更增无知罪。既略叙结，须配位法。今立两个九句，为持犯方轨；且据一事，以通余戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "先就止持，明有无轻重，罪之分齐。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初明可学事。作九句，分三品。上品一句：识事、识犯。中品四句：初识事、疑犯，二识事、不识犯，三识犯、疑事，四识犯、不识事。下品四句：初疑事、疑犯，二疑事、不识犯，三不识事、疑犯，四不识事、不识犯。次解释中，上言不识者，犯谓不犯，迷轻谓重；疑中亦尔，疑有疑无，疑轻疑重也。上品俱识故，无不学无知罪。中品带识故，于罪、于事，生疑、不识，故有八罪，各有不学无知。下品四句，十六罪也。此中二十四罪，有六波逸提，十八吉罗以无知故得重也。余有疑、不学者，皆吉罗也。并不犯根本，名为止持。上品俱识故，名上品止持。中品罪少，名中品止持。下品极多，故名下品。皆止于一事。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次对不可学事，以明止持九句。缘事、缘罪，各三心。初有三句：一识事识犯，二识事疑犯，三识事不识犯。二疑事识犯，疑事疑犯，疑事不识犯。三不识事识犯，不识事疑犯，不识事不识犯。此三三句中，各下二句，疑及不识句别；各有不学、无知二罪，合十二罪。亦望不犯根本名止持。但事是可学，以想疑妄生，虽缘不了，圣不制犯。问：如杀、盗等，人非人想，有主无主想，律结无罪；亦有制犯者何？答：或缘罪境，人非人故，便结心犯；或缘非罪境，无主物故。然彼迷心，不结正罪；莫非缘罪故，有无不同。又不同前段，以法、事俱识，故是可学；有疑、不识，皆制罪也。若尔，后缘法中，亦有想转；如不处分，处分想、及疑，亦是不犯重，何为制罪？答：此且据止持中，约事为言。必如所引，对法有二九句；后作持中，更为辨也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次就作犯中。可学法事，如初九句；不可学者，如后九句。与前并同，但犯根本为别。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "就中，根本不识事中，或无犯，谓始终无心，如误杀人等，除淫、酒戒。若中间转想，疑事不识事，由心差，故是方便；若不差，结根本。或不造前事。此后九句，识事三句，为上品作犯。疑中三句，为中品。不识事三句，为下品，或无罪故。对法类知可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所以前九句中，上品一句者，以事法俱了，未可论罪。后九句各分三品者，莫非由一事生，容兼疑不识故。结罪易明，故分为二九句也。若论缘罪，下二心，疑及不识，合十二罪，皆犯究竟。以罪是可学故，以不学故不识。故文云：不以无知故得脱，若犯罪，如法治，更增无知法。无知及疑，皆是究竟。若不疑及识，一向无罪，无果可趣。前言无罪者，谓无不学无知，非谓无根本罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：根本不识事，三句无罪，便是六句，云何言作犯九句？答：若就根本，唯六句；然上三句下，不识与疑，亦有犯故。若尔，此下疑等，正是不学止犯，非是作犯，何得说为作犯九句？答：从根本故得名。又必由造前事，通名作犯摄也。若尔，不识事、识犯，即是无罪；正应有八，不得有九？答：如前已解，句法相从。又解：若就可学事上，生可学迷，一向九句，莫不犯根本。若可学事，生不可学迷，唯六句有罪，除下品；若转想，结前心兰，得有九句，并方便罪。若迷想，就后心，唯得六句，如有主无主想，以无罪故；或九句，人非人想，后心吉罗，生罪缘故。若兼止犯，得有八句；相从造事，亦得说九。极为分别，不知镜不？思之！"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明作持九句者。若从对事法以辨，实亦应有两个九句。但明用差别，阶降不异，故合一九句；唯对可学以明。今且列句所以，如上止持可学事中；此但顺教作事，与前为异。就中分三：初一句识法谓知造房须乞白二识犯若不乞法便结僧残。中品四句：识法疑犯，识法不识犯，疑法识犯，不识法识犯。下品四句：疑法疑犯，疑法不识犯，不识法疑犯，不识法不识犯。不可学法迷，亦有九句，如前段后九句说之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次论止犯。或九或八。言九句者：上品四句，有十六罪。中品四句，有八罪。下品一句，但犯根本一罪；如不乞处分造房，但犯一僧残；由识法识犯故，无不学无知罪。所以颠倒前句不同者，以犯门解义，罪多为上品；犯四根本、僧残，各加不学无知；如前列数，非多何谓？言八句者，对教行不学以明，则无识法、识犯下品一句。若对事明，亦有两个九句，谓可学迷及不可学迷。如不说净、见犯不发，即是可学；若迷、若忘，即不可学。如此广知，随指一戒，达之则类遍法界也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二方便趣果者。然造修前境，必有三时。是以大圣随时而制，意令智士克志不为。略如上引。何者前方便？总论诸聚，《明了论》中，初篇、二篇，有三方便。第三、四篇，立二方便。第五篇中，但心起身口，唯有根本，无方便；若动身口思，亦有远近方便。律中但明成者波罗夷，不成者偷兰，亦不分轻重。广如卷初明之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今通会轻重。约初篇中淫戒以明。如内心淫意，身口未现，名远方便，此犯吉罗。故文云：或发心作，心念作也。若尔，与单心何别？答：律制，动身口思心，名为期业；若单心者，制限大乘。故《善见》云：凡人恒缘欲境，圣人若制心戒者，无有得脱之期。故律中起心，不动身口，但自克责，还复好心，是名不犯。二动身口，未到前境，名次方便，犯偷兰。三者临至境所，身分相交，未至犯处已来，名近方便，是重偷兰。已下诸聚，虽轻重多少不同，大相可准。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何名方便？以上三缘，将至果处，或为七缘阻碍不成，故是根本家方便七缘义如后说。若无七缘，并入果本。本相如何？谓入如毛头名淫，举离本处名盗，断其命根名杀，言章了知名妄。如是〈随相〉已明。若结罪之时，并揽前因，共成一果；不同他部，因成果已，更有本时方便。何者后方便？谓所造事，畅决称怀；发喜前心，未思悔改；复结其罪，通得吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三具缘成犯者。先明成犯意。业不自成，成假修造；诸缘和具，方结罪福；必片乖阻，拥结方便。故律中犯相，并托因缘；为罪居六聚，忏法又别。不同化教，但论成业；结犯已外，无论违制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今依诸戒，通别二缘。别具犯相，已如前〈随戒〉释讫。有人通立五缘，用解诸戒者；非无此义，后进未知。今立通缘，遍该六聚，七种不同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一是五众出家人。简余十三难等；受戒不得，无罪可作。或是五众，而造境未果或自命终、或为他杀，或舍本戒、邪见、二形生等；并非五众，业思乃畅；无戒可违。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二虽受五众戒，而为重病，癫狂痴乱、痛恼所缠；虽作前事，并无有过。若心了知是比丘者，随前所犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三期心当境。非谓对境之时，或有迷谬，境有错误、或无记余缘、或睡眠不觉；并不正犯。若先作方便，后随心三性，并结。《十诵》、《伽论》：若先作杀母方便已，自眠时，母死，是无记心，得逆及重。阿罗汉无记犯戒、若睡，觉即悔过；凡夫须准。《智论》：阿罗汉不为梦眠，但为四大故，少时息耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四无命难。谓为怨贼、非人、恶兽，断命缘者，得犯前戒。若是性戒，一向不开；岂得杀他诳他，而自活命。唯淫一戒，开与境合，三时无染。以不损境。余则唯制。文云：我为诸弟子结戒已，宁死不犯。若论遮戒，有开、不开。道力既成，至死不毁，如草系海板等例出《大庄严论》。余志弱者，命梵二难，开下三篇；以上二篇是梵行本故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五无梵行难。谓若有童女寡妇、伏藏、水陆多细虫、同住多恶伴，如此之事，并是犯缘。文云：若在此住，必为我净行作留难。佛言：即以此事去。准此以言，对下三篇；体是威仪。不开性戒。就遮戒中，或是遮恶、或是事轻、或以轻遮重；若不开者，反上可知。《毘尼母》云：犯罪有三：一缘，二制，三重制。一缓一急，三处决断，是名律师。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六称本境。谓非道作道想、无主物有主想、非人人想，如是各非本期，为异境来差，罪住方便也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七进趣正果。若住，即成方便。相有四分：一由法隔故为方便。一切诸谏戒，初白竟舍；遂谏故止，不成果用。二懈怠息。欲造前事，缘坏离阻；或复强盛，不可侵陵，停废本心。三好心息。谓将造过，忽忆受体；恐污愿求，对治防遏，令恶不续故也。四心疑故息。不同想心，以至果故。今此疑者，起心当人，疑是非人；疑心不决，恐杀非人，遂即停止故也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上所列诸通缘，又〈随戒〉中取别缘，两明二犯，得知因果轻重，犯不犯相，方得入忏法。不须通漫，悔罪不出。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四境想不同。五门：一须制意，二泛明境界，三有无，四定互多少，五解轻重。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言制意者。若不制境想，则犯罪浟漫；轻重不分，有无莫显。故诸戒末，佛并具张；纵有缺文，但多是略耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二明犯境。位阶且五：一内报，二外事，三约法，四对时，五约罪。言内报者，谓人、天、非、畜。若四境齐犯，谓如初戒；或各升降，如盗、杀等。又就人中，道、俗分别。俗者，如贩卖、食家有宝等；道者，如谤、覆、说、打、搏、疑、藏等；通道俗者，如二宿、淫、触、二麁语等。然于道中内外，外局衣食，内如毁、两。又内中通大小，大如谤夺，小谓减年。又具中形报。随顺之提，局是比丘；同路、乘船、作衣、赞食，事专尼众；如谤、覆、说，义该两众；余通可知。又形报中，色、心分别。如淫唯色，死尸犯故；文言，道、道想，此通四趣；漏失同然，境仍是宽。自有约心为境，如观、许等想，染心衣食。大略须知，更不具分。二外事中，如掘地、草木、不受、残宿、劝足、酒等，亦可长衣钵类。通内外者，如盗、夺、虫水等。三法者有四：一自所称作，媒、麁语、二妄、毁呰等；二他所作法，处分、诸谏等；三是治法，谓随举等；四法相道理，谓十八法等。四约时者，如日暮、非时、夏岁、二三宿、残宿、内宿、明相决了等。第五约罪者，覆说之类等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三门有无者。约僧律本，合二十六戒中有，余者略无。谓初四戒，二篇六戒，三十中一戒，九十中十五戒。对有三十五，谓二房含七，盗、媒、麁、坏生，各有二重故也。尼中非无，且削略之，已如初述。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次言无者，通对前五。一内报无者，或是理无，如漏失戒，触缘斯犯，何须境想，以阶犯位。或可略无，以道想若疑，但得兰罪；故〈条部〉律云：非道想，不疑，残；故知是略。二定略无，如谤、夺、两舌、毁呰、嫌骂等，局此境犯，应有境想，文无者略。二外事略无，如屏露二敷、露然、藏衣等。三法中理无，以无所对法故，如杀、盗等。言略无者，如大小二妄，及谏、随举等；如《僧祇》二随，咸有境想，故尔。媒麁等反此，故有法想。亦可观作观想、谏作谏想，非法等，并是理有略无也。时者，如洗浴、二入聚落，亦是略无。罪略无者，如尼覆戒。余戒理无，以不对罪故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第四多少者。境想之法，或四或五；恐人未练，且依杀戒，立相列之。初句人作人想心境相当，二人非人疑境定心疑，三人非人想境定心差，四非人人想境差心定，五非人人疑境差心转，双阙二缘。五句如此。所以多少者，但由第三，人非人想；此一不定故，或四或五。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所以尔者，昔解，若轻重相对，定有第三，故即成五。如淫戒，转想及迷，并得夷兰；若杀、妄、摩触、二麁语等，转想兰吉，本迷亦吉。故须第三，以成五阶。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若犯不犯，二境相对，不处分、盗等是也。盗戒即四有主无主想故；不处分具五不处分处分想。五谓转想，有前心兰故；四约本迷，二境全无罪故。以此义五。若犯不犯，或四或五。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又解，重轻之中，位有三种。若转想定五，迷或四五。云何或四五者？如对二趣犯境起迷，由有吉罗故，为斯具五；想对无情，一切无犯，是以但四。如似覆说，类前亦尔；若对下三，轻重应五；然落开通，此是全谓非罪，而覆说者无犯故；然是本迷，或四或五。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若准此义，犯不犯位，亦有三别。如上重轻，应本定五；进就不犯故，即成或四五者。今犯不犯，如盗戒中，本是或四五；今退就犯中，对非畜二物作想，转迷俱五，亦成三位。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此即二对理齐，文中绮说。谓杀妄触等，就轻重以辨；盗约犯不犯以说，故杀五盗四也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又且此谓犯中有轻重者，如前所论。若掘地、不处分、非时、劝足等，犯中无轻重义者，但有或四五。余准可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又复上来如此释者，通约本异二境论之；故言定五，或四五句。若唯据本境犯之有无者，一切境想，四即齐四，谓本迷故；五即俱五，谓转想故。但文中互说。用斯犯等，皆据本境本想；若异境后心，律并不结其罪如非人疑想偷兰者，是本想兰也；后作非人疑想之时，但得吉罗。具足五缘，杀非人，兰；今作人想，亦吉罗也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "故约略铨叙，境想之义；可对诸戒，类明持犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五次释其文。五阶之位，如前所列。以犯不孤起，托境关心，以成其业。但以境有优劣是非，心有浓淡错误。或心境相应，犯齐一品；而业有轻重，八品未均。或心不当境人非人想疑，非时时恶疑；或境不称心非人人想，无主主想。境犯心不犯地非地想；心犯境不犯非地地想。有斯差降，境想明须。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "业位既定，四句之中轻重，亦须分判五位；于上五阶，一具四阙。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初句心境相当，通犯究竟。二人疑，及第五非人疑。前疑重，以本缘人心不舍，临杀有半缘人心故；后疑轻，虽半心未舍，杀时境非本期故。三人非人想，四非人人想。前想重，结本方便，心境相当；后想轻，以杀时单有本心，无本境故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又更重明。本境中，疑重，想轻。以心境相称，故重；单境无心，故轻。后异境中，想重，疑轻。以生人想，与方便不异，故重；轻者，双阙二缘故也！非人阙缘境，疑心阙本期。故分斯两位，结罪属本心。且解如此。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五杂料简中。但以持犯该通，非可一法包举；故引诸门博练，亦可粗知持归。此门所明既广，不可具罗；试列众名，任自陶铸。或约克漫，或约错误；或随自他，或分身口。教人自成，两业各分；多人通使，缘别业同。如斯诸例，未得陈之。《钞》者意在易识即行；前论难知希用，故且删约。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "忏六聚法篇第十六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "夫结成罪种，理须忏除；则形清心净，应同僧法。故《萨婆多》云：无有一法，疾于心者。不可以暂恶，便永弃之，故须忏悔。《涅槃》亦云：如我诃责毁禁之人，令彼自责，护持禁戒；说三恶道，为修善故。然遂古之师，并施悔法；增减隐显，臆课者多；照教无文，捡行违律。故佛言：有犯不能悔，又不能如法忏，是为愚人。圣教极明，但不信受。今欲定其纲位，格其心境；使是非镜其耳目，得失明其能所者；则何患妄业不除，妄心无托？则为圣叹矣！故文云：有二种智，一者有犯能见，二见罪能如法忏也！"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今忏悔之法，大略有二：初则理忏，二则事忏。此之二忏，通道含俗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若论律忏，唯局道众。由犯托受生，污本须净；还依初受，次第治之；篇聚立仪，悔法准此。并如后列。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若据通忏，理事二别。理据智利，观彼罪性，由妄覆心，便结妄业；还须识妄，本性无生，念念分心，业随迷遣。若论事忏，属彼愚钝。由未见理，我倒常行；妄业翳心，随境缠附；动必起行，行缠三有。为说真观，心昏智迷。止得严净道场，称叹虔仰；或因礼拜，或假诵持，旋绕竭诚，心缘胜境。则业有轻重，定不定别；或有转报，或有轻受，并如《佛名》、《方等》诸经所明。言理忏者，既在智人，则多方便。随所施为，恒观无性；以无性故，妄我无托；事非我生，罪福无主；分见分思，分除分灭；如人醒觉，则不眠醉。然理大要，不出三种：一者诸法性空无我；此理照心，名为小乘。二者诸法，本相是空，唯情妄见；此理照用，属小菩萨。三者诸法，外尘本无，实唯有识；此理深妙，唯意缘知，是大菩萨佛果证行。故《摄论》云，唯识通四位等。以此三理，任智彊弱，随事观缘，无罪不遣。故《华严》云：「一切业障海，皆从妄想生；若欲忏悔者，当求真实相。」如此大忏，众罪云消。然则，事忏罪业，福是顺生；理忏妄本，道则逆流。一出一入，条然自分；愚智两明，虚实双显。故诸行者，并识自心；若乐罪时，须修事忏；若乐福时，须修理观；理通深浅，如上所明。若是五众犯罪，则理事两缘。事则顺教，无违唯识；理则达妄，外尘本无。故论云：唯识义不失，亦不无能取所取也。若非五众，福道两经；必欲试论，非是《钞》意。广如凡圣行法二十卷中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明依律，约事立忏。忏法乃多，要唯六位。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初忏波罗夷法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《观佛三昧经》云：有七罪，一一经八万四千劫，入阿鼻狱：一毁无十方佛，二断学般若，三不信因果，四用僧物极重于三宝物，五犯重食他信施，六污比丘尼，七六亲所行不净。并广如彼经中。《涅槃》云：犯四重者，生报即受。若披法服，犹未舍远；常怀惭愧，恐怖自责；其心改悔，生护法心；建立正法，为人分别；我说是人不为破戒。若犯四重，心无怖畏惭愧发露；于彼正法，永无护惜建立之心；毁呰轻贱，言多过咎；若复说言，无佛法僧；并名趣向一阐提道。云何是业，能得现报，不未来受？谓忏悔发露，供养三宝，常自呵责；以是善业，今世头目等痛，横罗死殃，鞭打饥饿。若不修身戒心慧，反上诸法，增长地狱。《四分》云：若比丘及尼，犯波罗夷已，都无覆藏心，令如法忏悔。诸师废立，互有是非。今括其接诱，理无滞结。但使覆与不覆，临乞时，都无覆者，尽形学悔。不同僧残，犯多罪已，余者覆藏，得将一乞，不障法事。初篇犯其根本，非全净用；若欲改过，出彼自心；纵不举罪，不碍僧法故；抑令首尽，求哀为受。僧残不尔，罪是有余；虽先无心，得强加法；无问隐显，随乞随忏。有斯诸异，故立两仪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "先分别须治，后明立法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《僧祇》：若犯罪已，啼哭不欲离袈裟，深乐佛法者，令与学悔羯磨。比丘不净食，彼亦不净；彼不净食，比丘亦不净。得与比丘受食，除火净五生种，及金银；应从沙弥受食。《十诵》：若犯重戒，如法乞羯磨。佛所结戒，一切受行。在大比丘下坐。不得与大僧过三夜，自不得与白衣沙弥过二夜。得为僧作布萨、自恣二羯磨，不得足数；余一切羯磨不得作。得受岁。《伽论》云：谓无能作者，得为前二法。《母论》云：与白四悔法已，名清净持戒。但此一身不得超生离死。然障不入地狱。《治禅病经》云：犯重忏者，脱僧伽梨，著安陀会，心生惭愧，供僧苦役，扫厕担粪等。此行忏法，须者如彼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "律中应教乞言：「大德僧听！我某甲比丘，犯淫波罗夷，无覆藏，今从僧乞波罗夷戒，愿僧与我波罗夷戒。慈悯故！」三乞已。僧索欲问和，答云：「与波罗夷戒羯磨！」应言：「大德僧听！此某甲比丘，犯淫波罗夷无覆藏，今从僧乞波罗夷戒。若僧时到，僧忍听：僧今与某甲比丘波罗夷戒。白如是。」「大德僧听！此某甲比丘，犯淫波罗夷无覆藏，今从僧乞波罗夷戒，僧今与某甲比丘波罗夷戒。谁诸长老忍僧与某甲比丘波罗夷戒者，默然；谁不忍者，说。是初羯磨第二，第三亦尔。僧已忍，与某甲比丘波罗夷戒竟。僧忍，默然故。是事如是持。」佛言：与波罗夷戒已，当行随顺法，夺三十五事。略同〈僧纲〉法中；唯加不得众中诵律，无能诵者听。与波罗夷戒已，僧说戒及羯磨时，来与不来随意。若重犯者，灭摈；若犯僧残已下，依篇聚治。《十诵》：与学沙弥犹是忏重比丘犯僧残已，乞别住，六夜出罪，僧次第与之。上且约淫戒为方法，自余盗、杀，准法除之。不同昔人，唯淫开忏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二明忏僧残法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "略知对治有四别：一须治覆藏情过，谓波利婆沙。此方义翻，或云覆藏，或云别住。《母论》云：何名别住？别在一房，不得与僧同处；虽入僧中，不得谈论，亦不得答也。二治覆藏罪，谓突吉罗。如后正忏忏法在前，后与别住覆藏法。三治僧残情过，谓摩那埵者。《论》云：秦言意喜也！前虽自意欢喜，亦生惭愧，亦使众僧欢喜；由前喜故，与其少日；因少日故，始得喜名。众僧叹言，此人因此改悔，更不起烦恼，成清净人，是故喜耳！四治僧残罪，谓阿浮诃那。此中《善见》翻为唤入众羯磨，或名拔除罪根。《母论》云：清净戒生，得净解脱，善持起去故也！"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二明立忏仪轨。僧残众中立悔，正法须立。初引明文，后显格义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初中，依《明了论》偈曰：及上起罪五种方。释曰，如人犯僧残，求得出离，若人欲为彼作提舍那羯磨，此人必定应先忆持五种上起方，后作羯磨。一观僧残罪相。二为简择人，知藏罪不藏罪相。三观业聚学处，为简择四部等众。四观业相应学处，为行白四等羯磨。五观于十三残罪中，一日一夜等，藏、不藏，为显有藏、无藏等地，立宿住、摩㮏多等。斯之五方，僧须观察，始可为人上起罪也。方犹法也。释此五法，即为五门。所以名上起者，往前堕在犯罪处，故名为下；罪相续故，遮随戒无作不生。今若忏悔，约遮相续，还得受持清净；对治护故，戒法续生，称之为起；第二白法，翻前犯罪时下，故名为上；是以忏悔总名上起法也。又知提舍那者，此云发露，谓此忏悔是发露法。故欲行上起，须知五方。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第一方者。谓知捡定是残、非残，即知具、阙之义；具缘成重，阙缘便轻。故《论》云：一观僧残罪相者，于故意出不净罪中根本相，若人已受大比丘戒，若如来已制此戒，若人不至痴法，若人有欲心出不净，若不净已出等，此人则犯僧残。于余略说相亦如是，广说如《波罗提木叉论》。准论解律，上来即是通别二缘；谓不至痴法已前，是通缘；若人有欲心下，是别缘。具便犯残，阙便犯兰；乃尽十三，一一别缘，以验前犯究竟、方便、及以不犯；恐无过加罚，成非法故。《僧祇》云：持律比丘与他出罪时，有罪亦知，谓广知五众罪；无罪亦知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二方者。《论》曰：覆藏相者，若人于僧残罪中，起僧残罪见，不欲从彼上起，由无发露心，覆一夜，于此人此罪已被藏；此谓忆、识、不疑、不发露故。若人不知、不忆、或疑、或起非罪见，故藏此罪，此罪不被藏。准论解律，须诸门分别，十种不同：一者形差。律中，犯残覆已，罢道；罢道已，还受大戒。前犯须治，罢道不须治。二者法差。舍戒作沙弥，如前罢道。三者病差。有心乱、狂、痴病缘，多犯僧残，全无罪。或病前犯残经覆，后遇病缘，不成覆。四者过差。被三举治故，不足僧数。五者人差。《十诵》：设共贼住人、摈人、别住人、种种不共住人、狂心人、哑人、聋人、边地人、比丘尼、乃至沙弥尼、优婆塞等，与如是人共住，不名覆，向发露亦不成。《伽论》：别住、摩那埵、别住摩那埵竟、白衣所，亦不名覆。《五分》：若于此土，多人识重，不欲令知，不名覆；于彼土覆，成覆。六者业待时差。《僧祇》：若入定，不成覆。若作念云：我待某时、待人、待方，当如法作，是名非覆、非发露。七敬难差。《五分》一切覆藏，名为覆藏；若于和尚、阿阇梨所，及诸敬畏人间，覆不名覆；于余成覆。八无心覆差。《僧祇》云：覆亦知，谓知罪，作覆藏心；不覆亦知。不作覆心，未得发露、若忘，并不成覆。九无惭愧差。若犯残已，不作覆心，逢人即说，心无畏难。十者心迷故差。律中不忆、有疑、不识等，并不成覆。文云：若不作僧残意，不成覆藏，直与摩那埵。若作僧残意覆，成覆；应先教作突吉罗忏已，与覆藏羯磨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三方者。《论》曰：观业聚学处，为简择四部等众者。四部谓四僧。僧虽位四，今此忏境，前二四人僧，后一二十众，异此则不成。若行时假境说者，前一下至有一人，次一局对僧，出罪一席法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第四方者。观业相应学处，为行白四等羯磨者。以其法位虽三，此治残法，事并上品，故齐白四。就中用法，位极有四：谓别住、六夜、本日治、出罪，如前后说之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第五方者。《论》曰：观于十三残罪中一日夜等，藏、不藏，为显有藏、无藏等地，立宿住、摩㮏多等者。地者，处所之名，谓波利婆沙等四位。于此位中，若有藏，即行宿住地；谓别住法，要须经宿行别住法，故曰宿住。若无藏，直行摩那埵。故言有藏、无藏等地，立宿住、摩㮏多等。即是有覆行三法，无覆行二法；用药分齐，相对法也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二正立忏仪，分九。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一知其罪名、种、相，如第一方解。名谓僧残也，种谓漏失、摩触也，相谓犯之多少也。律云，一名多种，住别异故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二知成覆以不。如第二方，简择十门委练。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三知用僧多少。即第三方，能治所对，具列如上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四知用圣教。即第四方白四，观业相应学处。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五知忏仪置设。即第五方，宿住差异。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六覆日长短相从。律中，犯众多残罪，虽忆数、不忆数；但忆日数长短者，总依日数长日治之。若不忆日数者，从清净已来治，谓坛场受时已来治也。《十诵》：不忆日月数，应从受大戒已来治。要须云：「乞清净已来，五年、十年覆藏」；不得直言「乞清净已来。」以知满分齐故。《僧祇》云：不忆夜者，当问，无岁时犯耶？若默然者，随年与。若言不尔者，更问一岁、二、三、四岁时犯耶？随默然处与之。《十诵》，众中三谏犯残已，即于僧中自唱，犯僧残罪；若不即说，是名覆藏。故知，多人虽知犯，终须发露也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七明总别忏法。律中知数、不知数等，覆、不覆等，一名多种等，同用一羯磨忏之。又云：有比丘犯众多僧残罪，或有覆一日乃至十日者，佛令从十日总忏。《僧祇》：总别各得。如月一日犯一罪覆藏，乃至十日犯一罪覆；或有覆一夜，乃至十夜者；应作十番别住，乃至一番覆藏者，其六夜出罪等，例同。《十诵》：忏僧残中，具明犯数，及若干日覆等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八明正加羯磨。分二：先明忏者威仪，教授乞词。二明羯磨所被。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初中，先脱却新净余衣，著安陀会及余麁服，上著欝多罗僧，偏露右肩，脱革屣，合掌曲身低头，来至僧中。自慨此罪，将入重处，如上论云：残有咽喉未死，赖蒙如来曲垂慈悯，开立忏法。又我自庆，预发怖心，得生惭愧；不知此忏者，则五十亿六十千岁，唐受地狱。如是等缘，以为悲喜方便；深自慨责，耻己罪累，尘坌清众。如是鞭心已，四面礼僧足讫。至羯磨者前，互跪合掌，若自乞陈，旁人授之亦得然犯者乃多，不过三五，今取喜犯者以为法轨：「大德僧听！某甲比丘，犯故漏失、摩触、麁语三僧残罪，各不忆数忆者言之，或覆藏一夜乃至百夜其间延促，从少至多，任时所称；今从僧乞百夜覆藏羯磨，愿僧与我百夜覆藏羯磨。慈悯故！」三乞已。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明与法。索欲、问和、答已，作云：「大德僧听！某甲比丘，犯故漏失、摩触、麁语三僧残罪，各不忆数，或覆藏一夜乃至百夜；今从僧乞百夜覆藏羯磨。若僧时到僧忍听：僧与某甲比丘，百夜覆藏羯磨。白如是。」「大德僧听！某甲比丘，犯故漏失、摩触、麁语三僧残罪，各不忆数，或覆藏一夜乃至百夜；今从僧乞百夜覆藏羯磨；僧今与某甲比丘，百夜覆藏羯磨。谁诸长老忍僧与某甲比丘百夜覆藏羯磨者，默然；谁不忍者，说。是初羯磨第二、第三亦尔。」「僧已忍，与某甲比丘百夜覆藏羯磨竟。僧忍，默然故。是事如是持。」行事者依此《钞》中羯磨，作法得成；若准律文，依古羯磨，即须改张；不可谨诵也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九明夺行诫勅行护法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "羯磨者告云：「此白四羯磨，圣教良药，遵之在心。夺三十五事，是折伏法，勿得有违；执众劳苦，奉清净比丘，是调伏法，每事顺行；白等八事，是发露法，宜加愧耻，深自克责，依法而白，不得有失。失者，失宿，自慢慢他。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "示语已，即因僧集，白僧令知。应教云：「大德僧听！某甲比丘，犯故漏失僧残罪余罪加之，不忆数，覆藏一夜乃至百夜；已从僧乞覆藏百夜羯磨，僧已与我百夜覆藏羯磨；我某甲比丘，从今日行，白大德僧知，我行覆藏三说。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "其夺三十五事，如〈众网〉法中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "律云：彼行覆藏者，应日三时，见清净比丘。应作者，一切如法作，不应违逆。至布萨日，应扫洒布萨处，供给调度。乃至自在小房中住；有客来，遣出者，答云：不得二人共宿故。若众僧分衣物，随次取之。身在下行，坐在沙弥上。不得与清净比丘共住、经行，同一床、一版；长床长版，作隔断然后坐。乃至供给清净比丘，如和尚法，文同故不出。《十诵》：极少四清净比丘作别住。二别住人不得同一床坐。不得在屏处使，以客比丘来不见故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《善见》：若行别住人，有人请，或与人受戒，得停行法；事罢，续行之。舍时应言：「我今舍波利婆沙三说，文如后明」。若寺中多有比丘来去，难白，昼日得舍行法；明相未出，还须白行之。《十诵》：乃至六夜法，白僧停得二十五夜。《四分》：若大众难集，若不欲行，若彼人软弱，多有羞耻，应至清净比丘所白言：「大德上座！我今日舍教勅，不作。」若欲行时，还至清净人所白云：「我今日随所教勅，当作。」彼得自更互作使，礼拜迎逆，亦得受沙弥净人礼拜及使。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "律云：八事失夜法：一往余寺不白，二有客比丘来不白，三有缘自出界外不白，四寺内徐行者不白，五病不遣信白，六二三人同一屋宿，七在无比丘处住，八不半月半月说戒时白。随一时阙，皆失一夜已得不失，未得不成。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "白清净比丘法律文不具，义准白之，具修威仪白云：「大德僧听！我某甲比丘，犯故漏失余罪准知一僧残罪，不忆数，覆藏一夜乃至百夜；已从僧乞百夜覆藏羯磨，僧已与我百夜覆藏羯磨；我某甲比丘，已行若干日，余有若干日未行，白大德知，我行覆藏三说。」若五人、十人，总来集一处，行者总告白言：「诸大德听！……」余词同上。若不尽集，亦无别众；此是别人发露法也。有大德胜人来寺，应安置房中白之；不须门首，便成轻脱。其余诸白，说戒白等，一同上文，改日与僧为异耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《十诵》，若欲行时，先思惟，我今到前比丘所不？若到，便去。《五分》若不舍行法，出界，见比丘应总白云：「我某甲比丘，行别住已若干日，余若干日，大德忆持！」不尔者，舍行法已，见比丘不须白；到余处，应求彼僧更行之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《四分》：寺内徐行者，不白，失宿；若作意欲白，前人行疾出界，虽不白，不失宿，无罪。《十诵》：客比丘走出界，当如常行法，不应走逐，齐自界住。若行别住六夜人病，遣使白僧云：「某甲别住人病，不得来，白僧令知。」应具如《四分》白僧法。《五分》：一如法比丘，得行别住法。如上第五方中说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《钞》者云：佛法东流，行此法者亦少；纵有行悔，则弃小取大，依《佛名》、《方等》而忏者。余意所未安。由心怀厌欣，未合大道；但篇聚依教，自灭业道。任自静思，皆嫌发露可羞；而业由羞故结。此正药病相治，不得不行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又行覆者，多不满日；诸师立理，互加同异。今取盛行之师传授云：此依教忏法，大小乘中，校量心行，折伏为先；若考别住事业，则大成殷重。若准《十诵》，不行别住，六夜出罪，佛并诚断得罪、得出。用彼征此，理须相准。虽然，恐事不称法，则改张旧习。羯磨者云：「某甲比丘，已行覆藏日，今从僧乞六夜。」若后诸白羯磨，并须准改。当于乞六夜前，上座集僧已，白云：「此某甲比丘，行僧残覆藏，已经若干日，极意勤苦；余有若干日未行者，此既于僧陈谢，僧今已受之，可放其余日。」和僧已，众若默然者，当与六夜法。若行日满者，依法诵之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二明与摩那埵法。初明乞法：「大德僧听！某甲比丘，犯故漏失、摩触、麁语三僧残罪，各不忆数，或覆藏一夜乃至百夜已，从僧乞百夜覆藏羯磨，僧已与我百夜覆藏羯磨。我某甲比丘，已行覆藏日若竟者应云竟，今从僧乞六夜摩那埵，愿僧与我六夜摩那埵。慈悯故！」三乞"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上座如前作法安慰之讫。白言：「大德僧听！某甲比丘，犯故漏失、摩触、麁语三僧残罪，各不忆数，或覆藏一夜乃至百夜，已从僧乞百夜覆藏羯磨，僧已与彼百夜覆藏羯磨；彼已行覆藏日，今从僧乞六夜摩那埵。若僧时到僧忍听：僧今与彼六夜摩那埵。白如是。」「大德僧听！此某甲比丘，犯故漏失、摩触、麁语三僧残罪，各不忆数，或覆藏一夜乃至百夜已，从僧乞百夜覆藏羯磨，僧已与某甲比丘百夜覆藏羯磨。此某甲比丘，已行覆藏日，今从僧乞六夜摩那埵；僧今与某甲比丘，六夜摩那埵。谁诸长老忍，僧与某甲比丘六夜摩那埵者，默然；谁不忍者，说。是初羯磨第二第三亦尔。」「僧已忍，与某甲比丘六夜摩那埵竟。僧忍，默然故。是事如是持。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼得羯磨已，即于僧中白言：「大德僧听！我某甲丘丘，犯故漏失、摩触、麁语三僧残罪，各不忆数，或覆藏一夜乃至百夜，已从僧乞百夜覆藏羯磨，僧已与我百夜覆藏羯磨。我比丘某甲，已行覆藏日，已从僧乞六夜摩那埵，僧已与我六夜摩那埵；我某甲比丘，从今日行，白大德僧知，我行摩那埵三说。」若行经一夜者，余词同上。乃至「僧已与我六夜摩那埵；我某甲比丘，已行一夜，未行五夜，白大德僧知，我行摩那埵余夜准此增减之。」若客比丘来，唯改大德僧为异，余词并同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "律云：行六夜比丘，亦同行别住覆藏法；唯常在僧中宿、日日白，为异非谓与僧同处宿也。《僧祇》：因数数犯僧残，如波逸提乃至越毘尼悔，故便制六夜忏悔，二十人中出罪。此上二行中，若覆，与前法；不覆，与后法；同俱出罪。若二法中重犯者，各坏二法，皆重与本日治之。余如别述。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三与出罪法。先教乞云：「大德僧听！我某甲比丘，犯故漏失、摩触、麁语三僧残罪，各不忆数，或覆藏一夜乃至百夜已，从僧乞百夜覆藏羯磨，僧已与我某甲比丘百夜覆藏羯磨；我某甲比丘，已行覆藏日，已从僧乞六夜摩那埵，僧已与我六夜摩那埵；我某甲比丘，已行六夜摩那埵竟，今从众僧乞出罪羯磨，愿僧与我出罪羯磨。慈悯故三说！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "羯磨者如前作法，和白言：「大德僧听！此某甲比丘，犯故漏失、摩触、麁语三僧残罪，各不忆数，或覆藏一夜乃至百夜，已从僧乞百夜覆藏羯磨，僧已与某甲比丘百夜覆藏羯磨；此某甲比丘，已行覆藏日，已从僧乞六夜摩那埵，僧已与彼六夜摩那埵；此某甲比丘，已行六夜摩那埵竟，今从僧乞出罪羯磨。若僧时到僧忍听：僧今与某甲比丘出罪羯磨。白如是。」「大德僧听！此某甲比丘，犯故漏失、摩触、麁语三僧残罪，各不忆数，或覆藏一夜乃至百夜，已从僧乞百夜覆藏羯磨，僧已与彼百夜覆藏羯磨；彼某甲比丘，已行覆藏日，已从僧乞六夜摩那埵，僧已与彼六夜摩那埵；此某甲比丘，已行六夜摩那埵竟，今从僧乞出罪羯磨，僧今与某甲比丘出罪羯磨。谁诸长老忍：僧与某甲比丘出罪羯磨者，默然；谁不忍者，说。是初羯磨第二第三亦尔。」「僧已忍，与某甲比丘出罪羯磨竟。僧忍，默然故。是事如是持。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "与出罪已，依《僧祇律》，当教示言：「善男子！佛在世比丘，能受戒、能持戒、能得圣果；灭后比丘，能受戒、能破戒、能入恶道。行者既内无护心，外纵身口，今犯此罪，垂至死处；犹有胜因，改心忏悔，大众随喜，汝幸自庆！故文云：自今已去，形心清净，如无忧花，更勿复犯。纵更续犯，怖心难生；纵怖心生，忏罪无处。故论云：若二十清净比丘，出僧残罪，我法不灭。今时恶世，尚不喜闻犯名，岂当听汝忏者！」如是种种因缘，为说割断之意。并引《涅槃经》：以贪欲习故，死入地狱畜生饿鬼；从彼得出，还为鸠鸽鸡雀等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三忏偷兰遮法，分二：初明罪相，二立忏仪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初中分二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一者从生偷兰，谓初、二篇下方便。若依《十诵》：初篇生重，此是近方便，谓身口相加，未得畅遂者，应一切僧中悔；若初篇生轻，二篇生重，应界外四比丘众中悔；若僧残生轻，应一比丘前悔，其忏法与波逸提同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二者自性偷兰，亦名独头，亦分三品：云何名重？谓盗僧食具、十方现前物，偷四钱、及非人重物等，须大众忏。云何名中？破羯磨僧；盗三钱已下僧私之物；一有衣一无衣相触，作僧残境界；如是等类，对小众忏。云何名下？如律云：畜用人发，剃三处毛、灌下部、露身行，著外道衣、畜石钵、食生肉血等。《僧祇》：瞋心裂破三衣钵、破塔等，并偷兰，用一人忏。律中：初二篇下，教人犯偷兰者，并是究竟，轻重同上忏之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二正加法，分三：谓大众、小众、一人法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初明大众者。就中分七：初乞。《多论》中，莫问轻重，悉随僧三乞，然后请忏悔主。其受忏者单白已，对首三悔，文如波逸提法。今明立大众，要具五人以上，方得行之。并界中僧集已，具修威仪，至僧中，礼足已，先陈过于僧，然后乞云：「大德僧听！我某甲比丘，犯淫方便重偷兰遮罪，不忆数。今从众僧乞忏悔，愿僧听我某甲忏悔。慈慜故三说！」二明请忏悔主。应至清净比丘所，合掌互跪，请云：「大德一心念！我某甲比丘，今请大德为偷兰遮忏悔主，愿大德为我作偷兰遮忏悔主。慈慜故！三说」三忏主单白，索欲问和，答云：「犯重罪偷兰遮，单白受忏羯磨！」应白言：「大德僧听！此某甲比丘，犯淫方便重偷兰遮罪，不忆数，今从众僧乞忏悔。若僧时到僧忍听：我某甲比丘，受某甲比丘忏悔。白如是。」四当为说罪名、罪种、罪相、破戒余习，如前后忏中。五正明舍罪，文云：「大德一心念！我某甲犯淫方便重偷兰遮罪，不忆数，今向大德发露忏悔，不敢覆藏……」余词如后舍堕中说。六呵责云：「自责汝心生厌离！」答言：「尔！」第七，上之七相，律论各题；及论附事，皆不整顿。今通引诚用，想无紊乱。且据一罪，余者准之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二小众者。《十诵》：四人为小众，若受他忏，则无单白，止得口问边人。《四分》〈灭诤〉中，小众者，二三人也。纵有四人，止同小法；以《僧祇》正断五人为舍堕故，如上卷所明。立法有七，须乞忏法同上余者：初明请忏主，一如大众。二受忏者问边人取和，比舍堕中。三为说罪名、种、相。四正舍罪，其词曰：「大德一心念！我某甲比丘，犯摩触女人身上衣偷兰遮，不忆数忆者言之，今向大德发露，不敢覆藏……」余词如常所述。五呵责。六立誓。并同上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三一人忏者。五法：一请忏主。二为说名、种、相等。三正舍罪，牒前下品罪名陈露。四呵责。五立誓。并同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上来三忏，事既是稀；非谓事稀，罪多忏少故也！然智人犯过，思悔必多；脱隐而不出，即成疎略。文已繁广，事实遗漏；必若忏涤，足为准量。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "下之四篇，人喜怀犯；故在初首，曲更条绪。谓律中犯忏，必须识知不疑；善宜名种，依聚历别；同篇合忏，异聚别悔。又牒罪入法，随数称之；若忘不知，乃云不忆。又见有行忏者，是非未分，辄为忏主，端坐受忏；前人既不行忏者。是非未分。辄为忏主。端坐受忏。前人既不自晓，故请治之。或云众学诸罪，或云预是罪者，或若有迷忘，或二篇同忏，或无犯而言犯，或犯重而云轻。如此失法之愆，罪非逃隐；反成自累，何能辨他。故须照达罪忏，明逾水镜；使彼此无私隐，情事有相应，则可为顺教佛子矣！何者？以律宗约相，违相心事俱非；不类大乘，三报同皆一忏。余如《戒本》、《羯磨疏》述。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第四忏波逸提法。分二：初明三十舍堕，后约九十。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初中分三：谓僧法，众多人法，对首法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又初分四：一明舍财，二明舍心，三明舍罪，四还衣杂相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初舍财中，分四："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一辩定须舍得不。又二：初总明舍法差别，二辨财体是非。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初中，三十戒内，且约僧犯；尼非无忏，清心者希。僧舍堕中，自他分二：一者自舍，如乞蚕绵，用为衣服，但自斩坏，不须对境。二者对他，道俗分二：两种宝戒，必舍俗人；余二十七，则对道舍。通局分二：乞钵一戒，要本住处，又在僧中行钵等法，违则不成；余二十六，处通彼此，人含僧别。各有意致，非《钞》者怀。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二定财体。诸舍乃多，事现三五；不过畜长、离衣、贩卖三事；乞衣、受衣，义通犯不。并如〈随相〉。就犯长中，初明长体，后相染过。长体之相，不过五种：一是属受持，故不须说；以不说故，非是长限。如三衣、坐具、钵盂三事，必是受持；随有衣幞袋帊，并不说净。若受百一供具，亦须受持。不受者有说不说，如下卷中。二是随百一供身具，亦不须说。如靴鞋𪨗袜瓶椀过减钵等十六枚器，尼须说净，僧直得畜。三随重物，故不须说。如八不净，体非随道，律开畜被，故非净限；乃至大毡褥帐等，准重不须。四入余舍堕，即不净财，不应净法，亦不入长。不同昔解，如取尼衣及贩卖财，入手犯受取，过限又犯长。今解不然，财无再舍，罪不双结，单犯别舍。不同他律，《僧祇》离衣经十日，又犯长罪。《四分》、《多论》单有一过。五虽入长限，是佛开缘。谓负债未入，他寄未入，买得未入；或虽入手，决舍与他；或共物未分。如是等例，是开限故，亦无犯长。相染之文，如上已明。二离衣宿，随其二三，是犯过者，牒入文中，并必知数，非通三衣也。三贩卖买物，三事须分，如上〈随戒〉。谓且如买物，佛制俗人，而交贸俗，所取衣食具，一切衣钵，瓶椀纸笔墨等，无问轻重多少，无非争价上下，口自断当；虽非犯长，乃入买易，皆犯舍堕。若买田宅人畜几桉床席，但作吉忏，不须入舍。若长财贩易衣物散多，当随物处别舍，其罪一处总治；治罪既竟，次第还衣。若虽舍衣，有尽不尽；犯长相染，余舍通成。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二忘见本物成不者。谓舍衣多忘，喜相染决。若舍衣竟，若还衣已，说净讫，忽见忘物；前舍说净，二法两成；后所忘者，更将舍堕。若还财未说而见忘物，并即相染，通将入犯长；舍之前财，虽是乞衣贩博，舍还事同新得，如法说净；但为长忘相染，故不得说，还作长舍。若言忘者施他，此亦不成；以作属己前生，后乃恐染而舍；此非净施，佛不许之。文云：若舍已，然后遣也。其所忘物，若是贩卖余舍，片无相染。言相染者，十日、一月、急施过后三戒，相通相染。以此事劳，舍财衣前，预生舍念，决属三宝别人者，成。舍后更取，则是重盗，不入此戒，须知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三修舍威仪。其衣物，三处束幞：一长衣幞，二是离衣，三诸杂舍。若衣财多段，须一一舍。今通连束，《论》云：一舍得成。又恐忘物相染，故须历别。是长有染，杂舍则通；离衣一种，染亦不得。如是将来僧中，收聚一处。彼比丘应偏露右肩，脱革屣，四向礼僧足，互跪合掌，曲身低头执衣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四正说舍词。未得即说僧中上座，应告不来诸比丘说欲，及清净得和合已，然后方舍。以律云，此舍堕衣应舍与僧，若众多人、若一人；不得别众舍；若舍，不成，得罪。文相如是，临事多忘。然后舍云：「大德僧听！我某甲比丘，故畜众多若少云数长衣若财，过限不净施，犯舍堕；故离僧伽梨，犯舍堕余二衣准著下法中更不述；买得衣物若干众多，犯舍堕余有随事言之。今持此衣物舍与僧。」一说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二明舍心法。前明舍财，乃离罪缘法；后明舍罪，除感报法；今明舍心，正除罪因。以贮畜相续，无心舍净，今故犯罪；舍已犹畜，贪心尤结；罪因不除，虽忏还犯。此谓长财之舍，不同余杂罪种；若取通理，要断后畜为先。故文中，由决舍与他，彼不还者，但得小罪，止是失法之愆。《四分》一律，宗是大乘，虚通无系，故发言诚，事无滞结；若依他部，一舍已后，无反还求，任僧处断。或入常住，或入四方，或观所须，或弃山水。即同此律，斩坏入厨，施僧施俗。故知行者，若欲舍堕，先须舍心；若心不舍，两相劳扰。但人见狭，性非通远；口虽世表，行寔庸陋。今若不舍，要必归死；舍身任业，一毫莫随。而不思大事，任世送终；以此经生，生亦虚过。但知僧能除罪，行绍佛踪；何得以世浮财，劳心役虑。岂唯故为虚诫，圣论明文须知。《萨婆多》云：衣已舍，罪已悔，畜心断；当日得本财及意外财，得受。二衣已舍，罪未悔，畜心断；当日得本财及外财，得吉罗。三衣舍与他，罪已悔，畜心不断；当日余日，得本财及意外财，并犯舍堕。此句正是舍心之模要，余句如《疏》。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三明舍罪法，有七："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一对僧乞忏者。在僧中，如前威仪，合掌口言：「大德僧听！某甲比丘，故畜众多长财不说净，犯舍堕若过限者，有则言之，余不过限，但诵上言也；离僧伽梨宿，犯舍堕。是衣已舍与僧。是中各有波逸提罪长衣云众多，则罪不忆数；若言一二，亦须述数多少；若三衣，一向知数。若借衣受持，但忏离罪，衣不须舍。若犯多时者云：犯舍长财，已用坏尽；各犯根本波逸提罪，不忆数若忆数者，随有言之；余买得财等，用尽亦尔。今从众僧乞忏悔，愿僧听我某甲比丘忏悔。慈悯故！此法出律〈灭诤法〉中，文不具足，准须具列。」如是三说已，上座告僧云：「大众受彼忏悔！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二请忏悔主。必须根本俗人已来，不破五戒、八戒；入佛法中，不犯十戒、具戒中重者；下四聚罪，曾经依律忏法者。然后受他请。所以须简者，佛言：有犯者，不得受他忏悔；不得向有犯者解罪。亦不同昔，下至不同犯。此妄引《五分》正文。彼中开命难大缘，不问同犯不同犯，俱开。今是闲预，必是非法。律中令觅清净比丘；若无，不得说戒忏悔。正明请法。律虽不出，事须义立。应至清净者前，互跪合掌云：「大德一心念！我某甲比丘，请大德为波逸提忏悔主，愿大德为我作波逸提忏悔主。慈悯故！」三请已，未得答可不。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三忏主单白。和僧索欲问和，答已，白言：「大德僧听！某甲比丘，故畜众多长财不说净，犯舍堕；离僧伽梨宿，犯舍堕。此诸衣物已舍与僧。是中犯长波逸提罪，不忆数；离僧伽梨一波逸提；犯长舍财已用坏尽；亦有根本波逸提罪，不忆数。今从众僧乞忏悔。若僧时到僧忍听：我某甲比丘，受某甲比丘忏悔。白如是。」作是白已，前所忏者大于己者，告云：「尔！」若小者，云：「可受汝忏悔！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四为说罪名种相、破戒余习。先为说持破之相，后分别轻重悔法。当量前事告之。若是犯长者，云：比丘之法，本无积聚；《涅槃》文证，不名为僧；今以凡心违于佛教，甚可耻等。若离衣者，告云：佛言：我为诸弟子结戒，宁死不犯。比丘止有三衣钵器，行必随身，犹如飞鸟，无所顾恋。今慢佛正法，不制随身，制者留著，岂成佛子。若离此衣，生名破戒之人；妄食信施，所执钵盂，即洋铜器；所著衣者，是热铁鍱；出在《大论》，岂是凡言。乃至破戒余习，破戒衣食故，入畜生中，别受无毛虫鸟，噉粪众生等。如是随机，约略斩斫五三句要害事，以示语之。但犯罪长时，心智顽钝，虽闻苦语，末足动心者；亦不必诫示，亦不劳为受，以相续故也。次为说罪名。名有三种：一者根本波逸提，此最后忏。二者从生根本三突吉罗，在根本前忏。三者从生覆藏六品吉罗，最在前忏。云何六品？一者根本覆吉罗，经初夜一品，第二夜一品，例余著用、默妄，各有二品，通前六品。并据犯者言之。必无此九品，亦不得谨诵。大见诵者，故重言之。犹恐有诵者，知复柰何，当复柰何。今正初忏六品覆藏。律文在前，不得合堕。应请一比丘，即向所请者亦得，口言：「大德一心念！我某甲比丘，请大德为突吉罗忏悔主，愿大德为我作突吉罗忏悔主。慈悯故！」三请已。二正悔罪，应言：「大德一心念！我某甲比丘，故畜众多长衣不说净，犯舍堕；离僧伽梨宿，犯一舍堕；并不发露犯突吉罗，经夜覆藏，随夜展转覆藏；并著用前犯舍衣突吉罗，经夜覆藏，随夜展转覆藏；经僧说戒，九处三问默妄突吉罗罪，经夜覆藏，随夜展转覆藏。如是六品，各是突吉罗，各不忆数。今向大德忏悔，不敢覆藏，愿大德忆我！」告言：「自责心，生厌离！」答言「尔！」二次忏三小罪。根本、著用舍堕，律中，《善见》俱结罪名；说戒默妄，文亦同此。如前请讫，更不重言。但正忏本罪，应言：「大德一心念！我某甲比丘，故畜长财众多不说净，犯众多波逸提罪；离僧伽梨，犯一波逸提罪；各经夜覆藏，犯突吉罗罪，如上多少；又经僧说戒，九处三问默妄突吉罗罪，不忆数；又著用不如法衣，犯众多突吉罗罪。今向大德忏悔，愿大德忆我！一说」呵责立誓如前。然忏法繁重，生善致难。恐停劳僧众，当于舍衣前，别处悔九品小罪；临至僧中，单题根本者，最是机要。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五正悔本罪法。应在受悔人前，具仪，口云：「大德一心念！我某甲比丘，故畜长衣众多，不说净，犯舍堕；故离僧伽梨，犯舍堕。此衣物已舍与僧。各犯波逸提罪，如上犯数；又犯长舍财，已用坏尽；各犯根本波逸提罪，不忆数若无著用，自上来并不须也。今向大德发露忏悔，不敢覆藏；忏悔则安乐，不忏悔不安乐，忆念犯发露，知而不敢覆藏。愿大德忆我清净，戒身具足，清净布萨！三说」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六呵责治。应告云：「汝自责心，生厌离！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七立誓言：「尔！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大段四门，还衣杂法。初料简是非。三十戒中，五长戒者，必须畜断，然后得还；非五长者，本以受取违法，不由畜过，当座还之。今行事者，恐畜心不断，故令经宿还。今不同之，必不断心，多日亦犯；若舍心断，当日得还，如上论文。今且依循旧法。若五长者，谓十日衣、一月衣、长钵、七日药、急施过后畜等，经宿还之。律云：若大众多，难集；彼比丘有因缘事，欲远行，僧即应还彼衣。彼得衣已，屏处付之，须作展转羯磨，其文如亡人轻物法，加云：「僧今持是衣，与某甲比丘；某甲比丘，当还某甲比丘。白如是。」余词并同直付法。律云：应问彼言：「此衣与谁？」随彼与者与之。若非五长，及是五长明日还者，直作羯磨还之。和索问缘，答讫白言：「大德僧听！某甲比丘，故离僧伽梨宿犯舍堕贩卖买财随称，是诸衣物已舍与僧。若僧时到僧忍听：僧今持是衣物还某甲比丘。白如是。」「大德僧听！某甲比丘，故离僧伽梨宿犯舍堕，此衣已舍与僧；僧今持是衣，还某甲比丘。谁诸长老忍：僧今持是衣还某甲比丘者，默然；谁不忍者，说。僧已忍，还某甲比丘衣竟。僧忍，默然故。是事如是持。」律中若不还衣者，得吉罗。若依他部，如前具解。又如下卷〈诸部别行〉事中。问：先忏根本，后忏吉罗，罪灭不？答：如僧残不异故，罪不得出。问：四人单白，得受忏不？答：前已明之，并须五人已上，方行羯磨；四人若作，但得对首，如上卷中。余有诸舍，如别篇自现，故不广述。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二明众多人舍，有三：初对四人舍法。舍财、还财，如前僧法不异。舍心亦同，乃至一人，岂有须畜。若论舍罪，则有六种。前须乞忏，由对僧也；以对别故，则无白文。余词同上，但改单白为问边人言：「诸长老！若长老听我受某甲比丘忏悔者，我当受。」彼言：「尔！」余如《删补羯磨》。对三人、二人，法亦大同。既是全别，初舍衣云：「众多大德一心念！」然后自陈；后云：「舍与众多大德。」舍罪中，问边人与上无异，余法并同。二部还衣，前须羯磨，自他是僧；后别人法，口和还得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "对一人法，大略可知。舍财还衣，直对而已。若论除罪，无边人故，但具五法。如上谨依，易知不述。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二明忏九十单堕法。当随犯多少，总别通忏，方法同前。恐后进未知，更重生一位。且托妄语为缘，自余有犯，随名牒入。若有从生之罪，如前根本之初忏之；或九品、六品、四品、三品、二品，依知有无。如过量坐具、新色三衣，并有著用，故须先悔，并同前示。二正忏法。先请一清净知律比丘，堪解罪者，共在空静处，或对佛像前，具仪请之。请法如上不异。三请已，当为分别罪名种相三种，又为说持破两相，令生怖心。如上具忏已，然后悔根本法，词云：「大德一心念！我某甲比丘，犯故妄语一波逸提罪，今向大德发露忏悔。」余如前说。《善见》云：若生时恶骂，彼人若入涅槃，骂者求悔，当于涅槃处作忏悔；忏悔已，天道门不闭。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五明忏提舍尼法。昔云：与波逸提同，一说为异。今依律戒，自立忏法，不取人语。随相四罪，文中具颁。先请一清净比丘，文云：「今请大德，为波罗提提舍尼忏悔主。」余上下文同前。二为分别罪相。三正说舍罪，文云：「大德一心念！我某甲比丘，无病从非亲尼自手受食食。大德！我犯可呵法，所不应为，今向大德悔过。」一说便止。呵治立誓，《僧祇》忏法云，余词大同《四分》。前人问：「汝见罪不？」答言：「见！」语云：「慎勿更作！」答言：「顶戴持！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六忏突吉罗法。此篇忏仪，亦有多别；先出方轨，后立条例。突吉罗罪，依律文中二种不同：一故作故犯，应忏突吉罗，又犯非威仪突吉罗；二若不故作，犯非威仪突吉罗。亦不分二忏之法。若依《摩夷论》说，故作者，对人一说悔；误作者，责心悔。《明了论》、《萨婆多》亦同如此。此则两忏灼然，通衢自显。比来诸师，相㳂旧解，依文谨诵，同皆责心；又引律文，小罪不从人忏；此文未了，须论解之。当律明故误二法，诸论明两忏不同；正理自明，何得固执；人言易毁，圣论难违。今立论律二种忏法，先出罪种，后明忏仪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初明诸篇覆藏罪。由识知，故隐非；疑不识，则不成覆。垢心既重，岂名为误。次明诸篇方便。如淫戒，发身欲起，而未动方便；乃至吉罗中，发心欲令身不齐整著三衣等。无问轻重，并须对人；以故发不善心，欲动其身口，并入故作摄。若独头吉罗，如众学百戒，不从诸篇后生者，诸类极多；并有故误两犯，亦如前二忏。问：如初篇方便重吉罗，后篇方便轻，云何齐责心一说对人忏？答：罪名自齐，业随心起；重者重悔，轻者轻治；同篇一处治，故结悔无阶降，如卷初述。又云：罪该六聚，名通优劣；心居浓淡，业必重轻；理须别忏，义指为允。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明忏法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "先对故作。分二：前悔吉罗，如舍法中。不得以同名吉罗故，共根本合忏；律文自分六聚，不可抑之。次忏根本。且约淫戒方便，余则例之。先请一忏主，其词如舍堕中，三请已；便为说罪名种相已；三正舍罪，文云：「大德一心念！我某甲比丘，犯淫戒远方便突吉罗，不忆数。今向大德发露忏悔，愿大德忆我！」一说便止，余词同上。此文《四分》无有。今约提舍，波逸二忏，已多少不同；吉罗最微，不可广诵堕法。不同《僧祇》，彼合堕罪故也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明误作。先出其相。谓心不正念，遇缘起非；外越威仪，理须改忏。如著三衣，必回顾看视，诸相齐整，方乃进路；戏笑妄语，诸非法相，并先不摄念，故起斯过。律云：佛制摄持威仪，比丘若入若出，屈申俯仰，摄持衣钵，若衣若食，若服药，大小便利，若眠若睡若觉，若来若去，若坐若卧，若语若默，常尔一心。若违此制，具结其犯。次明作法。先悔从生，后明根本。应具仪至佛庙所，致敬已，互跪合掌云：「我某甲比丘，犯误不齐整著欝多罗僧突吉罗罪，不忆数。今发露忏悔，更不敢作一说。」余并准此。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "识罪发露。至一清净比丘所，具仪云：「大德忆念！我某甲，犯某罪，今向大德发露，后如法忏三说。」此谓犯已未经明相者，得行斯法。若已经覆，后随露日，即罪不藏。若虽经说讫，后还覆者，还成覆藏，更须露罪。若犯僧残，未经明相即首露者，免吉罗罪，不成覆藏；余之五聚，同免忏吉。疑罪露法，余同如上，应告言：「大德忆念，我某甲比丘，于某犯生疑；今向大德发露，须后无疑时，如法忏悔。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《大论》云：戒律虽微细，忏则清净。犯十善戒，虽忏，三恶道罪不除。如比丘杀畜，罪报犹在。前已具出。恐慢性戒，谓言忏已无业。余如行法所述。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《善见》云：于大者忏，云大德；小者忏，云长老。《四分》：于上座忏者，具五法；小者忏，具四法，除礼足。《十诵》：应具五法：偏袒、脱革屣、右膝著地、两手捉上座足三说。如悔过法。与欲清净、受岁、出罪等法，威仪亦尔。有四种人，数数犯罪，数数悔过：一无羞，二轻戒，三无怖畏，四愚痴。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《钞》者言：此卷正宗戒体，五众同须。舒轴极繁，事意未尽，幸上下细披。"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "四分律删繁补阙行事钞卷中四"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "下之一四分律删繁补阙行事钞卷下一注撰非少立名标显"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "京兆崇义寺沙门释道宣撰述"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二衣总别篇第十七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四药受净篇第十八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "钵器制听篇第十九房舍五行调度众具法附"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "对施兴治篇第二十"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "头陀行仪篇第二十一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "僧像致敬篇第二十二造立像寺法附"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "讣请设则篇第二十三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "导俗化方篇第二十四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "主客相待篇第二十五四仪法附"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "瞻病送终篇第二十六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸杂要行篇第二十七谓出世正业比丘所依法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "沙弥别法篇第二十八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尼众别行篇第二十九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸部别行篇第三十"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二衣总别篇第十七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "夫形居世累，必假威仪；障蔽尘染，勿过衣服。若受用有方，则不生咎戾；必领纳乖式，便自陷深愆。故初总分制听，后依门而解。何名为制？谓三衣六物，佛制令畜；通诸一化，并制服用，有违结罪。何名为听？谓百一衣财，随报开许；逆顺无过，通道济乏也。就初分三，谓三衣、坐具、漉水袋也。后中分四，谓百一诸长、粪扫、俗施、亡五众衣，轻重等例。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今解初制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "前明三衣，分二：初明衣法，后摄衣法。初中分四：一制意、释名、功用。二作衣方法。三加受持法。四杂出料简。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言制意者。《萨婆多》云：欲现未曾有法故；一切九十六种外道，无此三名，为异外道故。《分别功德论》：为三时故，制有三衣；冬则著重，夏则著轻，春则著中。亦为诸虫故。《智论》云：佛圣弟子，住于中道，故著三衣；外道裸身无耻，白衣多贪重著也。《十诵》：为异外道故，便以刀截，知是惭愧人衣。《杂含》云：修四无量者，并剃须发，服三法衣出家也。准此而名，则慈悲者之服。《华严》云：著袈裟者，舍离三毒等。《四分》云：怀抱于结使，不应披袈裟等。《萨婆多》五意制三衣也：一一衣不能障寒，三衣能障故；二不能有惭愧；三不中入聚落；四乃至道行不生善；五威仪不清净故。制令畜三，便具上义。《僧祇》云：三衣者，贤圣沙门标帜；钵是出家人器，非俗人所为；应执持三衣瓦钵，即是少欲少事等。当宗外部，多为寒故制三。《四分》又云：三世如来，并著如是衣故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次释名者。《增一》云：如来所著衣，名曰袈裟；所食者，名为法食此袈裟衣，从色得名；下文染作袈裟色，味有袈裟味。若据此土所翻，通名为卧具；即三十中，卧具者，三衣总名，如文中。《四分》云：听以刀截成，沙门衣不为怨贼所劫。应作安陀会，𠋆体著；欝多罗僧、僧伽梨，入聚落著。而此三名，诸部无正翻。今以义译。《慧上菩萨经》：五条名中著衣，七条名上衣，大衣名众集时衣。义翻多种：大衣云杂碎衣，以条数多故；若从用，名入王宫聚落衣。七条者，名中价衣；从用入众衣。五条者名下衣；从用院内道行杂作衣。若就条数，便云十九、十七，乃至九条、七条、五条等。律中无五七九名，但云安陀会乃至僧伽梨；人名七九条也。若就通相，亦有缦僧伽梨；则随力所辨，随用分三。非无大分宗体。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三明功用者。《大悲经》云：但使性是沙门，污沙门行，形是沙门，披著袈裟者，于弥勒佛乃至楼至佛所，得入涅槃，无有遗余。《悲华经》云：如来于宝藏佛所发愿，成佛时我袈裟有五功德：一入我法中，或犯重邪见等四众，于一念中敬心尊重，必于三乘受记。二者天龙人鬼，若能恭敬此人袈裟少分，即得三乘不退。三者若有鬼神，诸人得袈裟乃至四寸，饮食充足。四者若众生共相违反，念袈裟力，寻生悲心。五者若在兵阵，持此少分恭敬尊重，常得胜他。若我袈裟无此五力，则欺十方诸佛。《僧祇》云：僧尼有戒德，俗人索破袈裟段，欲禳灾者，得与小者等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二作衣方法，八门不同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一求财如法。谓非四邪五邪、兴利贩易，得者不成。律云：不以邪命得、激发得、相得，犯舍堕衣不得作等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二财体如。必须厚重熟致者。若细薄生疎绫罗、锦绮、纱縠、细绢等，并非法物。律云：文绣衣不成受持故。《僧祇》：一切生疎毛发、树皮衣、草衣、皮衣，并不成。《五百问》云：生绢不得作，必不现身者得，以作成如法故。《僧祇》：龙著袈裟，免金翅鸟难；必不顺教，则所被无力故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三色如法。《四分》云：上色染衣不得畜，当坏作袈裟色此云不正色染，具有正翻；若作五纳衣者得。上色碎段者，裁作五纳亦得。《涅槃》云：听受衣服皮革等。虽听畜种种衣，要是坏色。《十诵》云：一切青黄赤白黑，五种纯色衣，不得著，除纳衣。《戒本》三色，青、泥、栈也。《萨婆多》云：五大色衣，不成受作三衣，得作余衣著。三点净，用绀、黑、青。除三衣，余衣三点净。得皂木兰，一切得受。纯青浅青碧等点净，得作衣里用；若赤白黄不纯大色者，亦得。若以不如法色染讫，更以如法色染覆，成受持。袈裟者，秦云染也；如结爱等，亦名染。真紫色、苏方、地黄、柰黄、花黄色，并是非法。《僧祇》云：真绯、欝金染、红蓝染、皂色、青染、花色，不听用；听用根、叶、花、树皮，下至巨摩汁等。《戒本》青、黑、木兰。下文广有染法。青谓铜青，黑谓杂泥等，木兰者谓诸果汁等此翻律者北方，为木兰染法；《僧祇律》在吴地翻，以不见故。予于蜀郡，亲见木兰树皮，赤黑色鲜明，可以为染；微有香气，亦有用作香者，如《善见》所说。遗教法律经中五色者，此非正录，无知者用之。《四分》云：若青、若黑、若木兰，一一色中随意坏。《善见》云：善来比丘，瓦钵贯左肩，青色袈裟，赤色鲜明准此木兰色也。若见著五大色衣比丘，有智慧者当言：此是遭贼失衣比丘准此，赤色不合受也。准上律论及经，并不得纯色，必有须坏；不坏不成受持著，著得罪如〈随相〉中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四量是非。《四分》云：安陀会，长四肘广二肘；欝多罗僧，长五肘广三肘；僧伽梨亦尔。然此下衣极成窄小，当取通文。律言：量腹而食，度身而衣，取足而已。准此无定量，任时进不。虽尔，亦须楷准，故《十》、《祇》中，各立三品之量。今准《萨婆多》：中三衣长五肘广三肘，若极大者长六肘广三肘半，若极小者长四肘广二肘半者，并如法。若过、若减，成受持，以可截续故。钵若过、减，不成受，不可截续故。若过量外应说净，不者犯舍堕说时应在受后，以法衣外者为长。《五分》：肘量长短不定，佛令随身分量，不必依肘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五条数多少。所以唯只，如《疏》、《钞》中。《四分》云：从九条乃至十九条，五条十隔等。《十诵》云：若五、七、九、十一，若十五；若过，应割截作。《萨婆多》云：僧伽梨三品九条：十一、十三是下品，十五、十七、十九名中品，二十一、二十三、二十五条名上品。《四分》：至十九条。云：若复过，是不应畜错注不字。今时有三十三条等，无正教制开。《圣迹记》云：如来著十三条大衣。《智论》云：是麁布僧伽梨也。准此以为大准，随力辨之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六堤数长短。《四分》文不了。五条七条，具明定量长短，大衣准同。《婆论》云：大衣，下者两长一短，中者三长一短，上者四长一短，名如法作；若互增减，成受持，著用得罪。所以须割截者，《四分》云：不为怨贼所剥。《十诵》：与外道异故。律中沙门衣三种贱：一刀贱谓割坏故，二色贱不正色染，三体贱谓粪扫世弃者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七重数多少。《四分》等律云：不得细薄，大衣二重，余二衣并一重，此谓新者。若用故者，《十诵》云：四重作大衣，二重作七条五条等。《萨婆多》云：若新大衣三重，一重新二重故。余如《十诵》。故彼律云：若三重作大衣坐具，若以新衣重缝，作时吉，过限堕；中间悔摘却者吉。律中，粪扫衣随意多作。《萨婆多》云：重缝三衣，设有因缘，摘分持行，到于异处，名不离衣宿。若死者，前言本界内，后言应与看病人；以本是一衣，同受持故；律师云：后是定义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八作衣方法。《四分》：大衣、七条要割截，五条得𫌇叶。《僧祇》：若作衣，余人相助，一日恐不成，应麁行急竟，受持后，更细刺。《中含》云：世尊亲为阿那律裁三衣，八百比丘，同时为连合，即成。《四分》：尼五日不成僧伽梨，得堕；比丘犯吉罗。《萨婆多》：有缘得一端㲲，指作三衣，则不犯长。若少一衣五肘外，若少二衣十肘外，有长者须说净。《四分》：得缦衣广长足，若裁割作衣，便少，令揲叶作。若作五纳衣，得上色碎段衣，亦得裁作五纳衣。《五分》：若染缦衣作条，又缝叶著衣今时揲叶纳多缝著，或𫌇作衣叶《四分》开𫌇下衣，或半向上半向下作叶，一切吉罗。若以杂色线缝著衣上，作条幅处，此是外道法，偷兰。阿难奉教，为诸比丘作衣法，左条左靡，右条右靡，中条叶两向靡。若得衣不足，乃至一长一短作；若犹少者，听揲叶作；乃至不足，听作缦安多会。准此，本是大衣，少故下例成之；受法正从二品，理须类用；《十诵》中，有缦僧伽梨等。《僧祇》：不得画作叶，对头缝之，应割截作叶。极广应四指，极狭如󰉕麦。不得横叶相当。缝衣叶后，衣宣脱，应作马齿缝；衣上下破，应安缘，要须却刺。急时如前分别。借俗人被，作三衣中；先作净，安纽受持。《十诵》，佛自教比丘施䩙纽法：前去缘四指，施䩙；后去缘八指，施纽；应如是作。准此，以左肩上，常以衣右角覆故；出《毘柰耶律》。《十诵》又云：却刺者是佛所许，如法畜用；直缝不得，是世人衣；为异俗故，又防外道故。又云：以一尺二尺物补衣，皆应却刺；若直缝者，衣主命过，应摘此物与僧，及与看病人。《四分》但云缝僧伽梨，准用《十诵》。《三千威仪》云：三衣揲四角。《十诵》亦尔。《四分》挽角令正，安揲等。又云：应安钩纽，肩上揲障垢腻处。《十诵》：若粪扫衣比丘，以佛制不著割截衣入聚落，便补揲作钩兰施缘。佛言：即当割截，上安揲，得成受持。《十诵》明文开著入。准此贫少衣服，定开入俗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三明受衣法。就中分二：对首、心念也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初中，《四分》但云三衣应受持。若疑，应舍已更受。有而不受，吉罗。而无说文。昔有人依《僧祇》法者，彼护衣与《四分》不同《僧祇》一夜通会，《四分》唯对明相。今依《十诵》以受持相类故。若大衣中，随条数多少，而有正从两别；大衣正有十八品，从有六品。七条正有二品，从有二十二。五条正有三品，从有二十一。通合言之，七十二种三衣。缦通三处，合为一也。余如《钞》、《疏》中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今先受法。应前安陀会为始。此衣正有三品，谓割截、𫌇叶、揲叶也。加法云：「大德一心念！我比丘某甲，此衣安陀会，五条衣受，一长一短，割截衣持。」亦云：「屈𫌇衣持。」若揲叶令外，相同割截；刺一边开一边者，云：「揲叶衣持。」余同《十诵》若两边俱缝者，但同缦衣。若论从者即用大衣十八品，七条二品等：「大德一心念！我比丘某甲，此安多会，二十五条衣受，四长一短，割截衣持揲叶准同。乃至七条，其文准用，改之。」若缦衣者上明从者，据安多会为言。若欝多罗僧、僧伽梨，并准此改革。缦衣改名为别。今据大衣。《十诵》云：「大德一心念！我比丘某甲，是缦僧伽梨，受持余二衣准改。」若中衣云：「大德一心念！我比丘某甲，此衣欝多罗僧，七条衣受，两长一短，割截衣持揲叶准改。若从衣中，准前改法。」若上衣者云：「此僧伽梨，若干条受，若干长若干短，割截衣持揲叶准用。以通九品条堤不同，随衣改之，故不定指。不同中下二衣，少相易明。」上明三衣受竟。律制并须三说。彼律受戒前教言：「我某甲，此衣僧伽梨，若干条受，若割截、若未割截，是衣持。」三说。乃至安陀会亦尔此未割者，是缦衣也。若全未割截，岂得将来入受戒。《萨婆多》云：五大色者，不成受，则孝僧白布袈裟等非法。如是例之，多有黑青赤黄四色，无多白者，正言如上不成。今以凡情苦受，此则一生无衣覆身，一死自负圣责；何虑无恶道分，悲哉！"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明舍法准用《僧祇》，《四分》无文：「大德一心念！我比丘某甲，此僧伽梨，是我三衣数；先受持，今舍。」余二衣同之。一时受一时舍，越毘尼。若尼受余二衣者，《十诵》云：「大姊一心念！我比丘尼某甲，是衣厥修罗受，长四肘广二肘半，是厥修罗衣持。」三说准似祇支，国语不同。「是衣覆肩衣，长四肘广二肘半，是覆肩衣持。」三说今则改张衣相，不同本法；但云如法作，不言肘量应成。《僧祇》云：当作衣覆肩，名覆肩衣，不者越罪。两衣祇支，得提罪。尼祇支长佛四搩手，广二搩手，互减过亦提。尼五衣者，覆肩衣、水浴衣、及三衣也准此部别不同，《四分》令有祇支、覆肩等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二明心念法。《五分》：独住比丘，三衣中须有所换易，应具仪，手执衣，心生口言：「我比丘某甲，此僧伽梨若干条，今舍。」三说已。然后受所长之衣，亦如前威仪，云：「我比丘某甲，此衣僧伽梨，若干条受。」余二衣同准。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四杂料简分三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初明受舍是非者。《十诵》云：借衣离宿，但忏堕罪，不得舍衣。《五分》诸比丘不舍先受持衣，更受余衣，成受；先三衣说净，亦得；不舍故吉罗。《善见》：欲易三衣，无人可对，以手捉衣，自说名字者成；若不捉不说者不成。诸受持衣，虽被穿破，不失受。若上二衣，广边八指内，长边一搩手内穿，不失；余处穿如小指甲，失受；有横缕者，不失。安陀会广边四指内，长边一搩手内穿，不失；余处穿失；补竟受持。《萨婆多》：但使缘断，则失受。《善见》云：若施人、贼夺，若失、罢道、作沙弥、若舍、若离宿，并名失穿失如上。《四分》中：若失想、道断、难缘等失受，具有四碍、染隔情界，失不失、犯不犯，并如〈随相〉及《钞》、《疏》。《萨婆多》：三衣虽不受持，过日无离衣罪；有坏威仪、缺衣二罪不同《善见》。若本说净，今作三衣，即失本净。又舍此衣已，更受余衣；前衣说净，不者犯长。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二补治浣染者。《十诵》云：以小段物补衣，若却刺者，不须说净点净；若直缝者，段段须说，不者段段得二罪。《毘尼母》云：若长衣未满十日，未作净施，纳已作净，缝著纳衣上，得畜。若纳未净，缝已净衣著纳，此名衣和合净，通二种净法文中缝之准前时刺。《善见》：若衣欲破未穿，或一条二条，先以物补，后割却故者，不失受。袈裟背处欲破，当转著两边，先合刺连相著，后以刀破开，然后却刺缘，不失受《多论》缘断便失，随情两论。袈裟若大减却，若小以物裨，皆不失受。若浣，增色、脱色、上色，皆不失受。《五分》：衣若弊坏，听补治，以复线却刺，亦得直缝《十诵》不开缝者，理须时刺一针。《四分》中：三衣坏，听著纳，重线编边，随孔大小方圆补，不得孔大以小物补令缩小，应及孔小广二指大补治。应须桄张治之。律令早补，宜同《善见》。《多论》不问大小，缘不断者，不失。此言通漫，两用无损。《四分》云：缝衣患曲，以赭色土絣治。《十诵》云：衣服恒须净洁如法，不尔则人非人诃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三受用擎举。《十诵》：护三衣如自皮，钵如眼目。著大衣者，不得摙木石土草、扫地、敷卧具坐具等。不得脚蹑，敷坐卧上，𠋆身著。若入聚落，不得曳衣；去村远，揲著肩上；近村有池汪，水洗手脚已，若无者，取草木拭尘土，然后著衣纽而入。若逢奔车逸马，当在上风避。若有泥棘道迮者，不得揩突；门小侧身，下者曲身。《治禅病经》：忏重罪者，脱僧伽梨，著安陀会，供僧苦役，乃至扫塔除粪；经八百日满已，著僧伽梨，入塔观像等。《十诵》：所行之处，与衣钵俱，无所顾恋，犹如飞鸟；若不持三衣入聚落俗人处，犯罪。《僧祇》亦云：比丘三衣钵须常随身，违者出界结罪，除病；当敬三衣如塔想。《五分》：三衣谨护，如身薄皮，常须随身，如鸟毛羽，飞走相随。《四分》：行则知时，非时不行；所行之处，与衣钵俱，犹如飞鸟，羽翮相随。诸部并制随身。今时但护离宿，不应教矣。《明了论》：受功德衣，著一披一，得入聚落，留一衣。《四分》衣法中，有五缘留僧伽梨：若有恐怖若疑怖，二若雨若疑当雨，三经营僧伽梨，四若浣染，五若深藏举。入聚落必须著割截衣。《十诵》：若纳衣施钩阑，当割截入村聚。《僧祇》：得借著大衣入俗。《五百问》云：不能著大衣入聚落，但持著肩上行者，不犯。《僧祇》：若著脱三衣，必须取衣近身，然后脱著之。不得脱园中衣，著一内衣，求入聚落衣；应先求入聚落衣自近，脱园中衣举已，然后著入聚落衣。从聚落出已，应取园中衣自近，抖擞入聚落衣著常处，后著园中衣此谓僧伽棃也。著内衣法，不得脱入聚落内衣已，方求觅园中内衣；脱园中内衣，著入聚落内衣亦尔。亦不得先著入聚落内衣，于下挽出园中内衣；先著园中内衣，不得挽聚落内衣出；应从一边著一边出之，不著者擗揲举之。因风吹衣落，制入聚者必带纽行；若无，用针缀；无针者，下至手捉。若衣无纽，随入家家得越心悔；有而不著，越毘尼。披衣时当通肩披著，纽齐两角；左手捉时，不得手中出角头如羊耳。《五分》：亦得四揲大衣枕之。《中含》多处文云：枕大衣，卧七条中。《婆沙》中亦尔。《三千威仪经》：不著泥洹僧，不得著僧祇支；如是重重，乃至最上著僧伽梨故知三衣上下重著。《五分律》云：比丘反著衣入村，人见不喜，诃云：与不割截衣无异；世尊诃责，结罪。若出村入村，为草木钩衣破裂，风雨尘土污坌入叶中，日暴坏色鸟污者，听为护衣故，聚落外反著之。若衣下易坏，听颠倒著衣，上下安钩纽及带；雨时不应倒著。《四分》反著衣同之。《舍利弗问经》：初听偏袒者，谓执事恭敬故；后听通肩披衣，示福田相故。律中至佛前上座前，方偏袒也。经中通肩披衣，五百世中入铁甲地狱。《三千威仪》：若无塔寺、无比丘僧、有盗贼处、国君不乐道，到彼国不著三衣者得。若三衣在下，身在高处坐，不得。决正二部律论，著大衣者，入村见师僧上座别人，不得礼由敬处尊，当自陈意。《三千威仪》云：著三衣，不得向佛塔上座三师，亦莫背；不得口衔及两手奋。《毘柰耶》云：不得垂三衣前角。注云：不排著肩上，而垂臂肘前以垂臂上，名象鼻也。《五百问》云：无中衣时，得著大衣上讲礼拜。小衣不近身，净洁者，无七条者，五条亦得入众食礼拜等准此，行路见塔，著下衣者不得作礼。不著三衣，受食犯堕。借人三衣著，不得出界经宿，界内不限日数。《十诵》亦云：不著袈裟食者，得罪，不云三衣。《五分》：得新衣，令有德人暂著，得福。《僧祇》：得乞小片衣与俗人禳灾。《杂含》：佛令取阿难欝多罗僧，与婆四咤女著。《贤愚经》：师子敬著袈裟人，故成佛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二明作法摄衣界。其自然摄衣界十五种不同，如〈随相〉中；此但明加羯磨者，大义如钞别疏。今略明之：一切大界，凡有三种。若界大无伽蓝，但有住舍，此须结之；谓僧院外势分内得护衣，势外界内不免失衣。二界与伽蓝等，及界小于伽蓝，此二不须结；结竟院外势分内，反成失衣故也。诸家立法不同，有立无村结法者。今解，不问有无，并须结之；以结除其妨难故。若有村者，现除悬结以村后去，随去置衣；若无村者，现结悬除未来村有，不得置衣；若村去者，还得摄也。以先结成故。直由染碍、情碍、隔碍、界碍故失衣；不由村来去，便令衣界增减也。此是定义，《五分》等律明文，任情量取。《萨婆多》中，所以除者五义：一聚落不定，衣界是定；二为除诽谤，为除鬪诤，为护梵行等。《四分》中初结衣界，界有村住；后因有事，方言除之。加法：「大德僧听！此处同一住处，同一说戒。若僧时到僧忍听：结不失衣界，除村、村外界。白如是。」「大德僧听！此处同一住处，同一说戒，今僧结不失衣界，除村、村外界。谁诸长老忍：僧于此处同一住处同一说戒，结不失衣界，除村外界者，默然；谁不忍者，说。僧已忍，此处同一住处同一说戒，结不失衣界，除村村外界竟。僧忍，默然故。是事如是持。」解衣界法律云：应先解衣界，后解大界；《十诵》先解大界，衣界亦失故，文云：「大德僧听！此住处同一住处，同一说戒。若僧时到僧忍听：今解不失衣界。白如是。」「大德僧听！此住处同一住处同一说戒，解不失衣界。谁诸长老忍：僧同一住处同一说戒，解不失衣界者，默然；谁不忍者，说。僧已忍，同一住处同一说戒，解不失衣界竟。僧忍，默然故。是事如是持。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二明坐具者。《四分》：为身为衣为卧具，故制。长佛二搩咤革反，谓展大母指与中指相去也，此字应法，搩字才边桀也。足边桀者，此𨃥字也，痴革反，谓足一举为𨃥，二举为步。二义各别手，广一搩手半，广长更增半搩手。诸部论搩不定，今依《五分》，佛一搩手长二尺。准唐尺者，则一尺六寸七分彊；此用二尺为搩手，准姬周尺也。此通阴阳诸国常准不改即唐令云尺者，用一尺二寸为尺。但随流俗，则不定量就此唐国用尺，则有五六种不同。《明了论》云：人长八尺，佛则倍之，丈六是也故广引正证，知尺大小。《十诵》云：新者二重，故者四重。《伽论》亦同。《僧祇》云：不得趣尔厌课，持小故㲲作敷具，当二重作；若钦跋罗，一重；劫贝，二重。不得屈头量、缩量。水洒量，欲令干已长大者，成便犯堕，受用越毘尼。《鼻柰耶》云：新尼师坛，故者缘四边以乱其色，若作者，应安缘。《五分》须揲四角，不揲则已。《四分》云：若减量作，若叠作两重，并得谓二重为本，恐过量故叠。《十诵》：不应受单尼师坛，离宿吉罗。《摩得伽》云：离宿不须舍堕，非佛制故，亦不应离宿。《僧祇》云：更增者，二重三重，对头却刺。互减互过，皆波逸提。诸律增者，于缘外增之。《四分》〈七百结集〉中，得畜不截坐具是非法故，擅而行之。准益缕之相，不截不犯；过量坐具，不截而畜，亦应无罪此跋阇子擅行十事，便于阎浮提僧断了。此应久废，今往往重兴，则用跋阇妄法也。《十诵》作不益缕边尼师坛净。《伽论》言：不接头者堕今时通量取增文，则长五尺等，并结提罪。如法者，准初量已，截断施缘。若坐时，膝在地上者，依增量，一头一边接󰑴之。此是定教正文不依此法，一生无如法处坐。《萨婆多》：佛在时，比丘不卧者多，故小。后开益缕际，从织边，唯一头更益一搩手，令比丘卧僧卧具今时有《戒本》一搩者，此是《十诵律》。《四分》有者错用故。准论凡长水尺六尺，广三尺，僧卧具八尺四尺。《四分》明坐具法异，不须用之，但用增法必欲准用，亦须畜之，不成受持，且将说净。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《僧祇》：坐具者，此是随坐衣，不得净施，及取薪草，盛巨磨此翻牛屎，唯得敷坐。《善见》云：须受持，不合净施。不出其文。义加云：「大德一心念！我比丘某甲，此尼师坛应量作，今受持」三说其用法，大同钵也，准例加法持之。若破坏须换易者，当舍之。文同受法，改下云：「今舍」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《僧祇》：得敷坐。在道行，得长叠中叠，著衣囊上，左肩上担。若至坐处，当敷而坐。若置本处，当中揜之，后徐舒而坐。凡坐法，应先手按，然后乃坐。《贤愚经》：舍利弗以尼师坛著左肩上，入众降邪道。《鼻柰耶》多文，著肩上入山坐禅。今在左臂，定是非法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三漉水袋法。物虽轻小，所为极大；出家慈济，厥意在此。今上品高行，尚饮用虫水；况诸不肖，焉可言哉。故律中，为重虫命，偏制饮用二戒；由事常现有，用者多数故也。余如〈随相〉中。今故抽现重明，准佛意也。《萨婆多》：欲作住处，先看水中有虫不？有者，作余井；犹有，舍去。凡用水法，应清净者，如法漉水，置一器中，足一日用；取上细㲲一肘，作囊，令持戒审悉者，漉水竟，著净器中；向日谛视看，故有者，如前说。《僧祇》虫太细者，三重漉囊；犹有虫者，更造井；谛视有虫者，舍去。《四分》：作漉水袋如杓形、若三角，若作宏椁、若作漉瓶。若患细虫出，听安沙囊中，漉讫，还著水中。不得无漉袋行半由旬，无者僧伽梨角漉准须覆袋中，以净秽相染故。此国多用绢作者，余亲取已漉竟，水内黑色器中，微小细虫无数，同水尘量故。《涅槃》有言：尘耶虫耶！此言信也！后取致练作袋，漉之方尽。故明此者，由生命处重，无益自他；性戒无忏，终须醻报。今不肖之夫，见执漉袋者，言，律学唯在于漉袋。然不知所为处深。损生妨道者，犹不畜漉袋，纵畜而不用，虽用而不写虫，虽写而损虫命。且存杀生一戒，尚不能遵奉；余之威仪见命，常没其中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二明听门。分四：初百一诸长，二粪扫衣，三檀越施，四亡人物。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初中分二：谓百一供身，令受持之。长物及余，令说净畜。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初中《萨婆多》云：百一物，各得畜一；百一之外，皆是长物。若似宝，入百一物数，不须说净；余者一切器与非器，一外皆应作净谓施俗人。《僧祇》：我弟子著三衣足遮寒苦，若性不忍寒者，弊故衣随意重著。《五分》云：三衣、𠋆身衣、被衣、雨浴衣、覆疮衣、蚊厨、敷经行处衣、障壁虱衣、单敷衣覆僧卧具，可床四边，而下垂四角各一尺，上安坐具、护髀、护踝、护󰈷、护头衣、拭身巾、拭手巾、拭面巾、针线囊、钵囊、革屣囊，如此诸衣，若似衣，皆应受持。下文听畜针三口。《十诵》：诸如法所用衣，僧祇支、泥洹僧，是衣名作波利迦罗衣晋言助身衣。云何受？应言：「是某色波利迦罗衣，我受用故应五众边而受，谓当法为言。」《善见》：三衣、雨衣、尼师坛等，皆须受持，不合说净。虽穿破不失受。应道其名字。手巾得畜二，杂衣随多少，余衣唯得受持一，不得多。《十诵》：七种衣不作净施：三衣、坐具、雨衣、覆疮衣六，七及百一供身具。《萨婆多》云：百一物中，三衣钵必须受持；自外若受则可，不受无过。沙弥畜上下二衣，并畜泥洹僧、僧竭支、富罗；随身所著，各得畜一。自外一切，尽是长财。除钱、谷米，一切长衣，十日内同大僧法，唯舍作吉罗悔为异。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明长衣法。分二：初明长相，后开说净。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初中，《鼻柰耶》云：长衣者，一日成故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "僧祇支法此是中国梵音，此翻云上狭下广衣，《四分》：应系僧祇支入聚落，若安带，若缝之。得上狭下广衣，当用作僧祇支。《十诵》：因入聚落露胸臆，著僧祇支；风吹落，应著带；不者吉罗。《五分》：不著祇支入聚落，吉罗。《僧祇》：祇支覆肩衣，长四肘广二肘，如是受持准此衣相，犹有覆肩之量。今时所著者，同律上狭下广，此乃后魏中，有师改法裁缝之，又出疏解广明。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "涅槃僧法此云内衣，《僧祇》：佛于僧前，自著内衣，教诸比丘，因制戒。《十诵》：作时，著小泥洹僧。《三千》云：泥洹著法：一不持下著上，二使四边等，三襞头近左面，四结带于右面，五当三绕不垂两头。余法如彼。《五百问》云：大寒得系著脚。《四分》：不得反𫌇著，以白衣家解露故，应作带著。不得以上色若锦及白作，应作袈裟色。广三指，绕腰三周。若得已成者，当二三四条之；若乱，缝合；短者，绳续；若细软速破，作玦㺲此谓以衣绕身讫，用带围绢收束之。今吴蜀之僧，多有用此著裙者。《十诵》、《五分》：作时，取衣从后岐间过，𫌇著前。著下衣法，左揜其上；两边两𫌇，当后两𫌇。《十诵》云：泥洹僧破，应权作俱修罗。若软体比丘揩󰈷破，下开五寸许，应受之此似裙而周缝合。《五分》：有著俱修罗衣者，俗人诃言，何异我等著贯头衣，便不许著之。安陀会坏，听权缝合作，暂著是类女人裙。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今时有著偏袒、𧝡膊、方裙、诸裙、臂衣、󰈷衣等，并无正文可依。《十诵》：五大色衣，一切毛衣偏袖衣复衣、一切毡衣、一切贯头衣两袖衣、一切囊衣、一切杉袴裈白衣衣服，不得著，著得突吉罗。《四分》：不得著袄、褶袴、行縢、手衣、草衣、皮衣、皮帽、树皮衣、树叶衣、珠璎珞衣、鸟毛衣、牛马毛衣；如是诸衣，并不合著。汝等痴人！避我所制，更作余事。自今已去，一切白衣、外道衣，并不得著；若著，如法治。《中阿含》云：我说一切衣服、饮食、床榻、园林、人民，得畜不得畜者，皆不定；若畜便增长善法，我说得畜；反此不得。《四分》：众僧得种种衣，开畜。比丘须者，借著；若处所坏，得移余处；若本所还立，当依旧安置。若著僧衣，当好爱护，勿令污泥，不得上厕。《五分》：为僧作时，得著僧衣，不得𠋆身；作竟，浣举。《四分》因开著檀越施衣故，瓶沙王送所著贵价衣，及贵价𣰽毹；佛令广三肘，长五肘，毛长三指者，应净施畜；余广大长毛者，不得。若大价衣在地，不得在上行。《十诵》：得坐绫罗锦绮上，不得行。《五分》：绣锦褥敷者，吉罗谓俗人家中。《四分》：给住房比丘中，开与坐褥、卧褥、地敷、𠋆体衣、毡被、三衣、房衣、诸药等；若故不住者，沙门一切所须，皆与。又云：寒雪月患寒，听著复贮衣。又开钵囊、革屣囊、针筩、襌带、腰带、帽、拭脚巾、摄热巾、裹革屣巾等，及拭面巾、拭身巾、扪泪巾。凡寄衣白衣舍，必须染坏色，作沙门衣法。《五分》：借俗人衣，不还则已。《四分》：不得皮上坐，除边方。得上色染衣、上色锦衣，不得畜；坏色，得畜。得畜蚊厨。不得畜皮帽。若患疮，得畜覆疮衣；无者，僧中取；将出外亦得，疮差送本处。《中含》：阿难得王贵衣，令佛蹈已，然后自用，令施主得大福余衣准此。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《四分》：边方比丘，曲开五事：一持律五人受大戒以僧少故，三年方集。二著重革屣以砂石多故。三数数洗浴生世善故。四敷羺羊皮、白羊皮、鹿皮为卧具以彼方无余卧具故。五听比丘得衣入手，数满十日以无人可对故。律云：东方有国，名白木条，已外便听。按：梁时贡职图云：西蕃白木条国来贡献。则此在彼东；而边僧既多，用本开法，律结正罪；必无僧可得，准用无过。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "律云：不得畜师子、虎、豹、狚皮、野狐，及余不净可恶等皮。又不得在高大床上，若独坐绳床、木床、牙床，覆以马皮、象皮、锦褥、杂色卧具、𣰽毹；若用狚毛贮褥等，并不得坐；唯白衣舍无余床褥可坐者，开，除宝床。不得乞生皮。若汲水绳断，听用皮作索；若户绳坏，听用皮作；若户枢不转、若坏，听以皮治裹之。若以皮作腰带、襌带、皮器，并不得。若作帐轩，不得；道行患热，以衣为覆障。《三千》云，当畜善助，谓襌带也。广一尺长八尺，头有钩，三重，用熟韦；余法如彼；应私屏处著之。寒雪国须袜，听从非亲俗人乞作，不得余用。《毘尼母》：寒处听著俗人靴。《五分》：作𩍓太深，听齐踝上；比丘作靴如𫖇法，不得；若余国著富罗、若履，更有所著，随意著之。《毘尼母》云：所以脱革屣绕佛行者，以生俗人呵，言起慢心故。《五百问》云：净洁靴鞋履，得著礼拜。《五分》：得新履，令净人著七步。《四分》：听为护身护衣护卧具故，在寺内著一重革屣。若穿坏，以树皮若皮补，以筋以毛以皮为缕线缝之。若得生皮，听自柔治，若使人柔竟，裁作一重革屣；不得著入聚落。文中因在道、在聚落，脱革屣、偏袒有废；佛言：若有所取与，随时准此，开入聚落中，不脱革屣、偏袒，明文证之。又不得用杂色皮，若持绢布，作革屣带，若编边。若青黄赤白色等，作革屣等，并不合用；若得锦色革屣，坏色已听畜。若以芒草等作革屣，亦不得。若在寺内，听著蒲革屣；若破，以皮著底。不得畜四种宝屐；若木屐开，上大小便厕屐、洗足屐也；以外一切屐不得畜。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二明作净施法。六门：一制说意，二二施主差别，三开说进不，四说之法用，五辨施主存亡所以，六明失法不同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初中，《萨婆多》问曰：此净施法，真耶？假耶？答：一切九十六种外道，无净施法；佛大慈悲方便力故，教令净施；是方便施，非真施也；令诸弟子得畜长财而不犯戒。问：佛何以不直令畜长财，而彊与结戒，设此方便？答：佛法以少欲为本，是故结戒，制令不畜；而众生根性不同，悟入各异；如昔一时开七宝房舍，比丘入中，便证圣道；所以随其机报，先制后开。何故开十日？答：佛知法相，不缓不急，正开十日，使筹量布施人，缝治作衣及说净法。《母》云：若放逸不说净者，以恶心故，不满十日，皆犯舍堕。《地持》中，菩萨法亦有净施法。《涅槃》亦尔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二简施主法。就中，衣、药、钵、宝、谷米等，并须施主。前明上三施主。《僧祇》云：五众得作。《善见》云：展转者，五众中随得一人作施主；真实者，至一比丘所，不言对沙弥也。《五分》云：五人不应作：一不相识，二未相谙悉，三未相狎习，四非亲友同师，五非时类。复有四人：一不能赞叹人，二不与人好名称，三应净施五众，四不得与白衣。义准前五真实净主；后四展转净主。《十诵》：不得称二三人作净，应与一人。若将他净施物不还，应索取；不得者，彊夺取，语言：「佛有教，为清净故与汝；汝今将去，已犯吉罗。」自今已去，说净者应筹量，与一好人谓对首受净者。《萨婆多》：求持戒多闻有德者而作，除恶邪、四重、得戒沙弥，聋盲痖瞎、颠狂心，行别住、六夜、五法人等。为令清净作证明，不生鬪诤，如上等人，则不如法；非此人者，用为施主，后得物已，于一比丘边，称施主名而说净。钱宝谷米等，并以俗人为净主。《涅槃》云：虽听受畜，要须净施笃信檀越。《萨婆多》云：先求知法白衣等，如后所说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三请法听不。先明须请。《萨婆多》云：应求多闻人等。若死、往他国者，更求清净者作。欲令作证明，则名如法，故知对面请也。乃至钱宝，亦言：语令知比丘法，今以檀越为净主。此明文开请。次明似不须请。《五分》云：于五众中，随意与之似当时指示，当部无文，随二部用。德望高远，不可附及，依《五分》用，若可召请者，必须。请法，应具仪至大德所前，告本意，许可已，然后说言：「大德一心念！我比丘某甲，今请大德为衣药钵展转净施主，愿大德为我作衣药钵展转净施主。慈悯故！」三请准《善见》文，五众通得。若至尼所，告云：「我今请比丘尼，为展转净施主，幸愿为之下三众例尔，请法无文，义加。」真实净者《善见》对于比丘，以亲对说净；尼等四众，无共作法，义不开。文云：「大德一心念！今请大德为衣药钵真实净施主，愿大德为我作真实净施主。慈悯故三请！」宝施主者，《多论》云：先求知法白衣语之；若不知者，告令解之。至彼所云：「比丘之法，不得畜钱宝金银谷米等。今以檀越为净施主；后得钱宝，尽施檀越。」次明合说进不。《萨婆多》云：钱宝谷米，并同长衣，十日说净。《涅槃经》云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四明作净法。《五分》：独住比丘，心念说者，具仪捉衣，心生口言：「我此长衣，净施某甲，从彼取用。」得至十一日，复如前威仪，口言：「我此长衣，从某甲取还。」得至十日，复如初说净，施与某甲，从彼取用。如是舍故受新，十日一易。《僧祇》：心念说净，亦成，犯吉。内心说净，而口不言，是名非法净，越；若口说者，无罪。律中舍故受新，十日一易，应是不说净者或可说净，故令展转。对面展转者，至一比丘所，具仪，手捉衣，口云：「大德一心念！此是某甲长衣未作净，为净故施与大德，为展转净故。」彼受请者言：「大德一心念！汝有此长衣未作净，为净故与我，我今受之。」当语言：「汝施与谁？」答言：「施与某甲为净主名字。」「大德一心念！汝有是长衣未作净，为净故施与我，我今受之。汝与某甲是衣，某甲已有，汝为某甲故，善护持，著用随因缘若钵药并准此。」外三律，由前对面作净而生诤竞，因制不得对面使知。又施主后知，恐犯长；佛言：不应语令知，别处说之。《善见》：对面净者，并缚相著至一比丘所，胡跪言：「我有此长衣，为净故，我今施汝。」正得赏护，不得用。云何得用？若云：「此是我衣，随长老用。」若尔者得用。若正作法者，同前仪式：「大德一心念！我某甲，有此长衣未作净，为净故舍与大德，为真实净故。」二净依《四分》文写。二净成就者，《善见》：言「施与大德」、「舍与大德」、「与大德」等，并成；若言「愿大德受此衣」等，不成与。真实受者，言「我取」、「我受」者成；若云「我当取」、「欲取」等，不成受。一说成，不须三遍。《五分》：漫标说者，具仪至比丘所云：「长老一心念！我比丘某甲，此长财于长老边作净施。」彼应问言：「长老此衣于我边净施，我持与谁？」答言：「于五众中，随意与之。」彼即语言：「我今与某甲，若须，从彼取用，好爱护之谓展转净也。此净法，常须记施主及财物所属。」又云：革屣令净人著净。钱宝净法者谷米等例同说，律云：当持至可信优婆塞，若守园人所，告云：「此是我所不应，汝当知之！」文中不云令净人持，应须使俗人令知是物。准《僧祇》，不信俗人，使在前行，至净主所，如前作法。若彼净人得净物来者，应受持之。余有进不，〈随相〉三十中广明。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五存亡进不。《僧祇》：齐三由旬，知其存亡。《五分》：知其在世在道以不。《萨婆多》：施主若死，若入异国，更求净主等。《四分》无文，随意采用。然净施主法，必准论律名行高尚者，令远近通知。若泛尔恒人，同寺便成失法以不知，行业不应故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六作法失不之义。《僧祇》：沙弥边作净，若受具，称无岁比丘。若死者，得停十日，更须说净有人言，真实主亡则失，展转者不失，此未读正律。文明二净俱失，以并非正主。若不知施主存亡，便失净法，不得过十日。《萨婆多》：施主若死，更求净主。除钱宝谷米，一切长财，尽五众边作净二宝俗施主，亦须十日内更请。《十诵》：若净施主是弟子，被师呵责者，不得作净，应更净施余人。施主若死，亦须更觅。施主亡者，物不入僧，以财属他别人，假名施也准此，前展转不须者，谬矣。又上文，一人为主，不得称二三人，便与《五分》漫标有违。或是立法令取五众，及至作法，常指一人。《善见》：若因净施，方便藏匿不还，计直犯罪故知属本主。《僧祇》：若衣多，忘不识，应取一切衣，集著一处，当舍言：「我此衣净施与某甲，我今还舍。」应更说之。《四分》若忘者，更说；《论》开忘后十日此谓可分别者。《萨婆多》：若说净财宝、及以衣财，若人贷之；后时宝还宝、钱还钱，乃至衣财相当者，不须说净；若还不相似物，更须说净以非异来，贪贮过少。《毘尼母》：若衣已说净及点净，纳未二净者，缝衣著纳，是名衣和合净点净如〈随相〉中。五正色并上色锦，虽和合不成。若先以正不正色染，后以余色及正色染，是名色和合，得畜。余广如〈随相〉中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二粪扫衣。制著意。此乃世人所弃，无复任用，义同粪扫。论云：一体是贱物，离自贪著；二不为王贼所贪；常得资身长道，又少欲省事，须济形苦。故上士著之。《十住婆沙》云：著粪扫衣十种利：一不以衣故与在家者和合，二不以衣故现乞衣相，三亦不方便说得衣相，四不以衣故四方非法求索，五若不得衣亦不忧，六得亦不喜，七贱物易得无有过患，八顺行初受四依法，九入麁衣数中，十不为人所贪夺。言衣体者，《四分》十种：谓牛嚼衣、鼠啮衣、火烧衣此三彼国衣有者讳，故弃之；月水衣、产妇衣；若神庙中衣，为鸟衔风吹离处者，得取；及冢间衣、求愿衣、往还衣至冢上返将来。如上是也。不问新净，上色不得直用，须作袈裟色受持。又不得取未坏死人衣《善见》下至一针许坏。若冢间得锦文卧毡、褥枕、𣰽𣯫、独坐床，唯除皮绳、发绳，余者应畜。又得辇盖、步挽车、水瓶、澡鑵、杖、扇、镢钩、刀锁，亦得畜。得钱打破，自持作铜用。取粪扫物时，本无共要；往冢取衣，不得遥占云是我许，随先至者得若已移离举置，属前移主。不得取神庙中衣。比多有上品行人，入诸神庙，剥脱形像衣服，收束幡盖缯帛。佛制不为，理有深致。若痴而辄取，犯于盗罪。必知而为之，不无相恼；致有避神主面，藏身劫夺者，是重波罗夷，如〈随相〉中。《十诵》，取未坏死人衣，得偷兰。《善见》：死尸有小疮如针头皮未断，令俗人取。《十诵》：四种粪扫：一冢间裹死人。二裹死人已，持来施比丘者。三无主衣。四土衣，谓巷陌若冢间有弃弊物者。《四分》得粪扫衣，浣染，四角头点作净畜。若得贵价革屣，虽重开畜；佛言，以是粪扫故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三檀越施衣。有二：谓时、非时也。言时施者，谓夏竟，无迦𫄨那衣一月，有衣五月；是佛饶益诸比丘，五利赏劳之时，故名时施；唯局前安居人。言非时施者，谓一年之月，无简冬夏；有缘即施，不问时节，故曰非时施也。今次开位，则有四别。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "就时施中分二：初，时现前者。施主将衣物至安居处，数安居人多少，各分衣物是也。不须羯磨，直尔分之，四种定故：一时定，同是七月十六日；若夏未满，受衣得罪。二处定，同此界内前安居人。三人定，非外界者，现前同住。四法定，皆直数人相参堕筹分。《四分》：不得异处安居，异处受衣。乃至安居未竟，亦不得乞衣、受衣。又云：僧得安居衣，破为二部，令数人多少分。又云：以三衣施佛，诸比丘人与两端㲲，为安居故。若留夏食而分者，佛言：食随施主意，不应分。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二，时僧得施者。谓施主布施，该通一化安居之人，是僧皆得，故曰僧得；作法之时，须僧羯磨。律云：得夏衣未分便行，后分夏衣，忘不留行者分；佛言，成分。又云：若一比丘，安居大得僧夏衣，应心念口言受之。若时中不分，流入八月十六日，非时分者，即作非时僧得施法；以前安居移至他方，不得衣分；佛罚诸住人，还使通分。《僧祇》云：若安居时衣，沙弥持戒能作净，得比丘意，随意与。《五分》：难事破安居，得受安居衣施，住日多处取。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "非时中亦二：初，非时现前者。施主召僧至宅，就寺设供，数人多少，随物而施。律云：造池造井施缕等，因而施物。又云：诸檀越大送好衣与诸比丘，佛令数人多少，若十人为十分，乃至百人为百分。好恶相参，令不见者掷筹。若大价不可分者，听裁破分，应以刀截衣。《十诵》若时、非时僧施，乃至亡人衣，一切布施物，沙弥若立若坐，檀越次第自布施多少属沙弥。若檀越不分别，分作四分，三分与比丘，第四分与下三众。《五分》一比丘分与三沙弥，亦同。《僧祇》：若沙弥得意者，等与，若半等准此诸部，二种现前，等与；二种僧得，随僧和合与。《四分》、《五分》：但是僧得施，下至净人，皆受其分如下亡人物中分之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次，非时僧得施者。谓施主运心周普，通该三时，不局一界。将物至寺，或在俗家，召僧鸣钟，以财用施；便羯磨断之，如分亡人轻物法。律云：有住处现前僧，大得衣物、可分之分物；时有客比丘数数来，分衣疲极；佛令差一人，白二羯磨分。二部互正，亦有四种法：《四分》、《十诵》若施比丘僧，乃至无一沙弥；若施尼僧，乃至无一沙弥尼。如是五众互取，就寺。不简僧尼等别，皆僧得现前，同合受故莫非俱是福田，故二众互受。《五百问》云：有人施僧物，后更比丘来，及在座；打稚应得，不打不合。若有余𫎪物，本道人已去，后人应问。若当来，不合；若永不来，呪愿取；若或来，不得取，犯舍堕；知死而取，犯弃，僧物故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四明亡五众物。既财是小人所利，非大士所怀。然出家济远，经劳涉乐，俗誉非慕，唯存出道者，则萧然世表，尘染不拘；而情性未融，素非清洁者，唯利是亲，全无道志。然上下二士，并预法流；上达立法以济器，下达受法而随怀；俱须两顺佛法，用通一道净行。然亡僧衣物，处断多途；并谓指南，俱呈至说。但由教有轻重，机悟浅深；如序所明，其例有六。至论决断，每有迟疑；临事详之，在于轻重。今既事务繁杂，非诸门无以别之；且张十门，用开进不：一制入僧，余处不得。二对亡者，分法不同。三同活共财不同。四嘱授是非。五负债还不。六定物重轻。七具德赏劳。八分物时节。九正加分法。十杂明受物。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初门制意者。所以五众亡后，皆入僧者。生则依三宝出家，而物不入佛法；以出家六和，同遵出要，身行所为，莫不为僧法所摄。故人施佛法，比丘无分；若施僧者，依位受之。亦不属俗，非福田故，《僧祇》：阿若憍陈如，空林中入涅槃，牧牛人送衣物与王，王即评直五钱，依法断还沙门，乃至佛言属僧。《十诵》：跋难陀死，衣物直四十万两金，国王刹利种，及诸亲里各欲收取。佛言，王赐诸臣，比丘不得。乃至亲里集会，不见唤及。僧家财法并同，俗人不合，此属僧物。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二对人死分法不同。十种断别：一者粪扫取。如《五分》，界内水漂死人衣，挂树枝，随见者取之。二入当时现前僧。如《十诵》，学悔沙弥死、被摈比丘死、守戒比丘死，随更互直取。三入同见僧。如《四分》，邪正二部，各执是非；其人中道死、至彼死，皆同见自分。四入功能僧。如《四分》，被举比丘死，衣物入同羯磨举僧。五入二部僧。如《五分》独住比丘死、《萨婆多》二界中间死、《四分》无住处白衣家死，五众先来者得。六入面所向处僧。如《多论》二界中间，随面向处僧应取。七入和尚。《僧祇》中沙弥死，衣物入师和尚等。谓令和尚分别财体，以师物自入，沙弥物入僧《十诵》判同比丘，《五分》亦尔。莫问有戒无戒，并断入僧，依法分之，以同利养。八入所亲白衣。《萨婆多》灭摈比丘死，将衣钵付生缘以生不同财法。九随所在处得。如《十诵》有比丘持衣寄阿难，三处共争，谓能寄人、所寄者、寄物处。佛言属阿难处僧，界内现前僧应分，以寄人不寄处故准此，寄处不寄人者，物处僧得。上来九种，直尔分之。第十，一和清众死，方入羯磨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三同活共财不同。若师本意，正与弟子衣食，不共同活；已与者得，未与者师亡已后，悉皆入僧。实非同生，假冐取僧物者，犯重。若师本契，所有财物决心同分，看如儿想，终无分隔；此若互死，任情多少，随身服用，一切入僧。若师徒共契，财物共有，各别当分。且在一处，别活反道，悉共半分，是名共活。若分其物，准俗制道；已著之衣服，已用之器物，各属随身，并未须分；余有长财，依式分半。若不同活，又非共财，妄言取分，能所俱犯；重则犯重，轻则偷兰。《善生经》中，亦有两断，并据轻物。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四嘱授是非，四句分之：一嘱授善恶，二人物差别，三重单嘱授，四成不之相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初中，有四：一嘱授善者。自知昔来非法储积，唯结不善，今若命终，无一随者；不如破著舍贪，顺本初受；便决誓愿，以财付他，生福上处，故是善也。二不善者。恐此财物死后僧得，悭贪俗态，妄授白衣，谓言胜善，此嘱非善。三不嘱善者。若病笃之时，唯存出道；于此身中，空无无漏，以此恨叹，常知伪财，本非真要，纵有劝嘱，便在爱增；但论前业福道，此财佛已诚断；如此而终，不嘱亦善。四不嘱不善。谓前心欲舍，后便悭覆，展转互生，不能自决，遂便舍命，是不善也。《五百问》中，比丘爱铜盌事，及悭衣事，如〈随相〉说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二差别者。一人物俱现，是嘱是授。奴婢、田宅、车牛、庄园等重物，及轻物不可转者如氍毹、布帛之例，名嘱。二可付与，如绢匹、衣服、宝物等，是授。三人物互现，或俱不现，是嘱非授；以人在他邦，余物别处等。四非嘱授者，任僧准式，如前说也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三重嘱授相。《僧祇》：嘱与众多人，最后人得；授与众多人，在前者得。准此决犯。如决心与他，自言先出，或对人陈；随一许竟，后便差损。理是他财，因不付他，或转余施，财主犯重由决心与他，属彼已定；后乖本意，回他入已，损他犯重。后人受施，如法受之；从贼得物，佛开取用故也。《善生》云：先许他一衣，后便余大德来，转以施之，是得偷罪。《明了论》：决心舍已，不犯长。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四成不相者。凡言嘱授，正是舍财相应心，要必决与，生福胜处；定无变悔，皆悉成就。若云，此物死后与我作墓、买棺椁碑碣、作像写经、供僧等事，并不成就。以未死是物主，定不自分；死后更有主来，处断不依前法。若犯王法，知明日晚间必死，今日中前，随时并成；由未死前，心决成主。若以财物令人造像、施僧、斋供，使我眼见，因即命终者成；若言死后，同前浮漫。故诸部明示。《四分》云：若临终时，嘱物与佛法僧，若我死后与等。佛言：一切属僧以心不决故。《十诵》大同；唯三衣六物，不应自处分。《僧祇》：若未付财，或得已不作净，还置病人边，并不成；若作净已，置边者得。若言我死当与，若差即不舍，并不成。《五分》：若生时已与人，而未持去，僧应白二与之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五负债进不者。先以义分。若佛法别人负亡人物，亡人负佛法别人物，并含轻重者；有则相当还，无则交络还。以并收入，须依本物；重则入常住，轻入现前僧。若先负轻物，今追得重，还须卖取轻物，依法分之；若本负重，还轻者，入常住僧中，不同共僧之法。若常住僧负亡者重物，不须索取以还入常住故；若负轻物，追入现前僧，得重物还者，依前易取轻物分之；若全无可得者，便止。《十诵》云：若比丘生时负三宝物，应归；若三宝贷比丘物，索取入现前僧故知并索，依本而断；乃至四方现前客旧比丘等，亦同上。若賖酒不还便死，取衣钵还；若无者，取僧物偿，恐出诸比丘恶名声故亦不言常住、现前之别，至时随缘。若先与他衣价，死时还索取。取他衣，未与价，若死，还本衣；无者，卖衣钵还。又债息异处，有五句：一衣钵寄在余处，身在余处死，随物处僧得。二负债处、死处，负债处僧得。三死处、出息处、保任处，保任处僧得。四死处、质物处、取钱处，质物处僧得。五死处、取钱处、执券书处，执券处僧得。此中文犹不了。若息物在俗边，索未得者，可准《十诵》，依券征取。若物在僧边者，亡后随物处僧得；终不得以券书故，摄他异界僧物，如初句断；以彼此俱僧故。若论重物，亦不得取；以不听移此僧物而送彼僧，除羯磨法。若负物在俗，同无住处；五众先来者得，重物随见者送寺。若多人所知，共争不决者；如《十诵》五断，或同前人处二寄断。《毘尼母》：若有生息物在外，遣寺内僧祇净人，推求取之，入此寺常住僧。《五百问》云：比丘借人物，前人死；要须白僧，得取本物，不白而取得罪。若僧不与彊取，或僧知而不还，自他俱犯。《祇》云：若索债者，当看前人；持戒可信者与，不可信者不应与；若有可信人证明者应与，不信证者不应与。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六定轻重者。然此亡物，诸部未融，随情难信。理须随本受体，何律受戒，即以此律而定重轻。若亡人不忆，看病未知，则随别住何部行事，即以此部处断是非。不得自垢心行，妄兴与夺；实从《四分》而受，当寺行之，便随贪欲，多判轻物入僧，便准《十诵》。此由贪故犯，非由教是罪。今于断割之前，豫须总位。然随持律六种不同，如序中列；及论附事，三阶处决。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一者唯用《四分》一律。有则依文而用，无则不取外宗。故律中十三章门，判物皆尽，唯有重轻二别。若决判者，一切衣钵、坐具、盛衣贮器、针筩、俱夜罗器、𣰽𣯫应量、剃刀等物入轻；余者一切器物之中，不列名者，并判入重。若有道俗衣服者，入轻；准𣰽𣯫量，过则入重。此一家正断，亦无与二，不可抑夺。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二者《四分》先准，诸部类分，义决有无，旁出轻重。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初略分三："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一佛所制畜，如六物等，资道要务，一向入轻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二制不听畜，如田园、奴婢、畜生、金宝、谷米、船乘等；妨道中最，不许自营，准判入重此上二判，通一切律。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三佛开听中，义含轻重。如长衣百一，及以器物，随身众具；以物乃妨长，容得济形资道；此则判有不同。今且依《钞》者一意，位分三别：一者性重。如一切铜铁木石盆、瓶、釜、镬、车舆器物，以体是重物，不堪随道，准判入重。二性轻者。百一众具，可得随身，布绢莫问多少，准判入轻。三从用轻重者。或事重用轻，如剃刀、函石、盛衣贮器，及以针筩、铜盌匙筯键𨩲等器，入轻。或事轻用重，如大小帐、盖，行障、枕、扇、毡褥、床席、俗人衣服；并是妨碍，入重而断。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "但以教网具周，必须文显；然又聚类，七种分之；后必有事，依门自判准用《十诵》律中，瓦木等色，随事分物，今亦附事广明。《十诵》：病人死，看病者取其衣物浣洗、暴卷、擗揲，徐担入众。《毘尼母》云：并取衣物在僧前已，遣一人分处可分物、不可分物，各别著一处。如是云云。何名重物？以物重故。广明别相如彼说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第一丝、麻、毛、绵所作。《四分》中，坐褥、卧褥入重并谓表里有绵帛装治者。𣰽𣯫长五肘，广三肘，毛长三指，入轻。此寒雪国中曲开𣰽𣯫，相同袈裟；条叶具足，毛内叶外，乃至皮作亦然；故开皮为卧具，此即三衣也。被是重物，不可例之，以《僧祇》中有毡僧伽梨故，自余准此为量。被及被单入重。薄软毡，堪可叠披入轻。𣰽𣯫、锦绣等，绮色分明，入重；律令坏色著之，犹同三衣相也。绫罗入轻；律开受王大价衣，及施主种种好衣；文中乃不明了，不妨含于贵价交𧚉等，入轻；下文听著大价疎衣也。《僧祇》覆疮衣、雨浴衣、漉水囊、二种腰带、卧具，入轻。《五分》劫贝、单敷、𠋆身衣、针线囊、钵囊、革屣囊，入轻。准此被单虽是从被，犹同𠋆身、单敷不异，可类在轻。锦绮毛𣯟、若毡、蚊厨等，入重。准此，《四分》减量者入轻，必依量硬厚，入重；不堪披著，不同𣰽𣯫法服，厚软可服。毾㲪类同锦绣。虽是小毡，而属床几者，相随入重。五大色衣入轻。律中上色染衣、上色锦衣，听作袈裟色畜。若真绯等判入重者，黄白不应入轻？白色佛制不著，尚判绢布入轻，例于黄、青、赤，亦应分也！若尔，氍氀佛制量入轻，不云色者，何判入重？答：彼离绮错，外同三衣，条叶具足，同故入轻；准《五分》文，必纯色者，准律非重。丝麻缕线，不问多少，义准入轻；必含茧、含稭，便入重色。盛衣袋者前至脐后至腰，准《五分》入轻。连袋长袋被袋等入重。一切俗服、襦袄之类，已坏色折破入轻；犹是白色俗衣用服者入重。杂彩色线靴鞋，及余男女衣服，补方巾袋等，并入重。绣绮钵袋，随钵者入轻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二瓦石铁木竹等所作。《四分》：铜瓶、铜盆、绳床、木床、水瓶、澡鑵、锡杖、扇、斧凿、灯台、枕、车舆，及铁、皮、竹、陶、木五种作器，入重。此五种作器，并谓能造物具；故律云：木作器狼藉，无安置处，佛令作皮囊盛之；非谓所造之物则通轻重，佛则不判。剃刀入轻。钱宝等入重；下文冢间得钱，坏相作铜用。《十诵》：刮汗篦、灌鼻筩、熨斗、香炉、熏钵钩、壁上钩、禅镇、匙、钵支及钵、小钵、半钵、键𨩲、小键𨩲、钳镊、截爪刀子、截衣刀、户牌、曲户钩等，入轻。若水精、贝、齿、角作器，谓如前小者，入轻；以外过半斗以上，入重半斗者，姬周所用斗。一切染色，若煮未煮不应分。《僧祇》：钱、金、银、真珠、瑠璃、珂贝、珊瑚、颇梨、车渠、马脑、玉石，入重。卧床、坐床、木盘、木瓶、木盆、竹筐、竹筥，亦尔。过量白钵，瓷、瓦、铁等入重，准此过量好钵亦重，佛制不用。《善见》：针线应分。《入棱伽》云：为割截袈裟故，听畜四寸刀，头如月刃。若生时造送终调度，并入重。柜、簏、屏风、障子、及诸锁钥，入重，以妨长故。户钩准轻，亦有相随入重。《四分》俱夜罗器，即应量、减量钵椀等，《十诵》入轻；若是夹纻铜钵等，亦判入重。供养香炉，轻可随身，入轻；准上《十诵》，有宝装校，入重，以捉宝戒制故。若重大者入重。根本为佛法而作，不自摄者，随本处安置，不得追夺。若随缘改卖不定者，如上处分。经架、香案、经函之属，轻可随身，同上入轻；各有别属，亦随本位。佛床、经巾之属，亦随本入佛法；无定者入重。数珠入轻别属也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三田土园林房舍等。《四分》云：伽蓝，及属伽蓝果树；别房，属别房物。若舍布绢为己造房，若已易得重物者入重；死时犹是轻物者听分。若舍轻重物入佛法者，不合追取；为佛法有别主故，还随亡者处分。若定庄严房舍，如障幔承尘等，即入属房物摄；若当处三时分房，无定客主者，依本安置；若无法者，僧家摘取，入常住用。《十诵》：赭土染色入重，准此雌黄、白墡同之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第四皮革等。《四分》皮衣树皮衣等，一切不得著，则入重。《十诵》：皮物者，盛油囊，受半斗以下；系革屣革、靴革、簏韦、熟韦、裹脚指革，应分；以外入重。平靴、斜靴入重，非道服故；余者入轻。《毘尼母》云：经律先有付嘱处，即付彼；若无付嘱，随能受持者与之，不应分卖也。俗书素画入重；纸笔墨等准入轻，以堪附道法故。盛澡豆者，唯是器用，《十诵》准断。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五畜生者。《毘尼母》云：驼马驴等，与寺中常住僧运致。若私有小寺、园果、堂房、瓶盆之属，养生之具，此现前不得分，属四方僧。何者名养生之具？人畜所须。非养生具者，非人畜所须也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六人民奴婢。《四分》云：僧伽蓝人入重。所有私物，不问轻重，并入私己；若僧家奴婢死者，衣物与其亲属；若无者，常住僧用。私奴死者，义准有二：若同衣食，所须资财，自取入己，随任分处。若不同活，直尔主摄与衣食者，死时资财入亲；无者，同僧院内无主物，入常住入亲者，准灭摈比丘若死，衣物入亲；若僧供给，则不同之。《毘尼母》云：若有奴婢，应放令去；若不放者，作僧祇净人准此放去，谓赐姓入良，后终依律。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七四药者。无问生熟谷米、饭酱、汤丸、膏煎，并入重；虽有残宿、恶触，亦无有失。《明了论》、《萨婆多》云：以死时心断清净，故则无宿、触、贩卖不净也。《十诵》、《伽论》：若僧中请食已命过，同分衣法令现前分处入重；前已命过，后得食者，还归本处；受他施衣亦尔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "余有不尽之文，事不可委。具如别判轻重物中，亦须类知而通解也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三者通用律藏废立正文及事要者，不必承用《四分》为定。如澡罐、锡杖、扇、针、锥、诸截刀子等，余律判入轻，则亦类用。文义广括，如别卷述。且依第二，足为龟镜也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七具德赏劳。《四分》有二五德。初五明病人难看而能看，表瞻病者德满：一所不应食而欲食，不肯服药；二看者有志心而不如实语；三应行不行，应住不住；四身有苦痛不能忍；五少能堪能而不作，仰他作，又不能静坐止息内心。次五明看者行满：一知病人可食不可食，可食应与；二不恶贱病人大小便唾吐；三有慈悯心，不为衣食；四能经理汤药，乃至差死；五能为病人说法，令病者欢喜，己身于善法增益。有此五法，应与病人衣物；若小瞻视，佛判不许。《五分》多人看病，与究竟者。《僧祇》四种：一暂作，二僧次差看，三自乐福德，四邪命而作；并不合得。若看犯王法死者，亦不合赏。若欲饶益病者，欲令速差，下至然一灯遇终者，应得此物余如〈瞻病法〉中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明所与物。律中不论德有上下，但与受持衣物。若不知何者受持，当极上看病，与上三衣；中下看病，与中下衣。《十诵》先问受持何衣钵？一一别问；若不问不知，或不信者，与不好不恶六物。《萨婆多》：重缝三衣，不以针刺著者，不入看病人；若先已刺著，有缘分持，衣主死，亦合赏之。《四分》六物者，三衣、盛衣器襆，钵及袋，坐具，针筩也。义准，德具，六物不具等四句：初德、物俱具，依法与之。若德具，物不具；乃至俱缺；并随事商度。若德缺，物具，理非赏法；而事劳有功，亦须优及。并束入现前羯磨，随德有无，取物量行，和僧乞与，事情通敏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "简人进不。《五分》、《十诵》：七众看比丘病，唯二众得，沙弥及比丘；余五不合。尼中三人得，余四不合。虽父母兄弟不应与谓劳毕竟不满。《摩得伽》云：白衣看比丘病，应与少许；尼三众同之；沙弥应尽与。《五分》、《十诵》：与沙弥，同等大僧。准此，若众多比丘、沙弥看病，应与究竟者；若齐究竟，应与一人已，屏处分之。《十诵》云：若看病者出行为病人乞衣药者，留还付之；亦可摄入现前，唱和付与。若余处安居来看病者，合赏。《伽论》：外界看者，亦合赏之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八分之时节。五众若死，《僧祇》：不应即闭其户。彼有共行弟子，持戒可信者，与户钩；若不可信，持户钩付僧知事人已，供养舍利，料理竟，若弟子持戒可信者，使出衣；若不可信，应使知事人出衣，然后僧分。《十诵》云：诸比丘在尸边分衣，尸起护物。佛令死尸去后，若僧在异处，应分。《毘尼母》云：分比丘物者，先将亡者去藏已；送丧僧还来至寺，取亡人物著僧前，然后如上依法集僧分之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九明分法。有二：先集钱财衣物，二加法分之。初中，瞻病者将亡人轻重之物，并集僧中。若不胜举，床、瓮、屋、舍、园、林、牛、奴等，竝须历帐，对僧明读，令知其多少。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初明立法：羯磨、对首、心念三法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初中，若五人者，得作赏劳、分衣二法。若四人者，正得用直分一法，如后明之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今明五人以上僧法乃至心念，一人前缘，同此例。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "前集财已，后鸣钟遍召，一同僧式。不得闭门限客，假托昏夜，意遮十方，并非众法；非上缘者，自净其心。僧徒集已，彼瞻病人，在衣物所，具仪舍之：「大德僧听！比丘某甲命过，所有若衣、若非衣，此住处现前僧应分。」三说。律明六物，准论不必须集。众中持律上座，即处判之。先问僧中，谁知亡者负三宝、别人物；又谁知三宝、别人，负亡者物？一一捡问，有者，如上处分。次明嘱授杂相，同活、共财二别，并准上断已。次定轻重讫，如上分之，重者一处，依名抄记；轻物一处，依名抄之。并问看病者，不将亡者轻重财物送丧不？有者，索替入法已，三唱和还；若无者，先当作赏劳法。但五德难具，不具不合依赏。今时行事，对众问具德以不？若答具者，此乃自伐其功，俗人所耻；若不答具，有功无赏，违佛正制。与夺得所，出自僧中。故律云：僧得自在，若结不结，随意也！今亦未须问德，律无正文。若知辛苦有功者，上座告云：「长老看病有功，佛令优赏。」当胡跪受羯磨也。看病者谦退陈诉：「无德有愧，不堪重赏。」僧当抑伏令受，然后索欲问和，答：「作赏看病人六物羯磨。」即白二与之：「大德僧听！比丘某甲命过，所有三衣、钵、坐具、针筩、盛衣、贮器随有言之，此现前僧应分。若僧时到僧忍听：僧今与看病比丘某甲。白如是。」「大德僧听！某甲比丘命过，所有大衣、七条、坐具余者如上，此现前僧应分，僧今与某甲看病比丘。谁诸长老忍：僧与某甲看病比丘七条、五条、钵及袋、衣襆余如上者默然；谁不忍者，说。僧已忍：与某甲看病比丘衣、钵、坐具、钵筩、盛衣、贮器竟。僧忍，默然故。是事如是持。」盛衣者，即衣襆也。贮器者，钵袋。若有多箱襆巾帊袋络者，应取常所服用一事赏。若三衣各盛者，三襆得与之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次分轻物。律令白二差人。今时行事，但取知僧事者，或临时口差，不用羯磨，违法通得。持律者，先知不具德者沙弥法等，《多论》云：三衣余处者，索来此赏；若此德不具，即随彼分故知通博，用和现物。若三肘五肘外长，随多少，应白僧令知，和合与者好。《十诵》：沙弥死，所著内、外衣，与看病人；余轻物僧分。羯磨云：「某甲沙弥死，所有内、外衣及非衣……」余并同大僧法。今时行法者，命知事人，在僧前胡跪，白二与之律中文少不具，今准非时僧施法。文云：「大德僧听！比丘某甲命过，所有若衣谓堪著用者、若非衣谓钵器衣财等，现前僧应分。若僧时到僧忍听：僧今持是衣物，与比丘某甲，某甲当还与僧。白如是。」「大德僧听！比丘某甲命过，所有若衣、若非衣，此现前僧应分；僧今持与比丘某甲，某甲当还与僧。谁诸长老忍：比丘某甲命过，所有衣物，现前僧应分，僧今持此衣物，与比丘某甲，某甲当还与僧者，默然；谁不忍者，说。僧已忍，持此衣物与比丘某甲，某甲当还与僧竟。僧忍，默然故。是事如是持。」作法已，即数僧数，量其衣物相参，掷筹取分。《五分》：若衣少不足者，和僧与一无衣比丘。《善见》云：若一衣极好，众并有衣准律分破行之，从上座行之，须者直付。若衣物极多，徒众有法，准圣教分之。此是非时僧得施，功德遍十方僧；不须造像设斋，更生漏过。以出家人修智分业，不以福分为怀，纵设违佛本制。诸部但明分用，凡智不过圣心。若外界不集者，《僧祇》：为病人求衣药，及为塔、为僧知事，虽当时不在，并应与分。此谓差众使者得，若私营佛法不合。次明与沙弥，净人分。四律并云：若僧和合，等与；乃至四中与一、净人五中与一。若不与者，不合分；若分，得罪。自余废立，如《疏》、《钞》中。如是总计大数，抄名记数，然后品物付之。律无卖物分法，今时分卖，非法非律。至时喧笑，一何颜厚；佛令分付，为息贪情，令各自省；今反乐笑，不惟终始。此习俗生常，乃无悛革；望诸有识，深察斯过。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若五人共住，一人死。衣钵直三人口和赏劳已；余诸轻物，依《母论》，四人直作分衣羯磨。文中除「僧今持此衣物与某甲，某甲当还与僧」等字，余同前法。作此法已，未得分入手来，有客僧入界，并须更共作法分之故律非时僧施中亦尔，故令与一人分之。今无人故，须更分之。有人，无想，不成。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二明对首法。《毘尼母》云：四人共住，一人死。三人应展转分。应二人口和，以衣赏看病者；余物三人彼此相语云：「二大德忆念！此物应属我等。」余二人亦如是，三说。若三人中，一人死。先取衣钵直付；余物二人展转如上法。《四分》文中，直明彼此三语受共分，文词如论说也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三明心念法。《毘尼母》云：一相应法者，二人共住一人死，在者作念：「此亡比丘物应属我。」作此说已，后来人不得分理须入己。《四分》：一人受僧施中，应心念口言：「此是我分得也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：羯磨文中非衣者，此何衣耶？答：律不显相。文云：时有将非衣作钵囊、革屣囊；佛言，不应作之。又云：与比丘尼非衣。亦不知何等衣也？今但通而述之，无妨彼此俱摄。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十明杂分物法。若在私庄寺致死，或作僧使，在庄检校而死。若有家人及比丘守者，重物入亡者本寺，轻物随现分之；亦不得尼众分也；纵令近僧来摄重物，亦不须与，以非佛正制。若亡者无住处，而随有常住处，随近通摄寺无僧法，亦不得取。若无比丘守掌，同白衣家法。《四分》：若比丘在无住处，白衣家死，彼有信心檀越，应掌录此物；若有五众，先来者应与；若无来者，应送与近处僧伽蓝僧。准此文者，若比丘共尼同至，随所同众死，各自取之，不得共分此物；当部亦不须加法，直尔摄取，不同共住，闲豫加法也。重物如上量之，随情远近。若至白衣家，知有亡物，必须捉执，作属己意，方成；虽见，不得。纵捉入手，而俗人自摄入己，此则属俗已定，盗僧成就，亦不得反夺；当劝示之与僧，令无业道僧得作俗人物受。《僧祇》：比丘持他衣行，衣主命过，便将衣别受，不与同界比丘，越准《四分》：不成，有比丘无想。若作羯磨已，量影；恐客比丘来，应知在羯磨前后谓摄僧界大，不知僧有无。律中：有比丘，无想，别众分衣，不成。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：将亡人物出界分，成不？答：《四分》：若衣物难分，当唱令来某处某时分，若遣人来，若自来，应与分者得。诸部结犯，不云得成《僧祇》：受衣如法者，或是同活同意耳。《十诵》云：比丘寄衣钵与尼者，应索取，比丘分之；尼寄比丘物亦尔不同白衣家法。问：将亡人物入界，其内比丘不知，还将出界，得先见者分不？答：得受。由当界不知，分时同法故。"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "四分律删繁补阙行事钞卷下一"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "下之二四分律删繁补阙行事钞卷下二"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "四药受净篇第十八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "报命支持，勿过于药。药名乃通，要分为四：言时药者，从旦至中，圣教听服，事顺法应，不生罪累。言非时药者，诸杂桨等，对病而设，时外开服，限分无违。七日药者，约能就法，尽其分齐，从以日限，用疗深益。尽寿药者，势力既微，故听久服，方能除患；形有三种：一尽药形，二尽病形，三尽报形。《明了论》云：有身必有病，虽少差损，后必重发，加其口法，任终而受。就此四中，五分明之：一明药体，二明净地处所，三护净不同，四净法差别，五二受有别。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初中，明药有四。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一就四药明者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "时药有二：《四分》中，有五种蒲阇尼此云正食，谓󰉓、饭、干饭、鱼、肉也；五种佉阇尼此云不正，谓枝、叶、华、果、细末磨食如〈随相〉中。《僧祇》：时食者，蔓菁根、葱根、藕根、萝卜根、治毒草根即齐苨根是；时浆者，一切米汁、粉汁、乳酪浆是。诸律并明鱼、肉为时食，此是废前教。《涅槃》云：从今日后不听弟子食肉，观察如子肉想；夫食肉者，断大慈种，水、陆、空行，有命者怨，故不令食。广如彼说。经云：前令食肉，谓非四生之肉，但现化耳，为度众生。《棱伽》云：有无量因缘不应食肉，略说十种：一者一切众生无始已来，常为六亲，以亲想故不应食肉。二狐狗人马，屠者杂卖故。三不净气分所生长故。四众生闻气悉生怖故。五令修行者慈心不生故。六凡愚所习，臭秽不净，无善名称故。七令呪术不成就故。八以食肉，见形起识，以染味著故。九诸天所弃、多恶梦、虎狼闻香故。十由食种种肉，遂噉人肉故，如《班足王经》说。今有凡愚，多嗜诸肉，罪中之大，勿过于此。故屠者贩卖，但为食肉之人；必无食者，亦不屠杀；故知食者，同屠造业，沾杀生分，可不诫乎！《僧祇》云：若为比丘杀者，一切七众不应食；乃至为优婆夷杀，七众不食亦尔。今学戒者，多不食之，与中国大乘僧同例。有学大乘语者，用酒肉为行解；则大小二教不收，自入屠儿行内；天魔外道尚不食酒肉，此乃阎罗之将吏耳。《四分》云：若此杀者，行十恶业，为我故杀，乃至大祀处肉，不得食之；以辨具来者，心无定主故。今屠者通杀，则依教无肉可食，正断食肉也。《毘尼母》大同。律云：若持十善，彼终不为我故断众生命，如此应食。准此，何由得肉而噉？唯自死者。鸟残犹获罪也！《棱伽》云：酒、肉、葱䔉、韮薤之属，悉不尝之。俗中尚云，沽酒市脯不食；况出道高僧，以酒肉为意旨，所怀亦可见也！《摩得伽》云：若以酒煮时、非时、七日药得服者，谓无酒性得服。今时药酒，令昏醉闷，气味具足，为贪服之；必加苦毒，亦不附口。以此二途，验知情性，去道全远。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "非时浆者。《僧祇》：一切豆、谷、麦，煮之头不卓破者之汁；若稣、油、蜜、石蜜、十四种果浆、生果汁，要以水作净。若器底残水，被雨溅等，亦名净。《十诵》若蒲萄不以火净，汁中不以水净，及互不净，不应饮；俱净得饮。准此，通四药，为坏味除贪故。《善见》：舍楼伽浆谓莲华根捣取，汁澄清者、一切木果；一切叶，除菜；一切华；一切草果，除甜瓠子、冬瓜、甜瓜、椰子果已外，得非时服。《毘尼母》：得种种果，多食不尽者，破取汁饮。若不至初夜，变成苦酒者，不得饮，以酒两已成故。《明了论》：炒米令焦黑，余药投中，酿以为浆，亦名非时浆。《四分》：八种浆，古昔无欲仙人所饮，梨、酸枣、甘蔗、𮒂果、蒲萄、舍楼伽等浆也。若醉人不应饮，饮则如法治。《伽论》要须漉除滓，澄清如水；若有浊汁，与时食杂，若咽咽饮，随犯波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七日药者。《四分》：稣、油、生稣、蜜、石蜜等五种，世人所识，当食当药，如食饭、干饭，不令麁现。《伽论》：糖浆亦得七日受，乃至未舍自性。《僧祇》加脂一种。《四分》：舍利弗风病，医教服五种脂，熊、罴、猪、驴、鱼等也。《僧祇》：此药清净，无时食气；一时受，七日服。有四百四病：风大百一用油脂治，火大熟病用稣治之，水病蜜治，杂病用上三药治之。《五分》：见作石蜜，捣米著中。佛言：作法应尔。若合药法如此者，听非时服。《十诵》：石蜜不得辄噉，除五种人：远行人、病人、食少不足人、不得食人；若施水处，和水饮之。《五分》：饥、渴二时，以水和饮。《僧祇》：食上多得酪，食不尽者，动作生稣，七日受服；若长，煎作熟稣，七日受验知稣、油，各受，作法；得多七日，不名重受。若乞食时多得稣者，贫病比丘，以细致㲲净漉，取稣，得七日受。若有缘事不得中前作者，当对一比丘记识言：此中净物生，我当作七日药受。若忘误不受、不作净，过时是名不净。若得多油，如稣中说。得胡麻，食残不尽，即煮取油，七日受之；若事缘不得作，如稣中说。若熊、猪等脂，如上进不。得甘蔗及果，并如上。《善见》：受酪，记酪中稣为七日，至第七日钻得即日服，八日犯舍。油、蜜亦尔。《摩得伽》：非时受甘蔗，作法不成，时内并成。然蜜味美重，凡圣常言，长贪坏行，勿先于此，兼得必彊力劫掠辨之；自非极病，难用进口。故《僧祇》：佛受猕猴无蜂熟蜜等云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尽形体者。《僧祇》：胡椒、荜茇、呵梨勒等，此药无时食气，顿受，病比丘终身服。《四分》云：不任为食者，一切咸、苦、辛、甘等，不任为食，名尽形药体。《善见》：一切树木及草根、茎、枝、叶，为食不任者，尽形服之。又树木、草，无问根、茎，并是时药；或根是时药，茎是尽形；互有俱是，不可名示。但令堪食，时药所摄；不任者，尽形药。《明了论疏》云：若病服七日药，随病为量，若差须舍；若无病复不饥，非时食者，得非时食罪。油、蜜、膏亦尔，故论中举稣等。终身药则不尔，有身必有病，佛许服此药，防护一期果报身；若无客病，又不饥渴，非时不得服。《十诵》：净苦酒无酒气无糟者，过中得饮。上来辨者，一切经律，随事辨体；同此宗者，具列如上。今有愚夫，非时妄噉诸杏子汤、干枣汁、果浆含滓、藕根米汁，干地黄、茯苓末、诸药酒煎非咸苦格口者，非时噉之，并出在自心，妄凭圣教；不如噉饭，未必长恶，引误后生，罪流长世。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次二，六味定者。《明了论》云：五种量，乃至大开，摄一切物皆尽。《疏》云：药有五种：甘味物中，除甘草、蜜、沙糖、稣、油，余甘味是时量；酸味除阿摩勒果汁等，余酸味是时量；辛味中除姜、椒、萆茇、呵梨勒，余辛味是时量；一切苦澁物非食，作终身药。七日药外，一切可食物，名依时量食；从平旦至正中，为时；过此，不得食。一切浆、甘蔗等，名依更量；日夜各分五时，从平旦受至二更，过则不得服，如是轮转，乃至五更；此间渍饭为浆，属时量。稣、油、蜜、沙糖等，名依七日量。甘草等，名依一期量；从受戒后，临一期报终，名一期也；于此时中，无问昼夜，恒得服之。灰、土、水、屎、尿此五，名依大开量；不须受，随意取服，是世间所弃，非所惜故。《四分》：须受灰、土等此据有人处，必无人准用。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三明转变者。《中论》云：如蒲萄浆，持戒者应饮；若变作酒，不应饮；若变为苦酒，还复得饮。《十诵》：甘蔗是时药，清汁是非时分，作石蜜是七日，烧作灰是尽形。肉是时药，煎取脂是七日，烧作灰是尽形。胡麻同肉法。酪是时药，清汁如水是非时，作稣是七日，烧为灰名尽形。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四相和者。《萨婆多》：四药相和，从彊而服。若以时药、终身药，助成七日药，作七日服；由七日药势力多故，又助成故；如以稣煮肉，此稣肉汁，得作七日服。若以时药、七日药，助成终身药，作终身服；如以稣、乳，和葶苈子作丸者是；又如附子、乌头等诸毒药，浸豆、麦等，名尽形药。若以终身、七日，助成时药者，时中服之；如面食，用稣、油，姜、椒等。若分数俱等，势力相似者，随以药首一名标目，余者药分称之；如石英、钟乳，黄耆、白木，丸、散、汤、膏、煎等，并例知用之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二置药处所，即结净也。略分四门。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一制意者。良由众生报力不同，上中下别。若上达之徒，身力资彊，制令分卫；随缘少欲，得济形命，志存道业，不假储畜。中下之流，情同上士，而力劣不堪，必须资具，方能进策。是以大圣慈悯，因困饿死，方开结之，同界别处。释净名者，以饮食繁秽，同处生患，今既别结，情无储畜，食不生罪，故名为净；若同处长贪，违教受业，业是秽因，名不净也。此从缘说净，非对秽以明也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二列数作法者，有四种净。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一者篱墙不周净。《四分》云：半有篱障；多无篱障；都无篱障，谓露地也。非储积相，故开之必三面有院，开一面者，摄食义彊，亦同有罪。厨舍孤立，有院同之。垣、墙、堑、栅亦如是并非墙得周匝，随共成相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二檀越净者，有三：一食具是他物。律云：自今已去，当作檀越食，令净人赏举，不得自受，若有所须，随意索取。二处所是他物。故云：若为僧作伽蓝，未施与僧，虽食在中，不名有犯。三食处俱是。谓处所他有，食具是他，不属僧用也。此三名他物净，要真非假；今多托胃，自诳自负，非法，有罪。《十诵》：瓶沙王施僧粥田，比丘上场。佛言：未分者应上，分竟不应上，犯吉罗。王崩，比丘见无檀越，谓犯宿煮。佛言：阇王替处，不名有犯准此例余皆犯。《僧祇》：婆罗门送粥米施佛僧，以于僧住处作故，佛言：内宿、内煮，不听食故知，属僧即同僧法，非檀越净。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三处分净者。《四分》：若檀越、若经营比丘，为僧作伽蓝时，分处如是言：「某处为僧作净地。」《僧祇》：若作新住处，营事比丘及僧未住，初夜前，以绳量度分齐，尔许僧住，尔许净屋，受之；不得过初夜《四分》经明相。若檀越言，莫预处分，我未施僧，此则同他物净。《五分》作新住处，未有净屋，当先指某处作净地，以食置中，然后僧住；若经明相出，则不成。《善见》：云何结净屋？初竖柱时云：「此处为僧作净屋。」三说已，乃竖之。余者亦尔；不尔，就一柱上加法亦成。若已成者，唤本主，语令随指一处，为僧作净屋；若无者，聚落有老宿，召来遣作；不解者，教之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四白二结者。谓僧伽蓝院相周匝，比丘在中有宿煮过。不问住之久近，随处结之，除去比丘。《毘尼母》云：大界内无净厨者，一切宿食不得食，乃至药草亦尔。《四分》：因饿死比丘故，听在伽蓝内边房静处结作必在作法界上，不同处分。《五分》：诸比丘欲羯磨一房一角、半房半角、中庭，或通结坊内作净地，并听。若通结者，羯磨云：「此住处共住共布萨，僧今结净地，除某处谓僧住行来房舍等。准此，遍界中果菜，无过；明相出，在舍下。」又云：必依地起，不在架屋上。《僧祇》：若一覆别隔、通隔别覆、通覆通隔、别覆别隔，一边、二边、三边，隔道两边作净，中间不净，如是一切并得。准此，作法羯磨文中，必须明指委曲。结竟，牓示显处，令主客了之。律中，客问何者净地？何者不净地？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三加法中，四净，二种不作如上明之；处分一法，别人指示，如前已明；羯磨结者，在僧界内先示处所，悬指结取。所以不得坐中结者，古师云：以食望僧，是摄是障故须遥结，在中相杂；以僧望僧，非摄非障净地有僧，不免别众。律令唱处所，应一比丘起，唱云：「大德僧听！我比丘为僧唱净地处所。」若房、若处、若温室、若堂等，随其结处，任境唱之，然后坐讫，亦不牒唱人名入羯磨也。次索欲问和已，白二云：「大德僧听！若僧时到僧忍听：僧今于某处结净地。白如是。」「大德僧听！僧今结某处作净地。谁诸长老忍：僧结某处作净地者，默然；谁不忍者，说。僧已忍，僧结某处作净地竟。僧忍，默然故。是事如是持。」《僧祇》：内作净厨，不得䊩汁荡器，水流出外。有缘须解者，律无文，义准反结即成；应云：「大德僧听！若僧时到僧忍听：僧今解某处净地。白如是。」「大德僧听！僧今解某处净地。谁诸长老忍：僧解某处净地者，默然；谁不忍者，说。僧已忍，解某处净地竟。僧忍，默然故。是事如是持。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四杂出料简者。檀越净、不周净，此二处不问内外昼夜，同宿煮者，无过，但不得触。若处分、羯磨二净，通比丘在内捡挍，唯护明相；若与同处，唯坏食具，更须翻食器令净，有宿煮过也。若治故处作处分者，《祇》云：僧住寺中过初夜，而欲作处分净者，要住处破，经国土乱，新王未立，尔时便得受作；若此缘无，但令住处及聚落，俱停废二年，得名处分；若复不受作处分净，停可食物，内宿、内煮。问：结净竟，得中看煮，何为不犯内煮？答：煮是随处，大界无人亦犯；宿是逐人，二界无人不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三护净法五门：一翻净，二护净，三罪通塞，四互明净染，五俭缘开八事。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初中，若一方别住，维持佛法者，必须结食界，同护净食；此则通凡圣僧路，顺诸佛本怀。今自共宿捉，贪染叵离者，俗中恒人所耻，何况净僧食之？脱经俭难，因即染污；后若缘无，理须拱手。仍事触宿，心初无悔者；不信此心，须为师匠。欲依圣语而反秽者，有四不同：一者缘净，二者体净，三者缘不净，四者体不净。言缘净者，谓釜器倾溢，佐助料理，佛开为缘，此不须翻。言体净者，不容腻器，佛令自得安水燃火，乃至诸僧器，未经盛食，体是净物，无秽可翻。言体不净者，此是治生兴利，用造佛供僧，制不许礼受；虽不经宿捉，翻亦不合食，由心恶鄙。上三句者，并是正经，文遍如钞，并不须翻。缘不净者，本是净具，遇缘染污，故须翻秽令净。《五分》：有诸木器，肥腻不净，以瓦石揩洗恐破坏者，用沸汤洗之。《僧祇》：净人行食，净器堕比丘钵中，寻即却者名净；停须臾者名不净。若是铜器，净洗用。木器若腻，入中者削刨之，不可用者当弃。《十诵》：比丘有腻器，二三度用澡豆洗；故不净，当以木刮却，然后澡豆二三遍洗，是净。余有不尽者，准以米面油酱等，于尼寺俗家沙弥净人处，一石一石更互博之；虽得本物，以入手两相舍。《善见》：故多比丘共一沙弥行，各自担食，至时，自分已，沙弥语比丘言，今持我食与大德易；易得已，复展转乃至下座；若不解者，教之亦得。准此，展转翻秽者，成证。若盆瓮等器有食腻者，釜上蒸之，内外热彻，腻出即净。一切铜器，磨之。铁器以火烧内，趣令腻尽。木仓柜等，削刨泥拭。土仓窖等，随有更拭。石器者，或以水洗，或以镌冶，得无残腻便止。《四分》得捉众僧户钩𨸎、若杖、若环、若匕、若角杓、铜杓、若浴床，则无触净谓非常服用者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：触净何过，佛苦制之？答：佛欲增尚弟子，令行胜行，内有胜法，外行亦胜，如世贵人，安坐受食，不自执劳，以形胜故。二为现大人相。三世三圣并不自作，今若宿触，失圣人法故。三诸佛立教，通大小乘，俱无宿煮。如《棱伽》、《十诵》所述。四长贪坏信。五废修出业。六死入粪坑。《护净经》云：由有宿捉等，众僧食不净食，后堕臭屎池中，五百万世受苦恼竟；复各五百万世堕猪狗及蜣蜋中，常食不净；后出为人，生贫穷家，衣食不供。佛告比丘，众僧住止之处，作不净食，不足往食；如法持钵，乞白衣食，是名净命。因说知事比丘，触僧净器及食，食众僧故，堕饿鬼中，五百余年不见浆水，正欲趣厕，护厕鬼神打不得近。如是广说因缘。《智论》：若沙门福田食，以不净手触，或先噉，或以不净物著中，入沸屎地狱中。广如第十七八九卷中。《大集》〈日藏分济龙品〉中，广明僧食难近难用。《僧护》等经，明非法受用僧物。文广不具录。通而言之，若无惭愧，轻慢佛语，自物尚犯，何况僧物？深须自勉，可得出期。《五百问》中明，持戒知事，指挃僧器，罗汉代忏苦缘，如是广知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二护净法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "前护恶触。《十诵》：比丘食竟，以己不净钵及食，与沙弥白衣；沙弥白衣洗钵竟，还著僧器中，是名净；一心过与，则无恶触准此，器下残食，令净人益授，有触失。《五分》：若无净人行食，比丘受已，行之；无净人御乘行船，比丘亦得。《僧祇》：若净人持不净手谓先捉比丘恶触食者，行󰉓饭与僧者，上座一人得不净，余人名净。若净人持净󰉓写不净󰉓上，得抄取上；若不净󰉓写净󰉓上，一切不净。若著净󰉓在不净器中，得扟取中央；若抖擞筐器，一切不净。《十诵》：若净食中著不净食，应却者除之，余者食之。饼果等亦尔准此，诸扟者，由食相可别者；必净秽相滥，即应都换之。《僧祇》：若晒谷时，比丘在上行者，当脚处使净人扟去；若难事急，虽蹈无罪；必天雨无净人，得自遥掷净席物覆，捉净甎石镇之。忘覆食器亦尔。若厨屋中，有诸苏油瓶甘蔗竹苇束，比丘取七日油蜜瓶，误捉净油瓶来；余人见，不得即语，待至问己，是何等油？答言，七日油；当语置地，不得名字，还得七日受以误触不成故。若令取净油，俗人不解，误持七日油来，亦如上法准口法有失。自余错捉亦尔。若言，审悉！看灰瓶已，持来！此比丘内手瓶中，错把净󰉓看故，名净；若还放瓶中，即为不净余并例之。器中明触者，一切叶卷是器，舒者非器。盘缘没󰉕麦为器。长床坐床绳床致织为器。船在水中、车惊牛时，非器；无者为器。若食时，敷床长版坐床褥等，或在甘蔗萝卜米谷豆囊等上，令比丘坐，不应动身，亦不得问；若动问者，一切不净由有缘开坐，若动问成触。若栈阁上，衣架上，有净食及衣钵，若取物动净器食，一切不净；若阁坚不动者得。若在船上，载十七种谷，上覆以蘧蒢席，比丘得在上坐，不得名字；若为风吹回波，漂在岸者，一切不净；必绳篙不离水名净。大车上载诸谷上覆者，比丘得坐上，不得名字，如船中进不。若小车有净物，若取衣钵时动车者，一切不净；当令净人取不得以牛在故为净。应令净人先上，比丘后上；若下时，比丘先下。若在载物车中，怱即车翻离牛者，一切不净；若牛绳尾未离车者，名净。《十诵》：比丘与沙弥担食在道中，食时与沙弥，沙弥还与比丘者，若先不共要，得食；反此不得。使沙弥担食度水，恐没溺者，乃至得负担之，虽捉不犯，至岸莫捉。若不净器受󰉓，不应一切弃之，著盂者弃；余者，同《僧祇》，得食。若以绳缀钵受热粥时，内有脂出，应直弃脂处；余者得食。饭粥羹器倾侧，听佐净人，正之已，不得复触。若佐搘净釜亦尔。净人写稣油瓶倾侧亦尔。人驴牛车等负食倾侧亦尔。天风雨时，净器物空在露地者，当净洗手，举著覆处此是体净。《四分》：若稣油瓶不覆，无净人者，自手捉盖，悬置其上谓缘净也。若居士持食寄比丘赏举，后索还与比丘者，得洗手受之。若钵盂孔臼，食入中，随可洗者洗之，余不出无犯。若入僧中食，无钵者，听比座若僧中有钵者借与亦是体净。《善见》：比丘以气嘘净器者，名触。《五分》：稣油瓶卒翻，应自正，勿得离地。若恶人以僧不净米一把，投净米中，可分者除之；不可分者，趣去一把。《四分》：自散种子，若生为菜，听食；移菜植之，以重生故，亦得余果菜例同之。若沙弥小，捉净食过水，听比丘扶；若上坂亦得扶；若举悬净食，须安床几橙等，令得上下。《十诵》：负净人上取，大比丘自手触食，吉罗。有病服有过药者，屏处勿令人见。《鼻柰耶》：得籴米以待宾谓令净人受取。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二明自煮者。《僧祇》：若练若处净人病，无净人者，得净谷已，比丘自舂，作粥与净人；净人若食不尽，不得自食准《十诵》，先无共心，一心与者，亦得。《僧祇》：若净人难得，比丘欲自作食者，当自洗不受腻器，著水，自然火令沸此是体净。僧器有腻，不合自然火也，诫之；使净人著米内汤中已，更不得触；使净人煮沸已，得以木横置地，比丘在上，令净人置食器木上，口言受受，然后自煮令熟，与病人，莫令不受物落中。乃至煮菜令萎，同上作法。姜汤亦不得自煮，以变生故。若乞得冷食，自温煮，不犯。作食时，净人小者，得捉其手教淘、教写、抒饭等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三明内宿者。《五分》：使净人于不净地洗菜未竟，明相出者，则无犯。《四分》中，有比丘持食来，觅净地未得，明相出，不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四明内煮者。若在界内，元为他煮，不专私己；与他有余，洗手受食。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三明通塞，分二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初四药者。若是时药，定有宿煮；以资用强，常须服故。余之三药不加法者，一同时药；若为病缘而加圣法，则有通局。非时药者，过中明相未出来，服用皆得；若明相出，失其口法，残宿、恶触、非时生焉。七日药者，作法加已，内净厨中，开无残宿、恶捉；八日旦起，具罪如后。尽形寿者，必是熟死无生种相，律开内宿、内煮、自煮。《僧祇》：自煮姜汤结犯者，谓有生分准此，准开三罪；七日不合同宿。《十诵》：石蜜浆举宿，病人开饮应是难缘。《四分》：残宿稣油，开灌鼻等。余不净药，不合加法，《十诵》正文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二明四过。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "先明过相。谓内宿、内煮、自煮、恶触。初中，《十诵》有三种人共食宿，比丘及僧，学悔沙弥等，名内宿也。尼中四人，三人如上，加式叉尼。《四分》中：式叉得与大尼过食，不得同宿或是无沙弥尼故开。内宿者，结净地已，僧坊内共食宿是也都不言净地有比丘。内熟者，结净地已，僧坊内煮者是。自熟者，大比丘自作，如上三种人不应食。恶捉者，自取果与净人已，更受噉者是审不决舍，与他还受，同是恶捉。《萨婆多》：共食宿有三种：受食已作己有想，共宿、不共宿，经夜吉罗，食则犯提是残宿故。《四分》中亦同。若自捉食，名恶捉，作己有想，经宿，吉罗。若食不受不捉，直作己有想，经宿，食得吉罗。若他人食，共宿无过。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二将此四过，对人、约时、就处、望食以明。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初将内宿：就处者，不通他物、不周二净；处分、白二、及界内，俱通。就时，要经明相。就人，唯据比丘三人，知有，其犯。律中，问：净地未得明相现，狗持食来，风吹果堕？律言：不知不犯。尼通四人，并如上。就食者，离地物一切通犯；未离地者、未长足者，不犯；已长足、逢霜等，并是宿限；对四药论如上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二内煮者：对处，净地并塞。对时，通昼夜。就人，通七众。约食，通生熟；四药而言，加法尽形，听界内宿、煮；余三不合故。《僧祇》：阿难为佛温饭，在祇桓门边。故知不得界内煮。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三自煮者：对处通净、不净地。就时通日夕。就人局大僧三人，尼中有四人。就食论生，佛开重煮故不犯；四药中，加法尽形亦开。《十诵》：若生食，火净已，得煮。云何净？乃至火一触乃至米菜等例准也，冷食重温。《五百问》中：若被净药，比丘得自合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四恶触：就处通净、不净地。就时通日夕。就人者，大僧有多种：一者，一往不受，径捉触；二腻势相连如衣钵巾𣾴不净洗相染；三任运失受四药不加法，中后俱失受；若加法，三药各随限即失受；四遇缘失受净人触床器也；五决意舍失如受已不食意；后须，不受而取，得堕。若就沙弥、净人，但有腻触谓捉比丘钵已，食腻在手，不洗而捉僧器。大僧又有四种不成恶触：一为受而捉如俗器中盛食与比丘，仰手受取；前食虽僧俗两执，不成恶触。钵中故食亦尔，二遇缘失受净人触失，如法莫触，洗手更从受之，净人不须洗手，三持戒误捉，四破戒故触，并名净食。更以三句分别：一触而非恶。《十诵》云：持戒比丘误触僧食。《四分》：忘不受果持行，若见净人，应置地洗手更受。二恶而非触。《十诵》：破戒比丘故触名净。《四分》：诸比丘相嫌故，触他净食，令得不净；佛言：不触者净，触者不净，吉罗。三亦触亦恶。《十诵》：持戒比丘懈怠故触，名不净。《五分》树上捉果试看生熟，亦名恶触。若就食言，通生及熟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四明互覆堕者。《四分》中：安食具在树上，并从根断。若树根在不净地，枝叶覆净地，果堕净地，或为风吹雨打鸟兽堕者；但使无人触知，遇缘而堕，虽经明相，不成内宿，谓长足果也。若不净地果菜，未长足来，运运重生，则无内宿，随时而取，得入净厨。若果菜已离本处者，随经明相，比丘若知，即不得食上来义约，律文不了。《五分》：树根在净、不净地，比丘亦在净、不净地；果堕其中，非比丘所为，经宿者得食。若见果堕非净地，使净人拾聚，经宿，不知净、不净处，听食；若知在不净地，不得食。《僧祇》：树在净、不净地，果堕净地，随何时取之；若净地、不净地果，落不净地，应及时内净厨中。若不净地生瓜瓠者，摘取及时内净屋中。有运致谷米豆等，准前。并谓比丘不觉在不净地者，成净；若知，不净《四分》知不知中，大同此律。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第五俭开八事。《四分》：为谷米勇贵，人民饥饿，乞食难得，虽得少食，为贼持去。佛怜慜故，开界内共食宿、内煮、自煮、自取食；僧俗二食，水陆两果，并不作余食法。若定罪者，应开八罪：内宿、内煮、自煮、恶触、不受、足食、残宿等三波逸提，四突吉罗，义加坏生；如水陆果子，不受而食，岂令净耶？律云：若时世还贱，故依开食；佛言不得，如法治之。《十诵》云：若饥俭时，食竟得持残去，语施主知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大门第四净生种法。就中有三：谓制意、处人、净法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "制意者，《四分》、《明了论疏》：诸俗人外道，谓一切草木有命根，以佛不制此戒故，比丘伤于草木，为他轻诃，令彼获罪；又与白衣不别，不生恭敬心。故《十诵》名为疾灭正法，复曲制也。余如坏生戒中说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二明处人。若使净人作净，有四句：一人、果俱在净地，成净，大善。二人、果俱在不净地，成净，不合食以内熟故，余四众食。余二句出《十诵》，故文云：果在不净地，净者在净地以火、刀作净，成净，而不得食。若果在净地，净者在不净地作净，得名净，得食。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三明净法。《僧祇》：每食时，上座应问，果菜净未？无虫不？问答如法。维那亦尔。《四分》十种：初五者，谓火净、刀净、疮净、鸟啄破净、不中种净。此五种中，刀疮、鸟净，去子食；不中种、火净，都食。次五者，若皮剥、若㓟皮、若腐、若破、若瘀燥，此应是净根种。又云：水洗连根菜即名净，准《五分》净根种。《僧祇》中，揉𫝽净萝勒蓼等。茎种者，摘却牙目净；十七种谷，脱皮净；裹核种，爪净；肤果种，火净；谷果种，亦火净；𫞷果种未有子揉𫝽，若有子火净。《四分》云：火净通五种。《毘尼母》云：水漂净、尘坌净，此应坏相。《僧祇》：多果同器，一果作净，余者通得；若别器者，一一别净。甘蔗著叶，茎茎净；无者，合束净准此，蒿草之类，子果散落，无净法。若粳米此谓杖打皮落，犹有白皮里者，种之可生；或如《十诵》，比丘作食先净采取也、萝卜根等，火净、刀净已，停未用，还生者，更净。《四分》：比丘不应自作净，应置地使净人作，洗手更受此对有人；若无人者，《明了论》云：自加行所作。《疏》解：非言得自作净，然自作有益。如一聚果子，若未净者，但食皮肉，一一吉罗；若食核，一一波逸提。今以火一触，止得一吉罗，令一聚果子俱成净，免于多罪，岂非利益。《十诵》：云何火净？乃至以火一触。若以火焰热灰及炭等，不成净。比丘自净，余比丘不应食谓火所触者，若刀爪净得食。《五分》：根、茎二种，以火为净。《僧祇》：树果野火所烧，灰围谷聚，恐非人偷，亦名为净。若食果核者，火净已听食。若皮净不火净，食核，提此是坏相，不坏种也；若火净不皮净，俱得食；核皮俱不净，一提一越；俱作无犯。然火净一法，种、相俱通。余如〈随相〉。《明了论疏》：此净法不但约一物以成，如一聚桃李，但火触一，余皆成净；随以刀破爪伤，随一被净，余皆名净。此作净体，本以此为法，非使物不生，故名沙门净。准米中有谷，如上脱皮净，余条准此。问：种、相云何别耶？答：相者，谓一切果菜，上有白毛，而依本青翠，不改其色，相同连地者；律云草木七种色者是也。所言种者，谓可种植；或虽离地，从缘得生之类是也；律云根有五种。广如〈随相〉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第五受法不同。手、口二受，日别恒用，若不广明，教相难显，略取要务，以为八门：一制二受意，二受通四药，三对人不同，四加法亦别，五说净通局，六二受宽陜，七重加进不，八杂明罪相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初门，手受五义。如《萨婆多》云：一为断盗窃因缘故；二为作证明故；三为止诽谤故；四为成少欲知足故；五为生他信敬心，令外道得益故。广如〈随相〉中。《五分》：由未制戒故，各起过非；白衣诃言，我等不喜见此恶人，著割截坏色衣，而不受食而食，名不与取。次口受意。为防护手受故，若无口法，过午便失；由有口法，乃至限满。又为防多罪故，手受但防于二，所以如下明之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二受通四药不。手受通四药，为防盗相故；口受局三，除其时药。亦有口受不通手受，唯局中前。余之三药，手受亦尔；若加口法，通时、非时。《十诵》云：时分药犹是非时别名、七日、尽形，是三种药，必须有病，非举宿、恶捉者，手、口二受，得服。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三所授人。手受为五义，除自同类，余六众、三趣，皆成受；口受唯对比丘，余众不成。《萨婆多》：凡受食，为作证明故，若在有人处，非人、畜生及无知小儿，悉不成受；在无人处，天神、畜生，成。广如〈随相〉不受食戒。《善见》：止食有三，谓手口眼也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四受法差别。凡论受法，要心境相当，如律中错受稣油，不成受等；必须仰手承之《五分》所云：从他净人边抄拨而取，非法；情相领当谓僧、俗二心，同缘一事。除其眼暗，及不喜沙门，惊急缘者，置地而受。既知情事多违，预前运心普受。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "就中分四。时药受法既数，对法亦多，具如不受食戒及对施兴厌中广述；此但明加口法者，三药别论。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初明非时药。有四法：一所受药，二能授人，三所受者，四正受法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初明药体。无八患者，得加口法：一内宿，内煮，自煮，恶触，五残宿，六未曾手受，七受已停过须臾《僧祇》非时受不得置地停，八手受已变动失本味故，类甜酢等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二能授人。四法：一漉澄水色，免非时食；二煮沸，拟后重温，生饮不须；三以水滴净，为坏味故；四净人施心，仰手持来。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三所受人。谓比丘，作三法：一先自心解前浆类别，与净人情同；二仰手受，无盗相；三记识言此谓含时食者，若单清浆不须之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四正加口法诸部令加，不出其文，义立。应至比丘所具仪云：「大德一心念！我某甲比丘，今为渴病因缘，此是姜汤，为欲夜分已来服故，今于大德边受三说。若直受进饮无遗，不须加法。」若蒱萄梨果蜜浆等，随病题名浆入，但改药名字。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七日药四法，同上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初明药体，自无八患：唯改第八，非是余比丘七日药，或犯竟残药；余七同上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二能授净人，四法：一净漉与时食别谓脂除肉，油除滓等；二火煎煮；三水滴净；四施心授与，心相领当。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三所受比丘，有二。初自无五过：一相续畜。若畜至七日，即日受药，不成。《僧祇》：比丘有第七日石蜜，即日更得石蜜，是名相污。问：此既未过，云何相染？答：非犯长相污，由前七日服讫，病犹不差，更服无益，作法不成；若得异药，得加七日。二相续畜。已曾畜药至八日犯长，即日得药入手作法，被染，更不堪服。三曾食他第七日药，即日自得，作法不成，以药味通故；《僧祇律》如此。四相续受。《僧祇》：比丘七日中，日日受药，受而不食；至八日，不得更受，须一日不受间之。谓贪多过受，又不服疗《四分》无文，准用亦好。五相续犯。《僧祇》：比丘七日恒服，至八日正可，不得更服，不妨受于异药。上明相续，对一蜜药为言；若得油者，亦即加法。《僧祇》：生稣、熟稣、醍醐，展转易味，七日更受。二自作四法：一仰手受。二分别。言作七日油想；若本心作然灯、涂足受者，不成，如《僧祇》说。三记识。言此中净物生，我当受若离时食，不须此语。四展转。受生稣作熟稣应与净人煮，亦得自煮；二种煮已，更从净人受之；虽是先受，以味转失受，不名恶触。《毘婆沙》云：七日药手受口受已，置一处，勿令净人触之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四正加口法。应执药口云：「大德一心念！我比丘某甲，今为风病因缘，此是乌麻油七日药，为欲七日经宿服故，今于大德边受三说。安净地内，须者自取。」余随对治，如前类准。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尽形药四种："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一药无八患，如浆中说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二能授人，作三法：一火净已后，无变生过；二与余药别谓含时食等药；三施心授与，情相领当。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三所受比丘，作三法：一仰手受，心境与净人相同。二记识之，如上法；若单者不须。三分体分，谓紫苑丸是药体，而有羊肾为药分；二法别来别受，总来合受。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四加法言：「大德一心念！我某甲比丘，为气病因缘，此是姜、椒、橘皮，及鼈甲、紫苑丸尽形寿药，为欲共宿长服故，今于大德边受三说。」若丸散之中，随其本病，对病之药，有五十、三十别色，各依本方，题名入法，如前分别。若买药未足，随得入手，即加口法；而体是尽形者，依本名加法；若是时药、七日药者如大枣、采麦、豉酱、羊肾、虎眼、鵄头、白蜜、酥油之类，遇缘不得与尽形药头一时受者，应加法言：「今为气病因缘，此是羊肾尽形、紫苑药分。」为欲共宿等余词同上余者准此例之。若往市买药，令净人断价已，比丘依名自选取多少，一处著之；然后令秤，次第受取，不得置地；即觅比丘加之，不得过限。今奉法者，希有一二；多并任痴心，抑挫佛法；得便进噉，何论净秽？高谈虚论，世表有余；摄心顺教，一事不彻。焉知未来恶趣？且快现在贪痴。有识者深镜大意！"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五说净者。七日一药，作口法竟，偏心属己，须说净畜：一药体贵重，贪积心多；二久延多时，无变动义；三气味殊越，资身力强。制令说净，舍封著也！手受七日，时少过希，亦不须说。余之三药，反前不具，故不须净。净法大同衣法，唯以长药为异。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六二受通塞。手受防盗，一人受已，通及余人；口法亦尔。若据对病题名，实亦不通；莫非以其口法，加他二通之药药味通，手受通；故舍前人，受法不失。何以知之？《四分》云：第七日药与诸比丘食之。余如《义钞》及《疏》说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七重加以不。若明手受，触失本受，即须更受，虽重无过。口法者，《萨婆多》云：五日已还触者，更加七日法，不作二日法；不从药势，正从法论。六日已去，不得重加，以药将入净故。《僧祇》：但云药势相接，七日可知。如上净人误触七日油中，成失。《成论》云：如服稣法，极至七日，坚病得消。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八杂明诸相。《萨婆多》：若病比丘须七日药，自无净人，求倩难得，应自从净人手受，从比丘口受已，随著一处，七日内自取食之。若作口法竟，一日乃至五日，净人来触，或更以余不受药来杂，应加手、口二受，复得七日服。若至六目已去，净人触、余药杂，并不得加。若药众多，不知何者是本药，应更手受、口受，然后服之。若病重不能口受，亦直尔得服。设看病比丘，手受、口受，亦成受法，当称病比丘名而受。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：此手、口二受，防护何罪？答：今分四药别论。如时药手受防二罪，不受、恶触也；口受同之。非时浆手受防二罪，一防一往不受，二防不受而捉，恶触；口防二罪，一防过中失受，二防过时失受，恶捉。七日药手受防二罪，同浆中；口防三罪，一防过时失受，二防过中恶触，三者残宿，昔云防内宿此无律文，以尽形为证，列知不开。尽形寿药手受同上；口防六罪：一过时失受，不受，二恶触，三残宿，四内宿，五或有内煮，六自煮以变生作熟故。因明生罪由未受故，无诸过患；今既二受，时过患生。时药手受，过中生二罪，失受、恶触；经宿生残宿、恶触二罪。非时浆手生二罪，同时药中；口受生三罪，明相出有非时、残宿、恶触。七日药手生二罪，同上；口生五罪，八日明相出为言，谓残宿、非时犯舍堕，恶触服尼萨耆，不舍药吉罗，具足三提二吉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：云何不生不受者？答：药本是不受，犹加口法，失不受；至八日旦起，有任运失受，非谓能生不受。不同残宿，本无残宿；以有口法，八日有残宿生。非时亦尔，药体未有法，无有时与非时随病即受，皆得；由加口法，八日旦名非时。尽形寿者，手受同前，口受亦有生六罪者，无病而服吉罗。余如〈随相〉非时、不受、残宿三戒具明。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：四药之中，何故七日罪重，余三轻者？答：一即用资强，垢心厚重；二体现常存，圣开说净，反违佛教，过限不说，故重。余药反此，故轻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：比丘非时而食，具足几罪？答：时药一咽七罪：非时、残宿、不受，三波逸提；内宿、内煮、自煮、恶触，四突吉罗。此谓经宿已，不受、自煮而噉者；若非时中，净人过授，亦无不受罪。余罪例此有无。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "钵器制听篇第十九房舍众具五行调度养生物附"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "养生众具，殷凑繁多；随报开听，事资道立。虽在缘广被，而法据有准；违则斯制，犯则无赦。既混其体貌，故分其条格；略言来意，别舒如后。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "就中先明钵器，是制教也，故初明之。余有养生众具，入听门摄，自如后列。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初中分七：一制意，二体如，三色，四量，五受法，六失受相，七受用行护法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初制意者。《僧祇》云：钵是出家人器，非俗人所宜。《十诵》云：钵是恒沙诸佛标志，不得恶用。《善见》云：三乘圣人皆执瓦钵乞食资生；无有因，四海以为家居，故名比丘。《中阿含》：钵者，或名应器。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二体者。律云：大要有二：泥及铁也。《五分》有用白铜钵者。佛言：此外道法，若畜得罪。佛自作钵坏，以为后式。《十诵》：畜金、银、瑠璃、铜、镴、木、石等钵，非法，得罪《四分》亦尔。《五分》：畜木钵，偷兰。《僧祇》云：是外道标故，又受垢腻。今世中有麦纻钵、棍瓦钵、漆钵、瓷钵；并是非法，义须毁之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三色是非。《四分》云：应熏作黑色、赤色。《僧祇》：熏钵作孔雀咽色、鸽色者，如法。若准律文，并须熏治。律文广具熏法。而世有素瓦、白铁，掍鋧坚砚瓦为色者；或先熏铁钵，而剥落者；先熏瓦钵，但棍不磨；色浅落受腻者；有用麻油涂者。并为非法。亲问翻经三藏云：中国无用油钵者，若此土行用，一度讫，即打破，不许再用。《五百问》中，不许受畜。准此，瓦澡鑵，义同油钵。《善见》云：铁钵五熏已用，土钵二熏已用受持。诸部律并明熏法。此方用熏二遍入笼，犹未变色，但用法不同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四量是非《四分》：大钵受三斗，小者受斗半，中品可知。此斗升不定。此律姚秦时译，彼国用姬周之斗此斗通国准用，一定不改。量法俗算有八：圭、抄、撮、勺、合、升、斗、解，谓因增法名也。准唐斗，上钵受一斗，下者五升。《十诵》斗量同《四分》。又彼律云：下钵受一钵他饭，半钵他羹，余可食半《僧祇》：钵他罗者，受四升也。《萨婆多》云：钵量，论师种种异说。然以一义为正，谓一钵他受十五两饭。秦秤三十两饭，是天竺粳米釜饭。时人咸共计议，上钵受三钵他饭，一钵他羹，余可食者半。三钵他饭可秦斗二斗，一钵他羹，可食物半，复是秦斗一斗。上钵受三斗。律师云：无余可食物，直言上钵受三钵他饭，一钵他羹；留上空处食，指不触中。中下二钵，可以准知。见一肆上好钵，圆正可爱。律师云：佛初出世，众僧无钵，佛勅帝释，令天巧工，作十万钵在世间；肆上钵者，是彼天钵，非是人造。《毘尼母》云：不满斗半，若过三斗者，不成受持。然则诸部定量，虽无一指，然多以三斗、斗半为限。但此器名应器，须依教立。律云：量腹而食，度身而衣，趣足而已。言通增减，必准正教。世执小钵者多，大者全希；岂非狭局贪著，数受多益之相；既号非法，不合说净受持。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五加受法《四分》无文，但言应受持之。今用他部文。《十诵》云：「大德一心念！我某甲，此钵多罗应量受，常用故。三说」《善见》云：若无人时，得独受持钵。文准上。《僧祇》云：若十日内，舍故受新，十日一易观其文意，似是独住比丘法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六明失法诸相。《善见》：虽先受持，若穿如粟米，失受持；若以铁屑补塞已，更须受；若偏、斜、破，并不成受。《善见》：若买他钵未还直，不成受；其主虽言但受持，亦不成；若过十日，不犯长。若买钵度价竟，钵主熏已报比丘知，不往取，过十日犯舍。若余人知熏竟，传向比丘说，闻语不往，无犯。《四分》：钵盂孔罅食入中，但洗，余不出，无犯。准此，不漏故，不失受。问：但畜一钵，不加受法，过限犯舍不？答：不犯。由是制畜，事同三衣，但犯不受持钵罪。若有长者，准衣说净。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七明受用行护法。《五百问》云：若一日都不用钵食，犯堕；重病者开不用。若出界去，经宿不失。《五分》诸比丘钵中歠粥苦热，不可捉，听别作歠粥器。《毘尼母》：不得用麁澡豆洗钵坏色，当熟捣细物，筛而用之。乃至病亦不得用杂香澡豆洗身。乃至乞食时，各自作钵络盛钵，自持之；因与净人钵行乞，外道投药钵中，比丘死，便制也。《僧祇》：若洗钵无坐处者，当偻身踞坐，离地一搩手。不得用灰，令色脱；当取树叶汁、无沙巨磨谓牛粪也。不得临岸危处。应先洗师钵，后洗己钵；不得持己钵中残水写师钵中。乃至洗讫，当踞坐，持钵囊带串臂，著膝上盛之。乃至浣染衣者，先与师染浣；勿以师衣裹己衣渍之。若被缀破钵，要须食竟解缀净洗已，晒令燥，还持绳缀，举著常处；勿在地上；下至无物，以水洒之安设也。《十诵》：钵是诸佛标志，不得恶用。新熏钵稣，著一心三洗，是名净。又不得日中炙令津出，吉罗。《毘尼母》：不应钵内洗手，一切处不应用，除病。敬之如目。《五分》：护钵如眼睛。洗铁钵，听去地一尺，瓦钵离地五六寸许。宜著好处安置。不得不拭，著日中曝。若安地上、盛宿食、煖汤洗、盛药，并得罪。《四分》：守护此钵，不得著瓦石落处、若倚刀杖下、若悬物下、若当道中、若石上、若果树下、或不平地、若户限内、户扉下、若绳床、木床下，除暂著；若床间、床角头，除暂著。若立荡钵等，并不合。不得一手捉两钵，除指隔中央。或一手捉两钵开户，除用心。乃至足令钵破等。《僧祇》：恶心破钵、三衣、塔、像、解界、破僧房等，皆偷兰好心坏者，文中并开。《四分》：不得作非钵用，一切长物不得内钵中。若画钵中花像、万字、己名，一切不得。破不得都墁，缠钵四边；若口应墁两分，留一分；若星孔多，应尽墁之用白镴、铅、锡也。不得著地熏，坏故；应以泥浆洒地安之，若叶、若草上、若钵支。故坏者，以白镴墁底。不得杂沙牛屎洗；以器盛水渍牛屎，澄去沙用；以外用叶、用花、若果汁，洗取令去腻。若手执难持，作囊盛，系口，带络肩上；钵挟掖下，钵口外向；不尔，作凾盛之；恐相搪者，以衣、树叶隔之，安置杙上。《五百问》：不得覆钵壁上，应巾裹悬著壁上。《善见》：瓦钵帒，串左肩，青色。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次听教中，既曰众具，故杂列之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《四分》开十六杖器：谓大釜、釜盖、大盆、及杓，小釜、釜盖、小盆、及杓，洗瓶、瓶盖、盆、及杓，水瓶、瓶盖、及盆、杓；则有二釜、四盆、二瓶、四盖、四杓。又有铁作者，出家欲作钵，佛开作之；须炉推钺𫖔囊错旋器，并得畜；作帒盛，悬杙上。亦开畜熏钵调度法用等。若缝衣时，须绳墨、赤土、白墡、雌黄、絣线、尺度、缕线、咸金针、刀子、补衣等物，并开之，作帒盛之；患针零落，作针毡及筩安塞；治钵须钻鍱，并得。兰若比丘开以火术出火，火母、火子、及钻等，并得。若得七日药，应著键𨩲、小钵、次钵、大钵中，不作净施大钵义须；安著杙上、龙牙杙上。不得畜皮木钵。《出要律仪》：键𨩲为助食器。《毘柰耶》：键𨩲者，浅铁钵也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《四分》：老病不堪步涉，听作步挽车，若辇、若乘；除牸牛、䮬马。若得辇，听畜；须辇辕及皮绳、若枕橙，并得。应使寺民、优婆塞、沙弥担牵。若得车亦尔。应除织皮绳、发绳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《十诵》：比丘无针，不得外行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《五分》：非行来处，若大小便及洗手脚时，听著屐。《四分》亦尔。《僧祇》：畜塼瓦拟揩脚。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《十诵》：牦牛尾拂，用拂佛塔故受。《僧祇》：自今已去，听捉线拂、裂㲲、树皮等；除牦牛尾、马尾、金银柄，一切不听捉；若白色，染坏用；不得如淫女捉作姿作相，是名拂法。《五百问》云：若僧中说法、高座上、不病，不得凭几。捉麈尾，犯堕；非毛者得。《四分》：得尾拂，开畜；不得畜织毛𣭱多杀细虫，不得畜之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《十诵》：四人已上坐处，长床所摄。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《四分》：木师出家，一切作器不应畜。制发人出家，不得畜剃刀；众僧得畜剃刀。木作器、角器，听用盛油别人亦畜油器。若得衣顺浣，开畜浣器及板、剪刀。若不解事数，听用算子，以帒盛，悬杙上。为治病故，畜㓟刀、若煮药铫，若铜釜、铁釜、土釜，及三种瓶、煎饼𨫼、铜杓、铜𨱔；众僧亦得。若钵不正，作钵支；尘坌者，作盖。若须薪、染草、牛屎等，无人处得持之，见白衣下著地；寺内得自移墼石材木等。捣药须杵、臼、簸箕、篵、扫帚，并开。为治眼故，得畜瑠璃篦，若灌鼻筩。烟筩、吹火筩、若钳、若椎、火把、煖水瓶、注水筩。并洗脚者供染槃洗脚器，所须应与。若得大小豆、麦、胡麻、粳米，应以钵器为量，不得畜升斗秤；若稣油等须秤量者，听刻木作钵两，齐四五两作，准为斤数。《五分》，初如《四分》。后与他物，虽多犹瞋少，佛令僧私畜十解升合及秤。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《四分》：供给和上，听用铜槃、若案、若几；所食之物，尽持置上，一时授与；得果多，压取汁饮，开畜压具。若夜集暗，须灯器，灯炷、铁著、铁炷、转轮灯树、火炉、灯笼、扫帚、扇；并得别人受。若为护衣故，寺内听以树皮、若叶、若竹作盖；供给盖具，一切得畜。为补革屣故，开畜锥；得熟皮作革屣，须刀裁、板刬、磨石等，并开。若刀锥、筋毛、缕皮刬迸散，听作囊盛；若织竹作笼，若树皮笼，听以毛囊裹外，亦得趣用十种衣作囊；不得以皮作。若刀生坏，听以毳劫具、大皮等裹刀。若发长者，开剃刀及鞘，应以劫贝等，障勿令坏；若刃卷，手上波，石上磨，其石内刀囊中；刀钝者，开畜刮刀；发散，畜盛发器。又开镊子、剪爪刀、刮舌刀、揥齿物、排耳篦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "供给住房比丘法中，听与大小绳床、大小木床、枕户、排户、钩杖、盖肩、水瓶、洗瓶、盛水器。浴室瓶，及床、刮污刀等。一切白衣器，种作耕犁捞等，不应畜；一切宝物作诸器，并不得。若道行，恐蛇蝎诸虫者，当执锡杖摇，若筩盛碎石，若破竹作声；不得执空中杖；若畜，如法治。若僧集患热，听作大扇，若作转关扇车，令沙弥推之。若作饼、作豆󰉓，须󰉓𣫍、量󰉓器、盛盐𣫍此等字错，应作奁字，音廉，苦酒瓶、木𣗋、水凢、匕杓、椀等，皆开。若食饮多，不节成患者，开作浴室。若住房内臭，以香泥，乃至四角悬香。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《增一》云：告诸四众，造浴室五功德：除风，差病，去尘垢，身轻便，得肥白；比丘当方便造立。《十诵》：边屏处安浴室，所须者辨之。《僧祇》：浴时，不病令人揩者，越；五众自揩，亦越；互揩，亦越。《毘尼母》：浴室中上座应为浴僧说净因缘，不为严身净洁故，但令除身中风冷，得安隐行道；当为厌患身法，调伏心法，应生慈心。为令得少欲知足故。如是一一事，并有上座说法仪式，随事诫勅，不复具之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《毘尼母》：听畜刀子六种：一用割皮，剪甲，破疮，裁衣，割衣上毛缕，六用净果；乃至食时种种须故。《五分》：听畜拔鼻毛镊。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《大论》：供给坐禅法，禅杖、禅毱、禅镇、骨人、禅经、好师、好照、衣服等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《毘尼母》：比丘止得畜三衣、钵、坐具、针线囊、瓶、盆等是；不合畜者，女人金银、一切宝物、一切鬪战具、盛酒器等。生人嫌疑故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《五分》：画床不合坐。凡所用盆瓦器物脚，不得作人畜脚相。诸有器皿，各储备一，拟后破失。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《四分》：若染时，须釜铜盆器、镬、斧、绳、签，并得。若水井、池水、栏楯，一切供给；天雨患湿，上安屋。露地有薪，作屋覆之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《增一》：作房施僧，名招提僧施。《四分》：檀越为比丘作堂，如王住殿，一切所须，并开受。诸比丘欲作房，佛令随作房法，一切听与。律文事事具出，略不明也。若分得破房，修理不具，不肯取；佛令随力多少应治，一切所须供给。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《十诵》：佛自执木作具，治寺门。僧得畜一切作具。僧坊坏，得持一房卖，治一房，亦得用敷具卖治之。僧坊上座，私房上座，每有破坏，杂事先自手作。迦叶数数蹋泥泥僧房云云。比丘得自造舍上木。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《僧祇》：比丘作房，欲自泥壁，五彩画之，并得。唯除男女和合像，余山林人马，并得。《四分》：亦不得用。不应文绣装挍，听用余杂色禽兽文者。阿难得别房，开受。若僧地中作私房，有客来应起；不起，还僧地以无僧地入己。若营屋者，不得卒成，以不坚牢；若作大重阁堂，听十二年经营；余者随大小量宜。若营事比丘作房成，庄严香熏，所须具足者，与房住，九十日一移，不得更受余房。若有俗人能治破房者，白二与之。《五分》：诸房上，皆题某甲檀越房。《十诵》：若以房施僧，转施尼者，是非法施、非法受、非法用；若施尼转与僧，亦尔。若房舍卧具有檀越者，但得看视，不得夺一与一。治坏房者，六年与住；作新房者，十二年住。《僧祇》：先是僧房破坏，更易户向，二三年随功夫多少，羯磨与住。若空房不任住，治事者，应与一时住。若床几枕褥垢腻破，更染浣补治者，亦一时住。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "对施兴治篇第二十"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "夫福出净田，道起少欲。为福之家，唯重唯多；受施之者，唯少唯节。多供无厌，是为福之法；少受限量，信行者之仪。律云：檀越虽施无厌，而受者应知足也！但出家之士，形参圣服；有待之形，假资方立；施时不取，后须难得。若善应于法则，能所无瑕；必于事莫准，使规成何寄？如能善省时资冷，有力无事者，可谓道缘义立，行从此生。何者？贪心出于情著，无染良由自节；纵心则非味起迷，约志则美饍生厌。所以善恶发于中怀，升沈寄乎方寸。是故为行人者，无宜轻纵；不思时缘，任事生滞，都无俭约，脱漏深网，岂不悲哉！然渴爱难满，如海吞流；若裁之以法，众患俱息。既能形服异世，摽怀远大；何得于事，容斯秽迹？但九流子俗，尚鄙耻衣食；泥三宝圣种，而滞于发足，方坠泥涂，一何可叹！今略述由渐，下引诚文，使怀道之士，详而敛迹焉。就中分五：初明受施之人，二明厌治方便，三明立观有教，四明作观方法，五明随治杂相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初中，《善见》云：比丘受用施物有四种：一者盗用。若比丘破戒受施，名为盗用。二负债用者。受施之时，必须作念，不作得罪，负人信施。三亲友用，谓七学人受供。四主用，阿罗汉。《毘尼母》云：受人信施，不如法用，放逸其心，废修道业，入三涂中受重苦故。若不受苦报者，食他信施，食即破腹出，衣即离身。若知前人无业，而施与者，能施、所施，二俱为施所堕。《智论》明：能施清净，受者不净，如是四句。若出家人，无戒无慧，食于信施，入铜橛地狱，受铁丸、铁浆二苦。《四分》：乃至犯突吉罗以上罪，无故受他利养及持戒比丘礼敬，并不合受。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二明厌治方便。如《大集》中：云何比丘观所著衣作不乐想？若缝衣、见衣、触衣、著衣、脱衣；观如是时，如血涂皮，烂臭、可恶、虫所住处；如是观时，于衣贪心即时除灭。云何修习食不乐想？若有比丘执持钵时，如血涂髑髅，烂臭、可恶、虫所住处；若得食时应观，是食如死尸虫；若见󰉓时如末骨想，得饭浆时作粪汁想，得诸饼时作人皮想，所执锡杖作人骨想，得乳酪时作浓血汗想，若得菜茹作发毛想，得种种浆作血想；是名于食生不乐想。云何于房舍生不乐想？若入房时，念如地狱，受诸苦恼；如是房舍，即是和合所有；材木即是人骨，土是人肉，乃至一切床榻、被褥，亦复如是。作是观时，即名世间不可乐想。若能观察如是想者，是人即得如实法也。《四分》：宁以热铁为衣烧烂身尽，不著信心男女衣服；宁在铁床烧身焦烂，不受信心好床卧具；宁受铁屋中住烧身，不受房舍在中止宿；宁吞热铁钩烧烂五藏从下而出，不受信心饮食；宁以热戟刺脚，不受信心接足作礼；宁以热斧自斩其身，不受信心手扪摸其身。何以故？不以此因堕三恶道。若非沙门、非净行，自言是沙门、净行，破戒行恶，都无持戒威仪，邪见、覆处作罪；内空腐烂，外现完净；食人施故，以不消信施，堕三恶道，长夜受苦。是故当持净戒；受人信施，一切所须，能令施主得大果报；所为出家作沙门，亦得成就。若明恶报，如《僧护》中广述五十六事。《涅槃》、《阿含》等大小乘经论，并种种厌观云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三明立观有教者。《智论》云：若不观食法，嗜美心坚著，堕不净虫中，洋铜灌口，噉烧铁丸。《十诵》云：每食时，应生厌心，为存身命故。《摩得伽》云：若得食时，当观从仓中，出地中，以粪屎和合，种子得生，还养粪身云云。《毘尼母》云：若利根比丘，得食时，口口作念；得衣时，著著作念；若入房时，入入作念。若钝根者，初得衣、食、房舍，总作一念。《佛藏》云：从聚落中乞食得已，从聚而出，住至水边可修道处；置食一面，结加趺坐，当观其食种种可恶，及观自身极是恶器。广如彼说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四明观法。然衣、食、房、药四事供养，能施舍悭，受施除贪；此则能所俱净，生福广利。若彼此随情，纵逸任性者；则俱堕负，圣贤同非。故《涅槃》云：或令施主果报减少，或复无报等。虽利养等同，发有希数。食为大患，时须进口；过兴既数，整法亦难；若不策其心府，改其节操者，多陷迷醉矣。夫沙门之异俗，由立行有坚贞；同鄙世之昏闷，余行亦可知矣。故《成论》云：现见在臭屎中生，不在磐石中者，由贪味香故也。今故约食时立观，以开心道。略作五门，《明了论》如此分之：初计功多少，量他来处。《智论》云：思惟此食，垦植、耘除、收获、蹂治、舂磨、洮沙、炊煮乃成，用功甚多；计一钵之食，作夫流汗，集合量之，食少汗多。须臾变恶。我若贪心，当堕地狱噉烧铁丸，从地狱出作诸畜生偿其宿债，或作猪狗常噉粪除。故于食中应生厌想。《僧祇》云：告诸比丘，计此一粒米，用百功乃成，夺其妻子之分，求福故施，云何弃之。二自忖己身德行。《毘尼母》云：若不坐禅、诵经，不营佛法僧事，受人信施，为施所堕。若无三业，知故而施，俱为施堕。比丘强饱食施主食，憍慢意或自食己食，强饱过分，为施所堕；以其食亦从施主得故。何以故？佛长夜中，常叹最后限食谓末后减口食。施持戒者，能受能消；施持戒果报大，破戒果报少如是呵责，如上律文。足食已，更强食者，不加色力，但增其患，故不应无度食。三防心离过。《明了论疏》云：律中说，出家人受食，先须观食，后方得噉。凡食有三种：上食起贪，应离四事：一喜乐过，贪著香味，身心安乐，纵情取适故；二离食醉过，食竟身心力强，不计于他故；三离求好颜色过，食毕乐于光悦胜常，不须此心；四离求庄严身过，食者乐得充满肥圆故。二者下食，便生嫌瞋；多堕饿鬼，永不见食。三者中膳，不分心眼，多起痴舍；死堕畜生中，作诸噉粪乐粪等虫。初贪重故，并入地狱。且略如此。反此三毒，成三善根，生三善道；谓无贪故生诸天，中、下二可知。四正事良药观，分二：为除故病，饥渴不治，交废道业；不生新病，食饮减约，宿食消灭。又以二事为譬：初如油膏车，但得转载，焉问油之美恶。二欲度险道，有子既死，饥穷饿急，便食子肉，必无贪味。五为成道业观，三种：一为令身久住故，欲界之身，必假抟食，若无不得久住，道缘无托故。二为相续寿命，假此报身假命，成法身慧命故。三为修戒定慧，伏灭烦恼故。《持世》云：若不除我倒，此是外道，不听受人一杯之水。《佛藏》亦尔。必厌我倒，于纳衣麁食，不应生著。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五明随治杂相。《华严》云：若得食时，当愿众生，为法供养，志存佛道。《五分》：若不为解脱出家者，不得受请；若坐禅、诵经、检校僧事，并为解脱出家者，听受僧次。《十诵》：若到食处，应默然一心，净持威仪，生他善心。当徐入、徐坐。应观是食难求、难得、难成辨。当观入口，在生藏、熟藏；若后出时，唯是不净。由此食因缘，起种种烦恼，罪业，受苦果报。《五百问》云：昔有比丘，好乐衣服，昼夜染著，因病致死，后为化生蛇，还来缠衣；众僧葬死比丘讫，取衣作法，蛇便延颈吐毒，僧共看之；有得道者，入四等观，语蛇令去；遂入草中，毒盛，火出烧身，命终入地狱。《毘尼母》云：衣作念云，为除寒热羞耻故；房作念言，为障风雨故；食作念言，为除饥渴因缘故。传云：凡食不得过三匙；为断一切恶故进初匙，为修一切善故进中匙，为度一切众生故进后匙；乃至回向佛道进余菜茹等。余如下说。《四分》云：量腹而食，度身而衣，趣足而已。又云：食知止足，故苦消灭，新苦不生；有力无事，令身安隐。《增一》云：多食五苦：一大便数，二小便数，三多睡眠，四身重不堪修业，五多患食不消化。故佛言：食知节量。因说偈云：「多食致病苦，少食气力衰；处中而食者，如秤无高下。」《杂宝藏》中：有王试外道、比丘好恶二食，以验知道法。比丘乃至说偈云：「是身如车，好恶无择；香油臭脂，等同调滑。」《中含》云：告诸比丘，于生活中，下极至边者，谓行乞食；世间大讳，为秃头擎瓦钵行。彼族姓子为义故受，以厌患生老病死诸苦恼故。若愚人出家，而行思欲，持戒慢缓；如以秽洗秽，何由可脱！前具列正教，必须准用；临食五观，口口缘之；随得随失者，为贪等毒所夺。"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "四分律删繁补阙行事钞卷下二终"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "下之三四分律删繁补阙行事钞卷下之三"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "头陀行仪篇第二十一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "夫报力增上，行成精洁；故能高超众累，竦拔不群。是以释迦一化，盛称斯德。故凡所制者，并为多贪；凡开教中，先扬此行。欲使进疲怠之客，趣禅定之城；策染尘之夫，登尸罗之陛。此其大意也。《智论》云：佛意令弟子随道行，舍世乐，故赞十二头陀为本；有因缘，不得已，而听余事云云。就中分四：一释总名，二列数明体，三诸部异行，四杂出诸法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初释总名显德。《善见》云：头陀者，汉言抖擞。谓抖擞烦恼，离诸滞著。《圣善住意天子经》云：头陀者，抖擞贪欲、瞋恚、愚痴、三界、六入，一一别论。又云：我说此人能善抖擞。如是抖擞，不取不舍，不修不著，我说此人能说头陀。《增一阿含》云：其有毁赞十二头陀一一行者，则为毁赞于我；我常赞行此法，由此住世故，我法久住于世也。《十轮》云：毁破禁戒失头陀，以造逆故非我灭，如过去佛之所说，破净戒者不入众数。《华手经》云：以迦叶行头陀苦行故，来至佛所，如来移身分座与，迦叶辞让不受。《杂含》中：佛亲命以半座，手授僧伽梨，易迦叶所著大衣，于大众中称赞头陀大行。《四分》：佛三月静坐，唯除一供养人；时有六十头陀，往至佛所，为佛赞叹，名供养佛人。《十住婆沙》：阿练若比丘，略说十利，尽形不应舍：一自在来去，二无我我所，三随意无障，四心乐习空处，五住处少欲少事，六不惜身命为具功德，七远离闹语，八虽行功德不求报恩，九随顺禅定易得一心，十处于空处易生无碍想。若有因缘，听入塔寺，有通有局，不同外道尽形空处。广说如〈头陀品〉中。头陀名通聚落、空野。兰若、冢间，定出城邑；余之十行，喧静通行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二列数者，位分为四：谓衣、食、处及威仪也。先出相生次第；后一一列行，各辨方法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初衣服中者。衣是资道之缘，济身最要，故先就外资，以明知足。若于此衣取不得方，广生罪累，为恶业所缠，缚在三有，障碍出道，即非头陀。是故教诸比丘，于彼外资，少欲知足，受取有方，趣得资身长道便罢，即是头陀，离诸贪著故。衣中立二：一者纳衣，二者三衣。虽得衣以障身，内有饥虚等恼，宁堪进业？故就食中立四头陀，一者乞食，二不作余食法，三一坐，四一揣也。然衣食乃具，修道义立，若处在愦闹，心多荡乱，必托静缘，始成正节，是以于处立五头陀：谓兰若、冢间、树下、露坐、随坐。上来三种并是助缘，若系念思量，斩缠出要者，无过坐法，故于威仪立一常坐。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二列名行体。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初纳衣者。《四分》云：舍檀越施衣，著粪扫衣。《十住婆沙》云：比丘欲具足行持戒品，应著二种衣，谓居士施，粪扫得也。以有十利故：一惭愧。二障寒热毒虫。三表示沙门仪法。四一切天人见法衣，尊敬如塔。五厌离心者染衣，非贪好。六随顺寂灭，非为炽然烦恼。七由著法衣，有恶易见。八更不须余物庄严故。九随八圣道故。十我当精进行道，不以染污心于须臾间。《宝梁经》：周那沙弥洗粪扫衣，诸天取汁自洗身。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二者三衣。《四分》：舍诸长衣，著三衣。《论》云：但有三衣，更不畜余衣，有十利：一于三衣外，无求受疲苦。二无守护疲苦。三所畜物少。四唯身所著为足。五细戒行。六行来无累。七身体轻便。八随阿练若处住。九处处住，无顾惜。十随顺道行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三乞食法。《善见》云：三乘圣人，悉皆乞食。《萨婆多》：受乞食法者：一以在众因缘故，多诸恼害。二以鞭打，僧祇人民，共相瞋恼；多诸非法，食不清净。三以观他意，色心不安。四少欲知足，修四圣种。受檀越请，亦有过失；以请因缘，先麁者更令精细，若少劝多，若无兼味，教增众馔；心有希望，即非少欲圣种之法，常怀彼我得失之心。若乞食者，萧然无系，意无增减。又众食有尽，乞食无穷；佛教弟子修无尽法。《四分》：兰若比丘，入村乞食者。清旦净洗手，至衣架边，一手举衣，一手挽取抖擞，著七条已；揲大衣著肩上，若钵囊中，执打露杖在道行。常思惟善法；若见人，先问讯，言善来。若近聚落，便著大衣。至于村门，应看巷相、空处相、第一门相、第七门相。右手捉杖，左手持钵，道侧而行，次第乞食。若俗人送食，不得迎取，除唤来往取。不得强乞，应知，当得者立待。得食已，作念言，此为贼食，此自食。乃至出村，安钵著地，揲僧伽梨，如前进不。至兰若处，方共食之。《僧祇》云：若乞食时不得语云，与我食，得大富；当在现处，默然而立。《十诵》：乞食得入三重门，至庭中，三弹指；不得，便去。食时先噉熟者，后噉生菜果等。《十住》云：乞食十利：一所用活命，自属不属他。二施我食者，令住三宝，然后当食。三施我食者，当生悲心。四顺佛教行。五易满易养。六行破憍慢法。七无见顶善根。八见我乞食，余修善法者效我。九不与男子大小，有诸缘事。十次第乞食，于众生中，起平等心。《善见》云：分卫者，乞食也。《僧祇》：迦叶发愿，乞食初得，施与僧尼，后得者，自食。《智论》：佛将释子去迦毘罗城五十里住，来往入城乞食，皆并告苦；因说不寐夜长，疲极道长，愚生死长等法。《增一》云：大目连乞食，为梵志所围，瓦石打，骨肉烂尽，为往业故；还见舍利弗，便入灭度；舍利弗先入灭度，为患重故；三界诸天，堕泪如雨。故知业能随逐，至圣不免。但断总报恶业，别报不亡。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四不作余食法。由食多无度，妨道业故。《智论》：由求小食中食后食，则失半日之功；佛法为行道故，不为益身，如养马养猪等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五一坐食者。《论》云：先受食处，更不复食，有十利故：一无有求第二食疲苦。二于所受轻少。三无有所用疲苦。四食前无疲苦。五入细行食法。六食消后食。七少妨患。八少疾病。九身体轻便。十身快乐。《智论》云：有人虽一食，而贪心极噉，腹胀气塞，妨废行道，故受节量食。《三千》云：不得数数食，应一食；以长婬怒痴结，不异俗人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六一揣食。谓数受益故，贪心则多；今总受内钵中，斟量取足，更不受益。《解脱道论》：节量食，断于贪恣，故取尽二十一揣等。如彼〈十二头陀品〉中，广有对治。《智论》：节量食者，随所能食，三分留一，则身轻安隐，易消无患。如经中说，舍利弗云：我若食五口六口，足之以水，则足支身。于秦人食，可十口许。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七阿兰若处者。《智论》名远离处。最近三里，能远益善。余诸杂行，如第六十八卷中。《四分》云：空静处，去村五百弓。弓长四肘，用中肘量也；则一肘长一尺八寸，六尺为步，积之便有若干里也。中国僧寺，并在城外；尼寺城内。《十诵》云：绕祇桓虎吼，此寺去舍卫城南千二百步。《萨婆多》云：去村一拘卢舍此云一鼓声。谓兰若闲静处，不令闻村中鼓声，恐乱诸坐禅比丘。若僧衣二种兰若，如前明。《僧祇》：阿兰若比丘，不得轻聚落比丘；应赞言：汝聚落中住，说法教化，为法作护，覆荫我等。其聚落者不得轻练若比丘，云：汝希望名利，与禽兽同处，从朝竟日，止可数岁耳；应赞言：汝远聚落，在闲静处思惟，上业所崇，此乃难行之处，能于此住而息心意等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八冢间坐者。《十住论》谓：在死人间住者，随顺厌离心故。常止宿死人间有十利：一常得无常想。二得死想。三得不净想。四一切世间不可乐想。五常得远离一切所爱人。六常得悲心。七远离戏调。八心常厌离。九勤行精进。十能除怖畏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九树下坐。《智论》云：树下思惟，如佛生时、成道、转法、入灭，皆在树下；行者随诸佛法，常处树下。《论》云：乐不处覆地有十利：所谓无有房舍、卧具、所爱、受用疲苦，及随四依法、易得无过、复无有众闹等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十在露地者。《智论》云：我观树下，如半舍无异，荫覆凉乐，又生爱著；便受露地，日光遍照，空中明净，易入空定。《增一》云：比丘因缘和合，乃有此身；骨有六百六十，毛孔九万九千，脉有五百筋，亦五百虫，八万户；当常思学，名最空法。《善见》：若受上头陀法，在树下，若在空地，乃至不得以袈裟为屋，不得将僧卧具在外受用；若能爱护，乃至袈裟覆不令湿，得用受。中头陀者，无雨时露地，雨时屋下，得用僧卧具。《论》云：十利故：一不求树下。二远离我所有。三无有诤讼。四若余去无顾惜。五少戏调。六能忍风雨、毒虫、寒热。七不为音声荆棘所刺。八不令众生瞋恨。九自亦无有愁恨。十无众闹行处。如来依大畏林，风雨交流，昼入林中，夜便露坐；或村人以木枝著耳鼻中，或加屎尿，及以土坌，终不起意向彼，云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十一随坐者。论云：随所得坐处，不令他起，有十利：一无求好精舍住疲苦。二无求好卧具疲苦。三不恼上座。四不令下座愁恼。五少欲。六少事。七趣得而用。八少用则少务。九不起诤因。十不夺他所用。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十二常坐不卧者。《萨婆多》云：加趺坐者，将正心故。然始正身，异外道故，生人信心；故三乘人，皆以此坐悟道。《解脱道论》云：夜常不卧也。如《决定王经》中有四法：一乃至弹指顷，于众生中，不生瞋心。二不应与一时顷，使睡眠覆心。三引导众生，使得阿练若功德。四昼夜不离念佛。余如论说。《十住论》说十利：一不贪身乐。二不贪睡眠乐。三不贪卧具乐。四无卧时脇著席苦。五不随身欲。六易得坐禅。七易读诵经。八少睡眠。九身轻易起。十求坐卧具衣服心薄。《四分》中：兰若比丘，敷好卧具安眠。佛言：不应尔！应初夜后夜，警意思惟。所为出家，为存出要，观行法如后说。《智论》云：身四威仪，坐为第一；食易消化，气息调和。求道者大事未辨，烦恼贼常伺其便，不宜安卧。若欲睡时，脇不著席。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三诸部异行。《毘尼母》中云：若瞋心不止，我则不食；待瞋灭方食。《智论》：中后不饮浆。由此缘故，心生乐著，不一其心修习善法。《宝云经》云：四分之一食。凡乞得食，分为四分：一分与同梵行者，第二分与穷下乞匃之者，第三分与诸鬼神，第四分自供身食。但念修道，于食中不生贪染心。若乞食时，系念威仪，终不轻躁。谛视目前，不过一寻。次第乞之，除恶狗、恶牛，先破禁戒；随有人畜能扰恼者，皆悉不往；可讥嫌处，亦不往彼。余如彼〈十二头陀〉中说。《十住婆沙》有著毳衣、食后不受非时饮食；各有十利，如彼说毳衣者，即羊毛等作。《解脱道》中有十三头陀：衣二、食五、处五，十三是常坐勇猛之分。《十诵》：多雨国土，四月在露地，八月在覆处；少雨国，反前。上列十二，依《四分》而言。统明经论所述，并不及《解脱道论》次第详悉。正行既成，定慧斯立。彼论广有次第法，略不述之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四杂法。《四分》：兰若比丘，乞食至兰若中，往常食处，净扫洒，具水器、残食器、床座、洗脚石、盛水器、拭脚巾。若见余兰若来，应远迎，为取钵、取衣，舒张有污者，应拭揉、抖擞、浣暴；等令其坐讫，与彼水器及水、洗足石、拭脚巾，持革屣安左边，勿令水渍；彼洗足已，洗足诸器物复本处，将澡豆，净洗手。别留贼食。便授水，与彼比丘已；次授食，供给所须苦酒盐菜等；若热应扇。若日时欲过，应俱食；不尔者待彼食已，取钵自食已。有余食者，应与人、若非人；若净地无草处，无虫水中。余诸食具净洗，复本处，净扫食地。有贼来者，语言：此是水，此是食，为汝等故，别留净洁，若欲食便食之。须善知夜时节，及以方相星名，恐贼来问答有失。《十诵》开练若读星经。若见人来，先共语，和悦颜色，不应垂头，应正忆念。余如《四分》。《四分》开用钻木出火，在屏处亦开用火珠。《善见》：若头陀比丘，虽住寺中，不住僧房，不食众食，施主自为起房，僧不得差为知事。若比丘有能读诵、教化、说法，能利僧者，亦不得差为知事；好房舍衣钵先与之，饮食果木得加分与。《五分》：若不舍十二头陀法，在人间受请，一一吉罗；若不能者，皆应舍头陀法。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "僧像致敬篇第二十二造立像寺法附"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "法轨被时，景仰斯立。谦恭敛敬，俗礼命章；逊恪摄仪，道宗爰始。岂以形服标异，而得倨慢无知；良由致敬有方，故能清革耳！故《增一》云：有惭愧二法住世，则相恭敬。是故比丘，当勤共学。比时移情淡，礼义云亡。鄙末之小僧，妄参众首；眉寿之大德，奄就下行；以武力为智能，指文华为英彦。如斯冐罔，孰可言哉？故辄略提引，永成明诫。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "就中分二，如题所明。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初中，分三：一制相敬意。二对敬立缘，合不两相。三立敬仪式。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初中，《智论》云：诸佛不以生身为礼敬也；若见法身，是名供养。如佛从忉利天下，须菩提在石窟中观无常空故，为先见佛；莲华色尼宝阶先礼，佛不受之。所以相敬者，为除慢法故。《四分》中：由诸比丘不知大小故，佛诃责已，告言：汝谓谁应受第一座，第一水，第一食，乃至起迎逆礼拜，恭敬问讯耶？诸比丘言各不定，或云十二头陀者，大姓、多闻、法师、持律、禅师等。佛言：汝等各各长慢，故作是语。广说三鸟兽相恭敬法。便说偈言：「其敬长老者，是人能护法，现世有名誉，将来生善道。」教化人民，皆随法训。汝等于我法律中出家，更相恭敬，佛法可得流布。自今已去，听随长幼，恭敬礼拜上座，迎逆问讯。《大悲》云：佛过去时，若见三宝、舍利、塔像、师僧、父母、兄弟、姊妹、耆年、善友、外道、诸仙、沙门、婆罗门等，无不倾侧，谦下礼敬；以是报故，成佛已来，山林人畜见佛行时，无不倾侧，低头礼拜。《增一》云：无恭敬心于佛者，当生龙蛇中；以过去从中来，今犹无敬、多睡等。《杂含》云：告诸比丘，若见四众，摄持诸根，长夜安乐等。《智论》云：外道是他法，故轻佛，来至佛所自坐；白衣如客，故命坐；一切出家五众，身心属佛，故立；若得道罗汉，如舍利弗等，皆坐；三道以下，并不听坐，以所作未办，结贼未破故。又云：释迦牟尼佛，无别菩萨僧故，文殊师利、弥勒等，入声闻僧中，次第而坐云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二明对缘是非。《四分》中有四：一不应礼一切白衣及女人；二前受戒人不应礼后受戒者；三不礼犯边罪等十三难人、被举、灭摈、应灭摈等；四不礼一切说非法语者。《宝梁经》云：若破戒比丘，受他持戒者恭敬礼拜，得八轻法：一作愚痴；二口瘖痖；三颜貌丑陋；四其面侧戾，见者𧈪笑；五转受女身，作贫穷婢使；六形体羸瘦，夭损寿命；七人所不敬，常有恶名；八不值佛世。此破戒者，乃至大地无涕唾处。余如上篇。二应礼，分二：初无缘合敬。律中，小沙弥尼礼大沙弥尼，如是展转，乃至如来及塔。余如后说。《四分》：十种非威仪不应礼：大、小行、裸身、若剃发、若说法、嚼杨枝、洗口、若饮、若食、若噉果。《增一》云：塔中不应礼。《五分》：相瞋屏处不得礼。《十诵》：睡、缝衣、大众中、在路行、病时，不得礼。《僧祇》：泥作、浣衣、洗浴、及手足著一衣时、疾行等，不应礼。《十诵》：佛塔、声闻塔前，自他不得互礼。《五百问》云：佛塔前礼比丘，犯堕。《僧祇》：礼塔、诵经、读经、写经、授经、暗中，并不得礼。皆谓别有所敬故也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三立敬仪式。分三：初敬佛法，二敬僧法，三大小致礼法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初中敬佛塔法。若塔庙支提用受之物，乃至拟造堂殿床座材石等，已经佛像受用者；纵使风吹雨破，当奉敬之，如形像无异。故《四分》中，王以园施佛，佛不受，当令奉僧。何以故？若佛园及园物、房舍、房舍物、衣钵、坐具、针筩，便是塔庙；一切诸天、世人、沙门、魔、梵不能受用，应恭敬如塔若施僧者，我在僧中。《增一》云：告诸比丘，礼佛承事，有五功德：一者端正，以见佛像，发欢喜心。二者好声，由见形像，口自称号南无如来、无所著、至真、等正觉。三多财报，由以华香供施故。四生长者家，由见形已，心无染著，志心礼故。五命终生天。此即诸佛常法，当如是学。《智论》礼法有三：一者口礼。二屈膝头不至地。三头至地，是为上礼。《地持》：当五轮至地作礼。《阿含》云：二肘、二膝、顶，名轮也，亦云五体投地。先正立已，合掌，右手褰衣，屈二膝已，次屈两肘，以手承足，然后顶礼；后起顶头，次肘，次膝，以为次第不相乱也。《智论》云：若闻诸佛功德，心敬尊重，恭敬赞叹。知一切众生中，德无过上，故言尊也；敬畏之心过于父母、师长、君王，利益重故，故云重也；谦逊畏难，故云恭；推其智德故云敬；美其功德为赞；赞之不足，又称扬之为叹。又云：植佛福田者，植谓专心坚著也。随以一善，礼诵香华等，至佛无尽，由智胜故。《毘尼母》：不得著革屣入塔、绕塔。富罗不得入塔者，彼土诸人著者，皆起慢心，故不听著。寒雪多处，听著靴富罗。《三千》云绕塔法：一低头视佛，二不得蹈虫，三不左右视，四不唾地，五不与人语。又当念佛，恩大难报；念佛智慧，念佛经戒，念佛功德，念佛精进，乃至泥洹。又念僧恩，师恩，父母恩，同学恩。又念一切人，皆使解脱离苦。又念学慧，除其三毒，求出要道。见塔上草，念手去之，不得捉拔。有不净，即分除之。若天雨，当脱履塔下，乃上礼佛。《五百问》云：比丘绕塔，女众随者，不得；有优婆塞，不犯。《大论》如法供养法，必应右绕。《贤愚》：舍利弗辞佛，膝行绕百匝也。《善见》云：辞佛法，绕佛三匝，四方作礼而去；合十指爪掌，叉手于顶上，却行；绝不见如来，更复作礼，回前而去。《杂含》云：憍陈如久不见佛，后来；便以面掩佛足上，致礼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二正明相者。佛像经教，住持灵仪，并是我等所尊敬，则至真齐观。今流俗僧尼，多不奉佛法；并愚教网，内无正信，见不高远，致亏大节。或在形像之前，更相戏弄，出非法语，举目攘臂，徧指圣仪；或端坐倨傲，情无畏惮，虽见经像，不起迎奉。致令俗人轻笑，损灭正法。故《僧祇》中：礼人，不得对于佛法；乃至悬施旛盖，不得蹈像，别施梯隥。以此文证，明敬处别。既知多过，弥须大慎。至堂殿塔庙，如覆氷临深；覩形像经教，必慑然加敬。此则道俗通知奉法，贤圣达其信心。且如对王臣令长，事亦可会。凡情难任，圣法宜遵。比世中，多有在下床上礼佛者，此全无楷模。敬人尚自被责，敬佛自心在慢，有心存道者，必不行之。余亲问天竺诸僧，诸国无有此法，来此方见。又《三千威仪》云：自在高处，及上座在前，自于后作礼；亦不得座上作礼。《十诵》：听持香炉、伎乐，在僧佛前行。为和尚传信，得代和尚礼。得对佛加趺坐。《僧祇》云：作乐供佛，有欲心著，即须舍去。俗人倩结华研香供佛者，得；余一切不合。《大论》、《持世经》并云：为众生故，碎身如麻米，又如芥子；令众生恭敬故，得入涅槃。《僧祇》：佛生日，乃至涅槃日，为大众说法，称扬佛德。《萨婆多》云：二月八日成佛，亦以此日生；八月八日转法轮，亦以此日取涅槃。若依《瑞应》等经，多云四月八日生。《涅槃》初云：二月十五日临涅槃，复度十仙；云过三月已，入涅槃。《月德太子经》：八月十五日入灭。此并由众生见闻不同，故时节不等。《智论》云：王舍城十二亿家，舍婆提城九亿家，尚三亿见或闻，由慢业故。佛世犹尔，何况末法转轻，心业最重。《四分》云：何得知正法久住？佛言：若比丘敬佛法僧戒，以是故，正法不灭；反上则灭。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明敬僧法。若众主是和尚、阇梨，随徒并是弟子者；纵有十人、二十人，立奉敬者，亦无有违。传云：佛见僧来便立者，此无正教。若师僧犯僧残已下罪者，必欲行别住，佛制：弟子经理，亦须恭敬礼拜；为僧设礼，非礼弟子如是例之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明大小设礼法。《毘尼母》云：吾去世后，当依波罗提木叉行法。当各各谦卑行之，除去憍慢，安心净法。下座称上座为尊者，上座称下座为慧命。《四分》：五众相礼，如来及塔通礼。初小沙弥尼，礼大沙弥尼、沙弥，式叉、比丘尼、比丘、如来，及六塔。二小沙弥，礼大沙弥尼、沙弥，乃至如来，及六塔。三小式叉摩那，礼大式叉乃至如来，及四塔。四小尼礼大尼、比丘、如来，三人，三塔。五小比丘礼大比丘及如来二人，及塔。《五百问》云：得礼师冢。还自问曰：生时是师，死成枯骨，何由向礼？答：佛在世时，应须供养；泥洹已，亦是枯骨。师亦如是，须报恩故，得礼冢也。死尸未葬，义准礼之。《四分》：沙弥当以生年为次第；若生年等者，应以出家年为次第。问：沙弥得礼大沙弥尼；男女位别，今许礼者？答：莫非未具总名，无胜德可彰。又非师摄。但得向礼及以尸冢也。《四分》：至上座前，脱革屣，偏袒右肩，合掌，手执两足，云我和南义云度我，而作礼也。《出要仪》云：和南者，为恭敬也。《声论》云：槃那寐，此翻为礼。《五分》：若人多，但别礼师，总礼余人而去。《中含》云：至俗人家，先坐已，后设礼敬。余广如彼《恭敬经》说。《毘尼母》云：从无夏至九夏是下座，十夏至十九夏名中座，二十夏至四十九夏名上座；五十夏已去，一切沙门国王之所尊敬，是耆旧长老。《僧祇》：无岁比丘，得共三岁坐；乃至七岁，得共十岁坐。若卧床，得三人坐。坐床，二人坐；长一肘半床，相降三岁，得二人共坐；若减，并与上座。若卧床过三肘，得降四岁共坐；若减不得。若大集会，床座少，得连床接系，勿令使动，得同坐。若方褥长三肘，得共四岁坐；减者不得。若散敷草地，共坐无罪。《伽论》云：地敷，得共未受具人坐。《萨婆多》：长床相接，但令异席、异褥、异槃，令中空绝各异，得与女人坐。《僧祇》：受人礼拜，不得如哑羊不语；当相问讯，少病少恼、安乐不？道路不疲苦等。共上座语，亦得云慧命。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二明造佛像塔寺法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初明造经像法意者。如来出世，有二益：一为现在生身说法。二未来经像流布，令诸众生，于弥勒佛闻法悟解，超升离生。此大意也。恐后生造像，无所表彰，故目连躬将匠工，上天图取，如是三反，方乃近真。至于下天，此像垂地来迎；世尊命曰：汝于来世，广作佛事。因垂勅云：我灭度后，造立形像，一一似佛，使见者得法身仪则；乃至幡华供养，皆于来世，得念佛三昧，具诸相好。如是造立，是佛像体此像中国僧将来汉地，诸国不许，各爱护之，不令出境，王令依本写留之；今后传者，乃至四写；彼本今在杨州长乐寺，亦云龙光瑞像云云。今人随情而造，各生奇薄；不追本实，竞封世染。所以中国传像，在岭东者，并皆风骨劲壮，仪肃隆重；每发神瑞，光世生善如长干瑞像，是阿育王第四女作，脚趺铭云：今在京师，大发灵相。逮于汉世，髣髴入真；流之晋宋，颇皆近实。并由敬心殷重，意存景仰，准圣模样，故所造灵异。今随世末，人务情巧，得在福敬，失在法式。但问尺寸短长，不论耳目全具；或争价利钝，计供厚薄。酒肉饷遗，贪婬俗务；身无洁净，心唯涉利。致使尊像虽树，无复威灵。菩萨立形，譬类婬女之像；金刚显貌，等逾妬妇之仪。乃至抄写经卷，唯务贱得；弱笔麁纸，恶匠鄙养。致使前工无敬，自心有慢；彼此通贱，法仪灭矣。致令经像训世，为诸信首；反自轻侮，威灵焉在。故致偷盗毁坏，私窃治铸，焚经受用，多陷罪咎。并由违背世、出世法。现在未来受无量苦，皆由失法之所致也。若使道俗存法，造得真仪，鸟兽不敢污践，何况人乎近见有贼，劫盗瑞像，才入佛殿，便忽迷闷，莫知所趣；至晓寺僧怪问，久而方醒云云！但能奉圣像仪，佛亦垂形示迹。《善见》云：佛右牙，帝释处；右缺盆骨，师子国中。《增一》：优填王造栴檀，波斯匿王造紫金，二像各长五尺。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明造塔法。《杂心》云：有舍利，名塔；无者，名支提。塔，或名塔婆，或云偷婆此云冢也，亦云方坟；支提云庙庙者貌也。《增一阿含》云：初起偷婆，补治故寺，并受梵福。云何梵福？如阎浮一洲人功德，不如一转轮王功德；如是西东北天下，乃至四天六欲初禅总多，比一梵主功德；此为梵福量，当如是学。《四分》：若起塔者，应四方、若圆、若八角，以石墼木；作已，用黑泥，乃至石灰、白土等；应安基，四边作阑楯，安香华著上，听安悬幡盖物。不得上塔上、阑楯上，护塔神瞋《大论》：密迹金刚，鬼神道中。又云：执金刚菩萨，常执金刚卫护。《五分》：佛四面五百金刚也；若有所取与，开彼。安幡盖，不得蹈像上，作余方便，梯隥安之。若塔露地，供养具雨渍风飘，乌鸟不净者，作种种舍覆之；地有尘，种种泥，泥之。须洗足器，安道边，外作墙门安置。若上美饮食，用金宝等器盛之，令白衣伎乐供养。若饮食，当与比丘、沙弥、优婆塞，经营塔作者，应食。舍利安金宝塔中，若缯绵中。若持行者，若畜生，若头上、肩上担戴。若拂，应用树叶、孔雀尾拂。多有香华，罗列基上、阑上、杙上；向中绳贯，悬屋簷前。有香泥，作手轮像，乃至有余，泥地等。《僧祇》：塔事者，起僧伽蓝时，先规度好地作塔处，其塔不得在南、在西，应在东、在北中国，伽蓝门皆东向，故佛塔庙宇，皆向东开；乃至厨厕，亦在西南，由彼国东北风多故。神州尚南为正阳，不必依中土法也。不得僧地侵佛地，佛地不得侵僧地，余如盗戒〈随相〉说。《善生经》云：善男子！如来即是一切智藏，是故智者，应当志心勤修；供给生身灭身，形像塔庙。若于空野无塔像处，常当系念，尊重赞叹。若自力作，若劝人作，见作生喜；如其自有功德力者，要当广教众多之人，而共作之。既供养已，于己身中，莫生轻想；于三宝所，亦应如是。凡所供养，不使人作，不为胜他；作时不悔，心不愁恼；合掌赞叹，恭敬尊重。若以一钱一线、一华一香、一偈一礼、一匝一时，乃至无量宝、无量时，若自独作、若共他作，善男子！若能如是志心供养佛法僧者，若我现在，若涅槃后，等无差别。若见塔庙，应以金银铜铁、绳锁幡盖、伎乐香油灯明而供养之。若见鸟兽践蹋毁坏，要当涂治，扫除令净。暴风水火，人所坏处，亦当自治；自若无力，当劝人治；或以金、银、铜、铁、土、木。若有尘土，洒扫除拂；若有垢汗，以香水洗。若作宝塔，及作宝像，当以种种幡盖香华奉上；若无真宝，力不能办，次以土木而造成之；成讫，亦当幡盖香华伎乐种种供养。若是塔中草木不净，鸟兽死尸，及其粪秽，萎华臭烂，悉当除去；蛇鼠孔穴，当塞治之。铜像、木像、石像、泥像、金、银、瑠璃、颇梨等像，常当洗治，任力香涂；随力造作种种璎珞，乃至犹如转轮圣王塔。精舍内当以香涂，若白土涂。作塔像已，当以瑠璃、颇梨、真珠、绫绢、锦彩、铃磬、绳锁，而供养之。画佛像时，彩中不杂胶乳鸡子，应以种种华、贯散华，妙拂、明镜，末香、散香、烧香，种种伎乐歌舞供养，昼夜不绝。不如外道，烧酥大麦而供养之；终不以酥涂，塔像身亦不乳洗。不应造作半身佛像，若有形像身不具足，当密藏覆，劝人令治；治具足已，然后显示。见毁坏像，应当志心供养恭敬，如完无别。如是供养，要身自作；自若无力，当为他使；亦劝他人令作助之。若人能以四天下宝供养如来，有人应以种种功德尊重赞叹，是二福德，等无差别。《无垢清信女问经》云：未知扫佛塔地，有何善报？四相涂治，华香供养，复何福报？禅修梵行，三归五戒，复得何报？佛告女言：扫佛地得五福：一自心清净，他人见已亦生净心；二为他爱；三天心欢喜；四集端正业；五命终生善道天中。若人信佛，圆轮形涂塔地，散华烧香，如是供养已，彼人命终生弗婆提，富乐自在，后生化乐天；若人信佛，作半月形涂塔，散华香者，生瞿陀尼，后生兜率天；若人信佛，于佛塔边四方涂地，散华烧香，彼终生欝单曰，后生炎摩天；若人信佛，作人面形涂塔，华香供养，所有善根，果报如是。若人入禅修四梵行，归佛法僧，受持五戒，彼人无量无数善根，福报无穷，后得涅槃。《涅槃》云：不犯僧佛物，涂扫佛僧地，造像若佛塔，常生欢喜心，皆生不动国。《智论》：沙弥戒，不香涂身，云何供三宝？答：以所贵物，随时所须，而用供养；或以涂地及壁，并行来坐处等。《十轮》：若破寺杀害比丘，其人欲终，支节皆疼，多日不语；堕阿鼻狱，具受诸苦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二造寺法。有盛德法师，造《寺诰》十篇，具明造寺方法，祇桓图样；随有所造，必准正教；并护持匡众，僧网纲要等。事繁不具，略引宗科造寺一法：谓处所须避讥涉，当离于尼寺，及市傍府侧等。佛殿经坊，极令清素；僧院厨仓，趣得充事。如此则后无所坏。今时末法造寺，唯有处所，事得受用；亦有用羯磨法者，而限外无仪式表相，令人知者。故《祇桓图》中，凡立木石土宇，并有所表，令人天识相，知释门多法；故能影覆邪术，禽兽畏威，仪形隐映，为世钦仰。但历代绵积，秉教陵迟；事存法隐，错举意旨。俗人既不晓法，众僧未解示导。但相倣敩，虚费财物；竞心精妙，力志胜他；房廊台观，务令高显；过彼便止，都不存法。又还自腾践，如己庄宅；众僧房堂，诸俗受用；毁坏损辱，情无所愧；屈道承俗，如奴事主。是名寺法灭也其甚者，打骂众僧，种种非法。取要言之，从僧强力抑夺，贷借乞请；乃至停尸僧院，举哀寺内，置󱌵，澡浴等，并非法也。若改往修来，追法更新，慎敬无犯者，是则护持寺法也俗人造寺，本为求福，作出家之因，得道之缘；唯应礼拜供养，为法咨请，时时觐问，如法往来；彼此利益，自他无恼，名护持也！故《增一》云：阿阇世王，得信已后，勅国中，无令事佛之家，赀输迎送。岂非僧传正法，得信于人乎！"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "因即随明敬护三衣，一切众具，并如塔想，尊敬摄持；乃至剃发染衣，戒体真旨；行来俯仰，整敛威仪；饮食施作，心常念法。忆而奉行者，俗人终不得轻尔陵慢，非法干乱。假令世中贤人，内心坚正，外有威仪，犹见敬肃，不敢侮弄如文侯敬干木，似刘氏重孔明等；况出世道士，披佛法衣，游佛行处，威仪庠序，见者生善，谁不尊敬？若有轻笑，皆由自失，故知无不敬也！敬则有仪，岂唯恭摄，冥招利养田必良美，不求种子，而种子自投；道必纯备，不须利养，而利养潜托。由此而观，为俗人所薄者，非他咎也；以法灭于身，得使贵贱所见侵陵耳！若能识法护持，人皆宗仰，谁敢侮慢之哉以道敬贵人者，不得起迎将送，亦不得同床共坐；唯得大坐，镇之以道；又亦不应生于憍慢！"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "讣请设则篇第二十三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "夫昏俗多务，慧观难修；制营福分，用接愚惑。而施乃杂繁，皆多设食供。每于讣请，有违教法；外生讥毁，内长痴慢；反招苦趣，未成师诱。故撮略经训，试论如别。就中分十：一受请法，二往讣法，三至请家法，四就座命客法，五观食净污，六行香呪愿，七受食方法，八食竟收敛，九哒嚫布施，十出请家法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初明受请者。《十诵》：为知请故，须立维那，《出要律仪》翻为寺护，又云悦众，本正音婆逻，此云次第。《僧祇》云：若来请比丘明日食者，不得定答云决来；应语若无缘事，当讣之。若有请僧者，应问姓名、客人、旧往巷陌，不得辄往；应先令一人，若月直、园民、沙弥在前访问；恐试弄比丘，及有留难，恐僧失食故。《五分》：白衣家会，应借僧卧具。《僧祇》：比丘得为俗家设会张幔及诸供具，唯不得与女人共舆及以作食。《四分》：菩提王子请佛，从于阶陛布衣，令佛蹈上过；世尊不受，令却之；为未来比丘故。《增一》云：如来许请，或默然，或俨头，或弹指。《五百问》云：作佛得物，请比丘，不合食。若先许三会，后作一会；三行香，三施，不了还愿。若鬼子母食，呪愿取食。沽酒家门，一切时不得入；更有余门，得；若请比丘会，当持一日戒，一日不沽酒，得往。屠家亦尔。若共师并坐者，更无别处，得；不得同盘食。《四分》：请有二种：即僧次、别请也。律开别请，然诸经论制者不少。《梵网》云：别请物者，即盗四方僧物。《仁王经》亦呵责别请过。《十诵》、《善生》：虽别请佛五百罗汉，犹故不得名请僧福田；若能于僧中请一似像极恶比丘，犹得无量果报。《增一》、《成论》云：如饮海水，即饮众流，僧次请僧亦尔。《五分》：但为解脱出家者，得为僧次，唯除犯恶戒人。《五百问》云：受别请已，遣人代去，主人意无在者，得；若嫌者，犯堕。既僧次福大，有凭请者，应说僧次功能，开悟俗心，勿令别请。别请法如〈随相〉中。今俗有执名邀请者。然口虽许往，必须笔注；有人书为「赴」字者，此未知字学耳！必有斯举，可注为「讣」字下之赴上为赴字，上之赴下为讣字。此乃细碎，甚补高望。故谚云：借念时还，贷念时偿。事虽鄙陋，廉耻之本。《萨婆多》：被请人，与僧同去，不白先入者，堕。主人明日作食，今日自往者，堕，除主人唤。若食后主人不唤，留自住者堕。经营知事人在僧后到者堕。食未嚫去者亦堕；余人私行，直报同学者，得。虽大界内，近寺白衣家，不白亦犯。若白，还晚，令僧恼者，吉罗。《善见》：檀越请比丘，沙弥虽未受具，亦入比丘数。《涅槃》：乃至未受十戒，亦得受请。《僧祇》：若道行作念，至某精舍当食，若过余处食者，悔过；若值彼僧受请随去，无罪。《十诵》：不请自来食犯吉罗。《五百问》云：但打楗椎，即得食供，不问请与非请；何以故？打楗椎本为集僧故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二往讣法。《四分》云：若欲受请，应往众僧常小食大食处住。若檀越白时到者，上座应在前，如雁行而去；诸比丘应偏袒右肩在后行。若有佛法僧、病比丘事者，当白上座，在前去。必于中有命梵难者，若问不问，听去。若上座在道行大小便处，应待来，然后如前去。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三至请家法。若未安置佛像及圣僧座者，上座有德者，先处分安像，极令清洁，胜于僧座，乃至覆障高显处讫。然后布置圣僧座，其法有五卷，梁武帝对中国三藏出之，不可具录。如《请宾头卢法经》说：令豫宿请，在空静处，敷设虚软为座；我若来时，坐处有相。今世临时虚设，并无法式。既知不易，门师比丘，依经豫示。必不豫修，临斋，上座当索新软布绵衣服鲜素者，在于僧首，令在毡褥上广张铺设，足得大坐之处；然后上座于次乃坐。不须坐讫方乃分处僧佛二座；又不以坐处窄狭，排蹙在地，或安置佛前；或虽处座，而狭小舒位。如此上座，未见其可；既自无敬信胜缘，亦令俗士不敬三宝；此乃灭法上座。《僧祇》：若檀越请僧不知法，不好敷具与上座，以好床敷与年少；上座应教言，以不好者与年少。若施主为知识比丘故，敷好床褥者，不得共争，随施主意；乃至饮食等亦尔。若施主未知请僧法，知识尼得教安置形像，益食法已，然后坐；应在别处，又不得胜僧所。《长含》云：世尊讣会，常在众中坐；左面比丘，右面清信士。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四就座命客法。彼上座置设佛僧二座已，然后去圣僧座一尺许，敷尼师坛，为表敬也。《四分》：往食处，不应错乱杂聚而住，应随次坐。上座坐已，应看中座下座，勿令不如法，不善覆身；若有者，弹指令觉，若遣人语知，好如法坐。中座坐已，看上下座，勿令非法。下座坐已，亦互看上中亦尔。《僧祇》：不好覆身坐者，谓著细生疎衣，形体露现。摩诃罗坐不正，语云：正汝衣；若不觉者，语云：覆汝形。尼坐不正，不得语令知，恐其惭耻；应作方便，遣令取物。若淫女故作者，当自起避去。《四分》：至请家，彼此相问年岁大小讫坐。若恐日时欲过，听上座八尼次第坐，余者随坐。僧须准此。《僧祇》：劳问食家云：家中何如？生活好不等。《四分》：不应故在后往食上，令诸比丘起；亦得见来不须起；若未来者，比座开处。《僧祇》：若有可笑事，上座应言：云何圣毘尼中，出龂现齿呵呵而笑，当忍之；起无常苦空无我死想等。由不可止，当以衣角遮口，徐徐制止；身不定者，当动手足；乃至折草，渐渐自制。义准至死丧请处，及凡食家。并准《僧祇》：慎无喧笑，及交头杂说，妄谈世论。《五分》：若请处，外客比丘不得入，语主人听入；不许者，语云：与我食分，自共等食；又不许者，应自语委知，僧坊有食，可往彼去；然后乃食。《萨婆多》：通集门外比丘一处，唤一大者入；若更余不集者，亦唤入之。虽打楗稚，终须不遮，方得清净，如〈随相〉也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五观食法。《四分》：上座应前问言：果菜净不？若言未，语令净。《僧祇》：上座当知谁看房、谁病，应语与食。若檀越惜者，应语长寿法，应与，不得不与。若日晚者，应先取，发遣令去。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六行香呪愿法。《四分》中：食竟，方为呪愿说法。而此土盛行，并在食前；道安法师布置此法，依而用之，于理无失。若至请家，施主令读经者，依语为之；主人口不言者，不须辄问，同类邪命。《增一》云：有设供者，手执香炉，而白时至。佛言香为佛使，故须之也。《贤愚经》：蛇施金已，令人行香，置僧手中。乃至执香炉，遥请佛僧，如富那奇中说。若行香者，不令妇人指桎掌中，语令悬放；必不肯者，便可缩手，当使过去。若有男子，幸遣行之；尼法反前，为深防罪故。《五百问》及《三千》云：不得立受香。因比丘受香，女触其手，欲发罢道；佛言：若立受者，吉罗。行香时呗，未见经文，而诸经律多有呗匿比丘。《十诵》：为诸天闻呗心喜，故开呗。《四分》：若檀越欲闻布施，应叹布施；欲闻檀越法，为叹檀越法；乃至欲闻说过去父祖，应为叹父祖；乃至赞佛法僧亦尔。《僧祇》云：上座应知前人所施，当为应时呪愿；若不能，次座应说；又不能者，乃至下座；都无者，并得罪。比世流布，竞饰华辞，言过其实。凡竖褒扬贵族，贫贱赞逾鼎食；发言必成虚妄，举事唯增讹谄。故《成实》云：虽是经法，说不应时，名为绮语；况于浮杂，焉可言哉？今立正条，永可准用。《僧祇》：若为亡人施福者，应作是呪愿：「一切众生类，有命皆归死，随彼善恶行，自受其果报。行恶入地狱，为善者生天，若能修行道，漏尽得泥洹。」若生子设福者，应云：「童子归依佛，七世大圣尊，譬如人父母，慈念于其子。举世之乐具，皆悉欲令得，室家诸眷属，受乐亦无极。」若新舍成就、估客欲行、及以取妇、若复出家，各有呪愿，文如彼说。僧上座，不知得罪。广如三十四卷中。《长含》：世尊呪愿云：「可敬知敬，可事知事，博施兼爱，有慈愍心，诸天所叹，常与善会。」《五分》：佛呪愿贾人云：「四足汝安隐，二足汝安隐，去时亦安隐，来时亦安隐。如耕田有望，下种亦有望，汝今入海望，获果亦如是。」义准此言，佛可无四辩，对缘止施前法；自余愚叟，亦安可强乎？《杂宝藏》：舍利弗次为上座，以施主诸庆大集故，食已行水，对长者呪愿言：「今日良时得好宝，财利乐事一切集，踊跃欢喜心悦乐，信心勇发念十力，如似今日后常然。」时摩诃罗苦求诵习，舍利弗不免意授之。便为亡人呪愿，及损胡麻、绕麦积、冢上、迎妇、惊雁、盗谤，七被棒打，方至祇桓白佛。佛言：诸比丘若说法呪愿，当解时宜，忧悲喜乐，知时非时，不得妄说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七受食行食杂法。《四分律》中，受󰉓已，然后呪愿；今此方不行。《五分》：于余方不为清净者，亦不行之。今依《辩意长者子经》，受食前呪愿。《四分》又云：「若为利故施，此利必当得；若为乐故施，后必得快乐。」《三千威仪》：所以净衣踞坐食者：佛始成道，受乳糜，观诸佛法，皆著净衣，踞坐而食；若有出家弟子，应如是法，以能防众戒故；踞坐为净衣故；异俗法故；亦为草座食易故。因踞坐制九法：一脚前却，二阔脚，三摇动，四竖，五交，六垂三衣覆足，七翘，八累脚，九累髀；并犯吉罗。二明出众生食。或在食前，唱等得已出之，或在食后。经论无文，随情安置。《涅槃》：因旷野鬼，为受不杀戒已，告鬼言：我今当勅声闻弟子，随有佛法处，悉施汝食；若有住处不能施者，即是天魔徒党，非我弟子。《四分》：僧伽蓝中，立鬼神庙屋。传云：中国僧寺，设鬼庙、伽蓝神庙、宾头卢庙，每至二食，皆僧家送三处食，余比丘不出。《爱道尼经》：令出如指甲大。今有为亡人设食者，依《中含》云：若死人布施祭祀者，若生入处饿鬼中者得，余趣不得；由各有活命食故。《杂含》中，广明此事。若亲族不生入处中者，但施心施，其自得功德云云。乃至施主生六趣中，施福常随；以持戒但得人身，必须余福助报云云。《譬喻经》：饿鬼五百，歌舞而行；好人数百，啼哭而过。佛言：饿鬼家儿，子孙亲眷，为作福故，行得解脱，是以歌舞；好人眷属，唯为杀害，无有作福，后大火逼，所以啼哭云云。《智论》云：鬼神得人一口食，而千万倍出也。《僧祇》：当留比座坐处；行食人过，不得默然而看，比座应语，与是人等。若行食至，第三人当先澡钵，豫擎待至。《四分》：上座见行果时，若少果而多与者，当问：为谁送来？若言为上座者，随意取；若言为僧，语令赋遍。乃至种种美食亦尔。《半果经》云：育王施僧半庵罗果，八万罗汉，同共食之。《四分》：得食便食，为俗讥责；佛令唱等得已，然后食。《僧祇》：唱等供，若时欲过，随下随食，无罪。《十诵》云等供。《五分》：尼请处未唱，随意食，口口提；下众吉。《十诵》：因舍利弗为上座，纯食好食，罗睺白佛。佛言：从今上座，待得遍，闻等供声，一切僧共食。《五分》：正意受食，左手一心擎钵，右手扶缘。《僧祇》：当先受饭，案著一边；后受羹菜，和合而食。口中不得回食，当一边嚼咽之。不得令一粒落地。皮核聚脚边。《增一》中，诸王设供，自手行食，庶民同之。《四分》：若请二部僧，先与比丘；恐日过者，一时与之。《梵摩难经》：夫欲施者，皆应平心，不问大小。佛令阿难，临饭说僧跋。僧跋者，众僧饭皆平等。《僧祇》：食时应护右手，当以左手受。饮器注唇，不得深含；椀缘不得触著额鼻；及饮尽，当留少许，于口饮处写弃之，次与下座沙弥。食上闹乱，恐坏俗信；以水浇洒者，不犯弄水。《四分》：若不得食分，比座为索，若减半与。若有余果菜，不得狼藉污地，应聚脚边，去持弃之。《毘奈耶》云：不得捻钵令大指入钵中。《十诵》：食著手，不得振却，应拾取之。《僧祇》：不得㗘㗱作声食。《毘奈耶》云：不得缩鼻食。《五分》：钵中饭不得散俗人舍。益食时，口中有食者，得云须不须等，无过。《僧祇》：口有食，人共语者，咽尽方云口内有食，不得即答。若声不异，含食得语。《四分》：干饼焦饼果菜等，得啮半。《善见》：钵中饭，撩取与众生，水弃白衣家不犯；应著隐处、不净处。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八食竟法。《僧祇》：上座应徐徐食，不得速竟住看，年少狼䟺，食不饱满；应相望看之。乃至待行水，随顺呪愿已，然后乃止。又云：居士饭僧讫，遗余食料，理与比舍。《贤愚》多处文，于俗家，先行水，后下食澡漱等。《杂含》：佛及比丘，俗家食竟，澡漱洗钵讫，然后为俗人说法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九大嚫法。《五分》食后施衣物，名为哒嚫也。《四分》：由食竟默去，檀越生疑，不知食好不好？足不足？又言，诸外道人，皆称叹布施，赞美檀越等。佛令上座为说大嚫，乃至一偈其文如受食法。若上座不能，语能说者；若不语，不受，并结罪。若说大嚫时，上座四人相待，余者听去。《萨婆多》：要食后说法，有四益：一为消信施故。二为报恩故。三令生欢喜心，善根成就故。四为在家人应行财施，出家人宜行法施。律中，令说契经。《善见》云：修多罗义，种种义开发等。听说义时，要撮诸文者开。《五分》：诸比丘请破戒、邪见、诸根不具者叹呗说法；因此恶人得势，又能辱僧。佛言：请法师三藏，诸根具足者。《伽论》云：若无能诵呗者，当次第差；若都无者，各诵一偈。能者不受，偷兰；不得半呗，吉罗。律令说诸恶一偈，《增一》解云：诸恶莫作戒，具足清白之行；诸善奉行，心意清净；自净其意，除邪颠倒；是诸佛教者，去愚惑想。戒净故意净，意净故无倒，无倒故惑想灭。今此世初，无说法之式；若有食竟，并将钱财施与。理准《五分》，随时称美，不得华侈。广如前说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十出请家法。《五分》：还寺去时，上座八人相待，余人前去。应僧徒从座而起，整理衣钵，乃至次第而行。至请门首告云：檀越厚施如法，贫道何德堪之；余言随时。语已便去。《杂含》云：佛及比丘食竟，皆入禅室坐禅；晡时，从禅起而说法也。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "导俗化方篇第二十四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "夫道俗相资，有逾影响；虽形法两别，而所趣攸同。是故沙门处世，道缘须立；若不假彼外护，则无附法之心；既能受供资身，理须以法济俗。故得光显佛日，住持像运，使正法隐而重流，僧徒灭而更立者，其在兹乎！而浇末寡识寔多，明律知时人少。凡厥施化，止出喉心；于彼正教，都无诠述。所以事起非法，言成讹滥；反生不善，何名引接？皆由自无方寸，师心结法。故《善见》云：随逐恶者，皆由无智；妄解佛教，诽谤如来；作诸恶业，广生邪见。今以箴诲未闻，显扬圣旨，初明说法轨仪，受戒方法；次辨生缘奉敬；后明士女入寺正式。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初中。《大集》云：无量众生白佛，护持法故，佛赞言：善哉！诸大檀越。又云：破戒比丘，处众说法，不得受信施，如葶苈子。破戒相者，乃至受畜八不净物。名滓、曲、幻、贼、醉、旃陀罗等沙门也。广如三十一卷中说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《四分》：为檀越说法，听说契经及分别义，得不具说文句。不得二比丘同一高座说法，或共相诤，或说义互求长短，或共相逼切，或二人同声合呗，及歌咏声说法等。因说歌声有五过：一自贪著声，二令闻者生爱，三令他习学，四令俗人生慢心，五以乱定意。若说法人少，应次第请说；下至一偈，诸恶莫作等。夜集说法座，高卑无在。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《三千威仪》：上高座读经，先礼佛，次礼经法及上座；后在座正坐，向上座坐；楗稚声绝，先赞偈呗，如法而说；若不如法问，不如法听，便止。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《毘尼母》云：说法比丘，应筹量大众，应说何法而得受解？若闻深法得解，应为说深，谓五分、十二因缘、涅槃等论；浅法者，谓布施、持戒、生天等论。若众乐浅不乐深，不益前人，名恶说；反此名善说。又应知文义之句，男女之音云云。又应除贪心，不自轻心，不轻大众心；应慈心、喜心、利益心、不动心；立此等心，乃至一四句，令前人如实解者，长夜安乐。又不应起怖心，何以故？怖心说法，令身疲顿，音不辨了，言不次比，说法不妙，义亦难解；应庠序安心为说。又应为众说厌患法、远离法，观身苦、空、无常、无我、不净等；如第七卷中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《涅槃》：若比丘为利养故说法，所有徒众，亦効是师，是人如是，便自坏众。众有三种：一破戒杂僧者，虽持禁戒，为利养故，与破戒者坐起行来，同其事业。二愚痴僧，在兰若处，诸根不利，少欲乞食，于自恣说戒日，教诸弟子清净忏悔；见非弟子多犯禁戒，不能教令清净忏悔，而便与共说戒自恣。云何清净僧？不染利养，善知戒相：云何知重？如四重禁，出家不作，作者非沙门释子。云何知轻者？三谏能止等。非律不证者，若有赞说受用不净物者，不共同止。是律应证者，若学戒律，不近破戒；见顺律者，心生欢喜；善能解说，是名律师，善解一字。若为利益众生，至非法处，若是声闻，不应为也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《杂含》云：一法师得受六十新学比丘，教诫说法。佛告比丘：有问命终者，徒劳耳！非如来所乐答者。夫生有死，何足为怪！当思十二缘行，疾得度此。《僧祇》：若有违佛语者，比丘犯罪，白衣知如之何。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《五百问》云：若希望心，为人读经说法，得物，犯舍堕。无心贪，不犯。无衣，得取。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《三千威仪》云：入他房：一于外弹指；二当脱帽；三作礼；四正念住，教坐乃坐；五不忘持经。入问经五事：一如法下床问；二不得共坐；三不解当直问；四不念外缘；五设解，头面作礼，反向出户。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《毘尼母》云：既听说十二部经，欲示现此义，复有疑心；若欲次第说文，众大文多，恐生疲厌；若抄撰好辞，直说；不知如何？佛言：听引经中要言妙辞，直显其义。《涅槃》云：若有受持读诵，书写演说，莫非时、非国、不请而说、轻心、轻他、自叹、随处而说，及灭佛法、炽然世法而说。何以故？由非时非处等而说法者，令无量人死堕地狱，则是众生恶知识也。《杂宝藏》：为俗人说七种施法，不损财：一眼、二色、三言、四身、五心、六床座、七房舍；各各果报，乃至佛尚无尽。《智论》：佛说法已，常教诸比丘入禅定；己之所说，身亦自行。《大集》云：若四真谛，是一念证者；则为一切众生，说一行一法。乃至种种因缘，调伏不一，故便说种种法，八万法聚差别。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《毘尼母》云：若为在家人作师，教化作福，有五事：一不应檀越舍止住；二不系心贪利；三为别别说法，布施、持戒、八斋等；四不与共娱乐；五不系心常欲相见。又五事为檀越尊重恭敬：一非亲旧处不往返；二不求形势，料理檀越家业；三不共窃语，令家中生疑；四不教良时吉日，祠祀鬼神；五不过度所求。入俗家五法：一入时语小；二敛身口意；三摄心卑恭而行；四收摄诸根；五威仪庠序生善。有九事不应俗家坐：一虽为礼拜，心不恭敬；二虽往迎逆，心不慇重；三虽让令坐，而心不实；四在不恭敬处令坐；五有说法言，心不采录；六虽闻有德，不信受之；七知有甚多，若求与少；八知有美食，反设麁者；九虽供给与，如市易法。并不应坐，反此便坐。若入聚落，应卑恭惭愧；不著六尘，摄心行之。如高山，悬岩绝险；方寸之处，而足蹈之；念念生怖，更无余念。临渊亦尔。如月行世，动手于空，四方无著等云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《十诵》：说法人者，应一心说，生慈愍心、利益心，庄严语言、次第相续，辩才无尽，随顺诸法实相；为法故说，不为利养。此中上座，应观察所说；若不如法说，应呵止。又听取佛经义，庄严言辞，次第解说；其佛经本，当直读诵，莫杂论议。《五分》：白衣说法，欢喜布施者，听之。《十诵》：说法呪愿赞法时，不得食。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《萨婆多》：若檀越欲作大房舍，应开解示语，令小作，顺少欲法；若为容多人故作者，不应违意。《四分》：不得将世俗呪术教化。当语云：莫向如来塔大小便，及除粪扫荡器不净水等；若起房舍，及耕田种作，当向如来塔。又宜于八日十四日、十五日，入塔寺供养比丘僧，受斋法。佛告檀越，若人慈心，以米泔汁、荡涤汁，弃著不净虫水中，使虫得此食气，得无量福，况复与人。《智论》：佛申钵受老母臭淀汁。佛受亿耳羹残，度与频婆娑罗王。《善见》：不得受白衣使；若令礼佛、读经、呪愿、集众，种种善事，不犯；余恶使者，吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《地持》云：若见众生，当即慰问；舒颜先语，平视和色，正念在前，问言：道路清泰，四大调适，卧觉安乐？叹言善来。又随世间巧便语言，呪愿妻子眷属，钱财谷米，增长具足；见功德者，叹施戒等。《四分》：若白衣病，来寺中，应方便喻遣。若称誉佛法僧者，随能作为之。若死，为净伽蓝故，自担弃之。若白衣嚏者，呪愿长寿。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《僧祇》：若入王众，不得誉毁军阵射术。应云，刹利种是上姓，如来应供正遍知，常在二家生；诸出家人，于法力二轮中，赖力轮护故，得以自安。又不得形相他身，云多我慢；当生下趣，乃至鸡䐗地狱中等。欲有所论，当说已而去。俗人若言，为我礼塔，答言若忆当礼；如是礼长老比丘亦尔。若受请应言：无障碍当来。若入诸居士富家，不得语云：汝坐店肆，轻秤小斗，欺诳于人。应云：如世尊说，二轮之中，得食轮已，乃转法轮；诸居士等，供给衣食，是为难事；我依汝等，于如来法中修梵行，度生死流，皆是汝等信心之恩。若入外道众，不得形訾，云邪见无惭愧，说其过恶。应誉实事，云：汝等能出家解系缚，舍于俗服，冥心空闲，甚是难事。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二明受戒法。就中分三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初翻邪三归。又分为四：一制意，二忏悔法，三立归法，四总料简。初中，《涅槃》云：一切众生，怖畏生死四魔，故受三归。名一义异，或时说三为一，说一为三；诸佛境界，非二乘所知。又金翅鸟，不噉受三归龙。余如《义钞》。二忏悔法。以信邪来久，妄造非法；今创归投，必翻邪业。《阿含》等经，并令先悔。《涅槃》云：发露诸恶，从生死际，所作诸恶，悉皆发露，至无至处；如第十卷说。必论设忏，随时诵习，亦得通用。三作法者。《知论》云：互跪合掌，在比丘前五众得作，当教言：「我某甲尽形寿，归依佛，归依法，归依僧三说。」即发善法。次结云：「我某甲尽形寿，归依佛竟，归依法竟，归依僧竟三说。」《萨婆多》：若淳重心，具教、无教。四杂料简，《大集》云：妊娠女人，恐胎不安，先受三归已，儿无加害；乃至生已，身心具足，善神拥护。《萨婆多》：五道皆得受三归；无受戒法。亦得一年半年，五三日间受之；不得戒也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二明五戒者，分三：一简人是非，二作法差别，三料简之。初中，《成论》云：五逆罪人、贼住、污尼，毘尼中不听作；由为恶业所污，亦障圣道，不听出家。若为白衣，得善律仪，不遮修行施戒等善，有世间戒何咎。《萨婆多》中，若有先犯五戒、八戒、及十具戒，而犯重者，更受，不得。故先明发戒之缘。《善生》云：「此戒甚难，能为沙弥、大比丘、及菩萨戒作根本。戒有五种，随受一分，即得一戒；汝今欲受何分之戒？」智者随语为受。二作法者：「我某甲，归依佛，归依法，归依僧，尽形寿为五戒优婆塞；如来至真等正觉，是我世尊三说。」「我某甲，归依佛竟，归依法竟，归依僧竟，尽形寿为五戒优婆塞；如来至真等正觉，是我世尊三说。」《智论》：戒师应语言：「汝优婆塞听！是多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀，为优婆塞说五戒法相，汝当听受。尽形寿不杀生，是优婆塞戒，能持不？答能。尽形寿不盗是优婆塞戒，能持不？答能。」尽形寿不邪婬、不妄语、不饮酒，并准上说。「是为在家人五戒，汝尽形受持；当供养三宝，劝化作诸功德；年三月六，常须持斋；用此功德，回施众生，果成佛道。」三料简，《成论》云：随受一二三，皆得律仪；亦开重受，重发得戒；亦随日多少而受。《多》云：应五众边受，不得俗边。《智论》：以六斋日，是恶鬼夺人命日；劫初圣人，教人一日不食为斋；后佛出世，语云：汝当一日一夜，如诸佛持八戒，过中不食，是功德将人至涅槃。问：口中四过，何为但有妄语？答：但举妄语，余三并摄。又佛法贵实语，故在先摄也。如说十善，为总戒相，别相无量；不过中食，摄入不贪中，如是准知。又云：一人生国土，皆共作因缘；谓内法与外法为因缘。如恶口故，地生荆棘；谄曲心故，地则高下不平；悭贪多故，水旱不调，地生砂砾；不作上恶者，地则平正；如弥勒佛时，人行十善，地多珍宝。《增一》云：由行十恶故，使外物衰耗，何况内物。广如四十三卷。《中含》第三十三卷《善生长者经》中，明俗人行法，及礼事六方。《萨婆多》云：五戒之中，酒戒最重。余广如《善生经》七卷中具明。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三明八戒法。《萨婆多》等云：若从五众受。必无人者，但心念口言，自归三宝，我持八戒，亦得。次受法者，《智论》云：受一日戒法，长跪合掌，应作是言：「我某甲，今一日一夜，归依佛，归依法，归依僧，为净行优婆塞三说。」「某甲归依佛竟，乃至僧竟，一日一夜为净行优婆塞竟。」次为忏悔：「我某甲，若身业、口业、意业不善，贪瞋痴故。若今世、先世，有如是罪，今日诚心忏悔。三业清净，受行八斋，是则布萨论云：如此应在受前。」次为说相：「一如诸佛尽寿不杀生，我某甲一日一夜不杀生亦如是；如诸佛尽寿不盗，我某甲一日一夜不盗亦如是；如诸佛尽寿不婬，我某甲一日一夜不婬亦如是；如诸佛尽寿不妄语，我某甲一日一夜不妄语亦如是；不饮酒、不坐高大床上、不著华鬘璎珞及香涂身熏衣、不自歌舞作乐及故往观听，亦如是。已受八戒，如诸佛尽寿不过中食，我某甲一日一夜不过中食亦如是。我某甲，受行八戒，随学诸佛法，名为布萨。愿持是布萨福报，愿生生不堕三恶道、八难；我亦不求转轮圣王、梵释天王世界之乐；愿诸烦恼尽，逮得萨云若，成就佛道。」《增一阿含》：八关斋法，广发大愿。一如三十八卷，具如《钞》、《疏》。《僧祇》：佛告比丘，今是斋日，唤优婆塞，净洗浴，著净衣，受布萨法。《十诵》：聚落上座，见俗人来，为说深法，示邪正道；应说知见，教布施、持戒、忍辱、行善、受持八戒。《增一》：若受八斋，先忏悔罪，后便受戒。广如十六卷中。《中含》：多闻圣弟子持八支斋时，忆念如来十号名字，若有恶思不善，皆灭。广如《斋经》中。《善生》云：受八戒者，除五逆罪，余一切罪皆灭。《成实》云：功德与无漏人等。亦得随受一二三，及日月长短，并成。《俱舍》云：庄严者，除非旧庄严，不生极醉乱心。《善生》：受八戒，不得多，唯独受。《五分》：比丘成就八法，毁三宝及戒，欲不利诸五戒，五戒人应不敬信。若优婆塞瞋，比丘不往其家，聚落亦尔。《杂含》云：何名优婆塞？在家清白，修习净住，男相成就，口说三归是也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二明生缘奉讯法。《五分》：毕陵伽父母贫穷，以衣食供养。佛言：若人百年之中，右肩担父，左肩担母，于上大小便利，极世珍奇衣服供养，犹不能报须臾之恩。从今听比丘尽心供养父母，不者得重罪。《僧祇》：父母不信三宝者，应少经理；若有信者，得自恣与无乏。若父母贫贱，将至寺中。若洗母者，不得触，得自手与食；父者，如沙弥法无异，一切皆得。《涅槃》：以佛法僧三事常住，启悟父母；乃至七世，皆令奉持；乃至自学教人，即名护法者，得长寿等。《毘尼母》云：若父母贫苦，先受三归五戒十善，然后施与；若不贫，虽受戒，不合与。《四分》：阿难请授爱道戒中云：乳养长大有恩故。佛言：若闻三宝名字，已是报恩，何况得净信等。《杂宝藏》：慈童女长者家贫，独养老母，现世得报缘。鹦鹉孝养盲父母，得成佛缘。《增一》云：孝顺供养父母功德，与一生补处功德一等。文云：教二人作善，不可得报恩，谓父母也云云。是故比丘，常当孝顺供养父母，不失时节，当如是学。《五百问》云：父母盲病，无人供给，得乞食与半；自能纺绩，与衣食犯罪，况为埋藏棺木等。《僧祇》：比丘不得唤阿爷阿郎、阿娘阿婆、阿兄阿姊，乃至姨姑等，不得唤本俗名。准应优婆塞优婆夷等。《增一》云：四姓入佛法，同名为释迦种子，不得依俗姓。比丘当学。《善见》云：唤婢为大姊，不得云婢。阿摩，母也；尼者，女也。若父母死，自得舆尸。《增一》云：爱道无常，佛自共罗云，各扶床一角等。净饭王泥洹，佛亦自舆之，山林岥峨踊没。比丘不须变服，依常为要。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三明俗人士女入寺法。先出立意。息心静默，非諠乱所集；轨法施训，岂漏慢所践。且心栖相表，形异世仪；归奉凭趣，理存规则。故应其俯仰，识其履行；是敬事仪式，如法亲觐。岂可足蹈净刹，心形懈慢；非唯善法无染，故得翻流苦业。可不诫哉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今依祇洹旧法出。中国士民，凡至寺门外，整服一拜，入门复礼一拜。安详直进，不左右顾眄。先至佛所，礼三拜竟，围绕三匝，呗赞三契若未见佛供养，设见众僧，不先与语。礼佛已，方至僧房户外礼一拜，然后入见上座，次第至下，各礼一拜。若见是非之事，不得讥诃，若发言嫌责者，自失善利，非入寺之行僧中亦不可识，事似俗阙，捡意则殊。今以俗情捡道，意诚非易；若以见僧之过，则不信心生；生便障道，终无出期。又不识因果业报，但得示改恶修善，总知大分。且初入寺，背僧取异，云何得作出家因缘。经云：夫入寺者，弃舍刀仗杂物，然后乃入。舍刀仗者，去瞋恚众僧心也；舍杂物者，去众僧乞求之心；具除两过，乃可入寺。顺佛而行，不得逆行；设缘碍左绕，恒想佛在我右。入出之时，悉转面向佛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "礼拜佛法僧者，常念体唯是一。何者？觉法满足，自觉觉他名佛，所觉之道名法，学佛道者名僧；则一体无别矣始学时名僧，终满足名佛；僧时未免诸过，佛时一切恶尽，一切善满也。今我未出家学道，名俗人；回俗即是道器。如此深思，我亦有道分，云何轻悔？宜志心归依，自作出家因缘者，是名围绕念佛法僧之大意矣。低头看地，不得高视为表下观己身，是将来作佛之地；不宜驰散，浮生死海。见地有虫，勿误伤杀念一切众生同是佛因，起不杀行，即是敬信；信知因果，作长寿缘。不唾僧地欲明俗人，名为僧地；口尚不应呵毁欲出家者，名唾僧地；况复呵诘众僧，岂非悖逆耶。当歌呗赞叹作爱敬乐重因缘也。若见草土，自手除之事则与僧除粪，法则与僧清过。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若有因缘寺中宿者，不得卧僧床席，当以己物藉之，亦勿卧沙门被中应自设供，供养于僧；岂损他供，自害善器。并调戏言笑，说非法事。沙门未眠，不得先寝，为除憍慢故。又勿坐僧床席，轻侮僧故。俗中贵士之座，犹不许贱人升之；况出世高僧，辄便相拟。是以经中，共僧同床，半身枯也。如是因缘，如别广说。若至明晨，先沙门起修恭敬之行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "凡入寺之行，与俗人作入道之缘；建立寺者，开净土之因；供养僧者，为出离之轶也。今末法中，善根浅薄，不感圣人示导，仅知有寺而已。不体法意，都无敬重佛法，超生因缘；供养福田，而来入寺也如此者多，非谓全无敬信者。多有人情来往，非法聚会。又在寺止宿，坐卧床褥，随意食噉；乞索取借，如俗去还；遂意则喜，违心必瞋；系缀胸抱，望当图剥；犹牛羊之抵突，恣顽痴之鄙情。或用力势逼掠，打扑抄夺。具造恶业，必死何疑。一旦横骸，神何可灭，随业受苦，永无救护，可共悲哉非三宝不能救，由此人不可拔。若有智之人，终不行此；敬重寺法，准而行之；护惜三宝，咨请法训，自招大益。故经云：众僧良福田，亦是蒺䔧园。斯言实矣！当知衰利由心，非前境咎。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "清信女人入寺，仪式同前。唯不得在男子上坐，形相语笑；脂粉涂面，画眉假饰；非法调戏，共相排荡，持手𢴤人。必须摄心整容，随人教令；依次持香，一心供养。忏悔自责，生女人中，常成碍绝；于此妙法，修奉无因；不得自专，由他而办，一何苦哉！应深生鄙悼。若见沙弥，礼如大僧，勿以位小而不加敬此于大僧为小，于俗为尊；出家受具，便入僧数；不得以小儿意，轻而待接。设有说法，谨当听受。勿复唤名而走使。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如此等，在寺中，竭力而行。所为事讫，辞出寺门，如法作礼佛前三拜，至门一拜，门外又一拜；若僧少时，次第各礼一拜，多者总礼三拜。凡以秽俗之身，入寺践金刚净刹法地，自多乖于仪式；若去时，须自赎其过，随施多少，示有不空若布绢、香油、澡豆、华水，下至扫地除粪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此入寺法中国传之矣，余更略出护过要术。谓一切天人龙鬼，是出家人修道之缘；一切出家人，为天人龙鬼生善境界。出家人既为四辈生善之处，不得对彼幽显，轻有所失；彼四辈既是出家修道之缘，又不得辄便见过。佛已勅竟，假使道人畜妻挟子，供养恭敬如舍利弗、大目连等，莫生见过，自作失善境之缘也。凡出家者，长标远望，必有出要之期；始尔出家舍俗，焉能已免瑕疵也。智士应以终照远度，略取其道；不应同彼愚小，拾僧过失。所以天龙鬼神，具有他心天眼，而护助众僧者，非僧无过，以克终照远耳！今人中，无察情鉴失之见；情智浅狭，意无远达；暂见一过，毁辱僧徒。自障出要，违破三归，失于前导；常行生死，不受道化。可谓惑矣！小儿痴矣！然则圣人非不能化，但此人不可化，所以拱手，待机熟耳。如婴儿造恶，父母所以不教者；非父母不解善教，婴儿不可教耳。比彼可见。诸有同法之俦，幸细览而传告。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "主客相待篇第二十五四仪法附"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "沙门释侣，三界之宾；逆旅之况，颇存于此。故律中曲制主客待遇杂行云云。就中分四。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初入寺法。《四分》云：客比丘欲入寺，应知佛塔，若上座等。至门中，应开；若不能者，徐打，令内人闻；不闻，大打；犹不闻者，持衣钵与第二比丘，至下墙处，逾入开门。右绕塔过。先洗左脚，后洗右脚，著革屣。旧比丘闻客来，出外迎；为捉衣钵，安置温室、重阁、经行处，供给水器等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二问主人受房等。律云：问旧比丘，我若干岁，有房分不？答言有者，应问有人住不？若无人者，当问有卧具、若被、若利养、若器物、若房衣等？有者当取。至房所，开户已，出床褥等，净扫地。若得针线、刀子、乃至一丸药，举之；有主识，当与。如是治除屋内已，还内卧具复本处竟。问何处大小行、净地、不净地、佛塔、声闻塔、第一上座房、乃至第四上座房等，一一别问；若不问者，主人一一示语，乃至云此是唾器、小便器等。《五分》：住处窄，不相识者，听同床坐，不得眠。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三相识敬仪。《四分》：客僧受房已，问主人已，应先礼佛塔，次礼第一上座乃至第四上座。应偏露右肩，脱革屣，右膝著地，捉两脚，如是言：大德我礼。若四上座房内思惟，应随座次礼房；主人一一示知。《十诵》：若上座时见，应礼；难见远者，则止。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四问受利法。《四分》：客僧礼上座已，应问何处是众僧大食小食、夜集说戒处等。又问何者是僧差食？檀越送食？月八日、十五日、月初日食？檀越请食，次到何处？复问明日有何檀越，请众僧小食大食？何处狗恶、何处是好人、何处是恶人？旧比丘当如问而答。《僧祇》：旧比丘应语客僧，一切僧家制限。若客伴已去者，不得语令知，云不及伴；应语可小停息，更应有伴。身有急事必去者，应给粮食，嘱累行伴。《三千》云：新至比丘，以十事与之：一当避与房，二当给所须，三朝暮问讯，四语以习俗，五当教避讳，六语请到处，七语僧教令，八当语某事可食，九示县官禁忌，十语以盗贼处所。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二明四仪法。夫成善有由，凭教相而心发；冥因显果，藉仪形而立宗。是以阿说身子，具列昔经；传法轨模，亦题方册。故直叙一致，别引诸说云云。《五分》：若四威仪不如法者，非为于世而作大明。《僧祇》：若行时，平视；回时，合身回。《中含》：佛告比丘，依于狩王法。若平旦，著衣持钵，入村乞食，善护持身，守摄诸根。乞食已，收举衣钵，澡洗手足，以尼师坛著于肩上，至无事处，或经行、坐禅。复于初夜，经行坐禅，净心中障已。于中夜时入室欲卧，四牒忧多罗，敷床上，襞僧伽梨作枕，右脇而卧；当头面向佛像处，足足相累，意系想明相。彼后夜时，速起，如初夜法。《僧祇》：头向衣架，及和尚、长老比丘。初夜，思惟自业。至中夜，右脇著下，累两脚，合口，舌拄上龂，枕右手，舒左手顺身上；不舍念慧，思惟起想。余如上。《十诵》：灯明中不得卧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《毘尼母》：比丘欲行时，先扫除房内；衣服床褥，如法安置，在〈随相〉中。去时，白和尚阿阇梨。若过十腊，有法事，必能利益者，虽师不听，自往无过。去时，出寺外，望去处方，应思量行伴何似？正见不？有病相料理不？如我心所作不？其人威仪常摄不？非懈怠不？为利为衰？若必好者共去。复问同伴：「汝等衣钵，乃至一切自随之物，无所忘不？」兼复诫勅：「今当共行，汝等时言少语，守摄诸根；路中处处见者，皆令欢喜，发其善心。」诸下座皆合掌互跪，对曰：「如教欢喜奉行！」若有住止，发时，上座应遍看，无遗落物不。下座常在前，上座在后；语诸下座，各自摄心，莫令散乱。下座得病，上座应为说法，令善心相续。虽有急难，不得舍去，尽其筋力，令其得脱；乃至自力不能，应至郡县檀越所重比丘，大臣、国王门前营理；使得解脱，莫使受苦。《僧祇》：行时先下脚跟，后下脚指。在道行欲宿，遣二年少比丘前觅宿处，索前食后食；当白非时入聚落；得已还报，应展转相白入。《智论》：出入来去，安详一心；举足下足，观地而行；为避乱心，为护众生故。是不退菩萨相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《僧祇》：不得作骆驼坐，应加趺坐；若疲极者，当互舒一脚。仰卧修罗，伏者饿鬼，左脇如贪欲人；具如法者，出三十五卷中。《增一》云：今听比丘，先以手凭座，后坐，此我之教。《十诵》：无病不得昼卧；若喜眠，应起经行。《善见》：临欲眠时，先于六念中，一一念也。坐法有二：一结加趺，二踞坐。跪有二：一长跪，即两膝及足指至地；二互跪，右膝至地各有所立。《三千》云：不得于上座前踞坐。踞坐五法：一不交足；二不双竖两足；三不却踞两手，掉捎两足；四不得搘拄一足，申一足；五不上足。五事正坐法：一不倚壁，二不手前据，三不肘据床，四不两手捧头，五不以手拄颊。《毘尼母》云：何名坐？众僧集会，捡容整服，加趺而坐，仪用可观；又如坐禅人，坐经劫，身不动摇，观者无厌。人多者狭膝，见上座亦尔，不宜宽纵云云。《三千》云：不与三师并坐。《十诵》：听法时，上座来，不应起下座；起者，吉罗。若和上阿阇梨，恭敬故，自起；不得起他，吉罗。乃至听法，不得与沙弥同床坐。沙弥得与白衣同床坐；大比丘三夏，亦同床得坐。《三千》云：欲上床有七：一当徐却踞；二不得匍匐上；三不使床有声；四不大拂床有声；五不大㐸大咤叹息，思惟世事；六不狗群卧；七起以时节，心起不定，当自责本起。又若闻犍稚声，即当著袈裟，出户如法；二于堂外住，正衣脱帽；三有佛像，头面作礼，却礼僧；四当随次向上座，当遗上座处；五随上座坐，若踞。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《善见》：睡时当须早起；浴竟睡者，念发燥便起；如是，看星月光影为分齐。《三千》：卧当头向佛；二不卧视佛；三不双申两足；四不向壁卧，又不伏卧；五不竖膝，要以手捡两足，累两膝。《毘尼母》：比丘贪著睡眠，废舍三业，不复行道，金刚力士呵责。佛言：食人信施，不应懈怠；夜二时中，应坐禅诵经经行；一时中，以自消息；是名卧法。《僧祇》：卧如师子王法如前所说。不得眠至日出，应于后夜当起，正坐思惟己业。"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "四分律删繁补阙行事钞卷下之三"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "下之四四分律删繁补阙行事钞卷下之四"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "瞻病送终篇第二十六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "就中即二，如门分别。初瞻病中，略为四位：一制意。二简人是非，并供养法。三安置处所。四说法敛念。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "制意者。夫有待之形，多诸婴累；四大互反，六府成病；若不假相提接，薄命则无所托。然则，世情流变，始终难一；健壮则亲昵，病弱则损舍；鄙俗恒情，未能忘此故。如来深鉴人物，知善未崇，恶必相遵，故亲看病。故律中佛言：汝曹不相看视，谁当应为？乃至世尊为病人洗除大小便已，扫治卧处，极令清净，敷衣卧之。便立制云：自今已去，应看病比丘，应作瞻病人；若有欲供养我者，应供养病人。佛为极地之人，犹励诸比丘，亲自下接；况同法义重，如何相弃？乃至送终，意同斯述。问：供养病者，等佛何耶？答：谓悲心看病，拔苦与乐，慈行同佛故也！又论云：随顺我语，名供养佛。《僧祇》：二人为伴往看佛，一伴遇病，便舍，来诣佛所，具述因缘；佛种种呵责已，还令看病等。又云：有病人，得随病药食，看守则差，不者则死；是故应好看，务令如法安隐，即为施命，得大功德，诸佛赞叹。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二简人中，《四分》：若有病者，听和尚、若同和尚，阿阇梨、若同阿阇梨，若弟子，从亲至疎；若都无者，众僧应与瞻病人；若不肯者，应次第差；又不肯者，如法治。若无比丘、沙弥、优婆塞者，比丘尼、式叉摩那、沙弥尼、优婆夷，随所可作，应作；不应触比丘。《僧祇》、《十诵》：当令二师、同学、同房、比房，从亲至疎看之；当随病人多少差往；若不看者，一切僧得罪。《僧祇》又云：道逢病比丘，应求车乘，驮载令归；若病笃，无所分别，不问牸牛草马。若无者，当留人看；无人看，作庵舍，取薪火，留药食，语言：「汝好安意，我走向聚落，求车乘迎汝。」便舍去。至聚落时，不得绕塔、问讯和尚等，告云：「旷野有病比丘，共迎去来。」诸比丘云：「此多虎狼处，恐食尽。」虽闻，不得不往，应到。彼若死，供养尸骸；若活，将还，遣聚落中比丘供养。无比丘者，告檀越令看，及共迎病人亦如上。若路见病比丘尼，不得舍去，乃至迎逆，如比丘中；唯除手触；应倩女人，为按摩身体。死用彼衣钵，雇人阇维；无者，舍去；若俗人嫌者，应担远送。余三众准此。并是佛自号令，理顺行之。广有委具，如律所述。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明供给法。《五分》：无净人处，听比丘自洗烧器，著水，令人洮米著中，比丘然火使熟；更从净人受，持与病人。《五百问云》：病比丘，山泽无人处，日中不得往还者，比丘得为作食七日；先净米、受取，作之。《宝梁经》、《兰若习禅经》广明独住患比丘法。《僧祇》：病人有九法成就，必横死：一知非饶益食贪食，二不知筹量，三内食未消而食，四食未消而摘吐，五已消应出而强持，六食不随病，七随病食而不筹量，八懈怠，九无慧。又云：若病人，衣钵外，有医药直者，取之供给；无者，众僧应与；若僧无者，彼有贵价衣钵，当贸贱者，供给病者。若病人惜衣钵者，应白僧言：「此病人不知无常，悭惜衣钵，不肯贸易。」白僧已，软语说法，使得开解，然后为贸；若复无者，应外乞与之。若僧中，取好食与看病人。又不得爱惜自业，而不瞻视。《四分》：看病人五德，乃至为病人说法，令得欢喜；己身于善法不减，如〈衣法〉中。《善见》：若病无汤药，得以华果饮食饷人，求易汤药，不犯。余如《僧祇》三十八卷中，广明看病法及死法。《十诵》：当随病人所须，问病因缘，觅师求药；日到僧厨问，有病人食不？若无，取僧所供给库中物；无者，当为外求，应从善好名闻福德比丘索。《五分》：每到行粥时，应问别有病人粥不？若无，应先与病人，然后行与僧也。《十诵》：病人得药差者，但是佛僧中不净、残宿、恶捉、不受、内宿，并得服之。《善生经》：瞻病人不应生厌。若自无物，出求之；不得者，贷三宝物；差已，依法十倍偿之。《五百问》云：看病人，将病人物，为病人供给所须；不问病者，或问，起嫌，并不得用；若已取者，应偿；不还，犯重。比丘病困，不得阙三衣钵而作福德，若不即有故弊衣钵受持者，犯堕。《摩得伽》云：不净膏肉，杂盐煮，病者开，《四分》：若病人不能至大小行处，当近处凿坑，安大小便；若不能者，屋中安便器；不离床者，听穿床作孔，便器著下。不得唾吐污地等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三安置处所。《僧祇》：若大德病，应在露现处，上好房中，拟道俗问讯生善；烧香涂地，供待人客。《十诵》：病人与中房舍卧具，令得容受看病者。若依中国本传云：祇桓西北角，日光没处，为无常院；若有病者，安置在中。以凡生贪染，见本房内衣钵众具，多生恋著，无心厌背，故制令至别处。堂号无常，来者极多，还反一二；即事而求，专心念法。其堂中置一立像，金薄涂之，面向西方；其像右手举，左手中系一五彩幡，脚垂曳地；当安病者在像之后，左手执幡脚，作从佛往净刹之意。瞻病者，烧香散华，庄严病者，乃至若有屎尿吐唾，随有除之，亦无有罪。传云：原佛垂忍土，为接群生，意在拔除烦恼，不唯粪除为恶；如诸天见人间臭秽，犹人之见屏厕，臭气难言，尚不以为恶，恒来卫护；何况佛德，而有爱憎？但有归投者，无不拔济。乃至为病者随机说法，命终恒在佛所，不得移之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四说法劝善者。《十诵》：应随时到病者所，为说深法，是道非道，发其智慧；先所习学，或阿练若、诵经、持律、法师、阿毘昙、佐助众事；随其解行，而赞叹之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若阿练若者，当软语泛话讫，告云：「大德今者，病笃如此，唯当善念，不畏恶道。何者？自病已前，行头陀大行。佛弟子中，唯有迦叶，世尊在众常赞叹之；乃至舍座舍衣，佛亲为也！以行胜行，圣人共遵。大德行绍圣踪，必生善处，何忧死至；但恐失念，妄缘俗有；此是幻法，更勿思之。」若诵经者，告云：「大德常诵某经以为正业，实为胜行，凡圣同钦！鹦鹉闻四谛，尚七反生天，后得道迹；《大品》有〈经耳品〉，《涅槃》常住二字，尚闻不生恶道；况复依教广诵，无谬滥过，何能坠陷，必生善处等。」若持律者云：「大德护持禁戒，顺佛正言；能于像末，载隆三宝；正法久住，由大德一人。今者疾患绵久，恐将后世；人谁不死，但恐无善；大德以善法自持，兼摄他人，诸佛自赞，岂唯言议；但当专志佛法，余无妄缘。」若法师者云：「由大德说法教化，令诸众生识知三宝四谛；开其盲眼，破其心病，光显佛法，使道俗生信，能令作佛，又使正法久流，实大德之力。」若禅师者云：「佛法贵如说行，不贵多说多诵。」又云：「不以口之所言，而得清净；如说行者，乃是佛法。大德顺佛正教，依教而修，内破我倒，外遣执著，此则成圣正因，勿先此业。」如是等，随其学处，于后誉之。若佐助众事者，告云：「大德经营僧事，与圣同俦。故沓婆王种，舍罗汉身，为僧知事，求坚固法；乃至迦叶，蹋泥造五精舍；祇夜破薪供僧受用；身子扫地；目连然灯；并大罗汉，岂有恶业？但示僧为福聚。凡愚不知，各舍自业，佐助众事。然僧田福大，不同佛法，如《成论》中：诸人以衣奉佛，佛令施僧，我在僧中。由僧随我语，名供养佛；为解脱故，名供养法；众僧受用，名供养僧；供养僧者，具足三归。故知僧德大也！大德既顺佛正命，料理僧徒，佛所叹尚，是第一行，何人加之。」经云：忆所修福，念于净命等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "传云：中国临终者，不问道俗亲缘，在边看守，及其根识未坏，便为唱读一生已来所修善行，意令病者内心欢喜，不忧前途，便得正念不乱，故生好处。《智论》经中云：从生作善，临终恶念，便生恶道；从生造恶，临终善念，而生天上。问曰：临终少时，何以胜一生行业？答：以决彻故，舍诸根事急故，便能感苦乐也！必须别处安置。故《五百问》云：昔有比丘念著铜钵，死作饿鬼，僧分物时便来求钵，其身绝大，犹如黑云；有得道者以钵还之，既得，便舌舐放地而去；诸比丘取之，绝臭，更铸作器，犹臭不可用。又有比丘爱衣，而死作化生蛇等，如前说。故须移处为要。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "其瞻病者，随其前人，病有强弱，心有利钝，业有麁细，情有去取；当依志愿，随后述之。或缘西方无量寿佛，或兜率弥勒佛，或灵鹫释迦本师；或身本无人，妄自立我；或外相似有，实自空无，如至焰处，则无水相；或为说唯识无境，唯情妄见。各随机辩而诱导之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《四分》：当问病者，持何等衣？彼病人受不好衣钵，及送与他，恐瞻病者得，应准告云：「此三衣钵具，佛所制畜，有披著者，出世因缘；乃至未来受生，常著三衣而生，如面王比丘。未知持何等衣钵坐具？当见告示，为取著之；现在未来，为佛所赞。」若见贪物，心无大志者，告云：「此衣物等，并是幻有；大德储积来久，为之疲劳；及至病苦，眼看不救，乃至脱死，亦无一随。大德生从胎出，亦不将一财来；脱至后世，亦不将去，经云：往昔国王，为宝所诳；及至临终，无一随己，可不实乎！不须忧念，幻假钱财，但须存胜业耳！亦不须付嘱余人，此则妄行颜面，终非送大德死法。但用佛语，普召十方凡圣，大众羯磨分之，如法受用；令大德乘此功力，必生善处，此是佛勅，可不好也！」如是种种，软言谏喻；不得违逆，又非顺意。以临终妄业竞集，多无立志；此是一期大要，善恶升沈天隔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "应以经卷手执，示其名号；又将佛像，对眼观瞩；恒与善语，勿传世事。《华严》偈云：「又放光明名端严，彼光觉悟命终者，见彼临终劝念善，因是得生诸佛前；又示尊像令瞻敬，又复劝令归依佛，因是得成明净光。」又请大德行人智者，数来示导。《善见》云：看病人赞病者言：「长老持戒具足，莫恋著住处及衣物知识朋友；但存念三宝，及念身不净；于三界中，慎莫懈怠，随命长短而作。」云云。《毘尼母》云：病人不用看病人语，看病人违病者意，并吉罗。须依前斟酌，不得纵任。若终亡者，打无常磬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二明送终法。然僧法仪式，远存出离；送终厚葬，事出流俗。若单省随时，则过成不忍；必虚费庄饰，便同世仪；今当去泰去约，务存生善。就中分二：初将尸出法，二明葬法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初中，当从像前，舆尸至廊舍下，外安障慢围之，内作绢棺覆尸，当以竹木为骨，仍以麁衣覆尸上。和尚阇梨，铺床在慢外坐，拟人客来吊慰；同学弟子等，小者布草立，大者坐草上，近尸边。《五百问》云：师亡，不得举声大啼，应小小泣泪耳。《四分》：尼椎胸啼哭泣泪，一一堕，比丘吉罗。若准双林之终，未离欲者，宛转在地，椎胸大叫；此并悲切深重，不省自身故耳，必同此何嫌。若高节拔群，由来清卓者，故不局世情；必任情喜怒，随俗浮沈者，至父母二师终亡，而护夏不来，虽来不展哀苦者，亦道俗同耻。彼外来吊人，小于亡者，至尸所设礼，执弟子手慰问已；然后至师所，依法吊慰。若奔丧来者，直来尸所礼拜，展哀情已，次第依位。若大德上座来吊者，依本威仪，随时坐立。《五分》：尸以衣覆根。《五百问》云：应先白僧，以亡人泥洹僧、祇支，覆尸而送。不得薶过五钱，犯重。应师僧弟子同学，当出财殡送；若无，当众僧别人，各敛少财，供养舍利；又无者，贷亡人衣物，权将殡之；还来倍偿，入羯磨已，白僧乞之。其将尸之舆，轻省而作；上施白盖，周匝裙围；四人擎之，烧香导从。《毘尼母》云：阖寺众僧，并送葬所。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二明葬法，中国四葬：水葬投之江流；火葬焚之以火；土葬埋之岸傍；林葬弃之中野，为雕虎所食。律中多明火林二葬，亦有薶者。《五分》云：尸应薶之。若火烧，在石上；不得草上安。《僧祇》：陈如右脇著地涅槃。又云：若死者，雇人阇维之。《十诵》：有比丘死，林中，鸟啄腹破出钱等。《四分》云：如来轮王火葬。然则火葬则残尸，雇人展转，准得。《增一》：诸比丘以香华散目连尸上。《僧祇》：得供养亦尔。《四分》中：世尊，五众得起塔，从小沙弥尼已上，并得礼上座冢也。《五百问》云：得为亡师立形像。高僧传中多有寺中葬者，经律中亦有之。《僧祇》：持律法师、营事比丘、德望比丘，应起塔，相轮悬施幡盖；在屏处安置，不得在经行处、多人行处作之，若违，结罪；若众僧不许者，教令和合已，作之。《增一》云：如来自舆母床一角，阿难、罗云等各舆一脚，不令余人代担，为报恩故。准此，和尚阇梨，长养法身；父母兄姊，长养生身；躬自抱尸而送，恩德岂能尽也。《善见》：不得送白衣丧，除为观无常故。若手执母尸殡殓，无罪。圣教如此，必准行之；理须量机，堪可中时。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "诸杂要行篇第二十七谓出世正业等比丘所依"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "森然万境，何事非持？忽略不行，奄遭幽责。故须一一之事，起种种诫；诫而必行，理须明识。若由途相摄，具上诸门；别类统收，罗下三部；以外繁类断续，杂务纷纶，碎乱琐文，合成此别。其中众诸杂事，为轨导初门；必具修圣行，理宜遍览；则游处诸方，而无怯懦焉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十种分之：一佛法僧，二众中杂事，三别人自行，四共行同法，五出家要业，六遇贼法，七大小便法，八慈济畜生法，九避恶众生法，十杂治病法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《智论》：菩萨昼三夜三，常行三事：一者清旦偏袒右肩，合掌礼十方诸佛，言：「我某甲，三世三业罪，愿令除灭，更不复作！」二者十方三世诸佛功德，愿随喜劝助。三者劝请十方诸佛，初转法轮，及久住于世。行此三行，功德无量。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《萨婆多》：不得以华香璎珞庄严具，著佛身上，得散地；供养僧亦尔。不得以香华，著浆饮食上，供养僧。《五百问》：先上佛幡，得取作余佛事；若施主不听，不得。《萨婆多》：若食是佛腊等，虽先受捉，后买得食，以捉时无已想故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《十诵》：知僧事人，应巡行僧坊；先修治塔，次四方僧事。常作是念：愿诸比丘，未来者来；已来者，供给四事，不令有乏。教沙弥使人亦尔。《善见》：佛常使一比丘，食时守寺。《智论》：差僧使，从下起。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《萨遮尼干经》：或嫌塔寺，及诸形像妨碍，除灭送置余处；如是恶人，摄在恶逆众生分中，上品治之。《俱舍》亦尔。《智论》云：一人以佛塔恶，故坏之，更好作，得福；一人以佛塔善，故坏灭之，得罪。《僧祇》：佛塔恶坏，更好作得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《智论》：供养说法人，是供养法宝。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《十诵》：比丘应作维那，知时打楗稚，扫治堂宇、敷床、教净果饮食，众乱时当弹指。沙弥多者，立一沙弥，专知分处沙弥。净人多者，取勤能处分者，立为主师。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《僧祇》：若僧地种果树有功者，若一树一园，听与一熟，不能并取，年取一枝，枝遍则止；若种瓜菜，与一剪。《五分》：若月直监食，欲知生熟咸酢，得掌中舌舐甞之。若白衣入寺，应借僧卧具受用。僧有五种物不可卖、不可分：一地，二房舍，三须用物，四果树，五华果。《僧祇》：众僧田地，正使一切僧集，亦不得卖、不得借人；若私受用，越毘尼并损费，计物犯重。若园田好，恶人侵者，语本施主，任其转易；僧床卧具，亦尔。《四分》：僧物不应卖分入己，偷兰遮。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《僧祇》：若佛生日、转法轮日、若大会，多出幡盖，供养支提；若卒风雨，一切共收；不得云：我是行人大德等；应随近房安置，不得护房；应抖擞牒举。何以故？汝等依是得活。若治床褥，打楗稚时，不得徐行，当共治补；又不得云有德行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《毘尼母》：若治塔奉僧，治僧坊人，计其功劳，当偿作价，并须筹量；违法得罪，损他施利。若彼病者，慈心施食，随病所宜；若非随病食，施得罪也。婴儿、狱囚、怀妊等，慈心施之，勿望后报。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二众中杂事。入众堂法，先须户外，豫安静心。律云：应以五法：一以慈心由僧通凡圣，行涉麁细，通须慈敬，名重法尊人。二应自卑下，如拭尘巾推直于他，引曲向己，常省己过，不讼彼短。三应知坐起，若见上座，不应安坐；若见下座，不应起立人应于众，俯仰得时。四彼在僧中，不为杂语，谈世俗事；若自说法，若请他说法众依于法，动必有方。五见僧中有不可事，心不安忍，应作默然由无善伴，举必非时；故怀忍默，权同僧用。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《善见》：优波离上高座，取象牙装扇，结法藏讫；放扇下座，礼僧已，复座。《智论》：若欲说法，先礼僧已，坐师子座。《僧祇》：若为律师法师，敷师子座，散华著上，不拂却，不得坐。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "打静法，维那先户外具仪，敛掌，傍门面入已，至打处立，合掌。右手取椎举起，拟砧讫，然后打一声，不得有重响；方乃卧椎，手从柄处捊之。然后合掌，有所启白；若有施与呪愿，唱告等得等，维那口陈其缘。不得打椎，以为事用，除为众乱等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三别人自行。《十诵》：五人不应为说毘尼：谓试问、无疑问、不为悔所犯故问、不受语问、诰故问者，并不须答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《四分》：上座不学戒，亦不赞叹戒，有余比丘乐学戒者，不能以时劝勉赞叹。我见如是上座过失，故不赞叹；恐余人习学，长夜受苦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《五分》：为知差次会等学书，不得为好废业；不听卜相，及问他吉凶。《四分》：开学诵、学书、及学世论，为伏外道故。杂法中，新学比丘，开学算法。《十诵》：好作文颂，庄严章句，是可怖畏，不得作。《毘尼母》：吾教汝一句一偈，乃至后世应行者，即行之；不应行者，亦莫行之。后世比丘所说，亦尔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《五分》：佛制半月一剃发，除无人、难缘。论家四种次第：一上座，二发长，三先洗头，四有缘欲行，并前为剃。《毘尼母》：剃发者，但除头上毛及须，余毛一切不合却。所以剃者，为除憍慢自恃心故。《四分》：比丘不得为白衣剃发，除欲出家者。若头极长，若两月，若广两指，一剃。爪极长，如一麦，剪之。不得用剪刀剪发。听畜盛发器。《十诵》：发当薶坑中。《涅槃》：头须爪发，悉皆长利，破戒之相。《增一》：佛告比丘，沙门出家，有五毁辱法：一头发长，二爪长，三衣裳垢圿，四不知时宜，五多有所论。因即又生五过：人不信言、不受其教、人不喜见、四妄言、五鬪乱彼此。当如是学。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《四分》：喜往白衣家五过：一不嘱比丘入村，二在欲意男女中坐，三独坐，四在屏覆处，五与女人说法过限。又有五过：一数见女人；二既相见便附近；三转亲厚；四便生欲意；五为欲意故，或至死，若次死苦。五种不应作亲厚：若喜鬪诤，若多作业，若与胜人共争，若喜游行不止；不为说法言，示人善恶。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《成论》出家人舍五悭：财物悭、法悭、家悭、住处悭、称叹悭，广相如彼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《四分》：世间五宝难得：一值佛出世，二闻佛说法，三闻而解之，四如法而行，五得信乐心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《十轮》：十事不成就禅法：乐著作役、言说、睡眠、种种所求、及以六尘，但为利养，多诸过罪，乃至入阿鼻狱中。我听清净比丘，受第一供养。若坐禅比丘，阙少众具，但念诸恶；若众缘具，心得专一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《四分》：不得卖卜诵呪，处方治病等。由事容不实，谤毁好人故；罗汉射事不中，况凡夫乎。《律》云：凡有言誓，应言：若我作是事，南无佛；若汝作是事，亦南无佛；不得杂余地狱等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《增一》云：若有恐怖者，当念如来、法、及圣众，皆悉除灭。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《五分》：无缘入尼寺，步步堕。《五百问》：有缘在尼界，得宿，不得入房。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《四分》：不嚼杨枝五过：口气臭、不善别味、热阴不消、不引食、眼不明。《五分》：嚼已，应净洗弃，以虫食死故。《四分》：三事屏处：大、小便、嚼杨枝。经行五益：堪远行、能思惟、少病、消食饮、得定久住。《十诵》：若经行，应直行，不迟疾；画地作相，亦有经行堂阁。《三千》云：一于闲处，二于户前，三讲堂前，四于塔下，五于阁下，五处经行也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《僧祇》：然灯法者，不得卒持入房，应唱言：诸大德，灯欲入。乃至灭灯亦尔，先以手遮语之，不听用口吹、手扇、衣扇，当覉折头焦去；油多得竟夕。一一如三十五卷中。《五百问》云：续佛光明，昼不得灭，佛无明暗中；以本无言念齐限，故灭有罪。《贤愚》中：目连次知日直，灭灯故也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《五分》：若与乞儿、乞狗、乞鸟，应量已食多少取分，然后减乞，不得以分外施之。《四分》云：若食时，若人、非人，应与一抟。《毘尼母》云：诣寺乞人、无粮食者、婴儿、狱囚、怀妊等类，施之无过，比丘应学。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《僧祇》：然火七事无利：一坏眼，二坏色，三身羸，四衣垢坏，五坏卧具，六生犯戒缘，七增世俗话。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《撰集百缘经》：扫地五德：一自除心垢，二亦除他垢，三去憍慢，四调伏心，五增长功德得生善处。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四共行同法。所谓诵持未必须多，道贵得要。而神用莫准，互有强弱。有人闻诵极多，于义不了，此则入道迟钝；故《涅槃》云：宁以少闻，多解义味；《十住》云：佛法贵如说行，不贵多读多诵。既知如此，请依古德所示云，诵《胜鬘》一卷，摄一切佛法根本尽如来藏一卷亦同，趣得便诵；戒本一卷，摄一切止持行尽出家人初受是已，佛制即诵之；羯磨一卷，摄一切作持法尽五岁已上不诵，终身不离依止。由道有根本，行别止作也；诵此三卷，统摄佛法纲要。诸余大部经藏，必须博读，有广见之长；亦匡辅心行，助于道业得无罢散。俗中，有《要览》一卷十篇，并论为人志行之法，亦可披读；虽不依文生见，而以俗方道，固免于愆犯也。已外长时，则坐禅问义、请解求异等；若多闻多义，则非此所论，则生而知之者上矣。《三千》云：沙门业者，诵经坐禅，劝化众事；若不行者，徒生徒死，或有受苦之困。《十诵》：将来恐怖者，说法无慈愍心，受持不通利，乐世法故，庄严章句等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《善见》云：若师犹在，应听律藏及广义疏；年别应受，非一过也；讽诵通利，是名律师恭敬于律。《佛藏》：五夏已前，依人受学律藏；五夏已后，具知应学无我人法。《善见》：云何学律，谓读诵解义也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《多》云：凡显德有二：一为名利；二为佛法众生，随时自在，无所障碍。《十诵律》云：除疑故，得现通圣也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五出家要业。道俗二众，福智别修；理须识其分齐，别知其通局。非谓福智两异，道俗别行；但由俗网繁多，静业难继；道门闲豫，得专胜行，故分二途。必准两通，不无双遂。今且两言。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "出家之人，以身戒心慧为本；不得造经像寺舍等业，错乱次第。故唯得指授法则，劝化俗人；是以僧有法能造，俗有事能作；终日相由，而执据恒别。若乖法杂乱，失于圣制者，名灭佛法；各住自分，互相资成，是住持之士。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "俗人以金石土木，牙角布帛，而作佛像；道人修五分法身，学三佛行，名为造像谓俗以事作，道由法造。俗以纸素竹帛，笔墨抄写，以为经卷；道以闻思修慧，为造法也。俗以草木墙宇，而用造寺；道以菩提涅槃智惠宫殿，万行所住大乘之宅为寺。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "虽形事相交，而道意悬隔，不可乱业而相干杂；能护之者，则知要矣。兼而行之，尽美尽善；力之不逮，各从本业。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上来古德所遗，今引文证。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《智论》云：出家多修智慧，智慧是解脱因缘；俗人多修福德，福德是乐因缘故知为乐，则非出家本意。《僧祇》云：供养舍利，造塔寺，非我等事；彼国王居士，乐福之人，自当供养；比丘事者，所谓结集三藏，勿令佛法速灭。即初受戒约告云：当劝化作福、治塔、供养众僧此是福分；应学问诵经、勤求圣果此是道分。始终两修，二途意别。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六遇贼法。《四分》：被贼剥，不得露身行，得罪；当以软草，若树叶覆形，应取长衣著之。无者，若知友边、僧中，觅衣著。无者，应问有卧具不？有者当与；不与者，自开库取褥被，擿解裁作衣，覆身出外乞衣；得已，应还；浣染缝治，安置本处，不者结罪。《善见》：行路见贼，即持衣与年少令走。若贼逐，失衣者，众中随得一人，折草树叶，付与余人，使得遮身向寺。因失衣故，或得白衣服、五大色、不割截乃至外道衣著，不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《毘尼母》：令虚发弓声，使贼去。《十诵》：贼来，当击钟振铃掷石，云石下！石下！怖之令去。若逐失衣，著僧衣还本处；若无人空，随于近处；有僧者，付本处还立，应取还之。《僧祇》云：若贼言，僧物何处？比丘不得示宝处，又不得妄语，应示房舍床座等佛物，指塔边供具等。若道中行有露，令少年在前；有贼兽难，老者在中央；欲令贼起慈心者，老僧前行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七大小便法。《四分》：不应久忍大小便；若去时捉厕草；彼厕多人集，听在前者；至厕外弹指、若謦咳，令人、非人知；安衣置杙上、若石草上；若风雨渍者，当著衣，手坚捉，令不触厕两边；坚安脚，渐举衣渐蹲，勿令前却近两边，使大小便涕唾入厕孔。余如常法。已应别处洗秽，留残水，勿令有声；以弊物拭，若手臭，用土、灰、泥、牛屎、石揩、𡐊揩、澡豆，一一洗之。不得在厕边受诵经、作衣，妨余比丘；见有粪扫，应除之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《五分》，小便器入房中，密塞口。房外应满盛水。不得裸身上厕。《三千威仪》：不洗大小便处，不得坐僧坐具；上座三宝，若礼无福。应脱袈裟、僧祇支大小便。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八慈济畜生法。《四分》：慈心解他被系狗子，出他被溺豚子，解兰若处贼系牛，并不犯。《僧祇》：有神力，夺贼物人，放诸禽畜，皆云慈作者，不犯。《十诵》：猎师逐畜入寺，从比丘索，比丘言：那得还汝。彼去，生疑。佛言：不犯。又被射鹿入寺，猎师言：此鹿中箭，当更射杀，汝等避箭；诸比丘不与避，亦不与鹿，便呵已去，去后鹿死。佛言：应还猎师。若悲坏罗网及狱，但犯吉罗。猪被箭入寺，比丘言：何处？又是谁猪？无有猪主。去后白佛，佛言：有如是因缘，当作余语，不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九避恶畜生法。《五百问》：行路寄鬼神屋宿，不得有触扰意，生者犯堕。《四分》：若蛇入屋，若以筩盛、若绳系，应解已弃之。若患鼠，入舍应惊出，若作槛出之。若患蝎蜈蚣蚰蜒入屋者，以弊物、以泥团、以扫󰆠，盛裹弃之；应解放，勿令死。有呪蛇法，文广不出。若窓向，患蝙蝠燕雀入，织作笼疎，若安櫺子。不得在多人住处拾虱，听以器、若毳、若绵弊物，拾著中；若走出，筩盛盖塞，系床脚里；然律不明养法，准上蛇鼠，并令出之，不令内死；准须将养，不尔杀生。若众鸟鸣乱者，应作声惊，若弹弓、若打水，令去。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十杂明治病法。《善见》，作医师，得吉罗。为出家五众合药者，得。若和尚父母，在寺疾病，弟子亦得为合药。又父母贫贱，在寺内供养，净人、兄弟、姊妹、叔伯、及叔伯母、姨舅，并得为合药；无者，自有亦得借用；不还者，勿责。如是乃至七世。《五百问》：若道人慈心作医治得，不得取物自入；前人强与，为福应取。若病，不得服气唾肿，同外道故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《四分》：得学呪腹中虫病、若治宿食不消、若学呪毒等；为自护，不为活命。患吐，用头发烧末，以水和漉服。患热，以栴檀涂，沈水亦佳。患毒，服腐烂药；已落地者，以水和漉受服；未堕地者，以器盛之，水和漉服，不须受。田中泥，亦须水和受服。《五分》：青木香著衣中，辟虫。诵呪时，不噉盐、不眠床，佛听神呪法尔。《僧祇》：生痈疖，用小麦研涂之。《十诵》：不净脂盐，得服。《四分》：不净酥，用灌鼻。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "沙弥别行篇第二十八此翻为息慈，谓息世染之情，以慈济群生也。又云初入佛法，多存俗情，故须息恶行慈也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "沙弥建位，出俗之始；创染玄籍，标心处远。自可行教，正用承修；滥迹相济，世涉多有。然信为道原功德之母，智是出世解脱之因；夫出家者，必先此二。如未晓此，徒自剃著，内心无道，外仪无法；纵放愚情，还同秽俗。所以入法，至于晧首，触事面墙者，良由自无奉信，圣智无因而生；但务养身，宁知出要胜业。故先明出俗本意，后依意随解。初中七门：一明出家元缘，二劝出有益，三障出有损，四行凡罪行，五行凡福行，六明行圣道行，七大小乘相决同异。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初中，《华严》云：「若有不识出家法，乐著生死不求脱，是故菩萨舍国财，为之出家求寂静。五欲所缚不离家，欲令众生解脱故，示现不乐处五欲，是故出家求解脱。」以此文证，故知出家，功由菩萨。《郁伽长者经》、《涅槃经》等，并有出家之法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二明劝出有益者。《华手经》：菩萨有四法，转身当作善来比丘，莲华化生，现增寿命：一自乐出家，亦劝助他人，令其出家；二求于佛法，无有懈倦，亦劝他人；三自行和忍，亦劝他人；四习行方便，深发大愿。《出家功德经》云：若放男女奴婢人民出家，功德无量。譬四天下，满中罗汉，百岁供养；不如有人，为涅槃故，一日一夜，出家受戒，功德无边。又如起七宝塔，至三十三天，不如出家功德。《智论》云：出家人虽破戒，破戒堕罪，罪毕得解脱。如《莲华色尼本生经》说。如佛度醉婆罗门，以无量世来，无出家心，因醉发心，后当得道，因说出家偈。《本缘经》云：一日一夜出家故，二十劫不堕三恶。《祇律》：一日一夜出家修梵行，离六百六千六十岁三涂苦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三障出有损。《出家功德》云：若为出家者，作留碍抑制，此人断佛种，诸恶集身，犹如大海；现得癞病，死入黑暗地狱，无有出期。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四明既出家已，行凡罪行。《大宝积经》云：出家有二种缚：一见缚，二利养缚。有二痈疮：一者求见他过，二者自覆己罪。经中又言，有二毒箭，双射其心：一邪命为利，二乐好衣钵。《涅槃》云：我涅槃后，浊恶世时，多有为饥饿故，发心出家，名为秃人；见有持戒、威仪具足，清净比丘，护持正法；驱逐令出，若杀若害。若论罪行，且列五种：所谓贪欲、瞋恚、爱亲、求利、悭嫉等五。并如《别钞》，随事引文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五明出家行凡福行。谓有比丘，出家已后，但知持戒，不志尚道；以戒为上，余悉不为，用为非道；内多瞋怒，自污净心，情无胜进。此戒取见，见取烦恼，欲界下业，非上界行；若修世禅，是上界业，终退生死，未有出期；乃至多闻、布施、讲经、诵习，并是欲有，未成无漏。《智论》云：世间法者，孝顺父母、供养沙门、布施持戒、四禅四无色定、念佛法僧、九想等是。《成论》云：于持戒、多闻、禅定等少利事中，自以为足；以贪著此少利事故，忘失大利。智者不应贪著小利，忘失大利。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六明出家行圣道行。但出圣道，无始未曾，皆由著世惯习难舍。今既拔俗，必行圣业。经中乃多，要分三位：一者小乘人行。观事生灭，知无我人善恶等性。二小菩萨行。观事生灭，知无我人善恶等相。三大菩萨行。观事是心，意言分别。故《摄论》云：从愿乐位，至究竟位，名观中，缘意言分别为境。离此无别余法。上二别行，如余所明。若入道方便，除疑舍障；要拔诸行，常志行者；如别行门二十卷中，具广分别。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七明大小乘相决同异。三乘道行，如上已明。今通决正，不出三学；一切圣人，无不行此。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若据二乘，戒缘身口，犯则问心，执则障道，是世善法；违则障道，不免三涂。定约名色，缘修生灭为理；二乘同观，亦无谛缘之别。故《佛性论》云：二乘之人，约虚妄观无常等相，以为真如。慧，取观照；与定，义别体同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若据大乘，戒分三品：律仪一戒，不异声闻，非无二三有异；护心之戒，更过恒式。《智论》问云：菩萨住于实相，不得一法，得破戒不？答曰：以住于实相故，尚不作福，何况作罪；虽种种因缘，不破戒人。问：《地持》云，宁起身见，不恶取空；《佛藏》：宁起断灭见，不起我想；二言何违？答：《地持》为存世法，则有善业；恶取空者，交坏世人善心，无益自他。《佛藏》劝断灭见，虽现非善利，后因保著心少，便得解脱。各有所明。问：菩萨宁起贪心，不一念起瞋，由瞋违生故；若尔，得起贪不？《智论》云：如色界天，犹断五盖、十不善，得生彼梵世天；无始来不断欲恶者，尚不得生。况出圣道，远离欲恶，本所不得；今若有欲，何可得耶？《摄论》云：菩萨得无分别智，一切尘不显现；由有胜智方便，具行杀生等十恶，由前有利益故，自无染浊过失；纵有利益，有过失不应行。准此，初地已上，方得用此无分别智，故地前不合。《涅槃》：持息世讥嫌戒，与性重戒无别；因说菩萨持戒相，罗刹乞浮囊喻，明五篇六聚护罪法。又云：若未住不动地，有因缘故得破戒；此则八地以上，或可净心地以上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若论定慧，小观相空，深观唯识。钝见空时，不分别色；利知唯识，不分别空。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "且分大小二乘，略知途略。但相似道、相似善，难知难学，多堕邪林；理须通学，方堪正观，不以诵语，而为道业。如《十住婆沙》及《十地》中说。又经云：以因多闻，得智惠故，便入佛法。不得顿学，犹如大海。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又以三事，验三道也：凡夫但自为，二乘自为兼他，大乘唯为于他；此三发意别，故成果亦别。若论缘事，心乖事同。且知大略而已。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "就后段中，更分为五：一明出家具缘，二作法不同，三受戒方式，四随戒相，五杂行教示。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初中，《僧祇》：七岁解知好恶者，应与出家；八十、九十太老，过七十卧起须人，不听度；若能修习诸业，听出家。若太老太小，已出家不应驱出，比丘越悔。《央掘经》：老母求佛出家，佛以偈止：「汝今年衰老，出家时已过；但当深信心，以法自稣息。」净饭王求佛出家，律中佛言：但观无常诸行，足以得道，不须出家。《智论》云：若二根、无根者，毘尼中，以无得道根故，不得出家。失男女相，其心不定，结使多，智惠浅薄故。大乘中，无所不容；但以其心邪曲，难可拔济；如稠林曳曲木故，不得入佛法中。《善见》：欲烧寺者，听不白父母，得度出家。《五百问》云：父母王法，不听盗度，犯重。此谓教化示导，令弃背课役故；如论中，得度，违王教，吉罗；自来者，得。又云：若贼捉比丘卖，后来投比丘；初时得，经主不得；若主赐姓放出，经无正文。《僧祇》：欲新出家者，先说苦事，谓一食、一住、一眠、少饮食、多学问。言能不？答可者，方得受之。《四分》：不得畜二沙弥，若畜者，须乞；畜众具德，如度人法中。《祇》中：不得畜众多沙弥，听一，极至三人。若大德比丘，多人与儿令度，苦劝与人，犹故不从，遣与余人，得自教诏。有三品：从七岁至十三，名驱乌沙弥；从十四至十九，名应法沙弥；从二十至七十，名字沙弥。《五百问》云：若出家已，后盗本家中物，犯弃。何以故？初出家时，一切舍，非己物。本伏藏、本债息亦同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二作法者，欲出家者，至僧伽蓝中，立眼见耳不闻处。作单白和僧，使大众知闻，为成问答无失，如律中度巧师儿说。羯磨云：「大德僧听！是某甲，从某甲求剃发。若僧时到僧忍听：某甲从某甲剃发。白如是。」律云：若僧和合者善；不尔者，房房语令知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "作已，应与剃发。先请和尚。应具仪，教云：「大德一心念！我某甲，请大德为和尚，愿大德为我作和尚，我依大德故，得剃发出家。慈愍故！」三请。其阿阇梨文，亦准此谓剃发及受十戒二师。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "应以诸部会明，立出家仪式。在于露地，香水洒之，周匝七尺，四角悬幡。中安一座，拟出家者；复设二胜座，拟二师坐。欲出家者，著本俗服，拜辞父母尊者讫，口说偈言：「流转三界中，恩爱不能脱，弃恩入无为，真实报恩者。」乃脱俗服出《清信士度人经》。《善见》云：以香汤洗浴，除白衣气，仍著出家衣。正得著泥洹僧、僧祇支，未得著袈裟，便入道场出《度人经》。来至和尚前，互跪。和尚应生儿想，不得生污贱心；弟子于师，生父想。应为说发、毛、爪、齿、皮。何以故？有人曾观此五，今为落发，即发先业，便得悟道。如罗睺罗，落发未竟，便得罗汉。如熟痈待刺，莲华待日。为说法已，向阿阇梨前坐出《善见论》，以香汤灌顶，赞云：「善哉大丈夫！能了世无常，舍俗趣泥洹，希有难思议。」教礼十方佛竟，行者说偈言：「归依大世尊，能度三有苦，亦愿诸众生，普入无为乐。」阿阇梨乃为剃发。旁人为诵出家呗云：「毁形守志节，割爱无所亲，弃家弘圣道，愿度一切人」出《度人经》。与剃发时，当顶留五三周罗发，来至和尚前，互跪，和尚问云：「今为汝去顶发，可不？」答言：「尔。」便为除之。除已，和尚授与袈裟，便顶戴受，受已，还和尚。如是三反，和尚为著之出《善见论》，说偈言：「大哉解脱服！无相福田衣，披奉如戒行，广度诸众生。」礼佛讫，行遶三匝，说自庆偈：「遇哉值佛者，何人谁不喜，福愿与时会，我今获法利。」礼大众及二师已，在下坐，受六亲拜，贺出家离俗，心怀远大；父母等皆为作礼，悦其道意。中前剃发出《度人经》。《毘尼母》云：剃发著袈裟已，然后受三归五戒等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三受戒法者。分三：初缘，二体，三相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初中，集僧已，安受者见处立，作法同前。白言：「大德僧听！彼某甲，从某甲出家。若僧时到僧忍听：某甲从某甲出家。白如是。」《五百问》云：二人得度沙弥，一人不合。《五分》、《十诵》：先与五戒，后受十戒。《善见》：当礼僧足，往阇梨所，礼已，互跪合掌，教言：「汝当随我语，教汝受三归。」答云：「尔！」《出要律仪》云捉师衣角者，出在人情，世末流变也。律文似对僧所。理须生建立胜缘，应问遮难，一同僧法；必若有者，五戒不发，何况具、十。文如僧中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二明戒体。文云：「我某甲，归依佛，归依法，归依僧。我今随佛出家，某甲为和尚，如来至真等正觉，是我世尊三说。」「我某甲，归依佛竟，归依法竟，归依僧竟。我今随佛出家已，某甲为和尚，如来至真等正觉，是我世尊三说。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次三明相：「尽形寿不杀生，是沙弥戒，能持不？」答：「能。」不偷盗、不淫、不妄语、不饮酒，不著华鬘、好香涂身，不歌舞倡伎、亦不往观听，不得高广大床上坐，不得非时食，不得捉钱、生像金银、宝物，并准初法，一一牒问；答言能者。又云：「是沙弥十戒，尽形寿不得犯。」授戒相已，为说出家功德，高于须弥，深于巨海，广于虚空；自余说法，随时临辩云云。戒相中未显者，如高床，谓八指以上。《增一》云：八种床等，如〈随相〉中。生像者，《僧祇》、《善见》云：生色似色，即像也。生金像银，胡汉二彰。《四分》：大小持戒中，沙弥具得七支，并余遮戒，准如僧尼二律，下三众通结吉罗。故知且列十戒，喜犯前标；余所未知，二师别教，如大僧四重之例。又由志弱，未堪四依，故不列之；或略无也，岂得不行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次为说五德，如《福田经》云：一者发心出家，怀佩道故；二者毁其形好，应法服故；三者委弃身命，遵崇道故；四者永割亲爱，无适莫故；五者志求大乘，为度人故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次为说六念法，大同僧中；不同俗人佛法僧等六也；由制通沙弥故。至第三念时云：「我今年若干，某年月日时，受十戒。」以律制生年次第，又出家年次第，二俱须知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《僧祇》云：应为说十数：一一切众生皆依仰食，二名色，三痛痒想，四四谛，五五阴，六六入，七七觉意，八八正道，九九众生居，十十一切入。沙弥法应如是数。准此，为破十种外道者：初破自饿外道。彼以洮糠饮汁，飡风服气等。二为破自然外道。如犊子饮乳，棘尖乌黑，火上水下，风轻地重；并无有因，自然而生。三为破梵天为因外道。自在梵王，众生父母；众生瞋喜，由于彼天。四者破无因果外道。如外草木自生自死，人亦同之。五破神我外道。执于身中，别有神我，以为宰主。六破一识外道。如一室六局，猕猴遍历；根亦如是，一识通游。七为破不修外道。以却顺观见，八万劫外更不见境，号为冥谛涅槃；如转缕丸高山，缕尽丸止，何须修道等。八者为破邪因外道。或持乌鸡鹿狗牛兔等戒，或修八禅，或修邪惠邪进，以为真道，背于八正。九破色无色天，计涅槃外道。以二界有无想定、非想定，心沉没处，谓是穷理，此乃众生所居。十者破色空外道。以外道用色破欲有，以空破色有，谓空至极。今立十处，但是自心运用多少；实唯一识，本无前境。妄立是非，我见不除，还受生死。故《智论》云：外道能生禅定船，度欲色界海；无色如大海深广，不能度；由不破我心故。此上具出破相。拟辄贼住，来者问之。《善见》云：若欲试知是比丘众，当问何法持三衣等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四明随戒相。沙弥行事，法用同僧；羯磨一法，不在数例；自余众行，并制同修。如说戒自恣，既是常行，不得别众；约尽界集，自然远近，亦同僧法。《明了论》中，乃至优婆塞，亦有别界别施。所对之人，昔用比丘。今解不然。各别有法，两不足数，不可通用，还以沙弥为对；无者，同僧心念也。《五百问》中，无沙弥，大比丘亦同作法。亦随所存。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明秉法，类通众别。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "先明对首持二衣法。《萨婆多》：沙弥受戒已，应持上下二衣，一当欝多罗僧，二当安陀会。财体是非、作之方法、失衣分齐，一同僧中，唯受持少别。应对一受戒无犯沙弥，手执上衣云：「长老一心念！我某甲沙弥，此漫欝多罗僧受持三说。下衣准此。律无受法，准《十诵》文如此。」受持钵法、受持坐具，一同僧法，唯改沙弥名为异；乃至尼中二众，亦同持之。百一供具，例同无异。若畜长衣，请二衣施主，亦同僧法；说净之本亦同；药钵准此。若得钱宝，《萨婆多》亦请白衣为之。以沙弥戒中，正同僧故，不得自畜。若犯长衣钵等，皆犯舍堕；忏罪一同僧法，界内集人作之；不受戒者，亦无别众；文同大僧，唯以突吉罗一罪为别，至时改之。若犯提舍已下，上及僧残，并须忏悔；有覆须治，唯以吉罗为定。若波罗夷，律云：三众突吉罗，灭摈。余有安居、受日等事，例同大僧。《十诵》：制五众安居，五众受日。《四分》：三时游行戒，三众亦结罪。故须知之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二明众法。有通别二途。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若通行者。大僧说戒日，沙弥多具华香汤水，供僧众具，于布萨处，张施罗列。鸣稚将了，并须尽集；有缘，嘱授受筹。大僧作法，一如常式。至说戒序讫，戒师云：「未受具戒者出。」诸沙弥等各从座起；执坐具，在僧前礼已，互跪；上座告云：「此众僧布萨说戒，汝未受具足，不豫闻之；各随本业诵习，谨慎莫放逸！至鸣稚时，同赴堂来。」告已，随次出。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若别行者。沙弥有都集处，鸣稚讫，二众各集《十诵》，令差一沙弥捡挍。行法一同僧中。行筹讫，将至僧中，付僧维那，总合唱数；彼送筹者，还来本处。差一人为说戒师，诵《沙弥戒经》，谓《爱道尼经》，及五德十数等。若诵讫，僧中未彻者，随时诵经说法。至鸣稚时，总来赴堂；随次入僧中，于常坐处，互跪合掌；彼说戒师，为说明人能护戒已后文。此与大僧相涉行用，看僧说戒中。若自恣者，准说戒中，别堂作法，送筹合唱。若通作者，僧自恣已，五德来向沙弥处；互跪，说僧自恣之文，以犯举两通故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若界中人少，对首作法，一同众法对首；无人者，同众法心念。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五杂料简。其沙弥威仪进止，凡所造修，律并制同僧，唯罪结一品。余如《沙弥威仪经》、《三千威仪》，及〈随戒〉中具明，不复重出，略指同也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《毘尼母》：沙弥法，应知惭愧，善住。奉事师法中，不应懈怠放恣。当自慎身口，卑己敬人；常乐持戒，莫乐调戏；不应自恃才力，复莫轻躁；应知羞耻，不说无定乱言；唯庠序合理，自知净不净法。常逐二师，读诵经法。一切僧中，若有所作，皆不得违。如是广知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《萨婆多》：沙弥不为三宝缘有利益者而掘地，犯罪。《五分》：下三众，无故造罪，亦吉罗。《四分律》结吉罗，谓无缘而损伤。乃至不受食、残宿、自煮等，无人则开；有净人故作，则结吉罗。例之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《五分》：若罚沙弥，先语其师；师亦不应非法助沙弥。若治罚，应作种种苦使，扫地、除粪、摙石治阶道。若不为和尚、阇梨及余人作使，应语如法供给和尚、众僧作使，次至应作。不应遮不与僧中利养，此是施主物。《四分》：从大比丘下，次第与沙弥房舍、卧具；若不能爱护，不应与。若利养，随次与之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有人言，下三众，律并制罪者，谓是剩结，非是实罪。此是人语，圣教正翻实录，弥须敬行。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "尼众别行篇第二十九《善见》云：尼者，女也；阿摩者，母也。重尼，故称之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘尼众，细行众多。同大僧者，如上所列；有无轻重，随事已分。今简取唯别者，共为此科；使临事即披，不事浮漫也。所以在沙弥后者，《智论》云：尼得无量律仪故，次应比丘后；佛以仪法不便，故在沙弥后。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "就中分三，即尼三众。前明大尼七别：一受戒，二忏罪，三说戒，四安居受日，五自恣，六随戒，七师徒杂行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初中，前明畜众。《四分》：尼满十二岁，欲度人者，应白二羯磨，请尼僧听许。不乞者，受具，犯堕；依止、式叉、沙弥尼，吉罗。比丘通结吉罗。其乞法与白二法，如常所显。若得羯磨已，一年中度一大尼，一六法，一沙弥尼，一依止。隔年又得，义须重与法也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明受大戒法。文如常引，但出非法有滥相者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "受前八法。初请和尚、二阇梨，一准僧中。所以云，我依阿姨者，此学佛召爱道之号，相传不绝。威仪问难中，必须委曲显示难相，并及诸遮，亦如僧中，以正要急故。乃至本法以来，具依常法；一事或差，不成受也。余并如前〈受戒〉中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二正受戒体。初缘分五。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初明来往是非者。《四分》云：若作本法已，即日往大僧中，不者犯罪。有人就尼寺与受戒者，不成。《萨婆多师资传》云：非法，不成。如端正难缘，尚自遣信；此无难缘，纵有不合。有人就尼寺外，结界而受者，律无定决；然情为尼故来，非法有罪；若判得戒，亦可通之。问：尼得僧寺作本法不？答：如《明了论》：僧界中为尼立界，令尼作法；依式结界而受，理得无过。问：本法人名作何等？有戒以不？答：但是戒缘，未发具足，而律中名为比丘尼也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二明僧尼数量者。有人作本法已，将二三尼，将本法尼往僧中而受者。若依律本，比丘尼僧，应将受戒者至大僧中；乃至文云，二部僧具足满；故知僧尼二十人也。《僧祇律》：尼受戒法，名二十众；既有定数，前行非法。《五分》明文，彼云：彼和尚、阇梨，复集十尼僧，往比丘僧中，在羯磨师前小远，两膝著地，乞戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三明尼须结界。有人不立比法。然此一法，二众同秉，各有别众；非界无以摄人，非界无以羯磨。若不信须结，但僧独作，应成；事则不尔，故知须结，审委无疑。应自然界，尼僧尽集，唱相结之；本法尼者，且置自然界外；下二众，同住无妨。又如尼忏僧残，二众各结，受随俱同也。此结界法，佛法东流，行事者用之，有不立者少；然中国僧来传法，通有贤圣，不共非夺。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四安置仪式。应在二众各结界内，长铺两席，使中央空二三尺许，令申手相及。诸本法尼，多者两处安置；一众多聚处，二单身在僧前。一一召来，入众教乞；得戒已，令在大尼下坐；待竟，总为说相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五入戒法中。先须请戒师。律无正文，准前须请。以外受法、问难、戒体、随相，一一准僧中行之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二明忏罪法。初篇有犯，无覆、有悔，亦开忏悔；同僧忏法。二篇一法，覆藏全无；六夜，改僧制限半月。以尼女弱，情垢既多，要假大僧，受随皆尔。若欲忏者，二部中行，各满四人，半月悔过；及至出罪，各具二十。但道风渐替，知犯，不知有悔；纵有忏心，集众难得；故阙而不载。偷兰已下，乃至吉罗，各有忏仪，如中卷列；唯当部自结，称名大姊为异；余辞并同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三说戒请法仪。《善见》云：初为女人钝根故，尽听尼往僧寺受教；后为人讥故，开五人来；犹致讥，听僧往尼寺。《四分》无文，意同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二差人请法。于说戒日，白二差之，文如常说。《四分》：白二，差一人已，差二三人为伴，往僧寺中。至所嘱人所，曲身低头，合掌云：「某寺尼众和合，礼比丘僧足，求请教授尼人三说。」当嘱主人，无病、有智者，明日应问可不。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "准此，僧中，于布萨日，豫差一人，拟受嘱授。于己房外，设一床座，尼至时来，余人示之。彼尼至房所，嘱授者诣座坐，令一比丘为伴，立之。受尼语已，告云：「待日晚说戒时，为咨众僧，未知有不？」然尼众为欲别请，为依僧次，随语答领。又告云：「明日可来此，问取进不？」尼便辞退。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《僧祇》云：尼凡入僧寺，当在门屋下先白。比丘当筹量，若尼贤善，自又无事，著衣服具者，听入；反此不听。比丘入尼寺亦尔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼至说戒时，如上僧布萨法，问答已。至明日尼来，如前威仪，告云：「昨夜僧集，具传所请，无有教诫人，又无能说法者。虽然，上座有勅，语尼众，当勤行道，谨慎莫放逸！」使尼合掌云：「顶戴受持！」便礼足，辞退。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "至寺即鸣稚集众，不来者说欲。诸尼云集，并立堂中，依位合掌。使尼至上座首，打静已，白云：「白众僧！僧差我某甲，往僧中请教授；而僧云：『无有教授人，及说法者。』」并传上座勅已。诸尼合掌：「顶戴受持！」然后礼唱而退。出在《十》、《五》、《祇》等三律。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：此教诫非羯磨法，何须取欲？答：此集僧之诫授，不来者犯罪。准《僧祇》：若尼老病等缘，不能听教授；虽无羯磨，教授义通，佛令说欲。乃至自恣使还，准说可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《四分》：若比丘僧尽病，应遣信往，礼拜问讯。若别众、若不和合、若众不满，亦遣信礼拜问讯。若尼僧尽病、若尼众不和合、若众不满，亦礼拜问讯。《僧祇》：若尼来与欲，应受。不得述己道德，犯罪。《十诵》：受嘱人尼来时，户外敷一独坐床，拟后坐上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比世中，多有行前略法，良由广德难具。亦有行广法者，具如《本疏》。其请法中，僧尼各五人已上，僧中有二十岁者，方行略广二法。若不足，无二十夏，但礼拜问讯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四明安居法。大同僧中。尼无独住，必依大僧。律云：不依犯堕。《僧祇》：若亲里请尼安居者，先教请比丘；不肯者，不得受请。余如彼说。《善见》云：尼去比丘住处半由旬，得安居，过者不得。一切僧尼，二时集会；夏初请法，夏竟说证。若檀越为请比丘来，而尼结安居竟，乃至后夏初，比丘有缘事不来，当更请比丘来；若不得，应去；路有难事，得安居。若初安居竟，比丘有缘去，尼后方知；已结安居者，不得移，住无罪。若夏竟，不得无比丘自恣，应觅。《僧祇》：虽在一比丘处，半月应请问布萨；卒无者，三由旬内有僧处，通结取。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五自恣法。《四分》：尼夏安居竟，听差一比丘尼，为尼僧故，往大僧中说自恣。当白二差之，文如常也，又差二三人为伴。往大僧中，礼足已，曲身低头合掌，作如是语：「比丘尼僧夏安居竟，比丘僧夏安居竟。比丘尼僧，说三事自恣，见、闻、疑；大德慈愍故，语我；我若见罪，当如法忏悔三说。僧中上座告勅，如上〈自恣〉中」。彼尼受教已，当于明日，尼自恣时，鸣椎，尼僧集已；如前教诫中，白尼僧，传自恣时大僧所告之语，乃至诸尼顶戴讫；依上大僧自恣法，然后散去。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "律云：僧十四日自恣，比丘尼僧十五日自恣。若大僧病、别众、众不和众、不满等，尼应遣问讯。尼众病，乃至不满，亦须问讯大僧。《十诵》云：差二勦了知法尼，往大僧中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：何故制尼依大僧？答：《爱道经》云：女人但欲惑色、益寿、畜弟子，亦不欲学问，但知须臾之事。故依大僧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六明随戒相。尼八重中，前四戒大同僧中，故不出。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "摩触戒。六缘成犯：一是人男子。二作人男子想。三彼此有染心。律云：谓意相染著也。四腋以下，膝以上，腕以后身分。甄去轻境，染心既微，必无陵逼之过，故犯轻罪。若尼以轻触男重境，男以轻境触尼重境，此二皆重；不要取二重境相触也。五身相触。除一有衣，一无衣；二俱有衣，不犯重。六随触多少，一一结重。尼摩触戒，与大僧四种不同：一大僧就坏行中制，莫问死活，但触著便犯，据有淫心；尼就陵逼中制，死者不犯。律云：染污心男子也。二僧则不简女人大小；尼触男子，取能行淫事。《十诵》：人男者，谓能作淫事。三僧随触境便犯；尼简境有上下。四僧不问境染净；尼触必俱染心。《僧祇》：若尼轻处有疮痈，得使男子治之，先令二女急捉，令不觉男子手；若重处者，使女人师治。《善见》：若比丘触尼，尼身不动，受乐，随处得罪。《四分》，同僧中。《十诵》：不犯者，父兄弟儿想，若水火刀杖恶缘等，一切无著心故；非无吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八事成重。五缘：一人男，二人男想，三有染心，四犯前七事未忏，五八事作，犯。八事：一捉手者，乃至腕以后是重。二捉衣者，身上衣。三入屏处者，谓离伴见闻处。四屏处立、语、行等；三事，亦尔。七身相倚者，二身相及。八共期者，共行淫处。若尼男俱染，犯上七事，七偷兰；若不忏，犯八事，波罗夷。准此，犯八捉手，不成重；若一男犯八、一时犯八、八年犯八、八男成八，但成八，重；亦无次第。《僧祇》如此。不犯者，若有所施与、若礼拜、若悔过、若受法入屏处，不作恶事，不犯，由俱无染心故。下入暗室犯堕者，由无所为，事涉讥丑故犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "覆藏他重罪戒。六缘成：一是大尼。二犯八重已。三知他犯重。四作覆藏心。五不发露。六明相出便犯。若独住无人等，不成覆，如〈忏罪〉中。《十诵》：若尼被举，狂乱心，覆者不犯；若狂止仍覆者，犯。《僧祇》：若尼，见尼犯重，应向人说。若犯罪人凶恶有势力，恐有命梵难者，作念云：彼行业罪，报自当知；喻如失火烧舍，但自救身，焉知他事。得舍心相应。准此，无记心亦不犯；虽非舍心，无记不作覆心故。覆藏者，不善心中，藏匿前罪，恐人外闻，故成也。若欲发露，故不成者，谓非清净者。若对先知不肯发者，二俱有过，各须发露，故不成。如向有犯者忏，不成故。又识人名、罪名、种相者，须发露；反上不合。若前人受竟，更不须说，恐有无穷之过。若彼犯者已发竟，余人虽覆，不成，根本无过故。《十诵》：尼不得比丘前发露，还向尼前。若不识种相，至比丘所，泛问取解，还至尼边悔。《四分》：若尼，知尼犯八重，食前知，食后时说，偷兰；乃至初中后夜时分，不说，并偷兰；明相出，犯重。不犯中，若不知；若无人可向说；意欲说而未说，明相出；若说时恐有命梵等难，不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十七僧残中。媒嫁、二谤，如大僧中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言人戒。四缘成：一诣俗官所，二言白衣，三辞列其事，四下手疏，犯。《四分》：诣官共争曲直，若断事人下手疏者，犯；口说者，偷兰。《善见》：尼共居士往官所，语居士言，汝说理，若说，尼吉罗；居士说已，尼后说，偷兰；居士复说，尼得理不得理，皆残。若居士言尼，官唤来，官自判与夺，尼不犯。若尼至官所言人，令官罚物；随多少，犯罪，应偿。若被夺物，就官乞护，不道名字，官自访得、治罚，无犯。若人入寺，斫伐树木，不得夺刀斧，应还直。《五分》：若尼为人轻陵，语父母、亲里有力者，援护之。《十诵》：在断事人前，瞋恨呵骂本所打人，僧残；若向余人说，偷兰。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四独戒。独度河四缘：一是河水。《四分》云：独不能度，不云深广。今准道行之戒，但使褰衣度水，异陆行威仪，皆犯；大界内河亦犯。有桥者，如常开之。二者独度。前尼疾疾入水，偷兰；双脚上岸，僧残。后尼独入水，犯兰；上岸得前尼为伴，不犯。若乘车船度，皆不犯。律云：彼尼当求一尼共度，应入水随深浅褰衣，至彼岸渐下衣已，然后一时上岸；若不待后伴，偷兰。三无缘。除命梵等难，伴命终也。四独度河，犯。谓后伴隔河，便犯，无相援故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "独入村四缘。一是俗人村。不问界内外，伽蓝中俗人住处，独入亦犯。《四分》：尼独行诣村，随所至村，僧残；若空野无道处，一鼓声间，亦僧残；村中独行一界，吉罗约此，坊内、家内，独行犯吉。《僧祇》：若尼共伴行，至城邑界，当相去在申手内共过界；若在申手外过界，偷兰。二者独行。三无缘。四越界，犯。昔云：若欲入村，随有横道，但使越过便犯。诸部无文。准律云：若无界独行，一鼓声间，离伴见闻处，犯。若至村门，不待后伴，双足入限，僧残；若村中先有尼，不犯，以前尼为伴故。若出村，亦约门限为分齐，犯之得罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "独宿三缘：一离申手外宿，不问俗僧两处。两处置床，在申手内，互相检校，方能离过。若本在申手内，后因睡相离者，不犯；本作离意，随转侧，犯。故文云：若舒手不相及，随转，一一僧残。《僧祇》：当在申手内，一夜中，三度以手相寻，不得一时顿三；当初中后夜，各一度相寻。《五分》：若在不相及处，初中后夜，偷兰；明相出，僧残。二无缘，除命、梵、乐静等。三随卧，一一结。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "独在后行。或根本独去，或中间作意，离伴见闻处行；又伴无诸难缘，故犯。《四分》云：见闻俱离，残；见闻互离，兰。不犯中，开度水者，若共伴渐度，不失威仪；乘船、桥上、蹑梁、蹑石；伴尼死、休道、远行、及诸杂难不得作伴，并开。《五分》：水浅，无畏男子处，不犯。开入村缘，如前具缘中。开独宿者，律云：共二尼宿，舒手相及处；若一尼出大小便，或出受经诵经，若乐静独处诵经，或为病尼煮羹粥作饭，乃至余难缘，并开。《僧祇》：若病，贼乱围城，独宿不犯。开独行中，应在不离见闻处；若一尼大小便、诸难，皆开。《僧祇》：不得出聚落界，除道行便利，邂逅失伴，未及中间，不犯；病亦如是。《五分》：若恐怖走时，老病不及伴者，不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "单堕中，纺绩一戒，律文：随擘引萦织等，一一堕；成衣，不合忏著。余上下戒，非无种相；行稀用寡，且略而已。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七相摄诸行。尼以无伴，多度非法之人；但希利己，不准道教；故律中二十余戒，偏结和尚之罪。故律云：度弟子已，应以衣食及法摄取。《五分》：师僧应六年自摄、若教他摄弟子，违犯堕。《僧祇》：和尚尼欲授弟子具戒，应先求善比丘，不得临时选众；若不可得者，当求半许、若过半而作法不犯重者，秉法；自余可可，足数。《四分》云：受戒已，不得辄离和尚。《五分》：当六年依承和尚。余有师徒教授、报恩供养、呵责治罚，并如上卷〈师资相摄〉中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明诸要行，勿过八敬。《善见》：佛初不度女人出家，为灭正法五百年；后为说八敬，听出家，依教行故，还得千年；今时不行，随处法灭；故须励意。今列其名：一者百岁比丘尼，见初受戒比丘，当起迎逆、礼拜、问讯、请令坐。二比丘尼不得骂谤比丘。三不得举比丘罪，说其过失；比丘得说尼过。四式叉摩那，已学于戒，应从众僧求受大戒。五尼犯僧残，应半月在二部僧中行摩那埵。六尼半月内，当于僧中求教授人。七不应在无比丘处夏安居。八夏讫，当诣僧中求自恣人。如此八法，应尊重恭敬赞叹，尽形不应违。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《五分》：应遣三尼，来僧中自恣。《中含》：八尊师法中，若比丘听尼问经律毘昙，然后得问；不听者，犯第五尊师法。《僧祇》：尼入僧寺，应头面一一礼比丘足；若老病不堪，随力多少；不遍者，总礼，口云：「我尼某甲，头面礼一切僧足。」若比丘入尼寺，尼礼亦尔。不得云：是犯戒、是医师、是摩呵罗、无所知，及虚实罪。比丘得说尼实罪。尼若憍慢，不敬起迎礼足者，越敬法。《十诵》：见大僧不起者，堕。《五分》亦尔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《僧祇》：若亲里尼，得软语语，不得呵责。若年少者，语云：汝今不学待老耶？汝后当教弟子，弟子亦学汝，是故应随顺受经、诵经。《四分》：尼辄入僧寺，堕。《五分》：若立不见比丘，不得不白而入；白时，比丘筹量，可听以不。如上明之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二明式叉摩那法此云学法女，不别得戒也，先以立志，六法练心，为受缘。《四分》：十八童女，应二岁学戒。又云：小年曾嫁，年十岁者，与六法。《萨婆多》：年十二，得受具者，为夫家所使，任忍众苦，加厌本事。《僧祇》亦同。《十诵》中，六法者，练心也，试看大戒受缘；二年者，练身也，可知有胎无胎。广文如彼。故文中，尽形，为法故；二岁堪受，无胎故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "应立离闻处，著见处，白四受法后，召来与说六法名字。乃至答言能持，如常说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此式叉尼，具学三法：一学根本，谓四重是。二学六法，即羯磨所为。谓染心相触，盗人四钱，断畜生命，小妄语，非时食，饮酒也。文中列淫、盗、杀、妄者，随十戒而言，沙弥已学。三学行法，谓一切大尼戒行，并须学之。若学法中犯者，更与二年羯磨；若犯根本者，灭摈；犯余行法，但名缺行，直令改悔。若满二年已犯者，更与二年。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "律云：式叉尼，一切大尼戒应学。除自手取食，授食与他；若自取食食，律亦制犯。无沙弥尼者，开之；有者，得授与尼，自须受取。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《僧祇》云：应学十八法：一在大尼下，沙弥尼上坐。二式叉不净食，大尼净；大尼不净食，彼亦不净。三大尼得与三宿，自与沙弥尼三宿。四得与大尼授食，除火净五生种、取金银钱；自从沙弥尼受食。五尼不得为说七聚名。六得语云：不淫盗杀妄，如是等忆持。七、八至布萨自恣日，入僧中，互跪合掌云：「阿梨耶僧，我某甲清净，僧忆持！」三说而退。九、十、十一、十二，后四波罗夷，犯者更从始学。十三、十九，僧残已下，若犯，一一作吉罗悔。余如彼说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《四分》：不知戒相故，造作非法；制与学法，尽行学之。《十诵》：为度妊娠女人，后起过，佛令二岁学，可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三沙弥尼法。大略与沙弥法同。若据行往法，式叉不与大尼为伴，以戒不满故；自不得以沙弥尼为伴，以非同学故。若二尼兼一式叉，若二式叉兼一沙弥尼，得为伴。余人不合。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "诸部别行篇第三十"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "古云：博学为济贫，此言诚验。若《四分》缺于事法，他部自有明文；理必准行，不乖二是。然则弃急从缓，舍有求无，损轻重之是非，任愚怀之取舍；此乃自贻负愧，罪岂他科。当随本受为宗，《钞》序具显；若全未预法，则随入一部为依持，顺文谨用行之，可以为准的。然事乃万途，寻条难反；且疏要约者，用示规模。就中分七：一明僧数多少，二圣法通塞，三重犯不同，四摄事宽狭，五心境差别，六舍忏有异，七随相阶别。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初中，《僧祇》：和尚受戒，十人之外；舍堕法，入五人僧摄。以忏主单白和僧，问僧许可，自不足数；至还财之时，是僧作法，还得足数；类同五人自恣中。《四分》无文。诸师：四人舍堕，第五所为，不入僧数；以律列四僧中不言，故知得用。若准通教，上解者非；五人受忏，始终无妨。余如中卷〈忏聚法〉中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《十诵》：无和尚人，受戒得戒，作法僧犯罪。《萨婆多》云：先请和尚，受十戒时，和尚不现前，亦得十戒；若闻死者，不得。受具，不现前不得戒；若僧数满，设无和尚，亦得戒。《善见》：无和尚受者，得戒，得罪；黄门为和尚，亦尔。《伽论》云：白衣为和尚，与白衣受，得戒，得罪；非出家人，亦尔。《萨婆多》云：不除须发、无衣钵，受者得戒，得罪。若准《四分》，并不开之；律云：不名受具足戒也。《十诵》：男子作女人威仪，如男子受，得戒，得罪；女想反上。《五分》：若自截男根，若留一卵，得受；全无者，灭摈。《五百问》云：坛上师僧，或著俗服、或犯禁戒，若受戒人知是非法，不得；不知者，得。弟子著俗服，当时不问者，得。《伽论》云：不知和尚是贼住，依彼受戒，得戒；诸比丘犯吉罗。本犯戒人、本不和合人、非出家人为和尚，亦尔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《十诵》：一界内，四人一时受具者，得四处展转与欲。若一比丘一处坐，足四处僧数；一处一人，作羯磨被四众者，如以材木床榻，连接四界，坐上足四处数；得被四人一切羯磨，皆如法也。《摩得伽》云：颇有比丘，与四处人说戒、受戒、作羯磨，为得不？答：得；乃至五处亦尔；八人、十二人、十五人、十八人，亦尔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《善见》：沙弥犯重，得出家；除坏尼净行，不得。准此，开学悔也。不得受具。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二圣法通局。《四分》：羯磨略则三种，广则八品。加减不成，圣印一定；如单白，不得加白二；白二，不得作单白等。《僧祇》、《十诵》：加得成就；应作单白，白二、白四者弥善。减则不成。《僧祇》：加一中间羯磨，亦名求听羯磨。《明了论》中间亦同。解云：谓在单白、白二之间，又加白羯磨，唱所立事，不问听许不遮。余三羯磨同《四分》。又云：中间、直白，此二羯磨，三人等通作；余三必四人已上。《四分》：羯磨唯加三人，不得僧举僧；若谏，法通多少。《十诵》中，羯磨得加四人以上受具。《僧祇》：不听与欲人多，坐僧少者，不成。《五分》：听多人集，少持欲来。《僧祇》：转欲即失。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三明重犯。《四分》：戒有重受，亦有重犯。文云：如前，后亦如是。尼摩触云：随触，一一波罗夷。《十诵》：不重犯，由戒不重受故。犯淫戒已，更犯淫者，吉罗；犯盗、杀人、大妄，还得三重。文云：学悔尼犯僧残，请比丘来，与我摩那埵、出罪等。下篇，随轻重也；初篇，后犯但吉罗。《僧祇》亦尔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四明摄事者。且论受日，诸部不同。《四分》三品，如上已明。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《僧祇》有二：初明七日，同于《四分》。后明事讫，便用中间别法；任前缘事未了，法在，不还者得；必非破戒，三宝正缘故。文云：「大德僧听！某甲比丘，于此处雨安居。若僧时到僧忍听：某甲比丘于此处雨安居，为塔事、僧事出界行，还此中住。」「诸大德！某甲比丘，为僧事、塔事出界行，还此处安居；僧忍，默然故。是事如是持。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《十诵》受日有二：七夜之法，同《四分》，而兼夜。又用三十九夜法，用白二羯磨，文不同《四分》。故彼律云：「大德僧听！某甲比丘，受三十九夜，僧事故出界，是处安居自恣。若僧时到僧忍听：某甲比丘，受三十九夜，僧事故出界，是处安居自恣。如是白。」「大德僧听！某甲比丘，受三十九夜僧事出界，是处安居自恣竟，谁诸长老忍，某甲比丘受三十九夜僧事故出界，是处安居自恣者，默然；谁不忍便说。僧已忍，听某甲比丘受三十九夜僧事故出界，是处安居自恣；僧忍，默然故。是事如是持。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《十诵》：因梨昌设供在露地，佛令白二作净内中。后外道讥言，秃居士舍，作食及仓箪，与白衣何异？佛令僧坊外作食，后为烟火起，人来索，食少。从今日后，不听作净地羯磨；若作，犯吉罗；先作，应舍。出二十四卷中。人便妄用，云不须更结。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五心境不同。《四分》，心、境、想、疑，如〈持犯方轨〉中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《五分》，无疑心，以疑通是非故，有犯结正；彼《律》云：是女疑、虫疑、草木疑，皆随犯残、提。想是决彻，若境心不相当者，不犯；如《四分》破僧、淫戒、受戒，不开知疑，余则通开，余如〈随相〉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《僧祇》，性恶罪上，无疑想故；彼云：女作黄门想触，僧残。悉从境制。若遮恶罪上，得有想疑故；文云：生，非生想、非生疑，吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《十诵》，若前有方便心者，具除想疑，并结正罪；彼云：有主物，无主想、及疑，皆重。亦不问前境遮、性。若前无方便心者，具有想疑，结罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "且引大途；非无五三不同者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六舍忏不同。《十诵》：二宝，少者永舍；多者，舍付同心净人，净人令舍，作四方僧卧具；罪僧中悔。余同《四分》。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《五分》五种：一入僧永弃。二宝舍与僧，僧差人永弃；若僧不弃，净人为僧贸衣食，与僧食用；唯本主不得用，恐遂本心故。二永入僧。五敷具，入常住用；唯本主不得坐卧。三入俗僧。舍药与僧，僧舍与俗人、沙弥，涂足然灯；本主亦不得用；一切比丘不得食。余同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《僧祇》五别：一舍入僧无尽财中。谓畜贸二宝，若生息利，作僧房舍中衣；僧不得分用及食，为折伏本主贪心故。二舍入僧用。谓五卧具、回僧物，随僧作何等用；其中纯黑憍奢耶，僧不得著用，得作地敷，及作向慊、怅慢等；六年不揲，不得为地敷，僧得著用，不得𭣋身；白毛卧具，好者如前，不好者如后。余同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《善见》中，金银若无净人，可教掷去；僧羯磨差一比丘知五法者，使闭目掷去，莫记处所。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《明了论》中，若转车衣、待一月衣、过十日衣、过十日钵、雨衣、急施，舍与僧已；僧问须者，应还，得用；若自无用，永舍入僧。受非亲尼衣，舍还本尼；若本尼无，舍与尼僧。使尼浣衣、回僧物，永舍与僧。从非亲居士乞衣，一二居士，应舍还彼；彼若不在，或不取，舍与僧。过足、三反、一切敷具、使织师衣，尽舍与僧。瞋心夺衣，还舍与所瞋比丘。七日药，二用，文如彼具。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《萨婆多》云：贩卖物，若无同心净人，应作四方僧卧具，为止诽谤。若作入佛，外道当言：瞿昙沙门，多贪利故，令弟子舍物，持用自入。又除佛福田，无过四方僧；不问受法不受法，持戒毁戒，法语非法语，一切无遮。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七随戒杂相。《十诵》：犯僧残随覆罪，不行别住六夜，直与出罪，得名出罪，众僧得罪；乃至不行别住，直行六夜，直与出罪，得出、得罪。更有六人，全不作法，直尔清净：一者上座犯僧残，诸人生慢；佛言：若一心生念，从今日更不作，即得清净。二大德多知识。三多惭愧，若遣行者宁反戒。四病重，不能互跪，无力能忏。五住处不满二十，道路遇贼死。六众不清净，往至他方，道路遇贼死。佛言：一心生念，如法忏悔；是人清净，得生天上。律子注云：此六忏法，不可妄用，及有侥幸；唐为自欺，罪不得除。要须广问明律者，能断之耳。"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "四分律删繁补阙行事钞卷下"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "余于唐武德九年六月内，尔时搜扬僧伍，无伤俗誉，且闭户依所学撰次。但意在行用，直笔书通，不事虬文，故言多蹇陋。想有识通士，知余记志焉。"
      }
    ]
  },
  "special_structures": {
    "l": 0,
    "juan": 24,
    "space": 53,
    "lg": 0,
    "byline": 3,
    "lb": 13579,
    "head": 35,
    "form": 0,
    "p": 1535,
    "def": 0,
    "entry": 0,
    "renderable_entry": 0,
    "empty_entry": 0,
    "empty_form_entry": 0,
    "empty_def_entry": 0,
    "multiple_def_entry": 0
  },
  "punctuation_status": "标点遵循来源原貌，未使用模型自行添加标点。",
  "conversion_status": "简体内容由 OpenCC 自动转换生成，未作人工终审，请以繁体原文为准。",
  "schema_version": 2,
  "build_id": "20260717_184432",
  "generated_at": "2026-07-17T20:21:01",
  "version": "site_pipeline_v2",
  "primary_credit": {
    "text_traditional": "京兆崇義寺沙門釋道宣撰述",
    "role": "author",
    "source_kind": "body_byline_matched_to_header",
    "source_pointer": "text/body//byline[2]",
    "context_types": [],
    "context_title": "",
    "direct_body": true,
    "occurrence_count": 3,
    "text_simplified": "京兆崇义寺沙门释道宣撰述",
    "normalized_traditional": "京兆崇義寺沙門釋道宣撰述"
  },
  "credits": [
    {
      "text_traditional": "京兆崇義寺沙門釋道宣撰述",
      "role": "author",
      "source_kind": "body_byline_matched_to_header",
      "source_pointer": "text/body//byline[2]",
      "context_types": [],
      "context_title": "",
      "direct_body": true,
      "occurrence_count": 3,
      "text_simplified": "京兆崇义寺沙门释道宣撰述",
      "normalized_traditional": "京兆崇義寺沙門釋道宣撰述"
    },
    {
      "text_traditional": "京兆崇義寺沙門釋道宣撰述",
      "role": "author",
      "source_kind": "body_byline",
      "source_pointer": "text/body//byline[1]",
      "context_types": [
        "xu"
      ],
      "context_title": "四分律刪繁補闕行事鈔序作者非無標名顯別",
      "direct_body": false,
      "occurrence_count": 3,
      "text_simplified": "京兆崇义寺沙门释道宣撰述",
      "normalized_traditional": "京兆崇義寺沙門釋道宣撰述"
    },
    {
      "text_traditional": "京兆崇義寺沙門釋道宣撰述",
      "role": "author",
      "source_kind": "body_byline",
      "source_pointer": "text/body//byline[3]",
      "context_types": [
        "other"
      ],
      "context_title": "懺六聚法篇第十六",
      "direct_body": false,
      "occurrence_count": 3,
      "text_simplified": "京兆崇义寺沙门释道宣撰述",
      "normalized_traditional": "京兆崇義寺沙門釋道宣撰述"
    }
  ],
  "credit_traditional": "京兆崇義寺沙門釋道宣撰述",
  "credit_simplified": "京兆崇义寺沙门释道宣撰述",
  "credit_role": "author",
  "credit_source": "body_byline_matched_to_header",
  "credit_confidence": "high",
  "translator": "",
  "author": "京兆崇義寺沙門釋道宣撰述",
  "credit_manual_review": false,
  "credit_review_reasons": [],
  "traditional_chunks": {
    "manifest": "books/T40n1804/traditional/manifest.json",
    "chunk_count": 1,
    "largest_chunk_bytes": 913001,
    "oversized_chunks": 0
  }
}