{ "id": "T39n1792", "code": "T", "traditional_title": "佛說盂蘭盆經疏", "simplified_title": "佛说盂兰盆经疏", "default_display": "simplified", "source_kind": "CBETA XML-P5", "source_path": "T/T39/T39n1792.xml", "source_sha256": "cff5495b353c71677b6e90731d4c37f110f2f4e7f7eb33d208342ef00589389e", "traditional_text": "上佛說盂蘭盆經疏上\n充國沙門宗密述\n始於混沌、塞乎天地，通人神、貫貴賤，儒釋皆宗之，其唯孝道矣。應孝子之懇誠、救二親之苦厄，酬昊天恩德，其唯盂蘭盆之教焉。宗密罪釁，早年喪親，每履雪霜之悲、永懷風樹之恨。竊以終身墳壟、卒世蒸嘗，雖展孝思、不資神道，遂搜索聖賢之教、虔求追薦之方，得此法門，實是妙行。年年僧自恣日，四事供養三尊，宗密依之修崇已歷多載，兼講其誥。用是未聞，今因歸鄉依日開設，道俗耆艾、悲喜遵行，異口同音請製新疏。心在松柏，豈慢鄉閭？式允來情，發揮要道。\n稽首三界主，大孝釋迦尊。累劫報親恩，積因成正覺。將永錫眾類，應請演斯經。欲使背恩人，咸能酬罔極。我今所讚述，願眾聖冥加。自他存歿親，離苦常安樂。\n將解此經，先開四段：一教起所因、二藏乘所攝、三辨定宗旨、四正解經文。初中復四：一酬宿因故、二酬今請故、三彰孝道故、四示勝田故。\n初、教起所因四：\n初、酬宿因者，悉達太子不紹王位，捨親去國，本為修行得道報父母恩。然菩薩用心不務專己，故開盂蘭法會，以福自他二親。此經所興，本意如此。\n二、酬今請者，謂大目犍連因心之孝，欲度父母，報乳哺之恩故。出家修行，神通第一，觀見亡母墮餓鬼中。自救不能，白佛求法。佛示盆供，救母倒懸。繇愛其親，施及一切故。為道俗弟子，請佛留此法門，酬目連所請，即是說經之繇致也。\n三、彰孝道者，復有其二：一通明孝為二教之宗本、二別明二教行孝之同異。初通明中，且明儒教以孝為本者，謂始自天子至於士人，家國相傳皆立宗廟。雖五孝之用則別而不行之，源不殊故。開宗明義，章中標為至德要道，道德以之為體、教法繇是而生。何有君子而不務本？既為天經地義，須令企及俯從。雖論禮壞樂崩，終訶衣錦食稻。甚哉！孝之大也。聖人之德，又何以加於孝乎？次釋教以孝為本者，然一切佛皆有真化二身。釋迦化身，說隨機權教；舍那真身，說究竟實教。教者，經律也。經詮理智、律詮戒行，戒雖萬行，以孝為宗。故我盧舍那佛最初成正覺時，便說華嚴大經、菩薩大戒。又經標云「爾時釋迦牟尼佛，初坐菩提樹下，成無上正覺已，初結菩薩波羅提木叉，孝順父母、師僧三寶。」孝順至道之法，孝名為戒，亦名制止。《涅槃》亦云「奇哉父母，生育我等，受大苦惱。滿足十月，懷抱我身。既生之後，推乾就濕、除去不淨大小便利，乳哺長養、將護我身。以是義故，應當報恩，隨順供養。」上通明二教以孝為本竟。次別明二教行孝之同異者，於中初明其異、後顯其同。初謂生前侍養異，後謂歿後追思異。侍養異者，儒宗則慎護髮膚、揚名後代，故樂春不出，曾子開衾。釋教則祝髮壞衣、法資現世，故優陀通信，淨藏回邪。是謂為善不同，同歸乎孝。歿後異者，復有三異：一、居喪異。儒則棺槨宅兆安墓留形，釋則念誦追齋薦其去識。二、齋忌異。儒則內齋外定想其聲容，釋則設供講經資其業報。三、終身異。儒則四時殺命，春夏秋冬；釋則三節放生，施戒盆會。良繇真宗未至周孔，且使繫心今知禮有所歸，不應猶執權教。且福之大者莫大於施生，是釋梵之本因、類天地之大德。今殺彼祭此，豈近仁心？是若可忍，孰不可忍？雖云祈福，實是立讎，自徇虛名，殃於神道。問：父母生於餘趣，則可改祭為齋。如墮鬼中，寧無饗祀？答黍稷非馨，蘋蘩可薦。應知禴祭勝於殺牛，況鬼神等差豈皆受饗？上明異竟。次顯其同者，復有其二：初明存歿同、後明罪福同。今初，約紀孝行章中五句之文以辨其同，即攝於生前歿後也。一、居則致其敬者，儒則別於犬馬，釋則舉身七多。二、養則致其樂者，儒則怡聲下氣、溫清定省等，故有扇床溫席之流；釋則節量信毀分減衣鉢等，故有割肉充饑之類。三、病則致其憂者，儒中如文帝先嘗湯藥、武王不脫冠帶；釋中如太子以肉為藥、高僧以身而擔。四、喪則致其哀者，儒有武丁不言、子皐泣血；釋有目連大叫、調御舁棺。五、祭則致其嚴者，儒有薦笋之流，釋有餉飯之類。但以至教未來，難弘報應，故先且立於祭法，令敬事於神靈。神靈則父母之識性，足顯祖考之常存。既形滅而神不滅，豈厚形而薄神乎？餘如前辨。上來存歿同竟，次辨罪福同。罪同者，儒則條越五刑，犯當五摘，而恩赦不該；釋則名標七逆，戒黜七遮，而阿鼻定入。福同者，儒則旌於門閭上天之報，釋則瑩於戒德淨土之因。上來總彰孝道竟。\n第四、示勝田者，喻如世間人，欲得倉廩中五穀豐盈歲歲不乏者，必須取穀麥種子，以牛犁耕於田地而種之；不種則竭盡也。法中亦爾，以悲心敬心孝心為種子，以衣食財帛身命為牛犁，以貧病三寶父母為田地。有佛弟子，欲得藏識中百福莊嚴生生無盡者，須運悲敬孝心，將衣食財帛身命，給濟敬養於貧病三寶父母，名為種福；不種，即貧窮無福慧，入生死險道。謂種福之田名為福田，如種穀之田名穀田也。然種子有精新乾焦，田有肥濃確瘦。如悲敬孝心有懇切閑縵，貧有淺深、病有輕重。佛有真化，化有住世入滅、法有大小、教有權實、僧有持毀、父母有現生七世，一一配肥瘦之田，昭然可見。今盂蘭供會具三種肥田，故云勝也。謂佛歡喜日，供養自恣淨戒大德，敬田勝也。報父母恩，恩田勝也。父母在厄難中，悲田勝也。為欲示此勝田故，說此經也。\n二、藏乘所攝。第二藏乘所攝者，藏謂三藏，乘謂五乘。三藏者，一、修多羅，此云契經。契者，契理契機。經者，《佛地論》云「貫攝為義」，謂貫穿所應知義，攝持所化生故。此教於三學中詮於定學。二、毘奈耶，此云調伏。調謂調練三業，伏謂制伏過非。此教詮於戒學。三、阿毘達磨，此云對法。法謂涅槃四諦，對謂對向對觀，其能對者即是妙慧。此教詮於慧學。然經是化教，開誘化導也。律是制教，制約行業也。論則推徵，解釋經律之意也。今此盂蘭盆，據其名題即化教攝，屬於經藏。據其義意亦制教攝，屬於律藏。五乘者，乘以運載為名。五謂，人、天、聲聞、緣覺、菩薩。此五力有大小、載有遠近。一、人乘，謂三歸五戒，運載眾生越於三塗、生於人道，其猶小艇纔過谿澗。二、天乘，謂上品十善及四禪八定，運載眾生越於四洲、達於上界，猶如小船越小江河。三、聲聞乘，謂四諦法門；四、緣覺乘，謂十二因緣法門。皆能運載眾生越於三界，到有餘無餘涅槃，成阿羅漢及辟支佛，皆如大船越大江河。五、菩薩乘，謂悲智六度法門，運載眾生總超三界三乘之境，至無上菩提大般涅槃之彼岸，如乘舶過海也。今此經者，謂是人天乘所攝，在小乘藏中。\n三、辨定宗旨。三、辨定宗旨者，此經以孝順設供，拔苦報恩為宗。今以二門分別：一釋行相、二配句數。初者，為目連本為孝誠，欲酬恩德，力所未及故先出家。是以始得六通，便觀三界，見其亡母生餓鬼中。雖餉香飯，旋成猛火，悲號投佛。佛教設於盆供，拔冥途身、脫一劫苦，不辜生育，大報劬勞。細詳經旨，備斯四義。二、配句數者，有四四句：一、孝順兩字自有四句：一、孝而非順，如三牲之養等。二、順而非孝，如病索禁忌之食而即供、欲行非為之事而不諫等。三、亦孝亦順，謂有隱無犯，三諫而隨順色，觀志三年無改。四、非孝非順，如水中葬父之類。二、以孝順設供相對，復為四句：一、孝順非設供，如董黯、王祥等。二、設供非孝順，為己求福而修齋等。三、俱是，即盂蘭盆會。四、俱非，謂逆而慳也。三、以孝順對拔苦，亦為四句：一、孝順非拔苦，謂董永等。二、拔苦非孝順，謂救他人之苦厄。三、俱是，即盂蘭盆會。四、俱非，謂逆小之人也。四、以孝順對報恩，亦為四句：一、孝順非報恩，護髮膚、不驕危、非法不言等。二、報恩非孝順，扶輪報一餐、修行報施主等。三、俱是，盂蘭盆會也。四、俱非，謂辜恩逆人。今修此一門，即圓四行，所得功德何可校量，實繇境勝心彊徹於神理故也。\n佛說盂蘭盆經疏上終\n下佛說盂蘭盆經疏下\n充國沙門宗密述\n四、正解經文二。正解經文，於中復二：初釋題目、二解本文。初、釋題目。\n佛說盂蘭盆經\n此經總有三譯：一、晉武帝時，剎法師翻，云盂蘭盆經。二、惠帝時，法炬法師譯，云灌臘經，應此文云「具飯百味五果汲灌盆器香油錠燭等」故。三、舊本別錄，又有一師翻，為報恩經，約所行之行而立名故。今所釋者，即初譯也。義淨三藏云：「頒自我口，暢之彼心，以教合機，故稱佛說。」盂蘭，是西域之語，此云倒懸。盆乃東夏之音，仍為救器。若隨方俗，應曰救倒懸盆。斯繇尊者之親魂沈闇道，載飢且渴命似倒懸，縱聖子之威靈無以拯其塗炭。佛令盆羅百味式貢三尊，仰大眾之恩光，救倒懸之窘急，即從此義以立經名。經者，正名為線，義曰契經。線能貫華、經能持緯，謂所詮之義似緯似華，能詮之文能持能貫。今順此方典誥，是以目之為經。借義助名，仍加契字。此釋，符《佛地論》二義中貫穿之義，《雜心論》五義中結鬘之義也。\n二、解本文。解本文分三：一序分、二正宗分、三流通分。以三分之興，彌天高判，冥符西域，今古同遵。初序分中，諸經多有二序：一、證信序，謂如是之法，我從佛聞。標記說時說處分明，大眾同聞非謬，以為證據令總信受。經無豐約，非信不傳，繇是經初必須證信。故《智度論》云「說時方人，令生信故。」二、發起序，發明信起正宗之法。如《淨名》寶蓋、《法華》毫光之類。然證信亦云通序，諸經皆同故。亦云經後序，佛說法時而未有故。發起亦云別序，諸經各別故。亦云經前序，佛先自發起，方說正宗故。\n初、證信序。\n聞如是：一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。\n則佛臨滅度時，阿難請問四事，佛令置此言也。所問四事，佛一一答，謂一依四念處、二以戒為師、三默擯惡性比丘、四一切經初皆云如是我聞一時佛在某處與某處若干人俱。諸經多具六種成就，文或闕略，義必具之，謂一信、二聞、三時、四主、五處、六眾。六緣不具，教則不興。必須具六，故云成就。今經闕於列眾也。又聞成就為初，異餘經者，各是譯人之意。謂或云如是之法我從佛聞，或云我於佛邊聞如是法，皆是指法之詞也。不云我者，意彰聖人皆證無我理故。餘經有者，即阿難自指五蘊假者，不同情計之我，亦無過也。聞，謂耳根發識聽彼外聲。次云如是者，信成就也。夫信者言是事如是，不信者言是事不如是。故肇公云：「信順之詞也。」一時者，師資合會說聽究竟，總名一時；簡異餘時也。謂如來說經，時有無量，不能別舉，一言略周故但云一。諸方時分延促不定，故總言一時。然諸經中不指定時、指定處者，有解招難，故不用之。今詳其意，以處則不過十六國中遊化住止之處而有其數，易為標指。時則年月春秋寒熱晝夜寅卯須臾等時，變異迅速、積數無量、不可說錄，難為標指故。佛者，梵語佛陀，此云覺者，謂覺了真妄性相之者也。覺有三義：一、自覺我空，簡異凡夫。二、覺他法空，簡異二乘。三、覺滿俱空，合於本覺，名究竟覺或名大覺妙覺，簡異菩薩。在舍衛等者，處成就也。真諦記云「住處有二：一境界處，謂化在俗之流。二依止處，謂統出家之眾。初即舍衛，後即祇園。」《婆沙論》云「舉舍衛者，令遠人知；舉祇園者，令近人知。」舍衛，此云聞物，謂具足財寶之物、多聞解脫之人，遠聞諸國故。義淨三藏譯《金剛經》云名稱大城。祇樹等者，即祇陀太子所施之樹、給孤長者所買之園。祇陀，此云戰勝，波斯匿王太子也。生時王與外國戰勝，因以為名。給孤獨者，是臣之號，本名須達多，此云善施，謂給孤獨即是善施。又常行施故名善施，鄉人美之號給孤獨。然園是須達所買、樹是祇陀所施，園總樹別先合標園，今以禮別尊卑故樹先園後。西國呼寺為僧伽藍摩，此云眾園。以佛教東流初至中國，止鴻臚寺賓異域僧；僧既漸多，散置別館，存其本號皆曰寺焉。其買園施樹者，《涅槃經》說：須達長者為兒聘婦，詣王舍城。因見佛發心，請入舍衛說法。佛令舍利弗隨歸，先揀住處。擇得祇陀太子之園，長者問買，太子戲云：「側布黃金，滿即賣之。」長者便欲交付。太子云：「是戲言。」共請斷事之人斷之，彼斷令依先語。長者載金側布，唯少一隅。太子見其不惜財寶，知佛殊勝，遂施所餘之地置立門屋，施園中樹以為林蔭。二人共成精舍，請佛居之，故云祇樹等也。闕眾成就者，但文略也，如《無常經》等。然有其時，必具徒眾，故經末云「四輩弟子歡喜奉行。」\n二發起序六。發起者，此經既以孝順拔苦為宗，故託救母之緣而為發起。文分為六：第一目連道滿、第二知恩欲酬、第三攀慕遍尋、第四得見所在、第五痛哭往救、第六惡習現前。\n初、目連道滿。\n大目犍連始得六通。\n此人姓大目犍連，唐言菉菽氏。彼國上古有仙，常食菉荳，尊者是彼之種族也。名尼拘律陀，即樹名也。尊者二親因祭此樹神而生尊者，故名此也。是王舍城中輔相之子，時人貴其種，所以稱其氏。始得六通者，始即是初，初得聖道便度二親，本因親而修道故也。道雖無異，本願各殊，故諸聖者不必皆爾。六通者，一神境通，智證神境故。亦名如意通，身如其意欲往即到故。二天眼通、三天耳通，謂能見能聞若近若遠障內障外色聲等故。四宿命通，能知宿世本生本事故。五他心通，謂於定散漏無漏心一切能知故。六漏盡通，謂身中漏盡而能知故。六皆無擁，故總名通。\n二知恩欲酬。\n欲度父母報乳哺之恩。\n度謂度脫。然報恩兩字，但是通標虛位，度脫正是其報。乳謂母乳，哺是嚼哺。然父母有遠近、恩有輕重、報有分全。遠者七世乃至多世，近者即生此身。七世者，外教所宗。人以形質為本，傳體相續，以父祖已上為七世，故偏尊於父。佛教所宗，人以靈識為本，四大形質為靈識所依，世世生生皆有父母，生養此身已去乃至七生所生父母為七世也。然寄託之處惟在母胎，生來乳哺懷抱亦多是母，故偏重母，是以經中但云報乳哺之恩也。乃至多世者，於中偏取歸依佛已來所有生身父母，能生我身修道器故。諸佛成道之時，多生父母皆相會遇，聞法獲益。恩有輕重者，此生父母最重，餘漸輕也。報有分全者，侍養一生為分，度脫多生為全。故經云「左肩擔父、右肩擔母，遍行大地，亦不能報恩。」故知此生所報為分，設同孟宗、董黯、董永之類，亦為分也。今經云「欲度父母者，意令得道。」明其全也。若總不報，便是不孝罪人，況加逆事。且泛論一切人恩，《華嚴經》云「不知恩者，多遭橫死。」《觀佛相海經》云「有恩不報，是阿鼻因。」諸恩尚然，況於父母。父母之恩無可校量，故《詩》云「蓼蓼者莪，匪莪伊蒿。哀哀父母，生我劬勞。乃至無父可怙，無母可恃，出則銜恤，入則靡至。父兮生我，母兮鞠我，撫我畜我，長我育我。顧我復我，出入腹我。欲報之德，昊天罔極。」故三藏云：「父母義高天地、恩深巨海，是以係仰顧腹之恩、思答劬勞之德。」《父母恩重經》云「父母懷抱，含笑未語和和弄聲，飢時須食非母不哺，渴時須飲非母不乳云云。計論母恩昊天罔極。嗚呼慈母云何可報云云。至於行來東西隣里井竈碓磨，不時還家。母忽心驚，兩乳流出，即知我兒家中憶我。即便還家。」\n問：詳此經文淺朴，偏誡貧賤之流何也？答：君子自孝，故偏誡小人。又君子有簞瓢之貧，何妨確磨等事。又偏敘艱勤之語，始彰鞠養之勞耳。\n又云「其兒遙見母來，或在欄車搖頭弄腦，或復曳腹隨行嗚呼向母。母為其子曲身下就，長舒兩手摩拭塵土，嗚和其口、開懷出乳，以乳乳之。母見兒歡、兒見母喜，二情相交恩愛慈重莫復過是云云。既生長大，朋友相隨，梳頭摩髮，欲得好衣覆蓋其身，敝衣故破父母自著，新好綿帛先與其子。至于行來官私急疾，傾心南北、逐子東西，橫簪頭上。子漸長大，為與索妻，得他女子父母轉疎，私房室內共相語樂。父母年老氣力衰微，終朝至暮不來借問。或復父孤母寡獨守空房，猶如客人寄止他舍，常無恩愛。或無襦被寒凍苦辛，厄難遭之太甚。年老色衰多饒蚤蝨，夙夜不臥長吟歎息：『何罪宿愆，生此不孝之子。』或時呼喚，瞋目驚怒盡不從順。婦兒罵詈，低頭含笑云云。帝釋梵王諸天人民，一切眾會聞經歡喜發菩提心，號哭動地淚下如雨。」評曰：細思其事，誠哉是言。或有母不如此、兒不如彼者，百中無一也。良繇眾生無始無明迷真執妄，既根本顛倒，故枝末一一皆然。禍哉凡愚，云何可度。\n三、攀慕遍尋。\n即以道眼觀視世間。\n觀求生處，是天眼通。繇證道而得，故云道眼。世間有二，謂三界是器世間，六道是有情世間。然尊者喪親之日猶是凡夫，不知父母生于何道。今成聖果，力可追求，故以天眼上下觀視，于三界處尋六道身。得通便觀，故云即也。\n四、得見所在。\n見其亡母生餓鬼中，不見飲食，皮骨連立。\n本觀世間俱尋父母，父生樂處不假施勞，既非經宗故此不述。母生鬼道已屬三塗，復在餓中，是鬼之極苦，拔濟苦者唯盂蘭盆，發起正宗意在斯也。生餓鬼中是異熟果，酬引業故。不見飲食是等流果，酬滿業故，是慳貪業之果也。皮骨連立是增上果。準《正理論》，鬼本住在此洲之下五百繇旬，縱廣亦爾。有琰魔羅界，從此展轉散趣餘方，人間一月為一日，乘此積月積年壽五百歲。然鬼有三種：一、無財鬼，以無福德不得食故。二、少財鬼，少得淨妙飲食故。三、多財鬼，多得淨妙飲食故。此三種鬼，復各有三。無財三者，一、炬口鬼，謂火炬炎熾常從口出。繇是前生燒壞村柵、焚炙賢良以此求財，墮於地獄，從地獄出墮此鬼中。故《正法念經》云「若人貪嫉枉奪人財、破人城郭殺害抄掠得財，奉王大臣，轉增凶暴，墮熾然餓鬼中。」二、鍼咽鬼，謂頭大如山、咽如鍼孔。繇於破齋夜食、盜竊眾僧之食故。故《齋法清淨經》云「目連路逢數百萬鬼，頭如大山」等。三、臭口鬼，謂口中腐臭自惡受苦。以多貪名利，自是非他，讚歎惡人、毀謗賢善故。據此三種，寧吞鐵丸不食信施。少財三者，一、鍼毛鬼，毛利如鍼，行便自刺。為貪利故，妄行鍼炙及刺畜生，但為求財不愈疾故。二、臭毛鬼，毛利而臭，自拔受苦。繇於販賣猪羊、烹宰鵝鴨，湯爛刀剝楚痛難堪，地獄罪終墮斯鬼趣。三、大癭鬼，咽垂大癭，自決噉膿。繇嫉妬於人常懷瞋恨故。多財三者，一、得棄鬼，謂常得祭祀所棄食故。繇於罪多福少，少施多慳，棄擲之物方惠施故。二、得失鬼，謂常得巷陌所遺食故。以於現財常生慳著，疑欲失者而方捨故。三、勢力鬼，謂夜叉、羅剎、毘舍闍等。所受富樂類於人天，或依樹林、或住山谷、或居靈廟、或處空宮，形竪而行，屬於鬼趣。此等變化多端者，繇於因地罪福不精，苦樂之因相雜作故。《付法藏傳》說：僧伽耶舍比丘，遊大海邊，見妙宮殿，其家鎖二鬼等。今尊者之親，是無財鬼中炬口鬼也。又有處說，餓鬼有三種：一、外障，得遇水時即見有人執刀仗等而障礙故。二、內障，口有火炬，或咽如鍼故。三、無障，見河是猛火，或食糞穢、或自割身肉食噉等。今尊者之親當內障也。上來諸鬼皆繇自心因行所招，果報必應，譬如影響繇於形聲，雖父母至親不相替代。故諸智者宜各勵心，儻遇善緣不應空過，一朝去世誰為修崇？縱託子孫，七分獲一；況無孝子，悔恨何追。且濁世凡流鮮懷仁孝，唯憂妻子，豈念幽靈？貧賤者迫以飢寒，富貴者荒於財色，設能追福，厭課者多；竭力罄心，萬中無一。世途目擊，豈不昭然。故《恩重經》云「夫妻和合同作五逆，彼時呼喚急速走使。父母之語十喚九違，不相從順罵詈瞋目。」生存尚爾，歿後可知。自既不仁，兒豈能孝？故昔有送父林野，乃持輿迴歸。以古觀今，雖途跡異而心同也。\n五、慟哭往救。\n目連悲哀，即以鉢盛飯往餉其母。\n悲哀者，生育恩重如上所陳。死別隔生忽然再見，縱使顏容仍舊，亦可啼泣悲傷，況覩鬼形皮骨連立、喉中煙焰腹裏空虛，苦似倒懸命唯喘息，豈不能碎身擗踊竭氣號咷，恨罪逆之偷安、痛慈親之受苦。經標總意但曰悲哀，細察當時何疑不爾。故三藏科云摧慟，釋云：感激徹於骨髓，號叫動於天地。鉢飯往餉者，母既氣綿夕漏厄在朝飢，飢而且渴理須救濟，濟此之急飯食為先，故以鉢盛飯持餉於母。\n六、惡習現在。\n母得鉢飯，便以左手障鉢，右手揣食。食未入口，化成火炭，遂不得食。\n境隨心變，果藉業成。餓因未除，飽緣寧致？鬼是炬口，食近口而熾然；水作堅氷，氷近湯而確耳。即知神力不禁業力，除飢要且除慳，故六通往餉而招殃、百味盆羅而致苦。大哉業熟，可思者焉。今左手障鉢，慳恐餘侵。右手揣食，貪於自給。慳貪猛盛如此現行，飯食劣緣若何充濟？故化為火，不得食也。上來序分竟。\n二、正宗分二。正宗分，文分為二：初目連悲陳苦厄、二如來廣示因緣。\n初、目連悲陳苦厄。\n目連大叫悲號涕泣，馳還白佛，具陳如此。\n子急告父，臣急告君，自力不如，理宜投佛。弟子勤觀四諦、已證三明，可以反覆山河、迴轉日月。豈料母縈極苦、命若倒懸，竭其孝誠盡其神變，而竟不能令除惡報暫濟飢腸，所以叫泣奔還，備申哀懇。\n二、如來廣示因緣八。如來廣示因緣，且依三藏大分八段：第一彰母罪深、第二明子德劣、第三斥邪無力、第四顯正有能、第五許以救方、第六示其正法、第七孝子領悟、第八慈母獲益。\n初、彰母罪深。\n佛言：「汝母罪根深結。」\n有經中說：定光佛時目連名羅卜，母字青提。羅卜欲行，囑其母曰：「若有客來，孃當具膳。」去後客至，母乃不供，仍更詐為設食之筵。兒歸問曰：「昨日客來，若為備擬？」母曰：「汝豈不見設食處耶？」從爾已來五百生中慳慳相續，故云罪根深結。罪謂身口之業，根謂慳貪之心。多生相續為深，交固難解為結。從慳所起皆是罪業，非唯彼時一度妄語。謂慳貪是苦根，所作是苦業，餓鬼是苦果，為三事也。若準十重戒中，慳亦是業，唯貪為根，起罪業故。\n問：五百生慳，為人為鬼？答：人鬼相間，造受相資。若唯人身不名惡報，若唯鬼身不應造業。或亦為畜，於理無妨。但慳習不除，即名相續。\n問：目連自定光佛世已來，所生之母不一，如何偏救彼之青提？答：青提與目連緣深，今生復為其母。但救此身所生之母，非謂救彼遠世青提。餘論云云，皆為未達。\n二、明子德劣。\n「非汝一人力所奈何。」\n汝母慳心，慳於一切。時經多世、事歷多人，豈汝一人力可濟拔？\n三、斥邪無力。\n「汝雖孝順聲動天地，天神地祇、邪魔外道道士、四天王神亦不能奈何。」\n三藏云：「縱汝感天靈于上界、激地祇于下方，縱攝邪魔、橫羅外道，統六合以同一家、總八部以為一眾，併其神力亦不奈何。」外道道士者，外道中之道士也，簡內道中之道士。佛教初傳此方，呼僧為道士故。四天王者，毘沙門等護持世界者也。\n四、顯正有能。\n「當須十方眾僧威神之力乃得解脫。」\n三藏云：「一縷不能制象，必假多絲；一人不能除業，必資眾德。」今詳前後經文，以邪正一多相對乃有四句：一、正而非多，此不能救，故前「非汝一人奈何」。二、多而非正，亦不能救，即前「神祇邪魔外道」等也。三、亦多亦正，方可救拔，即十方僧也。四、不多不正，居然不可，故無經文。\n五、許以救方。\n「吾今當說救濟之法，令一切難皆離憂苦。」\n今當說者，正是許詞。救濟法者，是所許事。令一切等者，千鈞之弩不獨為鼷鼠發機，三界之尊豈偏令汝母離苦。\n六、示其正法。示正法，於中分二：初教孝子獻供之法、後教眾僧受供之儀。初復有五：一定勝時、二發勝意、三設勝供、四讚勝田、五獲勝益。謂自恣日為勝時，如春陽之月。孝心為勝意，如精新種子。百味五果等為勝供，如好牛犁。以之供養，如能耕墾，賢聖為勝田，如膏腴之地。存亡父母六親眷屬，乃至七代離苦生天為勝益，如千箱萬斛秋收冬藏。經文意勢，豈不然乎？智者詳之，如指其掌。\n初、教孝子獻供法五。一、定勝時。\n佛告目連：「十方眾僧七月十五日僧自恣時。」\n梵語僧伽，此云眾和合。謂若眾而不和，如群商群吏及軍眾等，不名僧寶。若和而不眾，如二人同心之類，亦非僧寶。眾而和合為福之因，方名僧寶。和合者，此有六種，謂身和同事、語和同默、意和同忍、戒和同修、見和同解、利和同均也。儒說小人君子或和或同，今釋子比丘和而同也。今云十方者，法無限局，豈隔親疎？眾僧者，唐梵重標，譯人之拙。七月十五日者，前三月夏安居竟，故可自恣。自恣有三日，或十四、十五、十六，今舉中間也。此剩僧字，去之又句闕，亦是譯人之失也，何不云「共自恣時」？自恣者，自己之過，恣他所舉。謂一夏安居九旬加行，不階四果亦得四禪，佛設教門本意如此。正像末法僧等皆然，雖後五百歲，亦有持戒修福者故。然將超苦海，謹護浮囊，猶恐當局者迷，必藉旁觀得失。縱不斷惑證果，還希罪滅福生，故褊袒於眾中，白大德長老：「或見我過、或聞我罪、或疑我犯，恣任所舉。哀愍語我，我當懺悔。」如此則身心清淨猶如琉璃，禪定解脫或有之矣。供養此者力用可知，豈不拔濟先亡、資熏現在？故三藏云：「比丘受歲之日、大眾自恣之時，僧多獲道於四果，故能濟厄於七代。」\n二、發勝意。\n「當為七世父母及現在父母厄難中者，」\n當為者，能救之心。七世下，所救之境。約境明心，故云勝也。七世者，所生父母，不同儒教取上代祖宗。厄難中者，通於存歿。歿則地獄鬼畜，存則病痛枷禁，皆名厄難。七世父母雖似轉疎，皆是生我修道之器。既蒙鞠育，豈負深恩。故三藏云：「天地覆載，既無憚於劬勞；幽顯沈淪，理合答於罔極。」\n三、設勝供。\n「具飯百味五果、汲灌盆器、香油錠燭、床敷臥具，盡世甘美以著盆中，供養十方大德眾僧。」\n具飯百味者，總標也。如人盛饌盤筵邀命賓客，唯云喫飯，故飯為總，統於百味。百者大數，非定一百。五果者，一核果，如棗杏桃李等。二膚果，如瓜梨柰椹等。三殼果，如胡桃石榴等。四糩果，如蘇荏等。五角果，如菱豆等。上皆舌所嘗也。汲灌盆器者，沐浴等所用，并下床敷臥具，皆身所覺也。香者，鼻所嗅也。油錠燭者，炤燎等用，眼所見也。亦可香油塗身，亦屬身攝，西域如此。盡世甘美者，亦屬舌也。上來於五欲境中唯闕聲也。盡世之言，詳其意趣有二種盡，謂富貴則盡世所有，有即須求；貧賤則盡力所及，及則須覓。即知不定少多之物，但在竭盡其心。亦類彼享於克誠、馨於明德也。著盆中者，譯經訛錯，如何床等可置盆中？應云「著盂蘭盆供會之中」也。供養二句者，正明行也。據經本意，但以可受用物供養大德之僧，不必雕鏤金玉、剪割繒綵、高聳欄架等也。故三藏云：「汝須物華四事、盆美八珍，歷十方而運想、澄一心而供養。」\n四、讚勝田。\n「當此之日，一切聖眾，或在山間禪定，或得四道果，或在樹下經行、或六通自在教化聲聞緣覺，或十地菩薩大人權現比丘在大眾中，皆同一心受鉢和羅飯。具清淨戒聖眾之道其德汪洋。」\n初二句約人讚時而總標，末二句以威儀讚人而總結。中間人法有其五對，但文不次。謂處有山間樹下對，證有四果六通對，行有自利利他對，學者戒定對，人有大小對亦名權實對。又總束之不出人法，謂三學三乘對也。從初至四果，禪定也。次從或在下至自在教化，智慧也。皆同下三句，淨戒也。三乘，即聲聞、緣覺、十地大人也。皆同一心，是意和合，謂受供時皆同運慚愧殷重心、慈悲報恩救濟心。人雖位有凡聖、德有優劣，而所運心一而無異，故云同也。受鉢和羅飯者，鉢中飯也。梵云鉢多羅，此云應量器，和字訛也。今時但云鉢者，略也。經題云盆，即是鉢也。譯時隨俗，題之云盆，盆之與鉢皆是器故，故三藏釋題翻為救器。此一句經正明自恣大德受盂蘭盆供也。\n五、獲勝益。\n「其有供養此等自恣僧者，現世父母六親眷屬得出三塗之苦，應時解脫，衣食自然。若父母現在者，福樂百年。若七世父母生天，自在化生，入天華光。」\n此一唱經有兩節意：初一半者，蒙悲願之力而離苦；後一半者，蒙慈願之力而得樂，樂中有存亡之異。初云此等自恣僧者，指前五對所說也。現世父母者，生此身父母也，非謂未亡名為現世，故指得益云出三塗。其現在未亡之父母下，自有文云「福樂百年」是也，不應重舉。三藏錯會，故作異釋，甚非文意。六親者，父母兄弟夫妻。眷屬者，一切姻戚，通於表裏。出三塗解脫者，總名離苦也。衣食自然者，且翻三塗生於人天，故屬拔苦之文；亦可得樂，屬於後也。若父母下，明存亡得樂，文相可知。天華光者，天上妙華光明也，略指快樂之相矣。\n二、教眾僧受供養儀。\n時佛勅十方眾僧，皆先為施主家呪願，願七世父母行禪定意，然後受食。初受食時，先安在佛前塔寺中佛前。眾僧呪願竟，便自受食。\n此中前半淨三業，後半具三寶。前中呪願口業，禪定意業，受食身業。後中塔前是佛，呪願是法，受食是僧。從他受而後食，法律如此，即受字亦屬法也。塔者，邊國訛語，正云窣堵波，此云高顯處。此中意通殿塔，塔安舍利，殿安佛像。\n七、孝子領悟。\n時目連比丘及大菩薩眾，皆大歡喜。目連悲啼泣聲釋然除滅。\n淨業既成，必知離苦。觀因驗果聲響不差，故喜而止啼也。如處世刑獄，囑大力人，財賭既行其心已喜。\n八、慈母獲益。\n時目連母，即於是日得脫一劫餓鬼之苦。\n目連聞經且是受教，施設盆供合在餘時。今說經次便云脫餓鬼者，譯經闕略也。應於正宗終處敘結集家文，云「爾時目連聞是。是法已，至七月十五施設盆供，供自恣僧已，其母即於是日得脫一劫餓鬼之苦。」則文義俱顯矣。故三藏云：「孝子既獻供於此晨，慈母乃除殃於是日。大哉聖力速疾如斯。」其餓鬼受苦年劫時分，待檢敘之。\n三、流通分。流通分有三：一申請、二讚請、三答請。\n一、申請。\n目連復白佛言：「弟子所生母，得蒙三寶功德之力、眾僧威神之力故。若未來世一切佛弟子，亦應奉盂蘭盆救度現在父母乃至七世父母。可為爾不？」\n說此語時，亦是設供之後，非一席之事。至畢鉢羅窟，方始總集為經也。目連愛其親而及他人，如潁考叔諫莊公也。\n二、讚請。\n佛言：「大善快問。我正欲說，汝今復問。」\n初句標讚大善快問者，深契聖心；後二句釋所以。以正欲說，即遇問詞，機感相投潛通密應，故言快問。佛本意者，欲說孝道最大故、拔苦事重故、盂蘭法勝故。世尊覩眾勝緣機熟，可教化故。\n三、答請五：一、教起行。\n「善男子！若比丘比丘尼、國王太子大臣宰相三公百官、萬民庶人行慈孝者，皆應先為所生現在父母、過去七世父母，於七月十五日佛歡喜日僧自恣日，以百味飯食安盂蘭盆中，施十方自恣僧。」\n雖貴賤品隔、僧俗道殊，自非化生濕生，無不有父有母。慈烏鸚鵡尚解思恩，豈況人倫而不濟拔？孝之利害已具玄談，既識是非須依正道，故云應先為所生等也。據制令必為，不為即是違制，故亦當於制教，是以前判亦屬律藏。然佛無悲喜，今於此日示現歡喜者，應機緣也。以佛本出世只為勸人修行，見人造惡則悲、見人修善則喜，今比丘九旬加行日滿倍更懇誠。三千界中皆同如此稱佛本意，寧不欣歡。此日設供，其福甚矣。\n二、教發願。\n「願使現在父母壽命百年無病，無一切苦惱之患。乃至七世父母離餓鬼苦，生人天中福樂無極。」\n所修必假行門，所獲必繇心願。願者心之樂欲，欲得存歿咸安。存者保壽於人間，常無病惱；歿者遷神於天上，永絕冥塗。行願相資，無所不利。\n三、教常作。\n「是佛弟子修孝順者，應念念中常憶父母乃至七世父母，年年七月十五日，常以孝慈憶所生父母，為作盂蘭盆施佛及僧，以報父母長養慈愛之恩。」\n是佛弟子修孝順者，反明非佛弟子及不孝者即任不設盆供也。念念常憶者，無終始也。長養是事，慈愛是心，故前起行及發心願以報之也。餘文可解。三藏云：「父母結愛，既念念不去心；孝子報恩，須年年不絕供。」\n四、勸受持。\n「若一切佛弟子，應當奉持是法。」\n《智度論》云「信力故受，念力故持。」今云奉者，即受之義。應當者，勗此二力。\n五、喜而奉命。\n時目連比丘、四輩弟子，歡喜奉行。\n四輩者，僧尼士女，或云人天龍鬼，疑故兩存。然凡厥生靈皆依恃怙，故父母恩均於天地。此雖至孝不得其門，今受神方信知靈驗，必能除七世之厄難、報二親之劬勞。自知心有所之，是以歡喜承命。\n佛說盂蘭盆經疏下終\n盂蘭經疏，唐圭峯禪師會孝道要言以注經，廣明釋門真孝，令學者得報親之方，不落異解傍岐，入佛最上乘也。故歷代高僧，於自恣日誘諸緇素，設盂蘭會作度親筏，實遵此經疏耳。慶與徐序東孝廉結弘法會集，諸宰官居士續梓方冊三百卷目中，適此疏未鐫，李太僕捐資鏤板。余檢閱南北藏，文句不同，今依雲棲大師定本刻之。大師分科節目別出手眼，但南北較訛多不能書，謹跋數語，令觀者不獨識文句異同，或因指見月，得佛大孝報恩之旨。是所願矣。　貴州赤水雪山沙門繼慶跋\n疏主傳略案《孝衡鈔》、《傳燈錄》二本節要\n終南山圭峯宗密禪師，果州西充縣人也，姓何氏，唐建中元年生。髫齔通儒書，冠歲探釋典。元和二年將赴貢舉，偶造遂州道圓和尚法席，欣然契會，遂求披削，當年進具，傳契心印。又遍訪名能，廣乎知見。著述《圓覺》、《華嚴》、《涅槃》、《金剛》、《起信》、《唯識》、《盂蘭盆》、《法界觀》、《行願經》等疏鈔，并集諸宗禪言為《禪源詮》，及酬答書偈議論等，總百餘卷，並傳於世。文宗太和中，詔入內賜紫，累問法要，朝士傾慕。尋請歸山，至會昌元年正月六日，于興福塔院坐滅，四眾哀泣喧野。奉全身于圭峯，茶毘得舍利數十粒，明白潤大，藏之石室。世壽六十二，僧臘三十四。宣宗追諡定慧禪師，塔曰青蓮。嘗有偈云：作有義事，是惺悟心；作無義事，是狂亂心。狂亂隨情念，臨終被業牽；惺悟不繇情，臨終能轉業。", "simplified_text": "上佛说盂兰盆经疏上\n充国沙门宗密述\n始于混沌、塞乎天地，通人神、贯贵贱，儒释皆宗之，其唯孝道矣。应孝子之恳诚、救二亲之苦厄，酬昊天恩德，其唯盂兰盆之教焉。宗密罪衅，早年丧亲，每履雪霜之悲、永怀风树之恨。窃以终身坟垄、卒世蒸尝，虽展孝思、不资神道，遂搜索圣贤之教、虔求追荐之方，得此法门，实是妙行。年年僧自恣日，四事供养三尊，宗密依之修崇已历多载，兼讲其诰。用是未闻，今因归乡依日开设，道俗耆艾、悲喜遵行，异口同音请制新疏。心在松柏，岂慢乡闾？式允来情，发挥要道。\n稽首三界主，大孝释迦尊。累劫报亲恩，积因成正觉。将永锡众类，应请演斯经。欲使背恩人，咸能酬罔极。我今所赞述，愿众圣冥加。自他存殁亲，离苦常安乐。\n将解此经，先开四段：一教起所因、二藏乘所摄、三辨定宗旨、四正解经文。初中复四：一酬宿因故、二酬今请故、三彰孝道故、四示胜田故。\n初、教起所因四：\n初、酬宿因者，悉达太子不绍王位，舍亲去国，本为修行得道报父母恩。然菩萨用心不务专己，故开盂兰法会，以福自他二亲。此经所兴，本意如此。\n二、酬今请者，谓大目犍连因心之孝，欲度父母，报乳哺之恩故。出家修行，神通第一，观见亡母堕饿鬼中。自救不能，白佛求法。佛示盆供，救母倒悬。繇爱其亲，施及一切故。为道俗弟子，请佛留此法门，酬目连所请，即是说经之繇致也。\n三、彰孝道者，复有其二：一通明孝为二教之宗本、二别明二教行孝之同异。初通明中，且明儒教以孝为本者，谓始自天子至于士人，家国相传皆立宗庙。虽五孝之用则别而不行之，源不殊故。开宗明义，章中标为至德要道，道德以之为体、教法繇是而生。何有君子而不务本？既为天经地义，须令企及俯从。虽论礼坏乐崩，终诃衣锦食稻。甚哉！孝之大也。圣人之德，又何以加于孝乎？次释教以孝为本者，然一切佛皆有真化二身。释迦化身，说随机权教；舍那真身，说究竟实教。教者，经律也。经诠理智、律诠戒行，戒虽万行，以孝为宗。故我卢舍那佛最初成正觉时，便说华严大经、菩萨大戒。又经标云「尔时释迦牟尼佛，初坐菩提树下，成无上正觉已，初结菩萨波罗提木叉，孝顺父母、师僧三宝。」孝顺至道之法，孝名为戒，亦名制止。《涅槃》亦云「奇哉父母，生育我等，受大苦恼。满足十月，怀抱我身。既生之后，推干就湿、除去不净大小便利，乳哺长养、将护我身。以是义故，应当报恩，随顺供养。」上通明二教以孝为本竟。次别明二教行孝之同异者，于中初明其异、后显其同。初谓生前侍养异，后谓殁后追思异。侍养异者，儒宗则慎护发肤、扬名后代，故乐春不出，曾子开衾。释教则祝发坏衣、法资现世，故优陀通信，净藏回邪。是谓为善不同，同归乎孝。殁后异者，复有三异：一、居丧异。儒则棺椁宅兆安墓留形，释则念诵追斋荐其去识。二、斋忌异。儒则内斋外定想其声容，释则设供讲经资其业报。三、终身异。儒则四时杀命，春夏秋冬；释则三节放生，施戒盆会。良繇真宗未至周孔，且使系心今知礼有所归，不应犹执权教。且福之大者莫大于施生，是释梵之本因、类天地之大德。今杀彼祭此，岂近仁心？是若可忍，孰不可忍？虽云祈福，实是立雠，自徇虚名，殃于神道。问：父母生于余趣，则可改祭为斋。如堕鬼中，宁无飨祀？答黍稷非馨，苹蘩可荐。应知禴祭胜于杀牛，况鬼神等差岂皆受飨？上明异竟。次显其同者，复有其二：初明存殁同、后明罪福同。今初，约纪孝行章中五句之文以辨其同，即摄于生前殁后也。一、居则致其敬者，儒则别于犬马，释则举身七多。二、养则致其乐者，儒则怡声下气、温清定省等，故有扇床温席之流；释则节量信毁分减衣钵等，故有割肉充饥之类。三、病则致其忧者，儒中如文帝先尝汤药、武王不脱冠带；释中如太子以肉为药、高僧以身而担。四、丧则致其哀者，儒有武丁不言、子皐泣血；释有目连大叫、调御舁棺。五、祭则致其严者，儒有荐笋之流，释有饷饭之类。但以至教未来，难弘报应，故先且立于祭法，令敬事于神灵。神灵则父母之识性，足显祖考之常存。既形灭而神不灭，岂厚形而薄神乎？余如前辨。上来存殁同竟，次辨罪福同。罪同者，儒则条越五刑，犯当五摘，而恩赦不该；释则名标七逆，戒黜七遮，而阿鼻定入。福同者，儒则旌于门闾上天之报，释则莹于戒德净土之因。上来总彰孝道竟。\n第四、示胜田者，喻如世间人，欲得仓廪中五谷丰盈岁岁不乏者，必须取谷麦种子，以牛犁耕于田地而种之；不种则竭尽也。法中亦尔，以悲心敬心孝心为种子，以衣食财帛身命为牛犁，以贫病三宝父母为田地。有佛弟子，欲得藏识中百福庄严生生无尽者，须运悲敬孝心，将衣食财帛身命，给济敬养于贫病三宝父母，名为种福；不种，即贫穷无福慧，入生死险道。谓种福之田名为福田，如种谷之田名谷田也。然种子有精新干焦，田有肥浓确瘦。如悲敬孝心有恳切闲缦，贫有浅深、病有轻重。佛有真化，化有住世入灭、法有大小、教有权实、僧有持毁、父母有现生七世，一一配肥瘦之田，昭然可见。今盂兰供会具三种肥田，故云胜也。谓佛欢喜日，供养自恣净戒大德，敬田胜也。报父母恩，恩田胜也。父母在厄难中，悲田胜也。为欲示此胜田故，说此经也。\n二、藏乘所摄。第二藏乘所摄者，藏谓三藏，乘谓五乘。三藏者，一、修多罗，此云契经。契者，契理契机。经者，《佛地论》云「贯摄为义」，谓贯穿所应知义，摄持所化生故。此教于三学中诠于定学。二、毘奈耶，此云调伏。调谓调练三业，伏谓制伏过非。此教诠于戒学。三、阿毘达磨，此云对法。法谓涅槃四谛，对谓对向对观，其能对者即是妙慧。此教诠于慧学。然经是化教，开诱化导也。律是制教，制约行业也。论则推征，解释经律之意也。今此盂兰盆，据其名题即化教摄，属于经藏。据其义意亦制教摄，属于律藏。五乘者，乘以运载为名。五谓，人、天、声闻、缘觉、菩萨。此五力有大小、载有远近。一、人乘，谓三归五戒，运载众生越于三涂、生于人道，其犹小艇才过谿涧。二、天乘，谓上品十善及四禅八定，运载众生越于四洲、达于上界，犹如小船越小江河。三、声闻乘，谓四谛法门；四、缘觉乘，谓十二因缘法门。皆能运载众生越于三界，到有余无余涅槃，成阿罗汉及辟支佛，皆如大船越大江河。五、菩萨乘，谓悲智六度法门，运载众生总超三界三乘之境，至无上菩提大般涅槃之彼岸，如乘舶过海也。今此经者，谓是人天乘所摄，在小乘藏中。\n三、辨定宗旨。三、辨定宗旨者，此经以孝顺设供，拔苦报恩为宗。今以二门分别：一释行相、二配句数。初者，为目连本为孝诚，欲酬恩德，力所未及故先出家。是以始得六通，便观三界，见其亡母生饿鬼中。虽饷香饭，旋成猛火，悲号投佛。佛教设于盆供，拔冥途身、脱一劫苦，不辜生育，大报劬劳。细详经旨，备斯四义。二、配句数者，有四四句：一、孝顺两字自有四句：一、孝而非顺，如三牲之养等。二、顺而非孝，如病索禁忌之食而即供、欲行非为之事而不谏等。三、亦孝亦顺，谓有隐无犯，三谏而随顺色，观志三年无改。四、非孝非顺，如水中葬父之类。二、以孝顺设供相对，复为四句：一、孝顺非设供，如董黯、王祥等。二、设供非孝顺，为己求福而修斋等。三、俱是，即盂兰盆会。四、俱非，谓逆而悭也。三、以孝顺对拔苦，亦为四句：一、孝顺非拔苦，谓董永等。二、拔苦非孝顺，谓救他人之苦厄。三、俱是，即盂兰盆会。四、俱非，谓逆小之人也。四、以孝顺对报恩，亦为四句：一、孝顺非报恩，护发肤、不骄危、非法不言等。二、报恩非孝顺，扶轮报一餐、修行报施主等。三、俱是，盂兰盆会也。四、俱非，谓辜恩逆人。今修此一门，即圆四行，所得功德何可校量，实繇境胜心彊彻于神理故也。\n佛说盂兰盆经疏上终\n下佛说盂兰盆经疏下\n充国沙门宗密述\n四、正解经文二。正解经文，于中复二：初释题目、二解本文。初、释题目。\n佛说盂兰盆经\n此经总有三译：一、晋武帝时，刹法师翻，云盂兰盆经。二、惠帝时，法炬法师译，云灌腊经，应此文云「具饭百味五果汲灌盆器香油锭烛等」故。三、旧本别录，又有一师翻，为报恩经，约所行之行而立名故。今所释者，即初译也。义净三藏云：「颁自我口，畅之彼心，以教合机，故称佛说。」盂兰，是西域之语，此云倒悬。盆乃东夏之音，仍为救器。若随方俗，应曰救倒悬盆。斯繇尊者之亲魂沈暗道，载饥且渴命似倒悬，纵圣子之威灵无以拯其涂炭。佛令盆罗百味式贡三尊，仰大众之恩光，救倒悬之窘急，即从此义以立经名。经者，正名为线，义曰契经。线能贯华、经能持纬，谓所诠之义似纬似华，能诠之文能持能贯。今顺此方典诰，是以目之为经。借义助名，仍加契字。此释，符《佛地论》二义中贯穿之义，《杂心论》五义中结鬘之义也。\n二、解本文。解本文分三：一序分、二正宗分、三流通分。以三分之兴，弥天高判，冥符西域，今古同遵。初序分中，诸经多有二序：一、证信序，谓如是之法，我从佛闻。标记说时说处分明，大众同闻非谬，以为证据令总信受。经无丰约，非信不传，繇是经初必须证信。故《智度论》云「说时方人，令生信故。」二、发起序，发明信起正宗之法。如《净名》宝盖、《法华》毫光之类。然证信亦云通序，诸经皆同故。亦云经后序，佛说法时而未有故。发起亦云别序，诸经各别故。亦云经前序，佛先自发起，方说正宗故。\n初、证信序。\n闻如是：一时佛在舍卫国祇树给孤独园。\n则佛临灭度时，阿难请问四事，佛令置此言也。所问四事，佛一一答，谓一依四念处、二以戒为师、三默摈恶性比丘、四一切经初皆云如是我闻一时佛在某处与某处若干人俱。诸经多具六种成就，文或阙略，义必具之，谓一信、二闻、三时、四主、五处、六众。六缘不具，教则不兴。必须具六，故云成就。今经阙于列众也。又闻成就为初，异余经者，各是译人之意。谓或云如是之法我从佛闻，或云我于佛边闻如是法，皆是指法之词也。不云我者，意彰圣人皆证无我理故。余经有者，即阿难自指五蕴假者，不同情计之我，亦无过也。闻，谓耳根发识听彼外声。次云如是者，信成就也。夫信者言是事如是，不信者言是事不如是。故肇公云：「信顺之词也。」一时者，师资合会说听究竟，总名一时；简异余时也。谓如来说经，时有无量，不能别举，一言略周故但云一。诸方时分延促不定，故总言一时。然诸经中不指定时、指定处者，有解招难，故不用之。今详其意，以处则不过十六国中游化住止之处而有其数，易为标指。时则年月春秋寒热昼夜寅卯须臾等时，变异迅速、积数无量、不可说录，难为标指故。佛者，梵语佛陀，此云觉者，谓觉了真妄性相之者也。觉有三义：一、自觉我空，简异凡夫。二、觉他法空，简异二乘。三、觉满俱空，合于本觉，名究竟觉或名大觉妙觉，简异菩萨。在舍卫等者，处成就也。真谛记云「住处有二：一境界处，谓化在俗之流。二依止处，谓统出家之众。初即舍卫，后即祇园。」《婆沙论》云「举舍卫者，令远人知；举祇园者，令近人知。」舍卫，此云闻物，谓具足财宝之物、多闻解脱之人，远闻诸国故。义净三藏译《金刚经》云名称大城。祇树等者，即祇陀太子所施之树、给孤长者所买之园。祇陀，此云战胜，波斯匿王太子也。生时王与外国战胜，因以为名。给孤独者，是臣之号，本名须达多，此云善施，谓给孤独即是善施。又常行施故名善施，乡人美之号给孤独。然园是须达所买、树是祇陀所施，园总树别先合标园，今以礼别尊卑故树先园后。西国呼寺为僧伽蓝摩，此云众园。以佛教东流初至中国，止鸿胪寺宾异域僧；僧既渐多，散置别馆，存其本号皆曰寺焉。其买园施树者，《涅槃经》说：须达长者为儿聘妇，诣王舍城。因见佛发心，请入舍卫说法。佛令舍利弗随归，先拣住处。择得祇陀太子之园，长者问买，太子戏云：「侧布黄金，满即卖之。」长者便欲交付。太子云：「是戏言。」共请断事之人断之，彼断令依先语。长者载金侧布，唯少一隅。太子见其不惜财宝，知佛殊胜，遂施所余之地置立门屋，施园中树以为林荫。二人共成精舍，请佛居之，故云祇树等也。阙众成就者，但文略也，如《无常经》等。然有其时，必具徒众，故经末云「四辈弟子欢喜奉行。」\n二发起序六。发起者，此经既以孝顺拔苦为宗，故托救母之缘而为发起。文分为六：第一目连道满、第二知恩欲酬、第三攀慕遍寻、第四得见所在、第五痛哭往救、第六恶习现前。\n初、目连道满。\n大目犍连始得六通。\n此人姓大目犍连，唐言菉菽氏。彼国上古有仙，常食菉荳，尊者是彼之种族也。名尼拘律陀，即树名也。尊者二亲因祭此树神而生尊者，故名此也。是王舍城中辅相之子，时人贵其种，所以称其氏。始得六通者，始即是初，初得圣道便度二亲，本因亲而修道故也。道虽无异，本愿各殊，故诸圣者不必皆尔。六通者，一神境通，智证神境故。亦名如意通，身如其意欲往即到故。二天眼通、三天耳通，谓能见能闻若近若远障内障外色声等故。四宿命通，能知宿世本生本事故。五他心通，谓于定散漏无漏心一切能知故。六漏尽通，谓身中漏尽而能知故。六皆无拥，故总名通。\n二知恩欲酬。\n欲度父母报乳哺之恩。\n度谓度脱。然报恩两字，但是通标虚位，度脱正是其报。乳谓母乳，哺是嚼哺。然父母有远近、恩有轻重、报有分全。远者七世乃至多世，近者即生此身。七世者，外教所宗。人以形质为本，传体相续，以父祖已上为七世，故偏尊于父。佛教所宗，人以灵识为本，四大形质为灵识所依，世世生生皆有父母，生养此身已去乃至七生所生父母为七世也。然寄托之处惟在母胎，生来乳哺怀抱亦多是母，故偏重母，是以经中但云报乳哺之恩也。乃至多世者，于中偏取归依佛已来所有生身父母，能生我身修道器故。诸佛成道之时，多生父母皆相会遇，闻法获益。恩有轻重者，此生父母最重，余渐轻也。报有分全者，侍养一生为分，度脱多生为全。故经云「左肩担父、右肩担母，遍行大地，亦不能报恩。」故知此生所报为分，设同孟宗、董黯、董永之类，亦为分也。今经云「欲度父母者，意令得道。」明其全也。若总不报，便是不孝罪人，况加逆事。且泛论一切人恩，《华严经》云「不知恩者，多遭横死。」《观佛相海经》云「有恩不报，是阿鼻因。」诸恩尚然，况于父母。父母之恩无可校量，故《诗》云「蓼蓼者莪，匪莪伊蒿。哀哀父母，生我劬劳。乃至无父可怙，无母可恃，出则衔恤，入则靡至。父兮生我，母兮鞠我，抚我畜我，长我育我。顾我复我，出入腹我。欲报之德，昊天罔极。」故三藏云：「父母义高天地、恩深巨海，是以系仰顾腹之恩、思答劬劳之德。」《父母恩重经》云「父母怀抱，含笑未语和和弄声，饥时须食非母不哺，渴时须饮非母不乳云云。计论母恩昊天罔极。呜呼慈母云何可报云云。至于行来东西隣里井灶碓磨，不时还家。母忽心惊，两乳流出，即知我儿家中忆我。即便还家。」\n问：详此经文浅朴，偏诫贫贱之流何也？答：君子自孝，故偏诫小人。又君子有箪瓢之贫，何妨确磨等事。又偏叙艰勤之语，始彰鞠养之劳耳。\n又云「其儿遥见母来，或在栏车摇头弄脑，或复曳腹随行呜呼向母。母为其子曲身下就，长舒两手摩拭尘土，呜和其口、开怀出乳，以乳乳之。母见儿欢、儿见母喜，二情相交恩爱慈重莫复过是云云。既生长大，朋友相随，梳头摩发，欲得好衣覆盖其身，敝衣故破父母自著，新好绵帛先与其子。至于行来官私急疾，倾心南北、逐子东西，横簪头上。子渐长大，为与索妻，得他女子父母转疎，私房室内共相语乐。父母年老气力衰微，终朝至暮不来借问。或复父孤母寡独守空房，犹如客人寄止他舍，常无恩爱。或无襦被寒冻苦辛，厄难遭之太甚。年老色衰多饶蚤虱，夙夜不卧长吟叹息：『何罪宿愆，生此不孝之子。』或时呼唤，瞋目惊怒尽不从顺。妇儿骂詈，低头含笑云云。帝释梵王诸天人民，一切众会闻经欢喜发菩提心，号哭动地泪下如雨。」评曰：细思其事，诚哉是言。或有母不如此、儿不如彼者，百中无一也。良繇众生无始无明迷真执妄，既根本颠倒，故枝末一一皆然。祸哉凡愚，云何可度。\n三、攀慕遍寻。\n即以道眼观视世间。\n观求生处，是天眼通。繇证道而得，故云道眼。世间有二，谓三界是器世间，六道是有情世间。然尊者丧亲之日犹是凡夫，不知父母生于何道。今成圣果，力可追求，故以天眼上下观视，于三界处寻六道身。得通便观，故云即也。\n四、得见所在。\n见其亡母生饿鬼中，不见饮食，皮骨连立。\n本观世间俱寻父母，父生乐处不假施劳，既非经宗故此不述。母生鬼道已属三涂，复在饿中，是鬼之极苦，拔济苦者唯盂兰盆，发起正宗意在斯也。生饿鬼中是异熟果，酬引业故。不见饮食是等流果，酬满业故，是悭贪业之果也。皮骨连立是增上果。准《正理论》，鬼本住在此洲之下五百繇旬，纵广亦尔。有琰魔罗界，从此展转散趣余方，人间一月为一日，乘此积月积年寿五百岁。然鬼有三种：一、无财鬼，以无福德不得食故。二、少财鬼，少得净妙饮食故。三、多财鬼，多得净妙饮食故。此三种鬼，复各有三。无财三者，一、炬口鬼，谓火炬炎炽常从口出。繇是前生烧坏村栅、焚炙贤良以此求财，堕于地狱，从地狱出堕此鬼中。故《正法念经》云「若人贪嫉枉夺人财、破人城郭杀害抄掠得财，奉王大臣，转增凶暴，堕炽然饿鬼中。」二、针咽鬼，谓头大如山、咽如针孔。繇于破斋夜食、盗窃众僧之食故。故《斋法清净经》云「目连路逢数百万鬼，头如大山」等。三、臭口鬼，谓口中腐臭自恶受苦。以多贪名利，自是非他，赞叹恶人、毁谤贤善故。据此三种，宁吞铁丸不食信施。少财三者，一、针毛鬼，毛利如针，行便自刺。为贪利故，妄行针炙及刺畜生，但为求财不愈疾故。二、臭毛鬼，毛利而臭，自拔受苦。繇于贩卖猪羊、烹宰鹅鸭，汤烂刀剥楚痛难堪，地狱罪终堕斯鬼趣。三、大瘿鬼，咽垂大瘿，自决噉脓。繇嫉妬于人常怀瞋恨故。多财三者，一、得弃鬼，谓常得祭祀所弃食故。繇于罪多福少，少施多悭，弃掷之物方惠施故。二、得失鬼，谓常得巷陌所遗食故。以于现财常生悭著，疑欲失者而方舍故。三、势力鬼，谓夜叉、罗刹、毘舍阇等。所受富乐类于人天，或依树林、或住山谷、或居灵庙、或处空宫，形竖而行，属于鬼趣。此等变化多端者，繇于因地罪福不精，苦乐之因相杂作故。《付法藏传》说：僧伽耶舍比丘，游大海边，见妙宫殿，其家锁二鬼等。今尊者之亲，是无财鬼中炬口鬼也。又有处说，饿鬼有三种：一、外障，得遇水时即见有人执刀仗等而障碍故。二、内障，口有火炬，或咽如针故。三、无障，见河是猛火，或食粪秽、或自割身肉食噉等。今尊者之亲当内障也。上来诸鬼皆繇自心因行所招，果报必应，譬如影响繇于形声，虽父母至亲不相替代。故诸智者宜各励心，傥遇善缘不应空过，一朝去世谁为修崇？纵托子孙，七分获一；况无孝子，悔恨何追。且浊世凡流鲜怀仁孝，唯忧妻子，岂念幽灵？贫贱者迫以饥寒，富贵者荒于财色，设能追福，厌课者多；竭力罄心，万中无一。世途目击，岂不昭然。故《恩重经》云「夫妻和合同作五逆，彼时呼唤急速走使。父母之语十唤九违，不相从顺骂詈瞋目。」生存尚尔，殁后可知。自既不仁，儿岂能孝？故昔有送父林野，乃持舆回归。以古观今，虽途迹异而心同也。\n五、恸哭往救。\n目连悲哀，即以钵盛饭往饷其母。\n悲哀者，生育恩重如上所陈。死别隔生忽然再见，纵使颜容仍旧，亦可啼泣悲伤，况覩鬼形皮骨连立、喉中烟焰腹里空虚，苦似倒悬命唯喘息，岂不能碎身擗踊竭气号咷，恨罪逆之偷安、痛慈亲之受苦。经标总意但曰悲哀，细察当时何疑不尔。故三藏科云摧恸，释云：感激彻于骨髓，号叫动于天地。钵饭往饷者，母既气绵夕漏厄在朝饥，饥而且渴理须救济，济此之急饭食为先，故以钵盛饭持饷于母。\n六、恶习现在。\n母得钵饭，便以左手障钵，右手揣食。食未入口，化成火炭，遂不得食。\n境随心变，果藉业成。饿因未除，饱缘宁致？鬼是炬口，食近口而炽然；水作坚氷，氷近汤而确耳。即知神力不禁业力，除饥要且除悭，故六通往饷而招殃、百味盆罗而致苦。大哉业熟，可思者焉。今左手障钵，悭恐余侵。右手揣食，贪于自给。悭贪猛盛如此现行，饭食劣缘若何充济？故化为火，不得食也。上来序分竟。\n二、正宗分二。正宗分，文分为二：初目连悲陈苦厄、二如来广示因缘。\n初、目连悲陈苦厄。\n目连大叫悲号涕泣，驰还白佛，具陈如此。\n子急告父，臣急告君，自力不如，理宜投佛。弟子勤观四谛、已证三明，可以反复山河、回转日月。岂料母萦极苦、命若倒悬，竭其孝诚尽其神变，而竟不能令除恶报暂济饥肠，所以叫泣奔还，备申哀恳。\n二、如来广示因缘八。如来广示因缘，且依三藏大分八段：第一彰母罪深、第二明子德劣、第三斥邪无力、第四显正有能、第五许以救方、第六示其正法、第七孝子领悟、第八慈母获益。\n初、彰母罪深。\n佛言：「汝母罪根深结。」\n有经中说：定光佛时目连名罗卜，母字青提。罗卜欲行，嘱其母曰：「若有客来，娘当具膳。」去后客至，母乃不供，仍更诈为设食之筵。儿归问曰：「昨日客来，若为备拟？」母曰：「汝岂不见设食处耶？」从尔已来五百生中悭悭相续，故云罪根深结。罪谓身口之业，根谓悭贪之心。多生相续为深，交固难解为结。从悭所起皆是罪业，非唯彼时一度妄语。谓悭贪是苦根，所作是苦业，饿鬼是苦果，为三事也。若准十重戒中，悭亦是业，唯贪为根，起罪业故。\n问：五百生悭，为人为鬼？答：人鬼相间，造受相资。若唯人身不名恶报，若唯鬼身不应造业。或亦为畜，于理无妨。但悭习不除，即名相续。\n问：目连自定光佛世已来，所生之母不一，如何偏救彼之青提？答：青提与目连缘深，今生复为其母。但救此身所生之母，非谓救彼远世青提。余论云云，皆为未达。\n二、明子德劣。\n「非汝一人力所奈何。」\n汝母悭心，悭于一切。时经多世、事历多人，岂汝一人力可济拔？\n三、斥邪无力。\n「汝虽孝顺声动天地，天神地祇、邪魔外道道士、四天王神亦不能奈何。」\n三藏云：「纵汝感天灵于上界、激地祇于下方，纵摄邪魔、横罗外道，统六合以同一家、总八部以为一众，并其神力亦不奈何。」外道道士者，外道中之道士也，简内道中之道士。佛教初传此方，呼僧为道士故。四天王者，毘沙门等护持世界者也。\n四、显正有能。\n「当须十方众僧威神之力乃得解脱。」\n三藏云：「一缕不能制象，必假多丝；一人不能除业，必资众德。」今详前后经文，以邪正一多相对乃有四句：一、正而非多，此不能救，故前「非汝一人奈何」。二、多而非正，亦不能救，即前「神祇邪魔外道」等也。三、亦多亦正，方可救拔，即十方僧也。四、不多不正，居然不可，故无经文。\n五、许以救方。\n「吾今当说救济之法，令一切难皆离忧苦。」\n今当说者，正是许词。救济法者，是所许事。令一切等者，千钧之弩不独为鼷鼠发机，三界之尊岂偏令汝母离苦。\n六、示其正法。示正法，于中分二：初教孝子献供之法、后教众僧受供之仪。初复有五：一定胜时、二发胜意、三设胜供、四赞胜田、五获胜益。谓自恣日为胜时，如春阳之月。孝心为胜意，如精新种子。百味五果等为胜供，如好牛犁。以之供养，如能耕垦，贤圣为胜田，如膏腴之地。存亡父母六亲眷属，乃至七代离苦生天为胜益，如千箱万斛秋收冬藏。经文意势，岂不然乎？智者详之，如指其掌。\n初、教孝子献供法五。一、定胜时。\n佛告目连：「十方众僧七月十五日僧自恣时。」\n梵语僧伽，此云众和合。谓若众而不和，如群商群吏及军众等，不名僧宝。若和而不众，如二人同心之类，亦非僧宝。众而和合为福之因，方名僧宝。和合者，此有六种，谓身和同事、语和同默、意和同忍、戒和同修、见和同解、利和同均也。儒说小人君子或和或同，今释子比丘和而同也。今云十方者，法无限局，岂隔亲疎？众僧者，唐梵重标，译人之拙。七月十五日者，前三月夏安居竟，故可自恣。自恣有三日，或十四、十五、十六，今举中间也。此剩僧字，去之又句阙，亦是译人之失也，何不云「共自恣时」？自恣者，自己之过，恣他所举。谓一夏安居九旬加行，不阶四果亦得四禅，佛设教门本意如此。正像末法僧等皆然，虽后五百岁，亦有持戒修福者故。然将超苦海，谨护浮囊，犹恐当局者迷，必藉旁观得失。纵不断惑证果，还希罪灭福生，故褊袒于众中，白大德长老：「或见我过、或闻我罪、或疑我犯，恣任所举。哀愍语我，我当忏悔。」如此则身心清净犹如琉璃，禅定解脱或有之矣。供养此者力用可知，岂不拔济先亡、资熏现在？故三藏云：「比丘受岁之日、大众自恣之时，僧多获道于四果，故能济厄于七代。」\n二、发胜意。\n「当为七世父母及现在父母厄难中者，」\n当为者，能救之心。七世下，所救之境。约境明心，故云胜也。七世者，所生父母，不同儒教取上代祖宗。厄难中者，通于存殁。殁则地狱鬼畜，存则病痛枷禁，皆名厄难。七世父母虽似转疎，皆是生我修道之器。既蒙鞠育，岂负深恩。故三藏云：「天地覆载，既无惮于劬劳；幽显沈沦，理合答于罔极。」\n三、设胜供。\n「具饭百味五果、汲灌盆器、香油锭烛、床敷卧具，尽世甘美以著盆中，供养十方大德众僧。」\n具饭百味者，总标也。如人盛馔盘筵邀命宾客，唯云吃饭，故饭为总，统于百味。百者大数，非定一百。五果者，一核果，如枣杏桃李等。二肤果，如瓜梨柰椹等。三壳果，如胡桃石榴等。四糩果，如苏荏等。五角果，如菱豆等。上皆舌所尝也。汲灌盆器者，沐浴等所用，并下床敷卧具，皆身所觉也。香者，鼻所嗅也。油锭烛者，炤燎等用，眼所见也。亦可香油涂身，亦属身摄，西域如此。尽世甘美者，亦属舌也。上来于五欲境中唯阙声也。尽世之言，详其意趣有二种尽，谓富贵则尽世所有，有即须求；贫贱则尽力所及，及则须觅。即知不定少多之物，但在竭尽其心。亦类彼享于克诚、馨于明德也。著盆中者，译经讹错，如何床等可置盆中？应云「著盂兰盆供会之中」也。供养二句者，正明行也。据经本意，但以可受用物供养大德之僧，不必雕镂金玉、剪割缯彩、高耸栏架等也。故三藏云：「汝须物华四事、盆美八珍，历十方而运想、澄一心而供养。」\n四、赞胜田。\n「当此之日，一切圣众，或在山间禅定，或得四道果，或在树下经行、或六通自在教化声闻缘觉，或十地菩萨大人权现比丘在大众中，皆同一心受钵和罗饭。具清净戒圣众之道其德汪洋。」\n初二句约人赞时而总标，末二句以威仪赞人而总结。中间人法有其五对，但文不次。谓处有山间树下对，证有四果六通对，行有自利利他对，学者戒定对，人有大小对亦名权实对。又总束之不出人法，谓三学三乘对也。从初至四果，禅定也。次从或在下至自在教化，智慧也。皆同下三句，净戒也。三乘，即声闻、缘觉、十地大人也。皆同一心，是意和合，谓受供时皆同运惭愧殷重心、慈悲报恩救济心。人虽位有凡圣、德有优劣，而所运心一而无异，故云同也。受钵和罗饭者，钵中饭也。梵云钵多罗，此云应量器，和字讹也。今时但云钵者，略也。经题云盆，即是钵也。译时随俗，题之云盆，盆之与钵皆是器故，故三藏释题翻为救器。此一句经正明自恣大德受盂兰盆供也。\n五、获胜益。\n「其有供养此等自恣僧者，现世父母六亲眷属得出三涂之苦，应时解脱，衣食自然。若父母现在者，福乐百年。若七世父母生天，自在化生，入天华光。」\n此一唱经有两节意：初一半者，蒙悲愿之力而离苦；后一半者，蒙慈愿之力而得乐，乐中有存亡之异。初云此等自恣僧者，指前五对所说也。现世父母者，生此身父母也，非谓未亡名为现世，故指得益云出三涂。其现在未亡之父母下，自有文云「福乐百年」是也，不应重举。三藏错会，故作异释，甚非文意。六亲者，父母兄弟夫妻。眷属者，一切姻戚，通于表里。出三涂解脱者，总名离苦也。衣食自然者，且翻三涂生于人天，故属拔苦之文；亦可得乐，属于后也。若父母下，明存亡得乐，文相可知。天华光者，天上妙华光明也，略指快乐之相矣。\n二、教众僧受供养仪。\n时佛勅十方众僧，皆先为施主家呪愿，愿七世父母行禅定意，然后受食。初受食时，先安在佛前塔寺中佛前。众僧呪愿竟，便自受食。\n此中前半净三业，后半具三宝。前中呪愿口业，禅定意业，受食身业。后中塔前是佛，呪愿是法，受食是僧。从他受而后食，法律如此，即受字亦属法也。塔者，边国讹语，正云窣堵波，此云高显处。此中意通殿塔，塔安舍利，殿安佛像。\n七、孝子领悟。\n时目连比丘及大菩萨众，皆大欢喜。目连悲啼泣声释然除灭。\n净业既成，必知离苦。观因验果声响不差，故喜而止啼也。如处世刑狱，嘱大力人，财赌既行其心已喜。\n八、慈母获益。\n时目连母，即于是日得脱一劫饿鬼之苦。\n目连闻经且是受教，施设盆供合在余时。今说经次便云脱饿鬼者，译经阙略也。应于正宗终处叙结集家文，云「尔时目连闻是。是法已，至七月十五施设盆供，供自恣僧已，其母即于是日得脱一劫饿鬼之苦。」则文义俱显矣。故三藏云：「孝子既献供于此晨，慈母乃除殃于是日。大哉圣力速疾如斯。」其饿鬼受苦年劫时分，待检叙之。\n三、流通分。流通分有三：一申请、二赞请、三答请。\n一、申请。\n目连复白佛言：「弟子所生母，得蒙三宝功德之力、众僧威神之力故。若未来世一切佛弟子，亦应奉盂兰盆救度现在父母乃至七世父母。可为尔不？」\n说此语时，亦是设供之后，非一席之事。至毕钵罗窟，方始总集为经也。目连爱其亲而及他人，如颍考叔谏庄公也。\n二、赞请。\n佛言：「大善快问。我正欲说，汝今复问。」\n初句标赞大善快问者，深契圣心；后二句释所以。以正欲说，即遇问词，机感相投潜通密应，故言快问。佛本意者，欲说孝道最大故、拔苦事重故、盂兰法胜故。世尊覩众胜缘机熟，可教化故。\n三、答请五：一、教起行。\n「善男子！若比丘比丘尼、国王太子大臣宰相三公百官、万民庶人行慈孝者，皆应先为所生现在父母、过去七世父母，于七月十五日佛欢喜日僧自恣日，以百味饭食安盂兰盆中，施十方自恣僧。」\n虽贵贱品隔、僧俗道殊，自非化生湿生，无不有父有母。慈乌鹦鹉尚解思恩，岂况人伦而不济拔？孝之利害已具玄谈，既识是非须依正道，故云应先为所生等也。据制令必为，不为即是违制，故亦当于制教，是以前判亦属律藏。然佛无悲喜，今于此日示现欢喜者，应机缘也。以佛本出世只为劝人修行，见人造恶则悲、见人修善则喜，今比丘九旬加行日满倍更恳诚。三千界中皆同如此称佛本意，宁不欣欢。此日设供，其福甚矣。\n二、教发愿。\n「愿使现在父母寿命百年无病，无一切苦恼之患。乃至七世父母离饿鬼苦，生人天中福乐无极。」\n所修必假行门，所获必繇心愿。愿者心之乐欲，欲得存殁咸安。存者保寿于人间，常无病恼；殁者迁神于天上，永绝冥涂。行愿相资，无所不利。\n三、教常作。\n「是佛弟子修孝顺者，应念念中常忆父母乃至七世父母，年年七月十五日，常以孝慈忆所生父母，为作盂兰盆施佛及僧，以报父母长养慈爱之恩。」\n是佛弟子修孝顺者，反明非佛弟子及不孝者即任不设盆供也。念念常忆者，无终始也。长养是事，慈爱是心，故前起行及发心愿以报之也。余文可解。三藏云：「父母结爱，既念念不去心；孝子报恩，须年年不绝供。」\n四、劝受持。\n「若一切佛弟子，应当奉持是法。」\n《智度论》云「信力故受，念力故持。」今云奉者，即受之义。应当者，勗此二力。\n五、喜而奉命。\n时目连比丘、四辈弟子，欢喜奉行。\n四辈者，僧尼士女，或云人天龙鬼，疑故两存。然凡厥生灵皆依恃怙，故父母恩均于天地。此虽至孝不得其门，今受神方信知灵验，必能除七世之厄难、报二亲之劬劳。自知心有所之，是以欢喜承命。\n佛说盂兰盆经疏下终\n盂兰经疏，唐圭峰禅师会孝道要言以注经，广明释门真孝，令学者得报亲之方，不落异解傍岐，入佛最上乘也。故历代高僧，于自恣日诱诸缁素，设盂兰会作度亲筏，实遵此经疏耳。庆与徐序东孝廉结弘法会集，诸宰官居士续梓方册三百卷目中，适此疏未镌，李太仆捐资镂板。余检阅南北藏，文句不同，今依云栖大师定本刻之。大师分科节目别出手眼，但南北较讹多不能书，谨跋数语，令观者不独识文句异同，或因指见月，得佛大孝报恩之旨。是所愿矣。　贵州赤水雪山沙门继庆跋\n疏主传略案《孝衡钞》、《传灯录》二本节要\n终南山圭峰宗密禅师，果州西充县人也，姓何氏，唐建中元年生。髫龀通儒书，冠岁探释典。元和二年将赴贡举，偶造遂州道圆和尚法席，欣然契会，遂求披削，当年进具，传契心印。又遍访名能，广乎知见。著述《圆觉》、《华严》、《涅槃》、《金刚》、《起信》、《唯识》、《盂兰盆》、《法界观》、《行愿经》等疏钞，并集诸宗禅言为《禅源诠》，及酬答书偈议论等，总百余卷，并传于世。文宗太和中，诏入内赐紫，累问法要，朝士倾慕。寻请归山，至会昌元年正月六日，于兴福塔院坐灭，四众哀泣喧野。奉全身于圭峰，茶毘得舍利数十粒，明白润大，藏之石室。世寿六十二，僧腊三十四。宣宗追谥定慧禅师，塔曰青莲。尝有偈云：作有义事，是惺悟心；作无义事，是狂乱心。狂乱随情念，临终被业牵；惺悟不繇情，临终能转业。", "traditional_sha256_no_ws": "25b5ca9c51a9340ca25df1b95263a3268e0ae5f68efdd617b2d6e9ed391dd515", "simplified_sha256_no_ws": "b676a37177db48c63bd1ba9ab89887cb96a2c7c2c91185baf96fdb2ccde82b99", "sections": { "traditional_blocks": [ { "type": "juan", "text": "上佛說盂蘭盆經疏上" }, { "type": "byline", "text": "充國沙門宗密述" }, { "type": "p", "text": "始於混沌、塞乎天地，通人神、貫貴賤，儒釋皆宗之，其唯孝道矣。應孝子之懇誠、救二親之苦厄，酬昊天恩德，其唯盂蘭盆之教焉。宗密罪釁，早年喪親，每履雪霜之悲、永懷風樹之恨。竊以終身墳壟、卒世蒸嘗，雖展孝思、不資神道，遂搜索聖賢之教、虔求追薦之方，得此法門，實是妙行。年年僧自恣日，四事供養三尊，宗密依之修崇已歷多載，兼講其誥。用是未聞，今因歸鄉依日開設，道俗耆艾、悲喜遵行，異口同音請製新疏。心在松柏，豈慢鄉閭？式允來情，發揮要道。" }, { "type": "p", "text": "稽首三界主，大孝釋迦尊。累劫報親恩，積因成正覺。將永錫眾類，應請演斯經。欲使背恩人，咸能酬罔極。我今所讚述，願眾聖冥加。自他存歿親，離苦常安樂。" }, { "type": "p", "text": "將解此經，先開四段：一教起所因、二藏乘所攝、三辨定宗旨、四正解經文。初中復四：一酬宿因故、二酬今請故、三彰孝道故、四示勝田故。" }, { "type": "p", "text": "初、教起所因四：" }, { "type": "p", "text": "初、酬宿因者，悉達太子不紹王位，捨親去國，本為修行得道報父母恩。然菩薩用心不務專己，故開盂蘭法會，以福自他二親。此經所興，本意如此。" }, { "type": "p", "text": "二、酬今請者，謂大目犍連因心之孝，欲度父母，報乳哺之恩故。出家修行，神通第一，觀見亡母墮餓鬼中。自救不能，白佛求法。佛示盆供，救母倒懸。繇愛其親，施及一切故。為道俗弟子，請佛留此法門，酬目連所請，即是說經之繇致也。" }, { "type": "p", "text": "三、彰孝道者，復有其二：一通明孝為二教之宗本、二別明二教行孝之同異。初通明中，且明儒教以孝為本者，謂始自天子至於士人，家國相傳皆立宗廟。雖五孝之用則別而不行之，源不殊故。開宗明義，章中標為至德要道，道德以之為體、教法繇是而生。何有君子而不務本？既為天經地義，須令企及俯從。雖論禮壞樂崩，終訶衣錦食稻。甚哉！孝之大也。聖人之德，又何以加於孝乎？次釋教以孝為本者，然一切佛皆有真化二身。釋迦化身，說隨機權教；舍那真身，說究竟實教。教者，經律也。經詮理智、律詮戒行，戒雖萬行，以孝為宗。故我盧舍那佛最初成正覺時，便說華嚴大經、菩薩大戒。又經標云「爾時釋迦牟尼佛，初坐菩提樹下，成無上正覺已，初結菩薩波羅提木叉，孝順父母、師僧三寶。」孝順至道之法，孝名為戒，亦名制止。《涅槃》亦云「奇哉父母，生育我等，受大苦惱。滿足十月，懷抱我身。既生之後，推乾就濕、除去不淨大小便利，乳哺長養、將護我身。以是義故，應當報恩，隨順供養。」上通明二教以孝為本竟。次別明二教行孝之同異者，於中初明其異、後顯其同。初謂生前侍養異，後謂歿後追思異。侍養異者，儒宗則慎護髮膚、揚名後代，故樂春不出，曾子開衾。釋教則祝髮壞衣、法資現世，故優陀通信，淨藏回邪。是謂為善不同，同歸乎孝。歿後異者，復有三異：一、居喪異。儒則棺槨宅兆安墓留形，釋則念誦追齋薦其去識。二、齋忌異。儒則內齋外定想其聲容，釋則設供講經資其業報。三、終身異。儒則四時殺命，春夏秋冬；釋則三節放生，施戒盆會。良繇真宗未至周孔，且使繫心今知禮有所歸，不應猶執權教。且福之大者莫大於施生，是釋梵之本因、類天地之大德。今殺彼祭此，豈近仁心？是若可忍，孰不可忍？雖云祈福，實是立讎，自徇虛名，殃於神道。問：父母生於餘趣，則可改祭為齋。如墮鬼中，寧無饗祀？答黍稷非馨，蘋蘩可薦。應知禴祭勝於殺牛，況鬼神等差豈皆受饗？上明異竟。次顯其同者，復有其二：初明存歿同、後明罪福同。今初，約紀孝行章中五句之文以辨其同，即攝於生前歿後也。一、居則致其敬者，儒則別於犬馬，釋則舉身七多。二、養則致其樂者，儒則怡聲下氣、溫清定省等，故有扇床溫席之流；釋則節量信毀分減衣鉢等，故有割肉充饑之類。三、病則致其憂者，儒中如文帝先嘗湯藥、武王不脫冠帶；釋中如太子以肉為藥、高僧以身而擔。四、喪則致其哀者，儒有武丁不言、子皐泣血；釋有目連大叫、調御舁棺。五、祭則致其嚴者，儒有薦笋之流，釋有餉飯之類。但以至教未來，難弘報應，故先且立於祭法，令敬事於神靈。神靈則父母之識性，足顯祖考之常存。既形滅而神不滅，豈厚形而薄神乎？餘如前辨。上來存歿同竟，次辨罪福同。罪同者，儒則條越五刑，犯當五摘，而恩赦不該；釋則名標七逆，戒黜七遮，而阿鼻定入。福同者，儒則旌於門閭上天之報，釋則瑩於戒德淨土之因。上來總彰孝道竟。" }, { "type": "p", "text": "第四、示勝田者，喻如世間人，欲得倉廩中五穀豐盈歲歲不乏者，必須取穀麥種子，以牛犁耕於田地而種之；不種則竭盡也。法中亦爾，以悲心敬心孝心為種子，以衣食財帛身命為牛犁，以貧病三寶父母為田地。有佛弟子，欲得藏識中百福莊嚴生生無盡者，須運悲敬孝心，將衣食財帛身命，給濟敬養於貧病三寶父母，名為種福；不種，即貧窮無福慧，入生死險道。謂種福之田名為福田，如種穀之田名穀田也。然種子有精新乾焦，田有肥濃確瘦。如悲敬孝心有懇切閑縵，貧有淺深、病有輕重。佛有真化，化有住世入滅、法有大小、教有權實、僧有持毀、父母有現生七世，一一配肥瘦之田，昭然可見。今盂蘭供會具三種肥田，故云勝也。謂佛歡喜日，供養自恣淨戒大德，敬田勝也。報父母恩，恩田勝也。父母在厄難中，悲田勝也。為欲示此勝田故，說此經也。" }, { "type": "p", "text": "二、藏乘所攝。第二藏乘所攝者，藏謂三藏，乘謂五乘。三藏者，一、修多羅，此云契經。契者，契理契機。經者，《佛地論》云「貫攝為義」，謂貫穿所應知義，攝持所化生故。此教於三學中詮於定學。二、毘奈耶，此云調伏。調謂調練三業，伏謂制伏過非。此教詮於戒學。三、阿毘達磨，此云對法。法謂涅槃四諦，對謂對向對觀，其能對者即是妙慧。此教詮於慧學。然經是化教，開誘化導也。律是制教，制約行業也。論則推徵，解釋經律之意也。今此盂蘭盆，據其名題即化教攝，屬於經藏。據其義意亦制教攝，屬於律藏。五乘者，乘以運載為名。五謂，人、天、聲聞、緣覺、菩薩。此五力有大小、載有遠近。一、人乘，謂三歸五戒，運載眾生越於三塗、生於人道，其猶小艇纔過谿澗。二、天乘，謂上品十善及四禪八定，運載眾生越於四洲、達於上界，猶如小船越小江河。三、聲聞乘，謂四諦法門；四、緣覺乘，謂十二因緣法門。皆能運載眾生越於三界，到有餘無餘涅槃，成阿羅漢及辟支佛，皆如大船越大江河。五、菩薩乘，謂悲智六度法門，運載眾生總超三界三乘之境，至無上菩提大般涅槃之彼岸，如乘舶過海也。今此經者，謂是人天乘所攝，在小乘藏中。" }, { "type": "p", "text": "三、辨定宗旨。三、辨定宗旨者，此經以孝順設供，拔苦報恩為宗。今以二門分別：一釋行相、二配句數。初者，為目連本為孝誠，欲酬恩德，力所未及故先出家。是以始得六通，便觀三界，見其亡母生餓鬼中。雖餉香飯，旋成猛火，悲號投佛。佛教設於盆供，拔冥途身、脫一劫苦，不辜生育，大報劬勞。細詳經旨，備斯四義。二、配句數者，有四四句：一、孝順兩字自有四句：一、孝而非順，如三牲之養等。二、順而非孝，如病索禁忌之食而即供、欲行非為之事而不諫等。三、亦孝亦順，謂有隱無犯，三諫而隨順色，觀志三年無改。四、非孝非順，如水中葬父之類。二、以孝順設供相對，復為四句：一、孝順非設供，如董黯、王祥等。二、設供非孝順，為己求福而修齋等。三、俱是，即盂蘭盆會。四、俱非，謂逆而慳也。三、以孝順對拔苦，亦為四句：一、孝順非拔苦，謂董永等。二、拔苦非孝順，謂救他人之苦厄。三、俱是，即盂蘭盆會。四、俱非，謂逆小之人也。四、以孝順對報恩，亦為四句：一、孝順非報恩，護髮膚、不驕危、非法不言等。二、報恩非孝順，扶輪報一餐、修行報施主等。三、俱是，盂蘭盆會也。四、俱非，謂辜恩逆人。今修此一門，即圓四行，所得功德何可校量，實繇境勝心彊徹於神理故也。" }, { "type": "juan", "text": "佛說盂蘭盆經疏上終" }, { "type": "juan", "text": "下佛說盂蘭盆經疏下" }, { "type": "byline", "text": "充國沙門宗密述" }, { "type": "p", "text": "四、正解經文二。正解經文，於中復二：初釋題目、二解本文。初、釋題目。" }, { "type": "p", "text": "佛說盂蘭盆經" }, { "type": "p", "text": "此經總有三譯：一、晉武帝時，剎法師翻，云盂蘭盆經。二、惠帝時，法炬法師譯，云灌臘經，應此文云「具飯百味五果汲灌盆器香油錠燭等」故。三、舊本別錄，又有一師翻，為報恩經，約所行之行而立名故。今所釋者，即初譯也。義淨三藏云：「頒自我口，暢之彼心，以教合機，故稱佛說。」盂蘭，是西域之語，此云倒懸。盆乃東夏之音，仍為救器。若隨方俗，應曰救倒懸盆。斯繇尊者之親魂沈闇道，載飢且渴命似倒懸，縱聖子之威靈無以拯其塗炭。佛令盆羅百味式貢三尊，仰大眾之恩光，救倒懸之窘急，即從此義以立經名。經者，正名為線，義曰契經。線能貫華、經能持緯，謂所詮之義似緯似華，能詮之文能持能貫。今順此方典誥，是以目之為經。借義助名，仍加契字。此釋，符《佛地論》二義中貫穿之義，《雜心論》五義中結鬘之義也。" }, { "type": "p", "text": "二、解本文。解本文分三：一序分、二正宗分、三流通分。以三分之興，彌天高判，冥符西域，今古同遵。初序分中，諸經多有二序：一、證信序，謂如是之法，我從佛聞。標記說時說處分明，大眾同聞非謬，以為證據令總信受。經無豐約，非信不傳，繇是經初必須證信。故《智度論》云「說時方人，令生信故。」二、發起序，發明信起正宗之法。如《淨名》寶蓋、《法華》毫光之類。然證信亦云通序，諸經皆同故。亦云經後序，佛說法時而未有故。發起亦云別序，諸經各別故。亦云經前序，佛先自發起，方說正宗故。" }, { "type": "p", "text": "初、證信序。" }, { "type": "p", "text": "聞如是：一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。" }, { "type": "p", "text": "則佛臨滅度時，阿難請問四事，佛令置此言也。所問四事，佛一一答，謂一依四念處、二以戒為師、三默擯惡性比丘、四一切經初皆云如是我聞一時佛在某處與某處若干人俱。諸經多具六種成就，文或闕略，義必具之，謂一信、二聞、三時、四主、五處、六眾。六緣不具，教則不興。必須具六，故云成就。今經闕於列眾也。又聞成就為初，異餘經者，各是譯人之意。謂或云如是之法我從佛聞，或云我於佛邊聞如是法，皆是指法之詞也。不云我者，意彰聖人皆證無我理故。餘經有者，即阿難自指五蘊假者，不同情計之我，亦無過也。聞，謂耳根發識聽彼外聲。次云如是者，信成就也。夫信者言是事如是，不信者言是事不如是。故肇公云：「信順之詞也。」一時者，師資合會說聽究竟，總名一時；簡異餘時也。謂如來說經，時有無量，不能別舉，一言略周故但云一。諸方時分延促不定，故總言一時。然諸經中不指定時、指定處者，有解招難，故不用之。今詳其意，以處則不過十六國中遊化住止之處而有其數，易為標指。時則年月春秋寒熱晝夜寅卯須臾等時，變異迅速、積數無量、不可說錄，難為標指故。佛者，梵語佛陀，此云覺者，謂覺了真妄性相之者也。覺有三義：一、自覺我空，簡異凡夫。二、覺他法空，簡異二乘。三、覺滿俱空，合於本覺，名究竟覺或名大覺妙覺，簡異菩薩。在舍衛等者，處成就也。真諦記云「住處有二：一境界處，謂化在俗之流。二依止處，謂統出家之眾。初即舍衛，後即祇園。」《婆沙論》云「舉舍衛者，令遠人知；舉祇園者，令近人知。」舍衛，此云聞物，謂具足財寶之物、多聞解脫之人，遠聞諸國故。義淨三藏譯《金剛經》云名稱大城。祇樹等者，即祇陀太子所施之樹、給孤長者所買之園。祇陀，此云戰勝，波斯匿王太子也。生時王與外國戰勝，因以為名。給孤獨者，是臣之號，本名須達多，此云善施，謂給孤獨即是善施。又常行施故名善施，鄉人美之號給孤獨。然園是須達所買、樹是祇陀所施，園總樹別先合標園，今以禮別尊卑故樹先園後。西國呼寺為僧伽藍摩，此云眾園。以佛教東流初至中國，止鴻臚寺賓異域僧；僧既漸多，散置別館，存其本號皆曰寺焉。其買園施樹者，《涅槃經》說：須達長者為兒聘婦，詣王舍城。因見佛發心，請入舍衛說法。佛令舍利弗隨歸，先揀住處。擇得祇陀太子之園，長者問買，太子戲云：「側布黃金，滿即賣之。」長者便欲交付。太子云：「是戲言。」共請斷事之人斷之，彼斷令依先語。長者載金側布，唯少一隅。太子見其不惜財寶，知佛殊勝，遂施所餘之地置立門屋，施園中樹以為林蔭。二人共成精舍，請佛居之，故云祇樹等也。闕眾成就者，但文略也，如《無常經》等。然有其時，必具徒眾，故經末云「四輩弟子歡喜奉行。」" }, { "type": "p", "text": "二發起序六。發起者，此經既以孝順拔苦為宗，故託救母之緣而為發起。文分為六：第一目連道滿、第二知恩欲酬、第三攀慕遍尋、第四得見所在、第五痛哭往救、第六惡習現前。" }, { "type": "p", "text": "初、目連道滿。" }, { "type": "p", "text": "大目犍連始得六通。" }, { "type": "p", "text": "此人姓大目犍連，唐言菉菽氏。彼國上古有仙，常食菉荳，尊者是彼之種族也。名尼拘律陀，即樹名也。尊者二親因祭此樹神而生尊者，故名此也。是王舍城中輔相之子，時人貴其種，所以稱其氏。始得六通者，始即是初，初得聖道便度二親，本因親而修道故也。道雖無異，本願各殊，故諸聖者不必皆爾。六通者，一神境通，智證神境故。亦名如意通，身如其意欲往即到故。二天眼通、三天耳通，謂能見能聞若近若遠障內障外色聲等故。四宿命通，能知宿世本生本事故。五他心通，謂於定散漏無漏心一切能知故。六漏盡通，謂身中漏盡而能知故。六皆無擁，故總名通。" }, { "type": "p", "text": "二知恩欲酬。" }, { "type": "p", "text": "欲度父母報乳哺之恩。" }, { "type": "p", "text": "度謂度脫。然報恩兩字，但是通標虛位，度脫正是其報。乳謂母乳，哺是嚼哺。然父母有遠近、恩有輕重、報有分全。遠者七世乃至多世，近者即生此身。七世者，外教所宗。人以形質為本，傳體相續，以父祖已上為七世，故偏尊於父。佛教所宗，人以靈識為本，四大形質為靈識所依，世世生生皆有父母，生養此身已去乃至七生所生父母為七世也。然寄託之處惟在母胎，生來乳哺懷抱亦多是母，故偏重母，是以經中但云報乳哺之恩也。乃至多世者，於中偏取歸依佛已來所有生身父母，能生我身修道器故。諸佛成道之時，多生父母皆相會遇，聞法獲益。恩有輕重者，此生父母最重，餘漸輕也。報有分全者，侍養一生為分，度脫多生為全。故經云「左肩擔父、右肩擔母，遍行大地，亦不能報恩。」故知此生所報為分，設同孟宗、董黯、董永之類，亦為分也。今經云「欲度父母者，意令得道。」明其全也。若總不報，便是不孝罪人，況加逆事。且泛論一切人恩，《華嚴經》云「不知恩者，多遭橫死。」《觀佛相海經》云「有恩不報，是阿鼻因。」諸恩尚然，況於父母。父母之恩無可校量，故《詩》云「蓼蓼者莪，匪莪伊蒿。哀哀父母，生我劬勞。乃至無父可怙，無母可恃，出則銜恤，入則靡至。父兮生我，母兮鞠我，撫我畜我，長我育我。顧我復我，出入腹我。欲報之德，昊天罔極。」故三藏云：「父母義高天地、恩深巨海，是以係仰顧腹之恩、思答劬勞之德。」《父母恩重經》云「父母懷抱，含笑未語和和弄聲，飢時須食非母不哺，渴時須飲非母不乳云云。計論母恩昊天罔極。嗚呼慈母云何可報云云。至於行來東西隣里井竈碓磨，不時還家。母忽心驚，兩乳流出，即知我兒家中憶我。即便還家。」" }, { "type": "p", "text": "問：詳此經文淺朴，偏誡貧賤之流何也？答：君子自孝，故偏誡小人。又君子有簞瓢之貧，何妨確磨等事。又偏敘艱勤之語，始彰鞠養之勞耳。" }, { "type": "p", "text": "又云「其兒遙見母來，或在欄車搖頭弄腦，或復曳腹隨行嗚呼向母。母為其子曲身下就，長舒兩手摩拭塵土，嗚和其口、開懷出乳，以乳乳之。母見兒歡、兒見母喜，二情相交恩愛慈重莫復過是云云。既生長大，朋友相隨，梳頭摩髮，欲得好衣覆蓋其身，敝衣故破父母自著，新好綿帛先與其子。至于行來官私急疾，傾心南北、逐子東西，橫簪頭上。子漸長大，為與索妻，得他女子父母轉疎，私房室內共相語樂。父母年老氣力衰微，終朝至暮不來借問。或復父孤母寡獨守空房，猶如客人寄止他舍，常無恩愛。或無襦被寒凍苦辛，厄難遭之太甚。年老色衰多饒蚤蝨，夙夜不臥長吟歎息：『何罪宿愆，生此不孝之子。』或時呼喚，瞋目驚怒盡不從順。婦兒罵詈，低頭含笑云云。帝釋梵王諸天人民，一切眾會聞經歡喜發菩提心，號哭動地淚下如雨。」評曰：細思其事，誠哉是言。或有母不如此、兒不如彼者，百中無一也。良繇眾生無始無明迷真執妄，既根本顛倒，故枝末一一皆然。禍哉凡愚，云何可度。" }, { "type": "p", "text": "三、攀慕遍尋。" }, { "type": "p", "text": "即以道眼觀視世間。" }, { "type": "p", "text": "觀求生處，是天眼通。繇證道而得，故云道眼。世間有二，謂三界是器世間，六道是有情世間。然尊者喪親之日猶是凡夫，不知父母生于何道。今成聖果，力可追求，故以天眼上下觀視，于三界處尋六道身。得通便觀，故云即也。" }, { "type": "p", "text": "四、得見所在。" }, { "type": "p", "text": "見其亡母生餓鬼中，不見飲食，皮骨連立。" }, { "type": "p", "text": "本觀世間俱尋父母，父生樂處不假施勞，既非經宗故此不述。母生鬼道已屬三塗，復在餓中，是鬼之極苦，拔濟苦者唯盂蘭盆，發起正宗意在斯也。生餓鬼中是異熟果，酬引業故。不見飲食是等流果，酬滿業故，是慳貪業之果也。皮骨連立是增上果。準《正理論》，鬼本住在此洲之下五百繇旬，縱廣亦爾。有琰魔羅界，從此展轉散趣餘方，人間一月為一日，乘此積月積年壽五百歲。然鬼有三種：一、無財鬼，以無福德不得食故。二、少財鬼，少得淨妙飲食故。三、多財鬼，多得淨妙飲食故。此三種鬼，復各有三。無財三者，一、炬口鬼，謂火炬炎熾常從口出。繇是前生燒壞村柵、焚炙賢良以此求財，墮於地獄，從地獄出墮此鬼中。故《正法念經》云「若人貪嫉枉奪人財、破人城郭殺害抄掠得財，奉王大臣，轉增凶暴，墮熾然餓鬼中。」二、鍼咽鬼，謂頭大如山、咽如鍼孔。繇於破齋夜食、盜竊眾僧之食故。故《齋法清淨經》云「目連路逢數百萬鬼，頭如大山」等。三、臭口鬼，謂口中腐臭自惡受苦。以多貪名利，自是非他，讚歎惡人、毀謗賢善故。據此三種，寧吞鐵丸不食信施。少財三者，一、鍼毛鬼，毛利如鍼，行便自刺。為貪利故，妄行鍼炙及刺畜生，但為求財不愈疾故。二、臭毛鬼，毛利而臭，自拔受苦。繇於販賣猪羊、烹宰鵝鴨，湯爛刀剝楚痛難堪，地獄罪終墮斯鬼趣。三、大癭鬼，咽垂大癭，自決噉膿。繇嫉妬於人常懷瞋恨故。多財三者，一、得棄鬼，謂常得祭祀所棄食故。繇於罪多福少，少施多慳，棄擲之物方惠施故。二、得失鬼，謂常得巷陌所遺食故。以於現財常生慳著，疑欲失者而方捨故。三、勢力鬼，謂夜叉、羅剎、毘舍闍等。所受富樂類於人天，或依樹林、或住山谷、或居靈廟、或處空宮，形竪而行，屬於鬼趣。此等變化多端者，繇於因地罪福不精，苦樂之因相雜作故。《付法藏傳》說：僧伽耶舍比丘，遊大海邊，見妙宮殿，其家鎖二鬼等。今尊者之親，是無財鬼中炬口鬼也。又有處說，餓鬼有三種：一、外障，得遇水時即見有人執刀仗等而障礙故。二、內障，口有火炬，或咽如鍼故。三、無障，見河是猛火，或食糞穢、或自割身肉食噉等。今尊者之親當內障也。上來諸鬼皆繇自心因行所招，果報必應，譬如影響繇於形聲，雖父母至親不相替代。故諸智者宜各勵心，儻遇善緣不應空過，一朝去世誰為修崇？縱託子孫，七分獲一；況無孝子，悔恨何追。且濁世凡流鮮懷仁孝，唯憂妻子，豈念幽靈？貧賤者迫以飢寒，富貴者荒於財色，設能追福，厭課者多；竭力罄心，萬中無一。世途目擊，豈不昭然。故《恩重經》云「夫妻和合同作五逆，彼時呼喚急速走使。父母之語十喚九違，不相從順罵詈瞋目。」生存尚爾，歿後可知。自既不仁，兒豈能孝？故昔有送父林野，乃持輿迴歸。以古觀今，雖途跡異而心同也。" }, { "type": "p", "text": "五、慟哭往救。" }, { "type": "p", "text": "目連悲哀，即以鉢盛飯往餉其母。" }, { "type": "p", "text": "悲哀者，生育恩重如上所陳。死別隔生忽然再見，縱使顏容仍舊，亦可啼泣悲傷，況覩鬼形皮骨連立、喉中煙焰腹裏空虛，苦似倒懸命唯喘息，豈不能碎身擗踊竭氣號咷，恨罪逆之偷安、痛慈親之受苦。經標總意但曰悲哀，細察當時何疑不爾。故三藏科云摧慟，釋云：感激徹於骨髓，號叫動於天地。鉢飯往餉者，母既氣綿夕漏厄在朝飢，飢而且渴理須救濟，濟此之急飯食為先，故以鉢盛飯持餉於母。" }, { "type": "p", "text": "六、惡習現在。" }, { "type": "p", "text": "母得鉢飯，便以左手障鉢，右手揣食。食未入口，化成火炭，遂不得食。" }, { "type": "p", "text": "境隨心變，果藉業成。餓因未除，飽緣寧致？鬼是炬口，食近口而熾然；水作堅氷，氷近湯而確耳。即知神力不禁業力，除飢要且除慳，故六通往餉而招殃、百味盆羅而致苦。大哉業熟，可思者焉。今左手障鉢，慳恐餘侵。右手揣食，貪於自給。慳貪猛盛如此現行，飯食劣緣若何充濟？故化為火，不得食也。上來序分竟。" }, { "type": "p", "text": "二、正宗分二。正宗分，文分為二：初目連悲陳苦厄、二如來廣示因緣。" }, { "type": "p", "text": "初、目連悲陳苦厄。" }, { "type": "p", "text": "目連大叫悲號涕泣，馳還白佛，具陳如此。" }, { "type": "p", "text": "子急告父，臣急告君，自力不如，理宜投佛。弟子勤觀四諦、已證三明，可以反覆山河、迴轉日月。豈料母縈極苦、命若倒懸，竭其孝誠盡其神變，而竟不能令除惡報暫濟飢腸，所以叫泣奔還，備申哀懇。" }, { "type": "p", "text": "二、如來廣示因緣八。如來廣示因緣，且依三藏大分八段：第一彰母罪深、第二明子德劣、第三斥邪無力、第四顯正有能、第五許以救方、第六示其正法、第七孝子領悟、第八慈母獲益。" }, { "type": "p", "text": "初、彰母罪深。" }, { "type": "p", "text": "佛言：「汝母罪根深結。」" }, { "type": "p", "text": "有經中說：定光佛時目連名羅卜，母字青提。羅卜欲行，囑其母曰：「若有客來，孃當具膳。」去後客至，母乃不供，仍更詐為設食之筵。兒歸問曰：「昨日客來，若為備擬？」母曰：「汝豈不見設食處耶？」從爾已來五百生中慳慳相續，故云罪根深結。罪謂身口之業，根謂慳貪之心。多生相續為深，交固難解為結。從慳所起皆是罪業，非唯彼時一度妄語。謂慳貪是苦根，所作是苦業，餓鬼是苦果，為三事也。若準十重戒中，慳亦是業，唯貪為根，起罪業故。" }, { "type": "p", "text": "問：五百生慳，為人為鬼？答：人鬼相間，造受相資。若唯人身不名惡報，若唯鬼身不應造業。或亦為畜，於理無妨。但慳習不除，即名相續。" }, { "type": "p", "text": "問：目連自定光佛世已來，所生之母不一，如何偏救彼之青提？答：青提與目連緣深，今生復為其母。但救此身所生之母，非謂救彼遠世青提。餘論云云，皆為未達。" }, { "type": "p", "text": "二、明子德劣。" }, { "type": "p", "text": "「非汝一人力所奈何。」" }, { "type": "p", "text": "汝母慳心，慳於一切。時經多世、事歷多人，豈汝一人力可濟拔？" }, { "type": "p", "text": "三、斥邪無力。" }, { "type": "p", "text": "「汝雖孝順聲動天地，天神地祇、邪魔外道道士、四天王神亦不能奈何。」" }, { "type": "p", "text": "三藏云：「縱汝感天靈于上界、激地祇于下方，縱攝邪魔、橫羅外道，統六合以同一家、總八部以為一眾，併其神力亦不奈何。」外道道士者，外道中之道士也，簡內道中之道士。佛教初傳此方，呼僧為道士故。四天王者，毘沙門等護持世界者也。" }, { "type": "p", "text": "四、顯正有能。" }, { "type": "p", "text": "「當須十方眾僧威神之力乃得解脫。」" }, { "type": "p", "text": "三藏云：「一縷不能制象，必假多絲；一人不能除業，必資眾德。」今詳前後經文，以邪正一多相對乃有四句：一、正而非多，此不能救，故前「非汝一人奈何」。二、多而非正，亦不能救，即前「神祇邪魔外道」等也。三、亦多亦正，方可救拔，即十方僧也。四、不多不正，居然不可，故無經文。" }, { "type": "p", "text": "五、許以救方。" }, { "type": "p", "text": "「吾今當說救濟之法，令一切難皆離憂苦。」" }, { "type": "p", "text": "今當說者，正是許詞。救濟法者，是所許事。令一切等者，千鈞之弩不獨為鼷鼠發機，三界之尊豈偏令汝母離苦。" }, { "type": "p", "text": "六、示其正法。示正法，於中分二：初教孝子獻供之法、後教眾僧受供之儀。初復有五：一定勝時、二發勝意、三設勝供、四讚勝田、五獲勝益。謂自恣日為勝時，如春陽之月。孝心為勝意，如精新種子。百味五果等為勝供，如好牛犁。以之供養，如能耕墾，賢聖為勝田，如膏腴之地。存亡父母六親眷屬，乃至七代離苦生天為勝益，如千箱萬斛秋收冬藏。經文意勢，豈不然乎？智者詳之，如指其掌。" }, { "type": "p", "text": "初、教孝子獻供法五。一、定勝時。" }, { "type": "p", "text": "佛告目連：「十方眾僧七月十五日僧自恣時。」" }, { "type": "p", "text": "梵語僧伽，此云眾和合。謂若眾而不和，如群商群吏及軍眾等，不名僧寶。若和而不眾，如二人同心之類，亦非僧寶。眾而和合為福之因，方名僧寶。和合者，此有六種，謂身和同事、語和同默、意和同忍、戒和同修、見和同解、利和同均也。儒說小人君子或和或同，今釋子比丘和而同也。今云十方者，法無限局，豈隔親疎？眾僧者，唐梵重標，譯人之拙。七月十五日者，前三月夏安居竟，故可自恣。自恣有三日，或十四、十五、十六，今舉中間也。此剩僧字，去之又句闕，亦是譯人之失也，何不云「共自恣時」？自恣者，自己之過，恣他所舉。謂一夏安居九旬加行，不階四果亦得四禪，佛設教門本意如此。正像末法僧等皆然，雖後五百歲，亦有持戒修福者故。然將超苦海，謹護浮囊，猶恐當局者迷，必藉旁觀得失。縱不斷惑證果，還希罪滅福生，故褊袒於眾中，白大德長老：「或見我過、或聞我罪、或疑我犯，恣任所舉。哀愍語我，我當懺悔。」如此則身心清淨猶如琉璃，禪定解脫或有之矣。供養此者力用可知，豈不拔濟先亡、資熏現在？故三藏云：「比丘受歲之日、大眾自恣之時，僧多獲道於四果，故能濟厄於七代。」" }, { "type": "p", "text": "二、發勝意。" }, { "type": "p", "text": "「當為七世父母及現在父母厄難中者，」" }, { "type": "p", "text": "當為者，能救之心。七世下，所救之境。約境明心，故云勝也。七世者，所生父母，不同儒教取上代祖宗。厄難中者，通於存歿。歿則地獄鬼畜，存則病痛枷禁，皆名厄難。七世父母雖似轉疎，皆是生我修道之器。既蒙鞠育，豈負深恩。故三藏云：「天地覆載，既無憚於劬勞；幽顯沈淪，理合答於罔極。」" }, { "type": "p", "text": "三、設勝供。" }, { "type": "p", "text": "「具飯百味五果、汲灌盆器、香油錠燭、床敷臥具，盡世甘美以著盆中，供養十方大德眾僧。」" }, { "type": "p", "text": "具飯百味者，總標也。如人盛饌盤筵邀命賓客，唯云喫飯，故飯為總，統於百味。百者大數，非定一百。五果者，一核果，如棗杏桃李等。二膚果，如瓜梨柰椹等。三殼果，如胡桃石榴等。四糩果，如蘇荏等。五角果，如菱豆等。上皆舌所嘗也。汲灌盆器者，沐浴等所用，并下床敷臥具，皆身所覺也。香者，鼻所嗅也。油錠燭者，炤燎等用，眼所見也。亦可香油塗身，亦屬身攝，西域如此。盡世甘美者，亦屬舌也。上來於五欲境中唯闕聲也。盡世之言，詳其意趣有二種盡，謂富貴則盡世所有，有即須求；貧賤則盡力所及，及則須覓。即知不定少多之物，但在竭盡其心。亦類彼享於克誠、馨於明德也。著盆中者，譯經訛錯，如何床等可置盆中？應云「著盂蘭盆供會之中」也。供養二句者，正明行也。據經本意，但以可受用物供養大德之僧，不必雕鏤金玉、剪割繒綵、高聳欄架等也。故三藏云：「汝須物華四事、盆美八珍，歷十方而運想、澄一心而供養。」" }, { "type": "p", "text": "四、讚勝田。" }, { "type": "p", "text": "「當此之日，一切聖眾，或在山間禪定，或得四道果，或在樹下經行、或六通自在教化聲聞緣覺，或十地菩薩大人權現比丘在大眾中，皆同一心受鉢和羅飯。具清淨戒聖眾之道其德汪洋。」" }, { "type": "p", "text": "初二句約人讚時而總標，末二句以威儀讚人而總結。中間人法有其五對，但文不次。謂處有山間樹下對，證有四果六通對，行有自利利他對，學者戒定對，人有大小對亦名權實對。又總束之不出人法，謂三學三乘對也。從初至四果，禪定也。次從或在下至自在教化，智慧也。皆同下三句，淨戒也。三乘，即聲聞、緣覺、十地大人也。皆同一心，是意和合，謂受供時皆同運慚愧殷重心、慈悲報恩救濟心。人雖位有凡聖、德有優劣，而所運心一而無異，故云同也。受鉢和羅飯者，鉢中飯也。梵云鉢多羅，此云應量器，和字訛也。今時但云鉢者，略也。經題云盆，即是鉢也。譯時隨俗，題之云盆，盆之與鉢皆是器故，故三藏釋題翻為救器。此一句經正明自恣大德受盂蘭盆供也。" }, { "type": "p", "text": "五、獲勝益。" }, { "type": "p", "text": "「其有供養此等自恣僧者，現世父母六親眷屬得出三塗之苦，應時解脫，衣食自然。若父母現在者，福樂百年。若七世父母生天，自在化生，入天華光。」" }, { "type": "p", "text": "此一唱經有兩節意：初一半者，蒙悲願之力而離苦；後一半者，蒙慈願之力而得樂，樂中有存亡之異。初云此等自恣僧者，指前五對所說也。現世父母者，生此身父母也，非謂未亡名為現世，故指得益云出三塗。其現在未亡之父母下，自有文云「福樂百年」是也，不應重舉。三藏錯會，故作異釋，甚非文意。六親者，父母兄弟夫妻。眷屬者，一切姻戚，通於表裏。出三塗解脫者，總名離苦也。衣食自然者，且翻三塗生於人天，故屬拔苦之文；亦可得樂，屬於後也。若父母下，明存亡得樂，文相可知。天華光者，天上妙華光明也，略指快樂之相矣。" }, { "type": "p", "text": "二、教眾僧受供養儀。" }, { "type": "p", "text": "時佛勅十方眾僧，皆先為施主家呪願，願七世父母行禪定意，然後受食。初受食時，先安在佛前塔寺中佛前。眾僧呪願竟，便自受食。" }, { "type": "p", "text": "此中前半淨三業，後半具三寶。前中呪願口業，禪定意業，受食身業。後中塔前是佛，呪願是法，受食是僧。從他受而後食，法律如此，即受字亦屬法也。塔者，邊國訛語，正云窣堵波，此云高顯處。此中意通殿塔，塔安舍利，殿安佛像。" }, { "type": "p", "text": "七、孝子領悟。" }, { "type": "p", "text": "時目連比丘及大菩薩眾，皆大歡喜。目連悲啼泣聲釋然除滅。" }, { "type": "p", "text": "淨業既成，必知離苦。觀因驗果聲響不差，故喜而止啼也。如處世刑獄，囑大力人，財賭既行其心已喜。" }, { "type": "p", "text": "八、慈母獲益。" }, { "type": "p", "text": "時目連母，即於是日得脫一劫餓鬼之苦。" }, { "type": "p", "text": "目連聞經且是受教，施設盆供合在餘時。今說經次便云脫餓鬼者，譯經闕略也。應於正宗終處敘結集家文，云「爾時目連聞是。是法已，至七月十五施設盆供，供自恣僧已，其母即於是日得脫一劫餓鬼之苦。」則文義俱顯矣。故三藏云：「孝子既獻供於此晨，慈母乃除殃於是日。大哉聖力速疾如斯。」其餓鬼受苦年劫時分，待檢敘之。" }, { "type": "p", "text": "三、流通分。流通分有三：一申請、二讚請、三答請。" }, { "type": "p", "text": "一、申請。" }, { "type": "p", "text": "目連復白佛言：「弟子所生母，得蒙三寶功德之力、眾僧威神之力故。若未來世一切佛弟子，亦應奉盂蘭盆救度現在父母乃至七世父母。可為爾不？」" }, { "type": "p", "text": "說此語時，亦是設供之後，非一席之事。至畢鉢羅窟，方始總集為經也。目連愛其親而及他人，如潁考叔諫莊公也。" }, { "type": "p", "text": "二、讚請。" }, { "type": "p", "text": "佛言：「大善快問。我正欲說，汝今復問。」" }, { "type": "p", "text": "初句標讚大善快問者，深契聖心；後二句釋所以。以正欲說，即遇問詞，機感相投潛通密應，故言快問。佛本意者，欲說孝道最大故、拔苦事重故、盂蘭法勝故。世尊覩眾勝緣機熟，可教化故。" }, { "type": "p", "text": "三、答請五：一、教起行。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！若比丘比丘尼、國王太子大臣宰相三公百官、萬民庶人行慈孝者，皆應先為所生現在父母、過去七世父母，於七月十五日佛歡喜日僧自恣日，以百味飯食安盂蘭盆中，施十方自恣僧。」" }, { "type": "p", "text": "雖貴賤品隔、僧俗道殊，自非化生濕生，無不有父有母。慈烏鸚鵡尚解思恩，豈況人倫而不濟拔？孝之利害已具玄談，既識是非須依正道，故云應先為所生等也。據制令必為，不為即是違制，故亦當於制教，是以前判亦屬律藏。然佛無悲喜，今於此日示現歡喜者，應機緣也。以佛本出世只為勸人修行，見人造惡則悲、見人修善則喜，今比丘九旬加行日滿倍更懇誠。三千界中皆同如此稱佛本意，寧不欣歡。此日設供，其福甚矣。" }, { "type": "p", "text": "二、教發願。" }, { "type": "p", "text": "「願使現在父母壽命百年無病，無一切苦惱之患。乃至七世父母離餓鬼苦，生人天中福樂無極。」" }, { "type": "p", "text": "所修必假行門，所獲必繇心願。願者心之樂欲，欲得存歿咸安。存者保壽於人間，常無病惱；歿者遷神於天上，永絕冥塗。行願相資，無所不利。" }, { "type": "p", "text": "三、教常作。" }, { "type": "p", "text": "「是佛弟子修孝順者，應念念中常憶父母乃至七世父母，年年七月十五日，常以孝慈憶所生父母，為作盂蘭盆施佛及僧，以報父母長養慈愛之恩。」" }, { "type": "p", "text": "是佛弟子修孝順者，反明非佛弟子及不孝者即任不設盆供也。念念常憶者，無終始也。長養是事，慈愛是心，故前起行及發心願以報之也。餘文可解。三藏云：「父母結愛，既念念不去心；孝子報恩，須年年不絕供。」" }, { "type": "p", "text": "四、勸受持。" }, { "type": "p", "text": "「若一切佛弟子，應當奉持是法。」" }, { "type": "p", "text": "《智度論》云「信力故受，念力故持。」今云奉者，即受之義。應當者，勗此二力。" }, { "type": "p", "text": "五、喜而奉命。" }, { "type": "p", "text": "時目連比丘、四輩弟子，歡喜奉行。" }, { "type": "p", "text": "四輩者，僧尼士女，或云人天龍鬼，疑故兩存。然凡厥生靈皆依恃怙，故父母恩均於天地。此雖至孝不得其門，今受神方信知靈驗，必能除七世之厄難、報二親之劬勞。自知心有所之，是以歡喜承命。" }, { "type": "juan", "text": "佛說盂蘭盆經疏下終" }, { "type": "p", "text": "盂蘭經疏，唐圭峯禪師會孝道要言以注經，廣明釋門真孝，令學者得報親之方，不落異解傍岐，入佛最上乘也。故歷代高僧，於自恣日誘諸緇素，設盂蘭會作度親筏，實遵此經疏耳。慶與徐序東孝廉結弘法會集，諸宰官居士續梓方冊三百卷目中，適此疏未鐫，李太僕捐資鏤板。余檢閱南北藏，文句不同，今依雲棲大師定本刻之。大師分科節目別出手眼，但南北較訛多不能書，謹跋數語，令觀者不獨識文句異同，或因指見月，得佛大孝報恩之旨。是所願矣。　貴州赤水雪山沙門繼慶跋" }, { "type": "head", "text": "疏主傳略案《孝衡鈔》、《傳燈錄》二本節要", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "終南山圭峯宗密禪師，果州西充縣人也，姓何氏，唐建中元年生。髫齔通儒書，冠歲探釋典。元和二年將赴貢舉，偶造遂州道圓和尚法席，欣然契會，遂求披削，當年進具，傳契心印。又遍訪名能，廣乎知見。著述《圓覺》、《華嚴》、《涅槃》、《金剛》、《起信》、《唯識》、《盂蘭盆》、《法界觀》、《行願經》等疏鈔，并集諸宗禪言為《禪源詮》，及酬答書偈議論等，總百餘卷，並傳於世。文宗太和中，詔入內賜紫，累問法要，朝士傾慕。尋請歸山，至會昌元年正月六日，于興福塔院坐滅，四眾哀泣喧野。奉全身于圭峯，茶毘得舍利數十粒，明白潤大，藏之石室。世壽六十二，僧臘三十四。宣宗追諡定慧禪師，塔曰青蓮。嘗有偈云：作有義事，是惺悟心；作無義事，是狂亂心。狂亂隨情念，臨終被業牽；惺悟不繇情，臨終能轉業。" } ], "simplified_blocks": [ { "type": "juan", "text": "上佛说盂兰盆经疏上" }, { "type": "byline", "text": "充国沙门宗密述" }, { "type": "p", "text": "始于混沌、塞乎天地，通人神、贯贵贱，儒释皆宗之，其唯孝道矣。应孝子之恳诚、救二亲之苦厄，酬昊天恩德，其唯盂兰盆之教焉。宗密罪衅，早年丧亲，每履雪霜之悲、永怀风树之恨。窃以终身坟垄、卒世蒸尝，虽展孝思、不资神道，遂搜索圣贤之教、虔求追荐之方，得此法门，实是妙行。年年僧自恣日，四事供养三尊，宗密依之修崇已历多载，兼讲其诰。用是未闻，今因归乡依日开设，道俗耆艾、悲喜遵行，异口同音请制新疏。心在松柏，岂慢乡闾？式允来情，发挥要道。" }, { "type": "p", "text": "稽首三界主，大孝释迦尊。累劫报亲恩，积因成正觉。将永锡众类，应请演斯经。欲使背恩人，咸能酬罔极。我今所赞述，愿众圣冥加。自他存殁亲，离苦常安乐。" }, { "type": "p", "text": "将解此经，先开四段：一教起所因、二藏乘所摄、三辨定宗旨、四正解经文。初中复四：一酬宿因故、二酬今请故、三彰孝道故、四示胜田故。" }, { "type": "p", "text": "初、教起所因四：" }, { "type": "p", "text": "初、酬宿因者，悉达太子不绍王位，舍亲去国，本为修行得道报父母恩。然菩萨用心不务专己，故开盂兰法会，以福自他二亲。此经所兴，本意如此。" }, { "type": "p", "text": "二、酬今请者，谓大目犍连因心之孝，欲度父母，报乳哺之恩故。出家修行，神通第一，观见亡母堕饿鬼中。自救不能，白佛求法。佛示盆供，救母倒悬。繇爱其亲，施及一切故。为道俗弟子，请佛留此法门，酬目连所请，即是说经之繇致也。" }, { "type": "p", "text": "三、彰孝道者，复有其二：一通明孝为二教之宗本、二别明二教行孝之同异。初通明中，且明儒教以孝为本者，谓始自天子至于士人，家国相传皆立宗庙。虽五孝之用则别而不行之，源不殊故。开宗明义，章中标为至德要道，道德以之为体、教法繇是而生。何有君子而不务本？既为天经地义，须令企及俯从。虽论礼坏乐崩，终诃衣锦食稻。甚哉！孝之大也。圣人之德，又何以加于孝乎？次释教以孝为本者，然一切佛皆有真化二身。释迦化身，说随机权教；舍那真身，说究竟实教。教者，经律也。经诠理智、律诠戒行，戒虽万行，以孝为宗。故我卢舍那佛最初成正觉时，便说华严大经、菩萨大戒。又经标云「尔时释迦牟尼佛，初坐菩提树下，成无上正觉已，初结菩萨波罗提木叉，孝顺父母、师僧三宝。」孝顺至道之法，孝名为戒，亦名制止。《涅槃》亦云「奇哉父母，生育我等，受大苦恼。满足十月，怀抱我身。既生之后，推干就湿、除去不净大小便利，乳哺长养、将护我身。以是义故，应当报恩，随顺供养。」上通明二教以孝为本竟。次别明二教行孝之同异者，于中初明其异、后显其同。初谓生前侍养异，后谓殁后追思异。侍养异者，儒宗则慎护发肤、扬名后代，故乐春不出，曾子开衾。释教则祝发坏衣、法资现世，故优陀通信，净藏回邪。是谓为善不同，同归乎孝。殁后异者，复有三异：一、居丧异。儒则棺椁宅兆安墓留形，释则念诵追斋荐其去识。二、斋忌异。儒则内斋外定想其声容，释则设供讲经资其业报。三、终身异。儒则四时杀命，春夏秋冬；释则三节放生，施戒盆会。良繇真宗未至周孔，且使系心今知礼有所归，不应犹执权教。且福之大者莫大于施生，是释梵之本因、类天地之大德。今杀彼祭此，岂近仁心？是若可忍，孰不可忍？虽云祈福，实是立雠，自徇虚名，殃于神道。问：父母生于余趣，则可改祭为斋。如堕鬼中，宁无飨祀？答黍稷非馨，苹蘩可荐。应知禴祭胜于杀牛，况鬼神等差岂皆受飨？上明异竟。次显其同者，复有其二：初明存殁同、后明罪福同。今初，约纪孝行章中五句之文以辨其同，即摄于生前殁后也。一、居则致其敬者，儒则别于犬马，释则举身七多。二、养则致其乐者，儒则怡声下气、温清定省等，故有扇床温席之流；释则节量信毁分减衣钵等，故有割肉充饥之类。三、病则致其忧者，儒中如文帝先尝汤药、武王不脱冠带；释中如太子以肉为药、高僧以身而担。四、丧则致其哀者，儒有武丁不言、子皐泣血；释有目连大叫、调御舁棺。五、祭则致其严者，儒有荐笋之流，释有饷饭之类。但以至教未来，难弘报应，故先且立于祭法，令敬事于神灵。神灵则父母之识性，足显祖考之常存。既形灭而神不灭，岂厚形而薄神乎？余如前辨。上来存殁同竟，次辨罪福同。罪同者，儒则条越五刑，犯当五摘，而恩赦不该；释则名标七逆，戒黜七遮，而阿鼻定入。福同者，儒则旌于门闾上天之报，释则莹于戒德净土之因。上来总彰孝道竟。" }, { "type": "p", "text": "第四、示胜田者，喻如世间人，欲得仓廪中五谷丰盈岁岁不乏者，必须取谷麦种子，以牛犁耕于田地而种之；不种则竭尽也。法中亦尔，以悲心敬心孝心为种子，以衣食财帛身命为牛犁，以贫病三宝父母为田地。有佛弟子，欲得藏识中百福庄严生生无尽者，须运悲敬孝心，将衣食财帛身命，给济敬养于贫病三宝父母，名为种福；不种，即贫穷无福慧，入生死险道。谓种福之田名为福田，如种谷之田名谷田也。然种子有精新干焦，田有肥浓确瘦。如悲敬孝心有恳切闲缦，贫有浅深、病有轻重。佛有真化，化有住世入灭、法有大小、教有权实、僧有持毁、父母有现生七世，一一配肥瘦之田，昭然可见。今盂兰供会具三种肥田，故云胜也。谓佛欢喜日，供养自恣净戒大德，敬田胜也。报父母恩，恩田胜也。父母在厄难中，悲田胜也。为欲示此胜田故，说此经也。" }, { "type": "p", "text": "二、藏乘所摄。第二藏乘所摄者，藏谓三藏，乘谓五乘。三藏者，一、修多罗，此云契经。契者，契理契机。经者，《佛地论》云「贯摄为义」，谓贯穿所应知义，摄持所化生故。此教于三学中诠于定学。二、毘奈耶，此云调伏。调谓调练三业，伏谓制伏过非。此教诠于戒学。三、阿毘达磨，此云对法。法谓涅槃四谛，对谓对向对观，其能对者即是妙慧。此教诠于慧学。然经是化教，开诱化导也。律是制教，制约行业也。论则推征，解释经律之意也。今此盂兰盆，据其名题即化教摄，属于经藏。据其义意亦制教摄，属于律藏。五乘者，乘以运载为名。五谓，人、天、声闻、缘觉、菩萨。此五力有大小、载有远近。一、人乘，谓三归五戒，运载众生越于三涂、生于人道，其犹小艇才过谿涧。二、天乘，谓上品十善及四禅八定，运载众生越于四洲、达于上界，犹如小船越小江河。三、声闻乘，谓四谛法门；四、缘觉乘，谓十二因缘法门。皆能运载众生越于三界，到有余无余涅槃，成阿罗汉及辟支佛，皆如大船越大江河。五、菩萨乘，谓悲智六度法门，运载众生总超三界三乘之境，至无上菩提大般涅槃之彼岸，如乘舶过海也。今此经者，谓是人天乘所摄，在小乘藏中。" }, { "type": "p", "text": "三、辨定宗旨。三、辨定宗旨者，此经以孝顺设供，拔苦报恩为宗。今以二门分别：一释行相、二配句数。初者，为目连本为孝诚，欲酬恩德，力所未及故先出家。是以始得六通，便观三界，见其亡母生饿鬼中。虽饷香饭，旋成猛火，悲号投佛。佛教设于盆供，拔冥途身、脱一劫苦，不辜生育，大报劬劳。细详经旨，备斯四义。二、配句数者，有四四句：一、孝顺两字自有四句：一、孝而非顺，如三牲之养等。二、顺而非孝，如病索禁忌之食而即供、欲行非为之事而不谏等。三、亦孝亦顺，谓有隐无犯，三谏而随顺色，观志三年无改。四、非孝非顺，如水中葬父之类。二、以孝顺设供相对，复为四句：一、孝顺非设供，如董黯、王祥等。二、设供非孝顺，为己求福而修斋等。三、俱是，即盂兰盆会。四、俱非，谓逆而悭也。三、以孝顺对拔苦，亦为四句：一、孝顺非拔苦，谓董永等。二、拔苦非孝顺，谓救他人之苦厄。三、俱是，即盂兰盆会。四、俱非，谓逆小之人也。四、以孝顺对报恩，亦为四句：一、孝顺非报恩，护发肤、不骄危、非法不言等。二、报恩非孝顺，扶轮报一餐、修行报施主等。三、俱是，盂兰盆会也。四、俱非，谓辜恩逆人。今修此一门，即圆四行，所得功德何可校量，实繇境胜心彊彻于神理故也。" }, { "type": "juan", "text": "佛说盂兰盆经疏上终" }, { "type": "juan", "text": "下佛说盂兰盆经疏下" }, { "type": "byline", "text": "充国沙门宗密述" }, { "type": "p", "text": "四、正解经文二。正解经文，于中复二：初释题目、二解本文。初、释题目。" }, { "type": "p", "text": "佛说盂兰盆经" }, { "type": "p", "text": "此经总有三译：一、晋武帝时，刹法师翻，云盂兰盆经。二、惠帝时，法炬法师译，云灌腊经，应此文云「具饭百味五果汲灌盆器香油锭烛等」故。三、旧本别录，又有一师翻，为报恩经，约所行之行而立名故。今所释者，即初译也。义净三藏云：「颁自我口，畅之彼心，以教合机，故称佛说。」盂兰，是西域之语，此云倒悬。盆乃东夏之音，仍为救器。若随方俗，应曰救倒悬盆。斯繇尊者之亲魂沈暗道，载饥且渴命似倒悬，纵圣子之威灵无以拯其涂炭。佛令盆罗百味式贡三尊，仰大众之恩光，救倒悬之窘急，即从此义以立经名。经者，正名为线，义曰契经。线能贯华、经能持纬，谓所诠之义似纬似华，能诠之文能持能贯。今顺此方典诰，是以目之为经。借义助名，仍加契字。此释，符《佛地论》二义中贯穿之义，《杂心论》五义中结鬘之义也。" }, { "type": "p", "text": "二、解本文。解本文分三：一序分、二正宗分、三流通分。以三分之兴，弥天高判，冥符西域，今古同遵。初序分中，诸经多有二序：一、证信序，谓如是之法，我从佛闻。标记说时说处分明，大众同闻非谬，以为证据令总信受。经无丰约，非信不传，繇是经初必须证信。故《智度论》云「说时方人，令生信故。」二、发起序，发明信起正宗之法。如《净名》宝盖、《法华》毫光之类。然证信亦云通序，诸经皆同故。亦云经后序，佛说法时而未有故。发起亦云别序，诸经各别故。亦云经前序，佛先自发起，方说正宗故。" }, { "type": "p", "text": "初、证信序。" }, { "type": "p", "text": "闻如是：一时佛在舍卫国祇树给孤独园。" }, { "type": "p", "text": "则佛临灭度时，阿难请问四事，佛令置此言也。所问四事，佛一一答，谓一依四念处、二以戒为师、三默摈恶性比丘、四一切经初皆云如是我闻一时佛在某处与某处若干人俱。诸经多具六种成就，文或阙略，义必具之，谓一信、二闻、三时、四主、五处、六众。六缘不具，教则不兴。必须具六，故云成就。今经阙于列众也。又闻成就为初，异余经者，各是译人之意。谓或云如是之法我从佛闻，或云我于佛边闻如是法，皆是指法之词也。不云我者，意彰圣人皆证无我理故。余经有者，即阿难自指五蕴假者，不同情计之我，亦无过也。闻，谓耳根发识听彼外声。次云如是者，信成就也。夫信者言是事如是，不信者言是事不如是。故肇公云：「信顺之词也。」一时者，师资合会说听究竟，总名一时；简异余时也。谓如来说经，时有无量，不能别举，一言略周故但云一。诸方时分延促不定，故总言一时。然诸经中不指定时、指定处者，有解招难，故不用之。今详其意，以处则不过十六国中游化住止之处而有其数，易为标指。时则年月春秋寒热昼夜寅卯须臾等时，变异迅速、积数无量、不可说录，难为标指故。佛者，梵语佛陀，此云觉者，谓觉了真妄性相之者也。觉有三义：一、自觉我空，简异凡夫。二、觉他法空，简异二乘。三、觉满俱空，合于本觉，名究竟觉或名大觉妙觉，简异菩萨。在舍卫等者，处成就也。真谛记云「住处有二：一境界处，谓化在俗之流。二依止处，谓统出家之众。初即舍卫，后即祇园。」《婆沙论》云「举舍卫者，令远人知；举祇园者，令近人知。」舍卫，此云闻物，谓具足财宝之物、多闻解脱之人，远闻诸国故。义净三藏译《金刚经》云名称大城。祇树等者，即祇陀太子所施之树、给孤长者所买之园。祇陀，此云战胜，波斯匿王太子也。生时王与外国战胜，因以为名。给孤独者，是臣之号，本名须达多，此云善施，谓给孤独即是善施。又常行施故名善施，乡人美之号给孤独。然园是须达所买、树是祇陀所施，园总树别先合标园，今以礼别尊卑故树先园后。西国呼寺为僧伽蓝摩，此云众园。以佛教东流初至中国，止鸿胪寺宾异域僧；僧既渐多，散置别馆，存其本号皆曰寺焉。其买园施树者，《涅槃经》说：须达长者为儿聘妇，诣王舍城。因见佛发心，请入舍卫说法。佛令舍利弗随归，先拣住处。择得祇陀太子之园，长者问买，太子戏云：「侧布黄金，满即卖之。」长者便欲交付。太子云：「是戏言。」共请断事之人断之，彼断令依先语。长者载金侧布，唯少一隅。太子见其不惜财宝，知佛殊胜，遂施所余之地置立门屋，施园中树以为林荫。二人共成精舍，请佛居之，故云祇树等也。阙众成就者，但文略也，如《无常经》等。然有其时，必具徒众，故经末云「四辈弟子欢喜奉行。」" }, { "type": "p", "text": "二发起序六。发起者，此经既以孝顺拔苦为宗，故托救母之缘而为发起。文分为六：第一目连道满、第二知恩欲酬、第三攀慕遍寻、第四得见所在、第五痛哭往救、第六恶习现前。" }, { "type": "p", "text": "初、目连道满。" }, { "type": "p", "text": "大目犍连始得六通。" }, { "type": "p", "text": "此人姓大目犍连，唐言菉菽氏。彼国上古有仙，常食菉荳，尊者是彼之种族也。名尼拘律陀，即树名也。尊者二亲因祭此树神而生尊者，故名此也。是王舍城中辅相之子，时人贵其种，所以称其氏。始得六通者，始即是初，初得圣道便度二亲，本因亲而修道故也。道虽无异，本愿各殊，故诸圣者不必皆尔。六通者，一神境通，智证神境故。亦名如意通，身如其意欲往即到故。二天眼通、三天耳通，谓能见能闻若近若远障内障外色声等故。四宿命通，能知宿世本生本事故。五他心通，谓于定散漏无漏心一切能知故。六漏尽通，谓身中漏尽而能知故。六皆无拥，故总名通。" }, { "type": "p", "text": "二知恩欲酬。" }, { "type": "p", "text": "欲度父母报乳哺之恩。" }, { "type": "p", "text": "度谓度脱。然报恩两字，但是通标虚位，度脱正是其报。乳谓母乳，哺是嚼哺。然父母有远近、恩有轻重、报有分全。远者七世乃至多世，近者即生此身。七世者，外教所宗。人以形质为本，传体相续，以父祖已上为七世，故偏尊于父。佛教所宗，人以灵识为本，四大形质为灵识所依，世世生生皆有父母，生养此身已去乃至七生所生父母为七世也。然寄托之处惟在母胎，生来乳哺怀抱亦多是母，故偏重母，是以经中但云报乳哺之恩也。乃至多世者，于中偏取归依佛已来所有生身父母，能生我身修道器故。诸佛成道之时，多生父母皆相会遇，闻法获益。恩有轻重者，此生父母最重，余渐轻也。报有分全者，侍养一生为分，度脱多生为全。故经云「左肩担父、右肩担母，遍行大地，亦不能报恩。」故知此生所报为分，设同孟宗、董黯、董永之类，亦为分也。今经云「欲度父母者，意令得道。」明其全也。若总不报，便是不孝罪人，况加逆事。且泛论一切人恩，《华严经》云「不知恩者，多遭横死。」《观佛相海经》云「有恩不报，是阿鼻因。」诸恩尚然，况于父母。父母之恩无可校量，故《诗》云「蓼蓼者莪，匪莪伊蒿。哀哀父母，生我劬劳。乃至无父可怙，无母可恃，出则衔恤，入则靡至。父兮生我，母兮鞠我，抚我畜我，长我育我。顾我复我，出入腹我。欲报之德，昊天罔极。」故三藏云：「父母义高天地、恩深巨海，是以系仰顾腹之恩、思答劬劳之德。」《父母恩重经》云「父母怀抱，含笑未语和和弄声，饥时须食非母不哺，渴时须饮非母不乳云云。计论母恩昊天罔极。呜呼慈母云何可报云云。至于行来东西隣里井灶碓磨，不时还家。母忽心惊，两乳流出，即知我儿家中忆我。即便还家。」" }, { "type": "p", "text": "问：详此经文浅朴，偏诫贫贱之流何也？答：君子自孝，故偏诫小人。又君子有箪瓢之贫，何妨确磨等事。又偏叙艰勤之语，始彰鞠养之劳耳。" }, { "type": "p", "text": "又云「其儿遥见母来，或在栏车摇头弄脑，或复曳腹随行呜呼向母。母为其子曲身下就，长舒两手摩拭尘土，呜和其口、开怀出乳，以乳乳之。母见儿欢、儿见母喜，二情相交恩爱慈重莫复过是云云。既生长大，朋友相随，梳头摩发，欲得好衣覆盖其身，敝衣故破父母自著，新好绵帛先与其子。至于行来官私急疾，倾心南北、逐子东西，横簪头上。子渐长大，为与索妻，得他女子父母转疎，私房室内共相语乐。父母年老气力衰微，终朝至暮不来借问。或复父孤母寡独守空房，犹如客人寄止他舍，常无恩爱。或无襦被寒冻苦辛，厄难遭之太甚。年老色衰多饶蚤虱，夙夜不卧长吟叹息：『何罪宿愆，生此不孝之子。』或时呼唤，瞋目惊怒尽不从顺。妇儿骂詈，低头含笑云云。帝释梵王诸天人民，一切众会闻经欢喜发菩提心，号哭动地泪下如雨。」评曰：细思其事，诚哉是言。或有母不如此、儿不如彼者，百中无一也。良繇众生无始无明迷真执妄，既根本颠倒，故枝末一一皆然。祸哉凡愚，云何可度。" }, { "type": "p", "text": "三、攀慕遍寻。" }, { "type": "p", "text": "即以道眼观视世间。" }, { "type": "p", "text": "观求生处，是天眼通。繇证道而得，故云道眼。世间有二，谓三界是器世间，六道是有情世间。然尊者丧亲之日犹是凡夫，不知父母生于何道。今成圣果，力可追求，故以天眼上下观视，于三界处寻六道身。得通便观，故云即也。" }, { "type": "p", "text": "四、得见所在。" }, { "type": "p", "text": "见其亡母生饿鬼中，不见饮食，皮骨连立。" }, { "type": "p", "text": "本观世间俱寻父母，父生乐处不假施劳，既非经宗故此不述。母生鬼道已属三涂，复在饿中，是鬼之极苦，拔济苦者唯盂兰盆，发起正宗意在斯也。生饿鬼中是异熟果，酬引业故。不见饮食是等流果，酬满业故，是悭贪业之果也。皮骨连立是增上果。准《正理论》，鬼本住在此洲之下五百繇旬，纵广亦尔。有琰魔罗界，从此展转散趣余方，人间一月为一日，乘此积月积年寿五百岁。然鬼有三种：一、无财鬼，以无福德不得食故。二、少财鬼，少得净妙饮食故。三、多财鬼，多得净妙饮食故。此三种鬼，复各有三。无财三者，一、炬口鬼，谓火炬炎炽常从口出。繇是前生烧坏村栅、焚炙贤良以此求财，堕于地狱，从地狱出堕此鬼中。故《正法念经》云「若人贪嫉枉夺人财、破人城郭杀害抄掠得财，奉王大臣，转增凶暴，堕炽然饿鬼中。」二、针咽鬼，谓头大如山、咽如针孔。繇于破斋夜食、盗窃众僧之食故。故《斋法清净经》云「目连路逢数百万鬼，头如大山」等。三、臭口鬼，谓口中腐臭自恶受苦。以多贪名利，自是非他，赞叹恶人、毁谤贤善故。据此三种，宁吞铁丸不食信施。少财三者，一、针毛鬼，毛利如针，行便自刺。为贪利故，妄行针炙及刺畜生，但为求财不愈疾故。二、臭毛鬼，毛利而臭，自拔受苦。繇于贩卖猪羊、烹宰鹅鸭，汤烂刀剥楚痛难堪，地狱罪终堕斯鬼趣。三、大瘿鬼，咽垂大瘿，自决噉脓。繇嫉妬于人常怀瞋恨故。多财三者，一、得弃鬼，谓常得祭祀所弃食故。繇于罪多福少，少施多悭，弃掷之物方惠施故。二、得失鬼，谓常得巷陌所遗食故。以于现财常生悭著，疑欲失者而方舍故。三、势力鬼，谓夜叉、罗刹、毘舍阇等。所受富乐类于人天，或依树林、或住山谷、或居灵庙、或处空宫，形竖而行，属于鬼趣。此等变化多端者，繇于因地罪福不精，苦乐之因相杂作故。《付法藏传》说：僧伽耶舍比丘，游大海边，见妙宫殿，其家锁二鬼等。今尊者之亲，是无财鬼中炬口鬼也。又有处说，饿鬼有三种：一、外障，得遇水时即见有人执刀仗等而障碍故。二、内障，口有火炬，或咽如针故。三、无障，见河是猛火，或食粪秽、或自割身肉食噉等。今尊者之亲当内障也。上来诸鬼皆繇自心因行所招，果报必应，譬如影响繇于形声，虽父母至亲不相替代。故诸智者宜各励心，傥遇善缘不应空过，一朝去世谁为修崇？纵托子孙，七分获一；况无孝子，悔恨何追。且浊世凡流鲜怀仁孝，唯忧妻子，岂念幽灵？贫贱者迫以饥寒，富贵者荒于财色，设能追福，厌课者多；竭力罄心，万中无一。世途目击，岂不昭然。故《恩重经》云「夫妻和合同作五逆，彼时呼唤急速走使。父母之语十唤九违，不相从顺骂詈瞋目。」生存尚尔，殁后可知。自既不仁，儿岂能孝？故昔有送父林野，乃持舆回归。以古观今，虽途迹异而心同也。" }, { "type": "p", "text": "五、恸哭往救。" }, { "type": "p", "text": "目连悲哀，即以钵盛饭往饷其母。" }, { "type": "p", "text": "悲哀者，生育恩重如上所陈。死别隔生忽然再见，纵使颜容仍旧，亦可啼泣悲伤，况覩鬼形皮骨连立、喉中烟焰腹里空虚，苦似倒悬命唯喘息，岂不能碎身擗踊竭气号咷，恨罪逆之偷安、痛慈亲之受苦。经标总意但曰悲哀，细察当时何疑不尔。故三藏科云摧恸，释云：感激彻于骨髓，号叫动于天地。钵饭往饷者，母既气绵夕漏厄在朝饥，饥而且渴理须救济，济此之急饭食为先，故以钵盛饭持饷于母。" }, { "type": "p", "text": "六、恶习现在。" }, { "type": "p", "text": "母得钵饭，便以左手障钵，右手揣食。食未入口，化成火炭，遂不得食。" }, { "type": "p", "text": "境随心变，果藉业成。饿因未除，饱缘宁致？鬼是炬口，食近口而炽然；水作坚氷，氷近汤而确耳。即知神力不禁业力，除饥要且除悭，故六通往饷而招殃、百味盆罗而致苦。大哉业熟，可思者焉。今左手障钵，悭恐余侵。右手揣食，贪于自给。悭贪猛盛如此现行，饭食劣缘若何充济？故化为火，不得食也。上来序分竟。" }, { "type": "p", "text": "二、正宗分二。正宗分，文分为二：初目连悲陈苦厄、二如来广示因缘。" }, { "type": "p", "text": "初、目连悲陈苦厄。" }, { "type": "p", "text": "目连大叫悲号涕泣，驰还白佛，具陈如此。" }, { "type": "p", "text": "子急告父，臣急告君，自力不如，理宜投佛。弟子勤观四谛、已证三明，可以反复山河、回转日月。岂料母萦极苦、命若倒悬，竭其孝诚尽其神变，而竟不能令除恶报暂济饥肠，所以叫泣奔还，备申哀恳。" }, { "type": "p", "text": "二、如来广示因缘八。如来广示因缘，且依三藏大分八段：第一彰母罪深、第二明子德劣、第三斥邪无力、第四显正有能、第五许以救方、第六示其正法、第七孝子领悟、第八慈母获益。" }, { "type": "p", "text": "初、彰母罪深。" }, { "type": "p", "text": "佛言：「汝母罪根深结。」" }, { "type": "p", "text": "有经中说：定光佛时目连名罗卜，母字青提。罗卜欲行，嘱其母曰：「若有客来，娘当具膳。」去后客至，母乃不供，仍更诈为设食之筵。儿归问曰：「昨日客来，若为备拟？」母曰：「汝岂不见设食处耶？」从尔已来五百生中悭悭相续，故云罪根深结。罪谓身口之业，根谓悭贪之心。多生相续为深，交固难解为结。从悭所起皆是罪业，非唯彼时一度妄语。谓悭贪是苦根，所作是苦业，饿鬼是苦果，为三事也。若准十重戒中，悭亦是业，唯贪为根，起罪业故。" }, { "type": "p", "text": "问：五百生悭，为人为鬼？答：人鬼相间，造受相资。若唯人身不名恶报，若唯鬼身不应造业。或亦为畜，于理无妨。但悭习不除，即名相续。" }, { "type": "p", "text": "问：目连自定光佛世已来，所生之母不一，如何偏救彼之青提？答：青提与目连缘深，今生复为其母。但救此身所生之母，非谓救彼远世青提。余论云云，皆为未达。" }, { "type": "p", "text": "二、明子德劣。" }, { "type": "p", "text": "「非汝一人力所奈何。」" }, { "type": "p", "text": "汝母悭心，悭于一切。时经多世、事历多人，岂汝一人力可济拔？" }, { "type": "p", "text": "三、斥邪无力。" }, { "type": "p", "text": "「汝虽孝顺声动天地，天神地祇、邪魔外道道士、四天王神亦不能奈何。」" }, { "type": "p", "text": "三藏云：「纵汝感天灵于上界、激地祇于下方，纵摄邪魔、横罗外道，统六合以同一家、总八部以为一众，并其神力亦不奈何。」外道道士者，外道中之道士也，简内道中之道士。佛教初传此方，呼僧为道士故。四天王者，毘沙门等护持世界者也。" }, { "type": "p", "text": "四、显正有能。" }, { "type": "p", "text": "「当须十方众僧威神之力乃得解脱。」" }, { "type": "p", "text": "三藏云：「一缕不能制象，必假多丝；一人不能除业，必资众德。」今详前后经文，以邪正一多相对乃有四句：一、正而非多，此不能救，故前「非汝一人奈何」。二、多而非正，亦不能救，即前「神祇邪魔外道」等也。三、亦多亦正，方可救拔，即十方僧也。四、不多不正，居然不可，故无经文。" }, { "type": "p", "text": "五、许以救方。" }, { "type": "p", "text": "「吾今当说救济之法，令一切难皆离忧苦。」" }, { "type": "p", "text": "今当说者，正是许词。救济法者，是所许事。令一切等者，千钧之弩不独为鼷鼠发机，三界之尊岂偏令汝母离苦。" }, { "type": "p", "text": "六、示其正法。示正法，于中分二：初教孝子献供之法、后教众僧受供之仪。初复有五：一定胜时、二发胜意、三设胜供、四赞胜田、五获胜益。谓自恣日为胜时，如春阳之月。孝心为胜意，如精新种子。百味五果等为胜供，如好牛犁。以之供养，如能耕垦，贤圣为胜田，如膏腴之地。存亡父母六亲眷属，乃至七代离苦生天为胜益，如千箱万斛秋收冬藏。经文意势，岂不然乎？智者详之，如指其掌。" }, { "type": "p", "text": "初、教孝子献供法五。一、定胜时。" }, { "type": "p", "text": "佛告目连：「十方众僧七月十五日僧自恣时。」" }, { "type": "p", "text": "梵语僧伽，此云众和合。谓若众而不和，如群商群吏及军众等，不名僧宝。若和而不众，如二人同心之类，亦非僧宝。众而和合为福之因，方名僧宝。和合者，此有六种，谓身和同事、语和同默、意和同忍、戒和同修、见和同解、利和同均也。儒说小人君子或和或同，今释子比丘和而同也。今云十方者，法无限局，岂隔亲疎？众僧者，唐梵重标，译人之拙。七月十五日者，前三月夏安居竟，故可自恣。自恣有三日，或十四、十五、十六，今举中间也。此剩僧字，去之又句阙，亦是译人之失也，何不云「共自恣时」？自恣者，自己之过，恣他所举。谓一夏安居九旬加行，不阶四果亦得四禅，佛设教门本意如此。正像末法僧等皆然，虽后五百岁，亦有持戒修福者故。然将超苦海，谨护浮囊，犹恐当局者迷，必藉旁观得失。纵不断惑证果，还希罪灭福生，故褊袒于众中，白大德长老：「或见我过、或闻我罪、或疑我犯，恣任所举。哀愍语我，我当忏悔。」如此则身心清净犹如琉璃，禅定解脱或有之矣。供养此者力用可知，岂不拔济先亡、资熏现在？故三藏云：「比丘受岁之日、大众自恣之时，僧多获道于四果，故能济厄于七代。」" }, { "type": "p", "text": "二、发胜意。" }, { "type": "p", "text": "「当为七世父母及现在父母厄难中者，」" }, { "type": "p", "text": "当为者，能救之心。七世下，所救之境。约境明心，故云胜也。七世者，所生父母，不同儒教取上代祖宗。厄难中者，通于存殁。殁则地狱鬼畜，存则病痛枷禁，皆名厄难。七世父母虽似转疎，皆是生我修道之器。既蒙鞠育，岂负深恩。故三藏云：「天地覆载，既无惮于劬劳；幽显沈沦，理合答于罔极。」" }, { "type": "p", "text": "三、设胜供。" }, { "type": "p", "text": "「具饭百味五果、汲灌盆器、香油锭烛、床敷卧具，尽世甘美以著盆中，供养十方大德众僧。」" }, { "type": "p", "text": "具饭百味者，总标也。如人盛馔盘筵邀命宾客，唯云吃饭，故饭为总，统于百味。百者大数，非定一百。五果者，一核果，如枣杏桃李等。二肤果，如瓜梨柰椹等。三壳果，如胡桃石榴等。四糩果，如苏荏等。五角果，如菱豆等。上皆舌所尝也。汲灌盆器者，沐浴等所用，并下床敷卧具，皆身所觉也。香者，鼻所嗅也。油锭烛者，炤燎等用，眼所见也。亦可香油涂身，亦属身摄，西域如此。尽世甘美者，亦属舌也。上来于五欲境中唯阙声也。尽世之言，详其意趣有二种尽，谓富贵则尽世所有，有即须求；贫贱则尽力所及，及则须觅。即知不定少多之物，但在竭尽其心。亦类彼享于克诚、馨于明德也。著盆中者，译经讹错，如何床等可置盆中？应云「著盂兰盆供会之中」也。供养二句者，正明行也。据经本意，但以可受用物供养大德之僧，不必雕镂金玉、剪割缯彩、高耸栏架等也。故三藏云：「汝须物华四事、盆美八珍，历十方而运想、澄一心而供养。」" }, { "type": "p", "text": "四、赞胜田。" }, { "type": "p", "text": "「当此之日，一切圣众，或在山间禅定，或得四道果，或在树下经行、或六通自在教化声闻缘觉，或十地菩萨大人权现比丘在大众中，皆同一心受钵和罗饭。具清净戒圣众之道其德汪洋。」" }, { "type": "p", "text": "初二句约人赞时而总标，末二句以威仪赞人而总结。中间人法有其五对，但文不次。谓处有山间树下对，证有四果六通对，行有自利利他对，学者戒定对，人有大小对亦名权实对。又总束之不出人法，谓三学三乘对也。从初至四果，禅定也。次从或在下至自在教化，智慧也。皆同下三句，净戒也。三乘，即声闻、缘觉、十地大人也。皆同一心，是意和合，谓受供时皆同运惭愧殷重心、慈悲报恩救济心。人虽位有凡圣、德有优劣，而所运心一而无异，故云同也。受钵和罗饭者，钵中饭也。梵云钵多罗，此云应量器，和字讹也。今时但云钵者，略也。经题云盆，即是钵也。译时随俗，题之云盆，盆之与钵皆是器故，故三藏释题翻为救器。此一句经正明自恣大德受盂兰盆供也。" }, { "type": "p", "text": "五、获胜益。" }, { "type": "p", "text": "「其有供养此等自恣僧者，现世父母六亲眷属得出三涂之苦，应时解脱，衣食自然。若父母现在者，福乐百年。若七世父母生天，自在化生，入天华光。」" }, { "type": "p", "text": "此一唱经有两节意：初一半者，蒙悲愿之力而离苦；后一半者，蒙慈愿之力而得乐，乐中有存亡之异。初云此等自恣僧者，指前五对所说也。现世父母者，生此身父母也，非谓未亡名为现世，故指得益云出三涂。其现在未亡之父母下，自有文云「福乐百年」是也，不应重举。三藏错会，故作异释，甚非文意。六亲者，父母兄弟夫妻。眷属者，一切姻戚，通于表里。出三涂解脱者，总名离苦也。衣食自然者，且翻三涂生于人天，故属拔苦之文；亦可得乐，属于后也。若父母下，明存亡得乐，文相可知。天华光者，天上妙华光明也，略指快乐之相矣。" }, { "type": "p", "text": "二、教众僧受供养仪。" }, { "type": "p", "text": "时佛勅十方众僧，皆先为施主家呪愿，愿七世父母行禅定意，然后受食。初受食时，先安在佛前塔寺中佛前。众僧呪愿竟，便自受食。" }, { "type": "p", "text": "此中前半净三业，后半具三宝。前中呪愿口业，禅定意业，受食身业。后中塔前是佛，呪愿是法，受食是僧。从他受而后食，法律如此，即受字亦属法也。塔者，边国讹语，正云窣堵波，此云高显处。此中意通殿塔，塔安舍利，殿安佛像。" }, { "type": "p", "text": "七、孝子领悟。" }, { "type": "p", "text": "时目连比丘及大菩萨众，皆大欢喜。目连悲啼泣声释然除灭。" }, { "type": "p", "text": "净业既成，必知离苦。观因验果声响不差，故喜而止啼也。如处世刑狱，嘱大力人，财赌既行其心已喜。" }, { "type": "p", "text": "八、慈母获益。" }, { "type": "p", "text": "时目连母，即于是日得脱一劫饿鬼之苦。" }, { "type": "p", "text": "目连闻经且是受教，施设盆供合在余时。今说经次便云脱饿鬼者，译经阙略也。应于正宗终处叙结集家文，云「尔时目连闻是。是法已，至七月十五施设盆供，供自恣僧已，其母即于是日得脱一劫饿鬼之苦。」则文义俱显矣。故三藏云：「孝子既献供于此晨，慈母乃除殃于是日。大哉圣力速疾如斯。」其饿鬼受苦年劫时分，待检叙之。" }, { "type": "p", "text": "三、流通分。流通分有三：一申请、二赞请、三答请。" }, { "type": "p", "text": "一、申请。" }, { "type": "p", "text": "目连复白佛言：「弟子所生母，得蒙三宝功德之力、众僧威神之力故。若未来世一切佛弟子，亦应奉盂兰盆救度现在父母乃至七世父母。可为尔不？」" }, { "type": "p", "text": "说此语时，亦是设供之后，非一席之事。至毕钵罗窟，方始总集为经也。目连爱其亲而及他人，如颍考叔谏庄公也。" }, { "type": "p", "text": "二、赞请。" }, { "type": "p", "text": "佛言：「大善快问。我正欲说，汝今复问。」" }, { "type": "p", "text": "初句标赞大善快问者，深契圣心；后二句释所以。以正欲说，即遇问词，机感相投潜通密应，故言快问。佛本意者，欲说孝道最大故、拔苦事重故、盂兰法胜故。世尊覩众胜缘机熟，可教化故。" }, { "type": "p", "text": "三、答请五：一、教起行。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！若比丘比丘尼、国王太子大臣宰相三公百官、万民庶人行慈孝者，皆应先为所生现在父母、过去七世父母，于七月十五日佛欢喜日僧自恣日，以百味饭食安盂兰盆中，施十方自恣僧。」" }, { "type": "p", "text": "虽贵贱品隔、僧俗道殊，自非化生湿生，无不有父有母。慈乌鹦鹉尚解思恩，岂况人伦而不济拔？孝之利害已具玄谈，既识是非须依正道，故云应先为所生等也。据制令必为，不为即是违制，故亦当于制教，是以前判亦属律藏。然佛无悲喜，今于此日示现欢喜者，应机缘也。以佛本出世只为劝人修行，见人造恶则悲、见人修善则喜，今比丘九旬加行日满倍更恳诚。三千界中皆同如此称佛本意，宁不欣欢。此日设供，其福甚矣。" }, { "type": "p", "text": "二、教发愿。" }, { "type": "p", "text": "「愿使现在父母寿命百年无病，无一切苦恼之患。乃至七世父母离饿鬼苦，生人天中福乐无极。」" }, { "type": "p", "text": "所修必假行门，所获必繇心愿。愿者心之乐欲，欲得存殁咸安。存者保寿于人间，常无病恼；殁者迁神于天上，永绝冥涂。行愿相资，无所不利。" }, { "type": "p", "text": "三、教常作。" }, { "type": "p", "text": "「是佛弟子修孝顺者，应念念中常忆父母乃至七世父母，年年七月十五日，常以孝慈忆所生父母，为作盂兰盆施佛及僧，以报父母长养慈爱之恩。」" }, { "type": "p", "text": "是佛弟子修孝顺者，反明非佛弟子及不孝者即任不设盆供也。念念常忆者，无终始也。长养是事，慈爱是心，故前起行及发心愿以报之也。余文可解。三藏云：「父母结爱，既念念不去心；孝子报恩，须年年不绝供。」" }, { "type": "p", "text": "四、劝受持。" }, { "type": "p", "text": "「若一切佛弟子，应当奉持是法。」" }, { "type": "p", "text": "《智度论》云「信力故受，念力故持。」今云奉者，即受之义。应当者，勗此二力。" }, { "type": "p", "text": "五、喜而奉命。" }, { "type": "p", "text": "时目连比丘、四辈弟子，欢喜奉行。" }, { "type": "p", "text": "四辈者，僧尼士女，或云人天龙鬼，疑故两存。然凡厥生灵皆依恃怙，故父母恩均于天地。此虽至孝不得其门，今受神方信知灵验，必能除七世之厄难、报二亲之劬劳。自知心有所之，是以欢喜承命。" }, { "type": "juan", "text": "佛说盂兰盆经疏下终" }, { "type": "p", "text": "盂兰经疏，唐圭峰禅师会孝道要言以注经，广明释门真孝，令学者得报亲之方，不落异解傍岐，入佛最上乘也。故历代高僧，于自恣日诱诸缁素，设盂兰会作度亲筏，实遵此经疏耳。庆与徐序东孝廉结弘法会集，诸宰官居士续梓方册三百卷目中，适此疏未镌，李太仆捐资镂板。余检阅南北藏，文句不同，今依云栖大师定本刻之。大师分科节目别出手眼，但南北较讹多不能书，谨跋数语，令观者不独识文句异同，或因指见月，得佛大孝报恩之旨。是所愿矣。　贵州赤水雪山沙门继庆跋" }, { "type": "head", "text": "疏主传略案《孝衡钞》、《传灯录》二本节要" }, { "type": "p", "text": "终南山圭峰宗密禅师，果州西充县人也，姓何氏，唐建中元年生。髫龀通儒书，冠岁探释典。元和二年将赴贡举，偶造遂州道圆和尚法席，欣然契会，遂求披削，当年进具，传契心印。又遍访名能，广乎知见。著述《圆觉》、《华严》、《涅槃》、《金刚》、《起信》、《唯识》、《盂兰盆》、《法界观》、《行愿经》等疏钞，并集诸宗禅言为《禅源诠》，及酬答书偈议论等，总百余卷，并传于世。文宗太和中，诏入内赐紫，累问法要，朝士倾慕。寻请归山，至会昌元年正月六日，于兴福塔院坐灭，四众哀泣喧野。奉全身于圭峰，茶毘得舍利数十粒，明白润大，藏之石室。世寿六十二，僧腊三十四。宣宗追谥定慧禅师，塔曰青莲。尝有偈云：作有义事，是惺悟心；作无义事，是狂乱心。狂乱随情念，临终被业牵；惺悟不繇情，临终能转业。" } ] }, "special_structures": { "l": 0, "juan": 4, "space": 72, "lg": 0, "byline": 2, "lb": 682, "head": 5, "form": 0, "p": 117, "def": 0, "entry": 0, "renderable_entry": 0, "empty_entry": 0, "empty_form_entry": 0, "empty_def_entry": 0, "multiple_def_entry": 0 }, "punctuation_status": "标点遵循来源原貌，未使用模型自行添加标点。", "conversion_status": "简体内容由 OpenCC 自动转换生成，未作人工终审，请以繁体原文为准。", "schema_version": 2, "build_id": "20260717_184432", "generated_at": "2026-07-17T20:20:25", "version": "site_pipeline_v2", "primary_credit": { "text_traditional": "充國沙門宗密述", "role": "author", "source_kind": "body_byline_matched_to_header", "source_pointer": 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