楞伽阿跋多罗宝经注解

钦录

洪武十一年七月初十日，天界善世禅寺住持宗泐、演福教寺住持如玘，持奉新注《楞伽经》，同考功监令李永等官，于　西华楼进呈御览。当日钦奉圣旨：这经好生注得停当，可即刊板印行，教天下众僧每讲习。钦此。

进新注楞伽经序

臣闻：法运之兴，虽曰在人，亦必有其时焉。有其人而无其时、有其时而无其人，虽欲兴之，其可得哉？是故必有聪明圣智之君、当天下又安之时，以兴之也。至若《楞伽》一经，我大觉世尊说之于二千年之前，而今上皇帝行之于二千年之后，岂非有其人而有其时乎？不然，何此经东流中国千有余载，前代帝王未曾有如我圣天子之留神注意，究其旨趣，　勅僧徒咸隷习之，有如此之盛也。然吾佛之所以说此经者，盖欲除众生之妄心，俾归于真正之道。而皇上之心，欲天下后世之人皆舍妄归真、去恶从善，以跻乎仁寿之域，其有契于佛之心乎！且此经之要，不出五法、三自性、八识、二无我，而该乎真妄修性、圣凡因果，皆不外乎一心。能究此心者，则畏恶而迁善、舍妄而归真，得至自觉正智之地。不能究此心者，则纵情肆欲，流而忘返，至于失其忠孝，败俗乱常，甘蹈刑辟，如履水火。此吾佛所以兴大悲心而拔济之，亦犹帝王之仁育黎庶若保赤子者也。

臣僧宗泐、如玘昨于　内廷钦承圣谕，以为《心经》、《金刚》、《楞伽》三经，实治心法门，遣情离著，具在是矣，尔辈可不勉乎？臣等受命以来，夙夜兢惕，惧无以上副宸衷，于是竭诚殚虑，注释《心经》、《金刚》二典，已于洪武十一年正月二十八日　奏准行世。而《楞伽》以今七月初十日始克注成，谨熏沐缮写，拜手稽首，诣　阙进呈。重念臣等才识庸陋，学术空疎，固不敢叨于注释之列。然承　雨露之余泽，依日月之清光，庶几少裨流通之万一云尔。

洪武十一年七月　日序

第一上楞伽阿跋多罗宝经注解卷第一上

宋求那跋多罗奉　诏译

大明天界善世禅寺住持臣僧宗泐演福讲寺住持臣僧如玘奉　诏同注

此经凡四译，今存者三：其一则镏宋求那跋多罗译成四卷，曰《楞伽阿跋多罗宝经》；其二则元魏菩提流支译成十卷，曰《入楞伽经》；其三则唐实叉难陀与复礼等译成七卷，曰《大乘入楞伽经》。若论所译文之难易，则唐之七卷文易义显，始末具备。今释从宋译四卷者，以此本首行于世，习诵者众，况达磨大师授二祖心法时，指《楞伽》四卷可以印心，而张方平尝书此本，苏子瞻为序其事，是知历代多从此本也。然文辞简古，至于句读有不可读，乃取七卷中文义显者释之，仍采古注善者并注之。

此经以法喻为名，第一义心为体，了妄显性为宗，斥小辩邪为用，方等大乘为教相。法喻为名者，楞伽是城名，华言不可往，其城在南海摩罗山顶，无神通者不可往，佛于此处说法即佛境界，以处表法也。阿跋多罗者，华言无上，亦云入。宝者，至贵之物，以喻此经尊贵，故云法喻为名也。经者，贯也，谓贯通诸义也。第一义心为体者，即如来藏自性清净第一义心也。了妄显性为宗者，谓达妄显真，离性执也。斥小辩邪为用者，谓破小乘之偏执，摧外道之邪见也。方等大乘为教相者，谓经通三乘，义从圆顿也。此之五章皆经中所诠之旨，今预取而释首题者，欲令学者知一经之大意也。

一切佛语心品

佛语心者，即诸佛所说心法也。然经中所说法门，大约有四：谓五法、三自性、八识、二无我，而独言心者，盖此四种法门是一经之纲目、究心之精要。如《入楞伽》云：「五法自性等众妙法门，是一切诸佛菩萨入自心境，离所行相，称真实义，诸佛教心也。」

如是我闻：一时，佛住南海滨楞伽山顶，种种宝华以为庄严。与大比丘僧及大菩萨众俱，从彼种种异佛刹来，是诸菩萨摩诃萨无量三昧自在之力神通游戏。大慧菩萨摩诃萨而为上首，一切诸佛手灌其顶，自心现境界善解其义，种种众生、种种心色、无量度门随类普现，于五法、自性、识、二种无我究竟通达。

此通序分也。如是者，指所闻之法，亦信顺之辞。我闻者，阿难从佛闻持是法也。一时者，教主徒众嘉会之时也。佛者，觉也，谓觉道既成，乘机说法，导利群生也。住南海滨楞伽山顶者，说法之处也。宝华庄严者，是其处胜也。大比丘菩萨众者，列同闻之众也。从彼异佛刹来者，举远知近以显众多也。无量三昧等者，赞菩萨之德也。自大慧下，别赞大慧之德。诸佛手灌其顶者，明其位居等觉，当授佛位，故为灌顶。自心现境界者，一切善恶境界皆由自心发现，大慧善解，其智超胜也。种种众生心色者，谓一切有情五蕴种种不同，大慧以无量度门而普应之，则法门深广也。五法者，曰名、曰相、曰妄想、曰正智、曰如如也；三自性者，曰妄想、曰缘起、曰成也；识即八识也；二无我者，即人无我、法无我也。已上诸法大慧皆能究竟通达，为众作发起之人，此佛所以深赞之也。

尔时，大慧菩萨与摩帝菩萨俱游一切诸佛刹土，承佛神力，从座而起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬以偈赞佛：

此下别序分也。摩帝，华言慧也。自偏袒至恭敬，天竺之敬仪也。

一切世间众生背觉合尘，流转生死，而起妄想心识，复计断、常二见，无由出离。如来以妙智观察，了达生灭等一切诸法如空华、如幻、如梦，不有不无，故兴大悲心而度脱之，使其皆得远离也。

此离惑、智二障。烦恼，惑障也；尔焰乃梵语，智障也。智本破惑，惑即人法二执。无我者，无此二执也。若于智生著，智亦成障。如来了知人法惑智本空，故云「常清净无相」。众生在迷受苦，故起悲心而拔济之。

一切者，一切众生也。涅槃者，不生不灭之理也。佛与众生同具此理，尚无生死可断，焉有涅槃可证？故云「一切无涅槃」。然非证而证，证此涅槃，是则佛为能证之人，涅槃是所证之法，离法无人，故云「无有涅槃佛」；离人无法，故云「无有佛涅槃」。《入楞伽》云：「佛不住涅槃，涅槃不住佛。」辞异而义同也。觉即佛、所觉即涅槃。人法俱泯，故云「远离觉所觉」。然人法俱泯，是亡有而未亡无，故云「若有若无有，是二悉俱离」也。

牟尼是梵语，华言寂默，佛之名也。此言人能如是观佛寂静之体从远离而生，是则于佛不生取著，故今世后世皆得清净。《入楞伽》云：「若见于牟尼，寂静远离生，是人今后世，离著无所取。」辞义尤显。已上诸偈赞佛，皆言离著者，盖赞佛生善。若不离著，生善不深故也。

尔时，大慧菩萨偈赞佛已，自说姓名：

此下正宗分也。大慧自言是大乘机，为众发起。

世间解者，如来十号之一也。大慧所问百八义，皆如来亲证之法，故云「自觉之境界」。

尔时，大慧菩萨摩诃萨承佛所听，顶礼佛足，合掌恭敬以偈问曰：

宝臣注《入楞伽》云：「此后诸偈问百八句义，或一句为一问、或二句为一问、或三句为一问，乃至十句为一问，或一句为两问。然此百八句，正问五法、三自性、八识、二无我，度众生对治法门。」是故大慧举上与摩帝游诸佛刹所见之事，故下问山海日月等，即五法中名相妄想；下问诸禅解脱等，即五法中正智如如也。

「云何净其念？」

问净其妄念，而生正念。

「云何念增长？」

问增净念。

「云何见痴惑？」

问起见惑。

「云何惑增长？」

问增长见惑。

「何故刹土化相及诸外道？」

问如来于刹土中示现身相，化众生及诸外道。

「云何无受次？」

《入楞伽》云：「及无影次第」，谓问无相法中因何有次第。

「何故名无受？」

承上问，若有次第，何名无相法？无受，即无相义。

「何故名佛子？」

问菩萨何名佛子。

「解脱至何所？」

问行人既得解脱，复能往至何所。

「谁缚谁解脱？」

问迷时谁缚，悟时谁解。

「何等禅境界？」

问诸禅定以何为境界。

「云何有三乘？惟愿为解说。」

问何故有声闻、缘觉、菩萨三乘。

「缘起何所生？云何作所作？」

问善恶缘起及所作业果。

「云何俱异说？」

问外道邪见何有俱异之说。

「云何为增长？」

《入楞伽》云：「云何诸有起」，谓起三有也。

「云何无色定？」

问无色界四空定。

「及与灭正受？」

问灭尽定之正受。

「云何为想灭？何因从定觉？」

问受想心灭为定，何得从定起觉。

「云何所作生？进去及持身？」

问从定起用，凡所作为，是身去住得大自在。

「云何现分别？」

问现身说法，分别诸法种相差别。

「云何生诸地？」

问得悟入诸地位，《入楞伽》云：「云何入诸地？」

「破三有者谁？何处身云何？」

问能破诸有，出三界，是何佛子。《入楞伽》云：「云何有佛子，而能破三有？」

「往生何所至？」

问既破三有，往生何处。

「云何最胜子？」

问弟子之中谁为第一。

「何因得神通，及自在三昧？」

问神通三昧修何行而得。

「云何三昧心？最胜为我说。」

问三昧之心何者为胜。

「云何名为藏？」

问第八藏识。

「云何意及识？」

问意根及诸识。

「云何生与灭？云何见已还？」

问意识起见生灭，已还亦灭也。《入楞伽》云：「云何起诸见？云何退诸见？」

「云何为种性、非种及心量？」

问三乘差别种性，外道非种及不定种心量。

「云何建立相，及与非我义？」

问有相及无我相。

「云何无众生？云何世俗说？」

问真无俗有。

「云何为断见，及常见不生？」

问断常二见。

「云何佛、外道，其相不相违？」

问邪正无背。

「云何当来世，种种诸异部？」

问佛灭后，弟子所宗经部各异。

「云何空何因？云何刹那坏？」

问诸法性空，刹那念灭。刹那，极微细念也。

「云何胎藏生？」

问托胎受生。

「云何世不动？」

问世相迁流，性何不动。

「何因如幻梦，及揵闼婆城，世间热时焰，及与水月光？」

问此五喻，喻世间生灭相皆无实义。揵闼婆，梵语也，此云寻香城。

「何因说觉支，及与菩提分？」

问七觉支及八正道。

「云何国土乱？」

问所依国土何因乱坏。

「云何作有见？」

问诸法无体，何作有见？有即三有。《入楞伽》云：「何故见诸有？」

「云何不生灭，世如虚空华？」

问世相如空华，何故言不生不灭。《入楞伽》云：「云何如空华？不生亦不灭？」

「云何觉世间？云何说离字？」

问众生云何觉知世法，云何离文字相。

「离妄想者谁？云何虚空譬？」

问谁知诸法如虚空，离妄想分别。《入楞伽》云：「云何如虚空？云何离分别？」

「如实有几种？」

问真如有几。

「几波罗蜜心？」

诸度心有几。

「何因度诸地？谁至无所受？」

问谁能超越十地，至于佛地。无所受，即佛境界。

「何等二无我？」

问谁能空人、法二执惑障。

「云何尔焰净？」

问谁能净智障。

「诸智有几种？」

问诸正智。

「几戒众生性？」

问众生性殊，禁戒有几。

「谁生诸宝性，摩尼真珠等？」

问诸宝物何从而生。

「谁生诸语言，众生种种性？」

问众生语言差别种性不同，何因而起。

「明处及伎术，谁之所显示？」

问五明法及伎术。五明者，一曰内论，谓一切佛法；二曰外论，有四种，曰因、曰声、曰医方、曰工巧。此五各能生智，故云明处。

「伽陀有几种，长颂及短句？」

伽陀，梵语也，此云孤起，亦曰讽诵，与重颂不同。问孤起颂及长行重颂。

「成为有几种？」

问经中理趣。《入楞伽》云：「道理几不同？」

「云何名为论？」

问释经之论。《入楞伽》云：「解释几差别？」

「云何生饮食，及生诸爱欲？」

问饮食谁作，爱欲何起。

「云何名为王？转轮及小王，云何守护国？」

问大小诸王及守国土之法。

「诸天有几种？云何名为地、星宿及日月？」

问欲界名相。

「解脱修行者，是各有几种？」

问学、无学人。解脱是无学，修行是学。

「弟子有几种？云何阿阇黎？」

问师、弟子。阿阇黎，此云教师。

「佛复有几种？复有几种生？」

问佛三身及本生事。本生，谓宿世所行事。《入楞伽》云：「如来有几种？本生事亦然。」

「魔及诸异学，彼各有几种？」

问众魔及诸外道。魔，梵语魔罗，此云能害，谓能害善法。

「自性及与心，彼复各几种？」

问性与心几种差别。

「云何施设量？惟愿最胜说。」

问心量妄想施设。最胜者，称佛也。

「云何空风云？」

问欲界无情名相。

「云何念聪明？」

问欲界有情心念云何能生智慧。

「云何为林树？云何为蔓草？云何象马鹿？云何而捕取？」

问草木之生谁使之然，象鹿谁使之生，又复谁能捕取。

「何因而卑陋？」

问卑陋贱人何业所致。

「云何六节摄？」

问一年云何分六节。西域以两月为一节，一年分为六节。

「云何一阐提？」

一阐提是梵语，此云极恶，又云信不具。

「男、女及不男，斯皆云何生？」

问世间若男若女及五种不男之人，何因而生。

「云何修行退？云何修行生？」

问修行之人因何退堕，因何精进而生。

「禅师以何法？建立何等人？」

问修禅定者用何法示人入道。

「众生生诸趣，何相何像类？」

问六道生趣形像。

「云何为财富？何因致财富？」

问世间财富何因而致。

「云何为释种？何因有释种？云何甘蔗种？无上尊愿说。」

问释迦种族及甘蔗种。《本行经》云：「大茅草王得成王仙，被猎师所射，滴血于地，生二甘蔗，日炙而开，出一男一女，男名善生，即甘蔗王，释种乃其裔也。」

「云何长苦仙？彼云何教授？」

问苦行仙人意求长生，受教于谁。

「如来云何于，一切时刹现，种种名色类，最胜子围绕？」

问佛现身尘刹，随类不同，众所围绕，何因如是耶？

「云何不食肉？云何制断肉？食肉诸种类？何因故食肉？」

问食肉及断食肉因缘。

「云何日月形？须弥及莲华，师子胜相刹，侧住覆世界，如因陀罗网。」

此问世界形相。须弥者，妙高山也，统一四天下，一日月所绕。莲华者，华藏世界也。师子世界于诸刹土最胜。世界如器，有侧有覆、有仰有横。因陀罗网即帝网，网有千珠，珠光交映，喻世界重重无尽。

「或悉诸珍宝，箜篌细腰鼓，状种种诸华，或离日月光，如是等无量。」

此亦问世界形相不同，或诸宝所成，或状如箜篌、如鼓、如华，或无日月所照，何因而致。

「云何为化佛？云何报生佛？云何如如佛？云何智慧佛？」

问佛身名不同者何。化佛，应身也，谓千百亿化身。报生佛，他报身也，谓他机所见。如如佛，法身也，谓体性如如不异。智慧佛，自报身也，谓自己修因感果，以始觉之智合于本觉，故曰智慧。

「云何于欲界，不成等正觉？何故色究竟，离欲得菩提？」

问卢舍那报身佛不于欲界得道，而于色究竟处得道者何耶。

「善逝般涅槃，谁当持正法？」

问佛灭后传持正法者谁。

「天师住久如，正法几时住？」

问佛住世及灭后，正法所住时分长短。天师，即天人师也。

「悉檀及与见，各复有几种？」

问所化机缘及与见解。悉檀者，遍施也，有四种：一、世界悉檀，世界者，次第也，谓闻说法次第得欢喜益；二、对治悉檀，谓闻法修行，对破宿障，得灭恶益；三、为人悉檀，谓因闻法故，得生善益；四、第一义悉檀，谓因闻法故，得悟理益。

「毘尼比丘分，云何何因缘？」

毘尼者，律也。问因事制律，及持律之僧。《入楞伽》云：「何故立毘尼，及以诸比丘？」

「彼诸最胜子，缘觉及声闻，何因百变易？云何百无受？」

问二乘生处。变易者，谓变易生死，居方便土，因移果易也。无受者，谓入无余涅槃，不受后有也。

「云何世俗通？云何出世间？云何为七地？惟愿为演说。」

问世间五通，得出世六通，及住第七地中。第七名已办也。

「僧伽有几种？云何为坏僧？」

问三乘僧及破戒僧。梵语僧伽，此云众，亦名和合。

「云何医方论？是复何因缘？」

问世间及出世间医方诸论为谁而说。《入楞伽》云：「云何为众生，广说医方论？」

「何故大牟尼，唱说如是言：『迦叶、拘留孙、拘那含是我？』」

问何故如来说过去佛即是我耶。义见第三卷经文，四等中释出。

「何故说断常，及与我无我？何不一切时，演说真实义？而复为众生，分别说心量？」

问如来何不但说大乘，而广说诸法耶。

「何因男女林，诃梨、阿摩勒？」

问世间果木，男女林木也。诃梨、阿摩勒，二果名，皆西域所有。

「鸡罗及铁围，金刚等诸山，无量宝庄严，仙闼婆充满。」

问此诸山及众宝庄严，仙人乐神充满者何。干闼婆，天帝之乐神也。此下是世尊领大慧所问亦释也。

无上世间解，闻彼所说偈，大乘诸度门，诸佛心第一。「善哉善哉问，大慧善谛听，我今当次第，如汝所问说。」

《入楞伽》云：「尔时，世尊闻其所谓大乘微妙诸佛之心最上法门，即告之曰：『善哉！大慧，谛听谛听，如汝所问，当次第说。即说颂曰：』」

「生及与不生，涅槃空刹那，趣至无自性。」

此释大慧所问有为生法、无为不生法，涅槃、虚空、刹那流转等法，皆妄想所现，初无自性。

「佛诸波罗蜜，佛子与声闻、缘觉、诸外道，及与无色行，如是种种事。」

领上所问人及所行法。无色行，外道所行法也。

「须弥、巨海、山，洲渚、刹土地。」

领上国土中无情名相。

「星宿及日月，外道天修罗。解脱自在通，力禅三摩提，灭及如意足，觉支及道品。」

领上所问诸法名相也。三摩提，即三昧。灭即无受。如意足，即欲、念、进、慧四如意足也。觉支，即念、择、进、喜、轻安、定、舍，七觉支也。道品，总言即三十七道品也。

「诸禅定无量，诸阴身往来。正受灭尽定，三昧起心说，心意及与识，无我法有五，自性想所想，及与现二见。」

诸禅定，世出世间大小禅定也。诸阴身，六道生死身也。正受即三昧。灭尽定者，受想心灭，身证此定。三昧起心说者，从定而起，运心说法也。自心意及二见者，总领五法、三自性、八识、二无我也。

「乘及诸种性，金、银、摩尼等，一阐提、大种，荒乱及一佛，智、尔焰得向，众生有无有。」

乘即三乘。一阐提，见前注。大种，即四大种。荒乱，即国土乱。一佛，即前迦叶等是我。得向，犹魔得便义。有无有，即空有。

「象马诸禽兽，云何而捕取？譬因成悉檀，及与作所作。」

譬即譬喻。因成即相应。悉檀即四悉檀，如上注。作所作，即能作所作之业也。

「丛林迷惑通，心量不现有，诸地不相至，百变百无受。医方工巧论，伎术诸明处。」

名相并如前注。此上皆领大慧所问。

「诸山须弥地，巨海日月量，下中上众生，身各几微尘？」

自此至毛孔眉毛几，皆佛反诘大慧所问。不周量者，度数也。上中下众生，总十界而言也。身几尘，谓身量长短轻重也。

「一一刹几尘？弓弓数有几？肘步拘楼舍，半由延由延。」

刹即刹土，谓大千世界为一刹土。二尺为一肘，四肘为一弓，五百弓为一拘楼舍，十拘楼舍为一由延，由延即由旬也。

「兔毫窓尘虮，羊毛󰎣麦尘。」

古注云：「七微尘成一窓尘，七窓尘成一兔毛头尘，七兔毛头尘成一羊毛头尘，七羊毛头尘成一牛毛头尘，七牛毛头尘成一虮，七虮成一虱，七虱成一芥，七芥成一大麦。」󰎣即大麦也。

「钵他几󰎣麦？」

钵他是半斗。

「阿罗󰎣麦几？」

阿罗是一斗。

「独笼、那佉梨，」

独笼是一斛，那佉梨是十斛。

「勒叉及举利，」

十万为勒叉，一亿为举利。

「乃至频婆罗，是各有几数？」

频婆罗，一兆也。

「为有几阿㝹，」

尘也。

「名舍梨沙婆？」

芥子也。

「几舍梨沙婆，名为一赖提？」

草子也。

「几赖提摩沙，」

豆也。

「几摩沙陀那，」

铢也。

「复几陀那罗，为迦梨沙那？」

两也。

「几迦梨沙那，为成一波罗？」

斤也。

「此等积聚相，几波罗弥楼？」

弥楼，须弥山也，谓几斤之尘，能成弥楼之山。《入楞伽》云「几斤成须弥」者是矣。

「是等所应请，何须问余事？声闻、辟支佛，佛及最胜子，身各有几数？何故不问此？」

谓何不问佛及三乘身各几尘。

「火焰几阿㝹？风阿㝹复几？」

言火、风二大各几尘数。

「根根几阿㝹？毛孔眉毛几？」

根根，言六根。此下复领大慧所问。

「护财自在王，」

领何名为王。

「转轮圣帝王，云何王守护？」

领云何护国。

「云何为解脱？」

领解脱修行者，此复有几种。

「广说及句说，如汝之所问。」

领伽陀有几称长颂及短句。《入楞伽》云：「云何长行句？」

「众生种种欲，」

五欲也。

「种种诸饮食，」

领食肉不食肉。

「云何男女林，金刚坚固山？云何如幻梦？野鹿渴爱譬。云何山天仙？揵闼婆庄严。」

领无量宝庄严，仙闼婆充满。

「解脱至何所？谁缚谁解脱？」

此二句领问，语同。

「云何禅境界？」

领何等禅境界。

「变化及外道。」

领刹土化相及诸外道。

「云何无因作？云何有因作？有因无因作，及非有无因。」

此四句领云何俱异说。

「云何现已灭？」

领见已还。

「云何净诸觉？云何诸觉转，及转诸所作？」

领云何净其念，云何念增长。

「云何断诸想？云何三昧起？破三有者谁？何处为何身？」

领破三有及何处身。

「云何无众生，而说有吾我？云何世俗说？惟愿广分别。」

此领无众生及世俗说。

「所问相云何，及所问非我？」

领建立相及非我义。

「云何为胎藏，及种种异身？」

领胎藏生及名色类。

「云何断常见？」

领何故说断常。

「云何心得定？」

领云何三昧。

「言说及诸智，」

领诸语言及诸智。

「戒种性佛子？」

领几戒众生性。

「云何成及论？」

领成为几种，何名为论。

「云何师弟子？」

领弟子几种，及阿阇梨。

「种种诸众生，斯等复云何？」

领男女及不男。

「云何为饮食？聪明魔施设。」

领念聪明魔及几种施设量。

「云何树葛藤？」

领林树蔓草。

「最胜子所问，云何种种刹？」

领云何日月形乃至如是等无量。

「仙人长苦行，云何为族姓？」

领释种乃至甘蔗种。

「从何师受学？」

领建立何等人。

「云何为丑陋？」

领云何卑陋。

「云何人修行？」

领修行进退。

「欲界何不觉？阿迦腻咤成。」

领欲界不成正觉，及色究竟天离欲得菩提。阿迦腻咤，即色究竟也。

「云何俗神通？」

领世俗通。

「云何为比丘？」

领毘尼比丘分。

「云何为化佛？云何为报佛？云何如如佛？平等智慧佛。」

领问佛身。

「云何为众僧？佛子如是问。」

领三乘僧。

「箜篌、腰鼓、华，刹土离光明。」

领问刹土形相。

「心地者有七。」

领云何为七地。七地乃已办地，谓思惑已尽，慧心显著，故曰心地。

「所问皆如实，」

总结指大慧所问皆如实义。

「此及余众多，佛子所应问。」

总结指大慧所失问。

「一一相相应，远离诸见过。悉檀离言说，我今当显示，次第建立句。」

总结前生后，即总上问领皆契理离过，以四悉檀当作百八句显示建立。

「佛子善谛听。」

戒令听受。

「此上百八句，如诸佛所说。」

此百八句法，该五法、三自性、八识、二无我，诸佛所说之法无出于此。自此以下，结指诸句，一一令人破情遣著，故皆言非句。《入楞伽》云：「尔时，大慧菩萨摩诃萨白佛言：『世尊！何者是一百八句？』佛言：『大慧！所谓生句、非生句』云云。

「不生句生句，常句无常句。」

合云生句非生句，此言不生句生句，语倒也。言众生于真如无生境上，妄起生法之见，本自非生，故云非生句。若计生法，此则有常，以无有生故，曰非常。

「相句无相句，住异句非住异句。」

计常则有相，非常则无相。因生有住，因住有异。住谓住于世间；异谓从少至老，其相变异。住异二句前无问辞，盖问虽略，答必详悉也。

「刹那句非刹那句，自性句离自性句。」

离即非也。

「空句不空句，断句不断句，边句非边句，中句非中句。」

此二句无问。

「常句非常句，」

前云常句，言凡夫于住计常。此言常句，言外道计四大性常。

「缘句非缘句，因句非因句，烦恼句非烦恼句，爱句非爱句，方便句非方便句。」

此句无问。

「巧句非巧句，净句非净句，成句非成句，譬句非譬句，弟子句非弟子句，师句非师句，种性句非种性句，三乘句非三乘句，所有句非所有句，愿句非愿句。」

此句无问。

「三轮句非三轮句。」

此句无问。三轮者，谓身轮现通、口轮说法、意轮鉴机。

「相句非相句，有品句非有品句，俱句非俱句，缘自圣智现法乐句非现法乐句。」

《入楞伽》云：「自证圣智句非自证圣智句，现法乐句非现法乐句。」

「刹土句非刹土句，阿㝹句非阿㝹句，水句非水句，弓句非弓句，实句非实句，数句非数句。」

数，微尘数也。

「数句非数句，」

数，上声。

「明句非明句，虚空句非虚空句，云句非云句，工巧伎术明处句非工巧伎术明处句，风句非风句，地句非地句，心句非心句，施设句非施设句，自性句非自性句，阴句非阴句，众生句非众生句，慧句非慧句，涅槃句非涅槃句，尔焰句非尔焰句，外道句非外道句，荒乱句非荒乱句，幻句非幻句，梦句非梦句，焰句非焰句，像句非像句，轮句非轮句。」

《入楞伽》云：「火轮句。」

「揵闼婆句非揵闼婆句，天句非天句，饮食句非饮食句，婬欲句非婬欲句，见句非见句，波罗蜜句非波罗蜜句，戒句非戒句，日月星宿句非日月星宿句，谛句非谛句。」

牒上如实。

「果句非果句。」

此句无问。

「灭起句非灭起句。」

《入楞伽》云：「灭句非灭句，起句非起句。」

「治句非治句。」

《入楞伽》云：「医方句非医方句。」

「相句非相句。」

所答凡有三相：前则体相、次则标相、此则法相。

「支句非支句。」

《入楞伽》云「支分句。」谓支形分段。

「巧明处句非巧明处句，禅句非禅句，迷句非迷句，现句非现句，护句非护句，族句非族句，仙句非仙句，王句非王句，摄受句非摄受句。」

此一句无问。

「宝句非宝句，记句非记句。」

此一句无问。

「一阐提句非一阐提句，女男不男句非女男不男句，味句非味句。」

此一句无问。

「事句非事句。」

此一句无问。

「身句非身句，觉句非觉句，动句非动句，根句非根句，有为句非有为句，无为句非无为句，因果句非因果句。」

此三句无问。

「色究竟句非色究竟句，节句非节句，丛树葛藤句非丛树葛藤句，杂句非杂句。」

此一句无问。

「说句非说句，毘尼句非毘尼句，比丘句非比丘句，处句非处句，字句非字句。大慧！是百八句，先佛所说，汝及诸菩萨摩诃萨应当修学。」

按今宋本正文，止得百单四句，于中加唐本四句方足。如「有品句非有品句」下，唐本作「有句非有句，无句非无句。」又「缘自圣智现法乐句非现法乐句」，唐本开作两句。又「起灭句非起灭句」亦分作两句。又「说句非说句」下，唐本更有「决定句非决定句。」总加四句。此一百八义，文有三段：始则大慧请问；中则如来领释，然所问所领皆无伦次，故不可以定数开合而论之；至后乃结指显示一百八句，句句遣著。然而不多不少，数至此者，盖表对百八烦恼，成百八法门也。其为法也，有事有理、有性有修、有真有妄、有迷有悟、有教有行、有因有果、有体有用、有即有离、有亡有照，一经大旨举在是矣。此下别问别答。

尔时，大慧菩萨摩诃萨复白佛言：「世尊！诸识有几种生住灭？」佛告大慧：「诸识有二种生住灭，非思量所知。诸识有二种生，谓流注生及相生；有二种住，谓流注住及相住；有二种灭，谓流注灭及相灭。」

从此至尽文，别问答五法、三自性、八识、二无我也。首问诸识者，盖识即是心，心为万法之本故也。据常途所立诸识，谓第九庵摩罗识，即真常净识，属佛；第八阿黎耶识，即含藏识，属菩萨；第七阿陀那识，即传送识，属二乘；第六分别事识，亦名波浪识，属凡夫。或有译师不立第九者，谓第九即第八异名。今经所明诸识，不同常途，据后经文，谓如来藏名识藏，及意根、意识、眼等五识，共为八识。以此诸识约生灭门说，故问有几种生住灭。佛答有二种生住灭，非思量所知者，真如妙性本无生灭，随无明缘而起诸识，故有生住异灭。生谓因缘所生、住谓住止、异谓变异、灭谓灭尽，此不言异者，文略耳。然此诸识生灭之相唯佛智能明，故云非思量所知。言流注生住灭者，谓识蕴于内念念相续，如水流注未始暂停也。言相生住灭者，谓相显于外，根境相对，起生住灭也。

「大慧！诸识有三种相，谓转相、业相、真相。」

转相者，无始熏变，觉成不觉也。业相者，以不觉故动，则成业也。真相者，随缘不变，体性真净也。依《起信论》云：「业相、转相、现相，乃从真起妄，妄动成业，因动故转，见有境界，次第发现也。」此不言现而言真者，盖言此识随缘不变，故名真耳。

「大慧！略说有三种识，广说有八相。何等为三？谓真识、现识及分别事识。大慧！譬如明镜持诸色像，现识处现亦复如是。」

诸识略说有三种者，真识即如来藏识；现识即如来藏所转，亦名识藏，名转而体不转；分别事识即意根、意识及五识身。此开藏识为二、合事识为一也。广说有八相者，据后经文，即合上真识、现识为一藏识，开上分别事识为七识，谓意根、意识、眼识、耳识、鼻识、舌识、身识也。然此诸识广略开合不同者，良以如来藏是善不善因，随染净缘熏变不同。众生无始恶习所熏，唯逐染缘，故如来藏转名识藏，次第转生诸识，此全真成妄、全理成事也；若能随于净缘，了达诸识皆即真智，如来藏无复转名，则即事而理、反妄归真矣。镜喻现识者，以现识是能生诸法之本，造因招果，如镜之照物，妍丑不差也。

「大慧！现识及分别事识，此二坏不坏相展转因。」

现识含藏善恶种子无失，故名不坏。事识以根对境，起憎爱心，念念生灭，故名为坏。然此二识虽坏不坏有异，而展转相因，非异非不异也。

「大慧！不思议熏及不思议变，是现识因。」

熏者，熏炙也。变者，转变也。言不思议熏者，全真成妄也。言不思议变者，全理成事也。真妄不一，事理体一，不熏而熏、不变而变，不可心思口议。如是熏变，成现识因。

「大慧！取种种尘及无始妄想熏，是分别事识因。」

种种尘者，六尘也。取者，六根取六尘而起爱见也。无始妄想熏者，无始以来起此爱见妄想，熏成事识，是为因也。

「大慧！若覆彼真识种种不实诸虚妄灭，则一切根识灭，是名相灭。」

覆者，反复也，谓若能返照真识，则一切爱见妄想自然消灭，能熏妄想既灭，则所熏根识亦泯，是为相灭。

「大慧！相续灭者，相续所因灭则相续灭，所从灭及所缘灭则相续灭。大慧！所以者何？是其所依故。依者，谓无始妄想熏；缘者，谓自心见等识境妄想。」

相续灭者，即流注灭也。识之相续是有因缘，因缘若灭则相续灭。因谓无始妄想，缘谓自心所见分别境界，无始妄想即根本无明也。

「大慧！譬如泥团、微尘，非异非不异，金、庄严具亦复如是。大慧！若泥团、微尘异者，非彼所成，而实彼成，是故不异；若不异者，则泥团、微尘应无分别。」

此喻明转识与藏识非异非不异，正显藏识真相不灭，以为一经之要，所谓佛语心者，其在是欤！泥团喻转识，微尘喻藏识，藏识是真，转识是妄。泥团因微尘而成，其体是一，故不可言异；泥团、微尘若定是一，则无所分别，故不可言非异。乃喻从真起妄，妄灭真显。金为庄严具，其喻亦然。然后合法。

「如是大慧！转识、藏识真相若异者，藏识非因；若不异者，转识灭藏识亦应灭，而自真相实不灭。」

此明法非一异，谓诸转识与藏识若异者，彼无明风熏动之时，藏识之体应不随缘，则堕常见；然藏识是善不善因，非不随缘也。若不异者，转识灭时藏识亦应灭，则堕断见；然藏识真相终不可灭，盖众生自性清净心因无明风动，心与无明俱无形相，不相舍离。而心非动性，若无明灭，相续则灭，而智性不坏也。

「是故大慧！非自真相识灭，但业相灭。若自真相识灭者，藏识则灭。大慧！藏识灭者，不异外道断见论议。」

此明真妄灭不灭所以也。上言转识灭、藏识不灭，已显其非异非不异，犹恐大慧未达深意，故复告云「真相不灭，但业相灭。」盖真是不变之性，本离生灭；业是无明虚妄之相，故有生灭。既反妄归真，则妄灭而真不灭也。真若有灭，何异外道断见论议？论议即戏论，谓外道不实言教也。

「大慧！彼诸外道作如是论，谓摄受境界灭，识流注亦灭。若识流注灭者，无始流注应断。大慧！外道说流注生因，非眼、识、色、明集会而生，更有异因。大慧！彼因者，说言『若胜妙、若士夫、若自在、若时、若微尘。』」

外道之论不出断常二见，所谓摄受境界灭，则识流注亦灭者，此计断也。摄受境界者，谓心识所取之尘境也。内教谓流注灭者，盖言其相灭耳，而性未尝灭也。外道言灭是为断灭，岂知流注识性出于无始藏识也哉！彼又言流注生因非眼、识、色、明四缘和合而生，以为别有异因。异因者，若胜妙，即胜性，是生梵天之天主也。若士夫，亦名丈夫，即十六知见之一，神我之别名也。自在，谓大自在天也。及计时节、微尘等为能生者，外道所计生因皆此类也。

「复次大慧！有七种性自性，所谓集性自性、性自性、相性自性、大种性自性、因性自性、缘性自性、成性自性。」

此七种自性名义，或约妄释是凡非圣，恐非经意。如下文云：「此是三世如来性自性第一义心。」又曰：「凡夫无性自性，岂非性义是圣非凡耶？」故当约圣释。于七中，前六不出因果，谓集性自性即万善聚集因也，由集因故，有性有相，性内而相外也。大种自性者，谓四大种果也，大种本通凡圣，今约圣报，所谓色常等。常谓真常，即法性五阴果，故有因有缘，因亲而缘疎也。因果所成者，成成自性也，即后文第一义心也。

「复次大慧！有七种第一义，所谓心境界、慧境界、智境界、见境界、超二见境界、超子地境界、如来自到境界。」

言境界者，《入楞伽》云「所行」，即所行境界，而有通别之异。前六种通于菩萨及佛自到境界，第七种唯属于佛。心境界者，即心所造诣第一义处也。心能发慧，慧力既胜则成智用，智用既成则正见现前，正见现前则超断常二见，乃至超越菩萨境界，至如来自到境界也。

「大慧！此是过去、未来、现在诸如来、应供、等正觉，性自性第一义心。」

此总结自性第一义心是佛所证。

「以性自性第一义心，成就如来世间、出世间、出世间上上法。」

自此以下，明如来依自性第一义成就自行化他德用也。成就世间者，示同人法而化他也；出世间者，通三乘也；出世间上上法者，惟佛与佛能究竟也。

「圣慧眼入自共相建立，如所建立，不与外道论恶见共。」

圣慧眼者，佛知佛见也。自相者，自证之法也。共相者，化他之法也。由自悟入佛之知见，建立种种法门，令诸众生依法修行，亦皆悟入佛之知见。然所建立法门皆是全体起用，故不同外道戏论邪见也。

「大慧！云何外道论恶见共？所谓自境界妄想见，不觉识自心所现，分齐不通。」

外道修行亦发邪慧，所见境界不知惟心发现，妄自分别有无，故言妄想见也。言分齐不通者，谓所现境界之相不能通达也。

「大慧！愚痴凡夫性，无性自性第一义，作二见论。」

凡夫无性自性第一义者，迷而不知，非实无也。以其迷故，于此性义非有非无中，起有无二见戏论也。

「复次大慧！妄想三有苦灭，无知、爱、业缘灭，自心所现幻境随见，今当说。」

三有者，欲界、色界、无色界。言有者，生死不亡也。苦即生死苦也。无知是无明，爱是思惑，业缘是善恶业缘，此生死烦恼业缘即苦、惑、业三道，皆是自心所现虚幻之境。若能了达如幻，则诸境自灭。如《入楞伽》云：「若了境如幻、自心所现，则灭妄相三有苦，及无知、爱、业缘。」

「大慧！若有沙门婆罗门欲令无种有种因果现及事时住，缘阴界入生住，或言生已灭。」

沙门，此云勤息，谓勤修众善，止息诸恶。婆罗门，此云净行。此段言二众起有无见，过同外道。无种者，计自然性也。有种者，计此身从微尘生，从世性生也。以此为因，欲令成果，故云因果现也。及计依事物时节而住，或缘五阴、十八界、十二入等所生而住，此常见也；或言生已即灭，此断见也。

「大慧！彼若相续、若事、若生、若有，若涅槃、若道、若业、若果、若谛，破坏断灭论。所以者何？以此现前不可得，及见始非分故。」

若相续，谓因果相续。若事，谓事物。若生，谓阴界入等生。若有，谓如上诸法实是有者，则显涅槃等四谛之法皆无也，乃成其破坏断灭之论。且涅槃与道是出世间之法，若业缘、若苦果是世间之法，此云四谛，是佛所说真俗法门，彼以为无，成断灭论，故复征释其义云：以此现前四谛之法，彼皆以为实无，于我见最初起处计有计无，皆是邪见，非解脱正因之分故也。

「大慧！譬如破瓶不作瓶事，亦如焦种不作牙事。」

设此二喻以明外道断见。初喻无果，无果则无因也。次喻无因，无因则无果也。

「如是大慧！若阴界入性已灭、今灭、当灭，自心妄想见无因故，彼无次第生。」

若谓五阴、十八界、十二入已灭则是无因，今灭则是无果，当灭则复无因。以是推之，皆是自心妄想所见，彼因既无，则无次第相续生矣。

「大慧！若复说无种、有种、识三缘合生者，龟应生毛，沙应出油，汝宗则坏，违决定义。有种、无种说有如是过，所作事业悉空无义。」

此重复破外道转计也。上惟计有计无为生法之因，既被斥矣，若复计有、无与识三缘和合而生者，亦无是理，故说喻以晓之。龟既不能生毛，沙既不能出油，则所计义堕，故云汝宗则坏，以其违背大乘决定之义故也。外计以有无二见为本，故总斥云有如是过。既无其本，则所作事业因果皆无实义也。

「大慧！彼诸外道说有三缘合生者，所作方便因果自相，过去未来现在有种、无种相，从本已来成事相承，觉想地转，自见过习气，作如是说。」

上止言彼说三缘为能生之因，未言其所作之事。所作者何？若方便、若因果、若自相通乎三世。方便者，外道教法也；因果者，依彼教所修因果也；自相者，自心所现之相也。此三世之事自其近者言之，若探其本，而有无二种之相相承，觉想地转，所谓八万劫前，冥初生觉、觉生性、性生地，次第转生二十五谛，皆由自己邪见过患熏习余气，作如是说也。

「如是大慧！愚痴凡夫恶见所害，邪曲迷醉，无智妄称一切智说。」

愚痴凡夫亦是外道，由著恶见邪见，迷无所知，自以为智，立教诲人，故妄称一切智说也。

「大慧！若复诸余沙门婆罗门见离自性浮云、火轮、揵闼婆城，无生幻、焰、水月及梦，内外心现妄想，无始虚伪不离自心。妄想因缘灭尽，离妄想说所说、观所观，受用建立身之藏识，于识境界摄受及摄受者不相应无所有境界，离生、住、灭，自心起随入分别。」

此明佛法正说，即广前说所现幻境也。见离自性者，谓见一切法悉离自生性执，亦离他生、共生、无因生性执，今总略云自性。以离性执，故无生也。譬之如空中云、如旋火轮、如寻香城、如幻、如焰、如水中月，如梦所见与幻境一也。若达此幻境本无内外，见有内外，然从无始妄想虚伪所成，是不离自心。自心性离，则妄想因缘灭尽，此即妄想三有苦果灭也，以及能说所说、能观所观，至于受用建立身之藏识，一切皆离。言于识境界摄受者，境界即六尘，摄受即六根。言及摄受者，即六识也。言不相应者，由了识境空寂，则无待对，岂复有生住灭？然后藏识自心得起，随入一切境界以正智分别，无不可也。

「大慧！彼菩萨不久当得生死涅槃平等，大悲巧方便，无开发方便。大慧！彼于一切众生界皆悉如幻，不勤因缘，远离内外境界，心外无所见，次第随入无相处，次第随入从地至地三昧境界。」

法界平等，本无生灭，迷之为生死，悟之为涅槃。迷悟虽殊，理常平等，菩萨修行自浅至深，故云不久当得生死涅槃平等，此自证也。自证既理，起用化他，运大悲心施设善巧方便，诱接群生，使其修无作行，开发本性。言无开发方便者，即无功用行也。理虽人人本具，非此无功用行，则自行化他皆不成就。彼菩萨既诣此理，则了一切众生皆如幻化，不劳作意，任运远离内外境界诸相，唯一真心，更无所见，是为入无相处。无相处即初住破无明、显法性处，次第入行、向、地。从地至地者，从一地至十地也。

「解三界如幻，分别观察，当得如幻三昧。度自心现无所有，得住般若波罗蜜，舍离彼生所作方便。金刚喻三摩提，随入如来身，随入如如化，神通自在，慈悲方便，具足庄严，等入一切佛刹、外道入处，离心、意、意识，是菩萨渐次转身，得如来身。」

上了众生界如幻，则知心外无法。至此又了三界如幻，得如幻三昧，度越自心所现境界，不复有种种相，乃得安住智慧彼岸。言舍离彼生所作方便者，离于有生所作，乃得无生无作之方便也。金刚喻者，言等觉菩萨用佛智断最后微细无明，能断难断，故以金刚至坚至利之物喻之。三摩提者，此云等持，即金刚后心所得之定，从此定转入佛地。如如者，本觉之理也，恒住此理，起诸变化，故能神通自在，慈悲方便以为庄严。言入一切佛刹者，是入佛界也。言外道入处者，是入魔界也。由能究竟离心意识，得无分别智，普现色身三昧故也。言转身得如来者，此总结菩萨所证之果也。

「大慧！是故欲得如来随入身者，当远离阴、界、入心因缘所作方便，生住灭妄想虚伪，唯心直进观察无始虚伪过、妄想习气因、三有，思惟无所有，佛地无生到自觉圣趣，自心自在到无开发行。如随众色摩尼，随入众生微细之心，而以化身随心量度，诸地渐次相续建立。是故大慧！自悉檀善应当修学。」

言欲得如来身者，必依己证之果而修因行，应远离五阴、十八界、十二入种种妄心，及因缘和合所作生住灭法虚妄分别。言唯心直进观察者，谓观诸法唯心，不涉余途，直观一念三道本无所有。言虚伪过者，烦恼道也。言习气因者，业道也。言三有者，苦道也。于此思惟，了无一法，则契佛地无生，到自觉圣趣境界。既得自心无入而不自在，故曰到无开发行，即无功用行也。菩萨至此位中，随机应现，如摩尼珠随色而转。以微细智入众生微细之心，随彼心量说无量度门，令彼所度众生亦由诸地渐次相续建立法门。菩萨度生莫善于四种悉檀，故总结劝云「应当修学」，悉檀之义已见前注。

尔时，大慧菩萨复白佛言：「世尊！所说心、意、意识、五法、自性相，一切诸佛菩萨所行，自心见等所缘境界不和合，显示一切说成真实相，一切佛语心。为楞伽国摩罗耶山海中住处诸大菩萨，说如来所叹海浪藏识境界法身。」

自所说心意识至一切佛语心，是大慧述所闻之法，乃佛菩萨之所行者，然不离众生自心境界。言不和合者，不与根尘和合也，盖五法、三自性诸法，迷悟共由、真妄同出，而有和合不和合之异。和合者妄识也，不和合者真智也。既不和合，则显一切所说皆真实相，即诸佛教心之大要也。既述已闻，复起后请，惟愿为诸菩萨演说如来前所称叹之法。言海浪藏识者，即第八识，此识含藏善恶诸法，随染净缘，如海起浪，如来究竟真理法身境界也。

尔时，世尊告大慧菩萨言：「四因缘故眼识转。何等为四？谓自心现摄受不觉，无始虚伪过色习气计著，识性自性，欲见种种色相。大慧！是名四种因缘水流处，藏识转识浪生。」

此答上问。首言眼等四缘，明转识依藏识生。所谓四缘者，根缘、色缘、识缘、欲见缘也。根缘者，根即眼根，眼所对境自心发现，由不觉故妄生执取；色缘者，色尘本空，无始时来执著为色，妄想熏习使之然也；识缘者，识以分别为性，根尘相对而起计著；欲见缘者，虽三缘和合，若不起心欲见，则诸色相犹不见也。由是四缘，眼识转生，若推其本，起于藏识，故曰「水流处」。由藏识而生转识，如水起浪也。

「大慧！如眼识，一切诸根、微尘、毛孔俱生，随次境界生亦复如是。譬如明镜现众色像，犹如猛风吹大海水。」

心体如海，八识如水流注，七识如暴流，六识如波浪，今依八识流动，得有眼等转识浪生。如眼识，余五根，至于一微尘、一毛孔皆与识俱生，无不觉知。随次境界生亦如是者，言外尘境界亦与识渐次而生，万法唯识见于是矣。然识之所生有顿有渐，如明镜现众色像者，喻顿生也；如猛风吹大海水者，喻渐生也。镜之现像无有前后，风吹海水则前波起而后波随也。

「外境界风飘荡心海，识浪不断，因所作相异不异，合业生相，深入计著，不能了知色等自性故，五识身转。大慧！即彼五识身俱，因差别分段相知，当知是意识因。」

心为外尘所动，如风吹海，诸识浪生，相续不断。藏识为因，转生诸识，作诸业相有同不同，合所作业及所生因，所以深入妄计执著，不知色等自性体空故，眼等五识次第转生。言身者，聚集为义，谓聚诸见尘为一眼识等。既生五识，则有意识与之俱缘，故曰「即彼五识身俱」，然彼五识因五尘差别分段之相而生知觉。意识因者，言五识是六识之因也。

「彼身转，彼不作是念：我展转相因，自心现妄想计著转。而彼各各坏相俱转，分别境界，分段差别，谓彼转。」

彼身转者，谓彼五识转生六识，而识亦不自谓展转相因而生，皆由自心所现妄计前境，境有生灭，转亦随之。或以彼境有变坏之相，识亦俱转。又以彼识分别诸境而识转，故曰「谓彼转」也。

「如修行者入禅三昧，微细习气转而不觉知，而作是念：识灭，然后入禅正受。实不识灭而入正受，以习气种子不灭故不灭，以境界转，摄受不具故灭。」

此既二乘入灭尽定，以例微细藏识不灭之义。盖二乘之人入此定，不能知是识转，自谓我因灭诸识而入正受，而实未尝灭也。不灭者，以识之习气种子依藏识故也。彼灭尽定但伏六识，不取尘境以为灭耳。摄受不具者，即不取尘境也。

「大慧！如是微细藏识究竟边际，除诸如来及住地菩萨，诸声闻、缘觉、外道修行所得三昧智慧之力，一切不能测量决了。」

此言藏识微细行相，唯有诸佛及登地菩萨能知究竟边际，一切二乘、外道所得三昧之力皆不能知。

「余地相智慧巧便分别，决断句义，最胜无边善根成熟，离自心现妄想虚伪，宴坐山林，下中上修，能见自心妄想流注，无量刹土诸佛灌顶，得自在力神通三昧，诸善知识佛子眷属，彼心意意识自心所现自性境界，虚妄之想，生死有海，业爱无知，如是等因悉已超度。是故大慧！诸修行者应当亲近最胜知识。」

余地相者，盖言修习如实行者，以智慧力善巧方便分别诸地相也。决断句义者，即善达诸句义也。善根成熟者，谓于无边佛所广集善根而最胜也。离自心现妄想虚伪者，谓不妄分别自心所现，能知之耳。山林乃修行之处，下中上修根器不等，悉皆能见自心妄想流注，所以无量刹土诸佛为之灌顶，乃得自在神通三昧。众所知识，是诸菩萨眷属。心意意识所行境界无不知之，则能超越业、爱、无明生死大海。故诫修者应当亲近，如实修学。此段经文词义隐晦，旧注多有不同，今依唐译显白处释之。

尔时，世尊欲重宣此义而说偈言：

初八句颂上犹如猛风吹大海水也。青赤色等，此该六尘，追颂上外境界风飘荡心海也。青赤是色，能起眼识；珂珮是声，能起耳识；檀乳是香，能起鼻识；木罗石蜜是触，能起身识；甘淡是味，能起舌识；现在之华、未来之果，种种法尘能起意识。是为境界风起心海识浪也。

此二喻，政谓八识心与六识和合俱生，非异非不异。而云七识者，以意根、意识兼五识身而言，非谓第七识。日月海水喻本，光明波浪喻末也。

此依上海浪之喻复开为二义：初喻言异，据《入楞伽》，多此「七识亦如是，心俱和合生」二句。盖此本喻八识转生诸识，如海水变起诸波浪。言以彼意识思惟诸相者，以意识思惟六尘等相，故曰异也。次喻言不异，偈云「不坏相有八」者，谓八识无坏相也。无相亦无相者，谓八识本无相可见，诸识同依藏识亦无相可见。如海浪虽异，同一湿性，则无差别，诸识唯心亦不可得，故曰异亦等也。

《释论》云：「心、意、识三，一法异名，对数名心、能生为意、分别为识。」又云：「前起为心、次起为意、后了别为识。」言心名采集业者，根尘相对，一念心起而生取著，成善恶业。意名广采集者，由前心转入意根，起贪瞋痴，广造诸业。诸识识所识者，谓第六识分别前之五识所受五尘，故云「现等境说五」，五即五识也。

尔时，大慧菩萨以偈问曰：

上云青赤等尘发生五识，如海、波浪皆非一异，又云「心能积集业」等，故致斯问。

尔时，世尊以偈答曰：

上二句颂法喻皆空，下颂心意采集成业，要令凡夫知造业之由而悟本性也。

此颂明所造之业及能造之心悉皆空寂，亦同波浪。摄即取也。

此颂明众生依、正二报及所作业皆自心妄现，如水起波。然达妄即真，如波即是水，同一湿性，焉有差别之相？

尔时，大慧菩萨复说偈言：

此问言法喻是同，何故众生有知不知。

尔时，世尊以偈答曰：

凡夫无智，不能觉知藏识如海而常住，业相似浪而转生，举喻引类，令彼通解。

尔时，大慧菩萨复说偈言：

此之问意，正由请说法身境界，当为说实，而如来但说藏识如海等诸部法相，是故设喻以问。既分诸部，何不说实也。

尔时，世尊以偈答曰：

如来之意正欲说实，而未说者，机未熟耳，故云「彼心无真实」。由无真实故，如来说藏识转生诸识，如海起浪，及镜中之像、梦中之事虽一时俱现，皆非真实，故曰「心境界亦然」也。

此明外尘境界非心本具，但随业转生。六识分别五识所取外尘，故云「识所识」也。意根对法尘而起意识，亦复然矣。五识随五尘而显现，岂定有次第而生耶？

此喻正显言说文字无实之义。如来随机说法，如画师之随形图像，然图像虽由彩色笔素而成，其实则非彩色笔素，但为取悦众情，假之以绘诸像也。

言说别施行等者，谓对机施设言教，非实在于言教，以其真实本离名字，所以分别者为应初业，初业谓初发心人也。若有真实心者，则示真实之法，令其修行及其悟真实之处，则能觉所觉俱遣，况言说乎？

此再释应初业句。虽为愚者广以言教种种分别，其实非真，亦犹幻师现出诸相皆非真实，故种种言说随机方便施设耳。言所说非所应者，谓小乘之人为说真实之法，则非所宜，彼翻以为非说，所谓说法不投机，翻成大妄语是也。

良医随病授药不同，以况如来应量说法有异。然如来所说自觉真实境界，非外道小乘境界也。妄想即外道，《入楞伽》云：「外道非境界，声闻亦复然。」

楞伽阿跋多罗宝经注解卷第一上

第一下楞伽阿跋多罗宝经注解卷第一下

宋求那跋多罗奉　诏译

大明天界善世禅寺住持臣僧宗泐演福讲寺住持臣僧如玘奉　诏同注

「复次大慧！若菩萨摩诃萨欲知自心现量，摄受及摄受者妄想境界，当离群聚、习俗、睡眠，初中后夜常自觉悟修行方便，当离恶见经论言说及诸声闻、缘觉乘相，当通达自心现妄想之相。」

前明真实，固非外道小乘境界，然而心之本具法门若能修习，何忧不就？故兹结劝。现量尘境无不出于自心，迷而不觉，妄想取著。言摄受者，能取也；及摄受者，所取也。欲了虚妄而显真实，当独处远俗，离诸昏散，于初中后夜觉悟，所谓修行方便法门。然恶见经论是外道之本，小乘空相是声闻缘觉之病，若解远离，则能通达自心所现妄想之相，而造夫真实之境矣。

「复次大慧！菩萨摩诃萨建立智慧相住已，于上圣智三相当勤修学。何等为圣智三相当勤修学？所谓无所有相、一切诸佛自愿处相、自觉圣智究竟之相。修行得此已，能舍跛驴心智慧相，得最胜子第八之地，则于彼上三相修生。大慧！无所有相者，谓声闻、缘觉及外道相，彼修习生。大慧！自愿处相者，谓诸先佛自愿处修生。大慧！自觉圣智究竟相者，一切法相无所计著，得如幻三昧身，诸佛地处进趣行生。大慧！是名圣智三相。若成就此圣智三相者，能到自觉圣智究竟境界，是故大慧！圣智三相当勤修学。」

上言法身境界是如来究竟之地，修行之人欲到此地，非智莫进，是故建立智慧之相，为修学者之所依住。若不进功，何由成就？故诫劝云：「于上圣智三相当勤修学。」又恐大慧未达三相，复征而释之。然此三相，二乘所不能行，故喻如跛驴。最胜子者，即第八地菩萨。不共二乘，故云能舍。良以此经虽是大乘，亦兼通教也。言修生者，谓修行而生圣智也。无所有相者，无二乘外道之相也。自愿处相者，诸佛从本立愿修行也。圣智究竟相者，自证中道智相也。中道离空有二边之相，故云无所计著也。三昧身即报身也。诸地处等者，谓化身遍诸佛刹，示进修趣果，故云行生。结劝同行者，可知。

尔时，大慧菩萨摩诃萨知大菩萨众心之所念，名圣智事分别自性经，承一切佛威神之力而白佛言：「世尊！惟愿为说圣智事分别自性经百八句分别所依。」

五法、三自性、八识、二无我，皆是此经所说圣智之事。诸菩萨已闻说八识竟，念欲闻三自性法，是故大慧为再请。但言自性经者，举总而摄别。言百八句分别所依者，谓百八句以分别自性为所依也。

「如来、应供、等正觉依此分别，说菩萨摩诃萨入自相共相妄想自性，以分别说妄想自性故，则能善知周遍观察人法无我，净除妄想，照明诸地，超越一切声闻、缘觉及诸外道诸禅定乐，观察如来不可思议所行境界，毕定舍离五法、自性。诸佛如来法身智慧善自庄严，起幻境界，升一切佛刹、兜率天宫，乃至色究竟天宫，逮得如来常住法身。」

如来闵诸菩萨，于生法自共相执，为说妄计自性差别义门。知是义已，周遍观察，则离人法二我之执。执既离已，乃入诸地，所以度越凡小禅定，优入如来不思议境。其五法、三自性之妄执，不离而离也。法身智慧庄严者，自行之果圆也。起幻境界者，现土化他也。至于一切佛刹、天宫，凡有众生可受化者，无不于中示现受生，成等正觉。兜率陀者，此云知足，谓于五欲知止足也。

佛告大慧：「有一种外道作无所有妄想计著，觉知因尽，兔无角想。如兔无角，一切法亦复如是。大慧！复有余外道，见种、求那、极微、陀罗骠、形处横法各各差别，见已计著无兔角，横法作牛有角想。」

外道之见无出二种：一者计无，见一切法随因而尽，更无有因，如兔无角，诸法亦尔，此断见也。二者计有，见大种依微尘而生。大种者，四大种也。求那，翻依。陀罗骠，翻尘。于尘等诸物形量处横计差别，作牛有角想，此常见也。

「大慧！彼堕二见，不解心量，自心境界妄想增长，身受用见立妄想根量。大慧！一切法性亦复如是，离有无，不应作想。大慧！若复离有无而作兔无角想，是名邪想。彼应待观故兔无角，不应作想，乃至微尘，分别自性悉不可得。大慧！圣境界离，不应作牛有角想。」

彼外道之起有无二见，因不了诸法唯心，但于自心境界增长妄想分别。至于世间资身之具，无非妄想心量。根，犹心也。若能达此心量，所现境界皆是虚妄，其有无二见则可泯矣。复告大慧，非但心法本空，一切诸法之性亦本离有无之相，不应妄计。又复若谓有无俱离，作兔无角想，亦是邪计。言待观者，待谓待对，谓牛角之有观兔角之无，亦非真空，故云「不应作想」。至于微尘自性，求其体相皆不可得。良以圣智境界本离彼见，是故于此不应分别也。

尔时，大慧菩萨摩诃萨白佛言：「世尊！得无妄想者，见不生相已，随彼思量观察不生妄想言无耶？」

既斥外道有无皆非正因，故又问云：「今正教得无妄想者，唯见不生相而已，与彼外道观察不生妄想言无者何异耶？」

佛告大慧：「非观察不生妄想言无。所以者何？妄想者，因彼生故，依彼角生妄想。以依角生妄想，是故言依因故，离异不异故，非观察不生妄想言无角。」

答先正拣非，言非观察等者，盖了妄想无自性为无，不同彼分别对有言无。盖彼以分别妄想为生法之因，如因角有无而起分别，故云「以依角生妄想」。言离异不异者，异谓依角而起有无分别，不异谓角无分别。离此见故，故云「非观察不生妄想言无角也」。

「大慧！若复妄想异角者，则不应角生。若不异者，则因彼故，乃至微尘分析推求悉不可得，不异角故，彼亦非性。二俱无性者，何法何故而言无耶？大慧！若无故无角，观有故言兔无角者，不应作想。大慧！不正因故，而说有无二俱不成。」

此复妄想异角等者，再释上义。若谓分别与角异者，则角非所依之因。若不异者，因彼而起分别，若分析至于微尘悉不可得者，则有角无角二见俱泯，故曰「不异角故彼亦非性」。非性者，非实性也。若有无二法俱无性者，指何法而言无耶？言无故无角者，谓异于有角而言无角者，决无是理，故云不应作想。言不正因者，谓不得正因论有无者皆无实义，故云「二俱不成也」。

「大慧！复有余外道见，计著色空事形处横法，不能善知虚空分齐，言色离虚空，起分齐见妄想。」

重举外计色空之义以辩其非因，如《入楞伽》云：「复有外道见色形状虚空分齐而生执著，言色异虚空，起于分别。」

「大慧！虚空是色随入色种。大慧！色是虚空持所持处所建立，性色空事分别当知。大慧！四大种生时自相各别，亦不住虚空，非彼无虚空。」

上言不善分别色空，此言空即是色、色即是空。持所持处者，谓色为虚空所持，于所持处建立诸色，则空外无色，互为能所。云何而言离虚空起分齐见也。言性色空事者，谓性色性空之事，当如是分别也。《入楞伽》云：「色空分齐应如是知。」四大种者，地水火风也。此四大生时，坚湿煖动自相各别，虽不住于虚空，未尝离于虚空，故云「非彼无虚空也」。

「如是大慧！观牛有角故，兔无角。大慧！又牛角者析为微尘，又分别微尘刹那不住，彼何所观故而言无耶？若言观余物者，彼法亦然。」

观牛有角等者，是对牛角之有，言兔角之无也。此牛角析为微尘，又分分析之至于隣虚，如是则觉无觉相，求刹那住相亦不可得。刹那者，微细念也。彼外道计无者，对牛角之有而言。牛角求之既无微尘可得，不知对何物而言无耶？《入楞伽》云：「若待余物，彼亦如是。」待即对也。

尔时，世尊告大慧菩萨摩诃萨言：「当离兔角、牛角、虚空、形色异见妄想，汝等诸菩萨摩诃萨当思惟自心现妄想，随入为一切刹土最胜子，以自心现方便而教授之。」

此结劝离二种见。又曰「当思惟自心现妄想」，欲知妄想有无之实，但当返观自心是果有耶、果无耶？亦有亦无、非有非无？思之自得。亦当以此教导于他，故曰「随入一切刹土」。最胜子，犹佛子也。

尔时，世尊欲重宣此义而说偈言：

色等及心无者，颂上妄想自性不出色等外尘及内识心。以理言之，本无所有。此一无字，断妄利刀莫过乎此，承当得去，何想不除？但凡夫不了而起妄想，反取以长养自心，故身、受用等物由之建立。自本而言，藏识所现，故心、意、识次第而生。自性法有五者，约三自性立名相等五法及二无我也。广说等者，颂上有无妄想及观待等皆非正因也。微尘分别事不起色等，颂上析角无角，邪计妄想也。心量安立处者，颂上思惟自心离有无计，即第一义安立之处，非外道、小乘恶见觉想所乐境界，乃佛所说自觉境界也。

尔时，大慧菩萨为净除自心现流故，复请如来，白佛言：「世尊！云何净除一切众生自心现流，为顿、为渐耶？」

自心现流者，谓八识自心现行流注烦恼，亦谓之自心现过患习气。大慧为此请净除之法，为顿耶、为渐耶？

佛告大慧：「渐净非顿。如庵罗果渐熟非顿，如来净除一切众生自心现流亦复如是，渐净非顿。譬如陶家造作诸器，渐成非顿，如来净除一切众生自心现流亦复如是，渐净非顿。譬如大地渐生万物，非顿生也，如来净除一切众生自心现流亦复如是，渐净非顿。譬如人学音乐书画种种伎术，渐成非顿，如来净除一切众生自心现流亦复如是，渐成非顿。譬如明镜顿现一切无相色像，如来净除一切众生自心现流亦复如是，顿现无相，无有所有清净境界。如日月轮顿照显示一切色像，如来为离自心现习气过患众生亦复如是，顿为显示不思议智最胜境界。譬如藏识顿分别知自心现，及身安立受用境界，彼诸依佛亦复如是，顿熟众生所处境界，以修行者安处于彼色究竟天。譬如法佛所作依佛光明照耀，自觉圣趣亦复如是，彼于法相有性、无性恶见妄想照令除灭。」

此段示渐顿净相。佛告大慧下，示渐净相，文凡四喻，有法、有喻、有合，文皆可见。譬如明镜下，示顿净相，亦有四喻。初无相色像者，为即明之像，像体本空，以喻法中无相境界本无所有，故云「无有所有」。藏识喻云「顿分别知」者，非藏识分别，乃分别藏识所现境界。如镜现像，此喻依佛顿熟大根众生所居之境。言依佛者，报身佛也，以报身依法身故。言譬如法佛所作依佛者，《入楞伽》云「譬如法佛顿现报佛，及以化佛」是也。自觉圣趣者，即自证圣境。彼外道有无性执恶见，照了令灭也。

「大慧！法依佛说一切法入自相、共相，自心现习气因，相续妄想自性计著因，种种不实如幻，种种计著不可得。」

法依佛者，法即法身体也，依佛即报佛用也，谓全体起用，说一切法，法即大乘法也。入自相共相等者，言众生迷于本性，入于自相共相之执，是自心所现烦恼，名习气因。由烦恼相续，妄计造诸结业，名计著因。由烦恼结业，受诸虚妄生死，故云「不实如幻」。此之三道该乎九界，故云「种种计著」。然此三道本是三德，众生迷之流转三道，佛说此法令其了达自性本空，即妄成真，真妄俱泯，故曰不可得也。

「复次大慧！计著缘起自性，生妄想自性相。大慧！如工幻师依草木瓦石作种种幻，起一切众生若干形色，起种种妄想，彼诸妄想亦无真实。」

此言自共相等诸法不出二种自性，由缘起自性而生妄想自性之相，故复以喻显之。依草木等作种种幻，此喻缘起自性也。若干形色等者，谓妄想自性也。彼诸妄想如幻师作诸幻相，故云「亦无真实」也。

「如是大慧！依缘起自性起妄想自性，种种妄想心、种种相行事妄想相，计著习气妄想，是为妄想自性相生。大慧！是名依佛说法。」

上以幻法喻诸妄想，此合前喻。言种种妄想心等者，因有心则有想，有想则有行，有行则有事，无非妄想。即前三道之相，但开合异耳。《入楞伽》云：「由取著境界习气力故，于缘起性中有妄计性种种相现，是名妄计性生。」文显故引注于此，是名依佛说法结也。

「大慧！法佛者，离心自性相，自觉圣所缘境界建立施作。」

法佛，修德法身也。言离心自性相者，离妄念也。且法身究竟，何所不离？而特言心者，以心为万法之本，心若不亡，则一切法生。今言离相，则诸法寂灭。寂灭相者，法身之谓也。既言离相，则法身名相何自而立？故曰「自觉圣所缘境界建立施作」。所谓强指法性为法身，斯乃无名之名，非相之相也。

「大慧！化佛者，说施戒忍精进禅定及心智慧，离阴界入、解脱、识相分别、观察建立，超外道见、无色见。」

化佛者，即应身佛也，说三乘法度诸众生。所说六度者，菩萨法也，离五阴、十八界、十二入及解脱。识相分别者，二乘法也。观察建立，即后文二种觉义，乃菩萨自行化他法也。超外道见者，离断常二见也。无色见者，计无色定为涅槃定，即受想心灭也。

「大慧！又法佛者，离攀缘。攀缘离，一切所作根量相灭，非诸凡夫、声闻、缘觉、外道计著我相所著境界，自觉圣究竟差别相建立。是故大慧！自觉圣究竟差别相当勤修学，自心现见应当除灭。」

又法佛者，重示所离。前言离心，自体离也。今复示离，所离之境离也。离攀缘则异于凡夫，离攀缘离则异于二乘。盖二乘虽离前尘，又著于空，佛则不然也。一切所作根量相灭者，异于外道也，故曰「非诸凡夫乃至所著境界」。所离既极，则惟自觉圣境界而已。而言究竟差别相者，究竟乃极于果位，差别乃以无为法而有差别，无差之差也。结劝有二：劝修学，结当文；次除灭，结上自心现流也。

「复次大慧！有二种声闻乘通分别相，谓得自觉圣差别相，及性妄想自性计著相。云何得自觉圣差别相声闻？谓无常、苦、空、无我境界，真谛离欲寂灭，息阴界入自共相，外不坏相如实知，心得寂止。心寂止已，禅定、解脱、三昧、道果正受解脱，不离习气、不思议变易死，得自觉圣乐住声闻，是名得自觉圣差别相声闻。」

上勉菩萨修自觉圣，智既有大小不同，故出声闻所证之相，有二种异：自觉圣差别相者，所证之理也；性妄想自性计著相者，执教起见也。虽同是声闻，得失永异。无常、苦、空、无我者，声闻所修析空之观也。境界者，所空之境也。真谛者，真理也。离欲寂灭者，离三界爱欲，入无余涅槃也。息灭五阴，十八界，十二入自相、共相、自共相，即总别相也。外不坏相如实知者，谓声闻不能如实了知生死相即涅槃相，故以为外也，以必得寂灭而后心止，心既止寂，故得禅定乃至正受解脱。不离习气等者，所破烦恼有正有习，但能断正，离分段生死；未能断习，犹有变易生死。分段者，三界内支形分段生死也。变易者，方便土因移果易生死也。言不思议者，此变易生死非凡夫所能思议也。乐住者，谓声闻乐住于真空涅槃也。

「大慧！得自觉圣差别乐住菩萨摩诃萨，非灭门乐、正受乐，顾悯众生及本愿不作证。大慧！是名声闻得自觉圣差别相乐。菩萨摩诃萨于彼得自觉圣差别相乐不应修学。」

此言菩萨亦证真谛而不住著。言非灭门者，不同小乘住寂灭门，趣正受乐。言顾悯众生等者，谓菩萨以悲愿度生，不取著涅槃也。此重结指是声闻所得三昧之乐，然菩萨于此三昧不应修学。

「大慧！云何性妄想自性计著相声闻？所谓大种青黄赤白、坚湿煖动非作生，自相共相先胜善说，见已，于彼起自性妄想。菩萨摩诃萨于彼应知应舍，随入法无我相，灭人无我相见，渐次诸地相续建立，是名诸声闻性妄想自性计著相。」

此段征释著相声闻。初释性妄想，谓四大种色各有自然之性，如地以坚为性、水以湿为性、火以煖为性、风以动为性。言非作生者，非造作而生也，仍于阴界入自共相而生执著。先胜是佛，谓佛善巧宣说，言执教声闻不能了达自性本空，见彼境界诸相，起自性妄想。为菩萨者当知是过而舍离之，随入法无我相等。《入楞伽》云：「离人无我见，入法无我相，渐入诸地。」是名下，结。

尔时，大慧菩萨摩诃萨白佛言：「世尊！世尊所说常不思议自觉圣趣境界，及第一义境界，世尊！非诸外道所说常不思议因缘耶？」

如来所谈常不思议与外道所说名同，恐学者滥真堕妄，故举以为问。名同义异，具见下文。所言常与不思议，无出二种境界：常即自觉圣趣，不思议即第一义。自觉，常智也；圣趣，常境也。由常智而契常境，故名为常。第一义体绝言思，故云不思议也。岂外道邪见所可同也？

佛告大慧：「非诸外道因缘得常不思议。所以者何？诸外道常不思议，不因自相成。若常不思议不因自相成者，何因显现常不思议？复次大慧！不思议若因自相成者，彼则应常。由作者因相故，常不思议不成。」

答言非诸外道因缘等者，盖外道修证非正因缘，因非正因、果非正果，故征释而斥之。不因自相成者，谓非自觉相所成，则常不思议境界之果亦不成也。彼因若从自觉相成，则因常而果亦常也。言由作因相等者，由所作之因是邪计故，所以常不思议不成果也。

「大慧！我第一义常不思议第一义因相成，离性非性，得自觉相故有相，第一义智因故有因，离性非性故。譬如无作虚空，涅槃灭尽故常。如是大慧！不同外道常不思议论。如是大慧！此常不思议，诸如来自觉圣智所得如是，故常不思议自觉圣智所得应当修学。」

此对外道之非，而显正教之是。言第一义因相成等者，此第一义即是中道实相，以是为因即是常因，以是为相即是常相，远离有无之过，言离性则非有，离非性则非无，非有非无正显中道，中道绝待故常，常故妙，妙故不可思议，此所以为如是究竟常不思议，异彼外道无自相因，故复言有因有相。言譬如无作虚空等者，虚空以无为故常，涅槃以灭尽故常，此常不思议则与外道诤论自不侔矣。言诸如来等者，佛言「非但我法如是，诸佛所证常不思议无不然也。」故诫菩萨应当修学。

「复次大慧！外道常不思议无常性，异相因故，非自作因相力故常。复次大慧！诸外道常不思议，于所作性非性无常见已，思量计常。」

此斥外道无常性所以，难其无果，以其因非正因故，复对因反复斥之。言异相因者，非我自因之相也。彼言常者，非自作正因实相之力所成之常，乃非常计常之常，岂显常性之果哉？又复外道所计常不思议，乃言「世间所作之法有已还无，悉是无常，性非性即有无也。」作是见已，妄计神我以为常不思议，故云「思量计常」。

「大慧！我亦以如是因缘，所作者性非性无常见已，自觉圣境界说彼常无因。大慧！若复诸外道因相成常不思议，因自相性非性同于兔角，此常不思议但言说妄想。诸外道辈有如是过。所以者何？谓但言说妄想同于兔角，自因相非分。」

又曰我亦如是因缘者，谓如来亦见彼性无常而修于常，显自觉圣境界，而后乃知彼无常性，故说彼常无因。又若以外道邪因邪相成常不思议者，然彼因自相性，但有言说而无实义，故云「同于兔角」。诸外道辈下，结过，其略有四：言说妄想一也、自因相非分二也、非自觉得相三也、思量计常四也，故云「有如是过也」。

「大慧！我常不思议因自觉得相故，离所作性，非性故常，非外性非性无常，思量计常。大慧！若复外性非性无常，思量计常、不思议常，而彼不知常不思议自因之相，去得自觉圣智境界相远，彼不应说。」

我常不思议等者，佛谓我之所得不思议以自证为因相，不同外道有已还无为无常、以神我思量计常。若复外性等者，复斥外计亦有四义：初斥思量计常、二名不知常不思议自因之相、三斥去佛所得相远、四彼不应说者斥其但有言说也。

「复次大慧！诸声闻畏生死妄想苦而求涅槃，不知生死、涅槃差别一切性妄想非性。未来诸根境界休息作涅槃想，非自觉圣智趣藏识转，是故凡愚说有三乘，说心量趣无所有。是故大慧！彼不知过去、未来、现在诸如来自心现境界，计著外心现境界，生死轮常转。」

小乘畏惧生死，忻求涅槃，不知生死、涅槃差别之相皆是妄想，无有实性。此小乘智眼见未来根尘息灭，认为涅槃，岂真所谓自觉圣智所趣之境？亦非藏识所转之涅槃也。言凡愚说有三乘者，谓生死即涅槃大乘之法非彼所知，为说小乘真空涅槃。心量无所有，即真空也。而又不知三世诸佛涅槃妙心，自心发现非别有也，妄计心外有法，起惑造业，轮转生死也。

「复次大慧！一切法不生，是过去、未来、现在诸如来所说。所以者何？谓自心现性非性，离有非有生故。大慧！一切性不生，一切法如兔马等角，是愚痴凡夫不觉妄想自性妄想故。大慧！一切法不生，自觉圣智趣境界者，一切性自性相不生，非彼愚夫妄想二境界，自性身财建立趣自性相。大慧！藏识摄、所摄相转，愚夫堕生住灭二见，希望一切性生，有非有妄想生，非圣贤也。大慧！于彼应当修学。」

诸佛分上觅无生尚叵得，况一切法乎？良由众生无始著于诸法，是故诸佛破其昔计，故言不生。以一切法唯自心现，性无实性，岂但离乎有生？亦离无生。《涅槃经》所谓「不生不生」是也。一切性不生等者，复约迷悟以示得失，谓不能了生即无生，但言一切性不生，计著一切法如兔马之无角，此愚夫不觉妄想，是自性之妄想故也，非今所谓不生。若言一切法不生，是佛自觉圣智趣境界者，则一切法性相俱不生，此真无生，非彼愚夫妄想分别有无二境也。言自性身财等者，如《入楞伽》云：「身及资生器世间等，一切皆是藏识影像，所取能取二种相现。愚夫不了，堕生住灭有无二见，取著一切性生，不出有无妄想，实非圣贤所得无生。」言于彼者，于诸佛所说无生，应当修学也。

「复次大慧！有五无间种性。云何为五？谓声闻乘无间种性、缘觉乘无间种性、如来乘无间种性、不定种性、各别种性。」

论其种性本无差别，无始熏习，或内或外、或大或小、或定或不定。此经所以明夫种性有五言无间者，谓其种性纯一无间杂也。

「云何知声闻乘无间种性？若闻说得阴界入自共相断知时，举身毛孔熙怡欣悦，及乐修相智，不修缘起发悟之相，是名声闻乘无间种性。声闻无间见第八地，起烦恼断、习烦恼不断，不度不思议变易死，度分段死，正师子吼：『我生已尽，梵行已立，不受后有。』如实知修习人无我，乃至得般涅槃觉。」

声闻厌苦心切，急于取证，故闻说四谛知苦、断集、慕灭、修道之时，则身心悦豫。阴界入自共相虽开合不同，即是苦谛。相智者，四谛之总相智也。声闻根钝，乐修此智，不修缘起发悟之相者。缘即十二因缘，乃缘觉所修而发悟者，而声闻不乐修也。声闻以无间三昧见第八辟支佛地，断现行见思烦恼，未断无明别惑。言习烦恼者，即无明也。以故未能超越变易生死，但能超越分段生死苦海耳。师子吼，即无畏说也，谓至八地说言「我生已尽断苦集也，梵行已立，不受后有，修道证灭也。」皆实不虚，故云如实知也。修习人无我乃至得涅槃觉，谓空人执而得涅槃，证真空也。

「大慧！各别无间者，我、人、众生、寿命，长养，士夫，彼诸众生作如是觉，求般涅槃。复由异外道说，悉由作者见一切性已，言此是般涅槃。作如是觉，法无我见非分，彼无解脱。大慧！此诸声闻乘无间外道种性，不出出觉，为转彼恶见故，应当修学。」

各别无间者，此言著相声闻，不异外道而言无间，于我、人知见等各各差别之法计为涅槃，而不知此是生死根本，反以为觉而取证也。复有一种计一切法悉由造作而有，非因计因，见一切性是为涅槃。如声闻之乐灭修道，然于法无我解脱，实非其分，名为佛子，实是外道，故云无间外道。虽欲出离三界而不能出，故云不出出觉。亦劝令学者，当转彼恶见，而趣如来种性也。

「大慧！缘觉乘无间种性者，若闻说各别缘无间，举身毛竖，悲泣流泪，不相近缘所有不著，种种自身、种种神通，若离若合种种变化，闻说是时其心随入。若知彼缘觉乘无间种性已，随顺为说缘觉之乘，是名缘觉乘无间种性相。」

缘觉者，从佛禀教，观十二因缘，觉真谛理，名为缘觉。亦名独觉者，出无佛世，覩缘自悟也。各别缘无间者，闻说十二因缘因果循环而悟无生，适其所愿，悲感交集至于流泪。言不相近等者，谓乐独善寂，修远离行，凡所有相皆不能著，或时为说身通变化、或离一身为多、或合多身为一，闻如是说心有所入。菩萨知彼缘觉种性，当为说此缘觉乘法也。

「大慧！彼如来乘无间种性有四种，谓自性法无间种性、离自性法无间种性、得自觉圣无间种性、外刹殊胜无间种性。大慧！若闻此四事一一说时，及说自心现身财建立不思议境界时，心不惊怖者，是名如来乘无间种性相。」

如来种性无间者，谓其性圆融无碍也。言四种者，一、自性法即如来藏自性清净心也。二、离自性法，谓此性离性执也。三、得自觉圣，即如来究竟觉智也。四、外刹殊胜，谓如来悲愿，严土摄生种种殊胜也。《入楞伽》云：「所证法有三种者，合自性法、离自性法为一，此三种即法、报、应三身也。」及说自心现身财等者，《入楞伽》云：「闻自心所现身财建立阿赖耶识不思议境，不惊不怖不畏，当知此是如来乘性。」

「大慧！不定种性者，谓说彼三种时，随说而入，随彼而成。大慧！此是初治地者，谓种性建立，为超入无所有地故作是建立。彼自觉藏者，自烦恼习净，见法无我，得三昧乐住声闻，当得如来最胜之身。」

不定种性者，闻说声闻、缘觉、如来三种法时，随生信解而顺修学，从小入大，其性可移，故言不定。初治地者，即干慧地人，为其说不定种性，令彼超入无所有地，此地即第七已办地。作是建立者，作是说也。彼自觉藏等者，《入楞伽》云：「彼住三昧乐声闻，若能证知自所依识，见法无我，净烦恼习，毕竟当得如来之身。」自所依识即自觉藏，第八识也。烦恼习即无明也。

尔时，世尊欲重宣此义而说偈言：

须陀槃那者，即须陀洹，此云预流，能断三界见惑，预入圣人之流，此初果也。往来者，梵语斯陀含，能断欲界前六品思惑，后三品未断，于人天中更一往来，此二果也。不还者，梵语阿那含，断欲界思尽，更不来欲界受生，此三果也。阿罗汉，四果也。是四果人虽断见思，取证小果，而未能断尘沙，无明二惑，是为惑乱也。

三乘者，声闻、缘觉、不定三种性也。一乘，如来种性也。非乘，各别种性也。如来之意但说一乘，为机器不齐故，说三乘非乘，引权归实。诸圣远离寂，即乐入寂灭，四果圣人也。

第一义门是为寂理，岂有权实之殊？如来住此寂理，一法不立，况三乘乎？

诸禅者，四禅也。无量者，四无量心也。无色者，四无色定也。三摩提者，谓等持，即三昧也。受想寂灭者，小乘灭尽定也。此等诸法心量都尽也。

「大慧！彼一阐提非一阐提，世间解脱谁转？大慧！一阐提有二种：一者舍一切善根，及于无始众生发愿。云何舍一切善根？谓谤菩萨藏及作恶言『此非随顺修多罗、毘尼解脱之说。』舍一切善根，故不般涅槃。」

一阐提是梵语，此翻信不具，亦云极恶。非一阐提者，非定是极恶，若定是极恶，则永无转恶为善得解脱时也。然阐提现行虽恶，性不断善，若能照性亦得成佛，故又告云「阐提有二种」。舍一切善根者，此真极恶人也。及于无始众生发愿者，此菩萨阐提也。云何舍一切等者，征释极恶之义也。谤菩萨藏及作恶言，此乃人法俱谤，安肯随顺经律解脱之法而入涅槃？所谓阐提，断修善尽者是也。

「二者，菩萨本自愿方便故，非不般涅槃，一切众生而般涅槃。大慧！彼般涅槃是名不般涅槃法相，此亦到一阐提趣。」

此言大乘菩萨以本愿方便，欲令一切众生悉入涅槃而后涅槃。言不般涅槃法相者，菩萨了生死即是涅槃，涅槃本具，非别有涅槃可入，所谓清净行者，不入涅槃者是也。言亦到一阐提趣者，盖菩萨了恶即善，无善可修，趣同阐提，舍一切善及不入涅槃故也。

大慧白佛言：「世尊！此中云何毕竟不般涅槃？」佛告大慧：「菩萨一阐提者，知一切善法本来般涅槃已，毕竟不般涅槃，而非舍一切善根一阐提也。大慧！舍一切善根一阐提者，复以如来神力故，或时善根生。所以者何？谓如来不舍一切众生故。以是故，菩萨一阐提不般涅槃。」

此征释菩萨阐提不般涅槃之所以。言本来般涅槃等者，经云：「一切众生即涅槃相，不可复灭。」然菩萨非终不般涅槃，盖了修即性，离涅槃相也。或时善根生等，文显可见。

「复次大慧！菩萨摩诃萨当善三自性。云何三自性？谓妄想自性、缘起自性、成自性。」

分别自性乃此经之要领，前已略明，今复详说。

「大慧！妄想自性从相生。」大慧白佛言：「世尊！云何妄想自性从相生？」佛告大慧：「缘起自性事相相行，显现事相相，计著有二种妄想自性，如来、应供、等正觉之所建立，谓名相计著相及事相计著相。名相计著相者，谓内外法计著；事相计著相者，谓即彼如是内外自共相计著。是名二种妄想自性相。若依若缘生，是名缘起。」

言妄想自性从相生者，正从缘起相生也。缘起者，谓从因缘起乎事相，事相显现而生二种计著。言相相者，事相非一也。如来建立者，即如来为众生演说妄想自性，以令了妄无妄也。名相计著相者，谓于根尘内外法中计著名相。事相计著相者，谓即于彼根尘法上不了性空，计著自相共相。若依若缘生，正明缘起自性。依即因也，谓诸法从因缘而生。因缘有根尘因缘、有业惑因缘，而业惑又从根尘而起，凡世出世间一切诸法无有不从因缘而生，龙树所谓「因缘所生法」是也。

「云何成自性？谓离名相事相妄想，圣智所得及自觉圣智趣所行境界，是名成自性如来藏心。」

成即成就。言离名相事相妄想者，谓诸佛圣人观因缘所生之法即空、即假、即中，离诸妄想，成就正智如如也。圣智所得即正智也，自觉圣智即如如也，合此二法成一自性，是为如来藏心。

尔时，世尊欲重宣此义而说偈言：

名相即缘起自性，觉想即妄想自性，正智如如即成自性，此摄五法为三自性，故知五法、三自性特开合异耳。

「大慧！是名观察五法自性相经，自觉圣智趣所行境界，汝等诸菩萨摩诃萨应当修学。」

一经所说虽通五法、三自性，劝修从要，乃为自觉圣智故，兹结劝也。

「复次大慧！菩萨摩诃萨善观二种无我相。云何二种无我相？谓人无我及法无我。云何人无我？谓离我、我所阴界入聚，无知业爱生，眼色等摄受计著生识，一切诸根自心现器身藏，自妄想相施设显示。」

言善观人法无我相者，谓用二空妙观破生法二执也。在他经则曰生法二空，此云人无我、法无我，无即空也。人乃众生假名，法乃五阴实法，凡夫于此假实我见偏重，故以无我破之。若达无我，则一切离著，显出本性妙人妙法矣。人无我中，言离我我所者，我即假名，我所即实法也。盖假不自假，依实法而有假名，若推假必兼其实，故曰阴界入聚。无知即烦恼，谓实法从烦恼业爱所生。眼色等者，谓眼等诸识取于色等诸尘。器身藏者，器即依报，谓世间如器；身即正报，藏即藏识。《入楞伽》云：「又自心所见身器世间，皆是藏心之所显现，此等诸法求其妄执皆不可得，是为人无我也。」

「如河流、如种子、如灯、如风、如云，刹那展转坏。躁动如猿猴，乐不净处如飞蝇，无厌足如风火，无始虚伪习气因如汲水轮，生死趣有轮。种种身色如幻术神呪机发像起。善彼相知，是名人无我智。」

河流等五喻刹那坏相，躁动等三乃虚妄识相，故以猿、蝇、风火喻之。然皆无始虚妄习因，堕于生死三有轮转，故以汲井轮喻之。种种身色等者，此喻幻身。如幻术能使机发，神呪能使像起。《入楞伽》云：「譬如死尸，呪力故行，亦如木人，因机运动。」善彼相知，即善知如上喻相，是观人无我妙智也。

「云何法无我智？谓觉阴界入妄想相自性，如阴界入离我我所，阴界入积聚，因业爱绳缚，展转相缘生，无动摇。诸法亦尔，离自共相，不实妄想相妄想力，是凡夫生，非圣贤也，心意识、五法、自性离故。」

法无我智从实法直示，谓觉知阴界入相是妄计性。如阴界入等者，例前人无我观，离我我所，但由阴等积聚、业爱缠缚互为缘起，推其自性了不可得，故曰「无动摇」。动摇，即造作也。《入楞伽》云：「无能作者，既无能作，安有所作诸法？故云离自共相。」然此虚妄之相是凡夫妄想分别，非诸圣贤。既了法法本空，尚何妄想之有哉？故曰「自性离」也。离非远离，即达其性亡耳。

「大慧！菩萨摩诃萨当善分别一切法无我，善法无我菩萨摩诃萨，不久当得初地菩萨无所有观地相，观察开觉欢喜，次第渐进，超九地相，得法云地，于彼建立无量宝庄严大宝莲华王像、大宝宫殿，幻自性境界修习生，于彼而坐，同一像类诸最胜子眷属围绕，从一切佛刹来佛手灌顶，如转轮圣王太子灌顶，超佛子地，到自觉圣智法趣，当得如来自在法身，见法无我故，是名法无我相。汝等诸菩萨摩诃萨应当修学。」

此结劝利益。文中言当得初地者，欢喜地也。无所有等者，谓菩萨用中道妙观，了诸地相无有障碍，如是观察故，开觉而生欢喜，或超、或渐至法云地。住此地已，有无量宝庄严境界而现其前。幻自性者，由修习幻性法门，感如是报。同一像类等者，谓法身菩萨之类皆来围绕。诸佛亦来手摩其顶灌顶以下，如文可见。

尔时，大慧菩萨摩诃萨复白佛言：「世尊！建立、诽谤相，惟愿说之，令我及诸菩萨摩诃萨离建立、诽谤二边恶见，疾得阿耨多罗三藐三菩提，觉已，离常建立、断诽谤见，不谤正法。」

真如界中尚不当无，安得言有？非有说有，名建立常见也；非无说无，名诽谤断见也。大慧设此以问：云何离此二见，当得菩提，不谤正法耶？

尔时，世尊受大慧菩萨请已而说偈言：

言此建、谤皆由心量，然心量之实求不可得。如来如此直示，令彼凡迷了本无有，离诸邪见。言身受用建立者，身即色身正报也，受用即资财依报也。由愚痴无智，不知是自心妄现，堕于二见。

尔时，世尊于此偈义，复重显示告大慧言：「有四种非有有建立。云何为四？谓非有相建立、非有见建立、非有因建立、非有性建立，是名四种建立。又诽谤者，谓于彼所立无所得，观察非分而起诽谤，是名建立诽谤相。」

上言建立、诽谤是断、常邪见，而未详说名义，故列其名而后释义。名相固多，其略有四：曰相、曰见、曰因、曰性。皆言非有建立者，谓其本无，强作有见。诽谤相不从他起，至于建立法中求不可得，以作空想，故云「于彼所立无所得」。言观察非分者，《入楞伽》云：「不善观察，盖不能了真空不空，而起诽谤之见也。」

「复次大慧！云何非有相建立相？谓阴界入非有自共相而起计著，此如是、此不异，是名非有相建立相。此非有相建立妄想，无始虚伪过，种种习气计著生。」

此释建立初相中，言非有相建立者，谓于阴界入自相共相本无所有而生计著，云此如是、此不异。如是者，自相也；不异者，共相也。然此非有相建立相非始今世，故云无始虚伪习气计著生也。

「大慧！非有见建立相者，若彼如是阴界入我、人、众生、寿命、长养、士夫见建立，是名非有见建立相。」

非有见等者，此见亦从我所上起，谓于阴界入中，妄起我、人、众生等见，故云非有见建立也。

「大慧！非有因建立相者，谓初识无因生，后不实如幻，本不生。眼、色、明、界念前生，生已实已还坏，是名非有因建立相。」

此因建立。言初识无因生者，谓最初识念无因而生，生后不实如幻。既然如幻，岂有生乎？眼、色、明、界等者，言初识本无，后因眼等四缘一念前生，生已实有，实已还坏，是为生灭，故皆非也。

「大慧！非有性建立相者，谓虚空、灭、般涅槃非作，计著性建立，此离性非性，一切法如兔马等角，如垂发现，离有非有，是名非有性建立相。」

性建立中，言虚空、灭、般涅槃者，即三无为也。虚空谓虚空，无为灭谓非择灭，无为般涅槃谓择灭无为，此三无为皆无作性，但邪计执著建立为有。言离性非性者，谓一切诸法本来非有非无，如兔马等角是喻非有，如垂发由翳目而生是喻非无。

「建立及诽谤，愚夫妄想，不善观察自心现量，非圣贤也。是故离建立、诽谤恶见应当修学。」

此总结斥。由愚夫不善观自心现量非有非无，而妄计有无，实非圣贤，故劝菩萨离此二见当修学也。

「复次大慧！菩萨摩诃萨善知心、意、意识、五法、自性、二无我相，趣究竟。为安众生故，作种种类像，如妄想自性处，依于缘起。譬如众色如意宝珠，普现一切诸佛刹土一切如来大众集会，悉于其中听受佛法。所谓一切法如幻、如梦、光影、水月，于一切法离生灭、断常，及离声闻、缘觉之法。」

此言菩萨善知心、意、意识、五法、自性、二无我相，可趣究竟之地。自行既成，当化众生，随类现形，故云作种种类像。言如妄想等者，况菩萨随机设化，亦犹凡夫妄想从缘而起。又曰譬如众色等者，喻菩萨以一身一切身普现一切诸佛刹土，与诸大众听受如来说法，其所说者如幻、如梦、如镜中像、如水中月，远离生灭及以断常，不住二乘之地也。

「得百千三昧乃至百千亿那由他三昧。得三昧已，游诸佛刹，供养诸佛，生诸天宫，宣扬三宝，示现佛身，声闻、菩萨大众围绕，以自心现量度脱众生，分别演说外性无性，悉令远离有无等见。」

既离二乘之地，即得诸佛无量三昧，乃至示现佛身。言自心现等，《入楞伽》云：「为诸大众说外境界皆唯是心，悉令远离有无等执。」

尔时，世尊欲重宣此义而说偈言：

言心量世间者，谓菩萨以自心现量观诸世间，随机普应。然皆出于无缘慈力，故离所作行，亦由得如幻三昧力等而成就也。

尔时，大慧菩萨摩诃萨复请佛言：「惟愿世尊为我等说一切法空、无生、无二、离自性相。我等及余诸菩萨众觉悟是空、无生、无二、离自性相已，离有无妄想，疾得阿耨多罗三藐三菩提。」尔时，世尊告大慧菩萨摩诃萨言：「谛听谛听！善思念之，今当为汝广分别说。」大慧白佛言：「善哉世尊！唯然受教。」

大慧闻上诸法远离断、常二见，则已了达真空诸法无生无异、离性离相，而到于圣趣。为未了者复有此请，故如来条列而答之。

佛告大慧：「空空者，即是妄想自性处。大慧！妄想自性计著者，说空、无生、无二、离自性相。大慧！彼略说七种空：谓相空、性自性空、行空、无行空、一切法离言说空、第一义圣智大空、彼彼空。」

空空者，空之又空之谓也。空之又空，能空之观也；妄想自性处，所空之境也。由凡夫于此执著妄想自性，故如来说空、无生、无二、离性离相之法也。空有广略故，诸经教所说空义非一，此经但说七种，乃赴一时之机，如应病与药也。具见下文。

「云何相空？谓一切性自共相空，观展转积聚故，分别无性，自共相不生，自他俱性无性，故相不住，是故说一切性相空，是名相空。」

此征释相空。而言一切性自共相空者，盖一切法本无自、他、共、离四性，众生妄执从四性生。四性即四句，四句求其生相了不可得，故云相空。展转积聚者，即阴界入互相待对也。分别无性者，即分析推求皆无自性。无性亦无，故云相不生也。自他俱性无性者，此覆疎上义，自谓自生、他谓他生、俱谓共生、无谓无因生，无因生即离生也。相不住，即不住于相也。

「云何性自性空？谓自己性自性不生，是名一切法性自性空，是故说性自性空。」

自性空者，谓于当念观一切所生之法无自生性，名自性空。前已空性，此复言性空者，前乃推检入空，故性相俱相，约修说也。此则本自二空，故性相俱性，约性说也。

「云何行空？谓阴离我我所，因所成、所作业方便生，是名行空。」

行空言阴离我我所者，阴是我所，性本离执。从阴成我，从我起行。因所者，因我所也，谓因我所起业，方便和合而生妄执，顺性推求皆不可得，名行空也。

「大慧！即此如是行空展转缘起，自性无性，是名无行空。」

无行空者，不离前所作行，乃了达诸阴展转缘起，无有自性，乃行无行矣，是为无行空。

「云何一切法离言说空？谓妄想自性无言说，故一切法离言说，是名一切法离言说空。」

一切法离言说空者，谓一切法妄计自性，自性叵得，岂容言说？是为离言说空也。

「云何一切法第一义圣智大空？谓得自觉圣智，一切见过习气空，是名一切法第一义圣智大空。」

自觉圣智本不当空，而能空彼见过习气，所既空已，能空亦空，即毕竟空也。

「云何彼彼空？谓于彼无彼空，是名彼彼空。大慧！譬如鹿子母舍，无象马牛羊等，非无比丘众，而说彼空，非舍舍性空，亦非比丘比丘性空，非余处无象马，是名一切法自相，彼于彼无彼，是名彼彼空。是名七种空。彼彼空者，是空最麆，汝当远离。」

彼彼空者，正谓外道所计之空，对此言之，但空于彼而不空此，故云于彼无彼空。譬如鹿子等者，鹿子，人名也，其母毘舍佉优婆夷深重三宝，造立精舍，安止比丘，于中不畜象马等。言彼舍空者，但无象马为空，非谓比丘众亦空。非舍以下，总斥外道邪计之空，谓其纵能空舍比丘，而不能空其二者之性，纵以是处无象马为空，而余处非无，是则能所、彼此宛然，何空之有？是名一切法下，结斥之词，初彼字指外道，但于彼无彼而不能无此。又言七种空内而彼彼空最麆者，是外道之邪计，故诫学者深当远离也。

「大慧！不自生，非不生，除住三昧，是名无生。」

此詶无生之问。不自生者，具言当如《大论》偈云：「诸法不自生，亦不从他生，不共不无因，是故说无生。」非不生者，谓非一向不生，以理言之，无生无所不生。永嘉亦云：「若实无生无不生。」除住三昧者，除登初地、初住，破无明、显法性，是真无生也。

「离自性即是无生。离自性、刹那相续流注及异性现，一切性离自性，是故一切性离自性。」

此詶离自性相之问。还约无生言之，故曰「离自性即是无生」。言刹那相续流注者，心也；及异性现等者，法也。谓心若变动，则有异性所现一切诸法。若了心空，则诸法自泯，故云离自性也。

「云何无二？谓一切法如阴热、如长短、如黑白。大慧！一切法无二，非于涅槃彼生死，非于生死彼涅槃，异相因有性故，是名无二。如涅槃、生死，一切法亦如是。是故空、无生、无二、离自性相应当修学。」

此詶无二之问。先约事示其二相，阴热、长短、黑白之相待对宛然，不得不二。又曰一切法无二者，约理言也，以其理一，融彼事异，则一切法无二也。言非于涅槃等者，生死、涅槃本来平等，非涅槃外别有生死，非生死外别有涅槃，彼即外也。然此二者不二而二、二而不二。若不了此而谓有异相因，则各有自性，故说无二以一之。既了此二无二，则一切法无不然也。是故下，总结劝。

尔时，世尊欲重此义而说偈言：

佛谓我说中道妙空，则有无俱遣，故云「远离于断常」，此总明也。生死如幻梦下，次明生死、涅槃各离断常，则了生死如幻梦，故不常；彼业不坏，故不断。虚空及涅槃，即三无为法，总是涅槃。此涅槃亦如幻故不常，非同小乘灭无故不断，灭二无二也。谓生死涅槃无二，离乎断常亦如是也。愚夫妄想故堕断常，圣人已离有无，则无二法之异耳。

尔时，世尊复告大慧菩萨摩诃萨言：「大慧！空、无生、无二、离自性相，普入诸佛一切修多罗，凡所有经悉说此义。诸修多罗悉随众生希望心，故为分别说显示其义，而非真实在于言说。如鹿渴想狂惑群鹿，鹿于彼相计著水性而彼无水。如是一切修多罗所说诸法，为令愚夫发欢喜故，非实圣智在于言说。是故当依于义，莫著言说。」

此总结空、无生等诸法，非但此经所说，乃一切大教所诠之旨。圣智境界本无言说，然如来善巧分别者，为令众生离著显性。苟或执之，则失于理，故诫云「莫著言说」。妙在得意忘言，如月指之喻，斯得之矣。

楞伽阿跋多罗宝经注解卷第一下

第二上楞伽阿跋多罗宝经注解卷第二上

宋求那跋多罗奉　诏译

大明天界善世禅寺住持臣僧宗泐演福讲寺住持臣僧如玘奉　诏同注

一切佛语心品第二

尔时，大慧菩萨摩诃萨白佛言：「世尊！世尊修多罗说：『如来藏自性清净，转三十二相入于一切众生身中，如大价宝，垢衣所缠。如来之藏常住不变亦复如是，而阴界入垢衣所缠，贪欲、恚、痴、不实妄想尘劳所污，一切诸佛之所演说。』云何世尊同外道说我言有如来藏耶？世尊！外道亦说有常作者，离于求那周遍不灭。世尊！彼说有我。」

内外言教或有相似，苟不辩明，邪必滥正，故大慧以佛说如来藏有同外道所计神我为问。首言如来藏性清净者，体离染污名曰清净。此如来藏，生佛本同，诸佛悟此，起三十二相应身之用；众生迷佛所悟，转净为染，故云转入众生身中。如大价下，喻显可知。云何世尊等者，正结问也。言亦说有常作等者，即彼计神我为常，是能作者，离于所依阴等诸缘，周遍不灭，故云离于求那周遍不灭也。彼说有我者，意以此同如来藏也。

佛告大慧：「我说如来藏，不同外道所说之我。大慧！有时说空、无相、无愿、如、实际、法性、法身、涅槃、离自性、不生不灭、本来寂静、自性涅槃，如是等句说如来藏已。如来、应供、等正觉为断愚夫畏无我句故，说离妄想无所有境界如来藏门。大慧！未来现在菩萨摩诃萨不应作我见计著。」

答中先约法判异。言我说如来藏初无我相，但为显真破妄，故说我与无我，不同外道妄计之我。言空、无相、无愿者，三空也，空是性空，无相是相空，无愿是性相俱空，无所愿也。如、实际，是真如、实际也。法性，法名轨则，性名不改。法身者，师轨法性，还以法性为身。涅槃者，灭度也。或说离自性、或说不生不灭、或说本来寂静、或说自性涅槃，如是诸句皆如来藏之异名。然如来以种种名演说如来藏义，为令众生离我，但机乐不同，惧闻无我之名者，说离妄想无所有境界，离妄即无我，是为如来藏门。门者能通，欲众生从此门而入，故戒云「不应计著」。

「譬如陶家，于一泥聚，以人工、水木、轮绳方便作种种器。如来亦复如是，于法无我离一切妄想相，以种种智慧善巧方便，或说如来藏、或说无我。以是因缘故说如来藏，不同外道所说之我，是名说如来藏。开引计我诸外道故，说如来藏，令离不实我见妄想，入三解脱境界，希望疾得阿耨多罗三藐三菩提。是故如来、应供、等正觉作如是说如来之藏；若不如是则同外道。是故大慧！为离外道见故，当依无我如来之藏。」

譬如下，引喻结显。泥聚一也，本无定器，陶家以作工方便故成种种器，喻法无我亦一也，本无定名，以智慧方便说种种名，如前空、无相至涅槃等是也。故结云「或说如来藏、或说无我。」名虽不同，义则是一，盖开引著我外道说如来藏，本令离著，入三脱门，成等正觉，岂同外道神我之见邪？三解脱者，性净解脱、圆净解脱、方便净解脱也。

尔时世尊欲重宣此义而说偈言：

人相续阴者，人即是我，阴即五阴。此我阴相续不断者，外道计此之法从邪因缘与微尘及胜自在天所作。作即生也，然彼不知此但心量妄想耳。

尔时，大慧菩萨摩诃萨观未来众生，复请世尊：「惟愿为说修行无间，如诸菩萨摩诃萨修行者大方便。」

大慧既闻入三解脱门疾得菩提，菩提是道果，果非因行莫成，行非方便莫进，故为来世之机伸此请也。无间者，无间杂间断也。

佛告大慧：「菩萨摩诃萨成就四法得修行者大方便。云何为四？谓善分别自心现、观外性非性、离生住灭见、得自觉圣智善乐，是名菩萨摩诃萨成就四法得修行者大方便。」

答中言成就四法是大方便者，方便多门，四法乃方便之大，故与其他方便不同。然此四者不出修性因果，谓全性起修，从因至果也。四法义见下文。

「云何菩萨摩诃萨善分别自心现？谓如是观三界唯心分齐，离我、我所，无动摇、离去来，无始虚伪习气所熏，三界种种色行系缚，身财建立，妄想随入现，是名菩萨摩诃萨善分别自心现。」

释分别自心现中，言观三界唯心分齐者，三界由妄想而起，妄想不出自心。分齐者，界限也。了知心外无法，则人法二执俱离。复何动作去来之相？但由无始妄想熏故，有三界种种五阴系缚。言色行者，略举五阴之二耳。由有五阴之身，故有资身财物建立，如是诸法皆因自心妄想显现。若知本来空寂，安有生灭？是为善分别也。

「云何菩萨摩诃萨善观外性非性？谓焰、梦等一切性，

无始虚伪妄想习因，观一切性自性。菩萨摩诃萨作如是善观外性非性，是名菩萨摩诃萨善观外性非性。」

前观内心，此修外观，此之二观修乃随宜，未必俱用。言外性非性者，了外法之性非自、他等四性而生也，谓阳焰、梦幻等性是也。此一切法由无始妄习为因，故皆不实如焰、梦等，是为善观外性非性也。

「云何菩萨摩诃萨善离生住灭见？谓如幻梦一切性，自、他、俱性不生，随入自心分齐，故见外性非性。见识不生及缘不积聚，见妄想缘生，于三界内外一切法不可得。见离自性，生见悉灭，知如幻等诸法自性，得无生法忍。得无生法忍已，离生住灭见，是名菩萨摩诃萨善分别离生住灭见。」

离生住灭见，谓如梦等，牒前所观也。见识不生下，正示离见。言由前观故，内见心识不生，外缘尘不积聚，一一推求性不可得，故云不生。不生而生，以妄想缘生于三界。内外诸法均一理故皆不可得，则离自性。由离性故，缘生与见皆悉寂灭，如是证知诸法如幻，即是无生法忍。无生则无灭，故生住灭之见无不离也。

「云何菩萨摩诃萨得自觉圣智善乐？谓得无生法忍，住第八菩萨地，得离心、意、意识、五法、自性、二无我相，得意生身。」

此自觉圣智，谓得无生法忍者，初破无明显法性也。言善乐者，既得无生，以此为乐。又云「住第八菩萨地」者，此乃通教第八地也。菩萨至此地，受接始证无生法忍，作余教释之，不可也。离心、意、识等，既证无生，何法可离？乃非离而离。得意生身者，起用之本，亦舍意得意之用也。

「世尊！意生身者何因缘？」佛告大慧：「意生身者，譬如意去，迅疾无碍，故名意生。譬如意去，石壁无碍，于彼异方无量由延，因先所见忆念不忘，自心流注不绝，于身无障碍生。大慧！如是意生身，得一时俱。菩萨摩诃萨意生身，如幻三昧力自在神通、妙相庄严圣种类身一时俱生，犹如意生无有障碍，随所忆念本愿境界，为成就众生，得自觉圣智善乐。」

意生身等者，意有三义，取以为喻：一迅疾、二无碍、三遍到。盖言菩萨得如幻三昧，现身摄生亦有此三义也。凡夫意到而身不能到，身意俱到惟圣及得通者能之。言如幻三昧自在神通者，能生之意也。妙相庄严圣种类身者，所生之身也。一时俱生犹如意生者，法喻泯合也。成就众生者，令其亦得善乐也。

「如是菩萨摩诃萨得无生法忍，住第八菩萨地，转舍心、意、意识、五法、自性、二无我相身及得意生身，得自觉圣智善乐，是名菩萨摩诃萨成就四法得修行者大方便，当如是学。」

菩萨依此四法修行，即得从因至果，起用化他，故戒云「当如是学」。

尔时，大慧菩萨摩诃萨复请世尊：「惟愿为说一切诸法因缘之相，以觉缘因相故，我及诸菩萨离一切性有无妄见，无妄想见渐次俱生。」

上言修行证无生忍，然无生之理未尝离于因缘所生之法，若觉了斯旨，则能离诸妄执，故大慧为众而请。言渐次俱生者，谓诸法渐生、顿生，此皆邪见，义见下文。

佛告大慧：「一切法二种缘相，谓外及内。外缘者，谓泥团、柱、轮、绳、水、木、人工，诸方便缘有瓶生。如泥瓶，缕叠、草席、种牙、酪酥等方便缘生亦复如是，是名外缘前后转生。」

内外因缘皆有亲疎之义，谓亲生为因，疎助为缘。外缘者，合有因字。泥团为因，柱、轮等为缘，和合为瓶，瓶即所生法也。泥瓶因缘既然，例余缕叠等四亦复然也。言前后转生者，谓前因后缘展转而生也。

「云何内缘？谓无明、爱、业等法得缘名，从彼生阴界入法，得缘所起名。彼无差别，而愚夫妄想，是名内缘法。」

前言外者，依报也，此言内者，正报也。言无明、业等生阴界入法者，此十二因缘也。由过去无明行乃生现在阴界入，亦由现在爱业生未来阴界入也。以是得名内缘起法。彼无差别者，谓本无渐生、顿生差别，但是凡夫妄想分别耳。

「大慧！彼因者有六种，谓当有因、相续因、相因、作因、显示因、待因。当有因者，作因已，内外法生。相续因者，作攀缘已，内外法生阴种子等。相因者，作无间相相续生。作因者，作增上事，如转轮王。显示因者，妄想事生已，相现作所作，如灯照色等。待因者，灭时作相续断，不妄想性生。」

当有因者，谓所作因，乃根尘所生法，是现在因，能招当来之果也。相续因者，谓攀缘根尘成善恶业，续生后阴种子，果复为因也。相因者，谓作无间断善恶业相，因果相续不断也。作因者，谓于因上作因，如转轮王已获胜报，更作胜因，名增上也。显示因者，谓凡妄想事生必有因，能作所作境相，如灯照物，显然可见也。待因者，谓妄想灭时还作，作时还灭；若相续念断，则不妄想性生，以妄待不妄，是为待因也。

「大慧！彼自妄想相愚夫，不渐次生、不俱生。所以者何？若复俱生者，作、所作无分别，不得因相故。若渐次生者，不得相我故，渐次生不生，如不生子无父名。」

此言六因所生之法非二种生相，但是凡夫妄想之所分别，故言不渐次生、不俱生也。所以者何下，征结不生所以。若一切法顿生者，则能作之因、所作之法无有分别，求其因相不可得也。若一切法渐生者，求其体相亦不可得，故喻云「如不生子安有父名」。

「大慧！渐次生相续方便不然，但妄想耳。因攀缘、次第、增上缘等生所生故。大慧！渐次生不生，妄想自性计著相故，渐次、俱不生。自心现受用故，自相共相外性非性。大慧！渐次、俱不生，除自心现不觉妄想故相生，是故因缘作事方便相，当离渐次、俱见。」

渐次相续方便求其生相既不可得，故曰不然，但妄谓生耳。言因攀缘等者，谓四缘也。心缘尘境曰攀缘，亦名因缘也；心数法次第而生，曰次第缘也；诸法生时，随心所现，不生障碍，曰增上缘也；心托缘生，如心识之生眼识，曰缘缘也。言等者，等于缘缘也。言生所生者，谓妄想从此四缘而生，于中求之亦不可得，故云渐次生不生。盖此四缘亦是妄计，故渐与顿皆不生也，但自心现受用故。然于外性自相共相，推求亦无自性故也。惟除愚夫自生妄想，故戒云「当离渐次、俱见」。

尔时，世尊欲重宣此义而说偈言：

一切都无生者，言一切法渐次与顿俱不生也。既云不生，岂有灭乎？但以本迷而起生灭之想耳。非遮灭复生者，佛之所以说无生灭者，非谓实无生灭缘起，为断凡愚妄计作如是说，若究其本性，何生何灭？但无始习惑迷转，遂有三界生灭。三有者，即三界也。

犹如虚空华者，言众生于真如实理中起生灭见，如病眼见华耳。摄受及所摄者，乃谓能取所取，于此根尘境界不见有无、惑乱等相，则已生当生一切无有，乃假名言说耳。

尔时，大慧菩萨摩诃萨复白佛言：「世尊！惟愿为说言说妄想相心经。世尊！我及余菩萨摩诃萨若善知言说妄想相心经，则能通达言说、所说二种义，疾得阿耨多罗三藐三菩提。以言说、所说二种趣净一切众生。」

上云一切无所有，斯皆是言说。然凡愚多于言说起诸妄想，不能会理，故大慧发如是问。言心经者，即此经所说名相妄想，显示第一义心。二种义者，《入楞伽》云：「通达能说、所说义，疾得无上菩提，令一切众生于二义中亦得清净也。」

佛告大慧：「谛听！谛听！善思念之，当为汝说。」大慧白佛言：「善哉！世尊！唯然受教。」佛告大慧：「有四种言说妄想相：谓相言说、梦言说、过妄想计著言说、无始妄想言说。相言说者，从自妄想色相计著生。梦言说者，先所经境界随忆念生，从觉已境界无性生。过妄想计著言说者，先怨所作业随忆念生。无始妄想言说者，无始虚伪计著过自种习气生。是名四种言说妄想相。」

真实理上离言说相，一尚叵得，岂有四哉？如来说此四者，以言遣言，虽说第一义心，亦当离著，况此四种皆说众生妄想也。相言说者，谓从自心所现妄想色相，分别自相、共相而生也。梦言说者，谓忆念所历境界，形于梦寐而有言说，然觉已无实境界，故云无性也。过妄想计著言说者，谓昔有怨讐曾害于我，后时忆念而生愤恨之言也。无始妄想言说者，谓从无始戏论妄执习气所生也。若能离此四种妄想言说，则显一实妙理矣。

尔时，大慧菩萨摩诃萨复以此义劝请世尊：「惟愿更说言说妄想所现境界。世尊！何处、何故、云何、何因，众生妄想言说生？」

此问言说所起之处也。

佛告大慧：「头、胸、喉、鼻、唇、舌、龂、齿和合出音声。」大慧白佛言：「世尊！言说、妄想为异为不异？」佛告大慧：「言说、妄想非异非不异。所以者何？谓彼因生相故。大慧！若言说妄想异者，妄想不应是因；若不异者，语不显义而有显示。是故非异非不异。」

头等七处息风所依，和合出声而成言说。既依众缘而生，则声为妄矣，故有第二异不异问。佛答非异非不异者，但以分别为因起言说耳。又告异则妄想不应是因，不异则言说不应显义，云何而有言说显示？故曰非异非不异也。

大慧复白佛言：「世尊！为言说即是第一义？为所说者是第一义？」佛告大慧：「非言说是第一义，亦非所说是第一义。所以者何？谓第一义圣乐，言说所入是第一义，非言说是第一义。第一义者，圣智自觉所得，非言说、妄想觉境界，是故言说、妄想不显示第一义。言说者，生灭动摇展转因缘起；若展转因缘起者，彼不显示第一义。大慧！自他相无性，故言说相不显示第一义。复次大慧！随入自心现量，故种种相外性非性。言说妄想不显示第一义，是故大慧！当离言说诸妄想相。」

言说者，能诠之教也。所说者，所诠之理也。问意谓此二者孰为第一义耶？佛答能说、所说皆非第一义者，虽所诠是理，而非自得之妙，似是而非，惟圣乐处因言而入非言说即是也。然圣智乐处是自得之妙，故云「非言说妄想觉境界」。言说不能显示第一义者有三：一者，言说出于生灭动摇，展转缘起无常故；二者，言说问答有自他相故；三者，言说妄想不了惟心诸相无故。乃戒云「当离言说诸妄想相」。

尔时，世尊欲重宣此义而说偈言：

诸性无自性者，离心缘相也。亦复无言说者，离言说相也。既绝言思是为第一义空，愚夫昧此则堕诸有。一切性自性等，谓一切法有自性则有言说，然皆不实如影，惟圣智所证实际是我所说也。

尔时，大慧菩萨摩诃萨复白佛言：「世尊！惟愿为说离一异、俱不俱、有无非有非无、常无常，一切外道所不行、自觉圣智所行，离妄想自相共相入于第一真实之义，诸地相续渐次上上增进清净之相，随入如来地相，无开发本愿。譬如众色摩尼境界无边相行，自心现趣部分之相一切诸法。我及余菩萨摩诃萨离如是等妄想自性自共相见，疾得阿耨多罗三藐三菩提，令一切众生一切安乐具足充满。」

夫离四见、绝百非，乃菩萨入道之初门，故举以为问。先列四句相，自一异至无常四句有三：初一异四句者，合云一、异、亦异亦不异、非异非不异，俱即亦异亦不异，不俱即非异非不异也；有无四句者，合云有、无、亦有亦无、非有非无也；常等四句，合云常、无常、亦常亦无常、非常非无常也。经文从略，不具列也。此三四句各有宗计，一切外道正坐此见。言不行者，不能离也。惟圣智由能离四句，故不见有自共相，可登第一义真实之地，渐历诸地至于佛地。无开发等者，《入楞伽》云：「以无功用本愿力故。」盖自行既满，复以本愿普入佛刹，化诸众生，如如意珠所现境界无不具显。无边相行者，相谓地相，行即所修之行。虽则无边，皆惟心现一切诸法差别之相。部分，即差别也。我及下结请，令满自他愿行也。

佛告大慧：「善哉！善哉！汝能问我如是之义，多所安乐、多所饶益，哀愍一切诸天世人。」佛告大慧：「谛听！谛听！善思念之，吾当为汝分别解说。」大慧白佛言：「善哉！世尊！唯然受教。」佛告大慧：「不知心量愚痴凡夫取内外性，依于一异、俱不俱、有无非有非无、常无常自性习因，计著妄想。」

答中，初总约法说，有二：一者，不知自心现量，于阴身内见有外法，计内外性，于同相起一见，于别相起异见，依此两间而起俱见，离此两间起不俱见。有无、常无常皆若是也。二者，自性习因由宿习所熏而起邪计妄见，下文凡十二喻，各有法、有喻、有合，不无同异，随文别点。

「譬如群鹿，为渴所逼，见春时焰而作水想，迷乱驰趣，不知非水。如是愚夫无始虚伪妄想所熏习，三毒烧心，乐色境界，见生住灭、取内外性，堕于一异、俱不俱、有无非有非无、常无常想，妄见摄受。」

鹿逐时焰，不知非水。愚夫乐欲，不知乐是苦因。言妄想熏习，即自性习因义也。取内外性等，正谓起见也。

「如揵闼婆城，凡愚无智而起城想，无始习气计著相现，彼非有城、非无城。如是外道无始虚伪习气计著，依于一异、俱不俱、有无非有非无、常无常见，不能了知自心现量。」

揵闼婆本无城种，无智之人妄习所熏而作城想，此喻外道不达自心所现，起一异等见也。

「譬如有人梦见男女、象马车步、城邑园林、山河浴池种种庄严，自身入中，觉已忆念。大慧！于意云何？如是士夫于前所梦忆念不舍为黠慧不？」大慧白佛言：「不也。世尊！」佛告大慧：「如是凡夫恶见所噬，外道智慧不知如梦自心现性，依于一异、俱不俱、有无非有非无、常无常见。」

梦所见境本非实事，而乃忆念不舍，非碍而何？此喻外道邪计，不了唯心，起诸见也。

「譬如画像不高不下，而彼凡愚作高下想。如是未来外道恶见习气充满，依于一异、俱不俱、有无非有非无、常无常见，自坏坏他，余离有、无、无生之论，亦说言无，谤因果见，拔善根本，坏清净因，胜求者当远离去。作如是说，彼堕自他、俱见、有无妄想已，堕建立诽谤，以是恶见当堕地狱。」

此画像喻，况外道恶习起见，自坏坏他。言余离有无无生论者，指正教也。正教无生之论离有无见，而彼反将此同为己见，亦说言无。胜求，谓求胜法者，当离此见。彼外道以邪见故，当堕恶趣，可不惧乎？

「譬如翳目见有垂发，谓众人言：『汝等观此。』而是垂发毕竟非性非无性，见不见故。如是外道妄见希望，依于一异、俱不俱、有无非有非无、常无常见，诽谤正法，自陷陷他。」

此喻中言非性非无性者，以见有垂发，故言非无性，以不见有垂发，故言非性。余文可见。

「譬如火轮非轮，愚夫轮想，非有智者。如是外道恶见希望，依于一异、俱不俱、有无非有非无、常无常想，一切性生。」

此喻外道邪心取境，无而为有，起种种见。

「譬如水泡似摩尼珠，愚小无知，作摩尼想，计著追逐。而彼水泡非摩尼、非非摩尼，取不取故。如是外道恶见妄想习气所熏，于无所有说有生，缘有者言灭。」

水泡喻中，于无所有说有生者，义通前喻。以莫非无有说有，及于正因缘说有处，则反言断灭。此外道之倒见，例皆如是。

「复次大慧！有三种量、五分论，各建立已得圣智自觉，离二自性事，而作有性妄想计著。」

三种量者，谓现量、比量、圣言量也。量即楷定义，譬升斗量物也。现量者，现即显现，亲得法体，离妄分别，而非错谬也。比量者，比即比类，比类量度而知其然，如隔山见烟必知有火，隔墙见角必知是牛，虽非亲见，亦非虚妄。圣言量者，谓以如来正教为准绳故。五分论者，一宗、二因、三喻、四合、五结。宗、因、喻三，亦云三支比量。合、结但成此三义耳。如外道妄计执声为常，于声明中立量云：「声是有法，定常为宗。」因云：「所作性故。」同喻「如虚空。」然而虚空非所作性，则因上不转，引喻不齐，立声为常不成。若佛法中声是无常，故立量云：「声是有法，定无常为宗。」因云：「所作性故。」同喻「如瓶盆。」如《楞严》云：「音声杂语言，但依名句味。」岂常也哉？外道种种计著，自谓过人，若不类彼立量破之，执何由破？故如来叙三种量、五分论，虽各建立，修之则得自觉圣智，能离缘起、妄想二种自性。而愚夫迷教，犹计有性，妄想分别也。

「大慧！立、意、意识身心转变，自心现摄所摄诸妄想断，如来地自觉圣智修行者，不于彼作性非性想。若复修行者，如是境界性非性摄取相生者，彼即取长养及取我人。」

《入楞伽》云：「诸修行者转心、意、识，离能所取，住如来地自证圣法，于有及无不起于想。大慧！诸修行者若于境界起有无执，则著我、人、众生、寿者。」此云长养，即十六知见之一也。

「大慧！若说彼性自性自共相，一切皆是化佛所说，非法佛说。又诸言说悉由愚夫希望见生，不为别建立趣自性法，得圣智自觉三昧乐住者分别显示。」

如来说法有实有权，言若说彼性等法，是化佛所说权法也。若说自觉圣智三昧乐境，是诸佛所说实法也。言悉由愚夫希望见生者，是实机未熟，但说权法耳。

「譬如水中有树影现，彼非影非非影，非树形非非树形，如是外道见习所熏妄想计著，依于一异、俱不俱、有无非有非无、常无常想，而不能知自心现量。譬如明镜随缘显现一切色像而无妄想，彼非像非非像，而见像非像，妄想愚夫而作像想。如是外道恶见，自心像现妄想计著，依于一异、俱不俱、有无非有非无、常无常见。譬如风水和合出声，彼非性非非性。如是外道恶见妄想，依于一异、俱不俱、有无非有非无、常无常见。譬如大地无草木处，熟焰川流，洪浪云涌，彼非性非非性，贪无贪故。如是愚夫无始虚伪习气所熏，妄想计著，依生住灭、一异、俱不俱、有无非有非无、常无常，缘自住事门，亦复如彼熟焰波浪。譬如有人呪术机发，以非众生数，毘舍阇鬼方便合成动摇云为，凡愚妄想计著往来。如是外道恶见希望，依于一异、俱不俱、有无非有非无、常无常见，戏论计著不实建立。大慧！是故欲得自觉圣智事，当离生住灭、一异、俱不俱、有无非有非无、常无常等恶见妄想。」

已上五喻词异义同，皆喻外道无始妄习，不知诸法唯心，起一异等见。说喻之意，要令离见显性，故总结劝云「是故欲得自觉圣智，当离生住灭、一异等恶见妄想。」呪术机发者，西土外道呪令毘舍阇鬼入木人中，走动如人，实非众生，故云非众生数也。

尔时，世尊欲重宣此义而说偈言：

偈中幻梦、水树影等，乃通颂上文，但譬喻有重复，文相交互。重复者三：如翳目、垂发及梦喻凡四出；热焰、幻喻凡三出；阳焰、画喻凡再出。单颂上文者有四，如揵城等。缺颂者二，如声及水泡。别出者有六，如楔、如浮云、如电、如水、如净眼、如摩尼，皆长行所无，此且大略分之。随文释者，初梦等四喻无非显幻，故以幻事冠之于首。然皆行本，明凡外起见。今以为幻观三有者，以其不达幻理所以起见，故复明幻。三相续者，据后文即三毒是也。言无所知者，未知诸法如幻，是有强觉之知，已知如幻则无所知矣。言教唯假名者，谓有无等四句言教，本唯假名，无有实相，以其不了故起妄想，想、行等阴即实法也。又云「如画垂发幻」等，凡叠七喻以明本无所有而现有众生，皆颂上文。余皆可见。

「复次大慧！如来说法离如是四句，谓一异、俱不俱、有无非有非无、常无常，离于有无建立诽谤，分别结集真谛缘起、道灭解脱。如来说法以是为首，非性、非自在、非无因、非微尘、非时、非自性，相续而为说法。复次大慧！为净烦恼、尔焰障故，譬如商主，次第建立百八句无所有，善分别诸乘及诸地相。」

此段通示说法轨仪，盖如来说法常依二谛故也。如云离句绝非，则真谛不可说也。又云离四句已，无妨四说，则俗谛可说也。即《涅槃经》中「四不可说，有因缘故亦可得说」是也。言善分别结集者，上明一异等四句皆外道邪见，即是结集，由是流转生死之苦。能善分别即妄显真，非妄外别有，故云真谛缘起。若能慕灭修道，即得一切解脱，解脱即不思议俗谛。此之二谛不二而二、二而不二者也。如来证此二谛，即以自行而用化他，故云以是为首。非性等，非外道所计胜性，非自在天等邪无因缘为人说法也。既又告云「为净烦恼尔焰障故」，烦恼即惑障，尔焰即智障，净此二障次第可入百八句无相法中。至于分别诸乘及诸地相，无不皆善。如来如是善导，犹如商主之导众商人也。

「复次大慧！有四种禅。云何为四？谓愚夫所行禅、观察义禅、攀缘如禅、如来禅。」

上明离惑、智二障，能入如来所证法门，然非首楞严定莫能造诣，故又明四种禅定，盖非浅无以明深，故兼三种言之。

「云何愚夫所行禅？谓声闻、缘觉、外道修行者，观人无我性自相、共相，骨琐无常、苦、不净相，计著为首。如是相不异观，前后转进，相不除灭，是名愚夫所行禅。」

愚夫禅言二乘、外道修者，以其所观人无我性，不能了自心量所现自相、共相性空，并以愚夫目之。骨琐者，即小乘所观自他身骨琐相连，皆是无常、苦、不净相，对治计著，此观为首。言相不异观者，谓定中见相与观不异，此观成之相也。虽次第增进至无想定，然不离相，是名愚夫禅也。

「云何观察义禅？谓人无我自相、共相，外道自他俱无性已，观法无我，彼地相义渐次增进，是名观察义禅。」

观察义禅是偏教菩萨所修者，谓人我等叠前所离也。外道自他等者，《入楞伽》云：「亦离外道自他俱性，于法无我诸地相义一一随顺观察也。」

「云何攀缘如禅？谓妄想二无我妄想，如实处不生妄想，是名攀缘如禅。」

攀缘如禅是顿教菩萨所修者，《入楞伽》谓缘真如禅。缘即观也，真如即理，谓观理将除妄想。妄想者，乃人法二执。二无我者，空二执之观也。若但分别心存取舍，是为妄想。若了二执当体即空，无所待对，是为如实处不生妄想也。

「云何如来禅？谓入如来地，得自觉圣智相三种乐住，成办众生不思议事，是名如来禅。」

如来禅者，即首楞严定，修此禅定登妙觉地，究竟自觉圣智。三种乐住者，佛以首楞严定为能住之法，常寂光土为所住之处。常寂光即三德涅槃也，三种乐住其在兹乎。不思议事者，是无作妙用，谓全体起用，成就众生也。

尔时，世尊欲重宣此义而说偈言：

譬如日月等，出诸禅相以示得失，谓于定中或见如日月形；或见钵头摩，此云红莲华；或见海有深险之状；或如虚空；或如火尽，尽或作烬。凡修观者见此种种相现，不应取著，著则堕于外道邪禅，及落二乘境界。当善观察，悉须舍离，不见有一法可得，则无所有，可入如来禅也。

尔时，大慧菩萨摩诃萨复白佛言：「世尊！般涅槃者，说何等法谓为涅槃？」

涅槃有三：谓外道妄计涅槃、二乘取证涅槃、如来究竟涅槃。此三涅槃名虽同而实大异，苟不以法而正其名，则如来藏与凡小混，不可不辩，故此致问。

佛告大慧：「一切自性习气，藏、意、意识见习转变，名为涅槃。诸佛及我涅槃，自性空事境界。」

一切自性习气者，《入楞伽》云「一切识自性习气」也，即一切众生心识性执熏习气分。藏、意、意识者，即藏识与事识，此言自心也。皆言习者，由无始爱见妄想熏习故也。转变者，谓转藏识、事识为自觉圣智境界，名为涅槃。然一切众生即涅槃相，何转变之有？所谓名转而体不转也。诸佛及我者，佛谓此究竟涅槃，我及诸佛同证，证无别证，但了生死即是涅槃，涅槃之性亦不可得，是为空事境界。

「复次大慧！涅槃者，圣智自觉境界，离断、常妄想性非性。云何非常？谓自相、共相妄想断故非常；云何非断？谓一切圣去、来、现在得自觉故非断。」

离情故非常，显性故非断。

「大慧！涅槃不坏不死。若涅槃死者，复应受生相续；若坏者，应堕有为相。是故涅槃离坏离死，是故修行者之所归依。」

涅槃言不坏不死者，是对有坏有死而言也。良以涅槃是不生不灭之理，若凡夫是有坏死，小乘入于真空涅槃，灰身无身、灭智无智，亦可谓不坏不死。虽离分段之生，复受变易之生，是有相续之相。虽离于有，复著于空，是犹有为。今如来涅槃离此诸相，是为大乘行者之所归趣。

「复次大慧！涅槃非舍非得、非断非常、非一义非种种义，是名涅槃。」

此一节是总结上义。言非一者是非空，非种种者是非假，非空非假正显中道大涅槃也。

「复次大慧！声闻、缘觉涅槃者，觉自相、共相，不习近境界，不颠倒见，妄想不生，彼等于彼作涅槃觉。」

二乘于阴界入自共相中，用苦、空、无常、无我之观，厌离生死心切，故于六尘境界不乐习亲近。言不颠倒见者，断见惑也。妄想不生者，断思惑也。既灭苦、集而证真空，故曰「于彼作涅槃觉」。

「复次大慧！二种自性相。云何为二？谓言说自性相计著、事自性相计著。言说自性相计著者，从无始言说虚伪习气计著生。事自性相计著者，从不觉自心现分齐生。」

二种性相起各有由，如经所说。若了言说性空、诸法唯心，何计著之有哉！事即诸法也。

「复次大慧！如来以二种神力建立，菩萨摩诃萨顶礼诸佛，听受问义。云何二种神力建立？谓三昧正受，为现一切身面言说神力及手灌顶神力。」

二种神力建立者，《入楞伽》云：「诸佛有二种加持持诸菩萨，令顶礼佛足请问众义。」三昧即正受，此华梵兼举，亦翻正心行处。

「大慧！菩萨摩诃萨初菩萨地，住佛神力，所谓入菩萨大乘照明三昧。入是三昧已，十方世界一切诸佛以神通力为现一切身面言说，如金刚藏菩萨摩诃萨及余如是相功德成就菩萨摩诃萨。」

住佛神力者，由佛神力能令见佛，复由菩萨三昧善根乃能感应一致，故曰「入大乘照明三昧」，即光明定也。由是定故见佛闻法。如金刚藏者，即华严会中佛力加被之一菩萨也。以一例诸，故云及余。

「大慧！是名初菩萨地。菩萨摩诃萨得菩萨三昧正受神力，于百千劫积集善根之所成就，次第诸地对治所治相，通达究竟，至法云地，住大莲华微妙宫殿，坐大莲华宝师子座，同类菩萨摩诃萨眷属围绕，众宝璎珞庄严其身，如黄金、薝卜、日月光明。诸最胜手从十方来，就大莲华宫殿座上而灌其顶，譬如自在转轮圣王及天帝释太子灌顶，是名菩萨手灌顶神力。大慧！是名菩萨摩诃萨二种神力。若菩萨摩诃萨住二种神力，面见诸佛如来；若不如是则不能见。」

于百千劫者，此明初地菩萨被加之所以。次第诸地下，自浅至深也。譬如自在下，重出灌顶事也。若不如是则不能见者，总结反显也。

「复次大慧！菩萨摩诃萨凡所分别三昧、神足诸法之行，是等一切悉住如来二种神力。大慧！若菩萨摩诃萨离佛神力能辩说者，一切凡夫亦应能说。所以者何？谓不住神力故。大慧！山石、树木及诸乐器、城郭、宫殿，以如来入城威神力故，皆自然出音乐之声，何况有心者，聋盲瘖哑无量众苦皆得解脱，如来有如是等无量神力利安众生。」

凡所分别下，复释被加之义，起后况释之意。谓菩萨凡所辩说三昧等法，皆由住佛神力，即以凡况圣，言菩萨若离神力则不能有所说，况凡夫乎。若得神力，虽无情之物亦皆有用，况有情者而不得以脱苦耶？而言凡夫不住神力者，乃以圣夺凡耳。又云「如来有如是神力」者，即如来大寂定中，寂而常照，称性施设万端无不可者，亦岂有意于其间哉！

大慧菩萨复白佛言：「世尊！以何因缘如来、应供、等正觉，菩萨摩诃萨住三昧正受时及胜进地灌顶时，加其神力？」佛告大慧：「为离魔业烦恼故，及不堕声闻地禅故，为得如来自觉地故，及增进所得法故，是故如来、应供、等正觉咸以神力建立诸菩萨摩诃萨。若不以神力建立者，则堕外道恶见妄想及诸声闻、众魔希望，不得耨阿多罗三藐三菩提。以是故，诸佛如来咸以神力摄受诸菩萨摩诃萨。」尔时，世尊欲重宣此义而说偈言：

此段复问如来加被菩萨所以。如来答以四义，如经可见。良以初心菩萨道力未充，不假如来神力加持，非但不能增进至如来地，亦且不能远离声闻魔界。如来慈悲摄受之意可谓深矣！偈颂可解。

尔时，大慧菩萨摩诃萨复白佛言：「世尊！佛说缘起，即是说因缘，不自说道。世尊！外道亦说因缘，谓胜、自在、时、微尘生，如是诸性生。然世尊所谓因缘生诸性言说，有间悉檀、无间悉檀。」

因缘之说有正有邪，佛说者为正，外道说者为邪，此二者不可不知，是故大慧并举以问。不自说道者，谓佛说缘起，不言缘起所以，故云不自说道。外道言胜、自在等而诸法生，诸性即诸法也。然与如来所说因缘生法被机言教，为有间异耶？无间异耶？悉檀即四悉檀机也。

「世尊！外道亦说有无有生，世尊亦说无有生、生已灭。如世尊所说，无明缘行乃至老死，此是世尊无因说，非有因说。世尊建立作如是说，此有故彼有，非建立渐生。观外道说胜，非如来也。所以者何？世尊！外道说因，不从缘生而有所生。世尊说观因有事、观事有因，如是因缘杂乱，如是展转无穷。」

亦说有无有生者，外道言有从无有生，则无因而已，亦说无有生等。佛言无有生、生已灭，如无明缘行等，岂非佛说亦无因耶？世尊建立下，以杂乱难言，佛常说此有故彼有，则在一时，非渐次而生。是非但并齐而已，亦且见外道之说胜也。外道之说因乃异因耳，佛说不同，如观因有事等。既互相有，则成杂乱，遂有展转无穷之过。此皆大慧所难。

佛告大慧：「我非无因说及因缘杂乱说。此有故彼有者，摄所摄非性，觉自心现量。大慧！若摄所摄计著，不觉自心现量，外境界性非性，彼有如是过，非我说缘起。我常说言，因缘和合而生诸法，非无因生。」

答中先总破彼难，次释正意。言此有故彼有者，此即六根，彼即六尘，谓根尘相由而起。摄所摄非性等者，谓了因缘生法唯心所现，无能取所取。非性，谓离性执也。若摄所摄计著等者，《入楞伽》云：「若不了诸法唯心所现，计有能取所取，执著外境若有若无，彼有是过，非我所说。」过即杂乱也，彼即外道也，性非性即有无也。因缘和合而生者，正酬无因之问，岂同外道邪无因也。

大慧复白佛言：「世尊！非言说有性、有一切性耶？世尊！若无性者，言说不生，是故言说有性、有一切性。」

因上说因缘生法，遂疑言说有性，一切诸法亦有性耶。若诸法无性，则言从何起？遂结请云「言说有性、有一切性。」

佛告大慧：「无性而作言说，谓兔角、龟毛等，世间现言说。大慧！非性非非性，但言说耳。如汝所说，言说有性、有一切性者，汝论则坏。」

佛答以无性而有言说，谓因缘本无性，不妨以言说示之，岂必言说之为性耶！如世间现说龟毛、兔角、石女儿，亦本无性而有言说，则非性非非性。言非性则非实，非非性则不妨有言说，故曰「但言说耳」。结斥云「汝论则坏」者，谓俱有性之说坏也。

「大慧！非一切刹土有言说，言说者是作耳。或有佛刹瞻视显法、或有作相、或有扬眉、或有动睛、或笑、或欠、或謦欬、或念刹土、或动摇。大慧！如瞻视及香积世界、普贤如来国土，但以瞻视令诸菩萨得无生法忍及诸胜三昧。是故非言说有性、有一切性。大慧！见此世界蚊蚋虫蚁，是等众生无有言说而各办事。」

非一切刹土等，正言未必皆言说也，而言说但是随缘施作，作而无作，岂有性耶？或有佛土瞻视显法等，此皆随机，化事不同。良以诸佛设化不专声教，香、味、触、法无非经教，皆可显法入道。如禅家有拈槌、竖拂、扬眉、瞬目以接人者，盖亦出此。世但以言说为教者，一何局哉！如瞻视者，即不瞬世界，前但通标，此乃别出。如香积世界以香为佛事，例余尘设化可知，岂特圣人设化如此？至于有情微细物类，亦有不假言说而能办事者，故曰「见此世界蚊蚋虫蚁」等也。

尔时，世尊欲重宣此义而说偈言：

言槃大子者，即石女儿也。与兔角等，皆喻本无而有言说，亦犹法本无性而妄想云性，故云「如是性妄想」。以例因缘和合法，凡愚妄想不能如实而知，故有轮回三有之事也。

尔时，大慧菩萨摩诃萨复白佛言：「世尊！常声者何事说？」佛告大慧：「为惑乱，以彼惑乱，诸圣亦现而非颠倒。大慧！如春时焰、火轮、垂发、揵闼婆城、幻梦、镜像，世间颠倒，非明智也，然非不现。大慧！彼惑乱者有种种现，非惑乱作无常。所以者何？谓离性非性故。」

常声者，说常法也。问意谓如来说常法，依何事而说也。惑乱者，无常也，佛意正谓无常说常，要达无常即常故。言诸圣亦现者，谓惑乱无常生死之法，非唯众生实造，而诸佛果后权现，示同众生，以了无常即常，不同凡夫，故曰非颠倒也。如春时焰等七喻，正喻颠倒惑乱，凡夫在迷，执无为有，非常计常，是为颠倒。虽非明智者之事，然亦非不现也。复告大慧云彼惑乱等者，言彼妄法现时，虽有种种差别不同，然非无常。良以诸法本离有无，一一即性，即性故常。离性非性，即离有无也。

「大慧！云何离性非性惑乱？谓一切愚夫种种境界故。如彼恒河，饿鬼见不见故，无惑乱性，于余现故非无性。如是惑乱，诸圣离颠倒不颠倒，是故惑乱常，谓相相不坏故。大慧！非惑乱种种相妄想相坏，是故惑乱常。」

云何下，谓惑乱之法圣人见之其性本常，而必曰离性非性者，何以未能了达，即是愚夫境界故也。如彼恒河等者，承上愚夫所见举以为喻，饿鬼虽近恒河而不见水，以其见水是火，故云见不见也。见虽有异，而彼恒河体常自若。无惑乱性者，谓不以见故为有，不以不见故为无，自其见者言之非无恒河，故曰「于余现故非无性」也。如是惑乱等，正释惑乱常义，谓诸圣以离倒不倒见故，即彼惑乱体是常住，以其法法不坏故也。又言非惑乱者，谓非诸妄法自有种种差别之相，以愚夫妄想分别，见有异相。若离分别，妄法即常，故曰惑乱常也。

「大慧！云何惑乱真实？若复因缘，诸圣于此惑乱不起颠倒觉，非不颠倒觉。大慧！除诸圣，于此惑乱有少分想，非圣智事相。大慧！凡有者，愚夫妄说，非圣言说。」

《入楞伽》云：「云何而得妄法真实？谓诸圣者于妄法中不起颠倒、非颠倒觉。若于妄法有少分想，则非圣智。」有少想者，当知则是愚夫戏论，非圣言说。

「彼惑乱者，倒不倒妄想，起二种种性：谓圣种性及愚夫种性。圣种性者，三种分别，谓声闻乘、缘觉乘、佛乘。云何愚夫妄想起声闻乘种性？谓自共相计著，起声闻乘种性，是名妄想起声闻乘种性。大慧！即彼惑乱妄想起缘觉乘种性，谓即彼惑乱自共相不亲计著，起缘觉乘种性。云何智者即彼惑乱起佛乘种性？谓觉自心现量，外性非性，不妄想相，起佛乘种性，是名即彼惑乱起佛乘种性。」

言彼惑乱者，谓分别妄法是倒非倒，则成二种种性。非倒是圣、倒即愚夫。先出圣种性，复有三种，谓声闻、缘觉、佛乘。初声闻乘中，言愚夫妄想起者，谓愚夫于五阴自相、共相照了空寂而生厌离，乃成声闻种性。缘觉亦云自共相者，离执义同，但乐修远离，故云不亲，是为缘觉种性。佛种性中，特言智者异二乘故，觉自心现量等义见前释，是为佛乘种性。

「又种种事性，凡夫惑想，起愚夫种性。彼非有事、非无事，是名种性义。大慧！即彼惑乱不妄想，诸圣心、意、意识过习气自性法转变性，是名为如，是故说如离心。我说此句显示离想，即说离一切想。」

愚夫种性中，言种种事性者，谓分别妄法种种事物，随事计著以成其性。言彼非有事等者，谓即彼妄法非事、非非事，即非有非无，是为愚夫种性。又曰「即彼惑乱不妄想」者，重示佛乘种性，不特于妄法不妄想而已，亦于心、意、意识过患习气等法皆悉转变，转变之极乃复其性，无非一如，以皆如故，离心绝想。此句，即离心绝想之句，所谓真如离念，向则心绝是也。

大慧白佛言：「世尊！惑乱为有为无？」佛告大慧：「如幻，无计著相。若惑乱有计著相者，计著性不可灭，缘起应如外道说因缘生法。」

自此之下问答有四：初问惑乱有无，因上以惑乱为常、为实，又以为妄想，然则果有耶？果无耶？佛答以如幻无计著相者，意谓若言妄法定有定无，则生计著性不可灭，故以如幻言之。若不能了如幻，则缘起之法同于外道邪计因缘矣。

大慧白佛言：「世尊！若惑乱如幻者，复当与余惑作因。」佛告大慧：「非幻惑因，不起过故。大慧！幻不起过，无有妄想。大慧！幻者从他明处生，非自妄想过习气处生，是故不起过。大慧！此是愚夫心惑计著，非圣贤也。」

此问因答而起。若以惑乱如幻，复能起过，与余惑作因而生法耶？佛答「幻非惑因」，有三义：一幻不起过故、二无妄想故、三从明处生故。明处者，《入楞伽》云：「明呪谓幻从呪术而生，非自分别过习而起。」然此三义皆明幻不起恶，非妄法因，若分别妄惑起过乃是凡夫，故曰非圣贤也。

尔时，世尊欲重宣此义而说偈言：

前四句明大乘圣智了妄即真，惑乱妄法乃凡夫境界，佛眼见之无非真实。而此真实亦非实体，离此空有是为真实，良由圣智了达妄法即是真实故也。后四句明小智离妄显真，于真著相，亦为惑乱。如目有翳，见为不净也。

楞伽阿跋多罗宝经注解卷第二上

第二下楞伽阿跋多罗宝经注解卷第二下

宋求那跋多罗奉　诏译

大明天界善世禅寺住持臣僧宗泐演福讲寺住持臣僧如玘奉　诏同注

「复次大慧！非幻无有相似，见一切法如幻。」大慧白佛言：「世尊！为种种幻相计著，言一切法如幻？为异相计著？若种种幻相计著言一切性如幻者，世尊！有性不如幻者。所以者何？谓色种种相非因。世尊！无有因色种种相现如幻。世尊！是故无种种幻相计著相似性如幻。」

上言一切法如幻，佛恐大慧疑何独以幻为喻，故复告云非假幻喻诸法，更无有可相似者，故说一切法如幻也。此第三问中，意谓佛说一切法如幻，为执著种种幻相而言如幻耶？为不执著诸相而言如幻耶？若执著幻相言诸法如幻者，未必诸法皆如幻也，故曰「有性不如幻者」，性即法也。又征难者意谓：若概言之，凡诸色相应无别因，然世间未有有因之色皆如幻者。世尊下，结难如文。

佛告大慧：「非种种幻相计著相似一切法如幻。大慧！然不实一切法速灭如电，是则如幻。大慧！譬如电光刹那顷现，现已即灭，非愚夫现。如是一切性自妄想自共相，观察无性，非现色相计著。」

答中言诸法如幻者，正非计著幻相，直以一切法不实速灭如电乃如幻耳。又以喻显电光刹那起灭之速，惟圣智乃知，非愚夫所觉现相。如是一切下，《入楞伽》云：「一切诸法依自分别自共相现亦复如是，以不能观察无所有故，而妄计著种种色相。」

尔时，世尊欲重宣此义而说偈言：

上二句答非幻无以喻诸法，下二句答幻相如电。

大慧复白佛言：「如世尊所说，一切性无生及如幻，将无世尊前后所说自相违耶？说无生性如幻？」

此第四问，谓佛既说一切法无生是无，又云如幻是有，岂非有无相违耶？

佛告大慧：「非我说无生性如幻前后相违过。所以者何？谓生无生，觉自心现量；有非有外性非性，无生现。大慧！非我前后说相违过，然坏外道因生，故我说一切性无生。大慧！外道痴聚，欲令有无有生，非自妄想种种计著缘。大慧！我非有无有生，是故我以无生说而说。」

佛答非我说有相违所以下，征释。生无生者，言我了于生即是无生，唯是自心之所现故。若有若无一切外法，其性本无有生，故我说无生。此总答也。别答中有二：一、为坏外道因生，如彼计种种异因有生故，说一切性无生；二、为破外道计有无生，非自执著妄想为缘。又告大慧云「我非有无」者，谓离有无之见故，我以无生之说而说无生也。

「大慧！说性者，为摄受生死故，坏无见断见故，为我弟子摄受种种业受生处故，以性声说摄受生死。」

说性者下，《入楞伽》云：「说诸法者，为令弟子知依诸业摄受生死，遮其有无断灭见故。」为我弟子下，为令弟子知随业受生。性声者，性即法，声即说，言以法说说摄受生死也。

「大慧！说幻性自性相，为离性自性相故。堕愚夫恶见相希望，不知自心现量，坏因所作生缘自性相计著。说幻梦自性相一切法，不令愚夫恶见希望，计著自及他一切法如实处见，作不正论。大慧！如实处见一切法者，谓超自心现量。」

说幻性下，释说幻义。一为之性离故，以知幻性即离自性。《圆觉》云「知幻即离」是也。二为破愚夫取著相，此复有三：不知自心现量一也、坏正因缘所生法二也、缘自性相作实有计著三也，故说一切法如幻如梦之相破之。不令愚夫下，结过显德，于如实处作不正论，结过也。不正论即自他性计，戏论也。又如实处下，是显德。《入楞伽》云：「见一切法如实处者，谓能了达唯心所现也。」

尔时，世尊欲重宣此义而说偈言：

无生作非性者，《入楞伽》云：「无作故无生。」谓诸法性本无生，故说无生。有性摄生死，颂上依业说生死也。以如幻观之，则离妄想分别也。

「复次大慧！当说名、句、形身相。善观名、句、形身菩萨摩诃萨，随入义句形身，疾得阿耨多罗三藐三菩提。如是觉已，觉一切众生。大慧！名身者，谓若依事立名，是名名身。句身者，谓句有义身，自性决定究竟，是名句身。形身者，谓显示名句，是名形身。又形身者，谓长短高下。又句身者，谓径迹，如象马人兽等所行径迹，得句身名。大慧！名及形者，谓以名说无色四阴故说名，自相现故说形，是名名句形身。说名句形身相分齐，应当修学。」

名句形身者，《唯识论》云：「名诠自性，句诠差别。文即是字，为二所依。形即文也。身者聚义。」名诠自性者，如说六根，但云眼耳鼻舌身意之名而已。句诠差别者，如云眼是佛眼、法眼、慧眼等种种差别也。然此名句形三身，名为三假。假者对实而言，则声为实，此一实三假乃能诠教体。今但云当说名句形身而不言一实者，以佛说法之声即一实也。善观者，谓当善观察名句形身能诠之教，即达所诠之义，速成菩提，非唯自觉，亦能觉他也。已上总释。自大慧下，别解。谓依事立名者，即名诠自性也。句有义身者，即句诠差别也。凡句以诠义差别为性，故决定究竟，不相混滥，是身句之功也。形身谓显示名句者，即由文字以显名句，亦即名句以成文，故曰文即是字，为二所依。又形者是喻，喻如人之形有长短高下，文之长短亦犹是也。句身谓径迹者，如因迹始知有象马等所行，犹寻句而得义也。上乃以形、句对言。若名与形相对言者，则如五阴之受想行识，四阴无色而有名，色阴自相显现故说有形，亦犹文因义而显也。佛之说此名句形身，是示学者入理之门，理由行显，故云「应当修学」。

尔时，世尊欲重宣此义而说偈言：

文字性离，即是解脱。若随文起见，过同邪外。如象溺深泥，可不戒耶！

「复次大慧！未来世智者，以离一异、俱不俱见相，我所通义，问无智者。彼即答言『此非正问。』谓色等常无常，为异不异，如是涅槃诸行、相所相、求那所求那、造所造、见所见、尘及微尘、修与修者，如是比展转相。如是等问，而言佛说无记止论，非彼痴人之所能知，谓闻慧不具故。如来、应供、等正觉令彼离恐怖句故，说言无记，不为记说。又止外道见论故，而不为说。」

佛说离四句本令归正，故语大慧：未来世菩萨当以离四句相问彼世人，意示入道之门。彼无智人不达此意，乃答云此非正论。谓色等者，言约阴入界等诸法上而分常无常、异不异等四句也。如是涅槃诸行者，行即能显涅槃之行，能相所相、能依所依、能造所造、能见所见。尘及微尘，谓泥团微尘也。修与修者，即人法也。如是比展转相者，言上相对二法。如是等下，《入楞伽》云：「如是不可记事次第而问，世尊说此当止记答，愚夫无智，非所能知。佛欲令其离惊怖处，不为记说。」

「大慧！外道作如是说，谓命即是身，如是等无记论。大慧！彼诸外道愚痴于因作无记论，非我所说。大慧！我所说者离摄所摄，妄想不生。云何止彼？大慧！若摄所摄计著者，不知自心现量故止彼。大慧！如来、应供、等正觉以四种记论为众生说法。大慧！止记论者，我时时说，为根未熟，不为熟者。」

止外道见论者，随语生解，执为见论，故皆止而不说，俾思之而自得。命即身者，以外道计即阴是我、离阴是我，故说身、命为一异等，如是等说名无记论。于因作无记论者，计无因而生，是为无记。然佛所说者，离能取所取，不起妄想。云何止彼者，谓何不直作如是而说以晓之而止之者，何耶？但为彼执著能取所取，不知唯心所现，故止之也。四种论如后文，止论是其一也。不唯止彼外道，亦为根未熟者时复说之耳。

「复次大慧！一切法离所作因缘不生，无作者，故一切法不生。大慧！何故一切性离自性？以自觉观时，自共性相不可得，故说一切法不生。何故一切法不可持来、不可持去？以自共相欲持来无所来、欲持去无所去，是故一切法离持来去。大慧！何故一切诸法不灭？谓性自性相无故，一切法不可得，故一切法不灭。大慧！何故一切法无常？谓相起无常性，是故说一切法无常。大慧！何故一切法常？谓相起无生性、无常常，故说一切法常。」

一切法下，明不生句，有二意：一、离所作因缘故不生；二、离自共性相故不生也。不可持来下，以事言之非无去来，但以四句求自共相不可得，故不见有去来之迹。《净名经》云：「来者无所从来，去者亦无所至。」此以理言之也。诸法不灭者，谓一切法本无性相，岂有灭乎？常无常句约情理言，若以情见相相迁流，故云相起无常；以理言之法法即性，故云相起无生，此无常即常也。

尔时，世尊欲重宣此义而说偈言：

此四种论，言一向曰直答，谓随问而答也；反诘问，亦曰反质，谓反质所问也；分别，谓详辩而答也；止论，谓置而不答也，制诸外道多用止论。有及非有生者，谓数论计有、胜论计无，僧佉者数论也，毘舍者胜论也，如是等法皆无记论所摄。彼外道计不出有无，故云彼如是显示。以正智观之，求其性相皆不可得，况言说乎。

尔时，大慧菩萨摩诃萨复白佛言：「世尊！惟愿为说诸须陀洹、须陀洹趣差别通相。若菩萨摩诃萨善解须陀洹趣差别通相，及斯陀含、阿那含、阿罗汉方便相，分别知已，如是如是为众生说法，谓二无我相及二障净，度诸地相究竟通达，得诸如来不思议究竟境界。如众色摩尼善能饶益一切众生，以一切法境界无尽身财摄养一切。」

大慧是大乘人，请说小乘者何？盖菩萨有自行、化他不同，自行则唯趣极果，化他则法须遍至，故为众请说四果之法。须陀洹，此云预流，初果也。又言须陀洹趣者，趣即趣向，谓初果向也。差别通相者，通即同也，谓分别同相、别相也。及二果、三果、四果，修行方便之相皆得善解分别知已。如是如是者，谓如是分别、如是而知。为诸众生说此四法，令其证得二无我相，净除惑、智二障，于诸地相渐次通达，获于如来智慧境界。以法身法财利物无尽，如摩尼珠以宝济人之无匮也。

佛告大慧：「谛听！谛听！善思念之，今为汝说。」大慧白佛言：「善哉世尊！唯然听受。」佛告大慧：「有三种须陀洹、须陀洹果差别。云何为三？谓下、中、上。下者，极七有生；中者，三五有生而般涅槃；上者，即彼生而般涅槃。」

答初果中言有上中下三种差别者，根性利钝不同耳。极七有生者，谓极钝下根，断见惑、证初果，后进断思惑，欲界中九品思惑，具经七反生死，方断此惑，取证三果。七反者，谓人中七生、天中七生、中阴中十四生，合二十八生。今言七反者，从略也。三五有生者，谓中根之人证初果后，三生或五生断此惑尽，取证三果。即彼生而般涅槃者，谓上根之人得初果已，即于当生超至四果，而入真空涅槃也。

「此三种有三结下、中、上。云何三结？谓身见、疑、戒取，是三结差别，上上升进得阿罗汉。」

三结正当初果所断，见惑与八十八使，广略之异耳。言亦有下中上者，以结惑从人根性而分为三也。上上升进等者，于此断惑证果，合有三断四超。言上上者，约大超根性而说也。

「大慧！身见有二种，谓俱生及妄想，如缘起妄想、自性妄想。譬如依缘起自性，种种妄想自性计著生，以彼非有非无、非有无，无实妄想相故，愚夫妄想种种妄想自性相计著，如熟时焰，鹿渴水想。是须陀洹，妄想身见，彼以人无我摄受无性，断除久远无知计著。」

身见者，彼于五阴身作主宰见。此分二种：俱生者，谓见与身俱生，如前身见，妄想复依见而起，如后边见，故曰如缘起等，谓依缘起故起妄想自性。以彼非有下，正释上妄想身见，以本非四见而有四见，则是无实妄想相。如彼缘起，而愚夫以妄想故，起种种妄想自性计著，故譬之如熟时焰，非水谓水，即其相也。彼以人无我摄受无性者，即初果向人以人无我观了本无性故，其惑即断。言无知者，谓染污无知也。

「大慧！俱生者，须陀洹身见、自他身等四阴无色相故，色生造及所造故，展转相因相故，大种及色不集故，须陀洹观有无品不现，身见则断。如是身见断，贪则不生，是名身见相。」

俱生身见者，初果人观察自他之身受、想、行、识四阴无色相故。色由四大种生，造及所造即能造所造，谓四大造色阴。展转者，即四大互相因也。不集者，谓大种与色性无和合。如是观之，五阴有无皆不可得，孰为身见？故曰「有无品不现」。身见既断，贪亦不生也。

「大慧！疑相者，谓得法善见相故，及先二种身见妄想断故，疑法不生，不于余处起大师见、为净不净，是名疑相须陀洹断。」

此疑相中，谓初果人于四谛法谛了无惑，即善见相，及前二种身见分别断故，于诸法中更不生疑，自然明了邪正，不复余外道处起大师想。为净不净者，不于佛处疑善不善，是为疑相不生也。

「大慧！戒取者，云何须陀洹不取戒？谓善见受生处苦相故，是故不取。大慧！取者，谓愚夫决定受习苦行，为众具乐故求受生。彼则不取，除回向自觉胜，离妄想无漏法相行方便受持戒支，是名须陀洹取戒相断。」

戒取者，非戒为戒也。外道邪习，非因计因，如持鸡、狗等戒是也。初果人不取彼戒，谓善见彼受报苦相，徒劳苦行，故不取也。愚夫取者，以五欲等众具为乐，故求受生。然非三昧之乐，虽求乐果，其实何有？彼初果人不取是为戒，非无自己所持之戒，故曰除回向自觉胜等，即彼所修戒行回因向果。戒支者，支谓支分，如七觉支及五支戒等是。虽不取乎彼而取乎此，然非大乘无取之戒，是亦取也。

「须陀洹断三结，贪、痴不生。若须陀洹作是念：『此诸结我不成就』者，应有二过：堕身见及诸结不断。」大慧白佛言：「世尊！世尊说众多贪欲，彼何者贪断？」佛告大慧：「爱乐女人缠绵贪著，种种方便身口恶业，受现在乐、种未来苦。彼则不生。所以者何？得三昧正受乐故，是故彼断，非趣涅槃贪断。」

言三结者，见惑也。因断此见离贪、瞋、痴。此三者，即见惑中之思惑也。言二过者，身见本也，诸结末也，本既不除，末何由灭？贪有多种，特言爱乐女人，举其重者言之，初果人得三昧胜乐能断此欲。虽离于有，犹著于空，故云非趣涅槃贪断也。

「大慧！云何斯陀含相？谓顿照色相妄想，生相、见相不生，善见禅趣相故，顿来此世，尽苦际得涅槃，是故名斯陀含。」

此明二果相。谓照了五阴色相妄想，不同初果修四行观，故得顿名。生相即诸结，见相即妄想，此二不生，惟无漏智加修禅定，则善见禅趣之相。进断欲界思惑，至尽六品，惟余一生，故曰「顿来此世」。尽苦际者，离人中生死。得涅槃者，证二果也。

「大慧！云何阿那含？谓过去、未来、现在色相性非性生见过患，使妄想不生故，及结断故，名阿那含。」

此三果人通观三世色相皆空，非性即空也。离有无分别过患，故云妄想不生。结断者，断欲界后三品思惑也。

「大慧！阿罗汉者，谓诸禅三昧、解脱力、明，烦恼、苦妄想非性故，名阿罗汉。」

诸禅三昧，即罗汉所修智定。解脱力明，即所证之法。力即神通，明乃三明也。以是照了烦恼诸苦分别皆空，谓色无色界思惑净尽，证无学果也。

大慧白佛言：「世尊！世尊说三种阿罗汉，此说何等阿罗汉？世尊！为说寂静一乘道？为菩萨摩诃萨方便示现阿罗汉？为佛化化？」佛告大慧：「得寂静一乘道声闻，非余。余者行菩萨行及佛化化，巧方便本愿故，于大众中示现受生，为庄严佛眷属故。大慧！于妄想处种种说法，谓得果得禅。禅者、入禅悉远离故，示现得自心现量得果相，说名得果。复次大慧！欲超禅、无量、无色界者，当离自心现量相。大慧！受想正受超自心现量者不然。何以故？有心量故。」

此𫈉罗汉名相通别，通则通名罗汉，别则三种不同。三种中一实二权，得寂静一乘道者，一实也；菩萨方便示现及佛化化者，二权也。佛答谓所说罗汉是实非权。一乘者，乃三乘之一，非佛乘之一也。巧方便本愿者，即余二种，为已曾发善巧方便誓愿，示现罗汉，庄严佛会而为眷属也。于妄想众生之处为其说法，同其修证，故曰得果得禅。虽入于禅而不住禅，亦随心量示现得果而不住于果。二种权行既不同于实行，又不住果住禅，是为超禅，故示超禅之相，令其舍世间禅，得出世间禅。世间禅，谓四禅、四无量、四无色定也。当离自心者，心量既极，即是如来禅。然则灭受想定，岂非超心量乎？故复𫈉云「不然」。以其取灭受想亦是心量，故须一切舍离皆不可得。《圆觉经》所谓「照与照者同时寂灭」斯得之矣。

尔时，世尊欲重宣此义而说偈言：

偈中初四句颂上超禅相，中四句颂上四果。惑乱者，以大斥小，谓小乘取涅槃相亦是心惑乱也。后四句禅者禅等，即上能入所入，及禅所缘境，与夫断集、知苦、见真谛理，皆寂灭性中妄想心量。若能觉了，则究竟解脱，无得而得也。

「复次大慧！有二种觉，谓观察觉，及妄想相摄受计著建立觉。大慧！观察觉者，谓若觉性自性相，选择离四句不可得，是名观察觉。」

上云若觉得解脱，故又告之以觉知之道。二种觉义，一往言之，虽若真妄之异，然据结文云「菩萨成就」，则皆大士所观，而真俗不同。观察觉即真谛之觉也，建立觉即俗谛之觉也。良以菩萨观真不舍俗，照俗不违真。若觉性自性等者，即观一切法之自性，此性本来离相，不可以一异等四句分别𫈉择，故云不可得也。

「大慧！彼四句者，谓离一异、俱不俱、有无非有非无、常无常，是名四句。大慧！此四句离，是名一切法。大慧！此四句观察一切法，应当修学。」

分别四句之相如前。言四句离者，是不著于妄计也。若堕四句计中，非所以觉性自性。今皆求之叵得，则离彼四句，复乎本性，是名一切法。以此四句观一切法，无情不离、无性不显，故结劝云「应当修学」。

「大慧！云何妄想相摄受计著建立觉？谓妄想相摄受，计著坚、湿、煖、动不实妄想相四大种，宗、因相、譬喻计著，不实建立而建立，是名妄想相摄受计著建立觉。是名二种觉相。若菩萨摩诃萨成就此二觉相，人、法无我相，究竟善知方便无所有觉，观察行地，得初地，入百三昧，得差别三昧，见百佛及百菩萨，知前后际各百劫事，光照百刹土，知上上地相，大愿殊胜，神力自在，法云灌顶，当得如来自觉地。善系心十无尽句，成熟众生，种种变化光明庄严，得自觉圣乐三昧正受。」

二建立觉者，《入楞伽》云：「谓于坚、湿、煖、动诸大种性取相执著，虚妄分别，以宗因喻而妄建立，是名取相分别执著建立智。」宗、因、喻者，即五分论法，虽是不实建立，以世谛故而建立之，则真俗两行不相妨碍。若菩萨下，总结二觉成相。初觉成故，于人、法知无我相；次觉成故，了无我相不离人法，故曰究竟善知方便。无所有觉者，还以二种觉观历于行地，而后得入初地也。入三昧见佛等皆以百言之者，以菩萨初破无明，能分身百界，所入法门数皆如之，故《摄论》云：「菩萨入初地时，证十百明门：一、于一刹那顷证百三摩地；二、以净天眼见百佛国；三、以神通力能动百佛世界；四、能往百佛世界教化众生；五、能以一身化百类身形令有情见；六、能成就百类所化有情；七、若为利益，能留身住世百劫；八、能知前后际百劫事；九、能以智慧入百法明门，洞达晓了；十、能以身观百类眷属。余地倍倍增胜。」十无尽句者，如《华严．十地品》住初欢喜地有十不可尽句云云。亦如普贤十行愿，皆言无尽。以此善系其心，成熟众生至于自觉圣乐三昧，则菩萨之能事毕矣。

「复次大慧！菩萨摩诃萨当善四大造色。云何菩萨善四大造色？大慧！菩萨摩诃萨作是觉，彼真谛者四大不生，于彼四大不生作如是观察。观察已，觉名相妄想分齐，自心现分齐，外性非性，是名心现妄想分齐。谓三界，观彼四大造色性，离四句通净，离我我所，如实相自相分段住，无生自相成。」

上云四大言之未详，故重示之。初明能觉观，则曰菩萨作是觉等。言彼真谛四大不生者，理也，亦承上观察觉言之。然理非无四大，直彰无相，故云不生，所以菩萨作不生观察。不生而生，是生四大之本，故有四大名相妄想次第。究其四大所起，亦是自心现之分齐，既了诸法唯心，即达外性非性，是则观彼四大造色性离。性离者，无生四句也，以是四句通净四大，亦即四大圆离四性。由是离我我所，离故复本，复本故法法不失自体，故曰「如实相自相分段住」。如实相则相相一如，自相分段则有差别，惟其同异不相妨碍，则无生自相如是而成，此能觉之智也。

「大慧！彼四大种云何生造色？谓津润妄想大种生内外水界，堪能妄想大种生内外火界，飘动妄想大种生内外风界，断截色妄想大种生内外地界。色及虚空俱，计著邪谛，五阴集聚，四大造色生。」

此明所觉之法。复蹑上文征释其相。彼四大者，对真谛而言则以四大为彼，对四大而言亦以真谛为彼。言四大种生造色者，即大种为能造，如前坚、湿、煖、动是也；四大为所造，如后内外水大等通名为色是也。若《楞严》则交互而起，如「觉明空昧，相待成摇，故有风轮」等云云。今各从类造，故有津润大种生于水大等，盖文虽别而理通。言其造法，莫不因性而有相，从微而至著，相因想成，末由种起，所以发生万类，本乎一心。所谓津润、堪能、摇动、断截者，各随四大性分说也。又津润等，亦可约贪、瞋、痴等分言之，故一一皆曰妄想想也、大种种也，此皆发于微者也。及其既著，则为内外四大，谓正报为内、依报为外，俱遍一切而与空俱，故曰「色及虚空」等。外道于此计著邪谛，或计有无、或起分齐，已如前斥。由四大造色故有五阴，因阴而有六根，次第而生，故云四大造色生也。

「大慧！识者，因乐种种迹境界故，余趣相续。大慧！地等四大及造色等，有四大缘，非彼四大缘。所以者何？谓性、形相、处所、作方便无性，大种不生。大慧！性、形相、处所、作方便和合生，非无形，是故四大造色相，外道妄想非我。」

识者六识，谓六识乐诸尘境，出入履历，故曰迹。此由妄识著于妄境，遂成结业，六趣受生，相续不断。又曰地四大等者，示四大不能独造，必兼于缘；不专在缘，故曰非彼四大缘。所以下，征释其义。谓性津润等性、形相，四大色相因也；处及所作方便，缘也。若因无生性，虽缘亦不生，故曰「大种不生」。必由众缘和合成形，非无形者，则亦在缘也。既无在无不在，则本无实性，无性而生，则因缘之义彰矣。言外道妄想者，此与前计著邪谛之语，皆因而斥非，谓四大造色相，不同外道妄想分别，故曰「非我」。

「复次大慧！当说诸阴自性相。云何诸阴自性相？谓五阴。云何五？谓色受想行识。彼四阴非色，谓受想行识。大慧！色者，四大及造色各各异相。大慧！非无色有四数，如虚空。譬如虚空过数相、离于数，而妄想言一虚空。大慧！如是阴过数相、离于数，离性非性，离四句。数相者，愚夫言说，非圣贤也。」

此明五阴自性相数非数。言数者，以色、非色各有四数，故曰「彼四阴非色」。又曰色者，四大造色各各异相，则四大不同通名为色，而色亦有四。次言有数者，即色界、无色界皆非数也，且约无色界示之，故云非无色有四数如虚空，正言无色四阴本无有四。譬如虚空超过数相，然妄想分别，言虚空是一。阴亦如是，离诸数相有无等四句。计有数相者，是凡夫所言，非诸圣贤，如云「佛身无为，不堕诸数」是也。

「大慧！圣者如幻种种色像，离异不异施设。又如梦影士夫身，离异不异故。大慧！圣智趣同阴妄想现，是名诸阴自性相。汝当除灭，灭已说寂静法，断一切佛刹诸外道见。大慧！说寂静时，法无我见净，及入不动地。入不动地已，无量三昧自在及得意生身，得如幻三昧，通达究竟，力、明自在，救摄饶益一切众生，犹如大地载育众生，菩萨摩诃萨普济众生亦复如是。」

圣人了阴如幻，虽现种种色像，离于施设异不异见，如梦影中现士夫身，皆无实体，岂有异不异耶！然异不异见乃凡夫之妄想，佛之所以能离者，由了凡圣阴体本来不二，故曰「圣智趣同阴妄想现」。凡夫欲复本体，当须远离阴妄性相，故云「汝当除灭」。妄执若灭，寂静乃彰，故复能说此寂静之法，远离一切外道之见。说此法时，既离法无我执，即能入不动地，得无量三昧一切法门，普济群品，如地之载育也。

「复次大慧！诸外道有四种涅槃。云何为四？谓性自性非性涅槃、种种相性非性涅槃、自相自性非性觉涅槃、诸阴自共相相续流注断涅槃，是名诸外道四种涅槃，非我所说法。大慧！我所说者，妄想识灭名为涅槃。」

涅槃之说有邪有正，佛欲说正乃先斥邪。言外道四种涅槃，名相如经所列，涅槃是果，果由因得，其因既邪，果亦非正，故云「非我所说」。我之所说涅槃者，直以妄识心灭耳。盖有外道涅槃不离神我，神我即妄识，故以妄想识灭而对破之也。

大慧白佛言：「世尊！不建立八识邪？」佛言：「建立。」大慧白佛言：「若建立者，云何离意识非七识？」佛告大慧：「彼因及彼攀缘故，七识不生。意识者，境界分段计著生，习气长养藏识意俱，我我所计著思惟因缘生，不坏身相，藏识因攀缘自心现境界计著，心聚生，展转相因。譬如海浪，自心现境界风吹，若生若灭亦如是。是故意识灭、七识亦灭。」

上云「妄想识灭名为涅槃」，遂疑八识亦灭，佛答以不灭。言建立者，不灭也。又疑七识不灭，佛答以彼因及攀缘故七识不生者，彼即六识，言因及攀缘在六识，而七识执我，未常相离；若六识灭，则七识亦不生也。意识者下，通示诸识展转相因，未始不俱，乃体一而相异也。又有四意：一、境界分段者，言六识从六尘生也；二、习气长养者，言六识不离七识、八识也；三、我我所计著者，言七识我执从思惟彼因彼缘而生；四、不坏身相下，藏识即第八识，言因攀缘自心现境界等，此八识因于六识能缘，还缘自心所现境界，即六尘也，以计著故而生六识，能总诸心故云「心聚生」也，谓八识与六识展转相因而生，如此相因有本有末，本谓八识转生诸识，末谓六识起善起恶，七识则传送其间，故云展转相因。复以喻显，海喻八识、浪喻六识，以六尘为境界风，境界乃自心所现，还吹八识心海转生诸识，若生若灭亦犹依海而有风，因风而鼓浪，展转之相其若是也。风息则浪灭，故云「意识灭七识亦灭」也。

尔时，世尊欲重宣此义而说偈言：

外道所谓四种涅槃，不离性之与相。佛既斥之，则曰我不以性相为涅槃，直以妄想智障识灭为涅槃耳。彼因彼攀缘等，言七识由意趣因等成六识身，究其本因，还以八识之心为诸识之所依。如水下，喻意可见。

「复次大慧！今当说妄想自性分别通相。若妄想自性分别通相善分别，汝及余菩萨摩诃萨离妄想到自觉圣，外道通趣善见，觉摄所摄妄想，断缘起种种相、妄想自性行，不复妄想。」

《入楞伽》云：「我今当说妄计自性差别相，令汝及诸菩萨摩诃萨善知此义，超诸妄想，证圣智境，知外道法，远离能取所取分别，于依他起种种相中不更取著妄所计相。」

「大慧！云何妄想自性分别通相？谓言说妄想、所说事妄想、相妄想、利妄想、自性妄想、因妄想、见妄想、成妄想、生妄想、不生妄想、相续妄想、缚不缚妄想，是名妄想自性分别通相。」

妄想是一，随境有异，此中先总次别，总名可见。别相凡十有二，初列十二名，次征释其义。

「大慧！云何言说妄想？谓种种妙音歌咏之声美乐计著，是名言说妄想。」

此计著种种音声词句，以为有性也。

「大慧！云何所说事妄想？谓有所说事自性，圣智所知，依彼而生言说妄想，是名所说事妄想。」

所说事自性者，凡所说事极其所以自性惟圣智所知，凡愚不了，但依彼事而生言说妄想也。

「大慧！云何相妄想？谓即彼所说事，如鹿渴想种种计著而计著，谓坚、湿、煖、动相一切性妄想，是名相妄想。」

此言随事起见，如渴鹿之奔阳焰以作水想，谓于地水火风执有坚湿煖动之性，而不知其性本融，于一切法妄计名相。性即法也。

「大慧！云何利妄想？谓乐种种金银珍宝，是名利妄想。」

世间财宝本是幻物，凡夫不了而起贪著。

「大慧！云何自性妄想？谓自性持此如是，不异恶见妄想，是名自性妄想。」

言持此如是者，持谓执持，即于诸法起自性见，执以为是，余皆为非，何异外道恶见分别也。

「大慧！云何因妄想？谓若因若缘，有无分别因相生，是名因妄想。」

谓于因缘生法起有无等见，妄想分别，成生死因也。

「大慧！云何见妄想？谓有无、一异、俱不俱恶见，外道妄想计著妄想，是名见妄想。」

此言外道恶见，执著有无、一异、俱不俱四句分别也。

「大慧！云何成妄想？谓我我所想成决定论，是名成妄想。」

此于假名实法上计我我所，而起言说分别。

「大慧！云何生妄想？谓缘有无性生计著，是名生妄想。」

《入楞伽》云：「谓计诸法若有若无，从缘而生，是名生分别也。」

「大慧！云何不生妄想？谓一切性本无生，无种因缘，生无因身，是名不生妄想。」

谓一切法未有诸缘而先有体，是不假因缘而生，故起不生分别也。

「大慧！云何相续妄想？谓彼俱相续如金缕，是名相续妄想。」

彼俱相续如金缕者，《入楞伽》云：「谓此与彼递相系属，如金与线，是名相续分别。」

「大慧！云何缚不缚妄想？谓缚不缚因缘计著，如士夫方便若缚若解，是名缚不缚妄想。」

缚不缚因缘计著者，以理言之，法本自离，何缚之有？情著成缚，不可云无。如士夫者，《入楞伽》云：「如人以绳方便力故，缚已复解，此于无缚解中而生计著也。」

「于此妄想自性分别通相，一切愚夫计著有无。」

已上诸计不出有无，故结云也。

「大慧！计著缘起而计著者，种种妄想计著自性，如幻示现种种之身，凡夫妄想见种种异幻。大慧！幻与种种非异非不异。若异者，幻非种种因；若不异者，幻与种种无差别而见差别，是故非异非不异。是故大慧！汝及余菩萨摩诃萨如幻缘起妄想自性，异不异、有无莫计著。」

前直分别妄想自性，未明其所计著者，故次明缘起，复以幻喻之，示妄想本虚。凡夫不了，见有种种差别之相，故喻云「幻与种种非异非不异」，反复核示，例前可见。若了法无自性，于缘起妄想皆不可得，故不应作异不异、有无计著。

尔时，世尊欲重宣此义而说偈言：

心缚者，谓现前一念为尘境所转，故有业缚，而本有觉智亦随妄而转；若了妄即真，离诸有相，及至佛地，则复平等大慧矣。胜即最胜，处佛地也。妄想自性下八句，言妄想缘起之为有无。初四句约法，后四句约喻，谓妄想自性若有，则缘起无法可得，亦不待缘起而成妄想。若以妄想能摄受取彼境界成妄想者，而缘起自非妄想，又何能成于妄想耶？喻者谓如幻人幻作种种支分，若先已生，则不待幻而成，彼之幻相虽有种种，而妄想自无种种，故曰不成，此皆显有无不可得也。

此八句复言缘起妄想相因而成。言彼相过者，谓缘起相之过，由心缚著所以成过，心缚即妄想也。若了缘起则无妄想，因妄想不觉，于缘起生诸分别，此缘起与妄想相由而有，初无前后之异，故云妄想即缘起，体固无二，而终以缘起而有分别也。

世谛，俗谛也；第一义，真谛也。诸佛说法常依此二谛，此外则外道邪计，故曰「第三无因生」。故《涅槃》云：「出世人所知名第一义谛，世人所知名世谛。」外道立二十五谛，明因中有果：第一从冥初生觉；第二从觉生我心；第三从我心生色声香味触等，此云无因，即自然性也。妄想说下，结成三种自性。世谛者，缘起妄想二种自性也。圣境界，即第一义谛成自性也。然迷之即世谛，悟之即第一义谛，故云「断则圣境界也」。

此四喻，初喻妄想自性。言修行事者，如禅有十种一切处，谓青黄赤白等皆遍一切，其境本一，以心想故有种种现，妄想之相亦复如是。次种种翳下，喻缘起自性，翳本无色，妄见色现，故无色非色之实，缘起不觉亦复然也。又炼真金、空无翳二喻，皆喻成自性也。言无彼妄想缘起二种自性，则如金之无垢、空之无翳，故云「妄想净亦然」也。

无有妄想性等，重释上缘起妄想自性本来非有非无。言定有则堕建立，言定无则堕诽谤，皆由妄想以坏正见。妄想若无性等，谓若无妄想性而有缘起性者，则有从无生，成无因之过。盖无始妄念分别而有缘起，然妄想之由依于名相，名之与相如影随形，皆是虚妄，因不了此而起妄想。穷其妄源，无所成就，则妄想自灭，以复自觉圣智名第一义。度即灭也。

妄想十二如前所说。缘起有六者，六即六尘，谓缘起自性由六尘境界风所动而起。或谓六因者，非也。然此妄想缘起总是差别之相，自觉圣智之中则无如是差别也。尔明，即智也。五法、三自性，皆如来自行化他法门，修行之人称性观之，无非真实一理，故曰「不越于如如」也。

众相及名俱为缘起，彼名及相皆为妄想，此妄想缘起皆从名相而生。而又言妄想从缘起而生者，盖指现前所起妄念从根尘和合而生。上言缘起从妄想生者，盖指迷真从妄而有因缘生法，学者不可不审。然以正智观之，二皆无有。成已无有性者，言圆成实性中本无性执，云何众生而生妄想觉知？既迷真性而成妄想，故有名相、事相二种自性。然迷之则见种种相现，悟之则是圣人所行清净境界。妄想如画色者，言于无起有，如本无色像，因画而生。妄想本于缘起，缘起本于分别，计缘起而生妄想，其为妄想如是。吾佛方便如是说者，为令反妄归真故也。若异此而言妄想，则是外道邪计戏论，故曰「妄想说所想，因见和合生。」盖外道以妄心分别妄想之相，及论三缘和合而生，皆非正论。若离缘起妄想二种自性，则为圆成自性矣。

大慧菩萨摩诃萨复白佛言：「世尊！惟愿为说自觉圣智相及一乘。若说自觉圣智相及一乘，我及余菩萨善自觉圣智相及一乘，不由于他通达佛法。」

大慧因闻上究竟诸妄显第一义，故以自证圣智行相及一乘行相为众而请，思修取证也。

佛告大慧：「谛听！谛听！善思念之，当为汝说。」大慧白佛言：「唯然受教。」佛告大慧：「前圣所知转相传授，妄想无性。菩萨摩诃萨独一静处，自觉观察，不由于他，离见妄想，上上升进入如来地，是名自觉圣智相。」

前圣所知，即自证圣智行相及一乘行相，谓过去诸佛无不从此二种行门成等正觉，以其递相传授，政所谓佛佛授受、祖祖承承者也。此乃总答前请。妄想无性下，别答自觉圣智行相。诸法本来寂灭，凡愚不觉生妄，分别而说，妄法本无自性。然欲进修妙行，必于静处以自观察，观之不已，则诸妄想不离而离，渐历诸地入于如来境界，所谓自觉圣智自然究竟矣。

「大慧！云何一乘相？谓得一乘道觉，我说一乘。云何得一乘道觉？谓摄所摄妄想，如实处不生妄想，是名一乘觉。大慧！一乘觉者，非余外道、声闻缘觉、梵天王等之所能得，唯除如来，以是故说名一乘。」

此释一乘行相。言一乘者，一佛乘也，谓如来所乘大乘之法也。此一乘法不离人之一心，所谓妙法者，即心也。盖心具妙法，与佛所证无二无别。欲觉一乘之道，须究自心，故云「摄所摄妄想」。谓了根尘能取所取妄心，即妄显真，如实而住，故云「如实处不生妄想」。然此一乘觉道，唯佛与佛乃能究尽，故云非余外道等之所能得也。

大慧白佛言：「世尊！何故说三乘而不说一乘？」佛告大慧：「不自般涅槃法故，不说一切声闻、缘觉一乘。以一切声闻、缘觉，如来调伏授寂静方便而得解脱，非自己力，是故不说一乘。复次大慧！烦恼障、业习气不断故，不说一切声闻、缘觉一乘。不觉法无我，不离分段死，故说三乘。」

此问如来但说小乘不说大乘之意，佛答以三义故不说一乘。言不自般涅槃法者，以二乘不能了生死即涅槃，故不为说，一也。言调伏授寂静等者，以其禀方便教修证空寂，但离虚妄，名为解脱，未得一切解脱，故不为说，二也。言烦恼障等者，以其但断四住通惑，未断习气，别惑全在，故不为说，三也。二乘破人执，未破法执，故云「不觉法无我」也。虽断烦恼身，居分段，未名变易生死，故云「不离分段死」也。如来为此小机故，但为说三乘法耳。

「大慧！彼诸一切起烦恼过习气断，及觉法无我。彼一切起烦恼过习气断，三昧乐味著非性，无漏界觉，觉已复入出世间上上无漏界，满足众具，当得如来不思议自在法身。」

此言一乘行者，以烦恼习断，不为无明所醉，了真空三昧之乐，不生味著，故云非性，乃得无漏界觉。无漏界，即入实报土、受法性身，随类现形，示生示灭，度脱诸有，故云「觉已复入出世间」。至上品寂光，二严具备，究显不思议自在法身，是为一佛乘也。

尔时，世尊欲重宣此义而说偈言：

前四句通颂诸乘，次六句颂说一乘之意。言有心转者，转即起动，谓若有一念心动，虽佛乘亦非究竟，况余乘乎？言于心行处灭，无有能乘之人，亦无所乘之法，乃至一乘法门无可建立，离名绝相，非破非立，有此等机乃为说一乘也。

此颂上文说三乘法。三种解脱，即三乘所证之果，谓声闻断正使、缘觉断习气、菩萨正习俱断。破惑虽殊，证果即一真空涅槃。法无我等，此言大乘行者得法无我，惑智平等，缚脱不二，是为远离大解脱也。譬如下，喻二乘未断智障，为空相风之所漂荡，如浮木之在海，乃为波浪所转，虽断通惑，未断根本无明，故曰「余习烦恼愚」，余习即无明也。

二乘离分段生死之苦，得真空涅槃之乐，于中味著而无进趣，然亦不退作凡夫。此三昧身堕无为坑，乃至经劫不觉。譬如世人醉酒昏乱，都无觉知，至于酒消而后乃觉。此喻二乘根转心，回觉法无我究竟正智，故云「得佛无上身」也。

楞伽阿跋多罗宝经注解卷第二下

第三上楞伽阿跋多罗宝经注解卷第三上

宋求那跋多罗奉　诏译

大明天界善世禅寺住持臣僧宗泐演福讲寺住持臣僧如玘奉　诏同注

一切佛语心品第三

尔时，世尊告大慧菩萨摩诃萨言：「意生身分别通相，我今当说。谛听！谛听！善思念之。」大慧白佛言：「善哉世尊！唯然受教。」佛告大慧：「有三种意生身。云何为三？所谓三昧乐正受意生身、觉法自性性意生身、种类俱生无行作意生身。修行者了知初地上上增进相，得三种身。」

三种意生身，乃通教菩萨自行化他之道，为菩萨者不可不知，故如来不待问而告之。初列三名，而后征释。

「大慧！云何三昧乐正受意生身？谓第三、第四、第五地三昧乐正受故，种种自心寂静安住，心海起浪识相不生，知自心现境界性非性，是名三昧乐正受意生身。」

言三昧乐正受意生身者，此菩萨从三地至四地断见惑，从五地至七地断思惑，得真空三昧之乐。三昧翻正受，言三昧又言正受，华梵兼举耳。意生身者，谓作意成真空法性身也。种种自心等，谓菩萨证空，不同二乘，心生味著，为相风所动，故曰安住心海。又不同凡夫起六识波浪，盖了一切境界唯自心现，皆无自性。是为初意生身。此自行也。

「大慧！云何觉法自性性意生身？谓第八地观察觉了如幻等法悉无所有，身心转变，得如幻三昧及余三昧门，无量相、力、自在、明，如妙华庄严，迅疾如意，犹如幻梦水月镜像，非造非所造、如造所造，一切色种种支分具足庄严，随入一切佛刹大众，通达自性法故，是名觉法自性性意生身。」

此言菩萨入第八地，觉了诸法如幻皆无有相，身心转变无碍，住如幻诸三昧门，普入佛刹，神通自在，如妙华之庄严也。迅疾下言如意如幻等者，皆言化身速疾之无碍也。非造非所造者，谓化身色相不同四大实造。如造所造者，谓此色相与造相似，如此幻造色相具足福慧庄严，垂形刹土，达此诸法唯我自性之性，是为自性性意生身。此化他也。

「大慧！云何种类俱生无行作意生身？所谓觉一切佛法缘自得乐相，是名种类俱生无行作意生身。大慧！于彼三种身相观察觉了，应当修学。」

初则从生死假入涅槃空，次则从涅槃空入建立假，犹是二边。今入中道，所谓觉一切佛法等，言菩萨从八地已去，接入回向位中，了达诸佛自证法相即我自心，故云自得乐相也。言种类俱生者，《辅行》云：「了佛证法，即入中道，属佛种类。」或谓千种万类，非也。自既入中，所化之机亦成佛之种类，故云「俱生」。至此位中，智转行融，名无行作。未入证道，但名意生，是为第三意生相也。此三种身相乃约位次别明。第二卷中言：「譬如意去速疾。」约处、愿二义释者，是通释也。诫劝修学，如文可见。

尔时，世尊欲重宣此义而说偈言：

偈初四句约如来自证离相，故皆以非言之，谓虽是大乘，以离相故，是无乘可乘。盖离诸名相，无证无得，而亦非无境界可示。然乘摩诃衍者，乘即能乘，摩诃衍即所乘之法，乃指三种意生身，是大乘之法也。三摩提者，即初意生身也。种种意生者，超颂种类俱生身也。华庄严者，颂第二意生身也。

尔时，大慧菩萨摩诃萨白佛言：「世尊！如世尊说：『若男子、女人行五无间业，不入无择地狱。』世尊！云何男子、女人行五无间业不入无择地狱？」佛告大慧：「谛听！谛听！善思念之，当为汝说。」大慧白佛言：「善哉世尊！唯然受教。」佛告大慧：「云何五无间业？所谓杀父、母及害罗汉、破坏众僧、恶心出佛身血。」

五无间业恶逆之极者，凡作是业，必受无间地狱之报。如来有时说言，亦有行五无间业不入无择狱者，无择即无间也。大慧未达，于是问佛。答中先据事列名，次约法征释。名虽从逆，法实惟顺，义见下文。

「大慧！云何众生母？谓爱更受生，贪喜俱，如缘母立，无明为父，生入处聚落，断二根本，名害父母。」

贪爱母、无明父，即十二因缘中现在之爱，更从受生，与未来贪喜俱，皆有生义，如母养育，立即生也。由无明贪爱，生六入、十二处等聚落。若断此贪爱无明根本，即害父母义也。

「彼诸使不现，如鼠毒发，诸法究竟断，彼名害罗汉。」

彼诸使不现者，谓罗汉已断正使，未断习气。如鼠啮人，疮虽愈，遇雷复发，喻罗汉习气虽则不现，忽遇相风摇动，如迦叶闻琴起舞是也。诸法即不染污无知之法，若能究竟断之，即害罗汉义也。

「云何破僧？谓异相诸阴和合积聚，究竟断彼，名为破僧。」

和合名僧故，以五阴和合言之。异相即色受想行识也，积聚即五阴积聚生死也。若能断之，即破僧义也。

「大慧！不觉外自共相自心现量七识身，以三解脱无漏恶想，究竟断彼七种识佛，名为恶心出佛身血。若男子、女人行此无间事者，名五无间，亦名无间等。」

不觉外自共相者，谓不知诸法自相、共相是自心现量，乃由迷于八识，唯存七识，指七识妄觉而为佛义，非三解脱无漏之行莫能断之。无漏本善，而言恶者，亦顺杀害义。能发此心，究竟断除七识之佛，即出佛身血义也。《入楞伽》云：「断彼八识身佛者，以九识为佛识，八识为菩萨识，以其体属无明，此内五无间也。」自若男子下，总结。

「复次大慧！有外无间，今当演说。汝及余菩萨摩诃萨闻是义已，于未来世不堕愚痴。云何五无间？谓先所说无间，若行此者，于三解脱一一不得无间等法。除此已，余化神力现无间等，谓声闻化神力、菩萨化神力、如来化神力，为余作无间罪者除疑悔过，为劝发故，神力变化现无间等。无有一向作无间事不得无间等，除觉自心现量，离身财妄想，离我我所摄受，或时遇善知识，解脱余趣相续妄想。」

外无间者，外以对内，盖指前五无间为内也，以实造无间之业为外也。上说行五无间得证圣智，恐人谓实造无间之因亦不受恶报，故又说此。若闻外五无间事业报不差，则不生疑惑，故云「不堕愚痴」。言先所说者，谓于余教中曾说无间，若作此无间业者必堕阿鼻，岂得三种解脱无间等法耶！除此已下，言权造者，权必引实，《入楞伽》云：「见其有造无间业者，为欲劝发令其改过，以神通力示同其事，寻即悔除，证于解脱，所谓行于非道、通达佛道。如调达、阿阇世王等是也。」无有下，言无有实造而不受无间报者。然实造者，未必永不得三解脱法，故曰除觉自心现量等。言若能了诸法唯心，内不见身、外不见财，离人法执，或于来世余趣受生，遇善知识离分别过，皆得解脱。

尔时，世尊欲重宣此义而说偈言：

此颂上内五无间也。

尔时，大慧菩萨复白佛言：「世尊！惟愿为说佛之知觉。世尊！何等是佛之知觉？」佛告大慧：「觉人法无我，了知二障，离二种死，断二烦恼，是名佛之知觉。声闻、缘觉得此法者，亦名为佛。以是因缘故，我说一乘。」尔时，世尊欲重宣此义而说偈言：

向言一乘觉道，其说犹略，而未尝言所知所觉者何法。于是复申此请，佛乃告之。了二无我是为觉，了二障是为知，究论人法、生佛平等，本无二执。所谓真如界内绝生、佛之假名，此无人执也；平等性中无自、他之形相，此无法执也。众生迷之成二我执，如来觉了本性，二执皆空，故云无我也。二障者，惑障、智障也。即上二执为惑、二空为智，既以二空空其二执，是无惑障。能空之智亦泯，是无智障。二障乃生死之因，因灭故果灭，故云离二种死。二死者，分段、变易之死也。二烦恼者，谓通、别二惑也，此二惑累至于极果方能断尽。如是了达，名为佛之知觉。二乘虽小，若能回心向大，如佛觉知，是佛而已，故云「亦名为佛」。所以说一乘者，此也。重颂可见。

尔时，大慧菩萨白佛言：「世尊！何故世尊于大众中唱如是言：『我是过去一切佛，及种种受生。我尔时作曼陀转轮圣王、六牙大象及鹦鹉鸟、释提桓因、善眼仙人。』如是等百千生经说。」

三世诸佛道无不同，而觉知前后，不无有去来今之异。云何世尊言「我是过去一切佛。」又曰「种种受生则异其形。」大慧持此两端，举以为问。《本生经》云：「如来过去曾种种受生，如作转轮王及作释提、善眼大象、鹦鹉等百千生。」

佛告大慧：「以四等故，如来、应供、等正觉于大众中唱如是言：『我尔时作拘留孙、拘那含牟尼、迦叶佛。』云何四等？谓字等、语等、法等、身等，是名四等。以四种等故，如来、应供、等正觉于大众中唱如是言。」

佛告以四等故，作拘留孙等佛，乃詶上我是过去诸佛之问。四等义见下文。

「云何字等？若字称我为佛，彼字亦称一切诸佛，彼字自性无有差别，是名字等。云何语等？谓我六十四种梵音言语相生，彼诸如来、应供、等正觉亦如是，六十四种梵音言语相生，无增无减，无有差别，迦陵频伽梵音声性。云何身等？诸我与诸佛法身及色身相好无有差别，除为调伏彼彼诸趣差别众生故，示现种种差别色身，是名身等。云何法等？谓我及彼佛得三十七菩提分法，略说佛法无障碍智。是名四等。是故如来、应供、等正觉于大众中唱如是言。」尔时，世尊欲重宣此义而说偈言：

四等者，字、语、身、法四皆平等也。字等者，谓我名佛，一切如来亦名为佛，佛名无别，是为字等也。语等者，谓我作六十四种梵音声语，一切诸佛亦然，是名语等。《密迹力士经》第二说佛声有八转，谓体、业、具、为、从、属、于、呼，是八转声各具八德，所谓调和声、柔软声、谛了声、易解声、无错谬声、无雌小声、广大声、深远声，八八即成六十四种。频伽即鸟名，其声清雅，超于众鸟，故引以喻也。身等者，谓我与诸佛法、报、应化之身等无差别，虽机不等，应迹或殊，会其归趣亦一而已。法等者，谓所得道品之法与诸佛无殊也。言无障碍智者，谓得是四等，则于一切佛法无所障碍，亦不迷于如来化迹同异也。

大慧复白佛言：「如世尊所说：『我从某夜得最正觉，乃至某夜入般涅槃，于其中间乃至不说一字，亦不已说、当说，不说是佛说。』世尊！如来、应供、等正觉何因说言不说是佛说？」佛告大慧：「我因二法故作如是说。云何二法？谓缘自得法及本住法，是名二法。因此二法故，我如是说。」

示四等犹涉言诠，故复以始终不说一字之义为问。佛答以我因二法故，谓无法可说，是佛之说也。自得即自证修德也，本住即本具性德也，修性一如，皆离言说，故云「我如是说」。

「云何缘自得法？若彼如来所得，我亦得之，无增无减，缘自得法究竟境界，离言说妄想，离字二趣。」

言自证境界与诸佛究竟无别，此自得之妙尚无增减，岂可得而言思？故曰「离言说」等。《入楞伽》云：「离言说相、离分别相、离名字相。」此云二趣，未详。

「云何本住法？谓古先圣道，如金银等性，法界常住。若如来出世、若不出世，法界常住，如趣彼城道。譬如士夫行旷野中，见向古城平坦正道，即随入城，受如意乐。大慧！于意云何？彼作是道及城中种种乐邪？」答言：「不也。」佛告大慧：「我及过去一切诸佛，法界常住亦复如是。是故说言『我于某夜得最正觉，乃至某夜入般涅槃，于其中间不说一字，亦不已说、当说。』」尔时，世尊欲重宣此义而说偈言：

谓古先圣道者，即先佛所证性德之法也。如金银等性者，喻本住法性如金之坚刚，非锻炼所得。法界常住亦复如是，所谓有佛无佛性相常住。又言法界常住者，结本住法也。又曰「如趣彼城道」等，此兼喻自得、本住二法归乎一致。所谓平坦正道者，本住法也；士夫入城受乐者，自得法也。以其本有正道，故得随之而入，入已安之，皆非外物。言此二法本有之性非言思所及，所以五十年中一大藏教不说一字者，非曰不说，盖以言遣言，三世诸佛其归一揆也。偈颂文显，不释。

尔时，大慧菩萨复请：「世尊！惟愿为说一切法有无有相，令我及余菩萨摩诃萨离有无有相，疾得阿耨多罗三藐三菩提。」佛告大慧：「谛听！谛听！善思念之，当为汝说。」大慧白佛言：「善哉世尊！唯然受教。」佛告大慧：「此世间依有二种：谓依有及无堕性非性，欲见，不离离相。」

至理寂绝，非有非无，众生昧此，堕于二边，不能复本，故大慧为众发问。佛先顺问而答，而后征释其义。依二种等者，谓世间众生依有无之境起有无见。堕性非性，即有无见也。欲见，谓乐著此见。非出离法妄谓出离，故云不离离相也。

「大慧！云何世间依有？谓有世间因缘生，非不有；从有生，非无有生。大慧！彼如是说者，是说世间无因。大慧！云何世间依无？谓受贪恚痴性已，然后妄想计著贪恚痴性非性。大慧！若不取有性者，性相寂静故，谓诸如来、声闻、缘觉不取贪恚痴性为有为无。」

依有下是释有相，谓实有世间因缘而生诸法，非不实有，实从有生。言非无有生者，谓能生因缘是有，此计无为有，故复告云：彼如是说者是外道无因论也。依无下是释无相，谓先受三毒性已，而后妄计其性非性，非性即妄计为无。若不妄受三毒为有性者，则无所取。无取则性相本来寂静，如佛与二乘不取三毒性，乃离有无之见也。

「大慧！此中何等为坏者？」大慧白佛言：「世尊！若彼取贪恚痴性，后不复取。」佛告大慧：「善哉！善哉！汝如是解。大慧！非但贪恚痴性非性为坏者，于声闻、缘觉及佛亦是坏者。所以者何？谓内外不可得故、烦恼性异不异故。」

如来既释有无之相以詶大慧之请，因问此二者之问，何等是破坏佛法者。大慧乃答以彼先取三毒性为有，后计为无者，是破坏义。佛可其说，乃云非但计无为坏，亦坏二乘及佛。盖彼谓佛与二乘亦本取三毒为有，后除三毒为无，得成圣果，故云亦是坏者。所以者何下，谓圣人了达内外诸法皆不可得，亦了烦恼之性本离一异等四句，何坏之有？

「大慧！贪恚痴若内若外不可得，贪恚痴性无身故、无取故，非佛、声闻、缘觉是坏者。佛、声闻、缘觉自性解脱故，缚与缚因非性故。大慧！若有缚者，应有缚，是缚因故。大慧！如是说坏者，是名无有相。」

贪恚痴下，复释不坏所以。言若内若外者，谓三毒之性于内、外、中间求之皆不可得。既不可得，岂有体性而可取乎？故结云「非佛声闻缘觉是坏者」。盖佛与二乘本性解脱，非缚非脱故也。又言若有缚者，谓先受而后不取，则已有缚，缚是其果，果必有因，因即贪等。有缚则有坏，如是说坏者，即堕断灭空见，故云「无有相」也。

「大慧！因是故我说宁取人见如须弥山，不起无所有增上慢空见。大慧！无所有增上慢者，是名为坏，堕自共相见希望，不知自心现量，见外性无常，刹那展转坏，阴界入相续流注变灭，离文字相妄想，是名为坏者。」

宁取人见下，以大况小，明空见之失也，人见即我见。言增上慢者，谓自己之法增上，成乎见慢。经云：「未得谓得，未证谓证。」即此人也。人见之恶有限，增上慢空见则无法不弃，是名为坏。故云「宁起人见如须弥山，不起空见」也。堕自共见等，言起空见之由，良以无始起自生共生之见，于中乐欲，不了诸法唯心，见有外法念念生灭、展转变坏，所谓阴界入相续流注变灭，计此实法灭已归无，是其空见。至于虚妄分别离文字相亦成坏义。

尔时，世尊欲重宣此义而说偈言：

前八句颂内教正义。无种而有生下，颂妄计生灭有无非我教法也。非外道等四句，佛谓凡我所说生法者，非佛非外道所作，亦非神我及异因所造，乃由正因缘和合所集而起，然以所起言之不得谓无。谁集因缘等者，言正因缘所生法非我叵得，孰为有、孰为无也。若夫邪见所论，是妄计有无生灭。若知生本无生、灭亦非灭，自然妙契空寂，不堕有无二见，故云「有无二俱离」也。

尔时，大慧菩萨复白佛言：「世尊！惟愿为我及诸菩萨说宗通相。若善分别宗通相者，我及诸菩萨通达是相。通达是相已，速成阿耨多罗三藐三菩提，不随觉想及众魔外道。」佛告大慧：「谛听！谛听！善思念之，当为汝说。」大慧白佛言：「唯然受教。」佛告大慧：「一切声闻、缘觉、菩萨有二种通相，谓宗通及说通。」

欲善化导，必宗说俱通，方能诱物而底于道。盖宗者道之本，说者教之迹。宗以明趣，趣不明则失其所归；教以诠理，理或昧则迷其所入。故宗通而说不通，理虽精而不显；说通而宗不通，言虽辩而非要。而二者实相须为用，不可偏废也。大慧请说宗通相而不及说者，举其要耳，宗通则说在其中矣。答中兼言者，必二而后备也。

「大慧！宗通者，谓缘自得胜进相，远离言说文字妄想，趣无漏界自觉地自相，远离一切虚妄觉想，降伏一切外道众魔。缘自觉趣光明辉发，是名宗通相。」

宗通者，即自证殊胜之相也，谓依教思修，得意忘言，离于文字分别，趣入地住，悟无生忍，度越三乘证智，自然降伏魔外，至于佛地，究竟觉智朗然独耀，此宗通至极之相也。

「云何说通相？谓说九部种种教法，离异不异、有无等相，以巧方便随顺众生，如应说法，令得度脱，是名说通相。大慧！汝及余菩萨应当修学。」

说通相者，说法逗机之相也。九部者，十二部中之九部也，然有大小不同，若小乘九部，无方广、无无问自说、无授记之三部。如经云：「我此九部法，随顺众生说」是也。若大乘九部，无因缘、譬喻、论议之三部，如妙玄所云。此从别说答，通论皆有十二部，亦云十二分教。此中言九部，既云以巧方便随众生说，乃从小入大也。言离异不异、有无者，谓离四句已，无妨四说。又云「如应说法」者，应即当也，言当以何法说者，即为说之，令其得度。此如来果后说通之相，为菩萨者不可不学也。

尔时，世尊欲重宣此义而说偈言：

上三句颂二通之相。善见者，宗通也。分别者，说通也。不随诸觉想者，谓得二通相，则不随外道强觉妄想也。

若未得真如实性而起分别，如愚夫妄想无异。妄想者何？即妄计诸法非性为解脱者是也。非性即无也。

如来以正智眼观察世间诸有为法，皆是虚幻生灭，妄计为实，增长有无二见，凡愚颠倒无所知觉，除一真如涅槃妙心之外，余皆虚妄，故喻云「如幻梦芭蕉」也。无罪者，谓了罪性本空，即是涅槃也。

此重释如幻等义。言虽有三毒，而无能起之人，盖二我本空，何三毒之有？是则能生爱欲与所生五阴皆如梦幻也。

尔时，大慧菩萨白佛言：「世尊！惟愿为说不实妄想相。不实妄想云何而生？说何等法名不实妄想？于何等法中不实妄想？」佛告大慧：「善哉！善哉！能问如来如是之义，多所饶益、多所安乐，哀悯世间一切天人。谛听！谛听！善思念之，当为汝说。」大慧白佛言：「善哉世尊！唯然受教。」佛告大慧：「种种义、种种不实妄想计著，妄想生。大慧！摄所摄计著，不知自心现量，及堕有无见，增长外道见。妄想习气计著外种种义，心心数妄想计著我我所生。」

穷妄想者必极其致，示真性者必尽其源。尽其源则真性自明，极其致则妄想何有。故大慧请问不实妄想相，凡致三问：一问妄想云何生？二问何法名妄想？三问于何而起妄想？佛依次答释。初答言种种义者，凡外法有种种相，义皆虚妄，因之而生，故有种种不实妄想计著生也。次答言摄所摄计著者，谓于根尘计著，不知唯心所现，及于心外堕有无见，依是增长诸外道见，皆妄想法，知其法则知所以妄也。后答言妄想习气等者，即上所依处也。又曰「心心数妄想计著我我所生」者，即人法二我是其处也，知其处则知所以起妄之源，源既不实，妄即灭矣。

大慧白佛言：「世尊！若种种义、种种不实妄想计著妄想生。摄所摄计著，不知自心现量及堕有无见，增长外道见。妄想习气计著外种种义，心心数妄想我我所计著生。世尊！若如是外种种义相，堕有无相，离性非性，离见相。世尊！第一义亦如是，离量、根、分、譬、因相。世尊！何故一处妄想不实义，种种性计著妄想生，非计著第一义处相妄想生？将无世尊说邪因论耶？说一生一不生。」

大慧白佛言下，叠领上意以生后问。意谓佛如是说者，则于外种种义堕有无相者，亦是性离有无及离诸见之相。然第一义亦是离诸根、量、宗、因、喻相，意以外种种义与第一义无异，何故言种种义生分别、第一义不生分别？岂非世尊所言乖理，有生有不生耶？

佛告大慧：「非妄想一生一不生。所以者何？谓有无妄想不生故，外现性非性，觉自心现量，妄想不生。大慧！我说余愚夫自心种种妄想相故，事业在前，种种妄想性相计著生。云何愚夫得离我我所计著见，离作所作因缘过，觉自妄想心量，身心转变，究竟明解一切地如来自觉境界，离五法、自性事见妄想。以是因缘故，我说妄想从种种不实义计著生，知如实义，得解脱自心种种妄想。」

佛答以我非虚妄分别世谛有生、第一义有不生。所以下征释。所以生不生者，谓了有无妄想，所见外法离性，觉了唯心所现，而妄想不生，非别有第一义谛也。但愚夫不了自心所现故，见所作有为事业在前，于中起诸分别妄计耳，非别有世谛也。既而佛又念诸愚夫在迷，云何能离人法二我，及离能作所作因缘之过。又念云何能觉妄想皆自心量，而得身心转变，究竟明解一切智地，到如来自证境界，离五法、三自性事见妄想。事即名相，见即妄想。既作是念，所以我说妄想从种种虚妄计著而生。知如实义者，谓能如是了知如实之义，即得解脱，息诸妄想也。

尔时，世尊欲重宣此义而说偈言：

偈从初至非有性可得，颂上所作因缘之过。诸因及与缘等，谓凡诸世间法，莫不从因缘生，而妄想者于因缘法著有、无等四句之见，不知如来所通之理。世间非有生下，离性执四句，谓诸法本无四性。又曰「诸因及与缘」等，仍责前过，谓诸法本空，云何愚夫于中而生妄想，非但本无有无四句性执，亦无非有非无四句相执，具如《大论》性相二空也。若能如是观察，转彼性相二执而得人法二无我智。然性实不生，从缘故有，此诸法既从缘生，则法无自体。又曰「事不自生事」者，事即果也，凡所生之法有因则必有果，如业因招生死之果，原其因既不生，果岂自生果耶！若无果生果二事之过，则任运离乎有无性执，故云「非有性可得」也。

自此至末，颂上觉自妄想心量，显如来自觉境界，此八句略颂心量。不了诸法唯心，则有所缘之境。以正智观之，离乎能缘之心、所缘之境，既离能所，则无分别之心，是为唯心，故云「我说为心量」。虽了诸法唯心，犹存性执对境，未能忘能缘之念，直须缘性俱离，始为究竟如来藏心之心量也。缘性者，缘即能缘，性即所缘之法也。

此下广示心量也。世谛我者，人执也。诸阴阴者，法执也。然此二执以自共相求之，无实事可得，则法皆平等，故有四种平等见：相即五阴，则相与非相平等；相必有因，因性与果性平等；因果具故有我，则我与无我平等；能了无我者是修，则有修与无修平等也。

妄想等者，由无始妄想熏习，次第转生种种心识，妄心既作，见有外境，此世俗心量也。然外境本无，由心取之见种种相，即五尘等是身财建立，谓五识身财即妄想心量也。

前四句，谓能离人法二我之见，及离能想所想，则无得无生，是为正智之心量也。中四句，谓离有无四句性执，及离能离之心，亦即正智心量。非性即非有，非非性即非无，性非性即有无，如《入楞伽》所云也。后四句，言如如即真如，空际即实际，涅槃即究竟大涅槃，法界即佛法界，此皆一体异名。由离前名相妄想，至于正智，以极真如实际，住于涅槃法界之中，故能示现种种意生之身度脱众生，是为如来第一义心心量也。

尔时，大慧菩萨白佛言：「世尊！如世尊所说，菩萨摩诃萨当善语、义。云何为菩萨善语、义？云何为语？云何为义？」佛告大慧：「谛听！谛听！善思念之，当为汝说。」大慧白佛言：「善哉世尊！唯然受教。」佛告大慧：「云何为语？谓言字妄想和合，依咽喉、唇舌、齿龂、颊辅，因彼我言说妄想习气计著生，是名为语。」

因前云如如及法界等语，故有善语、善义之问。答中先明善语，谓言字妄想等。《入楞伽》云：「语者，所谓分别习气而为其因，依于喉舌等而出种种音声、文字相对谈说，是名为语也。」

「大慧！云何为义？谓离一切妄想相、言说相，是名为义。大慧！菩萨摩诃萨于如是义，独一静处闻思修慧，缘自觉了，向涅槃城，习气身转变已，自觉境界，观地地中间胜进义相，是名菩萨摩诃萨善义。」

义由语显，若随语生见，非但失义亦且迷名，故顺离妄想相及言说相，要由契证方名善义，故此明修证之道，所谓独一静处闻思修慧，于真如法界等随其所闻名义思修观察，缘自觉智，趣向涅槃，转前所说妄想习气，归自觉境界，行于诸地胜进行相，是名善义。

「复次大慧！善语、义菩萨摩诃萨，观语与义非异非不异，观义与语亦复如是。若语异义者，则不因语辩义，而以语入义，如灯照色。」

语即能诠言教，义即所诠义理，谓善解能诠即达所诠，善解所诠即了能诠。盖约大乘言之，虽有能诠所诠，而能所不二，故云「非异非不异」。义虽妄言，非言无以辩义，则必因言而入于义，如灯照色者。《入楞伽》云：「譬如有人持灯照物，知此物如是、在如是处，所谓文字性离即是解脱，其善语善义之谓欤。

「复次大慧！不生不灭、自性涅槃、三乘一乘、心自性等，如缘言说义计著，堕建立及诽谤见。异建立异妄想，如幻种种妄想现。譬如种种幻，凡愚众生作异妄想，非圣贤也。」

此段言随语计著之过。如不生不灭等，虽皆理性名言，若谓实有则堕常见，若谓实无则堕断见，况余者乎？异建立异妄想者，谓因言说差别建立而起异妄想计著，如见幻事计以为实，是愚夫见非圣贤也。

尔时，世尊欲重宣此义而说偈言：

初四句中，言依语起见之失，不免恶报。言阴中无有我等，此外道之见，合有所谓阴中有我、我中有阴、即阴是我、离阴是我也。不如彼妄想等，谓虽不如彼外道邪见，于言说中种种计著，无非是我也。一切悉有性者，常见也。若谓一切法实有性，应须见谛，彼不见谛而言有性，则妄见而已。又曰一切法无性，断见也，断则净秽无有，故特非之，意谓不如彼见之不实等也。

「复次大慧！智、识相今当说。若善分别智、识相者，汝及诸菩萨则能通达智、识之相，疾成阿耨多罗三藐三菩提。大慧！彼智有三种，谓世间、出世间、出世间上上。云何世间智？谓一切外道凡夫计著有无。云何出世间智？谓一切声闻、缘觉堕自共相希望计著。云何出世间上上智？谓诸佛、菩萨观无所有法，见不生不灭，离有无品，如来地人、法无我，缘自得生。」

辩诸法之真妄，明语义之是非，莫尚乎智、识，故如来不待问而自说也。然此智、识有通有别，义见于文。初明智有三种，约世、出世间能知而言也。世智言外道者，凡出家不禀佛教者皆名为外，其智之极虽至非想，然其所计不出有无，但名世智也。出世智中言二乘堕自共相者，以二乘观阴、界、入、因缘、四谛，无出总别相智，厌恶生死、欣乐涅槃，故云希望计著也。上上智言观无所有者，谓佛菩萨用上上智照了诸法皆毕竟空，本无生灭，离有无相，至于究竟觉地，更无彼此色相，安有二我？此自觉圣智不从外得也。

「大慧！彼生灭者是识，不生不灭者是智。复次，堕相无相及堕有无种种相因是识，超有无相是智。复次，长养相是识，非长养相是智。」

此约三识三智对拣。言生灭之法属九界者是识，不生灭法属佛界者是智。相无相者，相则言有、无相言空，以九界不出空、有二边。堕空有者是识，超空有者是智。言相因者，对果而言也。长养是识者，正约对人法无我言之，前文所谓色等长养心是也。凡假外尘资养于内者识也，无所资待自得于内者智也。

「复次，有三种智，谓知生灭、知自共相、知不生不灭。复次，无碍相是智，境界种种碍相是识。复次，三事和合生方便相是识，无事方便自性相是智。复次，得相是识，不得相是智，自得圣智境界不出不入故，如水中月。」

此三种智约一人所知而言，据后偈文，即如来所知之三也。知生灭者，一切智也；知自共相者，道种智也；知不生不灭者，一切种智也。只一佛智而有三用，名为三智。又云无碍相是智者，谓于前之三智一心融泯，无染碍之相是智，反是则为识也。又云三事等者，三事即根、尘及我，三事和合相应而生是识，此不知自性相故。若知性相，则一念灵知不假缘生，故曰「无事方便自性相是智」也。又云得相不得相为识智者，相即性相之相，相惟是一，而有离不离之异，故云得不得也。自得者，所谓如来自得圣智境界，无以名状，故云「不出不入如水中月」也。

尔时，世尊欲重宣此义而说偈言：

言采集业者，采谓采取、集谓招集，以根对尘而生取著，起善恶业招集生死，是名为识。能了根尘绝待，物我两忘，不生取著，名之为智。如是观察因缘生法当体即空，解脱自在，名上上智，慧即智也。心外无境，不了唯心，为境所转，是名为缚。心即识也，觉此妄心则为智矣。无所有下二句，义见前解。

心、意及与识，总言识也。远离思想法，智也。得无思想法，则转识为智。此是菩萨而非声闻，此言智之始也。寂静胜进忍，即如来寂灭忍智，此言智之终也。此清净智从善胜第一义生，所以行处悉远离也。

三种智等，颂上所知之三是如来所开发故，虽所知生灭诸法亦皆真实，《大论》所谓三智一心是也。于彼思惟等，重出前二智，以显上上之智，谓彼凡夫以妄想故受诸生灭；二乘反是故不相应，离诸所有而又计著自性，则二乘智而已；若如来极智清净，则超越一切心量也。

「复次大慧！外道有九种转变论，外道转变见生，所谓形处转变、相转变、因转变、成转变、见转变、性转变、缘分明转变、所作分明转变、事转变。大慧！是名九种转变见，一切外道因是起有无生转变论。云何形处转变？谓形处异见。譬如金变作诸器物，则有种种形处显现，非金性变，一切性变亦复如是。或有外道作如是妄想，乃至事变妄想，彼非如非异，妄想故。」

此外道妄计九种转变论，谓形、相、因、成等，不出四大、五阴等法。彼见其生灭异相，故计有转变。而正教则曰缘生、曰如幻、曰自心现，外性非性乃不变等，然未甞定说，此邪正得失所以分也。形谓身形、相谓生住灭相、因谓所作之因、成谓所成之果、见谓随物迁移、性谓生生不改、缘谓因缘变灭、作谓造作不常、事谓有为之法，是为九种。言因是起有无者，谓自有之无、或自无之有，皆转变相，不出有无而已。云何下，征释。形处转变者，即四大诸根形质处也，彼见其形随时变异，谓有转变，而不知性未尝变。金变作诸器，器虽有种种之异，而金性不变。又曰「一切性变亦如是」者，性即法也，言一切法虽变而性不变，亦复如是。或有外道等，乃结斥外计。言「彼非如非异」者，谓彼于非如非异之中而生妄想分别，故有种种转变之异也。

「如是一切性转变当知。如乳酪、酒果等熟，外道转变妄想，彼亦无有转变，若有若无自心现，外性非性。大慧！如是凡愚众生自妄想修习生。大慧！无有法若生若灭，如见梦幻色生。」

如是一切性下，破外道计性转变。先以喻显。言当知者，戒学者当知彼计如乳酪、酒果次第渐熟，彼见如是，以理言之本非实有，故曰「彼亦无有转变」。其实有无等法皆自心所现。外性非性者，言无外物也。如是凡愚下，《入楞伽》云：「皆是愚迷凡夫从自分别习气而起，实无一法若生若灭，如因梦幻所见诸色，如石女儿说有生死。」然则于生灭而不生邪见者世谛也，见生灭而起计著者外道也，见如梦幻者观行之通者也。见法法皆自心现，了外性非性者，此经之正论也。

尔时，世尊欲重宣此义而说偈言：

前四句颂外道邪计转变，然皆是妄想分别，非明智者之见也。后四句明如来所说正因缘生法，虽不同彼外计，然亦皆无实性，故云「如揵闼婆城」也。

尔时，大慧菩萨复白佛言：「世尊！惟愿为说一切法相续义、解脱义。若善分别一切法相续不相续相，我及诸菩萨善解一切相续巧方便，不堕如所说义，计著相续，善于一切诸法相续不相续相，及离言说文字妄想觉，游行一切诸佛刹土，无量大众力、自在、通、总持之印，种种变化光明照耀，觉慧善入十无尽句，无方便行，犹如日月、摩尼、四大，于一切地离自妄想相见，见一切法如幻梦等，入佛地身。于一切众生界，随其所应而为说法而引导之，悉令安住一切诸法如幻梦等，离有无品及生灭妄想异言说义，其身转胜。」

如来说法为令众生了达诸法本无性执，而反于言说起见者，名相续相。若于文字性离，名不相续，即解脱相。此相续不相续乃生死解脱之根本，所以大慧请说斯义。若善分别等，谓如来若为善巧分别此二种相，则能善解此法，不堕如所说义计著相续，及离言说文字虚妄分别妄想觉，即分别也。故能普入一切佛刹，随方进道。言力、通、总持印者，即所得功德法门也。种种变化等，言起化用放光照物，善入佛慧满十大愿，无尽句即愿也。言无方便行者，即无作功行，犹如日月行空无所依著，如摩尼随色而现而无自性，如地水火风周遍而无妨碍，此皆菩萨化道之相。至历诸地，分分离诸妄想，彻见诸法如幻如梦，入于佛地，成法性身，普应众生，随宜说法渐引入实。亦了诸法如幻，离有无见、断生灭执、不著言说，而后化功归己，则其身相转增殊胜也。

佛告大慧：「善哉！善哉！谛听！谛听！善思念之，当为汝说。」大慧白佛言：「唯然受教。」佛告大慧：「无量一切诸法如所说义计著相续，所谓相计著相续、缘计著相续、性非性计著相续、生不生妄想计著相续、灭不灭妄想计著相续、乘非乘妄想计著相续、有为无为妄想计著相续、地地自相妄想计著相续、自妄想无间妄想计著相续、有无品外道依妄想计著相续、三乘一乘无间妄想计著相续。」

答中先示诸相续相。言无量等者，谓十界依正色心始于言说，终于无言，推其著心，盖无适而非相续，故曰「如所说义计著相续」，所谓随语生解也。于中初约世间法，谓相即五阴，缘即所缘尘境也。性非性，即有无也。生不生，即生死也。灭不灭即寂灭不寂灭也。乘非乘，即内教与外道，言乘以运载为义，大小乘则能运出生死而至涅槃，外道所乘不能运出生死，故云非乘也。有为无为，即世、出世间法，亦作与无作。地地自相，谓分别诸地名相也。自妄想无间，《入楞伽》云：「自分别现证执著，所谓法爱者是也。」有无品，外道所计之根本也。三乘一乘无间，谓于大小乘教分别无间断也。

「复次大慧！此及余凡愚众生自妄想相续，以此相续故，凡愚妄想如蚕作茧，以妄想丝自缠缠他，有无有相续相计著。」

此结斥前诸妄想执著。此及余者，此指内教弟子，其执犹轻，余指外道，其执乃重，故曰「凡愚妄想」。如蚕作茧，以妄想丝自缠缠他，莫能自出，卒堕于有无、断常之见而已。

「复次大慧！彼中亦无相续及不相续相，见一切法寂静，妄想不生故，菩萨摩诃萨见一切法寂静。复次大慧！觉外性非性，自心现相无所有，随顺观察自心现量有无一切性无相，见相续寂静故，于一切法无相续不相续相。复次大慧！彼中无有若缚若解，余堕不如实觉知有缚有解。所以者何？谓于一切法有无有，无众生可得故。」

此中文有三段。言彼中等者，即指前相续、不相续相。谓无此二相者，由菩萨见一切法住寂静，故经云「诸法从本来，常自寂灭相」者是也。且世间诸法生灭流注，何以见其寂静？故云「觉外性非性」等，谓了诸法唯心，心外无法，如是观之，自然能见有无法相皆悉空寂，故无相续不相续相。言无有缚解者，前之相续、不相续皆名为缚，惟观寂静之智名解，然如实理中本无缚解，所以有缚有解者不见此理故也。既又征释，谓一切法若有若无，求其体性俱不可得故，故云「无众生可得」。

「复次大慧！愚夫有三相续，谓贪、恚、痴，及爱未来有喜爱俱，以此相续故有趣相续，彼相续者续五趣。大慧！相续断者，无有相续、不相续相。复次大慧！三和合缘作方便计著，识相续无间生，方便计著则有相续。三和合缘识断，见三解脱，一切相续不生。」

贪恚痴者相续之因也，五趣者相续之果也。由过去因成现在果，现在作因复招未来之报。言爱未来者，谓贪爱来生如意果报与喜爱俱，以此三毒相续，故有诸趣轮转。言趣者，即六道也，以修罗遍于五道故，但云五趣。言相续断者，谓三毒灭则离五趣，所谓因灭则果灭也。又言无相续不相续相者，亦无缚无脱之谓，即境智双亡也。三和合缘等者，言外道妄计根、尘、我三缘和合，诸识次第相续而起。又言方便计著者，言有执著则相续无间；若了三缘、离诸执著、见三种解脱，则相续不生矣。三解脱者，性净解脱、圆净解脱、方便净解脱也，盖了三缘即三解脱，非别有也。

尔时，世尊欲重宣此义而说偈言：

此颂上续不续不出真妄而已，妄则续、真则不续。若了妄即真，则诸法一如，岂有续不续耶？若于诸法无知，随语取著，如蚕结网，自缚缚他，无有间断，由不观察故也。反而观之，相续何有？

楞伽阿跋多罗宝经注解卷第三上

第三下楞伽阿跋多罗宝经注解卷第三下

宋求那跋多罗奉　诏译

大明天界善世禅寺住持臣僧宗泐演福讲寺住持臣僧如玘奉　诏同注

大慧复白佛言：「如世尊所说：『以彼彼妄想，妄想彼彼性，非有彼自性，但妄想自性耳。』世尊！若但妄想自性非性、自性相待者，非为世尊如是说烦恼清净无性过耶？一切法妄想自性非性故。」

如世尊所说等，此大慧领如来所说诸妄想意为致问之端。彼彼者，正言彼诸妄想也。然诸法本无实性，但妄计耳，而大慧犹有疑者，谓若但是妄想自性，非诸法有自性，此自性与非自性相待者，岂非世尊所说染净诸法皆无实性耶？大慧意以一切法无自性，妄想有自性为难。

佛告大慧：「如是如是，如汝所说。大慧！非如愚夫性自性妄想真实，此妄想自性非有性自性相。」

然答中先可其说，谓诸法无自性，为是妄想，有自性为非。非如愚夫等者，言不同彼凡夫计性自性之妄想以为真实。又曰「此妄想自性」等者，《入楞伽》云：「此但妄执无有性相。」

「大慧！如圣智有性自性，圣知、圣见、圣慧眼，如是性自性知。」大慧白佛言：「若使如圣，以圣知、圣见、圣慧眼，非天眼、非肉眼性自性如是知，非如愚夫妄想。世尊！云何愚夫离是妄想，不觉圣性事故。世尊！彼亦非颠倒非不颠倒。所以者何？谓不觉圣事性自性故，不见离有无相故。」

上云自性非性者，遣情也；此云有性自性者，显理也。然此如实理性，非佛智佛眼莫能知见，故云圣知圣见等也。佛既以自证境界示之，大慧即领悟斯旨，又请曰：若果如圣所知见，非凡夫知见，故云非天眼非肉眼等也。因复疑而难曰：愚夫既不能觉了圣自性事，云何得离妄想能明此理？因上圣凡所见不同，故云「彼亦非颠倒非不颠倒。」复自征释，谓不觉圣事性者，言凡夫非不颠倒也。不见离有无相者，言圣人非颠倒也。盖圣眼所见无不真实，不见有一法可舍故也。

「世尊！圣亦不如是见，如事妄想，不以自相境界为境界故。世尊！彼亦性自性相，妄想自性如是现，不说因无因故，谓堕性相见故，异境界非如彼等，如是无穷过。世尊！不觉性自性相故。世尊！亦非妄想自性，因性自性相，彼云何妄想非妄想，如实知妄想？」

圣亦不如是等者，《入楞伽》云：「圣亦不如凡所分别如是得故，非自所行境界相故。」彼亦性自性者，言圣人亦有真实性相，圣人既有是性，愚夫固亦有之，故曰「妄想自性如是现」。然如来真实性相离乎因缘及无因性，而凡愚妄想自性则堕性相之见。圣人所行境界既异凡愚，则不如彼堕于性相无穷之失，由不能觉了性自性相故也。亦非妄想自性等，言诸法性相不因分别，云何言分别而有耶？故结难曰：彼凡夫云何得妄想非妄想，如实知妄想之不实也。

「世尊！妄想异、自性相异。世尊！不相似因，妄想自性相，彼云何各各不妄想，而愚夫不如实知？然为众生离妄想故，说如妄想相不如实有。世尊！何故遮众生有无有见事自性计著，圣智所行境界计著堕有见，说空法非性而说圣智自性事？」

言妄想异等，谓凡夫分别有异，见诸法性相之异。言不相似因者，谓因所见之不相似，诸法何常自谓异不异也。各各者，诸法也，但愚夫不能如实知觉耳。然如来如是说诸法者，为令众生离乎妄想，了知诸法皆非实有也。世尊何故下，言世尊云何止诸众生不著有无诸见执著，而后取著圣智境界堕于有见，又何故不说空寂之法而说圣智自性事耶？

佛告大慧：「非我说空法非性，亦不堕有见说圣智自性事，然为令众生离恐怖句故。众生无始以来计著性自性相、圣智事自性计著相见，说空法。大慧！我不说性自性相。大慧！但我住自得如实空法，离惑乱相见，离自心现性非性见，得三解脱，如实印所印，于性自性得缘自觉观察住，离有无事见相。」

答中先拂彼难。言离恐怖句者，谓众生闻空生怖、闻有生著，故说圣智自性事以导之。然圣智事固非有无，而著有者乃说空法以治之，是知说空说有皆为众生，未常说有实法也，故曰「我不说性自性相」，即示自证之法曰「但我得如实空法」，即本住毕竟妙空也。不堕邪倒惑乱，常居中道，故离自心现性非性诸见，即得悟三解脱，获如实印，见法自性，了圣境界，离有无一切诸著。

「复次大慧！一切法不生者，菩萨摩诃萨不应立是宗。所以者何？谓宗一切性非性故，及彼因生相故，说一切法不生宗，彼宗则坏。彼宗一切法不生，彼宗坏者，以宗有待而生故。又彼宗不生，入一切法故、不坏相不生故，立一切法不生宗者，彼说则坏。大慧！有无不生宗，彼宗入一切性，有无相不可得。大慧！若使彼宗不生，一切性不生而立宗，如是彼宗坏，以有无性相不生故，不应立宗。五分论多过故、展转因异相故，及为作故，不应立宗分，谓一切法不生。如是一切法空，如是一切法无自性，不应立宗。」

上言妄想与圣智皆空，乃真妄俱遣，是不生义。恐菩萨立此为宗，混于外计，故说此以破之。言一切法不生，则言想俱绝，言之已非，况妄立宗乎？如彼外道立不生宗，反生枝叶，故云「不应立是宗」。所以者何下，征释其义，谓宗一切性非性者，意谓宗必有主，若宗一切性，性自非性，宗义何在？凡言不生，必因生立，既有待对，则不生成生，自坏不生义，其不应立宗一也。又彼宗不生，必入一切法中，言不生义遍一切世间诸法之中，言不坏相不生故者，《入楞伽》云：「不生相亦不生，故言诸法本皆不生，岂待立耶！」故云彼说则坏，其不应立宗二也。言有无不生者，前以无为不生，此乃转计有无皆不生。言入一切性者，性即法也，谓有无不生亦遍一切法中，皆离有无之相，纵有转计有无性相，皆不可得，是亦不生义，其不应立宗三也。五分论多过者，五分论义见前注。多过，指宗、因、喻三过也。初宗有九过，曰现量相违、圣教相违、世间相违、比量相违、自语相违、相符极成、能别不极成、所别不极成、俱别不极成。次因有十四过，谓遍是宗法性，初相中有四不成，曰随一不成、所依不成、两俱不成、犹预不成。后二相共十过，有六不定，曰同分异全不定、异分同全不定、俱品一分转不定、共不定、不共不定、决定相违不定；有四相违，曰法自相相违、法差别相违、有法自相相违、有法差别相违。三同喻有五过，别喻中有五过。同喻中曰所立不成、能立不成、俱不成、无合、倒合。别喻中曰能立不遣、所立不遣、俱不遣、不离、倒离。共三十三过也。展转因异相者，言彼转计因相不同，及堕有为有作，其不应立宗四也。又曰谓一切法不生、又曰空、又曰无自性，此三者若各立宗则有多宗，其不应立宗五也。

「大慧！然菩萨摩诃萨说一切法如幻梦，现不现相故，及见觉过故，当说一切法如幻梦性，莫令彼恐怖，远离摩诃衍。」

上既斥立宗之非，此显其是，故语大慧云「应说一切法如幻梦现不现相。」现不现谓非实有也。及令众生离见闻觉知之过故。又云当说，言除为愚夫者，盖愚夫堕于有无之见，不说如幻如梦不能离彼二见。复恐小机闻此不有不无而生怖畏，不受大乘，故诫云「莫令彼恐怖远离大乘」，意令菩萨随机说法也。

尔时，世尊欲重宣此义而说偈言：

此颂上一切法不生，言一切法本无自性，岂有言说？无说则无事，无事则无相续之相，此本之与末皆不生也。但彼愚夫妄起分别，立不生之宗，其恶觉如死尸之无知也。则佛说一切法不生，岂彼外道所立不生之宗？至竟无所生等，言性本不生，从因缘而生也，因缘尚不可得，诸法岂有生邪！然慧者尚不作不生想，岂作生想？彼宗言不生者，因生而有不生，是有待对。觉者则无是见，故云「悉除灭」也。

譬如翳目等，明邪正之异，翳目、垂发并见前注，喻非有而有。三有即三界，谓三有本无，惟妄想现，故云「施设于三有，无有事自性。」施设者，建立也，由妄想而有建立，以故如来施设言教以化之，所谓但以假名字，引导于众生。众生不达，反于言教而起分别，动乱心识，故云「意乱极震掉」。惟菩萨能离是过，超出三有也。

非水水想受者，言非水妄作水想，由渴爱故尔，是犹渴鹿之奔阳焰，此喻愚夫非有计有。圣则不然，盖圣人以正智观见三界之相，无有烦恼、生死，故云清净。三脱慧也，三昧定也，定慧既生，出离生灭，游行于无所有，无所有即毕竟空也。言修行无所有者，菩萨能如是修之，亦契乎非有非无之理，故云「亦无性非性」。如是则有无平等，佛果成矣。

佛自征释，意谓有无平等、凡圣一如，因迷解有异。迷则不知心外无法，为境风之所漂动；解故能坏彼见，则复本心平等之理矣。

尔时，大慧菩萨复白佛言：「世尊！如世尊说，如攀缘事智慧不得是施设量建立。施设所摄受非性，摄受亦非性，以无摄故智则不生，唯施设名耳。」

因上明离攀缘是智故，复以智不得为请。如世尊说攀缘事者，言世间尘境乃愚夫所缘之事，正智观察皆无所有，故云「不得是施设量建立」。施设即前妄想建立境界，境界既不可得，则能取所取二俱无有，故云智则不生，所施设者皆是妄想假名耳。

「云何世尊！为不觉性自相共相异不异故智不得耶？为自相共相种种性自性相隐蔽故智不得耶？为山岩石壁、地水火风障故智不得耶？为极远极近故智不得耶？为老小盲冥、诸根不具故智不得耶？世尊！若不觉自共相异不异智不得者，不应说智，应说无智，以有事不得故。若复种种自共相性自性相隐蔽故智不得者，彼亦无智，非是智。世尊！有尔焰故智生，非无性会尔焰故名为智。若山岩石壁、地水火风、极远极近、老小盲冥、诸根不具智不得者，此亦非智，应是无智，以有事不可得故。」

上云智慧不得，固以释之，恐学者未了，又申数问意，令破妄智而显真智故，一一挟妄反复为难。初云为不觉性自共相等，谓阴、界、入等诸法都不觉知有自共相异不异，故云「智不得耶？」又云「为自共相种种诸法自性相之所隐蔽，不得为智耶？」如下诸难，则智不为智，文显不释。

佛告大慧：「不如是，无智应是智，非非智，我不如是隐覆说攀缘事智慧不得，是施设量建立。觉自心现量，有无有外性非性知而事不得。不得故，智于尔焰不生，顺三解脱智亦不得。非妄想者，无始性非性虚伪习智作如是知，是知彼不知。」

答中言不如是者，是拂彼难。言无智等者，即非智之智，而智体亦不可得，故云非非智。若准《大论》，谓无智者空也，应是智者假也，非非智者中道智也，如是三智一心中得，得而无得，是为智慧不得。言我不如是隐覆说者，佛言我如是说是显非隐，虽亦常有隐覆之说，如后文云云，但宜隐则隐、宜显则显，此则非隐也。觉自心现量下，正显真智，谓了境有无，唯自心量。言外性非性者，诸法本空也。如是而知、知而不知，是为事不得也。事即境也，境既不得，智亦不生尔焰智障也，入三脱门智体亦亡也。非妄想者，拣妄知也，谓非如一切妄想凡夫无始以来有无虚妄熏习之智，不知诸法唯心，知彼事物而不知自性，则丧智于物，故云「是知彼不知」也。

「故于外事处所相性无性，妄想不断，自心现量建立，说我我所相摄受计著，不觉自心现量，于智尔焰而起妄想。妄想故，外性非性观察不得，依于断见。」

此承上而言，谓彼妄知于外境界，形相有无分别不断，此于自心现量妄自建立，计人、法二我而生取著，盖不觉知是自心量，于前外境妄想不断，堕于常见。于后智体能所不妄，转为智障而起分别，以分别故于外法有无观察不可得处而生断见。

尔时，世尊欲重宣此义而说偈言：

有境可缘者，是凡夫之智。了境唯心者，是正智之智。正智则无缘而缘，是为无智。以此无智为非智者，是凡夫妄想之说。此颂上智慧不得之义也。于不异相性智慧不观察者，此颂上自相共相异不异。言不观察者，即智不得也。余皆颂上可见。

「复次大慧！愚痴凡夫无始虚伪恶邪妄想之所回转，回转时，自宗通及说通不善了知，著自心现外性相故，著方便说，于自宗四句清净通相不善分别。」大慧白佛言：「诚如尊教。惟愿世尊为我分别说通及宗通，我及余菩萨摩诃萨善于二通，来世凡夫、声闻、缘觉不得其短。」

宗说通相前既说已，此又说者何也？前通三乘，此唯在佛。又前为众请，此佛自述。言愚痴凡夫等者，谓此二法在凡夫尝无之，但为迷转，故全体不知。回转者，谓迷自己故回内回外，惟著自心现外相等境界，亦著方便言教，故于自心宗本离四句所通清净之相不能明了，于是大慧因而致请。言不得短者，谓宗通而说不通，其短在化导；说通而宗不通，其短在自行。二者俱通，则不得为短也。

佛告大慧：「善哉！善哉！谛听！谛听！善思念之，当为汝说。」大慧白佛言：「唯然受教。」佛告大慧：「三世如来有二种法通，谓说通及自宗通。说通者，谓随众生心之所应，为说种种众具契经，是名说通。自宗通者，谓修行者离自心现种种妄想，谓不堕一异、俱不俱品，超度一切心、意、识，自觉圣境界，离因成见相，一切外道、声闻、缘觉、堕二边者所不能知，我说是名自宗通法。大慧！是名自宗通及说通相，汝及余菩萨摩诃萨应当修学。」

答中言三世如来有二通者，显诸佛自行化他之法无不同也。先明说通。言众具契经者，即前九部，摄一切法故曰众具，而卒归乎契理、契机，故云契经。次明宗通，自证之法本不可说，故寄修者以示其相。曰离自心现种种妄想等者，谓不堕一异等四句，则妄想不行，妄想不行则超越一切心识，到自觉圣境界。言离因成见相者，因成即因成假，谓意根对法尘而起分别之见也，离者离此见也。然如来自证之法非邪外偏小著空有二边者之所能知，唯大乘菩萨能修能证，故诫云「应当修学」。

尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：

童蒙言初机也，既解说通，未必惟在初机，为对宗通言耳。宗通虽为修行，而言自证也。

尔时，大慧菩萨白佛言：「世尊！如世尊一时说言：『世间诸论种种辩说慎勿习近，若习近者，摄受贪欲、不摄受法。』世尊！何故作如是说？」佛告大慧：「世间言论种种句味，因缘、譬喻、采集庄严，诱引诳惑愚痴凡夫不入真实自通，不觉一切法，妄想颠倒，堕于二边。凡愚痴惑而自破坏，诸趣相续，不得解脱，不能觉知自心现量，不离外性自性，妄想计著，是故世间言论种种辩说不脱生老病死、忧悲苦恼，诳惑迷乱。」

夫论有世论、出世论，故道有正有邪，虽不两立，而未尝不并行于世，故如来诫其于世论慎勿亲近，大慧所以致问。言世论者，即外道卢伽耶陀，此翻左世、亦云恶论。此论但饰文词，诳惑凡愚，有习近者，惟摄取世间财欲，不得法利。答中先斥其非，以彼言论不诠正理故，不可以入真实自通之地，卒归于二边而已。凡愚痴惑下，此明受习之非，以自破坏正见故，有诸趣生死相续。无由解脱下文，诸过之相可见。

「大慧！释提桓因广解众论，自造声论。彼世论者有一弟子，持龙形像诣释天宫，建立论宗，要坏帝释千辐之轮：『随我不如，断一一头以谢所屈。』作是要已，即以释法摧伏帝释。释堕负处，即坏其车还来人间。如是大慧！世间言论因譬庄严，乃至畜生亦能以种种句味惑彼诸天及阿修罗，著生灭见，而况于人？是故大慧！世间言论应当远离，以能招致苦生因故，慎勿习近。」

此段下引事证失。释提桓因者，帝释之异名也。持龙形像者，谓变作龙身也。要，约也。《入楞伽》云：「作是要言：『憍尸迦！我共汝论，汝若不如我，当破汝千辐之轮。我若不如，断一一头以谢所屈。』」即以释法者，谓即以帝释所造论法为难。堕负即不胜，谓帝释不胜也。乃至畜生者，如变作龙身之类也。又言世间论应当远离者，谓彼论为害若此，可不慎欤。

「大慧！世论者，唯说身觉境界而已。大慧！彼世论者乃有百千，但于后时后五十年，当破坏结集，恶觉因见盛故，恶弟子受。如是大慧！世论破坏结集，种种句味因譬庄严，说外道事，著自因缘，无有自通。大慧！彼诸外道无自通论，于余世论广说无量百千事门，无有自通，亦不自知愚痴世论。」

世论下，重出彼论建立。身觉境界者，谓五阴身觉想之境也，虽彼世论乃有百千，极其宗趣不离情识，岂知有至道哉！后五十年破坏结集者，按《金刚功德施论》，谓人寿百龄开为二分，初分五十教力增强，后五十岁教力渐微，言正法欲灭时也。或当作后五百年，「十」字恐误，破坏如来结集正教，以彼颠倒恶觉苦因邪见盛故，其恶党类受习其说，自取沦溺也。如是下，结斥。言著自因缘者，如所说身觉是已，而不能以理自通，故云无有自通。由其不能自通，虽广说百千事门，不过是惑世法，彼不自知，良可悲也。

尔时，大慧白佛言：「世尊！若外道世论种种句味因譬庄严，无有自通，自事计著者，世尊亦说世论，为种种异方诸来会众天、人、阿修罗广说无量种种句味，亦非自通耶？亦入一切外道智慧言说数耶？」佛告大慧：「我不说世论，亦无来去，唯说不来不去。大慧！来者趣聚会生，去者散坏，不来不去者是不生不灭，我所说义不堕世论妄想数中。所以者何？谓不计著外性非性自心现处，二边妄想所不能转，相境非性觉自心现，则自心现妄想不生。妄想不生者，空、无相、无作，入三脱门，名为解脱。」

此显正教。初大慧反问，如来所说亦同世论，凡有二难，如文云云。如为他方诸天人众广说诸法，则随他意语，岂亦非自通义？亦何异于外道世智言说耶？答中先拂初难，言我不说世论。盖世论说去来，佛唯说不去不来。来言趣聚会生者，谓来则众缘和合而生。去言散坏者，谓去则缘散而灭。佛说异是言，不去不来即不生不灭，乃我所通。答次难云「不堕世论妄想数」者，即外道有无分别是妄想数。复自征释，谓不著二边，以不著故，有无妄想所不能转。良以自相境界非性，非性即空，何转之有？又言觉自心现等者，既了诸法唯心，妄想复何所生？由不生故入三脱门，空者性空也，无相者相空也，无作者性相俱空，心无所作也。无作又曰无愿，谓无愿求也。

「大慧！我念一时于一处住，有世论婆罗门来诣我所，不请空闲，便问我言：『瞿昙！一切所作耶？』我时报言：『婆罗门！一切所作是初世论。』彼复问言：『一切非所作耶？』我复报言：『一切非作是第二世论。』彼复问言：『一切常耶？一切无常耶？一切生耶？一切不生耶？』我时报言：『是六世论。』大慧！彼复问我言：『一切一邪？一切异邪？一切俱邪？一切不俱邪？一切因种种受生现邪？』我时报言：『是十一世论。』大慧！彼复问言：『一切无记耶？一切记耶？有我邪？无我邪？有此世邪？无此世耶？有他世邪？无他世邪？有解脱耶？无解脱耶？一切刹那邪？一切不刹那邪？虚空邪？非数灭邪？涅槃邪？瞿昙！作邪非作邪？有中阴邪？无中阴邪？』大慧！我时报言：『婆罗门！如是说者悉是世论，非我所说，是汝世论。』」

此正引论广辩邪正。婆罗门是梵语，具云婆罗贺摩拏，此云净裔、亦云净行。自称祖自梵天口生，因从梵姓，如梵志即其种也。惟五天竺有，余国无之。又云外意，其种别有经书，世承其业，或在家、或出家，恃术倨傲。言不请空闲者，空闲犹间隙也，请问之仪当待间隙，如礼有请间之语是也。而彼倨傲，卒然来问，所以责之也。彼问虽多，概以一世论报之，所以拒之也。如是说者悉是世论，无非情见。又曰「非我所说，是汝世论」，所以外之也。

「『我惟说无始虚伪妄想习气、种种诸恶、三有之因，不能觉知自心现量而生妄想，攀缘外性，如外道法，我、诸根、义三合知生，我不如是。婆罗门！我不说因、不说无因，惟说妄想摄所摄性，施设缘起，非汝及余堕受我相续者所能觉知。』大慧！涅槃、虚空、灭非有三种，但数有三耳。」

此佛自示正教不出三道，无始至习气，烦恼道也；种种诸恶，业道也；三有，苦道也。因者，谓烦恼恶业为苦道之因也。由不能觉知诸法唯心所现，于彼外法而起妄想攀缘，此乃正因缘之说，非外道所知。又曰「如外道法」者，重举彼计以格其说。言我、诸根、义三合知生者，谓我及根、境三缘和合而知生，知即识也。佛说异是，故曰「我不说因、不说无因。」因即因缘、无因即自然，唯依妄心以能取所取而说缘起，非汝及余外道著我执之不断者所能测。言涅槃、虚空、灭，文似孤起，及考大慧之问，谓如来之说亦同外道数论故，乃告云：此三无为，但数有三，而非有三。三无为义见前注。

「复次大慧！尔时，世论婆罗门复问我言：『痴爱业因故，有三有耶？为无因耶？』我时报言：『此二者亦是世论耳。』彼复问言：『一切性皆入自共相耶？』我复报言：『此亦世论。婆罗门！乃至意流妄计外尘皆是世论。』复次大慧！尔时世论婆罗门复问我言：『颇有非世论者不？我是一切外道之宗，说种种句味因缘譬喻庄严。』我复报言：『婆罗门！有，非汝有者，非为非宗，非说非不说种种句味，非不因譬庄严。』婆罗门言：『何等为非世论、非非宗、非非说？』我时报言：『婆罗门！有非世论，汝诸外道所不能知，以于外性不实妄想虚伪计著故，谓妄想不生，觉了有无自心现量，妄想不生，不受外尘，妄想永息，是名非世论。此是我法、非汝有也。婆罗门！略说彼识，若来若去、若死若生、若乐若苦、若溺若见、若触若著种种相，若和合相续、若爱、若因计著。婆罗门！如是比者是汝等世论，非是我有。』大慧！世论婆罗门作如是问，我如是答，彼即默然不辞而退，思自通处作是念言：『沙门释子出于通外，说无生、无相、无因，觉自妄想现相妄想不生。』」

此如来对大慧述婆罗门所问及佛所答。然其所问，挟佛二三义以为问端，佛皆答以世论者，此乃据彼所知。凡意识流动，随尘计著，无分邪正，皆为世论，使彼不得措辞，所以杜之也。彼论既穷，遂有非世论之请。如来言「有非汝所有」也。非为非宗，乃至譬喻庄严皆言非者，谓异其论，虽微启之而终未与说实。及其再请曰「何等为非非宗非非说？」乃复抑之曰「非汝所知。」以其于外法妄想计著，非唯不能信入，亦恐随语生解增其见过，所以难之也。然后告云「谓妄想不生。」令其觉了有无无非唯心所现，则妄想不生，不受外尘则妄想永息，是为非世论。始知三世诸佛初无一法与人，但令妄想不生，则天真妙性不远而复矣。既述正论，复斥其非，自略说彼识若来若去至于若因计著，皆彼外计妄识。彼论既屈，复惭而退，亦不暇辞，且言思自通处。又曰「出于通外」者，此皆外道退而有省之言，以佛所说求诸己而不得，始知出于自通之外，而曰「无生无相」等。观其所领，亦足以见其有所得矣。

「大慧！此即是汝向所问，我何故说习近世论，种种辩说摄受贪欲不摄受法。」大慧白佛言：「世尊！摄受贪欲及法有何句义？」佛告大慧：「善哉！善哉！汝乃能为未来众生思惟咨问如是句义。谛听！谛听！善思念之，当为汝说。」大慧白佛言：「唯然受教。」佛告大慧：「所谓贪者，若取若舍、若触若味，系著外尘，堕二边见，复生苦阴生老病死、忧悲苦恼，如是诸患皆从爱起，斯由习近世论及世论者，我及诸佛说名为贪，是名摄受贪欲，不摄受法。」

此是结指所问所答。大慧因复问贪欲及法之义，答中以取舍等为贪。贪即烦恼，以贪故系著外尘等，即结业也。复生苦阴等，即苦道也，然皆以爱为本。爱复由习近世论，及世论者即人也，皆能摄令生贪，故云「摄受贪欲」。言不摄受法者，不摄受正法也。

「大慧！云何摄受法？谓善觉知自心现量，见人无我及法无我相，妄想不生，善知上上地，离心、意、意识，一切诸佛智慧灌顶，具足摄受十无尽句，于一切法无开发自在，是名为法，所谓不堕一切见、一切虚伪、一切妄想、一切性、一切二边。大慧！多有外道痴人堕于二边，若常若断。非黠慧者受无因论，则起常见；外因坏，因缘非性，则起断见。大慧！我不见生住灭故，说名为法。大慧！是名贪欲及法，汝及余菩萨摩诃萨应当修学。」

此答摄受法问。谓善觉知等者，言所摄受非别有法，即觉知唯心所现，见二无我，不取于相，离诸分别，善知诸地行相，离心、意、识，受诸佛灌顶，具足受行十种大愿，于一切法悉得自在，是名法利。又言不堕一切见等，谓显自性离诸邪倒。多有外道下，凡堕边见，皆愚人法非黠慧者，谓断、常邪见，非小乘黠慧。无因论，谓四大性常，不假因成，故堕常见；或见外因坏灭，计因缘非性，则成断见。又言「我不见生住灭故」者，则生而无生、住而非住、灭而非灭，则异乎断常，是名为法。结劝可见。

尔时，世尊欲重宣此义而说偈言：

初四句颂世论计作所作，不知唯自心量，则以有无为宗。言作所作者，作谓能作，所谓所作之法，如计梵天微尘等生是也。唯我等者，佛谓唯我以自心为宗，离于妄计能作所作，为诸弟子说此正法，令其不习世论。心量不可见者，以心离性执，不可以有无见，不可以能所摄，是谓断常俱离。二心，即有无见也。心为断常所转者则为世论，心离分别不为所转是明见自心也。若彼外道计来者为生、去者为灭，事即生死事也，不现即灭也。佛说无去无来，即不生不灭，故云「明了知去来，妄想不复生」也。后四句惟颂世论，如文可见。

尔时，大慧菩萨复白佛言：「世尊！所言涅槃者，说何等法名为涅槃？而诸外道各起妄想。」佛告大慧：「谛听！谛听！善思念之，当为汝说。如诸外道妄想涅槃，非彼妄想随顺涅槃。」大慧白佛言：「唯然受教。」佛告大慧：「或有外道阴、界、入灭，境界离欲，见法无常，心心法品不生，不念去、来、现在境界，诸受阴尽，如灯火灭、如种子坏，妄想不生，斯等于此作涅槃想。大慧！非以见坏名为涅槃。」

前论二乘所得涅槃，与外道以妄想识灭为涅槃，辩之明矣。大慧于此复有所请者，恐理未尽明、见未尽破，或堕邪见，则究竟解脱之道、无上涅槃之城反致侵毁，本有法身慧命不得而显。此大慧之所忧，不可不复请也。如来乃告曰或有外道阴界入灭等作涅槃想者，按提婆论释，凡外道妄计涅槃有二十种，此当第一，论曰：「诸受阴尽，如灯灭、种坏、风止，名涅槃。」今文则又曰境界离欲等，谓于六尘无染，故曰离欲。见诸法无常故，不起心心数法，以不念过、现等境故，诸受阴尽，如灯灭、种坏。受灭则想灭，故曰「妄想不生」，且约想灭云尔。其实见想不除，故斥曰「非以见坏为涅槃」也。此总破诸计。

「大慧！或以从方至方名为解脱，境界想灭犹如风止。或复以觉所觉见坏，名为解脱。或见常、无常作解脱想。或见种种相想，招致苦生因，思惟是已，不善觉知自心现量，怖畏于相而见无相，深生爱乐，作涅槃想。」

从方至方者，论云：「第二外道说，最初有方，从方生世间及人，人生天地，次第灭没，还入彼处。」说方是常，名涅槃因。或谓方犹方所，亦彼此也，谓从彼至此，不失本性。又曰境界想灭犹如风止者，新说云：「风仙外道计风能生杀万物，说风性常，是曰涅槃。」或谓风止则无迹而已。言觉所觉等者，外道言觉，多谓觉想，《入楞伽》云：「不见能觉所觉，名为涅槃。」见坏即不见也。言常无常等者，按论，外道言：「师名伊赊那，形不可见，遍一切处能生万物，能生是常，名为涅槃，所生之物即名无常。」解脱、涅槃名异体同也。言种种相想等者，此以相想而为苦因，不知相即自心所现，舍相而著无相之见，于此爱乐以为涅槃。

「或有觉知内外诸法自相、共相，去、来、现在有性不坏，作涅槃想。或谓我、人、众生、寿命一切法坏，作涅槃想。或以外道恶烧智慧，见自性及士夫，彼二有间，土夫所出名为自性，如冥初比，求那转变，求那是作者，作涅槃想。或谓福非福尽、或谓诸烦恼尽、或谓智慧、或见自在是真实作死生者，作涅槃想。」

言觉知内外诸法等者，即觉想分别根尘等法，自共之相、三世之异，神我之性不坏以为涅槃。言我人等者，妄谓四相之法灭坏，以为涅槃。言恶烧智慧者，此乃恶见火烧灭正智。自性，我见之本也。士夫，十六知见之一也。彼二有间，间，异也，谓彼自性与士夫二者有间异也。然自性从士夫所出，如冥初生觉之比。或谓二有，从初生觉为一有、从尘生大为一有者，文意不贯，若从其说，则不合。又云如冥初比，言求那转变等者，谓依自性转变能作诸法，以为涅槃。言福非福等者，非福罪也，谓罪福俱尽，皆指尽处以为涅槃。言烦恼尽等者，按论，烦恼与智本为一计，谓烦恼尽依智慧，名为涅槃。言或见自在等者，论云：「自在天能造作众王生死者，能作名常，为涅槃也。」

「或谓展转相生，生死更无余因，如是即是计著因，而彼愚痴不能觉知，以不知故作涅槃想。或有外道言得真谛道，作涅槃想。或见功德，功德所起和合、一异、俱不俱，作涅槃想。或见自性所起孔雀文彩种种杂宝，及利刺等性，见已作涅槃想。」

言展转相生者，尼犍子论师计劫初生一男一女，彼时和合展转相生，一切物灭，复归于彼，谓此外更无余因，曾不知如是计著是生死因，而彼愚痴不觉，以为涅槃。言得真谛道等者，僧佉论师计二十五谛，从冥初生，谓证真实之道，以为涅槃。或见功德等者，凡外道所谓功德，多指苦行，仍于所起和合处作四句见，以为涅槃。或见自性等者，《入楞伽》云：「或计诸物从自然生，孔雀文彩棘刺铦利，生宝之处出种种宝，如此等事是谁能作？即执自然以为涅槃也。」

「大慧！或有觉二十五真实。或王守护国受六德论，作涅槃想。或见时是作者，时节世间，如是觉者，作涅槃想。或谓性或谓非性、或谓知性非性，或见有觉与涅槃差别，作涅槃想。」

觉二十五真实者，谓觉了二十五谛真实。又言王守护国者，谓若能受六德论，令万民安乐，安乐之性以为涅槃。言见时是作者，时敬论师计时节为因，能生世间诸法，时有变迁而作者不异，如是觉者以为涅槃。言性非性等者，《入楞伽》云：「或执有物、或执无物、或执有物无物共，以为涅槃。」此云性，性即法，法即物也。言有觉等者，谓万物是喧动，涅槃是寂静，此二无别，以为涅槃。已上外道种种妄计起涅槃见，具如提婆等论广释其相也。

「有如是比种种妄想，外道所说，不成所成，智者所弃。大慧！如是一切悉堕二边，作涅槃想。如是等外道涅槃妄想，彼中都无若生若灭。大慧！彼一一外道涅槃，彼等自论，智慧观察都无所立，如彼妄想心意来去漂驰流动，一切无有得涅槃者。」

此段结斥文凡有五：言不成所成者，以其皆妄想故，虽计涅槃而不成涅槃，乃为智者所弃，一也。又曰「如是一切悉堕二边」者，二也。又彼虽妄计生灭，而实彼法何曾生灭，三也。然彼所计皆是邪论，以正智观之无所成立，四也。又以彼心想流动，乖涅槃性，是故无有得涅槃者，五也。以此辩之，足显其妄矣。

「大慧！如我所说涅槃者，谓善觉知自心现量，不著外性，离于四句，见如实处，不堕自心现妄想二边，摄所摄不可得，一切度量不见所成，愚于真实不应摄受，弃舍彼已，得自觉圣法，知二无我、离二烦恼，净除二障、永离二死，上上地如来地，如影幻等诸深三昧，离心、意、意识，说名涅槃。大慧！汝及余菩萨摩诃萨应当修学，当疾远离一切外道诸涅槃见。」

如我所说等者，对邪显正。其文亦五：谓善觉知自心现量，不著外性，一也。离于四句，见如实处，二也。不堕自心现妄想二边，则能取所取不可得，三也。一切度量不见所成者，显如来涅槃出众邪外，四也。度量即数也，愚于真实不应摄受者，愚即迷也，谓迷于实理，随有所见不应取著，五也。言弃舍彼已者，谓弃彼妄见已，即得自觉圣智之法，知人、法无我，离通、别二惑，除惑、智二障，离分段、变易生死，渐历诸地，至于佛地，此皆所证之法。如幻三昧离心、意、识，皆所以能显涅槃者，究论三德涅槃，所谓如来秘密之藏，如伊字三点、天主三目，不纵不横，绝思绝议，如是安住，是为究竟涅槃，故诫学者应当修学，离彼邪见。

尔时，世尊欲重宣此义而说偈言：

此颂上诸外道妄计涅槃之见。言各各者，如前文所列，有二十一种不同，然皆起于邪习心想。言无解脱方便者，欲解生死之缚而得解脱，非善巧方便之行则不可也。既无方便解脱，安能入于涅槃？愚即愚迷，由愚迷故不了所计邪见是烦恼生死之缚，所以舍离善巧方便，欲求解脱，终不可得。众智等四句，言诸外道苦行成立，所得通智是妄非真也。

一切痴外道，妄见作所作，此二句是结斥外计也。有无有下，明妄想真实，谓妄想出于言论，为三苦之本，真实反于妄想，故为灭苦之因，意令凡愚反迷归悟耳。复以喻显，镜以喻心，像以喻镜，凡夫不能了境唯心，故见心外有法而起分别，如见镜中之像而生实想，乃见有二，故云「不识心及缘，则起二妄想。」缘即境也，若了心境一如，妄从何起？心者下四句，合上镜像之喻种种诸境也。既知诸境唯心，则无能相所相。事即境也，言事境之现，如镜像之无实，但愚迷不了，自生分别耳。

三有即三界，外义即外境，谓三界六道生死皆无实体，但由妄想，见此种种外境，故云「凡愚不能了」。此总结迷妄之失也。然如来所说种种诸法，皆说众生妄想，溺于生死，意令众生反妄归真，安住涅槃。而众生著于名字言说，不能忘言得意；若能了言说而无言说，则所说之法亦不可得，如得鱼兔而忘筌󱇮，此如来示人之深意也。

楞伽阿跋多罗宝经注解卷第三下

第四上楞伽阿跋多罗宝经注解卷第四上

宋求那跋多罗奉　诏译

大明天界善世禅寺住持臣僧宗泐演福讲寺住持臣僧如玘奉　诏同注

一切佛语心品第四

尔时，大慧菩萨白佛言：「世尊！惟愿为说三藐三佛陀，我及余菩萨摩诃萨善于如来自性自觉觉他。」佛告大慧：「咨所欲问，我当为汝随所问说。」大慧白佛言：「世尊！如来、应供、等正觉为作耶？为不作耶？为事耶？为因耶？为相耶？为所相耶？为说耶？为所说耶？为觉耶？为所觉耶？如是等辞句，为异为不异？」

涅槃是所证之法，如来是能证之人，大慧既领涅槃之旨，故又以如来为请。三藐三佛陀，此云正遍知，亦名正觉。正遍知者，谓正知遍知，正知于中、遍知于边。如来自性，谓法身也。佛既领请，故大慧具以三号为问。三号即是三德，如来即法身，中谛也；应供即解脱，俗谛也；正遍知即般若，真谛也。通号有十，而特问此三者，乃其要也。作谓修持造作，义该因果。事即果也，相谓身相，说谓言说，觉谓觉知，谓如来于此辞句为异为不异耶？

佛告大慧：「如来、应供、等正觉于如是等辞句，非事非因。所以者何？俱有过故。大慧！若如来是事者，或作或无常，无常故，一切事应是如来，我及诸佛皆所不欲。若非所作者，无所得故方便则空，同于兔角、槃大之子，以无所有故。大慧！若无事无因者，则非有非无，若非有非无则出于四句，四句者是世间言说。若出四句者，则不堕四句，不堕四句故智者所取，一切如来句义亦如是，慧者当知。」

答中先酬所问。非事非因，即非因非果也，合云非作非不作。言俱有过者，不特言事因而已，正言如来若惟是事因，则堕有作之过；若非事因，则堕无所有过也。言如来是事等者，谓若如来定须用因果等事，则是无常，若是无常，则一切所作之法应是如来，然我及诸佛皆不欲同彼事也。若非所作等，即核上非事因句，谓非所作则无所得，无所得则智慧方便皆为徒设，同于兔角、石女儿也。又言无事无因者，谓法身既非有作，则离有无之过，离有无过则出于四句之外。四句者，即一异、俱不俱、有无非有非无、常无常等四句也，不堕此四句是为如来句义，为智者之所取也。

「如我所说，一切法无我，当知此义，无我性是无我。一切法有自性、无他性，如牛马。大慧！譬如非牛马性、非马牛性，其实非有非无，彼非无自性。如是大慧！一切诸法非无自相。有自相，但非无我愚夫之所能知，以妄想故。如是一切法空、无生、无自性，当如是知。」

上明如来句义不堕四句，恐未达者谓如来句义亦非实性，故引例以显。如我所说等，佛谓我常说一切法无我。无我者，谓无性执之性，非无性分之性，故云「有自性无他性。」他者对己之谓也，意谓如来句虽离诸句，非无法身常住自性。故又以喻显，如牛但有牛之性而无马性，马但有马之性而无牛性，故云「非有非无。」谓彼各有自性而无他性。《入楞伽》云：「一切诸法亦复如是，无有自相而非有即有。」谓非但有自性，亦有自相。但非无我者，无我即声闻，谓但非凡小之所能知，而不知者。由妄想分别之所蔽也。如是一切法空等，谓一切法无我，既然以例一切法空，如来之性不空；一切法无生，如来法身乃生；一切法无自性，而如来有常住之性，故云「当如是知」。

「如来如是与阴非异非不异，若不异阴者应是无常，若异者方便则空，若二者应有异。如牛角相似故不异、长短差别故有异，一切法亦如是。大慧！如牛右角异左角、左角异右角，如是长短种种色各各异。大慧！如来于阴、界、入非异非不异。」

如来如是下，谓法身与五阴对论，非异非不异。阴即苦道，苦道即法身，故非异；迷悟有殊，故非不异。若言法身不异五阴，则是无常生灭之法；若谓异者，则如来无全体起用方便益物之相，故云则空。所以法身与阴，非异非不异也。若不了阴即是法身，则二者有异，故又以牛角为喻。牛角相似则不异，长短差别则有异。一切诸法亦如是者，谓法身与一切法非异非不异亦如是也。又以牛角左右异为喻者，谓法身本一，而诸法有异，亦犹牛之左右角之不同耳。结文可知。

「如是如来、解脱非异非不异，如是如来以解脱名说。若如来异解脱者，应色相成，色相成故应无常；若不异者，修行者得相应无分别，而修行者见分别，是故非异非不异。」

此法身如来对解脱之德而论。言如来以解脱名说者，如来之所究显，盖由了结业即解脱故也，此如来与解脱非异非不异。若云异者，解脱应身色相则是无常；若不异者，则修行之人与解脱相应，无因果、人法之异，然有能所分别，故结云「非异非不异」也。

「如是智及尔焰非异非不异。大慧！智及尔焰非异非不异者，非常非无常、非作非所作、非有为非无为、非觉非所觉、非相非所相、非阴非异阴、非说非所说、非一非异、非俱非不俱。非一非异、非俱非不俱故，悉离一切量。」

此约般若与智障相对而论，智即般若，尔焰即智障，例前合云：「若异则离障无智，若不异则障岂是智。」但云非异非不异者，文之略耳。此般若与智障非异非不异者，则与法身、解脱无二无别，故复总结而例通之。曰「非常非无常」等，总不出非二边显中道、非能所显一相、非四句显忘言，故又云「离一切量」。量即数也。

「离一切量则无言说，无言说则无生，无生则无灭，无灭则寂灭，寂灭则自性涅槃，自性涅槃则无事无因，无事无因则无攀缘，无攀缘则出过一切虚伪，出过一切虚伪则是如来，如来则是三藐三佛陀。大慧！是名三藐三佛陀佛陀。大慧！三藐三佛陀佛陀者，离一切根量。」

夫离诸言量，则是无生、寂灭、自性涅槃而已，既彰本性乃复宗，结示曰「无事无因」等。惟一法身逈然独立，不见诸法为所攀缘，故出一切虚伪，名为如来三藐三佛陀。重言佛陀者，翻知觉之异，双结二名也。言至于此可谓极矣，而复叠云离一切根量者，总酬所问，指归法身自性也。

尔时，世尊欲重宣此义而说偈言：

悉离下四句，总颂佛陀离相。阴缘者，阴即五阴，缘即界、入等攀缘之缘，正觉即法身。一异莫能见者，谓正觉法身与生死苦道无一异之相可见。既无能见之人，岂有一异之法而可分别耶？非作等四句，正显法身中道。余杂者，诸法过咎也。亦非有下四句，离有无二见，言如来法体由彼凡夫妄想分别而见，虽离诸相而亦非无实相可见。此法法亦尔者，谓此法身亦不可言有、不可言无，法尔而然也。

以有故无、以无故有，此有无相待而立。有无既各无自体，岂应取著？故云不应受、不应想也。其或未了二我本空，滞于言说，此乃溺于有无二见，非独自坏亦且坏他，何由出于生死？若能了达法身解脱自在，离一切过，是为达观，不谤于佛也。

尔时，大慧菩萨复白佛言：「世尊！如世尊说『修多罗摄受不生不灭。』又世尊说『不生不灭是如来异名。』云何世尊为无性故说不生不灭，为是如来异名？」佛告大慧：「我说一切法不生不灭，有无品不现。」大慧白佛言：「世尊！若一切法不生者，则摄受法不可得，一切法不生故。若名字中有法者，惟愿为说。」佛告大慧：「善哉！善哉！谛听！谛听！善思念之，吾当为汝分别解说。」大慧白佛言：「唯然受教。」佛告大慧：「我说如来非无性，亦非不生不灭摄一切法，亦不待缘故不生不灭，亦非无义。」

经中言不生不灭者非一，其所诠之旨不无同异，如云「修多罗摄受不生不灭。」摄受者，谓舍摄其理。又云「此是如来异名。」大慧以为不生不灭是无性义，云何言是异名，岂如来亦无性耶？佛答以不生不灭是离有无，故曰「有无品不现」。此以一答酬其二请。大慧又以为不现是不生，若一切法不生，岂是如来异名？若是异名，于名字中岂亦有不生法义，故又致请。答中言非无性者，谓如来非是无法，亦非摄取不生不灭，亦不待生灭之缘而非不生不灭。言亦非无义者，起后正答也。

「大慧！我说意生法身如来名号，彼不生者，一切外道、声闻、缘觉、七住菩萨非其境界。大慧！彼不生即如来异名。大慧！譬如因陀罗、释迦、不兰陀罗，如是等诸物一一各有多名，亦非多名而有多性，亦非无自性。」

言我说意生身等，其文犹略，应云「我说不生不灭即不生义，不生而生，则一切法身异名皆从此出。」故曰「意生法身如来名号」。言彼不生者，叠上一切法不生义也。然此不生是如来究竟之趣，非外道偏乘之所造诣，故云非其境界。七住即七地，盖通教菩萨到八地方证无生故也。以此不生为如来异名，即不生不灭名偏义圆，斯之谓也。譬如因陀罗等，此引帝释异名，以况如来异名非一。盖帝释所住地及虚空乃至手足，随一一物各有异名，其名虽多，人只是一，故无多性，随物显义，非无自性也。

「如是大慧！我于此娑婆世界有三阿僧祇百千名号，愚夫悉闻，各说我名，而不解我如来异名。大慧！或有众生知我如来者、有知一切智者、有知佛者、有知救世者、有知自觉者、有知导师者、有知广导者、有知一切导者、有知仙人者、有知梵者、有知毘纽者、有知自在者、有知胜者、有知迦毘罗者、有知真实边者、有知月者、有知日者、有知主者、有知无生者、有知无灭者、有知空者、有知如如者、有知谛者、有知实际者、有知法性者、有知涅槃者、有知常者、有知平等者、有知不二者、有知无相者、有知解脱者、有知道者、有知意生者。大慧！如是等三阿僧祇百千名号不增不减，此及余世界皆悉知我如水中月不出不入。」

我于娑呵世界等，凡例三十三种异名，始言愚者悉闻，各说我名，谓名各有义也。而不解我如来异名，则不知其体一，本于不生不灭也。乃至云如是等三阿僧祇百千名号。阿僧祇，此云无数时，此乃如来果后施化之迹。言百千名号不增不减者，盖随举一名则摄诸法名，在多不增、在一不减，此方他界皆知佛名。言如水月不出不入者，月喻应身，水喻众生之心，众生心净，如来即应，如月在水。然月在空，影现于水，月不下降，故云不入，亦不离水，故云不出也。

「彼诸愚夫不能知我，堕二边故，然悉恭敬供养于我，而不善解知辞句义趣，不分别名、不解自通，计著种种言说章句，于不生不灭作无性想，不知如来名号差别，如因陀罗、释迦、不兰陀罗。不解自通，会归终极，于一切法随说计著。」

彼诸愚夫等，重释彼不知不生不灭中道应身之本，堕于有无二边，虽皆能敬事，而不能善解名字句义，故云「不分别名、不解自通」。由执著言教，昧于实理，谓不生不灭是无体性，故于如来异名差别而皆不知，如不知因陀罗等皆帝释之异名也。既不解自通之趣归于至极，故于一切诸法随语生见，故云「随说计著」也。

「大慧！彼诸痴人作如是言：『义如言说，义说无异。』所以者何？谓义无身故，言说之外更无余义，唯止言说。大慧！彼恶烧智，不知言说自性，不知言说生灭、义不生灭。大慧！一切言说堕于文字，义则不堕，离性非性故，无受生亦无身。大慧！如来不说堕文字法，文字有无不可得故，除不堕文字。」

此段重示迷名失肯。义如言说等，夫义有能诠文字之义、有所诠道理之义，痴人迷于道理，言文字之义如所言说，谓义之所说无有异也。既又征释，谓义无身故，身即体也，言能诠文字之义更无有体，盖不知所诠道理之义出于言说之外，唯止于言说而已。由彼恶见烧灭正智，不解如来言教，言于生灭、义无生灭。然一切言说堕于文字，义则不堕。言离性非性者，是离有无之过，既离是过，则无受生亦无体相，是为言外之旨也。如来不说堕文字法者，谓文字性离，即是解脱，不可以有无求之，是则如来非不说法，若有离文字而解者，即为说之。

「大慧！若有说言如来说堕文字法者，此则妄说，法离文字故。是故大慧！我等诸佛及诸菩萨不说一字、不答一字。所以者何？法离文字故，非不饶益义说。言说者，众生妄想故。大慧！若不说一切法者，教法则坏。教法坏者，则无诸佛、菩萨、缘觉、声闻，若无者谁说为谁？」

若有不达如来说即无说，谓说堕文字法者，则为谤佛谤法，故云此则妄说。既又告大慧云「我及诸佛菩萨未尝说一字答一字。」盖离文字性故也。非不饶益义说者，谓非不随宜演说饶益众生。然说即无说，若谓有说者，凡愚之妄想分别耳。据理绝言，被缘可说，说即成教。若有缘不说，则教法不立。教若不立，则大小乘机无修证之分，如是则孰为能度、孰为所度而建立机教哉！

「是故大慧！菩萨摩诃萨莫著言说，随宜方便广说经法，以众生希望、烦恼不一故，我及诸佛为彼种种异解众生而说诸法，令离心、意、意识故，不为得自觉圣智处。」

法固不可不说，若著言说，则又成病，故告云「莫著言说」。然随宜方便而说者，盖众生机乐不同、烦恼非一，我及诸佛皆如是说。然所被机固未是欲得自觉圣智处者，凡可以离乎妄想心识者，则为说也。

「大慧！于一切法无所有，觉自心现量，离二妄想，诸菩萨摩诃萨依于义不依文字。若善男子、善女人依文字者，自坏第一义，亦不能觉他，堕恶见相续而为众说，不善了知一切法、一切地、一切相，亦不知章句。若善一切法、一切地、一切相，通达章句，具足性义，彼则能以正无相乐而自娱乐，平等大乘，建立众生。」

一切法无所有等，《入楞伽》云：「令知诸法自心所现，无外境界，离说、所说二种妄想。」既又诫学者言「当依于义、不依文字。」若依文字则害于义，岂能令他获益？言堕恶见相续等者，则于言说相续计著而为他说，此乃不善了知一切教法地、住、因果之相及章段句义。若善了知此等诸义，则能乐于无相，令诸众生安住平等大乘也。

「大慧！摄受大乘者，则摄受诸佛、菩萨、缘觉、声闻。摄受诸佛、菩萨、缘觉、声闻者，则摄受一切众生。摄受一切众生者，则摄受正法。摄受正法者，则佛种不断。佛种不断者，则能了知得殊胜入处。知得殊胜入处，菩萨摩诃萨常得化生，建立大乘，十自在力现众色像，通达众生形类、希望、烦恼诸相，如实说法。如实者不异，如实者不来不去相，一切虚伪息，是名如实。大慧！善男子、善女人不应摄受随说计著，真实者离文字故。」

此承上文而言，既摄受大乘之法，则一切凡圣无不摄者，如是则为正法、为佛种、为殊胜，入自觉圣处。既得入已，则能起用化他，建立大乘，十力、无畏随类现形，慰诸渴望，消诸烦恼，演说如实之法。此如实法无异别之称、绝去来之相，一切戏论悉皆息灭。然如实之法虽是大乘，不应随说计著，以离文字名为真实。

「大慧！如为愚夫以指指物，愚夫观指，不得实义。如是愚夫随言说指，摄受计著至竟不舍，终不能得离言说指第一实义。大慧！譬如婴儿，应食熟食，不应食生，若食生者则令发狂，不知次第方便熟故。大慧！如是不生不灭，不方便修则为不善。是故应当善修方便，莫随言说，如是指端。」

此以二喻示得失相。一以指指物喻者，喻言说实义。二婴儿熟食喻者，喻方便修法。然皆有得有失，其理晓然。滞于言说则失第一实义，如但观指而不观物。不善修方便，则不契不生不灭之理，如婴儿食生而不食熟，如是而不发狂者几希矣！故又戒云「善修方便，莫随言说」也。

「是故大慧！于真实义当方便修。真实义者微妙寂静，是涅槃因。言说者妄想合，妄想者集生死。大慧！真实义者从多闻者得。大慧！多闻者，谓善于义，非善言说。善义者，不随一切外道经论，身自不随，亦不令他随，是则名曰大德多闻。是故欲求义者，当亲近多闻，所谓善义。与此相违计著言说，应当远离。」

真义之义离言说相，故云「微妙寂静」。此理若显，即是涅槃之果，未显名因。若著言说不会实义，则与妄想和合，以成生死之因。然此真实之义必由闻慧而得。又言善于义者，非徒多闻而已，要在忘言得意，若随语生见，何异外道？盖善于义则自他不惑于外说，是为大德多闻。故学大乘者不可不亲近大德，否则不善于义，堕于言说，故复戒劝。

尔时，大慧菩萨复承佛威神而白佛言：「世尊！世尊显示不生不灭，无有奇特。所以者何？一切外道因亦不生不灭；世尊亦说虚空、非数缘灭及涅槃界不生不灭。世尊！外道说因，生诸世间；世尊亦说无明、爱、业、妄想为缘，生诸世间。彼因、此缘名差别耳。外物因缘亦如是，世尊与外道论无有差别。微尘、胜妙、自在、众生主等，如是九物不生不灭；世尊亦说一切性不生不灭、有无不可得。外道亦说四大不坏、自性不生不灭，四大常，是四大乃至周流诸趣，不舍自性；世尊所说亦复如是。是故我言无有奇特。惟愿世尊为说差别，所以奇特胜诸外道。若无差别者，一切外道皆亦是佛，以不生不灭故。而世尊说一世界中多佛出世者无有是处，如向所说一世界中应有多佛，无差别故。」

上言不生不灭，直以正教言之，未辩所以异于外道者，是故大慧复有异同之问。凡有四难：一、以外道说生法之因与佛所说三无为法为难。虚空即虚空无为，非数缘灭即非择灭，无为涅槃即择灭无为。二、以彼生因与佛所说十二缘生为难。三、以微尘等生与佛所说一切性不生灭为难。九物者，一时、二方、三虚空、四微尘、五四大种、六大梵天、七胜妙天、八大自在天、九众生主即神我也。四、以彼说四大与世尊所说四大为难。此皆以外道之说比同佛说，如文可见。

佛告大慧：「我说不生不灭，不同外道不生不灭。所以者何？彼诸外道有性自性，得不生不变相；我不如是堕有无品。大慧！我者离有无品、离生灭，非性非无性，如种种幻梦现故非无性。云何无性？谓色无自性相摄受，现不现故、摄不摄故。以是故，一切性无性、非无性，但觉自心现量，妄想不生，安隐快乐，世事永息。」

答中先斥非而后显是。言外道有性自性等，谓彼所说性有自性，如云四大常，以坚湿煖动之性皆不坏不乱，以为得不生不变之相，然亦著心妄计，虽曰不生不灭，实有生灭，堕于有无。佛谓我不如是，我之所说不生不灭，离于有无、生灭及非有非无。如幻梦色现是非无，色性不可得是非有。言色无自性相摄受者，梦幻色相本非实有，愚人妄想故现，其实不现，妄心摄取，实不可取，故知一切诸法亦非有非无。但能觉了诸法唯心，心外无境，则妄想自灭，安于涅槃之乐，永息生死之事矣。

「愚痴凡夫妄想作事，非诸圣贤，不实妄想如干闼婆城及幻化人。大慧！如干闼婆城及幻化人，种种众生商贾出入，愚夫妄想谓真出入，而实无有出者入者，但彼妄想故。如是大慧！愚痴凡夫起不生不灭惑，彼亦无有有为无为，如幻人生，其实无有若生若灭，性无性无所有故。一切法亦如是，离于生灭，愚痴凡夫堕不如实，起生灭妄想，非诸圣贤。」

凡世间有为生灭之事起于妄心，此乃凡夫所迷，故曰「非诸圣贤」。干闼婆城，喻妄境不实，如文可见。言愚夫起不生不灭惑者，谓彼妄想本是生灭，妄谓不生不灭，则惑也。彼亦无有有为无为者，言彼不弃有为，是不知生灭之实；既无无为，是不知无生灭之实。如见幻人之生，其实无有生灭，一切诸法亦复如是。愚夫之所以起妄想者，由不见如实之理，堕于虚妄，圣贤则不尔也。

「不如实者不尔，如性自性妄想亦不异。若异妄想者，计著一切性自性，不见寂静。不见寂静者，终不离妄想。是故大慧！无相见胜，非相见。相见者，受生因故不胜。大慧！无相者，妄想不生，不起不灭，我说涅槃。大慧！涅槃者如真实义见，离先妄想心心数法，逮得如来自觉圣智，我说是涅槃。」

言不如实者，《入楞伽》云：「言虚妄者不如法性。」不尔者，谓不同圣贤也。圣贤之所以为圣贤者，由了妄想即是真实，非别有也。如彼凡夫性自性妄想与如实理亦本不异，若谓如实理与妄想有异，则执著诸法自性，不见本来寂静之体。不见此体，妄想执情终不能离。言无相见胜者，既云著相，不见寂静，则欲见寂静以无相为胜，非是相见。盖著相见者是生死之因，故不为胜。然则无相是离妄想，契乎不生不灭，是为佛说究竟涅槃。又云「涅槃者如真实义见」，则未见涅槃以前，妄想心数皆悉远离，至于佛地也。

尔时，世尊欲重宣此义而说偈言：

灭除彼生论者，谓破彼外道妄计之论。外道虽有不生不灭之言，乃妄想分别是生死因，故云「生论」。佛说不生不灭是中道实理，对彼有生，故云「不生义」也。一切法下，颂非有非无，如干城、幻梦虽有而无因也。不生无自性等，是承上再征，谓不生者是无自性，无性是空，云何为我说也。以离于和合下是释，谓于根、尘离和合相，而觉知之性自然不现。不现是空，空则不生，是故佛说无自性也。谓一一下，重释上义，如文可见。

梦幻等，喻世间之法无因而现，其相本虚，并显不生之义，其所破立则折伏外道有因之论，申畅无生之义。然外道本计无因而生，而言有因者，盖彼所言不生不灭乃是妄计，实为生死之因，故斥其为有因论也。外论既灭，则正法流行，无生之论炽然而说，使彼外道闻而恐怖也。

尔时，大慧以偈问曰：

尔时，世尊复以偈答：

此颂问答核无因论义。问有四意：谓云何、何因、何故、何处而作是无因论耶？答亦有四：观察有为法是答处，有为即世间生灭之法也；非无因有因是答云何，谓佛法非有非无也；彼生灭论者，是答何所因，即因彼外道生灭论也；所见从是灭是答何故，谓灭彼邪见也。

尔时，大慧说偈问曰：

此问无生义，为诸法无自性名无生耶？为顾待诸因缘名无生耶？为别有法名无生耶？即有无生之名，必有无生之义，愿佛为说。

尔时，世尊复以偈答：

答中先遮所问，盖无生者不堕有无，故皆非之。名亦非无义，起后正答也。凡有三意：一、以所证位显，盖此无生忍位非诸凡小及偏教菩萨所住境界，七住即七地，以菩萨到第八地方破无明，故云「七住非境界」也。

二、以离诸缘故，则非顾待之缘。既离诸缘，亦离一切生死之事，惟有微妙寂静之心。如是而住，所以能想、所想分别俱离，妄心既为妙心，而身亦转胜，是为无生，佛所说也。

三、以有无二性不可得故，内外俱忘。无外性者是忘外也，无心摄受者是忘内也。内外既忘，则断一异等见，如是无生即无自性，无性故空，空亦叵得，故曰「非空说空」。空即无生，故又云「无生说空」也。

此于缘生示无生义，准后文，即十二因缘数法和合而有生灭。然十二惑业因缘亦从根尘因缘而起，若离能生因缘，而所生之法何有？故曰「无别有生灭」也。若离生灭因缘，岂复有一异之见同于外道？若离一异，亦离有无非有非无等四句，惟除其为因缘之所转者。凡能了达无生，是有无诸句皆不可得。

诸俗数，即生死俗假因缘，谓凡夫从本以来，惟逐妄缘，流转生死，如钩锁连环之不可断。若能了达妄缘生即无生，故云「生义不可得」也。言生无性不起等，谓了生无生，性执不起，则离外道邪见。但我说因缘钩锁之义，令了生即无生，凡愚所不能了。若离能生因缘之外别有所生法者，则我说无因之论，而反自破钩锁之义。如灯显众像等者，佛谓我说钩锁之义正欲令人了达生则无生，否则离此生法之外别求无生，如众物由灯而显，非即物是明，故云「钩锁现若然」。谓钩锁之现若是，则因缘之外别有诸法也。

了达因缘生法性相叵得，是为无生，则其体性如虚空无碍。若离缘生别求无生，是智慧无观察之用，故曰「慧无所分别」也。余无生者，指上贤圣所得，由了生即无生，是为无生法忍。

此言世间众生，若能进修观察因缘所生之法当体即空，乃得无生三昧，离于钩锁。然所观因缘有内有外，内则无明等十二因缘，外则钻燧、泥轮等事。钻燧得火、泥团成瓶、种子生芽，此三者名外因缘。此外因缘以喻于内，乃显离因缘外别无生法。若谓别有法从他缘而生，是非善观因缘之义，则不能成就无生法忍。若达生即无生，即缚成脱，故云「彼为谁钩锁」。否则流转生死，是因缘义。

此四句是言外道妄计四大之性不坏，以为不生不灭。离数等者，谓离因缘而说无生法也。

此喻如来立教之意。若论出世本意，惟说一乘以度群生，如大医王但以阿伽陀药遍治众病，故云「无有若千论。」然机器不齐，未免曲垂方便，为说三乘，渐次调伏，如随病差别设种种药。然非根异而法有殊，权机若熟，咸归一实，所谓十方佛土中，唯有一乘法也。

尔时，大慧菩萨摩诃萨复白佛言：「世尊！一切外道皆起无常妄想，世尊亦说一切行无常是生灭法，此义云何为邪为正？为有几种无常？」

常与无常之名无异外道，不以义定，邪正曷分？上明不生不灭是真常之义，已破外计，未辩无常邪正之殊，所以再请决也。问辞可见。

佛告大慧：「一切外道有七种无常，非我法也。何等为七？彼有说言：作已而舍是名无常。有说：形处坏是名无常。有说：即色是无常。有说：色转变中间是名无常，无间自之散坏，如乳酪等转变，中间不可见，无常毁坏，一切性转。有说：性无常。有说：性无性无常。有说：一切法不生无常，入一切法。」

七种无常皆是外计，先列、次释。列中，唯色转变无常消涉释义。色言四大造色，转变谓生住异灭。无间自之散坏等者，谓相续不断，能令变异，自然归灭也。如乳酪之转变，虽不可见，然在法中自然变坏一切法也。余皆下文具释。释中或兼破计，或但释义，仍不次第，不出色性也。

「大慧！性无性无常者，谓四大及所造自相坏，四大自性不可得，不生。」

性无性者，谓四大之性皆无自性，能造及所造相皆归变坏，故曰无常。四大自性下，是破彼计，意谓大种自性本来不生，不生尚无，何生可灭言无常耶？

「彼不生无常者，非常无常，一切法有无不生，分析乃至微尘不可见，是不生义，非生，是名不生无常相。若不觉此者，堕一切外道生无常义。」

先出正义，而后斥非。言非常等者，佛谓常与无常一切有无诸相对法体本不生，乃至分析至于微尘亦无所见，以是义故说名无生，此为如来所说不生无常之相。若不了此义，则堕外道所计生无常义，以外道不达无生之旨，虽说无生，实为有生，故斥云生无常也。

「大慧！性无常者，是自心妄想，非常无常性。所以者何？谓无常自性不坏。大慧！此是一切性无性无常事。除无常，无有能令一切法性无性者，如杖瓦石破坏诸物。」

言自心妄想等者，谓彼于非常非无常中自生分别，以为无常能坏诸法而自性不坏，此即是前性无性无常之事，意谓事可坏而性不可坏。世间诸法有坏者，因无常故，无常遍于诸法之中，如杖瓦石能破坏诸物，而自体不坏也。

「现见各各不异，是性无常事，非作所作有差别。此是无常、此是事。作所作无异者，一切性常，无因性。大慧！一切性无性有因，非凡愚所知。」

此破外计。佛谓现前所见诸法与无常无异，安有性与事不同耶？故云「非作所作有差别」。故知无常即事、事即无常，此能所不异应是常义。无因性者，《入楞伽》云「不见有因」，言无常无破坏诸法之因。一切性下，佛言诸法灭坏实亦有因，但此意微隐，非凡愚之所能了。

「非因不相似事生。若生者，一切性悉皆无常。是不相似事，作所作无有别异，而悉见有异。若性无常者，堕作因性相。若堕者，一切性不究竟。一切性作因相堕者，自无常应无常，无常无常故，一切性不无常，应是常。」

非因不相似事生等者，谓无常若非有因，则无差别事生。若其生矣，一切法则与之偕生悉皆无常，岂非差别事以验无常之有因必矣。如彼所计，则此法彼法、能作所作应无差别，而现见差别之异，云何妄计无因生差别法耶？若性无常等者，凡言性必究竟无作，无作则常。既云无常，则堕于有作诸法，非究竟义。以是为因，则堕作因性相，失本性义。言自无常应无常者，谓能作之性若是无常，应同所作之法皆是无常。自性既是无常，则所作无常之法反应是常。一切性即一切法也。

「若无常入一切性者，应堕三世，彼过去色与坏俱；未来不生，色不生故；现在色与坏相俱。色者，四大积集差别，四大及造色自性不坏，离异不异故，一切外道一切四大不坏。一切三有四大及造色在所知有生灭，离四大造色，一切外道于何所思惟性无常？四大不生，自性相不坏故。」

若无常性遍诸法中，乃属三世变迁，过去色已坏、未来色未生、现在色俱坏。色即四大差别之色，能造四大及所造色其性不坏，离异不异。此一切外道谓四大体性不坏如此。一切三有下，《入楞伽》云：「三有之中，能造所造莫不皆是生住灭相，岂更别有无常之性，能生于物而不灭耶？」此如来结斥外道之过。

「离始造无常者非四大，复有异四大。各各异相自相故，非差别可得。彼无差别，斯等不更造，二方便不作，当知是无常。」

《入楞伽》云：「始造即舍无常者，非大种互造大种，以各别故；非自相造，以无异故；非复共造，以乖离故。当知是非始造无常。」二方便，谓同异更造之方便也。

「彼形处坏无常者，谓四大及造色不坏，至竟不坏。大慧！竟者，分析乃至微尘观察坏。四大及造色形处异见长短不可得，非四大。四大不坏，形处坏现，堕在数论。」

形处即形状，乃四大造色不坏者，外道计此能造所造至竟不坏。至竟犹极也、尽也，谓分析造色至于微尘犹不可坏。但观察灭坏形状长短等见，不坏能造所造色体，此乃俗数言语，故云「堕在数论」也。

「色即无常者，谓色即是无常，彼则形处无常，非四大。若四大无常者，非俗数言说。世俗言说非性者，则堕世论，见一切性但有言说不见自相生。」

色即无常，谓此即是形处无常。非四大，谓非四大种性。若是大种亦无常者，于俗数言说有违有堕，违则非俗、堕则乖真，进退俱失，皆非正论。又言世俗言说非性者，是结前过。世论，即彼外道卢伽耶见，以彼妄见诸法但有言说，无自性相也。

「转变无常者，谓色异性现，非四大。如金作庄严具，转变现，非金性坏，但庄严具处所坏。如是余性转变等亦如是。」

色异性现者，色即四大所造之色，谓色体变异故，无常性现，以现处为坏，非四大种坏。如金作具，具有变坏而金性不改。言无常事坏性不坏，亦如是也。

「如是等种种外道无常见妄想，火烧四大时自相不烧，各各自相相坏者，四大造色应断。」

此总结斥外道七种无常。凡彼诸见皆约四大为言，既非正见，故云妄想。《入楞伽》云：「彼作是说，火不能烧诸大自相，但各分散。若能烧者，能造所造则皆断灭。」谓四大种不坏是常见、四大分散是断见，彼种种妄计不出此二见也。

「大慧！我法起非常非无常。所以者何？谓外性不决定，故唯说三有微心，不说种种相有生有灭，四大合会差别，四大及造色故，妄想二种事摄所摄，知二种妄想，离外性无性二种见。」

此如来的示正教，对外拣异。言我说诸法起于非常非无常，而能常能无常，即全体起用。外道昧此，堕于有无二见，如上所示。今对邪显正，故曰「非常非无常」。所以下，征释。以外法不决定有故，但说三界诸法唯心所现。言微心者，现前刹那妄心。或谓微妙心者，非也。既了诸法唯心，则心外无法，不同彼说诸相有生有灭。诸相者何？即四大合会差别之相，及四大能造所造之色。盖彼谓能造大种不坏，所造诸色有坏，佛说非常非无常，则皆不生不灭也。妄想二种事摄所摄者，《入楞伽》云：「能取所取二种体性，一切皆从分别起故。」能如实了知能取所取二种体性起于妄想，即知诸法唯心，离于有无二见。

「觉自心现量，妄想者，思想作行生，非不作行。离心性无性妄想，世间、出世间、出世间上上一切法，非常非无常。不觉自心现量，堕二边恶见相续，一切外道不觉自妄想。此凡夫无有根本，谓世间、出世间、出世间上上从说妄想生，非凡愚所觉。」

此示能觉不觉之相。觉即能觉之智。自心现量下，皆所觉之境。众生无始昧于唯心非常非无常之体，起于妄想。今觉知妄想由思想作行生，非不作行，无非妄想。既了妄想，则离自心有无分别之见。离此见已，则世、出世间、出世间上上诸法非常非无常之体，复本一如矣。其不觉者，堕于有无二边，恶见相续，此外道所以常在妄想，不知自心现量。言凡夫无有根本者，谓不知诸法所起根本，但谓世、出世间诸法生于言说妄想。然此三种之法，所有言语分别境界，非诸凡愚之所能知见也。

尔时，世尊欲重宣此义而说偈言：

初四句总颂离诸见。诸性无有坏等，颂上总破诸见，谓彼虽妄想无常，而四大自性不坏，故曰大大自性住。又曰「彼诸外道等」者，重示诸外道，谓彼所计本无生灭之实，四大性常固自若也，何得定谓作无常想乎？复从要而示之，曰「一切唯心量」等，《入楞伽》云：「能取及所取，一切唯是心，二种从心现，无有我我所。」外道计自在天初造众生为有情本，如树木而生枝叶，周遍一切。佛言我所说外道如是计著，皆是彼妄想心量也。

尔时，大慧菩萨复白佛言：「世尊！唯愿为说一切菩萨、声闻、缘觉灭正受次第相续。若善于灭正受次第相续相者，我及余菩萨终不妄舍灭正受乐门，不堕一切声闻、缘觉、外道愚痴。」

灭正受者，正受即三昧，谓灭尽定也。此定三乘同入而位次浅深不同，善知此已，于大灭定不舍，于凡小正受不堕。问辞可见。

佛告大慧：「谛听！谛听！善思念之，当为汝说。」大慧白佛言：「世尊！惟愿为说。」佛告大慧：「六地菩萨摩诃萨及声闻、缘觉入灭正受。第七地菩萨摩诃萨念念正受，离一切性自性相正受，非声闻、缘觉。诸声闻、缘觉堕有行觉摄所摄相灭正受。是故七地非念正受，得一切法无差别相，非分得种种相性，觉一切法善不善相正受，是故七地无善念正受。大慧！八地菩萨及声闻、缘觉心、意、意识妄想相灭。」

答中位相进否多途，皆约通教三乘共行十地而说。凡有四义：初、以六地、七地对明浅深，则六地是三乘同入灭尽定，此位最浅，故菩萨所得之定未异二乘也。七地菩萨念念正受等者，念念则出入无间，离一切性自性相正受，则不取摄所摄一切相，故不同二乘堕有行觉。有行觉者，有为行也，必灭诸相然后得定。是故七地为非念正受，谓非彼住念之正受也。又曰「得一切法无差别相」者，乃觉一切法性相无有差别。非分得者，非彼二乘于其定中分得诸相性也。善不善者，谓菩萨至七地，尚不住于善，况不善念乎？是为无善念正受。二约七地、八地以辩异相，即是意识妄想相有灭、未灭高下不同，至八地，三乘妄想悉灭，异乎七地也。

「初地乃至七地菩萨摩诃萨，观三界心、意、意识量，离我我所，自妄想修，堕外性种种相。愚夫二种自心摄所摄向无知，不觉无始过恶虚伪习气所熏。」

次明三乘从初地至七地，观三界诸法唯心意识，然虽同观而妄想有灭不灭、得失之异。离我我所等，得也；堕外性种种相等，失也。二种自心者，谓外道堕于有无，妄计能取所取，一向无知，不觉无始过恶熏习也。

「大慧！八地菩萨摩诃萨，声闻、缘觉涅槃。菩萨者，三昧觉所持，是故三昧门乐不般涅槃。若不持者，如来地不满足，弃舍一切有为众生事故，佛种则应断。诸佛世尊为示如来不可思议无量功德，声闻、缘觉三昧门得乐所牵故，作涅槃想。」

三、明八地三乘同一涅槃，而有住不住之异。菩萨者等，言菩萨以诸佛三昧觉力所加持故，为化众生，于三昧门不般涅槃。若不加持，则不能功行满足，到于如来之地，是弃舍众生而不化度，亦断如来种性，是故诸佛为说不思议功德，劝进令其究竟。二乘自调自度，著三昧乐，生涅槃想，所以失也。

「大慧！我分部七地，善修心、意、意识相，善修我我所摄受人法无我生灭自共相，善四无碍、决定力三昧门，地次第相续，入道品法。」

分部者，谓分别部类，有善不善、灭不灭等异。意令七地菩萨善修心、意、识相，了达识性本空，以除妄想。善修我我所等者，谓了人法二执摄受二无我性，不堕生灭自相共相，善无碍辩才及决定三昧力，则定慧均等，由是渐入诸地，得菩提分也。

「不令菩萨摩诃萨不觉自共相，不善七地，堕外道邪径，故立地次第。大慧！彼实无有若生若灭，除自心现量，所谓地次第相续及三界种种行，愚夫所不觉。愚夫所不觉者，谓我及诸佛说地次第相续，及说三界种种行。」

不令菩萨等者，佛正恐菩萨不善了知自相共相，不知诸地次第，堕于外道邪径，故如是以说地位次第也。又告云彼实无有生灭，诸地次第、三界往还，一切皆是自心所现，但诸凡愚不能了知。以不知故，我及诸佛为如是说。

「复次大慧！声闻、缘觉、第八菩萨地灭三昧门乐所醉，不善自心现量，自共相习气所障，堕人、法无我法摄受见，妄想涅槃想，非寂灭智慧觉。」

四、示二乘至菩萨地为三昧乐之所昏醉。灭即灭尽定，所醉即三昧乐。以其醉故，不能善了唯心所现。自相共相习气所覆，著二无我摄受见者，谓著法之见，妄想不除，生涅槃想，非寂灭正慧也。

「大慧！菩萨者，见灭三昧门乐，本愿哀愍，大悲成就，知分别十无尽句，不妄想涅槃想。彼已涅槃妄想不生故，离摄所摄妄想，觉了自心现量，一切诸法妄想不生，不堕心、意、意识，外性自性相计著妄想，非佛法因不生，随智慧生，得如来自觉地。」

见灭三昧等者，言通教菩萨见真空涅槃之理，不同二乘乐著，忆念度生悲愿，修行十无尽句，不起涅槃之想。既不住空，则离能取所取，了达唯心诸法不生分别，不堕心识外法性相执著。既妄想不生，无复受生之因，成就佛法之因，能至如来之地也。

「如人梦中方便度水，未度而觉，觉已思惟：为正为邪？非正非邪。余无始见闻觉识因想，种种习气、种种形处堕有无想，心、意、意识梦现。」

此喻菩萨自行化他之法，意谓梦时非无，觉已非有，而乃非实非虚。正喻八地菩萨始见实理，终于度生，一以如幻三昧建立故，如梦时作用。及得无生法忍，显无功用道，如觉已无得。言未度而觉者，位未极故，未到彼岸。为正为邪者，审其虚实也。非正非邪者，极言其理也。言余无始见闻觉识因想等者，为余在迷众生，但由无始以来堕于见闻觉知妄想熏习，而有种种形状，著于有无，故有心识梦事之所现耳。

「大慧！如是菩萨摩诃萨于第八菩萨地，见妄想生，从初地转进至第七地，见一切法如幻等方便，度摄所摄心妄想行已，作佛法方便，未得者令得。大慧！此是菩萨涅槃方便不坏，离心、意、意识，得无生法忍。大慧！于第一义无次第相续，说无所有妄想寂灭法。」

此合上喻，谓此菩萨见妄想生，即所梦生死大河之喻。从初地转进至七地，见诸法如幻等方便，即能度方便义也。度摄所摄妄想行已者，即是自行度根境等一切妄想义也。作佛法方便未得者令得，即以自度而复度他，亦犹未度者令度义也。言涅槃方便不坏者，谓菩萨虽得涅槃，而不坏方便度生事也。离心意者，言菩萨至八地，得无功用道，如觉已无得之喻，亦是结示忍名，故曰「得无生法忍」。于第一义下，结示，言于第一义无次第中说有次第、无相续中说有相续、无所有妄想中说有妄想、无寂灭法中说寂灭法。良以第一义谛中一法不可得，况次第相续乎？然皆依众生心量方便化门，于本无中分别说尔。

尔时，世尊欲重宣此义而说偈言：

初八句先总、次别。别者，为七地犹存心量，八地则无所有，故约此二地对明分齐，偏得住名。住者谓依止也。八地虽无所有，犹有定住，唯佛地为最胜也。自觉智及净下诸偈，皆颂如来地。不坏目者，言如来光明虽复炽盛，不同日、电等光集坏人目。周轮，周流也，谓如来周流三界，设化无穷，化通三世。先时，指过去也。乘，即大小乘也。言十地为初地等，乃以不次显其圆融，究竟而言，寂灭真如有何位次？故云「无所有何次」也。

尔时，大慧菩萨复白佛言：「世尊！如来、应供、等正觉为常？为无常？」佛告大慧：「如来、应供、等正觉非常非无常。谓二俱有过，若常者有作主过。常者，一切外道说作者；无所作，是故如来常非常，非作常有过故。若如来无常者，有作无常过，阴所相相无性，阴坏则应断，而如来不断。」

前言常无常者多矣，而独未明如来所证之法为常为无常，以理言之，前所说者岂外于此？苟不别明，惑者昧焉，故复为未了者请。答中先言所证非常非无常，盖其所证理绝百非，圆离众过，异彼外计，故言双非。若谓常、无常，则二俱有过也。若如来是常者，则同外道计神我为能作之常。主，即神我也。而如来言常者无所作，故常而非常，非彼有作之常而有过也。若如来无常者，是有所作，同于五阴，为有相之所相，其相无性，故阴坏应断，而如来之常则不断也。

「大慧！一切所作皆无常，如瓶、衣等一切皆无常过。一切智众具方便应无义，以所作故；一切所作皆应是如来，无差别因性故。是故大慧！如来非常非无常。」

言一切所作如瓶衣等皆归无常，则显如来所修福智皆空无益。若同所作，则一切有作皆应是佛。众具者，福德庄严之具。无差别因性者，谓佛与诸法所作是同，则非别有因性也，故结之云云。

「复次大慧！如来非如虚空常。如虚空常者，自觉圣智众具无义过。大慧！譬如虚空非常非无常，离常无常、一异、俱不俱，常无常过故不可说，是故如来非常。复次大慧！若如来无生常者，如兔马等角，以无生常故方便无义；以无生常过故，如来非常。复次大慧！更有余事知如来常。所以者何？谛无间所得智常，故如来常。」

言如来非如虚空常等者，《入楞伽》云：「若是常者，应如虚空，不待因成。然自觉圣智乃如来修德究显，则无是过。」又言譬如虚空，乃显双非，离于诸句，故不可言常也。又复若是常者，则是无生，如免马等角本来无生，则无方便益物之义，故曰「如来非常」。又复更有余事知如来常者，上云非常非无常，乃据性德圆离。然如来称性圆证，亦得言常。言无间所得智者，谓究竟始觉无碍智也。

「大慧！若如来出世、若不出世，法毕定住。声闻、缘觉、诸佛如来无间住，不住虚空，亦非愚夫之所觉知。大慧！如来所得智是般若所熏，非心、意、意识彼诸阴界入处所熏。大慧！一切三有皆是不实妄想所生，如来不从不实虚妄想生。大慧！以二法故有常、无常，非不二，不二者寂静，一切法无二生相故。」

若如来出世等，此言如来所证法性，有佛无佛性相常住，此理周遍，无间凡圣，故云「无间住」。言不住虚空者，显常住也，但愚夫迷而不知也。言如来所得智等者，谓修德之智，全性得般若之所熏发，不同众生心识为阴界人等所熏。又言如来不同三界从妄想生，则唯从真实功德所生。言二法者，谓虚妄生、真实生二法也。然虚妄法中虽说常无常，未会实理，总属无常。如来究竟实理，理本非常、非无常。但言常者，言偏意圆，然如来所证之常即无常。是不达斯旨，言说分别有常、无常，故云「非不二」也。然不二者，即一寂静之理，究论一切诸法皆具不二之理，故云「无二生相」也。

「是故如来、应供、等正觉非常非无常。大慧！乃至言说分别生，则有常无常过。分别觉灭者，则离愚夫常无常见不寂静，慧者永离常无常，非常无常熏。」

此言如来所证实理本离有无言想，才涉言说分别，则堕二边之过。分别觉灭者，即言语道断、心行处灭也。到此乃离诸过，故云「永离常无常」。言非常无常熏者，盖分别双非亦是恶见，若离分别，所熏亦离也。

尔时，世尊欲重宣此义而说偈言：

众具无义等，谓凡在迷、修德未显者，皆堕常无常之过。若无分别，则离二边，趣乎寂静。从其所立宗者，谓外道所计之常及七种无常，无非邪见，故云「则有众杂义」。若以佛智等观自心现量契乎实理，则一切分别言说皆不可得也。

楞伽阿跋多罗宝经注解卷第四上

第四下楞伽阿跋多罗宝经注解卷第四下

宋求那跋多罗奉　诏译

大明天界善世禅寺住持臣僧宗泐演福讲寺住持臣僧如玘奉　诏同注

尔时，大慧菩萨复白佛言：「世尊！惟愿世尊更为我说阴、界、入生灭，彼无有我，谁生谁灭？愚夫者依于生灭，不觉苦尽，不识涅槃。」佛言：「善哉！谛听！当为汝说。」大慧白佛言：「唯然受教。」

阴、界、入生灭，前文固言之矣，而大慧复有请者，意谓阴、界、入法有迷有解，以解则彼无有我，谁为生灭？以迷则愚夫依于生灭，不觉若尽，不识涅槃，何由出离生死耶？

佛告大慧：「如来之藏是善不善因，能遍兴造一切趣生。譬如伎儿变现诸趣，离我我所，不觉彼故，三缘和合方便而生。外道不觉，计著作者，为无始虚伪恶习所熏，名为识藏。生无明住地，与七识俱，如海浪身常生不断。离无常过、离于我论，自性无垢，毕竟清净。」

答中言如来藏为善不善因者，如来谓理性如来，现前一念所具名之为藏。根尘一念心起，随染净缘，染即无明，随无明染缘则为九界生死；净即教行，随教行净缘则为四种道灭。四种者，即生灭、无生、无量、无作也，故曰「是善不善因」。因则感果，言一切趣生者，即十界善恶果报。譬如下，喻上随缘所造之法本离二我，如伎儿依呪术故变现种种形像，岂有二我之执？言三缘者？根、尘、识也，根尘和合，一念心起，由不觉故，随逐染缘，惟造惑业，而成九界生死。彼外道以不觉故，妄计执著造作，由无始恶习所熏，名为识藏。转生七识，无明住地。言无明，起之始也，从此根本乃生枝末无明，故喻之曰「如海浪身常生不断」。此随染缘从细至粗也。若能一念回光，能随净缘，则离无常之过、二我之执，自性清净，所谓性德如来则究显矣。

「其余诸识有生有灭，意、意识等念念有七。因不实妄想，取诸境界，种种形处计著名相，不觉自心所现色相，不觉苦乐，不至解脱。名相诸缠贪生生贪，若因若攀缘。彼诸受根灭，次第不生，余自心妄想，不知苦乐，入灭受想正受、第四禅。」

此言诸识有生有灭。诸识者，谓意识及意意识，并前五意识，是为七识，非第七二乘识也。由念念而起，起必同时。因不实妄想等者，谓六识取境也。种种形处者，六尘也，根尘既形，遂著名相。由不了色等自心所现，生苦乐受，展转生死，无由解脱。名相缠缚，从贪起贪，因及所缘互相由藉，皆所谓生相也。彼诸受下，是名灭相，谓受根及想、行等次第不生，惟余自心妄想，不觉苦乐。言入灭受想者，谓受想心灭，即灭尽定，或得四禅也。

「善真谛解脱修行者，作解脱想。不离不转，名如来藏识，七识流转不灭。所以者何？彼因攀缘，诸识生故。非声闻、缘觉修行境界，不觉无我，自共相摄受，生阴界入。见如来藏，五法、自性、人法无我则灭。」

善真谛解脱等，即声闻所修，于此灭定作解脱想，非究竟灭也。不离不转等，《入楞伽》云：「而实未舍未转如来藏中藏识之名，若无藏识，七识则灭。」由不转不灭，所以七识与六识为因及攀缘而生。然非二乘诸修行者所知境界，以彼唯了人无我性，于蕴、界、处取于自相及共相故。若见如来藏，则五法、三自性皆无我相，岂阴界入而不灭耶！

「地次第相续转进。余外道见不能倾动，是名住菩萨不动地，得十三昧道门乐。三昧觉所持，观察不思议佛法，自愿不受三昧门乐及实际，向自觉圣趣，不共一切声闻、缘觉及诸外道所修行道。得十贤圣种性道及身智意生，离三昧行。是故大慧！菩萨摩诃萨欲求胜进者，当净如来藏及识藏名。」

由前悟入得预初地，次第增进，位深德著，不为外道邪见所动，至第八不动地。于此得十种三昧乐门，为诸佛三昧力所持。觉即佛也。即能观察诸佛之法及本愿力，不同小乘著三昧乐及不住实际，则起化利物也。获自证智，岂与凡小所修行同？得十贤圣种性道者，即十地圣种性也。十地皆圣，兼言贤者，对极位而言也。及身智意生者，谓由十地至于佛地，身即法身、智即报身、意生即化身。既得三身，离于三昧因行，故戒劝云：欲胜进至如来地者，当净如来藏识藏之名。如来之藏本无可净，净其垢者耳。识藏以名言者，由迷如来藏转成妄识，无有别体，故但有名。若无识藏之名，则转妄识为如来藏也。

「大慧！若无识藏名如来藏者，则无生灭。大慧！然诸凡圣悉有生灭，修行者自觉圣趣，现法乐住，不舍方便。大慧！此如来藏识藏，一切声闻、缘觉心想所见虽自性清净，客尘所覆故，犹见不净，非诸如来。大慧！如来者现前境界，犹如掌中视阿摩勒果。」

如来藏本无生灭，今既复本，而生灭何有？然诸凡圣悉有生灭者，凡谓外凡、内凡。外凡即十信；内凡即住、行、向，亦名为贤；圣谓十地。圣亦有生灭者，虽能修行得自觉圣趣，犹居因位，未离变易生死。言不舍方便者，一者自行增道方便，二者化他益物方便，皆有生灭义也。此如来藏等，《入楞伽》云：「此如来藏识藏本性清净，客尘所染而为不净。一切二乘及诸外道臆度起见，不能现证。如来于此分明现见，如观掌中庵摩勒果。」

「大慧！我于此义以神力建立，令胜鬘夫人及利智满足诸菩萨等，宣扬演说如来藏及识藏，名七识俱生，声闻计著，见人法无我。故胜鬘夫人承佛威神，说如来境界，非声闻、缘觉及外道境界。如来藏识藏，唯佛及余利智依义菩萨智慧境界，是故汝及余菩萨摩诃萨于如来藏识藏当勤修学，莫但闻觉作知足想。」

我于此下，指往昔所说经为证。如来之说本不假证，但于彼经已曾广明，故兹略说得以指之。《入楞伽》云：「我与胜鬘夫人及余深妙净智菩萨说如来藏名识藏，与七识俱起，令诸声闻见法无我。」故胜鬘下，文显可见。言莫但闻觉作知足想者，言如来藏识藏是佛境界，非三慧具足，莫能造诣，戒劝修学良在此也。

尔时，世尊欲重宣此义而说偈言：

颂上如来藏与七识俱，乃至由自相共相二种摄取，则有阴、界、入生，此乃随妄缘者。若能反妄见如来藏，则远离生死矣。如镜像等，喻上说也，谓八识体性本来无物，由无始恶习所熏，转生诸识等法，如镜现像。称性而观，像虚事亡。复以指月以喻假名实法有得有失，苟不能忘言契理，政如观指而不观月也。心谓如来藏心，随缘变造，如伎儿之化现。意即意根，复起意识，识起善恶，如和伎者。五识取尘意识同起，是为伴侣。妄想分别如观伎人也。

尔时，大慧菩萨白佛言：「世尊！唯愿为说五法、自性、识、二种无我究竟分别相。我及余菩萨摩诃萨于一切地次第相续，分别此法，入一切佛法。入一切佛法者，乃至如来自觉地。」佛告大慧：「谛听！谛听！善思念之。」大慧白佛言：「唯然受教。」佛告大慧：「五法、自性、识、二种无我分别趣相者，谓名、相、妄想、正智、如如。若修行者修行入如来自觉圣趣，离于断常、有无等见，现法乐正受住现在前。大慧！不觉彼五法、自性、识、二无我，自心现外性，凡夫妄想，非诸圣贤。」

五法等上虽已明，而未曾约诸地分别，示其所以入一切佛法至如来地者，故复请之。答中先通示五法迷悟相，谓修行者趣入，则五法通是悟相，故曰若修行者等。若反是不觉，则五法通是迷相，故云不觉彼五法等。是知法无自性，迷悟在人。此且总示，所以趣入等相备见后文。

大慧白佛言：「世尊！云何愚夫妄想生，非诸圣贤？」佛告大慧：「愚夫计著俗数名相，随心流散。流散已，种种相像貌堕我、我所见，希望计著妙色。计著已，无知覆障，故生染著。染著已，贪恚痴所生业积集。积集已，妄想自缠，如蚕作茧，堕生死海诸趣旷野，如汲井轮。以愚痴故不能知如幻、野马、水月自性，离我、我所，起于一切不实妄想。离相、所相及生住灭，从自心妄想生，非自在、时节、微尘、胜妙生。愚痴凡夫堕，名相流。」

此征释中，别约名相妄想，就凡夫法以示迷相，谓依六尘等俗数名相起诸分别，其心流散妄返，堕我、我所见，希望计著于色，覆障圣智，起贪恚痴，造作诸业，如蚕作茧，妄想自缠，堕于诸趣生死大海。已上迷相，无出三道，文显可见。如蚕作茧者，喻自缠缚也。如汲井轮者，喻生死轮回也。如幻、野马等，喻不知幻性离我、我所也。起于一切不实等，谓名相起诸妄想，妄本不实，起于幻相。幻相本虚，离相所相，亦无生住灭可得，则归于自心而已。实非自在等邪因所生，凡愚不知，妄取外境，随诸名相流散耳。

「大慧！彼相者，眼识所照名为色，耳鼻舌身意意识所照，名为声香味触法，是名为相。大慧！彼妄想者，施设众名，显示诸相，如此不异象马车步男女等名，是名妄想。大慧！正智者，彼名、相不可得，犹如过客，诸识不生，不断不常，不堕一切外道、声闻、缘觉之地。」

彼相者等，追释名、相二法不出六识，取彼六尘。名之者名也，所取者相也，显示施设诸名、相者，妄想也。象马等名，以此名即显其相，名、相既立，谓此事如是决定不异，是名妄想分别。已上三法属凡夫。正智者下，就圣贤法以明悟相。言名、相不可得者，谓欲求正智，但悟名、相不实，犹如过客，识心不起，离乎断常，不堕凡小境界，是为正智。

「复次大慧！菩萨摩诃萨以此正智不立名、相，非不立名、相，舍离二见建立及诽谤，知名、相不生，是名如如。大慧！菩萨摩诃萨住如如者，得无所有境界，故得菩萨欢喜地。得菩萨欢喜地已，永离一切外道恶趣，正住出世间趣，法相成熟，分别幻等一切法，自觉法趣相，离诸妄想见性异相，次第乃至法云地。于其中间三昧、力、自在、神通开敷，得如来地已，种种变化圆照示现，成熟众生如水中月，究竟满足十无尽句，为种种意解众生分别说法。法身离意所作，是名菩萨入如如所得。」

此段正明如如。由前正智观察名、相非有非无，故言不立非不立也。舍离有无二边，不堕损益二谤，一切名、相不生，是为如如义也。菩萨住如如下，正示如如所得之相。既曰如如，岂有得乎？乃以无得而得，得自他因果之法。言无所有境界者，离空有二边之相，由此登欢喜地，则别教初地也。不离而离，离一切外道恶趣；无住而住，住出世间正趣；无分别而分别，了一切法皆悉如幻；无证而证，证自觉法趣。亦离诸妄想见性异相，即能见所见，前文所谓相见俱离是也。如是次第至法云地，以至三昧、力等种种功德，由之开法至如来地，为众生故普现色身，如水中月。具足成满十无尽愿，随其意解而为说法，其身清净，离心意识，是为如如所得之相也。

尔时，大慧菩萨白佛言：「世尊！云何世尊为三种自性入于五法，为各有自相宗？」佛告大慧：「三种自性及八识、二种无我悉入五法。大慧！彼名及相是妄想自性。大慧！若依彼妄想生心、心法，名俱时生，如日光俱，种种相各别分别持，是名缘起自性。大慧！正智、如如者不可坏，故名成自性。」

上既明五法，则三自性义在其中。今前后会摄，故复问其摄入之外亦各有自相宗耶？答中先答总入，可知。次别配法相，初以名、相对妄想者，从所因言也。以彼妄想反属缘起者，从所起说也。若依妄想生心、心法者，言心王、心所依分别起，起乃同时，如日与光不相舍离。分别诸相自持其名，各各无差，是为缘起自性。正智、如如皆非有作，故不可坏，是名圆成自性，是为三自性入五法也。

「复次大慧！自心现妄想八种分别，谓识藏、意、意识及五识身相者，不实相，妄想故。我、我所二摄受灭，二无我生。是故大慧！此五法者，声闻、缘觉、菩萨、如来自觉圣智诸地相续次第，一切佛法悉入其中。」

此明五法摄于八识。于自心现而起妄想，有八种分别，皆是虚妄不实之相。若能舍离二种我执，则能、所摄受俱灭，二无我智由是而生，即正智、如如。是知识等虽异，同归五法，无别自相，宗明矣。然此五法，而三乘与佛及一切诸法皆入其中也。

「复次大慧！五法者，相、名、妄想、如如、正智。大慧！相者，若处所、形相、色像等现，是名为相。若彼有如是相，名为瓶等，即此非余，是说为名。施设众名显示诸相，瓶等心、心法是名妄想。彼名彼相毕竟不可得，始终无觉。于诸法无展转，离不实妄想，是名如如。真实决定究竟自性不可得，彼是如相，我及诸佛随顺入处，普为众生如实演说，施设显示，于彼随入正觉，不断不常，妄想不起，随顺自觉圣趣，一切外道、声闻、缘觉所不得相，是名正智。大慧！是名五法。三种自性、八识、二种无我，一切佛法悉入其中。是故大慧！当自方便学，亦教他人，勿随于他。」

此段重列名释义，复自一途，大同小异，不无所以。先相后名，不出名实，互有前后。余二不同者，前约自行，故前智后如。此兼化他，则反其次，故云「我及诸佛随顺入处」者，如如也。普为众生如实演说等，正智也。故知此文兼自化他。此中言相者，谓所见色等形状各别也。名者，依彼诸相立瓶等名。因此名相，则有心、心数法种种攀缘，是名妄想。了达名相毕竟无有，但是迷心展转分别，如是观察，离诸妄想，是名如如也。真实决定等者，重指如相，示诸佛入处，依于自证如实演说，不断不常，非凡小偏邪所得，故名正智。又曰一切佛法悉入其中者，约互摄义通结四种，故与上异。戒云自学教他、又言勿随于他者，谓莫随名相所转也。

尔时，世尊欲重宣此义而说偈言：

悉摄摩诃衍者，谓上四法普摄一切大乘之法。反而言之，一切佛法亦遍摄此之四法也。

尔时，大慧菩萨复白佛言：「世尊！如世尊所说句，过去诸佛如恒河沙，未来、现在亦复如是。云何世尊为如说而受？为更有余义？惟愿如来哀愍解说。」

三世诸佛如恒河沙，经教言之多矣，诸佛之数为果如所说而受耶？为别有义耶？故复请云云。

佛告大慧：「莫如说受，三世诸佛量非如恒河沙。所以者何？过世间望，非譬所譬，以凡愚计常、外道妄想，长养恶见，生死无穷，欲令厌离生死趣轮，精勤胜进，故为彼说言『诸佛易见，非如优昙钵华难得见。』故息方便求。有时复观诸受化者作是说言『佛难值遇，如优昙钵华。』优昙钵华无已见、今见、当见。如来者世间悉见，不以建立自通，故说言『如来出世如优昙钵华。』大慧！自建立自通者，过世间望，彼诸凡愚所不能信，自觉圣智境界无以为譬，真实如来过心、意、意识所见之相，不可为譬。大慧！然我说譬佛如恒河沙，无有过咎。」

答中先指其非。盖诸佛数量过于恒沙，亦过世间心量所望，故非喻所喻，岂特恒沙而已？盖凡设喻，义非一揆，如彼凡愚未受化者，生死无穷，佛则为说诸佛易见，非如昙华，令其不生退想，息其方便妄求，进求佛道，以难显易，所以进之也。有时观已受化者，为说佛之难值犹如昙华，令其欣慕向道，所以策之也。又云昙华之难见者，无已、今、当见之说，而如来于世人皆见之，故知说如来如昙华者，实起人难遭之想耳。然此二喻言难言易者，皆如来化用边事，非如来自证境界。故云「不以建立自通」。若论自证，世间无等，非喻所及，一切凡愚莫能信受，亦非心、意、识所能知见。然有时而为建立化他，何咎之有？

「大慧！譬如恒沙，一切鱼、鼈、输收摩罗、师子、象、马、人、兽践踏，沙不念言：『彼恼乱我。』而生妄想，自性清净，无诸垢污。如来、应供、等正觉自觉圣智恒河，大力神通自在等沙，一切外道诸人兽等一切恼乱，如来不念而生妄想。如来寂然，无有念想。如来本愿以三昧乐安众生，故无有恼乱，犹如恒沙等无有异，又断贪恚故。」

恒沙世间无情之物，虽为鱼鼈人兽等践踏，不生恼乱之念，以喻如来圣智，神通自在，受诸外道人兽恼乱不起念想。盖以本愿力利安众生，无有爱憎分别。输收摩罗，翻杀子鱼。

「譬如恒沙是地自性，劫尽烧时烧一切地，而彼地大不舍自性，与火大俱生故。其余愚夫作地烧想，而地不烧，以火因故。如是大慧！如来法身如恒沙不坏。」

此言沙性不坏，喻如来法身常住。言是地自性者，有事有理。以事则同一坚性，故为沙为石；以理则与彼坚、湿、煖、动均一真性。故劫尽烧时而地性自若，盖地与火大俱是生故。愚夫不知见，谓烧尔。火因者，以地无火而不烧，火无地而不续，故地不得而烧。如来法身不迁不变亦复然也。

「大慧！譬如恒沙无有限量，如来光明亦复如是，无有限量，为成熟众生故，普照一切诸佛大众。大慧！譬如恒沙，别求异沙永不可得。如是大慧！如来、应供、等正觉无生死、生灭，有因缘断故。」

此一节言恒沙无有限量者，喻如来光明无量，普照一切。言无异沙者，喻如来离分段、变易二种生死，以有漏、无漏因缘皆断故也。

「大慧！譬如恒沙，增减不可得知。如是大慧！如来智慧成熟众生，不增不减，非身法故。身法者有坏，如来法身非是身法。」

此喻如来以方便智成熟众生，而于法身体无增减，不同色身有生有灭。身法者，色身也。

「如压恒沙，油不可得。如是一切极苦众生逼迫如来，乃至众生未得涅槃，不舍法界，自三昧愿乐，以大悲故。」

尘沙无油，喻如来虽为众生众苦所逼，乃至蠢动未尽涅槃，欲舍深心愿乐亦不可得，以大悲心具足成就众生故也。

「大慧！譬如恒沙随水而流，非无水也。如是大慧！如来所说一切诸法随涅槃流，是故说言如恒河沙。如来不随诸去流转，去是坏义故。大慧！生死本际不可知，不知故，云何说去？大慧！去者断义，而愚夫不知。」

恒沙随流，愚人但见沙流而不见水，以智观之，非无水也。此喻如来说一切法随顺涅槃，有如顺流而非去义，故曰「如来不随诸去流转」。谓于法悟性，不随相转，故不同去流，以去是生死坏灭之义故也。生死本际等，《入楞伽》云：「生死本际不可得知，既不可知，云何说趣？大慧！趣义是断，凡愚莫知。」趣即去也。

大慧白佛言：「世尊！若众生生死本际不可知者，云何解脱可知？」佛告大慧：「无始虚伪过恶妄想习气因灭，自心现知外义，妄想身转，解脱不灭。是故无边，非都无所有，为彼妄想作无边等异名。观察内外，离于妄想，无异众生，智及尔焰一切诸法悉皆寂静。不识自心现妄想故，妄想生，若识则灭。」

生死、解脱本际理等，云何一可知、一不可知？答中言无始虚伪等，乃是解脱之由，言以自心现知于外境，则妄想身转，即是解脱。既妄想转即是解脱，实不灭也。不灭则遍一切处，故曰无边。体既无边，故云「非都无所有」。为彼妄想等，言彼妄想转处作解脱、无边等名，名转体不转，故云异名。观察内外者，前以自心现知外义，则外无外相，还以此理而照内心，则内外一如，离于妄相，惟一真如，更无别法，故云「无异众生」。智及尔焰了无待对，所以诸法悉皆寂静。不识自心现者，重结示释成，此妄想生灭皆由自心识与不识而已矣，苟识自心，妄无不灭。然有言识而妄不灭者，是未为真识故也。

尔时，世尊欲重宣此义而说偈言：

不坏，颂上喻法身常住。不去，颂如来说法不随诸去流转。亦复不究竟者，谓以不坏不去观察如来，则未为究竟。当观诸佛犹如恒沙，平等无异，离诸过患。又言随流性常者，谓随顺究竟涅槃之流，是为真常正觉也。

尔时，大慧菩萨复白佛言：「世尊！唯愿为说一切诸法刹那坏相。世尊！云何一切法刹那？」佛告大慧：「谛听！谛听！善思念之，当为汝说。」佛告大慧：「一切法者，谓善不善无记、有为无为、世间出世间、有罪无罪、有漏无漏、受不受。」

刹那者，时之最促，念之极微者也。如云「壮士一弹指顷，六十一刹那。」故以心念起灭不停为刹那。又物之无常变坏者为刹那，是皆众生虚妄识相。上说妄想身转，是说阴等无常，故举诸法刹那坏相为问。答中先列一切法名，然后为释。

「大慧！略说心、意、意识及习气是五受阴因，是心、意、意识、习气长养凡愚善、不善妄想。」

略说者，对下广说而言。心、识、习气乃生死之因，五阴乃生死之果。由不了心、识、习气长养，故有三界六凡有漏妄想刹那。善不善，即三善三恶也。

「大慧！修三昧乐，三昧正受现法乐住，名为贤圣善无漏。」

修三昧等，即无漏因果。三昧，因也；法乐住，果也。此三乘贤圣无漏之法，无漏则离刹那念也。

「大慧！善不善者，谓八识。何等为八？谓如来藏名识藏。心、意、意识及五识身，非外道所说。大慧！五识身者，心、意、意识俱，善不善相，展转变坏，相续流注。不坏身生，亦生亦灭。不觉自心现，次第灭，余识生，形相差别。摄受意识、五识俱相应生，刹那时不住，名为刹那。」

善不善下，广明刹那相、非刹那相，名虽重出，义则通示。如来藏名识藏者，即第八识，此识乃至五识名相出于正教，故云「非外道所说」。言五识身者，正明刹那相也。心、意、意识俱者，即上眼等五识与心、意、识同时取境，有善不善相，或次等起、或间杂起，故云「展转变坏相续流注」。根境之间未始间断，不坏者，不断也，身生者，五识身生也，生则有灭，故云「亦生亦灭」。由不觉诸境自心所现，著于差别形相，念念起灭，故云「次第灭余识生」。摄受意识者，以五根揽五尘，识归意识，起善起恶，亦由意识同时取境而起分别，故曰「相应生」。刹那时不住者，言诸识起灭不停，不于此则于彼，无时暂息，是为刹那之相也。

「大慧！刹那者，名识藏如来藏，意俱生识习气刹那，无漏习气非刹那，非凡愚所觉。计著刹那论，故不觉一切法刹那非刹那，以断见坏无为法。」

刹那者下，重结前起后。此二种相虽通依诸识生起，而所从则别，故曰「名识藏」等。是则以诸识从识习气者，刹那也；从无漏习气者，非刹那也。既是无漏，犹名习气者，谓其体是第七识，执想犹在，虽非刹那，未为究竟真常无漏，乃是三乘贤圣境界，故非凡愚所觉。凡愚计著作刹那论，非但不觉非刹那，亦不自知其为刹那也。以断见者，谓凡外苦行，妄取涅槃，斯乃堕于断见，非无漏涅槃，故曰「坏无为法」。

「大慧！七识不流转，不受苦乐，非涅槃因。大慧！如来藏者，受苦乐，与因俱，若生若灭，四住地、无明住地所醉，凡愚不觉，刹那见妄想熏心。」

七识不流转者，承上无漏之义，对六识、八识辩异。盖此二乘之识，已断见思，不流转三界，不受生死苦乐，故异于六识。非涅槃因，故异八识，以八识受熏能成涅槃之因故也。如来藏者，正明八识，以能含藏善恶，随缘流转生死，苦乐因果。四住地者，枝末无明也。无明住地者，根本无明也。由此无明昏醉，故受二种生死。凡愚妄想熏心，不能了知，起刹那见。

「复次大慧！如金、金刚、佛舍利，得奇特性，终不损坏。大慧！若得无间有刹那者，圣应非圣，而圣未曾不圣，如金、金刚，虽经劫数称量不灭。云何凡愚不善于我隐覆之说，于内外一切法作刹那想？」

如来本答刹那之问，刹那则有损坏，而直以不可损坏言者，盖迷则是刹那、悟则非刹那也。喻如金刚等，金中精刚，以百炼故，鑛璞全消，惟一精刚，物不能坏，此世间之奇特性也。又喻佛舍利，以万行熏修，垢染都尽，惟一精真，无能坏者，此出世间奇特性也。如来所得真常亦复如是，故曰「若得无间有刹那」等。佛谓我以无间三昧所证真常，岂有刹那？言圣应非圣者，夫圣未有不圣之理，则知既悟不迷，其无刹那明矣。故云「金刚虽经劫数称量不减」。云何凡愚不解秘密之说，于一切法作刹那想。隐覆，秘密也。

大慧菩萨复白佛言：「世尊！如世尊说『六波罗蜜满足，得成正觉。』何等为六？」

刹那生灭者，生死此岸之事也。真常不坏者，涅槃彼岸之理也。然则自此岸而达彼岸，由刹那而究竟真常者，其六度之功乎！大慧所以承是而请问也。

佛告大慧：「波罗蜜有三种分别，谓世间、出世间、出世间上上。大慧！世间波罗蜜者，我、我所摄受计著，摄受二边，为种种受生处，乐色声香味触故，满足檀波罗蜜。戒、忍、精进、禅定、智慧亦如是，凡夫神通及生梵天。」

答中言六度有三：初世间六度，言我我所摄受计著等者，谓凡夫所修其过为四：所谓计我、我所，则无度生之念，一也；著于二边，则不能达中道彼岸，二也；为求胜报，则不免于生死，三也；乐著六尘，则非无住相施，四也。外道之得五神通及生梵天，亦由修无漏事六度而得也。

「大慧！出世间波罗蜜者，声闻、缘觉堕摄受涅槃故，行六波罗蜜，乐自己涅槃乐。」

此是二乘所修，虽依四谛、十二因缘行此六度，言「堕摄受涅槃」者，但为自度，而乐真空之乐，故与菩萨所修不同也。

「出世间上上波罗蜜者，觉自心现妄想量摄受，及自心二故，不生妄想，于诸趣摄受非分，自心色相不计著，为安乐一切众生故，生檀波罗蜜，起上上方便。即于彼缘妄想不生戒，是尸波罗蜜。即彼妄想不生，忍知摄所摄，是羼提波罗蜜。初中后夜精勤方便，随顺修行方便，妄想不生，是毘黎耶波罗蜜。妄想悉灭，不堕声闻涅槃摄受，是禅波罗蜜。自心妄想非性，智慧观察，不堕二边，先身转胜而不可坏，得自觉圣趣，是般若波罗蜜。」

此圆顿菩萨所修。摄受者，谓六根摄受六尘。自心二者，言修檀度治悭贪，能治、所治之二也。大乘菩萨既觉了诸法惟心所现，所谓不住色声香味触法而行布施，则能治、所治二无二也。二无二故则三轮体空，故曰「不生妄想」。能施，空也；不摄受，能受空也；不计著色相，所施之物空也。菩萨如是行施，是为利乐一切众生，故曰「上上方便」也。即于彼缘等，谓即以善修檀度之心，于持戒等缘亦妄想不生，一一称性而持者戒也。如是而持戒，则非持非犯；如是而安忍，则不违不顺；如是而精进，则何进何怠；如是而修禅，则无定无乱；如是而行般若，则非愚非慧。自然不即二边、不离二边，安于中道，直济彼岸，是为上上波罗蜜相。忍中言知摄所摄者，即能取、所取自性皆空。精进中凡两言方便者，一则别相，谓诵经等；二则通相，谓兼五度皆须精进而行。禅度中言不堕声闻摄受者，谓声闻定力偏多，及乐著涅槃，菩萨则不如是也。而六度皆言妄想不生、或言悉灭、或言非性，是则六度虽异，而以离妄为本。若能离妄，何行不成哉！先身转胜而不可坏者，谓六度增进，乃至般若，所得慧身转胜前五，不可破坏，得自觉圣趣，则又般若之至者。于是三品虽通中下，意实在乎上上，修者择焉。

尔时，世尊欲重宣此义而说偈言：

如来常以如河流、如种子、如灯等喻，破彼妄想有为作法，皆是空、无常、刹那。凡愚不善此隐密之说，而起刹那妄想。刹那息烦乱等，正颂上隐覆义，谓能了刹那，可以息烦乱、体寂静，则自然离所作，故一切法无生，所以为说刹那之义也。

物生则有灭，固是生灭常理。若为愚者说，则滋名相，于是破生灭法。先示生相为所破，谓无间相续性，即刹那生灭，由妄想所熏、无明为因，故刹那妄心从彼而生。次明能破中，初破生相，言乃至色未生等，承上心虽生而色未生时，中间自无所依之分，是心无色而不生也。「有何分」，《入楞伽》作「何所住」。

此明相续灭相，谓色虽已生而心续灭，是色心不相待。纵有余心随彼色生，苟心不住于色，复何所缘而生？为其念念不住而亦不取故。是心虽有色，亦无生性，抑若从彼生，则自无生性可得，故曰「不如实因生」。次破灭相者，由上求刹那成相尚不可得，况有刹那灭相乎？坏即灭也。既破生灭，则复本真常矣。

此颂不坏法有四：谓修行者正受，一也；金刚，二也；佛舍利，三也；光音天宫殿，四也，此天三灾不坏，复为后劫生成之始。此天与金刚是世间不坏事，正受与佛舍利是出世间不坏事。次示能得不坏之人，言住于正法得者，谓如来以正智具足庄严，比丘以平等正受，皆以正法而得。然金刚与光音虽曰不坏，总是无常。云何见刹那者，颂上结斥，谓若不如上作刹那见，当以何理见刹那耶？故以揵城喻之。然幻色固非刹那，而众生于虚妄法中计为实有，是犹视揵城幻色为实，非刹那而何？若了刹那，妄即真实矣。

尔时，大慧菩萨复白佛言：「世尊！世尊记阿罗汉得成阿耨多罗三藐三菩提，与诸菩萨等无差别？一切众生法不涅槃，谁至佛道？从初得佛至般涅槃，于其中间不说一字，亦无所答？如来常定故，亦无虑、亦无察？化佛化作佛事，何故说识刹那展转坏相？金刚力士常随侍卫？何不施设本际？现魔魔业，恶业果报，旃遮摩纳、孙陀利女、空钵而出，恶业障现，云何如来得一切种智而不离诸过？」

此文有七问：一、问授声闻记；二、自一切众生下至无所答，问佛何故言不说法；三、如来常下，问何待思惟说法；四、化佛下，问说刹那坏相；五、问何故金刚侍卫；六问本际；七问九恼，九恼者，如天魔之兴兵、旃遮婆罗门女以木盂系腹、孙陀利杀女、入婆黎那村乞食空钵而出、食马麦、头背俱痛、刺伤足、设火坑、毒饭，是为九也。

佛告大慧：「谛听！谛听！善思念之，当为汝说。」大慧白佛言：「善哉世尊！唯然受教。」佛告大慧：「为无余涅槃故说，诱进行菩萨行者故，此及余世界修菩萨行者乐声闻乘涅槃，为令离声闻乘、进向大乘。化佛授声闻记，非是法佛。大慧！因是故，记诸声闻与菩萨不异。大慧！不异者，声闻、缘觉、诸佛如来烦恼障断，解脱一味，非智障断。大慧！智障者，见法无我，殊胜清净；烦恼障者，先习见人无我断。七识灭，法障解脱，识藏习灭，究竟清净。」

此答初问。言为无余涅槃故说等者，子、果缚尽，故曰无余，然非究竟，虽为授记，仍须行菩萨行，此乃诱进小乘。又曰「此及余世界」等，言菩萨有始修大行，复乐小果，为其说授记事以策进之，故云「进向大乘」。此则斯经言记声闻之意。授声闻记正在《法华》，今乃化佛权记，故云「非是法佛」。言与菩萨不异等，据同断惑障、解脱一味云尔，非为智障断也。智障断则见法无我，得如来殊胜清净境界，非声闻也。声闻但断见思烦恼，见人无我，未破无明、见法无我，故与菩萨异也。又曰「七识灭」者，乃以七、八识而论二障有脱未脱，二乘但灭七识而法障未脱，所谓但离虚妄名为解脱是也。若法障等灭，方为究竟清净，是知同异未易轻议也。

「因本住法故，前后非性。」

此答第二问也。谓本住法无增无减，故前无佛道可得，后无涅槃可入，中间亦无法可说，故曰「前后非性。」非性者，离自性也。

「无尽本愿故，如来无虑无察而演说法，正智所化故、念不妄故，无虑无察。四住地、无明住地习气断故，二烦恼断，离二种死。觉人、法无我及二障断。」

此答第三问也。如来度生誓愿无尽，无谋而应，非说而说，故曰「无虑无察」。良以究穷正智圆鉴法界，如镜现像，何待思虑然后说法耶！又曰「四住地」等，谓究竟果尽。所断者二障、所离者二死、所证者无二我法门，岂化佛之所为乎？

「大慧！心、意、意识、眼识等七，刹那习气因，善无漏品离，不复轮转。大慧！如来藏者，轮转涅槃、苦乐因，空乱意慧愚痴凡夫所不能觉。」

此答第四问也。心、意等名七识身，即一第六事识。而刹那有坏不坏者，所从言异耳。若以诸识从刹那习气因则有坏，从善无漏品则不坏，以其性离，非刹那，故不复轮转，即不坏义。然刹那习气者，六识之分也。善无漏品者，七识之分也。此乃六、七对明坏不坏义。若约七、八相望，则七识执我，想心未忘，故有可坏，惟八识不坏，故特言眼识等七，意存八识，不坏故也。如来藏者，别显藏识，谓此识在轮转谓之轮转、在涅槃谓之涅槃，与之为苦乐而未如不净，是则不即不离、非坏不坏，故非凡愚所能觉知。空乱者，小乘著空，乃为空所乱也。

「大慧！金刚力士所随护者，是化佛耳，非真如来。大慧！真如来者，离一切根量，一切凡夫、声闻、缘觉及外道根量悉灭，得现法乐，住无间法智忍，故非金刚力士所护。一切化佛不从业生，化佛者，非佛不离佛，因陶家轮等众生所作相而说法，非自通处说自觉境界。」

此答第五问也。问中有对论、别论。对论则佛有真、化，故曰力士所护者化佛也。离一切根量等，言真佛不堕自他阴、界、入法，得现法乐，住无间法智忍故，则究竟住于智断，功德法身常与定俱，故不须护。别论者，虽化亦不护，凡二意故：盖化谓化现，亦应也，又无而歘有曰化，皆随机应现，不同凡夫随实业生，则不待护，一也；又曰化佛者，非佛不离佛，乃从真起化，故非一非异，亦不待护，二也。但化用必因众生，众生有作须众缘具，故佛亦以缘具说法，故曰「因陶家轮」等，正取缘具义也。是则不护而护，如金刚力士，岂得非化乎？非自通处者，不同真佛惟说自觉境界也。

「复次大慧！愚夫依七识身灭，起断见；不觉识藏故，起常见。自妄想故，不知本际；自妄想慧灭，故解脱。」

此答第六问也。本际非不可施设，但为众生未能出自妄想外故，于本际有所不知。极其妄想，不出断、常二见，故曰「愚夫依七识身灭」等。据彼所知，极于七识之外无所知故，因起断见。而不觉识藏无尽，见其念念相续故，起常见。由其自妄想内而不及外，故不能知，必待妄想转灭方是解脱。慧灭者，示妄不自灭，必由慧而灭也。

「四住地、无明住地习气断故，一切过断。」

此答第七问也。如来五住烦恼正习俱尽、二死永忘，岂复有魔业等事？然皆为众生故，方便示现耳。此之七问七答，依经分节，或分为十、或节为六，读者宜自详之。

尔时，世尊欲重宣此义而说偈言：

非乘者，非佛乘也。不磨灭者，谓真佛也。以其非乘故，为授一乘记；以其是真佛故，说离诸过恶。此间颂初、后二答，亦兼颂第五问答也。为诸无间智等，覆颂初答，意可知。诸佛所起智者，颂答第二问也，谓从初起道树所得智，后即分别说道，此以其说而显无说，非曰不说，以非性言之，故三乘而非佛乘，真空涅槃而非究竟涅槃，云不说尔。欲色有及见等者，颂四住地也，谓三界见思分为四住。意识下，颂答第六问，谓意由八识而起，而八识意之所住，故谓之为宅。以是言之，自不容以七识身灭而起断见。彼又于意及眼识等断灭处说无常，或作涅槃见者，此皆凡外自妄想见故，不知本际，如来为是说常住也。

尔时，大慧菩萨以偈问曰：

如来在鬼王宫中说法，诸夜叉等念食时将至，非肉不食。大慧欲令诸鬼生慈心故，因请如来说食肉、不食肉罪福。

大慧菩萨说偈问已，复白佛言：「惟愿世尊为我等说食、不食肉功德过恶。我及诸菩萨于现在、未来当为种种希望食肉众生分别说法，令彼众生慈心相向。得慈心已，各于住地清净明了，疾得究竟无上菩提。声闻、缘觉自地止息已，亦得速成无上菩提。恶邪论法诸外道辈邪见、断常颠倒计著，尚有遮法不听食肉，况复如来世间救护正法成就而食肉耶？」

《入楞伽》云：「路伽耶等诸外道辈起有无见、执著断常，尚有遮禁，不听食肉，何况如来正等觉大悲含育，世所依怙，而许自他俱食肉耶？」

佛告大慧：「善哉！善哉！谛听！谛听！善思念之，当为汝说。」大慧白佛言：「唯然受教。」佛告大慧：「有无量因缘不应食肉，然我今当为汝略说。谓一切众生从本以来展转因缘，常为六亲，以亲想故，不应食肉。」

《入楞伽》云：「一切众生从无始来，在生死中轮回不息，靡不曾作父母、兄弟、男女眷属，乃至朋友亲爱侍使，易生而受鸟兽等身，云何于中取而食之。」

「驴骡骆驼狐狗牛马人兽等肉，屠者杂卖故，不应食肉。不净气分所生长故，不应食肉。众生闻气悉生恐怖，如旃陀罗及谭婆等，狗见憎恶惊怖群吠故，不应食肉。」

梵音旃陀罗，此云屠者。谭婆，此云食狗肉人，又猎师也。

「又令修行者慈心不生故，不应食肉。凡愚所嗜臭秽不净，无善名称故，不应食肉。令诸呪术不成就故，不应食肉。以杀生者见形起识，深味著故，不应食肉。彼食肉者，诸天所弃故，不应食肉。令口气臭故，不应食肉。多恶梦故，不应食肉。空闲林中虎狼闻香故，不应食肉。令饮食无节故，不应食肉。令修行者不生厌离故，不应食肉。我甞说言『凡所饮食，作食子肉想、作服药想故，不应食肉。』听食肉者，无有是处。复次大慧！过去有王名师子苏陀婆，食种种肉，遂至食人，臣民不堪，即便谋反，断其奉禄。以食肉者有如是过故，不应食肉。复次大慧！凡诸杀者，为财利故杀生屠贩，彼诸愚痴食肉众生以钱为网而捕诸肉。彼杀生者若以财物、若以钩网，取彼空行、水、陆众生，种种杀害，屠贩求利。大慧！亦无不教、不求、不想而有鱼肉。以是义故，不应食肉。大慧！我有时说遮五种肉，或制十种，今于此经一切种一切时开除方便，一切悉断。大慧！如来、应供、等正觉尚无所食，况食鱼肉？亦不教人。以大悲前行故，视一切众生犹如一子，是故不应令食子肉。」

文中言亦无不教、不求、不想而有鱼肉者，应具二义：一谓屠贩者非惟自杀，亦教人杀者，教也；为财利故以钩网等取彼众生者，求也；见形起识，身生味著者，想也。次谓愚痴食肉众生虽不自杀，以食肉故兴彼屠贩，即教杀义；以钱为网而捕诸肉，即求义；想义同上。然儒之五常以仁为首，若曰「钓而不纲，弋不射宿。」「不杀胎，不殁夭。」「君子远庖厨。」皆仁之端，而不禁于食肉。我佛直以不杀众生为第一戒，视昆虫肖翘无异己子，谓此而不戒，则断慈悲种子，其为仁岂不博哉！

尔时，世尊欲重宣此义而说偈言：

言离麻油者，外国风俗，捣麻使生虫合压之规，多汁益肥，如何可食？孔隙诸状多有虫聚，皆不可坐卧，以诸虫于坐卧之时生惊怖故。

陀夷尼，此云罗刹女。缚象、大云、央掘摩罗，皆经名也。

佛说心品将末，大慧复请垂诫酒、肉等以终之。盖吾佛设化，以一性平等为本，以慈悲同体为心，以为人入道为宗故，莫先于清净离过，以济物度生为事故，莫上于罪福因果。是以《楞严》正宗之后，具明四种明诲、三种渐次，而于此经诫之弥笃，亦可以之拟流通焉。文先请通诫，次请别诫。佛答中备列不应食肉者凡十七缘，云云。次示遮制通局中，初言小教方便，或开五种，谓见、闻、疑、杀等。自余宜若开食或制十种，谓人、蛇、象等。而不及余类，似应通许者。然尤谨言之，但曰遮制而已，曾无开许之言。纵有一时方便，亦不得已尔。次言此经，开除方便，一切悉断，其言可谓深切矣。而论者犹以听制食肉，为一疑难。盖记者有言曰，此经菩萨不应食肉，故知仍存小教中开，遂谓此经但制菩萨。仍存小教开许者，或谓记者之误。今谓非也，正言《楞伽》当四《阿含》之后，故存渐教之说，异乎《梵网》顿制，以见此经部当方等，如是而已。所谓存者，特其文耳，何谓犹存其事，且以为误耶？不然经云「一切悉断」，斯言何谓乎？呜呼！大为之防、严为之制，而世犹或违之，况不为之诫乎！有以见业习之深也，至有不复赞叹梵行，亦令他人入不律仪者，吾知斯人自贻厥咎。然此经言，一切法唯自心现，苟知善恶唯心，柰何顺妄想而违圣教哉！戒之，勉之。

楞伽阿跋多罗宝经卷第四终四终

今经四卷，凡四品，总名为佛语心，而无别品之目。魏本十卷，分十八品。唐本七卷，分十品。后东都沙门宝臣注唐本，则取魏之余八品如次间入，亦成十八品。夫《楞伽》一经，乃诸佛所说心法。佛说此法，令一切菩萨入自心境，则知云〈佛语心品〉者，据一经大意而言之。其魏、唐二本别分品目者，据经之节段而分之，使学者易晓知。文有总别，理无二致也。昔姚秦命僧讲此经，而不分节段，讲无伦序，故主有云：「吾佛经宾主问答，皆有起尽，此僧讲经如何独无伦序？」时道安在洛阳，闻此说乃叹曰：「何以吾侪例受斯耻？」自此经无大小，例分三分。后亲光论传至中华，果符其说，所谓分经雅合于亲光者是也。今四卷仍存〈佛语心品〉，后依魏、唐二本所列之，品标于其上，遮使讲学之人不迷于章段。然十八品之中，但缺〈陀罗尼〉、〈偈颂〉二品。初〈劝请品〉中文亦不足，止有六行偈文，以为别序分。断食肉即流通分。故知文略而义不略也。

臣僧如玘谨识。

新刻楞伽经后题

皇帝既御宝历，丕弘儒典，参用佛乘，以化成天下。且以《般若心经》及《金刚》、《楞伽》二经发明心学，寔为迷涂之日月，苦海之舟航。乃洪武十年冬十月，诏天界禅师臣宗泐、演福法师臣如玘，重加笺释。明年春正月，《心经》、《金刚经》新注成，甞彻叡览，已刊行矣。秋七月，《楞伽》注又成，上御西华楼，宗泐如玘同侍从之臣投进。上览已悦曰：「此经之注，诚为精确，可流布海内，使学者讲习焉。」

宗泐即奉诏，锲梓于京师天界禅林。如玘还杭之演福，私念与宗泐同被上旨，岂宜以天界为拘，合刊斯经于演福。独其卷帙浩繁，未遂厥志，蚤夜以为忧。净慈禅师臣夷简乃为撰疏，劝诸同袍暨乐善者助成之。起手于又明年夏五月，至冬十一月讫，功费钞五百六十四𦈏云。

惟《楞伽》一经，具藏、通、别、圆四教大旨，所以斥小乘之偏，破邪见之惑，无非欲显圆宗自觉正智而已。第其文辞古奥，读者殊未易晓。东都沙门宝臣甞为之训诂，援据虽若该博，而于经意多邈然不相入。胥台雷庵受公，徒袭宝臣之绪论，自不能伸一啄。二者咸无取焉。惟柏庭法师善月，依天台教旨著为《通义》，敻然绝出常伦，苟以经文显白者证之，亦未免有遗憾，他尚何望哉！如玘以辩博无碍之智，游戏毘卢藏海，台衡之书无不融摄，故其论著虽有征于柏庭，反复参验，务不失如来说经本意。宗泐又能裁度旨趣，约繁辞而归精当，遂使数百载疑文奥义焕然明畅，诚可谓灵承皇上嘉惠烝民之意，弘昭大觉立教度人之方者矣！呜呼！佛之大法惟帝王能兴之，宗师能传之。今一旦遭逢如此之盛，读是经者，小则思远恶而迁善，大则思明心而见性，庶不负圣天子之大德哉！

是年冬十二月四日，前翰林学士承　旨嘉议大夫知　制诰兼修国史兼　太子赞善大夫臣　金华宋濂载拜谨题。

欽錄

洪武十一年七月初十日，天界善世禪寺住持宗泐、演福教寺住持如玘，持奉新註《楞伽經》，同考功監令李永等官，於　西華樓進呈御覽。當日欽奉聖旨：這經好生註得停當，可即刊板印行，教天下眾僧每講習。欽此。

進新註楞伽經序

臣聞：法運之興，雖曰在人，亦必有其時焉。有其人而無其時、有其時而無其人，雖欲興之，其可得哉？是故必有聰明聖智之君、當天下又安之時，以興之也。至若《楞伽》一經，我大覺世尊說之於二千年之前，而今上皇帝行之於二千年之後，豈非有其人而有其時乎？不然，何此經東流中國千有餘載，前代帝王未曾有如我聖天子之留神注意，究其旨趣，　勅僧徒咸隷習之，有如此之盛也。然吾佛之所以說此經者，蓋欲除眾生之妄心，俾歸於真正之道。而皇上之心，欲天下後世之人皆捨妄歸真、去惡從善，以躋乎仁壽之域，其有契於佛之心乎！且此經之要，不出五法、三自性、八識、二無我，而該乎真妄修性、聖凡因果，皆不外乎一心。能究此心者，則畏惡而遷善、捨妄而歸真，得至自覺正智之地。不能究此心者，則縱情肆欲，流而忘返，至于失其忠孝，敗俗亂常，甘蹈刑辟，如履水火。此吾佛所以興大悲心而拔濟之，亦猶帝王之仁育黎庶若保赤子者也。

臣僧宗泐、如玘昨於　內廷欽承聖諭，以為《心經》、《金剛》、《楞伽》三經，實治心法門，遣情離著，具在是矣，爾輩可不勉乎？臣等受命以來，夙夜兢惕，懼無以上副宸衷，於是竭誠殫慮，註釋《心經》、《金剛》二典，已於洪武十一年正月二十八日　奏準行世。而《楞伽》以今七月初十日始克註成，謹熏沐繕寫，拜手稽首，詣　闕進呈。重念臣等才識庸陋，學術空疎，固不敢叨於註釋之列。然承　雨露之餘澤，依日月之清光，庶幾少裨流通之萬一云爾。

洪武十一年七月　日序

第一上楞伽阿跋多羅寶經註解卷第一上

宋求那跋多羅奉　詔譯

大明天界善世禪寺住持臣僧宗泐演福講寺住持臣僧如玘奉　詔同註

此經凡四譯，今存者三：其一則鎦宋求那跋多羅譯成四卷，曰《楞伽阿跋多羅寶經》；其二則元魏菩提流支譯成十卷，曰《入楞伽經》；其三則唐實叉難陀與復禮等譯成七卷，曰《大乘入楞伽經》。若論所譯文之難易，則唐之七卷文易義顯，始末具備。今釋從宋譯四卷者，以此本首行於世，習誦者眾，況達磨大師授二祖心法時，指《楞伽》四卷可以印心，而張方平嘗書此本，蘇子瞻為序其事，是知歷代多從此本也。然文辭簡古，至於句讀有不可讀，乃取七卷中文義顯者釋之，仍採古註善者併註之。

此經以法喻為名，第一義心為體，了妄顯性為宗，斥小辯邪為用，方等大乘為教相。法喻為名者，楞伽是城名，華言不可往，其城在南海摩羅山頂，無神通者不可往，佛於此處說法即佛境界，以處表法也。阿跋多羅者，華言無上，亦云入。寶者，至貴之物，以喻此經尊貴，故云法喻為名也。經者，貫也，謂貫通諸義也。第一義心為體者，即如來藏自性清淨第一義心也。了妄顯性為宗者，謂達妄顯真，離性執也。斥小辯邪為用者，謂破小乘之偏執，摧外道之邪見也。方等大乘為教相者，謂經通三乘，義從圓頓也。此之五章皆經中所詮之旨，今預取而釋首題者，欲令學者知一經之大意也。

一切佛語心品

佛語心者，即諸佛所說心法也。然經中所說法門，大約有四：謂五法、三自性、八識、二無我，而獨言心者，蓋此四種法門是一經之綱目、究心之精要。如《入楞伽》云：「五法自性等眾妙法門，是一切諸佛菩薩入自心境，離所行相，稱真實義，諸佛教心也。」

如是我聞：一時，佛住南海濱楞伽山頂，種種寶華以為莊嚴。與大比丘僧及大菩薩眾俱，從彼種種異佛剎來，是諸菩薩摩訶薩無量三昧自在之力神通遊戲。大慧菩薩摩訶薩而為上首，一切諸佛手灌其頂，自心現境界善解其義，種種眾生、種種心色、無量度門隨類普現，於五法、自性、識、二種無我究竟通達。

此通序分也。如是者，指所聞之法，亦信順之辭。我聞者，阿難從佛聞持是法也。一時者，教主徒眾嘉會之時也。佛者，覺也，謂覺道既成，乘機說法，導利群生也。住南海濱楞伽山頂者，說法之處也。寶華莊嚴者，是其處勝也。大比丘菩薩眾者，列同聞之眾也。從彼異佛剎來者，舉遠知近以顯眾多也。無量三昧等者，讚菩薩之德也。自大慧下，別讚大慧之德。諸佛手灌其頂者，明其位居等覺，當授佛位，故為灌頂。自心現境界者，一切善惡境界皆由自心發現，大慧善解，其智超勝也。種種眾生心色者，謂一切有情五蘊種種不同，大慧以無量度門而普應之，則法門深廣也。五法者，曰名、曰相、曰妄想、曰正智、曰如如也；三自性者，曰妄想、曰緣起、曰成也；識即八識也；二無我者，即人無我、法無我也。已上諸法大慧皆能究竟通達，為眾作發起之人，此佛所以深讚之也。

爾時，大慧菩薩與摩帝菩薩俱遊一切諸佛剎土，承佛神力，從座而起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬以偈讚佛：

此下別序分也。摩帝，華言慧也。自偏袒至恭敬，天竺之敬儀也。

一切世間眾生背覺合塵，流轉生死，而起妄想心識，復計斷、常二見，無由出離。如來以妙智觀察，了達生滅等一切諸法如空華、如幻、如夢，不有不無，故興大悲心而度脫之，使其皆得遠離也。

此離惑、智二障。煩惱，惑障也；爾焰乃梵語，智障也。智本破惑，惑即人法二執。無我者，無此二執也。若於智生著，智亦成障。如來了知人法惑智本空，故云「常清淨無相」。眾生在迷受苦，故起悲心而拔濟之。

一切者，一切眾生也。涅槃者，不生不滅之理也。佛與眾生同具此理，尚無生死可斷，焉有涅槃可證？故云「一切無涅槃」。然非證而證，證此涅槃，是則佛為能證之人，涅槃是所證之法，離法無人，故云「無有涅槃佛」；離人無法，故云「無有佛涅槃」。《入楞伽》云：「佛不住涅槃，涅槃不住佛。」辭異而義同也。覺即佛、所覺即涅槃。人法俱泯，故云「遠離覺所覺」。然人法俱泯，是亡有而未亡無，故云「若有若無有，是二悉俱離」也。

牟尼是梵語，華言寂默，佛之名也。此言人能如是觀佛寂靜之體從遠離而生，是則於佛不生取著，故今世後世皆得清淨。《入楞伽》云：「若見於牟尼，寂靜遠離生，是人今後世，離著無所取。」辭義尤顯。已上諸偈讚佛，皆言離著者，蓋讚佛生善。若不離著，生善不深故也。

爾時，大慧菩薩偈讚佛已，自說姓名：

此下正宗分也。大慧自言是大乘機，為眾發起。

世間解者，如來十號之一也。大慧所問百八義，皆如來親證之法，故云「自覺之境界」。

爾時，大慧菩薩摩訶薩承佛所聽，頂禮佛足，合掌恭敬以偈問曰：

寶臣註《入楞伽》云：「此後諸偈問百八句義，或一句為一問、或二句為一問、或三句為一問，乃至十句為一問，或一句為兩問。然此百八句，正問五法、三自性、八識、二無我，度眾生對治法門。」是故大慧舉上與摩帝遊諸佛剎所見之事，故下問山海日月等，即五法中名相妄想；下問諸禪解脫等，即五法中正智如如也。

「云何淨其念？」

問淨其妄念，而生正念。

「云何念增長？」

問增淨念。

「云何見癡惑？」

問起見惑。

「云何惑增長？」

問增長見惑。

「何故剎土化相及諸外道？」

問如來於剎土中示現身相，化眾生及諸外道。

「云何無受次？」

《入楞伽》云：「及無影次第」，謂問無相法中因何有次第。

「何故名無受？」

承上問，若有次第，何名無相法？無受，即無相義。

「何故名佛子？」

問菩薩何名佛子。

「解脫至何所？」

問行人既得解脫，復能往至何所。

「誰縛誰解脫？」

問迷時誰縛，悟時誰解。

「何等禪境界？」

問諸禪定以何為境界。

「云何有三乘？惟願為解說。」

問何故有聲聞、緣覺、菩薩三乘。

「緣起何所生？云何作所作？」

問善惡緣起及所作業果。

「云何俱異說？」

問外道邪見何有俱異之說。

「云何為增長？」

《入楞伽》云：「云何諸有起」，謂起三有也。

「云何無色定？」

問無色界四空定。

「及與滅正受？」

問滅盡定之正受。

「云何為想滅？何因從定覺？」

問受想心滅為定，何得從定起覺。

「云何所作生？進去及持身？」

問從定起用，凡所作為，是身去住得大自在。

「云何現分別？」

問現身說法，分別諸法種相差別。

「云何生諸地？」

問得悟入諸地位，《入楞伽》云：「云何入諸地？」

「破三有者誰？何處身云何？」

問能破諸有，出三界，是何佛子。《入楞伽》云：「云何有佛子，而能破三有？」

「往生何所至？」

問既破三有，往生何處。

「云何最勝子？」

問弟子之中誰為第一。

「何因得神通，及自在三昧？」

問神通三昧修何行而得。

「云何三昧心？最勝為我說。」

問三昧之心何者為勝。

「云何名為藏？」

問第八藏識。

「云何意及識？」

問意根及諸識。

「云何生與滅？云何見已還？」

問意識起見生滅，已還亦滅也。《入楞伽》云：「云何起諸見？云何退諸見？」

「云何為種性、非種及心量？」

問三乘差別種性，外道非種及不定種心量。

「云何建立相，及與非我義？」

問有相及無我相。

「云何無眾生？云何世俗說？」

問真無俗有。

「云何為斷見，及常見不生？」

問斷常二見。

「云何佛、外道，其相不相違？」

問邪正無背。

「云何當來世，種種諸異部？」

問佛滅後，弟子所宗經部各異。

「云何空何因？云何剎那壞？」

問諸法性空，剎那念滅。剎那，極微細念也。

「云何胎藏生？」

問托胎受生。

「云何世不動？」

問世相遷流，性何不動。

「何因如幻夢，及揵闥婆城，世間熱時焰，及與水月光？」

問此五喻，喻世間生滅相皆無實義。揵闥婆，梵語也，此云尋香城。

「何因說覺支，及與菩提分？」

問七覺支及八正道。

「云何國土亂？」

問所依國土何因亂壞。

「云何作有見？」

問諸法無體，何作有見？有即三有。《入楞伽》云：「何故見諸有？」

「云何不生滅，世如虛空華？」

問世相如空華，何故言不生不滅。《入楞伽》云：「云何如空華？不生亦不滅？」

「云何覺世間？云何說離字？」

問眾生云何覺知世法，云何離文字相。

「離妄想者誰？云何虛空譬？」

問誰知諸法如虛空，離妄想分別。《入楞伽》云：「云何如虛空？云何離分別？」

「如實有幾種？」

問真如有幾。

「幾波羅蜜心？」

諸度心有幾。

「何因度諸地？誰至無所受？」

問誰能超越十地，至於佛地。無所受，即佛境界。

「何等二無我？」

問誰能空人、法二執惑障。

「云何爾焰淨？」

問誰能淨智障。

「諸智有幾種？」

問諸正智。

「幾戒眾生性？」

問眾生性殊，禁戒有幾。

「誰生諸寶性，摩尼真珠等？」

問諸寶物何從而生。

「誰生諸語言，眾生種種性？」

問眾生語言差別種性不同，何因而起。

「明處及伎術，誰之所顯示？」

問五明法及伎術。五明者，一曰內論，謂一切佛法；二曰外論，有四種，曰因、曰聲、曰醫方、曰工巧。此五各能生智，故云明處。

「伽陀有幾種，長頌及短句？」

伽陀，梵語也，此云孤起，亦曰諷誦，與重頌不同。問孤起頌及長行重頌。

「成為有幾種？」

問經中理趣。《入楞伽》云：「道理幾不同？」

「云何名為論？」

問釋經之論。《入楞伽》云：「解釋幾差別？」

「云何生飲食，及生諸愛欲？」

問飲食誰作，愛欲何起。

「云何名為王？轉輪及小王，云何守護國？」

問大小諸王及守國土之法。

「諸天有幾種？云何名為地、星宿及日月？」

問欲界名相。

「解脫修行者，是各有幾種？」

問學、無學人。解脫是無學，修行是學。

「弟子有幾種？云何阿闍黎？」

問師、弟子。阿闍黎，此云教師。

「佛復有幾種？復有幾種生？」

問佛三身及本生事。本生，謂宿世所行事。《入楞伽》云：「如來有幾種？本生事亦然。」

「魔及諸異學，彼各有幾種？」

問眾魔及諸外道。魔，梵語魔羅，此云能害，謂能害善法。

「自性及與心，彼復各幾種？」

問性與心幾種差別。

「云何施設量？惟願最勝說。」

問心量妄想施設。最勝者，稱佛也。

「云何空風雲？」

問欲界無情名相。

「云何念聰明？」

問欲界有情心念云何能生智慧。

「云何為林樹？云何為蔓草？云何象馬鹿？云何而捕取？」

問草木之生誰使之然，象鹿誰使之生，又復誰能捕取。

「何因而卑陋？」

問卑陋賤人何業所致。

「云何六節攝？」

問一年云何分六節。西域以兩月為一節，一年分為六節。

「云何一闡提？」

一闡提是梵語，此云極惡，又云信不具。

「男、女及不男，斯皆云何生？」

問世間若男若女及五種不男之人，何因而生。

「云何修行退？云何修行生？」

問修行之人因何退墮，因何精進而生。

「禪師以何法？建立何等人？」

問修禪定者用何法示人入道。

「眾生生諸趣，何相何像類？」

問六道生趣形像。

「云何為財富？何因致財富？」

問世間財富何因而致。

「云何為釋種？何因有釋種？云何甘蔗種？無上尊願說。」

問釋迦種族及甘蔗種。《本行經》云：「大茅草王得成王仙，被獵師所射，滴血於地，生二甘蔗，日炙而開，出一男一女，男名善生，即甘蔗王，釋種乃其裔也。」

「云何長苦仙？彼云何教授？」

問苦行仙人意求長生，受教於誰。

「如來云何於，一切時剎現，種種名色類，最勝子圍繞？」

問佛現身塵剎，隨類不同，眾所圍繞，何因如是耶？

「云何不食肉？云何制斷肉？食肉諸種類？何因故食肉？」

問食肉及斷食肉因緣。

「云何日月形？須彌及蓮華，師子勝相剎，側住覆世界，如因陀羅網。」

此問世界形相。須彌者，妙高山也，統一四天下，一日月所繞。蓮華者，華藏世界也。師子世界於諸剎土最勝。世界如器，有側有覆、有仰有橫。因陀羅網即帝網，網有千珠，珠光交映，喻世界重重無盡。

「或悉諸珍寶，箜篌細腰鼓，狀種種諸華，或離日月光，如是等無量。」

此亦問世界形相不同，或諸寶所成，或狀如箜篌、如鼓、如華，或無日月所照，何因而致。

「云何為化佛？云何報生佛？云何如如佛？云何智慧佛？」

問佛身名不同者何。化佛，應身也，謂千百億化身。報生佛，他報身也，謂他機所見。如如佛，法身也，謂體性如如不異。智慧佛，自報身也，謂自己修因感果，以始覺之智合於本覺，故曰智慧。

「云何於欲界，不成等正覺？何故色究竟，離欲得菩提？」

問盧舍那報身佛不於欲界得道，而於色究竟處得道者何耶。

「善逝般涅槃，誰當持正法？」

問佛滅後傳持正法者誰。

「天師住久如，正法幾時住？」

問佛住世及滅後，正法所住時分長短。天師，即天人師也。

「悉檀及與見，各復有幾種？」

問所化機緣及與見解。悉檀者，遍施也，有四種：一、世界悉檀，世界者，次第也，謂聞說法次第得歡喜益；二、對治悉檀，謂聞法修行，對破宿障，得滅惡益；三、為人悉檀，謂因聞法故，得生善益；四、第一義悉檀，謂因聞法故，得悟理益。

「毘尼比丘分，云何何因緣？」

毘尼者，律也。問因事制律，及持律之僧。《入楞伽》云：「何故立毘尼，及以諸比丘？」

「彼諸最勝子，緣覺及聲聞，何因百變易？云何百無受？」

問二乘生處。變易者，謂變易生死，居方便土，因移果易也。無受者，謂入無餘涅槃，不受後有也。

「云何世俗通？云何出世間？云何為七地？惟願為演說。」

問世間五通，得出世六通，及住第七地中。第七名已辦也。

「僧伽有幾種？云何為壞僧？」

問三乘僧及破戒僧。梵語僧伽，此云眾，亦名和合。

「云何醫方論？是復何因緣？」

問世間及出世間醫方諸論為誰而說。《入楞伽》云：「云何為眾生，廣說醫方論？」

「何故大牟尼，唱說如是言：『迦葉、拘留孫、拘那含是我？』」

問何故如來說過去佛即是我耶。義見第三卷經文，四等中釋出。

「何故說斷常，及與我無我？何不一切時，演說真實義？而復為眾生，分別說心量？」

問如來何不但說大乘，而廣說諸法耶。

「何因男女林，訶梨、阿摩勒？」

問世間果木，男女林木也。訶梨、阿摩勒，二果名，皆西域所有。

「雞羅及鐵圍，金剛等諸山，無量寶莊嚴，仙闥婆充滿。」

問此諸山及眾寶莊嚴，仙人樂神充滿者何。乾闥婆，天帝之樂神也。此下是世尊領大慧所問亦釋也。

無上世間解，聞彼所說偈，大乘諸度門，諸佛心第一。「善哉善哉問，大慧善諦聽，我今當次第，如汝所問說。」

《入楞伽》云：「爾時，世尊聞其所謂大乘微妙諸佛之心最上法門，即告之曰：『善哉！大慧，諦聽諦聽，如汝所問，當次第說。即說頌曰：』」

「生及與不生，涅槃空剎那，趣至無自性。」

此釋大慧所問有為生法、無為不生法，涅槃、虛空、剎那流轉等法，皆妄想所現，初無自性。

「佛諸波羅蜜，佛子與聲聞、緣覺、諸外道，及與無色行，如是種種事。」

領上所問人及所行法。無色行，外道所行法也。

「須彌、巨海、山，洲渚、剎土地。」

領上國土中無情名相。

「星宿及日月，外道天修羅。解脫自在通，力禪三摩提，滅及如意足，覺支及道品。」

領上所問諸法名相也。三摩提，即三昧。滅即無受。如意足，即欲、念、進、慧四如意足也。覺支，即念、擇、進、喜、輕安、定、捨，七覺支也。道品，總言即三十七道品也。

「諸禪定無量，諸陰身往來。正受滅盡定，三昧起心說，心意及與識，無我法有五，自性想所想，及與現二見。」

諸禪定，世出世間大小禪定也。諸陰身，六道生死身也。正受即三昧。滅盡定者，受想心滅，身證此定。三昧起心說者，從定而起，運心說法也。自心意及二見者，總領五法、三自性、八識、二無我也。

「乘及諸種性，金、銀、摩尼等，一闡提、大種，荒亂及一佛，智、爾焰得向，眾生有無有。」

乘即三乘。一闡提，見前註。大種，即四大種。荒亂，即國土亂。一佛，即前迦葉等是我。得向，猶魔得便義。有無有，即空有。

「象馬諸禽獸，云何而捕取？譬因成悉檀，及與作所作。」

譬即譬喻。因成即相應。悉檀即四悉檀，如上註。作所作，即能作所作之業也。

「叢林迷惑通，心量不現有，諸地不相至，百變百無受。醫方工巧論，伎術諸明處。」

名相並如前註。此上皆領大慧所問。

「諸山須彌地，巨海日月量，下中上眾生，身各幾微塵？」

自此至毛孔眉毛幾，皆佛反詰大慧所問。不周量者，度數也。上中下眾生，總十界而言也。身幾塵，謂身量長短輕重也。

「一一剎幾塵？弓弓數有幾？肘步拘樓舍，半由延由延。」

剎即剎土，謂大千世界為一剎土。二尺為一肘，四肘為一弓，五百弓為一拘樓舍，十拘樓舍為一由延，由延即由旬也。

「兔毫窓塵蟣，羊毛󰎣麥塵。」

古註云：「七微塵成一窓塵，七窓塵成一兔毛頭塵，七兔毛頭塵成一羊毛頭塵，七羊毛頭塵成一牛毛頭塵，七牛毛頭塵成一蟣，七蟣成一虱，七虱成一芥，七芥成一大麥。」󰎣即大麥也。

「鉢他幾󰎣麥？」

鉢他是半斗。

「阿羅󰎣麥幾？」

阿羅是一斗。

「獨籠、那佉梨，」

獨籠是一斛，那佉梨是十斛。

「勒叉及舉利，」

十萬為勒叉，一億為舉利。

「乃至頻婆羅，是各有幾數？」

頻婆羅，一兆也。

「為有幾阿㝹，」

塵也。

「名舍梨沙婆？」

芥子也。

「幾舍梨沙婆，名為一賴提？」

草子也。

「幾賴提摩沙，」

豆也。

「幾摩沙陀那，」

銖也。

「復幾陀那羅，為迦梨沙那？」

兩也。

「幾迦梨沙那，為成一波羅？」

斤也。

「此等積聚相，幾波羅彌樓？」

彌樓，須彌山也，謂幾斤之塵，能成彌樓之山。《入楞伽》云「幾斤成須彌」者是矣。

「是等所應請，何須問餘事？聲聞、辟支佛，佛及最勝子，身各有幾數？何故不問此？」

謂何不問佛及三乘身各幾塵。

「火焰幾阿㝹？風阿㝹復幾？」

言火、風二大各幾塵數。

「根根幾阿㝹？毛孔眉毛幾？」

根根，言六根。此下復領大慧所問。

「護財自在王，」

領何名為王。

「轉輪聖帝王，云何王守護？」

領云何護國。

「云何為解脫？」

領解脫修行者，此復有幾種。

「廣說及句說，如汝之所問。」

領伽陀有幾稱長頌及短句。《入楞伽》云：「云何長行句？」

「眾生種種欲，」

五欲也。

「種種諸飲食，」

領食肉不食肉。

「云何男女林，金剛堅固山？云何如幻夢？野鹿渴愛譬。云何山天仙？揵闥婆莊嚴。」

領無量寶莊嚴，仙闥婆充滿。

「解脫至何所？誰縛誰解脫？」

此二句領問，語同。

「云何禪境界？」

領何等禪境界。

「變化及外道。」

領剎土化相及諸外道。

「云何無因作？云何有因作？有因無因作，及非有無因。」

此四句領云何俱異說。

「云何現已滅？」

領見已還。

「云何淨諸覺？云何諸覺轉，及轉諸所作？」

領云何淨其念，云何念增長。

「云何斷諸想？云何三昧起？破三有者誰？何處為何身？」

領破三有及何處身。

「云何無眾生，而說有吾我？云何世俗說？惟願廣分別。」

此領無眾生及世俗說。

「所問相云何，及所問非我？」

領建立相及非我義。

「云何為胎藏，及種種異身？」

領胎藏生及名色類。

「云何斷常見？」

領何故說斷常。

「云何心得定？」

領云何三昧。

「言說及諸智，」

領諸語言及諸智。

「戒種性佛子？」

領幾戒眾生性。

「云何成及論？」

領成為幾種，何名為論。

「云何師弟子？」

領弟子幾種，及阿闍梨。

「種種諸眾生，斯等復云何？」

領男女及不男。

「云何為飲食？聰明魔施設。」

領念聰明魔及幾種施設量。

「云何樹葛藤？」

領林樹蔓草。

「最勝子所問，云何種種剎？」

領云何日月形乃至如是等無量。

「仙人長苦行，云何為族姓？」

領釋種乃至甘蔗種。

「從何師受學？」

領建立何等人。

「云何為醜陋？」

領云何卑陋。

「云何人修行？」

領修行進退。

「欲界何不覺？阿迦膩吒成。」

領欲界不成正覺，及色究竟天離欲得菩提。阿迦膩吒，即色究竟也。

「云何俗神通？」

領世俗通。

「云何為比丘？」

領毘尼比丘分。

「云何為化佛？云何為報佛？云何如如佛？平等智慧佛。」

領問佛身。

「云何為眾僧？佛子如是問。」

領三乘僧。

「箜篌、腰鼓、華，剎土離光明。」

領問剎土形相。

「心地者有七。」

領云何為七地。七地乃已辦地，謂思惑已盡，慧心顯著，故曰心地。

「所問皆如實，」

總結指大慧所問皆如實義。

「此及餘眾多，佛子所應問。」

總結指大慧所失問。

「一一相相應，遠離諸見過。悉檀離言說，我今當顯示，次第建立句。」

總結前生後，即總上問領皆契理離過，以四悉檀當作百八句顯示建立。

「佛子善諦聽。」

戒令聽受。

「此上百八句，如諸佛所說。」

此百八句法，該五法、三自性、八識、二無我，諸佛所說之法無出于此。自此以下，結指諸句，一一令人破情遣著，故皆言非句。《入楞伽》云：「爾時，大慧菩薩摩訶薩白佛言：『世尊！何者是一百八句？』佛言：『大慧！所謂生句、非生句』云云。

「不生句生句，常句無常句。」

合云生句非生句，此言不生句生句，語倒也。言眾生於真如無生境上，妄起生法之見，本自非生，故云非生句。若計生法，此則有常，以無有生故，曰非常。

「相句無相句，住異句非住異句。」

計常則有相，非常則無相。因生有住，因住有異。住謂住於世間；異謂從少至老，其相變異。住異二句前無問辭，蓋問雖略，答必詳悉也。

「剎那句非剎那句，自性句離自性句。」

離即非也。

「空句不空句，斷句不斷句，邊句非邊句，中句非中句。」

此二句無問。

「常句非常句，」

前云常句，言凡夫於住計常。此言常句，言外道計四大性常。

「緣句非緣句，因句非因句，煩惱句非煩惱句，愛句非愛句，方便句非方便句。」

此句無問。

「巧句非巧句，淨句非淨句，成句非成句，譬句非譬句，弟子句非弟子句，師句非師句，種性句非種性句，三乘句非三乘句，所有句非所有句，願句非願句。」

此句無問。

「三輪句非三輪句。」

此句無問。三輪者，謂身輪現通、口輪說法、意輪鑒機。

「相句非相句，有品句非有品句，俱句非俱句，緣自聖智現法樂句非現法樂句。」

《入楞伽》云：「自證聖智句非自證聖智句，現法樂句非現法樂句。」

「剎土句非剎土句，阿㝹句非阿㝹句，水句非水句，弓句非弓句，實句非實句，數句非數句。」

數，微塵數也。

「數句非數句，」

數，上聲。

「明句非明句，虛空句非虛空句，雲句非雲句，工巧伎術明處句非工巧伎術明處句，風句非風句，地句非地句，心句非心句，施設句非施設句，自性句非自性句，陰句非陰句，眾生句非眾生句，慧句非慧句，涅槃句非涅槃句，爾焰句非爾焰句，外道句非外道句，荒亂句非荒亂句，幻句非幻句，夢句非夢句，焰句非焰句，像句非像句，輪句非輪句。」

《入楞伽》云：「火輪句。」

「揵闥婆句非揵闥婆句，天句非天句，飲食句非飲食句，婬欲句非婬欲句，見句非見句，波羅蜜句非波羅蜜句，戒句非戒句，日月星宿句非日月星宿句，諦句非諦句。」

牒上如實。

「果句非果句。」

此句無問。

「滅起句非滅起句。」

《入楞伽》云：「滅句非滅句，起句非起句。」

「治句非治句。」

《入楞伽》云：「醫方句非醫方句。」

「相句非相句。」

所答凡有三相：前則體相、次則標相、此則法相。

「支句非支句。」

《入楞伽》云「支分句。」謂支形分段。

「巧明處句非巧明處句，禪句非禪句，迷句非迷句，現句非現句，護句非護句，族句非族句，仙句非仙句，王句非王句，攝受句非攝受句。」

此一句無問。

「寶句非寶句，記句非記句。」

此一句無問。

「一闡提句非一闡提句，女男不男句非女男不男句，味句非味句。」

此一句無問。

「事句非事句。」

此一句無問。

「身句非身句，覺句非覺句，動句非動句，根句非根句，有為句非有為句，無為句非無為句，因果句非因果句。」

此三句無問。

「色究竟句非色究竟句，節句非節句，叢樹葛藤句非叢樹葛藤句，雜句非雜句。」

此一句無問。

「說句非說句，毘尼句非毘尼句，比丘句非比丘句，處句非處句，字句非字句。大慧！是百八句，先佛所說，汝及諸菩薩摩訶薩應當修學。」

按今宋本正文，止得百單四句，於中加唐本四句方足。如「有品句非有品句」下，唐本作「有句非有句，無句非無句。」又「緣自聖智現法樂句非現法樂句」，唐本開作兩句。又「起滅句非起滅句」亦分作兩句。又「說句非說句」下，唐本更有「決定句非決定句。」總加四句。此一百八義，文有三段：始則大慧請問；中則如來領釋，然所問所領皆無倫次，故不可以定數開合而論之；至後乃結指顯示一百八句，句句遣著。然而不多不少，數至此者，蓋表對百八煩惱，成百八法門也。其為法也，有事有理、有性有修、有真有妄、有迷有悟、有教有行、有因有果、有體有用、有即有離、有亡有照，一經大旨舉在是矣。此下別問別答。

爾時，大慧菩薩摩訶薩復白佛言：「世尊！諸識有幾種生住滅？」佛告大慧：「諸識有二種生住滅，非思量所知。諸識有二種生，謂流注生及相生；有二種住，謂流注住及相住；有二種滅，謂流注滅及相滅。」

從此至盡文，別問答五法、三自性、八識、二無我也。首問諸識者，蓋識即是心，心為萬法之本故也。據常途所立諸識，謂第九菴摩羅識，即真常淨識，屬佛；第八阿黎耶識，即含藏識，屬菩薩；第七阿陀那識，即傳送識，屬二乘；第六分別事識，亦名波浪識，屬凡夫。或有譯師不立第九者，謂第九即第八異名。今經所明諸識，不同常途，據後經文，謂如來藏名識藏，及意根、意識、眼等五識，共為八識。以此諸識約生滅門說，故問有幾種生住滅。佛答有二種生住滅，非思量所知者，真如妙性本無生滅，隨無明緣而起諸識，故有生住異滅。生謂因緣所生、住謂住止、異謂變異、滅謂滅盡，此不言異者，文略耳。然此諸識生滅之相唯佛智能明，故云非思量所知。言流注生住滅者，謂識蘊於內念念相續，如水流注未始暫停也。言相生住滅者，謂相顯於外，根境相對，起生住滅也。

「大慧！諸識有三種相，謂轉相、業相、真相。」

轉相者，無始熏變，覺成不覺也。業相者，以不覺故動，則成業也。真相者，隨緣不變，體性真淨也。依《起信論》云：「業相、轉相、現相，乃從真起妄，妄動成業，因動故轉，見有境界，次第發現也。」此不言現而言真者，蓋言此識隨緣不變，故名真耳。

「大慧！略說有三種識，廣說有八相。何等為三？謂真識、現識及分別事識。大慧！譬如明鏡持諸色像，現識處現亦復如是。」

諸識略說有三種者，真識即如來藏識；現識即如來藏所轉，亦名識藏，名轉而體不轉；分別事識即意根、意識及五識身。此開藏識為二、合事識為一也。廣說有八相者，據後經文，即合上真識、現識為一藏識，開上分別事識為七識，謂意根、意識、眼識、耳識、鼻識、舌識、身識也。然此諸識廣略開合不同者，良以如來藏是善不善因，隨染淨緣熏變不同。眾生無始惡習所熏，唯逐染緣，故如來藏轉名識藏，次第轉生諸識，此全真成妄、全理成事也；若能隨於淨緣，了達諸識皆即真智，如來藏無復轉名，則即事而理、反妄歸真矣。鏡喻現識者，以現識是能生諸法之本，造因招果，如鏡之照物，妍醜不差也。

「大慧！現識及分別事識，此二壞不壞相展轉因。」

現識含藏善惡種子無失，故名不壞。事識以根對境，起憎愛心，念念生滅，故名為壞。然此二識雖壞不壞有異，而展轉相因，非異非不異也。

「大慧！不思議熏及不思議變，是現識因。」

熏者，熏炙也。變者，轉變也。言不思議熏者，全真成妄也。言不思議變者，全理成事也。真妄不一，事理體一，不熏而熏、不變而變，不可心思口議。如是熏變，成現識因。

「大慧！取種種塵及無始妄想熏，是分別事識因。」

種種塵者，六塵也。取者，六根取六塵而起愛見也。無始妄想熏者，無始以來起此愛見妄想，熏成事識，是為因也。

「大慧！若覆彼真識種種不實諸虛妄滅，則一切根識滅，是名相滅。」

覆者，反復也，謂若能返照真識，則一切愛見妄想自然消滅，能熏妄想既滅，則所熏根識亦泯，是為相滅。

「大慧！相續滅者，相續所因滅則相續滅，所從滅及所緣滅則相續滅。大慧！所以者何？是其所依故。依者，謂無始妄想熏；緣者，謂自心見等識境妄想。」

相續滅者，即流注滅也。識之相續是有因緣，因緣若滅則相續滅。因謂無始妄想，緣謂自心所見分別境界，無始妄想即根本無明也。

「大慧！譬如泥團、微塵，非異非不異，金、莊嚴具亦復如是。大慧！若泥團、微塵異者，非彼所成，而實彼成，是故不異；若不異者，則泥團、微塵應無分別。」

此喻明轉識與藏識非異非不異，正顯藏識真相不滅，以為一經之要，所謂佛語心者，其在是歟！泥團喻轉識，微塵喻藏識，藏識是真，轉識是妄。泥團因微塵而成，其體是一，故不可言異；泥團、微塵若定是一，則無所分別，故不可言非異。乃喻從真起妄，妄滅真顯。金為莊嚴具，其喻亦然。然後合法。

「如是大慧！轉識、藏識真相若異者，藏識非因；若不異者，轉識滅藏識亦應滅，而自真相實不滅。」

此明法非一異，謂諸轉識與藏識若異者，彼無明風熏動之時，藏識之體應不隨緣，則墮常見；然藏識是善不善因，非不隨緣也。若不異者，轉識滅時藏識亦應滅，則墮斷見；然藏識真相終不可滅，蓋眾生自性清淨心因無明風動，心與無明俱無形相，不相捨離。而心非動性，若無明滅，相續則滅，而智性不壞也。

「是故大慧！非自真相識滅，但業相滅。若自真相識滅者，藏識則滅。大慧！藏識滅者，不異外道斷見論議。」

此明真妄滅不滅所以也。上言轉識滅、藏識不滅，已顯其非異非不異，猶恐大慧未達深意，故復告云「真相不滅，但業相滅。」蓋真是不變之性，本離生滅；業是無明虛妄之相，故有生滅。既反妄歸真，則妄滅而真不滅也。真若有滅，何異外道斷見論議？論議即戲論，謂外道不實言教也。

「大慧！彼諸外道作如是論，謂攝受境界滅，識流注亦滅。若識流注滅者，無始流注應斷。大慧！外道說流注生因，非眼、識、色、明集會而生，更有異因。大慧！彼因者，說言『若勝妙、若士夫、若自在、若時、若微塵。』」

外道之論不出斷常二見，所謂攝受境界滅，則識流注亦滅者，此計斷也。攝受境界者，謂心識所取之塵境也。內教謂流注滅者，蓋言其相滅耳，而性未嘗滅也。外道言滅是為斷滅，豈知流注識性出於無始藏識也哉！彼又言流注生因非眼、識、色、明四緣和合而生，以為別有異因。異因者，若勝妙，即勝性，是生梵天之天主也。若士夫，亦名丈夫，即十六知見之一，神我之別名也。自在，謂大自在天也。及計時節、微塵等為能生者，外道所計生因皆此類也。

「復次大慧！有七種性自性，所謂集性自性、性自性、相性自性、大種性自性、因性自性、緣性自性、成性自性。」

此七種自性名義，或約妄釋是凡非聖，恐非經意。如下文云：「此是三世如來性自性第一義心。」又曰：「凡夫無性自性，豈非性義是聖非凡耶？」故當約聖釋。於七中，前六不出因果，謂集性自性即萬善聚集因也，由集因故，有性有相，性內而相外也。大種自性者，謂四大種果也，大種本通凡聖，今約聖報，所謂色常等。常謂真常，即法性五陰果，故有因有緣，因親而緣疎也。因果所成者，成成自性也，即後文第一義心也。

「復次大慧！有七種第一義，所謂心境界、慧境界、智境界、見境界、超二見境界、超子地境界、如來自到境界。」

言境界者，《入楞伽》云「所行」，即所行境界，而有通別之異。前六種通於菩薩及佛自到境界，第七種唯屬於佛。心境界者，即心所造詣第一義處也。心能發慧，慧力既勝則成智用，智用既成則正見現前，正見現前則超斷常二見，乃至超越菩薩境界，至如來自到境界也。

「大慧！此是過去、未來、現在諸如來、應供、等正覺，性自性第一義心。」

此總結自性第一義心是佛所證。

「以性自性第一義心，成就如來世間、出世間、出世間上上法。」

自此以下，明如來依自性第一義成就自行化他德用也。成就世間者，示同人法而化他也；出世間者，通三乘也；出世間上上法者，惟佛與佛能究竟也。

「聖慧眼入自共相建立，如所建立，不與外道論惡見共。」

聖慧眼者，佛知佛見也。自相者，自證之法也。共相者，化他之法也。由自悟入佛之知見，建立種種法門，令諸眾生依法修行，亦皆悟入佛之知見。然所建立法門皆是全體起用，故不同外道戲論邪見也。

「大慧！云何外道論惡見共？所謂自境界妄想見，不覺識自心所現，分齊不通。」

外道修行亦發邪慧，所見境界不知惟心發現，妄自分別有無，故言妄想見也。言分齊不通者，謂所現境界之相不能通達也。

「大慧！愚癡凡夫性，無性自性第一義，作二見論。」

凡夫無性自性第一義者，迷而不知，非實無也。以其迷故，於此性義非有非無中，起有無二見戲論也。

「復次大慧！妄想三有苦滅，無知、愛、業緣滅，自心所現幻境隨見，今當說。」

三有者，欲界、色界、無色界。言有者，生死不亡也。苦即生死苦也。無知是無明，愛是思惑，業緣是善惡業緣，此生死煩惱業緣即苦、惑、業三道，皆是自心所現虛幻之境。若能了達如幻，則諸境自滅。如《入楞伽》云：「若了境如幻、自心所現，則滅妄相三有苦，及無知、愛、業緣。」

「大慧！若有沙門婆羅門欲令無種有種因果現及事時住，緣陰界入生住，或言生已滅。」

沙門，此云勤息，謂勤修眾善，止息諸惡。婆羅門，此云淨行。此段言二眾起有無見，過同外道。無種者，計自然性也。有種者，計此身從微塵生，從世性生也。以此為因，欲令成果，故云因果現也。及計依事物時節而住，或緣五陰、十八界、十二入等所生而住，此常見也；或言生已即滅，此斷見也。

「大慧！彼若相續、若事、若生、若有，若涅槃、若道、若業、若果、若諦，破壞斷滅論。所以者何？以此現前不可得，及見始非分故。」

若相續，謂因果相續。若事，謂事物。若生，謂陰界入等生。若有，謂如上諸法實是有者，則顯涅槃等四諦之法皆無也，乃成其破壞斷滅之論。且涅槃與道是出世間之法，若業緣、若苦果是世間之法，此云四諦，是佛所說真俗法門，彼以為無，成斷滅論，故復徵釋其義云：以此現前四諦之法，彼皆以為實無，於我見最初起處計有計無，皆是邪見，非解脫正因之分故也。

「大慧！譬如破瓶不作瓶事，亦如焦種不作牙事。」

設此二喻以明外道斷見。初喻無果，無果則無因也。次喻無因，無因則無果也。

「如是大慧！若陰界入性已滅、今滅、當滅，自心妄想見無因故，彼無次第生。」

若謂五陰、十八界、十二入已滅則是無因，今滅則是無果，當滅則復無因。以是推之，皆是自心妄想所見，彼因既無，則無次第相續生矣。

「大慧！若復說無種、有種、識三緣合生者，龜應生毛，沙應出油，汝宗則壞，違決定義。有種、無種說有如是過，所作事業悉空無義。」

此重複破外道轉計也。上惟計有計無為生法之因，既被斥矣，若復計有、無與識三緣和合而生者，亦無是理，故說喻以曉之。龜既不能生毛，沙既不能出油，則所計義墮，故云汝宗則壞，以其違背大乘決定之義故也。外計以有無二見為本，故總斥云有如是過。既無其本，則所作事業因果皆無實義也。

「大慧！彼諸外道說有三緣合生者，所作方便因果自相，過去未來現在有種、無種相，從本已來成事相承，覺想地轉，自見過習氣，作如是說。」

上止言彼說三緣為能生之因，未言其所作之事。所作者何？若方便、若因果、若自相通乎三世。方便者，外道教法也；因果者，依彼教所修因果也；自相者，自心所現之相也。此三世之事自其近者言之，若探其本，而有無二種之相相承，覺想地轉，所謂八萬劫前，冥初生覺、覺生性、性生地，次第轉生二十五諦，皆由自己邪見過患熏習餘氣，作如是說也。

「如是大慧！愚癡凡夫惡見所害，邪曲迷醉，無智妄稱一切智說。」

愚癡凡夫亦是外道，由著惡見邪見，迷無所知，自以為智，立教誨人，故妄稱一切智說也。

「大慧！若復諸餘沙門婆羅門見離自性浮雲、火輪、揵闥婆城，無生幻、焰、水月及夢，內外心現妄想，無始虛偽不離自心。妄想因緣滅盡，離妄想說所說、觀所觀，受用建立身之藏識，於識境界攝受及攝受者不相應無所有境界，離生、住、滅，自心起隨入分別。」

此明佛法正說，即廣前說所現幻境也。見離自性者，謂見一切法悉離自生性執，亦離他生、共生、無因生性執，今總略云自性。以離性執，故無生也。譬之如空中雲、如旋火輪、如尋香城、如幻、如焰、如水中月，如夢所見與幻境一也。若達此幻境本無內外，見有內外，然從無始妄想虛偽所成，是不離自心。自心性離，則妄想因緣滅盡，此即妄想三有苦果滅也，以及能說所說、能觀所觀，至於受用建立身之藏識，一切皆離。言於識境界攝受者，境界即六塵，攝受即六根。言及攝受者，即六識也。言不相應者，由了識境空寂，則無待對，豈復有生住滅？然後藏識自心得起，隨入一切境界以正智分別，無不可也。

「大慧！彼菩薩不久當得生死涅槃平等，大悲巧方便，無開發方便。大慧！彼於一切眾生界皆悉如幻，不勤因緣，遠離內外境界，心外無所見，次第隨入無相處，次第隨入從地至地三昧境界。」

法界平等，本無生滅，迷之為生死，悟之為涅槃。迷悟雖殊，理常平等，菩薩修行自淺至深，故云不久當得生死涅槃平等，此自證也。自證既理，起用化他，運大悲心施設善巧方便，誘接群生，使其修無作行，開發本性。言無開發方便者，即無功用行也。理雖人人本具，非此無功用行，則自行化他皆不成就。彼菩薩既詣此理，則了一切眾生皆如幻化，不勞作意，任運遠離內外境界諸相，唯一真心，更無所見，是為入無相處。無相處即初住破無明、顯法性處，次第入行、向、地。從地至地者，從一地至十地也。

「解三界如幻，分別觀察，當得如幻三昧。度自心現無所有，得住般若波羅蜜，捨離彼生所作方便。金剛喻三摩提，隨入如來身，隨入如如化，神通自在，慈悲方便，具足莊嚴，等入一切佛剎、外道入處，離心、意、意識，是菩薩漸次轉身，得如來身。」

上了眾生界如幻，則知心外無法。至此又了三界如幻，得如幻三昧，度越自心所現境界，不復有種種相，乃得安住智慧彼岸。言捨離彼生所作方便者，離於有生所作，乃得無生無作之方便也。金剛喻者，言等覺菩薩用佛智斷最後微細無明，能斷難斷，故以金剛至堅至利之物喻之。三摩提者，此云等持，即金剛後心所得之定，從此定轉入佛地。如如者，本覺之理也，恒住此理，起諸變化，故能神通自在，慈悲方便以為莊嚴。言入一切佛剎者，是入佛界也。言外道入處者，是入魔界也。由能究竟離心意識，得無分別智，普現色身三昧故也。言轉身得如來者，此總結菩薩所證之果也。

「大慧！是故欲得如來隨入身者，當遠離陰、界、入心因緣所作方便，生住滅妄想虛偽，唯心直進觀察無始虛偽過、妄想習氣因、三有，思惟無所有，佛地無生到自覺聖趣，自心自在到無開發行。如隨眾色摩尼，隨入眾生微細之心，而以化身隨心量度，諸地漸次相續建立。是故大慧！自悉檀善應當修學。」

言欲得如來身者，必依己證之果而修因行，應遠離五陰、十八界、十二入種種妄心，及因緣和合所作生住滅法虛妄分別。言唯心直進觀察者，謂觀諸法唯心，不涉餘途，直觀一念三道本無所有。言虛偽過者，煩惱道也。言習氣因者，業道也。言三有者，苦道也。於此思惟，了無一法，則契佛地無生，到自覺聖趣境界。既得自心無入而不自在，故曰到無開發行，即無功用行也。菩薩至此位中，隨機應現，如摩尼珠隨色而轉。以微細智入眾生微細之心，隨彼心量說無量度門，令彼所度眾生亦由諸地漸次相續建立法門。菩薩度生莫善於四種悉檀，故總結勸云「應當修學」，悉檀之義已見前註。

爾時，大慧菩薩復白佛言：「世尊！所說心、意、意識、五法、自性相，一切諸佛菩薩所行，自心見等所緣境界不和合，顯示一切說成真實相，一切佛語心。為楞伽國摩羅耶山海中住處諸大菩薩，說如來所歎海浪藏識境界法身。」

自所說心意識至一切佛語心，是大慧述所聞之法，乃佛菩薩之所行者，然不離眾生自心境界。言不和合者，不與根塵和合也，蓋五法、三自性諸法，迷悟共由、真妄同出，而有和合不和合之異。和合者妄識也，不和合者真智也。既不和合，則顯一切所說皆真實相，即諸佛教心之大要也。既述已聞，復起後請，惟願為諸菩薩演說如來前所稱歎之法。言海浪藏識者，即第八識，此識含藏善惡諸法，隨染淨緣，如海起浪，如來究竟真理法身境界也。

爾時，世尊告大慧菩薩言：「四因緣故眼識轉。何等為四？謂自心現攝受不覺，無始虛偽過色習氣計著，識性自性，欲見種種色相。大慧！是名四種因緣水流處，藏識轉識浪生。」

此答上問。首言眼等四緣，明轉識依藏識生。所謂四緣者，根緣、色緣、識緣、欲見緣也。根緣者，根即眼根，眼所對境自心發現，由不覺故妄生執取；色緣者，色塵本空，無始時來執著為色，妄想熏習使之然也；識緣者，識以分別為性，根塵相對而起計著；欲見緣者，雖三緣和合，若不起心欲見，則諸色相猶不見也。由是四緣，眼識轉生，若推其本，起於藏識，故曰「水流處」。由藏識而生轉識，如水起浪也。

「大慧！如眼識，一切諸根、微塵、毛孔俱生，隨次境界生亦復如是。譬如明鏡現眾色像，猶如猛風吹大海水。」

心體如海，八識如水流注，七識如暴流，六識如波浪，今依八識流動，得有眼等轉識浪生。如眼識，餘五根，至於一微塵、一毛孔皆與識俱生，無不覺知。隨次境界生亦如是者，言外塵境界亦與識漸次而生，萬法唯識見於是矣。然識之所生有頓有漸，如明鏡現眾色像者，喻頓生也；如猛風吹大海水者，喻漸生也。鏡之現像無有前後，風吹海水則前波起而後波隨也。

「外境界風飄蕩心海，識浪不斷，因所作相異不異，合業生相，深入計著，不能了知色等自性故，五識身轉。大慧！即彼五識身俱，因差別分段相知，當知是意識因。」

心為外塵所動，如風吹海，諸識浪生，相續不斷。藏識為因，轉生諸識，作諸業相有同不同，合所作業及所生因，所以深入妄計執著，不知色等自性體空故，眼等五識次第轉生。言身者，聚集為義，謂聚諸見塵為一眼識等。既生五識，則有意識與之俱緣，故曰「即彼五識身俱」，然彼五識因五塵差別分段之相而生知覺。意識因者，言五識是六識之因也。

「彼身轉，彼不作是念：我展轉相因，自心現妄想計著轉。而彼各各壞相俱轉，分別境界，分段差別，謂彼轉。」

彼身轉者，謂彼五識轉生六識，而識亦不自謂展轉相因而生，皆由自心所現妄計前境，境有生滅，轉亦隨之。或以彼境有變壞之相，識亦俱轉。又以彼識分別諸境而識轉，故曰「謂彼轉」也。

「如修行者入禪三昧，微細習氣轉而不覺知，而作是念：識滅，然後入禪正受。實不識滅而入正受，以習氣種子不滅故不滅，以境界轉，攝受不具故滅。」

此既二乘入滅盡定，以例微細藏識不滅之義。蓋二乘之人入此定，不能知是識轉，自謂我因滅諸識而入正受，而實未嘗滅也。不滅者，以識之習氣種子依藏識故也。彼滅盡定但伏六識，不取塵境以為滅耳。攝受不具者，即不取塵境也。

「大慧！如是微細藏識究竟邊際，除諸如來及住地菩薩，諸聲聞、緣覺、外道修行所得三昧智慧之力，一切不能測量決了。」

此言藏識微細行相，唯有諸佛及登地菩薩能知究竟邊際，一切二乘、外道所得三昧之力皆不能知。

「餘地相智慧巧便分別，決斷句義，最勝無邊善根成熟，離自心現妄想虛偽，宴坐山林，下中上修，能見自心妄想流注，無量剎土諸佛灌頂，得自在力神通三昧，諸善知識佛子眷屬，彼心意意識自心所現自性境界，虛妄之想，生死有海，業愛無知，如是等因悉已超度。是故大慧！諸修行者應當親近最勝知識。」

餘地相者，蓋言修習如實行者，以智慧力善巧方便分別諸地相也。決斷句義者，即善達諸句義也。善根成熟者，謂於無邊佛所廣集善根而最勝也。離自心現妄想虛偽者，謂不妄分別自心所現，能知之耳。山林乃修行之處，下中上修根器不等，悉皆能見自心妄想流注，所以無量剎土諸佛為之灌頂，乃得自在神通三昧。眾所知識，是諸菩薩眷屬。心意意識所行境界無不知之，則能超越業、愛、無明生死大海。故誡修者應當親近，如實修學。此段經文詞義隱晦，舊註多有不同，今依唐譯顯白處釋之。

爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：

初八句頌上猶如猛風吹大海水也。青赤色等，此該六塵，追頌上外境界風飄蕩心海也。青赤是色，能起眼識；珂珮是聲，能起耳識；檀乳是香，能起鼻識；木羅石蜜是觸，能起身識；甘淡是味，能起舌識；現在之華、未來之果，種種法塵能起意識。是為境界風起心海識浪也。

此二喻，政謂八識心與六識和合俱生，非異非不異。而云七識者，以意根、意識兼五識身而言，非謂第七識。日月海水喻本，光明波浪喻末也。

此依上海浪之喻復開為二義：初喻言異，據《入楞伽》，多此「七識亦如是，心俱和合生」二句。蓋此本喻八識轉生諸識，如海水變起諸波浪。言以彼意識思惟諸相者，以意識思惟六塵等相，故曰異也。次喻言不異，偈云「不壞相有八」者，謂八識無壞相也。無相亦無相者，謂八識本無相可見，諸識同依藏識亦無相可見。如海浪雖異，同一濕性，則無差別，諸識唯心亦不可得，故曰異亦等也。

《釋論》云：「心、意、識三，一法異名，對數名心、能生為意、分別為識。」又云：「前起為心、次起為意、後了別為識。」言心名採集業者，根塵相對，一念心起而生取著，成善惡業。意名廣採集者，由前心轉入意根，起貪瞋癡，廣造諸業。諸識識所識者，謂第六識分別前之五識所受五塵，故云「現等境說五」，五即五識也。

爾時，大慧菩薩以偈問曰：

上云青赤等塵發生五識，如海、波浪皆非一異，又云「心能積集業」等，故致斯問。

爾時，世尊以偈答曰：

上二句頌法喻皆空，下頌心意採集成業，要令凡夫知造業之由而悟本性也。

此頌明所造之業及能造之心悉皆空寂，亦同波浪。攝即取也。

此頌明眾生依、正二報及所作業皆自心妄現，如水起波。然達妄即真，如波即是水，同一濕性，焉有差別之相？

爾時，大慧菩薩復說偈言：

此問言法喻是同，何故眾生有知不知。

爾時，世尊以偈答曰：

凡夫無智，不能覺知藏識如海而常住，業相似浪而轉生，舉喻引類，令彼通解。

爾時，大慧菩薩復說偈言：

此之問意，正由請說法身境界，當為說實，而如來但說藏識如海等諸部法相，是故設喻以問。既分諸部，何不說實也。

爾時，世尊以偈答曰：

如來之意正欲說實，而未說者，機未熟耳，故云「彼心無真實」。由無真實故，如來說藏識轉生諸識，如海起浪，及鏡中之像、夢中之事雖一時俱現，皆非真實，故曰「心境界亦然」也。

此明外塵境界非心本具，但隨業轉生。六識分別五識所取外塵，故云「識所識」也。意根對法塵而起意識，亦復然矣。五識隨五塵而顯現，豈定有次第而生耶？

此喻正顯言說文字無實之義。如來隨機說法，如畫師之隨形圖像，然圖像雖由彩色筆素而成，其實則非彩色筆素，但為取悅眾情，假之以繪諸像也。

言說別施行等者，謂對機施設言教，非實在於言教，以其真實本離名字，所以分別者為應初業，初業謂初發心人也。若有真實心者，則示真實之法，令其修行及其悟真實之處，則能覺所覺俱遣，況言說乎？

此再釋應初業句。雖為愚者廣以言教種種分別，其實非真，亦猶幻師現出諸相皆非真實，故種種言說隨機方便施設耳。言所說非所應者，謂小乘之人為說真實之法，則非所宜，彼翻以為非說，所謂說法不投機，翻成大妄語是也。

良醫隨病授藥不同，以況如來應量說法有異。然如來所說自覺真實境界，非外道小乘境界也。妄想即外道，《入楞伽》云：「外道非境界，聲聞亦復然。」

楞伽阿跋多羅寶經註解卷第一上

第一下楞伽阿跋多羅寶經註解卷第一下

宋求那跋多羅奉　詔譯

大明天界善世禪寺住持臣僧宗泐演福講寺住持臣僧如玘奉　詔同註

「復次大慧！若菩薩摩訶薩欲知自心現量，攝受及攝受者妄想境界，當離群聚、習俗、睡眠，初中後夜常自覺悟修行方便，當離惡見經論言說及諸聲聞、緣覺乘相，當通達自心現妄想之相。」

前明真實，固非外道小乘境界，然而心之本具法門若能修習，何憂不就？故茲結勸。現量塵境無不出於自心，迷而不覺，妄想取著。言攝受者，能取也；及攝受者，所取也。欲了虛妄而顯真實，當獨處遠俗，離諸昏散，於初中後夜覺悟，所謂修行方便法門。然惡見經論是外道之本，小乘空相是聲聞緣覺之病，若解遠離，則能通達自心所現妄想之相，而造夫真實之境矣。

「復次大慧！菩薩摩訶薩建立智慧相住已，於上聖智三相當勤修學。何等為聖智三相當勤修學？所謂無所有相、一切諸佛自願處相、自覺聖智究竟之相。修行得此已，能捨跛驢心智慧相，得最勝子第八之地，則於彼上三相修生。大慧！無所有相者，謂聲聞、緣覺及外道相，彼修習生。大慧！自願處相者，謂諸先佛自願處修生。大慧！自覺聖智究竟相者，一切法相無所計著，得如幻三昧身，諸佛地處進趣行生。大慧！是名聖智三相。若成就此聖智三相者，能到自覺聖智究竟境界，是故大慧！聖智三相當勤修學。」

上言法身境界是如來究竟之地，修行之人欲到此地，非智莫進，是故建立智慧之相，為修學者之所依住。若不進功，何由成就？故誡勸云：「於上聖智三相當勤修學。」又恐大慧未達三相，復徵而釋之。然此三相，二乘所不能行，故喻如跛驢。最勝子者，即第八地菩薩。不共二乘，故云能捨。良以此經雖是大乘，亦兼通教也。言修生者，謂修行而生聖智也。無所有相者，無二乘外道之相也。自願處相者，諸佛從本立願修行也。聖智究竟相者，自證中道智相也。中道離空有二邊之相，故云無所計著也。三昧身即報身也。諸地處等者，謂化身遍諸佛剎，示進修趣果，故云行生。結勸同行者，可知。

爾時，大慧菩薩摩訶薩知大菩薩眾心之所念，名聖智事分別自性經，承一切佛威神之力而白佛言：「世尊！惟願為說聖智事分別自性經百八句分別所依。」

五法、三自性、八識、二無我，皆是此經所說聖智之事。諸菩薩已聞說八識竟，念欲聞三自性法，是故大慧為再請。但言自性經者，舉總而攝別。言百八句分別所依者，謂百八句以分別自性為所依也。

「如來、應供、等正覺依此分別，說菩薩摩訶薩入自相共相妄想自性，以分別說妄想自性故，則能善知周遍觀察人法無我，淨除妄想，照明諸地，超越一切聲聞、緣覺及諸外道諸禪定樂，觀察如來不可思議所行境界，畢定捨離五法、自性。諸佛如來法身智慧善自莊嚴，起幻境界，昇一切佛剎、兜率天宮，乃至色究竟天宮，逮得如來常住法身。」

如來閔諸菩薩，於生法自共相執，為說妄計自性差別義門。知是義已，周遍觀察，則離人法二我之執。執既離已，乃入諸地，所以度越凡小禪定，優入如來不思議境。其五法、三自性之妄執，不離而離也。法身智慧莊嚴者，自行之果圓也。起幻境界者，現土化他也。至於一切佛剎、天宮，凡有眾生可受化者，無不於中示現受生，成等正覺。兜率陀者，此云知足，謂於五欲知止足也。

佛告大慧：「有一種外道作無所有妄想計著，覺知因盡，兔無角想。如兔無角，一切法亦復如是。大慧！復有餘外道，見種、求那、極微、陀羅驃、形處橫法各各差別，見已計著無兔角，橫法作牛有角想。」

外道之見無出二種：一者計無，見一切法隨因而盡，更無有因，如兔無角，諸法亦爾，此斷見也。二者計有，見大種依微塵而生。大種者，四大種也。求那，翻依。陀羅驃，翻塵。於塵等諸物形量處橫計差別，作牛有角想，此常見也。

「大慧！彼墮二見，不解心量，自心境界妄想增長，身受用見立妄想根量。大慧！一切法性亦復如是，離有無，不應作想。大慧！若復離有無而作兔無角想，是名邪想。彼應待觀故兔無角，不應作想，乃至微塵，分別自性悉不可得。大慧！聖境界離，不應作牛有角想。」

彼外道之起有無二見，因不了諸法唯心，但於自心境界增長妄想分別。至於世間資身之具，無非妄想心量。根，猶心也。若能達此心量，所現境界皆是虛妄，其有無二見則可泯矣。復告大慧，非但心法本空，一切諸法之性亦本離有無之相，不應妄計。又復若謂有無俱離，作兔無角想，亦是邪計。言待觀者，待謂待對，謂牛角之有觀兔角之無，亦非真空，故云「不應作想」。至於微塵自性，求其體相皆不可得。良以聖智境界本離彼見，是故於此不應分別也。

爾時，大慧菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！得無妄想者，見不生相已，隨彼思量觀察不生妄想言無耶？」

既斥外道有無皆非正因，故又問云：「今正教得無妄想者，唯見不生相而已，與彼外道觀察不生妄想言無者何異耶？」

佛告大慧：「非觀察不生妄想言無。所以者何？妄想者，因彼生故，依彼角生妄想。以依角生妄想，是故言依因故，離異不異故，非觀察不生妄想言無角。」

答先正揀非，言非觀察等者，蓋了妄想無自性為無，不同彼分別對有言無。蓋彼以分別妄想為生法之因，如因角有無而起分別，故云「以依角生妄想」。言離異不異者，異謂依角而起有無分別，不異謂角無分別。離此見故，故云「非觀察不生妄想言無角也」。

「大慧！若復妄想異角者，則不應角生。若不異者，則因彼故，乃至微塵分析推求悉不可得，不異角故，彼亦非性。二俱無性者，何法何故而言無耶？大慧！若無故無角，觀有故言兔無角者，不應作想。大慧！不正因故，而說有無二俱不成。」

此復妄想異角等者，再釋上義。若謂分別與角異者，則角非所依之因。若不異者，因彼而起分別，若分析至於微塵悉不可得者，則有角無角二見俱泯，故曰「不異角故彼亦非性」。非性者，非實性也。若有無二法俱無性者，指何法而言無耶？言無故無角者，謂異於有角而言無角者，決無是理，故云不應作想。言不正因者，謂不得正因論有無者皆無實義，故云「二俱不成也」。

「大慧！復有餘外道見，計著色空事形處橫法，不能善知虛空分齊，言色離虛空，起分齊見妄想。」

重舉外計色空之義以辯其非因，如《入楞伽》云：「復有外道見色形狀虛空分齊而生執著，言色異虛空，起於分別。」

「大慧！虛空是色隨入色種。大慧！色是虛空持所持處所建立，性色空事分別當知。大慧！四大種生時自相各別，亦不住虛空，非彼無虛空。」

上言不善分別色空，此言空即是色、色即是空。持所持處者，謂色為虛空所持，於所持處建立諸色，則空外無色，互為能所。云何而言離虛空起分齊見也。言性色空事者，謂性色性空之事，當如是分別也。《入楞伽》云：「色空分齊應如是知。」四大種者，地水火風也。此四大生時，堅濕煖動自相各別，雖不住於虛空，未嘗離於虛空，故云「非彼無虛空也」。

「如是大慧！觀牛有角故，兔無角。大慧！又牛角者析為微塵，又分別微塵剎那不住，彼何所觀故而言無耶？若言觀餘物者，彼法亦然。」

觀牛有角等者，是對牛角之有，言兔角之無也。此牛角析為微塵，又分分析之至於隣虛，如是則覺無覺相，求剎那住相亦不可得。剎那者，微細念也。彼外道計無者，對牛角之有而言。牛角求之既無微塵可得，不知對何物而言無耶？《入楞伽》云：「若待餘物，彼亦如是。」待即對也。

爾時，世尊告大慧菩薩摩訶薩言：「當離兔角、牛角、虛空、形色異見妄想，汝等諸菩薩摩訶薩當思惟自心現妄想，隨入為一切剎土最勝子，以自心現方便而教授之。」

此結勸離二種見。又曰「當思惟自心現妄想」，欲知妄想有無之實，但當返觀自心是果有耶、果無耶？亦有亦無、非有非無？思之自得。亦當以此教導於他，故曰「隨入一切剎土」。最勝子，猶佛子也。

爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：

色等及心無者，頌上妄想自性不出色等外塵及內識心。以理言之，本無所有。此一無字，斷妄利刀莫過乎此，承當得去，何想不除？但凡夫不了而起妄想，反取以長養自心，故身、受用等物由之建立。自本而言，藏識所現，故心、意、識次第而生。自性法有五者，約三自性立名相等五法及二無我也。廣說等者，頌上有無妄想及觀待等皆非正因也。微塵分別事不起色等，頌上析角無角，邪計妄想也。心量安立處者，頌上思惟自心離有無計，即第一義安立之處，非外道、小乘惡見覺想所樂境界，乃佛所說自覺境界也。

爾時，大慧菩薩為淨除自心現流故，復請如來，白佛言：「世尊！云何淨除一切眾生自心現流，為頓、為漸耶？」

自心現流者，謂八識自心現行流注煩惱，亦謂之自心現過患習氣。大慧為此請淨除之法，為頓耶、為漸耶？

佛告大慧：「漸淨非頓。如庵羅果漸熟非頓，如來淨除一切眾生自心現流亦復如是，漸淨非頓。譬如陶家造作諸器，漸成非頓，如來淨除一切眾生自心現流亦復如是，漸淨非頓。譬如大地漸生萬物，非頓生也，如來淨除一切眾生自心現流亦復如是，漸淨非頓。譬如人學音樂書畫種種伎術，漸成非頓，如來淨除一切眾生自心現流亦復如是，漸成非頓。譬如明鏡頓現一切無相色像，如來淨除一切眾生自心現流亦復如是，頓現無相，無有所有清淨境界。如日月輪頓照顯示一切色像，如來為離自心現習氣過患眾生亦復如是，頓為顯示不思議智最勝境界。譬如藏識頓分別知自心現，及身安立受用境界，彼諸依佛亦復如是，頓熟眾生所處境界，以修行者安處於彼色究竟天。譬如法佛所作依佛光明照耀，自覺聖趣亦復如是，彼於法相有性、無性惡見妄想照令除滅。」

此段示漸頓淨相。佛告大慧下，示漸淨相，文凡四喻，有法、有喻、有合，文皆可見。譬如明鏡下，示頓淨相，亦有四喻。初無相色像者，為即明之像，像體本空，以喻法中無相境界本無所有，故云「無有所有」。藏識喻云「頓分別知」者，非藏識分別，乃分別藏識所現境界。如鏡現像，此喻依佛頓熟大根眾生所居之境。言依佛者，報身佛也，以報身依法身故。言譬如法佛所作依佛者，《入楞伽》云「譬如法佛頓現報佛，及以化佛」是也。自覺聖趣者，即自證聖境。彼外道有無性執惡見，照了令滅也。

「大慧！法依佛說一切法入自相、共相，自心現習氣因，相續妄想自性計著因，種種不實如幻，種種計著不可得。」

法依佛者，法即法身體也，依佛即報佛用也，謂全體起用，說一切法，法即大乘法也。入自相共相等者，言眾生迷於本性，入於自相共相之執，是自心所現煩惱，名習氣因。由煩惱相續，妄計造諸結業，名計著因。由煩惱結業，受諸虛妄生死，故云「不實如幻」。此之三道該乎九界，故云「種種計著」。然此三道本是三德，眾生迷之流轉三道，佛說此法令其了達自性本空，即妄成真，真妄俱泯，故曰不可得也。

「復次大慧！計著緣起自性，生妄想自性相。大慧！如工幻師依草木瓦石作種種幻，起一切眾生若干形色，起種種妄想，彼諸妄想亦無真實。」

此言自共相等諸法不出二種自性，由緣起自性而生妄想自性之相，故復以喻顯之。依草木等作種種幻，此喻緣起自性也。若干形色等者，謂妄想自性也。彼諸妄想如幻師作諸幻相，故云「亦無真實」也。

「如是大慧！依緣起自性起妄想自性，種種妄想心、種種相行事妄想相，計著習氣妄想，是為妄想自性相生。大慧！是名依佛說法。」

上以幻法喻諸妄想，此合前喻。言種種妄想心等者，因有心則有想，有想則有行，有行則有事，無非妄想。即前三道之相，但開合異耳。《入楞伽》云：「由取著境界習氣力故，於緣起性中有妄計性種種相現，是名妄計性生。」文顯故引註于此，是名依佛說法結也。

「大慧！法佛者，離心自性相，自覺聖所緣境界建立施作。」

法佛，修德法身也。言離心自性相者，離妄念也。且法身究竟，何所不離？而特言心者，以心為萬法之本，心若不亡，則一切法生。今言離相，則諸法寂滅。寂滅相者，法身之謂也。既言離相，則法身名相何自而立？故曰「自覺聖所緣境界建立施作」。所謂強指法性為法身，斯乃無名之名，非相之相也。

「大慧！化佛者，說施戒忍精進禪定及心智慧，離陰界入、解脫、識相分別、觀察建立，超外道見、無色見。」

化佛者，即應身佛也，說三乘法度諸眾生。所說六度者，菩薩法也，離五陰、十八界、十二入及解脫。識相分別者，二乘法也。觀察建立，即後文二種覺義，乃菩薩自行化他法也。超外道見者，離斷常二見也。無色見者，計無色定為涅槃定，即受想心滅也。

「大慧！又法佛者，離攀緣。攀緣離，一切所作根量相滅，非諸凡夫、聲聞、緣覺、外道計著我相所著境界，自覺聖究竟差別相建立。是故大慧！自覺聖究竟差別相當勤修學，自心現見應當除滅。」

又法佛者，重示所離。前言離心，自體離也。今復示離，所離之境離也。離攀緣則異於凡夫，離攀緣離則異於二乘。蓋二乘雖離前塵，又著於空，佛則不然也。一切所作根量相滅者，異於外道也，故曰「非諸凡夫乃至所著境界」。所離既極，則惟自覺聖境界而已。而言究竟差別相者，究竟乃極於果位，差別乃以無為法而有差別，無差之差也。結勸有二：勸修學，結當文；次除滅，結上自心現流也。

「復次大慧！有二種聲聞乘通分別相，謂得自覺聖差別相，及性妄想自性計著相。云何得自覺聖差別相聲聞？謂無常、苦、空、無我境界，真諦離欲寂滅，息陰界入自共相，外不壞相如實知，心得寂止。心寂止已，禪定、解脫、三昧、道果正受解脫，不離習氣、不思議變易死，得自覺聖樂住聲聞，是名得自覺聖差別相聲聞。」

上勉菩薩修自覺聖，智既有大小不同，故出聲聞所證之相，有二種異：自覺聖差別相者，所證之理也；性妄想自性計著相者，執教起見也。雖同是聲聞，得失永異。無常、苦、空、無我者，聲聞所修析空之觀也。境界者，所空之境也。真諦者，真理也。離欲寂滅者，離三界愛欲，入無餘涅槃也。息滅五陰，十八界，十二入自相、共相、自共相，即總別相也。外不壞相如實知者，謂聲聞不能如實了知生死相即涅槃相，故以為外也，以必得寂滅而後心止，心既止寂，故得禪定乃至正受解脫。不離習氣等者，所破煩惱有正有習，但能斷正，離分段生死；未能斷習，猶有變易生死。分段者，三界內支形分段生死也。變易者，方便土因移果易生死也。言不思議者，此變易生死非凡夫所能思議也。樂住者，謂聲聞樂住於真空涅槃也。

「大慧！得自覺聖差別樂住菩薩摩訶薩，非滅門樂、正受樂，顧憫眾生及本願不作證。大慧！是名聲聞得自覺聖差別相樂。菩薩摩訶薩於彼得自覺聖差別相樂不應修學。」

此言菩薩亦證真諦而不住著。言非滅門者，不同小乘住寂滅門，趣正受樂。言顧憫眾生等者，謂菩薩以悲願度生，不取著涅槃也。此重結指是聲聞所得三昧之樂，然菩薩於此三昧不應修學。

「大慧！云何性妄想自性計著相聲聞？所謂大種青黃赤白、堅濕煖動非作生，自相共相先勝善說，見已，於彼起自性妄想。菩薩摩訶薩於彼應知應捨，隨入法無我相，滅人無我相見，漸次諸地相續建立，是名諸聲聞性妄想自性計著相。」

此段徵釋著相聲聞。初釋性妄想，謂四大種色各有自然之性，如地以堅為性、水以濕為性、火以煖為性、風以動為性。言非作生者，非造作而生也，仍於陰界入自共相而生執著。先勝是佛，謂佛善巧宣說，言執教聲聞不能了達自性本空，見彼境界諸相，起自性妄想。為菩薩者當知是過而捨離之，隨入法無我相等。《入楞伽》云：「離人無我見，入法無我相，漸入諸地。」是名下，結。

爾時，大慧菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！世尊所說常不思議自覺聖趣境界，及第一義境界，世尊！非諸外道所說常不思議因緣耶？」

如來所談常不思議與外道所說名同，恐學者濫真墮妄，故舉以為問。名同義異，具見下文。所言常與不思議，無出二種境界：常即自覺聖趣，不思議即第一義。自覺，常智也；聖趣，常境也。由常智而契常境，故名為常。第一義體絕言思，故云不思議也。豈外道邪見所可同也？

佛告大慧：「非諸外道因緣得常不思議。所以者何？諸外道常不思議，不因自相成。若常不思議不因自相成者，何因顯現常不思議？復次大慧！不思議若因自相成者，彼則應常。由作者因相故，常不思議不成。」

答言非諸外道因緣等者，蓋外道修證非正因緣，因非正因、果非正果，故徵釋而斥之。不因自相成者，謂非自覺相所成，則常不思議境界之果亦不成也。彼因若從自覺相成，則因常而果亦常也。言由作因相等者，由所作之因是邪計故，所以常不思議不成果也。

「大慧！我第一義常不思議第一義因相成，離性非性，得自覺相故有相，第一義智因故有因，離性非性故。譬如無作虛空，涅槃滅盡故常。如是大慧！不同外道常不思議論。如是大慧！此常不思議，諸如來自覺聖智所得如是，故常不思議自覺聖智所得應當修學。」

此對外道之非，而顯正教之是。言第一義因相成等者，此第一義即是中道實相，以是為因即是常因，以是為相即是常相，遠離有無之過，言離性則非有，離非性則非無，非有非無正顯中道，中道絕待故常，常故妙，妙故不可思議，此所以為如是究竟常不思議，異彼外道無自相因，故復言有因有相。言譬如無作虛空等者，虛空以無為故常，涅槃以滅盡故常，此常不思議則與外道諍論自不侔矣。言諸如來等者，佛言「非但我法如是，諸佛所證常不思議無不然也。」故誡菩薩應當修學。

「復次大慧！外道常不思議無常性，異相因故，非自作因相力故常。復次大慧！諸外道常不思議，於所作性非性無常見已，思量計常。」

此斥外道無常性所以，難其無果，以其因非正因故，復對因反復斥之。言異相因者，非我自因之相也。彼言常者，非自作正因實相之力所成之常，乃非常計常之常，豈顯常性之果哉？又復外道所計常不思議，乃言「世間所作之法有已還無，悉是無常，性非性即有無也。」作是見已，妄計神我以為常不思議，故云「思量計常」。

「大慧！我亦以如是因緣，所作者性非性無常見已，自覺聖境界說彼常無因。大慧！若復諸外道因相成常不思議，因自相性非性同於兔角，此常不思議但言說妄想。諸外道輩有如是過。所以者何？謂但言說妄想同於兔角，自因相非分。」

又曰我亦如是因緣者，謂如來亦見彼性無常而修於常，顯自覺聖境界，而後乃知彼無常性，故說彼常無因。又若以外道邪因邪相成常不思議者，然彼因自相性，但有言說而無實義，故云「同於兔角」。諸外道輩下，結過，其略有四：言說妄想一也、自因相非分二也、非自覺得相三也、思量計常四也，故云「有如是過也」。

「大慧！我常不思議因自覺得相故，離所作性，非性故常，非外性非性無常，思量計常。大慧！若復外性非性無常，思量計常、不思議常，而彼不知常不思議自因之相，去得自覺聖智境界相遠，彼不應說。」

我常不思議等者，佛謂我之所得不思議以自證為因相，不同外道有已還無為無常、以神我思量計常。若復外性等者，復斥外計亦有四義：初斥思量計常、二名不知常不思議自因之相、三斥去佛所得相遠、四彼不應說者斥其但有言說也。

「復次大慧！諸聲聞畏生死妄想苦而求涅槃，不知生死、涅槃差別一切性妄想非性。未來諸根境界休息作涅槃想，非自覺聖智趣藏識轉，是故凡愚說有三乘，說心量趣無所有。是故大慧！彼不知過去、未來、現在諸如來自心現境界，計著外心現境界，生死輪常轉。」

小乘畏懼生死，忻求涅槃，不知生死、涅槃差別之相皆是妄想，無有實性。此小乘智眼見未來根塵息滅，認為涅槃，豈真所謂自覺聖智所趣之境？亦非藏識所轉之涅槃也。言凡愚說有三乘者，謂生死即涅槃大乘之法非彼所知，為說小乘真空涅槃。心量無所有，即真空也。而又不知三世諸佛涅槃妙心，自心發現非別有也，妄計心外有法，起惑造業，輪轉生死也。

「復次大慧！一切法不生，是過去、未來、現在諸如來所說。所以者何？謂自心現性非性，離有非有生故。大慧！一切性不生，一切法如兔馬等角，是愚癡凡夫不覺妄想自性妄想故。大慧！一切法不生，自覺聖智趣境界者，一切性自性相不生，非彼愚夫妄想二境界，自性身財建立趣自性相。大慧！藏識攝、所攝相轉，愚夫墮生住滅二見，希望一切性生，有非有妄想生，非聖賢也。大慧！於彼應當修學。」

諸佛分上覓無生尚叵得，況一切法乎？良由眾生無始著於諸法，是故諸佛破其昔計，故言不生。以一切法唯自心現，性無實性，豈但離乎有生？亦離無生。《涅槃經》所謂「不生不生」是也。一切性不生等者，復約迷悟以示得失，謂不能了生即無生，但言一切性不生，計著一切法如兔馬之無角，此愚夫不覺妄想，是自性之妄想故也，非今所謂不生。若言一切法不生，是佛自覺聖智趣境界者，則一切法性相俱不生，此真無生，非彼愚夫妄想分別有無二境也。言自性身財等者，如《入楞伽》云：「身及資生器世間等，一切皆是藏識影像，所取能取二種相現。愚夫不了，墮生住滅有無二見，取著一切性生，不出有無妄想，實非聖賢所得無生。」言於彼者，於諸佛所說無生，應當修學也。

「復次大慧！有五無間種性。云何為五？謂聲聞乘無間種性、緣覺乘無間種性、如來乘無間種性、不定種性、各別種性。」

論其種性本無差別，無始熏習，或內或外、或大或小、或定或不定。此經所以明夫種性有五言無間者，謂其種性純一無間雜也。

「云何知聲聞乘無間種性？若聞說得陰界入自共相斷知時，舉身毛孔熙怡欣悅，及樂修相智，不修緣起發悟之相，是名聲聞乘無間種性。聲聞無間見第八地，起煩惱斷、習煩惱不斷，不度不思議變易死，度分段死，正師子吼：『我生已盡，梵行已立，不受後有。』如實知修習人無我，乃至得般涅槃覺。」

聲聞厭苦心切，急於取證，故聞說四諦知苦、斷集、慕滅、修道之時，則身心悅豫。陰界入自共相雖開合不同，即是苦諦。相智者，四諦之總相智也。聲聞根鈍，樂修此智，不修緣起發悟之相者。緣即十二因緣，乃緣覺所修而發悟者，而聲聞不樂修也。聲聞以無間三昧見第八辟支佛地，斷現行見思煩惱，未斷無明別惑。言習煩惱者，即無明也。以故未能超越變易生死，但能超越分段生死苦海耳。師子吼，即無畏說也，謂至八地說言「我生已盡斷苦集也，梵行已立，不受後有，修道證滅也。」皆實不虛，故云如實知也。修習人無我乃至得涅槃覺，謂空人執而得涅槃，證真空也。

「大慧！各別無間者，我、人、眾生、壽命，長養，士夫，彼諸眾生作如是覺，求般涅槃。復由異外道說，悉由作者見一切性已，言此是般涅槃。作如是覺，法無我見非分，彼無解脫。大慧！此諸聲聞乘無間外道種性，不出出覺，為轉彼惡見故，應當修學。」

各別無間者，此言著相聲聞，不異外道而言無間，於我、人知見等各各差別之法計為涅槃，而不知此是生死根本，反以為覺而取證也。復有一種計一切法悉由造作而有，非因計因，見一切性是為涅槃。如聲聞之樂滅修道，然於法無我解脫，實非其分，名為佛子，實是外道，故云無間外道。雖欲出離三界而不能出，故云不出出覺。亦勸令學者，當轉彼惡見，而趣如來種性也。

「大慧！緣覺乘無間種性者，若聞說各別緣無間，舉身毛竪，悲泣流淚，不相近緣所有不著，種種自身、種種神通，若離若合種種變化，聞說是時其心隨入。若知彼緣覺乘無間種性已，隨順為說緣覺之乘，是名緣覺乘無間種性相。」

緣覺者，從佛稟教，觀十二因緣，覺真諦理，名為緣覺。亦名獨覺者，出無佛世，覩緣自悟也。各別緣無間者，聞說十二因緣因果循環而悟無生，適其所願，悲感交集至於流淚。言不相近等者，謂樂獨善寂，修遠離行，凡所有相皆不能著，或時為說身通變化、或離一身為多、或合多身為一，聞如是說心有所入。菩薩知彼緣覺種性，當為說此緣覺乘法也。

「大慧！彼如來乘無間種性有四種，謂自性法無間種性、離自性法無間種性、得自覺聖無間種性、外剎殊勝無間種性。大慧！若聞此四事一一說時，及說自心現身財建立不思議境界時，心不驚怖者，是名如來乘無間種性相。」

如來種性無間者，謂其性圓融無礙也。言四種者，一、自性法即如來藏自性清淨心也。二、離自性法，謂此性離性執也。三、得自覺聖，即如來究竟覺智也。四、外剎殊勝，謂如來悲願，嚴土攝生種種殊勝也。《入楞伽》云：「所證法有三種者，合自性法、離自性法為一，此三種即法、報、應三身也。」及說自心現身財等者，《入楞伽》云：「聞自心所現身財建立阿賴耶識不思議境，不驚不怖不畏，當知此是如來乘性。」

「大慧！不定種性者，謂說彼三種時，隨說而入，隨彼而成。大慧！此是初治地者，謂種性建立，為超入無所有地故作是建立。彼自覺藏者，自煩惱習淨，見法無我，得三昧樂住聲聞，當得如來最勝之身。」

不定種性者，聞說聲聞、緣覺、如來三種法時，隨生信解而順修學，從小入大，其性可移，故言不定。初治地者，即乾慧地人，為其說不定種性，令彼超入無所有地，此地即第七已辦地。作是建立者，作是說也。彼自覺藏等者，《入楞伽》云：「彼住三昧樂聲聞，若能證知自所依識，見法無我，淨煩惱習，畢竟當得如來之身。」自所依識即自覺藏，第八識也。煩惱習即無明也。

爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：

須陀槃那者，即須陀洹，此云預流，能斷三界見惑，預入聖人之流，此初果也。往來者，梵語斯陀含，能斷欲界前六品思惑，後三品未斷，於人天中更一往來，此二果也。不還者，梵語阿那含，斷欲界思盡，更不來欲界受生，此三果也。阿羅漢，四果也。是四果人雖斷見思，取證小果，而未能斷塵沙，無明二惑，是為惑亂也。

三乘者，聲聞、緣覺、不定三種性也。一乘，如來種性也。非乘，各別種性也。如來之意但說一乘，為機器不齊故，說三乘非乘，引權歸實。諸聖遠離寂，即樂入寂滅，四果聖人也。

第一義門是為寂理，豈有權實之殊？如來住此寂理，一法不立，況三乘乎？

諸禪者，四禪也。無量者，四無量心也。無色者，四無色定也。三摩提者，謂等持，即三昧也。受想寂滅者，小乘滅盡定也。此等諸法心量都盡也。

「大慧！彼一闡提非一闡提，世間解脫誰轉？大慧！一闡提有二種：一者捨一切善根，及於無始眾生發願。云何捨一切善根？謂謗菩薩藏及作惡言『此非隨順修多羅、毘尼解脫之說。』捨一切善根，故不般涅槃。」

一闡提是梵語，此翻信不具，亦云極惡。非一闡提者，非定是極惡，若定是極惡，則永無轉惡為善得解脫時也。然闡提現行雖惡，性不斷善，若能照性亦得成佛，故又告云「闡提有二種」。捨一切善根者，此真極惡人也。及於無始眾生發願者，此菩薩闡提也。云何捨一切等者，徵釋極惡之義也。謗菩薩藏及作惡言，此乃人法俱謗，安肯隨順經律解脫之法而入涅槃？所謂闡提，斷修善盡者是也。

「二者，菩薩本自願方便故，非不般涅槃，一切眾生而般涅槃。大慧！彼般涅槃是名不般涅槃法相，此亦到一闡提趣。」

此言大乘菩薩以本願方便，欲令一切眾生悉入涅槃而後涅槃。言不般涅槃法相者，菩薩了生死即是涅槃，涅槃本具，非別有涅槃可入，所謂清淨行者，不入涅槃者是也。言亦到一闡提趣者，蓋菩薩了惡即善，無善可修，趣同闡提，捨一切善及不入涅槃故也。

大慧白佛言：「世尊！此中云何畢竟不般涅槃？」佛告大慧：「菩薩一闡提者，知一切善法本來般涅槃已，畢竟不般涅槃，而非捨一切善根一闡提也。大慧！捨一切善根一闡提者，復以如來神力故，或時善根生。所以者何？謂如來不捨一切眾生故。以是故，菩薩一闡提不般涅槃。」

此徵釋菩薩闡提不般涅槃之所以。言本來般涅槃等者，經云：「一切眾生即涅槃相，不可復滅。」然菩薩非終不般涅槃，蓋了修即性，離涅槃相也。或時善根生等，文顯可見。

「復次大慧！菩薩摩訶薩當善三自性。云何三自性？謂妄想自性、緣起自性、成自性。」

分別自性乃此經之要領，前已略明，今復詳說。

「大慧！妄想自性從相生。」大慧白佛言：「世尊！云何妄想自性從相生？」佛告大慧：「緣起自性事相相行，顯現事相相，計著有二種妄想自性，如來、應供、等正覺之所建立，謂名相計著相及事相計著相。名相計著相者，謂內外法計著；事相計著相者，謂即彼如是內外自共相計著。是名二種妄想自性相。若依若緣生，是名緣起。」

言妄想自性從相生者，正從緣起相生也。緣起者，謂從因緣起乎事相，事相顯現而生二種計著。言相相者，事相非一也。如來建立者，即如來為眾生演說妄想自性，以令了妄無妄也。名相計著相者，謂於根塵內外法中計著名相。事相計著相者，謂即於彼根塵法上不了性空，計著自相共相。若依若緣生，正明緣起自性。依即因也，謂諸法從因緣而生。因緣有根塵因緣、有業惑因緣，而業惑又從根塵而起，凡世出世間一切諸法無有不從因緣而生，龍樹所謂「因緣所生法」是也。

「云何成自性？謂離名相事相妄想，聖智所得及自覺聖智趣所行境界，是名成自性如來藏心。」

成即成就。言離名相事相妄想者，謂諸佛聖人觀因緣所生之法即空、即假、即中，離諸妄想，成就正智如如也。聖智所得即正智也，自覺聖智即如如也，合此二法成一自性，是為如來藏心。

爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：

名相即緣起自性，覺想即妄想自性，正智如如即成自性，此攝五法為三自性，故知五法、三自性特開合異耳。

「大慧！是名觀察五法自性相經，自覺聖智趣所行境界，汝等諸菩薩摩訶薩應當修學。」

一經所說雖通五法、三自性，勸修從要，乃為自覺聖智故，茲結勸也。

「復次大慧！菩薩摩訶薩善觀二種無我相。云何二種無我相？謂人無我及法無我。云何人無我？謂離我、我所陰界入聚，無知業愛生，眼色等攝受計著生識，一切諸根自心現器身藏，自妄想相施設顯示。」

言善觀人法無我相者，謂用二空妙觀破生法二執也。在他經則曰生法二空，此云人無我、法無我，無即空也。人乃眾生假名，法乃五陰實法，凡夫於此假實我見偏重，故以無我破之。若達無我，則一切離著，顯出本性妙人妙法矣。人無我中，言離我我所者，我即假名，我所即實法也。蓋假不自假，依實法而有假名，若推假必兼其實，故曰陰界入聚。無知即煩惱，謂實法從煩惱業愛所生。眼色等者，謂眼等諸識取於色等諸塵。器身藏者，器即依報，謂世間如器；身即正報，藏即藏識。《入楞伽》云：「又自心所見身器世間，皆是藏心之所顯現，此等諸法求其妄執皆不可得，是為人無我也。」

「如河流、如種子、如燈、如風、如雲，剎那展轉壞。躁動如猿猴，樂不淨處如飛蠅，無厭足如風火，無始虛偽習氣因如汲水輪，生死趣有輪。種種身色如幻術神呪機發像起。善彼相知，是名人無我智。」

河流等五喻剎那壞相，躁動等三乃虛妄識相，故以猿、蠅、風火喻之。然皆無始虛妄習因，墮於生死三有輪轉，故以汲井輪喻之。種種身色等者，此喻幻身。如幻術能使機發，神呪能使像起。《入楞伽》云：「譬如死屍，呪力故行，亦如木人，因機運動。」善彼相知，即善知如上喻相，是觀人無我妙智也。

「云何法無我智？謂覺陰界入妄想相自性，如陰界入離我我所，陰界入積聚，因業愛繩縛，展轉相緣生，無動搖。諸法亦爾，離自共相，不實妄想相妄想力，是凡夫生，非聖賢也，心意識、五法、自性離故。」

法無我智從實法直示，謂覺知陰界入相是妄計性。如陰界入等者，例前人無我觀，離我我所，但由陰等積聚、業愛纏縛互為緣起，推其自性了不可得，故曰「無動搖」。動搖，即造作也。《入楞伽》云：「無能作者，既無能作，安有所作諸法？故云離自共相。」然此虛妄之相是凡夫妄想分別，非諸聖賢。既了法法本空，尚何妄想之有哉？故曰「自性離」也。離非遠離，即達其性亡耳。

「大慧！菩薩摩訶薩當善分別一切法無我，善法無我菩薩摩訶薩，不久當得初地菩薩無所有觀地相，觀察開覺歡喜，次第漸進，超九地相，得法雲地，於彼建立無量寶莊嚴大寶蓮華王像、大寶宮殿，幻自性境界修習生，於彼而坐，同一像類諸最勝子眷屬圍繞，從一切佛剎來佛手灌頂，如轉輪聖王太子灌頂，超佛子地，到自覺聖智法趣，當得如來自在法身，見法無我故，是名法無我相。汝等諸菩薩摩訶薩應當修學。」

此結勸利益。文中言當得初地者，歡喜地也。無所有等者，謂菩薩用中道妙觀，了諸地相無有障礙，如是觀察故，開覺而生歡喜，或超、或漸至法雲地。住此地已，有無量寶莊嚴境界而現其前。幻自性者，由修習幻性法門，感如是報。同一像類等者，謂法身菩薩之類皆來圍繞。諸佛亦來手摩其頂灌頂以下，如文可見。

爾時，大慧菩薩摩訶薩復白佛言：「世尊！建立、誹謗相，惟願說之，令我及諸菩薩摩訶薩離建立、誹謗二邊惡見，疾得阿耨多羅三藐三菩提，覺已，離常建立、斷誹謗見，不謗正法。」

真如界中尚不當無，安得言有？非有說有，名建立常見也；非無說無，名誹謗斷見也。大慧設此以問：云何離此二見，當得菩提，不謗正法耶？

爾時，世尊受大慧菩薩請已而說偈言：

言此建、謗皆由心量，然心量之實求不可得。如來如此直示，令彼凡迷了本無有，離諸邪見。言身受用建立者，身即色身正報也，受用即資財依報也。由愚癡無智，不知是自心妄現，墮於二見。

爾時，世尊於此偈義，復重顯示告大慧言：「有四種非有有建立。云何為四？謂非有相建立、非有見建立、非有因建立、非有性建立，是名四種建立。又誹謗者，謂於彼所立無所得，觀察非分而起誹謗，是名建立誹謗相。」

上言建立、誹謗是斷、常邪見，而未詳說名義，故列其名而後釋義。名相固多，其略有四：曰相、曰見、曰因、曰性。皆言非有建立者，謂其本無，強作有見。誹謗相不從他起，至於建立法中求不可得，以作空想，故云「於彼所立無所得」。言觀察非分者，《入楞伽》云：「不善觀察，蓋不能了真空不空，而起誹謗之見也。」

「復次大慧！云何非有相建立相？謂陰界入非有自共相而起計著，此如是、此不異，是名非有相建立相。此非有相建立妄想，無始虛偽過，種種習氣計著生。」

此釋建立初相中，言非有相建立者，謂於陰界入自相共相本無所有而生計著，云此如是、此不異。如是者，自相也；不異者，共相也。然此非有相建立相非始今世，故云無始虛偽習氣計著生也。

「大慧！非有見建立相者，若彼如是陰界入我、人、眾生、壽命、長養、士夫見建立，是名非有見建立相。」

非有見等者，此見亦從我所上起，謂於陰界入中，妄起我、人、眾生等見，故云非有見建立也。

「大慧！非有因建立相者，謂初識無因生，後不實如幻，本不生。眼、色、明、界念前生，生已實已還壞，是名非有因建立相。」

此因建立。言初識無因生者，謂最初識念無因而生，生後不實如幻。既然如幻，豈有生乎？眼、色、明、界等者，言初識本無，後因眼等四緣一念前生，生已實有，實已還壞，是為生滅，故皆非也。

「大慧！非有性建立相者，謂虛空、滅、般涅槃非作，計著性建立，此離性非性，一切法如兔馬等角，如垂髮現，離有非有，是名非有性建立相。」

性建立中，言虛空、滅、般涅槃者，即三無為也。虛空謂虛空，無為滅謂非擇滅，無為般涅槃謂擇滅無為，此三無為皆無作性，但邪計執著建立為有。言離性非性者，謂一切諸法本來非有非無，如兔馬等角是喻非有，如垂髮由翳目而生是喻非無。

「建立及誹謗，愚夫妄想，不善觀察自心現量，非聖賢也。是故離建立、誹謗惡見應當修學。」

此總結斥。由愚夫不善觀自心現量非有非無，而妄計有無，實非聖賢，故勸菩薩離此二見當修學也。

「復次大慧！菩薩摩訶薩善知心、意、意識、五法、自性、二無我相，趣究竟。為安眾生故，作種種類像，如妄想自性處，依於緣起。譬如眾色如意寶珠，普現一切諸佛剎土一切如來大眾集會，悉於其中聽受佛法。所謂一切法如幻、如夢、光影、水月，於一切法離生滅、斷常，及離聲聞、緣覺之法。」

此言菩薩善知心、意、意識、五法、自性、二無我相，可趣究竟之地。自行既成，當化眾生，隨類現形，故云作種種類像。言如妄想等者，況菩薩隨機設化，亦猶凡夫妄想從緣而起。又曰譬如眾色等者，喻菩薩以一身一切身普現一切諸佛剎土，與諸大眾聽受如來說法，其所說者如幻、如夢、如鏡中像、如水中月，遠離生滅及以斷常，不住二乘之地也。

「得百千三昧乃至百千億那由他三昧。得三昧已，遊諸佛剎，供養諸佛，生諸天宮，宣揚三寶，示現佛身，聲聞、菩薩大眾圍繞，以自心現量度脫眾生，分別演說外性無性，悉令遠離有無等見。」

既離二乘之地，即得諸佛無量三昧，乃至示現佛身。言自心現等，《入楞伽》云：「為諸大眾說外境界皆唯是心，悉令遠離有無等執。」

爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：

言心量世間者，謂菩薩以自心現量觀諸世間，隨機普應。然皆出於無緣慈力，故離所作行，亦由得如幻三昧力等而成就也。

爾時，大慧菩薩摩訶薩復請佛言：「惟願世尊為我等說一切法空、無生、無二、離自性相。我等及餘諸菩薩眾覺悟是空、無生、無二、離自性相已，離有無妄想，疾得阿耨多羅三藐三菩提。」爾時，世尊告大慧菩薩摩訶薩言：「諦聽諦聽！善思念之，今當為汝廣分別說。」大慧白佛言：「善哉世尊！唯然受教。」

大慧聞上諸法遠離斷、常二見，則已了達真空諸法無生無異、離性離相，而到於聖趣。為未了者復有此請，故如來條列而答之。

佛告大慧：「空空者，即是妄想自性處。大慧！妄想自性計著者，說空、無生、無二、離自性相。大慧！彼略說七種空：謂相空、性自性空、行空、無行空、一切法離言說空、第一義聖智大空、彼彼空。」

空空者，空之又空之謂也。空之又空，能空之觀也；妄想自性處，所空之境也。由凡夫於此執著妄想自性，故如來說空、無生、無二、離性離相之法也。空有廣略故，諸經教所說空義非一，此經但說七種，乃赴一時之機，如應病與藥也。具見下文。

「云何相空？謂一切性自共相空，觀展轉積聚故，分別無性，自共相不生，自他俱性無性，故相不住，是故說一切性相空，是名相空。」

此徵釋相空。而言一切性自共相空者，蓋一切法本無自、他、共、離四性，眾生妄執從四性生。四性即四句，四句求其生相了不可得，故云相空。展轉積聚者，即陰界入互相待對也。分別無性者，即分析推求皆無自性。無性亦無，故云相不生也。自他俱性無性者，此覆疎上義，自謂自生、他謂他生、俱謂共生、無謂無因生，無因生即離生也。相不住，即不住於相也。

「云何性自性空？謂自己性自性不生，是名一切法性自性空，是故說性自性空。」

自性空者，謂於當念觀一切所生之法無自生性，名自性空。前已空性，此復言性空者，前乃推檢入空，故性相俱相，約修說也。此則本自二空，故性相俱性，約性說也。

「云何行空？謂陰離我我所，因所成、所作業方便生，是名行空。」

行空言陰離我我所者，陰是我所，性本離執。從陰成我，從我起行。因所者，因我所也，謂因我所起業，方便和合而生妄執，順性推求皆不可得，名行空也。

「大慧！即此如是行空展轉緣起，自性無性，是名無行空。」

無行空者，不離前所作行，乃了達諸陰展轉緣起，無有自性，乃行無行矣，是為無行空。

「云何一切法離言說空？謂妄想自性無言說，故一切法離言說，是名一切法離言說空。」

一切法離言說空者，謂一切法妄計自性，自性叵得，豈容言說？是為離言說空也。

「云何一切法第一義聖智大空？謂得自覺聖智，一切見過習氣空，是名一切法第一義聖智大空。」

自覺聖智本不當空，而能空彼見過習氣，所既空已，能空亦空，即畢竟空也。

「云何彼彼空？謂於彼無彼空，是名彼彼空。大慧！譬如鹿子母舍，無象馬牛羊等，非無比丘眾，而說彼空，非舍舍性空，亦非比丘比丘性空，非餘處無象馬，是名一切法自相，彼於彼無彼，是名彼彼空。是名七種空。彼彼空者，是空最麆，汝當遠離。」

彼彼空者，正謂外道所計之空，對此言之，但空於彼而不空此，故云於彼無彼空。譬如鹿子等者，鹿子，人名也，其母毘舍佉優婆夷深重三寶，造立精舍，安止比丘，於中不畜象馬等。言彼舍空者，但無象馬為空，非謂比丘眾亦空。非舍以下，總斥外道邪計之空，謂其縱能空舍比丘，而不能空其二者之性，縱以是處無象馬為空，而餘處非無，是則能所、彼此宛然，何空之有？是名一切法下，結斥之詞，初彼字指外道，但於彼無彼而不能無此。又言七種空內而彼彼空最麆者，是外道之邪計，故誡學者深當遠離也。

「大慧！不自生，非不生，除住三昧，是名無生。」

此詶無生之問。不自生者，具言當如《大論》偈云：「諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故說無生。」非不生者，謂非一向不生，以理言之，無生無所不生。永嘉亦云：「若實無生無不生。」除住三昧者，除登初地、初住，破無明、顯法性，是真無生也。

「離自性即是無生。離自性、剎那相續流注及異性現，一切性離自性，是故一切性離自性。」

此詶離自性相之問。還約無生言之，故曰「離自性即是無生」。言剎那相續流注者，心也；及異性現等者，法也。謂心若變動，則有異性所現一切諸法。若了心空，則諸法自泯，故云離自性也。

「云何無二？謂一切法如陰熱、如長短、如黑白。大慧！一切法無二，非於涅槃彼生死，非於生死彼涅槃，異相因有性故，是名無二。如涅槃、生死，一切法亦如是。是故空、無生、無二、離自性相應當修學。」

此詶無二之問。先約事示其二相，陰熱、長短、黑白之相待對宛然，不得不二。又曰一切法無二者，約理言也，以其理一，融彼事異，則一切法無二也。言非於涅槃等者，生死、涅槃本來平等，非涅槃外別有生死，非生死外別有涅槃，彼即外也。然此二者不二而二、二而不二。若不了此而謂有異相因，則各有自性，故說無二以一之。既了此二無二，則一切法無不然也。是故下，總結勸。

爾時，世尊欲重此義而說偈言：

佛謂我說中道妙空，則有無俱遣，故云「遠離於斷常」，此總明也。生死如幻夢下，次明生死、涅槃各離斷常，則了生死如幻夢，故不常；彼業不壞，故不斷。虛空及涅槃，即三無為法，總是涅槃。此涅槃亦如幻故不常，非同小乘滅無故不斷，滅二無二也。謂生死涅槃無二，離乎斷常亦如是也。愚夫妄想故墮斷常，聖人已離有無，則無二法之異耳。

爾時，世尊復告大慧菩薩摩訶薩言：「大慧！空、無生、無二、離自性相，普入諸佛一切修多羅，凡所有經悉說此義。諸修多羅悉隨眾生希望心，故為分別說顯示其義，而非真實在於言說。如鹿渴想狂惑群鹿，鹿於彼相計著水性而彼無水。如是一切修多羅所說諸法，為令愚夫發歡喜故，非實聖智在於言說。是故當依於義，莫著言說。」

此總結空、無生等諸法，非但此經所說，乃一切大教所詮之旨。聖智境界本無言說，然如來善巧分別者，為令眾生離著顯性。苟或執之，則失於理，故誡云「莫著言說」。妙在得意忘言，如月指之喻，斯得之矣。

楞伽阿跋多羅寶經註解卷第一下

第二上楞伽阿跋多羅寶經註解卷第二上

宋求那跋多羅奉　詔譯

大明天界善世禪寺住持臣僧宗泐演福講寺住持臣僧如玘奉　詔同註

一切佛語心品第二

爾時，大慧菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！世尊修多羅說：『如來藏自性清淨，轉三十二相入於一切眾生身中，如大價寶，垢衣所纏。如來之藏常住不變亦復如是，而陰界入垢衣所纏，貪欲、恚、癡、不實妄想塵勞所污，一切諸佛之所演說。』云何世尊同外道說我言有如來藏耶？世尊！外道亦說有常作者，離於求那周遍不滅。世尊！彼說有我。」

內外言教或有相似，苟不辯明，邪必濫正，故大慧以佛說如來藏有同外道所計神我為問。首言如來藏性清淨者，體離染污名曰清淨。此如來藏，生佛本同，諸佛悟此，起三十二相應身之用；眾生迷佛所悟，轉淨為染，故云轉入眾生身中。如大價下，喻顯可知。云何世尊等者，正結問也。言亦說有常作等者，即彼計神我為常，是能作者，離於所依陰等諸緣，周遍不滅，故云離於求那周遍不滅也。彼說有我者，意以此同如來藏也。

佛告大慧：「我說如來藏，不同外道所說之我。大慧！有時說空、無相、無願、如、實際、法性、法身、涅槃、離自性、不生不滅、本來寂靜、自性涅槃，如是等句說如來藏已。如來、應供、等正覺為斷愚夫畏無我句故，說離妄想無所有境界如來藏門。大慧！未來現在菩薩摩訶薩不應作我見計著。」

答中先約法判異。言我說如來藏初無我相，但為顯真破妄，故說我與無我，不同外道妄計之我。言空、無相、無願者，三空也，空是性空，無相是相空，無願是性相俱空，無所願也。如、實際，是真如、實際也。法性，法名軌則，性名不改。法身者，師軌法性，還以法性為身。涅槃者，滅度也。或說離自性、或說不生不滅、或說本來寂靜、或說自性涅槃，如是諸句皆如來藏之異名。然如來以種種名演說如來藏義，為令眾生離我，但機樂不同，懼聞無我之名者，說離妄想無所有境界，離妄即無我，是為如來藏門。門者能通，欲眾生從此門而入，故戒云「不應計著」。

「譬如陶家，於一泥聚，以人工、水木、輪繩方便作種種器。如來亦復如是，於法無我離一切妄想相，以種種智慧善巧方便，或說如來藏、或說無我。以是因緣故說如來藏，不同外道所說之我，是名說如來藏。開引計我諸外道故，說如來藏，令離不實我見妄想，入三解脫境界，希望疾得阿耨多羅三藐三菩提。是故如來、應供、等正覺作如是說如來之藏；若不如是則同外道。是故大慧！為離外道見故，當依無我如來之藏。」

譬如下，引喻結顯。泥聚一也，本無定器，陶家以作工方便故成種種器，喻法無我亦一也，本無定名，以智慧方便說種種名，如前空、無相至涅槃等是也。故結云「或說如來藏、或說無我。」名雖不同，義則是一，蓋開引著我外道說如來藏，本令離著，入三脫門，成等正覺，豈同外道神我之見邪？三解脫者，性淨解脫、圓淨解脫、方便淨解脫也。

爾時世尊欲重宣此義而說偈言：

人相續陰者，人即是我，陰即五陰。此我陰相續不斷者，外道計此之法從邪因緣與微塵及勝自在天所作。作即生也，然彼不知此但心量妄想耳。

爾時，大慧菩薩摩訶薩觀未來眾生，復請世尊：「惟願為說修行無間，如諸菩薩摩訶薩修行者大方便。」

大慧既聞入三解脫門疾得菩提，菩提是道果，果非因行莫成，行非方便莫進，故為來世之機伸此請也。無間者，無間雜間斷也。

佛告大慧：「菩薩摩訶薩成就四法得修行者大方便。云何為四？謂善分別自心現、觀外性非性、離生住滅見、得自覺聖智善樂，是名菩薩摩訶薩成就四法得修行者大方便。」

答中言成就四法是大方便者，方便多門，四法乃方便之大，故與其他方便不同。然此四者不出修性因果，謂全性起修，從因至果也。四法義見下文。

「云何菩薩摩訶薩善分別自心現？謂如是觀三界唯心分齊，離我、我所，無動搖、離去來，無始虛偽習氣所熏，三界種種色行繫縛，身財建立，妄想隨入現，是名菩薩摩訶薩善分別自心現。」

釋分別自心現中，言觀三界唯心分齊者，三界由妄想而起，妄想不出自心。分齊者，界限也。了知心外無法，則人法二執俱離。復何動作去來之相？但由無始妄想熏故，有三界種種五陰繫縛。言色行者，略舉五陰之二耳。由有五陰之身，故有資身財物建立，如是諸法皆因自心妄想顯現。若知本來空寂，安有生滅？是為善分別也。

「云何菩薩摩訶薩善觀外性非性？謂焰、夢等一切性，

無始虛偽妄想習因，觀一切性自性。菩薩摩訶薩作如是善觀外性非性，是名菩薩摩訶薩善觀外性非性。」

前觀內心，此修外觀，此之二觀修乃隨宜，未必俱用。言外性非性者，了外法之性非自、他等四性而生也，謂陽焰、夢幻等性是也。此一切法由無始妄習為因，故皆不實如焰、夢等，是為善觀外性非性也。

「云何菩薩摩訶薩善離生住滅見？謂如幻夢一切性，自、他、俱性不生，隨入自心分齊，故見外性非性。見識不生及緣不積聚，見妄想緣生，於三界內外一切法不可得。見離自性，生見悉滅，知如幻等諸法自性，得無生法忍。得無生法忍已，離生住滅見，是名菩薩摩訶薩善分別離生住滅見。」

離生住滅見，謂如夢等，牒前所觀也。見識不生下，正示離見。言由前觀故，內見心識不生，外緣塵不積聚，一一推求性不可得，故云不生。不生而生，以妄想緣生於三界。內外諸法均一理故皆不可得，則離自性。由離性故，緣生與見皆悉寂滅，如是證知諸法如幻，即是無生法忍。無生則無滅，故生住滅之見無不離也。

「云何菩薩摩訶薩得自覺聖智善樂？謂得無生法忍，住第八菩薩地，得離心、意、意識、五法、自性、二無我相，得意生身。」

此自覺聖智，謂得無生法忍者，初破無明顯法性也。言善樂者，既得無生，以此為樂。又云「住第八菩薩地」者，此乃通教第八地也。菩薩至此地，受接始證無生法忍，作餘教釋之，不可也。離心、意、識等，既證無生，何法可離？乃非離而離。得意生身者，起用之本，亦捨意得意之用也。

「世尊！意生身者何因緣？」佛告大慧：「意生身者，譬如意去，迅疾無礙，故名意生。譬如意去，石壁無礙，於彼異方無量由延，因先所見憶念不忘，自心流注不絕，於身無障礙生。大慧！如是意生身，得一時俱。菩薩摩訶薩意生身，如幻三昧力自在神通、妙相莊嚴聖種類身一時俱生，猶如意生無有障礙，隨所憶念本願境界，為成就眾生，得自覺聖智善樂。」

意生身等者，意有三義，取以為喻：一迅疾、二無礙、三遍到。蓋言菩薩得如幻三昧，現身攝生亦有此三義也。凡夫意到而身不能到，身意俱到惟聖及得通者能之。言如幻三昧自在神通者，能生之意也。妙相莊嚴聖種類身者，所生之身也。一時俱生猶如意生者，法喻泯合也。成就眾生者，令其亦得善樂也。

「如是菩薩摩訶薩得無生法忍，住第八菩薩地，轉捨心、意、意識、五法、自性、二無我相身及得意生身，得自覺聖智善樂，是名菩薩摩訶薩成就四法得修行者大方便，當如是學。」

菩薩依此四法修行，即得從因至果，起用化他，故戒云「當如是學」。

爾時，大慧菩薩摩訶薩復請世尊：「惟願為說一切諸法因緣之相，以覺緣因相故，我及諸菩薩離一切性有無妄見，無妄想見漸次俱生。」

上言修行證無生忍，然無生之理未嘗離於因緣所生之法，若覺了斯旨，則能離諸妄執，故大慧為眾而請。言漸次俱生者，謂諸法漸生、頓生，此皆邪見，義見下文。

佛告大慧：「一切法二種緣相，謂外及內。外緣者，謂泥團、柱、輪、繩、水、木、人工，諸方便緣有瓶生。如泥瓶，縷疊、草席、種牙、酪酥等方便緣生亦復如是，是名外緣前後轉生。」

內外因緣皆有親疎之義，謂親生為因，疎助為緣。外緣者，合有因字。泥團為因，柱、輪等為緣，和合為瓶，瓶即所生法也。泥瓶因緣既然，例餘縷疊等四亦復然也。言前後轉生者，謂前因後緣展轉而生也。

「云何內緣？謂無明、愛、業等法得緣名，從彼生陰界入法，得緣所起名。彼無差別，而愚夫妄想，是名內緣法。」

前言外者，依報也，此言內者，正報也。言無明、業等生陰界入法者，此十二因緣也。由過去無明行乃生現在陰界入，亦由現在愛業生未來陰界入也。以是得名內緣起法。彼無差別者，謂本無漸生、頓生差別，但是凡夫妄想分別耳。

「大慧！彼因者有六種，謂當有因、相續因、相因、作因、顯示因、待因。當有因者，作因已，內外法生。相續因者，作攀緣已，內外法生陰種子等。相因者，作無間相相續生。作因者，作增上事，如轉輪王。顯示因者，妄想事生已，相現作所作，如燈照色等。待因者，滅時作相續斷，不妄想性生。」

當有因者，謂所作因，乃根塵所生法，是現在因，能招當來之果也。相續因者，謂攀緣根塵成善惡業，續生後陰種子，果復為因也。相因者，謂作無間斷善惡業相，因果相續不斷也。作因者，謂於因上作因，如轉輪王已獲勝報，更作勝因，名增上也。顯示因者，謂凡妄想事生必有因，能作所作境相，如燈照物，顯然可見也。待因者，謂妄想滅時還作，作時還滅；若相續念斷，則不妄想性生，以妄待不妄，是為待因也。

「大慧！彼自妄想相愚夫，不漸次生、不俱生。所以者何？若復俱生者，作、所作無分別，不得因相故。若漸次生者，不得相我故，漸次生不生，如不生子無父名。」

此言六因所生之法非二種生相，但是凡夫妄想之所分別，故言不漸次生、不俱生也。所以者何下，徵結不生所以。若一切法頓生者，則能作之因、所作之法無有分別，求其因相不可得也。若一切法漸生者，求其體相亦不可得，故喻云「如不生子安有父名」。

「大慧！漸次生相續方便不然，但妄想耳。因攀緣、次第、增上緣等生所生故。大慧！漸次生不生，妄想自性計著相故，漸次、俱不生。自心現受用故，自相共相外性非性。大慧！漸次、俱不生，除自心現不覺妄想故相生，是故因緣作事方便相，當離漸次、俱見。」

漸次相續方便求其生相既不可得，故曰不然，但妄謂生耳。言因攀緣等者，謂四緣也。心緣塵境曰攀緣，亦名因緣也；心數法次第而生，曰次第緣也；諸法生時，隨心所現，不生障礙，曰增上緣也；心託緣生，如心識之生眼識，曰緣緣也。言等者，等於緣緣也。言生所生者，謂妄想從此四緣而生，於中求之亦不可得，故云漸次生不生。蓋此四緣亦是妄計，故漸與頓皆不生也，但自心現受用故。然於外性自相共相，推求亦無自性故也。惟除愚夫自生妄想，故戒云「當離漸次、俱見」。

爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：

一切都無生者，言一切法漸次與頓俱不生也。既云不生，豈有滅乎？但以本迷而起生滅之想耳。非遮滅復生者，佛之所以說無生滅者，非謂實無生滅緣起，為斷凡愚妄計作如是說，若究其本性，何生何滅？但無始習惑迷轉，遂有三界生滅。三有者，即三界也。

猶如虛空華者，言眾生於真如實理中起生滅見，如病眼見華耳。攝受及所攝者，乃謂能取所取，於此根塵境界不見有無、惑亂等相，則已生當生一切無有，乃假名言說耳。

爾時，大慧菩薩摩訶薩復白佛言：「世尊！惟願為說言說妄想相心經。世尊！我及餘菩薩摩訶薩若善知言說妄想相心經，則能通達言說、所說二種義，疾得阿耨多羅三藐三菩提。以言說、所說二種趣淨一切眾生。」

上云一切無所有，斯皆是言說。然凡愚多於言說起諸妄想，不能會理，故大慧發如是問。言心經者，即此經所說名相妄想，顯示第一義心。二種義者，《入楞伽》云：「通達能說、所說義，疾得無上菩提，令一切眾生於二義中亦得清淨也。」

佛告大慧：「諦聽！諦聽！善思念之，當為汝說。」大慧白佛言：「善哉！世尊！唯然受教。」佛告大慧：「有四種言說妄想相：謂相言說、夢言說、過妄想計著言說、無始妄想言說。相言說者，從自妄想色相計著生。夢言說者，先所經境界隨憶念生，從覺已境界無性生。過妄想計著言說者，先怨所作業隨憶念生。無始妄想言說者，無始虛偽計著過自種習氣生。是名四種言說妄想相。」

真實理上離言說相，一尚叵得，豈有四哉？如來說此四者，以言遣言，雖說第一義心，亦當離著，況此四種皆說眾生妄想也。相言說者，謂從自心所現妄想色相，分別自相、共相而生也。夢言說者，謂憶念所歷境界，形於夢寐而有言說，然覺已無實境界，故云無性也。過妄想計著言說者，謂昔有怨讐曾害於我，後時憶念而生憤恨之言也。無始妄想言說者，謂從無始戲論妄執習氣所生也。若能離此四種妄想言說，則顯一實妙理矣。

爾時，大慧菩薩摩訶薩復以此義勸請世尊：「惟願更說言說妄想所現境界。世尊！何處、何故、云何、何因，眾生妄想言說生？」

此問言說所起之處也。

佛告大慧：「頭、胸、喉、鼻、脣、舌、齗、齒和合出音聲。」大慧白佛言：「世尊！言說、妄想為異為不異？」佛告大慧：「言說、妄想非異非不異。所以者何？謂彼因生相故。大慧！若言說妄想異者，妄想不應是因；若不異者，語不顯義而有顯示。是故非異非不異。」

頭等七處息風所依，和合出聲而成言說。既依眾緣而生，則聲為妄矣，故有第二異不異問。佛答非異非不異者，但以分別為因起言說耳。又告異則妄想不應是因，不異則言說不應顯義，云何而有言說顯示？故曰非異非不異也。

大慧復白佛言：「世尊！為言說即是第一義？為所說者是第一義？」佛告大慧：「非言說是第一義，亦非所說是第一義。所以者何？謂第一義聖樂，言說所入是第一義，非言說是第一義。第一義者，聖智自覺所得，非言說、妄想覺境界，是故言說、妄想不顯示第一義。言說者，生滅動搖展轉因緣起；若展轉因緣起者，彼不顯示第一義。大慧！自他相無性，故言說相不顯示第一義。復次大慧！隨入自心現量，故種種相外性非性。言說妄想不顯示第一義，是故大慧！當離言說諸妄想相。」

言說者，能詮之教也。所說者，所詮之理也。問意謂此二者孰為第一義耶？佛答能說、所說皆非第一義者，雖所詮是理，而非自得之妙，似是而非，惟聖樂處因言而入非言說即是也。然聖智樂處是自得之妙，故云「非言說妄想覺境界」。言說不能顯示第一義者有三：一者，言說出於生滅動搖，展轉緣起無常故；二者，言說問答有自他相故；三者，言說妄想不了惟心諸相無故。乃戒云「當離言說諸妄想相」。

爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：

諸性無自性者，離心緣相也。亦復無言說者，離言說相也。既絕言思是為第一義空，愚夫昧此則墮諸有。一切性自性等，謂一切法有自性則有言說，然皆不實如影，惟聖智所證實際是我所說也。

爾時，大慧菩薩摩訶薩復白佛言：「世尊！惟願為說離一異、俱不俱、有無非有非無、常無常，一切外道所不行、自覺聖智所行，離妄想自相共相入於第一真實之義，諸地相續漸次上上增進清淨之相，隨入如來地相，無開發本願。譬如眾色摩尼境界無邊相行，自心現趣部分之相一切諸法。我及餘菩薩摩訶薩離如是等妄想自性自共相見，疾得阿耨多羅三藐三菩提，令一切眾生一切安樂具足充滿。」

夫離四見、絕百非，乃菩薩入道之初門，故舉以為問。先列四句相，自一異至無常四句有三：初一異四句者，合云一、異、亦異亦不異、非異非不異，俱即亦異亦不異，不俱即非異非不異也；有無四句者，合云有、無、亦有亦無、非有非無也；常等四句，合云常、無常、亦常亦無常、非常非無常也。經文從略，不具列也。此三四句各有宗計，一切外道正坐此見。言不行者，不能離也。惟聖智由能離四句，故不見有自共相，可登第一義真實之地，漸歷諸地至於佛地。無開發等者，《入楞伽》云：「以無功用本願力故。」蓋自行既滿，復以本願普入佛剎，化諸眾生，如如意珠所現境界無不具顯。無邊相行者，相謂地相，行即所修之行。雖則無邊，皆惟心現一切諸法差別之相。部分，即差別也。我及下結請，令滿自他願行也。

佛告大慧：「善哉！善哉！汝能問我如是之義，多所安樂、多所饒益，哀愍一切諸天世人。」佛告大慧：「諦聽！諦聽！善思念之，吾當為汝分別解說。」大慧白佛言：「善哉！世尊！唯然受教。」佛告大慧：「不知心量愚癡凡夫取內外性，依於一異、俱不俱、有無非有非無、常無常自性習因，計著妄想。」

答中，初總約法說，有二：一者，不知自心現量，於陰身內見有外法，計內外性，於同相起一見，於別相起異見，依此兩間而起俱見，離此兩間起不俱見。有無、常無常皆若是也。二者，自性習因由宿習所熏而起邪計妄見，下文凡十二喻，各有法、有喻、有合，不無同異，隨文別點。

「譬如群鹿，為渴所逼，見春時焰而作水想，迷亂馳趣，不知非水。如是愚夫無始虛偽妄想所熏習，三毒燒心，樂色境界，見生住滅、取內外性，墮於一異、俱不俱、有無非有非無、常無常想，妄見攝受。」

鹿逐時焰，不知非水。愚夫樂欲，不知樂是苦因。言妄想熏習，即自性習因義也。取內外性等，正謂起見也。

「如揵闥婆城，凡愚無智而起城想，無始習氣計著相現，彼非有城、非無城。如是外道無始虛偽習氣計著，依於一異、俱不俱、有無非有非無、常無常見，不能了知自心現量。」

揵闥婆本無城種，無智之人妄習所熏而作城想，此喻外道不達自心所現，起一異等見也。

「譬如有人夢見男女、象馬車步、城邑園林、山河浴池種種莊嚴，自身入中，覺已憶念。大慧！於意云何？如是士夫於前所夢憶念不捨為黠慧不？」大慧白佛言：「不也。世尊！」佛告大慧：「如是凡夫惡見所噬，外道智慧不知如夢自心現性，依於一異、俱不俱、有無非有非無、常無常見。」

夢所見境本非實事，而乃憶念不捨，非礙而何？此喻外道邪計，不了唯心，起諸見也。

「譬如畫像不高不下，而彼凡愚作高下想。如是未來外道惡見習氣充滿，依於一異、俱不俱、有無非有非無、常無常見，自壞壞他，餘離有、無、無生之論，亦說言無，謗因果見，拔善根本，壞清淨因，勝求者當遠離去。作如是說，彼墮自他、俱見、有無妄想已，墮建立誹謗，以是惡見當墮地獄。」

此畫像喻，況外道惡習起見，自壞壞他。言餘離有無無生論者，指正教也。正教無生之論離有無見，而彼反將此同為己見，亦說言無。勝求，謂求勝法者，當離此見。彼外道以邪見故，當墮惡趣，可不懼乎？

「譬如翳目見有垂髮，謂眾人言：『汝等觀此。』而是垂髮畢竟非性非無性，見不見故。如是外道妄見希望，依於一異、俱不俱、有無非有非無、常無常見，誹謗正法，自陷陷他。」

此喻中言非性非無性者，以見有垂髮，故言非無性，以不見有垂髮，故言非性。餘文可見。

「譬如火輪非輪，愚夫輪想，非有智者。如是外道惡見希望，依於一異、俱不俱、有無非有非無、常無常想，一切性生。」

此喻外道邪心取境，無而為有，起種種見。

「譬如水泡似摩尼珠，愚小無知，作摩尼想，計著追逐。而彼水泡非摩尼、非非摩尼，取不取故。如是外道惡見妄想習氣所熏，於無所有說有生，緣有者言滅。」

水泡喻中，於無所有說有生者，義通前喻。以莫非無有說有，及於正因緣說有處，則反言斷滅。此外道之倒見，例皆如是。

「復次大慧！有三種量、五分論，各建立已得聖智自覺，離二自性事，而作有性妄想計著。」

三種量者，謂現量、比量、聖言量也。量即楷定義，譬升斗量物也。現量者，現即顯現，親得法體，離妄分別，而非錯謬也。比量者，比即比類，比類量度而知其然，如隔山見煙必知有火，隔牆見角必知是牛，雖非親見，亦非虛妄。聖言量者，謂以如來正教為準繩故。五分論者，一宗、二因、三喻、四合、五結。宗、因、喻三，亦云三支比量。合、結但成此三義耳。如外道妄計執聲為常，於聲明中立量云：「聲是有法，定常為宗。」因云：「所作性故。」同喻「如虛空。」然而虛空非所作性，則因上不轉，引喻不齊，立聲為常不成。若佛法中聲是無常，故立量云：「聲是有法，定無常為宗。」因云：「所作性故。」同喻「如瓶盆。」如《楞嚴》云：「音聲雜語言，但依名句味。」豈常也哉？外道種種計著，自謂過人，若不類彼立量破之，執何由破？故如來敘三種量、五分論，雖各建立，修之則得自覺聖智，能離緣起、妄想二種自性。而愚夫迷教，猶計有性，妄想分別也。

「大慧！立、意、意識身心轉變，自心現攝所攝諸妄想斷，如來地自覺聖智修行者，不於彼作性非性想。若復修行者，如是境界性非性攝取相生者，彼即取長養及取我人。」

《入楞伽》云：「諸修行者轉心、意、識，離能所取，住如來地自證聖法，於有及無不起於想。大慧！諸修行者若於境界起有無執，則著我、人、眾生、壽者。」此云長養，即十六知見之一也。

「大慧！若說彼性自性自共相，一切皆是化佛所說，非法佛說。又諸言說悉由愚夫希望見生，不為別建立趣自性法，得聖智自覺三昧樂住者分別顯示。」

如來說法有實有權，言若說彼性等法，是化佛所說權法也。若說自覺聖智三昧樂境，是諸佛所說實法也。言悉由愚夫希望見生者，是實機未熟，但說權法耳。

「譬如水中有樹影現，彼非影非非影，非樹形非非樹形，如是外道見習所熏妄想計著，依於一異、俱不俱、有無非有非無、常無常想，而不能知自心現量。譬如明鏡隨緣顯現一切色像而無妄想，彼非像非非像，而見像非像，妄想愚夫而作像想。如是外道惡見，自心像現妄想計著，依於一異、俱不俱、有無非有非無、常無常見。譬如風水和合出聲，彼非性非非性。如是外道惡見妄想，依於一異、俱不俱、有無非有非無、常無常見。譬如大地無草木處，熟焰川流，洪浪雲湧，彼非性非非性，貪無貪故。如是愚夫無始虛偽習氣所熏，妄想計著，依生住滅、一異、俱不俱、有無非有非無、常無常，緣自住事門，亦復如彼熟焰波浪。譬如有人呪術機發，以非眾生數，毘舍闍鬼方便合成動搖云為，凡愚妄想計著往來。如是外道惡見希望，依於一異、俱不俱、有無非有非無、常無常見，戲論計著不實建立。大慧！是故欲得自覺聖智事，當離生住滅、一異、俱不俱、有無非有非無、常無常等惡見妄想。」

已上五喻詞異義同，皆喻外道無始妄習，不知諸法唯心，起一異等見。說喻之意，要令離見顯性，故總結勸云「是故欲得自覺聖智，當離生住滅、一異等惡見妄想。」呪術機發者，西土外道呪令毘舍闍鬼入木人中，走動如人，實非眾生，故云非眾生數也。

爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：

偈中幻夢、水樹影等，乃通頌上文，但譬喻有重複，文相交互。重複者三：如翳目、垂髮及夢喻凡四出；熱焰、幻喻凡三出；陽焰、畫喻凡再出。單頌上文者有四，如揵城等。缺頌者二，如聲及水泡。別出者有六，如楔、如浮雲、如電、如水、如淨眼、如摩尼，皆長行所無，此且大略分之。隨文釋者，初夢等四喻無非顯幻，故以幻事冠之於首。然皆行本，明凡外起見。今以為幻觀三有者，以其不達幻理所以起見，故復明幻。三相續者，據後文即三毒是也。言無所知者，未知諸法如幻，是有強覺之知，已知如幻則無所知矣。言教唯假名者，謂有無等四句言教，本唯假名，無有實相，以其不了故起妄想，想、行等陰即實法也。又云「如畫垂髮幻」等，凡疊七喻以明本無所有而現有眾生，皆頌上文。餘皆可見。

「復次大慧！如來說法離如是四句，謂一異、俱不俱、有無非有非無、常無常，離於有無建立誹謗，分別結集真諦緣起、道滅解脫。如來說法以是為首，非性、非自在、非無因、非微塵、非時、非自性，相續而為說法。復次大慧！為淨煩惱、爾焰障故，譬如商主，次第建立百八句無所有，善分別諸乘及諸地相。」

此段通示說法軌儀，蓋如來說法常依二諦故也。如云離句絕非，則真諦不可說也。又云離四句已，無妨四說，則俗諦可說也。即《涅槃經》中「四不可說，有因緣故亦可得說」是也。言善分別結集者，上明一異等四句皆外道邪見，即是結集，由是流轉生死之苦。能善分別即妄顯真，非妄外別有，故云真諦緣起。若能慕滅修道，即得一切解脫，解脫即不思議俗諦。此之二諦不二而二、二而不二者也。如來證此二諦，即以自行而用化他，故云以是為首。非性等，非外道所計勝性，非自在天等邪無因緣為人說法也。既又告云「為淨煩惱爾焰障故」，煩惱即惑障，爾焰即智障，淨此二障次第可入百八句無相法中。至於分別諸乘及諸地相，無不皆善。如來如是善導，猶如商主之導眾商人也。

「復次大慧！有四種禪。云何為四？謂愚夫所行禪、觀察義禪、攀緣如禪、如來禪。」

上明離惑、智二障，能入如來所證法門，然非首楞嚴定莫能造詣，故又明四種禪定，蓋非淺無以明深，故兼三種言之。

「云何愚夫所行禪？謂聲聞、緣覺、外道修行者，觀人無我性自相、共相，骨瑣無常、苦、不淨相，計著為首。如是相不異觀，前後轉進，相不除滅，是名愚夫所行禪。」

愚夫禪言二乘、外道修者，以其所觀人無我性，不能了自心量所現自相、共相性空，併以愚夫目之。骨瑣者，即小乘所觀自他身骨瑣相連，皆是無常、苦、不淨相，對治計著，此觀為首。言相不異觀者，謂定中見相與觀不異，此觀成之相也。雖次第增進至無想定，然不離相，是名愚夫禪也。

「云何觀察義禪？謂人無我自相、共相，外道自他俱無性已，觀法無我，彼地相義漸次增進，是名觀察義禪。」

觀察義禪是偏教菩薩所修者，謂人我等疊前所離也。外道自他等者，《入楞伽》云：「亦離外道自他俱性，於法無我諸地相義一一隨順觀察也。」

「云何攀緣如禪？謂妄想二無我妄想，如實處不生妄想，是名攀緣如禪。」

攀緣如禪是頓教菩薩所修者，《入楞伽》謂緣真如禪。緣即觀也，真如即理，謂觀理將除妄想。妄想者，乃人法二執。二無我者，空二執之觀也。若但分別心存取捨，是為妄想。若了二執當體即空，無所待對，是為如實處不生妄想也。

「云何如來禪？謂入如來地，得自覺聖智相三種樂住，成辦眾生不思議事，是名如來禪。」

如來禪者，即首楞嚴定，修此禪定登妙覺地，究竟自覺聖智。三種樂住者，佛以首楞嚴定為能住之法，常寂光土為所住之處。常寂光即三德涅槃也，三種樂住其在茲乎。不思議事者，是無作妙用，謂全體起用，成就眾生也。

爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：

譬如日月等，出諸禪相以示得失，謂於定中或見如日月形；或見鉢頭摩，此云紅蓮華；或見海有深險之狀；或如虛空；或如火盡，盡或作燼。凡修觀者見此種種相現，不應取著，著則墮於外道邪禪，及落二乘境界。當善觀察，悉須捨離，不見有一法可得，則無所有，可入如來禪也。

爾時，大慧菩薩摩訶薩復白佛言：「世尊！般涅槃者，說何等法謂為涅槃？」

涅槃有三：謂外道妄計涅槃、二乘取證涅槃、如來究竟涅槃。此三涅槃名雖同而實大異，苟不以法而正其名，則如來藏與凡小混，不可不辯，故此致問。

佛告大慧：「一切自性習氣，藏、意、意識見習轉變，名為涅槃。諸佛及我涅槃，自性空事境界。」

一切自性習氣者，《入楞伽》云「一切識自性習氣」也，即一切眾生心識性執熏習氣分。藏、意、意識者，即藏識與事識，此言自心也。皆言習者，由無始愛見妄想熏習故也。轉變者，謂轉藏識、事識為自覺聖智境界，名為涅槃。然一切眾生即涅槃相，何轉變之有？所謂名轉而體不轉也。諸佛及我者，佛謂此究竟涅槃，我及諸佛同證，證無別證，但了生死即是涅槃，涅槃之性亦不可得，是為空事境界。

「復次大慧！涅槃者，聖智自覺境界，離斷、常妄想性非性。云何非常？謂自相、共相妄想斷故非常；云何非斷？謂一切聖去、來、現在得自覺故非斷。」

離情故非常，顯性故非斷。

「大慧！涅槃不壞不死。若涅槃死者，復應受生相續；若壞者，應墮有為相。是故涅槃離壞離死，是故修行者之所歸依。」

涅槃言不壞不死者，是對有壞有死而言也。良以涅槃是不生不滅之理，若凡夫是有壞死，小乘入於真空涅槃，灰身無身、滅智無智，亦可謂不壞不死。雖離分段之生，復受變易之生，是有相續之相。雖離於有，復著於空，是猶有為。今如來涅槃離此諸相，是為大乘行者之所歸趣。

「復次大慧！涅槃非捨非得、非斷非常、非一義非種種義，是名涅槃。」

此一節是總結上義。言非一者是非空，非種種者是非假，非空非假正顯中道大涅槃也。

「復次大慧！聲聞、緣覺涅槃者，覺自相、共相，不習近境界，不顛倒見，妄想不生，彼等於彼作涅槃覺。」

二乘於陰界入自共相中，用苦、空、無常、無我之觀，厭離生死心切，故於六塵境界不樂習親近。言不顛倒見者，斷見惑也。妄想不生者，斷思惑也。既滅苦、集而證真空，故曰「於彼作涅槃覺」。

「復次大慧！二種自性相。云何為二？謂言說自性相計著、事自性相計著。言說自性相計著者，從無始言說虛偽習氣計著生。事自性相計著者，從不覺自心現分齊生。」

二種性相起各有由，如經所說。若了言說性空、諸法唯心，何計著之有哉！事即諸法也。

「復次大慧！如來以二種神力建立，菩薩摩訶薩頂禮諸佛，聽受問義。云何二種神力建立？謂三昧正受，為現一切身面言說神力及手灌頂神力。」

二種神力建立者，《入楞伽》云：「諸佛有二種加持持諸菩薩，令頂禮佛足請問眾義。」三昧即正受，此華梵兼舉，亦翻正心行處。

「大慧！菩薩摩訶薩初菩薩地，住佛神力，所謂入菩薩大乘照明三昧。入是三昧已，十方世界一切諸佛以神通力為現一切身面言說，如金剛藏菩薩摩訶薩及餘如是相功德成就菩薩摩訶薩。」

住佛神力者，由佛神力能令見佛，復由菩薩三昧善根乃能感應一致，故曰「入大乘照明三昧」，即光明定也。由是定故見佛聞法。如金剛藏者，即華嚴會中佛力加被之一菩薩也。以一例諸，故云及餘。

「大慧！是名初菩薩地。菩薩摩訶薩得菩薩三昧正受神力，於百千劫積集善根之所成就，次第諸地對治所治相，通達究竟，至法雲地，住大蓮華微妙宮殿，坐大蓮華寶師子座，同類菩薩摩訶薩眷屬圍繞，眾寶瓔珞莊嚴其身，如黃金、薝蔔、日月光明。諸最勝手從十方來，就大蓮華宮殿座上而灌其頂，譬如自在轉輪聖王及天帝釋太子灌頂，是名菩薩手灌頂神力。大慧！是名菩薩摩訶薩二種神力。若菩薩摩訶薩住二種神力，面見諸佛如來；若不如是則不能見。」

於百千劫者，此明初地菩薩被加之所以。次第諸地下，自淺至深也。譬如自在下，重出灌頂事也。若不如是則不能見者，總結反顯也。

「復次大慧！菩薩摩訶薩凡所分別三昧、神足諸法之行，是等一切悉住如來二種神力。大慧！若菩薩摩訶薩離佛神力能辯說者，一切凡夫亦應能說。所以者何？謂不住神力故。大慧！山石、樹木及諸樂器、城郭、宮殿，以如來入城威神力故，皆自然出音樂之聲，何況有心者，聾盲瘖啞無量眾苦皆得解脫，如來有如是等無量神力利安眾生。」

凡所分別下，復釋被加之義，起後況釋之意。謂菩薩凡所辯說三昧等法，皆由住佛神力，即以凡況聖，言菩薩若離神力則不能有所說，況凡夫乎。若得神力，雖無情之物亦皆有用，況有情者而不得以脫苦耶？而言凡夫不住神力者，乃以聖奪凡耳。又云「如來有如是神力」者，即如來大寂定中，寂而常照，稱性施設萬端無不可者，亦豈有意於其間哉！

大慧菩薩復白佛言：「世尊！以何因緣如來、應供、等正覺，菩薩摩訶薩住三昧正受時及勝進地灌頂時，加其神力？」佛告大慧：「為離魔業煩惱故，及不墮聲聞地禪故，為得如來自覺地故，及增進所得法故，是故如來、應供、等正覺咸以神力建立諸菩薩摩訶薩。若不以神力建立者，則墮外道惡見妄想及諸聲聞、眾魔希望，不得耨阿多羅三藐三菩提。以是故，諸佛如來咸以神力攝受諸菩薩摩訶薩。」爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：

此段復問如來加被菩薩所以。如來答以四義，如經可見。良以初心菩薩道力未充，不假如來神力加持，非但不能增進至如來地，亦且不能遠離聲聞魔界。如來慈悲攝受之意可謂深矣！偈頌可解。

爾時，大慧菩薩摩訶薩復白佛言：「世尊！佛說緣起，即是說因緣，不自說道。世尊！外道亦說因緣，謂勝、自在、時、微塵生，如是諸性生。然世尊所謂因緣生諸性言說，有間悉檀、無間悉檀。」

因緣之說有正有邪，佛說者為正，外道說者為邪，此二者不可不知，是故大慧並舉以問。不自說道者，謂佛說緣起，不言緣起所以，故云不自說道。外道言勝、自在等而諸法生，諸性即諸法也。然與如來所說因緣生法被機言教，為有間異耶？無間異耶？悉檀即四悉檀機也。

「世尊！外道亦說有無有生，世尊亦說無有生、生已滅。如世尊所說，無明緣行乃至老死，此是世尊無因說，非有因說。世尊建立作如是說，此有故彼有，非建立漸生。觀外道說勝，非如來也。所以者何？世尊！外道說因，不從緣生而有所生。世尊說觀因有事、觀事有因，如是因緣雜亂，如是展轉無窮。」

亦說有無有生者，外道言有從無有生，則無因而已，亦說無有生等。佛言無有生、生已滅，如無明緣行等，豈非佛說亦無因耶？世尊建立下，以雜亂難言，佛常說此有故彼有，則在一時，非漸次而生。是非但並齊而已，亦且見外道之說勝也。外道之說因乃異因耳，佛說不同，如觀因有事等。既互相有，則成雜亂，遂有展轉無窮之過。此皆大慧所難。

佛告大慧：「我非無因說及因緣雜亂說。此有故彼有者，攝所攝非性，覺自心現量。大慧！若攝所攝計著，不覺自心現量，外境界性非性，彼有如是過，非我說緣起。我常說言，因緣和合而生諸法，非無因生。」

答中先總破彼難，次釋正意。言此有故彼有者，此即六根，彼即六塵，謂根塵相由而起。攝所攝非性等者，謂了因緣生法唯心所現，無能取所取。非性，謂離性執也。若攝所攝計著等者，《入楞伽》云：「若不了諸法唯心所現，計有能取所取，執著外境若有若無，彼有是過，非我所說。」過即雜亂也，彼即外道也，性非性即有無也。因緣和合而生者，正酬無因之問，豈同外道邪無因也。

大慧復白佛言：「世尊！非言說有性、有一切性耶？世尊！若無性者，言說不生，是故言說有性、有一切性。」

因上說因緣生法，遂疑言說有性，一切諸法亦有性耶。若諸法無性，則言從何起？遂結請云「言說有性、有一切性。」

佛告大慧：「無性而作言說，謂兔角、龜毛等，世間現言說。大慧！非性非非性，但言說耳。如汝所說，言說有性、有一切性者，汝論則壞。」

佛答以無性而有言說，謂因緣本無性，不妨以言說示之，豈必言說之為性耶！如世間現說龜毛、兔角、石女兒，亦本無性而有言說，則非性非非性。言非性則非實，非非性則不妨有言說，故曰「但言說耳」。結斥云「汝論則壞」者，謂俱有性之說壞也。

「大慧！非一切剎土有言說，言說者是作耳。或有佛剎瞻視顯法、或有作相、或有揚眉、或有動睛、或笑、或欠、或謦欬、或念剎土、或動搖。大慧！如瞻視及香積世界、普賢如來國土，但以瞻視令諸菩薩得無生法忍及諸勝三昧。是故非言說有性、有一切性。大慧！見此世界蚊蚋蟲蟻，是等眾生無有言說而各辦事。」

非一切剎土等，正言未必皆言說也，而言說但是隨緣施作，作而無作，豈有性耶？或有佛土瞻視顯法等，此皆隨機，化事不同。良以諸佛設化不專聲教，香、味、觸、法無非經教，皆可顯法入道。如禪家有拈槌、竪拂、揚眉、瞬目以接人者，蓋亦出此。世但以言說為教者，一何局哉！如瞻視者，即不瞬世界，前但通標，此乃別出。如香積世界以香為佛事，例餘塵設化可知，豈特聖人設化如此？至於有情微細物類，亦有不假言說而能辦事者，故曰「見此世界蚊蚋蟲蟻」等也。

爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：

言槃大子者，即石女兒也。與兔角等，皆喻本無而有言說，亦猶法本無性而妄想云性，故云「如是性妄想」。以例因緣和合法，凡愚妄想不能如實而知，故有輪迴三有之事也。

爾時，大慧菩薩摩訶薩復白佛言：「世尊！常聲者何事說？」佛告大慧：「為惑亂，以彼惑亂，諸聖亦現而非顛倒。大慧！如春時焰、火輪、垂髮、揵闥婆城、幻夢、鏡像，世間顛倒，非明智也，然非不現。大慧！彼惑亂者有種種現，非惑亂作無常。所以者何？謂離性非性故。」

常聲者，說常法也。問意謂如來說常法，依何事而說也。惑亂者，無常也，佛意正謂無常說常，要達無常即常故。言諸聖亦現者，謂惑亂無常生死之法，非唯眾生實造，而諸佛果後權現，示同眾生，以了無常即常，不同凡夫，故曰非顛倒也。如春時焰等七喻，正喻顛倒惑亂，凡夫在迷，執無為有，非常計常，是為顛倒。雖非明智者之事，然亦非不現也。復告大慧云彼惑亂等者，言彼妄法現時，雖有種種差別不同，然非無常。良以諸法本離有無，一一即性，即性故常。離性非性，即離有無也。

「大慧！云何離性非性惑亂？謂一切愚夫種種境界故。如彼恒河，餓鬼見不見故，無惑亂性，於餘現故非無性。如是惑亂，諸聖離顛倒不顛倒，是故惑亂常，謂相相不壞故。大慧！非惑亂種種相妄想相壞，是故惑亂常。」

云何下，謂惑亂之法聖人見之其性本常，而必曰離性非性者，何以未能了達，即是愚夫境界故也。如彼恒河等者，承上愚夫所見舉以為喻，餓鬼雖近恒河而不見水，以其見水是火，故云見不見也。見雖有異，而彼恒河體常自若。無惑亂性者，謂不以見故為有，不以不見故為無，自其見者言之非無恒河，故曰「於餘現故非無性」也。如是惑亂等，正釋惑亂常義，謂諸聖以離倒不倒見故，即彼惑亂體是常住，以其法法不壞故也。又言非惑亂者，謂非諸妄法自有種種差別之相，以愚夫妄想分別，見有異相。若離分別，妄法即常，故曰惑亂常也。

「大慧！云何惑亂真實？若復因緣，諸聖於此惑亂不起顛倒覺，非不顛倒覺。大慧！除諸聖，於此惑亂有少分想，非聖智事相。大慧！凡有者，愚夫妄說，非聖言說。」

《入楞伽》云：「云何而得妄法真實？謂諸聖者於妄法中不起顛倒、非顛倒覺。若於妄法有少分想，則非聖智。」有少想者，當知則是愚夫戲論，非聖言說。

「彼惑亂者，倒不倒妄想，起二種種性：謂聖種性及愚夫種性。聖種性者，三種分別，謂聲聞乘、緣覺乘、佛乘。云何愚夫妄想起聲聞乘種性？謂自共相計著，起聲聞乘種性，是名妄想起聲聞乘種性。大慧！即彼惑亂妄想起緣覺乘種性，謂即彼惑亂自共相不親計著，起緣覺乘種性。云何智者即彼惑亂起佛乘種性？謂覺自心現量，外性非性，不妄想相，起佛乘種性，是名即彼惑亂起佛乘種性。」

言彼惑亂者，謂分別妄法是倒非倒，則成二種種性。非倒是聖、倒即愚夫。先出聖種性，復有三種，謂聲聞、緣覺、佛乘。初聲聞乘中，言愚夫妄想起者，謂愚夫於五陰自相、共相照了空寂而生厭離，乃成聲聞種性。緣覺亦云自共相者，離執義同，但樂修遠離，故云不親，是為緣覺種性。佛種性中，特言智者異二乘故，覺自心現量等義見前釋，是為佛乘種性。

「又種種事性，凡夫惑想，起愚夫種性。彼非有事、非無事，是名種性義。大慧！即彼惑亂不妄想，諸聖心、意、意識過習氣自性法轉變性，是名為如，是故說如離心。我說此句顯示離想，即說離一切想。」

愚夫種性中，言種種事性者，謂分別妄法種種事物，隨事計著以成其性。言彼非有事等者，謂即彼妄法非事、非非事，即非有非無，是為愚夫種性。又曰「即彼惑亂不妄想」者，重示佛乘種性，不特於妄法不妄想而已，亦於心、意、意識過患習氣等法皆悉轉變，轉變之極乃復其性，無非一如，以皆如故，離心絕想。此句，即離心絕想之句，所謂真如離念，向則心絕是也。

大慧白佛言：「世尊！惑亂為有為無？」佛告大慧：「如幻，無計著相。若惑亂有計著相者，計著性不可滅，緣起應如外道說因緣生法。」

自此之下問答有四：初問惑亂有無，因上以惑亂為常、為實，又以為妄想，然則果有耶？果無耶？佛答以如幻無計著相者，意謂若言妄法定有定無，則生計著性不可滅，故以如幻言之。若不能了如幻，則緣起之法同於外道邪計因緣矣。

大慧白佛言：「世尊！若惑亂如幻者，復當與餘惑作因。」佛告大慧：「非幻惑因，不起過故。大慧！幻不起過，無有妄想。大慧！幻者從他明處生，非自妄想過習氣處生，是故不起過。大慧！此是愚夫心惑計著，非聖賢也。」

此問因答而起。若以惑亂如幻，復能起過，與餘惑作因而生法耶？佛答「幻非惑因」，有三義：一幻不起過故、二無妄想故、三從明處生故。明處者，《入楞伽》云：「明呪謂幻從呪術而生，非自分別過習而起。」然此三義皆明幻不起惡，非妄法因，若分別妄惑起過乃是凡夫，故曰非聖賢也。

爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：

前四句明大乘聖智了妄即真，惑亂妄法乃凡夫境界，佛眼見之無非真實。而此真實亦非實體，離此空有是為真實，良由聖智了達妄法即是真實故也。後四句明小智離妄顯真，於真著相，亦為惑亂。如目有翳，見為不淨也。

楞伽阿跋多羅寶經註解卷第二上

第二下楞伽阿跋多羅寶經註解卷第二下

宋求那跋多羅奉　詔譯

大明天界善世禪寺住持臣僧宗泐演福講寺住持臣僧如玘奉　詔同註

「復次大慧！非幻無有相似，見一切法如幻。」大慧白佛言：「世尊！為種種幻相計著，言一切法如幻？為異相計著？若種種幻相計著言一切性如幻者，世尊！有性不如幻者。所以者何？謂色種種相非因。世尊！無有因色種種相現如幻。世尊！是故無種種幻相計著相似性如幻。」

上言一切法如幻，佛恐大慧疑何獨以幻為喻，故復告云非假幻喻諸法，更無有可相似者，故說一切法如幻也。此第三問中，意謂佛說一切法如幻，為執著種種幻相而言如幻耶？為不執著諸相而言如幻耶？若執著幻相言諸法如幻者，未必諸法皆如幻也，故曰「有性不如幻者」，性即法也。又徵難者意謂：若概言之，凡諸色相應無別因，然世間未有有因之色皆如幻者。世尊下，結難如文。

佛告大慧：「非種種幻相計著相似一切法如幻。大慧！然不實一切法速滅如電，是則如幻。大慧！譬如電光剎那頃現，現已即滅，非愚夫現。如是一切性自妄想自共相，觀察無性，非現色相計著。」

答中言諸法如幻者，正非計著幻相，直以一切法不實速滅如電乃如幻耳。又以喻顯電光剎那起滅之速，惟聖智乃知，非愚夫所覺現相。如是一切下，《入楞伽》云：「一切諸法依自分別自共相現亦復如是，以不能觀察無所有故，而妄計著種種色相。」

爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：

上二句答非幻無以喻諸法，下二句答幻相如電。

大慧復白佛言：「如世尊所說，一切性無生及如幻，將無世尊前後所說自相違耶？說無生性如幻？」

此第四問，謂佛既說一切法無生是無，又云如幻是有，豈非有無相違耶？

佛告大慧：「非我說無生性如幻前後相違過。所以者何？謂生無生，覺自心現量；有非有外性非性，無生現。大慧！非我前後說相違過，然壞外道因生，故我說一切性無生。大慧！外道癡聚，欲令有無有生，非自妄想種種計著緣。大慧！我非有無有生，是故我以無生說而說。」

佛答非我說有相違所以下，徵釋。生無生者，言我了於生即是無生，唯是自心之所現故。若有若無一切外法，其性本無有生，故我說無生。此總答也。別答中有二：一、為壞外道因生，如彼計種種異因有生故，說一切性無生；二、為破外道計有無生，非自執著妄想為緣。又告大慧云「我非有無」者，謂離有無之見故，我以無生之說而說無生也。

「大慧！說性者，為攝受生死故，壞無見斷見故，為我弟子攝受種種業受生處故，以性聲說攝受生死。」

說性者下，《入楞伽》云：「說諸法者，為令弟子知依諸業攝受生死，遮其有無斷滅見故。」為我弟子下，為令弟子知隨業受生。性聲者，性即法，聲即說，言以法說說攝受生死也。

「大慧！說幻性自性相，為離性自性相故。墮愚夫惡見相希望，不知自心現量，壞因所作生緣自性相計著。說幻夢自性相一切法，不令愚夫惡見希望，計著自及他一切法如實處見，作不正論。大慧！如實處見一切法者，謂超自心現量。」

說幻性下，釋說幻義。一為之性離故，以知幻性即離自性。《圓覺》云「知幻即離」是也。二為破愚夫取著相，此復有三：不知自心現量一也、壞正因緣所生法二也、緣自性相作實有計著三也，故說一切法如幻如夢之相破之。不令愚夫下，結過顯德，於如實處作不正論，結過也。不正論即自他性計，戲論也。又如實處下，是顯德。《入楞伽》云：「見一切法如實處者，謂能了達唯心所現也。」

爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：

無生作非性者，《入楞伽》云：「無作故無生。」謂諸法性本無生，故說無生。有性攝生死，頌上依業說生死也。以如幻觀之，則離妄想分別也。

「復次大慧！當說名、句、形身相。善觀名、句、形身菩薩摩訶薩，隨入義句形身，疾得阿耨多羅三藐三菩提。如是覺已，覺一切眾生。大慧！名身者，謂若依事立名，是名名身。句身者，謂句有義身，自性決定究竟，是名句身。形身者，謂顯示名句，是名形身。又形身者，謂長短高下。又句身者，謂徑跡，如象馬人獸等所行徑跡，得句身名。大慧！名及形者，謂以名說無色四陰故說名，自相現故說形，是名名句形身。說名句形身相分齊，應當修學。」

名句形身者，《唯識論》云：「名詮自性，句詮差別。文即是字，為二所依。形即文也。身者聚義。」名詮自性者，如說六根，但云眼耳鼻舌身意之名而已。句詮差別者，如云眼是佛眼、法眼、慧眼等種種差別也。然此名句形三身，名為三假。假者對實而言，則聲為實，此一實三假乃能詮教體。今但云當說名句形身而不言一實者，以佛說法之聲即一實也。善觀者，謂當善觀察名句形身能詮之教，即達所詮之義，速成菩提，非唯自覺，亦能覺他也。已上總釋。自大慧下，別解。謂依事立名者，即名詮自性也。句有義身者，即句詮差別也。凡句以詮義差別為性，故決定究竟，不相混濫，是身句之功也。形身謂顯示名句者，即由文字以顯名句，亦即名句以成文，故曰文即是字，為二所依。又形者是喻，喻如人之形有長短高下，文之長短亦猶是也。句身謂徑跡者，如因跡始知有象馬等所行，猶尋句而得義也。上乃以形、句對言。若名與形相對言者，則如五陰之受想行識，四陰無色而有名，色陰自相顯現故說有形，亦猶文因義而顯也。佛之說此名句形身，是示學者入理之門，理由行顯，故云「應當修學」。

爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：

文字性離，即是解脫。若隨文起見，過同邪外。如象溺深泥，可不戒耶！

「復次大慧！未來世智者，以離一異、俱不俱見相，我所通義，問無智者。彼即答言『此非正問。』謂色等常無常，為異不異，如是涅槃諸行、相所相、求那所求那、造所造、見所見、塵及微塵、修與修者，如是比展轉相。如是等問，而言佛說無記止論，非彼癡人之所能知，謂聞慧不具故。如來、應供、等正覺令彼離恐怖句故，說言無記，不為記說。又止外道見論故，而不為說。」

佛說離四句本令歸正，故語大慧：未來世菩薩當以離四句相問彼世人，意示入道之門。彼無智人不達此意，乃答云此非正論。謂色等者，言約陰入界等諸法上而分常無常、異不異等四句也。如是涅槃諸行者，行即能顯涅槃之行，能相所相、能依所依、能造所造、能見所見。塵及微塵，謂泥團微塵也。修與修者，即人法也。如是比展轉相者，言上相對二法。如是等下，《入楞伽》云：「如是不可記事次第而問，世尊說此當止記答，愚夫無智，非所能知。佛欲令其離驚怖處，不為記說。」

「大慧！外道作如是說，謂命即是身，如是等無記論。大慧！彼諸外道愚癡於因作無記論，非我所說。大慧！我所說者離攝所攝，妄想不生。云何止彼？大慧！若攝所攝計著者，不知自心現量故止彼。大慧！如來、應供、等正覺以四種記論為眾生說法。大慧！止記論者，我時時說，為根未熟，不為熟者。」

止外道見論者，隨語生解，執為見論，故皆止而不說，俾思之而自得。命即身者，以外道計即陰是我、離陰是我，故說身、命為一異等，如是等說名無記論。於因作無記論者，計無因而生，是為無記。然佛所說者，離能取所取，不起妄想。云何止彼者，謂何不直作如是而說以曉之而止之者，何耶？但為彼執著能取所取，不知唯心所現，故止之也。四種論如後文，止論是其一也。不唯止彼外道，亦為根未熟者時復說之耳。

「復次大慧！一切法離所作因緣不生，無作者，故一切法不生。大慧！何故一切性離自性？以自覺觀時，自共性相不可得，故說一切法不生。何故一切法不可持來、不可持去？以自共相欲持來無所來、欲持去無所去，是故一切法離持來去。大慧！何故一切諸法不滅？謂性自性相無故，一切法不可得，故一切法不滅。大慧！何故一切法無常？謂相起無常性，是故說一切法無常。大慧！何故一切法常？謂相起無生性、無常常，故說一切法常。」

一切法下，明不生句，有二意：一、離所作因緣故不生；二、離自共性相故不生也。不可持來下，以事言之非無去來，但以四句求自共相不可得，故不見有去來之跡。《淨名經》云：「來者無所從來，去者亦無所至。」此以理言之也。諸法不滅者，謂一切法本無性相，豈有滅乎？常無常句約情理言，若以情見相相遷流，故云相起無常；以理言之法法即性，故云相起無生，此無常即常也。

爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：

此四種論，言一向曰直答，謂隨問而答也；反詰問，亦曰反質，謂反質所問也；分別，謂詳辯而答也；止論，謂置而不答也，制諸外道多用止論。有及非有生者，謂數論計有、勝論計無，僧佉者數論也，毘舍者勝論也，如是等法皆無記論所攝。彼外道計不出有無，故云彼如是顯示。以正智觀之，求其性相皆不可得，況言說乎。

爾時，大慧菩薩摩訶薩復白佛言：「世尊！惟願為說諸須陀洹、須陀洹趣差別通相。若菩薩摩訶薩善解須陀洹趣差別通相，及斯陀含、阿那含、阿羅漢方便相，分別知已，如是如是為眾生說法，謂二無我相及二障淨，度諸地相究竟通達，得諸如來不思議究竟境界。如眾色摩尼善能饒益一切眾生，以一切法境界無盡身財攝養一切。」

大慧是大乘人，請說小乘者何？蓋菩薩有自行、化他不同，自行則唯趣極果，化他則法須遍至，故為眾請說四果之法。須陀洹，此云預流，初果也。又言須陀洹趣者，趣即趣向，謂初果向也。差別通相者，通即同也，謂分別同相、別相也。及二果、三果、四果，修行方便之相皆得善解分別知已。如是如是者，謂如是分別、如是而知。為諸眾生說此四法，令其證得二無我相，淨除惑、智二障，於諸地相漸次通達，獲於如來智慧境界。以法身法財利物無盡，如摩尼珠以寶濟人之無匱也。

佛告大慧：「諦聽！諦聽！善思念之，今為汝說。」大慧白佛言：「善哉世尊！唯然聽受。」佛告大慧：「有三種須陀洹、須陀洹果差別。云何為三？謂下、中、上。下者，極七有生；中者，三五有生而般涅槃；上者，即彼生而般涅槃。」

答初果中言有上中下三種差別者，根性利鈍不同耳。極七有生者，謂極鈍下根，斷見惑、證初果，後進斷思惑，欲界中九品思惑，具經七反生死，方斷此惑，取證三果。七反者，謂人中七生、天中七生、中陰中十四生，合二十八生。今言七反者，從略也。三五有生者，謂中根之人證初果後，三生或五生斷此惑盡，取證三果。即彼生而般涅槃者，謂上根之人得初果已，即於當生超至四果，而入真空涅槃也。

「此三種有三結下、中、上。云何三結？謂身見、疑、戒取，是三結差別，上上昇進得阿羅漢。」

三結正當初果所斷，見惑與八十八使，廣略之異耳。言亦有下中上者，以結惑從人根性而分為三也。上上昇進等者，於此斷惑證果，合有三斷四超。言上上者，約大超根性而說也。

「大慧！身見有二種，謂俱生及妄想，如緣起妄想、自性妄想。譬如依緣起自性，種種妄想自性計著生，以彼非有非無、非有無，無實妄想相故，愚夫妄想種種妄想自性相計著，如熟時焰，鹿渴水想。是須陀洹，妄想身見，彼以人無我攝受無性，斷除久遠無知計著。」

身見者，彼於五陰身作主宰見。此分二種：俱生者，謂見與身俱生，如前身見，妄想復依見而起，如後邊見，故曰如緣起等，謂依緣起故起妄想自性。以彼非有下，正釋上妄想身見，以本非四見而有四見，則是無實妄想相。如彼緣起，而愚夫以妄想故，起種種妄想自性計著，故譬之如熟時焰，非水謂水，即其相也。彼以人無我攝受無性者，即初果向人以人無我觀了本無性故，其惑即斷。言無知者，謂染污無知也。

「大慧！俱生者，須陀洹身見、自他身等四陰無色相故，色生造及所造故，展轉相因相故，大種及色不集故，須陀洹觀有無品不現，身見則斷。如是身見斷，貪則不生，是名身見相。」

俱生身見者，初果人觀察自他之身受、想、行、識四陰無色相故。色由四大種生，造及所造即能造所造，謂四大造色陰。展轉者，即四大互相因也。不集者，謂大種與色性無和合。如是觀之，五陰有無皆不可得，孰為身見？故曰「有無品不現」。身見既斷，貪亦不生也。

「大慧！疑相者，謂得法善見相故，及先二種身見妄想斷故，疑法不生，不於餘處起大師見、為淨不淨，是名疑相須陀洹斷。」

此疑相中，謂初果人於四諦法諦了無惑，即善見相，及前二種身見分別斷故，於諸法中更不生疑，自然明了邪正，不復餘外道處起大師想。為淨不淨者，不於佛處疑善不善，是為疑相不生也。

「大慧！戒取者，云何須陀洹不取戒？謂善見受生處苦相故，是故不取。大慧！取者，謂愚夫決定受習苦行，為眾具樂故求受生。彼則不取，除迴向自覺勝，離妄想無漏法相行方便受持戒支，是名須陀洹取戒相斷。」

戒取者，非戒為戒也。外道邪習，非因計因，如持雞、狗等戒是也。初果人不取彼戒，謂善見彼受報苦相，徒勞苦行，故不取也。愚夫取者，以五欲等眾具為樂，故求受生。然非三昧之樂，雖求樂果，其實何有？彼初果人不取是為戒，非無自己所持之戒，故曰除迴向自覺勝等，即彼所修戒行迴因向果。戒支者，支謂支分，如七覺支及五支戒等是。雖不取乎彼而取乎此，然非大乘無取之戒，是亦取也。

「須陀洹斷三結，貪、癡不生。若須陀洹作是念：『此諸結我不成就』者，應有二過：墮身見及諸結不斷。」大慧白佛言：「世尊！世尊說眾多貪欲，彼何者貪斷？」佛告大慧：「愛樂女人纏綿貪著，種種方便身口惡業，受現在樂、種未來苦。彼則不生。所以者何？得三昧正受樂故，是故彼斷，非趣涅槃貪斷。」

言三結者，見惑也。因斷此見離貪、瞋、癡。此三者，即見惑中之思惑也。言二過者，身見本也，諸結末也，本既不除，末何由滅？貪有多種，特言愛樂女人，舉其重者言之，初果人得三昧勝樂能斷此欲。雖離於有，猶著於空，故云非趣涅槃貪斷也。

「大慧！云何斯陀含相？謂頓照色相妄想，生相、見相不生，善見禪趣相故，頓來此世，盡苦際得涅槃，是故名斯陀含。」

此明二果相。謂照了五陰色相妄想，不同初果修四行觀，故得頓名。生相即諸結，見相即妄想，此二不生，惟無漏智加修禪定，則善見禪趣之相。進斷欲界思惑，至盡六品，惟餘一生，故曰「頓來此世」。盡苦際者，離人中生死。得涅槃者，證二果也。

「大慧！云何阿那含？謂過去、未來、現在色相性非性生見過患，使妄想不生故，及結斷故，名阿那含。」

此三果人通觀三世色相皆空，非性即空也。離有無分別過患，故云妄想不生。結斷者，斷欲界後三品思惑也。

「大慧！阿羅漢者，謂諸禪三昧、解脫力、明，煩惱、苦妄想非性故，名阿羅漢。」

諸禪三昧，即羅漢所修智定。解脫力明，即所證之法。力即神通，明乃三明也。以是照了煩惱諸苦分別皆空，謂色無色界思惑淨盡，證無學果也。

大慧白佛言：「世尊！世尊說三種阿羅漢，此說何等阿羅漢？世尊！為說寂靜一乘道？為菩薩摩訶薩方便示現阿羅漢？為佛化化？」佛告大慧：「得寂靜一乘道聲聞，非餘。餘者行菩薩行及佛化化，巧方便本願故，於大眾中示現受生，為莊嚴佛眷屬故。大慧！於妄想處種種說法，謂得果得禪。禪者、入禪悉遠離故，示現得自心現量得果相，說名得果。復次大慧！欲超禪、無量、無色界者，當離自心現量相。大慧！受想正受超自心現量者不然。何以故？有心量故。」

此蕳羅漢名相通別，通則通名羅漢，別則三種不同。三種中一實二權，得寂靜一乘道者，一實也；菩薩方便示現及佛化化者，二權也。佛答謂所說羅漢是實非權。一乘者，乃三乘之一，非佛乘之一也。巧方便本願者，即餘二種，為已曾發善巧方便誓願，示現羅漢，莊嚴佛會而為眷屬也。於妄想眾生之處為其說法，同其修證，故曰得果得禪。雖入於禪而不住禪，亦隨心量示現得果而不住於果。二種權行既不同於實行，又不住果住禪，是為超禪，故示超禪之相，令其捨世間禪，得出世間禪。世間禪，謂四禪、四無量、四無色定也。當離自心者，心量既極，即是如來禪。然則滅受想定，豈非超心量乎？故復蕳云「不然」。以其取滅受想亦是心量，故須一切捨離皆不可得。《圓覺經》所謂「照與照者同時寂滅」斯得之矣。

爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：

偈中初四句頌上超禪相，中四句頌上四果。惑亂者，以大斥小，謂小乘取涅槃相亦是心惑亂也。後四句禪者禪等，即上能入所入，及禪所緣境，與夫斷集、知苦、見真諦理，皆寂滅性中妄想心量。若能覺了，則究竟解脫，無得而得也。

「復次大慧！有二種覺，謂觀察覺，及妄想相攝受計著建立覺。大慧！觀察覺者，謂若覺性自性相，選擇離四句不可得，是名觀察覺。」

上云若覺得解脫，故又告之以覺知之道。二種覺義，一往言之，雖若真妄之異，然據結文云「菩薩成就」，則皆大士所觀，而真俗不同。觀察覺即真諦之覺也，建立覺即俗諦之覺也。良以菩薩觀真不捨俗，照俗不違真。若覺性自性等者，即觀一切法之自性，此性本來離相，不可以一異等四句分別蕳擇，故云不可得也。

「大慧！彼四句者，謂離一異、俱不俱、有無非有非無、常無常，是名四句。大慧！此四句離，是名一切法。大慧！此四句觀察一切法，應當修學。」

分別四句之相如前。言四句離者，是不著於妄計也。若墮四句計中，非所以覺性自性。今皆求之叵得，則離彼四句，復乎本性，是名一切法。以此四句觀一切法，無情不離、無性不顯，故結勸云「應當修學」。

「大慧！云何妄想相攝受計著建立覺？謂妄想相攝受，計著堅、濕、煖、動不實妄想相四大種，宗、因相、譬喻計著，不實建立而建立，是名妄想相攝受計著建立覺。是名二種覺相。若菩薩摩訶薩成就此二覺相，人、法無我相，究竟善知方便無所有覺，觀察行地，得初地，入百三昧，得差別三昧，見百佛及百菩薩，知前後際各百劫事，光照百剎土，知上上地相，大願殊勝，神力自在，法雲灌頂，當得如來自覺地。善繫心十無盡句，成熟眾生，種種變化光明莊嚴，得自覺聖樂三昧正受。」

二建立覺者，《入楞伽》云：「謂於堅、濕、煖、動諸大種性取相執著，虛妄分別，以宗因喻而妄建立，是名取相分別執著建立智。」宗、因、喻者，即五分論法，雖是不實建立，以世諦故而建立之，則真俗兩行不相妨礙。若菩薩下，總結二覺成相。初覺成故，於人、法知無我相；次覺成故，了無我相不離人法，故曰究竟善知方便。無所有覺者，還以二種覺觀歷於行地，而後得入初地也。入三昧見佛等皆以百言之者，以菩薩初破無明，能分身百界，所入法門數皆如之，故《攝論》云：「菩薩入初地時，證十百明門：一、於一剎那頃證百三摩地；二、以淨天眼見百佛國；三、以神通力能動百佛世界；四、能往百佛世界教化眾生；五、能以一身化百類身形令有情見；六、能成就百類所化有情；七、若為利益，能留身住世百劫；八、能知前後際百劫事；九、能以智慧入百法明門，洞達曉了；十、能以身觀百類眷屬。餘地倍倍增勝。」十無盡句者，如《華嚴．十地品》住初歡喜地有十不可盡句云云。亦如普賢十行願，皆言無盡。以此善繫其心，成熟眾生至於自覺聖樂三昧，則菩薩之能事畢矣。

「復次大慧！菩薩摩訶薩當善四大造色。云何菩薩善四大造色？大慧！菩薩摩訶薩作是覺，彼真諦者四大不生，於彼四大不生作如是觀察。觀察已，覺名相妄想分齊，自心現分齊，外性非性，是名心現妄想分齊。謂三界，觀彼四大造色性，離四句通淨，離我我所，如實相自相分段住，無生自相成。」

上云四大言之未詳，故重示之。初明能覺觀，則曰菩薩作是覺等。言彼真諦四大不生者，理也，亦承上觀察覺言之。然理非無四大，直彰無相，故云不生，所以菩薩作不生觀察。不生而生，是生四大之本，故有四大名相妄想次第。究其四大所起，亦是自心現之分齊，既了諸法唯心，即達外性非性，是則觀彼四大造色性離。性離者，無生四句也，以是四句通淨四大，亦即四大圓離四性。由是離我我所，離故復本，復本故法法不失自體，故曰「如實相自相分段住」。如實相則相相一如，自相分段則有差別，惟其同異不相妨礙，則無生自相如是而成，此能覺之智也。

「大慧！彼四大種云何生造色？謂津潤妄想大種生內外水界，堪能妄想大種生內外火界，飄動妄想大種生內外風界，斷截色妄想大種生內外地界。色及虛空俱，計著邪諦，五陰集聚，四大造色生。」

此明所覺之法。復躡上文徵釋其相。彼四大者，對真諦而言則以四大為彼，對四大而言亦以真諦為彼。言四大種生造色者，即大種為能造，如前堅、濕、煖、動是也；四大為所造，如後內外水大等通名為色是也。若《楞嚴》則交互而起，如「覺明空昧，相待成搖，故有風輪」等云云。今各從類造，故有津潤大種生於水大等，蓋文雖別而理通。言其造法，莫不因性而有相，從微而至著，相因想成，末由種起，所以發生萬類，本乎一心。所謂津潤、堪能、搖動、斷截者，各隨四大性分說也。又津潤等，亦可約貪、瞋、癡等分言之，故一一皆曰妄想想也、大種種也，此皆發於微者也。及其既著，則為內外四大，謂正報為內、依報為外，俱遍一切而與空俱，故曰「色及虛空」等。外道於此計著邪諦，或計有無、或起分齊，已如前斥。由四大造色故有五陰，因陰而有六根，次第而生，故云四大造色生也。

「大慧！識者，因樂種種跡境界故，餘趣相續。大慧！地等四大及造色等，有四大緣，非彼四大緣。所以者何？謂性、形相、處所、作方便無性，大種不生。大慧！性、形相、處所、作方便和合生，非無形，是故四大造色相，外道妄想非我。」

識者六識，謂六識樂諸塵境，出入履歷，故曰跡。此由妄識著於妄境，遂成結業，六趣受生，相續不斷。又曰地四大等者，示四大不能獨造，必兼於緣；不專在緣，故曰非彼四大緣。所以下，徵釋其義。謂性津潤等性、形相，四大色相因也；處及所作方便，緣也。若因無生性，雖緣亦不生，故曰「大種不生」。必由眾緣和合成形，非無形者，則亦在緣也。既無在無不在，則本無實性，無性而生，則因緣之義彰矣。言外道妄想者，此與前計著邪諦之語，皆因而斥非，謂四大造色相，不同外道妄想分別，故曰「非我」。

「復次大慧！當說諸陰自性相。云何諸陰自性相？謂五陰。云何五？謂色受想行識。彼四陰非色，謂受想行識。大慧！色者，四大及造色各各異相。大慧！非無色有四數，如虛空。譬如虛空過數相、離於數，而妄想言一虛空。大慧！如是陰過數相、離於數，離性非性，離四句。數相者，愚夫言說，非聖賢也。」

此明五陰自性相數非數。言數者，以色、非色各有四數，故曰「彼四陰非色」。又曰色者，四大造色各各異相，則四大不同通名為色，而色亦有四。次言有數者，即色界、無色界皆非數也，且約無色界示之，故云非無色有四數如虛空，正言無色四陰本無有四。譬如虛空超過數相，然妄想分別，言虛空是一。陰亦如是，離諸數相有無等四句。計有數相者，是凡夫所言，非諸聖賢，如云「佛身無為，不墮諸數」是也。

「大慧！聖者如幻種種色像，離異不異施設。又如夢影士夫身，離異不異故。大慧！聖智趣同陰妄想現，是名諸陰自性相。汝當除滅，滅已說寂靜法，斷一切佛剎諸外道見。大慧！說寂靜時，法無我見淨，及入不動地。入不動地已，無量三昧自在及得意生身，得如幻三昧，通達究竟，力、明自在，救攝饒益一切眾生，猶如大地載育眾生，菩薩摩訶薩普濟眾生亦復如是。」

聖人了陰如幻，雖現種種色像，離於施設異不異見，如夢影中現士夫身，皆無實體，豈有異不異耶！然異不異見乃凡夫之妄想，佛之所以能離者，由了凡聖陰體本來不二，故曰「聖智趣同陰妄想現」。凡夫欲復本體，當須遠離陰妄性相，故云「汝當除滅」。妄執若滅，寂靜乃彰，故復能說此寂靜之法，遠離一切外道之見。說此法時，既離法無我執，即能入不動地，得無量三昧一切法門，普濟群品，如地之載育也。

「復次大慧！諸外道有四種涅槃。云何為四？謂性自性非性涅槃、種種相性非性涅槃、自相自性非性覺涅槃、諸陰自共相相續流注斷涅槃，是名諸外道四種涅槃，非我所說法。大慧！我所說者，妄想識滅名為涅槃。」

涅槃之說有邪有正，佛欲說正乃先斥邪。言外道四種涅槃，名相如經所列，涅槃是果，果由因得，其因既邪，果亦非正，故云「非我所說」。我之所說涅槃者，直以妄識心滅耳。蓋有外道涅槃不離神我，神我即妄識，故以妄想識滅而對破之也。

大慧白佛言：「世尊！不建立八識邪？」佛言：「建立。」大慧白佛言：「若建立者，云何離意識非七識？」佛告大慧：「彼因及彼攀緣故，七識不生。意識者，境界分段計著生，習氣長養藏識意俱，我我所計著思惟因緣生，不壞身相，藏識因攀緣自心現境界計著，心聚生，展轉相因。譬如海浪，自心現境界風吹，若生若滅亦如是。是故意識滅、七識亦滅。」

上云「妄想識滅名為涅槃」，遂疑八識亦滅，佛答以不滅。言建立者，不滅也。又疑七識不滅，佛答以彼因及攀緣故七識不生者，彼即六識，言因及攀緣在六識，而七識執我，未常相離；若六識滅，則七識亦不生也。意識者下，通示諸識展轉相因，未始不俱，乃體一而相異也。又有四意：一、境界分段者，言六識從六塵生也；二、習氣長養者，言六識不離七識、八識也；三、我我所計著者，言七識我執從思惟彼因彼緣而生；四、不壞身相下，藏識即第八識，言因攀緣自心現境界等，此八識因於六識能緣，還緣自心所現境界，即六塵也，以計著故而生六識，能總諸心故云「心聚生」也，謂八識與六識展轉相因而生，如此相因有本有末，本謂八識轉生諸識，末謂六識起善起惡，七識則傳送其間，故云展轉相因。復以喻顯，海喻八識、浪喻六識，以六塵為境界風，境界乃自心所現，還吹八識心海轉生諸識，若生若滅亦猶依海而有風，因風而鼓浪，展轉之相其若是也。風息則浪滅，故云「意識滅七識亦滅」也。

爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：

外道所謂四種涅槃，不離性之與相。佛既斥之，則曰我不以性相為涅槃，直以妄想智障識滅為涅槃耳。彼因彼攀緣等，言七識由意趣因等成六識身，究其本因，還以八識之心為諸識之所依。如水下，喻意可見。

「復次大慧！今當說妄想自性分別通相。若妄想自性分別通相善分別，汝及餘菩薩摩訶薩離妄想到自覺聖，外道通趣善見，覺攝所攝妄想，斷緣起種種相、妄想自性行，不復妄想。」

《入楞伽》云：「我今當說妄計自性差別相，令汝及諸菩薩摩訶薩善知此義，超諸妄想，證聖智境，知外道法，遠離能取所取分別，於依他起種種相中不更取著妄所計相。」

「大慧！云何妄想自性分別通相？謂言說妄想、所說事妄想、相妄想、利妄想、自性妄想、因妄想、見妄想、成妄想、生妄想、不生妄想、相續妄想、縛不縛妄想，是名妄想自性分別通相。」

妄想是一，隨境有異，此中先總次別，總名可見。別相凡十有二，初列十二名，次徵釋其義。

「大慧！云何言說妄想？謂種種妙音歌詠之聲美樂計著，是名言說妄想。」

此計著種種音聲詞句，以為有性也。

「大慧！云何所說事妄想？謂有所說事自性，聖智所知，依彼而生言說妄想，是名所說事妄想。」

所說事自性者，凡所說事極其所以自性惟聖智所知，凡愚不了，但依彼事而生言說妄想也。

「大慧！云何相妄想？謂即彼所說事，如鹿渴想種種計著而計著，謂堅、濕、煖、動相一切性妄想，是名相妄想。」

此言隨事起見，如渴鹿之奔陽焰以作水想，謂於地水火風執有堅濕煖動之性，而不知其性本融，於一切法妄計名相。性即法也。

「大慧！云何利妄想？謂樂種種金銀珍寶，是名利妄想。」

世間財寶本是幻物，凡夫不了而起貪著。

「大慧！云何自性妄想？謂自性持此如是，不異惡見妄想，是名自性妄想。」

言持此如是者，持謂執持，即於諸法起自性見，執以為是，餘皆為非，何異外道惡見分別也。

「大慧！云何因妄想？謂若因若緣，有無分別因相生，是名因妄想。」

謂於因緣生法起有無等見，妄想分別，成生死因也。

「大慧！云何見妄想？謂有無、一異、俱不俱惡見，外道妄想計著妄想，是名見妄想。」

此言外道惡見，執著有無、一異、俱不俱四句分別也。

「大慧！云何成妄想？謂我我所想成決定論，是名成妄想。」

此於假名實法上計我我所，而起言說分別。

「大慧！云何生妄想？謂緣有無性生計著，是名生妄想。」

《入楞伽》云：「謂計諸法若有若無，從緣而生，是名生分別也。」

「大慧！云何不生妄想？謂一切性本無生，無種因緣，生無因身，是名不生妄想。」

謂一切法未有諸緣而先有體，是不假因緣而生，故起不生分別也。

「大慧！云何相續妄想？謂彼俱相續如金縷，是名相續妄想。」

彼俱相續如金縷者，《入楞伽》云：「謂此與彼遞相繫屬，如金與線，是名相續分別。」

「大慧！云何縛不縛妄想？謂縛不縛因緣計著，如士夫方便若縛若解，是名縛不縛妄想。」

縛不縛因緣計著者，以理言之，法本自離，何縛之有？情著成縛，不可云無。如士夫者，《入楞伽》云：「如人以繩方便力故，縛已復解，此於無縛解中而生計著也。」

「於此妄想自性分別通相，一切愚夫計著有無。」

已上諸計不出有無，故結云也。

「大慧！計著緣起而計著者，種種妄想計著自性，如幻示現種種之身，凡夫妄想見種種異幻。大慧！幻與種種非異非不異。若異者，幻非種種因；若不異者，幻與種種無差別而見差別，是故非異非不異。是故大慧！汝及餘菩薩摩訶薩如幻緣起妄想自性，異不異、有無莫計著。」

前直分別妄想自性，未明其所計著者，故次明緣起，復以幻喻之，示妄想本虛。凡夫不了，見有種種差別之相，故喻云「幻與種種非異非不異」，反覆覈示，例前可見。若了法無自性，於緣起妄想皆不可得，故不應作異不異、有無計著。

爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：

心縛者，謂現前一念為塵境所轉，故有業縛，而本有覺智亦隨妄而轉；若了妄即真，離諸有相，及至佛地，則復平等大慧矣。勝即最勝，處佛地也。妄想自性下八句，言妄想緣起之為有無。初四句約法，後四句約喻，謂妄想自性若有，則緣起無法可得，亦不待緣起而成妄想。若以妄想能攝受取彼境界成妄想者，而緣起自非妄想，又何能成於妄想耶？喻者謂如幻人幻作種種支分，若先已生，則不待幻而成，彼之幻相雖有種種，而妄想自無種種，故曰不成，此皆顯有無不可得也。

此八句復言緣起妄想相因而成。言彼相過者，謂緣起相之過，由心縛著所以成過，心縛即妄想也。若了緣起則無妄想，因妄想不覺，於緣起生諸分別，此緣起與妄想相由而有，初無前後之異，故云妄想即緣起，體固無二，而終以緣起而有分別也。

世諦，俗諦也；第一義，真諦也。諸佛說法常依此二諦，此外則外道邪計，故曰「第三無因生」。故《涅槃》云：「出世人所知名第一義諦，世人所知名世諦。」外道立二十五諦，明因中有果：第一從冥初生覺；第二從覺生我心；第三從我心生色聲香味觸等，此云無因，即自然性也。妄想說下，結成三種自性。世諦者，緣起妄想二種自性也。聖境界，即第一義諦成自性也。然迷之即世諦，悟之即第一義諦，故云「斷則聖境界也」。

此四喻，初喻妄想自性。言修行事者，如禪有十種一切處，謂青黃赤白等皆遍一切，其境本一，以心想故有種種現，妄想之相亦復如是。次種種翳下，喻緣起自性，翳本無色，妄見色現，故無色非色之實，緣起不覺亦復然也。又鍊真金、空無翳二喻，皆喻成自性也。言無彼妄想緣起二種自性，則如金之無垢、空之無翳，故云「妄想淨亦然」也。

無有妄想性等，重釋上緣起妄想自性本來非有非無。言定有則墮建立，言定無則墮誹謗，皆由妄想以壞正見。妄想若無性等，謂若無妄想性而有緣起性者，則有從無生，成無因之過。蓋無始妄念分別而有緣起，然妄想之由依於名相，名之與相如影隨形，皆是虛妄，因不了此而起妄想。窮其妄源，無所成就，則妄想自滅，以復自覺聖智名第一義。度即滅也。

妄想十二如前所說。緣起有六者，六即六塵，謂緣起自性由六塵境界風所動而起。或謂六因者，非也。然此妄想緣起總是差別之相，自覺聖智之中則無如是差別也。爾明，即智也。五法、三自性，皆如來自行化他法門，修行之人稱性觀之，無非真實一理，故曰「不越於如如」也。

眾相及名俱為緣起，彼名及相皆為妄想，此妄想緣起皆從名相而生。而又言妄想從緣起而生者，蓋指現前所起妄念從根塵和合而生。上言緣起從妄想生者，蓋指迷真從妄而有因緣生法，學者不可不審。然以正智觀之，二皆無有。成已無有性者，言圓成實性中本無性執，云何眾生而生妄想覺知？既迷真性而成妄想，故有名相、事相二種自性。然迷之則見種種相現，悟之則是聖人所行清淨境界。妄想如畫色者，言於無起有，如本無色像，因畫而生。妄想本於緣起，緣起本於分別，計緣起而生妄想，其為妄想如是。吾佛方便如是說者，為令反妄歸真故也。若異此而言妄想，則是外道邪計戲論，故曰「妄想說所想，因見和合生。」蓋外道以妄心分別妄想之相，及論三緣和合而生，皆非正論。若離緣起妄想二種自性，則為圓成自性矣。

大慧菩薩摩訶薩復白佛言：「世尊！惟願為說自覺聖智相及一乘。若說自覺聖智相及一乘，我及餘菩薩善自覺聖智相及一乘，不由於他通達佛法。」

大慧因聞上究竟諸妄顯第一義，故以自證聖智行相及一乘行相為眾而請，思修取證也。

佛告大慧：「諦聽！諦聽！善思念之，當為汝說。」大慧白佛言：「唯然受教。」佛告大慧：「前聖所知轉相傳授，妄想無性。菩薩摩訶薩獨一靜處，自覺觀察，不由於他，離見妄想，上上升進入如來地，是名自覺聖智相。」

前聖所知，即自證聖智行相及一乘行相，謂過去諸佛無不從此二種行門成等正覺，以其遞相傳授，政所謂佛佛授受、祖祖承承者也。此乃總答前請。妄想無性下，別答自覺聖智行相。諸法本來寂滅，凡愚不覺生妄，分別而說，妄法本無自性。然欲進修妙行，必於靜處以自觀察，觀之不已，則諸妄想不離而離，漸歷諸地入於如來境界，所謂自覺聖智自然究竟矣。

「大慧！云何一乘相？謂得一乘道覺，我說一乘。云何得一乘道覺？謂攝所攝妄想，如實處不生妄想，是名一乘覺。大慧！一乘覺者，非餘外道、聲聞緣覺、梵天王等之所能得，唯除如來，以是故說名一乘。」

此釋一乘行相。言一乘者，一佛乘也，謂如來所乘大乘之法也。此一乘法不離人之一心，所謂妙法者，即心也。蓋心具妙法，與佛所證無二無別。欲覺一乘之道，須究自心，故云「攝所攝妄想」。謂了根塵能取所取妄心，即妄顯真，如實而住，故云「如實處不生妄想」。然此一乘覺道，唯佛與佛乃能究盡，故云非餘外道等之所能得也。

大慧白佛言：「世尊！何故說三乘而不說一乘？」佛告大慧：「不自般涅槃法故，不說一切聲聞、緣覺一乘。以一切聲聞、緣覺，如來調伏授寂靜方便而得解脫，非自己力，是故不說一乘。復次大慧！煩惱障、業習氣不斷故，不說一切聲聞、緣覺一乘。不覺法無我，不離分段死，故說三乘。」

此問如來但說小乘不說大乘之意，佛答以三義故不說一乘。言不自般涅槃法者，以二乘不能了生死即涅槃，故不為說，一也。言調伏授寂靜等者，以其稟方便教修證空寂，但離虛妄，名為解脫，未得一切解脫，故不為說，二也。言煩惱障等者，以其但斷四住通惑，未斷習氣，別惑全在，故不為說，三也。二乘破人執，未破法執，故云「不覺法無我」也。雖斷煩惱身，居分段，未名變易生死，故云「不離分段死」也。如來為此小機故，但為說三乘法耳。

「大慧！彼諸一切起煩惱過習氣斷，及覺法無我。彼一切起煩惱過習氣斷，三昧樂味著非性，無漏界覺，覺已復入出世間上上無漏界，滿足眾具，當得如來不思議自在法身。」

此言一乘行者，以煩惱習斷，不為無明所醉，了真空三昧之樂，不生味著，故云非性，乃得無漏界覺。無漏界，即入實報土、受法性身，隨類現形，示生示滅，度脫諸有，故云「覺已復入出世間」。至上品寂光，二嚴具備，究顯不思議自在法身，是為一佛乘也。

爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：

前四句通頌諸乘，次六句頌說一乘之意。言有心轉者，轉即起動，謂若有一念心動，雖佛乘亦非究竟，況餘乘乎？言於心行處滅，無有能乘之人，亦無所乘之法，乃至一乘法門無可建立，離名絕相，非破非立，有此等機乃為說一乘也。

此頌上文說三乘法。三種解脫，即三乘所證之果，謂聲聞斷正使、緣覺斷習氣、菩薩正習俱斷。破惑雖殊，證果即一真空涅槃。法無我等，此言大乘行者得法無我，惑智平等，縛脫不二，是為遠離大解脫也。譬如下，喻二乘未斷智障，為空相風之所漂蕩，如浮木之在海，乃為波浪所轉，雖斷通惑，未斷根本無明，故曰「餘習煩惱愚」，餘習即無明也。

二乘離分段生死之苦，得真空涅槃之樂，於中味著而無進趣，然亦不退作凡夫。此三昧身墮無為坑，乃至經劫不覺。譬如世人醉酒昏亂，都無覺知，至於酒消而後乃覺。此喻二乘根轉心，迴覺法無我究竟正智，故云「得佛無上身」也。

楞伽阿跋多羅寶經註解卷第二下

第三上楞伽阿跋多羅寶經註解卷第三上

宋求那跋多羅奉　詔譯

大明天界善世禪寺住持臣僧宗泐演福講寺住持臣僧如玘奉　詔同註

一切佛語心品第三

爾時，世尊告大慧菩薩摩訶薩言：「意生身分別通相，我今當說。諦聽！諦聽！善思念之。」大慧白佛言：「善哉世尊！唯然受教。」佛告大慧：「有三種意生身。云何為三？所謂三昧樂正受意生身、覺法自性性意生身、種類俱生無行作意生身。修行者了知初地上上增進相，得三種身。」

三種意生身，乃通教菩薩自行化他之道，為菩薩者不可不知，故如來不待問而告之。初列三名，而後徵釋。

「大慧！云何三昧樂正受意生身？謂第三、第四、第五地三昧樂正受故，種種自心寂靜安住，心海起浪識相不生，知自心現境界性非性，是名三昧樂正受意生身。」

言三昧樂正受意生身者，此菩薩從三地至四地斷見惑，從五地至七地斷思惑，得真空三昧之樂。三昧翻正受，言三昧又言正受，華梵兼舉耳。意生身者，謂作意成真空法性身也。種種自心等，謂菩薩證空，不同二乘，心生味著，為相風所動，故曰安住心海。又不同凡夫起六識波浪，蓋了一切境界唯自心現，皆無自性。是為初意生身。此自行也。

「大慧！云何覺法自性性意生身？謂第八地觀察覺了如幻等法悉無所有，身心轉變，得如幻三昧及餘三昧門，無量相、力、自在、明，如妙華莊嚴，迅疾如意，猶如幻夢水月鏡像，非造非所造、如造所造，一切色種種支分具足莊嚴，隨入一切佛剎大眾，通達自性法故，是名覺法自性性意生身。」

此言菩薩入第八地，覺了諸法如幻皆無有相，身心轉變無礙，住如幻諸三昧門，普入佛剎，神通自在，如妙華之莊嚴也。迅疾下言如意如幻等者，皆言化身速疾之無礙也。非造非所造者，謂化身色相不同四大實造。如造所造者，謂此色相與造相似，如此幻造色相具足福慧莊嚴，垂形剎土，達此諸法唯我自性之性，是為自性性意生身。此化他也。

「大慧！云何種類俱生無行作意生身？所謂覺一切佛法緣自得樂相，是名種類俱生無行作意生身。大慧！於彼三種身相觀察覺了，應當修學。」

初則從生死假入涅槃空，次則從涅槃空入建立假，猶是二邊。今入中道，所謂覺一切佛法等，言菩薩從八地已去，接入回向位中，了達諸佛自證法相即我自心，故云自得樂相也。言種類俱生者，《輔行》云：「了佛證法，即入中道，屬佛種類。」或謂千種萬類，非也。自既入中，所化之機亦成佛之種類，故云「俱生」。至此位中，智轉行融，名無行作。未入證道，但名意生，是為第三意生相也。此三種身相乃約位次別明。第二卷中言：「譬如意去速疾。」約處、願二義釋者，是通釋也。誡勸修學，如文可見。

爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：

偈初四句約如來自證離相，故皆以非言之，謂雖是大乘，以離相故，是無乘可乘。蓋離諸名相，無證無得，而亦非無境界可示。然乘摩訶衍者，乘即能乘，摩訶衍即所乘之法，乃指三種意生身，是大乘之法也。三摩提者，即初意生身也。種種意生者，超頌種類俱生身也。華莊嚴者，頌第二意生身也。

爾時，大慧菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！如世尊說：『若男子、女人行五無間業，不入無擇地獄。』世尊！云何男子、女人行五無間業不入無擇地獄？」佛告大慧：「諦聽！諦聽！善思念之，當為汝說。」大慧白佛言：「善哉世尊！唯然受教。」佛告大慧：「云何五無間業？所謂殺父、母及害羅漢、破壞眾僧、惡心出佛身血。」

五無間業惡逆之極者，凡作是業，必受無間地獄之報。如來有時說言，亦有行五無間業不入無擇獄者，無擇即無間也。大慧未達，於是問佛。答中先據事列名，次約法徵釋。名雖從逆，法實惟順，義見下文。

「大慧！云何眾生母？謂愛更受生，貪喜俱，如緣母立，無明為父，生入處聚落，斷二根本，名害父母。」

貪愛母、無明父，即十二因緣中現在之愛，更從受生，與未來貪喜俱，皆有生義，如母養育，立即生也。由無明貪愛，生六入、十二處等聚落。若斷此貪愛無明根本，即害父母義也。

「彼諸使不現，如鼠毒發，諸法究竟斷，彼名害羅漢。」

彼諸使不現者，謂羅漢已斷正使，未斷習氣。如鼠齧人，瘡雖愈，遇雷復發，喻羅漢習氣雖則不現，忽遇相風搖動，如迦葉聞琴起舞是也。諸法即不染污無知之法，若能究竟斷之，即害羅漢義也。

「云何破僧？謂異相諸陰和合積聚，究竟斷彼，名為破僧。」

和合名僧故，以五陰和合言之。異相即色受想行識也，積聚即五陰積聚生死也。若能斷之，即破僧義也。

「大慧！不覺外自共相自心現量七識身，以三解脫無漏惡想，究竟斷彼七種識佛，名為惡心出佛身血。若男子、女人行此無間事者，名五無間，亦名無間等。」

不覺外自共相者，謂不知諸法自相、共相是自心現量，乃由迷於八識，唯存七識，指七識妄覺而為佛義，非三解脫無漏之行莫能斷之。無漏本善，而言惡者，亦順殺害義。能發此心，究竟斷除七識之佛，即出佛身血義也。《入楞伽》云：「斷彼八識身佛者，以九識為佛識，八識為菩薩識，以其體屬無明，此內五無間也。」自若男子下，總結。

「復次大慧！有外無間，今當演說。汝及餘菩薩摩訶薩聞是義已，於未來世不墮愚癡。云何五無間？謂先所說無間，若行此者，於三解脫一一不得無間等法。除此已，餘化神力現無間等，謂聲聞化神力、菩薩化神力、如來化神力，為餘作無間罪者除疑悔過，為勸發故，神力變化現無間等。無有一向作無間事不得無間等，除覺自心現量，離身財妄想，離我我所攝受，或時遇善知識，解脫餘趣相續妄想。」

外無間者，外以對內，蓋指前五無間為內也，以實造無間之業為外也。上說行五無間得證聖智，恐人謂實造無間之因亦不受惡報，故又說此。若聞外五無間事業報不差，則不生疑惑，故云「不墮愚癡」。言先所說者，謂於餘教中曾說無間，若作此無間業者必墮阿鼻，豈得三種解脫無間等法耶！除此已下，言權造者，權必引實，《入楞伽》云：「見其有造無間業者，為欲勸發令其改過，以神通力示同其事，尋即悔除，證於解脫，所謂行於非道、通達佛道。如調達、阿闍世王等是也。」無有下，言無有實造而不受無間報者。然實造者，未必永不得三解脫法，故曰除覺自心現量等。言若能了諸法唯心，內不見身、外不見財，離人法執，或於來世餘趣受生，遇善知識離分別過，皆得解脫。

爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：

此頌上內五無間也。

爾時，大慧菩薩復白佛言：「世尊！惟願為說佛之知覺。世尊！何等是佛之知覺？」佛告大慧：「覺人法無我，了知二障，離二種死，斷二煩惱，是名佛之知覺。聲聞、緣覺得此法者，亦名為佛。以是因緣故，我說一乘。」爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：

向言一乘覺道，其說猶略，而未嘗言所知所覺者何法。於是復申此請，佛乃告之。了二無我是為覺，了二障是為知，究論人法、生佛平等，本無二執。所謂真如界內絕生、佛之假名，此無人執也；平等性中無自、他之形相，此無法執也。眾生迷之成二我執，如來覺了本性，二執皆空，故云無我也。二障者，惑障、智障也。即上二執為惑、二空為智，既以二空空其二執，是無惑障。能空之智亦泯，是無智障。二障乃生死之因，因滅故果滅，故云離二種死。二死者，分段、變易之死也。二煩惱者，謂通、別二惑也，此二惑累至於極果方能斷盡。如是了達，名為佛之知覺。二乘雖小，若能回心向大，如佛覺知，是佛而已，故云「亦名為佛」。所以說一乘者，此也。重頌可見。

爾時，大慧菩薩白佛言：「世尊！何故世尊於大眾中唱如是言：『我是過去一切佛，及種種受生。我爾時作曼陀轉輪聖王、六牙大象及鸚鵡鳥、釋提桓因、善眼仙人。』如是等百千生經說。」

三世諸佛道無不同，而覺知前後，不無有去來今之異。云何世尊言「我是過去一切佛。」又曰「種種受生則異其形。」大慧持此兩端，舉以為問。《本生經》云：「如來過去曾種種受生，如作轉輪王及作釋提、善眼大象、鸚鵡等百千生。」

佛告大慧：「以四等故，如來、應供、等正覺於大眾中唱如是言：『我爾時作拘留孫、拘那含牟尼、迦葉佛。』云何四等？謂字等、語等、法等、身等，是名四等。以四種等故，如來、應供、等正覺於大眾中唱如是言。」

佛告以四等故，作拘留孫等佛，乃詶上我是過去諸佛之問。四等義見下文。

「云何字等？若字稱我為佛，彼字亦稱一切諸佛，彼字自性無有差別，是名字等。云何語等？謂我六十四種梵音言語相生，彼諸如來、應供、等正覺亦如是，六十四種梵音言語相生，無增無減，無有差別，迦陵頻伽梵音聲性。云何身等？諸我與諸佛法身及色身相好無有差別，除為調伏彼彼諸趣差別眾生故，示現種種差別色身，是名身等。云何法等？謂我及彼佛得三十七菩提分法，略說佛法無障礙智。是名四等。是故如來、應供、等正覺於大眾中唱如是言。」爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：

四等者，字、語、身、法四皆平等也。字等者，謂我名佛，一切如來亦名為佛，佛名無別，是為字等也。語等者，謂我作六十四種梵音聲語，一切諸佛亦然，是名語等。《密跡力士經》第二說佛聲有八轉，謂體、業、具、為、從、屬、於、呼，是八轉聲各具八德，所謂調和聲、柔軟聲、諦了聲、易解聲、無錯謬聲、無雌小聲、廣大聲、深遠聲，八八即成六十四種。頻伽即鳥名，其聲清雅，超於眾鳥，故引以喻也。身等者，謂我與諸佛法、報、應化之身等無差別，雖機不等，應跡或殊，會其歸趣亦一而已。法等者，謂所得道品之法與諸佛無殊也。言無障礙智者，謂得是四等，則於一切佛法無所障礙，亦不迷於如來化跡同異也。

大慧復白佛言：「如世尊所說：『我從某夜得最正覺，乃至某夜入般涅槃，於其中間乃至不說一字，亦不已說、當說，不說是佛說。』世尊！如來、應供、等正覺何因說言不說是佛說？」佛告大慧：「我因二法故作如是說。云何二法？謂緣自得法及本住法，是名二法。因此二法故，我如是說。」

示四等猶涉言詮，故復以始終不說一字之義為問。佛答以我因二法故，謂無法可說，是佛之說也。自得即自證修德也，本住即本具性德也，修性一如，皆離言說，故云「我如是說」。

「云何緣自得法？若彼如來所得，我亦得之，無增無減，緣自得法究竟境界，離言說妄想，離字二趣。」

言自證境界與諸佛究竟無別，此自得之妙尚無增減，豈可得而言思？故曰「離言說」等。《入楞伽》云：「離言說相、離分別相、離名字相。」此云二趣，未詳。

「云何本住法？謂古先聖道，如金銀等性，法界常住。若如來出世、若不出世，法界常住，如趣彼城道。譬如士夫行曠野中，見向古城平坦正道，即隨入城，受如意樂。大慧！於意云何？彼作是道及城中種種樂邪？」答言：「不也。」佛告大慧：「我及過去一切諸佛，法界常住亦復如是。是故說言『我於某夜得最正覺，乃至某夜入般涅槃，於其中間不說一字，亦不已說、當說。』」爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：

謂古先聖道者，即先佛所證性德之法也。如金銀等性者，喻本住法性如金之堅剛，非鍛鍊所得。法界常住亦復如是，所謂有佛無佛性相常住。又言法界常住者，結本住法也。又曰「如趣彼城道」等，此兼喻自得、本住二法歸乎一致。所謂平坦正道者，本住法也；士夫入城受樂者，自得法也。以其本有正道，故得隨之而入，入已安之，皆非外物。言此二法本有之性非言思所及，所以五十年中一大藏教不說一字者，非曰不說，蓋以言遣言，三世諸佛其歸一揆也。偈頌文顯，不釋。

爾時，大慧菩薩復請：「世尊！惟願為說一切法有無有相，令我及餘菩薩摩訶薩離有無有相，疾得阿耨多羅三藐三菩提。」佛告大慧：「諦聽！諦聽！善思念之，當為汝說。」大慧白佛言：「善哉世尊！唯然受教。」佛告大慧：「此世間依有二種：謂依有及無墮性非性，欲見，不離離相。」

至理寂絕，非有非無，眾生昧此，墮於二邊，不能復本，故大慧為眾發問。佛先順問而答，而後徵釋其義。依二種等者，謂世間眾生依有無之境起有無見。墮性非性，即有無見也。欲見，謂樂著此見。非出離法妄謂出離，故云不離離相也。

「大慧！云何世間依有？謂有世間因緣生，非不有；從有生，非無有生。大慧！彼如是說者，是說世間無因。大慧！云何世間依無？謂受貪恚癡性已，然後妄想計著貪恚癡性非性。大慧！若不取有性者，性相寂靜故，謂諸如來、聲聞、緣覺不取貪恚癡性為有為無。」

依有下是釋有相，謂實有世間因緣而生諸法，非不實有，實從有生。言非無有生者，謂能生因緣是有，此計無為有，故復告云：彼如是說者是外道無因論也。依無下是釋無相，謂先受三毒性已，而後妄計其性非性，非性即妄計為無。若不妄受三毒為有性者，則無所取。無取則性相本來寂靜，如佛與二乘不取三毒性，乃離有無之見也。

「大慧！此中何等為壞者？」大慧白佛言：「世尊！若彼取貪恚癡性，後不復取。」佛告大慧：「善哉！善哉！汝如是解。大慧！非但貪恚癡性非性為壞者，於聲聞、緣覺及佛亦是壞者。所以者何？謂內外不可得故、煩惱性異不異故。」

如來既釋有無之相以詶大慧之請，因問此二者之問，何等是破壞佛法者。大慧乃答以彼先取三毒性為有，後計為無者，是破壞義。佛可其說，乃云非但計無為壞，亦壞二乘及佛。蓋彼謂佛與二乘亦本取三毒為有，後除三毒為無，得成聖果，故云亦是壞者。所以者何下，謂聖人了達內外諸法皆不可得，亦了煩惱之性本離一異等四句，何壞之有？

「大慧！貪恚癡若內若外不可得，貪恚癡性無身故、無取故，非佛、聲聞、緣覺是壞者。佛、聲聞、緣覺自性解脫故，縛與縛因非性故。大慧！若有縛者，應有縛，是縛因故。大慧！如是說壞者，是名無有相。」

貪恚癡下，復釋不壞所以。言若內若外者，謂三毒之性於內、外、中間求之皆不可得。既不可得，豈有體性而可取乎？故結云「非佛聲聞緣覺是壞者」。蓋佛與二乘本性解脫，非縛非脫故也。又言若有縛者，謂先受而後不取，則已有縛，縛是其果，果必有因，因即貪等。有縛則有壞，如是說壞者，即墮斷滅空見，故云「無有相」也。

「大慧！因是故我說寧取人見如須彌山，不起無所有增上慢空見。大慧！無所有增上慢者，是名為壞，墮自共相見希望，不知自心現量，見外性無常，剎那展轉壞，陰界入相續流注變滅，離文字相妄想，是名為壞者。」

寧取人見下，以大況小，明空見之失也，人見即我見。言增上慢者，謂自己之法增上，成乎見慢。經云：「未得謂得，未證謂證。」即此人也。人見之惡有限，增上慢空見則無法不棄，是名為壞。故云「寧起人見如須彌山，不起空見」也。墮自共見等，言起空見之由，良以無始起自生共生之見，於中樂欲，不了諸法唯心，見有外法念念生滅、展轉變壞，所謂陰界入相續流注變滅，計此實法滅已歸無，是其空見。至於虛妄分別離文字相亦成壞義。

爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：

前八句頌內教正義。無種而有生下，頌妄計生滅有無非我教法也。非外道等四句，佛謂凡我所說生法者，非佛非外道所作，亦非神我及異因所造，乃由正因緣和合所集而起，然以所起言之不得謂無。誰集因緣等者，言正因緣所生法非我叵得，孰為有、孰為無也。若夫邪見所論，是妄計有無生滅。若知生本無生、滅亦非滅，自然妙契空寂，不墮有無二見，故云「有無二俱離」也。

爾時，大慧菩薩復白佛言：「世尊！惟願為我及諸菩薩說宗通相。若善分別宗通相者，我及諸菩薩通達是相。通達是相已，速成阿耨多羅三藐三菩提，不隨覺想及眾魔外道。」佛告大慧：「諦聽！諦聽！善思念之，當為汝說。」大慧白佛言：「唯然受教。」佛告大慧：「一切聲聞、緣覺、菩薩有二種通相，謂宗通及說通。」

欲善化導，必宗說俱通，方能誘物而底于道。蓋宗者道之本，說者教之跡。宗以明趣，趣不明則失其所歸；教以詮理，理或昧則迷其所入。故宗通而說不通，理雖精而不顯；說通而宗不通，言雖辯而非要。而二者實相須為用，不可偏廢也。大慧請說宗通相而不及說者，舉其要耳，宗通則說在其中矣。答中兼言者，必二而後備也。

「大慧！宗通者，謂緣自得勝進相，遠離言說文字妄想，趣無漏界自覺地自相，遠離一切虛妄覺想，降伏一切外道眾魔。緣自覺趣光明輝發，是名宗通相。」

宗通者，即自證殊勝之相也，謂依教思修，得意忘言，離於文字分別，趣入地住，悟無生忍，度越三乘證智，自然降伏魔外，至於佛地，究竟覺智朗然獨耀，此宗通至極之相也。

「云何說通相？謂說九部種種教法，離異不異、有無等相，以巧方便隨順眾生，如應說法，令得度脫，是名說通相。大慧！汝及餘菩薩應當修學。」

說通相者，說法逗機之相也。九部者，十二部中之九部也，然有大小不同，若小乘九部，無方廣、無無問自說、無授記之三部。如經云：「我此九部法，隨順眾生說」是也。若大乘九部，無因緣、譬喻、論議之三部，如妙玄所云。此從別說答，通論皆有十二部，亦云十二分教。此中言九部，既云以巧方便隨眾生說，乃從小入大也。言離異不異、有無者，謂離四句已，無妨四說。又云「如應說法」者，應即當也，言當以何法說者，即為說之，令其得度。此如來果後說通之相，為菩薩者不可不學也。

爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：

上三句頌二通之相。善見者，宗通也。分別者，說通也。不隨諸覺想者，謂得二通相，則不隨外道強覺妄想也。

若未得真如實性而起分別，如愚夫妄想無異。妄想者何？即妄計諸法非性為解脫者是也。非性即無也。

如來以正智眼觀察世間諸有為法，皆是虛幻生滅，妄計為實，增長有無二見，凡愚顛倒無所知覺，除一真如涅槃妙心之外，餘皆虛妄，故喻云「如幻夢芭蕉」也。無罪者，謂了罪性本空，即是涅槃也。

此重釋如幻等義。言雖有三毒，而無能起之人，蓋二我本空，何三毒之有？是則能生愛欲與所生五陰皆如夢幻也。

爾時，大慧菩薩白佛言：「世尊！惟願為說不實妄想相。不實妄想云何而生？說何等法名不實妄想？於何等法中不實妄想？」佛告大慧：「善哉！善哉！能問如來如是之義，多所饒益、多所安樂，哀憫世間一切天人。諦聽！諦聽！善思念之，當為汝說。」大慧白佛言：「善哉世尊！唯然受教。」佛告大慧：「種種義、種種不實妄想計著，妄想生。大慧！攝所攝計著，不知自心現量，及墮有無見，增長外道見。妄想習氣計著外種種義，心心數妄想計著我我所生。」

窮妄想者必極其致，示真性者必盡其源。盡其源則真性自明，極其致則妄想何有。故大慧請問不實妄想相，凡致三問：一問妄想云何生？二問何法名妄想？三問於何而起妄想？佛依次答釋。初答言種種義者，凡外法有種種相，義皆虛妄，因之而生，故有種種不實妄想計著生也。次答言攝所攝計著者，謂於根塵計著，不知唯心所現，及於心外墮有無見，依是增長諸外道見，皆妄想法，知其法則知所以妄也。後答言妄想習氣等者，即上所依處也。又曰「心心數妄想計著我我所生」者，即人法二我是其處也，知其處則知所以起妄之源，源既不實，妄即滅矣。

大慧白佛言：「世尊！若種種義、種種不實妄想計著妄想生。攝所攝計著，不知自心現量及墮有無見，增長外道見。妄想習氣計著外種種義，心心數妄想我我所計著生。世尊！若如是外種種義相，墮有無相，離性非性，離見相。世尊！第一義亦如是，離量、根、分、譬、因相。世尊！何故一處妄想不實義，種種性計著妄想生，非計著第一義處相妄想生？將無世尊說邪因論耶？說一生一不生。」

大慧白佛言下，疊領上意以生後問。意謂佛如是說者，則於外種種義墮有無相者，亦是性離有無及離諸見之相。然第一義亦是離諸根、量、宗、因、喻相，意以外種種義與第一義無異，何故言種種義生分別、第一義不生分別？豈非世尊所言乖理，有生有不生耶？

佛告大慧：「非妄想一生一不生。所以者何？謂有無妄想不生故，外現性非性，覺自心現量，妄想不生。大慧！我說餘愚夫自心種種妄想相故，事業在前，種種妄想性相計著生。云何愚夫得離我我所計著見，離作所作因緣過，覺自妄想心量，身心轉變，究竟明解一切地如來自覺境界，離五法、自性事見妄想。以是因緣故，我說妄想從種種不實義計著生，知如實義，得解脫自心種種妄想。」

佛答以我非虛妄分別世諦有生、第一義有不生。所以下徵釋。所以生不生者，謂了有無妄想，所見外法離性，覺了唯心所現，而妄想不生，非別有第一義諦也。但愚夫不了自心所現故，見所作有為事業在前，於中起諸分別妄計耳，非別有世諦也。既而佛又念諸愚夫在迷，云何能離人法二我，及離能作所作因緣之過。又念云何能覺妄想皆自心量，而得身心轉變，究竟明解一切智地，到如來自證境界，離五法、三自性事見妄想。事即名相，見即妄想。既作是念，所以我說妄想從種種虛妄計著而生。知如實義者，謂能如是了知如實之義，即得解脫，息諸妄想也。

爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：

偈從初至非有性可得，頌上所作因緣之過。諸因及與緣等，謂凡諸世間法，莫不從因緣生，而妄想者於因緣法著有、無等四句之見，不知如來所通之理。世間非有生下，離性執四句，謂諸法本無四性。又曰「諸因及與緣」等，仍責前過，謂諸法本空，云何愚夫於中而生妄想，非但本無有無四句性執，亦無非有非無四句相執，具如《大論》性相二空也。若能如是觀察，轉彼性相二執而得人法二無我智。然性實不生，從緣故有，此諸法既從緣生，則法無自體。又曰「事不自生事」者，事即果也，凡所生之法有因則必有果，如業因招生死之果，原其因既不生，果豈自生果耶！若無果生果二事之過，則任運離乎有無性執，故云「非有性可得」也。

自此至末，頌上覺自妄想心量，顯如來自覺境界，此八句略頌心量。不了諸法唯心，則有所緣之境。以正智觀之，離乎能緣之心、所緣之境，既離能所，則無分別之心，是為唯心，故云「我說為心量」。雖了諸法唯心，猶存性執對境，未能忘能緣之念，直須緣性俱離，始為究竟如來藏心之心量也。緣性者，緣即能緣，性即所緣之法也。

此下廣示心量也。世諦我者，人執也。諸陰陰者，法執也。然此二執以自共相求之，無實事可得，則法皆平等，故有四種平等見：相即五陰，則相與非相平等；相必有因，因性與果性平等；因果具故有我，則我與無我平等；能了無我者是修，則有修與無修平等也。

妄想等者，由無始妄想熏習，次第轉生種種心識，妄心既作，見有外境，此世俗心量也。然外境本無，由心取之見種種相，即五塵等是身財建立，謂五識身財即妄想心量也。

前四句，謂能離人法二我之見，及離能想所想，則無得無生，是為正智之心量也。中四句，謂離有無四句性執，及離能離之心，亦即正智心量。非性即非有，非非性即非無，性非性即有無，如《入楞伽》所云也。後四句，言如如即真如，空際即實際，涅槃即究竟大涅槃，法界即佛法界，此皆一體異名。由離前名相妄想，至於正智，以極真如實際，住於涅槃法界之中，故能示現種種意生之身度脫眾生，是為如來第一義心心量也。

爾時，大慧菩薩白佛言：「世尊！如世尊所說，菩薩摩訶薩當善語、義。云何為菩薩善語、義？云何為語？云何為義？」佛告大慧：「諦聽！諦聽！善思念之，當為汝說。」大慧白佛言：「善哉世尊！唯然受教。」佛告大慧：「云何為語？謂言字妄想和合，依咽喉、唇舌、齒齗、頰輔，因彼我言說妄想習氣計著生，是名為語。」

因前云如如及法界等語，故有善語、善義之問。答中先明善語，謂言字妄想等。《入楞伽》云：「語者，所謂分別習氣而為其因，依於喉舌等而出種種音聲、文字相對談說，是名為語也。」

「大慧！云何為義？謂離一切妄想相、言說相，是名為義。大慧！菩薩摩訶薩於如是義，獨一靜處聞思修慧，緣自覺了，向涅槃城，習氣身轉變已，自覺境界，觀地地中間勝進義相，是名菩薩摩訶薩善義。」

義由語顯，若隨語生見，非但失義亦且迷名，故順離妄想相及言說相，要由契證方名善義，故此明修證之道，所謂獨一靜處聞思修慧，於真如法界等隨其所聞名義思修觀察，緣自覺智，趣向涅槃，轉前所說妄想習氣，歸自覺境界，行於諸地勝進行相，是名善義。

「復次大慧！善語、義菩薩摩訶薩，觀語與義非異非不異，觀義與語亦復如是。若語異義者，則不因語辯義，而以語入義，如燈照色。」

語即能詮言教，義即所詮義理，謂善解能詮即達所詮，善解所詮即了能詮。蓋約大乘言之，雖有能詮所詮，而能所不二，故云「非異非不異」。義雖妄言，非言無以辯義，則必因言而入於義，如燈照色者。《入楞伽》云：「譬如有人持燈照物，知此物如是、在如是處，所謂文字性離即是解脫，其善語善義之謂歟。

「復次大慧！不生不滅、自性涅槃、三乘一乘、心自性等，如緣言說義計著，墮建立及誹謗見。異建立異妄想，如幻種種妄想現。譬如種種幻，凡愚眾生作異妄想，非聖賢也。」

此段言隨語計著之過。如不生不滅等，雖皆理性名言，若謂實有則墮常見，若謂實無則墮斷見，況餘者乎？異建立異妄想者，謂因言說差別建立而起異妄想計著，如見幻事計以為實，是愚夫見非聖賢也。

爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：

初四句中，言依語起見之失，不免惡報。言陰中無有我等，此外道之見，合有所謂陰中有我、我中有陰、即陰是我、離陰是我也。不如彼妄想等，謂雖不如彼外道邪見，於言說中種種計著，無非是我也。一切悉有性者，常見也。若謂一切法實有性，應須見諦，彼不見諦而言有性，則妄見而已。又曰一切法無性，斷見也，斷則淨穢無有，故特非之，意謂不如彼見之不實等也。

「復次大慧！智、識相今當說。若善分別智、識相者，汝及諸菩薩則能通達智、識之相，疾成阿耨多羅三藐三菩提。大慧！彼智有三種，謂世間、出世間、出世間上上。云何世間智？謂一切外道凡夫計著有無。云何出世間智？謂一切聲聞、緣覺墮自共相希望計著。云何出世間上上智？謂諸佛、菩薩觀無所有法，見不生不滅，離有無品，如來地人、法無我，緣自得生。」

辯諸法之真妄，明語義之是非，莫尚乎智、識，故如來不待問而自說也。然此智、識有通有別，義見于文。初明智有三種，約世、出世間能知而言也。世智言外道者，凡出家不稟佛教者皆名為外，其智之極雖至非想，然其所計不出有無，但名世智也。出世智中言二乘墮自共相者，以二乘觀陰、界、入、因緣、四諦，無出總別相智，厭惡生死、欣樂涅槃，故云希望計著也。上上智言觀無所有者，謂佛菩薩用上上智照了諸法皆畢竟空，本無生滅，離有無相，至于究竟覺地，更無彼此色相，安有二我？此自覺聖智不從外得也。

「大慧！彼生滅者是識，不生不滅者是智。復次，墮相無相及墮有無種種相因是識，超有無相是智。復次，長養相是識，非長養相是智。」

此約三識三智對揀。言生滅之法屬九界者是識，不生滅法屬佛界者是智。相無相者，相則言有、無相言空，以九界不出空、有二邊。墮空有者是識，超空有者是智。言相因者，對果而言也。長養是識者，正約對人法無我言之，前文所謂色等長養心是也。凡假外塵資養於內者識也，無所資待自得於內者智也。

「復次，有三種智，謂知生滅、知自共相、知不生不滅。復次，無礙相是智，境界種種礙相是識。復次，三事和合生方便相是識，無事方便自性相是智。復次，得相是識，不得相是智，自得聖智境界不出不入故，如水中月。」

此三種智約一人所知而言，據後偈文，即如來所知之三也。知生滅者，一切智也；知自共相者，道種智也；知不生不滅者，一切種智也。只一佛智而有三用，名為三智。又云無礙相是智者，謂於前之三智一心融泯，無染礙之相是智，反是則為識也。又云三事等者，三事即根、塵及我，三事和合相應而生是識，此不知自性相故。若知性相，則一念靈知不假緣生，故曰「無事方便自性相是智」也。又云得相不得相為識智者，相即性相之相，相惟是一，而有離不離之異，故云得不得也。自得者，所謂如來自得聖智境界，無以名狀，故云「不出不入如水中月」也。

爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：

言採集業者，採謂採取、集謂招集，以根對塵而生取著，起善惡業招集生死，是名為識。能了根塵絕待，物我兩忘，不生取著，名之為智。如是觀察因緣生法當體即空，解脫自在，名上上智，慧即智也。心外無境，不了唯心，為境所轉，是名為縛。心即識也，覺此妄心則為智矣。無所有下二句，義見前解。

心、意及與識，總言識也。遠離思想法，智也。得無思想法，則轉識為智。此是菩薩而非聲聞，此言智之始也。寂靜勝進忍，即如來寂滅忍智，此言智之終也。此清淨智從善勝第一義生，所以行處悉遠離也。

三種智等，頌上所知之三是如來所開發故，雖所知生滅諸法亦皆真實，《大論》所謂三智一心是也。於彼思惟等，重出前二智，以顯上上之智，謂彼凡夫以妄想故受諸生滅；二乘反是故不相應，離諸所有而又計著自性，則二乘智而已；若如來極智清淨，則超越一切心量也。

「復次大慧！外道有九種轉變論，外道轉變見生，所謂形處轉變、相轉變、因轉變、成轉變、見轉變、性轉變、緣分明轉變、所作分明轉變、事轉變。大慧！是名九種轉變見，一切外道因是起有無生轉變論。云何形處轉變？謂形處異見。譬如金變作諸器物，則有種種形處顯現，非金性變，一切性變亦復如是。或有外道作如是妄想，乃至事變妄想，彼非如非異，妄想故。」

此外道妄計九種轉變論，謂形、相、因、成等，不出四大、五陰等法。彼見其生滅異相，故計有轉變。而正教則曰緣生、曰如幻、曰自心現，外性非性乃不變等，然未甞定說，此邪正得失所以分也。形謂身形、相謂生住滅相、因謂所作之因、成謂所成之果、見謂隨物遷移、性謂生生不改、緣謂因緣變滅、作謂造作不常、事謂有為之法，是為九種。言因是起有無者，謂自有之無、或自無之有，皆轉變相，不出有無而已。云何下，徵釋。形處轉變者，即四大諸根形質處也，彼見其形隨時變異，謂有轉變，而不知性未嘗變。金變作諸器，器雖有種種之異，而金性不變。又曰「一切性變亦如是」者，性即法也，言一切法雖變而性不變，亦復如是。或有外道等，乃結斥外計。言「彼非如非異」者，謂彼於非如非異之中而生妄想分別，故有種種轉變之異也。

「如是一切性轉變當知。如乳酪、酒果等熟，外道轉變妄想，彼亦無有轉變，若有若無自心現，外性非性。大慧！如是凡愚眾生自妄想修習生。大慧！無有法若生若滅，如見夢幻色生。」

如是一切性下，破外道計性轉變。先以喻顯。言當知者，戒學者當知彼計如乳酪、酒果次第漸熟，彼見如是，以理言之本非實有，故曰「彼亦無有轉變」。其實有無等法皆自心所現。外性非性者，言無外物也。如是凡愚下，《入楞伽》云：「皆是愚迷凡夫從自分別習氣而起，實無一法若生若滅，如因夢幻所見諸色，如石女兒說有生死。」然則於生滅而不生邪見者世諦也，見生滅而起計著者外道也，見如夢幻者觀行之通者也。見法法皆自心現，了外性非性者，此經之正論也。

爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：

前四句頌外道邪計轉變，然皆是妄想分別，非明智者之見也。後四句明如來所說正因緣生法，雖不同彼外計，然亦皆無實性，故云「如揵闥婆城」也。

爾時，大慧菩薩復白佛言：「世尊！惟願為說一切法相續義、解脫義。若善分別一切法相續不相續相，我及諸菩薩善解一切相續巧方便，不墮如所說義，計著相續，善於一切諸法相續不相續相，及離言說文字妄想覺，遊行一切諸佛剎土，無量大眾力、自在、通、總持之印，種種變化光明照耀，覺慧善入十無盡句，無方便行，猶如日月、摩尼、四大，於一切地離自妄想相見，見一切法如幻夢等，入佛地身。於一切眾生界，隨其所應而為說法而引導之，悉令安住一切諸法如幻夢等，離有無品及生滅妄想異言說義，其身轉勝。」

如來說法為令眾生了達諸法本無性執，而反於言說起見者，名相續相。若於文字性離，名不相續，即解脫相。此相續不相續乃生死解脫之根本，所以大慧請說斯義。若善分別等，謂如來若為善巧分別此二種相，則能善解此法，不墮如所說義計著相續，及離言說文字虛妄分別妄想覺，即分別也。故能普入一切佛剎，隨方進道。言力、通、總持印者，即所得功德法門也。種種變化等，言起化用放光照物，善入佛慧滿十大願，無盡句即願也。言無方便行者，即無作功行，猶如日月行空無所依著，如摩尼隨色而現而無自性，如地水火風周遍而無妨礙，此皆菩薩化道之相。至歷諸地，分分離諸妄想，徹見諸法如幻如夢，入於佛地，成法性身，普應眾生，隨宜說法漸引入實。亦了諸法如幻，離有無見、斷生滅執、不著言說，而後化功歸己，則其身相轉增殊勝也。

佛告大慧：「善哉！善哉！諦聽！諦聽！善思念之，當為汝說。」大慧白佛言：「唯然受教。」佛告大慧：「無量一切諸法如所說義計著相續，所謂相計著相續、緣計著相續、性非性計著相續、生不生妄想計著相續、滅不滅妄想計著相續、乘非乘妄想計著相續、有為無為妄想計著相續、地地自相妄想計著相續、自妄想無間妄想計著相續、有無品外道依妄想計著相續、三乘一乘無間妄想計著相續。」

答中先示諸相續相。言無量等者，謂十界依正色心始於言說，終於無言，推其著心，蓋無適而非相續，故曰「如所說義計著相續」，所謂隨語生解也。於中初約世間法，謂相即五陰，緣即所緣塵境也。性非性，即有無也。生不生，即生死也。滅不滅即寂滅不寂滅也。乘非乘，即內教與外道，言乘以運載為義，大小乘則能運出生死而至涅槃，外道所乘不能運出生死，故云非乘也。有為無為，即世、出世間法，亦作與無作。地地自相，謂分別諸地名相也。自妄想無間，《入楞伽》云：「自分別現證執著，所謂法愛者是也。」有無品，外道所計之根本也。三乘一乘無間，謂於大小乘教分別無間斷也。

「復次大慧！此及餘凡愚眾生自妄想相續，以此相續故，凡愚妄想如蠶作繭，以妄想絲自纏纏他，有無有相續相計著。」

此結斥前諸妄想執著。此及餘者，此指內教弟子，其執猶輕，餘指外道，其執乃重，故曰「凡愚妄想」。如蠶作繭，以妄想絲自纏纏他，莫能自出，卒墮於有無、斷常之見而已。

「復次大慧！彼中亦無相續及不相續相，見一切法寂靜，妄想不生故，菩薩摩訶薩見一切法寂靜。復次大慧！覺外性非性，自心現相無所有，隨順觀察自心現量有無一切性無相，見相續寂靜故，於一切法無相續不相續相。復次大慧！彼中無有若縛若解，餘墮不如實覺知有縛有解。所以者何？謂於一切法有無有，無眾生可得故。」

此中文有三段。言彼中等者，即指前相續、不相續相。謂無此二相者，由菩薩見一切法住寂靜，故經云「諸法從本來，常自寂滅相」者是也。且世間諸法生滅流注，何以見其寂靜？故云「覺外性非性」等，謂了諸法唯心，心外無法，如是觀之，自然能見有無法相皆悉空寂，故無相續不相續相。言無有縛解者，前之相續、不相續皆名為縛，惟觀寂靜之智名解，然如實理中本無縛解，所以有縛有解者不見此理故也。既又徵釋，謂一切法若有若無，求其體性俱不可得故，故云「無眾生可得」。

「復次大慧！愚夫有三相續，謂貪、恚、癡，及愛未來有喜愛俱，以此相續故有趣相續，彼相續者續五趣。大慧！相續斷者，無有相續、不相續相。復次大慧！三和合緣作方便計著，識相續無間生，方便計著則有相續。三和合緣識斷，見三解脫，一切相續不生。」

貪恚癡者相續之因也，五趣者相續之果也。由過去因成現在果，現在作因復招未來之報。言愛未來者，謂貪愛來生如意果報與喜愛俱，以此三毒相續，故有諸趣輪轉。言趣者，即六道也，以修羅遍於五道故，但云五趣。言相續斷者，謂三毒滅則離五趣，所謂因滅則果滅也。又言無相續不相續相者，亦無縛無脫之謂，即境智雙亡也。三和合緣等者，言外道妄計根、塵、我三緣和合，諸識次第相續而起。又言方便計著者，言有執著則相續無間；若了三緣、離諸執著、見三種解脫，則相續不生矣。三解脫者，性淨解脫、圓淨解脫、方便淨解脫也，蓋了三緣即三解脫，非別有也。

爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：

此頌上續不續不出真妄而已，妄則續、真則不續。若了妄即真，則諸法一如，豈有續不續耶？若於諸法無知，隨語取著，如蠶結網，自縛縛他，無有間斷，由不觀察故也。反而觀之，相續何有？

楞伽阿跋多羅寶經註解卷第三上

第三下楞伽阿跋多羅寶經註解卷第三下

宋求那跋多羅奉　詔譯

大明天界善世禪寺住持臣僧宗泐演福講寺住持臣僧如玘奉　詔同註

大慧復白佛言：「如世尊所說：『以彼彼妄想，妄想彼彼性，非有彼自性，但妄想自性耳。』世尊！若但妄想自性非性、自性相待者，非為世尊如是說煩惱清淨無性過耶？一切法妄想自性非性故。」

如世尊所說等，此大慧領如來所說諸妄想意為致問之端。彼彼者，正言彼諸妄想也。然諸法本無實性，但妄計耳，而大慧猶有疑者，謂若但是妄想自性，非諸法有自性，此自性與非自性相待者，豈非世尊所說染淨諸法皆無實性耶？大慧意以一切法無自性，妄想有自性為難。

佛告大慧：「如是如是，如汝所說。大慧！非如愚夫性自性妄想真實，此妄想自性非有性自性相。」

然答中先可其說，謂諸法無自性，為是妄想，有自性為非。非如愚夫等者，言不同彼凡夫計性自性之妄想以為真實。又曰「此妄想自性」等者，《入楞伽》云：「此但妄執無有性相。」

「大慧！如聖智有性自性，聖知、聖見、聖慧眼，如是性自性知。」大慧白佛言：「若使如聖，以聖知、聖見、聖慧眼，非天眼、非肉眼性自性如是知，非如愚夫妄想。世尊！云何愚夫離是妄想，不覺聖性事故。世尊！彼亦非顛倒非不顛倒。所以者何？謂不覺聖事性自性故，不見離有無相故。」

上云自性非性者，遣情也；此云有性自性者，顯理也。然此如實理性，非佛智佛眼莫能知見，故云聖知聖見等也。佛既以自證境界示之，大慧即領悟斯旨，又請曰：若果如聖所知見，非凡夫知見，故云非天眼非肉眼等也。因復疑而難曰：愚夫既不能覺了聖自性事，云何得離妄想能明此理？因上聖凡所見不同，故云「彼亦非顛倒非不顛倒。」復自徵釋，謂不覺聖事性者，言凡夫非不顛倒也。不見離有無相者，言聖人非顛倒也。蓋聖眼所見無不真實，不見有一法可捨故也。

「世尊！聖亦不如是見，如事妄想，不以自相境界為境界故。世尊！彼亦性自性相，妄想自性如是現，不說因無因故，謂墮性相見故，異境界非如彼等，如是無窮過。世尊！不覺性自性相故。世尊！亦非妄想自性，因性自性相，彼云何妄想非妄想，如實知妄想？」

聖亦不如是等者，《入楞伽》云：「聖亦不如凡所分別如是得故，非自所行境界相故。」彼亦性自性者，言聖人亦有真實性相，聖人既有是性，愚夫固亦有之，故曰「妄想自性如是現」。然如來真實性相離乎因緣及無因性，而凡愚妄想自性則墮性相之見。聖人所行境界既異凡愚，則不如彼墮於性相無窮之失，由不能覺了性自性相故也。亦非妄想自性等，言諸法性相不因分別，云何言分別而有耶？故結難曰：彼凡夫云何得妄想非妄想，如實知妄想之不實也。

「世尊！妄想異、自性相異。世尊！不相似因，妄想自性相，彼云何各各不妄想，而愚夫不如實知？然為眾生離妄想故，說如妄想相不如實有。世尊！何故遮眾生有無有見事自性計著，聖智所行境界計著墮有見，說空法非性而說聖智自性事？」

言妄想異等，謂凡夫分別有異，見諸法性相之異。言不相似因者，謂因所見之不相似，諸法何常自謂異不異也。各各者，諸法也，但愚夫不能如實知覺耳。然如來如是說諸法者，為令眾生離乎妄想，了知諸法皆非實有也。世尊何故下，言世尊云何止諸眾生不著有無諸見執著，而後取著聖智境界墮於有見，又何故不說空寂之法而說聖智自性事耶？

佛告大慧：「非我說空法非性，亦不墮有見說聖智自性事，然為令眾生離恐怖句故。眾生無始以來計著性自性相、聖智事自性計著相見，說空法。大慧！我不說性自性相。大慧！但我住自得如實空法，離惑亂相見，離自心現性非性見，得三解脫，如實印所印，於性自性得緣自覺觀察住，離有無事見相。」

答中先拂彼難。言離恐怖句者，謂眾生聞空生怖、聞有生著，故說聖智自性事以導之。然聖智事固非有無，而著有者乃說空法以治之，是知說空說有皆為眾生，未常說有實法也，故曰「我不說性自性相」，即示自證之法曰「但我得如實空法」，即本住畢竟妙空也。不墮邪倒惑亂，常居中道，故離自心現性非性諸見，即得悟三解脫，獲如實印，見法自性，了聖境界，離有無一切諸著。

「復次大慧！一切法不生者，菩薩摩訶薩不應立是宗。所以者何？謂宗一切性非性故，及彼因生相故，說一切法不生宗，彼宗則壞。彼宗一切法不生，彼宗壞者，以宗有待而生故。又彼宗不生，入一切法故、不壞相不生故，立一切法不生宗者，彼說則壞。大慧！有無不生宗，彼宗入一切性，有無相不可得。大慧！若使彼宗不生，一切性不生而立宗，如是彼宗壞，以有無性相不生故，不應立宗。五分論多過故、展轉因異相故，及為作故，不應立宗分，謂一切法不生。如是一切法空，如是一切法無自性，不應立宗。」

上言妄想與聖智皆空，乃真妄俱遣，是不生義。恐菩薩立此為宗，混於外計，故說此以破之。言一切法不生，則言想俱絕，言之已非，況妄立宗乎？如彼外道立不生宗，反生枝葉，故云「不應立是宗」。所以者何下，徵釋其義，謂宗一切性非性者，意謂宗必有主，若宗一切性，性自非性，宗義何在？凡言不生，必因生立，既有待對，則不生成生，自壞不生義，其不應立宗一也。又彼宗不生，必入一切法中，言不生義遍一切世間諸法之中，言不壞相不生故者，《入楞伽》云：「不生相亦不生，故言諸法本皆不生，豈待立耶！」故云彼說則壞，其不應立宗二也。言有無不生者，前以無為不生，此乃轉計有無皆不生。言入一切性者，性即法也，謂有無不生亦遍一切法中，皆離有無之相，縱有轉計有無性相，皆不可得，是亦不生義，其不應立宗三也。五分論多過者，五分論義見前註。多過，指宗、因、喻三過也。初宗有九過，曰現量相違、聖教相違、世間相違、比量相違、自語相違、相符極成、能別不極成、所別不極成、俱別不極成。次因有十四過，謂遍是宗法性，初相中有四不成，曰隨一不成、所依不成、兩俱不成、猶預不成。後二相共十過，有六不定，曰同分異全不定、異分同全不定、俱品一分轉不定、共不定、不共不定、決定相違不定；有四相違，曰法自相相違、法差別相違、有法自相相違、有法差別相違。三同喻有五過，別喻中有五過。同喻中曰所立不成、能立不成、俱不成、無合、倒合。別喻中曰能立不遣、所立不遣、俱不遣、不離、倒離。共三十三過也。展轉因異相者，言彼轉計因相不同，及墮有為有作，其不應立宗四也。又曰謂一切法不生、又曰空、又曰無自性，此三者若各立宗則有多宗，其不應立宗五也。

「大慧！然菩薩摩訶薩說一切法如幻夢，現不現相故，及見覺過故，當說一切法如幻夢性，莫令彼恐怖，遠離摩訶衍。」

上既斥立宗之非，此顯其是，故語大慧云「應說一切法如幻夢現不現相。」現不現謂非實有也。及令眾生離見聞覺知之過故。又云當說，言除為愚夫者，蓋愚夫墮於有無之見，不說如幻如夢不能離彼二見。復恐小機聞此不有不無而生怖畏，不受大乘，故誡云「莫令彼恐怖遠離大乘」，意令菩薩隨機說法也。

爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：

此頌上一切法不生，言一切法本無自性，豈有言說？無說則無事，無事則無相續之相，此本之與末皆不生也。但彼愚夫妄起分別，立不生之宗，其惡覺如死屍之無知也。則佛說一切法不生，豈彼外道所立不生之宗？至竟無所生等，言性本不生，從因緣而生也，因緣尚不可得，諸法豈有生邪！然慧者尚不作不生想，豈作生想？彼宗言不生者，因生而有不生，是有待對。覺者則無是見，故云「悉除滅」也。

譬如翳目等，明邪正之異，翳目、垂髮並見前註，喻非有而有。三有即三界，謂三有本無，惟妄想現，故云「施設於三有，無有事自性。」施設者，建立也，由妄想而有建立，以故如來施設言教以化之，所謂但以假名字，引導於眾生。眾生不達，反於言教而起分別，動亂心識，故云「意亂極震掉」。惟菩薩能離是過，超出三有也。

非水水想受者，言非水妄作水想，由渴愛故爾，是猶渴鹿之奔陽焰，此喻愚夫非有計有。聖則不然，蓋聖人以正智觀見三界之相，無有煩惱、生死，故云清淨。三脫慧也，三昧定也，定慧既生，出離生滅，遊行於無所有，無所有即畢竟空也。言修行無所有者，菩薩能如是修之，亦契乎非有非無之理，故云「亦無性非性」。如是則有無平等，佛果成矣。

佛自徵釋，意謂有無平等、凡聖一如，因迷解有異。迷則不知心外無法，為境風之所漂動；解故能壞彼見，則復本心平等之理矣。

爾時，大慧菩薩復白佛言：「世尊！如世尊說，如攀緣事智慧不得是施設量建立。施設所攝受非性，攝受亦非性，以無攝故智則不生，唯施設名耳。」

因上明離攀緣是智故，復以智不得為請。如世尊說攀緣事者，言世間塵境乃愚夫所緣之事，正智觀察皆無所有，故云「不得是施設量建立」。施設即前妄想建立境界，境界既不可得，則能取所取二俱無有，故云智則不生，所施設者皆是妄想假名耳。

「云何世尊！為不覺性自相共相異不異故智不得耶？為自相共相種種性自性相隱蔽故智不得耶？為山巖石壁、地水火風障故智不得耶？為極遠極近故智不得耶？為老小盲冥、諸根不具故智不得耶？世尊！若不覺自共相異不異智不得者，不應說智，應說無智，以有事不得故。若復種種自共相性自性相隱蔽故智不得者，彼亦無智，非是智。世尊！有爾焰故智生，非無性會爾焰故名為智。若山巖石壁、地水火風、極遠極近、老小盲冥、諸根不具智不得者，此亦非智，應是無智，以有事不可得故。」

上云智慧不得，固以釋之，恐學者未了，又申數問意，令破妄智而顯真智故，一一挾妄反覆為難。初云為不覺性自共相等，謂陰、界、入等諸法都不覺知有自共相異不異，故云「智不得耶？」又云「為自共相種種諸法自性相之所隱蔽，不得為智耶？」如下諸難，則智不為智，文顯不釋。

佛告大慧：「不如是，無智應是智，非非智，我不如是隱覆說攀緣事智慧不得，是施設量建立。覺自心現量，有無有外性非性知而事不得。不得故，智於爾焰不生，順三解脫智亦不得。非妄想者，無始性非性虛偽習智作如是知，是知彼不知。」

答中言不如是者，是拂彼難。言無智等者，即非智之智，而智體亦不可得，故云非非智。若準《大論》，謂無智者空也，應是智者假也，非非智者中道智也，如是三智一心中得，得而無得，是為智慧不得。言我不如是隱覆說者，佛言我如是說是顯非隱，雖亦常有隱覆之說，如後文云云，但宜隱則隱、宜顯則顯，此則非隱也。覺自心現量下，正顯真智，謂了境有無，唯自心量。言外性非性者，諸法本空也。如是而知、知而不知，是為事不得也。事即境也，境既不得，智亦不生爾焰智障也，入三脫門智體亦亡也。非妄想者，揀妄知也，謂非如一切妄想凡夫無始以來有無虛妄熏習之智，不知諸法唯心，知彼事物而不知自性，則喪智於物，故云「是知彼不知」也。

「故於外事處所相性無性，妄想不斷，自心現量建立，說我我所相攝受計著，不覺自心現量，於智爾焰而起妄想。妄想故，外性非性觀察不得，依於斷見。」

此承上而言，謂彼妄知於外境界，形相有無分別不斷，此於自心現量妄自建立，計人、法二我而生取著，蓋不覺知是自心量，於前外境妄想不斷，墮於常見。於後智體能所不妄，轉為智障而起分別，以分別故於外法有無觀察不可得處而生斷見。

爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：

有境可緣者，是凡夫之智。了境唯心者，是正智之智。正智則無緣而緣，是為無智。以此無智為非智者，是凡夫妄想之說。此頌上智慧不得之義也。於不異相性智慧不觀察者，此頌上自相共相異不異。言不觀察者，即智不得也。餘皆頌上可見。

「復次大慧！愚癡凡夫無始虛偽惡邪妄想之所迴轉，迴轉時，自宗通及說通不善了知，著自心現外性相故，著方便說，於自宗四句清淨通相不善分別。」大慧白佛言：「誠如尊教。惟願世尊為我分別說通及宗通，我及餘菩薩摩訶薩善於二通，來世凡夫、聲聞、緣覺不得其短。」

宗說通相前既說已，此又說者何也？前通三乘，此唯在佛。又前為眾請，此佛自述。言愚癡凡夫等者，謂此二法在凡夫嘗無之，但為迷轉，故全體不知。迴轉者，謂迷自己故迴內迴外，惟著自心現外相等境界，亦著方便言教，故於自心宗本離四句所通清淨之相不能明了，於是大慧因而致請。言不得短者，謂宗通而說不通，其短在化導；說通而宗不通，其短在自行。二者俱通，則不得為短也。

佛告大慧：「善哉！善哉！諦聽！諦聽！善思念之，當為汝說。」大慧白佛言：「唯然受教。」佛告大慧：「三世如來有二種法通，謂說通及自宗通。說通者，謂隨眾生心之所應，為說種種眾具契經，是名說通。自宗通者，謂修行者離自心現種種妄想，謂不墮一異、俱不俱品，超度一切心、意、識，自覺聖境界，離因成見相，一切外道、聲聞、緣覺、墮二邊者所不能知，我說是名自宗通法。大慧！是名自宗通及說通相，汝及餘菩薩摩訶薩應當修學。」

答中言三世如來有二通者，顯諸佛自行化他之法無不同也。先明說通。言眾具契經者，即前九部，攝一切法故曰眾具，而卒歸乎契理、契機，故云契經。次明宗通，自證之法本不可說，故寄修者以示其相。曰離自心現種種妄想等者，謂不墮一異等四句，則妄想不行，妄想不行則超越一切心識，到自覺聖境界。言離因成見相者，因成即因成假，謂意根對法塵而起分別之見也，離者離此見也。然如來自證之法非邪外偏小著空有二邊者之所能知，唯大乘菩薩能修能證，故誡云「應當修學」。

爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：

童蒙言初機也，既解說通，未必惟在初機，為對宗通言耳。宗通雖為修行，而言自證也。

爾時，大慧菩薩白佛言：「世尊！如世尊一時說言：『世間諸論種種辯說慎勿習近，若習近者，攝受貪欲、不攝受法。』世尊！何故作如是說？」佛告大慧：「世間言論種種句味，因緣、譬喻、採集莊嚴，誘引誑惑愚癡凡夫不入真實自通，不覺一切法，妄想顛倒，墮於二邊。凡愚癡惑而自破壞，諸趣相續，不得解脫，不能覺知自心現量，不離外性自性，妄想計著，是故世間言論種種辯說不脫生老病死、憂悲苦惱，誑惑迷亂。」

夫論有世論、出世論，故道有正有邪，雖不兩立，而未嘗不並行於世，故如來誡其於世論慎勿親近，大慧所以致問。言世論者，即外道盧伽耶陀，此翻左世、亦云惡論。此論但飾文詞，誑惑凡愚，有習近者，惟攝取世間財欲，不得法利。答中先斥其非，以彼言論不詮正理故，不可以入真實自通之地，卒歸於二邊而已。凡愚癡惑下，此明受習之非，以自破壞正見故，有諸趣生死相續。無由解脫下文，諸過之相可見。

「大慧！釋提桓因廣解眾論，自造聲論。彼世論者有一弟子，持龍形像詣釋天宮，建立論宗，要壞帝釋千輻之輪：『隨我不如，斷一一頭以謝所屈。』作是要已，即以釋法摧伏帝釋。釋墮負處，即壞其車還來人間。如是大慧！世間言論因譬莊嚴，乃至畜生亦能以種種句味惑彼諸天及阿修羅，著生滅見，而況於人？是故大慧！世間言論應當遠離，以能招致苦生因故，慎勿習近。」

此段下引事證失。釋提桓因者，帝釋之異名也。持龍形像者，謂變作龍身也。要，約也。《入楞伽》云：「作是要言：『憍尸迦！我共汝論，汝若不如我，當破汝千輻之輪。我若不如，斷一一頭以謝所屈。』」即以釋法者，謂即以帝釋所造論法為難。墮負即不勝，謂帝釋不勝也。乃至畜生者，如變作龍身之類也。又言世間論應當遠離者，謂彼論為害若此，可不慎歟。

「大慧！世論者，唯說身覺境界而已。大慧！彼世論者乃有百千，但於後時後五十年，當破壞結集，惡覺因見盛故，惡弟子受。如是大慧！世論破壞結集，種種句味因譬莊嚴，說外道事，著自因緣，無有自通。大慧！彼諸外道無自通論，於餘世論廣說無量百千事門，無有自通，亦不自知愚癡世論。」

世論下，重出彼論建立。身覺境界者，謂五陰身覺想之境也，雖彼世論乃有百千，極其宗趣不離情識，豈知有至道哉！後五十年破壞結集者，按《金剛功德施論》，謂人壽百齡開為二分，初分五十教力增強，後五十歲教力漸微，言正法欲滅時也。或當作後五百年，「十」字恐誤，破壞如來結集正教，以彼顛倒惡覺苦因邪見盛故，其惡黨類受習其說，自取淪溺也。如是下，結斥。言著自因緣者，如所說身覺是已，而不能以理自通，故云無有自通。由其不能自通，雖廣說百千事門，不過是惑世法，彼不自知，良可悲也。

爾時，大慧白佛言：「世尊！若外道世論種種句味因譬莊嚴，無有自通，自事計著者，世尊亦說世論，為種種異方諸來會眾天、人、阿修羅廣說無量種種句味，亦非自通耶？亦入一切外道智慧言說數耶？」佛告大慧：「我不說世論，亦無來去，唯說不來不去。大慧！來者趣聚會生，去者散壞，不來不去者是不生不滅，我所說義不墮世論妄想數中。所以者何？謂不計著外性非性自心現處，二邊妄想所不能轉，相境非性覺自心現，則自心現妄想不生。妄想不生者，空、無相、無作，入三脫門，名為解脫。」

此顯正教。初大慧反問，如來所說亦同世論，凡有二難，如文云云。如為他方諸天人眾廣說諸法，則隨他意語，豈亦非自通義？亦何異於外道世智言說耶？答中先拂初難，言我不說世論。蓋世論說去來，佛唯說不去不來。來言趣聚會生者，謂來則眾緣和合而生。去言散壞者，謂去則緣散而滅。佛說異是言，不去不來即不生不滅，乃我所通。答次難云「不墮世論妄想數」者，即外道有無分別是妄想數。復自徵釋，謂不著二邊，以不著故，有無妄想所不能轉。良以自相境界非性，非性即空，何轉之有？又言覺自心現等者，既了諸法唯心，妄想復何所生？由不生故入三脫門，空者性空也，無相者相空也，無作者性相俱空，心無所作也。無作又曰無願，謂無願求也。

「大慧！我念一時於一處住，有世論婆羅門來詣我所，不請空閑，便問我言：『瞿曇！一切所作耶？』我時報言：『婆羅門！一切所作是初世論。』彼復問言：『一切非所作耶？』我復報言：『一切非作是第二世論。』彼復問言：『一切常耶？一切無常耶？一切生耶？一切不生耶？』我時報言：『是六世論。』大慧！彼復問我言：『一切一邪？一切異邪？一切俱邪？一切不俱邪？一切因種種受生現邪？』我時報言：『是十一世論。』大慧！彼復問言：『一切無記耶？一切記耶？有我邪？無我邪？有此世邪？無此世耶？有他世邪？無他世邪？有解脫耶？無解脫耶？一切剎那邪？一切不剎那邪？虛空邪？非數滅邪？涅槃邪？瞿曇！作邪非作邪？有中陰邪？無中陰邪？』大慧！我時報言：『婆羅門！如是說者悉是世論，非我所說，是汝世論。』」

此正引論廣辯邪正。婆羅門是梵語，具云婆羅賀摩拏，此云淨裔、亦云淨行。自稱祖自梵天口生，因從梵姓，如梵志即其種也。惟五天竺有，餘國無之。又云外意，其種別有經書，世承其業，或在家、或出家，恃術倨傲。言不請空閑者，空閑猶間隙也，請問之儀當待間隙，如禮有請間之語是也。而彼倨傲，卒然來問，所以責之也。彼問雖多，概以一世論報之，所以拒之也。如是說者悉是世論，無非情見。又曰「非我所說，是汝世論」，所以外之也。

「『我惟說無始虛偽妄想習氣、種種諸惡、三有之因，不能覺知自心現量而生妄想，攀緣外性，如外道法，我、諸根、義三合知生，我不如是。婆羅門！我不說因、不說無因，惟說妄想攝所攝性，施設緣起，非汝及餘墮受我相續者所能覺知。』大慧！涅槃、虛空、滅非有三種，但數有三耳。」

此佛自示正教不出三道，無始至習氣，煩惱道也；種種諸惡，業道也；三有，苦道也。因者，謂煩惱惡業為苦道之因也。由不能覺知諸法唯心所現，於彼外法而起妄想攀緣，此乃正因緣之說，非外道所知。又曰「如外道法」者，重舉彼計以格其說。言我、諸根、義三合知生者，謂我及根、境三緣和合而知生，知即識也。佛說異是，故曰「我不說因、不說無因。」因即因緣、無因即自然，唯依妄心以能取所取而說緣起，非汝及餘外道著我執之不斷者所能測。言涅槃、虛空、滅，文似孤起，及考大慧之問，謂如來之說亦同外道數論故，乃告云：此三無為，但數有三，而非有三。三無為義見前註。

「復次大慧！爾時，世論婆羅門復問我言：『癡愛業因故，有三有耶？為無因耶？』我時報言：『此二者亦是世論耳。』彼復問言：『一切性皆入自共相耶？』我復報言：『此亦世論。婆羅門！乃至意流妄計外塵皆是世論。』復次大慧！爾時世論婆羅門復問我言：『頗有非世論者不？我是一切外道之宗，說種種句味因緣譬喻莊嚴。』我復報言：『婆羅門！有，非汝有者，非為非宗，非說非不說種種句味，非不因譬莊嚴。』婆羅門言：『何等為非世論、非非宗、非非說？』我時報言：『婆羅門！有非世論，汝諸外道所不能知，以於外性不實妄想虛偽計著故，謂妄想不生，覺了有無自心現量，妄想不生，不受外塵，妄想永息，是名非世論。此是我法、非汝有也。婆羅門！略說彼識，若來若去、若死若生、若樂若苦、若溺若見、若觸若著種種相，若和合相續、若愛、若因計著。婆羅門！如是比者是汝等世論，非是我有。』大慧！世論婆羅門作如是問，我如是答，彼即默然不辭而退，思自通處作是念言：『沙門釋子出於通外，說無生、無相、無因，覺自妄想現相妄想不生。』」

此如來對大慧述婆羅門所問及佛所答。然其所問，挾佛二三義以為問端，佛皆答以世論者，此乃據彼所知。凡意識流動，隨塵計著，無分邪正，皆為世論，使彼不得措辭，所以杜之也。彼論既窮，遂有非世論之請。如來言「有非汝所有」也。非為非宗，乃至譬喻莊嚴皆言非者，謂異其論，雖微啟之而終未與說實。及其再請曰「何等為非非宗非非說？」乃復抑之曰「非汝所知。」以其於外法妄想計著，非唯不能信入，亦恐隨語生解增其見過，所以難之也。然後告云「謂妄想不生。」令其覺了有無無非唯心所現，則妄想不生，不受外塵則妄想永息，是為非世論。始知三世諸佛初無一法與人，但令妄想不生，則天真妙性不遠而復矣。既述正論，復斥其非，自略說彼識若來若去至於若因計著，皆彼外計妄識。彼論既屈，復慚而退，亦不暇辭，且言思自通處。又曰「出於通外」者，此皆外道退而有省之言，以佛所說求諸己而不得，始知出於自通之外，而曰「無生無相」等。觀其所領，亦足以見其有所得矣。

「大慧！此即是汝向所問，我何故說習近世論，種種辯說攝受貪欲不攝受法。」大慧白佛言：「世尊！攝受貪欲及法有何句義？」佛告大慧：「善哉！善哉！汝乃能為未來眾生思惟咨問如是句義。諦聽！諦聽！善思念之，當為汝說。」大慧白佛言：「唯然受教。」佛告大慧：「所謂貪者，若取若捨、若觸若味，繫著外塵，墮二邊見，復生苦陰生老病死、憂悲苦惱，如是諸患皆從愛起，斯由習近世論及世論者，我及諸佛說名為貪，是名攝受貪欲，不攝受法。」

此是結指所問所答。大慧因復問貪欲及法之義，答中以取捨等為貪。貪即煩惱，以貪故繫著外塵等，即結業也。復生苦陰等，即苦道也，然皆以愛為本。愛復由習近世論，及世論者即人也，皆能攝令生貪，故云「攝受貪欲」。言不攝受法者，不攝受正法也。

「大慧！云何攝受法？謂善覺知自心現量，見人無我及法無我相，妄想不生，善知上上地，離心、意、意識，一切諸佛智慧灌頂，具足攝受十無盡句，於一切法無開發自在，是名為法，所謂不墮一切見、一切虛偽、一切妄想、一切性、一切二邊。大慧！多有外道癡人墮於二邊，若常若斷。非黠慧者受無因論，則起常見；外因壞，因緣非性，則起斷見。大慧！我不見生住滅故，說名為法。大慧！是名貪欲及法，汝及餘菩薩摩訶薩應當修學。」

此答攝受法問。謂善覺知等者，言所攝受非別有法，即覺知唯心所現，見二無我，不取於相，離諸分別，善知諸地行相，離心、意、識，受諸佛灌頂，具足受行十種大願，於一切法悉得自在，是名法利。又言不墮一切見等，謂顯自性離諸邪倒。多有外道下，凡墮邊見，皆愚人法非黠慧者，謂斷、常邪見，非小乘黠慧。無因論，謂四大性常，不假因成，故墮常見；或見外因壞滅，計因緣非性，則成斷見。又言「我不見生住滅故」者，則生而無生、住而非住、滅而非滅，則異乎斷常，是名為法。結勸可見。

爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：

初四句頌世論計作所作，不知唯自心量，則以有無為宗。言作所作者，作謂能作，所謂所作之法，如計梵天微塵等生是也。唯我等者，佛謂唯我以自心為宗，離於妄計能作所作，為諸弟子說此正法，令其不習世論。心量不可見者，以心離性執，不可以有無見，不可以能所攝，是謂斷常俱離。二心，即有無見也。心為斷常所轉者則為世論，心離分別不為所轉是明見自心也。若彼外道計來者為生、去者為滅，事即生死事也，不現即滅也。佛說無去無來，即不生不滅，故云「明了知去來，妄想不復生」也。後四句惟頌世論，如文可見。

爾時，大慧菩薩復白佛言：「世尊！所言涅槃者，說何等法名為涅槃？而諸外道各起妄想。」佛告大慧：「諦聽！諦聽！善思念之，當為汝說。如諸外道妄想涅槃，非彼妄想隨順涅槃。」大慧白佛言：「唯然受教。」佛告大慧：「或有外道陰、界、入滅，境界離欲，見法無常，心心法品不生，不念去、來、現在境界，諸受陰盡，如燈火滅、如種子壞，妄想不生，斯等於此作涅槃想。大慧！非以見壞名為涅槃。」

前論二乘所得涅槃，與外道以妄想識滅為涅槃，辯之明矣。大慧於此復有所請者，恐理未盡明、見未盡破，或墮邪見，則究竟解脫之道、無上涅槃之城反致侵毀，本有法身慧命不得而顯。此大慧之所憂，不可不復請也。如來乃告曰或有外道陰界入滅等作涅槃想者，按提婆論釋，凡外道妄計涅槃有二十種，此當第一，論曰：「諸受陰盡，如燈滅、種壞、風止，名涅槃。」今文則又曰境界離欲等，謂於六塵無染，故曰離欲。見諸法無常故，不起心心數法，以不念過、現等境故，諸受陰盡，如燈滅、種壞。受滅則想滅，故曰「妄想不生」，且約想滅云爾。其實見想不除，故斥曰「非以見壞為涅槃」也。此總破諸計。

「大慧！或以從方至方名為解脫，境界想滅猶如風止。或復以覺所覺見壞，名為解脫。或見常、無常作解脫想。或見種種相想，招致苦生因，思惟是已，不善覺知自心現量，怖畏於相而見無相，深生愛樂，作涅槃想。」

從方至方者，論云：「第二外道說，最初有方，從方生世間及人，人生天地，次第滅沒，還入彼處。」說方是常，名涅槃因。或謂方猶方所，亦彼此也，謂從彼至此，不失本性。又曰境界想滅猶如風止者，新說云：「風仙外道計風能生殺萬物，說風性常，是曰涅槃。」或謂風止則無跡而已。言覺所覺等者，外道言覺，多謂覺想，《入楞伽》云：「不見能覺所覺，名為涅槃。」見壞即不見也。言常無常等者，按論，外道言：「師名伊賒那，形不可見，遍一切處能生萬物，能生是常，名為涅槃，所生之物即名無常。」解脫、涅槃名異體同也。言種種相想等者，此以相想而為苦因，不知相即自心所現，捨相而著無相之見，於此愛樂以為涅槃。

「或有覺知內外諸法自相、共相，去、來、現在有性不壞，作涅槃想。或謂我、人、眾生、壽命一切法壞，作涅槃想。或以外道惡燒智慧，見自性及士夫，彼二有間，土夫所出名為自性，如冥初比，求那轉變，求那是作者，作涅槃想。或謂福非福盡、或謂諸煩惱盡、或謂智慧、或見自在是真實作死生者，作涅槃想。」

言覺知內外諸法等者，即覺想分別根塵等法，自共之相、三世之異，神我之性不壞以為涅槃。言我人等者，妄謂四相之法滅壞，以為涅槃。言惡燒智慧者，此乃惡見火燒滅正智。自性，我見之本也。士夫，十六知見之一也。彼二有間，間，異也，謂彼自性與士夫二者有間異也。然自性從士夫所出，如冥初生覺之比。或謂二有，從初生覺為一有、從塵生大為一有者，文意不貫，若從其說，則不合。又云如冥初比，言求那轉變等者，謂依自性轉變能作諸法，以為涅槃。言福非福等者，非福罪也，謂罪福俱盡，皆指盡處以為涅槃。言煩惱盡等者，按論，煩惱與智本為一計，謂煩惱盡依智慧，名為涅槃。言或見自在等者，論云：「自在天能造作眾王生死者，能作名常，為涅槃也。」

「或謂展轉相生，生死更無餘因，如是即是計著因，而彼愚癡不能覺知，以不知故作涅槃想。或有外道言得真諦道，作涅槃想。或見功德，功德所起和合、一異、俱不俱，作涅槃想。或見自性所起孔雀文彩種種雜寶，及利刺等性，見已作涅槃想。」

言展轉相生者，尼犍子論師計劫初生一男一女，彼時和合展轉相生，一切物滅，復歸於彼，謂此外更無餘因，曾不知如是計著是生死因，而彼愚癡不覺，以為涅槃。言得真諦道等者，僧佉論師計二十五諦，從冥初生，謂證真實之道，以為涅槃。或見功德等者，凡外道所謂功德，多指苦行，仍於所起和合處作四句見，以為涅槃。或見自性等者，《入楞伽》云：「或計諸物從自然生，孔雀文彩棘刺銛利，生寶之處出種種寶，如此等事是誰能作？即執自然以為涅槃也。」

「大慧！或有覺二十五真實。或王守護國受六德論，作涅槃想。或見時是作者，時節世間，如是覺者，作涅槃想。或謂性或謂非性、或謂知性非性，或見有覺與涅槃差別，作涅槃想。」

覺二十五真實者，謂覺了二十五諦真實。又言王守護國者，謂若能受六德論，令萬民安樂，安樂之性以為涅槃。言見時是作者，時敬論師計時節為因，能生世間諸法，時有變遷而作者不異，如是覺者以為涅槃。言性非性等者，《入楞伽》云：「或執有物、或執無物、或執有物無物共，以為涅槃。」此云性，性即法，法即物也。言有覺等者，謂萬物是喧動，涅槃是寂靜，此二無別，以為涅槃。已上外道種種妄計起涅槃見，具如提婆等論廣釋其相也。

「有如是比種種妄想，外道所說，不成所成，智者所棄。大慧！如是一切悉墮二邊，作涅槃想。如是等外道涅槃妄想，彼中都無若生若滅。大慧！彼一一外道涅槃，彼等自論，智慧觀察都無所立，如彼妄想心意來去漂馳流動，一切無有得涅槃者。」

此段結斥文凡有五：言不成所成者，以其皆妄想故，雖計涅槃而不成涅槃，乃為智者所棄，一也。又曰「如是一切悉墮二邊」者，二也。又彼雖妄計生滅，而實彼法何曾生滅，三也。然彼所計皆是邪論，以正智觀之無所成立，四也。又以彼心想流動，乖涅槃性，是故無有得涅槃者，五也。以此辯之，足顯其妄矣。

「大慧！如我所說涅槃者，謂善覺知自心現量，不著外性，離於四句，見如實處，不墮自心現妄想二邊，攝所攝不可得，一切度量不見所成，愚於真實不應攝受，棄捨彼已，得自覺聖法，知二無我、離二煩惱，淨除二障、永離二死，上上地如來地，如影幻等諸深三昧，離心、意、意識，說名涅槃。大慧！汝及餘菩薩摩訶薩應當修學，當疾遠離一切外道諸涅槃見。」

如我所說等者，對邪顯正。其文亦五：謂善覺知自心現量，不著外性，一也。離於四句，見如實處，二也。不墮自心現妄想二邊，則能取所取不可得，三也。一切度量不見所成者，顯如來涅槃出眾邪外，四也。度量即數也，愚於真實不應攝受者，愚即迷也，謂迷於實理，隨有所見不應取著，五也。言棄捨彼已者，謂棄彼妄見已，即得自覺聖智之法，知人、法無我，離通、別二惑，除惑、智二障，離分段、變易生死，漸歷諸地，至於佛地，此皆所證之法。如幻三昧離心、意、識，皆所以能顯涅槃者，究論三德涅槃，所謂如來祕密之藏，如伊字三點、天主三目，不縱不橫，絕思絕議，如是安住，是為究竟涅槃，故誡學者應當修學，離彼邪見。

爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：

此頌上諸外道妄計涅槃之見。言各各者，如前文所列，有二十一種不同，然皆起於邪習心想。言無解脫方便者，欲解生死之縛而得解脫，非善巧方便之行則不可也。既無方便解脫，安能入於涅槃？愚即愚迷，由愚迷故不了所計邪見是煩惱生死之縛，所以捨離善巧方便，欲求解脫，終不可得。眾智等四句，言諸外道苦行成立，所得通智是妄非真也。

一切癡外道，妄見作所作，此二句是結斥外計也。有無有下，明妄想真實，謂妄想出於言論，為三苦之本，真實反於妄想，故為滅苦之因，意令凡愚反迷歸悟耳。復以喻顯，鏡以喻心，像以喻鏡，凡夫不能了境唯心，故見心外有法而起分別，如見鏡中之像而生實想，乃見有二，故云「不識心及緣，則起二妄想。」緣即境也，若了心境一如，妄從何起？心者下四句，合上鏡像之喻種種諸境也。既知諸境唯心，則無能相所相。事即境也，言事境之現，如鏡像之無實，但愚迷不了，自生分別耳。

三有即三界，外義即外境，謂三界六道生死皆無實體，但由妄想，見此種種外境，故云「凡愚不能了」。此總結迷妄之失也。然如來所說種種諸法，皆說眾生妄想，溺於生死，意令眾生反妄歸真，安住涅槃。而眾生著於名字言說，不能忘言得意；若能了言說而無言說，則所說之法亦不可得，如得魚兔而忘筌󱇮，此如來示人之深意也。

楞伽阿跋多羅寶經註解卷第三下

第四上楞伽阿跋多羅寶經註解卷第四上

宋求那跋多羅奉　詔譯

大明天界善世禪寺住持臣僧宗泐演福講寺住持臣僧如玘奉　詔同註

一切佛語心品第四

爾時，大慧菩薩白佛言：「世尊！惟願為說三藐三佛陀，我及餘菩薩摩訶薩善於如來自性自覺覺他。」佛告大慧：「咨所欲問，我當為汝隨所問說。」大慧白佛言：「世尊！如來、應供、等正覺為作耶？為不作耶？為事耶？為因耶？為相耶？為所相耶？為說耶？為所說耶？為覺耶？為所覺耶？如是等辭句，為異為不異？」

涅槃是所證之法，如來是能證之人，大慧既領涅槃之旨，故又以如來為請。三藐三佛陀，此云正遍知，亦名正覺。正遍知者，謂正知遍知，正知於中、遍知於邊。如來自性，謂法身也。佛既領請，故大慧具以三號為問。三號即是三德，如來即法身，中諦也；應供即解脫，俗諦也；正遍知即般若，真諦也。通號有十，而特問此三者，乃其要也。作謂修持造作，義該因果。事即果也，相謂身相，說謂言說，覺謂覺知，謂如來於此辭句為異為不異耶？

佛告大慧：「如來、應供、等正覺於如是等辭句，非事非因。所以者何？俱有過故。大慧！若如來是事者，或作或無常，無常故，一切事應是如來，我及諸佛皆所不欲。若非所作者，無所得故方便則空，同於兔角、槃大之子，以無所有故。大慧！若無事無因者，則非有非無，若非有非無則出於四句，四句者是世間言說。若出四句者，則不墮四句，不墮四句故智者所取，一切如來句義亦如是，慧者當知。」

答中先酬所問。非事非因，即非因非果也，合云非作非不作。言俱有過者，不特言事因而已，正言如來若惟是事因，則墮有作之過；若非事因，則墮無所有過也。言如來是事等者，謂若如來定須用因果等事，則是無常，若是無常，則一切所作之法應是如來，然我及諸佛皆不欲同彼事也。若非所作等，即覈上非事因句，謂非所作則無所得，無所得則智慧方便皆為徒設，同於兔角、石女兒也。又言無事無因者，謂法身既非有作，則離有無之過，離有無過則出於四句之外。四句者，即一異、俱不俱、有無非有非無、常無常等四句也，不墮此四句是為如來句義，為智者之所取也。

「如我所說，一切法無我，當知此義，無我性是無我。一切法有自性、無他性，如牛馬。大慧！譬如非牛馬性、非馬牛性，其實非有非無，彼非無自性。如是大慧！一切諸法非無自相。有自相，但非無我愚夫之所能知，以妄想故。如是一切法空、無生、無自性，當如是知。」

上明如來句義不墮四句，恐未達者謂如來句義亦非實性，故引例以顯。如我所說等，佛謂我常說一切法無我。無我者，謂無性執之性，非無性分之性，故云「有自性無他性。」他者對己之謂也，意謂如來句雖離諸句，非無法身常住自性。故又以喻顯，如牛但有牛之性而無馬性，馬但有馬之性而無牛性，故云「非有非無。」謂彼各有自性而無他性。《入楞伽》云：「一切諸法亦復如是，無有自相而非有即有。」謂非但有自性，亦有自相。但非無我者，無我即聲聞，謂但非凡小之所能知，而不知者。由妄想分別之所蔽也。如是一切法空等，謂一切法無我，既然以例一切法空，如來之性不空；一切法無生，如來法身乃生；一切法無自性，而如來有常住之性，故云「當如是知」。

「如來如是與陰非異非不異，若不異陰者應是無常，若異者方便則空，若二者應有異。如牛角相似故不異、長短差別故有異，一切法亦如是。大慧！如牛右角異左角、左角異右角，如是長短種種色各各異。大慧！如來於陰、界、入非異非不異。」

如來如是下，謂法身與五陰對論，非異非不異。陰即苦道，苦道即法身，故非異；迷悟有殊，故非不異。若言法身不異五陰，則是無常生滅之法；若謂異者，則如來無全體起用方便益物之相，故云則空。所以法身與陰，非異非不異也。若不了陰即是法身，則二者有異，故又以牛角為喻。牛角相似則不異，長短差別則有異。一切諸法亦如是者，謂法身與一切法非異非不異亦如是也。又以牛角左右異為喻者，謂法身本一，而諸法有異，亦猶牛之左右角之不同耳。結文可知。

「如是如來、解脫非異非不異，如是如來以解脫名說。若如來異解脫者，應色相成，色相成故應無常；若不異者，修行者得相應無分別，而修行者見分別，是故非異非不異。」

此法身如來對解脫之德而論。言如來以解脫名說者，如來之所究顯，蓋由了結業即解脫故也，此如來與解脫非異非不異。若云異者，解脫應身色相則是無常；若不異者，則修行之人與解脫相應，無因果、人法之異，然有能所分別，故結云「非異非不異」也。

「如是智及爾焰非異非不異。大慧！智及爾焰非異非不異者，非常非無常、非作非所作、非有為非無為、非覺非所覺、非相非所相、非陰非異陰、非說非所說、非一非異、非俱非不俱。非一非異、非俱非不俱故，悉離一切量。」

此約般若與智障相對而論，智即般若，爾焰即智障，例前合云：「若異則離障無智，若不異則障豈是智。」但云非異非不異者，文之略耳。此般若與智障非異非不異者，則與法身、解脫無二無別，故復總結而例通之。曰「非常非無常」等，總不出非二邊顯中道、非能所顯一相、非四句顯忘言，故又云「離一切量」。量即數也。

「離一切量則無言說，無言說則無生，無生則無滅，無滅則寂滅，寂滅則自性涅槃，自性涅槃則無事無因，無事無因則無攀緣，無攀緣則出過一切虛偽，出過一切虛偽則是如來，如來則是三藐三佛陀。大慧！是名三藐三佛陀佛陀。大慧！三藐三佛陀佛陀者，離一切根量。」

夫離諸言量，則是無生、寂滅、自性涅槃而已，既彰本性乃復宗，結示曰「無事無因」等。惟一法身逈然獨立，不見諸法為所攀緣，故出一切虛偽，名為如來三藐三佛陀。重言佛陀者，翻知覺之異，雙結二名也。言至於此可謂極矣，而復疊云離一切根量者，總酬所問，指歸法身自性也。

爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：

悉離下四句，總頌佛陀離相。陰緣者，陰即五陰，緣即界、入等攀緣之緣，正覺即法身。一異莫能見者，謂正覺法身與生死苦道無一異之相可見。既無能見之人，豈有一異之法而可分別耶？非作等四句，正顯法身中道。餘雜者，諸法過咎也。亦非有下四句，離有無二見，言如來法體由彼凡夫妄想分別而見，雖離諸相而亦非無實相可見。此法法亦爾者，謂此法身亦不可言有、不可言無，法爾而然也。

以有故無、以無故有，此有無相待而立。有無既各無自體，豈應取著？故云不應受、不應想也。其或未了二我本空，滯於言說，此乃溺於有無二見，非獨自壞亦且壞他，何由出於生死？若能了達法身解脫自在，離一切過，是為達觀，不謗於佛也。

爾時，大慧菩薩復白佛言：「世尊！如世尊說『修多羅攝受不生不滅。』又世尊說『不生不滅是如來異名。』云何世尊為無性故說不生不滅，為是如來異名？」佛告大慧：「我說一切法不生不滅，有無品不現。」大慧白佛言：「世尊！若一切法不生者，則攝受法不可得，一切法不生故。若名字中有法者，惟願為說。」佛告大慧：「善哉！善哉！諦聽！諦聽！善思念之，吾當為汝分別解說。」大慧白佛言：「唯然受教。」佛告大慧：「我說如來非無性，亦非不生不滅攝一切法，亦不待緣故不生不滅，亦非無義。」

經中言不生不滅者非一，其所詮之旨不無同異，如云「修多羅攝受不生不滅。」攝受者，謂舍攝其理。又云「此是如來異名。」大慧以為不生不滅是無性義，云何言是異名，豈如來亦無性耶？佛答以不生不滅是離有無，故曰「有無品不現」。此以一答酬其二請。大慧又以為不現是不生，若一切法不生，豈是如來異名？若是異名，於名字中豈亦有不生法義，故又致請。答中言非無性者，謂如來非是無法，亦非攝取不生不滅，亦不待生滅之緣而非不生不滅。言亦非無義者，起後正答也。

「大慧！我說意生法身如來名號，彼不生者，一切外道、聲聞、緣覺、七住菩薩非其境界。大慧！彼不生即如來異名。大慧！譬如因陀羅、釋迦、不蘭陀羅，如是等諸物一一各有多名，亦非多名而有多性，亦非無自性。」

言我說意生身等，其文猶略，應云「我說不生不滅即不生義，不生而生，則一切法身異名皆從此出。」故曰「意生法身如來名號」。言彼不生者，疊上一切法不生義也。然此不生是如來究竟之趣，非外道偏乘之所造詣，故云非其境界。七住即七地，蓋通教菩薩到八地方證無生故也。以此不生為如來異名，即不生不滅名偏義圓，斯之謂也。譬如因陀羅等，此引帝釋異名，以況如來異名非一。蓋帝釋所住地及虛空乃至手足，隨一一物各有異名，其名雖多，人只是一，故無多性，隨物顯義，非無自性也。

「如是大慧！我於此娑婆世界有三阿僧祇百千名號，愚夫悉聞，各說我名，而不解我如來異名。大慧！或有眾生知我如來者、有知一切智者、有知佛者、有知救世者、有知自覺者、有知導師者、有知廣導者、有知一切導者、有知仙人者、有知梵者、有知毘紐者、有知自在者、有知勝者、有知迦毘羅者、有知真實邊者、有知月者、有知日者、有知主者、有知無生者、有知無滅者、有知空者、有知如如者、有知諦者、有知實際者、有知法性者、有知涅槃者、有知常者、有知平等者、有知不二者、有知無相者、有知解脫者、有知道者、有知意生者。大慧！如是等三阿僧祇百千名號不增不減，此及餘世界皆悉知我如水中月不出不入。」

我於娑呵世界等，凡例三十三種異名，始言愚者悉聞，各說我名，謂名各有義也。而不解我如來異名，則不知其體一，本於不生不滅也。乃至云如是等三阿僧祇百千名號。阿僧祇，此云無數時，此乃如來果後施化之迹。言百千名號不增不減者，蓋隨舉一名則攝諸法名，在多不增、在一不減，此方他界皆知佛名。言如水月不出不入者，月喻應身，水喻眾生之心，眾生心淨，如來即應，如月在水。然月在空，影現於水，月不下降，故云不入，亦不離水，故云不出也。

「彼諸愚夫不能知我，墮二邊故，然悉恭敬供養於我，而不善解知辭句義趣，不分別名、不解自通，計著種種言說章句，於不生不滅作無性想，不知如來名號差別，如因陀羅、釋迦、不蘭陀羅。不解自通，會歸終極，於一切法隨說計著。」

彼諸愚夫等，重釋彼不知不生不滅中道應身之本，墮於有無二邊，雖皆能敬事，而不能善解名字句義，故云「不分別名、不解自通」。由執著言教，昧於實理，謂不生不滅是無體性，故於如來異名差別而皆不知，如不知因陀羅等皆帝釋之異名也。既不解自通之趣歸于至極，故於一切諸法隨語生見，故云「隨說計著」也。

「大慧！彼諸癡人作如是言：『義如言說，義說無異。』所以者何？謂義無身故，言說之外更無餘義，唯止言說。大慧！彼惡燒智，不知言說自性，不知言說生滅、義不生滅。大慧！一切言說墮於文字，義則不墮，離性非性故，無受生亦無身。大慧！如來不說墮文字法，文字有無不可得故，除不墮文字。」

此段重示迷名失肯。義如言說等，夫義有能詮文字之義、有所詮道理之義，癡人迷於道理，言文字之義如所言說，謂義之所說無有異也。既又徵釋，謂義無身故，身即體也，言能詮文字之義更無有體，蓋不知所詮道理之義出於言說之外，唯止於言說而已。由彼惡見燒滅正智，不解如來言教，言於生滅、義無生滅。然一切言說墮於文字，義則不墮。言離性非性者，是離有無之過，既離是過，則無受生亦無體相，是為言外之旨也。如來不說墮文字法者，謂文字性離，即是解脫，不可以有無求之，是則如來非不說法，若有離文字而解者，即為說之。

「大慧！若有說言如來說墮文字法者，此則妄說，法離文字故。是故大慧！我等諸佛及諸菩薩不說一字、不答一字。所以者何？法離文字故，非不饒益義說。言說者，眾生妄想故。大慧！若不說一切法者，教法則壞。教法壞者，則無諸佛、菩薩、緣覺、聲聞，若無者誰說為誰？」

若有不達如來說即無說，謂說墮文字法者，則為謗佛謗法，故云此則妄說。既又告大慧云「我及諸佛菩薩未嘗說一字答一字。」蓋離文字性故也。非不饒益義說者，謂非不隨宜演說饒益眾生。然說即無說，若謂有說者，凡愚之妄想分別耳。據理絕言，被緣可說，說即成教。若有緣不說，則教法不立。教若不立，則大小乘機無修證之分，如是則孰為能度、孰為所度而建立機教哉！

「是故大慧！菩薩摩訶薩莫著言說，隨宜方便廣說經法，以眾生希望、煩惱不一故，我及諸佛為彼種種異解眾生而說諸法，令離心、意、意識故，不為得自覺聖智處。」

法固不可不說，若著言說，則又成病，故告云「莫著言說」。然隨宜方便而說者，蓋眾生機樂不同、煩惱非一，我及諸佛皆如是說。然所被機固未是欲得自覺聖智處者，凡可以離乎妄想心識者，則為說也。

「大慧！於一切法無所有，覺自心現量，離二妄想，諸菩薩摩訶薩依於義不依文字。若善男子、善女人依文字者，自壞第一義，亦不能覺他，墮惡見相續而為眾說，不善了知一切法、一切地、一切相，亦不知章句。若善一切法、一切地、一切相，通達章句，具足性義，彼則能以正無相樂而自娛樂，平等大乘，建立眾生。」

一切法無所有等，《入楞伽》云：「令知諸法自心所現，無外境界，離說、所說二種妄想。」既又誡學者言「當依於義、不依文字。」若依文字則害於義，豈能令他獲益？言墮惡見相續等者，則於言說相續計著而為他說，此乃不善了知一切教法地、住、因果之相及章段句義。若善了知此等諸義，則能樂於無相，令諸眾生安住平等大乘也。

「大慧！攝受大乘者，則攝受諸佛、菩薩、緣覺、聲聞。攝受諸佛、菩薩、緣覺、聲聞者，則攝受一切眾生。攝受一切眾生者，則攝受正法。攝受正法者，則佛種不斷。佛種不斷者，則能了知得殊勝入處。知得殊勝入處，菩薩摩訶薩常得化生，建立大乘，十自在力現眾色像，通達眾生形類、希望、煩惱諸相，如實說法。如實者不異，如實者不來不去相，一切虛偽息，是名如實。大慧！善男子、善女人不應攝受隨說計著，真實者離文字故。」

此承上文而言，既攝受大乘之法，則一切凡聖無不攝者，如是則為正法、為佛種、為殊勝，入自覺聖處。既得入已，則能起用化他，建立大乘，十力、無畏隨類現形，慰諸渴望，消諸煩惱，演說如實之法。此如實法無異別之稱、絕去來之相，一切戲論悉皆息滅。然如實之法雖是大乘，不應隨說計著，以離文字名為真實。

「大慧！如為愚夫以指指物，愚夫觀指，不得實義。如是愚夫隨言說指，攝受計著至竟不捨，終不能得離言說指第一實義。大慧！譬如嬰兒，應食熟食，不應食生，若食生者則令發狂，不知次第方便熟故。大慧！如是不生不滅，不方便修則為不善。是故應當善修方便，莫隨言說，如是指端。」

此以二喻示得失相。一以指指物喻者，喻言說實義。二嬰兒熟食喻者，喻方便修法。然皆有得有失，其理曉然。滯於言說則失第一實義，如但觀指而不觀物。不善修方便，則不契不生不滅之理，如嬰兒食生而不食熟，如是而不發狂者幾希矣！故又戒云「善修方便，莫隨言說」也。

「是故大慧！於真實義當方便修。真實義者微妙寂靜，是涅槃因。言說者妄想合，妄想者集生死。大慧！真實義者從多聞者得。大慧！多聞者，謂善於義，非善言說。善義者，不隨一切外道經論，身自不隨，亦不令他隨，是則名曰大德多聞。是故欲求義者，當親近多聞，所謂善義。與此相違計著言說，應當遠離。」

真義之義離言說相，故云「微妙寂靜」。此理若顯，即是涅槃之果，未顯名因。若著言說不會實義，則與妄想和合，以成生死之因。然此真實之義必由聞慧而得。又言善於義者，非徒多聞而已，要在忘言得意，若隨語生見，何異外道？蓋善於義則自他不惑於外說，是為大德多聞。故學大乘者不可不親近大德，否則不善於義，墮於言說，故復戒勸。

爾時，大慧菩薩復承佛威神而白佛言：「世尊！世尊顯示不生不滅，無有奇特。所以者何？一切外道因亦不生不滅；世尊亦說虛空、非數緣滅及涅槃界不生不滅。世尊！外道說因，生諸世間；世尊亦說無明、愛、業、妄想為緣，生諸世間。彼因、此緣名差別耳。外物因緣亦如是，世尊與外道論無有差別。微塵、勝妙、自在、眾生主等，如是九物不生不滅；世尊亦說一切性不生不滅、有無不可得。外道亦說四大不壞、自性不生不滅，四大常，是四大乃至周流諸趣，不捨自性；世尊所說亦復如是。是故我言無有奇特。惟願世尊為說差別，所以奇特勝諸外道。若無差別者，一切外道皆亦是佛，以不生不滅故。而世尊說一世界中多佛出世者無有是處，如向所說一世界中應有多佛，無差別故。」

上言不生不滅，直以正教言之，未辯所以異於外道者，是故大慧復有異同之問。凡有四難：一、以外道說生法之因與佛所說三無為法為難。虛空即虛空無為，非數緣滅即非擇滅，無為涅槃即擇滅無為。二、以彼生因與佛所說十二緣生為難。三、以微塵等生與佛所說一切性不生滅為難。九物者，一時、二方、三虛空、四微塵、五四大種、六大梵天、七勝妙天、八大自在天、九眾生主即神我也。四、以彼說四大與世尊所說四大為難。此皆以外道之說比同佛說，如文可見。

佛告大慧：「我說不生不滅，不同外道不生不滅。所以者何？彼諸外道有性自性，得不生不變相；我不如是墮有無品。大慧！我者離有無品、離生滅，非性非無性，如種種幻夢現故非無性。云何無性？謂色無自性相攝受，現不現故、攝不攝故。以是故，一切性無性、非無性，但覺自心現量，妄想不生，安隱快樂，世事永息。」

答中先斥非而後顯是。言外道有性自性等，謂彼所說性有自性，如云四大常，以堅濕煖動之性皆不壞不亂，以為得不生不變之相，然亦著心妄計，雖曰不生不滅，實有生滅，墮於有無。佛謂我不如是，我之所說不生不滅，離於有無、生滅及非有非無。如幻夢色現是非無，色性不可得是非有。言色無自性相攝受者，夢幻色相本非實有，愚人妄想故現，其實不現，妄心攝取，實不可取，故知一切諸法亦非有非無。但能覺了諸法唯心，心外無境，則妄想自滅，安於涅槃之樂，永息生死之事矣。

「愚癡凡夫妄想作事，非諸聖賢，不實妄想如乾闥婆城及幻化人。大慧！如乾闥婆城及幻化人，種種眾生商賈出入，愚夫妄想謂真出入，而實無有出者入者，但彼妄想故。如是大慧！愚癡凡夫起不生不滅惑，彼亦無有有為無為，如幻人生，其實無有若生若滅，性無性無所有故。一切法亦如是，離於生滅，愚癡凡夫墮不如實，起生滅妄想，非諸聖賢。」

凡世間有為生滅之事起於妄心，此乃凡夫所迷，故曰「非諸聖賢」。乾闥婆城，喻妄境不實，如文可見。言愚夫起不生不滅惑者，謂彼妄想本是生滅，妄謂不生不滅，則惑也。彼亦無有有為無為者，言彼不棄有為，是不知生滅之實；既無無為，是不知無生滅之實。如見幻人之生，其實無有生滅，一切諸法亦復如是。愚夫之所以起妄想者，由不見如實之理，墮於虛妄，聖賢則不爾也。

「不如實者不爾，如性自性妄想亦不異。若異妄想者，計著一切性自性，不見寂靜。不見寂靜者，終不離妄想。是故大慧！無相見勝，非相見。相見者，受生因故不勝。大慧！無相者，妄想不生，不起不滅，我說涅槃。大慧！涅槃者如真實義見，離先妄想心心數法，逮得如來自覺聖智，我說是涅槃。」

言不如實者，《入楞伽》云：「言虛妄者不如法性。」不爾者，謂不同聖賢也。聖賢之所以為聖賢者，由了妄想即是真實，非別有也。如彼凡夫性自性妄想與如實理亦本不異，若謂如實理與妄想有異，則執著諸法自性，不見本來寂靜之體。不見此體，妄想執情終不能離。言無相見勝者，既云著相，不見寂靜，則欲見寂靜以無相為勝，非是相見。蓋著相見者是生死之因，故不為勝。然則無相是離妄想，契乎不生不滅，是為佛說究竟涅槃。又云「涅槃者如真實義見」，則未見涅槃以前，妄想心數皆悉遠離，至於佛地也。

爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：

滅除彼生論者，謂破彼外道妄計之論。外道雖有不生不滅之言，乃妄想分別是生死因，故云「生論」。佛說不生不滅是中道實理，對彼有生，故云「不生義」也。一切法下，頌非有非無，如乾城、幻夢雖有而無因也。不生無自性等，是承上再徵，謂不生者是無自性，無性是空，云何為我說也。以離於和合下是釋，謂於根、塵離和合相，而覺知之性自然不現。不現是空，空則不生，是故佛說無自性也。謂一一下，重釋上義，如文可見。

夢幻等，喻世間之法無因而現，其相本虛，並顯不生之義，其所破立則折伏外道有因之論，申暢無生之義。然外道本計無因而生，而言有因者，蓋彼所言不生不滅乃是妄計，實為生死之因，故斥其為有因論也。外論既滅，則正法流行，無生之論熾然而說，使彼外道聞而恐怖也。

爾時，大慧以偈問曰：

爾時，世尊復以偈答：

此頌問答覈無因論義。問有四意：謂云何、何因、何故、何處而作是無因論耶？答亦有四：觀察有為法是答處，有為即世間生滅之法也；非無因有因是答云何，謂佛法非有非無也；彼生滅論者，是答何所因，即因彼外道生滅論也；所見從是滅是答何故，謂滅彼邪見也。

爾時，大慧說偈問曰：

此問無生義，為諸法無自性名無生耶？為顧待諸因緣名無生耶？為別有法名無生耶？即有無生之名，必有無生之義，願佛為說。

爾時，世尊復以偈答：

答中先遮所問，蓋無生者不墮有無，故皆非之。名亦非無義，起後正答也。凡有三意：一、以所證位顯，蓋此無生忍位非諸凡小及偏教菩薩所住境界，七住即七地，以菩薩到第八地方破無明，故云「七住非境界」也。

二、以離諸緣故，則非顧待之緣。既離諸緣，亦離一切生死之事，惟有微妙寂靜之心。如是而住，所以能想、所想分別俱離，妄心既為妙心，而身亦轉勝，是為無生，佛所說也。

三、以有無二性不可得故，內外俱忘。無外性者是忘外也，無心攝受者是忘內也。內外既忘，則斷一異等見，如是無生即無自性，無性故空，空亦叵得，故曰「非空說空」。空即無生，故又云「無生說空」也。

此於緣生示無生義，準後文，即十二因緣數法和合而有生滅。然十二惑業因緣亦從根塵因緣而起，若離能生因緣，而所生之法何有？故曰「無別有生滅」也。若離生滅因緣，豈復有一異之見同於外道？若離一異，亦離有無非有非無等四句，惟除其為因緣之所轉者。凡能了達無生，是有無諸句皆不可得。

諸俗數，即生死俗假因緣，謂凡夫從本以來，惟逐妄緣，流轉生死，如鉤鎖連環之不可斷。若能了達妄緣生即無生，故云「生義不可得」也。言生無性不起等，謂了生無生，性執不起，則離外道邪見。但我說因緣鉤鎖之義，令了生即無生，凡愚所不能了。若離能生因緣之外別有所生法者，則我說無因之論，而反自破鉤鎖之義。如燈顯眾像等者，佛謂我說鉤鎖之義正欲令人了達生則無生，否則離此生法之外別求無生，如眾物由燈而顯，非即物是明，故云「鉤鎖現若然」。謂鉤鎖之現若是，則因緣之外別有諸法也。

了達因緣生法性相叵得，是為無生，則其體性如虛空無礙。若離緣生別求無生，是智慧無觀察之用，故曰「慧無所分別」也。餘無生者，指上賢聖所得，由了生即無生，是為無生法忍。

此言世間眾生，若能進修觀察因緣所生之法當體即空，乃得無生三昧，離於鉤鎖。然所觀因緣有內有外，內則無明等十二因緣，外則鑽燧、泥輪等事。鑽燧得火、泥團成瓶、種子生芽，此三者名外因緣。此外因緣以喻於內，乃顯離因緣外別無生法。若謂別有法從他緣而生，是非善觀因緣之義，則不能成就無生法忍。若達生即無生，即縛成脫，故云「彼為誰鉤鎖」。否則流轉生死，是因緣義。

此四句是言外道妄計四大之性不壞，以為不生不滅。離數等者，謂離因緣而說無生法也。

此喻如來立教之意。若論出世本意，惟說一乘以度群生，如大醫王但以阿伽陀藥遍治眾病，故云「無有若千論。」然機器不齊，未免曲垂方便，為說三乘，漸次調伏，如隨病差別設種種藥。然非根異而法有殊，權機若熟，咸歸一實，所謂十方佛土中，唯有一乘法也。

爾時，大慧菩薩摩訶薩復白佛言：「世尊！一切外道皆起無常妄想，世尊亦說一切行無常是生滅法，此義云何為邪為正？為有幾種無常？」

常與無常之名無異外道，不以義定，邪正曷分？上明不生不滅是真常之義，已破外計，未辯無常邪正之殊，所以再請決也。問辭可見。

佛告大慧：「一切外道有七種無常，非我法也。何等為七？彼有說言：作已而捨是名無常。有說：形處壞是名無常。有說：即色是無常。有說：色轉變中間是名無常，無間自之散壞，如乳酪等轉變，中間不可見，無常毀壞，一切性轉。有說：性無常。有說：性無性無常。有說：一切法不生無常，入一切法。」

七種無常皆是外計，先列、次釋。列中，唯色轉變無常消涉釋義。色言四大造色，轉變謂生住異滅。無間自之散壞等者，謂相續不斷，能令變異，自然歸滅也。如乳酪之轉變，雖不可見，然在法中自然變壞一切法也。餘皆下文具釋。釋中或兼破計，或但釋義，仍不次第，不出色性也。

「大慧！性無性無常者，謂四大及所造自相壞，四大自性不可得，不生。」

性無性者，謂四大之性皆無自性，能造及所造相皆歸變壞，故曰無常。四大自性下，是破彼計，意謂大種自性本來不生，不生尚無，何生可滅言無常耶？

「彼不生無常者，非常無常，一切法有無不生，分析乃至微塵不可見，是不生義，非生，是名不生無常相。若不覺此者，墮一切外道生無常義。」

先出正義，而後斥非。言非常等者，佛謂常與無常一切有無諸相對法體本不生，乃至分析至於微塵亦無所見，以是義故說名無生，此為如來所說不生無常之相。若不了此義，則墮外道所計生無常義，以外道不達無生之旨，雖說無生，實為有生，故斥云生無常也。

「大慧！性無常者，是自心妄想，非常無常性。所以者何？謂無常自性不壞。大慧！此是一切性無性無常事。除無常，無有能令一切法性無性者，如杖瓦石破壞諸物。」

言自心妄想等者，謂彼於非常非無常中自生分別，以為無常能壞諸法而自性不壞，此即是前性無性無常之事，意謂事可壞而性不可壞。世間諸法有壞者，因無常故，無常遍於諸法之中，如杖瓦石能破壞諸物，而自體不壞也。

「現見各各不異，是性無常事，非作所作有差別。此是無常、此是事。作所作無異者，一切性常，無因性。大慧！一切性無性有因，非凡愚所知。」

此破外計。佛謂現前所見諸法與無常無異，安有性與事不同耶？故云「非作所作有差別」。故知無常即事、事即無常，此能所不異應是常義。無因性者，《入楞伽》云「不見有因」，言無常無破壞諸法之因。一切性下，佛言諸法滅壞實亦有因，但此意微隱，非凡愚之所能了。

「非因不相似事生。若生者，一切性悉皆無常。是不相似事，作所作無有別異，而悉見有異。若性無常者，墮作因性相。若墮者，一切性不究竟。一切性作因相墮者，自無常應無常，無常無常故，一切性不無常，應是常。」

非因不相似事生等者，謂無常若非有因，則無差別事生。若其生矣，一切法則與之偕生悉皆無常，豈非差別事以驗無常之有因必矣。如彼所計，則此法彼法、能作所作應無差別，而現見差別之異，云何妄計無因生差別法耶？若性無常等者，凡言性必究竟無作，無作則常。既云無常，則墮於有作諸法，非究竟義。以是為因，則墮作因性相，失本性義。言自無常應無常者，謂能作之性若是無常，應同所作之法皆是無常。自性既是無常，則所作無常之法反應是常。一切性即一切法也。

「若無常入一切性者，應墮三世，彼過去色與壞俱；未來不生，色不生故；現在色與壞相俱。色者，四大積集差別，四大及造色自性不壞，離異不異故，一切外道一切四大不壞。一切三有四大及造色在所知有生滅，離四大造色，一切外道於何所思惟性無常？四大不生，自性相不壞故。」

若無常性遍諸法中，乃屬三世變遷，過去色已壞、未來色未生、現在色俱壞。色即四大差別之色，能造四大及所造色其性不壞，離異不異。此一切外道謂四大體性不壞如此。一切三有下，《入楞伽》云：「三有之中，能造所造莫不皆是生住滅相，豈更別有無常之性，能生於物而不滅耶？」此如來結斥外道之過。

「離始造無常者非四大，復有異四大。各各異相自相故，非差別可得。彼無差別，斯等不更造，二方便不作，當知是無常。」

《入楞伽》云：「始造即捨無常者，非大種互造大種，以各別故；非自相造，以無異故；非復共造，以乖離故。當知是非始造無常。」二方便，謂同異更造之方便也。

「彼形處壞無常者，謂四大及造色不壞，至竟不壞。大慧！竟者，分析乃至微塵觀察壞。四大及造色形處異見長短不可得，非四大。四大不壞，形處壞現，墮在數論。」

形處即形狀，乃四大造色不壞者，外道計此能造所造至竟不壞。至竟猶極也、盡也，謂分析造色至於微塵猶不可壞。但觀察滅壞形狀長短等見，不壞能造所造色體，此乃俗數言語，故云「墮在數論」也。

「色即無常者，謂色即是無常，彼則形處無常，非四大。若四大無常者，非俗數言說。世俗言說非性者，則墮世論，見一切性但有言說不見自相生。」

色即無常，謂此即是形處無常。非四大，謂非四大種性。若是大種亦無常者，於俗數言說有違有墮，違則非俗、墮則乖真，進退俱失，皆非正論。又言世俗言說非性者，是結前過。世論，即彼外道盧伽耶見，以彼妄見諸法但有言說，無自性相也。

「轉變無常者，謂色異性現，非四大。如金作莊嚴具，轉變現，非金性壞，但莊嚴具處所壞。如是餘性轉變等亦如是。」

色異性現者，色即四大所造之色，謂色體變異故，無常性現，以現處為壞，非四大種壞。如金作具，具有變壞而金性不改。言無常事壞性不壞，亦如是也。

「如是等種種外道無常見妄想，火燒四大時自相不燒，各各自相相壞者，四大造色應斷。」

此總結斥外道七種無常。凡彼諸見皆約四大為言，既非正見，故云妄想。《入楞伽》云：「彼作是說，火不能燒諸大自相，但各分散。若能燒者，能造所造則皆斷滅。」謂四大種不壞是常見、四大分散是斷見，彼種種妄計不出此二見也。

「大慧！我法起非常非無常。所以者何？謂外性不決定，故唯說三有微心，不說種種相有生有滅，四大合會差別，四大及造色故，妄想二種事攝所攝，知二種妄想，離外性無性二種見。」

此如來的示正教，對外揀異。言我說諸法起於非常非無常，而能常能無常，即全體起用。外道昧此，墮於有無二見，如上所示。今對邪顯正，故曰「非常非無常」。所以下，徵釋。以外法不決定有故，但說三界諸法唯心所現。言微心者，現前剎那妄心。或謂微妙心者，非也。既了諸法唯心，則心外無法，不同彼說諸相有生有滅。諸相者何？即四大合會差別之相，及四大能造所造之色。蓋彼謂能造大種不壞，所造諸色有壞，佛說非常非無常，則皆不生不滅也。妄想二種事攝所攝者，《入楞伽》云：「能取所取二種體性，一切皆從分別起故。」能如實了知能取所取二種體性起於妄想，即知諸法唯心，離於有無二見。

「覺自心現量，妄想者，思想作行生，非不作行。離心性無性妄想，世間、出世間、出世間上上一切法，非常非無常。不覺自心現量，墮二邊惡見相續，一切外道不覺自妄想。此凡夫無有根本，謂世間、出世間、出世間上上從說妄想生，非凡愚所覺。」

此示能覺不覺之相。覺即能覺之智。自心現量下，皆所覺之境。眾生無始昧於唯心非常非無常之體，起於妄想。今覺知妄想由思想作行生，非不作行，無非妄想。既了妄想，則離自心有無分別之見。離此見已，則世、出世間、出世間上上諸法非常非無常之體，復本一如矣。其不覺者，墮於有無二邊，惡見相續，此外道所以常在妄想，不知自心現量。言凡夫無有根本者，謂不知諸法所起根本，但謂世、出世間諸法生於言說妄想。然此三種之法，所有言語分別境界，非諸凡愚之所能知見也。

爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：

初四句總頌離諸見。諸性無有壞等，頌上總破諸見，謂彼雖妄想無常，而四大自性不壞，故曰大大自性住。又曰「彼諸外道等」者，重示諸外道，謂彼所計本無生滅之實，四大性常固自若也，何得定謂作無常想乎？復從要而示之，曰「一切唯心量」等，《入楞伽》云：「能取及所取，一切唯是心，二種從心現，無有我我所。」外道計自在天初造眾生為有情本，如樹木而生枝葉，周遍一切。佛言我所說外道如是計著，皆是彼妄想心量也。

爾時，大慧菩薩復白佛言：「世尊！唯願為說一切菩薩、聲聞、緣覺滅正受次第相續。若善於滅正受次第相續相者，我及餘菩薩終不妄捨滅正受樂門，不墮一切聲聞、緣覺、外道愚癡。」

滅正受者，正受即三昧，謂滅盡定也。此定三乘同入而位次淺深不同，善知此已，於大滅定不捨，於凡小正受不墮。問辭可見。

佛告大慧：「諦聽！諦聽！善思念之，當為汝說。」大慧白佛言：「世尊！惟願為說。」佛告大慧：「六地菩薩摩訶薩及聲聞、緣覺入滅正受。第七地菩薩摩訶薩念念正受，離一切性自性相正受，非聲聞、緣覺。諸聲聞、緣覺墮有行覺攝所攝相滅正受。是故七地非念正受，得一切法無差別相，非分得種種相性，覺一切法善不善相正受，是故七地無善念正受。大慧！八地菩薩及聲聞、緣覺心、意、意識妄想相滅。」

答中位相進否多途，皆約通教三乘共行十地而說。凡有四義：初、以六地、七地對明淺深，則六地是三乘同入滅盡定，此位最淺，故菩薩所得之定未異二乘也。七地菩薩念念正受等者，念念則出入無間，離一切性自性相正受，則不取攝所攝一切相，故不同二乘墮有行覺。有行覺者，有為行也，必滅諸相然後得定。是故七地為非念正受，謂非彼住念之正受也。又曰「得一切法無差別相」者，乃覺一切法性相無有差別。非分得者，非彼二乘於其定中分得諸相性也。善不善者，謂菩薩至七地，尚不住於善，況不善念乎？是為無善念正受。二約七地、八地以辯異相，即是意識妄想相有滅、未滅高下不同，至八地，三乘妄想悉滅，異乎七地也。

「初地乃至七地菩薩摩訶薩，觀三界心、意、意識量，離我我所，自妄想修，墮外性種種相。愚夫二種自心攝所攝向無知，不覺無始過惡虛偽習氣所熏。」

次明三乘從初地至七地，觀三界諸法唯心意識，然雖同觀而妄想有滅不滅、得失之異。離我我所等，得也；墮外性種種相等，失也。二種自心者，謂外道墮於有無，妄計能取所取，一向無知，不覺無始過惡熏習也。

「大慧！八地菩薩摩訶薩，聲聞、緣覺涅槃。菩薩者，三昧覺所持，是故三昧門樂不般涅槃。若不持者，如來地不滿足，棄捨一切有為眾生事故，佛種則應斷。諸佛世尊為示如來不可思議無量功德，聲聞、緣覺三昧門得樂所牽故，作涅槃想。」

三、明八地三乘同一涅槃，而有住不住之異。菩薩者等，言菩薩以諸佛三昧覺力所加持故，為化眾生，於三昧門不般涅槃。若不加持，則不能功行滿足，到於如來之地，是棄捨眾生而不化度，亦斷如來種性，是故諸佛為說不思議功德，勸進令其究竟。二乘自調自度，著三昧樂，生涅槃想，所以失也。

「大慧！我分部七地，善修心、意、意識相，善修我我所攝受人法無我生滅自共相，善四無礙、決定力三昧門，地次第相續，入道品法。」

分部者，謂分別部類，有善不善、滅不滅等異。意令七地菩薩善修心、意、識相，了達識性本空，以除妄想。善修我我所等者，謂了人法二執攝受二無我性，不墮生滅自相共相，善無礙辯才及決定三昧力，則定慧均等，由是漸入諸地，得菩提分也。

「不令菩薩摩訶薩不覺自共相，不善七地，墮外道邪徑，故立地次第。大慧！彼實無有若生若滅，除自心現量，所謂地次第相續及三界種種行，愚夫所不覺。愚夫所不覺者，謂我及諸佛說地次第相續，及說三界種種行。」

不令菩薩等者，佛正恐菩薩不善了知自相共相，不知諸地次第，墮於外道邪徑，故如是以說地位次第也。又告云彼實無有生滅，諸地次第、三界往還，一切皆是自心所現，但諸凡愚不能了知。以不知故，我及諸佛為如是說。

「復次大慧！聲聞、緣覺、第八菩薩地滅三昧門樂所醉，不善自心現量，自共相習氣所障，墮人、法無我法攝受見，妄想涅槃想，非寂滅智慧覺。」

四、示二乘至菩薩地為三昧樂之所昏醉。滅即滅盡定，所醉即三昧樂。以其醉故，不能善了唯心所現。自相共相習氣所覆，著二無我攝受見者，謂著法之見，妄想不除，生涅槃想，非寂滅正慧也。

「大慧！菩薩者，見滅三昧門樂，本願哀愍，大悲成就，知分別十無盡句，不妄想涅槃想。彼已涅槃妄想不生故，離攝所攝妄想，覺了自心現量，一切諸法妄想不生，不墮心、意、意識，外性自性相計著妄想，非佛法因不生，隨智慧生，得如來自覺地。」

見滅三昧等者，言通教菩薩見真空涅槃之理，不同二乘樂著，憶念度生悲願，修行十無盡句，不起涅槃之想。既不住空，則離能取所取，了達唯心諸法不生分別，不墮心識外法性相執著。既妄想不生，無復受生之因，成就佛法之因，能至如來之地也。

「如人夢中方便度水，未度而覺，覺已思惟：為正為邪？非正非邪。餘無始見聞覺識因想，種種習氣、種種形處墮有無想，心、意、意識夢現。」

此喻菩薩自行化他之法，意謂夢時非無，覺已非有，而乃非實非虛。正喻八地菩薩始見實理，終於度生，一以如幻三昧建立故，如夢時作用。及得無生法忍，顯無功用道，如覺已無得。言未度而覺者，位未極故，未到彼岸。為正為邪者，審其虛實也。非正非邪者，極言其理也。言餘無始見聞覺識因想等者，為餘在迷眾生，但由無始以來墮於見聞覺知妄想熏習，而有種種形狀，著於有無，故有心識夢事之所現耳。

「大慧！如是菩薩摩訶薩於第八菩薩地，見妄想生，從初地轉進至第七地，見一切法如幻等方便，度攝所攝心妄想行已，作佛法方便，未得者令得。大慧！此是菩薩涅槃方便不壞，離心、意、意識，得無生法忍。大慧！於第一義無次第相續，說無所有妄想寂滅法。」

此合上喻，謂此菩薩見妄想生，即所夢生死大河之喻。從初地轉進至七地，見諸法如幻等方便，即能度方便義也。度攝所攝妄想行已者，即是自行度根境等一切妄想義也。作佛法方便未得者令得，即以自度而復度他，亦猶未度者令度義也。言涅槃方便不壞者，謂菩薩雖得涅槃，而不壞方便度生事也。離心意者，言菩薩至八地，得無功用道，如覺已無得之喻，亦是結示忍名，故曰「得無生法忍」。於第一義下，結示，言於第一義無次第中說有次第、無相續中說有相續、無所有妄想中說有妄想、無寂滅法中說寂滅法。良以第一義諦中一法不可得，況次第相續乎？然皆依眾生心量方便化門，於本無中分別說爾。

爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：

初八句先總、次別。別者，為七地猶存心量，八地則無所有，故約此二地對明分齊，偏得住名。住者謂依止也。八地雖無所有，猶有定住，唯佛地為最勝也。自覺智及淨下諸偈，皆頌如來地。不壞目者，言如來光明雖復熾盛，不同日、電等光集壞人目。周輪，周流也，謂如來周流三界，設化無窮，化通三世。先時，指過去也。乘，即大小乘也。言十地為初地等，乃以不次顯其圓融，究竟而言，寂滅真如有何位次？故云「無所有何次」也。

爾時，大慧菩薩復白佛言：「世尊！如來、應供、等正覺為常？為無常？」佛告大慧：「如來、應供、等正覺非常非無常。謂二俱有過，若常者有作主過。常者，一切外道說作者；無所作，是故如來常非常，非作常有過故。若如來無常者，有作無常過，陰所相相無性，陰壞則應斷，而如來不斷。」

前言常無常者多矣，而獨未明如來所證之法為常為無常，以理言之，前所說者豈外於此？苟不別明，惑者昧焉，故復為未了者請。答中先言所證非常非無常，蓋其所證理絕百非，圓離眾過，異彼外計，故言雙非。若謂常、無常，則二俱有過也。若如來是常者，則同外道計神我為能作之常。主，即神我也。而如來言常者無所作，故常而非常，非彼有作之常而有過也。若如來無常者，是有所作，同於五陰，為有相之所相，其相無性，故陰壞應斷，而如來之常則不斷也。

「大慧！一切所作皆無常，如瓶、衣等一切皆無常過。一切智眾具方便應無義，以所作故；一切所作皆應是如來，無差別因性故。是故大慧！如來非常非無常。」

言一切所作如瓶衣等皆歸無常，則顯如來所修福智皆空無益。若同所作，則一切有作皆應是佛。眾具者，福德莊嚴之具。無差別因性者，謂佛與諸法所作是同，則非別有因性也，故結之云云。

「復次大慧！如來非如虛空常。如虛空常者，自覺聖智眾具無義過。大慧！譬如虛空非常非無常，離常無常、一異、俱不俱，常無常過故不可說，是故如來非常。復次大慧！若如來無生常者，如兔馬等角，以無生常故方便無義；以無生常過故，如來非常。復次大慧！更有餘事知如來常。所以者何？諦無間所得智常，故如來常。」

言如來非如虛空常等者，《入楞伽》云：「若是常者，應如虛空，不待因成。然自覺聖智乃如來修德究顯，則無是過。」又言譬如虛空，乃顯雙非，離於諸句，故不可言常也。又復若是常者，則是無生，如免馬等角本來無生，則無方便益物之義，故曰「如來非常」。又復更有餘事知如來常者，上云非常非無常，乃據性德圓離。然如來稱性圓證，亦得言常。言無間所得智者，謂究竟始覺無礙智也。

「大慧！若如來出世、若不出世，法畢定住。聲聞、緣覺、諸佛如來無間住，不住虛空，亦非愚夫之所覺知。大慧！如來所得智是般若所熏，非心、意、意識彼諸陰界入處所熏。大慧！一切三有皆是不實妄想所生，如來不從不實虛妄想生。大慧！以二法故有常、無常，非不二，不二者寂靜，一切法無二生相故。」

若如來出世等，此言如來所證法性，有佛無佛性相常住，此理周遍，無間凡聖，故云「無間住」。言不住虛空者，顯常住也，但愚夫迷而不知也。言如來所得智等者，謂修德之智，全性得般若之所熏發，不同眾生心識為陰界人等所熏。又言如來不同三界從妄想生，則唯從真實功德所生。言二法者，謂虛妄生、真實生二法也。然虛妄法中雖說常無常，未會實理，總屬無常。如來究竟實理，理本非常、非無常。但言常者，言偏意圓，然如來所證之常即無常。是不達斯旨，言說分別有常、無常，故云「非不二」也。然不二者，即一寂靜之理，究論一切諸法皆具不二之理，故云「無二生相」也。

「是故如來、應供、等正覺非常非無常。大慧！乃至言說分別生，則有常無常過。分別覺滅者，則離愚夫常無常見不寂靜，慧者永離常無常，非常無常熏。」

此言如來所證實理本離有無言想，才涉言說分別，則墮二邊之過。分別覺滅者，即言語道斷、心行處滅也。到此乃離諸過，故云「永離常無常」。言非常無常熏者，蓋分別雙非亦是惡見，若離分別，所熏亦離也。

爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：

眾具無義等，謂凡在迷、修德未顯者，皆墮常無常之過。若無分別，則離二邊，趣乎寂靜。從其所立宗者，謂外道所計之常及七種無常，無非邪見，故云「則有眾雜義」。若以佛智等觀自心現量契乎實理，則一切分別言說皆不可得也。

楞伽阿跋多羅寶經註解卷第四上

第四下楞伽阿跋多羅寶經註解卷第四下

宋求那跋多羅奉　詔譯

大明天界善世禪寺住持臣僧宗泐演福講寺住持臣僧如玘奉　詔同註

爾時，大慧菩薩復白佛言：「世尊！惟願世尊更為我說陰、界、入生滅，彼無有我，誰生誰滅？愚夫者依於生滅，不覺苦盡，不識涅槃。」佛言：「善哉！諦聽！當為汝說。」大慧白佛言：「唯然受教。」

陰、界、入生滅，前文固言之矣，而大慧復有請者，意謂陰、界、入法有迷有解，以解則彼無有我，誰為生滅？以迷則愚夫依於生滅，不覺若盡，不識涅槃，何由出離生死耶？

佛告大慧：「如來之藏是善不善因，能遍興造一切趣生。譬如伎兒變現諸趣，離我我所，不覺彼故，三緣和合方便而生。外道不覺，計著作者，為無始虛偽惡習所熏，名為識藏。生無明住地，與七識俱，如海浪身常生不斷。離無常過、離於我論，自性無垢，畢竟清淨。」

答中言如來藏為善不善因者，如來謂理性如來，現前一念所具名之為藏。根塵一念心起，隨染淨緣，染即無明，隨無明染緣則為九界生死；淨即教行，隨教行淨緣則為四種道滅。四種者，即生滅、無生、無量、無作也，故曰「是善不善因」。因則感果，言一切趣生者，即十界善惡果報。譬如下，喻上隨緣所造之法本離二我，如伎兒依呪術故變現種種形像，豈有二我之執？言三緣者？根、塵、識也，根塵和合，一念心起，由不覺故，隨逐染緣，惟造惑業，而成九界生死。彼外道以不覺故，妄計執著造作，由無始惡習所熏，名為識藏。轉生七識，無明住地。言無明，起之始也，從此根本乃生枝末無明，故喻之曰「如海浪身常生不斷」。此隨染緣從細至粗也。若能一念回光，能隨淨緣，則離無常之過、二我之執，自性清淨，所謂性德如來則究顯矣。

「其餘諸識有生有滅，意、意識等念念有七。因不實妄想，取諸境界，種種形處計著名相，不覺自心所現色相，不覺苦樂，不至解脫。名相諸纏貪生生貪，若因若攀緣。彼諸受根滅，次第不生，餘自心妄想，不知苦樂，入滅受想正受、第四禪。」

此言諸識有生有滅。諸識者，謂意識及意意識，并前五意識，是為七識，非第七二乘識也。由念念而起，起必同時。因不實妄想等者，謂六識取境也。種種形處者，六塵也，根塵既形，遂著名相。由不了色等自心所現，生苦樂受，展轉生死，無由解脫。名相纏縛，從貪起貪，因及所緣互相由藉，皆所謂生相也。彼諸受下，是名滅相，謂受根及想、行等次第不生，惟餘自心妄想，不覺苦樂。言入滅受想者，謂受想心滅，即滅盡定，或得四禪也。

「善真諦解脫修行者，作解脫想。不離不轉，名如來藏識，七識流轉不滅。所以者何？彼因攀緣，諸識生故。非聲聞、緣覺修行境界，不覺無我，自共相攝受，生陰界入。見如來藏，五法、自性、人法無我則滅。」

善真諦解脫等，即聲聞所修，於此滅定作解脫想，非究竟滅也。不離不轉等，《入楞伽》云：「而實未捨未轉如來藏中藏識之名，若無藏識，七識則滅。」由不轉不滅，所以七識與六識為因及攀緣而生。然非二乘諸修行者所知境界，以彼唯了人無我性，於蘊、界、處取於自相及共相故。若見如來藏，則五法、三自性皆無我相，豈陰界入而不滅耶！

「地次第相續轉進。餘外道見不能傾動，是名住菩薩不動地，得十三昧道門樂。三昧覺所持，觀察不思議佛法，自願不受三昧門樂及實際，向自覺聖趣，不共一切聲聞、緣覺及諸外道所修行道。得十賢聖種性道及身智意生，離三昧行。是故大慧！菩薩摩訶薩欲求勝進者，當淨如來藏及識藏名。」

由前悟入得預初地，次第增進，位深德著，不為外道邪見所動，至第八不動地。於此得十種三昧樂門，為諸佛三昧力所持。覺即佛也。即能觀察諸佛之法及本願力，不同小乘著三昧樂及不住實際，則起化利物也。獲自證智，豈與凡小所修行同？得十賢聖種性道者，即十地聖種性也。十地皆聖，兼言賢者，對極位而言也。及身智意生者，謂由十地至于佛地，身即法身、智即報身、意生即化身。既得三身，離於三昧因行，故戒勸云：欲勝進至如來地者，當淨如來藏識藏之名。如來之藏本無可淨，淨其垢者耳。識藏以名言者，由迷如來藏轉成妄識，無有別體，故但有名。若無識藏之名，則轉妄識為如來藏也。

「大慧！若無識藏名如來藏者，則無生滅。大慧！然諸凡聖悉有生滅，修行者自覺聖趣，現法樂住，不捨方便。大慧！此如來藏識藏，一切聲聞、緣覺心想所見雖自性清淨，客塵所覆故，猶見不淨，非諸如來。大慧！如來者現前境界，猶如掌中視阿摩勒果。」

如來藏本無生滅，今既復本，而生滅何有？然諸凡聖悉有生滅者，凡謂外凡、內凡。外凡即十信；內凡即住、行、向，亦名為賢；聖謂十地。聖亦有生滅者，雖能修行得自覺聖趣，猶居因位，未離變易生死。言不捨方便者，一者自行增道方便，二者化他益物方便，皆有生滅義也。此如來藏等，《入楞伽》云：「此如來藏識藏本性清淨，客塵所染而為不淨。一切二乘及諸外道臆度起見，不能現證。如來於此分明現見，如觀掌中菴摩勒果。」

「大慧！我於此義以神力建立，令勝鬘夫人及利智滿足諸菩薩等，宣揚演說如來藏及識藏，名七識俱生，聲聞計著，見人法無我。故勝鬘夫人承佛威神，說如來境界，非聲聞、緣覺及外道境界。如來藏識藏，唯佛及餘利智依義菩薩智慧境界，是故汝及餘菩薩摩訶薩於如來藏識藏當勤修學，莫但聞覺作知足想。」

我於此下，指往昔所說經為證。如來之說本不假證，但於彼經已曾廣明，故茲略說得以指之。《入楞伽》云：「我與勝鬘夫人及餘深妙淨智菩薩說如來藏名識藏，與七識俱起，令諸聲聞見法無我。」故勝鬘下，文顯可見。言莫但聞覺作知足想者，言如來藏識藏是佛境界，非三慧具足，莫能造詣，戒勸修學良在此也。

爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：

頌上如來藏與七識俱，乃至由自相共相二種攝取，則有陰、界、入生，此乃隨妄緣者。若能反妄見如來藏，則遠離生死矣。如鏡像等，喻上說也，謂八識體性本來無物，由無始惡習所熏，轉生諸識等法，如鏡現像。稱性而觀，像虛事亡。復以指月以喻假名實法有得有失，苟不能忘言契理，政如觀指而不觀月也。心謂如來藏心，隨緣變造，如伎兒之化現。意即意根，復起意識，識起善惡，如和伎者。五識取塵意識同起，是為伴侶。妄想分別如觀伎人也。

爾時，大慧菩薩白佛言：「世尊！唯願為說五法、自性、識、二種無我究竟分別相。我及餘菩薩摩訶薩於一切地次第相續，分別此法，入一切佛法。入一切佛法者，乃至如來自覺地。」佛告大慧：「諦聽！諦聽！善思念之。」大慧白佛言：「唯然受教。」佛告大慧：「五法、自性、識、二種無我分別趣相者，謂名、相、妄想、正智、如如。若修行者修行入如來自覺聖趣，離於斷常、有無等見，現法樂正受住現在前。大慧！不覺彼五法、自性、識、二無我，自心現外性，凡夫妄想，非諸聖賢。」

五法等上雖已明，而未曾約諸地分別，示其所以入一切佛法至如來地者，故復請之。答中先通示五法迷悟相，謂修行者趣入，則五法通是悟相，故曰若修行者等。若反是不覺，則五法通是迷相，故云不覺彼五法等。是知法無自性，迷悟在人。此且總示，所以趣入等相備見後文。

大慧白佛言：「世尊！云何愚夫妄想生，非諸聖賢？」佛告大慧：「愚夫計著俗數名相，隨心流散。流散已，種種相像貌墮我、我所見，希望計著妙色。計著已，無知覆障，故生染著。染著已，貪恚癡所生業積集。積集已，妄想自纏，如蠶作繭，墮生死海諸趣曠野，如汲井輪。以愚癡故不能知如幻、野馬、水月自性，離我、我所，起於一切不實妄想。離相、所相及生住滅，從自心妄想生，非自在、時節、微塵、勝妙生。愚癡凡夫墮，名相流。」

此徵釋中，別約名相妄想，就凡夫法以示迷相，謂依六塵等俗數名相起諸分別，其心流散妄返，墮我、我所見，希望計著於色，覆障聖智，起貪恚癡，造作諸業，如蠶作繭，妄想自纏，墮於諸趣生死大海。已上迷相，無出三道，文顯可見。如蠶作繭者，喻自纏縛也。如汲井輪者，喻生死輪迴也。如幻、野馬等，喻不知幻性離我、我所也。起於一切不實等，謂名相起諸妄想，妄本不實，起於幻相。幻相本虛，離相所相，亦無生住滅可得，則歸於自心而已。實非自在等邪因所生，凡愚不知，妄取外境，隨諸名相流散耳。

「大慧！彼相者，眼識所照名為色，耳鼻舌身意意識所照，名為聲香味觸法，是名為相。大慧！彼妄想者，施設眾名，顯示諸相，如此不異象馬車步男女等名，是名妄想。大慧！正智者，彼名、相不可得，猶如過客，諸識不生，不斷不常，不墮一切外道、聲聞、緣覺之地。」

彼相者等，追釋名、相二法不出六識，取彼六塵。名之者名也，所取者相也，顯示施設諸名、相者，妄想也。象馬等名，以此名即顯其相，名、相既立，謂此事如是決定不異，是名妄想分別。已上三法屬凡夫。正智者下，就聖賢法以明悟相。言名、相不可得者，謂欲求正智，但悟名、相不實，猶如過客，識心不起，離乎斷常，不墮凡小境界，是為正智。

「復次大慧！菩薩摩訶薩以此正智不立名、相，非不立名、相，捨離二見建立及誹謗，知名、相不生，是名如如。大慧！菩薩摩訶薩住如如者，得無所有境界，故得菩薩歡喜地。得菩薩歡喜地已，永離一切外道惡趣，正住出世間趣，法相成熟，分別幻等一切法，自覺法趣相，離諸妄想見性異相，次第乃至法雲地。於其中間三昧、力、自在、神通開敷，得如來地已，種種變化圓照示現，成熟眾生如水中月，究竟滿足十無盡句，為種種意解眾生分別說法。法身離意所作，是名菩薩入如如所得。」

此段正明如如。由前正智觀察名、相非有非無，故言不立非不立也。捨離有無二邊，不墮損益二謗，一切名、相不生，是為如如義也。菩薩住如如下，正示如如所得之相。既曰如如，豈有得乎？乃以無得而得，得自他因果之法。言無所有境界者，離空有二邊之相，由此登歡喜地，則別教初地也。不離而離，離一切外道惡趣；無住而住，住出世間正趣；無分別而分別，了一切法皆悉如幻；無證而證，證自覺法趣。亦離諸妄想見性異相，即能見所見，前文所謂相見俱離是也。如是次第至法雲地，以至三昧、力等種種功德，由之開法至如來地，為眾生故普現色身，如水中月。具足成滿十無盡願，隨其意解而為說法，其身清淨，離心意識，是為如如所得之相也。

爾時，大慧菩薩白佛言：「世尊！云何世尊為三種自性入於五法，為各有自相宗？」佛告大慧：「三種自性及八識、二種無我悉入五法。大慧！彼名及相是妄想自性。大慧！若依彼妄想生心、心法，名俱時生，如日光俱，種種相各別分別持，是名緣起自性。大慧！正智、如如者不可壞，故名成自性。」

上既明五法，則三自性義在其中。今前後會攝，故復問其攝入之外亦各有自相宗耶？答中先答總入，可知。次別配法相，初以名、相對妄想者，從所因言也。以彼妄想反屬緣起者，從所起說也。若依妄想生心、心法者，言心王、心所依分別起，起乃同時，如日與光不相捨離。分別諸相自持其名，各各無差，是為緣起自性。正智、如如皆非有作，故不可壞，是名圓成自性，是為三自性入五法也。

「復次大慧！自心現妄想八種分別，謂識藏、意、意識及五識身相者，不實相，妄想故。我、我所二攝受滅，二無我生。是故大慧！此五法者，聲聞、緣覺、菩薩、如來自覺聖智諸地相續次第，一切佛法悉入其中。」

此明五法攝於八識。於自心現而起妄想，有八種分別，皆是虛妄不實之相。若能捨離二種我執，則能、所攝受俱滅，二無我智由是而生，即正智、如如。是知識等雖異，同歸五法，無別自相，宗明矣。然此五法，而三乘與佛及一切諸法皆入其中也。

「復次大慧！五法者，相、名、妄想、如如、正智。大慧！相者，若處所、形相、色像等現，是名為相。若彼有如是相，名為瓶等，即此非餘，是說為名。施設眾名顯示諸相，瓶等心、心法是名妄想。彼名彼相畢竟不可得，始終無覺。於諸法無展轉，離不實妄想，是名如如。真實決定究竟自性不可得，彼是如相，我及諸佛隨順入處，普為眾生如實演說，施設顯示，於彼隨入正覺，不斷不常，妄想不起，隨順自覺聖趣，一切外道、聲聞、緣覺所不得相，是名正智。大慧！是名五法。三種自性、八識、二種無我，一切佛法悉入其中。是故大慧！當自方便學，亦教他人，勿隨於他。」

此段重列名釋義，復自一途，大同小異，不無所以。先相後名，不出名實，互有前後。餘二不同者，前約自行，故前智後如。此兼化他，則反其次，故云「我及諸佛隨順入處」者，如如也。普為眾生如實演說等，正智也。故知此文兼自化他。此中言相者，謂所見色等形狀各別也。名者，依彼諸相立瓶等名。因此名相，則有心、心數法種種攀緣，是名妄想。了達名相畢竟無有，但是迷心展轉分別，如是觀察，離諸妄想，是名如如也。真實決定等者，重指如相，示諸佛入處，依於自證如實演說，不斷不常，非凡小偏邪所得，故名正智。又曰一切佛法悉入其中者，約互攝義通結四種，故與上異。戒云自學教他、又言勿隨於他者，謂莫隨名相所轉也。

爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：

悉攝摩訶衍者，謂上四法普攝一切大乘之法。反而言之，一切佛法亦遍攝此之四法也。

爾時，大慧菩薩復白佛言：「世尊！如世尊所說句，過去諸佛如恒河沙，未來、現在亦復如是。云何世尊為如說而受？為更有餘義？惟願如來哀愍解說。」

三世諸佛如恒河沙，經教言之多矣，諸佛之數為果如所說而受耶？為別有義耶？故復請云云。

佛告大慧：「莫如說受，三世諸佛量非如恒河沙。所以者何？過世間望，非譬所譬，以凡愚計常、外道妄想，長養惡見，生死無窮，欲令厭離生死趣輪，精勤勝進，故為彼說言『諸佛易見，非如優曇鉢華難得見。』故息方便求。有時復觀諸受化者作是說言『佛難值遇，如優曇鉢華。』優曇鉢華無已見、今見、當見。如來者世間悉見，不以建立自通，故說言『如來出世如優曇鉢華。』大慧！自建立自通者，過世間望，彼諸凡愚所不能信，自覺聖智境界無以為譬，真實如來過心、意、意識所見之相，不可為譬。大慧！然我說譬佛如恒河沙，無有過咎。」

答中先指其非。蓋諸佛數量過於恒沙，亦過世間心量所望，故非喻所喻，豈特恒沙而已？蓋凡設喻，義非一揆，如彼凡愚未受化者，生死無窮，佛則為說諸佛易見，非如曇華，令其不生退想，息其方便妄求，進求佛道，以難顯易，所以進之也。有時觀已受化者，為說佛之難值猶如曇華，令其欣慕向道，所以策之也。又云曇華之難見者，無已、今、當見之說，而如來於世人皆見之，故知說如來如曇華者，實起人難遭之想耳。然此二喻言難言易者，皆如來化用邊事，非如來自證境界。故云「不以建立自通」。若論自證，世間無等，非喻所及，一切凡愚莫能信受，亦非心、意、識所能知見。然有時而為建立化他，何咎之有？

「大慧！譬如恒沙，一切魚、鼈、輸收摩羅、師子、象、馬、人、獸踐踏，沙不念言：『彼惱亂我。』而生妄想，自性清淨，無諸垢污。如來、應供、等正覺自覺聖智恒河，大力神通自在等沙，一切外道諸人獸等一切惱亂，如來不念而生妄想。如來寂然，無有念想。如來本願以三昧樂安眾生，故無有惱亂，猶如恒沙等無有異，又斷貪恚故。」

恒沙世間無情之物，雖為魚鼈人獸等踐踏，不生惱亂之念，以喻如來聖智，神通自在，受諸外道人獸惱亂不起念想。蓋以本願力利安眾生，無有愛憎分別。輸收摩羅，翻殺子魚。

「譬如恒沙是地自性，劫盡燒時燒一切地，而彼地大不捨自性，與火大俱生故。其餘愚夫作地燒想，而地不燒，以火因故。如是大慧！如來法身如恒沙不壞。」

此言沙性不壞，喻如來法身常住。言是地自性者，有事有理。以事則同一堅性，故為沙為石；以理則與彼堅、濕、煖、動均一真性。故劫盡燒時而地性自若，蓋地與火大俱是生故。愚夫不知見，謂燒爾。火因者，以地無火而不燒，火無地而不續，故地不得而燒。如來法身不遷不變亦復然也。

「大慧！譬如恒沙無有限量，如來光明亦復如是，無有限量，為成熟眾生故，普照一切諸佛大眾。大慧！譬如恒沙，別求異沙永不可得。如是大慧！如來、應供、等正覺無生死、生滅，有因緣斷故。」

此一節言恒沙無有限量者，喻如來光明無量，普照一切。言無異沙者，喻如來離分段、變易二種生死，以有漏、無漏因緣皆斷故也。

「大慧！譬如恒沙，增減不可得知。如是大慧！如來智慧成熟眾生，不增不減，非身法故。身法者有壞，如來法身非是身法。」

此喻如來以方便智成熟眾生，而於法身體無增減，不同色身有生有滅。身法者，色身也。

「如壓恒沙，油不可得。如是一切極苦眾生逼迫如來，乃至眾生未得涅槃，不捨法界，自三昧願樂，以大悲故。」

塵沙無油，喻如來雖為眾生眾苦所逼，乃至蠢動未盡涅槃，欲捨深心願樂亦不可得，以大悲心具足成就眾生故也。

「大慧！譬如恒沙隨水而流，非無水也。如是大慧！如來所說一切諸法隨涅槃流，是故說言如恒河沙。如來不隨諸去流轉，去是壞義故。大慧！生死本際不可知，不知故，云何說去？大慧！去者斷義，而愚夫不知。」

恒沙隨流，愚人但見沙流而不見水，以智觀之，非無水也。此喻如來說一切法隨順涅槃，有如順流而非去義，故曰「如來不隨諸去流轉」。謂於法悟性，不隨相轉，故不同去流，以去是生死壞滅之義故也。生死本際等，《入楞伽》云：「生死本際不可得知，既不可知，云何說趣？大慧！趣義是斷，凡愚莫知。」趣即去也。

大慧白佛言：「世尊！若眾生生死本際不可知者，云何解脫可知？」佛告大慧：「無始虛偽過惡妄想習氣因滅，自心現知外義，妄想身轉，解脫不滅。是故無邊，非都無所有，為彼妄想作無邊等異名。觀察內外，離於妄想，無異眾生，智及爾焰一切諸法悉皆寂靜。不識自心現妄想故，妄想生，若識則滅。」

生死、解脫本際理等，云何一可知、一不可知？答中言無始虛偽等，乃是解脫之由，言以自心現知於外境，則妄想身轉，即是解脫。既妄想轉即是解脫，實不滅也。不滅則遍一切處，故曰無邊。體既無邊，故云「非都無所有」。為彼妄想等，言彼妄想轉處作解脫、無邊等名，名轉體不轉，故云異名。觀察內外者，前以自心現知外義，則外無外相，還以此理而照內心，則內外一如，離於妄相，惟一真如，更無別法，故云「無異眾生」。智及爾焰了無待對，所以諸法悉皆寂靜。不識自心現者，重結示釋成，此妄想生滅皆由自心識與不識而已矣，苟識自心，妄無不滅。然有言識而妄不滅者，是未為真識故也。

爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：

不壞，頌上喻法身常住。不去，頌如來說法不隨諸去流轉。亦復不究竟者，謂以不壞不去觀察如來，則未為究竟。當觀諸佛猶如恒沙，平等無異，離諸過患。又言隨流性常者，謂隨順究竟涅槃之流，是為真常正覺也。

爾時，大慧菩薩復白佛言：「世尊！唯願為說一切諸法剎那壞相。世尊！云何一切法剎那？」佛告大慧：「諦聽！諦聽！善思念之，當為汝說。」佛告大慧：「一切法者，謂善不善無記、有為無為、世間出世間、有罪無罪、有漏無漏、受不受。」

剎那者，時之最促，念之極微者也。如云「壯士一彈指頃，六十一剎那。」故以心念起滅不停為剎那。又物之無常變壞者為剎那，是皆眾生虛妄識相。上說妄想身轉，是說陰等無常，故舉諸法剎那壞相為問。答中先列一切法名，然後為釋。

「大慧！略說心、意、意識及習氣是五受陰因，是心、意、意識、習氣長養凡愚善、不善妄想。」

略說者，對下廣說而言。心、識、習氣乃生死之因，五陰乃生死之果。由不了心、識、習氣長養，故有三界六凡有漏妄想剎那。善不善，即三善三惡也。

「大慧！修三昧樂，三昧正受現法樂住，名為賢聖善無漏。」

修三昧等，即無漏因果。三昧，因也；法樂住，果也。此三乘賢聖無漏之法，無漏則離剎那念也。

「大慧！善不善者，謂八識。何等為八？謂如來藏名識藏。心、意、意識及五識身，非外道所說。大慧！五識身者，心、意、意識俱，善不善相，展轉變壞，相續流注。不壞身生，亦生亦滅。不覺自心現，次第滅，餘識生，形相差別。攝受意識、五識俱相應生，剎那時不住，名為剎那。」

善不善下，廣明剎那相、非剎那相，名雖重出，義則通示。如來藏名識藏者，即第八識，此識乃至五識名相出於正教，故云「非外道所說」。言五識身者，正明剎那相也。心、意、意識俱者，即上眼等五識與心、意、識同時取境，有善不善相，或次等起、或間雜起，故云「展轉變壞相續流注」。根境之間未始間斷，不壞者，不斷也，身生者，五識身生也，生則有滅，故云「亦生亦滅」。由不覺諸境自心所現，著於差別形相，念念起滅，故云「次第滅餘識生」。攝受意識者，以五根攬五塵，識歸意識，起善起惡，亦由意識同時取境而起分別，故曰「相應生」。剎那時不住者，言諸識起滅不停，不於此則於彼，無時暫息，是為剎那之相也。

「大慧！剎那者，名識藏如來藏，意俱生識習氣剎那，無漏習氣非剎那，非凡愚所覺。計著剎那論，故不覺一切法剎那非剎那，以斷見壞無為法。」

剎那者下，重結前起後。此二種相雖通依諸識生起，而所從則別，故曰「名識藏」等。是則以諸識從識習氣者，剎那也；從無漏習氣者，非剎那也。既是無漏，猶名習氣者，謂其體是第七識，執想猶在，雖非剎那，未為究竟真常無漏，乃是三乘賢聖境界，故非凡愚所覺。凡愚計著作剎那論，非但不覺非剎那，亦不自知其為剎那也。以斷見者，謂凡外苦行，妄取涅槃，斯乃墮於斷見，非無漏涅槃，故曰「壞無為法」。

「大慧！七識不流轉，不受苦樂，非涅槃因。大慧！如來藏者，受苦樂，與因俱，若生若滅，四住地、無明住地所醉，凡愚不覺，剎那見妄想熏心。」

七識不流轉者，承上無漏之義，對六識、八識辯異。蓋此二乘之識，已斷見思，不流轉三界，不受生死苦樂，故異於六識。非涅槃因，故異八識，以八識受熏能成涅槃之因故也。如來藏者，正明八識，以能含藏善惡，隨緣流轉生死，苦樂因果。四住地者，枝末無明也。無明住地者，根本無明也。由此無明昏醉，故受二種生死。凡愚妄想熏心，不能了知，起剎那見。

「復次大慧！如金、金剛、佛舍利，得奇特性，終不損壞。大慧！若得無間有剎那者，聖應非聖，而聖未曾不聖，如金、金剛，雖經劫數稱量不滅。云何凡愚不善於我隱覆之說，於內外一切法作剎那想？」

如來本答剎那之問，剎那則有損壞，而直以不可損壞言者，蓋迷則是剎那、悟則非剎那也。喻如金剛等，金中精剛，以百鍊故，鑛璞全消，惟一精剛，物不能壞，此世間之奇特性也。又喻佛舍利，以萬行熏修，垢染都盡，惟一精真，無能壞者，此出世間奇特性也。如來所得真常亦復如是，故曰「若得無間有剎那」等。佛謂我以無間三昧所證真常，豈有剎那？言聖應非聖者，夫聖未有不聖之理，則知既悟不迷，其無剎那明矣。故云「金剛雖經劫數稱量不減」。云何凡愚不解祕密之說，於一切法作剎那想。隱覆，祕密也。

大慧菩薩復白佛言：「世尊！如世尊說『六波羅蜜滿足，得成正覺。』何等為六？」

剎那生滅者，生死此岸之事也。真常不壞者，涅槃彼岸之理也。然則自此岸而達彼岸，由剎那而究竟真常者，其六度之功乎！大慧所以承是而請問也。

佛告大慧：「波羅蜜有三種分別，謂世間、出世間、出世間上上。大慧！世間波羅蜜者，我、我所攝受計著，攝受二邊，為種種受生處，樂色聲香味觸故，滿足檀波羅蜜。戒、忍、精進、禪定、智慧亦如是，凡夫神通及生梵天。」

答中言六度有三：初世間六度，言我我所攝受計著等者，謂凡夫所修其過為四：所謂計我、我所，則無度生之念，一也；著於二邊，則不能達中道彼岸，二也；為求勝報，則不免於生死，三也；樂著六塵，則非無住相施，四也。外道之得五神通及生梵天，亦由修無漏事六度而得也。

「大慧！出世間波羅蜜者，聲聞、緣覺墮攝受涅槃故，行六波羅蜜，樂自己涅槃樂。」

此是二乘所修，雖依四諦、十二因緣行此六度，言「墮攝受涅槃」者，但為自度，而樂真空之樂，故與菩薩所修不同也。

「出世間上上波羅蜜者，覺自心現妄想量攝受，及自心二故，不生妄想，於諸趣攝受非分，自心色相不計著，為安樂一切眾生故，生檀波羅蜜，起上上方便。即於彼緣妄想不生戒，是尸波羅蜜。即彼妄想不生，忍知攝所攝，是羼提波羅蜜。初中後夜精勤方便，隨順修行方便，妄想不生，是毘黎耶波羅蜜。妄想悉滅，不墮聲聞涅槃攝受，是禪波羅蜜。自心妄想非性，智慧觀察，不墮二邊，先身轉勝而不可壞，得自覺聖趣，是般若波羅蜜。」

此圓頓菩薩所修。攝受者，謂六根攝受六塵。自心二者，言修檀度治慳貪，能治、所治之二也。大乘菩薩既覺了諸法惟心所現，所謂不住色聲香味觸法而行布施，則能治、所治二無二也。二無二故則三輪體空，故曰「不生妄想」。能施，空也；不攝受，能受空也；不計著色相，所施之物空也。菩薩如是行施，是為利樂一切眾生，故曰「上上方便」也。即於彼緣等，謂即以善修檀度之心，於持戒等緣亦妄想不生，一一稱性而持者戒也。如是而持戒，則非持非犯；如是而安忍，則不違不順；如是而精進，則何進何怠；如是而修禪，則無定無亂；如是而行般若，則非愚非慧。自然不即二邊、不離二邊，安於中道，直濟彼岸，是為上上波羅蜜相。忍中言知攝所攝者，即能取、所取自性皆空。精進中凡兩言方便者，一則別相，謂誦經等；二則通相，謂兼五度皆須精進而行。禪度中言不墮聲聞攝受者，謂聲聞定力偏多，及樂著涅槃，菩薩則不如是也。而六度皆言妄想不生、或言悉滅、或言非性，是則六度雖異，而以離妄為本。若能離妄，何行不成哉！先身轉勝而不可壞者，謂六度增進，乃至般若，所得慧身轉勝前五，不可破壞，得自覺聖趣，則又般若之至者。於是三品雖通中下，意實在乎上上，修者擇焉。

爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：

如來常以如河流、如種子、如燈等喻，破彼妄想有為作法，皆是空、無常、剎那。凡愚不善此隱密之說，而起剎那妄想。剎那息煩亂等，正頌上隱覆義，謂能了剎那，可以息煩亂、體寂靜，則自然離所作，故一切法無生，所以為說剎那之義也。

物生則有滅，固是生滅常理。若為愚者說，則滋名相，於是破生滅法。先示生相為所破，謂無間相續性，即剎那生滅，由妄想所熏、無明為因，故剎那妄心從彼而生。次明能破中，初破生相，言乃至色未生等，承上心雖生而色未生時，中間自無所依之分，是心無色而不生也。「有何分」，《入楞伽》作「何所住」。

此明相續滅相，謂色雖已生而心續滅，是色心不相待。縱有餘心隨彼色生，苟心不住於色，復何所緣而生？為其念念不住而亦不取故。是心雖有色，亦無生性，抑若從彼生，則自無生性可得，故曰「不如實因生」。次破滅相者，由上求剎那成相尚不可得，況有剎那滅相乎？壞即滅也。既破生滅，則復本真常矣。

此頌不壞法有四：謂修行者正受，一也；金剛，二也；佛舍利，三也；光音天宮殿，四也，此天三災不壞，復為後劫生成之始。此天與金剛是世間不壞事，正受與佛舍利是出世間不壞事。次示能得不壞之人，言住於正法得者，謂如來以正智具足莊嚴，比丘以平等正受，皆以正法而得。然金剛與光音雖曰不壞，總是無常。云何見剎那者，頌上結斥，謂若不如上作剎那見，當以何理見剎那耶？故以揵城喻之。然幻色固非剎那，而眾生於虛妄法中計為實有，是猶視揵城幻色為實，非剎那而何？若了剎那，妄即真實矣。

爾時，大慧菩薩復白佛言：「世尊！世尊記阿羅漢得成阿耨多羅三藐三菩提，與諸菩薩等無差別？一切眾生法不涅槃，誰至佛道？從初得佛至般涅槃，於其中間不說一字，亦無所答？如來常定故，亦無慮、亦無察？化佛化作佛事，何故說識剎那展轉壞相？金剛力士常隨侍衛？何不施設本際？現魔魔業，惡業果報，旃遮摩納、孫陀利女、空鉢而出，惡業障現，云何如來得一切種智而不離諸過？」

此文有七問：一、問授聲聞記；二、自一切眾生下至無所答，問佛何故言不說法；三、如來常下，問何待思惟說法；四、化佛下，問說剎那壞相；五、問何故金剛侍衛；六問本際；七問九惱，九惱者，如天魔之興兵、旃遮婆羅門女以木盂繫腹、孫陀利殺女、入婆黎那村乞食空鉢而出、食馬麥、頭背俱痛、刺傷足、設火坑、毒飯，是為九也。

佛告大慧：「諦聽！諦聽！善思念之，當為汝說。」大慧白佛言：「善哉世尊！唯然受教。」佛告大慧：「為無餘涅槃故說，誘進行菩薩行者故，此及餘世界修菩薩行者樂聲聞乘涅槃，為令離聲聞乘、進向大乘。化佛授聲聞記，非是法佛。大慧！因是故，記諸聲聞與菩薩不異。大慧！不異者，聲聞、緣覺、諸佛如來煩惱障斷，解脫一味，非智障斷。大慧！智障者，見法無我，殊勝清淨；煩惱障者，先習見人無我斷。七識滅，法障解脫，識藏習滅，究竟清淨。」

此答初問。言為無餘涅槃故說等者，子、果縛盡，故曰無餘，然非究竟，雖為授記，仍須行菩薩行，此乃誘進小乘。又曰「此及餘世界」等，言菩薩有始修大行，復樂小果，為其說授記事以策進之，故云「進向大乘」。此則斯經言記聲聞之意。授聲聞記正在《法華》，今乃化佛權記，故云「非是法佛」。言與菩薩不異等，據同斷惑障、解脫一味云爾，非為智障斷也。智障斷則見法無我，得如來殊勝清淨境界，非聲聞也。聲聞但斷見思煩惱，見人無我，未破無明、見法無我，故與菩薩異也。又曰「七識滅」者，乃以七、八識而論二障有脫未脫，二乘但滅七識而法障未脫，所謂但離虛妄名為解脫是也。若法障等滅，方為究竟清淨，是知同異未易輕議也。

「因本住法故，前後非性。」

此答第二問也。謂本住法無增無減，故前無佛道可得，後無涅槃可入，中間亦無法可說，故曰「前後非性。」非性者，離自性也。

「無盡本願故，如來無慮無察而演說法，正智所化故、念不妄故，無慮無察。四住地、無明住地習氣斷故，二煩惱斷，離二種死。覺人、法無我及二障斷。」

此答第三問也。如來度生誓願無盡，無謀而應，非說而說，故曰「無慮無察」。良以究窮正智圓鑑法界，如鏡現像，何待思慮然後說法耶！又曰「四住地」等，謂究竟果盡。所斷者二障、所離者二死、所證者無二我法門，豈化佛之所為乎？

「大慧！心、意、意識、眼識等七，剎那習氣因，善無漏品離，不復輪轉。大慧！如來藏者，輪轉涅槃、苦樂因，空亂意慧愚癡凡夫所不能覺。」

此答第四問也。心、意等名七識身，即一第六事識。而剎那有壞不壞者，所從言異耳。若以諸識從剎那習氣因則有壞，從善無漏品則不壞，以其性離，非剎那，故不復輪轉，即不壞義。然剎那習氣者，六識之分也。善無漏品者，七識之分也。此乃六、七對明壞不壞義。若約七、八相望，則七識執我，想心未忘，故有可壞，惟八識不壞，故特言眼識等七，意存八識，不壞故也。如來藏者，別顯藏識，謂此識在輪轉謂之輪轉、在涅槃謂之涅槃，與之為苦樂而未如不淨，是則不即不離、非壞不壞，故非凡愚所能覺知。空亂者，小乘著空，乃為空所亂也。

「大慧！金剛力士所隨護者，是化佛耳，非真如來。大慧！真如來者，離一切根量，一切凡夫、聲聞、緣覺及外道根量悉滅，得現法樂，住無間法智忍，故非金剛力士所護。一切化佛不從業生，化佛者，非佛不離佛，因陶家輪等眾生所作相而說法，非自通處說自覺境界。」

此答第五問也。問中有對論、別論。對論則佛有真、化，故曰力士所護者化佛也。離一切根量等，言真佛不墮自他陰、界、入法，得現法樂，住無間法智忍故，則究竟住於智斷，功德法身常與定俱，故不須護。別論者，雖化亦不護，凡二意故：蓋化謂化現，亦應也，又無而歘有曰化，皆隨機應現，不同凡夫隨實業生，則不待護，一也；又曰化佛者，非佛不離佛，乃從真起化，故非一非異，亦不待護，二也。但化用必因眾生，眾生有作須眾緣具，故佛亦以緣具說法，故曰「因陶家輪」等，正取緣具義也。是則不護而護，如金剛力士，豈得非化乎？非自通處者，不同真佛惟說自覺境界也。

「復次大慧！愚夫依七識身滅，起斷見；不覺識藏故，起常見。自妄想故，不知本際；自妄想慧滅，故解脫。」

此答第六問也。本際非不可施設，但為眾生未能出自妄想外故，於本際有所不知。極其妄想，不出斷、常二見，故曰「愚夫依七識身滅」等。據彼所知，極於七識之外無所知故，因起斷見。而不覺識藏無盡，見其念念相續故，起常見。由其自妄想內而不及外，故不能知，必待妄想轉滅方是解脫。慧滅者，示妄不自滅，必由慧而滅也。

「四住地、無明住地習氣斷故，一切過斷。」

此答第七問也。如來五住煩惱正習俱盡、二死永忘，豈復有魔業等事？然皆為眾生故，方便示現耳。此之七問七答，依經分節，或分為十、或節為六，讀者宜自詳之。

爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：

非乘者，非佛乘也。不磨滅者，謂真佛也。以其非乘故，為授一乘記；以其是真佛故，說離諸過惡。此間頌初、後二答，亦兼頌第五問答也。為諸無間智等，覆頌初答，意可知。諸佛所起智者，頌答第二問也，謂從初起道樹所得智，後即分別說道，此以其說而顯無說，非曰不說，以非性言之，故三乘而非佛乘，真空涅槃而非究竟涅槃，云不說爾。欲色有及見等者，頌四住地也，謂三界見思分為四住。意識下，頌答第六問，謂意由八識而起，而八識意之所住，故謂之為宅。以是言之，自不容以七識身滅而起斷見。彼又於意及眼識等斷滅處說無常，或作涅槃見者，此皆凡外自妄想見故，不知本際，如來為是說常住也。

爾時，大慧菩薩以偈問曰：

如來在鬼王宮中說法，諸夜叉等念食時將至，非肉不食。大慧欲令諸鬼生慈心故，因請如來說食肉、不食肉罪福。

大慧菩薩說偈問已，復白佛言：「惟願世尊為我等說食、不食肉功德過惡。我及諸菩薩於現在、未來當為種種希望食肉眾生分別說法，令彼眾生慈心相向。得慈心已，各於住地清淨明了，疾得究竟無上菩提。聲聞、緣覺自地止息已，亦得速成無上菩提。惡邪論法諸外道輩邪見、斷常顛倒計著，尚有遮法不聽食肉，況復如來世間救護正法成就而食肉耶？」

《入楞伽》云：「路伽耶等諸外道輩起有無見、執著斷常，尚有遮禁，不聽食肉，何況如來正等覺大悲含育，世所依怙，而許自他俱食肉耶？」

佛告大慧：「善哉！善哉！諦聽！諦聽！善思念之，當為汝說。」大慧白佛言：「唯然受教。」佛告大慧：「有無量因緣不應食肉，然我今當為汝略說。謂一切眾生從本以來展轉因緣，常為六親，以親想故，不應食肉。」

《入楞伽》云：「一切眾生從無始來，在生死中輪迴不息，靡不曾作父母、兄弟、男女眷屬，乃至朋友親愛侍使，易生而受鳥獸等身，云何於中取而食之。」

「驢騾駱駝狐狗牛馬人獸等肉，屠者雜賣故，不應食肉。不淨氣分所生長故，不應食肉。眾生聞氣悉生恐怖，如旃陀羅及譚婆等，狗見憎惡驚怖群吠故，不應食肉。」

梵音旃陀羅，此云屠者。譚婆，此云食狗肉人，又獵師也。

「又令修行者慈心不生故，不應食肉。凡愚所嗜臭穢不淨，無善名稱故，不應食肉。令諸呪術不成就故，不應食肉。以殺生者見形起識，深味著故，不應食肉。彼食肉者，諸天所棄故，不應食肉。令口氣臭故，不應食肉。多惡夢故，不應食肉。空閑林中虎狼聞香故，不應食肉。令飲食無節故，不應食肉。令修行者不生厭離故，不應食肉。我甞說言『凡所飲食，作食子肉想、作服藥想故，不應食肉。』聽食肉者，無有是處。復次大慧！過去有王名師子蘇陀婆，食種種肉，遂至食人，臣民不堪，即便謀反，斷其奉祿。以食肉者有如是過故，不應食肉。復次大慧！凡諸殺者，為財利故殺生屠販，彼諸愚癡食肉眾生以錢為網而捕諸肉。彼殺生者若以財物、若以鉤網，取彼空行、水、陸眾生，種種殺害，屠販求利。大慧！亦無不教、不求、不想而有魚肉。以是義故，不應食肉。大慧！我有時說遮五種肉，或制十種，今於此經一切種一切時開除方便，一切悉斷。大慧！如來、應供、等正覺尚無所食，況食魚肉？亦不教人。以大悲前行故，視一切眾生猶如一子，是故不應令食子肉。」

文中言亦無不教、不求、不想而有魚肉者，應具二義：一謂屠販者非惟自殺，亦教人殺者，教也；為財利故以鉤網等取彼眾生者，求也；見形起識，身生味著者，想也。次謂愚癡食肉眾生雖不自殺，以食肉故興彼屠販，即教殺義；以錢為網而捕諸肉，即求義；想義同上。然儒之五常以仁為首，若曰「釣而不綱，弋不射宿。」「不殺胎，不歿夭。」「君子遠庖厨。」皆仁之端，而不禁於食肉。我佛直以不殺眾生為第一戒，視昆蟲肖翹無異己子，謂此而不戒，則斷慈悲種子，其為仁豈不博哉！

爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：

言離麻油者，外國風俗，擣麻使生蟲合壓之規，多汁益肥，如何可食？孔隙諸狀多有蟲聚，皆不可坐臥，以諸蟲於坐臥之時生驚怖故。

陀夷尼，此云羅剎女。縛象、大雲、央掘摩羅，皆經名也。

佛說心品將末，大慧復請垂誡酒、肉等以終之。蓋吾佛設化，以一性平等為本，以慈悲同體為心，以為人入道為宗故，莫先於清淨離過，以濟物度生為事故，莫上於罪福因果。是以《楞嚴》正宗之後，具明四種明誨、三種漸次，而於此經誡之彌篤，亦可以之擬流通焉。文先請通誡，次請別誡。佛答中備列不應食肉者凡十七緣，云云。次示遮制通局中，初言小教方便，或開五種，謂見、聞、疑、殺等。自餘宜若開食或制十種，謂人、蛇、象等。而不及餘類，似應通許者。然尤謹言之，但曰遮制而已，曾無開許之言。縱有一時方便，亦不得已爾。次言此經，開除方便，一切悉斷，其言可謂深切矣。而論者猶以聽制食肉，為一疑難。蓋記者有言曰，此經菩薩不應食肉，故知仍存小教中開，遂謂此經但制菩薩。仍存小教開許者，或謂記者之誤。今謂非也，正言《楞伽》當四《阿含》之後，故存漸教之說，異乎《梵網》頓制，以見此經部當方等，如是而已。所謂存者，特其文耳，何謂猶存其事，且以為誤耶？不然經云「一切悉斷」，斯言何謂乎？嗚呼！大為之防、嚴為之制，而世猶或違之，況不為之誡乎！有以見業習之深也，至有不復讚歎梵行，亦令他人入不律儀者，吾知斯人自貽厥咎。然此經言，一切法唯自心現，苟知善惡唯心，柰何順妄想而違聖教哉！戒之，勉之。

楞伽阿跋多羅寶經卷第四終四終

今經四卷，凡四品，總名為佛語心，而無別品之目。魏本十卷，分十八品。唐本七卷，分十品。後東都沙門寶臣註唐本，則取魏之餘八品如次間入，亦成十八品。夫《楞伽》一經，乃諸佛所說心法。佛說此法，令一切菩薩入自心境，則知云〈佛語心品〉者，據一經大意而言之。其魏、唐二本別分品目者，據經之節段而分之，使學者易曉知。文有總別，理無二致也。昔姚秦命僧講此經，而不分節段，講無倫序，故主有云：「吾佛經賓主問答，皆有起盡，此僧講經如何獨無倫序？」時道安在洛陽，聞此說乃歎曰：「何以吾儕例受斯恥？」自此經無大小，例分三分。後親光論傳至中華，果符其說，所謂分經雅合於親光者是也。今四卷仍存〈佛語心品〉，後依魏、唐二本所列之，品標於其上，遮使講學之人不迷於章段。然十八品之中，但缺〈陀羅尼〉、〈偈頌〉二品。初〈勸請品〉中文亦不足，止有六行偈文，以為別序分。斷食肉即流通分。故知文略而義不略也。

臣僧如玘謹識。

新刻楞伽經後題

皇帝既御寶曆，丕弘儒典，參用佛乘，以化成天下。且以《般若心經》及《金剛》、《楞伽》二經發明心學，寔為迷塗之日月，苦海之舟航。乃洪武十年冬十月，詔天界禪師臣宗泐、演福法師臣如玘，重加箋釋。明年春正月，《心經》、《金剛經》新註成，甞徹叡覽，已刊行矣。秋七月，《楞伽》註又成，上御西華樓，宗泐如玘同侍從之臣投進。上覽已悅曰：「此經之註，誠為精確，可流布海內，使學者講習焉。」

宗泐即奉詔，鍥梓於京師天界禪林。如玘還杭之演福，私念與宗泐同被上旨，豈宜以天界為拘，合刊斯經於演福。獨其卷帙浩繁，未遂厥志，蚤夜以為憂。淨慈禪師臣夷簡乃為撰疏，勸諸同袍暨樂善者助成之。起手於又明年夏五月，至冬十一月訖，功費鈔五百六十四緍云。

惟《楞伽》一經，具藏、通、別、圓四教大旨，所以斥小乘之偏，破邪見之惑，無非欲顯圓宗自覺正智而已。第其文辭古奧，讀者殊未易曉。東都沙門寶臣甞為之訓詁，援據雖若該博，而於經意多邈然不相入。胥臺雷菴受公，徒襲寶臣之緒論，自不能伸一啄。二者咸無取焉。惟柏庭法師善月，依天台教旨著為《通義》，敻然絕出常倫，苟以經文顯白者證之，亦未免有遺憾，他尚何望哉！如玘以辯博無礙之智，遊戲毘盧藏海，台衡之書無不融攝，故其論著雖有徵於柏庭，反復參驗，務不失如來說經本意。宗泐又能裁度旨趣，約繁辭而歸精當，遂使數百載疑文奧義煥然明暢，誠可謂靈承皇上嘉惠烝民之意，弘昭大覺立教度人之方者矣！嗚呼！佛之大法惟帝王能興之，宗師能傳之。今一旦遭逢如此之盛，讀是經者，小則思遠惡而遷善，大則思明心而見性，庶不負聖天子之大德哉！

是年冬十二月四日，前翰林學士承　旨嘉議大夫知　制誥兼修國史兼　太子贊善大夫臣　金華宋濂載拜謹題。