金光明经文句
金光明经文句卷第一
此四卷文,总有十八品,旧来分割盈缩不同。江北诸师以初品为序,〈寿量〉下讫舍身为正,〈赞佛〉为流通。正文又三:〈寿量〉下是正说,〈四王〉下大誓护经,〈除病〉下大悲接物。江南诸师以初品为序,〈寿量〉下为正,〈四王〉下十三品为流通。真谛三藏分新文二十二品,初品为序,〈寿量〉下至〈舍身〉十九品为正,后两品为流通。真谛释云:「〈寿量〉明师果,〈忏〉、〈叹〉两品明弟子因,〈授记〉是弟子果,〈除病〉是师因,〈四王〉下正论力用。前师果弟因既为正,后师弟因果何得为流通邪?」今师谓:分文本是人情。人情咸谓:序未辨道,流通歇末不得论师弟因果。是义不然,夫三段者不可杜断隔绝,序本序于正通,序则有三义;正本正于序通,正亦三义;通本通于正序,通亦三义。上中下语皆善故。又众生得道根性不定,何容序无滋味、流通歇末邪?既不歇末,说师弟因果亦应何妨?如序中说正,亦应无妨。流通中有正意,弥是督励宣行,不乖经意。又《法华》中明,阿私仙是师因,持品授弟子果记,诸师咸判是流通。此有其例,于义无妨。与夺由人,不须苦执也。今从「如是我闻」入〈寿量〉,讫天龙集信相菩萨室,为序段;从「尔时四佛」下,讫〈空品〉,正说段;从〈四王品〉下讫经,流通段。序者,序将有利益。正者,正当机辨道。流通者,流名下注,通名不壅,欲使正法之水从今以注当,圣教筌不壅于来世。经曰「上中下语皆善」,即此义也。疑者云:序分何得入正品中?众经例尔。如《维摩》无序品,序在正说中;《大品》正说在序品中;《涅槃》序分入正品中。众经皆然,不以为疑,何独惑此?斯乃出经者意,为四佛断疑孤然而起其文崭绝,引序分安〈寿量〉中。今从义便,不得齐品分割也。序有三义:一次绪、二叙述、三发起。次绪者,居一部之初冠、众说之首,故言次绪。叙述者,叙于方将、述于当益,故言叙述。发起者,发其信心、起于教也。一段经文含此三义,故题为序品。品者,梵语称为跋渠,此为品也,品是类义。此中文句气类相从,节之为跋渠。例如律中有篇聚、毘昙有犍度尔。从「如是」下,是次绪;从「是时如来」下,是叙述;从「其室自然广博严事」下,是发起。次绪之序,旧云五事;地人开佛,是为六事。此经天龙集信相室,不闻前序、不闻后梦,亦得是同闻,亦得是非也。同闻众少不次第云云。此之五六,亦名印定序,三世诸佛经,初皆安「如是」故。亦名通序,与诸经同。亦为通名,作本故。亦名经后序,结集者所置故。亦名经前序,遗嘱令安故。亦名破邪序,对破外道阿沤故。亦名证信序,令闻者不疑故。天台师云:总此六说,都是四悉檀意也。诸佛诸经同,是世界悉檀也;经前经后为利来世,是为人悉檀也;对破外道,是对治悉檀也;信顺无疑,是第一义悉檀也。旧解如名不异,是曰无非。阿难所传文句似泻水分瓶,与佛一种,故不异称如;文下之理允当无谬,故无非曰是。略而言之,文如理是。肇师云:「如是者,信顺之辞也。信则所闻之理会,顺则师资之道成。」真谛三藏云:「如是者,决定也。数决定、理决定。佛说此经有若干文句,若多成增谤、若少成减谤,阿难传之如泻水,不多不少,故数决定。佛说无相之理不有不无,若有堕增、若无堕减,阿难传之无增无减,故理决定。」龙树解如是者,「信顺之辞也。信者言是事如是,不信者言是事不如是。」此之四解,各据一悉檀意。旧解语总不显文诠何等理为如?何等理为文所诠为是?既不显了,只是世界悉檀意;肇师据信顺是为人;三藏文理决定为对治;龙树信顺如是为第一义云云。今作通别二释。佛如法相而说,阿难如闻相而传,故言如也。佛如法相而解,阿难如海量而受,故言是也云云。别释者,外曰阿沤称吉,文乖其理故非如,理异其文故非是,不可见阿沤在初而中后皆吉也。文如其理故言如,理如其文故言是。今谓:三藏经初云如是,二谛各异故非如,理浅故非是。摩诃衍二谛相即故言如,理深故言是。今谓三人同闻而各解故非如,证入优劣故非是。唯菩萨所闻者为如,菩萨所到者为是。今谓离边明中之文则非如,出二谛之外有中道则非是。文字性离即是于如故言如,一切法即佛法名之为是。初破邪明正,即三藏经如是。次破异明同,即通教经如是。次破浅明深,即别教经如是。次破离明中,即圆教经如是。此经既是方等,通被根性不同,作种种说无咎。观心解者,观与境冥故为如,境即正观故为是。经言「如此观者即是正观,若他观者名为邪观。」即其义也。
「我闻」者,旧云:阿难不师心,亲承佛旨,故曰我闻。真谛曰:「我是器义。一散心名覆器,无闻慧故。二忘心名漏器,虽得而失,无思慧故。三倒心名秽器,非而谓是,无修慧故。阿难无三过,唯是善好器,亲承有在,故言我闻。」《释论》云「耳根不坏,声在可闻处,作心谛听,因缘和合故称闻。阿难与听众述佛遗旨,亲承不谬,故言我闻。」师释我有四义,谓我我、我无我、无我我、我无我而不二真我,义配四根性人云云。闻亦四义,谓闻闻、闻不闻、不闻闻、不闻不闻,配四教法人云云。有四种阿难,谓欢喜阿难、贤阿难、典藏阿难、海阿难,为四种缘立四种名。欢喜阿难是我我用闻闻,亲承丈六身佛,持三藏法,故言我我闻闻。贤阿难是我无我用闻不闻,亲承丈六尊特合身佛,持通法,故言我无我闻不闻。典藏阿难是无我我用不闻闻,亲承尊特身佛,持别法,故言无我我不闻闻。海阿难是我无我而不二用不闻不闻,亲承法身佛,持圆法,故言我无我而不二用不闻不闻。此经通三乘说,听一音各解,故须分别云云。观解者,若作攀上厌下观,是为我我闻闻。若作析体两种从假入空观,皆是我无我闻不闻。若作从空出假观,是无我我不闻闻。若作中道观,是真我不闻不闻。
「一时」者,肇师云:「法王启运嘉会之时也。」三藏云:「高时下时皆是,若过若不及不堪闻法。唯有平时,即是一时也。」私谓:高时慢心不行,下时耽荒五欲,不耽不慢是平时也。师释:众生感法、佛慈赴教,机应之时也,亦是发真见谛之时也,亦是法眼明朗照世之时也,亦是佛眼照中之时也云云。而言一者,若前思后觉,斯二非一;思觉妄断豁悟之时,故言一时也。观解者,从假入空与真一时,从空入假与机一时,中道正观与法性一时云云。
「佛」者,真谛云:「佛有三义:一切智异外道、慈悲异二乘、平等异小菩萨,余人无此。」《释论》明佛是第九号,佛名为觉,觉世间出世间、常无常、数非数等,朗然大悟,故名为佛。天台师云:佛者,依一切智有丈六佛,依道种智有丈六尊特佛,依一切种智有法身佛。三佛不得一异,非一异而一异尔。观解者,空观觉知诸法一相,假观觉知诸法种种相,中观觉知诸法无一异相亦一异相云云。
「住」者,佛是能住,王舍城是所住处。真谛明住法有八:一住大千界内;二住依止处,王城也;三住五分法身,寿命现在也;四住威仪利物;五天住,住禅定;六梵住,住四等慈悲;七圣住,住三三昧;八大处住,住第一义也。《释论》四住摄八也,天住、梵住摄其天住、定住;圣住摄其五分命住;佛住摄其大处住;又有迹住王舍城,摄其界内、依止、威仪三住。天台师云:丈六身佛,住真谛也;丈六尊特合身佛,双住真中也;尊特身佛,双住俗中也;法身佛,住中道也。观解,空观住真、假观住俗、第一义观住中。
「王舍城」者,《释论》大出因缘。初立五山中七烧七造,王来居此,故言王舍。又云「他舍被烧,王舍不烧。后悉排云是王舍,即得免烧。自是已来呼为王舍。」观解,五阴为舍,心王居之,故言王舍。
「耆阇崛山」者,《释论》翻鹫头。真谛云:「曲鸟山在王舍城东南,毘富罗山在西南,仙人山在西北,黑土山在东北,白土山在中央。中央三由旬平正,即王城也。」观心,山者,灵即神智,是般若也。鹫即万德,是解脱也。山即不动,是法身也。常为心王所观,即是观之住处也,令一切心数同入其中也。
此经阙同闻众者,谓时有五、处有四,耆山众不闻信相室说、信相室众不闻梦中说、梦中众不闻梦觉已说,众非一座故不列同闻。若尔,阿难不应称我闻。然虽不闻,佛更为说。又其得佛觉三昧,能自通达,得称我闻也。
从「是时如来」下是叙述序,叙下十七品故。亦名别序,简异余经亦为别名作本,故言别也。别义为七:一从「是时如来」下一行半是入定别;二从「是金光明」下讫二十七行偈是叙述别;三从〈寿量品〉下是怀疑别;四从「大士如是」下是瑞应别;五从「信相见佛」下是腾疑念别;六从「四佛告」下是止疑别;七从「欲色界天」下是集众别。生起者,佛常在定,而群机扣佛,佛欲应之,故示轨仪。如来常寂,犹尚乐定,入游法性、出叙经王,信相闻深法,疑法既是常,人寿那短?是故怀疑。菩萨福力,疑能感应,应故四佛现,佛现即腾疑,腾疑故佛即止疑,当雨法雨故大众云集。七事异他经,故言别也。已说七别竟。
或时作三别:一从「是时」下名叙述序;二从〈寿量品〉下名现瑞序;三从「时四如来」下是众集序云云。
言叙述序者,叙后十七品。初五行叙〈寿量品〉为三:初两行叙果德、次一行叙怀疑、次两行叙断疑,细作可寻。次一行半叙〈忏悔品〉破恶生善之意云云。次一行半叙〈赞叹品〉生善破恶云云。次六行叙〈空品〉破恶中破三障恶云云。从「护世四王」下是叙,其品可解。大辩者是叙其品,尼连鬼母是叙〈功德天品〉,同是女天故。地神是叙其品,大梵三十三天是叙〈散脂品〉。散脂是将、梵释是主,叙主即得臣将也。紧那罗等是其领,叙其领得其管也。「我今所说诸佛秘密」者,是叙〈正论〉、〈善集〉两品,说世秘密可以治国、出世秘密可以诣道,故知叙两品也。「若得闻经」去是叙〈鬼神品〉。〈鬼神品〉中纯明听法功德,为八部所护云云。「著净衣服」下两行叙〈授记品〉。三大士、十千天净心殷重净若虚空,故获授记也。「若得听闻」下叙〈除病〉、〈流水〉等品。闻名服药悉得病除,则是善得人身;复能修行布施福业,是善得人道;鱼闻佛名,善得天身天道。即此意也。「正命」是叙〈舍身品〉。虎飧血肉即得解脱,岂非正命也。「若闻忏悔」下一行叙〈赞佛品〉。佛有三世,诸菩萨多是先佛即过去佛也,又是未来佛也。为此菩萨所赞,即为佛所赞也。叙述之意止可仿佛,不得䓕自分明云云。问:谁作叙述?旧云集经者。若尔,是论非经,又乖经文,文云「我今当说」。或云是信相。若尔,信相已能玄叙,何事致疑?又非集经者,那忽作序?师云:是佛自作。难者言:若尔,便是正经,那得称序?此无所妨。菩萨尚能安禅合掌说千万偈,况如来口密神力赴机,何所不为?文云「我今当说忏悔等法」,此是明证。《大品》中化佛说六波罗蜜,亦得称序,此其例也。
释入定为三:初、一句一字,明能游人。二、三字两句,叹所游法。后两句,结也。
「是时」者,真谛云:「有五种三时:一欲说、正说、说已;二破外道去来时、立现在有说有听时;三下种、成熟、解脱时;四正师、正教、正学时;五佛欲说、众欲听、不高不下平平时。」今但论如来知机堪可得道时。若慧眼得道,智与真冥时。若法眼得道,智与俗冥时。若佛眼得道,智与中冥时。佛欲履历法性,观知众生于何时得道,故言是时也。
「如来」者,十号之初也。三藏解如来,文多不载。今言:智照理与诸佛等,故言如。慈悲与诸佛等,故言来。诸佛应住秘密藏中,何故出世?只为慈悲故来。《成论》云「乘如实道来成正觉」。大经云「从十一空来」,就智论来;「从六波罗蜜来」,就行论来。《释论》明如法相解为如,如法相说为来。今明:如三谛法相解名如,如三谛法相说名来,故言如来也。
「游」者,游涉进入之义尔。夫法性者,非入住出,故小《般若》云「如来者,无所从来亦无所去,故名如来。」何得言游邪?良以慈悲导物,敩我而入,故言游也。令众生食甘露味,亦应言住;为众生宣说,亦应言出。故《法华》云「善入出住百千三昧」,即此义也。
「无量甚深」者,将明游入,简显其体高广、体包法界,故言无量。彻到三谛,故言甚深。非是二乘下地菩萨之所逮及,故言无量甚深也。
「法性」者,所游之法也。诸佛所轨,名之为法。常乐我净、不迁不变,名之为性。非是二乘以尽无生智所照之理为法性也。二乘法性浅,故非甚深;有限,故非无量。今之如实智所照之理,横包法界、竖彻三谛,故言无量甚深尔。又无量者,非别有一法名为无量。毘卢遮那遍一切处,一切诸法皆是佛法,皆佛法故即皆法性,佛皆游之,故言无量。又非别有一法名为甚深。即事而真无非实相,一色一香莫非中道,皆中道故即是甚深。例如《释论》解四无量心云「缘东方众生名广,缘四方名大,缘四维上下名无量。」准此而言,缘真谛法性名广,缘俗谛法性名大,缘中道法性名无量。若缘中道,即是三智一心中缘,三谛一谛,此境无量,唯佛无量智乃能缘之,如函盖相称。非二乘下地测其涯底。
「诸佛行处」者,正显佛智无量甚深。佛智无量甚深故行处亦无量甚深,行处无量甚深故佛智亦无量甚深。举函显盖、举盖显函,正在此也。
「过诸菩萨所行清净」者,正简也。菩萨居未及之地,智之所行未能深广故。《地持》云「菩萨得九种禅。初名自性禅,若入此禅,即入实相法性清净之境,二乘不闻其名,况有其行。若入第九清净净禅,一切通别惑累若正若习皆尽,故言清净净禅。」自下地去皆有余习,佛住十地顶,若入此禅过诸菩萨。《净名》云「心净已度诸禅定」,即此义也。亦是举其高位,简法性甚深也。
「是金光明」下,叙述序。若叙正说流通十七品意,已如上说。今更论叙述五重玄义。初十二行半叙名体宗用,次十四行半即叙流通弘宣此典,即是叙教相也。就初一句叙名,次一句叙体,次三行叙宗,次九行叙用。「护世」下去叙教相也。解者或言:金光明一句犹是叙体,如鑛石中金,金体乃非光非明,不妨约金论内外用,法性非宗非力,亦依法性起于宗力。当知此句正是叙体,今明理乃当然,分文则属叙名也。经王,上已说,今更述之。三藏云:「三德摄三,《涅槃》正断二乘断见,《般若》正遣凡夫有著,《华严》正化始行菩萨。今经通为八位人,故称王也。」此语难解。《涅槃》为菩萨说甚深微妙行处,岂止为二乘?《般若》云「法身佛为法身菩萨说法。」其听法众非生死人,岂止遣凡夫有著?《华严》说初地乃至说十地,岂止为始行菩萨?作此偏说,无智之人于诸经起轻慢,此义不可。今言经王者,若取文为经,即是三种俗谛;若取理为经,即是三种真谛;若取文理合为经,即是三种中道。若说余谛,是经而非王;若说中道,是经复是王,于九种经中而得自在。但经王是一,随缘设教名字不同。《华严》云法身,方等为实相,《般若》称佛母,《法华》为髻珠,《涅槃》名佛师,皆是法性异名,通为诸经作体。譬如诸性应运迭兴,龙师鸟官随时霸立,百代虽异而统王是一。法性亦尔。宜闻《大品》佛母为王,余名废息。宜闻《法华》宝所为王,余名废息。法性为金光明之王,亦复如是。若作此解,上不违佛经王之旨,下不增长众生我慢。
「微妙」者,他释因微果妙。今不尔,因果俱微妙。因中性德深而难见名为微,不纵不横名为妙,果中修德亦复如是。
「四方四佛护持」者,四方者,四门也。四佛者,四门果上觉智也。释迦觉智与四佛同,诸佛果智冥于法性,法性得显,名为法身。法身不动,名之为持。法性常故诸佛亦常,法常佛常,寿命亦常,常故无量。信相推迹惑本,四佛令其达本悟迹,名之为护。此一句种种义,法性四门、法性四德即体义,果智显体即宗义,护念信相断疑复是用义,而叙宗为正意。观心解者,四方是四谛,四佛是四谛智。东是方首,如集是苦因。又东甲乙是春生,生即集谛也。从东次南,亦犹生而有长,先春次夏,故南方是苦谛也。长后秋收,又白帝属金,金能决断,西方即道谛也。从秋收至冬藏,众事都息,北方如灭谛。苦集因果皆谢无用也。观此四谛生眼智明觉,持理不失、护倒不起,故名护持也。又观四方是四德,观东方常为破无常、观无常为破常、观非常非无常破常无常,乃至观北方无我为破我亦如是。此观持德不失、护倒不起,故名护持也。观东方集谛常非常非无常不动,故名阿閦。观南方苦谛乐无去无来法性实相,实相尊贵故名宝相。观西方道谛毕竟清净,法性寿命与虚空等,故名无量寿。观北方灭谛永寂为我入秘密藏,秘密藏故名微妙声云云。
「我今当说」下九行偈是叙用。文为四:初三行明能破之胜法、次三行半明所破之恶罪、次一行半举行法劝修、次一行结成。初三行明能破胜法者,谓境法,法性也;行法,忏悔赞叹也;导法,一切种智也。故言忏悔等法,知非一种也。若相资为论,行资智,智显理,理显故能尽众苦,苦尽故法身显,智圆故报身显,功德无上故应身显。若圆论者,三法不纵不横而修,三身亦不纵不横而显。虽圆别之殊,俱是能破之胜法也。观旧文语略,新本具有三周说法之文,四佛说常果,上根得益;婆罗门说法身无舍利,中根得益;佛分别三身,下根得益。今叙中云「我今当说忏悔等法」,即是叙下三周之法能破恶也。次从「诸根不具」下叙述〈空品〉。文为二:初三行半明所破之恶、次二行半明能破之方。初又为三:「诸根不具」下破报障、「愁忧」一句破烦恼障、「恶星灾异」下破业障。余经对缘云报障难转,因时可救,果无如何。此经三障皆可转。一往释此三障,由破五戒。破五戒是业障,受三涂人天等身是报障,烦恼为根本是烦恼障。今直就人道中明犯五戒报者,诸根外缺、寿命内夭。此两句是杀生报,昔损他身,分今诸根残毁;昔断他命,今寿损减。经云「杀生因缘得二种果报,多病、短命。」即其事也。若贫穷困苦,是外无依报。诸天舍离,是内无福德。此两句是犯盗戒。经云「有同生同名天龙辅佐之,功德天发愿利益之。」盗人无此事也。又先富后贫者,必是龙弃天舍也。若亲厚内鬪、王法外加,此两句是犯淫戒。经言「人护则人瞋,法护则法坏。昔侵其人,今骨肉鬪讼;昔毁他法,今王法所加。」即其事也。各各忿诤,此应有两句,或是翻者脱落,或是略尔。内则各各忿诤、外则人人不信,此一双是犯妄语。昔不实欺他,今常被欺忿。昔语无实,今人无信者。外耗财物、内亏礼度,此是饮酒报。昔慢财费日,今多损耗;昔乖撙节,今堕聋𫘤。经言「嫌恨猛风吹罪心火常令炽然」,即其事也。问:释大乘经,何得以五戒对义?答:开合五戒,大有所关。《提谓经》云「五戒者天地之大忌,上对五星、下配五岳、中成五藏。犯之者违天触地,自伐其身也。」又对五常,不杀对仁、不盗对义、不淫对礼、不饮酒对智、不妄语对信。又对五经,不杀对《尚书》、不盗对《春秋》、不淫对《礼》、不妄语对《诗》、不饮酒对《易》。又对十善,杀盗淫是身三、妄语摄口四、饮酒摄意三。俗不能护口,略制一不妄语。《释论》云「说重者是妄语」,则已摄三。饮酒是邪命自活、增益恚痴。出世以智慧为首,生死以三毒为根,若能禁酒,是防止意地三毒,长养出世智慧也。是为开五戒出十善。十善是旧法轮王所用,亦名性罪性善,都是一切罪之根本。又五戒对五阴,不杀即色阴、不盗即受阴、不淫即想阴、不妄语即行阴、不饮酒即识阴。五阴开四念处,念处开三十七品,三十七品开三脱门,三脱门开涅槃,故云色能发戒、受受禅定、想慧悟虚通、行发解脱、识即知见。当知五戒能成五分法身,办二乘之法也。又五戒亦是大乘法门,《提谓经》云「五戒是佩长生之符、不死之印」,即常德也。「出入无乱、往还无间」,即净德也。「统御一身」,即我德也。「以立道根」,即乐德也。此是五戒对四德。束五戒为三业,即对三无失、三不护、三轮不思议化、三密、三轨、三身、三佛性、三般若、三涅槃、三智、三德等无量三法门,横竖无边际,与虚空法界等,亦是无尽藏法门,亦是无量义三昧。举要言之,即是一切佛法也。
复次害命名事杀,不害命名事不杀。法门解者,析法名理杀,体法名理不杀。当知不杀之戒种种不同,论其果报亦复不同。若作意防护,如马著勒、如牧牛执杖者,报在人道百二十年,唯得肉眼无有四眼。若任运性成如河注海者,报在六天,极长者九百二十六亿七千万岁,唯得天眼未得三眼。若加修客戒、无常苦无我等慧者,报在变易,寿七百阿僧祇,唯得慧眼未得二眼。若加修常无常等慧,报在莲华藏海受法性身,分得五眼,分得常寿。比佛犹是诸根不具,寿命损减,况前诸根诸寿邪?若圆教人,持事不杀戒,又持理不杀戒,不坏于身而随一相,不断痴爱起于明脱,体阴界入无所毁伤,若子若果不生不灭,成就智慧居常寂光土,常寿湛然五眼具足,得根自在耳见眼闻,得命自在修短自任,是则名为究竟持戒,诸根具足命不损减也。又圆教人何但持之是戒唯杀唯慈,亦作事杀亦作理杀。如仙豫大王杀五百婆罗门,与其见佛之眼,与其十劫之寿。又作法门杀者,析荡累著净诸烦恼,如树神折枝不受怨鸟,如劫火烧木灰炭双亡。故《央掘》云「我誓断阴界入,不能持不杀戒。」一切尘劳是如来种,断此种尽乃名为佛,成就金刚微妙法身,湛然应一切。唯杀唯慈,垂形九道,随其所宜示长短命,任其所见,用缺具根而化度之。前诸戒行浅近隘塞,非是通途;圆戒宏远径异会同,故名究竟持不杀戒也。不杀之戒,人天已上极佛已还,旷大纵横其义如是,云何而谓是小乘数耶?
复次不与取名事盗,与取名事不盗。法门解者,如佛言曰:「他物莫取,名法门不盗。菩提无与者而取菩提,是名法门盗。」不盗之戒种种不同,若持戒作业求可意果,可意果者无常速朽悉是他物,臭如粪果、害如毒食,有智之人所不应求,设使得之心不甘乐,云何殷勤饮苦食毒而自毁伤?贫穷四姓即此三界洄澓困苦,岂过有流?三障障佛,第一义天之所舍离,是名为盗,非不盗也。又二乘之人以四谛智观身受心法,厌恶生死欣求涅槃,涅槃心起,为自、为他、为共、为无因,介尔心生即取他物,即非时取。证即不待说所因,焦种不生。见苦断集修道造尽,非求法也。谓有涅槃,成涅槃见。若有著空者,诸佛所不度,身长三百由旬而无两翅,堕三无为坑,受若死若死等苦。《法华》云「饥饿羸瘦体生疮癣」,岂非贫穷困苦邪?《净名》云「不见佛、不闻法、不入众数」,岂非第一义天远离邪?此犹名盗,非不盗也。若别教菩萨,次第行、次第学、次第道,从浅至深舍一取一,来已更复来、去已更复去,悉是辱于来去相,亦是不与而取。取已而舍,亦是贫穷。舍已更取,数数去取,即是困苦。不即与第一义相应,即是远离。此犹名盗,非不盗也。圆人观诸法实相,受亦不受、不受亦不受、亦受亦不受亦不受、非受非不受亦不受。不受亦不受,不取是菩提,障诸愿故。是法平等无有高下,不高故不取,不下故不舍。如是观者,观如来藏具足无缺,是如意珠随意出宝、即修罗琴任意出声,即是大富。大富故无取,无取故即第一义,第一义故天不远离也,是名究竟持不盗戒也。圆人复有盗法门,菩提无与者而取菩提,如海吞流不隔万派、如地荷负担四重担,众生悉度、烦恼悉断,法门悉知、佛道悉成,此义可知不能多说。前诸戒行浅而且塞,非是通途;圆戒宏远径异会同,故名究竟持不盗戒也。
复次男女身会名事淫,不会名事不淫。法门解者,若心染法是名为淫,不染法名为不淫。不淫之戒种种不同,若关禁七支如猴著锁,擎一油钵过诸大众,割舍触乐求于未来净洁五欲,如市易法以铜钱博金钱,此乃增长欲事,非不欲也。若为生天故持戒,如羝羊相触,将前而更却。帝释共八十亿那由他天女纵逸嬉戏,看东忘西欲犹不足,化为老修罗纳舍脂,使诸天亡身失首,又见仙人入定污弄其女,仙从定起,释羞自化为羝羊,仙人呪之,千根著身无能却者,后来忏谢变为千眼,是亦增欲,非不欲也。若断欲界麁弊之欲,染著色无色界禅定之乐,如氷鱼蛰虫堕长寿天,是为一难。贪著禅味名为大缚,是染欲法,非不欲也。若憎恶生死如怨如蛇,爱玩涅槃如亲如宝,弃之直去涉路不回,诸有色声不能染屈,如八方风不能动须弥。若闻菩萨胜妙功德,甄迦罗琴声,迦叶起舞不能自持;随岚风至,破须弥如腐草,是染欲法,非不染也。若菩萨恶生死如粪秽、恶涅槃如怨鸟,舍于二边志存中道,起顺道法爱生,名顶堕,是菩萨旃陀罗。既无方便,此慧被缚,不能胜怨,己所修治为无慧利,是染欲法,非不欲也。圆人观一心三谛,即空即假即中。即空何所染?即假何所净?即中何所边?即空即假,何所中?即空故无我人十六知见依正等爱,即假故无空无相愿等爱,即中故无佛菩提转法轮度众生等爱,三谛清净名毕竟净,是净亦净。经言「唯佛一人具净戒,余人皆名污戒者。」圆人行于佛法,即究竟持不淫戒也。圆人又有染爱法门,如和须蜜多女,人见人、女天见天女,见者得见诸佛三昧,执手者得到佛刹三昧,歍者极爱三昧,抱者冥如三昧,各各皆得法门。亦如魔界行不污戒菩萨,变为无量身,共无量天女从事,皆令发菩提心。如维摩诘,若入后宫,后宫中尊,化正宫女。先以欲钩牵,后令入佛道,斯乃非欲之欲,以欲止欲,如以屑出屑、将声止声。前诸行浅塞,非是通途。圆戒宏远径异会同,是名究竟持不淫戒也。
复次不见言见、见言不见,名事妄语。法门解者,未得谓得、未证谓证,名为妄语。妄语多种,诸欲求时苦、得时多怖畏、失时怀忧恼,诸欲无乐时。凡夫痴人于下苦中横生乐想,竖我慢幢、打自大鼓,谓色即是我、我即是色,色中有我、我中有色,执有与无鬪、执无与有鬪,依止断常,起六十二戏论,破慧眼,不见于真实,增见长诸非,吾我毒甚盛,备口四过,略标妄语尔。三十三天黄叶生死谓是真金,非想自地具细烦恼谬计涅槃,此非妄语,谁是妄语邪?二乘之人竞执瓦砾欢喜持出,生灭度想,生实未尽,宁得灭度?生安隐想,所作未办,宁得安隐?《净名》云「佛为增上慢人,说离淫怒痴名为解脱,其实未得一切解脱。」未得谓得,岂非妄语邪?佛为别教人以四门说实相,执于一有隔碍三门,乃至执非有非无而隔有无。夫实相者,言语道断、心行处灭,云何以字字于无字?云何以数数于无数?岂非妄语邪?圆人如实而观、如实而说。如实观者,非内观得是解脱,非外观、非内外观、非离内外观,亦不以无观得是解脱。如实说者,一切实、一切不实、一切亦实亦不实、一切非实非不实,如是皆名诸法实相。经言「诸佛皆实语,佛语实不虚。能以一妙音,遍满三千界,随意之所至,随诸众生类,各各皆得解。」即是以佛道声令一切闻也。圆人亦有妄语法门,无车说车诱戏童子,无乐说乐止彼啼儿。若有众生因虚妄说得利益者,佛亦妄说。经言「我是贪欲尸利、我是瞋恚尸利、愚痴尸利,然实非也。我是天是人,实非天人。我是龙鬼,实非龙鬼。将虚以出虚,令有不虚尔。」前诸行浅近隘塞。圆行深远,夷坦无碍,经异会同,故能如此,是名究竟持不妄语戒也。
复次若谷若草昏心眩乱者,名事酒。法门解者,迷惑倒见名之为酒。倒见多种,夫酒为不善诸恶根本,能生三十六种之失,招于五百世中无手,慢刑失礼发出伏匿,眠卧粪秽搪揬水火,过患如此,人犹尚之。晋世引满称艺能,魏朝清浊为贤圣,毕卓自署为酒徒,郑泉自誓为酒壶,竹帛载之、古今歌之,不应作而作、不应歌而歌,非醉酒是何?《释论》云「有一法师为王说五戒罪福。王难云:『饮酒招狂,饮者甚多,狂者何少邪?』法师举手指诸外道而已,更言余事。外道侜张云:『王难甚深,是秃高座更不能答。』王云:『法师答竟。狂亦不少,指汝等是。将护不彰尔。』」此即世人之醉也。又贪如海纳流无有满时,瞋如火益薪展转弥炽,痴如胶黏结如氷足水,八万尘劳烦恼其心无暂停住,掣电蛇舌飏焰猕猴五欲搅作无时不醉。《大经》云「从昔已来常为声色所醉,流转生死。」三界人天通有此醉也。若二乘之人,虽断九十八使四住烦恼,无明未吐,如半疟人。《大经》引醉归之人。世间无常乐而言我净,如来实我净而言无常乐,如彼醉人见日月转,此二乘醉也。菩萨之人,无明未尽不了了见,菩萨行故见不了了,如远望大舶遥观鹅雁,夜覩画像远视人杭,亦如醉人朦胧见道。如是等无量譬喻,显于菩萨未得明了。故迦叶云:「自此已前我等悉名邪见人也。」此菩萨醉也。圆人行如来行,具烦恼性,能知如来秘密之藏,虽有肉眼名为佛眼,所可见者更不复见。故文云「入深法性,即于此典金光明中,而得见我释迦牟尼。」《大经》云「了了见佛性,犹如妙德等。」是则五住正习一时无有余。酒法既除,何所可醉?是为究竟持不饮酒戒也。圆人亦有饮酒法门,《鸳掘》云「持真空瓶,盛实相酒,变化五道,宣扬哮吼。」波斯匿醉,转更多恩。末利后饮,佛言持戒。入于酒肆,自立其志,亦立他志。夫得其门者逆顺俱当,失其柄者操刀伤手。前诸行浅近隘塞,圆行宏远径异会同,故能如此,是名究竟醉醒无二也。
上观四谛智名四佛。观五佛云何观?观五戒实相,觉智清净,即是观心中见五佛也。次破烦恼障,指「愁忧恐怖」一句是也。上来诸事,或约内身或约外报,是报障义便,此一句专明心为烦恼障便。
金光明经文句卷第一
金光明经文句卷第二
报障,如上可解。烦恼与业云何?数人云:数起而轻名烦恼,数起而重名为业。天台师云:任运常有是烦恼,卒起决定心发动身口、必牵来报者是业。若尔、恶星灾异都不关心,云何是业障?此乃外相表业将起,是业责报之相,即得是业障也。若烦恼业转,报未必转;若报转业,烦恼必转。通论,见思烦恼皆有愁忧恐怖;别论,愁忧属见烦恼,恐怖属爱烦恼。今不具记云云。
三、破业障者、从「恶星灾异」下是也。业将感报故其相前现,相名表发,意在此也。恶星者,别有客星也。亦是五星二十八宿,一方有七,四七二十八也。违其度数、失其分野。若荧惑乱行、麻彗暴出。是客星也。灾异者,风雨雪霜乖候等是也。众邪者有三:人邪、鬼邪、法邪是也。虫道者,毒鬼也。又言三毒是虫也。变怪者,诡怪也,谓禽兽丑恶形声等是也。恶梦者,心灵潜密,业现其中,梦见不适意事是也。夫诸业表报不出五罪,若恶星表亡身失命者,杀生业相也;恶星表神弃困穷者,窃盗业相也:恶星表亲离幽厄者,淫罪业相也;恶星表诬枉谗谤者,妄语业相也;恶星表丧失财产者,饮酒业相也。其余灾异怪禽恶梦等,随其时节各有所表,细心推详,不出五罪之报。行者知解推之,何须折篾钻龟问管公明邪?从「当净洗浴」下,二、举方法能空于恶也。前业相外彰,报对不久;内无方法,何以禳之?约其三业作三德之方,以事表理也。洗浴臭体,拟作法身;缄唇摄耳,拟听般若;至心清净,拟作解脱。前令洗浴内身,后更劝净外服,内外相成尔。前但令听,后诫令专听,郑重缄口尔。前令至心,后示至心之境,成其方法尔。夫人身本于不净,莲华本于淤泥,譬如栴檀生于伊兰,世间现见也。今近因三业规矩、远成三德妙义,可不信哉?洗浴法身能禳报障,摄耳缄口能禳烦恼障,至心能禳业障云云。从「是经威德」下,四、结成也。能悉消除者,明三障转也。今其寂灭者,三德成也。寂灭秖是涅槃,涅槃秖是三德。前三业方法既成,三障理数应转。三障既其已转,理数成于三德,报障转成法身德、烦恼障转成般若德、业障转成解脱德。前寄事相,将浅以表深;后明寂灭,将深以结浅。经文绣密,见之者寡云云。「护世四王」下,叙流通中品,皆如上说。
释寿量品
佛本无身无寿亦无于量,随顺世间而论三身,亦随顺世间而论三寿量。法身者,师轨法性,还以法性为身。此身非色质亦非心智,非阴界入之所摄持,彊指法性为法身尔。法性寿者,非报得命根亦无连持,彊指不迁不变名之为寿。此寿非长量亦非短量,无延无促,彊指法界同虚空量。此即非身之身、无寿之寿、不量之量也。报身者,修行之所感也。《法华》云「久修业所得」,《涅槃》云「大般涅槃修道得故,如如智照如如境,菩提智慧与法性相应相冥。」相应者,如函盖相应也。相冥者,如水乳相冥也。法身非身非不身,智既应冥亦非身非不身,彊名此智为报身也。法寿非常非无常,智既应冥亦非常非无常,彊名常为寿也。法既非量非无量,智既应冥亦非量非无量,彊名无量为量也。应身者,应同物身为身也,应同连持为寿也,应同长短为量也。智与体冥能起大用,如水银和真金能涂诸色像。功德和法身处处应现往,能为身为非身、能为常寿为无常寿、能为无量能为有量。有量有二义:一为无量之量、二为有量之量。如七百阿僧祇及八十等,是有量之量。如山斤海滴,实有齐限,凡夫所不知;阿弥陀实有期限,人天莫数,此是有量之无量。应佛皆为两量,逐物随缘,参差长短。然此三身、三寿、三量不可并别一异,则乖法体;即一而三、即三而一乃会玄文。故下文云「如深法性,即于此典金光明中而得见我释迦牟尼」,即其义也。但信相偏疑应身之有量,四佛偏举应佛之无量断其有量,迹疑既除,深达报法。若从信相所疑,应言寿有量;若从四佛释疑,应言寿无量。而今不道寿有量、不道寿无量,直言寿量者,意欲圆论三佛之寿量,故不偏题取意为释。若从义便,正是报身之寿量。何故取此?报身上冥下应,上冥法性即非量非无量,下应机缘能量能无量。量疑牵无量之答,即达于圆。经家从其生圆解而题品,举一而蔽诸。从此义故,题为寿量品。又一时重解,〈寿量品〉亦作三重:一玄义、二引证、三还源。
玄义者,寿者命也,谓报得命根连持不断名之为寿,延促期数名之为量,故言寿量也。此释应佛因缘之寿量也。又寿者受也,境智和合共相盛受。谓无分别智盛受无分别境,无分别境盛受无分别智,如函大盖大,故寿是受义也。量者相应也,境智相应故言量。此释报佛之寿量也。又寿者久也,常不变易称之为久。量者铨量也,常久之寿非多数、非少数,非相应尽知、非相应不尽知,非可说、非不可说,无以名之,彊以铨量说其长久。此释法身之寿量也。初番为二:一有量量。如释迦之寿,方八十是也。二量无量。如弥陀之寿,实是有量,人天所不能测,故言量无量也。此量无量皆应佛所为也。第二番亦二义。佛以如如智称如如境,境无分别,智亦无分别;若境称于智,智有分别,境亦有分别。此知与不知,皆报佛所明也。第三番亦二义:一者深寂不可说、二以慈悲方便亦可得说。此可说不可说,皆法佛之法也。
二、引证者,方八十年证有量也。诸天世人八部之众无能思算,山斤海滴不可数知,此证量无量也。虚空分界不可齐限,证境无分别也。又唯除如来证智可分别也。又下文去,智渊无边法水具足,亦是证智也。寿不可计,此证不可说也。将欲宣畅释迦如来所得寿命,此证慈悲可说也。又闻是四佛宣说如来寿命无量,证大悲可说也。新本明婆罗门求佛舍利如粟大,求六天报,即证有量也。王子说金光明难思难解福报无边,福报无边是证量无量,难思难解即总证智境不可说等云云。
三、还源者,亦云复宗。释此寿量虽作三身六义,勿作异解,秖是经题金光明义尔。初番量无量者,秖是明义。以其明故,大小长短、延促数量悉现明中,还是明义尔。第二番智境函盖体解相应,色大故般若亦大,以法常故诸佛亦常,还是光义也。第三番可说不可说,常乐我净说满法界,法性无所益,都无一言;法性无所损,还是金义。夫解一则千从,迷一则万惑,即此义也。既是两时之闻,兼而录之云云。此品正说,而序文未尽,分别如上。
从「王舍城」下是第三疑念序。文为二:一出人、二明疑。出人为四:一出处、二明位、三出名、四叹德。处如文。菩萨者,菩名道、萨名心,自行此道复能化人,故言摩诃萨,依胜行立胜位也。信相者,信家之相在似道中,别判三十心,圆判铁轮位。下文云「见有一人似婆罗门,以枹击鼓。」鼓是法身,击是机动。似位机兴,知非真击。又真似之位,地地相随无位不有。如普贤修普贤行满,位隣尊极,此似则高。信相称似道者,未敢判其高下也。难者言,若同普贤言似者,何故有疑?此亦非妨。菩萨为疑者,作发起人尔。又佛地未了,疑无所嫌。《法华》中补处弥勒亦复怀疑,《大集》中有生疑菩萨。于菩提未了,菩提为我作名,名为生疑。难者言,见谛已断疑,十地云何疑?答言:见谛断通疑,十地有别疑也。观解者,心王名王,五阴名舍。观此五阴空寂,空寂即涅槃,涅槃能防非御敌,呼之为城。初心后心常观涅槃行道,故是住处也。叹德文为二:外供养佛、内种善根。此菩萨植善既深,多值诸佛,作高位解释,亦应无媿色云云。供养有二义:一财供养,可解;二法供养。佛说百千法门,随而修学,名法供养。观心解者,一念觉了心名为佛。无量功德心资此觉心令转明净,名供养佛。如膏资火、如食益身、如禅发慧,皆供养义也。种善根者,法性名地,观法性智名种子,常以观观名下种,久习不退名种久,五善根生名增长。增长由风动日照雨润,渐增茂好。风譬佛身轮,日譬佛意轮,雨譬佛口轮,值佛三事,能大利益。《楞严》「般若若增,法性转显。法性若显,定慧倍明。」植种值佛,二义相成,举此一双叹菩萨德也。
从「是信相」下,正明疑念序。又为二:初疑之由、次正生疑。由有远近,远由三月唱入涅槃、近由叙述,若有闻者则能思惟无上之义。又云:由乎本誓,击动生疑。何因何缘者,通论三种皆名因。而此文既略,缘了相资共能显正,正当于因、缘了当缘,正因常恒寿命无量,缘能显理境常智亦常。此因此缘皆非八十之因缘?今方八十,是何因何缘?是故生疑也。方八十者,世寿有三品,下方四十、中方八十、上方百二十。下方少夭,上方太老,中方不少不老表常。又十二因缘第八名爱支,八十灭者,表爱已尽,入有余无余涅槃。爱尽无缚表我,涅槃表乐。又中方表中道,佛乐中道,中道表净。为此义故,方八十年也。信相不作此解,是故生疑何因何缘也。从「复更念言」下,是正生疑。如佛所说者,此执教疑理。教诠止行二善,感寿则长。佛昔行因甚多,而今果寿极少,理教相违,不能不惑。若无此理,教为虚设;若其必然,长寿安在?是为执理而惑教也。有二因缘者,与前为异。前合止行同是缘了,今就止行自作因缘。十善中一一善皆具止行,不杀是止善、放生是行善,不盗是止善、施食是行善。今经举不杀家之止善、不盗家之行善,互举一边共明止行。若备论者,一一皆有止行,止之与行须明也。今就一一各有因缘。夫命是众生之所共惜,夺而害之居然大苦,宥而放之则为快乐。慈心是因,不畜杀具是缘,此是止善因缘也。夫食是依报,得之则命存,失之则寿殒。施心是因,施具是缘,此行善因缘也。不杀一条既尔,乃至不邪见亦复如是,总有止行二十善、四十因缘,此等因缘俱感长寿。佛之止行二善累高于山、积厚于地,云何今日八十而终?此约因果一途论止行二善,但作此解于义未允,今当更说。人天之因,以五戒十善,名之为命。三乘行人,以智慧为命。魔名杀者,若遮夺此事,即是断人天命,若不遮夺名为止善,方便劝修名为行善。若破坏三藏法,名杀二乘人命,若不毁伤名为止善,方便劝修名为行善。若毁訾事檀乃至毁訾世智名断六度菩萨命,若不障碍名为止善,方便劝修名为行善。若修体法断贪恚痴是二乘命,若障不令修名断二乘命,若不障者名为止善,方便劝修名为行善。非拨体空则断通教菩萨命,若不障者即是止善,方便劝修即是行善。若毁訾渐次是断别教菩萨命,不作障碍即是止善,方便劝修即是行善。若诽谤圆融即断圆教菩萨命亦断佛命,若不留难即是止善,方便劝修即是行善。圆人非但不坏诸法而随一相,即杀诸法而随一相,如仙豫大王害五百之短命、施十劫之长龄,如佛断一切烦恼及习一切无有余,此皆言逆而理顺,非小行者所行。如上所论,一一法皆有止行二善,一一善皆有因缘。若得此意,历诸法门浩然若海。故《大经》云「行檀波罗蜜得寿命长,菩萨行檀则施众生无量寿命,乃至行般若得寿命长,菩萨行般若则施众生无量寿命。」即其义也。而我世尊行无不圆、果无不满,云何今日方八十年?次明施食者,百味甘浆等,依报食也。身肉骨髓者,正报食也。此皆事中施食尔。经言法食。法食者,世间法味、出世间法味、出世间上上法味。菩萨能为一切众生作大施主,令未发心者回邪入正,已入正者增长萌芽,如阴阳养卉、如父母鞠子多积缯绵令堕地不痛,授以五戒十善。已持五戒者,说三界火猛多所烧害、赞叹三乘无系解脱。已入证者,毁訾小乘败种焦谷,赞叹菩萨所行之道。设饥国人大王之膳,烦恼为薪、智慧为火,以是因缘成涅槃食,令诸弟子皆悉甘嗜。如是等一切法门悉名法食。一一法皆具止行二善,一一善具因具缘,此诸因缘感长寿果。而我世尊行无不圆、果无不满,云何今日方八十年?观心不杀者,无明为父、贪爱为母,若断此者即成逆害。但观无明即是明、爱即是净,体达能所皆如虚空,是为止善。观诸心数亦复如是,是名行善。能如是观,获得金刚常住之寿也。己身骨髓血肉者,此彼相望此为己身,智慧推之非己身也。如王子饲虎、尸毘贸鸽,皆舍父母遗体,非舍己身。己身者,法性实相是也。《释论》云「持戒为皮、禅定为血、智慧为骨、微妙善心为髓。」为他说戒,戒能遮罪修福,无相最上。非持非犯尸波罗蜜者,是施己皮也。说诸禅定神通变化,不起灭定现诸威仪者,是施己血也。说无著妙慧,非智非愚亡泯清净,终日说终日无说,其所说法皆悉到于一切智地者,是施己骨也。檀忍等,应是肉也。说甚深法性、诸佛行处不一不二,言语道断心行处灭微妙中道者,是施己髓也。将此充足饥饿众生,况余饮食。余饮食者,即是人天二乘戒皮,定血,慧骨,真谛之髓尔。《法华》云「于余深法中,示教利喜者」,即其义也。如来往昔随他意说无量无边,随自意说亦无量无边,皆是长寿因缘,云何今日方八十岁也?从「大士如是至心念佛思是义时」,此一句结前开后。至心者,彻到心源、尽心实际,故言至心。观心既然,观佛亦尔,故言念佛。念佛不杀、施食与法性虚空等,如此之寿不应短也。是为结前。开后者,由作此观,机动瑞兴,故言开后也。
从「其室自然」下,是第四现瑞序。瑞者密报,相者表发。密报四佛当临此室为尔断疑,表发增进常因感得常果也。问:佛作此瑞,信相福作?答:信相无机,佛亦不应;若无诸佛,机无所扣。机应相须,瑞以之兴。问:众缘感瑞?信相独感?答:通由众缘,别在信相。若瑞在灵山,可非其力;室中所见,岂不由之?譬张家降瑞,宁得王家受福?虽然,信相是发起之人,无容独善。《法华》云「如为一人,众多亦然。」就文为二:一现相由、二正现相。取结前开后之文为现瑞之由,从「其室自然」下为正现相也。正现相又二:一别现相、二总现相。从「其室自然」下是别现相,从「举要言之」下是总现相。别相为十,表十地因成也。总相为一,表因成一果也。又别相表地地各各增益,总相表一地具诸地功德也。问:此经常果为宗,何得作相表因?答:此因是果家之因。因必成果,不乖宗也。问:前判信相是似位,后相则非其征。若似同普贤,前相亦非其兆。答:一往云十地,一地之中皆有诸地功德表报利益,前后皆沾也。经家不定判位,秖可从容,不得克断也。别相有十者,一其室广博、二其地宝严、三妙香氛氲、四高座涌出、五佛座华座、六放大光明、七雨诸天华、八作天妓乐、九皆受天乐、十根缺者具。此之十相表报十地功德,止可斐斖拟议,不得责其备悉。其室自然广博表初欢喜者,此地初开过于凡圣,故以广博表之。严净瑠璃间错表离垢地者,此地对戒,戒是诸行基檀,诸行庄严于戒,故以间错表之。香气表明地者,其地对忍,唯辱而忍增,如烟多则香盛,故以香表之。高座表炎地者,其地对精进,精进督出众行,故以高座表之。佛坐其上表难胜者,其地对禅,禅有神通转变大力,故以佛表之。光明表现前者,其地对般若,般若洞照,故以光明表之。天华表远行者,其地对方便,方便善巧触处严净,故以天华表之。作乐表不动者,其地对力,力能利安一切如妓悦物,故以作妓表之。受乐表善慧者,其地对愿,愿满则心喜,故以受乐表之。根具表法云者,其地对智,因中众行故智慧为首,智导诸行随阶而圆,故以根具表之云云。复次十相表一一地中具诸功德,且约初地释之。其室自然广博严事者,此相表初地智也。室者,以五阴为室。此阴非阴亦非非阴,不为阴非阴所作,亦不作阴非阴,故言自然。不得阴、不得非阴,二边虚豁,故言广博。非直空无二十五有、二种涅槃,亦有因中十力无畏种种功德而庄饰之,故言严事。严事即假智、广博即空智、自然即中智,三智一心中具足,是故欢喜。天绀瑠璃杂厕间错以成其地者,此相表初地所照境。天绀瑠璃莹净明彻,表真谛境;杂厕间错种种庄严,表俗谛境;犹如如来所居净土、至圣所居极尊之地,表中道第一义谛境;一地而三相、三相而一地,表一谛而三谛、三谛而一谛。有妙香气过诸天香者,此相表初地慈悲功德,慈能与乐如香氛氲,悲能拔苦如香离臭,此慈悲竖高故言过诸天香,此慈悲横阔故言遍满。遍满一切阴界入中,无不溥覆也。其室四面有四高座者,此相表初地四德。四德是秘密之藏,佛住其中如高座可坐,为坐诸佛也。有四如来者,此相表初地觉四德智,智与德冥如佛坐座也。放大光明者,此相表初地自行化他,照此土表自行、照他土表化他也。雨诸天华者,此相表初地四辩,华雨于空如辩诠于理也。作天妓乐者,此相表初地四摄,四摄摄物,如乐乐他也。受天快乐者,此相表初地法喜,法喜澄神,如受天乐。根缺具足者,此相表初地诸根互用,耳见眼闻,一根之中具足诸根之用也。初地功德佛辩所不能宣,略举十相表其梗概尔。初地既然,一一地亦复如是。复次十相表初地自行化他功德,前五相表自行功德、后五相表化他功德。其室广博表自行之般若,天绀瑠璃表自行之法身,有妙香气表自行之解脱,高座华衣表自行之因成,佛坐座上表获记成佛也。后五相表化他功德者,放光表意轮益物也,雨华表口轮益物也,作乐表身轮益物也,又表能令众生转烦恼障而受法喜之乐,根具表能令众生转报障也。初地既然,后一一地亦复如是。从「一切世间」下是总现相也。别相文广意略,总相文略意广。此表十地因成,一果究竟具足也。一切者,该十法界也。世间者,包三世间也。未曾有者,因中所无也。悉具现者,因圆理显也。国土世间未曾有则实相满,众生世间未曾有则般若满,五阴世间未曾有则解脱满。举要者,实相是要。实相既圆,何法不满邪?
从「信相欢喜」下,是第五默念腾疑序。文为二:初见相欢喜、二默念陈疑。欢喜者,既因心疑,覩瑞见佛,必知闻法,是故欢喜。从「至心念佛」下是默念求决也。夫疑情不可久处,是故腾疑。念释迦如来无量功德相好光明神力说法皆不生疑,唯寿命中心生疑惑:云何佛寿中八十年?念此覆心,故默腾求决也。而不发言者,四佛适现,威尊敬重不敢发言。疑既覆心,不得不念。又前默念而感瑞,今承前默念以求决尔。
从「尔时四佛以正遍知」下,是第六止疑序。文为二:一正止疑、二释止疑。疑盖覆心、闻法不解,故先止之。例如见谛先断疑方进修道也。若信相实疑,宜须折止;若是起教,因其训人。从「汝今不应」下正止疑也。云何不应?有三不应:一大用不应,八十者是佛大用,是故不应;二法性海深,非言思所测;三以信能入、以智能度,汝信智未具,岂度量所思?《释论》云「无量法欲量,是人为覆溺。」故将不应而止之也。「何以故」下释三不应之意。举八众皆不能量者,释法性不应也。法身菩萨法性净土,故不在言。生身菩萨若在家,为天龙等所摄;若出家,为四众所摄;若法性身施权,亦为八众所摄。若凡若圣悉不能思算也。唯除如来者,释智度不应也。若如如来是则能知;既未如如来,那忽能知,旧用此语为智所知,知是无常可量之法。天台师云:不尔。如来有无量常智,能知无量常法,岂可以常智所知判为无常邪?智性既冥,大用可解,是释三不应也。
从「时四如来」下,是第七集众序。余经或先集众后现瑞,此经先现瑞后集众,前后互出。尔时者,将欲宣畅之时也。众者,欲色界诸天也。信相一人利益者少,有缘若集所益处多,是故集众。众有四种:一发起众,信相、树神等是也;二当机众,闻即得道者是也;三影响众,从十方远来者是也;四结缘众,当座虽未得道,作后世因缘者是也。如流水为鱼说法,远作今日得悟因缘,即其事也。此经集天龙众,与《华严》意同。亦集人众而文略,新本中有无量百千婆罗门众,〈忏悔品〉初信相及眷属诣耆阇崛山,即是人众也。相承云:此经与冥道相关,正集天龙,略不说人尔。总瑞中云「一切世间未曾有事悉具出现」,不见与二乘记,但明常辨性。与《般若》方等意同,故判属方等教摄。此中应论乘戒缓急四句,判出天龙生处、得道不得道、权实等事,如别记云云。齐此判属序段者,文云「将欲宣畅大众云集」,岂非序之明证邪?序分竟。
从「尔时四佛」下三品半文,是第二正说段。凡三说不同。一云:〈寿量〉明常果为宗,常果契性,性即是体,二义宛然不须多惑。下〈忏悔品〉灭恶、〈赞叹品〉生善、〈空品〉导成,即是经用也。二云:〈寿量〉明宗、〈忏〉、〈叹〉明用、〈空品〉明体,此乃以因中所用之性为果上所显之体。于义不便,故不用之。三、三藏云:正说有两段,〈寿量〉是果段、〈三身〉是因段,二文各有序。虚空藏问为因段序,直是发问,于序义弱。师云:〈三身〉成果上义,非因义也,是故不用。初家所说好,与今意同。新旧两文凡三处明宗:初是四佛拂疑,明应化之寿非思算所知。迹既长远,本难穷极,上根人闻迹悟本也。若未悟者,王子明蚊蚋脚可以作城楼,鼠登兔角梯、食月除修罗,明法身无舍利,如来真实身,舍利无是处。中根人直闻理本而悟迹也。若未悟者,释迦论三身共说,广分别之,本迹俱解。是为三番明宗显体。〈忏品〉别论灭恶,通亦生善;〈叹品〉别论生善,通亦灭恶;〈空品〉导成,俱是经用也。今之四卷,止有一番明宗。文为四:初四佛说偈、二信相欢喜、三当机得道、四四佛还本。说偈又二:一经家叙、二四佛喻说。问:四佛说偈,为各为共?答:经既无文,不可定判。或宜闻共说,异口同音;或宜闻别说,各引一喻。见亦如是,若见四佛同尊特身,一身一智慧者,即是常身,弟子众一故。若见四佛佛身不同,即是应化,弟子众多故。分八偈为二意。初云:前四偈立譬、次一偈合譬、次二偈断疑、次一偈结释。次云:前四偈为譬本、后四偈合释。两途俱可用。旧云:四偈止譬其寿长,更无别意。是义不然。诸佛之教上中下善,其言巧妙、其义深远,此中正是常宗断疑。一经之要处何容无义?且作三意消文:一对四谛、二对四念处、三对四德。四谛理通因果,四念论因、四德论果。若论果寿宜对四德,果不孤起,故念处明因;因果有本,故对四谛也。上以四佛对四谛智,今以四佛所说对四谛理。旧读四谛文,云:知苦如苦相、知集如集相。相是其事,齐事而知,于理不显。今明:知苦如苦相,如是其理、相是其事,即事而真,事理双达。余三谛亦如是。如是释者,于四谛理义便也。又一解:知苦是知俗,如是知真,相是知中,中是实相,故今以相为中也,此则三谛具在一文。知苦既然,下集道灭亦如是云云。明识四谛是修长寿境,故约四谛对偈也。一切诸水者,此对集谛。《大经》云「有河洄澓没众生」,即其义也。水体润生,如集能资长。鼓怒浩澣无处不有,集亦如是,没溺凡圣亘界内外也。诸须弥山者,此对苦谛。小《般若》以身为须弥,即其义也。山体结构磐峙水上,如苦报积聚,为集作果,系缚界内外色心也。大地微尘者,此对道谛。《法华》云「其所说法皆悉到于一切智地」,即其义也。地体能容载水陆两途,如通别道到此彼岸。虚空分界者,此对灭谛。《法华》云「常寂灭相,终归于空」,即其义也。空体尽净,五翳所不能染、三光所不能净。如灭谛,灭无二十五有,及灭化城涅槃也。四谛理遍一切处即法身,四谛智称境而知即报身,从体起用同其长短即应身。信相但见应短、不见应长,应尚不达,宁知报法?四佛举四喻喻其应长,水滴山斤地尘空界尚无能思算得其边表,况复智冥于法,渊哉玄哉、信无底际,旷矣大矣,岂有垠涯?举应迹以释报法,豁然明悟,断疑之巧为若此也。释此偈妙为若此也,行者思之思之。四偈对四念处者,念处之观本在苦谛,唯应约须弥山偈而论,今则通对也。一切诸水对受念处,受能含纳如海多容故也。须弥山对身念处,色相与质碍相类故也。大地对于想行念处,想取行行如地容载故也。空界对心念处,心但有名如空无相故也。若观四念处是修长寿因,若念处得道即是长寿果,故用念处对四偈也。若观四枯念处,破凡夫之四倒;若观四荣念处,破二乘之四倒;若观中道念处,则非荣非枯,于其中间而般涅槃,成五种解脱,谓色解脱乃至识解脱。脱五阴缚名五解脱,洞达五阴空无所有名五般若,冥五阴现名五法身,虽三分别,不一不异、不纵不横,名秘密藏,号大涅槃。《仁王》呼为法性色、法性受想行识。阴之法性即是法身,智冥法性即是报身。法报皆非常非无常,而能起用为常为无常,常用则长、无常用则短。信相但见无常、不能见常,于用未达,况解其本?四佛举喻明其用常,迹常无边非思算所得,况复体理宁可心知?信相迷除,豁如云卷,断疑之巧为若此也。四偈对四德者,水润生荣对常德,山能高出对我德,碎地为尘对净德,空无苦受对乐德。四德成就是果上所克,果与理冥,冥于非常非无常,能起常无常用;冥于非我非无我,起我无我用;冥于非净非不净,起净不净用;冥于非乐非不乐,起于乐无乐用。信相但见无常无乐、不见常乐,于应尚迷,何能识本?四佛举四德之用非思算所知,体本报法杳然虑外。信相闻说,非但疑除惑断,增信生解,故欢喜踊跃得之于怀云云。
「亿百千万」下合譬偈也。旧解有二失:一僻取文、二偏执义。旧云:四譬皆有齐畔可尽之物。百千是数法,数必有穷,据此为无常。今释不尔,四佛引四譬者,乃是举量以况无量,量物尚非思算所知,无量之法宁可图度?亿百千万,此举数法以明无数法。既不能数数,那能知无数?纵令知数知无数、知量知无量者,秖是化用,都不关体本。僻取之失非但自毁,又亦诬经。偏执义者,〈三身品〉云「化身亦常,处处说法」,是故为常。当知化身备有常无常义,旧人那忽一向无常云云?「以是因缘」下两行,断疑偈也。若作因缘者,因亲缘疎。命是正报,不杀为因;食是依报,施之为缘。以此因缘,得寿命长。若作二缘者,不杀是不杀戒家止善、施食是不盗戒家行善,互举止行俱是二缘。法性菩提心名之为因、止行福慧等并皆是缘,缘能显性,会非常非无常、能常能无常。法食、不杀等皆如上说。修因既长,得果又长,显体又长、起用又长,破其短疑也。「是故汝今」下一偈,结成也。「尔时信相」下,闻偈断疑生信也。闻寿命无量者,解迹中之能常,其寿无量也。疑去者,解迹中之能短,其寿八十也。深心信解者,悟其本识非量非无量也。踊跃者,登位也。欢喜者,信生也。别教释者,信相似位中疑惑去,登欢喜地中信生也。圆教释者,信相铁轮位中疑惑去,入住铜轮位中欢喜也。若作普贤似位释者,下地中疑惑去,十地顶深信坚固犹若金刚,隣真接极而生欢喜也。从「说是如来」下,是第三当机上根初悟也。从「时四如来」下,第四息化也。佛本为缘兴,缘已利益则摄化还本,故言忽然不现也。观解者,谛境发智,觉慧相应,深观此慧,亦不得慧亦不见境,境智俱寂,即是不现义也云云。
金光明经文句卷第二
金光明经文句卷第三
释忏悔品
诸大乘经多分散明忏悔,此经专以忏悔当品。今先释名。忏者首也,悔者伏也。如世人得罪于王,伏欵顺从、不敢违逆,不逆为伏,顺从为首。行人亦尔,伏三宝足下,正顺道理、不敢作非,故名忏悔。又忏名白法,悔名黑法,黑法须悔而勿作,白法须企而尚之,取舍合论,故言忏悔。又忏名修来,悔名改往,往日所作恶不善法鄙而恶之,故名为悔;往日所弃一切善法,今日已去誓愿勤修,故名为忏。弃往求来,故名忏悔。又忏名披陈众失发露过咎不敢隐讳,悔名断相续心厌悔舍离,能作所作合弃故言忏悔。又忏者名惭,悔者名愧,惭则惭天、愧则愧人,人见其显、天见其冥,冥细显麁,麁细皆恶,故言忏悔。又人是贤人、天是圣人,不逮贤圣之流,是故忏悔。又贤圣俱是人,天是第一义天,第一义天是理、贤圣是事,不逮事理,俱皆忏悔。又惭三乘之圣天、愧三乘之贤人,不逮此天人,故名惭愧,惭愧名忏悔。又三乘贤圣皆是人,第一义理为天,约此人天惭愧,故名忏悔。又三乘贤圣尚非菩萨之贤,况菩萨之圣。今惭愧三十心之贤、十地之圣,故名惭愧忏悔。总此贤圣皆是人,第一义理名为天,约此人天论惭愧,故名忏悔。又三十心去自判圣人,十信是贤人,约此贤圣论惭愧忏悔。总此贤圣皆名人,第一义理名为天,约此人天论惭愧忏悔。合十番释名也。
次明忏悔处者,《大经》阇王偈云「麁言及輭语,皆归第一义。是故我今日,归依于世尊。」又〈梵行品〉云「我昔与汝等,不见四真谛,是故久流转,生死大苦海。若能见四谛,则得断生死,生死既尽已,则不受诸有。」《法华》云「行处近处住忍辱地,亦不行不分别。」又云「宝处在近,汝可前进。即灭化城,即至宝所。」此经云「我当为是作归依处」。归依处者,即甚深无量法性也。法性秖是谛理,谛理秖是妙境。诸佛所师寂灭真如秘密之藏,十方众圣安住其中。若得其本,本立则道生;不得其处,则平地颠坠。如盲人入棘林,动转罣碍。为是义故,须识忏悔处也。故《普贤观》云「端坐念实相,众罪如霜露,慧日能消除。我心自空,罪福无主,是名大忏悔、是名庄严忏悔、是名无罪相忏悔。」无罪相者,此约空为处也。庄严忏悔者,约俗谛为处也。大忏悔者,约中道为处也。若三种差别者,此是历别论处尔。即一而三即三而一者,此圆妙忏悔也,诸大菩萨修学佛法而忏悔也。若识此法而忏悔者,最妙最上忏悔处也。《大经》云「譬如有人在大海浴,当知是人已用一切诸河之水。」《大品》云「譬如负债人依投于王,债主反更供养,何敢就其觅物?」书云「如墙头草,非其茎叶能高能长,所依得处也。」行人若依法性为忏悔处者,高出一切诸处所也。行人若识此意,先当求觅法性道理为忏悔处也。
次明忏悔法者,法为二种:一正法、二助法。正法者,即是观法性之慧也。法性常故,是观亦常;法性乐我净故,观慧亦尔;法性不可思议、至深至妙、无上无等等者,观慧亦尔。境智相冥无二之法如如不异者,境如智、智如境,故言如如不异也。经言「说智及智处,皆名为般若。说智及智处,皆名为实相。」说如不说、不说如说,说不说无二无别。以此观慧历一切法亦复如是,故云毘卢遮那遍一切处,若行若住、若明若暗皆得不离见佛世尊,六根所对无非佛法。耆婆揽草无非药者,普能愈病。释摩男所执一切砂砾皆变为宝,阿那律空器悉满甘露,若如是者,所观之罪非复是罪,罪即实相;所观之福福即非福,福即实相。纯是实相,是名大忏悔也。助道忏悔者,若纯用正忏,亦不须助;若正道暗昧不明了者,修助以助之,所谓灰汁澡豆、皂荚木槵以助清水尔。略言勤用身口意而为助也,身谓旋礼、口谓读诵、心谓策观,而助开门,如顺流顺风助之以篙棹,去则疾也。如是略论正助也。
四明忏悔位者,若作一种解者,谓鄙浊凡夫应须忏悔,离垢清净者何用忏悔?此不如是,故新本〈业障灭品〉中说:人从父母禀身,十月怀抱、三年鞠养,抚念惟惟,始能升头戴发。教方教数,始解作人。那忽违恩背义而行杀逆?天虽大,不覆此人;地虽厚,不载此人。此人命终直入地狱。如是逆罪应须忏悔,灭除业障。佛为人天师,师严道尊,凡有所说若有违犯罪莫大焉。初篇后聚那可违负?尔则欺佛负心,复负三师七僧。此则佛海死尸、华园烂肉。此四重人,应须忏悔灭除业障。多瞋堕蛇虺、多欲堕鸠鸽、多痴堕虱蚁、多慢堕飞鸟、多谄堕修罗、外悭堕饿鬼,饿鬼常饥渴,畜生相残害,修罗多怖畏。是四恶道,闻名尚不可,况复当之?应须忏悔灭除业障。人中八苦,一苦尚不可忍,况八苦交横?应当忏悔灭除业障。天上有五衰地狱等苦,色界天不得速入定、求不得苦,无色界天有四心苦,三界笼樊生死窟宅,应须忏悔灭除业障。若出家人虽欲修道,为五烦恼所障心不得停,心为四颠倒所惑,不得入四念处,亦须忏悔除灭业障。念处治彼四倒,二恶不勤断、二善不勤生,不得入如意足,煖法不发,亦须忏悔。五根不生,喜有退堕。根生未有力,虽有力未隣真如。是四善根中,应须忏悔灭除业障。苦忍明发虽不堕三途,欲界七生次第应受。一生尚苦,何况七生?虽断欲界五下分六品,余三品在,亦应忏悔。虽断五下八品,尽余一品在,虽断色尽,余无色分在,亦须忏悔。虽入有余涅槃,犹有果身在,身子风热、毕陵伽眼痛,欲弃有余入无余,亦须忏悔。虽断三界正使尽,习气尚存,亦须忏悔。支佛亦尔,亦须忏悔。若干慧地,未得理水沾心,故言干慧;性地未能见理;八人见地犹有爱惑;薄地神通未能,还生欲界;离欲地犹有上界惑;已办地不能除习;辟支佛地但作神通,不能达文字;菩萨地未穷至极,如是等位皆须忏悔灭除业障。十信但信,未能称理;十住但入偏理;十行但事,未能入中;十回向但修中,未能证中;十地虽证中,地地皆有障,未穷于学,不得无学,应须忏悔灭除业障。又十信虽三智圆修,但是方便陀罗尼;十住已去乃至等觉已来,秖如十四日月,非十五日月,匡郭未圆,光未顿足、暗未顿尽,应须忏悔灭除业障。齐此已来,当知忏悔位长,其义极广,云何而言止齐凡夫?是故《五十校计经》齐至等觉皆令忏悔,即其义也。若人得闻如此忏悔,功德不少。故文云「非于一佛五佛十佛修诸功德闻是忏悔,乃于无量百千佛所修诸功德闻是忏悔。语其华报,在在处处常为国王辅相大臣之所恭敬。语其果报,常为十方诸佛互相恭敬。」直闻此忏悔,尚得如此功德,况复如法修行。已闻忏悔义,此法从经出,此经从佛说,是故当报恩归命礼诸佛云云。忏悔品依字训释,忏者鉴也,披陈发舒己之三业,不敢隐讳令他委鉴,颜恧而口蹙、心摧而意伏,身被鉴故而颜恧、口被鉴故而唇蹙、心被鉴故而意伏,故忏名鉴也。悔者废也。内怀鄙耻,悔造众非。悔身故则三废、悔口故则四废、悔心故则十废,故悔名废也。又法门释者,忏悔名惭愧,惭愧是白法。又自不作恶,不教他作恶,如是等种种说。忏悔有三:一作法、二取相、三无生,此三种通大小。小乘作法者,如毘尼中发露与学二十僧行摩那埵、或半月作法、或对首作法、或责心,但令作法成就、不障僧事,即清净也。《阿含》中亦作相忏,犯欲人作毒蛇口想,此观成时婬罪即灭。亦有观空忏,秖是真空。大乘中亦有作法,或八百日,虚空藏涂厕是也;或九十日,《般舟》是也;或四十九日,大悲忏是也;或二十一日,《法华》是也;或七日,方等是也。灰汤澡豆净身、辛酒禁口、惭愧勤心、旋诵各有遍数等、皆作法忏摄也。取相忏者,如方等求十二梦王,菩萨戒见华光摩顶,虚空藏中唱声印臂,相起罪灭。虽不正明作法,兼得事用也。无生忏者,如《普贤观》云「端坐念实相,如日照霜露。」观空缘理无相最上,虽不正作事相,兼上两忏也。作法忏成,违无作罪灭,而性罪不除。如犯杀生,作法忏成,违无作罪去,而偿命犹在,即其义也。取相忏能灭性罪,性罪去,违无作罪亦去。如伐树枝叶萎,根本未去,续生如故也。观无生忏能灭无明,如覆大地根枝叶等悉尽无余。又作法灭违戒上罪,取相灭犯定上罪,无生灭犯慧上罪。又作法灭三恶道报障,取相灭人道报障,无生灭三界有漏报障。又作法灭三恶道业障,取相灭人道业障,无生灭三界有漏业障。又作法灭怖畏忧愁之烦恼,亦是破烦恼;取相灭四住之烦恼,无生灭无明之烦恼。又三种忏共除报障,取相除业障,无生除烦恼障。又作法忏如服姜桂,差病而已,不能肥身,譬罪灭不能生善;取相忏如服五石,病差身充,不能得道;无生忏如服五芝,病除身飞,升仙得道。如是等种种分别,行者须知。今文具有大乘三忏,著净洁衣,专听是经,又七日七夜朝暮净心等,即作法也。于其坐处得见弥勒、文殊、普贤,即取相也。五阴舍宅观悉空寂,本无有生亦无和合,即无生也。三意宛然,故能灭诸恶、荡五障,显经力用也。
从此品下,明经力用。今品正明夜梦昼说忏悔断恶拔苦,下品正明昔叹发誓生善与乐,旁正互举。此品文为二:初梦中见闻、二觉已说见闻。梦又二:一梦见金鼓、二梦击鼓声。见鼓又三:一正见鼓、二见鼓光、三见光中佛。梦者,是入如梦三昧也。又入观如梦,出观如觉。入观心静能观法性,法性即金鼓。金鼓体圆空鸣,圆即法身,空即般若,鸣即解脱。姝者,胜义深义。大者,广义无量义。如上文游于无量甚深法性意尔。姝大,略叙鼓体,委论应言圆姝大、空姝大、鸣姝大。鼓体备三种,三种皆甚深无量,此即梦中所覩法身,观一而见三佛也。从「其明溥照」下,是第二见鼓光也。光是智慧,契此法性克成大果。智与体冥,体圆姝大、光圆亦姝大,体空姝大、光空亦姝大,体鸣既姝大、光鸣亦姝大。何者?此身与诸佛同体同意故也。即此梦中所覩报身佛,一佛而三也。从「复于光中见十方佛」下,是第三见光中诸佛也。光从鼓出遍照十方,用从体起应周法界,与机缘同事也。瑠璃座者,所安之理也。佛坐其上,智称法性也。大众围绕者,所应之机也。此即梦中所覩应佛,即一而论三也。覩此三佛,即是三身、三德,种种三法门从此设教,名金光明也。
从「见有一人」下,是第二梦见击鼓。文为三:一见击鼓、二出大音声、三声所诠辩。鼓是法身,击是机智,婆罗门是净行,似是隣真。隣真之人以似解之净智和会法身,甘露相应灭苦生乐。鼓是法身,枹鼓合是报身,击出是应身,声所诠辩是法界大用,起教利益众生。从「时信相菩萨」下,是第二觉已说见闻。文为四:一往佛所、二与缘俱、三伸敬、四述梦。梦者,入法门为夜梦,出法门如过夜至旦。又三十心惑障未遣故如梦,登地断惑如过夜至旦。观解者,观行位中所观三身如梦,分真位中所观三身如旦。出王舍城者,表出因位也。往耆阇崛山者,表向果地也。伸敬有三:顶礼是身敬、瞻仰是意敬、说梦是口敬。顶礼者,菩萨居因,信首为贵;诸佛在果,慈悲为贱。以贵敬贱也。从「以其梦中」下,是第四述梦也。此下总有一百六十二行偈,分为二:初四行半总明梦、后一百五十七行半别明梦。总又为二:初三行半明见金鼓、后一行明见击鼓。见鼓又三:初一行见鼓形状;次一行见鼓光明;次一行半见光中诸佛,即长行中三身意入观所观之境也。次一行见击鼓者,自覩其观智之机,扣击法身之境也。出大音声者,已如上说,自覩其境智合,能多利益也。从「是大金鼓」下一百五十七行半偈,别明梦事。文为二:初从「是大金鼓下至悉能灭除」有二十一行三句,明金鼓有灭恶生善之力。二从「一切诸苦无依无归」下一百三十五行三句,正明教诏忏悔之法。就能灭恶生善文为六:一有三行,灭世间因果之苦;二有三行,生出世间因果之乐;三有四行,能令众生自行化他俱备;四有四行,能灭众生报障,又发宿命通;五有四行,能令众生得诸法门,先少得后多得云云;六有三行三句,能破众生八难流转。释此六义,皆从三涂渐至人天二乘菩萨等,一一皆有破恶生善之力。从「一切诸苦无依无归」下有一百三十五行三句,是第二明教诏忏悔之法。文为五:一从「一切诸苦」下有十九行一句,教自说过罪忏悔。二从「我当供养」下有三十五行,明供养诸佛自行化他修忏悔。三从「诸佛世尊我所依止」下有二十一行,明称叹修忏悔。四从「我以善业诸因缘故」下有五十一行半,明发愿修忏悔。五从「若有敬礼称叹十力」下有九行,结成忏悔。生起五意者,但众生邪倒障理不识法性,愚痴障解不识因果,恶业障行不识善法。圣人慈悲,因大士之梦,示其忏悔、示其道理、示其因果、示其善行故论自忏,荷佛恩深故伸供养。供养不泄其诚,故歌咏称叹。供养是行,须愿指归,行愿既圆,结成赞美也。自忏文为三:初一行一句,明法身是依凭之所;次两行,请佛覆护;次十六行,正明忏悔。夫法身具三德,即是一体三宝,法性是法宝,寂而常照是佛宝,遍一切处是僧宝。自凡夫二乘虽不知,亦不出法性。总而言之,一切菩萨何尝不以此为归依,依此则本立而道生也。内本虽立,外无佛加,不得成就;若蒙拥护,断恶生善,办在斯须。如萌芽得雨,扶疎丰欝,是故请佛也。内外因缘既备,正须忏悔也。正忏文为二:初三句,总明忏悔;后十五行一句,别明忏悔。总忏者,总忏三障也。本者,烦恼是二障本也。恶者,报障也。不善者,业障也。三障障三身、三佛、三宝。三障若转,诸三法门悉明,故总忏也。别忏者,别忏三障也。文为三:初一行一句,忏烦恼障;次一行,忏报障;次十三行,忏业障。诸十力前者,正忏烦恼障也。独头无明痴倒殊甚,不识法身佛也。法身佛遍一切处,痴暗不知,公于佛前造作众罪,如牛羊不识天子、如鸟雀不识檠像,于前造过。愚痴不识法身亦复如是。父母恩者,方便是父、智度是母,此二法门能生法身。而不识者,是不知报佛也。不解善法者,善法是助道之行,能资智显理。而不解者,是不识应佛。三佛皆不能知,岂非无明过患?此别忏烦恼障也。「自恃种姓」下,别忏报障也。略言有三种:一以姓傲他、二以财忽物、三以壮年陵彼。虽报有此三,不应自恣。若纵恣者,此报成障事也。今更约法门解。出家人以慧为姓、定为财、戒为年。染此三法自尊卑他者,是名染法,非求法也。《法华》云「汝年少壮我年衰迈」者,凡人以五阴盛为壮,二乘通教以空出有为壮,别教菩萨以法眼过慧眼为壮。著此诸法者,悉是恃强陵弱成报障也,悉须忏悔。从「心念不善」下十三行,别忏业障。文为十二:初一行,忏由心口造恶业,亦是教他作恶也。从身口意是自作恶也。二一行,忏内外因缘造恶业。三一行,忏五欲因缘造恶业。四一行,信受邪师造恶业。五一行,随顺恶主造恶业。六一行,爱心所使造恶业。七二行,为衣食女色造恶业。八一行,于佛世敬田造恶业。九一行,于无佛世敬田造恶业。十两句,于正法造恶业。十一一行,于恩田造恶业。十二一行半,总一切处造恶业。造业因缘甚多,不可具列,故总而忏之。若欲细释,从人道为始,二乘通别菩萨等行一一作之,例应可解。故《五十校计经》云「上至等觉皆须忏悔」,即其义也。从「我今供养」下三十五行,明供养诸佛。所以供养者,我本痴盲,蒙示忏悔,此恩深重,故兴供养。文为二:初一行,明财供养;后三十四行,明法供养。法供养为二:初八行半,明化他法供养。随顺如来慈悲法门,济利含识,是为化他修法供养。后二十五行半,明自行法供养。随顺如来智慧法门,修十地功德,是为自行修法供养。诸供养中法供养最为第一,财供法供、事理自他皆悉具足也。化他法供养,文为二:初四行,化他令其修行;后四行半,化他令修忏悔。初修行者,我自行十地为法供养,今复化人令法供养。譬如一灯然百千灯,瞑者皆明,明终不尽。其意有四:初明化始,以大悲拔苦;次劝真因,十地之行;次劝真果,菩提大觉;次劝精进,督使速成。夫众生等故,性欲亦等,善巧度一,众多亦然。不计劬劳积行累德,功成大觉,即智德满。尽一切苦,即断德满。文自明显,不俟多释。观心者,调一念心,使真明发,任运成真果。调一切心数亦复如是,「弟子众尘劳,随意之所转」,即此义也。次四行半,化他令修忏者,我蒙佛教忏,还以忏教他,重重然无尽灯,化化不绝也。文为三意:初欲为说忏、次正为说忏、三说忏已。千劫者,假多以显忏力大尔。譬如恶人造罪山积,能拔于王难,尚分半国偿,岂复问其前愆?说千劫造逆虽复厚重,能拔法性之王,从如来藏中显成法身者,大觉朗然超升自在,宁复为五无间业之所缚邪?从「我当安止」下二十五行半,自修法供养。文为二:初五行自修行、后二十行半自修忏。前自忏竟,今那复重?譬如金师,从初习学至于皓首,互烧互打器成方息。修行譬智烧,修忏譬断打,智断极乃止,重说无咎。前是自行门,今是法供养门,为异也。自修行又为三:初一句标章,我当安止是也;次修因,十地是也;次成果,菩提是也。珍宝者,十地因可贵,诸地即是珍宝也。脚足者,十地是果家之基本,故言脚足。又十度是十地之脚足,于余功德非为不修,随力随分,正以檀为初地之足。檀足若满得入初地,乃至智度足满得入十地,故十度为十地脚足也。果中有总明果满、别明果满,在文可知。功德光明者,是果上二种庄严也。令众生度海者,即果上转法轮也。从「诸佛世尊」下二十行半,明自修忏。文为二:初一行请佛、后十九行半明忏。文为五:初四行半忏报障;次一行半忏烦恼障;次六行忏业障;次两行明回向;次五行半忏善恶两难。就报障,文又二:初二行半出报障相、次二行请除灭。百劫者,受报之时也。时中受身,身即是报。报有所作,作即是障。贫穷困苦,是依报不圆,亦是报障也。愁热惊惧者,由贫穷外偪故惊惧内焦,皆报障也。所作众恶者,即想行阴苦也。贫穷困苦者,即色阴苦也。愁热惊惧心常怯劣者,即识阴苦也。暂无欢乐者,即受阴苦也。此皆报障意尔。次烦恼障,文为二:初两句出相、次一行乞清净。次业障,文为三:初二行竖论三世造业、次二行横明现起十恶、次二行求忏过去业。今正受者名为报障,未受者系属行人,若修善道能为障碍。问。过现须忏,未来未有,云何言忏?答:数家呼为未来有,论家呼为当有。《大经》云「遮未来故,名之为杀。现在念念灭,何所可杀?秖遮断未来,名为杀尔。」经论悉以未来为有,故须忏也。今更举现事例之。如在家人昼度生方起无量恶念,事虽未有次第必更。忽然发心舍家修道,前所念事并与缘差。未来之业亦应如此,虽非现有,时到必然。今若忏悔,索然清净。横开现世三业为十恶,可解。远离者,恶断也。修行者,善生也。十住者,初心因位也。逮十力者,后果满也。次明回向者,众生顽故,爱著于有,不能升出。今忏此罪,故云回向。他以若此国土及余世界为随喜之文。今意不尔,此土他方凡所作善,皆施众生共向佛果。如声入角则能远闻,方便力大与虚空等。又结文云「是回向」,不得作随喜,释随喜在下文也。释八难者,此是善恶中论八难,非佛前佛后之八难。文为二:初四行指恶为难;次一行半指恶遮善为难,或指善遮道为难。初四句是报障难。诸有者,二十五有。报得之身造作众恶,岂非报障?生死险难有二解:若取其因即是业障,若取其果即是报障。种种淫欲,即烦恼障。心轻躁者,复是报障。轻躁是觉观,觉观属报法。如罗汉断烦恼尽,出观犹有觉观散心。当知轻躁是报障,非烦恼也。更举世人学问回转易辙,不成业障,皆由轻躁之过,岂非障邪?近恶友难者,恶友能污染人三业,此属业障。如移厩于屠边,如孟母隣于哭货,朱赤墨黑,即其义也。三毒,是烦恼障也。「遇无难难」下,此有二义:一若不修善,障难不兴。若欲修善,恶障即起。善非是障,恶来遮善,名善为难。此义易知,常人皆作此解也。二者诸善是难,善能障道,岂非难邪?此义今当说。遇无难难者,自谓无恶,不肯修善。如二乘入空生灭度想、生安隐想,不复进求菩提,即其义也。修功德难者,多作有为,求可意果。如一比丘专行福德,不修禁戒,堕白象中,七宝络身金盂承粪。又如妙庄严王本事等,岂非修功德难?值好时难者,如劫初时在欝单越时,一向受乐都不修道,岂非值好时难?值佛亦难者,如旃遮婆罗门女、善星、调达等,皆是值佛而难。例此应云:闻法起谤、值僧起破,皆是难也。若读作难易之难者,此是恶来遮善之义,使善难成也;若读作障难之难者,此是善自是难,能障于道。又依经文云「如是诸难,今悉忏悔。」当知经作障难之难义也。
从「诸佛世尊我所依止」下二十一行偈,是第三称叹。若论次第,前财法供养是身意,身意未泄未备,今更口叹。若作法门者,前是供养法门,今是念佛三昧法门。文为三:初一行标章叹、次十九行正叹、三一行结叹。标诸佛者,横则十方、竖则三世,事即报应、理即法身。言略而意广,标章之巧妙也。我所依止者,依止法性一体三佛也。佛海者,四眼入佛眼,十智入如实智,皆失本名字,但名佛眼佛智,如物投石蜜、如流会海,无不甘醎者。法性三佛摄一切法,故名佛海也。就正叹为二:初十六行寄言叹、后三行绝言叹。寄言又二:初一行略叹略况、次十五行广叹广况。略叹者,诸相好中略叹金色。《释论》以即时铁比即时金,即时金比海金,海金比龙金,龙金比阎浮洲金,阎浮洲金比四天王金,如是转转比第六天金,第六天金比佛身金色,第六天金如铁。又佛金光彻照,壁障无影。佛入城时放光照地,一女人低头礼拜,金钗堕地,唯见晃晃,不知何者是地?何者是钗?佛过后光歇,方见金钗尔。然金色身是众相所依处,唯举金色,故知是总叹众相好也。金有四义,坚不可毁譬常,得之者富譬乐,体无瑕秽譬净,色妙晃曜譬我。诸德之中,四德为总。犹如须弥者,须弥为四宝所成,况佛身具足四德,故知总况也。广叹广况,文为二:初十二行半广叹、次二行半广况。广叹又四:从「其色无上」下二行,广叹金色无上。无上者,我德也。从「善净无垢」下三行,广叹佛色无垢。无垢者,净德也。从「功德巍巍」下三行半,广叹佛色安住。安住者,常德也。从「三有之中」下四行,广叹佛色能除苦毒,即乐德也。从「如大海水」下二行半,广况。文为二:初二行广况、二半行合喻。佛功德海,思所不能知、言所不能尽,心行处灭、言语道断,即此义也。海水难知,况常德也。地尘难知,况净德也。山斤难知,况我德也。空边难知,况乐德也。「诸佛亦尔」下,合喻也。从「一切有心」下三行,绝言叹也。文为二:初一行半正绝言叹、二一行半牒譬帖合。一切有心不能得知,即是绝思。思既已绝,口何所宣?即绝言也。更牒譬帖合,在文可见。从「相好庄严」下一行,总结。相者,结一切相。好者,结一切好。庄严者,一一相一一好中皆具众德以为庄严也。
从「我以善业诸因缘故」下有五十一行半偈,是第四发愿。行若无愿,如牛无御,不能有所至。如画无胶、如坏未火、如水中月,故以愿持行。亦是忏悔退转之罪也。文为二:初有四十七行半明发愿、次四行约愿随喜。初愿又二:初九行自发愿、次三十八行半为他发愿。自愿又二:初四行愿果满、次五行愿因圆。果满愿又四:初一行成佛道是愿意轮满、次一行说法是愿口轮满、次一行摧魔是愿身轮满、次一行住寿久益是愿慈悲满。因圆愿又四:初一行具六度愿有为功德圆、次一行愿无为功德圆、次二行宿命念佛圆、次一行值佛圆。为他发愿,文为二:前八行半愿作药树王身大悲拔苦、后三十行愿作宝珠王身大慈与乐。拔苦,又为四:初一行总拔众苦、次一行拔根不具苦、次两行拔病苦、次四行半拔王难苦。与乐,又为三:初十六行半与世间果乐、次九行半与出世因乐、后四行结成。上文大悲拔苦,根不具者令具;今大慈与乐,视听聪明畅悦快乐。诸根语同,与拔小异也。从「愿诸众生常得供养」下九行半,与出世因乐。文为二:初三行半令修行外缘具、次六行令修行内因具。外缘又二:初二行值三宝、二一行半离八难。人缘不同,或值佛难不除、或难除不值佛,今愿其亦除亦值。内因又二:一半行生尊贵家、二五行半多饶财宝。人因不同,或多财而卑贱、或尊贵而贫穷,因不具足,今令其亦贵亦富。女有五碍,愿其无五碍苦。从「若我现在」下四行,结成自他誓愿也。前二行结自、后二行结他。从「若此阎浮」下四行,约愿随喜。随喜者,庆他修善也。亦是忏悔疾妬之罪也。文为二:初二行随喜于他、后二行随喜于自。
从「若有敬礼」下有九行偈,是第五结成。文为三:初二行结成断恶,故言超六十劫罪;次四行半结成生善,故言国王大臣之所恭敬;次二行半结值佛多,虽不别说善知识,佛自兼之。
释赞叹品
赞叹,凡有四意:一从能赞人、二从生善、三从灭恶、四从所赞人、一从能赞人者。前品明信相思疑佛寿,四尊尽降其室。一心信解,夜梦金鼓出声,旦向耆山说梦。今品佛述其昔为龙尊,面赞法王,愿我当来夜梦昼说。说斯人之本事,故言〈赞叹品〉。二从生善得名者,夫善不孤运,生必托缘。缘中胜者无过于佛,龙尊赞佛能生妙善,从生善缘得名,故言〈赞叹品〉。三从灭恶得名者,罪之尤者无过毁佛,若翻灭斯罪应须赞叹。赞叹治于毁訾,从能治得名,故言〈赞叹品〉。四从所赞人得名者,即是去来现在三世诸佛,诸佛极尊甚深,无量称扬显说,故名〈赞叹品〉。若欲分别,述得名为赞、褒喻名为叹,亦更互分别尔。《释论》第三十云「美其功德名为赞,赞之不足又称扬之名为叹也。」此品有恭敬是身业,尊重是意业,赞叹是口业。口业不发,身意不畅。为畅身意,音声为佛事,故称扬显说,褒美如来真实功德,故言〈赞叹品〉也。结此四义,都是四悉檀因缘,立此品名,故言〈赞叹品〉也。此品虽从四悉檀立名,正是生善之用。文为二:一长行、二偈颂。而对告地神者,主此大地,菩萨行行皆寄其上,寿命长久见去来今事,证义事强。如《瑞应》云「积功累德谁为证?佛时指地,是知我。」今说往昔金龙尊事,所以对告地神也。又对善女天者,男天阳表权、女天阴表实。实智能生众善,善生故宜对善女,证往故宜对坚牢云云。今论生善之用,故对告善女。金龙尊者,此王往昔修金光明法门,依法性理,故言金;能以智慧赞三世佛,辩如云雨,故言龙;能为众生作大利益,为物所仰,故言尊。从行得名,故言金龙尊也。总有六十二行半偈,文为三:一三十五行赞三世佛、二二十五行半发来世愿、三二行结会二世事。就赞佛,文为五:初一行半总赞、次二十三行别赞、次三行遍类赞、次五行半绝言赞、次二行回向。总赞者,竖总三世、横总十方。世方是总事、微妙寂灭是总理。总理是总法身、总事是总报应二身。总赞三身,亦是总赞三德、三宝等种种三法门。如是诸佛总皆清净。清净者,即是总赞之辞也。非但清净,亦常乐我云云。
从「色中上色」下二十三行,是历相别赞。其文间出,分为六意:初六行半赞七大相海,亦赞发绀之好;次二行赞两小相海;次两句遍赞大相海;次十三行又赞四大相海;次两句赞一小相海;次两句赞手足柔软,复是一大相海。所以然者?大相小相更相间填,共严佛身。龙尊巧智如法相解,如法相赞,故大相小相相间而赞尔。夫相好本庄严佛身,佛身多种,父母生身、尊特身、法性身,身既不同相好亦异,相体不同相用亦异,相用不同相业亦异。三身异者,如林微尼园举手攀树,化右脇生,天地大动,阿夷甚惊,披㲲而相,相相炳明决定成佛,悲不能声。此是生身佛相也,如《释论》说。尊特身佛巍巍堂堂,譬如须弥映临大海,所有大相小相亦巍巍堂堂,不同常身常光常相,此即尊特佛身相也。法性身佛者,非是凡夫二乘下地之所能见,唯应度者亦令得见,此即无身之身无相之相。一切智为头,第一义谛髻,八万四千法门发,大悲眼,中道白毫,无漏鼻,十八空舌,四十不共齿,四弘誓肩,三三昧腰,如来藏腹,权实智手,定慧足,如是等相庄严法性身佛也。种相业者,如《释论》修百福德成于一相,三千二百福德成三十二相,此即生身佛种相义也。若以空慧导诸相业,一一业悉与空相应,诸相应中空相应最为第一,此是尊特身佛种相义也。若以实相慧导成诸业,一一业无非实相法界,此是法性身佛种相义。三身、三种相、三种相业不得纵横并别。若一异者则不清净,非微妙寂灭。以不纵横并别,故是绝言,言叹所不及也。今经正赞尊特身相,上兼法性、下摄生身,处中而明,实赞者之巧云云。一一相皆明其用,如足下安平相,一切魔邪无能倾动者,一切有无无能动者,一切边无能动者。如顶肉髻相,法不礼、人亦不礼、圣亦不礼,分中别有所出云云。
从「去来诸佛」下,是第三遍类赞。诸佛法身平等,一心一慧应化亦然。特举一佛一相以为赞端,遍类诸佛亦复如是。《文殊问般若》云「念一佛功德与十方诸佛等」,即其义也。身口清净者,有二解。一云:所赞者三业清净,我今悉礼。二云:能赞者清净,以好华香是身净、奉献是意净、歌咏是口净云云。
从「设以百舌」下是第四绝言赞,初三行半是绝言赞、次二行是绝心赞。而有三番者,或应拟三身绝言也。一人百头,头有百口,口有百舌,住寿千劫,赞生身佛相好功德不能得尽。一人千头,头有千口,口有千舌,住寿万劫,赞尊特身佛相好功德不能得尽。大地及天毛滴其水,一切有心不能知法性身佛相好功德,是故绝言绝心叹。
从「我今」下两行,总回向也。
从「如是人王」下二十五行半,是第二广发来愿。文为二:初一行佛述、后二十四行半是龙尊发愿。文为五别:初五行夜梦昼说愿、次两行为他取净土愿、次两行半同求记莂愿、次三行下化愿、次十二行上求愿。其间细释可寻。问:诸愿皆克,此中何不与记?答:法伴未来,来在不久云云。
从「信相当知」下两行,是第三结会古今,如文。
金光明经文句卷第三
金光明经文句卷第四
释空品
夫空者,应有四种,谓灭色入空、即色是空、灭边入空、即边是空。此经通诸乘忏悔,应须四种空,而今品但标空者,专是即边而空也。何故尔?经云「无量余经已广说空」,是故此中略而解说也。又空者,空有、空无。空有者,空二十五之块有。空无者,空二乘之灰无。两边清净,名之为空。直作此说,惑者迷名滥理,不能超悟。今作六句分别:空破非有非无、非有非无破空、空修非有非无、非有非无修空、空即非有非无、非有非无即空。空破非有非无者,所谓凡邪非有非无见,二乘偏住非有非无证,别教教道执非有非无门,悉为空品空所破也。凡邪之见多种,一单四见、二复四见、三具足四见。单四见,可解。复四见者,谓有有有无、无有无无、亦有亦无有亦有亦无无、非有非无有非有非无无,此是复四见。具足四见者,于一句中具有四句,四四十六句,故名具足也。虽单复具足,皆苦集浩然。虽计为非有非无,实是妄见,故为空品空所破也。二乘偏住非有非无证者,断常见故言非有,断断见故言非无。有无二见灭无余,三界见思永已尽,生灭度想、生安隐想,梵行已立、所作已办、不受后有。保此而已,不复进求三菩提。但二乘发真,断常见断断见,其门不同。或从有门入,如《阿毘昙》;或从无门入,如《成实论》;或从亦有亦无门入如《昆勒》;或从非有非无门入如《那陀迦旃延经》。离断离常,名圣中道。四门俱断断常,名同中道,实是保偏取证,故为〈空品〉空所破也。别教教道执非有非无门者,佛为钝根菩萨方便权巧作四门说中道,如彼栰喻。不得意者,四门成诤。故《涅槃》云「真善妙有大般涅槃空,佛性亦色、非色、非色非非色。若各执一门,则于如来有诤讼心,不见中道。」执此教门,犹为〈空品〉空所破也。新本云「初地菩萨欲行有相道」,斯即一门之意也,文中悉有四门之说。《大经》云「自此之前,我等悉名邪见人也。」非有非无破空者,还是凡邪之空见、二乘之空证、教道之空门,堕在二边,故为中道非有非无所破也。相修者,见空、证空、教道空,应修中道非有非无也。非有非无见、非有非无证、非有非无教门,应修中道空也。相即者,破二边空即是中道非有非无。中道非有非无,即是破二边空无二无别。般若是一法,佛说种种名,空即是非有非无,而不以非有非无为名者,为略说故,故言〈空品〉也。此品来意者,〈忏品〉破恶、〈赞品〉生善,〈空品〉导成灭恶生善也。亦是导成用宗体等,故《释论》云「若以无此空,一切无所作。」导成上品,故明〈空品〉也。又常果显体,灭恶生善非不明空,利者已解,为钝根故起大悲心,更明五阴生法本性空寂尔
此品有四十五行偈,分为二:初四行半叙欲说空、次四十行半正说空。无量余经者,指广而明略,亦是标略以显广。若指《般若》,则此经非方等摄;若不指《般若》,诸经不广明空义。此复云何?答:诸经前分结集人应作次第,而其后分皆摄入前例。且举一以类诸。如《阿含经》云「佛将涅槃,舍利弗不忍见佛灭,前佛而去。均头头擎衣钵来至佛所。」此是穷后之事。而在十二年前《阿含》中集,当知《阿含》后分至《涅槃》也。又方等次第在《法华》前,而云「先于灵山已为声闻授记」,岂非方等至于《涅槃》。又《大品》次第在《法华》前,《释论》云「须菩提于法华中授记故,而诸菩萨为毕定?为不毕定?」当知《般若》亦至《涅槃》。以此推之,言次第者是前分也,互相指者是后分也。结集者以后分明义气类若同,向前集之;或者不知言乖次第,实不乖也。此经属方等后分,指《般若》为广说,于义无妨。略而解说者,佛有略广二门,应作四句分别:或名义俱广,如十八空、二十空、二十四空是也;或名义俱略,如一独空是也;或名广义略,如法性、实相、实际、如如、法界等众多名,共名一义是也;或名略义广,如生法二空之名,而义大广。迄从凡地至于极佛皆名众生。《释论》云「众生无上者佛是」。从凡夫之五阴极至佛地,亦称色解脱、受想行识解脱。《释论》云「法无上者涅槃是」。今言略说生法二空,下文云「五阴舍宅,观悉空寂。善女当观何处有人及以众生?」即其义也。众生根钝者根缘不同,或广说得悟名利根,或略说得悟名钝根。此语似倒?身子一闻得悟,是略是利;目连再闻得悟,是广是钝。此经意不就得悟边明利钝,乃是闻持边论利钝。利人广闻则能持,钝人略闻方能持。今机但有得悟之机,无有广持之机,故言不能广知也。无量空义者,二乘真谛是有量空义,菩萨中道是无量空义。此经明法性实相,即是无量空义也。异妙方便者,即是悉檀方便,巧作上来办果明因、灭恶生善种种分别等是也。起大悲心者,一段众生著有病重,故大悲亦重也。我今演说者,演名为广,与略相违。上论生法二空是名略,今论生法二义,故言演尔。知众生意者,知此一机乐略宜略、对略悟略,故言知意也。叙欲说空意竟。
从「是身虚伪」下四十行半偈,是第二正明于空。又为二:初从「身伪」下十九行半,明生法二空境;二从「善女当观」下二十一行,明生法二空观。无境观不正、无观境不显,应引《止观》中十番检境智明不可思议。下文云「不可思议智境,不可思议智照」,新本云「如如法,如如智」,即其义也。明空境又二:初从「是身虚伪」下十七行半明实法境、二从「水火风种」下二行明假想境。实法者,观五阴无法,观十六无人。空观诣理,故名实法;身虽未死,虚假臭秽,故名假想。亦名慧行、行行。缘空直入,名为慧行;带事兼修,名为行行。亦名正道、助道。空观顺理,名为正道;不净破贪,名为助道。小乘修正道断结,名慧解脱人;修助道断结,名俱解脱人。《大品》明菩萨发心与萨婆若相应者是修正道,游戏神通净佛国土者是修助道。《法华》名为大车傧从,即此意也。《涅槃》明正慧远离,远离十相,住大涅槃。又谛观白骨,破二十五有,成王三昧。众经同论此二义,而互有广略。今经略明,正助意也。实法境又二:初从「身伪」下十行半约苦果论境、二从「从诸因缘」下七行偈约集因论境。观此苦集而起道灭,若能见四谛则得断生死。生有既尽已,更不受诸有云云。苦境又三:从「身伪」下两句明生空境、次从「六入村落」下九行偈明法空境、次从「身空虚伪」下一行结上生法二空境。是身虚伪为生空境者,揽阴成身。计有我人众生寿命,身见得生。若体其生名虚伪,则求身叵得,身见不起,余知见亦寂,故约假生为生空之境。又检此身原由,一念妄想托父母遗体,假名之始也。此赤白二渧,色阴也。觉苦乐,受阴也。想此苦乐,想阴也。具三性,行阴也。识于中住,识阴也。又精血是地大,湿是水大,煖是火大,气命是风大,四大围空是空种,心依此住是识种,此实法之始也。观此身与名依妄伪法,岂可为真?故言虚伪。空聚者,身名积聚,如水上泡围空而起,泡名亦起。起即有灭,泡名亦灭。无明业力托父母体,即阴泡起。阴泡起即身名起,阴泡灭则身名灭,故言空聚也。从「六入村落」下明法空境。何以知之?此文但细检根尘、不论人我,故知是法空境。文为三:初一行明六根、次三行明十二入、次五行明十八界。六入者,六根也。能生于识,名之为根。尘之所趣,名之为入。亦为识之所入,故名六入也。检其元初,但有三事,谓命、燸、识。如凝酥薄酪,七日一变,巧风所吹,开张五胞,揽四大净色,结成眼耳鼻舌身等。诸根若立,则有生识之用。是为开色为五,心但为一。识依根住,故名为村。尘从此入,故言结贼所止。眼见耳闻鼻嗅舌尝身触意缘,各有所伺,不得相滥,故言各不相知也。从「眼根受色」下明十二入,更开色为十,并一入少分。开心为二,成十二入也。尘入于根,根亦入尘,互相涉入,通名为入。根生识强,别名为根。尘污义强,别名为尘。当一根尘互相涉入,故言各各自缘。他根不入此尘、此尘不入他根,故言不行他缘也。从「心如幻化」下明十八界。更开心为八、色为十。界者,隔别不滥,名之为界。文为三:一「心如幻化」下明识遍诸根。假令眼耳不对于尘,心亦追缘预念,故言驰骋。如人坐驰天下,以愚痴故,不知根尘空险,故为贼害。如《大经》云云。二「心常依止」下明识常在根,故言六根。识常在尘,故言境界。若谓识不在根尘,那忽即对即觉?以即觉故,故常在根尘。《释论》云「根不坏、心欲闻、复有声,众缘和合故得闻。」即此义也。三「心处六情」下明识之于根乍出乍入。如鸟在网出入间关,啄一舍一周而复始,无暂休息。识在根网亦复如是,或在于耳或在于眼,去还无定。虽复无定,而得论常在云云。
从「身空虚伪」下一行,是第三结上生法二空境也。身空不可长养,结上生空境。长养是十六之一。长养既空,十五亦空,即是结成生空境也。亦无正主者,结上法空境。《遗教》云「此五根者,心为其主。」此明托胎之始,心在诸根之初,名之为主。其实不能控制诸根,根大相违,心为受恼;身病时,心亦随病。宁得是主邪?或时更互论主,如地具四微则钝,为水所制。水但三微,为火所制。火但二微,为风所制。风有一微,为心所制。心无有微,故得为主。复为四大所恼,主义不成,故言无正主也。无有诤讼者,若计有四大则有相违。如四蛇相陵、四国相拒,可有诤讼。今观四大空,不能得空便,故言无有诤讼也。此是结上法空之意也。
从「诸因缘和合而有」下七行偈,约集因明境,即是集谛。文为三:初两行明集起相、次三行半明集相吞噬、次一行半明集善恶境。前三是慧行,后一是行行。前三是正观境,后一是助道观境。前一从无明生,后一从无明灭。若直论生灭者,未异小乘。无明本不生而生、不灭而灭,生灭不二而二尔。从诸因缘者,苦集通从因缘,欲明集义,须作集之因缘释也。前三句假名起之因缘,后五句实法起之因缘。小乘破四大至隣虚细尘,从细尘则有麁尘,用此为起假实之因缘。今明麁可析尽、细尘亦尽,麁细俱尽,将何物作因缘?言因缘者,无明内惑为因,不了生法二空故;染爱于外为缘,触处染著故。无明润爱,集业得起,故言从诸因缘和合故起。以业起故,则有一念托胎招于苦果。此一念托胎由无明爱,能生之心既是虚妄,所生之心亦是虚妄,讨其本末能所都虚,故言无有坚实也。妄想故起五句,明实法起之因缘。由妄想不了,一念托胎,五阴得起也。业力机关者,善恶业是机关主,色阴是机关具,受想行阴于中动作,去来进止以自娱乐。识阴依六入住,故言空聚。四大所造,故言成立也。随时增减共相残害者,竖论增减者,如《涅槃》十时别异。从歌罗逻时名增,壮时名盛,老时名减。横论增减者,火增水减、水增火减,风地亦尔。又念念生灭,生是增、灭是减。又新诸根生故增,故诸根灭故减。又下文云「随其时节共相残害,春风夏火秋地冬水增减云云。」譬如四蛇初在箧时名生;四蛇力敌名壮;互相强弱名病;蛇鬪困暂息不动谓为调适,息已复鬪;蛇羸如老;蛇绝为死。如是增减,此是果身,如此由乎集业。四分等如地、嗔如火、欲如水、痴如风,此四分互相违。《瑞应》云「贪欲致老,瞋恚致病,愚痴致死。」例云等分致生。集业相噬,致令四大增损云云。同处一箧者,此明箧同性异。蛇有螫毒,四大有八万四千烦恼,为害义同。《大经》以假身为箧,身待四大如箧贮蛇,箧坏则蛇去、身灭则大亡,如鸟在笼云云。又用业力为箧,业持四大,业谢则大散,如鸟在笼处处求出。心鸟亦然,未曾一念系在身箧,恒常外驰。此则念念求死,非安身道也。其性各异者,二上升是阳,二下沈是阴。何故相违?犹其性别。性别那能和合成身?诸方亦二者,四大对四方,风东、火南、地西、水北。又对四时,风春、火夏、地秋、水冬。东与南属阳而上升,西与北属阴而下沈,故言二上二下。诸方亦二。若相对论者,东上西沈、南升北降。若论四维者,东方带两维:一维阳上、一维阴下。余三方亦如是。或言一根中具四大,二上二下云云。悉灭无余者,初见散灭,谓言风火向上、地水向下,比至上推不得于风火、下检不见于地水,故言悉灭无余也。苦果升沈硕异,由于集业善恶天乖云云。心识二性躁动不停者,《释论》云「心意识一法异名,对数名为心、能生名为意、分别名为识。」又言「有异前起为心、次起为意、后了别为识,例如意识不得为一。」二性者,心有善恶性异,意之与识亦有善恶性异,故言二性也。躁动者,心前起时亦与数俱,意识后起亦与数俱,故言躁动。又如四大坏时,善恶业争牵,不知从谁,故言躁动。但此业未谢,心常觉观,况复业牵,宁不躁动?有熟牵、强牵。此世虽行善,先世恶业熟,既与时合即受恶报,故言熟牵。强牵者,人虽行恶,临终之时善心猛盛,即随善上升。熟牵、强牵,弥显躁动,亦是随业所作而堕诸有云云。「水火风种散灭坏时」下二行,明业谢弃苦器也。气命尽,是风去,故言散。煖尽,是火去,故言灭。水尽则身烂,故言大小不净盈流于外。地散灭是骨肉离解,故言如朽败木。大小不净者,身为大、四支为小,足支为大、手支为小,手为大、指为小,如是转转作大小,皆悉臭秽不净盈流。此名助道。若正观降伏烦恼,烦恼不伏,当修不净,助破欲心。《释论》云「三解脱是涅槃门,道品是开门法,不净九想等是助开门法。」不净是破欲初门,若进修背舍及大不净,己身他身、一身多身、一国多国、山林石壁,一切依正皆悉不净。即虽未尔,想力若成,怖畏心起,能大助道开发正慧。《大经》云「不净观亦实亦虚,能破烦恼故名为实,净言不净是故为虚。」此不净观亦具生法二空。《大经》云「谛观白骨,一一支节何者是我?八色流光亦复无我,我不可得,即是生空。炼骨人八色不见、四大无有于实,即是法空。」此就助道明于生法,终成正道尔。
从「善女当观」下二十一行,是第二明生法二空观。文为二:初八行半明修因生法二空观、次十二行半明果成起用。因中又二:初三行半约苦集明生法二空观、次从「无明体相」下五行约十二因缘明生法二空观。约苦集又二:初从「善女」下一行半明众生空、次从「如是诸大」下二行明法空。问:四谛十二缘是二乘法,云何是菩萨观门?答:四谛十二缘通是三乘观境,譬如大道贵贱同游,不可群小行之而判属民庶。通意云何?《涅槃》云「我昔与汝等不见四真谛云云。」又云「凡夫有苦无谛,声闻有苦有苦谛,菩萨解苦无苦而有真谛,诸佛如来有真有实。」所以然者?二乘观有量四谛,菩萨观有量无量四谛。《大经》云「十二因缘凡有四种:下智观故得声闻,中智观故得支佛,上智观故得菩萨,上上智观故得佛菩提。」复有别意,《大品》云「十二因缘独菩萨法。如佛昔为儒童,虽行众行,非波罗蜜。见然灯佛,得无生法忍,一念相应习应苦空,乃至习应灭空,习应无明空乃至老死空。诸相应中,空相应最为第一,以空导行皆名波罗蜜。以得无生法忍,故佛即与记。」当知菩萨岂不观于四谛十二缘邪?二乘虽复同观,观法有异。声闻观诸果,总作一苦谛观。观诸烦恼及业,总作一集谛观。又苦之与集总是现在,所以名总相观也。缘觉观苦为七,现在五、未来二。观集为五,过去二、现在三。别观三世,别开苦集,故言缘觉别相观也。虽复总别有殊,同是自调自度,同是析生法二空观尔,与菩萨有异。菩萨为众生修四等六度,观四谛十二缘,作生法二空。今举譬喻之。如握五指成拳,若一指一拳应有五拳;若一指无拳,五何得有?我人亦尔,揽五阴成众生。一阴有众生,应有五众生;一阴无众生,虽五亦无。即阴求众生不得,离阴求众生亦不得。虽求拳不得拳,不妨有皮骨之指存;虽求人不得人,不妨有五阴之法。在二乘人得生空时,未能知法空,更须析指皮肉骨髓分分推求亦不得指,地水火风穷逐隣虚亦不得色,前念后念亦无想受,求指不得指,始知指无;求法不得法,方知法虚。既不得生法二空境,亦不得生法二空智。通菩萨观亦然,是为菩萨二乘析生法二空相,如此但有自行为他之异云云。若论别菩萨体空,与其永异。如见镜拳,悬体既空,不劳寻检。镜拳既虚,镜指非实。镜内拳指既是虚,镜外拳指亦非实。众生亦尔,但有名字名为众生。此之名字本来自空,非检后空。名既假名,法亦非法。体名即体法,如《大品》云「我性如色性,色性如我性。」今世生法由无明行,五果既虚,二因宁实?下文云「本性空寂,无明故有。」无明既寂,从无明生,宁得不寂?虽不得生法二境,而能了了通达二境,不为境所染;虽不得生法二空智,而能了了通达二空智,不为智所净。非染非净,双亡二边,正入中道第一义谛,而能双照二谛。三谛朗然,非前非后一时大觉,与此甚深法性相应,金刚宝藏具足而得,是为菩萨体生法二空观。诸小乘师虽说析空,同外道义。何者?析色极至隣虚,或存尘不破、或破尘令尽。若存不破,秖是常见;若破尘尽,秖是断见。断常宛然,非邪何谓?诸大乘师虽说体空,同于小道。何者?单用体慧,不能一念空心,游戏神通,净佛国土,具足解释佛之知见,何能三智一心中得,五眼具足而成菩提耶?似小乘坏法人,无三明六通愿智顶等,秖是慧解脱人而已,非小何谓?今经首轴穷深极广,〈序品〉云「游于无量甚深法性」,〈空品〉云「求于如来真实法身」,〈舍身品〉云「求于寂灭无上涅槃」,岂可用世人邪见?岂可用小乘之析?岂可用大乘师之体解此空义邪?「善女当观」下一行半明生空观,初一句对告劝发、次一句指上境、次四句正作观。善女者,菩提树神也。诸佛说法必有对扬,寄一以训众,故告其人也。又时众机缘宜在善女,若闻对告宿善发生。又男天表方便、女天表智度,欲说智度破于愚著,故告女天也。又佛在道树得道,欲说此道,故对告树神也。此是表四悉檀,对告非无因缘也。当观者,劝一人以例诸。一切菩萨必须修于智度,无有菩萨不由此者,故言当观也。诸法者,指上四谛十二因缘若假若实二空境也。名目虽略,摄法则遍,故言诸法也。如是者,正明总观也。如是有三义,谓如事、如理、如非事非理。如事者,如助道假想不净流滥也。如理者,如生法二空无法也。如非事非理者,如法性法身也。又事即如理、如非事非理。非事非理亦即如理、亦即如事。理即如事、亦即如非事非理。三法不一异,故言如是;三法亦一异,故言诸法。何处有人者,点出理观也。何处者,若色处有人则不须四阴,若色处无人四处亦无人。五处都无人,故言何处有人?又果处既无人,无明行因处亦无人。因果合亦无人,离因离果亦无人,故言何处有人也。人既无,众生十六知见等皆无,故言及以众生也。本性空寂者,点出非事非理观也。本性无事,亦复无空。空本空事,既其无事,空何所空?无事故事寂、无空故空寂,本性如此,非今始然,故言本性空寂也。无明故有者,点出事观也。若其空而复空,那得此事?既有事即有空、既有空即有非事非理,此之三种悉由无明故有。以有无明痴故有行,有行即有生法,既有生法即有助事之观,助来助正即有空理之观,正助显本即有非事非理之观。是事不知,名为无明。《净名》云「从痴有爱则我病生,病生故则有药起。」即此义也。若知无明本性空寂,尚无无明,那得事理、非事非理?毕竟清净,故称空慧也。但我见深重,为学道大障。凡夫所作恒与我俱,我行我住、坐卧言语无离于我,我行施戒,乃至我行智慧。若揽他遗体而计我者,此我疏钝;若执法尘而计我者,此我密利。如执一法,谓我知我解,于法起我,随执一句是实,余皆妄语,即是边见。非道谓道,即是戒取。非理谓理,即是见取。不当谓当,即是邪见。自是陵他,即慢。拨之即瞋、誉之即爱、破之即疑、不了即痴,十使烦恼以我为根本,不自觉知日夜增长,纵令世智辩聪如长爪鍱腹,难石石裂、难树树折、难水水竭、难火火灭,去道弥远。假令随禅梵世极至非想,我心常在,将出复还。如此凡邪尚无暖法,那能破我?广说此我即二十种身见,谓即阴计五、离阴计五、我中有五阴、阴中有五我,是为二十。若一阴是我,余阴无我,若并是我,即有五我。是义不然。若离阴有我,既离于阴,我是谁我?是义不然。若阴中有我,是则阴盛于我,如器盛果、如屋贮人。是义不然。若我中有阴,则阴在我内。是义不然。是为破三十种身见,此约外境作如此说。而其内心犹计有我,复当反观,即智有我、离智有我、我中有智、智中有我。是义皆不然,复破二十种身见。内外合数,即四十种身见,是名生空。《毘昙》云「我见是共等因。我见起时未动身口,因我见后生思惟时方动身口。」断我见已,悟众生空。《成论》明我见心即思惟,能动身口。断我见已,即悟众生空,亦悟法空。大乘明我见即具诸法,可不具于思惟。悟众生空,即是悟实法空。破二十种身见,通上三句皆通用之。若即事而理,何处有人?即阴离阴,阴中无人、人中无阴,二十种见破,故言何处有人。能观之智智即是人、离智有人,人中有智、智中有人。此计亦破,故言何处有人。若作非事非理本性空寂观者,本性空寂,本无即阴离阴。阴人人阴既无,如此计破,故言何处有人。能观之智本性亦寂,故言何处有人。若作助道不净观时,若观恶心取境,即是污秽五阴。若善心惭愧,即是方便隐没五阴。是见皆依色,色即不净,以不净故无人无我,故言何处有人。能观观智亦复如是,故言何处有人。若得悟为论,破二十种身见,是得众生空无复见惑。而作二十种观者,除于实惑,实惑若除即入修道,即应言何处有法。若未悟为论者,虽作二十种观,见惑未除,而于假名上伏爱,度入实法计我。故《法华》云「众生处处著,舍一取一,如屈步虫。」须实法上更作二十种观,使空慧分明,处处作无咎。从「如是诸大」下两行明实法观。上生空得悟,即解于法;为未悟故更说尔。文亦为三:初两句即法而空、次一行一句即法本性非空非假、次一句即法而假,例如生空三意也。如是诸大者,标四大法也。一一不实者,正明空观也。若四大各守其性者,地守坚性,不应动、不应煖。水守湿性,不应氷、不应波。火守热性,不应贞、不应焰。风守动性,不应持、不应触壁而止。一大既有三性,非都坚、非都湿、非都热、非都动,失本性故,则是不实,不实故空。《请观音》云「地无坚性、水性不住、火从缘生、风性无碍,一一皆入如实之际。」即其义也。上检生空,故言何处有人。今检法空,故言一一不实。不实者,即空也。本自不生者,即法本性不生不灭,非空非假观也。体其元不生,中无和合,末亦不空。元无四大,四大何得而生,元既不生,中那和合?四大既不和合,宁得五阴和合?大阴既不和合,那得法空?本自不生不灭,非是观智令其不生不灭。即事而理,此之谓也。以是因缘者,观解因缘也。观与理冥,达即空即假即中。《大经》云「亦有因缘,因灭无明即得炽然三菩提灯。」即因缘义也。和合而有者,即法而假也。既本体不实,那得大阴?此由无明业因,托今世遗体果,故有四大五阴。即是迷惑因果和合而有。此法有故,体有非有亦非有非非有,即空即假即非空非假。三观明文在经,宁不信邪?更为钝根人作实法惑相,或谓四大五阴是有、是无、是亦有亦无、是非有非无。四执既生、生名为有。是见依色、依色起我、我生五利。为法恚怒,复起五钝。十使是集,方招来苦。来世不了,展转无穷,生死大海潦水波涛,世世常为大阴所惑。惑此色法即色阴,忧喜是受阴,取相是想阴,起善恶是行阴,分别是识阴。阴心起故名为有法,非法空也。心不依色,亦复不依受想行识,寂然灭众恶,无量众罪除。如是尊妙人,则能见般若,亦是甚深法性,金光明中而得见我释迦牟尼。行人若能如此观生法二空,则是怀璧向本,一世两世能有所办,保不孤然矣。从「无明体相」下五行,明十二因缘生法二空观。文为二:初三行出境相、后二行出观相。初又二:初二行明生空境,故文云「名曰无明」,《释论》云「谁老死」,故知是生空境也。后一行出法空境,文云「老死愁恼」,《释论》云「是老死」,故知是法空境也。然十二因缘经论不同,或三世、或果报、或一念、或十种。三世者,过去二因破神常之见,现在五果破神我之见,现在三因、未来二果破神断之见,常途所用。果报者,初托胎歌罗逻时为无明,一期始终论十二支也。一念者,《华严》云「十二因缘在一念心中」,《大集》云「十二因缘,一人一念悉皆具足。如眼见色,不了名无明,生爱恶名行,是中心意名识,色共识行名名色,六处生贪名六入,色与眼作对名触,领纳名受,于色缠绵名爱,想色相已名取,念色心起名有,心生名生心灭名死。乃至意思法亦复如是。一日一夜凡识几许十二因缘轮网以自缠回?」今更说其因起之相。若观名色由行,行由无明,于无明不了,或谓有、谓无、亦有亦无、非有非无,作四句取者,皆是无明。是事实是行,是中心意名为识,识共色行名名色,一一如前说。又观一念托胎是名色,五胞开张名六入,六入对尘名为触,领纳名为受,于此受中作四句分别,或有受、无受、亦有亦无受、非有非无受。如眼受色,于色不了是无明,爱恶之心名为行,识共色行名名色,六处生贪名六入,余如上说。乃至意思法不了是无明,爱恶是诸行,余如上说。如此推十二因缘大树,枝条布濩遍覆三界,谁能识邪?谁摧伐邪?今经既是略说,不论三世一念等,但举生法为二观之境。宜以譬显,如捉火炉,暗中舞之,圆轮相续团团不断。火者,实法也。轮者,假名也。众生长夜著于假名舞烬不息,迷于阴入薪火不息,十二因缘何由可尽?若知轮依于火,止手则无轮;火赖于薪,除薪则无火。轮火双无,生法二空也。生空境,文例为三。无明体相两句,明本性不有不无,是中观境。妄想因缘和合而有,此两句是假观。境无所有故两句,是空观境。是故我说两句,结成尔。行识名色一行明法空境,例应有三,特是文略,得意可知。「众苦行业」下,明生法二空观。文亦三意:众苦行业不可思议一行,明非空非有观。本无有生亦无和合两句明空观,上句本无有生是生空下句亦无和合是法空也。不善思惟两句明假观,前不善思惟致今名色,今不善思惟复有未来老死云云。虽名为生法二空观,即空即假即中,其文炳然。明与义会,何所疑哉?更为钝人说空观相。若假名自生,不须实法。若由法生,非假名生。若假实合生,应有二假。若离假实,则无是处。今之假名但有名字,名字不在内外两中间,亦不常自有。以不可得故,是名观假名空。观实法空者,若名色自生,不应待业。若业能生,罗汉有业,何故不生?若业果共生,各有名共,各无宁共,若无因缘生,则无是处。既不得生,亦不得不生,亦不得亦生亦不生,亦不得非生非不生。亦不得灭,亦不得不灭,亦不得亦灭亦不灭,亦不得非灭非不灭。无灭无生,名为无生,无生故假名坏,假坏故则六十二见坏,见坏故实亦坏。既不然火,是则无烟。日中舞烬,是亦无轮。是略示空观相。中观假观在别记云云。「我断一切诸见缠等」下十二行半偈,是第二果上生法二空用,明观成证果。文为二:初三行半自行成、后九行化他成。自行文又二:初两行智德满、次一行半断德满。一切诸见者,六十二见八十八使等,故言一切。此是生空观成也。以智慧刀者,譬智慧利用,上譬断见、下譬断烦恼。缠者,别明十缠。烦恼网者,通明十使。网有罗笼之失,舍有覆暗之过。达阴空寂,暗障不能盖;裂网破坏,罗羂不能碍。此是法空观成也。二乘所断是通见缠,菩萨所断是别见缠。《净名》云「结习未尽,华即著身。」未断别见,为华所著也。而言佛断见缠者,若通若别,究竟尽在于佛也。《释论》云「众生无上者佛是,法无上者涅槃是。」无上假实,佛地所不惑,故言断尔。经论不同,或言佛上上智断下下惑,无明力大,佛智能断,一念相应慧正习俱尽无有余。或言有上士者名之为断,无上士者名无所断。斯乃随国随时随人随悟,皆有利益云云。证无上道者,生法二空正道满也。微妙功德者,生法二空助道满也。「开甘露门」下一行半明断德满。甘露是诸天不死之神药,食者命长身安、力大体光。譬诸佛断德住大涅槃,真常乐我净用,知是断德满也。然此义意复欲通对《华严》诸位。开甘露门对十住位,初开圣道遮二边故,故言开也。示对十行,历别显示也。入对十回向,回事入理也。处对十地,处法性室也。食味对妙觉,自食斯味,兼以被人。下地非不化他,自行未圆化亦不广。佛地果圆,断德已满、慈悲力大,能为众生开于十住、示十行、入十向、处十地,食甘露味,功用具足,断德化他两义皆成也。又通对般若四智,开对道慧,示对道种慧,入对一切智,处对一切种智,食味对佛住大涅槃。以大悲令众生得此四智,于果地断德,义亦无妨云云。又对《法华》开示悟入佛之知见。良由佛德圆满,能以大事因缘出现于世,开示众生佛知见也,于断德义亦显。又《涅槃》云「常乐我净」,于果断最便,如前释云云。「吹大法螺」下九行明果地化他满。文为二:初两行转法轮化他、次七行四弘誓愿化他。说法又二:初一行说法、次一行神通。余经前神通骇物开后说法,今经后神通成前说法尔。修因时生法二空之正慧,得果时智德满,故能说法化他。修因时生法二空之助道,得果时断德满,故能神通化他。说法举四譬者,闻法之益,实自无量,略举四譬,别有所拟。吹䗍是改号,譬佛说小乘法,改凡夫苦忍之凡性,入圣人之正性。说大乘法,改凡圣之偏性,入中道之圆性。通教七地,别教初地,圆教初住皆是改号之位,从偏以入中也。击大法鼓者,击鼓诫进、肃众前驱,此譬佛说法督进深行。小乘位在修道、通教在八地、别教在十行、圆教在初住,此诸位以闻法力咸进真修道也。然大法炬者,炬能自照亦能照他,譬佛说法令自他双益,如千年暗室一灯能了,又如一灯然百千灯。闻法之力自他俱益亦复如是。通教八地、别教十回向、圆教亦在初住,皆是道观双流自他俱益之位也。雨胜法雨者,雨能成熟,农夫加功,扶疎益寡。时泽一降华果敷荣,喻如众行虽复勤修,发趣事弱。闻佛说法,增道损生任运成熟,自然流入萨婆若海。如大恒中船,不劳筋力疾有所到。此并在双流位中,义如上说。若得此意,例《华严》之四位、《般若》之四智、《法华》之四知见、《涅槃》之四德,皆可解。此一法竖拟诸经之位、横论一切诸位,一闻法音随类各解云云。此中四譬皆言大者,说大法也。通途解释,明大非小位尔。「我今摧伏」下,是神通化他也。怨结者,四住是二乘怨结,五住是菩萨怨结。魔为烦恼主,伐树去根、化物须降主,若不降魔,化道不畅。降魔之法须用神通,譬如胜怨乃可为勇,非法王不坏。法王胜者,是时化道得立尔。竖法幢者,法幢三昧也。高出众行,为众行之望,如兵望麾也。三德不纵不横,故言微妙。从「度诸众生」下七行,是四弘誓愿化他。虽复成果,本愿未休,故言四弘益物,亦名四谛益物。四弘是誓愿之心,四谛是所缘之境也。度诸众生是初弘誓,亦是未度苦谛令度苦谛也。从「烦恼炽然」一行是第二弘誓,亦是未断集谛令断集谛也。从「我以甘露」下一行,是第四弘誓,亦是未证灭谛令证灭谛也。从「于无量劫」下四行,是第三弘誓,亦是未安道谛令安道谛也。此中指檀为四谛。檀对于悭,悭贪自蔽是集,集业招果是苦,檀能破悭是道,悭灭是灭谛。无量劫者,积功高也。遵修诸行者,摄法广也。论云:檀义摄于六云云。舍身命财与后际等,得不坏常住,名波罗蜜。竖高横广,故言遵条诸行也。
金光明经文句卷第四
金光明经文句卷第五
释四天王品
四天王者,上升之元首、下界之初天,居半须弥。东黄金埵,王名提头赖咤,此翻持国,领干闼婆、富单那;南瑠璃埵,王名毘留勒叉,此翻增长,领鸠槃荼、薜荔多;西白银埵,王名毘留博叉,此翻杂语,领毘舍阇、毒龙;北水精埵,王名毘沙门,此翻多闻,领夜叉、罗刹。此四王闻经欢喜,各领五百眷属,发誓护经,从此标章,故称〈四天王品〉。观心释者,东集、南苦、西道、北灭,四谛理是四天,观四谛智为四王,护四谛境名护国,护心数是护众生。世者他也,为他说心数,名护他众生。八部者,苦谛下有利钝见思,《法华》指此为鬼神,乃至灭谛下亦有见思,是为八部也。若不照四谛理,见思二惑侵害心王、毁损境界,心王亡、境国败,心数人民迸散,境智俱为鬼神所恼;能观苦集控作见思则国安民宁。能为他说四谛,是护他国土,遮彼见思使得安乐。是为观心护世四天王也。
此下十三品是流通段。佛慈季末,使邪恶不翳于正真、经王不壅于来代,有缘之者得正闻正听,故曰流通。凡为七意:〈四天王〉至〈散脂〉,明天王发誓劝奖人王弘宣此经,正论善集,明人王弘经、天王祐助,亦是示住日弘经方轨。〈鬼神品〉明听经功德,天神地祇若河若海、菩提萨埵咸守卫之。〈授记品〉证听经功德之不虚。〈除病〉、〈流水〉引昔听经之功德,证今护持之非谬。〈舍身品〉引昔行经不惜躯命,诫劝师弟勿吝法财。〈赞佛品〉明诸菩萨称扬佛法,能宣所宣利益深重云云。天王发誓又为五:〈四王〉以天力拥护请者;〈大辩品〉以辩充益说者;〈功德天品〉誓以资财润请者说者;〈地神品〉誓以地味膏腴味请处说处;〈散脂品〉誓以威武摧外敌壤内难,安于请说听等也。又〈天王〉护其国,〈大辩〉护其师,〈功德〉护其众,〈地神〉护其地,〈散脂〉禳其灾,令经法大行也云云。
〈四天王品〉者,有六番问答,即为六段:第一白佛述有护国之能、第二白佛述其护国之事、第三白佛示其轨模、第四白佛要其法利、第五白佛双述兴衰、第六白佛说偈颂德。初番为二:一白佛、二佛述成。白佛又二:一经家叙、二正白佛。叙敬如文。正白佛文为二:一叹经、二述能护。诸天信法有力,是故叹经。欲得经弘,述其能护。叹经为三:从「是金光明」下叹经体、从「庄严菩萨」下叹经宗、从「此经能照」下叹经用。正说乃多,叹三则略摄于广也。法性之理佛所护念,文诠此理故言经王。既言经王,知是叹体。约体修行,能令菩萨具二庄严成于极果。既言庄严,知是叹宗。世天净天义天皆宗仰极地,施三业供养,恭敬是身、欢喜是意、赞叹是口。又下从地狱上至菩萨,无明未尽通有热恼,此经能除如月清凉,知是叹用云云。
从「世尊是金光明」下,是第二述能护国。文为二:一内以法护国、二外以策护国。法护国又四:一护国之由、二以法护国、三以天党护国、四以天眼护国。护国由者,由闻此经获于四益,身益光明、力益勇猛、心益增进、德益尊严。理获二益,谓法身慧命皆得增长。由国弘经,致斯法润,宁得不护?述所以者,此义正与观心相应,以四谛智护四谛境,即是修行正法。以四谛智导诸心数,使诸心数不行,故名行般若波罗蜜。即是能说正法,内有如此护国所以,名护世王正治国土尔。帅党护国者,此亦与观心相应。心王帅心数党,降伏见思利钝诸使,如诸天王共眷属遮诸恶鬼,如转轮王与七宝千子有所至处四方归德。四王共五百所临之地,何恶不除邪?用天眼护国者,以报得天眼彻视,无幽不烛,防萌杜渐,何恶不除邪?
二从「若此国土有诸衰耗」下是智策护国,令内外因缘和合。文为三:一若王国多灾、种种艰难,谓兵饥疾者,我以智策劝法师往、或威神劝往、或现形劝往、或降梦劝往。法师若往广宣此经,如日出朝阳雰雾自歇。此劝外缘也。次王心无智照,灾承暗入;若有明慧,变怪不生。师既秉法来仪,王须专心听受。王若勤听,天亦勤护,所以加于可加、护于可护,一人有庆赖及万方,王身与国安隐无患。此内因也。若外虽有弘法人,王内心不殷重,则不和合,不能禳灾也。二者王无惠施则寡于福禄,如不勤田,仓厨少谷。劝王倾财供给四众,四众得安福资于王,举国眷属一切无患。此内外因缘和合,能致丰年流衍云云。三者王身无先王之德行,臣民不从;口无先王之法言,隣国不咏。今劝王三业供养,恭敬是身业、尊重是意业、赞叹是口业。夫高以下为基、辩以讷为师,屈尊敬卑,功亦大矣。以天威力使隣国遥崇,羽檄称赞、歌咏羡慕。三业颙颙,上之化下如风之靡草。隣国既然,国人牛马草叶无不低回内向。此则能赞所赞因缘和合,颂声溢于隣国云云,经文分明寻之可见。
次佛述成,文为二:初合述叹经、二述其能护国。四王初叹经说既合理,佛述而成之。成其上体、宗、用三叹,故言佛合述善哉善哉。其上总叹一教,佛述成其遍赞百千诸佛。诸佛从是法生,故举多赞成于一也。从「于诸佛所」下,述成其能护国。又为二:初述以法护国、二述以智眼护国。法护国有四,佛皆述成。上明护国之由,由闻经得益。佛述今益,良由先种。「发心毕竟二不别,如是二心前心难,是故敬礼初发心。」此举前以成后,述后以显前。从「说于正法」下,述其以法护世。上云能说能行所以名为护世,佛亦述成能说能行得名护世云云。从「汝等今日」下,超述其天眼护国,小不次第,于义无失。上云以净天眼过于人眼,佛述长夜利益。夫天眼夜照不假日光,故言长夜也。从「汝等四王及诸眷属」下,追述其天党护国。上直言护国,佛今加赞是护三世诸佛正法也。从「汝等四王及余天众」下,述其智眼和合护国。上云请法师入境禳恶,此功归己,能却修罗之阵。汝劝王听经、供给四众,佛述其内智外福实是消伏诸苦能致安乐。如文云云。
第二番白佛述护国之事。文为二:一白佛、二佛述成。白佛又二:一是经流布之处,其王自能顶受,又供给四众者,我及眷属誓当隐形令其显益。二者恶隣兴兵侵斥善国,我当隐形起诸怖懅、种种难起,令其军兵显然退散。尚不扰边,况能坏中云云?次佛述成,文以为二:从「尔时佛赞下至无鬪讼之事」,是述成初意。其上隐形护国欲使经弘,佛述隐形是护三宝,我是佛宝、修习菩提是法宝、诸王无鬪讼是僧宝,述其护一而能成三也。从「四王当知此阎浮提」下,是述成后意。上以天威懅之、天力退之,似若憎恶爱善。佛劝慈心平等向之,为恶者自懅、为善者自豫,非薄恶而厚善,成其懅退之意也。又劝诸国各守本业,住境自乐,勿起贪企,诸王和则民无夭,法兴盛则熏诸天。佛告帝释,鬪诤因缘人天损减,善能慈和天下,非止供养于我,则是供养三世如来;非止安于一王,遍安诸王;非止安于一国,遍安一切。故以慈和述成第二意也云云。
第三白佛示人王轨模。文为二:一出其愿欲、二示其轨模。愿欲有六:一欲安己身、二欲安妻子、三欲安宫殿、四欲王领殊胜、五欲摄诸福德、六欲国无忧苦。六愿如文。从「世尊如是人王」下,是第二示其轨模。虽不次第,六数足。上欲安身,今示莫放逸,制心则身安也。上欲安宫殿,今示严法堂,旛盖映于上、香华丽于下,三宝受用则柏梁无灾。上欲王领殊胜,今示洗沐香涂敦恭去慢,一身敬于此,八纮休于彼。上欲摄取福聚,今示正念听经。正念听经能致无量功德,天神竭其力覆、地神竭其力载,鬼神竭其力护、臣民竭其力爱。上欲安妻子,今示和颜与语,劝其兴福,内外修善感益事多。上欲得国无忧苦,今示应自喜庆自励忘疲倍作利益。一人既悦则四海谧然,此之谓也。
次佛述成,文为二:先述成六方法、次述成六愿欲。四王约六事。又所说少,止在现世。佛约一事而所益多,超无量世,倍述成之。从「佛告四王」下,秖弘经听经,即是述成安身方法。上直示心不放逸,今加示羽仪出宫迎候,步步值那由他佛。方法既倍,体亦弥安。从「复得超越尔许劫难」者,述成安国方法。上止一世无忧苦,今则超尔许生死之难。从「复于来世对受轮王」者,述成安妻子方法。轮王有玉女、千子,悉无怨对,尔许劫中妻子常安也。从「亦得如是现世自在之力」者,述成上安于王领方法也。从「常得最胜七宝宫殿」者,述成上安于宫殿方法也。从「在在生处讫具足无量福聚」,述成其上摄福方法也。从「汝等四王」下,述成其六种愿欲。从「四王下至不退转」,述成上愿安身。从「己为得值至毕三恶道苦」,述成上安国。从「我今已种轮王释梵之因」,述成上愿安妻子。从「已种无边善根」下,述成上欲摄福聚。从「后宫宫宅无诸凶衰」,述成上愿安宫殿。从「国土无有他方怨刺」,述成上王领第一。从「汝等四王」下,更总结成六法六愿。皆令具足者,若能屈己迎候、至心听法,即是六愿六法。又回利施天,亦即能令六愿六法成就满足也。
第四白佛,要其人王施善,此由第三段末。文为二:一白佛、二佛述成。白佛又二:一人王运心、二天宫相现。人王心存至典,是故香作金光。回施必得,是故天宫相现。香至天宫、龙宫、鬼神等宫,总至三法界尔。观心解者,以智慧火然实相香,起戒定慧烟。实相是真法,故言金光。戒慧与理冥,故彻照无碍也云云。
次佛述成,文为二:先述香光非但至天宫等三法界,遍至百亿诸宫,又至恒沙佛上。总而言之,遍至十法界也。从「诸佛世尊闻是香气」下,述成人王运善奉施诸天,为诸佛所赞。先赞因成,次赞果满,如文。
第五白佛,双举兴衰。文为二:一白佛、二佛述成。白佛又为三:初从「白佛至诸恶灾患悉令消灭」,是第一举兴劝。从「若有人王心生舍离至善神远离生如是等无量恶事」,是第二举衰劝。从「世尊人王欲自护及王国土」,是第三正劝。举兴劝为四:一人王弘经,则四天隐形听受;二非但四王听受,释梵八部皆集听受;三以是人王为善法知识;四既得法利护国弥勤。皆如文。次举衰劝亦四:一王不弘经,天失甘露,则威势减少;二释梵旧神并皆远舍;三恶鬼乱行灾毒竞起;四展转结成灾。灾何故起?恶鬼乱行。鬼何故行?天神舍离。天何故舍?不闻法食。何故无法食?王不弘经。如文。三正劝,为六:一欲得现利故必定听。二天欣法食故必定听。三出过三论故定听。三论者,四韦陀论说梵事,毘伽罗论说十善事,僧佉、卫世师勒沙婆论说学通事云云。四始终得益,成就菩提,故必定听。五教主胜于释梵,故必定听。六诸法之本故必定听。皆如文。
次佛述成,文为二:初番述成举兴劝,不弘则衰,无可述成。又解云:前番则两述成而与安乐,是述成举兴劝灭其衰患,是述成举衰劝。从「若有人能于人天中作大佛事」者,述成正劝云云。
第六白佛,文为三:一说偈叹、二佛以偈答、三欢喜发誓。偈叹有八行半,文为三:初一行叹三身、次五行半叹身相、次二行结叹。夫三身有通别,依文是别,空是法身、日是报身、月是应身。通意者,空是法身、日是报身、水日是应身;空是法身、月是报身、水月是应身;空是法身、日中空是报身、水中空是应身。月亦如是。依结叹文,空是法身、月是报身、水月是应身;空是法身、日是报身、焰是应身;化法是法身、化主是报身、化事是应身。虽复别说,义则通融,故文云「无有障碍」,即通意也。叹身相,文为五:初一行叹上两相,谓目与齿。次一行半叹智断两德,谓智、三昧。次两行叹下两相,谓平与网。次两句绝言叹,谓不可思议。次两句结叹,夫相好不独在应身,报法亦通。庄严父母生身者,应相好也。庄严尊特身者,报相好也。庄严法门者,法身相好也。此中叹智断,即法身相好也。文云无有障碍者,非独叹一身相也。偈初标佛月,今先结佛月为三身、次结三身通融,故言无有障碍。次结佛日,故言如焰。次结佛化身即是四身义,故言如化。皆具三身四身,则是无障碍也。结竟即礼,礼于佛月,亦是礼佛日佛化也。品初叹经,叹体宗用;品后赞佛,辞异义同。佛真法身即是体,佛月清净即是宗,应现水月即是用。天王天辩其妙若此也。问:空譬法身、月譬报身,空为作月?不作月?空若作月,月非空作;空不作月,月那依空?答:空不作月,亦不作非月,月非月必依于空。法不作报,亦不作非报,报非报必依于法。又问:法不作报非报,报非报必依于法者,亦应月不作影亦不作非影,影非影必依于月者。月亦是法身耶?答:智与法冥,法是法界,智亦如法界云云。又并影不作动与不动,动不动必依于水,水亦是法界耶?答动不动譬机。一切诸法中悉有安乐性,譬法界亦是无妨。又《净度三昧》云「众生亦度佛。若无机感,佛不出世,亦不能得成三菩提。出世菩提皆由众生。」机为法界,此义成也。佛答二十四行半偈,天王所以赞佛者,佛能说法故也。法王所以赞法者,法能成佛故也。《般若》云「我初成道,观谁可敬可赞,无过于法,法能成立一切凡圣。」故佛赞法以答天王。文为三:初一行叹经体答其法身、次一行叹经宗答其报身、次二十二行半叹经用答其应身。悉如文。三四王欢喜发誓,如文。
释大辩品
辩有四种,小辩、无量辩、双辩、大辩。无漏法名小辩,恒沙法名无量辩,备二种名双辩,双非双照名大辩。此天住智慧庄严法门,自住大辩,以自在力为悦众生故,随说一辩若二若三若四,故名大辩。为宜众生,故若授一辩若二若三若四,宜而立之,故名大辩。为对众生故,或对一辩若二若三若四,对而治之,故名大辩。为悟众生故,若悟一辩若二若三若四,一悟一切悟而开发之,故名大辩。对佛发愿,以大辩加于说者,故称〈大辩品〉。文为三:一从「白佛」下,以大辩力加益法师;二从「若有众生于百千」下,以感应力加于化道;三从「复令无量」下,以行力加于听者。初加法师以乐说辩才,庄严次第是辞辩,大智是义辩,总持是法辩。「若有众生」下,加化道流布不绝。加其能化之道,无人无所化、无道无能化,因缘和合,化道不绝也。从「复令无量」下,是加听众两益。闻经至不退转,是加因益;必定得菩提,是加果益。文言虽略,誓愿甚深,为益大矣。
释功德天品
此天住福德庄严法门摄一切法,而以功德为首,故言功德天。又能与说者所须无所乏少,故名功德天。又令说者昼夜思惟是经深义,故名功德天。又令听者速成菩提。具此众义,故名〈功德天品〉。此是天王护经第三意,福资请说及以听者。文为六:一从「白佛」下发誓四事资给法师。二从「我已于过去」下,明福德之由。三从「若有人能称」下,劝示行法,文中有略示广示云云。四从「我于尔时如一念顷」下,誓临影响。五从「若能以已所作回施我」下,要求同行。六从「应当礼」下,别示归敬。悉如文。
释坚牢地神品
上诸天或住善权方便道,为众生法父;此天住善实智度道,为众生法母,一义也。譬如阴阳覆载草木,智度养育出生众善,二义也。余度各有所主,未亡未泯;实智照了,无相无名,三义也。余度有等有上,智度无等无上,是究竟度,四义也。智度法门常无改变,义曰坚牢,常也。能荷,乐也。能生,净也,名之为地。德力自在,我也,称之为神。从此等法门,故名〈坚牢地神品〉。此品是天王护法第四意,翻涌地味,资益请说听等地也。文为三:一从「白佛」下,誓涌地味利益行者。二从「尔时佛告」下,如来述成。三从「尔时地神」下,发誓弘经。初涌地味,文为三:从初「白佛」下,明己身利益,凡约八事展转增长。由闻法故,法味增长。法味增长故,气力增长。气力增长故,翻地味增长。地味增长故,诸物增长。诸物增长故,众生五果增长。五果增长故,修行增长。修行增长故,供养增长。供养增长故,弘通增长。悉如文。从「何以故世尊」下,明眷属利益。是经力增长,凡约五事展转增长。以经力故,我眷属增长。眷属增长故,地味增长。地味增长,故诸物增长。诸物增长故,众生快乐增长。快乐增长故,依报皆具足,具足亦名增长。从「世尊是诸众生」下,名报恩增长,凡约六事展转增长。以知我恩故,专听增长。专听增长故,功德增长。功德增长故,教他增长。教他增长故,地味增长。地味增长故,受乐增长。受乐增长故,信施增长。悉如文。
二佛述成,文为二:一约闻经展转增长,从人世至天世,从天世至出世。日夜即受不可思议快乐,即出世乐也。地神所说止是今世增长,如来述成文虽略,意极长远。二述成供养增长。从人世至天世,从天世至出世,长远之义准前可知云云。
三发誓护经,文为三:一誓护说法者、二誓护化道不绝、三誓护听法者。如文。
释散脂鬼神品
具存梵音,应言散脂修摩,此翻为密。密有四义,谓名密、行密、智密、理密云云。盖北方天王大将,余三方各有,东方名乐欲、南方名檀帝、西方名善现,各有五百眷属,管领二十八部。《孔雀王经》云「一方有四部,六方则二十四部。四维各一部,合为二十八部。」又说者云:一方有五部,谓地、水、火、风、空。四方有二十部,足四王所领八部,是为二十八部。巡游世间赏善罚恶,皆为散脂所管。闻经欢喜,发誓护于说者听者,从能护人受名,故言散脂云云。文为四:一从「白佛」下,发誓护持。二从「何因缘」下,述有能护之德。三从「散脂大将」下,誓以智力克益说者。四归敬本师。
初段有经家叙、正发誓,悉如文。述德又为三:初标、次述、后结。标如文。述又为三:初五句述智、次五句述境、次五句述正。三番称世尊,知是三种意也。神既名密,述名显德应谈密义。智若浅深阶级次第,不名为密。即一智一切智、一切智一智,非一非一切而一而一切者,斯是智密。若得此意,五句一句、一句五句,非一非五而一而五,唯数唯密。而若境可以智知、可以口说者,境则非密。不可智知、不可识识,不可以名名、不可以言说,是名不可思议密境也。而约五数议密者,例前可知也。若对邪道明正道待边说中,此正非正、此中非中,皆非是密。即邪而正、即边而中,邪正中边无二无别者,乃名为密。《思益》云「若以心分别一切法者,一切法邪。若不以心分别一切法者,一切法正。」即其义也。我行正道,若境若智从此得名,唯然世尊自当证知云云。又此三番,一往是身口意密。前五句言知,知即意密;次五句言现见,现见属眼,眼属身,即身密;后五句明正解,由正解故言正分别,分别即口密。所以言不彰露者是密义也。如此述名,密义已显。赏味无已更复略说。「世尊我知一切法」下,作三观义解之。知一切法、一切缘法两句,同是因缘所生法境。何者?能生为因是初句,所生为缘是第二句,能所合故诸法得起。《中论》云「因缘所生法」,即此义也。了一切法者,了达虚无也。《中论》云「因缘所生法,我说即是空」,是为从假入空观也。知法分齐者,知空非空,用道种智分别假名凡圣之法无有差别。《中论》云「亦名为假名」,是为从空入假观也。如法安住一切法如性者,以二观为方便,得入中道第一义谛。《中论》云「亦名中道义」,即是中道第一义谛观也。含受一切法者,即是中道正观,能双照二谛,故言含受。若三观一异纵横并别者,则不名密观;即一而三、即三而一,名为密。欲知智在说,说即口密也。「世尊我现见」下五句,作三谛三解脱义释之。现见不可思议智光者,光是实智,如日月光常明不息,此实智照不可思议真谛境,成圆净解脱也。不可思议智炬智行智聚者,皆是权智,如人热炬屈曲照物,乍兴乍废随顺机缘,或此或彼。行是因义,聚是果义。从因以向果,果兴而因废,皆是权智照不可思议俗谛,成方便解脱也。不可思议智境者,是法如如智。此智与法如如冥,故言不可思议智境。此智照不可思议中道第一义谛,成性净解脱也。若三谛三解脱一异纵横并别者,非不可思议也。以不一异并别故,故名不可思议,不可思议故名密也。「世尊我于诸法」下五句,作三身释之,正解正观。正解能显体,显体名正观。正观是报身也。得正分别正解于缘者,分别机缘,不待时、不过时,普应一切,即是应身也。正能觉了者,无觉无不觉名为觉,非了非不了名为了。究竟清净之觉了,即法身也。若此三身纵横一异者,不名为正;非一非异、不前不后,故名为正,正即密也。约正明法身,即是金义;约观明般若,即是光义;约不思议解脱即,是明义。三德是微密之藏,金光明是微密之教。从密教生密解,安住密理,行于密行,以密利他,故我名密。唯然世尊自当证知。复次此十五句互相释成。若正解正观,十五句皆正解正观也。若不可思议智光,十五句皆不可思议智光也。若我知者,十五句皆知也云云。又作五种佛性释者,正性、缘性、了性三名不异。又一家取果性境界性为五。又一家取果性果果性为五。若作果果性,即没境界性,为缘因性所摄。若开境界性,即没果果性,为果性所摄。为开合不同,终是五数。今以五知对五佛性。我知一切法者,知一切法中悉有安乐性。安乐性者,即正因佛性也。一切缘法者,无量功德低头举手之善,缘因佛性也。了一切法者,即是般若空慧,了因佛性也。知法分齐者,即世间出世间因果不滥,境界因佛性也。如法安住如性者,即是果性究竟安住如中也。含受一切法者,还是果性,能双照含受也。若作果果性者,取知法分齐为果性,克果智照分明为分齐也,安住如性含受为果果性云云。「若然者」下两种五句,亦应对五佛性。师虽不释,义例应尔。准须释出其意,消文令会尔。「世尊以是义故」下,是结文也。
从「世尊散脂大将」下,是第三发誓,以智辩充益说者。文为二:先益能化、次益所化。益能化为三:「庄严言辞」下,益其口业。「众味精气」下,益其身业。「心进勇锐」下,益其意业。从「以是之故」下,益其所化。此亦为三:「以是之故广说是经」,此是未种者令种也;「若有众生」下,是已种令熟也;「无量众生」下,是已熟者令脱。悉如文。此消文大好。
从「南无宝华」下,是第四归敬文也。佛说一切众经,初皆归敬,而译人略之。诸论初亦先归敬。此文是说竟归依三宝,在文可寻也。
金光明经文句卷第五
金光明经文句卷第六
释正论品
正论者,正名为圣。圣有二种:一世圣、二出世圣。论名核实,一核事实、二核理实。此品是先王旧法,世世相传。先王传力尊相,力尊相传于信相,信相又传其子,其子又传于后世。世世正圣、世世善实,即是先王之法言,亦是世界悉檀立名,名〈正论品〉。王行此法,法律相应,阴阳以之调、日月以之顺、百谷以之丰、万民以之乐、社稷以之安、治化以之美,即是民用和睦上下无怨,亦是为人悉檀立名,名〈正论品。王用此法外敌不敢谋。内奸不敢惊。妖星不敢现〉。恶虹不敢行、暴风不敢动、疾雨不敢零,是则祸乱不作、灾害不生,亦是对治悉檀立名,名〈正论品〉。此之世善本金光明,从金光明出此正论,善用此正论,天宫天身以之光明、天力天威以之增长、天心为之倍乐、天之法味为之倍更深远,即是先王之至德要道,亦是第一义悉檀立名,名〈正论品〉也。
此文是流通中第二意,明人王弘经感通冥圣,天王佐助善政兴隆。文为二:一长行说事本、二偈颂说正论。长行中对告地神说昔尊相,如文。偈有八十二行,文为四:初二行半集众;次三行半发问;次一行结问开答;后七十五行梵天答,即说正论也。集众文为三:初一行是佛叙尊相欲为天子,说先王本法;次一行佛叙尊相诫听;次半行明说论处所。次四王发四问:一问云何呼人为天;二问非天所生而名天子;三问处王宫殿何故名天;四问以人法治世那得名天。次一行成前起后,可见云云。问既有四,答亦为四:一答天护其入胎,虽是人子而称天子。三十三天各分己德,虽是于人而称为天。虽处人宫殿,用天律治世,虽是人主而称为天。虽是人法治世,令众生行善多生天上,以因中说果故称为天。从「汝今虽以」下,是梵答。文为二:初十行半略答、后六十四行半广答。略中有四:初一行半许答、次「因集业故」一行略举昔因今果答其问王义、次五行举三义答其问天义、次三行举三义重答问王义。答天举三义者,未入胎、入胎分、德力加是也。以护胎故称为天子,答第二问也。以分德故有其天德,故称为天,答第一问也。神力所加,修善遮恶,后必生天。因中说果,故称为天。答第三第四正法治世名为天问也。答「半名为天」三义竟。从「半名人王」已下,答有三义,故称半为王。一名执乐者,乐由于王,王执此乐使天下和平,五日一风、十日一雨,老者击壤、小骑竹马,谁不归德?故执乐者名王。二者遮恶,为民除害,天不亢旱、地不洪流、草不折伤、民无疾疠者,谁不归德?故遮恶名王。三父母者,诲示祸福、导语善恶,制礼作乐而民知禁,谁不归德?故父母名之为王。能为民下作父母,故诸天护之,名为天子。以遮恶不起,诸天分德,名之为天。以执乐故,因中说果,复名为天。非但半名人王义成,半名为天三义亦显。从「若有恶事」下三十九行三句,广明非法不得名天不得名王。六义俱失,三十三天各生瞋恨,是天不护,不护故非天子。是诸天王各相谓言,是天不分德,不分德故不得名天。舍远善法增长恶法则无天因,宁得因中说果叹人为天也。生大愁苦者,无执乐义。疾疫流遍,无遮恶义。纵恶不顾善,无父母义云云。从「当正治罪」下二十四行三句,更广说六义。当正治罪,即父母义。诸天护持,即天子义。以灭恶法,即魁脍义。魁脍名典军,遮制恶鬼。鬼畏典军,不敢乱行也。修习善法,即执乐义。应各为说,即示因果义。诸天,即分德义。还以六义消文,皆可寻云云。此中应明观义,自思之云云。问:金光明是正论本,其意云何?天者即法性金也,法性作依止,故言天护。分德者即光也,报身与法性冥,即是分德也。神力所加者,即明也云云。又父母者即金也,法性为父母故;遮恶即光也;执乐即明也。以此为本,故能正论尔。如半名人王半名为天为世间正论,半名出世间正论。本末相关,即此意也。
释善集品
此转轮王集众善法,如海导师。善海无涯,六度则摄。六度又广,二度略摄,谓檀与智。提如意殊舍四大地,满中珍宝以用布施,即集檀行也。合掌而立,请宝冥尊者宣扬显说是金光明,即集智行也。檀智既然,余法亦尔。从行得名,故称〈善集品〉也。此六度不同,是世界悉檀集善也;修于五度,是为人集善也;修于智度,是对治集善也;皆波罗蜜,是第一义集善也。从此四集得名,故言〈善集品〉。此品是第二人王弘经。上明世间正见感动天地,此明出世正见感动贤圣云云。文为二:初对告地神、二以偈说。偈有六十四行半,分为二:初四行通,明因地行檀;次六十行半别,名善集施财施法。别为六:一六行半明事本、二十一行半明圣王请法、三十九行半明尊者宣扬、四十行半明轮王行施、五二行结会古今、六十行半引因果以证以劝,悉如文。就此品论金光明者,善集波罗蜜,金也;集般若,光也;集五度,明也。就宝冥论者,在一窟中,金也;面如满月,光也;读诵如是经,明也。就二人作者,在窟中,金也;许为王说,光也;王提如意珠雨四天下珍宝,明也。
释鬼神品
鬼字训归,又云畏也。报多怖畏,如阿修罗云云。又云威也,能令他畏其威也。神者能也,大力者能移山填海,小力者能隐显变化。此品通列一切天龙江海日月诸神。上已天题品竟,无容再出。虽通列诸道,而鬼神文多,从多故以之题品。此品是第三,一切天龙鬼神、天灵地祇咸皆发誓溥遍弘宣以劝流通。文为二:一长行、二偈颂。长行中,先举事别、次圆供养。事别者,佛从慈悲中起受供养者,盖应佛也。佛从如中起觉智,智与如合者,报佛也。一切法悉是诸佛行处者,法佛也。作如此解者,三佛历别。若修事之供养,供养亦别也。圆供养者,劝听经。听经是法之供养,诸供养中最为第一,第一供养者供养一切佛。能说文字是应佛、能诠是报佛、所诠是法佛,能敬文字即敬三佛,亦是敬三世佛。诸佛从此生,故供养文字即供养一切诸佛云云。又别时重闻更记之。长行举四愿欲而作一劝。若欲知佛行处,行处者即如如境,法佛也。欲知者,知是如如智,报佛也。能听此经,此经即文字,文字即应佛也。能听者,随顺佛教即法供养,法供养即妙供养也。听经能生觉智,觉智生故,即是佛受供养也。听经一事具诸愿欲,秪圆一事具别诸事也。
偈有一百二行半,分为六:一从「若欲供养」下十一行,颂上长行秪能听经,即是举圆妙以劝修。二从「随所至处」下三行半,举听经即能禳灾以劝修。三从「于说法处」下六行,举听经致灵瑞以劝修。四从「威德相貌」下五行半,举秪听经有威力以劝修。五从「大梵天王」下四十九行半,举听经能致天龙鬼神以劝修。六从「于诸众生」下二十七行,举秪听经能令国土安乐以劝修云云。蛊道者,四天上遣神名弥栗头虔伽陀,汉言善品,主蛊毒也。摩醯首罗,余经翻为大自在,《灌顶经》翻为威灵帝。摩尼跋陀,翻为威伏行。富那跋陀,翻为集至成。金毘罗,翻为威如王。宾头卢伽,翻为立不动。车钵罗婆,翻为忍得脱。昙摩跋罗,翻为学帝王。摩竭婆罗,翻为除曲心。绣利蜜多,翻为有功勋。勒那翅奢,翻为调和平。剑摩舍帝,翻为伏众根。奢罗蜜帝,翻为独处快。醯摩跋陀,翻应舍主。萨多琦梨,翻大力天。波利罗睺,翻勇猛进。毘摩质多,翻为高远。睒摩利子,翻英雄德。波诃梨子,翻威武盛。佉罗骞驮,翻吼如雷。鸠罗擅提,翻战无敌。脱因者,脱业障也。脱果者,脱报障也。度诸有者,脱烦恼障也。
释授记品
有四种授记,今是二种云云。授者与也,记者记成道事也。此中授三大士、一万诸天当来成佛事,故言授记。亦名授莂,亦名授决。授劫国数量名为莂,审实不虚名为决。从佛所与名为授,从其所得名为受。此中从佛所与,故言授记。此是流通中第四意,举昔行经之因,方成圆极之果,证弘护不虚,以劝流通也。文为二:一与记、二疑记。与记为二:一与三大士记、二与十千天记。与三大士记又二:一同缘者集、二正与记。世界转名净幢者,应论四句,此中是其一也。十千记又二:一闻经生解、二正与记云云。
从「尔时道场」下,是第二疑记。又二:一疑问、二佛答。疑者,夫移山填海非一日之功,菩提极果积行方克。忉利暂下,无久听之劳,不闻往昔有难思之行,行浅记深,是故疑惑。如余菩萨者,六度菩萨引锥指地无非舍身命处,戒忍禅智满三僧祇。若通教菩萨从假入空非止一世修行,从空入假动逾尘劫。若别教菩萨直行一行,动经无量阿僧祇劫,况复遍行众行。量不可数尚不获记,少时闻经而得斯决。时众咸疑,故树神发问也。佛答为二:一举现行、二举远缘。现行者,舍天宫乐故来听经,闻三大士获菩提记,我昔本誓与其法食,三事和合故与其记也。此意证成〈鬼神品〉初以妙供养供养三世诸佛,及欲得知诸佛行处,决定至心听此妙典。虽有此旨未见其人,今此十千即其人也。闻记当果,果必有因,因金光明生殷重心起功德身,心无垢累起般若身,犹如虚空起于法身,一心中听三德圆成。复有无量功德说不可尽,此不得记,记与谁乎?证听功德意在于此。以随相修指今现行,行随实相而修也。有妙善根,指于远缘也。远缘实相而种善根也。从「亦以过去」下,是举远缘答也。文为二:一略、二广。此中少文是略,〈除病〉、〈流水〉两品是广答也。
释除病品
广答远缘,由医王救疾,故言〈除病品〉。通取后〈流水品〉。文为五:一缘本、二远缘、三近缘、四结缘、五会缘。从「佛告树神」下明缘本,如文。从「像法中」下明远缘。远缘为六:一明父、二生子、三国人遇病、四其子请、五父为说、六知已遍治。
子请为三:一见人遇病、二思惟、三正问。问为四:初一偈问四大增损、二问饮食犯触、三问治病医方、四问病动时节。身火不灭者,食饱热病惭息,食消热复更生,故言身火不灭也。水过肺病者,水多则损肺,即是痰病也。
父医还答四问,初六行答四大增损、二一行半答饮食犯触、三二行答病动时节、四八行半答治病方。就六行中,分二:初一行是佛叙父医欲答尔、次五行正答时节。时节有二:一俗法四时,谓春夏秋冬,冬为岁末、春为岁始。而初言夏者,或可趣作此言、或可答问正是于夏。三三而说者,一时三月,谓孟、仲、季。四时,即十二月也。若依佛说法,一岁三时,谓冬、春、夏,夏为岁末、冬为岁始。何故尔?为破诸弟子著常,为开安居迦提月,故没秋时尔。佛法三时,亦是三三说也。若二二说足满六时者,依俗法四时,时本二月,土寄四季各十八日,本之二月只是阴阳二月。一时唯有阴阳二月,合成六时。正月二月是木王时,四月五月是火王时,七月八月是金王时,十月十一月是水王时,腊月三月是阳土寄王,六月九月是阴土寄王。欲论本月亦二二说,若论土寄王亦二二说,故言足满六时也。若依佛法解二二说者,佛法有三时,时有四月,各有初分后分。后腊月十六日至二月十五日,此初分春时;从二月十六日至二月十五日,此二月春后分。从四月十六至六月十五日,此二月是夏时初分;从六月十六至八月十五,此是夏后分。从八月十六至十月十五,此二月是冬时初分;从十月十六至腊月十五,此二月是冬后分,故言若二二说足满六时也。又云:正月三月是阳月,二月四月是阴月,五月七月是阳月,六月八月是阴月,九月十一月是阳月,十月腊月是阴月,故言若二二说足满六时。三三本摄依俗法者,正月是春分本月,摄后两月悉属春分;四月为夏本月,摄后两月悉属夏分;七月为秋本月,摄后两月悉属秋分;十月为冬本月,摄后两月悉属冬分,三三本摄也。又云:正月二月正是春时,木于中王,土寄三月,摄属春时;四月五月正是夏时,火于中王,土寄六月,摄属夏时;七月八月正是秋时,金于中王,土寄九月,摄属秋时;十月十一月正是冬时,水于中王,土寄腊月,摄属冬时。土寄四季正时为本,各三月并摄于土,故言三三本摄,主摄于客,客是土也。依佛法言三三本摄者,本时各三月,既废秋时,以秋之三月各配入三时,时则四月。论本则三,论摄则一,故言三三本摄也。问:四时各有三月,此是四三本摄,何谓三三本摄?答:三为一数,以三而数,故言三三为本尔。随是时节消息者,时如上说,或四或三或二或摄等种种不同,随时以意消息斟酌去取。若依佛法无秋时,而言秋时发病。此云何释?从八月半已还,随俗名秋,而夏时摄。八月下半以去,随俗名秋,冬时摄。随时消息者,二法之间而斟酌也。代谢增损者,春动肝病此可治,春动脾病此难治。夏动心病此可治,夏动肺病此难治。夏末冬初,于秋分中动肺病此可治,若动肝病此难治。冬动肾病此可治,若动心病此则难治。论四时增损,大略如此。问:四时皆动病,何故去秋时?解此为二:一为破保常。秋时万物结实,人计为常为乐。为破此著,故去秋时,佛为弟子保常心多故也。二者为开后安居立迦提月。安居本名坐夏,八月半内已还若是秋时,便是坐秋。为此义故,故废秋时尔。从「有善医师」下一行半答犯触。犯触有六:一多坐、二多眠,此二多致痰,宜多行猗散之。三多行、四多猗、五多语,生风病,宜多眠治之。六多淫,生一切病,即等分病也。若火少,痰多。若火多,即热壮。若风多,吹火成热病。若风多,吹痰成冷病。三事若等,无病。饮食得病者,亦有六:一过量食;二少食不足而止;三过饥食;四逆时食,未饥强与也;五妨食,如食肉、饮生乳使人癞;六不曾食而强食,如南人饮浆、北人饮蜜,若菜和蜜令不结男,猪膏煎白鹭肉令人癞。若患热而饮酒,食小麦、生牛肉,令人失明吐血痢血。若病痰而食甜肥醎酸,令人𠲿鼻多汁,又㿃痢也。六大者是六腑,大肠、小肠、胆、胃、三焦、两膀胱也。从「多风病者」下二行答病起时节。四月五月是风生时,六月七月是风起时,八月九月是风灭时。六月七月是热生时,八月九月是热起时,十月至正月是热灭时。八月九月等分生时,十月十一月是等分起时,十二月正月是等分灭时。十月至正月是痰生时,二月三月是痰起时,四月至七月是痰灭时。痰是水,病肺也。夏日动风者,夏日毛孔开通,外风得入内风动也。热病秋动者,毛孔闭塞,热伏于内不得行故成病。等分冬动者,春时动水肺病不差;至夏复动风,风病不差;至秋复动热,热病不差;至冬俱动一切病故也。二月三月是痰起损肺,肺病动也。从「有风病者」下八行半答治病方。文为三:初二行半未病前以药防、次二行明正以药治、后四行病退以药补。风病夏服肥腻醎酸热食者,夏月毛孔开通,具以肥腻润塞之,令风不得入。醎酢性热能消水,令体坚实,治于风虚。热食流汗,引风令出,又治虚冷,风不得进。冷甜是酥乳等,能治热也。等分冬服甜酢等,除风也。肺病服肥腻塞毛孔,令水不得入。热能焦,水宣通,故能治肺病也。饱食发肺病,食既多则肠胃盈满,故发肺也。食消发热者,如食沃润则热病伏,食消无润热病起也。消已虚疎,风气入体,故发风也。风疎补酥腻,醎除风、甜除热,肺带风水,宜吐也。此中消文,出真谛三藏疏中。
从「善女天」下,是第六知已遍治。文为二:一病轻闻说即差、二病重服药方除云云。
观心者,三毒等分是内病也。数息、不净、慈心、因缘是法药。宜闻法药得悟者,信行人病差也。作观研心得悟者,法行人病差也。眼是春时、舌是夏时、鼻是秋时、耳是冬时,身是四季,摄属诸时。妙好五欲增贪病、麁恶五欲损贪病,妙好五欲损瞋病、麁恶五欲增瞋病,平平五欲增痴病、违顺五欲损痴病,总三种五欲增觉观病、偏动三种五欲损觉观病,是为增损之相也。犯触者,违情犯瞋、顺情犯贪、不违不顺犯痴,总三犯觉观。慢时即发瞋、求须时即发贪、僻解时即发痴、放逸时即发觉观。慈心治瞋,不净治贪,因缘治痴,数息治觉观云云。
释流水品
文云「一能流水,二能与水。」与水者,与安乐水也,一世安乐、二出世安乐。世安乐者,如象负水济彼枯鱼是也。出世安乐者,如发誓言:「于未来世当施法食、与菩提记」是也。流水者,流除苦恼水也,一果报苦恼、二业因苦恼。流除果报苦恼,如治诸病人、救彼渴鱼是也。流除业因苦恼者,授三归、说十二因缘、赞佛十号是也。请父求方,欲成流水之义。从王借象,欲成与水之义。既有二能,那单以「流水」题品?文中既彰与水之义,题品须安「流水」之名。不烦于文,二义双显,出经者之巧,为若此也。长者者,如《法华疏》中十种长者义也。子者,持水之子,故言子也。此文是断疑中第三,结缘之近由。近由又二:一弄引、二正近由。弄引又二:一行恩布德、二国人称美,并如文。近由又三:一明眷属、二见鱼之缘、三正救鱼,如文。
从「未来之世当施法食」下,是第四正结缘。又为四:一发誓愿、二思惟说法、三正说法、四鱼改报生天酬恩供养。就鱼报恩,文为四:一鱼改报生天、二天酬恩而下地、三王见光问瑞、四长者征教而定答,如文。报恩有二义:一事、二理。事者,真珠四边报水、饮食、因缘、十号等四种泽也。理者,准《涅槃》文云「施食令他得命表常,令他得乐是故得涅槃,令他得悟是故成自在我,如法求财是故得净。」用四十千报常乐我净之恩也。
第五结会古今者,昔佛疑鱼数,树神定判十千。今神疑行浅记深,佛为说妙因缘。今昔相关,是故结会也。
释舍身品
舍义甚多,财位、寿命,独以身当名耶?此从正要得名。受者须身,余则非要。施者正舍身,余旁舍尔,故言〈舍身品〉。文为四:一问、二答、三众得益、四结成。问者,上闻大士治病救鱼,实为旷济小人小虫,得二世益。时众愿闻,亡身殒命感深契极之事。行苦而果乐,可得闻耶?是故请问。佛答为二:一叙缘起、二正明舍身。缘起为十:一地塔涌、二大众生疑、三佛起礼、四树神问礼、五佛答礼、六命阿难取、七阿难述骨状、八命示大众、九奉命取示、十佛劝众礼,皆如文。从「过去有王」下,是正舍身。文为二:一长行、二偈颂。长行为四:一明本眷属、二舍身方便、三正舍身、四舍后悲恋。就本眷属为五:一明本眷属。摩诃罗陀,此翻大无罪。《文殊问经》云「罗陀翻为中」。摩诃波那罗,或云此翻大度未详。摩诃提婆,此言大天。摩诃萨埵,此翻大心。二游行。三各述相。四见产虎。五各陈观见。从「作是念言我今舍身时已到矣」下,是舍身方便。方便为二:初述观解、二起誓愿,愿行相扶。适产七日者,见虎子头上有七点,知已七日,出《山海经》也。又云:七日眼开。又七日不食必死,虎儿垂死,知是七日。或云:鬼神示悟,如树神数鱼。正舍身为二:一舍身、二感动天地。舍身后眷属愁苦,先两兄愁恼各说偈共向舍所、次父母愁苦。偈九十三行,为三:初二行通明昔行、次别颂长行、三结会。初如文。「我念宿命」下别颂长行,四行颂上本眷属。上有述相陈观,今不颂,余皆颂。从「时胜大士」下二行,颂上舍身方便,不颂发誓。从「即上高山」下,颂上正舍身感动也。从「是时二兄」下,颂上舍身后,眷属愁苦。从「是时王子」下,颂上父母愁苦。从「佛告树神」下,第三结会。结会为三:一结会人、二结会塔、三结会誓愿。「说是经时」下,大众所益也。「树神是名礼塔」下,第四是结问意。
释赞佛品
此品从能所得名,能赞是三番菩萨、所赞是一佛世尊,能所合标,故言〈赞佛品〉。私谓三番菩萨是能赞、一佛是所赞,一佛是能赞、三番是所赞,三番是当佛、一佛是现佛。通而为言,皆是能赞皆是佛,故言〈赞佛品〉。次第者,因前十七品故有今品。何者?〈序品〉叙大体,如来游于无量甚深法性,穷源极边。〈寿量品〉极果冥深,合广能起大用。〈忏品〉劝菩萨若欲修学,当如〈忏品〉灭恶。〈赞品〉生善,〈空品〉导成。〈四王〉至〈散脂〉誓愿流通,说请者之功德。〈正论〉至〈善集〉明说者之功德。〈鬼神〉至〈流水〉说听者之功德。〈舍身〉明行者之功德。如是等利益出现世者,皆是如来大体大智大用金光明力。既善始令终,初中后竟,故诸菩萨等以赞赞佛,称扬教及教主,故言〈赞佛品〉。此文为二:一经家叙陈列赞众。从此至彼金宝盖刹施三业供养,投地是身、同声是口,口身共畅意业也。二正说偈,合六十五行半。文为三:一二十行诸菩萨说、二十七行信相说、三二十八行半树神说云云。私谓其文有四:前三是能赞、后一是所赞。所赞又是能赞,能赞又是所赞,故文云「佛从三昧起,以微妙音而赞叹言:『善哉善哉,树神善女!汝于今日快说是言。』」岂非所赞赞能赞?其文既明,不须惑也。又是印成三番菩萨赞教,从〈序品〉已来快说如来果地大体大智大用,菩萨修因也。上文有佛礼舍利,即果身礼因身也。今文有佛赞大忏大赞、能请能说、能听能行,皆是快说也,当知快说是果赞因菩萨也。即果口赞因口,其义孱然;果意赞因意,任运例成也云云。问:佛何处入定,此云从三昧起?答:初将说经,佛游甚深法性。今说将竟,故从三昧起。此经首尾皆在法性中说,其文甚明。若作入法性者,法性自在,四佛五佛同处各处、共见异见、四来四去,一住一在随人所覩皆无障碍也。
观心者,诸菩萨三业赞佛,三业事可解。三观心者,观身不得身,身空但有名字。名字无量,或舍身名檀,乃至身空名智慧。六度十度、八万尘沙法门,名字即空。说空不定空、假非定假,非空非有即显中道。三观宛然,事理六法皆悉具足。若无观慧,事亦不成。例如三衣六物,若解其意,三六俱成;若不解者,非但无六,三亦不成。观心亦尔,若得理观,六观六成;若不得意,既无理观,事观亦不成。无六亦无三,此之谓也。此大好甚广云云。
金光明经文句卷第六
金光明經文句卷第一
此四卷文,總有十八品,舊來分割盈縮不同。江北諸師以初品為序,〈壽量〉下訖捨身為正,〈讚佛〉為流通。正文又三:〈壽量〉下是正說,〈四王〉下大誓護經,〈除病〉下大悲接物。江南諸師以初品為序,〈壽量〉下為正,〈四王〉下十三品為流通。真諦三藏分新文二十二品,初品為序,〈壽量〉下至〈捨身〉十九品為正,後兩品為流通。真諦釋云:「〈壽量〉明師果,〈懺〉、〈歎〉兩品明弟子因,〈授記〉是弟子果,〈除病〉是師因,〈四王〉下正論力用。前師果弟因既為正,後師弟因果何得為流通邪?」今師謂:分文本是人情。人情咸謂:序未辨道,流通歇末不得論師弟因果。是義不然,夫三段者不可杜斷隔絕,序本序於正通,序則有三義;正本正於序通,正亦三義;通本通於正序,通亦三義。上中下語皆善故。又眾生得道根性不定,何容序無滋味、流通歇末邪?既不歇末,說師弟因果亦應何妨?如序中說正,亦應無妨。流通中有正意,彌是督勵宣行,不乖經意。又《法華》中明,阿私仙是師因,持品授弟子果記,諸師咸判是流通。此有其例,於義無妨。與奪由人,不須苦執也。今從「如是我聞」入〈壽量〉,訖天龍集信相菩薩室,為序段;從「爾時四佛」下,訖〈空品〉,正說段;從〈四王品〉下訖經,流通段。序者,序將有利益。正者,正當機辨道。流通者,流名下注,通名不壅,欲使正法之水從今以注當,聖教筌不壅於來世。經曰「上中下語皆善」,即此義也。疑者云:序分何得入正品中?眾經例爾。如《維摩》無序品,序在正說中;《大品》正說在序品中;《涅槃》序分入正品中。眾經皆然,不以為疑,何獨惑此?斯乃出經者意,為四佛斷疑孤然而起其文嶄絕,引序分安〈壽量〉中。今從義便,不得齊品分割也。序有三義:一次緒、二敘述、三發起。次緒者,居一部之初冠、眾說之首,故言次緒。敘述者,敘於方將、述於當益,故言敘述。發起者,發其信心、起於教也。一段經文含此三義,故題為序品。品者,梵語稱為跋渠,此為品也,品是類義。此中文句氣類相從,節之為跋渠。例如律中有篇聚、毘曇有犍度爾。從「如是」下,是次緒;從「是時如來」下,是敘述;從「其室自然廣博嚴事」下,是發起。次緒之序,舊云五事;地人開佛,是為六事。此經天龍集信相室,不聞前序、不聞後夢,亦得是同聞,亦得是非也。同聞眾少不次第云云。此之五六,亦名印定序,三世諸佛經,初皆安「如是」故。亦名通序,與諸經同。亦為通名,作本故。亦名經後序,結集者所置故。亦名經前序,遺囑令安故。亦名破邪序,對破外道阿漚故。亦名證信序,令聞者不疑故。天台師云:總此六說,都是四悉檀意也。諸佛諸經同,是世界悉檀也;經前經後為利來世,是為人悉檀也;對破外道,是對治悉檀也;信順無疑,是第一義悉檀也。舊解如名不異,是曰無非。阿難所傳文句似瀉水分瓶,與佛一種,故不異稱如;文下之理允當無謬,故無非曰是。略而言之,文如理是。肇師云:「如是者,信順之辭也。信則所聞之理會,順則師資之道成。」真諦三藏云:「如是者,決定也。數決定、理決定。佛說此經有若干文句,若多成增謗、若少成減謗,阿難傳之如瀉水,不多不少,故數決定。佛說無相之理不有不無,若有墮增、若無墮減,阿難傳之無增無減,故理決定。」龍樹解如是者,「信順之辭也。信者言是事如是,不信者言是事不如是。」此之四解,各據一悉檀意。舊解語總不顯文詮何等理為如?何等理為文所詮為是?既不顯了,只是世界悉檀意;肇師據信順是為人;三藏文理決定為對治;龍樹信順如是為第一義云云。今作通別二釋。佛如法相而說,阿難如聞相而傳,故言如也。佛如法相而解,阿難如海量而受,故言是也云云。別釋者,外曰阿漚稱吉,文乖其理故非如,理異其文故非是,不可見阿漚在初而中後皆吉也。文如其理故言如,理如其文故言是。今謂:三藏經初云如是,二諦各異故非如,理淺故非是。摩訶衍二諦相即故言如,理深故言是。今謂三人同聞而各解故非如,證入優劣故非是。唯菩薩所聞者為如,菩薩所到者為是。今謂離邊明中之文則非如,出二諦之外有中道則非是。文字性離即是於如故言如,一切法即佛法名之為是。初破邪明正,即三藏經如是。次破異明同,即通教經如是。次破淺明深,即別教經如是。次破離明中,即圓教經如是。此經既是方等,通被根性不同,作種種說無咎。觀心解者,觀與境冥故為如,境即正觀故為是。經言「如此觀者即是正觀,若他觀者名為邪觀。」即其義也。
「我聞」者,舊云:阿難不師心,親承佛旨,故曰我聞。真諦曰:「我是器義。一散心名覆器,無聞慧故。二忘心名漏器,雖得而失,無思慧故。三倒心名穢器,非而謂是,無修慧故。阿難無三過,唯是善好器,親承有在,故言我聞。」《釋論》云「耳根不壞,聲在可聞處,作心諦聽,因緣和合故稱聞。阿難與聽眾述佛遺旨,親承不謬,故言我聞。」師釋我有四義,謂我我、我無我、無我我、我無我而不二真我,義配四根性人云云。聞亦四義,謂聞聞、聞不聞、不聞聞、不聞不聞,配四教法人云云。有四種阿難,謂歡喜阿難、賢阿難、典藏阿難、海阿難,為四種緣立四種名。歡喜阿難是我我用聞聞,親承丈六身佛,持三藏法,故言我我聞聞。賢阿難是我無我用聞不聞,親承丈六尊特合身佛,持通法,故言我無我聞不聞。典藏阿難是無我我用不聞聞,親承尊特身佛,持別法,故言無我我不聞聞。海阿難是我無我而不二用不聞不聞,親承法身佛,持圓法,故言我無我而不二用不聞不聞。此經通三乘說,聽一音各解,故須分別云云。觀解者,若作攀上厭下觀,是為我我聞聞。若作析體兩種從假入空觀,皆是我無我聞不聞。若作從空出假觀,是無我我不聞聞。若作中道觀,是真我不聞不聞。
「一時」者,肇師云:「法王啟運嘉會之時也。」三藏云:「高時下時皆是,若過若不及不堪聞法。唯有平時,即是一時也。」私謂:高時慢心不行,下時耽荒五欲,不耽不慢是平時也。師釋:眾生感法、佛慈赴教,機應之時也,亦是發真見諦之時也,亦是法眼明朗照世之時也,亦是佛眼照中之時也云云。而言一者,若前思後覺,斯二非一;思覺妄斷豁悟之時,故言一時也。觀解者,從假入空與真一時,從空入假與機一時,中道正觀與法性一時云云。
「佛」者,真諦云:「佛有三義:一切智異外道、慈悲異二乘、平等異小菩薩,餘人無此。」《釋論》明佛是第九號,佛名為覺,覺世間出世間、常無常、數非數等,朗然大悟,故名為佛。天台師云:佛者,依一切智有丈六佛,依道種智有丈六尊特佛,依一切種智有法身佛。三佛不得一異,非一異而一異爾。觀解者,空觀覺知諸法一相,假觀覺知諸法種種相,中觀覺知諸法無一異相亦一異相云云。
「住」者,佛是能住,王舍城是所住處。真諦明住法有八:一住大千界內;二住依止處,王城也;三住五分法身,壽命現在也;四住威儀利物;五天住,住禪定;六梵住,住四等慈悲;七聖住,住三三昧;八大處住,住第一義也。《釋論》四住攝八也,天住、梵住攝其天住、定住;聖住攝其五分命住;佛住攝其大處住;又有迹住王舍城,攝其界內、依止、威儀三住。天台師云:丈六身佛,住真諦也;丈六尊特合身佛,雙住真中也;尊特身佛,雙住俗中也;法身佛,住中道也。觀解,空觀住真、假觀住俗、第一義觀住中。
「王舍城」者,《釋論》大出因緣。初立五山中七燒七造,王來居此,故言王舍。又云「他舍被燒,王舍不燒。後悉排云是王舍,即得免燒。自是已來呼為王舍。」觀解,五陰為舍,心王居之,故言王舍。
「耆闍崛山」者,《釋論》翻鷲頭。真諦云:「曲鳥山在王舍城東南,毘富羅山在西南,仙人山在西北,黑土山在東北,白土山在中央。中央三由旬平正,即王城也。」觀心,山者,靈即神智,是般若也。鷲即萬德,是解脫也。山即不動,是法身也。常為心王所觀,即是觀之住處也,令一切心數同入其中也。
此經闕同聞眾者,謂時有五、處有四,耆山眾不聞信相室說、信相室眾不聞夢中說、夢中眾不聞夢覺已說,眾非一座故不列同聞。若爾,阿難不應稱我聞。然雖不聞,佛更為說。又其得佛覺三昧,能自通達,得稱我聞也。
從「是時如來」下是敘述序,敘下十七品故。亦名別序,簡異餘經亦為別名作本,故言別也。別義為七:一從「是時如來」下一行半是入定別;二從「是金光明」下訖二十七行偈是敘述別;三從〈壽量品〉下是懷疑別;四從「大士如是」下是瑞應別;五從「信相見佛」下是騰疑念別;六從「四佛告」下是止疑別;七從「欲色界天」下是集眾別。生起者,佛常在定,而群機扣佛,佛欲應之,故示軌儀。如來常寂,猶尚樂定,入游法性、出敘經王,信相聞深法,疑法既是常,人壽那短?是故懷疑。菩薩福力,疑能感應,應故四佛現,佛現即騰疑,騰疑故佛即止疑,當雨法雨故大眾雲集。七事異他經,故言別也。已說七別竟。
或時作三別:一從「是時」下名敘述序;二從〈壽量品〉下名現瑞序;三從「時四如來」下是眾集序云云。
言敘述序者,敘後十七品。初五行敘〈壽量品〉為三:初兩行敘果德、次一行敘懷疑、次兩行敘斷疑,細作可尋。次一行半敘〈懺悔品〉破惡生善之意云云。次一行半敘〈讚歎品〉生善破惡云云。次六行敘〈空品〉破惡中破三障惡云云。從「護世四王」下是敘,其品可解。大辯者是敘其品,尼連鬼母是敘〈功德天品〉,同是女天故。地神是敘其品,大梵三十三天是敘〈散脂品〉。散脂是將、梵釋是主,敘主即得臣將也。緊那羅等是其領,敘其領得其管也。「我今所說諸佛祕密」者,是敘〈正論〉、〈善集〉兩品,說世祕密可以治國、出世祕密可以詣道,故知敘兩品也。「若得聞經」去是敘〈鬼神品〉。〈鬼神品〉中純明聽法功德,為八部所護云云。「著淨衣服」下兩行敘〈授記品〉。三大士、十千天淨心殷重淨若虛空,故獲授記也。「若得聽聞」下敘〈除病〉、〈流水〉等品。聞名服藥悉得病除,則是善得人身;復能修行布施福業,是善得人道;魚聞佛名,善得天身天道。即此意也。「正命」是敘〈捨身品〉。虎飱血肉即得解脫,豈非正命也。「若聞懺悔」下一行敘〈讚佛品〉。佛有三世,諸菩薩多是先佛即過去佛也,又是未來佛也。為此菩薩所讚,即為佛所讚也。敘述之意止可彷彿,不得薳自分明云云。問:誰作敘述?舊云集經者。若爾,是論非經,又乖經文,文云「我今當說」。或云是信相。若爾,信相已能玄敘,何事致疑?又非集經者,那忽作序?師云:是佛自作。難者言:若爾,便是正經,那得稱序?此無所妨。菩薩尚能安禪合掌說千萬偈,況如來口密神力赴機,何所不為?文云「我今當說懺悔等法」,此是明證。《大品》中化佛說六波羅蜜,亦得稱序,此其例也。
釋入定為三:初、一句一字,明能游人。二、三字兩句,歎所游法。後兩句,結也。
「是時」者,真諦云:「有五種三時:一欲說、正說、說已;二破外道去來時、立現在有說有聽時;三下種、成熟、解脫時;四正師、正教、正學時;五佛欲說、眾欲聽、不高不下平平時。」今但論如來知機堪可得道時。若慧眼得道,智與真冥時。若法眼得道,智與俗冥時。若佛眼得道,智與中冥時。佛欲履歷法性,觀知眾生於何時得道,故言是時也。
「如來」者,十號之初也。三藏解如來,文多不載。今言:智照理與諸佛等,故言如。慈悲與諸佛等,故言來。諸佛應住祕密藏中,何故出世?只為慈悲故來。《成論》云「乘如實道來成正覺」。大經云「從十一空來」,就智論來;「從六波羅蜜來」,就行論來。《釋論》明如法相解為如,如法相說為來。今明:如三諦法相解名如,如三諦法相說名來,故言如來也。
「游」者,游涉進入之義爾。夫法性者,非入住出,故小《般若》云「如來者,無所從來亦無所去,故名如來。」何得言游邪?良以慈悲導物,斆我而入,故言游也。令眾生食甘露味,亦應言住;為眾生宣說,亦應言出。故《法華》云「善入出住百千三昧」,即此義也。
「無量甚深」者,將明游入,簡顯其體高廣、體包法界,故言無量。徹到三諦,故言甚深。非是二乘下地菩薩之所逮及,故言無量甚深也。
「法性」者,所游之法也。諸佛所軌,名之為法。常樂我淨、不遷不變,名之為性。非是二乘以盡無生智所照之理為法性也。二乘法性淺,故非甚深;有限,故非無量。今之如實智所照之理,橫包法界、竪徹三諦,故言無量甚深爾。又無量者,非別有一法名為無量。毘盧遮那遍一切處,一切諸法皆是佛法,皆佛法故即皆法性,佛皆游之,故言無量。又非別有一法名為甚深。即事而真無非實相,一色一香莫非中道,皆中道故即是甚深。例如《釋論》解四無量心云「緣東方眾生名廣,緣四方名大,緣四維上下名無量。」準此而言,緣真諦法性名廣,緣俗諦法性名大,緣中道法性名無量。若緣中道,即是三智一心中緣,三諦一諦,此境無量,唯佛無量智乃能緣之,如函蓋相稱。非二乘下地測其涯底。
「諸佛行處」者,正顯佛智無量甚深。佛智無量甚深故行處亦無量甚深,行處無量甚深故佛智亦無量甚深。舉函顯蓋、舉蓋顯函,正在此也。
「過諸菩薩所行清淨」者,正簡也。菩薩居未及之地,智之所行未能深廣故。《地持》云「菩薩得九種禪。初名自性禪,若入此禪,即入實相法性清淨之境,二乘不聞其名,況有其行。若入第九清淨淨禪,一切通別惑累若正若習皆盡,故言清淨淨禪。」自下地去皆有餘習,佛住十地頂,若入此禪過諸菩薩。《淨名》云「心淨已度諸禪定」,即此義也。亦是舉其高位,簡法性甚深也。
「是金光明」下,敘述序。若敘正說流通十七品意,已如上說。今更論敘述五重玄義。初十二行半敘名體宗用,次十四行半即敘流通弘宣此典,即是敘教相也。就初一句敘名,次一句敘體,次三行敘宗,次九行敘用。「護世」下去敘教相也。解者或言:金光明一句猶是敘體,如鑛石中金,金體乃非光非明,不妨約金論內外用,法性非宗非力,亦依法性起於宗力。當知此句正是敘體,今明理乃當然,分文則屬敘名也。經王,上已說,今更述之。三藏云:「三德攝三,《涅槃》正斷二乘斷見,《般若》正遣凡夫有著,《華嚴》正化始行菩薩。今經通為八位人,故稱王也。」此語難解。《涅槃》為菩薩說甚深微妙行處,豈止為二乘?《般若》云「法身佛為法身菩薩說法。」其聽法眾非生死人,豈止遣凡夫有著?《華嚴》說初地乃至說十地,豈止為始行菩薩?作此偏說,無智之人於諸經起輕慢,此義不可。今言經王者,若取文為經,即是三種俗諦;若取理為經,即是三種真諦;若取文理合為經,即是三種中道。若說餘諦,是經而非王;若說中道,是經復是王,於九種經中而得自在。但經王是一,隨緣設教名字不同。《華嚴》云法身,方等為實相,《般若》稱佛母,《法華》為髻珠,《涅槃》名佛師,皆是法性異名,通為諸經作體。譬如諸性應運迭興,龍師鳥官隨時霸立,百代雖異而統王是一。法性亦爾。宜聞《大品》佛母為王,餘名廢息。宜聞《法華》寶所為王,餘名廢息。法性為金光明之王,亦復如是。若作此解,上不違佛經王之旨,下不增長眾生我慢。
「微妙」者,他釋因微果妙。今不爾,因果俱微妙。因中性德深而難見名為微,不縱不橫名為妙,果中修德亦復如是。
「四方四佛護持」者,四方者,四門也。四佛者,四門果上覺智也。釋迦覺智與四佛同,諸佛果智冥於法性,法性得顯,名為法身。法身不動,名之為持。法性常故諸佛亦常,法常佛常,壽命亦常,常故無量。信相推迹惑本,四佛令其達本悟迹,名之為護。此一句種種義,法性四門、法性四德即體義,果智顯體即宗義,護念信相斷疑復是用義,而敘宗為正意。觀心解者,四方是四諦,四佛是四諦智。東是方首,如集是苦因。又東甲乙是春生,生即集諦也。從東次南,亦猶生而有長,先春次夏,故南方是苦諦也。長後秋收,又白帝屬金,金能決斷,西方即道諦也。從秋收至冬藏,眾事都息,北方如滅諦。苦集因果皆謝無用也。觀此四諦生眼智明覺,持理不失、護倒不起,故名護持也。又觀四方是四德,觀東方常為破無常、觀無常為破常、觀非常非無常破常無常,乃至觀北方無我為破我亦如是。此觀持德不失、護倒不起,故名護持也。觀東方集諦常非常非無常不動,故名阿閦。觀南方苦諦樂無去無來法性實相,實相尊貴故名寶相。觀西方道諦畢竟清淨,法性壽命與虛空等,故名無量壽。觀北方滅諦永寂為我入祕密藏,祕密藏故名微妙聲云云。
「我今當說」下九行偈是敘用。文為四:初三行明能破之勝法、次三行半明所破之惡罪、次一行半舉行法勸修、次一行結成。初三行明能破勝法者,謂境法,法性也;行法,懺悔讚歎也;導法,一切種智也。故言懺悔等法,知非一種也。若相資為論,行資智,智顯理,理顯故能盡眾苦,苦盡故法身顯,智圓故報身顯,功德無上故應身顯。若圓論者,三法不縱不橫而修,三身亦不縱不橫而顯。雖圓別之殊,俱是能破之勝法也。觀舊文語略,新本具有三周說法之文,四佛說常果,上根得益;婆羅門說法身無舍利,中根得益;佛分別三身,下根得益。今敘中云「我今當說懺悔等法」,即是敘下三周之法能破惡也。次從「諸根不具」下敘述〈空品〉。文為二:初三行半明所破之惡、次二行半明能破之方。初又為三:「諸根不具」下破報障、「愁憂」一句破煩惱障、「惡星災異」下破業障。餘經對緣云報障難轉,因時可救,果無如何。此經三障皆可轉。一往釋此三障,由破五戒。破五戒是業障,受三塗人天等身是報障,煩惱為根本是煩惱障。今直就人道中明犯五戒報者,諸根外缺、壽命內夭。此兩句是殺生報,昔損他身,分今諸根殘毀;昔斷他命,今壽損減。經云「殺生因緣得二種果報,多病、短命。」即其事也。若貧窮困苦,是外無依報。諸天捨離,是內無福德。此兩句是犯盜戒。經云「有同生同名天龍輔佐之,功德天發願利益之。」盜人無此事也。又先富後貧者,必是龍棄天捨也。若親厚內鬪、王法外加,此兩句是犯淫戒。經言「人護則人瞋,法護則法壞。昔侵其人,今骨肉鬪訟;昔毀他法,今王法所加。」即其事也。各各忿諍,此應有兩句,或是翻者脫落,或是略爾。內則各各忿諍、外則人人不信,此一雙是犯妄語。昔不實欺他,今常被欺忿。昔語無實,今人無信者。外耗財物、內虧禮度,此是飲酒報。昔慢財費日,今多損耗;昔乖撙節,今墮聾騃。經言「嫌恨猛風吹罪心火常令熾然」,即其事也。問:釋大乘經,何得以五戒對義?答:開合五戒,大有所關。《提謂經》云「五戒者天地之大忌,上對五星、下配五岳、中成五藏。犯之者違天觸地,自伐其身也。」又對五常,不殺對仁、不盜對義、不淫對禮、不飲酒對智、不妄語對信。又對五經,不殺對《尚書》、不盜對《春秋》、不淫對《禮》、不妄語對《詩》、不飲酒對《易》。又對十善,殺盜淫是身三、妄語攝口四、飲酒攝意三。俗不能護口,略制一不妄語。《釋論》云「說重者是妄語」,則已攝三。飲酒是邪命自活、增益恚癡。出世以智慧為首,生死以三毒為根,若能禁酒,是防止意地三毒,長養出世智慧也。是為開五戒出十善。十善是舊法輪王所用,亦名性罪性善,都是一切罪之根本。又五戒對五陰,不殺即色陰、不盜即受陰、不淫即想陰、不妄語即行陰、不飲酒即識陰。五陰開四念處,念處開三十七品,三十七品開三脫門,三脫門開涅槃,故云色能發戒、受受禪定、想慧悟虛通、行發解脫、識即知見。當知五戒能成五分法身,辦二乘之法也。又五戒亦是大乘法門,《提謂經》云「五戒是佩長生之符、不死之印」,即常德也。「出入無亂、往還無間」,即淨德也。「統御一身」,即我德也。「以立道根」,即樂德也。此是五戒對四德。束五戒為三業,即對三無失、三不護、三輪不思議化、三密、三軌、三身、三佛性、三般若、三涅槃、三智、三德等無量三法門,橫竪無邊際,與虛空法界等,亦是無盡藏法門,亦是無量義三昧。舉要言之,即是一切佛法也。
復次害命名事殺,不害命名事不殺。法門解者,析法名理殺,體法名理不殺。當知不殺之戒種種不同,論其果報亦復不同。若作意防護,如馬著勒、如牧牛執杖者,報在人道百二十年,唯得肉眼無有四眼。若任運性成如河注海者,報在六天,極長者九百二十六億七千萬歲,唯得天眼未得三眼。若加修客戒、無常苦無我等慧者,報在變易,壽七百阿僧祇,唯得慧眼未得二眼。若加修常無常等慧,報在蓮華藏海受法性身,分得五眼,分得常壽。比佛猶是諸根不具,壽命損減,況前諸根諸壽邪?若圓教人,持事不殺戒,又持理不殺戒,不壞於身而隨一相,不斷癡愛起於明脫,體陰界入無所毀傷,若子若果不生不滅,成就智慧居常寂光土,常壽湛然五眼具足,得根自在耳見眼聞,得命自在脩短自任,是則名為究竟持戒,諸根具足命不損減也。又圓教人何但持之是戒唯殺唯慈,亦作事殺亦作理殺。如仙豫大王殺五百婆羅門,與其見佛之眼,與其十劫之壽。又作法門殺者,析蕩累著淨諸煩惱,如樹神折枝不受怨鳥,如劫火燒木灰炭雙亡。故《央掘》云「我誓斷陰界入,不能持不殺戒。」一切塵勞是如來種,斷此種盡乃名為佛,成就金剛微妙法身,湛然應一切。唯殺唯慈,垂形九道,隨其所宜示長短命,任其所見,用缺具根而化度之。前諸戒行淺近隘塞,非是通途;圓戒宏遠徑異會同,故名究竟持不殺戒也。不殺之戒,人天已上極佛已還,曠大縱橫其義如是,云何而謂是小乘數耶?
復次不與取名事盜,與取名事不盜。法門解者,如佛言曰:「他物莫取,名法門不盜。菩提無與者而取菩提,是名法門盜。」不盜之戒種種不同,若持戒作業求可意果,可意果者無常速朽悉是他物,臭如糞果、害如毒食,有智之人所不應求,設使得之心不甘樂,云何殷勤飲苦食毒而自毀傷?貧窮四姓即此三界洄澓困苦,豈過有流?三障障佛,第一義天之所捨離,是名為盜,非不盜也。又二乘之人以四諦智觀身受心法,厭惡生死欣求涅槃,涅槃心起,為自、為他、為共、為無因,介爾心生即取他物,即非時取。證即不待說所因,焦種不生。見苦斷集修道造盡,非求法也。謂有涅槃,成涅槃見。若有著空者,諸佛所不度,身長三百由旬而無兩翅,墮三無為坑,受若死若死等苦。《法華》云「飢餓羸瘦體生瘡癬」,豈非貧窮困苦邪?《淨名》云「不見佛、不聞法、不入眾數」,豈非第一義天遠離邪?此猶名盜,非不盜也。若別教菩薩,次第行、次第學、次第道,從淺至深捨一取一,來已更復來、去已更復去,悉是辱於來去相,亦是不與而取。取已而捨,亦是貧窮。捨已更取,數數去取,即是困苦。不即與第一義相應,即是遠離。此猶名盜,非不盜也。圓人觀諸法實相,受亦不受、不受亦不受、亦受亦不受亦不受、非受非不受亦不受。不受亦不受,不取是菩提,障諸願故。是法平等無有高下,不高故不取,不下故不捨。如是觀者,觀如來藏具足無缺,是如意珠隨意出寶、即脩羅琴任意出聲,即是大富。大富故無取,無取故即第一義,第一義故天不遠離也,是名究竟持不盜戒也。圓人復有盜法門,菩提無與者而取菩提,如海吞流不隔萬派、如地荷負擔四重擔,眾生悉度、煩惱悉斷,法門悉知、佛道悉成,此義可知不能多說。前諸戒行淺而且塞,非是通途;圓戒宏遠徑異會同,故名究竟持不盜戒也。
復次男女身會名事淫,不會名事不淫。法門解者,若心染法是名為淫,不染法名為不淫。不淫之戒種種不同,若關禁七支如猴著鎖,擎一油鉢過諸大眾,割捨觸樂求於未來淨潔五欲,如市易法以銅錢博金錢,此乃增長欲事,非不欲也。若為生天故持戒,如羝羊相觸,將前而更却。帝釋共八十億那由他天女縱逸嬉戲,看東忘西欲猶不足,化為老脩羅納舍脂,使諸天亡身失首,又見仙人入定污弄其女,仙從定起,釋羞自化為羝羊,仙人呪之,千根著身無能却者,後來懺謝變為千眼,是亦增欲,非不欲也。若斷欲界麁弊之欲,染著色無色界禪定之樂,如氷魚蟄蟲墮長壽天,是為一難。貪著禪味名為大縛,是染欲法,非不欲也。若憎惡生死如怨如蛇,愛翫涅槃如親如寶,棄之直去涉路不迴,諸有色聲不能染屈,如八方風不能動須彌。若聞菩薩勝妙功德,甄迦羅琴聲,迦葉起舞不能自持;隨嵐風至,破須彌如腐草,是染欲法,非不染也。若菩薩惡生死如糞穢、惡涅槃如怨鳥,捨於二邊志存中道,起順道法愛生,名頂墮,是菩薩旃陀羅。既無方便,此慧被縛,不能勝怨,己所修治為無慧利,是染欲法,非不欲也。圓人觀一心三諦,即空即假即中。即空何所染?即假何所淨?即中何所邊?即空即假,何所中?即空故無我人十六知見依正等愛,即假故無空無相願等愛,即中故無佛菩提轉法輪度眾生等愛,三諦清淨名畢竟淨,是淨亦淨。經言「唯佛一人具淨戒,餘人皆名污戒者。」圓人行於佛法,即究竟持不淫戒也。圓人又有染愛法門,如和須蜜多女,人見人、女天見天女,見者得見諸佛三昧,執手者得到佛剎三昧,歍者極愛三昧,抱者冥如三昧,各各皆得法門。亦如魔界行不污戒菩薩,變為無量身,共無量天女從事,皆令發菩提心。如維摩詰,若入後宮,後宮中尊,化正宮女。先以欲鉤牽,後令入佛道,斯乃非欲之欲,以欲止欲,如以屑出屑、將聲止聲。前諸行淺塞,非是通途。圓戒宏遠徑異會同,是名究竟持不淫戒也。
復次不見言見、見言不見,名事妄語。法門解者,未得謂得、未證謂證,名為妄語。妄語多種,諸欲求時苦、得時多怖畏、失時懷憂惱,諸欲無樂時。凡夫癡人於下苦中橫生樂想,竪我慢幢、打自大鼓,謂色即是我、我即是色,色中有我、我中有色,執有與無鬪、執無與有鬪,依止斷常,起六十二戲論,破慧眼,不見於真實,增見長諸非,吾我毒甚盛,備口四過,略標妄語爾。三十三天黃葉生死謂是真金,非想自地具細煩惱謬計涅槃,此非妄語,誰是妄語邪?二乘之人競執瓦礫歡喜持出,生滅度想,生實未盡,寧得滅度?生安隱想,所作未辦,寧得安隱?《淨名》云「佛為增上慢人,說離淫怒癡名為解脫,其實未得一切解脫。」未得謂得,豈非妄語邪?佛為別教人以四門說實相,執於一有隔礙三門,乃至執非有非無而隔有無。夫實相者,言語道斷、心行處滅,云何以字字於無字?云何以數數於無數?豈非妄語邪?圓人如實而觀、如實而說。如實觀者,非內觀得是解脫,非外觀、非內外觀、非離內外觀,亦不以無觀得是解脫。如實說者,一切實、一切不實、一切亦實亦不實、一切非實非不實,如是皆名諸法實相。經言「諸佛皆實語,佛語實不虛。能以一妙音,遍滿三千界,隨意之所至,隨諸眾生類,各各皆得解。」即是以佛道聲令一切聞也。圓人亦有妄語法門,無車說車誘戲童子,無樂說樂止彼啼兒。若有眾生因虛妄說得利益者,佛亦妄說。經言「我是貪欲尸利、我是瞋恚尸利、愚癡尸利,然實非也。我是天是人,實非天人。我是龍鬼,實非龍鬼。將虛以出虛,令有不虛爾。」前諸行淺近隘塞。圓行深遠,夷坦無礙,經異會同,故能如此,是名究竟持不妄語戒也。
復次若穀若草昏心眩亂者,名事酒。法門解者,迷惑倒見名之為酒。倒見多種,夫酒為不善諸惡根本,能生三十六種之失,招於五百世中無手,慢刑失禮發出伏匿,眠臥糞穢搪揬水火,過患如此,人猶尚之。晉世引滿稱藝能,魏朝清濁為賢聖,畢卓自署為酒徒,鄭泉自誓為酒壺,竹帛載之、古今歌之,不應作而作、不應歌而歌,非醉酒是何?《釋論》云「有一法師為王說五戒罪福。王難云:『飲酒招狂,飲者甚多,狂者何少邪?』法師舉手指諸外道而已,更言餘事。外道侜張云:『王難甚深,是禿高座更不能答。』王云:『法師答竟。狂亦不少,指汝等是。將護不彰爾。』」此即世人之醉也。又貪如海納流無有滿時,瞋如火益薪展轉彌熾,癡如膠黏結如氷足水,八萬塵勞煩惱其心無暫停住,掣電蛇舌颺焰獼猴五欲攪作無時不醉。《大經》云「從昔已來常為聲色所醉,流轉生死。」三界人天通有此醉也。若二乘之人,雖斷九十八使四住煩惱,無明未吐,如半瘧人。《大經》引醉歸之人。世間無常樂而言我淨,如來實我淨而言無常樂,如彼醉人見日月轉,此二乘醉也。菩薩之人,無明未盡不了了見,菩薩行故見不了了,如遠望大舶遙觀鵝雁,夜覩畫像遠視人杭,亦如醉人朦朧見道。如是等無量譬喻,顯於菩薩未得明了。故迦葉云:「自此已前我等悉名邪見人也。」此菩薩醉也。圓人行如來行,具煩惱性,能知如來祕密之藏,雖有肉眼名為佛眼,所可見者更不復見。故文云「入深法性,即於此典金光明中,而得見我釋迦牟尼。」《大經》云「了了見佛性,猶如妙德等。」是則五住正習一時無有餘。酒法既除,何所可醉?是為究竟持不飲酒戒也。圓人亦有飲酒法門,《鴛掘》云「持真空瓶,盛實相酒,變化五道,宣揚哮吼。」波斯匿醉,轉更多恩。末利后飲,佛言持戒。入于酒肆,自立其志,亦立他志。夫得其門者逆順俱當,失其柄者操刀傷手。前諸行淺近隘塞,圓行宏遠徑異會同,故能如此,是名究竟醉醒無二也。
上觀四諦智名四佛。觀五佛云何觀?觀五戒實相,覺智清淨,即是觀心中見五佛也。次破煩惱障,指「愁憂恐怖」一句是也。上來諸事,或約內身或約外報,是報障義便,此一句專明心為煩惱障便。
金光明經文句卷第一
金光明經文句卷第二
報障,如上可解。煩惱與業云何?數人云:數起而輕名煩惱,數起而重名為業。天台師云:任運常有是煩惱,卒起決定心發動身口、必牽來報者是業。若爾、惡星災異都不關心,云何是業障?此乃外相表業將起,是業責報之相,即得是業障也。若煩惱業轉,報未必轉;若報轉業,煩惱必轉。通論,見思煩惱皆有愁憂恐怖;別論,愁憂屬見煩惱,恐怖屬愛煩惱。今不具記云云。
三、破業障者、從「惡星災異」下是也。業將感報故其相前現,相名表發,意在此也。惡星者,別有客星也。亦是五星二十八宿,一方有七,四七二十八也。違其度數、失其分野。若熒惑亂行、麻彗暴出。是客星也。災異者,風雨雪霜乖候等是也。眾邪者有三:人邪、鬼邪、法邪是也。蟲道者,毒鬼也。又言三毒是蟲也。變怪者,詭怪也,謂禽獸醜惡形聲等是也。惡夢者,心靈潛密,業現其中,夢見不適意事是也。夫諸業表報不出五罪,若惡星表亡身失命者,殺生業相也;惡星表神棄困窮者,竊盜業相也:惡星表親離幽厄者,淫罪業相也;惡星表誣枉讒謗者,妄語業相也;惡星表喪失財產者,飲酒業相也。其餘災異怪禽惡夢等,隨其時節各有所表,細心推詳,不出五罪之報。行者知解推之,何須折篾鑽龜問管公明邪?從「當淨洗浴」下,二、舉方法能空於惡也。前業相外彰,報對不久;內無方法,何以禳之?約其三業作三德之方,以事表理也。洗浴臭體,擬作法身;緘脣攝耳,擬聽般若;至心清淨,擬作解脫。前令洗浴內身,後更勸淨外服,內外相成爾。前但令聽,後誡令專聽,鄭重緘口爾。前令至心,後示至心之境,成其方法爾。夫人身本於不淨,蓮華本於淤泥,譬如栴檀生于伊蘭,世間現見也。今近因三業規矩、遠成三德妙義,可不信哉?洗浴法身能禳報障,攝耳緘口能禳煩惱障,至心能禳業障云云。從「是經威德」下,四、結成也。能悉消除者,明三障轉也。今其寂滅者,三德成也。寂滅秖是涅槃,涅槃秖是三德。前三業方法既成,三障理數應轉。三障既其已轉,理數成於三德,報障轉成法身德、煩惱障轉成般若德、業障轉成解脫德。前寄事相,將淺以表深;後明寂滅,將深以結淺。經文繡密,見之者寡云云。「護世四王」下,敘流通中品,皆如上說。
釋壽量品
佛本無身無壽亦無於量,隨順世間而論三身,亦隨順世間而論三壽量。法身者,師軌法性,還以法性為身。此身非色質亦非心智,非陰界入之所攝持,彊指法性為法身爾。法性壽者,非報得命根亦無連持,彊指不遷不變名之為壽。此壽非長量亦非短量,無延無促,彊指法界同虛空量。此即非身之身、無壽之壽、不量之量也。報身者,修行之所感也。《法華》云「久修業所得」,《涅槃》云「大般涅槃修道得故,如如智照如如境,菩提智慧與法性相應相冥。」相應者,如函蓋相應也。相冥者,如水乳相冥也。法身非身非不身,智既應冥亦非身非不身,彊名此智為報身也。法壽非常非無常,智既應冥亦非常非無常,彊名常為壽也。法既非量非無量,智既應冥亦非量非無量,彊名無量為量也。應身者,應同物身為身也,應同連持為壽也,應同長短為量也。智與體冥能起大用,如水銀和真金能塗諸色像。功德和法身處處應現往,能為身為非身、能為常壽為無常壽、能為無量能為有量。有量有二義:一為無量之量、二為有量之量。如七百阿僧祇及八十等,是有量之量。如山斤海滴,實有齊限,凡夫所不知;阿彌陀實有期限,人天莫數,此是有量之無量。應佛皆為兩量,逐物隨緣,參差長短。然此三身、三壽、三量不可並別一異,則乖法體;即一而三、即三而一乃會玄文。故下文云「如深法性,即於此典金光明中而得見我釋迦牟尼」,即其義也。但信相偏疑應身之有量,四佛偏舉應佛之無量斷其有量,迹疑既除,深達報法。若從信相所疑,應言壽有量;若從四佛釋疑,應言壽無量。而今不道壽有量、不道壽無量,直言壽量者,意欲圓論三佛之壽量,故不偏題取意為釋。若從義便,正是報身之壽量。何故取此?報身上冥下應,上冥法性即非量非無量,下應機緣能量能無量。量疑牽無量之答,即達於圓。經家從其生圓解而題品,舉一而蔽諸。從此義故,題為壽量品。又一時重解,〈壽量品〉亦作三重:一玄義、二引證、三還源。
玄義者,壽者命也,謂報得命根連持不斷名之為壽,延促期數名之為量,故言壽量也。此釋應佛因緣之壽量也。又壽者受也,境智和合共相盛受。謂無分別智盛受無分別境,無分別境盛受無分別智,如函大蓋大,故壽是受義也。量者相應也,境智相應故言量。此釋報佛之壽量也。又壽者久也,常不變易稱之為久。量者銓量也,常久之壽非多數、非少數,非相應盡知、非相應不盡知,非可說、非不可說,無以名之,彊以銓量說其長久。此釋法身之壽量也。初番為二:一有量量。如釋迦之壽,方八十是也。二量無量。如彌陀之壽,實是有量,人天所不能測,故言量無量也。此量無量皆應佛所為也。第二番亦二義。佛以如如智稱如如境,境無分別,智亦無分別;若境稱於智,智有分別,境亦有分別。此知與不知,皆報佛所明也。第三番亦二義:一者深寂不可說、二以慈悲方便亦可得說。此可說不可說,皆法佛之法也。
二、引證者,方八十年證有量也。諸天世人八部之眾無能思算,山斤海滴不可數知,此證量無量也。虛空分界不可齊限,證境無分別也。又唯除如來證智可分別也。又下文去,智淵無邊法水具足,亦是證智也。壽不可計,此證不可說也。將欲宣暢釋迦如來所得壽命,此證慈悲可說也。又聞是四佛宣說如來壽命無量,證大悲可說也。新本明婆羅門求佛舍利如粟大,求六天報,即證有量也。王子說金光明難思難解福報無邊,福報無邊是證量無量,難思難解即總證智境不可說等云云。
三、還源者,亦云復宗。釋此壽量雖作三身六義,勿作異解,秖是經題金光明義爾。初番量無量者,秖是明義。以其明故,大小長短、延促數量悉現明中,還是明義爾。第二番智境函蓋體解相應,色大故般若亦大,以法常故諸佛亦常,還是光義也。第三番可說不可說,常樂我淨說滿法界,法性無所益,都無一言;法性無所損,還是金義。夫解一則千從,迷一則萬惑,即此義也。既是兩時之聞,兼而錄之云云。此品正說,而序文未盡,分別如上。
從「王舍城」下是第三疑念序。文為二:一出人、二明疑。出人為四:一出處、二明位、三出名、四歎德。處如文。菩薩者,菩名道、薩名心,自行此道復能化人,故言摩訶薩,依勝行立勝位也。信相者,信家之相在似道中,別判三十心,圓判鐵輪位。下文云「見有一人似婆羅門,以枹擊鼓。」鼓是法身,擊是機動。似位機興,知非真擊。又真似之位,地地相隨無位不有。如普賢修普賢行滿,位隣尊極,此似則高。信相稱似道者,未敢判其高下也。難者言,若同普賢言似者,何故有疑?此亦非妨。菩薩為疑者,作發起人爾。又佛地未了,疑無所嫌。《法華》中補處彌勒亦復懷疑,《大集》中有生疑菩薩。於菩提未了,菩提為我作名,名為生疑。難者言,見諦已斷疑,十地云何疑?答言:見諦斷通疑,十地有別疑也。觀解者,心王名王,五陰名舍。觀此五陰空寂,空寂即涅槃,涅槃能防非禦敵,呼之為城。初心後心常觀涅槃行道,故是住處也。歎德文為二:外供養佛、內種善根。此菩薩植善既深,多值諸佛,作高位解釋,亦應無媿色云云。供養有二義:一財供養,可解;二法供養。佛說百千法門,隨而修學,名法供養。觀心解者,一念覺了心名為佛。無量功德心資此覺心令轉明淨,名供養佛。如膏資火、如食益身、如禪發慧,皆供養義也。種善根者,法性名地,觀法性智名種子,常以觀觀名下種,久習不退名種久,五善根生名增長。增長由風動日照雨潤,漸增茂好。風譬佛身輪,日譬佛意輪,雨譬佛口輪,值佛三事,能大利益。《楞嚴》「般若若增,法性轉顯。法性若顯,定慧倍明。」植種值佛,二義相成,舉此一雙歎菩薩德也。
從「是信相」下,正明疑念序。又為二:初疑之由、次正生疑。由有遠近,遠由三月唱入涅槃、近由敘述,若有聞者則能思惟無上之義。又云:由乎本誓,擊動生疑。何因何緣者,通論三種皆名因。而此文既略,緣了相資共能顯正,正當於因、緣了當緣,正因常恒壽命無量,緣能顯理境常智亦常。此因此緣皆非八十之因緣?今方八十,是何因何緣?是故生疑也。方八十者,世壽有三品,下方四十、中方八十、上方百二十。下方少夭,上方太老,中方不少不老表常。又十二因緣第八名愛支,八十滅者,表愛已盡,入有餘無餘涅槃。愛盡無縛表我,涅槃表樂。又中方表中道,佛樂中道,中道表淨。為此義故,方八十年也。信相不作此解,是故生疑何因何緣也。從「復更念言」下,是正生疑。如佛所說者,此執教疑理。教詮止行二善,感壽則長。佛昔行因甚多,而今果壽極少,理教相違,不能不惑。若無此理,教為虛設;若其必然,長壽安在?是為執理而惑教也。有二因緣者,與前為異。前合止行同是緣了,今就止行自作因緣。十善中一一善皆具止行,不殺是止善、放生是行善,不盜是止善、施食是行善。今經舉不殺家之止善、不盜家之行善,互舉一邊共明止行。若備論者,一一皆有止行,止之與行須明也。今就一一各有因緣。夫命是眾生之所共惜,奪而害之居然大苦,宥而放之則為快樂。慈心是因,不畜殺具是緣,此是止善因緣也。夫食是依報,得之則命存,失之則壽殞。施心是因,施具是緣,此行善因緣也。不殺一條既爾,乃至不邪見亦復如是,總有止行二十善、四十因緣,此等因緣俱感長壽。佛之止行二善累高於山、積厚於地,云何今日八十而終?此約因果一途論止行二善,但作此解於義未允,今當更說。人天之因,以五戒十善,名之為命。三乘行人,以智慧為命。魔名殺者,若遮奪此事,即是斷人天命,若不遮奪名為止善,方便勸修名為行善。若破壞三藏法,名殺二乘人命,若不毀傷名為止善,方便勸修名為行善。若毀訾事檀乃至毀訾世智名斷六度菩薩命,若不障礙名為止善,方便勸修名為行善。若修體法斷貪恚癡是二乘命,若障不令修名斷二乘命,若不障者名為止善,方便勸修名為行善。非撥體空則斷通教菩薩命,若不障者即是止善,方便勸修即是行善。若毀訾漸次是斷別教菩薩命,不作障礙即是止善,方便勸修即是行善。若誹謗圓融即斷圓教菩薩命亦斷佛命,若不留難即是止善,方便勸修即是行善。圓人非但不壞諸法而隨一相,即殺諸法而隨一相,如仙豫大王害五百之短命、施十劫之長齡,如佛斷一切煩惱及習一切無有餘,此皆言逆而理順,非小行者所行。如上所論,一一法皆有止行二善,一一善皆有因緣。若得此意,歷諸法門浩然若海。故《大經》云「行檀波羅蜜得壽命長,菩薩行檀則施眾生無量壽命,乃至行般若得壽命長,菩薩行般若則施眾生無量壽命。」即其義也。而我世尊行無不圓、果無不滿,云何今日方八十年?次明施食者,百味甘漿等,依報食也。身肉骨髓者,正報食也。此皆事中施食爾。經言法食。法食者,世間法味、出世間法味、出世間上上法味。菩薩能為一切眾生作大施主,令未發心者迴邪入正,已入正者增長萌芽,如陰陽養卉、如父母鞠子多積繒綿令墮地不痛,授以五戒十善。已持五戒者,說三界火猛多所燒害、讚歎三乘無繫解脫。已入證者,毀訾小乘敗種焦穀,讚歎菩薩所行之道。設飢國人大王之膳,煩惱為薪、智慧為火,以是因緣成涅槃食,令諸弟子皆悉甘嗜。如是等一切法門悉名法食。一一法皆具止行二善,一一善具因具緣,此諸因緣感長壽果。而我世尊行無不圓、果無不滿,云何今日方八十年?觀心不殺者,無明為父、貪愛為母,若斷此者即成逆害。但觀無明即是明、愛即是淨,體達能所皆如虛空,是為止善。觀諸心數亦復如是,是名行善。能如是觀,獲得金剛常住之壽也。己身骨髓血肉者,此彼相望此為己身,智慧推之非己身也。如王子飼虎、尸毘貿鴿,皆捨父母遺體,非捨己身。己身者,法性實相是也。《釋論》云「持戒為皮、禪定為血、智慧為骨、微妙善心為髓。」為他說戒,戒能遮罪修福,無相最上。非持非犯尸波羅蜜者,是施己皮也。說諸禪定神通變化,不起滅定現諸威儀者,是施己血也。說無著妙慧,非智非愚亡泯清淨,終日說終日無說,其所說法皆悉到於一切智地者,是施己骨也。檀忍等,應是肉也。說甚深法性、諸佛行處不一不二,言語道斷心行處滅微妙中道者,是施己髓也。將此充足飢餓眾生,況餘飲食。餘飲食者,即是人天二乘戒皮,定血,慧骨,真諦之髓爾。《法華》云「於餘深法中,示教利喜者」,即其義也。如來往昔隨他意說無量無邊,隨自意說亦無量無邊,皆是長壽因緣,云何今日方八十歲也?從「大士如是至心念佛思是義時」,此一句結前開後。至心者,徹到心源、盡心實際,故言至心。觀心既然,觀佛亦爾,故言念佛。念佛不殺、施食與法性虛空等,如此之壽不應短也。是為結前。開後者,由作此觀,機動瑞興,故言開後也。
從「其室自然」下,是第四現瑞序。瑞者密報,相者表發。密報四佛當臨此室為爾斷疑,表發增進常因感得常果也。問:佛作此瑞,信相福作?答:信相無機,佛亦不應;若無諸佛,機無所扣。機應相須,瑞以之興。問:眾緣感瑞?信相獨感?答:通由眾緣,別在信相。若瑞在靈山,可非其力;室中所見,豈不由之?譬張家降瑞,寧得王家受福?雖然,信相是發起之人,無容獨善。《法華》云「如為一人,眾多亦然。」就文為二:一現相由、二正現相。取結前開後之文為現瑞之由,從「其室自然」下為正現相也。正現相又二:一別現相、二總現相。從「其室自然」下是別現相,從「舉要言之」下是總現相。別相為十,表十地因成也。總相為一,表因成一果也。又別相表地地各各增益,總相表一地具諸地功德也。問:此經常果為宗,何得作相表因?答:此因是果家之因。因必成果,不乖宗也。問:前判信相是似位,後相則非其徵。若似同普賢,前相亦非其兆。答:一往云十地,一地之中皆有諸地功德表報利益,前後皆霑也。經家不定判位,秖可從容,不得剋斷也。別相有十者,一其室廣博、二其地寶嚴、三妙香氛氳、四高座涌出、五佛座華座、六放大光明、七雨諸天華、八作天妓樂、九皆受天樂、十根缺者具。此之十相表報十地功德,止可斐斖擬議,不得責其備悉。其室自然廣博表初歡喜者,此地初開過於凡聖,故以廣博表之。嚴淨瑠璃間錯表離垢地者,此地對戒,戒是諸行基檀,諸行莊嚴於戒,故以間錯表之。香氣表明地者,其地對忍,唯辱而忍增,如烟多則香盛,故以香表之。高座表炎地者,其地對精進,精進督出眾行,故以高座表之。佛坐其上表難勝者,其地對禪,禪有神通轉變大力,故以佛表之。光明表現前者,其地對般若,般若洞照,故以光明表之。天華表遠行者,其地對方便,方便善巧觸處嚴淨,故以天華表之。作樂表不動者,其地對力,力能利安一切如妓悅物,故以作妓表之。受樂表善慧者,其地對願,願滿則心喜,故以受樂表之。根具表法雲者,其地對智,因中眾行故智慧為首,智導諸行隨階而圓,故以根具表之云云。復次十相表一一地中具諸功德,且約初地釋之。其室自然廣博嚴事者,此相表初地智也。室者,以五陰為室。此陰非陰亦非非陰,不為陰非陰所作,亦不作陰非陰,故言自然。不得陰、不得非陰,二邊虛豁,故言廣博。非直空無二十五有、二種涅槃,亦有因中十力無畏種種功德而莊飾之,故言嚴事。嚴事即假智、廣博即空智、自然即中智,三智一心中具足,是故歡喜。天紺瑠璃雜廁間錯以成其地者,此相表初地所照境。天紺瑠璃瑩淨明徹,表真諦境;雜廁間錯種種莊嚴,表俗諦境;猶如如來所居淨土、至聖所居極尊之地,表中道第一義諦境;一地而三相、三相而一地,表一諦而三諦、三諦而一諦。有妙香氣過諸天香者,此相表初地慈悲功德,慈能與樂如香氛氳,悲能拔苦如香離臭,此慈悲竪高故言過諸天香,此慈悲橫闊故言遍滿。遍滿一切陰界入中,無不溥覆也。其室四面有四高座者,此相表初地四德。四德是祕密之藏,佛住其中如高座可坐,為坐諸佛也。有四如來者,此相表初地覺四德智,智與德冥如佛坐座也。放大光明者,此相表初地自行化他,照此土表自行、照他土表化他也。雨諸天華者,此相表初地四辯,華雨於空如辯詮於理也。作天妓樂者,此相表初地四攝,四攝攝物,如樂樂他也。受天快樂者,此相表初地法喜,法喜澄神,如受天樂。根缺具足者,此相表初地諸根互用,耳見眼聞,一根之中具足諸根之用也。初地功德佛辯所不能宣,略舉十相表其梗概爾。初地既然,一一地亦復如是。復次十相表初地自行化他功德,前五相表自行功德、後五相表化他功德。其室廣博表自行之般若,天紺瑠璃表自行之法身,有妙香氣表自行之解脫,高座華衣表自行之因成,佛坐座上表獲記成佛也。後五相表化他功德者,放光表意輪益物也,雨華表口輪益物也,作樂表身輪益物也,又表能令眾生轉煩惱障而受法喜之樂,根具表能令眾生轉報障也。初地既然,後一一地亦復如是。從「一切世間」下是總現相也。別相文廣意略,總相文略意廣。此表十地因成,一果究竟具足也。一切者,該十法界也。世間者,包三世間也。未曾有者,因中所無也。悉具現者,因圓理顯也。國土世間未曾有則實相滿,眾生世間未曾有則般若滿,五陰世間未曾有則解脫滿。舉要者,實相是要。實相既圓,何法不滿邪?
從「信相歡喜」下,是第五默念騰疑序。文為二:初見相歡喜、二默念陳疑。歡喜者,既因心疑,覩瑞見佛,必知聞法,是故歡喜。從「至心念佛」下是默念求決也。夫疑情不可久處,是故騰疑。念釋迦如來無量功德相好光明神力說法皆不生疑,唯壽命中心生疑惑:云何佛壽中八十年?念此覆心,故默騰求決也。而不發言者,四佛適現,威尊敬重不敢發言。疑既覆心,不得不念。又前默念而感瑞,今承前默念以求決爾。
從「爾時四佛以正遍知」下,是第六止疑序。文為二:一正止疑、二釋止疑。疑蓋覆心、聞法不解,故先止之。例如見諦先斷疑方進修道也。若信相實疑,宜須折止;若是起教,因其訓人。從「汝今不應」下正止疑也。云何不應?有三不應:一大用不應,八十者是佛大用,是故不應;二法性海深,非言思所測;三以信能入、以智能度,汝信智未具,豈度量所思?《釋論》云「無量法欲量,是人為覆溺。」故將不應而止之也。「何以故」下釋三不應之意。舉八眾皆不能量者,釋法性不應也。法身菩薩法性淨土,故不在言。生身菩薩若在家,為天龍等所攝;若出家,為四眾所攝;若法性身施權,亦為八眾所攝。若凡若聖悉不能思算也。唯除如來者,釋智度不應也。若如如來是則能知;既未如如來,那忽能知,舊用此語為智所知,知是無常可量之法。天台師云:不爾。如來有無量常智,能知無量常法,豈可以常智所知判為無常邪?智性既冥,大用可解,是釋三不應也。
從「時四如來」下,是第七集眾序。餘經或先集眾後現瑞,此經先現瑞後集眾,前後互出。爾時者,將欲宣暢之時也。眾者,欲色界諸天也。信相一人利益者少,有緣若集所益處多,是故集眾。眾有四種:一發起眾,信相、樹神等是也;二當機眾,聞即得道者是也;三影響眾,從十方遠來者是也;四結緣眾,當座雖未得道,作後世因緣者是也。如流水為魚說法,遠作今日得悟因緣,即其事也。此經集天龍眾,與《華嚴》意同。亦集人眾而文略,新本中有無量百千婆羅門眾,〈懺悔品〉初信相及眷屬詣耆闍崛山,即是人眾也。相承云:此經與冥道相關,正集天龍,略不說人爾。總瑞中云「一切世間未曾有事悉具出現」,不見與二乘記,但明常辨性。與《般若》方等意同,故判屬方等教攝。此中應論乘戒緩急四句,判出天龍生處、得道不得道、權實等事,如別記云云。齊此判屬序段者,文云「將欲宣暢大眾雲集」,豈非序之明證邪?序分竟。
從「爾時四佛」下三品半文,是第二正說段。凡三說不同。一云:〈壽量〉明常果為宗,常果契性,性即是體,二義宛然不須多惑。下〈懺悔品〉滅惡、〈讚歎品〉生善、〈空品〉導成,即是經用也。二云:〈壽量〉明宗、〈懺〉、〈歎〉明用、〈空品〉明體,此乃以因中所用之性為果上所顯之體。於義不便,故不用之。三、三藏云:正說有兩段,〈壽量〉是果段、〈三身〉是因段,二文各有序。虛空藏問為因段序,直是發問,於序義弱。師云:〈三身〉成果上義,非因義也,是故不用。初家所說好,與今意同。新舊兩文凡三處明宗:初是四佛拂疑,明應化之壽非思算所知。迹既長遠,本難窮極,上根人聞迹悟本也。若未悟者,王子明蚊蚋脚可以作城樓,鼠登兔角梯、食月除脩羅,明法身無舍利,如來真實身,舍利無是處。中根人直聞理本而悟迹也。若未悟者,釋迦論三身共說,廣分別之,本迹俱解。是為三番明宗顯體。〈懺品〉別論滅惡,通亦生善;〈歎品〉別論生善,通亦滅惡;〈空品〉導成,俱是經用也。今之四卷,止有一番明宗。文為四:初四佛說偈、二信相歡喜、三當機得道、四四佛還本。說偈又二:一經家敘、二四佛喻說。問:四佛說偈,為各為共?答:經既無文,不可定判。或宜聞共說,異口同音;或宜聞別說,各引一喻。見亦如是,若見四佛同尊特身,一身一智慧者,即是常身,弟子眾一故。若見四佛佛身不同,即是應化,弟子眾多故。分八偈為二意。初云:前四偈立譬、次一偈合譬、次二偈斷疑、次一偈結釋。次云:前四偈為譬本、後四偈合釋。兩途俱可用。舊云:四偈止譬其壽長,更無別意。是義不然。諸佛之教上中下善,其言巧妙、其義深遠,此中正是常宗斷疑。一經之要處何容無義?且作三意消文:一對四諦、二對四念處、三對四德。四諦理通因果,四念論因、四德論果。若論果壽宜對四德,果不孤起,故念處明因;因果有本,故對四諦也。上以四佛對四諦智,今以四佛所說對四諦理。舊讀四諦文,云:知苦如苦相、知集如集相。相是其事,齊事而知,於理不顯。今明:知苦如苦相,如是其理、相是其事,即事而真,事理雙達。餘三諦亦如是。如是釋者,於四諦理義便也。又一解:知苦是知俗,如是知真,相是知中,中是實相,故今以相為中也,此則三諦具在一文。知苦既然,下集道滅亦如是云云。明識四諦是脩長壽境,故約四諦對偈也。一切諸水者,此對集諦。《大經》云「有河洄澓沒眾生」,即其義也。水體潤生,如集能資長。鼓怒浩澣無處不有,集亦如是,沒溺凡聖亘界內外也。諸須彌山者,此對苦諦。小《般若》以身為須彌,即其義也。山體結構磐峙水上,如苦報積聚,為集作果,繫縛界內外色心也。大地微塵者,此對道諦。《法華》云「其所說法皆悉到於一切智地」,即其義也。地體能容載水陸兩途,如通別道到此彼岸。虛空分界者,此對滅諦。《法華》云「常寂滅相,終歸於空」,即其義也。空體盡淨,五翳所不能染、三光所不能淨。如滅諦,滅無二十五有,及滅化城涅槃也。四諦理遍一切處即法身,四諦智稱境而知即報身,從體起用同其長短即應身。信相但見應短、不見應長,應尚不達,寧知報法?四佛舉四喻喻其應長,水滴山斤地塵空界尚無能思算得其邊表,況復智冥於法,淵哉玄哉、信無底際,曠矣大矣,豈有垠涯?舉應迹以釋報法,豁然明悟,斷疑之巧為若此也。釋此偈妙為若此也,行者思之思之。四偈對四念處者,念處之觀本在苦諦,唯應約須彌山偈而論,今則通對也。一切諸水對受念處,受能含納如海多容故也。須彌山對身念處,色相與質礙相類故也。大地對於想行念處,想取行行如地容載故也。空界對心念處,心但有名如空無相故也。若觀四念處是脩長壽因,若念處得道即是長壽果,故用念處對四偈也。若觀四枯念處,破凡夫之四倒;若觀四榮念處,破二乘之四倒;若觀中道念處,則非榮非枯,於其中間而般涅槃,成五種解脫,謂色解脫乃至識解脫。脫五陰縛名五解脫,洞達五陰空無所有名五般若,冥五陰現名五法身,雖三分別,不一不異、不縱不橫,名祕密藏,號大涅槃。《仁王》呼為法性色、法性受想行識。陰之法性即是法身,智冥法性即是報身。法報皆非常非無常,而能起用為常為無常,常用則長、無常用則短。信相但見無常、不能見常,於用未達,況解其本?四佛舉喻明其用常,迹常無邊非思算所得,況復體理寧可心知?信相迷除,豁如雲卷,斷疑之巧為若此也。四偈對四德者,水潤生榮對常德,山能高出對我德,碎地為塵對淨德,空無苦受對樂德。四德成就是果上所剋,果與理冥,冥於非常非無常,能起常無常用;冥於非我非無我,起我無我用;冥於非淨非不淨,起淨不淨用;冥於非樂非不樂,起於樂無樂用。信相但見無常無樂、不見常樂,於應尚迷,何能識本?四佛舉四德之用非思算所知,體本報法杳然慮外。信相聞說,非但疑除惑斷,增信生解,故歡喜踊躍得之於懷云云。
「億百千萬」下合譬偈也。舊解有二失:一僻取文、二偏執義。舊云:四譬皆有齊畔可盡之物。百千是數法,數必有窮,據此為無常。今釋不爾,四佛引四譬者,乃是舉量以況無量,量物尚非思算所知,無量之法寧可圖度?億百千萬,此舉數法以明無數法。既不能數數,那能知無數?縱令知數知無數、知量知無量者,秖是化用,都不關體本。僻取之失非但自毀,又亦誣經。偏執義者,〈三身品〉云「化身亦常,處處說法」,是故為常。當知化身備有常無常義,舊人那忽一向無常云云?「以是因緣」下兩行,斷疑偈也。若作因緣者,因親緣疎。命是正報,不殺為因;食是依報,施之為緣。以此因緣,得壽命長。若作二緣者,不殺是不殺戒家止善、施食是不盜戒家行善,互舉止行俱是二緣。法性菩提心名之為因、止行福慧等併皆是緣,緣能顯性,會非常非無常、能常能無常。法食、不殺等皆如上說。修因既長,得果又長,顯體又長、起用又長,破其短疑也。「是故汝今」下一偈,結成也。「爾時信相」下,聞偈斷疑生信也。聞壽命無量者,解迹中之能常,其壽無量也。疑去者,解迹中之能短,其壽八十也。深心信解者,悟其本識非量非無量也。踊躍者,登位也。歡喜者,信生也。別教釋者,信相似位中疑惑去,登歡喜地中信生也。圓教釋者,信相鐵輪位中疑惑去,入住銅輪位中歡喜也。若作普賢似位釋者,下地中疑惑去,十地頂深信堅固猶若金剛,隣真接極而生歡喜也。從「說是如來」下,是第三當機上根初悟也。從「時四如來」下,第四息化也。佛本為緣興,緣已利益則攝化還本,故言忽然不現也。觀解者,諦境發智,覺慧相應,深觀此慧,亦不得慧亦不見境,境智俱寂,即是不現義也云云。
金光明經文句卷第二
金光明經文句卷第三
釋懺悔品
諸大乘經多分散明懺悔,此經專以懺悔當品。今先釋名。懺者首也,悔者伏也。如世人得罪於王,伏欵順從、不敢違逆,不逆為伏,順從為首。行人亦爾,伏三寶足下,正順道理、不敢作非,故名懺悔。又懺名白法,悔名黑法,黑法須悔而勿作,白法須企而尚之,取捨合論,故言懺悔。又懺名修來,悔名改往,往日所作惡不善法鄙而惡之,故名為悔;往日所棄一切善法,今日已去誓願勤修,故名為懺。棄往求來,故名懺悔。又懺名披陳眾失發露過咎不敢隱諱,悔名斷相續心厭悔捨離,能作所作合棄故言懺悔。又懺者名慚,悔者名愧,慚則慚天、愧則愧人,人見其顯、天見其冥,冥細顯麁,麁細皆惡,故言懺悔。又人是賢人、天是聖人,不逮賢聖之流,是故懺悔。又賢聖俱是人,天是第一義天,第一義天是理、賢聖是事,不逮事理,俱皆懺悔。又慚三乘之聖天、愧三乘之賢人,不逮此天人,故名慚愧,慚愧名懺悔。又三乘賢聖皆是人,第一義理為天,約此人天慚愧,故名懺悔。又三乘賢聖尚非菩薩之賢,況菩薩之聖。今慚愧三十心之賢、十地之聖,故名慚愧懺悔。總此賢聖皆是人,第一義理名為天,約此人天論慚愧,故名懺悔。又三十心去自判聖人,十信是賢人,約此賢聖論慚愧懺悔。總此賢聖皆名人,第一義理名為天,約此人天論慚愧懺悔。合十番釋名也。
次明懺悔處者,《大經》闍王偈云「麁言及輭語,皆歸第一義。是故我今日,歸依於世尊。」又〈梵行品〉云「我昔與汝等,不見四真諦,是故久流轉,生死大苦海。若能見四諦,則得斷生死,生死既盡已,則不受諸有。」《法華》云「行處近處住忍辱地,亦不行不分別。」又云「寶處在近,汝可前進。即滅化城,即至寶所。」此經云「我當為是作歸依處」。歸依處者,即甚深無量法性也。法性秖是諦理,諦理秖是妙境。諸佛所師寂滅真如祕密之藏,十方眾聖安住其中。若得其本,本立則道生;不得其處,則平地顛墜。如盲人入棘林,動轉罣礙。為是義故,須識懺悔處也。故《普賢觀》云「端坐念實相,眾罪如霜露,慧日能消除。我心自空,罪福無主,是名大懺悔、是名莊嚴懺悔、是名無罪相懺悔。」無罪相者,此約空為處也。莊嚴懺悔者,約俗諦為處也。大懺悔者,約中道為處也。若三種差別者,此是歷別論處爾。即一而三即三而一者,此圓妙懺悔也,諸大菩薩修學佛法而懺悔也。若識此法而懺悔者,最妙最上懺悔處也。《大經》云「譬如有人在大海浴,當知是人已用一切諸河之水。」《大品》云「譬如負債人依投於王,債主反更供養,何敢就其覓物?」書云「如牆頭草,非其莖葉能高能長,所依得處也。」行人若依法性為懺悔處者,高出一切諸處所也。行人若識此意,先當求覓法性道理為懺悔處也。
次明懺悔法者,法為二種:一正法、二助法。正法者,即是觀法性之慧也。法性常故,是觀亦常;法性樂我淨故,觀慧亦爾;法性不可思議、至深至妙、無上無等等者,觀慧亦爾。境智相冥無二之法如如不異者,境如智、智如境,故言如如不異也。經言「說智及智處,皆名為般若。說智及智處,皆名為實相。」說如不說、不說如說,說不說無二無別。以此觀慧歷一切法亦復如是,故云毘盧遮那遍一切處,若行若住、若明若闇皆得不離見佛世尊,六根所對無非佛法。耆婆攬草無非藥者,普能愈病。釋摩男所執一切砂礫皆變為寶,阿那律空器悉滿甘露,若如是者,所觀之罪非復是罪,罪即實相;所觀之福福即非福,福即實相。純是實相,是名大懺悔也。助道懺悔者,若純用正懺,亦不須助;若正道闇昧不明了者,修助以助之,所謂灰汁澡豆、皂莢木槵以助清水爾。略言勤用身口意而為助也,身謂旋禮、口謂讀誦、心謂策觀,而助開門,如順流順風助之以篙棹,去則疾也。如是略論正助也。
四明懺悔位者,若作一種解者,謂鄙濁凡夫應須懺悔,離垢清淨者何用懺悔?此不如是,故新本〈業障滅品〉中說:人從父母稟身,十月懷抱、三年鞠養,撫念惟惟,始能升頭戴髮。教方教數,始解作人。那忽違恩背義而行殺逆?天雖大,不覆此人;地雖厚,不載此人。此人命終直入地獄。如是逆罪應須懺悔,滅除業障。佛為人天師,師嚴道尊,凡有所說若有違犯罪莫大焉。初篇後聚那可違負?爾則欺佛負心,復負三師七僧。此則佛海死屍、華園爛肉。此四重人,應須懺悔滅除業障。多瞋墮蛇虺、多欲墮鳩鴿、多癡墮蝨蟻、多慢墮飛鳥、多諂墮修羅、外慳墮餓鬼,餓鬼常飢渴,畜生相殘害,修羅多怖畏。是四惡道,聞名尚不可,況復當之?應須懺悔滅除業障。人中八苦,一苦尚不可忍,況八苦交橫?應當懺悔滅除業障。天上有五衰地獄等苦,色界天不得速入定、求不得苦,無色界天有四心苦,三界籠樊生死窟宅,應須懺悔滅除業障。若出家人雖欲修道,為五煩惱所障心不得停,心為四顛倒所惑,不得入四念處,亦須懺悔除滅業障。念處治彼四倒,二惡不勤斷、二善不勤生,不得入如意足,煖法不發,亦須懺悔。五根不生,喜有退墮。根生未有力,雖有力未隣真如。是四善根中,應須懺悔滅除業障。苦忍明發雖不墮三途,欲界七生次第應受。一生尚苦,何況七生?雖斷欲界五下分六品,餘三品在,亦應懺悔。雖斷五下八品,盡餘一品在,雖斷色盡,餘無色分在,亦須懺悔。雖入有餘涅槃,猶有果身在,身子風熱、畢陵伽眼痛,欲棄有餘入無餘,亦須懺悔。雖斷三界正使盡,習氣尚存,亦須懺悔。支佛亦爾,亦須懺悔。若乾慧地,未得理水霑心,故言乾慧;性地未能見理;八人見地猶有愛惑;薄地神通未能,還生欲界;離欲地猶有上界惑;已辦地不能除習;辟支佛地但作神通,不能達文字;菩薩地未窮至極,如是等位皆須懺悔滅除業障。十信但信,未能稱理;十住但入偏理;十行但事,未能入中;十迴向但修中,未能證中;十地雖證中,地地皆有障,未窮於學,不得無學,應須懺悔滅除業障。又十信雖三智圓修,但是方便陀羅尼;十住已去乃至等覺已來,秖如十四日月,非十五日月,匡郭未圓,光未頓足、闇未頓盡,應須懺悔滅除業障。齊此已來,當知懺悔位長,其義極廣,云何而言止齊凡夫?是故《五十校計經》齊至等覺皆令懺悔,即其義也。若人得聞如此懺悔,功德不少。故文云「非於一佛五佛十佛修諸功德聞是懺悔,乃於無量百千佛所修諸功德聞是懺悔。語其華報,在在處處常為國王輔相大臣之所恭敬。語其果報,常為十方諸佛互相恭敬。」直聞此懺悔,尚得如此功德,況復如法修行。已聞懺悔義,此法從經出,此經從佛說,是故當報恩歸命禮諸佛云云。懺悔品依字訓釋,懺者鑑也,披陳發舒己之三業,不敢隱諱令他委鑑,顏恧而口蹙、心摧而意伏,身被鑑故而顏恧、口被鑑故而脣蹙、心被鑑故而意伏,故懺名鑑也。悔者廢也。內懷鄙恥,悔造眾非。悔身故則三廢、悔口故則四廢、悔心故則十廢,故悔名廢也。又法門釋者,懺悔名慚愧,慚愧是白法。又自不作惡,不教他作惡,如是等種種說。懺悔有三:一作法、二取相、三無生,此三種通大小。小乘作法者,如毘尼中發露與學二十僧行摩那埵、或半月作法、或對首作法、或責心,但令作法成就、不障僧事,即清淨也。《阿含》中亦作相懺,犯欲人作毒蛇口想,此觀成時婬罪即滅。亦有觀空懺,秖是真空。大乘中亦有作法,或八百日,虛空藏塗廁是也;或九十日,《般舟》是也;或四十九日,大悲懺是也;或二十一日,《法華》是也;或七日,方等是也。灰湯澡豆淨身、辛酒禁口、慚愧勤心、旋誦各有遍數等、皆作法懺攝也。取相懺者,如方等求十二夢王,菩薩戒見華光摩頂,虛空藏中唱聲印臂,相起罪滅。雖不正明作法,兼得事用也。無生懺者,如《普賢觀》云「端坐念實相,如日照霜露。」觀空緣理無相最上,雖不正作事相,兼上兩懺也。作法懺成,違無作罪滅,而性罪不除。如犯殺生,作法懺成,違無作罪去,而償命猶在,即其義也。取相懺能滅性罪,性罪去,違無作罪亦去。如伐樹枝葉萎,根本未去,續生如故也。觀無生懺能滅無明,如覆大地根枝葉等悉盡無餘。又作法滅違戒上罪,取相滅犯定上罪,無生滅犯慧上罪。又作法滅三惡道報障,取相滅人道報障,無生滅三界有漏報障。又作法滅三惡道業障,取相滅人道業障,無生滅三界有漏業障。又作法滅怖畏憂愁之煩惱,亦是破煩惱;取相滅四住之煩惱,無生滅無明之煩惱。又三種懺共除報障,取相除業障,無生除煩惱障。又作法懺如服薑桂,差病而已,不能肥身,譬罪滅不能生善;取相懺如服五石,病差身充,不能得道;無生懺如服五芝,病除身飛,升仙得道。如是等種種分別,行者須知。今文具有大乘三懺,著淨潔衣,專聽是經,又七日七夜朝暮淨心等,即作法也。於其坐處得見彌勒、文殊、普賢,即取相也。五陰舍宅觀悉空寂,本無有生亦無和合,即無生也。三意宛然,故能滅諸惡、蕩五障,顯經力用也。
從此品下,明經力用。今品正明夜夢晝說懺悔斷惡拔苦,下品正明昔歎發誓生善與樂,旁正互舉。此品文為二:初夢中見聞、二覺已說見聞。夢又二:一夢見金鼓、二夢擊鼓聲。見鼓又三:一正見鼓、二見鼓光、三見光中佛。夢者,是入如夢三昧也。又入觀如夢,出觀如覺。入觀心靜能觀法性,法性即金鼓。金鼓體圓空鳴,圓即法身,空即般若,鳴即解脫。姝者,勝義深義。大者,廣義無量義。如上文遊於無量甚深法性意爾。姝大,略敘鼓體,委論應言圓姝大、空姝大、鳴姝大。鼓體備三種,三種皆甚深無量,此即夢中所覩法身,觀一而見三佛也。從「其明溥照」下,是第二見鼓光也。光是智慧,契此法性克成大果。智與體冥,體圓姝大、光圓亦姝大,體空姝大、光空亦姝大,體鳴既姝大、光鳴亦姝大。何者?此身與諸佛同體同意故也。即此夢中所覩報身佛,一佛而三也。從「復於光中見十方佛」下,是第三見光中諸佛也。光從鼓出遍照十方,用從體起應周法界,與機緣同事也。瑠璃座者,所安之理也。佛坐其上,智稱法性也。大眾圍繞者,所應之機也。此即夢中所覩應佛,即一而論三也。覩此三佛,即是三身、三德,種種三法門從此設教,名金光明也。
從「見有一人」下,是第二夢見擊鼓。文為三:一見擊鼓、二出大音聲、三聲所詮辯。鼓是法身,擊是機智,婆羅門是淨行,似是隣真。隣真之人以似解之淨智和會法身,甘露相應滅苦生樂。鼓是法身,枹鼓合是報身,擊出是應身,聲所詮辯是法界大用,起教利益眾生。從「時信相菩薩」下,是第二覺已說見聞。文為四:一往佛所、二與緣俱、三伸敬、四述夢。夢者,入法門為夜夢,出法門如過夜至旦。又三十心惑障未遣故如夢,登地斷惑如過夜至旦。觀解者,觀行位中所觀三身如夢,分真位中所觀三身如旦。出王舍城者,表出因位也。往耆闍崛山者,表向果地也。伸敬有三:頂禮是身敬、瞻仰是意敬、說夢是口敬。頂禮者,菩薩居因,信首為貴;諸佛在果,慈悲為賤。以貴敬賤也。從「以其夢中」下,是第四述夢也。此下總有一百六十二行偈,分為二:初四行半總明夢、後一百五十七行半別明夢。總又為二:初三行半明見金鼓、後一行明見擊鼓。見鼓又三:初一行見鼓形狀;次一行見鼓光明;次一行半見光中諸佛,即長行中三身意入觀所觀之境也。次一行見擊鼓者,自覩其觀智之機,扣擊法身之境也。出大音聲者,已如上說,自覩其境智合,能多利益也。從「是大金鼓」下一百五十七行半偈,別明夢事。文為二:初從「是大金鼓下至悉能滅除」有二十一行三句,明金鼓有滅惡生善之力。二從「一切諸苦無依無歸」下一百三十五行三句,正明教詔懺悔之法。就能滅惡生善文為六:一有三行,滅世間因果之苦;二有三行,生出世間因果之樂;三有四行,能令眾生自行化他俱備;四有四行,能滅眾生報障,又發宿命通;五有四行,能令眾生得諸法門,先少得後多得云云;六有三行三句,能破眾生八難流轉。釋此六義,皆從三塗漸至人天二乘菩薩等,一一皆有破惡生善之力。從「一切諸苦無依無歸」下有一百三十五行三句,是第二明教詔懺悔之法。文為五:一從「一切諸苦」下有十九行一句,教自說過罪懺悔。二從「我當供養」下有三十五行,明供養諸佛自行化他修懺悔。三從「諸佛世尊我所依止」下有二十一行,明稱歎修懺悔。四從「我以善業諸因緣故」下有五十一行半,明發願修懺悔。五從「若有敬禮稱歎十力」下有九行,結成懺悔。生起五意者,但眾生邪倒障理不識法性,愚癡障解不識因果,惡業障行不識善法。聖人慈悲,因大士之夢,示其懺悔、示其道理、示其因果、示其善行故論自懺,荷佛恩深故伸供養。供養不洩其誠,故歌詠稱歎。供養是行,須願指歸,行願既圓,結成讚美也。自懺文為三:初一行一句,明法身是依憑之所;次兩行,請佛覆護;次十六行,正明懺悔。夫法身具三德,即是一體三寶,法性是法寶,寂而常照是佛寶,遍一切處是僧寶。自凡夫二乘雖不知,亦不出法性。總而言之,一切菩薩何嘗不以此為歸依,依此則本立而道生也。內本雖立,外無佛加,不得成就;若蒙擁護,斷惡生善,辦在斯須。如萌芽得雨,扶疎豐欝,是故請佛也。內外因緣既備,正須懺悔也。正懺文為二:初三句,總明懺悔;後十五行一句,別明懺悔。總懺者,總懺三障也。本者,煩惱是二障本也。惡者,報障也。不善者,業障也。三障障三身、三佛、三寶。三障若轉,諸三法門悉明,故總懺也。別懺者,別懺三障也。文為三:初一行一句,懺煩惱障;次一行,懺報障;次十三行,懺業障。諸十力前者,正懺煩惱障也。獨頭無明癡倒殊甚,不識法身佛也。法身佛遍一切處,癡闇不知,公於佛前造作眾罪,如牛羊不識天子、如鳥雀不識檠像,於前造過。愚癡不識法身亦復如是。父母恩者,方便是父、智度是母,此二法門能生法身。而不識者,是不知報佛也。不解善法者,善法是助道之行,能資智顯理。而不解者,是不識應佛。三佛皆不能知,豈非無明過患?此別懺煩惱障也。「自恃種姓」下,別懺報障也。略言有三種:一以姓傲他、二以財忽物、三以壯年陵彼。雖報有此三,不應自恣。若縱恣者,此報成障事也。今更約法門解。出家人以慧為姓、定為財、戒為年。染此三法自尊卑他者,是名染法,非求法也。《法華》云「汝年少壯我年衰邁」者,凡人以五陰盛為壯,二乘通教以空出有為壯,別教菩薩以法眼過慧眼為壯。著此諸法者,悉是恃強陵弱成報障也,悉須懺悔。從「心念不善」下十三行,別懺業障。文為十二:初一行,懺由心口造惡業,亦是教他作惡也。從身口意是自作惡也。二一行,懺內外因緣造惡業。三一行,懺五欲因緣造惡業。四一行,信受邪師造惡業。五一行,隨順惡主造惡業。六一行,愛心所使造惡業。七二行,為衣食女色造惡業。八一行,於佛世敬田造惡業。九一行,於無佛世敬田造惡業。十兩句,於正法造惡業。十一一行,於恩田造惡業。十二一行半,總一切處造惡業。造業因緣甚多,不可具列,故總而懺之。若欲細釋,從人道為始,二乘通別菩薩等行一一作之,例應可解。故《五十校計經》云「上至等覺皆須懺悔」,即其義也。從「我今供養」下三十五行,明供養諸佛。所以供養者,我本癡盲,蒙示懺悔,此恩深重,故興供養。文為二:初一行,明財供養;後三十四行,明法供養。法供養為二:初八行半,明化他法供養。隨順如來慈悲法門,濟利含識,是為化他修法供養。後二十五行半,明自行法供養。隨順如來智慧法門,修十地功德,是為自行修法供養。諸供養中法供養最為第一,財供法供、事理自他皆悉具足也。化他法供養,文為二:初四行,化他令其修行;後四行半,化他令修懺悔。初修行者,我自行十地為法供養,今復化人令法供養。譬如一燈然百千燈,瞑者皆明,明終不盡。其意有四:初明化始,以大悲拔苦;次勸真因,十地之行;次勸真果,菩提大覺;次勸精進,督使速成。夫眾生等故,性欲亦等,善巧度一,眾多亦然。不計劬勞積行累德,功成大覺,即智德滿。盡一切苦,即斷德滿。文自明顯,不俟多釋。觀心者,調一念心,使真明發,任運成真果。調一切心數亦復如是,「弟子眾塵勞,隨意之所轉」,即此義也。次四行半,化他令修懺者,我蒙佛教懺,還以懺教他,重重然無盡燈,化化不絕也。文為三意:初欲為說懺、次正為說懺、三說懺已。千劫者,假多以顯懺力大爾。譬如惡人造罪山積,能拔於王難,尚分半國償,豈復問其前愆?說千劫造逆雖復厚重,能拔法性之王,從如來藏中顯成法身者,大覺朗然超升自在,寧復為五無間業之所縛邪?從「我當安止」下二十五行半,自修法供養。文為二:初五行自修行、後二十行半自修懺。前自懺竟,今那復重?譬如金師,從初習學至于皓首,互燒互打器成方息。修行譬智燒,修懺譬斷打,智斷極乃止,重說無咎。前是自行門,今是法供養門,為異也。自修行又為三:初一句標章,我當安止是也;次修因,十地是也;次成果,菩提是也。珍寶者,十地因可貴,諸地即是珍寶也。脚足者,十地是果家之基本,故言脚足。又十度是十地之脚足,於餘功德非為不修,隨力隨分,正以檀為初地之足。檀足若滿得入初地,乃至智度足滿得入十地,故十度為十地脚足也。果中有總明果滿、別明果滿,在文可知。功德光明者,是果上二種莊嚴也。令眾生度海者,即果上轉法輪也。從「諸佛世尊」下二十行半,明自修懺。文為二:初一行請佛、後十九行半明懺。文為五:初四行半懺報障;次一行半懺煩惱障;次六行懺業障;次兩行明迴向;次五行半懺善惡兩難。就報障,文又二:初二行半出報障相、次二行請除滅。百劫者,受報之時也。時中受身,身即是報。報有所作,作即是障。貧窮困苦,是依報不圓,亦是報障也。愁熱驚懼者,由貧窮外偪故驚懼內焦,皆報障也。所作眾惡者,即想行陰苦也。貧窮困苦者,即色陰苦也。愁熱驚懼心常怯劣者,即識陰苦也。暫無歡樂者,即受陰苦也。此皆報障意爾。次煩惱障,文為二:初兩句出相、次一行乞清淨。次業障,文為三:初二行竪論三世造業、次二行橫明現起十惡、次二行求懺過去業。今正受者名為報障,未受者繫屬行人,若修善道能為障礙。問。過現須懺,未來未有,云何言懺?答:數家呼為未來有,論家呼為當有。《大經》云「遮未來故,名之為殺。現在念念滅,何所可殺?秖遮斷未來,名為殺爾。」經論悉以未來為有,故須懺也。今更舉現事例之。如在家人晝度生方起無量惡念,事雖未有次第必更。忽然發心捨家修道,前所念事併與緣差。未來之業亦應如此,雖非現有,時到必然。今若懺悔,索然清淨。橫開現世三業為十惡,可解。遠離者,惡斷也。修行者,善生也。十住者,初心因位也。逮十力者,後果滿也。次明迴向者,眾生頑故,愛著於有,不能升出。今懺此罪,故云迴向。他以若此國土及餘世界為隨喜之文。今意不爾,此土他方凡所作善,皆施眾生共向佛果。如聲入角則能遠聞,方便力大與虛空等。又結文云「是迴向」,不得作隨喜,釋隨喜在下文也。釋八難者,此是善惡中論八難,非佛前佛後之八難。文為二:初四行指惡為難;次一行半指惡遮善為難,或指善遮道為難。初四句是報障難。諸有者,二十五有。報得之身造作眾惡,豈非報障?生死險難有二解:若取其因即是業障,若取其果即是報障。種種淫欲,即煩惱障。心輕躁者,復是報障。輕躁是覺觀,覺觀屬報法。如羅漢斷煩惱盡,出觀猶有覺觀散心。當知輕躁是報障,非煩惱也。更舉世人學問迴轉易轍,不成業障,皆由輕躁之過,豈非障邪?近惡友難者,惡友能污染人三業,此屬業障。如移厩於屠邊,如孟母隣於哭貨,朱赤墨黑,即其義也。三毒,是煩惱障也。「遇無難難」下,此有二義:一若不修善,障難不興。若欲修善,惡障即起。善非是障,惡來遮善,名善為難。此義易知,常人皆作此解也。二者諸善是難,善能障道,豈非難邪?此義今當說。遇無難難者,自謂無惡,不肯修善。如二乘入空生滅度想、生安隱想,不復進求菩提,即其義也。修功德難者,多作有為,求可意果。如一比丘專行福德,不修禁戒,墮白象中,七寶絡身金盂承糞。又如妙莊嚴王本事等,豈非修功德難?值好時難者,如劫初時在欝單越時,一向受樂都不修道,豈非值好時難?值佛亦難者,如旃遮婆羅門女、善星、調達等,皆是值佛而難。例此應云:聞法起謗、值僧起破,皆是難也。若讀作難易之難者,此是惡來遮善之義,使善難成也;若讀作障難之難者,此是善自是難,能障於道。又依經文云「如是諸難,今悉懺悔。」當知經作障難之難義也。
從「諸佛世尊我所依止」下二十一行偈,是第三稱歎。若論次第,前財法供養是身意,身意未洩未備,今更口歎。若作法門者,前是供養法門,今是念佛三昧法門。文為三:初一行標章歎、次十九行正歎、三一行結歎。標諸佛者,橫則十方、竪則三世,事即報應、理即法身。言略而意廣,標章之巧妙也。我所依止者,依止法性一體三佛也。佛海者,四眼入佛眼,十智入如實智,皆失本名字,但名佛眼佛智,如物投石蜜、如流會海,無不甘醎者。法性三佛攝一切法,故名佛海也。就正歎為二:初十六行寄言歎、後三行絕言歎。寄言又二:初一行略歎略況、次十五行廣歎廣況。略歎者,諸相好中略歎金色。《釋論》以即時鐵比即時金,即時金比海金,海金比龍金,龍金比閻浮洲金,閻浮洲金比四天王金,如是轉轉比第六天金,第六天金比佛身金色,第六天金如鐵。又佛金光徹照,壁障無影。佛入城時放光照地,一女人低頭禮拜,金釵墮地,唯見晃晃,不知何者是地?何者是釵?佛過後光歇,方見金釵爾。然金色身是眾相所依處,唯舉金色,故知是總歎眾相好也。金有四義,堅不可毀譬常,得之者富譬樂,體無瑕穢譬淨,色妙晃曜譬我。諸德之中,四德為總。猶如須彌者,須彌為四寶所成,況佛身具足四德,故知總況也。廣歎廣況,文為二:初十二行半廣歎、次二行半廣況。廣歎又四:從「其色無上」下二行,廣歎金色無上。無上者,我德也。從「善淨無垢」下三行,廣歎佛色無垢。無垢者,淨德也。從「功德巍巍」下三行半,廣歎佛色安住。安住者,常德也。從「三有之中」下四行,廣歎佛色能除苦毒,即樂德也。從「如大海水」下二行半,廣況。文為二:初二行廣況、二半行合喻。佛功德海,思所不能知、言所不能盡,心行處滅、言語道斷,即此義也。海水難知,況常德也。地塵難知,況淨德也。山斤難知,況我德也。空邊難知,況樂德也。「諸佛亦爾」下,合喻也。從「一切有心」下三行,絕言歎也。文為二:初一行半正絕言歎、二一行半牒譬帖合。一切有心不能得知,即是絕思。思既已絕,口何所宣?即絕言也。更牒譬帖合,在文可見。從「相好莊嚴」下一行,總結。相者,結一切相。好者,結一切好。莊嚴者,一一相一一好中皆具眾德以為莊嚴也。
從「我以善業諸因緣故」下有五十一行半偈,是第四發願。行若無願,如牛無御,不能有所至。如畫無膠、如坏未火、如水中月,故以願持行。亦是懺悔退轉之罪也。文為二:初有四十七行半明發願、次四行約願隨喜。初願又二:初九行自發願、次三十八行半為他發願。自願又二:初四行願果滿、次五行願因圓。果滿願又四:初一行成佛道是願意輪滿、次一行說法是願口輪滿、次一行摧魔是願身輪滿、次一行住壽久益是願慈悲滿。因圓願又四:初一行具六度願有為功德圓、次一行願無為功德圓、次二行宿命念佛圓、次一行值佛圓。為他發願,文為二:前八行半願作藥樹王身大悲拔苦、後三十行願作寶珠王身大慈與樂。拔苦,又為四:初一行總拔眾苦、次一行拔根不具苦、次兩行拔病苦、次四行半拔王難苦。與樂,又為三:初十六行半與世間果樂、次九行半與出世因樂、後四行結成。上文大悲拔苦,根不具者令具;今大慈與樂,視聽聰明暢悅快樂。諸根語同,與拔小異也。從「願諸眾生常得供養」下九行半,與出世因樂。文為二:初三行半令修行外緣具、次六行令修行內因具。外緣又二:初二行值三寶、二一行半離八難。人緣不同,或值佛難不除、或難除不值佛,今願其亦除亦值。內因又二:一半行生尊貴家、二五行半多饒財寶。人因不同,或多財而卑賤、或尊貴而貧窮,因不具足,今令其亦貴亦富。女有五礙,願其無五礙苦。從「若我現在」下四行,結成自他誓願也。前二行結自、後二行結他。從「若此閻浮」下四行,約願隨喜。隨喜者,慶他修善也。亦是懺悔疾妬之罪也。文為二:初二行隨喜於他、後二行隨喜於自。
從「若有敬禮」下有九行偈,是第五結成。文為三:初二行結成斷惡,故言超六十劫罪;次四行半結成生善,故言國王大臣之所恭敬;次二行半結值佛多,雖不別說善知識,佛自兼之。
釋讚歎品
讚歎,凡有四意:一從能讚人、二從生善、三從滅惡、四從所讚人、一從能讚人者。前品明信相思疑佛壽,四尊盡降其室。一心信解,夜夢金鼓出聲,旦向耆山說夢。今品佛述其昔為龍尊,面讚法王,願我當來夜夢晝說。說斯人之本事,故言〈讚歎品〉。二從生善得名者,夫善不孤運,生必託緣。緣中勝者無過於佛,龍尊讚佛能生妙善,從生善緣得名,故言〈讚歎品〉。三從滅惡得名者,罪之尤者無過毀佛,若翻滅斯罪應須讚歎。讚歎治於毀訾,從能治得名,故言〈讚歎品〉。四從所讚人得名者,即是去來現在三世諸佛,諸佛極尊甚深,無量稱揚顯說,故名〈讚歎品〉。若欲分別,述得名為讚、褒喻名為歎,亦更互分別爾。《釋論》第三十云「美其功德名為讚,讚之不足又稱揚之名為歎也。」此品有恭敬是身業,尊重是意業,讚歎是口業。口業不發,身意不暢。為暢身意,音聲為佛事,故稱揚顯說,褒美如來真實功德,故言〈讚歎品〉也。結此四義,都是四悉檀因緣,立此品名,故言〈讚歎品〉也。此品雖從四悉檀立名,正是生善之用。文為二:一長行、二偈頌。而對告地神者,主此大地,菩薩行行皆寄其上,壽命長久見去來今事,證義事強。如《瑞應》云「積功累德誰為證?佛時指地,是知我。」今說往昔金龍尊事,所以對告地神也。又對善女天者,男天陽表權、女天陰表實。實智能生眾善,善生故宜對善女,證往故宜對堅牢云云。今論生善之用,故對告善女。金龍尊者,此王往昔修金光明法門,依法性理,故言金;能以智慧讚三世佛,辯如雲雨,故言龍;能為眾生作大利益,為物所仰,故言尊。從行得名,故言金龍尊也。總有六十二行半偈,文為三:一三十五行讚三世佛、二二十五行半發來世願、三二行結會二世事。就讚佛,文為五:初一行半總讚、次二十三行別讚、次三行遍類讚、次五行半絕言讚、次二行迴向。總讚者,竪總三世、橫總十方。世方是總事、微妙寂滅是總理。總理是總法身、總事是總報應二身。總讚三身,亦是總讚三德、三寶等種種三法門。如是諸佛總皆清淨。清淨者,即是總讚之辭也。非但清淨,亦常樂我云云。
從「色中上色」下二十三行,是歷相別讚。其文間出,分為六意:初六行半讚七大相海,亦讚髮紺之好;次二行讚兩小相海;次兩句遍讚大相海;次十三行又讚四大相海;次兩句讚一小相海;次兩句讚手足柔軟,復是一大相海。所以然者?大相小相更相間填,共嚴佛身。龍尊巧智如法相解,如法相讚,故大相小相相間而讚爾。夫相好本莊嚴佛身,佛身多種,父母生身、尊特身、法性身,身既不同相好亦異,相體不同相用亦異,相用不同相業亦異。三身異者,如林微尼園舉手攀樹,化右脇生,天地大動,阿夷甚驚,披㲲而相,相相炳明決定成佛,悲不能聲。此是生身佛相也,如《釋論》說。尊特身佛巍巍堂堂,譬如須彌映臨大海,所有大相小相亦巍巍堂堂,不同常身常光常相,此即尊特佛身相也。法性身佛者,非是凡夫二乘下地之所能見,唯應度者亦令得見,此即無身之身無相之相。一切智為頭,第一義諦髻,八萬四千法門髮,大悲眼,中道白毫,無漏鼻,十八空舌,四十不共齒,四弘誓肩,三三昧腰,如來藏腹,權實智手,定慧足,如是等相莊嚴法性身佛也。種相業者,如《釋論》修百福德成於一相,三千二百福德成三十二相,此即生身佛種相義也。若以空慧導諸相業,一一業悉與空相應,諸相應中空相應最為第一,此是尊特身佛種相義也。若以實相慧導成諸業,一一業無非實相法界,此是法性身佛種相義。三身、三種相、三種相業不得縱橫並別。若一異者則不清淨,非微妙寂滅。以不縱橫並別,故是絕言,言歎所不及也。今經正讚尊特身相,上兼法性、下攝生身,處中而明,實讚者之巧云云。一一相皆明其用,如足下安平相,一切魔邪無能傾動者,一切有無無能動者,一切邊無能動者。如頂肉髻相,法不禮、人亦不禮、聖亦不禮,分中別有所出云云。
從「去來諸佛」下,是第三遍類讚。諸佛法身平等,一心一慧應化亦然。特舉一佛一相以為讚端,遍類諸佛亦復如是。《文殊問般若》云「念一佛功德與十方諸佛等」,即其義也。身口清淨者,有二解。一云:所讚者三業清淨,我今悉禮。二云:能讚者清淨,以好華香是身淨、奉獻是意淨、歌詠是口淨云云。
從「設以百舌」下是第四絕言讚,初三行半是絕言讚、次二行是絕心讚。而有三番者,或應擬三身絕言也。一人百頭,頭有百口,口有百舌,住壽千劫,讚生身佛相好功德不能得盡。一人千頭,頭有千口,口有千舌,住壽萬劫,讚尊特身佛相好功德不能得盡。大地及天毛滴其水,一切有心不能知法性身佛相好功德,是故絕言絕心歎。
從「我今」下兩行,總迴向也。
從「如是人王」下二十五行半,是第二廣發來願。文為二:初一行佛述、後二十四行半是龍尊發願。文為五別:初五行夜夢晝說願、次兩行為他取淨土願、次兩行半同求記莂願、次三行下化願、次十二行上求願。其間細釋可尋。問:諸願皆剋,此中何不與記?答:法伴未來,來在不久云云。
從「信相當知」下兩行,是第三結會古今,如文。
金光明經文句卷第三
金光明經文句卷第四
釋空品
夫空者,應有四種,謂滅色入空、即色是空、滅邊入空、即邊是空。此經通諸乘懺悔,應須四種空,而今品但標空者,專是即邊而空也。何故爾?經云「無量餘經已廣說空」,是故此中略而解說也。又空者,空有、空無。空有者,空二十五之塊有。空無者,空二乘之灰無。兩邊清淨,名之為空。直作此說,惑者迷名濫理,不能超悟。今作六句分別:空破非有非無、非有非無破空、空修非有非無、非有非無修空、空即非有非無、非有非無即空。空破非有非無者,所謂凡邪非有非無見,二乘偏住非有非無證,別教教道執非有非無門,悉為空品空所破也。凡邪之見多種,一單四見、二複四見、三具足四見。單四見,可解。複四見者,謂有有有無、無有無無、亦有亦無有亦有亦無無、非有非無有非有非無無,此是複四見。具足四見者,於一句中具有四句,四四十六句,故名具足也。雖單複具足,皆苦集浩然。雖計為非有非無,實是妄見,故為空品空所破也。二乘偏住非有非無證者,斷常見故言非有,斷斷見故言非無。有無二見滅無餘,三界見思永已盡,生滅度想、生安隱想,梵行已立、所作已辦、不受後有。保此而已,不復進求三菩提。但二乘發真,斷常見斷斷見,其門不同。或從有門入,如《阿毘曇》;或從無門入,如《成實論》;或從亦有亦無門入如《昆勒》;或從非有非無門入如《那陀迦旃延經》。離斷離常,名聖中道。四門俱斷斷常,名同中道,實是保偏取證,故為〈空品〉空所破也。別教教道執非有非無門者,佛為鈍根菩薩方便權巧作四門說中道,如彼栰喻。不得意者,四門成諍。故《涅槃》云「真善妙有大般涅槃空,佛性亦色、非色、非色非非色。若各執一門,則於如來有諍訟心,不見中道。」執此教門,猶為〈空品〉空所破也。新本云「初地菩薩欲行有相道」,斯即一門之意也,文中悉有四門之說。《大經》云「自此之前,我等悉名邪見人也。」非有非無破空者,還是凡邪之空見、二乘之空證、教道之空門,墮在二邊,故為中道非有非無所破也。相修者,見空、證空、教道空,應修中道非有非無也。非有非無見、非有非無證、非有非無教門,應修中道空也。相即者,破二邊空即是中道非有非無。中道非有非無,即是破二邊空無二無別。般若是一法,佛說種種名,空即是非有非無,而不以非有非無為名者,為略說故,故言〈空品〉也。此品來意者,〈懺品〉破惡、〈讚品〉生善,〈空品〉導成滅惡生善也。亦是導成用宗體等,故《釋論》云「若以無此空,一切無所作。」導成上品,故明〈空品〉也。又常果顯體,滅惡生善非不明空,利者已解,為鈍根故起大悲心,更明五陰生法本性空寂爾
此品有四十五行偈,分為二:初四行半敘欲說空、次四十行半正說空。無量餘經者,指廣而明略,亦是標略以顯廣。若指《般若》,則此經非方等攝;若不指《般若》,諸經不廣明空義。此復云何?答:諸經前分結集人應作次第,而其後分皆攝入前例。且舉一以類諸。如《阿含經》云「佛將涅槃,舍利弗不忍見佛滅,前佛而去。均頭頭擎衣鉢來至佛所。」此是窮後之事。而在十二年前《阿含》中集,當知《阿含》後分至《涅槃》也。又方等次第在《法華》前,而云「先於靈山已為聲聞授記」,豈非方等至於《涅槃》。又《大品》次第在《法華》前,《釋論》云「須菩提於法華中授記故,而諸菩薩為畢定?為不畢定?」當知《般若》亦至《涅槃》。以此推之,言次第者是前分也,互相指者是後分也。結集者以後分明義氣類若同,向前集之;或者不知言乖次第,實不乖也。此經屬方等後分,指《般若》為廣說,於義無妨。略而解說者,佛有略廣二門,應作四句分別:或名義俱廣,如十八空、二十空、二十四空是也;或名義俱略,如一獨空是也;或名廣義略,如法性、實相、實際、如如、法界等眾多名,共名一義是也;或名略義廣,如生法二空之名,而義大廣。迄從凡地至于極佛皆名眾生。《釋論》云「眾生無上者佛是」。從凡夫之五陰極至佛地,亦稱色解脫、受想行識解脫。《釋論》云「法無上者涅槃是」。今言略說生法二空,下文云「五陰舍宅,觀悉空寂。善女當觀何處有人及以眾生?」即其義也。眾生根鈍者根緣不同,或廣說得悟名利根,或略說得悟名鈍根。此語似倒?身子一聞得悟,是略是利;目連再聞得悟,是廣是鈍。此經意不就得悟邊明利鈍,乃是聞持邊論利鈍。利人廣聞則能持,鈍人略聞方能持。今機但有得悟之機,無有廣持之機,故言不能廣知也。無量空義者,二乘真諦是有量空義,菩薩中道是無量空義。此經明法性實相,即是無量空義也。異妙方便者,即是悉檀方便,巧作上來辦果明因、滅惡生善種種分別等是也。起大悲心者,一段眾生著有病重,故大悲亦重也。我今演說者,演名為廣,與略相違。上論生法二空是名略,今論生法二義,故言演爾。知眾生意者,知此一機樂略宜略、對略悟略,故言知意也。敘欲說空意竟。
從「是身虛偽」下四十行半偈,是第二正明於空。又為二:初從「身偽」下十九行半,明生法二空境;二從「善女當觀」下二十一行,明生法二空觀。無境觀不正、無觀境不顯,應引《止觀》中十番檢境智明不可思議。下文云「不可思議智境,不可思議智照」,新本云「如如法,如如智」,即其義也。明空境又二:初從「是身虛偽」下十七行半明實法境、二從「水火風種」下二行明假想境。實法者,觀五陰無法,觀十六無人。空觀詣理,故名實法;身雖未死,虛假臭穢,故名假想。亦名慧行、行行。緣空直入,名為慧行;帶事兼修,名為行行。亦名正道、助道。空觀順理,名為正道;不淨破貪,名為助道。小乘修正道斷結,名慧解脫人;修助道斷結,名俱解脫人。《大品》明菩薩發心與薩婆若相應者是修正道,遊戲神通淨佛國土者是修助道。《法華》名為大車儐從,即此意也。《涅槃》明正慧遠離,遠離十相,住大涅槃。又諦觀白骨,破二十五有,成王三昧。眾經同論此二義,而互有廣略。今經略明,正助意也。實法境又二:初從「身偽」下十行半約苦果論境、二從「從諸因緣」下七行偈約集因論境。觀此苦集而起道滅,若能見四諦則得斷生死。生有既盡已,更不受諸有云云。苦境又三:從「身偽」下兩句明生空境、次從「六入村落」下九行偈明法空境、次從「身空虛偽」下一行結上生法二空境。是身虛偽為生空境者,攬陰成身。計有我人眾生壽命,身見得生。若體其生名虛偽,則求身叵得,身見不起,餘知見亦寂,故約假生為生空之境。又檢此身原由,一念妄想託父母遺體,假名之始也。此赤白二渧,色陰也。覺苦樂,受陰也。想此苦樂,想陰也。具三性,行陰也。識於中住,識陰也。又精血是地大,濕是水大,煖是火大,氣命是風大,四大圍空是空種,心依此住是識種,此實法之始也。觀此身與名依妄偽法,豈可為真?故言虛偽。空聚者,身名積聚,如水上泡圍空而起,泡名亦起。起即有滅,泡名亦滅。無明業力託父母體,即陰泡起。陰泡起即身名起,陰泡滅則身名滅,故言空聚也。從「六入村落」下明法空境。何以知之?此文但細檢根塵、不論人我,故知是法空境。文為三:初一行明六根、次三行明十二入、次五行明十八界。六入者,六根也。能生於識,名之為根。塵之所趣,名之為入。亦為識之所入,故名六入也。檢其元初,但有三事,謂命、燸、識。如凝酥薄酪,七日一變,巧風所吹,開張五胞,攬四大淨色,結成眼耳鼻舌身等。諸根若立,則有生識之用。是為開色為五,心但為一。識依根住,故名為村。塵從此入,故言結賊所止。眼見耳聞鼻嗅舌嘗身觸意緣,各有所伺,不得相濫,故言各不相知也。從「眼根受色」下明十二入,更開色為十,并一入少分。開心為二,成十二入也。塵入於根,根亦入塵,互相涉入,通名為入。根生識強,別名為根。塵污義強,別名為塵。當一根塵互相涉入,故言各各自緣。他根不入此塵、此塵不入他根,故言不行他緣也。從「心如幻化」下明十八界。更開心為八、色為十。界者,隔別不濫,名之為界。文為三:一「心如幻化」下明識遍諸根。假令眼耳不對於塵,心亦追緣預念,故言馳騁。如人坐馳天下,以愚癡故,不知根塵空險,故為賊害。如《大經》云云。二「心常依止」下明識常在根,故言六根。識常在塵,故言境界。若謂識不在根塵,那忽即對即覺?以即覺故,故常在根塵。《釋論》云「根不壞、心欲聞、復有聲,眾緣和合故得聞。」即此義也。三「心處六情」下明識之於根乍出乍入。如鳥在網出入間關,啄一捨一周而復始,無暫休息。識在根網亦復如是,或在於耳或在於眼,去還無定。雖復無定,而得論常在云云。
從「身空虛偽」下一行,是第三結上生法二空境也。身空不可長養,結上生空境。長養是十六之一。長養既空,十五亦空,即是結成生空境也。亦無正主者,結上法空境。《遺教》云「此五根者,心為其主。」此明託胎之始,心在諸根之初,名之為主。其實不能控制諸根,根大相違,心為受惱;身病時,心亦隨病。寧得是主邪?或時更互論主,如地具四微則鈍,為水所制。水但三微,為火所制。火但二微,為風所制。風有一微,為心所制。心無有微,故得為主。復為四大所惱,主義不成,故言無正主也。無有諍訟者,若計有四大則有相違。如四蛇相陵、四國相拒,可有諍訟。今觀四大空,不能得空便,故言無有諍訟也。此是結上法空之意也。
從「諸因緣和合而有」下七行偈,約集因明境,即是集諦。文為三:初兩行明集起相、次三行半明集相吞噬、次一行半明集善惡境。前三是慧行,後一是行行。前三是正觀境,後一是助道觀境。前一從無明生,後一從無明滅。若直論生滅者,未異小乘。無明本不生而生、不滅而滅,生滅不二而二爾。從諸因緣者,苦集通從因緣,欲明集義,須作集之因緣釋也。前三句假名起之因緣,後五句實法起之因緣。小乘破四大至隣虛細塵,從細塵則有麁塵,用此為起假實之因緣。今明麁可析盡、細塵亦盡,麁細俱盡,將何物作因緣?言因緣者,無明內惑為因,不了生法二空故;染愛於外為緣,觸處染著故。無明潤愛,集業得起,故言從諸因緣和合故起。以業起故,則有一念託胎招於苦果。此一念託胎由無明愛,能生之心既是虛妄,所生之心亦是虛妄,討其本末能所都虛,故言無有堅實也。妄想故起五句,明實法起之因緣。由妄想不了,一念託胎,五陰得起也。業力機關者,善惡業是機關主,色陰是機關具,受想行陰於中動作,去來進止以自娛樂。識陰依六入住,故言空聚。四大所造,故言成立也。隨時增減共相殘害者,竪論增減者,如《涅槃》十時別異。從歌羅邏時名增,壯時名盛,老時名減。橫論增減者,火增水減、水增火減,風地亦爾。又念念生滅,生是增、滅是減。又新諸根生故增,故諸根滅故減。又下文云「隨其時節共相殘害,春風夏火秋地冬水增減云云。」譬如四蛇初在篋時名生;四蛇力敵名壯;互相強弱名病;蛇鬪困暫息不動謂為調適,息已復鬪;蛇羸如老;蛇絕為死。如是增減,此是果身,如此由乎集業。四分等如地、嗔如火、欲如水、癡如風,此四分互相違。《瑞應》云「貪欲致老,瞋恚致病,愚癡致死。」例云等分致生。集業相噬,致令四大增損云云。同處一篋者,此明篋同性異。蛇有螫毒,四大有八萬四千煩惱,為害義同。《大經》以假身為篋,身待四大如篋貯蛇,篋壞則蛇去、身滅則大亡,如鳥在籠云云。又用業力為篋,業持四大,業謝則大散,如鳥在籠處處求出。心鳥亦然,未曾一念繫在身篋,恒常外馳。此則念念求死,非安身道也。其性各異者,二上升是陽,二下沈是陰。何故相違?猶其性別。性別那能和合成身?諸方亦二者,四大對四方,風東、火南、地西、水北。又對四時,風春、火夏、地秋、水冬。東與南屬陽而上升,西與北屬陰而下沈,故言二上二下。諸方亦二。若相對論者,東上西沈、南升北降。若論四維者,東方帶兩維:一維陽上、一維陰下。餘三方亦如是。或言一根中具四大,二上二下云云。悉滅無餘者,初見散滅,謂言風火向上、地水向下,比至上推不得於風火、下檢不見於地水,故言悉滅無餘也。苦果升沈碩異,由於集業善惡天乖云云。心識二性躁動不停者,《釋論》云「心意識一法異名,對數名為心、能生名為意、分別名為識。」又言「有異前起為心、次起為意、後了別為識,例如意識不得為一。」二性者,心有善惡性異,意之與識亦有善惡性異,故言二性也。躁動者,心前起時亦與數俱,意識後起亦與數俱,故言躁動。又如四大壞時,善惡業爭牽,不知從誰,故言躁動。但此業未謝,心常覺觀,況復業牽,寧不躁動?有熟牽、強牽。此世雖行善,先世惡業熟,既與時合即受惡報,故言熟牽。強牽者,人雖行惡,臨終之時善心猛盛,即隨善上升。熟牽、強牽,彌顯躁動,亦是隨業所作而墮諸有云云。「水火風種散滅壞時」下二行,明業謝棄苦器也。氣命盡,是風去,故言散。煖盡,是火去,故言滅。水盡則身爛,故言大小不淨盈流於外。地散滅是骨肉離解,故言如朽敗木。大小不淨者,身為大、四支為小,足支為大、手支為小,手為大、指為小,如是轉轉作大小,皆悉臭穢不淨盈流。此名助道。若正觀降伏煩惱,煩惱不伏,當修不淨,助破欲心。《釋論》云「三解脫是涅槃門,道品是開門法,不淨九想等是助開門法。」不淨是破欲初門,若進修背捨及大不淨,己身他身、一身多身、一國多國、山林石壁,一切依正皆悉不淨。即雖未爾,想力若成,怖畏心起,能大助道開發正慧。《大經》云「不淨觀亦實亦虛,能破煩惱故名為實,淨言不淨是故為虛。」此不淨觀亦具生法二空。《大經》云「諦觀白骨,一一支節何者是我?八色流光亦復無我,我不可得,即是生空。鍊骨人八色不見、四大無有於實,即是法空。」此就助道明於生法,終成正道爾。
從「善女當觀」下二十一行,是第二明生法二空觀。文為二:初八行半明修因生法二空觀、次十二行半明果成起用。因中又二:初三行半約苦集明生法二空觀、次從「無明體相」下五行約十二因緣明生法二空觀。約苦集又二:初從「善女」下一行半明眾生空、次從「如是諸大」下二行明法空。問:四諦十二緣是二乘法,云何是菩薩觀門?答:四諦十二緣通是三乘觀境,譬如大道貴賤同遊,不可群小行之而判屬民庶。通意云何?《涅槃》云「我昔與汝等不見四真諦云云。」又云「凡夫有苦無諦,聲聞有苦有苦諦,菩薩解苦無苦而有真諦,諸佛如來有真有實。」所以然者?二乘觀有量四諦,菩薩觀有量無量四諦。《大經》云「十二因緣凡有四種:下智觀故得聲聞,中智觀故得支佛,上智觀故得菩薩,上上智觀故得佛菩提。」復有別意,《大品》云「十二因緣獨菩薩法。如佛昔為儒童,雖行眾行,非波羅蜜。見然燈佛,得無生法忍,一念相應習應苦空,乃至習應滅空,習應無明空乃至老死空。諸相應中,空相應最為第一,以空導行皆名波羅蜜。以得無生法忍,故佛即與記。」當知菩薩豈不觀於四諦十二緣邪?二乘雖復同觀,觀法有異。聲聞觀諸果,總作一苦諦觀。觀諸煩惱及業,總作一集諦觀。又苦之與集總是現在,所以名總相觀也。緣覺觀苦為七,現在五、未來二。觀集為五,過去二、現在三。別觀三世,別開苦集,故言緣覺別相觀也。雖復總別有殊,同是自調自度,同是析生法二空觀爾,與菩薩有異。菩薩為眾生修四等六度,觀四諦十二緣,作生法二空。今舉譬喻之。如握五指成拳,若一指一拳應有五拳;若一指無拳,五何得有?我人亦爾,攬五陰成眾生。一陰有眾生,應有五眾生;一陰無眾生,雖五亦無。即陰求眾生不得,離陰求眾生亦不得。雖求拳不得拳,不妨有皮骨之指存;雖求人不得人,不妨有五陰之法。在二乘人得生空時,未能知法空,更須析指皮肉骨髓分分推求亦不得指,地水火風窮逐隣虛亦不得色,前念後念亦無想受,求指不得指,始知指無;求法不得法,方知法虛。既不得生法二空境,亦不得生法二空智。通菩薩觀亦然,是為菩薩二乘析生法二空相,如此但有自行為他之異云云。若論別菩薩體空,與其永異。如見鏡拳,懸體既空,不勞尋檢。鏡拳既虛,鏡指非實。鏡內拳指既是虛,鏡外拳指亦非實。眾生亦爾,但有名字名為眾生。此之名字本來自空,非檢後空。名既假名,法亦非法。體名即體法,如《大品》云「我性如色性,色性如我性。」今世生法由無明行,五果既虛,二因寧實?下文云「本性空寂,無明故有。」無明既寂,從無明生,寧得不寂?雖不得生法二境,而能了了通達二境,不為境所染;雖不得生法二空智,而能了了通達二空智,不為智所淨。非染非淨,雙亡二邊,正入中道第一義諦,而能雙照二諦。三諦朗然,非前非後一時大覺,與此甚深法性相應,金剛寶藏具足而得,是為菩薩體生法二空觀。諸小乘師雖說析空,同外道義。何者?析色極至隣虛,或存塵不破、或破塵令盡。若存不破,秖是常見;若破塵盡,秖是斷見。斷常宛然,非邪何謂?諸大乘師雖說體空,同於小道。何者?單用體慧,不能一念空心,遊戲神通,淨佛國土,具足解釋佛之知見,何能三智一心中得,五眼具足而成菩提耶?似小乘壞法人,無三明六通願智頂等,秖是慧解脫人而已,非小何謂?今經首軸窮深極廣,〈序品〉云「遊於無量甚深法性」,〈空品〉云「求於如來真實法身」,〈捨身品〉云「求於寂滅無上涅槃」,豈可用世人邪見?豈可用小乘之析?豈可用大乘師之體解此空義邪?「善女當觀」下一行半明生空觀,初一句對告勸發、次一句指上境、次四句正作觀。善女者,菩提樹神也。諸佛說法必有對揚,寄一以訓眾,故告其人也。又時眾機緣宜在善女,若聞對告宿善發生。又男天表方便、女天表智度,欲說智度破於愚著,故告女天也。又佛在道樹得道,欲說此道,故對告樹神也。此是表四悉檀,對告非無因緣也。當觀者,勸一人以例諸。一切菩薩必須修於智度,無有菩薩不由此者,故言當觀也。諸法者,指上四諦十二因緣若假若實二空境也。名目雖略,攝法則遍,故言諸法也。如是者,正明總觀也。如是有三義,謂如事、如理、如非事非理。如事者,如助道假想不淨流濫也。如理者,如生法二空無法也。如非事非理者,如法性法身也。又事即如理、如非事非理。非事非理亦即如理、亦即如事。理即如事、亦即如非事非理。三法不一異,故言如是;三法亦一異,故言諸法。何處有人者,點出理觀也。何處者,若色處有人則不須四陰,若色處無人四處亦無人。五處都無人,故言何處有人?又果處既無人,無明行因處亦無人。因果合亦無人,離因離果亦無人,故言何處有人也。人既無,眾生十六知見等皆無,故言及以眾生也。本性空寂者,點出非事非理觀也。本性無事,亦復無空。空本空事,既其無事,空何所空?無事故事寂、無空故空寂,本性如此,非今始然,故言本性空寂也。無明故有者,點出事觀也。若其空而復空,那得此事?既有事即有空、既有空即有非事非理,此之三種悉由無明故有。以有無明癡故有行,有行即有生法,既有生法即有助事之觀,助來助正即有空理之觀,正助顯本即有非事非理之觀。是事不知,名為無明。《淨名》云「從癡有愛則我病生,病生故則有藥起。」即此義也。若知無明本性空寂,尚無無明,那得事理、非事非理?畢竟清淨,故稱空慧也。但我見深重,為學道大障。凡夫所作恒與我俱,我行我住、坐臥言語無離於我,我行施戒,乃至我行智慧。若攬他遺體而計我者,此我疏鈍;若執法塵而計我者,此我密利。如執一法,謂我知我解,於法起我,隨執一句是實,餘皆妄語,即是邊見。非道謂道,即是戒取。非理謂理,即是見取。不當謂當,即是邪見。自是陵他,即慢。撥之即瞋、譽之即愛、破之即疑、不了即癡,十使煩惱以我為根本,不自覺知日夜增長,縱令世智辯聰如長爪鍱腹,難石石裂、難樹樹折、難水水竭、難火火滅,去道彌遠。假令隨禪梵世極至非想,我心常在,將出復還。如此凡邪尚無暖法,那能破我?廣說此我即二十種身見,謂即陰計五、離陰計五、我中有五陰、陰中有五我,是為二十。若一陰是我,餘陰無我,若併是我,即有五我。是義不然。若離陰有我,既離於陰,我是誰我?是義不然。若陰中有我,是則陰盛於我,如器盛果、如屋貯人。是義不然。若我中有陰,則陰在我內。是義不然。是為破三十種身見,此約外境作如此說。而其內心猶計有我,復當反觀,即智有我、離智有我、我中有智、智中有我。是義皆不然,復破二十種身見。內外合數,即四十種身見,是名生空。《毘曇》云「我見是共等因。我見起時未動身口,因我見後生思惟時方動身口。」斷我見已,悟眾生空。《成論》明我見心即思惟,能動身口。斷我見已,即悟眾生空,亦悟法空。大乘明我見即具諸法,可不具於思惟。悟眾生空,即是悟實法空。破二十種身見,通上三句皆通用之。若即事而理,何處有人?即陰離陰,陰中無人、人中無陰,二十種見破,故言何處有人。能觀之智智即是人、離智有人,人中有智、智中有人。此計亦破,故言何處有人。若作非事非理本性空寂觀者,本性空寂,本無即陰離陰。陰人人陰既無,如此計破,故言何處有人。能觀之智本性亦寂,故言何處有人。若作助道不淨觀時,若觀惡心取境,即是污穢五陰。若善心慚愧,即是方便隱沒五陰。是見皆依色,色即不淨,以不淨故無人無我,故言何處有人。能觀觀智亦復如是,故言何處有人。若得悟為論,破二十種身見,是得眾生空無復見惑。而作二十種觀者,除於實惑,實惑若除即入修道,即應言何處有法。若未悟為論者,雖作二十種觀,見惑未除,而於假名上伏愛,度入實法計我。故《法華》云「眾生處處著,捨一取一,如屈步蟲。」須實法上更作二十種觀,使空慧分明,處處作無咎。從「如是諸大」下兩行明實法觀。上生空得悟,即解於法;為未悟故更說爾。文亦為三:初兩句即法而空、次一行一句即法本性非空非假、次一句即法而假,例如生空三意也。如是諸大者,標四大法也。一一不實者,正明空觀也。若四大各守其性者,地守堅性,不應動、不應煖。水守濕性,不應氷、不應波。火守熱性,不應貞、不應焰。風守動性,不應持、不應觸壁而止。一大既有三性,非都堅、非都濕、非都熱、非都動,失本性故,則是不實,不實故空。《請觀音》云「地無堅性、水性不住、火從緣生、風性無礙,一一皆入如實之際。」即其義也。上檢生空,故言何處有人。今檢法空,故言一一不實。不實者,即空也。本自不生者,即法本性不生不滅,非空非假觀也。體其元不生,中無和合,末亦不空。元無四大,四大何得而生,元既不生,中那和合?四大既不和合,寧得五陰和合?大陰既不和合,那得法空?本自不生不滅,非是觀智令其不生不滅。即事而理,此之謂也。以是因緣者,觀解因緣也。觀與理冥,達即空即假即中。《大經》云「亦有因緣,因滅無明即得熾然三菩提燈。」即因緣義也。和合而有者,即法而假也。既本體不實,那得大陰?此由無明業因,託今世遺體果,故有四大五陰。即是迷惑因果和合而有。此法有故,體有非有亦非有非非有,即空即假即非空非假。三觀明文在經,寧不信邪?更為鈍根人作實法惑相,或謂四大五陰是有、是無、是亦有亦無、是非有非無。四執既生、生名為有。是見依色、依色起我、我生五利。為法恚怒,復起五鈍。十使是集,方招來苦。來世不了,展轉無窮,生死大海潦水波濤,世世常為大陰所惑。惑此色法即色陰,憂喜是受陰,取相是想陰,起善惡是行陰,分別是識陰。陰心起故名為有法,非法空也。心不依色,亦復不依受想行識,寂然滅眾惡,無量眾罪除。如是尊妙人,則能見般若,亦是甚深法性,金光明中而得見我釋迦牟尼。行人若能如此觀生法二空,則是懷璧向本,一世兩世能有所辦,保不孤然矣。從「無明體相」下五行,明十二因緣生法二空觀。文為二:初三行出境相、後二行出觀相。初又二:初二行明生空境,故文云「名曰無明」,《釋論》云「誰老死」,故知是生空境也。後一行出法空境,文云「老死愁惱」,《釋論》云「是老死」,故知是法空境也。然十二因緣經論不同,或三世、或果報、或一念、或十種。三世者,過去二因破神常之見,現在五果破神我之見,現在三因、未來二果破神斷之見,常途所用。果報者,初託胎歌羅邏時為無明,一期始終論十二支也。一念者,《華嚴》云「十二因緣在一念心中」,《大集》云「十二因緣,一人一念悉皆具足。如眼見色,不了名無明,生愛惡名行,是中心意名識,色共識行名名色,六處生貪名六入,色與眼作對名觸,領納名受,於色纏綿名愛,想色相已名取,念色心起名有,心生名生心滅名死。乃至意思法亦復如是。一日一夜凡識幾許十二因緣輪網以自纏迴?」今更說其因起之相。若觀名色由行,行由無明,於無明不了,或謂有、謂無、亦有亦無、非有非無,作四句取者,皆是無明。是事實是行,是中心意名為識,識共色行名名色,一一如前說。又觀一念託胎是名色,五胞開張名六入,六入對塵名為觸,領納名為受,於此受中作四句分別,或有受、無受、亦有亦無受、非有非無受。如眼受色,於色不了是無明,愛惡之心名為行,識共色行名名色,六處生貪名六入,餘如上說。乃至意思法不了是無明,愛惡是諸行,餘如上說。如此推十二因緣大樹,枝條布濩遍覆三界,誰能識邪?誰摧伐邪?今經既是略說,不論三世一念等,但舉生法為二觀之境。宜以譬顯,如捉火爐,闇中舞之,圓輪相續團團不斷。火者,實法也。輪者,假名也。眾生長夜著於假名舞燼不息,迷於陰入薪火不息,十二因緣何由可盡?若知輪依於火,止手則無輪;火賴於薪,除薪則無火。輪火雙無,生法二空也。生空境,文例為三。無明體相兩句,明本性不有不無,是中觀境。妄想因緣和合而有,此兩句是假觀。境無所有故兩句,是空觀境。是故我說兩句,結成爾。行識名色一行明法空境,例應有三,特是文略,得意可知。「眾苦行業」下,明生法二空觀。文亦三意:眾苦行業不可思議一行,明非空非有觀。本無有生亦無和合兩句明空觀,上句本無有生是生空下句亦無和合是法空也。不善思惟兩句明假觀,前不善思惟致今名色,今不善思惟復有未來老死云云。雖名為生法二空觀,即空即假即中,其文炳然。明與義會,何所疑哉?更為鈍人說空觀相。若假名自生,不須實法。若由法生,非假名生。若假實合生,應有二假。若離假實,則無是處。今之假名但有名字,名字不在內外兩中間,亦不常自有。以不可得故,是名觀假名空。觀實法空者,若名色自生,不應待業。若業能生,羅漢有業,何故不生?若業果共生,各有名共,各無寧共,若無因緣生,則無是處。既不得生,亦不得不生,亦不得亦生亦不生,亦不得非生非不生。亦不得滅,亦不得不滅,亦不得亦滅亦不滅,亦不得非滅非不滅。無滅無生,名為無生,無生故假名壞,假壞故則六十二見壞,見壞故實亦壞。既不然火,是則無煙。日中舞燼,是亦無輪。是略示空觀相。中觀假觀在別記云云。「我斷一切諸見纏等」下十二行半偈,是第二果上生法二空用,明觀成證果。文為二:初三行半自行成、後九行化他成。自行文又二:初兩行智德滿、次一行半斷德滿。一切諸見者,六十二見八十八使等,故言一切。此是生空觀成也。以智慧刀者,譬智慧利用,上譬斷見、下譬斷煩惱。纏者,別明十纏。煩惱網者,通明十使。網有羅籠之失,舍有覆闇之過。達陰空寂,闇障不能蓋;裂網破壞,羅羂不能礙。此是法空觀成也。二乘所斷是通見纏,菩薩所斷是別見纏。《淨名》云「結習未盡,華即著身。」未斷別見,為華所著也。而言佛斷見纏者,若通若別,究竟盡在於佛也。《釋論》云「眾生無上者佛是,法無上者涅槃是。」無上假實,佛地所不惑,故言斷爾。經論不同,或言佛上上智斷下下惑,無明力大,佛智能斷,一念相應慧正習俱盡無有餘。或言有上士者名之為斷,無上士者名無所斷。斯乃隨國隨時隨人隨悟,皆有利益云云。證無上道者,生法二空正道滿也。微妙功德者,生法二空助道滿也。「開甘露門」下一行半明斷德滿。甘露是諸天不死之神藥,食者命長身安、力大體光。譬諸佛斷德住大涅槃,真常樂我淨用,知是斷德滿也。然此義意復欲通對《華嚴》諸位。開甘露門對十住位,初開聖道遮二邊故,故言開也。示對十行,歷別顯示也。入對十迴向,迴事入理也。處對十地,處法性室也。食味對妙覺,自食斯味,兼以被人。下地非不化他,自行未圓化亦不廣。佛地果圓,斷德已滿、慈悲力大,能為眾生開於十住、示十行、入十向、處十地,食甘露味,功用具足,斷德化他兩義皆成也。又通對般若四智,開對道慧,示對道種慧,入對一切智,處對一切種智,食味對佛住大涅槃。以大悲令眾生得此四智,於果地斷德,義亦無妨云云。又對《法華》開示悟入佛之知見。良由佛德圓滿,能以大事因緣出現於世,開示眾生佛知見也,於斷德義亦顯。又《涅槃》云「常樂我淨」,於果斷最便,如前釋云云。「吹大法螺」下九行明果地化他滿。文為二:初兩行轉法輪化他、次七行四弘誓願化他。說法又二:初一行說法、次一行神通。餘經前神通駭物開後說法,今經後神通成前說法爾。修因時生法二空之正慧,得果時智德滿,故能說法化他。修因時生法二空之助道,得果時斷德滿,故能神通化他。說法舉四譬者,聞法之益,實自無量,略舉四譬,別有所擬。吹䗍是改號,譬佛說小乘法,改凡夫苦忍之凡性,入聖人之正性。說大乘法,改凡聖之偏性,入中道之圓性。通教七地,別教初地,圓教初住皆是改號之位,從偏以入中也。擊大法鼓者,擊鼓誡進、肅眾前驅,此譬佛說法督進深行。小乘位在修道、通教在八地、別教在十行、圓教在初住,此諸位以聞法力咸進真修道也。然大法炬者,炬能自照亦能照他,譬佛說法令自他雙益,如千年闇室一燈能了,又如一燈然百千燈。聞法之力自他俱益亦復如是。通教八地、別教十迴向、圓教亦在初住,皆是道觀雙流自他俱益之位也。雨勝法雨者,雨能成熟,農夫加功,扶疎益寡。時澤一降華果敷榮,喻如眾行雖復勤修,發趣事弱。聞佛說法,增道損生任運成熟,自然流入薩婆若海。如大恒中船,不勞筋力疾有所到。此並在雙流位中,義如上說。若得此意,例《華嚴》之四位、《般若》之四智、《法華》之四知見、《涅槃》之四德,皆可解。此一法竪擬諸經之位、橫論一切諸位,一聞法音隨類各解云云。此中四譬皆言大者,說大法也。通途解釋,明大非小位爾。「我今摧伏」下,是神通化他也。怨結者,四住是二乘怨結,五住是菩薩怨結。魔為煩惱主,伐樹去根、化物須降主,若不降魔,化道不暢。降魔之法須用神通,譬如勝怨乃可為勇,非法王不壞。法王勝者,是時化道得立爾。竪法幢者,法幢三昧也。高出眾行,為眾行之望,如兵望麾也。三德不縱不橫,故言微妙。從「度諸眾生」下七行,是四弘誓願化他。雖復成果,本願未休,故言四弘益物,亦名四諦益物。四弘是誓願之心,四諦是所緣之境也。度諸眾生是初弘誓,亦是未度苦諦令度苦諦也。從「煩惱熾然」一行是第二弘誓,亦是未斷集諦令斷集諦也。從「我以甘露」下一行,是第四弘誓,亦是未證滅諦令證滅諦也。從「於無量劫」下四行,是第三弘誓,亦是未安道諦令安道諦也。此中指檀為四諦。檀對於慳,慳貪自蔽是集,集業招果是苦,檀能破慳是道,慳滅是滅諦。無量劫者,積功高也。遵修諸行者,攝法廣也。論云:檀義攝於六云云。捨身命財與後際等,得不壞常住,名波羅蜜。竪高橫廣,故言遵條諸行也。
金光明經文句卷第四
金光明經文句卷第五
釋四天王品
四天王者,上升之元首、下界之初天,居半須彌。東黃金埵,王名提頭賴吒,此翻持國,領乾闥婆、富單那;南瑠璃埵,王名毘留勒叉,此翻增長,領鳩槃荼、薜荔多;西白銀埵,王名毘留博叉,此翻雜語,領毘舍闍、毒龍;北水精埵,王名毘沙門,此翻多聞,領夜叉、羅剎。此四王聞經歡喜,各領五百眷屬,發誓護經,從此標章,故稱〈四天王品〉。觀心釋者,東集、南苦、西道、北滅,四諦理是四天,觀四諦智為四王,護四諦境名護國,護心數是護眾生。世者他也,為他說心數,名護他眾生。八部者,苦諦下有利鈍見思,《法華》指此為鬼神,乃至滅諦下亦有見思,是為八部也。若不照四諦理,見思二惑侵害心王、毀損境界,心王亡、境國敗,心數人民迸散,境智俱為鬼神所惱;能觀苦集控作見思則國安民寧。能為他說四諦,是護他國土,遮彼見思使得安樂。是為觀心護世四天王也。
此下十三品是流通段。佛慈季末,使邪惡不翳於正真、經王不壅於來代,有緣之者得正聞正聽,故曰流通。凡為七意:〈四天王〉至〈散脂〉,明天王發誓勸獎人王弘宣此經,正論善集,明人王弘經、天王祐助,亦是示住日弘經方軌。〈鬼神品〉明聽經功德,天神地祇若河若海、菩提薩埵咸守衛之。〈授記品〉證聽經功德之不虛。〈除病〉、〈流水〉引昔聽經之功德,證今護持之非謬。〈捨身品〉引昔行經不惜軀命,誡勸師弟勿吝法財。〈讚佛品〉明諸菩薩稱揚佛法,能宣所宣利益深重云云。天王發誓又為五:〈四王〉以天力擁護請者;〈大辯品〉以辯充益說者;〈功德天品〉誓以資財潤請者說者;〈地神品〉誓以地味膏腴味請處說處;〈散脂品〉誓以威武摧外敵壤內難,安於請說聽等也。又〈天王〉護其國,〈大辯〉護其師,〈功德〉護其眾,〈地神〉護其地,〈散脂〉禳其災,令經法大行也云云。
〈四天王品〉者,有六番問答,即為六段:第一白佛述有護國之能、第二白佛述其護國之事、第三白佛示其軌模、第四白佛要其法利、第五白佛雙述興衰、第六白佛說偈頌德。初番為二:一白佛、二佛述成。白佛又二:一經家敘、二正白佛。敘敬如文。正白佛文為二:一歎經、二述能護。諸天信法有力,是故歎經。欲得經弘,述其能護。歎經為三:從「是金光明」下歎經體、從「莊嚴菩薩」下歎經宗、從「此經能照」下歎經用。正說乃多,歎三則略攝於廣也。法性之理佛所護念,文詮此理故言經王。既言經王,知是歎體。約體修行,能令菩薩具二莊嚴成於極果。既言莊嚴,知是歎宗。世天淨天義天皆宗仰極地,施三業供養,恭敬是身、歡喜是意、讚歎是口。又下從地獄上至菩薩,無明未盡通有熱惱,此經能除如月清涼,知是歎用云云。
從「世尊是金光明」下,是第二述能護國。文為二:一內以法護國、二外以策護國。法護國又四:一護國之由、二以法護國、三以天黨護國、四以天眼護國。護國由者,由聞此經獲於四益,身益光明、力益勇猛、心益增進、德益尊嚴。理獲二益,謂法身慧命皆得增長。由國弘經,致斯法潤,寧得不護?述所以者,此義正與觀心相應,以四諦智護四諦境,即是修行正法。以四諦智導諸心數,使諸心數不行,故名行般若波羅蜜。即是能說正法,內有如此護國所以,名護世王正治國土爾。帥黨護國者,此亦與觀心相應。心王帥心數黨,降伏見思利鈍諸使,如諸天王共眷屬遮諸惡鬼,如轉輪王與七寶千子有所至處四方歸德。四王共五百所臨之地,何惡不除邪?用天眼護國者,以報得天眼徹視,無幽不燭,防萌杜漸,何惡不除邪?
二從「若此國土有諸衰耗」下是智策護國,令內外因緣和合。文為三:一若王國多災、種種艱難,謂兵饑疾者,我以智策勸法師往、或威神勸往、或現形勸往、或降夢勸往。法師若往廣宣此經,如日出朝陽雰霧自歇。此勸外緣也。次王心無智照,災承闇入;若有明慧,變怪不生。師既秉法來儀,王須專心聽受。王若勤聽,天亦勤護,所以加於可加、護於可護,一人有慶賴及萬方,王身與國安隱無患。此內因也。若外雖有弘法人,王內心不殷重,則不和合,不能禳災也。二者王無惠施則寡於福祿,如不勤田,倉厨少穀。勸王傾財供給四眾,四眾得安福資於王,舉國眷屬一切無患。此內外因緣和合,能致豐年流衍云云。三者王身無先王之德行,臣民不從;口無先王之法言,隣國不詠。今勸王三業供養,恭敬是身業、尊重是意業、讚歎是口業。夫高以下為基、辯以訥為師,屈尊敬卑,功亦大矣。以天威力使隣國遙崇,羽檄稱讚、歌詠羨慕。三業顒顒,上之化下如風之靡草。隣國既然,國人牛馬草葉無不低迴內向。此則能讚所讚因緣和合,頌聲溢於隣國云云,經文分明尋之可見。
次佛述成,文為二:初合述歎經、二述其能護國。四王初歎經說既合理,佛述而成之。成其上體、宗、用三歎,故言佛合述善哉善哉。其上總歎一教,佛述成其遍讚百千諸佛。諸佛從是法生,故舉多讚成於一也。從「於諸佛所」下,述成其能護國。又為二:初述以法護國、二述以智眼護國。法護國有四,佛皆述成。上明護國之由,由聞經得益。佛述今益,良由先種。「發心畢竟二不別,如是二心前心難,是故敬禮初發心。」此舉前以成後,述後以顯前。從「說於正法」下,述其以法護世。上云能說能行所以名為護世,佛亦述成能說能行得名護世云云。從「汝等今日」下,超述其天眼護國,小不次第,於義無失。上云以淨天眼過於人眼,佛述長夜利益。夫天眼夜照不假日光,故言長夜也。從「汝等四王及諸眷屬」下,追述其天黨護國。上直言護國,佛今加讚是護三世諸佛正法也。從「汝等四王及餘天眾」下,述其智眼和合護國。上云請法師入境禳惡,此功歸己,能却修羅之陣。汝勸王聽經、供給四眾,佛述其內智外福實是消伏諸苦能致安樂。如文云云。
第二番白佛述護國之事。文為二:一白佛、二佛述成。白佛又二:一是經流布之處,其王自能頂受,又供給四眾者,我及眷屬誓當隱形令其顯益。二者惡隣興兵侵斥善國,我當隱形起諸怖懅、種種難起,令其軍兵顯然退散。尚不擾邊,況能壞中云云?次佛述成,文以為二:從「爾時佛讚下至無鬪訟之事」,是述成初意。其上隱形護國欲使經弘,佛述隱形是護三寶,我是佛寶、修習菩提是法寶、諸王無鬪訟是僧寶,述其護一而能成三也。從「四王當知此閻浮提」下,是述成後意。上以天威懅之、天力退之,似若憎惡愛善。佛勸慈心平等向之,為惡者自懅、為善者自豫,非薄惡而厚善,成其懅退之意也。又勸諸國各守本業,住境自樂,勿起貪企,諸王和則民無夭,法興盛則熏諸天。佛告帝釋,鬪諍因緣人天損減,善能慈和天下,非止供養於我,則是供養三世如來;非止安於一王,遍安諸王;非止安於一國,遍安一切。故以慈和述成第二意也云云。
第三白佛示人王軌模。文為二:一出其願欲、二示其軌模。願欲有六:一欲安己身、二欲安妻子、三欲安宮殿、四欲王領殊勝、五欲攝諸福德、六欲國無憂苦。六願如文。從「世尊如是人王」下,是第二示其軌模。雖不次第,六數足。上欲安身,今示莫放逸,制心則身安也。上欲安宮殿,今示嚴法堂,旛蓋映於上、香華麗於下,三寶受用則柏梁無災。上欲王領殊勝,今示洗沐香塗敦恭去慢,一身敬於此,八紘休於彼。上欲攝取福聚,今示正念聽經。正念聽經能致無量功德,天神竭其力覆、地神竭其力載,鬼神竭其力護、臣民竭其力愛。上欲安妻子,今示和顏與語,勸其興福,內外修善感益事多。上欲得國無憂苦,今示應自喜慶自勵忘疲倍作利益。一人既悅則四海謐然,此之謂也。
次佛述成,文為二:先述成六方法、次述成六願欲。四王約六事。又所說少,止在現世。佛約一事而所益多,超無量世,倍述成之。從「佛告四王」下,秖弘經聽經,即是述成安身方法。上直示心不放逸,今加示羽儀出宮迎候,步步值那由他佛。方法既倍,體亦彌安。從「復得超越爾許劫難」者,述成安國方法。上止一世無憂苦,今則超爾許生死之難。從「復於來世對受輪王」者,述成安妻子方法。輪王有玉女、千子,悉無怨對,爾許劫中妻子常安也。從「亦得如是現世自在之力」者,述成上安於王領方法也。從「常得最勝七寶宮殿」者,述成上安於宮殿方法也。從「在在生處訖具足無量福聚」,述成其上攝福方法也。從「汝等四王」下,述成其六種願欲。從「四王下至不退轉」,述成上願安身。從「己為得值至畢三惡道苦」,述成上安國。從「我今已種輪王釋梵之因」,述成上願安妻子。從「已種無邊善根」下,述成上欲攝福聚。從「後宮宮宅無諸凶衰」,述成上願安宮殿。從「國土無有他方怨刺」,述成上王領第一。從「汝等四王」下,更總結成六法六願。皆令具足者,若能屈己迎候、至心聽法,即是六願六法。又迴利施天,亦即能令六願六法成就滿足也。
第四白佛,要其人王施善,此由第三段末。文為二:一白佛、二佛述成。白佛又二:一人王運心、二天宮相現。人王心存至典,是故香作金光。迴施必得,是故天宮相現。香至天宮、龍宮、鬼神等宮,總至三法界爾。觀心解者,以智慧火然實相香,起戒定慧煙。實相是真法,故言金光。戒慧與理冥,故徹照無礙也云云。
次佛述成,文為二:先述香光非但至天宮等三法界,遍至百億諸宮,又至恒沙佛上。總而言之,遍至十法界也。從「諸佛世尊聞是香氣」下,述成人王運善奉施諸天,為諸佛所讚。先讚因成,次讚果滿,如文。
第五白佛,雙舉興衰。文為二:一白佛、二佛述成。白佛又為三:初從「白佛至諸惡災患悉令消滅」,是第一舉興勸。從「若有人王心生捨離至善神遠離生如是等無量惡事」,是第二舉衰勸。從「世尊人王欲自護及王國土」,是第三正勸。舉興勸為四:一人王弘經,則四天隱形聽受;二非但四王聽受,釋梵八部皆集聽受;三以是人王為善法知識;四既得法利護國彌勤。皆如文。次舉衰勸亦四:一王不弘經,天失甘露,則威勢減少;二釋梵舊神並皆遠捨;三惡鬼亂行災毒競起;四展轉結成災。災何故起?惡鬼亂行。鬼何故行?天神捨離。天何故捨?不聞法食。何故無法食?王不弘經。如文。三正勸,為六:一欲得現利故必定聽。二天欣法食故必定聽。三出過三論故定聽。三論者,四韋陀論說梵事,毘伽羅論說十善事,僧佉、衛世師勒沙婆論說學通事云云。四始終得益,成就菩提,故必定聽。五教主勝於釋梵,故必定聽。六諸法之本故必定聽。皆如文。
次佛述成,文為二:初番述成舉興勸,不弘則衰,無可述成。又解云:前番則兩述成而與安樂,是述成舉興勸滅其衰患,是述成舉衰勸。從「若有人能於人天中作大佛事」者,述成正勸云云。
第六白佛,文為三:一說偈歎、二佛以偈答、三歡喜發誓。偈歎有八行半,文為三:初一行歎三身、次五行半歎身相、次二行結歎。夫三身有通別,依文是別,空是法身、日是報身、月是應身。通意者,空是法身、日是報身、水日是應身;空是法身、月是報身、水月是應身;空是法身、日中空是報身、水中空是應身。月亦如是。依結歎文,空是法身、月是報身、水月是應身;空是法身、日是報身、焰是應身;化法是法身、化主是報身、化事是應身。雖復別說,義則通融,故文云「無有障礙」,即通意也。歎身相,文為五:初一行歎上兩相,謂目與齒。次一行半歎智斷兩德,謂智、三昧。次兩行歎下兩相,謂平與網。次兩句絕言歎,謂不可思議。次兩句結歎,夫相好不獨在應身,報法亦通。莊嚴父母生身者,應相好也。莊嚴尊特身者,報相好也。莊嚴法門者,法身相好也。此中歎智斷,即法身相好也。文云無有障礙者,非獨歎一身相也。偈初標佛月,今先結佛月為三身、次結三身通融,故言無有障礙。次結佛日,故言如焰。次結佛化身即是四身義,故言如化。皆具三身四身,則是無障礙也。結竟即禮,禮於佛月,亦是禮佛日佛化也。品初歎經,歎體宗用;品後讚佛,辭異義同。佛真法身即是體,佛月清淨即是宗,應現水月即是用。天王天辯其妙若此也。問:空譬法身、月譬報身,空為作月?不作月?空若作月,月非空作;空不作月,月那依空?答:空不作月,亦不作非月,月非月必依於空。法不作報,亦不作非報,報非報必依於法。又問:法不作報非報,報非報必依於法者,亦應月不作影亦不作非影,影非影必依於月者。月亦是法身耶?答:智與法冥,法是法界,智亦如法界云云。又並影不作動與不動,動不動必依於水,水亦是法界耶?答動不動譬機。一切諸法中悉有安樂性,譬法界亦是無妨。又《淨度三昧》云「眾生亦度佛。若無機感,佛不出世,亦不能得成三菩提。出世菩提皆由眾生。」機為法界,此義成也。佛答二十四行半偈,天王所以讚佛者,佛能說法故也。法王所以讚法者,法能成佛故也。《般若》云「我初成道,觀誰可敬可讚,無過於法,法能成立一切凡聖。」故佛讚法以答天王。文為三:初一行歎經體答其法身、次一行歎經宗答其報身、次二十二行半歎經用答其應身。悉如文。三四王歡喜發誓,如文。
釋大辯品
辯有四種,小辯、無量辯、雙辯、大辯。無漏法名小辯,恒沙法名無量辯,備二種名雙辯,雙非雙照名大辯。此天住智慧莊嚴法門,自住大辯,以自在力為悅眾生故,隨說一辯若二若三若四,故名大辯。為宜眾生,故若授一辯若二若三若四,宜而立之,故名大辯。為對眾生故,或對一辯若二若三若四,對而治之,故名大辯。為悟眾生故,若悟一辯若二若三若四,一悟一切悟而開發之,故名大辯。對佛發願,以大辯加於說者,故稱〈大辯品〉。文為三:一從「白佛」下,以大辯力加益法師;二從「若有眾生於百千」下,以感應力加於化道;三從「復令無量」下,以行力加於聽者。初加法師以樂說辯才,莊嚴次第是辭辯,大智是義辯,總持是法辯。「若有眾生」下,加化道流布不絕。加其能化之道,無人無所化、無道無能化,因緣和合,化道不絕也。從「復令無量」下,是加聽眾兩益。聞經至不退轉,是加因益;必定得菩提,是加果益。文言雖略,誓願甚深,為益大矣。
釋功德天品
此天住福德莊嚴法門攝一切法,而以功德為首,故言功德天。又能與說者所須無所乏少,故名功德天。又令說者晝夜思惟是經深義,故名功德天。又令聽者速成菩提。具此眾義,故名〈功德天品〉。此是天王護經第三意,福資請說及以聽者。文為六:一從「白佛」下發誓四事資給法師。二從「我已於過去」下,明福德之由。三從「若有人能稱」下,勸示行法,文中有略示廣示云云。四從「我於爾時如一念頃」下,誓臨影響。五從「若能以已所作迴施我」下,要求同行。六從「應當禮」下,別示歸敬。悉如文。
釋堅牢地神品
上諸天或住善權方便道,為眾生法父;此天住善實智度道,為眾生法母,一義也。譬如陰陽覆載草木,智度養育出生眾善,二義也。餘度各有所主,未亡未泯;實智照了,無相無名,三義也。餘度有等有上,智度無等無上,是究竟度,四義也。智度法門常無改變,義曰堅牢,常也。能荷,樂也。能生,淨也,名之為地。德力自在,我也,稱之為神。從此等法門,故名〈堅牢地神品〉。此品是天王護法第四意,翻涌地味,資益請說聽等地也。文為三:一從「白佛」下,誓涌地味利益行者。二從「爾時佛告」下,如來述成。三從「爾時地神」下,發誓弘經。初涌地味,文為三:從初「白佛」下,明己身利益,凡約八事展轉增長。由聞法故,法味增長。法味增長故,氣力增長。氣力增長故,翻地味增長。地味增長故,諸物增長。諸物增長故,眾生五果增長。五果增長故,修行增長。修行增長故,供養增長。供養增長故,弘通增長。悉如文。從「何以故世尊」下,明眷屬利益。是經力增長,凡約五事展轉增長。以經力故,我眷屬增長。眷屬增長故,地味增長。地味增長,故諸物增長。諸物增長故,眾生快樂增長。快樂增長故,依報皆具足,具足亦名增長。從「世尊是諸眾生」下,名報恩增長,凡約六事展轉增長。以知我恩故,專聽增長。專聽增長故,功德增長。功德增長故,教他增長。教他增長故,地味增長。地味增長故,受樂增長。受樂增長故,信施增長。悉如文。
二佛述成,文為二:一約聞經展轉增長,從人世至天世,從天世至出世。日夜即受不可思議快樂,即出世樂也。地神所說止是今世增長,如來述成文雖略,意極長遠。二述成供養增長。從人世至天世,從天世至出世,長遠之義準前可知云云。
三發誓護經,文為三:一誓護說法者、二誓護化道不絕、三誓護聽法者。如文。
釋散脂鬼神品
具存梵音,應言散脂修摩,此翻為密。密有四義,謂名密、行密、智密、理密云云。蓋北方天王大將,餘三方各有,東方名樂欲、南方名檀帝、西方名善現,各有五百眷屬,管領二十八部。《孔雀王經》云「一方有四部,六方則二十四部。四維各一部,合為二十八部。」又說者云:一方有五部,謂地、水、火、風、空。四方有二十部,足四王所領八部,是為二十八部。巡遊世間賞善罰惡,皆為散脂所管。聞經歡喜,發誓護於說者聽者,從能護人受名,故言散脂云云。文為四:一從「白佛」下,發誓護持。二從「何因緣」下,述有能護之德。三從「散脂大將」下,誓以智力克益說者。四歸敬本師。
初段有經家敘、正發誓,悉如文。述德又為三:初標、次述、後結。標如文。述又為三:初五句述智、次五句述境、次五句述正。三番稱世尊,知是三種意也。神既名密,述名顯德應談密義。智若淺深階級次第,不名為密。即一智一切智、一切智一智,非一非一切而一而一切者,斯是智密。若得此意,五句一句、一句五句,非一非五而一而五,唯數唯密。而若境可以智知、可以口說者,境則非密。不可智知、不可識識,不可以名名、不可以言說,是名不可思議密境也。而約五數議密者,例前可知也。若對邪道明正道待邊說中,此正非正、此中非中,皆非是密。即邪而正、即邊而中,邪正中邊無二無別者,乃名為密。《思益》云「若以心分別一切法者,一切法邪。若不以心分別一切法者,一切法正。」即其義也。我行正道,若境若智從此得名,唯然世尊自當證知云云。又此三番,一往是身口意密。前五句言知,知即意密;次五句言現見,現見屬眼,眼屬身,即身密;後五句明正解,由正解故言正分別,分別即口密。所以言不彰露者是密義也。如此述名,密義已顯。賞味無已更復略說。「世尊我知一切法」下,作三觀義解之。知一切法、一切緣法兩句,同是因緣所生法境。何者?能生為因是初句,所生為緣是第二句,能所合故諸法得起。《中論》云「因緣所生法」,即此義也。了一切法者,了達虛無也。《中論》云「因緣所生法,我說即是空」,是為從假入空觀也。知法分齊者,知空非空,用道種智分別假名凡聖之法無有差別。《中論》云「亦名為假名」,是為從空入假觀也。如法安住一切法如性者,以二觀為方便,得入中道第一義諦。《中論》云「亦名中道義」,即是中道第一義諦觀也。含受一切法者,即是中道正觀,能雙照二諦,故言含受。若三觀一異縱橫并別者,則不名密觀;即一而三、即三而一,名為密。欲知智在說,說即口密也。「世尊我現見」下五句,作三諦三解脫義釋之。現見不可思議智光者,光是實智,如日月光常明不息,此實智照不可思議真諦境,成圓淨解脫也。不可思議智炬智行智聚者,皆是權智,如人熱炬屈曲照物,乍興乍廢隨順機緣,或此或彼。行是因義,聚是果義。從因以向果,果興而因廢,皆是權智照不可思議俗諦,成方便解脫也。不可思議智境者,是法如如智。此智與法如如冥,故言不可思議智境。此智照不可思議中道第一義諦,成性淨解脫也。若三諦三解脫一異縱橫並別者,非不可思議也。以不一異並別故,故名不可思議,不可思議故名密也。「世尊我於諸法」下五句,作三身釋之,正解正觀。正解能顯體,顯體名正觀。正觀是報身也。得正分別正解於緣者,分別機緣,不待時、不過時,普應一切,即是應身也。正能覺了者,無覺無不覺名為覺,非了非不了名為了。究竟清淨之覺了,即法身也。若此三身縱橫一異者,不名為正;非一非異、不前不後,故名為正,正即密也。約正明法身,即是金義;約觀明般若,即是光義;約不思議解脫即,是明義。三德是微密之藏,金光明是微密之教。從密教生密解,安住密理,行於密行,以密利他,故我名密。唯然世尊自當證知。復次此十五句互相釋成。若正解正觀,十五句皆正解正觀也。若不可思議智光,十五句皆不可思議智光也。若我知者,十五句皆知也云云。又作五種佛性釋者,正性、緣性、了性三名不異。又一家取果性境界性為五。又一家取果性果果性為五。若作果果性,即沒境界性,為緣因性所攝。若開境界性,即沒果果性,為果性所攝。為開合不同,終是五數。今以五知對五佛性。我知一切法者,知一切法中悉有安樂性。安樂性者,即正因佛性也。一切緣法者,無量功德低頭舉手之善,緣因佛性也。了一切法者,即是般若空慧,了因佛性也。知法分齊者,即世間出世間因果不濫,境界因佛性也。如法安住如性者,即是果性究竟安住如中也。含受一切法者,還是果性,能雙照含受也。若作果果性者,取知法分齊為果性,克果智照分明為分齊也,安住如性含受為果果性云云。「若然者」下兩種五句,亦應對五佛性。師雖不釋,義例應爾。準須釋出其意,消文令會爾。「世尊以是義故」下,是結文也。
從「世尊散脂大將」下,是第三發誓,以智辯充益說者。文為二:先益能化、次益所化。益能化為三:「莊嚴言辭」下,益其口業。「眾味精氣」下,益其身業。「心進勇銳」下,益其意業。從「以是之故」下,益其所化。此亦為三:「以是之故廣說是經」,此是未種者令種也;「若有眾生」下,是已種令熟也;「無量眾生」下,是已熟者令脫。悉如文。此消文大好。
從「南無寶華」下,是第四歸敬文也。佛說一切眾經,初皆歸敬,而譯人略之。諸論初亦先歸敬。此文是說竟歸依三寶,在文可尋也。
金光明經文句卷第五
金光明經文句卷第六
釋正論品
正論者,正名為聖。聖有二種:一世聖、二出世聖。論名覈實,一覈事實、二覈理實。此品是先王舊法,世世相傳。先王傳力尊相,力尊相傳於信相,信相又傳其子,其子又傳於後世。世世正聖、世世善實,即是先王之法言,亦是世界悉檀立名,名〈正論品〉。王行此法,法律相應,陰陽以之調、日月以之順、百穀以之豐、萬民以之樂、社稷以之安、治化以之美,即是民用和睦上下無怨,亦是為人悉檀立名,名〈正論品。王用此法外敵不敢謀。內姦不敢驚。妖星不敢現〉。惡虹不敢行、暴風不敢動、疾雨不敢零,是則禍亂不作、災害不生,亦是對治悉檀立名,名〈正論品〉。此之世善本金光明,從金光明出此正論,善用此正論,天宮天身以之光明、天力天威以之增長、天心為之倍樂、天之法味為之倍更深遠,即是先王之至德要道,亦是第一義悉檀立名,名〈正論品〉也。
此文是流通中第二意,明人王弘經感通冥聖,天王佐助善政興隆。文為二:一長行說事本、二偈頌說正論。長行中對告地神說昔尊相,如文。偈有八十二行,文為四:初二行半集眾;次三行半發問;次一行結問開答;後七十五行梵天答,即說正論也。集眾文為三:初一行是佛敘尊相欲為天子,說先王本法;次一行佛敘尊相誡聽;次半行明說論處所。次四王發四問:一問云何呼人為天;二問非天所生而名天子;三問處王宮殿何故名天;四問以人法治世那得名天。次一行成前起後,可見云云。問既有四,答亦為四:一答天護其入胎,雖是人子而稱天子。三十三天各分己德,雖是於人而稱為天。雖處人宮殿,用天律治世,雖是人主而稱為天。雖是人法治世,令眾生行善多生天上,以因中說果故稱為天。從「汝今雖以」下,是梵答。文為二:初十行半略答、後六十四行半廣答。略中有四:初一行半許答、次「因集業故」一行略舉昔因今果答其問王義、次五行舉三義答其問天義、次三行舉三義重答問王義。答天舉三義者,未入胎、入胎分、德力加是也。以護胎故稱為天子,答第二問也。以分德故有其天德,故稱為天,答第一問也。神力所加,修善遮惡,後必生天。因中說果,故稱為天。答第三第四正法治世名為天問也。答「半名為天」三義竟。從「半名人王」已下,答有三義,故稱半為王。一名執樂者,樂由於王,王執此樂使天下和平,五日一風、十日一雨,老者擊壤、小騎竹馬,誰不歸德?故執樂者名王。二者遮惡,為民除害,天不亢旱、地不洪流、草不折傷、民無疾癘者,誰不歸德?故遮惡名王。三父母者,誨示禍福、導語善惡,制禮作樂而民知禁,誰不歸德?故父母名之為王。能為民下作父母,故諸天護之,名為天子。以遮惡不起,諸天分德,名之為天。以執樂故,因中說果,復名為天。非但半名人王義成,半名為天三義亦顯。從「若有惡事」下三十九行三句,廣明非法不得名天不得名王。六義俱失,三十三天各生瞋恨,是天不護,不護故非天子。是諸天王各相謂言,是天不分德,不分德故不得名天。捨遠善法增長惡法則無天因,寧得因中說果歎人為天也。生大愁苦者,無執樂義。疾疫流遍,無遮惡義。縱惡不顧善,無父母義云云。從「當正治罪」下二十四行三句,更廣說六義。當正治罪,即父母義。諸天護持,即天子義。以滅惡法,即魁膾義。魁膾名典軍,遮制惡鬼。鬼畏典軍,不敢亂行也。修習善法,即執樂義。應各為說,即示因果義。諸天,即分德義。還以六義消文,皆可尋云云。此中應明觀義,自思之云云。問:金光明是正論本,其意云何?天者即法性金也,法性作依止,故言天護。分德者即光也,報身與法性冥,即是分德也。神力所加者,即明也云云。又父母者即金也,法性為父母故;遮惡即光也;執樂即明也。以此為本,故能正論爾。如半名人王半名為天為世間正論,半名出世間正論。本末相關,即此意也。
釋善集品
此轉輪王集眾善法,如海導師。善海無涯,六度則攝。六度又廣,二度略攝,謂檀與智。提如意殊捨四大地,滿中珍寶以用布施,即集檀行也。合掌而立,請寶冥尊者宣揚顯說是金光明,即集智行也。檀智既然,餘法亦爾。從行得名,故稱〈善集品〉也。此六度不同,是世界悉檀集善也;修於五度,是為人集善也;修於智度,是對治集善也;皆波羅蜜,是第一義集善也。從此四集得名,故言〈善集品〉。此品是第二人王弘經。上明世間正見感動天地,此明出世正見感動賢聖云云。文為二:初對告地神、二以偈說。偈有六十四行半,分為二:初四行通,明因地行檀;次六十行半別,名善集施財施法。別為六:一六行半明事本、二十一行半明聖王請法、三十九行半明尊者宣揚、四十行半明輪王行施、五二行結會古今、六十行半引因果以證以勸,悉如文。就此品論金光明者,善集波羅蜜,金也;集般若,光也;集五度,明也。就寶冥論者,在一窟中,金也;面如滿月,光也;讀誦如是經,明也。就二人作者,在窟中,金也;許為王說,光也;王提如意珠雨四天下珍寶,明也。
釋鬼神品
鬼字訓歸,又云畏也。報多怖畏,如阿修羅云云。又云威也,能令他畏其威也。神者能也,大力者能移山填海,小力者能隱顯變化。此品通列一切天龍江海日月諸神。上已天題品竟,無容再出。雖通列諸道,而鬼神文多,從多故以之題品。此品是第三,一切天龍鬼神、天靈地祇咸皆發誓溥遍弘宣以勸流通。文為二:一長行、二偈頌。長行中,先舉事別、次圓供養。事別者,佛從慈悲中起受供養者,蓋應佛也。佛從如中起覺智,智與如合者,報佛也。一切法悉是諸佛行處者,法佛也。作如此解者,三佛歷別。若修事之供養,供養亦別也。圓供養者,勸聽經。聽經是法之供養,諸供養中最為第一,第一供養者供養一切佛。能說文字是應佛、能詮是報佛、所詮是法佛,能敬文字即敬三佛,亦是敬三世佛。諸佛從此生,故供養文字即供養一切諸佛云云。又別時重聞更記之。長行舉四願欲而作一勸。若欲知佛行處,行處者即如如境,法佛也。欲知者,知是如如智,報佛也。能聽此經,此經即文字,文字即應佛也。能聽者,隨順佛教即法供養,法供養即妙供養也。聽經能生覺智,覺智生故,即是佛受供養也。聽經一事具諸願欲,秪圓一事具別諸事也。
偈有一百二行半,分為六:一從「若欲供養」下十一行,頌上長行秪能聽經,即是舉圓妙以勸修。二從「隨所至處」下三行半,舉聽經即能禳災以勸修。三從「於說法處」下六行,舉聽經致靈瑞以勸修。四從「威德相貌」下五行半,舉秪聽經有威力以勸修。五從「大梵天王」下四十九行半,舉聽經能致天龍鬼神以勸修。六從「於諸眾生」下二十七行,舉秪聽經能令國土安樂以勸修云云。蠱道者,四天上遣神名彌栗頭虔伽陀,漢言善品,主蠱毒也。摩醯首羅,餘經翻為大自在,《灌頂經》翻為威靈帝。摩尼跋陀,翻為威伏行。富那跋陀,翻為集至成。金毘羅,翻為威如王。賓頭盧伽,翻為立不動。車鉢羅婆,翻為忍得脫。曇摩跋羅,翻為學帝王。摩竭婆羅,翻為除曲心。繡利蜜多,翻為有功勳。勒那翅奢,翻為調和平。劍摩舍帝,翻為伏眾根。奢羅蜜帝,翻為獨處快。醯摩跋陀,翻應舍主。薩多琦梨,翻大力天。波利羅睺,翻勇猛進。毘摩質多,翻為高遠。睒摩利子,翻英雄德。波訶梨子,翻威武盛。佉羅騫馱,翻吼如雷。鳩羅擅提,翻戰無敵。脫因者,脫業障也。脫果者,脫報障也。度諸有者,脫煩惱障也。
釋授記品
有四種授記,今是二種云云。授者與也,記者記成道事也。此中授三大士、一萬諸天當來成佛事,故言授記。亦名授莂,亦名授決。授劫國數量名為莂,審實不虛名為決。從佛所與名為授,從其所得名為受。此中從佛所與,故言授記。此是流通中第四意,舉昔行經之因,方成圓極之果,證弘護不虛,以勸流通也。文為二:一與記、二疑記。與記為二:一與三大士記、二與十千天記。與三大士記又二:一同緣者集、二正與記。世界轉名淨幢者,應論四句,此中是其一也。十千記又二:一聞經生解、二正與記云云。
從「爾時道場」下,是第二疑記。又二:一疑問、二佛答。疑者,夫移山填海非一日之功,菩提極果積行方剋。忉利暫下,無久聽之勞,不聞往昔有難思之行,行淺記深,是故疑惑。如餘菩薩者,六度菩薩引錐指地無非捨身命處,戒忍禪智滿三僧祇。若通教菩薩從假入空非止一世修行,從空入假動逾塵劫。若別教菩薩直行一行,動經無量阿僧祇劫,況復遍行眾行。量不可數尚不獲記,少時聞經而得斯決。時眾咸疑,故樹神發問也。佛答為二:一舉現行、二舉遠緣。現行者,捨天宮樂故來聽經,聞三大士獲菩提記,我昔本誓與其法食,三事和合故與其記也。此意證成〈鬼神品〉初以妙供養供養三世諸佛,及欲得知諸佛行處,決定至心聽此妙典。雖有此旨未見其人,今此十千即其人也。聞記當果,果必有因,因金光明生殷重心起功德身,心無垢累起般若身,猶如虛空起於法身,一心中聽三德圓成。復有無量功德說不可盡,此不得記,記與誰乎?證聽功德意在於此。以隨相修指今現行,行隨實相而修也。有妙善根,指於遠緣也。遠緣實相而種善根也。從「亦以過去」下,是舉遠緣答也。文為二:一略、二廣。此中少文是略,〈除病〉、〈流水〉兩品是廣答也。
釋除病品
廣答遠緣,由醫王救疾,故言〈除病品〉。通取後〈流水品〉。文為五:一緣本、二遠緣、三近緣、四結緣、五會緣。從「佛告樹神」下明緣本,如文。從「像法中」下明遠緣。遠緣為六:一明父、二生子、三國人遇病、四其子請、五父為說、六知已遍治。
子請為三:一見人遇病、二思惟、三正問。問為四:初一偈問四大增損、二問飲食犯觸、三問治病醫方、四問病動時節。身火不滅者,食飽熱病慚息,食消熱復更生,故言身火不滅也。水過肺病者,水多則損肺,即是痰病也。
父醫還答四問,初六行答四大增損、二一行半答飲食犯觸、三二行答病動時節、四八行半答治病方。就六行中,分二:初一行是佛敘父醫欲答爾、次五行正答時節。時節有二:一俗法四時,謂春夏秋冬,冬為歲末、春為歲始。而初言夏者,或可趣作此言、或可答問正是於夏。三三而說者,一時三月,謂孟、仲、季。四時,即十二月也。若依佛說法,一歲三時,謂冬、春、夏,夏為歲末、冬為歲始。何故爾?為破諸弟子著常,為開安居迦提月,故沒秋時爾。佛法三時,亦是三三說也。若二二說足滿六時者,依俗法四時,時本二月,土寄四季各十八日,本之二月只是陰陽二月。一時唯有陰陽二月,合成六時。正月二月是木王時,四月五月是火王時,七月八月是金王時,十月十一月是水王時,臘月三月是陽土寄王,六月九月是陰土寄王。欲論本月亦二二說,若論土寄王亦二二說,故言足滿六時也。若依佛法解二二說者,佛法有三時,時有四月,各有初分後分。後臘月十六日至二月十五日,此初分春時;從二月十六日至二月十五日,此二月春後分。從四月十六至六月十五日,此二月是夏時初分;從六月十六至八月十五,此是夏後分。從八月十六至十月十五,此二月是冬時初分;從十月十六至臘月十五,此二月是冬後分,故言若二二說足滿六時也。又云:正月三月是陽月,二月四月是陰月,五月七月是陽月,六月八月是陰月,九月十一月是陽月,十月臘月是陰月,故言若二二說足滿六時。三三本攝依俗法者,正月是春分本月,攝後兩月悉屬春分;四月為夏本月,攝後兩月悉屬夏分;七月為秋本月,攝後兩月悉屬秋分;十月為冬本月,攝後兩月悉屬冬分,三三本攝也。又云:正月二月正是春時,木於中王,土寄三月,攝屬春時;四月五月正是夏時,火於中王,土寄六月,攝屬夏時;七月八月正是秋時,金於中王,土寄九月,攝屬秋時;十月十一月正是冬時,水於中王,土寄臘月,攝屬冬時。土寄四季正時為本,各三月並攝於土,故言三三本攝,主攝於客,客是土也。依佛法言三三本攝者,本時各三月,既廢秋時,以秋之三月各配入三時,時則四月。論本則三,論攝則一,故言三三本攝也。問:四時各有三月,此是四三本攝,何謂三三本攝?答:三為一數,以三而數,故言三三為本爾。隨是時節消息者,時如上說,或四或三或二或攝等種種不同,隨時以意消息斟酌去取。若依佛法無秋時,而言秋時發病。此云何釋?從八月半已還,隨俗名秋,而夏時攝。八月下半以去,隨俗名秋,冬時攝。隨時消息者,二法之間而斟酌也。代謝增損者,春動肝病此可治,春動脾病此難治。夏動心病此可治,夏動肺病此難治。夏末冬初,於秋分中動肺病此可治,若動肝病此難治。冬動腎病此可治,若動心病此則難治。論四時增損,大略如此。問:四時皆動病,何故去秋時?解此為二:一為破保常。秋時萬物結實,人計為常為樂。為破此著,故去秋時,佛為弟子保常心多故也。二者為開後安居立迦提月。安居本名坐夏,八月半內已還若是秋時,便是坐秋。為此義故,故廢秋時爾。從「有善醫師」下一行半答犯觸。犯觸有六:一多坐、二多眠,此二多致痰,宜多行猗散之。三多行、四多猗、五多語,生風病,宜多眠治之。六多淫,生一切病,即等分病也。若火少,痰多。若火多,即熱壯。若風多,吹火成熱病。若風多,吹痰成冷病。三事若等,無病。飲食得病者,亦有六:一過量食;二少食不足而止;三過飢食;四逆時食,未飢強與也;五妨食,如食肉、飲生乳使人癩;六不曾食而強食,如南人飲漿、北人飲蜜,若菜和蜜令不結男,猪膏煎白鷺肉令人癩。若患熱而飲酒,食小麥、生牛肉,令人失明吐血痢血。若病痰而食甜肥醎酸,令人𠲿鼻多汁,又㿃痢也。六大者是六腑,大腸、小腸、膽、胃、三焦、兩膀胱也。從「多風病者」下二行答病起時節。四月五月是風生時,六月七月是風起時,八月九月是風滅時。六月七月是熱生時,八月九月是熱起時,十月至正月是熱滅時。八月九月等分生時,十月十一月是等分起時,十二月正月是等分滅時。十月至正月是痰生時,二月三月是痰起時,四月至七月是痰滅時。痰是水,病肺也。夏日動風者,夏日毛孔開通,外風得入內風動也。熱病秋動者,毛孔閉塞,熱伏於內不得行故成病。等分冬動者,春時動水肺病不差;至夏復動風,風病不差;至秋復動熱,熱病不差;至冬俱動一切病故也。二月三月是痰起損肺,肺病動也。從「有風病者」下八行半答治病方。文為三:初二行半未病前以藥防、次二行明正以藥治、後四行病退以藥補。風病夏服肥膩醎酸熱食者,夏月毛孔開通,具以肥膩潤塞之,令風不得入。醎酢性熱能消水,令體堅實,治於風虛。熱食流汗,引風令出,又治虛冷,風不得進。冷甜是酥乳等,能治熱也。等分冬服甜酢等,除風也。肺病服肥膩塞毛孔,令水不得入。熱能焦,水宣通,故能治肺病也。飽食發肺病,食既多則腸胃盈滿,故發肺也。食消發熱者,如食沃潤則熱病伏,食消無潤熱病起也。消已虛疎,風氣入體,故發風也。風疎補酥膩,醎除風、甜除熱,肺帶風水,宜吐也。此中消文,出真諦三藏疏中。
從「善女天」下,是第六知已遍治。文為二:一病輕聞說即差、二病重服藥方除云云。
觀心者,三毒等分是內病也。數息、不淨、慈心、因緣是法藥。宜聞法藥得悟者,信行人病差也。作觀研心得悟者,法行人病差也。眼是春時、舌是夏時、鼻是秋時、耳是冬時,身是四季,攝屬諸時。妙好五欲增貪病、麁惡五欲損貪病,妙好五欲損瞋病、麁惡五欲增瞋病,平平五欲增癡病、違順五欲損癡病,總三種五欲增覺觀病、偏動三種五欲損覺觀病,是為增損之相也。犯觸者,違情犯瞋、順情犯貪、不違不順犯癡,總三犯覺觀。慢時即發瞋、求須時即發貪、僻解時即發癡、放逸時即發覺觀。慈心治瞋,不淨治貪,因緣治癡,數息治覺觀云云。
釋流水品
文云「一能流水,二能與水。」與水者,與安樂水也,一世安樂、二出世安樂。世安樂者,如象負水濟彼枯魚是也。出世安樂者,如發誓言:「於未來世當施法食、與菩提記」是也。流水者,流除苦惱水也,一果報苦惱、二業因苦惱。流除果報苦惱,如治諸病人、救彼渴魚是也。流除業因苦惱者,授三歸、說十二因緣、讚佛十號是也。請父求方,欲成流水之義。從王借象,欲成與水之義。既有二能,那單以「流水」題品?文中既彰與水之義,題品須安「流水」之名。不煩於文,二義雙顯,出經者之巧,為若此也。長者者,如《法華疏》中十種長者義也。子者,持水之子,故言子也。此文是斷疑中第三,結緣之近由。近由又二:一弄引、二正近由。弄引又二:一行恩布德、二國人稱美,並如文。近由又三:一明眷屬、二見魚之緣、三正救魚,如文。
從「未來之世當施法食」下,是第四正結緣。又為四:一發誓願、二思惟說法、三正說法、四魚改報生天酬恩供養。就魚報恩,文為四:一魚改報生天、二天酬恩而下地、三王見光問瑞、四長者徵教而定答,如文。報恩有二義:一事、二理。事者,真珠四邊報水、飲食、因緣、十號等四種澤也。理者,準《涅槃》文云「施食令他得命表常,令他得樂是故得涅槃,令他得悟是故成自在我,如法求財是故得淨。」用四十千報常樂我淨之恩也。
第五結會古今者,昔佛疑魚數,樹神定判十千。今神疑行淺記深,佛為說妙因緣。今昔相關,是故結會也。
釋捨身品
捨義甚多,財位、壽命,獨以身當名耶?此從正要得名。受者須身,餘則非要。施者正捨身,餘旁捨爾,故言〈捨身品〉。文為四:一問、二答、三眾得益、四結成。問者,上聞大士治病救魚,實為曠濟小人小蟲,得二世益。時眾願聞,亡身殞命感深契極之事。行苦而果樂,可得聞耶?是故請問。佛答為二:一敘緣起、二正明捨身。緣起為十:一地塔涌、二大眾生疑、三佛起禮、四樹神問禮、五佛答禮、六命阿難取、七阿難述骨狀、八命示大眾、九奉命取示、十佛勸眾禮,皆如文。從「過去有王」下,是正捨身。文為二:一長行、二偈頌。長行為四:一明本眷屬、二捨身方便、三正捨身、四捨後悲戀。就本眷屬為五:一明本眷屬。摩訶羅陀,此翻大無罪。《文殊問經》云「羅陀翻為中」。摩訶波那羅,或云此翻大度未詳。摩訶提婆,此言大天。摩訶薩埵,此翻大心。二游行。三各述相。四見產虎。五各陳觀見。從「作是念言我今捨身時已到矣」下,是捨身方便。方便為二:初述觀解、二起誓願,願行相扶。適產七日者,見虎子頭上有七點,知已七日,出《山海經》也。又云:七日眼開。又七日不食必死,虎兒垂死,知是七日。或云:鬼神示悟,如樹神數魚。正捨身為二:一捨身、二感動天地。捨身後眷屬愁苦,先兩兄愁惱各說偈共向捨所、次父母愁苦。偈九十三行,為三:初二行通明昔行、次別頌長行、三結會。初如文。「我念宿命」下別頌長行,四行頌上本眷屬。上有述相陳觀,今不頌,餘皆頌。從「時勝大士」下二行,頌上捨身方便,不頌發誓。從「即上高山」下,頌上正捨身感動也。從「是時二兄」下,頌上捨身後,眷屬愁苦。從「是時王子」下,頌上父母愁苦。從「佛告樹神」下,第三結會。結會為三:一結會人、二結會塔、三結會誓願。「說是經時」下,大眾所益也。「樹神是名禮塔」下,第四是結問意。
釋讚佛品
此品從能所得名,能讚是三番菩薩、所讚是一佛世尊,能所合標,故言〈讚佛品〉。私謂三番菩薩是能讚、一佛是所讚,一佛是能讚、三番是所讚,三番是當佛、一佛是現佛。通而為言,皆是能讚皆是佛,故言〈讚佛品〉。次第者,因前十七品故有今品。何者?〈序品〉敘大體,如來遊於無量甚深法性,窮源極邊。〈壽量品〉極果冥深,合廣能起大用。〈懺品〉勸菩薩若欲修學,當如〈懺品〉滅惡。〈讚品〉生善,〈空品〉導成。〈四王〉至〈散脂〉誓願流通,說請者之功德。〈正論〉至〈善集〉明說者之功德。〈鬼神〉至〈流水〉說聽者之功德。〈捨身〉明行者之功德。如是等利益出現世者,皆是如來大體大智大用金光明力。既善始令終,初中後竟,故諸菩薩等以讚讚佛,稱揚教及教主,故言〈讚佛品〉。此文為二:一經家敘陳列讚眾。從此至彼金寶蓋剎施三業供養,投地是身、同聲是口,口身共暢意業也。二正說偈,合六十五行半。文為三:一二十行諸菩薩說、二十七行信相說、三二十八行半樹神說云云。私謂其文有四:前三是能讚、後一是所讚。所讚又是能讚,能讚又是所讚,故文云「佛從三昧起,以微妙音而讚歎言:『善哉善哉,樹神善女!汝於今日快說是言。』」豈非所讚讚能讚?其文既明,不須惑也。又是印成三番菩薩讚教,從〈序品〉已來快說如來果地大體大智大用,菩薩修因也。上文有佛禮舍利,即果身禮因身也。今文有佛讚大懺大讚、能請能說、能聽能行,皆是快說也,當知快說是果讚因菩薩也。即果口讚因口,其義孱然;果意讚因意,任運例成也云云。問:佛何處入定,此云從三昧起?答:初將說經,佛遊甚深法性。今說將竟,故從三昧起。此經首尾皆在法性中說,其文甚明。若作入法性者,法性自在,四佛五佛同處各處、共見異見、四來四去,一住一在隨人所覩皆無障礙也。
觀心者,諸菩薩三業讚佛,三業事可解。三觀心者,觀身不得身,身空但有名字。名字無量,或捨身名檀,乃至身空名智慧。六度十度、八萬塵沙法門,名字即空。說空不定空、假非定假,非空非有即顯中道。三觀宛然,事理六法皆悉具足。若無觀慧,事亦不成。例如三衣六物,若解其意,三六俱成;若不解者,非但無六,三亦不成。觀心亦爾,若得理觀,六觀六成;若不得意,既無理觀,事觀亦不成。無六亦無三,此之謂也。此大好甚廣云云。
金光明經文句卷第六