金光明经玄义
金光明经玄义卷上
此金光明甚深无量,太虚空界尚不喻其高广,况山斤海滴宁得尽其边崖?日轮赫奕,非婴儿之所瞻仰;大舶楼橹,岂新产者之所执持?诸佛行处,过诸菩萨所行清净,况二乘心口安可思说?凡夫徒欲言之,言则伤其实;徒欲不言,默则致其失,二俱不可。欲以言之,言亦不可;欲以默之,默亦不可。故《大品》中梵志云「非内观故得是菩提,非外观故得是菩提,非亦内亦外观故得是菩提。」经言「皆不可思说。又生生不可说,生不生不可说,不生生不可说,不生不生不可说。」有因缘故亦可得说者,以金为名,名盖众宝之上。以法性为体,义则如来所游庄严菩萨深妙功德以为宗,照曜诸天心生欢喜以为用。故文号经王、教摄众典,故唯贵为名、唯极为体、唯深为宗、唯大为用、唯王为教。所以不二之体常为四佛世尊之所护持,三世十方亦复如是。一切菩萨,遍他方以遥礼;树神善女,亲雨泪以称扬。诸天覆之以天威、地祇润之以地肥,大辩加之以辩道、功德益之以财宝,诸有悉干枯、三涂除热恼。举要言之,一切世间未曾有事悉皆出现。是以金龙尊王三世赞叹,地神发愿以护说者,上圣既尔,岂况人乎?敢托斯义,辄欲兴言,冀涓露入海、禽鸟向山,实藉片缘同均咸色。
将释此经,大分为二:初释题、二释文。
释题为五:一释名、二辨体、三明宗、四论用、五教相。就此五章,大分为二:初、总释。二、别释。总释又二,初、生起。二、简别。
生起者,此娑婆国土音声为佛事,或初从善知识所闻名、或从经卷中闻名,故名在初。以闻名故,次识法体。体显次行,行即是宗。宗成则有力,力即是用。用能益物,益物故教他。闻名是自行之始,施教是化他之初,有始有终,其唯圣人乎。五章生起,次第如此。
简别者,简是料简也。问:若略则唯一,若广则无量。今此五章,进不是广、退不成略,何故五耶?答:非略非广,非略故不一、非广故不多,广则令智退、略则义不周。我今处中说,今义易明了。五章中当其义如此。别者分别也。前一章总三字共为名,次三章派三字以为别,后一章兼于总别而明教相也。又显体一章明理,余四章明事。又前三章是因,后二章是果。又前四章是行,后一章是教。又前四章是自利行,后一章是利他行。又前四章是圣默然,后一章是圣说法。如此等种种分别料简。今显譬中当,分明包富,如囊中有宝不探示人,人无知者。此皆为分明中作譬也。囊中有宝,为总三字作譬;探以示人,为别三字作譬。囊中有宝,为理一章作譬;探以示人,为明事章作譬。其余例皆可知也。
二、别释者,别释五章也。今先解释名章。若依四卷题,但作三字,无「帝王」两字。若依经文,有经王之义。若说若不说,俱亦无妨。今释名为五:一通别、二翻译、三譬喻、四附文释、五当体释。
言通别者,夫教有通别,依教明行。行有通别,从行显理。理有通别,且置行理,但明教通别者。夫理无名字,名字名理。如虚空无丈尺,丈尺约虚空。《天王般若》云「总持无文字,文字显总持。」若从能显之文字,是名则通。若从能显之所以,此名则别。云何为通?如圣所说一经、一时、一处、一部、一偈、一句、一言皆是文字,从此文字通称为经。云何为别?别则有四:一、令世谛不乱,欢心悦耳。二、逗化所宜,开发宿善。三、对其业障,令恶灭罪除。四、点示道理,霍然妙悟。悦宜对悟,各各所以,其致不同,称之为别。譬如盐梅相和成种种滋味,组织交横成种种文绣。从别所以,故有「金光明」三字,标今教异于诸教。从通文言,故有「经」之一字,众经通称也。今经通别合标,故言金光明经。
二、翻译者,真谛三藏云「具存外国音,应言修跋拏婆颇婆欝多摩因陀罗遮阅那修多罗。修跋拏,此言金。婆颇婆,此言光。欝多摩,此言明。因陀罗,此言帝。遮阅那,此言王。修多罗,此言经。外国又称佛陀罗,此间所无。」又略「帝王」两字,但存三字者,汉人好略,译者省之,但翻为金光明经也。余师翻不及此委悉也。
三、譬喻者。旧经师以三字譬三德,金譬法身、光譬般若、明譬解脱。若大师云:数论但明真应二身,若以二释三,于论不便。若取经文,经文无一处明三德。若别作义解,何义不通,而独譬三德?既违己论,又不会经,非今所用。地人云:金质之上自有光明之能,譬于法性从体起用自有般若解说之力。但作体用二义,不须分光明异也。若大师云:地论幸明三佛,三佛释题于义自便。而弃三身从体用者,则非论意。若取经文新旧两本,并说三身不道体用,亦违己论复不会经。进退何之?今所不用。真谛三藏云「三字譬三种三法:一譬三身、二譬三德、三譬三位。」譬三身者,金体真实以譬法身,光用能照以譬应身,明能遍益以譬化身。次譬三德者,金有四义:一色无变、二体无染、三转作无碍、四令人富,金以譬法身常净我乐四德。光有二义:一能照了、二能除暗,以譬般若照境除惑。明有二义:一无暗、二广远,以譬解脱,众累永尽溥益有缘。次三位者,金性先有,如道前正因位。光融体显,如道中了因位。明无瑕垢,如道后缘因位。彼家料简云:法身是实,二身不实。法身具四德,般若、解脱各具二德。正因是本有,了因是现有,缘因是当有。大师谓三三之释,三义不了:一、因果不通,二、乖圆别,三、不称法性。云何因果不通?夫三身三德本是果上圆满之名,而今分置,三德残缺不足。何者?若法身是道前,为是果上之法身、为是性德之法身?若是果上之法身,不应在道前;若是性德之法身,性德何独有法身?亦应有性德之般若、性德之解脱云云。若言般若是道中,为是何等之般若?若是果上之般若,不应在道中。若是分得之般若,何意无分得之法身、解脱云云。若解脱在道后,道后众善溥会,何独有解脱?以是观之,因果不通。乖圆别者,若作圆说,法身常乐我净此自可知云云。般若与法身相冥,法身既具四德,般若宁无四德耶?解脱脱果缚故乐、脱因缚故净、无因果缚故我、非因非果故常。圆说圆满,无有缺减。真谛若作别说,应依此经。经云「法身是常是实」,实即我德也,应身智慧清净即净德也,化身三昧清净即乐德也。三藏说法身独具四德,二身各具二德,故皆乖圆别也。不称法性者,且引一经,如《净名》云「众生如,弥勒如,一如无二如。」此性德法身也。「一切众生即菩提相,不可复得。」此性德般若也。「一切众生即涅槃相,不可复灭。」此性德解脱也。如此三义,岂非本有道前之位?岂独有金而无光明耶?又《华严》云「初发心时便成正觉,所有慧身不由他悟。清净妙法身,湛然应一切。」妙法身是法身德,慧身是般若德,应一切即应身是解脱德。此之三身,地地转增,如月渐满,岂非道始因中之位?那得因中祇有般若耶?道后具三德,如上说,此事可知。当知道前圆性德,道中圆分德,道后圆究竟德。那忽分割一处唯一耶?岂非蹙灵凤于鸠巢、回神龙于兔窟,辱鳞羽之壮势、非法性之圆谈?天台师寻其经意,义则不然。何者?经言「法性无量甚深,理无不统。」文称经王,何所不摄,岂止于三三九法耶,当知三字遍譬一切横法门,乃称法性无量之说;遍譬一切竖法门,乃称法性甚深之旨,方合经王一切遍收,若长若广教无不统。此义渊博,不可以言想,且寄十种三法以为初门。复为三意:一、标十数。二、释十相。三、简十法。言标十数者,谓三德、三宝、三涅槃、三身、三大乘、三菩提、三般若、三佛性、三识、三道也。诸三法无量,止取此十法,其意云何?此之十法该括始终,今作逆顺两番生起。初从无住本立一切法。夫三德者名秘密藏,秘密藏显由于三宝,三宝由三涅槃,三涅槃由三身,三身由三大乘,三大乘由三菩提,三菩提由三般若,三般若由三佛性,三佛性由三识,三识由三道。此从法性立一切法也。若从无明为本立一切法者,一切众生无不具于十二因缘,三道迷惑翻惑生解即成三识,从识立因即成三佛性,从因起智即成三般若,从智起行即成三菩提,从行进趣即成三大乘,乘办智德即成三身,身办断德即成三涅槃,涅槃办恩德利物即成三宝,究竟寂灭入于三德即成秘密藏也。是为逆顺次第甚深无量义。复云何无量义者,是一法门具九法门。三德尊重即是三宝,三德不生不灭即是三涅槃,三德具足诸法聚集名为三身,运载荷负即是三大乘,不可异趣名三菩提,觉了清净名三般若,是如来种名三佛性,分别不谬是名三识,即事通理故名三道。是为一三法门具九三法门,亦具一切三法门,悉例可知。又皆具一切一法门、一切二法门、一切三法门、四法门、五法门、六法门、七法门、八法门、九法门、十法门、百法门、千法门、万法门、亿法门、一恒沙、二恒沙、百千万亿恒沙法门,亦应可知。经云「一法门,无量法门以为眷属。」一中解无量,是为法性横广无量之义也。甚深义者,寄三位显之。如十法门共论者,三道三识是本有位,三德三宝是当有位,其余是现有位,是名法性甚深,竖高之义亦成。又一法门具九法门,取其三道三识是本有位,取三德三宝是当有位,取其余者为现有位,甚深义亦成。又一一法门具六即位,理即是本有位,究竟即是当有位,其余即是现有位,甚深义亦成。是为法性竖高甚深之义也。当知金光明三字,遍譬一切横法门故言无量,遍譬一切竖法门故言甚深,乃称法性之文,方合经王之旨。次释十种三法相者,十名如前已列,十相今当分别。若分别色相青黄同异者,应用肉眼。若分别法相深浅同异者,应用智眼。今时行者既无智眼,应用信解分别同异之相。初明三德相者,云何三?云何德?法身、般若、解脱是为三。常、乐、我、净是为德。法者,法名可轨,诸佛轨之而得成佛。故经言「诸佛所师,所谓法也。」身者聚也。一法具一切法,无有缺减,故名为身。经言「我身即是一切众生真善知识」,当知身者聚也。般若者,觉了诸法集散非集非散,即是觉了三谛之法。解脱者,于诸法无染无住,名为解脱。是名为三。云何为德?一一法皆具常乐我净,名之为德。法身无二死为常,不受二边为乐,具八自在为我,身业净、口业净、意业净为净。无以为类,疆寄世金以譬之。世金不变不染,转变富贵,譬法身四德也。般若任运具四德如、智冥如境,故《大品》云「色净故般若净」,例此即得色常色乐色我诸义皆成。又云「色大故般若大,色无边故般若无边」,此是法性广大,般若亦广大。例此应云色深奥故般若亦深奥,此是法性竖高,般若亦竖高。当知般若亦具四德明矣。解脱亦具四德。夫解脱者,诸恶永尽,即无常无乐无我无净,皆已尽也。亦是众善溥会,即常乐我净溥会也。《大经》云「真解脱者即是如来,如来即是法身。」当知解脱同如来常乐我净也。又《大经》云「三点具足名大涅槃」,点是文字,当知法身、般若、解脱皆文字也。故知三点悉备四德,故言具足。三因即是三智,三智德具四德,三德具足名秘密藏,具足之文必具四德也。当知四德具足即是其相。若得此一章意,余九可解。不能默已,更复略言。
云何三?云何宝?佛法僧是为三,可尊可重名为宝。至理可尊,名为法宝。觉理之智可尊,名佛宝。毘卢遮那遍一切处,即事而理,此和可尊,名僧宝。此之三宝皆常乐我净,常乐我净故乃可尊可重。当知三德与三宝无二无别。既以金光明喻三德,还以金光明譬三宝也。
云何三?云何涅槃?性净、圆净、方便净是为三。不生不灭名涅槃。诸法实相不可染不可净,不染即不生、不净即不灭,不生不灭名性净涅槃。修因契理惑毕竟不生、智毕竟不灭,不生不灭名圆净涅槃。寂而常照、机感即生,此生非生;缘谢即灭,此灭非灭,不生不灭名方便净涅槃。当知此三涅槃,不生不灭即是常,常故名乐,乐故名我,我故名净。涅槃既即常乐我净,即是三德可尊可重故,即是三宝无二无别。既以金光明喻三德三宝,还以金光明喻三涅槃也。
云何三?云何身?法、报、应是为三。三种法聚故名身。所谓理法聚名法身,智法聚名报身,功德法聚名应身。然理无聚散,义言聚散。始从初心显出正理,乃至究竟理聚方圆。始从初心、终至究竟,显理之智智聚方圆。始从初心、终至究竟,功德之聚方圆。故以三法聚为三身。当知三身皆常乐我净,即是三德,可尊可重即是三宝,不生不灭即是涅槃无二无别。既以金光明譬三德等,还以金光明譬三身也。
云何三大乘?运荷名乘。理性虚通,任运荷诸法,故名理乘。随乘者,智随于境,如盖随函,故名随乘。得乘者,得果得机。得果故自解脱,得机故令他解脱,故名得乘。当知三乘皆常乐我净,即与三德无二无别。既以金光明譬三德,还以金光明譬三大乘也。
云何三菩提?一、真性菩提,亦名无上菩提,此菩提以理为道。二、实智菩提,亦名清净菩提,此菩提以智慧为道。三、方便菩提,亦名究竟菩提,此菩提以善巧逗会为道。当知三菩提皆常乐我净,与三德无二无别。既以金光明譬三德,还以金光明譬三菩提也。
云何三般若?般若名智慧。实相般若,非寂非照,即一切种智。观照般若,非照而照,即一切智。方便般若,非寂而寂,即道种智。当知三般若皆常乐我净,与三德无二无别。既以金光明譬三德,还以金光明譬三般若也。
云何三佛性?佛名为觉,性名不改。不改即是非常非无常,如土内金藏,天魔外道所不能坏,名正因佛性。了因佛性者,觉智非常非无常,智与理相应,如人善知金藏,此智不可破坏,名了因佛性。缘因佛性者,一切非常非无常,功德善根资助觉智、开显正性,如耘除草秽掘出金藏,名缘因佛性。当知三佛性一一皆常乐我净,与三德无二无别。既以金光明譬三德,还以金光明三字譬三佛性也。
云何三识?识名为觉了,是智慧之异名尔。庵摩罗识是第九不动识,若分别之即是佛识。阿梨耶识即是第八无没识,犹有随眠烦恼与无明合,别而分之是菩萨识。《大论》云「在菩萨心名为般若」,即其义也。阿陀那识是第七分别识,诃恶生死、欣羡涅槃,别而分之是二乘识,于佛即是方便智。波浪是凡夫第六识,无俟复言。当知三识一一皆常乐我净,与三德无二无别。既以三德譬金光明,还以金光明譬三识也。
云何三道?过去无明,现在爱、取,三支是烦恼道。过去行,现在有,二支是业道。现在识、名色、六入、触、受,未来生、老死,七支是苦道。道名能通,此三更互相通,从烦恼通业,从业通苦,从苦复通烦恼,故名三道。苦道者,谓识、名色、六入、触、受。《大经》云「无明与爱是二中间名为佛性。」中间即是苦道,名为佛性者,名生死身为法身,如指氷为水尔。烦恼道者,谓无明、爱、取,名此为般若者,如指薪为火尔。业道者,谓行、有乃至五无间,皆解脱相者,如指缚为脱尔。当知三道体之即真常乐我净,与三德无二无别。既以金光明譬三德,还以金光明譬三道也。
若见此十法门,若同若异亦是一法门,作一切法门相。若同若异相相明了,即百法千法万法,恒沙尘数亦如是。《华严》云「一法门无量法门而为眷属」,《首楞严》和香丸,《大品》裹珠,《法华》一地所生,《涅槃》大海水浴,皆是其义。
问:若一法即是诸法者,唯说一法,何用余法耶?答:佛为悦一切人、宜一切人、对一切人、悟一切人,若遍说之,多有利益。一说尚令生种种解,遍读诸异论,即知智者意。故种种说,令得一切解。麁言及软语,皆归第一义,皆是示人无违诤法,即此义也。
三、料简者,初、料简三德。若指太子相好体为法身,法身在前,树王下时明无漏慧三十四心为般若。般若在中,八十灭度烧身不受后身为解脱。解脱在后,异而且纵。法身时无般若,般若时无解脱,解脱时无般若法身。此即三法各异,斯乃阿含、三藏、数家所用。此之三意,悉不得称常乐我净也。若指空境为法身,法身是本有。照真之慧为般若,般若是今有。子果两缚尽为解脱,解脱是当有。异而且纵,斯乃三乘通教中所说,前代探明大乘人所用,亦不得称常乐我净。若如真谛师明,法身具四德,般若解脱各二,此乃横而且异,乃别教一途所明,而真谛师偏用。当知法身可称为德,般若解脱无德可称,不会无量甚深之高广,亦不得称为经王。今所明三德如上说,一一皆具常乐我净,论广则无量、论高则甚深。若诸学人闻诸经之王、四佛所护,不解此意,如牛羊心眼不足论道也。
料简三宝者,若指树王得道为佛宝,转生灭四谛法轮为法宝,度陈如等五人先得眼智明觉者为僧宝。由是三宝故到于今,即有相从三宝者,此乃阿含中所明阶梯三宝,亦是数论宗用也。若指树王得道为佛宝,所说无生四谛为法宝,二乘菩萨修真无漏断结成圣理和为僧宝者,此亦三乘通教中所说,探明大乘人所用。此两种三宝,并无常乐我净。若指华王世界坐莲华台成道为佛宝,所说恒沙佛法无量四谛为法宝,四十一贤圣为僧宝。此则异前,虽非阶梯,未是同体,亦非金光明所譬三宝也。
料简三涅槃者,若饥得食、病得差、狱得出、猕猴得酒、旃遮婆罗门饱食指腹,皆是世人畅情为涅槃尔。若计非想定、无想天为涅槃者,此是邪见妄谓为涅槃尔。若多贪欲人得不净观为涅槃者,斯乃四善根方便行人涅槃也。若三界烦恼尽,证有余涅槃,焚身灰智入无余涅槃,菩萨未得此涅槃。此即阿含中析法二乘之涅槃。若三乘人同尽子果两缚,即是通教中共涅槃。若指中道如理为性净涅槃,中道智为圆净涅槃,同缘出世薪尽火灭,为方便净涅槃。三种各别,互不相关,是为别教涅槃。若言但有性净、方便净两涅槃,不明缘因涅槃,各别不融者,还是别教,非今经所譬涅槃也。
料简三身者,若取树王下佛为真身,神通变化猿猴鹿马为应身,不明三身者,此小乘析法意尔。若取即事而真为真身,化用为应身,不明三身者,此体法中意尔。
问:若尔,树王下丈六,既非佛复非鹿马,为是何身?答:一往应同人像,此属应身。又一解:例如大乘心中智合中理为法身。今亦如是,体是人像即是真空,此属真身。
若依真谛师云:法身真实,二身不真实。此则三身体相各异,乃是别教中一途,非今所用。若言三身皆真实至理是法身,契理之智是报身,起用是应身,应身是实佛所化皆实不虚。《大经》云「不净观亦实亦虚,非实不净作不净想是为虚,能破贪心是为实。」应身例尔,非本体故为虚,能利益故为实。今取实边不取虚边,故言三身皆实,是今所用。若复圆论三身,皆实皆虚、皆亦实亦虚、皆非实非虚,当约三身并作四句,如别记云云。
问:三字譬三身,亦得譬一身、二身、四身、无身不?答:佛赴缘以三字名经,义家作三身解释。若得意者,作四三二一无义亦复何咎。下经中悉有其文。若作四身者,新本云「释迦牟尼能种种示现」,此则开出应化,是为四身。若作三身者,即有〈三身分别品〉专论其义。若作二身者,佛真法身犹若虚空,应物现形如水中月。若作一身者,新本云「一切诸佛以真法为身」。若作无身者,如来行处净若虚空,而复游入善寂大城。虚空中则无一二之数,此是无身之文。
问:若尔,云何以金光明譬四身二身一身无身耶?答:若以义名譬盈缩由义尔。若譬四身者,取光明之上有煜爚之焰,文云「金光晃曜」,此是譬四身之文。若譬三身,如即所用。若譬二身,金是正体,光明只是功能,以此为譬。若譬一身,但举于金以为正譬,光明既是枝末,非正所论。若譬无身者,至宝以无贪为金,扬震四知亦以无贪为金。今以世之至宝,譬出世之至理,弥会文义也。
料简三大乘者,若约因缘六度大乘者,此还是三人名别义同也。若约三人同用无生断烦恼,三人同乘一乘,此则通教中乘也。若理随得三乘,体相别异不同者,此则别教中乘也。三种并为得乘方便所摄也。《正法华》中明象乘,足三为四。羊、鹿、牛乘为得乘所摄,象乘即是理乘,如今之所明三乘也。《华严》中明四乘,三乘亦为得乘所摄,佛乘正是今之三乘义也。
料简三菩提者,如《请观音》云「修三种清净三菩提心」,此即缘三乘人心而修心也,乃是方便菩提所摄。若缘真如实理发菩提心者,或缘如来智慧说法发菩提心者,或缘如来神通变化发菩提心者,亦非今所用。《文殊问般若》云「无发是发菩提心。又若一发一切发,是发菩提心。又若非一非一切、而一而一切,是发菩提心。」如此菩提心,即一而三,并今所用。于一而论三、于三而论一尔云云。
料简三般若者,问:般若至忘至寂,云何分别诸法耶?答:一切智观慧眼见,见法皆非法。道种智观法眼见,见非法皆是法。一切种智观佛眼见,见法非法非非法,双照法非法。若三智三眼一时圆观,一切法寂灭相。种种行类相貌皆知,五眼具足成菩提。汝所问者,乃是眇眼所见、偏观所观,与则是曲见,夺则堕尼犍也。
料简三佛性者,真谛师云:正性在道前,了性在道中,缘性在道后。此一往别说,推理不然。《华严》云「一中具无量」,《大品》云「一心具万行」,《净名》云「举足下足具于佛法矣」,《法华》云「一切智愿犹在不失」,《涅槃》云「金刚宝藏具足无缺」,但有深浅明昧之殊尔。
料简三识。若分别说者,则属三人,此乃别教意,非今所用。若依《摄论》「如土染金」之文,即是圆意。土即阿陀那,染即阿梨耶,金即庵摩罗,此即圆说也。
问:如经云「依智不依识」。既云三识,此那可依?答:经言不依识者,是生死识,今则不尔。今言依识者,是智之异名,名清净识。又道前通名为识,道后转依即是智慧未详。
料简三道者,问,界内可有十二轮转三道迷惑,界外复云何?答:《宝性论》云「生界外有四种障,谓缘、相、生、坏。」缘即无明为行作缘,即烦恼道也。相即结业,即业道也。生即名色等,是苦之初;坏即老死,是苦之终,即苦道也。有此四障障于四德,缘障净、相障我、生障乐、坏障常。四障破,四德显也。
第四、依经文立名者,上来举譬多是义推,依文立名显然可解。何者?义推疎远,依文亲近。以己情推度是故言疎,彼义例此是故言远。用佛口说是故言亲,即此经文是故言近。岂可弃亲近而从疎远耶?始从〈序品〉终乎〈赞佛品〉,品之中若不说金光明名,即说金光明事。或一品说名不说事,或一品说事不说名,或一品名事兼明,或一品名事独说,或一品重说名重说事,故知品品不空、篇篇悉有。为此义故,依文立名也。〈序品〉云「是金光明,诸经之王」,创首标名,弥为可用。次〈寿量品〉四佛俱集王舍城,放大光明,照王舍城及此三千大千世界。发起其事。〈忏悔品〉信相梦见金鼓,其状姝大、其明溥照。过夜至旦,向佛说之。〈赞欢品〉金龙尊王奉贡金鼓,发大誓愿:「愿我当来,夜则梦见、昼如实说。」〈空品〉云「故此尊经略而说之」,尊经即《金光明》也。〈四王品〉六番问答,问问之中重说其名,答答之内重明其事。又以手擎香𬬻时,香烟变为香盖,金光不但遍此大千,亦遍十方佛土云云。〈大辩〉、〈功德〉已下,标名举事其例甚多。若信相所梦,是现在金光明之事。龙尊发愿,是过去金光明之事。香盖遍满,是未来金光明之事。一部名事遍十八品。一处起烟、十方光盖,非但现在,亘通三世。若名若事纵横高广、无量甚深,为若此也。而不用此标名,义推譬喻无有一文,无而疆用、有而不遵,明识者审之,无俟多云。又诸经例多,如《稻秆》、《斧柯》、《象步》、《城经》等说其事,指所说事仍即为名。又如说稻秆事、斧柯事、象步事等,即名为稻秆、斧柯、象步经事也。
第五、当体得名者,有师云:真谛无名、世谛有名,寄名名于无名,假俗而谈真尔。《成论》云「无名相中假名相说。」今反此义,俗本无名,随真立名。何者?如劫初廓然,万物无字。圣人仰则真法、俯立俗号,如理能通,依真以名道;如理尊贵,依真以名宝;如理能该罗,依真以名网。如理能超应,依真以名响。《华严》中云「耕田转耒、衣裳、作井,皆圣人所为。」《大经》云「世谛但有名无实义,第一义谛有名有实义。」以此而推,真谛有名更何所惑?龙树四依菩萨,随义理为立名字,义即第一义,理即如理也。《净名》云「从无住本立一切法。」经论咸然,岂可不信。今言法性之法可尊可贵,名法性为金。此法性寂而常照,名为光。此法性大悲,能多利益,名为明。即是金光明之法门也。菩萨入此法门,从法为名,即是金光明菩萨。佛究竟此法门,即有金焰光明如来、金百光明照藏如来等。若尔,何故名释迦?释迦此有通别名。从通即名金光明,允同诸佛;从别即受释迦之称尔。故〈赞佛品〉云「如来之身,金色微妙,其明照曜。」曜即是光,此是赞佛法体,非赞世金也。当佛法性为金,非借世金也。〈三身品〉云「与诸佛同体、与诸佛同意、与诸佛同事。」同体者,是同法性金也。同意者,同法性光也。同事者,同法性明也。故《华严》云「一切诸如来,同共一法身。一身一智慧,力无畏亦然。」一身即是同金,智慧即是同光,力无畏即是同明。于一法体,三义具足,非假世金寄况佛法。故树神云:「无量大悲,宣说如是妙宝经典。」当体并是妙宝,此宝具足光明,非借世金以譬法也。
金光明经玄义卷上
金光明经玄义卷下
问:旧云,此经从譬得名。云何矫异而依文耶?答:非今就文而害于譬。若苟执譬,复害于文。义有二途,应须两存。故前云义推疎远,依文亲近。若钝根人以譬拟法,若利根人即法作譬。下文云「如深法性安住其中。即于是典金光明中,而得见我释迦牟尼。」又〈空品〉云「为钝根故起大悲心。」钝人守指守株,宁知兔月?利人悬解不,须株指云云。
次、观心释名者,何故须是?上来所说,专是圣人圣宝,非己智分。如鹦鹉学语,似客作数钱,不能开发自身宝藏。今欲论道前凡夫地之珍宝,即闻而修,故明观心释也。《净名》曰「诸佛解脱当于众生心行中求。」《释论》云「有闻有智慧,是所说应受。」即此意也。
问:心有四阴,何以弃三观一?答:夫天下万物,唯人为贵。七尺形骸,唯头为贵。头有七孔,目为贵。目虽贵,不如灵智为贵。当知四阴心为贵,贵故所以观之。心贵故,心即是金。夫萤火自照。灯烛珠火虽复照他,光不及远。星月之光与暗共住。日光能照天下,不能照理。心智之光能发智照理,故心是光。若心痴暗,体则憔悴;心有智光,肤色充泽。故《大品》云「般若大故色大,般若净故色净,亦能充益受想行等。」心即明也。又知心无心名为光,知想无想、知行无行名为明。又知四阴非四阴名为光、知色阴非色阴名为明。又知五阴非五阴名为光、知假人非假人名为明。又知正报非正报名为光、知依报非依报名为明。又知依正非依正名为光、知一切法无一切法名为明。得此意者,即观心金光明也。
上约十种三法论金光明,今观心王即观苦道,观慧数即烦恼道,观诸数是业道。心王是金,慧数是光,余数是明。如《净名》曰「观身实相观佛亦然」者,若头等六分各各是身,此即多身。若别有一身,则无是处。各各非身,合时亦无。若头等六分求身叵得,现在不住故不可得,过去因灭亦不可得,未来未至亦不可得。如是横竖求身毕竟不可得,即是无,此无亦不可得,亦有亦无亦不可得,非有非无亦不可得,但有名字名之为身。如是名字不在内,非四阴中故。不在外,非色阴中故。不在中间,非色心合故。亦不常自有,非离色心故。当知名无召物之功、物无应名之实,假实既空,名物安在?如此观身是观实相,实相即是金。实相观智,即是光。缘身诸心心数寂不行者,即是明也。观身是假名,假名既如此,观色受想行识亦如是,即为苦道观也。
次观烦恼道者,烦恼与业皆是身因,今且取烦恼为身因而起观也。《净名》云「不坏身因而随一相」者,应作四句分别:谁身因果俱坏?谁身因果俱不坏?谁坏果不坏因?谁坏因不坏果。云何是身果?父母所生头等六分是也。云何身是因?贪恚痴身口意业等是也。今且置三业,观贪恚痴等四果。以无常苦空观智破贪恚痴,子缚断名坏身因,不受后有名坏身果。凡俗之流,名衣好食长养五阴,纵心适性放逸贪恚痴,自恼恼他。一身死坏复受一身,因果相续无有边际,是名因果俱不坏。如犯王宪付旃陀罗,如怨对者自害其体,身既烂坏四阴亦尽,是为坏果。贪恚痴身因转更炽盛,弥纶生死无得脱期,是为第三句也。余三果亦以无常观智断五下分因缚,五下分果身犹未尽,是名坏身因不坏身果。如此四句存坏不同,皆不随一相。随一相者,所谓修尘共观。观一念贪恚痴心,心为自起?为对尘起?为根大乘起?为离根尘起。皆无此义,非自、非他、非共、非无因,亦非前念灭故起,非生、非非生、非灭、非非灭。如是横竖求心叵得。心尚本无,何所论坏?是名不坏身因而随一相。随一相者即是随金,随相智即是随光,诸数寂灭即是随明。既得不坏一句,而随一相了坏身因,亦随一相坏身果,不坏身果亦随一相,皆亦如是云云。
次观业道者,如《净名》云「举足下足无非道场,具足一切佛法矣。」观举足时,为是业举?为是业者举?为业业者共举?为离业业者举?若业举,不关业者。业者举,不关于业。各既无举,合亦无举。合既无举,离那得举?举足既无,下足亦无。观行既然,住坐卧言语执作亦复如是。是为观业实相名为金,此观智名为光,诸威仪中心数悉寂名为明。是为三道辩金光明。夫有心者,即具法界法性金光明。能如此解了,但是名字金光明。常依此观,念念不休心心相续,即是观行金光明。若蒙笼如罗縠中视未得分明,闭目则见、开眼则失,此是相似金光明。若了了分明,闭目开目俱见者,是分证金光明。若妙觉果圆究竟明了,名究竟金光明也。
次观心明三识。论金光明者,谛观一念心,即空即假即中,即是观心识于三识。何者?意识托缘发意,本无识,缘何所发?又缘中为有识、为无识?若有识,缘即是识,何谓为缘?若无识,那能发识?若意缘合发,二俱无故,合不能发,离最不可。当知此识不在一处,从众缘生。从缘生法,我说即是空。于此空中假作分别,是恶识、是善识、是非恶非善识,种种推画强谓是非识。若定空不可作假识,若定假不可作空,当知空非空、假非假,非空非假双亡二边正显中道,一念识中三观具足。识于三识,亦不得三识观。故《净名》云「不观色、不观色如、不观色性,乃至不观识、不观识如、不观识性。」虽不得识、不得识如、不得识性,双照识、识如、识性宛然无滥。以照识性故,是庵摩罗识。照识如故,是阿梨耶识。亦照亦灭故,是阿陀那识。是名观心中三识金光明。六即位,如上说。
次观心明三佛性。金光明者,观一念心起,即空即假即中,是见三佛性。何者?心从缘起是故即空,强谓有心是故即假,不出法性是故即中。此释已显,更引经证之。《净名》云「何谓病本?所谓攀缘。何谓攀缘?谓缘三界。」证其假也。「何谓息攀缘?谓心无所得。」此证即空。「我及众生病,皆非真非有。」此证即中。《华严》云「心佛及众生,是三无差别。」此证观心即三佛性也。又《般舟三昧经》云「我心如、佛心如。佛心如、我心如。不见我心为佛心、不见佛心为我心,而见阿弥陀佛。」如瑠璃中见像、如饥梦食、如梦婬从事、如观骨光等喻,皆是证即空即假即中之文。读此经文,宜须细意。若并作如读,是即空也。示如许多心纷纭,是即假也。见阿弥陀,是即中也。又我心如佛心如者,以有我佛如等分别之异,所以是即假。从不见我心为佛心去,是即空也。而见阿弥陀,是即中也。又以梦食喻之,梦食不饱譬即空,梦食百味譬即假,皆不出法性譬即中。余譬类如此。又释云:我心佛心者是假名,假名分别我佛之异也。我心如佛心,如凡圣俱空。不得我心不得佛心,岂有我心作佛心、佛心作我心?亡假也。不得我心如、不得佛心如,岂有我心如作佛心如?亡空也。是为双亡空假正显中道。而见阿弥陀者,双照二谛也。常见佛,余者安不见耶?此又是证观心即空即假即中之文。观心即中是正因佛性,即空是了因佛性,即假是缘因佛性,是为观心三佛性。是金光明六即位,如前说。复次佛者觉智也,性者理极也。能以觉智照其理极,境智相称合而言之名为佛性。今观五阴,称五阴实相名正因佛性。观假名,称假名实相名了因佛性。观诸心数,称心数实相名缘因佛性。故经云佛性者,不即六法、不离六法,此之谓也。观五阴实相故名金,观假名实相故名光,观心数实相故名明,六即位如前思得。此大好故,附此后也。
次观心三般若金光明者,谛观一念之心即空即假即中,即是三般若。何者?一念心一切心、一切心一心,非一非一切。一念心一切心者,从心生心杂杂沓沓,长风驶流不得为喻。日夜常生无量百千万亿众生,六道轮回十二钩锁,从暗入暗暗无边际,皆心之过也。故言一念心一切心,是则凡夫所迷没处。一切心一心者,若能知过生厌,皆自持出,如小火烧大𧂐薪,置一小珠澄清巨海。能观心空,从心所生一切诸心无不即空,故言一切心一心。如此一心,乃是二乘所迷没处,非究竟道双亡二边故。烦恼非一非一切,《大经》言「依智不依识」,识但求乐,凡夫识妄求乐,二乘识求涅槃乐,是故双亡不可依止。智则求理,如是观者即是一心三智,即空是观照般若一切智,即假是方便般若道种智,即中是实相般若一切种智。是三智一心中得,即空即假即中,无前无后不并不别,甚深微妙最可依止。是为观心三般若金光明。六即如前。
次观心三菩提。金光明者,谛观一念之心即空即假即中,即是三菩提心。何者?一心一切心,交横缭乱,如丝如沙、如蚕如蛾,为苦为恼。若知即空真谛菩提心,度妄乱心数之众生,通四住之壅,是为即空发菩提心。即假发菩提心者,空虽免妄乱,经云「空乱意众生」,而智乱甚盲暗,复是三无为坑。是大乘冤鸟,未具佛法,不应灭受而取证也。若真即假俗谛菩提心,度沈空心数之众生,通尘沙之壅,分别可不、分别时宜、分别药病、分别逗会,不住无为,故言即假发菩提心。空是浮心对治,假是沈心对治。由病故有药,药存复成病。病去药止,宜应两舍。非空非假双亡二边,即发中道第一义谛菩提心,度二边心数之众生,通无明之壅,以不住法住于中道,故言即中发菩提心。说时如三次第,观即不然。一心中三菩提心,若观即中是缘金发无上菩提心,若观即空是缘光发清净菩提心,若观即假是缘明发究竟菩提心。是为观心三菩提金光明。六即如前。
次观心三大乘金光明者,谛观一念之心即空即假即中是三大乘。何者?虽观一念心,而实有四运,此心回转不已,所谓未念、欲念、念、念已。从未念运至欲念,从欲念运至念,从念运至念已。复更起运,运运无穷不知休息,如闭目在舟不觉其疾。观一运心即空即假即中,一一运心亦复如是,从心至心无不即空即假即中,是则从三谛运至三谛,无不三谛时,是名以运运运。若随四运,运入生死,若随三运,运入涅槃。即空之观,乘于随乘运到真谛。即假之观,乘于得乘运到俗谛。即中之观,乘于理乘运到中谛。三乘即一乘,是乘微妙清净第一,观音普贤大人所乘故,故名大乘。是为观心三大乘金光明。六即如前。
次观心三身金光明者,谛观一念心即空即假即中,即是三身。何者?《华严》云「心如工画师,造种种五阴。」若心缘破戒事即地狱身,缘无惭愧憍慢恚怒等即畜生身,缘谄曲名闻即饿鬼身,缘疾妬诤竞即修罗身,缘五戒防五恶即人身,缘十善防十恶、缘禅定防散乱即天身,缘无常苦空空无相愿即二乘身,缘慈悲六度即菩萨身,缘真如实相即佛身。登难坠易,多缘诸恶身故,故知诸身皆由心造。譬如大地一,能生种种芽。若观五受阴,洞达空无所有,从心所生一切诸身皆空无所有,如翻大地草木倾尽,故言即空。若即空者永沈灰寂,尚不能于一空心能起一身,云何能得游戏五道以现其身?不得应以佛身得度者为现佛身,应以三乘四众天龙八部种种身得度者皆悉示现同其事业。为此失故,故言即假同六道身。如此观身坠在二边,非善观身。善观身者,《大经》云「不得身,八尺之形也;不得身相,五胞形也;不得身因,饮食将养也;不得身果,酬五戒也;不得身聚,阴入界也;不得身一,假实成身;不得身二,四大成身也;不得身此,已一身也;不得身彼,彼遗体也;不得身识,念念无常也;不得身等,身中空也,六道皆等有身也。不得身修,依身能修法也。不得修者,即行人也。亦不得身如身相如,乃至身修如修者如,亦不得身性身相性,乃至身修性修者性,毕竟清净。」为此义故,故言即中。言即中者即是法身,即空者即是报身,即假者即是应身,是名观心三身金光明。六即如前。
次观心三涅槃金光明者,谛观心性本来寂灭,不染不净,染故名生、净故名灭,生灭不能毁故常、不能染故净、不能碍故我、不能受故乐,是为性净涅槃。若妄念心起,悉以正观观之,令此正观与法性相应,妄念不能染、不能毁、不能碍、不能受。常乐我净者,即是圆净涅槃。又以正观观诸心数心数法不行,心数法不能毁、不能染、不能碍、不能受者,名方便净涅槃。是名观心三涅槃金光明。六即如前。
次观心三宝金光明者,谛观一念之心即空即假即中,即是三宝。何者?不觉名法宝,觉名佛宝和名僧宝。三谛之理不觉故是法宝,三谛之智能觉故是佛宝,三谛三智相应和故是僧宝。无谛智不发、无智谛不显,谛智不和,不能大用利益众生。三种皆可尊可重,是故俱称为宝。六即如前。复次中谛不觉名法宝,真谛不觉名佛宝,俗谛不觉名僧宝。知即中离二边名法宝,知即空名佛宝,知即假名僧宝。即中事理和名法宝,即空事理和名佛宝,即假事理和名僧宝。即中名为金,即空名为光,即假名为明。是为观心三宝金光明。六即如前。
次观心三德金光明者,谛观一念之心即空即假即中,即空故一空一切空,无假无中而不空,空无积聚而名为藏,藏具足故名之为德。即假故一假一切假,无空无中而不假,假摄诸法亦名为藏,藏具足故名之为德。即中故一中一切中,无空无假而不中,中摄一切法亦名为藏,藏具足故称之为德。虽言一中有无量、无量中有一,了彼互生起,展转生非实。智者无所畏,当知一不为少、众不为多,非一非多、不失一多,不可思议,不纵不横、不并不别。诸佛以即中为体故名法身,以即空为命故名般若,以即假为力故名解脱,一一皆常乐我净无有缺减,故称三德。一一皆是法界,多所含藏,故称秘密藏。故《净名》云「诸佛解脱,当于一切众生心行中求。」当知我心亦然、众生亦然,彼我既然,诸佛亦然。心佛及众生,是三无差别。得此意者,即中是金、即空是光、即假是明,此为观心三德金光明。六即如前。世间有行空人,执其痴空,不与佛修多罗合。闻此观心而作难言:若观心是法身,应触处平等。何故于经像生敬、纸木生慢?敬慢既异则非平等,非平等故法身义不成。既无平等,平等智不成,则无报身。不能将此化他,应身义不成。不如我于经像纸木平等平等皆如如名法身,有此平等智是报身,将此智化他是应身。我三身义皆成,用汝观心何为?若逢此难者,当以三事反难答之。一者汝谓于纸木经像平等为如者,何意于七庙敬木像,天子符勅而生畏敬,于佛经像而生轻慢畏慢?既起诸使沸乱,何处有平等法身义耶?二者汝于同师同学生爱生护,于异师异学生慢生恚,爱慢从痴生三毒炽然,诸恶更甚,宁复有智慧报身耶?三者汝耽痴空无慧方便,尚不悦人情,况会至理?矜高自著是增上慢人,汝师所堕汝亦随堕,毒气深入。若为将此邪气化他?和光应身复在何处?我以凡夫位中观如实相尔,为欲开显此实相恭敬经像令慧不缚,使无量人崇善去恶令方便不缚,岂与汝同耶?
今更释帝王者,真谛三藏云:法身摄华严,华严以法身为体故。报身摄般若,般若明智慧故。应身摄涅槃,涅槃明百句解脱四德等故。此是彼师明帝王统摄之义。今明帝王,应具三义,谓帝、慧、王也。帝则贵极至尊至重,慧则神谋圣策,王则万国朝会。备此三义,称帝慧王。此经亦尔,如来游于无量甚深法性,过诸菩萨所行清净,即是至尊极贵义。若有闻者,则能思惟无上甚深微妙之义,开甘露门、入甘露城、处甘露室,令诸众生食甘露味,以智慧刀裂烦恼网,即是圣智雄略义。诸佛护持庄严、菩萨诸天恭敬、护世赞叹,能令地狱诸河焦干,乃至一切世间未曾有事悉具出现,即是万国朝会多致利益义。将此三义压十种三法门,苦道即法身是贵义,烦恼即般若是慧义,业即解脱是朝会义。乃至法身德即贵义,般若德即慧义,解脱德即朝会议。一一法门悉备三义,一一法门皆是经王也。
既得此意,即论摄法。摄法有三:先摄法门、次摄经教、三摄六即位。初摄法门者,三道摄一切惑、三识摄一切解、三佛性摄一切因、三般若摄一切智、三菩提摄一切发心之行、三大乘摄一切发趣之位、三身摄一切佛果智德、三涅槃摄一切佛果断德、三宝摄一切佛恩德、三德摄一切理,是为横摄法门。第二摄教者,三道是三障,即三障是三解脱,摄不思议解脱净名教。三识摄《楞伽》、《地持》、《摄论》等。三佛性摄《涅槃》。三般若摄《大品》等五时教。三菩提摄诸方等经。三大乘摄《法华》。三身摄《华严》。三涅槃三宝三德等皆摄《涅槃》。此举当道诸经,絓是八万法藏,皆应摄尔云云。第三摄位者,苦道有一切五阴,烦恼道有五住惑,业道有一切业乃至云云。三道是三障,障覆六位。若即三种之非道通达三种之佛道者,六位所显则摄诸位也。乃至三德亦有六位。三德既备摄,六位宁不备收耶?其间则例自可知云云。所以作三番摄者,合帝、慧、王三义。摄法门合贵义,摄教合慧义,摄位合王义。又摄法门是横摄,摄位是竖摄,摄教是横竖双摄。统摄之义既明,经王之义显矣。
次观心明经王者。观心即中是贵义,观心即空是慧义,观心即假是朝会义。是为观心中经王也。观心论位者,众生本有理性金光明,心但有名,即名字金光明。念念修观,即观行金光明。观心淳厚,即相似金光明。会入法流,即分证金光明。尽边到底,即是究竟金光明。若不修观,徒闻何益?如遥羡宝山,足不涉路,安可得乎?为此义故,须观心一番,令闻慧具足也。
次释通名者,如《法华玄义》中说云云。
第二辨体,为三:一释名、二引证、三料简。
释名者,体是质,质是主质。何为主质之体?法身法性是经体质。若依义者,法身为体质。若依文者,法性为体质。法身法性只是异名,更非两体,欲令易解,是故双题尔。法性语通,今以佛所游入法性为体质也。文云「是时如来游于无量甚深法性,过诸菩萨所行清净。」故知此体不与下地菩萨及二乘等共,非通法性也,但是佛所游入一切种智。以此为根本,无量功德共庄严之,种种众行而归趣之,言说问答共诠辨之,类众星之环北辰、如万流之宗东海,故以法身法性为此经正体之主质也。故书家解:礼者体也。体有尊卑长幼,君父之体尊、臣子之体贱。当知体礼之释,与经法性意同。如来所游、佛所护持,故知此体是贵极之法也。复次体是底义。穷源极底,理尽渊府光扬实际,乃名为底。《释论》云「智度大海,唯佛穷底。」此与今经法性甚深意同。当知法性高深竖穷佛海,故以底义释体也。复次体是达义。得此体意通达无壅,如风行空中,自在无障碍,一切异名别说皆与法性不相违背。《释论》云「般若是一法,佛说种种名。随诸众生类,为之立异字。」又云「若如法观佛、般若与涅槃,是三则一相,其实无有异。」此与今经法性无量意同。当知法性广大无涯,横收法界遍无所隔,故以达义释体也。
二、引证者,〈序品〉云「如来游于无量甚深法性」,〈鬼神品〉云「若入是经,即入法性如深法性」,二文既云深法性,即知简异二乘菩萨所得法性也。〈空品〉云「故此尊经略而说之」,说于空即如也。〈赞佛品〉云「知有非有本性空寂」。当达此等皆体之异名,悉会入法性。法是轨则,性是不变,不变故常一,此常一法性诸佛轨则,故云法性为此经体也。
二、料简者,问:法性定是空、为非是空?答:法性过诸菩萨所行清净,净于四句,不应以空有求之。虽非四句,或时赴缘作四句说之。文云「两足世尊行处亦空」,新本云「是第三身是真实有」,又云「前二种身是假名有」,又云「非有非无」。此有四句,四门意也。门乃有四,悟理非数。佛示人无诤法,不应执此相竞。旧本明空、新本明有,以体达义释之,二文不乖,即此意也。
第三、明宗者。宗谓宗要也。说者或以果为宗、或以因为宗、或双用因果为宗。今寻〈寿量品〉,虽明施食不杀之因,乃将因拟果,果是正意。〈三身分别品〉虽复问因,佛答三身,还是果为正意。今此意但用佛果为宗。何者?法性常体甚深微妙,若欲显之非果不克。当知果是显体之枢要,如提纲目整,则以果为宗意在此也。更附经重显此义。文云「释迦如来所得寿命」。释迦是果,人寿量是果法。果人克果法,冥乎法性。法性既非有非无、非常非无常,果人果法亦非常非无常。法性既能常能无常,果人果法亦能常能无常。四佛释疑,举山斤海滴地尘空界,无能算计知其数量,明其能常;八十灭度是能无常。此见八十灭度之无常,不能计校其常。尚不能知其常,焉能知其非常非无常?若不约果,此义难明。既举果冥理,显体义彰。以果为宗,其义如是。又说果义不同,或约无上菩提智德明果,或约大般涅槃断德明果。若举智德众善溥会,任运知有断德。若举断德诸恶永尽,任运知有智德。互举一边,不可偏执也。今经举寿量明果,寿量是果报,果报语总,总于智断。智断亦总果上三身,果上三身既与法性冥,法性非常非无常,三身亦非常非无常。法性既能常能无常,三身亦能常能无常。若能无常,即化身寿命也。对无常而论常,能常即报身寿命也。报化与法性冥,法性既非常非无常不可算数,报化亦非常非无常不可算数。云何见迹短而言佛寿定短?此不识果能显体之意。又如佛非鹿马,能现鹿马,鹿马定是佛耶?鹿马是佛化所为,非佛身也。法性能长短,长短非法性也。若见此意,果能显体,常义亦成,非常非无常义亦成,无常义亦成,果为宗要义亦成。若不尔者,诸义皆不成。旧用山斤海滴之文是无常,谓虚空分界是虚空无为;复引〈舍身品〉中求常乐住处者是三无为为常,无生死故为乐也。皆以小意曲解大乘,如此解者一切皆不成,非宗要也。
第四、明用。用谓力用也。灭恶生善为经力用,灭恶故言力、生善故言用,灭恶故言功、生善故言德。此皆偏举,具论毕备也。夫一切种智是果上之德,果智由于无量功德之所庄严,灭除诸苦与无量乐。苦是恶业果,贪恚痴是恶因,恶因不除果不得谢。圣人意先令灭恶因,故〈忏悔品〉居先。乐是善果,忏赞是因,忏罪赞圣恶灭善生,故〈赞叹品〉居后。亦是互举尔。将此胜用庄严果智,智备体显,体显名金,果备名光,力成名明,益他曰教也。但忏品灭恶非不生善,赞品生善非不灭恶,互说一边尔。空品双导,忏不得空恶不除灭,赞不得空善不清净。文云「一切种智而为根本」,即其义也。〈四王品〉已下,护经使宣通还是生善,攘灾令去还是灭恶。摄此诸文,故言以灭恶生善为用也。
第五、判教相者。旧明此经非会三、非褒贬、非无相、不列同闻众,不在五时次第而明常住者,是偏方不定教。是义不然。若不列同闻非次第者,列同闻众应是次第。《鸯掘摩罗》列同闻,与众经不异。论褒贬,与《维摩》意同。论家何故不预次第?若列众不列众皆非次第者,亦应列众不列众俱是次第云云。若言未应明常而明常是偏方不定者,《陀罗尼》云「王舍城、波罗奈、祇陀林三处,与声闻记。」此亦是未应会三而会三,得为次第;未应明常而明常,何故不定耶?又《法华》、《般若》、《净名》方等,咸论常住,得是次第。此经明常,独居不定,何耶?又一师言:此经与《法华》同,是第四时,山斤海滴与尘沙义齐故。是义不然。新本云「舍利系缚色。如来常住身,无有舍利事。」何得山海而翳金光、尘沙而蔽宝所?真谛三藏云:此经是法华之后、涅槃之前九十日说。引《涅槃》云「佛告波旬:『却后三月吾当涅槃。』」信相闻斯,故知八十应灭。是义亦不然。唱灭之旨非独告魔定在三月。《法华》云「如来不久当般涅槃」,《普贤观》亦云「当般涅槃」。诸经唱灭非但一文,何必九十日耶。纵令三月,为属第四时、为属第五时?若属第四时,法华已舍方便,此中何得更许三乘同忏?若属第五时,何得复言在前三月。进退无据,两楹不摄云云。今既不同旧,若为判教?若安无相而时异,若入会三而未别案。下文云「曾闻过去空闲之处,有一比丘,读诵如是方等大乘。」既言方等,岂非文耶?方等之教通于三乘。新本云「欲生人天、欲得四果支佛、欲得佛,皆应忏悔灭除业障。」安处方等,其义无疑。而难者言:新本云「法界无异乘」,此害于通义。然方等满字,通别通圆,此旨非妨。难者以不列同闻为疑。胡本尚多,何必止四卷七轴,或其文未度尔。如此斟酌,五味明义,则第三生酥摄。若四藏明义,则杂藏摄。四教明义,则通教摄。通教之中,即得论带别明圆也。
金光明经玄义卷下
金光明經玄義卷上
此金光明甚深無量,太虛空界尚不喻其高廣,況山斤海滴寧得盡其邊崖?日輪赫奕,非嬰兒之所瞻仰;大舶樓櫓,豈新產者之所執持?諸佛行處,過諸菩薩所行清淨,況二乘心口安可思說?凡夫徒欲言之,言則傷其實;徒欲不言,默則致其失,二俱不可。欲以言之,言亦不可;欲以默之,默亦不可。故《大品》中梵志云「非內觀故得是菩提,非外觀故得是菩提,非亦內亦外觀故得是菩提。」經言「皆不可思說。又生生不可說,生不生不可說,不生生不可說,不生不生不可說。」有因緣故亦可得說者,以金為名,名蓋眾寶之上。以法性為體,義則如來所游莊嚴菩薩深妙功德以為宗,照曜諸天心生歡喜以為用。故文號經王、教攝眾典,故唯貴為名、唯極為體、唯深為宗、唯大為用、唯王為教。所以不二之體常為四佛世尊之所護持,三世十方亦復如是。一切菩薩,遍他方以遙禮;樹神善女,親雨淚以稱揚。諸天覆之以天威、地祇潤之以地肥,大辯加之以辯道、功德益之以財寶,諸有悉乾枯、三塗除熱惱。舉要言之,一切世間未曾有事悉皆出現。是以金龍尊王三世讚歎,地神發願以護說者,上聖既爾,豈況人乎?敢託斯義,輒欲興言,冀涓露入海、禽鳥向山,實藉片緣同均鹹色。
將釋此經,大分為二:初釋題、二釋文。
釋題為五:一釋名、二辨體、三明宗、四論用、五教相。就此五章,大分為二:初、總釋。二、別釋。總釋又二,初、生起。二、簡別。
生起者,此娑婆國土音聲為佛事,或初從善知識所聞名、或從經卷中聞名,故名在初。以聞名故,次識法體。體顯次行,行即是宗。宗成則有力,力即是用。用能益物,益物故教他。聞名是自行之始,施教是化他之初,有始有終,其唯聖人乎。五章生起,次第如此。
簡別者,簡是料簡也。問:若略則唯一,若廣則無量。今此五章,進不是廣、退不成略,何故五耶?答:非略非廣,非略故不一、非廣故不多,廣則令智退、略則義不周。我今處中說,今義易明了。五章中當其義如此。別者分別也。前一章總三字共為名,次三章派三字以為別,後一章兼於總別而明教相也。又顯體一章明理,餘四章明事。又前三章是因,後二章是果。又前四章是行,後一章是教。又前四章是自利行,後一章是利他行。又前四章是聖默然,後一章是聖說法。如此等種種分別料簡。今顯譬中當,分明包富,如囊中有寶不探示人,人無知者。此皆為分明中作譬也。囊中有寶,為總三字作譬;探以示人,為別三字作譬。囊中有寶,為理一章作譬;探以示人,為明事章作譬。其餘例皆可知也。
二、別釋者,別釋五章也。今先解釋名章。若依四卷題,但作三字,無「帝王」兩字。若依經文,有經王之義。若說若不說,俱亦無妨。今釋名為五:一通別、二翻譯、三譬喻、四附文釋、五當體釋。
言通別者,夫教有通別,依教明行。行有通別,從行顯理。理有通別,且置行理,但明教通別者。夫理無名字,名字名理。如虛空無丈尺,丈尺約虛空。《天王般若》云「總持無文字,文字顯總持。」若從能顯之文字,是名則通。若從能顯之所以,此名則別。云何為通?如聖所說一經、一時、一處、一部、一偈、一句、一言皆是文字,從此文字通稱為經。云何為別?別則有四:一、令世諦不亂,歡心悅耳。二、逗化所宜,開發宿善。三、對其業障,令惡滅罪除。四、點示道理,霍然妙悟。悅宜對悟,各各所以,其致不同,稱之為別。譬如鹽梅相和成種種滋味,組織交橫成種種文繡。從別所以,故有「金光明」三字,標今教異於諸教。從通文言,故有「經」之一字,眾經通稱也。今經通別合標,故言金光明經。
二、翻譯者,真諦三藏云「具存外國音,應言修跋拏婆頗婆欝多摩因陀羅遮閱那修多羅。修跋拏,此言金。婆頗婆,此言光。欝多摩,此言明。因陀羅,此言帝。遮閱那,此言王。修多羅,此言經。外國又稱佛陀羅,此間所無。」又略「帝王」兩字,但存三字者,漢人好略,譯者省之,但翻為金光明經也。餘師翻不及此委悉也。
三、譬喻者。舊經師以三字譬三德,金譬法身、光譬般若、明譬解脫。若大師云:數論但明真應二身,若以二釋三,於論不便。若取經文,經文無一處明三德。若別作義解,何義不通,而獨譬三德?既違己論,又不會經,非今所用。地人云:金質之上自有光明之能,譬於法性從體起用自有般若解說之力。但作體用二義,不須分光明異也。若大師云:地論幸明三佛,三佛釋題於義自便。而棄三身從體用者,則非論意。若取經文新舊兩本,並說三身不道體用,亦違己論復不會經。進退何之?今所不用。真諦三藏云「三字譬三種三法:一譬三身、二譬三德、三譬三位。」譬三身者,金體真實以譬法身,光用能照以譬應身,明能遍益以譬化身。次譬三德者,金有四義:一色無變、二體無染、三轉作無礙、四令人富,金以譬法身常淨我樂四德。光有二義:一能照了、二能除闇,以譬般若照境除惑。明有二義:一無闇、二廣遠,以譬解脫,眾累永盡溥益有緣。次三位者,金性先有,如道前正因位。光融體顯,如道中了因位。明無瑕垢,如道後緣因位。彼家料簡云:法身是實,二身不實。法身具四德,般若、解脫各具二德。正因是本有,了因是現有,緣因是當有。大師謂三三之釋,三義不了:一、因果不通,二、乖圓別,三、不稱法性。云何因果不通?夫三身三德本是果上圓滿之名,而今分置,三德殘缺不足。何者?若法身是道前,為是果上之法身、為是性德之法身?若是果上之法身,不應在道前;若是性德之法身,性德何獨有法身?亦應有性德之般若、性德之解脫云云。若言般若是道中,為是何等之般若?若是果上之般若,不應在道中。若是分得之般若,何意無分得之法身、解脫云云。若解脫在道後,道後眾善溥會,何獨有解脫?以是觀之,因果不通。乖圓別者,若作圓說,法身常樂我淨此自可知云云。般若與法身相冥,法身既具四德,般若寧無四德耶?解脫脫果縛故樂、脫因縛故淨、無因果縛故我、非因非果故常。圓說圓滿,無有缺減。真諦若作別說,應依此經。經云「法身是常是實」,實即我德也,應身智慧清淨即淨德也,化身三昧清淨即樂德也。三藏說法身獨具四德,二身各具二德,故皆乖圓別也。不稱法性者,且引一經,如《淨名》云「眾生如,彌勒如,一如無二如。」此性德法身也。「一切眾生即菩提相,不可復得。」此性德般若也。「一切眾生即涅槃相,不可復滅。」此性德解脫也。如此三義,豈非本有道前之位?豈獨有金而無光明耶?又《華嚴》云「初發心時便成正覺,所有慧身不由他悟。清淨妙法身,湛然應一切。」妙法身是法身德,慧身是般若德,應一切即應身是解脫德。此之三身,地地轉增,如月漸滿,豈非道始因中之位?那得因中祇有般若耶?道後具三德,如上說,此事可知。當知道前圓性德,道中圓分德,道後圓究竟德。那忽分割一處唯一耶?豈非蹙靈鳳於鳩巢、迴神龍於兔窟,辱鱗羽之壯勢、非法性之圓談?天台師尋其經意,義則不然。何者?經言「法性無量甚深,理無不統。」文稱經王,何所不攝,豈止於三三九法耶,當知三字遍譬一切橫法門,乃稱法性無量之說;遍譬一切豎法門,乃稱法性甚深之旨,方合經王一切遍收,若長若廣教無不統。此義淵博,不可以言想,且寄十種三法以為初門。復為三意:一、標十數。二、釋十相。三、簡十法。言標十數者,謂三德、三寶、三涅槃、三身、三大乘、三菩提、三般若、三佛性、三識、三道也。諸三法無量,止取此十法,其意云何?此之十法該括始終,今作逆順兩番生起。初從無住本立一切法。夫三德者名祕密藏,祕密藏顯由於三寶,三寶由三涅槃,三涅槃由三身,三身由三大乘,三大乘由三菩提,三菩提由三般若,三般若由三佛性,三佛性由三識,三識由三道。此從法性立一切法也。若從無明為本立一切法者,一切眾生無不具於十二因緣,三道迷惑翻惑生解即成三識,從識立因即成三佛性,從因起智即成三般若,從智起行即成三菩提,從行進趣即成三大乘,乘辦智德即成三身,身辦斷德即成三涅槃,涅槃辦恩德利物即成三寶,究竟寂滅入於三德即成祕密藏也。是為逆順次第甚深無量義。復云何無量義者,是一法門具九法門。三德尊重即是三寶,三德不生不滅即是三涅槃,三德具足諸法聚集名為三身,運載荷負即是三大乘,不可異趣名三菩提,覺了清淨名三般若,是如來種名三佛性,分別不謬是名三識,即事通理故名三道。是為一三法門具九三法門,亦具一切三法門,悉例可知。又皆具一切一法門、一切二法門、一切三法門、四法門、五法門、六法門、七法門、八法門、九法門、十法門、百法門、千法門、萬法門、億法門、一恒沙、二恒沙、百千萬億恒沙法門,亦應可知。經云「一法門,無量法門以為眷屬。」一中解無量,是為法性橫廣無量之義也。甚深義者,寄三位顯之。如十法門共論者,三道三識是本有位,三德三寶是當有位,其餘是現有位,是名法性甚深,竪高之義亦成。又一法門具九法門,取其三道三識是本有位,取三德三寶是當有位,取其餘者為現有位,甚深義亦成。又一一法門具六即位,理即是本有位,究竟即是當有位,其餘即是現有位,甚深義亦成。是為法性竪高甚深之義也。當知金光明三字,遍譬一切橫法門故言無量,遍譬一切竪法門故言甚深,乃稱法性之文,方合經王之旨。次釋十種三法相者,十名如前已列,十相今當分別。若分別色相青黃同異者,應用肉眼。若分別法相深淺同異者,應用智眼。今時行者既無智眼,應用信解分別同異之相。初明三德相者,云何三?云何德?法身、般若、解脫是為三。常、樂、我、淨是為德。法者,法名可軌,諸佛軌之而得成佛。故經言「諸佛所師,所謂法也。」身者聚也。一法具一切法,無有缺減,故名為身。經言「我身即是一切眾生真善知識」,當知身者聚也。般若者,覺了諸法集散非集非散,即是覺了三諦之法。解脫者,於諸法無染無住,名為解脫。是名為三。云何為德?一一法皆具常樂我淨,名之為德。法身無二死為常,不受二邊為樂,具八自在為我,身業淨、口業淨、意業淨為淨。無以為類,疆寄世金以譬之。世金不變不染,轉變富貴,譬法身四德也。般若任運具四德如、智冥如境,故《大品》云「色淨故般若淨」,例此即得色常色樂色我諸義皆成。又云「色大故般若大,色無邊故般若無邊」,此是法性廣大,般若亦廣大。例此應云色深奧故般若亦深奧,此是法性竪高,般若亦竪高。當知般若亦具四德明矣。解脫亦具四德。夫解脫者,諸惡永盡,即無常無樂無我無淨,皆已盡也。亦是眾善溥會,即常樂我淨溥會也。《大經》云「真解脫者即是如來,如來即是法身。」當知解脫同如來常樂我淨也。又《大經》云「三點具足名大涅槃」,點是文字,當知法身、般若、解脫皆文字也。故知三點悉備四德,故言具足。三因即是三智,三智德具四德,三德具足名祕密藏,具足之文必具四德也。當知四德具足即是其相。若得此一章意,餘九可解。不能默已,更復略言。
云何三?云何寶?佛法僧是為三,可尊可重名為寶。至理可尊,名為法寶。覺理之智可尊,名佛寶。毘盧遮那遍一切處,即事而理,此和可尊,名僧寶。此之三寶皆常樂我淨,常樂我淨故乃可尊可重。當知三德與三寶無二無別。既以金光明喻三德,還以金光明譬三寶也。
云何三?云何涅槃?性淨、圓淨、方便淨是為三。不生不滅名涅槃。諸法實相不可染不可淨,不染即不生、不淨即不滅,不生不滅名性淨涅槃。修因契理惑畢竟不生、智畢竟不滅,不生不滅名圓淨涅槃。寂而常照、機感即生,此生非生;緣謝即滅,此滅非滅,不生不滅名方便淨涅槃。當知此三涅槃,不生不滅即是常,常故名樂,樂故名我,我故名淨。涅槃既即常樂我淨,即是三德可尊可重故,即是三寶無二無別。既以金光明喻三德三寶,還以金光明喻三涅槃也。
云何三?云何身?法、報、應是為三。三種法聚故名身。所謂理法聚名法身,智法聚名報身,功德法聚名應身。然理無聚散,義言聚散。始從初心顯出正理,乃至究竟理聚方圓。始從初心、終至究竟,顯理之智智聚方圓。始從初心、終至究竟,功德之聚方圓。故以三法聚為三身。當知三身皆常樂我淨,即是三德,可尊可重即是三寶,不生不滅即是涅槃無二無別。既以金光明譬三德等,還以金光明譬三身也。
云何三大乘?運荷名乘。理性虛通,任運荷諸法,故名理乘。隨乘者,智隨於境,如蓋隨函,故名隨乘。得乘者,得果得機。得果故自解脫,得機故令他解脫,故名得乘。當知三乘皆常樂我淨,即與三德無二無別。既以金光明譬三德,還以金光明譬三大乘也。
云何三菩提?一、真性菩提,亦名無上菩提,此菩提以理為道。二、實智菩提,亦名清淨菩提,此菩提以智慧為道。三、方便菩提,亦名究竟菩提,此菩提以善巧逗會為道。當知三菩提皆常樂我淨,與三德無二無別。既以金光明譬三德,還以金光明譬三菩提也。
云何三般若?般若名智慧。實相般若,非寂非照,即一切種智。觀照般若,非照而照,即一切智。方便般若,非寂而寂,即道種智。當知三般若皆常樂我淨,與三德無二無別。既以金光明譬三德,還以金光明譬三般若也。
云何三佛性?佛名為覺,性名不改。不改即是非常非無常,如土內金藏,天魔外道所不能壞,名正因佛性。了因佛性者,覺智非常非無常,智與理相應,如人善知金藏,此智不可破壞,名了因佛性。緣因佛性者,一切非常非無常,功德善根資助覺智、開顯正性,如耘除草穢掘出金藏,名緣因佛性。當知三佛性一一皆常樂我淨,與三德無二無別。既以金光明譬三德,還以金光明三字譬三佛性也。
云何三識?識名為覺了,是智慧之異名爾。菴摩羅識是第九不動識,若分別之即是佛識。阿梨耶識即是第八無沒識,猶有隨眠煩惱與無明合,別而分之是菩薩識。《大論》云「在菩薩心名為般若」,即其義也。阿陀那識是第七分別識,訶惡生死、欣羨涅槃,別而分之是二乘識,於佛即是方便智。波浪是凡夫第六識,無俟復言。當知三識一一皆常樂我淨,與三德無二無別。既以三德譬金光明,還以金光明譬三識也。
云何三道?過去無明,現在愛、取,三支是煩惱道。過去行,現在有,二支是業道。現在識、名色、六入、觸、受,未來生、老死,七支是苦道。道名能通,此三更互相通,從煩惱通業,從業通苦,從苦復通煩惱,故名三道。苦道者,謂識、名色、六入、觸、受。《大經》云「無明與愛是二中間名為佛性。」中間即是苦道,名為佛性者,名生死身為法身,如指氷為水爾。煩惱道者,謂無明、愛、取,名此為般若者,如指薪為火爾。業道者,謂行、有乃至五無間,皆解脫相者,如指縛為脫爾。當知三道體之即真常樂我淨,與三德無二無別。既以金光明譬三德,還以金光明譬三道也。
若見此十法門,若同若異亦是一法門,作一切法門相。若同若異相相明了,即百法千法萬法,恒沙塵數亦如是。《華嚴》云「一法門無量法門而為眷屬」,《首楞嚴》和香丸,《大品》裹珠,《法華》一地所生,《涅槃》大海水浴,皆是其義。
問:若一法即是諸法者,唯說一法,何用餘法耶?答:佛為悅一切人、宜一切人、對一切人、悟一切人,若遍說之,多有利益。一說尚令生種種解,遍讀諸異論,即知智者意。故種種說,令得一切解。麁言及軟語,皆歸第一義,皆是示人無違諍法,即此義也。
三、料簡者,初、料簡三德。若指太子相好體為法身,法身在前,樹王下時明無漏慧三十四心為般若。般若在中,八十滅度燒身不受後身為解脫。解脫在後,異而且縱。法身時無般若,般若時無解脫,解脫時無般若法身。此即三法各異,斯乃阿含、三藏、數家所用。此之三意,悉不得稱常樂我淨也。若指空境為法身,法身是本有。照真之慧為般若,般若是今有。子果兩縛盡為解脫,解脫是當有。異而且縱,斯乃三乘通教中所說,前代探明大乘人所用,亦不得稱常樂我淨。若如真諦師明,法身具四德,般若解脫各二,此乃橫而且異,乃別教一途所明,而真諦師偏用。當知法身可稱為德,般若解脫無德可稱,不會無量甚深之高廣,亦不得稱為經王。今所明三德如上說,一一皆具常樂我淨,論廣則無量、論高則甚深。若諸學人聞諸經之王、四佛所護,不解此意,如牛羊心眼不足論道也。
料簡三寶者,若指樹王得道為佛寶,轉生滅四諦法輪為法寶,度陳如等五人先得眼智明覺者為僧寶。由是三寶故到于今,即有相從三寶者,此乃阿含中所明階梯三寶,亦是數論宗用也。若指樹王得道為佛寶,所說無生四諦為法寶,二乘菩薩修真無漏斷結成聖理和為僧寶者,此亦三乘通教中所說,探明大乘人所用。此兩種三寶,並無常樂我淨。若指華王世界坐蓮華臺成道為佛寶,所說恒沙佛法無量四諦為法寶,四十一賢聖為僧寶。此則異前,雖非階梯,未是同體,亦非金光明所譬三寶也。
料簡三涅槃者,若饑得食、病得差、獄得出、獼猴得酒、旃遮婆羅門飽食指腹,皆是世人暢情為涅槃爾。若計非想定、無想天為涅槃者,此是邪見妄謂為涅槃爾。若多貪欲人得不淨觀為涅槃者,斯乃四善根方便行人涅槃也。若三界煩惱盡,證有餘涅槃,焚身灰智入無餘涅槃,菩薩未得此涅槃。此即阿含中析法二乘之涅槃。若三乘人同盡子果兩縛,即是通教中共涅槃。若指中道如理為性淨涅槃,中道智為圓淨涅槃,同緣出世薪盡火滅,為方便淨涅槃。三種各別,互不相關,是為別教涅槃。若言但有性淨、方便淨兩涅槃,不明緣因涅槃,各別不融者,還是別教,非今經所譬涅槃也。
料簡三身者,若取樹王下佛為真身,神通變化猿猴鹿馬為應身,不明三身者,此小乘析法意爾。若取即事而真為真身,化用為應身,不明三身者,此體法中意爾。
問:若爾,樹王下丈六,既非佛復非鹿馬,為是何身?答:一往應同人像,此屬應身。又一解:例如大乘心中智合中理為法身。今亦如是,體是人像即是真空,此屬真身。
若依真諦師云:法身真實,二身不真實。此則三身體相各異,乃是別教中一途,非今所用。若言三身皆真實至理是法身,契理之智是報身,起用是應身,應身是實佛所化皆實不虛。《大經》云「不淨觀亦實亦虛,非實不淨作不淨想是為虛,能破貪心是為實。」應身例爾,非本體故為虛,能利益故為實。今取實邊不取虛邊,故言三身皆實,是今所用。若復圓論三身,皆實皆虛、皆亦實亦虛、皆非實非虛,當約三身並作四句,如別記云云。
問:三字譬三身,亦得譬一身、二身、四身、無身不?答:佛赴緣以三字名經,義家作三身解釋。若得意者,作四三二一無義亦復何咎。下經中悉有其文。若作四身者,新本云「釋迦牟尼能種種示現」,此則開出應化,是為四身。若作三身者,即有〈三身分別品〉專論其義。若作二身者,佛真法身猶若虛空,應物現形如水中月。若作一身者,新本云「一切諸佛以真法為身」。若作無身者,如來行處淨若虛空,而復游入善寂大城。虛空中則無一二之數,此是無身之文。
問:若爾,云何以金光明譬四身二身一身無身耶?答:若以義名譬盈縮由義爾。若譬四身者,取光明之上有煜爚之焰,文云「金光晃曜」,此是譬四身之文。若譬三身,如即所用。若譬二身,金是正體,光明只是功能,以此為譬。若譬一身,但舉於金以為正譬,光明既是枝末,非正所論。若譬無身者,至寶以無貪為金,揚震四知亦以無貪為金。今以世之至寶,譬出世之至理,彌會文義也。
料簡三大乘者,若約因緣六度大乘者,此還是三人名別義同也。若約三人同用無生斷煩惱,三人同乘一乘,此則通教中乘也。若理隨得三乘,體相別異不同者,此則別教中乘也。三種並為得乘方便所攝也。《正法華》中明象乘,足三為四。羊、鹿、牛乘為得乘所攝,象乘即是理乘,如今之所明三乘也。《華嚴》中明四乘,三乘亦為得乘所攝,佛乘正是今之三乘義也。
料簡三菩提者,如《請觀音》云「修三種清淨三菩提心」,此即緣三乘人心而修心也,乃是方便菩提所攝。若緣真如實理發菩提心者,或緣如來智慧說法發菩提心者,或緣如來神通變化發菩提心者,亦非今所用。《文殊問般若》云「無發是發菩提心。又若一發一切發,是發菩提心。又若非一非一切、而一而一切,是發菩提心。」如此菩提心,即一而三,並今所用。於一而論三、於三而論一爾云云。
料簡三般若者,問:般若至忘至寂,云何分別諸法耶?答:一切智觀慧眼見,見法皆非法。道種智觀法眼見,見非法皆是法。一切種智觀佛眼見,見法非法非非法,雙照法非法。若三智三眼一時圓觀,一切法寂滅相。種種行類相貌皆知,五眼具足成菩提。汝所問者,乃是眇眼所見、偏觀所觀,與則是曲見,奪則墮尼犍也。
料簡三佛性者,真諦師云:正性在道前,了性在道中,緣性在道後。此一往別說,推理不然。《華嚴》云「一中具無量」,《大品》云「一心具萬行」,《淨名》云「舉足下足具於佛法矣」,《法華》云「一切智願猶在不失」,《涅槃》云「金剛寶藏具足無缺」,但有深淺明昧之殊爾。
料簡三識。若分別說者,則屬三人,此乃別教意,非今所用。若依《攝論》「如土染金」之文,即是圓意。土即阿陀那,染即阿梨耶,金即菴摩羅,此即圓說也。
問:如經云「依智不依識」。既云三識,此那可依?答:經言不依識者,是生死識,今則不爾。今言依識者,是智之異名,名清淨識。又道前通名為識,道後轉依即是智慧未詳。
料簡三道者,問,界內可有十二輪轉三道迷惑,界外復云何?答:《寶性論》云「生界外有四種障,謂緣、相、生、壞。」緣即無明為行作緣,即煩惱道也。相即結業,即業道也。生即名色等,是苦之初;壞即老死,是苦之終,即苦道也。有此四障障於四德,緣障淨、相障我、生障樂、壞障常。四障破,四德顯也。
第四、依經文立名者,上來舉譬多是義推,依文立名顯然可解。何者?義推疎遠,依文親近。以己情推度是故言疎,彼義例此是故言遠。用佛口說是故言親,即此經文是故言近。豈可棄親近而從疎遠耶?始從〈序品〉終乎〈讚佛品〉,品之中若不說金光明名,即說金光明事。或一品說名不說事,或一品說事不說名,或一品名事兼明,或一品名事獨說,或一品重說名重說事,故知品品不空、篇篇悉有。為此義故,依文立名也。〈序品〉云「是金光明,諸經之王」,創首標名,彌為可用。次〈壽量品〉四佛俱集王舍城,放大光明,照王舍城及此三千大千世界。發起其事。〈懺悔品〉信相夢見金鼓,其狀姝大、其明溥照。過夜至旦,向佛說之。〈讚歡品〉金龍尊王奉貢金鼓,發大誓願:「願我當來,夜則夢見、晝如實說。」〈空品〉云「故此尊經略而說之」,尊經即《金光明》也。〈四王品〉六番問答,問問之中重說其名,答答之內重明其事。又以手擎香鑪時,香烟變為香蓋,金光不但遍此大千,亦遍十方佛土云云。〈大辯〉、〈功德〉已下,標名舉事其例甚多。若信相所夢,是現在金光明之事。龍尊發願,是過去金光明之事。香蓋遍滿,是未來金光明之事。一部名事遍十八品。一處起烟、十方光蓋,非但現在,亘通三世。若名若事縱橫高廣、無量甚深,為若此也。而不用此標名,義推譬喻無有一文,無而疆用、有而不遵,明識者審之,無俟多云。又諸經例多,如《稻稈》、《斧柯》、《象步》、《城經》等說其事,指所說事仍即為名。又如說稻稈事、斧柯事、象步事等,即名為稻稈、斧柯、象步經事也。
第五、當體得名者,有師云:真諦無名、世諦有名,寄名名於無名,假俗而談真爾。《成論》云「無名相中假名相說。」今反此義,俗本無名,隨真立名。何者?如劫初廓然,萬物無字。聖人仰則真法、俯立俗號,如理能通,依真以名道;如理尊貴,依真以名寶;如理能該羅,依真以名網。如理能超應,依真以名響。《華嚴》中云「耕田轉耒、衣裳、作井,皆聖人所為。」《大經》云「世諦但有名無實義,第一義諦有名有實義。」以此而推,真諦有名更何所惑?龍樹四依菩薩,隨義理為立名字,義即第一義,理即如理也。《淨名》云「從無住本立一切法。」經論咸然,豈可不信。今言法性之法可尊可貴,名法性為金。此法性寂而常照,名為光。此法性大悲,能多利益,名為明。即是金光明之法門也。菩薩入此法門,從法為名,即是金光明菩薩。佛究竟此法門,即有金焰光明如來、金百光明照藏如來等。若爾,何故名釋迦?釋迦此有通別名。從通即名金光明,允同諸佛;從別即受釋迦之稱爾。故〈讚佛品〉云「如來之身,金色微妙,其明照曜。」曜即是光,此是讚佛法體,非讚世金也。當佛法性為金,非借世金也。〈三身品〉云「與諸佛同體、與諸佛同意、與諸佛同事。」同體者,是同法性金也。同意者,同法性光也。同事者,同法性明也。故《華嚴》云「一切諸如來,同共一法身。一身一智慧,力無畏亦然。」一身即是同金,智慧即是同光,力無畏即是同明。於一法體,三義具足,非假世金寄況佛法。故樹神云:「無量大悲,宣說如是妙寶經典。」當體並是妙寶,此寶具足光明,非借世金以譬法也。
金光明經玄義卷上
金光明經玄義卷下
問:舊云,此經從譬得名。云何矯異而依文耶?答:非今就文而害於譬。若苟執譬,復害於文。義有二途,應須兩存。故前云義推疎遠,依文親近。若鈍根人以譬擬法,若利根人即法作譬。下文云「如深法性安住其中。即於是典金光明中,而得見我釋迦牟尼。」又〈空品〉云「為鈍根故起大悲心。」鈍人守指守株,寧知兔月?利人懸解不,須株指云云。
次、觀心釋名者,何故須是?上來所說,專是聖人聖寶,非己智分。如鸚鵡學語,似客作數錢,不能開發自身寶藏。今欲論道前凡夫地之珍寶,即聞而修,故明觀心釋也。《淨名》曰「諸佛解脫當於眾生心行中求。」《釋論》云「有聞有智慧,是所說應受。」即此意也。
問:心有四陰,何以棄三觀一?答:夫天下萬物,唯人為貴。七尺形骸,唯頭為貴。頭有七孔,目為貴。目雖貴,不如靈智為貴。當知四陰心為貴,貴故所以觀之。心貴故,心即是金。夫螢火自照。燈燭珠火雖復照他,光不及遠。星月之光與暗共住。日光能照天下,不能照理。心智之光能發智照理,故心是光。若心癡暗,體則憔悴;心有智光,膚色充澤。故《大品》云「般若大故色大,般若淨故色淨,亦能充益受想行等。」心即明也。又知心無心名為光,知想無想、知行無行名為明。又知四陰非四陰名為光、知色陰非色陰名為明。又知五陰非五陰名為光、知假人非假人名為明。又知正報非正報名為光、知依報非依報名為明。又知依正非依正名為光、知一切法無一切法名為明。得此意者,即觀心金光明也。
上約十種三法論金光明,今觀心王即觀苦道,觀慧數即煩惱道,觀諸數是業道。心王是金,慧數是光,餘數是明。如《淨名》曰「觀身實相觀佛亦然」者,若頭等六分各各是身,此即多身。若別有一身,則無是處。各各非身,合時亦無。若頭等六分求身叵得,現在不住故不可得,過去因滅亦不可得,未來未至亦不可得。如是橫豎求身畢竟不可得,即是無,此無亦不可得,亦有亦無亦不可得,非有非無亦不可得,但有名字名之為身。如是名字不在內,非四陰中故。不在外,非色陰中故。不在中間,非色心合故。亦不常自有,非離色心故。當知名無召物之功、物無應名之實,假實既空,名物安在?如此觀身是觀實相,實相即是金。實相觀智,即是光。緣身諸心心數寂不行者,即是明也。觀身是假名,假名既如此,觀色受想行識亦如是,即為苦道觀也。
次觀煩惱道者,煩惱與業皆是身因,今且取煩惱為身因而起觀也。《淨名》云「不壞身因而隨一相」者,應作四句分別:誰身因果俱壞?誰身因果俱不壞?誰壞果不壞因?誰壞因不壞果。云何是身果?父母所生頭等六分是也。云何身是因?貪恚癡身口意業等是也。今且置三業,觀貪恚癡等四果。以無常苦空觀智破貪恚癡,子縛斷名壞身因,不受後有名壞身果。凡俗之流,名衣好食長養五陰,縱心適性放逸貪恚癡,自惱惱他。一身死壞復受一身,因果相續無有邊際,是名因果俱不壞。如犯王憲付旃陀羅,如怨對者自害其體,身既爛壞四陰亦盡,是為壞果。貪恚癡身因轉更熾盛,彌綸生死無得脫期,是為第三句也。餘三果亦以無常觀智斷五下分因縛,五下分果身猶未盡,是名壞身因不壞身果。如此四句存壞不同,皆不隨一相。隨一相者,所謂修塵共觀。觀一念貪恚癡心,心為自起?為對塵起?為根大乘起?為離根塵起。皆無此義,非自、非他、非共、非無因,亦非前念滅故起,非生、非非生、非滅、非非滅。如是橫豎求心叵得。心尚本無,何所論壞?是名不壞身因而隨一相。隨一相者即是隨金,隨相智即是隨光,諸數寂滅即是隨明。既得不壞一句,而隨一相了壞身因,亦隨一相壞身果,不壞身果亦隨一相,皆亦如是云云。
次觀業道者,如《淨名》云「舉足下足無非道場,具足一切佛法矣。」觀舉足時,為是業舉?為是業者舉?為業業者共舉?為離業業者舉?若業舉,不關業者。業者舉,不關於業。各既無舉,合亦無舉。合既無舉,離那得舉?舉足既無,下足亦無。觀行既然,住坐臥言語執作亦復如是。是為觀業實相名為金,此觀智名為光,諸威儀中心數悉寂名為明。是為三道辯金光明。夫有心者,即具法界法性金光明。能如此解了,但是名字金光明。常依此觀,念念不休心心相續,即是觀行金光明。若蒙籠如羅縠中視未得分明,閉目則見、開眼則失,此是相似金光明。若了了分明,閉目開目俱見者,是分證金光明。若妙覺果圓究竟明了,名究竟金光明也。
次觀心明三識。論金光明者,諦觀一念心,即空即假即中,即是觀心識於三識。何者?意識託緣發意,本無識,緣何所發?又緣中為有識、為無識?若有識,緣即是識,何謂為緣?若無識,那能發識?若意緣合發,二俱無故,合不能發,離最不可。當知此識不在一處,從眾緣生。從緣生法,我說即是空。於此空中假作分別,是惡識、是善識、是非惡非善識,種種推畫強謂是非識。若定空不可作假識,若定假不可作空,當知空非空、假非假,非空非假雙亡二邊正顯中道,一念識中三觀具足。識於三識,亦不得三識觀。故《淨名》云「不觀色、不觀色如、不觀色性,乃至不觀識、不觀識如、不觀識性。」雖不得識、不得識如、不得識性,雙照識、識如、識性宛然無濫。以照識性故,是菴摩羅識。照識如故,是阿梨耶識。亦照亦滅故,是阿陀那識。是名觀心中三識金光明。六即位,如上說。
次觀心明三佛性。金光明者,觀一念心起,即空即假即中,是見三佛性。何者?心從緣起是故即空,強謂有心是故即假,不出法性是故即中。此釋已顯,更引經證之。《淨名》云「何謂病本?所謂攀緣。何謂攀緣?謂緣三界。」證其假也。「何謂息攀緣?謂心無所得。」此證即空。「我及眾生病,皆非真非有。」此證即中。《華嚴》云「心佛及眾生,是三無差別。」此證觀心即三佛性也。又《般舟三昧經》云「我心如、佛心如。佛心如、我心如。不見我心為佛心、不見佛心為我心,而見阿彌陀佛。」如瑠璃中見像、如饑夢食、如夢婬從事、如觀骨光等喻,皆是證即空即假即中之文。讀此經文,宜須細意。若併作如讀,是即空也。示如許多心紛紜,是即假也。見阿彌陀,是即中也。又我心如佛心如者,以有我佛如等分別之異,所以是即假。從不見我心為佛心去,是即空也。而見阿彌陀,是即中也。又以夢食喻之,夢食不飽譬即空,夢食百味譬即假,皆不出法性譬即中。餘譬類如此。又釋云:我心佛心者是假名,假名分別我佛之異也。我心如佛心,如凡聖俱空。不得我心不得佛心,豈有我心作佛心、佛心作我心?亡假也。不得我心如、不得佛心如,豈有我心如作佛心如?亡空也。是為雙亡空假正顯中道。而見阿彌陀者,雙照二諦也。常見佛,餘者安不見耶?此又是證觀心即空即假即中之文。觀心即中是正因佛性,即空是了因佛性,即假是緣因佛性,是為觀心三佛性。是金光明六即位,如前說。復次佛者覺智也,性者理極也。能以覺智照其理極,境智相稱合而言之名為佛性。今觀五陰,稱五陰實相名正因佛性。觀假名,稱假名實相名了因佛性。觀諸心數,稱心數實相名緣因佛性。故經云佛性者,不即六法、不離六法,此之謂也。觀五陰實相故名金,觀假名實相故名光,觀心數實相故名明,六即位如前思得。此大好故,附此後也。
次觀心三般若金光明者,諦觀一念之心即空即假即中,即是三般若。何者?一念心一切心、一切心一心,非一非一切。一念心一切心者,從心生心雜雜沓沓,長風駛流不得為喻。日夜常生無量百千萬億眾生,六道輪迴十二鉤鎖,從闇入闇闇無邊際,皆心之過也。故言一念心一切心,是則凡夫所迷沒處。一切心一心者,若能知過生厭,皆自持出,如小火燒大𧂐薪,置一小珠澄清巨海。能觀心空,從心所生一切諸心無不即空,故言一切心一心。如此一心,乃是二乘所迷沒處,非究竟道雙亡二邊故。煩惱非一非一切,《大經》言「依智不依識」,識但求樂,凡夫識妄求樂,二乘識求涅槃樂,是故雙亡不可依止。智則求理,如是觀者即是一心三智,即空是觀照般若一切智,即假是方便般若道種智,即中是實相般若一切種智。是三智一心中得,即空即假即中,無前無後不並不別,甚深微妙最可依止。是為觀心三般若金光明。六即如前。
次觀心三菩提。金光明者,諦觀一念之心即空即假即中,即是三菩提心。何者?一心一切心,交橫繚亂,如絲如沙、如蠶如蛾,為苦為惱。若知即空真諦菩提心,度妄亂心數之眾生,通四住之壅,是為即空發菩提心。即假發菩提心者,空雖免妄亂,經云「空亂意眾生」,而智亂甚盲闇,復是三無為坑。是大乘冤鳥,未具佛法,不應滅受而取證也。若真即假俗諦菩提心,度沈空心數之眾生,通塵沙之壅,分別可不、分別時宜、分別藥病、分別逗會,不住無為,故言即假發菩提心。空是浮心對治,假是沈心對治。由病故有藥,藥存復成病。病去藥止,宜應兩捨。非空非假雙亡二邊,即發中道第一義諦菩提心,度二邊心數之眾生,通無明之壅,以不住法住於中道,故言即中發菩提心。說時如三次第,觀即不然。一心中三菩提心,若觀即中是緣金發無上菩提心,若觀即空是緣光發清淨菩提心,若觀即假是緣明發究竟菩提心。是為觀心三菩提金光明。六即如前。
次觀心三大乘金光明者,諦觀一念之心即空即假即中是三大乘。何者?雖觀一念心,而實有四運,此心迴轉不已,所謂未念、欲念、念、念已。從未念運至欲念,從欲念運至念,從念運至念已。復更起運,運運無窮不知休息,如閉目在舟不覺其疾。觀一運心即空即假即中,一一運心亦復如是,從心至心無不即空即假即中,是則從三諦運至三諦,無不三諦時,是名以運運運。若隨四運,運入生死,若隨三運,運入涅槃。即空之觀,乘於隨乘運到真諦。即假之觀,乘於得乘運到俗諦。即中之觀,乘於理乘運到中諦。三乘即一乘,是乘微妙清淨第一,觀音普賢大人所乘故,故名大乘。是為觀心三大乘金光明。六即如前。
次觀心三身金光明者,諦觀一念心即空即假即中,即是三身。何者?《華嚴》云「心如工畫師,造種種五陰。」若心緣破戒事即地獄身,緣無慚愧憍慢恚怒等即畜生身,緣諂曲名聞即餓鬼身,緣疾妬諍競即修羅身,緣五戒防五惡即人身,緣十善防十惡、緣禪定防散亂即天身,緣無常苦空空無相願即二乘身,緣慈悲六度即菩薩身,緣真如實相即佛身。登難墜易,多緣諸惡身故,故知諸身皆由心造。譬如大地一,能生種種芽。若觀五受陰,洞達空無所有,從心所生一切諸身皆空無所有,如翻大地草木傾盡,故言即空。若即空者永沈灰寂,尚不能於一空心能起一身,云何能得游戲五道以現其身?不得應以佛身得度者為現佛身,應以三乘四眾天龍八部種種身得度者皆悉示現同其事業。為此失故,故言即假同六道身。如此觀身墜在二邊,非善觀身。善觀身者,《大經》云「不得身,八尺之形也;不得身相,五胞形也;不得身因,飲食將養也;不得身果,酬五戒也;不得身聚,陰入界也;不得身一,假實成身;不得身二,四大成身也;不得身此,已一身也;不得身彼,彼遺體也;不得身識,念念無常也;不得身等,身中空也,六道皆等有身也。不得身修,依身能修法也。不得修者,即行人也。亦不得身如身相如,乃至身修如修者如,亦不得身性身相性,乃至身修性修者性,畢竟清淨。」為此義故,故言即中。言即中者即是法身,即空者即是報身,即假者即是應身,是名觀心三身金光明。六即如前。
次觀心三涅槃金光明者,諦觀心性本來寂滅,不染不淨,染故名生、淨故名滅,生滅不能毀故常、不能染故淨、不能礙故我、不能受故樂,是為性淨涅槃。若妄念心起,悉以正觀觀之,令此正觀與法性相應,妄念不能染、不能毀、不能礙、不能受。常樂我淨者,即是圓淨涅槃。又以正觀觀諸心數心數法不行,心數法不能毀、不能染、不能礙、不能受者,名方便淨涅槃。是名觀心三涅槃金光明。六即如前。
次觀心三寶金光明者,諦觀一念之心即空即假即中,即是三寶。何者?不覺名法寶,覺名佛寶和名僧寶。三諦之理不覺故是法寶,三諦之智能覺故是佛寶,三諦三智相應和故是僧寶。無諦智不發、無智諦不顯,諦智不和,不能大用利益眾生。三種皆可尊可重,是故俱稱為寶。六即如前。復次中諦不覺名法寶,真諦不覺名佛寶,俗諦不覺名僧寶。知即中離二邊名法寶,知即空名佛寶,知即假名僧寶。即中事理和名法寶,即空事理和名佛寶,即假事理和名僧寶。即中名為金,即空名為光,即假名為明。是為觀心三寶金光明。六即如前。
次觀心三德金光明者,諦觀一念之心即空即假即中,即空故一空一切空,無假無中而不空,空無積聚而名為藏,藏具足故名之為德。即假故一假一切假,無空無中而不假,假攝諸法亦名為藏,藏具足故名之為德。即中故一中一切中,無空無假而不中,中攝一切法亦名為藏,藏具足故稱之為德。雖言一中有無量、無量中有一,了彼互生起,展轉生非實。智者無所畏,當知一不為少、眾不為多,非一非多、不失一多,不可思議,不縱不橫、不並不別。諸佛以即中為體故名法身,以即空為命故名般若,以即假為力故名解脫,一一皆常樂我淨無有缺減,故稱三德。一一皆是法界,多所含藏,故稱祕密藏。故《淨名》云「諸佛解脫,當於一切眾生心行中求。」當知我心亦然、眾生亦然,彼我既然,諸佛亦然。心佛及眾生,是三無差別。得此意者,即中是金、即空是光、即假是明,此為觀心三德金光明。六即如前。世間有行空人,執其癡空,不與佛修多羅合。聞此觀心而作難言:若觀心是法身,應觸處平等。何故於經像生敬、紙木生慢?敬慢既異則非平等,非平等故法身義不成。既無平等,平等智不成,則無報身。不能將此化他,應身義不成。不如我於經像紙木平等平等皆如如名法身,有此平等智是報身,將此智化他是應身。我三身義皆成,用汝觀心何為?若逢此難者,當以三事反難答之。一者汝謂於紙木經像平等為如者,何意於七廟敬木像,天子符勅而生畏敬,於佛經像而生輕慢畏慢?既起諸使沸亂,何處有平等法身義耶?二者汝於同師同學生愛生護,於異師異學生慢生恚,愛慢從癡生三毒熾然,諸惡更甚,寧復有智慧報身耶?三者汝耽癡空無慧方便,尚不悅人情,況會至理?矜高自著是增上慢人,汝師所墮汝亦隨墮,毒氣深入。若為將此邪氣化他?和光應身復在何處?我以凡夫位中觀如實相爾,為欲開顯此實相恭敬經像令慧不縛,使無量人崇善去惡令方便不縛,豈與汝同耶?
今更釋帝王者,真諦三藏云:法身攝華嚴,華嚴以法身為體故。報身攝般若,般若明智慧故。應身攝涅槃,涅槃明百句解脫四德等故。此是彼師明帝王統攝之義。今明帝王,應具三義,謂帝、慧、王也。帝則貴極至尊至重,慧則神謀聖策,王則萬國朝會。備此三義,稱帝慧王。此經亦爾,如來游於無量甚深法性,過諸菩薩所行清淨,即是至尊極貴義。若有聞者,則能思惟無上甚深微妙之義,開甘露門、入甘露城、處甘露室,令諸眾生食甘露味,以智慧刀裂煩惱網,即是聖智雄略義。諸佛護持莊嚴、菩薩諸天恭敬、護世讚歎,能令地獄諸河焦乾,乃至一切世間未曾有事悉具出現,即是萬國朝會多致利益義。將此三義壓十種三法門,苦道即法身是貴義,煩惱即般若是慧義,業即解脫是朝會義。乃至法身德即貴義,般若德即慧義,解脫德即朝會議。一一法門悉備三義,一一法門皆是經王也。
既得此意,即論攝法。攝法有三:先攝法門、次攝經教、三攝六即位。初攝法門者,三道攝一切惑、三識攝一切解、三佛性攝一切因、三般若攝一切智、三菩提攝一切發心之行、三大乘攝一切發趣之位、三身攝一切佛果智德、三涅槃攝一切佛果斷德、三寶攝一切佛恩德、三德攝一切理,是為橫攝法門。第二攝教者,三道是三障,即三障是三解脫,攝不思議解脫淨名教。三識攝《楞伽》、《地持》、《攝論》等。三佛性攝《涅槃》。三般若攝《大品》等五時教。三菩提攝諸方等經。三大乘攝《法華》。三身攝《華嚴》。三涅槃三寶三德等皆攝《涅槃》。此舉當道諸經,絓是八萬法藏,皆應攝爾云云。第三攝位者,苦道有一切五陰,煩惱道有五住惑,業道有一切業乃至云云。三道是三障,障覆六位。若即三種之非道通達三種之佛道者,六位所顯則攝諸位也。乃至三德亦有六位。三德既備攝,六位寧不備收耶?其間則例自可知云云。所以作三番攝者,合帝、慧、王三義。攝法門合貴義,攝教合慧義,攝位合王義。又攝法門是橫攝,攝位是豎攝,攝教是橫豎雙攝。統攝之義既明,經王之義顯矣。
次觀心明經王者。觀心即中是貴義,觀心即空是慧義,觀心即假是朝會義。是為觀心中經王也。觀心論位者,眾生本有理性金光明,心但有名,即名字金光明。念念修觀,即觀行金光明。觀心淳厚,即相似金光明。會入法流,即分證金光明。盡邊到底,即是究竟金光明。若不修觀,徒聞何益?如遙羨寶山,足不涉路,安可得乎?為此義故,須觀心一番,令聞慧具足也。
次釋通名者,如《法華玄義》中說云云。
第二辨體,為三:一釋名、二引證、三料簡。
釋名者,體是質,質是主質。何為主質之體?法身法性是經體質。若依義者,法身為體質。若依文者,法性為體質。法身法性只是異名,更非兩體,欲令易解,是故雙題爾。法性語通,今以佛所游入法性為體質也。文云「是時如來游於無量甚深法性,過諸菩薩所行清淨。」故知此體不與下地菩薩及二乘等共,非通法性也,但是佛所游入一切種智。以此為根本,無量功德共莊嚴之,種種眾行而歸趣之,言說問答共詮辨之,類眾星之環北辰、如萬流之宗東海,故以法身法性為此經正體之主質也。故書家解:禮者體也。體有尊卑長幼,君父之體尊、臣子之體賤。當知體禮之釋,與經法性意同。如來所游、佛所護持,故知此體是貴極之法也。復次體是底義。窮源極底,理盡淵府光揚實際,乃名為底。《釋論》云「智度大海,唯佛窮底。」此與今經法性甚深意同。當知法性高深豎窮佛海,故以底義釋體也。復次體是達義。得此體意通達無壅,如風行空中,自在無障礙,一切異名別說皆與法性不相違背。《釋論》云「般若是一法,佛說種種名。隨諸眾生類,為之立異字。」又云「若如法觀佛、般若與涅槃,是三則一相,其實無有異。」此與今經法性無量意同。當知法性廣大無涯,橫收法界遍無所隔,故以達義釋體也。
二、引證者,〈序品〉云「如來遊於無量甚深法性」,〈鬼神品〉云「若入是經,即入法性如深法性」,二文既云深法性,即知簡異二乘菩薩所得法性也。〈空品〉云「故此尊經略而說之」,說於空即如也。〈讚佛品〉云「知有非有本性空寂」。當達此等皆體之異名,悉會入法性。法是軌則,性是不變,不變故常一,此常一法性諸佛軌則,故云法性為此經體也。
二、料簡者,問:法性定是空、為非是空?答:法性過諸菩薩所行清淨,淨於四句,不應以空有求之。雖非四句,或時赴緣作四句說之。文云「兩足世尊行處亦空」,新本云「是第三身是真實有」,又云「前二種身是假名有」,又云「非有非無」。此有四句,四門意也。門乃有四,悟理非數。佛示人無諍法,不應執此相競。舊本明空、新本明有,以體達義釋之,二文不乖,即此意也。
第三、明宗者。宗謂宗要也。說者或以果為宗、或以因為宗、或雙用因果為宗。今尋〈壽量品〉,雖明施食不殺之因,乃將因擬果,果是正意。〈三身分別品〉雖復問因,佛答三身,還是果為正意。今此意但用佛果為宗。何者?法性常體甚深微妙,若欲顯之非果不克。當知果是顯體之樞要,如提綱目整,則以果為宗意在此也。更附經重顯此義。文云「釋迦如來所得壽命」。釋迦是果,人壽量是果法。果人克果法,冥乎法性。法性既非有非無、非常非無常,果人果法亦非常非無常。法性既能常能無常,果人果法亦能常能無常。四佛釋疑,舉山斤海滴地塵空界,無能算計知其數量,明其能常;八十滅度是能無常。此見八十滅度之無常,不能計校其常。尚不能知其常,焉能知其非常非無常?若不約果,此義難明。既舉果冥理,顯體義彰。以果為宗,其義如是。又說果義不同,或約無上菩提智德明果,或約大般涅槃斷德明果。若舉智德眾善溥會,任運知有斷德。若舉斷德諸惡永盡,任運知有智德。互舉一邊,不可偏執也。今經舉壽量明果,壽量是果報,果報語總,總於智斷。智斷亦總果上三身,果上三身既與法性冥,法性非常非無常,三身亦非常非無常。法性既能常能無常,三身亦能常能無常。若能無常,即化身壽命也。對無常而論常,能常即報身壽命也。報化與法性冥,法性既非常非無常不可算數,報化亦非常非無常不可算數。云何見迹短而言佛壽定短?此不識果能顯體之意。又如佛非鹿馬,能現鹿馬,鹿馬定是佛耶?鹿馬是佛化所為,非佛身也。法性能長短,長短非法性也。若見此意,果能顯體,常義亦成,非常非無常義亦成,無常義亦成,果為宗要義亦成。若不爾者,諸義皆不成。舊用山斤海滴之文是無常,謂虛空分界是虛空無為;復引〈捨身品〉中求常樂住處者是三無為為常,無生死故為樂也。皆以小意曲解大乘,如此解者一切皆不成,非宗要也。
第四、明用。用謂力用也。滅惡生善為經力用,滅惡故言力、生善故言用,滅惡故言功、生善故言德。此皆偏舉,具論畢備也。夫一切種智是果上之德,果智由於無量功德之所莊嚴,滅除諸苦與無量樂。苦是惡業果,貪恚癡是惡因,惡因不除果不得謝。聖人意先令滅惡因,故〈懺悔品〉居先。樂是善果,懺讚是因,懺罪讚聖惡滅善生,故〈讚歎品〉居後。亦是互舉爾。將此勝用莊嚴果智,智備體顯,體顯名金,果備名光,力成名明,益他曰教也。但懺品滅惡非不生善,讚品生善非不滅惡,互說一邊爾。空品雙導,懺不得空惡不除滅,讚不得空善不清淨。文云「一切種智而為根本」,即其義也。〈四王品〉已下,護經使宣通還是生善,攘災令去還是滅惡。攝此諸文,故言以滅惡生善為用也。
第五、判教相者。舊明此經非會三、非褒貶、非無相、不列同聞眾,不在五時次第而明常住者,是偏方不定教。是義不然。若不列同聞非次第者,列同聞眾應是次第。《鴦掘摩羅》列同聞,與眾經不異。論褒貶,與《維摩》意同。論家何故不預次第?若列眾不列眾皆非次第者,亦應列眾不列眾俱是次第云云。若言未應明常而明常是偏方不定者,《陀羅尼》云「王舍城、波羅奈、祇陀林三處,與聲聞記。」此亦是未應會三而會三,得為次第;未應明常而明常,何故不定耶?又《法華》、《般若》、《淨名》方等,咸論常住,得是次第。此經明常,獨居不定,何耶?又一師言:此經與《法華》同,是第四時,山斤海滴與塵沙義齊故。是義不然。新本云「舍利繫縛色。如來常住身,無有舍利事。」何得山海而翳金光、塵沙而蔽寶所?真諦三藏云:此經是法華之後、涅槃之前九十日說。引《涅槃》云「佛告波旬:『却後三月吾當涅槃。』」信相聞斯,故知八十應滅。是義亦不然。唱滅之旨非獨告魔定在三月。《法華》云「如來不久當般涅槃」,《普賢觀》亦云「當般涅槃」。諸經唱滅非但一文,何必九十日耶。縱令三月,為屬第四時、為屬第五時?若屬第四時,法華已捨方便,此中何得更許三乘同懺?若屬第五時,何得復言在前三月。進退無據,兩楹不攝云云。今既不同舊,若為判教?若安無相而時異,若入會三而未別案。下文云「曾聞過去空閑之處,有一比丘,讀誦如是方等大乘。」既言方等,豈非文耶?方等之教通於三乘。新本云「欲生人天、欲得四果支佛、欲得佛,皆應懺悔滅除業障。」安處方等,其義無疑。而難者言:新本云「法界無異乘」,此害於通義。然方等滿字,通別通圓,此旨非妨。難者以不列同聞為疑。胡本尚多,何必止四卷七軸,或其文未度爾。如此斟酌,五味明義,則第三生酥攝。若四藏明義,則雜藏攝。四教明義,則通教攝。通教之中,即得論帶別明圓也。
金光明經玄義卷下