涅槃宗要
涅槃宗要
是经有其二门:一者略述大意、二者广开分别。
述大意者,原夫涅槃之为道也,无道而无非道、无住而无非住,是知其道至近至远,证斯道者弥寂弥暄。弥暄之故,普震八声通虚空而不息;弥寂之故,远离十相同真际而湛然。由至远故,随教逝之绵历千劫而不臻;由至近故,忘言寻之不过一念而自会也。今是经者,斯乃佛法之大海、方等之秘藏。其为教也,难可测量。由良广荡无崖、甚深无底,以无底故无所不穷、以无崖故无所不该,统众典之部分、归万流之一味,开佛意之至公、和百家之异诤,遂使扰扰四生佥归无二之实性、梦梦长睡并到大觉之极果。极果之大觉也,体实性而忘心;实性之无二,混真忘而为一。既无二也,何得有一?真忘混也,孰为其实?斯即理智都忘、名义斯绝,是谓涅槃之玄旨也。但以诸佛证而不位,无所不应、无所不说,是谓涅槃之至教也。玄旨已而不甞寂、至教说而未甞言,是谓理教之一味也。尔乃听满字者咸蒙毛孔之益、求半偈者不倾骨髓之摧,造逆罪者信是经而能灭燋、善种者依兹教而还生之矣。所言大般涅槃经者,若也具存西域之音,应谓摩诃般涅槃那,此土译之言大灭度。欲明如来所证道体周无外、用遍有情广苞远济,莫是为先,依莫先义,故名为大体大用无二无别。既无彼崖可到,何有此崖可离?无所离故无所不离乃为大灭、无所到故无所不到方是大度,以是义故,名大灭度。所言经者,大圣格言,贯十方而一揆、历千代而莫二,法而且常,故名为经。正说之前,先序时事,以之故言序品第一,故导大般涅槃经序品第一。
二者广开之内,有其四门:初说因缘、次明教宗、三出经体、四辨教迹。
第一说经因缘门者,问:佛临涅槃而说是经,为有因缘、为无因缘?若无因缘亦应无说,若有因缘有为几种?答:佛说是经无因无缘。所以然者,所说之旨绝于名言,不开因缘故。能说之人离诸分别,不思因缘故。无因强说是经,如此下文言「如拉罗婆夷名为食油,实不食油,强为立名字为食油。」是大涅槃亦复如是,无有因缘强立名字。又《摄论》云「若佛果是无分别智所显,离分别众生。云何得作众生利益事?如理无倒,为显无功用作事。」故重说偈言「譬摩尼天鼓,无思成自事。如是不分别,种种佛事成。」解云:若依是义,无因缘而有所说。又复得言,无因缘故亦无所说。如是经下文言「若知如来常不说法,是名菩萨具足多闻。」《二夜经》云「从初得道夜乃至涅槃夜,是二夜中间不说一言字。」以是证知无因无说。或有说者,有大因缘佛说是经。所以然者,如愚痴人都无因缘有无所作。智者不尔,有深所以乃有所作。如《智度论》云「譬如须弥山王,不以无因缘及小因缘而自动作。诸佛亦尔,不无因缘而有所说。」依是文意,有因有说。若依是意,说此经因有总有别。别而论之,因缘无量。所以然者,大人发言必不徒说,一偈一句各有因缘,一言之内亦有众缘。此经梵本有二万五千偈,则有二万五千因缘。随其一偈皆有四句,则十万句有尔许因缘。又一一句各有诸缘,由是言之有无量缘。别缘如是,不可具陈。总因缘者,如来宜以大因缘而说是经,所谓欲显诸佛出世之大意故。如《法花经》言「诸佛如来唯以一事因缘故出现于世」,乃至广说。又此经〈菩萨品〉云「若有人能供养恭敬无量诸佛,方乃得闻大涅槃经。所以者何?大德之人乃能得闻如是大事。何等为大?所谓诸佛甚深秘藏如来之性。以是义故名为大事。」解云:今说是经之时,正临一化之终日,究竟显示诸佛大意,所谓总括成道以来随机所说一切言教,悉为示一味之道,普今归趣无二之性。十方世一切诸佛,悉同是意无二无别,是谓诸佛出世大意,是名如来甚深秘藏。由有如是一大因缘,是故如来说是大经。如是总门一大因缘,即摄别门无量因缘,以其众缘不出一意。
问:彼初师义无因无说,此后师意有因有说。如是二说何得何失?或有说者,二说悉得,皆依经典不相妨故。虽非不然故说有无,无而非定然,故不相违。说经因缘应如是知。
第二辨教宗者,此经宗旨说者不同。有师说言:经文始终所诠众义以为经宗。对问而言,即有六六三十六义,所谓第一长寿因果乃至最后诸阴法门。或有说者,四种大义为此经宗。何等为四?一者大涅槃圆极妙果,具足三事及与四德。二者一切众生悉有佛性,烦恼䨱故不能见。三者三宝佛性同体无二。四者阐提谤法、执性二乘悉当作佛。如是四义以为其宗。或有说者:出世因果以其为宗。果即菩提涅槃,因即佛性圣行。如能陀章开菩提果、𭂀叹章中开涅槃果,〈如来性品〉显佛性因、〈圣行品〉中说行德因,其余诸品重显因果。故知无上因果为宗。或有说者,当常、现常二果为宗。所谓一切众生悉有佛性,是显当常;如来所证大般涅槃,是明现常。圣行等因即助显于果,非为正宗。若据佛意,欲使众生各证当果,但当果未非恐难取信,是故自说所证将成物信。以是义故,二果为宗。但从现立题,故名涅槃也。或有说者,圆极一果为是经宗。所谓诸佛大般涅槃,所以从宗而立题名。《璎珞经》六种璎珞为宗,《大般若经》三种般若为宗,当知是《涅槃经》一大涅槃为宗。或有说者,诸佛秘藏无二实性以为经宗。如是实性离相离性,故于诸门无障无碍。离相故,不垢不净、非因非果、不一不异、非有非无。以离性故,亦染亦净、为因为果、亦一亦异、为有为无、为染净故,或名众生、或名生死,亦名如来、亦名法身。为因果故,或名佛性、名如来藏,或名菩提、名大涅槃。乃至为有无故名为二谛,非有无故名为中道。由非一故能当诸门,由非异故诸门一味。如是无二秘藏以为是经宗旨,但其题目之中不能并偏存诸名,且随时事立涅槃名。
问:六师所说何者为实?答:或有说者,诸说悉实。佛意无方、无不当故。或有说者,后说为实,能得如来无方意故,并容前说诸师义故。当知是二说亦不相违也。
总说虽然,于中分别,且依二门以示其相,谓涅槃门及佛性门。涅槃之义,六门分别:一名义门、二体相门、三通局门、四二灭门、五三事门、六四德门。名义门内,翻名释义。
初翻名者,诸说不同,或说无翻、或说有翻。有翻之说虽有诸宗,今出一义翻为灭度。其文证者,如《法花经》长行言「如来于今日中夜,当入无余涅槃。」下偈颂曰「佛此夜灭度,如薪尽火灭。」又此大经第一卷云「随其类音普告众生,今日如来将欲涅槃。」六卷泥洹此处文言「悟惔寂灭大牟尼尊,告诸众生今当灭度。」以是等文,当知灭度正翻涅槃也。无翻之说亦有诸宗,且出一义。彼师说言:外国语容含多名训,此土语偏不能相当,是故不可一名而翻。其文证者,如〈德王品〉第七功德文言「涅者不,槃者识。不识之义名为涅槃。槃言䨱,不䨱之义乃名涅槃。槃言去来,不去不来乃名涅槃。槃者言取,不取之义乃名涅槃。槃者不定,无不定义乃名涅槃。槃言新故,无新故义乃名涅槃。槃言障碍,无障碍义乃名涅槃。」又下文言「善男子!槃者言有,无有之义乃名涅槃。槃者名为和合,无和合义乃名涅槃。槃者言苦,无苦之义乃名涅槃。」此处略出是十种训,上下诸文乃众多,故知不可一语而翻。
问:若立后师义,是难云何通?谓有难曰:经说有翻耶?得无翻?如言「随其类音普告众生,今日如来将欲涅槃。」岂随蜂蚁六道之音得翻涅槃之名,而独不得此国语翻?又当此处经文既翻云之灭度,岂可得云不能翻耶?彼师通曰:涅槃之名多训之内,且取一义翻为灭度,即依此训普告众生,非谓其名只翻灭度。以是义故,彼难善通。
问:若立初师义,是文云何通?如〈德王品〉菩萨难言:「若使灭度非涅槃者,何故如来自期三月当般涅槃?」〈师子孔品〉云「诸结火灭,故名灭度。离觉观故,故名涅槃。」以是文证,明知灭度非正翻于涅槃名也。彼师通曰:此等经文是翻译家胡汉互举绮饰其文。若使令存外国语者,既言若使涅槃非涅槃者,又诸结火灭故名涅槃、离觉观故故名涅槃,如其令存此土语者,既云若使灭度非灭度者,下文例尔,由是义故不相违也。
问:二师所说,何是何非?答:或有说者,二说俱是,悉依经文而成立故。是义云何?涅槃之名即含二义,所谓密语及显了语。依显了语,正翻灭度,如初师说。若依密语,即含多训,如后师训。由是道理,二说悉得。若依是意通彼难者,就显了义有正翻故,随其类音普告众生。就其密语含多义训,是故后文亦得善通。说言若使灭度者,举显了语,死灭度也。非涅槃者,取密语内不识义也。难意正言,若使死灭之灭度义非不灭之涅槃义者,何故以是不识之名自期三月当般涅槃?以先树下成道之时已得不识之涅槃故。要有烦恼乃识生死,故师子吼言「诸结火灭名灭度」者,亦是显了语之灭度。离觉觉故名涅槃者,取密语内无苦之义。入无余时苦报灭已,方离觉觉分别心故。由是道理,诸善说通也。
次释义者,且依显了之语以释有翻之义,此土释之言大灭度。所言大者,古人释云:莫先为义,谓释胜之时莫是为先,非约时前后言无先也。依下经文,大有六义:一者广之莫先,故名为大。如经言「大者,其性广博,犹如虚空无所不至,涅槃如是故名为大。」二者长之莫,先故名为大。如经言「所言大者,名之为长。譬如有人寿命无量,名大岁夫。」三者深之莫先、故名为大。如经言「大者名为不可思议。一切世间声闻缘觉不能测量涅槃之义,故名为大。」四者高之莫先,故为大。如经言「譬如大山,一切世人不能得上,故名为大。涅槃如是,凡夫二乘及诸菩萨不能穷到,故名为大。」五者多之莫先,故名为大。如经言「譬如大藏多诸珍宝,涅槃如是,多有种种妙法珍宝,故名大。」六者胜之莫先,故名为大。如经言「如世间中胜上主人名为大人,涅槃如是,诸法中胜,故名为大。」大义如是。
所言灭者,略有四义:事灭、理灭、德灭、择灭。言事灭者,还无为义,义当应化身。正智亦亡,故名为灭。如经言「佛此夜灭度,如薪尽火灭。」如是事灭,当体立名。言理灭者,寂漠为义,谓从本来无动无起,故名为灭。如经言「一切诸法不生不灭,本来寂静自性涅槃。」如是理灭寄全音。言德灭者,永离为义,谓诸功德离相离性,不守自性互相一味,故名为灭。如下文言「受安乐者即解脱,真解脱者即是如来,如来即涅槃」乃至广说。如是德灭,从义受名。言择灭者,断除为义。佛智能断一切烦恼,故名为灭。若依是义,涅槃非灭而受名者,略有三义:一者从处得名,谓佛穷到无住之原,是处能断一切烦恼,断烦恼处故名为灭。如经言「涅槃亦尔,无有住处,宜是诸佛断烦恼处,故名涅槃。」二者从因受名,谓智灭或能显于理。理显是果,智灭为因,从因立名,名理为灭。如此经言「烦恼为薪,智惠为火,以是因缘成涅槃食,令我诸弟子皆悉甘嗜。」三者从果受名,谓智依理能灭烦恼。理为灭因,智是灭果,从果立名,名理为灭。如《佛性论》云「道依涅槃,能使烦恼未来不生、现在不灭。因中说果,故名涅槃为无生灭。」灭义如是。
所言度者,略有二义,谓究竟义及到岸义。到岸义者,显显断义。烦恼灭者,明非常义。烦恼离灭,众生得度,非常非断,故名灭度。究竟义者,灭德究竟,故名灭度。度义如是。
问:若断烦恼非涅槃者,何故〈德王菩萨品〉云「不见佛性而断烦恼是名涅槃。」大涅槃以见佛性故得名为常乐我净,故断烦恼亦得称为大般涅槃。若断烦恼称涅槃者,何故彼品下文说言「断烦恼者不名涅槃,不烦恼乃名涅槃。善男子!诸佛如来烦恼不起是名涅槃。」解云:前所引文,为简涅槃大、涅槃异,故举二断以显断处,非约能断名为涅槃。后所引文,为简诸佛与菩萨异,菩萨断处犹有余惑,故不得受涅槃之名;诸佛断处毕竟不生,所以得立涅槃之称。是答德王菩萨难意。彼前难言:若言烦恼灭之处是涅槃者,诸菩萨等于无量劫已断烦恼,何故不得称为涅槃?俱是断处,何缘独称诸佛有之、菩萨无耶?为答是难,故依断与不生简别。通而言之,菩萨亦不生,诸佛亦是断。别门而言,断除之称遣于已生之辞、遮于未起。遣已生者,望前之义,义在不足,故说菩萨。遮未起者,望后之义,义在究竟,故说诸佛。依是道理精别而言,断烦恼者不名涅槃,不生烦恼乃名涅槃。以是义故,不相违也。名义门竟。
第二出体。于中有二:先出体性、后简虚实。出体性者,诸说不同。或有说者,无垢真如是涅槃体,始起功德非是涅槃,即能证智是菩提故。如经云「涅槃义者,即是诸佛之法性也。」又下文言「涅槃之体,本自有之,非适今也。」《大品经》云「诸法性空即是涅槃。」《占密经》云「烦恼生死毕竟无体,求不可得,本来不生,实更不灭,自性寂静即是涅槃。」如是等文不可具陈,故知真如正知其是涅槃,断灭烦恼所显义门,即说真如名为数灭,数灭即是无垢真如。或有说者,果地万德不问本始,总束为一大涅槃体,如此经中总说三事即为涅槃。又下文说八自在已,总结而言「如是大我名大涅槃。」《法花论》云「唯佛如来证大菩提,究竟满足一切智惠,名大涅槃。」《摄大乘论》云「三身所显无上菩提。」既说三身皆是菩提,当知皆为大涅槃体。如是二说皆有道理。所以然者,涅槃菩提有通别。别门而说,菩提是果,在能证德,道谛所摄。涅槃果之,是所证法,灭谛所摄。通门而言,果地道谛亦是涅槃,所证真如亦是菩提。例如生死有通有别。别而言之,内根始终名为生死,如经言「生者新诸根起,死者诸根灭尽。」通而论之,诸杂染法皆是生死,如经言「空者一切生死,广说乃至无我一切生死。」对此生死以说涅槃,故知涅槃亦有通别。
问:若始有功德亦是涅槃,是是即涅槃亦有生因。若尔,何故〈迦叶品〉云「三十七解脱门,三十七品能为涅槃作生因,作生因亦为涅槃而作了因。善男子,远离烦恼即得了了见于涅槃。是故涅槃唯有了因,无有生因。」上下诸文之中皆说唯有了因,未曾言亦有生因。答:始有功德虽是涅槃,涅槃之义存于寂灭,寂灭之德合于所了,是故说言唯有了因。如说菩提生因所生,而亦有说了因所了,即是义准。当知涅槃了因所显,而亦得言生因所起。由是道理,故不相违也。
体相如是。
次简虚实。问:生死之法是虚妄,虚妄故空,是事可尔。涅槃之果真如为体,为虚为实、为空不空?答:或有说者,涅槃之体性是真,决定不空。如此经云「真解脱者即是如来,如来者即是决定。」又下文言「空者一切生死,不空者谓大涅槃」乃至广说。《胜鬘经》说「三谛是有为、是虚妄,一苦灭谛是实」乃至广说。如是等文不可具陈。故知涅槃是实不空。而余处说皆悉空者,是遣妄心所取涅槃,说真智所证涅槃。若使涅槃亦是空者,是即如来佛性皆空,十一空内入于何空?既非空摄,当知不空。或有说者,生死涅槃皆是虚妄空无所得,佛法之义无有一法而不空者,如〈德王品〉云「般若波罗蜜亦空,乃至檀波罗蜜亦空,如来亦空,大般涅槃亦空。是故菩萨见一切法皆悉是空。」《花严经》言「生死及涅槃,是二悉虚妄,愚智亦如是,二皆无真实。」如是等文不可具陈。当知悉空乃名平等,而余处说生死虚妄涅槃不空等者,为护浅识新发意者生惊怖故,作方便说。如《大品经.化品》言「若法有生灭相者皆是变化。若法无生无灭是非变化,所谓无诳相。涅槃是法,非变化。须菩提言:『如佛自说诸法平等,非声闻作乃至非诸佛作。有佛无佛诸法性常空,性空即是涅槃。云何言涅槃一法不如化?』佛言:『如是如是,诸法平等乃至性空即是涅槃。若新发意菩萨闻一切皆毕竟空乃至涅槃亦皆如化,心即惊怖,为是新发意菩萨故分别生灭者如化,不生灭者不如化。』须菩提言:『世尊!云何令新发意菩萨知是性空?』佛告须菩提:『诸法先有今无耶?』」依是文证,当知余处说不空者皆是方便语,不尽道理也。是涅槃空及佛性空,十一空内何所摄者,空空所摄故说是空,唯佛所穷,十八空中毕竟空故。如前所引《般若经》说,若使诸经所说涅槃皆空,是遣妄心所取相者,是即诸经所说生死法空,是遣遍计所执生死。若此不尔,彼亦不然。又若涅槃是实有者,即不能离实有之言。其能离实有言者,即谓实有,宜是妄语。是故当知彼说实有,唯说自心妄耶境界耳。
问:如是二说,何得何失?答:若如言取,二说皆失,互相异诤失佛意故。若非定执,二说俱得,法门无碍不相妨故。是义云何?若就德患相对之门,即生死是空,涅槃不空。以妄心所取无境当知,故说为空。能取妄心不得自在,故说无我。真智所证道理称心,故说不空。能证真智无碍自在,故名大我。依如是门,前师为得,彼所引文是了义说。若就相待无自相门,则生死涅槃等无自性,以不空待空、我待无我,乃至无待待于有待故。如《起信论》云「复次一切染法净法皆是相待,无有自相可说。」依如是文,后说为得,其所引文非不了说。又大涅槃离相离性、非空不非空、非我非无我。何故非空?离无性故。何非不空?离有性故。又离有相故说非我,离无相故说非无我。非无我故得说大我,而非我故亦说无我。又非空故得言实有,非不空故得说虚妄。如来秘藏其义如是,何蜜异诤于其间哉。体门竟。
第三、明通局门者,于中有二:先小、后大。小乘之内,二部异说。犊子部说通于凡圣,彼说涅槃有其三称,谓学、无学、非学非无学。凡夫等智断结所得涅槃,名非学非无学。有学圣位所得无为,无学涅槃。若依萨婆多部,所说涅槃之名唯在无学,无学人断结所得无为,唯名灭等,不名灭等不名涅槃。如《智度论》云「离空处欲,乃至非想地八种欲,彼名断、名灭、名无欲、名谛,不名断智、不名沙门果、不名有余涅槃、不名无余涅槃。尽无生智非想九种结断,彼名断、名灭、名无欲、名谛、名断智、名沙门果、名有余涅槃,不名无余涅槃。阿罗汉阴界入不相续彼断,名灭、名无欲、名谛、名断智、名沙门果、名无余涅槃,不名有余涅槃。」若依大乘即有四句:一、极通门,凡夫、二乘菩萨与佛皆有涅槃。如此经言「诸凡夫人依世俗道行断结行,名入涅槃。」又言「得少饮食亦名得涅槃」乃至广说。圣人涅槃,不待言论。二、简凡圣门,圣有凡无。如《地持经》说「三乘圣人定有涅槃,名为正定。外凡定无,名为邪定。内凡不定,名不定聚。」三、简大小门,大有小无。《法花论》云「无二乘者,谓无二乘所谓涅槃。」今此经云「菩萨摩诃萨住大涅槃,诸佛亦尔故。」四者、简因果门,因无果有。唯佛一人证得涅槃,是义具如〈德王〉说。通局门竟。
第四、明二灭门者,亦有二种,先明性净及方便坏,后显有余无余涅槃。初明性净方便坏者,真如法性本来无染故曰性净,亦名本来清净。涅槃即如,如理凡圣一味,是故亦名同相涅槃。方便坏者,智悲善巧坏二边著,由是转依真如显现,从因立名,名方便坏。由转二著,不住二边,故亦名无住处涅槃。如《摄论》云「诸烦恼惑灭,名无住处涅槃。」故即此涅槃不通凡住,故亦名不同相涅槃。如《地论》云「定者成同相涅槃,自性寂灭故。灭者成不同相方便坏涅槃,尔现智缘灭故。」是二涅槃同一真如,但依义门建立二种门耳。
问:性净涅槃得涅槃名,为在凡住亦名涅槃?为圣所证乃名涅槃?若如后者,方便所证即同方便坏涅槃义。若如前者,自然所得诸凡夫人已入涅槃。又若凡夫已入涅槃,即应圣人不入泥洹。如是错乱,云何简别?答:性净涅槃得名有二,别门而说。如后问意在圣所证,所证之有其二义:对分别性,证本来净;望依他性,证转依净。由是道理,同是所证二种别义,不相杂乱。通相而论,如前问意亦在凡位,若依是义得言凡夫已入涅槃,又得说言圣人不入。依是义故,《净名经》言「一切众生同涅槃相,不复更灭。」《起信论》言「一切众生从本已来入于涅槃。菩提之法非可修相、非可作相。」《楞伽经》言「菩萨一阐提常不入涅槃,以能善知一切诸法本来涅槃故。」当知诸佛法门非一,随其所说而无障碍而不错乱。所以然者,菩萨不入,胜于凡夫,已以其善知本来涅槃故。凡夫已入,不如圣人不入,未能知自入涅槃故。由是道理,无杂乱也。虽无杂乱而非简别。所以然者,菩萨不入还同凡已,凡已入不异菩萨不入,以明与无明愚者谓二,智者了达其性无二故。虽复凡圣其性无二,而是凡圣不为一性,以愚者谓二、智者了达故。当知凡圣生死涅槃,不一不异、非有非无、非入非不入、非出非不出。诸佛之意唯在于此,但随浅识显设彼说耳。次明有余无余灭者,若依萨婆多宗义者,涅槃体一,约身说二。如《智度论》说「云何有余身界涅槃?答:或有说者,身有二种:一者有烦恼身、二者生身。阿罗汉无烦恼身,而有余生身。依此生身得涅槃故,名有余身界涅槃。云何无余身界涅槃?答:阿罗汉已灭四大诸根尽而入涅槃。」此文未分明,故下即问曰:此文不应作是说,身诸根觉性灭,名无余身界涅槃。应作是说,阿罗汉断一切结尽入于涅槃,是名无余身涅槃界。此不说者有何意耶?答:彼尊者依世俗言,信经故而作是说。《杂心论》中亦同是说。
问:身智灭处何故非涅槃?答:依此宗明数灭无为体是善,故名涅槃。身智现亡是无常灭有为,故非涅槃。现在断因,未来生后报法不起,是非数灭无记,故非涅槃。以智从报,亦同此说。若依成实论宗,假名实法二心无处是有余涅槃,心空及身未来不起是无余泥洹,身智现灭亦非涅槃。故彼论云「二空心处、灭定及无余泥洹。」
问:此论宗无余泥洹为是数灭、为非数灭?答:彼论宗说断集因故苦果不起,亦是数灭。智虽非报,其无常边行苦所摄,故其报起亦入灭谛。若依譬喻部,说断集因故苦报不起,虽是涅槃而非数,非非故是无记性。如《婆娑》云「或有说者,有余身涅槃界是善,是道果、是谛摄。无余身涅槃界是无记,非道果、非谛摄。」若就大乘即有四门:一就化现、二约实义、三对大小、四依三身。化现门者,同小乘二种涅槃,其义同前二宗所说,但彼谓实、此似现耳。第二约实义者,就实言之,是二涅槃同以转依真如为体,但断因所显义门名为有余,果已所显义门说名无余。如《摄论》云「烦恼业灭,故言即无种子」,此显有余涅槃。「果报悉灭,故言一切皆尽」,此显无余涅槃。又《瑜伽论.决择分》说「问:若阿罗汉六处生起,即如是住相续不灭,无有变异。更有何等异转依性,而非六处相续而转?若更无有异转依者,何因缘故前后二种依止相以,而今后时烦恼不转、圣道转耶?答:诸阿罗汉实有转依,而此依转依清净真如所显,而彼真如与其六处异不异性俱不可说。」
问:又下言「无余依中所得转依」,当言是常当言无常?答:当言是常,清净真如之所显故、非缘生无生灭故。又问:于无余依般涅槃者,于色等法当言得自在、当言不得耶?当言能现在前、当言不现在前?答:当言得一分能现在前、一分不现在前。谓诸如来于无余般涅槃已能现在前,所余不能令现在前乃至广说。
第三、大小相对门者,二乘涅槃名为有余,如来所证名曰无余。如《胜鬘》说「涅槃亦二种,有余及无余。有为生死尽灭之处所得涅槃,名曰有余。无为生死尽灭之处所得涅槃,名曰无余故。」第四、依三身说二涅槃者,应化二身身智犹在,名曰有余。即离生死一切过患,故名涅槃。如此经言「今我此身即是涅槃,故于法身中身智平等名为无余,离一切相毕竟寂灭故名涅槃。」如《金鼓经》言「依此二身,一切诸佛说有余涅槃。依法身者,说无余涅槃。何以故?一切余究竟尽故。」若依此义,即取三身为涅槃体。又有一义,无垢真如正是涅槃,但望二身说此真如名为有余,别余故。若望法身,说此真如名曰无余,无别余故。如《摄论》云「如缘觉不观众生利益事,住无余涅槃。菩萨即不如是,住波若波罗蜜,不舍众生利益事,般涅槃亦有余亦无余。于法身是无余,于应身是有余,故言离住无余涅槃,以不应彼处故。又复即此转依真如涅槃,望于三身说无住处。所以然者,二身生灭,不同真如,是故不住于彼涅槃。法身离相,无异真如,故非能住于其涅槃。」故对三身说为无住,如经说言「依此三身,一切诸佛说无住处涅槃。何以故?为二身故不住涅槃,离于法身无有别佛。何故二身不住涅槃?二身假名不实,念念灭,不住故;数数出现,以不定故。法身不尔,是故二身不住涅槃。法身不二,是故不住于般涅槃。」二灭门竟。
第五、明三事门者,四句分别:初出体相、次明建立、三明总别、四往复。出体相者,法身体者佛地所有一切功德,其体无二唯一法界,法界举体以成万德,万德之相还同法界,法界之性不异万德,随举一德无所不遍。如是一切白法圆满自体积集,故名法身。其义具显〈金刚身品〉。般若体者,即此法身性自明达无所不照,故名般若。解脱体者,即此法身离诸系缚无所障碍,故名解脱。三德实殊不可说一,可相一味不说异,以之故名如来秘藏,是谓三法之体相也。
次、明建立三事所由。一体万德无非涅槃,所以偏说此三法者,以对生死三种患故。何者?生死万累不出三种,所谓苦果五阴身故建立法身,以除烦恼迷惑法故建立般若,离诸叶障系缚因故建立解脱。又复对彼小乘入涅槃时灰身灭智,故说法身常存大智不灭。对彼小乘身智存时未免苦报习气系缚,故就身智立真解脱。建立之由略说如是。
第三、明总别者,一性而言涅槃是总,况于伊字;三法是别,喻对以三点。总别成总,其义有四:一者、要具三法方成涅槃,独举一一即不得成,如一一点不成伊字。如经言「解脱之法亦非涅槃,摩诃般若亦非涅槃」故。二者、三法等圆乃成涅槃,虽具三数若有胜劣不得成故,如三点并必有右左。如经说言「三点若并,即不成伊」故。三者、三法一时乃成涅槃,虽无胜劣,若有前后不得成故,如三点纵必有南北。如经言「纵亦不成」故。四者、三法同体乃成涅槃,如说虚空不动无碍,虽非前后而各别体不成总故,如彼三点虽非并纵,各宜别处不成一字。如经言「三点若别亦不成伊」故。如是三法具此四义乃成涅槃,如世伊字。故三是别、涅槃是总。一性虽然,再论未必。然所以足者,尽理而言,四种功德皆总皆别。皆别义者,涅槃是寂寂义,法身是积集义,般若是照达义,解脱是离缚义,故知四种无非别也。皆总义者,如经言「若无法身,苦报不尽,何成涅槃?若无般若,暗惑不除,岂得涅槃?若无解脱,不免业系,故非涅槃。」如是余三,其义同尔。何者?若无涅槃,生死未灭,何为法身?若无般若,烦恼所缠,何名法身?若无解脱,诸业所缚,故非法身。法身、般若、解脱具三,乃涅槃成。准前可解。故知总,如说四种总别之义,一切功德皆亦如是,一即一切、一切即一,是故总别无所障碍。不同伊字是总非别,其中三点是别非总,唯取小分以为譬耳。
第四、往复决择门。问:如是如来实德法身,当言有色、当言无色?答:或有说者,法身无色,但有随机化现色相。所以然者,色是质碍麁形之法,颠倒分之所变作。诸佛如来永离分别,归于理原,法界为身,由是道理不须色。乃至凡夫至无色界,离色分别,故无色身。岂说如来还有色身?如《金鼓经》言「离法如如,离无分别智,一切诸佛无有别法。何以故?一切诸佛智惠具足故,一切烦恼毕竟灭尽,得佛净地。以是法如如,如如智摄一切佛法。」又言「如是法如如,如如智亦无分别,以愿自在故众生有感,故应化二身如日月影和合出生。」《起信论》云「诸佛如来唯是法身智相之身,第一义谛,无有世谛境界,离于施作。但随施众生见闻得益,故说为用。此用有二种:一凡夫二乘心所见者为应身,二菩萨所见者名为报身」乃至广说。依此等文,当知实德永无色身,唯有随根所现色耳。而此经说如来解脱是色等者,对惠眼根说色,非实色。如智惠非眼而说惠眼,虽名为眼实非色根。如是法身非色而说妙色,虽名为色实非色尘。由是道理当知无色,余处说色皆作是通。或有说者,法身实德有无障碍色。虽无质碍之义说色,而以方所示现说色。虽离分别所作麁色,而有万行所感而得妙色。如说虽无分别识,而得有于无分别识。如是虽无障碍之色,而亦得有无障碍色。如此经言「舍无常色获得常色,受想行识亦复如是。」然色阴之色通有十入,对眼之色唯是一入,故彼不能会通此文。又小《泥洹》中纯陀叹佛言「妙色湛然,体常安隐。不为时节劫所还。大圣广劫行慈悲,获得金刚不坏身。」《萨遮尼揵子经》言「瞿昙法身,妙色常湛然体。如是法性身,众生等无差别。」《摄大乘》云「为显异人功德故立自性身,依止自性身起福德智惠二行。二行所得之果谓净土及法乐,能受用二果故名受用身。」依此等文,当知二行所感实报,有自受用身及自受用净土。而余处说法身无色者,约自性身说为无色。是三身门之法身义,令三事门所说法身总取始有万德为体,是故说为法身有色。
问:二师所报,何失何得?答:或有说者,定取一边二说皆失。若非实报,二义俱得。是义云何?佛地万德,略有二门:若就舍相归一心门,一切德相同法界故,说唯是第一义身,无有色相差别境界。若依从性成万德门,色心功德无所不备,故说无量相好庄严。虽有二门而无异相,是故诸说皆无障碍。为显如是无碍法门,〈金刚身品〉广说之言「如来之身,非身是身、无识是识,离心亦不离心、无处亦处、无宅亦宅、非像非相诸相庄严」乃至说广。当知如来秘藏法门,说有说无皆有道理。三身门竟。
第六、四德分别,略有四门:一显相门、二立意门、三差别门、四和诤门。显相门者,问:说法身即备四德,四德之义有通有别。别而言之,常是法身之义,对彼完身是无常故。乐是涅槃之义,对彼生死是苦海故。我是佛义,以对众生不自故。净是法义,以对非法是染浊故。如〈哀叹品〉云「我者即是佛义,常者是法身义,乐者是涅槃义,净者是法身义。」乐者是涅槃义、净者是法义,且约一边如是配当,就实通论无所不当。如前三事总别门说,是即四德是法身义,又此四德是涅槃义,望余诸皆亦如是。如〈德王品〉云「以见佛性而得涅槃,常乐我净名大涅槃。」总说虽然于中分别者,四德之相各有二义。常德二义者,如来通达无二之性,不舍有为生死,以不见生死异涅槃故;不取无为涅槃,以不见涅槃异生死故。依是二义离断常,乃法身常德义也。《宝性论》云「依二种法,如来法身有常波罗蜜应知。何等为二?一者不灭一切诸有为行,以离断见边故。二者不取无为涅槃,离常见边故。」以是义故,《圣者胜鬘经》说言「世尊见诸行无常,是断见非正见。见涅槃常住,是常见非正见故。」乐德二义者,谓离一切意生身苦,及灭一切烦恼习气。离意生身苦,显寂静乐。灭烦恼习气,显觉智乐。如论说云「依二种法,如来法身有乐波罗蜜。何等为二?一者远离一切苦,以灭一切意生身故。二者远离一切烦恼习气,证一切法故。」我德二义者,谓离我见边及无我见边,非我非无我乃得大我故。如论说云「依二种法,法身有我波罗蜜。何等为二?一者远离诸外道边,离虚妄我戏论故。二者远离诸声闻边,以离无我戏论故。」以是义故,《楞伽经》云「离诸外道边,禁烧无我见,令我见炽燃,如劫尽火燃。」净德二义者,通达分别性,除灭依他性故。通达分别,显自性净。灭依他性,显方便净。如论言「依二种法,如来法身有净波罗蜜。何等为二。一者本来自性清净,以同相故。二者离垢清净,以胜相故。」
问:何故常与我对二边显一,而于乐净德遣一边说二?答:是显略门及影论门,其作论者以巧便术也。
第二、明其立四意者,万德既圆,何独立四?立四之由,略有四义:除四障故、翻四患故、对四倒故、离四于故。除四障者,凡圣四人各有一障,一者阐提谤法障于净德,贪生死为净法故。二者外道著我障于我德,不了真我执虚妄故。三者声闻畏苦障于乐德,不知彼苦即是大乐故。四者缘觉舍心障于常德,舍于常利而取断灭故。为除如是四种障故,菩萨修习四种胜因,所谓信心、般若、三昧、大悲,次第得证净、我、乐、常。如《宝性论》偈云「有四种障碍,谤法及著我,怖畏世间苦,舍离诸众生。阐提及外道,声闻及缘觉,信等四种法,清净因应知。」翻四患者,分段生死有四种患,谓无常、苦、无我、不净。为翻如是四种患法,故于涅槃建立四德。此义可见,不劳引文。然何故四门开空无我?此中废空立不净者,四谛道理是正观境,以理为胜,所以开空。今四患门是念处境,为对四倒故立不净也。对四倒者,谓声闻四无倒行,虽对治凡夫有为四倒,而翻法身无为四德,以不了五阴即是法身故。为对治此无为四倒,是故建立法身四德。如《宝性论》云「如是四种颠倒对治,若依如来法身,复是颠倒应知。」偈言「于法身中,倒故对治。」此例说有四种法身功德乃至广说。离四相者,变易生死有四种相,所谓缘相乃至坏相,离此四相故建立四德。何者?以离相无明染故立于净德,以离因相业所系故立于我德,离于生相微细苦故立其乐德,离于坏相无常灭故立其常德。如论说言「住无漏界中声闻辟支佛得大力自在。菩萨为证如来功德法身,有四种障。何等为四?一者缘相、二者因相、三者生相、四者坏相。缘相者,谓无明住地与行作缘,如无明缘行,无明住地缘亦如是故。因相者、谓无明住地缘行,此以为因。如行缘识,无漏业缘亦如是故。生相者,谓无明住地缘无漏业因生,三种意生身亦如是故。坏相者,谓三种意生身缘不可思议变易生死,如依生缘故有老死。此亦如是故」乃至广说。
问:诸声闻起四颠倒,为在正观时、为在出观时?答:正入观时,正证人空,远离一切名言分别,故于彼时不起四倒,观后起此四倒。四倒之相,有总有别。别起相者,彼计树下成道之身,实是惑业所感之报,故谓无常苦无我等,不了是化即真,是即倒于法身四德。总起相者,总观五阴苦无常等,不达五阴即是法身,是即倒于法身四德。
建立门竟。
次第三、明差别门者,四德差别乃有众多,且依一略显二四,谓于常我各说二种,乐净之中各开四别。
二种常者,法常、佛常。法常义者,无生无灭是常身义。佛常义者,不老不死是常寿义。如下文言「如来长寿,于诸寿中最上最胜。所得常法,于诸法中最为第一。」此言常法,即是法法。言长寿者,是报身寿。又言「以法常故诸佛亦常。法即法身,佛是报佛。又诸佛者亦是化佛。」依是义故,《摄大乘》说「法身为二身本。本觉常住,末依于本,相续恒在,如恒受乐、如恒施食。二身常住,应如是知。」《宝性论》中依七种因成常命义,复以三譬显常身义。七种因者,一因缘无边故得常命,谓无量劫来舍身命财,摄取正法无穷无尽,既修无穷之因,还得无尽之果。偈云「弃舍身命财,摄取诸佛法」故。二众生无边故得常住,谓初发心时结四弘誓,众生若尽我愿乃尽,众生无尽我愿亦无尽,为究竟满是本愿,故穷未来际常住不尽。偈曰「为利益众生,究竟满本愿」故。三大悲圆满故常者,若诸菩萨分有大悲,尚能久住生死不入涅槃,何况如来纯得清净大悲圆满,岂能系舍入灭尽耶?偈言「得清净佛身,起大悲心故。」四神足圆满故常者,世间有得神足力者,尚能住寿四十小劫,岂况如来具四神足而不能住寿无量劫耶?偈言「修四如意足,依彼力住世」故。五妙智成就故常者,远离生死涅槃分别,体证无二不动不出,是故毕竟无有灭尽。偈言「以成就妙智,离有涅槃心」故。六三昧成就故常者,世间有人净得禅定者,尚能不为水火刀箭所伤,何况如来常在深定而以外缘可得坏耶?偈言「常得心三昧」故。七成就安乐故常者,既归理原得大安乐,安乐相应故得常住。偈言「成就安乐相应」故。依此七因,故得常寿。复以三喻显常身者,一世法不染故常住者,如来法身常在世间,四染不能染、四相不能相。偈言「常在于世间,不为世法染」故。二远离死魔故常住者,如世门甘露令人久长生,金刚三昧灭烦恼魔,故证常果远离死魔。偈言「得净甘露处,故离一切魔」故。三本来不生故常住者,法身之体本来湛然,以非本无今有,故非先有后无。偈言「诸佛本不生,本来寂静故。」故彼论偈总结而言「初七种譬喻,如来色身常。后三种譬喻,善逝法身常。」若依别门,常命是菩提德,常身是涅槃德。就通相门,常身常命皆是涅槃。其义如前出体门说。
四种乐者,一、断乐受,以离三种分别受。二、寂静乐,远离故无苦无乐,乃为大乐。诸行流转行苦得大寂静,故为大乐。三、觉知乐,以离无知所受苦苦,无所不知故为大乐。四、坏不乐,远离无常衰老坏苦,得金刚身,故为大乐。别而论之,前之二种是涅槃乐,后二种者是菩提乐。通相而言即无别异,以菩提涅槃无二无别故。如下文云「有大乐故名大涅槃。大涅槃无乐,以四乐故名大涅槃」乃至广说。二种我者,法我、人我。言法我者,是体实义,如〈哀叹品〉云「是真是实、是依是常。」不变易者是自在义,如〈德王品〉初偈中说。
自在有八:一、多少自在,如经言「能示一身以为多身,身数多少犹如微尘,充满十方无量世界。如来之身实非微尘,以自在故现微尘身。」二、大小自在。如经言「示一尘身满三千界。佛身无边,实不满于大千世界,以自在故满大千界」故。三、轻重自在,如经言「以满大千世界之身,轻举飞空过恒沙等诸佛世界而无障碍。如来之身实无轻重,以自在故能为轻重」故。四、一异自在,如经言「如来一心安住不动,所可示化无量形类各令有心。如来有时成造一事,而亦众生各各成辨。如来之身常住一立,而令他立,一切悉见」故。五、者对境自在故,如经言「如来一根亦能见色闻声,乃至知以自在。如来六根亦不见色、不闻声乃至不知法,令根自在。」六者、得法自在,如经言「以自在故得一切,如来之心亦无得想。何以故?若是有者可知为得,实无所有云何名得?若使如来计有得想,是即诸佛不得涅槃。以无得故名得涅槃,以自在故得一切法,得诸法故名为大我。」是意正显诸法非然而非不然,而不然故永无所得,非不然故无所不得。如是无障碍故,名大自在。七者、演说自在,如经言「如来宣说一偈之义,过无量劫义亦不尽,而不生念我说彼听。一切法亦无有说,以自在故如来演说,以名大我」故。八者、普现自在,经言「如来遍满一切诸处犹如虚空,虚空之性不可得见。如来亦尔,实不可见,以自在故令一切见。是明有所现者即当有所不现,如来都无所不现也。」别门而言,真实我者是涅槃我,自在我者是菩提我。就实通论即无别异,是故经中总结之言「如是大我名大涅槃。」
四种净者,一名果净亦是有净,以离二十五有果故。二名业净亦是因净,以离凡夫诸业因故。三名身净,佛身常住故。四名心净,佛心无漏故。前二离德、后二修德,离修虽异,齐是涅槃。如经言「以纯净故名大涅槃。云何纯净?净有四种」乃至广说。故总而言之,如是四德不出三事,三事即入于二种我,二种我者一大涅槃,一即一切、一切即一,是名如来秘密藏也。
次第四、明和相诤论。诤论之兴乃有多端,而于当偏起异诤法身常住、化身起灭。于此二身诸说不同,唯于报身二执别起,别起之诤不过二途,谓执常住及执无常。执常之内亦有二家。一家说云:报佛功德有生无灭,生因所灭故不得无生,证理究竟故离相,离相故常住不变。第二家云:报佛功德虽生因得而离生相,虽是本无始有,而非本无今有。既非今有,亦非后无。由是道理远离三际,离三际故凝然常住。然道后始成故非本有始,离三际故非有生,非有生故亦得无灭,无生灭故定是无为常住不变。若未能得如是正见,不应定说有为无为。如纯陀章云「唯当啧自。我今愚痴未有惠眼,如来正法不可思议,是故不应宣说如来定是有为、定是无为。」若正见者,应说如来定是无为。〈长寿品〉云「常当系心修心,是二字佛常住。若有修习此二字者,当知是人随我所行至我至处。」而余处说非常住者,皆就佛相,非说报身。如〈德王品〉云「如来非常。何以故?身有分故,是故非常。云何非常?以有智故。常法无知,犹如虚空。如来有心,是故非常。云何非常?有言说乃至有姓,此故有父母,故有四仪,故有方所依。」是七义说非常住,当知皆此就化相说。若人不知如是之意亦,说报佛同是无常,即是邪见必堕地狱。如纯陀言「外道邪见,可说如来同于有为持惑。比丘不应如是,于如来所生有为想。若言如来是有为者,即是妄语,当知是人死入地狱。如人自处于己舍宅」乃至广说。故不应说报佛无常。执常之家作如是说也。执无常者说言:报佛生因所生,不得无灭。生者必灭,一向记故。然依法身相续恒存,穷未来际永无终尽,不同生死念念磨灭。由是道理,说为常住。无老死故,名不变易。如〈四相品〉云「如来成就如是功德,云何当言如来无常?若言无常,无有是处。是金刚身,云何无常?是故如来不名命终。」〈如来性品〉云「若言解脱犹如幻化,凡夫当谓得解脱者即是磨灭。有智之人应当分别,人中师子虽有去来,常住不变。」又〈圣行品〉云「复次善男子!心性异故名为无常。所谓声闻心性异、缘觉心性异、诸佛心性异。」依此等文,当知报佛心是有为、是生灭法。而初分说定是无为。又言「修习常住二字,随我所行至我至处」等文者,为对声闻无为四倒,故约真如法身而说为常住。以彼声闻不达法空,不知如来法身遍一切处无为常住,随于物机现此色身,是故彼计如来色身惑业所感必归磨灭。五分法身虽非有漏,而依色身亦是断灭。为欲对治如是病故,故说法身无为常住。如《请僧福田经》中月德居士叹佛如来涅槃以,复法灭不久。如来告言:「汝等居士应修如来常住二字。是常住法者,是一切众生、二乘、六道、阐提、五逆人之法性。见法性者当得吾身,如今无二。」如此经言「修此二字,随我所行至我至处」,故知是文正显法身。而说慈心不杀等因之所得者,是明了因之所显证。有人不知是意趣,妄执报佛亦无生灭,遂同虚空知无为。又若〈德王品〉说「如来非常住七种因缘,皆就化身说非常住,非说报佛亦常」者,是即彼文亦以七因成非无常,皆就法身说非无常,不开报佛亦非无常。如彼文言「有生之法名曰无常,如来无生是故为常。有限之法名曰无常,如来无生无姓故常。有常之法遍一切处。无常之法,或言是处有、彼处无。如来不尔,是故为常。无常之法,有时是有、无时为无。如来不尔,是故为常。常住之法无名无色,虚空常故无名无色。如来亦尔,是故为常。常住之法无因无果,虚空常故无因无果。如来亦尔,是故为常。常住之法三世不摄,如来亦尔,是故为常。」如是七因皆当法身。所以然者,彼说报佛生因所得,即有因果,非如虚空。若彼救言:随顺法身无生故常,报佛亦同无生故常,是故此因义通二身者。他亦尔,可言化身有知故非常,报佛有知亦非常住。是故此因义通二身,此若不通,彼何得通?又彼强言虽是本无始有,而非本无今有者,但有其言都无其实。所以然者,若如所言,是即虽非先有后无,而是先有终无。若许终无,终无即灭。若不许言既非后无,何为终无?既非今有,何为始有?又若非后无故灭尽者,即应是本无故有生起也。如是进退,永不可救。是故彼义,智者不用。执无常者,作如是说。
问:二师所说,何得何失?答:或有说者,皆得皆失。所以然者,若决定执一边,皆有过失。如其无障碍说,俱有道理。如《楞伽经》云「如来、应、正遍知,为是常耶?为无常耶?佛言:『非常非无常,二边有过故』」乃至广说。今此言虽不常住非念念灭,如是等文破其偏执,定取一边不当道理。无障碍说二义皆得者,报佛功德离相离性,以离相故离生灭相,究竟寂静无作无为故说常住,以离性故。离常住性,最极暄动无所不为故说无常。然离性无二无别,离相不异于离性,故常住不妨于生灭也;离性不异于离相,故生灭不碍于常住也。由是道理,二说皆得。于中委悉亦有多门,具如《楞伽经宗要》中说。
然执无常家义有未尽,意谓说法身定是常故。若定常住即非作法,非作法故不作二身,是故法身亦非无为。《楞伽经》言「若如来法身非作法者,言有修行无量功德一切行者,即为虚妄。」《摄大乘》说法身五,于中言第三有为无为无二为相,非惑业杂所生故、由得自在能显有为相故。释曰:一切有为法,皆从惑业生。法身不从惑业生,故非有为。法身由得自在,能数数显有为相,谓应化二身故。非无为是明法身,虽非惑业所生有为,而非凝然无动作物也。又报常家虽乐常住,而其常义亦有不足,意谓始有功德不遍于前位故。若此功德有所不遍,即于法界有所不证。若于法界无所不证,即等法性无所不遍。如《花严经》言「如来正觉成菩提时住佛方便,得一切众生等身,得一切法等身,得一切杀等身,得一切三世等身,得一切法界等身,得虚空界等身,乃至得寂静涅槃界等身。佛子!随如来所得身,当知音声及无碍心复如是。」如来具足如是三种清净无量,是明如来成道后所得色身音声及无碍心,无所不等、无所不遍。既言等于一切三世,岂不遍金刚以前?然此道理诸佛秘藏,非思量者之所不能测,但依佛言起作信耳。涅槃之义略判如是。
第二、明佛性义。佛性之义六门分别:一出体门、二因果门、三见性门、四有无门、五三世门、六会通门。出体门内亦有二重,先序诸说、后判是非。昔来说虽有百家,义类相摄不出六种。第一师云:当有佛果为佛性体,如下〈师子吼〉中说言「一阐提等无有善法。」佛亦言「以未来有故悉有佛性。」又言「以现在世烦恼因缘能断善根,未来佛性力因缘故遂生善根。」故知当果即是正因。所以然者,无明初念不有而已,有心即有当果之性,故修万行以克现果。现果即成,当果为本,故说当果而为正因。此是白马寺爱法师述生公义也。第二师云:现有众生为佛性体。何者?众生之用总御心法,众生之义处处受生。如是御心之主,必当能成大觉,故说众生为正因体。如〈师子吼〉中言「众生佛性亦二种因者,谓诸众生也。」庄严寺旻法师义也。第三师云:众生之心异乎木石,必有厌苦求乐之性。由有此性,故修万行终归无上菩提乐果,故说心性为正因体。如下文言「一切众生悉皆有心。凡有心者,必当得成阿耨菩提。」《夫人经》言「若无如来藏,不得厌苦乐求涅槃故。」此是光宅云法师义也。第四师云:心有神灵不失之性,如是心神已在身内,即异木石等非情物,由此能成大觉之果,故说心神为正因体。〈如来性品〉云「我者即是如来藏义,一切众生悉有佛性即是我义。」〈师子吼〉中言「非佛性者,谓瓦石等无情之物。离如是等无情之物,是名佛性故。」此是梁武箫焉天子义也。第五师言:阿赖耶识法尔种子为佛性体。如此经言「佛性者,一切诸阿耨菩提中道种子。」《瑜伽论》云「性种性者,六处殊胜,有如是相,从无始世展转传来法尔所得。」此意新师等义。第六师云:阿摩罗识真如解性为佛性体。如经言「佛性者名第一义空,第一义空名为智惠。」《宝性论》云「及彼真如性者,如《六根聚经》说。六根如是从无始来,毕竟究竟诸法体故。」诸说如是。次判是非者,此诸师说皆是非。所以然者,佛性非然非不然故。以非然故,诸说悉非。非不然故,诸义悉是。是义志云何?六师所说不出二途:初一指于当有之果,后五同据今有之因。此后五中亦为二倒:后一在于真谛,前四随于俗谛。俗谛四说,不出人法,前一举人、后三据法。据法三义,不过起伏,后一种子、前二上心。上心之内,随义异说耳。然佛性之体正是一心,一心之性远离诸边,远离诸边故都无所当,无所当故无所不当。所以就心论心,非因非果、非真非俗、非人非法、非起非伏。如其约缘论心,为起为伏、作法作人、为俗为真、作因作果。是谓非然非不然义。所以诸说皆非皆是。总说虽然,于中分别者,于一心法有二种义:一者不染而染、二者染而不染。染而不染,一味寂静。不染而染,流转六道。如下文言「一味药随其流处有种种味,而其真味停留在山。」《夫人经》言「自性清净心难可了知,彼心为烦恼所染,此亦难可了知。」《起信论》中广显是义,此者真谛三藏之义。第六师说真如佛性,得于染而不染门也。前之五义皆在染门。何者?随染之心不守一性,对缘望果必有可生,可生之性不由熏成,是故说名法尔种子,第五师义得此门也。又即如是随染之心,乃至转作生灭识位,而恒不失神解之性,由不失故终归心原,第四师义亦当此门也。又若随染生灭之心,依内熏力起二种业,所谓厌苦求乐之能因,此为本当至极果,第三师义当此门也。如是一心随染转时,随所至处总御诸法,处处受生说名受生,第二师义合于是门也。如是众生本觉所转,必当得至大觉之果,而今来现说名当果,第一师义合于是门也。由是义故,六师所说虽皆未尽佛性实体,随门而说各得其义。故下文说「如彼盲人各各说象,虽不得实非不说象。说佛性者亦复如是,不即六法不离六法。」当知此中六说亦尔。出体门竟。
第二、明因果门。佛性之体非因非果,而亦不非因果性,所以举体作因作果。果佛性者,佛之体性,故名佛性。如〈迦叶品〉云「如来十力四无畏等无量诸法,是佛之性。」又下文言「如来已得阿耨菩提,所有佛性一切佛法常无变易,故无三世犹如虚空。」如是等文明果佛性。因佛性者,作佛之性故名佛性。如〈师子吼〉中言「是因非果,名为佛性。非因生故,是因非果。」又下文言「众生佛性亦二种因。正因者,谓诸众生。缘因者,谓六波罗蜜。」如是等文说因佛性。总说虽然,于中分别者,果有二种:所生、所了。所了果,谓涅槃果,即是法身。所生果者,谓菩提果,即是报佛。对此二果,说二佛性。法佛性者,在性净门。报佛性者,在随染门。如〈师子吼〉中言「善男子!我所宣说涅槃因者,所谓佛性之性不生涅槃,是故无因。能破烦恼,故名大果。不从道生,故名无果。是故涅槃无因无果。」是文正显法佛之性,唯约隐显说为因果也。〈迦叶品〉云「夫佛性者,不名一法、不名万法。未得阿耨菩提之时,一切善不善无记法尽名佛性。非佛性者,所谓一切墙壁瓦石无情之物。离如是等无情之物,是名佛性。」是文正明报佛之性,以随染动心虽通三性,而亦不失神解之性,故说此为报佛性。但为简别法佛性门遍一切有情无情,是故于报佛性不取无情物也。别门虽然,就实通论者,性净本觉亦为二身之性,随染解性亦作法身之因。何以知其然者,如《宝性论》言「依二种佛性得出三种身。」《佛性论》中显是意言「佛性有二种:一者住自性性、二者引出佛性。为显住自性性,故说地中宝藏为譬。为显引出佛性,故说掩罗树芽为譬。约此两因,故佛说三身果。一者因住自性佛性故说法身。法身有四种功德,是故说毁败布裹真金譬。二者因引佛性故说应身,是故说贫女如怀轮王譬。三者因引出佛性,故复出化身,故说罗汉中佛像为譬」乃至广说。此论意者,应得因中具三佛性。彼应得因,如理为体故,如性净门中真如佛性通为三身而作正因。既说性净本觉虽非生灭,而得与二身作正因。当知随染解性虽非常住,而与法身作正因性。如《不增不减经》言「即此法身烦恼缠,无始世来随顺世间波浪漂流去来生死,名为众生。离一切垢住于彼岸,于一切法得自在力,名为如来、应、正遍知」乃至广说。《起信论》中为显是意,故引喻言「如海水因风波动,水相风相不相舍离。如是众生自性清净心,因无明风动,心与无明不相舍离」乃至广说。是意欲明法身虽非动相,而离静性随无明风举体动转,动转之心不失解性。后复无明还至归本,归本之时还成法身。是故当知随染动心正为还静法身之因。若依是门,得说法身亦是作法,以修诸行始得成静故。如《楞伽经》言「若如来法身非作法者,言有修行无量功德一切行者,皆是虚妄故。」因果门竟。
次第三明见性门者,谓至何位得见佛性?有人说言:佛性法界虽无二体,而义不同,见位亦异。是故初地证见真如法界,而未能见佛性之义。乃至十地犹是闻见,至妙觉位方得眼见。是说不了,违文义故。何者?处处皆说初地菩萨证见法身,法身佛性名异义一。而言虽证法身不见佛性者,不应道理违诸文。次当广说如实义者,若于初地得证法界,即于此位已见佛性。若第十地未见佛性,亦于彼位未见法界。欲显是义,三重分别:一者究竟不究竟门、二者遍不遍门、三者证不证门。若就究竟不究竟门,唯于佛地得名眼见,此时究竟归一心原,证见佛性之全分体故。金刚以还未得眼见,宜是仰信,但名闻见,以其未至一心之原,不证佛性全分体故。如说佛性,法界亦尔,余一切境皆亦如是。若就第二遍不遍门,初地以上眼见佛性,遍遣一切遍计所执,遍见一切遍满佛性故。地前凡夫二乘圣人有信不信,齐未能见,以未能离一切分别,不能证得遍满法界故。若依第三证不证门,二乘圣人得见佛性,一切凡夫未能得见。所以然者,二空真如即是佛性,二乘圣人虽非遍见,依人空门证得真如,故亦得说眼见佛性。如〈长寿品〉言「若于三法修异相者,清净三归即无依处,所有禁戒皆不具足,尚不能得声闻缘觉菩提之果,何况能得无上菩提。」是文欲明若二乘人入观之时,唯取三宝人法异相,不证三宝同体人空。即不能具无漏圣戒,亦不能得尽无生智。是即反显彼能证见三宝一体,故亦能得二乘菩提。三宝一体即是佛性,准知亦说得见佛性。唯彼人虽实得见佛性,而未能知谓是佛性,如说眼识见青不知青,虽未能知谓是青色,而是眼识实见青色。二乘者见佛性,当知亦尔。证不证门文义如是。遍不遍门之文义者,如〈师子吼〉中言「复次色者谓佛菩萨,非色者一切众生。色者名为眼见,非色者名为闻见。」《法花论》云「八生乃至一生得阿耨菩提者,证初地得菩提故。以离三界分段生死,随分能见真如佛性,名得菩提。」《宝性论.僧宝品》云「有二种修行,谓如实修行及遍修行。如实修行者,谓见众生自性清净,佛性境界故。」偈言「无障净智者,如实见众生,自性清净佛,法身境界故。」遍修行者,谓遍十地一切境界故,见一切众生有一切智故。又遍一切境界者,以遍一切境界,依出世惠眼见一切众生乃至畜生有如来藏。应知彼见一切众生皆有真如佛性,初地菩萨摩诃萨以遍证一切真如法界故。偈言「无碍净智眼,见诸众生性,遍无量境界,故我今敬礼故。」解言:此中如实修行即正体智,遍修行者是后得智,是知初地菩萨二智皆能证见真如佛性。但正体智宜证真如佛性实体,名如实行。其后得智见诸众生悉有佛性,故名遍行。遍不遍门,文义如是。
究竟不究竟门,文证者,〈师子吼〉中言「佛性亦二。言色者,阿耨菩提。非色者,凡夫乃至十住菩萨见不了,不了故名非色。色者名为眼见,非色者名为闻见。」《瑜伽论》云「问:一切安住到究竟地,菩萨智等如来智等有何差别?答:如明眼人隔于轻系覩众色像,到究竟地菩萨妙智于一切境当知亦尔。如知尽事业圆布众采,唯后妙色未净修治。已净修治,菩萨如来二智亦尔。如明眼人微暗见色,离暗见色,二智亦尔。如远见色、如近见色,犹如轻翳眼观、极净眼观。二智差别,当知亦尔。」依此文证,当知佛性境界,菩萨未究竟。于一切境皆未究尽,未究尽故通名闻见,得因满故亦名眼见。所以未穷知者,略有五义:一者本识相应最纲妄想,无明所识隔金刚眼,是故似隔轻系也。二者万行已备三智已得,而唯未得大圆镜智,如最妙色未净修治。三者解脱二障故得净,未轻极微无明住地,是故不异微暗见色。四者有惑障习,而非亲障法空观智,故如远色。五者其知障气虽是微薄,近晓惠眼事同轻系。依是五义,未能穷照,故说如是五种譬喻。于中通难会相违文,具如二障义中广说。第三重内文义如是。若知如是三重别义,诸文进退无所不通也。
第四、明有无者,有无差别,略有二句:一就圣位、二约凡位。圣位有无先作五阶,谓前五地为第一位,以十度行配十地门,未得波若相同凡位故。六七八地为第二位,虽有出入,无出入异,齐于俗谛有功用故。第九地为第三位,以于真俗俱无功用故。第十地为第四位,具足十度因行,穷满因故。如来地者为第五位。就此五位说事有无。如〈迦叶品〉说「如来十力四无畏等无量诸法足佛是佛之性。」即如是佛性即有七事:一常、二乐、三我、四净、五真、六实、七善。后身菩萨佛性有六:一常、二净、三真、四实、五善、六可见。九地菩萨佛性有六:一常、二善、三真、四实、五净、六可见。八住菩萨下至六地佛性有五事:一真、二实、三净、四善、五可见。五住菩萨下至初地佛性有五事:一真、二实、三净、四可见、五善不善。解言:此五位中,通有十事,一善不善、二者可见、三少见,并佛地七。是十法在报佛因果,非就法身真如佛性,以彼处文相不得尔故。然此十事有无,总束以为五倒:一真实净三,贯通五位。二者善之一事,在上四位。三者可见一事,在下三位。四者常之一事,在上三位。五者我乐少见善不善四,随其所应局在一位。所以然者,我者即是佛义,乐者是涅槃义。佛与涅槃究竟之名,故说此二唯在果地。言少见者,为前所说五对所显,故此一事唯在十地。善不善者,相同凡夫未得纯善,故此一事在一位。一位四事,立意如是。所以常事在上三位者,任运现前是其常义。九地以上三位虽因果殊,俱于真俗得无功用,故说常事在上三位。所以可见在下三位者,十地因满佛地果员,因果虽殊同员满故。九地以下齐未圆,俱足应满,故说可见。所以善事在上四位者,六地已上已得般若善巧利物,故得善事。所以净与真实通于五位者,此中净者是无漏义,初地以上得真无漏,故说净德通于五位。离妄为真义,在见分。不虚为实义,当相分。无漏见相非妄非虚,故说此二亦通五位。然此十事有无之义,但约一边显其阶级,未必一向定为然也。
次约凡夫位说有无者,如〈迦叶品〉四句中说「或有佛性,一阐提有、善根人无。或有佛性,善根人有、一阐提无。或有佛性,二人俱有。或有佛性,二人俱无。」解云:如是四句显报佛,非就法身真如佛,彼处文势必应尔故。四句差别略有四义:显二门故、别因果故、开四意故、遮二边故。第一义者,为显二门故说四句。何者?前之二句约依持门说五种性,其后二句就缘起门显因果性。谓初句言阐提人有者,不定性人断善根时,犹有作佛法尔种子故。善根人无者,决定二来有、善根时无,如前说作佛种子故。第二句中善根人有者,菩萨种性无断善根本来具有,作佛种子故。阐提人无者,无性众生断善根时永无,如前菩萨种性故。故知此二句显五种性也。第三句言二人俱有者,前二句内两重二人皆有。缘起门中因性凡有心者,当得菩提故。第四句言二人俱无者,即第三句所说二人齐无,缘起门中果性当时未得无上菩提故。故知此二句显二果性。如此经意宽无所不苞,通取二门以说四句。初义如是。
第二义者,宜就缘起一门而说。前立三句明因差别,最后一句显果无二。何者?初句中言阐提人有、善根人无者,是明一切断善根人所有不善五阴亦作报佛之性。第二句言善根人有阐提人无者,是明一切有善根者所有善五阴亦为报佛。第三句二人俱有者,谓前二人所有四种无记五阴皆能得作报佛正因,以彼一切三性五阴皆为一心转所作故。为显三性皆为佛性故,作三句明因差别也。第四句言二人俱无者,谓前二人虽有三因而皆未得报佛果性。为显极果纯一善性故,立一句显无二也。二义如是。
第三意者,为四种意故说四句。第一句者,抑引意说,引断善根者除绝望心故,抑善根人持善梦恶故。第二句者,劝请意说,既除梦恶劝修众善,举手低头皆成佛道故。既除绝望心、识离诸恶,恶为祸本,能障佛道故。第三句者,生普敬意,无一有情不含当果,含当果者必成大觉故。第四句者,起广度意,虽有当果而无观觉,无观觉者长没苦海故。此四意内所诠义者,第一句中约邪见说,第二句中约信心说。第四同望当果,指当有义说为俱有,据现无义亦说俱无。三义如是。
第四义者,为离二边故说四句,谓前二句别显离边,后之二句总显离边。言别显者,谓初句言阐提人有,遮定无边,非据定有。第二句言阐提人无,止定有边,不著定无。如下文言「若有说言断善根者定有佛性、定无佛性,是名置答。善男子!我亦不说,置而不答,乃说置答。如是置答复有二种:一者遮止、二者莫著。以是义故,得名置答。」如就阐提遮止二边,对善根人当知亦尔。言后二句总显离边者,第三句言二人俱有,是明佛性不同菟角,依非无义说名为有。第四句言二人俱无,是显佛性不同虚空,约不有义说名为无。如下文言「众生佛性非有非无。所以者何?佛性虽有,非如虚空,虚空不可见,佛性可见故。佛性虽无,不同菟角,菟角不可生,佛性可生故。是故佛性非有非无亦有亦无。云何名有?一切悉有。是诸众生不断灭,犹如灯炎,乃至菩提,故名有。云何无?一切众生现在未有一切佛法,是故名无。有无合故,是名中道。是故佛性非有非无」乃至广说。若依如是离边之意,四句皆望当果佛性。若使四句齐望一果,总别二意有何异者?前二人说二句者,依遮诠义以遣二边。后总二人立句者,依表诠门以示中道。中道之义通于二人,是故合说。二边之执随人各起,所以别说。然佛说四句意趣众多,今且略尔四种义耳。有无门竟。
第五、明三世非三世,略有二义:先就法身、后约报佛。若就别门,法身佛性虽复因名,应得果名。至得其体平等无生无灭,是故一向非三世摄。是义灼然,不劳引证也。次约报佛因果性者,依下文说即有三句:一者如来圆果菩萨满因,此二相对以显不同。如来圆智穷于理原,等一法界遍三世际,故非过去现在未来。后身菩萨未至理原,虽复已得满因故已少见,未至极果故未具见,未具见边名为未来。未成圆果故,已少见边名为现在,现得满因故,犹未谢故非过去。如经言「如来佛性非过去非现在未来。后身菩萨佛性现在未来少可见故,得名现在。未具见故,名为未来」故。
问:未具见义犹是现在有,何得说是名为未来?又若菩萨现得少见故名现在者,是即如来现得其见应名现在。答:如来现得,得遍三世,毕竟不为时节所迁,故虽现得不在现世。菩萨少见,未免生死,犹堕时节,故为现在。是通后难,答前问者。未具见义虽是现有,具见种子犹伏未起,由现起故名未来。如《瑜伽》说「未与果当来种子相续,名未来果。」当知此中道理亦尔。第二句者,宜就如来因果相对以明差别。立果望因,因皆未极,不离生灭,故随三世。就果谈果即有二义者,生因所生者必灭,刹那不住,故是三世。二者已至理原,体一法界无所不遍,故非三世。然其生灭德无不体理,故一一念皆遍三世,遍三世德莫不从因,故其周遍不过刹那。尔退刹那而遍三世,不从周遍而为一念,为一念故随于三世,遍三世故非过现未,是谓佛德不可思议,但应仰信非思量流。如经言「如来未得阿耨菩提时,佛性因故,亦是过去现在未来。果即不尔,有是三世、有非三世故。」问者:是经文有是有非,即应二别不就一德。有是三世者,化身色形是。有非三世者,报佛内德是。亦如是二义,灼然可见。何劳宜就实德而作难解之说?答:如汝所见亦有道理,为新学者应作是说。若非新学无定执者,为是等人应如前说。为显是义故,彼下文言「迦叶菩萨白佛言:『世尊!云何名因亦是过去现在未来,果亦过去现在未来,非是过去现在未来?』佛言:『五阴二种:一者因、二者果。是因五阴,是过现未。是果五阴,亦是过去现在未来,亦非过去现在未来。』」依是文证,当知宜就一果五阴亦是三世亦非三世。
第三句者,宜就菩萨因果相对以辨三世者,菩萨佛性未免生死,望后为因、望前为果,种子为因、现行为果。如是因皆随三世,未至理原,无非三世。如经云「后身菩萨佛性因故,亦是过去现在未来,果亦如是。九地菩萨佛性因故,亦是过去现在未来,果亦如是。九地菩萨佛性因故,亦是过去现在未来,果亦如是」乃至广说故。
问:第二句中明如来因乃取未成佛时因性,今第三句明菩萨果广说当成时果性,何故此中不取当果?解云:不例立果望因,因是已修故得取。因在望果,果非已证,所以不取。是故宜就菩萨位内前后相望而说因果三世。三世门竟。
第六、会通。于中有二:初通文异、后会义同。通异文者,问,如因果门所引文云「未得阿耨菩提之时,约一切善不善无记法尽名佛性。」若依是文,菩提之心六度等行皆是佛性。何故〈师子吼〉中言「正因者名为佛性,缘因者发菩提心。」如是相违云何会通?通者解云:以性摄、行不摄,故,说一切尽名佛性。以行望性,有性非行,故分性行以说二因。又复性有二义:一是因义、二非作义。就因义故,尽名佛性。约非作义,行即非性。由是道理,故不相违也。
问:如体相门所引文言「非佛性者,所谓一切墙壁瓦石无情之物。」又复〈迦叶品〉中说云「或云佛性住五阴中果。或言佛性性离阴而有,犹如虚空,是故如来说于中道。众生佛性,非内六入非外六入,内外合故名为中道。」若依后文,瓦石等物外六入所摄而为佛性。如是相违云何会通?通者解云:若依有情无情异门,瓦石等物不名佛性。若就唯识所变现门,内外无二合为佛性,此是唯约报佛性说。又复前说文说报佛性,后所引文说法佛性。若作是说,亦不相违也。
问:见性门内所引论说「初地菩萨无碍智眼见诸众生悉有佛性。」何故是经不能见?如〈德王品〉第九功德中言「住九地者,见法有性,不见佛性。住十住者,见法无性,方见佛性。」又〈师子吼〉中言「十住菩萨,唯能自知当得菩提,而未能知一切众生悉有佛性。」又言「十住菩萨,唯见其终、不见其始。诸佛世尊见始见终,以是义故诸佛了了得佛性。」又言「十住菩萨唯见一乘,不知如来是常住法。以是义故,言十住菩萨虽见佛性而不明了。」又言「一切觉者名为佛性。菩萨不得名一切觉,是故虽见而不明了。」如是等文云何会通?通者解云:通相而言,为显究竟不究竟异,故说十地见不明了。若依随分证见门者,初地菩萨亦得眼见,余文进退隐显门说。何者?为显十地是因满位,故说得见。九地以还因未圆满,故说不见。又复《起信论》说六种染中,第五能见心不相应染是九地障,未出此障,故说九地见法有性;入第十地已出彼障,是故说言见法无性。且时一边显位阶降。又说十住唯见终者,众生之未终乎六识,有情之本始于一心,菩萨通达六识之相,而未证见一心之原,故言见终而不见始。又言自知当得菩提未知众生有佛性者,是约远近以说难易,谓自当果在第二念,近故易知;众生当果即天后边,远故难知。是望当果佛性说也。又言十住虽见一乘不知如来是常住法者,是约因果显其难易。言一乘者正因佛性,如来常者是果佛性。十住因满故见因性,未得圆果不见果性。即依是义。故后文说言「菩萨未得名一切觉,是故虽见而不明了也。」余文相违准此可通。
次会义同者,于同类义有异文句,以义类而会诸文。佛性之义有无量门,以类相摄不出五种:一性净门,常住佛性。二随染门,无常佛性。是二种门皆说因性。三者现果,诸佛所得。四者当果,众生所含。五者一心,非因非果。依是五门以摄诸文。第一常住佛性门者,〈四相品〉云「唯断取著,不断我见。我见者名为佛,佛性者即真解脱。」〈如来性品〉云「我者即是如来藏,一切众生悉有佛性即是我义。」〈师子吼〉中言「佛性者名第一义空,第一义空名为智惠。智者见空及与不空,愚者不见空与不空。」又言「观十二缘智凡有二种:下中智者不见佛性,即是二乘。上智观者不见了了,不了了见故住十住地。上上智者即了了见,了了见故得阿耨菩提。以是义故,十二因缘名为佛性,佛性者名第一义空,第一义空名为中道,中道者名为佛性,佛性者名为涅槃,又言究竟。究竟者,一切众生所得一乘,一乘者名为佛性。一切众生皆有一乘,无明䨱故不能得见。」如是等文,举诸异名同显性净真如佛性,三乘同归故名一乘,十二之本故名因缘,离一切故名为空性,有本觉名为智惠,众生中实故名为义,自体自照故名我见。诸名虽异,所诠体一。所以说是众多名者,为显诸经唯一味故,谓名我见、名如来藏者,是会《胜鬘》、《楞伽》等旨。又名为空、名智惠者,是会诸部《般若》教意。又名一乘者,是会《法花经》等。又名真解脱者,是会《维摩经》等。为显是等诸经异文同旨,故于一佛性立是诸名也。
第二、随染门中报佛性者,〈师子吼〉中言「佛性者名大信心。何以?信心故,菩萨能具六波罗蜜。」又言「佛性者名慈悲喜舍,佛性者名四无碍知。乃至佛性者名灌顶三昧。」〈迦叶品〉云「后身菩萨佛性有六,乃至初地佛性有五,皆是过去现在未来。」又言「未得菩提之时,善不善等尽名佛性。」如是等文,同显随染门内报佛性也。
第三、明现果佛性者,〈师子吼〉中言「佛性者,亦色、非色、非色非非色,亦相、非相、非相非非相。云何为色?金刚身故。云何非色?十八不共非色法故。云何非色非非色?无定相故。云何为相?三十二故。云何非相?一切众生相不现故。云何非相非非相?不决定故。」〈迦叶品〉云「如来佛性即有二种:一者有、二者无。有者,所谓三十二相八十种好、十力、四无畏乃至无量三昧,是名为有。无者,如来过去诸善不善无记乃至五阴十二因缘,是名为无。是名如来佛性有无。」如是等文同明现果。
第四、说当果佛性者,〈师子吼〉中言「譬如有人,我有乳酪。有人问言:『汝有苏耶?』答:『我有。』酪实非苏。以巧方便决定当得,故言有苏。众生亦尔,悉皆有心。凡有心者,定当得成阿耨菩提,以是义故我常宣说一切众生悉有佛性。」〈迦叶品〉云「如汝先问,断善根人有佛性者,亦有如来佛性,亦有后身佛性。是二佛性障未来故,得名为无。毕竟得故,得名为有。」如是等文明当果佛性。
第五、明非因非果非常非无常性者,如〈德王品〉云「善有二种,有漏、无漏。是佛性非有漏、非无漏,是故不断。复有二种,一者常、二者无常。佛性非常非无常,是故不断。」〈师子吼〉中言「佛性者,有因、有因因,有果、有果果。有因者,即十二因缘。因因者,即是智惠。有果者,即是阿耨菩提。果果者,即是无上大般涅槃。」是等文同显一心非因果性。所以然者,性净本觉是无漏善,随染众善是有漏善。一心之体不常二门,故非有漏非无漏。又佛果是常善,因是无常善。一心之体非因果,非果故非常非无常。若心是因,不能作果。如其是不能作果,良由一心非因非果,故得作因亦能为果,亦作因因及为果果。故言佛性者,有因、有因因,有果、有果果。是故当知,前说四门染净二因当现二果,其性无二唯是一心。一心之性唯佛所体,故说是心名为佛性。但依诸门显此一性,非随异门而有别性,即无有异,何得有一?由非一故,能当诸门。由非异故,诸门一味。佛性之义略判如是。上来所说涅槃佛性,全为第二广经宗竟。
第三、明教体者,先叙异部、后显大乘。《迦退论》中以名句味以为经体,故彼论说「十二部经名何等法?答曰:名身语身次第住故。」若依《杂心》有二师说,如〈界品〉。八万法阴皆色阴摄,以佛语之性故,有说名性者行阴摄。若准《婆沙》第四十卷,以音声为教体者,是佛陀提婆义。以名句味为教体者,是和须蜜义。《俱舍论》中又出是二,如〈界品〉云「有诸师执佛正教言音为性,于彼入色阴摄。有诸师执文句为性,于彼师入行阴摄。」有人说言:《俱舍论》中有三师说,第三师义,通取音声名句为体。如〈法界品〉下文说言「诸师异判如是。众生有八万烦恼行相,谓欲、瞋、痴、慢等差别故。为对治此行,佛世尊正说八万法阴。如八万法阴相,五阴中色行二阴摄。」以是文证,得知评家取此第三也。虽有是说,而实不然。所以然者,彼不能显论文分齐,滥取异文作是妄说。彼论前文已出二师说摄阴竟,次说八万法阴之量,一出三师义。此言诸师异判如是已下,正成第三评家之说。说法阴量已竟,次欲更说五分法身十一切入等诸门摄义,是故条前成后之言,八万法阴相五阴中色行二阴摄,此言总条前二师义。是故当知彼说谬异。当知小乘诸部之内出教体性,唯有二说更无第三也。若依《成实》,相续假声以为教体。如彼论〈不相应行品〉云「有人言:名句字应是心不相应行。此事不然。□□□□法入所摄。」解云:此论师意,假声诠用,更无□□□□声性,色阴所摄。诠表之用,意识所得,唯□□□□□所摄也。大乘之中,音声名句及所诠义□□□□□虽无别体不相应行,而有假立不相应行,□□句行□所摄。由是道理,异彼二宗。是义具如《瑜伽论》说。又彼论〈摄决择分〉言「云何为体?谓契经体略有二种:一文、二义。文是所依,义是能依。云何为文?谓有六种:一者名身、二者句身、三者语身、四者字身、五者行相、六者机请」乃至广说。是论意者,欲显教体无别自□□□缘含,能生物解,故说诸缘为教体耳。于中余□□□□□,如《楞伽经疏》中说。
第四、明教迹者,昔来□□□□南土诸师,多依武都山隐士刘𭃳义云:如□□□□说无出顿渐。《花严》等经是其顿教,余名渐□□□内有其五时:一、佛初成道已,为提胃等说五戒十善人天教门。二、佛成道已十二年中,宣说三乘差别教门,未说空理。三、佛成道已三十年中,说空无相《波若》、《维摩》、《思益》等经。虽说三乘同观于空,未说一乘破三归一。四、佛成道已四十年后,于八年中说《法花经》,广明一乘破三归一,未说众生皆有佛性。但彰如来寿过尘数未来所住复倍上数,不明佛常,是不了教。五、佛临涅槃说大涅槃,明诸众生皆有佛性、法身常住,是了义经。南土诸师多传是义。北方师说《般若》等经皆了义,但其所宗各不同耳。如《般若经》等智惠为宗,《维摩经》等解脱为宗,《法花经》者一乘为宗,《大涅槃经》妙果为宗。皆是大解起行德究竟,大乘了义之说。即破前说五时教言。如《大品经.往生品》中,诸比丘闻说般若赞叹檀度,遂脱三衣以用布施。论中释言「佛制三衣,不畜得罪。何犯戒为行施耶?以此在于十二年前佛未制戒,是故不犯。」是以文证非局在于十二年后。又彼论云「须菩提闻说《法花》举手低头皆成佛道,是故今问退不退义。」以是文证,《般若》之教未必局在于《法花》已前,破断五时即为谬异。又复若言般若教中不破三乘浅化者,《大品经》中「舍利弗问:『若都不退,定复不异。何故得有三乘差别,不唯一乘?』须菩提答:『无二无三,若闻不怖,能得菩提。』」此与《法花》无三言何别,而分浅深耶?又若《般若》不说佛性浅者,《涅槃经》说「佛性,亦名般若波罗蜜,亦名第一义空所。」般若及空即是佛性,何得说云不明佛性?又《大品》说真如法性,论主释云「法名涅槃不戏论法,性名本分种。如黄石金性白石银性。」一切众生有涅槃性,此与佛性有何差别,而不说故是浅耶?又《法花论》云「所成寿命复倍上数者,此文示现如来常命,以巧方便显多数量不可数知故。」又言「我净土不毁,而众生见烧尽者,报佛如来真净土第一义谛之所摄故。」既显常命及真净土,而言是不了说者,不应道理。
问:南北二说,何者为得为失?答:若执一边谓一向尔者,二说皆失。若就随分无其义者,二说俱得。所以然者,佛说般若等诸教意,广大甚深,浅通复不可定限于一边故。又如随时,天台智者问神人言:「北立四宗会经意不?」神人答言:「失多得少。」又问:「成实论师立五教,称佛意不?」神人答曰:「小胜四宗,犹多过失。」然天台智者禅惠俱通,举世所重,凡圣难测,是知佛意深远无限,而欲以四宗科于经旨,亦以五时限于佛意,是犹以螺酌海、用管𨶳天者耳。教迹浅深略判如是。
涅槃经宗要
天治元年五月廿四日书之
涅槃宗要
是經有其二門:一者略述大意、二者廣開分別。
述大意者,原夫涅槃之為道也,無道而無非道、無住而無非住,是知其道至近至遠,證斯道者彌寂彌暄。彌暄之故,普震八聲通虛空而不息;彌寂之故,遠離十相同真際而湛然。由至遠故,隨教逝之綿歷千劫而不臻;由至近故,忘言尋之不過一念而自會也。今是經者,斯乃佛法之大海、方等之祕藏。其為教也,難可測量。由良廣蕩無崖、甚深無底,以無底故無所不窮、以無崖故無所不該,統眾典之部分、歸萬流之一味,開佛意之至公、和百家之異諍,遂使擾擾四生僉歸無二之實性、夢夢長睡並到大覺之極果。極果之大覺也,體實性而忘心;實性之無二,混真忘而為一。既無二也,何得有一?真忘混也,孰為其實?斯即理智都忘、名義斯絕,是謂涅槃之玄旨也。但以諸佛證而不位,無所不應、無所不說,是謂涅槃之至教也。玄旨已而不甞寂、至教說而未甞言,是謂理教之一味也。爾乃聽滿字者咸蒙毛孔之益、求半偈者不傾骨髓之摧,造逆罪者信是經而能滅燋、善種者依茲教而還生之矣。所言大般涅槃經者,若也具存西域之音,應謂摩訶般涅槃那,此土譯之言大滅度。欲明如來所證道體周無外、用遍有情廣苞遠濟,莫是為先,依莫先義,故名為大體大用無二無別。既無彼崖可到,何有此崖可離?無所離故無所不離乃為大滅、無所到故無所不到方是大度,以是義故,名大滅度。所言經者,大聖格言,貫十方而一揆、歷千代而莫二,法而且常,故名為經。正說之前,先序時事,以之故言序品第一,故導大般涅槃經序品第一。
二者廣開之內,有其四門:初說因緣、次明教宗、三出經體、四辨教迹。
第一說經因緣門者,問:佛臨涅槃而說是經,為有因緣、為無因緣?若無因緣亦應無說,若有因緣有為幾種?答:佛說是經無因無緣。所以然者,所說之旨絕於名言,不開因緣故。能說之人離諸分別,不思因緣故。無因強說是經,如此下文言「如拉羅婆夷名為食油,實不食油,強為立名字為食油。」是大涅槃亦復如是,無有因緣強立名字。又《攝論》云「若佛果是無分別智所顯,離分別眾生。云何得作眾生利益事?如理無倒,為顯無功用作事。」故重說偈言「譬摩尼天鼓,無思成自事。如是不分別,種種佛事成。」解云:若依是義,無因緣而有所說。又復得言,無因緣故亦無所說。如是經下文言「若知如來常不說法,是名菩薩具足多聞。」《二夜經》云「從初得道夜乃至涅槃夜,是二夜中間不說一言字。」以是證知無因無說。或有說者,有大因緣佛說是經。所以然者,如愚癡人都無因緣有無所作。智者不爾,有深所以乃有所作。如《智度論》云「譬如須彌山王,不以無因緣及小因緣而自動作。諸佛亦爾,不無因緣而有所說。」依是文意,有因有說。若依是意,說此經因有總有別。別而論之,因緣無量。所以然者,大人發言必不徒說,一偈一句各有因緣,一言之內亦有眾緣。此經梵本有二萬五千偈,則有二萬五千因緣。隨其一偈皆有四句,則十萬句有爾許因緣。又一一句各有諸緣,由是言之有無量緣。別緣如是,不可具陳。總因緣者,如來宜以大因緣而說是經,所謂欲顯諸佛出世之大意故。如《法花經》言「諸佛如來唯以一事因緣故出現於世」,乃至廣說。又此經〈菩薩品〉云「若有人能供養恭敬無量諸佛,方乃得聞大涅槃經。所以者何?大德之人乃能得聞如是大事。何等為大?所謂諸佛甚深祕藏如來之性。以是義故名為大事。」解云:今說是經之時,正臨一化之終日,究竟顯示諸佛大意,所謂總括成道以來隨機所說一切言教,悉為示一味之道,普今歸趣無二之性。十方世一切諸佛,悉同是意無二無別,是謂諸佛出世大意,是名如來甚深祕藏。由有如是一大因緣,是故如來說是大經。如是總門一大因緣,即攝別門無量因緣,以其眾緣不出一意。
問:彼初師義無因無說,此後師意有因有說。如是二說何得何失?或有說者,二說悉得,皆依經典不相妨故。雖非不然故說有無,無而非定然,故不相違。說經因緣應如是知。
第二辨教宗者,此經宗旨說者不同。有師說言:經文始終所詮眾義以為經宗。對問而言,即有六六三十六義,所謂第一長壽因果乃至最後諸陰法門。或有說者,四種大義為此經宗。何等為四?一者大涅槃圓極妙果,具足三事及與四德。二者一切眾生悉有佛性,煩惱䨱故不能見。三者三寶佛性同體無二。四者闡提謗法、執性二乘悉當作佛。如是四義以為其宗。或有說者:出世因果以其為宗。果即菩提涅槃,因即佛性聖行。如能陀章開菩提果、𭂀歎章中開涅槃果,〈如來性品〉顯佛性因、〈聖行品〉中說行德因,其餘諸品重顯因果。故知無上因果為宗。或有說者,當常、現常二果為宗。所謂一切眾生悉有佛性,是顯當常;如來所證大般涅槃,是明現常。聖行等因即助顯於果,非為正宗。若據佛意,欲使眾生各證當果,但當果未非恐難取信,是故自說所證將成物信。以是義故,二果為宗。但從現立題,故名涅槃也。或有說者,圓極一果為是經宗。所謂諸佛大般涅槃,所以從宗而立題名。《瓔珞經》六種瓔珞為宗,《大般若經》三種般若為宗,當知是《涅槃經》一大涅槃為宗。或有說者,諸佛祕藏無二實性以為經宗。如是實性離相離性,故於諸門無障無礙。離相故,不垢不淨、非因非果、不一不異、非有非無。以離性故,亦染亦淨、為因為果、亦一亦異、為有為無、為染淨故,或名眾生、或名生死,亦名如來、亦名法身。為因果故,或名佛性、名如來藏,或名菩提、名大涅槃。乃至為有無故名為二諦,非有無故名為中道。由非一故能當諸門,由非異故諸門一味。如是無二祕藏以為是經宗旨,但其題目之中不能並偏存諸名,且隨時事立涅槃名。
問:六師所說何者為實?答:或有說者,諸說悉實。佛意無方、無不當故。或有說者,後說為實,能得如來無方意故,並容前說諸師義故。當知是二說亦不相違也。
總說雖然,於中分別,且依二門以示其相,謂涅槃門及佛性門。涅槃之義,六門分別:一名義門、二體相門、三通局門、四二滅門、五三事門、六四德門。名義門內,翻名釋義。
初翻名者,諸說不同,或說無翻、或說有翻。有翻之說雖有諸宗,今出一義翻為滅度。其文證者,如《法花經》長行言「如來於今日中夜,當入無餘涅槃。」下偈頌曰「佛此夜滅度,如薪盡火滅。」又此大經第一卷云「隨其類音普告眾生,今日如來將欲涅槃。」六卷泥洹此處文言「悟惔寂滅大牟尼尊,告諸眾生今當滅度。」以是等文,當知滅度正翻涅槃也。無翻之說亦有諸宗,且出一義。彼師說言:外國語容含多名訓,此土語偏不能相當,是故不可一名而翻。其文證者,如〈德王品〉第七功德文言「涅者不,槃者識。不識之義名為涅槃。槃言䨱,不䨱之義乃名涅槃。槃言去來,不去不來乃名涅槃。槃者言取,不取之義乃名涅槃。槃者不定,無不定義乃名涅槃。槃言新故,無新故義乃名涅槃。槃言障礙,無障礙義乃名涅槃。」又下文言「善男子!槃者言有,無有之義乃名涅槃。槃者名為和合,無和合義乃名涅槃。槃者言苦,無苦之義乃名涅槃。」此處略出是十種訓,上下諸文乃眾多,故知不可一語而翻。
問:若立後師義,是難云何通?謂有難曰:經說有翻耶?得無翻?如言「隨其類音普告眾生,今日如來將欲涅槃。」豈隨蜂蟻六道之音得翻涅槃之名,而獨不得此國語翻?又當此處經文既翻云之滅度,豈可得云不能翻耶?彼師通曰:涅槃之名多訓之內,且取一義翻為滅度,即依此訓普告眾生,非謂其名只翻滅度。以是義故,彼難善通。
問:若立初師義,是文云何通?如〈德王品〉菩薩難言:「若使滅度非涅槃者,何故如來自期三月當般涅槃?」〈師子孔品〉云「諸結火滅,故名滅度。離覺觀故,故名涅槃。」以是文證,明知滅度非正翻於涅槃名也。彼師通曰:此等經文是翻譯家胡漢互舉綺飾其文。若使令存外國語者,既言若使涅槃非涅槃者,又諸結火滅故名涅槃、離覺觀故故名涅槃,如其令存此土語者,既云若使滅度非滅度者,下文例爾,由是義故不相違也。
問:二師所說,何是何非?答:或有說者,二說俱是,悉依經文而成立故。是義云何?涅槃之名即含二義,所謂密語及顯了語。依顯了語,正翻滅度,如初師說。若依密語,即含多訓,如後師訓。由是道理,二說悉得。若依是意通彼難者,就顯了義有正翻故,隨其類音普告眾生。就其密語含多義訓,是故後文亦得善通。說言若使滅度者,舉顯了語,死滅度也。非涅槃者,取密語內不識義也。難意正言,若使死滅之滅度義非不滅之涅槃義者,何故以是不識之名自期三月當般涅槃?以先樹下成道之時已得不識之涅槃故。要有煩惱乃識生死,故師子吼言「諸結火滅名滅度」者,亦是顯了語之滅度。離覺覺故名涅槃者,取密語內無苦之義。入無餘時苦報滅已,方離覺覺分別心故。由是道理,諸善說通也。
次釋義者,且依顯了之語以釋有翻之義,此土釋之言大滅度。所言大者,古人釋云:莫先為義,謂釋勝之時莫是為先,非約時前後言無先也。依下經文,大有六義:一者廣之莫先,故名為大。如經言「大者,其性廣博,猶如虛空無所不至,涅槃如是故名為大。」二者長之莫,先故名為大。如經言「所言大者,名之為長。譬如有人壽命無量,名大歲夫。」三者深之莫先、故名為大。如經言「大者名為不可思議。一切世間聲聞緣覺不能測量涅槃之義,故名為大。」四者高之莫先,故為大。如經言「譬如大山,一切世人不能得上,故名為大。涅槃如是,凡夫二乘及諸菩薩不能窮到,故名為大。」五者多之莫先,故名為大。如經言「譬如大藏多諸珍寶,涅槃如是,多有種種妙法珍寶,故名大。」六者勝之莫先,故名為大。如經言「如世間中勝上主人名為大人,涅槃如是,諸法中勝,故名為大。」大義如是。
所言滅者,略有四義:事滅、理滅、德滅、擇滅。言事滅者,還無為義,義當應化身。正智亦亡,故名為滅。如經言「佛此夜滅度,如薪盡火滅。」如是事滅,當體立名。言理滅者,寂漠為義,謂從本來無動無起,故名為滅。如經言「一切諸法不生不滅,本來寂靜自性涅槃。」如是理滅寄全音。言德滅者,永離為義,謂諸功德離相離性,不守自性互相一味,故名為滅。如下文言「受安樂者即解脫,真解脫者即是如來,如來即涅槃」乃至廣說。如是德滅,從義受名。言擇滅者,斷除為義。佛智能斷一切煩惱,故名為滅。若依是義,涅槃非滅而受名者,略有三義:一者從處得名,謂佛窮到無住之原,是處能斷一切煩惱,斷煩惱處故名為滅。如經言「涅槃亦爾,無有住處,宜是諸佛斷煩惱處,故名涅槃。」二者從因受名,謂智滅或能顯於理。理顯是果,智滅為因,從因立名,名理為滅。如此經言「煩惱為薪,智惠為火,以是因緣成涅槃食,令我諸弟子皆悉甘嗜。」三者從果受名,謂智依理能滅煩惱。理為滅因,智是滅果,從果立名,名理為滅。如《佛性論》云「道依涅槃,能使煩惱未來不生、現在不滅。因中說果,故名涅槃為無生滅。」滅義如是。
所言度者,略有二義,謂究竟義及到岸義。到岸義者,顯顯斷義。煩惱滅者,明非常義。煩惱離滅,眾生得度,非常非斷,故名滅度。究竟義者,滅德究竟,故名滅度。度義如是。
問:若斷煩惱非涅槃者,何故〈德王菩薩品〉云「不見佛性而斷煩惱是名涅槃。」大涅槃以見佛性故得名為常樂我淨,故斷煩惱亦得稱為大般涅槃。若斷煩惱稱涅槃者,何故彼品下文說言「斷煩惱者不名涅槃,不煩惱乃名涅槃。善男子!諸佛如來煩惱不起是名涅槃。」解云:前所引文,為簡涅槃大、涅槃異,故舉二斷以顯斷處,非約能斷名為涅槃。後所引文,為簡諸佛與菩薩異,菩薩斷處猶有餘惑,故不得受涅槃之名;諸佛斷處畢竟不生,所以得立涅槃之稱。是答德王菩薩難意。彼前難言:若言煩惱滅之處是涅槃者,諸菩薩等於無量劫已斷煩惱,何故不得稱為涅槃?俱是斷處,何緣獨稱諸佛有之、菩薩無耶?為答是難,故依斷與不生簡別。通而言之,菩薩亦不生,諸佛亦是斷。別門而言,斷除之稱遣於已生之辭、遮於未起。遣已生者,望前之義,義在不足,故說菩薩。遮未起者,望後之義,義在究竟,故說諸佛。依是道理精別而言,斷煩惱者不名涅槃,不生煩惱乃名涅槃。以是義故,不相違也。名義門竟。
第二出體。於中有二:先出體性、後簡虛實。出體性者,諸說不同。或有說者,無垢真如是涅槃體,始起功德非是涅槃,即能證智是菩提故。如經云「涅槃義者,即是諸佛之法性也。」又下文言「涅槃之體,本自有之,非適今也。」《大品經》云「諸法性空即是涅槃。」《占密經》云「煩惱生死畢竟無體,求不可得,本來不生,實更不滅,自性寂靜即是涅槃。」如是等文不可具陳,故知真如正知其是涅槃,斷滅煩惱所顯義門,即說真如名為數滅,數滅即是無垢真如。或有說者,果地萬德不問本始,總束為一大涅槃體,如此經中總說三事即為涅槃。又下文說八自在已,總結而言「如是大我名大涅槃。」《法花論》云「唯佛如來證大菩提,究竟滿足一切智惠,名大涅槃。」《攝大乘論》云「三身所顯無上菩提。」既說三身皆是菩提,當知皆為大涅槃體。如是二說皆有道理。所以然者,涅槃菩提有通別。別門而說,菩提是果,在能證德,道諦所攝。涅槃果之,是所證法,滅諦所攝。通門而言,果地道諦亦是涅槃,所證真如亦是菩提。例如生死有通有別。別而言之,內根始終名為生死,如經言「生者新諸根起,死者諸根滅盡。」通而論之,諸雜染法皆是生死,如經言「空者一切生死,廣說乃至無我一切生死。」對此生死以說涅槃,故知涅槃亦有通別。
問:若始有功德亦是涅槃,是是即涅槃亦有生因。若爾,何故〈迦葉品〉云「三十七解脫門,三十七品能為涅槃作生因,作生因亦為涅槃而作了因。善男子,遠離煩惱即得了了見於涅槃。是故涅槃唯有了因,無有生因。」上下諸文之中皆說唯有了因,未曾言亦有生因。答:始有功德雖是涅槃,涅槃之義存於寂滅,寂滅之德合於所了,是故說言唯有了因。如說菩提生因所生,而亦有說了因所了,即是義准。當知涅槃了因所顯,而亦得言生因所起。由是道理,故不相違也。
體相如是。
次簡虛實。問:生死之法是虛妄,虛妄故空,是事可爾。涅槃之果真如為體,為虛為實、為空不空?答:或有說者,涅槃之體性是真,決定不空。如此經云「真解脫者即是如來,如來者即是決定。」又下文言「空者一切生死,不空者謂大涅槃」乃至廣說。《勝鬘經》說「三諦是有為、是虛妄,一苦滅諦是實」乃至廣說。如是等文不可具陳。故知涅槃是實不空。而餘處說皆悉空者,是遣妄心所取涅槃,說真智所證涅槃。若使涅槃亦是空者,是即如來佛性皆空,十一空內入於何空?既非空攝,當知不空。或有說者,生死涅槃皆是虛妄空無所得,佛法之義無有一法而不空者,如〈德王品〉云「般若波羅蜜亦空,乃至檀波羅蜜亦空,如來亦空,大般涅槃亦空。是故菩薩見一切法皆悉是空。」《花嚴經》言「生死及涅槃,是二悉虛妄,愚智亦如是,二皆無真實。」如是等文不可具陳。當知悉空乃名平等,而餘處說生死虛妄涅槃不空等者,為護淺識新發意者生驚怖故,作方便說。如《大品經.化品》言「若法有生滅相者皆是變化。若法無生無滅是非變化,所謂無誑相。涅槃是法,非變化。須菩提言:『如佛自說諸法平等,非聲聞作乃至非諸佛作。有佛無佛諸法性常空,性空即是涅槃。云何言涅槃一法不如化?』佛言:『如是如是,諸法平等乃至性空即是涅槃。若新發意菩薩聞一切皆畢竟空乃至涅槃亦皆如化,心即驚怖,為是新發意菩薩故分別生滅者如化,不生滅者不如化。』須菩提言:『世尊!云何令新發意菩薩知是性空?』佛告須菩提:『諸法先有今無耶?』」依是文證,當知餘處說不空者皆是方便語,不盡道理也。是涅槃空及佛性空,十一空內何所攝者,空空所攝故說是空,唯佛所窮,十八空中畢竟空故。如前所引《般若經》說,若使諸經所說涅槃皆空,是遣妄心所取相者,是即諸經所說生死法空,是遣遍計所執生死。若此不爾,彼亦不然。又若涅槃是實有者,即不能離實有之言。其能離實有言者,即謂實有,宜是妄語。是故當知彼說實有,唯說自心妄耶境界耳。
問:如是二說,何得何失?答:若如言取,二說皆失,互相異諍失佛意故。若非定執,二說俱得,法門無礙不相妨故。是義云何?若就德患相對之門,即生死是空,涅槃不空。以妄心所取無境當知,故說為空。能取妄心不得自在,故說無我。真智所證道理稱心,故說不空。能證真智無礙自在,故名大我。依如是門,前師為得,彼所引文是了義說。若就相待無自相門,則生死涅槃等無自性,以不空待空、我待無我,乃至無待待於有待故。如《起信論》云「復次一切染法淨法皆是相待,無有自相可說。」依如是文,後說為得,其所引文非不了說。又大涅槃離相離性、非空不非空、非我非無我。何故非空?離無性故。何非不空?離有性故。又離有相故說非我,離無相故說非無我。非無我故得說大我,而非我故亦說無我。又非空故得言實有,非不空故得說虛妄。如來祕藏其義如是,何蜜異諍於其間哉。體門竟。
第三、明通局門者,於中有二:先小、後大。小乘之內,二部異說。犢子部說通於凡聖,彼說涅槃有其三稱,謂學、無學、非學非無學。凡夫等智斷結所得涅槃,名非學非無學。有學聖位所得無為,無學涅槃。若依薩婆多部,所說涅槃之名唯在無學,無學人斷結所得無為,唯名滅等,不名滅等不名涅槃。如《智度論》云「離空處欲,乃至非想地八種欲,彼名斷、名滅、名無欲、名諦,不名斷智、不名沙門果、不名有餘涅槃、不名無餘涅槃。盡無生智非想九種結斷,彼名斷、名滅、名無欲、名諦、名斷智、名沙門果、名有餘涅槃,不名無餘涅槃。阿羅漢陰界入不相續彼斷,名滅、名無欲、名諦、名斷智、名沙門果、名無餘涅槃,不名有餘涅槃。」若依大乘即有四句:一、極通門,凡夫、二乘菩薩與佛皆有涅槃。如此經言「諸凡夫人依世俗道行斷結行,名入涅槃。」又言「得少飲食亦名得涅槃」乃至廣說。聖人涅槃,不待言論。二、簡凡聖門,聖有凡無。如《地持經》說「三乘聖人定有涅槃,名為正定。外凡定無,名為邪定。內凡不定,名不定聚。」三、簡大小門,大有小無。《法花論》云「無二乘者,謂無二乘所謂涅槃。」今此經云「菩薩摩訶薩住大涅槃,諸佛亦爾故。」四者、簡因果門,因無果有。唯佛一人證得涅槃,是義具如〈德王〉說。通局門竟。
第四、明二滅門者,亦有二種,先明性淨及方便壞,後顯有餘無餘涅槃。初明性淨方便壞者,真如法性本來無染故曰性淨,亦名本來清淨。涅槃即如,如理凡聖一味,是故亦名同相涅槃。方便壞者,智悲善巧壞二邊著,由是轉依真如顯現,從因立名,名方便壞。由轉二著,不住二邊,故亦名無住處涅槃。如《攝論》云「諸煩惱惑滅,名無住處涅槃。」故即此涅槃不通凡住,故亦名不同相涅槃。如《地論》云「定者成同相涅槃,自性寂滅故。滅者成不同相方便壞涅槃,爾現智緣滅故。」是二涅槃同一真如,但依義門建立二種門耳。
問:性淨涅槃得涅槃名,為在凡住亦名涅槃?為聖所證乃名涅槃?若如後者,方便所證即同方便壞涅槃義。若如前者,自然所得諸凡夫人已入涅槃。又若凡夫已入涅槃,即應聖人不入泥洹。如是錯亂,云何簡別?答:性淨涅槃得名有二,別門而說。如後問意在聖所證,所證之有其二義:對分別性,證本來淨;望依他性,證轉依淨。由是道理,同是所證二種別義,不相雜亂。通相而論,如前問意亦在凡位,若依是義得言凡夫已入涅槃,又得說言聖人不入。依是義故,《淨名經》言「一切眾生同涅槃相,不復更滅。」《起信論》言「一切眾生從本已來入於涅槃。菩提之法非可修相、非可作相。」《楞伽經》言「菩薩一闡提常不入涅槃,以能善知一切諸法本來涅槃故。」當知諸佛法門非一,隨其所說而無障礙而不錯亂。所以然者,菩薩不入,勝於凡夫,已以其善知本來涅槃故。凡夫已入,不如聖人不入,未能知自入涅槃故。由是道理,無雜亂也。雖無雜亂而非簡別。所以然者,菩薩不入還同凡已,凡已入不異菩薩不入,以明與無明愚者謂二,智者了達其性無二故。雖復凡聖其性無二,而是凡聖不為一性,以愚者謂二、智者了達故。當知凡聖生死涅槃,不一不異、非有非無、非入非不入、非出非不出。諸佛之意唯在於此,但隨淺識顯設彼說耳。次明有餘無餘滅者,若依薩婆多宗義者,涅槃體一,約身說二。如《智度論》說「云何有餘身界涅槃?答:或有說者,身有二種:一者有煩惱身、二者生身。阿羅漢無煩惱身,而有餘生身。依此生身得涅槃故,名有餘身界涅槃。云何無餘身界涅槃?答:阿羅漢已滅四大諸根盡而入涅槃。」此文未分明,故下即問曰:此文不應作是說,身諸根覺性滅,名無餘身界涅槃。應作是說,阿羅漢斷一切結盡入於涅槃,是名無餘身涅槃界。此不說者有何意耶?答:彼尊者依世俗言,信經故而作是說。《雜心論》中亦同是說。
問:身智滅處何故非涅槃?答:依此宗明數滅無為體是善,故名涅槃。身智現亡是無常滅有為,故非涅槃。現在斷因,未來生後報法不起,是非數滅無記,故非涅槃。以智從報,亦同此說。若依成實論宗,假名實法二心無處是有餘涅槃,心空及身未來不起是無餘泥洹,身智現滅亦非涅槃。故彼論云「二空心處、滅定及無餘泥洹。」
問:此論宗無餘泥洹為是數滅、為非數滅?答:彼論宗說斷集因故苦果不起,亦是數滅。智雖非報,其無常邊行苦所攝,故其報起亦入滅諦。若依譬喻部,說斷集因故苦報不起,雖是涅槃而非數,非非故是無記性。如《婆娑》云「或有說者,有餘身涅槃界是善,是道果、是諦攝。無餘身涅槃界是無記,非道果、非諦攝。」若就大乘即有四門:一就化現、二約實義、三對大小、四依三身。化現門者,同小乘二種涅槃,其義同前二宗所說,但彼謂實、此似現耳。第二約實義者,就實言之,是二涅槃同以轉依真如為體,但斷因所顯義門名為有餘,果已所顯義門說名無餘。如《攝論》云「煩惱業滅,故言即無種子」,此顯有餘涅槃。「果報悉滅,故言一切皆盡」,此顯無餘涅槃。又《瑜伽論.決擇分》說「問:若阿羅漢六處生起,即如是住相續不滅,無有變異。更有何等異轉依性,而非六處相續而轉?若更無有異轉依者,何因緣故前後二種依止相以,而今後時煩惱不轉、聖道轉耶?答:諸阿羅漢實有轉依,而此依轉依清淨真如所顯,而彼真如與其六處異不異性俱不可說。」
問:又下言「無餘依中所得轉依」,當言是常當言無常?答:當言是常,清淨真如之所顯故、非緣生無生滅故。又問:於無餘依般涅槃者,於色等法當言得自在、當言不得耶?當言能現在前、當言不現在前?答:當言得一分能現在前、一分不現在前。謂諸如來於無餘般涅槃已能現在前,所餘不能令現在前乃至廣說。
第三、大小相對門者,二乘涅槃名為有餘,如來所證名曰無餘。如《勝鬘》說「涅槃亦二種,有餘及無餘。有為生死盡滅之處所得涅槃,名曰有餘。無為生死盡滅之處所得涅槃,名曰無餘故。」第四、依三身說二涅槃者,應化二身身智猶在,名曰有餘。即離生死一切過患,故名涅槃。如此經言「今我此身即是涅槃,故於法身中身智平等名為無餘,離一切相畢竟寂滅故名涅槃。」如《金鼓經》言「依此二身,一切諸佛說有餘涅槃。依法身者,說無餘涅槃。何以故?一切餘究竟盡故。」若依此義,即取三身為涅槃體。又有一義,無垢真如正是涅槃,但望二身說此真如名為有餘,別餘故。若望法身,說此真如名曰無餘,無別餘故。如《攝論》云「如緣覺不觀眾生利益事,住無餘涅槃。菩薩即不如是,住波若波羅蜜,不捨眾生利益事,般涅槃亦有餘亦無餘。於法身是無餘,於應身是有餘,故言離住無餘涅槃,以不應彼處故。又復即此轉依真如涅槃,望於三身說無住處。所以然者,二身生滅,不同真如,是故不住於彼涅槃。法身離相,無異真如,故非能住於其涅槃。」故對三身說為無住,如經說言「依此三身,一切諸佛說無住處涅槃。何以故?為二身故不住涅槃,離於法身無有別佛。何故二身不住涅槃?二身假名不實,念念滅,不住故;數數出現,以不定故。法身不爾,是故二身不住涅槃。法身不二,是故不住於般涅槃。」二滅門竟。
第五、明三事門者,四句分別:初出體相、次明建立、三明總別、四往復。出體相者,法身體者佛地所有一切功德,其體無二唯一法界,法界舉體以成萬德,萬德之相還同法界,法界之性不異萬德,隨舉一德無所不遍。如是一切白法圓滿自體積集,故名法身。其義具顯〈金剛身品〉。般若體者,即此法身性自明達無所不照,故名般若。解脫體者,即此法身離諸繫縛無所障礙,故名解脫。三德實殊不可說一,可相一味不說異,以之故名如來祕藏,是謂三法之體相也。
次、明建立三事所由。一體萬德無非涅槃,所以偏說此三法者,以對生死三種患故。何者?生死萬累不出三種,所謂苦果五陰身故建立法身,以除煩惱迷惑法故建立般若,離諸葉障繫縛因故建立解脫。又復對彼小乘入涅槃時灰身滅智,故說法身常存大智不滅。對彼小乘身智存時未免苦報習氣繫縛,故就身智立真解脫。建立之由略說如是。
第三、明總別者,一性而言涅槃是總,況於伊字;三法是別,喻對以三點。總別成總,其義有四:一者、要具三法方成涅槃,獨舉一一即不得成,如一一點不成伊字。如經言「解脫之法亦非涅槃,摩訶般若亦非涅槃」故。二者、三法等圓乃成涅槃,雖具三數若有勝劣不得成故,如三點並必有右左。如經說言「三點若並,即不成伊」故。三者、三法一時乃成涅槃,雖無勝劣,若有前後不得成故,如三點縱必有南北。如經言「縱亦不成」故。四者、三法同體乃成涅槃,如說虛空不動無礙,雖非前後而各別體不成總故,如彼三點雖非並縱,各宜別處不成一字。如經言「三點若別亦不成伊」故。如是三法具此四義乃成涅槃,如世伊字。故三是別、涅槃是總。一性雖然,再論未必。然所以足者,盡理而言,四種功德皆總皆別。皆別義者,涅槃是寂寂義,法身是積集義,般若是照達義,解脫是離縛義,故知四種無非別也。皆總義者,如經言「若無法身,苦報不盡,何成涅槃?若無般若,闇惑不除,豈得涅槃?若無解脫,不免業繫,故非涅槃。」如是餘三,其義同爾。何者?若無涅槃,生死未滅,何為法身?若無般若,煩惱所纏,何名法身?若無解脫,諸業所縛,故非法身。法身、般若、解脫具三,乃涅槃成。准前可解。故知總,如說四種總別之義,一切功德皆亦如是,一即一切、一切即一,是故總別無所障礙。不同伊字是總非別,其中三點是別非總,唯取小分以為譬耳。
第四、往復決擇門。問:如是如來實德法身,當言有色、當言無色?答:或有說者,法身無色,但有隨機化現色相。所以然者,色是質礙麁形之法,顛倒分之所變作。諸佛如來永離分別,歸於理原,法界為身,由是道理不須色。乃至凡夫至無色界,離色分別,故無色身。豈說如來還有色身?如《金鼓經》言「離法如如,離無分別智,一切諸佛無有別法。何以故?一切諸佛智惠具足故,一切煩惱畢竟滅盡,得佛淨地。以是法如如,如如智攝一切佛法。」又言「如是法如如,如如智亦無分別,以願自在故眾生有感,故應化二身如日月影和合出生。」《起信論》云「諸佛如來唯是法身智相之身,第一義諦,無有世諦境界,離於施作。但隨施眾生見聞得益,故說為用。此用有二種:一凡夫二乘心所見者為應身,二菩薩所見者名為報身」乃至廣說。依此等文,當知實德永無色身,唯有隨根所現色耳。而此經說如來解脫是色等者,對惠眼根說色,非實色。如智惠非眼而說惠眼,雖名為眼實非色根。如是法身非色而說妙色,雖名為色實非色塵。由是道理當知無色,餘處說色皆作是通。或有說者,法身實德有無障礙色。雖無質礙之義說色,而以方所示現說色。雖離分別所作麁色,而有萬行所感而得妙色。如說雖無分別識,而得有於無分別識。如是雖無障礙之色,而亦得有無障礙色。如此經言「捨無常色獲得常色,受想行識亦復如是。」然色陰之色通有十入,對眼之色唯是一入,故彼不能會通此文。又小《泥洹》中純陀歎佛言「妙色湛然,體常安隱。不為時節劫所還。大聖廣劫行慈悲,獲得金剛不壞身。」《薩遮尼揵子經》言「瞿曇法身,妙色常湛然體。如是法性身,眾生等無差別。」《攝大乘》云「為顯異人功德故立自性身,依止自性身起福德智惠二行。二行所得之果謂淨土及法樂,能受用二果故名受用身。」依此等文,當知二行所感實報,有自受用身及自受用淨土。而餘處說法身無色者,約自性身說為無色。是三身門之法身義,令三事門所說法身總取始有萬德為體,是故說為法身有色。
問:二師所報,何失何得?答:或有說者,定取一邊二說皆失。若非實報,二義俱得。是義云何?佛地萬德,略有二門:若就捨相歸一心門,一切德相同法界故,說唯是第一義身,無有色相差別境界。若依從性成萬德門,色心功德無所不備,故說無量相好莊嚴。雖有二門而無異相,是故諸說皆無障礙。為顯如是無礙法門,〈金剛身品〉廣說之言「如來之身,非身是身、無識是識,離心亦不離心、無處亦處、無宅亦宅、非像非相諸相莊嚴」乃至說廣。當知如來祕藏法門,說有說無皆有道理。三身門竟。
第六、四德分別,略有四門:一顯相門、二立意門、三差別門、四和諍門。顯相門者,問:說法身即備四德,四德之義有通有別。別而言之,常是法身之義,對彼完身是無常故。樂是涅槃之義,對彼生死是苦海故。我是佛義,以對眾生不自故。淨是法義,以對非法是染濁故。如〈哀歎品〉云「我者即是佛義,常者是法身義,樂者是涅槃義,淨者是法身義。」樂者是涅槃義、淨者是法義,且約一邊如是配當,就實通論無所不當。如前三事總別門說,是即四德是法身義,又此四德是涅槃義,望餘諸皆亦如是。如〈德王品〉云「以見佛性而得涅槃,常樂我淨名大涅槃。」總說雖然於中分別者,四德之相各有二義。常德二義者,如來通達無二之性,不捨有為生死,以不見生死異涅槃故;不取無為涅槃,以不見涅槃異生死故。依是二義離斷常,乃法身常德義也。《寶性論》云「依二種法,如來法身有常波羅蜜應知。何等為二?一者不滅一切諸有為行,以離斷見邊故。二者不取無為涅槃,離常見邊故。」以是義故,《聖者勝鬘經》說言「世尊見諸行無常,是斷見非正見。見涅槃常住,是常見非正見故。」樂德二義者,謂離一切意生身苦,及滅一切煩惱習氣。離意生身苦,顯寂靜樂。滅煩惱習氣,顯覺智樂。如論說云「依二種法,如來法身有樂波羅蜜。何等為二?一者遠離一切苦,以滅一切意生身故。二者遠離一切煩惱習氣,證一切法故。」我德二義者,謂離我見邊及無我見邊,非我非無我乃得大我故。如論說云「依二種法,法身有我波羅蜜。何等為二?一者遠離諸外道邊,離虛妄我戲論故。二者遠離諸聲聞邊,以離無我戲論故。」以是義故,《楞伽經》云「離諸外道邊,禁燒無我見,令我見熾燃,如劫盡火燃。」淨德二義者,通達分別性,除滅依他性故。通達分別,顯自性淨。滅依他性,顯方便淨。如論言「依二種法,如來法身有淨波羅蜜。何等為二。一者本來自性清淨,以同相故。二者離垢清淨,以勝相故。」
問:何故常與我對二邊顯一,而於樂淨德遣一邊說二?答:是顯略門及影論門,其作論者以巧便術也。
第二、明其立四意者,萬德既圓,何獨立四?立四之由,略有四義:除四障故、翻四患故、對四倒故、離四於故。除四障者,凡聖四人各有一障,一者闡提謗法障於淨德,貪生死為淨法故。二者外道著我障於我德,不了真我執虛妄故。三者聲聞畏苦障於樂德,不知彼苦即是大樂故。四者緣覺捨心障於常德,捨於常利而取斷滅故。為除如是四種障故,菩薩修習四種勝因,所謂信心、般若、三昧、大悲,次第得證淨、我、樂、常。如《寶性論》偈云「有四種障礙,謗法及著我,怖畏世間苦,捨離諸眾生。闡提及外道,聲聞及緣覺,信等四種法,清淨因應知。」翻四患者,分段生死有四種患,謂無常、苦、無我、不淨。為翻如是四種患法,故於涅槃建立四德。此義可見,不勞引文。然何故四門開空無我?此中廢空立不淨者,四諦道理是正觀境,以理為勝,所以開空。今四患門是念處境,為對四倒故立不淨也。對四倒者,謂聲聞四無倒行,雖對治凡夫有為四倒,而翻法身無為四德,以不了五陰即是法身故。為對治此無為四倒,是故建立法身四德。如《寶性論》云「如是四種顛倒對治,若依如來法身,復是顛倒應知。」偈言「於法身中,倒故對治。」此例說有四種法身功德乃至廣說。離四相者,變易生死有四種相,所謂緣相乃至壞相,離此四相故建立四德。何者?以離相無明染故立於淨德,以離因相業所繫故立於我德,離於生相微細苦故立其樂德,離於壞相無常滅故立其常德。如論說言「住無漏界中聲聞辟支佛得大力自在。菩薩為證如來功德法身,有四種障。何等為四?一者緣相、二者因相、三者生相、四者壞相。緣相者,謂無明住地與行作緣,如無明緣行,無明住地緣亦如是故。因相者、謂無明住地緣行,此以為因。如行緣識,無漏業緣亦如是故。生相者,謂無明住地緣無漏業因生,三種意生身亦如是故。壞相者,謂三種意生身緣不可思議變易生死,如依生緣故有老死。此亦如是故」乃至廣說。
問:諸聲聞起四顛倒,為在正觀時、為在出觀時?答:正入觀時,正證人空,遠離一切名言分別,故於彼時不起四倒,觀後起此四倒。四倒之相,有總有別。別起相者,彼計樹下成道之身,實是惑業所感之報,故謂無常苦無我等,不了是化即真,是即倒於法身四德。總起相者,總觀五陰苦無常等,不達五陰即是法身,是即倒於法身四德。
建立門竟。
次第三、明差別門者,四德差別乃有眾多,且依一略顯二四,謂於常我各說二種,樂淨之中各開四別。
二種常者,法常、佛常。法常義者,無生無滅是常身義。佛常義者,不老不死是常壽義。如下文言「如來長壽,於諸壽中最上最勝。所得常法,於諸法中最為第一。」此言常法,即是法法。言長壽者,是報身壽。又言「以法常故諸佛亦常。法即法身,佛是報佛。又諸佛者亦是化佛。」依是義故,《攝大乘》說「法身為二身本。本覺常住,末依於本,相續恒在,如恒受樂、如恒施食。二身常住,應如是知。」《寶性論》中依七種因成常命義,復以三譬顯常身義。七種因者,一因緣無邊故得常命,謂無量劫來捨身命財,攝取正法無窮無盡,既修無窮之因,還得無盡之果。偈云「棄捨身命財,攝取諸佛法」故。二眾生無邊故得常住,謂初發心時結四弘誓,眾生若盡我願乃盡,眾生無盡我願亦無盡,為究竟滿是本願,故窮未來際常住不盡。偈曰「為利益眾生,究竟滿本願」故。三大悲圓滿故常者,若諸菩薩分有大悲,尚能久住生死不入涅槃,何況如來純得清淨大悲圓滿,豈能繫捨入滅盡耶?偈言「得清淨佛身,起大悲心故。」四神足圓滿故常者,世間有得神足力者,尚能住壽四十小劫,豈況如來具四神足而不能住壽無量劫耶?偈言「修四如意足,依彼力住世」故。五妙智成就故常者,遠離生死涅槃分別,體證無二不動不出,是故畢竟無有滅盡。偈言「以成就妙智,離有涅槃心」故。六三昧成就故常者,世間有人淨得禪定者,尚能不為水火刀箭所傷,何況如來常在深定而以外緣可得壞耶?偈言「常得心三昧」故。七成就安樂故常者,既歸理原得大安樂,安樂相應故得常住。偈言「成就安樂相應」故。依此七因,故得常壽。復以三喻顯常身者,一世法不染故常住者,如來法身常在世間,四染不能染、四相不能相。偈言「常在於世間,不為世法染」故。二遠離死魔故常住者,如世門甘露令人久長生,金剛三昧滅煩惱魔,故證常果遠離死魔。偈言「得淨甘露處,故離一切魔」故。三本來不生故常住者,法身之體本來湛然,以非本無今有,故非先有後無。偈言「諸佛本不生,本來寂靜故。」故彼論偈總結而言「初七種譬喻,如來色身常。後三種譬喻,善逝法身常。」若依別門,常命是菩提德,常身是涅槃德。就通相門,常身常命皆是涅槃。其義如前出體門說。
四種樂者,一、斷樂受,以離三種分別受。二、寂靜樂,遠離故無苦無樂,乃為大樂。諸行流轉行苦得大寂靜,故為大樂。三、覺知樂,以離無知所受苦苦,無所不知故為大樂。四、壞不樂,遠離無常衰老壞苦,得金剛身,故為大樂。別而論之,前之二種是涅槃樂,後二種者是菩提樂。通相而言即無別異,以菩提涅槃無二無別故。如下文云「有大樂故名大涅槃。大涅槃無樂,以四樂故名大涅槃」乃至廣說。二種我者,法我、人我。言法我者,是體實義,如〈哀歎品〉云「是真是實、是依是常。」不變易者是自在義,如〈德王品〉初偈中說。
自在有八:一、多少自在,如經言「能示一身以為多身,身數多少猶如微塵,充滿十方無量世界。如來之身實非微塵,以自在故現微塵身。」二、大小自在。如經言「示一塵身滿三千界。佛身無邊,實不滿於大千世界,以自在故滿大千界」故。三、輕重自在,如經言「以滿大千世界之身,輕舉飛空過恒沙等諸佛世界而無障礙。如來之身實無輕重,以自在故能為輕重」故。四、一異自在,如經言「如來一心安住不動,所可示化無量形類各令有心。如來有時成造一事,而亦眾生各各成辨。如來之身常住一立,而令他立,一切悉見」故。五、者對境自在故,如經言「如來一根亦能見色聞聲,乃至知以自在。如來六根亦不見色、不聞聲乃至不知法,令根自在。」六者、得法自在,如經言「以自在故得一切,如來之心亦無得想。何以故?若是有者可知為得,實無所有云何名得?若使如來計有得想,是即諸佛不得涅槃。以無得故名得涅槃,以自在故得一切法,得諸法故名為大我。」是意正顯諸法非然而非不然,而不然故永無所得,非不然故無所不得。如是無障礙故,名大自在。七者、演說自在,如經言「如來宣說一偈之義,過無量劫義亦不盡,而不生念我說彼聽。一切法亦無有說,以自在故如來演說,以名大我」故。八者、普現自在,經言「如來遍滿一切諸處猶如虛空,虛空之性不可得見。如來亦爾,實不可見,以自在故令一切見。是明有所現者即當有所不現,如來都無所不現也。」別門而言,真實我者是涅槃我,自在我者是菩提我。就實通論即無別異,是故經中總結之言「如是大我名大涅槃。」
四種淨者,一名果淨亦是有淨,以離二十五有果故。二名業淨亦是因淨,以離凡夫諸業因故。三名身淨,佛身常住故。四名心淨,佛心無漏故。前二離德、後二修德,離修雖異,齊是涅槃。如經言「以純淨故名大涅槃。云何純淨?淨有四種」乃至廣說。故總而言之,如是四德不出三事,三事即入於二種我,二種我者一大涅槃,一即一切、一切即一,是名如來祕密藏也。
次第四、明和相諍論。諍論之興乃有多端,而於當偏起異諍法身常住、化身起滅。於此二身諸說不同,唯於報身二執別起,別起之諍不過二途,謂執常住及執無常。執常之內亦有二家。一家說云:報佛功德有生無滅,生因所滅故不得無生,證理究竟故離相,離相故常住不變。第二家云:報佛功德雖生因得而離生相,雖是本無始有,而非本無今有。既非今有,亦非後無。由是道理遠離三際,離三際故凝然常住。然道後始成故非本有始,離三際故非有生,非有生故亦得無滅,無生滅故定是無為常住不變。若未能得如是正見,不應定說有為無為。如純陀章云「唯當嘖自。我今愚癡未有惠眼,如來正法不可思議,是故不應宣說如來定是有為、定是無為。」若正見者,應說如來定是無為。〈長壽品〉云「常當繫心修心,是二字佛常住。若有修習此二字者,當知是人隨我所行至我至處。」而餘處說非常住者,皆就佛相,非說報身。如〈德王品〉云「如來非常。何以故?身有分故,是故非常。云何非常?以有智故。常法無知,猶如虛空。如來有心,是故非常。云何非常?有言說乃至有姓,此故有父母,故有四儀,故有方所依。」是七義說非常住,當知皆此就化相說。若人不知如是之意亦,說報佛同是無常,即是邪見必墮地獄。如純陀言「外道邪見,可說如來同於有為持惑。比丘不應如是,於如來所生有為想。若言如來是有為者,即是妄語,當知是人死入地獄。如人自處於己舍宅」乃至廣說。故不應說報佛無常。執常之家作如是說也。執無常者說言:報佛生因所生,不得無滅。生者必滅,一向記故。然依法身相續恒存,窮未來際永無終盡,不同生死念念磨滅。由是道理,說為常住。無老死故,名不變易。如〈四相品〉云「如來成就如是功德,云何當言如來無常?若言無常,無有是處。是金剛身,云何無常?是故如來不名命終。」〈如來性品〉云「若言解脫猶如幻化,凡夫當謂得解脫者即是磨滅。有智之人應當分別,人中師子雖有去來,常住不變。」又〈聖行品〉云「復次善男子!心性異故名為無常。所謂聲聞心性異、緣覺心性異、諸佛心性異。」依此等文,當知報佛心是有為、是生滅法。而初分說定是無為。又言「修習常住二字,隨我所行至我至處」等文者,為對聲聞無為四倒,故約真如法身而說為常住。以彼聲聞不達法空,不知如來法身遍一切處無為常住,隨於物機現此色身,是故彼計如來色身惑業所感必歸磨滅。五分法身雖非有漏,而依色身亦是斷滅。為欲對治如是病故,故說法身無為常住。如《請僧福田經》中月德居士歎佛如來涅槃以,復法滅不久。如來告言:「汝等居士應修如來常住二字。是常住法者,是一切眾生、二乘、六道、闡提、五逆人之法性。見法性者當得吾身,如今無二。」如此經言「修此二字,隨我所行至我至處」,故知是文正顯法身。而說慈心不殺等因之所得者,是明了因之所顯證。有人不知是意趣,妄執報佛亦無生滅,遂同虛空知無為。又若〈德王品〉說「如來非常住七種因緣,皆就化身說非常住,非說報佛亦常」者,是即彼文亦以七因成非無常,皆就法身說非無常,不開報佛亦非無常。如彼文言「有生之法名曰無常,如來無生是故為常。有限之法名曰無常,如來無生無姓故常。有常之法遍一切處。無常之法,或言是處有、彼處無。如來不爾,是故為常。無常之法,有時是有、無時為無。如來不爾,是故為常。常住之法無名無色,虛空常故無名無色。如來亦爾,是故為常。常住之法無因無果,虛空常故無因無果。如來亦爾,是故為常。常住之法三世不攝,如來亦爾,是故為常。」如是七因皆當法身。所以然者,彼說報佛生因所得,即有因果,非如虛空。若彼救言:隨順法身無生故常,報佛亦同無生故常,是故此因義通二身者。他亦爾,可言化身有知故非常,報佛有知亦非常住。是故此因義通二身,此若不通,彼何得通?又彼強言雖是本無始有,而非本無今有者,但有其言都無其實。所以然者,若如所言,是即雖非先有後無,而是先有終無。若許終無,終無即滅。若不許言既非後無,何為終無?既非今有,何為始有?又若非後無故滅盡者,即應是本無故有生起也。如是進退,永不可救。是故彼義,智者不用。執無常者,作如是說。
問:二師所說,何得何失?答:或有說者,皆得皆失。所以然者,若決定執一邊,皆有過失。如其無障礙說,俱有道理。如《楞伽經》云「如來、應、正遍知,為是常耶?為無常耶?佛言:『非常非無常,二邊有過故』」乃至廣說。今此言雖不常住非念念滅,如是等文破其偏執,定取一邊不當道理。無障礙說二義皆得者,報佛功德離相離性,以離相故離生滅相,究竟寂靜無作無為故說常住,以離性故。離常住性,最極暄動無所不為故說無常。然離性無二無別,離相不異於離性,故常住不妨於生滅也;離性不異於離相,故生滅不礙於常住也。由是道理,二說皆得。於中委悉亦有多門,具如《楞伽經宗要》中說。
然執無常家義有未盡,意謂說法身定是常故。若定常住即非作法,非作法故不作二身,是故法身亦非無為。《楞伽經》言「若如來法身非作法者,言有修行無量功德一切行者,即為虛妄。」《攝大乘》說法身五,於中言第三有為無為無二為相,非惑業雜所生故、由得自在能顯有為相故。釋曰:一切有為法,皆從惑業生。法身不從惑業生,故非有為。法身由得自在,能數數顯有為相,謂應化二身故。非無為是明法身,雖非惑業所生有為,而非凝然無動作物也。又報常家雖樂常住,而其常義亦有不足,意謂始有功德不遍於前位故。若此功德有所不遍,即於法界有所不證。若於法界無所不證,即等法性無所不遍。如《花嚴經》言「如來正覺成菩提時住佛方便,得一切眾生等身,得一切法等身,得一切殺等身,得一切三世等身,得一切法界等身,得虛空界等身,乃至得寂靜涅槃界等身。佛子!隨如來所得身,當知音聲及無礙心復如是。」如來具足如是三種清淨無量,是明如來成道後所得色身音聲及無礙心,無所不等、無所不遍。既言等於一切三世,豈不遍金剛以前?然此道理諸佛祕藏,非思量者之所不能測,但依佛言起作信耳。涅槃之義略判如是。
第二、明佛性義。佛性之義六門分別:一出體門、二因果門、三見性門、四有無門、五三世門、六會通門。出體門內亦有二重,先序諸說、後判是非。昔來說雖有百家,義類相攝不出六種。第一師云:當有佛果為佛性體,如下〈師子吼〉中說言「一闡提等無有善法。」佛亦言「以未來有故悉有佛性。」又言「以現在世煩惱因緣能斷善根,未來佛性力因緣故遂生善根。」故知當果即是正因。所以然者,無明初念不有而已,有心即有當果之性,故修萬行以剋現果。現果即成,當果為本,故說當果而為正因。此是白馬寺愛法師述生公義也。第二師云:現有眾生為佛性體。何者?眾生之用總御心法,眾生之義處處受生。如是御心之主,必當能成大覺,故說眾生為正因體。如〈師子吼〉中言「眾生佛性亦二種因者,謂諸眾生也。」莊嚴寺旻法師義也。第三師云:眾生之心異乎木石,必有厭苦求樂之性。由有此性,故修萬行終歸無上菩提樂果,故說心性為正因體。如下文言「一切眾生悉皆有心。凡有心者,必當得成阿耨菩提。」《夫人經》言「若無如來藏,不得厭苦樂求涅槃故。」此是光宅雲法師義也。第四師云:心有神靈不失之性,如是心神已在身內,即異木石等非情物,由此能成大覺之果,故說心神為正因體。〈如來性品〉云「我者即是如來藏義,一切眾生悉有佛性即是我義。」〈師子吼〉中言「非佛性者,謂瓦石等無情之物。離如是等無情之物,是名佛性故。」此是梁武簫焉天子義也。第五師言:阿賴耶識法爾種子為佛性體。如此經言「佛性者,一切諸阿耨菩提中道種子。」《瑜伽論》云「性種性者,六處殊勝,有如是相,從無始世展轉傳來法爾所得。」此意新師等義。第六師云:阿摩羅識真如解性為佛性體。如經言「佛性者名第一義空,第一義空名為智惠。」《寶性論》云「及彼真如性者,如《六根聚經》說。六根如是從無始來,畢竟究竟諸法體故。」諸說如是。次判是非者,此諸師說皆是非。所以然者,佛性非然非不然故。以非然故,諸說悉非。非不然故,諸義悉是。是義志云何?六師所說不出二途:初一指於當有之果,後五同據今有之因。此後五中亦為二倒:後一在於真諦,前四隨於俗諦。俗諦四說,不出人法,前一舉人、後三據法。據法三義,不過起伏,後一種子、前二上心。上心之內,隨義異說耳。然佛性之體正是一心,一心之性遠離諸邊,遠離諸邊故都無所當,無所當故無所不當。所以就心論心,非因非果、非真非俗、非人非法、非起非伏。如其約緣論心,為起為伏、作法作人、為俗為真、作因作果。是謂非然非不然義。所以諸說皆非皆是。總說雖然,於中分別者,於一心法有二種義:一者不染而染、二者染而不染。染而不染,一味寂靜。不染而染,流轉六道。如下文言「一味藥隨其流處有種種味,而其真味停留在山。」《夫人經》言「自性清淨心難可了知,彼心為煩惱所染,此亦難可了知。」《起信論》中廣顯是義,此者真諦三藏之義。第六師說真如佛性,得於染而不染門也。前之五義皆在染門。何者?隨染之心不守一性,對緣望果必有可生,可生之性不由熏成,是故說名法爾種子,第五師義得此門也。又即如是隨染之心,乃至轉作生滅識位,而恒不失神解之性,由不失故終歸心原,第四師義亦當此門也。又若隨染生滅之心,依內熏力起二種業,所謂厭苦求樂之能因,此為本當至極果,第三師義當此門也。如是一心隨染轉時,隨所至處總御諸法,處處受生說名受生,第二師義合於是門也。如是眾生本覺所轉,必當得至大覺之果,而今來現說名當果,第一師義合於是門也。由是義故,六師所說雖皆未盡佛性實體,隨門而說各得其義。故下文說「如彼盲人各各說象,雖不得實非不說象。說佛性者亦復如是,不即六法不離六法。」當知此中六說亦爾。出體門竟。
第二、明因果門。佛性之體非因非果,而亦不非因果性,所以舉體作因作果。果佛性者,佛之體性,故名佛性。如〈迦葉品〉云「如來十力四無畏等無量諸法,是佛之性。」又下文言「如來已得阿耨菩提,所有佛性一切佛法常無變易,故無三世猶如虛空。」如是等文明果佛性。因佛性者,作佛之性故名佛性。如〈師子吼〉中言「是因非果,名為佛性。非因生故,是因非果。」又下文言「眾生佛性亦二種因。正因者,謂諸眾生。緣因者,謂六波羅蜜。」如是等文說因佛性。總說雖然,於中分別者,果有二種:所生、所了。所了果,謂涅槃果,即是法身。所生果者,謂菩提果,即是報佛。對此二果,說二佛性。法佛性者,在性淨門。報佛性者,在隨染門。如〈師子吼〉中言「善男子!我所宣說涅槃因者,所謂佛性之性不生涅槃,是故無因。能破煩惱,故名大果。不從道生,故名無果。是故涅槃無因無果。」是文正顯法佛之性,唯約隱顯說為因果也。〈迦葉品〉云「夫佛性者,不名一法、不名萬法。未得阿耨菩提之時,一切善不善無記法盡名佛性。非佛性者,所謂一切牆壁瓦石無情之物。離如是等無情之物,是名佛性。」是文正明報佛之性,以隨染動心雖通三性,而亦不失神解之性,故說此為報佛性。但為簡別法佛性門遍一切有情無情,是故於報佛性不取無情物也。別門雖然,就實通論者,性淨本覺亦為二身之性,隨染解性亦作法身之因。何以知其然者,如《寶性論》言「依二種佛性得出三種身。」《佛性論》中顯是意言「佛性有二種:一者住自性性、二者引出佛性。為顯住自性性,故說地中寶藏為譬。為顯引出佛性,故說掩羅樹芽為譬。約此兩因,故佛說三身果。一者因住自性佛性故說法身。法身有四種功德,是故說毀敗布裹真金譬。二者因引佛性故說應身,是故說貧女如懷輪王譬。三者因引出佛性,故復出化身,故說羅漢中佛像為譬」乃至廣說。此論意者,應得因中具三佛性。彼應得因,如理為體故,如性淨門中真如佛性通為三身而作正因。既說性淨本覺雖非生滅,而得與二身作正因。當知隨染解性雖非常住,而與法身作正因性。如《不增不減經》言「即此法身煩惱纏,無始世來隨順世間波浪漂流去來生死,名為眾生。離一切垢住於彼岸,於一切法得自在力,名為如來、應、正遍知」乃至廣說。《起信論》中為顯是意,故引喻言「如海水因風波動,水相風相不相捨離。如是眾生自性清淨心,因無明風動,心與無明不相捨離」乃至廣說。是意欲明法身雖非動相,而離靜性隨無明風舉體動轉,動轉之心不失解性。後復無明還至歸本,歸本之時還成法身。是故當知隨染動心正為還靜法身之因。若依是門,得說法身亦是作法,以修諸行始得成靜故。如《楞伽經》言「若如來法身非作法者,言有修行無量功德一切行者,皆是虛妄故。」因果門竟。
次第三明見性門者,謂至何位得見佛性?有人說言:佛性法界雖無二體,而義不同,見位亦異。是故初地證見真如法界,而未能見佛性之義。乃至十地猶是聞見,至妙覺位方得眼見。是說不了,違文義故。何者?處處皆說初地菩薩證見法身,法身佛性名異義一。而言雖證法身不見佛性者,不應道理違諸文。次當廣說如實義者,若於初地得證法界,即於此位已見佛性。若第十地未見佛性,亦於彼位未見法界。欲顯是義,三重分別:一者究竟不究竟門、二者遍不遍門、三者證不證門。若就究竟不究竟門,唯於佛地得名眼見,此時究竟歸一心原,證見佛性之全分體故。金剛以還未得眼見,宜是仰信,但名聞見,以其未至一心之原,不證佛性全分體故。如說佛性,法界亦爾,餘一切境皆亦如是。若就第二遍不遍門,初地以上眼見佛性,遍遣一切遍計所執,遍見一切遍滿佛性故。地前凡夫二乘聖人有信不信,齊未能見,以未能離一切分別,不能證得遍滿法界故。若依第三證不證門,二乘聖人得見佛性,一切凡夫未能得見。所以然者,二空真如即是佛性,二乘聖人雖非遍見,依人空門證得真如,故亦得說眼見佛性。如〈長壽品〉言「若於三法修異相者,清淨三歸即無依處,所有禁戒皆不具足,尚不能得聲聞緣覺菩提之果,何況能得無上菩提。」是文欲明若二乘人入觀之時,唯取三寶人法異相,不證三寶同體人空。即不能具無漏聖戒,亦不能得盡無生智。是即反顯彼能證見三寶一體,故亦能得二乘菩提。三寶一體即是佛性,准知亦說得見佛性。唯彼人雖實得見佛性,而未能知謂是佛性,如說眼識見青不知青,雖未能知謂是青色,而是眼識實見青色。二乘者見佛性,當知亦爾。證不證門文義如是。遍不遍門之文義者,如〈師子吼〉中言「復次色者謂佛菩薩,非色者一切眾生。色者名為眼見,非色者名為聞見。」《法花論》云「八生乃至一生得阿耨菩提者,證初地得菩提故。以離三界分段生死,隨分能見真如佛性,名得菩提。」《寶性論.僧寶品》云「有二種修行,謂如實修行及遍修行。如實修行者,謂見眾生自性清淨,佛性境界故。」偈言「無障淨智者,如實見眾生,自性清淨佛,法身境界故。」遍修行者,謂遍十地一切境界故,見一切眾生有一切智故。又遍一切境界者,以遍一切境界,依出世惠眼見一切眾生乃至畜生有如來藏。應知彼見一切眾生皆有真如佛性,初地菩薩摩訶薩以遍證一切真如法界故。偈言「無礙淨智眼,見諸眾生性,遍無量境界,故我今敬禮故。」解言:此中如實修行即正體智,遍修行者是後得智,是知初地菩薩二智皆能證見真如佛性。但正體智宜證真如佛性實體,名如實行。其後得智見諸眾生悉有佛性,故名遍行。遍不遍門,文義如是。
究竟不究竟門,文證者,〈師子吼〉中言「佛性亦二。言色者,阿耨菩提。非色者,凡夫乃至十住菩薩見不了,不了故名非色。色者名為眼見,非色者名為聞見。」《瑜伽論》云「問:一切安住到究竟地,菩薩智等如來智等有何差別?答:如明眼人隔於輕繫覩眾色像,到究竟地菩薩妙智於一切境當知亦爾。如知盡事業圓布眾采,唯後妙色未淨修治。已淨修治,菩薩如來二智亦爾。如明眼人微闇見色,離闇見色,二智亦爾。如遠見色、如近見色,猶如輕翳眼觀、極淨眼觀。二智差別,當知亦爾。」依此文證,當知佛性境界,菩薩未究竟。於一切境皆未究盡,未究盡故通名聞見,得因滿故亦名眼見。所以未窮知者,略有五義:一者本識相應最綱妄想,無明所識隔金剛眼,是故似隔輕繫也。二者萬行已備三智已得,而唯未得大圓鏡智,如最妙色未淨修治。三者解脫二障故得淨,未輕極微無明住地,是故不異微闇見色。四者有惑障習,而非親障法空觀智,故如遠色。五者其知障氣雖是微薄,近曉惠眼事同輕繫。依是五義,未能窮照,故說如是五種譬喻。於中通難會相違文,具如二障義中廣說。第三重內文義如是。若知如是三重別義,諸文進退無所不通也。
第四、明有無者,有無差別,略有二句:一就聖位、二約凡位。聖位有無先作五階,謂前五地為第一位,以十度行配十地門,未得波若相同凡位故。六七八地為第二位,雖有出入,無出入異,齊於俗諦有功用故。第九地為第三位,以於真俗俱無功用故。第十地為第四位,具足十度因行,窮滿因故。如來地者為第五位。就此五位說事有無。如〈迦葉品〉說「如來十力四無畏等無量諸法足佛是佛之性。」即如是佛性即有七事:一常、二樂、三我、四淨、五真、六實、七善。後身菩薩佛性有六:一常、二淨、三真、四實、五善、六可見。九地菩薩佛性有六:一常、二善、三真、四實、五淨、六可見。八住菩薩下至六地佛性有五事:一真、二實、三淨、四善、五可見。五住菩薩下至初地佛性有五事:一真、二實、三淨、四可見、五善不善。解言:此五位中,通有十事,一善不善、二者可見、三少見,并佛地七。是十法在報佛因果,非就法身真如佛性,以彼處文相不得爾故。然此十事有無,總束以為五倒:一真實淨三,貫通五位。二者善之一事,在上四位。三者可見一事,在下三位。四者常之一事,在上三位。五者我樂少見善不善四,隨其所應局在一位。所以然者,我者即是佛義,樂者是涅槃義。佛與涅槃究竟之名,故說此二唯在果地。言少見者,為前所說五對所顯,故此一事唯在十地。善不善者,相同凡夫未得純善,故此一事在一位。一位四事,立意如是。所以常事在上三位者,任運現前是其常義。九地以上三位雖因果殊,俱於真俗得無功用,故說常事在上三位。所以可見在下三位者,十地因滿佛地果員,因果雖殊同員滿故。九地以下齊未圓,俱足應滿,故說可見。所以善事在上四位者,六地已上已得般若善巧利物,故得善事。所以淨與真實通於五位者,此中淨者是無漏義,初地以上得真無漏,故說淨德通於五位。離妄為真義,在見分。不虛為實義,當相分。無漏見相非妄非虛,故說此二亦通五位。然此十事有無之義,但約一邊顯其階級,未必一向定為然也。
次約凡夫位說有無者,如〈迦葉品〉四句中說「或有佛性,一闡提有、善根人無。或有佛性,善根人有、一闡提無。或有佛性,二人俱有。或有佛性,二人俱無。」解云:如是四句顯報佛,非就法身真如佛,彼處文勢必應爾故。四句差別略有四義:顯二門故、別因果故、開四意故、遮二邊故。第一義者,為顯二門故說四句。何者?前之二句約依持門說五種性,其後二句就緣起門顯因果性。謂初句言闡提人有者,不定性人斷善根時,猶有作佛法爾種子故。善根人無者,決定二來有、善根時無,如前說作佛種子故。第二句中善根人有者,菩薩種性無斷善根本來具有,作佛種子故。闡提人無者,無性眾生斷善根時永無,如前菩薩種性故。故知此二句顯五種性也。第三句言二人俱有者,前二句內兩重二人皆有。緣起門中因性凡有心者,當得菩提故。第四句言二人俱無者,即第三句所說二人齊無,緣起門中果性當時未得無上菩提故。故知此二句顯二果性。如此經意寬無所不苞,通取二門以說四句。初義如是。
第二義者,宜就緣起一門而說。前立三句明因差別,最後一句顯果無二。何者?初句中言闡提人有、善根人無者,是明一切斷善根人所有不善五陰亦作報佛之性。第二句言善根人有闡提人無者,是明一切有善根者所有善五陰亦為報佛。第三句二人俱有者,謂前二人所有四種無記五陰皆能得作報佛正因,以彼一切三性五陰皆為一心轉所作故。為顯三性皆為佛性故,作三句明因差別也。第四句言二人俱無者,謂前二人雖有三因而皆未得報佛果性。為顯極果純一善性故,立一句顯無二也。二義如是。
第三意者,為四種意故說四句。第一句者,抑引意說,引斷善根者除絕望心故,抑善根人持善夢惡故。第二句者,勸請意說,既除夢惡勸修眾善,舉手低頭皆成佛道故。既除絕望心、識離諸惡,惡為禍本,能障佛道故。第三句者,生普敬意,無一有情不含當果,含當果者必成大覺故。第四句者,起廣度意,雖有當果而無觀覺,無觀覺者長沒苦海故。此四意內所詮義者,第一句中約邪見說,第二句中約信心說。第四同望當果,指當有義說為俱有,據現無義亦說俱無。三義如是。
第四義者,為離二邊故說四句,謂前二句別顯離邊,後之二句總顯離邊。言別顯者,謂初句言闡提人有,遮定無邊,非據定有。第二句言闡提人無,止定有邊,不著定無。如下文言「若有說言斷善根者定有佛性、定無佛性,是名置答。善男子!我亦不說,置而不答,乃說置答。如是置答復有二種:一者遮止、二者莫著。以是義故,得名置答。」如就闡提遮止二邊,對善根人當知亦爾。言後二句總顯離邊者,第三句言二人俱有,是明佛性不同菟角,依非無義說名為有。第四句言二人俱無,是顯佛性不同虛空,約不有義說名為無。如下文言「眾生佛性非有非無。所以者何?佛性雖有,非如虛空,虛空不可見,佛性可見故。佛性雖無,不同菟角,菟角不可生,佛性可生故。是故佛性非有非無亦有亦無。云何名有?一切悉有。是諸眾生不斷滅,猶如燈炎,乃至菩提,故名有。云何無?一切眾生現在未有一切佛法,是故名無。有無合故,是名中道。是故佛性非有非無」乃至廣說。若依如是離邊之意,四句皆望當果佛性。若使四句齊望一果,總別二意有何異者?前二人說二句者,依遮詮義以遣二邊。後總二人立句者,依表詮門以示中道。中道之義通於二人,是故合說。二邊之執隨人各起,所以別說。然佛說四句意趣眾多,今且略爾四種義耳。有無門竟。
第五、明三世非三世,略有二義:先就法身、後約報佛。若就別門,法身佛性雖復因名,應得果名。至得其體平等無生無滅,是故一向非三世攝。是義灼然,不勞引證也。次約報佛因果性者,依下文說即有三句:一者如來圓果菩薩滿因,此二相對以顯不同。如來圓智窮於理原,等一法界遍三世際,故非過去現在未來。後身菩薩未至理原,雖復已得滿因故已少見,未至極果故未具見,未具見邊名為未來。未成圓果故,已少見邊名為現在,現得滿因故,猶未謝故非過去。如經言「如來佛性非過去非現在未來。後身菩薩佛性現在未來少可見故,得名現在。未具見故,名為未來」故。
問:未具見義猶是現在有,何得說是名為未來?又若菩薩現得少見故名現在者,是即如來現得其見應名現在。答:如來現得,得遍三世,畢竟不為時節所遷,故雖現得不在現世。菩薩少見,未免生死,猶墮時節,故為現在。是通後難,答前問者。未具見義雖是現有,具見種子猶伏未起,由現起故名未來。如《瑜伽》說「未與果當來種子相續,名未來果。」當知此中道理亦爾。第二句者,宜就如來因果相對以明差別。立果望因,因皆未極,不離生滅,故隨三世。就果談果即有二義者,生因所生者必滅,剎那不住,故是三世。二者已至理原,體一法界無所不遍,故非三世。然其生滅德無不體理,故一一念皆遍三世,遍三世德莫不從因,故其周遍不過剎那。爾退剎那而遍三世,不從周遍而為一念,為一念故隨於三世,遍三世故非過現未,是謂佛德不可思議,但應仰信非思量流。如經言「如來未得阿耨菩提時,佛性因故,亦是過去現在未來。果即不爾,有是三世、有非三世故。」問者:是經文有是有非,即應二別不就一德。有是三世者,化身色形是。有非三世者,報佛內德是。亦如是二義,灼然可見。何勞宜就實德而作難解之說?答:如汝所見亦有道理,為新學者應作是說。若非新學無定執者,為是等人應如前說。為顯是義故,彼下文言「迦葉菩薩白佛言:『世尊!云何名因亦是過去現在未來,果亦過去現在未來,非是過去現在未來?』佛言:『五陰二種:一者因、二者果。是因五陰,是過現未。是果五陰,亦是過去現在未來,亦非過去現在未來。』」依是文證,當知宜就一果五陰亦是三世亦非三世。
第三句者,宜就菩薩因果相對以辨三世者,菩薩佛性未免生死,望後為因、望前為果,種子為因、現行為果。如是因皆隨三世,未至理原,無非三世。如經云「後身菩薩佛性因故,亦是過去現在未來,果亦如是。九地菩薩佛性因故,亦是過去現在未來,果亦如是。九地菩薩佛性因故,亦是過去現在未來,果亦如是」乃至廣說故。
問:第二句中明如來因乃取未成佛時因性,今第三句明菩薩果廣說當成時果性,何故此中不取當果?解云:不例立果望因,因是已修故得取。因在望果,果非已證,所以不取。是故宜就菩薩位內前後相望而說因果三世。三世門竟。
第六、會通。於中有二:初通文異、後會義同。通異文者,問,如因果門所引文云「未得阿耨菩提之時,約一切善不善無記法盡名佛性。」若依是文,菩提之心六度等行皆是佛性。何故〈師子吼〉中言「正因者名為佛性,緣因者發菩提心。」如是相違云何會通?通者解云:以性攝、行不攝,故,說一切盡名佛性。以行望性,有性非行,故分性行以說二因。又復性有二義:一是因義、二非作義。就因義故,盡名佛性。約非作義,行即非性。由是道理,故不相違也。
問:如體相門所引文言「非佛性者,所謂一切牆壁瓦石無情之物。」又復〈迦葉品〉中說云「或云佛性住五陰中果。或言佛性性離陰而有,猶如虛空,是故如來說於中道。眾生佛性,非內六入非外六入,內外合故名為中道。」若依後文,瓦石等物外六入所攝而為佛性。如是相違云何會通?通者解云:若依有情無情異門,瓦石等物不名佛性。若就唯識所變現門,內外無二合為佛性,此是唯約報佛性說。又復前說文說報佛性,後所引文說法佛性。若作是說,亦不相違也。
問:見性門內所引論說「初地菩薩無礙智眼見諸眾生悉有佛性。」何故是經不能見?如〈德王品〉第九功德中言「住九地者,見法有性,不見佛性。住十住者,見法無性,方見佛性。」又〈師子吼〉中言「十住菩薩,唯能自知當得菩提,而未能知一切眾生悉有佛性。」又言「十住菩薩,唯見其終、不見其始。諸佛世尊見始見終,以是義故諸佛了了得佛性。」又言「十住菩薩唯見一乘,不知如來是常住法。以是義故,言十住菩薩雖見佛性而不明了。」又言「一切覺者名為佛性。菩薩不得名一切覺,是故雖見而不明了。」如是等文云何會通?通者解云:通相而言,為顯究竟不究竟異,故說十地見不明了。若依隨分證見門者,初地菩薩亦得眼見,餘文進退隱顯門說。何者?為顯十地是因滿位,故說得見。九地以還因未圓滿,故說不見。又復《起信論》說六種染中,第五能見心不相應染是九地障,未出此障,故說九地見法有性;入第十地已出彼障,是故說言見法無性。且時一邊顯位階降。又說十住唯見終者,眾生之未終乎六識,有情之本始於一心,菩薩通達六識之相,而未證見一心之原,故言見終而不見始。又言自知當得菩提未知眾生有佛性者,是約遠近以說難易,謂自當果在第二念,近故易知;眾生當果即天後邊,遠故難知。是望當果佛性說也。又言十住雖見一乘不知如來是常住法者,是約因果顯其難易。言一乘者正因佛性,如來常者是果佛性。十住因滿故見因性,未得圓果不見果性。即依是義。故後文說言「菩薩未得名一切覺,是故雖見而不明了也。」餘文相違准此可通。
次會義同者,於同類義有異文句,以義類而會諸文。佛性之義有無量門,以類相攝不出五種:一性淨門,常住佛性。二隨染門,無常佛性。是二種門皆說因性。三者現果,諸佛所得。四者當果,眾生所含。五者一心,非因非果。依是五門以攝諸文。第一常住佛性門者,〈四相品〉云「唯斷取著,不斷我見。我見者名為佛,佛性者即真解脫。」〈如來性品〉云「我者即是如來藏,一切眾生悉有佛性即是我義。」〈師子吼〉中言「佛性者名第一義空,第一義空名為智惠。智者見空及與不空,愚者不見空與不空。」又言「觀十二緣智凡有二種:下中智者不見佛性,即是二乘。上智觀者不見了了,不了了見故住十住地。上上智者即了了見,了了見故得阿耨菩提。以是義故,十二因緣名為佛性,佛性者名第一義空,第一義空名為中道,中道者名為佛性,佛性者名為涅槃,又言究竟。究竟者,一切眾生所得一乘,一乘者名為佛性。一切眾生皆有一乘,無明䨱故不能得見。」如是等文,舉諸異名同顯性淨真如佛性,三乘同歸故名一乘,十二之本故名因緣,離一切故名為空性,有本覺名為智惠,眾生中實故名為義,自體自照故名我見。諸名雖異,所詮體一。所以說是眾多名者,為顯諸經唯一味故,謂名我見、名如來藏者,是會《勝鬘》、《楞伽》等旨。又名為空、名智惠者,是會諸部《般若》教意。又名一乘者,是會《法花經》等。又名真解脫者,是會《維摩經》等。為顯是等諸經異文同旨,故於一佛性立是諸名也。
第二、隨染門中報佛性者,〈師子吼〉中言「佛性者名大信心。何以?信心故,菩薩能具六波羅蜜。」又言「佛性者名慈悲喜捨,佛性者名四無礙知。乃至佛性者名灌頂三昧。」〈迦葉品〉云「後身菩薩佛性有六,乃至初地佛性有五,皆是過去現在未來。」又言「未得菩提之時,善不善等盡名佛性。」如是等文,同顯隨染門內報佛性也。
第三、明現果佛性者,〈師子吼〉中言「佛性者,亦色、非色、非色非非色,亦相、非相、非相非非相。云何為色?金剛身故。云何非色?十八不共非色法故。云何非色非非色?無定相故。云何為相?三十二故。云何非相?一切眾生相不現故。云何非相非非相?不決定故。」〈迦葉品〉云「如來佛性即有二種:一者有、二者無。有者,所謂三十二相八十種好、十力、四無畏乃至無量三昧,是名為有。無者,如來過去諸善不善無記乃至五陰十二因緣,是名為無。是名如來佛性有無。」如是等文同明現果。
第四、說當果佛性者,〈師子吼〉中言「譬如有人,我有乳酪。有人問言:『汝有蘇耶?』答:『我有。』酪實非蘇。以巧方便決定當得,故言有蘇。眾生亦爾,悉皆有心。凡有心者,定當得成阿耨菩提,以是義故我常宣說一切眾生悉有佛性。」〈迦葉品〉云「如汝先問,斷善根人有佛性者,亦有如來佛性,亦有後身佛性。是二佛性障未來故,得名為無。畢竟得故,得名為有。」如是等文明當果佛性。
第五、明非因非果非常非無常性者,如〈德王品〉云「善有二種,有漏、無漏。是佛性非有漏、非無漏,是故不斷。復有二種,一者常、二者無常。佛性非常非無常,是故不斷。」〈師子吼〉中言「佛性者,有因、有因因,有果、有果果。有因者,即十二因緣。因因者,即是智惠。有果者,即是阿耨菩提。果果者,即是無上大般涅槃。」是等文同顯一心非因果性。所以然者,性淨本覺是無漏善,隨染眾善是有漏善。一心之體不常二門,故非有漏非無漏。又佛果是常善,因是無常善。一心之體非因果,非果故非常非無常。若心是因,不能作果。如其是不能作果,良由一心非因非果,故得作因亦能為果,亦作因因及為果果。故言佛性者,有因、有因因,有果、有果果。是故當知,前說四門染淨二因當現二果,其性無二唯是一心。一心之性唯佛所體,故說是心名為佛性。但依諸門顯此一性,非隨異門而有別性,即無有異,何得有一?由非一故,能當諸門。由非異故,諸門一味。佛性之義略判如是。上來所說涅槃佛性,全為第二廣經宗竟。
第三、明教體者,先敘異部、後顯大乘。《迦退論》中以名句味以為經體,故彼論說「十二部經名何等法?答曰:名身語身次第住故。」若依《雜心》有二師說,如〈界品〉。八萬法陰皆色陰攝,以佛語之性故,有說名性者行陰攝。若准《婆沙》第四十卷,以音聲為教體者,是佛陀提婆義。以名句味為教體者,是和須蜜義。《俱舍論》中又出是二,如〈界品〉云「有諸師執佛正教言音為性,於彼入色陰攝。有諸師執文句為性,於彼師入行陰攝。」有人說言:《俱舍論》中有三師說,第三師義,通取音聲名句為體。如〈法界品〉下文說言「諸師異判如是。眾生有八萬煩惱行相,謂欲、瞋、癡、慢等差別故。為對治此行,佛世尊正說八萬法陰。如八萬法陰相,五陰中色行二陰攝。」以是文證,得知評家取此第三也。雖有是說,而實不然。所以然者,彼不能顯論文分齊,濫取異文作是妄說。彼論前文已出二師說攝陰竟,次說八萬法陰之量,一出三師義。此言諸師異判如是已下,正成第三評家之說。說法陰量已竟,次欲更說五分法身十一切入等諸門攝義,是故條前成後之言,八萬法陰相五陰中色行二陰攝,此言總條前二師義。是故當知彼說謬異。當知小乘諸部之內出教體性,唯有二說更無第三也。若依《成實》,相續假聲以為教體。如彼論〈不相應行品〉云「有人言:名句字應是心不相應行。此事不然。□□□□法入所攝。」解云:此論師意,假聲詮用,更無□□□□聲性,色陰所攝。詮表之用,意識所得,唯□□□□□所攝也。大乘之中,音聲名句及所詮義□□□□□雖無別體不相應行,而有假立不相應行,□□句行□所攝。由是道理,異彼二宗。是義具如《瑜伽論》說。又彼論〈攝決擇分〉言「云何為體?謂契經體略有二種:一文、二義。文是所依,義是能依。云何為文?謂有六種:一者名身、二者句身、三者語身、四者字身、五者行相、六者機請」乃至廣說。是論意者,欲顯教體無別自□□□緣含,能生物解,故說諸緣為教體耳。於中餘□□□□□,如《楞伽經疏》中說。
第四、明教迹者,昔來□□□□南土諸師,多依武都山隱士劉𭃳義云:如□□□□說無出頓漸。《花嚴》等經是其頓教,餘名漸□□□內有其五時:一、佛初成道已,為提胃等說五戒十善人天教門。二、佛成道已十二年中,宣說三乘差別教門,未說空理。三、佛成道已三十年中,說空無相《波若》、《維摩》、《思益》等經。雖說三乘同觀於空,未說一乘破三歸一。四、佛成道已四十年後,於八年中說《法花經》,廣明一乘破三歸一,未說眾生皆有佛性。但彰如來壽過塵數未來所住復倍上數,不明佛常,是不了教。五、佛臨涅槃說大涅槃,明諸眾生皆有佛性、法身常住,是了義經。南土諸師多傳是義。北方師說《般若》等經皆了義,但其所宗各不同耳。如《般若經》等智惠為宗,《維摩經》等解脫為宗,《法花經》者一乘為宗,《大涅槃經》妙果為宗。皆是大解起行德究竟,大乘了義之說。即破前說五時教言。如《大品經.往生品》中,諸比丘聞說般若讚歎檀度,遂脫三衣以用布施。論中釋言「佛制三衣,不畜得罪。何犯戒為行施耶?以此在於十二年前佛未制戒,是故不犯。」是以文證非局在於十二年後。又彼論云「須菩提聞說《法花》舉手低頭皆成佛道,是故今問退不退義。」以是文證,《般若》之教未必局在於《法花》已前,破斷五時即為謬異。又復若言般若教中不破三乘淺化者,《大品經》中「舍利弗問:『若都不退,定復不異。何故得有三乘差別,不唯一乘?』須菩提答:『無二無三,若聞不怖,能得菩提。』」此與《法花》無三言何別,而分淺深耶?又若《般若》不說佛性淺者,《涅槃經》說「佛性,亦名般若波羅蜜,亦名第一義空所。」般若及空即是佛性,何得說云不明佛性?又《大品》說真如法性,論主釋云「法名涅槃不戲論法,性名本分種。如黃石金性白石銀性。」一切眾生有涅槃性,此與佛性有何差別,而不說故是淺耶?又《法花論》云「所成壽命復倍上數者,此文示現如來常命,以巧方便顯多數量不可數知故。」又言「我淨土不毀,而眾生見燒盡者,報佛如來真淨土第一義諦之所攝故。」既顯常命及真淨土,而言是不了說者,不應道理。
問:南北二說,何者為得為失?答:若執一邊謂一向爾者,二說皆失。若就隨分無其義者,二說俱得。所以然者,佛說般若等諸教意,廣大甚深,淺通復不可定限於一邊故。又如隨時,天台智者問神人言:「北立四宗會經意不?」神人答言:「失多得少。」又問:「成實論師立五教,稱佛意不?」神人答曰:「小勝四宗,猶多過失。」然天台智者禪惠俱通,舉世所重,凡聖難測,是知佛意深遠無限,而欲以四宗科於經旨,亦以五時限於佛意,是猶以螺酌海、用管𨶳天者耳。教迹淺深略判如是。
涅槃經宗要
天治元年五月廿四日書之