涅槃经游意
涅槃经游意
就此经有南北二本,广略不同,北方旧本,卷或有三十三,或三十者,品唯有十三。南土文,卷有三十六,有二十五品。
其间文义浩博,岂可详写。故经云:「一恒二恒始髣髴见之,三恒四恒乃能知一分之义。」梁武皇帝云:「涅槃者,义高万善,事绝百非,空空不能测其真际,玄玄不能究其妙门。自非德均平等,心会无生,金垆玉室岂易入哉!」
余昔经注录之疏零失,今之忆者,十不存一,因兹讲以聊复疏之。
就摄山大师唯讲《三论》及《摩诃般若》,不开《涅槃》、《法华》,诸学士请讲《涅槃经》,大师云:「诸人今解《般若》,那复令再讲。」复重请,乃为道「本有今无偈」而遂不讲文。至兴皇以来始大弘斯典。
但开此经,初形势非一,或明开路义,如国家域有梗碍,偏隅未宾,开疆祐出,先须斫伐,然后方得行师。今亦尔,为从来旧执拥塞正道故,须破洗然,后乃得讲经。开路义,别有科目,待余暇矣。又或明舍那、释迦二佛教门差别不同,或辨因果人法十双相对,并置而不论。
今于此经初且为六段:一大意、二宗旨、三释名、四辨体、五明用、六料简。
第一说经大意者:
此经之意复何穷?如:河西五门、波薮七分、兴皇八章,迦叶三十解问,如来次第解释则三十解意。今直举其枢要,陈其纲领,可然。
正道平等,本自清净,岂有生死异于涅槃?特由众生虚妄,执文求实,闻名仍不见其真,或云涅槃是有,或意是无,或言二谛所摄,或意出二谛之外,或意出生死无常,或意涅槃常住,因此谬造种种异计,便成系缚,致有生死。
前诸佛菩萨为引此妄情假说涅槃,为出处方便空假立名。名无得物,物无应名。名物既尔,万法安立。所以生死涅槃本无二相,但为化此虚妄,如度虚空,实无众生得灭度者,如此了悟名得涅槃,实无涅槃可得。
但约此迷悟说凡说圣,假名生死强称涅槃,令改凡成圣,舍生死得涅槃。既悟此本来不二、亦复不一,若于凡圣、生死、涅槃作一异解者,则障正道,名为「据语」。今破此一异等见,名为「开道」。
约智开复,有何道可开耶?从来云如来之身非凡是圣,是圣涅槃之法,是常非无常。今为对此故,明如来之身非凡非圣,凡圣悉是如来善巧,涅槃非常无常,常无常皆涅槃方便。
何者病耶?常病重故,设无常之药。众生执有为涅槃故设无,身心皆尽乃为妙极,物情不了便谓佛身无涅槃断灭。故经云:其复不久,王复得病,须服乳药。故今教为对无常故设常住,则左右除病,迭代破执。执病若尽,在药皆除。
涅槃之法竟何所有?虽无所有而无所不有,虽无所不有而无所有。有无既尔,常无常亦然,非常非无常,常无常具足也。
大师于此明四双八只义:一凡圣,二常无常,三隐显,四半满。
言凡圣者,涅槃实不开凡圣,但住大涅槃能建大义,或时为凡,或时化圣。
故佛初出世间同凡夫事,虽同凡而异解。凡初生则行诸方七步,云:「天上天下,唯我为尊。」又云:「我生胎分尽,是最末后身,既自得解脱,复度众生。」此言已障是圣,但说此言已,更为婴儿;乃至槃马、捔力等,具同凡事,此则以凡覆圣。今日教起明久已,圣人方便便现为此事,则是以圣开凡。
开覆之义,具通今昔。昔开凡覆圣,今开圣覆凡。但昔覆名,今开称。所以尔者,初为缘未堪,不得说是圣,但得说是凡,则凡覆圣。今始得说道:我本是圣人,以圣开凡。故前覆,今道开也。
人闻此开覆,便作二解。闻昔覆,谓言别有一圣为凡所覆;闻今开,则谓却除于凡别有圣出。今明不尔,昔本来是圣,为缘未堪不得说为圣,唯得说为凡,隐圣道不得说名之为覆,岂别有一圣可覆?今只道:昔凡则是圣,詺之为开,岂别有凡可除,圣可开耶?
故经云:「显发如来方便密教故,昔隐不说为密也,今日显说为开密也。」
凡圣既然,常无常亦尔。昔说「无常」隐「常」为「覆」,今日显说于「常」为「开」。然昔说「无常」,只说「常」为「无常」,詺「无常」覆「常」;今日只说向「无常」者,「常」名为「开」也。又,且昔日名「覆」,今复名「开」,何者?昔说「无常」不为「无常」,昔说「无常」为开。今日「常」若无昔「无常」,何能显今日「常」?是则昔「无常」为今「常」。化方便故,昔「无常」今得是「开」也。此是片到明,未是好开。
至下文明常、无常,为显非常、非无常,常无常、无常常具足,乃是「开密」也。如此凡圣常无常开无常常,常无常、无常常,具足乃是「开密」也。如此凡圣常、无常开覆,并是大涅槃方便。如用若真,明凡覆圣,圣开凡,常、无常开覆未足为奇,亦非妙用,只为毕竟无。如此凡圣常无常,而能在中为凡为圣,能常能无常开覆等事,乃是不可思议方便妙用耳。
然此可有三道开覆:一、以凡覆圣,以圣开凡。二者、凡圣是实,覆涅槃凡圣方便。今明凡圣有无,并是涅槃妙用,名之为开。三者、凡圣覆非凡圣方便,今始得显涅槃非圣非凡,凡圣具足名之为开。
凡圣既尔,常无常亦然也。但凡圣中复有凡始凡终,圣始圣终,凡终圣始,圣始凡终。
何者?昔托王宫而生为凡始,道场树下成道为凡终。成佛为圣始,双林入灭为圣终。只圣始则凡终,凡终则圣始也。
开凡终为圣始,圣始则凡终者;可得圣终为凡始,凡始则圣终不?解云:若通就实凡实圣则可例。何者?只起一有得断常之心,无得正观便断,则凡始为圣终。若无得正观不观,有得虚妄便起,则圣终为凡始也。但此中如来一期凡圣方便只得凡终为圣始,圣始为凡终;不得圣终为凡始,凡始为圣终。
若进论,此间感息,他方现生;则此土圣终,他国凡始也。
问:凡有始终,圣亦始终者?无常有始终,常亦有始终不?常无常相对,无常有始终,常无始终;亦应凡圣相对,凡有始终,圣无始终。
解云:小乘明凡圣皆是无常,故皆有始终。大乘凡圣有二种:一者方便,则凡圣皆无常。二者实义则无,此凡圣者,无始终也。问者说无常覆常,为覆邪常,不覆正常耶?若昔无常但覆邪常,不覆正常者,昔说是凡但覆邪圣,不覆今正圣。昔正覆今日圣,亦昔无常正覆今常。
又难:若昔无常覆今常,不覆昔常者;昔无常除今常,不除昔常,昔宜禁乳,则昔通除常。又,若无常覆今常者,未说今常,云何覆今常?前说无常时可以今常覆昔无常,昔无常未有今常,何得言昔无常覆今耶?
解此已如上诸佛本是常,昔隐不得说常,但说无常,故言无常覆常也。
然此开覆则是如来藏义。
何故名如来藏?为当众生藏如来,名「如来藏」;为当如来自藏,名「如来藏」耶?然只此间,则是解竟,然具此二义:一者、众生性颠倒隐覆如来性,故名「如来藏」;二者、众生不堪闻如来之性,隐而不说,亦名「如来藏」。
今教显一切众生皆有佛性,佛性是「我」义。众生依方等大教临度断除颠倒,则显如来藏。藏显则名法身。显众生有佛性,则显众生是佛性根本。众生是佛故有佛性,非佛则不得有佛性。如人姓张,郎则有张姓,非张则不得有张姓,佛性亦尔。
故论云:非众生身内有佛非密,身外有亦非密,四并非密。众生则是佛为密也。
有时难此义,何故有佛性非密则是佛为密耶?
有解云:有义则疎,是义则密。释难众生则是佛为密,有性不密者,众生则佛性义深,众生有佛性不深。经云:众生有佛性甚深,既有性为深,何意有佛性非密,不见好解扶解孝奉落:疎密之语不言深不深者,如人。二人相近,即言密,不得言深。若向何得言深浅是亦如此?众生即佛性,即相密;若单论佛性,即深。经云众生有佛性甚深,是约佛性为言;众生即佛者,是约众生为论。所以众生外,更无佛性。故即是佛性与众生不疎为密。是密义甚深,故有佛性甚深者乎云。
问:地论亦隐显义,与今何异?
解云:语虽同其意大异。彼有如来藏体,为妄所覆名之为隐,复则现出此体名之为显。如贫女宝藏,暗室瓶瓫,则用此譬为义。
今则不尔。此譬为破始有,故言本有,岂可守斯为定耶?今明只迷故名隐名藏,岂尚别有此体可隐?只悟故名显,名法身无体可显。迷故名隐,隐无所隐;悟故名显,显无所显。只迷因缘故隐,悟因缘故名显。如箜喉之喻,无乎无棍等因缘则无声,为隐,无别声可隐在内;若因缘具足,声则便出,无别声可显。如来藏隐显亦尔,不了因缘故隐,显又如此,隐显并出于缘。缘未堪如此说,故为隐;今皆闻之,故不隐。乃出于缘,法身更何隐显也!
四、次半满义。
他云:昔无常为「半」,今常为「满」。
此有种种计不同:或云《般若》已上,《法华》已来是无常「半教」;唯《涅槃》常住,乃为「满」字。难云云。
又,彼明常无常云:断明义,生死「无常」不通「常」;涅槃「常」不通「无常」。乃至金刚心无常不通「常」,佛果常不通「无常」。
如此一握「无常」,一握是「常」。无常一握既「半」,常是一握亦「半」。今一家有时对此牵生死无常至佛果「常」,牵佛果常至生死「无常」,令彼两处互通。无常边亦「满」,常边亦「满」。
一家云:半边满,满边半。此非互语「半三斗,三斗半」,亦如「山在南,在山南」,岂可为一?
今满半、半满亦有异义。但此有为意:
一者「满半」圆偏语,「半满」积足语。
「满半」圆偏语者,明涅槃本来具足,缘未巧具闻圆旨,故说「无常」一边名为「半」字。故经问:「云何解『满』字及与『半』字义亦得道?云何解『半』字及与『满』字义?但今得意,明涅槃具足圆满。」为缘说「半」,故言「满半」也。「半满」是积足者,「无常」是「半」,「常」足为「满」。「常」亦尔,故定知「半满」大师戏言耳。
又,「满半」是圆偏语,如前「半满」是对治语。何者?汝言「常」是「满」者,此「半边满」耳,有时明「常、无常」名「半边满」,「常、无常」双用名「满边半」也。
但一家释「半满」复有展转明义。一、无常为「半」常为「半」,无常为「半」常为「满」;二、常无常皆「半」,是常无常所,病皆洗除,尽名之为「满」;三者、常无常用「半」,非常非无常体「满」。体用异故,此体用、用体具足始为「满」。
无常为「半」,常为「满」,别二边高下。若非常非无常,常无常具足,别二边双游也。
大师明无常复有四种:一病药,二开覆,三半满,四二边。此四句无常云何不别?
解云:病药无常者,以无常治常,常病既去,无常之药亦除。如三修耶,常虽去犹存无常,故成尤疾。所以文云王今病重故也。此一向须写写矣。
开覆无常如前,以无常覆常,复是道无常者,常不除无常也。
半满无常,昔说无常为半,今还明无常为满。又昔说无常不了故为半,今明无常显了,生死无常、佛果常住,字义具足为满也。
二边无常者,此二恒俱,岂得除无常明常?但二边有前后,尤有高下,充竝充等义。
第二明经宗旨。
古来明宗体异,以常住为宗,文言为体。
今一家明只宗是体,岂异体别有宗?大师云:今解释此,兹国所无。汝何处得此义耶?云禀关河,传于摄领,摄领得大乘之正意者。若是诸师皆悉推片,不熟看经论,妄引候文,失于圆旨。
如闻佛性者名第一义空,便种种解释,或云从境为名,或云即于真谛。彼云:佛性是智,第一义空是境,但智即境,故云佛性名第一义空。又云:佛性是俗谛,但俗即真故,云佛性名第一义空也。今明此语未足。佛性者名第一义空,智者见空及以不空,此始成一句耳,是故发初与他异。
他明此经以常为宗,今初辨常者,乃倒写之用,未是正意。常是药用,岂会开正宗?前药治前病,后药治后病。常是药用,常为宗者;无常是药,亦应以无常为宗。
彼云:后药治后病,后药为后经宗;前药治前病,前药为前经宗。今明前药为前经宗,前经有无量种,岂得并以无常为经前宗?既不可无常为宗,后经宁得以常为宗?今对彼故以无得为宗,汝以常为宗,文何所出?
我今依经文自云:「无得者名大涅槃」,故无所得,此经宗也。又亦汝言涅槃定常不得无常,斯则常故,常名有所得;有所得者,乃名生死,何谓涅槃?
彼云我亦有得、无得义。至忘为无得,弥存为有得。今责汝妄不可为存,存不可为妄。真绝不可待,俗待不可绝。还成有所得。何谓无得耶?
又,彼义真谛中不得有乐,不得有一乘也;我、乐、一乘并是世谛;又,于汝证言生死无常,涅槃是常,大众闻之何所悟?故云涅槃不可定常,不可定无常,非待非不待,不可思议,闻者悟也!
只无所得故不可思议,无所得为经宗也。
他难云:汝以无得释经宗为是者,我亦以常释经宗亦是。
解云:常无常虽经说,而有病故,则无所得义生。经云:「虽不常住,非念念灭。」此已常无常两除。
次复明涅槃非常无常,常无常俱洗。如〈德王〉中说:何偏得以常为宗耶?无得之义,始终无行,故以为宗也。
问:有得名生死,无得名涅槃,则有得名无常,无得名为常,得无得还是常无常。云何舍常、无常而用得、无得耶?
解云:若定用无得为是还成有得,不名无所得。一无所依乃名无得,无得通常无常。何者?彼云生死无常、涅槃常,如此常无常并有所得;今明常明无常,因缘假名字说,无有无常可有,亦无有常之可得。一无所住故名无所得也。
又,他常无常智断明义,生死无常涅槃常。前心无常后心常,故是有所得。今明诸法未曾常、无常,或说常或说无常,诸法实相行常无常也。
然无所得非但是此经宗,通是一切大乘之正意也。
第三释名。此中复为三:第一明异名,第二翻名,第三绝名。
初明异名者:或云泥洹,或云泥曰。肇师云:「彼国楚夏不同耳。」大亮云:「涅槃者异俗之音,音有楚夏,涅槃正中天竺之音也。」或云:「此三名目于三本,《泥曰》此是中本,《泥洹》是六卷经,《涅槃》则此大本。」今谓未必然也,大本亦得名大泥洹经也。
次翻名。且明摩诃义,此是外国音。此虽有三义,正翻为大。《金光明》云:「摩诃提婆此云大天。」又今既标大意,何须更标?但大有多义,依此经凡有六义:
一常故大。所言大者,名之为常。然无常二得名大,而终不及常。大薪大火。大薪不及火,常无常亦尔也。
二者广故大。所以然者,经云:所言大者,其性广博,广博故大也。
三者高故名大。经云:譬如大山,一切世人所不能上,故名大山;涅槃亦尔,声闻缘觉及诸菩萨所不能上,是故名大。
四、深故大。经云:大名不可思议,一切世人所不能测,是故名大也。
五者多故名大。经云:譬如大城,多诸珍宝故名大城;涅槃亦尔,多诸法宝故名为大。
六者胜故名大。譬如有人,于人中胜故名大;涅槃亦尔,胜于一切,故名为大也。
虽有六大名不出二种:一体大,二用大。体大者则是法性也,涅槃者则诸佛之法性也。用大者八自在我故名用大也。
又有二大:一待大、二绝大,然此无二,只待则绝因缘则空故也。
次明涅槃义。前摩诃题既标大更无异释,翻涅槃则众解不同,或言无翻、言有翻。
今略出无翻四师,有翻六师。
无翻四师者:
第一、大亮师明涅槃无翻。彼云:涅槃是如来神通之极号,常乐八味之都名。涅槃是异俗之名,名有楚夏,前后互出乃有三名。涅槃正是中天竺之音名含众义,此方无一名以译之,存其胡本焉。此远述河西乃至大济,皆同此说也。
第二、瑶师亦云无翻。彼师序云:称包众理,名冠众义,一名之中有无量名,楚音无以译其称,晋言无以代其号者,故不可翻。
第三、宝亮师亦云不可翻。彼序云:涅槃是出世法总名,贯众法之通号。然此之语乃方土之音,圣既出彼国,此亦无名以正翻,但文詶况指,义释而已。
第四、知秀师亦云不可翻。彼师序云:涅槃是圆极至住之总名也,然因迹见名,见名知本。名迹之兴肇自天竺,我大梁亦应有称。但弘道之近,既发轸西域于未测,此方以「伊」译翻,是以前贤后哲,皆顺旧本述而不作,故题之经道。
此四师并云涅槃不可翻。彼明不可翻有文有义:义者,涅槃是圆德,圆德立圆名,故不可一名翻;二者有文者,三点成涅槃,故不可一名翻也。
今作五难难云:
一、作大悲不等难。彼国有总名,此间无圆称。如来但念彼土众生不受此方,今残彼有圆名解义,此无圆名则不解圆义,故悲不尔,涅槃来于此土便成无益也。
第二、就今昔相决难。今昔皆涅槃,应皆可翻。然今不可翻,可是涅槃;昔可翻,昔应非涅槃。昔不具足涅槃,今具足不可翻;昔不具足则可翻者,则难今具足可是涅槃,昔不具足应非涅槃。
第三、约摩诃难涅槃。涅槃是摩诃涅槃,涅槃既不可翻,摩诃是涅槃,摩诃涅槃亦不可翻。又,摩诃含三义,翻摩诃者涅槃含三德,亦一解说翻涅槃也,若言摩诃非圆名,涅槃是圆名者,此摩诃非涅槃摩诃,涅槃非摩诃涅槃也。涅槃含三德,名既圆;摩诃含三义,摩诃亦是圆名。皆不可翻也,皆可翻也。
第四、难涅槃不可翻,则涅槃一部并坏。涅槃发初,晨朝唱告般涅槃,一切大众皆悉悲恼。纯陀云:「虽知如来方便涅槃,而我等不能不怀悲恼。」既是众德,大众及纯陀何事悲苦?又《现病品》云:「倚卧鹤树间,下愚凡夫见尚言必涅槃。」若是众德,下愚岂能得见?若见众德,乃是上智,何故名下愚?故不可。
第五、总别难。彼有圆偏名,彼有总别;此但偏名无圆名,此但有别无总。此彼皆有总别名,彼此皆有圆偏名也。
次出有翻六师,翻者无量,略明六师。
第一、道生法师翻为灭,其义训乃自多方,正名为灭,经论皆尔也。
第二、肇师翻之以「灭度」,秦言「无为」,亦言「灭度」。以虚无寂漠,妙绝有为,名曰无为;以其大患永灭,超度四流,故云灭度。
他家不同,灭则语法,度则目人。法本有今无,人从此到彼。又云:实人实法皆灭,假名人法悉度也。又,灭者凡圣皆灭,度则简异凡夫,凡夫灭已后生不得称度,大圣一灭永不复生,故称之曰度。
第三、太原宗师翻解脱。彼云:涅槃者,累尽之通名,万善之号。涅槃是天竺之音,此正言解脱,如经说也。乃至开善等,翻为无累也。
第四、宣武竉师翻为大寂定。经云:涅槃名大寂定也。
第五、仙师翻不生。梁武用对烦恼不名涅槃,烦恼不生乃名涅槃也。
第六、影师翻安乐。不安则名生死,安乐则是涅槃。北人云:般涅槃那翻入息。入有三种:一实论,谓息妄归真,从因趣果,故名入;二者真应相对,息化归真名入;三但就应为言,谓舍有为入无为,名入也。
涅槃正翻为灭,若随义翻不生解脱等。
问:若正翻灭,何故下文云灭诸结火名灭度,离觉观故名涅槃?
外国灭名不同,诸结火灭名「弥留陀」;离觉观名「涅槃那也」,言息,究竟解脱永苏息。
息有三:一息因果患。二息诸事业。诸事业者,文云:「虽得禅定、智慧、解脱,不名毕竟,若能断除三十七品所行之事,乃名毕竟涅槃也。」前诸师定言不可翻,具如前难。今复定言可翻,亦彼研核叡师《大品序》云:秦言谬者定之以字义,胡音失者正之以天竺,不可变者则而出,今既出以涅槃则是不可翻,云何言可翻耶?
今更别难为两意:来生肇等翻为灭为一难,来宗师等翻解脱无累为一难。若言涅槃翻为解脱,栖神无累何事忧悲耶?又云灭诸结火名为灭度,离觉观故名为涅槃。既涅槃灭度两出别,知不以灭度翻涅槃,然生肇等师亲承什师并共翻译,岂当有谬而释弹片耶?
今明不破生肇,今古人弹其定翻者耳,若定言翻灭度则过之甚也。
问:汝今云何作此问者且反彼?汝言涅槃为有名为无名而问翻无翻耶,而未知有名无名而更问翻无翻,如未知兔头有角无角而问菟角若为长短耶?
翻无翻亦尔,无名是本,翻无翻是末也。然此义有齐不齐,定其齐者,涅槃未曾名未曾无名,未曾翻未曾无翻。则非名非无名,非翻非无翻。故经云:「大涅槃者不可得闻。何以故?非有为故,非无为故,非音声故,不可说故」,故知非名;亦可得闻,以闻故,故知非无名。所以涅槃非名,所以涅槃非无名,强立名。非但强立名,亦强言无名。则非名非无名,施名施无名;亦非翻非无翻,强翻强无翻也。
言不齐者,明涅槃非名无名强为涅槃立名,就强名中论翻不翻。何者?涅槃别总故翻而无翻,涅槃总别故无翻而翻。不翻而翻亦名为灭度,亦名无累解脱等;翻而不翻,则三德圆满无所不含。岂可以一义翻耶?故涅槃具总别义,故具有翻不翻也。
又就今昔论总别,有四句义:自有总是别非,合曰三德涅槃也;自有别是而总非,如昔日涅槃唯是断无为涅槃也;总别俱是者,昔别是今总是;俱非者,昔总非今别非也。
次明今□涅槃。目论总别是非四句义,何者为其相?一往就因缘为论,明总是别非,是是非也。言总则得别,道是则得非。若言总不得别,则别非总别。道是不得非,此是非非。今总是别总,总是别,则是即也。今别是总别,别非总,即非也。若论以意者,此言已是,而人心有得不能云悟。障教之徒好依字,今复须示其文处。
总是别非者,如《哀叹品》三德纵横,皆非三德圆,其乃是也。
别是总非者,如下文:佛名觉,涅槃名解脱。又涅槃名果,果取断不取智也。
次总别无定,一切皆总皆别。若当涅槃总三德别,有时三德总涅槃别,一切皆是般若,皆是解脱,有涅槃成秘藏。如《四相品》说,涅槃为别也。《大品》云摄一切善法入般若,是般若为总也。然今因涅槃总别,则议涅槃别总必具此二义,若偏取一义,则未识涅槃通意也。
第三明绝名。
古来明真谛与涅槃绝不绝,凡有三说不同。
一云、二皆不绝。真谛有真如实际之名,涅槃有常乐我净之称;而言绝者,乃绝生死世俗患累之名,若见美妙之名则不绝。
第二、明二种皆绝。真如本自寂绝布微,非名所及,涅槃亦尔,言语道断心行处灭也。
第三师云:真谛绝、涅槃不绝。是俗谛乃有,则真义尚论。涅槃终是俗谛,是续待二假。庄严明涅槃二谛摄,开善明是俗谛摄,故不绝。
今次第难之。
难第一家:真谛涅槃皆不绝则违经文。经云:「涅槃非名,强为之名。」又云:「非名非相,非待非不待。」云何言不绝耶?若言涅槃无生死之名为绝者,亦应生死无涅槃名,生死亦绝。若互无,为互绝者;亦应互无,应互妙。不可互妙耶!互绝耶!又肇师依《涅槃论》明涅槃无名,云何涅槃不绝?斯则乖关河旧说,复违涅槃正文也。
难第二解:明涅槃断言语、绝心行、无名无相,所以是绝者,亦不然。若涅槃绝同真谛绝者,亦应涅槃同真谛顽。涅槃不可同真谛顽者,则涅槃不可同真谛绝。
第三师云:真谛绝、涅槃不绝者,亦不然。若真谛绝涅槃不绝者,真谛妙涅槃不妙,真谛空涅槃不空,二种皆空则二皆绝也。彼云真谛妙无,涅槃妙有,二种有无,虽异而是妙,既皆妙则应皆绝,一绝一不绝则一妙一不妙也。
问:今意云何耶?
解云:若更有解,还同足载耳!只除前来诸解,注意自现,何烦别说耶!而今为障,学者未能体道,今因指识月,藉教知理,而心无所存。又云:「无离文字,说解脱相。」又经云:「乃知解脱无言,未知言则解脱。」
二云乃知涅槃无名,未知名则涅槃也。又此经下文云:「如来涅槃非有为、非无为、非名、不名、非待不待。」则是非绝非不绝,何得而绝不绝耶?又涅槃之体有是不是,有非不非,是是不能是,非是亦不是,非非不能非,是非亦不非,故非是非非,能是能非,非绝非不绝,能绝能不绝也。
有人言:三论所释但得真谛一支义,我真谛离四句绝百非。今明不尔,经既云非物非不物,则非真非不真,非俗非不俗,何关真谛?
问:涅槃既非名非不名,是何物而能名能无名耶?
解云:涅槃非物非不物相得,更问道何物耶?无物而物,而物所谓正道。故肇师云:「涅槃者,名为道也。涅槃无名,强为立名,名为涅槃。」但下文明名有二种:一因缘名,二无因缘名。因缘名如舍利弗也;无因缘者如坻罗婆夷,实不食油强名食油。涅槃亦尔,无有因缘强名涅槃也。
问:强为涅槃立名,为对生死?不对生死?
解云:涅槃岂不对生死?故肇师云:出处异号应物假名也。
难云:若尔,则是因缘名,何谓无因缘名?
解云:涅槃未曾名无名,未曾对不对。道因缘亦是强言因缘,一切强立名也。
次举五类一况释涅槃。
五类者:一法界、二法性、三法身、四般若、五佛性;一况即是虚空,虚空具教不绝义及总别义。
言法界者,如《华严》云:佛子法界者,界非故则不绝,绝名无名义而名法界。则绝不绝义,无名名义。
法性者,正法性远离一切语言道,一切趣非趣,悉寂灭相,则不绝绝义。名无名而名为法性,则绝不绝,无名名义也。
法身如《金刚身品》。
般若如〈叹般若偈〉:「念相观已除,语言亦灭也。」
佛性者,如《师子吼》明佛性第一义空。所言空者,不见空与之不空也。
举虚空况者,如《六种品》云:「是故知虚空,非有亦非无,非相非可相」也。
次明人法义。
问:涅槃是人名,是法称?为具足名,为不具名耶?
他云涅槃是法名,既称云涅槃,涅槃是至极之名,穷原尽性之说,所以是具足也。今明涅槃非有为非无为,则非具足、非不具足、非人、非法,亦具足、亦不具足、亦人名、亦法称。
何者?三点圆伊、金刚宝瓶,满足无缺,故是具足;而涅槃是果,果断德故,不具足。涅槃是法,不可解言人者;四德为涅槃,我则是人也。又,涅槃非但法,亦得是譬云:「如实、非有非无,王罪亦尔也」是阇王作逆,佛慰喻之言是。又,《中论》云:「无生亦无灭,寂灭如涅槃」也。旧云:「佛方广华严具足人法涅槃。」但是法,非人者,明「法长人短」义(明释迦出秽土,为破我人之病,故明「法长人短」;舍那出于净土界,「人法俱长」)。
然释迦人法具有四句:一、法长人短,二、人长法短,三、俱短,四、俱长。
释迦为破我人病故,明无人我,而有法,故云无造、无受者,善恶之累不忘也。又法通生死涅槃故,法长人短者,生死无人,唯涅槃有人,生死无我,唯涅槃有我也。此则具破众生断、常二见。生死无人故不常,而有法故不断。众生若闻生死中有人,则起常见;破常见故,明生死一向无人。众生若闻无法,则言无因果、罪福等,则起断见;为破此见,故云有法。虽无有人,善恶之法不失,故明人短法长也。
法短人长者,此少难见。且一往明三我人,同断结惑,同入灰断,未辨法有终极。今曰涅槃及前人法,明人寿等同太虚,正法终竟,灭尽故法短也。
俱短者,生死既有虚妄,人亦有虚妄。
人法皆长者,又佛常、法常、比丘僧常,故长。
如此长短,为显不长不短也。
第四明涅槃体。
前明经宗,通明一经之宗。今明体,涅槃一法体也。即为四:初、就一法明体,次、二法明体,三、三法明体,四、就四法明体。
言一法明体者,人法言是有故。下云:「涅槃名为善有」,旧云「妙有」也。有复为二义:一者本有,二者始有。义虽本始不同,并是常。本有此常,始有此常也。
今难此义,若涅槃有本有始,亦应有曾有今;若有曾有今,则成三世;三世无常,常法无曾无今者。常法无本如,既有本有始,则应有曾今,便成三世无常。
次二法明体者,则是二谛义。
庄严云:涅槃出二谛外。明惑因所感果是浮虚之故,是世谛;假体则空故,是真谛。今佛果非惑因所感故,非世谛;非世谛故不可则空,故非真谛。所以《仁王经》云:「萨云若觉,超度世谛第一义也。」
开善解云:果涅槃具足二谛。涅槃是续待二假,故是世谛。非但则真,亦复冥真,故是二谛。
第三冶城师云:佛果非世谛则是真谛。明真谛是诸法之本,但众生颠倒起惑,构造生死,遂成世谛。今还修道,断惑生死尽,世谛则灭。世谛既灭,还归本真。譬如清水,本性寂静,假外风渐鼓击致有波浪,风若息还收本性。
今皆不同此说。具如《二谛义》中广破。今述:但今明佛果,非内非外、非有为非无为、非待非不待、非摄非不摄,岂可定言摄不摄耶?
故肇师云:「涅槃之为道也,寂寥虚广,不可形名得;微妙无相,不可有心知。言之者违其真,知之者反其愚。有之者乖其性,无之者伤其躯。斯乃希夷之境,太玄之乡,而以有无题𮤂,标其方域。而语神通者,不亦邈哉。」涅槃之体乃其如此,岂可以凡心推度,或言在二谛内,或言在二谛外耶?
次明三德者,明三法有三种:一者三聚,二者三性,三者三德也。
三聚者色、心、无作,今不释此名,但佛果为具此三不?
成论师解此有三例:若是「心」则定有;「无作」定无;「色」一种则有多解。
一云:佛果乃尽麁色,则有妙色。故经云:「舍无常色,获得常色。」又六卷云:「妙色湛然常安稳。」又经云:「解脱有二体,一色、二无色。」无色者,声闻解脱。色者,诸佛解脱也。第二云:佛果无色。色是顽碍之法,不可研磨,增进佛果之时灵智独存,无有「色」与「无作」也。——而经中道「妙色」者有二义:一能应为无穷之色,二者妙果显然故,故为色耳。——故《六经》云:「愿诸众生灭一切色,入于无色大般涅槃也。」
「地论」明三佛皆有色作身,色可知。释身色者如经,一一相海无量,诸相虽有此色,而不可见。《地经》说佛相好,为实报身也。法身色者,如来藏中色性法门显现成佛体。体虽是色,而无色相。如比丘无作,虽是色性,而无色相。又云:法身出生,法则无尽色像。又云:无碍之色,如无像之形,不同下地因中也。
论心者虽舍无常识,获得常识,涅槃以为体,但心为体。(但心有三:一、「六识心」缘外境,二、「七识心」缘内法,此二皆灭,唯第三「八识」唯真识觉知也。)
论「非色心」者,无生死色、心,亦名非色心也。
又常释「色」至处者,成论师凡有四说:
一:欲、色两界有色,无色界无色。
第二云:三界并有色,三界外乃无色。何者?六地已还,身土分段有色土,七地已上,出三界外无复色,而是四空无色者,无麁色耳。
第三解云:六地秽国土地,二国中间,犹有如影知光色,八地已上则无复色。
第四解:金刚心则有色,唯佛无色。而言界外意生身者,尔时无复一期寿命,但有念念生灭,名为变易,故云意生身耳,无作一法穷至金刚也。
今明皆不然。若言佛果定有色者,则应长短质像,则有处所;若定无色,亦应无心。何者?色是心依因,既无有色,心何所依?若言色是顽碍,故须离者;心是无常,亦应须离。又心是取相之法,亦应须除。若转取相心为无相心者,亦应转顽碍之色为无碍色。又叹如来无色应为色者,亦无心应为心。
解云:心为体,汝何心为体?汝舍麁心,以妙心为体;应舍麁色,妙色为体也。
今明:若言一切皆无,是无不待于有,是故性无。有亦然也。故今有不乖无,无不妨有;有无自立,色心无碍也。
第二、显三性明体。
三性:善、恶、无记。释此三,亦三例:
善,一向定有。恶,一向定无。
无记,复有二解:
第一、光宅明佛果有二种无记:一、知解无记,二、果报无记。知解者,如基射驭,阐提亦有故非善,佛地亦有故非恶,故有无记性也。果报者,如生死中苦无常,释既非恶,但是无记;涅槃之地,常、乐、我、净亦非是善,并是无记也。
第二、开善、庄严并云是善非复无记。次通彼二种无记之善,庄严明知解应是善。开善通三性,阐提是恶,佛则是善也。果报者,生死之中多有异具,故果报可是无记;佛果唯有习果,无复报法,宁可类此是无记耶?
今所明涅槃之体,非善非不善,非记非不记,无一定相。善巧方便,无所不是善不善。有时为对不善,如复道是善。故云:诸恶已断,众善普会。
第三、明三德者,涅槃乃具万德,而经文略言三德耳。
但从来教三德凡有三师:
第一、庄严云:法身语其体,般若、解脱明其用。胜难多不出智、断。般若智,解脱断,体具智、断,故言三也。
第二、开善云:对付昔日二种涅槃,故言三德。昔日有余身,智虽在,解脱未具;今日身知在时,解脱已具,则是斥彼有余。昔日无余,子果累尽,解脱乃具,而无复身智;今明解脱具时,而有身智,则斥彼无常。
第三、合二解,合用两义。直论今教,如庄严。若对今昔,则如开善也。
今明若无所得因缘假说,无法不得。但此三释无文证据,直是义推。今谓此等各有妨难,所以不可具论。
初家凡有两难:一者、明三德本共为涅槃体,云何但以法身为体?又且法身亦得为用,岂谓智断偏为用耶?若云身是体异名,故以法身当体者,下文云「涅槃名解脱」,应以解脱当名,而今不以解脱者,当那忽以法身当解。二者、文中自道纵亦不成,别异亦不成,三法曾无纵横之异,岂有体用之殊?若有体用,有本末;若有本末,则有劣胜。
云、次难复解:若言斥昔涅槃,故言三德者,此名数殊不相组对,如破邪三宝则言正三宝。今破二涅槃明二德,又以法身般若斥无余者,亦应以解脱常住斥彼有余,何者昔日有余,何但解脱未足,亦非常住?今若正言解脱,不言常住者,亦应无余,正言法身,不言般若。
第三既具用两释,具招二难也。
今明:直是教门不同,故偏具。为昔日不堪具说,方便偏说一解脱;今大心发故,说三德圆伊涅槃。兴皇师云:「无感不应故云法身,无境不照名为般若,无累不尽故云解脱。」
又,明三德为开如来三密,故迦叶问愿,佛开微密,广为众生说也。如此三密并《四相品》是也。亦是对凡夫三业,凡夫三业不密故。
又,为对生死三障明涅槃三德:对报障明法身,对业障明解脱,对烦恼障明般若──生死只三障,故涅槃唯有三德也。
次约四法明:亦体即是「四德」。此德亦无定,或一圆是「妙有」也;有时明二,即「妙有」及「我」;有时明「三德」隣「三修法」也;四、可解「五德」对彼五门;有时「八德」则八味也。
一德有二行,二德有四行,三德有六行,四德有八行,五德有十行,八德有十六行也。
行有三双:生死涅槃明行解,生死在无常为行解,涅槃乐为行。此八行解乃得涅槃四德也。
二明因果:因在无常,果常乐我。
三约本迹:迹在无常,本身常、乐、我也。
八味者,开善四德为八味,谓:一常、二恒、三安、四无垢、五不老、六不死、七快乐、八清凉。
开善为恒,河西云常,「常」、「恒」者名异义一。不从缘生为「常」,始终真实为「恒」;开「乐」为「安」,内无恼为「乐」,外不危曰「安」也;不老、不死是「我」(我故不老,我故不死也);清凉、无垢并是「净」义也。
涅槃复有八相,如文云:好体对五门应明五德,但不净观在初,圣人不为,但有四倒,四德对四倒,故明四行四德也。
又对四人明四因四德。四人者:则阐提、外道、声闻、缘觉也;四因者:谓信心、般若、虚空三昧、大悲。破阐提不信明信,信故得净德也;般若对外道,外道著我人一异,般若正慧破一异,我心故明,般若故得真我德;虚空三昧破声闻厌苦无常,在可厌故得三昧,三昧故得乐德也;大悲对缘觉,缘觉著无常果永入灭,无大悲故,大悲破无常得常德也。为对四人明四因,故释四德也。
但此四德,《大经》辨其名数不同。
「常」不见别名数,直明常而恒耳——但无常有二种:一生灭,二流动——对生灭故言常,流动故言恒也。
「乐」名数不同,经云有佛二乐:谓觉知乐及寂灭乐。实相乐之三乐无爱乐。佛性一乐谓菩提乐也。复有四乐:一、断乐,若不断乐还成有断,在复断乐,故名大乐;二、寂灭乐;三、一切智乐,若不知则若一切智故乐;四、身不坏故乐。
「我」有八自在,义如经也。
「净」有四种:一、有净,离二十五有。二、乐净,凡夫一乐不净也。三、身净,身无常不净。四、心净,心有漏则不净,无漏故净也。
次、第五明涅槃用。就此亦有三义:一者、明本有用,二者、明照境用,三者、明发智用。
今第一明本有用。但前已略明本有义,此义未显,今更广明之也。然古来有三解。
第一灵味宝亮:生死之中已有真神之法,但未显现,如蔽黄金。《如来藏》经云:如人弊帛裹黄金像堕泥中,无人知者。有得天眼者,提净洗则金像宛然。真神亦尔,本来已有常住佛体,万德宛然,但为烦恼所覆,若断烦恼佛体则现也。
次有新安瑶师云:众生有成佛之道理,此理是常,故说此众生为正因佛性。此理附于众生,故说为本有也。
第三、开善具有二义:一者本有,二者始有。更无二体,但将两义成定之耳。欲明不有神明,定若有神明则本来有当果之理。此本有义,但约万行圆满,金刚心谢,种觉起时,名为始有。《大经》具有二文:如贫女宝藏、力士额珠、暗室瓶瓫、井中七宝,本自有此。证本有之文。下《师子吼》及《迦叶品》中皆以乳酪为譬,明乳中无酪,但酪从乳生故言有酪。又云:佛性非三世摄,但众生未聚庄严清净之身,故说佛性在于未来,此则证始有之文。故知佛性具有两义:若定木石之流,无成之理,此众生必应作佛,则本有义;若于佛则今利是因中,因中未有果,则始有义也。
今并不同。
且破第一义:若定本有真神则同僧佉;又若因中已有,则同卖乳索酪价、货草马索驹直也;又真神力大,何意住烦恼中而不能排烦恼出,而待修道断惑乃得出耶?
破第二义解:若得佛之理已自是常,则众生身中已有常住之法,还成常见之执,非真神之法;若此理无常,则不成本有之义。
次破第三开善解具二义:汝言常住之法常有、始有者,亦应常住之法有曾、有今,若有曾有今则堕三世,成无常。
反诘云(又难):若常住之法复有始有之义者,亦应无常之法,应无本有之义;若无常法但有始有,无本有者,则常住法但是本有,无始有也。
又,常住之法具二义者,何因所出?本有之义须了因而出,始有之义复为何所感?若无别因,则应无别有;既有二有,则便两因,若从生因则无常也。
今明涅槃未曾本,亦不曾始。为破本故始,道始亦为洗,故云本到则显。道非本始,非本始,并是方便也。
第二、照境用。又二:初照俗境,次明真境。
今先明俗境。
明俗中有流动□法去来,今佛智作,若为照,若逐境,有去来,则佛知无常;若不逐境,境去来,则不与境摄。弟子决解孝云:境有去来,是□谁心?若约因缘去来,境智亦因缘;去来既因缘,何因果去来与不去来?去则静,来则动,因缘则智,智则无相。但觉者去来,是相无常。若知无常,境智亦无常,是来有得为疑,且去来相则颠倒,颠倒之境本来所无,何智所知?
故彭城法师为此难故,明果乃无大期,生灭犹有,念念流动,逐境去来。此解不可。故经云:若言如来无常,舌则堕落。此师现世舌烂口中也,彼师寻改悔,作悬高堂。譬如镜在高堂,万像现镜中矣。像有去来,镜无生灭,虽作此解,犹在不免难。镜是无情,知是灵识;又且镜是无常,云何得譬常住之智?
第二、安师云:知体是常,用则无常,用无常,故逐境去来也。此亦不可。岂得分如来体是无为,用是有为?经云:「正见者应说如来定是无为」故也。
第三、光宅师作例解如今:以无常之智,照常住之法;而不逐境之智是常。此亦不可!智既不同境常者,亦以常住之智,照无常之境,岂应逐境无常耶?
第四、复有一解作「九照境」义。此智虽照未来,复有当现在、当过去义。我皆照竟,所以不生不灭也。此解不可。明向在未来时是「当现在」,未正现在;今遂成正「现在」,则作「正现在」。照当知息不息耶?若息便为生灭,不息何有此理?当知不息只有「当知」,无现在知也。
第五、作「逆照」义。明如来道成正觉时,一念并逆照竟。后境自去来,知不新知。如天子初登极时,并作制法,后人犯者,随轻重治之,不复更制,佛智照境亦尔也。此义亦不可。佛智照境,何曾暂息?而言成道时照,后时不照──纵如此,终不与境相拔也。
第六、明「横竖照」义。明佛在因之月,道初心已能横照竖照;次入初地,则能一念之中横照百法,竖照百时;乃至二地,于时至佛地,万法万时。
又作虚空譬,物在空中,物有生灭,空无去来。此亦不可。虚空无智,佛果灵智,岂得喻耶?
今明如来智慧,寂绝凝远。非常无常,能常无常;非生灭非非生灭,能生灭能无生灭。无照而照,照无所照也。
次明真义,但古来有二解。
第一、开善明知照真,即与冥一,无复境智异。所以尔者,智体既妙,湛然常寂,与境不殊,但约德而辨自有三句:一凡夫不冥不会,二因中圣人会而不冥,三者佛果亦冥亦会也。
第二解不同此说,明佛知是灵智之智,真谛是无智之境,两体既殊,岂可研此有智之法,同无知之境?但会之既极,詺为冥耳,岂得有冥异会耶?
然经中亦有冥会之言,故《慧印三昧经》云:「冥不冥,寂不寂。」《肇论》亦有「用冥体寂」之语。真体寂灭,言境相定异,岂得言冥言会。
今明境智未曾一,亦复不异。故影师云:「内外并冥,缘智俱寂」也。
次明佛果涅槃发智用。
问:佛果涅槃,为当渐知,为当顿知?古来解不同,举真谛对明,凡有三说:
一云:二种皆顿知,不可渐见。何者?理既在万惑之外,虽除一两分终不见理,要须除或尽理,方可见也。十重纸裹物,除九重终不见,除尽方见。
第二解云:二种皆可渐知。故《渐备经》明一切智慧,皆渐渐满足,岂可一朝并悟耶?
第三解云:佛果可顿得,真谛可得渐知。所以尔者,真谛即俗之空,更非远物,所以得智慧即可分知;佛果智出生死之外,所以不可渐知。
今谓此之解皆不可。初云皆顿知不可者,汝既都未见理,亦应都未断惑;若少分断惑,则应少分见理。又且不见理则无智慧,无智慧以何除惑耶?
次皆渐知不可者,明理若有分,可得分知;理既通同无分,那可分知?又责初地见真,为已称理,为不称理?若已称理,与二地何异?若未称理,何谓见理?
第三家具招二难,又且二语自相反,故不可。
今明至理尚无顿渐,岂有顿渐之知?虽无顿渐,亦顿亦渐。故经云:「发心毕竟,二不别。」《华严》云:初心菩萨与三世佛等,而复有渐渐知义,有五十二地不同,初地百法,二地千法故也。
第六、总问答料简。
此涅槃有三本:双卷大千本及六卷。说者不同,有双卷是小乘经,二是大乘。或云同座异闻故,广略差别也。有云翻有广略,多应尔。法显得大本上帙,翻为六卷故也。
涅槃经游意终
道融先于江南会稽游学,闻彼大德等云:其吉藏法师《涅槃疏记》等,百济僧并将归乡,所以此间无本留行。道融 《京感亭》曰:年过见百济,贤者持此吉藏法师《涅槃玄意》,行故乡写之二,有疏,而未得读,乃写其,贤者在彼训。
涅槃經遊意
就此經有南北二本,廣略不同,北方舊本,卷或有三十三,或三十者,品唯有十三。南土文,卷有三十六,有二十五品。
其間文義浩博,豈可詳寫。故經云:「一恒二恒始髣髴見之,三恒四恒乃能知一分之義。」梁武皇帝云:「涅槃者,義高萬善,事絕百非,空空不能測其真際,玄玄不能究其妙門。自非德均平等,心會無生,金壚玉室豈易入哉!」
余昔經注錄之疏零失,今之憶者,十不存一,因茲講以聊復疏之。
就攝山大師唯講《三論》及《摩訶般若》,不開《涅槃》、《法華》,諸學士請講《涅槃經》,大師云:「諸人今解《般若》,那復令再講。」復重請,乃為道「本有今無偈」而遂不講文。至興皇以來始大弘斯典。
但開此經,初形勢非一,或明開路義,如國家域有梗礙,偏隅未賓,開疆祐出,先須斫伐,然後方得行師。今亦爾,為從來舊執擁塞正道故,須破洗然,後乃得講經。開路義,別有科目,待餘暇矣。又或明舍那、釋迦二佛教門差別不同,或辨因果人法十雙相對,並置而不論。
今於此經初且為六段:一大意、二宗旨、三釋名、四辨體、五明用、六料簡。
第一說經大意者:
此經之意復何窮?如:河西五門、波藪七分、興皇八章,迦葉三十解問,如來次第解釋則三十解意。今直舉其樞要,陳其綱領,可然。
正道平等,本自清淨,豈有生死異於涅槃?特由眾生虛妄,執文求實,聞名仍不見其真,或云涅槃是有,或意是無,或言二諦所攝,或意出二諦之外,或意出生死無常,或意涅槃常住,因此謬造種種異計,便成繫縛,致有生死。
前諸佛菩薩為引此妄情假說涅槃,為出處方便空假立名。名無得物,物無應名。名物既爾,萬法安立。所以生死涅槃本無二相,但為化此虛妄,如度虛空,實無眾生得滅度者,如此了悟名得涅槃,實無涅槃可得。
但約此迷悟說凡說聖,假名生死強稱涅槃,令改凡成聖,捨生死得涅槃。既悟此本來不二、亦復不一,若於凡聖、生死、涅槃作一異解者,則障正道,名為「據語」。今破此一異等見,名為「開道」。
約智開復,有何道可開耶?從來云如來之身非凡是聖,是聖涅槃之法,是常非無常。今為對此故,明如來之身非凡非聖,凡聖悉是如來善巧,涅槃非常無常,常無常皆涅槃方便。
何者病耶?常病重故,設無常之藥。眾生執有為涅槃故設無,身心皆盡乃為妙極,物情不了便謂佛身無涅槃斷滅。故經云:其復不久,王復得病,須服乳藥。故今教為對無常故設常住,則左右除病,迭代破執。執病若盡,在藥皆除。
涅槃之法竟何所有?雖無所有而無所不有,雖無所不有而無所有。有無既爾,常無常亦然,非常非無常,常無常具足也。
大師於此明四雙八隻義:一凡聖,二常無常,三隱顯,四半滿。
言凡聖者,涅槃實不開凡聖,但住大涅槃能建大義,或時為凡,或時化聖。
故佛初出世間同凡夫事,雖同凡而異解。凡初生則行諸方七步,云:「天上天下,唯我為尊。」又云:「我生胎分盡,是最末後身,既自得解脫,復度眾生。」此言已障是聖,但說此言已,更為嬰兒;乃至槃馬、捔力等,具同凡事,此則以凡覆聖。今日教起明久已,聖人方便便現為此事,則是以聖開凡。
開覆之義,具通今昔。昔開凡覆聖,今開聖覆凡。但昔覆名,今開稱。所以爾者,初為緣未堪,不得說是聖,但得說是凡,則凡覆聖。今始得說道:我本是聖人,以聖開凡。故前覆,今道開也。
人聞此開覆,便作二解。聞昔覆,謂言別有一聖為凡所覆;聞今開,則謂却除於凡別有聖出。今明不爾,昔本來是聖,為緣未堪不得說為聖,唯得說為凡,隱聖道不得說名之為覆,豈別有一聖可覆?今只道:昔凡則是聖,詺之為開,豈別有凡可除,聖可開耶?
故經云:「顯發如來方便密教故,昔隱不說為密也,今日顯說為開密也。」
凡聖既然,常無常亦爾。昔說「無常」隱「常」為「覆」,今日顯說於「常」為「開」。然昔說「無常」,只說「常」為「無常」,詺「無常」覆「常」;今日只說向「無常」者,「常」名為「開」也。又,且昔日名「覆」,今復名「開」,何者?昔說「無常」不為「無常」,昔說「無常」為開。今日「常」若無昔「無常」,何能顯今日「常」?是則昔「無常」為今「常」。化方便故,昔「無常」今得是「開」也。此是片到明,未是好開。
至下文明常、無常,為顯非常、非無常,常無常、無常常具足,乃是「開密」也。如此凡聖常無常開無常常,常無常、無常常,具足乃是「開密」也。如此凡聖常、無常開覆,並是大涅槃方便。如用若真,明凡覆聖,聖開凡,常、無常開覆未足為奇,亦非妙用,只為畢竟無。如此凡聖常無常,而能在中為凡為聖,能常能無常開覆等事,乃是不可思議方便妙用耳。
然此可有三道開覆:一、以凡覆聖,以聖開凡。二者、凡聖是實,覆涅槃凡聖方便。今明凡聖有無,並是涅槃妙用,名之為開。三者、凡聖覆非凡聖方便,今始得顯涅槃非聖非凡,凡聖具足名之為開。
凡聖既爾,常無常亦然也。但凡聖中復有凡始凡終,聖始聖終,凡終聖始,聖始凡終。
何者?昔託王宮而生為凡始,道場樹下成道為凡終。成佛為聖始,雙林入滅為聖終。只聖始則凡終,凡終則聖始也。
開凡終為聖始,聖始則凡終者;可得聖終為凡始,凡始則聖終不?解云:若通就實凡實聖則可例。何者?只起一有得斷常之心,無得正觀便斷,則凡始為聖終。若無得正觀不觀,有得虛妄便起,則聖終為凡始也。但此中如來一期凡聖方便只得凡終為聖始,聖始為凡終;不得聖終為凡始,凡始為聖終。
若進論,此間感息,他方現生;則此土聖終,他國凡始也。
問:凡有始終,聖亦始終者?無常有始終,常亦有始終不?常無常相對,無常有始終,常無始終;亦應凡聖相對,凡有始終,聖無始終。
解云:小乘明凡聖皆是無常,故皆有始終。大乘凡聖有二種:一者方便,則凡聖皆無常。二者實義則無,此凡聖者,無始終也。問者說無常覆常,為覆邪常,不覆正常耶?若昔無常但覆邪常,不覆正常者,昔說是凡但覆邪聖,不覆今正聖。昔正覆今日聖,亦昔無常正覆今常。
又難:若昔無常覆今常,不覆昔常者;昔無常除今常,不除昔常,昔宜禁乳,則昔通除常。又,若無常覆今常者,未說今常,云何覆今常?前說無常時可以今常覆昔無常,昔無常未有今常,何得言昔無常覆今耶?
解此已如上諸佛本是常,昔隱不得說常,但說無常,故言無常覆常也。
然此開覆則是如來藏義。
何故名如來藏?為當眾生藏如來,名「如來藏」;為當如來自藏,名「如來藏」耶?然只此間,則是解竟,然具此二義:一者、眾生性顛倒隱覆如來性,故名「如來藏」;二者、眾生不堪聞如來之性,隱而不說,亦名「如來藏」。
今教顯一切眾生皆有佛性,佛性是「我」義。眾生依方等大教臨度斷除顛倒,則顯如來藏。藏顯則名法身。顯眾生有佛性,則顯眾生是佛性根本。眾生是佛故有佛性,非佛則不得有佛性。如人姓張,郎則有張姓,非張則不得有張姓,佛性亦爾。
故論云:非眾生身內有佛非密,身外有亦非密,四並非密。眾生則是佛為密也。
有時難此義,何故有佛性非密則是佛為密耶?
有解云:有義則疎,是義則密。釋難眾生則是佛為密,有性不密者,眾生則佛性義深,眾生有佛性不深。經云:眾生有佛性甚深,既有性為深,何意有佛性非密,不見好解扶解孝奉落:疎密之語不言深不深者,如人。二人相近,即言密,不得言深。若向何得言深淺是亦如此?眾生即佛性,即相密;若單論佛性,即深。經云眾生有佛性甚深,是約佛性為言;眾生即佛者,是約眾生為論。所以眾生外,更無佛性。故即是佛性與眾生不疎為密。是密義甚深,故有佛性甚深者乎云。
問:地論亦隱顯義,與今何異?
解云:語雖同其意大異。彼有如來藏體,為妄所覆名之為隱,復則現出此體名之為顯。如貧女寶藏,暗室瓶瓫,則用此譬為義。
今則不爾。此譬為破始有,故言本有,豈可守斯為定耶?今明只迷故名隱名藏,豈尚別有此體可隱?只悟故名顯,名法身無體可顯。迷故名隱,隱無所隱;悟故名顯,顯無所顯。只迷因緣故隱,悟因緣故名顯。如箜喉之喻,無乎無棍等因緣則無聲,為隱,無別聲可隱在內;若因緣具足,聲則便出,無別聲可顯。如來藏隱顯亦爾,不了因緣故隱,顯又如此,隱顯並出於緣。緣未堪如此說,故為隱;今皆聞之,故不隱。乃出於緣,法身更何隱顯也!
四、次半滿義。
他云:昔無常為「半」,今常為「滿」。
此有種種計不同:或云《般若》已上,《法華》已來是無常「半教」;唯《涅槃》常住,乃為「滿」字。難云云。
又,彼明常無常云:斷明義,生死「無常」不通「常」;涅槃「常」不通「無常」。乃至金剛心無常不通「常」,佛果常不通「無常」。
如此一握「無常」,一握是「常」。無常一握既「半」,常是一握亦「半」。今一家有時對此牽生死無常至佛果「常」,牽佛果常至生死「無常」,令彼兩處互通。無常邊亦「滿」,常邊亦「滿」。
一家云:半邊滿,滿邊半。此非互語「半三斗,三斗半」,亦如「山在南,在山南」,豈可為一?
今滿半、半滿亦有異義。但此有為意:
一者「滿半」圓偏語,「半滿」積足語。
「滿半」圓偏語者,明涅槃本來具足,緣未巧具聞圓旨,故說「無常」一邊名為「半」字。故經問:「云何解『滿』字及與『半』字義亦得道?云何解『半』字及與『滿』字義?但今得意,明涅槃具足圓滿。」為緣說「半」,故言「滿半」也。「半滿」是積足者,「無常」是「半」,「常」足為「滿」。「常」亦爾,故定知「半滿」大師戲言耳。
又,「滿半」是圓偏語,如前「半滿」是對治語。何者?汝言「常」是「滿」者,此「半邊滿」耳,有時明「常、無常」名「半邊滿」,「常、無常」雙用名「滿邊半」也。
但一家釋「半滿」復有展轉明義。一、無常為「半」常為「半」,無常為「半」常為「滿」;二、常無常皆「半」,是常無常所,病皆洗除,盡名之為「滿」;三者、常無常用「半」,非常非無常體「滿」。體用異故,此體用、用體具足始為「滿」。
無常為「半」,常為「滿」,別二邊高下。若非常非無常,常無常具足,別二邊雙遊也。
大師明無常復有四種:一病藥,二開覆,三半滿,四二邊。此四句無常云何不別?
解云:病藥無常者,以無常治常,常病既去,無常之藥亦除。如三修耶,常雖去猶存無常,故成尤疾。所以文云王今病重故也。此一向須寫寫矣。
開覆無常如前,以無常覆常,復是道無常者,常不除無常也。
半滿無常,昔說無常為半,今還明無常為滿。又昔說無常不了故為半,今明無常顯了,生死無常、佛果常住,字義具足為滿也。
二邊無常者,此二恒俱,豈得除無常明常?但二邊有前後,尤有高下,充竝充等義。
第二明經宗旨。
古來明宗體異,以常住為宗,文言為體。
今一家明只宗是體,豈異體別有宗?大師云:今解釋此,茲國所無。汝何處得此義耶?云稟關河,傳於攝領,攝領得大乘之正意者。若是諸師皆悉推片,不熟看經論,妄引候文,失於圓旨。
如聞佛性者名第一義空,便種種解釋,或云從境為名,或云即於真諦。彼云:佛性是智,第一義空是境,但智即境,故云佛性名第一義空。又云:佛性是俗諦,但俗即真故,云佛性名第一義空也。今明此語未足。佛性者名第一義空,智者見空及以不空,此始成一句耳,是故發初與他異。
他明此經以常為宗,今初辨常者,乃倒寫之用,未是正意。常是藥用,豈會開正宗?前藥治前病,後藥治後病。常是藥用,常為宗者;無常是藥,亦應以無常為宗。
彼云:後藥治後病,後藥為後經宗;前藥治前病,前藥為前經宗。今明前藥為前經宗,前經有無量種,豈得併以無常為經前宗?既不可無常為宗,後經寧得以常為宗?今對彼故以無得為宗,汝以常為宗,文何所出?
我今依經文自云:「無得者名大涅槃」,故無所得,此經宗也。又亦汝言涅槃定常不得無常,斯則常故,常名有所得;有所得者,乃名生死,何謂涅槃?
彼云我亦有得、無得義。至忘為無得,彌存為有得。今責汝妄不可為存,存不可為妄。真絕不可待,俗待不可絕。還成有所得。何謂無得耶?
又,彼義真諦中不得有樂,不得有一乘也;我、樂、一乘並是世諦;又,於汝證言生死無常,涅槃是常,大眾聞之何所悟?故云涅槃不可定常,不可定無常,非待非不待,不可思議,聞者悟也!
只無所得故不可思議,無所得為經宗也。
他難云:汝以無得釋經宗為是者,我亦以常釋經宗亦是。
解云:常無常雖經說,而有病故,則無所得義生。經云:「雖不常住,非念念滅。」此已常無常兩除。
次復明涅槃非常無常,常無常俱洗。如〈德王〉中說:何偏得以常為宗耶?無得之義,始終無行,故以為宗也。
問:有得名生死,無得名涅槃,則有得名無常,無得名為常,得無得還是常無常。云何捨常、無常而用得、無得耶?
解云:若定用無得為是還成有得,不名無所得。一無所依乃名無得,無得通常無常。何者?彼云生死無常、涅槃常,如此常無常並有所得;今明常明無常,因緣假名字說,無有無常可有,亦無有常之可得。一無所住故名無所得也。
又,他常無常智斷明義,生死無常涅槃常。前心無常後心常,故是有所得。今明諸法未曾常、無常,或說常或說無常,諸法實相行常無常也。
然無所得非但是此經宗,通是一切大乘之正意也。
第三釋名。此中復為三:第一明異名,第二翻名,第三絕名。
初明異名者:或云泥洹,或云泥曰。肇師云:「彼國楚夏不同耳。」大亮云:「涅槃者異俗之音,音有楚夏,涅槃正中天竺之音也。」或云:「此三名目於三本,《泥曰》此是中本,《泥洹》是六卷經,《涅槃》則此大本。」今謂未必然也,大本亦得名大泥洹經也。
次翻名。且明摩訶義,此是外國音。此雖有三義,正翻為大。《金光明》云:「摩訶提婆此云大天。」又今既標大意,何須更標?但大有多義,依此經凡有六義:
一常故大。所言大者,名之為常。然無常二得名大,而終不及常。大薪大火。大薪不及火,常無常亦爾也。
二者廣故大。所以然者,經云:所言大者,其性廣博,廣博故大也。
三者高故名大。經云:譬如大山,一切世人所不能上,故名大山;涅槃亦爾,聲聞緣覺及諸菩薩所不能上,是故名大。
四、深故大。經云:大名不可思議,一切世人所不能測,是故名大也。
五者多故名大。經云:譬如大城,多諸珍寶故名大城;涅槃亦爾,多諸法寶故名為大。
六者勝故名大。譬如有人,於人中勝故名大;涅槃亦爾,勝於一切,故名為大也。
雖有六大名不出二種:一體大,二用大。體大者則是法性也,涅槃者則諸佛之法性也。用大者八自在我故名用大也。
又有二大:一待大、二絕大,然此無二,只待則絕因緣則空故也。
次明涅槃義。前摩訶題既標大更無異釋,翻涅槃則眾解不同,或言無翻、言有翻。
今略出無翻四師,有翻六師。
無翻四師者:
第一、大亮師明涅槃無翻。彼云:涅槃是如來神通之極號,常樂八味之都名。涅槃是異俗之名,名有楚夏,前後互出乃有三名。涅槃正是中天竺之音名含眾義,此方無一名以譯之,存其胡本焉。此遠述河西乃至大濟,皆同此說也。
第二、瑤師亦云無翻。彼師序云:稱包眾理,名冠眾義,一名之中有無量名,楚音無以譯其稱,晉言無以代其號者,故不可翻。
第三、寶亮師亦云不可翻。彼序云:涅槃是出世法總名,貫眾法之通號。然此之語乃方土之音,聖既出彼國,此亦無名以正翻,但文詶況指,義釋而已。
第四、知秀師亦云不可翻。彼師序云:涅槃是圓極至住之總名也,然因迹見名,見名知本。名迹之興肇自天竺,我大梁亦應有稱。但弘道之近,既發軫西域於未測,此方以「伊」譯翻,是以前賢後哲,皆順舊本述而不作,故題之經道。
此四師並云涅槃不可翻。彼明不可翻有文有義:義者,涅槃是圓德,圓德立圓名,故不可一名翻;二者有文者,三點成涅槃,故不可一名翻也。
今作五難難云:
一、作大悲不等難。彼國有總名,此間無圓稱。如來但念彼土眾生不受此方,今殘彼有圓名解義,此無圓名則不解圓義,故悲不爾,涅槃來於此土便成無益也。
第二、就今昔相決難。今昔皆涅槃,應皆可翻。然今不可翻,可是涅槃;昔可翻,昔應非涅槃。昔不具足涅槃,今具足不可翻;昔不具足則可翻者,則難今具足可是涅槃,昔不具足應非涅槃。
第三、約摩訶難涅槃。涅槃是摩訶涅槃,涅槃既不可翻,摩訶是涅槃,摩訶涅槃亦不可翻。又,摩訶含三義,翻摩訶者涅槃含三德,亦一解說翻涅槃也,若言摩訶非圓名,涅槃是圓名者,此摩訶非涅槃摩訶,涅槃非摩訶涅槃也。涅槃含三德,名既圓;摩訶含三義,摩訶亦是圓名。皆不可翻也,皆可翻也。
第四、難涅槃不可翻,則涅槃一部並壞。涅槃發初,晨朝唱告般涅槃,一切大眾皆悉悲惱。純陀云:「雖知如來方便涅槃,而我等不能不懷悲惱。」既是眾德,大眾及純陀何事悲苦?又《現病品》云:「倚臥鶴樹間,下愚凡夫見尚言必涅槃。」若是眾德,下愚豈能得見?若見眾德,乃是上智,何故名下愚?故不可。
第五、總別難。彼有圓偏名,彼有總別;此但偏名無圓名,此但有別無總。此彼皆有總別名,彼此皆有圓偏名也。
次出有翻六師,翻者無量,略明六師。
第一、道生法師翻為滅,其義訓乃自多方,正名為滅,經論皆爾也。
第二、肇師翻之以「滅度」,秦言「無為」,亦言「滅度」。以虛無寂漠,妙絕有為,名曰無為;以其大患永滅,超度四流,故云滅度。
他家不同,滅則語法,度則目人。法本有今無,人從此到彼。又云:實人實法皆滅,假名人法悉度也。又,滅者凡聖皆滅,度則簡異凡夫,凡夫滅已後生不得稱度,大聖一滅永不復生,故稱之曰度。
第三、太原宗師翻解脫。彼云:涅槃者,累盡之通名,萬善之號。涅槃是天竺之音,此正言解脫,如經說也。乃至開善等,翻為無累也。
第四、宣武竉師翻為大寂定。經云:涅槃名大寂定也。
第五、仙師翻不生。梁武用對煩惱不名涅槃,煩惱不生乃名涅槃也。
第六、影師翻安樂。不安則名生死,安樂則是涅槃。北人云:般涅槃那翻入息。入有三種:一實論,謂息妄歸真,從因趣果,故名入;二者真應相對,息化歸真名入;三但就應為言,謂捨有為入無為,名入也。
涅槃正翻為滅,若隨義翻不生解脫等。
問:若正翻滅,何故下文云滅諸結火名滅度,離覺觀故名涅槃?
外國滅名不同,諸結火滅名「彌留陀」;離覺觀名「涅槃那也」,言息,究竟解脫永蘇息。
息有三:一息因果患。二息諸事業。諸事業者,文云:「雖得禪定、智慧、解脫,不名畢竟,若能斷除三十七品所行之事,乃名畢竟涅槃也。」前諸師定言不可翻,具如前難。今復定言可翻,亦彼研覈叡師《大品序》云:秦言謬者定之以字義,胡音失者正之以天竺,不可變者則而出,今既出以涅槃則是不可翻,云何言可翻耶?
今更別難為兩意:來生肇等翻為滅為一難,來宗師等翻解脫無累為一難。若言涅槃翻為解脫,栖神無累何事憂悲耶?又云滅諸結火名為滅度,離覺觀故名為涅槃。既涅槃滅度兩出別,知不以滅度翻涅槃,然生肇等師親承什師並共翻譯,豈當有謬而釋彈片耶?
今明不破生肇,今古人彈其定翻者耳,若定言翻滅度則過之甚也。
問:汝今云何作此問者且反彼?汝言涅槃為有名為無名而問翻無翻耶,而未知有名無名而更問翻無翻,如未知兔頭有角無角而問菟角若為長短耶?
翻無翻亦爾,無名是本,翻無翻是末也。然此義有齊不齊,定其齊者,涅槃未曾名未曾無名,未曾翻未曾無翻。則非名非無名,非翻非無翻。故經云:「大涅槃者不可得聞。何以故?非有為故,非無為故,非音聲故,不可說故」,故知非名;亦可得聞,以聞故,故知非無名。所以涅槃非名,所以涅槃非無名,強立名。非但強立名,亦強言無名。則非名非無名,施名施無名;亦非翻非無翻,強翻強無翻也。
言不齊者,明涅槃非名無名強為涅槃立名,就強名中論翻不翻。何者?涅槃別總故翻而無翻,涅槃總別故無翻而翻。不翻而翻亦名為滅度,亦名無累解脫等;翻而不翻,則三德圓滿無所不含。豈可以一義翻耶?故涅槃具總別義,故具有翻不翻也。
又就今昔論總別,有四句義:自有總是別非,合曰三德涅槃也;自有別是而總非,如昔日涅槃唯是斷無為涅槃也;總別俱是者,昔別是今總是;俱非者,昔總非今別非也。
次明今□涅槃。目論總別是非四句義,何者為其相?一往就因緣為論,明總是別非,是是非也。言總則得別,道是則得非。若言總不得別,則別非總別。道是不得非,此是非非。今總是別總,總是別,則是即也。今別是總別,別非總,即非也。若論以意者,此言已是,而人心有得不能云悟。障教之徒好依字,今復須示其文處。
總是別非者,如《哀歎品》三德縱橫,皆非三德圓,其乃是也。
別是總非者,如下文:佛名覺,涅槃名解脫。又涅槃名果,果取斷不取智也。
次總別無定,一切皆總皆別。若當涅槃總三德別,有時三德總涅槃別,一切皆是般若,皆是解脫,有涅槃成祕藏。如《四相品》說,涅槃為別也。《大品》云攝一切善法入般若,是般若為總也。然今因涅槃總別,則議涅槃別總必具此二義,若偏取一義,則未識涅槃通意也。
第三明絕名。
古來明真諦與涅槃絕不絕,凡有三說不同。
一云、二皆不絕。真諦有真如實際之名,涅槃有常樂我淨之稱;而言絕者,乃絕生死世俗患累之名,若見美妙之名則不絕。
第二、明二種皆絕。真如本自寂絕布微,非名所及,涅槃亦爾,言語道斷心行處滅也。
第三師云:真諦絕、涅槃不絕。是俗諦乃有,則真義尚論。涅槃終是俗諦,是續待二假。莊嚴明涅槃二諦攝,開善明是俗諦攝,故不絕。
今次第難之。
難第一家:真諦涅槃皆不絕則違經文。經云:「涅槃非名,強為之名。」又云:「非名非相,非待非不待。」云何言不絕耶?若言涅槃無生死之名為絕者,亦應生死無涅槃名,生死亦絕。若互無,為互絕者;亦應互無,應互妙。不可互妙耶!互絕耶!又肇師依《涅槃論》明涅槃無名,云何涅槃不絕?斯則乖關河舊說,復違涅槃正文也。
難第二解:明涅槃斷言語、絕心行、無名無相,所以是絕者,亦不然。若涅槃絕同真諦絕者,亦應涅槃同真諦頑。涅槃不可同真諦頑者,則涅槃不可同真諦絕。
第三師云:真諦絕、涅槃不絕者,亦不然。若真諦絕涅槃不絕者,真諦妙涅槃不妙,真諦空涅槃不空,二種皆空則二皆絕也。彼云真諦妙無,涅槃妙有,二種有無,雖異而是妙,既皆妙則應皆絕,一絕一不絕則一妙一不妙也。
問:今意云何耶?
解云:若更有解,還同足載耳!只除前來諸解,注意自現,何煩別說耶!而今為障,學者未能體道,今因指識月,藉教知理,而心無所存。又云:「無離文字,說解脫相。」又經云:「乃知解脫無言,未知言則解脫。」
二云乃知涅槃無名,未知名則涅槃也。又此經下文云:「如來涅槃非有為、非無為、非名、不名、非待不待。」則是非絕非不絕,何得而絕不絕耶?又涅槃之體有是不是,有非不非,是是不能是,非是亦不是,非非不能非,是非亦不非,故非是非非,能是能非,非絕非不絕,能絕能不絕也。
有人言:三論所釋但得真諦一支義,我真諦離四句絕百非。今明不爾,經既云非物非不物,則非真非不真,非俗非不俗,何關真諦?
問:涅槃既非名非不名,是何物而能名能無名耶?
解云:涅槃非物非不物相得,更問道何物耶?無物而物,而物所謂正道。故肇師云:「涅槃者,名為道也。涅槃無名,強為立名,名為涅槃。」但下文明名有二種:一因緣名,二無因緣名。因緣名如舍利弗也;無因緣者如坻羅婆夷,實不食油強名食油。涅槃亦爾,無有因緣強名涅槃也。
問:強為涅槃立名,為對生死?不對生死?
解云:涅槃豈不對生死?故肇師云:出處異號應物假名也。
難云:若爾,則是因緣名,何謂無因緣名?
解云:涅槃未曾名無名,未曾對不對。道因緣亦是強言因緣,一切強立名也。
次舉五類一況釋涅槃。
五類者:一法界、二法性、三法身、四般若、五佛性;一況即是虛空,虛空具教不絕義及總別義。
言法界者,如《華嚴》云:佛子法界者,界非故則不絕,絕名無名義而名法界。則絕不絕義,無名名義。
法性者,正法性遠離一切語言道,一切趣非趣,悉寂滅相,則不絕絕義。名無名而名為法性,則絕不絕,無名名義也。
法身如《金剛身品》。
般若如〈歎般若偈〉:「念相觀已除,語言亦滅也。」
佛性者,如《師子吼》明佛性第一義空。所言空者,不見空與之不空也。
舉虛空況者,如《六種品》云:「是故知虛空,非有亦非無,非相非可相」也。
次明人法義。
問:涅槃是人名,是法稱?為具足名,為不具名耶?
他云涅槃是法名,既稱云涅槃,涅槃是至極之名,窮原盡性之說,所以是具足也。今明涅槃非有為非無為,則非具足、非不具足、非人、非法,亦具足、亦不具足、亦人名、亦法稱。
何者?三點圓伊、金剛寶瓶,滿足無缺,故是具足;而涅槃是果,果斷德故,不具足。涅槃是法,不可解言人者;四德為涅槃,我則是人也。又,涅槃非但法,亦得是譬云:「如實、非有非無,王罪亦爾也」是闍王作逆,佛慰喻之言是。又,《中論》云:「無生亦無滅,寂滅如涅槃」也。舊云:「佛方廣華嚴具足人法涅槃。」但是法,非人者,明「法長人短」義(明釋迦出穢土,為破我人之病,故明「法長人短」;舍那出於淨土界,「人法俱長」)。
然釋迦人法具有四句:一、法長人短,二、人長法短,三、俱短,四、俱長。
釋迦為破我人病故,明無人我,而有法,故云無造、無受者,善惡之累不忘也。又法通生死涅槃故,法長人短者,生死無人,唯涅槃有人,生死無我,唯涅槃有我也。此則具破眾生斷、常二見。生死無人故不常,而有法故不斷。眾生若聞生死中有人,則起常見;破常見故,明生死一向無人。眾生若聞無法,則言無因果、罪福等,則起斷見;為破此見,故云有法。雖無有人,善惡之法不失,故明人短法長也。
法短人長者,此少難見。且一往明三我人,同斷結惑,同入灰斷,未辨法有終極。今曰涅槃及前人法,明人壽等同太虛,正法終竟,滅盡故法短也。
俱短者,生死既有虛妄,人亦有虛妄。
人法皆長者,又佛常、法常、比丘僧常,故長。
如此長短,為顯不長不短也。
第四明涅槃體。
前明經宗,通明一經之宗。今明體,涅槃一法體也。即為四:初、就一法明體,次、二法明體,三、三法明體,四、就四法明體。
言一法明體者,人法言是有故。下云:「涅槃名為善有」,舊云「妙有」也。有復為二義:一者本有,二者始有。義雖本始不同,並是常。本有此常,始有此常也。
今難此義,若涅槃有本有始,亦應有曾有今;若有曾有今,則成三世;三世無常,常法無曾無今者。常法無本如,既有本有始,則應有曾今,便成三世無常。
次二法明體者,則是二諦義。
莊嚴云:涅槃出二諦外。明惑因所感果是浮虛之故,是世諦;假體則空故,是真諦。今佛果非惑因所感故,非世諦;非世諦故不可則空,故非真諦。所以《仁王經》云:「薩雲若覺,超度世諦第一義也。」
開善解云:果涅槃具足二諦。涅槃是續待二假,故是世諦。非但則真,亦復冥真,故是二諦。
第三冶城師云:佛果非世諦則是真諦。明真諦是諸法之本,但眾生顛倒起惑,構造生死,遂成世諦。今還修道,斷惑生死盡,世諦則滅。世諦既滅,還歸本真。譬如清水,本性寂靜,假外風漸鼓擊致有波浪,風若息還收本性。
今皆不同此說。具如《二諦義》中廣破。今述:但今明佛果,非內非外、非有為非無為、非待非不待、非攝非不攝,豈可定言攝不攝耶?
故肇師云:「涅槃之為道也,寂寥虛廣,不可形名得;微妙無相,不可有心知。言之者違其真,知之者反其愚。有之者乖其性,無之者傷其軀。斯乃希夷之境,太玄之鄉,而以有無題𮤂,標其方域。而語神通者,不亦邈哉。」涅槃之體乃其如此,豈可以凡心推度,或言在二諦內,或言在二諦外耶?
次明三德者,明三法有三種:一者三聚,二者三性,三者三德也。
三聚者色、心、無作,今不釋此名,但佛果為具此三不?
成論師解此有三例:若是「心」則定有;「無作」定無;「色」一種則有多解。
一云:佛果乃盡麁色,則有妙色。故經云:「捨無常色,獲得常色。」又六卷云:「妙色湛然常安穩。」又經云:「解脫有二體,一色、二無色。」無色者,聲聞解脫。色者,諸佛解脫也。第二云:佛果無色。色是頑礙之法,不可研磨,增進佛果之時靈智獨存,無有「色」與「無作」也。——而經中道「妙色」者有二義:一能應為無窮之色,二者妙果顯然故,故為色耳。——故《六經》云:「願諸眾生滅一切色,入於無色大般涅槃也。」
「地論」明三佛皆有色作身,色可知。釋身色者如經,一一相海無量,諸相雖有此色,而不可見。《地經》說佛相好,為實報身也。法身色者,如來藏中色性法門顯現成佛體。體雖是色,而無色相。如比丘無作,雖是色性,而無色相。又云:法身出生,法則無盡色像。又云:無礙之色,如無像之形,不同下地因中也。
論心者雖捨無常識,獲得常識,涅槃以為體,但心為體。(但心有三:一、「六識心」緣外境,二、「七識心」緣內法,此二皆滅,唯第三「八識」唯真識覺知也。)
論「非色心」者,無生死色、心,亦名非色心也。
又常釋「色」至處者,成論師凡有四說:
一:欲、色兩界有色,無色界無色。
第二云:三界並有色,三界外乃無色。何者?六地已還,身土分段有色土,七地已上,出三界外無復色,而是四空無色者,無麁色耳。
第三解云:六地穢國土地,二國中間,猶有如影知光色,八地已上則無復色。
第四解:金剛心則有色,唯佛無色。而言界外意生身者,爾時無復一期壽命,但有念念生滅,名為變易,故云意生身耳,無作一法窮至金剛也。
今明皆不然。若言佛果定有色者,則應長短質像,則有處所;若定無色,亦應無心。何者?色是心依因,既無有色,心何所依?若言色是頑礙,故須離者;心是無常,亦應須離。又心是取相之法,亦應須除。若轉取相心為無相心者,亦應轉頑礙之色為無礙色。又歎如來無色應為色者,亦無心應為心。
解云:心為體,汝何心為體?汝捨麁心,以妙心為體;應捨麁色,妙色為體也。
今明:若言一切皆無,是無不待於有,是故性無。有亦然也。故今有不乖無,無不妨有;有無自立,色心無礙也。
第二、顯三性明體。
三性:善、惡、無記。釋此三,亦三例:
善,一向定有。惡,一向定無。
無記,復有二解:
第一、光宅明佛果有二種無記:一、知解無記,二、果報無記。知解者,如基射馭,闡提亦有故非善,佛地亦有故非惡,故有無記性也。果報者,如生死中苦無常,釋既非惡,但是無記;涅槃之地,常、樂、我、淨亦非是善,並是無記也。
第二、開善、莊嚴並云是善非復無記。次通彼二種無記之善,莊嚴明知解應是善。開善通三性,闡提是惡,佛則是善也。果報者,生死之中多有異具,故果報可是無記;佛果唯有習果,無復報法,寧可類此是無記耶?
今所明涅槃之體,非善非不善,非記非不記,無一定相。善巧方便,無所不是善不善。有時為對不善,如復道是善。故云:諸惡已斷,眾善普會。
第三、明三德者,涅槃乃具萬德,而經文略言三德耳。
但從來教三德凡有三師:
第一、莊嚴云:法身語其體,般若、解脫明其用。勝難多不出智、斷。般若智,解脫斷,體具智、斷,故言三也。
第二、開善云:對付昔日二種涅槃,故言三德。昔日有餘身,智雖在,解脫未具;今日身知在時,解脫已具,則是斥彼有餘。昔日無餘,子果累盡,解脫乃具,而無復身智;今明解脫具時,而有身智,則斥彼無常。
第三、合二解,合用兩義。直論今教,如莊嚴。若對今昔,則如開善也。
今明若無所得因緣假說,無法不得。但此三釋無文證據,直是義推。今謂此等各有妨難,所以不可具論。
初家凡有兩難:一者、明三德本共為涅槃體,云何但以法身為體?又且法身亦得為用,豈謂智斷偏為用耶?若云身是體異名,故以法身當體者,下文云「涅槃名解脫」,應以解脫當名,而今不以解脫者,當那忽以法身當解。二者、文中自道縱亦不成,別異亦不成,三法曾無縱橫之異,豈有體用之殊?若有體用,有本末;若有本末,則有劣勝。
云、次難復解:若言斥昔涅槃,故言三德者,此名數殊不相組對,如破邪三寶則言正三寶。今破二涅槃明二德,又以法身般若斥無餘者,亦應以解脫常住斥彼有餘,何者昔日有餘,何但解脫未足,亦非常住?今若正言解脫,不言常住者,亦應無餘,正言法身,不言般若。
第三既具用兩釋,具招二難也。
今明:直是教門不同,故偏具。為昔日不堪具說,方便偏說一解脫;今大心發故,說三德圓伊涅槃。興皇師云:「無感不應故云法身,無境不照名為般若,無累不盡故云解脫。」
又,明三德為開如來三密,故迦葉問願,佛開微密,廣為眾生說也。如此三密並《四相品》是也。亦是對凡夫三業,凡夫三業不密故。
又,為對生死三障明涅槃三德:對報障明法身,對業障明解脫,對煩惱障明般若──生死只三障,故涅槃唯有三德也。
次約四法明:亦體即是「四德」。此德亦無定,或一圓是「妙有」也;有時明二,即「妙有」及「我」;有時明「三德」隣「三修法」也;四、可解「五德」對彼五門;有時「八德」則八味也。
一德有二行,二德有四行,三德有六行,四德有八行,五德有十行,八德有十六行也。
行有三雙:生死涅槃明行解,生死在無常為行解,涅槃樂為行。此八行解乃得涅槃四德也。
二明因果:因在無常,果常樂我。
三約本迹:迹在無常,本身常、樂、我也。
八味者,開善四德為八味,謂:一常、二恒、三安、四無垢、五不老、六不死、七快樂、八清涼。
開善為恒,河西云常,「常」、「恒」者名異義一。不從緣生為「常」,始終真實為「恒」;開「樂」為「安」,內無惱為「樂」,外不危曰「安」也;不老、不死是「我」(我故不老,我故不死也);清涼、無垢並是「淨」義也。
涅槃復有八相,如文云:好體對五門應明五德,但不淨觀在初,聖人不為,但有四倒,四德對四倒,故明四行四德也。
又對四人明四因四德。四人者:則闡提、外道、聲聞、緣覺也;四因者:謂信心、般若、虛空三昧、大悲。破闡提不信明信,信故得淨德也;般若對外道,外道著我人一異,般若正慧破一異,我心故明,般若故得真我德;虛空三昧破聲聞厭苦無常,在可厭故得三昧,三昧故得樂德也;大悲對緣覺,緣覺著無常果永入滅,無大悲故,大悲破無常得常德也。為對四人明四因,故釋四德也。
但此四德,《大經》辨其名數不同。
「常」不見別名數,直明常而恒耳——但無常有二種:一生滅,二流動——對生滅故言常,流動故言恒也。
「樂」名數不同,經云有佛二樂:謂覺知樂及寂滅樂。實相樂之三樂無愛樂。佛性一樂謂菩提樂也。復有四樂:一、斷樂,若不斷樂還成有斷,在復斷樂,故名大樂;二、寂滅樂;三、一切智樂,若不知則若一切智故樂;四、身不壞故樂。
「我」有八自在,義如經也。
「淨」有四種:一、有淨,離二十五有。二、樂淨,凡夫一樂不淨也。三、身淨,身無常不淨。四、心淨,心有漏則不淨,無漏故淨也。
次、第五明涅槃用。就此亦有三義:一者、明本有用,二者、明照境用,三者、明發智用。
今第一明本有用。但前已略明本有義,此義未顯,今更廣明之也。然古來有三解。
第一靈味寶亮:生死之中已有真神之法,但未顯現,如蔽黃金。《如來藏》經云:如人弊帛裹黃金像墮泥中,無人知者。有得天眼者,提淨洗則金像宛然。真神亦爾,本來已有常住佛體,萬德宛然,但為煩惱所覆,若斷煩惱佛體則現也。
次有新安瑤師云:眾生有成佛之道理,此理是常,故說此眾生為正因佛性。此理附於眾生,故說為本有也。
第三、開善具有二義:一者本有,二者始有。更無二體,但將兩義成定之耳。欲明不有神明,定若有神明則本來有當果之理。此本有義,但約萬行圓滿,金剛心謝,種覺起時,名為始有。《大經》具有二文:如貧女寶藏、力士額珠、闇室瓶瓫、井中七寶,本自有此。證本有之文。下《師子吼》及《迦葉品》中皆以乳酪為譬,明乳中無酪,但酪從乳生故言有酪。又云:佛性非三世攝,但眾生未聚莊嚴清淨之身,故說佛性在於未來,此則證始有之文。故知佛性具有兩義:若定木石之流,無成之理,此眾生必應作佛,則本有義;若於佛則今利是因中,因中未有果,則始有義也。
今並不同。
且破第一義:若定本有真神則同僧佉;又若因中已有,則同賣乳索酪價、貨草馬索駒直也;又真神力大,何意住煩惱中而不能排煩惱出,而待修道斷惑乃得出耶?
破第二義解:若得佛之理已自是常,則眾生身中已有常住之法,還成常見之執,非真神之法;若此理無常,則不成本有之義。
次破第三開善解具二義:汝言常住之法常有、始有者,亦應常住之法有曾、有今,若有曾有今則墮三世,成無常。
反詰云(又難):若常住之法復有始有之義者,亦應無常之法,應無本有之義;若無常法但有始有,無本有者,則常住法但是本有,無始有也。
又,常住之法具二義者,何因所出?本有之義須了因而出,始有之義復為何所感?若無別因,則應無別有;既有二有,則便兩因,若從生因則無常也。
今明涅槃未曾本,亦不曾始。為破本故始,道始亦為洗,故云本到則顯。道非本始,非本始,並是方便也。
第二、照境用。又二:初照俗境,次明真境。
今先明俗境。
明俗中有流動□法去來,今佛智作,若為照,若逐境,有去來,則佛知無常;若不逐境,境去來,則不與境攝。弟子決解孝云:境有去來,是□誰心?若約因緣去來,境智亦因緣;去來既因緣,何因果去來與不去來?去則靜,來則動,因緣則智,智則無相。但覺者去來,是相無常。若知無常,境智亦無常,是來有得為疑,且去來相則顛倒,顛倒之境本來所無,何智所知?
故彭城法師為此難故,明果乃無大期,生滅猶有,念念流動,逐境去來。此解不可。故經云:若言如來無常,舌則墮落。此師現世舌爛口中也,彼師尋改悔,作懸高堂。譬如鏡在高堂,萬像現鏡中矣。像有去來,鏡無生滅,雖作此解,猶在不免難。鏡是無情,知是靈識;又且鏡是無常,云何得譬常住之智?
第二、安師云:知體是常,用則無常,用無常,故逐境去來也。此亦不可。豈得分如來體是無為,用是有為?經云:「正見者應說如來定是無為」故也。
第三、光宅師作例解如今:以無常之智,照常住之法;而不逐境之智是常。此亦不可!智既不同境常者,亦以常住之智,照無常之境,豈應逐境無常耶?
第四、復有一解作「九照境」義。此智雖照未來,復有當現在、當過去義。我皆照竟,所以不生不滅也。此解不可。明向在未來時是「當現在」,未正現在;今遂成正「現在」,則作「正現在」。照當知息不息耶?若息便為生滅,不息何有此理?當知不息只有「當知」,無現在知也。
第五、作「逆照」義。明如來道成正覺時,一念併逆照竟。後境自去來,知不新知。如天子初登極時,併作制法,後人犯者,隨輕重治之,不復更制,佛智照境亦爾也。此義亦不可。佛智照境,何曾暫息?而言成道時照,後時不照──縱如此,終不與境相拔也。
第六、明「橫竪照」義。明佛在因之月,道初心已能橫照竪照;次入初地,則能一念之中橫照百法,竪照百時;乃至二地,于時至佛地,萬法萬時。
又作虛空譬,物在空中,物有生滅,空無去來。此亦不可。虛空無智,佛果靈智,豈得喻耶?
今明如來智慧,寂絕凝遠。非常無常,能常無常;非生滅非非生滅,能生滅能無生滅。無照而照,照無所照也。
次明真義,但古來有二解。
第一、開善明知照真,即與冥一,無復境智異。所以爾者,智體既妙,湛然常寂,與境不殊,但約德而辨自有三句:一凡夫不冥不會,二因中聖人會而不冥,三者佛果亦冥亦會也。
第二解不同此說,明佛知是靈智之智,真諦是無智之境,兩體既殊,豈可研此有智之法,同無知之境?但會之既極,詺為冥耳,豈得有冥異會耶?
然經中亦有冥會之言,故《慧印三昧經》云:「冥不冥,寂不寂。」《肇論》亦有「用冥體寂」之語。真體寂滅,言境相定異,豈得言冥言會。
今明境智未曾一,亦復不異。故影師云:「內外並冥,緣智俱寂」也。
次明佛果涅槃發智用。
問:佛果涅槃,為當漸知,為當頓知?古來解不同,舉真諦對明,凡有三說:
一云:二種皆頓知,不可漸見。何者?理既在萬惑之外,雖除一兩分終不見理,要須除或盡理,方可見也。十重紙裹物,除九重終不見,除盡方見。
第二解云:二種皆可漸知。故《漸備經》明一切智慧,皆漸漸滿足,豈可一朝併悟耶?
第三解云:佛果可頓得,真諦可得漸知。所以爾者,真諦即俗之空,更非遠物,所以得智慧即可分知;佛果智出生死之外,所以不可漸知。
今謂此之解皆不可。初云皆頓知不可者,汝既都未見理,亦應都未斷惑;若少分斷惑,則應少分見理。又且不見理則無智慧,無智慧以何除惑耶?
次皆漸知不可者,明理若有分,可得分知;理既通同無分,那可分知?又責初地見真,為已稱理,為不稱理?若已稱理,與二地何異?若未稱理,何謂見理?
第三家具招二難,又且二語自相反,故不可。
今明至理尚無頓漸,豈有頓漸之知?雖無頓漸,亦頓亦漸。故經云:「發心畢竟,二不別。」《華嚴》云:初心菩薩與三世佛等,而復有漸漸知義,有五十二地不同,初地百法,二地千法故也。
第六、總問答料簡。
此涅槃有三本:雙卷大千本及六卷。說者不同,有雙卷是小乘經,二是大乘。或云同座異聞故,廣略差別也。有云翻有廣略,多應爾。法顯得大本上帙,翻為六卷故也。
涅槃經遊意終
道融先於江南會稽遊學,聞彼大德等云:其吉藏法師《涅槃疏記》等,百濟僧並將歸鄉,所以此間無本留行。道融 《京感亭》曰:年過見百濟,賢者持此吉藏法師《涅槃玄意》,行故鄉寫之二,有疏,而未得讀,乃寫其,賢者在彼訓。