涅槃玄义发源机要
涅槃玄义发源机要序
夫涅槃无方、佛性无体,而菩萨见之谓之假、二乘见之谓之空、凡夫日用而不知,故如来之道鲜矣。古者能仁大觉,愍群机之未悟也,于是仰观妙理、俯立嘉号,圆常之经于是乎作也。其体言见心,得兔忘蹄,不知纪极。洎乎去圣逾远、人根渐钝,故四依大士撰之以疏;童蒙之类又不能晓其旨,故人师申之以记,俾因记以了疏,因疏以知经,因经以识理,理斯达矣。孰为经乎?孰为疏乎?孰为记乎?混而为一则如来之道不远而复。若乃考其功,则记为启发之先也。故秉笔立言者,实难其人。甞试论之:夫欲开前疑、决后滞者,必在乎识也、学也、才也。匪识,胡以宗圆理、断是非?匪学,胡以晓群言、通理论?匪才,则言之不文、行之不远。三者备矣,始可与言笔削已矣。斯玄疏者,盖章安法师用智者义趣、演龙猛宗旨,以申经意也。遂古作者莫之与京。圆不佞,识昧、学寡、才短,故非立言之人也。窃念斯文坠地,传受道息,于是辩理解纷而笔记之,乃有《玄记》两卷、《疏记》二十卷。文浅义迂,实无所取。意者,竢夫后世者有达如荆溪者,忿我之纰谬,秉洪笔敷丽藻而发挥之,俾斯经斯疏光大于时,导无穷之机入秘密藏者,岂不功由于我耶。夫经名者,题牓大理。经文者,剖析众义。众义由大理所出也,譬如观发源必知其流多也,挹众流必知其源一也。故玄之五义、疏之五门,大底申明于此旨,使大理众义总别相涉无越三德尔。夫三德者,实诸佛之所证也、众生之所具也,生佛不二同归于心。若然者,则首题之总、品卷之别在我方寸,岂他物哉?甞撰疏记以指归为名者,盖令于别而识总也。今玄记以发源为号者,盖令于总而识别也。此乃赞述疏主之微旨耳,岂古自我作哉。抑又此之《玄义》,皆用经语以成文章,具引则文烦、略之又义阙,繇是麁征经文、聊辅大义,机要之名又在此也。吾宗达人且不以狂简罪我。或有可观无隐乎尔。时圣宋三叶天子在宥之十七载,大中祥符纪号之七年,岁次甲寅正月既望,钱塘沙门释智圆字无外,于大慈山崇法寺方丈绝笔序云。
涅槃玄义发源机要卷第一
此《玄义》即章安旧文,既辞旨尽善,故荆溪不更修治。或曰:下文有「此中遗一章」之语,即知亦经再治。今谓不尔,遗章之语盖后人签注,书者谬写。此乃鄙语常谈,岂是荆溪再治之例?若再治者,应书云:四明不生不生,下注阙字。如梁氏删止观书三大章,皆注阙字。今以七义验之,知不再治。一者、疏文再治,则于总题削「大般」二字。今此备有,知非再治。二者、题下无再治之人号故。三者、或谓阙逸借使阙逸治者之号,则不合显书疏主之名。例下疏中,只合云顶法师撰。今既显书名讳,知非再治。四者、文中全无私谓之语,知非再治。五者、准净名部,荆溪亦但删略疏文,而不再治《玄义》。以此例彼,知非再治。六者、疏文旧本再治二俱在世,而此《玄义》唯有一本,知非再治。七者、准下疏文释义有阙,则荆溪私加补助。今既再治,何故不生一章,阙遗无释;然义非难见,但恐后学穿凿,故此评之。
初、题目,二:初、标法。题玄义者,五章释题妙尽经旨,故称玄义。二、显作者。沙门者,此翻勤息,谓勤劳息断烦恼故。《瑞应经》云「息心达本源,故号为沙门。」若乃息见思之妄心,达真谛之本源,藏通沙门也。息尘沙之妄心,达俗谛之本源,别教沙门也。息无明之妄心,达中道之本源,圆融沙门也。又次第息三惑达三本者,是别沙门。一心中息三惑者,是圆沙门。今疏主,即圆人也。然沙门之名,于诸教中复通因果。今约疏主迹说,乃住前因中沙门也。灌顶,即名讳。华严第十法云地,名灌顶位菩萨也。经云「诸佛智水灌其顶故,名为受职,故名灌顶。」字法云,小字非凡。盖言十地之圣,非三贤之凡也。俗姓吴氏,常州义兴人,祖避地东瓯,因而不返,今为临海章安人也。父夭早亡,母亲鞠养。生甫三月,孩而欲名,思审物类未知所目。母夜称佛法僧名,师乃口効音句清辩,时共惊异,因告摄静寺惠拯。法师闻而笑曰:「此子非凡。」即以非凡为字。及年七岁,还为拯公弟子,才业日新玄儒并骛,弱冠之岁进具律仪。洎拯师厌世,沐道天台,即陈至德元年,时俗寿二十七也。智者辩才云行雨施,能领能记唯师一人,故方集奔随为法上将。后于隋大业十年十月,庐于天台之南,撰此疏文。越五年,于安洲绝笔,即唐武德元年也。常于章安摄静寺讲说此经,值海贼抄掠,道俗奔委师,挝钟就讲颜无慑惧。贼徒麾旛诣寺,忽见兵旗曜日,持弓执戟人皆丈余,雄悍奋发,群贼惊散。其感通有如是者。事迹见唐《续高僧传.习禅科》。若乃撰疏之休征、为法之难苦,则下文详悉。以唐贞观六年八月七日终国清寺,春秋七十二。将终之际身现微疾,室有异香,命弟子曰:「《弥勒经》说『佛入城日,香烟若云。』汝多烧香,吾将去矣。」有同学智晞,智者亲度,于贞观元年卒。临终云:「吾生兜率矣。见先师智者宝座行列,皆悉有人,唯一座独空,云:却后六年灌顶法师升此说法。」焚香验意,即慈氏降灵;计岁论期,审晞言不谬。是故灌顶之名、法云之字,岂有过实之畏哉。撰者,鸠集文义解释之也。
本文二:初、总序玄旨,二:初、标。题大般涅槃经序者,以此序是开题序王,故别标之。如《法华玄》别行经序,亦标云序王。或除削此题者,非也。二、「夫正」下,正序,二:初、总叹三德宗归,二:初、叹所诠宗极,三:初、双叹事理,二:初、正叹事理融即,二:初、叹即事之理;二、叹即理之事。理即三千三谛之理,生佛一贯,因果无殊。事即十界迷悟之事,始终两异,新故有别。然而即事而理,波即水也;即理而事,水即波也。故此事理是今经之所诠,斯教之极致,故于文首举而叹之。初文者,正道即妙理,绮互其文,正以简邪道。约能通,谓涅槃佛性之理,无二边邪而遍通一切,故名正道。妙则不纵不横,理乃无所不统,无始终之喧动,故称幽寂。无新故之滞碍,故称虚玄。又幽寂即妙理寂绝,虚玄即正道虚通。而言正道幽寂者,盖言正道即妙理故。妙理虚玄者,盖言妙理即正道,故虽有二名而无两体,然则约理乃无始终新故之异,约事则始终新故宛然。今谈于理实不离事,即始终而无始终、即新故而无新故,其犹指波即水也。二、「无始」下,叹即理之事。即无始终而有始终、即无新故而有新故,其犹指水即波也。波水融一,理事谁分?无明生死等者,无明对种智为始终、生死对涅槃为始终,翻无明为种智,即生死证涅槃故。本自有之者,无始本迷故。修因方克者,由缘了因得智断果故。二、「此经」下,结为今经所诠。非始之始等者,问:向以无明生死为始,今何故以佛性三因为始耶?答:无明生死,体即三因。
二、「若佛」下,复疎释成,三:初、按定。「是则」下,释上二句义。如即理事也,因理即果理,故佛性非因。「果如」下,果理即因理,故涅槃非果。二、「若因」下,复释上文。既显因果理同,则非但极果所证之理非新非故,下凡所具之理亦非新非故也。文中反复释成,故云因如不异果如、果如不异因如,大抵只显因果理一耳。问:据前所释,乃以涅槃为新、佛性为故。此中合云非止涅槃之如非故,何以却云非新耶?答:若因果对明,诚如所责。今虽分句释义,但显因果理同,并非新故耳。故下结云:是则佛性涅槃因果之如皆是非新非故也。三、「是则」下,结成。
三、「非新」下,结归三德。以理事对,一性二修共成三德。一性是理,以配法身。虽理本具三,今对修成一。二修是事,虽智断俱冥于理,今对性但二。此即合性为一、合修为二。若约开说则修性各三,理具三法身、智即三般若、断即三解脱。开虽成九,九只是三,三九互融展转无碍。下明体宗用三各各互具,即此意也。即理成解,故曰非新而新。即理成惑,故曰非故而故。既惑解即理,故种智不发,无明不断而断。即一而三故,非点水之纵;即三而一故,非烈火之横。不纵不横,如新伊字。凡论修性进否非一,《显性录》备明之。
二、辨能诠兴由,二:初、通举一化。利钝不同者,一切众生无不本具三德平等无殊,但由熏习浅深,故成利钝差别。利根者,于华严座席即悟圆常,故《法华》云「始见我身、闻我所说,悉皆信受,入如来慧。」其钝根者,如聋如哑,全生如乳,故须三味次第调熟,来至今经方归秘藏。故《法华》云「除先修习学小乘者,如是之人,我今亦令得闻是经入于佛慧。」其有不定根性,则于三味得悟妙理,对前名钝、对后名利。由此根机不等,故有五时之教差别,故云是以大圣赴缘等也。顿即华严、渐即三味,鹿苑渐始、方等渐中、般若渐终,法华、涅槃会前顿渐归非顿非渐。「顿则」下,征下经文证成其义。忍草等者,第二十五云「雪山有草,名曰忍辱。牛若食者,即得醍醐。」雪山譬佛,忍草譬教,牛譬机缘,食譬修行,得譬入位。顿机扣佛说圆顿教,闻教修行解发入住,此证利根于华严会悟三德理。彼虽兼别,且约圆说。「渐则」下,第十三云「从牛出乳」,譬从佛出十二部经,即《华严》也。「从乳出酪」,譬从十二部出九部,即《阿含》也。「从酪出生酥」,譬从九部出《方等》。「从生酥出熟酥」,譬从方等出《般若》。「从熟酥出醍醐」,譬从般若出《大涅槃》。《法华》与《涅槃》开显义同,故经省之。此证钝根。既于《华严》全生如乳,故须历三味渐次调熟,至于今经方悟三德,故云次第圆满。因前四味次第,得至今经三德圆满,故云次第圆满。「喻之」下,二十七云「置毒乳中,乳即杀人。」酪及二酥,置毒亦尔。宿习了因名为置毒,藉今闻教毒发不同。若昔于二酥下圆乘种,故今再闻无明即灭,名为杀人。此证不定根性味味得入也。「皆是」下,总结也。释迦,此云能仁。妙穷权实者,五时增减不出四教,教教所诠岂离十界?藏通诠六、别圆诠十,由即不即故分四殊。今能仁究竟显理,十界唯心、九权一实,权实理等,故云妙穷。「巧赴」下,亦由众生理具权实,故感如来施权实教。权实虽异,理常平等,故不二门云:由众生理具非权非实为权实机,佛亦果具非权非实为权实应。罄,尽也。爽,失也。
二、「今此」下,别彰。此经开通往昔等者,开诸权门显今实义。故《法华》云「开方便门,示真实相」也。密义者,佛若不说,偏小不知,故名密义。又已前显施方便而密意在圆,今谈此意,故云显发如来方便密义也。毕竟不入涅槃者,偏小之机谓佛灰灭,圆顿之机知佛常住。
二、「此经」下,别序五章玄义。初、序,二:初、广序释名,二:初、翻名释义,二:初、约三德释,二:初、通举梵文;二、随文翻译,二:初、释别名,三:初、翻对开章;二、依章正释。二种烦恼生死者,界内见思烦恼感分段生死,界外无明烦恼感变易生死。免斯因果者,因谓烦恼,果谓生死。「通释」下,包广曰大。三德圆融,包括百界,故俱受大名;圆融故,俱无二边之喧动,故皆称寂灭;圆融故,俱超二死之暴流,故悉名究竟。三、「别通」下,结意显题。无上至极果者,即约究竟所显涅槃以立题也。
二、指通名。圣教之总名者,大小偏圆总名经故。事在别释者,如《法华玄义》中约有翻无翻各有五义也。无翻五者,以彼语多含、此方单浅,不可以单翻复,应留本音。既不可翻,而含五义:一、法本;二、微发,亦云显示;三、涌泉;四、绳墨;五、结鬘。有翻五者,一翻为经、二翻为契、三翻法本、四翻线、五翻善语教。昔佛法初度梵汉未明,故有无翻之说,乃是河西群学所传,晚人承用耳。有翻之家虽具五义,以经为正,以此方先圣之语悉名经,故以佛语为经。此义翻也。是以三藏中但有经藏,十二部中但有经部而无线藏线部等名。
二、「若具」下,约三谛释。然三德三谛同体异名,故前约三德、次约三谛。文分为二:初、重翻别名;二、再释三字。初约真俗中俱名大也。初明真谛,遍荡相著故大,故云大若虚空。次明俗谛,体具三千故大,故云其性广博。后名中谛,遮照不二故大,故云又名不思议等。不因小相者,虚空绝待,非对小名大也。二、约真俗中俱名灭也。初约真谛自行名灭。灭凡夫生死故云灭。二十五有灭,二乘涅槃,故云及虚伪物。次约俗谛化他明灭。则随类现形灭彼三惑,故云得二十五三昧也。二十五三昧,如〈圣行品〉说。后明中谛灭真灭俗,故云生灭灭已。生即是俗、灭即是真,二边俱灭,故云灭已。是则中谛名寂灭乐。三、约真俗中俱名度者,度以过越为义。三谛无著悉是过越,咸得度名。不著于俗,故云度于不度。不著于真,故云又度于度。「又度此彼」下,约中谛明度也。不著双照故云度。此彼之彼岸不著双遮,故云亦度非彼非此等,此即生死俗,彼即涅槃真。神龟者,《中华古今注》云「灵龟者,玄文五色,神龟之精也。上隆法天、下平法地,能见存亡、明于吉凶。」水陆俱度者,譬中道度于二边也。水喻生死,陆喻涅槃。
二、总揽。结归三法等者,〈哀叹品〉云「何等名为秘密之藏?犹如伊字三点,若并则不成伊、纵亦不成,如摩醯首罗面上三目乃得成伊。我亦如是,解脱之法亦非涅槃、如来之身亦非涅槃、摩诃般若亦非涅槃,三法各异亦非涅槃。」故知即一而三、即三而一方是涅槃也。
二、「金刚」下,略序余四。然释名总论三法体宗用,别论三法。总既含别、别不离总,故体即是大,宗即是度,用即是灭,教相分别总别之三法耳,是故五章不出三法。金刚宝藏等者,二十一经云「譬如宝藏,多诸珍异种种具足。佛道甚深奥藏亦复如是,多诸奇异具足无缺,名大涅槃。」二边不坏故曰金刚,含摄三千故名宝藏,无二死迁变故曰恒安,无三惑热恼故曰清凉,不老不死即常住不变也。置毒佛性者,毒喻佛性,五味喻五道。二十七经云「譬如有人置毒乳中,乃至醍醐皆悉有毒。名字虽变毒性不失,若服醍醐亦能杀人。众生佛性亦尔,虽处五道受别异身,而是佛性常一无变。」应以见性破惑名为杀人,即是今经大力用也。前引置毒喻五时教,此引置毒喻五道机同,引一文而用意各别。毒鼓,如第九经「譬如有人以新毒涂鼓,于众人中击。虽无心欲闻,闻之皆死,唯除不横死者。是经亦尔,于诸行众中有闻声者,所有三毒悉皆灭尽。虽无心思念,是经力故,能灭烦恼犯重造逆,闻已亦作菩提因缘渐断烦恼,除不横死一阐提辈。」八自在我者,一、一多。示一身以为多身,身数大小如微尘充满十方。如来身实非尘,以自在故现微尘身。二、大小。示一尘身满大千界。三、轻重。以满大千之身轻举飞空,实无轻重。四、色心。如来一心安住不动,所可示化无量形类。五、根。六根互用。六、得。得一切法,亦无得想。七、说。演一偈,经无量劫,义亦不尽。八、见。如来遍满一切处,如虚空不可得见,具如第二十一经。常住二字者,〈寿命品〉云「常当系心修此二字,佛是常住。若有修此二字,当知是人随我所行、至我至处。」〈四谛品〉云「或闻常住二字音声,若一经耳,即生天上。」无上醍醐者,即经云「从熟酥出醍醐,如从《摩诃般若》出《大涅槃》」也。二、「名含」下,结。极教之相也者,圣人被下之言曰教,分别同异曰相。谓分别今经三德圆融,异偏小纵横也。又望前诸部,明圆虽同,兼等则异。今虽重施,同知佛性,故与兼等,其义永殊。天竺五处不同者,五国咸名天竺,而言音各异。天竺或言身毒、或言贤豆,皆讹也。正言印度,印度月名,月有千名,斯一称也。良以彼土贤圣相继,开悟群生照临如月,因以名也。奢切小殊者,谓言音大同,但奢缓亲切小异。如中国云摩诃,东南称摩醯也。此间楚夏者,此则言音大异,如中国云般涅,西北称涅隷。淮南曰楚,中原曰夏,楚即蛮夷也。中原语正,类彼中天;淮楚语讹,类彼西北。《春秋后语》曰「楚之先季连苗裔曰鬻熊,其子事周文王,早卒。子熊任,任生熊绎,成王举文武之勤,而封于楚蛮也。」孔安国曰:「大国曰夏。」双卷者,自有二经:一在王舍城鹞山中说,名佛般泥洹经,上下两卷,即西晋帛法祖译。一在毘舍离国大林中重阁讲堂说,名大般涅槃经,亦上下两卷,即东晋释法显译。而此二本皆是小乘。六卷名大般泥洹经,亦法显所译。大本即无谶所翻六卷,乃是大本前分耳。是义下,斥古非也。肇论下,彼《涅槃无名论》云「泥洹、泥曰、涅槃,此三名前后异出,盖是楚夏不同耳,涅槃者正也。」故今云为彼土正音。「如言大者」下,以此方大含多义,以例涅槃不偏翻。一切至于此者,此即涅槃。《大品》云「一切法中涅槃为第一。」「又大」下,〈名字功德品〉云「所言大者,名之为常。」神通者,《璎珞经》云「神名天心,通名慧性。」天心慧性究竟开发,名之为大,故曰极号。「常乐」下,总包四德故名为大,故曰都名。故不可翻也者,以涅槃多含,故存梵语。是色声之法者,手书故属色,口说故属声。「不可」下,累书是色,叠说是声。意云:既书梵名,不可更书华名也。又一梵名具含多义,不可累说,由是不翻。义岂可多者,此师不许一名含多义也。「但一」下,正示己义,还引此方息字为例。问:多训与多义,岂不同耶?答:不同。如训子息时,但有子息一义,故子息名下更无多义。此皆人师情见如此,盖匪通方。或训长息者,以生长训息也。暂时消息者,此以调养为消息。报示消息者,此以音信为消息。一名四实者,先陀婆一名,而有盐器水马之四实。智臣善解者,〈菩萨品〉云「如是四物共同一名,有智之臣善知此名。若王洗时索先陀婆即便奉水,若王食时索先陀婆即便奉盐,欲饮奉器,欲行奉马。」经喻如来密语,唯大乘智臣应当善知。四等者,谓慈悲喜舍也。亦曰四无量,无量从境,四等从心。境虽无量,我心常等。以轻代重者,以智慧翻般若也。真丹者,或云震旦、旃丹、指那、指难,皆梵音賖切也。若准《华严》,翻为汉地。又《婆沙论》中有二音:一云指那,此云文物国,即赞美此方是衣冠文物之地也。二云指难,此云边鄙,即贬挫此方非中国也。《西域记》翻摩诃支那为大汉国。或谓日出东隅其色如丹。故云震旦、真丹者,此皆讹也。竺道生者,竺姓也,道生名也。本姓魏,巨鹿人,幼而颖悟,聪哲若神。后值沙门竺法汰,遂改俗受业,因姓竺也。言涅槃圣者,初生游长安,从罗什请法,关中僧众咸谓神悟。后还建康住青园寺,寺即晋恭思皇后褚氏种青之处,因以为名。以六卷泥洹先至京都,生剖析经理洞入幽微,乃说阐提皆得成佛,遂撰十四科。其第十众生有佛性义云「经言阐提无者,欲击励恶行之人,非实无也。」以其见恶明无、无恶必有,抑扬当时。诱物之妙,岂可守文哉。于时大本未传,孤明先发,独见忤众。于是旧学以为邪说讥愤滋甚,遂显大众摈而遣之。生于大众中正容誓曰:「若我所说反于经义者,请于现身即表疠疾。若与实相不相违背者,愿舍寿之时踞师子座。」言竟拂衣而游。初投吴虎丘山,旬日之中学徒数百。其年夏雷震青园佛殿,龙升于天,光影西壁,因改寺名龙光。时人叹曰:「龙既去已,生必行矣。」俄而投迹庐山,销影岩岫之中,僧众咸共敬服。后涅槃大本至于南京,果称阐提悉有佛性,与前所说合若符契。既获斯经,寻即讲说,以宋元嘉十一年冬十一月庚子,于庐山精舍升于法座,神色开明德音俊发。论议数番穷理尽妙,观听之众莫不悟悦。法席将毕,忽见麈尾纷然而坠,端坐正容隐几而卒,颜色不异似若入定。于是京邑诸僧内惭自疾,追而信伏。其人鉴之至,征瑞如此。甞著《涅槃记》,事迹委如梁传第九。其于涅槃独见若此,故时人美之为圣。「引」下,文引唱灭速灭,即是译人翻涅槃为灭也。「前家」下,今师判也。前谓生公,后指庄严唱灭速灭,但约生身,故云止灭。于生复灭灭者,亦灭涅槃也。二边俱灭,故称寂灭。白马引第二文,长干引第十五文,定林引第五文。疮疣,即二死也。梁武引二十三文,因中用智名断,果上惑尽名不生。「叡师」下,叡公释论序也。秦言者,秦有亡秦、符秦、姚秦、乞伏秦,今云秦者姚秦,亦曰德秦,以符秦为前秦也。叡乃什公门人,即姚秦时也。方册者,即此土经籍也。《礼记.中庸篇》曰「文武之政布在方册」,郑玄注云「方,版;策,简也。」或曰:一扎曰简,连编诸简曰册。故《左传.序》曰「大事书之于册,小事简牍而已。」梵音不可变者,谓不可翻也。唐三藏明不可翻,凡有五例:一秘密,如陀罗尼。二多含,如薄伽梵。三此方无,如阎浮树。四顺古,如阿耨菩提。五生善,如般若。今涅槃不翻,应在生善、多含之例。即时书之者,即,就也。匠者,谓师,谓什公也。受者,谓资,谓笔受之人也。谨,敬也。「四云」下,约所诠之理不可思议故,双非华梵。又理难思,故不可翻。而摩诃亦可翻大,故非不可翻。「灭据」下,法即五阴,人即假名。「生死」下,灭生死妄法,证涅槃真法。转凡夫因人为极圣果人,以转释度义也。灭名目无者,目谓题目,以灭名题目其无,以度名题目其有也。实法即第一义谛,假人五阴俱不可得,故云俱灭。相续即世谛,从因至果、革凡成圣,故云俱度。「三云」下,苦依身在名有余,身智俱灭名无余。而非永免者,谓死已还生,故但名灭。佛于三界更不受生,方得名度。「观师」下,难开善初解也。生死之人附何而度者,且人之与法岂得相离,由五阴实法有众生假人,如揽指成拳,故无异体。其法既已先灭,其人附何而度?此难彼释灭义也。「若生」下,人既可转,例知法亦可转,以人法无异体故,何得云生死法灭耶?此难彼释度义也。「今研」下,今师以四教望之,次第破彼四解。三果生死未并灭者,初果虽灭四趣生死,而有欲界人天七生,二果尚有一生;三果虽无欲界生死,尚有色无色生死,故前三果未并灭也。「凡法」下,约有余解脱难。子缚已断名因灭,苦依身在名果未灭。「若灰」下,约无余难假法俱寂者,谓假人实法也。寂则不论度者,人既寂灭,约谁论度?「又不」下,小教所谈二乘取证无余,无作佛义。凡法都不灭等者,以三藏菩萨不断惑,故不论灭与不灭。度与不度者,以本自不生今则无灭,若法若人俱如幻化故。「非但」下,灭伪法在十住,灭真法在十行。灭伪法故度凡人,灭涅槃故度圣人。言不涉真法者,彼释灭但云生死之法灭。「语不」下,释度但云生死之人转,故云不涉真、不论圣也。灭之与度不纵不横者,灭即三解脱、度即三般若,而体同名异,三一相即不纵不横。「既非」下,小即三藏、共即通教、菩萨别教、佛即圆教,先圣法言唯兹四教。彼既并非,故不敢道。受此有无犹是苦等者,领受二见故逼迫为苦,执此起惑故成集,修行对治故是道,断常俱离故是灭。此斥开善有无之义全同断常。言犹是灭谛者,谓纵灭断常未出三藏小乘,意未涉大,故云犹是。「灭谛之真」下,开善所说尚非小乘灭义,云何释今圆顿涅槃?若以至目有者,牒义。「若双」下,按定双目。生死者,谓以灭度俱约生死以说也。「生死本自」下,正难。则无度法等者,实法既无,假人亦无,故云亦无度者。「既不可」下,以生死本空如幻化故。「云何」下,生死尚不可,何况涅槃耶?疣赘者,上音尤,下之汭切。《说文》曰「疣,赘也。小曰疣,大曰赘。」《释名》云「疣者,丘也。出于皮上,如地有丘。」今以灭度之义如彼疣赘,通真之理喻之虚空。「若以」下,约别教破。且以初地中道为涅槃。文中先邪、次小,约二边次第纵破也。纵非邪执乃是小义,纵非小义乃是教道,二边定非中道。涅槃以名召法等者,以灭度名召有无法,以有无法应灭度名。名物尚存者,物即法也。能通拙者,且据三藏二乘为破析色故拙。所通伪者,所证偏真,非是真实故。贫住化城者,乏大乘财食,犹如贫子止住草庵。患佛道长远,譬之疲商权息化城。《法华》开显,破草庵之滞情、荡化城之执教,故云久已被弃。「云何」下,安用《法华》已弃之义,用释今经圆常之名。偏邪二边者,望当教但中理,故二边悉是偏邪。有不关无等者,有无不融故非圆义。纵横狼籍者,各体故纵,并得故横。劫掠下,掠,力尚反,夺取也。经喻外道窃佛常乐之名,喻以劫牛。今斥开善但得灭度之名,如掠劫群牛。不知其义,如不解钻摇。三藏酪浆尚犹难得,况通别二酥、圆醍醐耶。又灭度无明亦非究竟者,以破无明通分真故。灭度究竟者,破惑究竟唯妙觉故。「方得」字上或有「灭度」二字者,文误。「以后」下,后谓妙觉,前谓分真。第二第三者,文亦误,应云第三第二也,第三约尘沙无明,第二约四住尘沙。初番即有余无余尚不可。以第四番中分破释涅槃,况用第三第二,尚不可以第三第二,况用初番小乘义以释圆顿极果涅槃耶?亦应凡夫从此至彼便应是度者,准前开善立义,乃云度者永免之名。不云从此至彼,今此例难也。既得以已有、还无释灭,例应以凡夫死此生彼释度也。文中初难凡夫展转复并,意云:既许是灭,即应是度;若不是度,亦应非灭。何得云灭通凡夫、度唯圣人耶?「若圣」下,次难圣人既许灭义同凡,例应度义亦同,故云圣人从此至彼等。「若同」下,结难也。若同小乘凡圣,则近同小果,非至圆极之高;狭唯六道,非包十界之广。「若异」下,借使异小凡圣,但是通别,是故亦非高广。「云何」下,结斥。应作四四十六番者,难第三第四解,亦应例前二解作四教难之,故有十六。今文存略,前二解各约四教则成八,后二解各合为一,故但十番。然后二解文虽但一,义各含四。第三约有余无余及以三惑,则已该四教。第四既约近狭非高广以斥之,则高广在圆。近狭收三,义各含四,其旨焕若。「明哲」下,示存略意。哲,智也。「时人」下,示研难意。䓕,音伟,远也。已如前说者,如前依开善翻名也。
「释其」下,依翻释义。于中分二:初、且寄历别为释义故;次、正约圆融为显理故。非前历别无以显后圆融,非后圆融无以会前历别,故知圆融更无别法,但是达前三九互摄耳。复于二文皆征下〈哀叹品〉中秘藏之说以显其义,于次第中引法说文用结三身,故云秘密藏者名大涅槃,伊字三点、首罗三目只是譬说,还譬三德,故无别途。今就义便,点是文字宜结解脱,目能照了宜结般若,至圆融释乃取合譬之文以结其义,故云法身亦非等。故〈哀叹〉所谈秘藏,法譬合三义无别趣。既用法譬以证历别、合文以证圆融,乃知二文义归一揆。「不可见」下,斥云未是今经正意,便弃历别别觅圆融。「若得此意至」下,释经用别用圆处处多尔。秀出者,秀亦出也,又荣也。智境照发相应者,以智照境、由境发智,境大智大故曰相应。境即法身,智即报身。应身自在者,应遍法界如镜现像。形对像现,故曰无能遏绝。非生非起者,前生即因,后起即果。「照无」下,以遍以足释其圆义。照无不遍者,圆灭周遍,照三谛故。发无不足者,性灭具足,发三智故。虽境智双举,正显报智圆灭耳。照遍故明穷,发足故境极。逗必会者,以四教法逗权实机,随自随他示生示灭,称机无乖故曰必会。取必克者,义同上句。克,胜也。诸佛之师也者,诸佛即智,师即是境。境能发智,故称佛师。非四即之此岸、非究竟之彼岸、非分真之中流,非能契智、非所契理,无始因、无终果,实相绝待故并非之,故云故名实相度。佛师度故诸佛亦度者,境既绝待,智亦绝待也,以境智不二故。此虽明智,正在示境。「论云」下,《释论》赞般若偈也。境发智故,名佛善来。智照境故,名佛穷底。如如智等者,全境如为智如,故曰如如智;全智如为境如,故曰如如境。佛无碍者,即大义。自度度他者,自既出二死,亦令他出二死也。度他故彼利益,自度故我利益。一切周悉者,等彼十界故名周悉。浅深别异者,于三番中各有深浅也。法身则深、二身则浅;性净涅槃一切种智则深,二净二智则浅。身智脱不同,故别异。未是今经正意者,意本圆融,说有次第,今据所说故非经意。「意者」下,正约圆融三法。即三智等者,三法谓三法身也。以理智用皆可轨故,同受法名。三智即三般若,三点即三解脱,法身即一切种智性净涅槃,报身即一切智圆净涅槃,应身即道种智方便净涅槃。「三法」下,两番融即,初明九三相即、次明三一相即,良由九只是三、三只是一故也。三法即九法者,以身智脱各开三故。九法即三法者,以合三身为法身、合三智为般若、合三脱为解脱故。「不三而三」下,明三一互融。不得相离者,即三而一故。不得相混者,即一而三故。涅槃之名遍布诸处者,涅槃是安乐法,诸处即十法界,此乃约事以辨,故有十界浅深之殊。猕猴者,《毛诗草虫经》曰「猱,猕猴也。楚人谓之沐猴。」腾枝跃树者,后汉王延寿《王孙赋》曰「缘百仞之高木,攀窈褭之长枝。」河伯者,水神也,名天吴。《山海经》云「天吴,八首十八尾。」亦曰水伯,《援神契》曰「河者水之伯,上应天汉。」𪡋喁,上音验,下牛凶切。《说文》云「众口上见也。」《淮南子》曰「天且雨也,鱼已𪡋𪡋。」修罗怖畏得归依处者,谓与天主鬪战奔北,故怖入藕丝中,即归依处也。欲界报法等者,即人中饱足为乐,是报法也。断欲界结等者,即第二十一文。多用善因者,谓断结之言皆在人中,悬发上二界定,故云善因。「若三」下,〈婴儿行品〉文也。八万等者,初果八万劫成菩提。六四二及十千,如次对二三四果及支佛。以由界内经生多少,故成菩提賖促有差。经有三文,第十云成菩提、十九云至大涅槃、二十云得阿耨菩提心。委释如疏记。「释论」下诸文,明菩萨法界,多明三教菩萨,或但取别教;今此乃以圆教分真名菩萨界。故知从初发心,即指初住,故引此经十住见不了了,证成其义唯取极果为佛界。问:三教菩萨及圆住前,何不明之?答:欲显极果住大涅槃,是经正意,故且以真因为菩萨界。余可准知,各有涅槃义也。随情逐事者,十界事别各谓涅槃。此翻法胜者,亦法尚,是阿罗汉。佛灭度后八百年中,于《婆沙》中取三百偈以为一部,名杂阿毘昙。又撰《增一集》,文中解二涅槃,皆先立义、次引证,悉是今经第二十一文也。灭烦恼,即子缚断。离诸有,即果缚断。皆是有余者,二乘虽断果缚,无明全在,是故望佛仍是有余,故引《胜鬘》证成其义。昔灭下,昔教小乘以灰断为涅槃,故云是尽;今经大乘以常住为涅槃,故云非尽。「若依」下,约别义正斥。今昔相对者,昔小今大俱有涅槃,正是通途之义,非别显今经圆极涅槃也。「若擘」下,盖约别义以弹剥之也,故云义则不然。肌谓肌肉,理谓凑理。张平子《西京赋》曰「街谈巷议弹射臧否,剖析毫厘擘肌分理。」注云「言此人弹剥善恶,虽毫厘肌理之间亦能分擘。」「何者」下,牒彼立义。所灭则异者,彼以灭烦恼为有余,灭生死为无余。「若尔」下,今师正难也。法尚既于小乘以断见师子缚为有余,断生死果缚为无余;若例大乘,亦应以破根本无明为有余,破变易生死为无余。此则大小两教各有二种涅槃,高下硕异。小既未破无明,岂得以小所得二种为大乘有余耶?汝今既以小乘二涅槃为大有余,则应小乘已破无明入菩萨位也,故云若尔至同佛入无余涅槃也。「何事」下,既若二乘已破无明入菩萨位,何故复被弹诃言非大乘耶?故云被诃言非也。「不断」下,出诃小之文,不断根本无明故、不到三德彼岸故、门外草庵非长者宅内故。「云何」下,结责也。此约别义,则大乘二种涅槃唯佛及证,不应对佛云小是有余也。「又若」下,约通义例斥。通则九界皆应对佛称为有余,何但二乘?皆不得然者,然,是也。谓皆不是大乘有余也。岂非佛性通耶者,安乐性即佛性也。前明涅槃,约事通于十界,如云寒狱以热为乐等;今明佛性,约理通于十界,且取通义,故得例答。
涅槃玄义发源机要卷第一
涅槃玄义发源机要卷第二
「文云」下,即〈如来性品〉文。二十五有者,即细开六道也。谓四洲四趣,无想天、那含天、六欲天、梵天、四禅天、四空天,二十五有生死不亡,故并名有。「我谓真我,亦佛性也不耶」,即迦叶问辞。答言,即佛答云「一切众生悉有佛性,即是我义也。」「寤言」下,《文选》曰「寤言莫予应。」注云「谓卧而语也。」依经应作寱,牛世切,眠言也。〈如来性品〉云「譬如二人共为亲友,一是王子、一是贫贱。见王子有一好刀,心生贪著。王子后持是刀逃至他国,贫人于后寄宿他家,即于眠中寱言刀刀。傍人闻之,收至王所。乃至云菩萨亦尔,出现于世说真我相。说已舍去,譬如王子持刀逃国。凡夫说言一切有我,如彼贫人止宿他舍寱言刀刀。」「又杨」下,〈婴儿行〉止小儿啼故,以杨树黄叶为金等者,取木人木马皆为止啼。此喻说三十二天妄常乐我净也。下疏云「叶喻妄常,金喻妄净。人喻妄我,马喻妄乐。」六道以安身适悦等者,如寒地狱中以热间为适悦也,余道可知。望佛犹通者,以未能究竟隔别变易生死故。非通非别者,此成四句,故属双非。若束而明之,只是通别,九界是通、佛界是别,故上句明菩萨而云望佛犹通也。𤚲,古候切,取牛乳也。随其流处等者,〈如来性品〉云「譬如雪山有一味药名曰乐味。轮王为此药故,处处造作木筩以接是药。其味真正。王既没已,其后是药或酢或咸或甜或苦或辛或淡。如是一味,随其流处有种种异,是药真味停留在山,犹如满月,乃至云秘藏亦尔,以烦恼故出种种味,所谓五道四姓。」委释如《疏记》。倒泻斯病者,倒即吐也。「文云」下,引〈陈如品〉也。三种病,贪、瞋、痴也。三种药,不净、慈心、因缘也。事理不融,故药病互无。王复得病者,即〈哀叹品〉中客医喻也。王得病,即小机执无常为病也。亦药亦病者,治邪常故名药,障真常故名病。是胜三修者,谓常、乐、我也。旧伊纵横,喻无常苦无我劣三修也。「又新」下,前对二边故,中道教行理三悉受双非之名。今以教行对理,则圆伊教行能治二边,故得名药。圆理亡泯,故属双非,故云正法正性等。唯有常净等者,此约半与半夺,故与二夺二。若全夺者,四德俱无,如下疏记。则是习气者,谓三宝差别,即无明心也。无明即习气,《净名》云「结习未尽,华则著身。」此无为缘习,非界内习也。竖出九界者,此约自行破九显佛界名竖出,然但破事九,不破性九。横收一切者,横遍彼彼九界也。无边底故常者,横收故无边、竖出故无底,由达无边底,故名大丈夫。自既丈夫复调丈夫,故云能化度一切,自他融摄故不思议。「断苦」下,亦四句释乐:初二约断、后二约智。初二中,前一明断用,故云断苦乐故乐,即是断生死苦及涅槃乐,故得中道之大乐。后句明断体,故云大寂故乐,即是中道永寂二边,故名大寂。后二约智中,初句明智用,故云一切知故乐,即中道双照二边名一切知。后句明智体,故云身常故乐,即了了常知也。业净者,总标也。「身净」下,即三业俱净也,以身兼口但云身净。即色心不二咸空假中,故并名净。「是故」下,总结。然此文中明常乐各有四句,明我唯一句,明净有三句,各随语便更无他说。例前应就理等者,例前正法正性非药非病之文也。互显等者,前已约理明非,今但约事明非。以前例后、以后例前,故云互显。从地狱已上料简者,即通别中云六道以安身适性为安乐也。从外道已上者,即药病中云长者没已劫掠群牛也。二乘已上者,即大小中云小者二乘也。四悉檀者,名出《智论》。悉是华言,檀乃梵语。悉之言遍,檀言为施。以欢喜生善破恶入理四法,遍施有情,故曰悉檀。又应法师云:「悉昙,此云成就。论中云悉檀者,亦悉昙也。」准此二字俱是梵音,故他宗学者或谓天台不善华梵。且古来亦云二字俱是梵语,岂独唐代方知?故《净名玄义》云「悉檀是外国之语。」诸法师解释不同,或言无翻,外国多含,例如修多罗名含五义,此土不的翻也。有翻者,或翻为宗,乘墨印实,成就究竟。如是异翻,非一难可定判。南岳云:此例如大涅槃,是胡汉兼举也。南岳亲证,不应错用,故天台智者依之释义。又如龙树之名,古者译家皆云二字并是华言,谓龙生法身、树生生身。至于唐代,乃云龙是华言、树是梵语,梵云那伽树那,此云龙猛。应知龙猛既有父母祷树之缘,复与树那音滥,故致异释以例悉檀。以悉训遍,借是梵语亦应无爽。如翻究竟,亦是遍义。显昔第一义者,昔人天教及小乘教,各指当教涅槃为第一义也。引互无为证者,即第三十五卷云「牛处无马,马处无牛」,名互无也。真谛涅槃者,亦同初家,以涅槃为俗谛也。彼为涅槃因修而证,故属俗谛。引《肇论》以证俗谛无名无相也。肇有四论:一《物不迁论》、二《不真空论》、三《般若无知论》、四《涅槃无名论》。今引《物不迁》文也。江河至不流者,前波后波虽复相续而不相到,其性各住,虽注不流。日月至不周者,日月历天昼夜无停,亦由各住,故不能周。「岂有」下,结显涅槃无名无相也。谓江河等物及以涅槃俱俗谛故。犹是续待二假者,以冥真故、无明已尽故,非因成而有;缘真相续之假、迷悟相待之假,具二假故。即是俗谛,故有名也。执真有名者,谓俗本无名,依真立名。如劫初圣人,仰法真理、俯立俗号。真理能通因名道路,真理不动因名山岳。所通非有者,以四门所通同一偏真,故但存隣虚名有门,析破隣虚名空门。两亦双非,准义可见。「指三」下,引喻结斥。三涂者,山名泰行,轘辕崤渑是也。《左传》曰「三涂、四岳,九州之险也。」或作荒涂者,后人妄改。彼以小能释大所,其犹指三涂之险阻为宝所之坦夷。鱼目喻小,明珠喻大,其旨可知。「问古」下,叹美立问。而有三叹一问:一、叹师承道胜;二、「肇作」下,叹述作辞高;三、「世人」下,叹古今共许。「意复」下,是一问。虽具三美,所诠义意比望今家,孰优孰劣?故云意复云何。命世者,《文选.李陵书》曰「皆信命世之才,抱将相之具。」注云「命,名也。」言其名流播于时代也。《孟子》云「五百年必有王者兴,其间必有名世者矣。」注云「名世,次圣之才,物来能名,正一世者,生于圣人之间也。」升堂入室者,以于道浅者为升堂,于道深者为入室。《论语》云「子曰:由也,升堂矣,未入于室也。」一肇而已者,什公门下有十哲、八俊、四圣,肇皆预焉。生、肇、融、叡为四圣,更加影、严、凭、观为八俊,兼常、标名十哲。《僧传》曰「通情则生融上首,精难则观肇第一。」刘遗民览肇所撰之论,叹曰:「不意方袍复有平叔。」「洋洋」下,谓其文辞洋溢,盈人之耳也。《论语》云「师挚之始,关睢之乱,洋洋乎盈耳哉。」卷不释手者,释,放也。答中初谦己,总指日月在怀,喻其明达也。「既不」下,自斥。既不亲承肇师,其法门深旨我亦难见。「钻仰」下,虽不亲承,遗文既在,寻其旨趣亦应可知。钻仰者,颜渊叹仲尼云:「钻之弥觉其坚,仰之弥觉其高。」管窥者,《庄子》曰「以管窥天,以锥指地。」
二、「其论」下,以四句判论文也。彼论凡有九折十演共十九篇。今之所斥,皆于上秦主表及第一开宗、第二核体中撮其妙言要辞,不出四句,故参杂引之,不成次比。今先指会其文、次消释其义。初有句中,初是开宗中文。「若无」下,表中文。次无句中,初二句即开宗中文,具云「余甞试言之。夫涅槃之为道也,寂寥虚旷」等。「岂有」下一句,是表中文,具云「既曰涅槃,复何容有名于其间哉。」两亦句中,「唯恍惚窈冥,其中有精」句,是表中语,余开宗中语。双非句,并开宗中文。「而欲」下,具云「斯乃希夷之境、太玄之乡,而欲以有无题牓标其方域而语其神道者,不亦邈哉。」次释义者,出处至假名者,有余住世名出、无余入灭名处,斯皆应机示有生灭。既无实体,故并假名。「若无」下,此本秦主之语,斥诸家通第一义谛皆廓然空寂无有圣人。故肇举之,若真谛廓然无圣人者,谁知真谛耶?既有知者,验有圣人。故彼文云「实如明诏」也。「若无」下,即肇公伸明秦主之意。圣人忘怀,动静合道,故曰与游。即其有句者,既存能知能游之人,岂非有句?即无句也者,既无形名,复非有心所知,岂非无句?故不可得而有者,此即亦无。不可得而无者,此即亦有。恍,有也。惚,无也。窈,幽也。冥,暗也。谓有无不定、幽暗难测,故曰窈冥。虽曰难测,而有灵明知觉其妙甚存,故曰有精也。窈冥即亦无,有精即亦有;五阴永灭故亦无,幽灵不竭故亦有。有无绝于内者,冲而不改,故不可为有,故有绝;至功常存,故无绝。「称谓」下,涅槃之体既内绝有无,故外没称谓。「视听」下,释上二句也。由外绝称谓,故两界视听之所不及;由内绝有无,故无色四空之所不了。题牓,谓名字也。方域,谓理体。不亦邈哉者,若执有无,去道甚远。「然其」下,以四教定论意。文云等者,开宗云「灭度者,言乎大患永灭、超度四流。」不涉界外者,但度界内欲、有、见、无明之四流耳。不灭涅槃患者,但以阴身为大患故。「辨差」下,既彼论是大又非别圆,今寻辨差之文,知属通教。辨差,即第九章也。无为一也者,彼云「以俱出生死故同称无为。」「此以」下,彼云「三乘诸道,皆因无为而有差别。此三三于无为,非无为有三也。」「如来」下,彼云「放光云:涅槃有差别耶?答曰:无差别。但如来结习都尽,声闻结习未尽耳。请以近喻以况远旨,如人斩木,去尺无尺、去寸无寸,修短在于尺寸,不在无也。」今师引之,语或改转。有本云「声闻结尽习不尽」者,结下多尽字也。在于尺寸不在无也者,尺寸喻三乘浅深,无喻涅槃理一。「虽俱」下,彼岸涅槃也,升降三乘也。以无言说道者,即《大品》共般若也。𠊩士限切然者,《尚书》曰「方鸠𠊩工」,孔安国云:「鸠聚,𠊩现也。」「夫通」下,斥肇四失也,次第在文。俯提枝末者,肇云「仰攀玄根,俯提弱丧。」初句是上求、下句是下化。理为道本,故云玄根。婴儿失故乡,名为弱丧。方便善微,名为婴儿。本有真如,名曰故乡。今判彼意,故云乃是等也。是泯忧喜等者,通人了达幻化即空,故忧喜等一切亡泯。齐明暗者,智明惑暗也。不作大小者,下疏释云「是别教婴儿,谓不造五逆名不作大,不起二乘心名不作小。今为通教婴儿者,不以文害意也,以达即空故亡巨细。喻之以婴儿者,准下品意,但是和光利物,能令众生得见。菩萨同其始学,名婴儿行,是则示同人天。三教并圆住前,悉名婴儿也。今判《肇论》但是通教婴儿也。」喻之以三兽度河,以三乘俱证涅槃而智有深浅,文载《大品》及今经第二十一卷,则声闻如兔、缘觉如马、菩萨如象。灰断喻,文载《智论》「声闻断正使,如烧木成炭。缘觉侵习,如烧炭成灰。菩萨俱尽,如炭灰俱无。」宗在他经者,通教体法,非今圆顿也。「一切」下,下三教菩萨、藏通罗汉,咸破偏疑,同成圆佛。「佛开」下,既开通即圆,云何更立通义?聋聩之徒者,于法华中机生未脱,斥为聋聩;于今得悟,悉是聪明。聩五怪切,聋也。斥故显新者,故即劣三修,新即胜三修。「波动」下,用〈哀叹〉春池失珠喻也。瓦砾喻小理,月形即珠喻圆理,委释如《疏记》。肇以昔教三乘所证之理,而解今经圆融涅槃,何异捉砾为珠也。纲维,即纲上大绳,故纲维整则网目正,纲维阙则网目堕。涅槃大义喻以纲维,九折十演其犹网目。涅槃义坏,折演何为?故云安寄。「执佛」下,昔教方便,佛于《法华》、《涅槃》已斥为权,故云遗弃。十演者,彼有十九篇,而名九折十演。折者,问难也。演者,答释也,谓一开宗、二核体、三位体、四征出、五超境、六搜玄、七妙存、八难差、九辨差、十责异、十一会异、十二诘渐、十三明渐、十四讥动、十五动寂、十六穷源、十七通古、十八考得、十九玄得。于中一、三、五、七、九、十一、十三、十五、十七、十九是演,余九是折。终非三德者,十演之谈但明昔教涅槃,终非圆常三德也。「今言」下,今师正明涅槃无名之义。请寻文核旨,比望肇师,虽涂汉之相远、山毫之相绝未得为喻。优劣历然,其犹指掌,非独情也。初举三德释涅槃,次离九界释无名。六道并三教三乘,合成九界。从所离等者,所离即九界,能离即佛界,乃是无九界涅槃之名故曰无名,而有佛界三德之名也。故知涅槃无名四字,上二显能离、下二明所离,以约能所相待,故属有门。即诸名无名者,即九界名是,佛界无名,故云便是涅槃。此约绝待,故属空门。涅槃非四者,三一互融,岂存四相?须知四门还是三观,即空故名即无名,即假故不离九界名,即中双照是两亦、双遮是俱非。当晓十界一心三观,融摄涅槃无名之旨,不离方寸皎在目前。岂假九折十演迂曲而谈哉?故名无缘者,不缘二边也。「今亦」下,无六道名,即不缘众生;无四圣名,即不缘法;有秘藏名,即缘于如来。况复下地等者,佛眼佛耳尚不见闻,况余四眼四耳而能见闻耶?问:佛眼佛耳岂不见闻耶?答:见无见相、闻无闻相,故云不见闻也。大悲方便者,随四悉机施设假名也。动树举扇喻名相,月喻实理。「文云」下,即第二十一文也。坻罗婆夷,疏云是鷃雀,一音二名。「智度」下,论四十六文也。更设五阴等者,开心故成五阴,开色故成十二入,心色俱开故成十八界,故此三科不出色心枫柟。「或复」下,所列诸名散在经文。欲有见无明四流所不能漂,名洲陼。《尔雅》曰「水中可居曰洲,小洲曰陼。」能遮烦恼恶风雨,故名窟宅。圆法遍摄故圆修者,如服乳糜更无所须,最第一故,喻之醍醐。能扶起阐提圆信心故,喻之以杖。故三十四经云「是经能为一阐提杖,犹如羸人因之得起。」照了破戒犹如明镜,故经云「是经即是毁戒众生之明镜也。」如世间镜见诸色像,故云为破戒明镜。有本于「为」字下加一字者,非。「不可」下,释喻虚空义也。即空中,故如空不可得。遍一切,故如空无障碍。「大论」下,众生假名,五阴实法,皆因中之称。既通极果,例知涅槃果称亦通因中,故知十界悉言安乐。名不在内等者,不在内即非空,不在外即非有,中间即两亦,常自即双非。是字不住,即四性不可得,名性空。亦不不住者,此空亦空,名相空。涅槃亦尔者,佛菩萨是能住之人,涅槃是所住之法,人既二空,法岂不尔。人法不二,体性无殊。合求亦不可得者,谓具足三德亦非涅槃也。此明三德若具若各皆无定相,故各各求及合求皆不可得,方名涅槃。「故智」下,引《大论》赞般若偈,证见与不见、各求合求、俱缚俱脱,显向涅槃不在之言是不见脱也。若人等者,于法起见名见被缚,迷于法相名不见缚。称法起见名见得,脱见无见相名不见脱。法身解脱各例般若以为四句,故云亦如是。「譬如」下,幻体本虚故不可见,而有色像故而见。不可见而见喻见脱,见而不可见喻不见脱。但假名字引导众生者,假立秘藏三德之名,欲令众生悟名下理,达名非名,即是大悲动树举扇也。「譬如空拳」下,次第配四悉可知。以新伊悦之者,大机发悦,即欢喜益。引进,即引生大善。破之,即破昔小恶。悟之,则悟小即大。无则不绝者,于无起计,何曾得绝。尚非小乘义者,以通教二乘即有达空证涅槃故。大香象等,即〈哀叹品〉文。羁锁者,革络马头曰羁。《释名》曰「羁,检也。」所以检持,制之也。介尔动念者,介,微弱也。《周易.系辞》曰「忧悔吝者,存乎介心。」既不绝等者,心为语本故也。杨子《法言》曰「言者心之声,书者心之画。」此乃修习言语道断等者,即小乘内凡方便道也。苦忍明发者,即见道十六心中初苦法忍、苦法智也。略举见道,意该修道,以此二道皆真证故。世谛死时者,即见思破处名世谛死。「指此」下,举劣况胜。三藏之劣已能绝六道人法,况余三教大乘之胜乎。「然入」下,将明通义,先斥三藏。真俗异故者,以三藏事理相隔故,入观冥真故绝、出观入俗故不绝。不同通人事理相即,出观入观咸皆契绝。「若能」下,正明通义。初二句,即《肇论》中语,以《肇论》所诠但在通故。远乎哉者,言不远也。初句明法,即俗而真,故道不远。次句明人,即凡而圣,故圣非遥。无绝无不绝者,皆如幻化,故无二相。方便道,即性地也。空慧相应者,见地已上悉名相应。「净名」下,即天女诃身子文也。无明未吐者,下〈哀叹品〉二乘白佛云:「我于往昔情色所醉轮转生死,如彼醉人卧不净中。如来今当施我法药,令我还吐烦恼恶酒。而我未得醒悟,云何放舍?」回转日月者,又云:「如彼醉人,见上日月实非回转生回转想;众生亦尔,为诸烦恼无明所覆,生颠倒心我计无我,乃至乐计为苦,如彼醉人于非转处而生转想。」如疟病者者,又云:「如疟病人值遇良医,所苦得除。我亦如是,邪命热病,虽遇如来病未除愈,未得无上安隐常乐。」「对界」下,结示经意。界内通惑虽除,界外别惑全在,故云结习未尽、无明未吐等也。以大涅槃心修行者,以但中解修次第五行,具历别十德也。然五行约修、十德约证,亦互通修证。今此且约地前教道以说,则二俱在修,则是一向专求初地真证大般涅槃而修地前诸行也。无复界内之心等者,界内心即析体智,界内说即藏通教。如是方便者,即别教三十心也。而未是冥中者,以初地分证为冥中。昔所不得等者,昔于凡位不得证中智,今闻中智不绝无明。今绝无明而修时梯隥等者,以果望因斥为次第阶级如登梯隥,离边求中如河回曲。第十经云「一切江河必有回曲。」发心不能遍法界者,信本有性至果乃发,故次第灭九显出佛界,不能达九即佛名为不遍。非无上方便者,别三十心,非圆融相似方便故也。方便上更有方便者,别教方便上更有圆教内凡方便也。「若圆」下,通明圆绝。文中明理行教皆绝。初明理绝。言诸心法界者,诸心即九界心,达九界妄心即三谛真理,故云法界。更无复法界者,如观地狱心,即三谛理具足、三千摄无不遍,离此心外更无余法,观九界起心遍摄咸尔,故云独一法界也。「又如」下,明行。「又如」下,明教。尼俱耶洲,喻教也。指事即理,如直入海。第十经云「于此大千有洲名拘耶尼,其洲有河端直不曲,名娑婆耶,犹如直绳入西海。」「绝方」下,正释方便。初、绝偏显圆。有本「绝方便」下多一「绝」字者,误。「如经」下,依经总立。「三藏」下,约教别示。一切疑网,即三教偏疑。宁起疑网者,宁,愿辞也。以疑是解津,不起疑心岂得生解?故〈迦叶品〉云「若人于此生疑心者,能破烦恼如须弥山。」故知执小为决定者,无由入圆。方便道中者,即观行相似也。「是圆」下,结成四门。亦有亦无门者,一即三,是亦有。三即一,是亦无。不可思议,即非三非一,故属双非门。「若谓」下,真道开示悟入,即四十真因位也。金錍,喻涅槃教。眼膜,喻无明。三指,喻三谛。是名究竟绝者,对前方便真因分显通名究竟,非克指妙觉也。而无一言者,言由心变,即言是心。心空故言空,故满法界无一可得。心满例尔,心无定相随缘而起,随染缘则起九界心,随净缘则起佛界心,染净虽别只是一心,心性亡泯故无一念。「然诸」下,引诸经证成。又诸菩萨言于言等者,三十二菩萨各说不二法门,即是言于诠理之教,故曰言于言。净名杜口直显绝理,文殊赞净名云「寂然无说,真入不二。」即是以言诠于无言之理,非绝非不绝。如别四门者,非藏通之绝、非六道之不绝。前火木者,进火杖也。草喻所绝,木喻能绝。次、「总结」下,显前五重皆依经立义,非是徒然,故征经显门以收五义。在文可见。同名,即通名也。四者门也者,涅槃是所入理,四说是能入门。「如天」下,天帝喻理,千名喻门。涅槃是名等者,亦由人以定体为名,彰德立字也。不可复空者,意谓涅槃是妙有故也。具相续相待二假者,如前说。乃即真之义者,以即真故,非全同世谛。而不冥真者,以不冥真故,非全同真谛。故与前三师立议并殊。
「有人难」下,次第破前四师。初、破庄严。二、「若为」下,破开善。三、「若佛」下,破冶城。四、「若佛」下,破龙光。此皆成论等者,为诸师皆依《成论》立义,谓佛果是无为也。及至释义,翻在有为等故,使人情不伏,遭前四破。矛盾者,矛兵器,盾傍牌也。《庄子》曰「楚有鬻矛盾者,两皆誉之。买者曰:『以子之矛,击子之盾如何?』鬻者不答。」凡说义相违,皆喻矛盾。惬,伏也。「肇论」下,涅槃之理非色像,故不可以形名得;非缘虑,故不可以有心知。本无言而强兴言说,故失其真实;本无知而强起虑知,故反成愚执。谓有则乖非有之体,谓无则伤非无之躯,此由涅槃不思议非有无故也。「肇意推之」下,正出肇意也。堕在四见者,谓以四句言之、以四句思之,谓有谓无但是邪见,故云不可以名得等也。然肇师立义,但离邪执及小四门,而正是通意,广如前说。「经云」下,引〈哀叹品〉喻以斥诸师以四见释大涅槃,如捉瓦砾谓瑠璃珠也。春阳譬尘欲耽湎之境,乘船譬乘诸业,游戏譬著可爱果,失宝譬无解。因于放逸,慧解潜昏,故言失耳。即共入水者,信教如入水。谓佛果是二谛等,如竞捉瓦石皆谓得意故欢喜。以此示他如持出,谓是涅槃深理。如谓瑠璃珠,俱背圆常,故都非真宝体。非四执,故云澄渟清净。为教所诠,人自不晓,故云故在水中周遍一切,如仰观虚空圆备无缺。如彼月形非众人所执者,结斥诸师解义,如执砾为宝。此喻本斥小乘三修,今借之以斥异解。众盲所触者,竞执尾牙不见全象,亦譬诸师。色聚亦有亦无者,亦有真常妙色,亦无无常麁色。「经道色者」下,此师释妨。恐他难云:佛果若但有心,何故经云「获得常色」等,故以真应二义释之。一则应同方类故有色,二者真果显现有可见义,故喻以色,故云义说为色。「为」下多非字,或「为」字下缺「色其实」三字,应云义说为色,其实非色。两界有色者,欲色二界也。无麁色耳者,《舍利弗毘昙》云「无色有色」,此经云「无色界色,非诸声闻所知。」故此师定谓三界并有色也。六地已还者,通六地也。即前三果犹有生故,故云身在分段。「七地」下,残思已尽故生界外。两国中间者,以分段、变易为两国,亦是同居、方便为两国。金心者,即等觉是金刚心也。意生身者,《楞伽》大慧问佛:「何名意生?」佛言:「譬如意去速疾无碍。」此即从譬。彼经两义而释通名,初云「如十万由旬外,忆先所见念念相续,疾至于彼。」次云「如幻三昧力,忆本愿故,生诸圣中。」二义并是意忆生故也。而有三种意生,如《疏记》。皆有无作者,皆有第三聚也。何意不离者,既离妄色,亦应离妄心;若许有真心,何妨有真色?「如是」下,今师斥前,若立若破皆是妄语。无如是刀者,略如前记,广在下经。今以贫贱寱言,喻诸师异解也。
无记性亦有亦无者,谓无记有四种:一异熟、二威仪路、三工巧处、四通果。异熟者,谓三界五道果报五阴即异时熟故、变异熟故、异类熟故。具此三义,故名异熟。二、威仪,有二:一、威仪事,谓行住坐卧四尘为性。二、威仪心,即意识强盛,能引发威仪。眼等五识自性羸劣,虽缘威仪,不能引起威仪;第七末那唯执赖耶为内我,既不缘色等四尘,所以不发威仪;第八赖耶虽缘色等诸尘,亦性是羸劣,不能引发威仪。言路者,谓威仪行路也。工巧者,一、工巧事,谓彩画雕镂,五尘为体。二、工巧心,即是意识。眼等非威仪准前。四、通果者,谓证果有于通用。亦名变化无记:一、变化事,谓改易形质,无而歘有。小乘以五尘为性,大乘以五阴为性。二、变化心,即是意识。今云亦有,即佛果有工巧及异熟;亦无,即佛果无威仪路及通果。如下光宅简出二种,其义自显,故注云云。一、知解者,即工巧。二、果报者,即异熟。然此去取,皆是人师情计,不当正理,弗可致诘,总如下破。「如棋」下,释佛地有知解无记也。棋者,《博物志》曰「舜造围棋,丹朱善之。」书者,《帝王世纪》曰「黄帝垂衣裳,苍颉造文字,然后书契始作。」射者,《礼记》曰「男子生,桑弧蓬矢六射天地四方。」郑玄注曰「天地四方,男子所有事也。」御者,《家语》曰「善御马者,正衔勒、齐辔策、均马力、和马心。」故曰:无声而马应辔,策不举而极千里。夫无衔勒而用箠策,马必伤、车必败,故曰:御四马者执六辔。「果报者」下,释佛地有果报无记也。「开善」下,即开善寺智藏、庄严寺僧旻,并光宅寺法云,即梁朝三大法师也。今此二师立义,不许佛地有无记。初且总示,故云并言至善性。「知解」下,释出佛果无知解无记也。有多释者,合云有二释,不应云多。是善性者,谓棋书等知解非是无记,以通佛果有之,故云是善性。「余人」下,除阐提及佛果,凡夫至菩萨悉曰余人。此谓棋书等,在余人得云知解无记,在佛地悉名为善,非无记也。「言果」下,释出佛果无果报无记也。多有异具者,「具」应作「熟」,文误。无复报法者,谓佛无生死中异熟执故。此明佛但有习因习果也。「夫三」下,总斥。尚不是真者,三性尚非小教偏真也,以偏真涅槃无三性故。「何得」下,尚非偏真,何以用此释于中道极果大涅槃耶?如野人曝背等者,《列子》曰「野人之所安、野人之所美,谓天下无过者。宋国有田夫,常衣缊黂符分切。缊黂,乱麻也仅以过冬。既春东作,自曝于日,不知天下之有广夏隩室、绵纩狐狢。顾谓其妻曰:『负日之暄,人莫之知。以献吾君,将有重赏。』里之富室而告之曰:『昔人有美茙菽甘枲茎芹萍子者,对乡豪称之。乡豪取而甞之,蜇于口、惨于腹。众哂而怒之,其人大惭。子其类也。』」今以诸师喻野人,三性喻曝背,涅槃喻至尊。今师斥之,喻里之富室也。五种言之者,五名虽异,其体无殊。性净即法身,乃至即正因。正因即不生,不生乃至即性净。余义皆尔,举一即五、举五即一。总指一部者,以二十五品通名涅槃故。
「方便净者」下,初正释相,三:初、方便净,文中先释方便义;次、「然于」下,释涅槃义。初释方便,即现十界身也。又二:初、明能现。由住首楞严,故能现像。沤和,此云道种智。建于大义者,建立也。「或一」下,二、明所现。先明处所从狭之广,始一阎浮终乎十方。「随诸」下,次明现身。初、广明现佛界身示生示灭。示生中云七步者,〈四相品〉明东行七步,是对小机。十方各行七步,是对大机。示灭中示倚卧者,即如来答迦叶三十四问毕,乃倚卧。如彼小儿及常患者,如〈现病品〉初说。「是以」下,明序中发起倚卧示灭之相也。擗踊者,擗,拊心也。踊,跳跃也。翳,隐也、障也。「乃至」下,示九界身也。下者,即劣机所感,但见地狱乃至菩萨等身,且约见身以为下劣。若论闻法,则一一界身各说四教。若然者,胜身说劣、劣身说胜,论其悟解,胜劣自分。今约现身,且以见佛身为胜,见九界为劣。不前等者,总结十界生灭随机利见,不相妨碍,故云一时等现。「然于」下,释涅槃义。虽十界喧动而不损寂灭,由契寂灭故于生无染、于死无累,涅槃之义其在此也。「故名」下,总结。
二、圆净。文中亦二:初、释圆净义。次、「虽破」下,释涅槃义。初又二:先总、后别。总释中言因圆果满者,分真因圆,妙觉果满也。「原其」下,别释,先明因、次明果,三文各有自行化他。初文至正法,因中自行也。始乎名字,达性成修,故曰初基。五行互融,名如来行。「持戒」下,别举戒圣行也。不杀事戒无非中道,斯则理事自他不二,名护正法。「广宣」下,化他也。弘通正法,故曰广宣。令彼闻悟,故曰利益。回事向理、回因向果,故曰回向大乘。此之自他,始从名字、终至等觉,悉名因中。「感得」下,果上自行也。感即能感之因,得即所得之果,谓妙觉极果也。「金刚」下,正示所得不可破坏,故喻金刚。理可轨则,故曰法身。理无迁改,故曰常身。此之三名悉是法身异称耳。虽三身不二,且从胜说。修道得故者,举因显果,由修常因得此常果。「复能」下,化他也。一切悉有佛性者,介尔有心,三千具足,不简阐提及以定性,故云悉有。又依正唯心不简草木,故云悉有。「施与」下,此由纯陀献最后供,故佛印之,得五常果。当以「常」字贯下力等五法并常,故初云常,连持曰命。常命则以无始无终而无断绝,以非色为色,吾今此身即是法身。作用为力,遍一切处用无穷尽。不动名安,虽具力用,安固不动,被机有辨,无缘慈悲普施法药。「虽破」下,释涅槃义也。初约自行明寂灭;「虽施」下,次约化他明寂灭。亦无所破者,以烦恼即智慧故。亦无能圆者,以智慧即烦恼故。不得众生等者,佛如生如一如无二故。「是名」下,总结。
三、性净。文中亦二:初、释性净;「冲湛」下,释涅槃。初文云非修等者,谓三千三谛始凡本具。非修因非修果非作业非与业者,字误,「作」应作「正」,「与」应作「期」非意业故,云非正业。非身口故,云非期业。第三十四经云「正业者,即意业也。期业者,谓身口。」疏释云「意是业体故也。以身口自然符会,有若期契,故云期业。」「本自」下,既非因果及以三业,故知本来具足,非今修成果证始有也。适,始也。「冲湛」下,释寂灭义。不生不灭者,由性本寂灭,故名此性以为涅槃。「虽在」下,举春池喻以释之,如前记。五翳者,烟、云、尘、雾、修罗手,以喻五住烦恼不污性净之理,犹如五翳不隐月形。此言月形,即池内珠,故非五翳能隐。随流等,如前记。「虽没」下,〈如来性品〉云「譬如王家有大力士,眉间有金刚珠。与余力士角力触,珠寻没肤中,都不自知是珠所在。其处有疮,命医欲治。医善方药,知疮因珠入,其珠入皮即便停住。」广如经文。今以珠喻性净之理本来寂灭,故云脓血不染。「此三」下,明互融。不得相离者,体性互融,故唯一法。不可相混者,体用既分,自成三种。会之弥分者,即一而三故。派之弥合者,即三而一故。横即竖,故弥高;竖即横,故弥阔。更复重说者,更约法身以明义也。
涅槃玄义发源机要卷第二
涅槃玄义发源机要卷第三
德有三种者,然此释体正约法身,以三德互融故须备举。而于此三,各自具三,谓三身、三智、三脱,开之成九、合之成三。三九虽殊同归一体,一尚无一,岂有九三?虽无九三,九三宛尔。佛果既尔,生因亦然,乃识体、宗、用三展转相成,只我一念。若知此旨,前后易明。「法身者」下,释三德相。一一德中各自具三,在文可见。释法身中云「非色即报身,即色谓应身,双非谓法身。由三身互融,故名真善妙色。」「又真」下,约三观释。因修三观,果证三身。例一切法者,亦应云真善妙心、真善妙阴界入等,乃至根尘细开、凡圣备历,皆可加于「真善妙」三字,以明诸法同归三谛焉。又例一切法者,即是以真善妙三字摄一切三法也。法身藏等者,包含三故名藏,皆具常等。「名德」下,二、结。云藏德者亦尔。二、般若言一切种智者,大论云「一相寂灭相、种种行类相貌皆知,名一切种智。」一相寂灭即中道双遮也,种种皆知即中道双照也,当知三智圆融名一切种智。故下结云「三智一心中得」,照中即一切种智、照真即一切智、照俗即道种智。三、解脱自在解脱等者,自在即方便解脱,解脱即实慧解脱,其性广博即实相解脱。「无缚」下,次第释出三脱义也。体缚即脱者,体达也。即是实慧达结业之缚,即解脱也。此即释上解脱二字。调伏众生自在无碍,即方便解脱,此即释上自在二字。令彼众生离二死苦,名无疮疣。所引三文,皆下经中明百句解脱中语。摄一切法摄一切人者,十界实法假人俱在一念,即三德故。悉皆入中者,我究竟入,诸子分入。余义亦显者,谓余四章也。世人解谛等者,下疏云「旧或以境为四谛、或以智为四谛」,谓凡夫无智但有于境。所以经云「有苦无谛」,或云「苦集灭道皆是对境说智」,智即是谛,境能发智令智无所有,智能照境了境本无,境智相成故言四谛。下疏中阙约教释谛义,应谓言教诠辨分明是审谛义。经云「心喜说真谛」,说即教也。各得一途,故云非无此义。今用理释谛者,此即用兴皇义也。故下疏云「兴皇云谛者,只是佛性涅槃非境非智、非漏非无漏、非因非果、非世出世,故名圣谛。」此乃约理释也。然今约一理,随机而有四种四谛之别,则兴皇所释未为尽善。理当即境正者,以境是事,事元依理,故境正。即智教俱正者,以依境发智,依智说教故。「以理」下,理为境智教之本,举本摄末,故以理释谛义方允合。能生生所生者,习因招苦果也。所生还生能生者,于苦果上还起集因,因又招果,故云苦集回转。道名能坏者,戒定慧能治苦集也。灭是所坏者,苦集尽处名灭谛也。更互生灭者,能坏生则所坏灭,圣人是也;所坏生则能坏灭,凡夫是也。「逼迫」下,如次对四谛。如经者,如〈四谛品〉及〈圣行品〉明四谛慧中说下三文,末皆云如经,悉指二品。有无量相者,以约十界明四谛故。解苦无苦者,阴入皆如,无苦可舍;烦恼即菩提,无集可断;边邪皆中正,无道可修;生死即涅槃,无灭可证。故云乃至解灭无灭,皆即一心三谛,故云而有于实。苦因即集、苦尽即灭,苦对即道。一中有无量等者,一即是一实四谛,无量即三种四谛。取道谛所治以当其用者,苦集灭处,用义乃彰。「调御」下,即迦叶问:「云何诸调御,心喜说真谛?」故佛以〈四谛〉一品答之。只是一无差别者,前约理释谛,妙在此也。此中遗一章者,此非正文,乃是古本阙落不生不生一义,后人校勘签于卷上,或注于界外写者,不晓辄入文中;亦始疏中「如是」下有白书重点二字,亦是文中合重书「如是」二字而疏本阙落,勘者签之。今于「如是」字下重点,写者不晓,亦书在文中。鹦鹉学语,斯言验矣。然此不生不生之义,若欲例说者,如德王中明四句,谓生生、生不生、不生生、不生不生也。生生是无明生死,生不生是断德解脱,不生生是智德般若,不生不生是理体法身。而此四句,即一而四、即四而一,令易解故,总唱四句即名、不生不生即体、不生生即宗、生不生即用、如此演说即教,非但经体义明,余义亦显。性有五种者,正因约理,余四约事。以约理故,虽非因果,体遍因果。所生智慧因缘之境,已是于因;智慧望果,复是于因。故曰因因。果果性者,菩提智德已是于果,复得涅槃断德之果,故云果果。「今且」下,约五阴正示,以五阴之境常现前故。所以止观初唯观阴,烦恼等九待发方观。今从要的,故约阴境以示五性。五阴下所以者,所以,犹义理也。五阴是事、佛性是理,事由理变,此事即理,故云所以也。五阴是因,复生智慧之因,故曰因因。问:五阴是果,何名因耶?答:凡夫妄果,望佛仍因。智慧增成者,分证、究竟悉曰增成智慧。所灭者,所灭即无明,无明灭处即涅槃果。余一切法者,即界入等。果果性为名者,以经名大涅槃故。正性为体者,正性是妙理故。因因性果性为宗者,以因果为宗故。问:既以因果为宗,何故不摄涅槃断果耶?答:其实兼之,但经题正约果果而立其义,既便故,宜当名。若准前义,亦应云总摄五性为名也。因性为用者,十二因缘是所破故,以所显能用义明矣。二即不二等者,二谓因果、不二即理体,事理融一故并相即不二。不可为二者,以名事分别,则不二之体不可为因果之宗,故云不可为二,下句例说。「既立」下,正约名事分别以立五章。修行喉襟者,如身之喉、如衣之衿,盖言要也。莫过因果者,以因收万善、果摄万德故。略有三种者,谓三修、五行、一行也。次第标释,故不先列。问:《净名玄》云「涅槃非无五行之因,而果正因傍,以果为宗。」又上句云「莫过因果」,何故但引三种明因之文以释宗义耶?答:虽引因文,因必克果,则与上句义同。符经简示,则与《净名玄义》义同。下名三修,云能得常果,成涅槃食。五行中,云修是行已,得二十五三昧,住大涅槃。〈德王〉中到彼岸,〈师子吼〉中住大涅槃。一行中,大乘大涅槃。此等皆是所克之果,故知明因意在于果,则是今经明宗之意,以此经中正谭果人所证故也。斥诸比丘者,以圆斥小也。显于非常非无常者,即因果所显之体也。劣三修者,即所破无常也。是烦恼薪者,以二乘人无明全在,故胜三修即当住因果也。涅槃食者,即所证理,分理、极理悉名为食。四众,即四十真因也。即是甘嗜者,智能证理,故喻甘嗜。履而行之者,履践其性体而修因至果。法常等者,法即所履之境,佛即能履之智。何意增减者,增至二三,减至二一。置事缘理者,诸比丘弃置小乘事行,而对佛称叹昔教苦无常无我三修之理观也。故经云「譬如诸迹之中象迹第一,此无常想亦复如是。」举胜理破劣理者,苦等劣理也,常乐我胜理也。问:何故但言三修?答:空滥果证,今明修义故且不言。既增减由机,亦应至四。「二者」下,约次第五行明修因也。初谓戒定慧者,以五行中圣行居初,故云初也。圣行不出三种,故标戒定慧。「居家」下,次第释出。初文即戒圣行,即经云「在家不乐犹如牢狱,出家闲旷犹若虚空。」文云梵行者,非指四等之梵行,盖指出家为梵行耳,以离在家染秽故。此明戒圣行也。「从头」下,明定圣行,此即特胜禅也。引文虽略,而有修有证,从头至足修也。「唯有」下,证也。证此特胜,发开身仓,备见己身三十六物。「观察」下,明慧圣行。而有四种慧行,初观八苦等是生灭、次无生、次无量、次无作,在文可见。如经者,指第十一卷。得二十五三昧者,即慧行果,由慧行成。谓无畏地得二十五三昧,随机利生也。分证三德名住涅槃况出等者,举分果况出极果。从浅至深者,因浅果深。「显非」下,以因果事显双非理。「德王」下,五行约修十德明证,故彼品云「菩萨修行大般涅槃,证十功德」也。然五行通证、十德通修,舍傍取正以分二别,《疏记》委论。四大如箧者,大如毒蛇、身如箧笥,四大成身,如蛇在箧。五阴如害者,即经云「五旃陀罗拔刀随之」也,经文甚广。截流者,流喻烦恼生死,从因名烦恼河,从果名生死河。经中凡有六河,谓烦恼、生死、善求、恶业、佛性、涅槃。「初从」下,第二十五经有十番:初少欲、二知足、三寂静、四精进、五正念、六正定、七正慧、八解脱、九赞叹解脱、十以涅槃化众生。今举初二及第十,中间并略,故云乃至。「又善」下,文在第二十九。彼云「若见戒、戒相、戒因、戒果、戒上、戒下、戒聚、戒一、戒二、此戒、彼戒、戒灭、戒等、戒修、修者、戒波罗蜜,若有如是见者,名不修戒。」释曰:见有戒体防止戒相,修时名因、成时名果,圣上凡下,多戒名聚,总一别二,自此他彼,息过名灭,余善名等。修上七门名为戒修。修人名者,戒能到果,名波罗蜜。见如是相,名不修戒。今文直显修相,故云不见等也。定慧等亦尔者,谓定、定相、定因定果等,例戒释之。原始要终者,始因也,终果也。何所不运何所不克者,大因大果无所不摄,故因运万善,果克万德,因果融通即事而理。「一切」下,圆因圆果、遍融一切名无碍人,生佛无差名为一道,如是修证能出二死。或修十想至知欲者,并在第三十四卷也。经云「菩萨若四众能修十想,当知是人能得涅槃。一者无常想,乃至十者无爱想。」知根知欲者,经云「菩萨于三十七品,知根知因、知摄知增、知主知导、知胜知实、知毕竟者,则得名为清净梵行。」又云「三十七品根本是欲因,名明触等。」故今云知根知欲也。接小接通者,小即三藏,以圆常法接引两教三乘也。此约通途接引,故云接小。若明三接,则不通六度菩萨及两教二乘,委明如《疏记》。从渐入顿者,以地前为渐、登地为顿故。「文云」下,引〈迦叶品〉证别意。本立道生者,涅槃本立则诸行道生。涅槃也者,其唯行之本欤。「如无」下,如无纲维则纲目不正也。纲皮喻涅槃,毛目喻诸行。靡,无也。要在于常者,虽破偏次第圆融三行不同,而常果无别,故向文云「虽三不同,悉以常为宗。」行会于常者,行即因,常即果。「能显」下,果上所显理也。即前宗本义,故知宗本约理、宗要约智、宗助约行,以此寻文,义无不晓。七曜,谓日月五星也。北辰者,《荆州星占》曰「北辰一名天关、一名北极。北极者,紫宫天座也。」《论语》「为政以德,譬如北辰居其所,而众星拱之。」「似万」下,《尚书》曰「江汉朝宗于海。」七曜、万川喻行,北辰、东海喻智。「或人」下,人理教行并能资助,令分真极果常智开发也。谓依人闻教、依教修行、以行契理,由斯四法得入分真乃至极果,故云由助得力。或道助者,道即理也,亦是用偏人偏教等为助,如《止观》对治助开中说。「如弊」下,即《如来藏经》喻也。彼经云「譬如持金像,行诣于他国,裹以秽弊物,弃之在旷野。天眼见之者,即以告众人。去秽现真像,一切大欢喜。我天眼亦尔,观彼众生类,恶业烦恼缠,生死备众苦。又见彼众生,无明尘垢中,如来性不动,无能毁坏者。」「力士」下,今经喻也。额珠,如前引。经宝藏者,〈如来性品〉云「一切众生悉有佛性,从本已来常为无量烦恼所覆,是故众生不能得见。如贫女舍多有真金之藏,家人大小无有知者。」「井中」下,经云「如暗室中井及种种宝,人亦知有,暗故不见。有善方便然大明灯,照之得见。是人终不生念:『是水及宝,本无今有。』涅槃亦尔,本自有之,非适今也。大智如来以善方便然智慧灯,令诸菩萨得见涅槃正因佛性。」附此众生者,由心神不断故。「但约」下,谓其理元一,约时有异,故云两时异。或作「若」字者,误。「本有」下,神时虽无当果之事,而有当果之理。「时」或作「助」者,误。金心即等觉,种觉即妙觉。「明乳」下,乳喻众生,酪喻佛性,醪煖喻修行。醪应作捞,谓取酪必捞搅也。应法师云:「应作酵,古孝切,起酒面也。经文多作醪,音劳。《三苍》、《说文》皆云有滓酒也。醪非字体。」胡麻喻众生,油喻佛性,捣压喻修行。双取二文者,取〈如来性〉文证本有,取〈师子吼〉及〈迦叶〉文证当有。「又引」下,即〈迦叶品〉云「为非佛性,说为佛性。」非佛性者,谓墙壁瓦石。此师但得简去木石之文,岂识依正互融之理?当知木石刹尘悉由心变,当体即心。我心成佛,即刹尘俱成,安有木石别居心外?则非本有之用者,谓众生则有本有之用,木石则无也。宁晓因中有依正互融之理?果上有依正互融之事耶?因中有果过者,斥彼所解,过同外道。若相续常者,由因相续得至果故。亦应至无常者,此亦他人不了二鸟双游之旨,故有斯难。若达双游,则常与无常二皆理具。了因了本有等者,了因是智,照本有性,如灯照物。生因是福,从因至果,如泥成瓶。「鹬蚌」下,今师双斥二家也。专执者,不许专破;专破者,不许专执。更互是非,其犹鹬蚌,而并为今师渔父所擒也。《春秋后语》第十云「赵将伐燕,苏代为燕说赵王曰:『臣从外来,过小水,见蚌方出暴。而鹬啄其肉,蚌夹其喙。鹬曰:「今日不雨,明日不雨,必见蚌脯。」蚌亦谓鹬曰:「今日不出,明日不出,必见死鹬。」两者不相舍,渔父得而并擒之。今赵且伐燕,燕赵相支以弊其众,臣恐强秦之为渔父也。故愿大王熟计之。』赵王乃止。」「今当」下,双斥二家。初约理非三世以斥专执,次约适缘四说以斥专破。初文中非三藏通教之宗也,佛性之名不在二教故。工匠揆则任用者,揆,度也。《左传》曰「山有木,工则度之。」有本「任」下阙「用」字。矟用者,山卓切。《埤苍》云「矟长丈八尺。或作槊,俗字也。」佛即破之者,此段皆〈师子吼〉中破定性文也。屒直为曲者,屒音臣,字误也,屒应作「熨」。下陈如品疏云「向时曲者,任机熨。机直为床。」向时直者为床,今熨床曲为机。「若专」下,约适缘四说,以斥专破也。是诸佛法界者,法界遍摄,四门互融。旧义下云云者,今四句互融不同,旧师各执。又约理非四句,不同专执;而随机说四,不同专难故。此二家悉为今破。须除惑都尽等者,惑许渐除,理须顿见。不可一期等者,由智渐满故理渐见。「三云」下,此师明佛果在二谛外,故真可渐知,果须顿得。「既不」下,除惑由见理故。「理既」下,以理体圆通如太虚空,不可分知故。「若初」下,反复诘难也。初既称后即是顿见,则不须后见。初不称后者,谓初浅后深也,既有浅深故非顿见。然第二师但执渐见,恐彼被难转计于顿,故此遮之。如法观佛等者,佛即佛果,涅槃即真谛,此计涅槃在真不同。前师谓涅槃是俗也。佛与涅槃既是一相,不应真渐见、佛顿得。引华严者,彼谓即俗而真,故可分知;果在惑外不即生死,故不可渐得。既不即生死,岂非虚妄分别生死涅槃异耶?以佛果无所证,但证涅槃故。「真与」下,佛果所证涅槃即是真谛故也。依此知是执佛果,不出二谛家难也。若以今家会通,并是通义,约当教则不出二谛;约被接见中故出二谛。「今明」下,将明正义,先斥古师诸解相攻,故云驰逐由是诤计,水动妙理珠昏。「然理」下,文有二:初、明理非渐顿;次、「有因缘」下,明渐顿。随机约理则不同执家,约机则不同难家。宁得称理者,以如理而解方名智故,智不称理全是邪执。「如方」下,如方凿入于圆柄,言不相应也。「不见」下,不见约理,无得约智,俱非渐顿;能所一如,故不见不得而见而得。明宗中意者,即前文云「初破无常而修常」,即是以圆接小接通;「次以大涅槃心修无常、次修于常」,即次第别意;「后即无常而修于常」,即圆顿人。虽三不同,悉以常为宗,同归常果。即前二是顿渐,后一是顿顿。所接藏通及别次第既已会归,则显前教是顿家之渐顿,乃无差渐则有差,故向云「无差别中差别」。以解行俱顿,故名顿顿。是不定观者,兼前二句及后渐渐,即三种止观也。「渐更」下,谓约渐渐句更自开四也。前文但明三句者,此既细开渐渐,故前阙之。此中细开仍阙三句,前后互显四句咸足。渐修渐见者,藏通当教修行见真也。渐修顿见,别教地前。渐修登地,顿见也。渐修顿渐见者,别接通也。接归地前还是渐见,接归登地则是顿见。渐修非顿渐见者,圆接通别也。异前三教,故非顿渐。余三亦可解者,谓渐顿、顿渐、顿顿皆各开四,准渐配释,思之可知。今且明顿顿中四义以示后学。顿顿修渐见者,修圆顿发藏通三乘境也。顿顿修顿见者,圆修圆发也。顿顿修顿渐见者,修圆顿发别教菩萨境也。顿顿修非顿渐见者,约理故双非,亦是发烦恼等境也。照境之用者,即当有用上有照境之能。舌烂口中,事迹如《疏记》。当说如来定是无为者,体用俱是无为也。「那忽」下,责彼违经。「光宅云」下,无常智谓凡夫智,常住境谓佛境。意云:凡智观佛,既不逐佛境为常。今佛智观凡,岂逐凡境为无常耶?此亦不可者,如《大论》云「若如法观佛、般若与涅槃,是三则一相。」岂非凡智逐佛境为常耶?若然者,反例佛智逐俗境为无常也。作九世者,过现未各更开三也。欲明佛智无迁,且约未来三世以说。复有当现在等者,当即未来也。今遂来等者,谓至未来时,则未来成现在;望今成过去,故云及过去。例如今日望明日为未来,至明日时,今日乃为过去。若于今日并知明日之事,则是遍知三世,以今日是现在、明日是未来、明日望今日是过去故。既于一念遍照,故非逐境生灭。「此亦」下,今斥照。当知已息者,今照正现在故。向者当现在,智已息也。岂不生灭者,即照当智已灭,照现智方生,正是无常也。文中照当智,或作「知」者,字误。逆照者,反观过去名逆照。则知向九世家约未来三世,是顺照也。从初流来者,流来为迷真起妄之始。天子登极者,《易纬》曰「天子者,继天治物,改政一统,各得其宜。父天母地以养人,至尊之号也。」终不与境相称者,境体常照,智体亦然。若后不照,何能契境?佛在因日等者,指地前为在因时。导发初心者,谓引导开发初心众生也,其心便能横竖照了,但力用微劣未能周广,故云数境数时。数,去声,三四五并名数。若据下,云百千万展转而增,则数当其十。境谓十方故横,时谓三世故竖。悬镜高堂者,梁元帝《讲学碑》云「详其悬镜高堂,衢罇待酌。」或改「堂」为「台」者,非。万物在空者,万物喻境,空喻佛智。「况复」下,谛智三一既乃相即,岂所照俗境、能照俗智是无常耶?因中圣人,谓初地已上也。亦冥亦会者,冥约体一、会约契合,故冥之与会其义两殊。「第二」下,此师立义,复破开善冥一之义。二体既殊者,佛智有知、真谛无知,有无两异,故曰体殊。「岂可」下,责开善。「但会」下,示己义会极为冥,不以体一为冥也。「慧印」下,引证会极为冥,寂亦冥也。「肇论」下,即《般若无知论》中文也。故彼论云「用即寂,寂即用,用寂体一也。」佛虽知幻等者,如下经中长者难佛云:「瞿昙知幻,应是幻人。」佛反问云:「汝知旃陀罗,应即是旃陀罗耶?若其非者,如来之幻,岂是幻人?」「若尔」下,依经显义。须知中智双照、当体双遮,故知俗不冥俗、真不同真。「三当有起用」下,前列章云「自在起用」,今云「当有」者,谓今第三即是第二,当有果成起自在用。相由明义,故云当有起用。望前列章,乃是互现。疏中此例甚众。或改此文「当有」为「自在」者,非。「且约三种」下,即三轮施化也。不思议,谓芥纳须弥,即身轮现通。二鸟双游,谓双照。常与无常,即心轮。鉴机善恶,邪正双摄,谓声教等被,即口轮说法也。不思议用者,〈四相品〉明身密中,经云「善男子!是大涅槃能建大义。汝等今当至心谛听,广为人说,莫生惊疑。若有菩萨摩诃萨住大涅槃,须弥山王如是高广,悉能取令入于芥子。其诸众生依须弥者,亦不迫迮无往来相,如本无异。唯应度者见是菩萨以须弥山纳芥子中,复还安止本所住处。此名不思议用。」而古来解释七家不同。「一云」下,次第出七家义也。何谓神通者,但是众生自见,何显菩萨神通。况经云「如是高广悉能取令入芥子中」,而此师云其实不入,显背佛言。「三解」下,此成论师义。下释〈四相品〉,疏文重破此论师意,云「此是圣人权巧,于凡不解。」故云「既是不可思议」等。「余者」下,经所谈无非圣人境界,既皆释义,验悉解知,那于权巧独云不解耶?小大皆空者,长沙所解义与此同。彼颂云「须弥本不有,芥子本来空。将空纳不有,何处不相容。」「若其」下,破也。况大小相入正论事用,不应以皆空约理释之。大中有小性者,须弥有芥子性故能小。小中有大性者,芥子有须弥性故能大。「此亦」下,破此解凡有三失:一同外道、二同小乘,由执定性故。纵非外道,还同小乘有门之义,故云「又似毘昙」。三不成妙用,故云「还是大容于小」等。地论师义,大约与第四师义同。兴皇谓法性本空,绝大小相,故云本无大小。世谛虚假,相待而说,有大小名。其体无异,但是一有为法耳。小是大小者,芥子是须弥之大相也。大是小大者,须弥是芥子之大相也。既是一有为法中有此二相,何妨相入,故云故得相容。大不自大等者,须弥自无大相,待他芥子之小为大相也;小不自小等者,芥子自无小相,待他须弥之大为小相也。故堕外道他性之执。「自性」下,举前第五师况斥兴皇也。前解云「大中有小性,小中有大性」,即是自性大小。其义甚巧尚已被破,况今作他解,其义迂拙耶?「今明」下,明今义二:初依理起用、二用遍法界。由分证妙理,故有大用,而自在应机、普周十界。故有二文:初,又二:初、理绝四计。以芥子之小、须弥之大。二并是事,而此事即理,并绝四性,岂同古师?文中先明小、次以大例。明小中,初句明不自生。「亦不」下,明不他生。「大不」下,此二句属推大。然是相对而来,以此段正推小,故下云「大亦如是」方是明大也。因缘故小大者,明不共生。应以上句「亦不」字贯下。「亦不」下,明不无因生。「不在」下,引经以证理绝四计也。内自、外他、两中间、共,常自有无因,由此妙理本绝四执,故不可以九界心思言议也。「大亦」下,明大例小可见,故云「亦如是」。「通达」下,明依理起用。通达此理者,通达向明绝四之理也。即事而真者,达大小事即实相理。唯应度者,即能感之人。见不思议等,即能应之事。感应道交,以所见也。大小俱言不思议者,以须弥之大、芥子之小,俱由心变,无非心性。而此心性本具依正,心性既一,相入何疑。但由在迷,则无外用。此理显已,转变无方,内则果住楞严,外则建斯大义。如经广说者,指〈四相品〉。「一往」下,明用遍法界。在于道后者,唯于佛界现变也。其理实通者,谓变于十界,乃至现地狱身等。「乃至」下,以例善恶等用亦遍十界。菩萨为正下云云者,此则九界邪正悉为佛界非邪非正。「所摄」下,明善恶其义例尔。「三界」下,例二鸟双游,用亦遍十界。是三无为常者,谓虚空、择灭、非择灭,通举乃三,其实但证择灭无为也,如《疏记》。以真空比生死,故真空名常。「又二」下,菩萨破空出假。空既可破,故二乘无常,菩萨是常。常无常双用者,句首合有二字,即前例章云「二、二鸟双游用」也。俱亡二边者,中智之体非常非无常故俱亡,即亡而照,双用二边而用有二,异一并用。如〈鸟喻品〉以鸳鸯双游并息以喻涅槃二用同时。「前后」下,二单用,如已前二用无常破邪常,今经用真常破无常。喻以倒泻,病无不尽。「宜一」下,结示二意。用时虽单,佛意必并,故知单用不失双游。用自在故者,单并适宜也。「善恶」下,以例摄善摄恶亦是双游,不妨亦有单并之别,故云或双用或前后也。邪即外道等者,彼品之初,如来始告陈如,谈五阴常住,结正观行,故舍无常色获得常色等。能如是知,是名沙门,名婆罗门。以斥外道虚假诈称,都无实行。外道闻之心生瞋恚,遂索论议,凡十外道,其第十人即弘广也。以是权人,故在正摄。故经云「是婆罗门乃往过去于普光明佛所发菩提心,久已通达了知法相,为众生故现处外道。」邪即诸魔等者,即经云「世尊知已,即告陈如:『阿难比丘今为所在?』答言:『阿难比丘在娑罗林外,去此太会十二由旬,而为六万四千亿魔之所娆乱。』」平等皆摄者,非但摄陈如、阿难,亦摄外道诸魔同归秘藏也。若见此意等者,谓见不思议双游双摄之三意也。具此三者,名自在用善巧。四随者,《禅经》名随、《大论》名悉,谓随乐欲、随便宜、随对治、随第一义也。住首楞严者,谓分住及究竟住,悉能起十界用,故云种种示现。虽终日示现而不离楞严,故云不动法性。「其见」下,见形闻声俱蒙四益。若专本用即是体者,以本用在理故是体,当用在果故是宗,自在化他故是用。手出香色乳等者,此谓《观音经》文也。今约观解,应以两手表二智,出乳表说教,令他饱满法味也。旧医偷教者,外道偷佛教也。用佛常乐之名,故云窃取乳名。「不解」下,不解四德真义也。「而为」下,由不解四德则起四倒,妄计念念相续为常,妄计人天悦意为乐,妄计转动自在为我,妄计薄皮所覆臭身为净,由此四事所诳而起四倒。「毒乱」下,四倒毒乳闷乱真心,而伤法身、害慧命也。醎、苦、酢喻三修也。以榍出榍者,又作楔同,先结切。《说文》「楔,櫼也。櫼,子林切。」以正乳之楔,出邪乳之楔。或说方便法者,以小乘无常治邪常也。或说真实法者,以圆常治无常也。此即别教十行随机利他。如经者,即〈哀叹品〉文也。犊喻佛也。得中道理柔和善顺名调善,不驰空、不住有,不处涅槃高原、不居生死下湿。不染真谛三昧,如不食酒;不著俗谛三昧,如不食糟。泥洹智易得,如滑草;分别智难生,如麦𪎈。特牛无乳,譬无慈悲,明佛有不共慈悲。革凡成圣者,此约别教,革地前凡,成登地圣。「亦革」下,革十地圣,成妙觉无上道。「佛教」下,圆信圆修初后不二,故云即得安住等。四出证义者,即本无今有偈。人师名为四出偈,亦名四柱偈。则涅槃如室,四出如柱。一出〈菩萨品〉、二出〈梵行品〉、三出二十五卷、四出二十六卷。大意是同而为缘则异。一菩萨释差无差,二释得无得,三释有不定有、无不定无,四为破定性说无定性,故云明无差别差别等也。例此说之无咎者,例彼四出,说乳多种。邪乳名乳乳者,以生死喻乳,涅槃喻非乳。凡夫因果俱生故名乳乳。子何须惑者,结责问者。子,谓男子之美称也。诣师学书者,此方古者子生六岁而教数与方名,十岁入小学学六甲书计之事,则文学之谓也。出欲论者,明梵天出离欲界也。释天,即忉利也。仓雅之类者,然仓雅多种,仓有《苍颉篇》、《埤仓》、《三仓》。雅有《广雅》、《博雅》、《小雅》。仓即人名。《帝王世纪》曰「黄帝垂衣裳,苍颉造文字。」雅非人名。尔,近也。博于闻识,可近而取正,故曰尔雅。谢氏正引苍颉,以证梵佉娄是人名,雅则相带而来。还是世间二字者,例如此方《苍》、《雅》二书,俱说文字诂训之义,名为二字。是则梵是一人,佉娄是一人也。婆和者,是小儿习语之声,以喻方便小教也。所谓有为无为者,苦集有为,道灭无为,此名生灭二谛为二字也。半满为二字者,前有为无为合为半字,对大为满。六行俱明者,胜劣各三修也。是大乘非满者,意谓涅槃胜劣俱谈,则是大小满足,故称满也;《法华》废小故,是大非满。由是无常者,「由」应作「犹」,谓谈常住谓在涅槃也。「此都」下,《法华》开权显实,超出诸教,已今当说,最为第一,却谓非满;世间相常住,知法常无性,显谈常住,却谓无常。非圣反经,颠乱已甚,不可与言,故云不须论难。兴皇五满,略如《疏记》。弹小褒大者,弹三藏,褒三教也。带半者,带二乘也。废半明满者,若以四教明之,则后三教俱得满名。若在《法华》、《涅槃》,则前三悉是半字,唯圆名满。开半明满者,废约相待,开约绝待。故知半满二字,其名则通其义则异。须跋,此云善贤。〈陈如品〉云「娑罗林外有一梵志,名须跋陀。年百二十,得非想定,起涅槃想。佛令阿难召来,为说第一义谛,得罗汉果。」彼闻圆常而证小果者,由小半即大满故。明于常住二字者,如〈哀叹品〉。「又结」下,约五时结为四句也。初句是鹿苑,次句法华涅槃,三句二味,四句即鹿苑已前天教也。「邪三」下,初约邪慧释,次约邪禅释。如执掣电速灭,喻妄常非久住。飞蛾起火,喻妄乐唯是苦。蚕茧自缚,喻妄我非自在。「追求」下,明由起邪执,故追求五尘。「亦是」下,约邪禅释。此即六行观也。外道于初禅觉观支中,厌离觉观,以初禅为苦、麁、障。二法动乱定心故苦,从二法生喜乐故麁,二法翳上定故障。二禅异此,名胜妙出。修上三禅四空皆尔。此厌三欣三,亦得名邪三修也。「能破欲染」下,明三修有破惑之功。染即是贪。「游诸觉华」者,七觉如华,故云觉华。「又邪修」下,〈哀叹品〉文但有新旧两伊,今以义加世伊及非新非故伊,例前一乳多种分别。智论明四依菩萨,依义立名,名为法施。此其例也。然经以旧伊喻外,今既义立世伊,故以旧伊之名以名二乘也。别有疏本者,开《净名》前玄以为三部,谓四悉四卷、四教四卷、三观两卷,今指四教也。谓戒定慧藏者,即是律藏诠戒、经藏诠定、论藏诠慧。藏有三别,故云三藏,此是合字解义。四念处中谓声闻、缘觉、菩萨,故言三。经律论故言藏者,即分字解义也。为彼婴儿等者,三乘悉名婴儿,历修三学如登梯隥。畏惮长远者,不能行五百由旬也。止息化城者,偏约二乘以说;若菩萨,因中不入至果方入。「菩萨」下,此指圆顿菩萨,修小三学以为助道,亦是渐次止观行人也。下明通别亦尔。浮囊是小戒,白骨是小定,八苦是小慧。近远俱通者,钝根近通偏真,利根远通中道,即受接人也。「若能」下,借彼《法华》开小之文,以成通人受接之义。所行事理者,事则尘劫修行入空出假,理则初心知中登地开发,故非两教三乘所知。两教菩萨所证真理既同二乘,故悉在二乘所摄。故上云不与二乘共,显前菩萨与二乘共,是彼境界也。非诸二乘下地所知者,圆融三谛之教,非两教二乘、非别教下地所知也。下地,即地前也。证道同圆则有知分。从浅至深者,三教互有浅深,圆教唯深。菩萨备修四教,故云从浅至深。即是渐顿之教等者,历三教偏渐至圆顿故,故名渐顿渐圆也。此乃文中一种者,即次第五行从渐至圆,于三种止观中即次第止观也。「复有」下一行,即不次第五行也,于三种止观中即圆顿止观也。发轸者,《文选》曰「发轸清洛汭」,注云「轸,车也。」言发车洛阳也。今以发轸喻初修也。更无别异者,圆法无别,从渐入故,名渐圆;非谓圆有渐顿之异。通是杂藏者,以当教三乘及被接者其人不一,故称杂也。正譬说教次第者,以从牛初出于乳,譬佛出世先说《华严》,乃至最后变成醍醐,譬佛最后说《法华》、《涅槃》也,如第十三卷中说。不应以浅深意取者,不应谓乳等定浅,则以华严等为劣;醍醐定深,则以涅槃为胜。须知约次第相生故有五味,而诸味中悉有圆融,故无胜劣。鹿苑显无,秘密亦有,此亦不约开未开别以分胜劣也。「若谓」下,广引诸文用破定执。所喻浅深之见,四味若浅不应喻深,醍醐若深不应喻浅。医占王病等者,医喻佛,王喻众生,病喻执无常,乳喻今经,以常药破无常病也。甜酥八味者,乳酪时淡,醍醐时浓,酥居中间,故具众味。一生味、二熟味、三酥味、四浆味、五乳味、六甜味、七淡味、八腻味,以喻涅槃具常、乐、我、净、恒安、无垢、清凉、不老不死之八德也。况其深矣者,况,比也。不可言深者,既喻二乘,其法乃浅。如血变为乳者,无明即明,如血变乳。从法界体至界法者,即依圆顿理说圆顿教也。
涅槃玄义发源机要卷第三
涅槃玄义发源机要卷第四
「如日」下,日喻法界体,照喻法界法,高山喻菩萨。「如聋」下,喻小机在华严座不得大益,聋故不能闻大,痖故不能说大。「隐其」下,初约隐身,次约隐法。初文者,神德舍那身,丈六释迦像。「覆如」下,明隐法。如来藏者,圆顿法也,令改革凡夫成小圣人。无生无用者,败种无生,坏根无用。先与后夺者,与小即鹿苑,夺小即方等。委业领财者,用《法华》穷子喻也。此喻委以大乘家业,以化菩萨。如诸部般若,多是空生、身子、满愿对扬也。付财定性者,会父子定天性也。如经云「此实我子,我实其父。」以喻《法华》开权,二乘皆当作佛也。「文云」下,即第九卷,指《法华.持品》中八千人也。故知《法华》、《涅槃》开会事等悉号醍醐,但彼废此施,义有小异。然由《法华》本怀已畅,故至今教遂般涅槃。「夫众」下,通示化意也。众生本具,与佛无殊,日用不知,乃沦生死。故佛出世,以二智手指㧑迷徒、点示本性,方将直显复虑谤法,机既不等遂有五时,兼别但小对三带二,一期调熟乃获开权,《法华》、今经所以兴也。「或作」下,叙五时。华严唯别圆故大;鹿苑但三藏故小;方等诃责偏小、褒叹圆大,意令耻小慕大;般若委以大法,令教菩萨渐使通泰;法华开权,名定天性。「众生」下,明《法华》既见佛性,故于今经涅槃,故知二经见性义一。静乎双树者,即经云「右脇而卧」,表一期化极,内智指㧑其功已毕。息教二河者,即经云「寂然无声」也,故云息教也。二河者,拔提河大在城南,熙连河小在城北。相去百里,佛居其间,于四双八只树下涅槃也。「诸佛」下,灯明迦叶出于净土,但说《法华》即入涅槃。今佛世尊既出秽土,故须扶律以拾残机。二经虽殊,见性无别。又若约扶律为涅槃者,则唯秽土;若约谈常为涅槃者,则净秽皆说。「只是」下,能发究竟智,故名佛师。能生分真智,故名菩萨母。「佛菩萨」下,举佛菩萨之胜,以况凡小之劣。千舌百盲者,举千百言,多耳安能。舞手者,《毛诗.序》云「嗟叹之不足,故咏歌之。咏歌之不足,故手之舞之、足之蹈之。」专五所以是体意者,五番所诠之理,名为所以。谓从上品乳、满字、胜修、圆教、醍醐所诠,俱是今经正体。设诸名相者,应云行相即依理起行故是宗。意对破者,即五番中皆有以圆破偏意也。皆言若专者,专,独也。谓五番具含众义,今若独取其一,故成体等不同。双卷等者,如上卷记。大本者,虽南北二本不同,同名大本,对六卷名小本也。同座异闻者,宜广闻大本,宜略闻六卷。例大小品者,《般若》有大品小品,故以为例。准诸经目录,秦弘始五年四月二十三日译《大品》竟,二十七卷成者是也。竺法护于晋太康元年译,上帙为《光赞》。罗什又重译为十卷,名小品,是知《小品》亦是抄其前分。若然者,则次说为是,以六卷但尽〈菩萨品〉故。斯乃广略者,六卷则略抄前段,大本则广有后文。世犹惑焉者,或云异闻、或谓广略,难可准定,故人尚疑。如来说偷狗等者,示其前后不同也。如来说则在后,迦叶问则在前。偷谓盗贼以喻见魔,狗喻爱魔,如〈四依品〉。说三归,在〈如来性品〉。秦人弥译者,六卷,东晋所翻;大本,北凉所翻。俱非秦代,而言秦人者,但姚秦翻译最盛,故义学之家相承而用。㨙互者,㨙,胡计切,换也。或作「系奚」者,俱误。昔道猛等者,按《译经图纪》及《僧传》,并云昙无谶以玄始元年岁次壬子至姑臧,赍《涅槃》前分十卷,止于俗舍。逊闻谶名,厚遇请译。遂以玄始三年岁次甲寅起首,至玄始十年辛酉,译经律总二十三部,合一百四十八卷,慧嵩笔受。又南山《涅槃弘传.序》云「北凉沮渠氏,玄始三年,有天竺三藏昙无谶者,凉言法丰,赍此梵本前分十卷,来达姑臧。伪主蒙逊珍赏隆重,于凉城内闲豫宫中,前后三翻成四十卷,终宋武帝永初二年。」据此诸文,乃是谶公赍至,不云道猛将还。沮渠蒙逊者,胡人,其先为匈奴左沮渠,遂以官为氏。蒙逊博览群史、颇晓天文,杀段业自称凉州牧。又破傉檀于穷泉,乘胜入姑臧,僣号西河王。陇右即陇西也。「右」或作「后」「后」,并误。自号玄始者,改元玄始也。「是时」下,南经缘起也。经从北凉入于江南,后因治定,既与旧本品卷开合不同,遂号南本。姚苌杀符坚,改长安为常安,都之,改元白雀,后改建元。苌卒,子兴立,改元皇初,后改弘始。今云姚苌复号弘始者,误,应云姚兴弘始。非玄始者,别其两国年号也。玄始五年即晋恭元熙元年者,恭帝者,即东晋第十一帝,都建康,在位一年。逊位于刘裕,是为宋武帝,故云次入宋武裕也。恭帝元熙元年,即是宋武永初元年,以当年改号故。宋武,姓刘讳裕,字德舆。得四年者,宋武在位三年而崩。长子义符立,是为少帝。即位昏乱,太后废帝为荥阳王,在位二年。武帝第三子讳义隆即位,是为文帝。以少帝于武帝三年当年即位,在位二年,至文帝元嘉元年,凡四年矣,故云得四年。此即大本始至南朝之年也。故《开皇录》云「宋文帝世元嘉年初达于建康」也,即北凉玄始九年也。此二高明者,谓德高智明,乃美称也。事迹如梁传第七。康乐县令者,《南史》第十八云「谢灵运,少好学,博览群书,文章之美与颜延之为江左第一,纵横俊发过于延之,深密则不如也。袭封康乐公。」今云县令,恐误。抗世逸群等者,抗,举也。逸群,犹出群也。《南史》云「以国公例除员外散骑侍郎,不就,为琅瑘王大司马行参军。车服鲜丽,衣物多改旧形制,世共宗之,咸称谢康乐也。」《开皇三宝录》云「陈郡处士谢灵运治定」者,盖灵运自称处士也。灵运,陈郡阳夏人,甞为永嘉太守。郡有名山水,公素爱好,肆意遨游,称疾去职。于始宁县修营故墅,傍山带江,尽幽居之美,因著《山居赋》。寻山登岭常著木屐,上则去其前齿,下则去其后齿。会稽太守孟𫖮事佛精恳,公谓之曰:「得道应须慧业。丈人生天应在灵运前,成佛必在灵运后。」𫖮深恨之。今抚州城东南四里有翻经台,唐颜鲁公碑云「宋康乐侯谢公,元嘉年初于此翻译涅槃经,因以为号。」问:谢公但修定旧本,安称翻译?答:翻经之所,有译语者、笔受者、缀文者、证义者、润色者,而通称译人。谢公治定,乃是证义润色之职也,故称灵运翻经焉。「开寿命」下,开〈寿命〉为四品,复改寿命为长寿;开〈如来性〉为十品。凡十二品者,新开品目则有十二,并旧〈寿命〉、〈如来性〉共有十四,皆准六卷中品名开之。故《三宝录》云「灵运等以谶《涅槃》品数疎简,初学之者难以措怀,乃依旧翻《泥洹》正本加之,文有过质颇亦改治。」足前等者,并旧〈大众问〉等品也。北本但十三品,成四十卷。南本二十五品,成三十六卷。故北远师名北本为少品多卷经,名南本为多品少卷经。有三品等者,至唐麟德中后分方来,尚阙〈分舍利〉。其后分中立品与谶说不同者,和会如《疏记》第二十卷。由来关中者,关中秦地,罗什居关中,不见大本,故知足品非罗什也。录称者,即梁《宝唱录》及隋《开皇三宝录》第十三云「豫州沙门范慧严、清河沙门崔慧观、陈郡处士谢灵运等加品改治。」故今依之,知小亮非也。「初三人」下,此明事迹。与梁《僧传》及《开皇录》不同者,恐是传说有异,而彼二文咸云三十六卷。始有数本流行未广,严后一夜忽梦一人形状极伟,厉声谓严曰:「涅槃尊经,何以率尔轻加斟酌?」严既觉已,怀抱惕然,旦乃集僧欲收前本,时有识者咸共止之:「此盖欲诫励后人耳。若必乖理,何容即时方始感梦?」严以为然。顷之,又梦神人曰:「君以弘经精到之力,于后必当得见佛也。」如法华疏说者,即《玄义》第八明有翻无翻各具五义也。亦如彼者,如文句也。以《玄义》、《文句》皆是解经,通得称疏。释序品义既指《法华文句》,故下疏文直释通序五事而已,更不消释序品名义。又下疏文初且离文通示五章,所以疏初不题序品二字。若《法华疏》发初即解序品,故云序谓庠序等。所以疏初乃标序品二字,或例《法华文句》。于此疏初加序品二字者,非也。且《净名疏》初亦不标其品目,用意各别,岂须一准。又疏文已经治定,标题从省,故削大般二字,但题云涅槃疏,此乃荆溪新意。或加大般二字者,亦非。必也正名,宣尼所诫,后之学者宜善思择。
「二疏」下,疏缘起,二:初、通示二由,二:初、制疏远由,二:初、受经摄静。缘起者,因由曰缘,兴致曰起。余,我也。童年,穉岁也。摄静,寺名,在章安,即慧拯法师也。传云「及年七岁,还为拯公弟子。」具载上卷。予甞读《高僧传》,见古来盛德鲜有不讲诵斯经者,信夫法王顾命、慈父遗嘱,为臣为子理合遵奉。迩世讲诵閴其无人,法渐陵夷,于斯验矣。庶几同见同行勉力流通,载纽颓纲重树颠表,忠臣孝子于是乎在。
二、「走虽」下,求旨天台,二:初、别示缘差,二:初、八障丧听,二:初、师存丧听,二:初、正明八障。凡称走或仆,或蒙皆谦也。《东京赋》曰「走虽不敏,庶斯达矣。」注云:「走谓走使之人,公子自谦敏达也。」愿闻旨趣者,既诵其文,愿知其义。负笈天台者,《切韵》曰「笈负书箱也。」《史记》云「后汉苏章,字士成,北海人。负笈追师,不远千里。」天台,指智者所居之山也。陶隐居《真诰》曰「高一万八千丈,周回八百里。山有八重,四面如一,当斗牛之分,上应台星,故曰天台。」《舆地志》曰「天台山一名桐栢,众岳之极秀者也。」心忻蓝染者,刘子云「青出于蓝而青于蓝。」染,使然也。此以染义,喻从师求解,不取胜义。登山甫尔者,甫,始也,言未久也。仍逢出谷者,又值智者奉陈后主诏出山也。疏主传曰「陈至德元年,随师出京,住光宅寺。」「不惟」下,自谦也。言不思已德荒薄,而辄侍奉,随从智者于皇帝朝廷也。《易纬》曰「帝者,天号也。德象天地,不私公位,称之曰帝。」香涂三宫者,或作六宫,并由斯文古无章记、讲贯者寡,故令传写鱼鲁成讹。今谓三宫,定非二六通用。有云:三宫为正,乃地名也。引唐《僧传》疏主传云「三宫庐阜,九向衡峰,无不揖迹依迎。访问遗逸,此不应尔。」今叙大师正宫京辇,地乃金陵,非三宫也。今按三宫,即东岳泰山,故《茅君内传》曰「岱宗山之洞,周回三千余里,名三宫空洞之天。」言二宫者,《文选》曰「婉变二宫,徘徊殿闼。」注云「婉娈徘徊,皆顾慕貌。」二宫,谓帝及太子宫也。故《大师别传》云「陈主幸寺,舍身大施。」又云「皇太子已下并托舟航,咸宗戒范。」故云二宫也。《续高僧传》中皆指帝宫及储宫为二宫。既禀戒法,故云香涂。即经云「常用戒香涂莹体也。」或谓大师为陈隋二帝戒师,即是二宫。此亦不然。此中正叙陈主钦崇,下云「金陵土崩,方归隋国」,岂于陈世预说隋朝?无乃不可。或作六宫,即特指天子,其义亦通。言六宫者,《周礼》「天子后立六宫、三夫人、九嫔、二十七世妇、八十一御妻。」郑玄注曰「六宫者,前一宫,后五宫也。五者,后一宫、三夫人一宫、九嫔一宫、二十七世妇一宫、八十一御妻一宫,凡一百二十人。后正位宫闱,体同天子。」七众者,一比丘、二比丘尼、三式叉摩那、四沙弥、五沙弥尼、六优婆塞、七优婆夷也。比丘等六,翻名释义具在疏文。式叉摩那者,此云学法女,不别得戒也。先以立志,六法练心,为受缘也。《四分》云「十八童女应二岁学戒。」又云。「小年曾嫁,年十岁者,与六法。」《十诵》中,六法者,练心也,试看大戒受缘。二年者,练身也,可知有胎无胎。此式叉尼具学三法:一、学根本,谓四重是;二、学六法,谓一染心相触、二盗人四钱、三断畜生命、四小妄语、五非时食、六饮酒也;三、学行法,谓一切大尼戒行并须学之。言光辉七众者,此谓戒香既涂于二宫,道光弥耀于七众也。道俗参请者,道谓出家五众,俗谓在家二众。交络者,谓参玄请法之人往来不绝也。虽钦下,甘露喻涅槃旨趣也。《瑞应图》云「露色浓甘者为之甘露。王者施德惠,则甘露降其草木。甘露,仁泽也,一名天酒。」「如俟」下,谓待智者讲说此经,如待黄河之清,言其难者也。王子年,《拾遣记》曰「丹丘千年一烧、黄河千年一清,皆至圣之君以为大瑞。又黄河清而圣人生。」《左传》子驷曰:「周诗有之曰:俟河之清,人寿几何。」杜预注曰「言人寿促而河清迟。」讵,岂也。有期无日者,虽许讲宣,以我多障,竟无日得闻也。逮,及也。金陵,地名也,吴晋宋齐梁陈谓之江南,六朝悉都其地。《建康实录》云「本楚金陵邑,秦改为秣陵,吴改为建业。晋愍帝讳业,改为建康。元帝即位称建康宫。」土崩者,隋开皇八年,文帝命晋王杨广、清河公杨素,督兵五十万以伐陈,旌旗千里、金鼓震天,俄而平江东、肤陈主。陈国倾坏,喻以土崩。《文选.陈琳檄书》曰「必土崩瓦解,不俟血刃。」师徒雨散者,陈国既破,法集遂停,师徒相舍,如雨分散。《绝交论》云「骆驿纵横,烟飞雨散。」大师遗嘱云「朝同云集,暮如雨散。」或作「两」字者,误。后会匡岭者,匡岭即庐山也。《庐山记》曰「匡俗出于周威王时,生而神灵,隐沦潜景,庐于此山。俗称庐君,故山取号焉。」大师《别传》曰「金陵既败,旋锡荆湘,路次湓城。忽梦老僧曰:『陶侃瑞像,敬屈守护,远公冥请也。』于是住憇庐山。俄而浔阳反叛,寺宇焚烧,独有兹山全无侵挠。」复属虔刘者,《左传》曰「虔刘我边垂。」杜注云「虔、刘,皆杀也。」即是值浔阳反叛也。江陵,荆州也。仍遭雾露者,仍值兵乱也。《抱朴子》曰「白雾四面围城,不出百日大兵必至。」又《三国名臣谮》曰「虽遇尘雾」,注云「尘雾,谓耻辱也。」「勅征」下,江浦,即江都,今扬州也,亦曰洛浦。《文选》曰「归骸洛浦」,注云「扬州,则梁之洛阳也。」勅征者,即炀帝潜龙之时,镇守江淮,两请智者。初请出江都,求受戒法,即开皇十一年也。事毕,仍归江陵,建玉泉寺。后又请出江都,撰《净名疏》。此言再出江都,时疏主滞疾于洪州也。若初出江都,则获随从,故疏主传云「开皇十年,晋王作镇扬越,陪从智者止于邗沟。」汉制天子曰勅,太子曰令,诸王曰教。炀帝镇扬越时犹是诸王,后既登极故云勅征。故《别传》云「奉勅撰净名疏」也。顶滞疾豫章者,顶,疏主称名也。始称余,次称走,今称名,文体之变也。豫章,郡名,今洪州也。大师既再出江都,而疏主滞疾洪州,不获随从。既远圣师,安闻斯典?始举飘南湖等者,南湖,即宫亭湖,亦曰拱亭。谓于豫章病愈,始举掉飘帆,速往江都以就智者。而值隋文东巡狩,晋王入朝,于是大师东旋台岳,是故无暇讲演,且给侍东归。此乃大师最后入天台,即开皇十六年春也。东旋者,旋或作还同,似泉切。《文选》曰「祇召旋北京」,作此旋字也。秋至佛陇者,神邕《天台山记》曰「从修禅寺南行二百步,有盘石,平正犹如削成。古老相传,佛尝于此放光,故名佛陇。」春离江都秋时方至者,以随处利人,行程故缓。冬逢入灭者,即其年十一月二十四日未时,于天台西门石城寺弥勒像前加趺而终也。叹伊余之法障者,伊,维也,语辞耳。余,我也。法障者,欲闻此经法义,竟不获闻,由前八事为障也。一逢师出谷障、二参请交络障、三金陵土崩障、四复属虔刘障、五仍遭雾露障、六滞疾豫章障、七东旋台岭障、八冬逢入灭障。由具八事障我闻法,故曰法障。若不出谷,则合得闻。虽在帝庭,若参请事简,则合得闻。虽其人交络,若金陵久安,亦当得闻。乃至若不入灭,虽有前障,终当讲演,令我得闻,故入灭之障最为深重。故下叹云「日既隐于重崖,盲龟眠于海底」也。奚可胜言者,奚,何也。胜,平声,谓法障之多,非言所载也。
二、「昔五」下,引事感伤。初、引事类己。《贤愚经》第六云「毘舍离国有五百盲人,乞匃自治。时闻人言:『如来出世。』盲人闻已,还共议曰:『我曹若当遇佛,必见救济。』即便问人:『佛在何国?』答云:『佛在舍卫。』遂各乞金钱一枚,雇人引往。时有一人收取金钱,将诸盲人至摩竭提国,弃诸泽中。盲不知处,互相捉手经行他田,伤破苗谷。长者行田见彼践苗,甚多瞋怒。盲者求哀,具宣上事,长者使人将诣舍卫。适达彼国,又闻佛往摩竭提国。及到彼国,复闻世尊已还舍卫。如是追逐,凡往七反。佛知根熟,乃于舍卫待之。盲到佛所,蒙光目开,佛为说法成阿罗汉。」祇洹等者,《譬喻经》第三云「昔有一人作两业,有二妇。适诣小妇,小妇语言:『我年少,婿年老,我不乐住,可住大妇处作居。』其婿拔去白发。适至大妇处,大妇语言:『我老,头已白,婿头黑,宜去。』于是拔黑作白。如是不止,头遂秃尽。二妇恶之,便各舍去,坐愁致死。过去世时作寺中狗,水东一寺、水西一寺,闻楗椎鸣,狗便往得食。后日二寺同时鸣磬,狗浮水欲度,适欲至西,复恐东寺食好;向东,复恐西寺食好。如是犹豫,溺死水中。」文云祇洹者,通取寺名,非直指祇洹寺也。唯疆唯沈无见无得者,结前二事。盲虽七追,唯至于他疆,竟不见佛,故云唯疆无见。狗听两钟,唯死于沈溺,竟不得食,故云唯沈无得。次、「入山」下,以己类事。己之多障,如盲如狗。入山出谷总前八障,入山摄七八,出谷摄前六。浮坠溯江者,释上句也。「浮坠」字误,应作「乘陵」。谓入山乘陵,出谷溯江,空历艰苦,不闻斯典。《文选.北征赋》曰「乘陵冈以登降」,注云「陵冈皆山丘也。」《左传》曰「吴将溯江入郢。」《尔雅》曰「逆流而上曰溯洄,顺流而下曰溯游。」《字林》云「顺流曰沿,逆流曰溯。溯,苏故切。」「日既」下,举喻,叹师灭也。日喻师解圆明,隐崖喻师入寂灭。崖,山也。《淮南子》曰「日入崦嵫」,注云「亦曰落棠山。」盲龟喻己无智眼,海底喻迷深。《杂含》第十六云「告诸比丘:『如大海中有一盲龟,寿无量劫,百年一遇出头。复有浮木,止有一孔,漂流海浪,随风东西。盲龟百年一出,得遇此孔。龟至海东,浮木或至海西,违遶亦尔,虽复差违,或复相得。凡夫漂流五趣之海,还复人身,甚难于此。』」今借彼文以喻圣师难值也。凭光想木者,人在半夜,欲凭日光鉴物;龟居海底,空想浮木安身。其不可得也,故云讵可得乎。
二、「余乃」下,没后思愆。师既已灭,斯经旨趣莫得而闻。省己宿愆,于是躬事塔庙,口诵斯经,以期未来值师闻法也。扫墓愿值师,诵偈期闻法。西土塔婆,即此方坟墓也。扫洒坟塔,种植林树。以坟必树,故含文嘉曰:「天子坟高三仞,树以松。诸侯半之,树以栢。大夫入尺,树以槐。庶人无坟,树以杨柳。」更服灰场者,更,平声,谓常更换净服,于塔所诵经也。故《法华》云「著新净衣,内外俱净」也。或作「伏」字者,非。如来阇维之地,号曰灰场。今大师土葬而言灰场者,用其故实耳。亦犹《法华疏.序》云「晚还台岭,仍值鹤林。」鹤林之言,例同灰场也。石偈,即此经也。以〈圣行品〉中雪山大士既获半偈,乃于草木石壁书之,以示来者,故名此经为石偈也。疏主童年诵经已半,知此诵其全部非只一偈也。思𮘧毕世者,则是思往世之𮘧成今法障,遂乃身扫口诵,隐居求志,期尽此身,故云毕世。
二、「事不」下,五难丧思,五:初、僧使迫已,虽欲隐居毕世,而为众举差,因与智璪同充僧使,屡入帝京,故云事不由己。盖为僧事所逼迫也,故云迫不得止。事备《国清百录》。戴函负封者,所持牋表诏勅皆用函也。《百录》云「金书一函,与天台众。」西考阙庭者,「考」应作「朝」,字误也。阙谓双阙,以石为之,其上隐起。奇兽异禽之状,在端门外夹道置之,亦曰象阙魏阙。《周礼》太宰以正月悬理象之法于象魏,使万人观理象焉。《左传》哀公三年火,季桓子命书藏象魏,曰旧章不可忘也。崔豹《古今注》曰「阙者,观也。古者每门树两观于其前,所以表宫门也。其上可居,登之则可远观,故谓之观。人臣将朝,至此则思其所阙,故谓之阙。天子所居曰阙庭。」隋都,长安也。私去公还者,充僧使而去,奉勅命而还,或度僧造寺、或修营香火,事备《百录》。故《百录》云「今遣大都督段智兴,送师还寺。」故曰公还。「经涂」下,往还充使,经由道涂凡八年也。二、「日严」下,诤论遭追。虽免僧使,仍因诤论,重入帝京。日严,寺名也。《唐高僧传》曰「炀帝时为晋王,于京师曲池施营第林,造日严寺。」咸阳即长安,今永兴军也。诤论之事而不传不书,乃传搜访之阙耳。三、值水夜奔。桃林水奔者,尚书放牛桃林之野是也。《左传》「晋侯使詹嘉处瑕以守桃林之塞。」杜注云「桃林,在弘农华阴县。」此言行至桃林山,水夜至,避之奔走,故失伴侣。四、「又被」下,被谗收往,及至京都,又遭谗佞,谓为巫蛊惑乱于人。而炀帝信谗,故收往河北。幽蓟,二州名,在河北。蓟,音计。五、乘氷马陷。冬月度河,故乘履其氷,以济北岸。马虽陷氷而死,其身犹获生存。临危履薄者,《诗》云「战战兢兢,如临深渊、如履薄氷。」疏主意云:昔闻诗语喻以戒慎,而今身当履践,故下句云「生行死地」也。宁可言尽者,危难若此,那可具言。
二、「昔裹」下,总结俱丧者。裹粮至东南者,即指前负笈天台已下文也。入山出谷扬越往来,何啻千里。《文选》云「裹粮万里」。簦,长柄竹笠也。《史记》虞卿蹑𪨗担簦,说赵孝成王,一见赐金百镒,再说拜为上卿。负罪至西北者,即指又被谗已下文也。三谗者,晋献公三子皆为骊姬所谗,故曰三谗,疏主自比也。三子,谓太子申生、重耳、夷吾也。《左传》第五曰「初晋献公欲以骊姬为夫人,卜之不吉,筮之吉。公曰:『从筮。』卜人曰:『筮短龟长,不如从长。』弗听,立之。生奚齐,其娣生卓子。及将立奚齐,既与中大夫成谋。姬谓太子曰:『君梦齐姜,必速祭之。』太子祭于曲沃,归胙干公。公田,姬寘诸宫。六日,公至,毒而献之。公祭之地,地坟;与犬,犬毙;与小臣,小臣亦毙。姬泣曰:『贼由太子。』太子奔新城,公杀其傅杜原款。或谓太子:『子辞,君必辩焉。』太子曰:『君非姬氏,居不安、食不饱。我辞,姬必有罪。君老矣,吾又不乐。』曰:『子其行乎?』太子曰:『君实不察其罪,被此名也以出,人谁纳我?』十二月戊申缢于新城。姬遂谮二公子,曰:『皆知之。』重耳奔蒲,夷吾奔屈。」言东南西北者,以帝京居中,则扬越在于东南,幽蓟居乎西北也。若听若思等者,前希闻斯典,故担簦东南;有八障,故丧其闻。后欲思𮘧毕世,由驱驰西北,有五难故丧其思,故云二涂俱丧。
二、「情不」下,制疏近由。后时虽获生还台岳,以昔两缘听思俱丧,于是慕法不已,更寻他疏以勘经旨,义既违经,因自撰疏。旧疏,即河西光宅等诸师疏义各存也。不与文会者,乖经失旨也。怏怏,于亮切,怅怏也。病诸者,诸,之也。见其义非,如己有病,此即制疏之近由。
二、「敩群」下,正明述作时处,二:初、谦光述怀。经第三十云「譬如王告大臣:『汝牵一象以示盲者。』时彼众盲各以手触。其触牙者即云象如莱茯根,其触耳者言象如箕等。经自合云:王喻如来,臣喻方等大涅槃经,象喻佛性,盲喻一切无明众生。」独梦谈刀,如经第十八,略如上记。刀喻佛性,梦寱谬谈非亲得刀,此皆疏主谦也。谓心思经旨,如盲触象,岂识全躯;口说经文,如梦谈刀,故非实有。二、「以大」下,著述时处,二:初明时处,二:初、示染笔时处。大业,即隋炀年号。十年,即甲戌岁也。庐于天台之南者,《小尔雅》云「庐,寄也。」谓寄止也,亦别舍也。黄帝为庐,以避寒暑,春秋去之,冬夏居之,故云寄止也。神邕《天台杂记》云「赤城为南门,石城为西门。」今云天台之南,谓赤城也。二、「管窥」下,明凭师述作。管窥智者义意者,《庄子》云「以管窥天」也。谓智者法门如天之高远,已解推寻如以管窥。义意者,五时四教之义,三观六即之意。依此义意,辄为此经解释旨趣也。为,去声。《尚书.序》曰「承诏为五十九篇作传。」大业,明制撰之时。天台之南,显笔削之处。管窥智者,示所学之宗。
二、「运丁」下,叙难缘,二:初、避难四移,两蒙灵异。丁,当也。大业十二年有大鸟似鹏飞入殿内,至于御幄,至明而去。九月幸江都,以代王侑留守西都、越王侗留守东都。既至江都,唯以酒色为务。五月星陨吴郡为石。征求萤火数斛,夜出游山光遍岩谷,火守羽林星如斗出,王良阁道声如𬯎墙。枉矢出北斗米一斛,计钱八九万,用锡环钱细如线。十月李密起兵于梁楚之郊,窦建德、卢明月等所在称号,盗贼公行劫掠州县。又诸道贼师孟海公、徐圆朗、朱粲、刘武用、薛举、萧铣、李子通、沈法兴等,各率众寇掠,多者数十万、少者二三万。天下无处无贼,故曰寇盗纵横于时。天台悉为沈法兴所有。《杂记》云「大业十四年,沈法兴擅置海州,即改临海县为海州也。」匿影沃洲者,匿,藏也。沃洲,山名,在剡,即支遁所栖之山也。赤城既喧,复更匿藏形影,避盗于沃洲山也。荫林席箭者,山宿野栖,故无屋宇,但荫茂林以为帐布,箭竹以为席,亦犹古人班荆而坐也。箭竹偏产会稽。《尔雅》曰「东南之美者,有会稽之竹箭焉。」衣殚等者,殚,音丹,尽也。既避盗深山,而衣粮又尽,故于撰述致乖次第。「于是」下,明为撰述缘阙,更求他处挟藏也。鄙志,谦也。托命遂安者,寄托形命于遂安也。遂安,县名,今属睦州。县令邓氏者,即遂安令也。曳疾应之者,赴请为讲也。应,去声。事不兼举者,既务讲宣,且停笔削,因将草本寄于他舍。冥持此本者,谓冥圣护持,故得烧舍疏在,故云得免灰。飏飏,音羊,风所飞飏也。重寄栅城者,讲经既毕,复寄栅城,意欲补削草木也。栅,音册,编木成援也。未详何处,今仙居县有栅岸保,恐是其地。玉石俱罄者,玉石喻贵贱贤愚。海贼劫掠,贵贱并尽,故云俱罄。《尚书》曰「火炎昆冈,玉石俱焚。」萧亮,即当时将帅也。复获安存者,身安疏存。焦不能烧者,即前云冥持此本得免灰飏。贱不能得者,贼劫栅城,玉石俱尽,而此疏独存也。再蒙灵异者,初火不烧、次贼不得,故云再也。励,勉也,诚心也。或作「厉」,非也。食息者,息,寝卧也。无宁,不安也。
二、「乃卜」下,幽境称怀勤加补削,二。初、叙幽境。称怀卜者,《礼记》曰「龟曰卜,蓍曰筮。」古者移居必卜,故《离骚经》有卜居也。《左传》曰「非宅是卜,唯隣是卜。」今疏主以移居为卜居。安洲,在乐安县,今仙居县也。故《僧传》云「乐安南岭地曰安洲。」然安洲之名始于疏主,《台州图经》曰「管竹山在县东南五里,高二十丈,周回二里,其下旧有潭。唐武德年中,邑人请天台国清寺灌顶尊者讲于光明寺。时此潭之鱼取者甚众,尊者率道俗于潭侧讲《金光明经》,诱渔者令止其采捕。一夕忽暴风雨至,旦视之,乃为洲矣,故号为安洲。以此洲渚在乐安故。」微澜者,澜,力旦切,又力安切。《尔雅》曰「河水清且澜漪。大波为澜,小波为沦。」绝人兽之踪者,山深溪隔,故人兽不到。峰连伟括者,谓伟美山及括苍山也。陶弘景《玉匮》云「括苍山西南百余里,有伟美山,状如宫阙,多灵异,可伟美也。」皇朝《新修图经》曰「亦名天姥山。」又云「大括苍岭在县西一百八里。」兼二山之美者,谓安洲景象,兼有伟括之好。水镜者,溪水澄净,有若明镜也。蕖池者,谓池有荷花也。《尔雅》曰「荷芙蕖」,郭璞注曰「别名芙蓉,江东呼荷红。」葩,普巴切,华也。白牙团扇者,《善见律》云「优波离升座,执象牙装扇,先集律藏。」萋蒨者,草茂盛貌。加,亦胜也。戴氏重席者,《东观汉记》「戴凭,字次仲,拜侍中。正旦朝贺,帝会群臣,诸生能说经史者更相诘难,义有不通者辄夺其席以益通者,凭遂坐五十余席。」今疏主承修竹之风,藉翠草而坐,胜于牙扇重席也。以彼由造作,此任天真,其实胜之,固非夸饰。下云羞绘图陋弦管,亦尔。云霞赤白、松桂青黑、雕镂杂糅,而有五彩之文,则使画图有羞色。绘,画也。猿吟麏叫,蝉噪蛙鸣,相和成韵,似其八音之乐,翻令丝竹成陋声。故左太冲招隐诗云「非必丝与竹,山水有清音。」麏,居筠切,鹿属。八音者,《五经通义》曰「金、石、丝、竹、匏、土、革、木也。金为钟,石为磬,丝为弦,竹为管,匏为笙,土为埙,皮为鼓,木为柷敔。」雅有高致者,竹风草席、画图音乐,皆得之于自然,故云高致也。丰趣冥伦者,冥,幽也。伦,人也。谓此高致,丰饶归趣于我幽人也。伦,亦可作沦,沦,没也,谓隐没于山泽也。
二、「仍莳」下,明资缘勤苦。莳,种也。种粟充食,拾薪备爨。二、「暨染」下,感伤谦己,二:初、感伤多难。暨,至也。从此绝笔,逆至染笔,凡历五载,即唐高祖武德元年戊寅岁撰疏绝笔也。炀帝即位,改元大业,在位十三年。十二年幸江东宫,十三年唐公起义师于太原,破宋老生于霍邑,所在克敌,遂入长安,尊炀帝为太上皇,奉炀帝孙文德太子之子侑。篡位,即恭帝也,改元义宁。至二年,逊位于唐公,改云武德。既云凡历五载,知是武德元年绝笔也。于此五载,凡经六移:初寄天台之南、二移沃洲、三移遂安、四移栅城、五重移遂安、六移安洲。并前八障及中五难,共成十九难缘。于后六中,更取火贼二事,则有二十一也。五难,谓僧使、遭追、值水、被谗、马陷也。前八中,五是制疏之远由、寻旧疏是近由,后六是正制疏。问:前八为障,何名远由?答:由不闻法,故自撰疏。若其闻者,则疏是师说,安得自制?前八为障竟不闻法,后六虽艰终成斯疏。呜呼!正法难闻、正道难行,其若是乎。干戈者,孔安国曰「干,盾也。戈,戟也。」《论语》曰「而谋动干戈于邦内。」菜食水斋,言其俭也。水床雪被,喻其寒也。其有圆顶方袍暖衣饱食,既逢遗教又偶清时,而口不谈出世之言、心不则至真之道,自树迷暗、反轻学宗,吾知斯人绍三涂种,疏主圣者得无悲乎!梦抽思乙者,「乙」应作「一」,《昭明文选.序》云「耿介之意既复,壹欝之怀靡愬」,注曰「壹欝,忧思也」。今谓军火所怖、干戈所骇,而梦惊若抽、忧思壹欝。「辞既」下,谦己述怀。野质者,《论语》曰「质胜文则野」。此言辞鄙意岂会文者,谓所立义意浅近,岂能契会斯经圆顿之文也。此言义暗辞鄙,义暗皆谦也。有崖易殆者,《尔雅》曰「重崖岸」,注曰「两崖累者曰岸。」殆,危也。有身速灭,如土岸易崩。空海难遍者,圆空广大若沧海难遍,故不可以易殆之身穷难遍之义也。「盲寱」下,如盲触象、如寱谈刀,或可偏知于少义,敢言圆解于大理也。「特是」下,正明述作之意。既是偏知,何故撰疏?故释云:特是不负本怀也。言本怀者,始为此经遂亲智者,即前文云「走虽不敏,愿闻旨趣,于是负笈天台,心忻蓝染也。」遽兹石火者,《淮南子》曰「人生天地之间,如凿石见火、电光过隙。」疏主自谓无常忽遽如彼石火,不能久研经义,故且率尔成疏也。「卷舒」下,自庆也。初句明卷舒寻经,次句明赞叹撰疏。仰谢于心口者,由心思故口赞也。鹿耘毒草,或作「麁芸」,并豕亥之误,应作「麃𮐀」。上彼苗切,下音衮。《左传》曰「譬如农夫,是穮是𮐀。」杜注云「穮,耘也。𮐀,壅苗也。」然毒草药王之语,出在今经。故〈如来性品〉云「譬如雪山多生诸药,亦有毒草。诸众生身亦复如是,虽有四大毒蛇之种,其中亦有妙药,大工所谓佛性。」或执讹字,便求麋鹿耘草之缘者,何异闻三豕渡河,便谓猪行水上乎。故《僧传》道丕议沙汰云:「僧之清尚必不露于人前,僧或凶顽而偏游于世上。必恐正施藨𮐀,草和兰茝而芟;方事淘澄,金逐沙泥而荡。」彼用藨𮐀之语义与今同。又麃藨穮三体并通,《尔雅》云「緜,穮也。」《经典释文》作「麃,耘也。」《字林》云「耕,禾间也。」《说文》云「𦔩,耨锄也。」今疏主斥诸师非义,如麃𮐀毒草;显佛性正理,如微养药王。故前文云「将疏勘经,不与文会,怏怏终日恒若病诸」也。螳𧑃萤熠者,螳螂性怒,遇物必举𧑃而拒之。《庄子》曰「螳螂怒臂以当车,岂免碎于辙间?」《文选》曰「欲以螳螂之斧,御隆车之隧。」注云「前有两足,举之如执斧之象。」崔豹《古今注》曰「萤火,一名晖夜、一名景天、一名熠熠、一名燐、一名丹良、一名丹鸟、一名夜光、一名宵烛。」非能抗曜也者,曜即日也。《广雅》云「日名曜灵。」谓螳𧑃不能拒抗于车辙,萤熠不能争辉于曜灵。此疏主自谦识见微劣,不能抗曜于诸师也。吾祖圣师为法之志、艰苦之迹尽在于此文矣。传斯宗者,得不思齐?《诗》云「伐柯伐柯,其则不远。」可不懋乎?或卷末有半纸批文者,盖后人谬录。
涅槃玄义发源机要卷第四
涅槃玄義發源機要序
夫涅槃無方、佛性無體,而菩薩見之謂之假、二乘見之謂之空、凡夫日用而不知,故如來之道鮮矣。古者能仁大覺,愍群機之未悟也,於是仰觀妙理、俯立嘉號,圓常之經於是乎作也。其體言見心,得兔忘蹄,不知紀極。洎乎去聖踰遠、人根漸鈍,故四依大士撰之以疏;童蒙之類又不能曉其旨,故人師申之以記,俾因記以了疏,因疏以知經,因經以識理,理斯達矣。孰為經乎?孰為疏乎?孰為記乎?混而為一則如來之道不遠而復。若乃考其功,則記為啟發之先也。故秉筆立言者,實難其人。甞試論之:夫欲開前疑、決後滯者,必在乎識也、學也、才也。匪識,胡以宗圓理、斷是非?匪學,胡以曉群言、通理論?匪才,則言之不文、行之不遠。三者備矣,始可與言筆削已矣。斯玄疏者,蓋章安法師用智者義趣、演龍猛宗旨,以申經意也。遂古作者莫之與京。圓不佞,識昧、學寡、才短,故非立言之人也。竊念斯文墜地,傳受道息,於是辯理解紛而筆記之,乃有《玄記》兩卷、《疏記》二十卷。文淺義迂,實無所取。意者,竢夫後世者有達如荊溪者,忿我之紕謬,秉洪筆敷麗藻而發揮之,俾斯經斯疏光大於時,導無窮之機入祕密藏者,豈不功由於我耶。夫經名者,題牓大理。經文者,剖析眾義。眾義由大理所出也,譬如觀發源必知其流多也,挹眾流必知其源一也。故玄之五義、疏之五門,大底申明於此旨,使大理眾義總別相涉無越三德爾。夫三德者,實諸佛之所證也、眾生之所具也,生佛不二同歸于心。若然者,則首題之總、品卷之別在我方寸,豈他物哉?甞撰疏記以指歸為名者,蓋令於別而識總也。今玄記以發源為號者,蓋令於總而識別也。此乃贊述疏主之微旨耳,豈古自我作哉。抑又此之《玄義》,皆用經語以成文章,具引則文煩、略之又義闕,繇是麁徵經文、聊輔大義,機要之名又在此也。吾宗達人且不以狂簡罪我。或有可觀無隱乎爾。時聖宋三葉天子在宥之十七載,大中祥符紀號之七年,歲次甲寅正月既望,錢塘沙門釋智圓字無外,於大慈山崇法寺方丈絕筆序云。
涅槃玄義發源機要卷第一
此《玄義》即章安舊文,既辭旨盡善,故荊溪不更修治。或曰:下文有「此中遺一章」之語,即知亦經再治。今謂不爾,遺章之語蓋後人籤注,書者謬寫。此乃鄙語常談,豈是荊溪再治之例?若再治者,應書云:四明不生不生,下注闕字。如梁氏刪止觀書三大章,皆注闕字。今以七義驗之,知不再治。一者、疏文再治,則於總題削「大般」二字。今此備有,知非再治。二者、題下無再治之人號故。三者、或謂闕逸借使闕逸治者之號,則不合顯書疏主之名。例下疏中,只合云頂法師撰。今既顯書名諱,知非再治。四者、文中全無私謂之語,知非再治。五者、準淨名部,荊溪亦但刪略疏文,而不再治《玄義》。以此例彼,知非再治。六者、疏文舊本再治二俱在世,而此《玄義》唯有一本,知非再治。七者、準下疏文釋義有闕,則荊溪私加補助。今既再治,何故不生一章,闕遺無釋;然義非難見,但恐後學穿鑿,故此評之。
初、題目,二:初、標法。題玄義者,五章釋題妙盡經旨,故稱玄義。二、顯作者。沙門者,此翻勤息,謂勤勞息斷煩惱故。《瑞應經》云「息心達本源,故號為沙門。」若乃息見思之妄心,達真諦之本源,藏通沙門也。息塵沙之妄心,達俗諦之本源,別教沙門也。息無明之妄心,達中道之本源,圓融沙門也。又次第息三惑達三本者,是別沙門。一心中息三惑者,是圓沙門。今疏主,即圓人也。然沙門之名,於諸教中復通因果。今約疏主迹說,乃住前因中沙門也。灌頂,即名諱。華嚴第十法雲地,名灌頂位菩薩也。經云「諸佛智水灌其頂故,名為受職,故名灌頂。」字法雲,小字非凡。蓋言十地之聖,非三賢之凡也。俗姓吳氏,常州義興人,祖避地東甌,因而不返,今為臨海章安人也。父夭早亡,母親鞠養。生甫三月,孩而欲名,思審物類未知所目。母夜稱佛法僧名,師乃口効音句清辯,時共驚異,因告攝靜寺惠拯。法師聞而笑曰:「此子非凡。」即以非凡為字。及年七歲,還為拯公弟子,才業日新玄儒並騖,弱冠之歲進具律儀。洎拯師厭世,沐道天台,即陳至德元年,時俗壽二十七也。智者辯才雲行雨施,能領能記唯師一人,故方集奔隨為法上將。後於隋大業十年十月,廬于天台之南,撰此疏文。越五年,於安洲絕筆,即唐武德元年也。常於章安攝靜寺講說此經,值海賊抄掠,道俗奔委師,撾鐘就講顏無懾懼。賊徒麾旛詣寺,忽見兵旗曜日,持弓執戟人皆丈餘,雄悍奮發,群賊驚散。其感通有如是者。事蹟見唐《續高僧傳.習禪科》。若乃撰疏之休徵、為法之難苦,則下文詳悉。以唐貞觀六年八月七日終國清寺,春秋七十二。將終之際身現微疾,室有異香,命弟子曰:「《彌勒經》說『佛入城日,香煙若雲。』汝多燒香,吾將去矣。」有同學智晞,智者親度,於貞觀元年卒。臨終云:「吾生兜率矣。見先師智者寶座行列,皆悉有人,唯一座獨空,云:却後六年灌頂法師陞此說法。」焚香驗意,即慈氏降靈;計歲論期,審晞言不謬。是故灌頂之名、法雲之字,豈有過實之畏哉。撰者,鳩集文義解釋之也。
本文二:初、總序玄旨,二:初、標。題大般涅槃經序者,以此序是開題序王,故別標之。如《法華玄》別行經序,亦標云序王。或除削此題者,非也。二、「夫正」下,正序,二:初、總歎三德宗歸,二:初、嘆所詮宗極,三:初、雙嘆事理,二:初、正嘆事理融即,二:初、嘆即事之理;二、嘆即理之事。理即三千三諦之理,生佛一貫,因果無殊。事即十界迷悟之事,始終兩異,新故有別。然而即事而理,波即水也;即理而事,水即波也。故此事理是今經之所詮,斯教之極致,故於文首舉而嘆之。初文者,正道即妙理,綺互其文,正以簡邪道。約能通,謂涅槃佛性之理,無二邊邪而遍通一切,故名正道。妙則不縱不橫,理乃無所不統,無始終之喧動,故稱幽寂。無新故之滯礙,故稱虛玄。又幽寂即妙理寂絕,虛玄即正道虛通。而言正道幽寂者,蓋言正道即妙理故。妙理虛玄者,蓋言妙理即正道,故雖有二名而無兩體,然則約理乃無始終新故之異,約事則始終新故宛然。今談於理實不離事,即始終而無始終、即新故而無新故,其猶指波即水也。二、「無始」下,嘆即理之事。即無始終而有始終、即無新故而有新故,其猶指水即波也。波水融一,理事誰分?無明生死等者,無明對種智為始終、生死對涅槃為始終,翻無明為種智,即生死證涅槃故。本自有之者,無始本迷故。修因方克者,由緣了因得智斷果故。二、「此經」下,結為今經所詮。非始之始等者,問:向以無明生死為始,今何故以佛性三因為始耶?答:無明生死,體即三因。
二、「若佛」下,複疎釋成,三:初、按定。「是則」下,釋上二句義。如即理事也,因理即果理,故佛性非因。「果如」下,果理即因理,故涅槃非果。二、「若因」下,複釋上文。既顯因果理同,則非但極果所證之理非新非故,下凡所具之理亦非新非故也。文中反覆釋成,故云因如不異果如、果如不異因如,大抵只顯因果理一耳。問:據前所釋,乃以涅槃為新、佛性為故。此中合云非止涅槃之如非故,何以却云非新耶?答:若因果對明,誠如所責。今雖分句釋義,但顯因果理同,並非新故耳。故下結云:是則佛性涅槃因果之如皆是非新非故也。三、「是則」下,結成。
三、「非新」下,結歸三德。以理事對,一性二修共成三德。一性是理,以配法身。雖理本具三,今對修成一。二修是事,雖智斷俱冥於理,今對性但二。此即合性為一、合修為二。若約開說則修性各三,理具三法身、智即三般若、斷即三解脫。開雖成九,九只是三,三九互融展轉無礙。下明體宗用三各各互具,即此意也。即理成解,故曰非新而新。即理成惑,故曰非故而故。既惑解即理,故種智不發,無明不斷而斷。即一而三故,非點水之縱;即三而一故,非烈火之橫。不縱不橫,如新伊字。凡論修性進否非一,《顯性錄》備明之。
二、辨能詮興由,二:初、通舉一化。利鈍不同者,一切眾生無不本具三德平等無殊,但由熏習淺深,故成利鈍差別。利根者,於華嚴座席即悟圓常,故《法華》云「始見我身、聞我所說,悉皆信受,入如來慧。」其鈍根者,如聾如啞,全生如乳,故須三味次第調熟,來至今經方歸祕藏。故《法華》云「除先修習學小乘者,如是之人,我今亦令得聞是經入於佛慧。」其有不定根性,則於三味得悟妙理,對前名鈍、對後名利。由此根機不等,故有五時之教差別,故云是以大聖赴緣等也。頓即華嚴、漸即三味,鹿苑漸始、方等漸中、般若漸終,法華、涅槃會前頓漸歸非頓非漸。「頓則」下,徵下經文證成其義。忍草等者,第二十五云「雪山有草,名曰忍辱。牛若食者,即得醍醐。」雪山譬佛,忍草譬教,牛譬機緣,食譬修行,得譬入位。頓機扣佛說圓頓教,聞教修行解發入住,此證利根於華嚴會悟三德理。彼雖兼別,且約圓說。「漸則」下,第十三云「從牛出乳」,譬從佛出十二部經,即《華嚴》也。「從乳出酪」,譬從十二部出九部,即《阿含》也。「從酪出生酥」,譬從九部出《方等》。「從生酥出熟酥」,譬從方等出《般若》。「從熟酥出醍醐」,譬從般若出《大涅槃》。《法華》與《涅槃》開顯義同,故經省之。此證鈍根。既於《華嚴》全生如乳,故須歷三味漸次調熟,至于今經方悟三德,故云次第圓滿。因前四味次第,得至今經三德圓滿,故云次第圓滿。「喻之」下,二十七云「置毒乳中,乳即殺人。」酪及二酥,置毒亦爾。宿習了因名為置毒,藉今聞教毒發不同。若昔於二酥下圓乘種,故今再聞無明即滅,名為殺人。此證不定根性味味得入也。「皆是」下,總結也。釋迦,此云能仁。妙窮權實者,五時增減不出四教,教教所詮豈離十界?藏通詮六、別圓詮十,由即不即故分四殊。今能仁究竟顯理,十界唯心、九權一實,權實理等,故云妙窮。「巧赴」下,亦由眾生理具權實,故感如來施權實教。權實雖異,理常平等,故不二門云:由眾生理具非權非實為權實機,佛亦果具非權非實為權實應。罄,盡也。爽,失也。
二、「今此」下,別彰。此經開通往昔等者,開諸權門顯今實義。故《法華》云「開方便門,示真實相」也。密義者,佛若不說,偏小不知,故名密義。又已前顯施方便而密意在圓,今談此意,故云顯發如來方便密義也。畢竟不入涅槃者,偏小之機謂佛灰滅,圓頓之機知佛常住。
二、「此經」下,別序五章玄義。初、序,二:初、廣序釋名,二:初、翻名釋義,二:初、約三德釋,二:初、通舉梵文;二、隨文翻譯,二:初、釋別名,三:初、翻對開章;二、依章正釋。二種煩惱生死者,界內見思煩惱感分段生死,界外無明煩惱感變易生死。免斯因果者,因謂煩惱,果謂生死。「通釋」下,包廣曰大。三德圓融,包括百界,故俱受大名;圓融故,俱無二邊之喧動,故皆稱寂滅;圓融故,俱超二死之暴流,故悉名究竟。三、「別通」下,結意顯題。無上至極果者,即約究竟所顯涅槃以立題也。
二、指通名。聖教之總名者,大小偏圓總名經故。事在別釋者,如《法華玄義》中約有翻無翻各有五義也。無翻五者,以彼語多含、此方單淺,不可以單翻複,應留本音。既不可翻,而含五義:一、法本;二、微發,亦云顯示;三、涌泉;四、繩墨;五、結鬘。有翻五者,一翻為經、二翻為契、三翻法本、四翻線、五翻善語教。昔佛法初度梵漢未明,故有無翻之說,乃是河西群學所傳,晚人承用耳。有翻之家雖具五義,以經為正,以此方先聖之語悉名經,故以佛語為經。此義翻也。是以三藏中但有經藏,十二部中但有經部而無線藏線部等名。
二、「若具」下,約三諦釋。然三德三諦同體異名,故前約三德、次約三諦。文分為二:初、重翻別名;二、再釋三字。初約真俗中俱名大也。初明真諦,遍蕩相著故大,故云大若虛空。次明俗諦,體具三千故大,故云其性廣博。後名中諦,遮照不二故大,故云又名不思議等。不因小相者,虛空絕待,非對小名大也。二、約真俗中俱名滅也。初約真諦自行名滅。滅凡夫生死故云滅。二十五有滅,二乘涅槃,故云及虛偽物。次約俗諦化他明滅。則隨類現形滅彼三惑,故云得二十五三昧也。二十五三昧,如〈聖行品〉說。後明中諦滅真滅俗,故云生滅滅已。生即是俗、滅即是真,二邊俱滅,故云滅已。是則中諦名寂滅樂。三、約真俗中俱名度者,度以過越為義。三諦無著悉是過越,咸得度名。不著於俗,故云度於不度。不著於真,故云又度於度。「又度此彼」下,約中諦明度也。不著雙照故云度。此彼之彼岸不著雙遮,故云亦度非彼非此等,此即生死俗,彼即涅槃真。神龜者,《中華古今注》云「靈龜者,玄文五色,神龜之精也。上隆法天、下平法地,能見存亡、明於吉凶。」水陸俱度者,譬中道度於二邊也。水喻生死,陸喻涅槃。
二、總攬。結歸三法等者,〈哀嘆品〉云「何等名為祕密之藏?猶如伊字三點,若並則不成伊、縱亦不成,如摩醯首羅面上三目乃得成伊。我亦如是,解脫之法亦非涅槃、如來之身亦非涅槃、摩訶般若亦非涅槃,三法各異亦非涅槃。」故知即一而三、即三而一方是涅槃也。
二、「金剛」下,略序餘四。然釋名總論三法體宗用,別論三法。總既含別、別不離總,故體即是大,宗即是度,用即是滅,教相分別總別之三法耳,是故五章不出三法。金剛寶藏等者,二十一經云「譬如寶藏,多諸珍異種種具足。佛道甚深奧藏亦復如是,多諸奇異具足無缺,名大涅槃。」二邊不壞故曰金剛,含攝三千故名寶藏,無二死遷變故曰恒安,無三惑熱惱故曰清涼,不老不死即常住不變也。置毒佛性者,毒喻佛性,五味喻五道。二十七經云「譬如有人置毒乳中,乃至醍醐皆悉有毒。名字雖變毒性不失,若服醍醐亦能殺人。眾生佛性亦爾,雖處五道受別異身,而是佛性常一無變。」應以見性破惑名為殺人,即是今經大力用也。前引置毒喻五時教,此引置毒喻五道機同,引一文而用意各別。毒鼓,如第九經「譬如有人以新毒塗鼓,於眾人中擊。雖無心欲聞,聞之皆死,唯除不橫死者。是經亦爾,於諸行眾中有聞聲者,所有三毒悉皆滅盡。雖無心思念,是經力故,能滅煩惱犯重造逆,聞已亦作菩提因緣漸斷煩惱,除不橫死一闡提輩。」八自在我者,一、一多。示一身以為多身,身數大小如微塵充滿十方。如來身實非塵,以自在故現微塵身。二、大小。示一塵身滿大千界。三、輕重。以滿大千之身輕舉飛空,實無輕重。四、色心。如來一心安住不動,所可示化無量形類。五、根。六根互用。六、得。得一切法,亦無得想。七、說。演一偈,經無量劫,義亦不盡。八、見。如來遍滿一切處,如虛空不可得見,具如第二十一經。常住二字者,〈壽命品〉云「常當繫心修此二字,佛是常住。若有修此二字,當知是人隨我所行、至我至處。」〈四諦品〉云「或聞常住二字音聲,若一經耳,即生天上。」無上醍醐者,即經云「從熟酥出醍醐,如從《摩訶般若》出《大涅槃》」也。二、「名含」下,結。極教之相也者,聖人被下之言曰教,分別同異曰相。謂分別今經三德圓融,異偏小縱橫也。又望前諸部,明圓雖同,兼等則異。今雖重施,同知佛性,故與兼等,其義永殊。天竺五處不同者,五國咸名天竺,而言音各異。天竺或言身毒、或言賢豆,皆訛也。正言印度,印度月名,月有千名,斯一稱也。良以彼土賢聖相繼,開悟群生照臨如月,因以名也。奢切小殊者,謂言音大同,但奢緩親切小異。如中國云摩訶,東南稱摩醯也。此間楚夏者,此則言音大異,如中國云般涅,西北稱涅隷。淮南曰楚,中原曰夏,楚即蠻夷也。中原語正,類彼中天;淮楚語訛,類彼西北。《春秋後語》曰「楚之先季連苗裔曰鬻熊,其子事周文王,早卒。子熊任,任生熊繹,成王舉文武之勤,而封於楚蠻也。」孔安國曰:「大國曰夏。」雙卷者,自有二經:一在王舍城鷂山中說,名佛般泥洹經,上下兩卷,即西晉帛法祖譯。一在毘舍離國大林中重閣講堂說,名大般涅槃經,亦上下兩卷,即東晉釋法顯譯。而此二本皆是小乘。六卷名大般泥洹經,亦法顯所譯。大本即無讖所翻六卷,乃是大本前分耳。是義下,斥古非也。肇論下,彼《涅槃無名論》云「泥洹、泥曰、涅槃,此三名前後異出,蓋是楚夏不同耳,涅槃者正也。」故今云為彼土正音。「如言大者」下,以此方大含多義,以例涅槃不偏翻。一切至於此者,此即涅槃。《大品》云「一切法中涅槃為第一。」「又大」下,〈名字功德品〉云「所言大者,名之為常。」神通者,《瓔珞經》云「神名天心,通名慧性。」天心慧性究竟開發,名之為大,故曰極號。「常樂」下,總包四德故名為大,故曰都名。故不可翻也者,以涅槃多含,故存梵語。是色聲之法者,手書故屬色,口說故屬聲。「不可」下,累書是色,疊說是聲。意云:既書梵名,不可更書華名也。又一梵名具含多義,不可累說,由是不翻。義豈可多者,此師不許一名含多義也。「但一」下,正示己義,還引此方息字為例。問:多訓與多義,豈不同耶?答:不同。如訓子息時,但有子息一義,故子息名下更無多義。此皆人師情見如此,蓋匪通方。或訓長息者,以生長訓息也。暫時消息者,此以調養為消息。報示消息者,此以音信為消息。一名四實者,先陀婆一名,而有鹽器水馬之四實。智臣善解者,〈菩薩品〉云「如是四物共同一名,有智之臣善知此名。若王洗時索先陀婆即便奉水,若王食時索先陀婆即便奉鹽,欲飲奉器,欲行奉馬。」經喻如來密語,唯大乘智臣應當善知。四等者,謂慈悲喜捨也。亦曰四無量,無量從境,四等從心。境雖無量,我心常等。以輕代重者,以智慧翻般若也。真丹者,或云震旦、旃丹、指那、指難,皆梵音賖切也。若準《華嚴》,翻為漢地。又《婆沙論》中有二音:一云指那,此云文物國,即讚美此方是衣冠文物之地也。二云指難,此云邊鄙,即貶挫此方非中國也。《西域記》翻摩訶支那為大漢國。或謂日出東隅其色如丹。故云震旦、真丹者,此皆訛也。竺道生者,竺姓也,道生名也。本姓魏,鉅鹿人,幼而穎悟,聰哲若神。後值沙門竺法汰,遂改俗受業,因姓竺也。言涅槃聖者,初生遊長安,從羅什請法,關中僧眾咸謂神悟。後還建康住青園寺,寺即晉恭思皇后褚氏種青之處,因以為名。以六卷泥洹先至京都,生剖析經理洞入幽微,乃說闡提皆得成佛,遂撰十四科。其第十眾生有佛性義云「經言闡提無者,欲擊勵惡行之人,非實無也。」以其見惡明無、無惡必有,抑揚當時。誘物之妙,豈可守文哉。于時大本未傳,孤明先發,獨見忤眾。於是舊學以為邪說譏憤滋甚,遂顯大眾擯而遣之。生於大眾中正容誓曰:「若我所說反於經義者,請於現身即表癘疾。若與實相不相違背者,願捨壽之時踞師子座。」言竟拂衣而遊。初投吳虎丘山,旬日之中學徒數百。其年夏雷震青園佛殿,龍升于天,光影西壁,因改寺名龍光。時人嘆曰:「龍既去已,生必行矣。」俄而投迹廬山,銷影巖岫之中,僧眾咸共敬服。後涅槃大本至于南京,果稱闡提悉有佛性,與前所說合若符契。既獲斯經,尋即講說,以宋元嘉十一年冬十一月庚子,於廬山精舍升于法座,神色開明德音俊發。論議數番窮理盡妙,觀聽之眾莫不悟悅。法席將畢,忽見麈尾紛然而墜,端坐正容隱几而卒,顏色不異似若入定。於是京邑諸僧內慚自疾,追而信伏。其人鑒之至,徵瑞如此。甞著《涅槃記》,事跡委如梁傳第九。其於涅槃獨見若此,故時人美之為聖。「引」下,文引唱滅速滅,即是譯人翻涅槃為滅也。「前家」下,今師判也。前謂生公,後指莊嚴唱滅速滅,但約生身,故云止滅。於生復滅滅者,亦滅涅槃也。二邊俱滅,故稱寂滅。白馬引第二文,長干引第十五文,定林引第五文。瘡疣,即二死也。梁武引二十三文,因中用智名斷,果上惑盡名不生。「叡師」下,叡公釋論序也。秦言者,秦有亡秦、符秦、姚秦、乞伏秦,今云秦者姚秦,亦曰德秦,以符秦為前秦也。叡乃什公門人,即姚秦時也。方冊者,即此土經籍也。《禮記.中庸篇》曰「文武之政布在方冊」,鄭玄注云「方,版;策,簡也。」或曰:一扎曰簡,連編諸簡曰冊。故《左傳.序》曰「大事書之於冊,小事簡牘而已。」梵音不可變者,謂不可翻也。唐三藏明不可翻,凡有五例:一祕密,如陀羅尼。二多含,如薄伽梵。三此方無,如閻浮樹。四順古,如阿耨菩提。五生善,如般若。今涅槃不翻,應在生善、多含之例。即時書之者,即,就也。匠者,謂師,謂什公也。受者,謂資,謂筆受之人也。謹,敬也。「四云」下,約所詮之理不可思議故,雙非華梵。又理難思,故不可翻。而摩訶亦可翻大,故非不可翻。「滅據」下,法即五陰,人即假名。「生死」下,滅生死妄法,證涅槃真法。轉凡夫因人為極聖果人,以轉釋度義也。滅名目無者,目謂題目,以滅名題目其無,以度名題目其有也。實法即第一義諦,假人五陰俱不可得,故云俱滅。相續即世諦,從因至果、革凡成聖,故云俱度。「三云」下,苦依身在名有餘,身智俱滅名無餘。而非永免者,謂死已還生,故但名滅。佛於三界更不受生,方得名度。「觀師」下,難開善初解也。生死之人附何而度者,且人之與法豈得相離,由五陰實法有眾生假人,如攬指成拳,故無異體。其法既已先滅,其人附何而度?此難彼釋滅義也。「若生」下,人既可轉,例知法亦可轉,以人法無異體故,何得云生死法滅耶?此難彼釋度義也。「今研」下,今師以四教望之,次第破彼四解。三果生死未併滅者,初果雖滅四趣生死,而有欲界人天七生,二果尚有一生;三果雖無欲界生死,尚有色無色生死,故前三果未併滅也。「凡法」下,約有餘解脫難。子縛已斷名因滅,苦依身在名果未滅。「若灰」下,約無餘難假法俱寂者,謂假人實法也。寂則不論度者,人既寂滅,約誰論度?「又不」下,小教所談二乘取證無餘,無作佛義。凡法都不滅等者,以三藏菩薩不斷惑,故不論滅與不滅。度與不度者,以本自不生今則無滅,若法若人俱如幻化故。「非但」下,滅偽法在十住,滅真法在十行。滅偽法故度凡人,滅涅槃故度聖人。言不涉真法者,彼釋滅但云生死之法滅。「語不」下,釋度但云生死之人轉,故云不涉真、不論聖也。滅之與度不縱不橫者,滅即三解脫、度即三般若,而體同名異,三一相即不縱不橫。「既非」下,小即三藏、共即通教、菩薩別教、佛即圓教,先聖法言唯茲四教。彼既並非,故不敢道。受此有無猶是苦等者,領受二見故逼迫為苦,執此起惑故成集,修行對治故是道,斷常俱離故是滅。此斥開善有無之義全同斷常。言猶是滅諦者,謂縱滅斷常未出三藏小乘,意未涉大,故云猶是。「滅諦之真」下,開善所說尚非小乘滅義,云何釋今圓頓涅槃?若以至目有者,牒義。「若雙」下,按定雙目。生死者,謂以滅度俱約生死以說也。「生死本自」下,正難。則無度法等者,實法既無,假人亦無,故云亦無度者。「既不可」下,以生死本空如幻化故。「云何」下,生死尚不可,何況涅槃耶?疣贅者,上音尤,下之汭切。《說文》曰「疣,贅也。小曰疣,大曰贅。」《釋名》云「疣者,丘也。出於皮上,如地有丘。」今以滅度之義如彼疣贅,通真之理喻之虛空。「若以」下,約別教破。且以初地中道為涅槃。文中先邪、次小,約二邊次第縱破也。縱非邪執乃是小義,縱非小義乃是教道,二邊定非中道。涅槃以名召法等者,以滅度名召有無法,以有無法應滅度名。名物尚存者,物即法也。能通拙者,且據三藏二乘為破析色故拙。所通偽者,所證偏真,非是真實故。貧住化城者,乏大乘財食,猶如貧子止住草菴。患佛道長遠,譬之疲商權息化城。《法華》開顯,破草菴之滯情、蕩化城之執教,故云久已被棄。「云何」下,安用《法華》已棄之義,用釋今經圓常之名。偏邪二邊者,望當教但中理,故二邊悉是偏邪。有不關無等者,有無不融故非圓義。縱橫狼籍者,各體故縱,並得故橫。劫掠下,掠,力尚反,奪取也。經喻外道竊佛常樂之名,喻以劫牛。今斥開善但得滅度之名,如掠劫群牛。不知其義,如不解鑽搖。三藏酪漿尚猶難得,況通別二酥、圓醍醐耶。又滅度無明亦非究竟者,以破無明通分真故。滅度究竟者,破惑究竟唯妙覺故。「方得」字上或有「滅度」二字者,文誤。「以後」下,後謂妙覺,前謂分真。第二第三者,文亦誤,應云第三第二也,第三約塵沙無明,第二約四住塵沙。初番即有餘無餘尚不可。以第四番中分破釋涅槃,況用第三第二,尚不可以第三第二,況用初番小乘義以釋圓頓極果涅槃耶?亦應凡夫從此至彼便應是度者,準前開善立義,乃云度者永免之名。不云從此至彼,今此例難也。既得以已有、還無釋滅,例應以凡夫死此生彼釋度也。文中初難凡夫展轉複並,意云:既許是滅,即應是度;若不是度,亦應非滅。何得云滅通凡夫、度唯聖人耶?「若聖」下,次難聖人既許滅義同凡,例應度義亦同,故云聖人從此至彼等。「若同」下,結難也。若同小乘凡聖,則近同小果,非至圓極之高;狹唯六道,非包十界之廣。「若異」下,借使異小凡聖,但是通別,是故亦非高廣。「云何」下,結斥。應作四四十六番者,難第三第四解,亦應例前二解作四教難之,故有十六。今文存略,前二解各約四教則成八,後二解各合為一,故但十番。然後二解文雖但一,義各含四。第三約有餘無餘及以三惑,則已該四教。第四既約近狹非高廣以斥之,則高廣在圓。近狹收三,義各含四,其旨煥若。「明哲」下,示存略意。哲,智也。「時人」下,示研難意。薳,音偉,遠也。已如前說者,如前依開善翻名也。
「釋其」下,依翻釋義。於中分二:初、且寄歷別為釋義故;次、正約圓融為顯理故。非前歷別無以顯後圓融,非後圓融無以會前歷別,故知圓融更無別法,但是達前三九互攝耳。復於二文皆徵下〈哀嘆品〉中祕藏之說以顯其義,於次第中引法說文用結三身,故云祕密藏者名大涅槃,伊字三點、首羅三目只是譬說,還譬三德,故無別途。今就義便,點是文字宜結解脫,目能照了宜結般若,至圓融釋乃取合譬之文以結其義,故云法身亦非等。故〈哀嘆〉所談祕藏,法譬合三義無別趣。既用法譬以證歷別、合文以證圓融,乃知二文義歸一揆。「不可見」下,斥云未是今經正意,便棄歷別別覓圓融。「若得此意至」下,釋經用別用圓處處多爾。秀出者,秀亦出也,又榮也。智境照發相應者,以智照境、由境發智,境大智大故曰相應。境即法身,智即報身。應身自在者,應遍法界如鏡現像。形對像現,故曰無能遏絕。非生非起者,前生即因,後起即果。「照無」下,以遍以足釋其圓義。照無不遍者,圓滅周遍,照三諦故。發無不足者,性滅具足,發三智故。雖境智雙舉,正顯報智圓滅耳。照遍故明窮,發足故境極。逗必會者,以四教法逗權實機,隨自隨他示生示滅,稱機無乖故曰必會。取必克者,義同上句。克,勝也。諸佛之師也者,諸佛即智,師即是境。境能發智,故稱佛師。非四即之此岸、非究竟之彼岸、非分真之中流,非能契智、非所契理,無始因、無終果,實相絕待故並非之,故云故名實相度。佛師度故諸佛亦度者,境既絕待,智亦絕待也,以境智不二故。此雖明智,正在示境。「論云」下,《釋論》讚般若偈也。境發智故,名佛善來。智照境故,名佛窮底。如如智等者,全境如為智如,故曰如如智;全智如為境如,故曰如如境。佛無礙者,即大義。自度度他者,自既出二死,亦令他出二死也。度他故彼利益,自度故我利益。一切周悉者,等彼十界故名周悉。淺深別異者,於三番中各有深淺也。法身則深、二身則淺;性淨涅槃一切種智則深,二淨二智則淺。身智脫不同,故別異。未是今經正意者,意本圓融,說有次第,今據所說故非經意。「意者」下,正約圓融三法。即三智等者,三法謂三法身也。以理智用皆可軌故,同受法名。三智即三般若,三點即三解脫,法身即一切種智性淨涅槃,報身即一切智圓淨涅槃,應身即道種智方便淨涅槃。「三法」下,兩番融即,初明九三相即、次明三一相即,良由九只是三、三只是一故也。三法即九法者,以身智脫各開三故。九法即三法者,以合三身為法身、合三智為般若、合三脫為解脫故。「不三而三」下,明三一互融。不得相離者,即三而一故。不得相混者,即一而三故。涅槃之名遍布諸處者,涅槃是安樂法,諸處即十法界,此乃約事以辨,故有十界淺深之殊。獼猴者,《毛詩草蟲經》曰「猱,獼猴也。楚人謂之沐猴。」騰枝躍樹者,後漢王延壽《王孫賦》曰「緣百仞之高木,攀窈褭之長枝。」河伯者,水神也,名天吳。《山海經》云「天吳,八首十八尾。」亦曰水伯,《援神契》曰「河者水之伯,上應天漢。」噞喁,上音驗,下牛凶切。《說文》云「眾口上見也。」《淮南子》曰「天且雨也,魚已噞噞。」修羅怖畏得歸依處者,謂與天主鬪戰奔北,故怖入藕絲中,即歸依處也。欲界報法等者,即人中飽足為樂,是報法也。斷欲界結等者,即第二十一文。多用善因者,謂斷結之言皆在人中,懸發上二界定,故云善因。「若三」下,〈嬰兒行品〉文也。八萬等者,初果八萬劫成菩提。六四二及十千,如次對二三四果及支佛。以由界內經生多少,故成菩提賖促有差。經有三文,第十云成菩提、十九云至大涅槃、二十云得阿耨菩提心。委釋如疏記。「釋論」下諸文,明菩薩法界,多明三教菩薩,或但取別教;今此乃以圓教分真名菩薩界。故知從初發心,即指初住,故引此經十住見不了了,證成其義唯取極果為佛界。問:三教菩薩及圓住前,何不明之?答:欲顯極果住大涅槃,是經正意,故且以真因為菩薩界。餘可準知,各有涅槃義也。隨情逐事者,十界事別各謂涅槃。此翻法勝者,亦法尚,是阿羅漢。佛滅度後八百年中,於《婆沙》中取三百偈以為一部,名雜阿毘曇。又撰《增一集》,文中解二涅槃,皆先立義、次引證,悉是今經第二十一文也。滅煩惱,即子縛斷。離諸有,即果縛斷。皆是有餘者,二乘雖斷果縛,無明全在,是故望佛仍是有餘,故引《勝鬘》證成其義。昔滅下,昔教小乘以灰斷為涅槃,故云是盡;今經大乘以常住為涅槃,故云非盡。「若依」下,約別義正斥。今昔相對者,昔小今大俱有涅槃,正是通途之義,非別顯今經圓極涅槃也。「若擘」下,蓋約別義以彈剝之也,故云義則不然。肌謂肌肉,理謂湊理。張平子《西京賦》曰「街談巷議彈射臧否,剖析毫釐擘肌分理。」注云「言此人彈剝善惡,雖毫釐肌理之間亦能分擘。」「何者」下,牒彼立義。所滅則異者,彼以滅煩惱為有餘,滅生死為無餘。「若爾」下,今師正難也。法尚既於小乘以斷見師子縛為有餘,斷生死果縛為無餘;若例大乘,亦應以破根本無明為有餘,破變易生死為無餘。此則大小兩教各有二種涅槃,高下碩異。小既未破無明,豈得以小所得二種為大乘有餘耶?汝今既以小乘二涅槃為大有餘,則應小乘已破無明入菩薩位也,故云若爾至同佛入無餘涅槃也。「何事」下,既若二乘已破無明入菩薩位,何故復被彈訶言非大乘耶?故云被訶言非也。「不斷」下,出訶小之文,不斷根本無明故、不到三德彼岸故、門外草菴非長者宅內故。「云何」下,結責也。此約別義,則大乘二種涅槃唯佛及證,不應對佛云小是有餘也。「又若」下,約通義例斥。通則九界皆應對佛稱為有餘,何但二乘?皆不得然者,然,是也。謂皆不是大乘有餘也。豈非佛性通耶者,安樂性即佛性也。前明涅槃,約事通於十界,如云寒獄以熱為樂等;今明佛性,約理通於十界,且取通義,故得例答。
涅槃玄義發源機要卷第一
涅槃玄義發源機要卷第二
「文云」下,即〈如來性品〉文。二十五有者,即細開六道也。謂四洲四趣,無想天、那含天、六欲天、梵天、四禪天、四空天,二十五有生死不亡,故並名有。「我謂真我,亦佛性也不耶」,即迦葉問辭。答言,即佛答云「一切眾生悉有佛性,即是我義也。」「寤言」下,《文選》曰「寤言莫予應。」注云「謂臥而語也。」依經應作寱,牛世切,眠言也。〈如來性品〉云「譬如二人共為親友,一是王子、一是貧賤。見王子有一好刀,心生貪著。王子後持是刀逃至他國,貧人於後寄宿他家,即於眠中寱言刀刀。傍人聞之,收至王所。乃至云菩薩亦爾,出現於世說真我相。說已捨去,譬如王子持刀逃國。凡夫說言一切有我,如彼貧人止宿他舍寱言刀刀。」「又楊」下,〈嬰兒行〉止小兒啼故,以楊樹黃葉為金等者,取木人木馬皆為止啼。此喻說三十二天妄常樂我淨也。下疏云「葉喻妄常,金喻妄淨。人喻妄我,馬喻妄樂。」六道以安身適悅等者,如寒地獄中以熱間為適悅也,餘道可知。望佛猶通者,以未能究竟隔別變易生死故。非通非別者,此成四句,故屬雙非。若束而明之,只是通別,九界是通、佛界是別,故上句明菩薩而云望佛猶通也。𤚲,古候切,取牛乳也。隨其流處等者,〈如來性品〉云「譬如雪山有一味藥名曰樂味。輪王為此藥故,處處造作木筩以接是藥。其味真正。王既沒已,其後是藥或酢或鹹或甜或苦或辛或淡。如是一味,隨其流處有種種異,是藥真味停留在山,猶如滿月,乃至云祕藏亦爾,以煩惱故出種種味,所謂五道四姓。」委釋如《疏記》。倒瀉斯病者,倒即吐也。「文云」下,引〈陳如品〉也。三種病,貪、瞋、癡也。三種藥,不淨、慈心、因緣也。事理不融,故藥病互無。王復得病者,即〈哀嘆品〉中客醫喻也。王得病,即小機執無常為病也。亦藥亦病者,治邪常故名藥,障真常故名病。是勝三修者,謂常、樂、我也。舊伊縱橫,喻無常苦無我劣三修也。「又新」下,前對二邊故,中道教行理三悉受雙非之名。今以教行對理,則圓伊教行能治二邊,故得名藥。圓理亡泯,故屬雙非,故云正法正性等。唯有常淨等者,此約半與半奪,故與二奪二。若全奪者,四德俱無,如下疏記。則是習氣者,謂三寶差別,即無明心也。無明即習氣,《淨名》云「結習未盡,華則著身。」此無為緣習,非界內習也。竪出九界者,此約自行破九顯佛界名竪出,然但破事九,不破性九。橫收一切者,橫遍彼彼九界也。無邊底故常者,橫收故無邊、竪出故無底,由達無邊底,故名大丈夫。自既丈夫復調丈夫,故云能化度一切,自他融攝故不思議。「斷苦」下,亦四句釋樂:初二約斷、後二約智。初二中,前一明斷用,故云斷苦樂故樂,即是斷生死苦及涅槃樂,故得中道之大樂。後句明斷體,故云大寂故樂,即是中道永寂二邊,故名大寂。後二約智中,初句明智用,故云一切知故樂,即中道雙照二邊名一切知。後句明智體,故云身常故樂,即了了常知也。業淨者,總標也。「身淨」下,即三業俱淨也,以身兼口但云身淨。即色心不二咸空假中,故並名淨。「是故」下,總結。然此文中明常樂各有四句,明我唯一句,明淨有三句,各隨語便更無他說。例前應就理等者,例前正法正性非藥非病之文也。互顯等者,前已約理明非,今但約事明非。以前例後、以後例前,故云互顯。從地獄已上料簡者,即通別中云六道以安身適性為安樂也。從外道已上者,即藥病中云長者沒已劫掠群牛也。二乘已上者,即大小中云小者二乘也。四悉檀者,名出《智論》。悉是華言,檀乃梵語。悉之言遍,檀言為施。以歡喜生善破惡入理四法,遍施有情,故曰悉檀。又應法師云:「悉曇,此云成就。論中云悉檀者,亦悉曇也。」準此二字俱是梵音,故他宗學者或謂天台不善華梵。且古來亦云二字俱是梵語,豈獨唐代方知?故《淨名玄義》云「悉檀是外國之語。」諸法師解釋不同,或言無翻,外國多含,例如修多羅名含五義,此土不的翻也。有翻者,或翻為宗,乘墨印實,成就究竟。如是異翻,非一難可定判。南岳云:此例如大涅槃,是胡漢兼舉也。南嶽親證,不應錯用,故天台智者依之釋義。又如龍樹之名,古者譯家皆云二字並是華言,謂龍生法身、樹生生身。至于唐代,乃云龍是華言、樹是梵語,梵云那伽樹那,此云龍猛。應知龍猛既有父母禱樹之緣,復與樹那音濫,故致異釋以例悉檀。以悉訓遍,借是梵語亦應無爽。如翻究竟,亦是遍義。顯昔第一義者,昔人天教及小乘教,各指當教涅槃為第一義也。引互無為證者,即第三十五卷云「牛處無馬,馬處無牛」,名互無也。真諦涅槃者,亦同初家,以涅槃為俗諦也。彼為涅槃因修而證,故屬俗諦。引《肇論》以證俗諦無名無相也。肇有四論:一《物不遷論》、二《不真空論》、三《般若無知論》、四《涅槃無名論》。今引《物不遷》文也。江河至不流者,前波後波雖復相續而不相到,其性各住,雖注不流。日月至不周者,日月歷天晝夜無停,亦由各住,故不能周。「豈有」下,結顯涅槃無名無相也。謂江河等物及以涅槃俱俗諦故。猶是續待二假者,以冥真故、無明已盡故,非因成而有;緣真相續之假、迷悟相待之假,具二假故。即是俗諦,故有名也。執真有名者,謂俗本無名,依真立名。如劫初聖人,仰法真理、俯立俗號。真理能通因名道路,真理不動因名山嶽。所通非有者,以四門所通同一偏真,故但存隣虛名有門,析破隣虛名空門。兩亦雙非,準義可見。「指三」下,引喻結斥。三塗者,山名泰行,轘轅崤澠是也。《左傳》曰「三塗、四嶽,九州之險也。」或作荒塗者,後人妄改。彼以小能釋大所,其猶指三塗之險阻為寶所之坦夷。魚目喻小,明珠喻大,其旨可知。「問古」下,嘆美立問。而有三嘆一問:一、嘆師承道勝;二、「肇作」下,嘆述作辭高;三、「世人」下,嘆古今共許。「意復」下,是一問。雖具三美,所詮義意比望今家,孰優孰劣?故云意復云何。命世者,《文選.李陵書》曰「皆信命世之才,抱將相之具。」注云「命,名也。」言其名流播於時代也。《孟子》云「五百年必有王者興,其間必有名世者矣。」注云「名世,次聖之才,物來能名,正一世者,生於聖人之間也。」升堂入室者,以於道淺者為升堂,於道深者為入室。《論語》云「子曰:由也,升堂矣,未入於室也。」一肇而已者,什公門下有十哲、八俊、四聖,肇皆預焉。生、肇、融、叡為四聖,更加影、嚴、憑、觀為八俊,兼常、標名十哲。《僧傳》曰「通情則生融上首,精難則觀肇第一。」劉遺民覽肇所撰之論,嘆曰:「不意方袍復有平叔。」「洋洋」下,謂其文辭洋溢,盈人之耳也。《論語》云「師摯之始,關睢之亂,洋洋乎盈耳哉。」卷不釋手者,釋,放也。答中初謙己,總指日月在懷,喻其明達也。「既不」下,自斥。既不親承肇師,其法門深旨我亦難見。「鑽仰」下,雖不親承,遺文既在,尋其旨趣亦應可知。鑽仰者,顏淵嘆仲尼云:「鑽之彌覺其堅,仰之彌覺其高。」管窺者,《莊子》曰「以管窺天,以錐指地。」
二、「其論」下,以四句判論文也。彼論凡有九折十演共十九篇。今之所斥,皆於上秦主表及第一開宗、第二覈體中撮其妙言要辭,不出四句,故參雜引之,不成次比。今先指會其文、次消釋其義。初有句中,初是開宗中文。「若無」下,表中文。次無句中,初二句即開宗中文,具云「余甞試言之。夫涅槃之為道也,寂寥虛曠」等。「豈有」下一句,是表中文,具云「既曰涅槃,復何容有名於其間哉。」兩亦句中,「唯恍惚窈冥,其中有精」句,是表中語,餘開宗中語。雙非句,並開宗中文。「而欲」下,具云「斯乃希夷之境、太玄之鄉,而欲以有無題牓標其方域而語其神道者,不亦邈哉。」次釋義者,出處至假名者,有餘住世名出、無餘入滅名處,斯皆應機示有生滅。既無實體,故並假名。「若無」下,此本秦主之語,斥諸家通第一義諦皆廓然空寂無有聖人。故肇舉之,若真諦廓然無聖人者,誰知真諦耶?既有知者,驗有聖人。故彼文云「實如明詔」也。「若無」下,即肇公伸明秦主之意。聖人忘懷,動靜合道,故曰與遊。即其有句者,既存能知能遊之人,豈非有句?即無句也者,既無形名,復非有心所知,豈非無句?故不可得而有者,此即亦無。不可得而無者,此即亦有。恍,有也。惚,無也。窈,幽也。冥,暗也。謂有無不定、幽暗難測,故曰窈冥。雖曰難測,而有靈明知覺其妙甚存,故曰有精也。窈冥即亦無,有精即亦有;五陰永滅故亦無,幽靈不竭故亦有。有無絕於內者,冲而不改,故不可為有,故有絕;至功常存,故無絕。「稱謂」下,涅槃之體既內絕有無,故外沒稱謂。「視聽」下,釋上二句也。由外絕稱謂,故兩界視聽之所不及;由內絕有無,故無色四空之所不了。題牓,謂名字也。方域,謂理體。不亦邈哉者,若執有無,去道甚遠。「然其」下,以四教定論意。文云等者,開宗云「滅度者,言乎大患永滅、超度四流。」不涉界外者,但度界內欲、有、見、無明之四流耳。不滅涅槃患者,但以陰身為大患故。「辨差」下,既彼論是大又非別圓,今尋辨差之文,知屬通教。辨差,即第九章也。無為一也者,彼云「以俱出生死故同稱無為。」「此以」下,彼云「三乘諸道,皆因無為而有差別。此三三於無為,非無為有三也。」「如來」下,彼云「放光云:涅槃有差別耶?答曰:無差別。但如來結習都盡,聲聞結習未盡耳。請以近喻以況遠旨,如人斬木,去尺無尺、去寸無寸,修短在於尺寸,不在無也。」今師引之,語或改轉。有本云「聲聞結盡習不盡」者,結下多盡字也。在於尺寸不在無也者,尺寸喻三乘淺深,無喻涅槃理一。「雖俱」下,彼岸涅槃也,升降三乘也。以無言說道者,即《大品》共般若也。𠊩士限切然者,《尚書》曰「方鳩𠊩工」,孔安國云:「鳩聚,𠊩現也。」「夫通」下,斥肇四失也,次第在文。俯提枝末者,肇云「仰攀玄根,俯提弱喪。」初句是上求、下句是下化。理為道本,故云玄根。嬰兒失故鄉,名為弱喪。方便善微,名為嬰兒。本有真如,名曰故鄉。今判彼意,故云乃是等也。是泯憂喜等者,通人了達幻化即空,故憂喜等一切亡泯。齊明暗者,智明惑暗也。不作大小者,下疏釋云「是別教嬰兒,謂不造五逆名不作大,不起二乘心名不作小。今為通教嬰兒者,不以文害意也,以達即空故亡巨細。喻之以嬰兒者,準下品意,但是和光利物,能令眾生得見。菩薩同其始學,名嬰兒行,是則示同人天。三教并圓住前,悉名嬰兒也。今判《肇論》但是通教嬰兒也。」喻之以三獸度河,以三乘俱證涅槃而智有深淺,文載《大品》及今經第二十一卷,則聲聞如兔、緣覺如馬、菩薩如象。灰斷喻,文載《智論》「聲聞斷正使,如燒木成炭。緣覺侵習,如燒炭成灰。菩薩俱盡,如炭灰俱無。」宗在他經者,通教體法,非今圓頓也。「一切」下,下三教菩薩、藏通羅漢,咸破偏疑,同成圓佛。「佛開」下,既開通即圓,云何更立通義?聾聵之徒者,於法華中機生未脫,斥為聾聵;於今得悟,悉是聰明。聵五怪切,聾也。斥故顯新者,故即劣三修,新即勝三修。「波動」下,用〈哀嘆〉春池失珠喻也。瓦礫喻小理,月形即珠喻圓理,委釋如《疏記》。肇以昔教三乘所證之理,而解今經圓融涅槃,何異捉礫為珠也。綱維,即綱上大繩,故綱維整則網目正,綱維闕則網目墮。涅槃大義喻以綱維,九折十演其猶網目。涅槃義壞,折演何為?故云安寄。「執佛」下,昔教方便,佛於《法華》、《涅槃》已斥為權,故云遺棄。十演者,彼有十九篇,而名九折十演。折者,問難也。演者,答釋也,謂一開宗、二覈體、三位體、四徵出、五超境、六搜玄、七妙存、八難差、九辨差、十責異、十一會異、十二詰漸、十三明漸、十四譏動、十五動寂、十六窮源、十七通古、十八考得、十九玄得。於中一、三、五、七、九、十一、十三、十五、十七、十九是演,餘九是折。終非三德者,十演之談但明昔教涅槃,終非圓常三德也。「今言」下,今師正明涅槃無名之義。請尋文覈旨,比望肇師,雖塗漢之相遠、山毫之相絕未得為喻。優劣歷然,其猶指掌,非獨情也。初舉三德釋涅槃,次離九界釋無名。六道并三教三乘,合成九界。從所離等者,所離即九界,能離即佛界,乃是無九界涅槃之名故曰無名,而有佛界三德之名也。故知涅槃無名四字,上二顯能離、下二明所離,以約能所相待,故屬有門。即諸名無名者,即九界名是,佛界無名,故云便是涅槃。此約絕待,故屬空門。涅槃非四者,三一互融,豈存四相?須知四門還是三觀,即空故名即無名,即假故不離九界名,即中雙照是兩亦、雙遮是俱非。當曉十界一心三觀,融攝涅槃無名之旨,不離方寸皎在目前。豈假九折十演迂曲而談哉?故名無緣者,不緣二邊也。「今亦」下,無六道名,即不緣眾生;無四聖名,即不緣法;有祕藏名,即緣於如來。況復下地等者,佛眼佛耳尚不見聞,況餘四眼四耳而能見聞耶?問:佛眼佛耳豈不見聞耶?答:見無見相、聞無聞相,故云不見聞也。大悲方便者,隨四悉機施設假名也。動樹舉扇喻名相,月喻實理。「文云」下,即第二十一文也。坻羅婆夷,疏云是鷃雀,一音二名。「智度」下,論四十六文也。更設五陰等者,開心故成五陰,開色故成十二入,心色俱開故成十八界,故此三科不出色心楓柟。「或復」下,所列諸名散在經文。欲有見無明四流所不能漂,名洲陼。《爾雅》曰「水中可居曰洲,小洲曰陼。」能遮煩惱惡風雨,故名窟宅。圓法遍攝故圓修者,如服乳糜更無所須,最第一故,喻之醍醐。能扶起闡提圓信心故,喻之以杖。故三十四經云「是經能為一闡提杖,猶如羸人因之得起。」照了破戒猶如明鏡,故經云「是經即是毀戒眾生之明鏡也。」如世間鏡見諸色像,故云為破戒明鏡。有本於「為」字下加一字者,非。「不可」下,釋喻虛空義也。即空中,故如空不可得。遍一切,故如空無障礙。「大論」下,眾生假名,五陰實法,皆因中之稱。既通極果,例知涅槃果稱亦通因中,故知十界悉言安樂。名不在內等者,不在內即非空,不在外即非有,中間即兩亦,常自即雙非。是字不住,即四性不可得,名性空。亦不不住者,此空亦空,名相空。涅槃亦爾者,佛菩薩是能住之人,涅槃是所住之法,人既二空,法豈不爾。人法不二,體性無殊。合求亦不可得者,謂具足三德亦非涅槃也。此明三德若具若各皆無定相,故各各求及合求皆不可得,方名涅槃。「故智」下,引《大論》讚般若偈,證見與不見、各求合求、俱縛俱脫,顯向涅槃不在之言是不見脫也。若人等者,於法起見名見被縛,迷於法相名不見縛。稱法起見名見得,脫見無見相名不見脫。法身解脫各例般若以為四句,故云亦如是。「譬如」下,幻體本虛故不可見,而有色像故而見。不可見而見喻見脫,見而不可見喻不見脫。但假名字引導眾生者,假立祕藏三德之名,欲令眾生悟名下理,達名非名,即是大悲動樹舉扇也。「譬如空拳」下,次第配四悉可知。以新伊悅之者,大機發悅,即歡喜益。引進,即引生大善。破之,即破昔小惡。悟之,則悟小即大。無則不絕者,於無起計,何曾得絕。尚非小乘義者,以通教二乘即有達空證涅槃故。大香象等,即〈哀嘆品〉文。羈鎖者,革絡馬頭曰羈。《釋名》曰「羈,檢也。」所以檢持,制之也。介爾動念者,介,微弱也。《周易.繫辭》曰「憂悔吝者,存乎介心。」既不絕等者,心為語本故也。楊子《法言》曰「言者心之聲,書者心之畫。」此乃修習言語道斷等者,即小乘內凡方便道也。苦忍明發者,即見道十六心中初苦法忍、苦法智也。略舉見道,意該修道,以此二道皆真證故。世諦死時者,即見思破處名世諦死。「指此」下,舉劣況勝。三藏之劣已能絕六道人法,況餘三教大乘之勝乎。「然入」下,將明通義,先斥三藏。真俗異故者,以三藏事理相隔故,入觀冥真故絕、出觀入俗故不絕。不同通人事理相即,出觀入觀咸皆契絕。「若能」下,正明通義。初二句,即《肇論》中語,以《肇論》所詮但在通故。遠乎哉者,言不遠也。初句明法,即俗而真,故道不遠。次句明人,即凡而聖,故聖非遙。無絕無不絕者,皆如幻化,故無二相。方便道,即性地也。空慧相應者,見地已上悉名相應。「淨名」下,即天女訶身子文也。無明未吐者,下〈哀嘆品〉二乘白佛云:「我於往昔情色所醉輪轉生死,如彼醉人臥不淨中。如來今當施我法藥,令我還吐煩惱惡酒。而我未得醒悟,云何放捨?」迴轉日月者,又云:「如彼醉人,見上日月實非迴轉生迴轉想;眾生亦爾,為諸煩惱無明所覆,生顛倒心我計無我,乃至樂計為苦,如彼醉人於非轉處而生轉想。」如瘧病者者,又云:「如瘧病人值遇良醫,所苦得除。我亦如是,邪命熱病,雖遇如來病未除愈,未得無上安隱常樂。」「對界」下,結示經意。界內通惑雖除,界外別惑全在,故云結習未盡、無明未吐等也。以大涅槃心修行者,以但中解修次第五行,具歷別十德也。然五行約修、十德約證,亦互通修證。今此且約地前教道以說,則二俱在修,則是一向專求初地真證大般涅槃而修地前諸行也。無復界內之心等者,界內心即析體智,界內說即藏通教。如是方便者,即別教三十心也。而未是冥中者,以初地分證為冥中。昔所不得等者,昔於凡位不得證中智,今聞中智不絕無明。今絕無明而修時梯隥等者,以果望因斥為次第階級如登梯隥,離邊求中如河迴曲。第十經云「一切江河必有迴曲。」發心不能遍法界者,信本有性至果乃發,故次第滅九顯出佛界,不能達九即佛名為不遍。非無上方便者,別三十心,非圓融相似方便故也。方便上更有方便者,別教方便上更有圓教內凡方便也。「若圓」下,通明圓絕。文中明理行教皆絕。初明理絕。言諸心法界者,諸心即九界心,達九界妄心即三諦真理,故云法界。更無復法界者,如觀地獄心,即三諦理具足、三千攝無不遍,離此心外更無餘法,觀九界起心遍攝咸爾,故云獨一法界也。「又如」下,明行。「又如」下,明教。尼俱耶洲,喻教也。指事即理,如直入海。第十經云「於此大千有洲名拘耶尼,其洲有河端直不曲,名娑婆耶,猶如直繩入西海。」「絕方」下,正釋方便。初、絕偏顯圓。有本「絕方便」下多一「絕」字者,誤。「如經」下,依經總立。「三藏」下,約教別示。一切疑網,即三教偏疑。寧起疑網者,寧,願辭也。以疑是解津,不起疑心豈得生解?故〈迦葉品〉云「若人於此生疑心者,能破煩惱如須彌山。」故知執小為決定者,無由入圓。方便道中者,即觀行相似也。「是圓」下,結成四門。亦有亦無門者,一即三,是亦有。三即一,是亦無。不可思議,即非三非一,故屬雙非門。「若謂」下,真道開示悟入,即四十真因位也。金錍,喻涅槃教。眼膜,喻無明。三指,喻三諦。是名究竟絕者,對前方便真因分顯通名究竟,非剋指妙覺也。而無一言者,言由心變,即言是心。心空故言空,故滿法界無一可得。心滿例爾,心無定相隨緣而起,隨染緣則起九界心,隨淨緣則起佛界心,染淨雖別只是一心,心性亡泯故無一念。「然諸」下,引諸經證成。又諸菩薩言於言等者,三十二菩薩各說不二法門,即是言於詮理之教,故曰言於言。淨名杜口直顯絕理,文殊讚淨名云「寂然無說,真入不二。」即是以言詮於無言之理,非絕非不絕。如別四門者,非藏通之絕、非六道之不絕。前火木者,進火杖也。草喻所絕,木喻能絕。次、「總結」下,顯前五重皆依經立義,非是徒然,故徵經顯門以收五義。在文可見。同名,即通名也。四者門也者,涅槃是所入理,四說是能入門。「如天」下,天帝喻理,千名喻門。涅槃是名等者,亦由人以定體為名,彰德立字也。不可復空者,意謂涅槃是妙有故也。具相續相待二假者,如前說。乃即真之義者,以即真故,非全同世諦。而不冥真者,以不冥真故,非全同真諦。故與前三師立議並殊。
「有人難」下,次第破前四師。初、破莊嚴。二、「若為」下,破開善。三、「若佛」下,破冶城。四、「若佛」下,破龍光。此皆成論等者,為諸師皆依《成論》立義,謂佛果是無為也。及至釋義,翻在有為等故,使人情不伏,遭前四破。矛盾者,矛兵器,盾傍牌也。《莊子》曰「楚有鬻矛盾者,兩皆譽之。買者曰:『以子之矛,擊子之盾如何?』鬻者不答。」凡說義相違,皆喻矛盾。愜,伏也。「肇論」下,涅槃之理非色像,故不可以形名得;非緣慮,故不可以有心知。本無言而強興言說,故失其真實;本無知而強起慮知,故反成愚執。謂有則乖非有之體,謂無則傷非無之軀,此由涅槃不思議非有無故也。「肇意推之」下,正出肇意也。墮在四見者,謂以四句言之、以四句思之,謂有謂無但是邪見,故云不可以名得等也。然肇師立義,但離邪執及小四門,而正是通意,廣如前說。「經云」下,引〈哀嘆品〉喻以斥諸師以四見釋大涅槃,如捉瓦礫謂瑠璃珠也。春陽譬塵欲耽湎之境,乘船譬乘諸業,遊戲譬著可愛果,失寶譬無解。因於放逸,慧解潛昏,故言失耳。即共入水者,信教如入水。謂佛果是二諦等,如競捉瓦石皆謂得意故歡喜。以此示他如持出,謂是涅槃深理。如謂瑠璃珠,俱背圓常,故都非真寶體。非四執,故云澄渟清淨。為教所詮,人自不曉,故云故在水中周遍一切,如仰觀虛空圓備無缺。如彼月形非眾人所執者,結斥諸師解義,如執礫為寶。此喻本斥小乘三修,今借之以斥異解。眾盲所觸者,競執尾牙不見全象,亦譬諸師。色聚亦有亦無者,亦有真常妙色,亦無無常麁色。「經道色者」下,此師釋妨。恐他難云:佛果若但有心,何故經云「獲得常色」等,故以真應二義釋之。一則應同方類故有色,二者真果顯現有可見義,故喻以色,故云義說為色。「為」下多非字,或「為」字下缺「色其實」三字,應云義說為色,其實非色。兩界有色者,欲色二界也。無麁色耳者,《舍利弗毘曇》云「無色有色」,此經云「無色界色,非諸聲聞所知。」故此師定謂三界並有色也。六地已還者,通六地也。即前三果猶有生故,故云身在分段。「七地」下,殘思已盡故生界外。兩國中間者,以分段、變易為兩國,亦是同居、方便為兩國。金心者,即等覺是金剛心也。意生身者,《楞伽》大慧問佛:「何名意生?」佛言:「譬如意去速疾無礙。」此即從譬。彼經兩義而釋通名,初云「如十萬由旬外,憶先所見念念相續,疾至於彼。」次云「如幻三昧力,憶本願故,生諸聖中。」二義並是意憶生故也。而有三種意生,如《疏記》。皆有無作者,皆有第三聚也。何意不離者,既離妄色,亦應離妄心;若許有真心,何妨有真色?「如是」下,今師斥前,若立若破皆是妄語。無如是刀者,略如前記,廣在下經。今以貧賤寱言,喻諸師異解也。
無記性亦有亦無者,謂無記有四種:一異熟、二威儀路、三工巧處、四通果。異熟者,謂三界五道果報五陰即異時熟故、變異熟故、異類熟故。具此三義,故名異熟。二、威儀,有二:一、威儀事,謂行住坐臥四塵為性。二、威儀心,即意識強盛,能引發威儀。眼等五識自性羸劣,雖緣威儀,不能引起威儀;第七末那唯執賴耶為內我,既不緣色等四塵,所以不發威儀;第八賴耶雖緣色等諸塵,亦性是羸劣,不能引發威儀。言路者,謂威儀行路也。工巧者,一、工巧事,謂彩畫彫鏤,五塵為體。二、工巧心,即是意識。眼等非威儀準前。四、通果者,謂證果有於通用。亦名變化無記:一、變化事,謂改易形質,無而歘有。小乘以五塵為性,大乘以五陰為性。二、變化心,即是意識。今云亦有,即佛果有工巧及異熟;亦無,即佛果無威儀路及通果。如下光宅簡出二種,其義自顯,故注云云。一、知解者,即工巧。二、果報者,即異熟。然此去取,皆是人師情計,不當正理,弗可致詰,總如下破。「如棊」下,釋佛地有知解無記也。棊者,《博物志》曰「舜造圍棊,丹朱善之。」書者,《帝王世紀》曰「黃帝垂衣裳,蒼頡造文字,然後書契始作。」射者,《禮記》曰「男子生,桑弧蓬矢六射天地四方。」鄭玄注曰「天地四方,男子所有事也。」御者,《家語》曰「善御馬者,正銜勒、齊轡策、均馬力、和馬心。」故曰:無聲而馬應轡,策不舉而極千里。夫無銜勒而用箠策,馬必傷、車必敗,故曰:御四馬者執六轡。「果報者」下,釋佛地有果報無記也。「開善」下,即開善寺智藏、莊嚴寺僧旻,并光宅寺法雲,即梁朝三大法師也。今此二師立義,不許佛地有無記。初且總示,故云並言至善性。「知解」下,釋出佛果無知解無記也。有多釋者,合云有二釋,不應云多。是善性者,謂棊書等知解非是無記,以通佛果有之,故云是善性。「餘人」下,除闡提及佛果,凡夫至菩薩悉曰餘人。此謂棊書等,在餘人得云知解無記,在佛地悉名為善,非無記也。「言果」下,釋出佛果無果報無記也。多有異具者,「具」應作「熟」,文誤。無復報法者,謂佛無生死中異熟執故。此明佛但有習因習果也。「夫三」下,總斥。尚不是真者,三性尚非小教偏真也,以偏真涅槃無三性故。「何得」下,尚非偏真,何以用此釋於中道極果大涅槃耶?如野人曝背等者,《列子》曰「野人之所安、野人之所美,謂天下無過者。宋國有田夫,常衣縕黂符分切。縕黂,亂麻也僅以過冬。既春東作,自曝於日,不知天下之有廣夏隩室、綿纊狐狢。顧謂其妻曰:『負日之暄,人莫之知。以獻吾君,將有重賞。』里之富室而告之曰:『昔人有美茙菽甘枲莖芹萍子者,對鄉豪稱之。鄉豪取而甞之,蜇於口、慘於腹。眾哂而怒之,其人大慚。子其類也。』」今以諸師喻野人,三性喻曝背,涅槃喻至尊。今師斥之,喻里之富室也。五種言之者,五名雖異,其體無殊。性淨即法身,乃至即正因。正因即不生,不生乃至即性淨。餘義皆爾,舉一即五、舉五即一。總指一部者,以二十五品通名涅槃故。
「方便淨者」下,初正釋相,三:初、方便淨,文中先釋方便義;次、「然於」下,釋涅槃義。初釋方便,即現十界身也。又二:初、明能現。由住首楞嚴,故能現像。漚和,此云道種智。建于大義者,建立也。「或一」下,二、明所現。先明處所從狹之廣,始一閻浮終乎十方。「隨諸」下,次明現身。初、廣明現佛界身示生示滅。示生中云七步者,〈四相品〉明東行七步,是對小機。十方各行七步,是對大機。示滅中示倚臥者,即如來答迦葉三十四問畢,乃倚臥。如彼小兒及常患者,如〈現病品〉初說。「是以」下,明序中發起倚臥示滅之相也。擗踊者,擗,拊心也。踊,跳躍也。翳,隱也、障也。「乃至」下,示九界身也。下者,即劣機所感,但見地獄乃至菩薩等身,且約見身以為下劣。若論聞法,則一一界身各說四教。若然者,勝身說劣、劣身說勝,論其悟解,勝劣自分。今約現身,且以見佛身為勝,見九界為劣。不前等者,總結十界生滅隨機利見,不相妨礙,故云一時等現。「然於」下,釋涅槃義。雖十界喧動而不損寂滅,由契寂滅故於生無染、於死無累,涅槃之義其在此也。「故名」下,總結。
二、圓淨。文中亦二:初、釋圓淨義。次、「雖破」下,釋涅槃義。初又二:先總、後別。總釋中言因圓果滿者,分真因圓,妙覺果滿也。「原其」下,別釋,先明因、次明果,三文各有自行化他。初文至正法,因中自行也。始乎名字,達性成修,故曰初基。五行互融,名如來行。「持戒」下,別舉戒聖行也。不殺事戒無非中道,斯則理事自他不二,名護正法。「廣宣」下,化他也。弘通正法,故曰廣宣。令彼聞悟,故曰利益。迴事向理、迴因向果,故曰迴向大乘。此之自他,始從名字、終至等覺,悉名因中。「感得」下,果上自行也。感即能感之因,得即所得之果,謂妙覺極果也。「金剛」下,正示所得不可破壞,故喻金剛。理可軌則,故曰法身。理無遷改,故曰常身。此之三名悉是法身異稱耳。雖三身不二,且從勝說。修道得故者,舉因顯果,由修常因得此常果。「復能」下,化他也。一切悉有佛性者,介爾有心,三千具足,不簡闡提及以定性,故云悉有。又依正唯心不簡草木,故云悉有。「施與」下,此由純陀獻最後供,故佛印之,得五常果。當以「常」字貫下力等五法並常,故初云常,連持曰命。常命則以無始無終而無斷絕,以非色為色,吾今此身即是法身。作用為力,遍一切處用無窮盡。不動名安,雖具力用,安固不動,被機有辨,無緣慈悲普施法藥。「雖破」下,釋涅槃義也。初約自行明寂滅;「雖施」下,次約化他明寂滅。亦無所破者,以煩惱即智慧故。亦無能圓者,以智慧即煩惱故。不得眾生等者,佛如生如一如無二故。「是名」下,總結。
三、性淨。文中亦二:初、釋性淨;「冲湛」下,釋涅槃。初文云非修等者,謂三千三諦始凡本具。非修因非修果非作業非與業者,字誤,「作」應作「正」,「與」應作「期」非意業故,云非正業。非身口故,云非期業。第三十四經云「正業者,即意業也。期業者,謂身口。」疏釋云「意是業體故也。以身口自然符會,有若期契,故云期業。」「本自」下,既非因果及以三業,故知本來具足,非今修成果證始有也。適,始也。「冲湛」下,釋寂滅義。不生不滅者,由性本寂滅,故名此性以為涅槃。「雖在」下,舉春池喻以釋之,如前記。五翳者,烟、雲、塵、霧、修羅手,以喻五住煩惱不污性淨之理,猶如五翳不隱月形。此言月形,即池內珠,故非五翳能隱。隨流等,如前記。「雖沒」下,〈如來性品〉云「譬如王家有大力士,眉間有金剛珠。與餘力士角力觸,珠尋沒膚中,都不自知是珠所在。其處有瘡,命醫欲治。醫善方藥,知瘡因珠入,其珠入皮即便停住。」廣如經文。今以珠喻性淨之理本來寂滅,故云膿血不染。「此三」下,明互融。不得相離者,體性互融,故唯一法。不可相混者,體用既分,自成三種。會之彌分者,即一而三故。派之彌合者,即三而一故。橫即竪,故彌高;竪即橫,故彌闊。更復重說者,更約法身以明義也。
涅槃玄義發源機要卷第二
涅槃玄義發源機要卷第三
德有三種者,然此釋體正約法身,以三德互融故須備舉。而於此三,各自具三,謂三身、三智、三脫,開之成九、合之成三。三九雖殊同歸一體,一尚無一,豈有九三?雖無九三,九三宛爾。佛果既爾,生因亦然,乃識體、宗、用三展轉相成,只我一念。若知此旨,前後易明。「法身者」下,釋三德相。一一德中各自具三,在文可見。釋法身中云「非色即報身,即色謂應身,雙非謂法身。由三身互融,故名真善妙色。」「又真」下,約三觀釋。因修三觀,果證三身。例一切法者,亦應云真善妙心、真善妙陰界入等,乃至根塵細開、凡聖備歷,皆可加於「真善妙」三字,以明諸法同歸三諦焉。又例一切法者,即是以真善妙三字攝一切三法也。法身藏等者,包含三故名藏,皆具常等。「名德」下,二、結。云藏德者亦爾。二、般若言一切種智者,大論云「一相寂滅相、種種行類相貌皆知,名一切種智。」一相寂滅即中道雙遮也,種種皆知即中道雙照也,當知三智圓融名一切種智。故下結云「三智一心中得」,照中即一切種智、照真即一切智、照俗即道種智。三、解脫自在解脫等者,自在即方便解脫,解脫即實慧解脫,其性廣博即實相解脫。「無縛」下,次第釋出三脫義也。體縛即脫者,體達也。即是實慧達結業之縛,即解脫也。此即釋上解脫二字。調伏眾生自在無礙,即方便解脫,此即釋上自在二字。令彼眾生離二死苦,名無瘡疣。所引三文,皆下經中明百句解脫中語。攝一切法攝一切人者,十界實法假人俱在一念,即三德故。悉皆入中者,我究竟入,諸子分入。餘義亦顯者,謂餘四章也。世人解諦等者,下疏云「舊或以境為四諦、或以智為四諦」,謂凡夫無智但有於境。所以經云「有苦無諦」,或云「苦集滅道皆是對境說智」,智即是諦,境能發智令智無所有,智能照境了境本無,境智相成故言四諦。下疏中闕約教釋諦義,應謂言教詮辨分明是審諦義。經云「心喜說真諦」,說即教也。各得一途,故云非無此義。今用理釋諦者,此即用興皇義也。故下疏云「興皇云諦者,只是佛性涅槃非境非智、非漏非無漏、非因非果、非世出世,故名聖諦。」此乃約理釋也。然今約一理,隨機而有四種四諦之別,則興皇所釋未為盡善。理當即境正者,以境是事,事元依理,故境正。即智教俱正者,以依境發智,依智說教故。「以理」下,理為境智教之本,舉本攝末,故以理釋諦義方允合。能生生所生者,習因招苦果也。所生還生能生者,於苦果上還起集因,因又招果,故云苦集迴轉。道名能壞者,戒定慧能治苦集也。滅是所壞者,苦集盡處名滅諦也。更互生滅者,能壞生則所壞滅,聖人是也;所壞生則能壞滅,凡夫是也。「逼迫」下,如次對四諦。如經者,如〈四諦品〉及〈聖行品〉明四諦慧中說下三文,末皆云如經,悉指二品。有無量相者,以約十界明四諦故。解苦無苦者,陰入皆如,無苦可捨;煩惱即菩提,無集可斷;邊邪皆中正,無道可修;生死即涅槃,無滅可證。故云乃至解滅無滅,皆即一心三諦,故云而有於實。苦因即集、苦盡即滅,苦對即道。一中有無量等者,一即是一實四諦,無量即三種四諦。取道諦所治以當其用者,苦集滅處,用義乃彰。「調御」下,即迦葉問:「云何諸調御,心喜說真諦?」故佛以〈四諦〉一品答之。只是一無差別者,前約理釋諦,妙在此也。此中遺一章者,此非正文,乃是古本闕落不生不生一義,後人校勘籤於卷上,或注於界外寫者,不曉輒入文中;亦始疏中「如是」下有白書重點二字,亦是文中合重書「如是」二字而疏本闕落,勘者籤之。今於「如是」字下重點,寫者不曉,亦書在文中。鸚鵡學語,斯言驗矣。然此不生不生之義,若欲例說者,如德王中明四句,謂生生、生不生、不生生、不生不生也。生生是無明生死,生不生是斷德解脫,不生生是智德般若,不生不生是理體法身。而此四句,即一而四、即四而一,令易解故,總唱四句即名、不生不生即體、不生生即宗、生不生即用、如此演說即教,非但經體義明,餘義亦顯。性有五種者,正因約理,餘四約事。以約理故,雖非因果,體遍因果。所生智慧因緣之境,已是於因;智慧望果,復是於因。故曰因因。果果性者,菩提智德已是於果,復得涅槃斷德之果,故云果果。「今且」下,約五陰正示,以五陰之境常現前故。所以止觀初唯觀陰,煩惱等九待發方觀。今從要的,故約陰境以示五性。五陰下所以者,所以,猶義理也。五陰是事、佛性是理,事由理變,此事即理,故云所以也。五陰是因,復生智慧之因,故曰因因。問:五陰是果,何名因耶?答:凡夫妄果,望佛仍因。智慧增成者,分證、究竟悉曰增成智慧。所滅者,所滅即無明,無明滅處即涅槃果。餘一切法者,即界入等。果果性為名者,以經名大涅槃故。正性為體者,正性是妙理故。因因性果性為宗者,以因果為宗故。問:既以因果為宗,何故不攝涅槃斷果耶?答:其實兼之,但經題正約果果而立其義,既便故,宜當名。若準前義,亦應云總攝五性為名也。因性為用者,十二因緣是所破故,以所顯能用義明矣。二即不二等者,二謂因果、不二即理體,事理融一故並相即不二。不可為二者,以名事分別,則不二之體不可為因果之宗,故云不可為二,下句例說。「既立」下,正約名事分別以立五章。修行喉襟者,如身之喉、如衣之衿,蓋言要也。莫過因果者,以因收萬善、果攝萬德故。略有三種者,謂三修、五行、一行也。次第標釋,故不先列。問:《淨名玄》云「涅槃非無五行之因,而果正因傍,以果為宗。」又上句云「莫過因果」,何故但引三種明因之文以釋宗義耶?答:雖引因文,因必克果,則與上句義同。符經簡示,則與《淨名玄義》義同。下名三修,云能得常果,成涅槃食。五行中,云修是行已,得二十五三昧,住大涅槃。〈德王〉中到彼岸,〈師子吼〉中住大涅槃。一行中,大乘大涅槃。此等皆是所克之果,故知明因意在於果,則是今經明宗之意,以此經中正譚果人所證故也。斥諸比丘者,以圓斥小也。顯於非常非無常者,即因果所顯之體也。劣三修者,即所破無常也。是煩惱薪者,以二乘人無明全在,故勝三修即當住因果也。涅槃食者,即所證理,分理、極理悉名為食。四眾,即四十真因也。即是甘嗜者,智能證理,故喻甘嗜。履而行之者,履踐其性體而修因至果。法常等者,法即所履之境,佛即能履之智。何意增減者,增至二三,減至二一。置事緣理者,諸比丘棄置小乘事行,而對佛稱嘆昔教苦無常無我三修之理觀也。故經云「譬如諸迹之中象跡第一,此無常想亦復如是。」舉勝理破劣理者,苦等劣理也,常樂我勝理也。問:何故但言三修?答:空濫果證,今明修義故且不言。既增減由機,亦應至四。「二者」下,約次第五行明修因也。初謂戒定慧者,以五行中聖行居初,故云初也。聖行不出三種,故標戒定慧。「居家」下,次第釋出。初文即戒聖行,即經云「在家不樂猶如牢獄,出家閑曠猶若虛空。」文云梵行者,非指四等之梵行,蓋指出家為梵行耳,以離在家染穢故。此明戒聖行也。「從頭」下,明定聖行,此即特勝禪也。引文雖略,而有修有證,從頭至足修也。「唯有」下,證也。證此特勝,發開身倉,備見己身三十六物。「觀察」下,明慧聖行。而有四種慧行,初觀八苦等是生滅、次無生、次無量、次無作,在文可見。如經者,指第十一卷。得二十五三昧者,即慧行果,由慧行成。謂無畏地得二十五三昧,隨機利生也。分證三德名住涅槃況出等者,舉分果況出極果。從淺至深者,因淺果深。「顯非」下,以因果事顯雙非理。「德王」下,五行約修十德明證,故彼品云「菩薩修行大般涅槃,證十功德」也。然五行通證、十德通修,捨傍取正以分二別,《疏記》委論。四大如篋者,大如毒蛇、身如篋笥,四大成身,如蛇在篋。五陰如害者,即經云「五旃陀羅拔刀隨之」也,經文甚廣。截流者,流喻煩惱生死,從因名煩惱河,從果名生死河。經中凡有六河,謂煩惱、生死、善求、惡業、佛性、涅槃。「初從」下,第二十五經有十番:初少欲、二知足、三寂靜、四精進、五正念、六正定、七正慧、八解脫、九讚嘆解脫、十以涅槃化眾生。今舉初二及第十,中間並略,故云乃至。「又善」下,文在第二十九。彼云「若見戒、戒相、戒因、戒果、戒上、戒下、戒聚、戒一、戒二、此戒、彼戒、戒滅、戒等、戒修、修者、戒波羅蜜,若有如是見者,名不修戒。」釋曰:見有戒體防止戒相,修時名因、成時名果,聖上凡下,多戒名聚,總一別二,自此他彼,息過名滅,餘善名等。修上七門名為戒修。修人名者,戒能到果,名波羅蜜。見如是相,名不修戒。今文直顯修相,故云不見等也。定慧等亦爾者,謂定、定相、定因定果等,例戒釋之。原始要終者,始因也,終果也。何所不運何所不克者,大因大果無所不攝,故因運萬善,果克萬德,因果融通即事而理。「一切」下,圓因圓果、遍融一切名無礙人,生佛無差名為一道,如是修證能出二死。或修十想至知欲者,並在第三十四卷也。經云「菩薩若四眾能修十想,當知是人能得涅槃。一者無常想,乃至十者無愛想。」知根知欲者,經云「菩薩於三十七品,知根知因、知攝知增、知主知導、知勝知實、知畢竟者,則得名為清淨梵行。」又云「三十七品根本是欲因,名明觸等。」故今云知根知欲也。接小接通者,小即三藏,以圓常法接引兩教三乘也。此約通途接引,故云接小。若明三接,則不通六度菩薩及兩教二乘,委明如《疏記》。從漸入頓者,以地前為漸、登地為頓故。「文云」下,引〈迦葉品〉證別意。本立道生者,涅槃本立則諸行道生。涅槃也者,其唯行之本歟。「如無」下,如無綱維則綱目不正也。綱皮喻涅槃,毛目喻諸行。靡,無也。要在於常者,雖破偏次第圓融三行不同,而常果無別,故向文云「雖三不同,悉以常為宗。」行會於常者,行即因,常即果。「能顯」下,果上所顯理也。即前宗本義,故知宗本約理、宗要約智、宗助約行,以此尋文,義無不曉。七曜,謂日月五星也。北辰者,《荊州星占》曰「北辰一名天關、一名北極。北極者,紫宮天座也。」《論語》「為政以德,譬如北辰居其所,而眾星拱之。」「似萬」下,《尚書》曰「江漢朝宗于海。」七曜、萬川喻行,北辰、東海喻智。「或人」下,人理教行並能資助,令分真極果常智開發也。謂依人聞教、依教修行、以行契理,由斯四法得入分真乃至極果,故云由助得力。或道助者,道即理也,亦是用偏人偏教等為助,如《止觀》對治助開中說。「如弊」下,即《如來藏經》喻也。彼經云「譬如持金像,行詣於他國,裹以穢弊物,棄之在曠野。天眼見之者,即以告眾人。去穢現真像,一切大歡喜。我天眼亦爾,觀彼眾生類,惡業煩惱纏,生死備眾苦。又見彼眾生,無明塵垢中,如來性不動,無能毀壞者。」「力士」下,今經喻也。額珠,如前引。經寶藏者,〈如來性品〉云「一切眾生悉有佛性,從本已來常為無量煩惱所覆,是故眾生不能得見。如貧女舍多有真金之藏,家人大小無有知者。」「井中」下,經云「如闇室中井及種種寶,人亦知有,闇故不見。有善方便然大明燈,照之得見。是人終不生念:『是水及寶,本無今有。』涅槃亦爾,本自有之,非適今也。大智如來以善方便然智慧燈,令諸菩薩得見涅槃正因佛性。」附此眾生者,由心神不斷故。「但約」下,謂其理元一,約時有異,故云兩時異。或作「若」字者,誤。「本有」下,神時雖無當果之事,而有當果之理。「時」或作「助」者,誤。金心即等覺,種覺即妙覺。「明乳」下,乳喻眾生,酪喻佛性,醪煖喻修行。醪應作撈,謂取酪必撈攪也。應法師云:「應作酵,古孝切,起酒麵也。經文多作醪,音勞。《三蒼》、《說文》皆云有滓酒也。醪非字體。」胡麻喻眾生,油喻佛性,擣壓喻修行。雙取二文者,取〈如來性〉文證本有,取〈師子吼〉及〈迦葉〉文證當有。「又引」下,即〈迦葉品〉云「為非佛性,說為佛性。」非佛性者,謂牆壁瓦石。此師但得簡去木石之文,豈識依正互融之理?當知木石剎塵悉由心變,當體即心。我心成佛,即剎塵俱成,安有木石別居心外?則非本有之用者,謂眾生則有本有之用,木石則無也。寧曉因中有依正互融之理?果上有依正互融之事耶?因中有果過者,斥彼所解,過同外道。若相續常者,由因相續得至果故。亦應至無常者,此亦他人不了二鳥雙遊之旨,故有斯難。若達雙遊,則常與無常二皆理具。了因了本有等者,了因是智,照本有性,如燈照物。生因是福,從因至果,如泥成瓶。「鷸蚌」下,今師雙斥二家也。專執者,不許專破;專破者,不許專執。更互是非,其猶鷸蚌,而併為今師漁父所擒也。《春秋後語》第十云「趙將伐燕,蘇代為燕說趙王曰:『臣從外來,過小水,見蚌方出暴。而鷸啄其肉,蚌夾其喙。鷸曰:「今日不雨,明日不雨,必見蚌脯。」蚌亦謂鷸曰:「今日不出,明日不出,必見死鷸。」兩者不相捨,漁父得而併擒之。今趙且伐燕,燕趙相支以弊其眾,臣恐強秦之為漁父也。故願大王熟計之。』趙王乃止。」「今當」下,雙斥二家。初約理非三世以斥專執,次約適緣四說以斥專破。初文中非三藏通教之宗也,佛性之名不在二教故。工匠揆則任用者,揆,度也。《左傳》曰「山有木,工則度之。」有本「任」下闕「用」字。矟用者,山卓切。《埤蒼》云「矟長丈八尺。或作槊,俗字也。」佛即破之者,此段皆〈師子吼〉中破定性文也。屒直為曲者,屒音臣,字誤也,屒應作「熨」。下陳如品疏云「向時曲者,任机熨。机直為床。」向時直者為床,今熨床曲為机。「若專」下,約適緣四說,以斥專破也。是諸佛法界者,法界遍攝,四門互融。舊義下云云者,今四句互融不同,舊師各執。又約理非四句,不同專執;而隨機說四,不同專難故。此二家悉為今破。須除惑都盡等者,惑許漸除,理須頓見。不可一期等者,由智漸滿故理漸見。「三云」下,此師明佛果在二諦外,故真可漸知,果須頓得。「既不」下,除惑由見理故。「理既」下,以理體圓通如太虛空,不可分知故。「若初」下,反覆詰難也。初既稱後即是頓見,則不須後見。初不稱後者,謂初淺後深也,既有淺深故非頓見。然第二師但執漸見,恐彼被難轉計於頓,故此遮之。如法觀佛等者,佛即佛果,涅槃即真諦,此計涅槃在真不同。前師謂涅槃是俗也。佛與涅槃既是一相,不應真漸見、佛頓得。引華嚴者,彼謂即俗而真,故可分知;果在惑外不即生死,故不可漸得。既不即生死,豈非虛妄分別生死涅槃異耶?以佛果無所證,但證涅槃故。「真與」下,佛果所證涅槃即是真諦故也。依此知是執佛果,不出二諦家難也。若以今家會通,並是通義,約當教則不出二諦;約被接見中故出二諦。「今明」下,將明正義,先斥古師諸解相攻,故云馳逐由是諍計,水動妙理珠昏。「然理」下,文有二:初、明理非漸頓;次、「有因緣」下,明漸頓。隨機約理則不同執家,約機則不同難家。寧得稱理者,以如理而解方名智故,智不稱理全是邪執。「如方」下,如方鑿入於圓柄,言不相應也。「不見」下,不見約理,無得約智,俱非漸頓;能所一如,故不見不得而見而得。明宗中意者,即前文云「初破無常而修常」,即是以圓接小接通;「次以大涅槃心修無常、次修於常」,即次第別意;「後即無常而修於常」,即圓頓人。雖三不同,悉以常為宗,同歸常果。即前二是頓漸,後一是頓頓。所接藏通及別次第既已會歸,則顯前教是頓家之漸頓,乃無差漸則有差,故向云「無差別中差別」。以解行俱頓,故名頓頓。是不定觀者,兼前二句及後漸漸,即三種止觀也。「漸更」下,謂約漸漸句更自開四也。前文但明三句者,此既細開漸漸,故前闕之。此中細開仍闕三句,前後互顯四句咸足。漸修漸見者,藏通當教修行見真也。漸修頓見,別教地前。漸修登地,頓見也。漸修頓漸見者,別接通也。接歸地前還是漸見,接歸登地則是頓見。漸修非頓漸見者,圓接通別也。異前三教,故非頓漸。餘三亦可解者,謂漸頓、頓漸、頓頓皆各開四,準漸配釋,思之可知。今且明頓頓中四義以示後學。頓頓修漸見者,修圓頓發藏通三乘境也。頓頓修頓見者,圓修圓發也。頓頓修頓漸見者,修圓頓發別教菩薩境也。頓頓修非頓漸見者,約理故雙非,亦是發煩惱等境也。照境之用者,即當有用上有照境之能。舌爛口中,事蹟如《疏記》。當說如來定是無為者,體用俱是無為也。「那忽」下,責彼違經。「光宅云」下,無常智謂凡夫智,常住境謂佛境。意云:凡智觀佛,既不逐佛境為常。今佛智觀凡,豈逐凡境為無常耶?此亦不可者,如《大論》云「若如法觀佛、般若與涅槃,是三則一相。」豈非凡智逐佛境為常耶?若然者,反例佛智逐俗境為無常也。作九世者,過現未各更開三也。欲明佛智無遷,且約未來三世以說。復有當現在等者,當即未來也。今遂來等者,謂至未來時,則未來成現在;望今成過去,故云及過去。例如今日望明日為未來,至明日時,今日乃為過去。若於今日併知明日之事,則是遍知三世,以今日是現在、明日是未來、明日望今日是過去故。既於一念遍照,故非逐境生滅。「此亦」下,今斥照。當知已息者,今照正現在故。向者當現在,智已息也。豈不生滅者,即照當智已滅,照現智方生,正是無常也。文中照當智,或作「知」者,字誤。逆照者,反觀過去名逆照。則知向九世家約未來三世,是順照也。從初流來者,流來為迷真起妄之始。天子登極者,《易緯》曰「天子者,繼天治物,改政一統,各得其宜。父天母地以養人,至尊之號也。」終不與境相稱者,境體常照,智體亦然。若後不照,何能契境?佛在因日等者,指地前為在因時。導發初心者,謂引導開發初心眾生也,其心便能橫竪照了,但力用微劣未能周廣,故云數境數時。數,去聲,三四五並名數。若據下,云百千萬展轉而增,則數當其十。境謂十方故橫,時謂三世故竪。懸鏡高堂者,梁元帝《講學碑》云「詳其懸鏡高堂,衢罇待酌。」或改「堂」為「臺」者,非。萬物在空者,萬物喻境,空喻佛智。「況復」下,諦智三一既乃相即,豈所照俗境、能照俗智是無常耶?因中聖人,謂初地已上也。亦冥亦會者,冥約體一、會約契合,故冥之與會其義兩殊。「第二」下,此師立義,復破開善冥一之義。二體既殊者,佛智有知、真諦無知,有無兩異,故曰體殊。「豈可」下,責開善。「但會」下,示己義會極為冥,不以體一為冥也。「慧印」下,引證會極為冥,寂亦冥也。「肇論」下,即《般若無知論》中文也。故彼論云「用即寂,寂即用,用寂體一也。」佛雖知幻等者,如下經中長者難佛云:「瞿曇知幻,應是幻人。」佛反問云:「汝知旃陀羅,應即是旃陀羅耶?若其非者,如來之幻,豈是幻人?」「若爾」下,依經顯義。須知中智雙照、當體雙遮,故知俗不冥俗、真不同真。「三當有起用」下,前列章云「自在起用」,今云「當有」者,謂今第三即是第二,當有果成起自在用。相由明義,故云當有起用。望前列章,乃是互現。疏中此例甚眾。或改此文「當有」為「自在」者,非。「且約三種」下,即三輪施化也。不思議,謂芥納須彌,即身輪現通。二鳥雙遊,謂雙照。常與無常,即心輪。鑒機善惡,邪正雙攝,謂聲教等被,即口輪說法也。不思議用者,〈四相品〉明身密中,經云「善男子!是大涅槃能建大義。汝等今當至心諦聽,廣為人說,莫生驚疑。若有菩薩摩訶薩住大涅槃,須彌山王如是高廣,悉能取令入於芥子。其諸眾生依須彌者,亦不迫迮無往來相,如本無異。唯應度者見是菩薩以須彌山納芥子中,復還安止本所住處。此名不思議用。」而古來解釋七家不同。「一云」下,次第出七家義也。何謂神通者,但是眾生自見,何顯菩薩神通。況經云「如是高廣悉能取令入芥子中」,而此師云其實不入,顯背佛言。「三解」下,此成論師義。下釋〈四相品〉,疏文重破此論師意,云「此是聖人權巧,於凡不解。」故云「既是不可思議」等。「餘者」下,經所談無非聖人境界,既皆釋義,驗悉解知,那於權巧獨云不解耶?小大皆空者,長沙所解義與此同。彼頌云「須彌本不有,芥子本來空。將空納不有,何處不相容。」「若其」下,破也。況大小相入正論事用,不應以皆空約理釋之。大中有小性者,須彌有芥子性故能小。小中有大性者,芥子有須彌性故能大。「此亦」下,破此解凡有三失:一同外道、二同小乘,由執定性故。縱非外道,還同小乘有門之義,故云「又似毘曇」。三不成妙用,故云「還是大容於小」等。地論師義,大約與第四師義同。興皇謂法性本空,絕大小相,故云本無大小。世諦虛假,相待而說,有大小名。其體無異,但是一有為法耳。小是大小者,芥子是須彌之大相也。大是小大者,須彌是芥子之大相也。既是一有為法中有此二相,何妨相入,故云故得相容。大不自大等者,須彌自無大相,待他芥子之小為大相也;小不自小等者,芥子自無小相,待他須彌之大為小相也。故墮外道他性之執。「自性」下,舉前第五師況斥興皇也。前解云「大中有小性,小中有大性」,即是自性大小。其義甚巧尚已被破,況今作他解,其義迂拙耶?「今明」下,明今義二:初依理起用、二用遍法界。由分證妙理,故有大用,而自在應機、普周十界。故有二文:初,又二:初、理絕四計。以芥子之小、須彌之大。二並是事,而此事即理,並絕四性,豈同古師?文中先明小、次以大例。明小中,初句明不自生。「亦不」下,明不他生。「大不」下,此二句屬推大。然是相對而來,以此段正推小,故下云「大亦如是」方是明大也。因緣故小大者,明不共生。應以上句「亦不」字貫下。「亦不」下,明不無因生。「不在」下,引經以證理絕四計也。內自、外他、兩中間、共,常自有無因,由此妙理本絕四執,故不可以九界心思言議也。「大亦」下,明大例小可見,故云「亦如是」。「通達」下,明依理起用。通達此理者,通達向明絕四之理也。即事而真者,達大小事即實相理。唯應度者,即能感之人。見不思議等,即能應之事。感應道交,以所見也。大小俱言不思議者,以須彌之大、芥子之小,俱由心變,無非心性。而此心性本具依正,心性既一,相入何疑。但由在迷,則無外用。此理顯已,轉變無方,內則果住楞嚴,外則建斯大義。如經廣說者,指〈四相品〉。「一往」下,明用遍法界。在於道後者,唯於佛界現變也。其理實通者,謂變於十界,乃至現地獄身等。「乃至」下,以例善惡等用亦遍十界。菩薩為正下云云者,此則九界邪正悉為佛界非邪非正。「所攝」下,明善惡其義例爾。「三界」下,例二鳥雙遊,用亦遍十界。是三無為常者,謂虛空、擇滅、非擇滅,通舉乃三,其實但證擇滅無為也,如《疏記》。以真空比生死,故真空名常。「又二」下,菩薩破空出假。空既可破,故二乘無常,菩薩是常。常無常雙用者,句首合有二字,即前例章云「二、二鳥雙遊用」也。俱亡二邊者,中智之體非常非無常故俱亡,即亡而照,雙用二邊而用有二,異一並用。如〈鳥喻品〉以鴛鴦雙遊並息以喻涅槃二用同時。「前後」下,二單用,如已前二用無常破邪常,今經用真常破無常。喻以倒瀉,病無不盡。「宜一」下,結示二意。用時雖單,佛意必並,故知單用不失雙遊。用自在故者,單並適宜也。「善惡」下,以例攝善攝惡亦是雙遊,不妨亦有單並之別,故云或雙用或前後也。邪即外道等者,彼品之初,如來始告陳如,談五陰常住,結正觀行,故捨無常色獲得常色等。能如是知,是名沙門,名婆羅門。以斥外道虛假詐稱,都無實行。外道聞之心生瞋恚,遂索論議,凡十外道,其第十人即弘廣也。以是權人,故在正攝。故經云「是婆羅門乃往過去於普光明佛所發菩提心,久已通達了知法相,為眾生故現處外道。」邪即諸魔等者,即經云「世尊知已,即告陳如:『阿難比丘今為所在?』答言:『阿難比丘在娑羅林外,去此太會十二由旬,而為六萬四千億魔之所嬈亂。』」平等皆攝者,非但攝陳如、阿難,亦攝外道諸魔同歸祕藏也。若見此意等者,謂見不思議雙遊雙攝之三意也。具此三者,名自在用善巧。四隨者,《禪經》名隨、《大論》名悉,謂隨樂欲、隨便宜、隨對治、隨第一義也。住首楞嚴者,謂分住及究竟住,悉能起十界用,故云種種示現。雖終日示現而不離楞嚴,故云不動法性。「其見」下,見形聞聲俱蒙四益。若專本用即是體者,以本用在理故是體,當用在果故是宗,自在化他故是用。手出香色乳等者,此謂《觀音經》文也。今約觀解,應以兩手表二智,出乳表說教,令他飽滿法味也。舊醫偷教者,外道偷佛教也。用佛常樂之名,故云竊取乳名。「不解」下,不解四德真義也。「而為」下,由不解四德則起四倒,妄計念念相續為常,妄計人天悅意為樂,妄計轉動自在為我,妄計薄皮所覆臭身為淨,由此四事所誑而起四倒。「毒亂」下,四倒毒乳悶亂真心,而傷法身、害慧命也。醎、苦、酢喻三修也。以榍出榍者,又作楔同,先結切。《說文》「楔,櫼也。櫼,子林切。」以正乳之楔,出邪乳之楔。或說方便法者,以小乘無常治邪常也。或說真實法者,以圓常治無常也。此即別教十行隨機利他。如經者,即〈哀嘆品〉文也。犢喻佛也。得中道理柔和善順名調善,不馳空、不住有,不處涅槃高原、不居生死下濕。不染真諦三昧,如不食酒;不著俗諦三昧,如不食糟。泥洹智易得,如滑草;分別智難生,如麥䴬。特牛無乳,譬無慈悲,明佛有不共慈悲。革凡成聖者,此約別教,革地前凡,成登地聖。「亦革」下,革十地聖,成妙覺無上道。「佛教」下,圓信圓修初後不二,故云即得安住等。四出證義者,即本無今有偈。人師名為四出偈,亦名四柱偈。則涅槃如室,四出如柱。一出〈菩薩品〉、二出〈梵行品〉、三出二十五卷、四出二十六卷。大意是同而為緣則異。一菩薩釋差無差,二釋得無得,三釋有不定有、無不定無,四為破定性說無定性,故云明無差別差別等也。例此說之無咎者,例彼四出,說乳多種。邪乳名乳乳者,以生死喻乳,涅槃喻非乳。凡夫因果俱生故名乳乳。子何須惑者,結責問者。子,謂男子之美稱也。詣師學書者,此方古者子生六歲而教數與方名,十歲入小學學六甲書計之事,則文學之謂也。出欲論者,明梵天出離欲界也。釋天,即忉利也。倉雅之類者,然倉雅多種,倉有《蒼頡篇》、《埤倉》、《三倉》。雅有《廣雅》、《博雅》、《小雅》。倉即人名。《帝王世紀》曰「黃帝垂衣裳,蒼頡造文字。」雅非人名。爾,近也。博於聞識,可近而取正,故曰爾雅。謝氏正引蒼頡,以證梵佉婁是人名,雅則相帶而來。還是世間二字者,例如此方《蒼》、《雅》二書,俱說文字詁訓之義,名為二字。是則梵是一人,佉婁是一人也。婆和者,是小兒習語之聲,以喻方便小教也。所謂有為無為者,苦集有為,道滅無為,此名生滅二諦為二字也。半滿為二字者,前有為無為合為半字,對大為滿。六行俱明者,勝劣各三修也。是大乘非滿者,意謂涅槃勝劣俱談,則是大小滿足,故稱滿也;《法華》廢小故,是大非滿。由是無常者,「由」應作「猶」,謂談常住謂在涅槃也。「此都」下,《法華》開權顯實,超出諸教,已今當說,最為第一,却謂非滿;世間相常住,知法常無性,顯談常住,却謂無常。非聖反經,顛亂已甚,不可與言,故云不須論難。興皇五滿,略如《疏記》。彈小褒大者,彈三藏,褒三教也。帶半者,帶二乘也。廢半明滿者,若以四教明之,則後三教俱得滿名。若在《法華》、《涅槃》,則前三悉是半字,唯圓名滿。開半明滿者,廢約相待,開約絕待。故知半滿二字,其名則通其義則異。須跋,此云善賢。〈陳如品〉云「娑羅林外有一梵志,名須跋陀。年百二十,得非想定,起涅槃想。佛令阿難召來,為說第一義諦,得羅漢果。」彼聞圓常而證小果者,由小半即大滿故。明於常住二字者,如〈哀嘆品〉。「又結」下,約五時結為四句也。初句是鹿苑,次句法華涅槃,三句二味,四句即鹿苑已前天教也。「邪三」下,初約邪慧釋,次約邪禪釋。如執掣電速滅,喻妄常非久住。飛蛾起火,喻妄樂唯是苦。蠶繭自縛,喻妄我非自在。「追求」下,明由起邪執,故追求五塵。「亦是」下,約邪禪釋。此即六行觀也。外道於初禪覺觀支中,厭離覺觀,以初禪為苦、麁、障。二法動亂定心故苦,從二法生喜樂故麁,二法翳上定故障。二禪異此,名勝妙出。修上三禪四空皆爾。此厭三欣三,亦得名邪三修也。「能破欲染」下,明三修有破惑之功。染即是貪。「遊諸覺華」者,七覺如華,故云覺華。「又邪修」下,〈哀嘆品〉文但有新舊兩伊,今以義加世伊及非新非故伊,例前一乳多種分別。智論明四依菩薩,依義立名,名為法施。此其例也。然經以舊伊喻外,今既義立世伊,故以舊伊之名以名二乘也。別有疏本者,開《淨名》前玄以為三部,謂四悉四卷、四教四卷、三觀兩卷,今指四教也。謂戒定慧藏者,即是律藏詮戒、經藏詮定、論藏詮慧。藏有三別,故云三藏,此是合字解義。四念處中謂聲聞、緣覺、菩薩,故言三。經律論故言藏者,即分字解義也。為彼嬰兒等者,三乘悉名嬰兒,歷修三學如登梯隥。畏憚長遠者,不能行五百由旬也。止息化城者,偏約二乘以說;若菩薩,因中不入至果方入。「菩薩」下,此指圓頓菩薩,修小三學以為助道,亦是漸次止觀行人也。下明通別亦爾。浮囊是小戒,白骨是小定,八苦是小慧。近遠俱通者,鈍根近通偏真,利根遠通中道,即受接人也。「若能」下,借彼《法華》開小之文,以成通人受接之義。所行事理者,事則塵劫修行入空出假,理則初心知中登地開發,故非兩教三乘所知。兩教菩薩所證真理既同二乘,故悉在二乘所攝。故上云不與二乘共,顯前菩薩與二乘共,是彼境界也。非諸二乘下地所知者,圓融三諦之教,非兩教二乘、非別教下地所知也。下地,即地前也。證道同圓則有知分。從淺至深者,三教互有淺深,圓教唯深。菩薩備修四教,故云從淺至深。即是漸頓之教等者,歷三教偏漸至圓頓故,故名漸頓漸圓也。此乃文中一種者,即次第五行從漸至圓,於三種止觀中即次第止觀也。「復有」下一行,即不次第五行也,於三種止觀中即圓頓止觀也。發軫者,《文選》曰「發軫清洛汭」,注云「軫,車也。」言發車洛陽也。今以發軫喻初修也。更無別異者,圓法無別,從漸入故,名漸圓;非謂圓有漸頓之異。通是雜藏者,以當教三乘及被接者其人不一,故稱雜也。正譬說教次第者,以從牛初出於乳,譬佛出世先說《華嚴》,乃至最後變成醍醐,譬佛最後說《法華》、《涅槃》也,如第十三卷中說。不應以淺深意取者,不應謂乳等定淺,則以華嚴等為劣;醍醐定深,則以涅槃為勝。須知約次第相生故有五味,而諸味中悉有圓融,故無勝劣。鹿苑顯無,祕密亦有,此亦不約開未開別以分勝劣也。「若謂」下,廣引諸文用破定執。所喻淺深之見,四味若淺不應喻深,醍醐若深不應喻淺。醫占王病等者,醫喻佛,王喻眾生,病喻執無常,乳喻今經,以常藥破無常病也。甜酥八味者,乳酪時淡,醍醐時濃,酥居中間,故具眾味。一生味、二熟味、三酥味、四漿味、五乳味、六甜味、七淡味、八膩味,以喻涅槃具常、樂、我、淨、恒安、無垢、清涼、不老不死之八德也。況其深矣者,況,比也。不可言深者,既喻二乘,其法乃淺。如血變為乳者,無明即明,如血變乳。從法界體至界法者,即依圓頓理說圓頓教也。
涅槃玄義發源機要卷第三
涅槃玄義發源機要卷第四
「如日」下,日喻法界體,照喻法界法,高山喻菩薩。「如聾」下,喻小機在華嚴座不得大益,聾故不能聞大,瘂故不能說大。「隱其」下,初約隱身,次約隱法。初文者,神德舍那身,丈六釋迦像。「覆如」下,明隱法。如來藏者,圓頓法也,令改革凡夫成小聖人。無生無用者,敗種無生,壞根無用。先與後奪者,與小即鹿苑,奪小即方等。委業領財者,用《法華》窮子喻也。此喻委以大乘家業,以化菩薩。如諸部般若,多是空生、身子、滿願對揚也。付財定性者,會父子定天性也。如經云「此實我子,我實其父。」以喻《法華》開權,二乘皆當作佛也。「文云」下,即第九卷,指《法華.持品》中八千人也。故知《法華》、《涅槃》開會事等悉號醍醐,但彼廢此施,義有小異。然由《法華》本懷已暢,故至今教遂般涅槃。「夫眾」下,通示化意也。眾生本具,與佛無殊,日用不知,乃淪生死。故佛出世,以二智手指撝迷徒、點示本性,方將直顯復慮謗法,機既不等遂有五時,兼別但小對三帶二,一期調熟乃獲開權,《法華》、今經所以興也。「或作」下,敘五時。華嚴唯別圓故大;鹿苑但三藏故小;方等訶責偏小、褒嘆圓大,意令恥小慕大;般若委以大法,令教菩薩漸使通泰;法華開權,名定天性。「眾生」下,明《法華》既見佛性,故於今經涅槃,故知二經見性義一。靜乎雙樹者,即經云「右脇而臥」,表一期化極,內智指撝其功已畢。息教二河者,即經云「寂然無聲」也,故云息教也。二河者,拔提河大在城南,熙連河小在城北。相去百里,佛居其間,於四雙八隻樹下涅槃也。「諸佛」下,燈明迦葉出於淨土,但說《法華》即入涅槃。今佛世尊既出穢土,故須扶律以拾殘機。二經雖殊,見性無別。又若約扶律為涅槃者,則唯穢土;若約談常為涅槃者,則淨穢皆說。「只是」下,能發究竟智,故名佛師。能生分真智,故名菩薩母。「佛菩薩」下,舉佛菩薩之勝,以況凡小之劣。千舌百盲者,舉千百言,多耳安能。舞手者,《毛詩.序》云「嗟嘆之不足,故詠歌之。詠歌之不足,故手之舞之、足之蹈之。」專五所以是體意者,五番所詮之理,名為所以。謂從上品乳、滿字、勝修、圓教、醍醐所詮,俱是今經正體。設諸名相者,應云行相即依理起行故是宗。意對破者,即五番中皆有以圓破偏意也。皆言若專者,專,獨也。謂五番具含眾義,今若獨取其一,故成體等不同。雙卷等者,如上卷記。大本者,雖南北二本不同,同名大本,對六卷名小本也。同座異聞者,宜廣聞大本,宜略聞六卷。例大小品者,《般若》有大品小品,故以為例。準諸經目錄,秦弘始五年四月二十三日譯《大品》竟,二十七卷成者是也。竺法護於晉太康元年譯,上帙為《光讚》。羅什又重譯為十卷,名小品,是知《小品》亦是抄其前分。若然者,則次說為是,以六卷但盡〈菩薩品〉故。斯乃廣略者,六卷則略抄前段,大本則廣有後文。世猶惑焉者,或云異聞、或謂廣略,難可準定,故人尚疑。如來說偷狗等者,示其前後不同也。如來說則在後,迦葉問則在前。偷謂盜賊以喻見魔,狗喻愛魔,如〈四依品〉。說三歸,在〈如來性品〉。秦人彌譯者,六卷,東晉所翻;大本,北涼所翻。俱非秦代,而言秦人者,但姚秦翻譯最盛,故義學之家相承而用。㨙互者,㨙,胡計切,換也。或作「係奚」者,俱誤。昔道猛等者,按《譯經圖紀》及《僧傳》,並云曇無讖以玄始元年歲次壬子至姑臧,齎《涅槃》前分十卷,止於俗舍。遜聞讖名,厚遇請譯。遂以玄始三年歲次甲寅起首,至玄始十年辛酉,譯經律總二十三部,合一百四十八卷,慧嵩筆受。又南山《涅槃弘傳.序》云「北涼沮渠氏,玄始三年,有天竺三藏曇無讖者,涼言法豐,齎此梵本前分十卷,來達姑臧。偽主蒙遜珍賞隆重,於涼城內閑豫宮中,前後三翻成四十卷,終宋武帝永初二年。」據此諸文,乃是讖公齎至,不云道猛將還。沮渠蒙遜者,胡人,其先為匈奴左沮渠,遂以官為氏。蒙遜博覽群史、頗曉天文,殺段業自稱涼州牧。又破傉檀于窮泉,乘勝入姑臧,僣號西河王。隴右即隴西也。「右」或作「后」「後」,並誤。自號玄始者,改元玄始也。「是時」下,南經緣起也。經從北涼入于江南,後因治定,既與舊本品卷開合不同,遂號南本。姚萇殺符堅,改長安為常安,都之,改元白雀,後改建元。萇卒,子興立,改元皇初,後改弘始。今云姚萇復號弘始者,誤,應云姚興弘始。非玄始者,別其兩國年號也。玄始五年即晉恭元熙元年者,恭帝者,即東晉第十一帝,都建康,在位一年。遜位于劉裕,是為宋武帝,故云次入宋武裕也。恭帝元熙元年,即是宋武永初元年,以當年改號故。宋武,姓劉諱裕,字德輿。得四年者,宋武在位三年而崩。長子義符立,是為少帝。即位昏亂,太后廢帝為滎陽王,在位二年。武帝第三子諱義隆即位,是為文帝。以少帝於武帝三年當年即位,在位二年,至文帝元嘉元年,凡四年矣,故云得四年。此即大本始至南朝之年也。故《開皇錄》云「宋文帝世元嘉年初達于建康」也,即北涼玄始九年也。此二高明者,謂德高智明,乃美稱也。事跡如梁傳第七。康樂縣令者,《南史》第十八云「謝靈運,少好學,博覽群書,文章之美與顏延之為江左第一,縱橫俊發過於延之,深密則不如也。襲封康樂公。」今云縣令,恐誤。抗世逸群等者,抗,舉也。逸群,猶出群也。《南史》云「以國公例除員外散騎侍郎,不就,為琅瑘王大司馬行參軍。車服鮮麗,衣物多改舊形制,世共宗之,咸稱謝康樂也。」《開皇三寶錄》云「陳郡處士謝靈運治定」者,蓋靈運自稱處士也。靈運,陳郡陽夏人,甞為永嘉太守。郡有名山水,公素愛好,肆意遨遊,稱疾去職。於始寧縣修營故墅,傍山帶江,盡幽居之美,因著《山居賦》。尋山登嶺常著木屐,上則去其前齒,下則去其後齒。會稽太守孟顗事佛精懇,公謂之曰:「得道應須慧業。丈人生天應在靈運前,成佛必在靈運後。」顗深恨之。今撫州城東南四里有翻經臺,唐顏魯公碑云「宋康樂侯謝公,元嘉年初於此翻譯涅槃經,因以為號。」問:謝公但修定舊本,安稱翻譯?答:翻經之所,有譯語者、筆受者、綴文者、證義者、潤色者,而通稱譯人。謝公治定,乃是證義潤色之職也,故稱靈運翻經焉。「開壽命」下,開〈壽命〉為四品,復改壽命為長壽;開〈如來性〉為十品。凡十二品者,新開品目則有十二,并舊〈壽命〉、〈如來性〉共有十四,皆準六卷中品名開之。故《三寶錄》云「靈運等以讖《涅槃》品數疎簡,初學之者難以措懷,乃依舊翻《泥洹》正本加之,文有過質頗亦改治。」足前等者,并舊〈大眾問〉等品也。北本但十三品,成四十卷。南本二十五品,成三十六卷。故北遠師名北本為少品多卷經,名南本為多品少卷經。有三品等者,至唐麟德中後分方來,尚闕〈分舍利〉。其後分中立品與讖說不同者,和會如《疏記》第二十卷。由來關中者,關中秦地,羅什居關中,不見大本,故知足品非羅什也。錄稱者,即梁《寶唱錄》及隋《開皇三寶錄》第十三云「豫州沙門范慧嚴、清河沙門崔慧觀、陳郡處士謝靈運等加品改治。」故今依之,知小亮非也。「初三人」下,此明事蹟。與梁《僧傳》及《開皇錄》不同者,恐是傳說有異,而彼二文咸云三十六卷。始有數本流行未廣,嚴後一夜忽夢一人形狀極偉,厲聲謂嚴曰:「涅槃尊經,何以率爾輕加斟酌?」嚴既覺已,懷抱惕然,旦乃集僧欲收前本,時有識者咸共止之:「此蓋欲誡勵後人耳。若必乖理,何容即時方始感夢?」嚴以為然。頃之,又夢神人曰:「君以弘經精到之力,於後必當得見佛也。」如法華疏說者,即《玄義》第八明有翻無翻各具五義也。亦如彼者,如文句也。以《玄義》、《文句》皆是解經,通得稱疏。釋序品義既指《法華文句》,故下疏文直釋通序五事而已,更不消釋序品名義。又下疏文初且離文通示五章,所以疏初不題序品二字。若《法華疏》發初即解序品,故云序謂庠序等。所以疏初乃標序品二字,或例《法華文句》。於此疏初加序品二字者,非也。且《淨名疏》初亦不標其品目,用意各別,豈須一準。又疏文已經治定,標題從省,故削大般二字,但題云涅槃疏,此乃荊溪新意。或加大般二字者,亦非。必也正名,宣尼所誡,後之學者宜善思擇。
「二疏」下,疏緣起,二:初、通示二由,二:初、製疏遠由,二:初、受經攝靜。緣起者,因由曰緣,興致曰起。余,我也。童年,穉歲也。攝靜,寺名,在章安,即慧拯法師也。傳云「及年七歲,還為拯公弟子。」具載上卷。予甞讀《高僧傳》,見古來盛德鮮有不講誦斯經者,信夫法王顧命、慈父遺囑,為臣為子理合遵奉。邇世講誦閴其無人,法漸陵夷,於斯驗矣。庶幾同見同行勉力流通,載紐頹綱重樹顛表,忠臣孝子於是乎在。
二、「走雖」下,求旨天台,二:初、別示緣差,二:初、八障喪聽,二:初、師存喪聽,二:初、正明八障。凡稱走或僕,或蒙皆謙也。《東京賦》曰「走雖不敏,庶斯達矣。」注云:「走謂走使之人,公子自謙敏達也。」願聞旨趣者,既誦其文,願知其義。負笈天台者,《切韻》曰「笈負書箱也。」《史記》云「後漢蘇章,字士成,北海人。負笈追師,不遠千里。」天台,指智者所居之山也。陶隱居《真誥》曰「高一萬八千丈,周回八百里。山有八重,四面如一,當斗牛之分,上應台星,故曰天台。」《輿地志》曰「天台山一名桐栢,眾嶽之極秀者也。」心忻藍染者,劉子云「青出於藍而青於藍。」染,使然也。此以染義,喻從師求解,不取勝義。登山甫爾者,甫,始也,言未久也。仍逢出谷者,又值智者奉陳後主詔出山也。疏主傳曰「陳至德元年,隨師出京,住光宅寺。」「不惟」下,自謙也。言不思已德荒薄,而輒侍奉,隨從智者於皇帝朝廷也。《易緯》曰「帝者,天號也。德象天地,不私公位,稱之曰帝。」香塗三宮者,或作六宮,並由斯文古無章記、講貫者寡,故令傳寫魚魯成訛。今謂三宮,定非二六通用。有云:三宮為正,乃地名也。引唐《僧傳》疏主傳云「三宮廬阜,九向衡峰,無不揖迹依迎。訪問遺逸,此不應爾。」今敘大師正宮京輦,地乃金陵,非三宮也。今按三宮,即東嶽泰山,故《茅君內傳》曰「岱宗山之洞,周回三千餘里,名三宮空洞之天。」言二宮者,《文選》曰「婉變二宮,徘徊殿闥。」注云「婉孌徘徊,皆顧慕貌。」二宮,謂帝及太子宮也。故《大師別傳》云「陳主幸寺,捨身大施。」又云「皇太子已下並託舟航,咸宗戒範。」故云二宮也。《續高僧傳》中皆指帝宮及儲宮為二宮。既稟戒法,故云香塗。即經云「常用戒香塗瑩體也。」或謂大師為陳隋二帝戒師,即是二宮。此亦不然。此中正敘陳主欽崇,下云「金陵土崩,方歸隋國」,豈於陳世預說隋朝?無乃不可。或作六宮,即特指天子,其義亦通。言六宮者,《周禮》「天子后立六宮、三夫人、九嬪、二十七世婦、八十一御妻。」鄭玄注曰「六宮者,前一宮,後五宮也。五者,后一宮、三夫人一宮、九嬪一宮、二十七世婦一宮、八十一御妻一宮,凡一百二十人。后正位宮闈,體同天子。」七眾者,一比丘、二比丘尼、三式叉摩那、四沙彌、五沙彌尼、六優婆塞、七優婆夷也。比丘等六,翻名釋義具在疏文。式叉摩那者,此云學法女,不別得戒也。先以立志,六法練心,為受緣也。《四分》云「十八童女應二歲學戒。」又云。「小年曾嫁,年十歲者,與六法。」《十誦》中,六法者,練心也,試看大戒受緣。二年者,練身也,可知有胎無胎。此式叉尼具學三法:一、學根本,謂四重是;二、學六法,謂一染心相觸、二盜人四錢、三斷畜生命、四小妄語、五非時食、六飲酒也;三、學行法,謂一切大尼戒行並須學之。言光輝七眾者,此謂戒香既塗於二宮,道光彌耀於七眾也。道俗參請者,道謂出家五眾,俗謂在家二眾。交絡者,謂參玄請法之人往來不絕也。雖欽下,甘露喻涅槃旨趣也。《瑞應圖》云「露色濃甘者為之甘露。王者施德惠,則甘露降其草木。甘露,仁澤也,一名天酒。」「如俟」下,謂待智者講說此經,如待黃河之清,言其難者也。王子年,《拾遣記》曰「丹丘千年一燒、黃河千年一清,皆至聖之君以為大瑞。又黃河清而聖人生。」《左傳》子駟曰:「周詩有之曰:俟河之清,人壽幾何。」杜預注曰「言人壽促而河清遲。」詎,豈也。有期無日者,雖許講宣,以我多障,竟無日得聞也。逮,及也。金陵,地名也,吳晉宋齊梁陳謂之江南,六朝悉都其地。《建康實錄》云「本楚金陵邑,秦改為秣陵,吳改為建業。晉愍帝諱業,改為建康。元帝即位稱建康宮。」土崩者,隋開皇八年,文帝命晉王楊廣、清河公楊素,督兵五十萬以伐陳,旌旗千里、金鼓震天,俄而平江東、膚陳主。陳國傾壞,喻以土崩。《文選.陳琳檄書》曰「必土崩瓦解,不俟血刃。」師徒雨散者,陳國既破,法集遂停,師徒相捨,如雨分散。《絕交論》云「駱驛縱橫,烟飛雨散。」大師遺囑云「朝同雲集,暮如雨散。」或作「兩」字者,誤。後會匡嶺者,匡嶺即廬山也。《廬山記》曰「匡俗出於周威王時,生而神靈,隱淪潛景,廬于此山。俗稱廬君,故山取號焉。」大師《別傳》曰「金陵既敗,旋錫荊湘,路次湓城。忽夢老僧曰:『陶侃瑞像,敬屈守護,遠公冥請也。』於是住憇廬山。俄而潯陽反叛,寺宇焚燒,獨有茲山全無侵撓。」復屬虔劉者,《左傳》曰「虔劉我邊垂。」杜注云「虔、劉,皆殺也。」即是值潯陽反叛也。江陵,荊州也。仍遭霧露者,仍值兵亂也。《抱朴子》曰「白霧四面圍城,不出百日大兵必至。」又《三國名臣譖》曰「雖遇塵霧」,注云「塵霧,謂恥辱也。」「勅徵」下,江浦,即江都,今揚州也,亦曰洛浦。《文選》曰「歸骸洛浦」,注云「揚州,則梁之洛陽也。」勅徵者,即煬帝潛龍之時,鎮守江淮,兩請智者。初請出江都,求受戒法,即開皇十一年也。事畢,仍歸江陵,建玉泉寺。後又請出江都,撰《淨名疏》。此言再出江都,時疏主滯疾於洪州也。若初出江都,則獲隨從,故疏主傳云「開皇十年,晉王作鎮揚越,陪從智者止于邗溝。」漢制天子曰勅,太子曰令,諸王曰教。煬帝鎮揚越時猶是諸王,後既登極故云勅徵。故《別傳》云「奉勅撰淨名疏」也。頂滯疾豫章者,頂,疏主稱名也。始稱余,次稱走,今稱名,文體之變也。豫章,郡名,今洪州也。大師既再出江都,而疏主滯疾洪州,不獲隨從。既遠聖師,安聞斯典?始舉飄南湖等者,南湖,即宮亭湖,亦曰拱亭。謂於豫章病愈,始舉掉飄帆,速往江都以就智者。而值隋文東巡狩,晉王入朝,於是大師東旋台岳,是故無暇講演,且給侍東歸。此乃大師最後入天台,即開皇十六年春也。東旋者,旋或作還同,似泉切。《文選》曰「祇召旋北京」,作此旋字也。秋至佛隴者,神邕《天台山記》曰「從修禪寺南行二百步,有盤石,平正猶如削成。古老相傳,佛嘗於此放光,故名佛隴。」春離江都秋時方至者,以隨處利人,行程故緩。冬逢入滅者,即其年十一月二十四日未時,於天台西門石城寺彌勒像前加趺而終也。嘆伊余之法障者,伊,維也,語辭耳。余,我也。法障者,欲聞此經法義,竟不獲聞,由前八事為障也。一逢師出谷障、二參請交絡障、三金陵土崩障、四復屬虔劉障、五仍遭霧露障、六滯疾豫章障、七東旋台嶺障、八冬逢入滅障。由具八事障我聞法,故曰法障。若不出谷,則合得聞。雖在帝庭,若參請事簡,則合得聞。雖其人交絡,若金陵久安,亦當得聞。乃至若不入滅,雖有前障,終當講演,令我得聞,故入滅之障最為深重。故下嘆云「日既隱於重崖,盲龜眠於海底」也。奚可勝言者,奚,何也。勝,平聲,謂法障之多,非言所載也。
二、「昔五」下,引事感傷。初、引事類己。《賢愚經》第六云「毘舍離國有五百盲人,乞匃自治。時聞人言:『如來出世。』盲人聞已,還共議曰:『我曹若當遇佛,必見救濟。』即便問人:『佛在何國?』答云:『佛在舍衛。』遂各乞金錢一枚,僱人引往。時有一人收取金錢,將諸盲人至摩竭提國,棄諸澤中。盲不知處,互相捉手經行他田,傷破苗穀。長者行田見彼踐苗,甚多瞋怒。盲者求哀,具宣上事,長者使人將詣舍衛。適達彼國,又聞佛往摩竭提國。及到彼國,復聞世尊已還舍衛。如是追逐,凡往七反。佛知根熟,乃於舍衛待之。盲到佛所,蒙光目開,佛為說法成阿羅漢。」祇洹等者,《譬喻經》第三云「昔有一人作兩業,有二婦。適詣小婦,小婦語言:『我年少,婿年老,我不樂住,可住大婦處作居。』其婿拔去白髮。適至大婦處,大婦語言:『我老,頭已白,婿頭黑,宜去。』於是拔黑作白。如是不止,頭遂禿盡。二婦惡之,便各捨去,坐愁致死。過去世時作寺中狗,水東一寺、水西一寺,聞楗椎鳴,狗便往得食。後日二寺同時鳴磬,狗浮水欲度,適欲至西,復恐東寺食好;向東,復恐西寺食好。如是猶豫,溺死水中。」文云祇洹者,通取寺名,非直指祇洹寺也。唯疆唯沈無見無得者,結前二事。盲雖七追,唯至於他疆,竟不見佛,故云唯疆無見。狗聽兩鍾,唯死於沈溺,竟不得食,故云唯沈無得。次、「入山」下,以己類事。己之多障,如盲如狗。入山出谷總前八障,入山攝七八,出谷攝前六。浮墜泝江者,釋上句也。「浮墜」字誤,應作「乘陵」。謂入山乘陵,出谷泝江,空歷艱苦,不聞斯典。《文選.北征賦》曰「乘陵岡以登降」,注云「陵岡皆山丘也。」《左傳》曰「吳將泝江入郢。」《爾雅》曰「逆流而上曰泝洄,順流而下曰泝游。」《字林》云「順流曰沿,逆流曰泝。泝,蘇故切。」「日既」下,舉喻,嘆師滅也。日喻師解圓明,隱崖喻師入寂滅。崖,山也。《淮南子》曰「日入崦嵫」,注云「亦曰落棠山。」盲龜喻己無智眼,海底喻迷深。《雜含》第十六云「告諸比丘:『如大海中有一盲龜,壽無量劫,百年一遇出頭。復有浮木,止有一孔,漂流海浪,隨風東西。盲龜百年一出,得遇此孔。龜至海東,浮木或至海西,違遶亦爾,雖復差違,或復相得。凡夫漂流五趣之海,還復人身,甚難於此。』」今借彼文以喻聖師難值也。憑光想木者,人在半夜,欲憑日光鑒物;龜居海底,空想浮木安身。其不可得也,故云詎可得乎。
二、「余乃」下,沒後思愆。師既已滅,斯經旨趣莫得而聞。省己宿愆,於是躬事塔廟,口誦斯經,以期未來值師聞法也。掃墓願值師,誦偈期聞法。西土塔婆,即此方墳墓也。掃灑墳塔,種植林樹。以墳必樹,故含文嘉曰:「天子墳高三仞,樹以松。諸侯半之,樹以栢。大夫入尺,樹以槐。庶人無墳,樹以楊柳。」更服灰場者,更,平聲,謂常更換淨服,於塔所誦經也。故《法華》云「著新淨衣,內外俱淨」也。或作「伏」字者,非。如來闍維之地,號曰灰場。今大師土葬而言灰場者,用其故實耳。亦猶《法華疏.序》云「晚還台嶺,仍值鶴林。」鶴林之言,例同灰場也。石偈,即此經也。以〈聖行品〉中雪山大士既獲半偈,乃於草木石壁書之,以示來者,故名此經為石偈也。疏主童年誦經已半,知此誦其全部非只一偈也。思𮘧畢世者,則是思往世之𮘧成今法障,遂乃身掃口誦,隱居求志,期盡此身,故云畢世。
二、「事不」下,五難喪思,五:初、僧使迫已,雖欲隱居畢世,而為眾舉差,因與智璪同充僧使,屢入帝京,故云事不由己。蓋為僧事所逼迫也,故云迫不得止。事備《國清百錄》。戴函負封者,所持牋表詔勅皆用函也。《百錄》云「金書一函,與天台眾。」西考闕庭者,「考」應作「朝」,字誤也。闕謂雙闕,以石為之,其上隱起。奇獸異禽之狀,在端門外夾道置之,亦曰象闕魏闕。《周禮》太宰以正月懸理象之法於象魏,使萬人觀理象焉。《左傳》哀公三年火,季桓子命書藏象魏,曰舊章不可忘也。崔豹《古今注》曰「闕者,觀也。古者每門樹兩觀於其前,所以表宮門也。其上可居,登之則可遠觀,故謂之觀。人臣將朝,至此則思其所闕,故謂之闕。天子所居曰闕庭。」隋都,長安也。私去公還者,充僧使而去,奉勅命而還,或度僧造寺、或修營香火,事備《百錄》。故《百錄》云「今遣大都督段智興,送師還寺。」故曰公還。「經塗」下,往還充使,經由道塗凡八年也。二、「日嚴」下,諍論遭追。雖免僧使,仍因諍論,重入帝京。日嚴,寺名也。《唐高僧傳》曰「煬帝時為晉王,於京師曲池施營第林,造日嚴寺。」咸陽即長安,今永興軍也。諍論之事而不傳不書,乃傳搜訪之闕耳。三、值水夜奔。桃林水奔者,尚書放牛桃林之野是也。《左傳》「晉侯使詹嘉處瑕以守桃林之塞。」杜注云「桃林,在弘農華陰縣。」此言行至桃林山,水夜至,避之奔走,故失伴侶。四、「又被」下,被讒收往,及至京都,又遭讒佞,謂為巫蠱惑亂於人。而煬帝信讒,故收往河北。幽薊,二州名,在河北。薊,音計。五、乘氷馬陷。冬月度河,故乘履其氷,以濟北岸。馬雖陷氷而死,其身猶獲生存。臨危履薄者,《詩》云「戰戰兢兢,如臨深淵、如履薄氷。」疏主意云:昔聞詩語喻以戒慎,而今身當履踐,故下句云「生行死地」也。寧可言盡者,危難若此,那可具言。
二、「昔裹」下,總結俱喪者。裹糧至東南者,即指前負笈天台已下文也。入山出谷揚越往來,何啻千里。《文選》云「裹糧萬里」。簦,長柄竹笠也。《史記》虞卿躡屩擔簦,說趙孝成王,一見賜金百鎰,再說拜為上卿。負罪至西北者,即指又被讒已下文也。三讒者,晉獻公三子皆為驪姬所讒,故曰三讒,疏主自比也。三子,謂太子申生、重耳、夷吾也。《左傳》第五曰「初晉獻公欲以驪姬為夫人,卜之不吉,筮之吉。公曰:『從筮。』卜人曰:『筮短龜長,不如從長。』弗聽,立之。生奚齊,其娣生卓子。及將立奚齊,既與中大夫成謀。姬謂太子曰:『君夢齊姜,必速祭之。』太子祭于曲沃,歸胙干公。公田,姬寘諸宮。六日,公至,毒而獻之。公祭之地,地墳;與犬,犬斃;與小臣,小臣亦斃。姬泣曰:『賊由太子。』太子奔新城,公殺其傅杜原款。或謂太子:『子辭,君必辯焉。』太子曰:『君非姬氏,居不安、食不飽。我辭,姬必有罪。君老矣,吾又不樂。』曰:『子其行乎?』太子曰:『君實不察其罪,被此名也以出,人誰納我?』十二月戊申縊于新城。姬遂譖二公子,曰:『皆知之。』重耳奔蒲,夷吾奔屈。」言東南西北者,以帝京居中,則揚越在於東南,幽薊居乎西北也。若聽若思等者,前希聞斯典,故擔簦東南;有八障,故喪其聞。後欲思𮘧畢世,由驅馳西北,有五難故喪其思,故云二塗俱喪。
二、「情不」下,製疏近由。後時雖獲生還台嶽,以昔兩緣聽思俱喪,於是慕法不已,更尋他疏以勘經旨,義既違經,因自撰疏。舊疏,即河西光宅等諸師疏義各存也。不與文會者,乖經失旨也。怏怏,於亮切,悵怏也。病諸者,諸,之也。見其義非,如己有病,此即製疏之近由。
二、「斆群」下,正明述作時處,二:初、謙光述懷。經第三十云「譬如王告大臣:『汝牽一象以示盲者。』時彼眾盲各以手觸。其觸牙者即云象如萊茯根,其觸耳者言象如箕等。經自合云:王喻如來,臣喻方等大涅槃經,象喻佛性,盲喻一切無明眾生。」獨夢談刀,如經第十八,略如上記。刀喻佛性,夢寱謬談非親得刀,此皆疏主謙也。謂心思經旨,如盲觸象,豈識全軀;口說經文,如夢談刀,故非實有。二、「以大」下,著述時處,二:初明時處,二:初、示染筆時處。大業,即隋煬年號。十年,即甲戌歲也。廬于天台之南者,《小爾雅》云「廬,寄也。」謂寄止也,亦別舍也。黃帝為廬,以避寒暑,春秋去之,冬夏居之,故云寄止也。神邕《天台雜記》云「赤城為南門,石城為西門。」今云天台之南,謂赤城也。二、「管窺」下,明憑師述作。管窺智者義意者,《莊子》云「以管窺天」也。謂智者法門如天之高遠,已解推尋如以管窺。義意者,五時四教之義,三觀六即之意。依此義意,輒為此經解釋旨趣也。為,去聲。《尚書.序》曰「承詔為五十九篇作傳。」大業,明製撰之時。天台之南,顯筆削之處。管窺智者,示所學之宗。
二、「運丁」下,敘難緣,二:初、避難四移,兩蒙靈異。丁,當也。大業十二年有大鳥似鵬飛入殿內,至于御幄,至明而去。九月幸江都,以代王侑留守西都、越王侗留守東都。既至江都,唯以酒色為務。五月星隕吳郡為石。徵求螢火數斛,夜出遊山光遍巖谷,火守羽林星如斗出,王良閣道聲如隤牆。枉矢出北斗米一斛,計錢八九萬,用錫環錢細如線。十月李密起兵於梁楚之郊,竇建德、盧明月等所在稱號,盜賊公行劫掠州縣。又諸道賊師孟海公、徐圓朗、朱粲、劉武用、薛舉、蕭銑、李子通、沈法興等,各率眾寇掠,多者數十萬、少者二三萬。天下無處無賊,故曰寇盜縱橫于時。天台悉為沈法興所有。《雜記》云「大業十四年,沈法興擅置海州,即改臨海縣為海州也。」匿影沃洲者,匿,藏也。沃洲,山名,在剡,即支遁所棲之山也。赤城既喧,復更匿藏形影,避盜於沃洲山也。蔭林席箭者,山宿野棲,故無屋宇,但蔭茂林以為帳布,箭竹以為席,亦猶古人班荊而坐也。箭竹偏產會稽。《爾雅》曰「東南之美者,有會稽之竹箭焉。」衣殫等者,殫,音丹,盡也。既避盜深山,而衣糧又盡,故於撰述致乖次第。「於是」下,明為撰述緣闕,更求他處挾藏也。鄙志,謙也。託命遂安者,寄託形命於遂安也。遂安,縣名,今屬睦州。縣令鄧氏者,即遂安令也。曳疾應之者,赴請為講也。應,去聲。事不兼舉者,既務講宣,且停筆削,因將草本寄於他舍。冥持此本者,謂冥聖護持,故得燒舍疏在,故云得免灰。颺颺,音羊,風所飛颺也。重寄柵城者,講經既畢,復寄柵城,意欲補削草木也。柵,音冊,編木成援也。未詳何處,今仙居縣有柵岸保,恐是其地。玉石俱罄者,玉石喻貴賤賢愚。海賊劫掠,貴賤並盡,故云俱罄。《尚書》曰「火炎崑岡,玉石俱焚。」蕭亮,即當時將帥也。復獲安存者,身安疏存。焦不能燒者,即前云冥持此本得免灰颺。賤不能得者,賊劫柵城,玉石俱盡,而此疏獨存也。再蒙靈異者,初火不燒、次賊不得,故云再也。勵,勉也,誠心也。或作「厲」,非也。食息者,息,寢臥也。無寧,不安也。
二、「乃卜」下,幽境稱懷勤加補削,二。初、敘幽境。稱懷卜者,《禮記》曰「龜曰卜,蓍曰筮。」古者移居必卜,故《離騷經》有卜居也。《左傳》曰「非宅是卜,唯隣是卜。」今疏主以移居為卜居。安洲,在樂安縣,今仙居縣也。故《僧傳》云「樂安南嶺地曰安洲。」然安洲之名始於疏主,《台州圖經》曰「管竹山在縣東南五里,高二十丈,周回二里,其下舊有潭。唐武德年中,邑人請天台國清寺灌頂尊者講于光明寺。時此潭之魚取者甚眾,尊者率道俗於潭側講《金光明經》,誘漁者令止其採捕。一夕忽暴風雨至,旦視之,乃為洲矣,故號為安洲。以此洲渚在樂安故。」微瀾者,瀾,力旦切,又力安切。《爾雅》曰「河水清且瀾漪。大波為瀾,小波為淪。」絕人獸之蹤者,山深溪隔,故人獸不到。峯連偉括者,謂偉美山及括蒼山也。陶弘景《玉匱》云「括蒼山西南百餘里,有偉美山,狀如宮闕,多靈異,可偉美也。」皇朝《新修圖經》曰「亦名天姥山。」又云「大括蒼嶺在縣西一百八里。」兼二山之美者,謂安洲景象,兼有偉括之好。水鏡者,溪水澄淨,有若明鏡也。蕖池者,謂池有荷花也。《爾雅》曰「荷芙蕖」,郭璞注曰「別名芙蓉,江東呼荷紅。」葩,普巴切,華也。白牙團扇者,《善見律》云「優波離昇座,執象牙裝扇,先集律藏。」萋蒨者,草茂盛貌。加,亦勝也。戴氏重席者,《東觀漢記》「戴憑,字次仲,拜侍中。正旦朝賀,帝會群臣,諸生能說經史者更相詰難,義有不通者輒奪其席以益通者,憑遂坐五十餘席。」今疏主承修竹之風,藉翠草而坐,勝於牙扇重席也。以彼由造作,此任天真,其實勝之,固非誇飾。下云羞繪圖陋絃管,亦爾。雲霞赤白、松桂青黑、雕鏤雜糅,而有五彩之文,則使畫圖有羞色。繪,畫也。猿吟麏叫,蟬噪蛙鳴,相和成韻,似其八音之樂,翻令絲竹成陋聲。故左太沖招隱詩云「非必絲與竹,山水有清音。」麏,居筠切,鹿屬。八音者,《五經通義》曰「金、石、絲、竹、匏、土、革、木也。金為鍾,石為磬,絲為絃,竹為管,匏為笙,土為塤,皮為鼓,木為柷敔。」雅有高致者,竹風草席、畫圖音樂,皆得之於自然,故云高致也。豐趣冥倫者,冥,幽也。倫,人也。謂此高致,豐饒歸趣於我幽人也。倫,亦可作淪,淪,沒也,謂隱沒於山澤也。
二、「仍蒔」下,明資緣勤苦。蒔,種也。種粟充食,拾薪備爨。二、「暨染」下,感傷謙己,二:初、感傷多難。暨,至也。從此絕筆,逆至染筆,凡歷五載,即唐高祖武德元年戊寅歲撰疏絕筆也。煬帝即位,改元大業,在位十三年。十二年幸江東宮,十三年唐公起義師於太原,破宋老生於霍邑,所在克敵,遂入長安,尊煬帝為太上皇,奉煬帝孫文德太子之子侑。篡位,即恭帝也,改元義寧。至二年,遜位于唐公,改云武德。既云凡歷五載,知是武德元年絕筆也。於此五載,凡經六移:初寄天台之南、二移沃洲、三移遂安、四移柵城、五重移遂安、六移安洲。并前八障及中五難,共成十九難緣。於後六中,更取火賊二事,則有二十一也。五難,謂僧使、遭追、值水、被讒、馬陷也。前八中,五是製疏之遠由、尋舊疏是近由,後六是正製疏。問:前八為障,何名遠由?答:由不聞法,故自撰疏。若其聞者,則疏是師說,安得自製?前八為障竟不聞法,後六雖艱終成斯疏。嗚呼!正法難聞、正道難行,其若是乎。干戈者,孔安國曰「干,盾也。戈,戟也。」《論語》曰「而謀動干戈於邦內。」菜食水齋,言其儉也。水床雪被,喻其寒也。其有圓頂方袍暖衣飽食,既逢遺教又偶清時,而口不談出世之言、心不則至真之道,自樹迷暗、反輕學宗,吾知斯人紹三塗種,疏主聖者得無悲乎!夢抽思乙者,「乙」應作「一」,《昭明文選.序》云「耿介之意既復,壹欝之懷靡愬」,注曰「壹欝,憂思也」。今謂軍火所怖、干戈所駭,而夢驚若抽、憂思壹欝。「辭既」下,謙己述懷。野質者,《論語》曰「質勝文則野」。此言辭鄙意豈會文者,謂所立義意淺近,豈能契會斯經圓頓之文也。此言義暗辭鄙,義暗皆謙也。有崖易殆者,《爾雅》曰「重崖岸」,注曰「兩崖累者曰岸。」殆,危也。有身速滅,如土岸易崩。空海難遍者,圓空廣大若滄海難遍,故不可以易殆之身窮難遍之義也。「盲寱」下,如盲觸象、如寱談刀,或可偏知於少義,敢言圓解於大理也。「特是」下,正明述作之意。既是偏知,何故撰疏?故釋云:特是不負本懷也。言本懷者,始為此經遂親智者,即前文云「走雖不敏,願聞旨趣,於是負笈天台,心忻藍染也。」遽茲石火者,《淮南子》曰「人生天地之間,如鑿石見火、電光過隙。」疏主自謂無常忽遽如彼石火,不能久研經義,故且率爾成疏也。「卷舒」下,自慶也。初句明卷舒尋經,次句明讚嘆撰疏。仰謝於心口者,由心思故口讚也。鹿耘毒草,或作「麁芸」,並豕亥之誤,應作「麃𮐀」。上彼苗切,下音袞。《左傳》曰「譬如農夫,是穮是𮐀。」杜注云「穮,耘也。𮐀,壅苗也。」然毒草藥王之語,出在今經。故〈如來性品〉云「譬如雪山多生諸藥,亦有毒草。諸眾生身亦復如是,雖有四大毒蛇之種,其中亦有妙藥,大工所謂佛性。」或執訛字,便求麋鹿耘草之緣者,何異聞三豕渡河,便謂猪行水上乎。故《僧傳》道丕議沙汰云:「僧之清尚必不露於人前,僧或凶頑而偏遊於世上。必恐正施藨𮐀,草和蘭茝而芟;方事淘澄,金逐沙泥而蕩。」彼用藨𮐀之語義與今同。又麃藨穮三體並通,《爾雅》云「緜,穮也。」《經典釋文》作「麃,耘也。」《字林》云「耕,禾間也。」《說文》云「𦔩,耨鋤也。」今疏主斥諸師非義,如麃𮐀毒草;顯佛性正理,如微養藥王。故前文云「將疏勘經,不與文會,怏怏終日恒若病諸」也。螳𧑃螢熠者,螳螂性怒,遇物必舉𧑃而拒之。《莊子》曰「螳螂怒臂以當車,豈免碎於轍間?」《文選》曰「欲以螳螂之斧,禦隆車之隧。」注云「前有兩足,舉之如執斧之象。」崔豹《古今注》曰「螢火,一名暉夜、一名景天、一名熠熠、一名燐、一名丹良、一名丹鳥、一名夜光、一名宵燭。」非能抗曜也者,曜即日也。《廣雅》云「日名曜靈。」謂螳𧑃不能拒抗於車轍,螢熠不能爭輝於曜靈。此疏主自謙識見微劣,不能抗曜於諸師也。吾祖聖師為法之志、艱苦之迹盡在於此文矣。傳斯宗者,得不思齊?《詩》云「伐柯伐柯,其則不遠。」可不懋乎?或卷末有半紙批文者,蓋後人謬錄。
涅槃玄義發源機要卷第四