大般涅槃经玄义
大般涅槃经玄义卷上
夫正道幽寂无始无终、妙理虚玄非新非故,无始而言其始者,谓之无明生死;无终而语其终者,即是种智涅槃。无明生死本自有之,名之为故;种智涅槃修因方克,目之为新。此经乃于非始之始,分别佛性三因之殊;还就无终之终,辨于涅槃三德极果之别。若佛性之因非因、涅槃之果非果,是则因如不异果如、果如不异因如。若因如不异果如,非止涅槃之如非新,佛性之如亦复非新;若果如不异因如,非止佛性之如非故,涅槃之如亦复非故。是则佛性涅槃因果之如皆是非新非故,非新非故之理即是法身,非新而新之果即是摩诃般若,既有非新而新种智之圆极,则非故之故无明生死患累究竟斯亡目之解脱。此则三德之义宛然,不纵不横妙等伊字。但众生利钝不同,是以大圣赴缘之教亦有顿渐之别。顿则譬于忍辱之草,牛食即得醍醐;渐则五味阶级次第圆满,或有不定根缘,为赴此机所说教门非顿非渐,喻之置毒于乳也。皆是能仁妙穷权实巧赴根缘,化他利物罄无乖爽。今此大经为欲开通往昔教门、显发如来方便密义,故于娑罗双树大师子吼。师子吼者名决定说,决定说者说一切众生悉有佛性,如来毕竟不入涅槃。不入涅槃即是入于无上大乘大般涅槃。此经若具依梵本,应云摩诃般涅槃那修多罗。摩诃言大,般涅槃那此翻灭度。释此三字具依两义:一别、二通。第一别释者,大即法身。故此经云「所言大者,其性广博犹若虚空。」其性即法性,法性即法身也。灭者即是解脱,解脱二种:烦恼生死永灭,免斯因果患累,即解脱义也。所言度者,即是摩诃般若。故《大论》云「信为能入,智为能度。」当知别以三字标今经之目,即是三德之异名也。第二通释。大者,谓大法身、大般若、大解脱也。灭者,即是三德皆寂灭也。度者,即是三德皆究竟圆满也。故通以三字标名表三德,皆大寂灭究竟也。别通之义虽殊,然并是用非果之果无上秘密之极果,以标一教之首也。修多罗,即是圣教之总名,有翻无翻事在别释。若具依梵本,应言摩诃般涅槃那,今翻为大灭度。大若虚空不因小相,又其性广博多所容受,又名不可思议诸佛之法界,是为三义释大也。灭者,灭二十五有及虚伪物,又得二十五三昧种种示现,又生灭灭已寂灭为乐,是为三义释灭也。度者,度于不度,又度于度,又度此彼之彼岸,亦度非彼非此之彼岸,譬如神龟水陆俱度,是为三义释度也。总揽三法、三目、三点名大般涅槃,金刚宝藏满足无缺,不纵不横不并不别微妙秘密以当其体;常住不变恒安清凉不老不死以当其宗。置毒佛性遍五味中,味味杀人;震大毒鼓虽无心欲闻,闻之皆死。八大自在我以当其用;常住二字无上醍醐与诸典别,决定之吼以当其教;名含体摄常宗毒用极教之相也。
玄义开为五重:
一释名、二释体、三释宗、四释用、五释教
释名又五:谓翻、通、无、假、绝。翻者四说,谓无、有、亦有亦无、非有非无。初言无者,天竺五处不同,东南中三方奢切小殊,西北两处大异。如言摩诃、摩醯,泥曰、泥洹,此则三方;如言洹隷槃那、般涅槃那,此则二方。类如此间楚夏耳。有人以泥曰目双卷、泥洹目六卷、涅槃目大本,是义皆不然。双卷明八十无常、六卷明金刚不毁,岂可以方言简义?《毘婆沙》云「涅槃那」,今经无「那」字,盖译人存略耳。《肇论》以摩诃涅槃为彼土正音,古今承用。其各说者凡有五家:一、广州大亮云:一名含众名,译家所以不翻,正在此也。名下之义可作异释,如言大者,莫先为义,一切诸法莫先于此。又大,常也。又大,是神通之极号、常乐之都名。故不可翻也。二云:名字是色声之法,不可一名累书众名、一义叠说众义,所以不可翻也。三云:名是义上之名、义是名下之义,名既是一,义岂可多?但一名而多训,例如此间息字,或训子息、或训长息、或训止住之息、或训暂时消息、或训报示消息,若据一失诸,故不可翻。四云:一名多义,如先陀婆一名四实,关涉处多,不可翻也。五云:秖先陀婆一语随时各用,智臣善解契会王心。涅槃亦尔,初出言涅槃,涅槃即生也;将逝言涅槃,涅槃即灭也。但此无密语翻彼密义,故言无翻也。二云有翻者,梁武云:佛具四等,随其类音溥告众生。若不可翻,此土便应隔化,四等亦是不遍。引《释论》「般若尊重,智慧轻薄。」既得以轻代重,何得不以真丹单别翻天竺兼含。既可得翻,且举十家:一、竺道生,时人呼为涅槃圣,翻为灭。引文云「闻佛唱灭,悲哀请住。魔王所以劝令速灭云云。」二、庄严大斌,翻为寂灭。引文云:「生灭灭已,寂灭为乐。」前家止灭于生,后家灭生复灭于灭,故言寂灭云云。三、白马爱,翻为秘藏。引文云「皆悉安住秘密藏中云云。」四、长干影,翻为安乐。引文云「如人病差名为安乐,安乐名涅槃。」五、定林柔,翻为无累解脱。既无创疣,即无累也。六、太昌宗,翻为解脱。引〈四相品〉云「涅槃名解脱」,〈迦叶品〉云「慈悲即真解脱,解脱即大涅槃。」七、梁武,翻为不生。引文云「断烦恼者不名涅槃,不生烦恼乃名涅槃。」八、《肇论》云「无为亦云灭度。」九、会稽基,偏用无为一义为翻也。十、开善光宅,同用灭度。引文云:大觉世尊将欲涅槃,引六卷云「大牟尼尊今当灭度。」彼此两存,正是翻也。例《大本》称娑罗双树,六卷云「坚固林」。又引《法华》长行云:中夜当入涅槃。后偈云「佛此夜灭度」。又引《华严》云「古来今佛无般涅槃,除化众生方便灭度。」又引《遗教》「佛临涅槃,略说教诫。」又云「时将欲过,我欲灭度。」是为十家明有翻也。三、明亦可翻亦不可翻者,叡师云:秦言谬者定之以方册,梵音不可变者即而书之,匠者之公谨、受者之重慎。今经翻摩诃为大,般涅槃三字存梵音,是则一字可翻三字不可翻,梵汉双题正应在此。四、云大名不可思议,故非可翻非不可翻。今明汉人多不晓梵,即有众说,莫知孰是。世既咸用开善,未能异之。今虽同其翻,不用其义。同翻者,摩诃此翻为大,般涅此翻为灭,槃那此翻为度,是为大灭度也。有翻无翻四家竟。次出开善四解。一云:灭据法、度据人,生死之法灭已还无,生死之人转而作佛。二云:灭名目无,灭有还无故。度名目有,从此至彼故。实法道边人法俱灭,相续道中人法俱度。三云:灭是有余、度是无余,有余涅槃既未究竟,止可是灭,无余永免方得是度。四云:灭是本有今无之义,而加之以度者是永免之名,欲明凡夫之死亦得是灭而非永免,不得称度。
观师难初解云:若生死之法灭无,生死之人附何而度?若生死假人转得成佛,生死之法何不转为涅槃?今研初解是何等义?若依声闻法者,三果生死未并灭,假人不永度。若第四果,凡法因虽灭,凡法果未灭,假人犹未度。若灰身灭智,假法俱寂,寂则不论度,又不得作佛。若菩萨法者,凡法都不灭,假人又不度,是谁法灭?何等人度?如此往推,非三藏义也。若依声闻菩萨共法者,三乘之人同以无言说道断烦恼入第一义,即体生死法是涅槃法,不论灭与不灭。即生死人是涅槃人,不论度与不度。既无法可灭,何用以灭目之?既无人可度,用度目谁?如此推之,则非通教义也。若独菩萨法,非但灭生死之伪法,亦灭涅槃之真法;非但度生死之凡人,亦度出世之圣人。彼师言不涉真法、语不论圣人,以此往推,非别教义也。若就佛法者,灭之与度,不纵不横无二无别。彼师分灭异度,离法论人,如此往推,非圆教义也。既非小、非共,非菩萨、非佛,并非先圣之法言,则不敢道也云云。
今研第二解。若以灭目无、以度目有者,若受此有无,犹是苦谛;执此有无,犹是集谛;修此有无,犹是道谛;尽此有无,犹是灭谛。灭谛之真尚不可以有无名之,云何以有无名大涅槃?如此往推,非三藏真义。若以灭目无、以度目有,若双目生死,生死本自不然,今则无灭。生死既无灭,以灭目谁?生死本自不然,那得是有?非有则无度法亦无度者,度复目谁?既不可以灭度目于生死,云何以灭度目于涅槃,疆以疣赘累彼虚空?以此推之,非是声闻菩萨共法。若以灭目无、以度目有者,此以名召法、以法应名,名物尚存,为见所缚,云何以见义释大涅槃?若以灭目无门、以度目有门者,为目小门、为目大门?小门能通拙、所通伪,贫住化城久已被弃,云何以拙能通释大涅槃?若以灭目无、以度目有,明真俗二谛者,此是偏邪二边,云何以二边释中道大涅槃?如此往推,则非菩萨法也。若以灭目无、以度目有,有不关无、无不关有,灭非是度、度异于灭,纵横狼藉,劫掠群牛不解钻摇,浆犹难得,况酥醍醐。如此往推则非佛法。既非小乘、非共乘、非菩萨乘、非佛乘,是何等义邪云云?
今研第三解。若有余涅槃既未究竟止可是灭,无余永免方得称度者,亦应灭度四住非是究竟灭度,尘沙方得称度;又灭度尘沙亦非究竟,灭度无明方得称度;又灭度无明亦非究竟灭度,究竟灭度方得称度。以后望前,前非究竟,第二第三亦非究竟。何得以初番灭度释大涅槃云云?
今研第四解。凡夫已有还无得是灭,亦应凡夫从此至彼便应是度。若凡夫非度,凡夫亦复非灭。若圣人已有还无亦得是灭,圣人从此至彼复应是度。若凡圣俱度俱灭,若为论异?若同凡圣则近陜非高广,若异凡圣亦非高广。非高故则非无上,非广故则有边涯,云何以此释大涅槃?若具研四解,应作四四十六番,今但十番而已,余皆可知。明哲自解,何俟多言。时人以开善为长故䓕研之,余人置而不言耳。
翻名,已如前说。
释其大义者,大有三义:一理大、二智大、三用大。《释论》谓大、多、胜,大取包广、多取含摄、胜取秀出。今言法身法界遍一切处,是广大义;报身智境照发相应不可穷尽,是含摄义;应身自在无能遏绝,是胜出义。于一大字三法具足,不纵不横不可思议,名秘密藏,秘密藏者即大涅槃。释般涅为灭,灭有三义,谓性灭、圆灭、方便灭。性灭者,理性至寂非生非起,生起不能喧动,故名性灭。圆灭者,照无不遍、发无不足,明穷境极,故名圆灭。方便灭者,权巧妙能,逗必会、取必克,故名方便灭。如是三灭即三解脱,无缚无脱是性净解脱、因果毕竟是圆净解脱、巧顺机宜无染无累是方便净解脱。于一灭字三脱具足,不纵不横不可思议,故名三点,三点者即大涅槃。释槃那为度,度有三义,谓实相究竟度、智究竟度、事究竟度。实相度者,诸佛之师也。非此非彼亦非中流,非能非所无始无终,故名实相度。佛师度故,诸佛亦度。论云「智度大道佛善来,智度大海佛穷底」即其义也。智度者,如如智称如如境,函大盖大照发相应,故名智度。论云「智度相义佛无碍」,即其义也。事度者,自度度他,彼我利益无不究竟,慈悲誓愿一切周悉,故名事度。如此三度即三般若:实相般若是一切种智,与诸佛同体;观照般若即一切智,与诸佛同意;文字般若即道种智,与诸佛同事。于一度字三智具足,不纵不横不可思议,故名面上三目,三目者即大涅槃。今作三番九义,浅深别异各各不同者,虽复多含摄胜,未是今经正意。文云「法身亦非」,那可单作三身释大?文云「解脱亦非」,那可单作三脱释灭?文云「般若亦非」,那可单作三智释度?故知单释非今经意。意者,文云「三法具足名大般涅槃。」三法即三智,三智即三点。三法即九法,九法即三法。三法即九法是不纵,九法即三法是不横;不并不别亦复如是。不三而三、不一而一,所以名秘密藏。摄一切法悉入其中,是诸佛体、是诸佛师,都名总号乃为具足,称大涅槃,意在此耳。一智三智、三智一智,所以名一面三目;涅槃亦耳。一脱三脱、三脱一脱,所以名为伊字三点;涅槃亦尔。体意及事,不得相离、不得相混,不可言言、不可思思,故名大涅槃。
二、释通名者,涅槃之名遍布诸处,安乐一意亘十法界皆称安乐。〈梵行品〉云「寒地狱中若遇热风以之为乐,热地狱中若遇寒风以之为乐,如是安乐亦名涅槃。猕猴得酒则能起舞腾枝跃树,秋水卒至河伯欣然,鱼鼈𪡋喁歕沫戏沼,如是安乐亦名涅槃。饿鬼饥渴得水食饱满则得安乐、如是安乐亦名涅槃。修罗怖畏得归依处则得安乐、如是安乐亦名涅槃。如贫得藏、如病得差则得安乐,如是安乐亦名涅槃。檀提婆罗门饱食抚腹,我今此身即是涅槃。此计欲界果报法为涅槃。阿罗罗仙得无想定,此计色界法为涅槃。欝头蓝弗得非想定,此计无色界法为涅槃。」文云「断欲界结则得安乐,乃至断无色界结则得安乐。」如是安乐亦名涅槃。此多用善因为涅槃也。若三十三天常乐我净,用善果为涅槃也。若修二乘者,多贪欲人得不净观则得安乐,如是安乐亦名涅槃。乃至数息、慈心、念佛、因缘亦如是。此计二乘方便法为涅槃也。若断三界烦恼,八万六万、四万二万、一万住处则得安乐,如是安乐亦名涅槃。此计二乘果法为涅槃也。《释论》云「菩萨从初发心,常观涅槃行道,初心菩萨亦名涅槃。」此文云「十住菩萨虽见不了了亦名涅槃,诸佛法王圣主住处乃得名为大般涅槃也。」涅槃之名随情逐事浩荡若此,盖是通名也。达摩欝多罗翻此法胜,解云:烦恼灭名有余涅槃,引经云「灭诸烦恼名为涅槃。」离于生死名无余涅槃,引经云「离诸有者乃名涅槃。」此就所灭释二种涅槃也。二乘所得二涅槃,若于如来皆是有余,唯佛乃是无余,引《胜鬘》云「二乘是有余,如来是无余。」昔灭是尽,今灭非尽。经云「不应生灭尽想。涅槃非灭,非灭故常也。」若依欝多之解,乃是通涅槃,今昔相对一涂之说。若擘肌分理,义则不然。何者?二乘有余无余,所灭则异、真谛则同。若于如来皆是有余、唯佛是无余者,若尔,二乘既是有余涅槃,子缚断破无明,入菩萨位见佛性,生死身谢,即应同佛入无余涅槃。何事被诃言非?不断烦恼、不到彼岸破除草庵?若此等皆无分者,云何对佛是有余涅槃?又若二乘有余无余对佛而得是有余涅槃者,自地狱已上至菩萨已还例应如此。若诸涅槃皆不可得然,二乘安是?故知欝多罗之说不可依也。
问:安乐之名通十法界,佛性四德名复云何?答:经云「一切诸法中,悉有安乐性。」「一切众生,悉有佛性。」岂非佛性通耶?文云「二十五有,有我不耶?答言有我。」寱言刀刀。又杨树黄叶等,岂非四德通耶?然名乃该通,义不得混,应作三番四句料拣。初四句,谓通、别、亦通亦别、非通非别。通者,如向说。别者,各有所以。六道以安身适性为安乐,犹起烦恼恶因,招生死苦果,安乐义不成。要断烦恼,使苦乐不复随身、忧喜不复随心,得有余无余灰身灭智,隔别生死入于涅槃者,则与六道别也。菩萨从初心为一切众生观涅槃行道,望二乘是别、望佛犹通,即是亦通亦别也。诸佛究竟大般涅槃,非六道之通、非二乘之别,即非通非别之安乐也。又安乐之名,或是病非药、或是药非病、或亦药亦病、或非病非药。是病者,长者没已,劫掠群牛𤚲乳自食,浆酪醍醐一切皆失。如来去后,钞窃正法常乐之名,如虫食木偶得成字不识是非,广起颠倒沈沦生死,随其流处有种种名,或辛或酸。故知三界四倒但是病而非药。为治此病,说四非常倒泻斯病,病去惑尽,名入涅槃。文云「三种病中无三种药,三种药中无三种病。」此小涅槃,但药而非病。虽复病去而药不亡,还执此药而复成病。文云「其后不久王复得病。」当知四非常亦药亦病也。治此病故,还用常乐我净而倒泻之,故斥无常病,说于新伊是胜三修,不同凡夫之倒病、不同二乘之偏药,故名非药非病。又新伊但是药而非病,正法正性非药非病之安乐也。又小而非大、大而非小、亦小亦大、非小非大。小者,二乘也,虽断烦恼犹有习气,我身我衣我去我来,谓佛与己等,唯有常净、无有我乐。三宝差别则是习气,所以为小也。云何名大?诸佛如来竖出九界、横收一切,无边底故常、大丈夫故常、能化度一切故常、不可思议故常,具八自在故我,断苦乐故乐、大寂故乐、一切知故乐、身常故乐,有大净故。业净、身净、心净,是故名为大涅槃。菩萨望下为亦大,望上为亦小。凡夫六道不断通惑故非小,无四德故非大。例前应就理为非小非大,互显令易解耳。前一番从地狱已上料拣,次一番从外道已上料拣,次一番从二乘已上料拣。
问:如此料拣,六道二乘既非安乐,何故强说为涅槃耶?答:通有四悉檀因缘故则作通说,云何更别问耶?所以作通说者,为悦众生故、引导生善故、破坏诸恶故、显昔第一义故,通说无咎。又佛常依三谛说法,依俗故说六道安乐、依真故说二乘安乐、依中故说佛菩萨安乐。又不离俗而有真中,尚得即俗即真即中,何意不得六道说通安乐是涅槃耶?龙树云:因缘所生法,即空即假即中,是其义也。
三、释无名者,先出旧解。一云:真如实际等是真谛名,佛果涅槃常乐我净等是俗谛名。而言涅槃无名者,无生死患累之名,而有美妙之名也。引互无为证,涅槃无生死之名、生死无涅槃之名耳。二云:真谛涅槃俱无名无相,名相所不及,言语道断心行处灭。引《肇论》「江河竞注而不流,日月历天而不周」,岂有名于其间哉。三云:真谛无名,佛果涅槃虽复冥真,犹是续待二假,故涅槃不得无名也。初家,真俗俱有名。第二家,真俗俱无名。第三家,真无名、俗有名。应更有第四家,执真有名、俗无名,未见执者;若定执此,堕四倒见。若以四为方便,正是三藏四门。何者?若引互无有美妙之名者,断奠是三藏有门,能通是有、所通是非有。何得用小乘能通释大涅槃所通?指荒涂为宝所、认鱼目是明珠,大无所以。若言真谛涅槃皆无名者,秖是三藏空门。若言真谛无名佛果涅槃犹是续待二假者,秖是三藏亦有亦无门。复应有计非有非无门者,未见其人也。然三藏涅槃既非数法,尚不是一,何得有四?四者能通之门耳,不可以能通为所通。纵令跨节是通教四门者,亦不可以通教能通为通教所通,何得以共能通释别所通?又跨节为别教能通者,亦不得以别能通为别所通,那得以别能通释圆所通?将此望之,节节无意窈然大远,故不用此无名释大涅槃云云。
问:古来传译什师命世,升堂入室一肇而已。肇作《涅槃无名论》,其词虚豁洋洋满耳,世人玩味卷不释手,意复云何?答:高僧盛德日月在怀,既不亲承其门难见,钻仰遗文管窥而已。观其旨趣,不出四句。其论云「有余无余涅槃者,良是出处之异号、应物之假名。若无圣人,知无者谁?若无圣人,谁与道游?」即其有句也。「寂寥虚豁,不可以形名得;微妙无相,不可以有心知。岂有名于其间哉?」即其无句也。「果有其所以不有,故不可得而有;有其所以不无,故不可得而无耳。恍忽窈冥其中有精,本之有境则五阴永灭,推之无乡则幽灵不竭。」即其亦有亦无句也。「然则有无绝于内、称谓沦于外,视听之所不暨、四空之所昏昧,而欲以有无题牓标其方域者,不亦邈哉。」即其非有非无句也。然其作论谈大,意不在小,不可谓是三藏四句也。文云「超度有流」,言不涉界外之流,「大患永灭」,不灭涅槃之患,故不可谓是别圆四句也。〈辨差〉中云「三车出于火宅,俱出生死,无为一也。此以三三于无,非无有三。如来结习都尽,声闻结尽习不尽。尽者,去尺无尺、去寸无寸,修短在于尺寸,不在无也。智鉴有浅深、德行有厚薄,虽俱至彼岸而升降不同。彼岸岂异?异自我耳。」以此推之,归宗指极在于三人同以无言说道断烦恼入涅槃。文义孱然,何可隐讳,故知是通教四句也。夫通教诠理非有非数,而以有无四句为通道之门。若执门求所通,其失一也。又通教体法之观,非如来本怀随自意语,乃是俯提枝末随他意语。故〈婴儿行〉云「不知苦乐昼夜亲疏等相,不能造作大小诸事,名曰婴儿。」不知苦乐是泯忧喜,不知昼夜是齐明暗,不知亲疏是等憎爱,不作大小是亡巨细。三人同学体观,喻之以婴儿。俱证无为,喻之以入水。论其智德,喻之以三兽。论其断德,喻之以灰断。宗在他经,要非此典,那忽将彼释此?其失二也。又《法华》教起已破化城,一切诸菩萨疑网悉已除,千二百罗汉悉亦当作佛。佛开通教方便之门示真实相,云何迫欣三兽更建草庵?其失三也。又聋瞆之徒不在法华席者,于〈哀叹品〉中更为分别「汝先所修悉是颠倒,我先所说亦非实语。」斥故显新、指劣明胜,云何违经波动水浪,握捉瓦砾持作月形?其失四也。然纲维既阙,网目安寄?执佛法之遗弃谓是真实,徒施于十演,终非三德明矣。今言涅槃无名,涅槃者指三德涅槃也,无名者无六道安乐之名也。又无三藏有门见有得道,获有余无余涅槃之名;亦无见空得道、亦无亦空亦有得道、亦无非空非有得道,获有余无余涅槃之名也。又无三乘共行十地有门得道,获有余无余涅槃之名也;亦无空门、亦空亦有门、非空非有门得道,获有余无余涅槃之名也。又无别教有门得道常住涅槃之名也;亦无空门、亦空亦有门、非空非有门得道,获常住涅槃之名也。无如是等诸方便之名,从所离故,故言无名;从所得故,故言涅槃,此即圆教有门之意也。又非离诸名外别一涅槃,即诸名无名便是涅槃,故言涅槃无名,此圆教空门意也。又从所离故,故言无名;从能离故,故言涅槃。能所合称,故言涅槃无名,此圆教亦空亦有门意也。若有能所则大有名,何谓无名?今无能所,称为涅槃无名,此是圆教非有非无门意也。门虽有四,涅槃非四也云云。无名之意,超度尔许诸涅槃名,然后乃显圆当四门大般涅槃。诸师都未甞分别一两节目,即道无名。无何等名名曰无名?疑误后生,今所不用也。故〈梵行品〉云「无缘慈者,不缘众生亦不缘法,缘于如来,故名无缘。」今亦例此,无六道之名、无四圣之名,而有秘藏涅槃之名,故言涅槃无名也。
四、释假名者。〈德王〉初云:「涅槃非名非相,云何而言可得见闻?不可见故无相,不可闻故无名。佛以佛眼佛耳尚不见闻,况复下地及与凡夫而能见闻。大悲方便,动树训风、举扇喻月,能令机缘而得见闻。其见闻者,实无见闻而言见闻。」〈迦叶品〉云「涅槃一名有无量名,亦名无生无出,乃至亦名甘露、亦名吉祥。」凡列二十五种示其无量,悉为众生而假施设。文云「如坻罗婆夷名为食油,实不食油,无有因缘强为立名,名为食油。」如经广说。涅槃亦尔,无有因缘强为立名,名为涅槃。《智度》云「名假施设、受假施设、法假施设。」实非色心而言色心,是法假施设。于色心上更设五阴、十二入、十八界等,是受假施设。于阴入界上更立张王李赵等,是名假施设。亦如揽色香味触是法假施设,于四微上更作根茎枝叶等是受假施设,根茎之上更立枫栴柹柏等名是名假施设。是大涅槃亦复如是,强指此实法名为佛师是佛秘藏,是法假施设。于佛师上更复分别法身般若解脱三点,是受假施设。于三点上更立名字大般涅槃,是名假施设。或复呼为洲渚窟宅、或复呼为乳糜妙味、或复呼为醍醐上药、或复呼为一阐提、或复呼为一破戒明镜。譬说虚空不可得无障碍,如是岂非名假施设?当知从地狱已上至佛已还皆言安乐者,悉假名也。《大论》云「众生无上者,佛是。法无上者,涅槃是。所以设此假名者,欲令众生知名非名,名不在内、亦不在外、亦不在中间、亦不常自有。」《大品》云「菩萨菩萨但有字,佛佛但有字。是字不住亦不不住,是字无所有故。」涅槃亦尔,涅槃不在法身,文云「法身亦非」。又涅槃不在般若,文云「般若亦非」。又涅槃不在解脱,文云「解脱亦非」。三德中各各求皆不可得,三法合求亦不可得,故《智度》云「若人见般若,是则为被缚;若不见般若,是亦为被缚。若人见般若,是为得解脱;若不见般若,是亦得解脱。」法身、解脱亦如是。譬如幻化物,不可见而见,见而不可见,是事为希有。此经名为微妙不可思议,但假名字名此三身为秘密藏涅槃,但假名字名此三般若为摩醯三目涅槃,但假名字名三解脱名三点涅槃,但假名字具足三法名大涅槃。但假名字引导众生,譬如空拳,为喜小儿、为引小儿、为止啼儿、为教黠儿。其事办已,散指舒拳,拳无拳矣。涅槃亦尔,以新伊悦之、以新伊引进之、以新伊破之、以新伊悟之,是为假名四种利益。得利益已,宁复执名而起诤乎?假立有名既尔,假立无名、假立亦有亦无名、假立非有非无名亦如是云云。应说将跨来因缘云云。又如治噎法云云。
五、释绝名者。有人以无释绝,亡有而存无,无则不绝。非今所用。有人以离释绝,言涅槃之中无有诸有。此尚非小乘义,亦所不用。有人以灭释绝,言灭诸烦恼悉无所有。犹如火灭存于涅槃者,经称是邪解邪难,此岂可用耶?有人引经云「如大香象顿绝羁锁自恣而去」将此释绝者,此乃三修比丘偏叹菩萨所绝一边,义未具足,同上无名之意,非今绝名也。若言语相逐对无说有,乃至对有无说非有非无等,待对不息言则不绝。若以心分别,介尔动念心起想,即痴心亦不绝。心既不绝,言那得绝?若知心是攀缘三界,攀缘三界生灭是无常苦空无我,息此攀缘心无所得,心绝故其言亦绝。此乃修习言语道断心行处灭,非真绝也。若入见谛,苦忍明发世谛死时,名生不生。身子云:「吾闻解脱之中。无有言说,亦是解脱之中无有分别。」此则真证言语道断心行处灭。盖三藏绝意,指此一绝凡绝几许人法,况复余耶。然入真时绝,出观不绝。何者?真俗异故。一绝一不绝,待对宛然,云何名绝?若能道远乎哉?即事而真!圣远乎哉?体之即神。见色与盲等、闻声与响等,其说法者无说无示,其分别者无所分别。无绝无不绝而名为绝,此亦方便道中言语道断心行处灭。若空慧相应入第一义,豁然清净无能绝无所绝、无绝者无绝法。此通教绝名意也,此虽冥真未冥中,虽断通未断别。《净名》云「结习未尽,华则著身。」下文云「无明未吐,回转日月,如疟病者。」对界内说界外想,通惑对别惑,是则不绝。若能以大涅槃心修行五行具十功德,是时一向专求大涅槃行,无复界内之心、无复界内之说,如是方便亦名言语道断心行处灭,而未是冥中。若发中道所得功德不与声闻辟支佛共,昔所不得而今得之、昔所不绝而今绝之,盖是别教绝名意也。然证绝之时乃同圆极,而修时梯隥江河回曲。何者?发心不能遍法界,故法界外更有法,故不名绝法。拙行不能行一行是如来行,如来行外更有行,故不名绝行。非无上方便,方便上更有方便,非绝方便。若圆发心观大涅槃诸心法界,法界外更无复法界,独一法界故称绝法界。又如经「复有一行是如来行,如来行外更无复行」,故名独绝行。又如经「正直舍方便,但说无上道」,尼俱耶洲直入西海犹如直绳,是绝方便。绝方便绝者,如经断绝一切疑网心,故名为解脱。三藏四门即是法界,即如来行即上方便。何者?生死即是涅槃。况声闻法生决定心,宁起疑网?通教四门亦即法界,共乘疑网断故。别教四门即是法界,菩萨乘疑网断故。是名断绝一切疑网之心,名独绝解脱。唯说一法界不说余法界,唯思一法界不思余法界,是为方便道中言语道断心行处灭。是圆方便亦有四门,若谓一切法绝,是法界唯一法界,此约有门绝名也。若谓法界尚无法界宁有其余,此约空门绝名也。若谓法界微妙一法即三法、三法即一法,此就亦有亦无门绝名也。若谓法界不可思议,此就非有非无门绝名也。此皆方便道。若谓开示悟入,如以金𫔇抉其眼膜,二指三指了了分明,是名究竟绝言。言满法界而无一言、心满法界而无一念,是为圆教绝名意也。然诸经绝名,其旨非一。《华严》云「如执虚空风,如画虚空中,说之已自难,何况以示人。」《净名》云「诸法不相待,一念不住故。」又诸菩萨言于言,文殊言无言,净名杜口绝言。善吉云:「我无所说,不觉不得。」龙树云:「若法为待成,是法还成待。今则无因待,亦无所成法。」今经云「譬如虚空,不因小空名为大也。」涅槃亦尔,不因小相名大涅槃。云何小相?从二乘所证乃至生死安乐皆是小相;不因此小而名大也。又云「譬如有法不可称量、不可思议,乃名为大。」涅槃亦尔,不可称量、不可思议,故名为大。当知绝名涅槃其义显矣。斯文甚多,逗缘亦异,不可一概。今以四句料拣,谓不绝、绝、非绝非不绝、绝绝。云何不绝?如前六道安乐等。云何为绝?如三藏、通、共等。云何非绝非不绝?如别四门等。云何绝绝?圆四门是也。云何绝绝?绝能绝所,故言绝绝。从别教四门已下名为所绝,从圆教四门名为能绝。以能绝绝所绝,能绝亦绝,如前火木然于草已亦复自然。当知绝名与无名为异,义在此也,故言绝绝。次总结释名一章开为五重,都是圆教四门意也。若大涅槃名真善妙有,本自有之非适今也,此是有门义,故作翻名同名释之。若大涅槃空迦毘罗城空,此是空门义,故作无名释之。若大涅槃亦色非色,此是亦空亦有门义,故作假名释之。若大涅槃名为中道,遮二边故,此即非空非有门义,故作绝名释之。夫大涅槃者尚非是一,云何为四?四者门也,门以标理,有种种名。如天帝释有千种名,解脱亦尔,多诸名字。〈名字功德品〉云「涅槃是名,其余称叹是则为字。」若尔,涅槃是总,而当机立之为名,三点等及余一切皆属于字。若法身当机是总已复为名,涅槃及一切物已复属字。若尔,更互无定。虽复无定,今既定以涅槃为名,若定不定、若总若别皆无待对,悉是不可思议、悉是大绝,故名绝大涅槃也。
第二、释涅槃体。先出旧解。庄严云:佛果涅槃出二谛外,非真俗摄。凡夫以惑因感果是浮虚世谛,假体即空故是真谛;佛果非惑因所感故非世谛,不可复空故非真谛。引《仁王经》云「超度世谛第一义谛,住第十一萨云若地」也。开善云:佛果涅槃还为二谛所摄,体是续待二假,故是世谛;即此二假可空,故是真谛,佛果灵智亦复冥真也。冶城秀云:佛果涅槃非世谛,是真谛微妙寂绝,故云世谛死时名生不生。龙光云:佛果涅槃具相续相待二假即世谛,乃即真之义而不冥真;若冥真同顽境,即无灵智,故非真谛也。有人难此四解:若佛果出此二谛外,即应非有为、非无为,汝义中那云佛果一向是无为?若为二谛所摄,佛果应是亦有为亦无为。若佛果是真谛,真谛不可说,于众生无用。若佛果是俗谛,佛果一向是有为。此皆成论师说,自相矛盾都不惬人情,亦不称《肇论》。论云「不可形名得、不可有心知,言之失其真、知之反其愚,有之乖其性、无之伤其躯。」肇意推之,堕在四见。佛法边外尚非小涅槃门,况小涅槃体?尚非小涅槃门体,焉得是共别涅槃门体?尚不是共别门体,何得是大涅槃体耶?经云「是诸人等,春阳之月,乘船游戏,失瑠璃宝。即共入水,竞捉瓦石欢喜持出,谓瑠璃珠,都非真宝,是珠澄渟清净故在水中。犹如仰观虚空月形超然独远,非众人所执,亦非众盲所触。」古来复约三聚论涅槃体,言佛地一向有心聚、一向无无作聚。色聚亦有亦无,无麁色、有妙色。引经「因灭是色,获得常色。」六卷云「妙色湛然常安隐云云。」又一解:色是顽阂,不可研进,故佛地无色无无作,唯有灵智独存。经道色者能应为无穷之色,又妙果显现义说为非色。引文「愿诸众生灭一切色,入于无色大般涅槃。」又分别两界有色、一界无色。又四空无色者,无麁色耳,三界并有色;界外变易则无色。六地已还身在分段故有色,七地已上身在界外则无色。又七地是两国中间犹有光影色,八地已上则无色。又言:金心犹有色,故经言「意生身者,虽无一期寿命,但有念念生灭,名为变易,故言意生身。」身者,犹有色也,唯佛地无复色耳。无作者,金刚已前皆有无作,唯金心无心无无作也。有人难此义:若涅槃定有色,应有长短质像,须依食住处;若定无色,心无所依,岂可有心而无色?若色顽须离,心是取相,何意不离?如是等释皆是妄语,犹如盲跛见佛亦盲跛。王语诸臣:「我库藏中无如是刀。」不须多难也。
大般涅槃经玄义卷上
大般涅槃经玄义卷下
古来复约三性明涅槃体,言佛地一向是善性、一向非恶性,无记性亦有亦无云云。光宅云:常住佛果有两种无记,一知解无记、二果报无记。如棋书射御,阐提亦有,故非是善;佛地亦有,故非是恶。即是无记性也。果报者,如生死苦无常报,既非是恶,只是无记。涅槃地常乐我净亦非是善,直是无记。开善、庄严并言:佛无无记,唯一善性。知解无记有多释,庄严云:是善性。开善云:通三性,在阐提是恶,在佛是善,在余人是无记。言果报者,生死中多有异具,故果报可是无记。佛果报何以是无记?佛果唯一习果,无复报法,岂得类此是无记?以习善既满,并成习果也。夫三性者,若有若无只是世俗,尚不是真,何得用此释涅槃体?此皆数论之极说安处佛体,如野人暴背献至尊耳。今明涅槃体者,上来释名论无,无一切方便;论绝,绝能绝所。名下妙理宁可思议?德王云:「大般涅槃非色非声,云何而言可得见闻?」古来诸师云何以色为涅槃体?又经云「夫涅槃者,不从因生,体非是果。」古来诸师云何以佛果释涅槃体?又「涅槃之体无定无果。」古来诸师云何谓涅槃体定是一法?当知其体非色非声、非因非果、非一非异,非诸声闻缘觉所知,亦非十住能了了见,不能默已,强作五种言之:一约性净涅槃、二约法身德、三约一谛、四约不生不生、五约正性。初论性净,总指一部;次论法身,指《哀叹》;次论一谛,指《圣行》。次论不生,指《德王》。次论正性,指《师子吼》、《迦叶》等。不可备引,斑驳略周耳。
性净者,净有三种:一方便净、二圆净、三性净。方便净者,呕和善巧权能逗物,住首楞严建于大义,或一阎浮提、或一四天下、或一大千界、或十方土,随诸众生应可调伏,种种示现。无生而生,王宫七步;无灭而灭,倚卧双林。是以晨朝放光,大声遍告:「正觉世尊将欲涅槃。若有所疑今速可问,为最后问。」所以三界躄踊、八部悲号,献供填空、流血洒地,高幢翳诸日月、广盖遍覆大千。如经广说。乃至下者作九法界身,非生现生、非灭现灭,不前不后一时等现,然于寂灭无所损减、于诸生死无染无累,故名方便净涅槃也。圆净者,因圆果满,毕竟成就。原其初基,以大涅槃心、行如来行,持戒不杀、拥护正法、广宣流布,利益众生,回向大乘,感得金刚坚固之体,法身常身圆满具足,获大涅槃,修道得故。安住于此秘密藏中,复能颁宣广说一切悉有佛性,施与一切常命色力、安无碍辩。虽破烦恼,亦无所破;虽圆智慧,亦无能圆,虽施众生,不得众生及以施相,是名圆净涅槃也。性净者,非修非得、非作业非与业,本自有之,非适今也。冲湛寂静,不生不灭。虽在波浊,波浊不能昏动,犹如仰观虚空月形,五翳不能翳。虽复随流苦酢,其味真正停留在山;虽没肤中,脓血之所不染,故名性净涅槃也。此三涅槃,不可相离,即三而一;不可相混,即一而三。虽复一三,即非一三;虽非一三,而复一三。会之弥分、派之弥合,横之弥高、竖之弥阔,微妙莫测,不可思议。今欲分别令易解故,总唱涅槃,即是其名;专据性净,以当其体;指于圆净,即是其宗;方便善巧,以为其用;作此分别,即是其教。虽复分别,都是一法,所谓大乘大般涅槃。若得此意,无俟多言。其未解者,更重复说耳。
二、约法身德者,德有三种:一法身德、二般若德、三解脱德。法身者,即是金刚坚固之体,非色即色、非色非非色,而名为真善妙色,真故非色、善故即色、妙故非色非非色。又真即是空、善即是假、妙即是中,例一切法亦复如是。以是义故,名为佛法,名佛法界。摄一切法,名法身藏,名法身德也。般若德者,即是无上调御。一切种智,名大涅槃明净之镜。此镜一照一切照,照中故是镜、照真故是净、照俗故是明。明故则像亮假显、净故瑕尽真显、镜故体圆中显,三智一心中得,故言明净镜。摄一切法,故称调御。是佛智藏,名般若德也。解脱德者,即是如来自在解脱。其性广博无缚无脱,是广博义。体缚即脱,是远离义。调伏众生,是无创疣义。如是解脱摄一切法,亦名解脱藏,亦名解脱德。如是三德,不可相离,文云「法身亦非,乃至解脱亦非。」如是三德不可相混,文云「三点具足,无有缺减。」当知虽一而三、虽三而一,虽复三一而非三一,虽非三一而三而一,不可思议。摄一切法、摄一切人,文云「我及诸子、四部之众,悉皆入中。」微妙难思为若此,今欲分别令易解故,总唱秘藏以当其名。法身摄一切法,不纵不横,以当其体。般若摄一切法,如一面三目,以当其宗。解脱摄一切法,如三点伊,以当其用。如此敷演,即是其教。非但经体义明,余义亦显云云。
三、约一谛者,世人解谛,或境或智或教,非无此义。今用理释谛,理当即境正,境正即智教皆正以理释谛其义为允。有四种四谛:一、生灭四谛。集是能生、苦是所生,能生生所生、所生还生能生,苦集回转,生死无已。道名能坏、灭是所坏,所坏亦坏能坏、能坏亦坏所坏,更互生灭。故称生灭四谛。若论其相,逼迫生、长能、除所、除等是也,如经。二、无生四谛者,推苦集之本,本自不生,不生故则无苦集。既无所坏,亦无能坏,故称无生四谛。论其相者,解苦无苦而有真谛,集道灭亦如是,如经。三、无量四谛者,分别校计苦集灭道有无量相,非诸声闻缘觉所知,如经。
四、一实四谛者,解苦无苦而有于实,乃至解灭无灭而有于实。实者,非苦、非苦因、非苦尽、非苦对,而是一实,乃至灭亦如是,是名一实四谛,具如经。非离生灭四谛别有一实四谛,即达生灭而是一实四谛。无生无量,亦复如是。一中有无量、无量中有一,不可思议、不可说示,强欲分别令易解故,总唱一实四谛,即是名也。取一灭谛即是其体,故《胜鬘》云「一依者,即一灭谛也。」道谛以当其宗,取道谛所治以当其用,调御心喜。说此真谛,即名为教。虽差别说,只是一无差别法耳此中遗一章。
五、约正性者,性有五种,谓正性、因性、因因性、果性、果果性。正性者,非因非因因、非果非果果,是名正性。因性者,十二因缘。因因性者,十二因缘所生智慧。果性者,三藐三菩提。果果性者,大般涅槃。今且约一事论之。五阴下所以,即正因佛性。五阴,即因性。观五阴生智慧,是因因性。此智慧增成,是果性。智慧所灭,是果果性。于阴既然,余一切法亦尔。当知五性亦非条别,即一而五、即五而一,一而不混五、五而不离一,不可思议、不可说示,强欲分别令易解故,指果果性为名,指正性为体,指因因性果性为宗,指因性为用,作此分别五性为教。虽复分别,只是一法,更无差别。若人能如此解者,非但识体,于名宗用教触事冷然。为未解者更论宗耳。
第三、明涅槃宗者,有人言:宗体不异。是义不然。何者?若论至理,二即不二、不二即二,此则宜然。若论名事,不二不可为二、二不可为不二,既立宗体,宁得是同?宗者要也,修行喉莫过因果。此经明因,略有三种:一、破无常修常。如〈哀叹品〉以常乐我斥诸比丘无常苦无我虚伪不真,宜应舍离。今当为汝说胜三修。此是破无常修于常,能得常果显于非常非无常。烦恼为薪、智慧为火,以是因缘成涅槃食,令诸弟子悉皆甘嗜。劣三修是烦恼薪,胜三修是智慧火,非常非无常是涅槃食,四众安住秘密藏中即是甘嗜。又云「如来体之,是故为常。」体者履也,履而行之。法常故佛亦常;亦是法非常非无常,故佛亦非常非无常也。
问:初为纯陀直说一常,次明常住二字,次斥诸比丘云胜三修。何意增减?答:皆是今昔相对。昔说四非常,总是一无常;今论四德总是一常,举总常破总无常耳。昔说生死无常而复流动,今以常破生死、以住破流动,故举二字以破二耳。诸比丘置事缘理,但修三想;今举胜理破劣理,但用三修云云。
二者、以大涅槃心修,从浅至深次第行学。如〈圣行〉中专行五行,初谓戒定慧。居家如牢狱、梵行若虚空。从头至足,其中唯有发毛爪齿大小肠胃,观察八苦五盛阴等。次解苦无苦而有真谛,次分别校计苦集灭道无量无边,次非苦非集非道非灭而有实谛。广说如经。修是行已,得二十五三昧,住大涅槃;况出诸佛功德,不复可说。当知从浅至深,成因克果,显非因非果,始终莫不以常为宗。〈德王品〉中亦如是,初观四大如箧、五阴如害、六尘如贼,爱如怨诈、烦恼如河,八正如筏,运手动足截流而去,得到彼岸。戒定如动足、智慧如运手,涅槃是彼岸。〈师子吼〉中亦如是,初从少欲知足,乃至住大涅槃。又善修戒,不见戒因戒果戒一戒二等,是名善修;定慧等亦复如是。原始要终,皆宗常住,以常为宗明矣。
三者、如〈圣行〉中云「复有一行是如来行,所谓大乘大般涅槃。」大乘即是修因,涅槃即是得果。大乘为因,何所不运;大涅槃果,何所不克。一切无阂人,一道出生死,莫复过此。大略可知,不复委说。但此文中处处论行,或修十想、或知根知欲,种种不同不出三种:初、破无常而修常。即是以圆接小接通意也。次、以大涅槃心修无常,次修于常。即是从渐入顿次第别意也。后、即无常而修于常,即圆顿人也。虽三不同,悉以常为因,归宗常果、住大涅槃,等无有异。故文云「因虽无常,而果是常。」即第二番意也。余例可知云云。
问:明体一章即识五意,明宗亦尔否?答:例然。宗有三义:一宗本、二宗要、三宗助。宗本者,诸行皆以大涅槃心为本,本立道生。如无纲目不立、无皮毛靡附。涅槃心为本,故其宗得立也。宗要者,行之宗要,要在于常。行会于常,能显非常非无常。如七曜之环北辰、似万川之注东海,行以常为要,亦复如是。宗助者,助名气力也。常宗得成,赖于资助,或人助、或教助、或行助、或道助。由助得力,故言宗助。总此三宗是释名,专论宗本即体意,专明宗要即宗意,专明宗助即用意,分别此三异余法门即教意。
第四、释涅槃用者,为三:一本用、二当用、三自在起用。本用者,先出旧解。灵味小亮云:生死之中本有真神之性,如弊帛裹黄金、像堕在深泥。天眼者捉取,净洗开裹,黄金像宛然。真神佛体万德咸具,而为烦恼所覆。若能断惑,佛体自现。力士额珠、贫女宝藏、井中七宝、暗室瓶盆等喻亦复如是,此皆本有,有此功用也。新安述小山瑶解云:众生心神不断,正因佛性附此。众生而未具万德,必当有成佛之理,取必成之理为本有用也。开善庄严云:正因佛性一法无二理,但约本有、始有两时。若本有神助,有当果之理。若能修行,金心谢种觉起,名为始有。始有之理本已有之,引〈如来性〉贫女额珠、暗室等证本有,引〈师子〉〈迦叶〉明乳中无酪,但酪从乳生,故言有酪;酪非本有,必假醪暖。种植胡麻,答言有油;油须捣压乃可得耳。又引〈佛性〉「三世众生未来当有清净庄严之身。」此证当有。双取二文,意与瑶师不异。又引木石之流无有成佛之理,则非本有之用。众生必应作佛,今犹是因,因是本有,果是始有。本有有始有之理,即是功用义也。有人难初义:若言众生身中已有佛果,此则因中有果过,食中已有粪、童女已有儿。若已具佛果,何故住烦恼中坐不肯出耶?何故不放光动地?故文云「若言有者,何故默然?」正破此执耳。次难第二有得佛之理:此理若常,为相续常、为凝然常?若相续常,何谓本有佛果之理?若凝然常,则因中有果,过同于前。难第三家:若言本有具始有,亦应本有常住复有无常。本有只得是常不得无常者,本有只本有,那得有始有?又若本有有始有,亦应无常有于常。无常不得有于常,本有那得有始有?又本有有始有,则了因有生因。若了因了本有是常,生因生始有是无常。不得相有者,今本有那得有始有耶?鹬蚌相扼更互是非,由来久矣。今当宣明此义。若定执本有当有,非三藏通教之宗,乃是别圆四门意。本有是有门,当有是无门,双取是亦有亦无门,双遣是非有非无门。别家偏据不融,门理两失,为圆家所破。何者?若执本有之用,譬之树木,工匠揆则,任曲者梁用、直者桁用、长者矟用、短者箭用,本有之用亦复如是。佛即破之,草木生时无梁箭用,工匠所裁因缘获用。若裁曲为直,曲无梁用;展直为曲,直无桁用;割长为筹,长无矟用;折短为薪,短无箭用。何得苦执本有之用?经云「三世有法,无有是处。」何得苦执本有当有?当本不立,胜用安在耶?若专难破,复失适缘。何者?理非本非当、非亦本当、非非本当。有四利益,或言本有,即是常用;或言当有,即是无常用;或亦当亦本,即常无常双用;或非当非本,即双非不用之用。本有常用摄一切法,何得无三门用?三门亦摄一切法,何得无本有常用?文云「大般涅槃是诸佛法界」,即其义也。是为圆教赴缘论此四用大获利益,不同旧义云云。
二、当有用者,先出旧解。解有三:一云、理出万惑之外,须除惑都尽乃可见之。譬十重纸裹柱,虽除九重终不见柱,并尽乃见。二、引《渐备经》明一切智慧皆渐渐满,不可一期并悟也。三云、真谛可渐知,佛果可顿得。何者?即俗而真,更非远物,所以真可分知;佛果超在惑外、不即生死,故不可渐知。有人难初义:若理不可渐见,惑岂可渐除?既不见理,由何除惑?若言理可渐见,夫理若是分,可作分知;理既圆通,若为渐解?若初见称后见,与后无异,不名渐见;若初不称后,不名顿见云云。若言见真者须渐、得佛须顿。是义不然。《释论》云「若如法观佛、般若与涅槃,是三则一相。」《华严》云「虚妄多分别,生死涅槃异。迷惑圣贤法,不识无上道。」真与涅槃既其不异,云何真渐果顿耶?今明诸解更相驰逐,水动珠昏。然理非远近,见理之智宁得渐顿?智若渐顿,宁得称理?如方入圆,殊不相应。如理而解、解如于理,不见相而见,无所得即是得耳。有因缘故亦得渐顿,此中应有四句:渐渐、渐顿、顿渐、顿顿。渐渐尚非渐顿,况复顿渐;渐顿尚非顿渐,况复顿顿。《法华玄》广说。顿渐者,无差别中差别耳。顿顿者,差别中无差别耳。三种修三种见,明宗中意是也。渐顿修渐顿见者,是不定观意也。渐更不同,又开四句:渐修渐见、渐修顿见、渐修顿渐见、渐修非顿渐见。见此一句意,余三句亦可解。四四十六句不同,当知显体之用甚多,那只作一两种解耶?文云「王家力士一人当千」,种种技艺能胜千故,一人当千。又云「譬如大地草木为众生用,我法亦尔」,当知用同草木,比大力士,故知用不一也。旧论照境之用不同,问:俗有三世流动、万境去来,佛智若为照之?若逐境去来则生灭无常,若不逐境去来则不与境相称。由此一问,七解不同。冶城嵩云:佛智乃无大期死灭,犹有念念流动逐境去来。此人临终舌烂口中,浪语之过现验也。二、药师解:佛智体是常住,用是无常逐境去来。此解亦违经。经云「若正见者,当说如来定是无为。」那忽体是无为、用是有为?三、光宅云:若无常之智照常住境而不逐境是常。今常住之智照无常之境,岂应逐境无常?此亦不可。四、作九世照境义,明此境虽在未来,复有当现在、当过去义。今遂来现在及过去,我皆照竟,所以不生灭也。此亦不可。向在未来时犹是当,现在未正现在;今遂来在现在,即作正现在,照当知已息,岂不生灭耶?五、作逆照义,云如来道迎正觉时,初一念并逆照万境,从初流来至后成佛并皆照竟,后万境自有去来,我都不更新照。如天子初登极时,并付制法,后人犯者随轻重治,不更复制也。此亦不可。佛智照境何甞暂息,忽言初照后都不照?纵令如此,终不与境相称。六、开善云:佛在因日导发初心,已能横照数境、竖照数时。次入初地,一念横照百法、竖照百时,二地千法,乃至佛地一念横照万、法竖照万时,如悬镜高台。此亦不可。镜照先无而后有,未免无常之难。七、灵味更借虚空为喻,万物在空,空不生灭、物自去来。此亦不然。佛智灵知,岂同顽空?今明三藏教中二谛不相即,故二智各照,所以诸解喧喧若此。若通教中,二谛相即二智,二而不二,尚无此诤;况复三谛即一谛、一谛即三谛,三智即一智、一智即三智,一照即一切照、一切照即一照,非一非一切,不可思议,宁复有此微浅问答耶?又开善解:佛智照真与真冥,无复智境之异,智体与真境都复不殊。约位分别,凡夫不冥不会,因中圣人会而不冥,佛果亦冥亦会。第二解云:佛智是灵知,真谛是无知。二体既殊,岂可并有知同无知?但会之既极詺之为冥,岂得有冥异会?《慧印三昧经》云「冥不冥,寂不寂。」《肇论》亦有「用冥体寂」之语。今难:佛之真智既其冥真与真不异,佛之俗智亦应冥俗与俗不异。佛虽知幻,而非幻人。若尔,佛虽知俗不可冥俗,佛虽冥真不可同真。不应作如此冥真冥俗义。冥真不出二乘,冥俗不出凡夫境界,云何得是佛智用耶云云。
三、自在起用。用遍法界,广不可委。文云「譬如大地一切草木为众生用,我法亦尔。」当知胜用无量无边。且约三种:一不可思议用、二二鸟双游用、三善恶邪正双摄用。不可思议用者,旧释有七:一云、令他见须弥入芥子,其实不入,唯应度者乃能见之。此解不可。若不入者,何谓神通?二解实入,但佛神力蹙大令小、开小令大。此亦不可。若尔,乃以大容小,何谓以小容大?三解不知入与不入,既是不可思议,那可定判入与不入?此亦不可。佛果上地皆是不可思议,尽应不可解,余者尽言可解,至此一义独言不知耶?四、若有则相妨,小大皆空故相容。此亦不可。若其皆可,何所论入?亦无大小也。五、大中有小性、小中有大性,以芥子之大性容须弥之小性。此亦不可。若执定性,过同外道,又似毘昙。又还是大容于小,何谓以小容大?六、地论解,大无大相,不无无相之大;小无小相,不无无相之小。以无相之小,容无相之大;无相之大,还入无相之小。此亦不可。大小本是相,既言无相,那有大小?若有大小,应是有相;若定无相,还同空也。七、兴皇云:诸法本无大小,因缘假名相待假说大为小、假说小为大。说大为小,小是大小;说小为大,大是小大,故得相容。此亦不可。大不自大、待小为大,小不自小、待大为小,此堕他性义。自性大小尚不能相容,他性大小那得相容?今明小不自小,亦不由大故小。大不自大,亦不由小故大,因缘故小大,亦不离大离小,不在内外两中间,亦不常自有,不可思议。大亦如是。通达此理,故即事而真。唯应度者见不思议,须弥之高广入于不思议芥子之微小,是名以不思议之大入于不思议之小。住首楞严能建大义,如经广说云云。一往明不思议用在于道后,其理实通。乃至善恶邪正等例如是。所谓四趣是邪,人天为正;又三界是邪,二乘为正;又二乘偏邪,菩萨为正云云。邪正两用,亦遍法界。四趣是恶,人天是善;又三界悉是恶,二乘是善;又二乘是恶,菩萨为善。此用亦遍法界。三界皆悉无常,二乘是三无为常;又二乘是无常,菩萨是常。常无常用亦遍法界。其门略义广也。常无常双用者,俱亡二边,如〈鸟喻品〉中说,即是一时双用也。前后倒泻,即是异时偏用。宜一时即并用、宜前后即单用,不必一种,用自在故。善恶双用,如〈迦叶品〉中说。善星至恶,尚能摄受令得出家,况复善者宁当不摄?或双用或前后云云。三、邪正善恶俱摄者,〈陈如品〉中说。邪即外道,正即陈如弘广。邪即诸魔,正即阿难。平等皆摄,巧施妙用,游诸世间作大利益。若见此意,即是自在之用,善巧四随称机利益。住首楞严种种示现不动法性,其见闻者无不蒙益。此义可知,不俟多说云云。
问:此一章五意云何?答:例前可解。若总论三用,即释名意。若专本用,即是体意。若专当用,即是宗意。若专自在用,即是用意。若分别三用,即是教意。
第五、释教相者,为二:一增数、二经来缘起。增数者,谓一乳、二字、三修、四教、五味也。所言乳者,此名则通,外道言教亦称为乳,文云「是时旧医纯用乳药。」二乘言教亦称为乳,《阿含》云「舍利弗是所生母、目连是乳母,二人说法生养四众。」后文亦云「声闻缘觉佛性如乳,菩萨教行亦称为乳」,故云「手出香色乳,施令得饱满。」佛教亦称为乳,故目连腾请云:「譬如犊子,其生未久,若不得乳,必死无疑。」又云:「医占王病,定须服乳。」乳名既通,若为分别?旧医偷教,窃取乳名,不解其义,而为相续悦意转动,薄皮所诳起四颠倒,毒乱心中多所伤害,即邪教也。二乘乳者,佛以方便合三种药,谓咸、苦、酢。二乘之人用此方便,为于四众治彼邪乳,如以楔出楔,此以四非常教名为乳也。菩萨乳者,以大慈大悲,随诸众生应以何法而得度脱随而说之,或说方便法、或说真实法,或治邪常、或治无常,称彼机缘令得饱满,是名菩萨教乳也。佛教乳者,究竟真实,如经「其犊调善,不驰不住,不处高原亦不下湿,不食酒糟麦𪎈滑草,不与特牛同共一群。故其乳多德最为第一。」正显涅槃之教是最上乳也。又外道教如驴乳,亨之成粪,从其教者堕落三涂;二乘教如羊鹿乳,亨之成酪,从其教者升出生死。菩萨教如下品牛乳,亨之成酥,从其教者革凡成圣,亦革圣成无上道;佛教如上品牛乳,从佛教者即得安住秘密藏中。当知涅槃教乳最上最妙。
问:何故于一乳中多种分别?答:此经意尔。如本有一偈,四出证义,明无差别差别等。例作此,说之无咎。又《德王》中不闻闻不生生等皆作四句,今亦例尔,邪乳名乳乳、二乘名乳不乳、菩萨名不乳乳、佛是非乳非不乳。意高例尽,子何须惑。
二、字者,世亦二字,出世亦二字,上上出世亦二字,今文亦二字。二字既通,复须分别。世二字者,如《瑞应》云「太子乘羊车,诣师学书。师教二字,谓梵佉娄。」此二字应诠世间礼乐医方技艺治政之法,故是世间二字也。又云梵字,应如《金光明》中说出欲论,明修梵法叹梵报故,是出欲论也。佉娄字,应是无量胜论,明十善法,叹释天报。善能攻恶,故言胜论。总而言之,世间二字也。谢灵运云:「梵佉娄是人名,其撮诸广字为略。如此间仓雅之类,从人立名,故言梵佉娄。」虽复广略,还是世间之二字。出世二字者,〈婴儿行〉云「婆和二字,所谓有为、无为,为二字也。」若出世与出世上上共为二字者,即是半、满为二字也。众经同以鹿苑说为半字、摩诃衍所说为满字,小大相对共为二字。又诸师释此满字不同。地人云:《涅槃》六行俱明是满字;《法华》是大乘非满字,由是无常。此都非义,不须论难云云。兴皇嘲诸师作五满:半边满、竖满、𧂐足满、共满、具足满,今不委论云云。今明半满二字,更为五意:一直是半、二对半满、三带半满、四废半满、五开半满。如鹿苑无常,此直半无满。若方等之流,说无常逗小,又弹小褒大,此正对半明满。若《大品》通三人共学,是带半明满。若《法华》正直舍方便,是废半明满;亦有开权显实,即开半明满。若此经斥劣辨胜,即废半明满;一切众生悉有佛性,须跋陀罗得罗汉果,即开半明满。而复对破生死流动,明于常住二字,常破生死、住破流动,此亦是废半明满。一切诸法中悉有安乐性,又是开半明满。故知二字虽通,不可一概。今之常住二字,于诸字中最尊最胜,其义可知。又结为四句:二乘无常是半非满,一乘是满非半,若斥小带小等是亦半亦满,若世间非半又非满。大意可知云云。
三、三修者,有邪三修、劣三修、胜三修。邪三修,谓世间颠倒,随邪师教,见相似相续谓为常,适意可悦谓为乐,转动运为谓是我。愚惑所覆如执掣电,如蛾如蚕追求无厌,如渴饮咸唐无毫益。亦是厌下苦麁障,攀上胜妙出,故名邪三修。劣三修者,依半教破于邪执,无常咸味破其执澹,无乐苦味破其执甜,无我酢味破其执辣,三界皆无常、诸有悉非乐、一切空无我无我所,能破欲染色无色染、无明掉慢疑。如诸迹中象迹为最,于诸想中无常为最,如经广说,是名劣三修。胜三修者,依佛胜教,破于劣修,谓常乐我法身常恒无有变易,游诸觉华欢娱受乐,具八自在无能遏绝。如是修者,入秘密藏,名胜三修。又邪修是世伊,劣修是故伊,胜修是新伊。大涅槃理即非新非故伊,今经即是新伊,胜修最尊最上之教也。
四、四教者,此该佛一化,名相理趣别有疏本云云。三藏教者,谓戒定慧藏。为彼婴儿梯隥出苦,畏惮长远止息化城,即小乘法也;菩萨以大涅槃心修,即成圣行。如经「浮囊白骨、八苦等观」,即其文义也。通教者,三乘共学近远俱通,若能前进亦可得去,即摩诃衍法也;菩萨以大涅槃心修,即成圣行。如经「解苦无苦而有真谛,乃至解道无道而有真谛」,即其文义也。别教者,别在菩萨不与二乘人共,所行事理非彼境界,即独菩萨法也。若以大涅槃心修,即成圣行,如经「苦有无量相,分别校计有无量种,非诸声闻缘觉所知,乃至道亦如是。」即其文义也。圆教者,即事而理,一教一切教、一切教一教,非一非一切,不可思议,随佛自意是佛境界,非诸二乘下地所知,如经「非苦非谛有实,乃至非道非谛有实,是名一实谛。」即其文义也。菩萨大涅槃心修,即是圆心。圆心为本行于众行,从浅至深届极而止,如放金刚到际则住。当知圣行之一意,即是渐顿之教,亦名渐圆教,此乃文中一种耳。复有一行是如来行,所谓大乘大般涅槃者,即发轸仍顿仍圆,一切诸法悉入其中。众流悉咸无非性海,渐圆与顿圆更无别异,历次第门故言渐耳。今经乃具二文,从胜受名即是圆顿之教,于诸教中最为尊上也。若类通异名者,即是四藏:三藏是声闻藏,通是杂藏,别是菩萨藏,圆是佛藏。上能摄下,佛藏第一也。若例四句,三藏是闻闻,通是闻不闻,别是不闻闻,圆是不闻不闻。乃至生生等例可解。
五、五味者,即五种牛味,正譬说教次第,不应以浅深意取。若谓初浅后深,是义不然。文云「医占王病定须服乳」,又云「如得乳糜更无所须」,无所须者即真解脱,真解脱者即大涅槃,此岂浅耶?文云「如水乳杂卧至一月终不成酪,若以一滴颇求树汁投之于中即便成酪。」众生佛性亦复如是。若本有者,何故待缘?如此酪譬不可浅也。文云「譬如甜酥八味具足,是大涅槃亦复如是。」当知此酥其况深矣。文云「阿罗汉辟支佛犹如醍醐」,如此醍醐不可言深。若初味定浅、后味定深,防文害义;若作次第意释者则无过咎。牛者譬佛,大觉朗然圆明成就,如血变为乳具足在牛。从牛出乳,譬佛初说也。即寂灭道场,从法界体流出法界法教诸菩萨,如日初出先照高山,故言从牛出乳也。次从乳出酪者,为小机不堪,如聋如痖,隐其无量神德,示丈六身、覆如来藏,但说三藏,以贫所乐法,随宜方便令革凡成圣,故《华严》大后,次说三藏之小,如从乳后即有于酪也。次从酪出生酥者,譬三藏之后以大诃小,挫其取证败种坏根无生无用。先与后夺,如亨酪作生酥也。次从生酥出熟酥者,譬方等之后,委业领财,使诸声闻转教教菩萨也。次从熟酥出醍醐者,譬般若已后付财定性与记作佛,故文云「八千声闻于法华中得记作佛,见如来性,如秋收冬藏更无所作。」无所作者即究竟也。夫众生不见佛性,智手指㧑,或作大说、或作小说,或诃责说、或教化说,或定天性说。众生若见佛性,则静乎双树,指㧑毕矣;息教二河,法流竭矣。如牛出乳极至醍醐,诸佛布教极于见性。今经是最后之说,喻彼醍醐。一切诸药悉入其中,叹于横广;在四味之上,叹其竖高。故此经处处叹教不可思议,只是叹于上妙之乳常住二字最后新伊极圆之教醍醐妙味耳。种种名目只是一法,一法者只是佛师诸菩萨母,佛菩萨辩所不能宣,凡夫千舌岂解揄扬?二乘百盲安能舞手者哉。五味义具在《法华玄》中说。又从增一至五,总诸说者,即释名意。若专五所以,是体意。若专五所以,设诸名相,是宗意。若专对破,是用意。若分别其相,是教意。准前可知,不复委释云云。
二、经来缘起,又二:一经缘起、二疏缘起。经缘起者,有双卷、六卷、大本。双卷明八十入灭,不辨常住,盖小缘所感三藏教也。六卷与大本皆明常住,俱是大缘所感,同座异闻,例如大小品耳。又云:小本是法显于天竺钞,初分翻为六卷;大本上帙是道猛赍来,斯乃广略二文耳。世犹惑焉。若是异闻,那忽问词答旨两本皆同?若是钞者,只应存略,那忽前后?大本则如来说偷狗,六卷迦叶问偷狗。大本偈说三归,六卷长行说三归。解云:问词答旨,所同处少、不同处多。昔钞梵文尚无前后,秦人翻译逐意奚互,于二义无妨也。昔道猛亡身天竺,唯赍五品还,谓〈寿命〉、〈金刚身〉、〈名字功德〉、〈如来性〉、〈大众问〉等品。到西凉州,值沮渠蒙逊割据陇后自号玄始,其号三年请昙无罗谶共猛译五品,得二十卷。逊恨文义不圆,再遣使外国,更得八品,谓〈病行〉、〈圣行〉、〈梵行〉、〈婴儿行〉、〈德王〉、〈师子吼〉、〈迦叶〉、〈陈如〉等品。又翻二十卷合成四十轴,传于北方,玄始五年乃得究讫,是时姚苌复号弘始。弘始非玄始,玄始五年即晋恭帝元熙元年。次入宋武刘裕,得四年。次入宋文帝,文帝尚斯典,勅道场寺慧观、乌衣寺慧严,此二高明名盖净众,康乐县令谢灵运,抗世逸群一人而已,更共治定,开〈寿命〉,足〈序〉、〈纯陀〉、〈哀叹〉。开〈如来性〉,足〈四相〉、〈四依〉、〈邪、正四谛〉、〈四倒〉、〈文字〉、〈鸟喻〉、〈月喻〉、〈菩萨〉,凡十二品,足前合二十五品,掣三十六卷,则一万余偈。谶云:经义已足,其文未尽。余有三品,谓付嘱、烧身、分舍利,二万言,未来秦地耳。小亮云:是罗什足品。由来关中不闻涅槃,恐其言为谬。经录称谢灵运足品,相承信用。初三人欲删略百句解脱,俱梦黑神威猛责数刚切:「汝以凡庸改圣人言义,其过大矣。若不止者,以金刚杵碎之如尘。」因不敢删略,但去质存华,如「啼泣面目肿」改为「恋慕增悲恸」,如「呜啑我口」改为「如爱子法」,故其文璀璨,皆此例焉。经者,通名也,如《法华疏》说。序品第一者,亦如彼云云。
二、疏缘起者,余以童年给侍摄静,摄静授《大涅槃》。诵将欲半,走虽不敏,愿闻旨趣,于是负笈天台,心欣蓝染。登山甫尔,仍逢出谷,不惟菲薄奉从帝庭。师既香涂二宫、光曜七众,道俗参请门堂交络,虽钦渴甘露如俟河清,讵可得乎。甞面请斯典,降旨垂许,有期无日。逮金陵土崩、师徒雨散,后会匡岭,复属虔刘。爰西向江陵,仍遭雾露。勅征师江浦,顶疾滞豫章,始举颿南湖。已闻东还台岳,秋至佛陇,冬逢人灭。叹伊余之法障,奚可胜言。昔五百群盲七回追佛,祇洹一狗听两钟鸣,唯疆唯沈无见无得。入山出谷,乘陵溯江,希闻斯典竟不获闻。日既隐于重崖、盲龟眠于海底,冯光想木,讵可得乎。余乃扫墓植树,更伏灰场,口诵石偈,思愆毕世。事不由己,迫不得止,戴函负封西考阙庭,私去公还经涂八载,日严诤论追入咸阳,值桃林水奔而夜亡其伴,又被谗为巫,收往幽蓟。乘氷济北,马陷身存,临危履薄生行死地,悼栗兢兢宁可尽言。昔裹粮千里,担簦于东南;负罪三谗,驱驰于西北。若听若思,二涂俱丧。情不能已,寻诸旧疏,将疏勘经,不与文会,怏怏终日恒若病诸,效群盲之触象、学独梦之谈刀,以大业十年十月十日庐于天台之南,管窥智者义意辄为解释。运丁隋末,寇盗纵横,海闹山喧无处纸笔。匿影沃洲,阴林席箭推度圣文,衣殚粮尽亏其次第,于是怀挟鄙志托命遂安,草本略通放笔仍病。县令邓氏呼讲《净名》,曳疾应之。事不兼举,寄疏他舍,他舍被烧,廓然荡尽。冥持此本,得免灰飏,重寄栅城,海寇冲突玉石俱罄,萧亮提挟复获安存,所谓焦不能烧、贼不能得。再蒙灵异,重厉微诚,更往遂安披寻补削,复值军火,食息无宁,乃卜安洲。安洲者,微澜四绕,绝人兽之踪;峰连伟括,兼二山之美。左临水镜,澄彻鉴心;右带蕖池,红葩悦目。修竹冷风胜白牙团扇,蒌蒨翠草加戴氏重席。云霞镂糅于松桂,五彩羞其绘图;猨和韵于蝉蛙,八音陋其弦管。雅有高致,丰趣冥伦。仍莳粟拾薪,勤兼晓夜。暨染笔已来凡历五载,何年不遭军火、何月不见干戈,菜食水赍、氷床雪被,孤居独处梦抽思乙。词既野质,意不会文,其玄义一卷、释文十二卷,用纸七百张。有崖易迨、空海难遍,盲寱偏知,敢称圆识?特是不负本怀。遽兹石火,卷舒常住之卷,酬报乎身手;赞叹解脱之法,仰谢于心口。麃耘毒草,微养药王,螳𧑃萤熠,非能抗曜也。
大般涅槃经玄义卷下
大般涅槃經玄義卷上
夫正道幽寂無始無終、妙理虛玄非新非故,無始而言其始者,謂之無明生死;無終而語其終者,即是種智涅槃。無明生死本自有之,名之為故;種智涅槃修因方克,目之為新。此經乃於非始之始,分別佛性三因之殊;還就無終之終,辨於涅槃三德極果之別。若佛性之因非因、涅槃之果非果,是則因如不異果如、果如不異因如。若因如不異果如,非止涅槃之如非新,佛性之如亦復非新;若果如不異因如,非止佛性之如非故,涅槃之如亦復非故。是則佛性涅槃因果之如皆是非新非故,非新非故之理即是法身,非新而新之果即是摩訶般若,既有非新而新種智之圓極,則非故之故無明生死患累究竟斯亡目之解脫。此則三德之義宛然,不縱不橫妙等伊字。但眾生利鈍不同,是以大聖赴緣之教亦有頓漸之別。頓則譬於忍辱之草,牛食即得醍醐;漸則五味階級次第圓滿,或有不定根緣,為赴此機所說教門非頓非漸,喻之置毒於乳也。皆是能仁妙窮權實巧赴根緣,化他利物罄無乖爽。今此大經為欲開通往昔教門、顯發如來方便密義,故於娑羅雙樹大師子吼。師子吼者名決定說,決定說者說一切眾生悉有佛性,如來畢竟不入涅槃。不入涅槃即是入於無上大乘大般涅槃。此經若具依梵本,應云摩訶般涅槃那修多羅。摩訶言大,般涅槃那此翻滅度。釋此三字具依兩義:一別、二通。第一別釋者,大即法身。故此經云「所言大者,其性廣博猶若虛空。」其性即法性,法性即法身也。滅者即是解脫,解脫二種:煩惱生死永滅,免斯因果患累,即解脫義也。所言度者,即是摩訶般若。故《大論》云「信為能入,智為能度。」當知別以三字標今經之目,即是三德之異名也。第二通釋。大者,謂大法身、大般若、大解脫也。滅者,即是三德皆寂滅也。度者,即是三德皆究竟圓滿也。故通以三字標名表三德,皆大寂滅究竟也。別通之義雖殊,然並是用非果之果無上祕密之極果,以標一教之首也。修多羅,即是聖教之總名,有翻無翻事在別釋。若具依梵本,應言摩訶般涅槃那,今翻為大滅度。大若虛空不因小相,又其性廣博多所容受,又名不可思議諸佛之法界,是為三義釋大也。滅者,滅二十五有及虛偽物,又得二十五三昧種種示現,又生滅滅已寂滅為樂,是為三義釋滅也。度者,度於不度,又度於度,又度此彼之彼岸,亦度非彼非此之彼岸,譬如神龜水陸俱度,是為三義釋度也。總攬三法、三目、三點名大般涅槃,金剛寶藏滿足無缺,不縱不橫不並不別微妙祕密以當其體;常住不變恒安清涼不老不死以當其宗。置毒佛性遍五味中,味味殺人;震大毒鼓雖無心欲聞,聞之皆死。八大自在我以當其用;常住二字無上醍醐與諸典別,決定之吼以當其教;名含體攝常宗毒用極教之相也。
玄義開為五重:
一釋名、二釋體、三釋宗、四釋用、五釋教
釋名又五:謂翻、通、無、假、絕。翻者四說,謂無、有、亦有亦無、非有非無。初言無者,天竺五處不同,東南中三方奢切小殊,西北兩處大異。如言摩訶、摩醯,泥曰、泥洹,此則三方;如言洹隷槃那、般涅槃那,此則二方。類如此間楚夏耳。有人以泥曰目雙卷、泥洹目六卷、涅槃目大本,是義皆不然。雙卷明八十無常、六卷明金剛不毀,豈可以方言簡義?《毘婆沙》云「涅槃那」,今經無「那」字,蓋譯人存略耳。《肇論》以摩訶涅槃為彼土正音,古今承用。其各說者凡有五家:一、廣州大亮云:一名含眾名,譯家所以不翻,正在此也。名下之義可作異釋,如言大者,莫先為義,一切諸法莫先於此。又大,常也。又大,是神通之極號、常樂之都名。故不可翻也。二云:名字是色聲之法,不可一名累書眾名、一義疊說眾義,所以不可翻也。三云:名是義上之名、義是名下之義,名既是一,義豈可多?但一名而多訓,例如此間息字,或訓子息、或訓長息、或訓止住之息、或訓暫時消息、或訓報示消息,若據一失諸,故不可翻。四云:一名多義,如先陀婆一名四實,關涉處多,不可翻也。五云:秖先陀婆一語隨時各用,智臣善解契會王心。涅槃亦爾,初出言涅槃,涅槃即生也;將逝言涅槃,涅槃即滅也。但此無密語翻彼密義,故言無翻也。二云有翻者,梁武云:佛具四等,隨其類音溥告眾生。若不可翻,此土便應隔化,四等亦是不遍。引《釋論》「般若尊重,智慧輕薄。」既得以輕代重,何得不以真丹單別翻天竺兼含。既可得翻,且舉十家:一、竺道生,時人呼為涅槃聖,翻為滅。引文云「聞佛唱滅,悲哀請住。魔王所以勸令速滅云云。」二、莊嚴大斌,翻為寂滅。引文云:「生滅滅已,寂滅為樂。」前家止滅於生,後家滅生復滅於滅,故言寂滅云云。三、白馬愛,翻為祕藏。引文云「皆悉安住祕密藏中云云。」四、長干影,翻為安樂。引文云「如人病差名為安樂,安樂名涅槃。」五、定林柔,翻為無累解脫。既無創疣,即無累也。六、太昌宗,翻為解脫。引〈四相品〉云「涅槃名解脫」,〈迦葉品〉云「慈悲即真解脫,解脫即大涅槃。」七、梁武,翻為不生。引文云「斷煩惱者不名涅槃,不生煩惱乃名涅槃。」八、《肇論》云「無為亦云滅度。」九、會稽基,偏用無為一義為翻也。十、開善光宅,同用滅度。引文云:大覺世尊將欲涅槃,引六卷云「大牟尼尊今當滅度。」彼此兩存,正是翻也。例《大本》稱娑羅雙樹,六卷云「堅固林」。又引《法華》長行云:中夜當入涅槃。後偈云「佛此夜滅度」。又引《華嚴》云「古來今佛無般涅槃,除化眾生方便滅度。」又引《遺教》「佛臨涅槃,略說教誡。」又云「時將欲過,我欲滅度。」是為十家明有翻也。三、明亦可翻亦不可翻者,叡師云:秦言謬者定之以方冊,梵音不可變者即而書之,匠者之公謹、受者之重慎。今經翻摩訶為大,般涅槃三字存梵音,是則一字可翻三字不可翻,梵漢雙題正應在此。四、云大名不可思議,故非可翻非不可翻。今明漢人多不曉梵,即有眾說,莫知孰是。世既咸用開善,未能異之。今雖同其翻,不用其義。同翻者,摩訶此翻為大,般涅此翻為滅,槃那此翻為度,是為大滅度也。有翻無翻四家竟。次出開善四解。一云:滅據法、度據人,生死之法滅已還無,生死之人轉而作佛。二云:滅名目無,滅有還無故。度名目有,從此至彼故。實法道邊人法俱滅,相續道中人法俱度。三云:滅是有餘、度是無餘,有餘涅槃既未究竟,止可是滅,無餘永免方得是度。四云:滅是本有今無之義,而加之以度者是永免之名,欲明凡夫之死亦得是滅而非永免,不得稱度。
觀師難初解云:若生死之法滅無,生死之人附何而度?若生死假人轉得成佛,生死之法何不轉為涅槃?今研初解是何等義?若依聲聞法者,三果生死未併滅,假人不永度。若第四果,凡法因雖滅,凡法果未滅,假人猶未度。若灰身滅智,假法俱寂,寂則不論度,又不得作佛。若菩薩法者,凡法都不滅,假人又不度,是誰法滅?何等人度?如此往推,非三藏義也。若依聲聞菩薩共法者,三乘之人同以無言說道斷煩惱入第一義,即體生死法是涅槃法,不論滅與不滅。即生死人是涅槃人,不論度與不度。既無法可滅,何用以滅目之?既無人可度,用度目誰?如此推之,則非通教義也。若獨菩薩法,非但滅生死之偽法,亦滅涅槃之真法;非但度生死之凡人,亦度出世之聖人。彼師言不涉真法、語不論聖人,以此往推,非別教義也。若就佛法者,滅之與度,不縱不橫無二無別。彼師分滅異度,離法論人,如此往推,非圓教義也。既非小、非共,非菩薩、非佛,並非先聖之法言,則不敢道也云云。
今研第二解。若以滅目無、以度目有者,若受此有無,猶是苦諦;執此有無,猶是集諦;修此有無,猶是道諦;盡此有無,猶是滅諦。滅諦之真尚不可以有無名之,云何以有無名大涅槃?如此往推,非三藏真義。若以滅目無、以度目有,若雙目生死,生死本自不然,今則無滅。生死既無滅,以滅目誰?生死本自不然,那得是有?非有則無度法亦無度者,度復目誰?既不可以滅度目於生死,云何以滅度目於涅槃,疆以疣贅累彼虛空?以此推之,非是聲聞菩薩共法。若以滅目無、以度目有者,此以名召法、以法應名,名物尚存,為見所縛,云何以見義釋大涅槃?若以滅目無門、以度目有門者,為目小門、為目大門?小門能通拙、所通偽,貧住化城久已被棄,云何以拙能通釋大涅槃?若以滅目無、以度目有,明真俗二諦者,此是偏邪二邊,云何以二邊釋中道大涅槃?如此往推,則非菩薩法也。若以滅目無、以度目有,有不關無、無不關有,滅非是度、度異於滅,縱橫狼藉,劫掠群牛不解鑽搖,漿猶難得,況酥醍醐。如此往推則非佛法。既非小乘、非共乘、非菩薩乘、非佛乘,是何等義邪云云?
今研第三解。若有餘涅槃既未究竟止可是滅,無餘永免方得稱度者,亦應滅度四住非是究竟滅度,塵沙方得稱度;又滅度塵沙亦非究竟,滅度無明方得稱度;又滅度無明亦非究竟滅度,究竟滅度方得稱度。以後望前,前非究竟,第二第三亦非究竟。何得以初番滅度釋大涅槃云云?
今研第四解。凡夫已有還無得是滅,亦應凡夫從此至彼便應是度。若凡夫非度,凡夫亦復非滅。若聖人已有還無亦得是滅,聖人從此至彼復應是度。若凡聖俱度俱滅,若為論異?若同凡聖則近陜非高廣,若異凡聖亦非高廣。非高故則非無上,非廣故則有邊涯,云何以此釋大涅槃?若具研四解,應作四四十六番,今但十番而已,餘皆可知。明哲自解,何俟多言。時人以開善為長故薳研之,餘人置而不言耳。
翻名,已如前說。
釋其大義者,大有三義:一理大、二智大、三用大。《釋論》謂大、多、勝,大取包廣、多取含攝、勝取秀出。今言法身法界遍一切處,是廣大義;報身智境照發相應不可窮盡,是含攝義;應身自在無能遏絕,是勝出義。於一大字三法具足,不縱不橫不可思議,名祕密藏,祕密藏者即大涅槃。釋般涅為滅,滅有三義,謂性滅、圓滅、方便滅。性滅者,理性至寂非生非起,生起不能喧動,故名性滅。圓滅者,照無不遍、發無不足,明窮境極,故名圓滅。方便滅者,權巧妙能,逗必會、取必克,故名方便滅。如是三滅即三解脫,無縛無脫是性淨解脫、因果畢竟是圓淨解脫、巧順機宜無染無累是方便淨解脫。於一滅字三脫具足,不縱不橫不可思議,故名三點,三點者即大涅槃。釋槃那為度,度有三義,謂實相究竟度、智究竟度、事究竟度。實相度者,諸佛之師也。非此非彼亦非中流,非能非所無始無終,故名實相度。佛師度故,諸佛亦度。論云「智度大道佛善來,智度大海佛窮底」即其義也。智度者,如如智稱如如境,函大蓋大照發相應,故名智度。論云「智度相義佛無礙」,即其義也。事度者,自度度他,彼我利益無不究竟,慈悲誓願一切周悉,故名事度。如此三度即三般若:實相般若是一切種智,與諸佛同體;觀照般若即一切智,與諸佛同意;文字般若即道種智,與諸佛同事。於一度字三智具足,不縱不橫不可思議,故名面上三目,三目者即大涅槃。今作三番九義,淺深別異各各不同者,雖復多含攝勝,未是今經正意。文云「法身亦非」,那可單作三身釋大?文云「解脫亦非」,那可單作三脫釋滅?文云「般若亦非」,那可單作三智釋度?故知單釋非今經意。意者,文云「三法具足名大般涅槃。」三法即三智,三智即三點。三法即九法,九法即三法。三法即九法是不縱,九法即三法是不橫;不並不別亦復如是。不三而三、不一而一,所以名祕密藏。攝一切法悉入其中,是諸佛體、是諸佛師,都名總號乃為具足,稱大涅槃,意在此耳。一智三智、三智一智,所以名一面三目;涅槃亦耳。一脫三脫、三脫一脫,所以名為伊字三點;涅槃亦爾。體意及事,不得相離、不得相混,不可言言、不可思思,故名大涅槃。
二、釋通名者,涅槃之名遍布諸處,安樂一意亘十法界皆稱安樂。〈梵行品〉云「寒地獄中若遇熱風以之為樂,熱地獄中若遇寒風以之為樂,如是安樂亦名涅槃。獼猴得酒則能起舞騰枝躍樹,秋水卒至河伯欣然,魚鼈噞喁歕沫戲沼,如是安樂亦名涅槃。餓鬼飢渴得水食飽滿則得安樂、如是安樂亦名涅槃。修羅怖畏得歸依處則得安樂、如是安樂亦名涅槃。如貧得藏、如病得差則得安樂,如是安樂亦名涅槃。檀提婆羅門飽食撫腹,我今此身即是涅槃。此計欲界果報法為涅槃。阿羅羅仙得無想定,此計色界法為涅槃。欝頭藍弗得非想定,此計無色界法為涅槃。」文云「斷欲界結則得安樂,乃至斷無色界結則得安樂。」如是安樂亦名涅槃。此多用善因為涅槃也。若三十三天常樂我淨,用善果為涅槃也。若修二乘者,多貪欲人得不淨觀則得安樂,如是安樂亦名涅槃。乃至數息、慈心、念佛、因緣亦如是。此計二乘方便法為涅槃也。若斷三界煩惱,八萬六萬、四萬二萬、一萬住處則得安樂,如是安樂亦名涅槃。此計二乘果法為涅槃也。《釋論》云「菩薩從初發心,常觀涅槃行道,初心菩薩亦名涅槃。」此文云「十住菩薩雖見不了了亦名涅槃,諸佛法王聖主住處乃得名為大般涅槃也。」涅槃之名隨情逐事浩蕩若此,蓋是通名也。達摩欝多羅翻此法勝,解云:煩惱滅名有餘涅槃,引經云「滅諸煩惱名為涅槃。」離於生死名無餘涅槃,引經云「離諸有者乃名涅槃。」此就所滅釋二種涅槃也。二乘所得二涅槃,若於如來皆是有餘,唯佛乃是無餘,引《勝鬘》云「二乘是有餘,如來是無餘。」昔滅是盡,今滅非盡。經云「不應生滅盡想。涅槃非滅,非滅故常也。」若依欝多之解,乃是通涅槃,今昔相對一塗之說。若擘肌分理,義則不然。何者?二乘有餘無餘,所滅則異、真諦則同。若於如來皆是有餘、唯佛是無餘者,若爾,二乘既是有餘涅槃,子縛斷破無明,入菩薩位見佛性,生死身謝,即應同佛入無餘涅槃。何事被訶言非?不斷煩惱、不到彼岸破除草庵?若此等皆無分者,云何對佛是有餘涅槃?又若二乘有餘無餘對佛而得是有餘涅槃者,自地獄已上至菩薩已還例應如此。若諸涅槃皆不可得然,二乘安是?故知欝多羅之說不可依也。
問:安樂之名通十法界,佛性四德名復云何?答:經云「一切諸法中,悉有安樂性。」「一切眾生,悉有佛性。」豈非佛性通耶?文云「二十五有,有我不耶?答言有我。」寱言刀刀。又楊樹黃葉等,豈非四德通耶?然名乃該通,義不得混,應作三番四句料揀。初四句,謂通、別、亦通亦別、非通非別。通者,如向說。別者,各有所以。六道以安身適性為安樂,猶起煩惱惡因,招生死苦果,安樂義不成。要斷煩惱,使苦樂不復隨身、憂喜不復隨心,得有餘無餘灰身滅智,隔別生死入于涅槃者,則與六道別也。菩薩從初心為一切眾生觀涅槃行道,望二乘是別、望佛猶通,即是亦通亦別也。諸佛究竟大般涅槃,非六道之通、非二乘之別,即非通非別之安樂也。又安樂之名,或是病非藥、或是藥非病、或亦藥亦病、或非病非藥。是病者,長者沒已,劫掠群牛𤚲乳自食,漿酪醍醐一切皆失。如來去後,鈔竊正法常樂之名,如蟲食木偶得成字不識是非,廣起顛倒沈淪生死,隨其流處有種種名,或辛或酸。故知三界四倒但是病而非藥。為治此病,說四非常倒瀉斯病,病去惑盡,名入涅槃。文云「三種病中無三種藥,三種藥中無三種病。」此小涅槃,但藥而非病。雖復病去而藥不亡,還執此藥而復成病。文云「其後不久王復得病。」當知四非常亦藥亦病也。治此病故,還用常樂我淨而倒瀉之,故斥無常病,說於新伊是勝三修,不同凡夫之倒病、不同二乘之偏藥,故名非藥非病。又新伊但是藥而非病,正法正性非藥非病之安樂也。又小而非大、大而非小、亦小亦大、非小非大。小者,二乘也,雖斷煩惱猶有習氣,我身我衣我去我來,謂佛與己等,唯有常淨、無有我樂。三寶差別則是習氣,所以為小也。云何名大?諸佛如來豎出九界、橫收一切,無邊底故常、大丈夫故常、能化度一切故常、不可思議故常,具八自在故我,斷苦樂故樂、大寂故樂、一切知故樂、身常故樂,有大淨故。業淨、身淨、心淨,是故名為大涅槃。菩薩望下為亦大,望上為亦小。凡夫六道不斷通惑故非小,無四德故非大。例前應就理為非小非大,互顯令易解耳。前一番從地獄已上料揀,次一番從外道已上料揀,次一番從二乘已上料揀。
問:如此料揀,六道二乘既非安樂,何故強說為涅槃耶?答:通有四悉檀因緣故則作通說,云何更別問耶?所以作通說者,為悅眾生故、引導生善故、破壞諸惡故、顯昔第一義故,通說無咎。又佛常依三諦說法,依俗故說六道安樂、依真故說二乘安樂、依中故說佛菩薩安樂。又不離俗而有真中,尚得即俗即真即中,何意不得六道說通安樂是涅槃耶?龍樹云:因緣所生法,即空即假即中,是其義也。
三、釋無名者,先出舊解。一云:真如實際等是真諦名,佛果涅槃常樂我淨等是俗諦名。而言涅槃無名者,無生死患累之名,而有美妙之名也。引互無為證,涅槃無生死之名、生死無涅槃之名耳。二云:真諦涅槃俱無名無相,名相所不及,言語道斷心行處滅。引《肇論》「江河競注而不流,日月歷天而不周」,豈有名於其間哉。三云:真諦無名,佛果涅槃雖復冥真,猶是續待二假,故涅槃不得無名也。初家,真俗俱有名。第二家,真俗俱無名。第三家,真無名、俗有名。應更有第四家,執真有名、俗無名,未見執者;若定執此,墮四倒見。若以四為方便,正是三藏四門。何者?若引互無有美妙之名者,斷奠是三藏有門,能通是有、所通是非有。何得用小乘能通釋大涅槃所通?指荒塗為寶所、認魚目是明珠,大無所以。若言真諦涅槃皆無名者,秖是三藏空門。若言真諦無名佛果涅槃猶是續待二假者,秖是三藏亦有亦無門。復應有計非有非無門者,未見其人也。然三藏涅槃既非數法,尚不是一,何得有四?四者能通之門耳,不可以能通為所通。縱令跨節是通教四門者,亦不可以通教能通為通教所通,何得以共能通釋別所通?又跨節為別教能通者,亦不得以別能通為別所通,那得以別能通釋圓所通?將此望之,節節無意窈然大遠,故不用此無名釋大涅槃云云。
問:古來傳譯什師命世,升堂入室一肇而已。肇作《涅槃無名論》,其詞虛豁洋洋滿耳,世人翫味卷不釋手,意復云何?答:高僧盛德日月在懷,既不親承其門難見,鑽仰遺文管窺而已。觀其旨趣,不出四句。其論云「有餘無餘涅槃者,良是出處之異號、應物之假名。若無聖人,知無者誰?若無聖人,誰與道遊?」即其有句也。「寂寥虛豁,不可以形名得;微妙無相,不可以有心知。豈有名於其間哉?」即其無句也。「果有其所以不有,故不可得而有;有其所以不無,故不可得而無耳。恍忽窈冥其中有精,本之有境則五陰永滅,推之無鄉則幽靈不竭。」即其亦有亦無句也。「然則有無絕於內、稱謂淪於外,視聽之所不暨、四空之所昏昧,而欲以有無題牓標其方域者,不亦邈哉。」即其非有非無句也。然其作論談大,意不在小,不可謂是三藏四句也。文云「超度有流」,言不涉界外之流,「大患永滅」,不滅涅槃之患,故不可謂是別圓四句也。〈辨差〉中云「三車出於火宅,俱出生死,無為一也。此以三三於無,非無有三。如來結習都盡,聲聞結盡習不盡。盡者,去尺無尺、去寸無寸,修短在於尺寸,不在無也。智鑒有淺深、德行有厚薄,雖俱至彼岸而升降不同。彼岸豈異?異自我耳。」以此推之,歸宗指極在於三人同以無言說道斷煩惱入涅槃。文義孱然,何可隱諱,故知是通教四句也。夫通教詮理非有非數,而以有無四句為通道之門。若執門求所通,其失一也。又通教體法之觀,非如來本懷隨自意語,乃是俯提枝末隨他意語。故〈嬰兒行〉云「不知苦樂晝夜親疏等相,不能造作大小諸事,名曰嬰兒。」不知苦樂是泯憂喜,不知晝夜是齊明暗,不知親疏是等憎愛,不作大小是亡巨細。三人同學體觀,喻之以嬰兒。俱證無為,喻之以入水。論其智德,喻之以三獸。論其斷德,喻之以灰斷。宗在他經,要非此典,那忽將彼釋此?其失二也。又《法華》教起已破化城,一切諸菩薩疑網悉已除,千二百羅漢悉亦當作佛。佛開通教方便之門示真實相,云何迫欣三獸更建草庵?其失三也。又聾瞶之徒不在法華席者,於〈哀歎品〉中更為分別「汝先所修悉是顛倒,我先所說亦非實語。」斥故顯新、指劣明勝,云何違經波動水浪,握捉瓦礫持作月形?其失四也。然綱維既闕,網目安寄?執佛法之遺棄謂是真實,徒施於十演,終非三德明矣。今言涅槃無名,涅槃者指三德涅槃也,無名者無六道安樂之名也。又無三藏有門見有得道,獲有餘無餘涅槃之名;亦無見空得道、亦無亦空亦有得道、亦無非空非有得道,獲有餘無餘涅槃之名也。又無三乘共行十地有門得道,獲有餘無餘涅槃之名也;亦無空門、亦空亦有門、非空非有門得道,獲有餘無餘涅槃之名也。又無別教有門得道常住涅槃之名也;亦無空門、亦空亦有門、非空非有門得道,獲常住涅槃之名也。無如是等諸方便之名,從所離故,故言無名;從所得故,故言涅槃,此即圓教有門之意也。又非離諸名外別一涅槃,即諸名無名便是涅槃,故言涅槃無名,此圓教空門意也。又從所離故,故言無名;從能離故,故言涅槃。能所合稱,故言涅槃無名,此圓教亦空亦有門意也。若有能所則大有名,何謂無名?今無能所,稱為涅槃無名,此是圓教非有非無門意也。門雖有四,涅槃非四也云云。無名之意,超度爾許諸涅槃名,然後乃顯圓當四門大般涅槃。諸師都未甞分別一兩節目,即道無名。無何等名名曰無名?疑誤後生,今所不用也。故〈梵行品〉云「無緣慈者,不緣眾生亦不緣法,緣於如來,故名無緣。」今亦例此,無六道之名、無四聖之名,而有祕藏涅槃之名,故言涅槃無名也。
四、釋假名者。〈德王〉初云:「涅槃非名非相,云何而言可得見聞?不可見故無相,不可聞故無名。佛以佛眼佛耳尚不見聞,況復下地及與凡夫而能見聞。大悲方便,動樹訓風、舉扇喻月,能令機緣而得見聞。其見聞者,實無見聞而言見聞。」〈迦葉品〉云「涅槃一名有無量名,亦名無生無出,乃至亦名甘露、亦名吉祥。」凡列二十五種示其無量,悉為眾生而假施設。文云「如坻羅婆夷名為食油,實不食油,無有因緣強為立名,名為食油。」如經廣說。涅槃亦爾,無有因緣強為立名,名為涅槃。《智度》云「名假施設、受假施設、法假施設。」實非色心而言色心,是法假施設。於色心上更設五陰、十二入、十八界等,是受假施設。於陰入界上更立張王李趙等,是名假施設。亦如攬色香味觸是法假施設,於四微上更作根莖枝葉等是受假施設,根莖之上更立楓栴柹柏等名是名假施設。是大涅槃亦復如是,強指此實法名為佛師是佛祕藏,是法假施設。於佛師上更復分別法身般若解脫三點,是受假施設。於三點上更立名字大般涅槃,是名假施設。或復呼為洲渚窟宅、或復呼為乳糜妙味、或復呼為醍醐上藥、或復呼為一闡提、或復呼為一破戒明鏡。譬說虛空不可得無障礙,如是豈非名假施設?當知從地獄已上至佛已還皆言安樂者,悉假名也。《大論》云「眾生無上者,佛是。法無上者,涅槃是。所以設此假名者,欲令眾生知名非名,名不在內、亦不在外、亦不在中間、亦不常自有。」《大品》云「菩薩菩薩但有字,佛佛但有字。是字不住亦不不住,是字無所有故。」涅槃亦爾,涅槃不在法身,文云「法身亦非」。又涅槃不在般若,文云「般若亦非」。又涅槃不在解脫,文云「解脫亦非」。三德中各各求皆不可得,三法合求亦不可得,故《智度》云「若人見般若,是則為被縛;若不見般若,是亦為被縛。若人見般若,是為得解脫;若不見般若,是亦得解脫。」法身、解脫亦如是。譬如幻化物,不可見而見,見而不可見,是事為希有。此經名為微妙不可思議,但假名字名此三身為祕密藏涅槃,但假名字名此三般若為摩醯三目涅槃,但假名字名三解脫名三點涅槃,但假名字具足三法名大涅槃。但假名字引導眾生,譬如空拳,為喜小兒、為引小兒、為止啼兒、為教黠兒。其事辦已,散指舒拳,拳無拳矣。涅槃亦爾,以新伊悅之、以新伊引進之、以新伊破之、以新伊悟之,是為假名四種利益。得利益已,寧復執名而起諍乎?假立有名既爾,假立無名、假立亦有亦無名、假立非有非無名亦如是云云。應說將跨來因緣云云。又如治噎法云云。
五、釋絕名者。有人以無釋絕,亡有而存無,無則不絕。非今所用。有人以離釋絕,言涅槃之中無有諸有。此尚非小乘義,亦所不用。有人以滅釋絕,言滅諸煩惱悉無所有。猶如火滅存於涅槃者,經稱是邪解邪難,此豈可用耶?有人引經云「如大香象頓絕羈鎖自恣而去」將此釋絕者,此乃三修比丘偏歎菩薩所絕一邊,義未具足,同上無名之意,非今絕名也。若言語相逐對無說有,乃至對有無說非有非無等,待對不息言則不絕。若以心分別,介爾動念心起想,即癡心亦不絕。心既不絕,言那得絕?若知心是攀緣三界,攀緣三界生滅是無常苦空無我,息此攀緣心無所得,心絕故其言亦絕。此乃修習言語道斷心行處滅,非真絕也。若入見諦,苦忍明發世諦死時,名生不生。身子云:「吾聞解脫之中。無有言說,亦是解脫之中無有分別。」此則真證言語道斷心行處滅。蓋三藏絕意,指此一絕凡絕幾許人法,況復餘耶。然入真時絕,出觀不絕。何者?真俗異故。一絕一不絕,待對宛然,云何名絕?若能道遠乎哉?即事而真!聖遠乎哉?體之即神。見色與盲等、聞聲與響等,其說法者無說無示,其分別者無所分別。無絕無不絕而名為絕,此亦方便道中言語道斷心行處滅。若空慧相應入第一義,豁然清淨無能絕無所絕、無絕者無絕法。此通教絕名意也,此雖冥真未冥中,雖斷通未斷別。《淨名》云「結習未盡,華則著身。」下文云「無明未吐,迴轉日月,如瘧病者。」對界內說界外想,通惑對別惑,是則不絕。若能以大涅槃心修行五行具十功德,是時一向專求大涅槃行,無復界內之心、無復界內之說,如是方便亦名言語道斷心行處滅,而未是冥中。若發中道所得功德不與聲聞辟支佛共,昔所不得而今得之、昔所不絕而今絕之,蓋是別教絕名意也。然證絕之時乃同圓極,而修時梯隥江河迴曲。何者?發心不能遍法界,故法界外更有法,故不名絕法。拙行不能行一行是如來行,如來行外更有行,故不名絕行。非無上方便,方便上更有方便,非絕方便。若圓發心觀大涅槃諸心法界,法界外更無復法界,獨一法界故稱絕法界。又如經「復有一行是如來行,如來行外更無復行」,故名獨絕行。又如經「正直捨方便,但說無上道」,尼俱耶洲直入西海猶如直繩,是絕方便。絕方便絕者,如經斷絕一切疑網心,故名為解脫。三藏四門即是法界,即如來行即上方便。何者?生死即是涅槃。況聲聞法生決定心,寧起疑網?通教四門亦即法界,共乘疑網斷故。別教四門即是法界,菩薩乘疑網斷故。是名斷絕一切疑網之心,名獨絕解脫。唯說一法界不說餘法界,唯思一法界不思餘法界,是為方便道中言語道斷心行處滅。是圓方便亦有四門,若謂一切法絕,是法界唯一法界,此約有門絕名也。若謂法界尚無法界寧有其餘,此約空門絕名也。若謂法界微妙一法即三法、三法即一法,此就亦有亦無門絕名也。若謂法界不可思議,此就非有非無門絕名也。此皆方便道。若謂開示悟入,如以金鎞抉其眼膜,二指三指了了分明,是名究竟絕言。言滿法界而無一言、心滿法界而無一念,是為圓教絕名意也。然諸經絕名,其旨非一。《華嚴》云「如執虛空風,如畫虛空中,說之已自難,何況以示人。」《淨名》云「諸法不相待,一念不住故。」又諸菩薩言於言,文殊言無言,淨名杜口絕言。善吉云:「我無所說,不覺不得。」龍樹云:「若法為待成,是法還成待。今則無因待,亦無所成法。」今經云「譬如虛空,不因小空名為大也。」涅槃亦爾,不因小相名大涅槃。云何小相?從二乘所證乃至生死安樂皆是小相;不因此小而名大也。又云「譬如有法不可稱量、不可思議,乃名為大。」涅槃亦爾,不可稱量、不可思議,故名為大。當知絕名涅槃其義顯矣。斯文甚多,逗緣亦異,不可一概。今以四句料揀,謂不絕、絕、非絕非不絕、絕絕。云何不絕?如前六道安樂等。云何為絕?如三藏、通、共等。云何非絕非不絕?如別四門等。云何絕絕?圓四門是也。云何絕絕?絕能絕所,故言絕絕。從別教四門已下名為所絕,從圓教四門名為能絕。以能絕絕所絕,能絕亦絕,如前火木然於草已亦復自然。當知絕名與無名為異,義在此也,故言絕絕。次總結釋名一章開為五重,都是圓教四門意也。若大涅槃名真善妙有,本自有之非適今也,此是有門義,故作翻名同名釋之。若大涅槃空迦毘羅城空,此是空門義,故作無名釋之。若大涅槃亦色非色,此是亦空亦有門義,故作假名釋之。若大涅槃名為中道,遮二邊故,此即非空非有門義,故作絕名釋之。夫大涅槃者尚非是一,云何為四?四者門也,門以標理,有種種名。如天帝釋有千種名,解脫亦爾,多諸名字。〈名字功德品〉云「涅槃是名,其餘稱歎是則為字。」若爾,涅槃是總,而當機立之為名,三點等及餘一切皆屬於字。若法身當機是總已復為名,涅槃及一切物已復屬字。若爾,更互無定。雖復無定,今既定以涅槃為名,若定不定、若總若別皆無待對,悉是不可思議、悉是大絕,故名絕大涅槃也。
第二、釋涅槃體。先出舊解。莊嚴云:佛果涅槃出二諦外,非真俗攝。凡夫以惑因感果是浮虛世諦,假體即空故是真諦;佛果非惑因所感故非世諦,不可復空故非真諦。引《仁王經》云「超度世諦第一義諦,住第十一薩雲若地」也。開善云:佛果涅槃還為二諦所攝,體是續待二假,故是世諦;即此二假可空,故是真諦,佛果靈智亦復冥真也。冶城秀云:佛果涅槃非世諦,是真諦微妙寂絕,故云世諦死時名生不生。龍光云:佛果涅槃具相續相待二假即世諦,乃即真之義而不冥真;若冥真同頑境,即無靈智,故非真諦也。有人難此四解:若佛果出此二諦外,即應非有為、非無為,汝義中那云佛果一向是無為?若為二諦所攝,佛果應是亦有為亦無為。若佛果是真諦,真諦不可說,於眾生無用。若佛果是俗諦,佛果一向是有為。此皆成論師說,自相矛盾都不愜人情,亦不稱《肇論》。論云「不可形名得、不可有心知,言之失其真、知之反其愚,有之乖其性、無之傷其軀。」肇意推之,墮在四見。佛法邊外尚非小涅槃門,況小涅槃體?尚非小涅槃門體,焉得是共別涅槃門體?尚不是共別門體,何得是大涅槃體耶?經云「是諸人等,春陽之月,乘船遊戲,失瑠璃寶。即共入水,競捉瓦石歡喜持出,謂瑠璃珠,都非真寶,是珠澄渟清淨故在水中。猶如仰觀虛空月形超然獨遠,非眾人所執,亦非眾盲所觸。」古來復約三聚論涅槃體,言佛地一向有心聚、一向無無作聚。色聚亦有亦無,無麁色、有妙色。引經「因滅是色,獲得常色。」六卷云「妙色湛然常安隱云云。」又一解:色是頑閡,不可研進,故佛地無色無無作,唯有靈智獨存。經道色者能應為無窮之色,又妙果顯現義說為非色。引文「願諸眾生滅一切色,入於無色大般涅槃。」又分別兩界有色、一界無色。又四空無色者,無麁色耳,三界並有色;界外變易則無色。六地已還身在分段故有色,七地已上身在界外則無色。又七地是兩國中間猶有光影色,八地已上則無色。又言:金心猶有色,故經言「意生身者,雖無一期壽命,但有念念生滅,名為變易,故言意生身。」身者,猶有色也,唯佛地無復色耳。無作者,金剛已前皆有無作,唯金心無心無無作也。有人難此義:若涅槃定有色,應有長短質像,須依食住處;若定無色,心無所依,豈可有心而無色?若色頑須離,心是取相,何意不離?如是等釋皆是妄語,猶如盲跛見佛亦盲跛。王語諸臣:「我庫藏中無如是刀。」不須多難也。
大般涅槃經玄義卷上
大般涅槃經玄義卷下
古來復約三性明涅槃體,言佛地一向是善性、一向非惡性,無記性亦有亦無云云。光宅云:常住佛果有兩種無記,一知解無記、二果報無記。如棋書射御,闡提亦有,故非是善;佛地亦有,故非是惡。即是無記性也。果報者,如生死苦無常報,既非是惡,只是無記。涅槃地常樂我淨亦非是善,直是無記。開善、莊嚴並言:佛無無記,唯一善性。知解無記有多釋,莊嚴云:是善性。開善云:通三性,在闡提是惡,在佛是善,在餘人是無記。言果報者,生死中多有異具,故果報可是無記。佛果報何以是無記?佛果唯一習果,無復報法,豈得類此是無記?以習善既滿,併成習果也。夫三性者,若有若無只是世俗,尚不是真,何得用此釋涅槃體?此皆數論之極說安處佛體,如野人暴背獻至尊耳。今明涅槃體者,上來釋名論無,無一切方便;論絕,絕能絕所。名下妙理寧可思議?德王云:「大般涅槃非色非聲,云何而言可得見聞?」古來諸師云何以色為涅槃體?又經云「夫涅槃者,不從因生,體非是果。」古來諸師云何以佛果釋涅槃體?又「涅槃之體無定無果。」古來諸師云何謂涅槃體定是一法?當知其體非色非聲、非因非果、非一非異,非諸聲聞緣覺所知,亦非十住能了了見,不能默已,強作五種言之:一約性淨涅槃、二約法身德、三約一諦、四約不生不生、五約正性。初論性淨,總指一部;次論法身,指《哀歎》;次論一諦,指《聖行》。次論不生,指《德王》。次論正性,指《師子吼》、《迦葉》等。不可備引,斑駁略周耳。
性淨者,淨有三種:一方便淨、二圓淨、三性淨。方便淨者,嘔和善巧權能逗物,住首楞嚴建于大義,或一閻浮提、或一四天下、或一大千界、或十方土,隨諸眾生應可調伏,種種示現。無生而生,王宮七步;無滅而滅,倚臥雙林。是以晨朝放光,大聲遍告:「正覺世尊將欲涅槃。若有所疑今速可問,為最後問。」所以三界躄踊、八部悲號,獻供填空、流血洒地,高幢翳諸日月、廣蓋遍覆大千。如經廣說。乃至下者作九法界身,非生現生、非滅現滅,不前不後一時等現,然於寂滅無所損減、於諸生死無染無累,故名方便淨涅槃也。圓淨者,因圓果滿,畢竟成就。原其初基,以大涅槃心、行如來行,持戒不殺、擁護正法、廣宣流布,利益眾生,迴向大乘,感得金剛堅固之體,法身常身圓滿具足,獲大涅槃,修道得故。安住於此祕密藏中,復能頒宣廣說一切悉有佛性,施與一切常命色力、安無礙辯。雖破煩惱,亦無所破;雖圓智慧,亦無能圓,雖施眾生,不得眾生及以施相,是名圓淨涅槃也。性淨者,非修非得、非作業非與業,本自有之,非適今也。沖湛寂靜,不生不滅。雖在波濁,波濁不能昏動,猶如仰觀虛空月形,五翳不能翳。雖復隨流苦酢,其味真正停留在山;雖沒膚中,膿血之所不染,故名性淨涅槃也。此三涅槃,不可相離,即三而一;不可相混,即一而三。雖復一三,即非一三;雖非一三,而復一三。會之彌分、派之彌合,橫之彌高、竪之彌闊,微妙莫測,不可思議。今欲分別令易解故,總唱涅槃,即是其名;專據性淨,以當其體;指於圓淨,即是其宗;方便善巧,以為其用;作此分別,即是其教。雖復分別,都是一法,所謂大乘大般涅槃。若得此意,無俟多言。其未解者,更重復說耳。
二、約法身德者,德有三種:一法身德、二般若德、三解脫德。法身者,即是金剛堅固之體,非色即色、非色非非色,而名為真善妙色,真故非色、善故即色、妙故非色非非色。又真即是空、善即是假、妙即是中,例一切法亦復如是。以是義故,名為佛法,名佛法界。攝一切法,名法身藏,名法身德也。般若德者,即是無上調御。一切種智,名大涅槃明淨之鏡。此鏡一照一切照,照中故是鏡、照真故是淨、照俗故是明。明故則像亮假顯、淨故瑕盡真顯、鏡故體圓中顯,三智一心中得,故言明淨鏡。攝一切法,故稱調御。是佛智藏,名般若德也。解脫德者,即是如來自在解脫。其性廣博無縛無脫,是廣博義。體縛即脫,是遠離義。調伏眾生,是無創疣義。如是解脫攝一切法,亦名解脫藏,亦名解脫德。如是三德,不可相離,文云「法身亦非,乃至解脫亦非。」如是三德不可相混,文云「三點具足,無有缺減。」當知雖一而三、雖三而一,雖復三一而非三一,雖非三一而三而一,不可思議。攝一切法、攝一切人,文云「我及諸子、四部之眾,悉皆入中。」微妙難思為若此,今欲分別令易解故,總唱祕藏以當其名。法身攝一切法,不縱不橫,以當其體。般若攝一切法,如一面三目,以當其宗。解脫攝一切法,如三點伊,以當其用。如此敷演,即是其教。非但經體義明,餘義亦顯云云。
三、約一諦者,世人解諦,或境或智或教,非無此義。今用理釋諦,理當即境正,境正即智教皆正以理釋諦其義為允。有四種四諦:一、生滅四諦。集是能生、苦是所生,能生生所生、所生還生能生,苦集迴轉,生死無已。道名能壞、滅是所壞,所壞亦壞能壞、能壞亦壞所壞,更互生滅。故稱生滅四諦。若論其相,逼迫生、長能、除所、除等是也,如經。二、無生四諦者,推苦集之本,本自不生,不生故則無苦集。既無所壞,亦無能壞,故稱無生四諦。論其相者,解苦無苦而有真諦,集道滅亦如是,如經。三、無量四諦者,分別校計苦集滅道有無量相,非諸聲聞緣覺所知,如經。
四、一實四諦者,解苦無苦而有於實,乃至解滅無滅而有於實。實者,非苦、非苦因、非苦盡、非苦對,而是一實,乃至滅亦如是,是名一實四諦,具如經。非離生滅四諦別有一實四諦,即達生滅而是一實四諦。無生無量,亦復如是。一中有無量、無量中有一,不可思議、不可說示,強欲分別令易解故,總唱一實四諦,即是名也。取一滅諦即是其體,故《勝鬘》云「一依者,即一滅諦也。」道諦以當其宗,取道諦所治以當其用,調御心喜。說此真諦,即名為教。雖差別說,只是一無差別法耳此中遺一章。
五、約正性者,性有五種,謂正性、因性、因因性、果性、果果性。正性者,非因非因因、非果非果果,是名正性。因性者,十二因緣。因因性者,十二因緣所生智慧。果性者,三藐三菩提。果果性者,大般涅槃。今且約一事論之。五陰下所以,即正因佛性。五陰,即因性。觀五陰生智慧,是因因性。此智慧增成,是果性。智慧所滅,是果果性。於陰既然,餘一切法亦爾。當知五性亦非條別,即一而五、即五而一,一而不混五、五而不離一,不可思議、不可說示,強欲分別令易解故,指果果性為名,指正性為體,指因因性果性為宗,指因性為用,作此分別五性為教。雖復分別,只是一法,更無差別。若人能如此解者,非但識體,於名宗用教觸事冷然。為未解者更論宗耳。
第三、明涅槃宗者,有人言:宗體不異。是義不然。何者?若論至理,二即不二、不二即二,此則宜然。若論名事,不二不可為二、二不可為不二,既立宗體,寧得是同?宗者要也,修行喉莫過因果。此經明因,略有三種:一、破無常修常。如〈哀歎品〉以常樂我斥諸比丘無常苦無我虛偽不真,宜應捨離。今當為汝說勝三修。此是破無常修於常,能得常果顯於非常非無常。煩惱為薪、智慧為火,以是因緣成涅槃食,令諸弟子悉皆甘嗜。劣三修是煩惱薪,勝三修是智慧火,非常非無常是涅槃食,四眾安住祕密藏中即是甘嗜。又云「如來體之,是故為常。」體者履也,履而行之。法常故佛亦常;亦是法非常非無常,故佛亦非常非無常也。
問:初為純陀直說一常,次明常住二字,次斥諸比丘云勝三修。何意增減?答:皆是今昔相對。昔說四非常,總是一無常;今論四德總是一常,舉總常破總無常耳。昔說生死無常而復流動,今以常破生死、以住破流動,故舉二字以破二耳。諸比丘置事緣理,但修三想;今舉勝理破劣理,但用三修云云。
二者、以大涅槃心修,從淺至深次第行學。如〈聖行〉中專行五行,初謂戒定慧。居家如牢獄、梵行若虛空。從頭至足,其中唯有髮毛爪齒大小腸胃,觀察八苦五盛陰等。次解苦無苦而有真諦,次分別校計苦集滅道無量無邊,次非苦非集非道非滅而有實諦。廣說如經。修是行已,得二十五三昧,住大涅槃;況出諸佛功德,不復可說。當知從淺至深,成因克果,顯非因非果,始終莫不以常為宗。〈德王品〉中亦如是,初觀四大如篋、五陰如害、六塵如賊,愛如怨詐、煩惱如河,八正如筏,運手動足截流而去,得到彼岸。戒定如動足、智慧如運手,涅槃是彼岸。〈師子吼〉中亦如是,初從少欲知足,乃至住大涅槃。又善修戒,不見戒因戒果戒一戒二等,是名善修;定慧等亦復如是。原始要終,皆宗常住,以常為宗明矣。
三者、如〈聖行〉中云「復有一行是如來行,所謂大乘大般涅槃。」大乘即是修因,涅槃即是得果。大乘為因,何所不運;大涅槃果,何所不克。一切無閡人,一道出生死,莫復過此。大略可知,不復委說。但此文中處處論行,或修十想、或知根知欲,種種不同不出三種:初、破無常而修常。即是以圓接小接通意也。次、以大涅槃心修無常,次修於常。即是從漸入頓次第別意也。後、即無常而修於常,即圓頓人也。雖三不同,悉以常為因,歸宗常果、住大涅槃,等無有異。故文云「因雖無常,而果是常。」即第二番意也。餘例可知云云。
問:明體一章即識五意,明宗亦爾否?答:例然。宗有三義:一宗本、二宗要、三宗助。宗本者,諸行皆以大涅槃心為本,本立道生。如無綱目不立、無皮毛靡附。涅槃心為本,故其宗得立也。宗要者,行之宗要,要在於常。行會於常,能顯非常非無常。如七曜之環北辰、似萬川之注東海,行以常為要,亦復如是。宗助者,助名氣力也。常宗得成,賴於資助,或人助、或教助、或行助、或道助。由助得力,故言宗助。總此三宗是釋名,專論宗本即體意,專明宗要即宗意,專明宗助即用意,分別此三異餘法門即教意。
第四、釋涅槃用者,為三:一本用、二當用、三自在起用。本用者,先出舊解。靈味小亮云:生死之中本有真神之性,如弊帛裹黃金、像墮在深泥。天眼者捉取,淨洗開裹,黃金像宛然。真神佛體萬德咸具,而為煩惱所覆。若能斷惑,佛體自現。力士額珠、貧女寶藏、井中七寶、闇室瓶盆等喻亦復如是,此皆本有,有此功用也。新安述小山瑤解云:眾生心神不斷,正因佛性附此。眾生而未具萬德,必當有成佛之理,取必成之理為本有用也。開善莊嚴云:正因佛性一法無二理,但約本有、始有兩時。若本有神助,有當果之理。若能修行,金心謝種覺起,名為始有。始有之理本已有之,引〈如來性〉貧女額珠、闇室等證本有,引〈師子〉〈迦葉〉明乳中無酪,但酪從乳生,故言有酪;酪非本有,必假醪暖。種植胡麻,答言有油;油須擣壓乃可得耳。又引〈佛性〉「三世眾生未來當有清淨莊嚴之身。」此證當有。雙取二文,意與瑤師不異。又引木石之流無有成佛之理,則非本有之用。眾生必應作佛,今猶是因,因是本有,果是始有。本有有始有之理,即是功用義也。有人難初義:若言眾生身中已有佛果,此則因中有果過,食中已有糞、童女已有兒。若已具佛果,何故住煩惱中坐不肯出耶?何故不放光動地?故文云「若言有者,何故默然?」正破此執耳。次難第二有得佛之理:此理若常,為相續常、為凝然常?若相續常,何謂本有佛果之理?若凝然常,則因中有果,過同於前。難第三家:若言本有具始有,亦應本有常住復有無常。本有只得是常不得無常者,本有只本有,那得有始有?又若本有有始有,亦應無常有於常。無常不得有於常,本有那得有始有?又本有有始有,則了因有生因。若了因了本有是常,生因生始有是無常。不得相有者,今本有那得有始有耶?鷸蚌相扼更互是非,由來久矣。今當宣明此義。若定執本有當有,非三藏通教之宗,乃是別圓四門意。本有是有門,當有是無門,雙取是亦有亦無門,雙遣是非有非無門。別家偏據不融,門理兩失,為圓家所破。何者?若執本有之用,譬之樹木,工匠揆則,任曲者梁用、直者桁用、長者矟用、短者箭用,本有之用亦復如是。佛即破之,草木生時無梁箭用,工匠所裁因緣獲用。若裁曲為直,曲無梁用;展直為曲,直無桁用;割長為籌,長無矟用;折短為薪,短無箭用。何得苦執本有之用?經云「三世有法,無有是處。」何得苦執本有當有?當本不立,勝用安在耶?若專難破,復失適緣。何者?理非本非當、非亦本當、非非本當。有四利益,或言本有,即是常用;或言當有,即是無常用;或亦當亦本,即常無常雙用;或非當非本,即雙非不用之用。本有常用攝一切法,何得無三門用?三門亦攝一切法,何得無本有常用?文云「大般涅槃是諸佛法界」,即其義也。是為圓教赴緣論此四用大獲利益,不同舊義云云。
二、當有用者,先出舊解。解有三:一云、理出萬惑之外,須除惑都盡乃可見之。譬十重紙裹柱,雖除九重終不見柱,併盡乃見。二、引《漸備經》明一切智慧皆漸漸滿,不可一期併悟也。三云、真諦可漸知,佛果可頓得。何者?即俗而真,更非遠物,所以真可分知;佛果超在惑外、不即生死,故不可漸知。有人難初義:若理不可漸見,惑豈可漸除?既不見理,由何除惑?若言理可漸見,夫理若是分,可作分知;理既圓通,若為漸解?若初見稱後見,與後無異,不名漸見;若初不稱後,不名頓見云云。若言見真者須漸、得佛須頓。是義不然。《釋論》云「若如法觀佛、般若與涅槃,是三則一相。」《華嚴》云「虛妄多分別,生死涅槃異。迷惑聖賢法,不識無上道。」真與涅槃既其不異,云何真漸果頓耶?今明諸解更相馳逐,水動珠昏。然理非遠近,見理之智寧得漸頓?智若漸頓,寧得稱理?如方入圓,殊不相應。如理而解、解如於理,不見相而見,無所得即是得耳。有因緣故亦得漸頓,此中應有四句:漸漸、漸頓、頓漸、頓頓。漸漸尚非漸頓,況復頓漸;漸頓尚非頓漸,況復頓頓。《法華玄》廣說。頓漸者,無差別中差別耳。頓頓者,差別中無差別耳。三種修三種見,明宗中意是也。漸頓修漸頓見者,是不定觀意也。漸更不同,又開四句:漸修漸見、漸修頓見、漸修頓漸見、漸修非頓漸見。見此一句意,餘三句亦可解。四四十六句不同,當知顯體之用甚多,那只作一兩種解耶?文云「王家力士一人當千」,種種技藝能勝千故,一人當千。又云「譬如大地草木為眾生用,我法亦爾」,當知用同草木,比大力士,故知用不一也。舊論照境之用不同,問:俗有三世流動、萬境去來,佛智若為照之?若逐境去來則生滅無常,若不逐境去來則不與境相稱。由此一問,七解不同。冶城嵩云:佛智乃無大期死滅,猶有念念流動逐境去來。此人臨終舌爛口中,浪語之過現驗也。二、藥師解:佛智體是常住,用是無常逐境去來。此解亦違經。經云「若正見者,當說如來定是無為。」那忽體是無為、用是有為?三、光宅云:若無常之智照常住境而不逐境是常。今常住之智照無常之境,豈應逐境無常?此亦不可。四、作九世照境義,明此境雖在未來,復有當現在、當過去義。今遂來現在及過去,我皆照竟,所以不生滅也。此亦不可。向在未來時猶是當,現在未正現在;今遂來在現在,即作正現在,照當知已息,豈不生滅耶?五、作逆照義,云如來道迎正覺時,初一念併逆照萬境,從初流來至後成佛併皆照竟,後萬境自有去來,我都不更新照。如天子初登極時,併付制法,後人犯者隨輕重治,不更復制也。此亦不可。佛智照境何甞暫息,忽言初照後都不照?縱令如此,終不與境相稱。六、開善云:佛在因日導發初心,已能橫照數境、豎照數時。次入初地,一念橫照百法、豎照百時,二地千法,乃至佛地一念橫照萬、法豎照萬時,如懸鏡高臺。此亦不可。鏡照先無而後有,未免無常之難。七、靈味更借虛空為喻,萬物在空,空不生滅、物自去來。此亦不然。佛智靈知,豈同頑空?今明三藏教中二諦不相即,故二智各照,所以諸解喧喧若此。若通教中,二諦相即二智,二而不二,尚無此諍;況復三諦即一諦、一諦即三諦,三智即一智、一智即三智,一照即一切照、一切照即一照,非一非一切,不可思議,寧復有此微淺問答耶?又開善解:佛智照真與真冥,無復智境之異,智體與真境都復不殊。約位分別,凡夫不冥不會,因中聖人會而不冥,佛果亦冥亦會。第二解云:佛智是靈知,真諦是無知。二體既殊,豈可併有知同無知?但會之既極詺之為冥,豈得有冥異會?《慧印三昧經》云「冥不冥,寂不寂。」《肇論》亦有「用冥體寂」之語。今難:佛之真智既其冥真與真不異,佛之俗智亦應冥俗與俗不異。佛雖知幻,而非幻人。若爾,佛雖知俗不可冥俗,佛雖冥真不可同真。不應作如此冥真冥俗義。冥真不出二乘,冥俗不出凡夫境界,云何得是佛智用耶云云。
三、自在起用。用遍法界,廣不可委。文云「譬如大地一切草木為眾生用,我法亦爾。」當知勝用無量無邊。且約三種:一不可思議用、二二鳥雙遊用、三善惡邪正雙攝用。不可思議用者,舊釋有七:一云、令他見須彌入芥子,其實不入,唯應度者乃能見之。此解不可。若不入者,何謂神通?二解實入,但佛神力蹙大令小、開小令大。此亦不可。若爾,乃以大容小,何謂以小容大?三解不知入與不入,既是不可思議,那可定判入與不入?此亦不可。佛果上地皆是不可思議,盡應不可解,餘者盡言可解,至此一義獨言不知耶?四、若有則相妨,小大皆空故相容。此亦不可。若其皆可,何所論入?亦無大小也。五、大中有小性、小中有大性,以芥子之大性容須彌之小性。此亦不可。若執定性,過同外道,又似毘曇。又還是大容於小,何謂以小容大?六、地論解,大無大相,不無無相之大;小無小相,不無無相之小。以無相之小,容無相之大;無相之大,還入無相之小。此亦不可。大小本是相,既言無相,那有大小?若有大小,應是有相;若定無相,還同空也。七、興皇云:諸法本無大小,因緣假名相待假說大為小、假說小為大。說大為小,小是大小;說小為大,大是小大,故得相容。此亦不可。大不自大、待小為大,小不自小、待大為小,此墮他性義。自性大小尚不能相容,他性大小那得相容?今明小不自小,亦不由大故小。大不自大,亦不由小故大,因緣故小大,亦不離大離小,不在內外兩中間,亦不常自有,不可思議。大亦如是。通達此理,故即事而真。唯應度者見不思議,須彌之高廣入於不思議芥子之微小,是名以不思議之大入於不思議之小。住首楞嚴能建大義,如經廣說云云。一往明不思議用在於道後,其理實通。乃至善惡邪正等例如是。所謂四趣是邪,人天為正;又三界是邪,二乘為正;又二乘偏邪,菩薩為正云云。邪正兩用,亦遍法界。四趣是惡,人天是善;又三界悉是惡,二乘是善;又二乘是惡,菩薩為善。此用亦遍法界。三界皆悉無常,二乘是三無為常;又二乘是無常,菩薩是常。常無常用亦遍法界。其門略義廣也。常無常雙用者,俱亡二邊,如〈鳥喻品〉中說,即是一時雙用也。前後倒瀉,即是異時偏用。宜一時即並用、宜前後即單用,不必一種,用自在故。善惡雙用,如〈迦葉品〉中說。善星至惡,尚能攝受令得出家,況復善者寧當不攝?或雙用或前後云云。三、邪正善惡俱攝者,〈陳如品〉中說。邪即外道,正即陳如弘廣。邪即諸魔,正即阿難。平等皆攝,巧施妙用,遊諸世間作大利益。若見此意,即是自在之用,善巧四隨稱機利益。住首楞嚴種種示現不動法性,其見聞者無不蒙益。此義可知,不俟多說云云。
問:此一章五意云何?答:例前可解。若總論三用,即釋名意。若專本用,即是體意。若專當用,即是宗意。若專自在用,即是用意。若分別三用,即是教意。
第五、釋教相者,為二:一增數、二經來緣起。增數者,謂一乳、二字、三修、四教、五味也。所言乳者,此名則通,外道言教亦稱為乳,文云「是時舊醫純用乳藥。」二乘言教亦稱為乳,《阿含》云「舍利弗是所生母、目連是乳母,二人說法生養四眾。」後文亦云「聲聞緣覺佛性如乳,菩薩教行亦稱為乳」,故云「手出香色乳,施令得飽滿。」佛教亦稱為乳,故目連騰請云:「譬如犢子,其生未久,若不得乳,必死無疑。」又云:「醫占王病,定須服乳。」乳名既通,若為分別?舊醫偷教,竊取乳名,不解其義,而為相續悅意轉動,薄皮所誑起四顛倒,毒亂心中多所傷害,即邪教也。二乘乳者,佛以方便合三種藥,謂鹹、苦、酢。二乘之人用此方便,為於四眾治彼邪乳,如以楔出楔,此以四非常教名為乳也。菩薩乳者,以大慈大悲,隨諸眾生應以何法而得度脫隨而說之,或說方便法、或說真實法,或治邪常、或治無常,稱彼機緣令得飽滿,是名菩薩教乳也。佛教乳者,究竟真實,如經「其犢調善,不馳不住,不處高原亦不下濕,不食酒糟麥䴬滑草,不與特牛同共一群。故其乳多德最為第一。」正顯涅槃之教是最上乳也。又外道教如驢乳,亨之成糞,從其教者墮落三塗;二乘教如羊鹿乳,亨之成酪,從其教者升出生死。菩薩教如下品牛乳,亨之成酥,從其教者革凡成聖,亦革聖成無上道;佛教如上品牛乳,從佛教者即得安住祕密藏中。當知涅槃教乳最上最妙。
問:何故於一乳中多種分別?答:此經意爾。如本有一偈,四出證義,明無差別差別等。例作此,說之無咎。又《德王》中不聞聞不生生等皆作四句,今亦例爾,邪乳名乳乳、二乘名乳不乳、菩薩名不乳乳、佛是非乳非不乳。意高例盡,子何須惑。
二、字者,世亦二字,出世亦二字,上上出世亦二字,今文亦二字。二字既通,復須分別。世二字者,如《瑞應》云「太子乘羊車,詣師學書。師教二字,謂梵佉婁。」此二字應詮世間禮樂醫方技藝治政之法,故是世間二字也。又云梵字,應如《金光明》中說出欲論,明修梵法歎梵報故,是出欲論也。佉婁字,應是無量勝論,明十善法,歎釋天報。善能攻惡,故言勝論。總而言之,世間二字也。謝靈運云:「梵佉婁是人名,其撮諸廣字為略。如此間倉雅之類,從人立名,故言梵佉婁。」雖復廣略,還是世間之二字。出世二字者,〈嬰兒行〉云「婆和二字,所謂有為、無為,為二字也。」若出世與出世上上共為二字者,即是半、滿為二字也。眾經同以鹿苑說為半字、摩訶衍所說為滿字,小大相對共為二字。又諸師釋此滿字不同。地人云:《涅槃》六行俱明是滿字;《法華》是大乘非滿字,由是無常。此都非義,不須論難云云。興皇嘲諸師作五滿:半邊滿、豎滿、𧂐足滿、共滿、具足滿,今不委論云云。今明半滿二字,更為五意:一直是半、二對半滿、三帶半滿、四廢半滿、五開半滿。如鹿苑無常,此直半無滿。若方等之流,說無常逗小,又彈小褒大,此正對半明滿。若《大品》通三人共學,是帶半明滿。若《法華》正直捨方便,是廢半明滿;亦有開權顯實,即開半明滿。若此經斥劣辨勝,即廢半明滿;一切眾生悉有佛性,須跋陀羅得羅漢果,即開半明滿。而復對破生死流動,明於常住二字,常破生死、住破流動,此亦是廢半明滿。一切諸法中悉有安樂性,又是開半明滿。故知二字雖通,不可一概。今之常住二字,於諸字中最尊最勝,其義可知。又結為四句:二乘無常是半非滿,一乘是滿非半,若斥小帶小等是亦半亦滿,若世間非半又非滿。大意可知云云。
三、三修者,有邪三修、劣三修、勝三修。邪三修,謂世間顛倒,隨邪師教,見相似相續謂為常,適意可悅謂為樂,轉動運為謂是我。愚惑所覆如執掣電,如蛾如蠶追求無厭,如渴飲鹹唐無毫益。亦是厭下苦麁障,攀上勝妙出,故名邪三修。劣三修者,依半教破於邪執,無常鹹味破其執澹,無樂苦味破其執甜,無我酢味破其執辣,三界皆無常、諸有悉非樂、一切空無我無我所,能破欲染色無色染、無明掉慢疑。如諸迹中象迹為最,於諸想中無常為最,如經廣說,是名劣三修。勝三修者,依佛勝教,破於劣修,謂常樂我法身常恒無有變易,遊諸覺華歡娛受樂,具八自在無能遏絕。如是修者,入祕密藏,名勝三修。又邪修是世伊,劣修是故伊,勝修是新伊。大涅槃理即非新非故伊,今經即是新伊,勝修最尊最上之教也。
四、四教者,此該佛一化,名相理趣別有疏本云云。三藏教者,謂戒定慧藏。為彼嬰兒梯隥出苦,畏憚長遠止息化城,即小乘法也;菩薩以大涅槃心修,即成聖行。如經「浮囊白骨、八苦等觀」,即其文義也。通教者,三乘共學近遠俱通,若能前進亦可得去,即摩訶衍法也;菩薩以大涅槃心修,即成聖行。如經「解苦無苦而有真諦,乃至解道無道而有真諦」,即其文義也。別教者,別在菩薩不與二乘人共,所行事理非彼境界,即獨菩薩法也。若以大涅槃心修,即成聖行,如經「苦有無量相,分別校計有無量種,非諸聲聞緣覺所知,乃至道亦如是。」即其文義也。圓教者,即事而理,一教一切教、一切教一教,非一非一切,不可思議,隨佛自意是佛境界,非諸二乘下地所知,如經「非苦非諦有實,乃至非道非諦有實,是名一實諦。」即其文義也。菩薩大涅槃心修,即是圓心。圓心為本行於眾行,從淺至深屆極而止,如放金剛到際則住。當知聖行之一意,即是漸頓之教,亦名漸圓教,此乃文中一種耳。復有一行是如來行,所謂大乘大般涅槃者,即發軫仍頓仍圓,一切諸法悉入其中。眾流悉鹹無非性海,漸圓與頓圓更無別異,歷次第門故言漸耳。今經乃具二文,從勝受名即是圓頓之教,於諸教中最為尊上也。若類通異名者,即是四藏:三藏是聲聞藏,通是雜藏,別是菩薩藏,圓是佛藏。上能攝下,佛藏第一也。若例四句,三藏是聞聞,通是聞不聞,別是不聞聞,圓是不聞不聞。乃至生生等例可解。
五、五味者,即五種牛味,正譬說教次第,不應以淺深意取。若謂初淺後深,是義不然。文云「醫占王病定須服乳」,又云「如得乳糜更無所須」,無所須者即真解脫,真解脫者即大涅槃,此豈淺耶?文云「如水乳雜臥至一月終不成酪,若以一滴頗求樹汁投之於中即便成酪。」眾生佛性亦復如是。若本有者,何故待緣?如此酪譬不可淺也。文云「譬如甜酥八味具足,是大涅槃亦復如是。」當知此酥其況深矣。文云「阿羅漢辟支佛猶如醍醐」,如此醍醐不可言深。若初味定淺、後味定深,防文害義;若作次第意釋者則無過咎。牛者譬佛,大覺朗然圓明成就,如血變為乳具足在牛。從牛出乳,譬佛初說也。即寂滅道場,從法界體流出法界法教諸菩薩,如日初出先照高山,故言從牛出乳也。次從乳出酪者,為小機不堪,如聾如瘂,隱其無量神德,示丈六身、覆如來藏,但說三藏,以貧所樂法,隨宜方便令革凡成聖,故《華嚴》大後,次說三藏之小,如從乳後即有於酪也。次從酪出生酥者,譬三藏之後以大訶小,挫其取證敗種壞根無生無用。先與後奪,如亨酪作生酥也。次從生酥出熟酥者,譬方等之後,委業領財,使諸聲聞轉教教菩薩也。次從熟酥出醍醐者,譬般若已後付財定性與記作佛,故文云「八千聲聞於法華中得記作佛,見如來性,如秋收冬藏更無所作。」無所作者即究竟也。夫眾生不見佛性,智手指撝,或作大說、或作小說,或訶責說、或教化說,或定天性說。眾生若見佛性,則靜乎雙樹,指撝畢矣;息教二河,法流竭矣。如牛出乳極至醍醐,諸佛布教極於見性。今經是最後之說,喻彼醍醐。一切諸藥悉入其中,歎於橫廣;在四味之上,歎其豎高。故此經處處歎教不可思議,只是歎於上妙之乳常住二字最後新伊極圓之教醍醐妙味耳。種種名目只是一法,一法者只是佛師諸菩薩母,佛菩薩辯所不能宣,凡夫千舌豈解揄揚?二乘百盲安能舞手者哉。五味義具在《法華玄》中說。又從增一至五,總諸說者,即釋名意。若專五所以,是體意。若專五所以,設諸名相,是宗意。若專對破,是用意。若分別其相,是教意。準前可知,不復委釋云云。
二、經來緣起,又二:一經緣起、二疏緣起。經緣起者,有雙卷、六卷、大本。雙卷明八十入滅,不辨常住,蓋小緣所感三藏教也。六卷與大本皆明常住,俱是大緣所感,同座異聞,例如大小品耳。又云:小本是法顯於天竺鈔,初分翻為六卷;大本上帙是道猛齎來,斯乃廣略二文耳。世猶惑焉。若是異聞,那忽問詞答旨兩本皆同?若是鈔者,只應存略,那忽前後?大本則如來說偷狗,六卷迦葉問偷狗。大本偈說三歸,六卷長行說三歸。解云:問詞答旨,所同處少、不同處多。昔鈔梵文尚無前後,秦人翻譯逐意奚互,於二義無妨也。昔道猛亡身天竺,唯齎五品還,謂〈壽命〉、〈金剛身〉、〈名字功德〉、〈如來性〉、〈大眾問〉等品。到西涼州,值沮渠蒙遜割據隴後自號玄始,其號三年請曇無羅讖共猛譯五品,得二十卷。遜恨文義不圓,再遣使外國,更得八品,謂〈病行〉、〈聖行〉、〈梵行〉、〈嬰兒行〉、〈德王〉、〈師子吼〉、〈迦葉〉、〈陳如〉等品。又翻二十卷合成四十軸,傳於北方,玄始五年乃得究訖,是時姚萇復號弘始。弘始非玄始,玄始五年即晉恭帝元熙元年。次入宋武劉裕,得四年。次入宋文帝,文帝尚斯典,勅道場寺慧觀、烏衣寺慧嚴,此二高明名蓋淨眾,康樂縣令謝靈運,抗世逸群一人而已,更共治定,開〈壽命〉,足〈序〉、〈純陀〉、〈哀歎〉。開〈如來性〉,足〈四相〉、〈四依〉、〈邪、正四諦〉、〈四倒〉、〈文字〉、〈鳥喻〉、〈月喻〉、〈菩薩〉,凡十二品,足前合二十五品,掣三十六卷,則一萬餘偈。讖云:經義已足,其文未盡。餘有三品,謂付囑、燒身、分舍利,二萬言,未來秦地耳。小亮云:是羅什足品。由來關中不聞涅槃,恐其言為謬。經錄稱謝靈運足品,相承信用。初三人欲刪略百句解脫,俱夢黑神威猛責數剛切:「汝以凡庸改聖人言義,其過大矣。若不止者,以金剛杵碎之如塵。」因不敢刪略,但去質存華,如「啼泣面目腫」改為「戀慕增悲慟」,如「嗚啑我口」改為「如愛子法」,故其文璀璨,皆此例焉。經者,通名也,如《法華疏》說。序品第一者,亦如彼云云。
二、疏緣起者,余以童年給侍攝靜,攝靜授《大涅槃》。誦將欲半,走雖不敏,願聞旨趣,於是負笈天台,心欣藍染。登山甫爾,仍逢出谷,不惟菲薄奉從帝庭。師既香塗二宮、光曜七眾,道俗參請門堂交絡,雖欽渴甘露如俟河清,詎可得乎。甞面請斯典,降旨垂許,有期無日。逮金陵土崩、師徒雨散,後會匡嶺,復屬虔劉。爰西向江陵,仍遭霧露。勅徵師江浦,頂疾滯豫章,始舉颿南湖。已聞東還台嶽,秋至佛隴,冬逢人滅。歎伊余之法障,奚可勝言。昔五百群盲七迴追佛,祇洹一狗聽兩鍾鳴,唯疆唯沈無見無得。入山出谷,乘陵泝江,希聞斯典竟不獲聞。日既隱於重崖、盲龜眠於海底,馮光想木,詎可得乎。余乃掃墓植樹,更伏灰場,口誦石偈,思愆畢世。事不由己,迫不得止,戴函負封西考闕庭,私去公還經塗八載,日嚴諍論追入咸陽,值桃林水奔而夜亡其伴,又被讒為巫,收往幽薊。乘氷濟北,馬陷身存,臨危履薄生行死地,悼慄兢兢寧可盡言。昔裹糧千里,擔簦於東南;負罪三讒,驅馳於西北。若聽若思,二塗俱喪。情不能已,尋諸舊疏,將疏勘經,不與文會,怏怏終日恒若病諸,效群盲之觸象、學獨夢之談刀,以大業十年十月十日廬于天台之南,管窺智者義意輒為解釋。運丁隋末,寇盜縱橫,海鬧山喧無處紙筆。匿影沃洲,陰林席箭推度聖文,衣殫糧盡虧其次第,於是懷挾鄙志託命遂安,草本略通放筆仍病。縣令鄧氏呼講《淨名》,曳疾應之。事不兼舉,寄疏他舍,他舍被燒,廓然蕩盡。冥持此本,得免灰颺,重寄柵城,海寇衝突玉石俱罄,蕭亮提挾復獲安存,所謂焦不能燒、賊不能得。再蒙靈異,重厲微誠,更往遂安披尋補削,復值軍火,食息無寧,乃卜安洲。安洲者,微瀾四繞,絕人獸之蹤;峯連偉括,兼二山之美。左臨水鏡,澄徹鑒心;右帶蕖池,紅葩悅目。修竹冷風勝白牙團扇,蔞蒨翠草加戴氏重席。雲霞鏤糅於松桂,五彩羞其繪圖;猨和韻於蟬蛙,八音陋其絃管。雅有高致,豐趣冥倫。仍蒔粟拾薪,勤兼曉夜。暨染筆已來凡歷五載,何年不遭軍火、何月不見干戈,菜食水齎、氷床雪被,孤居獨處夢抽思乙。詞既野質,意不會文,其玄義一卷、釋文十二卷,用紙七百張。有崖易迨、空海難遍,盲寱偏知,敢稱圓識?特是不負本懷。遽茲石火,卷舒常住之卷,酬報乎身手;讚歎解脫之法,仰謝於心口。麃耘毒草,微養藥王,螳𧑃螢熠,非能抗曜也。
大般涅槃經玄義卷下