大般涅槃经义记

一之上大般涅槃经义记卷第一之上

隋净影寺沙门释慧远述

圣教万差，要唯有二，谓声闻藏及菩萨藏，教声闻法名声闻藏、教菩萨法名菩萨藏。

声闻藏中所教有二：一声闻声闻、二缘觉声闻。声闻声闻者，是人先来求声闻道，常乐观察四真谛法，成声闻性，于最后身值佛，为说四真谛法而得悟道，本声闻性，今复闻声而得悟道，是故名曰声闻声闻，如经中说「求声闻者为说四谛」。据此为言，缘觉声闻者，是人本来求缘觉道，常乐观察十二缘法，于最后身值佛，为说十二缘法而得悟道，本缘觉性，于最后身闻声悟道，是故名为缘觉声闻，如经中说「为求缘觉者说十二缘法」。就斯为论，是二虽殊，同求小法，藉教、处等，是故对斯二人所说为声闻藏。

菩萨藏中所教之人亦有二种：一渐、二顿。言渐入者，是人过去曾习大法，中间学小，后还入大，大从小入，谓之为渐，故经说言「除先修习学小乘者，我今亦令入是法中」，此是渐入。言顿悟者，有诸众生久习大乘相应善根，今始见佛则能入大，大不由小，目之为顿，故经说言「或有众生，世世已来常受我化，始见我身、闻我所说则皆信受，入如来慧」，此是顿悟。渐入菩萨始小终大、顿悟之人一往入深，顿、渐虽殊，以其当时受大处一，是故对斯二人所说为菩萨藏。

圣教虽众，不出此二，故龙树云：「佛灭度后，迦叶、阿难于王舍城结集三藏为声闻藏，文殊、阿难于铁围山集摩诃衍经为菩萨藏。」《地持》亦云「佛为声闻菩萨行出苦道，说修多罗。」结集经者，集为二藏，以说声闻所行为声闻藏、说菩萨所行为菩萨藏。彼论复云「十二部中，唯方广部是菩萨藏，余十一部是声闻藏。」此经亦云「唯方广部菩萨所持，余十一部二乘所持。」菩萨所持犹菩萨藏，二乘所持犹声闻藏，故知圣说无出此二。此二亦名大乘、小乘，半、满教等，名虽改变，其义不殊。今此经者，二藏之中菩萨藏收，渐教众生长养法门，故下文言「先教半字，后教满字」。已知教之分齐。

次释其名。今言大涅槃者，乃是标经别部名也。经名不同，乃有多种，或有当法、或复就人、或时随事、或从喻况、或就人法、或从法喻、或随事法，其例非一。今此经者从法为名，法谓诸佛大涅槃果，故始举之。此名不足，若依梵本，名为摩诃般涅槃那。摩诃名大，叹胜之词。涅槃有三，谓声闻、缘觉及佛所得。简别前二不加，是故言大，体实绝待，寄对显之。

大义有六：一常故名大，故下文言「大名为常」；二胜故名大，如世胜人名为大人，故下文言「是人若能安住正法，名人中胜」，胜故名大，涅槃如是；三广故名大，故下文言「大名广博」，体穷法界，名性广博；四多故名大，故下文言「譬如大藏，多诸珍异」，涅槃如是，多有种种妙法珍宝，故名为大；五高故名大，故下文言「譬如大山，人不能上，故名大山」，涅槃如是，凡夫二乘乃至十住不能到故，名之为大；六深故名大，如海渊深，名为大海，故下文言「大者名为不可思议，渊深难测，名不可思」。大体不同，略有三种：一者体大，谓性净涅槃，体穷真性，义充法界；二者相大，谓方便涅槃，过无不尽，德无不备；三者用大，谓应化涅槃，妙用旷周，巧化无尽。故下文言「大般涅槃能建大义」，义犹用也，具斯三义，是故言大。

所言般者，此翻名入。入义有三：一就实以论，息妄归真，从因趣果，名之为入；二据化辨入，示灭有因，现亡身智，趣入无为；三就真应相对说入，息化归真。今此所论，备具三义。

言涅槃者，有人释言「非梵、非汉，直是佛语。」若论佛语，一切皆是，岂独涅槃？故下文言「种种异论、文章、呪术，皆是佛说」，虽是佛说，不离方言，若离方言，佛则无说，云何而言非梵、非汉？有人复言「是天竺语，名总万德，此方更无一名能翻，故存梵本，名曰涅槃。」涅槃之体实备万德，涅槃一名非尽万德，若使涅槃名含万德，是则宣说万德之时，不应随德更立名字，欲说万德，更立别名，明知非总。若言此方无名能翻，此义不然，如下文中如来随类普告众生：「今日如来将欲涅槃。」随音异告，云何叵翻？今正相翻，名之为灭；随义傍翻，名别多种，或云不生、或云不灭、或称不燃、或言不织、或曰寂静、或名无为、或云无相，如是非一。云何得知是灭非总？今此且以四义验之：一就昔以求，如来昔于余契经中每常宣说生死因果尽无之处以为涅槃，今日涅槃，名不异昔，何忽是总？二据终以验，如来今于婆罗树间，大音普告云：「今涅槃。」众生闻已，咸皆悲恼，诣佛请住。若使涅槃名总万德，是则宣唱万德示人，众生应喜，何故悲泣，诣佛请住？以斯准验，明知非总。三准定方言，其外国人见人死灭，咸皆称言某甲涅槃。世人死灭，何德可总？四取文为证，如下文中佛叹纯陀能知如来，云同众生方便涅槃，世间众生何曾有彼万德涅槃可以示同？盖乃如来同世尽灭，名示涅槃。又，《法华》中日月灯佛说《法华》竟，于夜后分入般涅槃，下偈颂云「佛此夜灭度，如薪尽火灭」，明知涅槃是灭非总。

问曰：若言涅槃名灭，下文说言「诸结火灭，名为灭度，离觉观故，名曰涅槃」，是则涅槃与灭义异，云何而言涅槃名灭？释言：外国灭有多名，所谓涅槃、毘尼及与弥留陀等，以名多故，随其异义各施异名，故灭觉观说为涅槃，诸结火灭更作异称，此翻名灭。此方名少，涅槃、毘尼、弥留陀等同翻名灭，其犹外国菩提、末伽，此俱名道。何者是灭？灭有四义：一是事灭，灭生死因，尽生死果。二是德灭，舍修安寂，故名为灭。又佛真德离相、离性，亦名为灭。言离相者，如净醍醐，体虽是有，而无青、黄、赤、白等相，亦如一切众生心识，体虽是有，而无大、小、长、短等相。涅槃亦尔，体虽是有，而无一相、无何等相，如下文说「谓无色、声、香、味、触相，无生、住、灭、男、女等相，乃至无有自相可取。」言离性者，大涅槃中诸德同体，共相集成，无有一德别守自性，如就诸德宣说常义，离诸德外无别有一常性可得，诸义齐然，故下文言「又非别异，故成涅槃」。三是应灭，随化世间，示灭有因，现亡身智。四是理灭，如经中说「一苦灭谛，一切众生毕竟寂灭，即涅槃相」，如是等也。理灭有二：一是相空，妄想诸法，空无自实；二是真空，如来藏中恒沙佛法，离相、离性。言离相者，如马鸣说：「谓非有相、非无相、非非有相、非非无相、非有无俱相、非自相、非他相、非非自相、非非他相、非自他俱相，如是一切妄心分别，悉不相应，唯证境界。」言离性者，是诸佛法同一体性，互相集成，不离、不脱、不断、不异，以同体故，无有一法别守自性。灭义虽众，要唯此四。此四灭中，理灭为本，由见相空成前事灭、由见真空成前德灭、依德起用便有应灭。若以分相，说前三灭以为涅槃；摄相论之，四灭俱是。

问曰：此经具明诸义，何故偏言大涅槃乎？涅槃为宗，故偏言耳，亦可诸义不可备彰，且举涅槃。那者名息，今略不举。息有三义：一息生死有为因果，趣入无为，名之为息；二息修契实，名之为息，故下文言「若能断除三十七品所行之事，是名涅槃」；三息化归真，名之为息。此举所诠。

经为能诠，外国正音名修多罗，此翻名线，以能贯穿一切法相，如线贯华，是故就喻说之为线。而言经者，线能贯华，经能持纬，其用相似，故复名经。若依俗训，经者常也，教之一法，经古历今，恒有曰常。

寿命品者，依多品经，名为序品；依小品经，名寿命品。诸经立品，大例有三：或有从广、或复就略、或当相以名。此言寿命，从略言耳，以下迦叶偈请之后，明其慈悲不杀因缘，得寿命长，就此彰名，名寿命品。命限称寿，神慧不断，目之为命。品者品别，亦可品者是其品类，随其所明，类类同聚，故言品类。此经合有十三章别，此品建始，故称第一。

此经始终，文别有五：一者序分、二「纯陀」下开宗显德分、三「三告」下辩修成德分、四「若人能知是名沙门婆罗门」下破邪通正分、五如来灭度阇维供养分。此后一分，外国不来。化必有由，故先明序；由序既兴，宜显所明，故次第二开宗显德；宗谓诸佛圆极妙果，果成由因，故次第三辩修成德；真法既开，欲以所明传化不绝，故次第四破邪通正，故下文中对破外道以通正义、对破众魔以通正说；为化既周，迁影归寂，故次第五如来示灭，人天大众阇维供养。

问曰：诸人多以三分科判此经，今以何故离分为五？释言：准依《胜鬘经》等三分科文，实有道理，故彼经中十五章前别有由序，十五章后别立流通。此经判文不得同彼，以第五分非流通故。又诸论者作论解经，多亦不以三分科文。五中，初一化益方便、中三正益、后之一分化讫取灭。

就初序中义要有二：一发起序、二证信序。辩此二序略有五门：一释名义并显立意、二明两序名之差别并显得失、三明二序名之通局、四定二序文之前却、五随文解释。

就初门中，先释名义。言发起者，佛将说经，先托时处，神力集众，发起所说，名为发起。以此发起与说为由，名发起序。言证信者，阿难昔时禀承佛说，欲以所闻传之末代，先对众生言「如是法，我从佛闻」，证成可信，名为证信。以此证信与传经为由，名证信序。名义如是。次显立意，何故有二？由经二故。经正是一，何曾有二？经体虽一，约时就人，故得分二：一如来所说经、二阿难所传经。如来所说益在当时、阿难所传传之末代，对斯二经，故立两序，对佛所说立发起序、对阿难所传立证信序。

第二门中，先明二序名之差别，后辩得失。名别有四：一当相以名，名为发起及以证信；二就人为名，名如来序及阿难序，发起序者，如来所为名如来序，证信序者，阿难所作名阿难序；三就时为名，名现在序及未来序，如来序者名现在序，阿难序者名未来序；四对经为名，名经前序及经后序，如来序者名为经前，阿难序者说为经后。此名佛说以之为经，约对此经以别前后，彼证信序更有一名，名遗教序，佛将灭度，遗言教置，故曰遗教。名别如此。次明得失。此四对中，证信发起，名义无爽。第二对中，阿难序者名亦无过，道如来序，义有不足。云何不足？如说《胜鬘》，有佛化主、王及夫人、旃提、胜鬘五人影响，共为发起。诸经发起多不独佛，若使发起名如来序，失他余人发起之义，以如来序有过须废，阿难序者对亦不立。第三对中现在无爽，未来不便。是义云何？若使如来现在说经，所立之序名为现在，阿难传时亦是现在所立之序，何为非现？若对如来现在说时，阿难之序遂名未来，是则对于阿难传时，如来之序应名过去。佛虽过去，正取说时以为现在；阿难亦尔，对佛虽未，正取传时，亦是现在。二俱现在，何可偏名一为未来？良以未来有过须废，所对现在事亦不立。第四对中，经前无过，经后不便。若道经后，云何名序？若说为序，则非经后。当知二序约对二经，皆是经前，不可偏判一为经后，良以经后不便须废，所对经前义亦不立。良以诸名斯皆有过，故今释者偏存证信发起之称。

第三明其名之通局，通则二序俱名证信，齐号发起立序之意皆为生信，故通名证信，同为发起，故齐号发起。今为别二序，故如来序偏名发起，阿难序者偏号证信。等为别序，随便以彰，便义如何？阿难小圣，惧人轻谤，立序之意专为生信，故今释者望其本意，名阿难序以为证信。如来大圣，人皆重信，立序之意多为起发，不专为信，故今释者望其本意，说为发起。

第四定其文之前却，先叙异说，次辩得失，后显正义。异说云何？昔来相传，言证信中句别有五：一如是、二我闻、三一时、四住处、五同闻，后来释者更加一佛，通余说六，异说如此。言得失者，如是我闻判为证信，此言当理，是其得也。一时佛等定判经后，此言乖理，是其失也。是义云何？先以事征，后以文证。言事征者，一时佛等若是经后，经前无佛，谁之说经？无时无处，说何所托？经前无众，说何所被？赖借此等起发所说，何得一向判为经后？人复救言：「事虽经前，后引来证成可信，故判经后。」若尔，何独五句、六句？正说已前但可有事，所有言说皆后引来，如此经中流血已前，当时但可有事而已，是中言说悉是阿难后时引来；然下文中六种相等虽后引来，得判经前，一时佛等，何为不尔？以斯推验，一时佛等定判经后实非道理。事验如此，今以文证，如彼《地论》解佛在于第二七日他化天说，言时、处等校量显胜，此法胜故在于初时及胜处说。佛将说经，先托时、处，表彰法胜，然后起说，明知时、处，经前起发。又《法华论》释《法华经》义亦同尔，彼言「何故在王舍城祇阇崛山？此法胜故。」寄处表法，然后起说，明非经后，得失如是。次显正义，「如是我闻」一向证信，「一时佛」下义有两兼，取其当时起发之义判为发起，阿难引来证成可信判为证信，义既两兼，不可偏取。

第五门中，先解「如是我闻」之言，三门辩释：一解如是我闻有之所由、二明立意、三释其文。如是我闻，何因缘有？由佛教故。佛何故教？阿难请故。彼何缘请？阿尼楼駄教故。彼何因教？由见阿难心忧恼故。阿难比丘何故忧恼？由见如来般涅槃故。佛将灭度，在双林间北首而卧。阿难尔时以佛将灭，心怀悲恼，莫能自胜。阿尼楼駄开觉阿难：「汝传法人，何不请佛未来世事？徒悲何益？」阿难对曰：「我今心没忧海，知何所问？」阿尼楼駄遂教阿难请佛四事：「一问佛灭后，诸比丘等以何为师？二问比丘依何而住？三问恶性比丘云何共居？四问一切经首当置何字？」阿难闻之，心少惺悟，受教请佛，佛依答之：诸比丘等以何为师者，当依波罗提木叉为师，若我住世，无异于此。木叉是戒，比丘所学，故说为师。一切比丘依何住者，当依四念处住。何谓四念？所谓比丘观内身循身观，精勤一心，除世贪忧，如是，观外身、内外身、受心法亦如是，是谓比丘所依住处。故经说言「若住四念，名自境界，不为魔缚；若住五欲，名他境界，为魔所缚。」恶性比丘云何共住者，梵檀治之，若调为说，离有无经，梵檀是其默不共语。一切经首置何字者，当置「如是我闻：一时佛在某方某丛林」等，由佛本教，故有斯言。言立意者，为生物信。云何生信？言如是者，阿难彰己自信佛语，道佛所说以为如是，令他众生同己生信。言我闻者，阿难自是不足之人，若道此法是我所说，人多不信，道我闻故，人多生信。生信如是。信有何义，而为生乎？信者是其入法初门、摄法上首，凡入佛法要先生信。故《华严》中说信为手，「如人有手，至珍宝所随意采取，若当无手，空无所获。」信亦如是，入佛法者有信心手，随意采取道法之宝，若无信心，空无所得。

次释其文，先解如是，于中初先就人以定，然后解释。定之云何？昔来多就阿难以释，阿难所传如佛所说，故名为如。简去相似，故复云是。究寻此言，就佛以释，非就阿难。何以得知？如《大智论》言「如是者，信顺之词，其信者言是事如是、不信者言是事不如是。」阿难彰已信顺佛语，名佛所说，以为如是。又，《温室经》初云「阿难曰：『吾从佛闻如是。』」故知阿难名佛所说，以为如是。但方言不同，彼《温室经》顺此方语，故说从佛闻于如是；余经多顺外国人语，先举如是，后彰我闻。定之麁尔，释之云何？言如是者，解有两义：一约法解，阿难道彼如来所说如于诸法，故名为如，说理如理、说事如事、说因如因、说果如果，如是一切如法之言是当道理，故曰如是，良以乖法名为非故，如法之言得称为是；二约人解，阿难道今释迦所说如于过去一切佛说，故名为如，如诸佛说是当道理，故曰如是，良以乖佛所说为非，如诸佛说得名为是。言我闻者，阿难对彼未来众生道己飡说，故曰我闻。闻实是耳，云何称我？诸根之别皆我用具，就主以名，故曰我闻。法中无人，云何就主宣说我闻？释言：法中虽无定主，非无假名，绾御众生，故得称我。譬如四兵合以为军，虽无定主，亦得称言我军勇健、我军胜彼，此亦同尔。

问曰：阿难得理圣人，以何义故同凡说我？释言：阿难虽复说我，不同凡夫。云何不同？说我有三：一见心说我，谓诸凡夫我见未亡，于此心中称说有我；二慢心说我，谓诸学人我见虽亡，我慢犹在，于此心中宣说有我；三世流布我，谓无学人见慢已除，随世流布，称说有我。阿难当于结集法时身居无学，见、慢已除，随世流布称说有我，是故不同。

问曰：无我是胜，有我不如，何不从胜，就劣说我？答：化我众生法须如是，若不说我，何由可得标别彼此，令人识知？是故至佛化我众生皆自说我。

「一时」已下，义虽两兼，对前一向证信序故，今偏就其发起以释。于中初先就佛明处，「与大」已下就佛明众，时则兼通。前中有三：一明化时、二明化主、三明化处。言一时者，为化时也。释此时中，先叙异说，次辨过非，后显正义。言异说者，昔来相传：言佛说时、阿难闻时更无先后，简去传谬，成上我闻，故云一时。异说如是，辩过云何？先以事征，后以文证。言事征者，阿难是佛得道夜生，佛成道已，过六七日即便说经。若依大乘，过二七日佛便说经，阿难尔时犹在怀抱，身不预会，度二十年方始出家，三十年后方为侍者，自斯已前所说诸经多不亲闻，虽不亲闻，而所集经皆云一时，判知一时非简传之词。又小乘中不得说言阿难是权，何由得言说听一时？以斯推验，定知人语，不可辄依。

云何得知阿难是佛得道夜生？为证此义，须知阿难立字因缘。阿难陀者是外国语，此名欢喜。喜有三缘：一过去因缘。释迦过去行菩萨时，见过去世释迦文佛，父名净饭，母名摩耶，侍者弟子名曰阿难，国土眷属与今不别，因即发愿：愿我当来成得佛道，如今无异。由斯本愿，今得果成，故今侍者还字阿难。二现在因缘。阿难端正，人见皆欢，故字欢喜。三父母立字，父母何缘与字欢喜？喜时生故。何者喜时？佛得道时。

如来十九逾城出家，既出家已，五年习定，六年自饿，父王知子身极微劣，常恐不全。菩萨后时知饿非道，受食乳糜，欲取正觉，魔作是念：「若佛成道，空我境界，曼道未成，当败其志。」遂率官属十八亿万，将诸苦具来怖菩萨，菩萨尔时入胜意慈定，令魔眷属颠倒堕落。魔既被降，便作是念：「菩萨力大，非我能胜，当恼其父。」遂便往诣净饭宫上，唱如是言：「大王当知：悉达太子昨夜死矣。」王闻是语，从床而堕，犹若鱼王热沙所烁，良久乃苏，念子在家当为轮王，何期出家空无所获？未久之间，菩提树神以佛道成，遂持天华庆贺父王净饭宫上，唱如是言：「地天太子昨夜道成，明星出时降魔兵众，得成佛道，故以天华用相庆贺。」王闻生疑：「向者有天言我子死，今复有天云子成道，何者可信？」菩提神曰：「我言可信，向者是魔，故相恼耳。」王便作念：「我子在家当为轮王，今日出家为法轮王，彼此无失。向者闻死，今忽闻活，一重大喜；复闻道成，两重大喜。」未久之间，王弟斛饭夜生阿难，寅抱诣王：「弟于昨夜生此一男。」王便对曰：「我子成道，汝复生男，众庆并集，与字欢喜。」以斯推验，阿难定是得道夜生，何缘得言说听一时？事验如此。次以文证，如《转法轮经》宣说阿难结集法时，先升高座，而说偈言：「佛初说法时，尔时我不见，如是展转闻，佛游波罗㮈，为五比丘众，转四谛法轮。」然彼经首亦云一时，彼言传闻复云一时，明知一时非简传谬，辩过如是。

次辩正义，盖乃如来为化之辰，说之为时，化时众多，简别余时，是故言一。此云何知？如彼《地经》大本之中云言「尔时佛在天中」，及其别传改尔为一，尔时之言不可成上，改尔为一，宁不属下？诸经之中大有此例，如下文中：我于一时在尸首林、我于一时在迦尸国、我于一时在王舍城、我于一时在恒河岸，如是非一。

所言佛者，标其化主，此翻名觉。觉有两义：一觉察名觉，如人觉贼；二觉悟名觉，如人睡寤。言觉察者，对烦恼障，烦恼侵害事等如贼，唯圣觉知，不为其害，故名为觉。言觉悟者，对其智障，无明昏寝事等如睡，圣慧一起，朗然大悟，如睡得寤，故名为觉。无明有二：一性结无明，迷覆实性，对除彼故，觉穷自实如来藏性，故名为觉；二事中无知，不了世谛，对除彼故，觉知一切善恶无记三聚之法，故名为觉。故《地持》云「于义饶益聚、非义饶益聚、非义非非义饶益聚平等开觉，故名为佛。」义聚是善、非义不善、非义非非义是其无记，于此悉知，故名觉矣。既能自觉，复能觉他，觉行穷满，名之为佛。自觉简凡，觉他简异声闻、缘觉，觉行穷满彰异菩萨，是故独此偏名为佛。

「在拘尸国」等是化处也，处别有四：一国、二地、三河、四林。游化处中，目之为在。拘尸国者，从城为名，此云软草，《阿含经》中名曰茅城。力士地者，约人别处，国界宽漫，故复别指，诸力士子生于此处，是故名为力士生地。阿利罗跋提河边，约河别处，生地犹宽，故复辩之，此方翻名金沙河也。娑罗树者，约林别处，河犹宽长，故复曲指，此方翻名坚固林也，冬夏不改，名坚固林。何故在此国树二处？下文自解地河二处当亦有以，文中不辩，不可辄言。有人于此寄事表法，言拘尸城是仙人城，仙人长命，表佛长寿。力士生地表佛大力，不为四魔之所摧伏。金沙河者，表涅槃河有佛性沙。坚固林者，表示如来真身坚固，不可破坏。或可如此，但非经说，未可为定。

自下第二就佛明众，三门分别：一就佛分别、二就众分别、三就佛众相对分别。为知化相，是故宜须就佛分别；为知所化新旧之异，是故宜须就众分别；为识其文，是故宜须佛众参论。言就佛者，佛现六相：一出声、二放光、三动地、四变林、五净土、六摄光归口。于此六中，先辩正义，后非异说。正义如何？通则此六斯皆表灭，与灭为相。于中别分，前三召众，后三起说。就前三中，两门分别。一表灭分别：初一声相，令知灭时及知灭人；第二光相，令知灭处；第三动地，彰灭决定，示灭不贳。二召众分别：初一声相，告灭令知，为使众生恋圣故来；第二光相，令知灭处，并除恼碍，前闻圣灭，有心欲赴，恼碍婴缠，莫能自运，故放慈光，除其恼碍，故下文言「其中众生遇斯光者，罪垢烦恼一切消除」；第三地动催令速集，故下大众覩相催集。后三相中亦两门分别。一表灭分别：第一变林，改常住处，显圣必去；第二净土，示所归处，彰圣必赴；第三摄光，示化已周，彰灭不贳。二敦励众心起说分别：初一变林，此方众集，见圣犹在，望佛不灭，求法心贳，佛为敦励，变林现灭，以增求心；第二净土，他方众集，见佛犹在，望佛不灭，求法心贳，佛为敦励，变土现灭，以增求心。前虽知灭，谓灭不即，恋情犹贳，受法不慇，故复敦励，摄光归口，彰化已周，示灭在今，令增渴仰，闻法即受。正义如是。

次非异说，于中有三：一破多相，有人于此建立七相，六种如前，加一现堂，通前为七。若林上现堂，堂为别相，堂下有池，池亦应异，池中有华，华亦应别，池、华、严堂不可别分，堂为严林，何得为别？故下文中现堂之后方言「尔时娑罗树林种种庄严，甚可爱乐，如欝单越欢喜之园」，明知不别。二破少相，有人于此但立四相，动地、净土非涅槃相，故但有四。何故动地非涅槃相？以众哀泣，故令地动，非佛所现，故非灭相。何故净土非涅槃相？净土由于大众心净，非佛所现。又净殊好，故非灭相。若言动地由众哀泣，非表灭相，何故大众见动止悲，相催诣佛？见动相催，何为非相？若动非相，大众因何共相抑止？若言土净，由众心净，非佛所现，全非灭相，何故下言「佛神力故，地皆柔软」，不言由心？若土严净便非灭相，庄严树林何得为相？彼得为相，此亦同尔。三破异表，有人说言「第一声相为表灭时，不表余义」，声中举时便名表时，声中道佛将欲涅槃，何为不表？人复说言「光示灭处，不表余义」，若尔，文中应言众生遇光知处，不应说言众生遇光，罪垢烦恼皆悉消除。人复说言「何故变林得表灭者，林白死相，故得表灭」，此乃鲜白，非是艾白，故下文言「其林变白，犹如白鹤，甚可爱乐。」林白可爱，云何死相？人复说言「净土为欲显说净法，不为表灭」，此同前破，严林表灭，净土似彼，何为不表？此是第一就佛分别。

第二别就徒众分别，开合不定，或分为二，唯新与旧。离合为三：一列旧众、二列新众、三「尔时娑罗吉祥」已下总结新旧。文别有五：一明旧众；二「声光」已下，明其新众覩相增悲，相催诣佛；三「时有无量大弟子」下，明前旧众覩相增悲；四「复有八十百千」已下，明新众云集；五「吉祥」已下，总结众集。若随众别有四十八，新、旧比丘、兼尼为三，始从一恒乃至十恒通前十三，「二十恒」下乃至「林白」有二十四，通前合为三十七众，林白已后梵众新集，并有十方菩萨新来，通前合为四十八也。若分欲天、色无色天、并分四方无量无数无边身，众即无限。旧传五十四众之言，一向非是，此第二门就众分别。

第三佛众合明之中，文有十二：一明旧众、二声光召新、三明新众覩相增悲、第四如来动地催集、五明诸众见动相催云集佛所、六明如来变林敦励、七重明诸众覩相增悲云集献供、八总结众集、九变土令净、十众因土净普见十方、十一如来摄光、十二众因摄光悲叹流血，下即依此十二段文次第解释。

就初段中，言「尔时」者，集众时也，谓佛在于拘尸国时。言「世尊」者，是集众人，佛备众德，为世钦重，故号世尊。「与大」已下是所集众，以身兼彼，称之为与。大比丘者，标别其众。大者，外国名曰摩诃，此翻有三：一名为多，如世多人名为大众；二名为胜，胜过余众；三名为大，旷备高德。比丘，梵语，此翻有五：一名怖魔，初出家时令魔战怯，魔性垢弊，惧他胜己，故生怯怖；二名乞士，既出家已，无所贮畜，乞求自活；三名净命，以正乞求，离于邪命；四名破恶，持戒离过；五名净持戒，以离恶故，持戒清净。五中，初一就始彰名，中二据次，后二就终。「八十亿百千」，列其数也。「前后围绕」，彰其所在，在佛前后，围绕如来。

自下第二声光召新，先声后光，音声是语，表召分明，故先出之。「二月十五日」者，出声时也。垂灭曰临，晨朝出声，后夜当灭，去灭不遥，故曰临也。此说化灭以为涅槃，又复息化归真亦名涅槃。

问曰：何故此时涅槃？下经自释，依《阿含经》「如来八月八日涅槃。」此经下文亦有此相，故下文言「须跋陀罗竟安居已，当至我所，是故我昔告魔波旬：『过三月已，吾当涅槃。』」今言二月十五日者，当是见闻不同故尔。

「以佛神力」，明出声人，亦得名为声发所由，此是如来如意通力，非余通等。通有几种而言非余？通有四种：一是幻通，转变外事；二如意通，运变自身，大音普告；三法智通，通达诸法；四圣自在通，能于苦中生于乐想、于乐事中生于苦想、苦乐法中生不苦乐想，不随缘变，名圣自在。今出大音，是其第二如意通矣。「出大音」下，正明出声。出大音声，是其总也。音谓言音，谓梵、汉等，音体是声，下别显之。大有三义：一宽远故大、二普告故大、三说大事故名为大。「其声遍满乃至有顶」，是其初大。傍遍余方，上极有顶，悲想是其三有之穷，故曰有顶。上明所至，余略不辩，当知十方随所至处，皆从阿鼻上至有顶，非独此界。「随类普告」，第二大也。梵中梵语、汉中汉言，名随类音，此乃一音令人异解，非作多音，有缘齐悟，故曰普告。「今日」已下第三大也，于中有二：一告圣今灭，为令众生恋圣故来；二举疑劝问，欲使众生为益故集。又，唱圣灭欲令众生献供请住，以摄功德；举疑劝问，为使众生云集请法，以生智慧。前唱灭中言「今日」者，告示灭时。言「如来」等，告语灭人。「将欲涅槃」，告其灭事。人中，如来、应、正遍知是自利德，乘如实道来成正觉，故曰如来。应者是其应供之号，诸过永断，证灭相应，故名为应；又应供养，亦名为应。正遍知者，理无偏邪，故名为正。于理穷照，称曰遍知。自德无量，且举此三。「怜愍」已下是利他德，初「怜愍」等显利他相、「大觉世尊」举利他号。利他相中，怜为慈怜、愍为悲愍，此二内心。覆者，覆令善法增长；护者防护，使其离恶，此二外相。「等视众生」，显前怜愍。等视正辩「如罗睺罗」，类以显之。「为作归」等，显前覆护。作归法说，屋等喻况。利他号中，「大觉」佛号。言「世尊」者是世尊号，化德无量，略举此耳。「将欲涅槃」，是告灭事，垂灭曰将。下劝问中，「一切众生有疑悉问」，彰己无偏，欲令齐问，举一齐余，故名一切。众法成生，故曰众生；又多死生，亦名众生。有疑须决，故悉可问。「为最后问」，显己定灭，欲令必问。何故此中无众悲叹？乍闻唱灭，必未审定，悲恼相微，为是不说。又设有悲，悲相同后，故不别论。

光明之中，初明如来放光普照，「其中」已下明诸众生蒙光获益。初中，「尔时」，放光时也。言「世尊」者，放光人也。「于晨朝时」，重复明时。日时宽长，故复曲指。「从其面门」，明放光处。口是面门，何故此放？佛一一相备含多用，宁可具责？又复如来面门放光多为授记，下说众生皆有佛性，悉当作佛，即是普授众生记别，故此放之。下明放光。「放种种光」，总以标举。「其明杂色」，总显其相。「青、黄、赤」等，别以显之，别有六色。「光遍」已下辩光分齐，近照三千，远至十方三千世界。如论中说，千四天下合之为一，名小千界；数小至千复合为一，名中千界；数中至千复合为一，名为大千。此三千界名世界刹，同时成、坏，故合为一，光今遍之。人言此光与下所摄光相别异，云何知异？此六彼五，故知不同。此照十方，下但覆会，明知别异。计应无别，何以得知？下文说言「所放光明还从口入」，自下更无放光之处，故知是一。若尔，何故此六下五？一义解云：颇梨玛瑙为一杂色，故下说五。外国相传：所放光中摄五留一以通正法，故下说五，或可如此。何故此中云照十方，下言覆会？盖随所照众生故尔。此中所照众生未集，故随所照言至十方；下众皆集，故随所照云言覆会。若下所摄唯覆一会，何故下言「必于十方所作已办，将是最后涅槃之相」？既言十方所作已办，明与此同。

下明众生蒙光益中，其中「六趣」举其所益，谓前光明所照之中六趣众生皆得益也。人、天、修罗及三恶道为因所向，故名六趣。道别不同，故亦名道。经或说五，离合故尔。六中修罗摄入何道，经论不同。依《毘昙论》，摄入鬼道；依《法念经》，摄入鬼畜，如彼罗睺阿修罗王是师子儿，名为畜生。依《伽陀经》是天、鬼、畜三趣所摄。毘摩之母，天女所生，名之为天，是故经言汝本是天。又复经中名为劣天，今此利分以为六趣。

「遇斯光者」，简去无缘。「罪垢、烦恼一切消除」，正明利益。罪名罪报即是报障，垢是业障，烦恼即是烦恼障也，遇佛光故，三障皆除。亦可罪垢是其恶业，业与烦恼遇光皆灭。

自下第三明其新众覩相增悲。「是诸众生」，举悲哀人。「见闻是已」，生悲所由。见光闻声，名见闻已。下显悲相，「心大忧恼」，意业憔恼。「举声啼」等，口业伤叹。「举手拍头」，身业悲恼。身恼不同，或有悲切不能自裁、举手拍头、搥胸大叫，或有自抑内心难忍、身体战栗、涕泣哽咽。问曰：何故拍头搥胸？有人释言：拍头显己失于导首，搥胸彰己心胸不畅。未必如此，盖乃世人悲怨之相。世人悲怨相别种种，或有拍头、或复搥胸、或有拍手、或时拍颊、或复蹋地，何必一一别有所表？

自下第四动地催集。言「尔时」者，动地时也。下正明动，大地山海皆悉震动，彰大异小，故下文言独地动者名为地动，山、河、海水一切动者名大地动，是中略无动地所由。若具应言，以佛神力故地震动。

自下第五明诸大众见动相催云集佛所，于中有三：一明诸众见动相催、二「时有无量大弟子」下明其旧众覩相增悲、三「复有八十百千」已下明新众云集。初中有三，应上三相：初应地动相催诣佛、二「互相执」下应前光相而为伤叹、三「复作是言世间空」下应前声相重为伤叹。初中有二：一共相抑止，且各裁抑，莫大愁苦，若不诣佛，徒悲无益，故相抑止，望留圣住，未敢专决，故言「且抑莫大愁苦」；二「当疾往」下，共相驱催，三相频现，圣灭不赊，故须疾诣。「头面礼」等，明催所为，为请佛住，礼敬身请，头面己尊，佛足彼卑，以己至尊，礼接彼卑，显敬慇至。「劝」下口请，请佛住世一劫及减。有人释言：请住一劫为显满字，请减一劫为表半字。此何必尔？若此大众已知满字，便解佛常，何劳请住？盖乃大众自许之词，多望一劫，脱若不遂，望灭一劫。

下应光相，于中有三：初「相执手」共相开慰，同失所尊，故相执手。二「复作言」下，发言伤叹，世间虚空，伤失所尊，时中无佛，故言世空；「众生福」下，伤己失利，由佛灭度，无人教善，故生福尽；无人示恶，教令裁断，故不善业增长出世。十恶是其不善诸业，恶本性成，加以现起，故言增长。流行世间，名为出世。非是增长过出世法。何故此中为此伤叹？前蒙佛光，罪垢消除，圣若一去，我等罪业谁能复灭？故为此叹。三「仁等」已下，共相驱催速往速往。正相駈催，不久必入，须速所以。下应声相而为伤叹。复作是言「世空世空，伤失所尊」。何故重言？人言「前空伤失如来，后空失法」。当应不然，直是大众怨嗟之深，重言空耳。如世间人得称意事，快哉快哉；得违意事，祸哉祸哉。何必重言即有异表？「我等」已下，伤己失利。「我等从今无救护」等，对上声中怜愍覆护而为伤叹。「一旦远」下，对上声中举疑劝问而为伤叹。

前中初言「我等从今」，明无救时。先来有师，失荫在后，故言从今。「无有救护」，无离恶处，现恶无救、当恶无护。「无所宗仰」，无集善处。言「贫穷」者，彰无宗损，谓无法财。言「孤露」者，显无救失，无人救护，所以孤露。后中初言「一旦远」者，就始为言。设有疑佛断，后疑不定，故言「设有，当复问谁」以除疑也。

此三段中，初应地动共相抑止，后二略无，文之隐显。第二段中共相开慰，余二略无亦是隐显。初二段中共相驱催，后一略无亦是隐显。后两段中发言伤叹，初段略无，亦是隐显，道理齐等。

自下第二明其旧众覩相增悲。云何知此是前旧众？文不说来，故知旧众；下简未集，不简此众，故知是旧。以是旧故，六卷经中全无此文。

问曰：憍梵佛灭度时在忉利天，文不说来，下亦不简，而非旧众；今此所辩，何必不然？释言：不同，依《大智论》，佛灭度后，结集法时，唯说憍梵在天不来，遣人往唤，唤亦不来，不言更有，故知不同。

「时有无量诸大弟子」，标别其人，学在佛后，故名为弟；从佛化生，故复言子。「迦旃延」等，列其名字。「遇佛光」下，覩相增悲。先别，后结。别中遇光，「其身战」等，身业不安；「心浊」，意恼；「发声大唤」，口言伤叹。「如是」下，结。

问曰：罗汉已离坏苦，何故悲恼？释言：罗汉于世法中忧悲已断，于佛境界不能自裁，故生悲恼。其犹迦叶及阿难等，世间五欲不能倾败，大树紧那鼓琉璃琴，摩诃迦叶不觉起舞，阿难比丘不觉歌吟。大树紧那是其菩萨，上人五欲，小乘不堪，此亦相似。亦可现悲，生众恋意。

自下第三新众云集。何故须集？所为有八：一为请住，故上文言「疾至佛所，劝请如来莫般涅槃」；二为献供，故下诸众辩供奉佛；三为阇维，故下文言「为欲阇毘如来身故」；四为决疑，故下文言「并可礼敬，请决所疑」；五为显法，故下文言「为显如来方便密教」；六为众生，故下文言「为益众生」；七为论难，如下文中十仙云集；八为观看，如律中说：「佛灭度后，摩诃迦叶见一尼干手持天华，寻路而行，问从何来，尼干对曰：『从拘尸来。』『见世尊不？』答言：『我见。』『平安已不？』答言：『灭来已过七日，我从彼会持此华来。』」如是等辈直为观看。来意如是，今此所列具前六意，所以来集。

文中初先随数多少，渐增以列，「二十恒河大香象」下，乱列诸众。前渐增中，初列道众，「四恒」已下明常流众。道众德尊，数少故先；常流行卑，数多故后。道法众中，先列出家，后列在家。以出家者形尊数少，是故先列；在家形卑，数多故后。

出家众中，先列声闻，后列菩萨，诸经多尔。何故而然？泛解有四：一远近分别，声闻之人常随如来，因明佛后，随近先列，如上所列比丘众是；菩萨不尔，故在后论。何故声闻多近如来？释有两义：一声闻智劣，未闲道法，虽得圣果，进止威仪，常须佛教，是故如来乃至灭度常为制戒；二声闻众现蒙佛度，舍凡成圣，荷恩深重，虽得漏尽，常随供养，故近如来。菩萨两义，故不近佛：一智解殊胜，深闲道法，不假佛教；二随感现化，故不近佛。此是第一远近分别。

二形相分别，声闻之人执持威仪，形相端严，世共尊敬，故列在先；菩萨随化，身无定准，形仪不整，故列在后。

三就德分别，亦得名为约教分别。如龙树说教有二种：一秘密教、二显示教。秘密教中，菩萨德尊，理应在前。如《华严经》显示教中罗汉、辟支同佛漏尽，人多重敬，宜在先列。菩萨随化，现处诸漏，若闻菩萨在罗汉上，人多惊怪，故列在后，如《大品》等。今依显示，先列声闻。

四就数分别，声闻众少，故列在先；菩萨众多，故彰在后。

虽有四义，此中具依后三释之。声闻众中先列比丘，后列尼众，比丘人尊数少故先，尼众形卑数多故后。比丘众中，文别有三：一列众叹德、二覩相增悲、三云集佛所。就初段中，先列其众，举数辩众，文显可知。下叹其德，初先总叹，次别，后结。「皆阿罗汉」，是总叹也。罗汉，梵语，此名无生，随义傍翻，亦名无著，无生报亡，无著因尽。「心得」下别，别中初先叹其德备，「如栴檀」下叹其众纯。叹德备中，准下叹尼，最初少一诸漏已尽。通其所少，文别八句，句虽有八，体唯有四，所谓四智。前四正叹，后四重显。所少漏尽，明我生尽，准《毘婆沙》，生尽即是断集之智，故尽诸漏，名我生尽。「心得自在」，明梵行立，依《毘婆沙》是修道智，道行成满，进任从意，名心自在。「所作已办」，即是所作已办智也，依《毘婆沙》是证灭智，证灭功成，名所作办。「离恼」是其不受后有，准《毘婆沙》是断苦智，今言离恼，举因显果，由离恼故不受后有。此之四义，广如后释。「调根」显初诸漏已尽，从眼至意，生识名根，善调诸根，故不生漏，如龙有威，显前自在。「成慧」显前所作已办，斯乃成就众生空慧。「逮得己利」显前离恼，烦恼损己，故离烦恼名为己利。逮名为至，亦曰及矣。下叹众纯，有行共俱，故「如檀林，栴檀围遶」。备断同聚，「如师子王，师子围遶」。行德普熏，其犹栴檀；断德摧恶，状同师子。上来别叹。「成就」下结成。「无量」等，结叹前德。「一切皆」等，结叹前人从佛化生，名佛真子。

第二覩相增悲之中，初明见光，次相驱催，后增悲哽。恋情深重，沸血将出，故体血现，如波罗华。六卷经云「如日初出，照青树叶，赤脉皆现。」

自下第三云集佛所，于中先明集之所为，为益众生。句别有五，「为欲利益安乐众生」一句是总，中三是别。「成就大乘第一空行」，大乘法化，大乘离相，故名空行。「显发如来方便密教」，小乘法化，无小权施，故名方便。权言覆实，名为密教。「为不断绝种种说法」，世间法化、世行参差，名为种种。亦可此三同成大乘，成就大乘第一空行，令其入证。「显发」已下令入阿含，显发密教，令知昔权，弃而不从；「不断说法」，令修今实。是义云何？由诸比丘集诣佛所，佛教修学大乘空行，他闻同入，故令他成。由其诣佛，佛对破小，彰昔是权，论昔覆实，名显如来方便密教。由其诣佛，佛教修习大乘诸行，名「为不断种种说法」。「为生调伏」一句总结。上来五句明集所为。「疾至佛所」，正明云集。「稽首佛」等，到已设敬。

列尼众中，先实后权。实中三分，与比丘同。就初段中，先列其众，列名举数，辩众可知。下叹其德。「一切亦是大阿罗汉」，是总叹也。「诸漏」已下是别叹也。别中准上，文少不足。前比丘中先叹德备，后叹众纯，今此略，无叹众之文。就叹德中，准叹比丘，末后少一，逮得己利。通其所少，文亦八句，所叹四知与上无别。「诸漏尽」者，烦恼连注，其犹疮漏，故名为漏。漏别有三：所谓欲、有、无明漏等，下当具辩。三漏非一，是故言诸。无学断竟，名之为尽。余如前释。「亦于晨」下，覩相增悲。「亦欲利」下，云集佛所。文如上说。明权众中，「于尼众中复有诸尼，皆是菩萨」，拂权显实。「人中龙」下，就实叹德。先叹自德。人中之龙，彰其人尊。龙是一切畜生中上，此诸尼等人中最胜，与龙相似，约喻名人，名人中龙。「位阶」已下，明其位极。「位阶十住」，简异前九。「安住不动」，简异初住。下叹利他。「为化现女」是化他身，「常修无量」是化他心，四无量义下当别论。「得自在力能化作佛」是化他能，通力自在故能作佛。

次列菩萨，文亦有三，与比丘同。初中有四：一列其众、二略叹德、三列其名、四广叹德。初列众中，一恒举数。「菩萨摩诃萨」者，标其众别。菩萨梵语，此方翻之名道众生，此人求道，内怀道行，以道成人，名道众生。

问曰：二乘之人并皆求道，斯有道行，何故菩萨独得其名？释言：贤圣名有通、别，通则须陀乃至诸佛，名同无别，如下文说；别则各异，今为分别，贤圣不同，故此菩萨偏得名为道众生也。何故如此？释有三义：一就愿心望果分别，唯此众生求大菩提，余悉不求，是故独此名道众生，故《地论》言「上决定愿，成大菩提，偈言菩萨」故。二就解心望理分别，凡夫著有、二乘住无，有无乖中，不会中道，是故不得名道众生；唯此菩萨妙舍有无，契会中道，是故独此名道众生。三就行分别，入佛法中有三种门，一教、二义、三者是行，教浅义深，行为最胜。声闻软根，从教为名，声者是教，飡声悟解，故号声闻；缘觉次胜，从义立称，缘者是义，于缘悟解，故名缘觉；菩萨最胜，就行彰名，以能成就自利、利他俱利之道，故名菩萨。故《地持》云「声闻、缘觉但能自度，菩萨不尔，自度、度他，是名道胜。以道胜故，名道众生。」

摩诃萨者，此翻名大。大有三种，如《地论》说：一者愿大，期大菩提；二者行大，旷集诸度；三利众生大，四摄等益。「人中龙」下，第二略叹，先叹自德，「方便现身」，叹利他德。第三列名，名别可知。「其心皆」下，第四广叹。广中初别，「成如是」下总以结叹。别中叹其三世功德，先叹现德、次过、后未，此三世中皆叹自利、利他之德。就现在中先叹自德，句别有五，前四摄法、后一护法。就前四中，「敬重大乘」是自分始。乘者是其行之功用，行能运通，名之为乘。乘别有三，所谓声闻、缘觉、佛乘。诸佛所乘，前二不加，故名为大。「安住大乘」是自分终。修成不退，故曰安住。「深解大乘」是胜进始。于未修处观照分明，故曰深解。「爱乐大乘」是胜进终。于前所解，乐欲修行。上来摄法。「守护大乘」是护法行。不令他人诽谤毁灭，故言守护，是义如下〈金刚身品〉具广分别。上叹自德。

下叹利他，「善随世间」，世间法化。世间有二：一众生世间、二器世间。今此善随众生世间。众生云何得名世间？世者是时，间者名中，所化众生不出时、中，故名世间。「作是誓」下出世法化，「已于过」下叹过去德。先叹自利，「已于过去修持净戒」是离恶行，「善持所行」是摄善行。「解未解」下叹利他德，「解未解者」小乘法化，「绍三宝」等，大乘法化。此如《华严．明法品》说彼有三番：能令众生发菩提心，令佛宝不断；开示演说十二部经甚深法藏，令法宝不断；受持一切威仪行法，令僧宝不断。其第二番，赞叹大愿，令佛宝不断；分别显示十二缘起，令法宝不断；修六和敬，令僧宝不断。其第三番，下佛种子于众生田，生正觉芽，令佛宝不断；护持法藏，不惜身命，令法宝不断；善御大众，心无忧悔，令僧宝不断。此三番中亦有阶降，先就佛宝彰其阶降：初番能令发菩提心，起求佛愿；第二番中赞大愿者，赞起行愿，令其修习；第三番中下佛种子于生田者，化成行种。次就法宝彰其阶降：初番演说十二部经，是其教法；第二番中显示缘起，是其理法；第三番中护持法者，是其行法。下就僧宝彰其阶降：初番受持威仪法者，僧行方便；第二番中修六和者，行成不乖；第三番中善御大众，德熟摄他。下叹未来，「于未来世当转法轮」是利他德；未来成佛，故能转法；「以大严」等是自利德，谓以功德智慧庄严而自严也。

上来别叹，下总结之。「成如是等」结前自利，「等观生」下结前利他。上来第一列众叹德。增悲云集，并同前释。

问曰：何故上来诸众不明献供？以出家者无为法住，无所贮畜，故无奉献。

自下次明在家二众，以优婆塞形尊数少故在前列，优婆夷等形卑数多彰之在后。优婆塞中文别有四：一列众叹德、二「于晨朝」下辩供奉佛、三「世尊知」下如来不受、四不果却住。此之四分，诸众多同，宜审记知。初中有四：一列其众、二恒举数，前说一恒，今增说二。

问曰：现观人类不多，今此何故独优婆塞有其二恒，余众渐多？释言：今此三千同聚，故有二恒。又随报别，一处之中有多种人，斯皆云集，故有二恒。如《法华》中「众生见劫尽，大火所烧时，天人常充满」，如是等也。

下诸众中恒数渐增，其例皆尔。「诸优婆塞」，标别其众，此云近住，近善而居，亦名善宿男，怀善而住，名为善宿，又亦名为清信士也。二「受持」下略叹其德，「受持五戒」明离重过，「威仪具足」彰离轻罪。五戒是其在家正行，故偏叹之。三「其名」下列其名字。四「深乐」已下广叹其德。于中初叹护烦恼行，「亦欲乐」下叹护小乘行。护烦恼中，初总、次别、后总结之。「深乐观察诸对治门」是其总也。此下所观皆能治过，故名治门。「所谓」下别治门无量，今此略举六种门矣。初「苦、乐」等是八修门，观生死法无常苦等，观涅槃法常乐净等。二「实、不实」者，是二谛门，真谛为实、世谛不实。三「归、非归」，是忻厌门，归向三宝名为归依，背离邪法名非归依，亦可趣向出世涅槃名为归依，连背生死名非归依。四「生、非生」者，是假实门，五阴非生，所成假人名为众生。五「恒、非恒」等是因果门，恒与非恒是其果门，涅槃是恒、生死非恒；「安与非安」是因行门，善行是安、恶行非安。亦可无漏圣行是安、有漏非安。六「为、无为」等是四谛门，为、无为者是其苦谛，有为是苦，色法、心法、非色心法是有为也。无为非苦，相对故来，虚空、数灭、非数灭等是无为也。「断」者是集，可断名断，「不断」非集，相对故来。「涅槃」是灭，「非涅槃」者相对故来。「增上」是道，以殊胜故，「非增上」者相对故来。

「常乐」已下第三总结护小乘中，初别、后结。别中唯叹现、未功德，不叹过去，以优婆塞迹居近行，故略不叹。就叹现中，自他并叹。文有三对，初对行始、第二行次、第三行终。「亦欲乐闻无上大乘」是自利始，对前称，亦「如闻为他」是利他始，此是初对。「善持净戒，渴仰大乘」是自利次。持戒离过，渴大修善，「既自充足，复充余渴」是利他次，此第二对。「善能摄」等，是自利终。句别有三，前之两句明摄法行，摄无上智，求大果也；「爱乐大乘」，学大因也。亦可「摄取无上智慧」求于证法，「爱乐大乘」求于教法。「守护」一句是护法行。「善能随」下是利他终，善随世间、世间法化。「度未度」等，小乘法化。「度未度者」令度苦果、「解未解者」令断集因。「绍三宝」等，大乘法化，此第三对。下叹未来当转利他，以大严等是其自利，以大庄严是摄善行，深味净戒是离过行。上来别叹，下总结之。「悉能成」等结前自利，「于众生」等结上利他。

自下第二辩供养佛，以在家者有供可奉，故下辩之。文别有四：一辩诸供具；二「复作念如来今者受我供」下，念佛受已当入涅槃，心怀悲恼；三「各各赍」下持供奉佛；四「举声号」下哀请佛受。前中有二：一财供养、二「各作是念一切众生若有乏」下明行供养。财中有八：一辩香木、二具宝幢、三持宝盖、四作众乐、五擎妙华、六赍众香、七备食具、八严处所。就初段中，「亦于晨朝」，辩木时也。「为欲阇毘」，辩木所为，此云焚尸。「人人各取」，正明辩木。其栴檀等是其木体，光香华幡严木之事，车马二种运木之具。第二宝幢加以网严。第三宝盖杂以华饰。「是华台中多有黑蜂」，何故在此？蜂多依华。何故云黑？人言为表无明众生。容有所表，文中不说，不可辄定。何故道此是蜂出声？有所陈说，所以举之。伎乐、华香，文别可知。第七食中，「为佛及僧办食」是总，下别显之。香薪、德水成食之缘，苦、酢、辛等食之体味。下有三德，显食殊胜。成食缘中，「八功德水之所成」者，清净、不臭、轻、冷、软、美、饮时调适、饮已无患，是其八也。清净色入、不臭香入、轻冷及软此三触入，美为味入，后二法入，此八是其水之功能，水家之德，故名功德。食体味中，六味总举，「苦」等列名。下说甜酥，八味具足，今此言六，其义何耶？然六与八，离、合言耳，合即说六，离即为八。分甘为三：一不苦名甘，翻对苦味；二不酢名甘，翻对酢味；三不辛名甘，翻对辛味。其犹醎淡二味相翻，外国语中应有别名，此无异称，通说为甘。后三德中，先举、后列。言「轻软」者，是食功能，食之令人身轻体软；言「净洁」者，食体精纯，无余秽污；言「如法」者，受用顺道，非酒肉等。第八处中，先到、后严。初严其地，次座，后树。诸优婆塞现居人报，安能严座如须弥山？释言：此等虽居人位，并是出世不思菩萨，故能如是。又是如来三昧法门之所示现，故能如此，下皆同尔。

上来等一明财供养，下明行供，亦名法供，《地持》名为至处道供。于中有三：初「作是念一切众生若有乏」等，念众生心；二「作是施时离欲、瞋」等，护烦恼心；三「无余思」下，求菩提心，无余思惟求世福乐，唯期菩提求佛果也。「皆已安住于菩萨道」，具佛因也。又复前句是求佛愿，皆以安等是求佛行。上来第一辩诸供具。「复作念」下是第二段，念受当灭，心怀悲恼。「各各赍」下是第三段，持供奉佛。「举声号」下是第四段，哀请佛受。初先号泣，「复相谓」下发言伤叹，「便自举」下正请佛受。「举身」身请，「而曰」口请。上来第二辩供奉佛。

自下第三如来不受。言「知时」者，不受所以。知今非是受供之时，故曰知时。何者受时？受时有二：一许受时，〈纯陀章〉中；二正受时，〈大众问品〉。前许受时显示佛常，后正受时显涅槃常，今非彼时，所以不受。言「默然」者，明不受相。何故须默？如来大人，体道少欲，若受、不受，多皆默然。云何可别？现相令知。言「不受」者，正明不受。释意有四：一欲令诸众齐有献奉，故此不受。若受此供，余众绝意，何敢更献？二为使纯陀献供显法，故此不受。若受此供，纯陀何敢更生献意？三欲令诸众于施重心，故此不受，至后〈大众问品〉之中方为受之；四于此处未对纯陀显佛常义，恐彼诸众施无所趣，故此不受。下对纯陀显常已竟，〈众问品〉中等为受之。今对此供不受既然，下余众中不受例尔。

自下第四不果却住，初先不果、后悲却住。于中初法，次以喻显。供佛善根可爱如子；如来不受，名病丧亡；所设虚弃，名送冢间；无善复本，名为归还；施心不申，名为怅恨，下合可知。

优婆夷中，文亦有四：一列众叹德、二辩供奉佛、三如来不受、四不果却住。初中有四：第一列众，「三恒」举数，「诸优婆夷」标别其众，此云近住女，亦云善宿女，义同前释；二「受持」下略叹其德，亦如上解；三列其名；四广叹其德，于中初别、后总结叹。别中有四：初「能堪任护持法」等，护小乘行；二「呵责家法」，护烦恼行；三「自观」下广护烦恼；四「深乐」下广护小乘。初中悉能护持正法，是护法行；「为度」已下是摄人行。第二段中呵家法者，呵责自家五阴身法，呵义如后。

第三段中，文别有二：一观过生厌、二「以是缘」下修治断除。前中，初先观身五过。「宁以牛」下，二事显失。「是故当」下，总结生厌。初观过中，先观身苦。观身如蛇，是其内苦，譬如四蛇，性相乖反，四大如是，地坚而重、风动而轻、水湿而冷、火燥而热，各相乖反，故如四蛇；诸虫唼食是其外苦。苦别无量，略举此二。

「是身臭」下观身不净，不净有五：一种子不净，现在父母精血为种、过去烦恼结业为种；二住处不净，在母腹中，生藏之下、熟藏之上安置己体；三自体不净，三十六物共成己体；四自相不净，九孔常流；五毕竟不净，此身死已，虫食成粪、火烧为灰、埋之为土，至竟无净。今此文中略举三种：身臭、贪缚、种子不净。现在父母精血为种，故身臭秽；过去贪爱烦恼为种，名贪狱缚；身如死狗，自体不净，九孔常流，自相不净，两眼、两耳、两鼻及口、大小便道是九孔也。「身如城」下，观身无我。于中初先当相观察，寄托城喻，明身虚假，文相可知。「如是身城诸佛弃」下，寄人显法。诸佛弃舍，彰实无我；凡愚常味贪等止住，明著是痴。又佛弃舍，举圣呵凡，凡愚味著，责凡异圣。「是身不坚，如芦苇」等，观身是空。

下观无常，初先正观，「谁有智」下寄圣显过。前中泛论无常有三：一分段无常，六道果报，三世分异；二念无常，念念迁谢；三者自性不成实无常，有法虚集，都无自性。今略论二，「是身无常，念念不住」，是念无常，「如电光」等，喻以况之。「是身易」下，分段无常。「是身易坏如河岸」等，观生易死，先法后喻。「不久」已下，观死易至。上来正观。「谁有智者当乐此身」，举圣不乐，明身可厌。

上来第一观身五过，自下第二二事显失。两义释之：一难易分别，「牛迹盛海」，「丸地如枣」乃至如尘，是事至难，犹可为之，具说身过，毕竟叵得：二多少分别，大海深广，牛迹盛之，数亦可尽，大地宽广，丸之如枣乃至如尘，数亦可尽，身患多彼，具说叵尽。「是故当舍，如弃涕唾」，是第三段总结生厌。上来第一观过生厌。「以是缘」下，修治断除。以是观身多过因缘，故修空等而为对治。空无相愿，广如别章。就第四段广护小中，叹其现在、未来功德，不叹过去，义同前释。现中叹其自利、利他。文别三对：初对行始、第二行次、第三行终。「深乐咨受」，自行始也；「闻已演说」，利他始也。此是初对。「护本愿」等，自行次也。护持本愿，守菩提心。「毁呰女」下，起菩提行，先厌有为、次忻无为。厌有为中，「毁呰女」等，现过能厌；「破坏生」等，当过能灭，「渴仰大乘」，是趣无为。「既自充」下，利他次也。此第二对。「深乐大」下是自行终，「深乐」「守护」，就实叹德，深乐还是摄法之行，守护还是护法之行。「虽现女」下，拂权显实。「善能随」下是利他终，善随世间、世间法化。度、未度等，小乘法化，令度苦果，解其集因。「绍三宝」下，大乘法化，此第三对。叹未来中当转利他，以大严等叹其自利，以大庄严是摄善行，坚持禁戒是离恶行。上来别叹。下总结之，「皆悉成」等结前自利，「于诸生」等结上利他。上来第一列众叹德，后三可知。

上明道众，下列常流，先列离车，以此人供多前少后，故次列之。文别有四：一列众叹德、二辩供奉佛、三如来不受、四佛力住空。就初段中，先列众、次叹德、后列其名。初列众中，「四恒」举数，「离车」辩众。离车梵语，有人传释：此名迭治，是其王种，迭治国事，故云迭治。下列诸王过于五恒，夫人七恒，王种应多，今此何故但有四恒？有缘者来，无缘不集，多少何定？次叹其德，先别、后结。别中有三：一护法行、二「愿令我」下明护法愿、三「常欲乐」下明护法心，此三段中皆利自、他。护法行中，「为求法故善修戒」等，是摄法行，此即自利。「摧伏异」等是护法行，此即利他。「摧伏异学坏正法者」，是摧邪行。异学、外道、邪见无信，怀正内学破戒无行，并以王力而摧伏之。「常相谓」下是通正行。常相谓言，相率弘法，当以金等舍财通道，供人使学，故令甘露久住于世。佛法能除烦恼燋渴，故如甘露。宽广难穷，名无尽法；润邃叵测，名深奥藏。护法愿中，「愿我常学」，是摄法愿，此即自利。「诽谤」已下，是护法愿，此即利他。于中四句，前二罚恶、后二赏善。前罚恶中，若有谤等，外道毁正，断舌令息；若出家等内学犯戒，罢以清众。下赏善中，「有能乐」等，在俗有信，敬事若尊。「若有僧」下，出家有行，憙助如亲，故令得力。护法心中，「常欲闻」等是摄法心，即是自利；「亦为人说」是通法心，即是利他。上来别叹，下总结之。列名可知，此初段竟。次二可解。第四段中，初明离车不果悲恼，后以佛力令其住空。何故而然？以诸离车专情护法，护法功高，故令住空，使人倣习。七多罗者，一多罗树去地七仞，一仞七尺，一树合有四十九尺，七树合有三百四十三尺。

次列大臣及诸长者，亦以人供多前少后，故次列之。文亦有四：一列众叹德，辩众叹德，列名可知；二辩供奉佛，五倍前者，当应望彼最初说五；三如来不受；四佛力住空，此亦护法，故令住空。

次列诸王，亦以人供多前少后，故此列之。文别有六：一列其众、二辩供具、三叹其德、四持供奉佛、五如来不受、六不果却住。就初段中，先明所集。「除阿阇」下，简所未集。世上杀父，愧惧情深，故此未来。下列其名，以何义故不列其数？当以诸王过于五恒，不满六恒，分齐难彰，故隐不列。第二可知。第三叹中，先自、后他。自中四句，前之两句舍邪归正，后之两句弃小学大。利他可知，后三易解。

次列夫人，亦以人供多前少后，故此列之。文别有四：一列众叹德、二辩供奉佛、三如来不受、四不果却住。初中有四：一列其众、二叹其德、三列其名、四重叹德。初列众中，「七恒夫人」正列所集，「除阿阇」下简所未集。世王未至，夫人亦尔，随王未来。第二叹中，「为度现女」是利他德，「常观身等」是自利德，列名可知。第四叹中，初明自利，「安住」摄善，「修戒」防恶，「怜下」利他，后三可知。

次列天女，文别有六：一列其众、二「作是言」下详宜献奉、三叹其德、四辩供奉佛、五如来不受、六不果却住。初段可知。第二段中初相告劝，观他所设，「我等亦」下自欲献奉。于中有四：一许有奉献；二念佛受已当入涅槃，显必须为；三明最后供佛至难，彰必须作；四举如来灭后世空，明今应供。第三叹中，先别、后结。别中叹其现未功德，不叹过去，义同前释。现中叹其自利、利他。文有三对：初对行始、第二行次、第三行终。「爱乐欲闻」，自利始也；「闻已为人」，利他始也，此是初对。「渴仰大乘」，自利次也；「既自充」下，利他次也，此第二对。「守护大」等，自利终也，于中先明摄善之行，此以护法为摄善行。守大是总，「若有异」下别显护相。持戒仪具，是离过行；「善能随」下是利他终，「善随世间」，世间法化，「度未度」等，出世法化，此第三对。下叹未来，「当转法」等是其利他，「以大严」等是其自利。上来别叹。下总结之，「成如是德」，结前自利，「等慈生」下结上利他。第四辩供奉佛之中，文别有四：一严辩供事，供事有十，所谓香、木、盖、帐、幢、甘饍、伎乐、床座、灯、华；二念佛将灭，心怀悲恼；三为生诣佛，文同前释；四请佛受供。后二可知。

龙等众中，多先列众、次辩供奉佛、后「如来不受」下不果却住，文显可知。上来随数渐增，以列「二十恒河大香象」下乱列诸众。「尔时阎浮比丘及尼、一切集」者，与上何别而复列之？前唯无学，此通上下，凡圣皆集，故云一切，唯除迦叶、阿难众者。阿难林外为魔所娆，故此未至。迦叶后来，佛现双足，广益多人，故此未集。

问曰：如来般涅槃时，憍梵波提在天不来，何故不简？释言：迦叶及与阿难，今虽未至，后必当来，故此简之。憍梵在天，毕竟不来，故今不简。如此流例亦应非一，此第五竟。

自下第六如来变林以敦众心。何故须尔？新众既来，见佛犹在，望圣不灭，恋情容赊，故佛变林，表灭敦励。文中初辩、次类、后合。辩中，初先变林令白，明是鲜白，故说如鹤。何故现白？人言白色是树死相，为表圣灭。此如前破。又人复云：「白是色本。」显佛归本。或容可尔，但非经说，未可专定。次现宝堂，映发双林，人亦就此种种异表，难知且止。下现泉池，妙华盈满，映饰宝堂，类合可知。准此合文，定知林堂非是别相，现堂之后方言树林，种种庄严，甚可爱等。

自下第七重明诸众覩相增悲，献奉供养。于中有二：一明此方所集诸众覩相增悲，献奉供养；二「尔时东方去此」已下明他方众云集献供。就初段中先明覩相，皆悉悲感，是增悲也，名前变林为涅槃相，下明献供。

问曰：此等是前众不？释言：欲天及阿修罗是上所列天及修罗二众所摄，今复举之。故前文中标列四王，今复重举，余亦如是。梵众新来，如下所列。

欲天修罗既是前众，何故至此方论献供？释言：此等向前空来，既至双林，见众施设，方生献意，故此列之，故下相谓「汝观人天大设供养，我等亦供。」亦可前者人供俱来，其中人供渐次增者，前即具列，或有人多而供减少、或复人少而供增多，前列不便，故此辩之。于中有六：一明欲界地天献供、二明欲界空天献供、三诸梵献供、四毘摩质多修罗献供、五魔王献供、六大自在天王献供，此等随供渐增以列。初中有三：一四王帝释详议献奉、二四王献供、三帝释献供。初中「汝等观天人」等，观他施设。「我等亦」下，自欲献奉。「若我最」下，举益相观。

四王献中，先标供主，须弥四面有四那干呵罗山，去地四万二千由旬，纵广亦尔。上有四王：东方天王名提头赖咤，此云持国，领诸天众并干闼婆及毘舍阇二部鬼神；南方天王名毘楼勒叉，此云增长主，领诸天众并鸠槃荼及薜茘多二部鬼神；西方天王名毘楼博叉，此云杂语，领诸天众及龙富单那二部鬼神；北方天王名毘沙门，此云多闻，领诸天众及夜叉、罗刹二部鬼神。是故向前鬼神王中列毘沙门，此等四王今来献奉。「所设」已下辩供奉佛。倍过前者，倍过上来一切所设。下佛不受，不果却住。

帝释献中，先标供主，释提桓因忉利天王，此翻名为能为天王。三十三天兼列其众，须弥顶上有其三十三处之别，当中释居，面各八国，臣民所住，故通说为三十三天。次明献供，倍过前者，倍过四王，亦可倍前一切所设。如来不受，不果同前。乃至第六「所设」已下是其欲界空天献供，始从夜摩乃至他化皆来献奉，文相可知。

诸梵献中，文别有五：一总明梵众一切来集，上至有顶。一切来者，所谓至于色界有顶，无色无形，所以不说。亦可上至非想有顶。四空无色，彼云何来？释言：凡夫二乘不见，故云无色，事实有之，故得说来。故《阿含》中说「舍利弗般涅槃时，无色诸天咸来泪下，如春细雨。」《华严》亦云「菩萨鼻根闻无色界宫殿之香。」此经下文亦说有色，故至非想悉皆来耳。以色界上悉皆离欲，通名梵众。二「尔时」下标别供主。前所集中有设、不设，故别举之。此应是彼中间梵王。云何得知？其幡短者，但悬梵宫，明知非上。亦可是其三禅梵王。三辩供奉佛；四如来不受；五不果却住。

毘摩献中，先标其主，此大菩萨，故放身光过于梵天，盖覆千界，辩供不受、不果同前。

魔王献中，文别有六：一标供主，并叹所作；二辩供奉佛；三献神呪；四请佛受供；五佛许受呪，不受其供；六不果却住。初中「欲界魔王波旬」标列供主，魔罗梵语，此云杀者，害人善故。波旬梵语，此云极恶，依于佛法而得善利，不念酬报，反欲加毁，故名极恶。他化天上别有魔界，通亦是其他化天摄，故今说为欲界魔王，此多菩萨随化示作，故引眷属来此供养。「开地狱」下叹其所为，先救狱苦，后摄魔民。救狱苦中，初明所与、后明所去。所与是何？与乐、与善，开狱、施水，是与乐也；「因告」已下是与善也。乘前施水，兼劝以善，故曰因告。「汝无能为」，彰所不堪，不堪供佛。「唯当」已下，量其所堪，教修善意，初教念佛、后教随喜。「当令汝」下明修利益，生死昏寝说之为夜，轮转无际谓之为长，得善自宁名为获安，此明所与。「魔于地狱悉除刀」下明其所云，为除刀剑、注雨灭火，此是众生恶业果报，魔复安能为之除遣？直尔不得，由前教劝，念佛随喜，罪垢消薄，故得灭除。又，魔是其不思菩萨，有逢遇者，必定是其宿世善人，受报可转，故为除之。如人贫穷，虽是果报，可以财救，彼亦同尔，上救狱苦，下摄魔民，以佛神力，生心所由，复发是心，重起化意。「令诸」已下诫舍鬪具，魔专坏乱，坏人善时多以鬪具恐怖行者，今劝舍之。

第二辩供，文显可知，就第三段献呪文中，别有六段：一自宣己心，彰己爱法；二「男子、女人为供养」下明呪所为，为于一切诸持法者；三「啅枳」下正宣呪词；四「是呪能」下辩呪功能；五「为伏」已下明说呪意；六「若有能」下明持者获益，亦得名为举益劝持。初中「我等爱乐大乘」，是摄法心；「守护大乘」，是护法心。魔多虚诈，惧佛不信，故发此言，显己诚意。

第二段中，明己为护受法之人，说呪以防。人通真伪，为道、为人，名之为真；为身、为财，说以为伪。文中具论应有三分：一举其真、二辩其伪、三「或真伪」下双牒真伪。彰己为说，文但有二，略不举真。伪者尚为，真则亡言，故略不举。伪中有五：「为供养」者，为得衣食、卧具、汤、药四事供养，受持经法；「为怖畏」者，畏现诸苦当来恶道；「为诳他」者，欺诳他人令其敬己；「为财利」者，为得金银仓库等物；「为随他」者，为他抑遣，自无诚意。为斯五事，受是大乘，所以名伪。通则受于一切经法，斯皆是伪。今对此经，且云受大，伪乃无量，且举斯五。五中怖畏，一向为身；供养财利，一向为财。诳他、随他，通为身财。下牒所为，或真牒前所少真也、或伪牒上所辩伪也。我为是人除畏说呪，总明为说。益事非一，除畏功强，是以偏举。

第三呪词。何故不翻？翻改失用，多不神验，所以不翻。又复呪词未必专是天竺人语，翻者不解，是以不译，诸经呪词不翻多尔。

第四能中，语义不足，若具，应言是呪能令诸失心者、怖者、说者、不断法者离诸怖畏。离畏如后持益中说，故此不举。言「失心」者，伪中之劣，此前伪中为供诳他、为财随他，四种人也，此等失于出离善心，故名失心。言「怖畏」者，伪中之胜，谓前伪中为怖畏也。言「说法」者，真中之胜，所谓宣说大乘经法。「不断法」者，真中之劣，所谓不断小乘法者，权化不绝，名不断法。以此呪力，通护一切四部众故，大小通举。此四种人，呪皆能令除灭怖畏。

第五明魔说呪意中，先别、后结。别中四句，前二为人、后二为法。就为人中，初言「为伏外道故」者，对前说者、不断法者彰说所为，为使此人宣通正法、降伏外道，故为说呪，防护其人。「护己身」者，对前失心及怖畏者，彰说所为，为使彼人得此神呪，防护己身，受持经法，故为说呪。就为法中护正法者，护小乘法，魔意为护小乘法故，说呪护前不断法者；护大乘者，魔意为护大乘法故，说呪护前说大法者。「说如是呪」，总以结之。

第六持者，获益之中，初获法益，先列、后结，文中可知。「持是呪者我等护」下，获其人益，持者我护，如龟藏六，护前失心及怖畏者，令无衰恼，龟藏四足，头、尾为六。我不谀谄，至诚益力助前说者、不断法者，令增说力，欲令未来传法之人知魔实护，决意弘法，故说不谄，至诚益矣。上来六段合为第三献奉神呪。

第四请佛受供可知。第五段中，初不受供、次为受呪、后明受意为安四众。准此定知魔意通为诸持法者，非唯此经。下默不受。第六不果却住同前。

大自在中，先标供主。大自在者，犹是魔醯首罗天王，如龙树说：「五净居上别有菩萨净居天处，名摩醯首罗，十地菩萨多生其中。」今来献供。「所设」已下辩供奉佛，于中有三：一辩供过前，持至佛所；二「白佛」已下彰己供微，显佛田重；三「是故」下请佛哀受。初段可知。第二段中别有三文：一彰己供微、二「若以三千大千」已下举多显少、三「何以」下释。前中初法、次喻、后合。法说可知。喻中初先别举五喻。就初喻中，蚊喻自己、我喻如来，余四可知。「岂当有」下，结前微少，不能益多。何者是少？自在所献。何者是多？所谓如来净土依果。但结后四，初喻不论。「岂益大海」结前第二，明一掬水不益大海，喻己所献不益如来净土依果；「岂益日明」结前第三，明一小灯不益多日；「岂益众华」结前第四，明其一华不益众华；「岂益须弥」结前第五，明一亭历不益须弥。下合可知。

上来第一正辩供微，自下第二举多显少。佛德恩深，假以三千大千世界满中供具而为供养，尚不足言，我等所设宁不微少？自下第三举佛恩深，释前供少。「何故」，问也。何故三千大千供养犹名不足？下对释之。以佛为生，常于地狱、畜生、饿鬼受苦救拔，故以三千大千供养犹名不足。「地狱」，外国名曰泥犁。《地持》释云「增上可厌，名为泥犁。」《杂心》释言「不可乐故，名为地狱。」其义一也。此之二义，皆对厌心以彰其过，非是当相。当相正解，就处彰名，地下牢狱是其生处，故云地狱。言「饿鬼」者，《杂心》释云「以从他求，故名饿鬼。」又常饥渴，故名为饿；恐怯多畏，故名为鬼。言「畜生」者，《杂心》释云「以傍行故，名为畜生」，此乃辩相，非解名义。正解从主畜养作名。一切世人或为噉食、或为驱使，畜养此生，片从此义，故名畜生。「诸恶趣」者，谓修罗等。佛为众生，常于此处受苦救拔，故合多供。自佛至此合为第二彰己供微。

自下第三请佛哀受。是佛为生，常于恶趣受苦救拔，故今应愍，受我微供。何故此中无佛不受、不果却住？有人释言「他方客至，故略无之。」当应不然，纵使客至，何妨不受、不果却住？直是经家略不云耳。

大般涅槃经义记卷第一

𫍥赖寿阇梨

应永三年十月日以劝修寺大经藏书写了。

法印权大僧都贤宝

一之下大般涅槃经义记卷第一之下

隋净影寺沙门释慧远述

自下第二明他方众云集献供。彼他方众何故至此？泛释有三：一自为故来，欲来此处供养请法，供养起福，请法生智，故下文言「汝持此饭奉献彼佛，并可礼敬，请决所疑。」何不即于彼方佛所供养请法，而来至此？于此佛所有宿缘故，如说《大品》，普明远来，如是等也。二为他故来，于中有二：一为此土众生故来，此土众生应见彼来，生善根故；二为彼土众生故来，彼土众生于此佛所有宿因缘，应见生善，德力微劣，莫能自运，故彼菩萨导引使来。故下无边身中持彼无量众生令来至此。此是第二为他故来。三为影响显法故来，文中宣说四方无量无边身来，先列东方，文别有六：一列彼国及佛名字、二彰彼佛告无边身令来至此、三无边身奉命至此、四到已献供、五如来不受、六不果却住。就初段中，言「东方」者，示其所在。「去此无量」，彰其远近。「土名意乐」，列彼土名。「佛号空」下，彰彼佛名。虚空别名，如来、应等是其通号，诸佛皆有此二名字。化身须别，故立别名；实德须显，故立通称。通称有十，如下广释。

第二告中，先彰此国。「彼有佛」下，彰此化主。「欲般涅槃，汝可往」下，劝来供养以生功德。「并可礼」下，劝来请法，生于智慧。礼敬身请、请决口请。

第三无边承命来此，随化从于东方而来，实则平等法身中现，故名为来。准下琉璃、放光应尔。今就化相，文别有九：一敬辞彼佛，欲来至此；二将来此处，先现瑞相；三明此处覩相惊怖；四文殊安慰；五明此众寻言见彼；六文殊告众「以佛力故，当见九方」；七明大众知彼来已，如来定灭，咸皆悲叹；八明大众以无边身威德之力见其神变；九明无边身量分齐，唯佛所覩，余不能见。

初「无边身即受教」等，是初段也。「应时此」下第二段也。「六种动」者，如《地经》说，所谓动、涌、振、觉、吼、起。「于是众」下是第三段，明众惊怖。何故如是？以此菩萨威德尊重，深可惊畏，故令众怖。又彼来已，如来定灭，大苦将至，事理如此，故使众畏。下瑠璃来，何故不尔？彼来为欲开发实义，令人证入，又欲导人往生净土，胜益将至，故令众乐。无边今来，众意未纯，为增恋仰，故使惊畏，化随时变，不可一定。「时文殊」下是第四段，文殊安慰，初劝莫怖，「何以」下释，「是故」下结。「尔时大众悉遥见」下是第五段，寻言见彼。「文殊师利复告」已下是第六段，文殊预记，明以佛力当见九方。何处得见？谓下如来变土中见，彼乃泛见十方佛国，非唯见于无边来处，无边来处唯在四方。「尔时大众各相谓」下是第七段，大众伤叹「大人既来，圣灭不遥」，故叹世空。「是时大众一切悉」下是第八段，明众以彼无边之力见其神变，于中有二：一见其神变、二「以是菩萨神通力」下明见所由。前中有三：一见其身并及眷属、二「一一毛」下见其身中国土人民、三「尔时无边与无量菩萨围遶」已下见其所持供养之具。初段可知。第二段中，初见国土，「是一一城各有八万四千王」下见其人民，于中三有：一见其受乐、二「是中」已下见其修善、三「安止」已下见其伤叹。初中先见人王受乐，后见人民，文显可知。见修善中，初明所闻，纯闻大乘；「华中各有师子座」下，明其所说，纯说大乘；「其衣微妙，出三界」者，出世净报，故过三界；「或有众生书持」已下明其所修，纯修大乘。见伤叹中，「安止无量，于自身已」，牒前起后，令舍世乐，生其厌心。「皆言世空」，增其恋心，恋圣惧灭，发言伤叹。此等所见，为实？为化？释言：应实。若实，何故在于无边身中而住？释言：身土相依不定，或身依土，如常所见；或土依身，如《华严》说「诸佛国土所依不定，或依菩萨天冠中住、或在菩萨衣文中住、或在力士掌中而住、或依普贤愿力而住。」今在无边毛孔中住，何足可怪？上来第二，见其身中国土人民。自下第三，见所持供。「尔时无边示神通已」，牒前起后。下明供事，先明香华、幡盖等事，种种，多也，无量，广也，谓一一种皆有无量。下明饮食上妙，香美食体胜也。若闻垢灭，资用胜也。上来第一见其神变。「以是菩萨神通力」下是第二段，结明大众得见所由。从众悉见无边身来合为第八，自下第九明其无边身量分齐，唯佛所覩，余不能见。「身大无边，量同空」者，量同彼界虚空佛也，亦可同于法性虚空。上来大众唯覩其化，实则宽广，如于法界三世诸佛，法身体同，故唯佛知，余不能见。等行菩萨亦应见之，今略不论。上来九段合为第三承命来此。第四献供、第五不受、第六却住，文显可知。

下辩余方无边身来，南、西、北方，彰其来处。「亦有无量无边身」者，辩列其人，谓一一方各有无量无数菩萨，字无边身，同来献供，非谓一方各有一来。「供倍前」者，南方所设倍过东方并上所献，乃至北方倍过三方无边所设及上所奉，越请不受，超举却住，故曰乃至。

自下第八总结众集，于中有四：一明娑罗众集多少，纵广三十二由旬处，大众充满，此处生善，名吉祥地。其一由旬有四十里，三十二由旬合有一千二百八十里，众皆充满。前优婆塞庄严处中十二由旬，此中三十二由旬，下师子中四十由旬，何故不等？当应三广住处故尔，与《法华》同。二「尔时四方无边身」下释防疑难。疑相云何？无边身大，三十二由旬，其处至狭，安得相受，复容余众？故今释之，四方无边，所坐之处或如锥头、针锋、尘许，故得相受。人多说言有其十方无边身来，准前验此，唯有四方。三「十方」下明众皆集，于中先明他方众集，唯止菩萨。「及阎浮」下此方众集，杂类皆聚，先明人集，除迦叶等，「乃至」已下余众皆集。十六行恶，如下〈师子品〉中宣说，四「陀那婆」下明所集众皆舍恶念，慈心相视。于中初法、次喻、后合，下简阐提。

自下第九，变土令净。「三千大千」，净之分齐。「以佛神力」，土净所由。「地皆软」等，正明土净。「犹如西方」，类显净相。其土常净。物本见秽，由前心善，佛力转之，今始见净，名为变土，理实变心。

自下第十，明诸大众由土清净彻见十方微尘数刹，于中初法、次喻、后合。文殊向前言「以佛力当见九方」，指此事耳。此见十方，何故言九？前者告时，已见东方，对此所见，故偏言九。

下第十一，如来化周，摄光归口。前放六光，何故言五？此如上释，颇梨、码碯合为杂色，是以言五。又外国人相传释云「所放六中，留一传法，故但收五。」前照十方，今此何故但言覆会？亦如上释，随其所照众生故尔，示化已周，故从口入。

下第十二明诸大众覩相悲恼，于中有四：一覩相惊恐，「见光入口皆大恐怖」，内心惊也。「身毛皆竖」，形不安也。二「复作言」下，辨光入意。三「何期」已下，发言伤叹。所伤有四：一伤己苦，现今悲恼，当坠生死，是其苦也。无虑卒至，故曰何期。哉是助词，怨嗟之甚，重言以叹。二「一旦」下伤不受供，昔行四等饶益世间，今废名舍。「四无量心」，如下具论。不受供养，是舍离相。三「圣慧永灭」，伤失明师，圣慧除暗，如日如月，故从喻名。四「法船沉没」，伤法早灭，法能泛济，从喻名船，此第三竟。四「呜呼」下，悲怨懊恼，悲怨过增，流血洒地。此序分讫。

经第二。

第二开宗显德分中，先叙异说、次辨得失、后显正义。异说如何？昔来相传从此至后〈迦叶品〉来同为正宗，正宗之中麁判有二、细分有六。麁判二者，唯略与广，初至〈众品〉是其略说，〈众品〉已后是其广说。细分六者，略中有三：一明佛现果、二「三告」下显其缘因、三「二十五有有我不」下彰佛性正因。广中亦三：初〈大众问品〉广前现果、二〈现病〉已下广上缘因、三〈师子品〉下广前正因，异说如此。

次辨得失。昔来所传，麁看似是，细穷则非。两义辨之：一准问以验、二即文以求。准问验者，若〈众品〉前与〈众品〉后广略别者，便应两处别问别答，何缘略中与广为问、广文之中与略作答？然「三告」下迦叶广问，如来广答。广答未竟，忽尔中分前略后广，不亦枉乎？「三告」已下并问通答，明是一分，非别广、略。又若六分，一次第说，是则应在〈纯陀章〉初并问使托，然后并答，不应纯陀〈哀叹章〉后方始为问，〈纯陀〉、〈哀叹〉二章之后别为问答，明知与前分齐全别，不得相从合为六分。若使〈纯陀〉、〈哀叹〉所辨与后义异，不得一处并问并答，「三告」已后并问并答，明是一分，不得与前合为六分。准问如是。

次须即文验其是非。就前所立六分之中，初分明果，第二分中辨明缘因，麁有此相。若言「二十五有」已下至后〈众品〉通皆明其佛性正因。是义不然。如下文中辨明菩萨，见难、见性，解字半满。未发心者得为菩萨，于众无畏，处在浊世不污如华，处在烦恼烦恼不染，观察三宝得不坏众，为诸生盲作眼目导。此答九问，皆明菩萨缘因之行。云何得名佛性正因？又如下说如来现化、如迦隣提、日月岁星、佛为船师、佛舍生死、如蛇脱皮、佛示多头、说如初月。此答八问，皆明如来现果作用。云何得名佛性正因？人复释言：「虽辨此义，宗显佛性，故名正因。」文既不说，云何得知？尔许经文偏显佛性，是大难解。又若此等实不论性而言显性，〈纯陀〉、〈哀叹〉实不辨因，应名显因；「三告」已下实不说果，应名显果。然说果处不可名因、说因之处不可名果。不说性处，云何强抑令使说性？良以世人不识其文，妄为此判，六分科文，大过在斯。

人言：「〈众品〉广前现果。」是亦不然。云何不然？下〈众品〉中具答七问，答初一问明佛常住，可使名果；答后六问皆明因行，云何得名广前现果？又言：「〈师子〉、〈迦叶〉二品广前正因。」是亦不然，准下问答，后〈迦叶品〉乃明如来德用善巧，能益阐提，非为显性，云何得名广前正因？以斯验求，六分定非。

次显正义。此经始终文别五分，备如前判。上来序分；此极〈哀叹〉，第二开宗显德分也；「三告」已下是其第三辨修成德；「若能知此是名沙门婆罗门」下是其第四破邪通正；第五一分如来灭度，人天大众阇维供养，外国不来。五中，初分化益方便，中三正益，末后一分化讫取灭。中间三分正化益中，益人有三，文别有四，细分有六。益人三者，化益凡夫、声闻、菩萨，是其三也。文别四者，从初讫尽星喻已来化益声闻，令其学大，故下文中多明如来破小归大；二「譬如日出众雾除」下化益凡夫，令入佛法，故下文中多明化益三罪人等令入佛法；三〈圣行〉已下化益菩萨，故下文中纯明菩萨所修所证；四〈迦叶品〉下尽〈陈如品〉化益凡夫，故下文中明化阐提、诸魔、外道，令入佛法。细分六者，前第二中相别分二：从初极尽〈大众问品〉多明化益有罪凡夫，令离三罪，趣入佛法；〈现病〉一品多明化益有苦凡夫，现通说法，令其离苦。第四重明化益凡中，相别亦二：初〈迦叶品〉明化阐提，令信佛法；〈陈如品〉中化魔外道，令归佛法。通余说六。中间三分益人如是。

就初开宗显德分中，四句释之，一辨开宗显德之义。宗谓常果，开有二种：一者拂应显真名开、二者破小显大名开。〈纯陀章〉中拂应显真，名为开宗。〈哀叹章〉中破小显大，说为开宗。良以常宗昔为无常化迹所隐，故须拂应显真以开；昔为小乘言迹所覆，故须破小显大以开。二就人辨开。人有二种：一是所寄、二是所为。所寄是佛，所为众生。所为众生身有常性，惑障所覆而不觉知，犹如贫女宅中宝藏莫能知者，今欲即忘，显真令入，但就妄辨真理在难彰，故寄佛以开。虽说佛常，意显众生身有常性，令其趣入。三对人辩开，人有二种：一圣化所对，影响之流；二圣化所为，当机之众。纯陀、文殊是其影响，诸比丘等无常学人是其所为。所为智劣，分外常义不能咨启，是故先于〈纯陀章〉中对其影响开示常法。因前开宗，诸比丘等于常法中渐能悟入，故〈哀叹〉下对其所为广解常义。四分文解释。〈纯陀章〉中对其影响，开示如来菩提报常；〈哀叹章〉中对其所为，显明如来涅槃法常。此二何异而须别论？通释是一，一切诸德寂名涅槃，虚通无碍悉名菩提，随相别分，非无差异。异有三种：一因果分别，因名菩提，菩提是道，因中所行通人趣果，故悉名道，果名涅槃，涅槃是灭，至果舍修，无为安寂，故悉名灭；二行断别说，一切行德悉名菩提，一切断德齐称涅槃；三就性净方便别论，如下文说「生因所起方便之果悉名菩提，了因所显性净之果说为涅槃」，今依后门方便报麁，为是先明性净法细，故在后辩。

问曰：此经涅槃为宗，今以何故宣说菩提？释言：分相，菩提、涅槃两门各别；若据摄相，互得相成。今据摄相，故说菩萨亦成涅槃，亦可此经具明菩提涅槃常果。经初题言「大涅槃」者，名不尽法，且举一边，不具言耳。〈纯陀章〉中，义二文三。言义二者，一明如来真身常住、二明如来应身无常。

问曰：真常昔来隐覆，今可须开，应是旧化，昔来恒见，何劳说乎？释言：应身虽是旧化，昔来言实，今方言应，是故须辩。又复权隐导引化废，故须明应。明佛真常，欲令众生趣入无为；显佛应灭，为使众生同厌有为。

文别三者，初佛对纯陀开真辨应；二「纯陀白佛：如是如是，诚如圣」下，纯陀对文殊广显前真；三从「光照文殊」已下，佛对纯陀广显前应。前中初因纯陀献供，明佛应受，实则无待无差故常。

二「尔时大众闻佛世尊普为」已下，因纯陀请住，明佛应灭，实即不迁，无为故常。前中初因纯陀启请，略开常法；二纯陀白佛，二施无差；「不然」已下因纯陀设难，广解常义。就初段中，先请、后答。请中，初先标列请人。「尔时会中」，彰其所在。「有优婆塞」，标别其人。此实大圣示居，始学导引不及。「是拘尸城」，出其住处。「工巧之子」，彰其种姓。「名曰纯陀」，辩其名讳，「与其同类十五人俱」，兼列其众。

问曰：此等是上所列优婆塞不？释言：非是，云何知非？前从远来，此是旧众。又复向前优婆塞等已办食具，献佛不受；今此纯陀未有施设，下蒙佛许，方始备办，故知不同。若非前众，向前序中何故不列拘尸旧众？不列者多，何独责此？

下正为请。「为令世间得善果故」，意业方便，菩萨悲深，凡所施作无不为物，故今献供，为世得善。善谓善因，果是乐果，纯陀自献，云何令世得善果乎？由献成佛，化他同己，故令得之。「舍身」已下，身业方便。威仪有四：行、住、坐、卧。今舍坐仪，进诣佛所。「从座而起」，显其舍相。「偏袒右肩」，示有所作。「右膝著地」，释有三义：一右膝有力，跪能安人；二右膝有力，起止便易；二右多躁动，著地令安。故坐禅人右手右足皆令在下。「合掌向佛」，为专其心。「悲泣堕泪」，求佛哀怜。愍世长苦，伤己沈溺，并缘佛去，所以悲泣。「顶礼佛足」，显己虔至。顶是己尊，足是佛卑，以尊接卑，显敬之极。「而白佛」下，口言正请，先请受供。「如刹利下」，请佛说法。「我今所供虽复微」下重请受供。纯陀因前大众献供，如来不受，故先请供。请供为福，求智依法，故次请法。前虽请供，惧畏如来同上不受，故复重请。前请供中，初先为他，「我等从今无主」已下第二自为。就为他中先请受供，后显所为，文显可知；就自为中，先彰所为，后请受供，文之左右。明所为中句别有八：初六无人、次一无法、后一结求。「从今无主」，无离恶处；言「无亲」者，无集善处，对先有佛，故说从今；「无救、无护」，明无主失，现恶无救、当恶无护；「无归、无趣」，明无亲失，始无所归，终无所趣。此六无人贫穷饥困，明无善法，欲从如来求将来食，结己所求，以从今后无主亲等，故从如来求将来食。供佛期果，说之为求。当来佛果济己虚乏，就喻名食。又是现在施食家果，从因名食。上明所为。「唯愿」已下结请受供。唯是专义，专求受供故曰唯愿。食竟取灭，名后涅槃。纯陀今者非直献供，亦欲请住，何故言中听佛涅槃？事不并说，且乞受供，蒙受供已然后请住。又复纯陀为佛将灭，最后献供不得请住，若请佛住，不得为灭。

「请佛受供」下，次请法，初先自为、「拯及」已下第二为他。与前左右。就自为中，初喻，次合。「唯愿」已下结请令说。喻中六句，「如刹利」等是第一句，喻于自己求法之人刹利王种，婆罗门者，净行高良，毘舍中庶，首陀杂役，此四性中趣举一种，贫者为喻不具取四。人言：举此为欲要请，佛若说法，我同刹利及婆罗门；佛若不说，我即同于毘舍、首陀。若尔，世人可得天雨即名刹利及婆罗门，不得天雨便为毘舍及与首陀？义无斯理。「以贫穷故」，是第二句，喻己所乏。「远至他」下是第三句，喻昔所作。纯陀昔日舍邪归正，邪正疎异故名为远，归投佛法名至他国，行因资果名役力作。「得好」已下是第四句，喻己所有。「无诸沙」下是第五句，喻己所无。「唯悕天」下是第六句，喻己所求。合中不次，而复不尽。先合后三，却合初二，故云不次。第三不合，故言不尽。先合第四。言「调牛」者，牒举前喻，喻身、口七，合之显法，此明有行。纯陀先来为优婆塞，除身三邪、离口四过，是其七也。「良田平正」，牒举前喻，喻慧显法，此明有解。纯陀先来修习小解，能为大因，故名为田。正解不邪，称曰平正。通则过去所修大解，斯名智慧。次合第五，「无诸沙」等，牒举前喻，喻除烦恼，合以显法。纯陀昔来所断见惑如彼沙卤，所断修惑如草株杌。亦可所断四住之地如彼沙卤，四住所起如草株杌。「世尊」已下合第六句，「我今身有调牛良田」牒前第四，「除去株杌」牒前第五，求法依此，所以牒之。「唯悕」已下正合第六，「如来」合天，「甘露法雨」合前雨也。约喻名法，名甘露雨。「四姓我是」合第一句，「贫法财宝」合第二句，上来合竟。「唯愿哀愍，除断我贫」，结请令说。

上来自为，下明为他。「拯」犹济也。因说广济，名拯无量苦恼众生。

下重请供。「我供虽少」，谦己供微。如下文说饭唯八斛，故言微少。所奉虽少，望得广充，辨少兼多，是以言「虽」。

问曰：纯陀下为如来庄严处所，令三千界如安乐国，应堪多办，何故微少？释言：纯陀实能多办，为欲寄少，显示如来不思议力，令众归信，故下大众见此神变皆大欢喜。「冀得充足如来、大众」，申己广意，冀犹望也。望以此食充足佛众，如维摩诘取饭一钵望充一切。为此言者，欲使如来遂己心愿，演少为多，令诸大众覩佛神变，欢喜信乐。「我今无主无亲」已下请佛哀受，此还牒上无主亲等请佛怜愍，求佛深怜，乞同罗睺。罗睺是佛生身之子，慈爱深重，诸怜众生多取为类。

下佛答之。「尔时世尊」，举酬答人。「一切种智无上调御」，举酬答德。于一切法种别而知名一切智，自调、调他，调御中极名无上调御。别即种智是能说德，无上调御是受供德，自调心故，能受物养。通则义等，一切智故，能为说法、能受其供，并知说时及与受时；无上调故，能调众生，为之说法、为之受供。「告纯陀」下明酬答词，先总叹善所请事好，是故言善。哉是助词，由请契当，重言以叹。

下正答之，先许说法、后许受供。何故与前请词不次？良以纯陀意专献供，故先请受。佛意在法，故先说法。「我今为汝除断贫穷」对上请中「唯愿哀愍，除断我贫」，由说得果，故断贫穷，此明所去。「无上法雨雨汝身田」对上请中「唯悕法雨」，依前身、口七支授法名雨汝身，依前智慧良田授法名雨汝田。约喻名法是故名雨，由说起彼法身种子名生法芽。此明所与。许受供中，「汝今于我欲求寿」等，牒其所求，名前所求「将来之食为寿命」等。「我当说」下正许受供，由佛受供，令彼得果，是故云施。常田植福，得报不迁，是以言常。寿命、色等是其果体，现在施食能令受者得其寿命，色力安辩，五事利益，故于未来还得此果。

「何以」下释，初先征问。问有两意：一问行因，自能得果，我以何故云言施汝？二问五果，是有为法，我以何故言施汝常？下别释之，先解施常。释意如何？由我常故，能施汝常。然今文中但解佛常，佛常既成，彼常自显，不劳更辩。

问曰：何不望直就彼所得解常，乃就佛乎？释云：彼常当来未现，冥冥难彰，故就佛论。佛常为昔权迹所隐，今须拂权以显其实，故约二时无差以显。呼言纯陀，起发其心。施食有二、果报无差，正解常义。施食有二，文少难解，若具，应言受施食人有二，翻者为欲四字成文，略去初受。此云何知？下就受者以辩二故。果无差者，拂权显实，随化以论，前受施时是因非果、后受施时是果非因，因果两差即是无常。据实二时无非佛果，果报无差，所以是常。

问曰：上言此段因于纯陀献供，明佛无待，故名为常，今以何故无差释常？释言：无差犹是无待，今、昔两时并无假待，故曰无差。

下辨二相，先问、后辩。「一者受已得菩提」者，未成佛前，先受二女所奉乳糜，然后成佛，阿耨菩提是外国语，此云无上正真正道。阿之言无，耨多罗言上，三之言正，藐之言真，三复名正，菩提名道。「二者受已入于涅槃」，指今所受。上来解常，下释施义。「我今受汝最后供养，令汝具檀」，未来得果，故名为施，此是法施，非余施也。

上来因请略开常法。自下第二因纯陀设难，广解常义。纯陀先难无差之言乖昔所闻，是以难之。「如佛所说二施果报无差不然」，牒以总非。「何以故」下广显不然。先自征责我以何故道佛不然，下举五事难破无差成前不然：一就田为难、第二就人、第三就身、第四就因、第五就缘。受施是田，故先就田；田者是人，故次就人；人必有体，故次约身；身必有本，故次就因；身有假藉，故次就缘。

此五难中例应有三：一彰昔异今、二明今异昔、三结破无差，然今文中有具、不具。就初田中但有前二：初彰昔异今，「先受施者烦恼未尽」，断德不成，「未成种智」，智德未备，「未能令生具足檀」者，生福不胜；二明今异昔，「后受施者烦恼已尽」，明断德成，「已成种智」，明智德备，「令生具足」，明生福胜；三应结破，文中略无。

第二人中亦应具三，文但有二：初言先受，直是众生，彰昔异今，前受施时生死未尽，犹是众多生死所摄，故名众生。二「后受」下明今异昔，如下文中天有五种：一是世天，《大智论》中名假号天，谓世人王名为天子，或云天王。二者生天，从四天王乃至非想；三者净天，从须陀洹乃至辟支；四者义天，从初地上乃至法云诸菩萨等解达空义，故名义天；五第一义天，谓佛如来见性穷极，名第一义佛，于如是五天之中最为上天，名天中天。三应结破，文略无也。

就难身中文具有三，一彰昔异今，「先受施者是杂食身」，约缘辩身；「烦恼身」者，约因辩身，从烦恼生，生烦恼故。「是后边身、无常身」者，当相辩身，后边简前，生死之穷，故曰后边；无常异后，迁机未息，故名无常。二明今异昔，「后受施者无烦恼身」，翻前烦恼。「金刚」别论，非是翻前，其身难坏，故如金刚。「法身」翻前杂食之身，诸功德法集成佛身，故名法身。常翻无常，无边翻边。

问曰：纯陀难破无差，成佛无常，今言如来后受施时，法身、常身、无边身等，已知佛常，何须更难？释言：纯陀道佛常者，一得不退故名为常，非是凝然，故得为难。亦可纯陀且纵佛常令与昔差，今昔既差，还是无常，难意如是。

三「云何」下结破无差。就因难中文亦有三：一彰昔异今，「先受施者未具檀」等，明行未圆。六度之义，广如别章。「唯得肉」下彰解不具。何故五眼乃名为解？于五眼中，佛、慧、法眼是智解故。五眼之义亦如别章。于五眼中，肉眼为始、天眼为次、慧眼第三、法眼第四、佛眼第五。于此五中，肉眼先有，故云唯得；余四修起，尔时未得。就未得中，天眼凡法今废不论，余三圣智今此辩之。就此三中，从下向上应当说言未得慧眼乃至佛眼，今此文中从上向下，是故说言未得佛眼乃至慧眼，越法名「乃」。此约三乘别教言耳，据实菩萨亦分具五眼。二明今异昔，「后受施者已具檀」等，明其行圆，以此诸度修在菩萨，成在佛故。「具佛眼」等彰其解具。就圣眼中从上向下，故云具佛乃至慧眼，天、肉不论。三「云何」下，结破无差。就缘难中文亦有三：初言「先受入腹消」等，彰昔异今。二「后受」已下明今异昔。「无五果」者，无食所成色、力、寿等五事果也。三「云何」下，结破无差。

下佛释难，与问不次，初先就身释成无差、第二就因、第三就人、第四就田、第五就缘。身是德体，故先就之；身必有本，故次就因；身能成人，故次就人；身能受供，故次就田；身有假待，故次就缘。就此五中例应有三：一彰昔同今、二明今同昔、三结成无差。然今文中有无不等，就初身中但有前一，无后两句，文显可知。

第二因中亦应具三，文中但有第一、第三，略无第二。就初段中，释难不尽。云何不尽？向前难中言先受施，六度不具、五眼不足，今但释眼，六度不论；就五眼中但释佛眼，余四不解，故云不尽。一义既通，余类可知，故不具释。云何得知偏释佛眼？照见佛性是佛眼故。文中初言「未见佛性名烦恼身、杂食身」等，约前显实，亦得名为约果显因。显之云何？未见佛性名烦恼身，杂食、后边，无常身故。向前宣说无量劫来无有食身、烦恼身等，明知我于无量劫来已见佛性，已见性故先有佛眼。「菩萨尔时受饮食」下，约真显应。显之云何？实则如来无量劫来已是常身、已见佛性，而言「尔时受饮食已入金刚定始见佛性、得菩提」者，明知是应。「是故我」下，结成无差，良以今昔同见性故，二果无差。

第三人中，文具有三：初言「尔时破坏四魔」，彰昔同今。烦恼、阴、死及与天魔，是其四也。破烦恼魔离生死因、破坏天魔离生死缘、破阴、破死离生死果，破此四魔故非众生。二「今入」下明今同昔。三「是故」下结成无差。

第四田中，文亦有三：初言「尔时虽不广」等彰昔同今，释难不尽。向前难云「前受施者烦恼未尽，未成种智，未能令人具足檀度」，然今直释，有智便罴，余皆不论。此明如来前受施时虽不广说十二部经，先已通达，是故我先具一切智。十二部经，下当具辨。二「今入」下明今同昔。三「是故」下结成无差。

第五缘中亦应具三：一彰昔同今、二明今同昔、三结成无差。今有前二，略无第三。初中「如来于无量劫不受饮食」，正显其实。「为声闻」下拂权显实，先举昔权。言「受难陀、难陀波罗所奉乳」者，昔有二女，长名难陀、少名难陀波罗，共牧千牛，于一时中搆千牛乳用饮百头，复搆百头用饮十头，复搆十头用饮一头，搆一牛乳煮以为糜，糜在空中七尺而沸。女见奇异，不敢自食，用上树神。佛在树下，二女不知，到已遇见，遂即奉献，故今举之。上来举权即是显应，「我实不食」拂之显实。「我今为」下是第二段明今同昔。为于此会受汝所奉，应同昔也；实亦不食，真同昔也。

问曰：应身为一向食？亦有不食？佛化种种非是一向，如《转女身经》说佛应身如全段金刚，无生熟藏、无大小便、无出入息，凡所受食持至十方施诸大会，自无所食。故知应身亦有不食，今据一化，且言食也。

自下第二因纯陀请住，明佛应灭，实即不迁，无为故常。纯陀先请，如来后答。请中有二：一众推纯陀以为请主、二「纯陀喜」下为众正请。前中，初先总明众喜。「尔时大众」，举欢喜人。「闻佛普为大会受供」，明喜所由。「欢喜踊跃」，正明欢喜。喜有二意：一纯陀献供普为大众，如来今受，众则有分，所以欢喜，彼成时能度我故；二纯陀为众献奉供养，如来为受，为众请住，佛亦应留，豫望佛住，是故欢喜。二「同声」下别显喜意。别中有二：初尽长行，显初喜意；下有四偈，显后喜意。前长行中，初叹、后归。「善哉」，叹也；「南无」，归也。以其所成檀行可尚，故众同叹；所成可伏，故众同归。叹中初言「善哉希有」，是总叹也；「汝今立」下，是别叹也。别中有四：一准德验字叹名不虚、二叹得名利、三叹愿满足、四叹成五难。于初段中别有四句：一叹名不虚；二「言纯陀」下释其名义；三「汝今建」下彰其实德，如《地经》中十波罗蜜有大义利，同名大义，纯陀献佛，成就檀度，名建大义；四「是故」下就德结名，能立大义，故名纯陀。

问曰：纯陀所建大义今时始立，名字先有，今云何言从义立名，名曰纯陀？解云：贤圣所有名字虽是父母生时建立，冥与德会，如维摩诘名无垢称、如须菩提名曰空生，如是等也。

自下第二叹得名利。由佛受供，美响遐布，称得大名；由得名故，众皆归从，成摄他行，说得大利。

自下第三叹其愿满。纯陀过去迦叶佛时曾起供佛，摄功德愿，彼愿今遂，名德愿满。又于现在起供佛心，亦是纯陀摄功德愿，此愿得遂，名德愿满。

自下第四叹成五难。「甚奇，纯陀」，总以标叹，下别显之。何者是五？一人身难得、二佛世难值、三信心难生、四经法难闻、五后供难成。「生在人中」，是初难也。下举余四，「复得难得无上之利」，总以标举于人身上更得四难，故云复得人身世利。后四出世，名无上利，下别列之。于中先明佛出世难，如优昙华，世间希有，喻说彰难。此方名为灵瑞华也，轮王出世，此华乃现，名世希有。佛出世难，合喻显难。下约此佛明后四难，差别可知，以此皆于难出佛边而成就故，所以极难。

上来叹竟。下归命中，初归纯陀供佛之行，「虽受人」下归命纯陀供佛之心。行能度物，故归其行；心专为物，故归其心。前归行中，初法、次喻、后合。下结法中，初言「南无纯陀」是归命词，梵言南无，此言归命，诚心归命，重言显之。「汝已具檀」，出所归事。喻中如月乃至无翳，喻前所归。「秋月」正喻纯陀之身，「十五日夜」喻佛灭时，「净满无翳」喻成檀行，「一切众生无不瞻仰」喻上能归。合中，初言「汝亦如是」合上如月净满无翳，「而为我」下合一切生无不瞻仰。下牒结之，先牒前法，「佛受汝供，令汝具檀」牒上所归，「南无纯陀」牒上能归。「是故」已下合之同喻，是汝具檀故说如月，众咸归汝故说一切无不瞻仰。下归纯陀供佛心中，「南无纯陀」归命之词，「虽受人」下出所归事。「虽受人身，心如佛心」，正出所归。身劣心胜，举劣兼胜，是故云「虽」。佛心为物，纯陀亦尔，是故云「如」。「汝真佛子」，叹人显心，心如佛故。终能绍继，名真佛子。「如罗睺罗」，类以显之，纯陀是佛法身之子、罗睺是佛生身之子，子义不异，是以言「如」。

自下第二显后喜意，推为请主。偈请之中，初之一偈，推为请主；第二一偈，正劝令请；第三一偈，彰请所为，为留佛住，身口益物；第四一偈，结劝令请。初中上半叹其人尊，以人尊故堪为导首，为众启请，所以叹之。解有两义：一约纯陀内心以释，纯陀之心为物如佛，是故虽复生在人趣，已超第六天道之上；二约纯陀请德以解，佛初成时，初禅梵王请佛说法，纯陀今者请德同彼，是故虽复生在人中，已超第六他化天上。「我及一切今故稽首」，推为请主。第二偈中，上之半偈举佛灭事，下之半偈正劝令请。第三偈中，上之半偈为留佛住，身业益物，「演说」已下半偈之文为留佛住，口业益物。「无上甘露」是大乘法，为佛智者之所称赞，愿住演说。第四偈中，上半明其不请有损，解有二义：一现在悲苦身命不全、二流转生死慧命不全。下之半偈结劝令请。此偈须记，「纯陀」下还述此为请。

上来大众共推纯陀以为请主，自下第二纯陀为请。于中初明纯陀心喜。彼何故喜？还有二意：一蒙佛受供，成檀故喜；二准前类后，望留佛住，所以生喜。文中初法、次以喻显。「父母卒丧忽还活」者，解有二义：一就檀行以释还活，供佛善根，可尊可重，如世父母。佛前不受人天供养，名为卒丧；今受纯陀所奉供养，如似还活。二就佛解，佛如父母，向前唱灭，名为卒丧；纯陀今者准前验后，望留佛住，说为还活。下合可知。次以身礼，下以口请。偈言巧妙，少字之中能摄多义，故以偈请。于中偈有十八行半，判以为二：初十偈半庆前所得，下之八偈启请于后。对前大众叹成五难所以庆前，对上大众四偈推请所以请后，此二即显喜中二意。

问曰：纯陀今为请住，直请便足，何劳庆前？欲使如来述后同前，故须庆前。

于中初偈庆得人身。「快哉获利」，庆喜之词。下出所庆，善得人身，彰己所得，得身修善，故名善得。蠲除贪等明己所离，「蠲贪、恚等」明断恶因，举除贪、恚等取离痴，「永离三恶」明离苦果。依六卷经，此离泥犁地狱之苦。今以人身胜过三涂，故言永离三恶道也。

第二一偈庆得值佛。「快哉」庆词，下出所庆。「遇得金聚，值调御师」，明己所得，先喻、后法。「不惧堕畜」，彰己所离。值佛除痴，故离畜生。前得人身，应离地狱，隐别彰通，后值佛等亦应通离，隐通彰别，文之左右。

次一偈半，庆得生信及与闻法。先彰所得，「佛如优昙」，明佛希有。下对此佛明其生信、闻法为难。「值生信难」，庆生信也；「遇已种善」，庆闻法也。下明所离，「永灭饿鬼」，生信所离，信乐供养，故离饿鬼；「亦复损减修罗种」者，闻法所离，闻法除疑，故离修罗。

下有七偈，庆成檀度。于中有二：初之五偈举其所庆、下之两偈彰己欢喜。前五偈中，初明所得、「度人天」下彰其所离。前所得中，「芥子投针，佛出难是」，明佛难值。举佛难值，明于佛所成檀至难。先举难事，后约显佛。「我已具檀」，明于向前难值佛所成檀可庆。

下明所离。「度人天死」，总明所离。「佛不染」下别明所离，于中有二：一以己檀行上求佛果，故得度于人天生死；二「一切烦恼摧破」已下，不将檀行求人天报，故得度于人天生死。前中，先明佛出生死，「生世难」下用己檀行回以求之。明佛出中，「佛不染世」，离生死缘，缘谓烦恼；「善断有种」，离生死因，因谓业行。非想是其三有之穷，名为有顶。佛断其种下即亡言，度生死流、离生死果下以檀度。愿求之中，初明生世为人至难，举此为显难得身中所起檀行，唯应求佛，不应求余。彼云何难？如下文说，舍于人身还生人中，如爪上土。「值佛世」下明佛难逢，先法、后喻。举此为显难值佛边，所成檀行，唯应求佛，不应求余。我今奉食，愿无上报，正愿求佛，求前不染，乃至永渡生死流。佛名无上报，以求此报，故得度于人天生死。下明不求人天之中，一切恼结摧破不坚，破人天因，行檀求佛，故能破之。「我于此」下离人天果。我今此处不求天人，未得不求。谓今于此供佛所成檀行之处。不求未来人天之身；设使得之，心亦不乐，已得不受。

上来五偈举己所庆，下明欢喜，于中初法、次喻、后合，下结可知。上来庆前。自下请后，述前大众四偈所劝，即为请也。

下八偈中，初之一偈述前大众第一偈意，明众推己以为请主。次有两偈述前大众第二偈意，为之正请。次有三偈述前大众第三偈意，彰请所为，为留佛住，身、口益物，此亦即明圣住有益。下有两偈述前大众第四偈意，明众有苦，此亦即显圣去有损。

就初偈中，「我得现报最胜上处」，述上偈中汝虽生人，已超六天，由佛受供，得为大众摄法上首，名得现报最胜上处。「释、梵天等悉来供我」，述上偈中我及一切今稽首请。

次二偈中，初至「高声唱无调御」，述上偈中人中胜尊今当涅槃，明众悲苦，一切世间悉生苦恼，以知世尊欲入涅槃明众心苦，高声唱言「世无调御」明众口怨，道佛涅槃名无调御。「不应舍生，应视如子」，述上偈中汝应愍我，唯速请佛，为之正请。

次三偈中，「如来在僧」，述上偈中久住世间，利无量众，明住身益，僧犹是前无量众矣。「演无上法」，述前偈中演智所赞无上甘露，明住口益。「如须弥山安处大海」，显前如来在僧之益，须弥宝成，映发大海；佛众德成，显发大众。「佛智能」下，显前演说无上法益，佛智能断我等无明，除无明地，如虚空中起云清凉，喻以显之。佛如虚空，说如起云，由断无明，四住不生，犹如日出，除云光照，喻以显之。断除四住，由灭无明，故如日出，除云光照，斯乃本末互相显示。

下两偈中，初偈述上第四偈中「汝若不请，我命不全」，是诸众生啼泣面肿，明现悲苦，身命不全。「悉为生死苦水所漂」，明没生死，慧命不全。后偈述上是故应见为启请调御师。「以是故」者，以众啼泣，生死漂故。「应长信」者，对前啼泣，请佛住也。众谓佛灭，所以啼泣，佛应久住，长其常信。「为断生死」，对前生死苦水所漂，请佛断也。「久住于世」，总以结请。

下佛答之，文还有二：一述前所庆、二「不应请」下违其后请。前中，先述所成五难，「汝今」已下述劝令喜。前中，初言「如是如是，如汝所说」，总述其言；「佛出世」下，别述其言。上有五难，今述其三，人身、闻法略而不举。于中先明如来难出，下约此佛明其值遇生信等难，下劝令喜。于中初言「莫大愁苦」，劝苦愁心；应生踊等，教生喜心。「得值如来最后供」等，举上后难，成前应喜。下违请中，文别有二：一明如来化必须灭，不应请住；二从「离欲善思」已下明真常存，不应请住。前则显应，后则开真。前中有二：一正违其请，「不应请佛久住于世」；二「汝今观」下明化须灭，成前不应。于中，初先明应须灭，彰请不应，即为纯陀而说偈。下九偈半文明有叵乐，成请不应。前中，初言「汝观佛境悉无常」者，明应境界之无常也。应身分齐名佛境界，随化示灭故曰无常。斯乃如来得大涅槃，不舍世间，常共无常。「诸行性相亦如是」者，以圣类凡，五阴诸法迁流名行，同佛无常，故云如是。

正应先明诸行无常，后类于佛，今此何故先说诸佛境界无常，后类诸行？释言：取义左右不同。若欲知佛有为无常，举行以类；若欲令人知行无常，举佛以类。然今化意为使众生因佛无常，知有为行无常可厌，故先举佛，后类诸行。

自下第二明有叵乐，成请不应。「为纯陀说」，经家总举；下正说之，于中合有九偈半文，前九广明有为多过，未后半偈结己不乐。前九偈中明有为法五非常过，初三偈半明其无常，次一偈明苦，次半偈明空，次两偈半明其无我，下一偈半明其不净。

空与无我有何差别？空是法空，无我是其众生无我。初中约就生、老、病、死以说无常。

初偈明其生法无常，「一切世间生皆归死」，明无常宽遍。「寿虽无量，要必当尽」，明无常决定。生无常故，皆死必尽。次有三句，明老无常。「夫盛有衰，合会别离」，泛举世事，类身必老。「壮年不停」，正明老体；「盛色病侵」，一句明病。下一偈半明死无常，「命为死吞」，当相辨死。「无法常」下，举类显死。「无有法常」，举法以类。「诸王自在，势力无双，一切迁动」，举人以类。「寿亦如是」，约类显死。

就明苦中，初有半偈明其麁苦，言「众苦」者是其重苦，内有生、老、病、死等苦，外有种种逼迫等苦，名为众苦。「无际、无息」是其深苦，过去无际、未来无息。下半明其生灭细苦。「三界无常」，明苦所以。「诸有无乐」，正明其苦。良以三界皆无常故，三有之中悉无有乐。

就明空中，「有道性相一切空」者，三有、六道因缘虚集，求其性相一切空也。假中无性，名为性空。缘假亦无，名为相空。

明无我中，初之二偈正明无我，下有半偈约智显过。前两偈中，初一偈半就生死果以说无我，后之半偈就生死因以明无我。前偈半中，初偈正辨、后半结之。前正辨中，「可坏流动」约无常义以显无我，「常有忧等」约其苦过以显无我。忧患心苦，恐等身苦。就身苦中，「恐怖诸恶」是其外苦，「老、病、死等」是其内苦，亦可忧者是其心苦，患是身苦，此二并举，是故名等。恐怖诸恶出其所忧，老、病、死等出其所患。上来正辨，下次结之。「是诸无边」，是总结也。是前诸过细分广多，故曰无边。「易坏怨侵」，是别结也，易坏结前可坏流动，怨侵结前常有忧等。上来就果，下就因说。「烦恼所缠」，法说以论，「如蚕处茧」，类以显之，唯是妄想烦恼所缠，故无我体。上来正辨。「何有智者而当乐此」，约智显过。下明不净。「此身苦集，一切不净」，果体不净。「扼缚痈疮，根本无利」，种子不净。扼者四扼，所谓欲、有、无明及见。欲界烦恼除无明见名为欲扼、色无色界一切烦恼除无明见名为有扼、三界无明名无明扼、三界诸见名为见扼。此等四种能令众生为苦所扼，故名为扼。如《杂心》释：缚谓四缚，名同四扼。痈疮是漏，漏有三种：所谓欲、有及无明漏。广如下释。用此以为身之根本，故无义利。「上至天身皆亦如是」，明其分齐。下至地狱、上至天身，皆是苦集，根本无利，故是不净。上来广辨五非常过。「诸欲无常，故我不贪」，总结舍离。上有五过，以何义故偏言无常？无常在初，故偏说之。亦可诸义互以相显，且言无常。

上来第一明应须灭，不应请住。自下第二明真常存，不应请住。于中偈文多少不定，凡有三别：依一经本但有两偈、依一经本有五偈半、依一经本有六行偈。六行者是，今依解释。于中分二：前三偈半明真常住，彰其不应请住所以；后两偈半正劝不应。前明应中，先劝不应、后出不应请住所以；今此先明不应所以、后劝不应，文之左右。前三偈半明真常中，分之为四：一断集证真、二「究竟断」下除苦得灭、三「我渡有」下明其除苦得灭故乐、四「以是缘」下明其断集证真故常。初中「离欲」，明其断集，诸过皆断。欲过深重，受生之本，三毒之首，故偏说离。「善思」已下明其证真，善思是其趣证方便，「而证真实」正明入证。如来藏性是其真实，舍妄契真，说以为证。

第二段中，「究竟断有」，明其除苦。「今当涅槃」，明其得灭。实自久证，对今息化，始归其实，故言今日当涅槃矣。

第三段中，「我渡有岸」，牒前断有。「已得过苦」，牒前涅槃，涅槃之果超出众苦，故言过苦。下约此义以明佛乐，以过诸苦，故于今者纯受上乐。

第四段中，「以是缘」者，以初段中离欲因缘证无戏边，犹初段中善思证实。妄心分别名为戏论，得实除舍，故名为证无戏论边。下约此义明佛常住，永断缠缚，今入涅槃，离无常因。以前离欲，故断缠缚。缠有十种，谓无惭、无愧、睡、悔、悭、愱、掉、眠、忿、覆，此是十也。通则诸结，斯名缠矣。缚如上辨。我无老病，寿命不尽，离无常果，由前证实，故命不尽。

上来第一明佛常住，自下第二彰请不应。于中分二：初一偈半对向永断诸缠缚等，劝其莫思；下有一偈对前今者纯受上乐，劝其莫啼。前中初言「我今涅槃犹如火灭」，对前文中「永断缠缚，今入涅槃」，明己诸过毕竟永灭。「纯陀不应思如来」者，对上「我无老、病、死」等，劝其莫思，莫思如来有老、病、死诸过之义。「当观如来如须弥山」，对前文中寿命不尽，教其正观，正观如来常住不动，如须弥山。后中初言「我入涅槃，受第一乐」，牒前文中「是故今者纯受上乐」。「诸佛如是，不应啼哭」，结劝止悲。

上来第一佛对纯陀开真辨应，自下纯陀对于文殊广显前真。又复前来佛对纯陀以理正教，生其常解；自下文殊反试纯陀，坚其常解。然下纯陀对于文殊，还显向前两段中真，先对后段广显如来不灭之真，「如来次后自当广」下，广显如来无待之真，乘言便故，从后向前次第显之。初中有四：一纯陀乘言，启请为由；二文殊反试；三纯陀因试，自申己解；四文殊述赞，坚其常解。初中有三：第一纯陀述佛前言，彰己智微，不能思佛涅槃深义，故须佛住；二「我今与」下明己所解，高参上流，闻说堪受，敢留佛住；三「譬如饥」下请佛深怜，必为己住。初中「如是，诚如圣教」，总述佛语。依旧经本，向前偈中佛劝纯陀不应思量如来之义，故今述之「我今智微，何能思量如来深义」，别述佛言？以我智微，不能思量如来涅槃，故须佛住。

第二请中，初法，次喻，后合，下结。法中明己内有常解，故与文殊法王子等。喻中「幼年初出家」者，习道未久名为幼年，常解始生名初出家，未有常行名未受具，解常处同名堕僧数。合中初言「我亦如是」，正合前喻。「以佛菩萨神通力故，得在如是菩萨数」者，纯陀明己在数所以，以现佛力、过去菩萨教化之力生我常解，故在如是大菩萨数。「是故」下结。是我有解，上同菩萨堪受法故，故请佛住。

第三请中，「如饥无吐」，立喻请佛。佛常思化，如世饥人愿莫舍我，名不变吐。「愿使」已下，约喻求佛，愿如饥人，莫舍我等，入涅槃去。

第二文殊反试之中，先呵、后教。初文殊告「汝今不应发是言」等，是呵词也，明佛无常，是故不应。「汝今观」下，是教词也，教观如来有为无常，息其请意。「汝今当观诸行性相」，正教起观。小乘法中佛是有为，诸行所摄，若观诸行性相无常，自然知佛终归尽灭，不应请住。「如是观行具空三昧」，举益劝，由观无常，知法无性，故具空定。「欲求正法应如是学」，结劝修习。欲求空法应当如是，学观有为性相无常。

第三纯陀显己解中，初先受前文殊所教，以理观佛，非是有为。短寿喻下，以己所知，教呵文殊。前中，初言「夫如来者，天上人中最尊最胜」，直立道理，下约此理推验如来，明非有为。于中初明同于有为，非尊、非胜。力士喻下，明是尊胜，必破有为。前中有二：一正明如来是其有为，非尊、非胜；二「复次文殊为如说」下，重审文殊。

前中有四：初「如是如来岂是行」者，审定其言；二「若是行」下，纵以示过，明同诸行则有生灭流转之过；三「我闻」下，明有生灭流转之过，便非尊胜；四「是故」下，结呵文殊。就初段中，「如是如来」，牒上之词。所谓如是天上人中最胜如来，岂是行耶？审定其言，疑问不决，故言岂耶。

第二段中，「若是行者」，牒其所立。下就显过，于中初先就佛明过，「一切行」下，类以显之。前中初言「为生灭法」，法说，明有生灭之过，「譬如水泡速起速灭」，喻说，明有生灭之过。「往来流转」，法说，明有流转之过，「犹如车轮」，立喻彰过。下类显中，「一切诸行亦如是」者，生死诸行亦同有此二种过也。诸行例然，佛是有为，何独不尔？

第三段中，初就生灭明佛不得为尊为胜，「如聚落」下就前流转明佛不得为尊为胜。前中，「我闻诸天极长」，举凡验圣，亦得名为辨凡过圣。如四天王寿五百岁，乃至非想寿八万劫，名为极长；云何世尊是天中天，不满百年？准凡责圣，亦得名为彰圣劣凡。世尊既是天中之天，寿应无量，云何命短，不满百年？不满百故，不得名为天中之天、最尊最胜。下就流转明非尊中，初先立喻，「如聚落主」，喻佛得为三千化主。「势力自在，能制他」者，喻佛自在能调众生。「其后贫贱人所轻」者，喻佛流转，为人轻也。「为他使」者，反为他化。「所以」下释，下合显法。「世尊亦尔」，合聚落主势力自在，能制伏他。「同于诸行」，合其福尽，「不得称为天中之天」，合其贫贱，为人轻也。「何以」下释，即是合上失势力故。

第四结中，「是故文殊勿观如来同诸行」者，以同诸行便有生灭流转之过，不得名为天中天，故莫观如来同有为行，非尊非胜。

自下第二重审文殊。文殊高人，喜有异见，故须审之。「复次文殊！为知而说、不知而说」，审定其言，为当知佛定是有为说同诸行？为当不知暗心妄说？「设使」已下，纵以示过。设知如来同于诸行，命报短促，不得名为天中之天，流转不定，如聚落主，不得名为自在法王。

上来明佛同于有为，非尊非胜，自下第二明是尊胜，必破有为，破离四魔有为生死，方得名为三界尊故。于中先喻、次合、后结。喻中有三：一佛破有为喻、二「如是力士王所爱」下世共尊敬喻、三「所以」下佛是无为喻。初中「如王有力士」者，众生有其感圣之力，为佛随从，故名为王。佛能摧破四魔强敌，名为力士。力当千者，当敌四魔，更无降者，魔不能伏，故称当千，结佛力胜。第二段中，「如是力士」，牒佛如来。「王所爱念」，为世尊仰。「偏赐爵」等，别加敬养。第三段中，「所以得称当千人者」，问前起后。「是人未必力敌千」者，简前起后，未必专以破障之力，当敌千人。「种种伎能能胜千」者，具足种种无为功德，过千人也，故称结之。

「如来」下合，依前三段次第合之。合初段中，「如来亦尔」，合前力士。「降烦恼」等，合力当千，更无降者。降烦恼魔，断生死因；降伏天魔，摧生死缘；降阴及死，离生死果。以降此四，故非有为。「是故如来名三界尊」，合第二段王所爱念，偏赐爵禄。「如彼」已下举喻以帖，偏帖初段。「以是缘」下合第三段。「以是缘」者，牒前显后，以佛破坏有为因缘，成就种种无为功德。「成就种种无量真德」，合上种种伎能胜千。「故称如来应正遍知」，合前喻中故称当千。「文殊不应忆想如来同于诸行」，总以结呵。

上来纯陀受文殊教，以理推验佛非有为。自下纯陀以己所知教呵文殊。于中先呵，「贫女」下教。呵中先喻，「譬如巨富长者生子」喻凡感圣。感圣之人内有道机名富长者，感圣出现名为生子。「相师占之有短寿相」，喻前文殊说佛有为。文殊相师，观佛名占，说佛今灭名短寿相。「父母闻」下喻世轻贱。父母闻等喻，明感圣道机，众生闻短不爱，知佛不能常流法化，名为不任绍继家嗣，由是不爱。观同凡夫、声闻、缘觉名视如草。「夫短寿」下，喻明其余，无道众生闻短不敬。

次合显法。「若使如来同诸行者」，合前生子有短寿相。「亦复不为世间敬」者，超合不为沙门等敬。「如来所说不变真法亦无受者」，却合父母不复爱等，以不爱故所说不受。「是故文殊不应说」下，总以结呵。

自下纯陀以己所知反教文殊。于中两喻：初贫女喻反教文殊，显佛无为；后大人喻反教文殊，覆佛有为。前中先喻，次劝，后合。喻中六句：一处苦求善喻、二「止他」已下依教主解喻、三「是客舍」下教授令出喻、四「其产未」下怀解向果喻、五「于其中路遇恶」已下逢苦不退喻、六「慈念」已下赏解得果喻。初中，贫女喻修行人，无德称贫，能生常解，故名为女；无境安心，名无居家；离善知识，名无救护；烦恼婴缠，名加病苦；无法充神，名饥渴逼。访友游行，求法乞匃。第二句中，「止他客舍，生一子」者，名佛为他；大乘教法是佛摄人所安止处，名为客舍；依教曰止，起解名生，终能结继，故说为子。第三句中，「是客舍主，驱逐去」者，佛是舍主；教授向果，名驱逐去，亦可教令舍诠求实，名驱逐去。第四句中，「其产未久，携抱是儿至他国」者，解生不遥，名为未久；怀解在心，名抱是儿；悕心向果，名为欲至；无上菩提是佛住处，名为他国。第五句中，于修行时名为中路；触对尘境名遇风雨；起恶招苦，逼切自身，名寒苦至；加为恶友侵害善法，名为毒虫之所唼食；中逢小乘，名经恒河；赏解求出，名抱儿渡；小乘众生共相逼劝，名水漂疾；守解不从，名不放舍；乃至为彼小乘所杀，人丧道废，是故名为母子俱没。未必有此，盖乃假设过分为言，纵使有此，亦须坚守。第六句中，「如是女人生梵天」者，喻诸菩萨赏解功德，终得菩提。

上来立喻，下次教劝，于中有二：一劝愚人一切莫说、二「若正见」下劝其智者定说无为。前中，「文殊欲护正法，勿说如来同于诸行」，劝其莫说。良以愚人心未见法，言多谬失，是故劝其一切莫说。次教莫著，「唯当自责我今愚痴」，劝舍解心；「如来正法不可思议」，教生信心。「是故」已下结劝莫说，是如来法不可思故，不应定说有为、无为。下劝智者定说无为，「若正见者，应说如来定是无为」，以理正劝。

「何以」下释，先问、后解。由说无为，令人正解，起修趣向，名生善法；不说有为，令人舍谤，不堕三恶，名生怜愍。下次合喻，前六句中但合后二，「如女在河爱念子」等，牒前第五。「护法菩萨亦应如是，宁舍身」等，举法以合。「以说如来同无为」下合第六句，于中有二：一明得果、二明其人得果自然。前得果中，初先正合，「如彼女」下举喻以帖，「何以」下释，「云何护」下显护法相，谓说如来同于无为。所谓同于涅槃无为，亦得同于法性无为。下自然中，初先举法、后以喻帖，文中可知。

下教文殊覆有为中，初先立喻，次劝，后合。喻中有六：一行修中癈喻、二「寄止」下退住小乘喻、三「卧寐」下闻说无常喻、四「即时惊」下惧说滥佛喻、五「具惭愧」下正言覆佛喻、六「生忉利」下覆佛得果喻。就初句中，起修长久名为远行，行修中癈名为疲极。第二句中，「止他舍」者，小乘之法，是小乘人所安止处，名为他舍。退住名止，暂停名奇。第三句中，大解未发名卧寐中。闻说无常烧诸世间名室忽然大火卒起。权教忽施，所以言卒。第四句中觉知无常，滥佛之过，名即惊悟。愁虑佛身为彼无常权教所隐，名自思惟。「我于今者，定死不疑」，此以自身喻于佛身，诸佛法身是己体故。第五句中，「具惭愧故，衣缠身」者，佛现无常，似若身丑，耻佛无常，名具惭愧。说佛真常，隐佛无常，名衣缠身。护佛至死，名即命终。第六句中，「生忉利天」，喻得三十二相之果。「满八十返作大梵王」，喻得如来八十种好。「满百千世为轮王」等，喻得十八不共法等无量功德。

上来立喻，下次教劝。于中文有六句三对：一邪正相对，「有惭愧者不应观佛同于诸行」，明正不应，「外道邪见可说如来同于诸行」，彰邪所应；二持犯相对，「持戒比丘不应如是生有为想」，明持不应，「若言如来是有为」下，彰犯所为，「若言有为即是妄语」，明有罪因，「死入地狱」，彰有罪果；三心言相对，「如来无为不应说言如来有为」，劝舍邪言，「汝从今日应舍无智，求正智」等，劝舍邪心。上来教劝。「若能」下合，前六句中但合第六，文相可知。

上来第三纯陀因试自显己解，自下第四文殊述叹坚其常解。文殊叹言「善哉善哉」是总叹也。下别叹之。别中，初先约贫女喻反叹纯陀，「汝今已作长寿因缘」，叹其所成，「能知如来是常法」等，叹其所解是常，总也。「不变无为」，是其别也。离细生灭名不变易，离麁分段名曰无为。亦可如来真身无生名曰无为，以无终灭说为不变。下复约前火人之喻反叹纯陀，「汝今如是善覆如来有为相」等，叹其所说。于中先法、后以喻帖。「以是善心生忉利」下，叹其所得。于中先喻，「汝亦」下合，「汝亦如是善覆有为」，合前以是善心言也。「必定当得三十二相」，合生忉利。「八十种好」，合为梵王。「十八不共无量寿命」，合为轮王。「不在生死」，合不生恶。「常受安乐」，合常受乐。

上来四段合为第一显佛无为，自下第二明佛无待。于中有四：一明如来身患已亡、二「佛告」已下如来述赞、三因前言重明如来心患已尽、四文殊言「如是如是如汝说」下文殊述赞。就初段中，文殊初先催供反试；「纯陀言」下，纯陀以理明佛无待。文殊催中，先止前言、下正催之。止前言中，「如来次后自当广说」，推说归佛。佛〈哀叹〉下广显己常，名后自说。「我与汝」下自相抑止。「我之与汝俱覆有为」，息其论心。「有为、无为且共置」者，止其论言，暂停非永，故言且置。

下正催中，句别有四：一催令速施。二「如是施」，下叹胜劝为。何故此施偏得为最？解有三义：一因此施广显法化，故得为最；二佛食此已入大涅槃，所为事大，故施为最；三如来垂灭，道众斯集，供奉宽广，故得为最。三「若比丘」下，举类显胜。然此泛举一切比丘、比丘尼等，远行疲极，随时给施，具檀种子，类今亦然，不言此会。四「若有最后施佛」已下，举灭重催。

上来文殊催供反试，自下纯陀明佛无待。施中四句：一呵文殊：「汝今何故自贪此食，令我时施？」问曰：文殊为佛催供，纯陀何故呵责文殊自贪此食？释言：文殊为佛催供，元由自己须食心起，自己须食，谓佛亦然。纯陀深测，就本以呵，故云「何故自贪此食？」又复文殊向前催供为佛及僧，文殊是僧，为己催食，是故呵之「汝今何故自贪此食？」道其自贪，明佛无待；二「如来昔」下，正明无待，于中举昔苦行以验；三「汝今实谓如来」已下，审定文殊；四「我定知」下，申己所解，彰佛无待。

第二如来赞纯陀中，初对文殊印可纯陀，文殊深智，明练是非，对之述可，以显纯陀所言决定。「善哉」已下，正对纯陀而为述叹。纯陀如学，人多不信，故佛述可令人归信。「汝成大智」，正是叹词。「善人」已下显大智相。入犹解也，谓解大乘经中深义。

自下第三重明如来心患已尽。何因辨此？由向如来述可纯陀，似有爱憎，故下遣之。于中有二：一明如来体无分别、二「如国王」下明佛出过分别境界。前中有四：一因文殊反试明佛无偏；二文殊言「如来于汝及以我」下，因文殊反试明佛无悦；三「如来无有爱念想」下，显前第二；四「等视一切如罗睺」下，显前第一。

初中，文殊先为反试，语纯陀言「汝谓如来是无为者」，牒其上言，如来之身即是长寿，自述其语。「若作是」下，明佛悦可。纯陀答言「非独悦我，亦悦一切」，明佛无偏。

第二段中，初文殊言「如来于汝及我一切皆悉悦可」，文殊反试。「纯陀答」下，明佛无悦。于中有四：一总呵文殊「汝不应言如来悦可」；二「夫悦可」下明悦可过，过有四重，悦可一重、倒想两重、生死三重、有为四重；三结呵文殊，「勿谓如来是其有为」，据后以呵；四纵以示过，「若言有为，我与仁者俱行颠倒」，言佛悦可即是有为，故是颠倒。

自下第三明佛无爱，成前第二无悦可义。「如来无有爱念之想」，正明无爱。「夫爱念」下，举过彰离，先举其过。夫爱念者，总以标举。「如彼」已下，寄喻显过。如世母牛爱念子故，虽复饥渴，行求水草，若足、不足，忽然还归到其子所，喻明世人有爱念故，虽复行化饶益他人，若竟、不竟，忽然放舍，还益所亲。佛无此念，对过彰离。

自下第四举佛等慈，成上第一无偏之义。「等视一切如罗睺罗」，正明等慈，「如是念者是佛境界」，结德属人。

上来明佛体无分别，下明出过分别境界。于中两喻，初喻明其近不及远，亦得名为钝不及利；后喻明其下不测上。前中先喻「譬如国王调御驾驷」，喻佛胜出。久习胜慧，名调驾驷。「欲令驴及，无有是处」，喻己不及。下合可知。下不测中，先喻、后法。喻中偏明上能知下。「如金翅鸟」，喻佛真身。「升虚空」者，喻佛真身住法性空。「无量由旬」，显证深远。此明证智。「下观海」者，喻佛教智，照知世间生死大海。「悉见水性，鱼、鼈」等者，喻见众生愚智差别。「及见己影」，喻见自己应身随世。法中偏明下不测上，文之左右。「凡夫小智不能量」者，明凡二乘不能知上，二乘之人名之小智。「我与仁者亦复如是不能量」者，明诸菩萨不能知上。纯陀道己及与文殊亦如向前凡夫小智不能量也，道己及与文殊不量，类诸菩萨一切皆尔。

上来明佛心患已尽，自下第四文殊述赞。何故须然？文殊高人，言设非理，人多从受，故赞纯陀令人归信。「如是如是」，印可其言。「我于此」下回解归己，彰己先解，成其说是。「直欲试」下拂会上言。自己久知，专为试彼，是故云直。试汝纯陀同诸菩萨所解之事，故云试汝诸菩萨事。由前纯陀自言己解，己与诸大菩萨齐等，故须试之。

自下第三佛对纯陀广显前应。问曰：直尔辨直便足，何劳说应？释言：权隐导引化废，故须辨应。其义何也？若不明佛应身有灭，无由使人厌舍有为。若不明佛应身受供，无由使人成就檀行，趣入无为，故须辨应。文中有四：初佛催供，明佛有待；二「尔时纯陀闻佛语已举声啼」下，明应有为；三「如来不欲久住」已下，对前第二明应有灭；四「我今受汝所献供」下，对上第一明应有受。

问曰：何故有此四段？良以翻前成上故尔。四中，前二翻上纯陀所辨二真，后之两段成前如来所显二应，故有四段。是义云何？向前纯陀初明如来真身无为，后显如来真身无待；今乘言便，从后向前次第翻之，初段翻后真身无待明应有待，第二翻前真身无为明应有为。后之两段成上如来所辨二应，如来向前初明如来应身有受，后明如来应身有灭；今乘言便，从后向前次第成之，第三成上应身有灭，第四成前应身有受。

初中有二：一光照文殊身业催供、二言告纯陀口业催供。前中有三：一光照文殊。何故须然？上来文中纯陀辨真、文殊显应，今欲述成文殊所显，故光照之。又复文殊前已催供，如来今欲令其重催，是以光照。又佛大人望直发言，自为催食，于化不便，故照文殊，令其先催，然后助劝。第二文殊遇光知表，催令速施。「遇斯光」者，身遇光也。「知是事」者，内心知也，知佛灭事，亦知放光为催供事。「寻告」已下，口言催也。先辨光意，佛现是相，不久涅槃；次劝速施。下劝纯陀令知光意，佛放是光为催汝供，非无因缘。三纯陀闻已悲塞默然。佛口催中圣意慇懃，郑重至三。

上来第一明应有待，自下第二明应有为。于中纯陀先请为由，后佛答之。请中有二：一闻如来正尔涅槃，悲号啼哭；二「复白众」下求众共请，一人之感未若多人，故求众请。答中还二：一对前悲哭，劝之莫啼；二「当观」已下对前请住。劝观五非，明应有为，不可久住。初先劝观空、无我义；「坏器」已下劝观无常；「当观诸行如杂毒食」，劝观其苦；「有为多过」，劝观不净，三十六物集成己体名多过患。

自下第三明应有灭。文别有四：一纯陀请、二如来答、三纯陀领解、四如来述赞。初中有二：一对前如来莫啼之言，明佛不住，悲啼难止；二「唯愿」已下，对上如来劝观有为，请佛哀怜为我久住。请意如何？虽知如来自厌有为，愿佛怜我，为我等故久住于世。又复我等有斯五过，未能舍离，愿佛慈怜，久住于世，教我舍离。

答中亦二：一对上后请，明为怜汝今入涅槃；二「汝今观」下，对上初请，明有为法不可久住，劝令止悲。前中四句：一呵其请词，汝不应言怜我故住。二「我以怜」下，显己化意翻其请词。「我以怜汝」，对前唯愿怜愍我也。「及一切」者，对前及诸众生言也。「今入涅槃」，翻前久住勿入言也。云何以怜，今入涅槃？为令众生同舍有为、趣入无为，故曰怜愍。三「何以」下，释显怜相。我以何故今入涅槃名为怜汝？诸佛法尔，有为亦然。对问辨释，诸佛为化，法尔尽灭，故云法尔。有为同佛，故名亦然。令诸众生「知佛法尔，有为亦然」，厌离有为，故名怜愍。此与向前诸佛境界皆悉无常，诸行亦然，其义相似。四「是故」下，显前有为亦然之相。有为无常，生已不住，明同如来有为无常，无常故苦。「寂灭乐」者，明同如来灭已为乐。

下对初请，劝止悲中，先对向前如来不欲久住之言，明有为法多过难住；「是故」已下对上文中「我当云何而不啼哭」结劝止悲。前中，「汝观一切行杂」，劝其观苦。「诸法无我」，劝观无我。「无常不住」，劝观无常。「此身多有无量过患」，劝观不净。「犹如水泡」，劝观其空。「是故汝今不应啼」者，是有为法具前诸过，不可住故，不应啼泣。

第三纯陀领解之中，「如是如是，诚如尊教」，总述佛语。如佛所说一切皆是，故曰如是。下别对之，「虽知如来方便涅槃，而我不能不怀苦恼」，对佛后劝不应啼泣，显悲难止。「覆自思」下，对佛前答明己欢喜，由佛示灭，知有为过、趣入无为，所以欢喜。

第四如来述赞之中，初对向前虽知如来方便涅槃而为赞叹。「善哉」叹词。「能知」已下，出其所叹。「汝今」已下，对前不能不怀苦恼而为开解。于中有三：一明如来化必须灭；二「不应思」下，明佛寿命长短难测，不应愁恼；三「一切法」下，明佛于有心不染著，令求舍离，不应愁恼。初中先喻，「如娑罗娑鸟」，喻佛应身；「春阳月」者，是养子月，喻诸众生道机熟时；「皆共集彼阿耨池」者，喻佛同归尽灭大池；鸟入大池，引子同入，佛入涅槃，为引众生趣入无为。下次合之，「诸佛亦尔」，合娑罗娑鸟。「皆至是处」，合春阳月，集阿耨池，所谓至于尽灭之处。第二句中，「不应思佛长寿、短寿」，以理诫劝长短难测，故不应思。第三句中，「一切诸法皆如幻」者，明有虚妄。「如来在中以方便力无所染著」，明佛不染。在而不著，故曰方便。「何以」下，释诸佛于有法皆不染，故曰法尔。以不著故，今入涅槃，不应愁恼。

上来第三明应有灭，自下第四明应有受。于中有二：一佛许受供，催令速施；二纯陀奉命，归家办供。前中复二：对上纯陀自为之心，许为受供；二「汝若为生作福田」下，对上纯陀为他之心，催令速施。前中，「我今受汝所献」，正许受供。「为欲令汝渡生死」者，明己受意。「若诸人天于后供」下，叹益劝为，谓得如来不动果报。「何以故」下，释得所以，以我是生良福田故，供者皆得。对为他中，「汝欲为生作福田者」，举其所求，速辨权施。

就明纯陀办供之中，句别有三：初言为生得度脱故，低头饮泪，强抑哀情，若不供佛求度生死，徒悲无益，故须强抑，裁己哀情，便泪不堕，名为饮泪；二「白佛」下，领佛前劝，明己现在不能思量佛寿长短。于中先明当来能知，「我等今」下明现不知，此名如来应化示灭以为涅槃，真身当住为非涅槃。若我成佛堪为众生作福田时，知佛化灭名知涅槃，知真常存名非涅槃。现在未知如来化灭，故言我等不能思量如来涅槃，亦不知佛真身常住名非涅槃；三「尔时」下，辞佛办供。纯陀献供，须人教示，故与文殊相随而去。

上来第一对其影响明菩提报常，自下第二对其所为明涅槃法常。于中，初先动地为由；「时天龙」下，比丘哀请如来为说。前中有三：一正明地动、二「动有二」下泛明地动大小差别、三「从兜率」下明动所为。就初段中，「其去未久」，明地动时。「是时大地六种动」者，正明地动。地动有六，如《地经》说：一动、二涌、三起、四振、五觉、六吼。「乃至梵世」，明动分齐。第二段中，先举二数，次列两名。或有地动是小动也、或大地动是大动也。依如《地经》，动别有三，谓动、遍动、等遍动也。一处动者直名为动、前后次第周遍动者名为遍动、一时遍动名等遍动。今摄为二：初直动者名之为小，遍及等遍说之为大。下广辨之，句别有五：第一就动以辨大小，动如车掉；第二就吼，地中出声；三就振起，振则下去，起如面起；第四就涌，涌如泉沸；第五就觉，令人觉知。文相可解，此集经者所分别耳。

第三段中，初集经家泛明所为如来八相，成道之中且就六相以明所为：一从兜率下阎浮时、二初生时、三出家时、四成佛时、五转法时、六涅槃时，上生兜率及住胎中二时不论。「今日」已下地动声中自辨所为，故下文言「人非人等闻是语已身毛皆竖」。

自下第二比丘哀请，佛为宣说。于此分中，义二文四。言义二者，一明如来三事涅槃；二「时诸比丘闻佛世尊定涅槃」下，明四法实义。言文四者，一诸比丘等哀请为由；二「佛告比丘莫如凡夫诸天人」下，如来为说三事涅槃；三「诸比丘闻佛世尊定涅槃」下，比丘重复哀请为由；四「佛告比丘谛听」已下，如来为说四法实义。

第一段中，初明大众覩相悲哀，先举悲人。「闻是语已」，悲哀所由，谓闻向前地动声中「今日如来将入涅槃」，如是大动。「身毛」已下正明悲哀，先身、后口。下请佛住，于中有二：一举如来去住损益求请如来、二偈后长行举圣去不应征请如来。前中偈有十三行半，分之为二：初十一偈半明圣去有损，末后两偈明圣住有益。损中有四：初四行半明己无救，次有四偈彰己无依，次有一偈举圣去不还成前无救，下有二偈举佛放舍成前无依。

第一段中，初有二偈明无救者，后两偈半明无救损。无救者中，初有半偈自宣己心，次有半偈明无救者，后之一偈彰己悲苦。无救损中，初法，次喻，后合，下结。「贫穷无救」，是法说也，贫无善财，恶无救护，犹如下喻。「众生」下合，「是故」下结。

其次，四偈明无依中，初偈明无功德所依，先喻，后合。「我等」合人，「失荫」合前国无君主。「及法味」者，合前饥饿。第二一偈明己悲苦，先法，后喻。第三一偈无慧所依，「大仙涅槃，佛日坠地」，无所依人。「法水枯涸」，无所依法。「我等定死」，明无依损，慧命不续，故名定死。

第四一偈明己悲苦，先法，后喻。其次一偈举佛不还成无救中，初之半偈举佛不还，后之半偈彰己无救。其次两偈举佛放舍成无依中，初有偈半明己悲苦，后之半偈怨佛放舍，成己无依，上明去损，下彰住益。初一偈半明佛住世，令人离苦。初偈立喻，后半合之。「如来通光」，合前三句，「能除我苦」，合后一句。下有半偈，明能生善，先法，后喻。

自下第二明去不应，征请如来。请别有五，两义名之。一约所化，以别五请。别之云何？一所化有本请、二所化堪受请、三所化未出请、四所化未齐请、五所化迷惑请。二就能化以别五请，别之云何？一明如来有始无终请、二有怖未除请、三所作未讫请、四所为未等请、五未同慈导请。

第一请中，初喻，次合，「唯愿」已下结请佛住。喻中，「如王」喻佛如来。「生育诸子」喻诸比丘，从佛化起故言生育。道机不邪，名貌端正，圣心慈怜，名常爱念。劝教三学名教，伎艺所习皆成名悉通利。此喻有始，下况无终。佛舍灭度，令诸比丘为其变易生死所切，名为将付魁脍令杀。下次合之，「我等今日为法王子」合前王子，「蒙佛教诲」合教伎艺，「已具正见」合悉通利，亦可合前形貌端正。此合有始，下合无终。「愿莫放舍」，反合付杀；「如其放舍」，顺合付杀。结请可知。

第二请中，初明如来有畏未除，「若使」已下请住除畏。前中先喻，「有人」喻佛，「善学论」者，喻自知法，「复于此论而生畏」者，惧他不信。下次合之，「如来亦尔」合前有人，「通达法」者，合学诸论，所谓通达大乘诸法。「于法畏」者，合于此论而生怖畏，畏人不信堕于地狱。下请住中，「若使如来久住于世，说甘露味充足一切」，请住说法，名大乘法以为甘露。「如是众生则不复畏堕地狱」者，明说利益，谓于如是所化众生，如来不复畏其不信，堕于地狱。

第三请中，先喻，后合。喻中，「如人初学作务，为官所收，闭囹圄」者，喻佛化始，随物在有。有人喻佛，本在因时始习化人，名学作务。感圣之机名之为官，感佛在有名官所收，恒随不舍名闭囹圄，古旧方狱名为囹圄。有人问下喻化未讫，不得自安。「有人问之：汝受何事」，假问起发。同行之流，名为有人。问佛在于三有所以，名受何事。「答曰：我今受大苦」者，假答显德，为物辛劝，名受大苦。「若其脱」下，喻明化讫方得受乐。下次合之，「世尊亦尔」，合有人也。「为我等故修诸苦行」，合初学作为官所收。「我等今者未免生死，云何如来得受乐」者，合有人问汝受何事，答言我今受大苦恼，我未出苦。佛今正应为我受苦，云何舍我自受安乐。若脱受乐，略而不合。

第四请中，文别有三：一明如来所为不等、二「如来于法应无悭」下以理责佛、三「唯愿」下结请佛住。初中先喻，「医王」，喻佛。「善解方药」，喻佛能知大乘秘法。「偏教子」者，喻教文殊。「不教余」者，喻佛不教诸比丘等。下次合之，「如来亦尔」，合医解药。「独以秘藏偏教文殊」，合以秘方偏教其子。「遗弃我等」，合不教余外受学者。第二责中，初明如来于法无悭，责同世医；后明如来于人无偏，责同世医。前中，初言「如来于法应无悭」者，量圣异凡，以理测寻，未敢专决，是以言应。「如彼医王偏教子」等，责圣同凡。后中，初言「彼医所以不能普教，情存胜负」，简凡异圣。「如来之心终无胜负」，量圣异凡。「何不见诲」，责圣同凡。第三结请，文显可知。

第五请中，先喻，后合。喻中「譬如老少病人」，比丘喻己。「离善行险」，彰己迷惑。「更有人」等，喻佛如来应见示导，「异人」喻佛。「见之怜愍」喻应怜己。「即便示」等喻应教己。合中，初先合己迷惑。「我亦如是」，是总合也。「所谓」下别，「唯愿」已下约前异人请佛示导。「唯愿示我甘露正道」，请佛说法。无上涅槃能除热恼，故曰甘露。约喻名法，说为正道。「久住世」等，请佛不灭。然此二请，下佛对之，有顺、有违，宜审记之。

大般涅槃经义记卷第一之下

应永三年十月日以劝修寺大经藏本𫍥弘清阿阇梨书写了。

法印权大僧都　贤宝

二2涅槃义记卷第二

隋净影寺沙门释慧远述

上来比丘哀请为由，目下第二如来为说，文别有二：一对前众悲，抑止哀情；二「复次比丘」下对前众请，正为宣说。以众悲哀妨乱受法，故先抑止。于中，初先止其悲相，「为说偈」下开解其心。前中，如来先劝止悲，后明大众闻劝悲止。如来劝中，「汝等比丘莫如凡夫、诸天等」，诫劝悲止。比丘爱尽，是故不应如诸凡夫，良以比丘正是所为，故偏诫之。此文虽复言对比丘，意兼大众，故下大众闻说止悲。「当勤精进，敬修善念」下，明比丘闻说止悲。初先法说，「如人」下喻。虽裁外相，内悲难止，故如殡子，止不啼哭。下开其心，于中两偈，前偈以理劝舍悲苦，后偈依善劝生欢喜。前中开意不应愁苦，正劝止悲。「诸佛法尔，是故当默」，以理开解。

后中，初先教修善法：「乐不放逸」，教修戒行；「守心正念」，教修定行；「远离非法」，教修慧行，慧能治过，名离非法。亦可初句乐不放逸，劝修慧学，慧是波若不放逸根，名不放逸；守心正念，劝修定学；远离非法，劝修戒学，戒离诸过，名离非法。「慰意受乐」，劝令生喜。慰意当前，汝等开意，受乐当前，不应愁苦。

自下第二对请为说，于中有三：一举疑劝问；二「亦当为汝先说」已下，对上所请，许说违住；三「佛出世」下，正为宣说。初中，如来惧诸比丘不堪咨启，故举劝问。于中初先举疑令问，后许酬答。前中「比丘有疑当问」，是总劝也；「若空」下别。别中略举十四种门以劝其问。「若空、不空」，义有多含：若就生死、涅槃相对，生死名空、涅槃不空，故下文言「空者，所谓一切生死；言不空者，谓大涅槃。」若就二谛相对以论，义则不定，若说相空以为真谛，真谛名空、世谛不空；若说真实如来藏性以为真谛，真谛不空、世谛名空，以不实故。故《胜鬘》中妄法名为空如来藏、真法名为不空藏矣。「若常、无常」，义亦多含：若以生死、涅槃相对，生死无常、涅槃是常；二谛相对，世谛无常、真谛是常。「若依、非依」，义亦多含：邪正相对，三宝可依、外道非依；真妄相对，真法可依、妄法叵依，故《胜鬘》中说如来藏以为一依。「若去、不去」，义亦多含：邪正相对，正行出离名之为去、邪行沉没说为不去；因果相对，因名为去、果则不去。「若归、不归」，义亦多含：大小相对，小乘趣大名为有归、大无所趣说为不归；因果相对，因则有归、果则无归。「若恒、非恒」，与前若常无、常何别？通释是一，于中别分，不生名常、不灭曰恒，义亦多含：染净相对，生死非恒、涅槃是恒；二谛相对，真谛名恒、世谛非恒。「若断、若常」，义亦多含：染净相对，生死终断、涅槃是常；真妄相对，妄想可断、真识是常。「若众生、非众生」，义亦多含：内外相对，内是众生、外非众生；假实相对，假是众生、实非众生；空有相对，有是众生、空非众生；就人相对，佛非众生，离生死故，余是众生。「若有、若无」，义亦多含：若就有为、无为分别，三有为法名之为有、三无为法说之为无；若就二谛相对分别，有为、无为同名为有，无我、我所说之为无。如《地持》说，若就人论，凡有生死而无涅槃；圣有涅槃而无生死，如下文说。「若实、不实」，义亦多含：染净相对，生死不实、涅槃名实；权实相对，一乘是实、三乘不实；真妄相对，妄情不实、佛性是实；二谛相对，世谛不实、真谛为实；浅深相对，三谛非实、一实为实。「若真、不真」，义亦多含：染净相对，生死不真、涅槃是真；二谛相对，真谛为真、世谛不真。「若灭、不灭」，义亦多含：四谛相对，灭谛是灭、余三非灭；真妄相对，妄法可灭、真法不灭。「若密、不密」，就教论之，大小不定，或小教名密、大教不密，小乘覆实名之为密、大教显实故名不密；或大教名密、小教不密，大乘深隐故名为密、小乘麁显故名不密。「若二、不二」，就乘论之，权分大小，说之为二，实唯一大，名为不二。「如是种种有疑今问」，总以结劝。「我当随顺为汝断」者，许为酬答。

自下第二对上所请许说违住。「亦当为汝先说甘露」是许说也，对前许答，故云亦当。望后取灭，名为先说；然后涅槃，违其请住。向前比丘第五请中云言「示我甘露正道」，故许为说；复言「久住勿入涅槃」，故今违之。

自下第三正为宣说。于中有二：劝舍昔伪，令修今真；二「我今当令一切生」下，就真为说三事涅槃，正酬上请。前中有三：一双夺因果，劝修今真；二「云何庄严正法城」下，别夺昔果，劝修今真；三「汝等虽得出家」已下，别夺昔因，劝修今真。就初段中，先夺昔伪。「我于往」下劝修今真。夺昔伪中，先明昔来所得是难，「离八难」下牒以夺之。

前中，初先法说明难，难有六种：一佛出世难。二得人身难。三值佛出世难。四生信难。五能忍难忍，明闻法难。忍犹可也，难信之法而能忍可，故名为难。亦可忍者解之别称，于难解法而能解知，故名为难。六具禁戒得罗汉难，具戒是因，罗汉是果。六中初一就佛说难，后五约就比丘辩难，下喻显之。「如求金沙」，喻后五难，求金于沙甚难可得，生死法中求是五事，至极难得。「如优昙华」，喻佛出难。上来明其所得是难，自下第二牒以夺之。「离八难」者，牒举向前六难所离，比丘得向后五难时即离八难，故今举之。言八难者，三涂为三、生盲聋等以为第四、世智辩聪以为第五、佛前佛后以为第六、欝单为七、长寿天处以为第八。八中，前三在下三趣、次四在人、后一在天。得人身故，离三涂难；值佛，离于佛前、佛后；生信，离于世智辩聪邪见之难；闻法，离于盲、聋等难；具戒得果，离于欝单长寿天难，彼无得故。「得人身」下，牒其所得。后五难中偏牒初二，初二亦是大乘所依，不须夺破，故偏牒之。「得人身难」牒前第一，「汝等遇我」牒前第二，「不应空过」约就前二，夺后三种。于小乘中虽有信等，望于大乘全无所得，故曰空过。

上来夺伪，下劝修真。句别有四：一举己昔因。二「今得」下，举己今果所成果德超过二乘，故曰无上；得大涅槃，不舍世间，无碍善巧，故曰方便。三「为汝等」下，就己昔因明修所为，欲使众生荷恩受行。「舍身、手」等，犹前苦行；四「是故」下，就己今果结劝修习。我为汝等求得如是无上果故，不应放逸弃而不学。

别夺果中，初辩今真，「汝今遇」下约真夺伪。前中「云何庄严法城」，问以起发。涅槃正法似世宝城，法从喻称，名法宝城。「此法宝城云何庄严」下对显之。「具种种德」，总显庄严。「戒、定、智慧为墙堑」等，别显庄严。戒能防非，故说为墙；定意深静，说之为堑；慧能观照，名为埤堄。就下约真夺伪之中，「汝今遇是，不应取此虚伪物」者，正劝舍伪。「譬如」已下明取伪失，先喻、后合；「汝诸」已下，结劝舍伪。

别夺因中，先夺昔伪，「今当」已下劝修今真。前中四句：一夺出家、二夺染衣、三夺乞食、四夺剃发，文显可知。劝修真中，「我今真实教勅汝等」总以标许；下别教之。于中有三：一明现在三宝缘具，劝令勤修。「我今现在」佛宝缘具、「大众和合」僧宝缘具、「法性不倒」法实缘具。「是故」已下结劝修习，「当勤精进，摄心勇猛」劝修善法，「摧诸结使」教断恶法。二「十力没」下，举圣灭有损，催令速修。名佛以为十力慧日，佛灭度后无人教汝断除暗障，是故当为无明所覆；曼佛今在，当应速修。三「譬如」下，叹法多益令其必修，先喻、后合。「我法亦尔」，合地药草，「出生妙」等，合为生用。「出生妙善甘露法味」，明能生善，「而为众生病之良药」，明能灭恶。下众因此所夺、所劝而为启请，宜须记之。

上夺昔伪劝修今真，自下第二就真为说三事涅槃。文别有三：一许安众生令住秘藏；二「我亦」下，自许安住；三「何等」下，显其所住秘藏之相。初中，「当令一切生」者，凡夫众生；「及我子」者，菩萨名子，以诸菩萨德堪绍继，故说为子；「四部众」者，谓声闻众，在家、出家，各分男、女，故有四部。同教令证大般涅槃，名安秘藏。大般涅槃昔隐不说，故名秘密。权教所覆，故复名藏，故下文言「十一部中所不说故，名之为藏。」又于其中包含诸德，亦名为藏。第二段中，「我亦复当安住是中入涅槃」者，自许安住，已住同他，是故言「亦」。实则久住，对今息化始入名「当」。息化归真，名入涅槃。第三段中，「何等秘藏」，牒问起发，下对显之。应先解释三事涅槃，然后释文，义如别章。文中先喻，喻中初言「犹如伊字」，总举喻事，此乃举其胡书伊字。下辩喻相，文有四句，前后不次，若正，应言三点若并则不成伊、纵亦不成、三点若别亦不得成，如摩醯首罗面上三目乃得成伊，准合应尔。但今文中先举纵、并，次举摩醯三目成伊，却明别异。道「如摩醯面上三目」，立喻显喻。合中初言「我亦如是」，合初伊字。此言不足，若具，应言「我之所得秘密之藏亦复如是」。下别合之，先合不成，「解脱之法亦非涅槃，乃至般若亦非涅槃」，合上纵、并不得成伊；「三法各别亦非涅槃」，合上文中三点若别亦不成也。此成、不成，别章具论，今此略以三义释之：一就真应相对分别，应化三事，无常生灭不成涅槃，以不成故今须灭之；真德三事方成涅槃，以真成故今入其中。二约性净方便分别，方便三事菩提门收，不成涅槃；性净三事方成涅槃，此经偏明性净之果为涅槃故。三就性净总别分别，别分不成，总摄则成，如彼三点别不成伊，总摄则成。「我今安住如是三」下，合如摩醯首罗三目乃得成伊，此乃安住真常三事，亦可安住性净三事，故成涅槃。所住虽常，为化众生，灭应归之，故言为生名入涅槃，所谓入于化灭涅槃，故下大众闻之悲啼。「如世伊字」，举喻以帖，随法麁分。

上来明其三事涅槃，自下显其四法实义。若作四分科判其文，前二段竟，自下第三比丘重复哀请为由。「闻佛世尊定当涅槃皆悉忧」等，明众哀泣。「稽首」下请，稽首身请、白佛口请。口请有三：一叹昔以请、二「如帝王」下比丘举己有惑以请、三「如有人叹芭蕉」下叹己以请。比丘何因叹昔为请？由佛向前别夺果中告诸比丘：「汝等不应取虚伪物。」故今比丘反叹昔日所得法真、能观想胜，欲使如来翻之显真。何故第二举惑以请？由佛向前别夺因中劝断结使：「十力灭已，汝等当为无明所覆，我法能为病之良药。」故今比丘举己有惑，请佛住断。何故第三叹己有解？由佛向前双夺比丘因果之中告诸比丘：「汝等遇我，不应空过，不应放逸。」故今自叹善修无我，故非放逸；以修无我能得涅槃，故非空过。作此语者，欲使如来翻己所解，更明正修。

下依此三，如来别答，宜须记知。初中为四：一因佛今灭，反叹昔教，彰己昔日所得法真，非是虚伪；二「如众生迹」下，彰己昔日能观想胜，非是虚伪；三「如来若离无常想」下，难破如来安住之义，明佛定灭，成初段中无常法真；四「如农夫」下，重叹昔日能观想胜，成前第二能观想胜。

初中「快说无常苦」等，反叹昔教。比丘何因叹佛昔说？由佛今灭。佛今定灭，明法定是无常苦空。法既如是，昔言当法，是以言快。何故叹者？为显自己所得无常苦空法真，使佛翻之，更显真法。

第二段中，先喻，次合，后显胜相。喻中，「生迹」喻不净等五度门观，「象迹」喻于无常苦空无我等观。象迹宽大，广破故胜。合中，初言「是无常想亦如是」者，合前象迹。此文略少，若具，应言是无常苦无我等想亦复如是。文中就始且言无常。此实是慧，以想名说。何故如是？诸心心法更相受名，如四念处体实是慧而名为念，此亦同彼。又复此慧取相名想。「于诸想中最第一」者，合前一切迹中为上。下显胜相，「若有勤修能除欲爱乃至憍慢」，明能断除修道烦恼，得有余果。欲界欲爱、色无色爱三界贪使，无明憍慢是三界中痴、慢二使，瞋在欲界得那含时已能断除，故略不论。修无常想皆能灭之，亦断见惑。文中举终，始则可知。「及无常想」，明能灭智证无余果，亦灭苦空无我等想，且说无常。自下第三难破如来安住之义，明佛定灭，成前第一无常法真。于三事中，且就波若难破住义，余类可知。然今约前无常之想，进退作难，以无常想与彼波若同是慧故。难意如何？如来若离此无常想更有常法于中安住，安住则不灭，今则不应入于涅槃；今入涅槃，明佛离此无常想外更无常法可以安住。若佛不离此无常想，毕竟安住如是想中，此想便常，不可断灭，云何昔言修无常想能灭烦恼及无常想？修无常想还能灭于无常之想，何处安住而言不离？离与不离皆无住义，明佛定灭；佛定灭故，无常理定，无常法真。

第四重显能观胜中，初先正叹，下牒结之。前中先喻，上说象迹广破故胜，此说秋耕永尽故胜。下合可知。下牒结中，先牒耕喻，乘言便故；次牒迹喻，「于诸想」下总合显胜。

第二大段举惑请中，文别为五：初二彰己无明未遣，请佛住断；次二彰己四住未亡，请佛住断；后一彰己倒想未除，请佛住断。比丘何因举斯请断？由佛向前别夺因中云言「十力既灭没已，汝等当为无明所覆」，故举无明请佛教断；由佛向前劝摧结使，故举四住请佛住断；由佛前言「我法能为病之良药」，故举倒想请佛住断。

问曰：经说二乘能断四住烦恼，比丘应无，今以何故请断四住？解言：四住有麁、有细，麁者久无，细者犹在，故今请断。

又问：倒想与前四住无明何别，而别请断？解言：倒想是无明起，四住家因，故别请断。云何得知？如《地持》说「如是如实，凡愚不知，起八妄想。」故知倒想是无明起，即彼宣说八种妄想能生见、慢、贪、恚、痴事，故知倒想是四住因。

五中，初二有何差别？前一彰己无明未断、后一显己无明在故，不得如来三事涅槃。次二何别？前一彰己四住未断、后一显己四住在故不得安乐，故有五别。

就初请中，初先立喻，「帝王」喻佛；「知终恩赦狱囚脱」者，喻佛垂灭，应教众生除灭无明；「如来今」下约喻求佛，「我等今」下彰己未出，征请佛住。

第二请中，初先立喻，「如人鬼持」，比丘喻己为无明缚；「遇良呪师，呪力除差」，喻佛能救；是中少一身得安乐。下约求佛，「如来亦尔」，合良呪师；「为声闻」等，求佛同前呪力除鬼；「令得安」下，合同病人身得安乐。此举波若及与解脱等于法身。如世伊字约喻别法，大乘三事如世伊字，小乘三事或纵、或并、或复别异，不似伊字。今言如伊，即显不同小乘三事。

第三请中，初先立喻，「我未」已下彰己未同，「云何」已下征请佛住。喻中「如象为人缚」者，喻佛菩萨本为四住烦恼所缚。人喻惑境，䩭锁喻惑，缠心名缚。「虽有良师不能制」者，喻上五欲及众魔等不能系缚。「顿绝䩭锁自恣去」者，喻佛菩萨断障出去。次约前喻，彰己未同。「我未如是」，未同香象；「未脱五十七烦恼」者，自未见文。有人传言出《佛毘婆沙》，《佛毘婆沙》有十八卷，彼说见惑有其五十，所谓十使迷覆五阴；修惑有七，欲界有四，贪、恚、痴、慢，上界有三，除瞋有余。义甚契当，但《佛毘婆沙》经录中无，不知是非。「云何」已下，征请佛住。

第四请中亦先立喻，次约显己。「云何」已下，征请佛住。喻中，初言「如人病疟」，喻佛菩萨本为使缚，细使在心，未发如疟；「值遇良医所苦除」者，喻佛菩萨，值遇过佛，闻法除障。次约显己，「我亦如是多诸患」等，明己同于向前病人，四住残结殃累身心，名多患苦，见为邪命，爱为热病。「虽遇」已下，彰己未同所苦除者。「虽遇如来，病未瘉」者，恶法未离，未得无上安隐常乐，净德未成。「云何」已下，征请佛住。

第五请中，初先立喻，次约显法，后请佛住。喻中有二：一喻己迷惑、二「时有良医与药」已下，喻佛能治。前中，初言「譬如醉人」，举其喻事，醉人喻己；无明住地及妄根尘能生倒想，喻之如酒；惑心起妄，说之为醉。下显醉过，过有三种：一喻起烦恼、二「言语」下喻明造业、三「卧粪秽」下喻明受苦。起烦恼中，「不自觉知，不识亲疎、母女、姊妹」，喻己有痴。不知自体如来藏性本寂无为，名不自知；不知妄心亲迷真起，名不识亲；不知妄境从妄心生，名不识疎。不识此等，故名为痴。「迷荒婬乱」，喻起倒想。想谓八妄，如《地持》说。喻造业中，言语口业、放逸身业，受苦可知。

第二喻佛能治之中，初治醉体，「还自」已下除其醉过。治醉体中，「良师」喻佛；说法授人，名「与药服」；受法修行，名为「服已」；舍离痴惑，不取妄境，名为「吐酒」。除醉过中，悟解自体本性清净，名为「自忆」，翻前不自觉知言也；识知亲疎，名之与识，翻前不识亲疎等也；「心怀惭愧，深自克」等，翻前迷荒、婬乱等也。言语放逸、卧粪秽中，略不翻之。

下约显法，于中还二：一约前喻，明己迷惑；二约后喻，明佛能治，请佛说法。前中先合譬如醉人，「我亦如是」，合前人也；「往昔已来情色所醉」，合前醉也。情谓五根、色谓五尘，此根举尘生惑之缘，故说为酒。依此生结惑乱己心，名情色醉。下合醉过，不自觉知、不识亲等略而不合。「贪嗜五欲」，合前婬乱；「非母母想乃至非生作众生想」，合前迷荒；言语放逸，略而不合；「是故轮转受生死苦」，合卧粪秽，「如彼醉人」，举喻以帖。

自下第二约前良师能治之喻，请佛说法。「如来今当施我法药」，请同良师与药服也。「令我还吐烦恼酒」者，合服已吐。「而我未」下，彰己未同醒悟之人，征请佛住。

就第三段叹己请中，文别有三：第一比丘因佛上言「汝等遇我，不应放逸，不应空过」，叹己善修，欲使如来翻明胜修；二如来述赞；三比丘闻赞，乘言起过。

就初段中有五复次：前三复次叹己善修、后二明己所修殊胜。复就前中，初一复次责情显理，彰己善修；后二复次观法离我，明己善修。前中先喻，次合显法，「我等」已下结己善修。喻中，「如人叹芭蕉树以为实」者，喻凡计我，芭蕉喻身，说我为实，无有是处。责情显理合中，「众生」合上人也；「若叹我」等，合叹芭蕉以为实也；「亦无是处」合无是处。「我等」以下结己善修，亦能修习无常想等。无我治胜，所以偏说。就后二中，前一复次观五阴法无其我用，先喻、后合；后一复次观五阴法无其我体，先喻、次合。「我等」已下，结己善修。后二叹己所修胜中，前一能除修惑故胜，于中引佛昔说显之，贪、瞋、痴慢斯皆除断，且说除慢，余类可知。后一能除见惑故胜，先喻、后合。「修无我想」，合前空也，「而有诸见无是处」者，合上鸟迹现无是处。

第二如来述赞之中，「善哉」叹辞。「汝等善修」，出其所叹。于有为过，此实能治，故佛叹之。

第三乘言起过之中，初先起过，「如人醉」下自是非他。前起过者，起何等过？以佛叹其有为法中善修无我，乘于佛地起无常等无为四倒，故名起过。比丘白佛「我等不但修无我想，亦更修习其余想」者，不但于彼凡夫阴中修无我想，亦更于彼佛果阴中修无常苦、无我等想。然此正得名于佛地起无常苦、无我等想，不得名为无为法中起无常苦、无我等想。何故如是？若知无为，终不起于无常等倒。以何义故不说不净？不净事观，故不论之。又于如来无漏法中，人多不取以为不净，故不说之，理实具有。

问曰：比丘于佛所得一切法中皆起此想？有不起处？释云：比丘于佛所得数灭涅槃，其唯起于无我之想，终不计为无常苦等；于佛身智具起倒想，以己所得仰类佛故。

就下自是非他之中，初先非他，后便自是。前中，初先立喻非他，「人」喻凡夫及诸菩萨，痴惑乱心说之为「醉」，心志浊闷名为「瞑眩」，「山、河、石」等喻凡五阴，「日、月、星辰」喻佛五阴，妄见称视，取为常乐我净之法，翻违前境名「悉回转」。视山河等皆悉回转，喻凡妄计下地五阴为常乐等，视日月等皆悉回转，喻诸菩萨计佛五阴为常乐等。声闻之人悉用为倒，故名回转。「若不修」下，法说非他。先举凡夫及诸菩萨为不修人。下就显非，「如是之人不名为圣」，明无正解。「多放逸」等，明有邪过。放逸是因，生死是果，道不修者是其放逸。显己修故，不名放逸，不放逸故，佛上不应言我放逸。上来非他。「以是因缘我等善修」，自是言也。以不修习无常等想不名为圣，多诸放逸流转因缘，故我所修得名为善。

上来比丘哀请为由，自下第四如来为说四法实义以酬上请。依上三请，从后向前次第答之：先对第三自叹之辞，更为演说胜修之法；二「比丘白佛：如佛所说，若离四倒，则得了知常乐我」下，对前第二请住之辞，明己不住；三「汝等当知先所修习无常苦等非真实」下，对上第一叹昔之请，教其甄简。

初中，如来先勅谛听，后为宣说。说中有二：一夺昔伪修；二「何等为义？无我者名生死」下，教其真修。前中复二：一明比丘具足八倒故修非真；二「世间亦有常乐我」下，彰彼八倒依三倒生。前中复二：一对前比丘自是非他，明诸比丘无为法中具足四倒；二「汝等若言我亦修」下，对上比丘乘言起过，明诸比丘有为法中具足四倒。有为四倒犹未除遣，云何自叹我等善修无常苦等？前中有三：一牒以总呵、二「何等义」下广显不达、三「汝等比丘云何而言有我想」下总以结呵。初中，「汝向所引醉喻」，牒前比丘非他之辞。「但知文字不达义」者，呵以显过，所谓但知回转名字，不达名下非回转义。第二广中「何等为义」，征问起发。此问不足，若具，应言「云何不达？何等名为所未达义？」准答应尔。下对显之，先对向者所少之问明其未达，「我者」已下对前文中所有之问辩出其义。前中，初先明诸比丘自是回转，次明不达，后以喻帖。明回转中，「如彼醉人见上日月实非回转，生回转想」，牒前比丘非他之言。比丘前说见山、河等悉皆回转，今此何故但举日、月？释云：山、河乃至屋舍喻凡五阴，日、月、星辰喻佛五阴。于凡五阴计常乐等名回转者，正当道理，不须非毁，为是不牒；见佛五阴为常乐等名回转者，乖违法理，所以偏牒，推过比丘。「众生亦」下，约就前喻明诸比丘自是回转。「众生亦尔」合前醉人，此名比丘以为众生。「为诸烦恼无明所覆」，合前醉体。烦恼四住无明即是无明住地。「生颠倒」下合前回转。「生颠倒心」，总明回转；「我计无我乃至计苦」，别明回转。下明不达，「以为恼覆」，不达所以。「虽生此想，不达义」者，正明不达。虽生无常、无我等想，不达常、乐、我、净等义。「如彼醉人」，举喻以帖。上明未达。

下次辩义，常乐我净理实遍通一切佛法，然今隐显，我偏就人，余三就法。「我是佛」者，自在名我，自在之用在于佛人，故说为我。又复我者，人之别称，故就佛人而说其我。「常法身」者，法身佛体，显本法成，性出自古，体无变异，明常义显，故说为常。「乐涅槃」者，涅槃是灭，灭离众苦，寂乐义显，故说为乐。「净是法」者，谓三宝中法宝之体，能治垢染，故说为净。

上来第二广明未达，「汝等」已下总以结呵。「我是佛义」，善取我者称当佛义。「汝等比丘云何而言有我想者，憍慢贡高，流转生死？」比丘上言若有不修苦无常等名有我想，亦应说言无常想等对初我义，且云我想，比丘上言多诸放逸，今名慢高。

下明比丘有为法中具足四倒，文中有三：一呵其所取；二「我今当」下举真显伪；三「苦计乐」下正明比丘有为法中具足四倒，不应自叹善修苦等。就初段中，「汝等若言：我亦修习无常苦」等，牒其上言。比丘上言「我等不但修无我想，亦更修习其余诸想」，谓无常苦无我想等，故今牒之。是三种修无有实义，以理呵夺，于佛常、乐、我、净法中而修苦等故无实义。以何义故不明、不净？义如上释。

第二段中「我今当说胜三修」者，下说常、乐、我、净四修，但今翻对前三伪修，故言三耳。道己当说胜三修法，即显比丘所修不实。

第三段中，文复有三：一泛举八倒；二「有如是等」下，明八倒中有为四倒不知正修；三「汝诸比丘于苦法」下，结彼四倒属诸比丘。初中应先解八倒义，然后释文，义如别章。文中初言「苦者计乐、乐者计苦是倒法」者，生死实苦，妄计为乐，涅槃实乐，横计为苦，故是颠倒，余三类尔。前已宣说无为四倒，今此何故重复论之？盖乃举前类后故尔。比丘不但无为法中具足四倒，有为法中亦具四倒，故通举之。又复惧人闻说常乐我净是倒，一向入于苦无常等四颠倒中，为遮此过，故说八种悉是颠倒。第二段中，「有如是等四倒法」者，就前八中偏牒有为四颠倒也。「是人不知正修法」者，不知无常苦无我等微细四修，又亦不知常乐我净四种真修。第三结倒属比丘中，「汝诸比丘苦中生乐，乃至不净生净想」者，解有二义：一就众生分齐以说，比丘虽复观众生空，断除正使，习气未尽，故起常乐我净等想；二约诸法分齐以论，诸比丘等未得法空，故于诸法起常乐等四倒之想。以不知法自性无常，故起常想；不知诸法自性坏苦、虚集行苦，故生乐想；不知法空，故起我想；不知诸法净相本寂，故生净想。此想未除，云何自叹善修无常、无我等乎？

上来第一明诸比丘具足八倒，自下第二彰彼八倒从三倒生。八倒、三倒，有何差别，而言依三生八倒乎？是中三倒是迷理倒，迷诸法如，建立生死涅槃法相，不同小乘所说三倒。八倒是其迷法相倒，迷前所立生死染法建立常等、迷前所立涅槃净法起无常等，于彼三倒所立法中而起八倒，故说依生。文中初明有为四倒依三倒生，「以三倒」下明无为倒依三倒生。前中有四：一明世间及出世间并皆有其常乐我净。二分虚实，世间常等有字无义、出世常等有字有义。三「何以」下解释世间无义，所以于中先问，何故世间偏独无义？下对释之，以有常乐我净四倒，不知真实常等正义，所以无之。四「所以」下解释世间有倒所以，正明四倒依三倒生。于中先问所以世间有四颠倒，下对释之，以有心想见倒故尔。七识心体是其心倒、妄取法相名为想倒、于所取相建立定实名为见倒。亦可妄想谓有诸法名为想倒、重起心缘缘前所想名为心倒、于心所缘执定分明名为见倒，广如别章，此应具论。下次明其无为四倒依三倒生，句别有二：一明世人以三倒故乐中见苦，乃至净中见其不净；二「以颠倒」下明其世间有颠倒故，但知无常苦等名字，不知常乐我净正义。

上来第一夺昔伪修。从此已下第二大段教其真修，于中有三：第一泛明八法实义、二「是名」下约义辩修、三「若欲」下就所修中简胜劝学。初中先问「云何为义」，下对辩释是中正意，为明常乐我净四义约对以辩，通明苦等，常乐我净理实齐通，但今隐显。如来名我，义同前解；法身名常，亦如上释；涅槃名乐，灭离苦故；法宝名净，能治障故。苦无常等理亦齐通，但今隐显，就生死人偏说无我，往来流转不自在故；就二乘人宣说无常，终归灭故；就外道人宣说其苦，外道所作是苦因故；通就一切有为之法宣说不净，能染污故。第二约义以辩修中，「是名不倒」，约法辩修，如法正解故名不倒。「以不倒故知字义」者，知八法名、知八法义而不迷惑。第三简胜劝学之中，简取常等令人修习。「若欲远离四颠倒者」，离前无常苦等四倒。向说比丘具足八倒，今此何故但言离四？无常等四比丘所保，正违出世常乐我净，故偏举之。常等四倒非彼所保，力虽未及，当必厌断，故不举之。「应知」已下，劝知常等四种正义。

上来一段答上比丘第三所请，自下次答向前第二有惑之请，明佛不住。于中比丘乘佛前言重请起发，下佛答之。请中有四：初「比丘白佛：如佛所说离四倒者则知常」等，牒佛前言；二「如来今者永无倒」下明佛离倒，具知常等；三「若已了知常乐」已下征请佛住，若佛已知常乐我净，何故不住一劫、半劫，教导我等而欲涅槃；四「若见顾」下要请佛住，于中先举住益要请。若住，教我常乐净等，「我当至心顶受修习」。「若入」已下举彼如来去损要请。若佛不住，入于涅槃，我等何能与是毒身同共止住，修治梵行？「我亦随佛入于尽灭涅槃」中去，文意正尔，不劳异解。下佛答之，明己正法悉付迦叶，不须我住。于中先呵「汝等不应作如是语：我住则修，不住随灭。」「我今」已下明不住意，于中初法、次喻、后合。法中，初明所有正法悉付迦叶，后明迦叶作依同佛。

问曰：下说一切声闻及大迦叶悉常无常，应以大乘付诸菩萨令法久住，不付声闻，今云何言无上正法悉付迦叶？释言：付法分别有三：一约时分别。时有二种：一始终常付，付诸菩萨，以诸菩萨常能受持，流布不绝，所以偏付；声闻弟子大迦叶等悉皆无常，不能流通，所以不付。二随时别付，通付声闻及诸菩萨，如《付法藏》说声闻弟子虽复不能常流法化，亦能一时匡化益物，故通付之。今言正法悉付迦叶，义当后门，以彼迦叶佛灭度后二十年中弘通正法，所以付之。下言大乘付诸菩萨，义当前门。二约人分别，义别有三：一凡圣通付，如下文说「如来今以无上正法付嘱诸王、大臣、宰相、四部众」等；二简凡付圣，唯付声闻及诸菩萨，如《付法藏》说；三简小付大，唯付菩萨，如下文说。今此文中言付迦叶，义当第二；下付菩萨，义当第三。三约法分别，义别有三：一大小分别，小付声闻、大付菩萨，故下文说「十二部经，唯方广部菩萨所持，余十一部二乘所持」；二就大乘浅深分别，浅付声闻、深付菩萨，故龙树说《波若》义浅付嘱声闻、《法华》义深付诸菩萨。《波若》多说破相空理，未显实义，故名为浅；《法华》宣说声闻作佛，显其有性，故名为深；三就深经教义分别，论其教法通付声闻，义付菩萨，故下文言「今问阿难欲令受持《大涅槃经》，阿难比丘所未闻」者，弘广菩萨当能流通。良以付法有斯多义，故此所说与后不同，喻合可知。

「汝等当知先所修」下，第三大段对上初请，教其甄简。于中初先正教取舍，遣其执心；「比丘白」下为之会通，遣其疑心。前中有二：一对上比丘叹昔所修无常想胜，以理呵夺；二春时喻下对前比丘叹昔所解无常苦空、无我法真，教其甄简。初中，「当知先所修习无常苦想非真实」者，以理正夺；无我等想亦非真实，略不备举。

后中先喻，后约教劝。喻中有三：一求真取伪喻、二「持出」下知伪非真喻、三「是时宝珠犹在水」下舍伪取真喻。前段喻中，初喻闻慧、次思、后修。佛初出世名为「春时」，比丘非一说为「诸人」，昔教为「池」。诸比丘等依教除障名在池浴，寻教起闻称曰乘船，得法畅心说为游戏，闻说苦等迷覆常乐我净真法名为失珠，权教所隐名没深水，此喻闻慧。下次喻思，思教求义名共入水求觅是宝。下喻修慧，人别证法名为竞捉，所证苦等悉非真理名为瓦石，取伪为真故言自谓得瑠璃珠，得法适心所以欢喜。

第二知伪非真喻中，得旨舍诠故言持出，悟解苦等非是实理名知非真。

第三舍伪取真喻中，还初喻闻、次思、后修。常乐真理犹为权隐，故言宝珠犹在水中；由理别故权实教分，故言珠力水则澄清；水之一事况于二教，浊喻权教、清喻实教，寻诠悟旨故言见珠；犹在水下，理未即心，故言如观虚空月形，此喻闻慧。次喻思慧，比丘众中能解常者以为一人，巧观求真名方便力，依教审思名安徐入。下喻修慧，修心证实名即得珠。

下约前喻教劝比丘，句别有四：一约初喻呵其取伪、二约第三教其取真、三约第二劝知昔伪、四重约第三劝取今真。初中「汝等不应修习无常等想以为实」者，约喻以呵。「如彼人」下，举喻类责。「汝等应当善学方便，处处常修常乐净等」，约第三喻教修趣实，生生恒习故云处处。「复应当知先所修习四法相貌悉是颠倒」，约第二喻劝知昔伪。下重约第三劝修今真，「欲得如是修诸想者」，举其所求。「如智出珠」，约喻以劝。「所谓我」等，辩出所修。

下为会通，今言异昔，故须会通。于中且就我与无我一对会通，余类可知。比丘先问「昔说无我修学有益，能断烦恼，得入涅槃。」今复说我以为真实，是义云何？下佛答之，先叹，后会。会中先喻，次合显法，「如大医」下牒以结劝。喻中有二：一昔说无我喻；二「其后不久王复病」下，今说真我喻。前中复二：一外道说我喻；二「时有明医从远方」下，圣说无我喻。外道说中，「如王暗钝」，明所化愚，如舍利等在俗之时各有匡领，故说为王。内无解慧，名为暗钝。所知浅狭，故曰少智。「有一医」下，明能化痴，于中有四：一能化人痴、二所化不别、三重明其能化人痴、四重彰其所化不别。就初段中，富兰那等六师之徒邪法训世名为医师，心不觉法名之为顽，口无正言说以为嚣。自下第二所化不别，加以敬养名赐俸禄。自下第三重复广前能化人痴，「疗治众病纯以乳」者，不知广治，说我为乳。「亦复不知病起」已下，不知正治。于中初言「不知病」等，明不识病。「虽知乳药复不善解」，明不别药。「风、冷、热病悉教服乳」，明不解治。风病喻瞋，以躁急故；冷病喻痴，以顽𫘤故；热病喻贪，以烧心故。烦恼非一名一切病，齐教计我名悉服乳。自下第四重复明其所化不别，「不别是医知乳好丑及善恶」者，好丑据体，善恶论用。

第二圣说无我喻中，文别有三：一如来出现喻；二「是时旧医不知咨」下，反迹同邪喻；三「是时客医即为王」下，破邪通正喻。初中「明医」喻佛如来，能宣治法故说为医。「晓八术」者，喻佛如来明识根药。何者八术？一知病体；二知病因；三知病相；四知病处，或在五脏或在支节；五知病时，平旦发者是如此病，如是等也；六者知药，识其药体；七者知治，知如此药治如是病；八者知禁，知如是病服如是药、忌如是食，如是等也。善疗知方八中差别，从真现应名远方来。

第二反迹同邪喻中，文别有五：一外道不识反生贡高喻，外道不知请佛为师名不知咨，不知从佛听闻正法名不知受，谓己胜佛名反贡高，谓佛劣己名生轻慢。二如来迂德示受邪化喻，先思、后请。思中，「明医即便依附请为师」者，请人为师。「咨受方」者，谓受其法。下正请中，「语旧医言：我今请仁以为师范」，请其人也。「唯愿宣」等，受其法也。三外道要请喻，外道要佛为己弟子顺教奉行，名给走使。要佛一化常为弟子，是故说言四十八年。如来在世四十九载，除后宣说《涅槃》之年，是故但云四十八耳。四如来权从喻，「明医受教，我当如是」，权从所要。「随我所能」，明不专从。既言随我，明非一向从彼要也。五徒众共匡喻，「即将客医共入见」者，徒众共知。如佛昔日从于阿蓝迦蓝等学，彼后共佛同知僧事，此之谓也。亦可此中邪正两师共察众机，名共见王。上来五句合为第二反迹同邪。

第三破邪通正喻中，先遣邪人，「客医作念欲教王」下破其邪法。前中复二：一为说正法、二「尔时王」下摈遣邪人。前中，初言「即为王说种种医法及余伎艺」，正为说法。医方是其治恶之法，伎艺是其集善之法。又复医方是自行法，伎艺是其化他之法。「大王当知应善分别」，劝知得失。今昔相滥，故须分别。此法如是可以治国、可以疗病，叹胜令受。所说伎艺可以治国，治国化他；所说医方可以疗病，疗病自行。下遣邪人，「尔时国王闻是语已方知旧」等，知旧劣新，所以摈遣。「然后」已下，知新胜旧，故加倍敬。

破邪法中，文亦有二：一破邪法；二「尔时客医以种种」下授其正法，与前左右。初中有四：一请施法化、二「王即答」下彼闻敬从、三「彼客医」下正施法化、四「时王答」下彼闻奉行。就初段中，先思、后请。「客医作念欲教王者今正是时」，内心思也。机熟在今，故云是时。「即语王」下，发言正请。物机顺圣名实爱念，请施法化名求一愿。

第二段中，「王即答言：从此右臂及余身分一切与」者，机显圣心，义说为答。受小之机，摄道方便，名为右臂。一世所行，名余身分。皆从圣化，名随意求。自无顾执，名一切与。

第三段中别有四句：一直劝断我、二「所以」下明断无损、三「若欲」下立制断我、四「断乳已终更无」下明断有益。就初句中，「王虽许我一切身分」，牒前所许。「然我不敢多有求」者，明化不顿。大机未熟，未可顿摄，名不多求。「今所求」下正劝断我。道今所求，明不同后。诸比丘等在俗之时各有匡领，如王统国。佛昔化之，自断我心兼劝余众，故言「愿王宣令国内不得更服旧医乳药」。第二句中，「所以」征问，下对释之。「是药毒害，多伤损故不得服」者，著我之心，招苦障道，名多伤损。第三句中，「服斩首」者，断其出世法身之首。第四句中，「断已更无横死之者」，不堕生死，常受乐者，受涅槃乐。「故求是愿」，结明化意。上来四句合为第三正施法化。

第四彼闻奉行喻中，「王答：汝求不足言」者，明堪断我，此亦是其根性中语。对后化人，名初受小。为不足言，寻为宣令一切国等顺教断我，为药斩首，举过劝断。上来四段合为第一正破邪义。下授正法。「以种种味和合药」者，谓无常苦无我等味合之为治。「以疗众病无不差」者，用治众惑，无不灭也。

第二今说真我喻中，文别有五：一患机感圣喻、二「医占王」下圣说真我喻、三「汝今狂」下初闻不受喻、四「是时客医复语王」下圣为会通喻、五「王闻语已赞言」已下领解修行喻。初中，「不久王复病」者，喻诸比丘因学无我，遂于佛地起无我倒，我心息已即便计佛以为无我，故云不久。患机感圣名为命医有病感治，义言「我今病重欲死，当云何治？」执见情深，故云病重。断绝常命，名困欲死。请问治方，名云何治。

第二段中，「医占王病应用乳」者，审病拟药。无我之病非我不治，故云应用。「寻白王」下，正为说我，于中有三：一喻授真我。二「我于先」下，毁昔赞今，令人乐受。「我先断乳是妄语」者，是毁昔也。自名向前断乳之言以为妄语，亦可名前所断乳药以为妄语，是彼旧医妄语药故，彼说滥真所以毁之。「今若服者最能除病」，是赞今也。三「王今患」下，彰病显治，令人信受。

第三初闻不受喻中，初言「狂耶为热病乎」，呵责其人。「而言」已下，呵责其言。初先直呵「而言服乳能除此病」。「汝先言」下，举昔征今。「先医赞」下，举旧责新。「如汝言」下，赞旧毁新。

第四圣为会通喻中，初呵不应；「如虫食」下广显不应，先喻、次合。「王言云何不解」已下，问答重显。然此文中以喻况喻用之显法，虫喻旧医，远况外道；推求治方名为食木，远况外道推求五阴；有成字者近况旧医说乳为药，名当好乳名为成字，远喻外道说我为治，偶当真我；此虫不知是字非字，喻彼旧医不能自知是药非药，远况外道不能自知是理非理；智人见之，终不唱言是虫解字，亦不惊怪，喻世智者口不宣唱旧医解药，心亦不怪，远喻智者口不宣唱外道解我，心亦不怪。

下次合之，然此文中以喻合喻，举彼旧医妄说乳药合虫食木。初言「旧医亦尔，不别诸病悉与乳药」，合虫食木；「如彼虫」下举喻以帖，「是先旧」下，合虫不解。「是先旧医」，合是虫也；「不解乳药好之与善」，合不知字；「不解乳药丑之与恶」，合不知非字。好丑善恶备如上辩。智人见等略而不合。

自下问答重显向前不解之相，初先总问云何不解；「客医答」下，对问略辩。下复广显，先解甘露，初问、次辩。「若是牸牛」喻诸菩萨。「不食酒糟滑草麦󰉓」喻离烦恼，酒糟喻痴，滑草喻贪，麦󰉓喻瞋，断名不食。解心柔顺名「犊调善」，游观境界名「放牧处」，离有、离无名「不高原亦不下湿」，飡受正教名「饮清流」，起行详审名「不驰走」，远恶知识故言「不与特牛同群」，教授以时名「饮𫗪调适」，止观调停名「行住得所」。依此证我堪为真治，是故说言「如是乳者能除诸病」。「是则」下结。下解毒药，文显可知。上来会通。

第五领解修行喻中，初先自行，后劝他修。自中「王闻赞言始知」，领解辞也。「即服病除」，修得益也。就劝他中，句别有四：一劝他修行。二「国人」下始闻不受，先呵其人，初瞋、后呵。受他邪语名「鬼所持」，自生邪想名「狂颠耶」。下呵其言，先呵、后瞋，文显可知。三「王闻」下，推佛免过，先劝莫瞋，而下推佛，非下免过；四彼闻奉行。上来立喻，下次合之。先合昔说无我之喻，「为调生」下合后今说真我之喻。就前昔说无我喻中，文有两段：一外道说我喻、二圣说无我喻，备如上辩，今但合后圣说无我。就所合中，喻文有三：一如来出世喻、二反迹同邪喻、三破邪通正喻，亦如上辩，今此但合初后两段，中间不合。「比丘当知如来应等亦复如是，为医出世」，合上第一复有明医晓八术也。「降伏」已下超合第三破邪通正。于中喻文有其两段：一遣邪人、二破邪法。如前广辩，今具合之，「降伏一切外道邪医，唱如是言：我为医王」，合遣邪人，欲伏外道故唱是言。「无我」已下合破邪法。于中初言「无我人」等，正合断乳。「比丘当知诸外道」下，悬取后喻，呵其所立。是中未合食木之喻。「是故如来唱言无我」，结说所以。以彼外道所说之我，如虫食木偶成字故，我言无我。「为调生」下，合后圣说真我之喻。喻文有五：一患机感圣喻、二圣说真我喻、三初闻不受喻、四圣为会通喻、五领解修行喻，备如上辩，然今但合第二、第四，余三不合。「为调生故、为知时故」，如是无我，有因缘故亦说有我，合第二段王应乳服。为诸比丘除无我倒名为调生，知诸比丘应受大时名为知时，有此因缘故说其我。「如彼医」下，合第四段会通之文。然上文中初立如虫食木之喻、次合旧医、时王问下问答广显，今但合后重显之文，余略不合。「如彼良医善知于乳是药非药」，牒举前喻，向前明医广辩其乳有是甘露妙药之义名知是药，亦辩是毒名知非药。下约显法，「非如凡夫所计我」等，合知非药。于中先举外道说我差别种种，「如来说我不如是」下对之辩非。「何者我」下，合知是药，先问、次辩。涅槃之体不同生死诳相虚假名之为实，出离情妄说之为真，体无迁转是故云常，为众德本说之为主，诸行所托故复名依，体无生灭名不变易。「是名」下结。

自下第三牒以结劝。「如彼医」等，牒举前喻。「如来亦」等，牒举上法。「汝等」已下结劝修习。

第三辩习成德分中，四句分别：一解辩修成德之义，上明果德，果由因成；从此已下广辩行修成前果德，故云辩修成德分矣。二就人分别，人有二种：一是所寄、二是所为，所寄是佛、所为众生。所为众生身有常性，非行不显，显性之行必由学成，学依法起，故须寄佛广辩其因为所学法。虽说佛因，为使众生学之起行。三对人分别，人有二种：一是影响、二是所为。迦叶、德王、师子吼等是其影响，憍陈如等无常学人是其所为。所为之人智解微劣，分外常因不能咨启，故先对彼影响论之。由前广辩，所为之人便能悟入，故后重复对之以显。

四分文解释。就此分中大段有二：从此尽后〈迦叶品〉来，广对影响辩修成德；〈陈如品〉初，对其所为无常学人憍陈如等辩修成德，与前开宗显德相似。

就初段中麁分有二：初请、后答，偈来是请、偈后是答。细分有五：一如来劝问、二「尔时会中有菩萨」下迦叶请问、三「佛赞」下如来赞问、四「迦叶白佛我无智」下迦叶谦问、五「谛听」下如来答问。就初段中，先告比丘、后告大众。比丘所为，故先告之。亦可乘上哀叹章中对其言便，是以先告。彼辞不堪，高推菩萨，故后告众。前中有三：一直告令问、二重劝令问、三举益劝问，良以圣意丁宁故尔。就初告中，佛先劝问；「我已修」下，比丘自夸，拒劝不问；「汝等莫」下，佛呵令问。初中，「佛告汝于戒律有疑问者」，正劝令问。得常因中戒学为首，又复戒律比丘所习，故劝令问。「我当解说」，许为酬答，令汝心喜，彰己善答。比丘拒中，「我已修学一切诸法本性空」者，人解不定，有人释言：此是佛语，如来道己知法空寂，欲令比丘就之咨问。依六卷经，此比丘语，故彼经中比丘白佛「我已修法本性空寂，了了通达。」比丘道已我于诸法先已通达，何须更问？五阴是其一切诸法，比丘观法但从缘生，无有本性，名性空寂。解过始学，名了了达。下佛呵中，「莫谓如来唯修诸法本性空」者，如来彰己更有大乘不空之德，明须问也。故经说言「诸佛如来不以得此一无分别法说名为佛。」

第二告中，初佛劝问「汝于戒律有疑可问」，下诸比丘谦己不堪，于中有三：一明己无智，不堪发问；二「譬如老」下，明己无力，不能受持；三「从我今无智」已下，结己不堪。初中「我等无智能问」，正明不堪，「所以」下释。「如来境界不可思」者，明慧难测，智慧分齐名为境界。佛智深广，超出余人，余心不及故名不思，余言不逮称曰不议。「所有诸定不可思」者，明定难测。「所演教诲不可思」者，明戒难测。亦可初句总明不思，后二是别，别中初证、后一是教。「是故」已下，结己不堪。

第二明己无力持中，先喻、后合。喻中有五：一喻自己无能持德、二「有一人」下喻明如来不应付己、三「是时老」下喻明自己不应辄受、四「而是老」下明受者失、五「财主行」下明付者失。初中，「如人年百二十」，比丘喻己有重烦恼，取老为喻，不取其数；「身婴长病」，喻有变易；因果未除，心好寂止，名「寝床席」；不堪随有行化众生，名「不能起」；悲愿薄少，名「力虚劣」；取灭不遥，名「命无几」。第二段中，「一人」喻佛，具法称「富」，随感迁化，故言「缘事欲至他方」；大乘正法喻百斤金，取重为况，不取其数；用付比丘，名「付老人」；「作其言」下，显委付相；「或十年还、二十年还」，彰还不定，根熟早来、不熟晚至，是以言或；令法住持，称佛本化，义言「还我」。第三段中，「是时老人即便受」者，比丘喻己非分辄受。第四段中，诸比丘等无有受法传化弟子可以付嘱，名「无继嗣」；无常迁逼，说为「病笃」；灭身归无，称曰「命终」；所付之法无人禀行，名「皆散失」。第五段中，此方有感如来复化，名为「行还」；本法全灭，名「债索无所」；「如是痴」下，呵以显过。「是故」行下，结以明失。下次合之，前五句中但合第一、第三、第四。「我等声闻亦复如是」合第一句，「虽闻」已下合第三句，「不能受」下合第四句。「如彼老」下，举喻以帖。上来第二明己无力不能受持。「我今无智，当何所问」，是第三段，结己不堪，前两段中就初以结。

第三告中，初佛劝问，次诸比丘高推菩萨，后佛述赞。初中佛告「汝今若问，能益一切」，举益劝问。「是故」已下，结劝所以。就明比丘推菩萨中，初推菩萨，「我等智慧如蚊虻」下，谦己不堪；「时声闻」下，谦已默住。初中先喻、次合、后结。喻中有五，与前相似：一喻菩萨有能持德、二「亦有人」下喻佛应付、三「有壮人」下喻菩萨应受、四「其人遇病命家属」下明受者得、五「智者」下喻付者得。初中，「如人年二十五」，喻诸菩萨法身充盛，取少为喻，不取其数；智解不邪，故曰「端正」；具众善法，名「多财宝」；父母、妻子、眷属、宗亲，如《维摩》说智度为母、方便父等。第二段中，类前称「亦」。「有人」喻佛，委法菩萨名「寄宝物」，「语其人」下显委付相，义同上释。第三段中，「壮人护物如己有」者，如己自心所证法也。第四段中，菩萨于此感化已周，名为「遇病」；告传法人，名「命家属」；语其所付是诸佛法，名「他所有」；劝令坚持，复圣本化，义言「来索，悉皆还之」。第五段中，「智者善量」，喻佛善付。圣复本化，名为「行还」。先所委法住持如本，义言「索物皆得无失」。下次合之，文中但合第二、第四。合第二中，「世尊亦尔」，合前富人。若以佛法付迦叶等，举失显得，反合应付，先明其失，「何以」下释。「如彼老」下举喻类显，「是故应」下彰得异失，正合应付。「以诸菩萨善能问」下合第四句，先举其法与前少异，向前喻中明由付后财无损失，今此合中明诸菩萨能善问答，法得久住，言左右耳。「如彼壮」下，举喻以帖。上来合竟。以是义故，菩萨能问，结推菩萨。上来仰推菩萨能问，次谦、后默，文显可知。

第三如来述赞之中，先叹自谦、后述推他。前中，「善哉」正是叹辞，「得无漏心、阿罗汉心」，出其所叹。不自高举名无漏心，不著吾我名罗汉心。「我亦曾」下，述上推他。「我亦曾念以此二缘应付菩萨令法住」者，念诸菩萨能问、能答二种因缘，故应付之。亦可曾念付嘱声闻疾灭因缘，付诸菩萨久住因缘，应付菩萨。上告比丘，以彼自谦，高推菩萨，故下告众。于中亦三。就初告中，先举五果，下劝问因，果中偏举寿命辩才，余略不举。劝问因中，「若戒」离恶、「若归」集善，劝之问也。圣意慇懃，故至二、三。

自下第二迦叶请问，于中麁二：一请由序、第二正请。细分有七：一标列请人、二彰问所由明由佛力、三请佛求听、四如来听许、五蒙听许问、六欲问承力、第七正问。初言「众中」彰其所在，「有菩萨」下辩列其人，「本是多罗」出其生处，「姓大迦叶」彰其氏族，「婆罗门种」明其种姓，「年在幼稚」辩其老少。第二段中，明因佛力所以发问，举此为彰所问契当。第三段中，「从座起」等身业方便，「而白」口请。第四段中，先听其问，后许为说。第五可知。第六段中，初先彰己智微故承；「如来」已下明其所对可畏故承，于中初先明佛可畏，「是众会」下菩萨可畏，「今当」已下明己承力。佛可畏中句别有四：一叹佛德巍巍高胜；二叹佛众精纯无杂；三叹佛身，「犹如金刚」明身坚也，「色如琉璃」明身净也；四叹佛众智慧深广。就明菩萨可畏之中，初明菩萨皆成广德，「是大众前岂敢发问」明其可畏。下承力中，初承佛力、后承众力。第七问中，佛前说偈，经家序列。何故偈请？偈言巧约，少字之中能摄多义，故以偈请。

下列请辞，三门分别，一定问多少。昔来相传，云此偈中三十六问。准法验答，此中具有四十二问。人复所以言三十六，说共圣行乃至岁星合为一问，众生大依两足妙药，今欲问阴，而我无智不以为问，是故但云三十六矣。彼共圣行乃至岁星四种譬喻，下皆别答，何得为一？若以此等共一，云何便为一问？初偈之中，云何得寿、金刚不坏亦应为一，彼得分二，此别何疑？众生大依两足妙药，今欲问阴，此等下文皆有别答，何为非问？多少如此。

二彰问差别。问别有六：一者疑问，亦名请问，如言「云何得长寿」等；二者求问，如言「愿佛开微密」等；三者难问，如言「三乘若无性」等；四者责问，如言「如其断疑，云何不定说」等；五者赞问，如言「众生大依止」等，迦叶欲难，将夺先与而为赞叹，是故虽赞而得为问；六者谦问，如下文言「今欲问荫我无智」等，谦己不堪而起后说，故名谦问。问别如此。

三分文辩释。偈判有二：初问学法云何得近无上道、下问其学行。此云何知？如下〈大众问品〉之末将答学行，迦叶请云「唯愿说是大涅槃中所得功德」，判知前法，后是学行。学法、学行有何差别而须别问？泛论有四：一理事分别，法通理事，行唯在事；二内外分别，法通内外，行德唯内；三三性分别，法通三性，观三性法皆得起行，行唯在善，此说善行，不论余义；四自他分别，法通自、他，他人之行得为己法、己家之行得为他法，行则不尔，彼此各别。今此所论，义当后门。彼前学法，外国名为正法实义分；彼后学行，外国名为准法修成分。又，前学法，外国名为法性虚空分；彼后学行，外国名为智慧大海分。此乃依下经文名之，故下文中迦叶自言「我无智力能问如来智慧大海法性虚空」，名虽有异，其义不殊。

就学法中，初先对上〈纯陀章〉中五事报果问菩提因，云何复示现究竟涅槃？下对前〈哀叹章〉中涅槃之果以问其因。菩提从于生因所生，涅槃由其了因所得，故别为问。前中有二：一教贤圣趣菩提行，谓教声闻趣大菩提；二从「云何未发心」下明教凡夫趣菩提行。前中复三：一问随缘造修之行；二从「云何诸调御」下问其舍相入证之行；三从「云何共圣行」下问其证实成果之行，亦名证实起用之行。前问随缘造修行中，初对五果问其行体；「云何得广大为众作依」下问行所依。初言「云何得长寿」者，对前长寿问其得因，不问其果。下答慈悲不杀故得。

问曰：前说施食故得，今以何故重问其因？释言：寿命有二种因：一者养因，所谓施食，如世养母；二者生因，所谓慈悲不杀等行，如世生母。前说施食，其因未圆，故复问之，余皆同尔。

噵言「云何得金刚身」，问其色因，亦不问果。此一云何通问两事，下答护法因缘故得。复以何因得坚固力，对上力果问其得因，下文之中与身同答。「云何于经究竟到岸」问安乐因，此经宗显常乐之果，常乐之果是经旨趣，名经彼岸，到经彼岸方得安乐。此经彼岸云何得到？下佛答之，受持此经名字功德便得到之，到之究极说为究竟。「愿开微密广为生说」问辩才因，准六卷经，此问稍隐，六卷经言「菩萨为众生说法有几种」，下佛答之，能说之德有其四种：自正、正他、能随问答、善解因缘。所说之法有其三种，法身、解脱、摩诃波若。将彼验此，此问略少。若具，应言愿佛开微密，菩萨依此法，广为众生说。故下文中佛开三事令菩萨说，由为他说故得辩才。

上问行体，下问所依。于中两偈，初之一偈正问所依，「云何得广大，为众作依止」。人虽实非诸佛罗汉，而能化益与佛罗汉化功等者，我等依之。下答四依，是其人也。后之一偈问所不依，「云何知魔为众留难」问其邪人，邪人滥圣，故问舍之。「佛说魔说云何别知」问其邪法，邪法滥正，故问舍之，下佛具辩。

上来第一问其随缘造修之行，下问舍相入证之行。于中先问入证行体，「云何菩萨能见」已下问证所依，与前相似。问证体中差别有三：一寻相趣实、二辩邪归正、三舍相入证。「云何调御，心喜说谛」寻相趣实，诸调是佛无作四谛。说称佛心，名心喜说。此义云何？下佛广辩。何者是其不喜说谛而言喜说？有作四谛随情局说，非尽道理，不畅圣意，名不喜说。辩谛何为？谛是法相，藏是法实，为证其实，故须辩相。「正善具成，演说四倒」辩邪归正，呼佛以为正善具成，请说四倒；亦可正善具成就者，举问所为，我等欲得正善具成，愿说四倒，令我舍离，成彼正善。「云何作善？大仙今说」是其第三舍相入证。「云何作善」正是问辞。问意云何？释有三义：一据修为问，「凡夫二乘皆作善业，不得菩提；菩萨云何修作善业能得菩提？」此乃问行以求其理，下佛答之，「舍离有无，趣入中道，如是修善便得菩提。」二对果为问，「若使当来有果可得，可须修善；若无所得，云何作善？」下佛答之，「众生有性当必得果，如子在胎，定生不久，但当修善。」三望理为问，「我今不知所趣入处，云何作善？」与下文中「不知三宝处，云何作无我」其言相似。下佛答之，「有如来藏可以趣入，宜作善业。」「唯愿仙说」，请佛酬答。如来长寿，故名大仙。

上来问其入证行体，下问所依。所依有二：一明见性必由依经、二明解经必由解字。「云何菩萨见难见性」问初义也。性既难见，菩萨何因能得见之？下答依经所以能见。「云何解满及以半字」问后义也。字之半满备有多义，下佛为辩，故令得解。「云何诸调」至此，第二问其舍相入证之行。

自下第三问其证实成果之行，亦名证实起用之行，于中明佛身、口、意行。「云何共圣至迦隣提」问佛意业。名佛为圣，佛所成行名为圣行。诸佛如来得大涅槃，不舍世间，不舍世间而入涅槃，无常共常、常共无常，乃至苦乐、我无我等，类亦同尔，故名为共。此相云何？下以喻显。如娑罗鸟及迦隣提游止共俱，不相舍离。日、月及星，此三喻佛身、口二业，下皆别答。偈初至此大段第一问其教圣趣菩提行。

下问教凡趣菩提行，于中有二：一明法力得菩提义、二从「云何观三宝」下明其修力得菩提义。前中有三：一明法力资人发心、二「于大众得无畏」下明其法力资人成行、三「生死」下明其法力资人得果。初问「云何未发心人令使发心得为菩萨」，下答此经入于众生心毛孔中，令灭重罪故使发心。

第二法力资成行中，「云何于众而得无畏，如金无过」，明法资成灭罪之行。一阐提等谤法罪人名为大众，云何于中独得无畏，如世间金，无能说其瑕秽之过。下答依经忏灭诸罪，令诸罪业至无至处，故得无畏，如金无过。「云何处浊不污」已下明法资成灭烦恼行。「云何处浊不污如华」就人为问。浊有五种，今此且论烦恼、见浊。云何令向发心菩萨处此浊中不污如华？下答由经故得不污。「云何处烦恼，烦恼不染，如医疗病，不为病污」就法为问。经法云何有染、不染？不能令人灭除烦恼，污经势力，故名为染，如世医师治病不差，污其医道。若能令人灭除烦恼，不污经力，故名不染，如世医师治病皆差，不污医道。故今问之，云何是经处恼不染，如医不污？下答此经能灭众生一切烦恼，如医差病，故得不染。

第三法力得果之中，初问「云何作船师」者，问化他德。下答如来得涅槃船，故能济渡，为大船师。「云何舍生死如蛇脱皮」问自利德，下答如来灭而常存，故得如蛇脱皮不死。分别有二：一据修入辨，舍妄契实，如蛇不死；二就息化归真以释，灭应归真，如蛇不死。

上来第一明其法力得菩提义，自下第二明其修力得菩提义。于中亦三：一明观解、二「云何菩萨得不坏」下依解起行、三「示多头」下明依行得果。初中约就三宝佛性以明观解。初言「云何观三宝」者，约就三宝问其观解。所观三宝随缘不定，如天意树随天意转。此观云何？下佛答之，化随物变而实常存。「三乘无性，云何说」等，约就佛性明其观解。于中初先当法正难。难意如何？三乘之人若无别性，云何而得别说三乘？别说三乘，明知三乘各别有性。如乐未生，云何名乐？约喻类征，如乐未生不可名乐，乐受生已方得名乐；三乘亦尔，要有三性故得说三。下佛答之，明三乘人同一佛性，更无别性，无别性故，无别三乘，故下文言「世若无佛，非无二乘、得二涅槃。」一切世间唯一佛乘，是故无别二乘涅槃。以无别故，二乘之人终必同得一大涅槃。

次明起行，「云何菩萨得不坏众」，问其自行。自行成就，同诸菩萨不可乖异，名不坏众，故下文言「菩萨勤加精进，护法所得，眷属不可破坏。」「云何为盲作眼目导」，问利他行。亦可此二同问利他，得不坏众是摄人行，由勤护法，人皆乐从，故不可坏；为盲作导是开化行。下明得果，初言「云何示多头」者，随类异说。云何说者，增如月初，随机渐说。此文颠倒而复不足。若正，应言云何说者增如初月；若具，应言云何说者增长众生？如世父母教于初生十六月儿，准答应尔。小儿初生十六月时言语不正，父母为教，先同其言，后教正语；佛亦如是，先随众生说小乘法，后为说大，故今问之。

偈初至此，对上五果问菩提因。自下对上涅槃之果以问其因，于中七问。初言「云何复示涅槃」，标问其果，为欲简上菩提之因，故须问之。问意如何？如来今者究竟入于尽灭涅槃，云何复得示现世间？下答如来终不毕竟入于涅槃，故常示现在于世间，此常示现即是诸佛善有涅槃。下对此果以问其因，于中六问，前三问其证道行因，即是自利；后三问其教道行因，即是利他。问证行中，「云何勇进示人天道」，正问证体。此文不足，若具，应言「云何勇者示于人、天，及诸魔、梵、沙门等道？」此乃名佛为勇进者，佛大勇猛最精进故，愿示人等出世正道，令得涅槃。下佛示之，观察三宝常住同真，我性、佛性无二无别，是其正道。下次问其得证利益，「云何知性而受法乐」，问其证法得乐之益。「云何菩萨离一切病」，问其证法除障之益。下问教行，于中迦叶问教权实，知之求果。「云何说密」，问教权实。此言略少，若具，应言「云何说密及不秘密。」权教隐实，名为秘密；实教显了，名不秘密。「云何毕竟及不毕竟」，问其教旨，深名毕竟、浅不毕竟。「如其断疑，云何不定」，总就前二征责说意。余人有疑，可不定说；佛已断疑，今以何故作不定说？下答化人不同故尔。偈初至此明其学法。下明学行，于中有三：一明随缘造修之行；二「一切法中有乐性」下明其舍相入证之行；三「众生大依」下明其证实成果之行，亦名证实起用之行。三中初二明诸贤圣所修之行，后一明佛化凡夫行。

问曰：向前学法之中，菩提、涅槃两因别因，此学行中何故不尔？释言：辩法，理须离广、理须委具，故前别问；依法成行，成行不异，所以合说，互从皆得。初造修中，五行世间，十德出世。初言「云何近无上道」，问世间行。出世真德是无上道，地前所行亲成彼德，故名为近。此相云何？「我今请」下问出世行，我请如来自宣己心，为菩萨故彰请所为，「愿说甚深微妙诸行」，正明所请。地上真德，契实名深、离相称妙，十德非一，名为诸行。愿佛说之，因修入证。

下次问之，「一切法中悉有乐性」，举其所证，五阴是法，凡圣五阴同有佛性，故言一切悉有乐性，亦有常性、我、净性等，今旦明乐，人多好故。「唯愿仙」下，请佛宣说。请为何义？为欲证入。然此文中单问所证，不问能证，至下将答师子具问。彼言云何为佛性等，问其所证；佛住何法见性了等，问其能证。准彼类此，理亦应齐，直以偈迮，略不具问，因证成果，证寂起用。

下次问之，「众生大依」问佛身业、「两足妙药」问佛口业、「今欲问阴我无智」等问佛意业。亦可初句辩明如来人为物依，为令阐提于佛生信；第二彰佛法为妙药，为令阐提于佛教法舍谤生信；第三彰佛智德渊深，所知独绝，为令阐提于佛义法仰推成信。

初言「众生大依止」者，是其赞问，赞叹如来能为物依。迦叶欲难，将夺先与，故先赞叹，是故虽赞而名为问。迦叶是中何不即难？释言：不得。下举善星难佛无慈、无大方便，非物依止，难辞极广；若此为难，言则繁多，不成偈义，故赞便罢。两足妙药亦是赞问，赞佛所说能为妙药。迦叶欲难，将夺先与，故先赞叹，是故虽叹而名为问。迦叶此中何不即难？此亦不得。下举二十一对诤论，难佛所说非是妙药；若此为难，难辞繁广，不成偈颂，故叹便罢。

「今欲问阴我无智」等，是其谦问，谦己不知而起后说，故得为问，令欲问阴，自宣己心。下说五阴有其二种：一佛性五阴、二法相五阴。就佛性中有善、不善。佛果五阴、法相阴中有因、有果，故名诸阴。「我无智」下，彰此诸阴唯佛所知，余人不测。故下如来答此问时，名为如来随自意语。于中初明自己不知，次明精进菩萨不知。迦叶自身住第十地，当应名彼十地满心以为精进诸菩萨也，以彼学穷趣佛无间，故曰精进。「如是深」下，明唯佛知。「如是等深」，牒前诸阴独佛能知，故曰佛境。噵此语者，为彰法深，唯佛独知，令人仰推，舍谤成信。

自下第三如来赞问。「善哉」总叹，下别叹之。别中有三：一叹所问上同如来、二叹所问中等菩萨、三叹所问下益众生。就初叹中，初明迦叶智未同佛；后彰迦叶问等如来，所以可叹。第二叹中，「我坐道场亦曾问」等，举《华严》中菩萨问也。「然其所问句义功德等无异」者，彰彼同此，彼中所问佛因、佛果共此不殊。第三可知。

第四迦叶谦问之中，初谦己问，「譬如王」下己彰慕持。前中初法、次喻、后合。「不能咨问智慧大海」，犹前学行；「法性虚空」，犹前学法。如来向前叹其善问，迦叶何故谦己不能？各有所以。迦叶所问契当法相，故佛赞叹；迦叶忖己承力方堪，自力不能，所以谦问。下慕持中，先喻、次合。「何以」下释，文显可知。

第五如来答问之中，依上所问，次第答之。尽此品来答上初问，于中初明长寿之因、二「菩萨如是修习此业得寿长」下明因得果。前中，初先正辩因体、二「迦叶白佛：是义深隐我未解」下拂去迹碍。初中有四：一就所寄许说如来长寿之业；二「菩萨以是业因缘」下就其所为明诸菩萨以业得寿，劝听劝说；三「我以修」下重就所寄明己先修，今已得果；四「如王子」下重就所为明现修因，当必得报。初中，如来先勅其听，后许说因。第二段中，初明菩萨由业得寿，「是故」已下结劝听受。「若业能」下重举前业，约果取业，故言能为。「菩提因者应当诚」下劝为人说，牒前听受令依说也。第三段中，「我以修习如是业故」彰己先修，下明所得。今得菩提是自利果，为人广说外化行果。又，得菩提是其果体，说是果用。第四段中，初明现因，「以如是等业因缘」下明当得果。前中先喻，喻中两句，初至「怜愍」喻利他心。王喻菩萨，子喻众生，起业烦恼名为犯罪，沉没三有说为系狱，菩萨慈念名为怜愍。二「躬自」下喻利他行，身随诸有济拔众生名自回驾至其系所。下次合之。初至「大舍」合上初句明利他心，「菩萨应护一切众生同子想」者合上王子，「生大慈」等合上怜愍。「授不杀」下合第二句，明利他行。于中初明善法利益，「安慰」已下乐事饶益。前中，初先化益菩萨，「亦当安」下化益凡夫，「脱未脱」下化益二乘，化菩萨中授不杀戒，教令离恶。理实通受一切禁戒，但不杀戒是长寿因，故偏说之。教修善法，劝令行善。化凡夫中亦当安正一切众生，五戒十善化益人天，五戒人法、十善天法。下利三涂恶趣众生教修善法，名为拔济。化二乘中，初先教化，令出生死，「脱未脱者」脱生死因、「度未度者」度生死果、「未涅槃」下令得涅槃。上来善益。「安慰一切苦恼生」等，乐事饶益。上明现因，下明得报。于中先明得出世果。「以是业缘得寿命长」，正明得果。「于慧自在」，出其命体，圣慧能持，诸德不坏，故说为命。是以经中舍利、目连、须菩提等皆名慧命。佛慧无碍故名自在，「寿终生天」得世间果。

自下第二拂去迹疑。于中有二：一拂去昔日不慈之迹、二「如佛所言则不等视同子想」下拂去今日不等之迹。前中有四：第一迦叶以理请问、第二如来以理正答、第三迦叶执迹为难、第四如来拂迹释通。文别可知。初中迦叶先牒上言彰己未解，次呵如来不应说言菩萨修等，「所以」下释。人有善恶，何由可等？恶有六阶：一者阐提、二谤方等、三作五逆、四犯重禁、五作十恶、六犯一切威仪之罪。今应具列，略举中三。「云何当」下结明难等。第二如来以理正答，明己实等。第三迦叶执迹难中，先举昔事，事如经说，「是金刚」下牒以征佛。第四如来拂迹释中，初就化犯释去前难，后就实犯彰己慈益。前中先呵，次辩化事，「为欲驱」下彰己化意。就实犯中，初就现犯明己慈益，「未可见法汝欲见」下就其当犯明己慈益。前中初意，次口，后身。意中，先举四种恶人，略无五逆及威仪罪；「我于是」下明己慈益。口中，如王，有犯诛戮而不放舍，明凡异佛；「如来世尊不如是」下彰佛异凡。异有二种：一世间人王见犯罪者以苦报治，佛则不尔，为遮其苦；二世间人王治罪之时，人虽未悔亦不放舍，佛则不尔，有悔皆恕。

初言「世尊不如是也」，总明不同，下别显之。别中，先举七羯磨法，次明化意，后总结叹。初中，第一「驱遣羯磨」，犹是律中摈羯磨也。阿湿波等在聚落中行恶污家，如来立法驱摈令去，名驱遣羯磨。「呵责羯磨」者，如律中说：智慧卢醯那好喜鬪诤，口出刀釰，共相骂辱，令僧尘垢，如来立法呵责令止，名呵责羯磨。「置羯磨」者，犹是律中依止羯磨，僧刍比丘愚痴无智，数忏数犯，不能自制，如来立法令依有德，故曰依止，安置在于有德人边名置羯磨。「举罪羯磨」者，义当律中遮不至白衣家羯磨。善法比丘讥骂檀越，檀越反报，恚恨舍去。如来立法令忏檀越，遮抑不听，不至其家，名遮不至白衣家羯磨。举罪示之，令忏檀越，故复名为举罪羯磨。「不可见羯磨」者，犹是律中不见罪举，阐陀比丘犯罪不识，如来立法，举出众外，有利皆夺，待见方解，名不见罪举。「灭羯磨」者，犹是律中不忏罪举，还是阐陀作罪识知而不忏灭，如来立法举出众外，待忏方解，名不忏罪举，伏令灭罪，故此名为灭罪羯磨。「不舍恶见」，犹是律中不舍恶见举，阿利咤比丘说欲不障道，如来立法举出众外，待舍方解，名为不舍恶见举也。「如来所以与谤法」下明己化意，此即不同世间人王。「即是施」下总以结叹，制恶防苦名施无畏。

身业益中，「若放一光、若二、若五」，正明身益。五色光中，或放一、二光，乃至五种。「具有」已下总以结叹。上来就其现犯明益，下就当犯。「未可见法汝欲见」等，总标许说。末代化仪迦叶未知，名未可见。下正为说，初国王喻，教治众生；毒树一喻，劝治徒众；白发一喻，治自眷属。前中，初法、次喻、后合。法中，先教治罚恶人，「当知」已下明治有益。喻中四句：一喻所治，未来恶人身为众主故说为王，多犯禁戒名「专暴恶」，造恶不已，人皆厌贱，名「遇重病」。「有隣王」下喻能治人，持法之人说为隣王。知恶曰闻，集善比丘名「兴兵来」，欲往治罚名「规殄灭」。三「时病王」下，所治降伏。四「如是隣」下，能治得福。合中，「持法亦如是」等合第二句，「得福无量」合第四句。第二段中但喻无合，「长者」喻于持法比丘，众喻「田宅」，「生毒」喻于造恶之人，「斫」喻治罚。第三段中，先喻、次合、后举得失劝人奉行。喻中，「壮人」喻持法者，「首生白发」喻眷属中造恶之人，「愧而剪拔」喻教驱遣。合文可知。就下劝中，先失后得。

上来第一拂去昔日不慈之迹，下拂现在不等之迹。迦叶先问「如佛所言则不等视如罗睺罗」，执言征行，执前如来治罚之言征无等行。「若有一人以刀害」下执行征言，若治毁禁，是言则失。结以显过，等言失也。

下佛释通，先喻、次合、后结彰等。喻中有三：一立喻相、二反问迦叶、三迦叶正答。初中，「王」等喻佛如来，未来学人名为「诸子」，从佛化生以言产有。道机不邪名为「端正」，识达因果称曰「黠慧」，「若二、三、四」，多少不定。恶人有六，如上所列。于此六中，阐提无信，不可摄化，今癈不论；威仪过轻，今此不说；就余四中，造作十恶及犯四重说以为二，加以五逆通前说三，复加谤法通余说四。以何义故不说其一？欲于其中有留、有驱，故不说一。玄委当来传法之人令其摄化，名「付严师」。「而作言」下显委付相，于中初先付令教善，劝教学人，名「君为我教诏诸子」；令成三学，名「威仪等悉令成就」。下付治恶，「我今四子就君受学」牒前所付。于中有犯四重、五逆及谤正法，此三罪人依法摈徙，名为「三子病杖而死」；于弟子中有犯十恶轻罪之人亦须治罪，名「余一子必当苦治」。罚恶清众当佛本意，是故说言「虽丧三子，我终不恨」。

反问可知。

迦叶答中，初先依理总答不也，「何以」下释。合中有四：一合前喻、二就所委反问迦叶、三迦叶正答、四如来约之显己无罪。初中，「如来」合前王等；「视坏法者等如一子」合产诸子；「如来以法付诸王」等，合付严师。向前喻中举人彰付，今此合中就法论之，左右言耳。「应当劝」下合君为我教诏诸子；「令得增上戒、定、慧」下合威仪等悉令成就；「若有不学乃至应治」合上三子病杖而死，唯有一子必当苦治。后之三段文显可知。上来合竟，自下第三结以彰等。先就所寄如来结等，「是名」已下就其所为菩萨结等。上来明因，自下第二明因得果。于中初明果体常住，即是自德；「应当修习佛法众僧而作常」下就常辩归，明利他德。前中初明果体常住。

二「迦叶白佛：世、出世法有何别」下，寄对辩异，彰其不同。前中有三：初言菩萨修习此业得寿命长，善知宿世，略明得果；二「迦叶白」下问答广辩；三「迦叶当知佛是常」下结劝修学。初段可知。第二广中有三问答：第一迦叶执因征果，难佛无常，如来答之，明己是常；第二迦叶闻常不解，请佛宣说，如来为辩；第三迦叶执真难应，如来为释。初中，迦叶先牒佛言呵不应说，「何以故」下以理征责成前不应。于中有二：一举因征果，难佛无常；二从「如来将无」已下准果验因，疑无慈行。就初难中，先喻、后合。喻中有二：一言行相违喻，名佛以为「知法之人」；佛说常果酬遂常因，名「说种种孝真之法」；因为父母、果为子故，摄义就己，名「至家中」；以无常果乖违常因，名「以瓦石打掷父母」。二「而是」下，叹因责果喻，先叹其因，「如是父母」举佛昔因，得果所依名「良福田」，能生常果名「多利益」，此因叵得名「难遭遇」，应以常果而酬遂之名「应供养」。下责今果，无常之果乖违常因名「反恼害」。下次合之，先合初句，「是知法人言行相违」，牒次前喻。「如来所言亦如是」者，举法以合。「菩萨修」下合第二句，「菩萨修等应得长寿」合前叹因；「今者」已下合后责果。第二举果验因之中，「将无于生有怨憎想」明无慈心，「世尊昔日作何恶」下明无善行。下佛答之。「汝今何缘」呵其难辞，翻上后难；「如来长寿于诸寿」下明佛体常，对上初难。「诸寿中胜」是佛报常，「所得常法诸常中最」是佛法常。

第二段中迦叶先请，下佛为解，有四复次：前二复次明常所以、后二复次显常殊胜。就前二中，初一明其诸命同入所以名常，先喻，后合。「人中、天上、地及虚空悉入如来寿命海」者，解有二义：一就自行趣果以论，佛在因中具有无量人天善业，齐应得果，今皆共感如来之命，是以云入；二约他以辩，一切人天所有寿命皆在如来寿命限中，故说为入。第二明其出生多命故得为常，于中先喻，「阿耨达池」从主立称，此方正翻名无热恼，傍名清凉，无热恼龙居其中故。「出四河」者，经说不定，或云出八、或复言出二十大河，各有所以。言出四者，此池在于香山之顶，于山四面有四兽头：东方金象口出恒河、南方银牛口中流出辛头大河、西瑠璃马口中流出悉陀大河、北颇梨师子口中流出愽叉大河。言二十者，如《阿含》说「四河去池四十里外各出四河，通本二十，随方赴海。」言出八者，佛出山东，东方五河人皆具见，备取为喻，余方大河有大名声，人皆同知，亦取为喻，通前说八；余方小河无大名声，人多不知，故不举之，所以言八。今但云四。下次合之，「如来亦尔，出一切命」，解有两义：一就自己化用以论，化起多命，名出一切；二就如来化他以说，教他令得，是故云出。后二复次明常胜中，前明法常、后显报常，并先立喻，后合可知。

第三段中迦叶先难「若佛是常，何不住世一劫、半劫」。下佛答之，先呵、后释。释中有二：初举劣显胜，明佛实常，先举其劣。「如是五通尚得」已下牒劣显胜，「以是」下结；二「如来此身是变化」下彰灭是应，先明是应，「为度」已下显己化意。上来三番合为第二问答广辩。下劝修学，初先劝知，次劝修行，后劝宣说，文中可知。上来第一明佛体常，自下第二寄对辩异，显其不同。于中初明不同凡夫；「涅槃义者即是诸佛之法性」下，不同二乘；「汝今不应思量如来何处住」下不同菩萨。前中，迦叶先问起发，后佛答之。问中有二：一问佛差别、二「如佛言」下难使无别。于中先举邪正，二「常若言」已下就之设难，先难如来同其世常，「何以故」下释彼世常同于佛常。佛答有三：一明邪异正、二「是故如来出世」已下辩正异邪、三「以是义」下结劝修学。

就初段中，先喻、次合，「有难解者」下重显之。喻中七句：一过佛说经喻、二「长者终」下外道窃法喻、三「贼得牛」下无师自搆喻、四「各相谓」下学佛求常喻、五「我等无」下求常不得喻、六「以醍醐」下妄加己情喻、七「以水多」下加情损失喻。初中，「长者」喻于如来，「牛」喻行法，行门差别名「色种种」，同显一诠名「共一群」，委修行者随缘习学名「付牧人随逐水草」，为得涅槃不期余报名「为醍醐不求乳酪」。菩萨如彼「牧牛之者」，依法思量说之为「搆」，得义充神名之为「食」。

第二段中，过佛迁化名为「命终」，诸外道等盗佛正法，安置己典，名为「群贼之所抄掠」。

第三段中，彼无善巧解释之师名「无妇女」，出情图度名「自搆捋」，忆想作解用以充神名「得已食」。

第四段中，「彼大长者畜养此牛但为醍醐」，远寻圣意；「我等」已下学佛求常；「夫醍醐」下叹其所求。

第五段中，外道自忖身无道机名为「无器」，此乃就其根性中语。依法修善名为「得乳」，无有道机录彼善行名「无安处」，外道唯有世俗善机收录彼善，故言相谓「唯有皮囊可以盛之」。不能观察破相求实，是故说之「不知攒摇」，正观名攒，傍推曰摇。世善叵生名「浆难得」，道果绝分名「况生苏」。

第六段中，「以醍醐故加以水」者，为得常果，于生死中妄想建立，宣说梵天、自在天等以为常乐。

第七段中，「以水多故一切失」者，由加妄情失于世善名为失乳，失于贤圣所修道行名为失酪，不得涅槃名失醍醐，此等应得不得名失。

下次合之，前七句中但合五句，第一、第四略而不合。合第二中，初先正合，「何以」下释，「如彼贼」下举喻以帖。次合第三，「凡夫虽得戒、定、智慧」合贼得牛。「无有方便，不知解说」合无妇女。次合第五，「以是义故不能获得常、戒、定」等，合浆难得，况复生苏。「如彼贼」下举喻以帖。次合第六，「群贼加水」牒举前喻，「凡夫亦」下举法以合。次合第七，「实亦不得解脱涅槃」合乳酪等一切俱失，「如彼贼」下举喻以帖。

上来合竟，自下第三重显向前加水之相。凡夫所修人天善行如所加乳，妄说常等名为加水。文中先明所加之乳，举法喻帖。「如是凡夫实不知」下明其加水，文显可知。

上来第一明邪异正，自下第二辩正异邪。初先法说、次喻、后合。「是故如来出世之后乃为演说常等法说」，是破外道妄说常乐我净法故，佛为正说常乐净等。喻中六句：一如来出现喻，「轮王」喻佛，化现世间名「出于世」；二「福德力」下外道退散喻；三「牛无损」下正法无损喻；四「王以诸牛付一牧」下付人修学喻，佛以正法付诸菩萨名付牧人多巧便者；五「是人」下修学得常喻，菩萨巧修证会常法名得醍醐；六「醍醐」下得常广益喻，以己所得化他同证，令出生死，名无患苦。合中，「圣王出现世时」合上初句。「诸凡夫」下合第二句，先合、后帖。「如来善说世、出世法」合第三句。「牛无损命为众生」下合第四句，付一牧人，「为众生故，令诸菩萨随而演说」。「菩萨既得」合第五句，是人方便即得醍醐，正应说言既得常果，法从喻称，故云醍醐。「复令」已下合第六句，然上喻中云无患苦，今此合中言得常乐，言左右耳。

上来第二辩正异邪，自下第三结劝修学，先结、后劝。结中，初言「以是义」者，以佛不同世间之义。「如来常」等，结明常义唯在如来，不在余人。「此常法称要是」已下，结明常名唯在如来，不在余法。下次劝之，初先劝知、后劝修学。劝学有三：一劝修学「常住」二字，常是法常，住是报常，依法住故；二明修者随佛所行至佛至处，修同如来名「随我行」，得果同佛名「至我处」，又修报常名随我行，证会法常名至我处；三明修者佛为涅槃，言「修二字为灭相」者，修佛常住为大涅槃寂灭之相，以此二法离相、离性，故称为灭。「当知如来则于其人为涅槃」者，大般涅槃独显其心，故云为般。准下解释涅槃之义，道理正尔，不得异释。

上来第一不同凡夫，自下第二不同二乘。于中有三：一明涅槃唯是佛法、第二迦叶执小难大、第三如来辩大异小。就初段中，「涅槃义者」，牒佛向前为般涅槃即是诸佛之法性者，约人辩法，明异二乘。

第二段中，先请，后难。请中初言「佛法性者，其义云何」，咨请佛义。「我今欲」下，求请佛说。难中四句：一有性无身难。「夫法性者」，牒佛向前涅槃法性即是舍身，准小类大，谓同小乘舍身、舍智方为涅槃。言「舍身」者，名无所有，释大同小，同于小乘灭无所有，若无所有，身云何存？执无难有。二「身若存」下有身无性难。「身若存者」，纵听有身。「云何而言身有法性」，难破有性，由身存故，不得灭身以为涅槃，故无法性。三「身有性」下双牒并征。噵言「身」者，牒后有身；「有法性」者，牒前有性；「云何存」者，就以并征。若言有身，法性之义云何得存？若有法性，法性是无，身云何存？四「我今」下彰己不知，请佛释通。

佛答有四：一明法性非无、二明二乘不知、三明佛身非无、四明二乘不知，文别可见。就初段中，「汝不应说灭是法性」，呵其难辞。「夫性无灭」，正显非无。第二段中，就喻以明二乘不知，仰类佛德。「如无想天成就色阴而无色想」，举其喻事。第四禅中广果天处，有诸外道修无想定生于彼中，初生有想，中间想灭，经五百劫命欲尽时心想还生，便谤涅槃，终入地狱。佛今举之，彼想灭时但有色阴，而无色阴所依之想，亦无依色攀缘之想，名无色想。「不应问」下，彰其难知。彼无想天虽无麁想，非无细想，所有心识二乘不知，故不应问。喻明如来生死虽灭，真德常存，所有真德非二乘知，故不应问。「云何住」者，问其色阴；「云何受乐」，问其受阴；「云何行」者，问其行阴；「云何想」者，问其想阴；「云何见闻」，问其识阴。此皆不应。「如来境」下，显前不应问之所以。无想天报，唯佛境界，非二乘知，故不应问；所况佛德类亦同尔。第三段中，「不应说言如来身灭」，明身非无。又明佛身非是无常迁灭之法，是故不应说身是灭。第四段中，就法以明二乘不知。「如是灭法」，牒前涅槃是佛境界，明唯佛知。「非诸」已下，明非二乘之所知也。

自下第三不同菩萨，于中三句：一劝迦叶不应思量。「何处住」者，思佛色阴；「何处行」者思佛行阴；「何处见」者思佛识阴；「何处乐」者思佛受阴，略不云想，此皆不应。以佛平等法门之身妙出情外，无一处在而无不在，故不应思。二「如是义」下明其不知，成前不应思量之义，不知同小，是故云「亦」。三「诸佛」下举佛不思，成前不知。「诸佛法身」是法性身、「种种方便」是佛报身，报德差别故云「种种」，方便修生故名「方便」。亦可法身是佛真身、种种方便是佛应身，皆不可思，故彼不知。

上来第一明佛体常即是自德，自下第二就常说归明摄他德。于中有三：一就常辩归、二迦叶闻说领解修行、三如来述赞。初中「应修佛、法及僧而作常想」，总劝修学。亦应说言作无异想及无变想，但今文中乘上所辩但劝修常，余略不论。「是三法」下别教修学，先开三门、次广辩释。「若言如来异法僧」下破邪显正。前开门中言「是三法无异想」者明非别体，一佛体上随义分三，故无别异；「无无常」者，体非生灭，不同变易；「无变异」者，体无终尽。不同分段，准释应尔。约此三门，教除邪想。

下广辩之。先广无异，次广第二无无常义，后广无变。此三段中文有隐显，广无异中单反无顺，无无常中反顺双举，解无变中唯顺无反，互从皆得。辩无异中，「于三修异，清净三归则无依处」，明无初始归趣之心，清净三归非是其人所趣向处，名无归处。「禁戒不具」，明无中间正修之行，趣真行阙，所以不具。诸行皆阙，离恶在初，故但云戒。「终不能得声闻、缘觉菩提果」者，明无究竟所成之果，三乘之果并皆不成，故云不得声闻等果。不得菩提义则可尔，云何不得声闻、缘觉？解言：若人一向不闻一体三归作别异想，容得声闻、缘觉之果；若曾闻说一体三归，诽谤不受，作别异想，此即是其谤方等人，罪过五逆，人天之报尚不可阶，况能证得二乘道果？

「若能于」下，解释第二无无常义，先顺、后反。顺中，初法、次喻、后合。法中，「若能于是不思修常想者则有归处」，明有初始归向之心，常住三归是其所向，故有归处。准前应言禁戒具足能得声闻、缘觉等果，略不具论。喻中，「如树」喻上初段如来体常，「则有树影」喻此后段三归义常。依佛常体开此三归摄人之用，故如因树则有树影。合中「如来亦尔」总合，「有常法故」合前树也，「则有归处」合有树影，「非是无常」总结为常。下反释之，「若言如来是无常者」举彼异见，「则非世人所归依处」辩过以非，无常灭去，谁为物归？

自下第三释无变异。迦叶初先举暗无影，欲令如来同之变异；下佛答之，明影常有，显佛无变。于中先明如来恒有，无眼不具，先喻、后合。「如彼暗」下，明诸众生不见时节，先喻、后合。「佛灭度后」合彼暗时，「说言无常」合不见影。

上来广辩，自下第三破邪显正。且就初门破邪显正，余二可知。「若言如来异法僧者」，举其异见。「则不能成三归依处」，以理示过。「如汝」已下，约喻显过。三归各别，不即常性，故是无常。

上来第一教示真归，自下迦叶领解修行。于中有三：一以真归，上开父母，乃至七世、无始皆开，但随世俗且言七世。又七世来爱习未舍，可以摄化，故说开之。七世父母随生何道，迦叶皆往而为开化，如佛升天为母说法。二「我今」下，中益己身；三「既自」下，下利众生，有信众生直为广说，无信众生惧伏令学。

第三如来述赞之中，初叹护法；次叹益人，以善益人，故曰不欺；下明得果。

〈金刚身品〉者，此品之中具答二问：一答云何得金刚身、二答何因得坚固力。此二因同，一处答之。于此二中就始以标，是故名为〈金刚身品〉。下文之中具辩五身，何故偏名〈金刚身品〉？不可并题，且举金刚就第一问，偏云金刚。此品有四：一明得身、二总结叹、三迦叶领解、四如来述赞。就初段中，先明其果，而未能知所因已下辩其得因。向前品中先因后果，今乘前便，先果后因。就明果中，先略、后广。「如来身者是常住身乃至法身」，是其略也，身体不迁名常住身，不为缘沮名不坏身。不坏之义如世金刚，是故就喻名金刚身。不假资成名「非杂食身」，唯以法成名为「法身」。

下广显之，迦叶先问，如来次答，下迦叶领解。问中有二：一牒佛所说明己不见、二「唯见」下举佛化迹彰己所见。先明所见无常、坏等，「坏」翻不坏，「尘」翻金刚，「食」翻非食，「等」者等于血肉之身翻前法身。「何以」下释，以入涅槃故非常等。此义上来佛数解释，迦叶何故仍为此问？为起说故。又以世人执见难舍，欲令如来重为破遣，故复举之。答中有四：一就所见以呵；二「如来之身无量亿劫坚牢」已下，就所不见以教；三「如是功德成如来身、非食身」下，就前所呵以破，亦名为释；四「汝今当知如来之身即金刚」下，就前所教以劝。初中「莫谓」是呵辞也。第二教中，文别有三：一辩德广教、二「如来法身皆悉成」下总以结叹、三「唯有如来乃知」已下明前迦叶不见所以。初中，先约过去以教，「如来非身是身」已下就现以教，「般涅槃时不般」已下就后以教。初言「如来无量亿劫坚牢难坏」，举本显今。现中初言「非身是身」，开列章门，有过皆舍名为非身，有德斯备称为是身。「不生灭」下广以显之。于中所有遣相之言成前非身，辩德之辞显上是身，唯可如是总相麁判，不可碎分非身是身。「不可说」下牒以结叹，非身、是身牒前所辩，「不可宣说」明其出言，除一法等彰其离相，「除一法相」明非一相，「不可算数」明非异相。就后教中，「般涅槃时不般涅槃」明实不灭。

上来广教，「如来法身皆悉成」下第二总结。「唯如来」下是第三段，释前迦叶不见所以。良以佛身唯如来知，非诸声闻、缘觉知故。迦叶不见，迦叶示同二乘不见，故今举此释其不见。上来第二如来教竟，自下第三就前第一所呵以破。于中三句，前之两句举佛真德破其所见，后之一句举佛应病释其所见。前两句中，「如是功德成如来身，非是杂食」，破前迦叶唯见食身。「如来真身功德如是，云何复得诸疾苦」等，破前迦叶所见无常破坏之身。言「无危」等即是显佛坚固力也。第三句中明佛为生示现病苦，故令迦叶见佛无常破坏身等。自下第四就上第二所教以劝，先劝令知如来之身即是金刚；次劝令思，思佛金刚非是食身；后劝令说，说佛法身。

上来第二如来广答，自下第三迦叶领解。于中初先领佛前言，彰己解知；次受佛前劝，彰己常思；后受佛劝，彰己宣说。上来明果，下次辩因。迦叶初先领前问、后以为起发。「唯然法身金刚不坏」是领前也，「而未能」下是问后也。佛答有二：一明护法以为身因、二「是故护法优婆塞等应执刀」下明护法人德行相貌。前中有四：一略明护法以为身因、二「我于往昔」下略引己为证、三「护持法者不受戒」下广明护法以为身因、四「过去」已下广引己为证。初、二可知。第三段中，初明在家俗人护法，不受五戒、不修威仪，劝其舍小。小乘法中，善优婆塞不畜刀杖不得护法，为是「不受」，「应持刀」等教其习大。「迦叶白」下，出家护法。初先迦叶反问起发，「若有比丘离于守护是真比丘」，取中为上；「若随守护是秃居士」，取上作下。戒中宣说持刀杖者比丘不得为之说法，今有随者，犯戒无行，是故说之为秃居士。下佛先呵，莫说如是上品比丘为秃居士；下正为辩，先明中品、次明上品、后显下品。明中品中，先彰其得、次辩其失、后结显过。得中，初明自行之得，「有来问」下明利他得。自中初言「供身趣足，有节量行，读诵经」等，有修善行；利他可知。下次明失，虽能如是，「然故不能作师子吼」，不能宣说大乘教法；「不为师子之所围绕」，不能流通大乘行法、不能大乘善法摄人，是故不为师子围绕。不能行违摄化恶人，是故「不能降伏非法」。下结过中，「如是比丘不能自利及利众生」，就前失中结以显过；「虽能持」下，就前得中结以显过。就上品中，初彰其失、次辩其得、后劝修学。失中，「供身亦常足」者，无节量行。就明得中，「复能持戒」是自利德，「能师子」下是利他德。于中有三：一能宣通大乘教法、二「利益安」下明能流行大乘行法、三「若有比丘能如是」下劝人防护。前中初总，「修多」下别。

经有十二，以何义故但言九部？释言：诸经辩义不定，或时大小合为十二。小乘法中宣说十一，略无方广，小乘未说方广理故；大乘经法合为方广，大乘为显方广理故。故《地持》云「十二部中，唯方广部是菩萨藏，余十一部是声闻藏。」此经亦尔，故下文言十一部经，二乘所持；方广一部，菩萨所持。或大乘、小乘各说九部，如《法华》说「小乘法中略无受记、无问自说及与方广，故但有九。」小乘之中未说行因作佛之义，故无授记；法浅易咨，故无自说；未辩广理，故无方广。大乘法中略无因缘、譬喻、论义，故但有九。大乘众生利根易悟，不假因缘、譬喻、论义方始悟解，是以略无。或随义具论，大乘、小乘皆有十二。今据一门且说九部。「以如是」下，总以结之。

第二段中，初依经唱制，「若有比丘畜如是」下依法治罪。于中，初先如法治罚，「如来先」下引说证成，明合治罚。

就第三段劝人护中，初举未来留难之事，「是说法者设命终」下彰益劝为，「以是缘」下劝人防护。上来辩得。第三结劝，文显可知。就明下品比丘之中，「如是破戒名秃居士者」，名前破戒害法师人为秃居士，非持戒者得是名字，简上异下。

就第四段广引证中，文别有四：一举往事，有德国王生阿閦国作第一弟子者，所谓声闻四果之中第一人也。觉德生彼作第二弟子者，是四果中第二人也。二结劝护法。三会通古今，初先会通，「护正法者得如是」下叹因成果，「迦叶白」下述叹所成。四结劝护法。自下第二明护法人德行相貌，先明在家德行相貌，后论出家。前中初言「是故护法优婆塞等」乘前以劝，是护法者有大果故，应持刀杖护持法人。「若受」已下正明护法德行相貌。受小五戒，不持刀杖护说法人，不名大乘；不受五戒，持杖护法，乃名大乘。

下总结劝，就明出家德行相中，初迦叶问：「为有师耶？为无师乎？」问持法人师德有无，为是持戒？为是破戒？问持法人师行持犯。

下佛答之，先对后问，明持非犯；「谓具正」下对其初问明有师德。前中先呵，「莫谓是等为破戒人」。下释有四：一举未来留难之事；二迦叶请，当于尔时云何行化；三如来答，为是我听持法比丘随俗通化，此即明其比丘无犯；四「若诸国」下，乘明能护，俗人无犯。

于中初明诸国王等虽持刀杖，是持非犯；次劝莫杀；后结其人第一持戒。就答初问明有德中，初明其人三业善正，具有师行；「众有三」下，善摄徒众，具有师能，亦名师益；「善持律」下，通经达律，体圣化仪，具有师德。就初段中先明有行，「若有比丘以利养」下举恶显善。明有行中先明自行，「谓具正见」意业善也，「能广宣」下口业善也，「终不捉」下身业善也，「摧伏」已下明能利他，「是名」已下结前自利，「能为生」下结上利他。举恶可知。

明师能中，先举三众，次列三名：身虽不犯，与破戒者和杂一处，名「犯戒杂僧」；自身无犯，见己弟子有犯，教悔他犯舍置，名「愚痴僧」；自净净他，名「清净僧」。次辩优劣：破戒杂僧为利同犯，故易可坏；净僧不尔，故不可坏；痴僧未必为利同犯，又不能异，故癈不论。下广辩释，虽辩前二，意显第三。明师德中，初明知律、后明善经。就知律中，先开五门、次释、后结。前开门中，「善持律者」总以标举，下列五名：「为欲调伏利众生故」是第一门，所谓菩萨权化方便行非通道；「若轻」第二；「若重」第三；「非律不证」是其第四；「是律便证」是其第五。广释可知，结中「善解一字」义者，解一律字。「善持契经亦如是」者，亦同知律，且有五门：一知菩萨权行方便、第二知浅、第三知深、四是经应证、五非经不证。

上来第一明因得果，自下第二总以结叹。「佛法不思」结叹前因，「如来不思」结叹上果。「迦叶白」下，大段第三领解奉行。初先领解。「如是如是，诚如圣教」，领前广说佛法不思；「如来亦尔」领后结叹；「故知」已下彰己奉行，先许自行，后为他说。自下第四如来述赞，先总叹善，次劝正学，后明学益。

〈名字功德品〉者，此经名中说大涅槃功德之法，摄旨从诠，是故说为名字功德。广辩此义，故云〈名字功德品〉也。此品答上「云何于经究竟到岸」，辩经名德，令人奉持，穷经旨趣，名到经岸，此乃明其安乐之因。持经名德，近离恶道，终得究竟常乐之果，名得安乐。

文中有二：一辩经名德劝人受持使到经岸、二迦叶领解。前中复三：第一总举经名功德，劝令受持；二「闻是经名生四趣」下彰益劝持，此即明得世间安乐；三「所得功德我今说」下辩德教持，此即明得出世安乐。

就初段中，「汝应受持经名章句所有德」者，此经名中说大涅槃所有功德，摄旨从诠，故曰名字。所有功德持之得乐，故应受持。

第二段中，「闻生四趣无是处」者，正举闻益。闻有三品：一者上品，称经而闻，不作闻相、不作声相、不作字相、不作句相，乃至不取一切法相，是人毕竟不生四趣，除悲愿力；二者中品，虽未离相，善心听受，暂时不生，非永不入；三者下品，微末善心听受此经，远为未来出离因缘，非即不生。今此所论是其上品，故生四趣无是处也。「何以」下释。良以此经无量诸佛所修习故，闻之不生三涂、修罗是四恶趣。

第三段中，「所得功德我今说」者，总标许说，谓彼诸佛所得功德今当说矣。次迦叶请「当何名经」，问经名字。此经之中具说多义，当于何义而名此经？「云何持」者，问奉持仪。下佛答之。「此经名为大般涅槃」答其初问，「上语善」等答其后问。于中有二：一叹经殊胜令人敬持、二「汝今听」下辩经名德令人乐持。

三「若欲于此大般涅槃而涅槃」下正教奉持，依经学常，名为奉持。初中有四：一叹教善、二叹义深、三叹文善、四叹义备。叹教善中，随其经文，初、中、后别为上、中、下，合法称机，能生行心，故名为善。第二句中「义味深」者，名义为味，不同余处名字为味，义能津心，令人爱乐，如世美味，故名为味，与下文中「譬如甘蔗数数煎煮得种种味」其义相似。第三句中「其文善」者，言辞才巧，不增不减，故曰文善。第四句中，「纯具梵行」明其行圆，「宝藏无缺」彰其理圆；亦可「纯备」彰其因圆，「宝藏无缺」明其果满。经有此胜，故劝奉持。

自下第三辩经名德令人乐持。先总勅听，许为宣说。上已许说，迦叶遂请，不得即说，故今重勅，许为宣说。下正说中有八复次：初一正出经名功德、次四明其经教功德、后三彰其经义功德。教为此岸，义为彼岸。

初中「大者名之为常」，依于大名，辩其大德。此经具有六义释大已如上辩，今此且以常义显之。「如八河」下，依涅槃名辩涅槃德，先喻、后合。「此经如是降伏一切诸结烦恼及诸魔性」，破相趣寂，此经所辩同前八河，故曰如是。降伏烦恼，离烦恼魔及诸魔性，灭余三魔。「然后要于大般涅槃放舍身命」，证实舍相，证实除妄，无妄可在，是故云舍。「名大涅槃」，总以结之。

次四教中，初一教圆，先喻、后合；次一教极，先喻、后合；后二教胜，于中前一广破故胜，初先法说、次喻后合；后一复次，永尽故胜，先喻、后合。后三义中，初二义体、后一义用。体中，前一灭恶故胜，先喻、后合；后一备善，初先立喻。「八味具」者，就六味中分甘为三，故有八味。一不苦名甘、二不酢名甘、三不辛名甘，是名三也。下约显法，初总、次别。不生名「常」，不灭曰「恒」，永绝危怖故名为「安」，离烦恼热名为「清凉」，「不老不死」，离烦恼果，断诸恶业，名为「无垢」，离恶业果故曰「快乐」。下总结之。下一复次明义用中就菩萨说，佛则可知，名德如是，应善奉持。

自下第三教奉持仪，依经学常名为奉持。上来答问，自下迦叶领解劝学，先自领解。「如来法僧不可思」者，领向末后三宝常义。「涅槃不思」，领前叹胜，辩经名德。下劝他学，先明学益，后彰不学有其过损。

〈如来性品〉者，此品之中备论多法。「二十五有有我不」下一段经文辩如来性，今从彼文以题品目，盖乃摄广从略名矣。如来之藏能为佛因名如来性，广辩斯义名〈如来性〉。于此品中备答多问。〈四相〉一章答前问中愿开微密，广为生说。准六卷经，前问略少，若具为问，应言「愿佛开于微密，菩萨依之为众生说」，故此文中「佛就涅槃微密藏中开三事义，令菩萨说」以答上问。此明何义？今此为显无碍辩因，无碍辩才由为众生说法故得，故此辩之。

就此品中三门分别：一科判经文、二就人辩定、三随文解释。科判如何？〈四相〉一章文别有二：一明四相能开之德、二「复次自正所谓得是大涅槃」下明所开法。次就人定，人有二种：一是所寄、二是所为。所寄是佛，所为菩萨；所寄之佛即是能教，所为菩萨即是所教。若就所寄，初番四相是其如来能开之德，故下文中就佛释之。「复次自正所谓得是大涅槃」下是其如来所开之法，如来就于大涅槃中开示三事名开微密。若就所为，初番四相是其菩萨能说之德，故此经中创始标宗，云言「菩萨开示涅槃有四相义」，下复结言「菩萨如是分别开示大般涅槃有四相义」。六卷经中亦同此说，故彼经言「菩萨具足四种相义，能为众生说大涅槃」。「复次自正所谓得是大涅槃」下是其菩萨所说之法，依佛所开为他说故，此与向前〈长寿品〉中辩义相似。彼就所寄，名为如来长寿之业；彼就所为，说言菩萨以是业缘得寿命长。〈金刚身品〉所明亦尔。就人如是。

次随文释，能开德中文别有四：一总标举、二列四名、三广辩释、第四总结。初中「菩萨开示涅槃有四相」者，就所教人明能开德，所教菩萨具足四德方能为人说大涅槃，故云菩萨开示涅槃有四相义。故六卷经云「菩萨具足四种相义，能为众生说大涅槃。」次列四名，先问、后列。此四通论皆是利他，是说德故。于中分别，前一自利，自行非邪故云「自正」；后三利他，正化众生，令离邪过，故名「正他」。此一正是化他行体；后二化德，「能随问答」明知法药，于法自在随问巧答，名随问答。「善解因缘」识达根性，善知随机，授化因缘，名解因缘。

第三释中，先解自正，初问、次释、后牒总结。释中有二：一约教法以明自正、二「若言如来法僧」已下约就常义以明自正。前中假就比丘说之。「若佛如来见佛因缘而有说」者，假举如来验诫之言，佛于一时见大火聚炽然因缘，便告比丘：「汝宁抱是炽然火聚？宁说如来十二部经及秘密藏云波旬说？」名见因缘而有所说。「譬如」已下，对问以明比丘自正，举彼类显菩萨自正，故云譬如十二小教、秘藏大教，自正心坚，故宁抱火不敢说此为波旬说。何故而然？欲明抱火但坏一身，谤法能坏无量世身；又复抱火但坏肉身，谤法之罪能坏法身，为是不说。后自正中，句别有五：一知他宣说三宝无常，有大衰损，自侵损己，欺人损他，邪法教他，名为欺人；二「宁以刀」下自制不为，宁刀断舌，不说无常，与前抱火其事相似；三「若闻他」下闻说不受；四「于此」下见说生怜，怜彼当受无量苦故；五「如来法僧不可思」下以理自遮。

上来释竟，「自观」已下牒以总结。「自观己身犹如火聚」，是牒前也。前二段中就初以牒，此明菩萨自观己身，犹如比丘宁抱大火，是名结也。就正他中，初问、次辩、第三总结。辩中有二：一明如来当时善授、二「复告女人汝有缘」下后时善付。前中有四：一明女人养子之仪，始必与苏；二约之显化，始须授小；三复明女人养子之仪，大须与食；四约之显化，终须授大。初中六句：一明如来当说法时，有一女人多含儿酥来至佛会，顾念其子，不知消不。二佛知故问「汝含儿酥，不知消不？」佛为此问，具有三意：一欲令女人安心听法；二欲彰女人善授儿苏，约之明佛善能授法；三欲对之说消、不消，类显自己能量众生堪与不堪。此是第二。三女闻请佛，于中初先叹佛知心，次请如来教示多少，后请如来说消、不消。四如来为辩，「汝儿所食即消增寿」。五女闻欢喜。于中初言「心大踊跃」闻消故喜，「复作言」下庆实故喜。六结叹如来，世尊如是为调众生，善能分别说消、不消。此谁结叹？有人释言女人叹佛，复有人言是佛自叹；当应是其集经者叹。

上来六句合为第一，自下第二约之显化。亦说诸法无我、无常，明其昔日唯得说小；亦同女人始与儿苏，是故言「亦」；亦可同前说消、不消，故云「亦说」。「若佛世尊先说常」下，彰其昔日不得说大。良以昔日凡情未遣故不得说，若为说大，便言此法与外道同，即便舍去。

自下第三复明女人养子之仪，大须与食，文显可知。

「我之所有声闻」已下，是第四段约之显化，明终说大。于中初言「我之所有声闻弟子如汝婴儿不消常住，先说苦」等，举昔显今。「若我弟子功德备」下明今异昔，于中四句：一明弟子功德已备，堪修大乘，为说六味，如儿长大能消难消，应当与食。所化如是，应授六法，法从喻称，故云六味。二「云何」下列其六名，具应有八，约世六味但说六种，以净、不净二义麁显，故不论也，下还说有。三「彼世间」下分定优劣，三是世间、三是出世。先明世间，「彼世间中有三种味」，总以标举，「谓无常等」列其名字。下明出世，于中先明成涅槃饭，烦恼为彼智火所焚，名之为「薪」，智焚惑薪故复名「火」，相因得名，以焚惑薪故成涅槃，法从喻称说之为「饭」。「谓常乐」下，就彼涅槃列出三昧。四「令诸」下，就六味中简胜劝学，令诸弟子甘嗜涅槃常乐我味。

上来第一当时善授，自下第二明后善付。于中有三：一明大乘应付菩萨，不付声闻；二「何以」下释菩萨知常，二乘弟子谓佛灭故；三「以是义」下总以结叹。初中，如来先教女人行驱恶子，宝示善子。「女人白」下印可佛语。「姊」下如来约之显化。「我涅槃时」合前女人欲至他处，「无上佛法不与声闻」合驱恶子，「如汝」下帖要，「当付」下合付善子，「如汝」下帖。

第二释中，先问起发，驱恶违等，故问何故。下对释之，句别有四：一明声闻谓佛灭度，我实不灭，举理显非；二「如汝」下举事类显；三明菩萨说佛不灭；四「如汝」下举喻类显。

第三段中，「以是义故，无上秘藏付于菩萨」结上初段，以是菩萨如善子故，秘藏应付。「若有众生谓佛常」下，叹后段中菩萨知常。若知佛常，佛于其人常存不灭，故于其家则为有佛。「是名」下结。

能随问中，初牒前问、次释、后结。下因其言乘唱肉制，释中且就布施一门明随问答，余类可知。于中先问，「若有人来」，假举问人。「问佛」以下，假举问辞。施是舍财，不舍钱财，成施至难，故举问之。下明随答，于中初先五句别答，良以此等舍心成就故得名施。前人不受，故财不损，举此即欲显此经中不净物等悉不应受。「如是施」下总以结之，施名流布，遍至他方。结成大施，寄名显之。所舍宽多，故名大施。又因舍故，前人不受，得显此经遮制之义。因财通法，故名大施。「财宝不失」，结成不损，「是名」下结。

下因向前断酒肉者施酒肉言，故从此下乘唱断肉。文别有九：一因迦叶请正宣肉制、二「迦叶白佛：云何如来不听食」下明断肉意、三「迦叶言：如来何故先听食」下会通昔言、四「迦叶言：如来若制不食肉」下明制分齐、五「如来所制各有异」下泛明一切立制之意、六「我从今日制弟子」下明食肉过、七「我涅槃后无量岁」下辩食肉人、八「迦叶白诸比丘等因他活」下辩开遮仪、九「若我广」下总结肉制，此亦即是持戒门中能随问答。

初中，迦叶先问起发，「食肉之人不应施肉」，以理直请，「何以」下释。下佛先叹，次唱断肉，后举余食况肉不应。何故偏言声闻弟子不听食肉？菩萨先制如《楞伽》说，是中但制小乘故也。

自下第二明断肉意，迦叶先问云何不听；下佛答之，「断大慈种」，是以不听。地上大慈，地前名种。

第三会通昔言之中有三问答，初问食肉断大慈种，云何如来先听比丘食三净肉？不见、闻、疑是三净也。佛答随事渐断故尔，言听食净为断不净。二问如来已听比丘食三净肉，何缘于中十种不净、九种清净而复不听？十种不净下文自数，人、蛇、象、马、驴、狗、师子、猪、狐、猕猴，是其十也。于此十中不见、闻、疑他为己杀，是故摄入三种净中。生世机嫌，故名不净。九种清净自未见文，人传释之，前十种外，余众生中不见他杀、亦无闻、疑，及不为己，即以为四；先干、自死及与鸟残，通前为七；不期偶得及他自杀，请已而食，通前为九。下佛答之，此亦是我随事渐制。三问如来随事渐制，何故昔日赞肉为美？佛答有二：一明叹余食；二举衣况食，成己不叹。此第三竟。

第四立制分齐之中，迦叶先请。若制食肉，五种牛味、胡麻油等，佛亦应断。下佛呵之，不应同彼尼干所见。

第五泛明立制意中，「一切立制各有异意」，总以标举，下别显之。言「异意故听食三」者，意为断却余不净肉，言中听食三种净肉，心与言别，故云异意。言「异想故断十种」者，想犹意也，为欲于彼三种净中以渐遮断，是故且言断十不净。此异前意，名为异想。言「异想故一切断」者，为欲于彼十种之外一切悉断，故今宣唱九净亦断。此乃异前渐断之想，故复称异。

第六广明食肉过中，先举前制；「从今不得食一切肉」下广辩过，初先法说、次喻、后合。「是故」已下结明菩萨不食肉义，于中初明菩萨不食，「为度」已下拂权显实，「如是」已下举净显秽。

第七辩明食肉人中，初外善内恶，「尔时复」下内外俱恶。

第八广明开遮之中，迦叶先请「乞食杂肉，云何得食」；佛教可解。

第九结制，文显可知。解因缘中，先问，次释。

第三总结，释中有四：一问、二答、三难、四通。就初问中，为彰如来善解随机渐化因缘，反责如来经不顿说、律不顿制。「如有四众」假举问人，「来问我」下假举问辞。辞中有二：一责如来经不顿说、二「或名犯」下呵责如来律不顿制。经中初先责不顿说。「或说深」下呵其渐说，责不顿中。「如是义」者，谓佛常义。「如来初出，何不即为波斯匿王说是深义」责不顿说。佛初出时，波斯匿王其母命终，王甚忧恼，佛为开解，说佛缘觉及弟子众皆悉无常。故今对之，责不顿说。「或时说深、或时说浅」，呵其渐说，昔为波斯说佛无常名之为浅、今日说常以之为深。

下就律中，或名为犯、或名不犯，呵其渐制。如来初出，未广制戒，名为不犯。后广制戒，名之为犯。「云何随」下责不先制。然此文中直举三名请佛解释以为责本，责相未显，待佛解竟至后难中责相方显。「云何堕」者，问其所防，所防之罪能随地狱、畜生、鬼等，故名为堕。「律及木叉」问其能防，能防教法说之为律。律者，是其诠量为义，诠量轻重，持犯得失，能防行法，说为木叉，此云解脱。解脱业非，故名解脱。《遗教》亦云「戒是正顺解脱之本，故名波罗提木叉」也。此相云何？下佛答之，文别有四：一明戒律不得顿制，若当顿制，有人便破一切禁戒；二「或复有人诽谤」已下明其经法不得顿说，若当顿说，有人便谤一切诸法；三「如是等人自言聪」下，重就经法明顿说过，由顿说故，能谤之人自言聪明，不肯改悔；四「轻重之罪皆悉覆」下重就戒律明顿制过，由顿制故，破戒之人坚覆不悔。初中有二：一对上问中云何堕等释显其义；二「或有人尽破戒」下对上问中或名为犯、或名不犯，明其戒律不得顿制，制则顿犯。前中有四：一释木叉明能防行、二解堕义彰所防罪、三重释木叉明所诠行、四解律义彰能诠教。两处解释木叉何别？前约遮过以解木叉，后约性罪以释木叉。

初中，「佛言提木叉」者，牒举所问。「名为知足」，转名显示。「成就威仪，无所受畜」正辩其相，「亦名净命」转名显示。解此义竟，前责即显。若使木叉有如是义，何不先制，待诸比丘犯竟方制？就解堕中，先释、后结。释中三番，前二就其受报以解，后一就其造因以释。就前二中，初一通对四趣以论，依如律中，唯第三篇名之为堕，此则不尔，犯五篇戒、堕四恶趣通名为堕；后一偏对地狱以释，堕于地狱乃至阿鼻，论其迟速过于暴雨，正解堕义。八大狱中阿鼻最下，故曰乃至。生阿鼻者，其业必重，趣报无间，故过暴雨。「闻者」已下明说堕意，闻者持戒，不犯威仪，修离过行，不犯性罪，名「坚持戒」；遮过亦离，名「不犯威仪」；修习知足，不受不净，修离著行。下就造因以释堕义，由造因故长养地狱、畜生、饿鬼。「以是义」下总以结之。释此堕竟，前责即显。堕有是义，何不先说，待诸众生犯竟方制？

第三重解木叉之中，「离身、口、意不善邪业」明离性罪。辩此义竟，前责即显。木叉如是，何不先制，待诸比丘犯竟方制？就解律中，「入戒威仪」明顺戒法，入犹顺也。制断重罪名为入戒，遮离轻过名入威仪。「深经善义」明顺经法，前一「入」字贯通此句。「遮受一切及不净缘」，显入深经善义之相，亦遮重等显前入戒威仪之相。辩此义竟，前责亦显。律有此义，何不先制，待诸比丘犯竟方制？

上来第一释前问中云何堕等，「或有人」下对上问中或名为犯、或名不犯，明其不得顿制所以。若当顿制，有人闻戒广多难持，破一切戒，为是不得。「云何」已下辩其所破。上来第一明其戒律不得顿制。「或复有人诽谤」已下，第二大段彰其经法不得顿说。于中初言「或有诽谤甚深经法」，闻说常义谤同外道。「及一阐提具足成就尽一切相无因缘」者，闻说大乘甚深空义，尽谤真谛一切法相，无世因缘成一阐提，为是不得。「如是等人自言我聪」，是第三段重明向前谤经之人坚执难舍，自谓聪明能解深义，故执不舍。「轻重之罪皆悉覆」下，是第四段重明向前破戒之人覆藏不悔。于中初明犯罪覆藏，先法、后喻。「如是」已下，明由不悔，令罪增长。「是诸」已下，牒以结成不得顿制。「是诸比丘所犯不发」牒前覆藏，「所犯滋蔓」牒前增长。「是故」下结。上来第二如来答竟。

第三难中，文别有二：一对前如来解释堕义责不先制、二「如多人」下对上解律及解木叉责不先制。前中，「尔时男子女人」，假举问人。自下难辞，「如来久知如是事」者，明佛先知向前堕义，何不先制？责咎如来。如来久知犯罪堕于恶道之事，何不先制？使诸众生犯竟方制，将无欲令众生入狱。就后难中，初明世人迷谬无知，先喻、后合。「如来应」下征责如来不为先说。于中初先以理征佛，次释，后结。征中，「如来应先为说」，总明应说；「勅诸比丘此是犯」等，别明应说。释中先征，我以何故征责如来应先为说？如来能知及能说故。「如来正觉知见正道」是能知也，「唯有如来能说十善」是能说也。能说十善是止善法、增上功德是作善法，此二行法及其义味是其理法。「是故」下结。是佛能知及能说故，我请先制。

第四通中，对前两难还有两释，先对初段将无令生入阿鼻狱而自免过；「如王」已下对向后难，明为众生不得先制。前中约就三业释之。「若言如来能说十善是则视生如罗睺罗，云何难言将无令生入阿鼻狱」牒前问辞，明己口业利益众生，是故不欲令生入狱。「我见一人堕阿鼻」下明己身业久住益物，是故不欲令生入狱。「我于众生有大慈」下明己内心慈益众生，是故不欲令生入狱。

释后难中有三复次，前二起化渐次以释之，后一拂权显实以释。前中，初明化人次第，「如轮王」下行法次第。化次第中，先喻、后合。喻中，初言「如王国内」喻三千界。「有纳衣者」喻佛如来，补衣之人名衲衣者。衣喻众生，见生造过名「衣有孔」，制戒防禁名「后方补」。人言略教以之为衣，一向非是。合中，「如来」合纳衣者，「见诸众生」合前见衣，「有入阿鼻」合衣有孔，「即以戒补」合上方补。第二行法次第之中，先喻、后合。喻中明王先说十善，次有恶者堕过渐断，后诸众生渐行圣王所说善法。合中，初言「我亦如是」合前转王，「虽有所说」合说十善，「不得先」下合后恶者随事渐断，「乐法生」下合后自行圣王之法。就后拂权显实之中，先喻、后合。「如来、法、僧不可思」者，明其三宝实德不思。「能说法者及闻法者不可思」者，明其佛僧权德不思，说者是佛，闻者所谓六群比丘须题那等，皆是不思解脱菩萨，示为起教，不可执此以为定责。「是名」下结。

上来第三广释四相，自下第四释已总结。「菩萨如是开示四相」，就人总结。此四菩萨能开之德，故就结之。「是名大乘大涅槃中因缘义也」，就法别结，《涅槃经》中说是四相，故就结之。理应具结，解缘在后，故偏结之，余三略也。

上来明其能开之德，自下第二明所开法。于中有三：一就涅槃微妙义中开出般若；二「若男子女人作如是言如来无常」下，就涅槃中开出法身；三「迦叶白佛如佛昔说无所积聚」下，就涅槃中开出解脱。前中初明波若四相，「假使有人作是言」下结彼四相即大涅槃。上来所辩是能开德，是故结之以属菩萨；自下四相是所开法，是故结之以属涅槃。

就初段中，「自正」标举，「谓得涅槃」释显其相；「正他」标举，「我为比丘说常不变」，释显其相；「随问」标举，下释可知；「因缘」标举，下释其相。先举二乘不解因缘、不解深义，正明不解；「不闻」已下彰彼二乘不解所由。由其不闻，不闻伊字、不闻今喻、不闻解脱涅槃波若成秘密藏、不闻今法。然上文中宣说法身解脱波若成秘密藏，此说解脱涅槃波若成秘密藏，何故不同？大涅槃中诸德同体皆相集成，互举皆得。「我今」已下明佛善解为之开示，就结四相，即涅槃中初问起发。

次就譬喻反质问者，「不也」已下问者正答，「自正」已下约之显法，明自正等皆即涅槃故得为一。明法身中，初明如来法身体常；「如佛言曰：我已久渡烦恼海」下，拂去迹疑，成其常义。前中，初先问答辩常、二迦叶领解、三佛述成。

就初段中有三问答：初执昔日事尽之无难佛无常；下佛答之，生死因果是无常法，如来断尽，故名为常。第二迦叶乘言重难，如彼迸铁，热与赤色灭已无有，如来亦尔，灭已无有，说何为常？下佛答之，所断烦恼更不重生，故得名常。第三迦叶难破如来不重生义，如铁冷已，还置火中，赤色复生，如来若尔，烦恼灭已，应还生结，不得为常；佛下转喻，释成不生，显有常义。如彼燃木灭已有灰，更不作木，如来亦尔，烦恼灭已，法身常存，更不生结，故得为常。

就初难中，「若有男女」假举问人，「作是言」下假举问辞，「如来无常」是总难也。「云何知」下广显无常，先问、后辩。辩中有五：初一复次举佛昔说有余之灭，难佛无常；第二复次举佛昔说无余之灭，难佛无常；次二复次重举昔日有余之灭，难佛无常；下一复次双举有余、无余二灭，难佛无常。初中先举如来昔言，于中初法、次喻、后合；「云何」已下约之结难，难破无常。

第二难中，先举昔说无余之灭，言离诸有名涅槃者舍相趣寂，三有果报名为诸有，又复二十五有之果亦名诸有，离之名为无余涅槃，是涅槃中无有诸有，证寂离相；「云何」已下执昔征今。

次二之中皆先举昔有余之灭，后约结难，文中可知。

第五难中先举昔偈，「云何」已下就之结难。前举偈中，「如佛言」者，如来昔因陀骠比丘宣说此偈，彼知僧事，为其慈地比丘尼谤遂入涅槃。有人犹疑，不知其人实犯以不？佛为清之，故说此偈。今举征佛。于中，初偈立喻显法，随相论之。假人为铁，究而穷之，真心为铁。铁外之火喻烦恼境，即铁之热喻烦恼性，赤色喻于烦恼之相，所观之理喻之于鍖，观解如槌，观理破结说之为打，烦恼不集名为星流，后更不续名散已灭。苦报永亡，六道之中更无生处，以是义故，莫知所在。「得正」合得正解脱。「亦复如是」，总以合之。「已渡」下别。「已渡婬欲诸有淤泥」合打星流。「散已寻灭」，为清陀骠，偏言渡婬。得无动处不知所至，合后「莫知所在」言也。「云何为常」，执昔征今。下佛答中，先呵、后释。呵中，「若人作如是难名为邪难」，对于向前假问之人而为呵责。「迦叶！汝亦不应」已下，兼诫迦叶。释中，初先当问正解，明佛永断无常之法故得为常。「诸佛所师所谓法」下，辩明如来证常故常。当问解中释难不尽，前五句中但释初二及解第五，第三、第四同初难，故略而不释。

释初难中句别有三：一明如来所断烦恼毕竟永尽，故非无常，言「灭烦恼」。「不名物」者，不得名为无常之物。「何以」下释，先问、后解，所断烦恼永毕竟故，不得名为无常物矣；二「是故」下结成常义；三「是句」下叹以显胜，所谓是此灭烦恼句。烦恼灭故，不复驱驰生死往来，故云「寂静」。超过凡夫二乘近学，故「无有上」。

释第二中亦有三句，与前不次。初明如来所断生死毕竟永尽，故非无常。「灭尽诸相无有余」者，谓灭三界生死诸相，所断穷尽故曰无余。前言毕竟，此云无余，言左右耳。二「是句鲜白」难以显胜，生死报亡由离惑染，故曰鲜白。前彰寂静，此云鲜白，亦左右言。三「常住」下结成常义。「常住不退」总明常也，所断生死更不重起，故常不退。下别显之，「是故涅槃名曰常住」明涅槃常。是不退故，涅槃常矣。「如来亦尔」明法身常，常同涅槃，故云亦尔。

释第五中，文别有二：一解前喻明非无常。「星流」举偈，「谓烦恼」者被破烦恼，「散已灭」等牒举偈文。谓诸如来烦恼灭已，合散已灭；不在五趣，合向偈中莫知所在；二「是故」下结成常义。是佛惑灭，不在五趣，故得为常。

上来第一当问正解，明断无常故得为常。自下明佛证常故常。「诸佛所师所谓法」者，举所证法。如来藏性成德所依，故名佛师。「是故如来恭敬供养」明能证行。是佛师故，如来敬养。佛本因中所修诸行，内顺真性名为恭敬，熏真成德说为供养，以法常故诸佛亦常，证实成德法性缘起成佛报果，法性常故报佛亦常。

第二对中迦叶先难，就佛所释三句之中偏难后句。难辞有三：一就热灭为难。「若烦恼火灭」明佛因亡，斯乃名彼即铁之热以之为火，非铁外火，约喻名法名烦恼火。「如来亦灭」明佛果灭，「是故如来无常住处」结破佛常。二「迸铁」下，就赤灭为难。先举前喻，「如赤色灭」喻佛现起，烦恼因灭，赤色喻于烦恼之相。「莫知所至」喻佛报灭。下约显法，「如来烦恼亦复如是」合赤色灭，「灭无所至」还合向前莫知所至。三「又如铁」下，双就热赤二灭设难。「又如彼铁热与赤色灭已无有」，举喻类法；「如来亦」下辩法同喻。「如来亦尔，灭已无常」合前赤灭，烦恼火灭便入涅槃。「即是无常」合前热灭。

下佛答之，以不重生释成常义。于中，初先简凡异圣。「所言铁者名诸凡夫」，推喻属凡。何故须推？世间之铁冷热不恒，佛前取其少分为喻，惧人取其数冷数热难佛无常，故今推彼数冷数热不恒之铁以同凡夫。凡夫之人虽灭烦恼，灭已复生，故名无常，释凡同喻。「如来不」下，辩圣异凡，以不重生故得名常。

第三对中，迦叶初先难破如来不重生义，如铁灭已还置火中，赤色复生，辩喻类法，如来若尔应还生结，征佛同喻。下佛转喻释不重生，成前常义。于中，初先呵其难辞明非无常，「何以故」下明佛是常，先问、后辩。「如来是常」总立常义。下广释成，于中初明自结永断故得为常，「无量生」下能断他结故得为常。自中，初先转喻显常，「如铁」已下复喻解难。前中初喻、次合、后喻，此则是其说后喻也。「如彼燃木灭已有灰」，立喻显法。燃木有灰，喻有常体；灰不为木，喻结不生，故得为常。「烦恼灭已便有涅槃」约喻显法，谓有真实常乐涅槃如彼灰矣。为牢其义故，「坏衣」下更以多喻显成常义。下复就彼烧铁之喻释去其难。「如铁冷已可使还热」辩喻异法，良以彼铁少分似法，故前为喻非为全同，故今彰异。「如来不尔」彰法异喻，如来不尔总明其异，「断烦恼」等别明其异，「断烦恼已毕竟清凉」，已生惑亡，烦恼炽火更不复生，当结不起。

断他结中，初明无量众生如铁，冷而复热。「我以慧」下明己能灭，如火烧木永更不生。上来第一问答广明如来身常，「善哉」已下第二领解，「佛言」已下第三述成。于中初喻，「圣王」喻佛，「素在后宫」喻在阎浮，「或时游观在后园」者喻佛息化入大涅槃，「王虽不在诸婇女中」喻佛不在众生化中，「亦不得言圣王命终」喻佛常存。次合显法，「如来亦尔」合前圣王素在后宫，「虽不现于阎浮提界」超合不在诸婇女中，「入涅槃」者合游后园，「不名无常」合不命终。下重显之，「出无量恼」明其所离，「入涅槃」等彰其所得。于中初明得涅槃乐，「游诸觉」下得菩提乐。

上来明佛法身体常，自下第二拂去迹疑，化迹滥真故须拂遣。于中初先拂去形迹；二「迦叶复言：如来云何名常住」下拂去言迹。拂形迹中，迦叶先问「如佛言曰我已久渡烦恼大海」，牒佛前言，名前出于无量烦恼为久渡也。「若佛」已下执迹为难。若佛已渡，何缘复共邪轮陀罗举实征迹？以是因缘，当知未渡，执迹疑实。「唯愿」已下请佛释通。下佛答之，先呵难辞，「能建」下释。释意如何？明昔纳妃生子之事，是大涅槃所起德用，非实烦恼。释相如何？泛举涅槃所起德用类以释之。「大般涅槃能建大义」，总举类答。义犹用也，建犹起也，大般涅槃能起大用，用相非一，名建大义。

下广辩之。于中初先勅听劝说，诫莫生疑，下为说之。文别有四：一举菩萨住大涅槃能建大义仰愿如来、二「我已久住是涅槃」下正就如来明建大义、三「若有菩萨安住」已下结前第一、四「以是缘」下就前第二结答上问。初中有二：一明所菩萨证实起犯；二「菩萨所可示现」已下，以下况上明佛无欲。前中合有八复次文，初七别论，后一总结。道言「菩萨住涅槃」者，于大涅槃随分克证，故名为住。所住涅槃性是缘起作用之法，是故入中无心现化，三昧法力自然能现无障碍化，如如意珠无心分别自然能雨一切宝物。下举菩萨类佛可知。

第二明佛能建义中，初明如来住大涅槃种种现化，「于此三千大千界」下广显化相，「以是故」下结用归体。广显化中，初明如来阎浮现化，次类余方及三千界。下举二十五有之义，指《首楞严》。何者是其二十五有？如下文说：欲界十四，谓四恶趣、四天下人及六欲天；色界有七，谓四禅处中间、梵王、无想、净居；无色有四，谓四空处，通前合为二十五有。何因举此指《首楞严》？明佛二十五有之中斯皆现化，不能具列，故指彼经。

第三重结菩萨可知，「以是缘」下就前第二结答上问。以是如来住大涅槃，起种种化示现纳妃生子因缘，故汝不应言罗睺罗实是佛子。「何以」下释，久离烦恼，常不变故。

上来第一拂去形迹，自下第二拂去言迹。于中先拂尽灭言迹，「迦叶复言：我今定知如来世尊无所秘」下，拂去昔日无常言迹。前中有三：一拂去灭迹明佛善有、二迦叶领解、三如来述可。前中迦叶先问起发，后佛答之。问中「如来云何名常」呵佛说常；「如佛言」下难破佛常；「如灯灭已无有方所」，举佛昔言；「如来亦尔，灭无所有」，推佛同喻。灭已无有，说何为常？此难同上，何劳更为？前者难佛，如来对问直解佛常，昔言未遣，故此重问。又复向前难佛非常，佛答明常，迦叶是中难佛非有，佛答明有与前意别，故复问之。

下佛答中，先明如来是有非无；「言灯灭者是罗汉」下，推灭属小释会昔言。前中有二：一明如来常而是有、二「虽不俱」下辩明如来有而是常。前中先呵，「汝不应言灯灭无有，如来亦尔。」下为辩释，释中先喻、次合显法，下问迦叶，迦叶后答。喻中两句：第一依真起惑之喻，「男女」喻于起惑之人；依真起惑名「燃灯时」；如来藏性为妄所依，说与「灯炉」；真随妄转，随妄广狭，故云「大小」；无明遍覆，名「满中油」；依无明地生于四住，妄分别心如油起明，本存末随故言「油在，其明犹存」。二「若油尽」下，是其灭惑显真之喻。「若油尽已，明亦俱尽」，是灭惑喻。断无明地名油尽亡，四住随亡名明俱尽。显真之喻，文中略无。若具，应言明虽灭尽，灯炉犹存。喻中虽无，合中具有。下次合之，起惑之喻今略不合，但合灭惑显真之喻。其明灭者，喻烦恼灭，合灭惑喻。文少不足，若具，应言其油尽者喻无明灭。但昔教中唯说灯灭，不说油灭，故略不合。「明虽灭」下合显真喻。「明虽灭尽，灯炉犹在」，举喻显法。「如来亦尔，烦恼虽灭，法身常存」，辩法同喻。法身常存，宁同灯灭一向是无？反问反答，文显可知。「虽不俱」下，明有是常。

迦叶初先执喻同法难佛无常；下佛答之，简法异喻，明佛是常，先呵难词，下为辩释。释中，初明法身体常，「一切法」下明佛报常。前中，初言「如世间器，如来世尊无上法器」，约喻显法。如来法身本为妄依，容受妄想，故名法器，是故前以灯炉为譬。「而器无常，非如来也」，辩法异喻，异故是常，明报常中一切法中涅槃法常，举本显末，所谓性净。「涅槃法常，如来体之名为常」者，名为报常。

自下第二推灭属小，释会昔言，彰昔所说灯灭涅槃是小非大。于中有四：一明罗汉所得涅槃同于灯灭、第二举彼阿那含人有障未尽显罗汉灭、三因言即释阿那含人为不还义、第四举彼阿含有还显前不还。初言「灯灭，即是罗汉所证涅槃」，正会昔言以灭贪等释成灭义。第二段中，「阿那含者名曰有贪」，以有贪故不同灯灭，举有显灭。阿那含人上二界中贪、痴、慢在，贪过重故所以偏说。「是故我」下对有彰灭，是阿那含有贪未尽，罗汉断故，我昔说之同于灯灭，说小隐大，故云「覆相」。「非大涅槃同于灯灭」，彰灭分齐。第三段中有三复次，解阿那含为不还义。于中初二就处辩释。「非数数来」，就欲界释，于欲界中不数数来，故名不还。「又不还来二十五有」，通就色界、无色界释。阿那含人于彼二十五有之中，随所生处更不重生，故名不还。下一复次就报以释，「更不受于臭虫身」等，故名不还。第四段中两番举彼那含有还，显前不还。此名须陀、斯陀含人以为那含。「若更受身名为那含，不受身者名阿那含」，显向后句有去来者名为那含；无去来者名阿那含，显前两句。

上来第一拂去灭迹，明佛善有。自下第二迦叶领解，领解如来无秘藏义说灭彰小，论有显大，故无秘藏。于中，初明如来无藏，「何以」下释如来昔日说小隐大故有密语，心无悋惜故无秘藏。「如幻」已下举世秘藏，彰佛不同。下佛述赞，「善哉」赞也。「如来无藏」是述可也。「何以」下释，有九复次：一明如来言无隐覆故无秘藏、二心无悭悋故无秘藏、三法无缺少故无秘藏、四无所贪惜故无秘藏、五慈爱深重故无秘藏、六恶根永尽故无秘藏、七言无过失故无秘藏、八量化以宜故无秘藏、九法雨等润故无秘藏。

初复次中，先喻、次合，下约愚智以辩是非。次二之中皆先立喻，后明佛无。第四门中先立藏喻，后明不同；「如来不尔」总明不同，「不负世」下别明不同。不负世者，对前负债以显不同。佛本发心不欲许将世法授人，为是不负。「虽负」已下对畏债主隐不欲现以显不同，佛本发心许教众生出世之法，彼犹未得是故名负，心恒欲与故无秘藏。「何以」下释。第五门中，先喻、后合。第六、第七二复次中，皆先立其秘藏之喻，后明佛无。第八量化以宜之中，初明如来量宜授小，故无秘藏，「如彼长者子既大」下随机授大，故无秘藏。前中有四：一立喻显法；二反问迦叶，迦叶正答；三佛叹其言；四约之显法。初中，「长者」喻佛如来；所教声闻名为「一子」；圣意愍念名「常怜爱」；如来以其大机未熟，悬委当佛教化开导，名「将诣师欲令受学」；虑彼賖晚名「惧不速」，摄之从己名「寻将还」，勤教学小名「教半字」，未授以大故言「不教毘伽罗论」。「何以」下释。第二反问迦叶答中，有二问答：初就所教反问迦叶，迦叶正答；后就能教反问迦叶，迦叶正答。「不也」总答，「何以」下释。释中，初明长者无秘，先问、后解。「者何」已下明佛无藏，先问、后释。释中，初明妬悋是藏，下明佛无。第三叹中，「善哉」总叹，下述其言。第四约喻显法之中，初合教半，下合不教《毘伽罗论》，先合毘伽。「以声闻」下合力未堪，「是故」已下合不教诲。下次明其授大无藏，初反明藏，先喻、后合。「如来不」下顺明不藏，初法、次喻、后合可知。第九法雨等润之中，初先立喻，「夏月注雨」喻佛等说，「令农夫」等喻明众生得益不同，「非龙咎」等喻佛无过。下合可知。

「迦叶复言：我今定」下拂去昔日无常言迹。迦叶初先领前问，后以为起发。「我今定知如来无藏」是领前也，「如佛说」等是问后也。于中，先牒如来上言，直非不然，「何以」下释，先举昔偈、次举今常，下问「云何」。佛答之中，先会昔言，「我今为」下辩释今常。前中，「我为声闻教半而说是偈」略举昔言，「波斯匿」下广明昔日起说所由，「我为」下结。辩今常中，初先约人明说今常，「若有人」下诫舍无常。

下明解脱，文别有五：一明涅槃为解脱处、二「迦叶言：何等名涅槃」下就处开出解脱之德、三「是故解脱成无量」下结叹显胜、第四迦叶领解、第五如来结劝修学。初中有二：一举昔偈请佛解释，欲于其中辩出涅槃为解脱处；二「所言大者其性广」下就处辩释涅槃之相。前中先问，问中初先举偈总问。「无所积聚」是八觉中少欲之行，未得不求；「于食知足」即知足行，已得节量。「如鸟飞空迹不可得」，是其第八不戏论行。鸟喻贤圣，空喻法性，证实离相难以相求，如鸟飞空迹不可寻。略举此三，中间寂静、精进、正念、禅定、智慧略而不举。此偈意趣，后半为大涅槃解脱之处，是义云何？请佛释之。「谁得」已下就人别问。

下佛为释，于中初明善法积聚，贤圣所有；「僧有二」下，恶法积聚，贤圣所无。前中，初言「夫积聚者名曰财宝」，总明积聚善法是其贤圣财宝。「积有二」下就人别分，先举、次列。小乘善行生灭有为，大乘善行常故无为。下就人论，恶法积中文别有三：一辩二僧举数列名，小乘无常故名有为，大乘行常故曰无为。二佛就有为明无积等，先定其人、下就辩德。先明无积，初先正辩，「若有说」下非邪显正。次明知足，初先正辩，「若有贪」下举过显德。「迹难寻」者，牒举偈文。「谓近无上菩提道」者，二乘所证渐近佛道。「是人虽去，无所至」者，灭身归寂，故无所至。三迦叶因前领解无为，于中但明无积、难寻，知足不论。无积聚中句别有三：一举下况上，「有为之僧尚无积聚，况无为僧」；第二辩出无为僧体即是如来；三就如来释无积义，「如来云何当有积聚」，就佛自行明无积聚，不积世间资生之物。「夫积聚」下，就佛外化以明无积，先明积过，悋法不说名为「藏匿」，「是故」已下对过辩无。所说无悋，云何名藏？以无藏匿，名无积聚。人谓此言解上无藏，故判属前，一向非是。

下次就佛辩迹难寻，先举偈文，释有四句：一直辩出难寻法体，所谓涅槃；二「无日月」下明难寻相，离一切相故不可寻；三彰涅槃是如来处，常存不变，欲就此处开解脱德，故说为处；四明佛趣入，以是涅槃是如来处，故今至此而般涅槃。

上解昔偈辩出涅槃为解脱处，自下第二就处辩其涅槃之相。文别有三：一释向前大涅槃义、二彰此涅槃是解脱处、三于前文中有难解者问答重显。就初段中先解大义，三义释之：初「言大者，其性广博」，以广释大；二「如人」下以常释大，但喻无合，与上文中所言「大者名之为常」其义相似；三以胜释大。胜有二种：初言「是人若住正法名人中胜」，住正故胜；「如我说」下，备德故胜。如我所说《八大人觉》，举余经中所说八觉。「为一人」下就人分别，「为一人有」成在一人、「为多人有」修在多人，「若一人具八则为胜」者，就成显胜。一人是佛，佛备八德，故名为胜，胜故名大。

次释涅槃，「言涅槃者名无疮疣」，自利以释。疮疣是漏，自无诸漏故名涅槃。「譬如人」下，化他以释，先喻、后合。喻中有二：一阎浮施化喻，「如人」喻彼阎浮众生，起惑切己名「毒箭射」，流转生死名「多受苦」，逢佛圣师名「遇良医」。佛教断惑名为「拔箭」，劝修道法名「傅妙药」，令出生死名为「离苦」，得大涅槃名「受安乐」。二余方现化喻，此方感尽余方现化名「游城聚」，有惑斯救故言「随有疮疣之处即往疗治」。下次合之，先合初喻，「如来亦尔为大医王」合前良医。「见阎浮提苦恼众生」合如有人被婬、怒等合前箭射，受大苦切合多受苦。「为说大乘」合傅妙药，为拔毒箭令离苦等略而不合。「疗治此」下合其后喻，「复至他方」合游城等，「诸有毒处」合上随有疮疣之处，「作佛为治」合往其所为疗众苦，「故名大般」总以结之。

自下第二彰此涅槃是解脱处。「大般涅槃名解脱处」正辩其相。「随有生处于中示现」明体起用，用即是其解脱德也。得大涅槃能现此用，故名涅槃为解脱处。「以是真」下结用显体。寂而常用名「甚深义」，不同小乘名「大涅槃」。

自下第三有难解者问答重显。显前令他无疮疣义，有两问答：初就喻为问，「世医悉治一切疮不？」佛答：不定。后就法为难，先牒佛语，下就设难。「若言治已，云何有未得涅槃者？若未悉得，云何上言疗治此已欲至他方？」佛答：不定。先举二人，次列其名，后就其人明治、不治。「除一阐」下简去不治，就其所治结成涅槃无疮疣义，从偈至此明解脱处。

自下第二开解脱德，于中有四：一就涅槃开解脱德、二「迦叶言：解脱为色、为非色」下明解脱体、三「唯愿哀愍重垂广」下彰解脱相、四「迦叶言：不生不灭为解脱」下拂遣诠况。初中，迦叶先问起发，「何等涅槃」征体起用。下佛答之，名为解脱。

第二段中有二问答，迦叶初问所言解脱为色、非色。亦应问言是心非心，就色以辩，心则可知，故略不问。下佛答中对小辩大，或色、非色开列二门。次显其相，二乘解脱唯是断结数灭无为，未得诸佛常住真色，又未得佛化用之色，故名非色。诸佛解脱真身常住，及随化缘现种种形故名为色。随化所现即是诸佛共世间身，真身常住即是诸佛法门之身。是义云何？如海十相同体义分，佛亦如是，诸根相好皆遍法界，同体义分，不如应化彼此别异。以同体故用眼为门，诸根相好及佛刹土莫不皆是一眼中现，余亦如是。如《华严》云「三世一切劫，及与诸佛刹，诸根心心法，及与虚妄法，于一佛身中，一切悉显现。」是故说辨菩提无量无有边。「是故」下结。「如来为诸声闻」已下会通昔言，诸佛解脱虽复是色，昔为声闻说为非色。

第二迦叶就小征问「二乘解脱若非是色，云何得住？」下佛答之。答意如何？彰彼二乘所得解脱亦色非色，以是色故二乘得住。于中先喻，中有二：一明非想亦色非色，佛说非色。四空有色，诸经大同，《华严》宣说菩萨鼻根闻无色界宫殿之香；《阿含经》中说舍利弗般涅槃时，色、无色天空中泪下如春细雨；波阇波提般涅槃时，色、无色天佛前侧立，此云亦色与彼相似。二「如是」下就人正辩，是佛境界，非二乘知。下合显法，「解脱亦尔，亦色非色，说为非色；亦想非想，说为非想」，合上初句。

问曰：声闻、缘觉解脱云何亦色？云何亦想而复言非？释言：二乘入涅槃时，事识根尘一切皆灭，故说非色；及与非想妄识、真识、及其根尘一切皆在，故云亦色及与亦想。是义云何？二乘之人入涅槃时虽灭事识，妄心犹在，说为亦想；以心在故，妄心所现妄想根尘亦在不亡，说为亦色，如睡未寤，梦心所起根尘不灭。又二乘人入涅槃时真心不灭，名为亦想。二乘之实是如来藏，如来之藏是佛法身，是法身中具佛眼、耳、鼻、舌等性，名为亦色，故经说言众生身中有如来眼、如来耳等，以佛法身共众生性，无别体故。故下文中说四谛实即是如来，声闻、缘觉解脱之中具有此义，是故说为亦色非色、亦想非想。

「如是义」下合上后句，唯佛境界，非二乘知。

涅槃义记卷第二

应永三年五月二十四日加修补书失字了。

法印权大僧正　贤宝

三2涅槃义记第三

隋净影寺沙门释慧远述

自下第三辨解脱相，迦叶先请，唯愿重说，对前辨体说以为重。下佛先叹，后为辨释以义相从，于中有其九十四句，随别细分有一百九句，第二十二无逼切中别有七句、第二十三无动义中别有四句、第二十五希有义中有其二句、第二十六虚寂义中亦有两句、第三十甚深义中亦有二句、第五十一平等义中亦有两句、第六十七无迮狭中有其三句，余各为一，是故别分有一百九句。

一一句中齐应有五：一列名、二解释、三结、四即如来、五难解者重复分别。然今文中多少不定，或有初无后、或有后无初、或有中间而无初后。就解释中，或但法说、或兼喻况，喻有反顺，其顺喻者解脱亦尔、其反喻者解脱不尔。法喻相对，前却不定，或有初法次喻后合、或有先喻次法后喻、或有先法后喻便罢，文相不定。

今初句中，先列其名，名「离系缚」。次释其相，两喻两合，略无结文。次即如来为简，向前二乘解脱故即如来，如下文中亦即涅槃虚空佛性决定菩提一切佛法，以彼类余，余皆同尔，不能烦广，故前诸句唯即如来。「如春」已下重复显之，先喻、后合，余类可知，名「断一切有为之法」。

「出生一切无漏善法」者，是第八十九明离诸见，先列其名，「断有为法」明离邪见、「出无漏法」明具正见。次释其相，先解断漏，「断塞诸道」总明断漏，断诸外道所有邪见名断诸道。下别显之，「若我」有见、「无我」空见、「非我无我」非有无见，此说似真，以其定计不称法理，故须断之。「唯断取著，不断我见」，释前出生无漏善法。所谓「佛性」，彰所不断。此言不足，若具，应言名解佛性。「性即真脱」总以结之。

下即如来「名不空空」是第九十明异外道所得解脱。先列其名，外道解脱虚诳无实名为「空空」，真不同彼名「不空空」。次释其相，先解空空，言「空空者无所有」释其空义，「即是外道尼干解脱」就人指斥，「而是尼干实无解脱」就人解空，「真不如是」明有异空。结即可知。

名果不空，第九十一明非有无，先列其名。名中不足，若具，应言名不空空，为简前门，单云不空。次释其相，释中初先约喻显法，「彼瓶遇缘则有破」下简法异喻。前中有三：一立喻显法，「水、酒、酪瓶」举其喻体，下辨喻相。于中初就水、酒等瓶明空不空；「虽无水」等，是空义也；「犹故得名为水等瓶」，不空义也，以有瓶体名为不空，非谓有其残水、酒等名为不空。与上文中明虽灭尽灯炉犹存，其义相似。「如是瓶」下明空、不空不可偏定。「若言空」下破他空义。若言定空则不得有瓶体色、香、味、触等事，破其定空。「若言不空复无水等」，破定不空。二约喻显法，「解脱亦尔」合前瓶体。下合喻相，「不可说色及与非色」合前虽无水、酒等时犹故得名水、酒等瓶。「不可说空及以不空」合前不可说空、不空。「若言空」下，合前若空则不得有色、香、味、触，若言不空而无水等。「以是」下结。三重法喻相对广辨，于中初先就法明空。「空者谓无二十五有」，明无苦果。「及诸烦恼」，明无惑因。「无一切苦及一切相」，复明无果，以无二十五有果故则远众苦，亦离无常、无我等相，故说以为无一切苦及一切相。言「无一切有为行」者，明无业因，善、恶二业名有为行。初一「无」字贯通诸句。「如瓶无酪」举喻以帖。下次就法以明不空，「谓实善色，常、乐、我、净」，诸根相好，名为善色。「如瓶」已下举喻以帖。「是故解脱犹如彼瓶」，结法同喻。上来约喻以辨解脱。人谓解脱全同彼喻，故下辨异。「彼瓶遇缘则有破坏」，明喻异法；「解脱不尔」，辨法异喻。结即可知。

「名曰离爱」，第九十二明离爱疑，名中略故，但云离爱。初先列名，次释其相。先立反喻，下明不同：得大菩提，更无所求，所以离爱；于果决了，所以无疑。下结「即佛」，重显可知。

「断诸有贪」，第九十三明其远离生死因果。先列其名：「断有」明离生死之果、「断贪」明离生死之因。次释其相，句别有六：前二略显，「断一切相」显前断有，谓断无常、苦等诸相。「断一切缚」显前断贪。下四广显，「断一切烦恼」明断惑因、「一切生死」明断惑果、「一切因缘」明断业因、「一切果报」明断业果，初一「断」字贯通诸句。略无结辞。下即如来并即涅槃。

「一切生」下，第九十四明离怖畏得受安乐。就此门中，初释，次结，后即佛等。有难解者，下重分别。初中先法，文少不足。若具，应言一切众生怖畏生死故受三归，以三归故得受安乐。次以喻显，「鹿畏猎师」喻生怖畏生死烦恼，「既得免」下喻受三归，「得受安乐」喻其所少。下合可知。「乐即解脱」总以结之。

下以解脱即如来等佛法无量，然今且以七门相即。「无尽」是其法性虚空，「决定」是惠，良以此等同体义分，故得相即。此门既然，上亦应尔，略不具论。有难解者，下重显之。有何难解？向前宣说受三归依似若是别，复言解脱即如来等似若是一，一异相反，故须释之。又复前言以三归故则得安乐，滥同受乐，故下显异。有二问答：前一问答释显三归一异之义，后一问答明乐非受。

就初问下，「若涅槃佛性决定如来是一义者，云何说三？」执一疑三。向前宣说七法相即，今且举四，此问不足。若具，应言归依既别彼涅槃等，云何即一？准答应有，且举一边，一边可知。

佛答有三：一就三论一、二从「有法名一」已下就一辨三、三「如来或时说一为三、三为一」下双就一三叹以显深。前中，初明「一切众生以怖畏故求三归依」，故有三别。以三归故，证知佛性决定涅槃，所证同体，故得为一。第二段中，初先以理彰三是别，「是故我」下引说证别。前中，初先泛明诸法名义一异，当法施名唯有二门：一名义俱一、二名义俱异。法有体用、总别、同异，就体、就总、就同施名，名义俱一；就用、随别、逐异施名，名义俱异。隐显互论具有四句：一名义俱一。二名义俱异，备如向辨。三名一义异，就体、就总、就同施名，摄义从诠说为名一；随用、随别、随异施名，摄诠从旨说为义异。四义一名异，翻前可知。今于四中且列两门，「有法名一义异」是第三门、「有法名义俱异」是第二门。

次辨其相。解初门中，先牒、次释。佛等皆常，依常施名，摄旨从诠，故曰名一。佛等义别，摄诠从旨，名为义异。「是名」下结。解后门中，先牒、次释。佛、法、僧等义门各异，依之施名，名亦不同，故四俱异。「佛名为觉」，是其翻名，即是解义。「法名不觉」，非是翻名，亦非解义，斯乃对佛简异之辞。「僧名和合」，翻名解义。「涅槃名脱」，是其解义，非是翻名。「空名非善」，简异之辞，非翻、非释。法性虚空，不同行善，故名非善。「无碍」简他亦是辨相。「是为」下结。

下约前义彰其三归，是别非一。就下引说证别之中，先举昔说，「是故三归不得为一」结成别义。前中，初告波阇波提供养众僧即供三归。波阇波提是佛姨母，生七日母便命终，波阇乳养。佛后出家，波阇恋忆，手自织成金缕之㲲，待佛还宫拟用奉佛。佛后还国，波阇波提遂用奉献，佛时告曰：「恩爱心施无大功德，当供养僧；若供众僧，即供三归。」故今举之。波阇次问，后佛为解，以三义别，是故不一。前辨一义，次辨异义。自下第三双就一异结叹显深。「如来或时说一为三」，牒上后段佛性等一，就之宣说三归差别；「说三为一」，牒上初段就三归依宣说佛性、涅槃等一。「如是之义是佛境等」叹以显深。

上来明前解脱之中三归依等一异之义，下次明前所得安乐是寂非受。迦叶先问「如佛所说毕竟安乐名涅槃者，是义云何」，直请其相，请显寂乐。「夫涅槃下」难破受乐。下佛答之，句别有四：一对初请彰其涅槃唯是寂乐、二「断一切」下对向后难明其涅槃非是受乐、三「若言」下难破受乐成前第二、四「是故」下结前寂乐以为涅槃解脱之义。

初中先喻，喻有四句：一自出生死喻，「有人」喻佛，佛昔因中起业烦恼名为「食已」，受苦「心闷」，求出三界，断除结业，名出「欲吐」，正能断除名得吐也；二现化随物喻，自出生死俯应随物名「复回还」；三假问显德喻，同行菩萨名为「同伴」，请问如来生死尽未名「得差不」，「而复还来」怪佛在苦；四假答显德喻，诸苦已尽名「答已差」，证寂永安名「得安乐」。

下次合之，「如来亦尔，毕竟远离二十五有」合上初句，「永得」已下合第四句身得安乐。

第二段中，「断一切受名无受」者，五受斯断。「如是无受名常乐」者，叹以显胜。

问曰：下说「灭无常色获得常色，受、想、行、识亦复如是。」云何说言佛无受乐？释言：受中有其二种：一受境界违顺等事、二证法相应摄受正法故名为受。今言无者，无其初受；下言得者，得其后受，两言不违。后二可知。从上唯愿重垂广来。

第三大段明解脱相。自下第四拂去诠况。何故须拂？上来借喻拟况解脱，人谓解脱全问诸喻，故下拂之。于中有二：一明上来所立诸喻非喻为喻；二「云何如来作二说」下明喻非喻，不得定说。前中有三：一明上喻非喻为喻、二「真解脱者一切人天无能匹」下明其非喻为喻所以、三「如无比」下类显非喻为喻之相。就初段中，先明非喻，「如来有时以因缘」下彰其为喻。

明非喻中有四问答：初迦叶问：「不生不灭是解脱耶？」佛答言是。第二迦叶执喻同法，「若不生灭为解脱者，世间虚空亦无生灭，应是解脱。」佛答不然。三迦叶问：「何故不然？」如来反问：「迦兰等声同乌鹊不？」第四迦叶以理正答，如来赞叹。迦叶答中，「不也」总答。下别显之，句别有四：初「乌鹊声比命命等不可为比」，明下劣上；二「迦叶言迦兰迦」下明上遇下，于中迦叶先明过下，次责如来「无异葶」下显佛不应；三「佛与空」下约喻显法；四「迦兰迦声可喻佛」下辨喻显法。迦兰喻佛，不喻乌鹊，彰其声妙，以声妙故用况解脱。不比虚空，佛叹可知。

上来一段广明非喻，「如来有时以因缘」下明其为喻。所谓有时，化他因缘。引空喻晓，所况佛德，故即如来。此初段竟。自下第二解释非喻为喻所以。「真解脱者一切无过」解前非喻，「为化生」下释前为喻，为化显前有因缘矣。自下第三类显非喻为喻之相，先举其类，言「非喻者如无比物不可引喻」，略举非喻；「有因缘故可得引喻」，略举为喻。「如经中」下即事指斥。下约显法，「不可以喻喻真解脱」明其非喻，「为化生」下明其为喻，「以诸譬」下明上诸喻悉皆是其非喻为喻。

上来第一明前诸喻非喻为喻，自下第二明喻非喻，不得定说。迦叶先问：「若当是喻，一向言喻；若当非喻，一向言非。云何如来作二种说？」下佛答之，明法不定，故不定说。文别有四：初害佛喻，明佛法身非喻为喻，不得定说；二害母喻，明佛报身非喻为喻，不得定说；三「以是因缘我说种种譬喻」已下结前第二，乘言便故；四「或有因缘亦可喻」下结前第一。

初中有四：一如来立喻、二反问迦叶、三迦叶正答、四如来赞叹。就立喻中，举佛法身不可得杀，类明非喻；「欲害得罪」，类显为喻。初言「有人」喻佛应身；内具四辨名「执刀剑」；怒意说真名「以瞋心」；欲以众喻况佛法身，说相逼真名「害如来」；法身平等，不随相变，故言「如来和无瞋色」。下次反问，「是人当得坏如来身？」是其一问，「成逆罪不？」复是二问。迦叶答中，初辨喻相，后约显法。喻中，初先对上初问，明佛叵杀，显成非喻。「直以恶心」对向后问，明由恶心故成无间，显成为喻。前中初言「不也」，总答佛不可杀，故言不也。「何以故」下释成叵杀。「如来身界不可坏」者对问辨释。身性名界，人身分齐亦名身界。法身离相，故不可坏。「者何」已下，转释不坏所以，征问佛所以身偏不可坏。「以无身」者，明身离相，故不可坏。「唯法性」下，明身体寂，故不可坏。「是人」已下，结成不坏。答后问中，「直以恶心成无间」者，化意违真名为恶心，成其譬喻言说之事名成无间，无间之义后别具论。下约显法，「以是因缘引诸譬喻知实法」者，偏约后句，明为喻也。以是恶心，亦得成就无间因缘。佛引诸喻得令大众知佛真法；亦应约初明其非喻，略不明也。佛赞可知。

第二段中，文亦有四：一如来立喻、二反问迦叶、三迦叶正答、四如来赞叹。初中「恶人」喻佛应身，说相侵真故名恶人，欲以诸喻显示报身。喻相逼真名之为「害」，真为化本故名为「母」，化在三有名「住野田」、在诸相中名「在𧂐下」。报佛以其大悲愿力资化不绝名「母送食」，应身如来内缘真德名为「见已」，便起说意名「生恶心」，备具四辨名「前磨刀」，报身如来明鉴化意名「母知已」，从化随相名「入𧂐中」，应以利辨，随其喻相广说真德名「遶𧂐斫」，畅圣化心名「斫已喜」，念已说已名「生杀想」，真体离相名「从𧂐出」，安住实际名「至家中」。反问可知。迦叶答中，先辨喻相、后约显法。喻中，初言「不可定说，若说有，母身应坏；身若不坏，云何言有？」明其无罪，显成非喻。「若说无」下，明其有罪，彰其为喻。「以是缘」下约喻显法，偏约后句明其有喻，初略不论。佛赞可知。

自下第三结前第二，「以是因缘我说种种喻真解脱」结成有喻。遶𧂐遍斫名「说种种」，「虽以无量阿僧祇下」结成无喻。下结第一，「或有因缘亦可为喻」结成有喻、「或有因缘不可喻」者结成无喻。

从上「何等名涅槃」来，合为第二开解脱德。自下第三结叹显胜。于中有三：初二叹后解脱之德，「是故解脱成就如是无量德」者就法结叹。具前百德，故曰无量。「趣涅槃者，涅槃如来亦有如是无量功德」就人结叹。如来是其求涅槃人，名趣涅槃者；证大涅槃，成如来身，是故名为涅槃如来。前辨解脱皆即如来，是故如来亦有如是无量功德。末后一句结前第一解脱之处，以有如是解脱德故名大涅槃。

自下第四迦叶领解。「我今始知如来至处为无有尽」，重领向前解脱之处。向前广辨解脱处中，迦叶领解如是涅槃是如来处，常不变易，故今重领。「我今始知如来至处为无有尽」，对昔不知名今为始，无尽犹前常住义也。「处若无尽，当知寿命亦无尽」者，领解脱德。法无尽故成人无尽，此即领上解脱德中如来无有生、老、病、死，名命无尽。

自下第五结叹劝学。「善哉能护」是叹辞也，叹前领解。「若有欲」下劝学辞也。

〈长寿〉至此明其行体，自下第二辨行所依。于中初先正明所依，下说邪正离所不依。前中辨明四依菩萨为所依人，此即答上「云何得广大为众作依止」、「实非阿罗汉而与罗汉」等。彼问如何？「云何得彼广大为众作依止人」；虽未同于诸佛罗汉，化功同彼佛罗汉者我欲依止，故今答之，明有四人能为众生作依止处，如佛无异，堪可依止。

文中初先正明四人为所依处，如佛所说，「依四法」下对法会通，此亦即明行所依法。前中有二：一明四人德行相貌；二「我今不依是四人」下劝人依止，教人供养。初中有四：一总举四人总叹其德、二别列四人总叹其德、三别牒四人别显其德、四总结四人总叹其德。就初段中，先举四人，以此四人依经成德，又此经中之所宣说，故言「是《大涅槃经》中有四种人」。下叹其德，「护法、立法、忆念、正法」是通法行，即是自利。身能匡护，不令他人轻谤毁呰，名护正法。如上广说，口能竖成名建正法，心思不忘名忆念法。「能多」已下是益人行，即是利他。「能多利益」出世法化，「怜愍世」等世间法化。怜愍世间是利他心，「为世依」下是利他行。人为物依，法能安乐，人天可化，故偏论之。亦可怜愍慈念三涂，为世依等近益人天。

第二段中，先列四人。「何等」征问，「有人出」等辨列其名。四依之义广如别章，今且释名。「有人出世具烦恼性名第一」者，所谓种性解行地人，《仁王经》中说种性上方为法师，自前未能，故知非是种性已前。下文宣说供佛五恒方堪为依，故非善趣。文中说之，具烦恼性非第八人，明非地上。如来灭后现化益物名为出世，五住惑中无偏尽处名具烦恼。

问曰：《地持》宣说种性具足二净，今以何故言具烦恼？解言：《地持》望于二乘，故说二净；此对地上，名具烦恼。

「须陀、斯陀名第二」者，须陀此方名为逆流，逆生死流；亦名抵债，抵三涂债；又亦名为修集无漏。位分何处？须陀有三：一者守果，初地满心；二者摄因，初地始心已去皆是；三者进向，上尽二地皆名须陀，合说前二为须陀洹，故《地论》中宣说初地以为见道。斯陀含者，此名频来，于欲界地更来更生，亦名住薄。依如小乘，欲界修道，九品惑中断六、三在，故云住薄。若依大乘，三界修惑皆能薄之，故《地经》言欲色有缚、无明缚等皆悉微薄。位分何处？分别有三：一者守果，在第三地，故《地经》中宣说三地诸缚微薄；二者摄因，二地已下渐断修惑，通名斯陀；三者进向，上尽七地，合此三种通名斯陀。何故此二合为一？依以此二人功用行同，供佛解义过前劣后，所以合之。

「阿那含」者，此名不还。依如小乘，于欲界中更不受生，故名不还；若依大乘，不还起于爱佛烦恼，故名不还。位分何处？分别有三：一者守果，在第八地，爱佛烦恼此处断故；二者摄因，四地已上同名那含，修习顺忍向八地故；三者进向，上尽九地，合说后二为阿那含。以于此处同舍功用，供佛解义过前劣后，所以为一。

「阿罗汉」者，此名无著，断有因故；亦名无生，尽苦果故。位分何处？分别有三：一者守果，在第十地；二者摄因，九地已上同名罗汉；三者进向，上尽金刚，合说后二为阿罗汉，以此同在究竟地故。理实佛是高美其人，故同佛称。此皆菩萨，何故乃用声闻、凡夫名字名之？此虽菩萨位分，与彼小乘麁同，欲令未来所化凡夫二乘人等准小知大，故用名之。

下叹德中，偏叹利人，与前相似，通法不论。

自下第二别牒别叹，先辨初依。于中初问、次辨、后结。「非第八」下对余辨异，辨中有四：初「能奉」等是自利行，奉戒离恶，建法修善；二「从佛」已下是自利解；三「转为」已下是利他行，为说八觉令其进善，有犯教悔使其离恶；四「善知」下是利他解，善达菩萨权化之仪，名「知方便秘密之法」。「名凡」总结，凡有内、外，此是内凡，六道分段残报之中无偏尽处，故名内凡。下辨异中，「非第八人」对上辨异。何者第八而言非乎？准《毘婆沙》名须陀洹以为第八，对见道前七方便故。故彼论中问言云「何为八人」，所谓信坚及与法坚，钝根之人入见谛道名为信坚，利名法坚。外国相传言更有八：一初发心人，而未有行；二有相行，憎厌生死，乐修善法；三无相行人，学观空理，破离欣厌，见人行恶心无忿怒，见人修善亦不欣庆；四方便行人，虽见法空而常随有起诸善行，此四在于善趣位中；五者习种；六者性种；七者解行；八者圣种。初依地前未同圣种故非第八。「第八人者不名凡夫」彰后异前。不名凡夫，简异初依，「名为菩萨」当相以论，「不名为佛」别异于后。

第二依中，初牒、次释、后总结之。「未得已下」对余辨异。就广释中，句别有六，前五修善、后一离恶。就前五中，初四自利、后一利他。就自利中，「若得正法」是自分始，闻法名得；「受持正法」是自分终，念诵名持。「从佛闻法」是胜进始，「如其闻」下是胜进终，此等自利。「转」下利他，离恶可知。「是名」总结。下辨异中，「未得第二、第三住处」对后辨异。于四果中，须陀未得斯陀住处、斯陀未得那含住处。「名为菩萨已得授记」对前显异，不同前凡故名菩萨，交能八相成道度人故为佛记。依如《地持》，地前菩萨亦为佛记，但初地上能于十方广受多记，故偏说之。

第三依中，初牒、次辨、后总结之。辨中有三：一辨其行相、二「阿那含者义何谓」下释其名义、三「往返」下重叹其德。就初段中，先彰离过，「若说无我有是处」下明摄对治。前离过中先列九过，「悉无是处」总结彰离。就九过中，前之八句行德不纯，「说我」一句智解不明。就前八句中，初之三句恶业不除，中间两句烦恼未尽，后之三句果报未净。业中，初言「诽谤法者」谤佛教法，「答言听」下违佛行法，此二背正；「受外」一句彰其学邪。就烦恼中，「客尘烦恼」是五住起。后起名客，坌污称尘。「诸旧烦恼」是五住地，先成名旧。苦中，初言「若藏舍利」法身未显，舍利名身，如来藏性是佛法身，苦覆名藏。「外病所恼、四大所侵」此之二句报身未净。「说我」一句，理解不明。「悉无是处」，总结彰离。下摄治中，「若说无我」翻前说我，「说著世法」翻受外典，「若说大乘」翻谤正法。言「听畜」等，若所受身八万户虫。「亦无是处」翻前舍利，「永离婬欲」翻前客尘，「乃至梦中不失不净」翻离诸旧，「临终生畏亦无是处」翻为外病之所恼害、四大所侵。就释名中，先问起发，「是人不还」如上诸过对问辨释。下重叹中，「往返周旋」是利他德，趣寂名往，随有称返；「名菩萨」下是自利德，名为菩萨，已得授记，明其因成。「不久得」下彰其果熟。「是名」总结。

第四依中，初牒、次辨、后总结之。辨中有三：一叹其德，约就小乘罗汉叹之。「断诸烦恼」明我生尽，「舍于重担」明不受后有，苦是重担，不受名舍，「逮得己利」是梵行立，「所作已办」是所作办；二彰其位分；三重叹德，「得自在智」是自利德，「随人所乐种种悉现」是利他德。此二自分。「如所庄严」是自利德，谓具功德、智慧庄严；「欲成佛道即能得成」是利他德，所谓八相巧便度物。此二胜进。「能成如是名阿罗汉」，牒以总结。自下第四总以结叹，「是名四人」是总结也。下总叹之，「出现于世能多利」等正叹其德，「人天最」等寄对显胜，「人天中最」对下彰出，「如如来」对上明等。

问曰：菩萨安能等佛？化下众生功力齐故。此则答上实非罗汉与罗汉等。

自下第二劝人依止，教人供养。先劝依止以摄智慧，「汝应供养如是人」下教人供养以摄功德。前中有二：一教人捡验、二「我涅槃后当有无量百千众生诽谤」已下劝人依止。下供养中亦有此二，至时当辨。初教验中先教捡验；二「是大涅槃不可消」下叹经殊胜，令人修习，降魔依正。

就初验中有二问答：前一问答正教捡验、后一问答出所教人。就初问中，「迦叶白佛：我今不依是四种人」总明不依；「何以」下释，先问、后解，明有诸魔滥同四人，故不可依。于中有三：一举佛昔言明魔能乱正；二「魔等尚」下以昔类今，明四人有滥；三「坐卧」下显其滥相，彰己不依。初中，如来何因教彼瞿师降魔？如来昔曾为瞿师罗说四真谛，彼悟初果；如来去后，降魔来惑乱，化作佛身，告言长者：「我向与汝说法不尽，于四谛外更有一种神我谛在。」长者推寻都无此理，遂往请佛，佛即教之：「若魔作佛，汝当捡校，知己降伏。」第二可知。第三段中，「坐、卧、空」等明其形滥，「以是缘」下彰己不依，「或有所说」明其口滥，「不能禀」下彰己不依，不能禀受，不受四人所说之法；「亦无敬念而作依」者，不依四人以为师首。

下佛答之，先述其言：「于我生疑尚不应受，况如是等四依之人？」次劝简择，「是故应当善分别知」正劝简择，有魔乱正，故劝分别。「善、不善」等出其所知，四依是善、魔化不善，依真可作、依魔叵作。「如是作」下明知利益。下教捡验，先喻、后合。喻中有三：一魔来乱正喻，魔如「偷狗」，四依之形名为「人舍」，伺人不觉，魔盗为之，说名「夜入」；二佛教捡验喻。声闻人中觉大乘者名为「婢使」，觉知是魔「即应驱骂」，令复本形，名「疾出去」，彼若不去，神呪怖之，名「夺汝命」；三「偷狗」下魔去不还喻。合中但合后之两句，「汝等从今亦应如是降伏波旬」合上婢使若觉驱骂，「汝今不应作如是像」合疾出去，「若故作者，五系系汝」合不出者当断汝命，呪能缚其手、足及头名之五系，此合第二。魔闻已下合第三句，先合、后帖。

自下第二出所教人，迦叶先问。于中初就上人设难，上品之人自能降魔，近于涅槃，不假四依，如来不应教其捡验；「如是四人所可言」下就下人设难，下品之人不能捡验四依，所说未必可信，如来不应劝依四人。前中「如佛为瞿师说」举佛昔事，「若能如是降伏魔者」重复牒之，「亦可得近大涅槃」者明能自知。瞿师是其须陀洹人，望大涅槃，定能趣向，以之为近；以理测寻，未敢专决，故云亦可。「如来何必说是四人为依处」者明不假依，良以此人自能降伏，近涅槃故；如来未必宣说四人以为依处，不说在佛，未敢自决，故名何必。就彼下人设难之中，文少不足。若具，应言「凡夫之人不能捡验四人所说未必可信，云何如来劝人依止？」下佛答之，先述其言「如我所说，非为不尔」；下出所教，但教声闻、缘觉降魔，不教菩萨。何等声闻、缘觉须教？从初发意乃至无学。

问曰：瞿师是初果人，已能降魔，不为魔惑，云何无学犹须佛教？释言：望彼小乘之法，苦忍已上见法分明，魔不能惑，不假佛教；望大乘法，乃至无学犹为魔乱，故须佛教。故下阿难虽得初果，犹为六万四千亿魔之所惑乱。

文中初别，后总结之。别中四对：第一肉眼、佛眼相对，声闻肉眼故须佛教，菩萨佛眼不假佛教；二「如有人」下勇怯相对，声闻怯故佛教降魔，菩萨勇健不假佛教；三「如有龙」下明其有力、无力相对，声闻无力故须佛教，菩萨自有降魔之力，不假佛也；四「声闻、缘觉于烦恼」下明其有畏、无畏相对，二乘之人怖畏烦恼故须佛教，菩萨无畏，不假佛教。

就初对中，「我为声闻有肉眼说，不为学大」，正辨所教。谁是学大？所谓善趣五阶菩萨，彼自见法，魔不能惑，是故不须教其降魔。「声闻之人虽有」已下，彰其二人眼别不同，成其须教、不须教义。声闻之人虽有天眼，见诸色像，于大乘法不能都见，「故名肉眼」；「学大乘者虽有肉眼」，不见远色，照见佛乘，名为「佛眼」。「何以」下释，以大乘经名为佛乘，此乘最上，菩萨见之，故名佛眼。

第二对中，初明声闻怯故须教。「如彼健人不从他」下明菩萨勇故不须教。前中先喻，喻别有四：一佛教声闻习学降魔喻、二「或时有人素无」已下魔来乱正喻、三「汝于是」下正教降魔、四「如是辈」下魔退不还喻。初中两句：一声闻依佛喻，「有人」喻佛，佛具无畏称曰「勇健」，十力摧邪说为「威猛」，声闻畏魔名为「怯者」，凭佛免怖名「来依附」；二佛教降魔喻，「常教怯者」总明教也。下别教之，别中初教降魔之德、后教降心。前教德中，修定「持弓」，习慧「执箭」，起通「矟道」，四辨「长钩」。「神呪羂索」下教心中，「虽如履刃，不应生怖」，劝舍怖心，对邪危崄故如履刃。「当视」已下教生勇心，先教轻他，后教自勇。第二魔来乱正喻中，「有人」喻魔，「素无胆勇，诈作健相」喻乱正心，内情虚怯名无胆勇，外现无畏名诈健相。「执持弓」等喻乱正德，邪定为弓，邪辨如刀，邪智、邪通名「种种杖」，以自严也。「来至阵」下明乱正相，来至身乱，「大唤」口乱，口宣大乘名为大唤。后二可知。

合中，依上次第合之，先合初段，「如来亦尔」合如有人勇健威猛，「告诸声闻不应畏魔」合勇健人常教怯者、乃至应自作勇健想。「若魔波旬化作佛」下合第二段。

问曰：是中教验四依，何故乃云化作佛身？盖乃举上类下故尔，又亦举昔类今故尔。化作佛身尚须不畏，何况四依？

「汝当精」下合第三段，「时魔」已下合第四段。

就明菩萨不须教中，文别有三：一人能降魔故不须教、二「阿竭陀」下法力灭邪故不须教。前中初喻，「学大」下合，「得闻」下释。于中，初明智慧深明，闻经不怖，故不须教；「何以故」下，殖福久远，于魔不畏，故不须教。后明法力灭邪之中，初先立喻，「人」喻菩萨，「药」喻大乘，「不畏蛇」等明人不畏，「亦能消」下彰法能灭。合中，「大乘」合阿竭陀，「不畏魔」等合上不畏一切蛇等，「亦能降」下合上能消一切毒等。

第三段中，先喻、后合。喻中麁二，细分为四。麁分二者：一声闻从邪喻、二「有善呪」下菩萨摧邪喻。细分四者：一魔行邪化喻、二「是故一切师子」已下声闻从邪喻、三「有善呪」下菩萨摧邪喻、四「如是等兽见善呪」下所化从正喻。

释初段中，「有龙」喻魔，忌他胜己名「妬」，好坏他善称「弊」，欲败他善名「害人时」，身业惑乱名为「眼视」，口言惑乱说为「气嘘」。

第二段中，初喻从魔，后喻从损。「是故一切乃至皆畏」喻从魔化。「师子、虎」等喻于声闻，为魔惑乱、伏从魔化，故言皆畏。「是等恶」下喻从魔损，「或闻声」者闻其口言、「或见形」者见其身化、「或触身」者同其心行，情近名触，「无不丧」者丧其慧命。

第三段中，「有善呪者」喻于菩萨。「以呪力」者，大乘法力能令龙等皆悉调善。「任为乘」者明降魔能化，彼诸魔及声闻人同归大乘名为调善，堪为受法传化弟子名任御乘。

第四段中，「如是等兽见彼善呪即便调」者，魔及二乘见彼菩萨善说大乘即便归也。合中不次，先合第二，却合第一，次合第三，后合第四。「声闻、缘觉亦复如是」合第二中师子、虎等，「见魔皆怖」合第二中皆生怖畏；闻声见形、触身丧命略而不合。「而魔」已下却合初段，「而魔不怖」合初段中有龙妬弊，「犹行魔业」合初段中欲害人时眼视气嘘。「学大乘」下合第三段，「学大如是」合第三中有善呪者，「见诸声闻怖畏事于大不信」明化所为，非正合前。「先以方便降伏魔」下合第三中能令龙等皆悉调善任为御乘，于中先以神通方便降伏诸魔，后为说法。然上喻中龙及诸兽皆悉调善任为御乘，今此但合龙为御乘，余略不合。「声闻缘觉见调魔」下合第四段，于中初明见人生怖，「于此大」下于法生信，「作是言」下离于不信。

第四对中，初明二乘怖畏烦恼故须佛教，后明菩萨不畏烦恼故佛不教，「学大乘者有如是力」叹大异小。

上来四对广辨所教，「以是」下结，以前所辨四对因缘但教二乘，不教菩萨。

上来第一教人验依，自下第二叹经殊胜，令人习学降魔依正。「是大涅槃甚奇甚特」，当法正叹。「若有闻」下寄人显胜，于中两句，前明信希，后明信益。

上来第一教人捡验，自下第二明其四依，弘护利益，劝人依止。于中有三：一明四人于正法时弘护利益、二「迦叶白佛如来灭后四十年」下明其四人于像法时弘护利益、三「以是因缘我说四人为世依」下结明四人能为物依。

前中初明四依弘护，是经流处即是金刚，下还叹经胜，令人爱乐，凭依修学。初中，如来先彰未来多人谤经，明须四依。次迦叶请于佛灭后久近便谤，问癈灭时，「有何等」下问弘护人。

下佛答中先答初问，「如有王」下答其后问。前中初言「我涅槃后四十年中广行流布」明法兴时。何因缘故此时偏兴？佛灭度后，迦叶持法经二十年、阿难持法亦二十年，此之二人亲覩佛化，行法似佛，故令法兴。迦叶向前直问癈时，佛今为欲对兴辨癈，故明兴时。「然后乃当隐没地」者明法癈时，当处不行故言没地。「如甘蔗」下辨明向前兴癈所由，人学故兴、不学故癈，先喻后合。

喻中有四：初「甘蔗」等喻明法体；二「随有处」下寄人显胜；三「或有人」下明癈所由，由人弃大学小故癈，弃大学小名「食粟米」，习读世典名「及稗子」，取劣为胜故言「第一」，学小由昔名「受报故」；四「若是福」下明兴所由，由人弃小学大故兴。「耳初不闻粟、稗之名」喻不闻小，「唯食粳粮」喻纯学大。

合中，依前次第合之。「涅槃如是」合上初段。「钝根薄福不乐闻」者反合第二，然上喻中举彼福人贪乐爱著显经殊胜，合中举其钝根薄福不乐听闻显经深重，言之左右。「如彼薄福增恶」已下合第三段，先牒、后合。「或有众生其心甘」下合第四段，先合、后帖。

自下第二答其后问，明弘护人，先喻、后合。喻中有三：一边地众生弃大学小喻、二「有异王」下四依弘化喻、三「其王得」下所化众生得法修行喻。就初段中，「王」喻边地匡化之人各有统领，故说为王。身居边地，名「在深山崄难之处」。有《涅槃经》名「有甘蔗、粳粮、石蜜」，有而难具，辨得兼失，是故云「虽」。「以其难得，贪惜积聚，不敢噉食」，喻不学大。既在边地，全部叵备，名为「难得」，如北天竺唯有六卷，不具全部。为名、为利书写此经，名贪积聚。不能依法自学教他，名不敢食。「惧其有尽，唯食粟稗」，喻明学小。以其残缺，辨义不周，恐问难通，名惧有尽。专学小乘，名食粟稗。

第二段中，「有异国王」喻四依人。「闻怜笑」者，怜之弃大，笑其学小。「车载稻粮而送与」者，音声语言以之为车，说经授彼名载稻粮而送与之，亦可纸素竹帛为车，抄经授彼名载与之。

第三段中，「其王得」者，边地化主自闻经法即便分张；「举国食」者，劝他同习；「民既食」下所化之人荷恩喜赞；顺教奉修名为食已，庆沾法利所以皆喜；领荷四依弘化之恩，是故咸言「因彼王故得希有食」。

合中但合后之两段，初段在于第二闻之怜笑中合，更无别合。合第二中，「四人如是」合异国王，「为法大将」释为王义，依化不并故言「四中」。「或有一人见」合闻也。

下明所见，举初段中所况之事为所见耳，「见于他方无量菩萨」合深山王，现虽学小，宿有大授，故名菩萨；「虽学大乘」合上虽有甘蔗、稻等；「自书写」下合前贪惜积聚之言，「自书令他」合积聚也。「为利养」等合贪惜也，虽书经卷，专期信施，名为利养；悕求美赞，说「为称誉」；唯增博知，不为起行，名「为了法」；合他附己，名「为依止」；用之贸小，名「博余经」；「不能广为他人宣说」合惧有尽，不敢噉食；「故持是经送至彼」者，合载稻粮而送与之；「令发」已下明送所为，发心起愿，安住兴行。

「菩萨得」下合第三段，「菩萨得已」合王得已，「即便广说」合前分张，「令无量众得受法味」合举国食，食已皆喜略而不合，「皆悉是此一菩萨」下合作是言因彼王故得希有食。

先法、后帖，法中「是此一菩萨力」合国王也，是向四中或一人也。「所未闻经悉令得闻」合得希食。喻帖可知。

上来第一广明四人正法时中弘护利益，自下第二叹经殊胜。句别有四：前二叹胜，令人信乐；后二学益，使人修习。就前二中，「是经流处即是金刚」寄处显胜，处胜难坏故如金刚；「是中诸人亦如金刚」寄人显胜，义同前释。就后二中，初明学益，「若有生」下明不学损。于学益中，「若听不退」成因益也，「所愿悉得」得果益也，「汝等应」下结劝受持。不学损中，先明不听，「甚可怜愍」，失大损也，「何以」下释。

第二像时弘护益中，文别有二：一明四依于像法时弘护利益；二「有恶比丘闻我」已下显经殊胜，令人爱乐，凭依习学。

就初段中，有二问答：前一问答明兴癈时。迦叶先问「如来灭后四十年中，是经广流过是没」者牒上所辨，「久近还出」对灭问兴。下佛答之，「若我正法余八十年，前四十年是经复当雨法雨」者，释迦正法有五百年，五百年中后八十年中前四十年，此经重兴于阎浮提，雨大法雨，良以法通有时故尔。

下一问答对兴辨癈，就彼癈时明依弘化。迦叶先问，问有二句：一举法灭时、二「谁能」已下问弘护人。前举灭中，准下有六：一正法灭时、二正戒毁时、三非法盛时、四增破戒时、五一切圣人隐不现时、六畜一切不净物时。今但有五，后一略无。六中，前四就法辨时：正法灭者，经法灭时；正戒毁者，律法毁时；言「非法」者，下文名为非法盛时，对前法灭；言「增长」者，下文名为增长破戒，对前毁戒。后之两句就人辨时：「无如法众生」，下文名为一切圣人隐不现时，此明无善；「畜不净物」明其有恶。

就下请问弘护人中，「谁能听等」正问其人，「唯愿」已下请佛宣说，「令菩萨」下明说利益。准依《地持》，此以护法为增上缘，故得不退菩提之心。下佛答之，先叹、后辨。人别有十，前九在于善趣已上乃至法云，后一是其善趣已前初发心人。以善趣上于佛灭后交能护法，是以先论；初发心者久乃方堪，故回后说。就前九中，初五是其善趣菩萨，后四是其四依之人。

就善趣中，先辨初人，句别有二：一护法行，「因熙连佛所发菩提心」，熙连是其恒河眷属，于此河中一沙一佛，于尔许佛所发菩提心方能护法行；二护法行，恶世不谤。第二人中句别有三：一护法行因，一恒佛所发菩提心；二护法行，不谤同前，加以爱乐；三明所不能，不能广说。第三人中句别亦三：一护法行因，二恒发心；二护法行，恶世不谤，信乐同前，加能受持；三明所不能，不能广说。第四人中句亦有三：一护法行因，三恒发心；二护法行，余行如上加能广说；三明所不能，不能解义。第五人中亦有三句：一护法行因，四恒发心；二护法行，余行同前加能解义，十六分中得其一分，云何十六？于此经中所有义味摄为十六，如说一慈为十六分，一斤以为十六两等；三明所不能，虽能说法亦不具足。此五同在善趣位中。

下四在于习种已上，就初依中句别有三：一护法因，五恒佛所发菩提心；二弘法行，恶世不谤，受持广说；三得义多少，十六分中得其八分。第二依中亦有三句：前二如上，三得义多少，于前残余八分之中更得其半，通前十二。第三依中句亦有三：前二如上，三得义多少，于前残余四分之中更得其半，通前十四。第四依中初先正辨，「善知如来所有法」下重复结之。前中亦三：一护法因，八恒发心；二护法行，于中四对自利利他，一自能不谤读诵书写亦教他书、二自能听受亦劝他人、三为怜众生自供养经亦劝他人、四自敬重读诵礼拜亦劝他为，此之四对合为第二；三得义多少，具足十六。理实此人于前残余二分之中更得其半，通前十五，末后一分唯佛所证。以此学穷于佛，所观证照分明，故云「具解尽其义味」。「所谓」已下出其所解，「谓佛常住」显时之果，「众生有性」隐时之因。

上来正辨，下复结之。「善知如来所有法藏」结前第三，「供养」已下结前第一，「建立」已下结前第二。

问曰：四依初劣后胜，何故得义初多后少？释云：麁义浮浅易知，故初得多；细义难精，故后得少。又复麁者随诠相别，少为多分；细义就实，阶降相微，多为少分，分数虽少，其义实广。

问曰：若言麁义易知，初处得多，细义难精，后得少者，何故经言初地得百、二地得千，如是转多？解言：辨义泛有两门：一就摄义从诠门中辨得多少、二就舍诠证实门中明得多少。从诠门中分别有四：一约一诠始终别论，初得多义、后时得少，从诠之义具显文中，初得闻持成就之处依文具解，故初得多，后设重思委审而已，无多异见故后得少，故此经中初依之人得八分义，第二依人更得四分，乃至第四但得两分；二约一诠以终摄始，初时得少、后时得多，故此经中初依但得八分之义，乃至第四得十六分；三约多诠始终别论，初得义少闻教少故、终得义多闻教多故，故第十地能受诸佛云雨说法，依其所闻亦知多义；四约多诠以终摄始，初得少义、后时得多，理在易知。就其舍诠证实门中别分有二：一约就地位始终别论，初时得少，封教心多见理昧故，终时得多，以能舍诠见理明故；二以终摄始，初少后多，理在可知。《地经》所说是其舍诠证实之义，故后得多，不同在斯。

上来明其善趣已上菩萨护法，下次明其初心护法。句别有三：一明现在初发心者当能护法；二「是故」下劝人识知，为励初心，故劝知之；三「何以」下释。

自下第二叹经殊胜，于中举彼信谤损益以显经胜。文别有四：一明其谤、二明其信、三明谤损、四彰信益。谤中，初明「诸恶比丘闻佛涅槃，内心不愁」，「今日」已下发言唱快，先总唱快，后出快事，「如是」下结。

第二信中，先劝忆持，下正明信。于中初明具德众生能自信持，「其余生」下明其信者能化益他，「有乐为说」正明化他，「其人闻」下明他德益，「他闻灭罪」是其益也。

第三损中，文别有四：一明现损、二「命终」下明其当损、三「若临终」下重明现损、四「如是之人不至善」下复明当损。

第四益中，差别有三：一明闻经久信有益、二「如有人出家」已下明始信有益、三「或有生」下明微信有益。久信之益在于地上，始信之益在于地前、种性、解行，微信之益善趣已前。久信益中，初先明其自信有益，「若我」已下化他有益。自信益中，初明信者经力庄身，人皆乐见。「国王」已下经力严口，有所言说悉皆敬信。化他益中，先劝传说，「若我声闻弟子之中」举所劝人，此实菩萨传佛教法，故名声闻，如《法华》说「我等今者真是声闻，以佛道声令一切闻」如是等也。「欲行希事」标其所求，名修大乘为行第一希有之事，当广说大，正劝传说。「譬如」已下明说有益，能令闻者除灭罪障，先喻、后合。

第二始信有益之中，先喻、后合。喻中，「如人」，地前人也。「出家剃发」喻始发心，归信大乘，舍离邪谤，名出剃发。「虽服袈裟」喻明依教，书写读诵。「未受戒」下喻未有行，「未受十戒」喻未修习十地之行，尚自未受沙弥十戒，何况具戒？具戒喻佛。「或有长者来请众僧」寄对显胜，喻有众生作请菩萨而欲供养。「未受戒者即与大众俱共受请」喻始信者高参出世大菩萨数。「虽未」已下牒以结之。合中，「若有发心始学」合如有人出家剃发，「书写读诵」合服袈裟，「未阶十住」合未受得沙弥十戒，「已堕十数」合有长者来请众僧，未受戒者即与大众俱共受请，乃至堕数。

第三微信有益之中，「或有众生是佛弟子、或非弟子」，标举其人，善趣菩萨内有信心名为弟子、常没无信名非弟子。「若因贪怖听受是经，乃至一偈闻已不谤」明其微信，「当知是人已近菩提」彰其有益，上隣种性名近菩提。

上来两段广明四人弘护利益，自下第三结明四人为世间依。「以是因缘我说四人为世依」者，以是四人像正二时弘法因缘，我说为依。「如是」下释，以无邪谤故说为依。「是故」下结。

上来第一劝人依止以摄智慧，自下第二劝人供养以生功德。于中有二：一直劝供养、二「众僧之中有四人」下教其捡验。与前相似，然上文中先教捡验、后劝依止，今此文中先劝供养、后教捡验，文之左右。前中有三：一总劝供养、二别教供养、三从偈后长行已下有难解者问答会通。

初总可知。

第二别中，迦叶先请，「我当云何识知是人」，问所供人；「我当云何而为供养」，问供养仪。下佛先以长行略教，后偈广教。略中，「若有建立法人应从启请」答其初问，「当舍身」等答其后问。广中，「如我于是经说」总标说处。下显说相。初一偈半教敬而畏，后一偈半教重而爱。前中，初半明所供人，答上初问；后之一偈明供养仪，答上后问，先法、后喻。后偈半中，初半还明所供养人，答上初问；后偈还明供养之仪仪，答上后问，先法、后喻。

第三问答会通之中有两问答：前一问答明其四人合可供养、后一问答彰其四人本戒具在成前合供。就初问中，「如佛所说供养师长正应如是」领前所解，领前偈中「若老应供恭敬礼拜」。「今有疑」下问所不解，问上解中若少应供恭敬礼拜。于中初言「有疑愿说」举疑总问，「若有长」下列疑别问。

别中先作三句审问，然「出家」下举佛今昔二时之言请佛会通。「如佛言曰持戒比丘亦有犯」下，存昔非今，令佛解释。于初段中，初先老少相对作问、第二持犯、第三道俗。

第二段中，先举昔言，「又如佛」下举佛今语，「如是二」下双牒二言请佛会通。就举昔中，对上三问还有三句：「然出家人不敬在家」对前第三明佛旧仪；「然佛法中年少」已下对前第一明佛旧仪，于中先辨，「以是」下释，「是故」下结；「如佛言」下对上第二明佛旧仪，此举昔言，「从此」已下举佛今时所说偈辞。下双牒之，请佛决通。「如是二句」是牒前也，昔为一句、今为一句。「其义云何」正请决通。「将非虚妄」征以起答。昔言若是，今说是虚；今言若是，昔说是虚。二处未定，及为疑责，故曰将非，噵言将非明已是虚。

第三存昔非今之中，偏就持犯存昔征今。老少道俗略而不说。于中两句：前一弘经，明持戒人不合敬犯。「如佛言曰持戒比丘亦有所犯」，举佛旧言，佛昔宣说敬犯得罪，故言亦犯。「何故如来作如是说」以昔征今。敬犯得罪，何故今说有知法者一切供养，恭敬礼拜，不简持犯？下一受经，明犯戒人唯合治罚，不合供养。「世尊亦于经中说言听治破戒」举佛旧言，「如是所说其义未了」以昔征今，破戒之人理合治故，今时所说，有知法者一切供养，不简持犯，其义未了。

下佛答中，文别有三：一就所教人而为会通、二「如我上说」下就所供人以会其言、三「以是因缘我亦不为声闻」已下总以结会。就初段中，「我为菩萨，不为声闻」即是会通今昔两言。昔为声闻说小敬大，犯敬持戒俗人敬道；今为菩萨，故说知法一切皆敬。

问曰；何故前教声闻降魔凭依不教菩萨，此为菩萨不为声闻？解云；此等举之左右，前者就本说为声闻，今以习大名为菩萨。

第二段中，初明四人实持非犯，理合供养。「是故我昔覆相说」下明其四人实长非幼，故合供养；是道非俗，初中兼辨，更不别论。前中初言「如我上说」指前总会，如佛前说像正二时四依弘化，故合供养。

「正法灭」下别以会之。于中初法，次喻，后合。法中有四：一明未来邪兴正灭为弘护时、二「是四人」下明其四人和光护法、三「如是四人为护法」下彰其四人是持非犯、四明其人合可供养。四中，前三文义俱有，后之一段义有文无，文虽不说，准下喻合理必须有。

就初段中，「正法灭」者经法灭时、「毁正戒」者律法毁时、「增长破戒时」对前毁戒、「非法盛时」对前法灭，此之四句约法辨时。「圣人不现」，无善人时；「受畜一切」，有恶人时，此之二句就人辨时。

第二段中，初明四依出现于世，「见比丘」下同事摄物，「虽见」已下明为护法，见犯不举。就初段中，依化不并故云「四中」。一人出世为师匡化，故须出家。此即对前迦叶所问，明道非俗，故合礼敬。同事摄中，初「见所化比丘非法各各受」等明其无行，「净、不净」下彰其无解，净与不净一切不知，不知理法，「是律非律亦复不识」不识教法，「是人为」下同事摄取，为摄向前诸恶比丘与之同事。犹如日光与尘和合，名「共和光」。「不同尘」下明实常异。不同尘者，明其行异、形聚心乖，如光异尘名不同尘。「自所行处及佛行处善能别知」明其解异，顺起所修名自行处，行非通道名佛行处，皆能知也。第三见犯默不举中，初默不举，「何以」下释，「是故」下结。

上来第二明其四人和光护法，「如是四人为护法故不名破戒」，是第三段明实不犯。

第四合供，文略不辨。

喻中有四：一邪兴正灭喻，喻上初段；二「尔时有一婆罗门」下四依弘化喻，喻前第二；三「是时童子虽为是事犹不失」下自行无犯喻，喻前第三；四「其余居士、婆罗门等闻所作」下合可供养喻，喻上第四所少一段。

初中有五：一化主迁灭喻、二「有旃陀罗」下邪兴废正喻、三「治未久」下正众离坏喻、四「栴陀罗王知国人」下邪徒壅正喻、五「复七日」下患机感圣喻。初中，「如王」喻佛如来，众生感尽名为「遇病」，圣化还灭说为「崩亡」，善趣菩萨当绍佛化名为「储君」，化德未成说为「稚小」，未堪遥化名「未绍继」。

第二句中，诸恶比丘名「栴陀罗」。口具邪辨名「丰财宝」，亦可此等广积资产名丰财宝，故上说其受畜一切不净物等。以其豪富，人皆辅从，名「多眷属」。贵势党援名以「强力」，待正衰废名「伺虚弱」，身为众主名「篡王位」。

第三句中，邪化不遥，正便离背，名「治未久」，「国人」已下正明众坏。正众有三，谓下、中、上。下品之流覩恶不忍，身归异所，故言「国人远投他国」；中品之类形聚心乖，故言「在者乃至不欲眼见是王」；上品之人见恶能忍，形无异昔，名「不离土」。先辨，后喻，一众分三名正离坏。

第四句中，彼恶比丘闻正违背名「知国人逃叛者众」，使其恶党为作留碍名「遣栴陀守逻诸道」。

第五句中，别复有四：一患机感圣喻、二始行不从喻、三不从有损喻、四从之有益喻。初中，感圣各有期限故云「七日」，机发招圣名为「击鼓」，感圣显彰名为「唱令」，仰感四人为己匠首，是故义言「请婆罗门有能为我作灌顶师」，师能以法灌其心顶名灌顶师，化善归彼名「半国封而为爵赏」，亦可徒众后必共匡，名以半国为爵赏也。

第二，始行不从喻中，「诸婆罗门悉无来者」明身不从，「各作言」下明口不从。

第三，不从有损喻中，损事显彰名「作是言」，始行之流守正不从名「无一人为我师者」，败正同邪故言「要令」，诸婆罗门「与栴陀罗共住止」等，共住止宿明其身同，同其事业明其行同。

第四，同化有益喻中，半国、不虚，两释同前。《大涅槃经》所诠常法终必同修，名「呪所致不死之药当共分食」。

第二，四依弘化喻中，文别有二：一四依从邪喻、二「尔时童子语其王」下破邪通正喻。前中五句：一内备化德喻、二现化随物喻、三化称物机喻、四始行瞋嫌喻、五化善师己喻，亦名徒众共匡喻。

就初句中，诸佛净行名婆罗门，依从化生名婆罗门子，依化不并是故言一。法身充美名「在弱冠」，持戒无犯名「修净行」，大悲垂接名「长发相」，博通圣教名「善呪术」。

第二句中，化赴物机名「至王所」，化现物情义言百王，随人所求皆能俯应名「王所勅我悉能为」。

第三句中，化称物情名「王欢喜」，物情爱乐名「受童子作灌顶师」。

第四句中，「诸婆罗门闻皆生瞋」，内心瞋嫌，「责此」已下口言呵责，呵正同邪，是故责言「汝婆罗门，云何乃作栴陀罗师？」

第五句中，化善师彼名「分半国与是童子」，亦可统众与之共匡名分半国与童子也，同化日久名「共治国，经历多年」。

上来从邪，自下第二破邪通正。于中有四：一通正喻、二「尔时童子以余杂」下是摧邪喻、三「尔时童子立本储君还为王」下是立正喻、四「尔时童子经理是」下是遣邪喻。

前中八句，初之五句摄正归己，后之三句以正化彼。前中，初句怨彼疎碍，化显物心，名为「语王」，亦可口言告示名语。「我舍家法来作王师，教王呪术」，彰己益彼，明己先来舍正从邪，化授小法名舍家法，来作王师教王呪术。「而今大王犹不见亲」怨彼疎己，大乘未同习名不见亲；二彼闻怪闻，怪闻所怨，故言「云何不亲汝耶」；三申己所怨，过佛所证常住之法名为「先王不死之药」，彼未同修名「不共食」；四「王言善」下推化四依，闻说喜从故唱「善哉」，彰己昔来未体化意名「实不知」，大乘法化推归菩萨名「愿持去」；五「是时」下摄正归己，摄法从己名「取还家」。

上来一段摄正归己，自下三句以正化彼。初「请大臣而共食」者化其弟子，弟子患轻所以先化。以法摄受名为「请臣」，自行大乘，劝彼同修，名「共食之」；二弟子劝师，以理晓示，名「共白王」，叹依有法故言「快哉，大师有是不死药也」；三师闻乐受，同劝悟解，名为「知已」，怨不早闻，故言「云何独与诸臣服食甘露而不见分」。

上来第一喻明通正，自下第二喻明摧邪。依先为说责罪之法名「杂毒药」，使彼听受名「为与服」，彼恶比丘闻为服己忽便生愧故言「须臾」，法行于心名为「药发」，心生悔愧名为「闷乱」，知己弊下退舍高意名为「躄地」，悔愧情深故「无觉知犹如死人」。

自下第三喻明立正。于中初先立正代邪合彼善趣，立阶菩萨匡绍佛化名「立储君还以为王」，复本正化故云还也。「作是言」下呵邪劝正。初先呵邪，正法之座理非破戒恶人处之，故言「御座法不应令栴陀罗升」，破戒恶人而为众主，自古未有，故言「昔来未曾闻见栴陀罗为王」，恶人匡众义无斯理，故言「栴陀治国理民无有是处」。下明劝正匡绍佛化菩萨所宜，故言「汝今应绍先王如法治国」。

自下第四喻明遣邪。「尔时童子经理是」已牒前生后，经理癈邪立正事已，「复以解药与栴陀」者，忏罪之法名为解药，授之令忏名与栴陀，除罪心喜说为「醒悟」，彼犯重罪，虽复忏竟犹须摈遣，令远清众，名「驱出竟」。

自下第三喻明四依自行无犯。「是时童子虽为是」者，虽为向前同邪之事，从邪通正辨得兼失，故名「虽」也。自行无犯名「犹不失婆罗门法」。

自下第四喻明四依合可供养。始行菩萨名「余居士」，婆罗门等覩其巧化名「闻所作」，嗟其独绝名「叹未有」，「赞言善」下出其所叹。下合有四，与前不次：先合第一；「护法」已下合前第二；「尔时菩萨若见」已下超合第四，明合供养；「若有人见护法人」下却合第三，明实无犯。

就初段中，「我涅槃后」合前国王遇病崩亡，储君稚小，未任绍等。

第二段中，「护法菩萨亦复如是」合上有一婆罗门子年在弱冠，修持净行，长发相等。「以方便力与破戒僧同其事业」，合往王所，乃至共治经历多年，余略不合。

第三段中，文别有四：一劝供养、二「以是缘」下结会上言、三「如彼」下举喻以帖、四「善哉」下约喻显法。就初段中，「尔时菩萨」举所劝人，此乃名彼能供之人以为菩萨，声闻人中学大乘者是能供人。「若见有人虽多犯」者举所供人，「即往」已下正劝供养，「恭敬礼拜」明身供养，「四事」已下明财供养。财供有三：一自有奉上、二自无求与、三「为是」下明为供故得畜八种不净之物。于中四句：一明得畜八不净物。何等为八？如彼《善生优婆塞经》具列其名：一畜田宅；二种殖根栽；三贮聚稻粟，居监求利；四畜奴婢人民；五畜养群畜；六畜金银钱宝；七畜象牙、金、银刻镂诸宝、大床、绵褥、𣰽𣯫；八畜一切铜钱釜镬。畜此八种能污净戒，故名不净。二「何以」下释。三「尔时」下明畜无罪。四「何以」下释。

上来劝供，自下第二结会上言，「以是缘」者以是四依摧邪立正通法因缘。

「我此经中说是二偈令诸菩萨供养法」者，后二可知，此第三竟。

第四自行无犯之中，句别有四：一举谤得罪彰其无犯、二「护法」下明实无犯成谤得罪、三「有比丘」下举犯显持、四「菩萨」下明持异犯。先明无犯，「何以」下释。从上「如我先说」至此合为初段，明其四人是持非犯，故令供养。自下第二明其四人是长非幼，故令供养。是彼四人实是久行，为化始行，故我经中覆相说言「若少应供，理实长宿」，前就所教而为会通，此就所供而为会通。「以是缘」下第三结会，前两段中就初以结：以是声闻不知四依权化因缘，我今不为声闻说偈；菩萨知故，我为说偈。

就会通中，有二问答：前一问答明其四人合可供养；下一问答明四依人本戒具在，成前应供，良以菩萨本受行违通法之戒，今时所为称当本戒，故得具在。文中，迦叶先问起发「如是菩萨于戒极缓」以为一句，牒举前事同恶犯戒，名为极缓；「本戒在不」为第二句，正为征问。

下佛先呵，「何以下」释，先问、后解。解中有二：一对向后句明戒具在、二「于乘缓」下对向前句明戒不缓。前中，初明自行清净故戒具在，「如堤塘」下令他戒净故戒具在，「若有清净持戒」已下结明戒在。自行净中，「本所受戒如本不失」明专护持，「设有」已下明犯已悔。

令他净中，先喻、后合。就前喻中，初先反明不治有损。遮水之阜名为「堤塘」，喻于众法。众法损坏名穿「有孔」，「水」喻众僧，僧行缺减名为「淋漏」。「何以」下释，「若有」已下顺明持益，四依为人秉法为治，僧行无损名「水不出」。就下合中，先合治益，「菩萨亦尔」合向有人，「虽与破戒同其僧事，所有戒律不如堤塘穿穴淋漏」合水不出。下次合初不治之损，言「何以故」征前起后，何故戒律不如堤塘？「若无」已下举后显前，反以释之。「若无清净持戒之人」合初句中无人治故。「僧则损」下合初句中提塘有孔，水则淋漏。

第三结中，「若有清净持戒之人」牒举四依，「即能」已下结明戒在。下对初句明戒不缓，句别有三：一泛立道理，「于乘缓者乃名为缓，于戒缓者不名为缓」。不能和光以通大乘名于乘缓，视法贳闲故名为缓；又违菩萨大乘正戒故名为缓，破戒通法名于戒缓。为法心急故不名缓，又顺菩萨大乘正戒故不名缓。二明菩萨于乘不缓，即得名为于戒不缓。为法毁戒名「于大乘心不懈慢」，本受戒时要期如是称当大戒，故名本戒，名本戒故，于戒不缓。三「为护法」下辨明其人以法灭罪成戒不缓。「为护法故，以大乘水而自洗浴」故得无罪，所弘大乘能除罪垢故名为水，护法灭罪名自洗浴，是大乘水自洗浴故虽破不缓。

上劝供养，自下第二教其捡验。前已验竟，何劳重验？释言：前者魔化为依，邪来乱正，故教捡验。今此四依亦同破戒，以正滥邪，故复须验。迦叶先请，如来次教，「迦叶」下复领解赞叹。请中，初言「众僧之中有四种人」，法说明滥。内熟外生、外熟内生、内外俱生、内外俱熟，是四种人「如庵罗果」喻说明滥。「破戒、持戒，云何可识」，请佛教示。

下佛教中，「因《大涅槃》则易可知」总教验法。「云何因」下别教验法，先问、后辨，泛论验法、验说，必依三藏广教能定是非。验行必须加以四观，共住、久处、智慧、观察，是其四也，共住、久处验其身行，智慧、观察验其心行。身有难知、易觉之别，其易觉者共住即知，共住不练加以久处。心中亦有难、易之别，其易识者慧验即知，若慧不了加以观察。准教验心名为智慧，以理测寻说为观察。

自下文中教以四观捡验其行，于中三喻：初田夫喻，教其共住久处捡验；第二林喻，教以智慧；第三药喻，教以观察。

初中先喻，喻中，初至「名为净田」喻明共住。众僧如田，能生福故，殖福之人如似「田夫」，供僧生福如「种稻谷」，僧中恶行如似「䅎稗」，简恶供善故名「芸除」，麁瞻似好名「肉眼观」。「名为净田至其成」下喻明久处，似谷之䅎、似稻之稗不可别故，至成方异，所况如是微恶难识，加以久处方知其别。

下次合之，先合初段，「如是八事能污染僧」合前䅎稗，畜八不净名为八事，如草秽田名污染僧。「若能除却」合上芸除，「以肉眼观即知净」者合肉眼观名为净田。「若有持」下合其后段，至成各异。「持戒、破戒，不作恶时难可分别」反明未熟难可别异，「若恶彰」下正合成熟草谷各异，「若恶彰露则易可知」合草异谷，「如䅎」以下举喻以帖。「僧中亦尔」合谷异草，僧如净田故云亦尔。「若离不净」明其离过，八不净物能有损害名「毒蛇法」。「是名」已下结叹显胜，「应为」已下明合供养，「非肉眼」下明唯久处方能识知。

智慧验中，先喻、后合。喻中有四：一邪正交参喻、二「其果熟」下无智滥传喻、三「凡愚」已下愚人不别喻、四「有智」下智人能别喻。初中，「迦罗」喻破戒僧，破戒者饶名「树众多」。「镇头」喻于四依之人，依化不并是故云「一」，依化同邪名「菓相似不可分别」。第二无智滥传喻中，依及邪人名随己解，起说教人名「果熟时」。「有一女」者喻滥传人。女有多义，是中唯邪无智为喻。邪正并纳名「皆拾取」，邪多正少故言「镇头才有一分，迦罗十分」，邪正滥传名「女不识」，在众宣唱名「诣市卖」。第三句中，「凡愚小儿」喻滥受人，小儿无智故取为喻，不识同前名「复不别」。弃正取邪名「买迦罗」，以受邪法坠堕三恶名「噉命终」。第四句中，「有智人辈」喻能别人，知彼愚人受邪有损名「闻是事」，推得所从故言「何处持是菓来」。答其闻处名「示方所」，智者知彼邪多正少故言「是方多有迦罗，唯一镇头」。弃邪不受名「笑舍去」。

合中但合第一、第三及与第四，不合第二。合初段中，「大众之中入不净法亦复如是」合迦罗林，此文略少，若具，应言受畜八种不净法人亦复如是，于是众中多有受畜。「如是八法」合树众多。「唯一持戒，不受不净」合唯一树名镇头迦。「知畜非法，然与同事不相舍离」合果相似。「如彼林」下举喻以帖，此初段竟。

次合第二、三，愚人不别。「有优婆塞」合愚小儿，「见是诸人多有非法并不恭敬」反合不别买迦罗菓，「噉已命终」谓不敬养是四依人。喻中彰其通取之过，合中明其并舍之失，皆是不别，举之左右。

下合第四智人能别，于中四句：一教审问「八不净物，佛听畜不」。二彼若言听，更教审问「如是之人得共布萨羯磨以不」。三彼若言得，复教受经以验其说。「如是问已，皆言八事如来悉听」，举彼邪答。下教捡验。「祇洹比丘或言金银佛所听畜」，举昔邪言，「或言不听」，举昔正语。「有言听者」牒前邪人，「是不听者」牒前正人，「不与共」等明正摈邪，「不与共住说戒自恣」明法不同，「乃至不共一河饮」等明事不同。「汝等云何言佛听畜」以昔征今。四教其呵劝，「佛天中天虽复受之，汝等众僧亦不应畜」对上初答劝自不受，佛为利他故得受之，众僧自为故不应畜。「若有受」下对上后答，明有受者不应共同，先劝不同。「若共说」下明同有损，先法、后喻。

观察验中，初先立喻、次合、后劝。喻中，准合具应有三：一邪正交参喻、二愚人不别喻、三智人能别喻。今此文中但有前二，略无第三。

就初段中，「城市」喻众，「有卖药人」喻说法者，「有妙甘药出于雪山」喻说正法出《涅槃经》，「亦卖杂药」喻说邪法，邪言顺情名为「味甘」，邪说滥真故曰「相似」。

第二愚人不别喻中，「诸人欲买然不识」者始时不别，「至卖药」下中间不别，初问、次答。「是人」下与，与其邪法名「以杂药」，叹非为是，故言「此是雪山甘药」。「时买」下取暗昧之心不达邪正，故言「肉眼不能善别」。闻说听受名「买持去」。「复作言」下终时不别，取非为是，故言「我得雪山甘药」。

合中有二，先合初段，「若声闻众」合前城市，乃至四依亦名声闻，四依出世现为声闻化众生故。「有假名僧」合城市中卖毒药人，实无僧德假与僧名，名假名僧。「有真实僧」合卖雪山妙药之人，四依之人实有僧德名真实僧。「和合僧」者合味相似，邪正交参名和合僧，更无别人。

「若持戒」下合前第二明愚不别，先合、后帖。

「谁是持」下是第三段，合上所少明智能别。谁持、谁破，就行分别；谁真、谁假，就人分别。此举所知。「有天眼者乃能分别」彰其能知，谓有三乘净天眼者乃能知耳。

劝中三句：一明未来有破戒人不应给施礼拜供养；二有受畜不净物者亦不应施礼拜供养；三重戒劝有破戒者不应以被袈裟因缘恭敬礼拜，破戒过重，故偏举之。

自下第三领解赞叹。「善哉」叹辞。余言领解，「说真我受」法说领解，「如金刚」等喻说领解。

上来对问正明人依，自下第二对昔会通。昔法今人，二言相异，故须会之，亦即明其行所依法。迦叶先问，问中先举昔所说法非四种人，对人征问。前中如说，「当依四法」总举昔言，「何等」下别，「如是」下结。

下佛为会，于中应先解四依义，如别章说。文中有二：第一辨法即人以会，今所论法即四人故，依今法者亦依四人；昔所辨法异四人故，依今人者不依昔法。第二简法异人以会，人、法异故，人为肉眼、法为慧眼。

前中两番：一从体起用以辨四依、二从「复次依义」已下据果寻因以辨四依。就初番中，初辨、后结。辨中，初先明其依法，法是诸佛大涅槃体，故先辨之。次明依义，义谓法身、解脱、般若一切种德，依体有德，故次论之。次明依智，智谓诸佛一切种智，依德起于阿含智用，故次辨之。第四明其依了义经，经谓诸佛大乘教法，依智起说，故次明之。

初依法中，文别有四：一正明依法不依于人；二「如上所说四种人」下简真异伪，明向所说不依人者不依邪人，非谓不依四依人也；三「依法者即法性」下明其依人不依于法，谓依向前即法之人，不依向前即人之法；四「若人破戒为利益」下简伪异真，明向依人依于真实即法之人，非谓依于破戒之人。

就初段中，先明依法，句别有四：一出法体，谓大涅槃；二「一切」下明大涅槃即于法性，一切佛法犹前涅槃，法性是其无始法性，显本法性以成涅槃，故即法性，为简对治，断结涅槃故即法性；三明法性即于如来，显法成人故得即之，为简小乘所证法性故即如来，又为明佛同法可依故即如来；四明佛即常，如来是佛即法性故，故常不变，为简如来无常化身故须说常。「若复言」下明不依人，声闻、缘觉言佛无常不见法性，不见性故不应依止。

第二简真异伪之中，初明四人即法可依，「若有人能了知」已下举劣况胜明四可依，谓举善趣五阶菩萨以况四人。前中初言「如上所说四人出世应当依止」正明可依。「何以」下释，于中先征昔说依法不依于人，今以何故言人可依。下释有二：一明其人能解深义故可依止、二「如是四人即如来」下能解密教故可依止。前中初言「善解如来微密藏」者，知前涅槃，「能知如来常不变」等知前佛常，先顺后反，前有四句，然今且对最初及后以说知也。下知教中，初明「四人即名如来」，「何以」下释，先征、后解。「能解密语」明解同佛，「及能说」者明说同佛，以此同佛故名如来。举劣况中，先举其劣，「若有人」者善趣位中五阶人也，「能知如来深密藏」者知前涅槃，「及知如来常不变」等知前佛常，先顺后反，下牒况胜，「如是之人尚可依止，何况四人」。

第三依人不依法中，文有三对：一定上人法，前「依法者即是法性，不依人者即是声闻」；二用前法即所依人，谓「法性者即是如来」，并用前人即所证法，谓「声闻者即是有为」，小乘之法无常流转故曰有为；三明向前所即人法有其可依、不可依义，如来常住是故可依，有为无常故不可依。

第四简伪异真之中，「若人破戒」明其无行，「为利养故说佛无常」明其无解，「如是之人不应依止，此义决了故名定义」，此明向前所依人者依于如来，不依如是破戒之人。

就明依义不依语中，先举、后释。初明依义，先辩、后结。辩中有六：前三即是涅槃三事；「义名觉了」是其波若，波若观照故名觉了，「觉了义者名不羸劣」是其解脱，障累斯尽故不羸劣；言「不羸劣名满足」者是其法身，法身圆备名曰满足。后三是其三宝功德，「满足义者名如来常」是其佛宝，「如来常者即是法常」是其法宝，「法常即是僧常」是其僧宝。「是名」下结。

「何等」已下明不依语，初问、次辩。辩中有三：一世俗「诸论绮饰文辞」不可依止；二「如佛说」下虚妄邪经诈称佛说不可依止，亦可如佛于余经中宣说世俗无量邪经不可依止；三「又唱」下谤佛之言不可依止。「如是」可结。

就明依智不依识中，先举、后释。释中有四：初言「智者即是如来」明依佛智、二「若有」下明其不依声闻之识、三「若知如来即法身」下依菩萨智、四「若见如来方便身」下明其不依凡夫之识。于中初明不依于识，「若复有」下明人及说皆不可依。此句与前第二何别？前彰迷真，此明惑应。

依了经中，先举、后辩。辩中，明其小乘不了故不可依，大乘了义所以可依。文有七对，前六明其了、不了义，后之一对明其可依、不可依义。前六对中，初二就因明了不了，前解、后行，次一就果，次一就因，后二就果。果中，前一约就菩提、后约涅槃。亦可六中前二就因，次一就果，次一就教，后二就义。第七对中，初明小乘不了叵依，「声闻乘法则不应依」，正明不依。「何以」下释，先征、后解。解中四句：一明小乘权而不了，先法、后喻；二「声闻乘者如初耕」下明不应依；三「如是名为不了义也」，结前第一；四「是故不应依声闻乘」结前第二。

下次明其大乘可依，句别有四：初「大乘法则应依」者正明可依；二「何以」下明大了义，成前应依，先征、后解，明「佛为度诸众生故，以方便力善说大乘」，穷深决了，是故应依；三「是故应依」结前第一；四「是名了义」结前第二。「如是四」下总以结之。

第二番中，初明依义，义谓果德；第二依法，法谓法性；第三依智，智谓僧行；第四依经，经谓教法。四中，前二就果说依，后二就因。义是果体是以先明，果依法成故次辨法；智是因体是以先明，因由法成故后辩经。又复前果由因而成，故须明智；前法必藉教诠方显，故须论经。

文中，初二一处合论，先明依义，次明依法，第三明其不依于人，第四彰其不依于语。义中准前，具亦应六，今但举四，法身、解脱、波若、如来，略无法、僧。

初言「复次义名质直」是其法身，身无邪曲故曰质直，「直名光明」是其波若，慧无暗障故名光明，「明名不劣」即是解脱，「名曰如来」是其佛宝。下重显之，「明名智慧」辨波若体，「直名常住」彰法身义，常以身住，不随时变，故曰质直。

次明依法，「如来常者名为依法」总以标举，下别显之，常与无边当相论法，不变名常。义多体广，故曰「无边」。「不可思」下对情辩法，初明「非有而亦可见」，彰法非无，前非有中不可思议明离心相，「不可执缚」明离色相，体实不无所以「可见」。「若有说言不可见者，所不应依」明不依人。「是故」下结。「若以妙语宣说无常，所不应依」明不依语，妙尚叵依，何况麁鄙？「是故」下结。

第三依中先明依智，初举、次辩。「众僧是常，无为不变」是其证智，「不畜不净」是其教智，「是故」已下结明应依。下亦明其不依于识，「不依识」者总以标举，次辩其相。「若有说言识作识受无和合僧」举其邪识，执实谤假所以是邪。「何以」下释，「和名无有」，无所有者则无有常，何处有僧？「是故」已下结成不依。

依了义中，先明依了、后明不了。就依了中，初明义了，「名知足」等行法中了，「亦于如来随宜所说不生执著」，言佛亦是无常、苦等义法中了。「是名」下结。「若有能」下明依了义，依前二了名为「能住」，如来等中所依殊胜，名「为已得住第一义」，「是故」下结。下次明其不依不了，先举、后释。释中，初先就义法中明不了经不可依止，「若有人言如来怜」下约就行法明不了经不可依止。前中，初先广辩不了，后结不依。

明不了中，文别有四：一举昔日不了义经。「如经说」者，如昔小乘经中所说。「一切烧」者，昔说三毒烧诸众生故名为烧，如下文说；亦可昔说无常之火烧诸世间，故名为烧。宣说诸法斯皆彼烧，故云一切，无常、苦等类亦同尔。「是名」下结，以说一切言无简别，故名不了。

二「何以」下释不了义。言「何以故」，征前起后，一切烧等何故不了？不能解了如是义故对以释之，依止生心不能解向烧等诸义，局在有为，故名不了。

三「令诸」下明不了损，「令堕阿鼻」正明其损，令他依之乃至谤佛，无常、苦等成谤方等，故堕阿鼻。「所以」下释，于中先问所以今堕，「以取著」者对问释之，闻说一切无常烧等决定坚执，言佛亦然，故曰取著。

四「一切烧者谓如来」下辩不了相，先辩、后结，文相可知。「不应依」者结成不依。下约行法明不了经不可依中，初先反举了义可依，以显不了。「若有说言时、非时」下翻对前了，正明不了。

前中四句：一就人语明了义经、二结可依、三「若有戒」下泛就教法明了义经、四结可依。初中，「若言如来怜愍善知时宜，说轻为重、说重为轻」，略明了义。时别有四，如下具辩。于此时中，若有檀越丰，非护法，不为净施，受畜一切不净之物，佛说为重，翻此名轻。

下广显之，于中有四：一「观弟子有诸檀越」，重物即遮，无则听畜；二「虽无檀越」，丰时即遮，俭时听畜；三「虽俭时不为护法」，如来则遮，为护听畜；四虽护法不依净施，如来则遮，净施听畜。于此四中，如来所遮名为说重、如来所听名为说轻。「如是四法所应依止」结明可依。

就下约教明了义中，「若有戒等不违四」者不违前四，「亦应依止」结明可依。

就下正明不了义中，句亦有四：一就人语以明不了，「有时、非时」翻上第二，俭名有时、不俭非时。「有护、不护」翻前第三。余之两句略而不翻，噵言「如来悉听受畜不净之物」，故名不了；二「如是言」下结明不依；三「若有戒」下就其教法以明不了；四「如是」下结明非依，名彼三藏以为「三分」。

上来辩法即人以会，自下简法异人以会。于中初先明人异法，二「法者」已下辩法异人。前中初言「我为肉眼，不为慧眼」正明异法，以肉眼者不识法故为说人依，「是故」下结，是肉眼者不识法故，我今为之说人四依。就后辩法异人之中，辩法体状彰彼肉眼不能照见，唯为慧眼。前两番中就初以别，后略不举。声闻人中学大乘者名为肉眼，一切菩萨名为慧眼。

下明邪正，答上问中「云何知魔为众留难，佛说、魔说云何别知」。何故辩此？释有三义：一为明四人摧邪通正，能为物依；二为明众生须依所以，故经说言应依四人，有四魔故；三欲令人识邪不从，离所不依。文中有三：一因迦叶请略举四魔、二因迦叶请广辨四魔、三因迦叶领解如来述赞。

初中，「如上四人应依」问前起后，下佛答之，「如我所说应当依止」正答前问。「何以」下释，以有四魔惑乱众生，是故必须依仗四依。「何等」已下辩出四魔，先问、后辩。余处多说烦恼、阴、死及与天魔而为四种，是中唯就天魔说四。四相云何？一义分别，魔及弟子相对为二，所说经律复以为二，合为四种。四中，前二是其魔、人，后二魔、法。举人答上「云何知魔为众留难」，举法答上「佛说、魔说云何别知」。又更分别，四种皆悉就人以说，说经魔一、说律魔二、受经魔三、受律魔四。

第二广中，迦叶先问，「如佛所说有四种魔」牒佛前言，下就作问。于中准答，问少不足，应有三问：一问诸魔以何等形坏乱正法、二问魔说及佛所说云何可别、三问随魔随佛教者云何可知。三中，初一问其魔师、次一问法、后问弟子。又复初一问其形滥，中问说滥，后问受滥。然今文中但有后二，略无初句，准答必须。下佛答之，先对向前所少一问，魔坏法时作是言下对向文中所有两问。

就初段中，「我般涅槃七百岁后」明坏法时，「是魔波旬」举坏法人，「渐坏我法」，正明坏法。「譬如」已下明坏法相，先喻、后合。二中，初总、次别、后结。

就后段中，初广、后结。广中十对：一就佛下生以辩邪正、二就如来现行七步以明正邪、三就天神敬奉之事以辩邪正、四就如来娉妻之事以辩邪正、五就制戒以辩邪正、六就如来种种技能以辩邪正、七大小相对以辩邪正、八就佛身以明邪正、九就戒行持犯之事以辩邪正、第十约就内外道法以明邪正。十中，前四成道前事，次一是其成道后事，次一通明一化之事，后四还明成道后事。十中皆先明说邪正，对向初问；后辩受人，对向后问。

就初对中，先辩魔说，文别有三：一说如来因爱受生；二明生已不为世敬；三说如来唯修布施苦行成佛，不修余德。次明佛说但翻初句，明佛应生，非因爱欲。

第二对中说佛初生现行七步叵信为邪，说佛现行可信为正。

第三对中说佛初生入天祠中，天神不敬以之为邪，敬事为正。

第四对中说佛在家贪心娉妻实受欲乐以之为邪，说佛应作以之为正。

第五对中说佛听畜不净之物以之为邪，言佛制断名之为正。

第六对中说佛不具种种技能以之为邪，于中有六：一说如来为供天神故入天寺，「所以入」下举正显邪，「若言不」下非邪显正，若言如来为调天人故入天寺为不尔者，比言乖理名无是处；二说如来不能入于外道诸论知其威仪、文章伎艺；三说如来不能和合仆使鬪诤；四说如来不为男女王臣所敬；五说如来不知和合一切诸药，于中初先明其不知，次明不知故名如来，后明若知则堕邪见；六说如来唯能处中不能具足种种巧便随顺世间。

下说如来具种种德名之为正，亦有六句：一明如来为菩萨时，为调众生，示入天寺，翻前第一；二明如来外学法中出家修道，知其威仪、文章、伎艺，翻前第二；三明如来能和鬪诤，翻上第三；四明如来为世钦敬，翻前第四；五「亦能示」下明佛随世，亦能示现和合诸药，而非邪见，翻上第五；六「为度」下明佛为度诸众生，故种种方便，随顺世法，不唯处中，翻前第六。

第七对中，执小非大名之为邪，知大外小说以为正。邪中有二：一执小非大、二「是人复言如是经律我当受」下学小舍大。初中复二：一执小律非于大律、二「如来先说九部法」下偏执小经非于大经。

律中五句：一举佛昔制，如来昔于小乘律中宣说五篇轻重之罪及偷兰遮，其性皆重，故今举之，同招大苦故言皆重；二「我等律」下举小属己；三「我久忍」下彰己信受，嫌他不信；四「我当」下执小舍大，小乘戒法名为己律，大乘戒法名为汝律，故今说言我当云何自舍己律就汝律耶；五「汝所有」下推大为邪，故言汝律是魔所说。

经中有三：一明魔人执小非大、二「未来之世当有」已下佛呵显过、三「我又说」下明己说大成彼邪谬。

初中有六：一举九部证无方等；二举如来无量小经证无方等；三「如其有」下推方等经为调达说；四「如是等」下推为魔说，先推、后释；五「如是言」下推他经有，道己经无；六「我经律」下妄引佛说，证是为非。

此初段竟，未来之世当有如是诸恶比丘是第二段，佛呵显过。

第三段中别有三句：一佛自彰己过九部经，说有方等；二「若有人」下明正者之得；三「若有说」下明谤者之失，先明其谤，后结得罪。

上来第一执小非大，自下第二学小舍大。「如是经律我当受持」正明学小，「何以」下释。知足少欲因中之道、断除烦恼因中之灭、智慧是其果中之道、涅槃是其果中之灭，此前四种通名善法。小乘经律与此为本名善法因，以善因故我今受持。「如是说者非我弟子」呵以显过。次辩其正，「若有说言如来为度说方等经，真我弟子」正显其正，「若有不受方等经」下呵邪显正，「如是经律是佛所说」结明前正，「若不如是，是魔所说」结明上邪，下明受人。

第八对中，说佛不为无量德成名之为邪。于中初明如来不为无量德成，唯得空法，「宣说」以下明说无我不顺世间，是故假言无量德成。「如是」下结，说佛具为无量德成，名之为正，先辩、后结，下明受人。

第九对中，约就持犯以明邪正。文别有四：一就无犯以辩邪正、二「复有说言无波罗夷」下就有犯义以辩邪正、三「迦叶白佛如上所说一切众生有佛性」下问答重显无犯中义、四「犯突吉忉利天上八百万」下重显向前有犯中义。

就初段中，先辩邪正，后显受人。辩邪正中，无犯说犯名之为邪，无犯复复说为无犯以之为正。此二文中言有左右：前明邪中偏说小乘知足之人以为无犯，说此无犯以为有犯故名为邪；后明正中偏说大乘正见之人以为无犯，说此无犯以为无犯故名为正，理实齐通。

就初邪中先明无犯，「若说是人得罪」已下对之辩邪。前中有四：一略明无犯、二「何以」下释、三广明无犯、四「何以」下释。就初略中，「或有比丘实不毁犯波罗夷罪」正明无犯，如下文说有诸比丘少欲知足，住空闲处，人谓是圣，礼拜赞叹，比丘不受，名实不犯。「众人」已下明邪见人谓此比丘实犯重罪，「如是」已下如来以理彰其无犯。

第二释中，初先征问「我以何故道其无犯」，下对释之。于中举犯以显无犯，「我常说言四波罗夷若犯一者，犹如折石」正举犯过，「若有自说得过人」下辩其犯相，「何以故」下释显犯相，「如是人」下结成犯过，谓退出世圣人之法。

第三广明无犯之中，文别有五：一明比丘少欲知足住空闲处、二明王与大臣谓之是圣、三「比丘闻」下比丘不受、四王与大臣转谓是圣、五结成无犯。初段可知，第二段中初念其人现得罗汉，后叹其人当得菩提。第三段中文别复三：一彰己现在未得道果，劝王莫说；二「唯愿」下明不知足过，请王莫说，于中初先请王勿说，「不知足者乃至」已下明不知足相，「我今」已下明不知足过；三「知足行」下举知足得彰己乐受，于中初明知足之得为佛称赞，「是故」已下明己乐受，又知足下明知足相。第四段中，王初自叹师得罗汉，次告国人，咸使同知，「是故」已下国人闻之，率共称赞。第五段中，初叹其人自行清净，「以是缘」下能生他福，「如是」已下结成无犯。

上来第三广明无犯，「何以」下释，文显可知。上明无犯，下对辩邪，若说如是无犯之人为得罪者是魔所说。

就明正中，先辩后结。辩中有四：一说身有性、二「是虽」下彰其无犯、三「有比丘即出家」下思得菩提、四「如是之人虽未得」下还明无犯。

初中三句：一明比丘说佛秘藏，言一切生皆有佛性，以有性故，断烦恼结即得菩提。二「若王」下假问显法，先问、后答。问中，「比丘！汝作佛不」是其一问，「有佛性不」是第二问。答中，「我今定有佛性」先答后问，「成以不成，未能审之」答其初问。三「王言」下，王闻领解，比丘印可。此初段竟。

第二段中，明说有性，称当道理，不犯重罪。

第三可解。

第四段中，别有三句：一明其人虽未证果，得福无量，以菩提心广大意故；二「假使」下彰其无犯，假举邪言类以破之，若彼得罪，一切比丘皆同其人，自念得果齐应犯罪，一切不犯，彼亦如之；三「何以」下双释前二，于中先问「何故其人得福无罪」，「我于住」下举己类显，举己住修，今得菩提，类显彼人当必得果，成念无罪，「往昔常离不净物」等明修缘因，「亦自知」等知有正因，「是故我今得成菩提」成自利果，「有大慈悲」成利他果，彼人同我当得菩提，故自念己当得菩提，称当道理得福无罪。

上来广辨，「如是」下结，受人可知。上来第一约就无犯以辩邪正，自下第二约就有犯以辩邪正。有犯说无，名之为邪；有犯说犯，以之为正。

就前邪中，初辩、后结。辩中有五：一说无罪报、二「若言佛说欲行婬」下明婬非过、三「或犯四」下明其诸罪不障解脱、四「如来说突吉罗」下明罪有报是佛怖人而无真实、五「波罗夷至突吉」下明五篇戒非佛所制。下辩正中还翻此五，宜审记之。

就初段中，初说无罪，「若有比丘犯如是」下明无罪报。初先设难，「若犯此等堕地狱者，诸外道等无戒可犯，齐应生天。」「何以」下释，「是故」下结。

第二段中句别有四：一举如来听诸比丘罢道行婬证非性罪、二「复应」下明婬旧法非我过咎、三「如来在」下明婬不障生天解脱成前第一、四「古今有」下结前第二。

第三段中明一切罪不障解脱，文显可知。

第四段中举佛昔说突吉罗罪，如忉利天八百万岁堕于地狱，但是怖人，明无实报，且说突吉，余者类尔。

第五段中明五篇诸罪律师妄作，假称佛制，「如是言」下结邪异正。正中有三：一明有罪报，翻前第一；二「我于经中亦说有」下明一切罪皆是佛制，翻上第五；三「若不持戒云何见」下明罪障脱，翻前第三；余之二段略而不翻。

初中有五：一明诸罪受报无限，劝人防护。二「有律师」下明其宣说无罪报人不应亲近。三「如佛说」下举佛昔言成前叵亲，先举昔言。「若过一」者，谓说戒时诵过一戒。「名妄语」者，于此时中有罪覆藏名默妄语。「不见后」者，谓此妄语不招当苦名不见后，以不见故诸罪皆覆名「无恶不造」。「是故」已下结成叵亲，是于如是默妄语罪不见后世，便于诸恶无不造故。向前宣说都无罪报不应亲近。此第三竟。四「我法」下举轻况重成前有罪。「我佛法中清净如是」是举轻也，乃至默妄突吉罗罪亦悉不听，故云「我法清净如是」。「况复」已下以轻况重成重有罪。五「是故」下结劝防护，初先劝护，「如是等法若不守」下呵人不护。

上来第一合有五句明其罪报。第二可知。第三段中「若不持戒，云何见性」正明诸罪能障解脱，「一切众生」下明其离罪方得解脱，「九部经」下释疑显法。疑相云何？昔教之中不言有性，云何说言持戒见性？故今释云：九部经中无方等故不说有性，经虽不说，理实有之，故持得见。下明受人，辩正隐邪。

自下第三重显向前无犯中义，有二问答：前一问答重显初段正中之义，后一问答重显初段邪中之义。向前正中有何不了而须重显？前说有性当得菩提，不犯重罪，宣说有性，不犯须释，故今重论。又复向前宣说不犯，未明其犯，故今重辩。向前邪中有何不了更须重显？前说比丘少欲住空，他赞不犯，未明犯义，故须辩之。

前问答中，先明不犯，「若有不能作如是说」下明其有犯。不犯有三：一说有不犯、二「譬如有人说大海」下说无不犯、三「有外道」下宣说非有非无不犯。初中先问，问因何生？因于向前九部经中不说性生。上说一切众生有性，九部经中未曾说性，如其说有乖违圣教，云何不犯波罗夷罪？下佛答之，经虽不说，所言当理，是故不犯。

第二说无不犯文中，先喻、次合，「何以」下释。释中初明二乘之人不知佛性，以是义故说无不犯。「如是境」下彰性唯是如来所知，释显二乘不知所以。「若人不」下明二乘人不闻秘藏故不知性，「何等」已下辩出秘藏，谓方等经。

第三段中先明佛性非有非无，「若有说」下明其无犯。前中初言「有诸外道或说断常」举邪显正，「如来不」下辩正异邪，不犯可知。

上明不犯，下次论犯，于中有三：一就性明犯；二「我已成」下就菩提说犯；三「以是义」下因人不解，妄取成犯，叹法不思，令人仰推，舍犯成持。初中「不能作如是说名为犯」者，不说身中实有佛性，惑障不见乃云定无，名犯重罪。

第二段中「若言我已成就菩提」说因有果，「何以故」下释成有义，「以是缘」下结成有义，此显犯相，「当知是」下结明有犯，宣说因中已有方便菩提之果，所以成犯。「何以故」下释成犯义，「有性未修不得菩提」举是显非。

第三段中，「以是义故佛法甚深不可思」者以人不解，妄取成犯，故法甚深不可思议。

下次显上邪中之义，迦叶先请，「有王问」者假以言之，以上文中王叹比丘，比丘不受为不犯戒，故今此中还言王问。上说比丘少欲住空，王叹不受不名犯戒，云何许犯堕过人法？下佛为辩，于中初先正对前问，明诸比丘为利诈善，犯过人法；「复有比丘为建立」下简真异伪，明其不犯。

犯中，初明为利诈善，欲令他人知己乞士，「如是比丘多愚痴」下为利诈善，「欲令他人知己是圣」下结为犯。

明不犯中，初为通教法，现圣无犯，「复言我今亦有性」下为通证法，说己身中有性不犯，「作是」下结。初中五句：一为建正法住空寂处，欲令他人谓己是圣；二令他敬信；三因他敬信，悉来附己；四因来附己，令起行以通正法；五「光扬」下因他附己化令生解，以通正法，谓令众生解佛所说轻重之义。

第二段中，句别有三：一为教他故说己身中有性得果，「我今身中亦有佛性」明现有因，「有经名」下明当得果，「我成佛道」得菩提果，「尽烦恼结」得涅槃果；二「广为」下说他有性；三「我与汝」下明己及他以有性故当具佛因，成就佛果，「我之与汝俱当安住如来道地」明具佛因，所谓住于十地之道，成下得果。于中初明成菩提果，「无量」下得涅槃果，「作是说」下总结无犯。

自下第四重显向前有犯中义，于中初言「犯突吉罗，忉利天上八百万岁堕地狱中，况偷兰遮」，翻上邪中说突吉罗八百万岁堕在地狱如来怖人，故今明其实堕不虚。举轻况重，故言「何况故犯偷兰」。此中重罪通名偷兰，不唯方便。「此大乘」下翻上邪中五篇诸罪非是佛制，明一切罪皆是佛制，先制盗戒，次制杀戒、饮酒、妄语，后制邪婬。以制婬中问答重显，故回在后。就制盗中，句别有三：一总举偷兰劝人莫亲、二「何等」下三番别显、三「如是比丘名无根」下总呵显过。制杀等中，文相可知。下制婬戒，即是翻上行婬非过，明是过矣。初先正制，「迦叶白」下问答重显，先问、后答。答中，初先正答前问，明梦不犯。下乘教之，句别有五：一教于婬欲当生秽想；二教于女人莫生爱想；三梦行婬已教生悔意；四教比丘生厌食想，食是婬因故教厌之；五若生婬心，教疾舍离。「如是」下结。下明受人。

第十对中，先辩邪正，后论受人。外法名邪，内法称正。邪中有四：一说外道苦行邪法以为正道；二说如来听度恶人及无根等；三说如来听畜种种不净之物，于中初先辩其所听，「除是」已下就所不听明邪异正；四言如来说草木等皆有寿命。如是四种名魔所说。下辩正中但翻三句，第二一句略而不翻。「我亦不听，常翘一脚，乃至害生方道呪术」翻前第一，「珂贝」已下翻上第三及翻第四。于中初先呵邪显正，「我唯听」下辩正异邪，「我唯听食五种味」等正翻第三，「我说四大无寿命」者正翻第四，「若有」下结。

上来十对广辩邪、正、魔说、佛说差别，已下总以结之。「迦叶白」下是第三段，因迦叶领，如来述赞长寿，至此合为第一，明其随缘造修之行。

自下第二明其舍相入证之行。证中，初先正明证行，「众生薄福不见」已下明证所依，与上相似。正明证中，差别有三：初四谛一章辩相趣实、四倒一章辩邪归正、「二十五有有我不」下舍相入证。

初明四谛，即是答上云何诸调心喜说谛，今此辩明无作四谛畅佛化意，名心喜说。辩谛何为？谛是法相，如来藏性是其谛实，欲令众生寻相趣实故须说谛。四谛之义如别章释。于中如来初广辩谛，后迦叶领解。初中先别，后总结之。别中，苦、集、灭、道为四。

就明苦中，文别有二：一辩相异实、二「若人」下明实异相。就初段中，前言「苦者不名圣谛」正明异实，今此宣说诸佛法身如来藏性以为苦实，苦相非实故苦非谛。「何以」下释，初先征问「我以何故言苦非谛」，「若言」已下非邪显正。若当苦事是苦圣谛，牛等有苦，应有圣谛。

问曰：此等岂无圣谛？释言：此等体实即是，于其情分所觉不真，故得言非。如下文说有苦、有谛、有实，苦尚非谛，焉得为实？

就下辩实异相之中，约就愚智显法是非。义要有二：一约愚辩非、二约智明是。文有三对：一明愚智迷悟得失、二彰其损益、三双结非是。就初对中，先迷、后悟。迷中有二：一正明其迷、二明迷有失。迷中，「若人不知如来甚深境界」，迷如来藏佛性境界；「不知如来微密法身」，谓是食身，非是法身，迷佛法身；「不知如来道德威力」，迷佛报身。亦可前句迷于佛心，后迷佛德。

问曰：如来法身道德非是苦法，云何迷此名迷苦谛？释言：此等虽非苦相而是苦实，故迷此等名迷苦谛。是义云何？苦之实性是如来藏，如来藏者乃是一切凡佛之体。据佛以望，本来常净，藏外无一生死可得，故如来藏即是佛身、即是佛德。就凡以论，彼如来藏为妄所覆，所覆之藏与后显时法身为本，说为佛因、说为佛性，如此佛性与彼实谛及佛法身无二无别，故下文言有苦有谛有实，乃至有道有谛有实，是实谛者即是如来佛性虚空，以无别故。今说佛身及佛诸德以为苦实，迷此苦实名迷苦谛，余谛亦尔。

下明迷失，是名为苦。总明迷失，迷真生苦，故名为苦。「何以」下释，「以不知故，法见非法、非法见法」，明有苦因，不知犹是迷之别称。迷佛法身，谓是食身，非是法身，是故名为法见非法。生死虚无是其非法，妄取为有故言见法。「当知是」下明有苦果，「必堕恶道」是三涂果，「轮转生死」是人天果。此前一对总报因果。「增长诸结」复明苦因，「多受苦恼」复明苦果，此后一对别报因果。亦可前对是分段果，后是变易。

悟中，初先正明其悟，后明悟得。悟中，「若知如来常住，无有变易」，是其眼见，「或闻常住二字音声」是其闻见。常是法常，住是报常。就明得中，初先正辩，「我于本」下引己为证。前中，初言「若一经耳即生天上」离三涂苦，「后解脱」下离人天苦。后解脱时乃能证知如来常住，从始趣终，「既证」已下据终寻始。引己证中，「我于本际以不知故轮转生死」反举迷失，「始于今」下翻之显得，文少不足，若具，应言始于今日乃得真智，以真智故出离生死。上明迷悟，下明损益。「若如是知真是修苦，多所利益」明前悟益，见苦实性名真修苦，「若不知」下彰前迷损。

第三结中，先结悟是，后结迷非。

次明集谛，先举，下释，释中还约愚智显之。文有三对：一明愚智迷悟得失、二明损益、三结是非。就初对中，先迷、后悟。迷中，初言「于真法中不生真智」明迷集谛，如来藏性是其真法，无心悟解名不生智。「受不净」下明迷有失。于中，初至「不知法性」明有集因，「受不净物所谓奴婢」明其无行，「能以非法言是法」下彰其无解。能以非法言是法等，不解行法，以是因缘，不知法性、不识理法。「以不知」下明有集果，先明受苦，「不得」已下彰其失乐，「不得生天」失世间乐，「及正解脱」失出世乐。悟中，初言「若有深知」明知集谛，知集实性故曰深知。「不坏」已下明悟有得，「不坏正法」明无集因，「以是因」下明无集果，「得生天上」无三涂果，「及正解脱」无人天果。

第二对中但明迷损，略无悟益。「若有不知苦集谛处而言正法无有常」等牒举前迷，名如来藏为苦集处，「以是缘」下正明其损。

第三结中，先结悟是，后结迷非。

次明灭谛。于中有四：一举灭法、二就人辩修、三结前法、四结前修。

初段可知。

第二修中迷悟并明，文有两对：一明愚智迷悟得失、二明损益。就初对中，先迷、后悟。迷中，「若有修习空法」正明其迷，「名不善」下彰其迷失，「是为不善」总明迷失，取空违实故名不善。「何以」下释，「灭一切法」违佛真德，说灭唯是结尽无为，谤无真德故灭一切。「坏如来藏」违佛真性，说灭唯空而无真实，以是义故坏如来藏。「作是修」下牒以结过。次明其悟，于中，初先教其趣入，令其悟解，「若发」已下明悟有得。前中，初言「修苦灭者逆于外道」辩正异邪，知灭体性是如来藏，不同外道一向取空，故名为逆。「若言修」下破邪显正，初举外道邪修类破，「若有说」下以理正教，藏体不空是以言有。有相如何？如经中说一苦灭谛是如来藏，如来藏者是真识心，是真心中具有一切恒沙佛法，所谓智慧三昧神通解脱等法，如妄心中具有恒沙诸烦恼法，是心与法同一体性，不离不异。如来藏中具有是义，故名为有。藏体虽有，而为惑隐，不可得见；断烦恼已，定必得之，故知是有。如人迷解正方可见，故得名有。下明悟得，所谓若发知藏之心下极一念，借此因缘生死妄法不能为障，佛性真法证知无碍，名于诸法悉得自在。

第二对中，先损、后益。损中，「若修如来密藏，无我空寂」牒举前迷，取彼空理为如来藏，名修密藏无我空也。「于无量世在生死中流转受苦」正明有损，取空谤实故在生死名受诸苦。益中，「若有不作如是」牒举前悟，反空求实名不如是，「有恼疾除」正明有益。「何以」下释，以知藏故达妄本无，故疾灭恼。

上来第二广辨其修，是名灭谛。是第三段结明前法。

「若能」已下是第四段结明前修。「若能如是是我弟子」结明悟是，「若有不」下结上迷非。

道中亦四：一明道法、二就人辨修、三结前法、四结前修。初中「道者」，总以标举，「谓佛、法、僧及正解脱」指其道体，于中别分如来、法、僧是其道缘，及正解脱正是道体，此乃是其有为解脱。第二修中，迷悟并论，先迷、后悟。迷中，初先正明其迷，「以此因」下明迷有失。前中，初言「有诸众生颠倒心言无佛法」等明其所谤，「生死流」下彰其所立，宣说一切唯是生死，犹如幻化，「修集是见」结明其迷，迷失可知。悟中，「若能发心见」等正明其悟，「乘此」以下明悟有得。于中先辨，「何以故」下引己为证彰悟有益。于中初先征前起后，何故见常使于果报随意而得？「我于往昔以四倒」等举损显益，「今已灭」下正明有益。「是名道谛」是第二段结明前法。「若有人」下是第四段结明前修，先结迷非、后结悟是，唯应结道，据后摄前，是故乘言「真见修习四圣谛法」是名总结。领解可知。

自下第二辩邪归正，此即答上正善具成，宣说四倒，欲令众生舍邪归正，是以论之。文中初辩，后迦叶领。辩中，初言「谓四倒者」总以标举。实有八倒，何以言四？为四对故。下广辩之，初先明其苦乐二倒，先明乐倒，次明苦倒，后总结之。是中乐倒少异余处，余处直说生死之苦以之为乐名为乐倒，此中宣说迷佛真乐妄取为苦名大罪苦，取此罪苦以为乐因，望得受乐，名为苦中生于乐倒。

文中有其六句三对：一明众生妄计佛乐以之为苦，二说彼倒心以为罪苦，此二一对；三释佛为苦成上初句，四说前罪苦以之为乐，此二一对；五难破佛乐成佛为苦成上初句，六结前计苦为乐是倒，此二一对。

就初句中，「非苦为苦名曰颠倒」总以标举，下释其相非苦，如来解其所迷。生倒想者谓佛无常，彰其所立，无常故苦。

第二句中，「若说如来是无常者」牒前倒想，「名大罪苦」结以为苦。此是罪过，与苦作因，故名罪苦。

第三句中，「若言如来舍此苦身入于涅槃」举灭证苦，「是名」下结。

第四句中，「我若说言如来常者即是我见，有无量罪」畏乐为苦，「是故应」下取苦为乐，取彼颠倒罪苦为乐。言是故者，是说佛常有无量罪。「故应说佛无常」，说佛无常谓当道理，是以复言「如是说者我即受乐」。

第五句中，「如来无常即为苦」者自立苦义，此乃名前如来舍身入于涅槃以为无常，无常故苦；亦可无常是其有为生灭行苦，故言是苦。「若是苦者，云何生乐」，难破佛乐，成佛为苦。

第六句中，「苦中生乐名为倒」者，谓于颠倒罪苦之中妄取为乐，故名颠倒。

次明苦倒，「乐生苦想名为颠倒」总以标举。次广释之，于中三句：一迷乐计苦，「乐即如来」辩其所迷，道言「苦者如来无常」明其所立，「若说」已下牒以结之。二破乐成苦，「如来常住是名为乐」反以纵立，「若我说常，云何复得入于涅槃」举应难破；三难破非苦成佛非乐，「若言非苦」举他所立，「云何舍身而取灭度」举应难破。

上来广释，「以于乐中生苦」下结，「是名初倒」总结前二，谓四对中初对到也。

第二对中，「无常常想、常无常想，是名颠倒」总以标举。次释其相，于中但明无常计常、常计无常。上来数辩，今略不论。言「无常者，名不修空」，明无常所以不修空，「故寿命短促」，正明无常。由不证空，随有流变，故命短促，此明所迷。「若有说」下明其所立，「是名」下结，「名第二倒」总以结之。

第三对中，「无我我想、我无我想，是名颠倒」总以标举。下释其相，先明我倒，「世间之人亦说有我」正举我倒。佛性亦尔，举正显邪，「世人虽」下明邪异正，「是则」下结。下次明其无我之倒，「佛法有我即是佛性」举其所迷。「世间说」下明其所立，「世说无我」正明起倒，「是名」下结，「若言」已下引说证无。准验斯言，破相之空定非佛性。「名为」下结，「是名第三」总以结之。

第四对中，「净不净想、不净净想，是颠倒法」总以标举。下广辩之，于中先明净计不净，净「者即是如来常」等辩其所迷，「若有说」下彰其所立。下明净倒，「不净净想名颠倒者」总以标举，「若有说」下广以辩之。「若说身中无一不净」正明起倒，「以无不净定当入」下举终显始，成其净义，涅槃之果名清净处。「如来说」下破秽显净，「是名」下结，「名第四倒」总以结之。领解可知，示同始行，故言「自前悉名邪见」。

自下第三舍相入证，答上问中「云何作善，大仙今说」。彼问如何？释有三义：一据修作问「凡夫二乘皆作善业不得菩提，菩萨云何修作善业能得菩提」，下佛教之，舍离有无，趣入中道，如是作善，便得菩提；二对果为问「若使当来有果可得，可须修善；若无可得，云何作善」，下佛答中明诸众生现有佛性当必得果，如子在胎定生不久，但须修善；三对理为问「我今不知所趣入处，云何作善」，下佛答之，有如来藏可以趣入，宣修善业。

文中有二：一明众生有如来性可以趣入、二「方等经如甘露」下教人趣入。前即所证，后即能证。前中复二：一正明有性、二「迦叶白佛实无我」下问答重显。前中，初明凡夫众生有性不见，婴孩喻下明二乘人有性不见。前中，先问二十五有有我不也？问由何生？如来向言世虽说我，无有佛性；迦叶知有，所以为问。下佛答之，佛性之义如别章释。文中，初法，次喻，后合。

法中三句：初言「我者即如来藏」指斥我体，望直说我惧同情取，以是义故对藏以说。如来藏者佛性异名，论其体也是真识心，于此心中该含法界恒沙佛法，故名为藏。又为无量烦恼所藏亦名为藏，如来法身蕴此藏中名如来藏。又此藏中出生如来，是故亦名为如来藏。

二「一切」下明众生有。一切众生有如来藏，能为佛因，名「有佛性」，如睡心中有觉悟性，亦如矿石有金银性。如是一切，此性是其众生自实，故名为我。以是我故，一切有性即名有我。何不望直说生有我，乃先说性方言是我？此如前释，望直说我惧同情取，故说有性就之辩我。我义不同，凡有四种：一自实名我，所谓一切诸法体实；二自在名我，谓八自在，如下文说；三是假名集用之我，如下所说六法中我，五阴诸法集成我人；四是外道所立神我，今所论我是其初门。

三「如是我」下明诸众生不见所由，由烦恼覆故不能见；道言「本来为恼所覆」即显不同八自在我，道言「常为烦恼所覆」即显不同世谛假名无常之我，道言「一切众生不见」即显不同外道神我。

喻中有三：一凡夫有性惑障不见喻、二「有异人」下佛始为说彼闻不见喻、三「即于其家掘出」已下终为开示彼闻悟解喻。初中，「贫女」喻诸凡夫，无德称贫，能生真解故名为女。五阴为舍，即阴有性，故言「舍内多有金藏」，自己心识名为「家人」，心有麁细利钝之殊说为「大小」，不觉自身有如来性名「无知者」。亦可二十五有众生名为家人，人有胜劣名为大小，不同解性名无知者。

第二段中，文有三对：一佛劝修行彼要见性喻、二如来许示彼闻不信喻、三佛害己能彼闻求见喻。就初对中，「有异人」等喻佛劝修，佛超群俗名为异人。善解造修显性之法名「知方便」，以法告示名「语女人」，劝之断障，令善益彼名「雇除草」。下要见性，女即答言「我不能也」，反要见性机显圣心义称为答。若无所证，不肯修断，名我不能。「若能示」下顺要见性，未来解心假现修生名为「我子」。若佛显性，今我当求解心证见，故云若示我子金藏。为性懃修，名为「速作」。第二对中，「我知方便，能示汝子」如来许示。「女人答」下彼闻不信，「我家大小」义如前解。性在我身，我尚不知，况佛异人，能知我性？能示我子？第三对中，「是人复言我审能」者，佛因彰己能知能示，「女人答」下彼闻求见，非直求于当来证见，亦求现在随文解见，是故说言「我亦欲见，并可示我」。

上来三对合为第二，佛始为说，彼闻不见。

自下第三终为开示，彼闻悟解。「即于其家掘出金藏」喻佛开示，如来今于众生身中开示佛性名于其家掘出金藏。「女人见」下喻明众生因说悟解，寻说解性名为「见已」，解性释心故云「生喜」，妄中见真故「生奇想」，解法敬佛名「宗是人」。

合中，初先依文正合，「善方便」下随事重合。前正合中，依上三段次第合之。「佛性如是」合初段中舍内金藏，「一切众生不能见」者合前家人大小不见，「如彼宝藏贫人不知」举喻以帖，宝藏帖性，贫人不知帖生不见。「我今普示众生佛性为烦恼覆」合第二段，向前喻中文有三对，今总合之。「如彼贫」下举喻以帖。「如来今日普示众生诸觉宝藏」合第三中即于其家掘出金藏，「所谓佛性」指其藏体。「而众生」下合第三中女见生喜，「宗仰如来」合宗是人。就下随事重合之中事别有三：一能开人、二所示者、三所开金。「善方便者」举能开人，「即是如来」对法以合；「贫女人者」举所示人，「即一切生」对法以合；「金」举所开，「即佛性者」对法以合。

就明声闻有性之中，先喻、后合。喻中有三：一昔说无我喻、二「因告女」下无我覆真喻、三「遂至」下今说真我喻。就初段中，「女」喻如来，佛能养化故说为女。佛于过去化诸众生，令起大机，名「生一子」，所化众生法身未增名为「婴孩」，起惑计我名为「得病」，佛心慈怜说为「愁恼」，访求化义名「觅医师」，化仪现心名「医师来」，说无常、苦、无我等治名「合三药」，「苏、乳、石密」举其药体，劝之修习名「与令服」。

第二段中，句别有三：一化义现心喻、二「是时女」下权言覆实喻、三「小儿渴」下所化众生执权舍实喻。就初句中，正说无我兼遮说我名为「因告」，为化之仪现于圣心名「告女人」，如来昔教声闻弟子修学无我名「服药已」，未得受我名「莫与乳」，暂停非永以是言「且」。我患既除，无我治癈名「药消已」，方得说我名「乃与之」。第二权言覆实喻中，佛说无我隐覆真我，故言「女人苦味涂乳」，诫令舍我名「母语儿」，「我乳毒涂」真为权隐，未可受习名「不可触」。第三执权舍实喻中，所化众生大欲渐起名为「儿渴」，厌小心生说之为「乏」，求佛真我名「欲母乳」，执昔权言名闻毒气，未肯从真名「远舍去」。

上来三句合为第二，第三今说真我喻中别有四句：一为说真我喻、二始闻不受喻、三佛为会通喻、四领受修行喻。就初句中，我患既除，无我治癈名「至药消」，佛以大教拂权显实名「母以水净洗其乳」，以法招引名「唤其子」，劝学真我名「与汝乳」。第二句中，大欲转慇名为「饥渴」，保昔权言未肯受大名「闻毒气是故不来」。第三句中，化显物心名「母语儿」，「为汝服药以毒涂乳」明己昔说无我所由，「汝药消」下明今宣说真我所以。药消、洗意，义同前解，今学非过名饮「无苦」。第四句中，所化声闻闻佛会通名「儿闻已」，修学真我名「还饮乳」，学之不顿故言「渐渐」。

合中，依上三段之文次第合之。合初段中，「如来亦尔」合前女人，「为度」已下合医既来合三种药与之令服。于中三句，前之两句破离能取，后之一句破遣所取。就前二中，初破我见，后破余见。就初句中，「为度一切教修无我」量病受法，「如是修」下明学有宣，「永断我心」明其所离，谓离我见，「入涅槃」者彰其所得，得小涅槃。第二句中，「为除妄见」令其离障，谓离边、邪、戒、见取等，「示现出法」令修对治，谓示出世无漏道法令其习学。前断我见明其证灭，此断余见令修圣道，言之隐显，理实齐等。第三句中，「复示世间计我非真」令舍妄我，世人多计五阴为我，今知此我虚妄不真。「修无我法清净身」者令学无我，观身无我，见身空寂，不于身中妄立神主名清净身。亦可初句令成断德，故经说言「永断我心，入于涅槃」，后之两句令成行德。

行中，前句断除四见，修习净心；后句除我，修清净身。亦得说言初句令人证无学果，故经说言「永断我心，入于涅槃」，后二令人修起学因。因中，前句断除四见，修起正智；后句除我，修习净身。虽有多义，初门应善。

「喻如」已下合第二段，喻中三句但合第二，先举前喻，后合可知。「如彼女」下合第三段，喻中四句但合第一、第三、第四，第二一句略而不合。「如彼女人洗乳唤子，欲令还服」，举前喻中初句之文，「我今亦尔说如来藏」举法以合，「是故比丘不应生怖」合第三句「我乳洗竟，饮乳无苦」。「如彼小儿闻唤还饮」举前喻中第四句文，「比丘亦尔」举法以合，「应自分别如来秘藏不得不有」约喻以劝。

上来一段正明众生有性不见，自下第二问答重显，有二问答：第一迦叶执相征实，难无佛性，如来辩实异相以答；第二迦叶执实征相，难无杀生，如来辩相异实以答。就初难中有十二句，前二难上一切众生悉有我性，后十难前从本以来常有之义。就前二中，「迦叶白佛实无有我」反佛前言，「何以」下释，先自征责，然后显无。「生时无知」以相验实，「若有我」下以实责相，「以是义」下结成无义。第二句中，以有终没证成无我。后十句中，第一以其差别之义难破性常，「若皆有性是常住者」牒佛前义，「应无坏」者约实征相。相别名坏，若性是常，常法不异，一切众生应无种种差别坏相。「若无坏」下难破无坏，成相差别。「今见」已下以相差别难破性常，「业缘不同」明其因别，「诸趣各异」彰其果别。因果既别，何处得常？第二「以有胜负」难破性常。第三「以有杀、盗、婬」等诸不善业难破性常。第四「以其饮酒醉乱」难无性常；第五「以其盲不见色、聋不闻」等难破性常；第六「以避火坑、毒」等难无性常；第七「所更后便忘失」难无性常；第八「以有老少等别」难破性常；第九句中就处以征；第十句中约杀以责。

下佛答之，初力士喻答前二难，明性是有；下雪山喻答后十难，显性是常。就明有中，初喻，次合，「如来秘藏如是」已下结叹经胜。喻中有三：一凡夫起惑覆障佛性喻、二「即命」下二乘习空不见真我喻、三「时良医慰力士」下佛为显实令彼证见喻。三中，初段还显向前贫女喻中凡夫不见、第二显前婴孩喻中二乘不见、第三成前两段之中佛开令见。

就初段中，「王」喻如来，三千世界佛所化处名为「王家」，凡夫众生惑性增强名为「力士」，心有佛性故言「眉间有金刚珠」，诸恶知识名「余力士」，由近恶友，彼此烦恼同皆现起，故云「捔力」，相领善法名为「相扑」，心对惑缘名「头抵触」，心中之性为相隐覆名「额上珠寻没肤中」，隐而不觉名「不自知是珠所在」，由性隐覆多受诸苦名「处有疮」。

第二段中，别有四句：一患机感圣喻、二「时有明」下佛知机病喻、三「医寻问」下征情责实喻、四「力士惊」下彼闻舍我喻。就初句中，患机感圣名为「命医」，求佛除障名「欲自治」。第二句中，佛为「明医」，深闲治法名「知方药」，知苦由于迷理而生，故言「知疮因珠入体」，佛性虽隐，在于现在浅近身中，名「珠入皮」，现有不灭故曰「停住」。第三句中，如来出世，以理征凡，故言「良医寻问力士」，责其心中所计吾我名「额上珠为何所在」。然诸众生所计之我原从佛性真我处起，真我隐没，便于无处妄计有之，佛今无处征使知无，令于有处起意趣求，故今征问为何所在。第四句中，明诸凡夫被圣征穷方觉无我，乍见无我翻违旧意，故云「惊答我额上珠乃无去耶」。既觉神空，谓呼佛性真我亦无，故言「是珠今何所在」，疑同有为，虚妄无实，是故说言「将非幻化」，退心声闻虽复退大，暂时学小，心恒不畅，名「愁啼哭」，如舍利弗每伤是也。

第三段中，句别有四：一佛为显实喻、二「不信医」下始闻不受喻、三「执镜」下佛重显示喻、四「力士见」下彼闻悟解喻。就初句中，退心声闻失大愁恼，如来显性以安其心名「慰力士」，有性必得是故劝言「不应愁苦」，「汝因鬪时宝珠入体」明隐所由，由对惑缘性隐身中名珠入体。「今在皮裹」示其所在，住于现在浅近身中，不在未来深远之身名在皮裹。影现于外，证有不虚，相现圣心名影现外。「汝曹鬪」下明诸众生不见所以，曹犹辈也，由惑炽盛故隐不知。

第二句中，始闻不受名「不信医」，「若在皮」下显不信相，现身名皮，未来世中证性之身深远如筋，性在现身名在皮裹。现在身中脓血不净，何缘不出？性在未来深远身中名在筋里，当有现无，不应可见。迷理疑教，故言「云何欺诳于我」。

第三句中，重为显示《大涅槃经》能有显了，说之为「镜」，佛以此经显照物心名为「照面」，心中之性修显在经名「镜中现」。

第四句中，彼闻悟解寻说知性名为「见已」，怪妄有真故言「惊怪」，庆妄有真故「生奇想」。

就下合中，依上三段次第合之。合初段中，「众生如是」合前力士，「不近知识」合与力士角力相扑，「虽有不见」合都不知是珠所在，「而为贪」等合没肤中，「故堕」已下合处有疮。

「贪、婬、瞋恚、愚痴覆」下合第二段，前有四句，但合第四。于中先明二乘之人本为惑覆，不见佛性，「如彼力」下明由不见专觉无我，「如彼力士宝珠在体谓呼失去」牒举前喻，「众生亦」下举法以合，以不近友不知密藏故修无我。「喻如」已下明二乘人修无我故不见真我。「喻如非圣，虽说有我，不知我性」，举凡显圣，凡未同圣故云非圣。「我弟子」下辩圣同凡，声闻弟子同前凡夫不知真我，故云「如是」。

下广之，「不知亲近善知识故修无我」者，谓不亲近大乘知识，专修无我。「亦复不知无我处」者，不知无我正在有为。「尚自不知无我真性，况复能知有我性」者举浅况深，明不知我，举浅拟深是以言「尚」。法空以为无我真性，一切诸法实无我故，二乘之人但知生空，不解法空，名为不知无我真性。无我易解，犹尚不知，况复能知有我真性？

善男子下合第三段，向前喻中句别有四，今合第一、第二、第四，第三不合。「如来如是说诸众生皆有佛性」合上初句，「喻如良医示力士珠」举喻以帖。「是诸众生为烦恼覆，不识佛性」合第二句始闻不信。「若尽」已下合第四句因说悟解，先举其法、后以喻帖。

上来合竟。「如来秘藏如是无量不可思」者，是第三段结叹经胜，由经见性，所以叹之。《大涅槃经》名为秘藏，所辩义广故言无量，所显义深名不可思。亦可此言结叹佛性，性名秘藏，广名无量，深名不思。

上来一喻答初二问，明生有性；自下一喻答后十句无常之难，明性是常。于中，初喻，次合，后结。喻中有六：一众生有性惑障不见喻、二「有人闻」下举其见者证性是有喻、三「王既没」下随缘转变喻、四「是药真」下体常一味喻、五「凡夫薄」下举凡不见显性深胜喻、六「复有王」下举后证见明性是常喻。

就初句中，「雪山有药，其味极甜」喻生有性，山喻五阴，药喻佛性。「名曰乐味」列名显法，食能生乐故名乐味，喻明佛性证成胜乐。「其味极甜」辩相显法，喻明佛性体味精纯。「在深丛」下喻诸众生惑障不见，丛喻烦恼，烦恼覆障故不能见。

第二句中，「有人闻香知地有药」举彼菩萨闻见佛性证性是有，「人」喻菩萨，依经闻名名为「闻香」，知身有性故言「知地当有是药」，实有称言名为当有，不言当来方始有矣。「过有王」下举佛证见明性是有，过佛为「王」，欲于自身求佛性名「于雪山」，为见佛性，世世修道，故言「为药，在在处处，造作木筒以接是药」，行勋满足，理从缘显，名「药熟时」，阴身中现名「从地出」，显在行心名「集木筒」，证会本性名「味真正」。

第三句中，「王既没已」喻佛灭后，性从缘变故言「是药或酢、醎」等，「如是一」下释别所由，随处故尔，亦得名为结别所以。此即答上后十难中前九难也，明性随缘故有差别、胜负等异。

第四句中，「是药真味停留在山犹如满月」答第十难，明性体常，不可断绝。

第五句中，「凡人」喻于凡夫、二乘、始行菩萨，显性行微名为「薄福」，想心推求故说「镢󱆇」，勤求不见说言「加功困苦不得」。

第六句中，后佛为「王」，果成名「出」，显性缘具名「福因缘」，证性体实名「得药味」。

合中，第二略而不合，余皆合之。合初句中，「如来秘藏」合雪山药，「其味亦尔」合名乐味，「其味极甜，为烦恼覆」合在丛下，「无明众生不能见」者合人不见。「一切」已下超合第三，「一味喻性」合前文中如是一味，「以烦恼故出种种味」合随流处有种种味，「谓地狱等」显种种相，亦即合前或酢、醎等。「佛性雄」下合第四段真味在山。于中，初先正就佛性明不可杀，「如我性」下以性即藏成不可杀。前中，初言「佛性雄猛，难可沮坏，是故无有能杀害者」正明佛性他不能杀，「若有杀」下反明佛性他不能杀，「如是佛性终不可断」结明前正，「若可断者无有是处」结明后反。后段之中，初性即藏，后明叵坏。「虽不可」下合第五段凡夫镢󱆇困苦不得。「若得成」下合第六段。

上来合竟。「以是因缘无能杀者」结答上问成不可断。前六段中偏就四段结答上矣。上来迦叶执相征实难无佛性，如来辩实异相以答。自下迦叶执实征相难无杀生，如来辩相异实以答。难意如何？若性叵杀应无不善，下佛答之，明相异性故有杀生，以有杀故有不善业。

文中，初先正对前问明有杀生，「必定当」下结叹法深。前中，初言「实有杀生」总明有杀，「何以」下释。释中有二：一明佛性不离阴相，杀之有罪，翻前问中无不善业；二「非圣」下明其阴相不即佛性，是故可杀，翻前无杀。前中，初明性不离阴，故坏五阴名曰杀生，以违性故明知由杀堕坠恶趣，后明由业有刹利等种种差别。后中，初明众生我相异于佛性是故可杀，「譬如」已下明诸众生阴法异性是故可杀。前中两句，一明妄异真，「非圣之人横计我等」举彼凡我，「如是」已下辩妄异真；二「出世我」下明真异妄，「出世我相名为佛性」举彼真我，「如是计我名为最善」叹真异妄。

阴异性中，约智辩异，五阴可思，佛性叵测，是以不同。于中先喻，次约显法，「以是义」下结阴可杀。喻中，「有人」喻求性人，闻身有性名「知伏藏」，用己明心观阴求性名「取利镢󱆇地直下」，正意名直。「磐石砂砾直过无难」明相异性，阴中细者名石砂砾，思无不彻名过无难。「唯至」已下辩性异相，性如金刚，情不入实名「至金刚」，不能穿彻，实义出情，故言金刚刀斧不坏。

合中，「佛性亦复如是」合前伏藏。「一切论者及天、魔」等合上有人，一切沙门、婆罗门等名为论者，此等皆是求性之人，所以举之。「所不能坏」合至金刚，「不能穿彻五阴相」等却合󱆇地，磐石、砂砾直过无难，先举其法，后以喻帖。「性如金刚不可沮坏」合夫金刚力斧不坏。

下次结之，以是五阴是起作相可坏义故，坏五阴者名为杀生。上来正答，下叹显深。性虽常住而阴可杀，阴虽可杀而性恒常，故知佛法不可思议。

上明有性，下教证入。于中有二：一教三归趣入之始、二「更为汝说入如来藏」下教示中道趣入之终。前中，如来先教趣入，「迦叶白佛我知问」下迦叶奉行，如来述赞。前中有三：一因迦叶请，略教趣入：二「尔时迦叶复说偈」下迦叶彰己不识真归，亦复不知归之所以，反依昔别，如来重教；三「迦叶白佛我亦归」下迦叶彰己相实通归，佛教甄简。

就初段中，如来初先略言，起发迦叶启请，后佛偈答。前中四句：第一如来彰经深重明如甘露亦似毒药、二迦叶请、三如来试问欲知藏不、四迦叶请。就初句中，言「如甘露亦如毒」者，于信能益故如甘露、于谤能损故似毒药。道此何为？三归真性由经趣入，故说甘露令人信乐，明是毒药使人舍谤。此义未显，故第二请如来「何缘说方等经譬如甘露复以毒药」。欲求秘藏，须知乐不？故第三问「欲知藏不」。彼闻欣踊，故第四请，云「我欲知」。

下佛答中有十一偈，初七偈半对上初请，明此经法如甘、如毒；后三偈半对向后请，教入秘藏。就前段中，初四偈半正就经法明如甘露、亦如毒药，后之三偈就人以显。

前中，初有两行半偈以其二喻呪于一法，后之两偈以其一喻况于一法。复就前中，初一偈半立喻显法。喻中初偈甘露为喻，即约愚、智，明损、明益；后半以其毒药为喻，亦约愚、智，明损、明益。下一偈合，于中，前半合上甘露，道言「无碍智甘露」者，此《涅槃经》于彼无碍智慧之人得名甘露，「所谓大乘」斥出其体。「如是大乘名亦毒药」合后半偈，先牒向者，后句「大乘」下就明毒翻前甘露。

就下一喻况一法中，初偈立喻，「如苏、醍醐及以石蜜」举其喻体，此诸事中取一为喻，非是并取。「服消则药、不消则毒」明其损益。后偈合之，「方等如是」合苏、醍醐及石蜜等，「智为甘露」合消为药，「不知成毒」合后不消则为毒药。

就人辩中，偏举智者，愚略不论。于中，初偈名二乘中学大乘人以为智者，「声闻、缘觉」举其智者，「大为甘露」约人显法，「如诸味中乳最第一」辩法同喻。中间一偈说菩萨人以为智者，「如是勤进」标举智者，以诸菩萨求佛无间故曰勤进。「依大乘」等约之显法，依于大乘凭教入证，「得至」已下因证成果，「得至涅槃」到涅槃果，「成人象王」成就佛果，所成之佛人中最胜，犹如象王畜中力胜，约喻名法名人象王。涅槃是其性净涅槃，唯可修显，不可修作，故言得至。佛据方便，从因修辩，是故言成。依大乘法能成此德，故言甘露。末后一偈说凡夫中解佛性人以为智者，「众生知性」标举智者，「如迦叶等」叹以显胜，解同菩萨故如迦叶、诸菩萨等。「无上甘露，不生、不死」约之显法，依此大乘甘露法味证会常住，成就常果，故无生死，已能成就无生死果故名甘露。

就下教入秘藏之中，先应解释三归之义，义如别章。然后释文。文中有四：初有半偈总劝分别、次有半偈正教秘藏、次一偈半彰益劝观、末后一偈结叹显胜。

初中，「汝当善分别」者，三归有二：一是别相、二是一体。随其事相三归各异名为别相，论其实性三归体同名为一体，佛今劝人舍别取同，故言当善分别三归。就正教中，「如是三归则我性」者牒前所劝一体三归，此三归性则是我性。如上所辩，佛性真我名为我性，此之我性据佛以论即是诸佛法身自体，以佛法身共众生体无二性故。若性无二，何故众生名为佛性、佛名法身？释言：若此据佛以论，性外更无烦恼可得，是故佛性即是诸佛清净法身。若据凡取，实为妄隐，与后显时净德为本，便名佛性。二义虽异，论体不殊，是故佛归即是我性；据法以论，此我即是诸法之体，故法即我；据僧以论，此义即是僧之体实，故僧即我。故三归性即是我性。道此何为？欲使众生于自身中求三归依，依彼三归趣入自实如来藏性。

彰益劝中，麁判有二：初偈明其证实之益，后半明其出相之益。略分有四：一标举实观，审观名谛。「我有佛性」言义不足，若具，应言我有法性及与僧性，以偈要迮，不具言之，说彼我性为佛体性名有佛性，亦可说之为佛因性故名佛性。二「当知」下明观利益，由观我性有佛性等故入秘藏。三「知我」下重举实观，我者犹是向前我性，我所犹是向前佛性及法、僧性，此三皆是我中所有，故云我所。四「是人」下明观利益，证实离相，无世可在，故得出世。

下结叹中，前半叹胜，后半结之。

第二番中，初先迦叶彰己不知，反依昔别，后佛重教。前中「迦叶复说偈言」经家序列，下举所说，有其十偈，相从为三：初有五偈，迦叶彰己不识真归，亦复不知归之所以，反依昔别；次有两偈审定有无；下有三偈举佛前说不知之损，请佛教示。

前五偈中，初四行半迦叶彰己不识真归及归所以，末后半偈反依昔别。前中初偈明己不知始心归趣，次有半偈彰己不知正修所行，后之三偈明己不知究竟所成。

就初偈中，「我都不知归三宝处」明己不知，三俱不知名都不知。「云何当」下问归趣法，佛果是其无上无畏，云何归趣？次半偈中，「不知三处」彰己不知，「云何作」者问佛修法。所修诸行不同真我故名无我，亦可所起缘修对治性非真实故名无我，此无我行云何许作？

后三偈中，初之两偈别问三归，后一总问。就前别中，初问归佛。「云何归佛」问归所以，云何劝我归依此佛。准答如是，非问所归，下皆同尔。「而得安慰」问归所成，果绝危怖名为安慰。云何许得？

次问归法，「云何归法，愿为我说」问归所以，云何劝我归依此法，「云何自在及不自在」问其所成。所证真我名为自在，方便行德不同真我名不自在。云何许得？亦可诸佛八自在我名为自在，缘修对治性是流变名不自在。前句云何得自在者问其所成，后句云何不自在者问其所行。

下问归僧，「云何归僧」问归所以，云何劝我归依此僧。「转得无上」问其所成，佛果穷极名「无上利」。此无上利云何转得？

上来别问，下总问之。「云何真说未来成道」是顺问也，若具为文，应言「此事道理云何，愿佛为我真实宣说未来实得成佛道不」。「未来不成，云何归三」反以征问，未来若无果德可成，云何劝我归依三宝？

上来彰己不识真归，自下半偈反归昔别，「我今无预知」彼未来成与不成，「当行次第」别相三归。于别相中，佛上、法中、僧以为下，故云次第。

第二审定有无之中，偈文有二：初之七句就喻审定、末后一句将喻类法。就前喻中，初之半偈就无反征，令未怀妊，云何已作生子之想？佛亦如是，身中未有三归真性，云何已作成佛之想？「若必在」下就有述可，「若必在胎则名有子」可其有义。子若处胎，定生不久，述其生义。三归如是，若在身中则名为有。「身中若有，定成不久，是名子义」总以结定，是名为子。无有之义。「众生业然」将喻类法，亦得名为辩法同喻，众生身中三归真性能生当果名众生业，同子有无故名亦然。

第三段中，偈文有三：初之一偈牒佛上言，明不知损；其次一偈明己不知，请佛断疑；末后一偈明佛能知，请佛宣说。就初偈中，「如佛所说，愚者不知」牒佛上言，如来向前〈四谛章〉中宣说愚人不知道谛，于道谛中不知三宝常住不变谓是灭法，以不知故轮转生死，故今牒之，明己不知。请佛断中，初有半偈明己不知，迦叶现今身为俗人名优婆塞，但归别相，未归一体，无真归行，故曰假名。「不知真义」显假名相，不知一体真三归义，以不知故当有所损，唯愿断疑，正请宣说。明佛知中，「如来大智」明佛能知，「唯垂」已下请佛宣说，「唯垂分别」总请宣说，「愿说宝藏」别请宣说。

下佛教中，依上三段从后向前次第答之。初偈勅告许为宣说，对上迦叶第三段请；其次一偈明有不无，对前迦叶第二段请；后两偈半明归利益，对上迦叶初段之请。初中，「迦叶！汝当知」者，勅告之辞。「我今为汝」许为宣说，「善开密藏」彰己所说，对前请中愿说宝藏。「令汝断疑」明说利益，对前请中除断我疑。第二偈中，「当至心听」勅诫之辞，「汝于」已下明三归性是有不无，「汝」是迦叶，及「于一切诸菩萨」等内有真实三归之性，与我释迦名字不殊，「名第七佛」同一名号。于七佛中，释迦最后，名第七佛。释迦是性，此翻名能；牟尼是字，此翻名满。众生身中法身充满，与牟尼尊德满不殊，故「与第七同一名号」。三归真性含识同有，何故偏云汝于菩萨？彼求见故，佛对说有。有义实通，有应同于一切诸佛，何故但言同第七佛？以第七佛名为满故。

自下一段明归利益，对上初请。云何对乎？前问云何归佛、归法及以归僧，问归所以，今明归依真性三归，永离邪过，故须归依。又前问言云何当趣无上无畏，今明如是归三宝者则得无畏，如是答也。就此文中，先答向前云何归佛、归法、僧等，末后半偈答上云何当趣无畏。

前中初言「归依佛者」标牒所问。下明归益显归所以，「真名优婆」顺正之益，归佛行成，故得真名优婆塞也。三归之中并应论此，就始偏彰。「终不更归其余天神」离邪之益。若当归依别相之佛，此身虽不归余天神，以其依行未成就故，后生容使归余天神；若就我性归真佛者，归真行成，终更不归余天、余神。天谓梵天、自在等，天神谓世间种种鬼神。

「归依法者」标牒所问，「则离杀害」明归利益，显归所以。若归别相三乘之法，此身之中虽离杀害，以其依行未成就故，余身容使归依外道杀害众生祀祠之法；若就我性归真法者，归真行成，永更不归其余外道杀害之法。

「归依僧者」标牒所问，「不求外道」明归利益，显归所以。若归别相三乘之僧，此身虽不依于外道，以其依行未成就故，余生之中容使更归其余外道；归此一体真实僧者，归真行成，永更不归其余外道。

「如是归三则得无畏」，答上云何当趣无畏。以归如是一体三宝断离邪过，故得成佛，永无所畏。

第三番中，迦叶初先相实通归，偈后长行佛教甄简。前中四偈，初偈归昔别相三宝，余偈归今一体三宝。前归别中，「我亦归三」正明归别，归别同一是故言「亦」。下叹显胜明归所以，「是名正路」菩萨所依，「诸佛境界」是佛所托，依之成佛名佛境界。亦可别相三宝中，佛是佛所为；别相中，法是佛所说；别相中，僧是佛所化，名佛境界。

后三偈中，初之一偈举其所归一体三宝，次有一偈举佛叹胜明归所以，次有半偈彰己归依，后半自叹明归所以。初中，「三宝平等相」者同体义分，不同别相佛胜，次法，僧以为劣，故云平等。「常有大性」辩出前三，此名佛性为大智性。我性之中常有佛性，故言常有大智性耳。理实亦有法性、僧性，遏迮不论。「我性、佛性，无二无别」显前平等。亦与法性、僧性无别，略不具论。以三归性皆即我性，故曰平等。

次一偈中，初有两句明此真归菩萨所行故为佛叹，后之两句明此真归是佛所证故为佛赞。前两句中，先明佛赞，如来向前赞叹一体以为无上第一之尊，故言「是道佛所叹」矣。「正进安处」出其所赞，明是菩萨正精进者所安止处。后两句中，先举所赞，此之一归非直是彼正进安处，亦名诸佛正遍知者之所证见。下明佛叹，以正遍者所证见故为佛称赞。前对之中先明佛赞，后出所赞；后对之中先举所叹，后明佛叹，文之左右。

次半偈中，「我亦趣善逝所赞无上道」，明己归依一体三宝，同向别相是以言「亦」，「善逝所赞」义如前解。后半偈中，「是最甘露，诸有无有」，迦叶自叹，明归所以。治病中胜，名最甘露。离相中极，妙出三有，故言「诸有所无有」矣。

下佛对之，教其甄简。于中初略菩萨应作，「如是思」下广教甄简。略中有三：一劝舍昔别，不应如诸声闻、凡夫分别三宝；二「于此」下劝学一体，于中先明大无三别，「所以」下释，释相可知；三「为欲化」下会通昔别，为化说三，正会昔别。「若欲」下劝。

广中亦三，与前不次：一劝学一体、二「如来者名无上」下会通昔别、三「是故汝今不应受」下劝舍昔别。前中先教自学真归，「若欲尊」下教他修学，自中但教修学佛归，法、僧二归略而不论。初言「菩萨作是思惟：我今此身归依于佛」舍相趣实，念舍情相，求己身中法身之佛名为归佛。「若即此」下证实舍相，舍妄证实，名自成佛。自成佛时，自外更无他佛可求，故不恭敬诸余世尊。「何以」下释，初先征问何故不敬？「诸佛平等，等为作依」，对问释之。诸佛体同名为平等，用此等身与物为依，故诸众生到所依处即与诸佛法身体同，更无别异，说不恭敬诸余世尊，非谓彼此德等不敬。

教他学中，文别有二：一教他行、二「譬如人」下明教他心。教他行中，初教凡夫舍伪归真，「若有分别三归依」下教于二乘舍别归一，「于生盲」下双牒以结。就教凡中，先教归佛，句别有二：一教众生归佛法身、二「亦令」下教他众生归己法身。前中，「若尊法身舍利，应敬塔庙」寻相趣入。此法身者，佛法性身。舍利胡语，此翻名身，胡汉并举，故言尊重法身舍利。法身无相，难以趣求，故教敬塔以尊法身，良以法身无处不在，故敬塔庙即得名为敬佛法身。「所以」下释，初先征问，「为重法身，所以礼敬塔庙者何」。「为」下释之，以诸众生不见法身，为欲度彼，故教敬塔，寻相趣入，举此为欲类于自身。

第二句中，「亦令众生于我身中起塔庙想」准前类后，归己同前，是故言「亦」。亦以菩萨法身难见，故教众生敬己阴身而为趣向，己身即是法身住处，故名塔庙。何不令生于自身中起塔庙想，乃令众生于菩萨身起塔想乎？释言：令生于自身中起塔想者，即是向前自行门摄；今明菩萨利他之行，故教众生于菩萨身起塔庙想。「如是」下释，「以诸众生用我法身为归依处」，故令于我五阴身中起塔庙想。

次教归法，「一切众生皆归非真邪伪之法」举其所教，亦即显其须教所以。别相不实故曰非真，理外妄立称曰邪伪。亦可名彼外道邪法以为非真邪伪之法。「我当次第为说真法」教令归实，先教别相，后教一体，故云次第。亦可先教真佛，次教真法，故云次第。

下教归僧，「又有归依非真僧者」举其所教，亦即显其教之所以，归别相众名非真僧，亦可名彼外道邪人为非真僧。「我当为作真归僧处」教令趣实，菩萨教彼于己身中求真实僧，故言为作真归僧处。

上来教凡，下教二乘。「若有分别三归依者」举其所化，小乘众生唯取别相名分别三。「我当为」下化之归一，一佛性中义别三归，故言为化一归依处无三差别。

自下第三双牒以结，「于生盲众为作眼目」牒前教凡，「复为声闻、缘觉作归」牒教二乘。「如是」下结，教凡归真名为无量恶诸众生而作佛事，教小归一名为智者而作佛事。

上来一段明教他行，自下第二明教他心。于中有二：一对凡夫作真归心、二「作是思」下对二乘人作一归心。前中先喻，喻别有三：第一王喻，喻教菩萨于诸众生作佛归心，自欲与彼作佛归覆；二王子喻，喻教菩萨于诸众生作法归心，自欲与彼作法归覆；第三臣喻，喻教菩萨于诸众生作僧归心，自欲与彼作僧归覆。

就初喻中，「如人」是王，喻于菩萨。教人破相名「临阵时」，念己胜他故言「我于是中第一」，以能教他破舍别相归心佛故。念他归己故言「一切悉依恃我」，谓依菩萨舍妄归真，又依菩萨我之真性故言依我。

第二喻中，「亦如王子」喻于菩萨念己能教其余众生舍离妄法，归依真法，故言「思惟我当调伏其余王子」，念己堪能绍继佛处，说佛真法，名「绍大王󰊉王之业」，念己所解胜过余人名为「自在」，念能令他同来归己，故言「令诸王子见归」。「是故」已下劝生大意，自念为物作归处故，不应生于下劣想也。

第三喻中，「如王王子」牒前类后，王牒初喻，子牒第二。「大臣亦尔」明后同前，念己于余小臣中胜，故言「亦尔」。「菩萨」下合，如王王子及如大臣，故言「如是」。

上来对凡起真归心，下对二乘起一归心。菩萨先思「云何三事与我一体」，下佛教示，「我示三事即是涅槃」，故名一体。然经论中说一不定：若就涅槃开示三归，宣说三归即涅槃体；若就佛性开示三归，宣说三归即是佛性；若就真谛开示三归，宣说三归即真谛体。故下文言「若能计三宝，常住同真谛，此即是佛最上誓愿。」若就常义开示三归，宣说三归同一常体，故下文言「我不说佛、法、众僧有差别相，唯说常恒，无有变易，无差别耳。」若就不二法门辩三，三即不二，故经说言「佛即是法，法即是僧，此之三宝皆无为相，与虚空等。」一切法亦尔，故曰一体。如是一切，今言三事，即是涅槃一门言尔。

上来第一教学一体，自下第二会通昔别，先举昔别，「为欲」下会。前中「如来名无上士」法说彰别，胜过法僧故曰无上。「譬如」已下喻说显别。别相三宝合为人身，「头最为上」喻佛最胜，「非余支」等喻明别相法僧不如，下合可知。下次会之，「为欲化度诸世间故」示现别相，「如世梯橙」，佛高，次法、僧以为下。

「是故汝」下大段第三劝舍昔别，于中初先劝舍别相，言「是故」者别相三归，为度世间方便示故，「不应受持如凡愚人所知三归」，「汝于大」下劝舍别心。定心舍别，故言「决断应如刚刀」。

上来第一佛教趣入，自下第二迦叶奉行、如来述赞。于中有四：第一迦叶彰己先解明今奉行、二如来述劝、三迦叶叹深、四如来述赞。初中有四：第一迦叶彰己自知，为他故问；二「欲令如来」下明己问意，庆蒙佛答；三「我亦安」下明己自行，转为他说；四「亦当证」下明己自证，转劝他人。

就初段中，先明自知，「我为」已下明问为他。于菩提中决意求实名「大勇者」。我为此人「问于无垢清净行处」，证实之智是其无垢清净之行，真性三归是其行处。

第二段中，「欲令如来为菩萨」等明己问意，真性三归是奇特事，能诠之教名方等经，为使如来分别奇特称扬方等所以发问。「如来悲」下庆蒙佛答。

第三段中，「我亦安住」明己自行，同佛称「亦」。「所说」已下明为他说。于中初言「所说菩萨清净行处」牒佛上言，「即是宣说《大涅槃经》」指斥其相，「我今亦」下明己传说。为他宣说《大涅槃经》，故言「我今广为众生称扬秘藏」，说经同佛，是故言「亦」。

第四段中，「亦当证知三归依处」明己自证，同佛称「亦」。「若有生」下转劝他人，于中初先劝他生信，「其有宣」下劝他宣说，「是故声闻、缘觉」已下劝他归依。劝他信中，「若有众生能信《涅槃》」举能信人，「则能了达三归依处」明信利益，「何以」下释。以此秘藏《涅槃经》中说有佛性，故信是经了三归处。劝他说中，「其有说者」举其说人，「皆言身中尽有佛性」明其说相，「如是之人则不远求」明说利益。「何以」下释，以己身有三归性，于未来世当成三宝，故不远求三归依处。劝他依中，言「是故」者，是我身中有三归性，未来即当成三宝故。「声闻、缘觉、及余凡夫皆应归依我之真性，恭敬礼拜」，起修趣顺，名敬礼拜。亦可菩萨自说为我，是我身中有三归性，是故声闻、缘觉众生皆应于我恭敬礼拜，与上文中「亦令众生于我身中起塔庙想」其言相似。

上来第一迦叶奉行，自下第二如来述劝，以是信经及与说经有大益故，「应当正学大乘经典」。

自下第三迦叶叹深。「佛性不思」叹其性因，「相好不思」叹所成果，随相似别，实即真性，是故不思。

自下第四如来述赞。「善哉」正叹，「汝成深智」出其善事。

涅槃经义记第三

四3涅槃义记卷第四

隋净影寺沙门释慧远述

上来第一教示三归，趣入之始；自下第二教其中道，趣入之终。于中，初先法说以教，「如因乳」下喻说以教。法中有四：一许教趣入、二「若我住」下正教趣入、三「我与无我性无二」下结劝受持、四「我先于」下引说证成。初言「我今更为汝说入如来藏」许教入也，对前云「更」，更说在后是以言「当」，委说名善，显实令证，名说入藏。

第二教中，文别有四：一对凡夫断、常偏见，明法相二；二「凡夫于中无疑」已下对遣凡夫有、无二见，明理无二；三「若说苦」下对二乘偏见，明相实二；四「若言无明缘行」已下对遣二乘差别二见，明实无二。第一、第三，两二何别？第一宣说生死、涅槃法相之二，第三宣说因缘法相实性之二。第二、第四，无二何别？第二段中宣说法性有、无不二，第四段中明其实性前后不二，如乳酪等牛味不二，并显诸法相实不二。

就初段中，先明凡夫断、常偏见，「以是义」下对破情见，明法相二。明凡夫见中，文有五对：初对明过，中三正辨断、常二相，后一明其见起所由。

就初对中，「若我住者」举其常见，常见之人说有神我住五阴中，名为我住，即是常法。「不离于苦」就之显过，外道宣说神我是常，故从其意说为常法。五阴是苦，我住阴中名不离苦。「若无我者」举其断见，断见之人说无生灭，假名之我，乃至涅槃真我亦无，通名无我。「修行无益」就之彰过，以无我故无所资润，故无所益。

中三对中，初对约就我无我见以别断常、第二约就常无常见、第三约就苦乐二见。就初对中，「若言诸法皆无有我」牒前无我，生死、涅槃二俱无我，故曰皆无。「即是断见」结断异常。「若言我住」牒前我见，「即是常见」结常异断。

第二对中，「若言一切行无常者」举无常见，此说生死、涅槃之法二俱断灭，故曰无常，非是前后流变无常。「即是断见」结断异常。「诸行常者」举其常见，谓说五阴诸行皆常。「复是常见」结常异断。

第三对中，「若言苦者」举其苦见，此说世间假乐全无，乃至涅槃真乐亦无，通名苦见。「即是断见」结断异常。「若言乐者」举其乐见，说生死中定有真乐，名为乐见。「复是常见」结常异断。

下明二见起之所由，由常起断、由断起常。于中，初法、次喻、后合。法中，「修常堕断见」者，求常不得，故生断见；「修一切断」，前常见者求断不得，故生常见。喻中，「因前移后足」者，断、常二见互为前后。合文可知。

上来第一明凡偏见，自下第二对破偏见，明法相二，先辨、后结。辨中三对：一苦乐相对以辨二法、二我无我对、三常无常对。于中，无常、苦与无我是生死法，常、乐及我是涅槃法。生死法中，「苦名不善」是生死因，「无我烦恼」是生死缘，「无常财物」是生死果，理实齐通，隐显言之。涅槃法中，「乐名为善」是其圣道，「我名秘藏」是其涅槃，「常名佛、法、僧正解脱」是其菩提，理亦齐通，隐显故耳。

就初对中，「以是义」者，以是凡夫偏取皆是断常义故，理须并学。「修余法苦皆名不善、修余法乐名为善」者，学观名修，苦是生死、乐是涅槃，相对辨异是以言「余」。不善苦因，因从果称，故名为苦，亦可苦果从因以目说为不善；善是乐因，因从果称，说之为乐，亦可乐果从因以名故说为善。

第二对中，「修法无我」是生死法，生死无实又不自在，故名无我。「烦恼」是其生死之缘，以有烦恼所受不实，不得自在，从果立称，故曰无我，亦可无我从本以名说为烦恼。又，此烦恼性是不实，不自在法，故名无我，是故无我即是烦恼。「修余常者」是涅槃法，此正是我，举常显之。良以说我，喜同情取，法以常别，名曰「秘藏」，正是涅槃，涅槃真我微隐称秘，备德曰藏。「所谓涅槃」斥其体相，妙出诸有，名「无窟宅」。「修余无常」是生死法，「即财物」者生死果报名为财物，「修余常者」是涅槃法，「谓佛法」等斥其体相，此之佛法是菩提耳。

下次结之，「当知如是佛法中道」当相正结，离二说真，显其中义。离前凡夫断常二边，故名中道，非无二中。自下第二对遣凡夫有、无二见，明理无二。于中有二：初明凡夫二见乖中、二「如四大」下佛教无二。前中两句，初言「凡夫于中无疑」彰彼凡夫不识中道，凡夫于彼无二中道无心攀缘，故不生疑；尚不生疑，乌能识知？二「羸病」下彰彼凡夫建立二相，初先立喻，「病人」喻凡，解劣称「羸」，暗惑婴心说以为「病」，飡受邪法名「服苏已」，取有著无名「力轻便」，苏性软弱，病人服之体无坚强，随物倾倚名力轻便。邪法如是，凡夫听受取有著无，不能正住，如力轻便。「有无不定」合以显法。

下明如来破遣情二，教以无二。于中有四：一对向后段有无之病，许教除断；二「开示」已下对向前段于中无疑，许教趣入；三「若言有者智不应」下对前第一，正教除断；四「若言有者不应默」下对前第二，正教起入。

就初段中，先喻、后合。喻中，「四大其性不同，各相反」者，喻前有、无二见相反。「良医善知，随其偏发而消息」者，喻明如来知过偏强而为除断。合中，初句四大不同略而不合，但合后句良医消息。「如来亦尔，于生如医」合前良医，「知诸烦恼体相差别」合前善知，「而为除断」合前偏发而消息之。除断之相，如后文说。

第二段中，开示秘藏。「清净佛性常不变」者，对前凡夫于中无疑，许为开示，令其趣入。开相如后。

自下第三正显向前为除断相。「若言有者，智不应染」教断有见。若闻法有，有智之人不应染著，取为定有。「若言无者即是妄语」教舍无见。若说一切诸佛皆无，乖违法理，故是妄语。

自下第四正显向前开示秘藏佛性之义，明其佛性非有非无。「若言有者，不应默然」明性非无，以非无故应为他人说性实有，不应默然。彼云何有？分别有二：一法佛性从本已来且过恒沙一切佛法，如矿中金：二报佛性从本已来于其心中有可出生一切德义，如矿中金有可造作庄严具义。「亦复不应戏论诤讼」彰性非有。云何非有？分别亦二：一法佛性离一切相、离一切性，故名非有。云何离相？如净醍醐，体虽是有，而无青、黄、赤、白等相，亦如一切众生心识，体虽是有而无大、小、长、短等相。佛性如是，体虽实有而无一相。云何离性？如来藏中具过恒沙一切佛法，不离、不脱、不异，是诸佛法同一体性，互相集成，未有一法别守自性，故言离性。二报佛性本来但有可生之义而未有体，如树子中而无树体。性既如是，于中执定无不乖理，故劝舍之。

文中初言「亦复不应戏论诤讼」正劝舍有，舍有同前，是以言「亦」。前劝舍无，更劝舍有，所以言「复」。若执定有，言不应法，即名戏论。执有乖空，是故劝舍。以有此过，故劝不应。「但求了等」教取正义，舍情专理故曰但求，所求如理即是其论诸法真性。「凡夫」已下举过劝舍，道言「戏论诤讼不解」即显不者堪能解也。

问曰：今此说非有无，与彼向前第三段中破有、破无有何差别，更复重来？释言：前者为破情见，今此所论为明道理。又复前者就彼世谛因缘法中破定有无，今此正显如来藏性非有无义，与前不同，所以更辩。

自下第三对彼二乘偏见之过，明相实三，良以二乘执相迷实，故佛就相辨实教之。文别有五：前三就其染相显实、后二就其净相显实。此五番中，例应有三：一举佛昔说、二明愚人执相迷实、三明智者解相知实。但今文中言有隐、显，或有具者、有不具者。就初番中，但有堕二，略无第三。「若说于苦」是第一句，举佛昔言，佛昔于彼小乘法中说身皆苦。「愚人便谓身是无常，一切苦」等是第二句，此名声闻以为愚人，或名凡夫，以不知实故名愚人，心不会正故不名圣，说为凡夫。谓身无常，苦之所以，说一切苦。正执为苦，此明执相。「复不能知身有乐性」彰其迷实。应举智者，翻前可知，故略不举。

第二番中，三句备有，「若说无常」是第一句。举佛昔言。「凡计无常，譬如坏器」是第二句。此名声闻以为凡夫，寻言执相，故计一切皆是无常，如坏喻显。此文略少，准前应言：复不能知身有常性，不知常性即是迷实。「有智人」下是第三句，「应当分别」总劝分别，「不应」已下别教分别。「不应尽言一切无常」劝舍执相，「何以故」下教令知实。言何以故，征前起后，何故不应尽言无常？我「身即有佛性种子」正教以实。

第三番中，「若说无我」是第一句，举佛昔言。「凡夫当谓一切无我」是第二句，彰彼二乘执相迷实。然此文中但明执相，略无迷实。「智者」已下是第三句，明其智者解相知实，「应当分别无我假名」劝其知相，劝知无我局在假名不实法中。「如是知已不应生疑」劝其知实，知彼无我局在假名不实法已，不应于彼真实法中疑谓无我。

第四番中，「若言如来秘藏空寂」是第一句，举佛昔言，此说涅槃以为秘藏。如来昔于小乘法中宣说涅槃一向灭无，故云空寂。又佛昔于破相教中说涅槃法一向空无，亦名空寂。「凡夫闻之生断灭见」是第二句，彰彼二乘执相迷实，谓佛如来般涅槃后一向断灭，此明执相，略无迷实。「有智人」下是第三句，明其智者解相知实，应当分别如来是常，无有变易。劝其知实，略无智相。若具，应言：应当分别如来化灭实是常住，无有变易。

第五番中，「若说解脱喻如幻化」是第一句，举佛昔言，此说菩提以为解脱，如来昔于破相教中说佛解脱幻化无实，故《大品》云「若有一法过涅槃者，我亦说之如幻如化，何况涅槃。」故今举之。「凡夫当」下是第二句，彰彼愚人执相迷实，谓佛所得真实解脱犹如幻化，终归磨灭。此明执相，略无迷实。「有智人」下是第三句，彰彼智者解相知实，「应当分别人中师子虽有去来」，明其知相，名佛以为人中师子，化生名来，应灭称去。「常住无变」明其知实。

自下第四对遣二乘差别二见，明实无二。良以二乘未体法实，见法流变便谓定别，故须破遣以明无二，并遣二乘相实二见以明不二，以二乘人闻前无常、苦、无我中有常等性，便谓彼性与苦、无我等相别体同聚，故须破遣以明无二。

文中六对：前之三对破遣二乘前后别见以明无二、后之三对破遣二乘相实二见以明无二。前三对中云何无二？如麦因果，前后虽别，麦性不二；乃至一切乳酪等别，牛味不二。诸法像此明无明等虽复别异，实性不二，一真心体随缘转变，为诸法故。故下文言「与诸结俱名为无明，与善法俱说之为明」。后之三对云何无二？如人夜暗见绳为蛇，同体义分，体性无二；亦如有人迷南作北，此南与北体性无二。诸法如是，迷如来藏以为生死，生死之体是如来藏，故曰无二。

前三对中，初番结业相对说二，约对此二以明无二；第二业果相对说二；第三善恶相对说二。法相无量，且举此三，余类可知。就初对中，「若言无明因缘诸行」举佛昔言，无明烦恼，诸行是业。「凡夫闻」下明其愚人定执为二，此还名彼二乘为凡，以未证会无二实故。妄心取相说为分别，谓彼无明与行定别，名生二想。明与无明列其二名，明犹是行，行中明胜，对彼无明彰二相显，故偏举之。「智者」已下寄就智者明性无二，一真识体随缘转变，为明无明，故性无二。如一水性随缘清浊，水性无二。「无二即实」牒以结之。行识相对，文显可知。

第三对中，「若言善」等举佛昔言，「十善十恶」举其业体，「可作、不可作」约人辨业，十善可作、十恶叵作。「善道、恶道」对果辨业，十善通人至于人天名为善道、十恶通人到于三趣名为恶道。「白法、黑法」随相辨业，善业鲜净名之为白、恶业鄙秽以之为黑。凡二智一，义同前释。

自下三对约就向前第三段中相实之二以明无二，然上文中备有五句，今且约就初之三句以明无二，余类可知。「若言应修一切苦」者举上初句，「凡谓二」者。此犹名彼二乘为凡，二乘之人闻前苦中有其乐性谓全别体，故言谓二。「智者了达性无二」者，寄智显理，菩萨智者知实起相，相即是实名了无二。「无二即实」牒以结之。

「若言无常」牒上第二。「如来秘藏亦无常」者，犹前文中凡夫计身悉皆无常，声闻之人于昔教中闻说无常，便谓生死乃至秘藏皆悉无常，故今举之。彼二乘人于昔教中未闻秘藏，云何说言谓佛秘藏亦是无常？彼虽不闻，而言一切悉是无常。言无甄简，秘藏亦是一切之限，故得说言如来秘藏亦是无常。「凡谓二」者，由彼二乘昔谓一切悉无常故，佛前教之明无常性，彼闻说常，谓与无常一向别体，故言谓二。「智了无二」义同前解。「一切无我」牒前第三。「如来秘藏亦无我」者，犹前凡谓一切佛法悉无有我，彼二乘人于昔教中闻说无我，便谓生死乃至佛法一切无我，故今举之。「凡谓二」者，由彼二乘昔谓一切悉无我故，佛上教之无我法中有真我，彼闻设我，谓与无我迢然别体，故言谓二。「智了无二」，义如上辨。

上来四段合为第二正教趣入，自下第三结劝受持。句别有四：一结叹前义、二「我今于」下结叹前教、三「我无我」下劝持前义、四「汝亦应」下劝持前教。就前句中，「我与无我性无有二」牒举前义，前义众多，就后以牒，「如来秘藏其义如是」就之以结，「不可」下叹。第二句中，「我今于是一切功德成就经中皆悉说」者，上来辩理能令众生依之成德，故名一切功德成经，此即是共叹美之辞。如来藏中所有语义，于此经中具已说竟。名「皆说已」，此是结辞。第三句中，据后以劝，是故偏言我与无我无二应持。第四句中，劝持教法，同义称「亦」。

「如我先」下大段第四引说证成，此应引彼《大品经》说证成此义，从上更说入如来藏，至此第一法说教入。

自下第二喻说教入。先举喻事，「如是酪性为从乳」下广辨喻相，约之显法。文别有四：一破定有无，显前第二有无不二；二「是牛食噉水草」已下明乳酪等前后性同，显上第四前后无二；三「迦叶白」下广前第一有无不二；四「是牛食噉草因缘」下广前第二前后不二。

初中有四：一就乳酪三句审定，从乳为一、从自为二、从他为三；「二乃至」下以前类后；三就前三句难破后二成初乳生；四「乃至」下将前类后。

初二可知。

第三段中，难破自生，明其非有；难破从他，成初乳生，显其非无。破从他中，「若从他生」举其异说，此名水等以之为他，对破可知。次破从自，「若自生者」举他异说，宣说乳中先有酪性还生后酪名为自生，故今举之。下对破遣，「不应相似相续生」者，以酪自生，破从乳生。酪从酪生，不从乳故，是乳不应相似相续而生后酪。乳相似酪故言相似，酪生接乳名为相续。道其相似，明乳酪因；云言相续，明酪乳果。「若相续生则不俱」者，以从乳生，破酪自生。以从前乳续生酪故，明知先无酪之自性，与乳俱时而生后酪。「若不俱生五种之味不一时」者，将初类后，若无酪性与乳俱时而生后酪，是则乳中亦无生苏乃至醍醐，是故五味不得一时。「虽不一」下释成初句明从乳生，「虽不得一时」简前自生，「定复不从余处来也」简前他生，谓不从余水草中来。「当知乳中先有酪相」正明乳生。乳有酪性，酪性是其酪果家相，如煖火相，非有酪体。「甘味多故，不能自变」明假缘生，此言即是释防外难。难意如何？若乳有酪，何故假缘？假缘生故，明知乳中先无酪性，无酪性故不从乳生。故今释之。乳中实有甘味多故，不能自变，故假酢缘方始得生。

下第四段，以前类后，文显可知。此初段意也。

第二段中，初先立喻，后约显法。喻中，明能生所生，前后虽别，性同不二，以类无明及诸行等前后虽别，实性无二。文中，初言「是牛食噉水草因缘，血变成乳」明前后二。下约此二明性无二，「食甘乳甜、食苦乳苦、食肥腻草纯得醍醐」明性无二，食草与谷所出之乳色味各异，食谷乳好、食草乳恶明性无二。下约显法，「以明无明生于二相」合食水草，「血变成乳」明法相二。「若无明转则为明」者，合食甘草乳则甜等，明性不二。「一切诸法亦复如是」以初类后，「无有二相」结成二、无二之义，亦如上辨。

自下第三广破有无，成前第一，先问、后答。于前问中，先难定有，后难定无。由佛向说乳有酪相，故难定有；恐佛被难，转立无义，故难定无。

前难有中，「如佛所说乳中有酪，是义云何」牒以直问，下就设难。难有四句：一以生难有，「若言乳中定有酪相，细故不见」举佛有义，「云何说」下以生难破，「从乳新生」明非本有；二「若本无」下立理重征，本无今有，可名为生，如其先有，云何名生？三「若言乳中定有」已下举因类破，草是乳因，举彼草中先有性乳，类破乳中先有性酪。「若言乳中定有酪相」重牒前有，「草应有乳」正类破之；四「如是乳中亦应有草」举果类破，恐佛被征说草有乳，故今类破乳应有草，斯乃举果反类其因。

下难定无，句别有三：以生破无，言「云何因乳而得生酪」以生难破，从乳生酪明非本无；二「若本无」下破无得生，先举本无得生之言，「何故」已下次以破之。若本无酪而得生酪，本亦无草，何故不生？乳不生草，草可本无，乳中生酪，明酪非无。

下佛答之，先列三门明皆不可。不定有无，正答前难；不从他生，遍防异计。言「不定有」成初段中不自生义，「不定无」者成初段中从乳生义，「不从他」者成初段中非他生义。

下广显之，先破定有，初牒、次破。若乳有酪，体味应同，「云何而得体味各异」？乳冷酪热是其体异，乳甜酪酢是其味异，其色亦异略而不辨。体味各异明非本有。「是故」下结。

次破定无，先牒、次破。「乳中何故不生兔角」以无不生，显生非无。是义云何？若乳无酪而得生酪，乳无兔角，何故不生？乳无兔角不可生角，乳生于酪明酪非无。「置毒乳中酪则杀人」以终验始，显非本无。「是故」下结。

次破从他，先牒、次破。若从他生，水是其他，何故于中不生于酪？水不生酪，明不从他。「是故」下结。

自下第四广显不二成前第二，初先立喻，「明无明」下约之显法，「以是缘」下结会前喻，「佛性亦尔」举法以帖。喻中有四：一就乳因果建立二相，喻明、无明法相之二；二「是乳虽从草血出」下就乳因果明性无二，喻明、无明实性不二；三「是乳灭」下就酪因果建立二相，喻行、识等法相之二；四「是故不得定言」已下就酪因果明性无二，喻行、识等实性不二。

初中「是牛食草因缘，血则变白」从因生果，牛喻众生，心纳惑缘名为噉草，起无明支喻况如血，无明起行名血变白。「草血灭已，福力成乳」因谢果兴，亦得名为缘力生果，为彰因果前后别异故说灭已，犊子福力变血成乳，故言众生福力成乳。是义云何？牸牛喻于无明众生，造业众生从前而起说为犊子，以此众生宿业熏习转前无明而起后行，如彼犊子福力成乳。

第二段中，「是乳虽从草、血而出不得言二」正明无二，草血出乳是其别异，辨异兼一是以言「虽」，转前作后是故不得一向定二。「唯得」已下释成无二，唯从草、血因缘生乳，非余处来，是故不得一向定二。「酪至」已下以初类后，「以是义」下结成无二。以是乳等从前生后，性无别故同名牛味，牛味同故名为无二。

第三段中，「是乳灭已因缘成酪」正辨其二，前乳灭已更假余缘方得成酪，所以名二。「何等」下释，「是故」下结。是酪假于酢𤏙等生故名从缘。「乃至」已下以前类后。

第四段中，「是故不得定言乳中无有酪相」正明无二，是酪从于乳中生故，不得定言乳中无酪相，而生后酪，故性无二。「从他生者，离乳而有无有是处」破他定二。从他生者，举异见人；离乳而有，举异见言；无有是处，以理正非。离乳有酪无是处故，明非定二。

上来立喻，下合显法，但合初对，后类可知。「明与无明亦复如是」合前食草血变成乳明法相二，「若与烦恼诸结俱」下合前是乳虽从草血不得二等。于中，初先正解无二，一佛性体，与诸结俱名为无明，与善法俱名之为明，明与无明体性无二。何者性体？谓真识心。故《地经》中说十二缘皆真心作，如梦所为皆报心作。「是故」已下结成无二，「以是因缘」下结会前喻，以明、无明二因缘故，我先宣说雪山腻草，牛若食者即成醍醐。「佛性亦尔」举法以帖，此明佛性，同彼腻草及与醍醐前后性一，故云亦尔。由性一故，彼无明转即变为明。如是一切四谛至此，正明证行。

自下第二入证所依，于中有二：一明菩萨依经见性，答上问中「云何菩萨见难、见性」；二「种种异论皆佛说」下明诸菩萨依字解经，答上问中「云何解满字及与半字义」。初中有三：一明菩萨依经见性、二「迦叶白甚奇」已下明二乘人依经见性、三「迦叶白佛非圣凡夫有生性」下明凡夫人依经见性。初之一分正答前问，后二乘辨，此三分中皆初明其佛性难见，后明能见。

就初段中，先明难见，「若刹利」下明诸菩萨依经见性。明难见中句别有四：一略喻难见，所谓㹀牛众生薄福，不见雪山肥腻之草；二「佛性」下合；三「如大海」下广喻难见，于中海喻喻妄含真，雪山之喻喻真含妄；四「众生」下合，于中初先合喻明有，「所谓」已下出其有体，恐畏世人执法同喻，故说佛性非是作法，「但为」已下明诸众生不见所由，此即明其难见义也。

下明菩萨依经见中，「若刹利等断除，即见成无上道」明诸菩萨断惑证见，菩萨处世不出四姓，故说刹利、婆罗门等。

「譬如」已下明诸菩萨依经解见，先喻，次合，后叹劝学。喻中先顺，「若无」下反就顺喻中法身如空，「震雷」喻于《大涅槃经》，从真现应普覆世间名为「起云」，「一切象牙」喻众生心。人传外国上象有三：一优钵罗象、二拘物头象、三分陀利象。此等皆悉从牙以别，于天雷时牙上有其优钵罗华文像生者，说之以为优钵罗象，余二亦尔。以此等一切象牙喻众生心，众生心中佛性显了故言「生华」。下反喻中，佛未宣说《涅槃经》时名「无雷震」，众生心中性不显了名「华不生」，性不显故，唯得宣说众生无我，不得言我故「无名字」。

合中有四：一明凡不见合前反喻、二「若得闻」下明菩萨能见合前顺喻、三「虽闻」下明二乘不见合前反喻、四「闻是经」下明菩萨能见合前顺喻。就初段中，「佛性如是」合天雷时牙中华生，「恼覆不见」合华不生，「是故我说众生无我」合无名字，是诸众生恼覆不见故说无我。第二段中，「若闻是经则见佛性」合雷华生，明诸菩萨依经见性，「如象牙华」举喻以帖，此从凡夫进为菩萨。第三段中，「虽闻契经不闻是经不知如来微妙相」者重合无雷华则不生，此明二乘虽闻小乘契经诸定，以其不闻《涅槃经》故，不知如来法身体相。「如无雷」下举喻以帖。第四段中，「闻是经已即知佛性」重合雷时象牙华生，明诸菩萨依经见性，喻已下举喻以帖，此从声闻进为菩萨。

下叹劝学，于中五句：前四叹胜，后一劝学。前四句中，初明由经得知佛性；二「以是义」下结叹经胜，以闻是经知佛性故，说《大涅槃》为秘密藏；三「增长」下明向由经增长法身，从小至大名增法身；四「以能长」下结叹经胜，以能长养法身大义，故得名为大般涅槃。

下劝学中，「若有习学能报佛恩」上顺圣心，「真佛弟子」上顺佛法。就明二乘见性之中，先明难见，「迦叶白佛：佛性微细，云何肉眼而能得见」下明二乘人依经得见。前中有四：第一迦叶明性难见，二乘不服，不能听受、证会在心，故曰不服；二如来述可，汝叹性深，二乘不服，不违我说；三迦叶请佛难见之相；四如来广辨。于中有二：一举菩萨见性不了以显二乘不能得见；二「所有佛性如是深」下举佛独知，彰彼二乘不能得见。前中先明菩萨不了，「如是菩萨位阶十」下以大况小，明小不见。就明菩萨见不了中，初明菩萨假佛少见，下因见伤叹。前中先喻，喻有四句：一自不见性喻，十地菩萨各修十度，说为百人，因分所修未能见实故说为盲；二「为治目」下请佛求解喻，为治慧眼，请佛听法名「造良医」；三「是时」下佛为说法，喻诸佛良医为说涅槃，破其暗障，开发慧眼，名为「金錍抉其眼膜」；四「以一指」下因说悟解喻，经初一说名一指示，中间重说名二指示，初闻未解如一指示，盲答未见；重闻方解如以二指、三指示之，乃言少见。

下次合之，先合初句，「《大涅槃经》如来未说亦复如是」彰盲所由，如医未以金錍抉膜其人眼盲。「无量菩萨虽具足行诸波罗蜜乃至十住」合彼百人。「犹未见性」合上盲也，随相修行故不见性。第二一句为治造医，略而不合。「如来既说」合第三句，「金錍抉膜即便少见」合第四句。二三指示乃言少见，于中别论十地少见，余者皆未；通则欢喜乃至法云，未闻此经皆不见性，闻则俱见，非唯十地。

下伤叹中，见已咸言「甚奇，世尊」叹佛能开，「我等流」下伤己宿盲，不识真我，妄为虚法之所惑乱。

上来广明菩萨不了，自下第二举之以况小目不见。「如是菩萨位阶十地，尚不了了知见佛性，况声闻等」总举况小。「复次」已下别举况小，有九复次。初复次中，先明菩萨见性不了，后况二乘；余中但明菩萨不了，略不况小。皆初立喻，后合可知。自下第二举佛独知，彰彼二乘不能得见。于中先明佛性甚深，唯佛能知，次明二乘不能知，「及智者」已下结劝分别。

上来广明佛性难见，下明二乘依经能见。迦叶先请「佛性微细，云何肉眼而能得见」，下佛答之，先明二乘依经信见，「如是佛性唯佛知」下彰彼二乘不能证见。前中先喻，次合显法，「是故」已下结劝学经。

第三明凡见性之中初明难见，凡夫说我不当性故，「若有凡夫能善说」下还明依经故能见性。前中迦叶先问起发，问由前生，如来向说佛性甚深，唯佛能知，二乘不及，故今问之。非圣凡夫有众生性皆说有我，是则凡夫亦能知性，云何佛说唯佛能知，二乘不及？下佛答之，明凡说我虚妄不真，故不知性。于中初先辨妄异真，明凡不见。「今日如来所说我」下简真异妄，彰性难见。

前中，先喻，后合显法。喻文有五：一菩萨过去宣说真我众生得闻喻、二「王子后时捉持是」下迁化他土喻、三「于是贫人后于他」下寻名妄执喻、四「傍人闻」下声闻四果征情责实喻、五「先逃王子从他国」下圣复本化辨邪异正喻。

初中，「二人共为亲」者，喻凡、菩萨机感相顺，故名亲友。「一是王子、一是贫贱」辨前二人。王子菩萨从佛王法之所化生故名王子；贫贱喻凡，贫无善财。「互相往反」显前亲友，物机顺圣说之为往，圣起称反。贫凡之人从圣闻我，名「见王子有一好刀」。真我无垢说之为「净」，真我离相故复称「妙」，理中精上故名「第一」，闻说爱乐名「心贪著」。

第二段中，「王子捉刀逃他国」者，怀法在心名捉是刀，迁化异境名逃他国。

第三段中，明诸凡夫于圣灭后，外道法中安心住意，名「于他家寄卧止宿」。昏暗心中妄说有我，名「眠梦中寱语刀刀」。

第四段中，喻明四果征情责实，前二别论，后二总举。就初果中，「傍人闻之收至王」者，喻七方便摄情诣实。凡夫我心未入圣来恒常成就，我心虽成而于其中得起观解，观与惑俱故曰傍人。自觉己心，我想未除，义说为闻。须陀圣解说之为王。由观转增心中使性，随观诣圣名收至王。

「时王问」下喻圣征情。于中，初先自征己心，「即问臣」下傍推他人。前征自中，文别有三：一问得处，彼具答之；二问刀相，彼具答之；三王闻怪笑。初中先问，答有四句：初言「是人具以上答」，正答见处；二「王今设」下明今实无，于现身中总别推求，我不可得，故言「设使屠割臣身，分张手足，刀不可得」；三「臣与王」下重辨见处，名闻为见；四「乃至」下重明现在无之所以，乃至不敢解心撑触，况当证取？为是现无。此初段竟。

第二段中，「王问是刀相貌何类」喻问我相，「见如羊角」喻答不真。

第三段中，初闻怪笑，「语言」已下知虚放舍，知彼凡夫所说之我有名无实，假名不实，不须穷断，是故语言「随意所至」。彼至何处？至于世俗假名法中，假名之我一切皆虚，不须征断，故复告言「莫生忧怖」。「我库藏」下辨理呵情，谓于声闻法藏之中都无有我，何处当于菩萨边闻？

上来自征，下推他人。傍问他人见我以不名「问群臣」，「汝见刀不」推穷未竟，须陀心谢名「已崩背」。「寻立」已下明第二果征情验实，二果心现名「立余子绍继王位」，斯陀含果从前习生故名为子。圣智现前，统摄诸德，咸来归属，名绍王位。「复问」已下征情责实，但问他人，文别有三：一问见不，彼答言见；二问见相，彼具答之；三王闻怪责，故言「何处有是相刀」。「次第」已下明后二果征情责实，总举而已。

上来第四四果责实，自下第五喻圣复化辨邪异正。待此众生道机熟时，先去菩萨还来现化，名「后数时」。先逃王子从他国还，来至本土，成佛度人，名「得为王」。「既登」已下征情责实。文还有三：一问见不，彼答言见。二问见相，彼具答之。但诸众生计我非一，故今答者种种不同。三王闻怪笑，「卿等不见」辨邪异正。

下次合之，依前五段次第以合：「菩萨如是出现于世说我真相」合上初段。「说已舍去」合第二段，「喻如」已下举喻以帖。「凡夫」已下合第三段，「如彼贫」下举喻以帖。「声闻」已下合第四段，初先正合，「菩萨」已下举本显今，「是诸凡」下明今由昔。前正合中先合初问，「声闻、缘觉」合上四王，「问生我相」合问刀相。次合前答，「如是生」下合王怪笑，呵其不知，先举其法，下以喻帖。「菩萨如是说于我」等举本显今，由本菩萨宣说真我，故今凡夫种种说我。「是诸凡夫次第起见」明今由昔，由昔凡夫妄说有我相续至今，故今说我。「为断」已下合第五段，初先正合，「喻如」已下举喻以帖。

上来第一辨妄异真，明凡说我非是佛性，故不见性。「今日」已下是第二段，简真异妄，明今所说佛性真我非凡所见故性难听。于中先出真我之体，「如是性」下辨法同喻。

上来广明佛性难见，「若有凡」下明诸凡夫依经善说得名为见。于中，初明能善说者言顺佛法，后明说者人是菩萨。

「从此」已下答上云何解满字等，解经由字，是以辨之。于中有四：第一如来略言起发、二「迦叶白」下问答广辨、三迦叶领解、四如来述叹。初中，如来何因说言「种种异论皆是佛说」？因前说我从菩萨闻，故类一切皆是佛说。如来何意作如是语？欲使众生习学文字以知经法，故发此言。

第二段中，初先问答辨字半、满，「何等名为解了字」下明解满字、半字之义。前中先辨半、满之义，然后释文。半、满之义泛论有三：一就字体以别半满，彼悉昙章生字根本说之为半，所生余章文字具足名之为满；又十二章悉名为半，自余经书记论为满。二约所诠以别半满，宣说世法名之为半，说出世法以之为满；又出世中说小名半、说大名满，此义如前〈四相章〉说；三约所生以别半满，如下文说「生烦恼者名为半字、生善名满。」又生善中，生世善者名之为半、生出世善说以为满。就出世中，生小乘行名之为半、生大名满。

今此文中唯就初门及第三门初义辨之，文中有四：一就字体以辨半、满，悉昙一章名之为半，余皆为满；二「是故半字于诸经」下结彼半字能为满本；三「又半字义皆是烦恼之根本」下约就所生以辨半、满，生烦恼者名之为半、生善名满；四「如是一切经书记论皆因半」下结满依半。

初中有四：一迦叶略问云何如来说字根本。二如来略答，于中初明半字为本，名悉昙章以为初半，「持诸」已下显其本相，「持诸记」等明持世法，「持诸阴」等持出世法，以持此等故名为本。持义云何？如下文说如地、如山、如云、如眼、如母等也。「凡夫人」下寄学显本，学是半字，知法非法，故说为本。是法犹前诸记论等，凡夫知法必依于字，故偏说之。三迦叶重问字义云何。四如来广辨，于中有二：一别解字义、二「吸气」下总辨字相。

初中应先广辨胡章，然后释文。胡章之中有十二章，其悉昙章以为第一，于中合有五十二字，悉昙两字是题章名，余是章体。所谓恶、阿、亿、伊、郁、忧、咽、野、乌、炮、庵、阿、迦、佉、伽、𠷐、俄、咤、咃、荼、袒、拏、多、他、陀、弹、那、遮、车、阇、饍、若、波、颇、婆、滼、摩、蛇、啰、罗、啝、奢、沙、娑、呵、荼、鲁、流、卢、楼，鲁流卢楼外国正音名为亿力、伊离、栗、离。此是初章。问曰：前后两荼何别？前长后短。

就此章中，迦佉已下三十四字是其字体，初十二字是生字音，末后四字是呼字音，将初十二呼彼迦等生字之时有单、有复，其单呼者依后四中栗、离二音，其复呼者用后亿力、伊离二音，单、复呼中并有长声、短声之别，故有四音。前后合说有十六音，而经说言十四音者，前十二中后二助音非是正音，故除此二说十四音。

初章如是，将初十二单呼迦等三十四字为第二章，用十二音呼一迦字生十二字即为一遍，乃至呼荼类亦同尔，三十四遍合为一章。

就复呼中有其十章，相状如何？就彼三十四字体中，前之五五二十五字是其毘声，备如下辨；蛇罗等九是其超声，亦如下说。

就毘声中有其五句，最初迦字历配其余三十三字入十二音为第三章，以迦配佉入十二音生十二字以为一遍，乃至配荼类亦同尔，是则合有三十三遍为一章矣。

取初句中末后俄字历配其余三十三字入十二音为第四章，第二句中最后拏字历配余字入十二音为第五章，第三句中最后那字历配余字入十二音为第六章，第四句中最后若字历配余字入十二音为第七章，第五句中最后摩字历配余字入十二音为第八章。

就超声中具有九字，取前四字历配余字入十二音复作四章，通前合为十二章矣。

若以诸字尽具相配入十二音，通合应有三十六章，不能烦广，略举斯耳。

今此偏说悉昙一章以为半字，半名字本，是义云何？今言半者，以悉昙章显此经中一切义体而未广辨，故名为半。依于此义，广开以为一部之经方名为满。此半与满大乘不同，向前〈四相章〉中，小乘为半、大乘为满，良以是中半亦是大，是故学之，得解此经。即此半字与广为本，故名字本。

文中初就恶阿等音以辨字义，次就迦佉伽𠷐俄等三十四字以辨字义，后就鲁流卢楼四字以辨字义。就初音中有十二字，而经文中云十四音，义如前解，除却后二，加后鲁流卢楼四字为十四耳。文中初音「有十四音名为字义」总以摽举。「所言字者，名涅槃」等总显其义。字者，外国名阿察罗，此方义翻名为无尽，与彼涅槃常义相同，故名涅槃。

问曰：此章是外国人世俗所学用表世事，今以何故云涅槃法是其字义？释言：文字诠表不定，用表世事，事为字义；用表佛法，法为字义；乃至此方急就章等类亦同尔，故今宣说涅槃等法以为字义，下释可知。「是十四音名为字本」重复摽举，「恶者」已下别显其义。

上来第一别解字义，自下第二总辩字相。句别有六：初「吸气」等明发字相；二「长、短」等明字体相，初十二字是长短声，前之六字初短后长、后之六字前长后短，其迦佉等二十五字是其毘声、伽佉等五是喉中声、咤咃等五上腭中声、多他等五是舌头声、遮车等五是齿中声、波颇等五是唇中声，随其流类毘比夫必反一处故曰毘声，今略不举，后蛇啰等九字是其超声，不同毘声故名超也；三随音解义明字本相，字为义本，故令众生寻之解义；四「皆因」等明字所依；五「如是」下明字功能，能令众生口业清净；六「佛性」下辨性异相，于中初辨，「何以」下释，「是故」下结，佛性净故，众生同归，性理一故，菩萨视生等无差别。

上来第一就其字体以别半、满。「是故半」下是第二段结前半字能为满本。「又半字」下是第三段，约就所生以别半、满。初先法说，生烦恼者名之为半、生善名满，后以喻显。「如是一切经书」已下是第四段，结满依半，于中初明经书记论皆依半字，「若言」已下辨真异相，初先辨异，「何以」下释，「是故」下结。

迦叶初白言来至此明字半、满。下次明解，于中有三：一正明解；二「若有随」下反举不解，令人舍离；三「是故汝今应离半」下劝舍不解，令习正解。初中先问何等名为解了字义，「知」下释知，「如来出世灭半字」者此如上说，「生烦恼者」名为半字，故佛灭之，亦应知佛显示满字，文略不辩。「是故」下结。

明不解中，初明随逐半字之义，后明随逐无字之义。随半字中，生烦恼者为半字故，有人随之不能解了如来之性；又诠世谛为半字故，有人随之不能解知如来之性；又诠小乘为半字故，有人随之不能解知如来之性。随无字中，先问、次辨。辨中，初明随逐恶法无有善字，「又无字」下明随小法不知大乘名随无字，「我今已说随逐无字」总以结之。

上来第二反明不解，第三结劝，文显可知。上来第二问答广辨解字半满，第三领解，第四述赞，文显可知。

〈四谛〉至此大段第二明其舍相入证之行，自下第三明其证实成果之行，亦名证实起用之行。于此分中具答四问：一答云何共圣行如娑罗娑鸟及迦陵提、二答如日、三答如月、四答如星。答此四问明佛果德，德体难彰，寄用显示。用谓三业，答初一问明佛意业起化作用，答后三问明佛身、口起化作用。

答初问中，以所依法常、无常等，性不相离，依之成德，德亦如之，是故如来无常共常、常共无常，乃至苦、乐类亦同尔，如彼诸鸟不相舍离。文中有二：一明如来不舍世间而入涅槃，无常共常、苦共乐等。前中初略，「迦叶」下广。略中，先喻。「鸟二」总举，「迦陵、鸳鸯」列其名字，「游止共俱」显其共义，同类不离，非是鸳鸯不离迦陵。下约显法，「苦、无常等亦复如是」合前诸鸟不相舍离，此三与彼常、乐、我等不相舍离，非直此三不相舍离。广中，迦叶初问发起「云何苦等如彼诸鸟」。下佛答之，先辩共法，「如稻米」下明其共义，「是故我言异法常」下总以结之。

就初段中，明苦、乐等互相简别，故名为异。

第二段中，遍明无常共常之义，余类可知。于中五喻：一稻麻等喻、二庵罗树喻、三金非喻、四胡麻喻、五众流赴海喻。五中，前四喻明行共，后之一种喻明法共。初中先喻，后合显法。喻中有二：一明喻同法、二「迦叶白」下简喻异法。明同法中，先举喻事，「如是种」下就之辨共。始时转变故名无常，果熟不变故说为常，以无常中即有常性，故无常转即变为常。「何以」下释。「性真实」者，彼稻、麻等成熟不改故名性实，由说稻等常而性实，滥同于法故下辨异，句别有四：一迦叶问「此等若常，同如来耶」。二如来答，先呵、后教，呵中「不应作如是说」以理直呵，「何以故」下将事类责，「汝今不应」结呵令舍，「教中唯除佛性涅槃」简法异喻，亦得名为简真异相，「更无一」下辨喻异法，亦得名为辩相异实，「直以世」下释会前语。三迦叶领解。四如来述赞。上来立喻，下约显法。「虽修一切皆言无常」合上萌芽至华无常，「闻是经」下合熟名常，「何以」下释，「是名」下结。下四喻中皆先立喻，后约显法，结文可知。

自下第二辩明如来得大涅槃，不舍世间，常共无常、乐共苦等。于中有四：一我共无我、二「佛法犹如鸳鸯共」下明乐共苦、三「异法我」下重复明其我共无我、四「同诸烦恼所造有」下明常共无常。

就初段中，先辩后结。辨中，迦叶先问起发，「如来无忧，何故称忧」。于中先明如来无忧，「夫忧悲」下广举忧悲，明佛悉无。「何故」已下征佛说忧。上来何曾道佛有忧，今作此征？佛前婴孩喻中云言「如女生子，婴孩得病，是女愁恼，佛亦如是」，故今征责。下佛答之，答中论法其唯有二：一明佛无忧；二明随化有忧，无忧是我、有忧无我。

喻别有七：一无想天喻、二树神喻、三非想天喻、四虚空舍宅喻、五众生心喻、六是幻喻、七上中下喻。经文有五：一举无想及树神喻约之显法、二举无想及非想喻约之显法、三举空舍众生心识及无想喻约之显法、四举幻喻约之显法、五举上中下人之喻约之显法。

就初段中，先喻、后合。喻中，先举无想天喻，后举树神类显无想。前中，初言「无想天者」举其喻事名为无想，明其非有。「若无想」下，彰其非无。「以是义」下结无定处，以其无想而有寿命故无定处。「以此难知故」下举彼树神显之，「譬如树神依树而住」举其喻事，「不得定言依枝节」等明其非有，「虽无定」下显其非无，「无想如是」约后显前。下约显法，句别有三：初「佛法亦尔，甚深难解」总叹显深；二「如来实无忧悲苦恼」明实无爱即是有我；三「而于生」下彰化有爱，明共无我。

第二段中，初举无想及非想喻，下约显法。句别有三：一明实无忧即是有我；二「若言」已下彰化有忧，明共无我，于中三句破无显有；三「以是义」下总叹显深，「佛不思」等类叹显深，「有忧无忧是佛境界」正叹显深。

第三段中，先举空舍，众生心识及无想喻空舍。喻中初明不住亦非不住，「以是」下结。「凡夫人」下破其定住，于中，先举凡夫所见、次破、后释，心及无想类之可解。下约显法，句别有三：初言「如来忧悲如是」总明不有不无之义、二「若无忧」下别明非无、三「若言有」下别明非有。

第四段中，先举幻喻，下约显法，句别有三：一明佛有忧；二明实无忧，「无有真实」正明无忧，「如来已入于涅槃」等释显无忧，「若谓」已下约就愚、智，取、舍，得、失成佛无忧；三「有愁、无愁无能知者」总叹显深。

第五段中，先举上中下人之喻，下约显法，句别有四：一举「二乘齐知自地」合前中人唯知中下，不知于上；二「如来不尔」合前上人能知于上及知中、下，「悉知自地」合知上也，「及以他地」合知中、下，「是故如来名无碍智」叹以显胜，一切悉知故曰无碍，示现随世显无碍相；三「凡夫」下举凡不知，合前下人能知下法，不知中、上，文中偏合不能知上，余略不合；四「有愁无愁唯佛能知」重合上人能知于上。上来广辨我共无我，「以是」下结，先结其法，后以喻帖。

第二明乐共苦之中，文别有四：一明如来得乐共苦利益众生、二「是名」下结、三「诸行苦」下明诸众生因佛教化离苦得乐、四「以是」下结。初中，「佛法犹如鸳鸯」举法同喻，「是伽陵」下辨喻显法。喻有两句：一是得乐随苦之喻，迦陵、鸳鸯喻佛如来，五浊增时名为「盛夏」，烦恼炽盛名为「水长」，佛选正法化人令住名「选高原安置其子」，「为养」结之；二是舍苦归乐之喻，息化归真故曰「随本安隐而游」。下约显法，「如来如是化无量生安住正法」合上初句，「如彼」已下举喻以帖，「如来亦」下合向后句，「是名」下结。

第三段中，初先辨出苦、乐二门，「诸行是苦、涅槃是乐」。「迦叶白」下明诸众生舍苦得乐，先问起发，于中但问得乐之义，略不问苦。下佛答之，苦、乐具辨，意为明乐，举苦显之。文中初先长行略答，次偈后解释。略中，「我说诸行和合名为老死」偏释苦义，举前问中言有左右，但言诸行和合为苦，即知不合是涅槃乐，故不具论。偈中，初偈明苦乐果，前半乐果、后半苦果；后偈明其苦乐二因，前半乐因、后半苦因。

下广释中，初先正解，「云何」已下就人显之。前正解中，「若放逸者名有为法为第一苦」释前偈下半，「不放逸者名涅槃」等解前偈上半，「若趣诸行是名死处受第一苦」释后偈下半，「若至涅槃名不死」等解后偈上半。「若至涅槃则名不死，受最妙乐」解不死处。「若不放逸，虽集诸行亦名常乐不破坏身」解释偈中不放逸者得不死处。随化众生现集诸行实无罪过，是故亦名常乐不死。就人显中，先问、后辩，文中可知。「以是」下结以前诸义，故苦异乐、乐异苦也。

自下第三重明我共无我之义。何故重辨？前说如来我共无我，未明宣说无我所以，故下辨之。于中初言「异法是我、异法无我」总以标举，佛性是我、有为无我。下释有三：一明众生不见真我、二「是故」下佛随其意为说无我、三「所以」下释。初中先喻，「人」喻二乘，在烦恼中名为「在地」，学求如理名「观虚空」，但见相空不见佛性名「不见迹」。下合显法，「众生」合人。「无天眼」者喻中无文，非是合前，别明众生不见所由，以诸众生无其第一义天眼故不见佛性。「在烦恼中」合前在地，仰观虚空略而不合，「不见自身有如来性」合不见迹。第二句中，言「是故」者，是诸众生不见性故佛说无我，无我覆我名为密教。第三释中，先问后解，「以无眼者不见真我，横计我故」，须说无我，对以破之。

「因烦恼」下是第四段常共无常。于中先明众生无常，「精懃」已下明佛共之。前中「因烦所造有为」正明无常，「是故」下结，因诸烦恼所造有为是无常故异于常法，常不同此故异无常。

下明共中，先偈、后释。偈文之中，前偈上半明佛自住解脱山顶，即是常义；下半见凡，即共无常。一切有为生灭理齐故说为「平」，是凡住处目之为「地」，凡未入理故名「旷野」，佛于此处常见凡夫。就后偈中，初之三句明佛日住智慧台殿，除灭忧患，即是常义，「亦见生忧」名共无常，由见众生心常忧念名见生忧。

释中有三：一略释偈文、二问答广辩、三难解者问答重显。略中，「如来悉断烦恼住智山」者，释前偈中初之两句及后偈中前之三句，「断无量恼住智慧」者，释后偈中初三句也，言「住山」者，释前偈中初二句也，「见生常在无量烦恼」释前偈中后之二句及后偈中末后一句。

广中先问，「迦叶白佛所说不然」牒以直非，「何以故」下显不然相，先自征问，后其相显。

难辞有二：一对后偈中初之三句以为征问。难意如何？有忧喜人可须升彼智慧台殿以防忧患，佛入涅槃无忧无喜，何须升彼智慧台殿？二「复当」下对彼前偈及后偈中见众生忧而为征问。难意如何？住解脱者不见我、人、众生等相，云何如来住解脱山而见众生？下佛答之，先解前难。释意如何？智慧台殿正是涅槃，佛住是中故无忧喜，云何难言佛无忧喜，不应升彼智慧台殿？文中初明「智慧台殿即是涅槃」，后明如来住之无忧。于中初明如来无忧，「有忧愁」下举凡有忧，显佛无之。「须弥山」下释其后难。释意如何？明佛虽住解脱山顶，随化众生所以见之。文中有三：一释前偈中初之二句明佛自住解脱山顶、二「地者」下释前偈中后之二句明见凡夫、三「如来愍」下释后偈中末后一句明见有忧。前中初言「须弥山者谓正解脱」解释偈中山顶言也。「勤精进者喻须弥山无有动转」解释偈中精勤勇者处于山顶，以无动转故名为住。

第二段中，句别有四：一解其地「谓有为行」，平及旷野略而不论；二「是诸凡」下解释凡夫；三「其智惠」下解释见义，佛智惠者，正觉凡夫在有为地造作诸行，故名为见；四「离有」下释于常义，离有常住名曰如来，是故如来常见凡夫。上来四句合为一段，解前偈中后半偈竟。

第三段中，具足应释见众生忧，直释有忧，略不解见，若更解见，不异前故。「如来愍生为毒所中」正解有忧，「是故」下结。

第三问答重显之中，迦叶先问「如来有忧不名等觉」，下佛释会，「皆有因缘」总以释通，「随有」已下别以释通，「随有众生应受化处，于中示现」释成有忧，「虽现」已下释成无忧，「如迦陵」下举喻对显。

上来明佛意业作用，下约日、月、星宿三喻明佛身、口二业作用。于中初约日、月二喻明佛身、口化现之用，后约星喻明佛身、口化灭之用。

就月喻中，文别有六：一明如来体无起尽，示有生灭；二「如此满月余见半」下喻明如来体无亏盈，示有增减；三「如满月一切现」下喻明如来体无差别，应物有众；四「如罗睺」下喻明如来体无衰损，示受侵恼；五「如月六月一蚀」下喻明如来体无修促，示有长短；六「如明月众生乐见」下喻明如来体无违顺，示有乐厌。就初段中，先喻、后合。第二段中，先喻、次合，「如是众生所见」已下重辨前喻，「如来身」下重约显法。第三段中，先喻、后合。第四段中，文别有三：一正明如来体无衰损，示受侵恼，先喻、后合；二「如二人」下明化受恼害者无罪，于中先喻，次约显法，「如来如是于未来」下结明化意；三「如良医勤教子」下明化所为，为制戒律，故受侵恼，先喻、后合。喻中有二：一当时善教、二灭后得益。合中亦尔，先合现教，「欲令比丘于佛灭」下合后得益。后两段中皆先立喻，后合可知。

就日喻中，文别有三：一喻佛身业、二「如来所说方等」已下喻佛口业、三「而如来性实无」下结。身中先举三时之喻，后约显法。口中有三：一明如来所说大乘，于未来世传法之人利益广多，犹如夏雨；二明如来所说小法，令二乘人多生厌离，犹如冬雨，多致冷病；三明如来所说大乘微密教诲，能令菩萨善芽开敷，犹如春雨，多有出生。结中偏就身业以结，身无长短，为世间故，示有修促，实无长短，即是诸佛真法性身。

下约星喻明佛化灭，喻事有三：一是昼星不现之喻、二阴暗日月不现之喻、三是彗星夜现之喻。于中初喻正答上问，后二举之助以显法。昼星一喻，喻佛灭后二乘不见，先喻、后合。二乘倒想如彼日光映障如来，不能得见。阴暗彗喻佛灭后凡夫不见，阴暗之喻正明灭时凡夫不见，先喻、后合。彗星之喻明辟支佛出现世时凡生灭想，闻辟支佛出无佛世故生灭想，于中先喻，次约显法，「而如来」下明实不灭。

上来教圣趣菩提行，自下第二明教凡夫趣菩提行。于中有二：一明法力得菩提义、二「庵罗树观三宝」下明其修力得菩提义。前中有三：一明法力令人发心、二「如佛说不见义」下法力起行、三「如大船」下法力得果。后中亦三，至时当辨。

法力发心答上问中云何未发心而名为菩萨，今明经力令人发心故为菩萨。于中有四：一明经力灭罪发心；二「迦叶白如佛所说大涅槃光入毛孔」下出其分齐，除一阐提；三「迦叶白云何未发菩提心者作菩提因」下就上初段明经令人发心之相；四「如空中兴大云」下就前第二广显发心分齐之相，除一阐提。

就初段中，先明经力令人灭罪，「如日月光诸明最」下明经力故令人发心。前中四句：一经力灭罪、二「是大涅槃甚深」已下叹经深胜、三「以是义」下劝人修学、四「是故此经名无量」下重叹经胜。前中初言「譬如日中众雾悉除」喻经灭罪，后合可知。第二叹经，文相可解。第三劝中，「应于如来生常心」等劝人正知，「是故应当多修是典」劝人勤学，「是人不久常得」已下明其正知勤学之益。第四叹中，「是故此经无量德成」叹其德广，以修习者当得菩提，故为无量功德所成。「亦名菩提不可尽」者叹其德常，以前三宝不断灭故名不可尽。「以不尽故名大涅槃」以常显大。「有善光」下以广显大，善光用广。「身无边」者明其体广。具此二广「名大涅槃」。

上来灭罪，第二令人发心之中先叹经胜，初喻、后合；「何以」下释，令人发心，故得为胜。言「入众生诸毛孔」者，凡夫众生善根狭小，受法之器犹如毛孔，是故就名心毛孔，经亦入身中令其发心。「是故」下结，以能广益，名大涅槃。

第二发心分齐之中，迦叶先问，问中有二：一牒上后段经力发心，对彼四依而为征问；二「又如佛」下牒上初段经力灭罪，对彼四依弟子为问。前中初言「大涅槃光入生毛孔作菩提因，是义不然」牒以直非。「何以」下释，先自征责，后显非意。「犯四禁等光明入身作菩提因与净持戒有何差别」责下同上，此名四依，为净持戒、修诸善者，犯罪闻经即能发心，与彼何别？「若无差别，如来何故说四依义以问责别」，若无差别，如来何故偏说四人为物依止，不说犯禁五逆等人为世依乎？

第二难中，「若闻涅槃一经于耳则断烦恼，如来云何先说有人恒沙佛所发菩提心不解义者」举此征前，如来前于〈四依章〉中宣说熙连乃至三恒佛所发心闻经不解，故今对之而为征问。诸罪人等一闻涅槃能灭烦恼，何故前说恒沙佛所发菩提心闻经不解？若不解义，云何能断？执前征此，心不见理，乌能断结？下佛答之，但答初难，后难自遣，故不别解。答意如何？明今闻经能发心者即是义趣，上品之人闻经能解一分之义，是故经力能令其人除罪发心。「非极凡」下，一阐提等云何得知？唯是四依上品弟子。上说有人四恒佛所发菩提心方能解于一分之义，解义之人方能灭罪，今闻经者能灭重罪，明知是善解义之人，非是余者，故下说为大菩萨矣。文中有三：一简定其人除一阐提，余闻能作菩提因缘。阐提有三：一下品阐提断一切善；二中品阐提无出世善；三上品阐提，虽少求出，邪谤未舍，今皆除之。

二「法声」已下明由闻经得菩提果，由闻此经进入住分，是故必定当得菩提，住分即是习种已上。问曰：此人云何许闻定得菩提？如下第二功德中说不作闻相、不作声相、不作字相、不作句相，乃至不取一切法相故得菩提，非取相闻堪能得之。

三「何以」下释，释中有三：一明久供多佛善人得闻是经，薄福不闻。问曰：供殖几许诸佛得闻是经？释言：闻经义通始终，今此所论是其解义能灭罪者，当应供养四恒诸佛方得闻矣。二「所以」下释显前句所以，「薄福不得听闻」。此《涅槃经》是其大事，大德之人能闻大事，斯下不闻，是故薄福不能得闻。三「何等」下辨前大事，先问、次辨，「以是」下结。

自下第三就上初段明经令人发心之相。迦叶先问「云何未发作菩提因」。下佛为辨，于中文别六句三对：一明人违经，「言我不用发菩提心，诽谤正法」，二「是人」下明经益人，令于现在梦覩罗刹发菩提心，后生余道续复忆念，良以是中不信为过，是故梦覩罗刹怖之，下明经法为良医中行犯为失，是故令其梦堕地狱，此是初对；三「当知」下明前被怖发心之人是大非小，善趣中极故言是大摩诃萨也，四「以是义」下结明经力益人之义，此第二对；五「是名菩萨发心因」下结明菩萨发心所由，六「以是义」下结叹经法，是真非伪以能益人，故知是经真佛所说，此第三对。

自下第四就上第二广明发心分齐之相除一阐提。喻别有十，相从为八，第七、第八共显一义，第九、第十共显一义，余各为一，是故言八。八中，前四正明令人发心之相除一阐提，后之四喻还成前四。就前四中，初一明共一阐提人无受法心，是故此经不能令发，先喻、后合；第二彰其善根难生，先喻、后合；第三明其恶心难清，先喻、后合；第四明其罪障难治，于中初明能益善人，后明不能利益阐提。

前中先喻，喻文有二：一明能治、二「不念」下明无简别一切普治。又复前段能治恶业，后治烦恼。前中「药树」喻《涅槃经》，「名曰药王，药中最胜」喻此经胜，「若和」已下喻明能治，独法不治，要与行心相应乃治，是以说言「若和酪浆、若蜜苏」等，此喻常乐我净等观，别观名「末」，总观称「丸」，「涂疮」喻戒，「熏身」喻定，「涂目」喻慧，听闻名「见」，受行曰「嗅」，能除罪业故曰「能灭一切诸病」。就后段中，初「不作念一切生」等喻无简别，「虽不生」下喻明能灭一切烦恼。

下合显法。先合初段，「涅槃如是」合前药树，「能除一切众生恶」等合和酪浆，乃至除灭一切诸病，意恶名「内」、身口名「外」，此明灭恶。「诸有未发菩提心」下明能生善，喻中无文，别以论之。「何以故」下合前药王诸药中胜，先合、后帖。

下合第二，「若有修习及不修者」合不作念一切众生若取我根，不取叶等。「若闻敬信，烦恼皆灭」合能除灭一切病苦。

下明不能利益阐提，先法、后喻。自下四喻重成前四，从后向前次第成之。初之一喻成前第四，明一阐提无受药器故药不治，先喻、后合。其次一喻成前第三，明一阐提恶心难破故不可清，先喻、后合。其次二喻其显一义，成上第二，明一阐提善根难生。于中先明余人善根可以还生，不同阐提，先喻、后合。「如佉陀」下明一阐提善根叵生，不同余人，先喻、后合。末后两喻共显一义，成上第一，明阐提人无受法心，先喻、次合、后喻重显。

自下第二明其法力令人成行。于中，初明灭罪之行，「譬如莲华为日照」下明其对治灭烦恼行。前明灭罪，即是答上云何于众而得无畏；今明菩萨忏悔灭罪，故于阐提大众之中独得无畏。文中有三：一明阐提可畏、二「云何见」下明菩萨无畏、三「从作恶不即受」下明一阐提不畏所以并教菩萨对治舍畏。

初中，迦叶先举昔偈请佛解释，「如佛说偈」总以标举，「不见善」等正举偈辞。初之两句明可畏事。言「不见」者明无正行，言「唯见」者明有邪解，「恶可作」者明有邪行。第三一句结成可畏。末后一句喻显可畏，「有何等义」结请令答。

下佛为释，前之两句一处释之，先解初句，次解第二，文显可知，「以是故」下双就前二明其不能趣向善法。于中，初先总明阐提无心趣善，「何等」已下别以显之，先明善法，「趣涅槃」下举善显恶，明无趣向。「是处」已下释第三句，「是处可畏谓谤正法」出所畏事，「谁应」已下出其畏人。「何以」下释，何故余人不生怖畏，唯是智者？「以谤法人无有善心及方便故」，无有善心彰其无行，及方便者明其无解。「崄恶」已下释第四句，谓向生死有为诸行。

第二菩萨无畏之中，迦叶初问「如佛所说」总以标举，「云何见」等正举偈辞，初之两句明无畏行，「见所作者」是自利行，自见己罪忏悔发露名见所作。「云何得善」是利他行，「何处不怖」正明无畏，「如王夷道」喻以显之，「是义何谓」结请令答。下佛为解，第二一句回之寂后，自余三句在前解释。「见所作者」牒举初句，「发露」下释，但解所作，略不解见。「发露诸恶，从生死际悉皆发露」随相忏悔。「至无至处」灭罪相忏，观罪空寂究竟到于无所至处，是故名为至无至处。「以是义」下释第三句，恶因既尽，故无所畏。「如王」已下释第四句，先举其喻，后约显法。

「复次」已下释第二句得善法义。于中，初先广就阐提明其不见一切所作，「若菩萨」下用己善根回向摄取为得善法。前中有三：一明阐提不能自见己之所作，先明不见，「是一阐」下明其不畏，「以是义」下彰无所得；二「假使」下明诸如来亦复不见阐提所作，谓不能作阿耨菩提；三「又复」下明一阐提不能见于如来所作，先问、后辨。「所谓不见如来所作」总明不见。下别显之，别中两句：一不见佛口业所作，说生有性阐提不见，先辨、后结；二不见佛身业所作，见应无常，不知真身常存不变，先辨、后释。下明菩萨回向摄中，初以己善施与阐提，「何以」下释。

自下第三辨明阐提不畏所以，并教菩萨对治舍离。先举偈文，「作恶不即受，如乳即成酪」辨明阐提不畏所以。乳得醪煖，交变成酪；作恶不尔，现在造作，未来方受，不能即时交受苦果，如乳成酪。「犹灰覆火，愚者轻蹈」正明无畏。现报如灰，当苦如火，现报隔障说之为覆，愚人轻欺，造恶临逼，名之为蹈。

下释有四：一明阐提诈说大乘，诽谤小乘，以为作恶；二「如王使」下教诸菩萨弘法舍离；三「有一阐提作罗汉」下明一阐提诈说小乘，诽谤大乘，以为作恶；四「是故当知大乘」已下叹经殊胜，令人习学，对治前过。

就初段中，先明作恶，下明所作不即受果如乳成酪，灰覆愚蹈略而不论。前作恶中，文别有三：一明阐提实不见小，无慧目故。二「如罗汉」下实不学大。两喻两合，如阿罗汉不行生死，喻一阐提不学大乘，「无目」下合；如阿罗汉勤修慈心，喻一阐提勤舍大乘，「一阐」下合。三「若人说」下诈说大乘，诽谤小乘，先明谤小，「信受大」下诈说大乘。初明说大，「是人虽」下明实不信，「如是说」下结以显过。「如是恶人，不速受果，如乳成酪」释第二句。

自下第二教诸菩萨亡身弘法以治前过。初先立喻，「王」喻如来，「使」喻菩萨，能宣法化名「善谈论」，善顺物机名「巧方便」。受佛委付，传化末代，是故名为「奉命他国」。传佛真言，亡身不改，故云「宁丧，不匿王教」。下合显法，「智者亦尔」合前王使，善论巧便略而不合，「于凡」合前奉命他国，「不惜」已下合前宁丧不匿王教。

自下第三明一阐提诈小谤大。先明作恶，就中初明诈小谤大，「诸凡夫」下明凡不识，谓真罗汉是大菩萨。「是一阐」下广显其过，初明身过，「见他得」下明其心过，「作是言」下明其口过。上明作恶，「是人作」下明不即受，如乳成酪，如灰覆火，愚者轻蹈。

自下第四叹经殊胜，令人习学，治舍前过。初先法说，「是故当知大乘经典必定净」者，是谤大乘名邪恶故，当知大乘必定净也。次喻、后合。

下明对治烦恼行中，初答处浊不污如花，明人依法能离烦恼；后答云何处恼不染，明法资人能治烦恼。前中三喻：一莲华喻、二优钵罗喻、三清风喻。莲华一喻正答上问，后二乘举助以显法。此三喻中，初喻生善，先喻，次合，「是故我」下举说证成，「彼一阐提」下彰其分齐，除却阐提；第二明其所生善法不为惑染，先喻，次合，「何以」下释；第三风喻明能灭惑，先喻，次合，后除阐提。

「如良医」下答上云何处恼不染。如医疗病，不为病污。医师疗病，若不除愈，污其医道，差则不污。经法如是，若不能治众生烦恼，污经势力；除则不污。此明经法资人灭惑。

文中初别，后总结叹。别中，经文有十复次，初八复次法为良医，后二明其诸佛菩萨人为良医，意为明法，法藉人通，故说人矣。法中四对，初二复次大小相对，举小显大，辨大过小；次二复次就其所生解行相对，前一生解，后一起行；次二复次理教相对，前一复次教能资理、后一复次理能资教；后二复次就所摄化难易相对，前一复次易化善人经能摄益、后一复次难化恶人经能强益。

就初对中，前一复次举小显大，先喻、后合。喻中，「良医」喻小乘经，「解八药」者正是八术，八中有药名解八药，喻小乘中备合药法。「灭一切病」喻能治惑，「唯除必死」彰其分齐，明不能治犯四禁等。合中，「契经诸定如是」合前良医，「能治一切」合灭一切，「而不能」下合除必死。小乘力微不能广治，故犯四禁、五无间等，望于小乘齐名必死，不同大乘唯说阐提为必死耳。

下一复次明大过小，先喻、后合。喻中，「良医」喻《涅槃经》，「过八术」者明大过小，「能除病苦」喻治烦恼，「不治必死」除却阐提。合喻可知。

第二对中，初明生解，先喻、后合。喻中，「良医」喻《涅槃经》，「以药治盲令见日」等喻能生解，「唯不能」下彰其分齐。合文可知。下一复次明能起行，初先正辨，「迦叶白」下问答重显。前中初喻，次合显法，后简阐提。

喻中，「良医」喻《涅槃经》，「善解八术」喻备治法。下显治能，先治烦恼，「女人产」下明治恶业。治烦恼中，句别有二：一明经能治、二「贫愚」下明经强治。前中，「为治一切病苦」出其所治。「与种种」等彰其能治，与种种方授其教法，「吐下诸药」授以行法，行能遣障名吐下药。「涂身」起戒，「熏药」生定，「灌鼻」已下明起智慧，受法「灌鼻」，别观名「散」，总观称「丸」。

下强治中，凡夫众生无福称「贫」，无慧曰「愚」，闻经不受名「不欲服」，经能亲益名「医愍念」。令于梦中观见地狱名「将还舍」，地狱是其罪人归处故名舍宅。怖令信受名「强与服」，法力遣障名「所患除」。

明治业中，三罪之人能生出世菩提心子，故说为「女」，起菩提心名为「产时」，三罪婴缠说为「儿衣」，不能除遣故云「未出」，授以法药名「与令服」，三罪除遣名为「已出」，除障行立名「令婴儿安乐无患」。

合中，「涅槃亦复如是」合医解术，「所至之处」合医治病与种种方吐下药等，「若至舍宅」合贫愚人不欲服之，将还舍宅。「强与令服，除无量恼」合以药力所患得除。「犯四禁」下合女产时儿衣未出，与服即出。「未发心」下合令婴儿安乐无患。「除一阐提」彰其分齐。

就下问答重显之中，先问，次答，后除阐提。迦叶发问执小征大，犯四禁等于小乘中名为极恶，名断多罗，云何能与作菩提因？下佛答之。答意如何？犯四禁等其罪虽重，经之威力能使其人梦堕地狱，生悔发心，是故能与作菩提因。

文中有二：一明现益、二「犯四禁」下明其当益。现中有五：一明经力益人之相，能使其人梦堕地狱。二因见生悔。三悟已生信，信知此经有大果报益人之力，是其经法功用之果名大果报，非余果也。四「如彼」已下明心成已，领荷法恩，寄喻显之。菩提之心从障始出，「如彼婴儿」。随修增长名「渐长大」，知法神验故云「常念是医最良」，信此经中具明治法名「善方药」，自念本昔在障未出名「本在胎」。发心之人说之为母，经法被人名「与母药」。人得法故出离苦患名「身安稳」。以人安故菩提之心坚固不坏，故云「以是我命得全」。五「奇哉」下明心成已领荷本昔修行者恩，起行酬报借喻显之，念本行者在重恶中而能发求出离之心，是故叹言「奇哉我母」，勤发大心名「受大苦」，多时渐习名「满十月怀抱我胎」。生心之后谨意防护令其离过，安住善法，故言「生后推干去湿，除去不净」。听法资助说之以为「乳哺长养」。坚守大心，不令小乘异见沮坏，名「护我身」。「以是义故」理须酬报，依心起行，令彼行者离苦永安，义云报恩。「色养侍」等显报恩相，子于父母和色瞻养名为色养，菩提之心顺益行人义云「色养」，常随行人说为「侍卫」，起行利人名「随供养」。上来五句合为现益，当益可知。如此得益唯是善人，故除阐提。

第三对中，前一复次明教资理如呪呪药，后一复次明理资教如药涂鼓。前中先喻，「良医」喻此《大涅槃经》，「医子」喻佛，佛德从于经法出生故名医子。于此经中辨义渊邃名「知深奥」，具明治法名「知除毒无上呪术」。「若恶毒」等出其所治，「蛇」喻四重、「龙」喻五逆、「蝮」喻谤法。下明能治，教法如呪，教显治法名「呪药良」，用法资人名「涂革屣」，得法之心能灭诸罪名「触毒虫毒为之消」。准合，是中文少不足，若具，应言以呪药力身得安乐。「唯除一毒」彰其分齐。下次合之，「涅槃如是」合前良医，良医之子略而不合，所知深奥乃至除毒无上呪术亦略不合。「若有众生犯四重」等合恶毒蛇、若龙、若蝮，「悉能消灭」合以呪术、呪药令良，触诸毒虫，毒为之消。「如药」下帖。「未发心」下合前所少身得安乐，「唯除一」下合除一龙。

理资教中，初先正辨，「如暗」已下叹经殊胜。前中先喻，「有人」喻经，「以杂毒药用涂大鼓」喻理资教，以佛菩萨亲所证理资成教法名杂毒药用涂大鼓。对众宣唱，「若众人中击之发声」。「虽无心」下彰其治能，「唯除一人」彰其分齐。

下合显法，「涅槃如是」合如有人毒药涂鼓，「在在处处诸行众中」合众人中击之发声，为有行者宣说是经。是以说言诸行众中。「有闻声」下合闻皆死，然向喻中直明无心欲闻皆死，有心欲闻及不欲闻皆悉不论；今此合中具以论之。初言「有闻贪等皆灭」明初地上上品之人闻经灭惑，如彼众中有心欲闻，闻之皆死；「其中虽有无心」已下明种性上中品之人闻经灭惑，如彼众中无心欲闻，闻之皆死，彼种性上虽不觉知《涅槃经》力能灭烦恼，法力薰资，冥使灭惑；「犯四禁」下明种性前下品之人闻经灭惑，如彼众中不欲闻者闻之亦死，此下品人得益同前，言「亦为作菩提因缘渐断烦恼」。「除不横」下合除一人不横死者。

上来正明理法资教，下叹经胜。文有三喻：前二明能利益善人、后一彰其不益阐提。就前二中，日喻明其起因之益，先喻、后合。两喻彰其得果之益，先喻、次合，「如法华」下指余显此。下明不能益阐提中，先喻、后合。

第四对中，前一复次明其有信易化善人，经能摄益；后一复次明其无信难化恶人，经能强益。前复次中，初明经法能益善人，「如聋人」下明其不能利益阐提。前中先喻，次约显法，「当知是人真菩萨」下辩定其人。

喻中，「如医」喻《涅槃经》。「闻他人子」举其所益，名佛如来以为他人，佛所化众名他人子，以法对人义说为闻。「非人所持」须益所以，三罪婴缠名非人持。「寻以药」下喻经能益，于中三句：一明教益、二「卿若迟」下明其理益、三「若彼」下双明理教二种利益。就初句中，「寻以妙药」对治行法，「并遣使者」是其教法，从理发教，传其对治行法授人义云遣使。摄化之仪具彰在诠义称「勅使」，起教专为传法授人，故言「卿持此药与彼」。彼人闻法，罪障消除，故言「若遇诸恶鬼神，以药力故悉当远去」。第二句中，「卿若迟晚」教益不速，「吾自往」者理显物心，有机必摄，故言「终不令彼枉死」。第三句中，「若彼见使」牒上初句，「及吾威德」牒第二句，「苦除得乐」彰其利益。次合显法，「涅槃如是」合上良医，「若比丘等」合他人子，「有能受持如是经典乃至为作菩提因缘」超合见使及吾威德苦除身乐。「若犯四禁乃至毒持」却合向前非人所持，法从喻称，故说四重及五逆罪以为邪鬼。「闻是经典，诸恶皆灭」合以妙药并遣一使，乃至终不使彼枉死。「如是医」下举喻以帖。

下辨人中，句别有四：一明前比丘乃至外道为经益者真是菩萨；二「何以」下释，先征、后解，以得闻经及能念知如来常故。「闻经」即是向前见使，「念常」即是向前见医；三「暂得闻」下举始况终，暂得闻经尚得如是，念如来常，何况书等；四「除阐提」下彰其分齐，除一阐提，余皆菩萨，善趣已前通名阐提。下明不能益一阐提中，先喻次合，「何以」下释。

下一复次明无信人经能强益。于中，初益有道机者，「知必死」下简去阐提。前中先喻，「良医」喻经，「一切医方无不通达」喻此经中具明治法，「兼复广知无量呪术」喻经威力，力用广多故曰无量。

「是医见」下明其治能，文有三对：一始化不信。于此经中显物机病义称为「见」，所化众生自在如「王」，说彼众生过有重罪定堕地狱，故言「王今有必死病」。下明不信，不信之情反经称答，过往之罪冥伏在身，现不可覩，故言「不见我腹内事，云何而言有必死病」。

二重劝不用，以法对机义称「医答」，闻经不受名「不见信」，劝修治法是故说言「应服下药」，障除乃觉故言「下后王自验之」，彼闻不用名「不肯服」。

三强化乃受，「尔时良医」重举此经，「以呪力」者喻经威力，「令王粪门遍生疮」者令彼未来恶报相现，未来苦报是彼罪人后分之果，是故说为粪门疮疱，梦中覩见故名为生。饿鬼、畜生、种种苦难梦中皆现名为「兼下虫血杂出」，覩之生畏名「王见已生大怖惧」，「赞彼」已下荷恩赞叹。

下合显法，「涅槃如是」合前良医乃至广知无量呪术。「于诸众生有欲、无欲悉能令彼烦恼崩」者合医见王，乃至㿃下虫血杂出。此中唯化无欲众生，有欲前化，今乘举之。「是诸众生乃至梦」下合见生怖生，「乃至敬医犹如父母」先合后帖。

下简阐提，先喻、后合。

上来广明经法为医，下二复次以人为医，经由人传是以论之。前一复次通说诸佛菩萨为医，后一偏说佛为良医。化凡之医义通上下，故前通说诸佛菩萨以为良医；教圣之医局唯在上，故后偏说如来为医。前中先喻，「良医」喻于诸佛菩萨，「善知八种」喻备化德，「悉能疗」等明其化能，「唯不能」下简去阐提。下合可知。

后中先喻，次合显法，后简阐提。喻中，「如医」喻佛如来，「善知八」等喻自知法，「善知八术」喻知小乘，「后过八术」喻知大乘。下明教他，先教小乘，「如是渐」下喻教大乘。

合中，「如来」合前良医，「应正遍知」合知八术，乃至博达过于八术。下合教他，初明教小，「先教其子、诸比丘等」谓声闻人，「方便除恼」教其离障，「修学净」等教其摄治，修学净身不坚固想教无常观。「谓水陆」下教其苦空、无我等观。先牒前喻，下约显法。「水喻身苦，如水上泡；陆喻身苦，如芭蕉树；山涧喻于烦恼无我如涧空虚。」下明教大，「如来如是教弟子」等牒前生后，合上渐渐教八事已。「然后」已下正明教大，「为其子」下合次教余最上妙术。上来广辨良医之相，「是大乘」下结叹显胜。前所辨中有人、有法，以法为主故偏叹之。于中，初先当法正叹，「当知」已下约喻显胜。

第三法力得果之中，义别有二：一明如来外化行果、二「如蛇」下辩明如来自利行果。前明外化，即是答上生死大海中云何作船师；今明如来得涅槃船，周旋往返，济度众生，故能于彼生死海中得作船师。

文中有二：一明涅槃以之为船，佛为船师，正答上问；二「如人在海欲度」已下，乘说涅槃为之为风，彼涅槃中有证有教，证能济度故说为船，教能击发故说为风。

前中有二：一明如来得涅槃船能渡众生、二「如有船」下明其化益本末次第。前中先喻，「船」喻涅槃。「从此至彼」喻从生死到大菩提，「从彼至此」喻从菩提还至生死。次合显法，「如来如是」合乘船人，「乘大涅槃」正合前船，「周旋往返」合此至彼、合彼至此。「在在」已下辨明化益，「以是」下结。

化次第中，先喻、后合。就说涅槃以为风中，文别有二：第一正说涅槃为风；二「如人不遇风王」已下明涅槃风，思求乃得、不求不得。前中先喻，「如人在海，乘船欲度」喻须风，「人若得顺」下明得风益，「若不得」下明不得损。下合显法，先合须人，「若得值」下合得风益，「若不值」下合不得损。

后中，先喻，「如人不遇，久住大海」喻不值损，「作是思」下喻求法心，「如是念」下喻得法益，「作是言」下喻庆善辞。下合显法，先合初句不遇之损，「未遇如是大涅槃」下合求风心，「是诸众生如是求」下合得风益，「方知真」下合庆喜辞，先生奇想，次叹善哉，后生净信。

下明自德，即是答上云何舍死如蛇脱皮；今明如来随化示灭，其实不死，故如蛇矣。文中有二：一明如来如蛇脱皮，其实不死，正答上问；二「如金师」下乘明如来得实起用，体常不变。前中四句：第一如来立喻反问、二迦叶正答、第三如来举法反问、四迦叶正答，文显可知。后中先喻，「金师」喻佛，「得好真金」喻得真实缘起法身，「作种种器」喻起化身。次合显法，「如来亦尔」合前金师，「于二十五」下合作诸器。初先正合，「为化」已下辨真化意。「是故」下结，「虽复示现，常住不变」合好真金。

自下第二明其修力得菩提义，于中有三：一起观解、二「迦叶白云何当得不坏」已下依解起行、三「如来为生作父母」下依行得果。前观解中，初观三宝趣实之诠，「今此纯陀犹有疑」下观三乘性所入之理，如《地持》中于八解处而起观解，今且说四，三宝为三，三乘之性即是彼中真实之义。前观三宝，答上云何观三宝矣；今明三宝随物转变而实常在，如天意树随天意转而实不死。

先观佛宝，于中有四：一如来立喻反问迦叶如树三变实灭不耶、二迦叶正答、第三如来约之显佛、四迦叶述赞。

后观法、僧，于中但明法之盛衰，僧随法说更不别论，能兴法者即是僧盛、能损法者即是僧衰，故不别说。文别有三：一明经法兴废所由；二「无有不求男子身」下就兴废时明经有力、无力之别；三「如过夏名秋」已下明废兴处。

初中，先明法兴所由，「由有智者解佛密语，如波罗奢」下辨明经法衰废所由，由无敬信加情不学。前中初法，次喻，后合，下总结之。法中但彰如来密语甚深难解，略不明其智者能解，喻、合等中皆具论之。

喻中，先喻如来密语，「有智臣」下喻智能解。前中「告臣先陀婆来」总喻密语，「王」喻如来，「臣」喻菩萨，「先陀」喻佛一切密语，非有所局。下别显之。于中，初先牒总开别，次列四名，「如是」下结。先陀，山名，于此山中出好盐、器、水、马等事，将处目事，是故四种同名先陀。

下次明其智人能解。「智臣善知」总明能解，「若王洗」下别明能解，「如是」下结。合中，先合王之密语，「大乘如是」合先陀婆。准合求之，彼先陀婆所况之法有总、有别，总喻大乘，别喻如来、法、僧、解脱及与佛性，理实通喻一切密语，且论斯耳，良以所况有斯总别，故今合中总以大乘合先陀婆。

下明智人能解之中，「举佛法等五种之法」合先陀婆，「有四无常」合有四实。此大乘中具有八实，说佛法僧解脱佛性权化之德有无常、苦、无我、不净，说佛法僧解脱佛性真体常、乐、我、净等义，是为八实。若通空有，具有十实。今此且举无常等四以合前喻，是故但言有四无常。「盖」乃是其不尽语也。四中唯一是其无常，今云何言有四无常？释言：辩义有二种门：一分相门，唯一无常，苦等则非；二摄相门，无常为主，统摄诸义悉成无常，苦等亦然。今据摄相，是故四种俱名无常。

下次合其智臣能解，先合初总，次合其别，后合结文。「大乘智臣应当善知」是合初总，「若佛出」下是合其别。别中有五：一就佛宝明解密语、二就法宝、三就僧宝、四就解脱、五就佛性，此五种中皆有权、实。权中具有无常、苦、空、无我等义，实中具有常、乐、我、净、善有等义，但今文中就前四种彰权隐实，就后一种彰实隐权，文之左右。又前四中权、义齐通，但今文中就初佛宝偏说无常、就法说苦、就僧偏说无我之义、就解脱中偏说空义，盖亦是其文之显隐。

就佛宝中，「若佛初出为众生说如来涅槃」合索先陀，佛涅槃中备含多义，虽有多义总名涅槃，是故此言似总先陀。「智臣当知此是如来为计常者说无常」等合前智臣奉水等也，「菩萨智者能解佛语」从喻名臣，下皆同尔。

就法宝中，「或复说言正法当灭」合索先陀。正法灭中备含多义，虽有多义统名法灭故似先陀。「智臣应」下合奉盐等，由法灭故，人多造恶，受诸苦报，故偏就之以明苦也。

就僧宝中，「或就我病众僧破坏」合索先陀，此正明僧举佛助显。众僧破中备含多义，虽有多义，总名僧坏，故似先陀。「智臣当知为计我者说无我」等合前智臣奉器等也。众僧破坏，虚假义显，是故就之偏明无我。

就解脱中，「或说空者是正解脱」合索先陀，「智臣知」下合奉马等，以正解脱离有相显，是故就之偏明空义。前辩空义彰其所解，下「不动」等出其所密。于中有三：一明解脱是不动义，初举，次释，「是故」下结；二明解脱亦是无相，初举，次释，「故名」下结；三明解脱亦是其常不变易义，初举，次释，「是故」下结。解脱之中备此多义，佛偏说空是以言密。「或说一切众生有性」合索先陀，于佛性中备含多义，虽具多义，总名佛性，故似先陀。「智臣当知此是如来说于常法，欲令修常」合奉水等，于多义中偏显如来说常之意名解密语。「是诸比丘各解」已下合后结文，于中先合，「如彼智臣善知王意」举喻以帖。上来合竟，下次结之。先结密语，「如是大王亦有密语」牒举前喻，「何况」已下约之显佛，「是故」已下结成佛语难解之义。下次结其智人能解，「唯智能解」简圣异凡，「非凡能信」彰凡异圣。

上明法兴，下彰衰废，于中有三：一明众生不敬故废、二「如来正法将灭」已下明诸众生不学故废、三「牧牛女」下明诸众生加情故废。初中先喻，「波罗奢等值旱不生」喻此经废，「水陆所生皆悉枯」等喻余经癈。次合显法，「涅槃如是」合波罗等，「不敬」合旱，「无威」合后不生华实，水陆生等略而不合。「何以故」下释前不敬，以不知故。「者何」已下释前不知，以薄福故。

第二段中，初明众生不学故癈，「唯菩萨」下简圣异凡。前中初法，「不知」无解，「懒堕」无行。次喻，后合。「哀哉」已下如来伤叹，「当来可畏」伤其学小，「苦哉」已下伤不习大。圣简下中，初明菩萨自取实义，后为他说。

第三段中，先喻后合。喻中有四：一妄加己情喻、二「诣市」已下妄说授人喻、三「取还家」下薄淡无味喻、四「虽复无」下校量显胜喻。初中，有其四重加水，人说种种，今且约就一斗论之。初加二升，后三亦然。「初牧牛女」喻其正法垂末众生；「余牧牛女」喻彼像法初时众生；「近城女」者喻彼像法垂末众生，近于末法故曰近城；「城中女」者喻末法时传法众生，巧伪多故未必专定，大况麁尔。

第二段中，文别四句：初「诣市卖」，在众宣唱喻；二「有一人」下行者飡受喻，其真修行者言为子者，为于无上菩提心子。言「纳妇」者纳诸行妇，「当须好乳瞻宾客」者喻须好法以授众生，诣众听受名「至市买」；三「是卖乳」下多索利养喻；四「是人答」下听者别知喻。此第二竟。

第三段中，纳法在心名「取还家」，思惟简择名「煮作糜」，都无正理名「无乳味」。

第四句中，「虽复无味，于苦千倍」明胜小乘，「何以」下释。

合中还四：合初段中，先别、后总。别中，初言「我涅槃后，诸恶比丘抄略是经，分作多分」合初加水，如彼六卷《小泥洹》是。「是人虽读，灭除要义，安置一世间庄严之语」合第二加水；「抄前著后、后著前」等合第三加水，先合后呵；「受畜不净言佛听许」合第四加水。

上来别合，「如牧牛」下总合显过。先举其喻，后约显过。杂以世语，错定是经，令人不得正说正学。「是恶比丘为利养故」下合第二段，于中但合多索价数，余略不合。「如彼卖乳贫穷女」下合第三段，先牒前喻，后约显法。「虽无味」下合第四段，初先正合，「如彼」下帖，「何以」下释，「喻如」下帖，「以是」下结。

上来第一正明癈兴，自下第二就癈兴时明经有力、无力之别。初就兴时明经有力，「如蚊子泽不能令」下就衰癈时明经无力。前中有三：一明世人无有不求男子身者，今虽不求，当必求之。二「何以」下广显女过，成男可求，于中初先总彰其过，「女是众恶之所住处」。「如蚊子」下有四复次别以显之。三「以是义」下劝人学经，舍女成男，于中有五：一正劝学经舍女成男、二迦叶领解、三佛述叹、四迦叶谦逊、五如来重赞。

初中有四：一劝学是经呵女求男。二「何以」下释，以此经中有丈夫相，故劝修学，以求男身。谓佛性者是佛法身本体，证之然后成第一雄猛无上大夫，故须修习求男子身。三「若人」下辩男女相，泛辩有三：一就形分别，形相可知；二就心分别，刚决为男、柔弱为女；三就解分别，解真为男，以正直故，不解为女，以邪曲故。今据后论，文有四句：一明男子不知佛性则无男相，先辩、后释；二明男子不知佛性，佛说为女，女则亡言；三明女人能知佛性，佛说其人有丈夫相；四明女人能知佛性，佛说为男，男则亡言。此之四句合为第三。四「是大乘」下叹经劝学，先叹、后劝。上来四段合为第一，后四可知。

下就癈时明无力，先喻、次合。「如蚊子泽不能沾洽众生心地」下乘明其法灭尽相，此经先灭当处不行名没于地，「当知」已下明此灭时余经悉灭。

自下第三明兴癈处，此经遍盛在南天竺，先喻后合，癈在罽宾。句别有四：一正明灭处，罽宾有王名弥罗堀，然付法中，师子比丘传法人丧，故令法灭，此小灭处，大灭在于拘腅弥国；二明灭时人心不同，有信、不信；三明此经灭尽之时余经悉灭。何故而然？以此经中具辨邪正，彰其佛说、魔说之别，有此经时邪不滥正，故令一切诸经得住，此经灭后邪说滥真，故令一切余经悉灭；四告得法菩萨令知，欲使弘护，所以告之。

上明三宝，下次观察三乘之性，此文答上「三乘无性，云何得说」。彼问如何？若使三乘无别体性，云何而得别说三乘？佛今答之，明三乘人同一佛性，更无别性，无别性故，一乘之外无别二乘，故下文言「世若无佛，非无二乘得二涅槃，一切世间唯一佛乘，故无二乘别得涅槃。」此文虽答迦叶上问，兼遣纯陀无常之疑，由释彼疑，是故文殊重问发起。

文中有六：第一文殊举纯陀疑，请佛释通；二佛遣出疑，许为除断；三文殊正问；四如来释通；五文殊领解；六有难解者，迦叶对佛问答广论。

就初段中，「今此纯陀犹有疑」者总举彼疑。疑由何生？由前佛答五难而起。佛前答云未见佛性名无常身、杂食身等，如来已于无量劫来已见佛性。纯陀向前还家办供，路中思量如来常住，以得知见佛性力者，无量劫前未见性时应见无常；若本无常，后亦应尔，故生此疑。对上五难故言犹有。纯陀何故不自请决，令文殊问？文殊即是纯陀导首，知疑为请，正是其宜，何足可怪？如《地经》中解脱众首知众深疑，为之偈请，于此相似。「唯愿分别」请佛释通。

第二可知。

第三段中，「纯陀心疑如来常住以见佛性」牒佛上言。下就设难，「若见佛性而为常者，本未见时应是无常」。以后推前，「若本无常，后亦应尔」，将前类后。「何以故」下举事类征，「以是义」下结以显过，同皆无常故与声闻、缘觉无别。文殊上来举彼纯陀佛上之疑令佛解释，文殊是中亦自有疑，疑彼凡夫二乘人等为当与佛一向定别？亦有究竟无别之义？故下文言「文殊师利将欲问我，我知其意即为宣说，文殊师利即得解了。」又复下言「不但正为纯陀说偈，亦为文殊。」故知文殊今亦有疑。文殊玄知佛释，纯陀疑心竟时己疑亦遣，故默不问。

第四释中，初举偈正答。「本有今无、本无今有」自立道理。此之偈义随人不定。若就佛论，佛于过去无量劫前名之为本，即就彼时说之为今。佛于过去无量劫前有生死身，名为本有，当于尔时无常法身说为今无；佛于过去无量劫前无常法身，名为本无，当于尔时有生死身说为今有。若就凡夫二乘论之，望于当果宣说未成佛前为本，还即说此未成佛前以之为今。彼于现在有生死身名为本有，无常法身说为今无；又于现在无常法身名为本无，现有生死无常之身故曰今有。「三世有法无是处」者破他定义，此言不足，若具，应言三世无法亦无是处。此偈随人亦复不定。若就佛论，佛本所有生死之身，三世恒有，无是处故，今已断离；本无法身，三世恒无，无是处故，佛今已得。若就凡夫二乘论之，彼本所有生死之身三世恒有，无是处故，当必除断；彼本所无常住法身三世恒无，无是处故，当必修证。「以是义故，诸佛、菩萨、声闻、缘觉，亦有差别亦无差别」就人结答。以前偈中所辩义故，诸佛、菩萨、声闻、缘觉，亦有差别亦无差别，将此偈义就佛解释。交异二乘故有差别。是义如何？如来本昔所有生死三世恒有，无是处故，无量劫来断之已竟；佛本所无常住法身三世恒无，无是处故，无量劫来修成已竟。此异二乘，故有差别。将此偈义就二乘解，当同如来，故无差别。是义云何？声闻、缘觉本有生死，三世恒有，无是处故，未来当断；二乘所无常住法身，三世恒无，无是处故，未来当得。当断、当得，与佛不异，故无差别。道言差别，释去向前纯陀所疑，如来生死三世恒有，无有是处，佛今断竟，何得难言佛本无常，后亦应尔？常住真法，三世恒无，无是处故，佛今证得，交异二乘，何得难言如来无常与彼二乘一向无别？道言无差，释去文殊自己所疑，答并迦叶偈中之问。声闻、缘觉当舍无常、当证常法，共佛无异，释去文殊心中之疑。二乘之人当同佛得，何得难言三乘之人各别有性？

第五文殊领解可知。

自下第六有难解者，迦叶对佛问答重显。有何难解？向前虽说人有差别、无差别义，佛性差别、无差别义犹自未显，故下辩之。于中有二：一问性无差，如来广释；第二「云何性差别」下问性差别，如来广解。

前中有三：一明三乘佛性无差别；二迦叶白「若一切生有佛性者，佛与众生有何差」下明三乘人得果无别，由性一故；三「我今始知差、无差」下迦叶领解。前中迦叶先问起发「如佛所说佛、菩萨等性无差别，唯愿广说，利益众生」，下佛答之，先勅、后解。

文别有三：一约乳喻明性无差、二约金喻明性无别、三于前义中有难解者重复明之。前中先喻，喻有四句：一三乘差别喻、二「是人后时为祀祠」下就相辩性喻、三「见其乳色同一白」下始见惊怪喻、四「是人思」下久思悟解喻。

初中「长者」喻佛如来，「若长者子」喻大菩萨已证性者，「多有诸牛」喻三乘众生，三乘相异名「种种色」。「付一牧人」委行化者，「守护将养」令其摄化。

第二句中，「是人有时为祀祠」等，释有二义：一约佛以解，言是人者谓长者人，喻佛如来，「为祀祠」者谓以性理养诸贤圣，「尽搆诸牛著一器」者尽说三乘同有佛性，显在一诠名著一器；二约所委菩萨以释，言是人者谓牧牛人，喻修行者，「为祀祠」者为资菩提，「尽搆诸牛著一器」者具观三乘同有佛性，显一观心名著一器。

第三句中，「见乳同色寻便」惊等，释有二义：一对上初义，就佛所化凡夫二乘以释其言，凡夫二乘闻佛宣说三乘性一名为见乳同一白色，执相疑性名「寻惊怪牛色各异，乳云何一」；二对上后义，约就修行菩萨以解，修行菩萨证性一味名见其乳同一白色，执相疑真，故言「寻怪牛色各异，乳云何一」。

第四句中，「是人思」等，释有二义：一对上初义，约就凡夫二乘以解，凡夫二乘久后思量，知由诸圣显性行同，故令性一，如人思量犊子众生感乳业同，故令乳一；二对上后义，约就修行菩萨以释，修行菩萨久思由圣显性行同，故令性一。

此三句中虽各二义，准下合文，初义应善，下说声闻、凡夫疑故。下合显法，「声闻、缘觉、菩萨亦尔」合初句中多有诸牛，有种种色。第二一句略而不合。「同一性」下合第三句，于中先合见乳一色，同一佛性正合前喻，「犹如」下帖，「所以」下释。「而诸众生言佛」以下合寻怪等，「而诸众生言佛、菩萨、声闻、缘觉而有差别」合寻惊性牛色各异，「有诸声闻凡夫之人疑于三乘云何无别」合乳云何皆同一色。「是诸众生久后解」下合第四句，先合后帖。

第二段中，初先立喻。「金鑛」喻于三乘之人，「陶炼滓秽，消融成金」喻除妄染而得成佛，成佛可重名「直无量」。次合显法，「声闻、缘觉、菩萨亦尔」合前金鑛，「皆得成就，同一佛性」合融成金，「何以故」下合炼滓秽。先问起发，何故同一？「除烦恼故」释同所以，「如彼金」下举喻以帖，「是以」下结，终成不殊，故始性一。

自下第三重复显前初段中义，明前疑人久后思量得解所由，由闻涅槃秘藏故解。于中初辩，「如彼」已下举喻对显，声闻、凡夫后成佛时如彼长者知乳一相而不怪也。「何以故」下释前知性同一所由，由断烦恼。

自下第二明由性一得果无别，举果无别成无别乘。迦叶先难，难中有二：一难同使别、二「若诸众生皆有性」下难别使同。难同使别为彰二乘现无所得，难别使同为显二乘当同佛得。

前中，「若生有佛性者」牒佛前言，「佛与众生有何差别」约性征相，性理既同，众生共佛有何差别？「如是说」下结以显过，佛同众生上下混滥，名多过咎。

就后难中，句别有二：一以性同征破别得，「若诸众生皆有佛性，何因缘故舍利弗等以小涅槃而般涅槃，乃至菩萨于大涅槃而般涅槃？」二以性同责不同得，「如是等人若同佛性，何故不同如来涅槃而般涅槃？」亦有经言不般涅槃，所谓不般二乘涅槃。

下佛答之，文还有二：一对上初难明佛涅槃二乘不得，故有差别。于中初辩，「以是义」下结大异小。二乘已得数灭涅槃，不名得佛大般涅槃，故「大般涅槃名为善有」。二「世若无」下对向后难，明二乘人无别得果，当同佛得，故无别乘。于中还二：一对向初征明舍利等无别涅槃、二「如汝言」下对向后责明二乘人当同佛得。前中初言「世若无佛，非无二乘得二涅槃」，反明二乘无别所得，若正，应言「一切世间唯一佛乘，故无二乘得二种涅槃」，此犹经中十方佛土唯一佛乘，无二、无三。

迦叶言下问答重显。迦叶先问是义云何，下佛释之。释意如何？明无量劫乃有一佛出现于世，由佛难出，为化众生权开三乘而度脱之，非实有三，所以言无。

第二段中，「如汝所言菩萨二乘无差别者」牒前问辞，迦叶于向初番问中说言「菩萨、声闻、缘觉性无差别，唯愿广说」，佛今将欲述其所问，辩明三乘所得无别，故今牒之。「我先于此已说其义，诸阿罗汉无有善有」明二乘人现无别得，佛于向前〈四相章〉中说诸罗汉所得涅槃犹如灯灭，无有善有，故今指彼明二乘人所得非有。亦可次前宣说如来善有、涅槃二乘不得，今指彼也，举现无得，成其当来同佛得矣。「何以故」下正明二乘当同佛得。言何以故，征前起后，何故罗汉现无善有？「诸罗汉」下释后显前，以其当得大涅槃故，故现无之。于中，初先正明罗汉当得涅槃，「以是义」下结叹涅槃为毕竟乐，以诸罗汉究竟所归，故知涅槃有毕竟乐。「是故」已下结叹涅槃以之为大，三乘同归故得名大。

自下第三迦叶领解，前两段中就后领之。迦叶初言「始知差别、无差别义」略言领解：声闻、缘觉现无善有，名为差别；当同佛得，名无差别。「何以」下释，遍释无别。于中，初法，次喻，后结。同证涅槃，故「悉名常」。「以是义」下结成差别、无差别义。

上来第一问性无差，如来广释。自下第二问性有差，如来广解。性体虽一，约缘有异，故须辩之。于此文中有三问答：初问性差，如来遍就圣人答之；第二迦叶就凡重问，如来为辩；第三以凡对圣为难，如来为释。

初问可知。如来答中，先别、后结。别中，约人就喻显异。「声闻如乳，缘觉如酪，菩萨如似生、熟二苏」，地前如生，地上如熟；亦可七地已还如生，八地已上如似熟苏。「佛如醍醐」。「以是」下结，就菩萨中生、熟两分应有五阶，合故云四。

第二问中，「一切众生性相云何」偏问凡夫。下佛还复约喻答之，先喻、后合。以此通前，喻别有六，始从杂血乃至醍醐，此六况法。前劫不定，凡有四别：一义如向；第二如后迦叶中说，凡夫佛性如杂血乳，须陀、斯陀断少烦恼如出血乳，那含如酪，罗汉佛性如似生苏，缘觉、菩萨如彼熟苏，佛如醍醐；第三义者，凡夫二乘及大乘中善趣佛性如杂血乳，种性解行如出血乳，初地如酪，二地已上如似生苏，八地已上如似熟苏，佛如醍醐；第四义者，解行已前如杂血乳，初地佛性如出血乳，二地已上佛性如酪，八地已上性如生苏，后身佛性如似熟苏，佛如醍醐。末后二义，义有文无，文虽不说，理必有之。

第三番中，迦叶初先举凡对圣难佛所说，「如佛向说凡性不如声闻性胜，凡性既劣，如来何故说拘尸城欢喜旃陀贤劫作佛？声闻性胜，如来何故不记舍利及目连等速成佛道？」下佛答之。答意如何？彰彼欢喜虽为旃陀，实是菩萨。佛于诸圣随愿迟速与记不同，欢喜旃陀以发速愿故与速记，非记凡夫，不得为难。

文中有三：一明如来随愿迟速与记不同，有声闻等愿久护法则与迟记，若发速愿便与速记；二「如商人」下明随化宜，不得授彼声闻速记；三「以是」下结。就初段中，文相可知。问曰：声闻、缘觉之人安能速成而说速愿与速记乎？释言：二乘定入大乘，于入大后成有早晚，故说迟速。

第二段中，先喻、后合。喻中四句：一佛说声闻速疾成佛喻。「商人」喻佛，心中备具菩提胜法，是故说云「有无价宝」，名声闻众以之为「市」，以大菩提授声闻人云其速成，令使行因，以筫其果名「诣市卖」。二「愚人见」下声闻轻笑喻。如世人言何处当有无价之宝，市中唱卖？所说如是，何处当有大菩提果授声闻人云其速成。三「宝主唱」下如来称赞喻。云授汝者，是大菩提；四「闻复笑」下凡夫轻笑喻。合中，「声闻、缘觉如是」合第二句，初先正合，「如彼」下帖。「于未来下」合第四句，明凡轻咲。

「以是义」下第三结之。前两段中就初以结，上明观解，下次起行。初明自行，「迦叶复曰何因缘」下明利他行。前明自行，答上云何得不坏众。文中，迦叶初问起发，上虽为问，去问既遥，将答重请，上下多然。下佛答之，精勤护法便与护法菩萨行同，不可求异，名「得眷属不可破坏」，亦可是中唯明利他。

上来一段明摄人行，由勤护法物皆乐从，故得眷属不可破坏。自下明其开化之行，此即答上云何为盲作眼目导，于中有二：一明众生无法自沾，「唇口干焦」，菩萨须润；二明众生盲无惠目，菩萨须导。后之一段正答上问，前乘论之。前中先问，下佛为辩，于中，初法，次喻，后合。后中四句：一明凡夫不知佛常，犹如生盲；二「若知」下举圣显凡，彰彼地前信行菩萨能知佛常，佛说「其人虽有肉眼而名天眼」，能见佛常，名为第一义天眼也，此前一对；三「复次若有能知」已下举大显小，彰彼地上证行菩萨能知佛常，佛说是等名为天眼；四「虽有天」下明小异大，彰二乘人不知佛常，虽有天眼而名肉眼。先辩、次释，「乃至不识自身手足」明不自见佛性真我，佛性真我是己体性，名为自身。真性三归己所依用说为手足，不能见此，故名肉眼；「不令他识」明不见他，以不见他真身手足故名肉眼。「以是」下结，此后两句复为一对。

自下第三明行得果，于中有二：一明如来随类异说、二「如人生」下随机巧说、随类异说，答上云何示多头矣。于中，初明如来为生而作父母，「所以」下释种种形类以一音说，各各得解。解释有三：一就真论一，如来以一法䗍声说，众生于中各各得解，如一真身众生异见，常寂之声是法䗍声，于净耳者无时不闻，于不净耳无时暂闻，故曰常寂；二约法论一，佛说一苦，众生于中各各异解，集、灭、道等一切皆然，故经说云「佛以一音演说法，众生各各随所解」；三约方言以论其一，如来具作一梵音说，众生于中各各得解，余亦如是，故经说言「佛以一音演说法，众生随类各得解」，今此所明据后言之。「以是」下结。

自下第二随机巧说，答上问中「云何说者增如月初」。准此验前，前问颠倒，若正，应言「增如初月」。亦复不足，若具，应言「云何说者增长众生，如世父母教于初生十六月儿」，小儿初生十六月时言语未了，父母为教，示同其言；佛亦如是，为教众生，先同不正，后示正语。文中有四：一立喻反问、二迦叶正答、三约喻显法反迦叶、四迦叶正答，先答、后释。

一切大众所问品者，上来广明菩提之因，下次明其涅槃之因，因诸大众请以论之，就斯以显，故云〈大众所问品〉也。于此品中，文别有三：第一如来现相起发、二「时天人阿修罗」下明诸大众伤叹为由、三「尔时世尊为慰喻」下对之显法。

初中复三：第一如来催供起发、二「尔时世尊欲令一切众生满」下受供起发、三「尔时树林其地狭」下食供起发。就催供中，文复有三：一放光直催、二因众遮抑放光重催、三因纯陀请住口言更催。初中三句：一光照纯陀；二纯陀遇光，持供奉佛；三天人遮抑，初先身遮，后便口抑。第二催中，句别有六：一光照大众；二大众遇光，寻听纯陀；三大众时供进诣佛所，求请如来听比丘受；四比丘知时，执持衣钵，欲受其供；五纯陀为佛庄严处所，令三千界如安乐国；六纯陀重复启请佛住，文皆可知。第三催中，句别有二：一佛口催供；二大众闻已，仰庆纯陀，伤己不果。

上来催供，第二受中，句别有四：第一如来为满众望，化无量身，受大众供；二释迦自身受纯陀供；三纯陀大众见佛神变，心生欢喜；四大众念佛受供当灭，心怀悲喜。初段可知。第二段中，初明释迦自身受供，次明纯陀所供多少，纯陀有力实能多献，为显佛力，令众尊敬，故献斯耳。下明佛力充足一切。依如余经，佛有三身：一者真身，谓法与报；二者应身，应现受形修道成佛；三是化身，依应起化。然今文中化身受供即是化身，释迦受供即是应身，下偈所说真身常住即是真身。此第二竟。第三段中，纯陀先喜，后类大众。第四段中，「承佛圣旨作是念」者，因此悲念广有发起，故承圣旨以兴念也。旨犹意耳，念佛受已当入涅槃是故生悲，庆蒙受供所以欢喜。此第二竟。

第三食中，先明住处小能容多，后明所食味无差别，此等皆是涅槃法门缘起示现，不可事取。故下大众知见此事，名知法性受法乐矣。此初段竟。

第二大众伤叹之中，「时天人等啼泣悲叹」总以标举，下出叹辞，「而作是言乃至当复更供养谁」伤己更无值福之处，「从今永离，盲无眼目」伤己更无生智之处。

自下第三对之显法，于此文中具答七问，答初一问明涅槃果，答后六问明涅槃因。明涅槃果，答上问中云何复示现究竟于涅槃。问意如何？如来今者究竟入于尽灭涅槃，云何复常示现世间教化众生？佛今答之，明己终不究竟涅槃，故常示现在于世间，真得名为大涅槃矣。问曰：向前〈哀叹章〉中已具明其涅槃果竟，今此何故重复明乎？解云：前辩涅槃体常，未曾宣说涅槃用常，故须明之。又复上来明菩提因，今此若不举涅槃果对之显因，因与前滥，为别其因，故须标举涅槃之果。又复上说菩提因中多皆举果对之显因，是故前明得长寿中举果显因，此亦似彼故须举果。

就明因中，答前三问明其证行，答后三问明其教行。契会常住是其证行，通教权实是其教行，证行自利，教行利他。就证行中，初答云何示人天道，正明证体；第二超答云何离病，明其得证除障之益；第三起答云何知性而受法乐，明其得证生乐之益。后教行中，三问通答，文中从初尽偈已来答初两问，明涅槃果并显证体；偈后长行答次两问，明证利益；「今者如来欲为未来作大明」下答后三问明其教行。

前中，初言「为慰大众而说偈」者，明说偈意，显佛常住，止其悲情，名为慰耳。

下明慰辞，依此文中有其二十一行半偈，外国本中唯十三偈。初十四偈，两两为一，即作七偈；次两偈半复合为一，通前八偈；末后五偈各别为一，故有十三。良以方言不同故尔，外国偈法字句含多，此方略少，为是翻译多少不等。于中随义分以为四：初之两偈许说涅槃，其次两偈许为说导，次十三偈半正说涅槃，末后四偈正为说道。

前中初半开晓众心，中间一偈举己所得常乐涅槃，后半许说。

第二段中，初之一偈举涅槃果说为说因，准验此文，定知此品明涅槃因，不须致疑。中间半偈明说利益，后半劝修。

第三段中，十二行半合为六偈，正说涅槃。前之十行两两为一，后两行半合之为一，一一偈中皆先立其假设之喻。次约彼喻反明如来毕竟涅槃。后翻彼喻正明如来不入涅槃，不入涅槃是佛常住善有义也。末后一偈结劝止悲，是佛常住，不灭义故，应乐此法，不应啼哭。

第四段中，分之为四：初一偈半教修正道、次有半偈明修利益、次有一偈结劝修习、后之一偈结叹显胜。前中初偈劝观佛常，先劝、后教；后半教劝法、僧亦常，以前类后，是故通言「三宝皆常」，文显可知。

第二益中，是获大护法说明益，真常三归能护众生，故名为护。覆护中胜，是以言「大」。由正知故，为彼覆护，是以言「护」。「如呪生果」喻说显益，三宝如呪，身如枯树，归真三宝能成行德，如呪枯树能生果实。

第三段中，「是名三宝」是结词也。余是劝也，初劝听受，次劝生喜，后劝发心。

第四段中，初半牒前，「计」犹劝也，三宝皆用真谛为体，名「同真谛」。下半结叹，此是出世菩提心体，名「上誓愿」，与《地经》中愿善体同。

次下文中，先答云何离一切病。「尔时天、人、阿修罗」下答上云何知性受乐。前中，初明远离心病，「若有能知三法常」下远离身病；见实除惑故离心病，证常灭苦故离身病。前中四句：一明「依前最上誓愿而发愿者无有愚痴」，诸惑皆遣，痴为患本，故偏说之；二明其人堪受物养；三明其人于世最上「如阿罗汉」，此谓如佛阿罗汉也；四举失显得，「不能观察三宝常住」，以无常想坏灭三宝，是故其人如「旃陀罗」。离身病中，「若有能知三宝常住」明治病行，「离苦安乐」明无内病，「无娆害」者明无外病。

答知法性受法乐中，文别有三：一明大众知性受乐、二明迦叶知性受乐、三明纯陀知性受乐。大众知性证入初地，迦叶、纯陀入第十地，名为受乐。明众知中，初正明众知法受乐，「知佛常」下荷恩供养。前中四句：一明天、人、阿修罗等闻法身喜；二灭除垢障，善灭诸盖，离烦恼障，心无高下，远离智障，证实平等，远离分别染净等心故无高下；三由灭障威德清净；四由心喜颜貌怡悦，此即初观喜地相也，与《法华》中诸菩萨等闻佛寿量得益相似。论释彼中间说寿量得菩提者初地证智，此得欢喜正与彼同，喜相在初，故此论之，后迦叶等知法性中更不明喜。

就明迦叶知法性中，如来初先试问起发，迦叶后答。「已见」总答。下别显之，于中八句：一见无量化佛受供；二见佛众住处无碍；三见大众闻偈发心，其文颠倒，若正，应言复见大众闻佛宣说十三偈法悉发誓愿；四知大众各谓如来独受其供；五「假使」下知彼纯陀所献微少，佛力普充；六知此事唯菩萨知；七知此事如来巧现；八知大众悟解佛常。此等皆是依三昧心入佛境界相应名见，非唯事相目覩而已。

就明纯陀知法性中，文别有四：一如来问、二纯陀答、三如来为辩、第四迦叶领解随喜。纯陀答中，「实尔」总答，下别显之。于中四句：一见前化佛相好严身；二「今悉」下见彼化佛变为菩萨，体貌瓖异，亦可见前人天大众闻偈发心悉为菩萨；三见释迦身如药树；四见为诸菩萨围遶。佛为辩中，初明向前所见诸佛是己化作，为益众生，令喜故为。四明向前所见菩萨行德不思能作佛事，后明纯陀所成行位。迦叶喜中，初尔佛语，后明随喜。

上明证因，自下明其教行之因，通教权实用化众生是其因也。于此因中答上三问：一答说密、二答说竟及不毕竟、三答断疑，云何不定通答不别。文中有三：第一迦叶领前问后，如来略答；二纯陀、文殊、迦叶广问，如来广答；三迦叶领解，如来述赞。

初中，迦叶先问发起，「今者如来欲为未来作大明故说大涅槃」是领前也，「一切契经说有余义、无余义耶」是问后也。下佛答之，诸经所说有所不了名为「有余」，显义决了称曰「无余」，有余答上密不毕竟，无余答上不密毕竟。

广中，先对纯陀、文殊明有余义，「何等名为无余义」下对彼迦叶明无余义，「欲令」已下总结说意。有余义中，七番举偈。人云六度：初偈是檀、次二是戒、次一是忍、次一精进、次一智慧、后一禅定。求相微隐又不次第，未必专依六度门说，但是经中有余之言泛举会通。

初偈约就布施之言以明有余，于中合有八番问答。

纯陀初问「布施一切皆可赞叹，是义云何」。如来答之，「唯除一人，余皆可叹」。

二纯陀重问云何除一，佛答「如此经中破戒」。

第三纯陀问其破戒，佛为辩之，「谓一阐提」，余施可叹。

第四纯陀乘言更问阐提云何，佛为辩之。于中，初明向阐提人，「唯除」已下简义异恶。前中，初明谤正法人趣向阐提，次明四重五逆之人趣向阐提，后明谤无三宝之人趣向阐提。

第五纯陀问非阐提破戒之相，如来为辩四重、五逆、谤法人是。

第六纯陀问「此破戒可救」以不，下佛为辩明其可救。于中初总，次别，后总。「有缘可拔」是初总也。「若被」下别，别中有三：一犯重可救、二谤法可救、三五逆可救。

前中，先明犯重之人可救之行，行别有五：一惭愧自责生改悔心、二起护法意、三见护法者身往供养、四见读诵者身往听受、五自通利已广为他说。「我说」已下明其可救，于中如来先说其人不为破戒。「何以」下释，由经灭罪故非破戒，初喻，次合，「是故」下结。

就谤法中，初先明其忏悔可救，「若犯」已下明不忏过。前中，先明可救之行忏悔归法，句别有四：一略明悔过、二略明归法、三「自今」已下广明悔过、四「除此」下广明归法。譬如世人依地而倒还依地起，谤法亦尔，于法起谤还依法灭。「若能」已下举施得福成其可救。不忏过中，道言「若犯如上恶」者谤法之恶，犯已下至一月、半月覆藏不忏，施之福少，何况多时？

就五逆中，初先明其忏悔可救，后明其人不悔之过。前中先明可救之行，惭愧生悔起护法心；下明可救，先说其人不名五逆，「若施」已下举施得福成其可救。不忏之过，文显可知。

上来别竟，下次总明前三罪人可救所以。于中初法，次喻，后合。法中，偏明四重可救。合中通说四重五逆，谤法一种略而不辩，法中犯重。「汝听我说」勅听许说，「应生」已下教生善心，「若施」已下举施得福成其可救。

喻中五句：一造过流转喻、二「在一」下依教生善喻、三「闻其」下怀善归本喻、四「中路」下逢苦不退喻、五「命终」下赏善得果喻。初中，「如女」喻三罪人，能生善子故说为女，内有道机名曰「怀妊」，道心将发故言「垂产」，如来藏性是所依处说以为「国」，造过迷覆名「国荒乱」，流转生死名「逃他土」。第二句中，「天庙」喻于《大涅槃经》，依经发心名在天庙即便生产。第三句中，闻说佛性常乐我净名「闻旧邦安隐丰熟」，怀善趣向名「将其子欲还本土」。第四句中，修时逢苦名「路值河」，苦切陵人名「水暴急」，持善不失名「负是儿」，行修之始未能免苦名「不得度」，赏善至死故云「自念我今宁与一处并命，终不独度」，人丧道废故言「念已母子俱没」。第五句中，「命终生天」喻得菩提，「以慈念子欲令得度」明果由因，「而是」下结。

合中，「四重五无间罪」合上初句，「生护法心」合第二句，「虽复」已下合第五句。

第七纯陀问彼阐提能生悔者施得果不，下佛先呵，后为辩释。释中有二：一明阐提断善根故不可得生，不可生故不能自悔、敬养三宝；二「以是义」下明供其人不得大果。

前中，如来初先立喻，次问纯陀，后纯陀答，下佛约之显彼阐提。前立喻中，「人」喻阐提，阐提先断方便之善名为「食果」，未断生得故云「吐核」，犹成在心义言「置地」，「而复念」下断生得善，缘彼善中无因果理以为美胜，故言「核中应有甘味」，邪心缘善名为「还取」，谤无坏善名「破甞之」，由断善故名利断绝、众苦皆集名「味极苦」，逢苦追变名「心悔恨」，畏失现在得乐之国名「失菓种」，口还说有名「即收拾」，念虑在心名「种于地」，数说有善名「加修治」，又引三藏成有善义名「苏油乳随时溉灌」。反问可知。

纯陀答中，「不也」总答，下广显之。彼人设读《大涅槃经》善亦不生，故言「假使天降甘雨亦不生」也。

下佛约之以显阐提。「阐提如是」合前人也，「烧燃善根」合前食菓破核甞等，「当于」已下合种不生。初先正合，「若生」已下反以合之。自下第二明施阐提不得大果。为辩斯义，乘以通明一切布施果报差别。于中初总，「何以」下释，「是故」下结。总中，初言「以是义」者，以彼阐提烧燃善根不可还生，布施其人无大报故，一切所施非无差别。释结可知。

第八纯陀征说所由。一切所施果报既别，如来何故昔说此偈，言一切施皆可赞叹？下佛为辩，于中四句：一正明所因、二「亦为」下兼明所为、三「如斯偈」下为释偈义、四「当知」下以理正劝。就初句中，「有缘」总答，「王舍城」下别以显之，彼优婆塞心无净信，疑施无报，来问如来，佛欲令其修行布施，故说此偈。后三可知。

第二偈中，佛先举偈，文殊次难，后佛释通。初中，如来昔为诫约波斯匿王、妃后、太子，故说此偈。两偈上半诫约妃后，两偈下半诫诸王子，以其慢高故须诫之。「一切江河必有曲」者，喻诸妃后谄曲向王，为王宠爱，不应慢高；「一切丛林必名木」者，喻王自在，必受安乐；王子未同，不应生慢，「女人必谄」合前上半，「自在必乐」合前后半。

文殊难中，「从座起」等启诸方便，下出难辞。于中有三：一直非前偈、二「佛所说」下总诸佛解、三「何以」下别难前偈。言「何以故」征前起后，「于此」已下显有余相。先明前偈上半有余，文别有二：一举事正征，「于此有河，端直不曲」举事征言，「如是河」下明佛未说，「唯愿」已下请佛解释，「令诸」已下明说有益；二「譬如」下责说不尽，先喻，次合，「虽作」已下请佛会通。「一切丛」下明其前偈下半有余，先辩、后释；「一切女」下明其后偈上半有余，先辩、后释；「一切自」下明其后偈下半有余，先辩、后释。「有自在者，转轮圣帝，如来法王，不属死王」简去乐者，十地所作转轮圣帝同法王，不属死魔，可使安乐。「释梵」已下明余无常，不得言乐。「若得常」下举常显之。

如来释中，文别有三：一叹问勅听、二「譬如」下明说为物自言无过、三「尔时」下赞问所为。初段可知。第二段中，初喻，次合，「以是义」下结成有余。喻文有二：一量宜授法喻，「长者」喻彼妃后太子，「身婴病苦」喻起慢过，「良医」喻佛，观机名「诊」，为说治法名为「合药」，「病者贪多」喻彼所化过分求法，「医语」已下喻佛量之；二「汝勿谓」下自言无失喻。合中还二：先合初段、「文殊」已下合其后段。前中，初言「如来亦尔」总合前医，「为诸王」等合前长者，「因波斯」等合婴重病，「为欲调」等合医诊之，「故说偈」等合为合药。合后段中，初劝文殊知佛无失，「如此」已下重显无失，令其信受。结文可知。此第二竟。第三重叹，文相可知。

第三偈中，文殊先问。「文殊复说」经家叙列。下显问辞，辞中有四：一举佛昔偈。此偈本为世王说之，阿阇世王为调婆达，教令杀父，还来责佛「云何如来听其出家，使其教我为此恶事」。佛时偈答，「于他语言随顺不逆」教用佛语如法悔除，「亦不观他作以不作」遮抑世王责佛之言，不须观佛作与不作，「但自观身善、不善行」；二「如是说」下总非佛语；三「于他语」下随别以征，先征如来，初之半偈于他不逆，「唯愿正说」请令正解，「何以故」下彰昔不正，言何以故征前起后，「世尊常」下显不正相，佛毁外道，自叹弟子云何得名于他不逆。「声闻向正」叹小乘人，「若护戒」等叹大乘人，「如来何故于九部」下征后一偈，于彼小乘九部经中见有毁他，即便呵啧「云何说言亦不观他作与不作」；四「如是偈」下总以结请。

佛答有二：一明此偈不为一切，唯为世王；二「复次」下明此兼为持戒人中见他过者，不为好心治他过者。前中有四：一明此偈不为一切，唯为世王；二「若无因」下泛明诸佛非无因说，将来类已；三「阿阇世」下正明本昔说偈所因，世王害父不自克责，反来责佛「如来有智，熟见调达无量世来常欲害佛，云何如来听其出家？」故我答之，初先偈答，「佛告」已下直言呵啧；四「以是」下结说所为。第二段中，初明此偈为持戒中见他过者，「若复」已下明其不为，受他教诲，转教他者。

第四番中，初佛举偈，如来本昔可诫猎师，故说此偈；次文殊问；后佛释通。门中文殊先反佛语，「非一切畏杖、非一切爱命」，直非佛语。恕己为喻勤作方便，道佛无实，勤作如是方便之言，不尽道理。次明如来所说不尽，「何以故」下显不尽相。初先征问，下广显之。先明初句畏杖有余。彼阿罗汉、转轮王等无能害者，云何说言一切畏杖？问曰：经说害阿罗汉犯于逆罪，今云何言如阿罗汉无能害乎？释言：罗汉现在报身乃是凡夫分段业果，理亦可杀，彼未来世变易法身不可杀害，今论此也。

「勇士」已下明第二句爱命有余，「若言恕」下明后半偈是其有余，先牒偈文，总显有余。「何以」下释。过有三种：一以己喻彼阿罗汉人，则有见己同凡之过，同彼凡夫有其我想及以命想，若有此想则应拥护，不听他人打骂毁辱。二以己喻彼凡夫，便有见阿罗汉同己之过，见阿罗汉同己行人，凡夫造作生死诸行故名行人，故上文言崄恶道者谓诸行也，若见罗汉同己行人，则是耶见死入地狱。三以己喻彼凡夫，便有同罗汉过。云何同乎？如阿罗汉不害众生，众生亦应不害罗汉，而诸众生杀害罗汉，不同罗汉不害众生，云何得名以己喻彼？

如来释中，文别有三：一述前问明凡与圣不得相喻，我想在凡，无杀害想在阿罗汉；二明昔日说偈所因，「勿谓无因而逆说」者明非无因，「昔日」已下彰有所因，因于猎师杀鹿请佛故说斯偈，说前一偈呪愿猎师令同佛寿；亦可此言呪愿彼鹿，说后一偈呵诫猎师，令舍杀业；三叹文殊能问密教。

第五偈中，文殊先问，如来后释。

第六番中，如来先举昔所说偈，此偈本为女人说之，彼女厌离属夫之苦，故佛为说「一切属他则名为苦」，令厌女身，「一切由己自在安乐」，令求男子。「一切憍慢势极暴恶」，诫诸男子令舍慢高；「贤善之人一切爱念」，令诸男子修贤善行。

次文殊问，先总明佛所说不尽，请说因缘，「何以故」下随别以征，言何以故，征前起后。「如长者」下显不尽相。于中，先明初偈有余，文别有三：一举学以征、二「如王子」下举不学以征、三「是故」下结非昔说。

初中三句；一举学事审问如来「如长者子从师学时为属师不」。二「若属」下约之征偈，「若属师者义不成就」征前半偈，明属他者苦义不成，由从师学得知见乐，云何说言属师则苦？「若不属」下征后半偈，明安乐者一切由己自在不成，「若不属者亦不成就」明安乐者由己不成，此人所有知见之乐从师学得则非不属。不属之义既不成就，如来昔言由己安乐明是有余。「若得自在亦不成就」明安乐者自在不成，此人所有知见之乐从师学得则非自在，自在之义既不成就，如来昔言自在安乐明是有余。三「是故」下结成有余。

第二段中，句亦有三：一举世人不学之事，「譬如王子无所综习」明其自在，「触事不成」彰有暗苦，「是亦自在」结明初句，「愚暗常苦」结明后句；二「如是」下约之征偈，「若言自在义亦不成」征下半偈，明自在者安乐不成，彼虽自在，愚暗苦故，乐义不成。「若言属他义不成」者征前半偈，明有苦者属他不成，此人虽有愚暗之苦而不属师，以是义故有苦之者属义不成；三「以是义故」结成有余。此二段竟。

第三结非，文中可解。下次征问后偈上半，先牒偈文，明是有余，次辩，后结。下次征问后偈下半，先牒偈文明是有余，次辩其相。「如人内犯四重禁」等，先恶后善，「持法之人见已不爱」；若有贤等先善后恶，护法之人见亦不爱。「以是义」下结非圣言。佛答有三：一明如来有因缘故说有余义、二「有女」下正明所因、三「善哉」下叹问所为。

第七偈中，文殊先问，「文殊复说」经家叙列，下出问辞。问辞有二：一举佛昔偈。如来本昔为羖羝德而说此偈，彼习自饿。佛欲教之修八戒斋，故说此偈，一切众生依饮食存，非彼外道习自饿法，一切依食，云何自饿？「一切大力心无嫉妬」，佛自免过，佛非外道，似有嫉妬，故自勉过明己大力，虽非外道而非嫉妬。「一切因食而多得病」，劝修斋法，断数数食，一切修行而得受乐，教修八戒。二约之征佛。若言因食而得病者，佛今受彼纯陀饮食，将无如来怖畏病苦。

佛答有四：一略反前偈，明非一切。

二释答前难，若诸众生因食得病，即令如来同之有病，汝得病苦，我亦应得；汝得病苦而我不得，世间众生因食得病，云何令我同之畏病？

三「何以」下广显前偈非一切义。言「何以故」征前起后，我以何故言非一切。下对显之，先明偈中「非一切生皆依食存」，句别有三：一总明如来及圣弟子悉皆不食。问曰：罗汉、辟支佛人云何不食？释言：此等现在报身是其凡夫分段业果，犹须食资，度此身后；未来所受变易之报更不须食。又，阿罗汉有实、有化，实者须食，化则不须，故下文言「我诸弟子不可思议，故不须食。」二「若言」下别明如来身无羸瘦，得金刚身，故无所食。三「我弟子」下别明弟子不可思议，故无所食。下次明其「非一切大力，心无嫉妬」，先牒偈文明其有余，「如世人」下反以显之。无嫉妬人不妨无力，大力之人何妨有妬？次明偈中「非一切因食而得病苦」，先牒偈文明其有余，「亦见有」下即事显之。下明偈中「非一切净行悉受安乐」，先牒偈文明其有余，「世间亦」下即事显之。「以是义」下总结前偈悉是有余。此第三竟。

四明说所因。「欲受第四八戒斋」者，有言于彼明六斋中受第四斋，亦可于彼小乘法中有二种戒：一者尽形、二者日夜。尽形戒中有其五戒、十戒、具戒，约对彼故，宣说八戒以为第四。

上来第一广明有余，自下第二明其无余。迦叶先问，「何等名为无余义」者正问无余，「云何复名一切义乎」简去有余，自有诸法望上有余、望下无余，义有两兼，不名一切。今所问者问其一向无余之法，不杂有余，故云一切。

下佛答之，「唯除助道常乐善法是名一切、亦名无余」名正对前问；「其余诸法亦名有余、亦名无余」举非显是。此言除者，是其除取，非是除去。如世人言「何物能见」，答言「除眼，余皆不见」，此亦似彼，唯除助道常乐善法一向无余，自余一切亦名有余、亦名无余。助道是因，常乐是果，此等一向是其无余，故云一切亦名无余。自余诸法望深有余、望浅无余。「欲令」已下总结说意，前略、次广。

自下第三迦叶领解，如来述赞。

〈长寿〉至此广明学法，自下第二明其学行。于中先明显行由序，「圣行」已下正明行体。序中有五；第一迦叶问经功德，如来叹深，不肯宣说；二大众偈请「彼迦叶等犹故未至，唯愿小住，除断我疑」，佛答「迦叶及阿难等能断众疑，不须我住」；第三大众以佛不许，谓佛交灭，设供奉佛，佛时现疾，示欲取灭；第四迦叶知众心殷，请止病言，如来因请，身现无病；第五大众知佛无病，请佛说法，如来欲说，口现无病。五中，前三望上流通，望后为序，良以望前为流通，故此品明之；后二唯得望后为序，故在后品。

初中，先请「唯愿说是大涅槃中所有功德」，下佛答之，明其闻经名字功德唯佛能知，余不能说，况受持等，何由可说？然此经中乃至依经修成功德，亦名受、持、读、诵、书、写，故下文中名十功德，以为受、持、书、写功德。

第二请中，大众先请，「时诸天」等标列请人，「异口同音」显其请相，请心同故，发言不异。下列请辞，前三偈半启请佛住，后之半偈请佛说法。就请住中，初偈举彼三宝难思，彰佛去留无碍请住。后两偈半举其有缘未至请住，请说可知。下佛答中，初之一偈正答前请，明迦叶等能断众疑，不须我住、不须我说。后一偈半释去众疑，佛前说言「阿难勤进，能断众疑」，大众便念「阿难向来不闻此经，云何能得断一切疑」，故生愁恼。佛今释遣「阿难多闻，自然解了常及无常，能断众疑，不须忧恼」。

第三番中，大众初先设供奉佛，发心获益，下佛现病，示将灭相。文别有四：一与文殊、迦叶等记；二诫勅大众自修其心，慎莫放逸；三彰己背病，委法文殊及迦叶等；四现有疾，右脇即卧。

现病品者，向前为病人皆谓实，此品广明如来无病，方显前病应现为之，名〈现病品〉。此品两请备如向判，然今迦叶先请如来止其病言，后佛因之身现无病。

前中，初先长行直请，后偈颂重请。直请有七：一明如来无病因果，不应言病；二「有二因」下明佛旷修无病之行，不应言病；三「世有病人或坐卧」下明无病相，不应告病；四「诸菩萨凡所施」下明佛旷修无病之愿，不应言病；五「世有病人不能坐」下明佛唱病生于世人尽灭之想，不应言病；六「世有病人身羸损」下说病生于外道诽谤，不应言病；七「世有病人四大增」下辩明如来诸力具足，不应言病。

初中有三：一明如来无其病果、二「有四毒」下举无病因成前无果、三「今日」下结呵病言。初段可知。

第二段中，先举病因，「贪」等列名十使，皆是以此四种缘事而生现，能发业招集病果，故偏举之。次明生果，后明佛无。

第二明修无病行中「有二因缘则无病苦」总以标举。次列其名，先问、后列：「一者怜愍」，所谓慈悲利众生心；「二给施」等明其四摄益众生行。「如来往」下明佛具摄，不应言病。「常行爱语」是爱语摄、「利益众生不令苦恼」是利行摄、「施病医药」是布施摄，略无同事，「何缘」结呵。

第三明佛无病相中，先举世人病患之相，次约责佛，后呵说病。责中四句，前三呵佛不教善人，后一责佛不治恶人。就前三中，初句呵佛不教声闻学大乘行，二「何缘」下呵佛不教起大乘解，三「何故」下呵佛不教坚菩提愿，余文可知。

第四明修无病愿中有十一句，初施医药施与众生求一切智，二为除众生三障重病，先列三名，次辩其相。辩烦恼中，依如《毘昙》，唯有十使、十缠、六垢，依《成实论》烦恼无量，此同《成实》，依此说烦恼故。

就明慢中，具应有八，今此文中略无大慢，故但有七。又此「憍慢」，《成实论》中名为慢。八中，五种约人以别。初言慢者，如《成实》释，缘于下人及等处起，于等计等，此过轻故，直名为慢。此无所陵，何故名慢？《成实》释言：是中有其取我相过，故说为慢；若无我想，终不自高，亦不计等。所少大慢，其唯缘于等境界起，于等自天名为大，慢慢、不如慢及与憍慢缘上境生。他实过己，自谓胜彼，此过最重，慢中之慢，名曰慢慢。他人过己，分齐玄绝，便言我今少不如彼，陵他多边名不如慢。于其父母师长等边不能尊敬名为憍慢，亦名傲慢。余有三种，约法以别。报我陵人名我慢，此我是其八慢之体。无德自高名为邪慢，又复恃其恶法陵人名为邪慢。未得上法，自谓已得，名增上慢。余皆可知。

就业障中，五逆罪重，故偏说之。就报障中，谤法阐提应是业障，何故名报？以此二种多世积习方始成就，故说为报。「如是三」下总以结之。余愿可解。

第五生世灭尽之想。

第六生彼外道谤中，皆先立喻，次合显法，后呵说病。

第七明佛诸力具中，初明如来身力具足，「世界成」下德力具足，「今者何故右脇卧」下总以结呵。

就初段中，先明世人病患无力，「如来四大无不和」下彰佛不同，于中有三：一明如来无不和适，身力具足；二「如十小牛」下挍量显胜，明佛力具；三「一切凡夫身中节」下辩其身相成力不等。

就明如来德力具中，文别有二：一略明如来坐金刚座逮得十力，「不应如彼婴孩小儿愚无智」下广显不应。于中，先明小儿愚痴，无智无能，随意偃侧，无人讥呵；下明如来智德殊胜，不应同之。句别有五：一明如来有智异凡；二「人中龙」下有通异凡；三「无上仙」下明无惑异凡，永断疑网，无见谛惑，已拔毒箭，除修道惑；四「进止」下威仪异凡；五「具足」下明无畏异凡。

偈颂请中，文有七偈：前六正请，后一结请。正中，初偈颂上文中第七诸力具足以请；次有三偈颂上文中第五、第六凡夫外道谓灭以请，于中初偈明诸凡夫覩化谓实，中间一偈明不见真，第三一偈举圣显凡；后之两偈颂上文中第二、第四旷修无病行愿以请。「三世世尊大悲为本」，举佛本因，「如是慈悲今何所在」以昔征今，今舍众生入般涅槃似无慈悲故言何在？「若无大悲则不名佛」准行验人，「佛若涅槃则不名常」以应征真。下结请中，前之三句结为余人，末后二句结为外道。

下佛因请身现无病，文别有三：一身现无病、二放光益物、三「心无疑」下出华益物。初中，「世尊大悲熏心」起化所因，「知生各念」起化所缘，知众并有求法之心名各各念，将顺利益起化所为。前说学法是少分益，后说学行是毕竟益，为顺如是毕竟利益故现无病，「即从卧」下正现无病。

第二放光益物可知。

第三出华益物之中，初明「世尊心无疑虑」，不虑大众不堪受法，次以相好庄严其身，后于身上出妙莲华。文别有三：一明出华、二于华中放光出声济拔三涂、三华中现佛利益人天。

初段可知。

第二段中，先救地狱、次救饿鬼、后救畜生。救地狱中，文别有四：一放光救济八大狱中苦恼众生。二出音声说如来藏，言生有性令生人天。三放光救济眷属狱中苦恼众生。前八地狱各别有其十六眷属，谓八寒氷及八炎火。彼一一狱，面各有四，谓二寒氷及二炎火，故有十六。然今文中偏举寒氷，无八炎火。八中，前四就声彰名，「阿波波」等并是寒声；「优钵罗」等就色彰名，冻诸罪人身体红赤，似优钵罗，即以为名；余亦如是。此等遇光皆悉除灭。四出音声说如来藏令生人天。下救饿鬼、畜生之中皆先放光，后出音声，以如来藏众生体实，故偏说之。众生闻之故离三涂，得生人天。

第三华现化佛益中，初明化佛相好严身，次明化佛现通说法利益人天，先现神通，「或说阴」下明其说法，「或有世尊左脇出」下重明现通，「或有世尊师子吼」下复明说法，「尔时于此阎浮提」下明诸众生见闻获益。

自下第五大众请说，佛将为说口现无病。前中「尔时一切天」等标列请人，「悉共同」下见佛无病，赞喜共请，先赞、次喜。「说已踊跃」明其心喜，「或歌」口喜、「舞」等身喜。次供下请，先列请辞偈，后明其声及远近。

请辞之中，四句为偈，有七偈半，随行说偈有十五偈，前十四偈是其正请。正请之中，初之两偈举彼如来能知以请，次二举佛本愿以请，次八举佛能益以请，后二举佛不灭以请。明能益中，初之四偈明诸众生不知有损，后之四偈明佛能益。前四偈中，初二正明不知之损，后二出其所不知事。后四偈中，初二明佛当能利益，后二明佛已能利益。余皆可知。

下佛将说，口现无病。先叹迦叶，将述其言故先叹之，「我于往」下正显无病。叹迦叶中，「善哉」总叹，「汝已」下别，「是故能问」，总以结叹。初中，先叹迦叶智慧，「已曾供」下叹其福德，具二庄严方始能问，故并叹之。前叹智中，初叹迦叶内具证智，「汝已成就乐说辩」者叹其教智，具此二智方堪咨问，是以并叹。证中，「汝已具足深慧」叹成深智，证实称深，虽相曰妙。「不为诸魔外道破坏」叹具坚智，以智坚故邪人不坏。「汝已安住，不为诸邪恶风倾动」叹具正智，以智正故邪法不动。

就下正显无病之中，还述迦叶请中七义以显无病。文别有五：第一述上第一复次，明已久来无病因果；二「过去」下述前第四复次，明己旷修无病行愿；三「我今实无一切疾」下对前第五、第六复次，「凡夫外道生尽灭想」明己实无一切病苦；四「汝先所问如来何故倚卧」已下述前第三，明无病相；五「世有三人病难治」下述前第七，明己德具，不同余人，所以无病。

就初段中，「无量劫来已除病根」明无病因，「永离倚卧」明无病果。

第二段中，明己过去为无上胜如来弟子，受持是经，回向菩提，以是力故，今无诸病。先明所修，「我从是」下彰其所离。于中明离三对因果：「烦恼业缘」是其恶因，「恶道」苦果；「诽谤法等」复是恶因，「受黄门等」复是苦果；「反逆父等」复是恶因，「诸苦」是果。此诸过患皆未曾有。

第三段中，初先彰己实无诸病，「所以」下释，久离故无，「是诸众生不知」已下彰彼凡夫外道众生不知密语，谓佛实病。「如言」已下广显病言是密非实，类以显之。先举其类，类有十一：前之十句就佛彰密，后一泛就余人显密。前十句中，道「如言」者指斥之辞，如佛昔言故曰如言，非是汝言，若经本中有汝言者宜须治故。末后一句中云何为密？道理人死身心俱灭，而佛昔说修善之人死时心去，不尽道理，所以名密。于中先举昔时密言，「而是心」下辩实显密。上来举类，下约显病。「我今言病亦复如是」总约显病，「如来密教顾命文殊」别约显病，「如来正觉实无病实」等彰实无病，「亦不毕竟入涅槃」下举佛不灭成前无病，是大涅槃即佛深定，辩大涅槃成前不灭。

第四段中，先牒问辞，「虚空之性亦无起」下明己如空故无病相，先喻、后合。

第五段中，辩明如来德行穷满，诸过已尽，超过余人，故无有病。于中有二：第一泛举三种病人；二从「迦叶有五人」下就前三中广辩第二，对之以显如来无病。前三人者，凡夫为一、二乘为二、菩萨为三。先明凡夫，「世有三人，其病难治」总以标举，「谤」等列名，「如是三」下显难治相，于中初法、次喻、后合。次明声闻，先喻、后合。下明菩萨，先喻、次合、后辩具相。问曰：此是何处菩萨？下〈师子〉中宣说是其六住菩萨。如《地持》说，种性初住、解行第二、净心第三、行迹第四、决定第五、毕竟第六，此六是其定聚所摄，故值善友、不值善友，若得闻法、若不闻法，定得菩提。若复通论，善趣亦是，故为怖畏、利养、谀谄、诳他等事书写是经。

自下第二广就向前中品病人别为五门对之显佛。何故偏举中品显佛？以其中品是小乘人，小乘是其大乘家对，举小彰大，明大义显，所以偏举。于中初先总举五人于大有病，非是如来据小；罗汉、辟支无病，今对于大亦得有病。「何等」已下别显五人对之显佛，先征、后辩。

辩初人中，句别有六：一明其人断结多少，谓断三结，所谓身见、戒取及疑。问曰：经说须陀洹人所断烦恼如四十里水，其余在者如毛一渧，今以何故偏言断三？此义如后迦叶中释。二明所得，得须陀果义如下解。三明所离不堕三恶。四明其人得灭远近，人天七返得入涅槃，七返是其十四生死，若通中阴二十八生便得入于小乘涅槃。五「是名」下结。六明其人趣大远近，过八万劫得大菩提，所谓得于性地菩提。问曰：菩提应在极果，云何性地已名菩提？释言：菩提有通、有局，局在后际，通该始终，故《大品》中宣说菩提有五种别，所谓发心、伏、明、出到及与无上，发心在于善趣位中，伏心在于种性已上，明在地上，出到在于七地已去，无上在佛，故种性上得名菩提。

第二人中，先总标举，下辩其相，句别有五：一明其人断结多少，断前三结加薄三毒；二明所得，得斯陀果，此名住薄，亦曰频来；三得灭远近，欲界人天一往一来便得涅槃；四「是名」下结；五趣大远近。

第三人中，先总标举，下辩其相，句亦有五：一断结多少，断五下结，三结如上，加断贪欲、瞋恚为五，所断身见、戒取及疑，准依《成实》，具有两义，名为下结：一是人下，凡夫所起；二障下果，故名为下，唯障初果。若依《毘昙》唯有一种，人下名下。彼说三结唯凡起故，非障下果名为下结。彼说三结，或障初果、或障第二、或障第三，不唯障于须陀下果，是故不得说障下果名为下结。是义云何？若次第人所断三结障于初果，超越斯陀所断三结障第二果，超越那含所断三结障第三果，是故不唯障于下果名为下结。贪欲、瞋恚以界下故名为下结。二明所得，得那含果，义如上释。余三可知。

第四人中，先总标举，下辩其相，句别有五：一断结多少，永断三结，余处宣说断五上结，色无色染、痴、慢、掉戏是其五也；二明所得，得阿罗汉是有为果，烦恼无余入涅槃者是无为果；三简异缘觉，假师得度，不同辟支独一之行；四「是名」下结；五趣大远近。问曰：须陀、斯陀、那含，此之三人向无学果时无多校，何缘向大尔许阶降？释言：此等进至无学然后向大，所挍无多，若彼三人不求无学，径向大者，心有残结，障道力强，道行难成，故有如此。又须陀等傥生上界方至无学，时亦不少，故挍多劫。

第五人中，先总标举，辟支有因，道同罗汉，故不别论。又此利根一入圣道至果方出，中无出理，故不别说，但明其果。下辩其相，句别有六：一断结多少，与罗汉同。二明所得，得辟支道是有为果，辟胡故语，此曰缘觉。断有二义：一就所观法门以释，此人观察十二缘法，从缘得觉，故名缘觉；二就得道因缘以释，藉现事缘而得觉悟，故名缘觉。烦恼无余，入涅槃者得无为果。三「真是」下简别罗汉，辟支独成，不假师度，如彼骐𬴊单有一角，故曰麒麟独一之行。四「是名」下结。五趣大远近。六「是名」下简异如来，名有病行，非如来也。据终云非，类前皆尔，故略不论。

涅槃义记卷第四

应永三年五月二日加修复拭老眼书补阙字了。

法师权大僧都贤宝生年六十四

五涅槃义记卷第五

隋净影寺沙门释慧远述

圣行品者，上来第一显行由序，下正辩行。行别有三：初尽十德明其随缘造修之行；二〈师子〉一品明其舍相入证之行；三后〈迦叶品〉明其证实成果之行，亦名证实起用之行。随缘造修外国名为准法修成分、舍相入证外国名为离诸放逸入证分、证实成宗外国名为慈光善巧住持分，名虽别异，其义不殊。问曰：何故前学法中，菩提、涅槃二因别说，学行不尔？互从皆得，但是明法理须委具故前别论，依法成行，行成不异，故不别分。

随缘行中，五行地前，十德地上，此云何知？下说五行所成之果并在地上，判知五行在于地前；下说十德云非世法，世间所无明是地上。前明五行答上云何近无上道，名后十德为无上道，云何得近？下辨五行能成彼德，故得近之。于五行中，先辨圣行，因以摽品名〈圣行品〉。

此五行中，文别有五：一总劝修习；二别教五行；三总结劝；四迦叶领解；五明此五行利益弘广，多人同得。前中，初先劝学五行，「复有一行谓如来」下辨行所依，依佛行法。就劝学中，先总劝思，思由教起，故言于是《大涅槃经》专思五行。

次列五名，言「圣行」者就人彰名，诸佛菩萨会正名圣，圣人所行故名圣行。言「梵行」者，随义立称，梵名为净，清净之行名为梵行。言「天行」者亦随义名，天有多义，具如下说，今取净义，净天之行故名天行，外国多名，自净名净、净他名梵，此方名少，通说为净。犹如菩提末伽，外国别名，此通名道。亦如涅槃及与毘尼，此通名灭。言「病行」者，约对彰名，行能治病故病行。「婴儿行」者，就喻立称，行离诸过，如彼婴儿无所辨了，名婴儿行。名义如是。

体相云何？具论圣行，门有无量，今此但说戒、定、智惠以为圣行；《地持》宣说空无相愿、灭尽正受以为圣住，圣住犹是圣行义矣，空无相愿犹是惠行，灭尽正受犹是定行。具论梵行门亦无量，今此经中说七善法、四无量心以为梵行；《地持》唯说四无量心以为梵住，彼中梵住犹此梵行。天行一种，此中不说，指《杂华经》；《地持论》中宣说八禅以为天住，彼中天住犹此天行。忏悔前罪是其病行，不起后过是婴儿行。五中，前三明摄善法，后二离过，一一广释，备如后文。「当修是五」结劝修习。

上来五种正明行体，复有一行谓如来行，辨行所依，谓依如来先成之德修习趣入。亦可五行是其教行，显性成行是如来行，显如来性以成行故，所修五行依彼以成，故须辨之。准下惠中叹经似尔，谓《涅槃经》就诠指实，实德难彰故寄诠显，如下文中诸行之后叹经胜者，当知显此如来行也。此初段竟。

第二别教五行之中，尽此品来教修圣行，〈梵行〉一品教修梵行，〈婴儿〉一品教婴儿行，天行一种玄指《杂华》，病行一种一向不论。何者是乎？有人释言：前品所论五种之人，有病行处是其病行。彼是声闻、缘觉病行，何关菩萨？又前所论杂病之行，今此所教治病之行，与前大别，何得指前？又前品中未标五行，以何义故豫说病行？判无斯理。若前非是，何者是乎？〈梵行品〉末阇王忏罪治病之法应是病行，故下文中世王杀父即是心病、身疮增剧是其身病，佛放慈光治其身病、为说妙法除其心病，治此两病故名病行。若彼忏罪非是病行，应有所指，不应直尔。

问曰：若彼是病行者，何故在于〈梵行品〉说？释言：一品备论多法，诸经同有，不足可怪。又问：若彼兼论病行，何故偏名〈梵行品〉乎？此例亦多，如上〈如来性品〉中具明多法，题章偏名〈如来性品〉，此亦似彼，但经立品差别种种，或有从初、或复就后、或有据中、或复当相，非可一定。

问曰：若彼是病行者，何故文中不标、不结？释言：辨义大例有二：一当法直论，须标须结；第二寄人寄事，表法直尔举人举事便罢，诸经多尔。然下文中寄人表法，寄彼世王忏悔，灭除害父之逆，以显菩萨忏悔，灭除一切罪障以为病行，不唯将彼世王忏悔害父之逆以为菩萨一切病行，故无标结。亦可彼文义有两兼，忏悔灭罪是王病行，为救一切逆罪众生兼令多人发菩提心，是王梵行，以有两兼，是故不得偏就一义标举以结。

就圣行中，初戒，次定，后明智惠，义次第故。

戒圣行中，初问，次辨，后结。下释。「云何菩萨所修圣行」是初问也。「若彼」下辨，辨中有二：第一明其因分所修，「即得住于初不动」下果分所成。因在地前，果在地上，诸行齐尔。因中有四：一从师闻法、二因闻生信、三因信起思、四「即至」下因思起修。「有人依」下近友闻法，思惟修行。四义科分，观其文势似若不然，如前所科别更是其一行次第。

「菩萨若从声闻如来得闻是经」是初段也，此乃菩萨传佛教法名曰声闻，非小乘人，如《法华》说「我等今者真是声闻」，以佛道声令一切闻，此应似彼。

「闻已生信」是第二段。

「信已应」下是第三段，于中有三：一思准正法弃舍家业、二「复作念」下观行求出、三「作是」下定意降魔。

初中有二：一思正法、二「我今」下为求彼法舍世所有。前中，「诸佛有无上道」是其果法，「有大正法」是其理法，果依理成，故须辨之。「大众正行」是其因行，亦名行法。「复有方等」是其教法，因由教起，所以须辨。亦可诸佛有无上道是其佛宝、有大正法是其法宝、大众正行是其僧宝，此三所诠，复有方等是其能诠。第二段中，「我今爱乐贪求大乘」明己所求，「舍所爱」下彰己所弃。

第二段中，句别有四：一观在家多过，道言「迫迮犹如牢狱」明其有苦，「烦恼由生」彰其有恶；二观出家多益，「宽广如空」翻前初句明其有乐，「善法因增」翻向后句明其有善；三明在家于己无利，「不得尽寿净修梵行」；四「我今应」下正意求出。

第三段中，初明菩萨定意出家，「我今定当出家修道」；次明降魔波旬生苦，「菩萨复当与我兴诤」；后明菩萨无心战诤。

下起修中，初修自行，「悉已施」下明利他行，菩萨所行无出此故。前自行中，先修戒行，「作是愿」下大誓自要，前即是其自分之行，后即是其胜进之愿。前中有四：一明受戒；二「既出家」下明其持戒；三戒有二种，一受世下重辨前受；四戒有二种，一性重下重显前持。

初受戒中，直明出家受戒方便，略不彰受，具论受相如律中说。「即至僧坊」是出家处，「见如来」等出家所依，「若见如来及佛弟子」正举其人，「威仪具足、诸根寂静」明身可敬，「心和灭障」明心可重，「即至」已下正明出家。

第二持中，初略，次广，后总结之。下明持益，具五支戒。略中先明持戒之行，「既出家已，奉持禁支」慎重不为，「威仪不缺」护轻不作，「进止安详」显前威仪，「无所触犯」显前奉戒，「乃至小」下明护戒心，先法、后喻。此前略也。

广中，先举浮囊之譬，「人」喻菩萨，「浮囊」喻戒，「海」喻生死，「罗刹」喻于诸烦恼心欲得破戒，「怪而不与」喻持戒心，所乞多少文中自合。下约显法，「菩萨护戒亦复如是」总合前喻，「如彼渡人」总以喻帖。「菩萨如是护戒时」下别合前喻。向前喻中阶别有五，合中有六，不取其数，正取轻重等护为义。道言「破戒令汝安隐得涅槃」者，假设为言，亦可名彼之犯戒乐为涅槃也。上来广竟。「持四重禁及突吉罗等无别」者总以结之。

下明持益具五支戒，先总标举，支谓支别，下列其名：「具足根本业清净」者离其根本不善业道；「前后眷属余清净」者离其业道，前后方便，「非诸恶觉，觉清净」者离八恶觉，护持正念；「念清净」者修六念心，助成戒行；「回向阿耨三菩提」者用戒求佛，此等分别如《杂心论》。

自下第三重辨前受，先举二数，次列两名，随世言教要期纳法名「受世戒」，证理离恶名「得正戒」。下辨其相，得正法戒，证理戒故，终不为恶。

自下第四重辩前持，先举二数，次列，后辨。下明菩萨持轻等重，就辨相中，性重可知。息世讥中，先牒、次辨。辨中有四：一不非法取、二「破坏成」下不非法费、三「田宅下」不非法畜、四「不观象鬪马鬪」已下不非法行。初二可知。第三段中，句别有八：一不畜田宅种植等事、二「不畜象」下不畜畜生、三「童男子」下不畜奴婢、四「金银」下明其不畜诸宝贵物、五「一切谷」下不畜食具、六「所受衣」下不畜长衣、第七「不畜根子」已下明其不畜五生种、八「不畜宝」下不畜种种憍奢之具。余皆可知，「是名」下结。

持戒愿中有十二句，初一对境起愿自制，其次六句对彼施主衣服、饮食、卧具、汤药、房舍、礼拜起愿自诫，后五就己眼等五根起愿自防。

上来自利，下明利他。于中，初以戒善施之，「以是因」下愿其得戒。句别有十，初之一句愿今护戒，后之九句愿令得戒。止戒名「净」，作戒称「善」，「不缺不析」显前净戒，不犯性戒名「不缺戒」、远离遮过名「不析戒」，亦可离轻名「不缺戒」、不犯重过名不析戒，析犹破也。「大乘戒」等显前善戒，种性已上名「大乘戒」，初地已上名「不退戒」、二地已上名「随顺戒」、八地已上名「毕竟戒」、佛地名「具波罗蜜戒」，以果度故，随义论之，地地皆具。

上来明其因分所修，下次明其果分所成，「即得住于初不动地」总明所成不动之义。麁分有二：一初不动在初地上、二后不动在八地上。今修戒者得住初地，简后不动是以言「初」。下辩其相，先列四门，「如须弥」下三番辩释，文显可知。

上来广辩，「是名圣行」总以结之。「云何」下释，于中有三：一解圣行，先问、后释。诸佛、菩萨、圣人行故，名为圣行。二解圣人，先问、后释。释有四义：初之一义约法解圣，「有圣法故」名为圣人，「常观空」等显前圣法。后之三义约行解圣，初约三学，次约七财，后约七觉。三「以是义」下就人结行，准后定惠此应叹经，文略无也。

次明定行，有人释言：四念惠性非是定行。若使四念一向是惠不为定者，彼俱生戒应名道戒，不名定戒；彼俱生戒得名定戒，四念为定，竟有何妨？又若四念是惠性故不得为定，八禅等智亦是惠数，应不名定；彼得名定，此复何疑？又复八禅以定为主，于中等智十智门收，四念虽复用惠为主，于中定教，何为不得定学所摄？当知诸行一一门中具一切义，随义论之何所不通？而今居定，以此文中依戒起定，数之次第，故说念处以为定学。

文中初先明其行体，下叹经胜令人习学。前中初明因分所修，「得堪忍」下果分所成。因分修中，初先明其四念方便，「作是观时得四念」下明四念成。

前方便中，初就身处观察无我，「复作是念或识是」下就心念处观察无我，「若识非」下就受念处观察无我，略无法念，良以是中就身受心观察无我，即是总相法念处观，故不论法。

就身念中，初观不净就明无我，「复即是念骨是」我下观察净色以为无我。前中，初先观身不净，从头至足唯有发等三十六物。下明无我，「谁有见我」征责我体，于前所观不净物中何谁有我？「我属谁」者责我所属，于前所观不净物中系属何谁？「我住何处」征我所在，「谁属我」者责法属我。此即征破四种著我：初句征破色即是我、第二征破色是我所、第三征破色中之我、第四征破我中之色。

就净观中，文别有四：一略观骨就明无我、二略观骨色就明无我、三广观骨以显无我、四广观骨色就明无我。就初段中，「骨是我耶？离骨是乎」观求方便，「除去皮」下正明骨观。第二段中，句别有三：初「复作是念骨色相」等正观骨色；二「如是骨色亦非我」下就明无我，先明非我，「何以」下释；三「作是观时即得断」下明观利益，能除色欲。第三段中，文别有二：一观诸骨相因假立，初总，次列，后总结之；二「得是观」下明观利益，能断三欲，先举、后列。第四段中，句别有五：一观骨色遍满十方、二于眉间出五色光、三光中见佛、四征问我相、五破相心成佛相便灭。

心念处中，「或识是我故使诸佛不为我说」因前疑后，「复观识」下正明观心生灭非我。受念处中，初观无我破离受者，「而于何处生贪欲」下破离受心。

破受者中，文别有三：一观出息、入息非我，「若识非我，出息、入息或能是我」因前疑后，「复念出息、入息是风」正明非我；第二观察四大非我，「风是四大」寻前起后，是四大中风大所收，「四大之中何者是我」推以求实，「地性非我」正知无我；第三观察色心非我，初先法说，「此身一切悉无有我」明其理无，「唯有心风和合示现」彰其假有，次喻，后合。

破受心中，「而于何处生此贪欲」破离乐受，乐与贪俱，无处生贪则亦无乐。「若被骂」下破离苦受，苦与瞋俱，无处生瞋则亦无苦。于中有二：一就骂破瞋，句别有三：一观人空，故能破瞋，「若被骂辱何处生瞋」能骂人空，「而我此身三十六物不净臭」等所骂人空；二观法空，故能破瞋，「若闻其骂即思何声而见骂」者总以推求，「一一音声不能骂」等别释无骂，念念细分语义不成故不能骂；三「以是义」下总结不应，以前二义故不应瞋。二就打破瞋，文别有二：一观此打由有我身不应瞋他，于中初法、次喻、后合。法中，初思打从何生，次知因手刀杖我身，「我今」已下以理自遮，不应瞋他；二「我若不忍心则散」下恐增后苦，所以须忍，于中五句。

上来广明念处方便，「作是观已得四念处」明念处成。

上来明修，下明所成，「得堪忍地」总明所成，下释其相。初「忍烦恼亦忍寒」等明能忍苦，略无忍业，「是名」下结。

上来第一正明定行，下叹经胜，文有三对：一迦叶问「未得不动，颇有因缘得破戒不」，佛答言「有」。

第二迦叶言敬诺，问何者是乎？如来为辩，辩中三句：一明菩萨破戒因缘令他众生受持是经，广为人说不退菩提尔时得破，道言「为经而得破戒」显经胜矣，又欲令人破戒弘经；二「菩萨尔时应作念」下教起破意；三「以是因」下结成得破。此两对竟。

三文殊以理彰此犯戒不堕地狱，如来述成，于中先赞，「我念往」下引己证成。于中，初先广引昔事，为护大乘杀婆罗门，「从是已来不堕地狱」，「拥护」已下结叹护法有大势力令人护持。文相且尔，义有不消。迦叶向问「未住不动得破戒不」，佛答言「有」，文殊即说如此破戒不堕地狱，如来今者举昔仙豫杀波罗门不堕地狱释成前义，下说仙豫住极爱地，极爱地上与前未住不动大别，云何为证？释言：是中不欲取其位分高下相当为证，正取为法破戒无过而为证也。行违护法，义通上下，乃至佛证亦得无妨。

次明惠行，于中有二：一明行体、二「无垢」下叹经令学。前中复二：一因分所修、二「则得住于无畏地」下果分所成。

因分修中，初辩，次结，后释其名。辩中有二：一以言显实，令人趣入；二「如来临般方便转」下拂言显寂，令人舍著。前中有三：一观四谛、二「知世谛者名中智」下明观二谛、三「文殊白佛所言实谛义云何」下明观一实。观此三重以明慧行，此乃观入之次第耳。

前四谛中，应先解释四谛之义，然后释文，义如别章。文中有十：一总标举；二列四名；三「苦者逼」下略释其义义；四「苦者现」下略辩其相；五「苦有三」下略辩其体；六「有漏二」下略分染净因果差别；七「八相名苦」下随相广辩；八「生者出相」下约谛明观；九「是四圣谛诸佛世尊次第说」下结说利益；十「昔佛一时在尸首」下彰谛宽广，摄法周尽，亦得名为简大异小。十中，初七直明谛法，次一论观，第九门结说利益，第十一门彰其所观备摄周尽。「有四」总举，「苦」等列名。

第三番中，「苦是逼」者，解有二义：一就麁苦，违境逼心而生内恼，故名为苦；二就细苦，有为生灭，共相催切，名为逼迫，逼迮不安，故名为苦。「集能生」者，生长当苦始起，多生终成曰长。「寂灭相」者，息苦止集，故云寂灭。「大乘相」者，正论其道，虚通为义。若论乘也，运通为义。体通名道，用通名乘，借彼用通以显体通，故说为乘。今此所论是无作道，简异小乘，是以言大。此等皆是谛之义相，故名为相。

第四番中，「苦者现相」，随何世中当分现起，更不生后是苦之相。「集转相」者，转生后苦是集之相。「灭除相」者，息除生死因果无处，是灭之相。「道能除」者，能除生死因果之法是道之相。

第五番中，「苦有三相」总以标举，下列其名。此之三苦，解有四义：一对缘分别，缘别内、外，内心涉求名之为内，自余名外。外有违、顺，刀杖等违；己身、命、财、亲戚之类说以为顺。外中违缘能生内恼，故名为苦。从斯苦缘生于苦心，从苦生苦，故名为外。外中顺缘在能生乐，坏能生苦，缘坏致恼故名为苦。内心涉求因之为行，厌行生恼名为行苦。

第二约缘就体分别，心性是苦，苦上加苦故名「苦苦」。加何等苦？所谓加前对缘三苦同名苦苦。有为之法必当败坏名为「坏苦」，即此有为迁流名行，行性不安名为「行苦」。

第三约就三种无常以别三苦，就彼分段无常分齐宣说苦苦。心性是苦，于性苦上加以三世分段麁苦，故名苦苦，又以三世分段麁苦显法性苦亦名苦苦。就念无常宣说坏苦，彼念无常，迁流破坏，故名坏苦，是则向前第二门中行坏二苦至此门中同名坏苦。就彼自性不成实无常宣说行苦，同体四相互相集起故名为行，虚集之行体无自性，自性无安故名行苦，故经说言「五受阴洞达空无所起是苦义。」

第四诸过相显以明三苦，以苦显苦名为苦苦，谓以麁苦显于细苦。以无常显苦，名为坏苦。以无我显苦，名为行苦。诸法无我，因缘虚集，故名为行。苦义如上，集、灭可知。道义众多，略举三学，戒、定道具，慧为道体。

第六番中，先就有漏以明因果，次就无漏以明因果，后就辩谛。先染后净，欣厌故然；先果后因，逆观故尔。

第七段中，分苦为八，先举、后列。报起名生，生时有苦，故名「生苦」；衰变名老，老时有苦，故曰「老苦」；违损名病，病时有苦，名曰「病苦」；阴坏称死，死时有若，名为「死苦」。又复生等体性是苦，故名生苦，乃至死苦。所好分张名爱别离，因离致恼名「爱别苦」；所恶强集名怨憎会，因会生恼名「怨憎会苦」；所悕不称名求不得，因求致恼名「求不得苦」；五阴炽盛名「五盛阴苦」。又苦阴中盛前七苦名五盛阴苦，正则应名五阴盛苦。道中偏说果德为道，前第五中偏说其因，此偏说果，言之隐显，道理齐等。

自下第八约谛辩观，先观苦谛，于中初先广辩八苦，后约明观。前中，初言生者，出相总显生义，下别显之，先举后列。言「初出」者，识支是其一报之始，故名为初，报起名生。言「至终」者，名色望前说以为终。言「增长」者，即前名色增为六入。此三胎内，出胎可知。言「种类」者，出胎已后乃至老死，一报之中运运新起皆名为生。

次明老苦，先问后辩。于中，初二麁细分别，从始至终运运衰变名「念念老」，一报之穷年垂根熟名「终身老」；后二约就时别以分，从初乃至盛年已前衰变之事名「增长老」，年衰已后名「灭坏老」。

次论病苦，先问后辩，增数论之。初言「四大互不调」总释病苦，次分为二，先举、次列，下辩可知。次分为三，三有两门。初三约就因缘分别，先举、后列。宿因招病名为「业报」，现逢恶缘而致病苦名「不离恶对」，节交生病名「时代谢」。后三约就因缘名受，三义分别，先举、后辩，文显可知。

次明死苦，先明后辩，增数论之。初言「舍身」总释死苦。次分为二，先举、次列。下辩其相，「命尽有三」牒以举数。下列其名：正报虽亡，依报犹存，名为「命尽非是福尽」；依报灭坏，正报犹存，名为「福尽非是命尽」；依、正俱亡，名「福命尽」。「外缘有三」牒以举数，下辩可知。上来增数二门分别。次分为三，先举，次列，后辩可知。「如是名曰死为大苦」总以结之。

次明爱离，先问、次解。开合论之，「所爱破坏」总释爱离。次分为二，先举、后辩。「分别校」下细分为多，「是名」下结。

怨憎会中，先问，次辩，增数论之。「不爱共集」总释怨会。次分为三，先举、后列，「如是三趣分别校」下随别分多，「如是」下结。

求不得中，先问，次辩，后结可知。

五盛阴中，先问，次辩，后总结之。

下明观苦，文别有四：一观苦相、第二会通、三观苦实、四「一切声闻辟支佛」下重复会通。

观苦相中，先观生苦，文别有三：一明生过、二约之辨观、三总结之。

过中三句：一明生苦能为七本；二「夫衰老」下举生宽遍成生为本，于中初先举老显生，「三界受」下辩生异老；三「是故」下结。

观中有六：一明菩萨畏死舍生；二童子喻，辩明菩萨不同近行求生断死；三卖食喻，不同凡夫为生造因；四毒树喻，明死苦宽遍，成生可厌；五粪秽喻，明死苦宽长，成生可厌；六崄岸喻，明生杂妄乐令人贪惑，成生可畏。

初中，先法，次喻，后合。法中，「众生颠倒覆心，贪生厌死」举凡显圣。「菩萨不尔，初生见过」彰圣异凡。

喻中亦二：一喻菩萨厌死舍生、二「是时二女复共相将至一贫」下喻明凡夫贪生爱死。前中复二：一喻菩萨观行之始，厌死贪生；二「女人答言汝甚痴」下喻观终成，生死俱弃。

前中复二：一贪生喻、二「于门外」下是恶死喻。

贪生喻中，句别有四：一生相现前喻、二「主人见」下审生名字喻、三「主人问」下审生功能喻、四「主人闻」下贪乐受生喻。

初中，「如女」喻其生相，生顺人情故说为女。当来之生欲起入于现阴身中名「入他舍」，又此凡法欲起入于菩萨身中名入他舍。生相姝好名「女端正」，诸根丰美名「貌瓌丽」，众乐自随名「以璎珞庄严其身」。

第三句中，菩萨主人观生名「见」，审生名「问」，审生名字并推所属故言「字何，系属于谁」。生相现心，义称为「答」，「我是德天」假以名之。

第三句中，菩萨重审名「主人问」，审生功能故言「至处为何所作」。生相现心故言「女答」，随所生处依报自随故言「至处能与种种金银」等也。

第四句中，菩萨观心见生功能名为「闻已」，贪生名「喜」，知生由善故言「我福，故令汝来」，造善求生故言「烧香散华供养」。

自下第二喻恶死中亦有四句：一死相现前喻、二「见已问」下审死名字喻、三「问何故名黑暗」下审死功能喻、四「主人问」下菩萨厌死喻。初中，「门外更见女」者，生观之后别见死相故云门外，是生流类故说为女。死相弊恶名「形丑陋」，乐事衰灭名「衣弊坏」，诸苦随逐名「诸垢腻」，形色枯悴名「皮皱裂」，其色艾白。

第二句中，观瞩称「见」，审境名字并推所属故言「宇何系属谁家」，死境现心义称为「答」，「我字黑暗」假以名之。

第三句中，征名求义故问「何故名为黑暗」，「女人答下」正辩死能，死相一现，依报顿舍，故言「能令其家财宝一切衰耗」。

第四句中，菩萨观见名为「闻已」，修习明慧名「持利刀」，呵啧死过，故作是言「汝若不去，当断汝命」，观空破灭名断命也。

上来第一观行之始，贪生厌死。自下第二观行终成，生死俱弃。于中有四：一生死相随喻、二「主人还入问功德」下审生定死喻、三「主人即言若有」已下生死俱厌喻、四「主人见」下除离心喜喻。

初中三句：初「女答言汝甚愚痴」，以法责情，厌死求生不应法理故曰愚痴，不知断生以去老死名「无智惠」；二「主人问」下以情审法喻；三「女人答」下法理现心喻，生起死前故言「我姊」，生死相随故云「常与进止共俱」，断死必须先绝其生故言「驱我亦当驱彼」。

第二审生定死喻中，「主人还入，问功德天：外有一女云是汝妹，为实是不」，以情审法，「功德天言：实是妹」下法来现心。于中，初明死法随生，随故称妹；次明生死相随不舍，「随所住」下明其生死作业各异，「若爱我」下明爱与憎义无偏属。

第三生死俱厌喻中，「若有如是好恶事者」双牒生死，生好死恶；「我俱不用」生死俱厌；「各随意去」生死俱遣；「是时二女俱共相将还其所止」生死俱离，舍圣之凡名还所止。

第四句中，见去心喜，文显可知。

上喻菩萨，下喻凡夫贪生受死。于中四句：初言「二女复共相将至一贫家」喻明生死随逐凡夫，无德财故说为贫家；二「贫人见」下喻明凡夫生死俱受，「始见心喜即请」已下造业求之；三「功德言」下准圣责凡，「我为他驱，汝复何缘俱请我住」；四「贫人言：汝念我」下辩凡异圣，生随凡情名汝念我，凡夫贪生并受老死故言「以汝当复敬彼」，「是故俱请」结答前责也。合中，先合菩萨俱厌，「凡夫愚」下合凡俱受。

自下第二不同近行求生断死，先喻、后合。喻中四句：一近行求生喻，近行菩萨始修净行名「婆罗门幼稚童子」，为苦煎迫名为「饥逼」，悕求人天杂死之生名「见粪中有庵罗果即便取之」，粪喻老死，菓喻生也；二久行呵责喻，圣行菩萨名为「智者」，嫌彼求生故责之言「汝婆罗门，种姓清净，何故取是人粪中果」；三「童子闻」下始行菩萨辩生所为喻，耻己求生名「闻已愧」，彰己内心实不贪生名「我不食」，为欲依生除断老死名为「洗净」，断老死已并生俱舍名「还弃之」；四「智者语」下久行重呵喻，「汝痴」直呵，「若还弃者本不应取」责以显痴。

合中，「菩萨亦如是」等合向第二及第四句，「如彼智」下举喻以帖；「凡夫之人欣生恶死」合向第一及第三句，「如彼童」下举喻以帖。

自下第三不同凡夫为生造因，先喻、后合。喻中有二：一喻菩萨知生有死，不为造因；二「即作言」下喻凡不知，为生造业。前中四句：一喻说人举果观求、二「有人远」下喻明菩萨闻说审问、三「食主答」下喻明说者叹生辨死、四「是人闻」下喻明菩萨闻说厌离。

就初句中，四众集处名「四衢道」，「有人」喻于说法之者，「器」喻教法，具说当来人天乐果名「盛满食」，说彼生中具有色力安乐等事名「色香具」，劝人行因以资其果名「欲卖之」。

第二句中，「有人」喻于圣行菩萨，久流生死名为「远来」，无乐自充故曰「饥虚」，厌苦疲顿名为「羸乏」，闻说彼果乐事丰足名「见饭食色香味具」，审其所说名「指之言此是何物」。

第三句中，「食主答言此是上食，色香味具」叹生殊胜，「若食此」下就人辨益，人受彼生名「食此食」，「得色、得力」明其有乐，「能除饥渴」彰其无苦，多有天人以为眷属名「得见天」。此前「叹生唯有一患，所谓命终」，彰其有死。

第四句中，「是人闻已即作是念：不用色」等不求来生，「亦不用死」厌患当死。下明凡夫为生造业，「即作是言：食是食已，若命终者，何用卖之」喻明菩萨征说所为，受生必死，何用劝求？「食主答」下喻显说意，「有智不买」简圣异凡，「唯愚不知，多与我买」彰凡异圣，凡夫不知生必有死名「愚不知」，为求彼生多行善因名「多与价」。

合中还二，先合智人知过不求，「凡夫愚」下合愚不知，多与我价。

自下第四举死宽遍，成生可厌。于中先举毒树之喻，后合可知。

自下第五举死宽长，成生可厌。先举粪喻，后合可知。

自下第六明生杂妄，乐令人贪，或成生可畏，先喻、后合。喻中三句：一生杂妄乐喻，「崄岸」喻于人天之身，临堕三涂故名为崄，于彼生中愚暗障心名为「草覆」，于彼生处妄乐牵情名「于岸边多有甘露」，修因纳得名「有食者」，天报延长名「寿千年」，处斯无苦名「永除病」，受之多庆名「安稳乐」；二凡夫贪惑喻，凡求彼乐名为「贪味」，不知彼乐临坠三涂故言「不知下有深坑」，造善求之名「前欲取」，不觉命尽名为「脚跌」，颠坠三涂名「堕坑死」；三菩萨舍离喻。

合中，「菩萨亦如是」等合第三句，「尚不欲受天上妙食，况复人中」举上况下，法从喻称故说为食。「凡夫人」下合第二句，「乃于地狱吞噉铁丸，况复人天」以下况上。

前明生过，次论观行，下双结之。「以如是喻及余无量，当知生苦」结前生过，「是名菩萨住涅槃」等结前观行。

次观老苦，于中初问，次辩，后结。辩中，初略，「譬如池」下广。略中三句：一明老所为，「能为咳逆上气」等事；二明所坏，「能坏勇」等八种之事，「进」谓精进，「持」谓持戒，亦可忆持；三明所作，「能作背偻、懈怠、懒」等三种之事。广中，合有十五譬喻共显老过。结中，初言「以如是喻及余无量当知老苦」结前所观，「菩萨修」等结前能观。

次观病苦，于中初问，次辩，后结。辩中有三：一初五复次广显病过；二「病因缘」下明其六种起病因缘，「谓苦恼」等是其现缘，「破坏浮囊、拨撤桥梁」是其过因，过为此事故现有病；三「亦能」却下明其所损，所损有六。就后结中，先结病苦，后结能观。

次观死苦，于中初问，次辩，后结。辩中，初有十二复次广显死过，下有十句辩其死相。死者是其害身之所名「崄难处」，无物自资可以超度名「无资粮」，一死长往名「去处远」，无人将送名「无伴侣」。一受身已运运趣死，无时暂停，名为「常行」，未测近远名「不知边际」；亦可凡夫受身恒死名为常行，多少难测名不知边际。一入死分，昏沈难出，名为「深邃」。诸根灭坏，六识无用，故曰「幽暗无有灯明」。命尽便死，无所由从，是故名为「入无门户」。死不离身，名「有处所」。最后一念，命尽之时无所觉者，名「无痛处」。世医拱手，名「不可治」。向之难裁，名「无所止」。时至必迁，名「不得脱」。此人身死，不灭他阴，名「无破坏」。世人见者，莫不忧怖，名「见愁毒」。死灭无处，更无异相恶色可生，名「非恶色」。见者惊恐，名「令人怖」。身终即死，名「在身边」。时分难测，名「不觉知」。结中，还初结其死苦，后结观心。

爱别离中，先问，后辩，略无结文。辩中初略，「今当」下广。略中三句：一总明爱别为众苦本；二「如说」下别明爱心为众苦本。先举偈颂，「因爱生爱、因爱生怖」正明苦本，「若离于爱，何爱？何怖」反明苦本，「爱因缘」下重复显之；三「爱别离者谓命终」下别明别离为众苦本，先解别离、后明生苦。广中，「今当分别显示」总以标举，「过去」已下正辩其相，先举往事，「菩萨尚忆过去」已下以昔况今。

怨憎会中，先问，次辩，后总结之。辩中有二：一观怨会，于中初法、次喻、后合；二「如人」已下修治舍离，先喻、后合。

求不得中，先问，后辩。辩中，「一切尽求」是总，「有二」下别。「五盛」可知，「是名苦谛」总以结之。

自下第二会通苦谛，昔日说乐，今时说苦，今昔相乖，故须会通。迦叶先问，问中有三：一牒佛所说五阴皆苦直非不然，阴盛是总，故偏牒之；二「何以」下释；三「如诸经」下征问请会。

初段可知。

第二释中，「何故」征问，下对辩非。于中，初明凡夫有乐，偈中明其贤圣有乐。凡有乐中，翻前所说五盛阴苦，明五阴中悉皆有乐。「昔告摩男若色苦」等明色有乐，约求显之，先反、后顺。「如告比丘有三受」等明受有乐，「如佛先说若人修善则得乐」者明行有乐，「又如佛说于善道中六触受乐」，论者不同，若依《毘昙》触是行阴，依如《成实》说想为触，则是此句就想明乐，眼见色等识阴有乐。

圣有乐中，初之二偈是小乘因，次一偈半是大乘因，次有半偈是小乘果，下有一偈是大乘果。小乘因中，初之一偈明持戒乐，次有半偈明修惠乐，下之半偈明修定乐。大乘因中，初偈利他，后半自利。八大觉中，偏举少欲、知足、智慧，余略不举。大小二果，文中可知。

第三段中，「如诸经中所说乐相其义如是」牒佛昔言，「如佛今说」举佛今语，「云何当与此义相应」双就今昔相对征问，昔说有乐，云何与此苦义相应？

下佛会通，先数、后会。文中别有四：第一会前六触受乐，「眼见好色乃至意思」；二「迦叶言彼人不以一下生乐」会为摩男说色有乐；三「有三受」下会前三受；四「迦叶白：若随俗说是妄不」下会前有人修善受乐，并会偈中贤圣善乐。

就初段中，先略、后广。「一切众生于下苦中横生乐」等会通昔言，生灭行苦损恼相微故名下苦。「凡夫众生未觉此苦，于此苦中横生乐想，故我昔说六触受乐、乃至意思好法受乐，是故今说与本不异」会今同昔，是于下苦横生乐故，今所说苦与昔所迷下苦不异。又复我今就彼下苦宣说苦想，与彼横生乐想不乖，故言不异。

「迦叶白」下是其广也。先难、后释。难有三句：一以细类麁难、二「若复有人作是问」下举乐反辨难、三「若下苦中生乐想」下执事征理难。就初难中，以彼微细生灭行苦，类三涂中麁重八苦令皆生乐，是其难也。文中初言「如佛所说于下苦中生乐想」者牒佛前言，「下生」已下将细类麁，三涂之中麁重八苦是其弊下故名为下，迦叶闻前微下苦中得生乐想，便征如来欲令三涂弊下苦中亦得生乐故言下生、下老病等亦应生乐。「下者所谓三恶」已下辩其下相，于中约对中、上显之。此之一番麁有似难，细推非难。云何非难？如来所说轻微名下，以苦微故，不彰麁乐，故生乐想。迦叶所举弊下名下，此苦麁重与乐正违，云何生乐？所以非难，故佛不答，宜须记知。

第二难中，假举他问，请佛教答。如来若说下苦生乐，他若反并一切皆乐，但诸众生于下乐中生于苦想，于中乐中生无苦乐想，于上乐中方生乐想，当云何答？

第三难中，迦叶执事征理以难。如来若说下苦生乐，「未见有人当受千罚，初一下时已生乐想」，初一下时不生乐想，云何说言下苦生乐？下苦之处已不生乐，明知世人乐处生乐，乐处生故非一切苦。

下佛答之，前三难中但答后二，初一非难，所以不答。文中，如来先印迦叶第三难辞，用此印辞释去向前第二句难。「如是如是」总述其言，「如汝说」下别述其言。如汝所说初一下上不生于乐，道理实是，以一下上不生乐故无有乐相，既无乐相，云何难言乐上生苦？「何以故」下正解向前第三句难，言「何以故」征前起后，既无乐相，我何以故说上苦中而生于乐？下对释之，「犹如彼人当受千罚，受一下已即得脱者便生乐想」，是故我说于无乐处妄生乐也，无乐犹前下苦义也。

自下第二会为摩男说色有乐。迦叶初先难前起后，「彼人不以一下生乐，以得脱故而生乐想」。下佛印之，即是会上。言「是故」者是得脱处而生乐，故昔告摩男五阴法中色阴有乐是实不虚，人天五阴得离三涂麁重之苦故乐不虚。前者略故，单云色阴；此中具故，五阴通论。

自下第三会上三受，文别有四：一举三受三苦为问、二辩其相、三就受明苦、四「以是」下结。初段可知。

第二辩中，先辩三受，「所谓苦、乐、不苦不乐」列其名字。逼恼名苦，适悦名乐，中容受心不同前二名不苦不乐。又，舍前二亦得名舍，此三心法纳境称受。

名义如是，体相云何？分别有四：一当相分别，如彼《成实．受相品》说损减身心名为苦受、增益身心名为乐受、非损非益名不苦不乐。

二对因分别，一切恶果斯名为苦，一切善果说为乐舍，是义云何？若依《杂心》，三禅已下一切善果斯名为乐，四禅已上一切善果斯名为舍。若依《成实》，善分为二：一欲界散善、二上界定善。散善之中，增上业果说为乐受，下品之乐说为舍受，以此微乐难觉知故。问曰：苦中亦有微下不善业果，何不名舍，偏说下乐为舍受乎？释言：苦果违害之法，性与情返，微有即觉，故入苦中，不得名舍。乐果顺情，非切心法，微者难觉，故分为舍。又复一切苦、乐二受皆用微细行苦为体，于行苦上宣说苦受，苦受必重，为心所觉，故不名舍。于行苦上宣说乐受，乐受必微，于中上者为心觉适，当相名乐，轻微之者非心能觉，转名说舍。定善之中，下善业果说之为乐；四禅已上，胜善所得说之为舍，以彼寂静难觉知故。

三对缘分别，缘有三差：谓违、顺、中。违缘逼恼名为苦受，顺缘生适名为乐受，与二相违名不苦不乐。

四约时分别，于中约对三缘辩时：若对违缘，相应时苦，离时生乐，久离则舍；若对顺缘，初受生乐，中受时舍，久受则苦，或有顺缘相应时乐，离时生苦，久离则舍；若对中缘初受时舍，久受生苦，离时生乐，或有中缘初受时舍，久受乐著则生乐受，离时生苦。三受如此，更有多义，广如别章五阴中说。下辩三苦亦如别章释。

自下第三就受明苦，苦受之中备具三苦，先举、后列：于苦受中违缘逼恼名为「苦苦」，缘坏致恼名为「坏苦」，厌行生恼名曰「行苦」。又心性是苦，于理性苦上加前三苦通名苦苦；即彼心体无常坏灭名为坏苦；即此心体迁流名行，行流不安名为行苦。又复前后无常破坏同名坏苦，同体四相虚集名行，虚集之行体无自性，自性无安名为行苦。余之二受各具二苦，所谓行、坏，与向后门三苦之中行坏苦同。问曰：何故就受明苦？为彰昔日所说三受皆是苦故，今说为苦。

第四结中，句别有四：前之两句就乐结苦、后之两句就苦结乐。就乐结苦成今所说一切皆苦，就苦结乐成其昔日说苦为乐。「以是因缘，生死之中实有乐受」是第一句结成有乐；以生死中有三受故实有乐受，以「苦乐性不相舍离，是故说言一切皆苦」是第三句结成有苦；以三苦故生死无乐，无乐犹是苦之义也，「但佛菩萨随世说乐」是第四句就苦结乐。

自下第四会上有人修善受乐并会贤圣诸受乐偈。迦叶初先征前起后，「若随俗说是虚妄不」牒以总问，「如佛所说修行善者则受乐」等别举以问。于中，先举修善受乐，次举贤圣诸受乐偈，下问虚不。「若是妄」下举佛离妄，征破妄说，成乐是实。下佛会之，先会贤圣诸受乐偈，「如上所说诸受乐偈」总牒前偈，「即是菩提道之根本」别会偈中大乘之乐，「亦能长养阿耨菩提」别会偈中小乘之乐，远能趣向，故曰长养。「以是」下结。「譬如」已下会前凡夫修善受乐。会意如何？明此善法与乐作因名之为乐，亦能生苦故复名苦，寄喻显之，先明生乐、后彰生苦。

上来第二会通苦谛。「菩萨于八解苦无苦」是第三段明观苦实，是苦实中无有苦相故曰无苦。「一切声闻、辟支佛」下是第四段重复会通，以二乘人不知有为生灭善法能为无上菩提乐因，佛为是人于下苦中宣说有乐；「唯有菩萨住大涅槃」，知彼善法能为无上菩提乐因，亦为生死变易苦因，故说为苦，亦说为乐。

次观集谛，先问、后辩。辩中有四：一明集体、二「迦叶白」下会通集谛、三「凡有九」下广显集过、四「凡夫有苦无谛」已下结观虚实。初中，「观集是阴因缘」总观集义，下出集体。集体众多，据强说爱。于中，初先开合辩相，从一至多。爱有二种：善、不善，下辩定是非。前中，初先总说为一，「所谓集者还爱于有」，从有果生还复爱著，未来有果是以言还。次分为二，二有两门，初约内、外以分二种，后约已得、未得分二。次分为三，三有两门：一约界分三，二约烦恼、业、苦分三。爱能起业，名业因缘；缘爱生诸结，名烦恼因缘；爱能招苦，名苦因缘。次分为四，后分为五，下随所须分为无量。就后辩定是非之中，初以菩萨对凡说二，先举、次列、后辩可知。后以菩萨对小说二，先举、后列、下辩是非。凡爱是集，菩萨则非，「何以下」释二乘如何道理，二乘亦集，望分段果得言非集、望变易果得言是集，虽有是义，文略不说。

第二会中迦叶先问，下佛先赞、后为会之。先会昔言，「如汝所说非为非因，但阴」已下会通今语，以爱增上故偏说之，于中初总，「譬如」下别。别中三句：一明爱心烦恼随逐、二明爱心结业依住、三明爱心润生苦报，皆先立喻、后合可知。

自下第三广显集过，先举九数，次列九名：初门缚圣，次六损凡，次一败圣，后一恼凡，次释后结。

第四结观虚实之中，因结集观乘辩余三，今先辩其谛义浅深，后约人论。苦有三重：一苦、二谛、三者是实。逼恼是苦；因缘有无法相不谬，目之为谛；穷其本体是如来藏性，如来藏性由来不起，今亦无灭，自性常寂，苦体实然，故名为实。余亦如是，今约此义彰观差别，为明菩萨兼举凡夫二乘显之。

苦中，初言「以是义故凡夫有苦而无谛」者，以前凡夫所有之爱但名为集，不名谛故。苦中亦尔，但有其苦而无其谛，所以有苦。未有智解知见法相所以无谛，尚无有谛，焉得见实？「声闻、缘觉有苦有谛而无实」者，此人现有分段残果，当有变易生死正果，故言有苦。知苦因缘假有无性名有苦谛，未穷苦本所以无实。「诸菩萨等解苦无苦，是故无苦而有实」者，菩萨变易生死未尽亦应有苦，以其证实解苦无苦，故隐不论。知苦实性名为解苦，不见苦相故云无苦。「是故」下结，良以是人解苦无苦，是故无苦。既知法相亦知苦实名为真谛。集亦如是。

灭、道谛中偏约二乘以显菩萨，声闻、缘觉断惑有灭，未穷法实，所以非真。菩萨断惑，所以有真。道亦如是。

次观灭谛，于中，初举、次辨、后结。举中，初言「菩萨见灭」明见灭相，「见于灭谛」明见灭实。辨中五句，前四明灭，后一辨谛。前四句中，初句明常，第三明净，第四明我，末后句中离十三相以为真谛。十三相者，所谓色、声、香、味、触相即以为五，男二相通前为七，生、住、灭相通前为十，苦、乐及与不苦不乐通前十三。此十三中，前之十相下文多说，后之三相唯此论之。论实反望由来无此，是故于此不取相貌，无相可取，是灭中极，「故名毕竟寂灭真谛」。

次观道谛，于中初问、次辨、后结。辩中有二：一出道谛、二「迦叶白」下会通道谛。前中先喻，后约显法。「因八圣道见一切法常、无常」等，见无常等合见麁物、见常法等合见细物。

于中细分有十七门，相从为七：初常、无常，有为、无为法相分别，生死之法无常、有为，涅槃之法常而无为；二生、非生，物与非物依正分别，众生正报、物是依报；三苦、乐等因果分别，初「苦乐」等是其生死涅槃之果，下「恼非恼、业及非业」是其生死涅槃之因；四「实、非实」等理、行分别，实与非实是其理也，真谛名实、世谛不实，「乘与非乘」是其行也，三乘是乘、世善非乘；五「知、无知」等境、智分别，知与无知是其智也，圣慧是知、凡识无知；下「陀罗骠、非陀罗骠，求那、非求那」是其境也，陀罗主谛、求那依谛；六「见、非见」等色心分别；七「道、非道」，解、行分别，道与非道是其行也，解与非解是其解。

就会通中，迦叶先问，「若八是道义不相应」牒以总非，「何以」下释。初先征问，下广辩之。于中，先举如来昔言有十四句，「若八圣」下对今征责，句别有四：一举今所说八圣为道征昔为虚、二「若彼诸经非虚妄」下以昔不虚征佛昔日不说八正、三「若彼不」下以昔不说责佛错谬、四「然我」下明佛离错请释所以。

下佛先叹，后为释会，先法、后喻。法中，「如是悉入道谛」通会昔言，「如我所说若有信」下别会初句，「是故」已下信已无错，「如来善」下明己说意。

喻中有六：一水药喻，明道体一，随治为多。

二水名喻，明道体一，随欲分多，此诸水名当应是其异因别语，亦可梵语之差别耳。

第三金喻，明道体一，随根为多，先喻、后合。合中增数次第辩之。「复说三种见智慧」者，如小乘中见道八忍是见非智，推求名见；与疑得俱，未得决断，故不名智。尽无生智，是智非见，于境决断，故得名智；是息求心，非推求性，故不名见。余无漏慧亦见亦智，慧义则通。就四门中，小乘分三，见、修、无学；大乘为一，通名佛道。就五门中，依如《成实》，信行、法行在见道前，钝名信行，利名法行；见道已上名信解脱及与见倒，钝名信脱，利名见倒。依《中阿含》，信行、法行在于见道，利、钝如前；信脱、见倒在于修道，利、钝如上。「于彼那含罗汉人中得灭定」者说为身证，余皆可知。「是道一」下总以结之。此是第三。

第四火喻，成上第一明道是一，随治分多。

第五识喻，成前第三明道是一，随根分多。

第六色喻，成前第二明道是一，随欲分多，皆先立喻，后合可知。

上来第八广明观谛，自下第九结说利益，「是四圣谛诸佛世尊次第说之」是结说也。「以是因缘无量众生得度生死」明利益也。

自下第十明其四谛摄法周尽，亦得名为简大异小。下文之中有二问答：从初问答明谛摄法、从后问答明大异小。

就前问中，迦叶先举如来昔言，「昔佛一时在恒河岸尸首林中」举佛所在，「取其树叶」举佛所作，「告比丘」等举佛所问，「比丘言」等举昔所答，「我所觉」等举昔所辩，我所觉法如大地草，所宣说者如手中叶。下就为问，「世尊尔时说如是言：如来所了无量诸法」牒佛前言，「若入四谛则为已说，若不入者应有五谛」进退征问。下佛先叹，后为辩释如是诸法悉在四谛。

就后问中，迦叶复言「如是等法若在四谛，如来何故唱言不说」重征昔言。下佛为解，「虽复入中犹不名说」略答其问，总故入中，别不名说。下广释之，先征何故，下对辩释，先分二智，初举，次列。下就人论共有三智：下智在凡，彼不知谛，所以不说。下约辩谛，中智所知是有作谛，亦名有量；上智所知是无作谛，亦名无量。

有作、无作，约行分别：据小所观，望后更有大乘谛观可以修作名为有作；据大所观，望后更无余观可作名为无作。

有量、无量，就法分别，解有三义：一宽狭分别，小乘所观苦、集二谛止在分段因之与果，灭、道二谛唯是分段因果对治，观法局限，故名有量；大乘所观苦、集，该于分段、变易二种因果，灭、道统收分段、变易两种对治，观法宽广故名无量。

二浅深分别，小乘法中观谛浅近，如《毘昙》说苦者实苦，不可令乐，乃至宣说道是实道，更无余义。又如《成实》说观四谛假有无性，以为至极，更无余义。以斯浅近故名有量。大乘法中论其破相穷空毕竟，乃至因缘法相亦无，语其显实，宣说甚深如来藏性以为谛实，故《胜鬘》云「于圣谛处说如来藏」，以此穷深，故曰无量。

三麁细分别，声闻于谛总相麁知，不能微细，故名有量；菩萨于谛所知微细，如一苦中能知无量微尘数苦，余亦如是，故曰无量。今此所论据后言耳。上智所知无量四谛，昔经未辩，故不名说。

明苦谛中，句别有八，阴入界三，就五阴中别分有五，故有八句。余三谛中各有一句，文皆可知。

「知世谛」下，大段第二约就二谛以论圣行。于中有二：一乘上所辩约就二智以明二谛、二「文殊白」下问答广辩。前中总相知于世谛是名中智，随别细故是名上智，故三法印为第一义是名中智，知彼真实如来藏中恒沙佛法无量无边为第一义是名上智。

下广辩中有二问答：前一问答明谛体一，不相离故；后一问答明谛相异，浅深别故。就前问中，先牒二谛总问云何，次就二谛问相有不。下就设难，「如其有者即是一谛」就有征难；「如其无者将非虚妄」就无遮责。下佛答之，「世即第一」，以相即故亦得相有。

第二文殊执即征别，「若二相即便无二谛」。下佛答之，「有善方便随生说二」总明有二。「若随言」下别显二相，先举二数，次列二名，二谛之义如章广辩。

下广释中文有八番：初番约人以释其名，「世人知者名为世谛，出世人知名第一义」；后之七番当法辩相。于佛法中麁分有二，唯大与小。细分有四：一立性宗，小乘中浅，宣说诸法各有体性；二破性宗，小乘中深，宣说诸法假有无性；三破相宗，大乘中浅，破遣诸法因缘之相，宣说诸佛毕竟空寂；四显实宗，大乘中深，宣说妄情所取，诸法毕竟不有，真实法界常住不坏。于此四中皆有二谛。下七番中，初三是其立性宗中所辩二谛，次二是其破性宗中所辩二谛，次一是其破相宗中所辩二谛，后一是其显实宗中所辩二谛。今此文中以深摄浅，故偏论之。

就初宗中，具说有七：一情理分别，妄情所取我、众生等以为世谛，无我之理为第一义；二假实分别，瓶、衣、车乘、舍宅、军众如是一切假名之有名为世谛，阴、界、入等实法之有为第一义，故《杂心》云「若法分别时舍名则说等世俗也，分别无所舍是名第一义」；三理事分别，阴界入等事有为世，四谛十六行法相道理为第一义；四缚解分别，苦、集是世，灭道第一；五有为、无为分别，苦、集及道理中非上，同为世谛，灭谛精胜说为第一；六空有分别，于彼四谛十六行中除空、无我皆名世谛，空与无我理中精妙，说为第一；七行教分别，教名世谛，行名第一，故《杂心》云「经律阿毘昙是名俗正法，三十七觉品是名第一义」，今此但彰初之三门，余略不辨。

第一先就情理分二，五阴和合称言某甲，凡随所称计有我、人是名世谛：圣人解阴无有某甲，离阴亦无，名第一义。

第二约就假实分二，先明二法有名有实是其实法，阴界入等依名求有，体可得故言有实；有名无实是其假法，瓶、衣、车乘、舍宅、军众如是一切假施其名，推求无体故曰无实。下就辩谛，假为世谛，实为第一。

第三约就事理分二，事为世谛，理为第一。事有假实，如我众生乃至兔角、旋火轮等是其假中，诸阴界入是其实事，此等一切同名世谛；苦、集、灭、道法相道理为第一义。

下次就其破性宗中以辩二谛，于中两门：前门就其假法空有以辩二谛、后门就其实法空有以辩二谛。就前门中，先明世谛，「世法有五」总以标举。次列五名，下辩后结。「于是五法心无颠倒名第一」者，故其性空，不立定性，名无颠倒。就后门中，「无烧割等名第一」者，诸法性空名第一义。

下次就其破相宗中以辩二谛，八苦之相以为世谛，无八苦相为第一义。问曰：此宗所辩二谛与前何别？释云：前说因缘假有以为世谛，此宗宣说妄相之有以为世谛；前宗宣说无性之空为第一义，此宗宣说无相之空为第一义，有斯别耳。

次就第四显实宗中以辩二谛，事相缘起以为世谛，法性缘起名第一义，先喻、后合。喻相云何？「譬如一人随用分多，若其走时名为走者、收刈之时名收刈者」，如是一切，诸法如是，父母生边名为世谛，因缘生边名为第一。因缘所生泛有六重：一事因缘生，如《毘昙》说；二法因缘生，唯苦、无常生灭法数；三假因缘生，如《成实》说；四是妄相因缘所生犹如幻化；五是妄想因缘所生如梦所见；六是真实因缘所生，所谓佛性十二因缘如水起波。前五缘生并是世谛，今据第六故名第一。

自下第三约一实谛以明圣行，文别有二：一问答略辩、二问答广辩。略中，文殊先问起发「所言实谛，其义云何」。佛答有七，从真乃至常、乐、我、净。七中，初门直指实体，「实名真法」当相正辩，「若法非真不名实谛」反以显之。后之六门随义分别，于中三对：初二一对所遣分别、次二一对行教分别、后二一对因果分别。就初对中，前离四倒、后出妄想。「心想见」等是其妄想，「实谛无倒」正辩其相，「无倒名实」牒以结之。「实谛无妄」正辩其相，「妄不名实」反以显之。第二对中，「实名大乘」约行实分别，「实是佛说」约教分别。第三对中，「实名一道」就因分别，「实名常等」就果分别。

下广释之，解初门中，文殊先问，「若以真实为实谛者」牒上初门，下对佛等而为请门，若是真法即是如来虚空佛性，若即如来虚空佛性，如是三法便无差别。此如来者是其真实法身如来，如来是果，佛性是因。若论虚空，非因非果，彼前实谛据佛以论毕竟清净，于此体上更无生死妄染可得，故即如来。就凡论之，犹为生死妄想所覆，与后显时净德为本，故名佛性。就实论实，实则平等，离一切性，故曰虚空。良以此三皆即实谛，故无差别。

下佛答之，述其所问即为答矣。文中有三：一总明如来虚空佛性非苦、集等，亦非彼谛而是其实；二「所言苦者为无常」下别释如来虚空佛性非苦、集等，但是其实；三「复次真者即如来」下别释如来虚空佛性非是彼谛，但是其实。

初中两番：一就苦等明其浅深三种差别。苦中三者，三苦之八事苦差别直名为苦，即此苦法因缘有无法相不谬说之为谛，不同向前一实之谛所依不空如来藏性名之为实。集中三者，诸业烦恼说之为集，谛实如上。灭中三者，数灭无为直名为灭，谛实如上。道中三者，戒、定、慧等直名为道，谛实如上。二明如来虚空佛性不同前二，但即其实。如来有二：一报、二法。若论报身，即灭、即道；今说法身，是故乃至非灭、非道。

自下第二别释如来虚空佛性，不同苦、集、灭、道四事，但即其实。苦中五句：一辩苦相，「所言苦者」牒前有苦，下辩其相，苦性非恒故曰「无常」，苦体虚妄，见实则舍，故云「可断」；二「是实」下就苦显实，苦家实性是一实谛，故名为实，不同向前所非之谛；三明如来不同前相，言「非苦」者不同向前所牒之苦，「非无常」者不同向前为无常相，「非可断」者不同向前是可断相；四「是故」下辩明如来唯即前实，以是如来不同向前苦等相故唯是其实；五以如来类空佛性。

集中亦五：一辩集相，「所言集者」牒前有集，下辩其相，「能令阴生」正显集义，「名苦无常」傍论集过，集体生灭，生灭交切，故名为苦，集体迁流故曰无常。问曰：无常苦、无我等是其苦行，今以何义说之为集？释言：苦等有别、有通，别则苦中唯有无我等，更无余义。集中唯有因集有缘，苦上设有因集等义判属集中，集中虽有无常等义判入苦中，通则苦中亦有集义，故彼十二因缘法中苦果生后同名因缘，因缘犹是集之别称，集中亦有无常等义，故此文中说集以为无常与苦。义虽通有，苦中用彼无常苦等以为正义，因集有等以为兼义，故名苦谛。集中用彼因集有等以为正义，苦无常等以之为兼，故名集谛。今就通义，故说集谛为无常苦是可断相，彰集体虚，见实则舍故名「可断」。二「是为」下就集显实，集家实性是一实谛故名实谛，不同向前所非之谛。三「如来」下辩明如来不同前相，「如来非集」不同向前所牒之集，「非阴因」者不同向前能令阴生，「非可断相」不同向前是可断相，亦应说言非无常相，文略故无。四「是」下辩明如来唯即前实，以是如来不同集相故是实谛。五以如来类空佛性。

灭中亦五：一明灭相，「所言灭者」牒前有灭。下类其相，「名灭烦恼」正显灭义，「亦常、无常」随义分别，先举、后释。二乘所得有二种义名曰无常：一终须迁转，趣向大乘，故曰无常；二二乘之人虽入涅槃，于未来世心想还生，心想生故灭则不恒，故曰无常，亦名证法对心显灭。二「是为」下就灭显实，灭之实性是一实谛故名实。三明如来不同灭相，「不名灭者」不同向前所牒灭谛，「不名能灭」不同向前名灭烦恼，「非常、无常」不同向前亦常、无常，「不名证知」不同向前亦名证法，法身如来古今平等，不同灭谛除障始克故不名证。四「常住」下辩明如来唯即前实，体真常住故名实谛。五以如来类空佛性。

道中亦五：一辩道相，「道者」牒前，下辩其相，「能断烦恼」彰道功能，「亦常、无常」显其体义，二乘之道一向无常，大乘之中有常、无常，真道是常、缘治无常，「可修」法有，道是心法，可以进习，故名可修；二「是名」下就道辨实；三明如来不同道相，「如来非道」不同向前所牒之道，「如来非能断烦恼」者不同向前能断烦恼，「非常、无常」不同向前亦常、无常，「非可修」者不同向前是可修法；四「常住」下辩明如来唯即前实，以常住故名为实谛；五以如来类空佛性。

自下第三别释如来虚空佛生，非谛是实。于中有二：一以真法即如来等、二「有苦因」下明如来等不同彼谛唯其是实，先总、后别。总中，初先并举四谛，「言有苦」者举前苦谛、「有苦因」者牒前集谛、「有苦尽」者牒前灭谛、「有苦对」者牒前道谛。次明如来不同彼谛，「如来非苦」不同苦谛，「乃至非对」不同道谛，中越集灭故曰「乃至」。「是故」下结，结彼如来是实非谛。后以如来类空佛性。

别中，偏明不同苦谛，余略不论。「苦者，有为、有漏、无乐」辩其谛相。「如来，非为、非漏、安乐」明佛不同。「是实非谛」总以结之，虚空、佛性略而不论。

明不倒中，文殊先问，「如佛所说不倒名实」牒佛前言。「若尔，谛中有四倒不」就谛审问。「如其有」下就之设难：若四谛中有四倒者是则实谛不离四倒。云何上言无有颠倒名为实谛？一切颠倒不名为实。下佛为释，「一切颠倒皆入苦谛」略明倒心是苦非实，倒应是集，报心为体，报心是苦，从体以名，故云入苦。又此倒心与苦作因生苦名苦，以是苦故四谛中有，不名实谛。「如众生」下广明倒心是苦非实，于中初先法说明倒，「譬如」已下喻说显倒，「如是倒」下明倒是苦。

明不妄中，文殊先问，「如佛所说不妄是实」牒佛前言，「若尔虚妄则非实谛」以理审问。佛答有二：一明虚妄是苦非实、二「声闻」下明离虚妄方得为实。前中，初言「一切虚妄皆入苦谛」略明虚妄是苦非实，理实妄体亦是集谛，报心为体，从体以名故说为苦。「如众生」下广明虚妄是苦非实。后中，先明诸圣不行故名虚妄，后明诸圣断离名实。

明大乘中，文殊先问，「如佛所说大乘是实」牒佛前言，「当知声闻缘觉不实」以理审问。下佛为辩，彰彼二乘亦实不实，先举、后释。

明佛说中，文殊先问，佛答有二：一明魔说苦集谛摄而非实谛、二「凡是」下辨定魔说。

明一道中，文殊先问，「如佛所说一道无二」牒佛前言，「外道亦说一道无二，若言一」下相对为问，「若言一道与外何别」责其差别，「若无差」下难破无别，若内与外无差别者是则内、外二道清净，云何上言一道清净？下佛答之，先明外道但有苦、集，而无灭、道，「于非灭」下释无所以，妄生忆想是故实无。于中，先明外道之人非灭道中生灭道想、四空非灭妄生灭想，彼因非道妄生道想，余亦如是。次明外道非因果中生因果想，果犹是灭，因是道也。「以是义」下结彼外道实无一道清净之义。

第七常乐我净等中，文殊先问，「如佛所说常乐我净是实义者」牒佛前言，「诸外道」下举外翻内，「诸外道有、佛法中无」略翻其内，「何以」下释种种说有，「常乐」下结。释中先问，下广辨辩，明诸外道广说诸行常乐、我常，故外道有，佛说诸行无常、苦等，所以应无。文中，初明外道计常、次乐、次净，后明计我。

常中，初略，次广，后结。「诸外道辈亦说是常」是初略也，谓说五阴诸行常矣。「云何」下广，先征、后辩，有八复次：一以可意、不可意报受之不失证成常义，先直立常，「若言」已下难破无常，「以是义」下结成己常；二以杀生为因不亡证成常义，先自立常，「若言」已下难破无常；三「系心」下以彼世人专念不忘证成常义，先自立常，「若无常」下难破无常；四「一切忆」下以其所想不灭证常，「若无常」下难破无常；五「诸所作业」下以所久习增长证常；六「算数」下以其算数增长证常，先立常义，次破无常，「以一不灭得至二」下结成己常；七「如读诵」下以其读诵渐增证常，亦初立常，次破无常，后结常义；八「瓶衣」下以其一切诸物不灭证成常义，后结可知。

次明计乐，「复言有乐」总以标举，「云何」下广，有五复次：一以受者得可意报证成有乐，先略，次广，「以是」下结；二以生人求望心故证成有乐，先明有乐，次破无乐，「以求」下结；三以布施能为乐因证成有乐，先举，次辩，「是故」下结；四以触数能为乐缘证成有乐，先明有乐，次破无乐，后结有乐；五以上中下乐差别证成有乐，先举，次辩，后总结之。

次明计净，先举后辩，有三复次：一生人欲心证成有净、二金银等诸实净物证成有净、三以诸仙阿罗汉等五阴净器证成有净。于中，初举，次辩，后结。

下明计我，先总标举，下别显之，有八复次：一以眼等我之用具证成有我，先立我义，后破无我；二以有我相证成有我，「有我」略举，「云何知」下问答略辩，「何等」已下问答广辩，「是故」下结；三以能别知证成有我，先举，次辩，「是故」下结；四「执镰」下以有作用证成有我；五即于生时欲得乳等宿习不亡证成有我；六以瓶、衣、车乘等事和合益人证成有我，先略标举，「譬如」下辩，「是故」下结；七以遮故证成有我，先自立我，次破无我，下牒结成；八以伴故证成有我，先略标举，「云何」下辩，「如是」下结。上来广辩，「以是义故，外道亦说我有真谛」总以结之。

下佛破之，文别有四：第一广呵、第二广破、第三重呵、第四结破。初中，「若有常乐我净非沙门」等如来总呵，「何以故」下如来广呵，先征后辩，于中合有二十二句。

第二破中，依前四计次第破之。就破常中，初总，次别，后总结破。前总破中，「是诸外道迷惑颠倒，言诸行常」呵其所立。「诸行若常，无有是处」非其所立。「我观诸行悉皆无常」翻其所立。

就别破中，「云何知耶」征前起后，下正破之。所破有八，如上广辩：一以可意、不可意报受之不失，证成有常；二以杀生业缘不坏证成有常；三以专念不忘证常；四以所想不灭证常；五以习业增长证常；六以算数增长证常；七以读诵增长证常；八以一切瓶、衣、车乘、山河大地相似不灭，证成有常。如来今此先破初二，次破第八，中五复次一处破之。

破初二中，文别有四：一明诸行从缘生故悉是无常；二「佛性」下举常显之；三「以是义」下结前第一；四「是诸外道不见性」下对前二，明诸外道不得常法，所可言说悉皆非常。

初中有二：一泛明诸法从因缘生，悉是无常；二「是诸外道无一法」下正明外道所计常者无有一法不从缘生，故是无常。外道多计五阴为常，五阴法中何有一法不从缘生？为是无常。

第二破中，初先明其佛性是常，后以佛性即于三宝类明三宝亦皆是常。前中十句：一明佛性无生、无灭，所以是常；二明佛性无去、无来，不迁动故；三明佛性非三世摄，不流变故；四明佛性非因所作、非无因作，非因生故非因作为，了因了故非无因作；五明佛性非作、非作者，佛性之性不生涅槃故名非作，亦不使他生涅槃果名非作者；六明佛性非相、非无相，非无相众相永绝所以非相，法界门备故非无相；七明佛性非是有名、亦非无名，就实论实，实外更无名字可得所以非名，就缘称性，性为名显故非无名；八明佛性非名、非色，不同四阴所以非名，不同色阴故曰非色；九明佛性非长、非短，离色相故；十明佛性非阴界入之所摄持，实不同相所以不能。「是故名常」总以结之。

下以佛性类即三宝，于中初以性即如来，如来即法，法即是常；后以常义即于如来，如来即僧，僧即是常。

自下第三结前第一，于中先明从缘生法悉不名常，「是诸外」下明诸外道所计常者无不缘生，故是无常。

自下第四明诸外道不见常法，所说常者悉是妄语，无有真常。「诸凡夫」下超破第八，于中先明外道所计其实非常，「虚空」已下举常显之。前中初先牒其所计，「当知」已下明其非常，「一切有」下出非常法。

就下举常显无常中，句别有五：一明虚空无为故常，此名法性以为虚空，非太虚也；二明佛性无为故常；三以空即性；四以佛性即已如来，如来即无为，无为即常；五以常即法，法即是僧，僧即无为，无为即常。

「有为之法凡有二」下破向中间五句计常，于中初先分法为二，后就此二破其所计。

前中初言「有为有二」总以标举，「色、非色法」别列其名，下辩其相。「非色所谓心心数法」，六识是心，想等是数。「色谓四大」，依如《成实》，色有十四：五根、五尘及以四大。若依《毘昙》，色有十一：五根、五尘及法入中无作之色。今以何义偏说四大？唯依《成实》，大是尘果，复是根因，举因知果故不说根，举果知因故不说尘。若依《毘昙》，四大是其造色之本，故偏举之，举本收末故不说余。若依佛陀提婆所立，说色唯四大外更无造色，今说似彼佛陀提婆。

下就此二破其所立，说心无常破前第三、第五、第六及与第七，以此四种就心计故说色无常，破前第四所想不灭，以此一种就色计故。

就初心中，「心名无常」总以标举，「何以」下释，「以是」下结。释中，初言「何以故」者征前起后，「性是」已下举后显前心无常义。先开四门：性是一门，明其六识体性名异，故是无常；攀缘第二，明其六识缘境各别；相应第三，明其六识相应法界；分别第四，明其种种义门分别心非是常。

下依此门次第辩之，「眼识性异乃至意异」广上初门；「色境界异乃至法异」广上第二；「眼识相应异乃至意识相应异」者广上第三，想受等数是相应法，眼识俱者不至余识，名相应异，余亦皆尔；「心若常者眼识应独缘一切」下广前第四，于中合有十一复次，初五复次更以余义破遣心常、次三复次正破前执、次二复次重以余义破遣心常、后一复次正破前执。

就前五中：初以一识不能独缘一切诸法破遣心常、二以因缘可破坏义破遣心常、三以对治行门各异破遣心常、四以众生心性各别破遣心常、五以多分别破遣心常。

初中，「心若常者，眼识应独缘一切法」破他计常，常则不灭，是故应独缘一切法。且征眼识，余略不论。「眼识异」下自显无常，「以法相似念念生」下释彼凡夫计常所以。

第二句中，「以诸因缘可破坏故亦名无常」略以标举，差别名坏，眼等诸识因缘各异故曰差别，亦可破灭名之坏，眼等诸识藉缘而生，缘阙不起故名破坏，下辩可知。

第三句中别有四句：一自明无常坏行因缘，「心名无常」略以标举，观行之心能坏生死有为诸行故名彼观以为破坏，诸行因缘坏行缘异故心无常，「所谓」下列；二「心若常」下破他计常，常则定住，是故修习无常想者尚不得观苦空、无我，况复得观常、乐、我、净；三「以是义」下对前第二结明外道执常之过，以计常者坚著有为，不能观察无为义故，外道法中不能摄取常乐我净；四「善男」下对前第一结明心法定是无常。此第三竟。

第四句中，「心性异故名为无常」略以标举，下别显之，先明一切贤圣心异，「一切外道心有三」下明其正见凡夫心异，「一切外道告所对人心有三」下对彼外道明其正见凡夫心异，是中未明外道心异，在后别论。正见凡夫心有三种：一作业心、二受报心、三烦恼心。作业心中，「有三」举数，列名可知；「乐相应」等是受报心；「贪相应」等是烦恼心。下次明其外道心异，「一切外道心相亦异」略以标举，下别显之，「所谓愚痴相应异」等是烦恼心、「进止心异」是作业心。

第五句中，「心若常者亦复不能分别诸色」以多分别破心定常，常则不动，安能分别种种诸色？「所谓青」等出所分别。

上来五句别以余义破遣心常，次下三句正破前执。「心若常者，诸忆念法不应忘失」破前第三专念证常，常应定住，何缘忘失？所念忘失，判知非常。「心若常者，凡所读诵不应增长」破前第七读诵增长，常应定住，何缘增长？「心若常者，不应说言已作今作」破前第六算数增长，于中初先破他计常，就算数中数竟已作，正数今作，未数当作，常法一定，云何得有已作今作？「若有已作、今作」已下正显无常。

次下二句复以余义破遣心常，心若常者，不应分别怨、亲、中人；心若常者，不应说言我物、他物，若生、若死。

下一复次正破前执，「心若常者，虽有作业不应增长」破前第五作业增长，常法一定，云何增长？

「以是义」下总以结破。下次宣说色法无常破前第四所想不灭，于中初先结前生后，「我今于此非色法中宣说无常，其义已显」是结前也，「复当为汝说色无常」是生后也。

次广明之，有十复次：一本无今生，生已还灭，故是无常，于中初总，次就内、外别以显之，「是故」下结；二「所有」下明内、外色随时变异，故是无常；三内、外味异，故是无常；四内、外力异，故是无常；五明内、外状貌各异，故是无常，略但说内；六明内、外果报各异，故是无常；七明内、外名字异故，悉是无常；八内、外色坏已还合，故是无常；九内、外色随时渐生，故是无常；十内、外灭异，故是无常。「凡夫」已下解释凡夫计常所以，以见相似，相续而生，所以计常。

上来第二广破计常，「以是义」下总以结之。「无常即苦」破前计乐，「苦则不净」破前计净，「我因迦叶先问已答」指上广显，如来于前群牛喻中因迦叶问广明外道毕竟无有常乐我净，故指显之。

下次破我，「诸行无我」总破也，下别破之。计我有八，广如上辩：一有我用具证知有我；二有我相故知有我，谓俯仰等；三别知故定知有我，见人食果，口中生涎；四有我用故知有我，谓执镰等；五宿习故明知有我；六诸事和合，利益我故，明知有我；七遮故有我；八伴故有我。

今此文中依名正破，但破五句，谓破第二、第三、第五、第七、第八。以义会之，八句皆破，但不次第，四对记之：其第一对先破第一，次破第四；其第二对先破第七，次破第八；其第三对先破第六，却破第五；其第四对先破第二，后破第三。

就初对中，先破第一我之用具，具谓六根，六中前五是其色法，意是心法，故今就其色心以破总一切法。「谓色、非色」略举二法。下就破我，于中先明色法非我，初举，次释，「以是」下结。下明心法，「非色、非我」略以标举，「何以」下辩，心从缘生，是故非我。「以专念」下超破第四我之作业，「是中如来不当所执」题以正破，取彼常中专念忆想破我作业，何故而然？专念忆想通亦是其我作业故。于中先就专念破我，初举直非念、性非我，「若以专念为我性」下举妄征破。下复就其忆想破我，「若以忆想知有我者」举其所立，「无忆知无」反其所立，「如说」已下广举无忆破其有我，先举世人相问之事，下明破我，有我不问，问故无我。

第二对中，先破第七遮故有我，于中有二：一以佛遮破其有我、二以外道不遮破我。前中，初先牒其所立，「遮故知无」反其所立。下广显之，于中初明有我不遮，「如调婆达终不言非」举事类显，「我亦如是，我终不遮」当法正辩，下明有遮定知无我。下就不遮明无我中，「若以遮故知有我者」牒其所立，「汝今不遮，定应无我」即取其义反以破之。下破第八伴故有我，先牒所立，「以无伴故，应无有我」略翻其言，良以真我无有伴故，有伴之者应无有我。下广显之，于中先明真我无伴，「有法无伴谓如来」等类以显之，「我亦如是，实无伴者」正明如来真我无伴，「以是义」下结伴非我。

第三对中，先破第六诸事和合利益于我，外道取彼世人所说诸事和合益我之言执定有我，故今破之，明但假名，都无实事。于中初先牒其所立，下对破之，「无我法中亦有我名」彰名无实，「如贫贱」下举事类显，「如我死」下破名有实，「如言我死」举世人语，「若我死者，我则杀我」依名征实，「若诸外道闻言益我即谓有我，如死言我，我亦应死，若我死者此我便是可杀之我，是故说言我则杀我，而我叵杀」简实异名，「假名杀我」结名无实，「如矬人」下举事类显，「以是义」下结成无我。下破第五宿习有我，先牒所立，下正破之。「若有我者不应执持粪秽」等举事反征，「以是义」下结成无我，以是执持粪秽等故定知无我，「一切生」下释彼婴儿求乳所以，「是故」下结。

第四对中，先破第二以相证我，于中初先牒所立，下对破之。「相故无我」是其一门，「无相亦无」是第二门。「若人睡时不进止」等显上后门无相亦无。「若以进止俯仰」已下显上初门，于中先举木人类破，后举如来真我对显真我无相，明相非我。下破第三别知证我，先牒所立，「以忆念」下明诸众生生涎所以。下就破我，于中先明涎非是我，次明真我非涎喜等，「以是」下结。

上来破竟，自下第三重复呵责。于中，初法，次喻，后合。法中，初明诸外道等自无所知，次明外道于佛法中取少许分妄计常等，后明外道实不能知常乐我净。喻中，「如盲不识乳色」喻自无知，「便同」已下喻于佛法取少许分妄计常等，于中四句，别喻妄立常乐我净，「虽闻」已下喻实不知常乐我净。合中，「外道亦复如是」合不识乳，「妄说声等终不」已下合终不得乳之真色。

「以是义」下是第四段重复结破，以是外道所立非故，我佛法中乃有真谛，非外道也。

上说四谛、二谛一实合为初段，以言显实令人证入。自下第二拂言显寂，令人舍著。于中有三：第一文殊取相赞叹而为起发、第二如来对言破遣、第三文殊彰问所为自解为他。初中，文殊闻前四谛、二谛一实深释其心，故为赞叹，于中三句：一取如来般涅槃相、二取如来转法轮相、三取更转无上之相。佛昔初成在婆罗捺已转四谛，今入涅槃重复说之，故今赞言如来临般涅槃方更转于无上法轮，乃作如是分别真谛。

下佛破遣，文还有三：一遣如来般涅槃相、二「若有计我是佛」以下遣转法轮相、三「诸佛世尊诸有二」下遣其更转无上之相。初中，佛告「汝今云何故于如来生涅槃相」呵其取灭，上来数明如来常住，文殊今言与前相反，故为此呵。「如来实常，不般涅槃」明佛不灭。

第二段中，文别有四：一明佛无著，自不见转；二「若言常」下明佛体常，所以无转；三「譬如因眼缘色」已下明说虚假，成佛不转；四「虚空非生非出」以下明佛体寂，所以无转。

初中复四：一举世人果中计我、二明佛无、三举世人因中计我、四明佛无。初中六句：前五我见、后一我慢。就我见中，初一通就人法起行计，道言「若有计我是佛」就人计我，「我成菩提」就法计所，取彼菩提为我所成故云我所。次二偏就法中起计，前句就其涅槃起计：「我即是法」，计法为我；「法是我所」，计法为所；取法以为我之所得故云我所。后句约就菩提起计；「我即是道」，计道为我；「道即我所」，计道为所，取道以为我之所行故云我所。下二偏就人中起计：「我即世尊」，计彼世尊以为我体；「世尊即所」，计彼世尊以为我所；「我即声闻」，计彼声闻以为我体；「声闻即所」，计彼声闻以为我所。圣有四阶：声闻、缘觉、菩萨及佛，举上及下，中略不论，亦可此说佛为声闻，果中计故，以佛道声令一切闻故曰声闻。前五我见，我能说法，余人不能，是其我慢。

第二段中，明佛永无，文显可知。

自下第三因中计我，于中初明计身为我，「我是信」下计行为我。身中三句：一计眼等六根为我、二计色等六尘为我、三计地等四大为我。行中亦三：初计信心多闻为我，迷行方便；次计檀等六度为我，迷其行体；后计三十七品为我，迷其道法。

第四段中，明佛永无，文显可知。

上来四段合为第一，明佛无著自不见转。自下第二明佛体常，所以无转，文中可知。

第三明转虚假之中，初五复次明转虚假，非佛独转；后总结叹，转唯佛境，二乘不知。前五何别？若欲别分：初一明转非有为法、第二非生、第三非出、第四非作、第五非造，通则此五共显一义。初中先喻，喻有三句：一举喻事、二「眼不念」下明其实无、三「如是等」下明见假有。次合显法，先合初句，「如来亦尔」举能说人，「因六波罗蜜三十七品」举所说法，「觉了诸法」举能说智，「因咽喉」等起说所依，「言语音声」能说之辞，「为憍陈如」举所为人；「初说名转」正明所说，「以是义故不名轮法」合前第二；第三一句略而不合。下结其相，不转即法，法即如来，无转即是法之实性，法性即是如来体也。余四番中文相例同，结叹可知。

自下第四明佛体寂，所以无转。然此文中意为明佛非生出等，乘举虚空佛性类之，先就虚空明非生出，作造有为生之与出对因分别，始起名生，终现名出，作造对缘始为名作，终辩曰造，有为是总。次就如来，后就佛性。

自下第三破遣更转无上之相，于中有三：一遣更转、二遣无上、三总结呵。就初段中，云何遣更？若是一法，重复宣说可名为更，今昔全别，何得言更？于中文有八番辩异：一明语别，语犹教也，先举，次列，后辩可知；二随欲别，昔为求小，今为求大；三随根别，昔为中根，今为上根，下根凡夫不堪闻谛，故不为之；四起行别；五得益别；六请主别；七所说别；八远近别，昔出音声闻于梵天，今出音声闻于二十恒沙世界。

自下第二遣无上相，明佛所说皆是法轮，何得偏叹今为无上？于中初先总明如来今昔所说悉是法轮，「如圣王」下别显轮义，文有三番：一通就灭恶生善解轮、二偏用灭恶、三偏据生善，皆先立喻，后合可知。

自下第三总以结呵，「是故汝今不应赞叹如来方更转法轮」者，文殊前言转无上轮名为赞叹，诸佛世尊今昔所说悉是法轮，灭恶生善，益众生故，不应偏叹今为无上；今昔所说迢然别故，不应言佛更转法轮。

上来第二如来破遣，自下文殊彰问所为，自解为他，「我于无义非为不达」彰已解也，「所以问」下明为他也，「我久知」下显已解相。

上来第一广辩慧行，「是名」下结。「迦叶白」下释其名义，有二问答，偏就佛解，文相可知，后一问答通就一切。迦叶先问，若是佛行则非声闻、缘觉行也。下佛为释，先就佛论，是佛所证、是佛所说故名圣行，「是诸世尊安住涅槃」是佛证也，「开示分别」是佛说也，「以是」下结。下就余辩，是声闻等所闻所行故名圣行，「声闻、缘觉、菩萨闻已」是其闻也，「则能奉行」是其行也，「故名」下结。

上来明其因分所行，下次明其果分所成，谓得无畏自在之地，诸过皆灭故得无畏，妙德圆成故得自在。无畏自在始成初地，余地渐增，至佛穷满。文中初明得无畏地，次明菩萨得自在地，「菩萨所成如是无量，况诸佛」下举劣况胜。

前中先明得无畏地，「若有住」下辩无畏相，从「得二十五三昧」下明无畏治。相中得，明离六种怖畏：初言不畏贪、恚、痴等离烦恼畏，离贪心故不惧不活，是故亦名离不活畏；第二不畏生、老、病、死，得离死畏；第三不畏堕地狱等，离恶道畏；第四「恶有二种」已下离恶业畏，恶业是其恶名之本，除本末无，是故亦名杂恶名畏，先举二数，次列两名，六道之中皆得造业，人及修罗造业最重故偏举之，下辩其相，偏显人恶，「有三」举数，阐提谤经犯重列之，五逆之罪不局人中，余趣分有，故略不举，下明菩萨断除不畏；第五「不畏沙门」已下明离大众威德畏也；第六「不畏受二十五有」明离生死流转怖畏。六中，前五与《地经》同，后一彼无。上来广辩，「是故」下结。

无畏治中，初先明其三昧之体，「菩萨入是诸三昧王，若欲」已下明三昧用。三昧体中，初言「菩萨得二十五三昧坏二十五有」总以标举，如《楞伽》说入初地时得是三昧，故破诸有。问曰：初地生死未尽，何能破坏二十五有？释言：生死有其二种：一是分段、二是变易。分段之中有其善道、恶道之别：恶道残气初地时尽；善道之中有麁有细，麁尽初地，细至佛地。初地离麁，故说能坏二十五有。曲细论之，如彼二种生死章中具广分别。次广辩列，下总结叹，「是名得二十五三昧、断二十五有」是总结也。「如是三昧名三昧王」是叹胜也，三昧中胜故说为王，以是王故，一一之中备摄无量百千眷属。三昧用中，五句可知。

次明自在，「菩萨入是三昧王已得自在地」牒前生后正显其得。下辩其相，依如《地经》，自在有十：一命自在，随意任持；二心自在，无量三昧自在趣入；三物自在，无量净土随意示现；四业自在，现生后时随意住时；五生自，在一切世界随意现生；六愿自在，一切时处随意成佛；七信解自在，一切世界佛满示现；八如意自在，一切佛国随心转变；九法自在，无边法明随意现入；十智自在，具佛如来一切种智。今此略明一生自在，于中初法，次喻，后合。

下就地狱显其生相，先明为物生于地狱，次明菩萨不以业生彰因不同，后明菩萨不受大苦显果不同。

就下举劣况胜之中，「菩萨所成尚不可说」先举劣也，「况佛可说」是况胜也。

上来第一广明慧行，自下叹经令人修学。文别有二：一因无垢显经殊胜、二因迦叶明持有益。前中，初先无垢藏王牒前诸佛菩萨功德，比挍度量显此经胜，后佛述成。

前中初言「有一菩萨名无垢藏」标别诸人，「有大威」等彰其诸德，「即从座等」启请方便，自下正请，申己所解请佛述可而为请矣。「如佛所说诸佛菩萨成无量德实不可说」领佛前言，「我意犹谓不如是经」申己所解，「何以」下释是经能生阿耨菩提，故佛菩萨功德不及。问曰：此经是其言教，阿耨菩提是其果证，教浅证深，何故菩提不及是经？释言：此中偏名宣说佛性之诠法身之教以之为经，所诠即是性净因果，所生是其方便因果，性净为本，方便为末，末不如本，故佛菩萨功德不及。准后佛答其义如是。下佛先赞，次印其言「如是如是，如汝所说」，后述其语。于中更举余大乘经对此《涅槃》校量显胜，成前余德不及之义。于中初法，次喻，后合。

法中，「是诸大乘经典虽复成就无量功德」泛举余经，「欲比」已下约对此经以显不及。

喻中，从牛乃至醍醐合有六阶，虽举六阶，意在醍醐。「苏出醍醐」，从下生上，「醍醐最上」，明上过下。「若有服」下显其胜义，「若有服者，众病皆除」治广故胜；「诸药悉入」，德备故胜，一醍醐中备诸药能故云悉入。

合中，从佛乃至涅槃亦有六阶，次第合前，「佛亦如是」合上牛也。此说应身以之为佛。「从佛出于十二部经」合牛出乳，此说一切小乘经法为十二部；「出修多罗」合乳出酪，此明大教为修多罗，藉小开大名之为出。于大乘中随别细分亦具十二，今此总相名修多罗，后之四重俱是大乘，于大乘中诠事之教名修多罗，谓说一切施戒等事。「从修多罗出方等」者合出生苏，于大乘中宣说一切破相空理名方等经，因事显理是故名出。谓说施者、受者、财物不可得等。「从方等经出般若」者合出熟苏，究竟证空，离相证实之慧名为般若，依理起慧是故名出。约行辩教亦得名为出《般若经》，然此般若即是向前菩提能也。言「从般若出涅槃」者合出醍醐，般若了因，了出无始法性涅槃是故名出，约实辩教亦得名为出《涅槃经》。

文中初言「出大涅槃」辩法同喻，「犹如醍醐」举喻以牒，醍醐喻性，「性即如来」约喻显法，此乃即于法身如来，非即报身，报身功德不及此经，故不即之。「以是义」下叹法同喻，唯叹如来，略不叹性。如彼醍醐一切诸药悉入其中，如来法身亦复如是，一切功德悉入其中，是故说言「如来功德无量无边」。

自下第二因彼迦叶明持有益，迦叶初先自誓弘经，后佛述可。前中有三：第一迦叶领佛前言显经殊胜、二「我闻」下明其世人不学者痴、三「我于今」下自誓弘通。于中初先自欲书写读诵通利，道言「剥皮而为纸」等明爱深重，显经殊胜。「然后」已下化他令持，先为其说。「若有众生贪著」已下摄之令受，于中六句：初之一句布施摄取，第二爱语，后四利行，略无同事。就利行中，初「于凡」下威逼令读、第二慢高敬事令学、第三诽谤摧伏令读、第四爱乐赞叹令学。

下佛先叹，「汝今以此善心」已下明持有益。就前叹中，「善哉」总叹，「汝甚」已下五句别叹，始心爱好名「爱大乘」，贪求属己名「贪大乘」，正能领纳名「受大乘」，于所受法味著不舍名「味大乘」，于所味法信教尊重，奉顺修行，名「信大乘」，乃至供养。

明持益中，初正明益，「过去」已下引往证成。前中「汝以善心因缘当超无量诸菩萨前得成菩提」明其超证，「汝亦复当如我」已下明其超说。引往证中，文别有三：一明己所行、二明己所成、三以己类彼。

明所行中，初先举己往昔苦行即是所试，「我作如是苦行时」下明其捡验即是能试，于中有三：一明帝释始见惊怪，欲往验试；二「尔时帝释即自变」下正往验试；三「尔时罗刹还复」已下验试已讫，释复本形体忏辞去。

前中有四：一始见惊怪、二「即共」下赞其所为、三「尔时众中有一天」下量其所作、四「如是之事实难信」下明须验试。初二可知。第三段中，三人量之：初一天子言求帝处、第二仙天道其不求、第三帝释乘言述赞。第二人中，先标其人，下明所说，先劝莫虑，次举外道苦行类之，后明菩萨苦行所为。「世有大士为众生」等泛举一切菩萨所作，「如我解」下将此类彼。帝释叹中，「如汝言者」牒前所说，「是人」已下三句述可：一明其人能以善法摄取众生、二「有佛树」下明能灭除众生烦恼、三「是人未来作善逝」下明能益己。

自下第四明须验试，文别有四：一明其难信、二许往验试、三重明难信、四重验试。前中初先总明难信，「何以」下释，「大仙！我见如是」下结。释中，无量百千众生发菩提心，见少因缘于菩提动，法说难信。下喻显之，二喻，二合。

第二许往验试之中，「我今要当自往试之」正许验试，「知其堪」下出其所验，于中初法，次喻，后合，「是苦行者亦复如是」是总合也。「我虽」下别，持戒、深智合车二轮及鸟两翼，持戒是福、深智是解，有行无解不能至果，如车一轮不能运载、如鸟一翼不堪飞翔。

第三重明难信之中，先举二喻，后合可知。

第四重明许验试中，初命大仙求与共试，「譬如」已下明其须试，先喻后合，金须三试，苦行亦尔。「帝释于」下现可畏形、说可畏食、催令速施示可畏事，是三试也。

第二正往验试之中两义科文，第一就其能试以科，文别有五：第一帝释现可畏形；第二「辩才」次第已下说可爱法；三「大婆罗门汝今不应问我」已下说可畏食；四「若能舍身谛听」已下说可爱法；五「说是偈已作是言」下催令速施，示可畏事。此之一番直科便罢，更不解释，宜审记知。

第二就其所试科文分之为四：一闻前半偈心生欢喜；二「即从坐起，以手举」下访求说人；三「我时即复语罗刹言：若说偈竟，我当终身为弟子」下求后半偈；四「我于尔时深思」已下为偈舍身。前中初明帝释说偈，后明菩萨闻偈心喜。帝释说中，初明帝释化作罗刹，往至雪山，起说方便，「辩才」已下正明说偈，「说是半」下伫立令见。闻偈喜中，初先法说，次举八喻，后合可知。

第二访求说人之中，句别有四：一求说人举发顾视，「向偈谁说」略求说人，「尔时亦」下唯见罗刹，「谁开」已下广访说人，「我于尔」下唯见罗刹；二「复作念」下知是罗刹，先疑彼说，「覆复」已下疑其不堪，「我于尔」下重疑彼说；三「我今当」下正往请问，初思欲问，次身往彼，后便正问；四「我问是已即答我」下彼闻拒讳。

第三求后半偈之中，菩萨六请，罗刹六答：一请说偈求为弟子，罗刹辞饥，不肯为说；二问其所食，彼惧人怖，不肯即说；三菩萨重问，罗刹便说；四请说偈，许为舍身，彼闻不信；第五菩萨彰己实能，彼闻勅听，许为宣说；六「我于尔时闻是事」下施座重请，彼便为说。于中初先正为说偈，偈后长行催令舍身，文皆可知。

第四为偈舍身之中，句别有六：一闻偈深思，处处书写；二「即便」下欲为舍身；第三树神问其所为，菩萨酬答；第四树神问偈利益，菩萨为辩；五「我为」下明舍所为，并兴广愿；六正舍身，空声称赞。

上来第二正往验试，自下第三释复本形，礼忏辞去。先复本形，次礼称赞、忏谢求度，后便辞去。

上来第一明己所行，自下第二明己所成，先牒往因，「以是因」下正明所成。「超十二劫弥勒前」者，经中说言超越九劫，今以何义说超十二？释言：有以释迦元初发心之时在弥勒后是十二劫，彼于三大僧祇劫中懃精进故超越三劫，至彼第三阿僧祇满百劫之初值弗沙佛勤加赞叹并以余行复超九劫，余经就后说超九劫，今此通论说超十二。此之超劫，三藏教中说之为实，大乘法中是权非实，实则菩萨种性已上行修齐等，成无先后。「我得如是无量功德皆由供法」结果由因。

第三段中以己类彼，文显可知，「是名圣行」总以结之。

梵行品者，下明梵行，因以标品，名〈梵行品〉。此品有三：一正明梵行；二「王舍大城阿阇世」下寄就世王忏悔灭罪，以显病行；三举天行，悬指《杂华》。

前中初先正明梵行，二「若我弟子受持读诵十二部经与方等经无差别」下别经令学。

初中复二：一因分所修、二「得住极爱一子地」下果分所成。

前中复二：一说七善以为梵行，明化他智；第二宣说四无量心以为梵行，明化他心。有人别说知见觉等以为梵行。是所不应，下因引证乘以论之，云何即说别为梵行？

就七善中，文别有四：一问答总举，「云何梵行」是其问也，「住七善法得具梵行」是其总也，以此七种顺益众生，故名为善。

二问答列名，「何等」问也，下列其名。七中，初一知其教法，第二一门知其理法，后之五门知其行法。于中，前三知自行法，后二知其利他行法。自中，初二知己所行、知时集善、知足离过，自知一门知己所成。下利他中，言「知众」者，知其所化人之差别；「知尊卑」者，知其所化人之优劣。

三广辩释，解知法中，先问起发，次解，后结。解中，「菩萨知十二部经」总以标举，次列其名，是中应先广解其义，义如别章。文中初言「修多罗」者，此翻名𫄧，圣人言说能贯诸法，如𫄧贯华，故名为𫄧。随义傍翻，乃有众多。言「祇夜」者，此翻名为重颂之偈，故《仁王》中就此说空，名重颂偈，如以偈重颂修多罗中所说法义，名曰祇夜。言「授记」者，外国名为和伽罗那，行因得果名之为记，圣说示人，目之为授。言「伽陀」者，此翻名为不重颂偈，故《仁王》中就此说空，名不重颂。如直以偈辞辩宣诸法，名曰伽陀。「优陀那」者，此翻名为无问自说，不因咨启而自宣唱，名无问自说。「尼陀那」者，此翻名为因缘经也，藉现事缘而有宣唱，名因缘经。「阿波陀那」，此名譬喻，立喻显法，名譬喻经。「伊帝曰多伽」者，此云本事，宣说他人往古之事名本事经。「阇陀伽」者，此名本生，自说己身往昔之事名本生经。「毘佛略」者，此名方广，理正曰方，包富曰广，教从理目名方广经。「阿浮陀达磨」者，此翻名为未曾有经，青牛行钵、白狗听法、诸天身量、大地动等旷古希奇，名未曾有，辩说斯事名未曾有经。「优波提舍」者，此名论义，问答辩法名论义经。

下广释之。修多罗中，先问后辩，言「从如是乃至奉行名修多罗」者。修多罗中义别有三：一总相修多罗，始从如是乃至奉行，一切通名为修多罗；二别相修多罗，就前总相修多罗中分出十一，余十一部所不收者，还复摄在修多罗中，名为别相；三本相修多罗，亦名略相，于彼别相十二部中初略标举名修多罗，后广释者随别名之。今此所论是其总相修多罗也。问曰：如是我闻等言，阿难后时撰集方有，佛今云何已言如是乃至奉行名修多罗？释言：如来悬据未来，故为此说。又佛在时，诸弟子等随分撰集亦有经卷，彼经卷中结集之法与未来同，佛今据之，故云如是乃至奉行名修多罗。释祇夜中，先问次辨，后总结之。辨中，先辨修多罗相，「尔时复有利根」已下对修多罗明重颂偈以为祇夜。解授记中，先问次辨，后总结之。辨中，且就弥勒说之。阿逸多者，此云无胜。释伽陀中，先问次辨，后结可知。优陀那中，先问起发，次辨，后结。辨中，先明如来入定为天说法，次明比丘念佛所作，下明如来从禅定起，无问自说，于中如来先告比丘「诸天长寿，何故道此」，为欲释遣比丘疑念，以天长寿，如来暂时为天说法，于其人间已过一夜。

下叹比丘所修之行，「善哉利他」叹其外化，余叹自利。自中，具有八大人觉，今此偏叹少欲、知足、寂静三行，余略不叹。余皆初问，次辨，后结，文中可知。「若能」已下总结知法。

知义可解。就知时中，先问起发，次辩，后结。辩中六句，初止举舍是其内观方便之行，「任供佛」等是其随缘造修之行，「如是时中任供佛师」是摄法行，「任修施」等是其依法造修之行。

就知足中，先问起发，次辩，后结。辩中，初言「谓饮食」等外中知足，行、住、坐等内中知足，「行住坐卧」身业知足，「睡之与寤」意业知足，「语之与默」口业知足。

就自知中，先问，次辩，后总结之。辩中十句，前五知己五品善根，后五知己三业所作。「来去」身业；「正念善行」是其意业，正念离恶，善行修善；「问答」口业。

就知众中，先问，次辩，后总结之。辩中，初先知其众别，「应于」已下知其化仪，「行来坐起」是身业化，「说法问答」是口业化。

知尊卑中，先问，次辩，后总结之。辩中凡有八种二法，要唯近友、闻法、思惟、如说修行，初三亲近、次二闻法、次一思惟、后二修行。

上来第三依名广释，「是名菩萨住大乘」下第四总结。

就四无量明梵行中，文别有五：一略标举慈悲喜舍是其梵行；二「迦叶白若多修」下制定其数；三「夫无量心有四种」下约就大小辩定优劣；四「颇有菩萨得慈悲喜非大」已下明修成相，亦得名为分定大小；五「迦叶白：除无利益与利乐」下明四无量实益不虚。

就初段中，「复有梵行」总以标举，「谓慈悲」等辩列其名，四无量义广如别章，此应具论。

第二段中，迦叶先问。问中有四，前之两番执三难四，第三一番执二难四，末后一番执一难四。就前二中，初番约就治门设难，慈悲同治应三非四。后番约就三缘设难，于中有四：一略辩三缘，先举，次列，后类悲等。二就之结难，若从是义，应三非四。三广辩三缘，于中先就慈行分三，后类悲等泛辩三缘乃有三义：第一直就化益分别，如此经说，缘诸众生欲与其乐名众生缘，缘诸众生所须三物而施与之是名法缘，缘如来者名曰无缘，义如经辩；第二化益、观入分别，前二化益，后一观入，如《地经》说，缘诸众生欲与其乐名众生缘，缘其一切化众生法名曰法缘，缘法空寂名为无缘；第三亦就化益、观入以分三缘，初一化益，后二观入，如《地持论》及此经说，缘生与乐名众生缘，缘生无我但是因缘五阴法数名曰法缘，观彼阴空名曰无缘。此等具释，广如别章，今此文中且依初后两义辩释。

就初义中，生缘法缘辩释可解。就无缘中，「缘于如来是名无缘」略以标举，下广释之。慈者，多缘贫穷众生，如来大师永离贫穷，受第一乐，若缘众生则不缘佛，约众生缘以显无缘，众生缘中不缘如来故曰无缘。法亦如是，约对法缘以显无缘，法缘之时欲与众生，不欲与佛，故曰「如是」。以法缘中不缘佛故，名曰无缘。「以是」下结，以前二中不缘如来，故曰无缘，当相应名如来缘矣。

问曰：何故缘于如来为益众生？若益众生应是法缘，何故不名为法缘乎？通亦是法，但佛是人，故不名法。又为简别世间法故不名法缘。若佛是人，即是众生，何故不名众生缘乎？通则如来亦是众生，为欲简别所益众生，故不名之。就后义中，缘生与乐名众生缘破众生相，见一切法皆从缘生，名曰法缘。

问曰：不见众生之相云何行慈？解有两义：一念众生妄为我人之所缠缚，深可哀伤，所以生慈；二为众生说如斯法是则与生第一义乐，故名为慈。不住法相及众生相名曰无缘，此中不住众生之相与前不见父母、妻子、亲属何别？前破生性，此破生相。由见法空，依法所成假生亦无，故言不住众生相矣。不住法相，云何行慈？还有两义：一念众生妄为有法之所缠缚，深可哀伤，所以生慈；二念为生说如斯法，是则与生第一义乐，故名为慈。

问曰：无生，云何复言与生义乐？释有两义：一明菩萨虽不见有众生定性，非不见有假名众生，故得与乐，此义当前法缘之中与乐之义；二明菩萨见法空故，乃至假名众生亦无，以此空义破一切法及众生相，众生闻之便舍有相，证诸法空，得空之时离本有相羁碍之苦，便说菩萨与生义乐，其实不见众生可与。此义当后无缘之中与乐之义，下以此义类余悲等。

上来第三广辩三缘，四「是故」下就之结难，是三缘故，应三非四。

上来两番执三难四，「人有二」下执二难四，先举二人，「见爱」列名。下明所修，见行多瞋故修慈悲、爱多嫉妬故修喜舍。「是故」已下就人结难，「夫无量」下执一难四，「夫无量者名曰无边，边不可得故名无量」辩其名义。次就设难，「若无量者则应是一，不应言四」以总征别；「若言四者，何得无量」以别征总，有四可数，故非无量。「是故」下结。

佛答有三：一类答前问；二「是无量心体性四」下总答前问，亦名通答；三「如汝所言慈断瞋」下别问前答。前中，初以说法不定类四无量，「或有众生贪财货」下化人不定类四无量。说不定中，「如来为生宣说法要秘密难知」总以标举，下别显之。别中初明开合不定，「如来有大方便」已下法相不定。

前中且说十二缘法，以论开合。先广论之，「如一因缘为众生」下举彼因缘类显无量。广中，或一，总十二缘唯一有为；或分为二，唯因与果。过去世中无明与行，现在世中爱、取及有是其因分，现在识等未来生死是其果分；或说为三，烦恼、业、苦，无明、爱、取是烦恼道，行有二分是其业道，余因缘分是其苦道。

问曰：无明及与爱、取俱是烦恼，何故过去偏说无明，现彰爱取？理实齐等，为分世别，隐显异论，等为分世，非无所以。解有两义：一本末别，无明是本故先论之，爱、取是末故在现说；二强弱分别，迷其本际，建集生死，无明力强，是以先说，牵生当果，爱取力强，是以后辩。

又问：行有同皆是业，何故过去偏彰其行，现在说有？理实亦齐，为分世别，隐显异论，等是隐显，非无所以。过去之业集起已竟，是故当相说之为行；未来之果由业故有，是故就能说之为有。

又问：识等同是苦果，何故现在偏说识等，未来说生死？理亦齐等，但现在世生起已竟，是故当相宣说识等；未来未起，令人生厌，故说生死。

或分为四：无明及行、生与老死，举无明支摄爱、摄取，举行摄有，举生摄识，举老、病、死摄彼名色、六入、触、受。或说为五：所谓受、爱、取、有及生，举受摄彼识、名色等，举爱、举取摄彼无明，举有摄行，举生摄彼老、病、死等。或说为六：三世因果。或说为七：谓识、名色、六入、触、受及与爱、取，举彼识等摄生、老、死，举爱、举取摄彼无明，略无行、有。或说为八：除无明行、生及老、死，说余八种，举彼识等摄生、老、死，举爱、取、有摄无明行，所以除之。或说九种，除前三支摄入余中，是以除之。亦应说十，文略不辩。或说十一，除生一法摄入余中。或说十二，如为迦叶，迦叶先是缘觉性人，故佛为说十二缘法而得悟道。

下以因缘类显无量，「如一因缘，为众生故种种分别」牒前所辩无量，「以是义」下结劝舍疑。

就下法相不定之中，初总，次别，后结非虚。「如来世尊有大方便」是初总也。「无常」下别，别中细分有十二对：初之四对约就生死涅槃分别。生死之法实无常、苦、无我、不净，如来随化，为众生说三十三天常、乐、我、净，如来实是常、乐、我、净，随化宣说无常、苦等。

次下两对依正分别。「于非众生说众生」等是其正报，五阴非生，如来随俗说为众生，即彼世俗假名众生，如来就实说非众生。亦可如来体真常住名非众生，佛随化故说为众生，生死凡夫实是众生，佛破我、人说非众生。「非物说物、物说非物」是其依报，于理非物，如来随俗宣说为物，世俗诸物就理说非。

次下两对理事分别，「非实说实、实说非实」就理分别，世俗虚假名为非实，如来随俗说为世谛，四真谛等名为说实，即此实者，如来就理说为非实。又复妄法情有理无，如来于中说为二谛名为说实，佛性是实，随妄流转说为生死，名说非实。「非境说境、境说非境」就事分别，三界虚妄，但一心作，心外无法，故曰非境。随心妄取，如来说境，即彼妄境就实言无，名说非境。

次下两对就十二缘相对分别，十二缘中观法多种，如彼七十七智观中先观生支起病、老、死，次第逆推，乃至最后观彼无明能起于行。今约此义以举因缘，「非生说生、生说非生」是初观也，于理非生，随俗说生，随俗之生就理说非。「乃至无明说明、明说无明」是后观也，越其余支故曰「乃至」。痴暗之心体是无明，妄取分别，如来说明，即彼妄明体是痴暗，故说无明。

下有两对，境、智分别。「非色说色、色说非色」，就境分别，于理非色随俗说色，世谛之色就理言非。「非道说道、道说非道」，就智分别，类色可解。

「如来以是无量」已下总结非虚。

上来第一以说不定类四无量，自下第二化人不定类四无量。于中先明化人不定，「应如」已下类四无量。前中，初以四句广辩，初三身化，后一口化。「如来如是于无量」下结成非虚，先明非虚，「如来虽处众恶」已下释成非虚，处恶不染，故无妄罪。

上来类答，自下总答，亦名通答。于中有四：一体性不同，故立四种。文中直言「是无量心体性有四」，略不具论，何者是乎？爱怜之心是慈之性、恻怆之怀是悲之性、庆悦之意是喜之性、忘怀之虑是舍之性。心无存著，故曰忘怀。

二果报不同，故立四种。文中直言「生大梵处」，不别论之。依余经中，修慈极远生遍净处、修悲极远生于空处、修喜极远生于识处、修舍极远生无所有。具释所以，广如别章。

三伴侣不同，故立四种。先就慈悲明相伴助，慈欲与乐，无悲除苦，乐则不生，故须修悲；悲欲拔苦，无慈与乐，苦则不去，故须修慈。是二相须，故须并修。次以喜心伴助前二，慈欲与乐，悲欲拔苦，若无喜心除其嫉妬，是则拔苦、与乐不胜，故须修喜。喜欲庆物，若无慈悲拔苦与乐，知何所庆？故修前二，是三相须，故须齐修。次以舍心伴助前三，前三虽欲拔苦、与乐、庆利众生，若无舍心是则拔苦、与乐、庆物不得齐等，故须修舍。舍离欲等，若无前三拔苦、与乐、庆利众生，知复就何以说平等？故修前三伴助后舍。又复前三是其有行，后一空行。若无空舍，是则前三便成爱见；若无前三，是则舍心于空滞没。是四相须，故须并修。「是故名四」，总以结之。

四对治不同，故立四种。「修慈断贪、修悲断瞋、喜断不乐、舍除贪恚」是其治也。

问曰：慈心是无瞋性，云何断贪？释言：慈心正能断瞋，傍能治贪，以不贪故，能舍己乐，惠施众生，故能断贪。经说修喜能断嫉妬，今以何故说除不乐？两言虽异，共成一义。若有嫉妬，见他得利热烦不乐，由离嫉妬，故无不乐。

问曰：《毘昙》说舍无量是无贪性，今云何言能断贪、瞋？释言：修舍有始、有终，始、终通论，贪、瞋俱治。据终偏于上亲所成，于上亲所舍离贪爱，故《毘昙》中说为无贪。

「以是名四，非一、二、三」，结答前问。

自下别答，依上四句次第释之。先解初问，慈、悲二心虽俱治瞋，治瞋不同，故得分四。文中初先牒其问辞，总呵不应，「何以」下释，「以是义」下总以结答，「是故」已下举上伴侣相资不同，助以显别。

释中初征，下对释之。明瞋有二：一麁、二细。修慈断麁，修悲治细，故得立四。于中六番：初番就中先举二瞋，次列两名，后约辩治。夺命之瞋麁重易舍，故慈能断；鞭挞之忿轻微难离，修悲方治。「以是」下结。

第二番中，先举二瞋，次列，后治。「瞋众生」者，应生处生，或容浮薄，故慈能治；「瞋非众生」，不应处起，性必深重，修悲方治。

第三番中，先举二瞋，次列，后治。「有缘生瞋」，性容轻薄，故慈能治；「无缘生瞋」，性必深利，故悲能治。

第四番中，先举二瞋，次列，后治。若藉过去久远因缘而生瞋者，去因玄远，瞋容轻微，故慈能治；若藉现在因缘生瞋，亲相起发，瞋必增强，修悲方治。

第五番中，先举二瞋，次列，后治。「瞋圣人」者，不应处生，易可除舍，故慈能治；「瞋凡夫」者，可瞋处生，难可除遣，修悲方治。

第六番中，先举二瞋，次列，后治。上瞋易断，故慈能治；中瞋难去，修悲方治；极微细者，修慧方断，是以不论。

「以是义」下结答前问，「是故」以下牒上伴侣相资之义，助以显别。

「复以器」下答上第二、三缘之难，随彼三缘应说为三，但以器别，故说为四。受化之人名之为器，「复以器故，应名为四」总以标举。「器若有慈，则不得有悲、喜、舍心」别以显之。无乐众生是慈之器、有苦众生是悲之器、得乐众生是喜之器、究竟解脱是舍之器，于彼器中应生慈处则不得生悲、喜、舍心，余亦如是。「以是」下结。

「以行分」下答第三难，前言见行多修慈悲、爱修喜舍，是故应二。佛今答之，行时有别，是故应四。「行分应四」总以标举，「若行慈」下别以显之。

「以无量故，亦得名四」，答第四难。向前难言无量应一，若言四种则非无量。佛今答之，良以具足四种无量，故得言四。

自下第三约就大小辩定优劣，如来先辩，第二领解。如来辩中，先举四数，「夫无量者则有四种」，次列四名，次辩其相。解初门中，先问后辩。「缘多众生」故名为缘。「而不能得自在三昧」，与乐艰难，故非自在。

辩第二中，先问、后释。如缘父母、兄弟、眷属与乐心易，故名自在。所缘狭少，故非无量。既非无量，云何上言是无量心有四种乎？盖乃是其无量中分，故名无量。如一比丘，众僧中分，亦名众僧，此亦如是。

后二门中皆初征问，后辩可知。「以是义」下就人辩定，「以是义故名四无量，非诸声闻、缘觉所知，乃是诸佛如来境界」辩大异小。以是「亦缘亦自在」者，在佛、菩萨，不在余故，非二乘知，是如来境。「如是四」下辩小异大。于中初言「声闻、缘觉虽名无量，少不足言」分小异大，「诸佛菩萨则得名为无量无边」明大异小。领解可知。

自下第四明修成相，亦得名为分定大小，始修名小，终成名大。始修之时，缘观分别，心有所缘则有所不缘，故名为小，又难成就，故名为小。终成之时，灭去缘观，心如虚空，无所分别，等众生界，平等摄取，故名为大，又成不退，过余始学，故名为大。

文中先明始修之小，「菩萨住于初地」已下明其出世所成之大。就所修中有二问答：前一问答明修非大、后一问答辩明所修非大。所以前中先问「颇有菩萨住大涅槃，得慈悲心，非是大不」，菩萨人大，涅槃法大，依此所得应当是大，而有非者，理在难知，故为此问。下佛答之，「言有」总答，「若于」下别，「是名得慈，非大」下结。

别中，应先辩修得义，然后辩文。义有三门：一就生缘以明修得、二就法缘、三就无缘。

众生缘中得有二种：一离欲得、二方便得。离欲得者，凡夫先来曾依诸禅修四无量，后退诸禅，无量亦失。后断下结，得上禅时，本失无量与禅俱得，名离欲得。虽复得之而未现前，更起方便修习乃现名方便得。修之云何？先分众生以为七品：怨、亲各三，谓下、中、上，中容为一，故有七品。良以中人无多阶异，故合为一。此经及与《毘婆沙论》同为七品；人言九品，当应谬耳。

修法云何？经论不同，依如《成实》，修前三种在先于彼上亲所起，乃至末后上怨所成，亲所易益，怨难利故，至第七品即名为舍，以平等故。是义云何？先缘上亲欲与上乐、于中亲所欲与中乐、于下亲所欲与下乐是第一品；次缘中亲欲与上乐、于下亲所欲与中乐、于中人所欲与下乐是第二品；如是次第，乃至末后于上怨所同前六品，齐与上乐。修慈既然，悲、喜亦尔，唯有拔苦、庆喜为异。前之六品唯得名慈、乃至名喜，至第七品，拔苦、与乐、庆物义边名慈、悲、喜，平等义边即名为舍。若依《毘昙》，修前三种与《成实》同，然彼宗中至第七品正得，名为慈、悲及喜三行成就，不得名舍。以是亲想，非是中容忘怀心故，以非舍故，别须修习。修法如何？先缘中人而修舍想是第一品，以中人所先无怨亲，易修舍故；次缘下怨而修舍想是第二品；次缘中怨而修舍想是第三品；次缘上怨而修舍想是第四品，怨想易遣，故并除之；次缘下亲而修舍想是第五品；次缘中亲而修舍想是第六品；后缘上亲而修舍想是第七品。前六是其修舍方便，后一舍成，以其最后上亲所成。故《杂心》中说舍无量为无贪性，亲想难离，故后除之。《毘昙》如是。大乘法中与昙毘同，故《地持》中前三之外，别修舍心。

问曰：前三益众生心可须修习，后一是其背化之心，何劳修乎？释言：若不修舍无量，是则前三虽能齐益，多先益亲，后及其怨。又无舍心，益亲心易，利怨心难，为除是过，故须修舍。又无空舍，前之三种便成爱见，故须修舍。众生缘慈，修之如是。

次修法缘，法缘之中义别有七：一观众生唯是五阴事相之法，无我、无人，而修慈心；二观众生唯是五阴生灭法数，无我、无人；三观众生体是因缘假名法数，如土木城，无我、无人；四观众生体是妄相虚幻之法，如揵闼婆城，无我，无人；五观众生体是妄想情有之法，如梦所见，无我，无人；六观众生体是真实如来藏性，缘起集成五阴法数，无我、无人；七观众生体是真实如来藏性，缘起法界，无我、无人。修习慈心，余亦如是。

次明无缘，无缘有四：一观五阴虚假无性；二观五阴空寂无相，乃至因缘假名亦无；三观五阴妄想所见，由来无法；四观五阴体是真如，从本已来不起、不灭，而修慈心。余亦如是，修成之义具应如此，但今文中唯就生缘以辩修相，余略不论。

众生缘中，唯明修慈，余略不辩。文中有二：一分慈境、二「于上亲」下约境修慈。境中初先据要分三，后离为七。三中，「菩萨于诸众生三品分别」总以标举。「亲、怨、中人」列其名字，下分此三，以之为七。亲中分三，谓上、中、下，怨憎亦尔，即以为六，中品不分，是以不论，通之为七。

下约修慈，「于上亲中与增上乐」是第一品；「于中、下亲亦复平等与增上乐」即是第二及第三品；第四一品，于中人所与增上乐，文略不说；「于上怨中与少分乐、于中怨所与中品乐、于下怨所与增上乐」是第五品；「如是转修，于上怨中与中品乐，于中、下怨等与上乐」是第六品；「转复修习，于上、中、下等与上乐」是第七品。

下重显之，「若上怨中与上乐者，名慈心成」辩后异前。「菩萨尔时于父母所及上怨所得平等心」显其成相。上来别竟，「是名」下结。

自下第二辩前所修非大所以。迦叶先问「世尊何缘得如是慈，犹不名大」，下佛为释，「以难成故不名大者」略释非大，「何以故」下广释非大，于中初法，「如豌豆」下四喻显之。

下次明其所成是大，文别有二：第一正明所成是大、二「先得世」下举小显大。前中，「菩萨住于初地名曰大慈」就处总指。下别显之，言「何以故」征前起后。

下对释之，句别有三：一于阐提大恶众生堪忍不瞋，故名大慈。先举阐提，次明不瞋，「以是」下结。二能广益，故名为大。「除无利益名大慈」者，明能拔苦。「欲与利乐名大悲」者，明能与乐。余处多说慈能与乐、悲能拔苦，今以何故说慈拔苦、悲与乐乎？释言：慈心正欲与乐，若不除苦，乐则不生，故说除苦。又与乐故，苦事不起，故说除苦。悲心正欲拔众生苦，若不与乐，苦则不去，故说与乐。又除苦故，乐事得生，故说与乐。「于生心喜名大喜」者，见生得利，等皆庆之，故名大喜。舍中，泛论具有七种：一心性平等，名之为舍；二于众生舍离一切怨亲之碍，故名为舍；三见众生究竟解脱，放舍名舍；四舍一切贪、瞋等过，故名为舍；五证空平等，舍离众相，故名为舍；六以己善根施与众生，名之为舍；七利众生，无所悕望，故名为舍。故《维摩》云「有所福祐，无所悕望，故名为舍」。今此且依三义释之，「无所拥护名为大舍」，是前第二舍离怨亲，以无偏亲，故无拥护；「若不见我、法相、己身，见一切法平等名舍」，是前第五行空平等，名之为舍；「自舍己乐，施与他人，是名大舍」，是前第六舍五善根与他名舍。问曰：己善云何施他？愿以己善饶益于彼，后得乐时如愿能益，故名为施。此是第二广益名大。三「唯四无量能令」已下能生广行，故名为大。「唯四能令增长，具足六波罗蜜」辩胜过劣。余不必尔，举劣显胜。

上来正明所成是大，自下第二举小显大。「先得世间四无量心，然后乃发三菩提心方得出世」，正明菩萨从小入大。「因世」已下总以结之。

自下第五明四无量实益不虚，迦叶先作无益之难，后佛明益。难中有三：一明慈观不真、二「若非虚妄，实与乐」下明慈无实益、三「若实不得乐，如佛所说我念往」下执因疑果。

前中，初法，次喻，后合，下结明虚。法中，「世尊除无利益」牒前大慈，「与利乐者」牒前大悲，「实无所为」略显不真，「如是思惟即是虚等」广显不真。喻中有五，合文可知。「虽口发」下结以明虚。

第二难中，「若非虚妄实与乐」者，以理定佛，「而诸众生何故不以佛菩萨力一切受乐」即事以征。

第三难中，执因疑果。「若当真实不得乐者」牒上虚因，「如佛说」下举其实果，「若不实者，云何得与此义相应」执因疑果。就举果中，「如佛说」等别明慈果，「独修慈心乃得」下结。

别中，先明修慈生梵、次为帝释、后作轮王，生梵正报，帝释轮王是余残果，余文可知。

下佛先叹，「说偈」下答。答中还三：一对上后难辩，明慈心有实果报；二「夫修慈者实非妄」下对上初难，明其慈观是实不虚；三「迦叶白：菩萨思惟悉是真」下对前第二辩，明慈心有实利益。

初中四偈：其第一偈对一众生明其劣慈；其第二偈对一切生以显胜悲，先举悲心，「是名」已下叹以显胜；后之两偈举他广施，对上劣慈比校不及，显前胜悲果实无穷。「设使五通」明福田净，五通行净故偏举之。「悉满大地」彰福田多。「有自在主奉施所安，象马种种」明施物广，其自在主能为广施，故偏举之。此施得果虽复无量，欲比向前一众生中所修一慈，十六分中不及其一，况能令加？十六亦是一数之门，如一斤物十六两等，于彼劣慈尚不相比，何况胜悲？

第二段中，「夫修慈者实非妄想，谛是真实」总明慈实，「若是声闻、缘觉」已下别明慈实，「慈若有无、非有无」下就实叹胜。初总可知。

别中，初先开列两门：「若是声闻、缘觉之慈是名虚妄」，是第一门，举妄题真。虽复生心，不能实益，故名虚妄；「诸佛菩萨是实不虚」，是第二门，辩真异妄。

下广显之。「云何知耶」征前起后，云何得知二乘慈虚、佛菩萨实？下对显之，先广后门明佛菩萨慈是真实，「慈若无常是声闻」下广上初门辩明声闻、缘觉慈虚。明佛菩萨慈是实中，先明菩萨慈是真实，「能为善者名实思」下明佛慈实。菩萨慈中，三门辩实：一有实用故名为实、二能为实治故名为实、三能生实行故名为实。初中先别，「当知」下结。别中，「观土以为金」等约就外法以明实用，「观实众生为非生」等约就内法以明实用。

第二段中，先问，次辩，「以是」下结。辩中，「谓能断除烦恼」总明实治，「夫修慈」下别明实治。

第三段中，「四无量心能为一切诸善根本」总明慈等能生实行，下别显之。别中，且就一慈以论，余类可知。于中先明出生大乘不共善法，「声闻、缘觉、菩萨、诸佛慈为本」下出生三乘共行善法。

前不共中，四无量心皆能出生，且论慈行；慈行实能生一切善，且说布施。「若不见贫，无缘生慈，若不生慈则不能施」，反明无慈不能行施。「以施因」下顺明有慈故能行施。此言略少，若具，应言由见贫穷故生慈心，由生慈心故能行施，以施因缘令生得乐。

「所谓」已下广辩施相，先列施物，「如是施时心无系」下明其施心。心中有二：一自行心净、二「菩萨施时慈心等」下化他心净。

自中，依如《相续解脱》说施有五：一者无障，亦名无疑，谓行施时断离悭障；二者无顾，不求名利及与恩报；三者无过，修行施时不离烦恼，无方便过；四无妄想，心无分别；五回向菩提，今此具有。

先明无障，「如是施时心无系缚」明其无悭，「不生贪著」彰其无贪，远离此二故云无障。次明回向，「以施回向阿耨菩提」。下明余三，无顾、无过合为一门，无妄想者别作一门。文中初先开列两门：「心无依止」是第一门，略明无顾及明无过；「妄想永断」是第二门，略明无妄。

下广显之。先广无依，句别有八：一不为怖而行布施；二不为名；三不为利；四不求人天所受快乐；五不生憍慢，谓于受者及他人所不起慢高；六不望前人现在反报；七不诳他，以其实物如实施与；八不求富贵。此之八句广上无依。此八句中，第五不慢、第七不诳广显无过，余显无顾。

「凡行施」下广前妄断，于中初先正明离妄，「菩萨若见持戒」以下举过彰离。前中初明不著有相，「虽不见」下不著无相，常行施故。后中初法，次喻，后合。法中，初明由分别故不能行施，次明菩萨不行施故不具檀度，后明菩萨不具檀故不得菩萨。

喻中，但喻向前初句，于中有四：一由乞生悭喻、二「其人」下诸佛菩萨教修惠施喻、三「彼人」下妄想分别喻、四「如是痴」下分别妨施喻。初中，「如人」喻彼悭者，「箭」喻乞人，由彼乞求，发其悭病，名「被毒箭」。

第二段中，诸佛菩萨亲益其人名为「眷属」，为令其人破离悭病，安住善法，名「欲安隐为除毒」矣。访求施法名为「命医」，教依施法，发遣乞者名为「拔箭」。

第三段中，由生分别停其施意，是故说言「且待莫触」。「我今」已下正显分别，于中有三：一分别乞人推其来处，故言「是箭从何方来」。问其遣者，故言「谁射？为是刹利、婆罗门」等。二分别其行，「竹耶？柳耶」分别其戒，戒有坚软，坚者如竹，软者如柳。「其镞铁」下分别其慧，慧能破障，故说为镞。慧依教生，是故问言「何治所出」。慧有坚软，故复问言「刚耶？柔耶？」「其毛」已下分别其定，定能正心如毛直箭，故以喻之。定必在人，人有凡、圣，是以问言「是何鸟翼？乌耶？鹫耶？」三分别乞辞，由彼乞辞能生悭病，故说为毒。辞有自作、他教之别，是故问言「为从作生？自然而有？」辞有美、恶，故言「人毒？蛇毒耶？」此第三竟。

第四段中，明由分别妨行施业，是以呵言「如是痴人竟未能知，寻便命终」。合中，初言「菩萨亦尔」合初人也，「若行施时」合第二段，「分别受」等合第三段，「终不能」下合第四段。于中还三：一由分别不能行施、二不行施故不具檀度、三不具檀故不得菩提。

上来一段自行心净，自下第二化他心净。于中初明化他之心，「布施食时常作愿」下明化他心。愿中具明四无量心，皆初法说。后喻显之，愿中有八，文显可知。

上来明慈出生大乘不共善法，下次明慈出生三乘共行善法。于中，初总，次别，后结。总中，「声闻、缘觉等善，慈为根本」明末依本；「菩萨修慈能生如是无量善根」明本生末。慈为众生修诸善行，故生一切。「所谓」下别，于中先明生二乘善，菩萨佛智生大乘善。二乘善中有方便道、见道、修道及无学道，从初乃至「世第一」来明方便道。方便道中，初至「三观」声闻观行，「十二缘」等缘觉观行，「燸」等四心通明声闻、缘觉观行。就初分中，「所谓不净、出息入息」，五停心观具应有五，且举此二。「无常生灭」是其总相，「四念处」者是其别相。四念处观依行次第，先别后总，今据说时先总后别。「七方便」者，且就色说，余类可知，所谓观色、色集、色灭、色对治道、色味、色过及与色出。依如《毘昙》，前四在于四现忍心乃至见道，后三修道。若依《成实》，此七同在闻思地中。「三观处」者，依如《毘昙》，观阴界入名三观处，此观在于总相念处。若依《成实》，观法无常、苦与无我名三观处，此观在于四现忍中。此等皆是声闻观行。「十二因缘无我观」者是缘觉观，煗顶已上二乘同观，更无差别。言「见道」者，依如《成实》，见四谛空名为见道。若依《毘昙》，见于四谛十六圣行，从苦法忍至道比忍，此十五心名为见道。言「修道」者，道比智后重缘谛理，断诸烦恼，名为修道。此句是总，「正勤」等别。

别中，先明三十七品义通上下，今此偏就修道中说。次说「四禅」，广如别章，「四无量心」如上广辩。「八解脱」者，内有色相外观色一、内无色相外观色二、净色解脱以为第三、空处第四、识处第五、无所有处以为第六、非想解脱以为第七、灭尽解脱以为第八，义如别章。「八胜处」者，分前三脱以为八处，内有色相外观色少是初胜处、内有色相外观色多第二胜处、内无色相外观色少第三胜处、内无色相外观色多第四胜处，青、黄、赤、白复以为四，通前八也。八中，初二是初解脱、次二是其第二解脱、后四是其第三解脱。「一切入」者十一切入，依余经论，青、黄、赤、白、地、水、火、风是其八种，空处、识处复以为二，通前为十。若依此经，于前十中除火一切，加无所有以为十矣。

「空、无相、愿」论说不同，依如《毘昙》，分十六行以为三门，空、无我行名为空门，灭下四行为无相门，余名无愿。若依《成实》，观法性空名为空门，于此空中无相可取名无相门，于此空中无有贪求愿行之心名无愿门。

「无诤」已下明无学道，于中先明无诤三昧，利根罗汉观察欲界一切众生，知起烦恼，起将护心不与其竞，名无诤三昧。

下明六通，「知他心智」是他心通，「及诸通」者，所谓身通、天眼、天耳，「知本际」者是宿命通。下「声闻智及缘觉智」是漏尽通。上来出生小乘善法。问曰：此明菩萨慈实能生实行，今云何说生二乘善？菩萨亦修二乘善故，菩萨佛智生大乘善。

上来别竟，「如是」下结。「如是等善，慈为根本」结末依本。「以是义」下结慈是实。「若人问」下重显向前慈为行本，初先假问，后对显之，「以是义」下重结慈实。

上来广明菩萨慈实，自下广明佛慈是实。有十六句，一一句中先就慈行开出余义，次以彼义即于慈心，后以慈心即于如来，文显可知。

上来广明诸佛菩萨慈是实竟，下次广前声闻、缘觉慈是虚妄。有十六句，一一句中皆先就慈辩无常、苦、无我等过，次以彼过即于慈心，后以彼慈即声闻人，文亦可知。

上来第二别明慈实，「悲若有无、非有无」下是第三段，就实叹胜。于中有二：一叹慈深；二「住涅槃修如是慈，虽复安于睡眠」已下明修利益。

前中，初先正叹慈深，「慈若不可思议」已下叹其所学成慈不思。就正叹中，「慈若有、无，非有、非无」辩慈体相。诸佛菩萨有其真实平等大慈名之为有，攀缘心断目之为无，离一切相、离一切性故名非有，于一慈中备含法界一切种德故曰非无。「如是」已下牒以叹深，以此行深故非声闻、缘觉所思。叹所学中，「慈若不思」牒前类后。「法不思」下正叹所学成慈不思。「法不思」者叹其教法，「性不思」者叹其理法，「如来不思」叹其果法；亦可初二叹所依法，如来不思叹所依人。

明修益中，先明修益，「是大涅槃微妙」已下还叹所学成前修益。前中先别，「夫修」下结。别中五句，依余经中说修慈心有十一利，谓卧安、觉安、天护、人爱、下毒不兵、水火不丧、眠无恶梦、死生梵天、在所得利；今此文中别列五种，余总结之。初言「菩萨虽安睡眠而不眠」者是初卧安，心寂似眠而实非眠，懃精进故，释不眠义。「虽常寤悟亦无寤」者第二觉安，内心明了故名寤寤，非是从眠始得寤寤故名无寤，「以无眠故」释无寤义。「眠中天护」即是第三天护义也。诸天敬念故名为「护」，菩萨不假名「亦无护」，「不行恶故」释不假护。「眠无恶梦」是第九利，「无不善」等释无恶梦。「命终生梵」是第十利，随化有生，实则无之，「得自在」者释无生义。「夫修慈者成如是德」总结余六。

叹所学中，「《大涅槃经》亦成如是无量功德」叹所学法，「诸佛亦成无量功德」叹所学人，良以此等具无量德，是故依之成慈无量。

「迦叶白」下大段第三，却答向前第二番难明慈实益。于中先明慈有实益，「夫无量者不可思」下就实叹胜。前中有三：一明菩萨慈有实益、二「我说是慈有无量」下明佛慈实益、三「以是义故菩萨修慈即是实」下结以显实。初中迦叶重难起发，难辞同上，初言「菩萨所有是实，声闻、缘觉非真实」者牒佛前言，下就设难，「一切众生何故不以菩萨威力等受快乐」以实征益。「若一切生不得乐」下以无利益难破慈实。

下佛答之，初法，次喻，后合，下结。法中，「菩萨慈非不益」总答前问。下别释之，于中先明众生受苦有定、不定，下约此二明益不等。

喻中，「如人见师子等自然生畏」喻见如来实能益者而得利益，「夜行见杌亦生畏」者喻见菩萨始学慈者亦得利益，此未明佛举类菩萨。下次合之，「如是诸人自然生畏」牒前夜行见杌生畏，「众生如是见修慈者自然受乐」约以显法，「以是」下结。

自下第二明佛慈实，「我说是慈有无量门」就宽通举，一慈门中备含法界一切种德名无量门，如上文说慈者即是真实思惟，慈即大乘、即菩提等，是无量门。又复如彼《维摩经》说「行寂灭慈无所生故、行不热慈无烦恼故、乃至行于安乐慈」等，当知亦是无量门矣。「所谓通」者，随别以标，于无量中且就一通以显慈实，「如提婆」下即事显之。于中略举八种成事，明慈实益。悲、喜如是，类显余行。何不论舍？舍行平等，起益相微，所以不说。向前先明菩萨慈实，次明佛实，「以是义」下就初以结。

上来第一明慈实益，下叹显胜。「无量不思」正叹慈深，下叹余义助成慈行。「菩萨所行不可思议」赞叹慈因，「诸佛所行不可思议」赞叹慈果，「《大涅槃经》不可思」者赞叹慈法。

上来明其因分所修，下次明其果分所成。于中初明四无量果，「八知见」下明前所修七善法果。

无量果中，前三有行共得一种极爱之果，后一空行独得一种空平等果。前中有四：一明菩萨修慈悲喜得住极爱一子之地、二「迦叶白」下拂去化迹成前极爱一子之义、三迦叶领解、四如来述赞。

就初段中，先总标举「修慈、悲、喜得住极爱一子之地」。极爱一子在于初地，见善心喜名为极爱，覩恶愍念称曰一子。下别显之，初先双问，下对释之，有五复次，前一复次解释极爱，后四复次释成一子。

于中，前三悲怜如子，后一复次随逐如子。

就前三中，初见众生起烦恼时悲怜如子，于中初喻，次合，后结。

二见造业悲怜如子，初先立喻，法身未增名为「小时」，造恶在身名「取土等置于口中」，菩萨观知名「父母见」，惧招当苦名「恐为患」，以定拔心名「左捉头」，巧智教断名「右挑出」。次合显法，「菩萨如是」合前父母，「见诸众生」合前见已，「法身未增」合前小时，「行身等业」合取土等置于口中，「则以智拔」合右挑出，左手捉头略而不合，「不欲令」下合恐为患。「是故」下结。

三见受苦悲怜如子，先喻、次合。「菩萨亦尔」合前父母，「见一阐提」合所爱子，「堕于地狱」合舍终亡，「愿与俱生」合与并命。「何以」下释，「是故」下结。

下明随逐，先喻、次合。「菩萨如是」合前父母，「见诸众生」合有一子，「若堕地狱、畜生、饿鬼」合前睡也，「造作善、恶」合行、住等，造善如行，在恶如似住、坐、卧等，「常念不舍」合心常念，「若行诸恶不生瞋」等合有罪咎，善言诱喻「不加其恶」，「是故」下结。

自下第二拂遣化迹。迦叶先问，问中先举如来所说彰己不解，下出所疑征问如来，随事有二：一以极爱征佛昔日为仙豫王杀婆罗门、二以极爱责佛今日呵骂调达。

就前难中，具应有四：一问菩萨住一子地，既能如是，佛昔云何为仙豫王断绝尔许婆罗门命？二问尔时得此地不？三问尔时若得此地，应护众生，何故断命？四问尔时若不得此极爱之地，何因缘故不随地狱？准答应尔，但今文中唯有三问，略无第二，文中虽无，理必须之。

就后难中，句别有三：一责如来等视一切如罗睺罗，何缘呵骂提婆达多，令生瞋恚，出佛身血？二责如来何缘复记当堕地狱，受罪一劫？三举须菩提善护物心，上责如来。于中初先明须菩提善护物心，先就乞食明护物心，后就行、住、坐、卧四事明护物心。次以须菩上类菩萨，后以菩萨上责如来。菩萨若得一子地者，何缘如来发麁恶言，使彼调达起重恶心？

下佛答中，先呵难辞，次自勉过，后正解释。「汝不应言如来为生作烦恼缘」是呵辞也，迦叶向言如来何故骂提婆达痴人、无羞食人，㖒唾令生瞋恨，名为如来作烦恼缘，故牒呵之。

「假使」已下自勉过也，有九复次，初七复次假喻勉过，「宁与毒」下有一复次以理诫劝，「如来真」下有一复次举益翻损，真实为生断除烦恼，云何为作烦恼因缘？

下正解中，依前两难次第辩释。就初难中，依如上文但有三句，具应有四，备如向辩。下依此四次第释之，「汝言往昔杀婆罗门」牒向初句，下释有二：一举畜况人明己不杀，尚不杀蚁，况婆罗门无恶心故；二「常作」下举益翻损明己不杀，「菩萨常作种种方便，惠施寿命」总明益也。「夫施食」下约就六度别明化益，「以是义」下总以结之。

「汝向所问杀婆罗门时得是地不」牒第二句所少之问，准此牒辞向前定有，「我时已得」当问正答。

「以爱念」下释第三句，向前问言「若得此地则应护念，何故断命」，今明菩萨以爱念故断其命根，非是恶心。文中初言「爱故断命」是其总也，「譬如」下别。别中有二：一以轻夺重故非恶心，先喻、后合；二「常思」下举益翻损。于中初言「菩萨思惟以何因缘能令众生发起信」等是巧杀心，「诸婆罗门命终」已下是巧杀益，「以是义」下结己非杀。

「有人堀」下释第四句，向前问言「若当尔时不得此地，何因缘故不入地狱」，然今具释，应有三义：一于尔时已得此地为是不入、二无恶心、三以所杀诸婆罗门都无善根为是不入。文中但彰后之二义，初一不论。于中先明无恶心故不入地狱。「婆罗门法杀害蚁」下明婆罗门都无善根，杀之不入，三品杀中为是不入。

前中举彼恶心残害草木等事入于地狱，反显自己于婆罗门无恶心杀，为是不入。文别有四：一举恶心残害非情，反问迦叶入地狱不；二迦叶正答明入地狱；三佛赞其言；四以所答反显自己无恶心故，不入地狱。初段可知。

第二段中，迦叶初先取意以答，「如我解佛所说义者应堕地狱」，「何以」下释。释中，先举如来昔日明于非情不得恶心，后明恶心故堕地狱，并皆先问，后答可知。

第三段中，佛先叹善，后劝应持。

第四段中，别有四句：一牒前恶心堕于地狱，明己昔日实无恶心，为是不入；二「何以」下举已怜益成无恶心，先征、后辩；三「所以」下显怜益相，先征、后辩，「善知因缘诸方便」者是巧杀智，知杀因缘生其善根名「知因缘」，知加少苦后得大乐故曰「方便」，「以方便力令种善」者是巧杀益，由杀堕狱生其悔心名「种善根」；四「以是」下结成昔杀非恶心义。

自下第二明婆罗门全无善根，为是杀之不入地狱。于中有三：一举外道三品邪杀；二「佛及菩萨知杀三」下翻对前邪，明三正杀；三「若有能杀一阐提」下明己昔日杀婆罗门不入三品正杀之中，以是义故不入地狱。初段可知。

第二段中，先举，次列，后辩其相，明三品杀齐入地狱，不同外道。

第三段中，别有四句：第一泛明杀阐提者不入三杀；二「彼诸」下明婆罗门悉是阐提；三「譬如」下明杀阐提都无罪报，先喻、后合；四「何以」下明婆罗门是一阐提无信等根，是故杀之不入地狱。问曰：下说布施畜生得百倍报，施一阐提得千倍报，是则阐提胜过畜生，何故杀之轻于畜生？释言：施杀义应齐等，而下文中言施阐提胜畜生者，观相行施。彼一阐提人报胜畜，对之行施，其心多重，故胜畜生。今此文中言杀轻者，观根行杀，以知阐提全无善根，杀无恶意，是故无罪，不同畜生。

次释后难，明己实不骂提婆达，示化为之。于中初先牒问总呵，「何以」下释。释中有二：一举化类答、二「我实不」下就实正答。

类中，先举口化类答，二「如我一时游旷野」下举身类答。口中，「诸佛凡所发言不可思议」总以标举。下别显之，具应有八：一柔软实语于化无宜，如来不说；二柔软实语于化有宜，如来宣说；三柔软虚语于化无宜，如来不说；四柔软虚语于化有宜，如来宣说；五麁犷实语于化无宜，如来不说；六麁犷实语于化有宜，如来宣说；七麁犷虚语于化无宜，如来不说；八麁犷虚语于化有宜，如来宣说。

今此文中但有三句，初先明其柔软实语于化无宜，如来不说。先辩语相，文中最初少一柔软，「或有实」者语当前事，称己心想，「为世爱」者惬悦人情，言「非时」者不应物机，言「非法」者不当法理，「不为益」者于人无宜，前三虽好，以后三过所以不说。

次明麁犷虚妄之言于化无宜，如来不说。先辩语相，「麁犷」翻前所少柔软、「虚妄」翻实、「不爱」翻爱，「非时、非法、不益」同前，下结不说。

第三明其麁犷实语于化有宜，如来宣说。先辩语相，「麁犷」同前，「真实」翻虚、「时」翻非时、「法」翻非法、「能为利益」翻上不益，「不悦」同前闻者不爱，次明宣说，「何以」下释。

身业类中，佛化无量，略举七事，文显可知。

上来类答，自下正等，文别有四：一佛自彰己不骂调达、二明调达实无所作、三「是故汝」下就前第一结呵难辞、四「汝于佛」下对前第二结劝舍疑。初段可知。第二段中，初明调达实非凡夫，谓不愚痴乃至非是一阐提等；次明调达实非二乘，后叹显胜，非二乘境唯佛所知。后二可解。

上来第二拂去化迹，成其极爱一子之义。自下第三迦叶领解，明问有宜。初甘蔗喻明问益己，后真金喻彰问益他。前中先喻，「我亦如是」合煮甘蔗人，「从佛数闻」合数煎煮，下次合其得种种味，「多得」总合，「谓下」别合，言「出味」者是出家乐、「离欲味」者是远离乐、「寂灭味」者是寂灭乐、言「道味」者是菩提乐。如《地持》说，此四种中，初一是戒、次二是定、后一是慧。亦可出味明其出苦、离欲断集、寂灭证灭、道味修道。

明益他中，先喻、后合。「如来亦尔」合前真金，「郑重咨问」合数烧等，「则得见闻甚深义」等合转明净，调和柔软，光色微妙，令深行者受持奉修。「无量众生发菩提心」合价难量，「深行奉修」起行求之、「无量发心」起愿求之，是故名为「价难量」矣。「然后为诸人天宗」等合后乃为人天宝重。

自下第四如来述赞，先叹问意，「以是义」下明己答意。

涅槃义记卷第五

应永三年六月二日拭老眼补阙字了。可哀可哀。

法印权大僧都贤宝生年六十四

六2涅槃义记卷第六

隋净影寺沙门释慧远述

下明舍果，文别有三：一问答略辨、二问答广释、三「住是地于一切法无滞碍」下释显地名。略中，迦叶初先领前，问后起发。「修慈、悲、喜得一子地」是领前也，「修舍得何」是问后也。下佛先赞，后为辩释。「修舍得住空平等地」总以标举，「如须菩提」就人类显，「菩萨所得胜过须菩」以麁况细，且言如耳。亦可须菩实是菩萨，证空渊深，故就指斥。

下别显之，于中初法、次喻、后合。法中，「住空不见父」等是众生空，「不见阴」等是其法空，「众生寿命」复明生空。与前何别？前离生性，法空前得；此离生相，法空后得。依法所成，假生亦无。喻文可知。合中，「诸法亦复如是，无有父母乃至寿命」就法以合，明其空义。「菩萨」见下就人以合，明得空地。

广中先问，但问空理，不问能见。下佛答之，文别有四：一明空义、二约空辩观、三「从菩萨得如是」下就向后段结明观益、四「我今于是众中说」下就上初段结明说益。

初中，空义开合非一，今据一门，且论十一，前十相空，后一真空，就彼妄情所取法中以明空义名为相空，就真识中以辩空义名曰真空。亦得说言前十境空，后一智空，真智空矣。于妄分齐情外有法，破之显寂，故前十种就境明空。据实以求，心外无法，一切诸法皆即真心，真心体寂，故后一种就智说空，故《地论》言，一切法如说自体空，名智自空。

就前十中，初八以无破有为空，第九以有遣无为空，第十以其非有非无双破有无名之为空，与《地经》中十平等同。

就前八中，初七明其众生及法无性故空，后一明其众生及法无相故空。因缘假中而无定性名无性空，毕竟空中无因缘相名无相空。

就前七中，初六明其众生无性即是生空，后一明其诸法无性即是法空。

复前六中，初五就其现在观空，后一就其过去观空。现中初三就内外事以观空理，后二就其有为、无为法相观空。

就前三中，众生为内，非情为外。就内法中，观无神主、众生、寿命名为内空，未空法体；观彼外法非我、我所，故名外空。又复观彼舍宅、丛林、车乘等事虚假无实亦名外空，未空法体。内外合观名内外空。何故须合？解有两义：一随人分别。人有三种：一著内情多，须教观内；二著外情多，须教观外；三内外俱著，须教合观。二就观行始终分别，凡夫本来谓内有我，故先观内，内未不得谓外有之，故复观外。向者观内不及其外，观外之时复不及内，于此二中犹疑有我，故须合观。

问曰：诸法总知即易，别知则难，故二乘人但能总相知于苦等，不能别知，菩萨方能差别异知，云何今此先别后总？释言：诸法有其二种：一者同相、二者别相。空、无我等诸法齐观总通名为同相，色、受、想等事相各异名为别相。于此二中若欲寻同以知其别，总易别难，故先观总，后观其别；若欲寻别以知其同，别易总难，故先别观，后为总观。今依后门，先别后总。此前三种就事明空，有为、无为就法明空。苦、无常等生灭法数是其有为，虚空数灭、非数减等是其无为。有为法中，无我、我所名有为空，非空法体；无为法中，无我、我所名无为空，是中亦未空其法体。

问曰：向前内外等中离合为三，今此有为、无为法中何故不然？释言：准置理亦无伤，但今为明内外二法同是有故，合观则易，是故第三内外总观有为、无为。有无位别，合观则难，故无总矣。

此前五种就现观空，「无始空」者更无别法，但就过去观前五空名无始空。何不就当说无终空？准置应得，故《地持》中三世俱观，但今为明过去之法起患根本，无始已来所执著处故须观之。过现既空，类后可知，不就后说，无终空矣。又三世法次第相生，过为现本，现为当本，现法易观故先观之。现由过生，故就其本说无始空。本坏末随，故不就后说无终空。

又问者，尔六通之中亦应如是但知过现，何用天眼知未来乎？释言：不类。六通知事，三世事别，故须别知；此观空理，理同可推，故不别论。

上来六种明其生空，次辩法空。言「性空」者，观法虚假无有自性名为性空。

上来七门是无性空。「无所有」者，见因缘相亦无所有名无所有空，此无相空。是以下言「如人无子名之为空，非是就子明无性空；亦如贫人，无物名空，非是就物明无性空。」

上来八空以无破有，「第一义空」以有破无，名前八空为第一义，一切诸法空而常有，故非定无，非定无故，无第一义自性可得，是故名为第二义空。

上来九空别破有无。第十「空空」，有、无双遣。又前九空遣有、无性，第十遣其有、无别相，前有及无二俱是空，故曰空空。是义云何？因缘之法有无同体，以同体故，无法为有、有法为无，无为有故有即非有、有为无故无即非无，非有非无故曰空空。此前十门破遣情相以明空理。

第十一空就实辩空，真心离相故名为空。又真识中旷备法界恒沙佛法，是诸佛法同一体性互相集成，未有一门别守自性，故说为空。法界皆空，空宁不大？是以就实说为「大空」。但就实中，经说不同，《地经》之中就隐论之，故彼宣说阿梨耶识以为大空。此就显时，故说波若以为大空，即彼真识显为波若，非是妄治缘照波若，波若体寂故曰大空。

上来明空，下约辨观。先观内空，于中初问、次辩、后结。辩中义三，文别有四。言义三者：一观内中无彼妄计众生寿命常乐我净、二于此空中无其外物、三于此空中无佛法僧及与佛性。以此相空未及实故，始从内空乃至无始例有此三，但于空中所无异耳。

文别四者：一观内中无有父母、众生、寿命，乃至无彼妄情所讨常、乐、我、净。二于此空中无佛、法、僧。三于此空中无外财物。问曰：内中无外财物应是互无，今以何义说为理空？释言：内中无外财物实是互无，但今于彼内空之中无外财物，故是理空。下外空中无内物等类皆同尔，应当知之。四于此空中无其佛性，是内法中虽有佛性穷实明有，而是佛性非内非外，随相说无。今此正明内中无人，未辩余义，故无佛性，是中唯应说性非内非外乘论。

「所以」下释，先问、后断。以性常住故非内、非外，良以内空随法治空，佛性是常，与彼全别，所以不在。

次观外空，「外亦如是」举后类前。三义同前故云如是。「无有内法」彰其异义。向前宣说内空之中无外财物，今此宣说外空之中无内阴法，有斯异耳。

次观内外，「内外如是」举后类前，三义同一故曰如是。「唯有」已下解释如来、法、僧佛性不在三空，于中先举，「何以」下释，「是故」下结，「是名内外」总以结之。

「有为空」中，先牒，次释，后总结之。释中，「有为悉皆是空」是总释也。「所谓」下别，别中三义，备如上辩：一有为法中无彼横计众生、寿命、常、乐、我、净；二于此空中无内、外事；三于此空中无佛法僧及与佛性。文中先明无内外事，「常乐」已下明无妄计常、乐、我、净、众生、寿命。「如来」已下明此空中无佛、法、僧及与佛性，第一义者犹是佛性，相不及实是故皆空。「是中」已下别释此空无佛性义，文显可知。

「无为空」中，先问，次辩，后总结之。辩中，「无为悉皆是空」总以标举。「所谓」下别，别中三义备如上辩：一无为空中无有横计众生、寿命、常乐我净，是中未空无为法体；二于此空中无内外事及有为法；三于此空中无佛、法、僧及与佛性义。

唯此三文有六句：一明此空中无苦、无常、不净、无我有为之法，「所谓」已下少一「无」字，若具，应言谓无无常、苦、无我等；二明此空中无阴界入内、外之事；三明此空中无众生、寿命，此正所空；四重就初句明无有为、有漏之法；五重就第二明无一切内、外之事；六明此空中无佛、法、僧及与佛性，「佛等四法非是有为亦非无为」略以标举，「性善」下释性是善故非无为者，就无为中虚空非数灭，体是无记，佛等是善，故不在中之无为中，世俗等智断结数灭，体虽是善，以麁浅故，佛等不同，如此之义今略不论。常非有为，理在易知，是中正应明非无为，有为是其无为家对，乘以论之。

「无始空」中，先问起发，次辩，后结。辩中，「生死无始悉空」总以标举。「所谓」下别，别中三义，备如上辩：初明无彼妄情所计常、乐、我、净、众生、寿命；二明此空中无佛、法、僧及与佛性；三明此空中无彼内、外，有为、无为一切诸法。文中但明无无为法，余略不论。

就「性空」中，初问起发，次辩，后结。辩中，「菩萨观一切法本性皆空」总以标举，「谓阴」下别，谓阴界入无常、苦等举有为法。常乐我净举无为法，常乐我净有其二种：一是方便常乐我净，从缘修生，本无自性；二者自体常乐我净，性出自古。今就初门宣说性空，后门即是大空所摄，今此不论。「如是等法不见本性」总就明空，从缘始集本无自性是以不见，此等即说法体无性，不同前六法中无人，虽说性空，未空因缘假名之相，故不同后无所有空。

问曰：向前六空之中并简如来、法、僧、佛性，此性空中何故不然？释言：今此通就报果常、乐、我、净以明性空，常乐我净是佛、法、僧，所以不简。又，佛常、乐、我、净报果通亦名性，以是义故，相不简佛性。下余空中不简例然。

「无所有」中，先问，次辩，后总结之。辩中，先明假名人相本无所有，「愚痴人」下明其因缘假名法相本无所有。前中先喻，「如人无子言舍空」者，子相亦无，不但无性，毕竟观空无有亲爱约之显法，此无人相不同前六空无人性。后中先喻，「愚痴之人言诸方空」明其所异，愚人虽说诸方是空，于事分齐方实不空。「贫穷之人言一切空」彰其所同，贫穷之人言无物者，物相亦无，非直无性。「如是所计或空、不空」重辩前喻，贫人所计实无所有故言或空，愚人所计事实不空名或不空。下约显法，「菩萨观空如贫无物，一切皆空」，不同愚人不空言空。

「第一义」中，先问，次辩，后总结之。辩中，初先明第一义，后就说空。前中，初先就眼说空，后类诸法。后中，先问何等名为第一义空，有业、有报故非定无，非定无故第一义空。以其因缘假有破无，不将性有而破彼无，故复说言「不见作者」。「如是」下结。

就「空空」中，先问，次辩，后总结之。辩中四句：一寄对显深，乃是声闻、缘觉迷处。

二正辩其相，「是有、是无是名空空」就诠辩理。是有牒前第一义空，第一义空以有破无故言是有。言是无者牒前八空，前八空中以无破有故曰是无。就此有、无以说空义，故曰空空。「是是、非是是名空空」破诠显理。前句虽复就诠辩理，非留彼诠故复破之，是向有是、是向无是，两俱非是方名空空，非留有无说为空空。是义云何？已如上辩，因缘诸法有无同体，以同体故说无为有、说有为无，无为有故有即非有、有为无故无即非无，非有非无故曰空空。

三「十住」下就人显深，十住菩萨尚通少分，犹如微尘，何况余人？

四「如是空空亦不同」下寄对显异，声闻所得论说不同，《毘昙》法中说声闻人先观五阴非我、我所，直名为空，后观前智亦复非是我及我所故曰空空。《成实》法中先观生法空无自性，直名为空，后观前智亦空无性故曰空空。今此所论离有无相，故曰不同。

上来十空与《地经》中十法平等其义相似，彼中初一总相明空，余九是别。别中，初七以无破有，同此初八。彼中第八以有破无，同此第九。彼中后一以非有无双破有无，同此空空。

就「大空」中，先问，次辩。诸佛菩萨灭观波若，离一切相、离一切性故名为空。言离相者，如净醍醐，体虽是有，而无青、黄、赤、白等相。亦如一切众生心识，体虽是有，而无大、小、长、短等相。此亦如是，无何等相？谓非有相、亦非无相，非非有相、非非无相，非有无俱相，亦无自相、亦无他相，亦无非自他相、亦无自他俱相，如是一切妄心分别，悉不相应。言离性者，此波若中旷备法界恒沙佛法，是诸佛法同一体性，以同体故无有一法别守自性，故名为空。此空深广，是以言大。又龙树云「十八空观名小智慧门，灭观波若名大智慧门」，大慧体寂故名大空，此义犹是《地经》之中自体本空，智自空矣。「是名」下结。

上来第二广明空观，自下第三结明观益，为此观时得住空地。

四「我今」下结明说益，谓说空时十恒河沙诸菩萨等得住空地，前略、次广。

自下第三释显地名，文有三句：前二离障，清净如空，故名空地；后一摄德，宽广如空，故曰空地。就前三中，初离痴见，后离贪、瞋，先喻后合。第三句中先喻后合，文皆可知。

自下次明七善法果，以修七善化他智故，成就出世一切智德是其果也。于中，初明具八知见，「得何利」下得四无碍。前八知见所知宽广名一切智，后四无碍所知自在名无碍智。随相分别，由前知时、知足、自知、知众及与知尊卑，故具八知见；由前知法及知义故得四无碍。通则俱得。

八知见中，先总、后别。「于一切法亦见亦知」是其总也，于中略以二门分别：一辩知见同异之义、二明知见取法差别。言同异者，知之与见通释是一，分别有异。

异有五种：一约明智以别其异，如下文说「智慧了法名之为知，天眼照境说以为见」。二约一境始终分别，初解名知，穷证显了方名为见。三约一境是非分别，如下文说「知行邪法得解脱者无有是处」名之为知，「知行邪法必堕地狱」所知决了故说为见，余亦如是。四约别境麁细分别，如下文说「不善因果浮麁易了，观瞩分明」说之为见；「善法因果微细难识，观照难明」说之为知。如善、不善，世、出世间，小乘、大乘，若因、若果皆亦如是。五约别境深浅分别，世谛麁浅，知之显了，说名为见；真谛幽深，见之难明，故说为知。故下文中，知常、无常，苦、乐等相名之为见，了知佛性如来法身说名为知。又复二谛差别易了，观照分明，说之为见；一实深玄，照见难明，说名为知。知见同异，辨之略尔。

次明知见取法差别，别有三种：一知而不见，如下文说「知诸众生习行邪法，不见其人得解脱果」，如是一切；二亦见亦知，如下文说「见生造恶堕于恶道，知生修善生于天人及得解脱」，如是一切；三亦见亦知、不见不知，如下文说「随俗言说有男女等可见可知，若随圣人秘藏之言，无有男女舍宅等事不可见知」，如是一切。何故不说见而不知？知易见难，但见皆知，故不说之。知见取法有此差别，今此总中据要即举，是故直言亦见亦知。

「若行」下别，别中初先开列章门，第二总结，第三广辨，第四总结。前开门中准结应有八门，然今文中少一，若说故但有七。

就八门中，初一知非，后七知是。前知非中，「若行缘」者，知邪法缘是不得出离解脱故曰行缘。

后知是中，初二知其因果道理，后五知其修行之法。就前二中，「若性、若相」此之一门知其二谛法相道理，了知佛性名之为性，知其苦、乐，常、无常等法相差别目之为相。「若因、若缘」此之一门知因果事，知恶因缘堕于恶道、善业因缘生于善趣及得解脱，故曰因缘。

就后五中，初一知其修心次第、次一知其所依之人、次二知其所修行业、后一知其所依之法。就初修心次第之中，「心」是众生信乐之心，「根」是众生大小乘根，依此所生世俗善法名为「禅定」，依此所生出世圣道说以为「乘」，此四知人修心次第始终相成，故合为一。其次一门，所依人中「若知识」者，知佛菩萨为善知识。其次两门，所修行中，初「若持戒」知其戒行，下说其有身戒、心慧，今略举戒。言「若施」者，知其施行，末后所少。若说一门知行依法。

上来别竟，「如是等法一切知见」总以结之。

下次广辩，与前不次。先广初门，「若行、若缘，住是地中，知而不见」总以标举。下辩其相，先广明知，后显不见，文相可解。

下次超广第三因缘，「复次，菩萨亦见亦知」总以标举。下别显之，行邪堕恶麁显易了，观瞩分明故说为见；修善得脱微隐难识，观照难明故不名见，说以为知。

下次却广第二门中若性若相，「复次，菩萨亦见亦知」总以标举。下别显之，常、无常等是其世谛，法相麁显易可辨了，知之分明故名为见。无常、苦等是生死法，常、乐、我等是佛方便涅槃之法，如来法身、众生佛性深细难测，知之难明故不名见，但说为知。于中先明知佛法身，后明知性。

次广第四心、根、禅、乘，「复次，菩萨亦见亦知」总以标举。下别显之，于此门中智知名知、眼见名见。初知众生心、根、禅、乘正广前门；后见众生生死出没，对以论之。

前中，初问，次辩，后结。辩中，「知生信心成」者，解前若心求于大乘，断前若根，依根趣法，故说为求。乘、根别所趣各异，今举求大，小略不论。「是人顺」等解于向前若禅、若乘，顺流是禅，逆流正住及与到岸是前乘也。修世八禅是凡夫法，随顺生死故名顺流；修习圣道，出离生死，故名逆流，乃至到岸。下辩可知。

见中，初问，次辩，后结。辩中，初言「菩萨修梵」明见所依，「以净天眼」举其能见。下明所见，初见众生造恶下坠，次见众生修善上升，后见众生转轮出没。从三涂出，还入三涂，名「暗入暗」；从三涂出，上生人天，名「暗入明」；舍人天身，坠落三涂，名「明入暗」；善趣相入，名「明入明」。

自下超广第六若戒，前直举戒，今此具明身戒、心慧，「复次，菩萨亦知亦见」总以标举。下别显之，初「知众生修身戒」等正广前门，后见不修行身戒、心等对以论之。就前知中，先辩、后结。辩中有二：一见修吾身戒、心慧、清净行故转重令轻，身戒、心慧广如下辩；二「云何」下见修忏悔，灭罪行故转重令轻，先问、后辩。「忏悔发露」是灭罪行，「后更不作，惭愧成就」是防过行，「供养三宝」是归善行，「常自呵责」是悔过行，「以是业缘」转重令轻。见中，初问，次辩，后结。辩中有二：一见不修身戒、心慧、清净行故转轻令重；二「是人少思，不能忏」下见其不修忏悔发露灭罪行故转轻令重。

下次却广第五门中若善知识，彼善知识有其三品：一下品知识，知而不见，谓从种性乃至九地诸菩萨等，知一切生皆有佛性，虽复知之，而为烦恼覆蔽己心不能得见；二中品知识，所谓十住诸菩萨等知诸众生皆有佛性，见不明了，如夜所见，喻以显之；三上品知识，谓佛如来见一切生皆有佛性，见之了了。

下次超广第八若说，「复有见知、不见不知」总以标举。下别显之，随世语言，有其男女、瓶瓫、车乘、舍宅等事可以知见，名见名知；依于圣人破相密语，无男女等可见可知，名不知见。

下次广辩第七若施，「有知不见」总以标举。下辩其相，依教世谛有施可解故名为知，知所舍财名知所施，知供三宝名知供处，知受施人名受知者，知施为因、后受果报名知因果，知如是等名为知施。于第一义无施可见，故名不见，翻前可见。

上来广辩，下总结之。「知有八种」牒上所知，上亦有见，且举其知，「即是如来五眼所知」结会余德：前随世语见男女等是其肉眼；前以天眼见造善恶受苦乐等是其天眼；前随圣言不见男女、舍宅、车乘及所施等是其慧眼；前见行、缘，及常、无常，苦、乐等相辨知众生心根禅乘，如是一切是其法眼；前知如来法身佛性是其佛眼。

自下第二明无碍智，于中有二：一明菩萨具八知见，得四无碍；二「迦叶白：如佛光说〈梵行品〉」下就四无碍明得、不得。前中，迦叶初问起发，「能如是知，得何等利」。下佛答之，文别有四：一明所得，得四无碍；二列四名；三广辩相；四「声闻、缘觉若得是四，无是处」下就人辩足。「菩萨知见得四无碍」是初段也，「法义辞乐」第二列名，义如别章，此应具论。

第三广中，五义分别。依如《地经》，说四无碍有十一种：一总就二谛观入论四、二就自相、三就同相、四就行相、五就说相、六就智相、七无我慢相、八大乘小乘相、九菩萨地相、十如来地相、十一作住持相。广释如彼。《地持论》中别有一门，通前十二。彼《地持》中说知教法名法无碍，知诸法相名义无碍，此名二谛。为诸法相知法名字为辞无碍，随音异说名乐说无碍。今此且以五义辩之，于中初番不与《地持》十地说同，后四麁同《地经》所说。

其五是何？一约教义以别四种，「知一切教及法名字」名法无碍。知二谛义名义无碍。知诸世论名辞无碍。「随字论」者，广辩字相；「正音论」者，辩定语音；「阐陀论」者，巧妙言辞，如似此方诗颂之流；「世辩论」者，广辩世事。依前三种起说自在，随人心欲，名乐说无碍。「凡所演说无障碍」者，言辞流滑，无有忽滞，不可动转，言辞楷正。「无所畏省」，所说决定，不畏他人有已得失名「无畏省，难可摧伏」。「是名」下结。

二约大乘、小乘辩四，依如《地经》，了知一乘名法无碍，知三乘别名义无碍。今此经中知三乘别名法无碍，了知一乘名义无碍，有斯左右。「于一法中作种种名，说不可尽」名辞无碍。依前名义种种异说多劫不尽，称人心欲，名乐说无碍。

第三约就无我慢相以辩四种，初先正辩，依如《地经》，于第二义心无取著名法无碍，了知世谛、心无取著名义无碍。今此经中于世谛法而不取著名法无碍，于第一义心无取著名义无碍，有此左右。于法名字知而不著名辞无碍，于说不著名乐说无碍。「何以」下辩，「若取著者不名菩萨」返以释之，道言取著不名菩萨，即显菩萨法不取著。

「迦叶白」下问答重显。迦叶先难。「若不取著则不知法」以不取著难破有知。「若知法者则是取著」以有所知，难破不著。「若知不著则无所知」双牒以征，虽言有知，以不著故，还无所知。「云何如来说知不著」结非上言。

下佛答之，初先正明菩萨无著，「以是缘」下引说证成。前中初言「夫取著者，不名无碍，以为一门」举失显得，无所取著乃名无碍，复为一门辩得异失。「是故」以下广上初门，明著有失。于中，初言「有取著」者，心无无碍。人非菩萨，但名凡夫。

「何故取著名凡」下辨，句别有四：一明凡夫取著于色乃至著识、二著故生贪、三贪故系缚故不得免生老病死及诸烦恼。「是故」下结，「是故取著名为凡夫」结成向前人非菩萨，是取著者有前过故名为凡夫。「以是义」下结成向前心无无碍，以取著者贪缚义故无四无碍。

「菩萨已于无量劫」下广上后门明不取得，句别有六：一明菩萨无量劫来知法知义、二知法义故于色不著乃至于识、三不著故不生贪心、四不贪故不为色等之所系缚、五不缚故脱生老死一切烦恼、六「以是」下结。上来正明菩萨无著，「以是缘」下引说证成，于中初法、次喻、后合，「以是」下结。

第四约就修多罗说相辩四无碍，知字不忘名法无碍。于中初法，次举六喻，下合显法。知彼字义名义无碍，「虽知名字而不知义」举劣显胜，「得义无碍则知于义」辩胜过劣。「云何知」下正辩其相，于中先问，「谓地」下辨，先解向前法中六喻，后约显法。自以言辞宣说前义名辞无碍，于中初明「以种种辞演说一义，亦无有义」名辞无碍，「犹如」已下即事以显，此等世法假有实无故曰无义。「何故」已下释无所以，初先征问，「失义」已下举有显无，真实之义佛菩萨境，辞是凡境，所以无义。「以是义故得辞无碍」总以结之，说前辞义不可穷尽名为乐说。

第五约就二谛观入以别四种，与《地经》中初总同矣。于此门中「了知世谛」名法无碍，「知第一义」名义无碍，「习毘伽罗生智之论」名辞无碍，「修余世论」名乐说无碍。所谓习前随字论等，以此门中摄法宽多久字乃穷，是故皆言「无量劫修」。

上来广辩，自下第四就人辩定，亦得名为简大异小。于中初明声闻、缘觉无四无碍，「迦叶白」下问答会通。前中，初先总明二乘无四无碍，「何以故」下别明二乘无四无碍，「声闻、缘觉不能毕竟知辞义」下复总明其声闻、缘觉无四无碍。就初总中，「声闻、缘觉得四无碍无有是处」正明不得。「九部经」下拂权显实明其不得，先举昔权，后拂显实。

就下别中，先问起发，昔时言得，今以何义道其不得？下对释之，于中先明缘觉不得，后辩声闻。就缘觉中，初总明其无四无碍，「何故默」下别明不得，「是故缘觉一切无」下总以结之。就初总中，「菩萨度生修四无碍」举大显小，「缘觉修寂，若化众生，但现神通，默无所说，云何当有」辩小异大。别中，先明无辞无乐，「何故默然」征前起后。下对释之，于中先明缘觉之人不能说法令人得燸，乃至不能令人发于三菩提心，「何以」下释，以无经故。「是故」下结，不能说故，无辞无乐。

次明无法，句别有四：一明其人，「虽知于法，无法无碍」；二「何以」下释无所以，缘觉知字，无字无碍，为是无之；三「何以」下辨，前无字无碍，所以不知常住二字故无；四「是故」下结。

下明无义，「虽知于义，无义无碍」正明其无，「真知义」下举大显小成其无义，「以是」下结。

上来别解，「是故缘觉无四无碍」总以结之。

下次别明声闻无四，先问、后解。于中先明声闻之人无三善巧，次别，后结。

上来别明二乘无竟，下复总显，「声闻、缘觉不能毕竟知辞知义」略以摽举，辞为乐本，义为法原，故偏举之。下别解释，于中七句：前三解释无义所以，「无自在智知于境界」无无碍智，「无有十力、四无所畏」无一切智，「不能度于十二缘河」无清净智；后四解释无辞所以，一不知根、二「未能」下不能知于应根之法、三「不知欲」、四「不能善」下不能知于应欲之法。「是故」下结。

上来广辩二乘无竟，下次会通，今言异昔，故须会之。迦叶先问，「若声闻等一切无者」牒佛今语，「云何」已下以今征昔，虽举舍利及大目连，为取拘𫄨，「如其无」下重复结征。下佛为会，文别有三：一对胜彰劣，明二乘人四无碍智劣于菩萨，故今说无；二「我为凡」下对劣显胜，「胜过凡夫」故昔言有；三「声闻人或得一」下以理辩释。

前中，初先举其喻事，「如是」已下明实不等，下约显法。第二句中，初明为凡说拘𫄨罗无碍第一，「汝问如是」总以结会。第三句中，「或得一」者，四无碍中趣得一种，二亦如是，成前为凡说其第一。具四无碍，成前不及菩萨之义。

上来正辩四无碍竟，下就无碍明得不得。初说无得令人舍著，「如来先为纯陀说」下宣说有得使人证入。

明无得中，迦叶初先难破有得，成其无得。次佛述成，广明无得。「迦叶」下，复显己问意。就初难中，「如佛先说〈梵行品〉中菩萨知见得四无碍」牒佛上言，「菩萨知见则无所得，亦无有心」言无所得辩正道理，菩萨得正知见之时不取有相故无所得，不取无相故亦无心，言「无所得」。「是菩萨」下以实无得破佛有得。于中，先牒向前无得，「若使」已下征破有得，「云何」已下结非佛语。

下佛先叹，后述其言广明无得，有十复次，前九复次以言遣相明其无得，后一复次以言遣言明其无得。就前九中，初一正就四无碍智以明无得，后八傍就余义说之，余义是其无碍眷属，所以通辩。

初复次中，「无所得者名四无碍」当相正辩，菩萨无碍证实方成，证实离相故名无得。「何以故」下破遣有得，成前无得。「何故」征问。下对显之，得名为碍，碍名四倒，反举有得。情取名得，得妨实慧，故名为碍。碍是常乐我净四倒，故复指之。「菩萨无倒，故得无碍」破得显无。「是故」下结。

后八番中，初就解惑相对分别，第二生死、涅槃相对，第三大乘、小乘相对，第四方等、十一部相对，第五空定、有心相对，第六常、乐、我、净之法与彼无常、苦、无我等八法相对，第七一门情理相对，第八大小菩提相对。下还就此宣说有得，宜审记知。

就初对中，句别有二：一当相正辩，「无所得者名为智慧，菩萨得慧故无所得」；二破遣有得成前无得，先举有得，次明菩萨断故无得，「是故」下结。余对例尔，文皆可知。

上来九番以言遣相，明其无得。

第十番中，「汝问无得，我说无得」以言遣言，明无所得。咽咳舌齿和合出声，为问、为说，实则不有，故无所得。「若说有得，是魔眷属，非我弟子」举过劝舍。

自下迦叶显己问意，于中先明如来宣说无得之益，令多众生断有相心，「以是事」下明己问意。

自下第二次明有得。于中，初先略明有得，「如文殊等讵有几」下广明有得。前中，迦叶先举上偈请问如来，以此偈中备含得义故举请佛。下佛答之，先明此偈普为一切，彰一切人悉有所得。「时文殊」下彰彼文殊先已解知，不须更说。

前中约对四人辩之：一明为化凡夫众生而说是偈，彰彼凡夫有所得义。凡夫之人现有生死染污之法名为本有，现无出世涅槃净法说为今无；现无出世涅槃净法故名本无，现有生死染污之法说为今有。凡夫本有生死之法，三世常有无是处故，当必除舍；本无净法，三世常无无是处故，当必得之，故非无得。

二「亦为」下明为声闻、辟支佛说，即显二乘有所得义，义同前解。二乘现有无常、苦等名为本有，现无诸佛常、乐、净等说为今无；现无诸佛常、乐、净等名为本无，现有无常、苦、无我等说为今有。二乘本有无常、苦等，三世常有无是处故，当必除舍。本时所无常、乐、净等，三世常无无是处故，当必得之，故非无得。

三明此偈为文殊说，言对文殊即是通为诸菩萨说，即显菩萨有所得义，义如前释。

四明此偈为纯陀说，彰佛有得。纯陀向前疑佛不得常住之法，故对其人明佛有得，义如上解。以此会通不但说佛，是以说言「不但正为纯陀一人」。

下明文殊先已解知，不劳更说。「文殊将问，我知为说，即得解」者，道前三乘同性中说彼得解也。以此验求，明知文殊前有问意，但默不彰。为此语者，彰前偈义文殊解意，不劳更释，欲使迦叶更为余人启请起发。

上来略辩，次广论，迦叶先请，「如文殊等讵有几人」简胜异劣，「唯愿更说」为下启请。

下佛初先勅听许说，后为辩释，文别有二：一正解前偈，明佛有得；二「如来普为诸众生」下就佛化他，明他有得。前中八番，今先对上十无得法辩其同异，然后释文。言同异者，此八番中五番同上。第一番中，涅槃波若同前十中第二智慧、第三涅槃。第三番中，常乐我净同前第七。第六番中，毕竟空定同前第六。第七一乘同前第四，第八方等同前第五，余皆不同。何故不同？法门无量，趣举皆得。

今初番中，约就波若及大涅槃宣说有得，文别有三：一释偈中「本有今无」，本有烦恼，今无涅槃，即说本昔有烦恼时以之为今，无涅槃者望方便净，无体故无，望性净果，未显故无；二解偈中「本无今有」，本无波若，今有烦恼；三「若沙门」下解释三世无有是处，本有烦恼，三世恒有，无是处故，佛今断尽，此明有断，即显本昔所无，涅槃及与波若三世恒无，无是处故，今已证会，此明有得。

第二约就如来法身宣说有得，句亦有三：一解偈中「本有今无」，本时但有父母生身，无佛法身，此乃如来法、报两身通名法身，望佛报身无体故无，望佛法身未显故无；二释偈中「本无今有」；三「若沙门」下释三世有无是处义，本时所有生死之身，三世恒有，无是处故，佛今断除，此明有断，即显本昔所无法身三世常无，无是处故佛今得之，此明有得。

第三约就常、乐、我、净宣说有得，三句同前。

第四约就六度明得，第五约就三十七品无边之身以明有得，第六约就空定说得，第七约就一乘辩得，第八约就方等经典宣说有得，文皆三句，类上可知。

自下次明化他有得，文别有二：一略明有得、二「迦叶言：第一义谛亦名道」下广明有得。又，前略中就第一义明其有得，广中就通菩提涅槃以明有得。略中有三：一明如来随化众生种种异说；二「一切世谛若于如来即第一」下明佛化意，为使众生得第一义故说世谛；三「是故汝先不应难」下明诸众生因化有得，非无现得。前中五句：一明如来随化众生种种异说、二「何以」下释、三明如来所说不虚、四「何以」下释、五明众生因妄得益佛亦说之。初中，「如来普为众生，虽知诸法说不知」者，随顺世谛说知诸法，于第一义无法可知，故云不知。「虽见诸法说不见」者，类同前释，此义如上八知见中具广分别。「有相之法说无相」者，世谛有相，于第一义宣说无相。「无相之法说有相」者，翻前可知。「实有无常说有常」者，生死无常宣说其中有常法性。「常说无常」，翻前可知。又如佛说三十三天常乐我净，此亦是其无常说常。如来实常，随化示灭，此亦是其常说无常。乐、我、净等类皆同尔。「三乘说一、一说三」者，随化三乘，就实论一，真实一乘随化分三。「略相说广、广说略」者，如上文说。十二因缘总名有为名广说略，一有为中开分十二名略说广，如是一切。

此前就经，下就律辩。「四重之法说偷兰」者，如《僧祇律》，盗人四钱三角已上名波罗夷。《四分律》等说为偷兰，是事云何？彼说十九摩沙迦成一吉利沙，一吉利沙分为四分，盗得一分即名犯重，是故说为四钱三角。摩沙应是古大铜钱。「偷兰遮法说四重」者，翻前即是。

「犯说非犯、非犯说犯」者，如八不净，俭畜非犯、丰则成犯，如是一切。

「轻罪说重、重说轻」者，如《四分》中于他财物烧埋坏色犯波罗夷；《十诵律》中，犯越毘尼突吉罗罪。又，《四分》中著白色衣犯波逸提，不点而畜犯突吉罗；《僧祇律》中，著白色衣犯突吉罗，不点而畜犯波逸提。又，《四分》中说有女人父母夫主不听强度，其和上尼犯波逸提；《僧祇律》中说犯僧残。诸如是等名重说轻、轻说重也。「何以」下释，明见根异故说不同，余句可解。

自下第二明佛化意，为使众生得第一义说前世谛。于中四句：一明向前所说世谛若于如来即第一义；二「何以」下释，如来为显第一义谛宣说世谛，故即第一；三「亦令」下明为第一说世谛意，为使众生得第一义，故为第一宣说世谛，先顺后反；四「如来有时演说世」下辩明如来化意难测。「如来说世，众生谓佛说第一」者，如佛昔说苦集灭道，小乘众生取为真谛。「有说第一，众生谓佛说世谛」者，如说佛性为阴界入、十二缘等，众生便谓同己所解，取为世谛。下结难解，「此唯佛境，非二乘知」，为此语者，欲使众生于向异说不应定执取为世谛，佛意皆为显第一义。

自下第三明诸众生因化有得，于中有二：一呵前显后，如来说法为令众生得第一故，不应难言菩萨无得；二「菩萨常」下举彼菩萨得第一义，成前不应。

自下第二广明有得，向前宣说得第一义，未说得道、菩提、涅槃，故下辩之。迦叶先难，有得乖上所以难之。于中，先牒向前所得第一义谛，共道、菩提、涅槃相即，即显此三皆有得义；下就设难难破有得。前中，初言「第一义谛」牒上所得。「第一义谛」下即道，道者，外国名曰末伽，如四谛中所说道谛。菩提胡语，此亦名道，此二何别？通则是一，别则末伽是其因道、菩提果道。外国名多，因果二道别立名字；此方名少，显法含通，故因与果通名为道。涅槃是灭，此三通于性净方便，今此所论即于性净。

云何第一亦名为道？解有三义：一体义虚通即名为道；二约人分别，凡时实义，据圣望之，体无壅障即名为道；三约修分别，凡时实义，从缘显了说之为道，亦名菩提及与涅槃，义皆同尔。

下就设难，难辞有二：一明此三常故无得、二「夫道者非色」已下明此三法无相无得。前中四句：一明此三得则无常；二「何以」下明此三法常故无得，先征、后解，解中初法、后以喻显；三「如世物」下成向初句明得无常，先喻、后合；四「法若常」下成向后句明常无得，先法、后喻。第二无相无得难中，先明道法无相无得，后类菩提及与涅槃。

下佛答中，「如是如是」印前第一名道、菩提及与涅槃。「道有二」下释名后难，明其有得。文还有二：一对前难明常而有得、二「道之性相实不生」下对上后难明无相有得。

前中三番：一就道等各分二种，常与无常。二就人以辩，言「外道道名无常」者，八禅等智是其凡夫外道所修名外道道，是无常也。「内道常」者，三乘圣道同名为常，以不退故。内中更分小乘无常、大乘是常，今略不论。菩提之中，小名无常、大名为常。小乘菩提性是生灭，故说无常。外道法中令无菩提，故不就论。就涅槃中，「外脱无常内脱常」者，外道凡夫六行断结，所得无为，名外解脱。退转不定，故曰无常。三乘圣人所得涅槃名内解脱，不退故常。内中细分，小乘无常。故下文言「声闻涅槃但有乐、净，而无我、常」。大乘是常，今略不辩。三牒取前常就明有得，偏牒大乘道等三事，不开小乘。于中先牒，「一切生」下及明众生惑障不得，「而众生」下顺明众生修道能得，先辩、后结。

就明无相有得之中，先明道等无相而有，「如其无」下就有明得。前中，初法，次喻，后合。合中具三，法说文中但明其道，余略不论。「道之性相实不生灭，不可捉持」明道无相，「虽无色」下明其有用。道实有体，体相难彰，举用显之，故言有用。

喻中，先明众生心识无相而有，以类道等真法是有。此文良验，宜审记知。「以是义」下举说证成，于中初明心如城主，次明须护，先反、后顺。「以不护」下明护有益，先反、后顺。下双结之，「得名真实」结明前益，「护者得彼人天涅槃名为真实」。「不护不得名不真实」，结明前损。

上来喻显，「道」下合之，明此三法亦有亦常，是以可见。

自下第二就有明得，文别有四：一略明有得、二「见有二」下广明有得、三「以是因缘我于往昔告舍利」下引说证得、四「迦叶言」下释经显得。略中，初言「如其无者，云何能断一切烦恼」难破无义，成有可得。「以其有故，了了知见」正明有得。

广中，初先泛举二见，先举，次列，后辩其相。「如人眼根清净」已下约此二见明其有得，先立见喻，次约显法。下明菩萨虽见不取，文皆可知。

就引证中，文有四句：一明世间不知见觉，诸佛菩萨能知见觉；二明世间所知见觉，诸佛菩萨亦知见觉；三约前二明凡异圣；四约前义辩圣异凡。前中初言「以是缘」者，以佛菩萨见道菩提涅槃因缘，昔告舍利一切世间不知见觉，诸佛菩萨悉知见觉。此三何别？通释是一，于中分别义有多含。今此且以两门分别：一就行分别、二约位别。言就行者，闻慧为知，思求称觉，修证名见。又，闻及思通名为知，修观明白说之为见，证会名觉。又，闻、思、修通名为知，证照名见，于前二后重观名觉。言约位者，地前名知，初地名见，二地已上重观名觉。亦得地前名之为知，十地名见，佛地名觉。

第二可知。

第三段中，约对前二明凡异圣。「世间众生不知见觉，亦不自知不知见觉」对上初段明痴异圣，「世间众生所知见觉，便自说言我知见觉」对向后段明慢异圣。

第四段中，辩圣异凡，「如来一切悉知见觉，亦不自言」顺明如来异于凡夫，于中先明有慧异凡；「亦不自言我知见觉」无慢异凡，次类菩萨。「何以故」下反明如来异于凡夫，后类菩萨。

自下第四释经显得，释前所行证中之义，人即就此别更建立知、见、觉义以为梵行，诸是辩行佛皆标举。若知、见、觉别是梵行，佛何故不举斯应别举？「复有梵行谓知、见、觉」乃重解向前所行昔经中义，何得别立断经意势？于此文中有两问答：前一问答解前经中世间不知、不见觉法，并辩世人知、见、觉法以显菩萨能知、见、觉；后一问答解前经中世间不知菩萨能知，异世间义。

前中，迦叶先问起发，如来次辩，「迦叶」下复荷恩赞叹。如来辩中，文别有四：一辩出世间不知见法，初就佛性明世不知，先顺、后反，次就十二部经等法明世不知，先顺、后反，「是名」下结；二辩出世间知、见、觉法，先问、次辩、后总结之；三明菩萨能知、见、觉；四举「谤者得罪」成前是实，「菩萨如是知、见、觉已，若言不知为虚妄」等，对向后段能知见人明谤得罪，「若男女」下对向初段所知见法明谤得罪，此过深重，惧人为之，故佛广辩，令人舍远。

自下迦叶闻前所说荷恩赞叹，经家先举，下列叹辞。辞有四偈：前二对上谤者得罪，叹佛能救；后二对上如来辩说知、见、觉法令菩萨知，叹佛能益。前两偈中，初之半偈叹佛有慈，后一偈半叹佛有悲。善拔众毒，故称大医，明未治者如来能治。后之一偈明已治者佛令不起，于中前半举劣显胜，后之半偈辩胜过劣。后两偈中，初之一偈约喻显法，后之一偈当法正叹。

自下第二解前经中世间不知，菩萨能知异世间义。迦叶先问，「如佛所说一切世间不知、见、觉，菩萨能者」牒佛昔言。下就此言进退两征，初问菩萨若是世间，不应说言世间不知，菩萨能知。后问菩萨若非世间，有何等异？

佛答有二：一明菩萨是世非世、二「汝言」已下辩明与世同异之义。前中，「菩萨亦世非世」略以标举，下辩其相。善趣菩萨未知、见、觉名为世间，种性已上能知、见、觉说为非世。

后中，「汝言有何异」者牒前问辞，次许宣说，下广辩之。先就同前世间菩萨以明不异，「初闻是经信敬发心是则名为世间菩萨」举不异人。「一切世间不知、见、觉，如是菩萨亦同不知」显不异相。信敬发心非不异世，今此偏就未知、见、觉说为同矣。

「菩萨闻是《涅槃经》」下就上所辩，非世菩萨以明其异。「闻是经已，知有世间不知、见、觉，应是菩萨所知、见、觉」闻慧异世。「知已即思：我当云何方便修习，得知、见、觉」思慧异世。「覆复念」下修慧异世，于中初明自分之行异于世间，「六念」已下胜进之心异于世间。

前中，初明自利行异，「若我弟子受持读诵《大涅槃经》有破戒」下外化行异。自中有三：一明菩萨始修三学，修在地前；二「以修慧故，所受持戒牢固」已下约就三学明其行修次第成义，成在地上；三「菩萨净戒五法佐」下辩明菩萨能成所以。

初中，先戒，次定，后慧。戒中四句：一因前思惟便得正知，知由净戒；二因知正修，故于未来戒常清净；三明修利，以戒净故，常无憍慢、邪见疑网，终不言佛毕竟涅槃；四「是名」下结。

定中三句：一结前生后，「戒既净已，次修净定」。二明修益，益有二种：一得正念不忘之益，「次修定故，正念不忘」总以标举，「所谓」下别，「一切有性」是其理法，「十二部经」是其教法，「诸佛世尊常、乐、我、净」是其果法，「安住方等悉见佛性」是其行法，于此四法忆而不忘；二得净慧证空之益，「以修定故得十一空」。此二合为第二修益。三「是名」下结。

慧中亦三：一结前生后，「戒、定已备，次修净慧」。

二明修益，以修慧故破四身见，趣入出世。且约色说，初「不计著身中有我」即是不计色中我也，「我中有身」即是不计我中色也，「是身是我」即是不计色为我也，「非身非我」即是不计色为我所。就色既然，乃至就识类亦同尔。

今此文中总就五阴故但说四，若就五阴历别论之便有二十，分别起处便有六十五种计我。相状如何？于五阴中先就色说，色阴望余有其十三：有人宣说色体是我即以为一，有人宣说色体非我但是我所，此我所中即有四种；有人宣说受阴为我、色阴与彼受我为所，乃至有人说识为我，色阴与彼识我为所，故有四种，通前为五；有人宣说色者是其我之窟宅，我居其中，于此门中即有四种；有人宣说受阴为我，来住色中，乃至有人说识为我，来住色中，故有四种，通前为九；有人宣说我者是其色之窟宅，色住其中，于此门中亦有四种，有人宣说受阴是我色来入中，乃至有人说识是我色来住中故有四种，通前十三。最初我见，后之十二是我所见。色望余阴辩之既然，余阴相望辩之类尔。五阴之中各有十三，是故通说有六十五。此等诸见，修慧悉断。

三「是名」下结，此地前行唯得说三，不得分十，未见性故。

自下第二次明行修次第成义，初先略辩，「迦叶言」下问答广显。略中十阶，始从持戒乃至见性，准下少一得大涅槃，通彼合有十一阶矣。此十一中，前十是因，后一是果。就前十中，初四是其戒学差别，次二是定，后四是慧。然今文中先明持戒，次即就戒结异世间，后明不悔乃至见性，下复就之结异世间。

前明戒中，初先法说，「以修慧故戒牢不动」，次喻，后合，「尔时」下结，「是名」已下结异世间。

下明不悔乃至见性及后结异，文显可知。

广中先问，下佛为辩。于中，初先举失显得，即是明世异于出世，先辩后结。辩中，初明世戒不净翻前第一，先总标举。「何以」下释，四义释之，「为于有」者，凡夫持戒为三有果，所以不净；「性不定」者，易可退败；「不毕竟」者，体非精上，此三劣也；「不能广益」彰其狭也。「次是」下结，余无悔等，文显可知。

「菩萨净」下辩胜过劣，即是出世异世间义，先辩后结。辩中，初明「菩萨戒净」翻前第一清净戒者；「戒非戒故」翻前世间戒不清净，不取戒相名戒非戒；「非为有」者翻前为有，「定」者翻前性不定也，言「毕竟」者翻不毕竟，「为众生」者翻前不为。「是名」下结。

次明不悔，于中初法，次举三喻，下合显法。

次明欢喜，于中有三：第一正明持戒欢喜，初法、次喻、后合可知。第二反举破戒不善对以显前，亦先法说、次喻、后合。三「如牧牛」下双就二人明忧明喜。初先立喻，「譬如二女」喻持犯人，「牛」喻如来，从佛受法名牧牛女。「一持酪瓶、一持浆瓶」喻彼二人所受戒法，瓶喻自身，酪之与浆正喻戒法。破戒之人于所受中未有出生，如彼酪中未有出生，故说为酪；持戒之人于所受中已多出生，故说如浆。「俱共至城」齐心趣果，「而欲卖」者行因贸果。「于路脚跌，二瓶破」者，喻彼二人身坏命终，因尽脚跌，果丧瓶破。「一喜一愁」喻彼二人欣戚不同，持戒之人于所受戒已多出生，所失微少，所以欢喜；破戒之人于所受戒未有出生，所失利大，所以愁恼。下合显法，「持戒、破戒亦复如是」合前二女，「持戒心喜」合持浆女瓶破欢喜，「破戒不喜」略不举合。

次明悦乐，于中初明因喜生乐，「迦叶言」下对喜辩异，先问后辩。辩中四番：一约因别。二约果别，观于生死，知已不受，所以生喜；观大涅槃，知已定得，所以生乐。三就体别，下喜上乐。四约法别，有漏世共，离之生喜；无漏不共，得之生乐。余者可知。「是名净戒，非世间戒」就初以结。

自下第三辩明菩萨能持所以，先辩、后结。辩中具有六种五法：前四修始，次一修次，后一修成。就前四中，初一五种是助戒法，先举后列，「离五盖故」是助定法，如别章释。后二五种是助慧法，「所见清净，离五见故」明其离见，见净摄治，离见除障，身见、边见、邪见、戒取及与见取，是五见也。「心无疑网」离五疑故，明其离疑。无疑摄治，离五除障，先举后列，修次摄成，文显可知。「是名」已下结异世间。

上来第一自行异世，下明利他，先辩后结。辩中四番：前之三番举过劝舍，后之一番举得劝修。就前三中，第一不得破戒传经、第二不得调戏轻动、第三不得非法说经。

初中有四：一破戒传经，生人讥呵；二「缘是」下由讥呵故，堕于地狱；三「受持」下如来呵责；四「如是人」下如来诫约，宁不受读，不得破戒而传是经。

第二番中，句别有五：一如来诫约，有说经者不得调动；二「身为」下辩调动相；三「若我」下明调动持经，生他讥毁；四令他堕狱；五如来结呵，「则是众生大恶知识」。

第三番中，句别有四：一如来诫约，有传经者一切不得非法宣说：「莫非时」者，观前众生忧恼病患贪著诸欲，无心求时不得为说；「莫非国」者，小乘国中不得宣说；「莫不请」等，直言可知；「莫灭法」者，不得彼此共相非毁；言「莫炽燃世法说」者，不得教人习学此经求世名利。二明非时乃至炽燃，生世讥呵。三令他堕狱。四如来结呵。

就下举得劝修之中，句别有四：一教说者当净其身，于中先举十种所为，后劝净身。其十种中，前九为成阿含教行，后一为证。就前九中，初一为受，后八为说。八中，前五为说大乘，后三说小。大中，初言「说涅槃者」说佛果法，「说佛性者」宣说理法，「说秘藏者」是前二诠，「说大乘者」宣说行法，「说方等者」是大乘诠。下说小中，「说声闻者」是声闻人有为之行，「说辟支者」说缘觉人有为之行，「说解脱者」说前二乘无为涅槃。

「见佛性者」自欲求证，欲为此事当先净身。二以净身，无人讥呵。三无人呵故，敬信发心。如来结叹「则是众生善知识」等，「是名」已下结异世间。

自下第二就胜进心明异世间，先问次辩，后总结异。辩中，初先总举六念，守境名念，佛等六种生念境界故名念处。次列六名，义如别章，此应具论。六中，前三是所学法，次二所行，后一所求。

下广释之，先明念佛，初问，次辩，后总结之。辩中有二：一念佛果、二「何故如来乃至婆伽有是名」下念因成果。前中先明所念佛德，「若男、若女能如是」下明能念益。

就所念中，初列十种名称功德，「常不变」下举德显名，「云何名如来」下依名辩德。初中，「如来乃至世尊」是佛通名，一切诸名皆有通别，佛亦如是，释迦、弥勒、无量寿等是其别名，如来等十是其通名，化相须分故立别名，实德齐同故立通称。通德无量，依德施名名亦无边，今据一门且论十种。

十中，前五自德之名，后五是其化他德号。自中初二以为一对，前一道圆，后一灭极。言「如来」者多义如下，依龙树释，乘如实道来成正觉，故曰如来。言「应供」者多义如下，要而论之，证灭相应故名为应，复应供养，供名为应。

后三一对，前二因圆，后一果极。就前二中，初一解圆，后一行圆。正遍知者多义如下，当相论之，理无偏邪故名为正，于理穷照说为遍知。「明行足」者多义如下，明是证行，行是教行，证心清净离暗称明，旷集诸善说之为行，此二圆满名明行足。言「善逝」者多义如下，当相论之，善者名好，逝之言去，如来好去故云善逝。如来德满，更何处去？如言好去，虽无去处，非不能去。如劫尽火，虽无所烧，非不能烧，此亦如是。

下利他中，初四是别，「世尊」是总。别中，初一明化他智，善解世间名「世间解」。次二明其化他之能，调御丈夫能调物心，佛自丈夫，能调丈夫，是故名为「调御丈夫」。「天人师」者，能授以法，能以善法匠益天人，名天人师。如来实是六道之师，人天益多，故偏说之。「佛」者，明其化他行德，此翻名觉，自觉觉他，觉行穷满，故称为佛。言「世尊」者，佛备众德，为世钦重，故号世尊。

自下第二举德显名，初明自德，「大师子吼」明利他德。「大沙门」下复明自德，于中初明福德殊胜，「无师」已下智慧深妙，句别有十，初句总叹无师自悟，中八别显。言「疾智」者，知法峻利，一念能知一切诸法。言「大智」者，知法深广。此二为门，利显前疾，余显前大。所知渊深故名「深智」，出障清净名「解脱智」，高出余人名「不共智」，知法宽多名「广普智」，位分高极名「毕竟智」，「智成」总结。

「人中象」下复明利他，人中象等明佛人尊，「调人师」下明能益物，能调物心名调人师，以法惠人名「大施主」，以法匠世名「大法师」，此句是总。下别显之，别中九句，前八能知，后一能说。前八犹上七善法矣，「以知法」者是上知法，「以知义」者是前知义，「以知时」者是前知时，「以知足」者是前知足，「以知我」者是前自知，「知大众」者是前知众、知性、知根、知尊卑。

自下第三依名辨德，解如来中，先问、后释。释中三番：一约教辩释，「如过去佛所说不变」略以标举，「云何」下释；二约证辩释，「六波罗蜜」是能证行，「十一空」者是所证理；三约权实二德辩释，「随宜开三」是佛权德，「寿命无量」是佛实德。

解应供中，先问、后解。解中有五，前三就其自德说应，后二就其化他说应。就前三中，初一通举一切世法，明佛应断；次一就前一切法中简取四魔麁重之过，明佛应断；后一就前四魔之中简取烦恼增上重恶，明佛应断。就后二中，初一明佛应化众生，后一明生应供如来。正遍知中，先问、后释。释中有五，前之四番明大异小，后之一番举小显大。就前四中，初二明其舍邪归正，前句明舍四倒烦恼，后句明舍苦行邪业。「正名苦行」释其正也，苦行正见外道所修，是故名正；又此苦行正是苦因，故名为正，「遍知苦行定有苦果」明佛离也。次一复次舍凡入圣，「正名世中」举其正义，断常世边，非断非常是世间中，中故称正。

下明遍知，知修中道得大菩提故曰遍知。下一复次舍小归大，「正名可数」举其小也，可数可量正是小乘，故名为正。言遍知者，「不可数」等明佛舍小，住大乘也。下一举小显大可知。

解明行中，先问、后释。释中有四，初一据果寻因以释，明者是其菩提善果，行足是因，乘戒慧足得菩提果名明行足。戒者是福，福有无量，离恶为首，故偏举戒。慧者是智，福智具足，故得菩提。

第二偏就果德以释，「明呪行吉足者名果，是名世义」，举世语义。下约显法，「呪名解脱，吉名菩提，果名涅槃，名明行足」。

三就从因趣果以释，明光行业足者名果，是名世义，举世语义。下约显法，「所言光者，名不放逸，是起行心。业名六度，是所起行」此二是因，得菩提果。

四就行修入证以解，前解明义，正是证体，「三明」举数，次列三名。「菩萨明者」因中证智。言「佛明者」果中证智。「无明明者」是所证理，理非智慧故曰无明。能生智明，从其所生故复称明。故论说言「说智智处俱名波若，如世五欲生欲名欲。」下辩可知。

后释行足从修入证，「行者为生修诸善业」是证方便，「足者见性」是入证矣。「以是」下结。

解善逝中，先问、后释。释有三义，第一偏就果德以释，「善者名高，逝名不高，是世间义」，举世语义。下约显法，「高名菩提」位分高出，「不高佛心」佛心无慢，「是故」下结。

二就发心趣果解释，「善名知识，逝者名为善知识果，是世间义」，举世语义。次约显法，「善知识者即初发心」明起愿因，「果名涅槃」明其得果，下重显之。「不舍初心得涅槃」者，得大涅槃，不舍菩萨所行故也。「是故」下结。

三就证性得果以释，「善好逝有」是世间义，举世语义。次约显法，「好名见性」是其证行，「有名涅槃」明得果也。

下重显前涅槃有义。今此借彼世俗有名而显涅槃，恐畏世人取同世有，故须拂遣以显非有。于中初法，「涅槃非有，诸佛因世说言有」者，涅槃离相、涅槃离性，故言非有，非令无法。言离相者，无有自相，亦无他相。言离性者，万德同体，互相集成，未有一德别守自性。虽复非有，诸佛借彼世俗有名而演说之。次以喻显，如世间之实无有子，因他有子说言有子；亦如世人实无有道，因他出世圣人有道，宣说世俗凡夫有道。下合显法，「涅槃亦尔」，实无有相，「因世间有说之为有」。「诸佛成」下约法显人。

世间解中，先问、后释。释中六番：初一约就五阴世间明佛有解；第二约就五欲世间明佛有解；第三约就国土世间明佛有解；第四约就众生世间明佛有解；第五约就八法世间明佛有解，「世名莲华解名不污是名世义」，举世语义。次约显法，莲华如来言不污者，如来不为世法所污，利、哀、毁、誉、称、讥、苦、乐是世八法，「是故」下结；第六通约一切世间明佛有解，此为明佛，通论菩萨。「又世间解名佛菩萨」略以标举，解世间故名世间解。「何以」下释，初法、次喻。「因食得命，名食为命」因从果称，「诸佛菩萨解世间故名世解」者，果从因称，有此左右。下合可知。

无上士中，先问、后释。释中五番，此五是彼《地持》所说七无上中五无上也。初一「无断」是断无上。第二「无诤」是正无上，彼有四正，谓正威仪、正戒、正见及与正命，此中无诤是彼正见。第三门中，「语不可坏」是智无上，寄言显之。第四「上座」是身无上。第五门中，「无新无故」是住无上。彼道无上、神力无上，此中略无。

解调御中，先问、后释。释中初言「自既丈夫」以为一门，「复调丈夫」复为一门。「实非丈夫、非不丈夫，因调丈夫故名丈夫」显上初门。「一切男」下显向后门，于中，先明所化丈夫，后明如来能调之义。前中初言「若男、若女，若具四法则名丈夫」总以标举，「何等」下列，「具足」下结。「若有男子无此四」下举非显是。就明如来能调之中，初先法说，次喻，后合。「御者调马无有定」下明佛过世。

天人师中，先问、后辩。辩中，初先明佛是师，「天者」已下解佛以为天人师义。前中，初明因法教人故名为师，「昔未得」下果法教人故名为师。因中，初先教人修善，次教离恶，后总结之。善中，初先泛举二师，「善教恶教」列其名字；「诸佛」已下明佛菩萨为世善师，初先正教，「何等」已下辩出善体。教离恶中，先教众生远离身恶，正教远离，「何以」下释。释中有二：一明身恶可离故教，先顺后反；二「若众生」下明离有益是故教离，先反后顺。下教果中，「昔未得」等九句别教，「是故」下结。

解佛以为天人师中，初六复次广解天义，次四复次广释人义。人天多义，且举斯耳。下解如来为天人师，初先标举，「何以」下释，「是故」下结。

就解佛中，先问、后释。「佛者名觉」翻名总释，「自觉、觉他」别以显之。「譬如」已下显自觉相，先喻后合。觉有两义，备如上辩，今此偏就觉察释之。「是故」下结。

次释婆伽，先举、后解，七义释之。前举世尊，此解婆伽，皆是佛号，趣举皆得。前明所念，「若男若女」下辩明能念之利益也。

上来念果，自下第二念因成果。「何故如来至婆伽婆而有大名」征前起后。下对释之，于中有四：一与佛因行、二「是故」下明行得果、三「又复」下举佛因心、四「是故」下明心得果。初中，先明敬上之行，「常为生」下摄下之行，先修六度，后起无量。

第二得果，文显可知。

第二心中，初修信等常为法利，不为食利。次持经法为安众生，不自为己。「何以」下释，先开三门：「修出世心」是第一门厌有为心、「出家心」者是第二门求善之心、「无为心」者是第三门趣理之心。

下广显之，初十五心广前出世，「无量心」下有其六心广前无为，「调心」已下三十一心广前出家，于中初有二十四心是自利心，「无声闻」下七心利他。广念众生，故「无声闻、缘觉之心」，知诸众生根欲性等名「善知心」，知于法界名「界知心」，知众生界名「生界心」，知诸世界名「住界心」，摄化自在名「自在界心」。

第四得果，文显可知。「是名念佛」总以结之。

就念法中，初问，次辩，后总结之。辩中，初先思法最胜，「因是」已下彰法功能，「唯此」已下辩法体相，与上诸佛法身相似，求相叵得而有大用。

僧中，初问，次辩，后结。辩中，初言「诸佛圣僧如法而住」总显其相。诸佛方始，僧行究竟，故亦名僧。下别显之，「受正直法」起行之始，「随顺修行」起行之次，「不可覩」等明修成相，先明德体，「一切生」下辩其德相，一切众生良祐福田利他德胜，「虽为」已下自德殊胜。

戒中，初问，次辩，后结。辩中，初先明戒体相，「若住是戒得须陀」下明持所为。前中，初言「不破、不漏、不坏、不杂」辩其戒相，不犯四重名为不破、不作四重前后方便故曰不漏、不犯余戒名为不坏、离余方便故称不杂。「虽无形」等辩其戒体，虽无形色而可护持，不同眼根所对之色；虽无触对，善修可具，不同耳等所对之色。依如《毘昙》，是法尘中无作之色；此经下文数处但说五根五尘十种之色，不说有其无作之色，良以受戒但是色法而无色事，故不说之。此义至下诤论之中更别论之。此前明受，「无过咎」者明其持戒，「诸佛菩萨之所叹」下明其戒能，先法、后喻。持所为中，初不求小，「何以」下释。「若我住戒得菩提」下明其求大，「何以」下释。

施中初问，次辩其相，后指杂叶。辩中有四：一略辩施能能为阿耨三菩提因、二「佛菩萨亲近修」下起意修习、三「若不施」下广辩施能、四「佛菩萨修集」已下起意修集。第三能中，有其四种：一能严四众，以财摄故，四众敬从，故曰能严；二能伏烦恼；三为十方众生称赞；四能得果，谓得常、乐、我、净四义，辩力无碍。

就念天中，初问，次辩，后总结之。辩中，初明不求生天，「何以下」释。后求义天，「何以」下释。「是名菩萨非世间」下总结异世。

品初至此广论梵行，下叹经胜令人修学。于中初先叹经殊胜，令人修学；「无上佛法住当久」下辩经兴废，令人护持。前中有二：一当法正叹、二「以何义故复名菩萨不思议」下寄人显胜。前中，如来初以此经对余小经比校显胜，迦叶后领。前中初言「若我弟子受十二部及以受持大涅槃经无差」，「不然」正比显胜，「何以」下释，「以是」下结。自下迦叶领解述叹，「涅槃不思」领叹前经，「佛、法、众僧不思议」者述叹所说，「菩萨不思」述叹修人，「菩提涅槃不思议」者叹人所得。

就下寄人显胜之中，迦叶先问，如来次辨，迦叶后领。辩中，初明世间菩萨依经起行不可思议，「菩提不可以喻比」下明出世间菩萨依经成德不思。世间菩萨有三种心，是故不思：一求菩提心；二又菩萨见生死过，非是声闻、缘觉及下念众生心；三无量众生发菩提心，见生死过即便退下厌有为心。出世菩萨亦有此三，至时当辩。

求菩提中，初辩、后结。辩中有四：一读此经故，虽无人教，自能发心。二「既发心」下明依此经能起精进。三「正使」下明依此经发心不退，于中初先过重自要，不舍念心，「何以」下释。释中，先举无益之苦，用以自诫；「若我为于菩提」已下明有益苦，理必须忍。四「我为菩提正使碎身如微尘」下明依此经精进不退，于中初先过重自要，不舍精进，「何以」下释。释中，初明精进能为菩提之因，故不应退。「如是菩萨未见」以下举始况终。上来广辩，「是故」已下结成不思。

念生心中，初先法说、次喻、后合。法中有二：一见生死过二乘不及，而能为生受苦不厌，故名不思；二为众生地狱受苦如三禅乐，甘处不厌，故名不思。喻、合可知。

厌有心中有六复次：一于生死勇猛不退故不可思、二「若有人言我能浮」下能度生死、三「有人藕根悬须弥」下称量生死、四「已于无量阿僧祇」下正见生死、五从「如人入水」已下处苦不害、六「人有三」下受生不惑，具斯六事故不可思。

初中，「无量众生发心，见生死过即便退没」举劣显胜。「菩萨不」下辩胜过劣，「虽未阶」下牒以叹胜，名欢喜地为「初不动」。

第三段中，文别有四：一如来立喻反问迦叶「有人说言我能渡海，可思议不」，迦叶答佛明其不定，若阿修罗渡则可思、人渡不思，「或思、不思」略以答之。「何以」下释，此明修罗能渡可思，喻佛如来能渡可思。

第二如来就人重问，迦叶答佛明其不定，圣渡可思、凡渡不思。此明圣人能渡可思，喻明地上菩萨能渡是可思议。

第三如来就凡重问，彼答不思。

第四如来约后所答辩明地前始行菩萨能度生死不可思议。于中先明凡不能渡，后显菩萨能渡不思。

第三段中，如来初先立喻，反问「有人藕丝悬须弥山可思议不」，迦叶正答明不可思，下佛约之明此菩萨一念能量一切生死不可思议。

第四段中辩明菩萨常观生死、无常苦等，而于其中为诸众生分别佛性常、乐、我、净，虽说常等而于生死不起倒见，是故不思。

第五段中辩明菩萨行业清净，在生死中不为其害，是故不思，先喻、后合。

第六段中辩明菩萨于受生时正知入胎，不同世人，是故不思。于中，初先举凡显圣，先举，次列，后辩其相。下明菩萨不同彼凡，为是不思。

下明出世菩萨不思亦有三种：一证菩提行、二益众生行、三离有为行。初中「菩提不可喻比」所证深也。菩提真性离相无为，故不可比，如《维摩》说「寂灭是菩提，灭诸相故；不观是菩提，离诸缘故；不行是菩提，无忆念故；无比是菩提，不可喻故」，如是等也。「心亦不可以喻比」者，证心寂灭，无相无缘，故不可比。「而可说」者，菩提及心虽不可比而得宣说。心证菩提故不可思，良以是心本从缘染，后息妄染，内照实性，所以可说。行证之时，法从心现，不从外来，故无师咨而能自得阿耨菩提。

「得是法」下是其第二益众生行不可思也。

「有身离」下是其第三离有为行不可思也。于中，初先随相说离，「不见一」下就实明离。前中，初先标列三业，「身离非口」是其身业、「口离非身」是其口业、「非身非口而亦远离」是其意业，三业相异故皆言非。下辩可知。

就实离中，初就身说，「菩萨不见一法是身」不取身相。「不见是业」不取杀、盗、邪、婬业相，「及离主」者，不取离行及离者相，「而有离」者，离前相故，诸业永无，毕竟不起，故云离矣。「是故不思」总以结叹。次就口说，类身可知。下就意说，「从身离身、从口离口」简前异后。「从慧远离，非身非口」简后异前。

下正辩释，先明无离，「而自说」下后明有离，「是故不思」总以结叹。前中初先明慧无离，次「菩萨终不生」已下明无离想。慧无离中，初先正辩，「慧不能破、火不烧」下类显余法。前中，初言「实有此慧，然不能令菩萨远离」略以标举。得此慧时见法平等，以平等故不见智慧以为能离，亦无烦恼以为所离，故不能令菩萨离矣。「何以下」释，初先征问，问意可知。「无一」下释，「无有一法能坏能作」明无能离。智慧空故，无法能坏。我人空故，无人修慧，故无能作。「有为法性异生异灭」明无所离，此名三毒为有为法，此有为法念念生灭则无自性，故便无所离。「是故」下结。

类余法中，先明无能，「以有为」下明其无所。前中，初言「慧不能破」牒前类后，「火不烧」下明后同前。于中初先类显色法，「生不能下」类显非色非心之法，此乃类显法外四相，「义如」下释。「贪不能」下类显心法，此等皆空故不能矣。就无所中，以有为法生灭无性，故无所烧乃至无痴。上来就慧广明无离。下明无想，以法无故菩萨不念我慧破恼。

前明无离，「而自说」下就前无离以明有离，得此解时一切烦恼终不起故。以有此德，是故不思。

自下迦叶领解述叹。「我今始知菩萨不思」领叹前人。「佛、法、众僧、《大涅槃经》不可思议」叹其所学，「及受持者」叹持经人，「菩提、涅槃不可思」者叹所持法，亦可叹其所得法矣。

上来叹胜，自下第二辩经兴废，令人护持。文别有五：一明《涅槃经》兴废所由，令人护持；二「我亲从佛闻是义」下明《涅槃经》常在不灭，令人敬学；三「若佛初出来有弟子解深义」下泛明余经兴废所由，令人护持；四「我法灭时，声闻弟子或说有神、或说神空」下泛明余经常在不灭，令人敬学；五「尔时大众闻是语已啼即止」下明诸大众闻法不灭，发心修学。

初中，迦叶先请起发，「无上佛法几时而住」请问兴时，「几时而灭」请问废时。下佛为辩，先明兴时，「若《大涅槃》有是五行，圣梵天」等修行故兴，「有能受」等传教故兴，先自读诵，后令他敬，「尔时」下结。下明其废，「我诸弟子犯戒、造恶」无行故废，「不能敬」等轻教故废，先自不敬，后令他轻，「当知」下结。

自下第二辩明此经常存不灭，令人敬学。于中，初就迦叶佛时辩明此经常在不灭，「若有众生我见无我」下就余佛时辩明此经常存不灭。何故先就迦叶佛时说不灭乎？迦叶佛法住世七日即便灭尽，似无此经，故先就之明有不灭。迦叶先问，问由何生？因前而起，如来上言《大涅槃经》有行不灭，迦叶佛时众生有行，何故彼法七日便灭？故为斯问。

问有四句：一举昔所闻，「我亲从佛受如是义，迦叶佛法七日灭尽」；二审定如来「迦叶如来有是经不」；三就有设难，「若其有者，云何言灭」；四就无设难，「若其无者，云何说言《大涅槃经》诸佛秘藏」。

下佛答之，先对初句明己昔说，迦叶佛法七日灭者，小乘法灭，大乘不灭。「汝向所问迦叶如来有是经不」下，对前第二明迦叶佛实有不无。「迦叶佛时所有众生贪欲薄」下，对上第三明迦叶佛虽有此经，众生纯善，不假为说，是故言灭。

四「迦叶佛法实不灭」下，对前第四明虽言灭，常存不变，故得名为诸佛秘藏。而中有二：一正明法体有灭、不灭；二「若我弟子受时」已下劝人受持，令使此经于人不灭。就明法体灭、不灭中，「如我上说唯有文殊乃解是义，今当重说，至心听」者，牒举向前有得中义，今欲就之明灭、不灭，是故重牒，勅听许说。

下广辩之，就前之中「三世恒有无有是处」明其有灭，就上文中「三世恒无无有是处」明其不灭。文有九句，此九犹前有得之中八种义矣，但就向前方等经中开为两句，故有九耳。第一就前取著之心、中道实义明灭不灭，取著之心此名世谛，中道实义此名第一，先举、次列、后辩可知，余句皆尔。第二就前常乐我净、无常苦等明灭不灭。第三就前大、小乘法明灭不灭，二乘所持是小乘法，菩萨所持是大乘法。第四就前苦行之心、六波罗蜜明灭不灭，苦行之心此名为外，六波罗蜜此名为内。第五就前烦恼、涅槃明灭不灭，烦恼有为，涅槃无为。第六就前父母和身、金刚法身明灭不灭，父母和合名为可得，金刚法身名不可得。第七就前杂食之身、无边之身明灭不灭，杂食之身世俗同有名为共法，无边之身世俗所无名不共法。第八、第九就前方等、十一部经明灭不灭，于中初番就处分别，人中有灭、天中无灭，后之一番当相分别，十一有灭、方等无灭。虽举九番，意取第九以答前问。

上来第二正就法体明灭不灭，「若我弟子受持」已下劝人受持、读诵、解说，令使此经于人不灭。下次对前第二句问明迦叶佛有经不无，先举问辞，下为辩释。释有五段：一正答前问明《涅槃经》诸佛秘藏一切皆有、二「何以」下因前言故乘解藏义、三「是人所以藏积」已下因前解藏乘明诸佛藏积所以、四「若是经典灭不现」下就藏显灭、五「《大涅槃》常不变」下就其初句结呵问辞。

初段可知。

第二段中，初先征问何故名藏，下对释之。「诸佛虽有十一部经，不说性」等正解藏义，「十一部经所不说」下重牒前法，将喻类显。

第三段中，先喻、后合。喻中，「是人所以藏积」征前起后，「为未来事」对问总释，「何等未来」重问起后。下广释之，迦叶佛时名今，释迦出世之时以为未来，为后出用故藏积之。于中五句，前四明其为未来世须出所以：一谓「谷贵」，未来比丘畜八不净，净财难得，故名谷贵；二「贼来侵国」，有恶比丘宣说邪法，坏乱四众，名贼侵国；三「值遇恶王，为欲赎命」，诸恶比丘说佛无常，究竟灭尽，如似杀佛，名值恶王，佛说此经言已常在，如似赎命；四「道路澁难，财难得时」，有诸比丘读诵世典，不敬佛经，佛经难闻，名财难得。末后一句乃当出用结明应出。合中，「诸佛秘藏如是」合前财物，「为未来世」合为未来，「诸恶比丘畜不净物」合前谷贵，「为四众说」合贼侵国，「如来毕竟入于涅槃」合为赎命，「读诵世典，不敬佛经」合财难得，「如是等恶现于世时，如来为灭则为演说」合乃出用。

第四段中，就藏显灭，秘藏不现名为灭矣。

第五段中，约就初段明《大涅槃》常在不变，反呵问辞「云何难言有是经不」。

下次对上第三句难明迦叶佛虽有此经，以不说故，得言其灭。于中有二：第一正明迦叶佛时无四所为，有经不说，是故言灭；二「今世」下举今显昔。前中，初言「迦叶佛时众生贪薄」翻前第一明谷不贵，以贪薄故不畜人种不净之物，「智慧滋多乃至如象」翻前第四明财易得，以有信慧持法不忘故非难得。「智慧滋多」明有解也。「调柔易化，有大威德」明有信也。「总持不忘，如大象王」明有念也。念持多法，故如象王多有胜持。「世界清净」翻前第二彰彼佛时无贼侵国，无恶比丘宣说邪法，坏乱四众，所以清净。「一切悉知如来终不毕竟涅槃」翻前第三明无恶王，不须赎命。「虽有是典，不须演说」翻前出用。

第二举今显昔之中，「今世众生多诸烦恼」翻前第一多烦恼故畜人不净。「愚痴」已下翻前第二，「愚痴喜忘」翻前总持不忘之言，愚痴覆心所以喜忘。「无有智慧」翻前慧多。「多诸疑网，信根不立」翻前调柔易化之言。「世界不净」翻前第三，「一切咸谓如来无常」翻前第四，「是故演说」翻前虽有，不须演说。

下次对上第四句难明迦叶佛不说名灭，法实不灭，故得名为诸佛秘藏，先辩、后释。

上来偏就迦叶如来明《涅槃经》常有不灭，自下泛就余佛如来明《涅槃经》常存不灭。于中有二：一明众生异见生时诸佛乃说是《涅槃经》、二「宁说蚊嘴尽大海」下就不说时明实不灭。有六复次，皆先举其假设之言，后显不灭。

自下第三泛明余经兴废所由，令人护持。文有六对：一有解义、不解义对，无解则灭，有解则住；二者有、无檀越相对，无则法灭，有则法住；第三贪利、不贪利对，贪利说经佛法则灭，无贪则住；四起诤讼、不诤讼对，诤则法灭，不诤则住；五畜、不畜对，畜不净物、自称得圣，佛法则灭，不畜不净、不自称圣佛法则住；六种种异说、不异说对，各执所见异说则灭，不执己见、不作异说佛法则住。

「我法灭时有声闻」下大段第四，泛明余经常在不灭，令人敬学。于中有六：一明法灭相；二「尔时凡夫各共说下大众闻灭咸皆伤叹；三而我正法实不灭」下因众伤叹明法不灭，此前一重；四「当于尔时阎浮内」下重显灭相；五「尔时拘尸无量众」下明众伤叹。六「迦叶告」下因众伤叹重明不灭，此复一重。

初中有二：第一通论始终灭相，「由诸弟子或说有神、或说神空、或说中阴、或复言无」，如是种种故令法灭。二从「尔时拘睒弥」下偏就最终以显灭相，于中先举邪正二师，次列邪正二种徒众，下明邪正二师所说，后明邪正二众所作，事如经说。余皆可知。

第五大众闻法不灭，发心修学，文亦可解。

品初至此明其梵行。

自下第二寄就世王忏悔逆罪以显菩萨治病之行。问曰：若此显病行者，何故文中不举不结？辨法有二：一当相直论、二寄事表法。当相论者须举须结，寄事表者举事便罢，今此文中寄事表法，故无举结。文中虽不言是病行，治病之相快成显著；若此非者，应有指斥，不应直尔。又问：若此显病行者，何故与前章门不次？良以世王此处来故。又复此例上下非一，如前八种知见之中先开八门，后释不次。又复如下第二德中先列五门，后解不次。此亦似彼，未足可怪。

文中有四：一明世王造作逆罪以为起病；二「因害父」下明王有信愧，彰病可治；三「尔时其母字韦提」下明王病重，余医异药不能救疗；四「尔时大医名耆婆」下明王重病，唯佛法药之所能治。

初中，「世王」举起病人，下彰其病。病中有二：一明世王先具三恶，「其性弊恶，喜行杀戮」是身恶也，「具口四过」是口恶也，「贪恚愚痴」是意恶也；二明世王现造逆罪，先明逆因，因谓三毒，「其心炽盛」明其有瞋，「唯见现在，不见未来，纯以恶人而为眷属」彰其有痴，贪著现乐显其有贪，「父王无事横加逆害」正造逆罪。

第二段中，句别有二：一明王有愧，因害心热，「身诸璎珞伎乐不御」愧深失乐，「遍体生创，臭不可近」悔增致苦；二明王有信，信有罪报，故自念言「我今此身已受华报，狱苦不远」。

第三段中，文别有二：一明王病重余药不疗、二「时有大臣名月称」下彰王病重余医不治。前中，初先母为抚疮，后王对之明其非治。此亦即明世王有解，「疮从心生，非四大起」是识病也。「众生能治无有是处」是知治也。

第二段中，六臣详劝，世王不从。六臣即是六师弟子，其六师者：一富兰那迦叶，空见外道；二末伽离，常见外道；三删阇那，一因见外道；四阿耆多翅舍，自然见外道；五伽罗鸠驮迦旃延，自在天因见外道；六尼乾陀，不须修道外道。是故六臣各随所习用以劝王。

初中有四：第一月称问王安否；二王答不安并复伤己罪无灭处；三大臣闻已开解王心，示王归处；四王审未从。初段可知。第二段中，先明不安，「又无医」下伤无灭处。

第三段中，先对世王不安之言开解王心，于中初先直劝莫愁，「如王言」下以理开解。「如王所言世无医」下对王向前无医之言，示王归处，先牒、后示。示中有五：一列师名、二叹师德、三「常为」下明师所说、四示其师处、五劝王归从。乃至耆婆劝王归佛亦有此五，宜须记知。

第四段中，王熟知邪不能顿违，是故且言「审能我归」。一中既然，余皆同尔。

第二臣中，四分如上。

第三臣中，四分同前。

第三分中，光安王心，后示归处。安王心中，先以理开，后劝莫愁。以理开中，两义开解：第一以其王法开解，先王若是修解脱人杀之有罪，为王治国，杀之无过；二以先王宿业开解，先王宿世自有罪业，故杀无罪。

文中有四：一泛明一切无义不同，或有全无名之为无，或非、或少、或隐名无；二「虽言少法名为无」下就前无中明其少无，实非无法；三「愿王留」下就人分别，明一切生皆有往业，说言无罪，少故名无；四「若使」下明其先王自有罪业，故杀无罪。

前中八句，初之两句以彼全无共非法无相对分别；次有五句，以彼全无共少法无相对分别；末后一句以彼全无共隐覆无相对分别，虽举多义为取少无。此初段竟。

第二可知。

第三段中，「愿王留神一切众生皆有余业」正明有罪，「以业缘」下举果证有，举一切生为将类王。

第四段中，约对前义明王有罪杀之无过，余皆可知。

第四臣中，「恒河已南施生无福，恒河已北害生无罪」，盖且言耳，不劳异释。

自下第四明王重病唯佛能治，于中有五：第一耆婆试察王心问王安否、二答不安并复伤己罪无灭处、三耆婆叹王有愧可救并示灭处、四王耻未从众人共劝、五王因众劝诣佛忏悔。

初中，「大医名曰耆婆」标举劝人。耆婆胡语，此云长命。初生之日弃之巷首而得不死，故号长命。其人善医，故称大医。「往至王所白言安否」，试察王心，无愧则安、有愧不安。不安可救，故须试问。为成世王治病之行，故医问之。

第二段中，世王初先彰己不安，「今我又无无上医」下伤无灭处。前中初先泛举一切，二不安人。偈后长行明己未同安眠之人，同不安者。初中偈答总以标举，下列答辞，有十七行半，初十一行半明安眠人，后之六偈明不安者。前十一行半相从为四：初有四偈明佛安眠；次五偈半菩萨安眠；次有一偈出初段中安眠之人，所谓诸佛；末后一偈出第二中安眠之人，所谓菩萨。

初四偈中，前二明佛断烦恼障，故得安眠，于中前偈明断烦恼，后偈明由断烦恼故证大涅槃，「若得涅槃」是其自德，「演说深义」明利他德，「名婆罗门」总以结叹，自净净他故得称为真婆罗门；第三一偈离业故安，远离三耶，身、口、意净；第四一偈除苦故安，「身心无烦」正明离苦，「安住静」等明其得乐。

菩萨安中，初之四偈自行安眠，后一偈半外化安眠。前四偈中，初三离业，后一明离烦恼及苦。前中初偈明离口恶，心无取著，不爱自身，远离怨雠，不憎他人，此二明离恶口之因，「常和无诤」正离口过。第二一偈明离意恶，「若不造恶」明其离过，「心常惭愧，信恶有报」明其摄治。第三一偈明离身恶，「敬养父母、不害生命」明其离杀，「不盗他物」明其离盗，略无离婬。第四偈中，「调伏诸根、亲近知识」明其摄治，「破坏四魔」明其离障，「破烦恼魔」明离烦恼，「破阴破死」彰其离苦，「破坏天魔」明离烦恼及苦因缘。

下利他中，初先明其自心离相，吉与不吉是善恶因，苦乐是果，证实离相故皆不见。次明为生转轮生死，「若能」下结。

第三段中，「谁得安眠」对初四偈而为征问，「谓佛」指出，「深观」已下明安所以。「观空三昧」是初段中前之三偈离烦恼业，「身心不动」是初段中第四一偈身心无恼、安住静等。

第四段中，「谁得安眠」对第二段而为征问，「谓慈悲是」就人指斥，菩萨常行益物，是故就德说为慈悲。「常修」已下明安所以，「慈悲常不放逸」是第二中初之四偈自利之德，「视众如子」是第二中后一偈半化他之德。

就后六偈明不安中，初之三偈有恶不安，后之三偈有苦不安。前中，初偈由痴造恶，第二一偈由贪造恶，第三由近恶友造恶。后三偈中明有七苦不得安眠，初偈明有病苦不安，「于王有怨」死苦不安，余五明有求不得苦所以不安。

上来泛举安、不安人，自下正明己之不安，于中有四：一明己病重，先举后辨；二「一切良」下彰己难治，先辨后释；三「如鱼」下举喻类己，显己不安，六喻显之；四「我曾闻」下引说验己，成己不安。

上来第一明己不安，「今我无」下伤无灭处。自下第三耆婆叹王示王灭处，于中初先对王不安赞叹于王，「迦毘罗」下对王向前无医之语示王灭处。叹中有二：一对王向前喻己不安叹王有愧，即约此愧彰病非重，明非叵治；二「善哉大王能信」已下对王向前引说验己，叹王有信，即约此信彰病非重，明非叵治。

于此二中，彰病非重翻上初段，明非叵治翻上第二。初中有四：一叹王有愧；二「智有二」下明忏能灭罪，劝王忏悔；三「富有二」下明善能破恶，劝王修善；四「如佛说覆藏漏」下明发露灭罪，劝王发露。

初中五句：一乘王前言，劝王惭愧；二「诸佛世尊常说」已下引佛昔言，明惭与愧能救众生，故非叵治，先举后列；三从「惭者自不作」下辩惭愧相，三番辩之；四「无惭愧」下举失显得；五「善哉」明王，「非重」下结叹世王能具惭愧。

第二段中，句别有三：一引佛昔言明智与愚并皆有二，举此合王舍愚同智；二「虽先」下明其智者忏能灭罪，于中初法，次喻，后合；三「王若」下劝王忏悔。

第三段中，文别有三：一明善胜恶，先喻后合；二「臣闻」下明善破恶，初先法说，次举三喻，后合显法；三「虽名小」下叹胜令修，先叹后释。

第四段中，文别有四：一引佛昔言，明复者漏、不覆无漏；二「发露」下偏释不覆无漏之义；三「若覆」下明复罪增、不覆罪灭；四「是故」下结，明智者不覆藏罪，令王周之。初段可知。

第二段中，初总明其发露忏悔故得无漏，「若作」已下别明发露故得无漏，「若悔」已下别明忏悔故得无漏，初先法说，次喻，后合。后二可解。

就下叹王有信之中，耆婆初先叹王有信，劝王莫愁。世王前者引说验己身、口、意恶，必堕地狱，名信因果。「若有」已下明有信故，王罪非重，非不可治。不同阐提所以非重，有信可救故非叵治，于中，初先举重显轻，「大王今者非一阐」下明轻异重。前中有四：一明阐提造罪不悔，彰其重病；二「如是人」下明不可治，于中初法、次喻、后合；三「云何」下对向初段辨出其人；四「诸佛世尊所不能」下对第二重显叵治，先举、后释。

上来叹竟，自下第二示王灭处。「如王所言无能治者」牒王上语，下正示之。文亦有五：一列佛名、二「无师」下赞叹佛德、三「今者」下示其佛处、四「而为」下明佛所说、五「王今听」下劝王归从。初中，言「字悉达多」者，此云成利。

第二叹中，初叹自德，「大慈悲」下叹其利他。自中，初言「无师自得」是总叹也。下别显之，「相好严身」叹佛福德，「具力无畏」叹佛智惠。

叹利他中，「大慈大悲」叹利他心，「随善生」下叹利他行。行分三业：「随善生」等叹佛身业；「知时说」等叹佛口业，佛口业中，「知时而说，非时不说」语能应机。实语至一，语体清净，「实语净语」明不妄语，当事名实，称相曰净，「妙语」一种明不恶口，「义语法语」明不绮语，语能益人名为义语，语能称法故曰法语，「一语」明其不两舌也，「令生离恼」语能益物；「知生根」等叹佛意业，知生根性，晓物心器。下知法药，「随宜方便无不通达」是方便智，「其智高」等是佛实智，位极名高，智能穷法名深名广，智能灭障，故如金刚破一切恶。「今」下示处。

明所说中，「为无量僧说种种法」总以标举，次别显之，「王若闻」下明佛所说于王有宜。别中初言「若有、无」者，世谛名有，真谛曰无。亦得宣说真谛名有，有实性故；世谛名无，无真实故。「有为」生死，「无为」涅槃。「有漏」是集，「无漏」是道。「若烦恼果」是其苦谛，「若善法果」是其灭谛。「若色」色阴，「非色」余阴，真谛异彼，故言「非色及非非色」；「若我」涅槃，「无我」生死，真谛异彼，故言「非我及非非我」；乃至「非世非非世」等类亦同然，三乘是「乘」，世间「非乘」，真谛异彼，故言「非乘及非非乘」。自身作业，还自受果，名「自作自受」；现世造业，他世受果，名「自作他受」；就现无因，亦无果报，名「无作无受」。真谛离相，能除罪障，故言「王闻无作无受，重罪即灭」。

自下第五劝王归从，文别有三：一举十三种人得益成事，类劝于王；二「大悲普」下明佛慈普，去王疑心；三「假使一月常以衣」下明佛一切诸缘中胜，生王去心。前中先举，后总结劝。

举中，初有五复次文明佛能益，次一复次举彼目连能益显佛，次四复次复明佛益，次一复次举舍利弗能益显佛，后二复次复明佛益。结劝可知。

第二段中，初先略明如来悲普，正法弘广，「怨亲等」下十三复次广显悲普。第三段中，有五复次，比挍度量以显佛胜，令王必去。

上来第三耆婆叹王，示王归处；自下第四因王愧耻，不敢见佛，众人共劝。文有三对：一王对耆婆明佛尊高，念己罪重，不敢往见，父王来劝；二王闻父劝，悔愧情深，闷绝躄地，佛光照触而为接劝，亦名引劝；三王犹战恐，不敢见佛，耆婆重劝。

初中先明世王不去，父王后劝。王不去中，先叹如来佛众清高，「吾今」已下自耻不往。初中五句：一明如来佛众俱调，调柔心也；二佛众俱净，清净身也；三佛众俱寂，寂静口也，此叹有善；四明无贪，贪爱断也；五明无恼，瞋痴灭也，此明无恶。后中，初先念己罪重，不敢见佛，「吾设往」下惧往无宜，「卿虽劝」下结己不去。

父王劝中，初举法灭，催令速去；后举狱苦，怖令定去。前中，初有十一句文明法将灭，「大怖」已下六句之文明恶将至，「佛日」已下明佛灭后王罪无治。后中七句，初句明王身有重罪，定入阿鼻，中间五句辨阿鼻相，「唯愿」已下一句结劝。

辨中，初句释名显过，泛解无间有四种义：一趣报无间，人中舍寿即入阿鼻，间无住处；二身形无间，阿鼻大城八万由旬，一人入中身亦遍满，一切人入身亦如是，间无空处；三寿命无间，一生其中，寿命一劫，间无断绝；四受苦无间，一生其中，苦苦相续，无乐暂间，故曰无间。今此且依后义释之。二「假使」下辨其身相，此即是其身形无间。三「寒地狱」下举轻显重。四「四方」下辨其苦相。五「作一逆」下辨因定果。依如《毘昙》，随罪多少各别一劫；今此所说共在一劫，轻重为异，《阿含经》中所说同此。

第二对中，世王初先闻劝闷躄，下佛见之，慈光照触而为接劝。前中，世王初闻惶怖，仰问是谁；父王次答并重诫劝；世王后闻，悔愧闷躄。世王三义所以闷躄：一恐佛交灭，己罪无治，故下如来见阿阇世闷绝躄地，许为住世；二惧狱苦交至；三愧父情深，是以闷躄。

佛光照中，初许为王久住于世，后以光照。前中有二：一佛见世王闷绝躄地，许为住世至无量劫；二问答辩释。

前中言「住无量劫」者，解有两义：一就真论，世王不知如来常住所以闷绝，佛今为显，令知佛常，是故名住至无量劫。二就应辨，应中有二：一对世王假设为言，若使世王重罪不灭，佛则为住至无量劫；彼罪若灭，不须佛住。二对世王流类以释，世王流类广多无尽，如来为之常在世间，不入涅槃，是故名住至无量劫。

问答辨中，迦叶先问「如来当为无量众故，何故独言为阿阇世」。佛答有二：第一偏对世王释之，「今此众中无人谓我定入涅槃，世王谓入」，故偏为之；二对世王流类辨释，「我言为于阿阇世者盖乃为于世王流类」，非独世王。于中，初先总牒前语，彰彼未解，「何以」下释，「如来密语不可思」下结叹显深。

释中，先征何故言密，下对释之。于中六番，前四对人，后二就法。就前四中，明其为者泛为一切，阿阇世者偏论阿阇世王般类。四番何别？初言为者，泛为一切凡夫众生，言阿阇者，举阿阇世般取一切五逆众生。

第二番中，明其为者为于一切有为众生，凡夫二乘通名有为，先举后释；阿阇世者，举阿阇世般取具足烦恼众生。

第三番中，明其为者为于未见佛性众生，解行已前通名不见，亦可九地已还菩萨未眼见故通名不见，先举后释，见佛性者不名众生，故不为之；阿阇世者，举阿阇世般取未发菩提心者。

第四番中，明其为者为于阿难、迦叶二众；阿阇世者，举阿阇世般取世王后宫妃姤及王舍城一切妇女。

后之两番虽复就法约人辨之，前番约就所化辩释，后番约就能化辩释，此两番中为与阿阇辨其世字，三义别解。

就前番中，初先辨定三字之义，所言为者为于佛性，为令众生见于佛性是以言为；言阿阇者，此名不生；世是梵语，此翻名怨。次约人论，人有迷悟。若就迷者，将不生义与性相属，迷惑之人不生性故；若就悟者，牵不生义与怨相属，悟解之人不生怨故。

文中，初先就迷辨释，「不生性故，烦恼怨生」彰彼迷人无治有障，「烦恼怨生，不见佛性」彰彼迷人有障无治。下次就其悟者辨释，「不生烦恼故则见佛性」彰彼悟者无障有治，「以见性故则住涅槃，是名不生」彰彼悟者有治无障。由见佛性，不生烦恼，故住涅槃，名曰不生，「是故名为为阿阇世」总以结之。

下次就其能化人释，于中先定三字之义。「言阿阇者名曰不生，其不生者是其涅槃」。「世名世法，为名不污」，为有何义得名不污？若佛在世自有爱著即名为污，为他处之故名不污。次将此义就佛辨释，若佛在世为世八法之所染污，则须舍世疾入涅槃。以佛有世，世间八法不能污故，于无量劫常在世间不入涅槃。八法如上。「是故」下结。

下总结叹，「密语不思」当相正叹，「佛、法、僧」等叹其所说成语不思。

自下第二佛光照触而为接劝，于中有四：一佛入三昧放光照王，王觉疮愈；第二问答辨光所从；第三问答明光来意；四释光明名义。初段可知。第二段中有两问答：一王疑异光，审问耆婆，王以己罪不谓如来有光照己故为此问，耆答言非；二王问谁放，耆答佛光。句别有四：一明此光是佛所放，于佛平等法门身中现阿含光名为放矣，佛光常定王今始见是以言放；二辨光实性，是光无根乃至非白；三明光相，为度故现；四拂相显实，是光虽尔实不可见乃至非白。

第三段中有两问答：初王问耆婆「彼天中天何因放光」，耆答「为王」，恐王喜过且言以为。「以王先」下明为所由，由王上言「世无良医治我身心」，故放此光先治王身，后及王心，准斯驱求真是病行。「王言」已下重复怪问「如来世尊亦见念耶」，不望故尔。

耆答正为，于中有二：一明王有病故佛偏为、二「佛于众生不观」已下明王有善故使佛为。前中先喻，「一人」喻佛，「七子」喻于六住菩萨及种性前善趣众生，「一子遇病」喻种性前善趣众生起业烦恼，「父母之心非不平等」喻佛平等，「然于病者心则偏多」喻佛偏怜罪恶众生。

次合显法，「如来亦尔」合前父母，「于诸众生非不平等」合非不等，「然于罪者心即偏重」合于病子心则偏多，人有七子一子遇病今略不合。下重显之，「放逸佛念」显前偏显，「不放心舍」举轻显重。「何等」已下显出不放，先问、后辨。如《地持》说，种性、解行即以为二，初地净心以为第三，二地以上行迹为四，八地、九地决定为五，第十毕竟以为第六。道「不放逸六住菩萨」，则知放逸在六住前。

明有善中，初明如来不观众生种性等别而为摄化，后明如来有善便念。道此语者，明王者善，故便佛为。

自下第四释光名义，耆婆初辨此是如来月爱光明。下复辨之，先问后答，有六复次，前五解月，后一释爱。就前五中，初三就其生善以释，初一开发始心如月、第二进发行意如月、后一终令成办如月，皆先立喻、后合可知。后二就其灭恶以释，前句取彼月光渐灭喻此三昧渐灭烦恼，后句取彼月能除热喻此三昧能除烦恼，亦先立喻、后合显法。释爱可知。

第三对中，世王初先彰己不去，耆婆后劝。前中四句：一举昔所闻辨明如来不近恶人，于中初法、次举四喻、后合可知；二「我当」下明己不去；三「我观」下自测如来不近恶人；四「是故」下结己不去。

耆婆劝中，初先劝王专意求佛，先举六喻，下劝同之。「如来尚」下举佛为彼阐提说法，去王疑怖，于中有三：一举如来为阐提说以呪于王明去有宜；二王闻怪问「我闻阐提不信、不闻、不观得义，何故如来为之说法」，言不信者无行方便，下明无行，言不闻者无其闻慧、不能观者无其思慧、不得义理无其修慧；三耆婆广辨，于中先喻，次合显法，后明如来为说所以。

喻中极多，合文至少，难可具合。又复诸喻或取少分、或多、或全，未必尽取，故难具合，今此且可粗略而已。文中有五：一阐提断善喻、二「诸家亲」下征善感圣喻、三「尔时良医即自思」下佛观物机喻、四「思惟是已寻与使」下乘机赴化喻、五「语瞻病者吾剧务」下权时放舍喻。

初中有二：一邪心未明说之如「梦」、二邪心决了说为「梦已」。前中，「有人」喻断善者，起恶邪见名「遇重病」，邪心未明说为「夜梦」。善有二种：一者方便、二者生得。断方便善唯生得在，是故名为「升一柱殿」，心贪五欲名「服苏油」，身恒处之故曰「涂身」，身居违境名为「卧灰」，心缘起瞋故曰「食灰」，心缘无因无果之理名「攀枯树」，心与疑俱犹预不定名「与猕猴行住坐卧」，心在恶中名「没泥水」，退失诸善名「堕楼殿、高山、树木」，无惭愧法以自庄身名「著青、黄、赤、黑色衣」，造恶畅心名「喜歌舞」，恶觉现心名「见乌、鹫、狐狸之属」，恶觉害善如乌鹫等残杀为事，故以为喻。退失信慧名「齿发落」，无戒遮身称曰「裸形」，心缘恶境故说「枕狗」，沉没一切诸烦恼中名「卧粪秽」，亦可常没三恶道中无心求出名卧粪秽。与断善人共相亲附名「与亡者行住坐卧」，心行渐同故曰「携手」，吞灭善法名为「食噉」，恶道因成名「蛇满路」，游之趣向三恶道处名「从中过」，倒爱缠缚名「与被发女人相抱」，外道邪戒用自遮防名「多罗叶以为衣服」，依于外道邪法起修名「乘驴车」。背善向恶名「正南游」，南方是火，向之最恶，故取为喻。邪心决了名为「梦已」，善法燋损名「心愁恼」，邪心转盛名「病逾增」。

第二微善感圣喻中，断善根人过去善业名「家亲属」，发生现善故曰「遣使」，善生感圣名为「命医」，善行不圆名「体缺短」，五根不备名「根不具」，烦恼覆障名「蒙尘土」，少于惭愧名「著坏衣」，依于过佛余残善法而起此善名「乘故车」，机显圣心名为「语医」，感圣不贳是以「言速」，欲令如来乘于昔法而往教化名「疾上车」。

第三如来观机喻中，句别有五：初句喻观现善微劣故言「见使相貌不吉」，劣善不能对治耶病故曰「难治」。「占日」喻观起行之心，心有善时恶时之别；「占星」喻观所成使性；「占时」喻观乐欲之心。下观福德喻观生得信等五根，前事虽无，若当生得，善根未断则可疗治，无则叵救，故言「若无，虽吉何益」。

第四随机起化喻中，文别有四：一喻如来升兜率时观物机病，先别后结，难识叵合；二「我若不往非良师」下，喻佛下生阎浮提时观物机病，先别后结，事亦难识；三「尔时即入病人舍」下喻出家时观物机病，出家先于外道法中修习所行名入病舍；四「医见是已问瞻病」下喻成道后观机为说，于中先别，「尔时良医见如是」下总结难治。别中，初问，次嗅，后触。初问，喻明心行不定，亲化菩萨如瞻病者，如来对问彼具答之。次嗅，喻明口言不定，嗅喻恶言、香喻善语。后触，喻明身行不定。

第五权时放舍喻中，如来告彼亲化菩萨，彰己更欲迁化异境名「语瞻病」。吾今剧务，斯后化度名「当更来」。随情所堪，授以世法，名「随所须恣意勿遮」。舍之取灭名「即还家」。彼起微善感圣名曰「使到」，如来知其未堪受化即未从就，是以告使：「我事未讫，兼未合药」，明己余方为化未周名事未讫，佛未量机以授其法名未合药。喻相难识，不可尽合；设有合者，未可专定。

下次合之，「世尊亦尔」合上医师，「一阐提辈」合前第一并合第二，「善知根性」合上第三，「而为说法」合上第四。

下明如来为说所以，先问、后解。解中，初明为息余人讥谤故说，佛若不说，余人当言佛无慈悲；后明为益阐提故说，于中初明为令生善，「譬如」已下令出三涂。就生善中，初明阐提生善不同，佛为说法；「复有二」下举根不同，成生有异。前中先举，次列两名。下明如来为之说法，泛论阐提具有三种：一者上品，现闻经法微能生信；二者中品，现闻经法不信不谤，远能发生未来善根；三者下品，现闻不信，诽谤不受。

今举前二，第三不信佛不为说，故略不举。下举根中，先举，次列，下明其人生善不同，后结如来不空说法。就明为拔三涂苦中，先喻，次合，「是故」已下结佛为说。

自下第五，世王受劝，诣佛忏悔，于中有三：一严驾诣佛灭罪由序、二「尔时佛告阿阇世」下佛为说法除灭王罪、三辞退还宫。初中有四：一受劝许往而未即发，耆婆催劝；二即命下严驾向佛；三于前路下道闻二言心生惶恐，如来许为作决定心；四王到双林，如来顾命，去王疑心。

初中有二：一世王受劝，择时许往。「若使如来审如是者」，所谓审为阐提说法。二耆婆催劝，劝有四句：一明佛法不择时日；二时王病重，不应选时，先举世事、后约以劝；三明诣佛得益齐等；四结劝令往。

第二段中句别有五：一勅臣严办；二臣答已具；三严驾向佛；四拘尸大众咸皆覩见；五佛叹善友，先叹、后释。

第三段中，初明世王道闻二言心生惶恐，「佛告」已下如来许为作决定心。前中，初明道闻二言，闻流离王遇火烧死，瞿迦比丘生入阿鼻，是一言也。彼流离王杀害其父，闻佛记说当彼烧死，遂便乘船入于后薗海中避之，阿鼻之火即就海中吸之将去。瞿迦比丘是舍利弗、目连弟子，于一时中谤此二师俱犯重罪，故入阿鼻。闻须那刹诣佛灭罪，是二言也。「吾今」已下明王惶怖，求与耆婆同载一象，设我当下求之救免，「设我当堕冀汝捉持」，先求、后释。

如来许为作定心中，佛先告众「世王有疑，我为作定」。是义云何？世王向者道闻二言便生疑念，不知如来肯见救济令如须那？为当不救令如流离、瞿迦离等堕阿鼻狱？准下见佛，除疑决定，疑意正尔。佛下领命，令其知佛定欲救济名作定心。

「持一切」下问答辨释。彼持一切先为请问「诸法无定，云何言定」。下佛先叹，后为辨释。「我为世王作决定心」总明作定，「何以故」下别显作定，先问、后解。解中有四：一以王疑不定类法不定，王疑可破当知诸法悉无定相；二「是故」下结，是王疑心可破坏故，我为世王作决定心；三「当知」下以王心不定类罪不定，于中先明王心不定，「若彼王心是决定」下将心类罪，明罪不定，先反后顺；四「是故」下结。

自下第四王到双树，如来顾命，去王疑心。于中有四：一王到双树，仰瞻如来相好殊妙；二如来顾命，去王疑处；三迦叶菩萨语持一切，明佛为王已作决定；四世王欢喜，设供奉佛，礼敬却住。初段可知。

第二段中，曲有四句：第一如来发言呼命。八种声者，如《梵摩喻经》说：一最好声，其声清雅；二易了声，有所言说辨了易解；三调和声，大小得中；四柔软声，其声柔软，令人喜闻；五不误声，言无错谬；六不女声，其声雄朗；七尊慧声，言无战怯，如世尊重有慧之人言无战怯，佛声亦尔；八深远声，犹如雷震。惧王喜过，不即题名，是故总相呼言大王。二王闻惊疑，「于此众中谁为大王？我罪无福，如来不应称为大王」。三如来重复题名以呼。四世王闻之，除疑欢喜，先明欢喜，「真知如」下明其除疑。

第三可知。

第四段中，世王初先彰己欢喜，次设供养，后礼却住。

自下第二佛为说法，除灭王罪。于中如来先勅许说，下正说之。说中有三：一教事观生王愧心；二「自我招殃造兹重」下破遣罪相，去王执心；三「譬如涅槃非有无」下明罪实性，令王观入正灭王罪。

就初段中，如来先教，后阿阇世领解生性。如来教中，先明观益，「若不系」下明不观损。益中有四：一教观身、二明观益、三教观心、四明观益。

就观身中，「凡夫常当观二十事」总以标举，次别显之。二十事中，前十四句观身无其第一义乐、具足诸苦，后六观己迷或颠倒。前十四句相从为四，初二观己无第一义乐，「我此身中空无无漏」无无漏果，「空无善本」无无漏因；次二观身具足诸苦，「我此生死未得调顺」有生死因，不能舍恶名未调顺，「堕坠深坑无处不畏」有生死果，沉没三涂名堕深坑，于人天中受身皆苦，以是义故无处不畏。次二对前第一义乐教起求心，「以何方便得见佛性」求其观行，「云何修定得见佛性」求其止行。又复前句求随有行，云何修定求入寂行。下八对前具足诸苦，教生厌心，于中前七教观重苦，后之一句教观深苦。就前七中，「生死常苦，无常、我、净」教观生死之通过也，「八难」已下教观生死之别过也。「八难难离」是障道过，「恒为怨」等是轮转过。于中，前二明人天中轮转之过，「恒为怨逐」明共有障，五阴是怨，生便有定故言恒逐，「无法遮有」彰其无治。后之三句明三涂中轮转之过，「三恶未脱」有三涂果；「具恶邪见，未度逆津」有三涂因。具恶邪见，有烦恼也；未度逆津，有恶业也。邪见五逆，三涂定因，是故偏举。前明重苦，「生死无际，未得其边」明深苦也。

上来明无第一义乐具足诸苦，下六明己迷或颠倒，于中前四泛立道理，后二对理明己迷或。就前四中，「不作诸业不得果报」明非无因，「无有我作、他人受报」明非异因，「不作乐因，终无乐果」明非倒因，「若有造业，果终不失」明非无果。就后二中，因无明生亦因而死，由迷前理受生死果，去、来、现在常行放逸，由迷前理造生死因。「凡夫常」下总以结之。

上来第一正劝观身，「作是观」下明观利益。「尔时次第观心生」下教观心法，「次第观心生住灭相」教观心也。「次观止」等教观心法，「观生灭已知心相」下明观利益，「知心至戒终不作恶」明离恶因，「无死畏」等明离苦果。上明观益，「若不系」下明不观损。

上来佛教，下明世王领解生愧，文显可知。

自下第二破遣罪相去王执心，文别有二：一就杀父因缘以破、二「众生狂或凡有四」下约心以破。前中有四：第一世王执有定罪，定堕地狱；二如来略破，亦名类破；三世王领解；四如来广破，亦名正破。

初中六句：「自我招殃」是第一句，执己得罪；「造兹重恶」是第二句，执罪定重；「父王」第三，执有定父；「无辜」第四，执父无过；「横加逆害」是第五句，执有定杀；「是二十事，设观、不观，定堕地狱」是第六句，执定堕狱。此之六句，下佛别破，宜审记知。

「佛告」已下如来略破，「一切诸法性相无常、无有决定」举法类破，「王云何言定堕阿鼻」当言正呵，前六句中就后以呵。

自下第三世王领解，「若一切法无定相者，我之杀罪亦应不定」将法类罪，「若杀定者，一切诸法则非不定」以罪类法。前句顺类，后句反类。

「佛言」已下如来广破，先叹后破。王前领解是以须叹，王前有执是故须破。叹中，「善哉」是总叹也，「诸佛」下别，「是故」下结。

就下破中所破有六，如上所执自我招殃乃至必定堕阿鼻狱。文别有三：一破前六中定父、定杀，即约此二破入地狱；二「众生作罪凡有二」下破前六中自我招殃、造兹重恶，即约此二破入地狱；三「先王自作还自受」下重破向前自我招殃并破无辜，即约此二破入地狱。地狱所畏，是故三处皆悉破之。就初段中，先破定父，「凡夫众生于是色」下破其定杀，「若色是父可杀害」下破入地狱。

就初段中，「如王所言，父王无辜，横加逆害」牒王前语，此为破父，余乘举来，「何者是」下正破其父。于中初就阴入界等三科法门征责其父，「若色是」下别就五阴征破实父：「若色是父，四阴应非」纵色破心；「若四是父，色亦应非」纵心破色；「若色非色合为父者，无有是处」双破色心以为父义。

「何以」下释，以「色非色性无合故」，不可色心合以为父。就破杀中，偏就色破，以色质碍可残害故。「凡夫于色妄生父想」举其所计，「如是色阴亦不可害」对之总破，叵害同心是以言「亦」。「何以」下释，于中先问「何故色阴亦不可害」，下对释之。

释中四句：一分色为十，五根、五尘是其十也。如《毘昙》中说有十一，五根、五尘及无作色；《成实法》中说有十四，五根、五尘及与四大，今以何故偏说十种？释言：四大于此经中是触尘收，故不别论；彼无作色于此经中但是色法而无色相，成身相隐是以不说。

二就十中简一去九，「唯色一种可见、可持，乃至可缚」，余九不尔，故可不杀。唯色一种，一色尘也，为眼照瞩故言可见，可得捉持故言可持，轻重可称，长短可量，可得牵挽，亦可系缚，是以可杀。依如《毘昙》，色相可见，色形可量，方圆大小可度量故，色性可持、可牵、可缚。质等法故，可称是触。若依《成实》，色唯可见，可称是触，可持、可量、可牵、可缚是假名色，法尘所收。今此何故说色可见乃至可缚？释言：此说多同《毘昙》，色相可见，色形可量，色性可持、可牵、可缚、可称，重触不离色辨，相从名色。

三「虽可见」下就彼一色破去见等，「虽可见缚」上牒所辨。上有六句，举初、举后，是以但言可见缚矣。麁相论之，色相可见乃至可缚，细分则无。辨有兼无是以言「虽」。「性不住」下翻有显无，色性无常，一念则有，初生、次住、终异、后灭，故曰不住。以不住故，不可得见，乃至叵缚。

四「色相」下结成无杀，色之体相如是不住、乃至叵缚，云何可杀？下约前二破入地狱，句别有六：一就十色简一去九，「若色是父，可杀可害，获罪报者，余九应非，若九非者则应无罪」。二就一色明有可杀义，先举三数，次列三名，下就分别。于中先明过现叵杀，初举、后释。过色已灭，故不可杀；现色暂现，念念自灭，故不可杀。下就未来明有杀义，遮不起故。三「如是」下，以前可杀、不可杀义成色不定。四以色不定成杀不定。五以杀不定成报不定。六以报不定破入地狱，报既不定，「云何说言定入地狱」。

自下第二破自招殃、造兹重恶，即约此二破入地狱。先破定重，「若勅侍臣立斩王」下破自招殃，「频婆娑罗往有恶」下破入地狱。破定重中，初泛先举一切众生作业有二，次列两名，后辨其相，心、口作轻，身、口、心作说之为重。下约此二辨王所作，「心念口说身不作者所得报轻」重辨前轻。下将验王，「大王昔日口不勅杀，但言削足」是则王罪轻于彼轻，何得言重？下次破其自我招殃，前言招殃，此云得罪，眼目异辞。

初先直破，「王若得罪，诸佛世尊亦应得」下举佛类破。就直破中，举重况轻，成王无罪。「若勅侍臣立斩王首，坐时乃斩，犹不得罪」是举重也。谓不得斩坐王之头，于彼坐王不勅斩故。「况王不勅，云何得罪」是况轻也。勅杀之中，坐起之别犹不得罪，况王昔日但言削足，不勅令杀，云何得其杀父之罪？是中但破正杀之罪，不言削足令无有罪。

下类破之，何故须类？王有余执，由我削足令父命尽，我于正杀不得无罪。佛今类破，若由削足令父命尽，王于正杀而得罪者，诸佛于杀亦有缘由，亦应得罪。佛于此杀虽有缘由而不得罪，王于正杀虽有缘由，云何得其正杀之罪？文中初言「若王得罪，诸佛世尊亦应得罪」，略举类破。「何以」下释，初先征问，下对释之，明佛于杀亦有缘由故应得罪。是中不欲明佛得罪，举佛如来于杀有缘而不得罪，成彼世王于杀有缘不得正罪。文中四句：一明先王由供诸佛故得为王，先顺后返；二「若不为」下明由作王故被杀害，反以显之；三「若汝杀父当有罪」下以王类佛，令佛得罪；四「若佛世尊无得罪」下以佛类王，成王无罪。诸佛于杀亦有缘由而不得罪，汝独云何偏得杀罪？

下次破其定入地狱，举彼先王类以破之。先王作罪悔而不入，王今悔愧，云何定入？文中有四：一明频婆曾于往昔游行猎鹿杀害仙人、二明仙人临终生怒遂发恶愿、三王闻悔愧、四举类世王。是王如是，尚得轻受，不入地狱，况王不尔，而当地狱受果报也。

解有两义：一就因辨况，先王过去心念加害、口言勅杀，其罪则重；世王今日心虽念害，口不勅杀，其罪则轻。先王重罪以忏悔故尚得轻受，况王不尔？不同先王口言勅杀而于地狱定受果报。二就果辨况，先王作罪还生愧悔，世王作罪亦生悔心；先王作罪，悔得轻受，不入地狱，以彼况王，何独不尔，偏于地狱定受果报？

自下第三重破向前自我招殃并破无辜，即约此二破入地狱。先破自招，「如王言」下破其无辜，「频婆娑罗于现世」下破入地狱。前中如来举彼先王自作自受，破阿阇世自招之言，故今说言先王自作还自受之，云何令王而得杀罪？自我招殃前已破竟，何劳重破？前以世王口不勅杀破其招殃，今以先王自作自受破阿阇世自招之言，有斯不同，是故重破。

破无辜中，「如王所言父无辜者」牒王上言，下对破之。「云何言无」对以总征，「夫有罪」下对以广破，有罪有报、无恶无报泛立道理，「汝父无辜，云何有报」以理征破。

破入狱中，句别有三：一以频婆现受善报及以恶果明王不定、二以王不定成杀不定、三以杀不定破定入狱。

上来就杀因缘以破，自下第二就心以破。于中有二：一明罪实无，去王执心；二「如王宫中常勅屠」下就其假有，遣王怖心。前中复二：第一明其惺悟是垢，狂乱是净，无情过故；二「如幻师」下明狂惑是垢，惺悟是净，知无法故。于事分齐，惺悟是垢，狂乱是净；于理分齐，狂惑是垢，惺悟是净。

前中有四：一明四狂作恶无罪、二约以类王、三明昏醉作恶无罪、四约以类王。就初段中，先举，次列，后明无罪。「我弟子中四狂作恶，我终不记是人犯戒」，正明无罪。「是人所作不至三恶」举果显因，成因无罪。「若还得」下举惺显狂，成狂无罪。后三可知。

狂惑是垢、惺悟净中，文别有三：一约愚智明杀非真，破其实有；二「杀法」下明知杀无罪，破其定有；三「有众生于日出」下明因杀无罪，破其定有。初中七番明罪非真，皆先立喻、后合可知。

第二段中，文别有二：一举佛类王明知无罪、二举喻类王明知无罪。前中，如来先自彰己知杀无罪。言「杀法」者是杀方法，谓呪药等。言「杀业」者正是断命，言「杀果」者因杀受报，「及解脱」者除杀得脱。佛于此事皆悉了知而无有罪。何故无罪？无恶心故。「王虽知」下以佛类王明王无罪，如来广知犹尚无罪，王唯知杀，云何有罪？前五事中偏知一杀故曰「唯知」，如佛及王知杀无罪，一切众生知杀例然。

问曰：若知悉无罪者，云何佛说众生有罪？释言：众生所有罪者，别由恶心，不由知杀。若无恶心，虽复知杀而无有罪。佛今斥就知杀义边，所以言无。恶心教杀非今无罪，故下如来别教灭除。举喻类中，先举其喻，如人知酒，不饮不醉，亦如知火，不触不烧。下将类王，「王亦如是，虽复知杀」，若无杀意，云何有罪？

自下第三因杀无罪，此明因杀不得正罪，非谓令无。削足之罪非令无故，下文之中别教除灭。文中举事类显因杀不得罪义，于中初明世间众生因于日月作种种罪，先顺后反，「虽因」已下彰彼日月实不得罪。可将类王，杀虽因王，王亦不得正杀之罪。问曰：因杀若无罪者，云何佛说众生有罪？释言：因杀不得正罪，故佛说无。恶心教杀，非命无罪，故佛说有。

上来第一明罪体无，自下第二就其假有遣王怖心。于中两番：一举羊类父，呵王偏惧；二推罪属爱，与王解过，遣王忧怖。忧怖过增，妨乱受法，故须遣之。前中，初言「如王宫中常勅屠羊，心初无惧，云何于父独生惧心」呵王偏惧，「虽复」已下明人与畜宝命齐等，责王偏惧。后中，初明世间众生是爱僮仆，不得自在，「为爱使」下明为爱使故行杀戮，「设有」已下推罪属爱。「王不自」下明王无过，遣王爱怖。

上来第二破遣罪相，去王执心；自下第三明罪实性，教王观入，正灭王罪。于中有三：一佛为说法；二「尔时世王如佛说」下明阿阇世闻法灭罪，欢喜发心；三「尔时世尊赞阿阇」下如来述赞。初中有二：一明罪体相、二「夫众生者名出入息」下教生观入。前中先举涅槃为譬，后将类杀。

问曰：杀浅，涅槃义深，云何以深而况浅乎？释言：是中以易况难，就涅槃法明非有无，理在易知。就杀辨之，相在难识，故今举彼易知涅槃以况杀矣。喻中，「涅槃非有非无」明涅槃体，于迷非有，于解非无，「而亦是有」是有圆也。

下类杀中，初总，次别，后总结之。「杀亦如是，虽非有无而亦是有」是其总也，非有非无论其业体，而亦是有彰其业能，能有果故。

「惭愧」下别，别中三番：一就有义明非有无、二就破有入空义中明非有无、三就破空显实义中明非有无。就初事中，「惭愧之人则是非有」能灭除故，「无惭愧者则为非无」不能灭故。此论业体。受果报者名之为有彰其业能，能得果故。

第二门中，「空见非有」能灭除故，「有见非无」不能灭故。此明业体。「有有见者亦名有」等障其业能，能得果故。于中初辨，「何以」下释。「有有见者，得果报故」正解有义，于有见有名有有见。「无有见者则无果报」举无显有。

第三门中，「常见之人则为非有」能断灭故。证见常种名曰常见，证常之时见法本寂，无罪可起，所以能灭。「无常见者则为非无」不能灭故，取著空义，名无常见。不能见实，永除无想令罪息灭，所以非无。此论业体。「常常见者不得无」下彰其业能，能得报故。于中初举，「何以」下释，于常法性计为定常名常常见，执取之心悉是烦恼，能助杀业得恶报故名有恶果。「是故」下结，空空见者亦有恶报，故前宣说无常见者则为非无。今据细论，麁类可知，是故偏言常常见者有恶果矣。上来别释，「以是义」下总以结之。

上来第一明罪体相，下教观入灭除王罪，还就向前三番教之：一就上有门明有杀罪，生王愧心，令王作其惭愧非有；二「色无常」下就前破有入空门中教王观入，令王作其空见非有；三「杀无常」下就前破空显实门中教王观入，令王作其常见非有。

就初番中，「夫众生者名出入息」立众生相，「断出入息故名为杀」建立杀相，「诸佛随俗亦说有杀」明有不虚，以有杀故应生惭愧。

第二番中，句别有五：一教观无常，「色是无常」当相辨理，「色之因缘亦无常」者将果类因，「从无常因生，色云何常」以因显果。「乃至识无常」者当相辨理，谓从受阴至识无常，「识之因缘亦无常」者将果类因，从无常因生，「识云何常」以因显果。二以无常显于苦义。三以苦义显于空义。四以空义显于无我。五以无常、苦空、无我显成无杀。

第三番中，句别有三：一教世王舍虚入实，言「杀无常得常涅槃」者，据实返望由来无阴，阴既不有，知复就何宣说无常？舍离五阴无常之相是以言杀，盖乃是其无杀为杀，以离相故证法本寂，是故名为得常涅槃。杀苦得乐，乃至杀于无我得我类亦同然，所证真实如来藏体不变称常，寂灭云乐，不虚曰实，自实名我。又，法自在亦名为我。二「若教」下明观利益，上与佛同。三「我亦杀」下以同破别，我杀无常、苦空、无我，不入地狱，汝云何入？据斯以驱。空浅有深，其理不虚。

上来第一佛为说法，自下第二明阿阇世闻法灭罪，欢喜发心。于中有五：一阿阇世如教正观、二「即白佛」下欢喜自庆、三「我今见佛以是见」下重起愿心、四「语耆婆」下重自喜庆、五「以种种」下庆蒙法利供养赞叹回向发愿。初段可知。

第二段中，所庆有五：一庆有所解、二「我曾闻」下庆蒙佛恩、三「我亦闻」下庆有所同、四「我见世间从伊兰」下庆有所生、五「我若不遇如来」已下庆有所免。初中，先明今日所解，「知色无常乃至知识」，亦知余义，就治言耳。「我本若知则不作罪」，伤本不解，反以言之。第二句中，「我昔闻佛常为众生而作父母」举昔所闻，「虽闻」已下彰昔未审，「今则」已下明今定知。世王正解蒙佛教生，故今知佛为生父母。第三句中，先举昔闻，「虽闻」已下彰昔未审，「我今来」下明今始知，常、乐、我、净世王未证，故略不论。第四句中，「我见世间从伊兰子生伊兰树，不见伊兰生栴檀树」举昔不见，「今见伊兰生栴檀树」明今始见。「伊兰子者我身是也」约喻显己。第五句中，庆免地狱，反以显之。此第二竟。

第三重起愿心之中，文别有三：一自行兼他，由王发愿，令无量人发菩提心；二「以如是」下他利兼自，由彼发心，王罪微薄；三「王及下」总结皆发。前中先明王自发愿，后令他发。前中「我今见佛功德，破坏众生烦恼恶心」略起愿意，「佛言」已下如来记叹，「若我审」下重兴大愿，他发可知。第二段中，先明他发，后明世王重罪得薄。第三可知。

就第四段重自庆中，先庆所得，后庆得为诸佛弟子。前中初先列己所得，谓得出世净天之身，长命常身，「令诸众生发菩提」下辨其所得。菩萨化他即是自受，是故令生发菩提心，名得天身长命常身。

自下第五庆蒙法利，供养赞叹，回向发愿。初先供养，次为赞叹。「我今见」下明其回向，「我遇恶」下明其发愿。叹中有其九行半偈，初七行半叹佛口业，次有一偈叹佛意业，末后一偈叹佛身业。就口业中，初有三偈叹不妄语，次一偈半叹不恶口，次有半偈叹不两舌，后两偈半叹不绮语。

不妄语中，「实语」一门明其当法，「微妙」一门明能显法。「善巧句」等七句之文广显前妙，末后一偈广显前实。就显妙中，「善巧于句」以为一门，言能顺教。「善巧于义」复为一门，语能显义。「甚深秘藏为众显示」广前善义。「所有广言为众略语」广前答句。「具足是语善能疗生」总以结叹。就广实中，「若有众生闻是语者」闻前善巧句义等语。「若信、不信，定知佛说」显其实义，众生于法信、谤不同，是故有其信与不信。世王自噵我今定知是佛所说，终无虚妄。

不恶口中，初明如来自言柔软，次明为他所以说麁，后明麁濡同归第一，「是故」已下结已归敬。

不两舌中，明佛常作和合之言名为「一味」，「如海」喻之。

不绮语中，佛语称法无有绮异名「第一谛」，以言称法「故无无义」明其语净。

下明益人，于中初偈能说广法令人入实，后之一偈善说深法令人舍相。

意业可知。

身中，「慈悲」现化所因，「为众苦行」随物起化，「如著鬼魅」喻前慈悲，「狂乱多作」喻前苦行。

就回向中有其三偈：初偈自利，用己善根回向菩提；后二利他，于中初偈用己善根愿求三宝常在益物，后偈用善愿破众生四魔恶病。

愿中三偈，初偈自利，愿不造恶；后二利他，于中初半愿生发心，次有半偈愿生思佛，次有半偈愿生破恼，末后半偈愿生见性。

自下第三如来述赞。于中初就现在赞叹，「汝昔」已下就过已叹，「从今」已下就当述劝，先劝后释。

此第二竟。

自下第三世王还宫。

「〈天行品〉者如《杂华》说」，品中第三明其天行。天行正是菩萨八禅，今不广说。玄指《杂华》。依《佛名经》，《杂华》犹是《华严经》矣。

〈婴儿品〉者，五行之中前四已竟，今次解释婴儿行义，名〈婴儿品〉。不起后过是婴儿义。文中初问，次辨，后结。辨中有二：一明佛菩萨自德婴儿、二「如婴儿啼哭时」下明佛菩萨化婴儿故名婴儿行。前中先明如来婴儿，后明菩萨。就如来中四番辨释：初番通就三业以释，后三偏就口业而辨。前中先喻，「不能起住」明婴儿心、「不能来去」明婴儿身、「不能语言」明婴儿口。下约显法，文显可知。后二可解。是中为明菩萨五行，何故说佛？举佛为令菩萨学故。

就菩萨中，初就化他心无分别解婴儿行，后就自行离过以释，文皆可知。

就化婴儿名婴儿中，先喻、后合。喻中先别，后总结之。别中「杨华」喻化凡夫，「木牛木马」喻化二乘，「木男木女」喻说众生化小菩萨。喻化凡中，句别有四：初「婴儿啼时」喻化所随，众生造恶名为啼哭；二「父母」下喻明化相。「父母」喻佛，「杨树黄叶」喻天果报，劝其止恶故言「莫啼」，假说天报以为常乐我净之法，授之令得，名「与汝金」；三「婴儿见」下喻明化益，闻说天乐，为求得故止不为恶，名「儿见已生真金想便止不啼」；四「然此」下明化非真。喻化二乘及小菩萨一处论之，准前类合应有四句，文中少初婴儿啼时，但有后三。「木牛、木马、木男、木女」喻显化相，木马、木牛喻小乘法，木男、木女喻众生相，「婴儿见」下喻明化益，据后且言「生男女相」，「实非男女」明化非真，据后偏言实非男女。「以是」下结，据后偏言作男女想名婴儿行。

下合显法，「如来亦尔」合前父母，下明化益。然上喻中，杨叶之喻一处别论，牛马男女一处而举，今此合中杨叶、牛、马一处合之，木男、木女在后别合，文之左右。

就合杨叶牛马喻中，文别有四：一合明化凡、二「若有众生厌生死」下合明化小、三「如彼婴儿于非」合下就前化凡明佛非虚、四「如彼婴儿于非牛」下就前化小明佛化意。初中依上喻中四句次第合之。「若有众生欲造众恶」合上初句婴儿啼时，「如来为」下合第二句父母即以杨树黄叶语言「莫啼，我与汝金」，「众生闻」下合第三句婴儿见已即止不啼，「实是生死无常」已下合第四句实非金也。

第二段中，「若有众生厌生死时」合初所少婴儿啼时，「如来则为说于二乘」合第二句木牛、木马，「实无二乘」超合第四明化非真，「以二死故知生死」下却合第三明其化益，「以二乘故知生无过，见涅槃乐」向小之益。「以是见」下趣大之益，由得小故便知有大，已所不得，起意趣求，是其益也。「则能自知有断、不断」明知集也，知分段因是己所断，变易之因己所未断。「有真、不真」是知苦也，实知分段生死之苦名之为真，未能了知变易之苦故曰非真。「有修、非修」是知道也，知修小道，不修大道。「有得、不得」是知灭也，知己但得小乘之灭，不得大灭。

第三段中，「如彼婴儿于非金中而生金想」举化所随，偏举其喻。「如来亦尔，于不净中而说为净」举佛化相偏举其法，「以得第一则无虚妄」明佛不虚。

第四段中，「如彼婴儿于非牛马生牛马想，若有众生于非道中作真道想」举化所随，法喻并举。「如来亦说非道为道」举佛化相，小非真道说为道矣。「非道之中实无」已下明佛化意。小实非道，能生大道，微因缘故，佛说为道。

下次明其化小菩萨，「如彼婴儿于非男女生男女想」起化所随，偏举其喻。「如来亦」下合第二句明佛化想。「而实无生」超合第四，「实非男女」明化小真。「若佛如来说无」已下却合第三，「即止不啼」明化有益，于中有二：一约世谛众生之相合止不啼、二「若于众生破众生」下约就真谛合止不啼。前中「如来说无众生，一切众生即堕耶见」反明有啼，「是故如来说有众生」顺明不啼。此言略少，若具，应言如来说有众生相故则破耶见。约真谛中，「若于众生作生想者则不能破」反明有啼，「若于众生破众生」下顺明不啼，「是名」总结。

上来第二别教五行，「若有男女受持」已下第三结劝，「迦叶白」下第四大段迦叶领解，「佛言」已下第五大段明此经法利益弘广，多人同得。

〈德王品〉者，当法应名十功德品，今从请人以题章目。人以德成，德谓福智二种庄严。光明遍照是智庄严，内智圆满，光遍法界，名光遍照。高贵德王是福庄严，以福殊胜，是故名为高贵德王，具斯德者方堪咨启，故从题品名〈光遍照德王品〉也。

就此品中四门分别：一对问分别，此品答上愿说甚深微妙诸行，以此十德契实名深、离相称妙。

二辨来意。何故次辨？向前五行世间所修，此十出世，世间行满便得出世，故次辨之。云何得知此十出世？下文宣说「非是世法，世间所无」故知出世。若论相似功德善根，地前亦有。

三列其德名，经中不辨，今此且可准义名之：一入智功德，闻、思、修、证次等观入；二起通功德，善起五通，妙用自在；三大无量功德，成就具足无缘大慈；四十事利益成就功德，从根难拔终离二边；五是五事报果功德，从根完具乃至第五得宿命智；六心自在功德，谓金刚三昧；第七修习对治功德，谓近善友闻思修行；第八对治成就功德，谓离五事乃至慧心二种解脱；第九利习正道功德，谓信心、持戒、近友、具足、多闻；第十正道成就功德，谓三十七品。十中，前六自分功德，后四胜进。此第三门。

四分文辨释，此品有二：一正辨德、二「若须施等信是语」下叹经劝学。前中，初先总就德体叹以显深，「何等十」下随修辨相，体则果分。

前中初言「修大涅槃得十功德」总举德体，下叹显深，文有九句，前三出情、后六离相。就前三中，「不与声闻、辟支佛共」明过二乘不可思议，超出近学，地前缘知不能测及名「不可思」，「闻者惊怪」胜过凡夫，闻生诽谤故曰惊怪。

下六句中，还约前三以显离相，「非内、非外」异凡夫法。内谓六根，外谓六尘，内外为别，真德异彼是以言非。良以此十体同法性，义无不在，故不同彼十二入法内外别矣。「非离、非易」异二乘法，依《大涅槃》修之可得，故曰非离；依余契经修之叵得，所以非易。「非相、非非相」异地前法，舍相方成故言非相，妙用随缘名非非相。下三重显，「非是世法」显非内外，谓非世俗凡夫法也。「无有相貌」显前非相，「世间所无」显前非易。

上来叹深，下次辨相，「何等」征问，下对显之。就初德中，先辨、后结。辨中有四：一缘标举、二列五名、三广辨释、四难解者问答重显。「一者有五」是总举也，「闻」等列名，此五犹是闻思修证。初一是闻、次有两门通闻及思、第四一门通闻思修、第五是证。「不闻闻」者，涅槃等法离相叵闻，今依此经而得闻知名不闻闻。「闻已益」者，因闻及思知教知义名闻已益。「能断疑」者，依闻及思能除暗或，故曰断疑。「慧心正」者，因闻思修能离邪曲，故曰正直。「知密藏」者，佛性涅槃菩提等法是其密藏，因经证会故曰能知，「是为」总结。

下广释之，解初门中，先问、次释。释中，先举所闻法体，「非有无」下就法广明不闻闻义。前中，初言「谓深密藏」总以标举，下别显之，先举佛性，次明三宝。「佛等无别」明三体同，「三宝常」等明三义门，此即菩提。下障涅槃，「诸佛毕竟不涅槃者」，不入灰尽灭身涅槃。「常不变」者，住大涅槃，不变易也。

下就前法明不闻闻，但就涅槃，余类可知。文中有三：一明涅槃妙离众相，凡时不闻，得圣乃闻；二明一切外道法中所未曾闻，今时得闻；三明一切小乘法中所未曾闻，今乃得闻。

初中先明涅槃之法离相难闻，如来涅槃「非有无」者，佛大涅槃非有生死、非无众德。「非有为」者，无生住灭。「非无为」者，妙用繁与。「非有漏」者，结患斯亡。「非无漏」者，现起诸结。言「非色」者，离无常色。「非非色」者，得金刚身。言「非名」者，言语道断。「非非名」者，德响遐布。言「非相」者，断离十相。「非非相」者，具足相好，复随众生现种种形名非非相。言「非有」者，妙出三有。「非非有」者，实德不无。言「非物」者，无有窟宅。「非非物」者，有妙净土。「非因果」者，苦集永亡。又复如来实证平等，故无因果。言「非待」者，实证亡对。「非非待」者，藉缘方语。言「非明」者，缘观心息。言「非暗」者，昏障永除。言「非出」者，不舍世间。「非非出」者，得大涅槃。言「非常」者，随化流转。「非不常」者，体恒不变。言「非断」者，常行有漏。「非不断」者，永断诸结。言「非始」者，性出自古。言「非终」者，无有终尽。「非过去」等，体出三世。「非阴入界」，十二因缘体绝命相。「非不阴」等，随化现有。下总结之，如是等法昔所不闻而今得闻。

第二番中，先明不闻，「所谓一切外道经书」总以标举，次别举之。「四毘陀」等是其别也，外国有其四大论师：一婆耶婆造《四毘陀论》，亦名违陀，本是一名，传之音异，此翻名智，能生智故。一亿力毘陀，明其事大忏悔之法；二耶受毘陀，明其布施祠祀之法；三阿他毘陀，又亦名为阿闼婆毘陀，本是一名，传之音异，明其一切鬪战之法；四三摩毘陀，明知异国鬪诤之法，知此生智故名知论。第二论师名婆尼尼，造《毘伽罗论》，此名记论，辨明一切音声、名字、章句等法。第三论师名迦毘罗，是黄头仙，造《僧佉经》，此名五顶，明从冥性生于二十五谛之义，如下文说。第四论师名优楼佉，是青目仙，造《卫世师经》，此名最胜，明六谛义，主谛、依谛、总谛、别谛、作谛、无障谛是其六也。此等诸论今具列之。「一切呪」等通举余法。下总结之，「如是等经初未曾闻，今于此经而得闻知」。

第三番中，明余小乘十一部中亦无如是涅槃深义，今因此经而得闻知。「是名」下结。闻已益中，先牒次释，有十复次，前九明其起因之益，后一彰其趣果之益。因中，前八自利之益，后一利他。

自中，初四闻经之益，后四彰其思义之益。闻经益中，初一复次法说明益，后三喻显，皆先立喻，后合可知。第三喻中「放千光」者，盖且言耳。思义益中，前三复次明知理法，后一知行。就知理中，初知真谛，「听经知名」举劣显胜，「若能书」等辨胜过劣。次知世谛，「听受知名」举劣显胜，「若能书」等辨胜过劣。下知一实，「听经未见」举劣显胜，「书、写、读」等辨胜过劣。知行法中，初就檀行举劣显胜，辨胜过劣，后显余行。

上来自利，下明利他，于中明具四无碍慧利他行也，但明闻益，略不说思。「若听是经，知法知义，具二无碍」内备化德。「于诸沙门婆罗门」下具辞具乐，化他用也。前明起因，「不从他闻」知近菩提，趣果益也。寻经悟解，故不从他而能自知。「是名」下结。

能断疑中，初牒次释，有七复次：第一断除名义中疑、第二断除佛果上疑、第三断除三乘中疑、第四断除法相中疑、第五断除情计中疑、第六断除佛生上疑、第七断除世事中疑。七中，初三闻思共断，后四单说闻经断疑。

就初门中，先举二疑，次列，后断，闻断疑名，思断疑义。

第二门中，先举五疑，次列，后断。闻断第一，彼疑应故；思断后四，彼疑真故。

第三门中，先举三疑，次列，后断。闻经断疑，三乘之相；思义断疑，三乘之性。

第四门中，「不闻是经，其心多疑」总举所断，次别显之，句别十六，相从为九。初有四句合为第一，「生死涅槃」法相中疑。次有两句合为第二众生中疑，「若命、非命」疑诸众生命根有无，「若生、非生」疑彼假人有之与无。「若竟、不竟」为第三门三乘中疑，大乘毕竟，小乘不竟。「若他、若过」为第四门三世中疑，他世未来疑于未来有报、无报，疑于过去有因、无因。「若有、若无」为第五门有无中疑，有无合通，不可备论。「若苦」已下有其四句合为第六，四谛中疑。「若法、非法」为第七门邪正中疑。「若善、非善」是第八门行业中疑。「若空、非空」为第九门二谛中疑。下明此疑闻经悉断。

第五门中，「不闻多疑」总举所断，次别显之，于中有五：一于五阴疑或，不知何者是我；二六根对我疑惑，不知何谁能见乃至能知；三五阴对我疑惑，不知何谁受报；四五阴对我疑惑，不知谁至后世；五于生死疑惑，不知为有始终、为无始终。下明此疑听经悉断。

第六门中，先举一疑，疑阐提等佛性有无，下明闻断。

第七门中，先举疑心，谓疑世间边无边等，下明闻断，「是名」下结。

惠心直中，先牒、次释。释中有三：一乘前显过，明有疑者所见不正；二「一切凡」下就人辨曲，谓凡二乘；三「云何」下广辨曲相翻之显正。于中有四：一明凡邪曲、二翻之显正、三明声闻缘觉邪曲、四翻之显正。凡夫曲中，先问后辨。「于有漏中，见常、乐」等，于如来所见无常等，八倒邪曲；「见众生」等，我见邪曲；计非想处以为涅槃，见自在天有八圣道，见取邪曲，此皆取劣以为胜故。又此非道以为道故，亦得名为戒取邪曲，「有见断见」，边见耶曲。第二段中，「若闻是经」闻慧断曲，「修行圣行」修恶断曲。第三段中，先问后辨，执佛八相成道为实是其曲也。第四段中，「听经悉断」闻慧断曲，「若能书」等思慧断曲，「修行涅槃」修慧断曲。「是名」下结。

知密藏中，初牒、次释。释中有二：一知涅槃佛性菩提三种真法为知密藏、二「复次」下明知世法因缘之理为知密藏。于中，初问，次辨，后结。辨中六句：「虽知无我，不失业果」明非无果，「虽知阴灭，善恶不亡」明非无因，此二一对；「虽有诸业，不得作者」无造业人，「虽有至处，无有去者」无受报人，此二一对；「虽有系缚，无受缚者」无被缚人，「虽有涅槃，亦无灭者」无得脱人，此二一对。以此所知，非定有无，妙离断常，故名「甚深」。

上来广释，自下第四有难解者问答重显，于中但显。闻、不闻义，以前所说不闻乖闻、闻乖不闻，故须重释。余者可解，故不重论。就此文中，对人有三，显义亦三，文别有四。对人三者：一对德王、二对琉璃、三对无畏。显义三者：第一正辨闻不闻义、二为化益新来菩萨明生不生、三为起发此土众生往生净国辨明往生净土之义。文别四者：一德王为闻如来赞叹、二琉璃为问如来辨释、三无畏启请如来为说、四偈后长行因无畏请远答德王最初所问。

前中，德王初先为问，后佛赞叹。问中，「如我解佛所说，是义不然」牒以总非。下广显非，先征后难，于中有二：一正难破不闻闻义、二「凡是色」下彰实异相明不可闻。前中六句，初二一对约法有无，征定所说，明闻、不闻不得并立；次二一对约就能闻所闻之法亦为征责，明闻、不闻不得并立；后二一对就时征责，明闻、不闻不得并立。

初中有四：一就法征定，明有与无不得并立，法若有者便应定有，立有非无；法若无者便应定无，立无非有。由佛前说涅槃之法非有、非无，故为此征。二「无不应」下以法有无类定生灭，明不并立。无不应生，立灭非生；有不应灭，存生破灭。三「如其」下以前生灭两义不俱，类闻、不闻不并立。「如其闻者是则为闻」以生类闻，明唯是闻不得不闻；「若不闻者则为不闻」以前灭义类显不闻，唯定不闻不得为闻；四「云何言」下结非圣说，闻与不闻既非并立，云何圣言闻所不闻？

第二对中初就法正征，次喻，后合。法中，约就能闻所闻互以为难。「若不可闻是为不闻」就所设难，若彼涅槃佛性等法定不可闻，是则一向名为不闻，不得名为不闻而闻。「若已闻者则更不闻」就能设难，若能闻心已得闻竟，则更不得闻于不闻。若从是义，正得一向说之为闻，不得宣说闻于不闻。「何以」下释，初先征责，何故闻已则更不得闻于不闻。下对显之，「已得闻故」正得名为闻于可闻，不得名为闻于不闻。「云何言」下总以结呵。

喻中，去到生得三事共显一义，亦可去到喻闻涅槃，生与不生喻显佛性，得与不得喻显菩提。就初喻中，将「去」喻闻，「到」喻不闻，「譬如去者」喻能闻人，「到则不去」类显初句，如彼世人已得到者不可言去，所况如是，诸佛菩萨已得涅槃，不闻法竟不得言闻。「去则不到」类显后句，如彼世人在路去时不得名到，所况如是，已得闻者则更不得闻于不闻。

第二喻中，将「生」喻闻，「不生」喻于不闻之义，「生已不生」类显后句，如彼生相生诸法时不得说言生于不生，所况如是，已得闻时不得宣说闻于不闻，「不生不生」类向前句，如彼虚空不可生故正名不生不得言生，所况即是，不可闻法正名不闻不得言闻。

第三喻中，将「得」喻闻，「不得」喻于不闻之义，「得已不得」类向后句。如彼十四不相应中，有一非色非心之得能得诸法，今取为喻，即彼诸得得诸法时，不得名为得于不得，所况如是，已得闻持不得说为闻于不闻。「不得不得」类显前句，如兔角等不可得法正名不得，不可说之为不得得，所况如是，不可闻法正名不闻，不得说之为不闻闻。上来立喻，「闻已不闻、不闻不闻亦复如是」合之显法，「闻已不得」举向后句以合前喻，「不闻不闻」举上初句以合前喻。

第三对中，初句就其未闻之时难破有闻，明其唯是不闻不闻，非不闻闻。后句就其不闻之时难破不闻，彰先有闻，先有闻，　后得圣时闻于可闻，非闻不闻。前中，「世尊若不闻闻者」审定如来未闻之时已有闻性，名不闻闻。

下就设难，难有三阶：一就地前凡夫设难，若未闻时已有闻者，「一切众生未有菩提即应有之，未得涅槃亦应得之，未见佛性亦应见之」。二就十住菩萨设难，若未闻时已有闻者，「云何说言十住菩萨虽见佛性，未得明了」。三就佛设难，若未闻时已有闻者，「如来本昔从谁得闻」。若有闻处，「何故如来于《阿含》中说言无师」。后中初言「若不闻不闻」审定如来未闻之时令无闻性，名不闻不闻。下就设难，难意如何？若佛如来本未闻时一向无闻，后得菩提及见佛性。一切众生未闻之时亦无有闻，亦应同佛得成菩提见于佛性。一切众生不得菩提不见佛性，可得宣说本无有闻。佛得菩提见佛性故明本有闻，本有闻故佛令闻时闻于先闻，非闻不闻。

涅槃义记卷第六

应永三岁五月二十日加修补书入关字了。

法印权大僧都贤宝

七2涅槃义记卷第七

隋净影寺沙门释慧远述

上来难破闻、不闻义，自下第二辩实异相，明不可闻。然今且就涅槃一法明不可闻，余类可知。于中有二：一明涅槃不同色声故不可闻、二明涅槃非三世摄故不可闻。

前中两句：一举麁显细，明色与声可得见闻。「凡是色法或是可见、不可见」者，色有三种：一可见有对，谓眼所行；二不可见有对，谓耳、鼻、舌、身所对之色；三不可见无对，谓法尘中无作之色。此三种中，初一可见，余不可见，是以言「或」。又色尘中现在可见，过未叵见，亦得言「或」。「声亦如是，或是可闻、不可闻」者，现在可闻，过未叵闻。二辨细异麁，明「大涅槃不同色、声，云何而言可得见闻」。

后中亦二：一就三世音声推求，明其不得闻于涅槃。「过去已灭不可闻」者，过声已灭，不可寻之闻于涅槃。「未来未至亦不闻」者，未来音声以未至故，不可寻之闻于涅槃。「现在听时不名闻」者，当现听时，耳但闻声，未得寻声取彼涅槃，是故听时亦不得名闻于涅槃。「闻已声灭更不闻」者，听竟声灭更无取寻，故亦不得闻于涅槃。二就涅槃法体推求，明三世故不可闻涅槃，「亦非过去、现、未」正明涅槃体非三世，「若非三」下明叵说闻，「云何言」下结非圣说。

上来第一德王为难，下佛叹之，「善哉」总叹，「汝今」下别。别中有二：一叹其所解、二叹其所同。解中，「汝知一切诸法如幻炎」等叹其解空，「画水迹」等叹解无常，「如泡沫」等叹解无我，「无苦乐」等叹其解苦。无乐，苦相；无苦，苦实。故经说言「五阴洞达空无所起是苦义」矣。问曰：德王上来难佛闻、不闻义，如来何故叹知幻等？以前德王知法虚幻，无常生灭，三世推求都无闻义，故为此叹。

次叹所同，明如十地之所知见。德王自位在于何处，如十地乎？下说德王久已成就菩提功德，化无量生令住菩提。初地已上皆名成就菩提功德，然今德王或可是佛示居学地、或在学穷，所解同余十住菩萨，故言如也。如经叹佛，如三世佛所说不变，此亦似彼。如来是中何故不答？有言客至。无客不答，圣化容豫，岂有此妨？但佛巧化，为留此答，兼益新来诸菩萨等，故此不答。

自下第二瑠璃为问，如来酬答。于中有六：一瑠璃将来先现光相、二辨光所从、三琉璃身至设供奉佛、四问答拂遣来去之相、五问答辨法、六琉璃闻法欢喜领解。文别可知：圣化有由故先现相，相有所从故次辨之，现相须应故次身来，来相覆真故次拂遣，来为显法故次辨法，得法称心故须领解。

先辨光相。「时大众中」明现光处，「忽然之顷」明现光时，「有大光明」正明现光，「非青色」下显其光相。琉璃菩萨从于平等实证身中放阿含光令人覩见，是故大众非青见青、乃至非见而得见也。「大众遇光，身心快乐」明光利益，先法、后喻。问曰：何故无边放光令此众怖，瑠璃放光令此众乐？盖随化宜不同故尔。云何不同？无边将来为表圣灭，欲使此众觉世不安，故令众怖。今此琉璃所放光者，为欲显法令众证入，胜益将至，故使众乐。

自下第二辨光所从，文别有二：一明此光从其平等实证中发、二就其化相明从东方瑠璃边来。前中，初先寄默彰寂，「尔时世尊问文殊」下以言显实。前寄默中，初文殊问，佛默不答光来之处，寂灭离言，故默显之。佛证穷深，故先默显，文殊从佛悟解寂义；故次第二迦叶转问，文殊不答，迦叶复从文殊悟解；故次第三无边转问，迦叶不答，无边复从迦叶悟解；故次第四净住王问，无边不答；众圣同证，是故乃至五百相问皆默不答。

以言显中，「如来先问文殊」下以七句广辨。前之六句，就实显实，明无因缘。后之一句，约相显实，明有因缘，因灭无明得菩提灯，故有此光。

上来显实，下就化辨。于中如来初先教说莫入第一，应以世谛而解说之。「文殊」下辨，于中有三：一此彰彼事、二彼彰此事、三结答如来。此彰彼中，文别有四：一彰彼国土人民之事、二彰彼化主、三「随所住」下彰彼所说共此不殊、四「琉璃光问满月光」下彰彼所问与此不异。

彼彰此中，文别有五：一满月光佛彰此世界人民之事、二彰此化主、三「大悲纯」下彰此所说共彼不殊、四「彼有菩萨名光明」下彰此所问与彼不异、五佛今答下彼劝瑠璃令来至此。问曰：何故不此劝向彼？解有五义：一彼土众生于此佛所有宿因缘故劝来此，此众于彼未必有缘故不劝往；二此土众生宜见彼来请法获益故劝来此，彼众于此未必有宜故不劝往；三欲令彼诸菩萨来导引此众往生净土，化益弘多，故劝来此，此众若往无如是利，故不劝往；四欲令彼新行菩萨来此恶界增长悲愿故劝来此，此众若往无如是利故不劝往；五德王于彼若有化益佛亦劝往，非起此说故不论之。

「彼琉璃」下是第三段，文殊举彼琉璃将来结答如来。此第二竟。

第三大段，琉璃来至供佛可知。

自下第四问答拂遣来去之相。佛先试问「为到者来？不到者来？」「瑠璃」下答，初先就身以明无来，次就法辨，后就心显明诸过尽故无有来。初中，「世尊！到亦不来、不到亦不来」者，解有二义：一就应身无常以释，应身达此名之为到，在路灭者名为不到。论其到者，此处新生，不从彼来，故不名来。其不到者，在路即灭，不来至此，故亦不来。二就真身常义以释，向来应身到与不到，于真常寂由来不动，故并不来。「我观此义都无有来」总以结之，到与不到二俱无来，故曰都无。次就法辨，「诸行若常亦不来」者同向后解，「若是无常亦无来」者如向前释，此名五阴以为诸行。下就心显，句别有八：前三远离凡夫之过，故无去来，初离我见，次离憍慢，后离取行，或见二取名为取行；后五远离二乘之过，初二后一迷大之过，中间二句执小之过。

自下第五问答辨法，于中有二：一欲问求听如来听许、二琉璃正问如来为辨。前中，初先琉璃欲问，请佛求听。「且置斯事」息止前言不来去之义，且说叵尽故言且置，「欲有所问」自宣己心，「唯垂哀等」请佛听许。下佛听之，「随意问」者正听其问，「今正是时」催令速问，「我当」已下许说于后。「所以」下释，所以我言今正是时，以佛难值、法难闻故。「诸佛难值，如优昙华」佛难值也。「法亦如是，难可闻」等法难闻也。于中先明小法难闻，难闻如佛，是以言「亦」。「十二部中方等复难」明大难闻。「是故」已下结劝专听。

琉璃正问如来答中，文别有二：一琉璃自为问闻、不闻，如来为解；二琉璃为他问生、不生，如来为释。此云何知？下文自辨。故下琉璃领解之中云「我蒙佛解闻、不闻」，故闻、不闻偏是自为，「亦令八万四千菩萨知生、不生」，明生、不生偏是为他。

问曰：何故闻与不闻偏是自为，生与不生偏是为他？以闻、不闻就真分别，其义渊深，故偏自为。彼生、不生辨其世谛因缘法相、其义麁近、故偏为他。理实所问无不为他，为分自利、利他行异，故为此别。

问曰：等为差别两行，以何义故不先为他？解有三义：一起行次第，要先自行方能利他，故先自为；二闻、不闻，琉璃菩萨本国先问，今乘彼请是以先问；三闻、不闻是初德体，乘上所辨是故先问。

问曰：若言起行次第要先自为，何故如来下诫琉璃先为他人，后为自身？释言：生心、起行各异，若论生心，要先为他，一切所行悲为本故。若论起行，要先自行，后方益他。下就起心，此就起行，故别不同。

就初段中，琉璃先请，「既蒙听许兼被诫勅」经家序列。如来前言「随意所问」是蒙听也，「是故应当专心能受」是诫勅也。即白「云何闻所不闻」正是请辞。

佛答有四：一赞其善问明己能答、二勅听许说、三教示听义、四随问正解。初中，「善哉」是叹辞也，「汝今欲」等明己能答。于中六句：前四明己有其说能，次一有心，后一有法。就前四中，「汝欲尽海」举其所求，「正值」已下明己能说；「汝有疑镞」举其所患，「我为医」等明己能治；「汝于佛」等举其所迷，「我有慧」等明已能示；「汝欲渡」等举其所出，「我能为」等明己能运。明有心中，「汝于我」等举彼亲爱，「我于汝」等显己慈怜。明有法中，「汝贪法宝」举其所须，「值我有」等明己能施。

第二勅中，先勅、次许、后教善听，严励其心。

第三教中，先别、后结。别中有其二十一句，相从为三：初有八句教离凡心、次七教舍二乘之心、后六教修菩萨之心。

教离凡中，初「闻法敬信」教离疑谤、二「至心听受」教离宽怠、三「恭敬尊重」教离轻末、四「于正法」下教离憎恶、五「莫念贪」下教离垢心、六「莫观」下教离嫌心、七「既闻法」下教离慢心、八「莫为」已下教离妄想异求之心。

次七教离二乘心中，初四教离二乘狭心：「亦莫生念我听法已，先自度身，然后度人」，苦中狭也；前教离凡，兼劝舍小，故云「亦莫」。「先自解身，然后解人」，集中狭也；「先自安身，然后安人」，道中狭也；「先自涅槃，后令他人」，灭中狭也。后三教离二乘小心：「于佛、法、僧应生等想」教舍别心；「于生死中生大苦想」教舍著心，变易生死实是大苦，莫谓为乐，于中乐著；「于大涅槃应生常」等教离倒心。

下六教修菩萨心中，初先为他教修广心，亦名教修念众生心；「当为大乘莫为二乘」教修大心，亦名教修求佛智心。后之四句教修深心，亦名教修离有为心。于中初二教离见心，「于一切法当无所住」，不住无也；「亦莫专执一切法相」，不执有也。「于法莫贪」教离爱心，「常生知法见法之心」教离痴心。「若能如是名闻不闻」总结彰益。

自下第四随问正解，初先解释闻不闻义，后以生列类以显之。前中四句，有何差别？准下释之法有二种：一是生死可闻之法、二是涅槃离闻之法。人亦有二：一凡、二圣。将凡、将圣对彼涅槃为前两句：圣于涅槃不闻之法堪能听受名不闻闻、凡于涅槃不闻之法不能听受名不闻不闻。将凡、将圣对彼生死为后两句：圣于生死可闻之法不复飡受名闻不闻、凡于生死可闻之法飡受不息故曰闻闻。四中，初句正答前问，举凡显圣故有第二，举染显净故有第三及与第四。就后类中，先生后到各有四句，下文自释。

自下第二瑠璃自前问生不生令佛解释，使彼新来菩萨解知。「其到不到」下答德王。初问之中，佛自广释，今此不论。文中有四：一问、二答、三难、四通。「世尊！云何不生生」者是初问也，向前四句理应齐问，就始言耳。

第二答中，先就内论，后就外辩。众生是内，非情为外。内中先释，后总结之。释中，初言「安住世谛，初出胎时名不生生」解上初句。在世谛者方乃受生故说住世，又世谛中受身不坏亦名住世。初出胎时正解生义，初则简后，出胎异前。「是名」下结，本未生时名为不生，出时名生，前后合说名不生生。

「云何不生不生」问第二句，「是大涅槃无生相」者，涅槃体寂是一不生，而复不为生相所生是二不生。「是名」下结，是中不欲明涅槃法。约涅槃法明生死身不生不生，要得涅槃方乃得为不生不生，故就论之。

「云何生不生」问第三句，「世谛死时」释显其相，此名现报以为世谛，世谛是生，死名不生，「是名」下结。

「云何生生」问第四句，下释有四：一就人总指，「一切凡夫名为生生」，良以圣人生不相续故指凡夫。二「何以」下释，先问次解，「生生不断」就分段无常解生生义，「一切有漏念念生」者就念无常解生生义，「是名」下结。三从「四住菩萨」已下举圣显凡，四住菩萨「名生不生」故凡名生生，炎地菩萨名为四住，地相入之中三地已还名为世间，四地已上名为出世，四住菩萨舍彼世间，证入出世，无生行慧，名生不生。四「何以」下释彼四住生不生义，先问次解，以彼于生除断自在，故本生者今更不生，「是名」下结是名内法。

后就外法中先问起发，「云何外法未生生」者问上初句，「不生不生」问第二句，「生不生」者问第三句，言「生生」者问第四句。后释其相，解初问中，「如种未生」解未生义，「得四大」等解其生义，「是名」下结。解第二中先问次解，「譬如败种」解前未生，「及未遇缘」解后未生，「如是等辈」举此类余，「名未」下结。解第三中先问次解，「如牙生」已解初生义，「不增长」者解后未生，「是名」下结。释第四句中先问次解，「如牙增长」正解生生，「若生不生则无增长」举生不生显前生生，义与上相似，「如是一切」举此类余，「是名」下结。问曰：何故就内、外事明此四义？为彰诸法义无偏定，无偏定故一切可空。

「瑠璃白」下第三设难，难有六句，初二难上一切有漏念念有生。前有何隐而须难乎？解言：前说有漏法体念念有生，法外生相前犹未辨，故此难之令佛解释。后四难上不生生等四句之义。前何不尽而复重难？前就内外麁事以释，未将生相对法而辩，故此重难，令佛辩之。

前中初言「有漏之法若有生者」就前有漏牒举生相，此乃举彼法外生相非法体生，欲就设难，所以举之，「为常、无常」进退审定。

下就设难，五句分别：一定法体，色心及与非色非心是有漏法。

二约前法辩四相义，四相有二：一法体四相，色心等法念念之间各有四相，初生、次住、终异、后灭；二法外四相，色等法边同时别有生等四相。总相论四，细分有八，谓四大相及四随相，亦名小相，彼大生边有一小生、乃至灭边有一小灭。以前四种相法宽多故名为大，后之四种相用狭少名为小，此八相从说以为四，此之四相就能为名。所言生者，能生他故名之为生，非是住前始起之生，乃至灭相能灭他故名之为灭，非是异后尽坏之灭，克论体性此八皆有。初生、次住、终异、后灭，四相如是，今此偏就法外四相以论生义。

三就生相明常、无常，当知此生亦常、无常，如下文说。于事分齐，色等法边恒有此生，故名为常。于法分齐，此之生相运运起尽，一谢往者更不重现，故曰无常。

四显难意，瑠璃今者次使如来就生解释常、无常，有、无之义，令彼新来菩萨解知，故反难之。

五随文解释，先难常义，「生若是常」举前所定，「有漏之法则无有生」约法难破，有漏无常，无常法边云何得有常住之生？有漏边有，明知无常。下难无常，「生若无常」牒前所定，一起谢往更不重来故曰无常，「则有漏是常」约法难破。生若无常一起谢往更不重来，有漏法边便无有生，无生迁改为是应常，然有漏法性是无常，恒有生相随而迁改，明知生相非是无常。

后四难中，第一难上生生之义、第二难上生不生义、第三难上不生生义、第四难上不生不生义。此将生相对法为难，以何义故不依前次？良以初二自、他相对，后二幼时有、无相对，随此便故不依前次。

就前二中，初句偏就能生设难，后句约对所生设难。初难云何？若彼生相还能自生可名生生，生不自生，云何得名为生生乎？难意如是。然彼生相但能生于色、心等法，不能自生，故今反举。「若生自生，生无自性」以理难破。若有自性可以生起故可自生；生无自性，云何自生？问曰：前说色等法边别有非色非心生相，今云何言生无自性？解云：此相判为能生，能生之外更无所生法之自性，故曰无也。

第二云何？若彼生相能得生他非生之法，如来可说为生不生；不能生他非生之法，云何得名为生不生？难意如是。然彼生相但能生于自家共起可生之法，不能生他无为无漏不可生法，故今反举。「若能生他，以何因缘不生无漏」以理难破。若能生他，以何因缘不生无为无漏之法？不能生故，非生不生。

就后二中，初句约就未生之时难破有生，后句约就未生之时难破无生。初句云何？若未生时已有其生，如来可就说不生生；未生之时不得有生，如来云何说不生生？难意如是。然色等法起时名生，未起之时不得名生，故今反举。「未生有生，云何于今乃名为生」以理难破，未生之时已先有生，云何于今现起之时方名为生？

后句云何？若未生时全无生性，如来可说不生不生；未生之时已有生性，云何佛说不生不生？难意如是。然有为法先未生时，虽无生事已有生性，故今反举。「未生无生，何故不说虚空为生」以理难破。若有为法本无生性后得生者，虚空本来亦无生性，何故不生？虚空不生，可先无生；有为可生，明本有生。本有生故，非不生不生。

自下第四如来释通，「善哉」叹问，下正辩释，文别有四：一牒前六难明不可说遣人定执、二「有因缘」下明前可说令人求解、三从「云何不生生」下释前第一不可说义、四「云何有因亦可说」下释前第二可说之义。

就初段中，言「不生生不可说」者，牒前瑠璃第五所难，明不可说；道言「生生不可说」者，牒前琉璃第三所难，明不可说；言「生不生不可说」者，牒前琉璃第四所难，明不可说；「不生不生不可说」者，牒上琉璃第六所难，明不可说；「生不可说」者，明前瑠璃第一所难，常有之生不可定说；言「不生不可说」者，明前瑠璃第二所难，生相灭后有漏法边一向无生，不可定说。此等皆悉不可定说，名不可说，非全不说。

问曰：何故明此六句皆不可说？为显诸法义无偏定，不偏定故六义并具。是义云何？以不生生不可定故有生生义。是义云何？下以后生破初不生，明有为法未生之时有可生性，不可定说以为不生。非不生故，将彼生相生如是等可生法时即得名为生于可生，是故得有生生之义。以彼生生不可定故，有生不生义。是义云何？下约初生破却后生，明有为法为他生相之所生故名之为生，体性非生。体非生故，将彼生相生此法时即得名为生于不生，是故得有生不生义。以生不生不可说故，有生生义及不生不生义。是义云何？下以初生破后不生，明有为法与他生相之所生故，体非不生。非不生故，将彼生相生此法时即名生生，是故得有生生之义。下文复以后句不生破却初生，明初生相能生色等非生法故，名之为生，体性非生。能生所生性皆非生，即得名为不生不生，是故得有不生不生义。以不生不生不可说故，有不生生义。是义云何？下说涅槃不生之法亦有生故，不生之法得有生义。涅槃既然，余法类尔，是故得有不生生义。复以生义不偏定故有不生义，不生不定故有生义。问曰：何故立此六义？为明诸法义不偏定，以不定故一切可空。

第二段中，「有因缘故亦可说」者明从因缘六皆可说。是义云何？法外生相能生色等可生之法，是故得有生生之义，即彼色等体非生相名为不生。法外生相生此色等非生之法名生不生，于未生时已有生性，是故得有不生生义。于未生时未有生事，故有不生不生之义。于事分齐，色等法边恒有生相，故有生义；于法分齐，运运起尽，一谢往者更无来理，是故得有无生之义。

第三段中，依前六句次第释之。「云何不生生不可说」者牒问初句，下释其相，偏以后生破初不生成不可说。言「不生」者牒初不生，「名为生」者是后生也。不生之时有可生义，云何可得定说。「不生」下重显之，「何故」问也。「以生故」者，以可生故，不可一向定说不生。

「云何生生不可说」者牒问第二，下释其相，以前生相破后法生成不可说。「生生故生」明前起后，初一生字牒举生相，次言生者明前生相能生诸法，言故生者彰彼诸法由相生故方始得生。「生生故不生」以前破后，有为诸法由彼相生方得生故无定生性，故言不生。「不可说」者，以不生故不可说生。亦可前后二生俱破，生生故生破前生也。前一相生，生诸法故说之为生，自体非生，非生故不生破后生也。后一法生，为他生故说之为生，自体非生。不可说者，前后二生皆不可说。

「云何生不生不可说」者牒问第三。「生即名生」以前破后。良以生者即名生故非定不生。「生不自生」以后破前。向前生相但能生他故名为生，自体非生。体非生故名为不生。以不生故，不可定说以之为生。「不可说」者生与不生皆悉不定故不可说。

「云何不生不生不可说」者牒问第四，言「不生者名为涅槃」辩前不生涅槃常寂故曰不生。「涅槃不生故不可说」释后不生不可说也。涅槃从缘有可生故，不可定说为以不生。「何以」下释，从修证得义说为生，非是办无令有名生，是中不欲明涅槃生，举彼涅槃不生之法有可生义，类显世间不生之法有生义矣。

「生不可说」牒问第五，「以生无」者生相无常，一灭去者更不重来故曰生无，是故不可定说为生。

「云何不生不可说」者牒问第六，以有得者随事恒有，生相可得，是故不可定说不生。

第四段中，「云何有缘亦可说」者牒问前门，下对释之，「十因缘法为生作因，以是义故亦可得说」是总释也。十二缘中，前十因缘与第十一生支作因故得说生。亦可名彼《持地论》中所说十因以之为十，此能遍与诸法作因故得说生。

下别释之，先教听仪，「莫入空定，大众钝故」下正为解，前六难中但解初二及释第四，余略不论。解初二中，因论生相，剩辨余三。

文中先别，后总显之。别中，初先泛辨四相常、无常义，然后释文。就事分齐，四相名常，恒与色等诸法俱故；于法分齐，四俱无常，四相相催，无停住故。是义云何？如上所辨，四相细分差别有八，此八同时互相催切。大生力故，除其自体，令余七相及所随法一时俱生；小生力故，令大生生。大住力故，除其自体，令余七相及所随法一时俱住；小住力故，令大住住。乃至第四大灭力故，除其自体，令余七相及所随法一时俱灭；小灭力故，令大灭灭。是故诸相及彼法体皆有初生、次住、终异、后灭之义，故是无常。

次释其文，先解生相。「有为之法生亦常」者，法边恒有。「以住无常，生无常」者，住虽恒有，为用暂尔，名住无常。由此迁生，故生无常。生之无常具由四相，住用近生是故偏说。「住亦常」者，法边恒有。「以生无常，住无常」者，生虽恒有，用亦暂尔，名生无常。由斯迁住，故住无常。住之无常亦由诸相，生用近住故偏说之。下异与坏义类可知。

上来别解，下总释之。言「以性故，生住异坏皆是常」者，随事分齐，各自守性恒有为常。「念念灭故不说常」者，于法分齐，运运迁灭故是无常。理实念念亦生、住、异，据终说灭，「是大涅槃能断灭故名无常」者治灭无常。

「有漏法」下释上文中第四难也，向前难言「若能生他，以何因缘不生无漏」，故今释之「有漏之法未生之时已有生性，故生能生；无为无漏本无生性，是故生相不能得生」。文中初法，后举三喻类以显之。问曰：何故不释余难？解此难竟即知生相生有漏法非是自生，故第三难不劳更释。又此文中说有漏法未生之时已有生性，第五、第六未生之时有生无生，其难已遣，故更不论。

上来第五问答辩法，自下第六瑠璃领解。先踊在空七多罗树，下正领解。「我蒙教诲，因大涅槃解闻、不闻」自身领解。领佛向前教己听仪名蒙如来慇懃教诲，领佛向前解闻、不闻名因涅槃解闻、不闻。「亦令八万四千菩萨解生、不生」，代众领解。准此定知闻与不闻，为己故问；生与不生，为他故问。此二是前知密藏中两种义也。

自下第三无畏请问生净土义，如来为辩。文别有四：一瑠璃菩萨结前举后以为起发，「我今已解」是结前也，「无畏欲咨，唯垂听许」是举后也。二如来听许。三无畏正问，先起后问。问有四句：初「造何业生不动界」问其下人所修福因；二「其土菩萨云何而得智慧成」等，问下品人所修智因，此往生者即名以为其土菩萨；三「人中」下问上品人所修福因，此文略少，若具，应言此造何业生彼得为人中象王，有大威德，具修诸行；四「利智」下问其上人所修智因，此文亦略，若具，应言此造何业生彼国土，利智捷疾，闻则能解。

上来第三无畏正问。四如来为辩，于中文有二十一偈：初十二偈答上初问，明下品人所修福因；次有两偈答上第二问，明下品人所修智因；次有五偈答前第三，明上品人所修福因；末后两偈答前第四，明上品人所修智因。

就初段中，前之十偈明离恶行，谓离十恶。偈别论一，文显可知。问曰：此十应是上业，何故名下？为世修习故不名上，回求净土故得往生。后之两偈明作善行。

第二段中，初偈明为悕利世福，书写是经以为智因；后偈明为悕利世福，读诵是经以为智因。为世修习所以非上，回之求去故得往生。

第三段中，初之两偈明修戒行以为福因。于中，前偈自身无犯，后偈明其能治他过，后之三偈明修施行以为福因。

第四段中，初偈明其供养说者以为智因，后偈明其自身书写受持读诵以为智因。

自下第四远答德王最初所问。无畏初先领前举上，请佛酬答。「我今已知造业得生」是领前也，「光明遍照普为怜」等是举上也，「如来若」等是请答也。下佛答之，先赞德王勅听许说，「有因缘」下正为宣说。于中先举到、不到等类答前问，「闻所不闻亦如是」下当问正答。

问曰：何不望直正答在先类乎？释言：如来兼欲使人解知向前到、不到义，故先类之。于中初先开列四门，四中前二对彼涅槃不到之法，明凡未到、圣人已到；后二约对生死恶法，明圣不到、凡夫人到。

下广释之，「何因缘故未到不到」牒问初门。「夫不到者是大涅槃」解后不到，「凡夫未」下释初未到。「凡夫未到」总以标举，「以有贪」下别以显之，以有贪等有惑不到，「身业」已下恶业不到，「以是」下结。「何因缘故不到到」者牒问第二，言「不到者名大涅槃」解初不到，「何义到」下解释后到，「永断贪」等无惑故到，「永断身」等离业故到，「以是」下结。「须陀洹」下就人辨之。「何因缘故名到不到」牒问第三，「到者名为二十五有」释初到义，次别显之，「是名」下结。「声闻」已下解后不到，于中先明自行不到，「为化度」下明诸菩萨下化众生示现处中亦名为到。「何因缘故名到到」者牒问第四，「到者即是二十五有」解初到义，「一切凡」下解释后到也。

下正答之，「闻所不闻亦复如是」者总举类前，次列四名，义如上解。问曰：此四云何答上德王六难？释言：德王难别三对，一一对中义皆有四，两立两破：一立闻闻、二即约此难破如来闻不闻义、三立不闻不闻、四即约此难破如来不闻闻义。佛今随其所立所破并为存之，故列四门以答上难。

「云何」下释，但释初门，余三类上到、不到等其义可知，故略不论。于中有三：一就涅槃解不闻闻、二「云何菩萨不闻闻」下就彼三宝佛性等义解不闻闻、三「如佛先说修大涅槃闻不闻中有涅槃」下于前义中有难解者问答重明。

初中复三：一正就涅槃解不闻闻、二「德王白」下问答重论、三「德王白佛云何布施不得名为波罗蜜」下于前第二重显义中有难解者问答重释。初中先问，次对释之。先解不闻名大涅槃出不闻体，「何故」已下释不闻义，先征、后解。「非有为」者不同生死，有为之法可以言论，故不可闻。「非音声」者，不同能诠音声性故，不可得闻。「不可说」者，不同名字可宣说故，不可得闻。下释闻义，先征后解，「以是」下结。

自下第二问答重显，德王先难「佛说涅槃不可得闻。云何复言常乐我净而可得闻」略征前言。「何以故」下广显不应，先自征责，我以何故呵佛不应，下对显非。难意有三：一明涅槃体是无常，不应宣说有常可闻；二明涅槃有名可闻即是无常；三明是常，无名可闻。难意如是。

难辞有七：一明涅槃断烦恼得，本无今有，故是无常；二因庄严得故是无常；三有故无常；四以可见故是无常；五不平等故所以无常；六因恭敬得是以无常；七有名故当知无常。七中初六显初难意，末后一番显后二意。

就初难中，「断烦恼者名得涅槃，若未断者名为不得」辩涅槃相，「以是义」下明此涅槃本无今有，「若世间」下彰其无常，类以显之。初先泛举，「譬如瓶」下即事以显，「涅槃若」下约之征法。

第二难中，初先泛明一切世法「因庄严得，悉名无常」。次约显法，「涅槃若尔，应是无常」。「何等」已下辨庄严相。

第三难中，初先泛明一切有法悉皆无常。「若涅槃」下约之显法，「如佛昔」下引佛昔言明涅槃有。「以是义」下结成无常。

第四难中，初先泛明可见之法悉是无常，「如佛」已下约之显法。

第五难中，句别有四：一立等喻，「譬如虚空等无障碍，故名为常」；二约喻征法，「若涅槃等，何故众生有得、不得」责其不等，「若不等」下以其不等结成无常；三重立等喻；四约喻征法，「若涅槃等，一人得时多人应得、一人断结多人亦断」征令齐等，「若不如是，云何名常」以其不等征破常义。

第六难中，初先泛明因恭敬得悉是无常，次约显法，「涅槃亦尔不名为常」，「何以故下」广明涅槃因恭敬得，「以是义」下结成无常。

第七难中，初先辩列有名无常，「如其无」下明常无名故不可说，「云何」已下结破可闻。

下佛答之，前七难中但答五问，第五、第七略而不答。答初难中答意如何？明诸众生因断烦恼始见涅槃，而彼涅槃本有非今，故得为常。文中，初法，次喻，后合。

法中有四：一明涅槃本有非今、二明众生不见谓无、三明菩萨修道始见、四明虽始见法非今有。初中有二：一明涅槃体非本无，文有反顺，「涅槃体非本无今有」是其顺也，「若涅槃体本无今有则非无漏常住之法」是其反也。问曰：方便断结，涅槃本无今有，岂非无漏？释言：此等实是方便断结无漏，但非自体本净无漏，故云非也。二「有佛」下明其常有，约佛显之。随相论之，有佛成道证会始有，无佛证会涅槃则无，实则涅槃古今不变，故曰常住。此初段竟，后三可知。

问曰：下说涅槃是其了因之果，能了之因既非本有，所了涅槃何容非始？解有三义：一就一人始终分别。涅槃既是了因之果，明在显时，果虽显时，性是本有，今据果德，反谈本性，故言本有。二就凡、佛二人分别。凡、佛虽殊，实性无二，以无二故，众生佛性即是诸佛大涅槃果。何故如是？彼大涅槃众生迷覆，未得显了，是故不得名涅槃果，然所迷法与后显时净德为本，故名佛性。故下文言「涅槃因者，所谓佛性」，即此佛性据佛望之，由来清净，无障无染，是故即名大涅槃果。故经说言「一切众生毕竟寂灭即涅槃相，不复更灭」，良以于佛本来常净，是涅槃故，今说非是本无今有，于凡未得是涅槃故。下文宣说了因所得。第三约缘就实分别。缘有染净，实则常湛。实从染缘说之为因，因在凡时；实从净缘说之为果，果在显时。废缘论实，实外无缘，知复约何说因说果，良以就实，非因果故。今说涅槃本有非今，随缘当显，故下宣说了因所得。

上来法说，次以喻况，于中还四，先喻初段明大涅槃本有非今，「暗室」喻于众生之身，「井及七宝」喻涅槃法，「人亦知者」寄知显有，「暗故不见」喻前第二恼覆不见，「有智人」下喻上第三，「是人于此终不念」下喻上第四。

合中亦四，「涅槃亦尔，本有非今」合上初段，「烦恼暗故，众生不见」合前第二，「大智」已下合上第三，「是故」已下合前第四。

次答第二，先牒总非，「何以」下释，先征、后解。解意如何？明诸众生因于庄严往见涅槃，非大涅槃假于庄严，故得为常。文中有三：一明涅槃体绝众相、二「以是义」下结成常义、三「见以无量阿僧祇」下明诸众生因严乃见。

初中，「涅槃非生出」者，涅槃无有始生终出，又非因生亦非缘出。「非实虚」者，妙出情妄，故曰非虚。虚既不有，知复对何以说其实？故曰非实。是以经言「其实见者尚不见实，何况非实」。又，涅槃体不同妄情所取定实，故曰非实。不同世俗虚假之相，故曰非虚。「非作生」者，如下文说，非作因起，非生因生。「非是有漏有为法」者，体性常净，故非有漏。体无生灭，名非有为。不同色声，故「非见闻」。不可退散，故曰「非堕」。体无终尽，所以「非死」。万义同体，故非「别异」。义别千殊，故曰「非同」。体无动转，故「非往还」。体无流变，非三世摄，是故名为「非去来今」。义别尘算，所以「非一」。体如一味，所以「非多」。不同质像，故非「长、短，方、圆，尖、斜」。不同所取，故言「非相」。不同能取，故曰「非想」。不同四阴，故曰「非名」。不同色阴，故名「非色」。不作生因，生于他法，故曰「非因」。不从他生，是以「非果」。以非神生，故言「非我」。非我所有，名「非我所」。后二可知。

「譬如盲」下答第四难，明虽始见，见于本有，故非无常。于中两喻二合可知。

「汝言因」下答第六难，先牒总非，「何以」下释，先征后解。解意如何？明大涅槃非五因成，从了因显，所以是常。于中初明非五因成，先举五因，次列后释。下明涅槃非作因生，是了因显，先举二因，次列，后释。下持涅槃对因辩之，于中先明涅槃之法非作因生，唯了因显。次出了因，所谓三十七道品法、六波罗蜜。下复约对涅槃大小明因不同，布施、持戒乃至波若是涅槃因，不得名为大涅槃因，六波罗蜜乃得名为大涅槃因。道品亦尔，三十七品是涅槃因，无量僧祇助菩提法方得名为大涅槃因。此等差别，下文自释。

问曰：向前第五句难，何故不答？如来解前第一难中明诸众生暗故不见，修故始见，众生虽有见与不见，涅槃恒有故得名常。彼难即遣，所以不释。又问：向前第七句难何故不解？下文宣说涅槃无名，强与立名，此难即遣，为是不释。

自下第三重辩向前布施等行是波罗蜜、非波罗蜜，并复显其涅槃大小。德王先问，佛答有二：一教修正解令其自知、二「云何施」下随问为释。前中有三：一教舍著心，于施等法不见不闻；二教修生解心，解知二谛；三由前二自知檀等。初段可知。

第二段中，解法唯二：一知世谛、二知真谛。文别有三：一略开二门：「知见法界」是第一门，明知真谛，界名为性，悟解法性名知法界；「解了实相」是第二门，明知世谛，知法虚幻是其世谛，诸法之实名解实相。二广辩释，先解初门，句别有二：一明所知，知二无我，「空无所有」是法无我，「无有和合觉知之相」是人无我；二明所离，「得无漏相、无所作相」，不著檀等名无漏相，不见檀等可以作起名无作相。「如幻」已下解释后门，句别有二：一明所知，「知法如幻乃至空虚」，先别后结；二明所离，「无贪、瞋、痴，不闻不见」，解法虚妄，灭诸法故无贪、瞋、痴，于彼檀等心无分别名不见闻。上来释竟。三双结之，「是名真实」结前真谛，「安住实相」结后世谛，顺观名安。

上来第二教生解心，自下第三明由前二便能自知是波罗蜜非波罗蜜，乃至能知涅槃大小。

上来第一教修正解，自下第二随问为解。于中但释施等差别，涅槃大小在后别论，此须记知。就所释中，广解檀行，余指《杂华》。就解檀中，先广后结。广中约就四修辩之，言四修者，如《地持》说：一决定修，正意不动；二专心修，不杂余想；三者常修，恒作不息；四无罪修，行时离过。文中初言「见乞乃与非波罗蜜，无乞自与是波罗蜜」，就专心修以别是非。「若时时修非波罗蜜，若修常施是波罗蜜」，此就常修以别是非。「若施已悔非波罗蜜，施已无悔是波罗蜜」，就决定修以别是非。「菩萨于财生四怖心，欢喜施」者显前菩萨不悔所以，以于己财常怖王、贼、水、火侵夺，于舍不悔。下有二对，就无罪修以别是非：一望报有罪非波罗蜜，不望无罪是波罗蜜；二「若为恐」下，杂过有罪非波罗蜜，离过无罪是波罗蜜。就辩非中，为恐怖者，或畏前人舍财与之，或畏世间种种衰恼，施求脆脱。

问曰：前说生怖行施是波罗蜜，此亦生怖，何故非也？解言：前者于财生怖，喜施无悔，是故得名檀波罗蜜。此无舍意，为脱衰恼而行布施，是故非也。

为「名闻」者，施求称誉；为「利养」者，以利求利；「家法」施者，承袭父祖，自无诚意；为「天欲」者，求报心施；为「憍慢」者，为令乞人，于己敬畏；为「胜他」者，为欲胜过其余施主；为「来报」者；为得未来人中乐果，并期他人交来报己。

如「市易」下喻以显过，「若人修」下结以显非。下明是中，先法后喻。法中，初明离有为心，「为方等」下求无为心，「为利」已下念众生心。喻中有五，文皆可知。

上来广辩大涅槃中，「如是义」下总以结之，余戒忍等具释难尽，故指《杂华》。涅槃大小此应具辩，经文言广故留在后，此略不论。

上来第一偏就涅槃一法之中明闻不闻，自下第二更就余法明不闻闻。于中有二：一正就佛等明不闻闻、二「德王白」下问答重显。前中「云何」牒问起发。下对辩之，文别有四：一总标举，「十二部中深邃之义昔所不闻，今具闻之」；二对昔辩异，昔唯闻名，今得闻义；三约人分异，二乘之人唯闻十二部经名字，不闻其义，今得闻之；四就法正辩。法别有四：第一如来常乐我净、第二如来不毕竟灭、第三三宝佛性无差、第四犯重乃至阐提悉有佛性。于此文中，先明二乘昔所不闻，后明今闻。

下重显中，德王先难，如来次答，「德王白佛诚如圣」下德王领解。就初难中，难辞有二：一难破向前罪人有性；二「犯四重禁名不定」下难破向前佛有常乐我净之义，显成如来不毕竟灭。就难性中，句别有三：一约堕地狱难破有性，「若犯重等，有佛性者」，性是善法，应遮地狱，此等云何复堕地狱？以堕地狱明知无性。二约无常等难破有性，「若使此等有佛性者」，性是常、乐、我、净之法，云何此等无常、无乐、无我、不净？以无常等明知无性。三约断善难破有性，于中三句：一约相征性，「若使此等有佛性者」，性是善法，一阐提人、断善根人所有佛性云何不断？二从相征性，「佛性若断」，云何复言常、乐、我、净？三约性征相，「若性不断」即是有善，云何得名一阐提耶？此之三句下文别答，宜审记知。此初难竟。

第二难中论其难辞，将下类上明佛不定。难意有三：一明佛不定，破前佛有常、乐、我、净；二明佛不定，欲使如来述己所问，显成如来不毕竟灭，故下文中德王领解「如是如是，诚如圣教，一切诸法悉皆不定」，以不定故，如来亦不毕竟涅槃；三明佛不定彰阐提等当无所得，成现无性，故下文言「若无常等，云何说言一阐提等当得涅槃」。

文中有二：一以下类上明佛不定、二「云何不定」下就佛不定难破常等。前中有四：一明凡不定，先明不定，「若决定」下难破定义；二明须陀至辟支佛一切不定，先明不定，「若须陀」下难破定义；三「若犯四重不决定」下牒前凡夫二乘不定，类佛不定；四「若佛不定，涅槃体性亦不定」下以佛不定类佛所得一切诸法，明皆不定。

上来一段明佛不定，自下第二就前不定难破常等。「云何不定」征前起后，下对辩之。句前有五：一重明前阐提不定，若一阐提除谤法心则成佛道，故知不定，前所辩中阐提最下，故偏举之，余类可知；二以阐提不定类佛不定，「如来亦应入涅槃已还出不入」；三以佛不定类涅槃不定，若佛如是入已还出，涅槃之性则为不定；四以涅槃不定难破常等，「涅槃不定，当知无有常、乐、我、净」；五「云何」下结以显过，涅槃若无常、乐、我、净，「云何佛说一阐提等当得涅槃」？

佛答有三：一叹其能问、二勅听许说、三正答之。叹中，初言「善哉」总叹，「为欲」下别。别中有三：一叹问所为、二「汝已亲」下叹问所因、三「我不见」下叹问殊胜。问所为中，「为益众生，怜念世间」明其为益。凡夫二乘为欲利益，令得乐也；怜愍慈念，使出苦也。「为欲增长偏益菩萨故问」，总结。问所因中，因福、因智。「汝已亲近」是因福也，「久已通」等是因智也。福中，初先明其自利：「汝已亲近无量诸佛」自利始也，「于佛种善」自利次也，「成就菩提」自利终也。准《法华论》，初地已上名得菩提，德王今已住第十地，故说久成。「降伏」已下明其利他，降魔邪耶令得菩提，化令入正。智中，「久通诸佛秘藏」明具证智，「已问过佛」明具教智。叹问胜中，言「我不见若天人等能问是义」举劣显胜。此初段竟。勅听可知。

下正答中，对问唯二，文别有三：一述成向前第二难中阐提不定、二「如汝言」下正答初难、三「犯四重」下答其后难。问曰：阐提不定之义依问未至，何故先述？解言：先明阐提不定，能得菩提，显后所释一阐提人佛性不断，义便故尔。

就初段中，「一阐提者亦不决定」略述前问。若定不得，反显不定；不定故得，顺显不定。

第二段中，释难不尽。前难有三：一举堕地狱难破有性、二举无常等难破有性、三约断善难破有性。今答第三，初二不答。初难与下第九德中难辞相似，释不异彼，故此不答。其第二难如后〈师子品〉中解释，故此不答。答第三中先举难辞，难辞之中备有三句，就后以举，下正辩释。难中三句备如上辩：一约相征性，若犯重等有佛性，辩一阐提人断善根时所有佛性云何不断？二从相征性，佛性若断，云何复言常、乐、我、净？三约性征相，佛性不断，何故名为一阐提耶？

此文之中先答初句。答意如何？明其佛性不入一切方便善中为是不断。于中约对三种二善明性不同：第一约对内、外二善，明性不同，先举次列。如下文说「意善名内，身、口名外」，此二可断。下明佛性不同此二，所以不断。第二约对漏、无漏善，明性不同，先举次列。三有善法名为有漏、三乘圣道名为无漏，此二可断。问曰：无漏云何可断？应生不生，故名为断，非断已生。下明佛性不同此二，是故不断。第三约对常，无常善，明性不同，先举次列。妄善无常、真善是常，此二可断。问曰：常善如何可断？义同无漏不生名断，非断已生。下明佛性不同此二，是以不断。

下次答其第二句难。答意如何？明性不断，故得名为常、乐、我、净。于中初言「若是断者则应还得」反释不断，「若不还得则不名断」顺释不断。约得显之，凡是一切可断之法，当时虽断，后必还得，佛性无有还得之义，明知不断。以不断故，如来说为常、乐、我、净。

下次答其第三句难。答意如何？明其佛性虽不可断，其余善根是可断故名一阐提。文中说言「若断已得名阐提」者，余方便善可断已得，未得之间名一阐提，非已得竟名一阐提。

自下第三答上后段不定之难，论其答辞，述前所问，明佛不定。语其答意备有三义：一明如来体不定故，虽现世间而常不同，以不同故常、乐、我、净；二明如来体不定故，虽得涅槃，不舍世间，常随诸有，常随有故，不毕竟灭；三明如来不决定故，在有恒常，以其常故，一阐提等当必得之，以当得故现有佛性。

文中先广，「以是因缘佛不定」下总以结之。广中，随人要唯有三：一明凡夫不定、二明二乘不定、三明佛不定。文别有四：一明凡不定终得涅槃、二明诸佛涅槃法定彰彼凡夫当有所得、三明声闻缘觉不定终得菩提、四明佛不定用而常寂彰彼二乘当有所得。

就初段中，先法后喻。法中，初明凡人不定，后论凡法。人中，但明犯重谤法五逆不定，阐提不定前已辩竟，故此不论。法中，初就四尘法门以说不定。「色与色相俱不定」者，碍是色性，青、黄、赤等形现可覩名为色相。香、味、触中亦有性相，性皆是碍，与色体同，故略不举。相别各异，故偏举之。「生至无明」就十二缘以明不定，十二缘中观法多途，依彼七十七智观门，先观生相能起老、死，如是逆推乃至最后观察无明能起诸行。今依此门以举因缘，故言生相至无明相。「阴」者是其五阴法门，「入」者是其十二入门，「界」者是其十八界门，「二十五有」及与「四生」各是一门，前七别举，法相众多不可备列，故复通举。「乃至一切」此等皆悉从缘集起，缘离散坏，故皆不定。下以喻况，喻别有三，皆先立喻，后合显法。

上来第一明凡不定，自下第二明佛所得涅槃法定，「亦定」略举，下重显之。「云何为定」问其定义，「常乐我净」对问辩之，「在何处耶」问其定体，「所谓涅槃」就法指斥。

第三二乘不定可知。

第四明佛不定之中，文别有二：一明如来化灭不定，灭而常存；二「当知如来亦不定」下辩明如来化现不定，用而常寂。前中有四：一明如来随化现灭、二「一切所有声闻」已下明二乘人不知佛化取为定灭、三「当知」下明实不灭、四「以是义」下结成不定。初中先明如来现灭，「令诸」已下彰灭所为。所为有四：一欲令诸人恋慕如来，生大忧苦。二欲使诸众设大供养。三欲令诸人阇维佛身，以何义故千端㲲中唯留二端？即事以求，在外一端为遮灰土，𠋆身一端为净舍利。若论所表，为显如来外离尘染、内德常净，亦得表佛真应恒在。四为使众生分散舍利，广兴供养。余三可知。

第二段中，「当知如来亦复不定」总以标举，下别显之。别中，初先开列章门，后广辩释。前开门中，若合地狱、畜生、饿鬼，有十九门，分之则有二十一门。就初门中，先明非天，次明非非。下双结之，明非天中，「如来非天」总以标举，「何以」下释。上来数说佛天中天，今以何故言佛非天？下对释之，先举四天，次列四名。世间天者，《智度论》中名假合天，净天、义天，《智度论》中通名净天。次辩其相，下将如来对之显非，「然众生」下明非非天，「是故」下结。余门可知。

下广解中，解之不尽而复不次。于前门中，非有、非无、非名、非说，及非如来四门不释，故言不尽。十九门中，第十二门非漏、无漏回之在后，故云不次。

问曰：何故不释此四，非有、非无、非名、非说？此三种门解释非常、非非常中其义具显，为是不释。其非如来与非众生、非非众生，其义大同，故亦不论。非漏、无漏，以何义故回之在后？以其义广，故在后释。

就解非常、非无常中，有七复次释彼非常，有八复次解非非常，文皆可知。

就解非漏、非无漏中，先解非漏，开合不定，总之唯一。或分为二：一是见漏、二谓修漏。或说为三，如经中说欲、有、无明，是其三也。或分为七，如下〈师子吼〉品中说，《成实论》中具列其名：一是见漏，谓见谛惑；二是修漏，谓修道惑；三是根漏，谓眼等根能生诸漏，故名根漏；四名恶漏，所谓一切恶象、恶马、恶知识等，生烦恼者悉名为恶，恶能生漏故名恶漏；五亲近漏，谓衣、食等生贪因缘近而生漏，名亲近漏；六名受漏，如下文说，受三恶觉能生诸漏故名受漏，不名受数以为受漏，三恶觉者如《地经》说，欲觉、瞋觉及以恼觉是其三也；七名念漏，邪念起漏故名念漏。七中，前二是其漏体，后五是其生漏因缘。根恶亲近是生漏缘，受念二种是生漏因。细分有十：见中分二，谓见与疑；修中分三，欲、有、无明；通余根等故合有十。若依下说受、想、触欲具有十四，广则无量。

今此所论别分有十，合之为七，对此七门明佛无之。

先对修道三漏为说，「如来无漏」标牒前门，「断三故无」略释其相。下广辩之，先列三漏，若摄见惑通入三中，是则欲界一切烦恼除却无明悉名欲漏，色无色界一切烦恼除去无明斯名有漏，三界无明名无明漏。若分见惑在修惑外，是则欲界一切烦恼除无明见疑名为欲漏，色无色界一切烦恼除无明见疑名为有漏，三界无明除迷谛者名无明漏。今依后门，下明佛无。

自下第二明无见漏，先辩漏相，后明佛无。就明漏中，初疑后见。疑中，初言「凡不见漏」生疑所由，由于无明不见故疑。「云何」已下明由不见故生疑心，先问后辩。辩中，初总，次别，后结。「如是疑见复生心」者，疑心推求故曰疑见。

下明起见，疑后心决即名见也。「生六」总举，下别显之。「有我」有见，「无我」空见，良以疑心疑有、疑无，故从疑后生此二见。「我见我」者，从前微我生重我见，如《地持》中从我妄想生身见事。「我见无我」，从前我见生于空见，推有不得故还计无，与前因断起常相似。前执法体，我作我受，执有我用见神有能作业受报。「是名」下结。上来明漏，下明佛无，「如来永断」正明佛无，「菩萨永」下举劣显胜。

自下第三明无根漏，于中有三：一辨漏过、二明菩萨修道断漏、三况如来明佛无漏。就初过中，有七复次，初二明离第一义乐，后五复次明具诸苦。于前二中，初一明离涅槃之因，先法，次喻，后合可知；后一明离涅槃之果，先喻，后合。就后五中，初二造业，皆先立喻，后合可知；次一令人受三涂苦，先法后喻；次一起惑，驰骋五尘生烦恼故，先法后喻；后一令人沉没三有，受人天苦，单法无喻。

第二菩萨修道断中，文别有三：一明护根、二「有念慧故不见我」下明其离尘、三「菩萨尔时五根净」下总结彰益。初中有四：一善护根；二「怖畏」下明护根所为，为畏烦恼、为得诸善；三「若能」下明护有宜，若能护根则能摄心，若能摄心则能护根，于中初法，次喻，后合；四「若得闻」下修治护根，先修念慧为护根法，闻经得智是修慧也，「则得专念」是修念也。下明护根，初法，次喻，下合可知。

次明离尘，于中有二：一修正治、二「如屋」下用之离过。前修治中，初观真谛，「生土石」下观察世谛。观真谛中，先观生空，「见一切」下观察法空。观生空中，句别有四：一不见我、二不见我所、三不见众生、四不见所用。

前二一对破离我性，于五阴中不取色阴以为我体名「不见我」，无我体状名「不见相」，不取余阴为我所有名「不见所」，无所体状名「不见相」。将色对余分别既然，余阴相望分别亦尔。

后二一对破遣因缘假名我相，于内不见众生之相，于外不见我所受用。上来观察无我、我所通名我空，「见一切法同法性相」明见法空，法性本寂，今见色等同彼法性本来常寂，名见一切同法性相。此观真谛。

「生于土石瓦砾之相」明观世谛，知彼世谛虚诳不真，故生土石、瓦砾等相。

上来修治，下用离过，分别有二：一对前治中众生空观，明众生中对治离过；二「知五欲」

下对前治中法空之观，明诸法中对治离过。前中文有四句两对，初依前治中不见我相、不见我所断除见惑，先喻后合，「如屋」喻也，「见众生」等合以显法。二依前治中不见我相、不见我所断除爱慧，于中初明菩萨不贪，「一切凡」下举凡显圣，「凡见众生故起烦恼」明凡异圣，「菩萨念慧于生不贪」辩圣异凡。此前一对。

三依前治中，不见众生及所受用断除见惑，于中初法，次喻，后合。法中，「不著众生相」者以别分总，无生可著。「作种种」者唯见五阴差别法也。喻中，「画师以众杂彩作众像」者喻诸菩萨观察五阴成众生也，「若男女」等喻彼六道众生差别，「凡无智」等喻凡所有，「画师子」等喻圣知无。合中，「菩萨亦如是」者合前画师，「于法异相观于一相」合以众彩画作众像若男、女等，谓于五阴异法之相观察成于一众生相，凡夫无智生男女相略而不合。「终不生于众生之相」合前画师知无男女，先合后释。

四依前治中，不见众生及所受用断除爱患，由观五阴无人相故，「虽复覩见端正女人不生贪著」，「何以」下释。此后一对。

上来第一依生空观对治离过，自下第二依法空观对治离过。于中有三：一观五欲无常苦过、二「复次」下观察五欲能令众生轮转之过、三「以是生死行苦」已下念慧舍离。初中，「观欲无有欢乐」，法说明苦；「不得暂停」，法说无常。「如犬囓」等，喻说明苦；「如水泡」等，喻说无常。「观欲如是多诸过恶」总以结之。

第二段中，初观众生为五欲故人天之中受苦无穷，「无量劫来或在」已下于三涂中受苦无极，「菩萨如是深观」下结。

第三段中，初先法说，次喻，后合。「以是行苦不失念慧」是法说也，以是五欲生死因行多受苦故，坚守念慧。

喻中三句：一五欲充满喻，「大众」喻于五欲境界宽多名大，「满二十里」明其所在，于彼二十五有之中除下地狱及四空处，是故但言满二十里，亦有经言二十五里，通相具论。二「王勅」下佛教菩萨坚守念慧喻，「王」喻如来，「臣」喻菩萨，教守念慧名「勅一臣持一油钵」，令度五欲名「经中过」，教其坚守名「莫倾覆」，举过遮防故言「若弃，当断汝命」，失一念慧慧命不续名「弃一渧断汝命」也，说《涅槃经》名「遣一人」，显过示人名为「拔刀」，于所背处说过令厌名为「在后随而怖之」。三「臣受」下菩萨奉行喻，于中三句：一奉教坚持喻、二「经历」下对境自防喻、三「是人以是怖因缘」下念慧成就喻。

合中，但合菩萨奉行喻，于中三句次第合之：「菩萨如是于生死中不失念慧」合臣受教，尽心坚持；「虽见」已下合第二句；「若见」已下合第三句，念慧成故，虽见净色，不生色相，乃至不作和合之相。

前明护根，次明离尘，自下第三总结彰益，先明所成成护根戒，后明所离离于根漏。于中初先举凡显圣，「菩萨永」下辨圣异凡，下明佛无。

自下第四明离恶漏，于中先明菩萨离漏，后明佛无。菩萨离中，初总，次别，后总结之。「复有离漏」是初总也，复更有一离漏之行名有离漏，非举漏体。「欲为」下别。别中，「欲为甘露佛果」明离所为，「云何离」下正明离相，先问后辩。

辩中有四：第一观人修经离漏；二「所谓恶者谓恶象」下观恶得失，失者离之；三「自观身如病」已下护身离漏；四「观恶象及恶知识等无二」下观恶轻重，重者离之。初中复四：一观自修经、二「如良师」下明修有益、三「汝信我」下观供持人、四「我念过」下引昔类今明供有益。初中，「若能修大涅槃是名为离」正劝修经，「何以」下释。以此经胜，故偏劝修，举小显大，彰其胜也。

第二益中，曲有三段：一明修经有离恶益、二「如善呪」下明修经者有脱苦益、三「若有人能书写」已下明修经者为佛忆念摄受之益。初中先喻，「良师」喻佛，说大涅槃劝人修学名「教弟子」，众生依行便能离过，故言「受者心不造恶」。下合可知。

第二益中，初先正辩，后总结叹。辩中先喻，下合显法。「涅槃如是」合善呪术。「若一经耳七劫不堕」合前一闻七年不为毒药中等，此句明其始闻之益。「若有书等必得菩提」合前诵者乃至命尽无有众恶，此句明其久学之益。结叹可知。

第三益中亦初正辩，后总结叹。辩中有五：一明书写乃至思义真佛弟子、二为佛所见、三为佛所念、四为佛随逐与其同住、五受其施。先明受施，后以梦验，结叹可知。

上来第二明修有益，自下第三劝供持人。「汝信我语」总劝生信，供人获益，相在难知，故劝生信。「欲见我」下明供所为，所为有九：初三对佛明供所为，次四对法，次一对障。言八魔者，烦恼、阴、死及与天魔是其四种，无常、无乐、无我、无常无为四倒复以为四。八中，前四大小通论，后之四种唯大非小，以其小乘未说无常、苦、无我等为颠倒故。下一对彼人天之乐明供所为，「见有受」下正劝供养，先劝后释。

第四辩明供养益中，先举往事用以类今，「以是因缘涅槃不思」结叹经胜，「以是义」下明持离漏。

上来四段合为第一劝人持经以离恶漏，自下第二观恶得失失者偏离，先出恶体，「如是」等下辩其得失，有三复次，初二约对烦恼分别前因后缘，后一约对业行分别。「云何离」下出其治行，先问次辩，「是故」下结，「为生喜下」明离所为。

自下第三护身离漏，文别有四：一明护身，观身多过而犹护之；二「何以」下释，释中七句；三「常当」下明须常护；四「何以」下释。释中初法，先反后顺，次立八喻，下合可知。

自下第四观漏轻重，于中有四：一观恶友与恶象等；二「何以」下释，「俱坏身」者彼恶象等坏现在身，恶知识者坏未来身；三观恶友过恶象等，是故菩萨于恶象等心不怖惧，于恶知识生怖畏心；四「何以」下释，于中先作六句校量，「是故」已下随重偏离，先总，次别，下总结之。「凡夫不离是故生漏」举凡显圣；「菩萨离」等辨圣异凡；「菩萨尚」下以因况果，明佛无漏。

自下第五明佛如来无亲近漏，文别有三：一明漏体、二菩萨断、三明佛无。明漏体中，先问，次辩，后结可知。菩萨断中，先辩后结。辩中，初明见过舍离，「若须衣」下所须皆受，先别后总。别中，别就衣、食、房舍、医药四事明受所为，于中初法，次喻，后合。「受四供养为菩提」下是其总也，先受，后释，「是故」下结，举凡显圣明菩萨断，佛无可知。

自下第六明无受漏，文别有三：一明漏体、二菩萨断、三明佛无。明漏体中，初先法说，「一切凡夫虽护身心犹生三觉」正明漏体。何者三觉？一是欲觉，思求一切可意之事；二是瞋觉，亦名慧觉，念他违己，思欲瞋彼；三者恼觉，亦名害觉，念欲加害。广有八觉，此三过重故偏论之。「以是缘」下明其漏过，次喻，后合，下释可知。

菩萨断中，先别后结。广中有三：一观过生厌、二「菩萨或时有因缘」下裁而不受、三「何以故」下释不受意。厌中，初总，次别，后结。「菩萨眼净，见三觉过有种种恶」是初总也。「常与」下别，别中十句，初七远离第一义乐，后三具苦。就前七中，「常与众生作三乘怨」明违行过。次有五句明违解过：于中初句迷于理法，令无量生不见佛性；其次两句迷于生死涅槃之法生颠倒心，谓佛世尊无常乐等是迷涅槃，一切众生有常乐等是迷生死；下有两句迷于行法，无三言有迷其权法，一乘言无迷其实法。此五违解。下一违圣，为佛菩萨之所呵责。就后三中，「是三恶觉害我及他」起业之过，「诸恶常随」生烦恼过，「即为三缚连缀众生」招苦之过。「菩萨常作如是」下结。

上来生厌，下次不受，于中初法，三中就始是故且言「生欲不受」，次立五喻，下合可知。

自下第三明不受意，先同后释，于中有二：一为他不受、二「我常自称为出家」下自为不受。为他有四：一坏世福田、二欺诳施主、三为世同呵、四损他施果。「众生知我是良田」等是初句也。「我自不」下第二句也，于中初明受三恶觉欺诳施主，「我于往」下举本类今，明欺有损，流转生死，堕三恶道。「我若恶心受人施」下是第三句为世同呵。「若我恶觉受人施」下是第四句损他施果，或令施主果减无报，正明损他，恶觉在心，身非净田，故令施主果报减少，为恶外彰，生彼邪见，故令施主空无果报。「恶心受施则与施主而为怨雠」结以显过，失彼施报故言怨雠。「施主于我起子想」等举彼责己，明诳不应。「何以故」下释以显过。

就自为中，文亦有四：一念自己是出家人不应为恶；二「人身难得如优昙」下明其善时难逢易失，不应起恶；三从「我名沙门」已下显前第一，明己高人，不应为恶；四「世有六处难可值」下显前第二，明逢善时不应为恶。

初中有三：一念自己是出家人不应起恶，起恶则非；二明出家身口相应，不应则非；三念己出家原为起善，取恶则非。于中初法，次举六喻，下合可知。

第二段中，「人身难得、如来难值、法难见闻」，此等明其善时难逢；「人命不停、过山水」下，好时易失，四喻显之。

第三段中，始从「沙门乃至比丘念己」是此五种高人，不应起恶。

第四段中，「六处难值，我今已得」总以标举，次别后结，下总结之。于中初明菩萨能断，「一切凡」下举凡显圣，佛无可知。

自下第七明无念漏，文别有三：一明漏体、二明菩萨断、三明佛无。明漏体中，「凡夫若遇身心苦恼，起种种恶」总明凡夫邪念起漏，「若得身」下别明起漏，「以作恶」下明恶有损，「何以」下释，无念慧故，「是名」下结。

菩萨断中，初法，次喻，后合，下结。法中，初思昔来造恶，流转生死，远三乘路，次生怖畏。下明修断，舍恶所厌，向善所欣。

喻中有六，始从四蛇乃至大河。初以四蛇喻于四大，于中有二：一喻如来说大怖人，「王」喻如来，佛说四大集成己身，以总收别故说为「盛」。四大性反，又能害人，故说为「蛇」。佛说四大易动难调，必须将护，名「令人养」。一大不调，名「一生瞋」。佛说随大生患各异，名「我准法」。患起杀人，众情共覩，名「戮都市」。二喻菩萨闻过厌舍，「人」喻菩萨，闻佛向前示过之言名「闻」，切令畏厌名「怖」，修离称「走」。

次以旃陀喻于五阴，于中亦二：一喻如来说阴怖人，「王」还喻佛，如来复说五阴怖人名「遣旃陀」。阴有何义似于旃陀？其旃陀罗杀人为事，五阴前后共相摧灭，其义像彼，故以为喻。五阴生灭伤切如「刀」，圣说示人显露名「拔」，对其所欣说此为「后」。二喻菩萨闻过厌舍，「人」喻菩萨，反观生死名为「回」，顾知五阴过名「见五人」，专情厌背名「疾舍去」。次以诈亲喻其爱心，五阴相续，生灭难觉，名「恶方便藏所持刀」。五阴生爱名「遣一人」，生爱难觉故复称「密」。实危害相顺人情名「诈亲善」。爱能留连，寄言显之，故曰「语言汝可还来」。「其人不信」喻明菩萨知过不从。

次以空聚喻于六入，归心六入名「投一聚」，六根是其神识依处，故名聚落。望观六入，以免其过，名「欲自隐」。正意观察名「入聚中」。自观六根，求我不得，名「看诸舍都不见人」。观他六根亦空无人，名「执瓦器悉空无物」。「既不见人、求物不得」双牒前二。停止不进名「即坐地」。

次以大贼喻于六尘，诸佛如来悬言教授名「闻空声」，呵其中住故言「咄哉」，牒前呵诫故言「此聚空无居民」。举彼六尘怖之令进，故言「是夜六大贼来」。六尘害善，故名为贼。暗心中现名为夜来。取著六尘，伤失慧命，故言「设遇命将不全」，「当云何勉」令求出意。

下喻菩萨闻过生厌。下以大河喻诸烦恼，烦恼漂没故说为「河」，修中始觉故言「路值」，教起不贳名为「漂急」，无道能越名「无船筏」，厌过情深故言「怖畏」，修习诸行以为对治名「取种种草木为筏」。重观得失名「更思惟」，观住多失故言「设住当为蛇等之所危害」，虑进有苦故言「若渡筏不可依」，为断烦恼乃至丧身名「没水死」。舍退从进故言「宁死终不为彼蛇贼所害」，举初取后且言蛇贼。修治拟障名「推草筏置之水中」，人依行进名「身倚上」。求心「手抱」，厌观「脚蹋」，正断「截流」，渐进名「去」。到大涅槃名「达彼岸」，受乐「安隐」，离苦「无患」，「心意泰然」显前安隐，「恐怖消除」彰前无患。

下次合之，先合初喻，「菩萨」合前惶怖之人，「得闻涅槃」合闻切令，「观身如箧」合下四蛇，地、水、火、风如四毒蛇举以略合。

下广合之，有九复次，初三如蛇，次一过蛇，次四如蛇，后一过蛇。

初三如中，初一复次能害如蛇，言「见毒」等辩喻显法，见毒喻火，热增赤现故说为见；触毒喻蛇，地增身重故名为触；嘘毒喻风，风吹曰嘘，亦有经本说为气毒，其义相似；啮毒喻水，水渍名啮，四大亦可彰法同喻；二性别如蛇；三常害如蛇。

次一过者，四蛇杀人不至三恶，四大杀人必至三恶，以身病时多作罪故。

次四如中，初一明其牵人作恶，为四大身多作罪故；第二明其独能为害；第三明其性相乖反；第四明其难可亲近。

后一过者，四蛇可以呪药疗治，四大不尔。「如自喜」下合人舍走，于中先举诸佛菩萨同皆舍离，明其可厌，「菩萨思」下修治舍离。

次合第二，先合旃陀，后合舍去。前中初言「五旃陀罗即是五阴」举喻略合，「云何」下广。广中有其十六复次，初七观阴如旃陀罗，「菩萨观阴过旃陀」下有九复次，观察五阴过旃陀罗，「有智人」下合去可知。次合第三诈亲之喻，先合诈亲，后合不信。前中初言「诈亲名爱」，举喻略合。

下七复次广以合之，七中前五明如诈亲，后二明过。前中，初一不觉害人；第二明其常伺人便；第三覆心令无见闻。「见不见」者，凡夫二乘见生死过，以爱覆心还复不见。「闻不闻」者，闻大菩提功德福利，以爱覆心还复不闻。第四明其无善诈现；第五明其相虚无实。后二过中，初一明其始终难离，后一明其远近难知。

「一切众生以爱结」下合上不信，于中初先反明凡夫信爱故住，后明菩萨不信故去。前中初言「众生以爱远大涅槃，近生死」等正显其过，「是故我」下引说显过。言「三垢」者，当应是其三毒垢也，以彼爱结远大涅槃，近生死故，世尊说之为三垢中贪欲垢也。「于现在事以无明」下彰彼凡夫不离，所以怨诈。「不害有智人」下辩明菩萨不信故去。

次合空聚，于中先合空聚之喻，后明菩萨修治舍离。前中初言「聚即六入」，举喻略合。下广合中有六复次，前五如聚，后一过聚。

就前五中，初空无人，「观内六入空无所有，犹如空聚」合投一聚。「如彼怖」下合入聚中闚看诸舍不见人等，先牒前喻，下合显法。「菩萨如是」合上怖人，「谛观六入空无所有」合看诸舍都不见人，「不见众生、一物之实」合捉瓦器悉空无物，「是故」下结。二明凡所迷。三菩萨方觉。四烦恼住处，于中三句：一明烦恼处中安乐、二明烦恼处之不怖、三明烦恼同依。五明空无物生人有想。

后一过者，世间聚落，或时有人、或时无人；六入不尔，一向无人。「智者知」下辩明菩萨修治舍离。何故？是中已言六贼，舍远空聚元由畏贼，故此举之。

次合六贼，先合六贼，后合舍去。前中初言「贼即六尘」，举喻略合。下广合中，有十四复次，初五复次明尘如贼；次一过贼，「能劫三世一切善故」；次六复如；后二复过，「能劫三界一切善故」。合去可知。

下合河喻，先合彼河，后合求渡。前中初言「河即烦恼」，举喻略合，下广合之，于中有其十二复次：初五如河；次三过河。于中初一明坏身心及诸善法、二能漂溺三界人天、三唯菩萨六行能渡，世河不尔；次二如河；后二过河，于中初明阐提没中余不能救，后明二乘七觉不竭，河不如是，是以言过。

如畏人下合上求度，文别有三：一合畏故「取草为筏」，先牒前喻，后合可知；二「依乘此」下超合向前推筏水中，身倚而去；三「修涅槃者作是思」下却合更思「我设住此，当为蛇等之所危害，宁没水死，终不为彼蛇贼所害」，「以忍受故不生漏」者结明菩萨能断念漏。「菩萨尚」下举因况果，明佛无漏。

上来广明如来非漏，「云何如来非无漏」下明非无漏，先问后辩。

上来广明一切不定，「以是缘」下总以结之，先结如来，后结凡夫，二乘不定略而不结。

前问次答，「德王白」下德王领解，「诚如圣教、一切不定」领佛前言，「以不定故，当知如来亦不毕竟入于涅槃」领佛前意，以斯验求前说不定，宗显如来不毕竟灭以成上义。

前就涅槃明不闻闻，次就如来佛性等法明不闻闻，自下第三于前文中有未解者问答重显。显前何义？前就涅槃不闻闻中明布施等是涅槃因，六波罗蜜大涅槃因。德王前者牒问如来，如来于彼但为解释布施等行是波罗蜜、非波罗蜜，未为解释涅槃大小，故今此中问答显之。德王先问「如佛先说修大涅槃不闻闻中有涅槃、大涅槃」领佛前言，「云何涅槃？云何大涅槃？」请佛解释。

下佛先叹，后正答之。答中，初先分小异大，「大名不可思议」已下释大异小。前中有四：一立喻以分、二约喻显法、三释前法、四解前喻。初列十喻是第一段；「涅槃亦尔，有涅槃、大涅槃」是第二段；「云何」已下是第三段，于中初先明小异大，「常乐我净乃名大」下彰大异小。前中初问云何涅槃，下对释之。释中，初明欲界涅槃是小非大，「若凡夫」下明凡二乘断结涅槃是小非大。

前中，初列五种涅槃，五中前四说欲界乐以为涅槃，后一宣说欲界善法以为涅槃。观骨去贪，云何欲善？此欲界中思慧观行，伏结非断，故名欲界。次明此五是小非大，「何以」下释，明此五种翻对疾过故名涅槃，非毕竟尽所以非大。「以饥渴故」显初非大，「病」显第二，「怖」显第三，略不举贫，「贪」显第五。

下次明其凡夫二乘断结涅槃是小非大，先举后释。举中，先就欲界辨之，「若凡声闻」标人别法，「或因世俗、或因圣道」约治显灭，六行断结名世俗道，十六行断名为圣道。分相论之，凡用世俗，声闻偏用圣道断结。以实具论，凡夫如上，声闻通用。于中分别，曲有三义：一见修分别，断见谛惑但用圣道，断修道惑二道并用；二就修中约地分别，断欲界结至无取有二道并治，非想一地唯局圣道，等智断结攀上断下，非想一地无上可攀所以不断；三就欲界至无所有约人分别，利人偏用圣道断结，钝人不定，或用圣道、或世俗道，今且分相。凡用世俗、圣用圣道断欲界结亦名涅槃，约障辩灭，「能断初禅至非想」等，举上二界结尽涅槃，凡夫断结至无所有、声闻断结通尽非想，此皆非大。

上来举竟，下次释之，言「何以故」征前起后，此等能断三界烦恼，何故非大？下对释之。「还生烦恼」释前凡夫断结非大，不能永尽所以非大。「有习气」下释前声闻断结非大，四义释之：一残结未尽所以非大、二迷同执别所以非大、三迷别执同所以非大、四所得非是常乐我净所以非大。

就初段中，「有习气故」略以标举，「云何」下广，先问次释。「声闻、缘觉有烦恼气」对问总释，「所谓」下别，谓我身等有为法中烦恼余习，诸佛如来入于涅槃等无为法中烦恼余习，「诸佛如来入于涅槃」谓佛实灭，此迷如来涅槃之性。无乐、无我、唯有、常净四义不具此迷涅槃。二乘何故计佛涅槃无我、无乐、唯在、常净？彼不见实。又谓如来无常迁逼，不得自在，故说无我。谓佛心灭，无所觉知，故说无乐。言佛永灭，故说为常。灭去惑累，所以言净。

问曰：上说声闻于佛具起四倒，今以何故但言起二？释言：声闻实于佛身具起四倒，佛身有故，于佛涅槃唯起二倒，涅槃无为是常、净故。

问曰：下说二乘涅槃但有乐、净而无我、常，今此文中何故异彼？解云：二乘说佛涅槃同己所得，有寂灭乐，谓佛灭后同己灰尽，无觉知乐，故言无乐。大乘说彼小乘涅槃终须迁转，又所灭心当必还生，故曰无常。小乘谓己所得涅槃究竟永寂，将己所得类佛涅槃，故说为常。

问曰：此倒二乘正起，云何名为烦恼习气？解云：前明凡夫邪曲具起八倒，学小凡夫亦于如来起此倒心，二乘犹起故说为习，又对二乘所断烦恼有此残结故说为习。

「是名」下结，此初段竟。

「佛、法、众僧有差别相」是第二段，迷同执别。

「如来毕竟入涅槃」下是第三段，迷别执同。不知如来别异二乘，谓同二乘毕竟涅槃，「声闻、缘觉、诸佛涅槃等无差别」。「以是义」下结明非大。

「何以故」下是第四段，明其所得，体非常、乐、我、净法故，所以非大，先征后辩。问曰：下说二乘涅槃有乐有净，今以何故说之皆无？此通宣说身智等故，又设分有少故名无。

上来一段明小异大，「常乐我净乃名大」者彰大异小，自下第四广释前喻，释之不尽，前十喻中但释海、河、山、城、众生及人六门，地、王、天、道四门不释。王之大小辩城具显，不劳更释。就所释中，皆初立喻，后约显法。

辩河喻中，声闻、缘觉乃至十住不见佛性，名为涅槃非大涅槃者，涅槃大小进退不定，乃有三阶：一简圣异凡，凡夫所得一向是小，三乘贤圣所得皆大。问曰：二乘所得涅槃云何名大？分大为小，故小即大，故经说言「汝等所行是菩萨道」，所行既尔，所得亦然。二简大异小，凡夫二乘所得名小，佛菩萨得通名为大，故上文言「菩萨住于大般涅槃种种示观」。三简果异因，凡夫二乘菩萨所得斯名为小，以未见佛性，断惑不穷，不得常、乐、我、净等故；诸佛所得独名为大，以见佛性，断惑究竟，具足常、乐、我、净法故。此义如下第七德中具广分别，今此所论义当后门。

辩城喻中，「八万乃至一万处」者，此就三昧法门辨处，就解人中结名大夫。

上来第一分小异大，自下第二释大异小，三义释之：一叹深显大、二对因显大、三备德显大。初中，「大名不可思议」总叹显深，下别显之，「众生不信」对下显深，「佛菩萨见」寄上显深。前言菩萨所得非大，今以何义言菩萨见？以诸菩萨未能穷证前说非大，随分契会故此云见。

对因显中，先问后释。「多因缘得，故名为大」。于中初法，次喻，后合。

备德显中，「云何复名」重问起发，下对释之。明具常、乐、我、净义故，名之为大。先明我义，初法后喻。法中有四：一举大我释大涅槃、二举自在释成大我、三广显自在成彼大我、四就大我结大涅槃。

「有大我故名大涅槃」是初段也。

「涅槃无我，大自在故，名为大我」，第二段也。宣说有我，惧同情取，故说无我。虽无神主而有自在，故名为我。

「云何名为大自在」下第三段也，先征后辩，「有八」举数，进任由己，故名「自在」。下辩其相：一多少自在。二大小自在。三轻举自在。四自在自在，亦得名为所作自在，于中有三：一示无量形各令有心，佛心充遍故令有之；二作一事令人异辩；三住一土十方齐现。五根用自在，一一根中具一切用。六知法自在，一切诸法自然现心，而无分别。七起说自在，于教于义说之无尽，虽有所说，心无分别。八遍满自在，身充法界。此第三竟。

「如是大我名涅槃」下是第四段，就我结成涅槃大义，下以喻显。大涅槃中具八自在名「多珍异」，德义旷周名曰「无边」，皆先立喻，后合可知。

次以大乐显涅槃大，先总标举，下别显之。初举四数，大涅槃中无有受乐，但有此下四种乐故名之为乐，下辩其相，先问后释：一断受乐、二寂静乐、三觉知乐、四不坏乐，亦名常乐。断受乐者，《地持论》中说灭尽定以为断受，此说涅槃，文中有三：一正明断受以之为乐、二「乐有二」下对彼凡夫乐受辩异、三「有三受」下对彼凡夫舍受辩异。前中断乐列其名字，此言即显断受义也。诸受皆断，乐受最胜，对胜以彰，偏言断乐。「不断乐」下释彼断受以为乐义，先反后顺，以不断乐名为苦故，断去乐受得名为乐。反中初言「不断乐者则名为苦」，如上文说名为坏苦、名为行苦，「若有苦者不名大乐」，不得名为涅槃大乐。顺中「断乐则无有苦」翻向初句，「无苦、无乐名为大乐」翻向后句，无彼乐受则无行、坏二种苦故名「无苦乐」。「涅槃之性无苦乐」下明断受乐是涅槃，「以是义」下将义显体，成涅槃大。

次对凡夫乐受辩异，说乐滥彼故须辩异，先举，次列，下辩其异。「凡乐无常，是故无乐」简凡异圣。「诸佛常乐，故名大乐」彰圣异凡。

下对凡夫舍受辩异，前说断乐相同舍受，故须辩异，先举三受，次列三名，下就辩异。「不苦不乐是亦为苦」舍异涅槃，是亦名为行苦坏苦。涅槃虽同不苦不乐，「然名大乐」涅槃异舍，「以大乐」下将义显体，成涅槃大。

寂静乐中，先列其名，此犹是前寂灭乐也。息苦名寂，「涅槃性寂」彰彼寂乐是涅槃乐，「何以」下释，「以大寂」下将义显体，成涅槃大。

觉知乐中，先列其名，「非一切」下释知为乐，先反后顺，「以大乐」下将义显体，成涅槃大。

不坏乐中，先列其名，生死法中破坏名苦，是故涅槃不坏名乐。「身若坏」下释彼不坏以为乐义，先反后顺，「以大乐」下将义显体，成涅槃大。

「世间名」下释难显常，成涅槃大。释何等难？德王上言涅槃有名即是无常；佛今释之，涅槃之名无而强立，故得为常，常故名大。经文之中虽不言常，其义正当。文中有二：一明涅槃无名强立、二「譬如有法不可称」下约前所显彰涅槃大。前中初先泛明一切世俗名字置立不同，先举二门，后辩可知。下约显法，「涅槃如是无因强立」，同向后门。于中初法，次喻，后合。

下明大中，先喻后合。下以净义显涅槃大，「净故名大」总以标举，下别显之，先问举数，「何等四」下问以辩相。初一果净、第二因净，此二断德；第三身净、第四心净，此二行德。如《地持》中亦说四净：一者身净、二者心净、三境界净、四者智净。彼身与心与此相似，境净、智净与此不同，法门差别，不可一等。

初果净中，「二十五有名为不净，能断名净」正解净义，「净即涅槃」摄德归体，「亦名有」下拂疑显德。疑有二种：一无、二有。闻前永断二十五有谓言全无，故今拂遣「如是涅槃亦得名有」。闻其说有谓同世有，故复拂遣「涅槃非有，随俗说有」。于中初法，次喻，后合。此论断德故言非有，若据身心二净以论实有非无。

第二门中，业净列名，次辩其相。「凡业不净」举秽显净，「佛业清净」彰净异秽，「以大净」下将义显体，成涅槃大。

第三门中，身净列名，次辩其相，「身若无常」举秽显净，「如来常」下彰净异秽，「以大净」下将义显体，成涅槃大。

第四门中，心净列名，次辩其相，「有漏不净」举秽显净，「佛无漏」下彰净异秽，「以大净」下将义显体，成涅槃大，「是名初德」总以结之。

第二德中，初问，次辩，后总结之。辩中，宣说五通为体，义如别章，此应具论。文中初先开列章门，「昔所不得而今得」者，是身通中转变神通，凡夫二乘所不能得，菩萨得之，余皆如是。「不见而见」是天眼通、「不闻而闻」是天耳通、「不到而到」是身通中飞行神通。十方远处余人不到菩萨能到，此与初门同是身通。何不一处，在此别列？为彰身中作用别故。「不知今知」是其他心、宿命二通。

下辩其相，解初门中文别有三：一问答总显、二别对二乘彰昔不得而今得义、三别对凡夫。初中先问，「所谓神通」对问略辩。

第二段中，先举二数，内外列名，随事作用名之为外、依理发通说之为内。下辩其相，明其「外者与外道共」，不说以为昔所未得。内中有于大小之别，大与小异是故名为昔所未得，辩外可知。内中初先牒以举数，次列二名，下显不同，「菩萨所得不与声闻、辟支佛共」略显不同。下广显之，先问次辩，「二乘神通一心一作，不得众多」明小异大。「菩萨不」下彰大异小，先辩后释，以得涅槃之势力故，「是则」下结。

自下第三别对凡夫明昔不得。「又复云何」重问起发？「身心自在」对问略辩，「何以」下释，于中初先明凡异圣，「凡夫身心不得自在」总明异圣，「或心随身、或身随心」别显异圣，「云何」下释，「菩萨不」下辩圣异凡，「是则」下结。

「复次菩萨所现身」下超释第四不到而到。何故不次？此与初门同是身通，故因向前辩明菩萨身心自在，不相随逐，乘即就之，明能到也。于此文中有七复次：一明菩萨所现身相多如微尘遍至十方、二能变身细如微尘遍至十方、三能化大身入一尘中、四能以一声遍闻十方、五能身心大小自在不相随逐、六能身心作业自在不相随逐、七能以一身令人异见。初中先辩，后总结之。

第二段中，「何故复名昔所未到」重问起发，下对释之。「声闻、辟支所不能到」举小显大，「菩萨能到」明大异小，「是故」下结。「一切声闻、辟支佛等」重显前小，声闻、辟支不能变身如细微尘，至恒沙界，是一不及。身若动时，心亦随动，是二不及。「菩萨不」下重显前大，「菩萨不尔，心虽不动」翻向后句，「身无不至」翻向初句，「是名」下结。

第三段中，初明菩萨能化大身入一尘中，「菩萨化身如三千界」是其一能、「以此大身入一尘身」是其二能、「其身尔时亦不随小」是其三能。次举小显大，「声闻、缘觉虽复化身如三千界」同向初能，「不能以此入微尘身」翻前第二，「于此事中尚不能」下翻前第三，「是名」下结。

第四段中，初明菩萨能以一音令三千界众生悉闻，次明菩萨心不自念，后明菩萨口不自说，于中初先正明不说，「若言」已下举过彰离，先举其过，后彰离也。「以是」下结。

第五段中，明能身心大小自在不相随逐，「一切凡夫身心相随」举凡显圣，「菩萨不」下彰圣异凡，先辩，次释，「以是」下结。

第六段中，辩明菩萨作业自在不相随逐，先辩后结。辩中三对：「菩萨无量阿僧祇劫远酒不饮而心亦动」是第一对，远酒不饮明身寂静，心无不为故称亦动；「心无悲苦，身亦流泪」是第二对，心常住于第一义中，不见众生故无悲苦，随化忧酸故身流泪；「实无恐怖，身亦战栗」是第三对，心常安寂故无恐怖，为物惊恐故身战栗。

第七可知。

下次解释不闻而闻，初先正辩，「德王言」下问答重显，前中「云何」牒问发起，下释有四：一取相修，先取声相而为方便。是义云何？菩萨先得四根本禅，极令纯熟，然后取彼种种声相，或小作大想、或远作近相，还入定中，定后复作，如是多返，后入定中发生智慧，以一无碍断障通壅，然后随意欲闻即闻；二「以修集」下明取相成，能闻无量三千界声；三「复转」下明破相修；四「得异耳」下明离相成，「得异耳根异声闻」等总明所成，「何以」下释。释中有三：一上下不同，二乘依于初禅四大所成耳根，唯闻初禅已下音声，上则不闻，余地类然，菩萨随依何地发通上下普闻；二宽狭不同，二乘唯闻一三千界所有音声不能无量，菩萨悉能，「以是」下结；三缘心不同，二乘取相，菩萨初无闻声之相，乃至不作定相果相，「以是」下结。

自下第二问答重显。前有何难而复显乎？前说菩萨虽闻音声不作闻相，乃至不作定相、果相，此义难解，故须更明。有两问答：初难向前无定、无果，如来为解；「德王」下复乘言重难，如来为解。

就初难中，「若佛所说不作定果，是义不然」牒以直非，「何以」下释，释中先征，下对辩非，于中先就善果设难，后就恶果。

善中，初言「如来先说若闻是经必得菩提」牒佛上言，佛前〈如来性品〉之中言闻是经定得菩提，故今牒之。「今云何」下征破此言，「若得菩提」牒举前义，「即是定」下征此所说。就恶难中，「闻恶声故则生恶心，生恶心故则至三涂」直立道理。「若至」已下征破不定。

下佛先叹，后为辩释，先答善果，答其所问，后酬恶果。善中，初先释通此语明无定果，「汝言若人闻我说」下解通上言，明其闻经得菩提义。前中初明诸佛如来不作定说，「夫涅槃者非声果」下明其法体定、不定义。

前中初先反举说非，明佛不说，先举佛说，下显其非。「非佛是魔」明其人非，「生死之相远涅槃相」明其行非。「何以故」下正明不说，先征后辩。辩中，初明佛说不定，「譬如刀」下破他定说，先举刀喻，次就破定，「以是义」下约之显法。

下明法体定、不定中，先明不定，「亦可定」下明其定义。明不定中，初辩后结。辩中四句：一正明涅槃体非声果，性出自古，不依言教，方便修生故非声果。

二「若使涅槃是声果」下破邪显正，若是声果，本无今有，方便修生故非常法。

三「譬如」下显向后句，先喻后合。喻中，初言「譬如世间从因生法」举其喻事，「有因有果、无因无果、因无常故果亦无常」显其喻相。「所以」下释，先问后解。因果相作，故是无常。「因亦作果」明因无常，如三月谷，望后名因、望前名果，以是果故，因非定因，所以无常。「果亦作因」明果无常，如八月谷，望前名果、望后是因，以是因故，果非定果，所以无常。「以是」下结，以是因果迭相作故诸法不定，法不定故一切无常。「若使涅槃从因生」下合之显法。此第三竟。

四「而是涅槃不从因」下显前第一明非声果，不从因生故非声果。上来广辩，「以是义」下结成不定。

上明不定，下次明定。「涅槃亦定，亦可言果」略以标举，定如下释。了因所显，故名为果。「云何」下释，先问后解，三义释之：「常乐我净」就德辩定、「无生老」等离过论定、「一阐提」等约人明定。

上来解释此德之中无定、无果，自下释上闻《涅槃经》得菩提义，先牒难词噵其不解，次勅许说，下正为释，谓闻是经不作字相、不作句相，乃至不取一切法相方得菩提，非取相得。

上来就善释通其难，下次就恶。先牒直非，「何以」下释，于中三句：初「非恶声乃是恶心」对问略释；二「者何」下重为显之，虽闻恶声，心不生恶，是故当知非因恶声，释前非以恶声而至，「而诸众生因烦恼」下释前是果乃是恶心；三「若声定」下破其定义，若声有定，诸有闻者悉应生恶，以声征心，或生、不生，当知无定，以心破声，「以无定」下约心显声。

自下第二德王重难，「声若不定，云何菩萨不闻而闻」。佛答可知。

次释天眼，先问后解。解中，初言「菩萨修经先取明」等修通方便，修之方法与天耳同，「以修习故得异眼」下明修所成，准前天耳亦应有其两修两成，今略不辩，「得异眼根异声闻」等略明不同。

「云何异」下广显不同，先问后辩。辩中有二：一明小异大、二彰大异小。小异大中略有三种：一依地不同，始从欲界乃至四禅随用何地四大成眼，但见自地及下地色，不见上地。问曰：天眼依于四禅根本定生，欲界无定，不起天眼，今云何言若依欲界四大眼根不见初禅？释言：此义论者不同，若依《毘昙》，身在欲界修天眼者，依于上禅发得上地清净四大所造眼根，与欲界眼同在一处，用之远见，一向不用欲果之眼而见远色。如在欲界，乃至三禅修上天眼，类之同尔。若依《成实》，身在欲界修天眼者，以依上禅修天眼故，令欲界眼清净远见，不说上禅别生眼根与下地眼一处远见，如人服药令眼明净，彼亦同尔，如在欲界乃至三禅修上天眼，类亦同然。此经所说多同《毘昙》，欲界地中实无依禅所生天眼，非无欲界有报天眼，六欲诸天亦有修道得罗汉，故今通说之，故言欲界四大眼根不见初禅。

二自他不同，声闻、缘觉但见外色，不见自眼。

三宽狭不同，声闻、缘觉极远唯见一三千界，不能宽多。

大异小中有八复次：一明菩萨报得眼根，不修从习，常能见己微妙色身悉是骨相，不同二乘。

二「虽见他」下明能远见心无取著，先辩后结。辩中，「虽见恒河沙世界」能远见也，「不作色」等无取著也。无取有四：一于色中不取有相、二作因缘相知非有无、三「不作见」下于见及眼不取有相、四「唯见缘」下于眼见中知非有无。为明眼见非定有无，约色显示。唯见缘者，见色是其眼见家缘，若无此色，眼则不见，故名为缘。「非因缘」者，见色空寂，无法可为眼见家缘。下广显之，「云何因缘」牒问初门，「色是眼缘」当义正解，色是眼家生见缘也，「若色非」下难破非缘以成缘义，「以是义」下结色为缘。「非因缘」者牒向后门，「菩萨虽见，不生色想，故曰非缘」，「以是义」下结异二乘。此第二竟。

三「以是义故一时遍」下明能顿见不同二乘，顿见十方一切佛故。

「四以是义故能见尘」下所见微细，不同二乘。

五「以是异故虽见自」下能见自眼，不同二乘。

六见色无常，不同二乘。

七「见众生三十六物不净充满」，不同二乘。

八「见色知相」，不同二乘。于中乘明触衣知根，此一复次义有两兼，从前犹明不见能见，从后即显不知能知。文别有四：一明眼见色知根大小；二明触衣知根善恶；三「以是义」下结成知义，「以是义故昔所不知而今知」者结前触衣知根为知，「以一见故昔所不知而今知」者结前见色知根为知，简触衣知根故言一见；四「以此知」下结成见义，良以见色知根义故，昔所不见而今见也。

下次解释不知能知，于此门中义分有二：一知他心、二知宿命。文别有三：一知他心性、二知宿命、三知他心相。

初中先问，下释有二：一破情显理知有常无、二「云何知」下破空显实知无常有。前中，初言「虽知贪」等是知有也，辩有兼无，是以言「虽」。心法无量，且举烦恼，「初不作」下是知无也。于中有二：一离有相，不取心王名「不作心」，不取想等名「不作数」，不见有人能起彼心名「不作众生」，亦不见心攀缘境界名「不作物」；二修空相，「修第一义毕竟空相」正明修空，「何以」下释，以常修集性相空故名毕竟空，于因缘中无有定实名为空性，因缘亦无故曰空相，「以修」下结。

就后破空显实门中，「云何为知，知无有我、无有我所」是知无也，「知诸众生皆有性」下是知有也，「知生有性」正明知有，「以佛性」下约果显有，「如此皆」下就人辩异。「以是」下结，准验斯文，以空为穷，判知不了。

次论宿命，先问次辩。「菩萨修经念过去」等，修通方便；「于一念」下明其所成异于二乘，「得殊异智异声闻」等总明其异。「云何」下别，别有多门，然今且明缘心不同。「声闻、缘觉念过去世而作种性至怨憎相」明小异大，彼知性空，未能空于因缘之相，缘相不泯，人相还立，故有种性怨憎等相。「菩萨不」下明大异小，法相既无，人相安寄？故无种性至怨憎相。于中初先明离有相，后修空相。「是名」下结。

下次明知他心之相，先问次辩。「菩萨修经，得他心智，异声闻」等，总显其异。下别显之，别中初约凡心辩异，二乘别知，菩萨能顿，于中初问、次辩、后结。下约圣心，初举次辩。「菩萨一念知须陀洹十六心别」，二乘不能，依《成实论》，亦约须陀十六圣心明知差别，与此少异，彼中乃就迟速辩异，菩萨之人欲知初心即能知之，余心亦尔。缘觉之人欲知第三至第七心方乃知之。何故偏言欲知第三？第三心者是苦比忍，其他心通依上禅起，欲知他人无漏心时，还缘观上无漏之心同地易知，于彼观上无漏心中苦比为首，故偏言之。以何义故至第七心方乃知乎？第七心者是集比忍，缘觉欲知苦比忍心拟意观察，彼心已谢起苦比智，缘觉寻观追而不及，即于上界集上伺之。彼须陀洹已舍上苦，缘欲界集起集法忍及集法智，从比智后复缘上集，起集比忍及集比智。彼缘觉人由前集上伺求之力，集比忍生即便觉知，是故偏言至第七心方能知矣。声闻之人欲知第三，次第急寻，至第十六道比智心方始得知。有此不同，「是为第二」是总结也。

第三德中，初问，次辩，后总结之。辩中，宣说慈无量心以为德体，四无量心皆是此德，且就初举。又复诸行有分相门、有摄相门，若据分别，四行各别；若据摄相，举一为首，余皆入中。今就摄相，故举一慈，统收余三。文中初言「舍慈得慈，得慈不从缘」略以标举，谓舍一切攀缘之慈，得彼平等无缘大慈，此无缘慈证实以成，据实反望由来无缘知从何生，故说得时不从因缘。

下别显之，别中有四，初番约法舍相得实，后三约人舍伪会真。就初番中，先问后辩。辩中，约境，「舍世谛慈，得真谛慈」；若约心识，舍妄识慈，得真识慈；若据行修，舍缘观慈，得无缘慈。

后三何别？初舍凡夫善法之慈，得菩萨慈。

第二舍彼凡夫之人不善之慈，得如来慈。彼阐提等何处有慈而言舍乎？解云：此等同类同行，亦相亲爱名为慈矣。问曰：菩萨云何已得如来之慈？于佛深慈，随分克证，故名为得。问曰：所得如来之慈，与前句中菩萨之慈有何差别？解言：顺化巧益之义是菩萨慈，行非通道名如来慈，故《维摩》中菩萨行非名通佛道。

第三舍彼凡夫二乘取相之慈，得无缘慈。先问后辩。凡夫取著众生之相，二乘取著诸法之相，故须舍之。彼黄门等云何名慈？黄门无根、二根女人婬情相爱名之为慈，屠脍、猎师、养猪鸡等，爱好所杀亦名为慈。明所得中，初辩后释。「是名」下结。

第四德中，初问起发，次释，后结。有难解者，问答重显。释中宣说十事为体，先初举数，次列其名。「根深难拔」明能立始，不放逸心能为佛本故名为根，与实相俱增长不坏名深难拔。二「于自身生定想」者彰能趣终，自念己身定得菩提名生定想。下八具行，前五摄福，后三摄智。福中，初二修净土行，「不观福田及非福田」修施净土。心有分别得土不净，故不观田及与非田，平等心施能净佛土。「修净土」者修戒净土，以修戒故得土严净。后三是其起法身行，「灭除有余，断除业缘」离秽身行，除断残苦名灭有余，断离残集名除业缘，业是正因，烦恼为缘。

下文释中，此之二门通名有余。有余有三：一烦恼余犹此缘也、二是余业犹此业也、三是余苦犹此有余。「修净身」者摄净身行，精修十善故能净身。后摄智中，「了知诸缘」明摄对治。下二离障，「离诸怨敌」除障道过。断业烦恼及破八魔名离怨敌。断除二过，离生死过，亡因绝果，名「除二边」。

下广释之。解初门中，初问次辩。「根名不放」正出根体，谨摄之心是不放逸。次解根义，先问后辩。「谓菩提根」对果正论，「诸佛善本皆不放逸」重复显之。「不放逸故余善增」下解深难拔，拔则不增，增故不拔。于中初举「余善转增」正明难拔，「以能增」下叹以显胜。此二为门。

「如诸迹」下显向后门最胜之义，十二复次，皆初立喻，后合可知。「以是义」下显向初门令善增长，于中初先乘前显后，以前门中不放逸法令余善增，故深难拔。「云何」下释，先问次辩。「以增长」下结成难拔，「以是义」下总结初行。

第二行中，初问次辩。辩中，「于身生决定」等明起定心，「不作狭」等离不定心，先开三门：「不狭」一门、「不小」第二、「不变」第三。下重显之，「不作声闻、辟支佛心」释前不小，「不作魔心，及自乐心、乐生死心」释前不变，「常为众生求慈悲心」释前不狭。「是名」下结，初先略结，「我于来」下牒以重结。

第三门中，初问，次辩，后总结之。辩中有二：一举劣显胜，先辩福田，「若有念」下明偏执过，偏执此等为福田故，福田至少名为狭劣；二辩胜过劣，于中初明菩萨观生无非福田，「常观诸佛所说」已下观一切施齐得净报。

前中初言「观一切生无非福田」总翻前过，「何以」下释，先问后解，「以善修集异念处故」对问略释。平等法性是众生体，菩萨独观，余人不见，名异念处。菩萨修此，故观一切无非福田。下重显之，修异念故，见诸众生本性皆净，故无持戒、毁禁之别。

观一切施得净报中，「说施虽四后得净故」总以标举。下别显之，先明四施，初问次列。下广释之，解初问中，初门、次辩。「施者具有戒、闻、智慧」有世谛行，「知施及果」有世谛解。「受者破戒」，入第一义，坏世谛行。「专著邪见」，证第一义，坏世谛解。「是名」下结。余门类尔。

下次明其俱得净报，于此四中，持戒正见得世净报；破戒邪见得出世间离相净报；持戒正见得世净报，相显易知，不劳解释；破戒邪见得净福报，义隐难识，今偏释之。文中初言「若如是者，云何复言得净果报」征前起后，若如向来施及受者破戒邪见是为极恶，云何说言俱得净报？下释有四：初言「无施无报故净」对问略释，坏世谛相证第一义故名为净。二「若不见」下翻犯为持，成得净报见第一义。「无施报者」，行无罪过解不远理，「是故此人不名破戒、专著邪见」。三「若依声闻言不见」下释通向前持犯二言。以何义故，不见施等前说以为破戒邪见，今复说为不名破戒、专著邪见？故今释之，依声闻法，不见施等名为破戒、名为邪见；若依是经名持正见。四「有异念」下释大异小。何故依此《大涅槃经》偏得名为持戒正见，依小不尔？故今须释。有异念处菩萨修集，是故不见持戒、破戒，施及报等名持、名正。「以是义」下总结此行。

第四行中，初问次辩。辩中，菩萨自离十恶、愿益众生，故能净土。「是名」下结。

次解第五及第六门，前分二门，今此通合名为有余。于中初问，次辩，后结。辩中，初举，次列三名。「烦恼余报」是生死缘，「余业」是因，此二犹前所断业缘。「余有」是其生死之果，此犹是前所灭有余。

下广释之，「烦恼余报」就凡夫说，「余业」就彼小乘人中学人宣说，「余有」就彼小乘人中无学人说，盖隐显耳。烦恼余中，先问次辩。烦恼无量，今且就其贪、瞋、痴、慢四使说之，以此四使缘事而起受恶果故。一一之中皆初习起，次堕三涂，后生人中受其余报，皆有在家、出家之别。下明菩萨对治修断。

余业之中，先问次辩。凡夫所作名「凡夫业」，声闻所受名「声闻业」。下就声闻差别论之，「须陀洹人七有业」者总相论之，依《智度论》，须陀洹人天上人中七返往来，受十四生，今就往来总言七有。「斯陀二有」细别论之，彼于欲界天上人中一往一来便般涅槃，故说二有。「阿那含人受色有」者，那含亦受无色有业，就下论之。下明菩萨对治修断。

明余有中，初问次辩。言「阿罗汉得阿罗汉果、辟支佛得辟支果」者，标别其人，余有在于无学果处所以举之。「无业无结而转二果」正辩其相。分段结业无学已尽故无结业，而彼结业二家残果，无学犹有，更须转灭，名转二果。「是名」下结，「如是三」下总牒结断。

修净身中，先问后释。释中有三：一明修习三十二相，于一一相百福修之。言百福者，五品心中修行十善即为五十，始修五十、终成五十合为百福。用此成满三十二相名修净身，此明共因。下〈师子〉中说不共因，左右言耳。二明修习八十种好，先问后辩。今此但明修之所为，不辩修法，诸经例无。文中初先明世众生事八十神，次明菩萨为之修好，「何以」下释，「以是」下结。三总明其修身所为，有四复次，明为菩提故修相好，皆初立喻，后合可知，「以是」下结。

了知缘中，先问次解。解中，先就色法明知，「不见相」者，不见青、黄、赤、白等相；「不见缘」者，不见生色之因缘也，又亦不见四大以为造色因缘；「不见体」者，不见质碍以为色体；「不见出」者，不见色法初生出也；「不见法灭」者，不见色法终尽灭也；「不见一」者，不取总相；「不见异」者，不取别相；「不见见」者，不见有人能见色也；「不见相」者，不见能见之相貌也；「不见受」者，不见有人领受色也。「何以」下释，知法但是因缘虚集，「如色，一切亦如是」者，以色类余一切法也。「是名」下结。

离怨敌中，初牒、次解。解中，先明离烦恼怨，次离业怨，后离魔怨。离烦恼中，先明是怨，后明非怨。前就自行烦恼是怨，后就化他烦恼非怨。此怨、非怨义通上下，大位分之，初至四住行修求出烦恼为怨，五地已上起化随物烦恼非怨，今随位别。离业怨中，先问、后辩。辩中先出业怨之体，谓谤方等，下明菩萨畏而舍离。离魔怨中，先举八魔，下明菩萨修治舍离，八魔如前恶漏中说。

离二边中，先问、次辩。二十五有是其果边及爱因边，菩萨常离，「是名」下结。「是名第四」总结此德。

有难解者下重显之。德王先问，问意如何？如来向说修净佛土，自居秽国，事与言乖，故今问之「如来何故但修九事，不修净土」。下佛答之，先明自己往修十事有净土因，「若使」已下明已现明净土之果。前中先明已修十事，「一切」已下举他类己。

明有果中，句别有六：一明此非秽，「若使世界不净充满，佛于中出无有是处」正明非秽，「汝莫谓」等诫舍秽想。二「汝当知」下明已他方更有净土，言「我不出阎浮提界」明更有也。三「如有人」下显向初句明此非秽，先喻后合。喻中，假举愚人为说，「日月」喻净，有人宣说「此有日月，他方无」者无有义理；若有宣说「他方有净，此方无」者亦无义理，将此日月况他有净。乍读迷人，准义可知。四「西方」下显前第二，明已他方更有净土。五「为化众生故于此」下明阎浮提之秽为化众生，诸佛共俱。六「慈氏」已下明阎浮提之净，诸佛同处。

第五德中，初问，次辩，后总结之。辩中五事，报果为体，先举五数，次列五名，前四福德，后一智慧。福中初二，自报具足。后之二种，为他敬养。「以是」下结。「德王言」下问答料简，问相可知。下佛先叹，后正答之，各有异义，「当为汝说」总标许说，下以六番广辩可知。

第六德中，初问、次辩。辩中，金刚三昧为体，义如别章，此应具论。文中初言「菩萨修得金刚三昧」总以标举，下别显之。别中，二十四复次文辩广其相，前二十一正辩其相，后三释名。前正辩中，相从为四，初三复次明能破义、次七复次明最胜义、次四复次明能照义、后七复次明无分别义。

能破义中，初一破法、第二破人、第三破障。就破法中，「安住是中悉破诸法」总以标举，下别显之。别中，「见法无常动相」以无常义破坏诸法。「恐怖因」等以苦破法，恐怖因缘是苦因也，「病苦劫盗」是苦果也。「念念灭坏，无有真实」无我破法。「一切魔境无可见相」以空破法。次破人相，于中约就六度破之，先顺后反。明破障中，初先立喻，「譬如金刚，拟无不碎」明能破障，金刚无损，障不能坏。下合可知。

次七复次明最胜中，初一复次体精故胜，「如宝」立喻，下合可知。第二复次行主故胜，初先法说，「何以故」者征前起后。何故最胜？下对释之，「修是三昧一切来属」。次喻，后合。

下五复次明其破障，摄善力胜，初二破障，前破四住，后破无明。破四住中，先立其喻。「如人」喻于四住烦恼，违害众善名「国怨雠」，众善违背名「人厌患」，此定能断名「有人杀」，众行归仰名「无不赞」。下合可知。

破无明中亦先立喻，「如人」喻于无明住地，无明力大故云「盛壮」，故《胜鬘》云「无明住地，其力最大。」余行不治名「无当者」，「更有人」者喻金刚定，能破无明名「能伏之」，众行归依名「世称美」。下合显法，「金刚如是」合更有人，「力能摧伏」合力能伏，「以是义」下合世称美。

次一摄善，「如人在海」立喻显法，下合可知。

次一复次明破障力胜，前明能治，此明广治，先喻后合。

下一复次明摄善力胜，前者明其以终摄始，此句明其以上摄下，先喻后合。

此七复次明最胜义。

次四复次能照义中，初一复次见法无碍，先法、次喻、后明不著。第二复次见法生灭，「如坐四衢」立喻显法，「人」喻此定，安住正法名坐四衢，「见生来去」喻见一切诸法生灭，下合可知。第三复次能见远法，先喻后合；第四复次能见远国，先喻后合，文皆可知。

后七复次无分别中，前三复次于自行中心无分别，后四复次化他行中心无分别。前自行中，初一复次明自灭障，「如由干陀」立喻显法，下合可知。下二复次明于向前灭障行中心无分别，前复次中金刚为喻，后复次中池、水、火等六事为喻，合之可知。

后四复次于化他行无分别中，初二身业，次一口业，后一通于身、口二业，于此三业心无分别。前身业中，初一复次「变身为佛满恒沙界，心无分别；后一复次一念能至恒河沙界」，心无分别；次一口中，「一念说法能断十方恒沙世界众生烦恼」，心无分别。下一通明身、口业中，先明身、口二种化相，「以一音说」是其口业、「示现一色」是其身业，「安住一处」复明身业、「演说一法」复明口业。

下明菩萨心无分别，虽见生等不取人相，虽见色等不取法相。于中初辩，「何以」下释。辩中，初言虽见色等不取苦相、见烦恼等不取集相、见八圣等不取道相、见涅槃等不取灭相。释中，初问何故皆无，下对释之，「法本无相」正解前无，「以三昧」下明见所由。

上来辩相，下释名义。「何故名为金刚三昧」问以起发，「如金刚」下三义释之：一不定义，如世金刚，若置日中，色则不定，此定如是于大众中现种种身；二最胜义，如世金刚体精胜故无能平价，此定如是无能平量；三势力义，如世金刚除贫去毒，有大势力，此定如是，若有得者，离烦恼苦、诸魔邪毒。「是名」总结。

上来六德是其自分，下四胜进。于胜进中初明修习对治功德，先问次辩。辩中，初先总明四法为涅槃因，先思后知。知中，初顺，次反，后释。「即知四法为涅槃因」是其顺也，「若言懃」等是其反也，「所以」下释。

次列四名，先问后列。

下广释之，释中五番随文以求，前三总释，后二别解。约行论之，初之一番明离过义、第二一番明摄善义、第三一番重明离过、后之两番复明摄善。

就初番中，先喻后合。喻中，「如人有病至医」喻近善友，「医为说药」喻闻正法，「至心善受」喻系念思，「随教合」等喻如说行。下合可知。

第二番中，先喻后合。喻中，「如王乃至咨臣其法云何」喻近善友，王喻行人，欲依正法修治行心名「如法治」，欲令己行出障安隐是故名为「令民安乐」，问友行义名「咨智臣其法云何」，「诸臣即」下喻闻正法，宣说过佛行法授与名「以先王旧法为说」，「王既闻」下喻系念思，「如法治」下喻如说行。下合可知。

第三番中，重明离过。与初何别？前据菩萨明离轻恶，此就凡夫彰离重过，亦先立喻。初喻近友，「如人遇病」近友所以，「有善知识」喻其善友，略无近相，「而语」已下喻闻正法，「其人至」下喻系念思，「即往彼」下喻如说行。下合文中，先合近友，闻法之喻略而不合，「至心信」等合明思惟，菩萨思量为益众生舍过求出，是故宣说四无量心为「系念思」。「少者」已下合明修行，文皆可知。

自下二番重明摄善，与前何别？前第二番总明摄善，下别显之。于中初番上下通论，后之一番简胜去劣。

就初番中，先明近友，文别有二：一正明近友、二「若有亲」下明近友益。前中有六：一知识心，有聪明者常教不倦。二知识人，亦名为体，谓佛、菩萨、声闻、辟支。三知识义，「何故名为」问以起发，下辩可知。四知识仪，如法而说、如说而行是其仪也，先举后辩。辩中三番：初番约就离恶分别，后二约就教善分别，先果后因。五知识法，为生求乐，见过不说是其法也。于中初举，「何等」下辩。「不求自乐，常为众生」就心论法。「见过不说」就口明法。「以是」下结。六知识益，空月喻说，下合可知。

上来明友，下明近益，「若近知识未有戒」等，起行之益；「未有令有、已有令广，复得了达十二部」等，生解之益。

次明听法，于中有三：一大小通举，谓能听受十二部经名为听法；二简小取大，听方等经名为听法；三于大乘中简劣取胜，听《涅槃经》名为听法。于中初言「真听法者，听《大涅槃》」总以标举。「《大涅槃》中闻佛性」下别显所闻。所闻有其六句三对：一闻佛性隐时之因、二闻如来毕竟不灭显时之果，此二一对；三闻八道能证之行、四闻十一空所证之理，此二一对；五闻发心得大菩提、六闻发心得大涅槃，此二一对。

次明思惟，文别有二：第一约就十二因缘对治之法明系念思、二约三三昧对治之行明系念思。前中先喻，「病闻医教及药名字不能愈病」喻简前闻，「以服得差」喻须后思。次合，后结。后中，初问「复以何义名系念思」，次辩，后结。辩中，初言「谓三三昧」略以标举，次列、后辩。

下明修行，「云何」征问，下对辩之。辩中，初明依法修行，「法者即是常乐我」下明所行法。前中初言「修行即檀乃至波若」明修正行。「知阴入」等明修正解。后明法中，初言「法者即常乐」等明法体相。「解大涅槃甚深义」下约解显法。

上来一番上下通论，自下一番简胜去劣，先明近友，文别有二：一明佛菩萨以为善友、二「以是亲友因缘」已下明近有益。

前明友中有八复次，初一复次能调物心，中六复次巧为善益，后一复次内心平等。初中，「第一善知识者谓佛菩萨」简胜去劣，简去声闻、辟支佛等。「何以」下释，初先征问，「常以三种善调伏故」对问略解。下别显之，先问，次列，「以是」下结。

中六复次巧为益中，初二复次能化离过，次二复次能教生善，次一复次复化离过，下一复次复教生善。初二复次化离过中，前一化人令离恶因，后一化人令渡苦果。离恶因中，「佛及菩萨为大医故名善知识」略以标举，「何以」下释。释中，初法，次喻，后合，「以是」下结。令渡苦中，「如大船师」立喻显法，次合，后结。

次二复次教生善中，前一复次教生善因，初法，次喻，后合，下结。后一复次教得乐果，初先立喻，「上药」喻于诸佛菩萨，「见」喻覩形，「触者」喻于亲近听法，「念」喻依行，次合后结，文皆可知。

次一复次化离过中，「如香山中阿耨池」等举妄显真，世人妄说阿耨达池浴能灭罪，故今举之。「除此已往何等实」下辩真异妄，先问，次辩，「所以」下释，「以是」下结。

下一复次教生善中，先喻次合，「以是」下结。

此六复次巧为善益，「譬如良医善八术」下第八复次，明佛菩萨内心平等，先喻次合，「以是」下结。

上明善友，「以是亲」下明近有益，次明听法，先问、后辩。辩中，初先正明闻法得近涅槃，「我处处」下引说彰益。前中经文有五复次，初一法说，后四喻况。法中，初言「以听法故则具信根，乃至佛果」明听有益，「是故」下结，是中正明由听得佛，「噵须陀」等乘以论之。

下四喻中，初长者喻明能诫远、第二镜喻明能示近、第三商喻明能导远、第四象喻明能制近。初中先喻，喻中初至「亦莫交游」喻所闻法，「长者」喻友，「子」喻行人，「遣至他国」喻教向佛，行因贸果名「市所须」，说诸地中障治之相名「示道路通塞之处」，教防诸过名「复诫之」，「婬女」喻于五欲境界，劝之舍离名「无亲爱」。习近五欲能坏法身，绝其慧命，失功德财，故言「若亲，丧身殒命及以财宝」。「弊恶之人」喻恶知识，教其舍远名「莫交游」，「其子敬」下喻修行者闻法利益。

次合显法，「菩萨为生敷演法要亦复如是」合前长者遣子他国市易所须，「示诸众生诸道通塞」合示道路通塞之处，「而复诫之乃至莫交」略而不合，「是等闻法」合敬父教，「远离诸恶」合身安隐，「具足善法」合获宝货，「以是」下结。后三门中皆先立喻，次合，后结，文显可知。

上来广明闻法有益，自下引说证成有益，文别有四：一明听法能离五盖、二能离畏、三能离痴、四灭苦恼。就初段中，「我处处说听离五盖」明有所离，「修七觉分」明有所起，「以修七」下明有所成。

第二段中，「以听法故须陀离怖」正明所离，「者何」已下即事以显，先征后辩。「四功德」者，如《毘婆沙》说，近友、闻法、思义、修行是其四也。「十慰谕」者，如《中阿含．舍利教化病经》中说，彼有长者字须达多，身有重病，子时遣使问讯世尊，并请舍利希屈一顾，舍利遂往。须达见来即欲下床，舍利便止，别坐一床，慰谕长者「莫怖，莫怖。所以者何？诸凡夫人成就不信，身坏命终堕于恶道、生地狱中；长者今日已有上信，以是信故能灭苦痛，生极乐处，或得斯陀、或得阿那。」长者先得须陀洹果，为是不说。此初慰谕，善戒第二、多闻第三、惠施第四、善慧第五、正见第六、正志第七、正解第八、正脱第九、正智第十，一一之中慰谕之辞皆与初同。十中，前五是世间善，后五出世。就出世中，正见、正志是无碍道，慧名正见，正思惟者名为正志；正解、正脱是解脱道，慧名正解，余心心法说名正脱；学等见者名为正智，学人重观四谛之理名学等见。「以是」下结，「何以」下释。此是第二听法离怖。

自下第三明由听法能离愚痴，能知世人三种别故。先举三人、次列、下辩，后明听法能具了知，「以是」下结。

自下第四明由听法能灭苦恼，先举舍利往事显之，「以是」下结。

次明思惟，先问后辩，有五复次，初三离过，次一生善，后一通明离过生善。就前三中，初离五欲，次离四倒，后离四相，文皆可识。

下明修行，文有三番：第一总明离过修善以为修行，初问，次辩，后结可知；第二别明观法离过以为修行，初问，次辩，后结可知；第三别明知法成善以为修行，先问后辩，有二举数，「实与不实」列其名字。

下释其相，先解不实，下解其实，先问后释。释中，初先开列七门，后广辩释。前开门中，「涅槃」是果，「佛性」是因，「如来、法、僧」即是菩提，「实相」世谛，「虚空」真谛，知此七法名实修行。有人一向说空为性，准此七门明空非性。

释中有二：一通就诸法以彰七别；二「诸佛如来烦恼不起名涅槃」下就佛论七，明七无别。

初中先解涅槃之义，初问，次释，后总结之。释中，初明八义涅槃知大异小，先问，次辩，后结可知。后八及六知小异大，于中有四：一举凡夫八事涅槃；二列小乘六事涅槃，具应有八，无常、无我略而不举；三「有凡」下解凡涅槃，先举，次释，后结可知；四「云何」下解小涅槃，先问、后释。前隐无常，释中有之。「若如是」下结前异后，名「知涅槃非佛性」等。

次解佛性，先问次释，前六后七皆就因说，随相别分，我是佛义在因不论。乐者是其涅槃之义，通则因中亦有涅槃，乐随涅槃因中亦有，故下文说「菩萨涅槃有乐有净」。别则涅槃唯在佛果，乐随涅槃在因不说，故下文言「诸佛如来不生烦恼故有涅槃，菩萨虽断，非是不生，故无涅槃」，无涅槃故不说乐矣。据实通论，因中性体亦有我乐。「是名」下结。

次解如来，先问次辩，有十一相，「是觉相」者，如来是人，觉知法也，「善」等可知，「是名」下结。

次解知法，先问，次辩。法通染净，是故具有善、不善等，亦十一对。「是名」下结。

次解知僧，先问，次辩。辩中有九，「常乐我净」大乘僧也，「弟子相」下小乘僧也。现禀圣教名弟子相，人麁易覩故言「可见」，行顺名「善」，「真」与「不实」下文自解。

先解善义，「何故」征问，「一切声闻当得佛道」故名为善。下释是真，「何故」征问，现悟法性故得名真。「是名」下结。

次释实相，先问，次辩。依《大品经》，偏名真谛以为实相，此经下文亦说真谛以为实相。今此所论是其世谛，是世谛故，生死、涅槃、染净诸法一切皆是，是故「若常、若无常」等斯名实相，有十三对。「是名」下结，「是名实相非涅槃」等结此异余；是名「菩萨修大涅槃，知涅槃等差别之相」结前异后；结前六门异后虚空名差别相，又知前六各各不同亦名差别。

次释虚空，初先正解，下举涅槃类显虚空。前中初明菩萨知空，后辩空相。

知中四句：初言「菩萨修大涅槃不见虚空」略明菩萨离相不见，证空之时不见空外别更有心，以无心故不见心外别更有空，空外无心即无能见，心外无空便无所见，故不见空。二「何以」下释成不见，初先征问：菩萨修经应当见空，今以何故噵其不见？「佛及菩萨虽有五眼所不见」者对问辩释，五眼名义备如上辩。五眼中慧实能见空，但见空时，不见空外有眼能见，以无眼故，亦无眼外有空可见，故曰不见。三「唯有慧」下就前不见略说为见，此慧犹前五中慧眼，此慧证空无所见时真名见空，故云唯慧乃能见耳。四「慧眼所见，无可见」下释前不见以为见义，良以有见乖前不见，故今释之。此云见者，无法可见，故名为见。

上明能知，下次辩其虚空体相，麁分有二，细分有六。麁分二者，初至「众生与虚空性俱无实」来，略辩空相，「如人说」下广显空相。细分六者，略中有三：一法说明空；二「空名无」下喻说明空，借世太虚类显理空：三「众生性」下举浅类深，以众生空类显法空。下广文中还广此三，故有六分。

就前略中，先释初段，「若是无物名虚空」者牒前慧眼所见无法说以为空，此说本来自体无法以为虚空，非是有物除以为空，「如是虚空名为实」者辩真异伪，不同妄情破法为空故名为实。「以是实故名常无」者，明空非始，本来常寂，不同对治，破有始空，故曰常无。又此空理不同诸佛果德常住，故曰常无。「以常无故，无乐、我、净」彰空异有，不同有法、有我、乐、净是以言无，又亦不同妄情所取我乐及净故说为无，非无理净。

第二喻中，「空名无法、无法名空」牒前法说，「譬如世间无物名空」举喻类显，世间太虚是其本来自体无物，与彼法性理空相似故举类之，「虚空之性亦如是」等辩法同喻。

第三举浅类深之中，「众生之性与虚空性俱无实」者，生空是其众生之性，虚空是前所辩法空，浅深虽殊，俱是本来自体无性，故名为空。

上来三段略辩空义，下重广之，文亦有三：一广显前法、二「如世间」下广显前喻、三「犹如世」下广前第三举浅类深。就初段中，两征两释。初「何以故」征前法说以起于后，前法说中说言无物名为虚空，复言此空名为常无，故今征问：无物名空，何故言常？下对释之，「如人说言除物作空」举他异说，「而是虚空实不可作」破之显理，以不可作故名为无。言「何以故」乘言重征：菩萨观解破相为空，今何以故言空叵作？下对释之，初先正解无作之义，「若可作」下破作成无。前中初言「无所有故」正解无作，空是无法，云何可作？「以无有故，当知无空是虚空性」牒以结之，以彼虚空无所有故，当知自体无法之空是虚空性，由是叵作。破有作中，「若可作者」举他所立，「则名无常」征以显过，「若无常者不名虚空」责以显非。

上来一段广前法说，自下第二广显前喻。何故须显？前举太虚以类理空，一切世人多说太虚别有体性，若别有性不得名空，便乖所说；今须破有以成无义，故须重显。文中初言「如世人说虚空无色、无碍、不变，是故世称虚空之法为第五大」举他所立，「而是虚空实无有性」破之显无，「以光明故，故名虚空，实无虚空」释有显无。光故名空，是释有也；实无虚空，是显无也。世人于彼日光明中见无异物便生空相，说言有空，而此虚空实无所有，此说实无为虚空矣。

自下第三广前略中举浅类深，前举生性类空无性，今举世谛助以显之，「如彼世谛实无其性，为生说有」。虚空如是，实无其性，为众生故说有虚空。

前正辩空，下举涅槃类以显之，于中有五：一正举涅槃为类前空；二「涅槃即」下简有异空；三「涅槃虽」下因明涅槃常乐我净，乘彰涅槃寂乐非受；四「诸佛」下因明涅槃寂灭之乐，乘明佛等乐相差别；五「德王白」下于前义中有难解者，问答重显。

初中，「涅槃亦复如是」总举类空，无相义齐，故云如是。「无有住处，直是诸佛断烦恼处，故名涅槃」辩相续空。

第二句中，「涅槃即是常、乐、我、净」简有异空。何故须简？前说虚空无我、乐、净，今说涅槃亦如虚空，惧畏世人取彼涅槃全同虚空，无我、乐、净，故须简之。简之云何？空是无理，无我、乐、净；涅槃果德体是有故，具足四义，是故说言涅槃即是常、乐、我、净。

第三句中，「涅槃虽乐，非是受乐，是寂乐」者，前说是乐，惧同世受，故复辩之。于中先明虽乐非受，后明唯是寂灭之乐，分相如是。若据摄相，佛智即是大涅槃中波若所收，是即涅槃亦有知乐，故上文中宣说涅槃具足四乐，断受寂灭，觉知不坏。今说非受，当前断受；今说寂灭，当前寂乐。觉知是佛，故今不论。不坏是常，所以不辩。

自下第四因前宣说涅槃寂乐，乘明佛等乐相差别。佛有二乐：灭离诸苦故有「寂乐」、证法适神故有「知乐」。实相世谛义通染净，故有三乐：就生死法宣说实相则有受乐，就佛果德宣说实相则有寂乐及觉知乐。佛性体寂唯一寂乐，以未显故无觉知乐，以当见故得菩提时亦有菩提觉知乐也。

自下第五于前义中隐者重释。何故须然？如来昔说身智尽处以为涅槃，今说诸佛烦恼尽处是其涅槃，二言相乖，故须重释。又佛昔说烦恼断处身为涅槃，今此宣说涅槃如空，体无所有。两言相异，故须辩释。

德王先问，问中初别，后总结呵。别中有五，相从为三，尼连告魔是第一句、菩萨已断是第二句、昔告生名是第三句、毘舍告魔是第四句、为力士说后夜涅槃是第五句。相从三者，前之两句执彼身智尽灭之处以为涅槃，难破烦恼断处为是；第三一句执惑断处身之与智即为涅槃，难破向前涅槃如空，无有住处；后之两句还执身智灭为涅槃，难破烦恼断处为是。

初句难中，「若烦恼断是涅槃者，是义不然」牒以总非，「何以」下释，先自征责，「如来往」等举佛昔言征以显非，「如来昔日断烦恼竟而言未入」明断非是。

第二句中，曲有两句：「若断是者，诸菩萨等于无量劫已断烦恼，何故不得称为涅槃」是第一句，准上责下。佛断得是，菩萨亦断，以何义故不名涅槃？此亦即是准下征上。菩萨断处不名涅槃，明佛断处亦非涅槃。「俱是断处，何缘独称诸佛有之，菩萨无耶」是第二句，举同责别。断处不殊，何故佛有，菩萨偏无？此亦即是准下验上，菩萨有断而无涅槃，明佛涅槃非是断处。此之二句，下佛别答，宜审记知。

第三问中，执惑断处，身之与智即为涅槃，难破向前涅槃如空，无有住处。「若断非者」，逆取佛意，恐佛被征，说惑断处身非涅槃，故举难之。「何故如来昔告生名我今此身即是涅槃」举说以征，昔说身是，云何上言涅槃如空，无有住处？

第四句中，先举魔请，次举佛答。下就设难，于中先难身尽为非，「若断」已下难其烦恼尽处为是。

第五句中，「若使尔时是涅槃者」重审如来，「云何」以下征已显非，断烦恼时已是涅槃，「云何方为拘尸力士说言后夜当般涅槃」。

上来别难，「如来诚实，云何发是虚妄之言」总以结呵。

下佛释通，先对末后结呵之言而自免过，「如汝言」下依前别问而为广答。前中，「若言得广长舌，当知如来于无量劫已离妄语」正自免过，彰己非虚，「一切佛」下举他类己，成己非虚。

后释难中，答之不尽而复不次。前五难中但答三句，第三、第五略而不答，故云不尽。不尽，所以后当别解。就所答中，先答第四，次答第一，后答第二，故曰不次。

答第四中，义意云何？明己先来断烦恼处实是涅槃，涅槃常恒，无有变易，随化众生唱言当般。就此答中，先解魔昔请灭所由，「尔时我诸声闻」已下明己昔日许灭所以。初中「汝言波旬请」者牒上问辞，下对辩释。于中先明魔不知真，故请我灭，初法、次喻、后合可知。「如来不说佛、法、僧」下明己体常，成魔不知。文有三番：一就三宝明常无差，三宝相别故佛不说，佛等无差，常、净义等故说无差。常无差故，佛体是常。魔不知此，故请我灭。二就佛、佛性及与涅槃明常无差、此三义异故，佛不说此等无差，以其因果、人法别故。常恒不变，彼此齐等，故说无差。常无差故，佛体常住，魔不知此，故请我灭。三就涅槃、实相二法明常无差，此二义别，故佛不说此二无差。义如上辩。常恒不变，彼此齐等，故说无老。魔不知此，故请我灭。

释许灭中，初为恶人许魔当灭，「悬见」已下明为善人许魔当灭。前中初先正为恶人鬪诤违佛，故佛唱灭。「因如是」下约前唱灭乘明愚、智，取、舍，得、失。「是故我于毘舍离」下明己昔日唱灭所由。初段可知。

第二段中，文别有六：一明如来因恶比丘唱言当灭，声闻弟子不见不闻，谓佛实灭；二「唯菩萨」下明诸菩萨常见常闻，不言佛灭；三「声闻弟子虽复言」下明前声闻所见不实，虽言如来入般涅槃，佛实不灭，此三为本；四「若我所有声闻」已下就前第一明妄取失，非我弟子，是魔伴党；五「若言如来不入」已下就前第二明正取得，真佛弟子，非魔伴党，先顺后反；六「如长者」下就前第三广明声闻所见不实，有五复次，皆先立喻，后合可知。

第三结中，「是故我于毘舍告言当涅槃」者，前二段中就初以结，是我为彼恶比丘故告言涅槃。

上来明为恶人唱灭，自下明为善人唱灭。于中明为七种善人故唱当灭，始从「迦叶乃至须那顺跋陀罗，竟安居已至我所」者，过夏安居，案此如来秋中涅槃。《阿含经》中说佛八月八日涅槃与此相应，而此经中上下多说二月涅槃，当是见闻不同故尔。此释德王第四难竟。

次释初难，答意云何？明己先来断烦恼处已是涅槃，为益众生未息化迹，故昔告魔未入涅槃。文中初言「何缘我昔尼连告魔」自问起发，下自解释，明己欲为七种善人宣说法要，故不许灭，所为无量且举斯耳。

「有名」已下答第二难，难中两句：「菩萨已断，何故不得称为涅槃」是第一句；「俱是断处，何故佛有，菩萨无耶」是第二句。今此别答，先答初句，「涅言不」下答第二句。就初句中，答意如何？明诸菩萨断烦恼处得名涅槃，但不见性断烦恼故，不得名大。就后句中，答意云何？明其涅者但是不义，非是断义，菩萨虽复断诸烦恼，不能不生，不得称可涅槃不义，是故佛有，菩萨无也。答意如是。

就前句中，先明菩萨断处非大，后明如来断处是大。明菩萨中，「有名涅槃非大涅槃」略以标举，「云何」下释，先问后解。两义释之：一不见佛性而断烦恼，断不究竟，故不名大；二不见性故，所得涅槃但有乐、净，而无我、常，四义不备，故不名大。下明佛中，「若见佛性断恼名大」翻向初句，「以见性故名常乐」等翻向后句。

答后句中，初先定其涅槃名义是不非断，「断烦恼者不名」已下依名显法。前中文有十一复次，初七后四，如来自解第八一番，取他所说证成不义。然此文中涅定名不，初句中辩，余更不论；槃含多义，句句皆异。

下显法中，明断烦恼非是不义，故断烦恼不名涅槃；「不生烦恼」是其不义，故名涅槃。断烦恼者不名涅槃，释上难中菩萨无也；不生烦恼释上难中独佛有之。问曰：何故菩萨断结不名不生，诸佛断处偏名不生？释有三义：一就惑分别，菩萨虽复随分断结，断之不尽，心中更起，故非不生；佛断穷尽，永更不起，故曰不生。二约心分别，菩萨虽复断麁烦恼，七识心在，心性生灭，故非不生；佛唯真心，真心常住，故曰不生。三约理分别，菩萨见有烦恼可断，非本不起，故非不生；佛证法如，知诸烦恼由来不起，亦无今灭，故曰不生。

问曰：德王前为五难，上答其三，第三、第五何故不释？答上第二、第四难时，余二可解，为是不答。云何可解？如来答向第四难中言为力士告魔当灭，与第五中为力士说后夜当灭，其言相似，何劳更答？又复答前第二难中明烦恼断，或名涅槃、或复说之为大涅槃，第三句中难破烦恼断处为非，其义已显，何劳更释？故无别答。

上来第一通就诸法以彰七别，自下第二就佛论七明七无别。于中就佛但明五义，法、僧二门略而不辩。「佛不起恼名涅槃」者，就佛以明涅槃之义。「智慧无碍名如来」者，就佛辩释如来之义。「非凡夫等名佛性」者，就佛解释佛性之义。「身心智慧满无量土名虚空」者，就佛解释虚空之义。「常住不变名实相」者，就佛解释实相之义。「以是如来不涅槃」者，以佛常住不变易故，实不毕竟永入涅槃，「是名第七」总以结之。

第八德中，初问起发，次辩，后结。辩中，宣说八法为体，今先辩列，下广释之。八中，前七摄行方便，后一成就。就前七中，初二是其离有为行，次三是其求菩提行，后二是其摄众生行。就前二中，「除五事」者断除五阴，离生死果。「离五事」者，远离五见，灭生死因。又，除五事离生死法，远离五事除障道法。又，除五事离生漏处，远离五事正除漏体。次三种中，「成六修五」趣菩提行，谓成六念修习五定，守护一事，摄菩提愿。后二种中，「亲近四事」化众生心，谓四无量；「信顺一实」度众生法，谓一乘道。此七方便。下一成德，断除五住性结烦恼，真心出障，名「心解脱」。离事无知，世智自在，名「慧解脱」。

下广释之。解初门中，先问后释。释中有五：一总标举。

二列五名。

三总释阴义，先问次解，六义释之，能令众生生死相续，不离重担。此之二义就过解释：依之造因，故「令众生生死相续」；依之受报，故令众生「不离重担」。「分散、聚合」，此之二句当义正解，阴是众义，亦是聚义。分散，众也；聚合，聚也。细分无量故曰分散，合说为五故云聚合。「三世所摄、求义不得」辩阴性相。阴相无常，故三世摄；阴性虚假，穷本无实，故求不得。「以是」下结。

四别显阴相，约智显之。先明色阴，色中初先明其非有，「为世说」下彰其非无。明非有中，「虽见色阴，不见其相」略明非有。辩有兼无，是以言「虽」。「何以」下释，「于十色中求性不得」故不见相，五根、五尘是其十色。此经上下多说十色，不论无作，当以无作色相微隐成身不显，故不说之。

上明非有，「为世界故说言为阴」明其非无。次明受阴，「受有百八」明受非无。受中，离合多少不定，或总为一，唯一受阴；或分为二，身受、心受，依五根生名为身受、依意根生名为心受；或说为三，谓苦、乐、舍；或离为五，所谓苦、乐、忧、喜及舍，于五识中逼恼名苦、适悦称乐，意识地中逼恼名忧、适悦称喜，六识地中中容受心说之为舍；或分为六，所谓六识相应之受；或分十八，于六识中各具三受，苦、乐及舍；或复分为三十六受，前十八中各有染、净；或分百八，如龙树说，前三十六，三世分之。广则无量，今据一门且论百八。「虽见」已下明其非有，「虽见初无」略明非有，辩有兼无是以言「虽」。「何以」下释，无实故无。「是故」下结。后想、行等略举类前，同前色受非有非无，故曰「如是」。此第四竟。

五明菩萨观过断除，深见五阴，生烦恼本，方便断之。

次离五事，先问、后辩。辩中有四：一举五数。

二列五名，此义如彼十使章辩。初「身见」者亦名我见，取身为我，从其所取故名身见。计身为我，从其所立，故称我见。言「边见」者，断常差中，故说为边。谤无因果，乖违法理，故名「邪见」。言「戒取」者，亦名净见，取戒等法以为真道，从其所执故名戒取。取为真净，从其所立，故名净见。今从所执说为戒取，然此非直取戒为道，亦取布施、礼拜等善以为真道，取戒者多但名戒取，故《杂心》云「此应名为戒等取也。经中略等，但云戒取。」言「见取」者，取诸见等以之为正，以为第一，故云见取。然此非直取著诸见，亦取梵天、自在天等以为第一，出世之法取见者多，且云见取，故《杂心》云「此亦应名为见等取，经中略等，但云见取。」

第三明其五见之过，「因是能生六十二见」增烦恼过。六十二见出《梵动经》，如别章说。因是诸见，生死不绝，生苦之过。

四「是故」下明诸菩萨见过断除，以是五见增长烦恼，生苦果故，防之不近。

次解成六，初问，次辩，后总结之。

次辩修五，先问，后释。释中，「五定」总以标举。次列五名，五中，前四是其事定：「知定」初禅与觉观俱，故名为知；「寂定」二禅，觉观止息，故说为寂；「身心快乐」是第三禅，彼乐最胜，故名快乐；「无乐」四禅，乃至非想。「首楞严」者是其理定，名如下释。「修是五」下明修利益，「是故」下结。

次明守一，先问，后辩。辩中，初言「谓菩提心出一事体」，菩提心义如别章辩。「菩萨常」下明其守护，初法，次喻，后合可知。「因如是」下明护利益，「是故」下结。

亲四事中，先问后辩，「谓四」举数，「慈」等列名。「因是四」下明修利益，「是故」下结。次明信一，先问、后辩。「了知众生皆归一道，一谓大乘」正明信一。「诸佛」已下知一为三，三而是一。「是故」下结。

下明二脱，初先正辩，「德王言」下问答重显。前中，初言「云何心脱」问以起发。「贪等永灭是名心脱」对问辩释。贪、恚、痴等是其五住性结烦恼，断绝此故，真心得脱。「云何慧脱」问以起发，「于一切法知无障碍名慧解脱」对问辩释。事中，无知能障世智，以断彼故，能于一切世谛法中知无障碍。下就其中开出五通，显于一切无障碍义，「因慧解脱不闻而闻」是天耳通、「不见而见」是天眼通、「不到而到」是其身通，他心、宿命略而不辩。

自下问答重显向前心解脱义。何故须显？心定有贪则不可脱，心定无贪则不须脱，性无相有方有脱义，故须重辩。德王先问，「如佛所说心脱不然」牒以总非，「何以故」下广显非义。先征非意，下对显之，文别有三：一约真心，明本无贪，难无解脱；二「贪亦有」下约就妄心，明本有贪，难无解脱；三「心不定」下明心及贪、人及境界一切不定，难无解脱。三毒之中，约贪设难，余类可知。

就初难中有九复次，初一复次总明无贪亦无解脱，中六复次偏明无贪，后二复次单明无脱。

初复次中，先明无贪，后明无脱。解无贪中「心本无系」正明无贪，「所以」下释。先征起发，现见有贪所以言无。下对释之，「是心本性不为贪等诸结所缚」，故言无系。何者心性？废真论妄空为心性，穷其实体真识为性，如昏梦心报心为性。说空为性亦无系缚，说真为性亦无系缚，如人梦中虽被系缚于报实无。上明无缚。「若本无系，云何言脱」明无解脱。

中六复次明无贪中，前五复次就真以求，明心无贪；后一复次明妄异真，贪不污心。先论前五：初复次中，初先法说明心无贪，次喻，后合。法说可知。喻中，初言「如人𤚲角本无乳相，虽加功力，乳无由出」顺喻明无，角喻真心，人喻惑境，惑境动心名为𤚲角，真心无贪名无乳相。虽对尘境贪结不生名加功力乳无由出，「𤚲乳之者不如是」下反喻明无，举有显无，故说为反。乳喻妄心，妄境牵心名「𤚲乳者」，不同真心，本性无贪，名「不如是」。下显不相，暂对尘境名「加功少」，贪结多起名「乳多出」。亦可后句𤚲乳之喻举彼世间有事显无，不须别合。下合显法，「心亦如是」合前角也。「本无贪者」合本无乳。「今云何有」约前加功，乳无由出，征破有贪。

第二句中，举佛、菩萨，类破凡有。「若凡心中本无贪性，后方有者，诸佛、菩萨本无贪相，今悉应有」，佛、菩萨无，不可使有。凡心本无，何缘得有？

后三句中皆先立喻，后合明无，文显可知。后一明妄不污真中，「当知贪心二理各异，设复有之，何能污心」法说不污。贪妄心真，真妄两别，故言各异。以各异故，设有贪结，不能污彼真识之心。次喻，后合。

此六复次偏明无贪，下二复次单明无脱。于中初句以喻无贪难破有脱，「若心无贪名解脱者，诸佛、菩萨何故不拔虚空中刺」，空中无刺，不可得拔，心中无贪，云何辩脱？偏征诸佛菩萨不拔，明空无刺毕竟叵拔。后句约就三世推求，明无解脱。于中初法，「过去世心不名脱」者，过心已灭，故无解脱。「未来世心亦无脱」者，未来未至，故亦无脱。「现在世心不与道共」明现无脱，惑心现时，道心不现，云何得脱？「何等世心名解脱」者，总以结征。次以喻显，喻中与法言有左右，向前法中明所缚心三世无脱，喻中乃说能破之灯三世无破，有此左右。下合可知。

自下第二约就妄心明本有贪，难无解脱，有七复次，前五明其心中有贪，后二明其缘中有贪。就前五中，初一复次覩缘生染，证贪是有；第二复次非缘生染，证贪是有；第三复次举脱证有；第四复次释难成有；第五复次举无显有。

初复次中，「贪亦有」者总相明有，「若贪无」下破无成有。「若因女」下约缘显有，「见女生贪」明贪实有，「以贪堕恶」举果证有。

「如见画」下第二复次，「非缘生染」证贪是有，「见画生贪」正明贪有。画女非是可贪境界而见生贪，明知心中先有贪性，「以生贪故得种种罪」举罪显有。「若本无」下破无成有，破相可知。

「若心无」下第三复次，举脱显有。「若心无贪，如来云何说心解脱」，说心脱故，明贪实有。

「若心有」下第四复次，释难成有。「若心有贪，云何见相然后生贪」举他难辞。「我今现」下对难释通，明贪是有。「现见贪心，得恶果报」明贪非无。「瞋、痴如是」类显余结。

「如众生」下第五复次，举无显有，举无神我显有贪也。「如生无我，凡夫横计，不堕三恶」是举无也。「云何贪者于无女」下是显有也，是义云何？众生身中无神我故，凡夫于中虽横计我，不堕三恶。若使贪结同我，实无起贪之者，亦应同前不堕三恶，云何贪者堕三恶道？贪者堕恶明贪是有，不同我无，言意如是。然计我者论说不同，依如《成实》亦堕恶道，《毘昙》宣说身边二见是无记故不堕三恶，今说与彼《毘昙》义同。《地持》亦尔，故《地持》云「起身见人不谤所知，不因此见堕于恶道」，正与此同。言「无女中生女想」者，画像非女，世人见之生女想也。何故不举女中生贪，堕三恶道，偏举此乎？为显堕恶专由心中所有贪性，不由境生。

上来广明心中有贪，下二复次明缘有贪，前一复次正明缘有，后一复次约人明有。前中先喻，「譬如钻木而生于火」喻明缘有，「然是火性众缘无」下破无成有。下合显法，「贪亦如是」合钻生火，「色中无」下合向后句，破无成有。后复次中，「若缘无贪」举他无义，「云何」已下破无成有。破之云何？色等缘中有贪性故，凡近生贪，圣远不生，道理应然。「若众缘中无贪性」者，凡夫近之亦应不生，云何众生偏独生贪，佛等不生？众生近缘偏独生贪，明缘有贪。

自下第三明心及贪、人及贪境一切不定，难无解脱。以不定故，出则还没，云何解脱？于中有三：一举心不定难破解脱，心亦不定立、不定义。「若心定」下难破他定，定则不变，云何得有贪、瞋等别？「若不定」下以心不定难破解脱，心不定故，出则还没，云何得脱？

二举贪不定，难破解脱。「贪亦不定」立不定义，「若不定者，云何因之生三恶道」，以已不定难破佛定。贪既不定，云何世尊说因贪心定生三恶？是中亦应以贪不定难破解脱，文中略无。

三举人、举境二种不定，难破解脱。「贪者境界二俱不定」立不定义，贪者是人，境是外缘。「何以」下释，「俱缘一色」，生患各异，故知不定。「是故」下结，「若俱不」下牒前不定，难破解脱。

下佛答之，先叹、后释。释中有二：一辩理总答、二「有外道」下随问别答。总中，初言「是心不为贪结系」者，心性净也，「亦非不系」心相染也。「非解脱」者对前不系，明非除障始得解脱。「非不脱」者对非不系，明其从缘有始脱也。言「非有」者，心性本净，无缚解也。言「非无」者，从缘染净，有缚脱也。言「非现在、非来来」者，体净平等，离三世也，亦应说言非不过去、未来、现在，文中略无。「何以」下释，以「一切法皆无自性」，是故不得一向定说。

下别答中，大判有四：一破邪归正、二「佛菩萨终不定说因有果」下辩正异邪、三「若言因中先定有」下重非前邪、四「诸佛菩萨显中道」下重明前正。初中有三：一前举第二本有之执，呵以显过；二复言「凡夫心有贪」下举前第三不定之执，呵以显过；三「有凡夫复言因中悉无果」下举前第一本无之执，呵以显过。何故不次？「一切凡夫执有者多」先举以非，「执无过重」后举广呵。不定之执无此两义，据中而辩，为是不次。

前中有二：一明凡计有、二「一切凡夫无明盲」下呵以显过。前中有四：一执因有果、二「若众缘中本无性」下举空显有、三「所以」下显前第一、四「唯有虚空无取」已下显前第二。

初中、外道作如是言「因缘和合有果生」者，以因生果，证本有性。

第二段中，「若众缘中本无生性而能生」者，举他无义。下将虚空对之显有，「虚空无生亦应生果」征空齐有，俱是本无，何故不生？「虚空不生，非因」已下辩有异空。异相如何？空不生果由其非因，有法是因明有果性，以众缘中有果性故，合则生果。

第三段中，「所以者何」征前起后，「此有见人」自征立意。下对显之，句别有四：一以人取证因有果、二「若无性」下破无成有、三「若是可取可作」已下结成第一、四「若无果」下结破第二。就初句中，先举世人所取之事，次以人取明能生果，后以生果证性本有，文皆可知。

第二句中，「若无性者」举他无义，「一物之中应生一切」破之成有，等是无性，彼泥土等一物之中何故不生彼墙壁等一切诸物？不生异物但生一物，明知所生非本无性。

第三句中，「若可取」者，彼泥土等是可取也。言「可作」者，如彼泥土可作墙壁、彩作画像、缕作衣等。言「可出」者，泥土出墙、彩出像等。「当知是中必先有果」结成有性。

第四句中，「若无果者」举他无义，「人不取」等对之以破，翻前可知，所以至此合为第三，显成向前第一段中执因有果。

自下第四举空显有，显成向前第二段中举空显有。于中初言「唯有虚空无取作故能生一切」明空异有。无人取空，空不作物，名「无取作」。「以有因」下彰有异空，即事显之。「尼𤘽陀子唯得住于尼𤘽陀树」，不住余树，明知彼树先有子性。此名树果以之为子，非是种子。余亦如是。

上来广举凡夫有见，「一切凡夫无明所盲作是定说，色有著义、心有贪性」呵以显过。

自下第二举前德王不定之执呵以显非。「复言凡夫心有贪性及解脱性，遇缘生贪及解脱」等，举其所立。「虽作此说，是义不然」呵以显非。此言似正而复非理，故言「虽说」。心之体性随缘定缚，遇缘永脱，非全不定，所以不然。

自下第三对前德王本无之执，呵以显非。先举无见，无见有二：一无果见、二「有凡复言心无因」下明无因见。无果见中，「有凡复言一切因中悉无有果」总明无果。「因有二」下别释无果，揽因成果，更无别体，故言无果。先举二因，麁细列名，常与无常辨其二相。细者，所谓隣空微尘，不可分张、不可破坏，故名为常；麁谓麁尘，可分、可坏，故曰无常。从「微细」下明因成果，彰果无常。于中先明从微细因转成麁因，如从细尘集成麁尘。次明麁因集成麁果，如从麁尘成埿团等。后明麁因是无常故成果无常，以细微尘分于麁尘，麁尘不立名因无常；将此麁因分埿团等，彼复不立，名果无常。

下明无因，「有凡复言心贪无因」举他无义，「以时节」下释成无义，「随时节生」明本无因。

下佛呵之，偏就向前无因以呵。向前宣说心贪无因，今且说心明无因过，贪类可知。文中有三：一明宣说无因有损、二「何以」下彰彼凡夫说无所以、三「以不观」下结以显过。前中，初先法说彰损，「如枷」下喻。喻别有五：初之一喻别举别合，后之四喻并举总合。第二段中，初「何以故」征问起发，何故凡夫说心无因？下对释之，「唯观果报，不观因故」。初先法说，次喻，后合，结过可知。

上来第一破邪归正，自下第二辩正异邪。「终不定说因中有果」，不同向前有见人也；「因中无果」，不同向前无见人也；「及有无果、非有无果」，不同向前不定人也。

自下第三重非前邪，「若言因中先定有果及无果」等，牒上邪说。「皆魔伴」等，非以显过。魔伴属魔，明有结业。「即是爱人」明有烦恼，「不断生死」明有苦报，此明无行，「不知心贪」彰其无解。

自下第四重显前正，于中有三：一对前德王本有之执明其妄心因缘之法性非本有、二「是心不与贪结合」下对前德王本无之执明其真法性非本无、三「一切众生从缘贪」下对前德王不定之执明非不定。初中有二：一对前外道不知心相明心缘性非是本有、二「终不说心有净」下对前外道不知贪相明贪缘生非是本有。前中，初言「诸佛菩萨显示中道」总以标举。「何以故」下以非有无释成中道者，「何以」下释非有无。六识心中且就一种眼识释之，余类可知。句别有四：一正明眼识非有非无，因眼色等而生眼识，所以非无，不在眼等所以非有；二结非有无，非有结前不在眼等，非无结前因眼等生；三「从缘」下释非有无；四「是故」下结非有无。

涅槃义记卷第七

应永三年八月十日加修复，拭老眼补阙字。可哀可哀。

法印权大僧都贤宝生年六十四

翌年十二月中出御室御经藏本𫍥隆禅僧都补阙字了，颇以证本也。可喜可喜。

八3涅槃义记卷第八

隋净影寺沙门释慧远述

自下第二明贪缘生，非是本有，通脱说之。于中有三：一略明贪脱从缘集生，非是本有；二从缘生贪、从缘脱贪，广辩其相、三「以是义故诸佛菩萨不定说」下总以结之。

前中，初先开列二门，「终不定说心有净性」是其一门，「及不净性」复为一门。次总释之，「净、不净性无住处故」，不作定说。下别释之，「从缘生贪，故说非无」明无净性，「本无贪性，故说非有」明无染性。

广中，初先开列两门，「从缘生贪」则为一门，明无净性；「从缘心脱」复为一门，明无染性。次列二缘，先标后列，「随于生死」是其染缘，「随大涅槃」是其净缘。下约二缘对贪明脱，四门辩之，先列后解。

于初门中，先问后释。此门偏就凡夫说之，若凡未断修习贪心，如是之人共贪生灭就起者说；现起贪欲名为修习。「一切生」下就成者说。于中初法，次喻，后合，下重释之。

法中，「一切不断贪心共生灭」者，有人虽复得定伏贪而未断除，使性在心故共生灭。

次以喻显，「欲界众生一切皆有初地味」者，此名初禅以为初地。禅有三种：一者净禅，所谓上界有漏净心。二无漏禅，谛理之静。三者味禅，分别有三：一就通以论，初禅地中一切烦恼通名味禅，味著境界故名为味，禅地法故，说之为禅；二偏就爱说，爱心著境与定相似，说为味禅；三正论体，为上界中烦恼心边相应定数是味禅体，故《杂心云》「味为爱相应，味禅如是。」此之味禅，欲界众生皆具有之，一切染法味断已来，在下其必成就上故。

问曰：何故偏说味禅？净及无漏修习方有，不同味定身在下地，于上地中未断之处性常成就，故取为喻。问曰：味禅下皆成上，以何义故偏说初地？且举初地，余类可知，故略不论。又问：何故偏说欲界众生皆有？欲界众生望初地味未起而有，似彼贪欲不起而有，故偏举之。在初禅者现起说有，理在易知，何待言论？二禅已上不成下味，为是不说。「若修、不修常成就」者显前皆有，「遇缘得」者显前成就，言「因缘」下显前缘相。次合、后释，文皆可知。

次释第二，先问、后解。此门约就三人释之：一就声闻外凡中说，有缘生贪，骨观治之，名不共灭，此望起惑，若望使性，骨观不除犹与贪灭；二就声闻内凡上说，煖等已上未证四果有缘生贪，证果时灭，向中亦灭就显说果；三就不动菩萨释之，得不动时，心共贪生、不共贪灭。从前七地入八地时名得不动，前七地中有爱佛心名共贪生，八地舍之名不共灭，故《地经》云「佛心、菩提心、涅槃心等一切不行，况世间心」。

次释第三，先问、后解。此门唯就菩萨释之，自无贪爱名「不共生」，随他现起名「共贪灭」。

次释第四，先问、后解。此门约就四人释之：一就罗汉、二就辟支、三就如来、四除不动就余菩萨。何故如是？十地菩萨分为三阶，初至七地功用之位合为一阶，恶贪为过、善贪为治、未说为患，于此位中不善之贪一向不行，故不共生亦不共灭，善贪非患故不说之。八地菩萨独为一阶，善贪为患、无贪为治，于此位中始背善贪未能舍离名共贪生，终能除尽名不共灭，非是一向不共生灭，故今除之。九地已上合为一阶，望彼善贪一向全无，是故说为不共生灭，以有是义，故除不动，其余菩萨悉皆名为不共生灭。

前略次广，「以是义」下第三总结。「以是义故，不决定说心有净性及不净性」。

自下第二对前德王本无之执，明非本无。真识之心本为惑覆，非先无染而不与彼贪结等合，非本无净，本有染故，所以可脱。文中有二：一就凡时明心相染而体性净、二「诸佛菩萨永破贪」下约就前义明有解脱。

前中，初法，次喻，后合。准喻法中，文少不足，若具，应言「是心虽为贪欲、瞋、痴之所覆蔽，而不与彼贪结等合」，文中直明不合便罢，被覆不论。喻中，初言「为烟等覆，是以不见」喻前所少，「日月」喻于真心之体，「烟」等喻于贪等诸结，日月虽明而为烟云尘雾等覆。真心如是，性虽清净而为惑覆。「虽不见」下喻前不与贪结等合，「烟、云、尘、雾及修罗手」是其五翳。下合显法，「心亦如是，以因缘故，生于贪结」合前日月为烟等覆，「众生虽」下合上日月不与翳合，于中初先正明不合。「若是」下释，「贪即贪性」明妄异真；「不贪即是不贪性」者明真异妄。不贪之心不能作贪，真不作妄；贪结之心不能不贪，妄不作真。「以是」下结，此义犹是《胜鬘经》中「自性净心不染而染、染而不染」。此初段竟。

「诸佛菩萨永破贪」等，约就前义明有解脱。

自下第三对上德王不定之难明非不定，从恶因缘心则定缚、从善因缘心定解脱，故非不定。于中，初先开列两门：「一切众生从缘生贪」是定缚门、「从缘心脱」是定解门。下广释之，先解初门，初别、后结。别中有六：一为魔缚、二五欲缚、三倒见缚、四有见缚、五我见缚、六邪业缚。

初中先喻，喻中有四：一法位差别喻，「雪山」通喻三界出道，「人」喻诸魔，「猕猴」喻凡，「悬峻之处人与猕猴不能行」者，喻出世道魔及余凡不能行也。「或复有处猕猴能行、人不能」者，喻上二界余凡能到，魔不能至。「或复有处二俱能」者，喻欲界地魔及余凡皆能行也。举此为取□□住处，就之以显魔能惑凡。

二诸魔惑凡喻，「人与猕猴能行处者」牒前第三。「猎师以胶置案上」者，以五欲胶置于人天之案上也。「捕猕猴」者，用惑凡也。问曰：五欲众生业果，何关魔事？说魔以欲置人天案，此非一切，今此且举魔所作者，如魔将女惑持世等。

三凡夫被惑喻，「猕猴痴故往手触」者，五根之中多先以眼视其色也。「触已粘」者，见生爱也。言「欲脱」者，五根取境互相易代名为欲脱，非欲解脱。触境皆贪，斯名粘著。「如是五处悉无脱」者，于五根中皆生著也。

四为魔摄持喻，「猎师杖贯负还家」者，邪法之杖入心名贯，摄为魔民名负还家。

下次合之，文别有五：初言「崄」者喻佛菩萨所得正道，合初段中悬峻之处。二「猕猴者喻诸凡」下合第二段，向前说言「人与猕猴能行处者，猎师粘胶置之案上」，故今合之。猕猴喻凡，猎师喻魔，𥼝胶喻于贪欲境界。文中略故，但言喻贪。三「人与猕猴俱不能」下重合初段。四「凡夫之人五欲缚」下合第三段触皆被粘，悉无得脱。五「令魔波旬自在将」下合第四段杖贯负归，先合后帖。

上来魔缚，「如国王」下是其第二为五欲缚得失相显，先喻，次合，后重辩之。

「云何名为系属魔」下是其第三为倒见缚，先问，次辩，后总结之。

复次，「若见诸法真」下是其第四为有见缚，有见犹是法著我心，先辩后结。

复次，「若见我是色」下是其第五为我见缚，此乃宣说二十身见为我见矣，先辩后结。

「我声闻」下是其第六为邪业缚，初辩后结。辩中，初言「离十二部修外典籍」明无正解，「不解出家寂灭业」等明无正行。

上来六门广明被缚，「以是因缘心共贪」等总结显过。下次广上，「从缘解脱亦非不净，是故我说心得解脱」总以标举，次别显之。前六缚中但翻后门，「若不受」等明其行正，「为涅槃」等彰其解正，「当知是」下总以结叹，「是名第八」总以结之。

第九德中，初问，次辩，后总结之。辩中，具以五德为体。初先总举，次列，后释，下叹其能。「菩萨修经初发五事」是总举也。于十德中，后四胜进胜中，初一修习对治，次一明其对治成就，次一明其正道修习正道成就，此德是其修习正道，望后道成说以为初，是故名为初发五事。次列五名，先征后列。信者是其摄行方便，于法决定故名为「信」。后四正行：前二摄福，为善不曲名为「直心」，防过不作说之为「戒」；后二摄智，亲师求法名「近善友」，闻法博受故曰「多闻」。

下广释之。信中，初问，次解，后结。辩中有三：一对境辩信、二「若沙门」下叹以显胜、三「虽有」下明信离相。初中先辩，后总结之。

辩中有八，如《地持》说，信佛、法、僧即以为三；信佛菩萨神通之力，通前为四；信因及果，通前为五；信真实义，通前为七，谓信菩提有大义利；信得方便，通前为八，谓信菩萨所修学道。今此所说与彼《地持》大同少异，「信于三宝」是彼初三；「施有果报」是彼第五；「信因信果信二谛」者是彼第六，「信真实义」信一乘道为生分三，彼中略无，亦可此言即是彼中信佛菩萨神通力也，分一为三是说自在，亦名神力；「信第一义」是彼第七信得义也，无上菩提义利中极名第一义，非是理义，理义是前二谛中收；「信善方便」是彼第八得方便也。

自下第二叹以显胜，「若沙门等所不能坏」叹其信坚；「得圣人性」叹信所成，有此信者，堪为佛种，名圣人性；「修行施等得近涅槃，不堕生死」叹信利益，能离生死，近大涅槃。初就施论，后类戒等。「是名」下结。

自下第三明信离相，证实以成，「故虽有信而亦不见」我有此信，「是为初事」总以结之。次释直心，文别有二：一就外化明其直心、二「复次云何质直心」下就自利行以明直心。前中，先问，次辩，后结。辩中初论，「德王白」下问答重显。前正论中文别有二：一明菩萨正直不曲；二「虽见」下明心虽直而巧，随物不同，世人愚直恼他。前中，「于生作质直」者明修直心，「一切生」下明离曲心。「一切众生遇缘生曲」举凡显圣，「菩萨不」下辩圣异凡。「菩萨不尔」正明异凡，「何以」下释，「善解诸法悉因缘」者，解知邪曲是生死缘。巧随物中，初明菩萨见恶不说，「何以」下释；后明菩萨见善赞叹，「云何」下释，先出善体，后显赞意，为令众生闻性发心。

下重显前赞性令人发心之义，德王先难。难意如何？明有佛性自然得佛，何假赞叹？文中初言「如佛所说菩萨赞性令生发心，是义不然」牒以直非，「何以故」下广释显非，先征非意，下对辩之。辩中，先牒上三病人。「若遇」已下就所牒中将上类下，明皆自得，不假叹性。

就牒前中，有喻有合，今先牒喻，「如来初开《涅槃经》时说有三种」总以标举，如来向前〈现病品〉中说有三人，故今指彼为初开时，说学行中彼为始也。下别牒之，「一切众生亦如是」下牒上合文，「众生如是」是总合也，余是别合，先合中人，次下后上。何故与前所说不次？回上在后，欲约设难，故不同前。

下就设难，初言「遇与不遇悉发，如来云何说言赞性令生发心」，就前所牒上人设难。「若遇、不遇悉不发」下，就前所牒下人设难。执上类下，明皆自得，不假赞性。于中难辞有六复次，相从为四。

难辞六者：一明阐提有性得佛，难破佛说不作佛义；二「如说何等名为一阐提」下明一阐提性善不断，难破佛说断善根义；三如「佛昔说十二部」下明其阐提性善常在，难破佛说入地狱义；四「佛性不断非阐提」下明性不断，难破断善作阐提义；五「若因佛性发菩提」下明有佛性自然向佛，难责如来为说法义；六从「佛说因果性」下明其因中定有果性，能得菩提，难破佛说因无果义。相从四者，第四一难与第二同，第五一难与初难同，故下无答，宜审记知。

就初难中，「名遇、不遇悉不能发，是义不然」牒以直非，「何以」下释，「如是之人当得菩提」略释显非。

第二难中，初牒如来断善之言直非不然，「何以」下释，「不断佛性」略释显非，「性理不断，云何说断」重释显非。

第三难中，先牒向前初功德中所说二善常列其名字，下就设难，「无常可断、可堕地狱，常善不断，何故不遮」。

第四难中，「佛性不断，非一阐提」自立道理，「如来何故说言阐提」非破佛语。

第五难中，「若因佛性发菩提」者直举道理，「何故为说十二部经」责佛为说。「譬如」已下广明有性自然得佛，成说不应。有两复次，前中先喻，后合显法。「菩提之心亦如是」者，明诸众生但一发心，佛性力故自然得佛，如河赴海，不假如来为说方得。后中，先喻，下合可知。

第六难中，先牒直非，「如佛所说因中果性非有无者是义不然」。「何以」下释，先征后辩，初就譬喻明因有果，成佛不然，「以是」下结。

下佛答之，先叹后释。叹中，初言「善哉」总叹，「有二」下别。先叹问益希中，泛举六种二人明皆希有，为取第六举余类之。益中，「转法」显正之益，「枯十二」等破生死益，「能与魔」下摧邪之益。

下释难辞，释意如何？如中品人值友闻法则能发心，不值不闻则不能发，我就此人说赞佛性令其发心，不为上下。文中有四：一辩释三喻、二约显法、三「一阐提亦得」已下释去难辞、四结己须赞。

初段可知。

第二段中，约喻显法。上品人上难辞即遣，我为中人说赞佛性令生发心，何得就上难我不须，文显可知。

第三段中，释去向前下人上难。难辞有六，佛但释四，第四一难同于第二，第五一难同于第一，故无别释。解初难中，明阐提人亦有得佛、不得佛义，舍阐提心即便得佛，不舍不得，不得说言一向定得。于中先明阐提亦得，「所以」下释，「发菩提心非阐提故」。下明不得，「以何缘故说阐提得」征前德王说得之言，「实不得」者正明不得，「如命尽」下喻显不得。

「阐名信」下释第二难，于中文别有八复次，辩义唯二：一明佛性不断所由，不入所断善根中故；二明断善为阐提义，断绝余善名阐提故。八复次中，前六可解。第七番中初明阐提断无常善，名一阐提；后明佛性不同所断，佛性是常，不同无常，为是不断；非善、不善不同前善为是不断。于中初明非善、不善。「何以」下释，先解非善，后释非不。

第八番中，「又善法者生已得故」明相异性，「性非生得」辩性异相，「以断生得名一阐提」就相论断。何者是其生得善乎？信等五根宿习令成，生便得之名生得善。以何义故偏断此善名一阐提？方便之善前已说故，断善根时先起方便邪思惟心，后起九品重恶邪见正断善根。前方便心断方便善，后九重邪断生得善。前第二句就始为言说断方便，此就后说论断生得。

下次解释第三句难，「如汝所言阐提有性，何故不遮地狱之罪」牒其难辞，下对释之，明阐提中无有佛性，故不能遮三恶道苦。是义云何？果性能遮三恶道苦，因性不能。阐提有因，未有果性，为是不遮。文中初明阐提无性，「阐提无性，云何遮」下彰其不遮。

前中，「阐提无有佛性」法说明无。「如王」下喻，喻有八句：一众性闻性喻，「王」喻众生，「箜篌」喻身，「声」喻佛性，性净称「妙」，闻皆爱好名「心耽著，情无舍离」；二「即告」下随闻推求喻，「臣」喻如来众性。问佛性之所从名「告智臣声出何处」；三「大臣答」下圣为开示喻，说性从于五阴中现名「箜篌出」；四「王复语」下请圣求见喻，求见性体名「持声来」；五「臣即答」下就因辨果喻，说阴为性开晓总心名「持箜篌置于王前」，就因辩果故云是声；六「王语箜篌出声」已下即相求性喻，亦名求性不得喻也，「箜篌出声」总相求性，求不得方性不显了名「声不出」，「即断弦」下别相求性，随一一阴破折分张求性不得名「断弦等声亦不出」；七「王即瞋」下不解谤圣喻；八「臣白王」下圣为解释喻，「夫取声者，法不如是」呵情妄取，「以众缘」下显示证仪，具行方见，名以众缘巧修乃悟，名「善方便声乃出耳」。

下合显法，「佛性如是」合初句中箜篌声也，「无有」者因，「菩萨住处」合第六句求声不得，「方便可见」合第八句方便声出，「以可见故得菩提」者，见得成佛也。

上来广明阐提无性，下明不遮阐提不见。「云何能遮」正明不遮，「若一阐提有信」已下反显不遮，「以不信」下顺显不遮。

「如汝所说乳无酪」下释第六难，先牒难辞，下对显非，于中初法，次喻，后合。法中，「愚人作如是说」呵邪乖正，「智终不言」辩正异邪。「何以」下释，「以无性故」智不言有。喻中三句：一「无缘」下出证酪本无、二「如水乳」下异缘不出证酪本无、三「颇求」下得缘方出证酪本无。下合显法，「佛性如是」合乳酪性假缘可见，「假缘可得」合得颇求即便成酪，「待缘后成即是无性」合若本有何故待缘。

上来广答，「以是义故，常赞人善，名质直心」结答上问。前就化他，下就自行明质直心，先问，次辩，后叹，下结。辩中，「菩萨常不犯恶」离过心直，「设有过」下悔过心直。

初明悔过，「若人问」下寄问显直，有五问答，文皆可知。「以直心」下叹以显益，「信有佛性」顺理之益、「不名阐提」离邪之益、「名佛弟子」归正之益、「若受衣」等消施之益。「是名」下结。

次明持戒，先问，次辩，后总结之。辩中，初离凡夫之过，次离小乘，后修大乘。离凡过中，句别有三：一离凡夫异求之过，「不为生天、不意恐怖」而持禁戒；二离外道邪戒之过，「不受狗戒、鸡、牛戒」等；三离凡夫毁犯之过，不邪四重名「不破戒」、离重方便名「不缺戒」、不犯轻过名「不瑕戒」、离轻方便名「不杂戒」，此离凡过。不求小果名为「不作声闻之戒」，此句明离小乘之过。下明修大，「受尸罗戒」学戒方便，「得具不慢」戒成离相。

次明近友，先问，次辩，后总结之。辩中，先明菩萨善友，次明佛友。「我身即是」就己总指，「是故能断富伽罗」下举其性，昔十二种事显己真友。「以是义」下总叹友益，令人亲近。何故阿难说半梵行不知性因？从支生故。佛知今善及与往因皆从友生，故说具行。「是名」下结。

次明多闻，先问，次辩。六番简要，令人量分而听受之。「是名」下结。

上来广释，自下第四叹其行能。于中初明依前五种能起自利，「如父母」下明能利他。前自利中，先开三门：「难作能作」是精进行、「难忍能忍」是忍辱行、「难施能施」是其檀行。次辩其相，后明离著，「虽复能作，不念我作」就初离著，「忍施如是」类后两门。

下利他中，初起慈行，「若子遇」下明起悲行，「于诸众生不瞋喜」下明喜舍行。慈中先喻，后合可知。

悲中先喻，喻中初明有病为治，后不计恩。下合显法，先合为治，「终不念」下合不计恩。于中，初先不念自己为生除恼，先顺后反，「唯作念」下无念众生可为说法令断烦恼。

下明喜舍，「于诸众生不瞋」是喜，「不喜」是舍。初先正辩，「德王白」下问答重显。前正辩中，初先法说，「菩萨于生不瞋、不喜」略举喜舍。「何以」下释，以「善修集空三昧故」不生瞋、喜。次以喻显，「林」喻菩萨，「火」等喻于能恼之人，「而是林」下喻无瞋喜。下合可知。

下重显之，显前善修空三昧义，德王先问，如来次答，答中不尽，下重显之。就初问中，先为两定，「法性自空」是一定也，「空空故空」是二定也。法体不空，以其空观强破使空，名空空故空。下就设难，「若性自空，不应修空然后见空」就初设难，「云何如来言修见空」，结非圣言。「若性不空，虽复修空不能令空」就后设难，「法体不空，何观能空」。

下佛答之，于中初明法体自空，翻答后难；「以相似」下明由菩萨修空见空，翻答初难。前中初言「法性本空」总立空义。「何以」下释，先征后解，「一切诸法不可得故」总释法空。

「色性」已下随法别解，先就色论，后类余法，「色不可得」总明色空。下广释之，「云何色性」征问起发，下对辩释，明非有无为色体性。文别有四：一约四大明非有无、二约青等明非有无、三牒正破邪、四结成空义。

初中，约就地、水、火、风破遣色相。破之云何？「色非地」等明色非有，「不离地」等彰色非无。是义云何？色者是其四大家相，如镜中像。大是色体，如即像镜。就大别分，色相不立，故非地等四大和合。色相存立，故说不离。

第二段中，约就青等破遣色性。破之云何？「非青、黄」等明色非有，「不离青」等彰色非无。是义云何？色者正以质碍为性，青、黄、赤等是色之相，相别碍通，彼青、黄等虚幻不真，如阳炎水，相有性无。性既不有，知复说何以为定碍？故非青等。即就青等义说为碍，故言不离。自下第三牒正破邪，「非有非无」是牒正也。非有牒前非地、水等，非青、黄等；非无牒前不离地等、不离青等。「云何当言色有自性」是破邪也。既非有无，云何有性？

自下第四结成空义，「以性叵得故说为空」此明色空，「一切如是」类显余法。

上来广明法性自空，翻答后难；下明菩萨修空见空，翻答前难。由凡计有故须菩萨修空见空，文别有四：一明凡夫见有所由，由见诸法续相似相。

二明菩萨见空所以，以修向前信等五事故能见空。

三「若沙门」下就前凡夫明有见过，若沙门等举有见人，此等乖理故偏举之。「见法不空」举有见情。下彰其过，「非沙门」等明其人非，「不得修」等彰其行非，谓不能得涅槃因果，违圣顺魔。

四「一切法本自空」下明前菩萨修空见空，于中有二：一以法显心，由法性空故令菩萨修空见空；二「如盐」下以心显法，由习空想故令诸法不空作空。前据真谛，故说性空，令菩萨见；后就世谛，故说菩萨修空三昧不空使空。

前中初言「法本性空，亦因菩萨修空见空」当法正辩，由法性空，故令菩萨修而见空。理虽常空，人迷不见，故因修空方始见空。下以喻显，于中先举无常力为喻，「如一切法性无常故灭能灭之」，分段无常，先顺后反。「有为之法有生相故生能生之，有灭相故灭能灭之」是念无常，以色心碍体，有可生可灭义故，法外四相能生能灭。下复举其苦义为喻，良以诸法性是苦故苦能苦之。

第二以心显法之中，先举八喻，「如盐性醎」喻修空想，「心醎异物」喻能空法，余亦如是。下合可知。

前问次答，于前义中有难解者，下重显之。德王先问，后佛为释。问中两门：一对上后段以心显法，执法性有，难定是倒；二「若空三昧唯见空」下对向初段以法显心，执法定无，难定无见。

前中，德王复作是言「若盐能令非醎作醎」牒举前喻，「修空三昧若如是者」牒举前合，后征显过，「当知是定非善、非妙，性是颠倒」，是乖法理所以非善，定不称法故曰非妙，观有作空故生颠倒。就后难中，「若空三昧唯见空者」牒上菩萨修空见空。下就设难，「空是无法，为何所见」。

下佛答中，先解初难，「汝言空无，为何见」下，释去后难。前中有三：一翻前难辞，明空三昧见空非倒；二「住九地」下翻前难辞，明空三昧见空是善；三「有二说」下翻前难辞，明空三昧具空是妙。

初中有二：一正翻前难，明空三昧是空非倒；二「以世间人见有女」下遮防外难，明圣随俗说有非倒。就前见空非颠倒中，「是空三昧见不空法能令空寂」述成上义，即为一门；「然非颠倒」翻答前难复为一门。「如盐作醎，三昧如是，不空作空」显上初门。

「贪是有」下显向后门，于中先明贪与色境皆是倒有，「以是义」下翻对倒有，辩明菩萨见空非倒。前中先明贪是倒有，后明色境亦是倒有。贪中直明是有便罢，略不论倒。「贪是有性，非是空性」正明贪有。「贪若空」下破无成有，「贪若是空，不应堕狱」是破无也，「若堕地狱，云何是空」显成有也。

下次明其色是倒有，句别有四：一明色是有。二「何等」下明色其倒，先征后辩。三「以颠倒」下显色是倒，约贪显之，「倒故生贪」正明是倒，「若色非倒，云何生贪」难破非倒。四「以生贪」下显色是有，约贪显之，「以生贪故，非不是有」下次翻前辩明菩萨见空非倒，「以是义故，修空非倒」总明非倒。以前色贪倒有义故，修空翻之，不名颠倒。「一切凡」下别明非倒，「凡夫见女，即生女相」举凡显圣，「菩萨不」下辩圣异凡，「菩萨虽见，不生女相」翻前色有以明不倒，以不生等翻前贪有以明不倒。

上来正明见空非倒，自下第二遮防外难明圣随俗说有非倒。何因道此？向者宣说凡生女相，圣人不生名非颠倒；若尔，圣人亦说有女，应是颠倒。为遮此难，故今释之，圣随俗说故非颠倒。文中初明菩萨随世亦说为女，「若见男」下明其非倒，「见男说女是则颠倒」反显不倒，「是故我」下引说证成。

自下第二翻前难辞，明空三昧是空、是善，以修空者见佛性故。于中先明取有迷性，彰有不善。「若见性」下明空见性，彰空见善。前中初言「住九地者」举有见人，谓从欢喜乃至善慧，「见法有性」举有见心，破相未穷故见有性。「以是见故，不见佛性」彰有不善。有见复真，不见性故，名为不善。问曰：凡夫、二乘人等亦见有性，何故偏举九地菩萨？九地高胜，尚不见空、不见佛性，余则亡言，故略不举。明空善中，「若见佛性则不复见一切法性」悟实舍相。以修空相，不见法性则见佛性，舍相证实。修空见性故名为善。谁能如是？十地及佛。

自下第三翻前难辞，明空三昧见空是妙，说有为凡，空为圣故。先举二说，「有无」列名。下就人论，「为生说有」明有是麁，「为圣说无」明空是妙。「为圣说无」总以标举，次别显之，「为不空者修空见空」，为前九地，令入空也。「无法性者亦修空故」，为第十地证穷空也。「以是」下结，以前两义故亦宣说修空见空。

上来三段释初难意，下次释其第二句难。「汝言空无，为何所见」牒其难辞。下为辩释无见为见，文中有二：一述前难辞明无所见、二「是故菩萨见一切」下即就无见以说其见。前中，初言「如是如是，实无所见」总述其言，以明不见。「无所见者即无有」下略辩不见。「修涅槃」下辩明菩萨不见所由，以修涅槃故无所见。初先正辩，「若有见」下举有见过，成前不见。

下明见中，初先明其菩萨见空，「是故我」下明佛见空，「诸佛菩萨修如是」下总结修益。就初段中，「是故菩萨见一切无」乘前总显，是前有见不见佛性，乃至不得入涅槃故，菩萨见法悉无所有，「菩萨不但因见」已下历法别显。「是故」下结。后二可知。「是名」第九总以结之。

第十德中，先问次辩，三十七品得入涅槃是自利德，为众生说涅槃佛性是利他德。

上来辩德，「若须陀」下，品中第二叹经令学，于中有三：一明信谤损益、二「德王白」下问答广辩信谤之相、三德王领解。初中，「须陀乃至菩萨信是语者，得入涅槃」彰信有益。「若不信者，轮回生死」明谤有损。

第二段中，德王先问，但问谤人，略不问信。下佛答中，先广明谤，下略论信。谤中，初言「我灭度后，声闻弟子」正出其人。

下明不信，文别有四：一略明不信，「愚痴」无解，「破戒」无行，「喜生诤讼」毁正立邪。「舍十二部，诵外道典」显前愚痴。「受畜不净」显前破戒。「言是佛听」显前净讼。二呵以显过，先开五门，后广辩之。三「以如是恶比丘」下广明不信，于中初明害持法人欲立制度，遮他习学。「何以故」下说是为非，初先总非，「所以」下释，释中五句。四「是人」下结答前问，「若有众生信此经」下明其信人，「解半句者，或常或住」下领解中解一句者解常及住。「是名第十」远结前德。

〈师子品〉者，上明随缘造修之行，下明舍相入证之行。因师子吼启请宣说，故就请人以题章目名〈师子吼品〉。此人内证师子吼，定能吼所问，故名其人为师子吼。此品答上一切法中悉有乐性，唯愿世尊为我分别。然上问中单问所证，今此品中具以显之。下说佛性是其所证，下明见行是其能证，故外国人名此以为离诸放逸入证分矣。

此品有二，一问答辩法；二「若有众生欲得了了见佛性」下叹经劝学；三品末偈文，师子闻法荷恩赞叹。前中有六：一如来劝问、二师子许问，此二一对；三如来听问、四师子正问，此二一对；五如来赞问、六如来答问，此第三对。

初中如来先泛举疑以劝其问，下许酬答。初中法门差别无量，今此且举十门劝之：一三宝门；二四谛门；三二谛门，谓实、不实，实是真谛，不实世谛；四八修门，观生死法为无我等、观涅槃法以为我等；五三乘门，权有三乘、实无三乘；六佛性门，众生有性、外法无性；七假实门，假有众生、实无众生；八有无门，有、无多含；九真妄门，佛性是真、妄情不真；十因果门，有因、无因，有果、无果，出世因果，有作、无作，有业、无业，有报、无报，世间因果，亦可前对性净因果，后对方便。「今恣汝」者总劝令问，「吾当为」下许为酬答，「我不见」等明己能答。

自下第二师子许问，于中师子先许咨问，「会有菩萨名师子吼」标列其人，「从坐起」等启请方便，「白佛」已下彰己欲问，庆蒙佛听。下佛对之，劝人供养。先劝供养，「者何」以下释劝供养，「是故应」下结劝供养。前中，「汝等深敬尊重」劝意供养；言「赞叹」者，劝口供养；「以种种」等，劝身供养。

释中，「所以」征劝所由，下明其人欲师子吼，故应供养，于中有二：一明其人宿善今成，欲师子吼，故今供养；二「如师子王」下明吼同佛，故应供养。先喻，后合。

喻中，先举「师子之王」喻佛如来，「野干」下举师子之子喻此菩萨，是中为明师子菩萨欲吼应供。何故明佛？彰此菩萨吼同佛故，亦即明佛能酬答故。

前中有四：一能吼德、二「晨朝」下明将吼相、三「为十一」下明吼所为、四「水性」下明吼势力。初中「师子」喻佛如来，无畏自在故说为「王」，圣慧内照名为「自知」，六度行体说以为「身」，十力雄猛说之为「力」，破邪之智名为「牙齿」，明利难敌故曰「锋芒」，四如意定智德所依故说为「足」，又能进趣故说为足，定依净戒故曰「据地」，宁心四禅名「安岩穴」，振大悲尾出妙法声，「若有」下结。

第二相中，启化之初名为「晨朝」，从德现化称言「出穴」，现通摧慢名曰「频申」，许说进善义称「欠呿」，照察物机名「四顾望」，初陈法化名为「发声」，法响逾盛故曰「振吼」。

就所为中，「为十一事」总以标举，下别显之。

下吼势中，要分为二：一益正众、二摧邪人。细分有四：「水性潜没」合正学中出家之众深入正法、「陆行藏伏」合正学中在家之众安住正法、「飞者堕落」合邪学中诸魔颠堕、「香象失粪」合邪学中外道退散。

上来喻佛，下喻菩萨，「如彼野干，百年不能」举劣显胜，明二乘人不能吼也。「若师子子，三年能吼」辩胜过劣，喻明菩萨能师子吼。

下合显法，先就如来合师子王，文别有五：一合初段能吼之德、二「摧破下」超合第三吼之所为、三「为令正见四部众」下合第四段吼之势力、四「从圣行」下却合第二将吼之相、五「四足据」下重合初段能吼之德。

就初段中，「如来」合前师子王也，「正觉」合前自知言也，「智慧牙爪」合牙齿也。喻中无爪，合中有之。「四如意足」合前四足，欲、进、念、慧是其四耳。「六波罗蜜满足之身」合前身也，果德圆备故云满足。「十力」合力，「大悲」合尾，「安住四禅」合安岩穴，「为诸众生而师子吼」合前出声。

第二超合吼所为中，「摧破魔军」合坏实非师子言也。「示众十力」合试自力，「开佛行处」合令处净，「为邪作归」令为诸子知处所也，「安抚生死」合为群辈无怖心也，「觉悟无明」合为眠者得觉悟也，「行恶作悔」合放逸兽不放逸也，「开示邪见令知六师非师子」者合为诸兽来依附也，「破富兰」等合为调伏大香象也，「令二乘悔」合教子息，「为教五住诸菩萨等」合为庄严自眷属也。五住之名经文不列，准义论之进退不定：一义分别种性为一，解行为二，净心为三，二地已上行迹为四，八地已上合为第五。第二义者，地前为一名为信地，净心为二，行迹为三，八地九地决定为四，十地毕竟以为第五。第三依彼五忍分别，地前伏忍合以为一，初二、三地信忍为二，四、五、六地顺忍为三，七、八、九地无生忍四，十地寂灭以为第五，皆得无伤。

第三超合吼势力中，「令正四众于邪四部不生畏」者，合初水性潜没深渊、陆行藏伏，出家二众合其水性、在家二众合彼陆行。飞堕象走略而不合，若合，不异吼所为中第一及与第九句故。

第四却合将吼相中，「圣梵天行」合岩穴也。约喻名法说为「窟宅」，《地持》说此以为三住，与此窟宅其义相似。圣、梵二行广如上辩，天行犹是八禅定也。上有五行，今以何义但说三行？良以此三是摄善行，余二离过，善正所依故偏论之。「频申而出」牒举前喻，「为破憍慢」约之显法，现胜神通故能破慢，「欠呿」牒喻，「为生善」者约之显法。如上文中举疑劝问，许为解释，为生物善。「四顾」牒喻，「为令众生得四无碍」约之显法，观众堪受四辩之机为说令成四无碍智。

第五重合能吼德中，「四足据地」牒举前喻，「令生安住尸波罗蜜」显其化意，「自住净戒故，令他具师子吼」者牒上喻中「若具如是，能师子吼」。「名决定说」，总约显法。说「一切众生悉有佛性，如来常住」，别约显法。

上来合佛，下就菩萨合师子子。「声闻、缘觉虽逐如来不能吼」者，合前野干不能吼也。「十地修三能师子吼」合师子子始满三年即能哮吼，三行犹是圣梵天行。

上来释劝，「是师子」下结劝供养。

「世尊告」下是第三段如来听问。

「师子白」下是第四段师子正问，问中八句，前四问其所证之性，后四问其能证之行。就前四中，「云何为性」问其性体，云何许法是其佛性？「以何义故名佛性」者问性名义，「何故复名常乐我净」问性体义。「何故一切众生不见」就人征责，此言即是问性有无，若实有性，一切众生何故不见？众生不见，当应无性。

就后四中，「十住住何？佛住何法」问证性行。「十住何眼？佛以何眼」问证性智。亦可前二问福德行，后二问其智慧行也。

自下第五如来赞问，于中有三：一佛叹师子具二庄严，能知能问；二师子言「云何慧」下辩二严相；三师子言「若有二严，不应问」下辩所问法。就初段中，「善哉」总叹，「若人」下别。别中，初明为法咨启必具二严，次列两名，下叹其能。具二严者，能知向前所问八义。

第二段中，师子初问云何福慧，下佛为释。二庄严义广如别章，此应具论。文中先辩二庄严相，「汝今具」下叹其二能。

前中三番，一约十地体德分别，证体是慧，余德名福，故今说言「慧庄严者谓从一地乃至十地」，「福庄严者檀至波若，非波若波罗蜜」。是义云何？檀等六行各有二种：一随事造修，非波罗蜜不能到于诸法实性，非是自性清净度故。令理成者，是波罗蜜到法实性，是其自性清净度故。然今文中分取波若是波罗蜜为慧庄严，见法实故。前之五度及波若中非波罗蜜，悉判为福，不能见法如实性故。良以波若波罗蜜多行成在十地，是十地体，故就位论，谓从一地乃至十地。余非地体，当相以辩，故言谓檀乃至波若。于波若中有非福德者，宜须简别，故复说言非是波若波罗蜜矣。

二就人分别，慧庄严者谓佛及与十地菩萨，文中略故直言菩萨，不言十地，良以十地与佛同能眼见佛性，故合为慧。声闻、缘觉乃至九地皆悉不能眼见佛性，同判为福。

三体用分别，诸佛菩萨有二种行：一是德体，性实离相；二是德用，起化随物。今言「福者，有为、有漏、有有果报、有碍、非常，是凡夫法」，是其德用。用有起作故曰有为，示起染过名为有漏，现六道身名有果报，随化起灭是故非常。所作似凡名凡夫法，此犹是前常与无常。「慧庄严者，无为、无漏、无有果」等是其德体，体无起作故非有为，出障清净名为无漏，六道身断故无果报，生灭永夷称曰「常住」，此犹是前无常、共常。

上来直辩二庄严相，下叹其能。「汝具此二能问深义，我具此二能答深义」，是中不欲明己能答，为显二种庄严功能。准下，此中文少不足，若具，应言汝具二严能问甚深一、二之义，我具二严能答甚深一、二之义，故下师子乘之为问不知何因，文中略无一、二之言。

第三段中师子先问。问意如何？明一与二相麁易识，不假二严方能问答，而佛说具方能问答，所以问之。文中有二：一乘言正难、二「所以」下释。前中，菩萨具二庄严则不应问一种、二种，难前菩萨具二能问。具二庄严应当解法无一、无二，何缘正能问一、问二？云何世尊说言能答一种、二种，难前我具二严能答。然此问中言有隐显，准后类前，前应有二：一自立道理，具二庄严不应问于一种、二种；二征破佛语，云何说言具二庄严能问一、二？准前类后，后亦应二：一自立道理，具二庄严不应答于一种、二种；二征破佛语，云何说言具二庄严能答一、二？今前句中偏举道理，略无征辞。后句之中偏举征辞，略不立理。准此验前，必知向者有其一种、二种之言。亦可此言准义为问，向前问中道言「佛性，众生不见」即是其二，「佛菩萨见」即是其一，如来就之说为深义，故今师子取以为难。

就下释中，先自征责，我有何以为此征问？释中，「诸法无一、无二」举深形浅。「一种、二种是凡夫相」明浅非深。一、二既是凡夫之相，何假具严方能问答？

下佛答之，文还有二：一翻答初段明具二严方能问答一种、二种，于中偏就菩萨答之，「若有菩萨无二庄严，不知一、二」反答前问，「具二能知」顺答前问；二翻答后段明其一、二深而非浅，于中先翻无一、无二，后翻一二是凡夫相。前中「若言无一、无二，是义不然」牒以直非。「何以」下释，先征非意，下对释之，「若无一、二，云何得说无一、无二」，由有一、二，故得就之说无一、二。若全无者，对何宣说无一、无二？

下翻一、二是凡相中，「若言一、二是凡夫相」牒其难辞，「是乃十住非凡夫相」翻其难辞。「何以」下释，先征后解，于中先出一、二法体，「一谓涅槃，二谓生死」。次释其义，涅槃体常，不变故一。生死无常，「爱、无明」等前后分异，是故言二，皆初征问，后释可知。

下就人定，明一与二并非凡相，凡夫例惑，不能解知生死无常、涅槃常故。「以是」下结，以非凡夫所知义故，具二庄严方能问答。

自下第六如来答问，于中经文麁判有二：一略显证义；二佛性者非内、非外，「然非失」下广显证义。细分有四：一对前八问略显证法、二「若男女欲见如来应当修习十二部」下约对前法劝修趣入略明证行、三「性非内外然非失」下广显证法、四「师子言无相定者名涅槃」下约对前法劝修趣入广明证行。

就初段中，先答前四问明所证法，师子吼言菩萨具几见不了。下答后四问明能证法，佛性是其所证之法，诸佛菩萨证性之行，为他施习为能证法，此二须记。

答前四中，初就众生现性答问，师子白佛「佛与佛性无差别者，一切众生何用修」下就诸众生当性答问，性非当现，约缘言耳。就现性中，文别有二：一对上初问辩出性体，即约此体明其佛性常、乐、我、净，众生不见，此一分中答上三问，正答第一兼答第四；二「如汝言以何义故名佛性」下对第二问解性名义，即约此义明其佛性常、乐、我、净、众生不见，此一分中亦答三问，正答第二兼答第四。

就初段中，先对初问辩出性体，「以是义故佛性常」下超答第三，明其佛性常、乐、我、净，「无明复」下超对第四明诸众生不见所由。

初中「汝言云何为性」牒举前问，谛听许说。下正答之，就中宣说三义为性：一第一义空以为佛性、二智慧为性、三中道为性。

「性者名为第一义空」是初门也。佛性门中旷备法界一切种义，今此且就一空门说。就染说性，喜同情取，故说为空。性云何空？略有二义：一离相名空，体虽真有而无一相，如净醍醐而无青、黄、赤、白等相；亦如一切众生心识，体虽是有，而无大、小、长短等相。又如佛身，体实妙有而无一相，无何等相？如马鸣说，谓非有相、亦非无相，非非有相、非非无相、非有无俱相，亦非一相、亦非异相，非非一相、非非异相、非一异俱相，亦非自相、亦非他相，非非自相、非非他相、非自他俱相，如是一切妄心分别，悉不相应唯证境界。

二离性名空，众生佛性即如来藏，如来藏中广备法界恒沙佛法，是诸佛法同一体性互相集成，无有一法别守自性，故说为空。空义如是。「第一义空名为智慧」明空与慧更无别体，离相义边故说是空，觉照义边是故慧门，故无别体。而第二门，良以说空喜同断灭，故说为慧。

既言是空，云何名慧？解有四义：一空是慧境故名智慧，故龙树言「说智智处皆名波若」。

二依此空理出生佛慧，因中说果故名智慧，其犹世人说食为命。

三就体说，此之佛性虽名为空，体是真心，心是觉性，故名智慧，故《华严》云「一切众生心微尘中有无师智、无碍智、广大智」等，马鸣论中说为本觉。问曰：凡时未有智解，以何义故得名为觉？论自释言「从本以来有大智慧光明义故、遍照一切法界义故、自性清净识知义故，名之为觉。」是义云何？真心体中具过恒沙一切佛法，心于彼法同体照明，由来无障，名照法界，故名智慧。

四约人分别，凡、佛虽殊，体性无别。体无别故，将凡取性，性名为因；据佛取性，性即佛果。故上宣说苦、集等实即是如来，是佛果故名为智慧。

「所言空者不见空」下是第三门中道为性，于中约就愚、智显之，文别有四：一明愚人偏见、二「智者」下明智人正见、三「见一切」下明前愚人所见非中、四「中道者名佛性」下明前智人所见是中。

就初段中，「所言空者」标别愚人。愚谓二乘，二乘唯见生死法空，故言空者，亦得说言若无常者及无我者，就始言耳。下言「不见空与不空」彰其所迷，二乘之人但能见空、不能见空及与不空，故言不见空与不空，非全不见。此言略少，若具，应言不见苦、乐，乃至不见我及无我，类初可知，略不具论。人言：空者牒前理空，云言不见空、不空者，导前空理非智慧故，不能见空及与不空。麁看似是，细穷则非，空理不见，何待言论？

第二段中，初言「智者」标别解人，人谓菩萨。人言：智者牒前智慧。乍看似是，审思则非。前空与慧并是所显中道之性，今言智者标举解人约之辩中，非牒前智。「见空、不空，乃至无我」彰其所解。「空者，一切生死」已下辩其所解。

自下第三明前愚人所见非中，「见一切空，不见不空，不名中」者，约空、不空以显非中。二乘唯见生死法空，不能见于涅槃不空，偏故非中。乃至「见于一切无我，不见我者，不名中道」，约我、无我以显非中，超苦无常故言乃至，义同前解。

第四段中，「中道名性」，言少不足，若具，应言见空不空，乃至见我及与无我，是名中道，如是中道名为佛性。翻前可知，故不具论。由见空等知法非有、见不空等知法非无，故名为中，说此中道为佛性矣。

上来一段对上初问辩出性体，「以是义」下超答第三明性是其常、乐、我、净，乘前显后，以是第一义空为性，智慧中道为佛性故常恒不变，亦应宣说我、乐及净，类常可知，略不具辩。

「无明复」下答第四问，明诸众生不见所由。「无明复故，令生不见」，别明凡夫不见所由，「声闻」已下别明二乘不见所由。于中，初明声闻、缘觉但见空等，不见不空乃至于我，次明不得第一义空，后明不能行于中道。

下明不能见于佛性中有三，下总明凡夫二乘不见。「不见中有三」略以标举，此于中道正见、邪见通名见中，次列三名，下辩其相。解定乐中，「菩萨怜生，虽处阿鼻如三禅」者，为物甘处，如似世人乐三禅乐，非谓在中乐如三禅。言「定苦行，谓凡夫」者，凡夫唯有生死之苦故名定苦，声闻、缘觉行于苦乐作中道者有变易苦，以离分段得小涅槃名之为乐，二乘住此作中道想。「以是义」下双结后二不见佛性。

下次答上第二句问解性名义，即就明其常、乐、我、净，众生不见。「如汝所言以何义故名佛性者」牒举前问。下释有三：一总明佛性是其菩提，「中道有三」下别明佛性是其中道，三「十二缘智即是阿耨菩提种」下别明佛性是其种子。初中「即是中道种」者，性是中道，而与菩提作种子也。

第二段中，三番辩中，一通就理行以辩中道、二「生死本际凡有二」下偏就十二因缘之理以说中道、三「众生起见凡有二」下偏就十二因缘观行以显中道，是中举行为约显理。就初段中，「道有三种」略以标举。次列三名，正辩中道，余二显之。此上、中、下异于余处，余处所辩下法为下、中法为中、上法为上。今此所论下劣之法名上、名下：据此下法向上望之，有上可趣，名为上道；向下望之下有三涂可以趣向，说名下道。胜上之法说以为中，据此胜法向上望之，无上可趣，不名上道；向下望之，不退趣入凡夫心中，不名下道；不上不下故说为中。下释其相。

下牒初门，「梵天无常谬见常」者，此上求心，下有三涂可以趣向，故名下道。「上」牒第二，「生死无常谬见是常，三宝是常计无常」者，此是例惑求下之心，上有菩提终可趣向故曰上道。「何以」下释，先问起发，「能得最上阿耨菩提」对问辩释，不将此心得上菩提，有此心者终得菩提故曰能得。「中」牒第三。下释其相，先辩后结。辩中四句：第一宣说第一义空理法为中。二从「无常见无常」下说行为中。三「第一义空不名」已下释前第一理法为中，「第一义空不名为下」非下故中。「何以」下释，「凡夫不得故，不名为上」，非上故中。「何以」下释，先征后解，体即是上，更无上法可与为道，故不名上。四「诸佛菩萨所修」已下释前第二行法为中，不上、不下，义同前解。上来别释，「以是」下结。

上来通就理行说中，自下第二偏就因缘理法明中，于中先明因缘中道，「是故佛性常、乐、我」下明性是其常、乐、我、净，众生不见。前中先辩因缘之相，「生死本际凡有二种，无明与爱」举生死因。无明是其现苦家本，本亦有行，略而不彰。有爱是其当苦家本，此名爱结，以之为有。爱三有故，现在亦有取及有支，略而不辩。「是二中间有生、老、病、死」举生死果。此举缘相，下就说中，「是名中道」就缘辩中。

问曰：因缘云何为中？解有六义：一就破离断常分别，于事分齐十二因缘次第相生，后藉前起是故非常，前能生后所以非断，非常、非断故名为中。

二破我分别，因缘法中无我、无人，以无我故因缘之法亦非我所则为非有，因缘相生故复非无，非有、非无名为中道。

三破性分别，十二缘法但集从缘，无有自性，所以非有；因缘相生，是故非无。非有、非无，故名为中。

四破相分别，因缘之法诳相而有，穷理本无，不但无性，相亦叵得，如阳炎水，近观之时非直无于水性而已，水相亦无。穷理本无名为非有，诳相似有说为非无，非有、非无名为中道。

五破想分别，十二缘法更细推求，心外无法，但是妄想自心所见，如梦所见皆是心起。以心起故，于理本无，名为非有；妄心自现，说为非无。非有、非无名为中道。

六就实分别，十二因缘穷其本性，真心所起，如梦所作皆报心起，故《地经》说十二因缘皆真心作。真心即是如来藏性，古今常湛，清净不变，何有因缘起作可得？所以非有。随妄流转，集起生死，说为非无。非有、非无，故名中道。又彼真心离性名为非有，体具法界恒沙佛法说为非无，非有、非无名为中道。

六中，前五虚妄不真，生灭流转，非是常、乐、我、净之法，不能究竟为佛真种，今此不论。第六一门体真常、乐、我、净之法，能为佛种，今名中道，与经中说生、死二法是如来藏其言相似。「如是中道能破生、死，故名中道」释为中义。中道即是因缘实性，是实性中无因缘相故破生死。生死之有著边故起，故破生死名为中道。「以是中道名佛性」者，结中为性。以是中道能破生死，成佛义故，得名佛性。

下次明其常、乐、我、净，众生不见，一处合论。于中初法，次喻，后合。法中，初言「是故佛性常、乐、我、净」乘前显后，是前中道能破生死，为佛性故，佛性得为常、乐、我、净。「以诸众生不能见故，无常、乐」等辩相显实，此即明其众生不见。「性实非」下彰实异相，成前不见。

喻中，「贫人家有宝藏」喻前性体常、乐、我、净，「是人」已下喻上众生不能见等。「有善知识而语」已下，喻佛性实非无常、苦等，寄得显之。于中先喻诸佛菩萨开化令得而语化始，「即以方便」令见化终，「以得见」下喻诸众生同化得见。

合中，「佛性」合前宝藏众生不见，「有知识」下合前知识而语等也。

上来偏就因缘理法以论中道，自下第三偏就因缘观行说中。于中初先正辩中道，「性虽常」下还明不见，略不宣说常、乐、我、净。就正辩中，先对凡夫以明中道，「众生起见凡有二种：一常、二断，不名中道」举边显中，「无常断」下明中异边。「无常无断名中道」者，正辩中义，即是观照十二缘智出其中体。「如是观智名佛性」者，结中为性。下对二乘以显中道，「二乘虽观，不名佛性」明小非中。二乘但能见因缘相，不及其实，故非中道，不名佛性。是中亦应明佛菩萨观行是中，义不异前，故略不论。

上来辩中，下明众生不见佛性故无中道。「佛性虽常，为无明复，不能得见」明凡不见。「又未能度十二缘」等明小不见，初先法说，次以喻显。二乘观法未能及实，故如兔、马不得水底。「何以」下释，以凡二乘不见佛性，故能观智不名中道。

上来三番合为第二，偏解中道。自下第三偏明种子，文还有三，与前相似。于前三中，从后向前次第说种，先就第三因缘观行以说种子，「以是义」下就前第二因缘之理以说种子，「性者有因、有因因」下就前第一因缘理行以说种子。初中「是观十二缘智即是阿耨菩提种」者，牒上第三因缘观智就说种也。

第二番中，初先法说，「以是义故十二因缘名佛性」者乘前显后，以前所生因缘观智得为种故，能生因缘，名为佛性，性犹种也。次以喻显，「譬如胡瓜名为热病」立喻显法。「何以故」下释喻显法，能与热病作因缘故名为热病。下合显法，「因缘如是」，能生向前因缘观智故名佛性。

第三番中，文别有三：一就向前理行二门说为种子、二「非因果故常恒」已下还明常乐我净之义、三「以是故我经说」下还明不见。

初中，为分理之与行二种因别，须明二果；为辩因果，通对非因非果以说，故有五种：一是因性，犹是向前因缘之理；二因因性，犹是向前因缘观智；三是果性，是前观智所生之果；四果果性，是前因缘中道之果，因缘之理显为果故；五非因果性，前四处体，彼体从缘说为前四，废缘就实说为第五非因果性。

文中初先一番广辩是因非果，「如佛性」下结别其相。初中，前四一处辩释，非因果性在后别论。释前四中，初法，次喻，后合显之。

法中，初先开列四门，下牒辩释。「因」牒初门，「即十二缘」斥其体相。十二缘法，近生观智，远为涅槃正因种子，故名为因。

言「因因」者牒第二门，「即是智慧」斥其体相，观因缘智依前因缘，从因起因故曰因因。

「果」牒第三，「即是菩提」斥其体相，此前观智所生果也。

言「果果者」牒第四门，「即大涅槃」斥其体相。此前十二因缘家果，因缘之理显为此果名大涅槃。向前菩提望于前因已受果名，涅槃是彼果家之果故名果果。理实菩提及与涅槃并有性净方便之义，但今文中方便之果偏名菩提，性净之果偏号涅槃，上下多然，性净就体彰寂显故。

问曰：何故性净之因直名为因、方便之因名为因因，及至果中方便之果直名为果、性净之果名为果果？释言：互从皆得无伤，但彼因中从本起末，因缘之理是行根本，故直名因，方便之因从前起故名曰因因。至果之时摄末归本，方便菩提对前满足，已受果称，德成归本，故名性净以为果果。

次以喻显，「如无明为因、诸行为果，行因识果」立喻显法。「以是义」下辩喻显法，向前法中四法相对，彰其重因累果之别。今此喻中三法相对，何故如是？喻取少分，不可全同。又为显其所生行德因果虽殊，体无别故。「以是义」者，以前无明生行之义、行生识义。「彼无明体亦因、亦因因」者，两法相对，无明是彼行果家因故直名因；三法相望，行支已是识果家因，无明是彼行因家因，故曰因因。文义且然，将喻拟法全不相似，准法论喻，应说行支以为因因，从因生故。准喻谈法，应因缘以为因因，因家因故，盖亦是其少分喻耳。亦可向前因缘之理非直是因，亦是因因，故今宣说无明为因及与因因以况彼义。云何为因？望涅槃果直为因故。云何因因？与观智因而为因故。

言「识亦果、亦果果」者，两法相对，识支是彼因家之果故直名果；三法相望，行支望前已是果竟，识支是彼果家之果，故名果果。文义且然，将喻拟法而不相当。准法验喻，行支亦果，识支果果。准喻论法，涅槃名果果，此亦是其少分言耳。亦可于彼涅槃之上具有果义及果果义，故今宣说识支为果及与果果以况彼义。云何为果？望彼因缘直为果故。云何果果？与菩提果而为果故。「佛性亦尔」合以显法。

上来广释前四门竟，下释第五非因果性。「以是义故十二因缘不出」等者，以前因缘中道之理，体是常、乐、我、净义故，常住不动、不出、不灭，乃至非果。

此不出等，释有两门：一依世谛缘相解释，如《中论》说，因缘假集，无有一法自性可生，名为不出；亦无一法自性可尽，说为不灭。分分尽谢称曰不常，运运新生故曰不断。前后分异名为不一；从前起后，非余处来，故言不二。缘集始生，非本至今，故曰不来；因谢果兴，非前到后，所以不去。前无自性，所以非因；后无自性，是故非果。

二就真谛缘实解释，因缘实性不从缘生，是故不出；不从缘尽，故曰不灭。体无定性，所以非常；不可断灭，是故非断。体备法界恒沙佛性，故曰非一；诸法同体，不离不异，故曰非二。不从缘变，故无去来；亦无隐显，故非因果。良以就实以论其体，体外无缘，是故不可约缘说出乃至因果。

此后一义与〈圣行〉中辩性相似，今此所论义当后门。云何得知？此中辩释非因果性，即是真谛常、乐、我、净不变之法，故上说言因缘中道常、乐、我、净。前问所辩乃是世谛无常、苦、空、无我之法，三乘同知，故非此义。

上来一番广辩五义，自下重复结别其相。「是因非果，如佛性」者结前第一，指法名如，因缘之理能为佛因故名佛性。「是果非因，如大涅槃」结前第四，如同前释，即前佛性显名涅槃。「是因是果，如十二缘所生法」者，结前第二及第三门，因缘观智从因缘生，名十二缘所生之法。「非因非果名佛性」者结第五门，此乃诸佛离缘平等法身之体，故名佛性。

上来第一广明向前理、行二门为种子义，「非因果故常恒无变」是第二段，明其常、乐、我、净之义，文但辩常，余略不论。就前五中，「非因非果不随缘变」正是常义，故偏牒之，就明常矣。

自下第三明其不见，先举昔说明缘甚深，众生不见，「以何义」下释显不见。前中初言「以是义」者，以是因缘从缘转变为因、为果，体性常恒，非因果故。「我经中说甚深甚深无知无见」，于中四句：十二因缘「甚深甚深」为第一句，直叹法深，明凡二乘不见所由；「无知无见，不可思惟」为第二句，明凡不见；「乃是诸佛菩萨境界」为第三句，寄人显深；「非诸声闻缘觉所及」为第四句，明小不见。此举昔说。

下释显之，前四句中，初句别解，后之三句一处释之。解初句中，「何义甚深」问以起发，「不断常」等对问正解，是中直就缘相辩深，因缘实性即是向前非因果性，若更辩深，不异于前，故略不论。良以缘实，非定有无、非断常故，依之起相，相亦如是，故举缘相以显其实。

文中六句摄为三对：初二一对当法分别，「众生业行不断不常而得果」者明非无果。业行若常，亦不得果，常不变故；断亦不得，不生后故。不断不常方乃得果。「虽念念灭而无所失」明不失因，因体虽复念念尽灭，能生之力常不失也。

次二一对约人分别，「虽无作者而有作业」明其无有造业之人而有行业。「虽无受者而有果报」明其无有受报之人而得有果。无作无受即明非有，而有业果即显非无。

下二一对约人就法而为分别，「受者虽灭，果不败亡」，约人分别，受人虽灭，得果不亡。「无有虑知，知合而有」，就法分别，根、尘、识等三事别分，知不可得，名无虑知。此三和合便有知生名和合有。又一念心四相分别，知不可得，亦名无知。前后和合，假名知生，名和合有。

问曰：何不即用此义以为缘实，而言此中就相辩深？释言：此等若即是实，即是佛性，二乘知此应知佛性，何故上言「声闻、缘觉虽观因缘，不名佛性」？又此所辩唯是世谛，空、无常、苦、无我之理若是佛性，佛性便非常乐我净，云何上言「因缘中道名为佛性，如是佛性常乐我净」？又上文言「从缘生法悉是无常，佛性常故不从缘生」，明此所说但是缘相非是性体。上来解释初句甚深，下次解释后之三句。于中分二：一解向前无知见等明凡不见，即举向前佛菩萨境对以显之；二「观缘智凡有四」下解释向前二乘不及，还举向前佛菩萨境对以显之。前中有四：一明凡不见。二「十住」下明佛菩萨见、三「一切众生不能见」下明前凡夫不见之损、四「是故我」下明佛菩萨知见之益。初中，「众生虽与共行而不见」者明不能解。「不见知故无始终」者明不能灭。起来始，未有尽时名为无终。第二段中「十住见终不见始」者，见己生死至佛当尽名为见终。不知根本起之所由，名不见始。「诸佛世尊见始终」者，见因缘法原起所由亦见尽时，名见始终。「以是了了得见性」者，佛性是其因缘之本，故佛如来见始如终，名见佛性。第三段中「一切众生不见因缘是故轮转」法说明损，次喻后合，下复喻显。第四益中言「是故」者，乘前显后。是凡不见有大损故，我经中说知见有益。「若人见缘即见法」者见法实也，因缘之体是法性故。「即见佛」者，见佛实也。因缘实性据佛望之，由来清净毕竟无染，即是诸佛法身之体，是故见之名为见佛。「佛即性」者，彼佛法身据凡望之为惑隐覆，与后显时净德为本，故名佛性。「何以」下释。一切诸佛同用此理以为自性故名佛性，佛性是佛自体性故。

上来四段合为第一。自下第二释前声闻缘觉不及。辩举诸佛菩萨对显。「是观缘智凡有四种」总以标举，次列四名，下中二门解非声闻缘觉所及，上及上上释前诸佛菩萨境界，次解、后结。「以是义故十二因缘名佛性」者，以上上智观十二缘得菩提故，十二缘法得名佛性。下以佛性历即余义。性理精上名「第一义」，离相名「空」，出离断常即名「中道」，即是诸佛法身自体故名为「佛」，离此之外无别佛故。据佛望之，即是诸佛大涅槃果，离此更无别涅槃故。故经说言「佛知众生取涅槃相不复更灭」。

上来就彼众生现性答前四问，自下就彼众生当性答前四问。总相虽然，于中细求，唯答第一云何为性，辩答第四众生不见，第二第三略而不答，易解故尔。说彼当来佛果为性，名义显了，何须更释云何名性？佛是常等理在灼然，何劳更解常乐我净？就所释中，「师子白佛：佛与佛性无差别者，一切众生何用修道」重难起发。由佛前说佛性即佛，故为此难。下佛释之。释意如何？明诸众生虽有佛性，显用在当，当果未有，故须修道。文中初言「汝问不然」牒以总非。下广辩释，文别有六：一说菩提为性明凡未有、二说一乘为性明凡未有、三说首楞严定以为佛性明凡未有、四说我为性明凡未有、五说十力四无畏等以为佛性明凡未有、六说一切佛性为性明凡未有。

初中有三：一直明佛性当有现无、二举偈证成、三释偈显成。前中，初法、次喻、后合。法中，初言「佛与佛性虽无差别」牒其难辞。现性与彼当果体同故曰无差，辩同兼异是以言「虽」。「然诸众生悉未具」者，翻其难辞。众生未证故曰未具，凡皆未具是以言「悉」，以未具故必须修道。喻中四句：一立喻显法、二「何以」下释、三「是故我」下引证成喻、四「何以」下释。初中，「如人恶心害母」喻有性因。害母之罪定入地狱，如彼佛性定得菩提，故取为喻。「害已生悔」喻有惑障，以善况恶。「三业虽善故名狱人」喻诸众生三业虽恶定得菩提。第二释中，「何故」问也。「定当堕故」对问略释。「是人虽无地狱阴等犹名狱人」对问广释。第三列经、第四释经，文显可知。下合显法。「一切众生定得菩提故说有性」明其当有。「一切众生真未有」下彰其现无。上来一段直明佛性当有现无。

「以是义」下举偈证成。先标说处、下列偈文。前之半偈自立道理，明惑与性两法不并。下之半偈遮他异说，明惑与性有无非恒。下释偈文，显成当有现无之义。于中，初言「有者三种」泛举有义，次列三名，下就人辩。辩中有三：一约三世明有不同；二「以是义」下，举说证成一切有性；三「乃至」下，别释罪人有佛性义。初中，先明未来世有，该通上下。「一切众生未来皆当定得菩提」故悉有性。次明现有，唯论下人。下人现在唯有烦恼，是故现在无其相好果德佛性。下明过有，偏论上人。上人过去有断烦恼，是故现在得见佛性。虽举三世，为就前二明诸众生当有现无。

第二举说证皆有中，「以是义故我常宣说一切有」者释有通别。通则以前未来有故，说一切生悉有佛性。

第三偏释罪人有中，初先法说、次喻、后合。法中，初言「一阐提等亦有性」者直明其有。前已宣说一切有性，何须别说阐提等有？阐提谤法及五逆等，有性难知，故须别论。下重辩之，现无当有。言「阐提等无有善法，佛性亦善」明其现无。举一阐提等余罪人，彼现无善，果性亦善，故彼现在无有佛性。「以未来有，故阐提等悉有性」者明其当有。「何以」下释。「以定得故」说未来有。上来法说。

下次喻显。「人」喻向前一阐提等，「家有乳酪」喻现有因。「有人问」下明当有果，「酪实非」下辩其有义。

下合显法。「众生亦尔」合前人也，「悉皆有心」合有乳酪。「凡有心者定得菩提」合有人问汝有苏耶答言我有。「以是义故我说一切悉有佛性」合以定得故言有苏。凡有心者皆有真识觉知性故，定得菩提。外草木等无真心故，终无得义。此乃宣说能知之性。若论所知境界之性，一切皆有，不局有心。

自下第二一乘为性。先出性体，后明众生有而不见。前中，初先辩二毕竟，后约论性。辩二竟中，先总标举。望小大极故名毕竟，因果不同故分二种。次列两名，因能严果故曰庄严，果德穷满称曰究竟。「世及出世」约位分毕。十地已还通名世间，皆是变易世间摄故。佛名出世。下辩体相。「庄严」是其六波罗蜜，「究竟一乘」下约性辩。文显可知。

下明众生有而不见。先明其有，「以是我说一切有」者正明其有。以是众生所得一乘为佛性故，我说一切众生有之。「一切众生悉有一乘」释成有义。「以无明」下明诸众生不见所由，先法、次喻、后合可知。

自下第三首楞为性，先广辩相、后释名义。前中四段：一明首楞是其佛性；二「一切众生悉有」已下明诸众生有而不见；三「首楞严有五名」下彰首楞严名别不同，显首楞严即是佛性；四「一切众生具三定」下还明众生有而不见。就初段中，「性即首楞」会名显示。两名虽殊会体不别，是以言即。「性如醍醐」辩所即性。性通因果，因似乳酪、果如醍醐，性即首楞故须辩之。「即是一切诸佛母」者，彰性功能，成即首楞。首楞严者，此翻名为一切事竟。良以佛性是诸佛母，能生一切诸佛德，故得即首楞一切事竟。「首楞严故而令诸佛常乐我净」彰首楞严三昧功能成即佛性。以首楞严能令诸佛常乐我净，故即佛性佛母之义。

第二段中，「一切众生有首楞严」明其当有。「以不修故不能见」者彰其不见。

第三段中，初先法说。「首楞五名」总以标举，次列五名。虽举五名，正欲明其是佛性义。「随其所作处处得名」总以结之。次以喻显。「如一三昧得种种名，或名为禅、或名定根」如是非一。「首楞如是」辩法同喻。

第四段中，先明一切众生具有，下明不见。前中，「一切具三种定」泛以通举，「谓上中下」列其三名，下辩其相。上谓佛性显其初门，何故佛性得名上定？说首楞严为佛性故。「以是故言一切有」者就人明有，以说佛性为上定故一切有之。「中者一切具足初禅」显第二门。「有缘能修无缘不能」明得不定。下出其缘，「所谓火灾及坏欲结」。「以是故言一切具中」就人结有。「下者十中心数定」者辩第三门。十地广辩，如《杂心论》，想、欲、触、慧、念、思、解脱、忆、定及受，是其十也。此十遍通一切心中，名通大地。「以是故言一切具」下就人结有。虽辩中下，意显上矣。上来明有。

下明不见。「一切众生悉有佛性不能见」者明凡不见。「十住虽」下举圣显凡。十住菩萨见上不了，何况凡夫。上来广说首楞为性众生不见。

下解名义。「首楞事竟，严名坚」者，翻名解义。「毕竟而坚名首楞严」牒以结之。「以是首楞名佛性」者，结首楞严以为佛性。以能造作果德事竟，故名佛性。

自下第四说我为性。于中先说我为佛性，「师子言」下明诸众生有而不见。前中有四：一明如来说我所由；二「我亦不说悉无我」下正明说我；三「梵志闻」下说我之益；四「是佛性实非我」下如来辩定我无我义。初中有四：一佛为起化，尼连洗浴，水陆同观；二明外道覩佛受乐，嫌佛说断；三如来反问，说断所由；四外道引佛所说以答，辩难如来无我之义。文皆可知。

第二正为说我之中，句亦有四：初「我亦不说一切无我」，反其所闻，明不说断。二「我常说」下显所不闻，明恒说我。于中，初先说一切生悉有佛性，「性岂非」下就性辩我。望直说我，惧同情取，故先辩性，后就我论。三「以是义」下结初不说。四「一切众生不见性」下就前所说明凡不见，亦即反推断见属彼，一切众生不见性故，无常我等，名说断见。

第三益中，初明梵志闻我发心，后明诸畜闻我发心舍离恶身。

第四辩定我无我中，初明佛性实非是我，为生说我。问曰：上来数说佛性是其真我，今以何故说实非我？释言：佛性备含多义，亦有我义及无我义，亦有非我义，但向为彼我见外道爱喜我故偏说为我。虽为说我，恐畏同彼先所建立，故复拂遣，明实非我。此说非我，亦是化耳。「有因缘」下明虽异说而非虚妄。于中通对佛我显之，句别有四：一明如来无我说我而非虚妄。二明如来说我为无我而非虚妄。随化说此，故曰有缘。三辩初句佛性无我、如来说我，佛性未有八自在用，故名无我。四辩第二如来是我、佛说无我，如来具有八自在用，故名为我。上来正说我为佛性。

下明众生有而不见。师子先问。「若一切生悉有佛性如力士者」牒佛前言。佛上宣说众生佛性如彼力士额上宝珠，故今牒之。「何故不见」征问如来。下佛为辩，先明众生不见所由，「如月初」下彰其是有。前中有二：一明凡夫盲故不见、二明二乘倒故不见。前中，为明凡夫不见，举佛菩萨见以显之。于中先喻。「色」喻性体。「盲不见」者喻凡不见。「虽复不见不得言无」喻明性有。「有目见」者喻佛菩萨有眼能见。下合显法。「佛性」合色，「众生不见」合盲不见，「十住」已下合有目见。于中先明菩萨分见、如来全见，次以喻显，「菩萨分见如夜见色，如来全见如昼见色」。下明菩萨从昧得明，于中先立治眼之喻，下约显法。「十地如是虽见不了」合眼肤翳见色不了。「以首楞」下合以药力得了了见。「医」喻如来，略而不合。

下明二乘不见之中，先明二乘有倒不见，后举诸佛菩萨显之。前中，初言「见一切法无常我等，非一切法亦无常」等，泛明倒见不见佛性。言「一切者名生死」下，辩法显倒。「声闻」已下就人指斥。下举诸佛菩萨显中，先明十住菩萨少见，「见一切法无常我」等，明见生死一切法也。「非一切法分见常」等，见涅槃也。此明菩萨分见所由。「以是义故十分见一」正明少见。下明如来全见佛性。「见一切法无常我等非一切法见常乐」等，明见所由。「以是义」下正明全见，先法、后喻。「以是义」下结叹首楞，由其见故。上来明凡二乘不见。

「如月初」下彰性是有，先喻后合，文显可知。

自下第五说力、无畏、大悲、三念以为佛性。于中有三：一说力等以为佛性、二「一切生悉有」已下明众生有、三「雪山」下明诸众生藉教不同有见不见。初段可知。

第二段中，初先法说明众生有，次喻，后合。法中「一切众生悉有」直明有性。「三种破」下举得显有。于中，先举断烦恼得显性是有。断贪瞋痴，名为三种破烦恼也。「一阐提」下举断业得显性是有。「以是义」下总结性有。

次喻显之。「十二因缘等共有之亦内亦外」略以标举。十二因缘即为一门，一切众生等共有之亦内亦外复为一门。就共有中，现所具者名之为内，当有现无说以为外。下广释之，先广初门。「何等十二」问以起发，次辩其相。初二可知。「现初受胎名为识」者，泛论识支。有其三种：一种子心识，过去世中造业已后，所有心识为业烦恼之所熏故能生于后，名为识支。若复通论，过业烦恼相应心识亦是识种。二求生心识名为识支，谓中阴心。三初生心识名为识支，谓现报中最初一念染污心识，于彼父母精血之所妄想起于华池等爱。今此偏说受生心识以为识支，故言现在受胎名识。「入胎五分四根未具名名色」者，《毘婆沙》释：从识至于现身死来合有十时，胎内五时、胎外五时，胎内五时名为五分。此五分中分为三支，最初一念说为识支。第二念后四根未具判为名色，色少心初合但有身根，未具眼耳鼻舌四根名四未具，是时身根说之为色、四阴曰名，色相形现当相名色。四阴心法冥漠难彰，非名不别，故从诠目说之为名。故《楞伽》云「以名宣说无色四阴称曰名矣」。「具足四根未名触时名六入」者，前五分中，根具后判为六入。后四简前，未触异后。前色增长分为五入，前名增长说为意入。「未别苦乐是名触」者，出胎已后匍匐已前，意识地中未能了别苦乐增异，名为未别。五识地中触境方觉，故名为触。「染习一爱名为受」者，《毘婆沙》说：爱有二种，一者食爱、二者色爱爱著女色。匍匐已后但有食爱，未有第二色爱已来，说为受支。「习近五欲是名爱」者，色爱已起，未有追求色境界来，说为爱支。「内外贪求名为取」者，内色为内、财事为外，贪求是时说为取支。「为内外事起身等业名为有」者，为财为色造业麁显。「现世世识名未来生，现在名色六入触受名未来世老病死」等将前类后。「是名」总结。

次广第二众生等有，亦内亦外。「一切众生虽有十二或有未具」总以标举。所具是内，未具是外。次别显之，先就欲界众生以论。「歌罗罗死则无十二」是未具也。于彼胎内五分之中，初分名为歌罗罗时。此时死者，有前四支不具后八，名无十二。所有四支即名为内，所无名外。「从生至死具十二」者，斯名为内。次就色界众生以论。「色界众生无三受」者，但有乐舍而无苦受。「无三触」者，但有乐舍相应之触，无有苦受相应触也。「无三爱」者，但有乐舍所生之爱，名无三爱。「无老病」者，一切诸天悉无老病。所有是内，所无是外。「亦名具」者，现虽不有，以当有故，亦名有具。下就无色众生论之。「无色乃至无老病」者，无色众生无其色支不具五入，触受及爱与色界同，亦无老病。「亦名具」者，当有同故。上来别论。「以定得」下总释其义。欲界众生现虽不具，后生当备；上界众生在上虽无，生下必具，故说一切众生等有。喻相如是。下合显法。「佛性亦尔」合十二缘。「一切生」下，合等有之。

上来第二明众生有。

自下第三明诸众生依教不同有见。初先立喻。「雪山」喻佛，「草名忍辱」喻《涅槃经》，「牛」喻菩萨，「食出醍醐」喻学是经得见佛性。「异草」喻于小乘经法，「牛」喻声闻，「食无醍醐」喻学小经不见佛性。「虽无」已下明虽不见，不得言无。下合显法。「佛性亦尔」是总合也。余文别合，与前不次。先合雪山及忍辱草，次合异草。「若能听」下，就前忍辱合牛食者即成醍醐。「牛食异草则无醍醐」略而不合。「十二部中虽不闻者不可说无」合向末后虽无醍醐不可说言无忍辱草。问曰：向说忍辱草者喻《涅槃经》。今合不可说无忍辱，正应道言不《涅槃》，何得乃言不无佛性？性是经旨，故言不可说无佛性。

自下第六说一切法以为佛性。于中有四：一辩性体相、二叹经叹性令人习学、三重辩性相、四叹经叹性令人习学。

就初段中，先开九门、后广辩释。释中乃有十二门别，后非苦乐、非我无我、非空不空，前开门中略不标列，当是本中漏脱故尔。下释可知。

第二段中，「若人思经如是之义则见性」者，举思见性，叹经胜也。思前所说十二门义，故能见性。「佛性不思是佛境」等，叹性深也。

第三段中曲有四句：一明佛性非阴界入；二明佛性非本无今有、已有还无；三明佛性可从缘见；四明佛性非内非外。于中先别铁色为喻。「铁」喻众生。「黑色」喻性。「火」喻烦恼。「赤」喻佛性随缘成染。合之可知。下别草木种子为喻，略无合文。

第四段中，「《大涅槃经》具无量德」叹经德广。「佛性亦等」叹性德备。上来一段答前四问明所证法。

自下第二答后四问明能证法。先答前二。师子初先重问起发，下佛答之但明菩萨具足几法，略不论佛，与下所说见性行同，故此不辩。明菩萨中，先举十数。此十并是因分所行，故虽见性而不明了。次列十名，前八自利、后二利他。前八犹是八大人觉，于中初言「少欲知足」是离著行。未得法中而起少欲，已得知足。余六是其摄善之行。「寂静」修止，「精进」修作，「正念正定」止行成就，系心在法名为「正念」，法来摄心不动名「定」。「正慧」作成，见法名慧。「解脱」即是不戏论也，是止作果。离缚称脱。下化他中，「赞叹解脱」令其爱好，「大涅槃化」正授以法。

下广释之。于中五番，一一番中备含多法不可别名。就初番中，先辩、后结。辩中，少欲知足二行一处论之。师子先问「少欲知足有何差别」。下佛为辩，初先正辩，「菩萨修集大涅槃」明修所为。前中有三：一偏对染法彰其二别、二「有少欲不知足」下偏就净法彰其二别、三「少欲知足复有二」下双对染净彰其二别。初中四翻：一「不求不取」名为少欲；「得少不恨」名为知足。二「少有所欲」名为少欲；但为法事，于世资生一向不忧，名为知足。三离三恶欲并离二十五有之爱，及于未来所欲事中不贪不求，是名少欲。先离三欲，初举、次列、下辩其相。自身欲为一切众首，令一切众皆随从己，名为「恶欲」。欲令世人谓己是圣，名为「大欲」。欲得生天及在人中富贵自在，名为「欲欲」。不为此害，名为少欲。第二言「离二十五爱名少欲」者，不爱二十五有受身。第三「不求未来事」者，不求未来五欲之事，是名少欲；于前所欲得而不著，说为知足。此第三番。四不求他敬，名为少欲；得物不聚，说为知足。

次众净论。先开四门，下辩其相。道言「少欲谓须陀」者，须陀洹人但求罗汉，心不慕大，故名少欲。道言「知足谓辟支」者，辟支佛人证无学果，生知足想，故名知足。出无佛世不知有大更可趣求，故无所欲。「少欲知足谓罗汉」者，愚法之人得无学果，生究竟想，名为知足。不愚法者知有大乘终须修学，已离重苦求去心微，故名少欲。「不少不足谓菩萨」者，于自所得不生足想名不知足，广愿求佛名不少欲。

第三双就染净辩中，先举二数；次列两名，谓善不善；下辩其相。

上来广辩，下明修为。为见佛性故修此二。

就寂静中，先举二数，「身心」列名。下辩其相，初先当法二门分别，下随人异四门分别。当法辩中，两义释之：一约身心二恶分别。离身三恶名「身寂静」，杀、盗、邪婬是身三恶。离意三恶名「心寂静」，贪、瞋、邪见是意三恶。二约起惑始终分别。身寂静者，不近四众、不预四众所营事业，离烦恼缘。心寂静者，不集贪等，离烦恼体。随人异中为开四门，下辩可解。

精进、念、定、智慧、解脱及赞解脱，六门可知。

说涅槃中分别有五，「四暴」犹是四流烦恼。

下总结之。此十是其因分行故，菩萨虽见，见性不了。

第二番中，先辩、后结。辩中，少欲知足二行，一处释之。先举四病，造业求有名为「有欲」。次明四治，谓四圣种。下就四治结为少欲知足二行。

寂静有四，先举、次列。言「出乐」者，《地持论》中名出家乐。出家学道解脱家难，名出家乐。「寂静乐」者，《地持》名为远离乐也。离于欲恶得初禅定，名远离乐。「永灭乐」者，《地持》名为寂灭乐也。二禅为首，觉观止息，名寂灭乐。「毕竟乐」者，《地持》名为菩提乐也。无漏圣道永断烦恼，名毕竟乐。此四乐中，初一是戒、中二是定、后一是慧。「得四」总结。

「具四精进名精进」者，谓四正勤。「四念」可知。言「具四禅名四定」者，谓四如意，亦可是其色界四禅，此四力强故偏举之。「见四实故名正慧」者，见四谛也。余皆可知。

第三番中，先辩、后结。文显可解。

第四番中，先辩、后结。辩中，修习十二头陀名为少欲。十二头陀，经说多种。然今且依一相论之。处中有六：一住空处，余经论中名兰若处，去村五百弓名为空处；二端坐不卧；三在树下；四在冢间；五在露地；六随有草处而坐其上。食中有三：一者乞食；二随得为足，余经论中名一揣食，亦名节量食；三名一坐食，亦名一食。衣中有三：一畜三衣；二粪扫衣，他所弃衣名为粪扫；三著毳衣，余经论中说为纳衣。鸟兽细毛，名之为毳。此之十二，如别章中具广分别。修此十二名为少欲，行此不悔说为知足。次五可解。言「离七漏名解脱」者，广如上说。见漏、修漏、根、恶、亲近、受、念七也。赞解脱中，所列十相少异余处。上下多说：远离五尘、生、住、灭法并男女相，以之为十。此中说离生、老、病、死、五尘、无常以为十也。无常犹是生住灭耳。

第五番中，先辩、后结。辩中，初先破离恶欲名为少欲，行如来行名为知足。由前二种得近涅槃及五种乐，名为寂静。但云五果，不列其名。如上文中，涅槃四乐加以受乐得是五乐，不知是非。又《地持》中说有五乐：一名因乐，谓情尘触及爱果业。二名受乐，谓身心受。三苦对治，众苦息已有乐知生。四断受乐，谓灭尽定。五无罪乐，所谓出家，远离、寂灭及菩提乐。不知此说当彼以不？余皆可知。以具几法是中应答，文中略无。

「如汝言」下，答后二问。先牒问辞，下释有六：一正对前问就眼分别。十住菩萨「慧眼见故不得明了」，慧眼见空不见实故；「佛眼见性故得明了」，证实之智是其佛眼。二就行分别。为菩提行见性不了；不为行者见性了了，证实之时不见己外更有菩提可为行故。三约位分别。住十住地见性不了；无住无去见性了了，证实之时不见十地可以住中名为不住，亦无佛果可以趣向称曰不去。四对因分别。十住菩萨智慧因故见性不了；佛断因果故得了了，证实之时实外无缘，知复约何说因说果？故断因果方得了了。五约境分别。十住不能觉一切法见性不了；佛觉一切故得了了。良以十住缘观未尽，缘未尽故心有所在，是故不能觉一切法。至佛息缘，真心平等无处不在，无不在故无有一法在于心外，亦无一心在于法外，心与法界同体照明故觉一切。六就眼见闻见分别。先举二数，次列两名，下就人论两阶辩异。一佛与十住相对分别。诸佛眼见故得了了，十住闻见故不了了。下明十住不了之相，唯能自知定得菩提，不知众生悉有佛性。二十住已上共九地下相对分别。佛与十地同为眼见故得了了，十住菩萨眼见自身得菩提故，九地已还是其闻见。初言「一切乃至九地闻见佛性」正明闻见。「若闻一切众生有」下辩闻分齐。闻生有性不信之者不名闻见，能信已后方是闻见。何处众生闻能生信？若论成就，种性已上少分生信，十信亦能。从初答问讫来至此，四段之中第一大段略明证法。

自下第二约对前法劝修趣入略明证行。文别有三：一依向前能证行法教见如来；二「复有二种，一为利养、二为法」下，依于向前所证理法教见佛性；三「师子言：如佛所说见于如来及见佛性义云何」下，双显前二。问曰：佛性是所证法，可须教见。如来非理，何须教见？释言：见性必由相入，佛是性相，故须教见。今此文中教见如来趣入佛性。下第四段广证行中，教见涅槃趣入佛性，义之左右。就初教见如来之中，文别有三：一教寻经知见佛身；二「师子吼言：众生不知如来心」下，教其寻相知见佛心；三「如佛说庵罗菓」下，教以四亲知见佛行。盖乃教入之次第也。初中，「若有男子女人欲见如来」标示所求。「应当修」下正教见法。寻教受持读诵解说，知佛身相，名见如来。如上〈金刚身品〉中说，亦如《维摩．阿閦品》说。自下第二教见佛心。师子先问「一切众生不知佛心，云何得知」。下佛教之，「一切众生实不能知」略述其言、次正教示、后总结之。就正教中，教依二见以测佛心，先举、次列、「若见以」下六门广辩。一观佛身业名为眼见，观佛口业名为闻见。二见佛妙色名为眼见，闻佛妙声名为闻见。三观如来神通现化，但为众生不为利养，名为眼见；观佛以其他心智通观察众生，为说法时但为众生不为利养，名为闻见。四观如来受身所为名为眼见，说法所为名为闻见。「云何受」者，慈悲故受，不以受结。「何故受」者，为益众生，不为利己。「为谁受」者，等为一切。「云何说」者，慈悲心说，不为利养。「何故说」者，为益众生，不为利己。「为谁说」者，等为一切。五观如来他人以身加毁不瞋名为眼见，他人以口骂辱不恼是名闻见。六观如来八相成道名为眼见，闻八相时一切言说以为闻见。于中，先闻未成道前所有言说，「既成道」下闻成道后所有言说。梵王先请，如来次违。「梵王」下复举利重请，下佛因请为之宣说。于中，初先勅听许说，下明所说。「宣说中道」总明所说，次别显之。别有五句：初三约就化行辩中、次一约就化人说中、后一约就化益论中。就前三中，初句化人断结行中明其中道。「不破诸结」明其非有，此如上说，无慧能破、无惑可破，名不破结。「非不能破」彰其非无。随相论治，有惑可断，故非不破。又复圣人证实之时无惑可生亦名为破。「非破不破是名中道」牒以结之。第二化人度苦行中明其中道。「不度众生」明其非有，于理无人可化度苦名为不度。「非不度生」彰其非无，随世度人令出诸苦名非不度。「是名」结之。此二离障。第三化人成善行中明其中道。「非一切成」明其非有，于理无人可化成善故言非成。「亦非不成」彰其非无，随世化人成三乘善故非不成。「是名」结之。上来约就化行辩中，次一就其化人说中。「不自言师」明不自高，「不言弟子」彰其不下，「是名」结之。下一就其化益论中。「说不为利」明无所得，「非不得果」明非无得，「是名」结之。上来别显。下总叹之。「正、实、时、真」叹其语净。软言合法名为「正语」。离妄不虚说为「实语」。言无乖离应时乖合故曰「时语」。言无绮异称当法理说为「真语」。「言不虚发」语能益人，「微妙第一」语能合法。上来广辩。「如来心实不可见」下总以结之。

自下第三教见佛行。师子先问「如先所说庵罗果喻四种人」等，牒佛上言。「有人行细心不实」等，辩前四人。「是初二种云何可知」就之为问。「如佛所说虽依是二不可得知」重牒征问。如佛所说四种人中，虽依是二，不可知也。

下佛先叹；次述其言，「所喻二人实难可知」；下教捡验。于中先教能验之行，「或有二」下教示所验。前中，先举四亲近行，初二验身、后二验心，广如上释。「具足四」下结叹四能。教所验中，「戒有二种」举其所受，「持者亦二」举其持戒，「究竟不竟」双列二名。下辩其相令人识知，「有人以缘受持禁戒」明不究竟，为其世事因缘受持名有因缘，「智者观」下教其捡验。「如来戒」下明其究竟，于中有四：一明如来不为世事因缘受持故名究竟。二「以是义」下举因况果明佛究竟。「毕竟究竟」正是一义，重言显胜。亦可毕竟胜过菩萨，究竟过前不究竟戒。三「我昔」下即事以显。四「不究竟戒尚不能」下举劣显胜成佛究竟。不究竟戒尚不能得二乘道果，况大菩提；佛戒能得无上菩提，明究竟戒。

自下第二教见佛性，于中有三：一教见性、二「持戒比丘虽不愿」下明所修行能相起发、三「师子言：若因持戒得不悔」下问答料简。初中，行别有十四阶，始从持戒乃至见性。戒中，得失相形显之，凡有五对：一所为分别，先举、次列、下显得失。「为利持戒不见佛性及与如来」，为法能见。二浅深分别，先举、次列、下辩其相。三就为自为他分别，先举、次列、下显得失。四自持他教相对分别，先举次列下辩其相。五大小分别。先举、次列、下辩其相、后显得失。受声闻戒不见佛性及与如来，受菩萨戒则能见之。

下明不悔乃至见性。师子先问，下佛辩之，先辩、后结。

第二段中，明前诸行能相起发，得初后随。

第三段中，师子先难「若因持戒得不悔果，因于解脱得涅槃果」牒佛前言。「戒则无因，涅槃无果」以理征定。下就设难，「戒若无因则名为常」就前设难，不从因生故名为常。「涅槃有因则无常」下就后设难。然此不难涅槃无果，唯难向前从解脱因得涅槃义，先以有因难破常义、后难乐等。前难常中，「有因无常」是略语也，「若尔」已下是广难也。若彼涅槃实尔有因，本无今有，便是无常。「如灯」喻真。下难乐等，「涅槃若尔云何得名我乐及净」。下佛先叹，「善哉」总叹。「汝曾」下别，「无量佛所种善能问」叹问所因，「不失本」等叹能不忘。次勅许说。下为解释，先解初难明戒有因彰戒非常，文有五句：一明戒行因于听法、二明听法因于近友、三明近友因于信心、四明信心因于闻法及思惟义、五明信心与彼听法互相因起。于中，初法、次喻、后合。法中，「信心因于听法，听法因信」正明相起。「如是二法亦因、亦因因、亦果、亦果果」双牒重显。信心是彼听法家因故名亦因，听法复彼因作因名亦因因。听法望信，义亦同尔。信心是其听法家果故名亦果，听法是彼果家之果故名果果。听法望信，义亦同尔。喻中「尼干立拒举瓶」，色法为喻。「如无明」等，心法为喻。问曰：无明缘行可尔，云何行支能缘无明？解有两义：一前后分别，从前无明生于其行，行后还复生于无明，谓生䨱业受生无明。二同时分别，前无明时亦有业思，后行支时亦有无明，互相因起，余亦如是。「生能生」下，举其非色非心之法以为譬喻。大小八相，广如上辩，今明此八互相因起，于中且就大小二生明相因起，余类可知。「生能生法不自生」者，彼大生相但能生于色心等法，不能自生，其犹世间眼不自见、指不自触。「不自生故由生生生」明其大生由小生生，小生偏能生于大生，故名生生大生。为此生生所生，名生生生。「生生不自生赖生生」者，明其小生由大生生。小生虽复能生大生，不能自生，不自生故赖大生生。「如是二生亦因、亦因因、亦果、亦果果」双牒重显，解不异前。下合可知。

次答后难，辩明涅槃无因生故得名为常。于中有三：一正明涅槃是果无因；二「是因非果名佛性」下举彼佛性是因非果，对显涅槃是果无因；三「因有二」下简彼菩提异于涅槃。是中宣说性净之果以为涅槃、方便之果说为菩提，是故涅槃不从因生，菩提得为生因所生。前中复三：一明涅槃是果非因、二明涅槃无因是果、三「以是义」下总以结之。就初段中，「是果非因谓大涅槃」总以标举。涅槃为彼了因所显故名为果，而不生他是以非因。又不同彼佛性唯因，故曰非因；虽言非因，宗显是果。「何以」下释，先问、后解，但解是果。句别有六：初之一句对劣显果。涅槃一切果德中上故云「上果」，是上果故名为果矣。次有两句对因显果，谓「沙门果、婆罗门果」。沙门名息，八圣道分能息烦恼故名沙门，涅槃由彼显了而得名沙门果。婆罗门者，此名净行。三十七品能治烦恼故云净行，涅槃为彼显了而得名婆罗门果。后之三句对障显果。「断生死」者，断除分段、变易生死，方始证得，故名为果。「破烦恼」者，破五住结方始证得，故名为果。「为诸烦恼所呵责」者，体违惑染，故名为果。一切烦恼违反涅槃故名呵责。言「烦恼者，名为过过」显前呵责。烦恼体是过患之法而呵涅槃，与彼涅槃而为过失，故名过过。

自下第二辩明涅槃无因是果。初先正辩，「师子言」下问答重显。前中，初言「涅槃无因而体是果」总以标举。涅槃不为生因所生，是以无因。是果如上，虽举是果，意显无因。「何以」下释，先顺、次反、后释名义以显无因。顺中七句。「无生灭」者，常故无因。「无所作」者，不从作生所以无因。「非有为」者，不藉缘造是以无因。此三是本，下重显之。「是无为」者，显非有为。「常不变」显非生灭。下「无处所及无始终」显无所作。若有处所则可造作，无处所故不可造作。又若始微终著之法则有造作，无如是义故无造作。上来顺解。言「若有因则不得称为涅槃」者，反释无因。「槃言因」下，释名显无。上来正辩。

下重问答显无因义。师子先问，「如佛所说涅槃无因是义不然」非破令无。下牒佛说，推为六中有时无因，非一向无。「若言无者则合六无」牒以总推。次辩六无，皆初列名、后辩可知。「涅槃亦」下别明涅槃合彼六中有时无因。

下佛答之。先取其义明同毕竟，「世法涅槃终不对」下简有异无明全不同。良以无因似彼世法毕竟不我故说为同；彼毕竟无乃无于我，涅槃有我故说不同。初中「汝说如是六义，何故不引毕竟无者以喻涅槃，乃取时无」牒以教呵。「涅槃之体毕竟无因，如无我」等释同毕竟。第二辩明不同义中，「世法涅槃终不相对，是故六事不得为喻」略显不同。名前六无以为世法，就世以求唯空无我，无有涅槃真我可得。知复将何对于世法。以无涅槃真我为对，故说世法毕竟无我。若有真我以为对者，无我我所不名毕竟。若当就彼涅槃以求，唯是真我无有世法无我可得，知复将何对于涅槃？以无对故，不得宣说涅槃同彼世间之法毕竟无我。为是六事不得为喻。下重释之。「一切诸法悉无有我」彰毕竟无不同涅槃，「而此涅槃真实有我」释其涅槃不同毕竟，「以是义」下，第三总结。以是前说六义是果，七义无同，故涅槃法无因是果。上来第一正明涅槃是果无因。

自下第二，举彼佛性是因非果，对显涅槃是果非因。于中，初言「是因非果名为佛性」略以标举。下释其相，先解「非因生故是因非果」明性非是生因家果，「非沙门果故名非果」明性非是了因家果。「何故名因，以了因故」释是因也。因有二种：一法佛性、二报佛性。如来藏体是法佛性，于此体上有可出生报佛之义，名报佛性。其法佛性望彼涅槃性净之果，但是了因而非生因，故下文言「涅槃因者所谓佛性」。佛性之性不生涅槃，云何为了？彼如来藏性是真法，研之则明。从本已来有可显了，成涅槃义，故名了因。如瓶中灯有可见义，瓶破则见。其报佛性望彼菩提方便之果是其生因，从本已来有可出生菩提之义，故名生因。今从初义。是故说言以了因故佛性是因。

自下第三，简彼菩提异于涅槃，方便菩提从因生故。先举二因，「生了」列名。次辩其相，「生法名生，灯了名了」，通相分别，了因非一且就灯辩。「烦恼生因，父母了因」别就内论。「谷等生因，地等了因」偏就外说。下约显法，六句三对：初二一对，六度、佛性望大菩提以分生了，六度为生、佛性为了。六度有二：一缘修六度，正能熏生方便菩提故名生因；二真行六度，正能集成方便菩提亦名生因，满为果故。由见佛性成菩提智，如似色尘发生眼识故名了因。此初对中，佛性、六度及菩提果即为根本。下皆望此以别生了，宜须识知。次二一对，望初对中佛性、菩提以别生了。望前佛性以为了因，六波罗蜜能了性故。望前菩提宣说生因，首楞严定生菩提故。此首楞严犹前佛性，了彼成德名首楞严。此首楞严为缘熏发，于其体上菩提得生故名因生。如依金体起庄严具，非前后生。后二一对，望初对中六度、菩提以别生了。望前菩提宣说了因，八正能了大菩提故。是义云何？真心之体先为治熏，菩提德生。其德虽生，犹为缘治之所隐覆不得显现，更修八道观真无妄息去缘治，令真心中诸德显了故名了因。望前六度宣说生因，信心能生六度行故。

前教见佛、次教见性，自下第三双显前二。师子先问「如佛所说见于如来及见佛性，是义云何」，问其见相。「如来之身无相貌」下，难其可见。于中，先明佛身离相不可得见，后类佛性。

下佛答之，先对初问辩见相，「如来之身有二种」下释去后难明其可见。前中，先明见如来相。「佛身二种」略标所见，「常与无常」列其二名，下约此二彰其见相。其「无常者，为度众生方便示现应化之身，可以目覩名为眼见。常者，真实解脱之身，亦名眼见，亦名闻见」。初闻生信名为闻见，终证显了说为眼见。

下明见性，两门分别：一可见不可见相对分别。「佛性二种」总以标举；「可见不可见」列其二名，其眼见者名为可见，自余一切名不可见。下辩其相。言「可见」者，十住、诸佛，可眼见也。言「不可见」，九地已下一切众生同非眼见，名不可见。二眼见闻见相对分别。其「眼见」者，十住、诸佛眼见众生所有佛性。于中别分十住唯见己身佛性，佛见众生所有佛性。今此自他所有佛性，通名众生所有性故，宣说十住、诸佛如来眼见众生所有性矣。其「闻见」者，一切众生乃至九住闻有。何处有佛性？一切。此如上辩，定能闻见，种性已上；通则十信闻性不谤亦名闻见。此答初问。

下释后难，明佛与性皆是可见。于中有三：一明佛身有色非色、二明佛性有色非色、三总就此二明色眼见非色闻见。初中，「如来有二」举数，次列两名，下辩其相。「色者解脱」实德身也。诸根相好皆遍法界无碍自在，故曰解脱。「非色，如来永断」，色者六道身，灭故曰非色。

性中两门：一佛望余人相对分二，先举二数、次列、下辩。「色谓菩提」果德性也，佛见分明故名为色。「非色凡夫乃至十住」就人显示。「十住菩萨见不了了名非色」者，释非色义，就胜解释，余类可知，是故偏言十住不了。问曰：已知佛见了了名之为色，余见不了名为非色。性实如何？释言：佛性相空体有，相空非色，体有义边亦色亦心。体是真识故名为心；体是法身，眼耳鼻舌诸根之性，故说为色。故经说言「众生身中有如来眼如来耳」等。今欲约之明见不见，是故偏说为色非色。此一门竟。

二菩萨及佛，望余说二。先举、次列、下辩其相。道言「色者谓佛菩萨」就人显示，初地已上见性分明同名为色。「非色众生」就人显示，地前众生见性不了名为非色。问曰：前说唯佛是色，今以何故地上所见亦悉名色？色有体用，如来藏中色性法门是其色体，依此集起凡圣色身是其色用。体唯佛穷，故前宣说佛见是色。真用之色地上渐见，见一切法皆从真起，故今复说佛菩萨见悉皆是色。第三段中，「色者眼见，非色闻」者，于前所说佛及性中，色皆眼见、非色皆闻见。准斯地上一切菩萨皆得名为眼见，佛及菩萨所有佛性皆名色故。从见如来至此，第二劝修趣入略明证行。

自下第三广明证法。于中有二：一广上初中所证理法、二「一切众生不可思」下广上初中能证行法。问曰：前说有何不尽更须广乎？释言：前者直出性体，未曾就人辩定有无，故今显之。又前约就菩提因果明能证法，未就涅槃因果以论，故下辩之。又复前者明佛菩萨行修见性，未明凡夫二乘修见，故下辩之，明有缚解修道等也。就初段中，先开章门、后广辩释。「性非内外然非失坏」是开门也。众生身中即未有果名为非内，而有其因说为非外，以有因故必定得果名非失坏，其因现有果是当有故名「悉有」。

下广释之。先就向前第二段中众生当性明凡未有，显成非内；「师子吼言：乳中无酪、麻无油」下广就向前第一段中众生现性明凡不无，显前非外。「汝不可以有退心故言无性」下，明有性因终必得果，显非失坏。初中有二：一约乳酪转变因果明性非有、二约树子相生因果明性非有。前中有五：一师子吼当相立有，佛破明无。二「若乳无酪角亦无」下，师子以其非异因生证性定有，佛破明无。三「若乳无酪乳中亦无庵摩罗」下，师子以其不生异果证性定有，佛破明无。四「我今定知乳有酪」下师子以其人取证有，佛破明无。五「若乳无酪，云何佛说二因」已下，师子以其缘正二因证性定有，佛破明无。就初段中有二问答：初师子吼牒佛上言执为定有，「如佛所说众生有性，如乳中酪、金刚力士」牒上因性。「诸佛佛性如净醍醐」牒上果性。「云何说言非内非外」将前微此。此问之中正征非内，非外随来。下佛对之，明性非有，于中且就酪喻以答。「我亦不说乳中有酪，酪从乳生故言有酪」释有显无。下师子吼乘言立有。乳实有酪，但一切法生各有时。酪法在于乳后而生，非是先无。下佛对破，句别有四：一反有立无、二以二名破有立无、三举后类前、四释有显无。就初句中，「乳时无酪亦无苏等」自立无义，「一切众生亦谓是乳」举世同知证成无义，「是故」下结。

自下第二以名破有成其无义。「如其有者，何故不得二种名字」就乳正征。乳中有酪，何故不得乳酪二名，偏名为乳？「如人二能」举事类征。

自下第三举后类前成前无义。先举后酪以类前乳。「酪时无乳苏至醍醐」自明酪时无其余味。酪时无乳，果中无因；无生苏等，因中无果。「众生亦谓非乳苏」等举他证无。酪时既无一切余味，乳亦如是，何得有酪乃至醍醐？「亦如是」者，彰后生苏乃至醍醐并无余味。

自下第四释有显无。乳是酪因故言有酪，非有酪体。文中，初先举其二因、次列、后释，下就结有。

自下第二，师子以其非异因生证乳有酪，如来对破。有二问答。师子初言「若乳无酪，角中亦无，何不从生」举异因难。下佛印取角亦生酪。「何以」下释，「角性煖故」为缘生酪。如来何意说角生酪？为欲将角类显乳故。类之云何？角能生酪，角中无酪；乳中生酪，何得有酪？「师子」下，以人取为难：「若角生酪，求酪之人何不取角」。下佛为释，我说二因，角缘非正，故人不取。

自下第三，师子以其不生异果证乳有酪，如来对破。有二问答。师子初问「若乳无酪今方有者，乳中本无庵摩罗树，何故不生」举异果难。下佛先印，「乳亦能生庵摩罗树，乳灌一夜生五尺故」。如来何意说乳能生庵摩罗树？为欲将树类显乳故。类之云何？乳能生树，乳中无树；乳中生酪，何得有酪？「若一切」下，释去难辞。「若一切法一因生者，汝可难言何故不生」，明因别故不生庵摩。「如四大」下，明果异故不生庵摩。举彼四大造色各异，类明乳等生法各异。「以是」下结。以是因别果异义故不生庵摩。「师子」下，复因喻请法，「如佛向说正因缘因，佛性是何」。下佛为释二因所摄。「正谓众生，缘谓六度」，良以众生真妄集成其犹矿石，真妄成故能为离妄净德之本，故曰正因。诸度但能除妄显真，故说为缘。此望何果？释言：望彼性净之果。众生实性以为正因、六度为缘，理在灼然。望彼方便菩提之果，义有两兼：一众生佛性以为正因、六度为缘，报佛之性正能生彼菩提果故。故下文言「佛性正因、发心缘因，以此二因得菩提果」。二六度正因、佛性缘因，法佛之性不能正生菩提果故。故上文言「复有了因佛性菩提，复有生因六波罗蜜阿耨菩提」。正即是正，了即是缘。

自下第四，师子以其人取证有，如来对破。师子初言「我今定知乳有酪性」总相立有。「何以」下释，以人取故明知定有。「是故」下结。下佛对破，文别有三：一正破所执、二明「当服苏今患臭」下呵其妄取、三「如有纸」下教其正义。初中有四：一以人取破其定有；二「何故卖人但取乳」下，以人不取破其定有；三「世人无子故求娉」下，还以人取破其定有；四「若乳有酪何故一时不见」已下，以人不见破其定有。初中有三：第一如来以人取刀，类破师子人取证有。「汝问不然」牒以直非。「何故」下释。「一切众生欲见面像即便取刀」举事类征。人虽取刀，刀中无面；求酪取乳，何得有酪？

第二师子乘言执有，如来对彼。师子初言「以是义故乳有酪性」，准刀立有。以人取刀，刀有面性；乳亦如是，定有酪性。「若刀无面，何故取刀」，破无成有。佛答有三：一以所见颠倒来破。「若刀有面，何故颠倒」，欲见南面而覩北像，故曰颠倒。二以所见长阔来破。「有面应定，何故竖刀则见面长、横刀见阔」。第三约就自他以破。「若是自面，应当似己，何故见长」。亦应责言何故见阔，且责一边。「若是他面，何得称言是己面像；若因己面见他面者，何故不见驴马等像」。

三师子吼乘言救义，如来随破。师子救言：刀面非长，眼光到彼寻刀看面是故见长。亦应说言光到见阔，且举一边。下佛破之。「光实不到」总翻其言。「何以」下释，句别有六，前五破其光到方见，后一破其光去不到亦能得见。前五句中，初以远近一时能见，明光不到；眼光若到，远应迟见。二以不见中间诸物证光不到，若到应见。三见火不烧明光不到，若到应烧。四遥见生疑明光不到，眼光若到到看应审何故生疑。五能见于水精物等明光不到。下次破其不到能见，因前被破人喜救义。眼光虽去无障碍处，光到而见；有障碍处，不到亦见，故今牒之「若不到见」。下就设难。等不到见，何故但见水精中物，而不见于壁外之色。如人上墙见墙外事，眼光若去往至墙上，何故不见壁外之色。上来六句广破光到，「是故」已下总以结非。上来第一还以人取破其定有。

自下第二以人不取破其定有。「汝言有酪」牒上执辞，「何故卖人但取乳价不责酪直」就乳正征。偏取乳价不责酪直，明知无酪。「卖草马」下举事类征。

自下第三重以人取破其定有。「世人无子故求娉妇」举其取事。下就破有，句别有二：以先有儿，征为非女。若先怀妊，便是其妇，何得言女？二「若是女」下，以先是女，难破有儿。句别有四：一牒以直非，「若言是女，先有儿性，故应娉者，是义不然」。二「何以」下，「破有儿性亦应有孙」，过分类征。若女生儿得有儿性，女中之儿亦应有儿，故言有孙。三「若有」下，破其有孙。恐其破征齐立有孙，故复破之。若有其孙，是儿与孙便是兄弟。「何以」下释，「一腹生故」。四「是故」下，结无非有。以有儿性有前过故，我说无儿。自下第四以人不见破其先有。先就乳等责其不见，次就树征，后类乳等。上来四段合为第一破其所执。

自下第二呵其妄取。「明当服苏，今已患臭」立喻呵责。「言乳有酪亦复如是」合喻呵责。知酪后出，先生有想。

自下第三教其正义。文别有二：一明性非有、二「众生佛性不破坏」下明性非无。前中有四：一喻说非有，喻别有三，文显可知；二「一切法本无有性」法说非有；三举前偈证成非有；四偈后释义以显非有。「一切诸法因缘生灭」，泛明诸法非是本有。「若众生内有佛性者，应有佛身，如我今」者，正明佛性本无非有。此说无果，不言无因。问曰：经说众生身中有佛眼耳鼻舌身等如我不异，此说言无，有何所以？释言：佛性有其二种。一法佛性，本有法体与佛无别，隐显为异。如在矿金，与出矿金多少无殊，净秽为异。二报佛性，本无法体，但于向前法佛性上有其方便可生之义。如矿中金，有可造作庄严具义。亦如树子，不腐不坏有可生义，非先有树已在子中。以余经说是法佛性，此经言无是法佛性，不相乖反。

第二明性非无之中，文别有四：初「众生性不破坏」等，法说明有。二「如众生中所有空」下，喻说明有。于中，初明虚空是有，「若使众生无虚空」下破无成有，「以是义」下引说证有。「虚空界者是名虚空」结空为有。三「佛性如是」合喻明有。四「十住」下就人分别。有四：一明佛性佛菩萨见、二「非是」下明非凡夫二乘所见、三「是故」下明不见损、四「见佛性」下明见知益。

自下第五师子以其缘正二因证性本有，如来对破。师子先问「众生有性如乳中酪」，自立有义。「若乳无酪云何佛说有二因」等，破无成有。「虚空无性故无缘因」，举无显有。佛破有三：一就喻破有、二就法破有、第三双就法喻破有。初中三番：第一如来对问正破。「若使乳中定有酪者，何须缘因」，待缘方有明知本无。

第二师子乘言救有，如来难破。师子初言「以有性故故须缘因」总立有义。「何以」下释，为欲明见故须缘因。初先法说、次以喻显。喻别有三。「乳中」下合，「是故」下结。「是故虽有要须了因」结明须了，「以是义故先有酪性」结成有酪。下佛破之，文别有二：一约性酪，征立性了；二「若是了因复何须」下，难破性了，成无性酪。前中，初言「若使乳中有酪性者」牒其所立，「即是了因」征立性了。乳中既得有其性酪，酪由了有，明知乳中即有性了。

就后难破性了之中，文别有四：初「若是了因复何须了」以内征外。乳中先自有其了因，何须乳外醪煖为了？此即以外破内。现见要须外事了因，明知乳内先无性了。性了既无，乌有性酪？

二「若是了因性是了」下征令自了。征相云何？若是乳中所有了因性是了者，常应自了，使人眼见不能自了；使人眼见，明性非了。既无性了，宁有性酪？三「若是不了，何能了他」难破了他。难相云何？乳中了因不能自了，何能了他乳中之酪令其性有？

四「若言了因有二种」下难破俱了。云何难破？乳中性了，能自显了、能复了他，乳中之酪义无斯理。文中初言「若了有二自了了他，是义不然」举以直非。「了因一法云何有二」以理征责。「若有二」下，将乳类破。若有二者，乳亦应二，准了责之。责之云何？乳中了因得有自了了他二种，乳亦应二：一者有自性之酪、二有了因所了之酪。若乳无二，云何了因而独有二？以乳破了，乳中既无两种之酪，云何乳中独有二了？了无二故，不能自了亦不了他，何能了他乳中性酪令其有乎？此第二番。

第三师子乘言救义。「如世人言我共八人」自数数他，「了因亦尔」自了了他。下佛对破。「了因若尔则非了因」准喻破了。了因同彼我共八人，故曰若尔。自色不能自数数他，了因同彼不能自了亦不了他，何成了因？是故说言则非了因。「何以」下释。「数者能数自色他色，故得言八」辩其数相。标牒数者，智慧能数，自色他色是其所数。就所数中，自色为一、他色有七，故名为八。次定是非。而此八中，自己色性不能辩了己体为一、他色为七，名「无了相」，此显非也。「无了相故要须智性乃数自他」，此彰是也。下约破了。是此了因同其自色，不能自数及数他故，不能自了亦不了他。上来第一就喻破有。自下第二就法破有，句别有四：一「一切众生有佛性者，何故修习无量功德」难破有性。此名佛果为佛性性，众生身中已有佛果，何须修习？二「若言修习是了因者，已同酪坏」难破须了。师子立意：性体虽有，须修了之令现，故举破之。已同酪坏，指同前酪。前酪喻中，若有性酪应有性了。若性是了，何须外缘以为了因？破此同彼，名同酪坏。三「若言因中定有果」下，重破有性，成上初句。「若言因中定有果者，戒定智慧则无增长」以理正破。前初句中有不须修，此句之中有无增长，左右言耳。「我见世人本无渐增」，举见验非。四「若言师教是了因」下，重破能了，成前第二。「若言师教是了因者」举其能了。前第二中行为能了，此说师教以为能了，言左右耳。「当受教时受者未有戒定智慧」辩其道理。始闻未行，是故未有。「若是了因，应了未有，云何乃了戒定智慧令得增长」就之设难。难意云何？若彼师教是其了因，正应了向所未有者戒定智慧令其使有，云何乃了性戒定慧令得增长？问曰：上来何曾说有性戒定慧而为此难？彼立因中所有果性，即是自性戒定智慧，故为此难。

自下第三双就法喻破其本有。有二问答：初师子门。「若了因无，云何得名有乳有酪」以理直请。下佛答之。先立三答，次辩其相。举后答前名为「转答」，默止令解说为「默答」，异法相并令疑舍取名为「疑答」。指文可知。下就三中初门对门。「我今转答」总以标示。「如世人言有乳有酪以定得故得名有」者，就喻转答。牛食水草定得乳故，说言有乳。有乳之者定得酪故，名为有酪。「佛性亦尔，有生有性，以当见故」就法转答。

下师子吼重复设难。「佛说不然」牒说总非。下广显非，文别有三：初「过去已灭，未来未到，云何名有」总难法喻。「现若不有，正得名无，云何乃言当有名有」此正难当，过去类之。二「若言」下别难前喻。「若言当有，是义不然」牒喻以非。「如世间人见无儿息，便言无子」举事类征。世人无儿，正得言无，不得言有。乳中无酪，正可说无，云何说言当有名有？三「一切生」下别难上法。一切众生现无佛性，正可说无，云何言有？

下佛答之。于中初先泛立有义，后就答问。就立有中，正明当有，通论过去。文别有四：一明过有，如橘从芽其生异，一切甘甜。「熟已乃酢」，酢由本子，故名「过有」。二明当有，如种胡麻，预说有油。三重明过有，如人骂王，多年受殃。四重明当有，如问陶师，预答有瓶。上来立有，下就答难。「乳中有酪」就喻以答，「众生性」下就法以答。「佛性如是」略明当有，「欲见」已下广显当有。「欲见佛性应当观察时节形色，是故我说一切有」者，未来净身得见佛性，是故名为时节形色。

上来第一就其乳酪转变因果破定有性。自下第二就其树子相生因果破其有性。文别有三：一师子吼当相立者，如来对破。二「如佛说二种因」下，师子以其缘正二因证性本有，佛破明无。三「若尼拘无性，何不出油」下，师子以其不生异证性本有，佛破明无。初中，师子先立有义。「一切无性，云何而得阿耨菩提？以因故得。因谓佛性」法说明有。「一切无性云何而得」破无成有，「以因故得」明有非无。「何等因」下出其因体。「若尼拘」下喻说明有。喻中尼拘正立其喻，「如瞿昙」下转喻显喻。「尼拘陀子亦如是」下合喻显喻。「如世尊」下帖喻显喻明有佛性，「佛性如是」合喻明者。下佛且就尼拘之喻以破其有。「汝言子中有尼拘陀，是义不然」牒以总非。「如其有者何故不见」略以征破。「如世间」下广以征破。于中，先举世间八种不见因缘，次明尼拘不同彼八，责其不见。「若言细」下遮其同义，初先正破，「本无麁」下以理教示。破中，「若言细障不见，是义不然」牒以总非。人谓子中尼拘陀树，同前第五细故不见，亦同第六障故不见，故牒非之。「何以」下释，先征、后辩。「树相麁」等，破前细也。子中之树必具根茎枝叶等事，故言相麁。「若言性细，云何增长」遮其救义。恐其宣说性细事麁，故为此遮。「若障不见，常应不见」破前障也。汝立性树障，亦应性有性障，故常应不见。下教示中，「本无麁相今则见」等，明麁本无。「本无见性今则见」等，明见本无。「子亦如是，本无树」下，类以教之。所生之树同麁同见，本无今有，竟有何咎。

自下第二师子以其缘正二因证有本性，佛破明无。师子初言「如说二因，尼拘陀子以了因故令细得麁」乘言救义。由佛前言若性细者云何增长，故为此救。佛破有四：初「若本有何须了」者，难破有树。二「若本无」下，难破无麁，若无麁性，了何所了，是一破也。本无麁性，竟何所了？若本无麁，了故生麁，何故不生佉陀罗树，是二破也。「二俱无故」释破所以。麁与佉陀并皆先无，何不俱生？三「细不见」下责其不见。「若细不见，麁应可见」法说以责，「如一尘」下喻说以责。「如是子中麁应可见」合喻以责，「何以故」下辩相以责。辩明子中树有多果，果有多子，子有多树，故名为麁。四「若尼拘子有性生」下举烧类破，于中四句：一将树类烧。若子生树便言有树，见子被烧本应有烧。二若本有烧，树不应生，难破有烧。师子被征，喜立性烧，故须难破。三「若一切法本有生」下，难破生灭两性并立。师子被征，喜于树中建立两性，生性故生、灭性故烧，故复破之。破意云何？子中生灭两性既并，以何义故先生后灭不得一时？四「以是义」下结成无性。

自下第二师子以其不生异果证性本有，佛破明无。有二问答：初「师子言：若尼拘陀无树生树，亦无有油，何不出油」。下佛印取，明亦生油。师子重征，「何故不名胡麻油也」。下佛为释，「非胡麻故」当问正解。「如火」下喻，「尼拘」下合。「甘蔗」下喻，文显可知。上来第一明众生中即未有果显前非内，下明有因彰前非外。师子先作无性之难，下佛释通。难中准答有十二句，文中少一。其十二者，一以业得果难破有性。二「若生有性何缘阐提断善根」下，举一阐提断善堕狱难破有性。三「若菩提心是佛性」下，举一阐提断菩提心，难破发心为佛性义。四「若生有性何故名为初发心」下，举初发心难破有性。五「云何而言毘跋致」下，举退不退难破有性。六「一心趣」下，执缘为正，难破有性。七「如乳」下，举有佛性征破假缘。八「若定有性，行人何故见三恶」下，举有佛性征破有退。九「亦不须修六波罗蜜多」下，举修乃得证无佛性。其第十句举有佛性责人不见，文中略无。其第十一「僧若常」下，举僧常住无作佛义难破有性。其第十二「众生本无菩提心」下，举菩提心本无今有类性本无。准答定尔，不得增减。

就初句中，师子初言「乳中无酪，麻无油」等，牒佛上来无性之言。「如佛先」下，破佛前来有性之语。「何以故」下，自立无义，先征、后辩。「人天无性故可作」等，举近类远。「菩萨以业得菩提」等，将远类近。

第二句中，「若生有性」牒佛有义。「何因缘」下举事难破。

第三句中，「若菩提心是佛性」者，逆取佛意。下对征破。一阐提等不应能断，是一征也。佛性常法云何可断，若可断者云何言常？是二征也。若非常者不名佛性，是三征也。

第四句中，「若生有性」牒其有义。「何故名为初发心耶」对以征破。此还约就发心为性故为此征。性是常法，云何初发？

第五句中文少不足，若具，应言：若有佛性，云何而言是毘跋致。阿毘跋致，毘跋名退，阿毘不退。佛性常住，云何得有退不退义？毘跋致者，当知无性，以退证无。

第六句中别有两句：一执缘为正、二难破别性。前中，初言「一心趣向」是求佛心，「大慈悲」等念众生心。此二一对。「见生死」等，厌有为心。「观涅槃」等，求无为心。此二一对。「信三宝」等，是归善行；「受持禁戒」是离非行。此二一对。上来举如是等法名为佛性执之为正。自下第二难破别性。若离上来一心趣等别有佛性，何须此等而作因缘。

第七句中，「乳不假缘必当成酪」举其所同。不假人功、水瓶、绳攒名不假缘。非全不假醪煖等缘。「生苏不」下，彰其所异。「众生亦尔有佛性者应离缘得」征同前乳。

第八句中先定有义。「行人何故见三恶」等，举退难破。

第九句中，先以有性难破须修，「非不因」下以其须修难破有性。

第十所少，已如上辩。

第十一中，以僧常住无作佛义难破有性。「如佛先说僧宝是常」举佛先言。「如其常者则非无常」以理审定，「非无常」下难破得果。「僧若常」下，以不得果难破有性。

第十二中，初先明其菩提之心及菩提果本无今有、次将类性、「以是义」下结成无性。

下佛先叹，后为辩释。释难不尽而复不次。前十二中但释九句，第二第六及第十二略而不解，故云不尽。就所释中，先答第一第四第八，却答第三第七第九第十及第十一，后答第五，故云不次。文中初言「一切众生实有佛性」，翻答第一明有非无。「汝言有性不应初发」牒第四句。下为辩释，「心非佛性」明性异心，「何以」下释。

「汝言何故有退心者」牒第八句。下为辩释，明有性故不毕竟退。「实无退心」正明无退。「若有退」下，难破有退，成心无退。「以迟得」下，释成退义，成非永退。以斯准验，但令一念发心求佛，定得菩提无退灭理。

「此菩提心实非性」下，答第三句。向前问言「若菩提心是佛性者，一阐提等不应能断」，今明此心非佛性故，阐提能断。文中初言「心非佛性」略为释非。「何以故」下释显非义，先征、后辩。「一阐提等断善堕狱」举断显非。「若菩提心是佛性」下破是显非。两句破之：初明「若心是佛性者」是心则常，一阐提辈不能得断，不名阐提；而菩提心为人断绝成阐提故，明知非性。后明「若心是佛性者」则非无常，是无常故明知非性。上来释非，「是故」下结。

次答第七。「汝言有性不应假缘如乳成酪，是义不然」牒问总非。「何以故」下释显非义，先征、后辩。「若言五缘成于生苏」牒前问中所异之喻。「佛性如是」辩性同之。

「譬如」已下答第九句。向前问言「若有佛性，不应须修六波罗蜜」，今此约喻明虽有性，要修乃得。文中先喻，后合显法。喻中「众石有金有银有铜有铁」喻生有性，众石喻于种种众生各有性也。「俱禀四大一名一实，而其所出各各不同」，喻诸众生得果各异。俱禀四大，喻诸众生同以阴成。言一名者，同一矿石，喻诸众生同名众生。言一实者，同用四大以为体实，喻诸众五阴为实。而其所出各不同者，喻性别故得果各异。「要假众缘然后出生」，喻诸众生假缘得果。「是故当知本无」已下，喻明佛果在因未有，道其本无，显必假缘。下合显法。「众生佛性」合前众石有金银等。「不名为佛」合本无金。「以诸因缘和合见」等合假众缘然后出生。

次答第十所少之句。「汝言有性何故不见」牒其问辞。准此牒辞，外国经本定有此问。「不然」总非。「何以」下释，缘未合故无缘不见。「以是义」下得缘方见。先举二因，「缘正」列名。「正因佛性，缘因发心」辩定二因。「以二因缘得菩提」者，明因得果。佛性望于菩提之果说为正因，此文最显。「如石出金」举喻类显。

「汝言僧」下答第十一，明僧常住皆由佛性，不得说言僧常无性。先牒问辞，下为辩释。释中四番：第一明其圣弟子僧常由佛性、二明十二部经之僧常由佛性、三明十二因缘之僧常由佛性、四明佛僧常由佛性。四中，初番就僧说僧、中二就法、后一就佛。问曰：佛法云何名僧？释言：分相佛法非僧，通论皆有和合之义故悉名僧。就初番中，先总释名，下别显之。先举二数，次列、后辩。世僧声闻，义僧菩萨。良以菩萨证真成德故名「义和」。下就二僧明常无常。世僧未能证性成德所以无常，义僧证僧所以常住。于中，先明佛性是常，下明义僧常同佛性。常由佛性，何得难言僧常无性？

第二番中，「复次有僧谓法和合」总以标举。「谓十二部」辩出僧体。十二部经言义相扶，名和名僧。「十二部常故我说僧常」就之辨常。此直论常，不辩十二常之所以。持实论之，佛性常故能诠教常，教常由性，那得言无？

第三番中，「僧名和合」总释名义。下别显之，「名十二缘」出其僧体。十二因缘相顺不乖，故名为僧。「十二缘中亦有性」下，明十二缘由性故常，常而有性。先明有性。「十二缘常佛性亦尔」约性显常。依本显末，应当说言佛性是常，因缘亦尔。但今文中举末推本，是故说言十二缘常，佛性亦尔。问曰：因缘是生死法，云何名常？释有两义：第一摄法从人就事，三世流转实是无常。第二癈人以论其法，清净法界缘起集成，因缘法门无所属著，无有彼此古今恒定，故名为常。故下文言「十二因缘无有住处故得为常」。下文复言「十二因缘有佛无佛性相常住」。《华严》亦说「十二因缘是无为法」。此等皆说因缘法门，不论其事。如十二因，一切诸法例皆同尔。故下文中宣说「法阴法界法入悉无住处故齐名常」，然今且说因缘常矣。此因缘中，旷备法界恒沙　义莫不皆常，非唯一相。第四番中，「僧名佛和」举其僧体，佛德无乖故名僧。「是故我说僧有性」者，明僧有性。佛是僧故，僧有佛性僧是常。理在易知，故略不论。

下答第五有毘跋致、阿毘跋致。以此言广，故在后答。「汝言有性，云何有退有不退者」牒举问辞，次勅许说。下广释之，文别有四：一广明退、二明不退、三明不退不名佛性、四明退者不无佛性。初中有五：一十三法退；二六种法退；三一因缘退，谓闻苦行其心退；四五种法退；五二种法退。明不退中，初问、次辩、后总结叹。叹中，初言「亦名施主」明能益他，能摄佛法施众生故。「见如来」等，彰其益己，「能调」已下复明益他，「善能护」下复明益己。此第二竟。「以是义故不退之心不名佛性」是第三段，明前不退不名佛性。

「汝不可以有退心故言无性」下，是第四段，明退心人不无佛性。然此一文义有两兼，近则明前退心之人不无佛性，显其非外；远则广上然不失坏，举修得果，明本有性故非外，以有性故终必得果名不失坏。于中有二：一明退人终必得果；二「师子言：云何有退不退」以下，明退心人终所起行。初中，「不可以有退心言无佛性」遮其无见，二「譬如二人俱闻」已下举得显有，「以是义故我经说」下结成有性。就举得中，先喻、后合。喻中有四：一二人俱发喻；二「路值」下，访问所求喻；三「闻是事已一人悔」下，有进有退喻；四「时悔还者见是事」下，退人后得喻。初中，「二人」喻修行者，进退两分说为二人。「俱闻他方有七宝」等，喻闻正法。说生死外有佛可求，名闻他方。「山」喻涅槃，「泉」喻佛性。「有能到者永断贫」等，闻到有益，得涅槃财名「断贫穷」，证性常住名「增寿命」。「唯路悬」等，闻修有苦。「时彼二人俱欲共往」，喻起思惟，思欲趣向。「一人严」下，喻明修行，先明二人起行因别。「相与前进」正明修行。

第二段中，「路值一人多赍宝」等，喻逢如来。「便前问」等，喻问所求。「其人若」下，喻佛为说，先明所求有实不虚，后彰往者有苦不谬。

第三段中，先明二人进退两心，先退、后进。「是时二人一则悔」下，进退两行，先退、后进。

第四段中，悔人后得，文显可知。

合中，「宝山喻涅槃」等合上初段。「所逢人」下合第二段。「一人还」下合第三段，初先正合进退两人，下约论性，明人虽退性常不变。于中，初法、次喻、后合。「菩提道中终无退」下合第四段退人后得。先出道理，菩提道中终无退者，虽退还复，必当得故。次举前喻，后合可知。前喻及合，合为第二举得显有。自下第三结成有性，「以退心人终得义故，我经中说一切有性」。

上来第一明退心人终必得果。自下第二明所起行。师子先问「云何有退终得不退」。下佛为辩，于中初先总举赞叹，「若修三十二相业缘得名不退」是总举也。「名菩萨」下，是叹胜也。修此业者名道众生，故名菩萨。道生中大，名「摩诃萨」等。坚守正道名「不动转」。能摄菩提饶益众生名「怜一切」。超过二乘名「胜一切声闻缘觉」。更无退失名「阿毘跋」。次别显之，后总结叹。

上来广前所证理法，下次广上能证行法。何故须广？前约菩提因之与果明能证法，未论涅槃，故下辩之。又上文中明佛菩萨有行有眼能见佛性，未明凡夫二乘人等证行有无，故下辩之，明凡二乘亦有缚解修得之义。文中，初先开列四门、下广辩释。其四门者，众生不思是第一门、佛境不思是第二门、业果不思是第三门、佛性不思是第四问。四中，初一是修证人，无一神主而能相续究竟得果，故曰不思。后三证法，佛境是果。大般涅槃是佛境界，随化去流实则常恒，故曰不思。业果、佛性此二是因，业果缘因，缘因之行前后相起，能生为业、所生为果，业果不断究竟佛德，故曰不思。佛性正因，性随缘染而无失坏，终可显了成大涅槃，故曰不思。是中宗意不欲明性，举性为成大涅槃矣。「何以」下释。「如是四法皆悉是常常故不思」是总释也。佛境佛性是常可知，一切众生云何名常？一切众生真识为体，真为体故起相不绝，故名为常。所修业果云何名常？亦以真识依持力故起行不断，故名为常。

下别释之。初先广前众生不思，「有二因」下广前业果不可思议。「众生佛性为悉共有为各各」下，广前佛性不可思议。「十六国」下，广前佛境不可思议。初中有三：一就前际明诸众生常不可思、二「断常」下约就后际明诸众生常不可思、三「是故」下结。初中，「众生烦恼覆障故名常」者，以如来藏依持力故烦恼不断，常为彼覆故名为常。第二段中，初明众生断却先际常有烦恼，故名无常。「所受乐」下，明证后隥涅槃常法，故得名常。前中，初言「断常烦恼故名无常」以理正辩。「若言」已下破他定常，常不可断，「何故修习八圣道分为断众苦？众苦若断即名无常」翻邪显正。证常可知。第三结中，「是故我言众生恼覆不见佛性不得涅槃」顺结初段、反结后段。云何结初？顺明众生从本已来常为恼覆，故不见性、不得涅槃。云何结后？反明众生烦恼覆故，不见佛性、不得涅槃，即显断故能见佛性、得大涅槃，故名为常。

下次广上业果不思，文中有二：一明缚解业果不思；二「师子言：众生阴空，谁受教」下，明其修道业果不思。前明缚解，令人断缚以求解脱；后彰修道，便人修业以求其果。就缚解中有五问答：前三就凡明有缚解、后二就彼二乘之人明有缚解。就前三中，初师子吼广以多义难无缚解，如来释有。第二师子举无我人难无缚解，如来释有。第三师子乘言重难，如来为解。初中，师子广以三义难无缚解：一举如来所说二因难无缚解，一切净法有二因生故应无缚，一切染法有二因生故应无解；二举五阴生灭无人难无缚解；三举五阴前后生灭不常不断难无缚解，以不常故前不至后故应无缚，以不断故后生不绝故应无解。难意如是。文中，初法、次喻、后合。下就结难。

下佛答之，先勅许说，后正为解。前三难中，但释后一明其有缚，「若得亲」下彰其有解。缚中有三：一从现起中、二「名无差」下从中起生、三「生时诸根具不具」下从生起缚。初中，先明现阴死相，法喻及合文显可知。下明从现起中阴相，先法、次喻。喻中有二：一举灯生暗灭为喻、二举印印泥为喻。印喻有四：初「印印泥，印与泥合」明现起中喻；二「印灭」下，现灭中成喻；三「而是」下，前不至后喻；四「文非」下，后藉前生喻。下合显法。就印喻中但合后三，现灭中生合第二句，「是现在」下合第三句，「中阴五阴亦非自」下合第四句。「如印印」下举喻以帖，但牒第二。

自下第二明中起生。于中先辩中阴之相，「中阴二」下明中起生。前中三句：一约对现阴辩其同异，「名虽无差」是其同也，五阴名同故曰无差。「时节各异」是辩异也，时别中现故曰各异。二约眼分别，现阴麁故肉眼能见，中阴细故唯天眼见。三约食分别，现阴麁故多藉揣食，中阴细故多藉三食，所谓思、触及与识食。意犹识也。四食如何？论释不同。依如《成实》，饼菓饭等名为揣食，思求揣食令命不绝名为思食，冷煖等触名为触食，心识持身令不灭坏名为识食。若依《毘昙》，一切色法持身不坏悉名揣食，心数法中思为思食、触为触食，六识心王名为识食。此经所说多同《毘昙》。然今从多宣说中阴但有三食，理实于中亦有揣食。如《杂心》说，食何等物？女人中阴还食人中所食香气，余亦如是。

下明起生，先法、后喻。法中五句：一明中阴有二种思，谓善与恶；二明中阴起二觉观，谓善与恶，恶业熏心生于恶念名恶觉观，善业熏心生于善念名善觉观；三于父母交会之时乘业趣向；四到生处起三烦恼，男人受生，于母生爱，见母是己交会女人所以生爱，于父生瞋，见父是其所竞男子所以生瞋。父精出时谓是己许，畅己婬情是以欢喜。此谓己有是见烦恼，三毒分之是痴分摄。女人受生，翻前可知。五「以是」下明由三惑坏中起生。上来法说，如印喻之。

自下第三明从生阴起于系缚，四句辩之。一明生时根具不具，为依具根集起烦恼，所以论之。二明依根发生烦恼，生爱生痴及生倒见。三明烦恼发生诸业，业生烦恼。四结成缚义，「是名系缚」结成子缚，「以是义故名五阴生」结成果缚。

上来明缚，下次明解。初法、次喻、后合、下结。法中，初明亲近善人，「便得闻」下听闻正法，「以闻法」下明系念思，「得大慧」下明如说行。行有八句，喻、合及结文皆可知。第二对中，师子初先举无我人难无缚解。「空中无刺，云何言拔」难无解也。「阴无系者，云何系缚」难无缚也。下佛答之，明有烦恼系缚五阴，名色缚生所以有缚，离此名解。文中，先明烦恼系阴、离之名解，后彰名色系缚众生、离之名解。前中初法，法中明缚，略不论解。烦恼缚法揽之成阴名「缚五阴」，恼阴同体故言「无别」。下约喻缚解双论，两喻两合文显可知。下次明其名色缚生、离之名解。「如说名色系缚众生」明其有缚。名色犹是向前五阴，揽之成人名缚众生。「名色若灭则无众生」彰其有解。「离名色已无别众生，离众生已无别名色」约就前解明人与法同体无别。以同体故，但离名色则无众生，但离众生亦无名色。「亦名名色系缚生」等，约就前缚明人与法同体无别，以同体故但有名色则缚众生，但有众生亦缚名色。第三对中，师子初先执人异法，难破向前名色缚生、生缚名色。初言「如眼不自见」等，自立道理。「云何如来说言名色系缚名色」难破佛义。「何以故」下释显难意。先自征责，如来上来未曾宣说名色还复系缚名色，我以何故为此难问。下对释之。如来向前宣说名色即是众生，复言众生即是名色，以是义故，若言名色系缚众生，即是名色系缚名色。

下佛答之。答意如何？彰彼名色集成众生，生外更无，故说「即是」。假实相缚，非实缚实，是故不得宣说名色还缚名色。文中，初先就缚正答，先喻、次合、后结可知。「若离」已下，就解以答。良以生法无别体故，远离名色即得名为众生解脱。「是故」下结。

上来就凡明有缚解，下论二乘有两问答。师子初先乘前难后。「若有名色是系缚者，诸阿罗汉未离名色亦应系缚」。佛答有二：一约有余涅槃以答、二「譬如」下约就无余涅槃以答。前中，初先泛举二脱，次列其名。断生死因名为「子断」，灭生死果名为「果断」。下约二脱以答其问。答意如何？明阿罗汉现无烦恼故无子缚，阴身未灭故有果缚。文有四句：一明罗汉已断子缚；二「未断果」下明有果缚，于中初先明其有缚，「不见佛性不得菩提」彰其无解；三「以是义故可言果缚」结前第二，「不得说言名色系缚」结前第一。

下就无余以答其问，明阿罗汉现断烦恼、后报不生，是故一切系缚悉无。文中先喻，「如油未尽明则不灭」反喻罗汉因灭果存，「若油尽者灭即无疑」顺喻罗汉因尽果丧。下合显法，先合反喻，「若得断」下合后顺喻。

自下师子乘佛前言难喻乖法。初言「灯油二性各异」明喻异法。灯热油冷，名性各异。「众生烦恼不如是」等，彰法异喻。「众生烦恼则不如是」总明其异，下别显之。别中三番：一明众生即是烦恼、二明众生即是五阴、三明烦恼即是五阴，以此相即故不同喻。「云何」已下，结难征佛，法喻迢别，云何如来取灯为喻？

下佛答之。答意如何？明前喻者但取少分，非是全喻。文中有四：一举八喻彰其所异；二「凡所引喻不必尽」下，立少分喻，彰其所同；三「离水无」下，准于前法更立异喻；四「若欲得合彼灯喻」下，唯于前喻更立异法。

就初段中先举八喻，喻实有十，简去少分及与多分，故但言八；次列其名；下广辩释。虽举八喻为对最后，遍喻辩异余乘论之。

第二段中，初先泛论，「一切引喻不必尽取，或取少分或多或全」；次立两种少分之喻，「我言灯」者约之显前。

第三段中，准于前法更立异喻。两喻两合，文显可知。

第四段中，准于前喻更立异法，用合灯喻。「谛听我说」勅听许说。下正合之，合以显法。「炷」喻二十五有之身。「油」喻爱结。「明」喻智慧。「除破黑暗」喻灭无明。「煖」喻圣道。「如灯油尽，明炎则灭」牒举其喻。「众生爱尽」合油尽也。「其明灭」者喻智慧灭。「其炎灭」者喻彼变易生死果灭。此等灭故证见佛性。见佛性故，虽有真实法身名色不能缚系，亦可应化名色不缚。以不缚故，虽现在于二十五有，不为其污。

下次明其修道业果。初明有修，「如说偈」下明所修行。前中，经文有三问答。初师子吼举无我人难无修道。「众生阴空，谁有受教修集道者」。下佛答之，明虽无人而有念心、智慧心等相续不断，故有修道。第二师子乘言重问「念等尽灭无所成办又无增长，云何有修」。于中，初言「如是等法念念灭」者，牒佛前言难无成办。「是念念灭」重牒前言难无增长。准下答文此言略少，若具，应言是念念灭云何增长。「亦相似」下牒佛前言，明定相似难无增长。「云何修习」总以结征。

下佛答之。先对初句明有成办。「汝言念念灭云何增」下，对第二句明虽生灭而有增长。「如犊子」下，对第三句虽念念灭，明后过前，非定相似。初中，「如灯虽念念灭而破暗冥」喻有成办，次合显法，下复重举三喻显之。此即是其先后喻也。第二段中，「言念念灭云何增长」举其难意，「心不断故名为增长」法说明增，「如人诵」下五喻显之。第三段中，初先立喻明有增长，「譬如犊子生便求乳实无人教」举其喻，「虽念念灭初饥后饱故不相似」明后过前。「若相似者不应异生」破定相似。「若言相似，不应异饥更有饱生」下约显法。「众生修道亦复如是」合前犊子生便求乳。「初虽未」下，合前初饥后饱等言。

自下第三，师子举彼须陀洹人生于恶国，难破向前增长之义。文中初言「须陀洹人虽生恶国，犹故持戒不杀盗」等，举佛旧言。下就设难，难中有三：初「须陀洹阴即此处灭不生恶国，修道亦尔不至恶」者，将身类道，明不至后。须陀以前无道之身名为恶国，无漏圣王不居中故；后得道身名为净国，无漏居故。彼现五阴不至恶国，圣道亦尔道不至后，后则劣前云何相似？尚不相似，焉有增长如犊饮乳？二「若相似」下，难后似前。若后似前，「何故不生净妙国土」，而生恶国？三「若恶国阴非须陀」下，遮佛非义。若佛宣说生恶国者非须陀洹，故不似前，云何不作杀盗等恶？

下佛答之，文别有四：先答第三、次答第二、复答第三、却答第一，故有四文。初言「须陀虽生恶国，终不失于须陀名」者，答第三中若恶国阴非须陀洹，明虽生恶不得言非。「阴不相似，是故我引犊子为喻」，答第二难，明后过前。非直相似，是故说言阴不相似。如犊饮乳初饥后饱，云何不似？去涅槃界近于前故。

「虽生恶国，以道力故不作恶」者，释第三中云何而得不作恶业，明由道力。初先法说，「如香山」下四喻显之。就初喻中，「譬如香山有师子王」，喻须陀洹现阴身中有无漏道。「一切鸟兽无敢近」者，喻恶不生。「有时是王至雪山」者，喻无漏道流至末后得道身中。「一切鸟兽犹不住」者，不敢住于空香山中。彼空香山喻须陀洹中间所受无道之身，由前道故恶业不行。下合可知。后之三喻并举总合，文皆可识。

「须陀洹阴于此灭」下，却答初难。先答初中须陀洹阴于此处灭不至恶国，明后所受犹故，是其须陀洹阴，非全不至。文中，初法、次喻、后合。「譬如人」下，答初难中修道亦尔不至恶国，明后还得非全不至。初先立喻，「如人巨富」喻须陀洹现备圣德。「唯有一子」喻须陀洹现在造作次生之业。「先已终没」喻彼生业起已谢往。「其子有子在他土」者，彼业所生未来之果，名子有子。果起在当，名在他土。「其人终已」喻须陀洹现报迁灭。「孙闻是已收其产业」喻须陀洹无道身中起无漏得，得彼过去所修圣道。所得圣道过修非今，名「知财货」。非其所作得之无障，名为「收取无遮护者」。「何以」下释，相续□□名为「姓一」。下合可知。

上明有修，下次明其所修业果。师子先问，如来次答，有难解者下复重显。

初中，师子先举昔偈。偈中上半明三学因，后半明得涅槃之果。此即是上业果不思。下问「云何」，但问上半。下佛答中，先解上半，明三学行。「坏疑心者为修道」下，释后半偈明近涅槃。又释前半明其行体，释后半偈明次第成。前中三番：初番明其护小乘行、第二明其破凡夫行、第三明其息烦恼行。亦可初番总利自他，修为众生名为利他、心无取著说为自利；第二一番偏明利他；第三一番偏明自利。初中先别，后总结之。别中先戒，戒中初先举劣显胜，「云何真」下辩胜过劣，先问、次释。「若为度脱一切生」等，是利他也。「如是修时不见戒」等，是自利也。「不见戒」者，不见戒体，体谓色等。「不见相」者，不见戒行防禁之相。余者可知。「若能」下结。

定中亦先举劣显胜，初问、次辩、后结显过。「云何真」下辩胜过劣，先问、次辩。「初为生」等明其利他，句别十二。「作是行」下彰其自利。「不见三昧」，不见定体，体谓定数。「不见相」者，不见定心寂静之相。余者可知。「若能」下结。

慧中亦先举劣显胜，初问、次辩、后结显过。「云何真」下辩胜过劣，先问、次辩。先明其利他，「如是修」下明其自利。「不见慧」者，不见慧体，体谓慧数。「不见相」者，不见智慧能分别相。余者可解。「是则」下结。上来广辩。

下总结之。「修集如是戒定慧」等，结前胜也。「不能」已下，结上劣也。

第二番中，先明修戒。「为破十六恶律仪」者，《杂心论》中宣说十二，彼十二中十种同此，所谓屠羊、养猪、养鸡、捕鱼、捕鸟、猎师、作贼、魁脍、狱卒及与呪龙。两种异此，屠犬、伺猎。「能为」下结。

次明修定，先问、次辩。「能断一切三昧」是其总也，「所谓」下别。「无身三昧」是空处定。「无边心」者是识处定，缘无边识名无边心。「净聚三昧」无所有定，能于多缘心聚一处故名净聚。「世边三昧」依之起于有边之见。「世断三昧」依定计断。「世性三昧」依之计于八万劫外有其冥性。「世丈夫」者，依定计有冥初丈夫。「非想」可知。「若能」下结。

慧中，初问、次辩其相。「能破世见」是其总也，「所谓」下别。别中有七：一能破于二十身见，一一阴中各有四句。二「常即我」下，破断常见，先常、后断。三「作名我」下，破我我所见，见我为我、色为我所，作受互论，故有两句。四「无作无受自生」已下，破自然见。五「无作无受悉自在天」，破无因见。六「无作无受悉时节」下，破时节见。七「作受悉无」，破五大见。「若能」下结。

第三番中，修戒净身破身口恶，修定静心破离意恶，此除事过；修慧坏疑，破迷理过。

下次解释杂亲近涅槃，句别有十：前四自为，「坏疑为修」是一句也，「修为见性」是两句也，「见性为得阿耨菩提」是三句也，「为得涅槃」是四句也。下六为他，「为断众生一切生死」断其苦果，「一切烦恼」断其惑因，「一切有」者为断众生二十五有，「一切界」者断其三界，「一切谛」者断苦集谛。初一为断，贯此诸句。此五为生断离有为。「断生至谛为得常」等，为令众生证入无为，前问、次答，有疑难解者自下重复问答显之。有三问答显前涅槃。初师子吼执麁同细，「若不生灭是涅槃者，四相中生亦不生灭，以何义故不名涅槃」。生相云何不生不灭？彼已起竟更不重生，故名不生。生相非灭，故言不灭。下佛为释。先述其言，「不生不灭而有始终」释非涅槃。

第二师子乘言重难，「若无始终即是涅槃，生死之法亦无始终，何故不得名为涅槃」。下佛答之，「是生死法悉有因果，故非涅槃」。「何以」下释，涅槃之体无因果故。第三师子乘言重难，「夫涅槃者亦有因果」总翻佛语。次别难之，先举昔偈难破无因，偈后长行举佛昔言难破无果。「我今当说沙门道果」举佛略标。「言沙门」下，举佛释辞。沙门三学，道谓八正、果谓涅槃。「世尊」已下就之结难，「云何说」下总征圣言。下佛答之。「涅槃因者所谓佛性」释通昔偈，「佛性之性不生涅槃故言无因」解通今语。「能破烦恼故名大果」释通昔言，「不从道生故曰非果」解通今语。「故无因果」就今双结。

下次广上佛性不思，有四问答。师子初问性之一异，先为两定。「众生佛性为悉共有？为各各有？若共有」等，就初设难。「一得菩提一切同得」法说难也。「如二十」下，喻说难也。「佛性若」下，合喻难也。「若各各」等，就后设难。「若各各有则是无常」，以理正征。「何以」下释，可算数故。「然佛说」下，举昔征今，佛昔说性不一不二，云何各有？「若各各」下，以今征昔，若佛今说各各别有，云何昔言诸佛平等、佛性如空？下佛答之。初先法说，「性不一二」略立其宗。「佛性如空一切共有」明不二也。佛等犹前诸佛平等，如空犹前佛性如空。「若修即见」明不一也。次以喻显。「草名忍辱」喻前共有。「牛若食」下喻修即见。下合可知。

第二师子乘言重难，正难佛性。因前说言修道见故，兼难圣道。就难性中，先就前喻进退两定，一耶多耶？下就设难，「如其一者，牛食则尽」难破别得。如草是一，牛食则尽，余者无分。若性是一，一人得时，余者无分。云何说言修者皆见？「如其多者，云何而言性亦如是」难破一义。其草若多，性亦应多，云何说言众生佛性同共有之，如忍辱草？下难圣道，「如佛所说修道见性，是义不然」牒以总非。「何以」下释。「道若一者，如忍辱草则应有尽」，执一难破别得之义。「道若多」下，执别难破具得之义。其道既多，云何一人能具修习？既不具修，云何名得萨婆若智？萨婆梵语，此翻名为一切智也。下佛答之，正为解性，因其问故通论圣道。释意云何？明法虽一，不妨别得。文中，先举道树二喻，次约显法，后举门、桥、良医三喻，下约显法。

第三师子乘言重难，先难前喻。初牒直非，「何以」下释。「先在路者，于后则妨，云何无障」难破初喻，「余亦皆尔」类破后四。「圣道性」下，准喻难法。可佛答中偏解圣道，佛性可知。「如汝所说义不相应」总非难辞。下广辩释，先明前喻少分非全，「一切众生同无明」下更立全喻约之显法。前中，「我喻少，非一切」总明非全。下别显之，「世间道」等明喻异法，「无漏道」下彰法异喻。言「无漏道则不如是」总翻前喻。下别翻之，「令生无疑」翻前障碍，「平等无二」翻前无等，「无有彼此」翻前彼此。「如是正道能为佛性作了因」下，叹以显胜，先法、后喻。就后更立全喻之中，「十二因缘众生等有」立喻显法。「所修」已下辩法同喻。「所修如是」合前因缘。「等断众生烦恼」已下合上平等。胎卵湿化是其「四生」，「界」谓三界，「有」者所谓二十五有，「道」谓六道。「其有证者彼此知见无有障碍」，远答向前第二难中道若多者云何具修，今明证者彼此知见无有障碍故可具修。「故名萨婆」，远答向前亦不得名萨婆若智。第四师子重难向前。「佛性一义，众生身异，云何性一」。下佛为辩，先喻、后合，文显可知。

涅槃义记卷第八

应永三年六月十三日拭老眼补朽阙之处了。

法印权大僧都生年六十四

九2涅槃义记卷第九

隋净影寺沙门释慧远述

下次广上佛境不思。境谓涅槃，随化示灭，实德常存；实德虽存，妙寂离相，故曰不思。斯德难彰，今寄化灭趣入以显，欲使众生学佛舍相趣入其中。于中有四：一寄灭处显真涅槃、二寄灭时显真涅槃、三寄严林显真涅槃、四寄灭身以显证入。

处中有二：一寄城处对破外道，明大涅槃常乐我净；二寄林处，明大涅槃常乐我净。就城处中，师子初问，问意有三：一问何故舍六大城而来至此；二问何故在此涅槃；三问拘尸弊恶之处，如来何故于中涅槃。下佛别答，先对、后问。「汝不应言弊恶隘小」略翻其言，「应言微妙」以理教示。「何以」下释。「诸佛菩萨所行之处」法说略释，「如贱人」下，三喻显示，次合、下结。「我念昔」下答第二问，有三复次：一于往昔曾于此处闻佛名号修行十善，为报地恩故来在此；二曾此处修四无量；三曾此处见佛发心，故来在此。「我初出」下，对其初问，明为追逐诸外道故，舍六之此。先明舍六，后到拘尸破邪显正，先别、后结。别中有三：一明六师先往拘尸，增物邪见；二「我见是」下，如来后到，翻邪显正。三「尔时六师作是言」下，明诸外道执邪乱正，如来对破。初段可知。

第二段中，初明如来怜此众生邪师所惑，广请菩萨大师子吼。「虽于空」下，明集菩萨吼之所以。「师子吼者说一切」下出其所吼，「说无常乐」辨生死法，「说佛常等」显涅槃法。

第三段中，初明如来破邪显正。「诸外道言若言如来常乐我」下，明诸外道舍邪归正。前中有二：一破外道即法计我，二「六师言色非我」下破彼外道异法计我。前中初约六根破我，「六师若言色是我外」就五阴破我。就根破中，先破邪执，「诸佛菩萨所见真」下显示正义。前破邪中文别有二：一外道立我，如来对破；二外道征佛，如来为释。前中，初先外道立我，「瞿昙有我，我亦有我」说邪乱正。下辨我相，于六根中且约眼说。「见者名我」法说以立，次喻、后合。下佛对破，「见者名我，是义不然」牒以总非。「何以」下释，有三复次：一根用不俱，破定有我。「人在一向六根俱用」辩其喻相。「若定有」下征法同喻。「若一根中不」能已下，以法求喻，破定有我。二根用不恒破定有我。「汝所引喻虽经百年因见无异」辩其喻相。「眼根若」下，征法同喻，明知无我。三根用一向破定有我。「人向异故，见内见外」辩其喻相。「眼根若」下，征法同喻。「若不见」下，明法乖喻，破定有我。

自下外道反征如来，「若无我者谁能见邪」。下佛为释，先明四事和合名见，次明无我，下明众生颠倒见我。上来破邪显正可知。

下就五阴破定有我。文别有四：一破其邪、二显其正、三复破邪、四复显正。初中，先就色阴以破，类其余四。就色阴中，初先破我，后破常等。就破我中，「若色是我，是亦不然」举以总非。「何以故」下广显其非，五句破之。「若色是我，不应丑陋」是一破也；「何故复有四姓差别」是二破也；「何故属他」是三破也；「诸根缺漏」是四破也；「何不作天受地狱」等是五破也。「若不能」下总以结破。下破常等并类余阴，文皆可知。上来破邪，「如来永」下显示正义，「复次色」下重复破邪，「如来身」下重显王义。

下次破其异阴计我。还初破邪，后显正义。就破邪中文有四对：第一外道因前被破立异阴我，言「色至识悉非是我，我遍一切犹如虚空」。下佛对破，有三复次。一就见征破，「若遍有者，则不应言我物不见」据本以征。若我周遍，本来恒遍，一切处色常应具见，不应说言我初不见。若初不见后方见者，见则本无，便是无常，云何言遍？二就趣以征，「若我遍者，五道之中应具有身」令征令齐有。惧立齐有，下复征破，「若具有者，五道之中应各受报，云何说言转离三涂受人天身」。三就一异征破。先为两定，「一耶多耶」。「若一则无父子」等者，难破一遍。「我若多」下，难破多遍。若多而遍，此人之我遍彼身中，彼人之我遍此身中，一切众生五根业慧悉应齐等，不应有别。惧彼立等，下复难破。若当齐等，「云何说言根具不具」难破根等，「善业恶业」难破业等，「愚智差别」难破慧等。

第二外道乘言救义。「我者无边，法与非法分齐各别」。以其别故，「修善法者则得好身，行非法者则得恶身」故有差别。下佛对破。「若如是者，我则不遍」以别征遍。「我若遍」下，以遍征别。遍则此我到彼身中，彼我亦到此人身中，是故「善人亦应有恶，恶人亦应有其善业」。善恶既通，身报宁异？「若不尔」下，结非其遍。

第三外道立喻救义。「譬如一室燃百千灯」，灯别明通。「我亦如是」，如明遍通。「修善行恶」如灯各别不相杂合。下佛对破。「言我如灯，是义不然」牒以总非。「何以故」下广显非义。句别有三：一「明从缘有、随灯增长，我不如是」不得为喻。二「明从灯出，住在异处，我不如是」不得为喻。三「明与暗俱，我不如是」不与无我同在一处，以是义故不得为喻。文中，初言「明与暗共」略以标举。「何以」下释。「如燃一灯照则不了」正论灯明与暗共住，「多灯乃了」举多显少。「若初灯破，不须后灯」约初征后，「若须后灯，知初共住」将后证前。

第四外道反征如来。「若无我者，谁作善恶」。下佛先以四义别破。「若我作者，云何名常？如其常者，云何有时作善作恶」是一破也。「若有时作，云何复得言我无边」是二破也。「若我作者，云何行恶」是三破也。「若我知者，云何生疑众生无我」是四破也。「以是义」下，总以结破。

上来破邪，下显正义，明佛常乐我净及空，文显可知。

上来第一破邪显正。「若言如来常乐我净」下，明诸外道舍邪归正。

上来广明佛到拘尸破邪显正。「以是因缘，我于」已下，总以结之。

次就林处以显涅槃，先别、后结。别中有四：一寄八树表彰八修；二因此众生护娑罗林，令诸弟子学之护法；三因四王护娑罗林，即令护法；四以此林华果常茂能益众生，表己能益声闻诸众。「以是」下结。

次寄灭时以显涅槃。于中，初寄二月以显。师子先问，下佛答之，先别、后结。别中四句：一明二月人多生于常乐我净四倒之心，佛为破之，显示如来常乐我净，先破常倒、次乐我净。二为表如来二种法身，谓真与应。三冬不涅槃，显示智者不乐如来无常尽灭；二月涅槃，显示智者爱乐如来常乐我净。四以二月种殖等，事表彰弟子修诸善法。于中有四：一以种殖，喻诸众生闻法发心，种诸善根；二江河盈满，喻十方界菩萨云集；三百兽孚乳，表诸弟子种诸善根；四华果敷荣，表示弟子修七觉华得四道果。

下次就其十五日时表彰涅槃。师子先问。「生等四时皆以八日，何故涅槃独十五日」。下佛先叹，后为辩释。释中有三：一「十五日时月无亏盈」，表佛涅槃无有亏盈；二「十五日时月盛圆满为十一事」，显佛德满，为十一事利益众生；三「我真实不入」已下，约就初段明佛不灭，愚人谓灭，先法、后喻。

自下第三寄就严林以显涅槃。师子先问，下佛为辩。德人显处故曰「庄严」。正为明佛乘论弟子，弟子无量略举六人，通佛有七。一一人中皆初佛辨，后师子吼就人领解。辨舍利中，先叹其智，「于怨亲」下叹其心行。智中十句，「大智」是总。「利」等是别。于理速入名为「利智」，于事速解说为「疾智」，断障自在名「解脱智」，于理穷照名「甚深智」，世义博通称曰「广智」，穷佛教海名「无胜智」。故经说言「唯除佛世尊，一切众生类欲比舍利弗智慧及多闻，于十六分中不能及其一。」何有胜者故名「无胜」，所知不谬名为「实智」。「具成慧根」，总以结之。

自下第四寄就灭身显已证入大涅槃义。内证难彰，故寄灭身趣入显之。于中有四：一师子请住、二如来不许、三师子吼问佛灭意、四如来为辨。初中，师子乘前请住。「唯有如来乃能严林，无则不端。唯愿大慈为严常住」。

下佛答之，先明不住。后彰欲去，明不住中，合有二十七复次，文广显不住，要摄为四：初一复次以理反呵，「诸法无住云何请住」。二「凡言住」下有六复次，广明如来住过永尽，不应请住。三「夫无住者名无边身」下有十二复次，广明如来无住德备，不应请住。四「若有说言身口意恶得善果」下有八复次，广举一切毕竟无事，显佛无住，初先广举、后将类佛。

前明不住，下明欲去。如来于此入大三昧深禅定窟，众不见故，名入涅槃。此乃寄人显彰实证，令人学也。问曰：上说如来毕竟常在世间不入涅槃，今以何故言己不住定入涅槃？释言：佛德有四种门。一共世门，恒在世间未曾暂灭；二住寂门，未曾暂出；第三反寂起用之门，现化随物；第四息用归寂之门，舍化归真。前据初门彰己在世毕竟不灭，今就第四故说不住，入涅槃矣。

「师子」下，复问佛灭意，「何故如来入禅定窟」。下佛广以十四复次明入所为。虽有多门，宗意令人学佛趣入。「以是」下结。

从非内外讫来至此，大段第三广显证法。自下第四劝修趣入广显证行。此与向前第二段中证行何别而须重论？前第二中教见如来以趣实证，今此文中教见涅槃，是一异也。又前文中直明持戒乃至见性为趣证行，未就人别；此中就人彰行阶降，是二异也。

就此文中阶别有四：初教修三，是初地上入证之行；次教修十，是种性上乃至解行趣证之行；「如佛昔告纯陀」已下，教修四种转业之德，是善趣中趣证之行；「师子吼言：一切众生悉有佛性应当修」下，就常没人劝修圣道为行趣证。

初中有二：一重明向前无相涅槃；二「何等比丘能断十」下教修趣入，与下第二修十之中其义相似。前明无相涅槃之中，师子先问，「无相定者名大涅槃，以何因缘名为无相」。下佛为辨。初明远离十种相故名为无相，先举、次列、后结可知。「夫著相」下，佛为劝修，乘明愚智取舍得失。先明取失，句别有六；后彰舍得，句亦有六。

教修入中，初略、次广、后总结叹。略中，初问「何等比丘能断十相」。下佛为辨，「数数修三则断十相」总以标举。修时不一，故云数数，有经亦云「时时修」也。次别、后结。

广中，先问「云何名为定慧舍」者，问其行相。「定是」已下难破行义，先难其定、后类慧舍。

就难定中，「定是三昧一切皆有，云何方言修集三昧」执通难别。心数法中有一定数，众生皆有，执此通有难破别修。「若心在」下，执别难通。执住一法是其三昧，令余皆非，名为难通。法有总别，总名为缘、别名为行。行缘应通，为分总别，隐显异名。总法可以通相缘知，故从缘心说之为缘；别法唯是观行推求方与相应，故从行心说之为行。今此文中，先就总缘执别难通。「若心一境则名三昧」自立道理，此执别也。「若更余缘不名三昧」难破他义。异缘散动，云何名定？此难通也。「如其不定非一切智」约定难知。散心所缘乃是想识，云何名智？举此为欲与定为过。「非一切智云何名定」约智难定。不能生智，云何名定？又复不与一切智俱，易可倾动，云何名定？下约别行，执别难通。「若以一行得三昧者」自立道理。「余行亦非」难破他义。「若非三昧非一切智」约定难智。「非一切智云何名定」约智难定。慧舍如是，类前难后。虽言如是，于中细求有同有异。同异如何，约就凡圣执通难别三行皆同，一切众生皆有慧数亦有舍数，云何方言修集慧舍？约对境界执别难通三行各异。异相如何？前难定中心住一境名为三昧，余缘则非。就难慧中，知一切法名一切智，知一则非。难相云何？若知一切名一切智，知一应非。知一若非，所依之定不名三昧。若非三昧，云何名智？就难舍中，舍定之舍难与慧同，舍慧之舍难与定同。

下佛答之，先释后难，却答初问。就释难中，先解后番执别难通，却释初番执通难别。执别难中，先解初番总缘上难，先牒直非，「何以」下释。「如是余缘亦一境」者，随其分别各住一境，何为非定？「行亦如是」，类解后番别行上难。

上来解释执别难通，下次释去执通难别。先就定解，「言生先有，是义不然」牒以直非。「所以」下释。「言三昧者名善三昧」简恶无记，「众生未有」简圣异凡，「云何言」下结非难辞。「以住前」下，约前三昧类显慧舍，不同一切众生所有慧舍二数。

上来一段释遣后难，下解初问。前问云何定慧舍相，佛今为辨。是中应先广解三义然后释文，义如别章。文中八番：一约境分别；二就人分别；三当相分别，亦得名为就能分别；四开合辨相；五明修所为；六明相资助；第七约就三三昧门以别三行；第八约就修时辨异。

就初番中境别众多，如别章释，然今且约事法论之，事法该通且就色说。安心色事名为三昧，如世八禅。「若能观色常无常等名为慧相」。定慧等修舍离偏习名为「舍相」。于中，初法，次喻，后合。

第二就人分别可知。

第三当相分别之中，定有五句。初句能灭麁重烦恼、第二能除麁重恶业，此二修始；第三能息轻微之业、后二能离轻微烦恼，此三行终。「以是」下，结慧中六句。「名为正见」正见真谛，「亦名了见」了见世谛。「能见遍见」广前正见，能见于理，知尽称遍。「次第别相」广前了见，知法不乱名「次第见」。随法异知名「别相见」。「是名」总结。舍中四句，「名曰平等」定慧齐修，「亦名不诤」舍离偏习，此二约就定慧论舍。「又名不观」不观有无，「亦名不行」不行有无，此二约就如理辨舍。「是名」总结。

第四开合辨相之中偏论定慧。定中增数次第辨之，先分为二，二有两门：一就位分，二世俗八禅名为世间、无漏出世；二约修分二，亦得名为就人分二，先举、次列、下就人辨。次增说三。文显可知。次增说四，下品净定喜为下地烦恼所败，名为退分，非是已退。又为自地烦恼所杂，亦名退分。中品净定坚守自地，不为下地烦恼所败，名为住分。又不为于自地烦恼之所陵杂，亦名为住。上品净定能厌自地欣求上静，名胜进分。能作大益是决定分。有漏心中学观谛理趣向圣道名决定分，能生圣道名作大益。次增说五，先总标举。「五智」总显，下列其名。「无食」，初禅，离揣食故。「无过三昧」亦是初禅，离欲恶故。「身意清净一心三昧」是第二禅，离六识中觉观麁动名身意净，内净一处名为一心。「因果俱乐」是第三禅。「常念三昧」是四禅止，得时不动故曰常念。次增说六，前五犹是五停心观，观事住心。但此于彼五停心中，略无第四分折界入，分彼第五阿那般那以之为二，故亦有五。数息义边以为第四，阿那般那念觉观过生心厌离，说为第五念觉观矣。后一理观。次增说七，七有两门：前七就行，定觉为主，余六皆是定家眷属，相从名定；后七就人。次增说八，谓八解脱，义如别章。第八门中灭尽解脱，经论大同，唯《成实》中说烦恼灭以为第八。次增说九，谓九次第定，此九唯取根本禅体转相趣入不通方便。次增说十，谓十一切入，少异余处。无火一切，加无所有，是其异也。何故如是？此乃为破事火外道，是故除却火一切入；为成十数，加无所有。十一切入，广如别章，此应具论。

次就慧中增数论之。初说二种，见道已前名为世间、地上出世。次增说三，先举、次列。波若名慧，毘婆舍那此名为观，阇那名智。下辨其相，于中两番：初约人论。言「波若者一切众生」，所谓凡夫，凡夫众生同有慧数。「毘婆圣人」，所谓二乘，二乘能观四真谛法，名毘婆舍。「阇那」所谓诸佛菩萨，以佛菩萨有一切智，故名阇那。下随境别。「波若别相」，知世谛法。「毘婆总相」，知第一义。「阇那破相」，知一实谛。次增说四，知四真谛。广应无量，且举斯耳。

自下第五明修所为，论定论慧，略不明舍。修定为三：一为不放逸，厌伏烦恼；二庄严大智，依之发慧；三为得自在，依之起通。修慧为三：一观生死为知苦过；二增诸善，为息恶业；三为破烦恼。

自下第六明相资助亦不论舍。师子先问，「如经中说，毘婆舍那能破烦恼」，执慧独能，是一问也。「何故复修舍摩他耶」，疑不假定，是二问也。

佛答有二：一正对前问，明偏有失、双修有得；二具二法，广明双益。

前中有二：一翻前执，明慧不破；二「若修定」下，释去后疑，彰必须定。前中，「毘婆能破，不然」牒问总非。「何以」下释，释中广明智慧不破。明此何为？若取智慧能破烦恼，是取相心不能灭惑。不见智慧能破烦恼，不见烦恼以为所破，是破相心方能令惑毕竟不生。今此为成出世正治，故明不破。与上文中智慧不破烦恼，而总其义相似。文中有十，相从为四：初一复次明慧不破、次一复次举无我人成慧不破、次七复明智慧不破、后一复次复举无我成慧不破。

初复次中，「有慧无恼，有恼无慧，云何言破」法说以征，「如明」喻显。

第二段中明无我人，「谁有慧恼而言慧破」难其有破，「如其无」下彰其无破。

第三段中有七复次：第一约就到不到义难其慧破。先为两定，若慧能破，为到不到？下就设难，难别有三：第一偏难不到能破。「若不到破，凡应破」者，圣慧不与烦恼相到能破烦恼，凡亦不到，何故不破？二「若到」下，偏难到破。「若到破者，初念应破」，征初独破，不假后慧。是义云何？初念慧起与惑相对，此应能破；后念不到，应当不破，若后不破，何用后慧？「若初不破，后亦不破」，遮他救义，难后共破。他人救言：初不独破，故须后念与前共破。故今难之，初念到惑尚不能破，后念不到云何能破？「若初到破是则不到」，遮他救义，难破后到。他人救言：初念到惑、后念亦到，是故俱破。故今难之，若初到破，在后破者便是不到，隔初念故。后既不到，何得说言到故方破？「云何说言慧能破」者，总以结呵。三「若到不到而能破」下，双难二关。因前难故，他人救言：初念到破，后念不到亦皆能破。故今牒举，非其不然。不然之相备如前难。若言到破，如上后难；言不到破，如上初难。此初复次。二就伴独，难慧能破。「若毘婆舍能破烦恼，为独为伴」进退两定。下就设难。「若独能破，菩萨何故修八正道」，难其独破。「若伴」已下，难其伴破。「若伴故破，独则不破」约伴破独。「若独不破，伴亦不破」约独破伴，先法、次喻、后合可知。

三「如地」下，明惑性灭不假慧破。「如地坚」等，立喻显法，明其四大各有自性，非因缘作。「如四大」下，约之显法，明惑自断，不由智慧。「若是断」下，征破由慧。「以是义」下，结慧不破。

四「如盐」下，明不灭法，慧不能破。先举直非，「如盐性醎令异醎」等，举他立喻。「智慧性灭令法灭者」，举他法说，「不然」总非。「何以」下释。若法不灭，云何智慧强能令灭？

五「若言盐」下，明慧性灭，不能灭他。先举直非，「若言盐醎令异物醎」，举他立喻。「慧灭亦尔」，举他法说。「不然」总非。「何以」下释。慧性自灭，云何灭他？「以是」下结。

六「法有」二下，明解与惑二俱性灭，无相破义。先举二灭，「性及毕竟」列其二名。下就设难。「若性灭者，云何而言智慧能灭」。

七「若言慧灭如火烧」下，明所破结。「无相可见」彰慧不破，于中有三：一不同世物被烧可见、二不同树木被斫可见、三不同外道离六大城拘尸那现，为是不破。此七复次合为第三广就智慧明不能破。

自下第四还举无我成慧不破。「诸法性空谁令生灭」是法无我，「异生异灭无造作者」是人无我。唯法生灭更无我人，故无作者。人法并无，谁修智慧破诸烦恼？此翻初执，彰慧不破。

「若修定」下，释去后疑，显必须定。于中有三：一明修有益，「若修集定得正知见」；二「以是义」下，引说彰益；三「若不修」下，举损显益。初先反明不修之损，「若不修定世事不了」，况于出世，举近况远，明无出益。「若无定」下明无世益，「平处颠坠」违行过也，人天平处颠坠三涂。「心缘异」等，违事过也，「心缘异法，口宣异言」口业错谬。「耳闻异声，心解异义」意业错谬。「欲造异字，手书异文」身业错谬。下显修益，「修则大益」成因益也，「乃至菩提」得果益也。上来第一正对前问，彰偏有过、双修有益。

自下第二广显双益。于中有二：一明二行相资之益、二「修是二法调摄根」下趣果之益。前中，初言「具二大益」总以标举，「定智」列名。「如刈」已下八番广辨，皆初立喻、后约显法。八中初三离过行中明相资助，次一就其摄善行中明相资助，次一复就离过行中明相资助，后三复就摄善行中明相资助。「以是」下结。

趣果益中，初向菩提，「四倒暴」下明向涅槃。向菩提中，先离有为，「不久成」下趣向无为，「为欲成」下能益众生。离有为中，初修二法能调五根，「堪忍」已下不随惑缘，「常能远」下内息恶觉。不随缘中，初忍违缘不生瞋忿，「不为利」下能忍顺缘不生贪染，「不为邪」下识达邪法不起痴见。亦可初明修二调根，「堪忍」已下不随惑缘。于中六句：一外忍违缘、二「常摄」下内离瞋恼，此二一对。三「不为利」下外离顺缘、四「客尘」下内除贪染，此二一对。五「不为邪」下外远邪法、六「常能」下内舍恶觉，此二一对。除皆可知。

向涅槃中，先辩、后结。辩中有六：一不动行，修是二法不为四倒、外道、邪术三法所动；二受乐行，常受妙乐；三觉知行，能解深义；四重明不动，苦乐不及；五重明受乐，为世敬叹；六重明觉知。初「见生死及非生死」明知法相，「了法界」等明知法性，「是则」下结。

自下第七约三三昧以别三门。说空三昧以之为「定」，住第一义心不动故。无愿名「慧」，慧见生死生厌离故。无相名「舍」，舍众相故。

自下第八约时分别。初先略辨，「师子言」下问答广论，文显可知。前略次广，「若修三」下总以结叹。

次教修十。于中还初明涅槃果、后教修人，与前相似。果中，师子初先领前，问后起发。「无十相故名大涅槃」是领前也。「以何缘故名无生」等，是问后也。问有十一，下佛为释。「诸结火灭名灭度」者，灭烦恼障。言「离觉观名涅槃」者，灭除智障。除舍妄智名离觉观，由离觉观得为涅槃寂静之义，故名涅槃。与下文中「断除三十七品所行名为涅槃」其义相似。问曰：涅槃此翻名灭，盖乃胡汉相翻而已。今云何言诸结火灭名为灭度，离觉观故曰涅槃？释言：外国名字众多，故于灭中随义不同立种种名，或名涅槃、或弥留陀、或曰毘尼，如是非一。故彼外国诸结火灭名弥留陀，离觉观者说为涅槃。此方名少，同翻为灭，其犹外国菩提、末伽此同名道。但今文中为别两义，弥留陀灭翻为汉言名为灭度，涅槃之灭仍存胡本说为涅槃。经中此例亦应不少。

教修入中，师子先问，「成几能见无相涅槃至无所有」。下佛为辨，先举、次列。十中，初信起行方便，后九正行。信中初列，「云何」下释，先问、次辨。辨中有二：一修正信、二离邪信。修正信中，《地持》有八，广如上辨。此但有五，「信佛法僧」即为三也；「信十方佛方便示现」是彼信佛菩萨神力，今略论佛；「一切有性」即是彼中信真实义，通前为五。此明正信。「不信如来生老死」等，明离邪信。「是名」下结。

就后九中，初戒离恶、后八修善。戒中初列，「云何」下释，先问、次辨。辨中有二：一举过劝舍、二辨净教修。前举过中偏举婬过，以难离故。于中四番，简麁论细，文显可知。后辨净中，明舍诸根唯求实义，「是名」结之。

就后八中，初一近友，摄善方便；后七正行。七中，初一明修止行，止谓寂静；后六作行。作中，精进提作善心、后五所作。五中，初一起菩提愿，所谓「六念」；后四明起菩提之行，初一利他，「软语」列名，次辨其相。言「实语」者，不妄语也。「妙语先问」，不恶口也。言「时语」者，合时善言，不两舌也。言「真语」者，不绮语也。「是名」结之。次一自利，「护法」列名，次辨其相。先自护持，后见他学随顺供养。「是名」下结。次一利他，「有乏施与」。后一自利，「具慧」列名，次辨其相。知四种法：一「观佛果常乐我净」；二「观众生有性正因」；三观染净二种法相，「观二」总举、「所谓」下别，「空」等生死，下「不空」等是其涅槃。四观真妄对治修舍，「异法可断」所谓妄想，「异法不断」所谓真识。此二先际。「异法缘生」，有作行因，藉缘熏发，真行始起，名从缘生。「异法缘见」，无作行因，藉缘显了，真性始现，名从缘见。此二中际。异法缘果方便菩提，从因修生，故名缘果。异非缘果性净涅槃，不从因生，名非缘果。此二后际。「是名」结之。「具十能见」，总以结叹。

自下第三明善趣中修习转业趣证之行。于中有三：一泛明一切诸业不定，终可转灭；二「一切众生不定业多定业少」下，明转业相；三「如佛说非一切业定得果」下，明转业行。

前中有四：一问、二答、三难、四通。问中，初明善业定障，「谤方等」下恶业定障。举善显恶，善中偏就纯陀设难，以彼供佛福无尽故。初言「如佛先告纯陀汝已见性得涅槃等，是义云何」牒以总问。佛前〈大众问品〉之中与纯陀记，今牒以问。下广引圣言，彰彼纯陀善业为障，无得佛义。于中六句：初一引经明上田行施受报无尽，无得佛义，先举昔经、后难纯陀；第三引经明重田行施受报无尽，无得佛义；第四引经明业能障，无三界业定得菩提，有故不得；第五引经明业定障，非空非海脱之不受；第六引经举劣况胜，举阿那律以况纯陀。下明恶业定障之中，举善类恶明不可尽，无有见性得菩提义。

自下第二如来酬答。先叹问益，「唯有二人」泛以标举。次彰其益，「得无量德」，生善之益；「能竭生」等，除障之益；「降魔怨」等，摧邪之益；「能转法轮」，通正之益。「一问二答」列其二名，虽叹二人，意显问者。次明如来业力最深，堪能酬答。十中业力深于余人，非深余力。

下正答之，于中有四：

一略明众生于业不信，佛为说定。

二「一切作」下，略明业体有定不定，于中初明业有轻重、下明此二有定不定。

三「或有人」下，广明众生于业不信，佛为说定，成前第一。先明不信，「或有人言：恶业无果」，不信之人自立无义。「若言」已下，破有成无。经说气嘘，是旃陀罗杀人无量，临欲终时见舍利弗，深起善心，得生天上。鸯掘摩罗，邪师所败，杀害多人取指为鬘望得生天，蒙佛开化得罗汉果。故今举之，难破定有，成恶无果。「以是义」下结破他有，成已无义。以是造恶生天及得解脱义故，当知佛说一切作业有定得果、不定得果。「我为除」下，明佛为断向前邪见，故于经中说一切业无不得果。此第三段。

四「或有重」下，广明业体有定不定，成前第二。于中有四：一明业不定，或重作轻、或轻作重。二「非一切」下，就人分别。非一切人业皆不定，唯愚与智，若有愚人轻业作重、有智之人重业作轻。三「是故当知非一切」下，显前第一轻重相作，非一切业悉定得果，故重作轻；亦非不得，故轻作重。四「一切处凡有二」下，显前第二，唯愚与智。「有二」举数，「愚智」列名。下名此二转业不同，智人慧力故令地狱极重之业现世轻受，愚痴之人邪见力故现世轻业地狱重受。

自下第三师子设难。若如前说，诸业不定不能招苦，何须求于梵行之因及解脱果。

自下第四如来释通，于中四对。其第一对，略非邪难、略显正义；其第二对，略释前二；其第三对，广显前二；其第四对，双结前二。就初对中，「若一切定则不应求梵行解脱」略非邪难。业定得果，不可断离，何劳修习梵行解脱。「以不定故，则修梵行求解脱果」，略显正义，不定可离故须修断。下重明其须修所以。「若离恶业则得善果」顺明须修，「若远善业则得恶果」反明须修。此初对竟。

第二对中，「若一切定则不应求修集道」等，还非邪难，成上初句。「一切圣人所以修」下，还现正义，成上后句。先问圣人修道之意；下对辨释，「为坏定业得轻报故，不定之业无果报故」所以修道。此两对竟。第三对中，初广非邪难，成上初句；「业有二」下，广显正义，成向后句。前非邪中，先别、后结。别中四门：一明业定则无修道得解脱过。「若一切定」，举其邪执。下就显过，「则不应求修习圣道」是一过也。「若远修道得解脱者无有是处」是二过也。方便之果名为解脱。「不得解脱得涅槃者亦无是处」是三过也。性净之果名为涅槃。

二明业定受报无尽无解脱过。「若一切定」举其邪执，下就显过。「一世所作纯善之业应永受乐」，乐无尽过。「一世所作极重恶业亦应永受苦」，苦无尽过。「业果若尔，无修道」等，无解脱过。

三明业定，六道四生所作之业无互受过。「人作人受」就趣征定，且就人征，余道可知。「婆罗门作婆罗门受」就姓征定，且就婆罗，余姓可知。下就设难。「若如是者则不应有下姓、下有」是一难也。婆罗门作婆罗门受，故无下姓，谓无毘舍、首陀等也。人作人受故无下有，谓无地狱、畜生等也。「人应常人，婆罗门应常婆罗门」是二难也。

四明业定，老少作业无互受过。「小时作业应小受」等，明少作业无互受过。「老时作」等，明老作业无互受过。先就恶业难无少受，「老时作恶生地狱中，初生之时不应受苦，至老方受」，初生即受，明业不起。下就善业难无少受，「老时不杀，至后身中不应有其壮年之寿。若无壮寿，云何至老？业不失故」，举因显果。

上来别破。「业若无失，云何而有修道涅槃」总以结非。前四番中就初以结。

上来破邪，下显正义。先举二业，次列两名，「定以不定」。业别有八，相从为四，要摄唯二。所言八者，现报业中定得果者以之为一，不定得者复以为一，生报、后报各有此二，通合为六。不定系属三时业中定得果者以之为一，不定得者复以为一，通前为八。相从四者，就前定属三时业中定得果者合之为一，名时报俱定。彼三时中不定得者合之为一，名为时定而报不定。此为二也。就前不定三时业中定得果者说以为一，名为报定而时不定。就前不定三时业中不定得者复以为一，名为时报二俱不定，通善为四。要摄二者，于前四中时报俱定及彼报定而时不定相从为一，名为定业，受报定故。于前四中时报不定及彼时定而报不定相从为一，名不定业，报不定故。故今说为定以不定。下辨其相，文别有四：一略明定；二「智者善根深固难」下，略明不定；三从「菩萨无地狱」下，重明前定；四「若业不得三种报」下，重明不定。就初段中先辨定业，「若定心」下出定业体。前中，先明时报俱定。「定业有二」牒以举数，「报定时定」列其名字，义如前释。下明报定时不定业。「或有报定而时不定」略以标举。「缘合则受」，解报定也。「或三时受，所谓现、生、后」，解时不定，三时不定是以言「或」。下次出其定业之体，「若定心作，作已信」等，心坚故定，此是时报俱定之业。「若发誓愿供养三宝」，境胜故定，此是报定时不定业。「是名」总结。

第二略明不定业中，「智者善根深难动」等，约就智人明重不定。「愚痴人」下，约就愚人明轻不定。「以是」下结。

自下第三重明前定。于中，初先简去菩萨应化之业；「以非三时定业摄故，我念往昔与提婆」下，正明定业。前简化中有八复次：初一复次地狱中化、次一复次畜生中化、次一复次饿鬼中化、后五复次人道中化，略不论天。八中皆初辨其化相、后显非实。

正明定中文别有三：第一明其现报善业。于中初约提婆害眼以明现报，后约迦罗害身明现。第二举彼现报善业类显生报、后报善业，及不善中三报定业。三从「菩萨得菩提」下重复显之，先辨三相，「若业定得现世报」下解释定义。前中，初明现报之业，善恶通论。「得菩提时悉得现报」是其善也，「不善现」下是其恶也。次论生报，单彰不善，恶业易成，得果速故。后唯明善，善业难成，得果迟故。下解定义。「若业得现则不能得生报、后报」就现解定。「菩萨三十二相业」下，就后解定。生略不论。

上来第三重明定业。「若业不得三种报者是名不定」，是第四段重明不定。从上业有二种至此广显正义，前广非邪、后广显正。第三对竟。

自下第四双结前二。「若言业定则不得有修梵行」等，结非前邪。「则不得有修行解脱」，违道过也。「非我弟子是魔眷属」，违师过也。「若言诸业定不定」下，结前正义，先明顺道。「真我弟子」明其顺师。从初至此问答难通，合为第一泛明诸业体性不定有可转义。

自下第二明转业相。于中有三：一明众生不定业多、定业至少，故有修转；二正明转相；三喻广显。初段可知。第二段中，先举二人，次就明转。愚转有四：一不定作定、二现作生、三轻作重、四人中业地狱中受。智人亦四：一定作不定、二应生现受、三重作轻、四地狱人受。次列二名，下重嘱当。第三段中十一复次，皆先立喻、后约显法。

自下第三明转业行。师子先问，「如佛说」等，领佛前言。下约为问，「云何现轻地狱重受」，问彼愚人转业之行。「云何众生地狱重业现世轻受」，问彼智人转业之行。佛答有四：一明转人，谓愚与智；二明转行，谓身戒等；三「若有不修于小恶」下，约行彰转；四总结答。初段可知。

第二段中，「若有修习身戒心慧」，是智人行。身戒戒学，心是定学，慧是慧学。中明愚行，「若有不修身戒心慧是名愚痴」，略以标举，下广辨之。于中八番：前七明无世谛之行，后一明无真谛之行。就前七中，初之五番约业分别，一一番中辨法众多不可别名。第一番中噵言「不修七种戒」者，不修身三、口四戒也。第二番中噵言「不修三种相」者，所谓不修止、举、舍相。

第六约就烦恼分别。「不修身者，不断身见」如是等也。

第七约就苦报分别。于此门中，十四复次明不修身。初五复次明其不能观身无常，「如痈」已下有二复次明不观苦，「如芭蕉」下有二复次明不观空。「譬如芭蕉生实则枯」，喻众生身著有沉没。「亦如芭蕉内无坚实」，喻众生身内无真实。「如蛇鼠」下有一复次，不观无我。不知己身唯是四大，无我人故。「如鹅王」下有次复次不观不净。前三约就欲界身说，初一明身自体不净，次一明身种子及与毕竟不净，后一明身自相自体住处不净。「如上园」下，就色界说。戒等可知。

第八明无真谛行中，「若见身者」见有身体，好丑名「相」，往业为「因」，身即是「果」，众色集成名为「身聚」，总「一」别「二」，自「此」他「彼」，除身名「灭」，外色「身等」。上来七门名为自修。修人名者，「见有此相名不修身」。「若见戒」者，见有戒体，防止戒「相」，修时名「因」，成时名「果」。圣「上」凡「下」，多戒名「聚」。总「一」别「二」，自「此」他「彼」，息过名「灭」，又离戒相亦名戒灭，余善名「等」。修上七门名为戒修。修人名者，戒能到果名「波罗蜜」。「见如是相名不修戒」。「若见心」者见有心体，攀缘「心相」，往业名「因」，报心名「果」，多心名「聚」，心王名「心」，想等名「数」，总「一」别「二」，自「此」他「彼」，断离名「灭」，心法名「等」。修及修者，义同前解。「上中下心」，分别种种，「善」等可知。「见如是相」名不修心。「若见慧」者，见有慧体，体谓慧数，觉知「慧相」，始修名「因」，终成曰「果」，多慧名「聚」，总「一」别「二」，自「此」他「彼」，惑尽治息名为「慧灭」。檀等诸行慧家眷属，名为「慧等」。「上中下慧」分别不定，「利钝」可知。修及修者，义同前释，见如是相名不修慧。

自下第三约行论转，先愚、后智。愚中有三：一不修故转，不修上来身戒心慧。二「以怖畏」下无心故转，无出离心。初先法说，「如苍蝇」下三喻显示，皆初立喻、后合可知。三「师子言」下，明其无善有恶故转，先问、后答。答中两种五法辨之。

智人转中，师子先问，佛答有三：一有修故转，具修上来身戒心慧。二「是人设」下，有心故转。知善大力能修习故，初先法说明善力大，「如㲲华」下四喻显示，下合可知。三「念已亲」下，有善故转。于中有六：一近善人、二修正见、三读诵经法、四见受供养、五供事三宝、六信方等如来常恒众生有性。「是人能」下，结成能转。此第三竟。

「以是义」下，第四结答。

自下第四就常没人劝修趣证。师子先问。问意如何？诸业不定不能为障，众生有性应当自然修道得果，何故不得？文中初言「若一切业不定得果」，牒佛前言，明业非障。「一切众生悉有性」下，明有性故，应当自然修道得果。初言众生悉有佛性，执有性体住众生中。「应当修」下，执有性用，难破段修。「此之两执」下佛别答，宜审记知。于中，先就涅槃为难。「若一切生有佛性」下，就菩提设难。此佛别答，亦须记知。前涅槃中执性有能起因之用，责不得果。「应修八道」，执起因也。明诸众生有佛性故，应当自然修集八道。「何缘众生不得涅槃」，责不得果。就菩提中执性有能得果之用，责须修道。文有总别。初「一切生有佛性故定得菩提，何须修道」就人总难。「如此经」下，随人别难。此总与别，下佛别答，亦须记知。总中有性定得菩提，执性得果。何须修等，责须修因。别中有三：初明上人由性得果，不假修道；「如日月」下，明其中人由性得果，不假修道；「若一阐」下，明其下人由性得果，不须修道。就上人中，先举前说上品病人，「一切生」下约之显法，「何以」下释，明由佛性。就中人中句别有四：一明中人由性得果，先举三喻，日月、四河及阐提等不入地狱，是三喻也，「一切生」下约之显法；二「何以」下释，明由佛性；三「以是义」下，明由佛性不假修道；四「以性」下释，明由佛性。

就下人中，初先法说，明不假修；「若阐提等不得菩提应须修道」，反明不假；「以因性」下，顺明不假。「磁石」喻显，下合可知。此等三人，下文别答，亦须记知。

下佛答之，先翻后执，明性离缘，独不能用，要假修道。「若言佛性住众生」下，对破初执，明无定性住众生中。前中，先释涅槃上难；「若修道者得菩提」下，释去向前菩提上难。就涅槃中，初明众生以不修道不得涅槃，「非我咎」下明由烦恼是故不得。前中，先喻、次合、后结。前中，「河边有七种人」总以标举。河喻生死，七人通喻一切凡圣。众生本来常在生死，何故言边？身虽恒在，心未观入，是以言边。又对未起亦得言边。「为洗浴」等，明入所为。为除业垢而观生死，名为「洗浴」。为离烦恼而观生死，名「畏寇贼」。为集诸善而观生死，名为「采华」。观生死过名「入河中」。下别显之。合文之中，先合初总，「生死如是」合前河也。「七人」还合七种人也。言「畏烦恼」合畏寇。贼、洗浴、采华，略而不合。「发意欲度」合入河中。下别合之，于中先辨七人之相，然后释文。泛论七人有其两门：一别行门、二共行门。别行之中，三乘各七。小乘七者，阐提常没，常没三涂；外凡有信及至煖顶，名「出已没」；忍心已上名「出已住」；见道「观方」；斯陀行去「观方已行」；那含果上名「行已住」；阿罗汉果名「上高山」。中乘七人准小可知，唯最后身独悟为异。大乘七者，善趣位前判为常没；善趣位中名出已没，故《地持》言善趣之人数退数进；习种已上名出已住；初地观方；二地已去名观已行；八地已上名行已住；佛为上山。共行七者，略有三门：一开小合大。二乘因中开为六人，如上初门，罗汉、辟支、菩萨及佛合为第七。此义如下〈迦叶品〉说。二开大合小以论七人。凡夫二乘通名常没，常没分段、变易世间。大乘人中分为后六，如上后门。三大小俱开。外凡常没，常没三有；小乘法中五停心观乃至煗顶名出已没；忍；世第一名出已住；四沙门果名为观方；辟支佛人名观已行，行于十二因缘法故；菩萨之人名行已住；佛为上山。今此所说，就共行中末后言耳。虽举七人，宗显初人不得所由，就常没人观修道故；通则为明前之五人不得所以。

次释其文。就初人中，先合、次帖，下广明其断善因缘。一种六法、两种五法、一种三法明其断善。下余六人，皆初正合、次帖、下结，文显可知。

下总结之。「河边诸人皆具手足而不能度」结前喻也。「众生亦」等，结前合也。「众生」合人，「佛法僧」等合有手足。「涅槃」似山，「而生不得」合不能度。上来第一明由不学不得涅槃。

自下第二明由烦恼所以不得。于中如来对上难中何缘不得，明非如来圣道等过，皆由烦恼。初先法说，于中先明非佛等过，次推烦恼，「以是」下结。次以喻显，喻中但明非如来过，余略不论。喻别有五，下合可知。

下就菩提释去前难。难有总别，先释总难，「如汝所言世有病」下解其别难。总中有三：一直立道理，要修圣道方得菩提；二「汝言」下牒问赞叹；三「若言」下牒问呵责。良以问者说由佛性定得菩提，当其正因生果之义，故牒赞叹。言不须修，违其缘因得果之义，故牒呵责。初段可知。

第三叹中，「汝言众生有佛性故得菩提」者，正牒问辞。「如磁石」者，佛自立喻成其所说。人谓此言解上问中磁石之语，为是致惑。问中磁石，在后别解；今佛自举磁石之喻述成问辞。「善哉」正叹。「以性因缘故得菩提」辨理以述。

第三呵中，「若言不须修集道者，是义不然」牒以总非。「譬如人」下，辨正显非。于中七喻：前之一喻别举别合，后之六喻并举总合。

下释别难，随前所难上中下人次第释之。先就上人释去难辞。「汝说病人悉得差者」牒其问辞。「我为六住菩萨说」者，简胜异劣。六住菩萨方能自得，凡夫二乘何由能尔？故须修道。六住之义，如上具辨。

次就中人释答其难。释意如何？向前问言：众生有性，无有能遮不得菩提，不须修道。今明佛性众生未得，故须修道。文中有三：一约空喻明其理性，「非内非外非因果性」是其理也。性非内故假修方得，性非外故修者必得。二约财喻，明其果性非彼非此。性非此故假修方得，性非彼故修者必得。三约业喻，明其因性非内非外、非有无等，义意同前。

初中先喻，后合显法。妄中无真名为「非内」，真不离妄说为「非外」，由非内故假修方得，由非外故修者必得。

第二段中，先喻、后合。喻中，「如人财在异方」明其非此。「虽不现」下彰其非彼。于中，初先假问显之，「何以」下释。合中，「佛性亦复如是」合前财也。言「非此」者，合在异方。证会在当，故言非此。言「非彼」者，合言我许。「以定得」下，合前定得。

第三段中，先喻、后合。喻中，「如生造作诸业若善若恶」总举喻事，下别显之。句别有九：一非内非外。造已谢往，身内即无，说为非内；系属造人，名曰非外。二非有非无。业谢在往，现无法体，故言非有；成在过去，所以非无。三明非是本无今有。先造已竟，故非本无今始有也。四明此业非无因出。由造故有，故非无因。五非此作此受。现世造因，来世方受，故非此作即此受也。六非此作彼受。非此人作，他人受也。七非彼作彼受。由因作果，非果自作，故非彼作还彼受也。八非无作无受。由业作果，故非无作；有果酬因，故非无受。九明时节和合得果。下次合之。「佛性如是」合所造业。「非本无今有」合前第三。「非内非外」合前第一。「非有非无」合前第二。言「非此」者，合前第五非此作此受。言「非彼」者，合前第七非彼作彼受。「非余来」者，合前第六非此作彼受。「非无因缘」合前第四非无因出。「亦非一切众生不见」合前第八非无作无受。「有菩萨」下，合前第九时合得果，初先正合，下重显之。「时谓十住」显前时也。「修八圣」等，显前因缘。「尔时名见不名为作」显前得见。性出自古不从缘生，故唯名见不名作矣。

下次释去下人上难。释之如何？向前难言：一阐提等有佛性故定得菩提，如彼磁石性能吸铁，何用修道。佛今答之，彰彼磁石自不吸铁、得缘方吸，佛性亦尔故须修道。文中先解磁石之喻，次约显性。「无明不能吸诸行」下，转喻显成。前中，初先正明磁石自不吸铁，得缘方吸；「如猛火」下，立喻助显；下复合之。初中有二：一明磁石自不吸铁；二「异法」下，彰彼磁石得缘方吸。就初段中，「汝言如石，是义不然」牒以直非。此言略少，若具应云汝言佛性如彼磁石自能吸铁，是义不然。「何以故」下，释以显非。先自征责，我以何故噵汝不然。下对释之。「石不吸铁」，为是言非。「者何」以下，释显不吸。先为征问：熟见吸铁？所以言不。故下释之。石无心业欲吸彼铁，为是言不。

就后段中，正明磁石得缘方吸，兼举无缘不吸显之。文中，初言「异法有故异法出生」，正明磁石得缘方吸。「异法无故异法灭坏」，兼辨磁石无缘不吸。无有作者，就向初句明吸无心。无有坏者，就向后句明不吸无心。言异法有异法生者，法别有三：一石、二铁、三别须人持石就铁。于中石铁两事相望，亦得宣说异有异生，石铁两别俱名异法。良以彼铁异法有故，磁石异法出生吸义。三法相望，亦得宣说异有异生，人石两殊俱名异法。良以彼人异法有故，磁石异法出生吸义。异法无故异法灭坏，准前可知。

喻中有六：初言「如火」喻前磁石。「不能焚薪」喻不吸铁。亦以无心故言不焚。「火出薪坏」喻前异法有故出生。

第二喻中，「葵藿随日」还喻磁石。「亦无敬等」喻不吸铁。「异法性」等，喻前异有异法出生。余喻及合，文皆可知。性同前喻，故言「如是」。离缘不能吸得菩提。转喻显中，「无明不能吸诸行」者，离缘不生，余亦如是。亦得名为无明缘行得缘能生，余亦如是。此理恒定，故言「有佛无佛常住」。上来第一对破后执明须修道。

自下第二对破初执明无定性住众生中。于中先明性之体状，「若诸众生了佛性」下劝修趣入。前中有四：一破佛性住众生中；二「如四大」下，破众生中定有佛性；三「如王告」下，对前第一广明佛性不即不离；「四如来常住即名我」下，对前第二广明众生不有不无。

初中，「若言性住生中」，举前所执。前说一切众生有性，名住生中。「常无住」下，就以破之。初先法说、次喻、后合。法中，初言「常法无住」辨正道理，「若住无常」破邪显正。喻中有六：初举十二因缘为喻。「如十二缘无定住处」显前无住。「若有住」下，显前有住即是无常。问曰：因缘是众生体，云何无住复名常乎？释言：从人就事以论，缘实有住，不得言常。废人泛论十二因缘相生之理，无所定属，故无住处。相生理定，未曾暂无，故名为常。二举如来法身为喻。三举法界。四举法入。五举法阴，此亦泛论阴界入法名法界等。六举虚空。「佛性」下合。

自下第二破众生中定有佛性，明诸众生当得名有，非谓身中已有果体。文中有二：一明佛性时至则现；二「一切生不退性」下，明诸众生定得名有。前中先喻，下约显法。法喻如何？如彼四大坚湿煗等无心相异而体各别，法性自尔。喻明佛性无心欲出，时至则现，法性自尔。喻中四大，举其喻事。次辨喻相。造色功齐名「力均等」。力虽均等，体性各异，故有坚湿煗动之别。所造各异，故有赤白黄黑之殊。下总释之。「而是四大亦无业」者，无有心业欲相别异。「异法界故不相似」者，四大不同名异法界，故令坚等各不相似。「佛性亦尔」合前四大。「异法界故时至现」者，合异法界各不相似。佛性异彼兔角之无，是故众生修道时至即便显现。又复妄法修至则灭，佛性异彼修至则现，名异法界。

自下第二具以五义说众生有。一明众生无有退灭佛性之理，故名为有。此句约就先际以说。二阿毘跋致故名为有。阿毘跋致此名不退，证得之时永无退转，故知定有。此句约就中际以说。下三约就后际以说。于中，初言「以当有故」名为有者，解有两义：一方便果当生名有，二性净果当显名有。以现众生常定得果，故说其有。此句是总。下二是别，「以定得」者，据方便果，以现有因故当定得。「以定见」者，望性净果，以现有因故当定见。「是故」下结。

自下第三广明佛性不即不离，先喻、次合。「有难下」者，下重分别。喻中有六：一如来说经显性示人喻。「王」喻如来，「臣」喻此经，「象」喻佛性，「盲」喻众生。佛以音声显说经法名「告一臣」。说经显性以示众生名「牵一象以示众盲」。二「尔时臣」下，经法显性喻。经为圣说，名「受王勅」。令人共读，名「集众盲」。显性令知，名「以象示」。三「时彼盲」下，众生知性喻。想心攀缘名「以手触」。四「臣还自」下，化法被人反显圣心喻。化显圣心，名为「白王」。显性已讫，名为「示竟」。五「尔时王」下，如来检问众生异答喻。于中有四：一问见不；二答已见；三问见相；四答所见，各随意解，种种异答。六「如彼众盲不说象」下，不即不离喻。「彼不说象」明其不即亦非不说，「离是无象」彰其不离。

下次合之。「王喻如来应正遍」等，合前第一。「是诸众生闻说已」下，超合第五。喻中所触事别有八，合中有六，五阴为五，五阴和合集成我人以为第六。就此六中，皆初立性，「何以」下释。释中，初法、次喻、后合。「如彼盲人各各说」下，合前第六不即不离，先举前喻、次合显法、「是故」总结。是义云何？如彼麦性不离芽茎乃至果实别有麦性，名为不离。芽茎枝叶前后变改，麦性常定，说为不即。性望六法，其状像此。然向说我滥同外道所说之我，故下辨异。「外道说我实无有我」辨邪异正，「众生我者即五阴」等，显正异邪。于中初法，下喻显之。喻别有六：初之一喻别举别合，后之五喻辨举总合。

自下第四广明众生不有不无。初明不无，「以当得故若我说色是佛性」下彰其不有，阴非性故。前中，初别、后总结之。别中八门：一说我为性、二说四无量以为佛性、三说信为性、四说极爱一子为性、五说第四根力为性、六说十二因缘为性。「佛性名为十二因缘」略以标举，义如上解。「何以」下释，「以因缘故如来常」者，如来穷证十二缘体故得为常，证成佛常故名佛性。「一切生」下，明诸众生定有如是因缘实性，名有佛性。此说因缘，滥同生死十二缘相，故下辨异。此十二缘即是佛性，性即如来。第七宣说四无碍智以为佛性。第八宣说顶三昧门以为佛性。

上来别论，「如我上说种种法」下，总以结之，明前诸法当得名有。十二因缘是众生体，云何说言当得名有？证会在当故名当得，非体在当。

前明非无，下显非有。初先不说色阴为性，后类余阴。

上来分合合为第一明性体状，下劝修证。「若生了性则不须修」反劝修证。「十住修」下顺劝修证。于中有四：一明十住虽修少见；二「况不修」下，以圣况凡，明凡不见，必须修道；三「如文殊」下，彰彼文殊久修乃见；四「云何」下，以大形小，明小不见，必须修道。

品初至此合为第一问答辨法，自下第二叹经劝学。初先劝学，「佛性不可思议」已下叹经殊胜。前中有三：一劝修生欲见佛性应自持经；二「见有」下，劝供持人；三「若有」下，举经难闻令人敬学。

下叹经中文别有三：一叹人不思，将以类经；二「《大涅槃经》亦如是」下，辨经同人；三「如大海」下，当法正叹。就叹人中，位别有三：一就十信叹其依经生信不思；二「师子言：云何不退菩萨」已下，就种性上叹其依经起行不思；三「菩萨了了知见无」下，就初地上叹其依经成德不思。初中有三：一正叹依经生信不思；二「师子言」下，举多不信，成信不思；三「善男」下，明经多益，现得闻者当必能信。初中五句：前四明其所信不思，后一彰其能信不思，此互相显。就前四中，初一明其佛性不思、第二明其三宝不思、三就前第一明诸众生有性不思、四就前第二明其佛宝体德不思。以此经中所信之法故举显信，能信可知。

第二段中，师子初言「如佛所说能信不思」述佛前言；「是大众」下，举多不信，成信不思。第三可知。

自下第二明种性上起行不思。文别有二：一明菩萨起行不退、二「复次菩萨不可思」下叹其所行为不思议。前中，师子先问起发，「云何菩萨自知不退」。下佛为辨，先别、后结。别中，初于无益苦中自试其心，「为破苦」下有益苦中自坚其心。益中有四：一与乐行中坚心不退；二「为法」下，求法行中坚心不退；三「为破一切众生苦」下，救苦行中坚心不退；四「修度」下，六摄善行中坚心不退。初段可知。第二段中，初燃身求法，坚心不退；「复次菩萨具烦恼」下，余苦求法，坚心不退。第三段中，初救饥苦，后救病苦。前中，先于余时救饥；「于饥世」下，饥馑劫时能救物饥。前余时中，先总、后别。总中，初明受身救物，「虽受畜身终不造」下辨定其因。于中，初明不造新业；「若未来」下明用故业，先法、次喻。过去恶业如鬼在身，悲愿力故一切悉受，如以呪力鬼相悉现。下合可知。问曰：此等所受之身，分段、变易二种生中何生所摄？释言：分段，以是有漏恶业果故。问曰：若此是分段者，何故《胜鬘》说种性上为变易死？释言：种性以上菩萨有五种身。一法性身，如《地持》说六入殊胜无始法尔；二实报身，谓从先来修善所得；三应化身，依前起用；四变易身，所谓缘照无漏业果；五分段身，所谓三界有漏业果。五中初二是其真身，第三是应。于前真中有反易杂，于前应中有分段杂。彼《胜鬘》中言变易死，据第四门；今言分段，当第五门，不相乖背。上来总竟。「受罴」下别。救病苦中，初明菩萨于病劫时能救病苦，「若有众生为鬼病」下于余时中能救病苦。第四段中修善不退，文显可知。上来别竟。「作是愿时名不退」下，总以结之。上来第一明种性上起行不退。

自下第二叹其不思。「复次不思」总以标举，「何以」下释。释有八番，文显可知。

下明出世成德不思。初言「菩萨了了知见无众生」等，内证平等名不思议。「受后边」下，八相巧化名不思议。初生兜率，文别有四：一总明菩萨生兜率天为不思议。二「何以」下，解释菩萨偏生所以，先问、后解，胜故偏生。「欲界中胜」总以标举。下别显之，「下天放逸、上天暗钝」，形对余天显此报胜。「修戒修施得上下身，修施戒定得兜率」者，形对余天显此胜。欲界乱地云何有定？此非八禅。欲界地中念佛三昧生彼天中，故言修定得兜率身。三「毁呰」下，彰圣异凡。「菩萨毁有，终不造作兜率业」等，正明异凡。「何以」下释。释意如何？辨明菩萨一切处生皆得教化成就众生，非唯兜率，是故于彼不偏贪爱造业求生。四「生兜率有三胜」下，辨胜过劣。于中有四：一明菩萨三事报胜。二「深乐」下，明其因胜。问曰：前说不造业生，今云何言有因胜乎？释言：不造有漏业生，而有大悲愿力为因，故云因胜。三「如是三事虽胜」已下，就前三事明清净胜，他见不妬、自心不慢。四「不造命」下，就前三事以显胜相。

第二次明退来入胎。于中，初明兜率退时大地振动，下以二义释动所以，文显可知。入胎、住胎、出胎可解，余略不论。

上来叹人。「《大涅槃经》亦复如是不可思」者，是第二段辨经同人。

「如海」已下是第三段当法正叹，先喻、次合，有难解者下重分别。喻中先举，次列八名，下辨其相。一一之中各有三事：一众生福力令海渐深易可趣入，二顺风行从畔渐远亦名渐深，三河水入中遂水渐进亦名渐深。余中二事，文略不辨。

合中，初言「涅槃如是有八不思」合初总也。次别合之。初门可知。第二门中，初先就人以显其深，后就说论深。人中，初就如来明深，次就凡夫，后就二乘。「二乘能得阿耨菩提」是一不思。「二乘之人心无烦恼身无住处而不名常」是二不思。下就说中，辨法众多不可具论。余文可解。

「是故此经如海」总结。

前喻，次合，下重显之。师子先问。「若言如来不生不灭名为深者」牒佛向前合喻之言。「有四生」下，约之为问。问意如何？前说如来无生无灭便无生缚，既无生缚于生自在，何故于彼四生之中不受化生乃受胎生？于中，初先总举四生；次列其名，义如别章；后就人辨；下约设难，「佛得自在，何因缘故不受化生」。下佛答之。「一切众生四生所生」简凡异圣。「得圣法已，不得如本卵生湿生」辨圣异凡，此释如来无下二生。「劫初」已下解不化生，有八复次：一明如来劫初不出故不化生。何故不出？劫初众生烦恼未发又无道器。二明如来托胜通法故不化生。生处尊胜，凡所说法人皆信故。三为教人孝养之业故不化生。是义云何？化生之人无父无母，知复云何教人敬养？于中初言「父作子业，子作父业」，泛举世事，父必作于养子之业，子必作于敬父之业。「如来世尊若受化」下，明己须同，反以论之，文相可知。四假亲护法故不化生，先举二数、次列两名、下辨、后结。辨中先顺，后反可知。五居尊息慢故不化生。是义云何？佛生王种，破诸众生恃性憍憍。六受胎息谤故不化生。是义云何？佛亲圆具，世尚言幻，何况全无。七为残身留益世间故不化生。是义云何？夫化生者，身必化灭无复残形，何以益世？故不化生。八为同诸佛故不化生。是义云何？三世诸佛化胎众生法皆胎生，故佛同之。诸佛何故皆受胎生？义如前七。又为增长同生之力，故受胎生。

自下第三师子荷恩领解赞叹。

〈迦叶品〉者，学行有三：一随缘造修，向前五行、十功德是；二舍相入证，〈师子品〉是；三证实成果，亦名起用，此品论之。是义由于迦叶启请而得宣唱，故就请人以显章目，名〈迦叶品〉。此品之中义意唯二：一举化阐提，彰佛德行；二举佛德行，明能化益一阐提义。故下文中赞叹此经名阐提杖，一阐提人因之得起。

文中有二：一明如来妙用善行能益阐提、二品末迦叶领解赞叹。前中有三：一答上问中众生大依，明佛身业。二「迦叶白：如来具足知诸根力，是故能知一切生」下，答上问中两足妙药，明佛口叶。三「迦叶白：断三世因名断善」下，答上问中今欲问阴而我无智，如是甚深唯佛境界，明佛意业。又答初问，辨明如来为人物依，为令阐提于佛生信。答第二问，明佛所说法为妙药，为令阐提于佛教法舍谤生信。答第三问，明佛智胜所知独绝，为令阐提于佛义法仰推成信。初中，迦叶先问起发。前已问竟，何劳更问？去问遥远，故须重问，上下多然。此问与前有何差别？迦叶前者直为赞问，赞叹如来能为物依。今于此处具为两问：一赞、二难。从初乃至「作大药王」是其赞问。「善星是佛菩萨子」下是其难问。迦叶前者何不即难，至此方为？前者若举善星为难，言辞浮广不成偈义，故前不难。由前不难，此须为之。此中何不望直为难，先为赞乎？将夺先与，为难法尔，故先赞叹。叹中，初言「如来怜愍一切众生」，叹佛有慈，为利他心。「不调」已下，叹有方便，为利他智。于中七句：前四化能，「不调能调」拔恶始也，「不净能净」拔恶终也，「无归作归」救苦始也，「未脱能脱」救苦终也。后三化德，「具八自在」救苦之德。「为大医师作大药王」拔恶之德，知病如医，差病似药。

如来先与，下正征夺。为彰如来慈悲行化，故举善星恶人为难。就此文中难意有二：一难佛无慈，翻前第一；二难无方便，翻上第二。文要有三：一举佛记善星比丘是一阐提地狱劫住，彰佛无慈；二「不可治」下，举佛宣说善星叵治，明无方便；三「若不能救善星」已下，双结前二。句别有七：「善星是佛菩萨时子」是第一句，明其形近。此应是佛党弟庶儿，故说为子。「出家之后诵持读诵十二部经，坏欲界结获得四禅」是第二句，彰其行亲。「云何记说是一阐提地狱劫住」是第三句，责佛记说，成佛无慈。「不可治人」是第四句，责佛如来摄化不行，不能行化故言叵治。「何故不先为其说法」是第五句，责佛如来授化不善。「若不能救云何得名有大慈悲」是第六句，结佛无慈。「云何得名有大方便」是第七句，结无方便。下佛别答，宜审记知。

就佛答中，答问不尽而复不次。前七句中但答后六，故言不尽。就所答中，先答第五、次答第四、次答第二、次答第六、次答第三、后答第七，故云不次。

先答第五何不先为善星说法。于中有二：一明如来随化所宜，不得先为善星说法。二「如师子」下，明虽不先，心无增减。前中六番，皆先立喻反问迦叶，次迦叶答，后佛约之以显所说。后中先喻，后合可知。

「我于一时住王舍」下，答第四句，明说善星叵治所以。有五复次：一明善星反被拘执，恐怖如来；二扫灭佛迹；三见尼干服食酒糟，言是罗汉，违反佛语。四见苦得言是罗汉，故违佛语。五佛为说法，无心信受。初二身恶、次二口恶、后一意恶。

「善星虽复读诵」已下，却答第二，明虽禅诵而不可救。先彰其过，下与迦叶身往验试。前中四句：一明善星虽复读诵心不解义、二明善星得禅还失、三起恶邪谤无佛答、四「我尔时」下佛为说法无心信受。身验可知。

「善星虽入佛法」已下，超答第六，明己有慈。于中有三：一明己有慈；二「若本贪」下，彰己慈深；三「我弟子」下，举他同怜，显己慈实。初中复三：一明善星亡失善法，先法、后喻。二「又如」下，断坏法身，先喻、后合。喻中，「自戮」自心坏善，「罗刹所杀」恶友坏善。合文可知。三明佛慈，「以怜愍故」，言多伤叹，「常说善星多诸放逸」。第二明己慈深之中，先喻、次合、下结可知。第三显己慈实之中，先法、后喻。

「我于多年常与」已下，却答第三，明说善星是一阐提狱住所以。于中有四：一明已多年摄化不得、二由化不得说为阐提地狱劫住、三明说所为、四明说不虚。初中，「多年与相随」者，佛二十年摄为侍者，故言多年。就第二中，初先法说、次喻、后合。法中，初明有善不说，「以其宣」下无善故说，喻合亦尔。就第三中，迦叶先问，「何故记说」。佛答可知。就第四中，初明如来所说无二，「声闻」已下举劣显胜。

「善星常为无量生」下，答第七问，明有方便。两义辨之：一化益分别。益有二种：一摄善星多年共住，不令在外教人作恶，名有方便。二摄善星令其出家，不使在俗多起罪过，名有方便。二化德分别。化德有二：一就佛解力明有方便、二就佛根力明有方便。就解力中，初明善星常为众生说无善恶，「我久知」下佛惧其人邪化多损摄令共住，「我若远」下明共住意，「是名解力」总以结之。

就根力中文别有三：一知断善根、二「如来具足知根力」下知生善根、三「佛观众生具善法」下通知生断。初知断中，有五问答相因而起。迦叶初问阐提何缘无有善法，佛答阐提断善故无。「阐提断善」是其总答；「众生悉有信等五根，阐提永断」是其别答。「以是义」下约杀显无。

第二迦叶乘言定佛，一阐提者无善法耶？佛答如是。

第三迦叶乘言难佛，三世善中未来不断云何言无？初言「众生有三种善」泛尔通举。「过未现在」列言三名。「阐提不能断未来善，云何说断」就之结难。

下佛答之。文别有三：一明有断；二「如人」下，明断善人有其可救、不可救义；三「如朽败」下，明所断善有其可生、不可生义。初中，应先明断善义，然后释文。义有十门：一明断相。断有三道：一方便道，观有因果以之为非、观无因果以之为是。二无碍道，见有为非。三解脱道，见无为是。无碍解脱各有九品，始从下下乃至上上，与彼等智断结相似。

第二约对二种善法彰断差别。言二善者，一方便善，谓现所起闻思修等；二生得善，过习今成。前三道中，初方便道断方便善，无碍、解脱断生得善。三约因果二善明断。若约善因以论其断，断三世因名断善根。是义云何？邪心现前断过去善，生现之义名断过因，现不起故不生未来名断现因，当善不生不能起后名断未来。故下文言「断三世因名断善根」。就过去中生现可断，生未来义终不可断，故后得生。若约善果以论其断，唯断现在及遮未来，不断过去，起已谢往不可断故。故此说言「现在善灭及障未来名断善根」。四就趣分别。唯在人中，不通余道，人能思求起异见故。五就人中利钝分别。如下文说「要是利根能推求者非是愚钝」，破僧亦尔。六就时分别。多世积习方能断善，非是一世，故上文中说为报障。七就处分别。唯在阎浮不通余方，阎浮众生心穴利故。八明所因。由闻大乘空相应经，执无谤有故断善根。故《地持》云「是人闻于难解空经，于如实说一向不解，作不正思，言一切无」。九明轻重。一切恶中此过最重更无过者，以断一切诸善根故。十明断善还生之义。彼何时生？如下文说「入地狱时、出地狱时，轻者入时、重者出时，还生善根」。问曰：出时善、恶、无记三性心中，何心中生？一向不是善心中生，先无善故。多在不善疑心中生。问曰：善恶正相乖反，云何于彼不善心边得生善根？释言：善恶二心相反不得并生。得善之得体非色心与心不妨，故得于彼不善边生。如从上地生下地时，染污心边得下善根，此亦如之。

次释其文。「断有二种」总以标举，次列其名，「具是二」下牒以结之。

第二可救不可救中，初约行善，现在叵救；后约性善，未来可救。行中先喻。「如人没厕」喻一阐提断灭善根趣向地狱。「一毛来没」喻过去善生未来义，阐提不断。「虽一未没不能胜身」喻彼善根不遮地狱。次约显法，「阐提如是」合人没厕。「虽未来世当有善根」合向唯有一毛未没。「而不能救地狱之苦」合不胜身。「未来之世虽可救」下，牒以结之。下约性善明可救中，「佛性因缘则可救」者，性非过去未来现在，故无断者，明定可救。由性不断，定可见故。

第三可生不可生中，明其所断善根不生。先喻、后合，文显可知。

第四迦叶乘言重难。「如来向说佛性不断，云何名为断一切善」。下佛答之，明性非现是故有断。于中有三：一总明众生现无佛性，故得断善为一阐提。反以论之，先法、后喻。「若生现有不名阐提」是法说也。解有两义：一性体常住，非三世摄，故非现有；二众生未见，故名现无。「如世间中众生我法」举喻显之，现在妄中，于情分声全无佛性，如众生中毕竟无我，故取为喻。二「佛性常」下显向初义，彰性体常非三世摄，故非现有。先顺后反。「佛性是常三世不摄」是顺显也。「三世若摄名为无常」是反显也。三「佛性未来以当见」下显向后义。当见名有非是现有，故名现无。「佛性未来以当见故言众生有」正举当见成其现无。「以是义」下，出当见处。以是当见名有义故，十住具严乃得少见。

第五迦叶乘言重难。难有两句：一难前佛性，「性如虚空，如来何故说为未来」；二难上阐提无善之义，「若言阐提断故无善，一阐提辈于同学等亦生爱念，岂非善乎」。下佛先叹，后正答之。先答佛性，初先正解，有难解者问答重显。就正解中，「性如虚空非过去」等，述其所立。「一切众生有三身」下，释其所难，初先正解、后类显之。就正解中，「一切众生有三种身」泛以通举。「过未现在」列其三名。「未来身净而得性故，我言未来」正解所问。此乃明其未来身得，性非未来。就类显中，举先其类。「我为众生说因为果、说果为因」略以标举。「是故经中说命为食、见色名触」略辨其相。说因为果，如似世人说食为命。四大名色，今略不举。说果为因，其犹世人说命为食。见色名触，今偏论之。色是造色，谓青黄等。触者所谓能造四大。色实非触，说果为因，是故见色名为触矣。人言见色名为触者，一向不是。未来身净故说佛性，约类显法，未来身净如前命也、如食也。若就前句类显佛性，食因非命，说因为果故名为命，所显如是。性因非是未来身果，说因为果，故名佛性以为未来。若就后句类显佛性，命非食因，说果为因故名为食，色触亦然，所显如是。未来之果实非佛性，说果为因，故说未来身净为性。

上来一番当问正解，有难解者下重显之。迦叶先问，若如佛说未来身净可说有性，众生现在未有净身，何故如来说一切生皆有佛性？佛答有三：一明佛性虽无现用而体不无，故得言有。「性虽现无」无现用也，「不可言无」不无体也，「如空」喻显。「空性无现」喻向初句，「不得言无」喻向后句。二明佛性常住不灭故得言有。「众生无常」辨相异性，「而性常住」辨性异相。三明佛性虽复非内而复非外故得言有。于中初法、次喻、后合。

此答初问，下答后问。「汝言不然」牒问总非，「何以」下释。释中，初法、次喻、后合。法中，初先举其所作。「阐提若有身口意业」就具以举。「取业求业」约惑以举，见心造业名为取业，爱心造业名为求业。「施业解业」当相以举，阐提亦有舍财名施，亦有读诵分别名解。「如是皆邪」结明无善。「何以」下释。喻合可知。上来知断。

自下第二知生善根。于中有三：一知众生根转不定。「如来具足知诸根力」总以标举，「故能分别上中下根」略显知相，「能知转」等广显知相，「是故」下结。二知诸根生断不定。「以不定故，或断还生」顺明不定，「若根定」下反明不定，「是故」下结。三随知行答。迦叶先问，「佛具根力，定知善星当断善根，以何因缘听其出家」。佛答有三：一遮其现罪故听出家，在俗为王当坏法故。二生其当善故听出家，远生未来出世善故。「若不出家亦断善」等举损显益，「今出家」等彰益异损。三「是故」下结，先顺后反。

自下第三双知生断。于中有三：一知断善。「佛观众生具善不善」知先所成。「是人虽具不久能断」知其当断。「何以」下释，不能近友、听法、思量、如说修故。「以是」下结。

二知生善。「如来复知是人现」等，法说明知。次以喻显，「泉」喻菩提，「村」喻生死，离生死外即是菩提故言「不远」。果德纯妙称曰「甘美」，众行圆备名「具八德」。生善之人厌有名「热」，求出称「渴」，发心趣向名为「欲往」。「智者」喻佛，知其定去故曰「无疑」。「何以」下释。下合可知。

三知生断多少之义。于中如来先取地土反问迦叶，迦叶次答，下佛约之以显生断多少之义。句别有四：一知未来趣善者少、二知未来向恶者多、三「护持」下知其现在修善者少、四「毁戒」下知其现在作恶者多。

自下第二答上问中两足妙药。于中迦叶先问发起。前已问竟何劳更问？去问远故。此问与前有何差别？前直赞问，赞佛所说法为妙药。今于此处具为两门：一赞、二难，初至「亦知未来诸根」是其赞问，「如是众生于佛灭」下是其难问。迦叶前者何不即难，至此方为？前者若举二十一对诤论难佛，言辞浮广不成偈义，为是不难。由前不难，故此为之。今此何不望直为难，先为赞乎？将夺先与，为难法尔，故先叹之。叹中，「如来具足根力」牒佛前言，下明所知。所知有三：一知众生上中下根、二知诸根利钝差别、三知众生现未根别。

下对设难。难意如何？佛具根力说应当机，何因缘故作不定说，令未来人各执圣言起诤断善？于中先举二十一对诤论之言，下责如来何故今日作不定说。

下佛答之。明己所说皆是众生病之良药，愚人不解故起诤论。文中有四：第一总答、二「若如来毕竟」已下随问别答、三「如是诤讼是佛境」下总叹显深令人仰推、四「若人于是生疑心者犹能摧坏无量恼」下明取舍得失令人舍著。初总答中文别有二：一当法略答、二「于一名」下约类广答。略中有四：一叹法深，「如是之义非六识识唯智慧知」。二约对愚智彰说不同，「于有智者不作二说，智亦谓佛不作二说。于无智者作不定说，彼亦谓佛作不定说。」是义云何？今且约初涅槃辨之，余类可知。佛于智者宣说应身入于涅槃、真身不入，随其别法各施一言名不二说。智人解此，故亦谓佛不作二说；愚人于法多喜偏执，闻佛应灭谓一向灭，佛为破之说真不灭；闻真不灭谓应亦然，佛为破之说应有灭。两言相反名不定说，彼亦谓佛作不定说。三彰己所说各为病治并是妙药。「所有一切悉为调生」法说明也。「譬如医」等，喻说明也。四明所说不定所以。「为国土」者，处别故异。「为他语」者，随解故异。「为人故」者，随生故异，人有愚智大小等别，故说不同。「为众根」者，随机故异。为是等故，于一法中作二种说。

就下广中文别有四：一就法举类；二「是故随人随意」已下，约之显法；三「五种众生不应为说五种法」下，约人举类；四「如汝所言佛涅槃」下，约之显法。此四段中，前二一对法相不定，后二一对随人不定。就初段中类别有三：一明诸法一异不定、二广略不定、三浅深不定。三中初门一处辨之，后之两门一处并举。就初类中先开三门。言「一名法说无量名」者，显体之名，名法不殊，名一名法。此法体中，义别众多，随别施名，是故得于一名法中说无量名。「于一义中说无量名」者，诸义同体互相集成，一备一切、一切成一。良以一中备一切故，随之施名，名亦众多，故于一义说无量名。「于无量义说无量名」者，随其别义各施异名，故得于彼无量义中说无量名。

下广辨之。「云何一名说无量名」牒问初门。于中具就涅槃辨之，余法类尔。「云何一义说无量名」牒问第二。于中具就帝释辨之。「帝释」胡语，此翻名为能作天主。「憍尸迦」者是其本姓。过去世时波罗㮈国有婆罗门，姓憍尸迦，好修福业，与其同友三十二人共为邑义。憍尸命终为忉利王，余为辅臣，佛依本姓呼为憍尸。于中或有从宝、从幢，种种名之。「云何无量义说无量名」牒问第三具就佛论。具八智者，佛知生死无常与苦无我不净，知涅槃法常乐我净，名为八智。亦可更有，文中不列。义不尽者下重论之。「复有一义说无量名」重牒前门。「如阴」一义。「亦名阴」者，当义施名，余皆傍立。「亦名倒」者，能生倒心故名为倒，如五尘境生欲。「亦名谛」者，有漏五阴是苦集谛，无漏五阴是其道谛。「名四念」者，色阴身念，受阴受念，识阴心念，想行法念。「名四食」者，段食是色，故色阴中有其段食；识阴识食；行中具有思食、触食。受想不论。「四识住」者，有漏阴中除识一种，自余四阴为识所依，名四识住。「亦名有」者，所谓三有、二十五有。「亦名道」者，所谓六道。「亦名时」者，现生后时，亦可是其生住灭时。「名众生」者，因中说果亦名为世。「第一义」者，相名世谛，体名第一。「名三修」者，色名身戒，余四名心。「名因果」者，善恶五阴说为集因，报阴名果。「名烦恼」者，有漏五阴从烦恼生，能生烦恼故名烦恼。「名解脱」者，无漏五阴。三世转轮，名「十二因缘」。集成假人，名「声闻」等。三世分异，名「过去」等。「是名」结之。此初类竟。

下举广略浅深为类。「如来为生广中说略、略中说广」以为一门，广略不定。「第一义谛说为世谛、世谛说为第一义谛」复为一门，浅深不定。「云何名为广中说」下，释显初门。「云何第一说世谛」下，释显后门。「如汝得法故名阿若憍陈如」者，阿之言无，若之言智，陈如是姓，证无成智故名无智。

上来举类，下约显法。句别有四：一顺明如来随人不同差别异说，名知根力。二反明定说不具根力，谓于向前所诤义中作定说者不称物机，是故不名具知根力。三重显初句，明随人别不得定说。于中初明所化众生受法各异，先喻、后合。喻中「象负非驴胜」者，喻明菩萨所受行法，二乘不堪，下合可知。次明如来随之异说，「何以」下释。四「若使」下，显前第二明佛定说不具根力。

自下第三约人举类。于中，初约五种恶人以举其类，「是故我先告舍利」下约就利钝二人举类。前中有三：一举昔言，明五众生不应还为说五种法。问曰：经说悭贪众生教行布施，乃至痴者教修智慧，今以何故不信人前不赞正信，乃至痴前不赞智慧？释言：随人不同故尔。若人内有出世道机、厌患己过，则须当病为说对治，悭为说施，乃至痴者为说智慧。若无道机、不厌己过，则须将护，不信人前不赞正信，乃至痴前不赞智慧。二「何以故」下，释前不得为说所以，若说不名知根怜生。三何以下释前不名知根怜生。是人闻说起恶受苦，是故不名怜生知根。

就约利钝举类之中，初告舍利为利勿广、为钝莫略。问曰：利人堪受多法应为广说，钝人不能摄受多法应为略说，今以何故为利不广、为钝不略？释言：广略有其二种。一约法分别，辨宣多法名之为广、说少称略。若从是义，广为利人，能多受故；略为钝者，不堪受故。二就说分别。于一法中多言名广、少语称略。若从是义，略为利人，少言能解；广为钝人，多言方悟。舍利次答，后佛述成。

自下第四约之显法。文别有四：一牒其所问。玄呵诤者颠倒因缘不得正见，是故不能自利利他。二明己随物不得定说。三「十方」下，举他类己。于中，初明一切诸佛化生不同故说十二，次明十二为他非自，下结诸佛随解异说名具解力。四佛自彰己具足根解二种力故，知人现未断善及脱。先牒二力，次辨，后结。以具二力，故名「力士」。

上来总答，自下第二随问别答。于中应先辨其诤相。起诤虽众，约法唯三：一大小见异故起诤论，如说涅槃、不涅槃等；二就大中见别起诤，如说佛性即离有等；三就小中见别起诤，如说罗汉退不退等。凡夫二乘通名为小。次辨释义。世人解诤多不以理，学《毘昙》者偏助毘昙，学《成实》者偏佐成实，此乃助诤，何成辨理？和谐通取，是释义也。

文中先辨如来涅槃不涅槃义。三句释之：一辨诤相。有人闻佛应身有灭，谓真亦然；有人闻说真身常存，谓应同尔，所以成诤。二须论理。理则兼通，于真常存、随化有灭，不得偏取。三次释文。「若言如来毕竟涅槃及不涅槃，是人不解」双牒总呵。下别显之，先明如来为物说灭凡闻起诤，昔为五人说佛涅槃：一为诸仙、二为力士、三为纯陀、四为须跋、五为世王。第七德中为七人说，今略论五。下明如来说不涅槃凡闻起诤。为小菩萨闻灭心退故说佛常，愚人不解，谓定不灭。

第二次辨有我无我。于中还初辨其诤相。有人闻说众生无我，谓呼世俗假我亦无；有人闻说假名之我，便立性实，所以成诤。次辨道理。理则兼通，阴合成人名为有我，阴别无人名为无我。下释其文。于中，初明如来说我凡闻起诤，有两复次，文显可知；后说无我凡闻起诤。圣说无中，初有比丘问佛我义，次佛对破，下明比丘闻而得果。问中，「世尊！云何名我」问其我因。「我缘我」者，问其我缘。就佛破中，「无我我所」总明无我，「眼者」已下略显无义。「虽有业」下广显无义，于中有四：一略就因果以明无我。二「无舍阴」下略就五阴以明无我。三「如汝问」下广就因果以明无我，于中初法、次喻、后合。法中，初言「云何我」者，牒其初问。「即是期」者，对问辨释。指报为我，报由结业期会而生故名为期。谁及何缘，相显可知。喻中，「二手」喻前业爱。「声」喻期也。合中，初言「我亦如是」总合前喻。下别合之，「众生」合声。「业爱」合前二手相拍。此三和合名为我故，无别我人。四「一切生」下，广就五阴以明无我。句别有三：一明阴无我。二「诸外道」下，破有归无，明诸外道计阴作我，离阴更无。三「如幻」下，辨法显无。五阴诸行皆如幻化无常乐等，故无有我。第三比丘得益，可知。第三次辨中阴有无。先辨诤相。毘昙法中说除四空，余一切处定有中阴；成实法中说一切无，所以成诤。次辨道理。理则不偏，亦有亦无。极重恶业趣向阿鼻，前念人间、后念已在，中无经停则无中阴；趣向四空亦无中阴。余皆具有，不得偏取。文中初明如来说有，凡闻起诤。有四复次：一说众生三事受身父母中阴、第二宣说中般那含、三说中阴根具明了、四说中阴形色好恶，愚人闻此谓一切有。下明说无，凡闻起诤，有四复次：一说五逆趣向阿鼻无其中阴、二说昙摩趣向阿鼻无其中阴、三为犊子说无中阴、四说无色无其中阴。愚闻不解，谓一切无。

第四次辨阿罗汉人有退无退。先辨诤相。有人宣说一切罗汉悉皆有退。此别师义，不同《毘昙》。《成实》宣说一切不退，所以成诤。次须论理，理则不偏。是义云何？分别有五：一约惑分别。烦恼有二：一受生烦恼，于受生时起贪等结。二障道烦恼，现起染污妨碍圣道。彼阿罗汉受生烦恼一向不起名为不退，障道烦恼得有起义名为有退。二约烦恼因缘分别。惑起有三：一性使不断，为因故起；二以不正思惟故起；三缘力故起，如见女色生贪欲等。阿罗汉人无前二因而起烦恼名为不退，缘力生结名为有退，谓见增上可贪境界暂尔生贪，还即摄心断之令灭。三约道分别。道有二种：一者有漏等智断结、二者无漏圣道断结，等智断结则有退转，无漏断结则无退转。四约修分别。散乱有退，专修无退。五就根分别。钝根有退，利根无退。义既如是，不得偏执。文中初明如来说退凡闻起诤，有五复次：一者为于懈怠比丘说退有五；二说罗汉虽无内因不离外缘所以有退；三举瞿坻证成有退；四举时不时二种解脱证成有退；五举六种罗汉证成有退。退、思、护、住、胜进、不动是六罗汉。下说不退，凡闻起净，有二复次：一明罗汉所断烦恼，犹如燋炭不还为木，所以不退；二明罗汉于彼三种烦恼因中已断二种，故言不退。先举三数，次列三名，下明所断。

第五次辨佛身有为无为之义。应先辨诤，诤相可知。次论道理，理则不偏。是义云何？佛身二种：一共世间身，随世生灭；二是平等法门之身，常寂不动。义既两兼，不得偏执。文中初说佛身有为，凡闻起诤；后说无为，凡闻起诤。

第六次辨十二因缘有为无为。先辨诤相。有人一向宣说有为，有人一向定说无为，所以成诤。次辨道理，理则不偏。是义云何？释有两门：一就人论事。三世流转是其有为；直据因缘相生之理，古今常定无一念间而无此法，是其无为。第二直就因缘事中现起之者名曰有为，在未来者现未起用说作无为。义既两兼，不得偏取。文中，初说因缘有为，凡闻起诤；后说无为，凡闻起诤。于中两义，备如向辨。「我又一时说十二因缘有佛无佛性相常住」是初义也。「有十二缘不从缘」下是后义也。先开四门，后广辨释，文显可知。虽举四门，为取第一不从缘生为无为也。

第七次辨心常心断。应先辨诤，诤相可知。次须论理，理则不偏。亦常亦断相续不绝故说为常，运运尽谢所以名断。义既两兼，不得偏取。文相可知。

第八次明五欲障道不障道义。应先辨诤，诤相可知。次应论理，亦障不障。不障下果，能障那含及罗汉果。义既两兼，不得偏执。文显可知。

第九次辨世第一法欲界所摄、色无色摄。先辨诤相。三人起诤：一家宣说定欲界摄、一家宣说定色界摄、一家宣说定无色摄。次须论理，理则不定。亦得名为欲界所摄，解有三义：一依定说，依于欲界电光常起，名欲界摄；二约惑说，依未来禅断欲界结而未穷尽，修起此法。欲过未尽而起此法，名欲界摄；三依身说，此法必依欲界身起，名欲界摄。亦得名为色界所摄，释有两义：一依定说，依于色界六地禅起，名色界摄；二约惑说，欲界爱尽，色爱未尽，修起此法，名色界摄。亦得名为无色界摄，论宗不同。若依《毗昙》，唯约惑说，无色界结未断未尽修起此法，是故名为无色界摄。若依《成实》，解有两义：一依定说，依无色定亦得修起，故从所依，名无色摄。二约惑说，义同《毗昙》。义既如是，不得偏执。经文之中，先就欲界明说起诤。我经中说未离欲界未得解脱，犹如欲界修第一法，三种义中偏就第二约惑说也。凡闻不解，谓定欲界。次就色界明说起诤。「我说煗、顶至世第一，在于初禅至第四」者，两种义中偏就初门依定说也。愚闻定谓色界所摄。下就无色明说起诤。「我说外道先已得断四禅烦恼，修集煗顶至世第一，观四真谛得那含」者，义同《毘昙》偏约惑说。凡闻不解定谓无色，所以成诤。

第十次辨布施之义。先辨诤相，有人宣说施唯是意，有人宣说是五阴性。次须论理，主唯是意，眷属五阴。文中初先说施是意，凡闻起诤。说施四种，泛以通举，次辨、后结，前三是净。下明愚人闻说有信名为净施，谓施唯意。下明说施是其五阴，凡闻起诤。先举五数，次列五名，下总结之。五中色力及与辨才是其色阴，安乐受阴。命则不定，依如《毘昙》别有非色非心，命根是行阴收。《地持论》等亦同此说。《成实》法中色心相续名之为命，则五阴摄。愚人闻此，便言五阴皆是施体。

第十一门辨三无为有无之义。先辨诤相，《毘昙》法中说三无为一向是有。以是有故，若人谤无便得大罪。又复无法则不生心，三无为法为心所缘得生心故，明知是有。《成实》法中说为定无，以谤无故所以得罪。以谤不有。又彼论中无亦生心，如缘镜像梦中事等，并是无法亦得生心，云何不生？诤相如是。次辨道理，理则无偏，亦有亦无。望有为法彼一向无，如瓶破已更何所有？望理论之得名为有，除事始有，非是本来自体无故。故《地持》云「有为无为名之为有，无我我所名无有也。」理既如是，不得偏取。文中初明如来说无，凡闻起诤。「我说涅槃离烦恼」等，明其数灭无为是无，先法、后喻。言「虚空」下，明其虚空无为是无，初先正辨，「譬如」已下即事显之。「非智缘」下，明非数灭无为是无，初先正辨，「如其有」下破有成无。愚人闻此谓无无为。下明说有，凡闻起诤。于中先明数灭是有。可以言论名为「章句」。为心游履名为「足迹」。所归中极名「毕竟处」。得之安稳名「无所畏」。为人习学名为「大师」。为道所克说为「大果」。为智穷证名「毕竟智」。为心所安名为「大忍」。常寂不动名为「三昧」。果德分齐名为「法界」。能除一切生死憔渴说为「甘露」。非凡能证故曰「难见」。此直明有。「若说无」下，举谤显有。「眼不牢」下，明其虚空无为是有。「有人未得须陀」已下，明非数灭无为是有。忍法已去更不退转，无复重堕三涂之义，是故无量三恶道报至此忍时皆非数灭。上来明有。愚人闻此谓一向有「所以成诤」。

第十二门次辨色法是四大造非四大造。先辨诤相。具论有三：一依佛陀提婆所说，色即四大，无别造色。二依《毘昙》，四大是本名为能造，余青黄等是其所造。此当《毘昙》。三依《成实》，四大是假，色香味触四尘集成，不造诸色。今此文中偏举前二，第三不论。诤相如是。次辨道理。四大有二：一实、二假。坚湿煖动四触为大，名之为实。所依大地河池之水草木火等，揽诸尘成，说为假名。假名四大不造诸色，经论大同。实触四大望于诸色亦造不造。是义云何？色香味触同一体性互相集成，如海十相同体相成。所言四大，即四尘中触尘所收，彼虽同体，随义别分，四大是本说之为体，余者是末说之为相。体则如镜，相则如彼镜中之像。以同体故，体外无别色法可造，名无造色。此异《毘昙》。体相别故，依体相现名有造色，异于初诤。义既兼通，不可偏取。问曰：四尘同体相成，何故偏说四大为本？释言：色法以碍为性，以触对故色性名碍，故以坚湿煖等四触为诸色本。文中初明说大为色，凡闻起诤。文别有三：一教跋波观色断爱。二跋波问色，如来为说四大名色，就本以指。自余四阴心法难彰，非名不显，就诠立目说之为名。三明愚人闻之起诤。下说造色，凡闻起诤。「譬如因镜则有像现」立喻明造。「色亦如是因四大故则有造色」合喻明造。色合彼像，四大合镜。下列所造。言「麁细」者是所造色，大物名麁、小物称细。此麁与细，《毘昙》不说。言「澁滑」者是所造触。「青黄赤白、长短方圆，及与斜角」复是造色。「轻重寒热及与饥渴」复是造触。寒者，《毘昙》说之为冷。热者，《毘昙》造触中无。当应地大增强为热，与冷相对。「烟云尘雾」复是造色。依如《毘昙》，更有高下、光影、明暗、正不正等并是造色，此中略无。「是名」总结。「犹如响像」借喻显之。能造四大如镜如谷，所造之色如响如像。下明弟子不解起诤。

第十三门明无作戒是色非色。先辨诤相。《毘昙》法中说无作戒一向是色，四大所造。《成实》法中一向说为非色非心。诤相如是。次辨道理。小乘所受无作之戒亦色非色，是其色法，故名为色；而非色事，故曰非色。是义云何？所受是其身口止业，从身口生，防禁身口，故名色法。此直受得。遮制之法，如结界处。亦如僧制，未有事相故非色事。大乘所受是色心法，非色心事，大乘通受防心戒故。今且论小。义既如是，人闻色法即便取之以为色事，所以不解；闻非色事便取以为非色心法，亦是不解。文中初先说戒为色，凡闻起诤。句别有五：一菩提王子说心为戒，若发恶心则便失戒。二如来对破，说戒为色。以是色故，其心虽在恶无记中，犹名持戒。三王子请问，「以何因缘名无作色」。四如来为解，「非异色因，又复不作异色因果」，以是因缘名无作色。此相微隐，三义释之：一约方便报色辨异。非异色因，不同报色。方便之色依于报起而不同报，故名异色。报色是彼异色家本，名异色因。戒不同彼，是以言非。道言「不作异因果」者，明戒不同方便之色。方便之色依报色起，是向异色因家之果；无作异彼，故言不作异色因果。二约方便因果辨异。方便之色，别报称异。此异色中受戒方便名异色因，作戒之体名异色果。无作异彼，故非异因，不作异果。三约方便受持辨异。方便色中受戒名因，身口作持名异色果。无作异彼，故非异因，不作异果，不同此等名无作色。虽有三释，第二应善，受法相望以辨异故。此第四竟。五因圣说凡闻起诤。下说非色，凡闻起诤。「戒者即是遮止恶法」正明非色。方便要期，发得遮制心口之法，未是事相，故名非色。「若不作恶是名持戒」举持显受。下明弟子闻说起诤。

第十四门明有心数无心数义。先辨诤相。《毘昙》法中宣说同时别有诸数，与心别体，相应造缘。《成实》法中唯说一心，随用先后分为多数，不说同时别有诸数。佛陀提婆所说亦尔。次辨道理，理则心法亦得有数亦得无数。是义云何？分别有二：一麁细分别。心有三重：一者事识，谓六识心；二者妄识，谓七识心；三者真识，谓八识心。彼事识中一向有数，诸心心法各各别故；真识之中一向无数，一切心法同一体故。故《维摩》云「离一切数，心如虚空」。妄识之中麁有细无。是义云何？彼妄识中义别六重，如马鸣说：一无明住地；二者业识，依前无明，不觉妄念忽然而动，动故名业；三者转识，依前业识，心相渐麁转起外境；四者现识。依前转识所起妄境应现自心；五者智识，于前现识所现法中，分别染净违顺等别；六相续识，向前智识所取之法漂鼓自心，心随妄境相乘不断名相续识。六中前四心想微细，不说心外别有诸数共心相应，故论说为不相应染。后二浮麁，心与数别、共心相应，故论说为心相应染。此是第一麁细分别。二就事识随义分别亦有亦无。唯一知性随用分多，非令心外别有诸数，故言非有。譬如一金作种种器，非是金外别有器体。随用别分，想行受等各守自相得言有数，如金与器非无差别。金器虽别时无先后，心法如是。今此且就事识论之。事识之中义既如是，人闻不解，偏执成诤。闻说心外无别诸数便言定一，闻说有数便言与心迢然别体。若言定一，金时应当无其诸器；若言定别，器应非金。心法一异准此可知。

次释其文。文中初说心法相即凡闻起诤。就所说中文别有三：一明圣人报身五阴从无明生；二将圣类凡，凡亦如是；三就凡中，明其心法展转相心，更无别数。今此所明十二因缘，少异余处。异相如何？余处所辨过去因中彰无明行，今此具论无明爱取及与行有。又复余处现在果中说识名色六入触受，今此唯说受及名色。又复余处现在因中说爱取有，今此通说无明爱取及与行有。又复余处未来果中说生老死，此说受触识与六入。十二因缘齐通三世，隐显互论皆得无伤。文中先别，后总结之。别中，先明过去之因。「从无明生爱当知是爱即无明」者，无明之心对境深著即名为爱，是故此爱即是无明。「从爱生取当知是取即无明爱」者，即前爱心取著境界即名为取，体性不殊是故此取即无明爱。「从取生有是有即是无明」等者，即前取心起业名有，是故此有即无明等。次论现果。「从有生受即行有」者，此名识支以之为受。识支即是现报之体，从因纳得故名为受。即前有支转为此受，是故此受即前行有。亦应即前无明爱等，就近言之。「从受因缘生名色」者，受增为名，所托精血说之为色。「从受生于无明爱取有及行」者，从现报受起后因也。「从受因缘生受触识六入」等者，从现报识转起未来生死果也。亦应宣说名色即受，乃至宣说六入即受，以下结中说受即于十二支故略而不论。上来别举。「是故受支即十二缘」总结无别。受心向前即于过去无明爱等，向后即于名色等故即十二支。

下明如来说有心数，凡闻起诤。就所说中，具应明其过因现果、现因当果，而此文中略无当果。辨过因中，初言「眼色明欲四法生眼识」者，虽举四法，为取恶欲为无明支。「欲即无明」正显其相。此是过去无明支也。「欲性求时即名爱」者，过去爱也。「爱缘取」者，过去取也。「取缘业」者，过去行也。此言略少，若具应言取缘有者名之为业。次明现果。「业缘识」者，生现识支。「识缘名色」，起名色支。「名色缘六入」者，起六入支。「六入缘触」，起现触数名触，下依此触生诸心法。「触缘想受」，起现受支，通想说之。「触缘爱」者，起现爱支。「触缘信进定慧等法」，起现有之。「如是等法因触而生，然非触」者，结明其异。由言非触，故诸弟子执有别数。

第十五门辨明五有六有之义。先辨诤相。有人一向宣说五有，有人说六，所以成诤。次辨道理，五六不定，合则说五、开分说六。言其六者，恶有三品，上生地狱、中生畜生、下生饿鬼；善亦有三，上善生天、中善生人、下生修罗。言其五者，依《毘昙》等，修罗是鬼摄入鬼道；《法念经》中摄入鬼畜，罗睺修罗是师子儿摄入畜中；《伽陀经》鬼、畜及天三趣所摄，故但说五。义既如是，不得偏执。文中，初言「说一有」者，总之唯是一有为果。「或说二」者，善道、恶道。「三」谓三界，「四」谓四生，「五」谓五趣，「六」谓六道。所言「七」者，谓七识住，欲界人天合之为一、初禅为二、二禅为三、三禅为四、空处为五、识处为六、无所有处以为第七。此之七处心识乐安，故名识住。问曰：何故不名受住想行住等？释言：住义理实齐通，识是心王是故偏说。问曰：欲界有三恶道，何故不说？论言：三恶有苦煎迫，识不乐安，是故不论。又问：色界具有四禅，彼第四禅何故不说？论言：彼处有无想定残害心识，识不乐居，故非识住。又四禅中有净居天趣入涅槃，不欲久安，故非识住。问曰：无色有四空处，非想一地何故不说？论言：非想有灭尽空，亦残心识，识不乐安，故非识住。所言「八」者，谓八福生。人中富贵即以为一，彼六欲天复以为六，初禅已上合之为一，故合有八。亦可地狱、鬼、畜、修罗并人为五，及三界天合为八也。所言「九」者，九众生居。欲界人天合之为一，初禅为二，二禅为三，三禅为四，无想天处以为第五，加四空处合以为九。问曰：向前七识住中不说无想及非想天，今以何故说为生居？释言：此处残害心识，故非识住；不灭众生，是故说为众生居矣。又问：三恶何故不说？众生同厌，为是不论。第四禅中除无想天，余有八天众生乐住，何故不说？《杂心》释言：彼四禅中有五净居，乐求涅槃不欲久住，是故不说为众生居。余有福生、福爱、广果，或求净居、或求无色、或求涅槃，不欲久住，是故不说为众生居。二十五有，如上辨列。所说如是，弟子不解，随别异执，所以成诤。

第十六门诤其五戒及与八戒具不具得。余对皆悉共诤一法，今此乃于二种法中别起二诤。拷实具论，五戒门中别有两诤，八戒亦尔。五中二者，依如《毘昙》，五戒要须具受乃得。但就持中，或持一者名为一分，持二戒者名为少分，持三持四名为多分，备持五戒名为具足。不畜妻者名为断婬。若依《成实》及《大智论》，分受亦得。受一戒者名为一分，受二小分，受三受四名为多分，全受名具。加不畜妻名为断婬。今此偏举《成实》一诤，《毘昙》所立略而不举。道理如何？受五戒者亦有分得、不分得义。是义云何？受五戒时先归三宝，归三宝时具得成体，名为具得。如昔比丘三语得戒，后列戒相，问能时不别举别问，若堪持者答言能持、若不堪者答言不能，约就此时名不具得。义既如是，《毘昙》法中闻三归时全得戒体，便言戒相亦不分得，所以成诤。《成实》法中闻列戒相随堪分受，谓体亦尔，所以成诤。文中有三：一释摩男请问如来优婆塞义，如来为解；二摩男重请一分之义，如来为释；三人闻起诤。五戒之义，广如别章，此应具论。就八戒中，准依余论具有两诤。《毘昙》所说八戒必须一日一夜具受乃得，不得增减；《成实》所说且言日夜，多少皆得。今此偏举《毘昙》一诤，成实不论。道理如何？八戒斋中亦有具得、不具得义。若论受斋，局唯在于一日一夜，名为具得，一日一夜是斋分故。若直受戒，时分不定名不具得。义既如是，《毘昙》法中闻斋日夜，谓戒亦然，所以成诤。《成实》法中闻戒不定，谓斋亦尔，所以成诤。文中，迦旃初举己说，问佛是非。次佛为辨，「或一日」等，但得戒善，不名得斋，一日一夜方成斋故。下明弟子不解起诤。八戒之义广如别章，此应具论。

第十七门犯重失戒不失戒义。先辨诤相。有人宣说犯重失戒，有言不失。次辨道理，亦失不失，失其受力故名为失，不失受体名为不失。犹如燋种，无力有体，义既如是，不须偏执。文中，初明犯重之过，凡闻起诤；后说犯重但名污道，凡闻起诤。罗汉比丘名「毕竟到」。见道已上名为「示道」，示犹见也。七方便人名为「受道」。外凡造过名为「污道」。

第十八门明二乘人有得作佛不作佛义。先辨诤相，诤相可知。次须论理，亦作不作，守小不作，舍小便作。义既两兼，不得偏执。文先明作。言「一乘」者，乘行一也。言「一道」者，道法一也。言「一行」者，是乘体也。言「一缘」者，道法体也。法是行缘，故名为缘。据大摄小，其唯一故，皆当作佛。愚闻不解，便言定作。如来复说须陀洹等得小涅槃，愚人不解，便言二乘定不作佛。

第十九门辨明佛性即离之义。先辨诤相。有人宣说五阴之相即是佛性，有人说离。次须论理，理则佛性不即不离，实不同相故言不即，相实是性非令相外名为不离。义既如是，不得偏执。文中但明说性不即，凡闻起诤。不离一边，略而不举。若欲更辨，不异后门，为是不说。明不即中有四复次：一说性六事，人谓定离；二说性如空，人谓定离；三说性如似宅中宝藏，人谓定离；四说犯禁及阐提等皆有佛性，人谓定离。

第二十门明阐提等有性无性。先辨诤相。有人宣说众生定有，有言定无，所以成诤。次须论理，理则不定。生死身中即无佛果，名为不有；不无佛因，说为不无。又如下说四种佛性：一阐提人有不善阴及理佛性，名为不无；无善五阴及佛果性，名为不有。文中有三：一佛说有性，「我说众生即佛性」等，法说明有，次喻、后合；二「如我为王说箜篌」下，佛说性无，先喻、后合；三明众生闻之不解，作种种说或有或无。

第二十一门有十方佛无十方佛。先辨诤相。有人闻说一国无有二佛俱出，便言一向无十方佛；有人宣说有十方佛。次辨道理，初非后是。文中初说一国无二，人闻起诤。后佛宣说有十方佛，不彰起诤，以当理故。

上来别答。「如是诤论是佛境界」，是第三段结叹显深，令人仰推。

「若人于是生疑心」下，是第四段明其愚智取舍得失，令人舍著。

「若人生疑犹能摧坏无量烦恼如须弥山」，舍著得也，举劣显胜。疑有二种：一是邪见前方便疑，唯增情惑，不能破结。二是解心前方便疑，能破决定邪见烦恼。今据后门，是故说疑能破烦恼如须弥矣。疑者犹能摧坏无量邪执烦恼如须弥山，况正见者。「若于是中生决定」下，取著失也。「于中决定是名执著」总显其过。

「迦叶白」下问答广辨。有九问答，前八问答明断善根，后一问答明生善根。就前八中，初二问答明执著义，次四问答明疑惑义，后二问答明疑及著断善根义。就明著中，初一问答明执著相，后一问答明著善恶。文显可知。

就明疑中，迦叶初言「如是人者本自不疑，云何说言不坏疑网」乘前为问。佛前说言执著之人不坏疑网，故名不善，故今问之，此人由来于法不疑，云何不坏？下佛答之。夫不疑者于正义中心不决了，即是疑也。

第二迦叶乘言重问。若执著人于法不疑即名疑者，有人决谓须陀洹人不堕恶道，是人亦应名著名疑。下佛答之。「是可名定，不得名疑」对问略释。下广释之，初先明疑，后显不疑。就明疑中，初三譬喻广显疑相。「一切众生先见二物，后更生疑」结成疑义。「何以」下释。于二物中心不决了，所以生疑。「我亦不」下，翻对前疑以显不疑。我于须陀无二说故，彼人不疑。

第三迦叶乘言重问。「如佛所说，要先现见然后疑」者，牒佛前言。「有人未见亦复生疑」总翻佛语。下别显之。「何等」征问。「所谓涅槃」就法以辨。「一切众生从本以来不见涅槃，亦复生疑」明不由见。「譬如有人路值浊水」喻说以显。下佛答之，先解其法、后释其喻。法中，「涅槃即是苦断，非涅槃者即是苦也」直立道理。「一切生」下，明人皆由先见生疑，非不先见。「见有二种」总以标举，「见苦非苦」列其二名。「苦非苦者即饥渴」等，辨其二相。下明众生因见生疑。「见已生疑，当有毕竟离是苦」不正明生疑，「是故」下结。下释其喻，先牒问辞总非不然，「何以」下释。是人先于余处见水有浅有深，是故于此未到之处而生疑心，不知为当同于昔浅？为同旧深？第四迦叶乘言重问，「是人先见深浅水时已不生疑，何故于今而复生疑」。下佛答之。「本未行处心不决了，是故生疑」。

下二问答明疑及著断善根中，初一问答出疑著人。「是谁」问也，「断善」答也。后一问答正明断善。「世尊！何人能断善根」乘前请问。下佛答之。初先略答，「离是四」下随别广答。「若有深见无因果」下，总以结之。略中总明，「黠慧利根善能分别」简利异钝；「远离友」等，简恶异善。良以不能近友闻法正思修行，故断善根。「如是能断」总以结之。

广中有四：一谤无施、二谤无父母、三谤无因果、四谤无圣人。谤无施中有六复次：一明无施，若有施者，现行施时舍财为因，未来还应得无财果。二施者受者财物无常，故无布施。三施主施人色力寿命安乐辨才，受者受已作善恶业，所作善恶施主不得，明知色力寿命等果施者不得。于中，初法、次喻、后合，下结无施。四施物无记，明无善果。五施者是意，无见无对，非是色法，云何可施？六施佛像、命过父母，无受施者，云何有报？

第二谤无父母之中有六复次：初直设难，若言父母是众生因则应常生，以不常生，明知父母非众生因。二若言父母是众生因，因无缺少，所生之子一人应具男女二根；然无具者，明知非因。三眼见众生不似父母，明知非因。四众生父母同于四无，明知非因。先举四无，次明父母同彼四无，下就设难，若言是因，父母死时子不必死，明知非因。五有化生及湿生等，明知父母非众生因。六举诸鸟得身各异，明知非因。

第三谤无因果之中有三复次：一现见世人行善有苦、造恶得乐，明无果报。二谬引圣说，有人修善堕坠三涂、有人行恶上生人天，明无果报。三举圣人所说不定，证无果报。

第四谤无圣人之中有九复次：一有烦恼时道不能坏，无烦恼时道则无用，明无圣人。先总说无，「何以故」下破有成无。于中，先明有烦恼时道不能破，后明无时道无所用，下牒结无。

二人不斋得，明知无道。于中三句：一明十二因缘斋等；二「八正」下征道同之；三「而今」下，以不齐得，证成无道。此是第二。

三圣人犹有共凡夫法，证无圣道，谓饮食等。

四以圣人犹有烦恼业苦不尽，明无圣人。于中，先明圣有烦恼，圣人受乐明有贪也，亦骂辱等明有瞋也。复有嫉妬及憍慢等，「受于苦乐」明圣有苦，「作善恶等」明圣有业，「是因缘」下结无圣人，「若有道」下难无圣道。

五道性多怜，不应待人修习方得，待修方得明无圣道。于中有五：一明圣人法多怜愍；二「何故」下，明怜由道；三「若道性怜」下，征破须修；四「如其无」下，难道非怜；五结无圣道。此是第五。

六不同四大令人齐得，明无圣道。于中初明四大斋等，「若有圣」下征道同大，「然今」已下不同证无。

七就涅槃一异征无。文别有六：一就一设难。「若诸圣人有一涅槃，当知无圣」正征令无。「何以」下释。「常法无得，无可取舍」，故无圣人。二就多设难。「若诸圣人涅槃多者，道则无常」正征显过。「何以」下释，可数法故。三重就一设难。「涅槃若一，一人得时应一切得」。四重就多设难。「涅槃若多则是有边，云何名常」。第五双就一多设难。「若涅槃一、解脱是多，如盖是一，牙舌是多，是义不然」双牒以非。「何故」下释。随一一人所得各异，非一切得，则是有边。边则无常，云何得名为涅槃乎？涅槃若无，谁为圣人？六「是故」下，结无圣人。此是第七。

八道不假缘应一切得，不一切得，明无圣道。于中初明道非缘得。「何故一切不作圣人」约法征人。「若一切」下，以不齐得，结无圣道。

九难破道因成无圣道。于中先举二种道因，谓闻及思。修即是道，故不举修。下就设难。先难有因，「此二因缘若有因生，所从因缘复从谁生？如是展转有无穷过」。下难无因，「若此二事不从因生，一切众生何故不得」。

前略、次广，下总结之。「若有深见无因无果能断信等」正结断善。下辩其相，「非愚非天非三恶趣，破僧亦尔」类以显之。

前八问答明其断善，下一问答明其生善。迦叶先问，「何时当生」。下佛答中，初对前问正明生时。「或初入狱」怖畏时生，「或出地狱」罪尽时生。「善有三」下，彰彼善根得生所由。由过去善，所生当果不断故生。先举三善，次列三名。「过去善因虽复灭尽，果报未熟，是故不名断过去果」彰所不断，由此不断当善得生。「断三世因名断善」者，举其所断显所不断。义如上释。断其过去生现之义，名断过因。现不起故不能生后，名断现因。后不生故复不生后，名断来因。唯断此因，不断过家当来之果，故善得生。

自下第三答上问中今欲问阴而我无智如是甚深唯佛境界，下明如来善知诸阴以答其问。此是如来随自意语不与他共，是故迦叶乃至精进菩萨不知，唯佛境界。辨此何为？为彰如来智德渊深所知独绝，令彼阐提于佛义法仰推成信。文中有二：一明佛能知佛性五阴。二「我终不与世间净」下，明佛能知法相五阴。知佛性阴，为化阐提令生信解；知法相阴，为化阐提令修治行。佛性阴中要唯有三：一不善五阴、二善五阴、三佛果五阴。细分有七，始从常没，乃至第七水陆俱行。法相阴中麁分有二：一凡、二圣。细分有四：一知染果、二知染因、三知净果、四知净因。具知此等名知诸阴。佛性阴中文别有六：一约四答辨性体状；二约三语彰性分齐；三约一语明性周尽；四约七语明说性意；五重约如来随自意语明性渊深，唯佛独知余人不测，去人取谤；六约虚空辨性同异，遣人耶执。此六段中，初二一对为化阐提令生信解。于中，初段广就四答辨性体状，化令生解；后段明性唯佛独知，乃至十住菩萨不了，令彼阐提自舍己执仰推成信。次二一对为化阐提令起愿求。于中，初段明阴界入摄性周尽，示其求处；后段明佛说性之意，为令阐提知佛说意，舍过趣求。后二一对为化阐提令离邪过。于中，初段重约如来随自意语，明其佛性唯佛独知余人不测，诚劝舍谤，故下文中明说定有及与定无悉皆名为谤佛法僧，令人舍远；后段约空辨性同异，令舍邪解。

就初段中，先问、后答。问中，迦叶乘前所明断善根义，即就其人以问佛性，令断善人于己身性生信解故。于中有二：一就时征问，「性为过去未来现在」。二「如来亦说佛性六」下，就人征问，问一阐提佛性有无。此佛别答，宜审记知。前中，初言「若断三因名断善根」牒佛前言。「断善根人即有佛性」牒佛上语。下就征问，「如是佛性为过、为现、为是未来、为遍三世」进退审定。下就设难。若过征前，「云何名常」以理征责，谢往之法何得称常？「佛性亦常当知非过」以理验非，以理测寻未敢专决，是以言「亦」。「若未」牒前，「云何名常」以理征责，现无当有，何得名常？「何故」已下，遮佛无常，成非未来。如来若说性是无常，故在未来。「无常不定，何故佛说一切众生必定当得」此反征也。「若必定得，云何言断」顺以难之。定得之法体即常住，云何说言阐提现断，令在未来。但令未来即是现断，故为此征。「若现」牒前。「复云何常」以理征责。现起之法本无今有、已有还无，故不名常。「何故」已下，遮佛无常，成非现在。若言无常，迁转不定，何故复言常而可见？

上来第一就时征问。自下第二就人征问，难彼阐提有无之义。于中，先举如来所说六种佛性，「若断善」下就人设难。前中，「如来说性有六」牒佛上言。佛前第七功德之中说斯六种，故今牒之。下列其名，名如上释。此明因性，故隐我乐。义如上解。下文具就五种六种七种佛性，明阐提人有无之义。今但举六，言略故尔。就人难中，「若断善根有佛性者不名断善」执有征无。「若无佛性，云何复言一切皆有」执无征有。「若言佛性亦有亦断，云何说常」双牒以征。有而可断便同有为，云何说常？

下佛答之。先立四答，后就辨性。明四答中，先举、次列、下辨其相。定中，初问、次辨、后结。辨中五句，前二世俗因果法定，后三出世因果法定。分别答中，初问、次辨，于中且就四谛辨之。「是名」下结。随问答中，初问、次辨。四句两对：一说无常、二随问以答、三说法烧、四随问以答。一门略而不辨。「十力」已下就前四答以辨佛性，文别有四：第一就其分别答门，明性体状；二就置答，破离偏著；三「迦叶白云：何名因亦过去」下，重显向前分别中义；四「众生佛性非有无」下，重显向前置答中义。就初段中要分为二：一就如来后身佛性以答前问，二就九住已还佛性收答前问。细分有四：一就如来后身佛性，明阐提人有无之义，答上后问；二「如来佛性非过去」下，就彼如来后身佛性，明是三世非三世义，答上初问；三「九住」下，明九地下所有佛性，有是三世非三世义，答上初问，乘前便故先以论之；四「是五种」下，就九地下所有佛性，明阐提人有无之义，答上后问。

初中有三：一明如来佛性体状、二明后身佛性体状、三双就前二明阐提人有无之义。初中，「十力、四无畏」等彰其性体。「则有七事」辨其性义，先举、次列。不还名「常」，自在曰「我」，永安称「乐」，无垢曰「净」，离妄名「真」，不虚曰「实」，体顺称「善」。准后，此中更应立一名曰「全见」，文略不辨。「是名」下结。第二段中亦应先出后身性体，然后辨义。体略不论，今唯辨义。「后身有六」标别举数。十地学穷名曰后身。理性一味上下义齐，行性差殊前后不等。今论行性，十地劣佛故但说六。次列其名，常净真实及善同前。我之与乐理实齐有，随义隐显，在因不说。何故如是？此如上释，我是佛义在因不论。乐者是其涅槃之义，据相断结名为涅槃，因中亦有。乐随涅槃亦通在因，故上文说菩萨涅槃有乐有净。就实诸佛不生烦恼方名涅槃，乐随涅槃唯在佛果。今从后义，故不说乐。后身菩萨于己佛性十分见一，故名「少见」。「是名」下结。第三段中，「如汝先问断善根人有佛性者」，牒其问辞。「亦有如来后身佛性」明其有也。「是二佛性障未来故得名为无」彰其无义。「定得名有」释成有义。无义已显，不劳更释。「是名」下结。此初段竟。第二段中文别有四：一局明如来果德佛性非是过去、未来、现在，证实返望，由来无相，知复约何宣说三世？故非过去、未来、现在。二局明后身已上佛性现在、未来，经释可知。三就佛佛性始终通论，地前名因，初地已上随分克证通名为果。「如来未得阿耨菩提佛性因故，亦过」等者，地前佛性随妄流转，故是过去、未来、现在。「果则不尔，有是三世、非三世」者，初地已上不同地前一向三世，故言不尔。十地已还是其三世，渐次证故；至佛则非，义如前解。四就后身菩萨佛性始终通论。亦解行前名为性因，地上名果。「后身性因亦过去」等，义如前释。「果亦如是」，同前因也。此第二竟。

第三段中，三阶论之。九地一阶，六七八地为第二阶，五地至初为第三阶。就初阶中，「九住有六」标别举数。次列其名，五种如前。言「可见」者，先已闻知，不久眼见，故曰可见。下就此性约时分别。地前名因、地上名果，因是三世，果亦如是。第二阶中，「八住至六，佛性五事」标别举数。次列其名，「真实净善可见」同前，略不说常。何故而然？此亦是其隐显言耳。如上文说，常者是其法身之义，佛及后身眼见佛性显法成身，常随法身故彼有之。九地菩萨虽未眼见，闻见明了，知如来藏是己自体摄法成身，常随法身彼亦有之。八地已还未得同彼，故不说常。若尔，何故得说善净及与真实？解亦有以。依上文说净是法义，法宝义宽上下同依，净随法说故通不局。问曰：若净义通上下皆名净者，如《地经》说前之七地行于染净菩萨之道不名纯净，今此何故一向名净？彼据行修前之七地功用未息，有净不净；今依此经，净是法义，法义该通，净亦如之。真之与实是实谛义，实谛理通，真实随之，义无所局。善者是其圣道之义，五地已前波若未明、顺忍不极，细慢犹在，名善不善。六地已上波若深明、细慢已尽，故唯名善。今论八地至六地性，故虽无常而有净善及与真实。下就此性约时分别。地前名因、地上名果，因是三世，果亦如之，义同前释。第三阶中，「五地至初佛性五事」标别举数。次列其名，净及真、实、可见同前。「善不善」者，于此位中渐修圣道，随分离过，故名为善。破有未穷、细慢未尽，故名不善。亦应宣说因是过去未来现在，果亦如是。类前可知，略不具论。此第三竟。

自下第四就九地还所有佛性，明阐提人有无之义。先牒前性。「是五种」者，牒前两种五种佛性。「六种性」者，牒前九地六种佛性。后身六种此不须牒，前第二中已举后身六种佛性明阐提人有无义竟，此何须牒？「七种佛性」亦不须牒，当是翻者乘势举来。不须所以？亦同向者后身六种。下就所牒明阐提人有无之义。当得名有，略不说无。

上来第一就分别答明性体状。自下第二就其置答破离取著。于中，初先略就置答破定有无，「迦叶言」下问答重显。迦叶先问，「我闻不答乃名置答，今者何缘答名置答」。下佛为释，「我亦不说置而不答乃说置答」，反其所闻。「如是置」下，正为辨释。「有二」总举。「遮止莫著」列其二名，谓遮取无、莫听著有。下释如是，无劳异解。「以是」下结。

自下第三重显向前分别中义。于中有四：一显前三世非三世义；二「须陀、斯陀断少」已下，显上阐提有无之义；三「未来云何能生善」下重显后段；四「若言五阴是佛性」下重显初段。就初段中，迦叶先问，「云何因是过现未来；果亦过去现在未来，亦非过去现在未来」。佛答有二：一正对前问明因三世、果通是非；二从「一切无明」已下，辨出法体。前中，初言「五阴二种」总以标举。「因果」列名。此如上释，地前名因、地上名果。下就此二约时分异。「因是过去现在未来」地前之性，「果亦过去现在未来」谓从初地乃至十地，「亦非过去现在未来」所谓佛果，并如上释。

下出体中，先法、后喻。法中，「一切无明等结悉是佛性」辨出向前三世因体。「何以」下释。此虽烦恼，佛性因故，名为佛性。此初地上佛性家因，名佛性因。「从无明等得善五阴，是名佛性」辨出向前三世果体。「从善五阴获得菩提」辨出向前非三世果。

喻中有二：一约血乳生出血乳，明不善阴生善五阴。「是故我先说生佛性如杂血乳」辨法同喻，是从不善生善阴故。佛于此经先明三乘，同性之中说生佛性。「如杂血」者已下，约喻显法。「血者即是无明行等」约喻以显不善五阴，「乳即善阴」约喻以显善五阴也。

二约精血成身之喻，明从不善及善五阴得果五阴。于中，初法、次喻、后合。法中，「是故我说从恼及善五阴得菩提」者，从善不善二种五阴得佛果故，佛说从恼及善五阴得菩提也。喻中，初言「如众生身」喻菩提果。「皆从精血」喻从烦恼及善五阴而得果也。合文可知。上来第一显前三世非三世义。

自下第二显前阐提有无之义。先明现无，「迦叶白」下彰其当有。前中，先举五种善性从须陀洹乃至如来，为彰阐提现在所无，故偏举善。此中所辨与上少异，上明三乘同性之中说声闻性如出血乳、缘觉如酪、菩萨之人如生熟苏、佛如醍醐；今此所说开始合终皆得无伤。问曰：诸处多以缘觉共声闻合，今有何义缘觉之人与菩萨人合为熟苏？释言：缘觉其心狭劣与声闻同，是故余处与声闻合；今以缘觉一向无退与菩萨同，故与菩萨同为熟苏。下约此性明阐提人现障故无，初法、次喻、后合、下结。

明当有中，迦叶先问，五六七等若未来有现在便无，云何说言断善有性。佛答有二：一望果阴明一阐提未来断惑得了了见，故说为有；二「是故」下，望善五阴明一阐提未来佛性还生善根，故说为有。前中初喻，「有过去业现在得果」，喻明阐提当得名有。阐提未来修善五阴名过去业，得果五阴名得果报。「有未来」下，喻明阐提现在未得。「有未来业」喻阐提人当起善阴。「以未生故终不生果」喻阐提人过去未终善五阴故，现在未得佛果五阴。下合显法。「有现烦恼明非现得」合未来业以不生生故终不生果。「若无烦恼一切应当了了见性」，明阐提人当见名有，合有过业现得受报。

自下第二以生当善说性为有。「是断善人以现烦恼能断善根」明现不生。「未来性力还生善根」彰生在当。此第二竟。

自下第三重显向前后段中义。迦叶初问，「未来云何能生善根」。下佛答之，先立二喻。「未来灯日虽复未生亦能破暗」是一喻也，现虽未生当能破之。「未来之生能生众生」是二喻也，十二缘中未来生支能生众生。次合、后结。

自下第四重显向前初段中义。初迦叶问，向前宣说三种五阴以为佛性，若阴是性，性便是内，「云何说言性非内外」。次佛答之。先呵失意，「我先不说众生佛性为中道」者，为之辨释。如来前于〈师子品〉中广解佛性为中道义，故今指之。此明佛性虽就阴论，非令同阴，故非内外，名为中道。「迦叶」下，复彰己问意。「我不失意」幡对前呵。「直以众生于中不解，故发斯问」对佛说中彰己问意。如来下复显己说意。「众生不解即是中道」就妄显真，不解之情体是中道。「或解不解」明诸众生迷悟不等，为对不解显己说意，所以举之。「我为众生得开解故说非内外」明己语意。「何以」下释，先征、后辨。文有七番：一就五阴宣说中道、第二就其十二入法、第三就其内外道法、四就佛色心、五就内思及与闻法、六就檀行及余五度、七就譬喻，文别可知。七中，第一第二第七就不善阴以明中道，第三第五及第六番就善五阴以明中道，第四一番就佛五阴以明中道，于一一中皆先举边、后翻说中。上来四段合为第三重显向前分别中义。

自下第四重显向前置答中义。于中有二：一明佛性非有非无；二「有人问」下约理破情，亦得名为破情显理，成前遮止莫著之义。初中复二：一约法报二种佛性明非有无，二「亦有无」下偏就报佛一种佛性明非有无。法报两性云何非有而复非无？泛解有二：一就体说之，法佛之性本有法体，如矿中金，名为非无；报佛之性本无法体，但有方便可生之义，如子中树，说为非有。此之一义，如下文说。二约对辨，如此中说法佛之性是可见有，不同虚空不可见有，故名非有；报佛之性是可生无，不同兔角不可生无，故曰非无。法报两性有无如是。直就一种，报佛性中云何非有复言非无？如下文释，因中无果名为非有，有可生义说为非无。以有斯义，今并论之。就初段中，「性非有无」略以标举，「所以」下释，「是故非有非无」总结。释中先问，下对辨之。先明非有，明法佛性不同虚空不可见有故曰非有，不说无法以为非有。「佛性虽有，非如虚空」略以标举。「何以」下释。「虚空虽以无量方便不可得见」彰空异性，「佛性可见」辨性异空，「是故」下结。良以虚空说无为有故有叵见，法佛之性说有为有故有可见。下明非无。明报佛性不同兔角不可生无故曰非无，非说有法以为非无。「佛性虽无，不同兔角」略以标举。「何以」下释。「龟毛兔角虽以方便不可得生」彰无异性，「佛性可生」辨性异无，「是故」下结。良以兔角是毕竟无故无叵生，彼报佛性是其有时未生之无故无可生。「是故佛性非有非无」总以结之。

自下第二约就一种报佛佛性明非有无。「亦有亦无」略以标举。「云何」下释，「有无合」下约就有无明非有无。「是故」下结。上来就性明非有无。自下第二约理破情。亦得名为破情显理成前遮止莫著之义，破却定无成前遮止，破遣定有成上莫著。文中有三：一约树子相生因果破定有无、二约乳酪转变因果破定有无、三约盐喻缘助因果破定有无。就初段中有两问答：初一问答明有无义，后一问答明生不生。前中，先就树喻假问，「是种子中有果无耶」。下佛答之，先辨喻相，后约显性。喻中「应答亦有亦无」略以标举，「何以」下释，「以是」下结。「所以」下释，「时节有异」释前无也，「其体是一」释前有也，子果性一故言有果。合中，「佛性亦复如是」合前有无。「若言」已下，合时有异其体是一。先合体一，「若言生中别有佛性是义不然」非他异说。「何以故」下正明体一。真妄和合集成众生，即此众生可作佛义名为佛性，是故佛性即是众生。又如世间麦芽麦茎乃至麦果同一麦性，麦性即是芽茎叶等。佛因佛果同一佛性，佛性即是众生等也。由即是故，凡佛性一。「直以时异有净不净」合前时异。

下次明其生不生义，先问、后答。军喻无法。次就乳酪破定有无。于中，初先正就乳酪破定有无，后约四缘生眼识等显酪有无。前中先问；后佛答之，先辨喻相，后约显性。喻中有四：一当相正破、二以相生前后征破、三举因类破、四举果类破。初中有二：一破定有无。说有执著，对破此有，成上莫著。言无虚妄，对破此无，成上遮止。二「离是」下显正道理，「离是二事应定说言亦有亦无」略显道理。「何故」下释。先释有义，初问、次辨、后结可知。后释无义，初问、后辨。乳白酪黄名为「色异」，乳甘酪酢名为「味异」，「乳冷酪热」名为性异，文略不噵治异生异。文相可知。

自下第二以其相生前后征破。句别有五：一以理正征。若乳有酪，酪即是乳，其性是一；何因缘故乳在先出，酪不先生？二难破有缘。若有因缘令乳先生酪不前出，一切世人何故不说？三以无因缘，责酪不先。若无因缘令乳先生，以何义故酪不先出？四以酪不先，责其次第。若酪不先，谁作次第，乳、酪、生苏乃至醍醐？五「是故」下，结是异非。

自下第三举因类破。水草是其生乳之因，举之类破乳中有酪。句别有四：一举执直非，「若有说言乳有酪性故能生酪，水无酪性不能生酪，是义不然」。二「何以」下释，先征、后解。「水草亦有」对问略释，「者何」以下征问重解。三举执重非，「若言乳有水草无者，是名虚妄」，前非其法，此非其见。四「何以」下释，心不平等故名虚妄。此第三竟。

自下第四举果类破酪是乳果，举之类乳。句别有四：一举果正类，「若言乳中定有酪者，酪中亦应定有乳性」。二责其因缘，「若俱相有，何因缘故乳中生酪、酪不出乳」。三以无因缘证酪本无，「若无因缘」使彼酪果不出于乳，酪自不出，是即酪中无其乳性。酪既无乳、乳亦无酪，「当知是酪本无今有」。四「是故」下，结是异非。是乳生酪无酪性故，智者当知乳非有酪亦非无酪。

上来辨喻，下约显性。前四段中，约初显之。先破定执，是乳有酪名为执著，是乳无酪名虚妄故。「如来经中说定有性是名执著，无名虚妄」。下显正义，「应说佛性亦有亦无」。

上来正辨乳酪有无，下约四缘生识显之。于中先明四缘生识，后显乳酪。前中，初言「四缘生识，眼、色、明、欲」举其喻事。次就此事明非有无，「是眼识性非眼色」等明其非有，「从和合生」彰其非无。「如是眼识本无今有、已有还无，是故当知无有本性」，释前非有，非无易知略而不解。

下约前喻以显乳酪，于中有三：一显正义、二破邪说、三举说证成。「乳中酪性亦复如是」是显正也，如前眼识非有非无。「若有说」下，是破邪也。邪说云何？立有之家以酪不从水中出生证乳定有。故今破之。先牒直非，「何以故」下释以显非。释相如何？明乳与酪因果各别，水为乳因、乳为酪因。何得以水不能生酪，便言乳中定有酪性？文中有四：初「一切法异因异果」泛立道理。二「亦非」下，约就前理释去邪执。亦非一因生一切果，是故一水不能生于乳酪二果。非一切果从一因生，是故乳酪二种之果不唯从于一水而生。三「如从」下，举彼四缘生识不同，类显乳酪。「如前四事生于眼识，不可从此生耳识」等，类水生乳，不得生酪。四「离方便」下，举彼苏酪生因不同，类显乳酪云何类乎。苏酪因别，此不生彼；乳酪因别，生乳之水不生于酪。文中初明苏酪因别，「离于方便乳中得酪」酪因异苏。所谓离于人功方便酪出生苏，不得如是苏因异酪。下约此别破其偏执，「智者不可见离方便从乳得酪，酪出生苏亦应如是离方便得」。不可见乳从水草生，令酪亦尔从水草生。上来第二破其邪说。

「是故我」下是第三段举说证成。是前乳酪同彼四缘所生眼识，本无今有、已有还无，「故我说言因生法有、因灭法无」。

自下第三约就盐喻破定有无。初先略破，「若言」已下因救广破。就初略中，先举盐喻，下就破执。「若非醎物先有醎性，世人何故更求盐耶」破他先有。下彰先无，于中先明醎非先有，「以余缘故而得醎也」明非自有。

广中，先举邪人救义，次非不然，「何以故」下随救广破。前中即用盐喻为法，于中初法、次喻、后合。法中，「若言不醎之物皆有醎性，微故不知，由此微性盐能令醎」正立有义。「若本无」下，破无成有。喻中，「种子自有四大」喻不醎物先有醎性，「缘外增长」喻盐令醎。合喻可知。

「是义不然」总非前说，下随救辞广以破之。于中，先就盐喻以破，后就种子四大以破。前中，初言「不醎之物先有醎性」牒其救辞。「盐亦应有微不醎性」举盐类征。「是盐若有如是二」下，破盐二性。恐人被征立盐二性，故须遮破。于中初举，「何缘」下征，「是故知」下结盐无二。「如盐」以下，以盐无二，类破余物。盐中既无微不醎性，不醎物中云何有醎。

下次破其种子之喻。先牒直非，「何以故」下释以显非。三句破之：一以先后次第征破、二以外类内、三以内类外。「次第说故」是初破也。若使子中即有芽茎乃至果实便是一时，何故子先乃至菓后？子先菓后，次第说故，明知先无。

「不从」已下是第二句以外类内，明外四大从缘集生，先无自性；内亦如是，何得先有？于中，为显四大缘生，泛举诸法类以显之。「不从方便乳中得酪」简酪异余。谓不假于人工方便。「生苏乃至一切诸法皆不如是非方便得」明余异酪。「四大如是」明外四大类同诸法皆方便得。彼外四大从缘增长，先无自性；内亦如是，何得先有？

「若说」已下是第三句以内类外破他救义。他人救言：「从外四大增内四大」，故内有性。「不见从内增外四大」，故外无性。故今举内类同于外，明内四大亦有不藉外大增长，应先无性。即事显之，「如尸利沙果先无形质，见昴星时果则出生足长五寸。如是果者实不因于外四大增」，亦应同外先无自性。

自下第二就三种语辨性分齐。于中，先辨三种之语，后约显性。前中，初先举昔所说，「云何」下释。释随自中，先问、次辨、后总结之。辨中有二：一就比丘明随意语、二就如来。前中六句：一诸比丘问舍利弗受身之因、二舍利反呵不为宣说、三比丘自说、四共诣佛所向佛说之、五舍利弗问佛是非、六如来普印。就佛明中，舍利初问，如来后辨，「如是」下结。释随他中，初问、次辨、后总结之。辨中，随彼长者意解用以显己，名随他意。于中有三：一芭咤难佛；二如来将彼用以自解；三说罪怖之，彼闻惶恐悔过求救。初段可知。

第二段中句别有四：一如来反定。「知幻之人名幻人耶」，彼答言善。二如来反问。「知旃陀不」，彼答言知。三如来反征。「汝知旃陀，是旃陀不」，彼答言非。四如来将彼类显自己，明己知幻而非幻人。第三段中句别有四：第一如来说罪怖之，彼闻得罪求欲与财。何故如是？波斯匿王先有成教：有犯佛者罚财入官。彼闻得罪，谓招此坐，故求与财。二如来为辨，罪非失财谓堕三恶。彼闻惶怖，请佛救免。三佛为说法，彼闻得果，忏谢归依。四如来赞叹。

随自他中，初问、次辨、后结可知。

下约辨性。「十住少见，名随他意」，先辨、后释。「说一切生皆有佛性不断不灭终得菩提，名随自意。说一切生皆有佛性，恼覆不见，彼此同知，名随自他」。

自下第三就其一语明阴界入摄性周尽。先论一语，后约辨性。前中，「如来或为一法说无量法」总以标举。为彰一法摄法周尽，说无量法同归一法。「如经中」下，三番显之。中约辨性，文显可知。

自下第四约就七语辨明宣说佛性所为，为令众生不放逸故。先辨七语，后约论性。前中，「如来说有七语」总以标举。次列七名，因中说果名为「因语」，果中说因名为「果语」，说现在法望前为果望后为因名「因果语」，立喻显法名为「喻语」，假举世间不应有事而显诸法名「不应语」，随世流布说男女等名「世流布语」，有所宣说令他众生从己化意名「如意语」。虽举七语，为约后一明己为生说性之意。

下广释之。解因语中，初问、次释、后总结之。果语亦然。因果语中，先问、次辨。「如经中说众生现在六入触因」略以标举。众生现存六入及触是过去世业行家果，现所造业复为来因，名因果语。下重显之。「名过去业果」释为果语。「如来亦说为未来业，是业因缘得未来果」释为因语。「是名」结之。次三可知。如意语中，先问、次辨。辨中五句：一「呵毁禁」，令人持戒，称己化意名如意语。此就凡夫。二「赞须陀」令人生善，称己化意，名如意语。此就二乘。三「赞菩萨」令人发心，称己化意名如意语。此就菩萨。此三约人。四「说三恶」令人修善，此宣其事。五「说一切烧及与无我」令人厌离，此彰其理。此二就法。

下约论性。「说诸众生悉有佛性」令人趣求舍离放逸，称己化意名如意语。

依《宝性论》，为五义故说生有性：一为众生于自身中生怯弱心，谓己无性绝分不求。二为轻慢余众生故说生有性，彼当作佛云何可轻？故《法华》中不轻菩萨若见四众，高声唱言：「汝当作佛，我不轻汝。」以知众生有佛性故。三为妄执我众生故宣说佛性，不同情取。故《胜鬘》云「如来藏者，非我众生、非命非人」。四为执著虚妄法故宣说佛性，不同所取。五为诽谤真如来藏，谓是空寂断灭无法，故说佛性是真是实常乐我净。今此为令不放逸者，同彼初义。

自下第五重就向前随自意语，彰性渊深，唯佛独知、余人不测，诫劝舍谤。「如来复有随自意语」总以标举。下别显之，于中有二：第一略明佛性有无诫劝舍著，二「如恒河」下广辨有无诫劝舍著。略中有四：一明性有无、二举人不解诫劝舍著、三重辨有无、四重诫舍著。

就初段中，先就如来明性有无，后类余人。佛中，先举有无二门，次列、后辨；「如有无」下类显余法。如前所辨佛性有无，如是一切善不善等，恶法悉无、善法皆有。「是名」下结，「乃至阐提佛性有无亦如是」者，降佛已下始从后身乃至阐提佛性有无。类上可知，故言「如是」。所言异者，善根之人望上有恶而无善法、望下有善而无恶法，阐提一向有恶无善。

自下第二明前所说众生不解诫劝舍著。「我虽说性众生不解」明凡不解。「佛如是等随自意语」，举佛独知，成凡不解。「如是语者，后身不解，况于二乘、其余菩萨」彰圣不解。「我往一时在耆阇」下，举浅况深，成圣不解。

自下第三重辨有无。「或有佛性，一阐提有，善根无」者，有不善性，无其善性。佛性缘起为不善阴，故不善阴名为佛性，阐提有此。「或有佛性，善根人有，阐提无」者，初地已上名善根人，通则种性已上菩萨斯名善人，彼有善性、无不善性。「或有佛性二人俱有」，俱有理性。「或性二俱无」，俱无果性。

自下第四重诫舍著。「若解如是四句义者，不应难言定有定无」正劝舍著。「若言众生悉有性」下，举佛独知，遮其偏著。「如来如是随自意」下，牒佛独知，呵其偏著。备前四义，「众生云何一向作解」。广中有二：一就人明性；二「是七人不修身戒心慧」已下，诫劝舍著。前中有三：一举喻相约之显法；二「如恒河中七种众生不离水」下，辨其喻意约之显法；三「迦叶言若有因则有果」下，于前义中有难解者问答重显。

就初段中，先举喻相、后约显法。喻中，先举、次列、后辨。法中，初言「涅槃河中有七众生」合初总前〈师子〉中宣说生死以为恒河。此说涅槃经法为、河生死为水，经中所说从凡至佛为七众生。「皆是水性」喻不离性。

次列其名，三门分别：一就三乘别行分别、二就三乘共行分别、三就三乘通行分别。

别行七者，声闻、缘觉、菩萨及佛各有七人。声闻七者，大位分之，外凡常没；五停心后乃至煗顶名出已没；忍心及与世第一法名出已住；苦忍已去名为观方；斯陀行去名观已行；那含果后名行已住；罗汉名为水陆俱行。缘觉七人，相同声闻，唯有最后独悟为异。菩萨七者，阐提常没；始学发心名出已没；善趣名住，信不坏故；习种观方；性种名为观方已行，故《华严》中名为十行；解行名为行已复住；初地已上水陆俱行。佛七人者，外凡常没；善趣名为出已还没；种性已上说之为住；初地观方；二地已去名观已行；八地已上名行已住；如来名为水陆俱行。

共行七中，三门分别：一开小合大以论七人，于中前六与向声闻七人之中初六人同，罗汉、辟支、菩萨及佛，通皆名为水陆俱行。二开大合小，凡夫、二乘悉名常没，常没凡夫，二乘地中；余之六种与向如来七人之中后六人同。三大小俱开，此义如前。〈师子品〉说，外凡常没；五停至顶名出已没；忍、世第一名出已住；须陀乃至阿罗汉果名观四方；辟支名为观方已行；菩萨名为行已复住；如来名为水陆俱行。

通行七者，一一人中皆通三乘。今此偏就通行论七，但下文中初二后一彰通隐别，中间四人偏举小乘略不论大。

下辨其相。于中具列十八种人，就之论七。言十八者，一是阐提；二是信善求有凡夫；三是信善求出凡夫；四五停心；五别相念处；六十二缘观，此即是其总相念处；七煗；八顶；九忍；十世第一法；十一见道；十二须陀；十三斯陀；十四那含；十五罗汉；十六辟支；十七菩萨；十八是佛。此十八中，初之一人直名常没，常没三涂。其第二人义有两兼：望其三有，名为常没；望其三涂，名出已没。次有四人义皆两兼：一遇恶友，暂出还没，还没三有；二遇善友坚住不退，即为住人。次有两人皆具三义：一遇恶友，暂出还没；二遇善友坚住不退，即为住人；三学观四谛，名为观方。其次两人义有两兼：一名为住；二学观谛名为观方。次有两人直名观方。从此已后皆有住义，隐而不彰。次一名为观方已行，次一名为行已复住，后四名为水陆俱行。

就初人中，先牒、次辨、后以喻帖。辨中有二：一明其人没之所以、二「恶住者则有六」下广显没相。前中，初明闻法诽谤无信故没，「远善友」下于善不修无行故没。前无信中，言「有人」者谓阐提人，「闻涅槃」等举所谤法。于中有三：一闻说如来、二「一切生」下闻说佛性、三「一阐提」下闻说菩提。下彰其谤，「闻已不信即作是念」，明其心谤。「念涅槃经是外道书作是言」等，明其口谤。下无行中，明其不能近友、闻法、思惟、修习，文显可知。上来第一明没所以。

下显没相。文别有四：一略举六事；二「是名」下就之辨没，初先结前、「何故」下释；三「所言」下，广释前六；四「是人具足如上六」下，广显前没。「是人具足如上六事能断善」等，明造恶因。「是因缘」下，明没恶道。「是人身口心业重」下，没不能出。「何以」下释。「心不生善」明无治因，「无量佛出不闻不见」明离治缘，「是故」下结。上来广辨，「如恒河」下举喻以帖。

涅槃义记卷第九

奥书损失，可惜可惜。

十2涅槃义记卷第十

隋净影寺沙门释慧远述

自下第二明其信善求有凡夫。此有两义：一常没义，常没三有；二有暂出还没之义，还没三涂。文中先明常没之义，「复有常没非一阐提」简前起后。「何者」下辨，「是名」下结。下明还没，句别有四：一明四善得恶果报，初举、次列、后总结之。二就其人明出没义，「若修是四名没已出、出已还没」略以标举。下广释之，先释初没、次释其出、后解还没，文皆可知。三引说证成，偈中前二造业故没、后二彰其烦恼故没。四举喻以帖，先举其喻，「如上二」下将法以帖。如上偈中烦恼及业二种之人，如彼大鱼暂出还没，故言「如是」。

自下第三明其信善求出凡夫。此有两义：一遇恶友暂出还没、二遇善友出已即住。文中有二：一总辨其人；二「是人不具如是五」下，就之开分退住两义。

前中有四：初言「有人乐著三有是名为没」牒前起后。出从彼来，是故牒之。二「得闻」下，对没辨出。三「何缘」下，释显出义，离恶生善故名为出，先问、次辨、后结可知。四「是人虽」下，明出不具。于中，初明信心不具，「是人虽信亦不具足」总以标举。下别显之有七复次：一就佛涅槃明信不具，直信涅槃常乐我净，不信如来。二单就涅槃明信不具，彼说有二：一者有为、二者无为，无为涅槃常乐我净，有为无常无我乐净。三就佛性明信不具，虽信佛性是众生有，不信一切众生有之。四就信体以明不具但信不具。五约起因明信不具，但从闻生不从思生。六约圣道明信不具，但信有道，不信得者。七约三宝因果法相明信不具，于中先举邪正两信、次列、后辨。下就正信以彰不具。虽信三宝、不信同体，虽信因果、不信得者，故名不具。第二明其戒不具成不具信。「戒亦不具」牒前起后，总明不具。下别显之，有七复次：一约起因明戒不具，名前信心以为戒因。第二唯有威仪之戒，无其戒戒，名戒不具。定道无作，从威仪戒生，从戒生戒故名戒戒。于中初问，后对辨之，先举、次列、后辨、下结。「有有作戒，无无作戒」，名戒不具。始修名作，成名无作。于中，初举、次、列后辨、「是故」下结。四虽持于身口之戒，杂于邪命，名戒不具。五「有求戒而无舍戒」，名戒不具。无舍相戒名无舍戒。第六「有其求有之戒，无随道戒」，名戒不具。七善恶通信，心无简别，名戒不具。于中，先举善恶二戒、次列后释、下辨后结。

第三明其闻不具足。「信戒不具，闻亦不具」牒前起后，总明不具。下别显之，有四复次：第一约就十二部经明闻不具。「但信六部，不信六部」，且言六部，理实论之于十二中，随所不信皆名不具。二「虽受六部，不能读诵、为他解说」，名闻不具。三「虽受六部，但为论义、为胜他」等，名闻不具。第四近友、闻法、思惟、如说修行乃至解脱，不具此等，名闻不具。于中，先举具足之闻，「是人无」下对之以显闻不具足。前中初言「我说闻具」总以标举。「云何」下别，先问、后辨。于中，先明亲近善友，「是诸师等于是人」下明闻正法。「得智慧已能善思」下系念思惟。「得正义已身心寂静」明如说行。于中六句，次第可知。下对前义明闻不具，相亦可识。

第四明其施不具足。「不具足三，施亦不具」，牒前起后，总明不具。下别显之，有三复次：第一约就财法二施以明不具，「财施求有、法施不尽」，故名不具。先举、次列、后辨、下结。第二约就凡圣二施以彰不具，于中先举、次列解释、后辨、下结。第三约就受法之人明施不具，受己所信即便供养、受所不信则不供养，故名不具。

第五明其慧不具足，「不具上四，慧亦不具」，牒前起后，总明不具。下别显之，有五复次：第一「不能分别如来常与无常」名慧不具。二「于此经中宣说如来即解脱等，不能分别」，名慧不具。三「于此经中宣说梵行即如来等，不能分别」，名慧不具。四「不能分别性即如来、如来即是不共法」等，名慧不具。五「不能分别四真谛」等，名慧不具。

上来第一总辨其人，下就其人辨退彰住。「不具有二」牒前开后，不具上来信等五事。「增善增恶」列其二名。下辨其相，先明增恶暂出还没。于中先明增恶之行，「谁是」已下出增恶人，「如大鱼」下举喻以牒。前中，初问、次辨、后结。辨中有二：一增恶因，「三业不净故增」已下明受恶果。因中有三：一明其人痴慢自高。「是人不见己不具足」是其痴也。「自言具」等，是慢高也。二「是故亲」下，亲近恶友故增恶法。于中，初明亲近恶友，「既近」已下明闻邪法。「闻已喜」下随闻生著。「起于慢」下习行恶法，起慢烦恼，多行造业。三「因放逸」下亲近在家故增恶法。初近在家，次乐闻说在家之事离出家法，「以是因」下正明增恶，「以是因缘增长恶法」明起烦恼，「身等不净」明造恶业上增恶因。受果可知。前增恶行，下出其人。「谁是」征问。「谓提婆」等，对问以辨。于中四众，次第列之。

下明增善出已即住。于中有四：一增善行、二出其人、三释住义、四引说证成。就初段中先明近友。「近善友故乐咨未闻」明闻正法。「受已思」者，明能思惟。「善思惟已能如法」下，明依法行。「如法住故增长善法」结成增善。「增善法故终不复没，是名为住」结成住义。次出其人。「谁是」问也。「谓舍利弗」等，对问以辨。于中四众次第列之。舍利弗等是阿罗汉水陆俱行，今以何故说之为住？有人释言：舍利弗等于昔经中水陆俱行，于今经中但名为住。此义不然。云何不然？于今经中正应宣说菩萨之人为大乘住，何故宣说声闻为住？又小乘中四果之人，于大乘中未到贤首，云何已名大乘中住？但舍利等于小乘中具一切行，是故其人得名为住，亦名观方，乃至亦得名为俱行。今说其人本因为住，非得果后方名为住。良以此等已证圣果，彰住义显，故就指之。「如是等」下，总结为住。次释住义，先问、后辨。辨中，初法、次喻、后合。初言「乐见善光明」者，进善故住。「以是缘」下，不退故住。喻合可知。下引证中，初之两偈小乘中住。「若人分别」明修正解。「至心求果」彰其所欣。「若能呵有」明其所厌。「名住」总结。后之四偈大乘中住。于中，初二宿善故住，后二明其现修故住。于中明其「近友、闻法、思惟、修行」行中初因，后明得果。

自下第四明五停心人。此具两义：一遇恶友暂出还没、二值善友出已即住。然今文中总举其人，略不辨其退住两义。于中四句：一牒前起后，总举其过。「智不具足」是牒前也。前说信等五行不具，据后以牒，是故偏言智不具耳。「凡有五事」是举过也。贪欲、瞋、痴、著我、觉观是其五事。二「是人知」下，为治前过亲近善友。三「如是」下，善友观过为说对治。愚痴多者为说因缘，文略不辨。与其所说十二缘同，故略不举。「著我分析十八界」者，《杂心论》中说观六界，所谓地、水、火、风、空、识。前初德中亦同彼说。此观十八皆得破我，此义广释如五度章。四明其人闻已受行。

自下第五次明别相念处之人。是人亦具退住两义，文略不辨。于中初言「行已次得四念处」者，牒前起后。「身受心法」列其四名。别观色阴为身念处，别观受阴为受念处，识阴为心，想行为法，故名别相。此义广释如道品章。

「次第复观十二缘」者，是其第六总相念处。余经论中约就五阴以明总念，总观五缘为空无我，法念处故。是中约就十二缘说，观十二缘皆空无我，亦是总相法念处观。就一切法皆悉得作总念处观，非止五阴。此亦具有退住两义，文略不说。

自下第七明煖心人。煖等四心如别章释，此应具论。煖心人中具有三义：一遇恶友出已还没、二遇善友坚住不退、三学观四谛即名观方。文中初先牒前生后，「迦叶白」下问答广显。「如是等人终不断」下，就之开分退住等别。初段可知。

广中有三：一简别异通彰其分齐、二释名辨体、第三明其得人多少。初中，迦叶先问起发。问中执通以非其别，「一切众生悉有煖法」立通非别。迦叶前闻观因缘后方始得煖，是故立通非其别矣。「何以故」下，辨通破别，先征、后辨。「如佛所说三种和合名为众生」总举昔说，「寿煖及识」别举昔说。此说火大以之为煖，四大之中火大持故身不淤坏，以此功强故偏举之。「煖」即是色、「识」即是心、「寿」非色心，三聚成生，故昔说此合为众生。「若从是义，一切先有」明煖宽通。「云何说言因善友生」征破别义。下佛答之，明今所说是局非通。四番释之：一约人辨释。「如汝所问至一阐提皆悉有之」彰通异别。「我今所说要因方便」简别异通。「以是义」下，结非先说。「是故」已下，结非齐有。二约界辨释。「如是煖法是色界法」彰别非通。「若言一切众生有」下，破通成别。「欲界无」下，结非齐有。三约内道外道辨释。「色界虽有非一切有」彰别非通。「何以」下释，内有外无，故非一切。「以是」下结。四就内外约境辨释。「一切外道观六行」简外异内。外道断结攀上厌下，如断欲结，先观欲界一切有漏为苦为麁或复为障，观初禅地为止为妙或复为出，名为六行。始观之时六行俱观，终成之时于上于下各观一行不具观六。「我诸弟子具足十六」彰内异外。言十六者，苦下有四，谓苦、无常、空与无我；集下有四，因、集、有、缘；灭下有四，尽、止、妙、出；道下有四，道、如、迹、乘。「是十六」下，结非齐有。

自下第二释名辨体。迦叶初问，「所言煖法云何名」煖问其名义。「为自性煖为他故煖」问其体性。下佛答中，先答后问、却答初问。细分有四：一对上后问辨定煖体、二「迦叶」下问答重显、三「如汝问」下对上初问释其名义、四「迦叶白」下问答重显。初中，性煖非因他者，煖体是慧，非是同时更有煖体因之说煖。问曰：下说煖者即是圣道火相，此则因他，云何说言非因他煖？释言：煖法用慧为体，智慧之体因他圣火名之为煖，非因他煖方名为煖，名非因他。

第二段中，迦叶先问。问由何生？由佛向言自性是煖，未出其性，故问令出。问相如何？迦叶先闻马师无信便无煖法，疑煖是信，故复问之。如来先说马师无煖，举彼如来昔时总言。「何以故」下，举佛解词。「无信故无，当知」已下，约彼昔言执信为煖。下佛答之。「信非是煖」翻其所执。「何以故」下，释通昔语因信生煖，马师无信煖法不生，故说其无。「夫煖是慧」正出煖体。「何以」下释。「观四谛故」总约四谛证煖是慧。「是故名」下，约对别行证煖是慧。是谛观故名十六行，行故是慧。

第三段中，先牒问辞，下为辨释圣道火相故名为煖。于中，初法、次喻、后合。

第四段中迦叶先问，明煖是有，不应能与圣道作相。「是有法」者，是三有法。「是有为」者，为作有果。「是法报，得色界五阴，故名有」者，约果显因，明其体是三有法也。「是因缘故名有为」者，能与色界五阴作因，造作彼阴，故名有为。「云何能为无漏道相」结征佛语。「佛答如是如汝说」者，印前煖心有为有法。「如是煖」下，翻上不能与道作相。于中，初法、次喻、后合，「是故」下结。法中，明煖虽复是有，还能破有，故为道相。喻中，「如人」喻修行者。「马」喻煖心。人依行进，故名为「乘」。味著煖心名为「亦爱」。厌患诸有，策修煖心，说为「亦策」。合中，初言「煖心亦尔」合前马也，「爱故受生」合前亦爱，「厌故观行」合上亦策。问曰：此煖为当自爱，为更有法爱著此煖？若煖自爱，马应自爱，非人爱马；若更有法爱著此煖，爱著之心自可受生，无关煗事，何由举此成煗有为？释言：上地味禅烦恼爱著煗心，非煗自爱。然彼煗心为爱润故上界受身，故名有为。又问：策者，为煗自策，为更有法策于煗心？若煗自策，马应自打；若更有法策于煗心，彼能策者可能与彼圣道作相。煗心非策，安能与彼圣道作相？释言：煗前方便之心厌畏生死，修起煗心，名之为策，非煗自策。由彼策煗令煗向圣，是故名为圣道作相。结文可知。

上来第二释名辨体，下次明其得人多少。「得煗法人七十三种」总以标举。次辨其相。有人从来未断烦恼，此具缚人。初修入煗，即以为一。问曰：煗心其必依于未来禅起；彼禅起时应断烦恼，云何得有具缚入煗？释言：未必未来定心皆断烦恼。有人修定初得住心是未来禅，未依此定作六行观故不断结，依此住心修起煗法名为具缚。依未来禅作六行观断欲界结，始从一品乃至九品即为九人，通前为十。进修等智断初禅结至无所有，地地之中各有九品，为六十三，通前合为七十三人。非想一地无上可攀、等智不断，所以不论。文中初言「欲界具十」，就欲总举。「是人具恼」十中第一，「断一至九」复为九人，通前十也。「如欲初禅至无所有亦复如是」明后六十三种人别。「是名」下结。

上来第二广辨其相，下就其人分其退住观方等别。「如是等人则不复能断善根」等，明其住义。如《杂心》中，煗等唯不断灭善根作一阐提，犹作五逆、犯四重禁。此中乃至五逆四重亦皆不作，不作故住。「是人二」下，明其还没观方之义。先举、次列、后辨可知。

自下第八明顶法人。此人亦具退住观方三种之义，文略不辨。文中初言「观方即顶」，乘前起后。退穷名顶。前学观方，彼观增长即名为顶。「虽是五阴」辨其体性，与此相应定共无作即为色阴、心王识阴、受数受阴、想数想阴、其余心法名为行阴。「亦缘四谛，故名观方」释观方义。观谛同前是以言「亦」，亦可同后。

自下第九明忍法人。此人具有住及观方二种之义，文略不辨。文中初言「顶次得忍」，乘前起后，安住名忍。「亦五阴性，亦缘四谛」解观方义。

自下第十明世第一。是人亦具住及观方，文略不论。「次得第一」，乘前起后，世间中极名世第一。次辨其性，经文不同。有经说言性是五阴，义如上解。复有经言性是五根，所谓信、进、念、定、慧等。慧为正主，余伴助之。「亦缘四谛」辨观方义。世第一法唯有一念，余论宣说于苦谛下唯缘一行，今以何故说缘四谛？释言：谛观有其二种，一者行修现在所起、二者得修未来所成。世第一法现在所修唯观一行，未来傍于四谛增明，今就得修名缘四谛。

下第十一明其见谛十五心人。断见谛惑有十六心，八忍、八智。言八忍者，观欲四谛有四法忍，观上四谛有四比忍。言八智者，观欲四谛有四法智，观上四谛有四比智。此十六中，前十五心名为见道，今次辨之。此人唯有观方一义，住义通后显故不论。文中，初先明苦法忍。「是人次第得苦法忍」，乘前起后。「忍性是慧」，辨其体性。何故前来皆言五阴，此独摄慧？理实相似，以见道中见法明白慧用增强，故偏说之。「缘一谛」者，明观方义。于苦谛下趣缘一行，若爱行人或观苦行或无常行，见行之人或观空行或无我行。问曰：向前世第一法现缘一行之中，就其未来得修名缘四谛；此苦法忍何故不然，而言缘一？释言：有以。世第一法犹在世间宽容之限，于未来世傍修宽多，故言缘四。苦忍等心是峻疾道，傍修狭少，未来但于同谛四行而得增明，不及余谛，故言缘一。「乃至见断」，举余忍智。

下第十二明须陀洹。彼第十六道比智心是须陀体，此人唯有一观方义。文中有三：一略标举、二举辨释、三结法同喻。初中，言「得须陀果」者，标举所得。「是名第四遍观方」者，辨法同喻。前煗等中虽学观方而未成就，苦忍等心观方成就而未周遍，至此周遍故言遍观。「方即四谛」，辨其所观。

广中，迦叶初问起发，如来次答。「迦叶白佛：先得道故名须陀」下，于前义中有难解者问答重显。前中，迦叶具为四问：一问须陀断惑多少。「如佛先说，须陀所断犹如纵广四十里水，在如一渧」举佛昔言。「此中云何说断三结」举多征少。如来前于〈现病品〉中说断三结得须陀洹，故今征之。下列三名。「非因见因」是戒取也。乌鸡戒等非真灭因，妄谓是因，是故名为非因见因。余二可知。二问须陀遍观方义。三问其名，「何因缘故名须陀洹」。四问须陀喻错鱼义。下佛依问，次第辨释。

释初问中，文别有三：一当相正解、二「是三对」下约治以论、三「有众生」下随化以释。就初段中，先开二门：重为一门，亦摄一切须陀所断为第二门。下广释之，先解初重。于中先喻，「如王游」等，举其喻事。「何以」下释，重故偏说。「是三如是」合以显法。「如世人王」重故偏说。「何缘」下释，先问、后解。「一切众生常所起」者，多行故重，如病数发名为重病。「微难识」者，沈隐故重，如病难别名为重病。「是三难断」，力强故重。此解初门。「能为一切烦恼因」者，释上后门。云何能为一切恼因？就十使中，五见及疑见道时尽，与其断名；贪瞋痴慢见断不尽，不与断称。就所断中，三本三随：身见是本、边见是随，戒取是本、见取是随，疑使是本、邪见是随，以是义故宣说三结为一切因。

自下第二约治辨释。以是三结是戒定慧三行大怨，故偏说之。此义如彼《毘婆沙》说。身见是其戒学大怨。由见神常苦乐不变，不畏业果纵情作罪，片从此义说为戒怨。戒取定怨，取戒为道妨修禅定离欲道故。人取欲界散善为道，妨修上地禅定法故。疑为慧怨，于法疑惑防正智故。

自下第三随化以释。「有诸众生闻须陀洹断无量结，则生退心」，故但说三。

次答第二，先牒问词，下对辨释。「观获四事」总以标举、次列、下辨。解初可知。释第二中，「悉能呵责内外恼」者，于十使中，迷理生者名内烦恼，缘事生者名外烦恼。后二可知。

次答第三，先牒正解，「迦叶言」下问答重显，「是须陀洹凡有二」下乘辨须陀洹利钝差别。前中先牒，后对辨释。须陀名义，具应有三：一名修习无漏；二名逆流；三名抵债，抵三涂债。文中但就前二释之，「须名无漏，陀洹修习」是初义也，「须名流」等第二义也。「须者名流」此释须义；下释陀洹，陀洹名逆。先举二流，「顺逆」列名。「以逆流」下，正显陀洹。下重显中，迦叶先问，「若从是义，何缘斯陀至阿罗汉不名须陀」执通征别。若从上来修习无漏逆生死义名须陀者，斯陀含等齐有是义，何故不悉名须陀洹，偏名初果为须陀洹？佛答有二：一正对前问偏明须陀一种名字有通有局；「二是人亦名须陀洹」下，乘辨一切贤圣名字明有通局。前中先明须陀名通，「一切众生名有二」下彰其局义。通中，「须陀乃至诸佛亦名须陀」正显通义。「若斯陀含乃至诸佛无须陀洹，云何得名斯陀至佛」反解通义。是义云何？若斯陀含不修无漏、不逆生死，云何名薄？乃至诸佛不修无漏、不逆生死，云何名觉？局中，明唯初果之人名须陀洹，余皆不得。于中，初先简圣异凡。「生名有二」泛以标举，「客旧」列名。下就辨异。「凡有世名」彰凡异圣。「既得道已更为立名须陀洹」辨圣异凡。「以先得」下，简初异后。「以先得故名须陀洹」彰初异后；「以后得故名斯陀」者，明后异初。上来直辨须陀一名通局之义，下次泛论一切圣名通局之义。文但彰通，略不显局。句别有四：初言「是人亦名须陀乃至佛」者，明其初果具一切名。二「流有二」下，明余贤圣具一切名。为明余圣皆悉得名须陀洹故，须立二流，先举、次列。有为功德名为「解脱」，无为功德说为「涅槃」。「一切圣人皆具此二，亦名须陀」就人分别。具前二流逆于生死，是故一切悉名须陀。非但一切得名须陀，亦名斯陀乃至名佛。三「须陀者名菩萨」下，就上初段释初果人具一切名。于中但解名佛菩萨，余类可知，略而不辨。「须陀洹者亦名菩萨」略以标举，「何以」下释。其菩萨者名道众生，以求道故名道众生。故今释之，明小乘中菩提之道即是罗汉。尽、无生智，须陀求此，故名菩萨。「须陀洹人亦名为觉」略以标举，「何以」下释。「正觉见道断烦恼」者，正观谛理断烦恼也。「觉因果」者，谓能觉知苦果集因、灭果道因。「正觉共道不共道」者，所观圣行望阴是共、望谛不共；于四谛下行义各别故名不共，前三谛下一一诸行皆通五阴故名为共。以有此义，故须陀洹得名为佛。四「斯陀」下，就前第二释余贤圣具一切名。于中偏明小乘贤圣具佛菩萨二种名字，大具小名略而不辨。故今文中说言「斯陀乃至罗汉亦复如是」，亦如须陀名佛菩萨。

上来第二问答重显，自下第三乘明须陀利钝差别。「须陀有二」总以标举，「利钝」列名。下辨其相，先辨钝人，约生辨之。须陀极钝，天上人中七返受生方得涅槃，少极二生，故今说言「人天七返」举其极钝。「复有五种」明余五阶。下别列之，六返至二是其五也。「利人现在获得须陀至阿罗汉」辨其利人。问曰：一返何故不论？释言：须陀具有八品，七返至一即为七品，现般为八。八中，七返至二定钝，现般定利，文中具辨。一返不定，有人利根应得现般，以诸因缘现在不得，经生乃得，此则是利。有人钝根，现在世中勤修不得，经生乃得，此即是钝。利钝不定，故隐不论。下次答其第四句问，先牒问词、下对辨释。「䱜鱼有四」就喻举数。「骨细轻」等就喻列名。下约显法，「衔物坚」中，初约喻显法，「如魔王」下引昔证成。

前问次答，自下第三于前义中有难解者问答重显。重显向前释名中义，有两问答：就初问中，迦叶初先进退两定，为先得道名须陀洹？为初果故名须陀洹？下就设难：「若先得道名须陀洹，苦法忍时何故不得名须陀洹」；「若以初果名须陀洹，外道之人先断烦恼至无所有，得那含时何故不名为须陀洹」，此举超越那含为难。云何超越？斯陀、那含并有超义。有人凡时依世净禅作六行观，断欲界结五品尽来入见谛道，至第十六道比智时犹故名为次第须陀。若断六七八品尽来入见谛道，至第十六道比智时不作须陀，超证第二斯陀含果，斯陀含人所断烦恼先已断故。断欲结尽至无所有后入见道，至第十六道比智时不作须陀及斯陀含，超证第三阿那含果，那含所断先已尽故。超越如是。云何作难？若次第人至第十六道比智时，以初果故名须陀者，彼超越人先断欲尽至无所有入见谛道，至第十六道比智时亦初得果，何故不得名须陀洹而名那含？下佛答之。「以初果故名须陀洹」释去初难。良以初果名须陀故，苦法忍时未是初果，是故不得名须陀洹。「如汝问」下释去后难，先牒门辞、下对辨释。释意如何？明初果人名须陀洹，超越那含超证第三非初果人，是故不得名须陀洹。文中初言「以初果故名须陀洹」正答其问。「是人尔时具足八智及十六行」辨初果相。四法四比是其八智，苦无常等是十六行。是人但于现在道下为一行观，未来傍于十六增明名具十六。「迦叶」下，复重执为难。「越超那含亦具八智、具十六行，何故不名为须陀洹」。下佛对之，明唯须陀得为初果故名须陀，彼证第三非是初果不名须陀。文中偏对次第那含辨释须陀为初果义，超越那含一向不论，彼非常行之次第故。于中文二：一就行修明初异后、二「须陀洹缘四谛」下约对境明初异后。前中，初先明初异后，「阿那含人则不如是」彰后异初。「是故」下结。初异后中，明须陀洹舍凡入圣、舍向得果，故名初果。于中，先分十六行别、次分八智，后约此二解释须陀为初果义。初中，先分有漏十六以为二种，「有二」举数，「共与不共」列其二名。是义云何？彼十六行，约界上下有三十二，于一一行重观名共、单观不共。为辨此义，须明煗等四心差别。于彼上下三十二行，止观来去多心观察，名之为煗，多观未明名煗方便，多观分明名煗成就。于一一行止观来去以渐略之，乃至于彼一一行下各一心观名之为顶，二心观前名为方便，后一心观名为成就。此一心观与后忍中初观相似，如增上忍似第一法。于一一行各一心观名忍初心，更复从后向前略之，乃至最后唯缘欲界苦下一行名之为忍，欲界苦下二行观前名忍方便一行名成。于前忍心，末后所缘重一心观，名世第一。

问曰：善行多应弥好，何故须略？如《迦旃延阿毘昙》云「譬如富人欲适他土，患其财多转以易钱，犹嫌钱重转以易金，犹患金重以金转易大价宝珠持至他方。行者如是，欲入出道，患彼有漏多行烦开，故渐略之。」此四阶中，初二重观名共十六，后二单观名为不共。下分无漏，「有二」举数，「向得」列名。于彼见道十五心中所观名向，道比智时所观名得。道比智心单缘一行，云何得有十六行别？释言：彼现虽缘一行，未来傍于十六增明，故得果时亦具十六。次论八智，「有二」举数，「向得」列名。向果八者，见谛道中唯有四法及三比智，何处有八？向有近远，见谛道前四现忍心学观四谛名为远向，此十智中一等智摄；见谛道中复有七智，合为八耳。问曰：向前十六行中，向果十六不摄有漏，向果智中何义通摄？释言：向前十六行中，有漏、无漏两处别论，故向果中不摄有漏。此八智中，有漏、无漏不别宣说，故通摄之。何故不别？彼见道前唯一等智，更无异义，故不别说。得果八者，得果之时舍见道中无漏七智、更起新得，得彼七智通以为果，并道比智合为八矣。前远向中，有漏等智得果不舍亦无新得，不摄为果，故但有八。下约前二解释须陀为初果义。是须陀人舍共十六、得不共十六，舍向八智、得果八智，故名初果。此文略小，若具应言：舍共十六、得不共十六，舍有漏十六、得无漏十六，舍向十六、得果十六，舍向八智、得果八智。准初类后，中间可知，故略不举。舍共十六得不共者，不行名舍，非得断舍。舍向八智得果八者，向果八中，初一等智入圣道时不行名舍，与前舍共十六相似，非得断舍；余之七智，证初果时得断名舍。前一等智舍而不得，后七无漏舍而更得。通道比智，合为八耳。

上来一段明初异后。「阿那含人则不如是」彰后异初。次第那含不如须陀舍共十六得不共等，是故不得名为初果，非初果故不名须陀。「是故」下结。就始结之，是须陀人是初果故偏名须陀，文相如是。又更分别前三果人各有二向：一者共向、二者不共向。见道之心通向三果名为共向。次第之人入见谛道向须陀洹，先断欲结六品尽者入见谛道向斯陀含，欲结尽者入见谛道向阿那含，故名共向。煗等四心偏向须陀，须陀果后进断欲结乃至第六无碍道来偏向斯陀，斯陀果后进断欲结乃至第九无碍道来偏向那含，名不共向。一切莫不皆修煗等趣入见道，何故见道偏名共向，煗等四心不名共向偏向须陀？释言：见道印证超越斯陀、那含，先所修得结尽无为，故通向之。煗等四心未能而证，是故不能向余二果，偏向须陀。义既如是，彼次第人具依须陀共与不共二种向后而得圣果，故名须陀；彼超越人唯从须陀不共向后而得圣果，不从须陀共向得果，是故不得名须陀洹。彼超越人入见谛道，但得名为超越家向，不得名为须陀向故。前约行修明初异后。

下约境论须陀洹人缘于四谛，明初异后。「那含缘一」彰后异初。于四谛中趣缘一种断欲界结，不同须陀。此亦辨其次第那含，不论超越，彼非常行之次第故。「是故」下结。

上来广辨，「以是义」下结法同喻。

下第十三明观已行。初略标举，「系心修行」辨其行相，「如彼䱜鱼」彰法同喻。

下第十四明行已住。先略标举，「行已后住，谓阿那含」以为一门，「得食已住」复为一门。下广辨之，先广初门，却广后门。前中有三：一开合辨相；二「欲色众生有二业」下，依前广释；三「迦叶白中般利」下，于前义中有难解者问答重显。初中有四：一通就上下宣说二种、二就色界已上说五、三通就上下说七、四偏就无色说二说三。就初段中，「有二」举数，下辨可知。

第二段中，先举、后列。言「中般」者，论释不同。依如《成实》，舍欲界身向色界去，中间受身而得般故，名为中般。彼论不立中阴身故。此及《毘昙》舍欲上升，中阴身中而得般故，名为中般，无别受生。「受身般」者，余处名为生般那含，与行无行同在一处，随义分异。异相如何？经论不同，凡有三别。依如《毘昙》，舍欲上升至色界中，随在何处最初受身，于此身中初生得般，名为生般。即此生中有利根人，观察十六圣行得般，名为行般。又复观察苦集及道有为之行而得般故，亦名行般。即此生中有钝根人，修习有漏等智断结，不观十六圣行断结，如此得般名无行般。又设观谛但观灭谛无为胜法方能得般，名无行般。此后二人皆悉尽寿方始得般，不同初人。此三人中，生般最利，行般为次，无行最钝。若依《成实》，生般同前最为利根。无行为次，是人自知定得涅槃，不勤行道尽寿得般，名无行般。行般最钝，精勤行道尽寿得般，名为行般。此经所说受身般者，同《成实》中行般那含，精勤行道尽寿得般名受身般。此中行般，与《成实》中生般相似，精勤行道不至寿终而得涅槃，名为行般。此中无行与《成实》同，不勤行道尽寿得般，名无行般。「上流般」者，色界已上随在何处，二生已后而得般者，名上流般。于中细分乃有四种：一上流般，次第受身至广果天而得涅槃；二者乐慧，至广果天不得涅槃，生五净居；三者乐定，至广果天不得涅槃，生无色界；四不定般，未至广果中间得般。此四通说以为上流。

自下第三通就上下说七。先说六种，前五如上，加一现般。就现般中细分有二：一直现般，现依凡身修得那含，终至涅槃；二转世现般，圣人身上经生已后修得那含，终至涅槃。于中有四：一须陀果上经生得般、二斯陀行中经生得般、三斯陀果上经生得般、四那含行中经生得般，是故转世四处而来。旧言转世三处来者，其言谬耳。次增说七，于前六上加无色般。此无色般与上流中乐定何别而须别论？释言：不同。彼乐定者从广果去，此无色般从欲界去，经生无色，故须别论。如《成实》中宣说十一：现般为一、转世为二、中般为三，生中三人通前为六，乐定、乐慧通前为八，信脱、见到及与身证通前十一。前八可知。于前八中，钝名信脱，利名见到，得灭尽定名为身证。彼十一中，略无上流及不定般。

自下第四偏就无色说二说三。此与向前无色界般有何差别而须别论？释言：不同。前无色般从欲界去，初生无色。此下所论是无色中经生已后上行般者，与前不同，故须别论。文中初先辨明其果，「复有二」下辨定其因。果中，初言「行般涅槃复有二种」标别举数。无色界中上行得般故名行般，非前五中第三行般。五中行般，下文别释。此上行般准因有三，文举两边，且言二耳。「二身四身」别其名字。「受二名利，受四名钝」辨释其相。是义云何？无色界中有四空处，那含于中终不重生。若从欲界生四空处一身得般，名无色般。若从初禅乃至广果，生四空处一身得般，名上流中乐定那含。此前二人生无色界，一身不得，二身已后方始得般，名上行般。于中具论，受二身者名之为利，三身名中，四身名钝。今举两边，中略不说。因中有其两种二法：初一二法是中品因，后一二法是前利钝两品家因。是义云何？具精进定受于二身，互无一边受于三身，进定并无方受四身。前二法中，先举、后列。勤修观解名为「精进」，定心难现名「不自在」。懈怠有定，翻前可知。后二法中，先举、后列。

上来第一开合辨相。自下第二依前广释，但解向前五种那含。先解中般，文别有三：一约业辨中先举二业，「作受」列名。造缘初起名为「作业」，为爱所润能生后果名受「生业」。下约显中，「中涅槃者有作无受」，故中涅槃。二约处辨中，「舍欲界身未至色界，以利根故于中涅槃」。三约心辨中，先举四心、次列四名。初言「非学非无学」者，是受生心，受中阴生。言「学心」者，是无漏因。言「无学」者，是无漏果。后言「非学非无学」者，是命终心舍中阴身。如《杂心》说罗汉报生心及与威仪意。随顺心灭，故趣向般涅槃。下约此四明中涅槃，先问、次辨。四中，后二是涅槃心，初二即非。无学之心证有余灭，非学无学入无余灭，是故后二名涅槃心。「是故」下结。

下次解受身。初先正辨，「迦叶言」下问答重显。前中，初先辨其二业、次明其人依业受身、后明其人依身得般，此与《成实》行般相似。下重显之，先问、后答。文显可知。

次解行般。常修行道，并以有为三昧之力能断烦恼，不尽受命入于涅槃，名为行般，此与《成实》生般相似。

次释无行。是人懈怠，解无行义三昧力故，尽寿得般，名无行般。

次解上流。于中，先明退上生下。「流有二」下，从下向上，先举二流、次列其名。退上善法而生下结，名烦恼流。又断下结生上烦恼，亦得名为烦恼流也。治道渐增，名为道流。下约道流解上流义。「初至四禅亦复如是」明广果下上流之义；「复有二」下，明广果上上流之义。于中有三：一略分二人；二「如是二人一乐」已下，辨因显果；三「是名」下，结别其相。初段可知。

第二段中文复有四：一明乐定、乐慧之别，先辨所乐、后显所入。二明薰禅不薰禅异。如是二人：一者修禅有五阶差，「二者不修」略以标举。下重辨其五阶修相，先问、次列、后约论果。是义云何？此人修得四禅定已先薰四禅，先入四禅无漏心中，次入四禅有漏心中，后入四禅无漏心中。是一一中多心相续以渐略之，乃至一一各别二心，名为薰禅。方便道成各别一心，名薰禅成。成中合有五重往来，有十五心，十心无漏、五心有漏。次薰三禅，次二次初，作法同前。此五番中，初番为「下」、第二为「中」、第三为「上」、第四「上中」、第五「上上」。第四禅中修下便罢，生无烦天，此名少广；至中便止，生无热天；至上便休，生善可见；至上中者，生善见天；至上上者，生阿迦尼咤，此名无小。若不退者，欲界命终径生五净，以下三禅爱结尽故所以不生，四禅有爱是故往生，如此生者不名上流。若有退者，于下三禅乃至广果，后还断结重修薰禅方生净居，如此往者方名上流。此第二竟。三重明乐定、乐慧之相。「一乐论义」是乐慧也。「二乐寂静」是乐定也。「乐静无色、乐论五净」约因显果。四重明薰禅不薰禅异。与前何别而复更论？前是初薰，此是退后生上重薰。「复二」总举，「薰与不薰」列其二名。薰义如前。「薰入五净、不薰无色」约因显果。「尽寿而般」明无中灭。

上来第二辩因显果。自下第三结别其相。「是名上流」是总结也。下彰其别。「欲入无色则不能得五阶修禅，若修薰禅则呵无色」，为是定别。

上来第二依前广释。自下第三有难解者问答重显。重显向前中般那含，初问、次答、后明中般上中下别。问中初言「中涅槃者则是利根，何不现在入涅槃」者，就时征问。「何故欲界有中涅槃，色界则无」就处征问。下佛答之。先答初问，明有三缘现在不得。一四大羸劣不能修道故不现得；二资具少故不现得，初先正辨，「我昔」已下引事证成，「无量众生应入」已下总以结之；三有众生乐多教化故不现得。「如汝问」下，答其后问，先牒、后释。有四复次：一约内外因缘分别。「欲界烦恼因缘有二」总以标举。「内外」列名，使性为内、尘境为外，以欲界中有外可厌故有中般，上界无彼外缘可厌故无中般。二约色欲二爱分别，先举、次列。著外五欲资生之具名为欲爱，爱著女色名为色爱。欲界地中有此可厌故有中般，上界无此故无中般。三约悭等麁过分别，欲界有其悭贪瞋妬无惭愧等可以厌恶故有中般，上界无此故无中般。第四约其心性分别，欲界性健故有中般，得四果故；上界不尔，故无中般。

前问次答。下次明其上中下别，先举、次列、下辨可知。

前广那含，下次广上得食已住。「喻以错鱼得食已住」牒举前喻，「是人亦尔」约之显法。「云何」下释，有六复次：一上界受身故名已住、二不受欲界一切趣身故名为住，此二就果。下四就因，三断无量结少在名住，四终不造共凡夫事故名为住，五自无畏令他无畏故名为住，自无罪恶故自无畏、不恼害他故他不畏，六能远离色欲二爱及悭贪等故名为住。

下次明其罗汉、辟支、菩萨及佛以为俱行到彼岸义。「到彼岸者喻罗汉」等略举其人，下辨其相。「如龟俱行」牒举上喻。下约显法，于中先明护根如龟，先问、次辨，「是故」下结。下明其人似龟俱行。「水」喻世间，「陆」喻出世，出其行处。下明俱行，「能观烦恼」如龟行水，「到于彼岸」如龟行陆。「是故」下结。

前分七人，下明有性，先举其喻、后约显法。「如恒河中七种众生，虽有龟鱼不离于水」是举其喻。不离水性非是不离河中之水，河中之水喻于生死，众生水性喻于佛性，为是须别。下约显法，「如是微妙大涅槃中」合恒河也。「阐提至佛」合七众生。「虽有异名」合前虽有龟鱼之名。「不离佛性」合不离水。下重辨之。「是七众生」总牒七人。「若善法」者，别牒信善求有凡夫，并牒信善求出凡夫。「若不善」者，别牒最初常没阐提。「若方便道」，别牒五停至世第一七方便人。「若解脱道」，别牒苦忍乃至须陀。「若次第道」，别牒斯陀乃至那含。「若因」，别牒罗汉、辟支及上菩萨，是佛因故。「若果」牒佛。亦可「若因」牒三乘因，「若果」牒彼三乘之果。「悉是佛性」就之论理。「是名如来随自意语」结以显深。

自下第三于前义中有难解者问答重显，重显向前到彼岸义。前言罗汉乃至诸佛到于彼岸，其岸未彰，故下辨之；到复未显，故下须释。先论彼岸，后彰其到。前中，迦叶初问起发。于中，先问大乘彼岸，「有因有果、无因无果」泛立道理。「涅槃名果，常故无因」举佛上言。如来于前〈师子品〉中广明涅槃是果无因，故今举之。下就设难，「若无因者云何名果」。为此难者，欲使如来辨因显果，令人修证。下复问其小乘彼岸。「亦名沙门」举小乘因，「名沙门果」举小乘果。下问「云何」征问，欲使如来具辨，令人修证。下佛答之。先对初问，明大涅槃有因故果，非全无因。是中为明涅槃有因，乘举一切类以显之，先举七果、次列七名，下广辨果约之显因。就第四门余残果中，得第三身延年益寿是其果体。下明远因，复言即是延年益寿，谓衣食等能延年者、能益寿者，说为远因，不论寿体。第七门中，先辨果体即是涅槃，「离一切恼」下约辨因。三番论之：一总相分别，一切善法是涅槃因。二近远分别，先举、次列、后辨可知。三生了分别，于中，先举世间生了，次约论出，出世亦有生了二因。下辨其相，「三解脱门三十七品为一切恼不生生因，亦为涅槃作了因」者，望方便果说为生因。方便之果能灭烦恼，故令一切烦恼不生。能灭烦恼使不生故，体是有法、从因修起，故三解脱、三十七品能为彼果而作生因，非是直望数灭无为而说生因；即前生因能了性净涅槃之果说为了因。「是故」下结。

下答后问，辨明小乘所到彼岸。于中，初先牒问略辨，先牒问辞、次辨、后结。

「迦叶言」下，问答重显。先问何缘八正道者名沙门那。下佛为解。其沙门那，正翻名息，息众过故，从斯得果名沙门果。文中三番：一能息乏名沙门那。「沙门名乏」举其所息。为业烦恼驱驰六道，所以名乏。「那者名道」举其能息。此出那体，非解那义。那义名息，故五度中阿那出息、般那入息。「如是道者断一切乏」正解那义。「断一切乏」故名为息。下牒结之。「断一切道」牒前能断一切乏道。「以是义」者，以是圣道断乏义故。「名八正道为沙门那」，从斯得果，名沙门果。二能息恶名沙门那。「如世乐静亦名沙门」举世名义。此名略少，若具应言：乐静息乱名沙门那。「如是道者亦如是」下，约之显法。三息下为上名沙门那。「如世下人能作上人是名沙门」举世名义。「如是道」下，约之显法。

前解彼岸，下释到义。于中，先明小乘到岸，「菩萨佛」下明大到岸。小中，先明罗汉到岸、后论辟支。罗汉到中，义别三番：一约沙门及沙门果解释到岸，罗汉修前沙门之道，得沙门果，名到彼岸。二约五分法身明到，初举、次列、下释、后结。三约四智解释到岸，四智之义广如别章，此应具论。文中初举、次广辨释。「我生已尽」，依《毘婆沙》是断集智，依《胜鬘经》是断苦智。文中初言「永断三世生因缘」者，明其因亡。「亦断三界五阴身」者，彰其果丧。准《毘婆沙》举后显前，若准《胜鬘》举前显后。「梵行已立」，依《毘婆沙》是修道智，若依《胜鬘》是证灭智。文中初言「所修梵行已毕竟」者彰其因圆，「又舍学道」明其果极。准《毘婆沙》举后显前，若依《胜鬘》举前显后。「所作已办」，依《毘婆沙》是证灭智，依《胜鬘经》是修道智。文中初言「如本所求今已得」者明其果极，「修道得果」彰其因圆。准《毘婆沙》举后显前，若依《胜鬘》举前显后。「不受后有」，依《毘婆沙》是断苦智，若依《胜鬘》是断集智。故《胜鬘》云「所断烦恼更不受后，名不受后。」文中初言「获得尽智」明其因亡，「无生智」者彰其果丧。准《毘婆沙》举前显后，若准《胜鬘》举后显前。前举，次释，「以是」下结。下解辟支到彼岸义。如前罗汉，辟支亦尔。

下次明其大乘到岸。「菩萨及佛具六波罗蜜名到彼岸」举因显果，「是佛菩萨得菩提」下约果显因。先辨、后释，文显可知。

从「如恒河」至此第一，广明七人悉有佛性。

自下第二诫劝舍著。于中有二：一举信谤，诫劝舍著；二「佛性不名一法」已下，明性唯是佛随意语，诫劝舍著。前中，初先广显谤相令人舍远，「若言阐提未生善」下举谤显信令人习学。前明谤中，文别有三：一约七人行修得失以显谤相、二约七人通局之义以显谤相、三明前二起谤所由。就初段中，别有三句：一明七人不修之失。「不修身」等，即能造作五逆等罪，常没三涂，故名为失。二明七人行修之得。「近友闻法思惟修学，得到彼岸」故名为得。三约显谤。良以七人不修身等常沉没故，言一阐提定得菩提，是名「染著」。又以七人近友闻法思惟修行到彼岸故，道言阐提一向不得无上菩提，是名「虚妄」。

第二段中，先明七人通局之义。始终通论「一人具七」，前后别分「七人各一」。下约显谤。于中，初就菩提明谤、次就圣道、后就佛性。就菩提中，良以七人各别一故心口异想。「言一阐提定得菩提，谤佛法僧」，现未得故。内心乖法名为「异想」，口言乖法称曰「异说」。又以一人具足七故，说言阐提不得菩提，是亦名为谤佛法僧，当来得故。就圣道中，良以七人各别一故，「说言八道，凡夫所得，谤佛法僧」，现未得故。又以一人具足七故，道言「八道非凡夫得」，是亦名为谤佛法僧，以当得故。就佛性中，亦以七人各别一故，有人说言「凡夫众生有佛性性」谤佛法僧，现未证故。亦以一人具足七故，道言「众生定无佛性，是亦名为谤佛法僧」，当必得故。

自下第三明谤所由，由无信解。「是故我说二种人谤」略以标举，「不信不解」列其二名。「若人信心无有慧」下，彰此二人生过不同，有信无智增长无明，有智无信增长邪见。「不信之人瞋恚心」下，明俱起谤。不信之人瞋恚故谤，无智慧人不解故谤。「是故我」下，结成昔说。

上来明谤。自下第二举谤显信。文别有四：一就菩提反举其谤。「若说阐提未生善根便得菩提」是一谤也。「若言阐提舍一阐提次于异身则得菩提」是二谤也。二就菩提翻谤明信。「若说阐提生善不断后得菩提」不名为谤。三就佛性反举其谤。于中初明说有成谤。谓说「众生有其报佛果德佛性常乐我净，不作不生，恼覆不见」，当知是人谤佛法僧。下复明其说无成谤，「说阐提人无法佛性，犹如兔角，从方便生，本无今有、已有还无」是亦名为谤佛法僧。亦可前说众生身中已有果体所以成谤，后说无因所以成谤。四就佛性翻谤明信，先举所说、后结不谤。前中四句。初言「非有如虚空」等，简是异非。解有两义：一约佛性因果分别。非现有果，如彼虚空；非现无因，如彼兔角一向全无。二约法报二性分别。非现有其报佛体性，如世虚空本来有体；非现无其法佛之性，如彼兔角本来无体。如上文中说法佛性不如虚空不可得见，说报佛性不如兔角不可得生；此中所说与前左右。二「何以」下辨非异是。解亦有二：一约佛性因果分别。虚空常有，不如佛性果非本有；兔角恒无，不如性因非是本无。二约法报二性分别。虚空常有，不如报佛性非本有；兔角恒无，不如法佛性非本无。此前一对。三「是故」下正辨道理。解亦有二：一约佛性因果分别，是前不同虚空等故本来有因而无其果。二约法报二性分别，是前不同虚空等故本来但有法佛性体、无报佛体。四「有故破」下，约是破非。佛性有故，破他说性无如兔角；佛性无故，破他说性有如虚空。此后一对。前举所说。「如是不谤」结成信义。

前举信谤诫劝舍著，下明佛性。佛随意语余人不知，诫劝舍著。于中四句：一明佛性不定一法，乃至万法一切皆是；二明此等或因说果、或果说因；三结此说是其如来随自意语；四明如来随意语故，名如来等。「如来」，外国名为多陀阿伽度。「阿罗呵」者，此名应供。「三藐三佛」，此翻名为正真正觉。

自下第六约就虚空辨性同异令舍邪解。良以上来数说佛性犹如虚空，人谓全同，故须辨异。次前说性不如虚空，人谓全别，故须说同。文中，初先明性似空，「迦叶白言如来佛性非三世」下，彰性异空。前中，迦叶先问起发，「如佛所说性如虚空，云何如」也。下佛为辨，先辨、后结。辨中有三：一明佛性非三世摄，如似虚空；二非内外，如似虚空。三无罣碍，如似虚空。前中，初言「空非过去未来现在，佛性亦尔」略辨同义。「善男子」下广显同义，于中有四：一广明虚空非三世摄。二「佛性亦尔」辨法同喻。三「虚空无故非三世摄」结前第一。四「佛性常故非三世摄」释前第二。初中复二：一正明虚空非三世摄；二「以空无」下，破有显空成非三世。前中先别，后总结之。别中，初言「空非过去」略以标举。「何以」下释。「无现」略解，下重显之。现起之法缘离谢往可说过去，空无现起故无过去。「无现」略举，「何以」下释。「无未」略解，下重显之。未来之法从缘始集可名现在，空不如是故无现在。「无未」略举，「何以」下释。「无现过去」，对问略解，下重显之。若是现起、谢往之法，未起未谢说为未来，空不如是故无未来。「以是」下结。自下第二破有显空成非三世。以诸外道说空为有故须破之，有即三世所以须破。「以空无故无有三世」正辨其无。「不以有故」破有显无。次喻、后合。「无物是空」释成无义。上来广明空非三世。「佛性亦尔」辨法同喻。「虚空无」下结前第一。「佛性常」下释前第二。「佛性常故非三世摄」略明佛性非三所以。「如来已得菩提」已下，就人显之。佛得果时证穷性实，知性本来常寂不动，故「所有性、一切佛法常无变易」。「以是义」下结法同喻。

自下第二明非内外如似虚空。「虚空无故非内非外」明喻似法。「佛性常故非内非外」辨法同喻。

自下第三明无罣碍。「如是无碍名为虚空」明喻似法。「如来得已一切无碍」辨法同喻。亦以如来得菩提时证穷法实，见一切法平等无碍，故就论之。「故言佛性犹如虚空」结法同喻。

上来三番广明如空，「以是」下结。以是三义似空因缘，我说如空。

下次辨异。文别有四：第一迦叶征喻同法，令空是有；二佛为辨异；第三迦叶举喻类空，令空是有；四佛重辨异。初中，「如来佛性涅槃非三世摄而名为有」举法类空。「虚空亦非三世所摄，何故非有」征空同法。下佛为辨，明涅槃等有处无故，对无说有；虚空之体无处不有，是故不得对无名有。于中，初先辨法异空。「为非涅槃名为涅槃，为非如来名为如来，为非佛性名为佛性」略以标举。下广释之。先解涅槃，初问、后释。一切烦恼有为生死非是涅槃，为破如来有为烦恼非涅槃故，宣说涅槃以此为有。次释如来，先牒、后解。阐提乃至辟支佛等非是如来，为破此等非如来故，宣说如来以之为有。下解佛性，先牒、后释。墙壁瓦石无情之物非是佛性，为简此等非佛性故说性为有。性有二种：一能知性，谓真识心。此真识心众生有之，外法即无，故上说言夫佛性者谓众生也。又妄心处有此真心，无妄心处即无真心，故上说言凡有心者悉有佛性。二所知性，所谓有无非有无等一切法门，此通内外不唯在内。今此所论约初言耳。「一切世间无非虚空对于虚空」辨空异法。一切世间无有一处而无虚空，知复对何说空为有？

第三迦叶举彼四大类空令有。云何为类？若佛宣说世间无有一处无空，不得对无说空为有。世间色处悉有四大，亦无有处而无四大，无无可对，亦应不得说大为有。世间无有无四大处可以形对，而犹得名四大为有。世间虽复无处无空可以形对，何为不得说空为有？迦叶此言，如来不答。何故不答？以非问故云何非问？世间空处则无四大，对彼无故说大为有。无有一处而无虚空，知对何无说空为有？为是不答。

自下第四如来重复对上初问简法异空。「若言涅槃非三世摄，虚空亦尔，是义不然」牒以总非。「何以」下释。释中有三：一明法异空、二「虚空性」下明空异法、三「是故我说佛性常」下总结其异。就初段中，「涅槃是有」总明异空。下别显之，为智所照名为「可见」。为心契会名为「可证」。具足平等法门之身及不思议变化之身故云「是色」。可为行者寻求趣入名为「足迹」。可以言论称曰「章句」。体备万德称之为「有」。德状殊分说之为「相」。为心攀历故名曰「缘」。众圣同趣名「归依处」。离世纷动说为「寂静」。体无暗障名曰「光明」。永绝危怖称曰「安隐」。究竟所到故云「彼岸」。「是故得名非三世摄」总以结之。

自下第二明空异法。「空无是法是故名无」明空是无。「若有离」下，破有显无。先破其有，却显其无。以诸外道计空为有，故先破遣。于中合有十一复次：初一约就非色心法破空是有，次一约心破空是有，后九约色破空是有。

初中，「若离如是等法更有法者」举他所立，谓离向前涅般之法。「应三世摄」以理征责。「虚空若同是有法者」重牒所立。「不得非是三世所摄」以理遮责。

第二约心破空有中，「世人说空名无色」等，举他所立。「即心数」者，征同心法。「若同心」下，征为三世。「若三世」下，征为四阴。「是故离」下，结成无空。

就后九番约色破中，初破虚空体是光明、二破物住处以为虚空、三破空次第、第四破其空实等三以为虚空、五破空可作、六破无碍处以为虚空、七破虚空与物共合、八破指住处以为虚空、九破虚空为物所依。

初中，「外道言空是光」举他所立。「若是光」下，征令是色。「虚空若」下，征令无常。「是无常」下，征为三世。「若三世」下，以是三世征为非空。「亦可说」下，立空为常，翻破前执。「虚空是常」，便非三世乃至非色，云何外道说为光明？就其意解说空为常，未可专决，故云「亦可」。

第二番中，「人言虚空即是住处」举他所立。「若有住」下，征为色法。「而一切」下，征为无常。「三世所摄」征为三世。「虚空亦」下，明空是常，三世不摄，翻破前执。常非三世即非色法，云何言处？「若说处」下，结以显非。

第三番中，「复有说空即是次第」举他所立。如去墙壁，空相渐现，名为次第。「若是次」下，征为数法。「若可数」下，征为三世。「若三世」下，征为无常。

第四番中，「夫虚空者不离三法」举他所立。「一空二实三者空实」列他所立。有人宣说：无物之处是虚空界，是故言空。复有人言：物住之处是虚空界，是以言实。有云并是，故言空实。下就破之。「若言空是」牒举初句。「空是无常」征以显非。「何以」下释，「实处无故」，所以无常。「若言实是」牒举第二。「空亦无常」征以显非。「何以」下释。「若空实是」牒举第三。「空亦无常」征以显非。「何以」下释，「二处互无」，故是无常。「是故」已下，结空为无。

第五番中，「如说虚空是可作法」举他所立。「如说去」等，辨他所立。「一切作」下，征令无常。于中，初法、次喻、后合。

第六番中，「世说法中无罣碍处名为虚空」举他所立。「于一法所为具为分」进退征定。下对破之，「若具处有，余处则无」破其具边。「若分有」下，破其分边，「若分可数」是一过也，「可数无常」是二过也。

第七番中，先举他说总非不然。「说空无碍与有共合」是一门也，「复言在物如器中果」是二门也。此二皆非，故曰「不然」。「何以故」下，释以显非。先破初门，「若言并合即有三种」征定所立，「异」等列名。「空静物动」两聚一处，名「异业合」。「如鸟集树」类以显之，鸟喻物业，树喻空业。空物俱动，两聚一处，名「共业合」。「如羊相触」类以显之。物前空缩，物退空进，故说如似两羊相触。有说：此物先与空合，彼物亦先与空共合，两合同聚，已合共合。是义云何？如树先与虚空共合，鸟复先与虚空共合，鸟来上树则得名为已合共合，如是一切。「如二双指合在一处」类以显之。下就破遣。「若异业合」牒举初门，「则有二分」定其二业，「初业空业」列其二名。下就破之，于中有二：一以合破常、二「若言虚空是常」已下约常破合。前中，初言「若空合物，空即无常」是一破也。同物无常方名为合，不同无常不名合故。「若物合空物即不遍，如其不遍是亦无常」是二破也。此义云何？物业不遍，将不遍物与空共合，空随有物亦应不遍，以不遍故空应无常。

就下约常破合之中，「若言空常，与动物合，是义不然」举以总非。「何以故」下，释以显非。「若空是常，物亦应常」，明物有其同空之过。「物若无常，空亦无常」，明空有其同物之过。「若言虚空亦常无常」遮其并立。前人被征，喜立两义，故举以非。虚空一法，云何是常复名无常？以有此过，是故不得说空合物。

次破第二共业相合。先牒总非，「何以故」下释以显非。「虚空名遍」直立道理。「若与业」下，征有齐空，令有亦遍。「若是遍」下，征令齐遍。「若一切」下，征令齐合。「不应说」下，责其分合。

下破第三已合共合。先牒总非，「何以故」下，释以显非。于中，初法、次喻、后合。法中，「先无后方合」者，明其共合无常所以。「先无后有是无常」者，正明共合有无常过。「是故」已下，结破共合。喻合可知。此初门竟。

次破第二空住物中，先牒直非，「何以故」下释以显非。于中先就无器时破，「如是虚空先无器时住在何处」责其住处。「若有住」下，明有住处，虚空即多。彼空住处先有虚空，如有器中所盛虚空在彼住，是以言多。「如其多」下，以多破常。有多有少，「云何名常」？「云何言遍」以多破遍，此处遍多，何得言遍？下复就其有器时破。「若使虚空离空有住」举其处破。器中之空未有器时，余空处住；器起之时，舍本空处来器中住，是故名为离空有住。「有物亦应离虚空住」将有类破。世间有物先依空住，余物起时亦应舍空余有中住。世间有物无有能得离虚空住，虚空亦尔，云何而得舍本空处来有中住？「是故当知无有虚空」结空为无。

下第八番破指住处以为虚空。与前第二物住之处名为虚空大况相似，破法不同故须更论。「若有说言指住之处名为虚空」举他所立。「当知」已下征令无常。「何以」下释。于中初明指住之处名为空故，随指有方。「一切常」下，明有方所必是无常。于中，先明常法无方。「以有方」下，明有方故必是无常。「若无常」下，明是无常，不离五阴。「要离」已下，明非五阴，是无非有。

下第九番破彼虚空为物所依。于中有三：第一泛明依他住法悉是无常，举此为显所依之法是无常矣。二「譬如」下举本显末，明其所依是无常故，能依无常。于中四对：一草木依地、二地依于水、三水依于风、四风依虚空。为显第四，举余类之。一一对中皆初明其末来依本，后就本中辨明无常类显于末。是中宣说「虚空无常令风无常」，从他意说，非佛自义。论佛自义，虚空无法不为物依。三「若无常」下，以空无常破常破遍。此乃反难，非显正义。若论正义，空是常遍则非无常，非无常故非物所依。

上来合有十一复次破空是有。「虚空无故非过去」下，显空是无，先法、后喻。

前第一段明法异空，次第二段彰空异法，下总结异。法异空故我说佛性常非三世，空异法故无非三世。

「断三世因名断善」来，明佛能知佛性五阴化生信解。

自下第二明佛能知法相五阴化起治行。于中麁二：一知染阴、二知净阴；细分有四：一知染果谓凡五阴、二知染因谓业烦恼、三知净果谓佛五阴、四知净因所谓圣道。具知此相，名知诸阴。文中有三：一知常无常二种果阴、二「迦叶白：云何色从烦恼生」下辨因显果、三「迦叶白：如佛所说三漏」已下广论其因。前中，初明生死五阴，「迦叶白佛：智者即是菩萨」已下明佛五阴。

初中有四：第一如来略明自己不与世诤。二「何以」下显不诤相。说有说无皆同智者，故曰不诤。三「迦叶言」下，显向初段不诤所由，先问、后辨。辨中初举，次列十名。此十与前〈师子吼〉中修十相似。「信戒近友」正与前同。「内善思惟」，前名寂静。「精进正念」亦与前同。是中「智慧」，前为第十，此为第七。「正语乐法」亦与前同。「怜愍众生」前名惠施。「如是」下结。四「迦叶白」下，显前第二说有说无，先问、后辨，文显可知。自下第三明佛五阴，先问、后答。问中初先定其智者即是菩萨一切圣人，下就设难。难有四句：一责佛不同世智说有。世智说阴有其无常苦空无我，如来云何不同其说，乃说佛身常恒无变？二责佛不同世智说无。世智说阴无常乐等，如来云何说言是有？三责佛不与世诤之言，作如是说，云何不诤？四责佛远离颠倒之言，于中四句：一以理明佛远离三倒；二列三名；三「应说」下，明佛离倒，应说佛色是无常等；四「今乃」下，以佛说常征破离倒。下佛答中，初明「凡色从烦恼生」，彰其智者说有无常苦空所以；后明「佛色远烦恼成」，彰己宣说常恒所由。

上来明果，自下第二辨因显果。于中有四：一明凡佛二种阴因、二明得果、三结法属人、四结答上问。前中，先明凡夫阴因。初问起发，「云何为色从烦恼生」，且问色阴，余类可知。下佛为辨。「烦恼有三」总以标举，「欲、有、无明」列其三名。

「智者应」下，明佛阴因。于中有五：一直观漏因、二明须观因、三观漏果、四观漏轻重、五修道断漏。初中有四：一观漏过、二教生厌想、三教修断意、四因修能。初中复四：一略观漏过，「智者应观三漏过患」。二「所以」下略明观益，「知罪过已能远离故」，初问、后辨，辨中先法、后喻可知。三「如人将」下，对向初段重显漏过，先喻后合。喻中，「如人」喻彼三漏。「盲」喻凡夫。盲无慧目，惑起牵之至生死处，名为「将盲至棘林中」。惑性无常起已谢往，名「舍之还」。亦可此惑性成在心，暂起牵人还入性中，名舍之还。凡无慧目处苦难脱，故言盲人「于后难出」。假设得脱众苦备经，故言「设出，身体坏尽」。下合显过。「凡」合盲人。「不见漏过」合其盲也。「则随顺行」合前被将至棘林中。四「如其见」下，对前第二明知利益。「见则远离，知过报微」略明知益。「有四人」下广显知益，于中初先泛举四人、次列四名。「若人能」下，约就此四明知利益。能观烦恼作受但轻，对一二三以劝观过。自下第二教生厌想。「智人作念我应远离」，已起过中生心欲离。「又复」已下，未起过中制意不作。「何以」下释。

自下第三教修断意。句别有四：一念修有益，「我若修道，当因是力破坏诸苦」。二「是人观」下，由前思念令惑轻薄。三「既见」下，由惑轻薄，心生欢喜。四「复作念」下，知道力大，决意修习。自下第四因修得离，初离烦恼、后明离苦。

上来第一直观漏因。「是故我于经中说」等，举昔所说，明须观因。是前观漏有利益故，我说应当观漏及因。「何以」下释。于中无明下观之失，先问、后辨。后明观益，先问、后辨。辨中，初法、次喻、后合。

自下第三次观漏果。于中，初先结前生后，「知从善」下正观漏果，「观果报」下明观利益。

自下第四观漏轻重。于中，初先结前生后，「观轻重已先离重」下随知渐断。「智者若知烦恼因」下，是第五段修道断漏。于中，初法、次喻、后合。

上来广辨凡佛阴因。

自下第二明因得果。初言「若人能知烦恼、烦恼因」等，明向后段佛因得果，乘言便故。「若不能」下，明上初段凡因得果。

自下第三结法属人。初「知烦恼、烦恼因」等，结前无漏，得果属佛，先结属佛、后就明常。「不知恼」下，结上有漏得果属凡，先结属凡、后就其人明阴无常。

自下第四结答上问。迦叶向前责佛所说不同智者，并责如来不名不诤。佛今答之。先定智者谓佛菩萨一切圣也，下约之答问。「菩萨诸佛说是二义，我亦如是」，明己所说同诸智者。谓说上来凡夫五阴从烦恼生是无常苦，诸佛五阴不从恼生是常乐我，名为二义。「是故我说不与世诤」，结成己说不与物诤。

上来第二辨因得果，自下第三广辨其因。于中偏明无漏之因，有漏不说。文别有五：一修道断漏；二「迦叶白：云何名为清净行」下，辨出道体；三有漏法亦复能作无漏因下，彰道分齐；四「若有知根知因」已下，明摄道法；五「迦叶言：毕竟即是涅槃」已下明趣道仪，亦名修习趣道方便。前中，初先断除烦恼、次明断业、后明断苦。断烦恼中，初断漏体，「观受知是漏近因」下断漏因缘。前中有四：一观漏体、二观漏因、三观漏果、四修道断漏。观漏体中，迦叶初问，「云何名欲乃至无明」。下佛答之，先解欲漏。初言「内觉因外缘」等，正解欲漏，「是故我」下引说证成。次辨有漏，初先正辨，后简欲过。下解无明，文别有三：一当相正解；二「无明即是一切本」下，彰无明过能为惑本；三「迦叶白」下，于前义中有难解者问答重显。前中，初言「不能了知我及我处、不别内外」正辨其相。我及我所，泛解有四：一神主为我、诸阴为所，不知此无，名曰无明；二假人名我、假法为所，不知此无，名为无明；三内法名我、外法为所，不知此无，称曰无明；四佛性名我，真中所有德义差别说为我所。故上文言「知我我所是人出世」，不识此义名曰无明。内之与外，解亦多种：一众生名内、外法为外，不了此无，名曰无明。二阴界等事相名外、苦无常等法相为内，不识此等，名曰无明。三有法为外、空理为内，不识此等，名为无明。四真法为内、情相为外，不识此等，名曰无明。五真性为内、真用为外，不识此等名，为无明。「名为」下结。

第二段中初言「无明即诸漏本」正辨其过，「何以」下释。「无明因缘于阴入界忆想作相名众生」等，明依无明生于三倒。「以是因缘生一切漏」，谓依三倒生余四倒及贪瞋等一切诸结，故名无明为诸漏本。「是故我」下引说证成。第三问答重显之中有两问答：迦叶初先举昔征今，「如来昔说不善思惟生贪瞋等，今何因缘乃说无明」。下佛为释，释有三句：一彰无明及不善思互相增长。二「其能生」下，明此二种同能生长诸余烦恼。于中，初先泛论一切生长烦恼皆悉名为烦恼因缘，谓六尘等；下明亲近烦恼因缘生烦恼者，悉是无明不善思惟。是故此二同能生长一切烦恼。三「如子」下分定亲疎。「如子生芽，子是近因、四大远因。烦恼亦尔」，不善思惟以为近因、无明为远。「迦叶」下，复举前征后，「如来前说无明是漏，云何复言因无明故生于诸漏」。下佛为释，释中有三：一说根本无明住地为无明漏，余三倒等麁起烦恼同为所生。文中初言「无明漏者是内无明」，无明地也。内迷真如，不了不见，故名为内。「因于无明生诸漏」者，是内外因。辨其所生，生三倒等麁起烦恼，与彼所起而为因也。就所起中，三倒之心迷覆无常苦空无我因缘之理，立为定有，名之为内。四颠倒等于前所立定有法中，不了不识颠倒建立我我所等，名之为外。二直就前所生法中分取三倒。内迷之心为无明漏，四颠倒等麁起烦恼同为所生。文中初言「说无明漏是名内倒」是三倒也。下辨其相，「不识无常苦空无我」故名为内，「若说一切烦恼因缘，是名不知外我我所」。是四倒等麁起烦恼，于阴界等麁事法中不了不识横计为我或为我所，名为不识外我我所。三一切无明为无明漏，生阴界等生死之果。文中初言「说无明漏无始无终」，是其一切无明惑也。不简本末始终之别，一切通说为无明漏，名无始终。不道无明前无原始、后无终尽，名无始终。从此一切无明烦恼，生阴界等。

次观漏因，有两问答。迦叶初先举佛昔言，请佛辨释。佛答有四：一教观察生烦恼缘，「何缘生恼」是其总也，「造作」下别；二教观察转烦恼缘，「何缘转」下如是等也；三「作是观」下，明观利益；四「是故我」下，结成昔说以答前问。「迦叶」下，复重问如来，「众生一身，云何能起种种烦恼」。佛为辨之，先喻、后合。

次观漏果，有二问答。迦叶先请，「云何观果」。下佛为辨，文别有三：一教观诸漏能生苦果。于中，先明生恶趣果，后生人天。人天之身物多贪著，故就辨过令人厌离。「得人天身即是无常苦空无我」，明具四过。下复显其苦无常相。「得三苦」者，所谓苦苦、坏苦、行苦。「三无常」者，谓生、住、灭。又复分段念性不成亦是三也。二教观漏能生恶业。「能令众生作五逆」等。三教智者励意不造。「我得是身不应生恼受恶果报」。「迦叶」下，复将无漏果对前征问，句别有三：一乘佛前言，问「无漏果在断中不」。于中，初言「有无漏果」举其法体。「复言智者断诸果报」牒佛前言。「无漏果报在断中不」正对征问。上明圣人求无漏果，云何言断？于中，初言「诸得道人有无漏果」举其法体。下就设难，「如其智者求无漏果，云何佛说一切智者应断果报」。三问「圣人断诸果报，云何得有无漏果报」。为此难者，欲使如来解无漏果异前所断，是以难之。下佛为释。释意如何？明无漏法体非是果亦无复报，是故不入所断报中。圣人虽求，不妨断除有漏之果。虽复断除有漏之果，不妨有。文中有三：一明无漏体非是果。从他世间果报作名，名无漏果。为辨此义，文中泛举诸法类显。「如来或时因中说果、果中说因」略开二门。「如世人」等，寄就世人言说显之。「我亦如」等，就己所说显之。是中正取因中说果，类显圣人无漏果报因中说果。二「一切圣」下，明无漏法不生后果，但诸圣人修道力故更不生漏。此不生漏由道故得，名无漏果。文中初言「一切圣人无无漏果」明不生后。「一切圣人修道果报更不生漏故名果」者，无漏功德望道名果。三「有智之人如是观」下，明观利益。

自下第四修道断漏。初先正辨，「迦叶白」下问答料简。有两问答：迦叶初以众生烦恼因果俱恶难破有修。文别有四：一明烦恼因果俱恶、二难破有修、三明众生即于烦恼、四难破有修。初中，先法、次喻、后合。法中四句：一明众生从烦恼起、二明烦恼是恶非善、三明烦恼能生是恶所生亦恶、四就烦恼分定因果。先举、次列、后明俱恶。喻文可知。合中四句：一明因果俱是众生、二明因果俱是烦恼、三明烦恼即是众生、四明众生即是烦恼。余三可知。下佛答之，先叹、次勅、后为辨释。「迦叶」下，复以诸烦恼相生不绝难破有修。佛为释之，明有烦恼不作后因，故有修道。先喻、后合。前次断烦恼，下次明断烦恼因缘。受、想、触、欲是惑因缘，先明断受、次明断想、后明断欲，触即在于受想中说，更不别论。就断受中，文还有四：一观受体、二观受因、三观受果报、四修道断受。

前观受中，句别有六：一观受心能为「一切漏之近因，谓内外」者，断一切漏无明三倒名为内漏，余名为外；二明由受不绝诸漏；三明由受不出三有；四明由受发生三倒；五明由受起于爱结；六明由受发生诸业，初先正辨、「是故我」下引说证成、「是故智」下结观劝察。

次观受因，句别有六：一推受所因；二「若因缘」下，知受无因；三「复观」下，知受不从自在等生；四「是受皆从和合」已下，知从爱生；五「是和合」下，知受体性非有非无；六「是故」下，结意断除。

次观受果，于中初先结前生后，下正观察。文别有三：一观受生缚，谓能招苦、断灭善根；二能生解脱；三明观利益，除因离果。「作是观时不作受因」略明观益。下广显之，先问、后辨。「何受作爱」推受所生，「何爱生受」推爱所生，「若能深」下明观利益。

下次明其修道断受，文有广略。略中五句：一推爱受在何处灭；二因观便知，见有少灭即知当有毕竟灭处；三因知生信；四推脱所因，知从八正；五知已正修。下广显之，「云何八正」问前起后，下对辨之。文别有五：一观三受能增身心、二观察受因、三重复观受、四观受果、五随知断除。就初段中，先举三受，次列其名，后彰三过能增身心。

第二段中，「何因能增，触因缘也」，征前起后。下广辨之，先举三触，次列其名。触是心数，生一切法，今随所生开分为三。如《杂心》中宣说五种：增语及有对、明、无明、处中是其五也。增语有对约识分别，意识相应能发语言，名增语触。五识相应触对现境，名有对触。后三约法，能生圣道名为明触，生烦恼者名无明触，余名处中，亦名非明非无明触。今彰后三，略无前二。下辨其相，「明即八正，余增身心及三种受」。「是故我」下，随过断除。

第三段中，初明受心亦因亦果，「当观」已下劝人观察。「云何」下释，「是故」下结。

第四段中，「智观受已复能观爱」结前生后。「受报名爱」总辨其相。「有二」下别，先举、次列、下辨其相。言「杂食爱因生老」等，其言颠倒。若正，应言是生老等一切有因无食可知。

自下第五随知断除。于中三句：一教反推不断食爱不离生等；二教反推不断受因不得道果；三「是故」下依次正断，先断触数、次受、次爱、后结名道。「若有能」下，结成有修。

涅槃义记卷第十之上

应永三年十月日加修复补朽失处了。

老比丘贤宝

十之下涅槃义记卷第十之下

隋净影寺沙门释慧远述

下次观想。于中亦四：一正观想、二观想因、三观想果、四修道断想。

初中有五：一寻末推本，观前受爱从于想生；二广显想过；三正明观想；四知想分齐；五明断有益。初段可知。第二段中，初「何以故」征前起后，次对辨过。「众生见色亦不生贪」简识异想。「受亦不生」简受异想。「若于色」下正显想过。「是故」已下结劝观想。第三段中，「云何观想」问以起发。「念一切生未得正道皆有倒想」对问略辨。「云何倒想」重问起发，下对广论。第四段中明想分齐差别说三。先举、次列。下辨其相，三番辨之：一约境分别，小因缘生名为「小想」，如是等也。二约定分别，未入名小、已入名大、十一切入名为无量。三约界分别，欲小、色大、无色无量。第五段中，初先正明断想利益，「三想灭故受想得脱」。「迦叶」下，复问答重显。迦叶初先执通难别，「灭一切法名为解脱。云何如来说想受灭名为解脱」。下佛为释。释意如何？明想与受是惑根本，举本摄末，故虽说二而摄一切。文中如来举类显之。类相如何？有法依人，说人解法。有人依法，说法解人。所类如是。一切烦恼依想受生，故说想受即知一切烦恼皆灭。类中，初言「如来或时因生说法，闻者解法；因法说生，闻者解生」略以标举。次辨其相。下约显法，虽说想受，即已总说一切可断。

次观想因。文别有三：一正观想因、二生起后果、三于前因中有难解者问答重显。前中四句：一结前生后；二「是无量」下寻果知因；三「触有二」下就因分别，先举、次列、后辨可知；四观触生想。此初段竟。第二可知。第三段中有两问答。迦叶初先执圣同凡，明圣有倒，请佛释遣。文中初言「若以因此烦恼之想生倒想者」牒佛上言。前文说言因烦恼触生于倒想，今还牒前，何故乃云因烦恼想生于倒想？准依《成实》，说想为触，触即是想，故今迦叶就想以牒。若依《毘昙》，触与想俱，从伴以牒，是故说言从烦恼想生于倒想。下就所牒约圣作问，「圣有倒想而无烦恼，是义云何」。如来反问，「云何圣人而有倒想」。「迦叶」下复辨倒对佛。佛下为释，明凡着想可名颠倒，圣人俱有世流布想，云何颠倒？先举二想、次列、后释。释中，「圣人有世流布」就圣正解。「一切凡」下举凡显圣，先辨、后结。观果、修断，文皆可知。

下明观欲。文还有四：一正观欲、二观欲因、三观欲果、四修断欲。就初段中，欲心为体，文偏举境。「智者观欲即是色」等，略以标举。「即是如来因中说果」释为欲义。此五非欲能生欲心，因中说果故名为欲。「从此生欲，实非欲也」释显其相。次观欲因，当知欲心倒想为因。文中有五：一明痴人于前色等贪求受之生于倒想，贪求欲也。欲起贪求，先生倒想。二依想生受。三依前倒想生十种想。言十想者，所谓色声香味触想、生住灭想及男女想。前五倒想即以为五，加起后五名生十想。亦可于前五尘境界重起心想，通余说十。四明依想所生欲心能造恶业。五结劝观想。观果修断，文皆可知。

下次观业。文还有四：一观业体、二观业因、三观业果、四修道断业。前中，初先结前生后，「何以故」下辨明须观业之所以，以前烦恼能作生业及受业故。先征、后辨。「受想触」等，牒前烦恼。「能作生业不作受业」隐终论始。初发善恶能生后果名作生业，未润受果名不作受。「如是烦恼与业共行即有二」者，始终通辨。「前作生业更润生果」通前说二，「生受」列名。「是故」下结，是前烦恼能为二业，故须观之。下辨业相，约具说三，初举、次列、下广分别。四义辨之：一业及业果相对分别，身口二种起作名「业」，从意业生故名「业果」。意能思量造作「名业」，不从业生故「不名果」。「以业因故即名为业」释以显之。二内外分别，身口名外，意业名内。三生受分别，义如前释。四期正分别，「正业」名意，「期业」身口，略分二相。依前意业身口之中期会而成，故名身口以为期业，先发、下释。「是故」下结。

次观业因。于中初先结前生后；下正辨之，爱无明触是其因也。从无明触生于爱心，从爱起于身口意业。

次观业果。于中初先结前生后，下正辨之。辨中有二：一约黑白四业分别、二约善恶二业分别。前中先举；次列四名，义如别章，此应具论；下辨其相。「迦叶白」下问答料简。迦叶初问，次前宣说无漏无报，今云何言有其不黑不白报乎？下佛答之，明无漏法从有漏生故得名果，不生后果故不名报。于中约对有漏显之，先举二数、次列、下辨。四中前三亦果亦报，从前因生故名为果，更生后果故名为报。不黑不白是果非报，义如前解。「迦叶」下复重为征问，「无漏非黑，何不名白」。下佛为释，「无有报故」是一义也。以无果报，白相不显，故不名白。「对黑名白」是二义也。有漏之善对黑名白，无漏双对，是故名为不黑不白。又此绝对，是故亦名不黑不白。「我今乃」下重释初义，「名为寂静」重显第二。以寂静故绝黑白相，名不黑白。下约善恶二业明果。「如是业者有定受处」总以标举，「如十恶」下略分生处。下广显之。十恶有三，谓上中下，上生地狱、中生畜生、下生饿鬼。依《大智论》，善业亦三，谓上中下，上品生天、中品生人、下品修罗。今此偏约人道分四，初举、次列、下辨生处。「下生欝单、中生弗娑、上生瞿耶、上上阎浮」。问曰：上说北方为上，今以何故下生欝单、上上阎浮？此各有以。若论果报，北方为上、阎浮为下。若论起道，阎浮最胜、欝单最劣。今望起道，故说上善生阎浮提、下生欝单。下明修断。「智人作念：云何断果」推求断法。「复作念」下明知断义，「是故」下断。「是即」下结。

下明观苦。文亦有四：一正观苦、二观苦因、三观苦果、四修道断苦。前中初言「观业恼已，次观是二所得果报」结前生后。「是报即」下斥其果体。「既知是苦即离受生」明观利益，知苦断集故离受生。「智者复观烦恼缘」下广辨苦相，于中有四：一观十二因缘之苦、二观五道、三观三界、四观八苦。前中，初列十二因缘，次总结之，后明观益。十二因缘义别有六：一约五世明十二缘，如彼七十七智中说；二约三世；三约二世；四约一世前后分别；五就同时别体分别；六就同时同体分别。后之五门，如别章释，此中约就五世分别。过去过去立其二支：「烦恼因缘生烦恼」者，从彼过去过去烦恼，生于其次过去无明；「业因缘故生烦恼」者，从彼过去过去业行，生于其次过去无明。其次过去亦立二支：「烦恼因缘生于业」者，过去无明生于行支；「业生苦」者，谓从前行生现识支。现在世中立其四支：言「苦因缘生烦恼」者，谓从现在识等五果起于爱取；「烦恼因缘生于有」者，从现爱取起现有支；「有生苦」者，从现有支生次未来生老死支；「有生有」者，从现有支生未来有。现在世中善恶二业为自分因，远生未来善恶业故。其次未来立其三支：「有生业」者，未来业行前后相生；言「业因缘生烦恼」者，从未来世所造之业，起未来世润生烦恼；「烦恼生苦」者，从未来世润生烦恼，生于未来未来生支。未来未来唯立一支，「苦生苦」者，从彼未来未来生支，即生彼世老死支也。上来广辨。下次结之，「智者若观，当知是人能观业苦」就要略结。之言略少，若具应言是人能观烦恼业苦。「何以」下释，「如上所观即是生死十二因缘」。十二因缘体是烦恼，业苦所收，是故观者名为能观烦恼业苦。「若人能」下明观利益。由观厌故，不造新业、能坏故业。次观五道，先观地狱。初总标举，「观一乃至百三十六」别以显之。大狱有八：一等活地狱、二黑绳地狱、三名众合、四名叫唤、五大叫唤、六热地狱、七大热地狱、八阿鼻地狱。是八大狱，一一各有十六眷属，通本合有百三十六。「一一狱」下辨其苦相，「皆是」已下辨因令断。次观鬼畜，下观人天。此第二竟。次观三界。「皆从恼业」略以标举。下广显之，两喻两合。下观八苦，指上广显。

上来观苦，次观苦因。于中初先结前生后，「即爱无明」正出因体。下辨其相，两义分别：一就求身求财分二，先举、次列。「二俱是苦」辨过令厌，「是故当」下辨因令断。二就贪身贪色分二，先举、次列。爱身名内，著色名外。下彰其过，三番辨之：一偏约起业以彰其过，「内能作业、外能增长」。现贪身乐，造作罪业，名为作业。著外色境，令罪炽盛，名为增长。二通望业果以彰其过，「内能作业，外作业果」。为求后身造诸业行名为作业，由贪色境于受身时润生后报名作业果。由内作业，故「断内爱，业即得断」。由外作果，故「断外爱。果即得断」。三偏望苦果以彰其过，「内生来苦、外生现苦」。内贪己身造业趣求故生来苦，外贪色欲追求生恼故生现苦。

次观苦果。爱取烦恼从现苦生，名为苦果，今此观之。于中初先结前生后，下正辨之。「苦果即取」，约苦明取。「爱心亦是」据终以举。「爱果名取」约爱明取。「是取因缘即内外爱」约取明爱。内外如上。「即有爱苦」约末显本。取从爱生，故有取者即有其爱。爱从苦起「故有爱者即有其苦」。又复取者远从苦生「是故有取亦知有苦」。亦可此言约本显末。是取非直从爱而生亦能生爱「故有取者即便有爱」。故下文言「取因缘爱，由爱受苦」，故言有苦。

下明修断。句别有四：一观爱取互相因起、二知断爱取业苦不生、三正修断、四「若人」下结。上来第一修道断漏。

自下第二辨出道体。于中初说《大般涅槃经》以为道法，后说三十七菩提分以为道行。法中，迦叶初先总问，「云何梵行」。如来总答，「一切法是」。迦叶重问，「一切不定，何等一切」。下佛先叹；后为辨之，《涅槃经》是，于中初以四十二句别叹经胜、后总结叹。

行中初言「我说此经虽摄一切梵行即是三十七道」正出道体。下叹显要，「若离不得声闻果」等，反叹显要；「以是缘」下，顺叹显要。「何以」下释。释中四句，明道性能成其要义。

自下第三明道分齐，有四问答。迦叶初问，「有漏能作无漏法因，以何义故不名梵行」；下佛答之，「有漏颠倒，故非梵行」。第二迦叶问「世第一为漏无漏」，佛答「有漏」。第三迦叶就之设难，「彼性不倒，何故不名为净梵行」。佛答「第一为无漏因，似于无漏，向无漏故不名颠倒」，一念不续，故非梵行。第四迦叶举彼众生五识作难，「五识非倒复非一念，以何义故不名梵行」。迦叶以彼五识之心取境不谬故言不倒，前后数起各非一念不言一一，多念相续名非一念。佛答「五识有漏颠倒，故非梵行」，先举、次释。「增漏名漏」，解为漏也。「著想倒」等，释为倒也。问曰：著想是想非识，今以何故宣说五识以为著想？依如《成实》，想是通名，意识所收。若依《毘昙》，想是心法，非六识体；然是通数，与六识俱。此经所说多同《毘昙》，五识之心与倒想俱，从伴以彰名为倒想。「三十七品性非倒」下，举是显非，成前非梵。

自下第四明摄道法。根等九种是其道法，修起名摄。文中初先略以标举，「若知根、因乃至毕竟名净梵行」；「迦叶白」下问答广论，先问、后答。答中先赞，后为辨释。释中，初先通解九法，根本因增；「云何异」下，别释初三差别之相。

前通解中合有五番：初番定体、中间三番约修辨相、后一类释。就初番中，初八是因、终一是果。因中八种，即是十种通大地中八之数也。十通地者，如《毘昙》说，想、欲、触、慧、念、思、解脱、忆定及受，除想及忆，余者皆是。「根」是欲数，「因」是触数，「摄」是受数，「增」是思数，「主」是念数，「导」是定数，「胜」是慧数，「实」解脱数。于此八中受、念、定、慧，道品法中具列其名，余虽不列，道理具有。问曰：此思与道品中正思何别？彼是觉数、此是思数，两体全别。问曰：何故偏举此八？以此通数常相随逐成道要故。问曰：想忆亦是通数，何故不举？想于趣道远方便中非不有力，正道之中假之义微；忆于道法无大功力，为是不举。余别心法有无不定，故略不举。从斯道因得涅槃果，名为「毕竟」。

中间三番约修辨中，初就出世成熟行中以别九法、次就从始趣终门中以别九法、后就从小入大门中以别九法。就初番中，先解欲心以为根义。于中初法；次以喻显，喻别有四。「迦叶白」下问答会通，有两问答：迦叶先举不放逸心对欲征问；下佛为释，欲是生因、不放了因。「迦叶」下复举佛对问；如来为释，初知因佛自证因欲，次解明触以为因义，先问、后解。解中合有十阶九对。此九对中，藉前生后悉名为触，非唯一种。就初对中先定触体，「或说为慧、或说为信」，此为取信对慧辨之。下将信心对近善友以解触义，近友望闻即复名触，如是一切。次解受心以为摄义，先牒、后释。释中，「受时能作善恶」总相通论。「受因缘故生烦恼」等，约对显治，增等可知。解毕竟中，「虽得世乐出世乐等」，简非异是。「若能断」等，彰是异非。要息缘治方为涅槃毕竟寂静无为之义，故断三十七品所行名涅槃矣。妄智是障，故须断之。「是故我」下，结彼涅槃为毕竟义。

自下第二直就大乘从始至终以别九法。初四可知，因是四法能生长道。「欲、念、定智」，举法大多，长一「欲」字。当以念心共欲相随并伴通举，故有此欲，与禅支中忆念相似。彼正明念通忆而举，此亦同然。余皆可知。

第三番中从小向大以别九法。文亦可解。上来三番合为第三约修广辨。下次类显，约十二缘类显九法。「欲名识」者，识心缘境，义说为欲。六入触对六尘境界，义说为「触」。受能领纳，故名为「摄」。无明迷惑增长业行，故名为「增」。名无明心为无明识，名之与色是报体性，故说为「主」。爱能导生诸烦恼结，故名为「导」。爱中增强方名为取，故说为「胜」。有实得果，故说为「实」。生老病死因缘中极，名曰「毕竟」。此等皆就相似义说，不依次第。

上来一段通释九法，下次别解根、因及增三法差别。以此三义麁况相似，故须辨异，先问、后辨。辨中五番：初番直就起因辨异。「根即初发」，「因即相似」续生似前，「增减相似生相似」者，舍前自分更起胜进。二就起因得果辨异。「根即是作」，初作因也。「因即果」者，由前作因牵生当果，所生当果与后现时果用为本，故名当果。以之为因，彼果现用，说之为「增」。下重显之，「未来之果以未受故名之为因，受时名增」。三就增因、得果、起用三义辨异。「根即求」者，造因求果。「得即因」者，所得之果能为用本，故名为因。「用即增」者，依果起用说之为增。四约位辨异。「根即见道，因即修道，增即无学」。五缘正二因得果辨异。「根即正因」如世种子，「因即方便」如世水土，得果名「增」。

自下第五明趣道仪，亦说名为趣道方便。迦叶先问，「毕竟涅槃云何可得」。下佛为辨，明修十想故得涅槃。于中有四：一开章门、二总结叹、三广辨释、四总结叹。

前中初举，下列其名。名中初六明摄对治，后四离过。治中，初三观法通义，后三观于内外之事。后离过中，观过生厌名「多过想」，无碍正断名为「离想」，解脱证除名为「灭想」，证寂离染名「无爱想」。若约位分，地前修厌名多过想，见道断惑名为离想，修道除结名为灭想，无学清净名无爱想。此四犹是《地经》之中依厌离灭回向于舍。第二段中，结叹可知。

第三释中，初六摄治一处辨释。初先正辨，后明观益能成七想。前正辨中，初观无常，先问、后辨。辨中有三：一观色无常、二观心无常、三总结叹。就观色中文复有三：一分人为二，初发、久行。二分法为二，谓麁与细。三就人辨观，先就初发明其观麁、后就久行彰其观细。麁中约就内外起观，众生名内、外物名外。先开二门，次辨、后结。辨中有四：一就所见内法起观、二就所见外法起观、三就所闻内法起观、四就所闻外法起观。初中四句：一观众生六时变异，故是无常；二观众生肥瘦不定，故是无常；三观众生贫富不定，故是无常；四观众生善恶不定，故是无常。文皆可识。第二所见外法无常，文亦可知。第三所闻内无常中，「既观见法复观闻法」结前生后。下正辨之，初观诸天、次观劫初一切众生、后观轮王。第四所闻外法无常，文亦可知。上来辨竟。「是故当知内外无常」总以结之。

前明观麁，下就久行明其观细。「既观麁已次观细者」结前生后。下正辨之，于中初问、次辨、后结。辨中，初就未来之法观细无常，后就现在。就未来中，「于内外色乃至微尘，在未来时已是无常」略以标举，「何以」下释。释中，初以可破坏相显细无常，后以十时前后变改显细无常。现中有三：一观人盛衰显细无常、二观四大及四威仪显细无常、三观内外各有二触能为苦因显细无常。于中，初观内外各有二种苦因。「饥渴寒热」出其因体，饥渴内因、寒热外因。「复观是」下，用前所观显法无常。下结可知。

上来观色，下次观心。「如内外色心法亦尔」举色类心，「何以」下释。释中，初言「行六处者缘境不同」显心无常。「或生喜」等，改变不定显心无常。

前色、次心，下总结叹。「是故当知色非色法悉无常」者，结无常义。「菩萨能」下，结无常观。「智者修已远离常慢」赞明修益。

苦中，初先结前生后、次辨、后结。辨中有四：一总观苦因于无常、二观无常故受生老病死之苦、三观无常故受于苦苦、四观无常故生五盛阴。

次观无我。于中，初以无常及苦显法无我，「智复观苦即无常」下破情显理。于中有五：一以苦无常破定有我。「苦即无常、无常即苦」观法非我。「若苦无常云何说」下，征破情执。「苦非我」下，重显非我。「众生云何说言有我」，重破情执。二以和合无性破我。「观一切法有异和合」总明法和。「不从一和生一切法，亦非一法是一切果」别显法和。「一切和合皆无自性」，总明无性。「亦无一性亦无异」下，别显无性。「诸法若有如是相」下，结破说我。三观诸法无独能作破定有我。「一切法中无一能作」，别推无作。「若一不」下，以一类余，明皆无作。四观诸法无独生灭破定有我。于中初明不独生灭，次明诸法和合生灭。「是法生已众生倒想，言是和合，从和合生」明凡倒惑。众生宣说生灭和合，从于神我和合而生。「众生倒想无有真」下，破情显无。五就一异破定有我。于中，先推何因缘故众生说我，下正破之。于中先就一异以定，次就破之，先就一破、后就多破，「一多俱无」总以结破。

次明厌食。于中，初先结前生后、次辨、后结。辨中，先教修习厌想，后教正愿。前教厌中、初观四食无常苦等是可厌恶、后观段食不净生厌。复就前中，先别、后结。别中，先观段食生厌，有三复次：一观诸法无常苦等不应为食起三种恶，「若为贪食起三种恶，所得财共、苦无分者」。二观由食生身心苦，苦中得食不应贪乐。三观饮食能增长身，我为舍身不应贪食。观余三食及后总结，文皆可知。

观不净中，初先正辨，「迦叶言」下辨观虚实。前中初举，「何以」下释，「是名」下结。后中，先问后答可知。教修愿中，先举邪愿诫之令舍，后举正愿叹之令学。

次明修世不可乐想。于中，初先结前生后，下正辨之。辨中有五：初「一切处皆悉具有生老病死」故不可乐；二「一切处无进不退」故不可乐；三「一切世间具受苦乐流转不定」故不可乐；四「观世间舍宅」已下，明一切物无不是苦；五「观世间非归依处」故不可乐。

次明死想。于中初先结前生后、次辨、后结。辨中，初先正修死想，「我今设得七日」已下励意修道。前中有二：一观念无常，先法、次喻；「迦叶言」下，问答辨相。二「智者观命系属死」下观分段无常，于中初先观命属死，「智复观命如河岸」下观死坏命，先举六喻，后合可知。下以死想励意修道。

上来起观。下明观益，能成七想。「如上六想即七想因」牒前生后。下辨七想，初问、次列。畏死勤修，名「常修想」；乐求常法，名「乐修想」；观诸众生为苦煎迫，生慈愍心不欲恼害，名「无瞋想」；念诸众生无常流变无所恃怙，不生嫉忌，名「无妬想」；于乞食时常修正愿，名「善愿想」；观身无我舍离慢高，名「无慢想」；厌离世间专心定意，名「于三昧自在想」也。下叹显胜，先叹有行，「名善解」下叹其有解。前中，初先叹其自行，「名大医」下叹其利他。自中，初言「是名沙门、名婆罗门」叹其人也。以能息恶故名沙门，梵行无染名婆罗门。下叹其行，先叹因圆，到岸果极。因中，「寂静、净洁、解脱」叹其断德。不起恶业名为寂静，离烦恼染说为净洁，免离众苦说为解脱。「智者、正见」叹其智德。知过求出故名智者，识是达非称曰正见。到果可知。利他可识。下明解中，「是名善解如来密」者，解上如来随自、随他、随自他等三种语也。「亦知诸佛七种语」者，知上因语至如意语，初先自知，后断他疑，下释后四。「能呵三界」释多过想，「远离三界」释前离想，「灭除三界」释上灭想，「于三界中不生爱著」释无爱想。

自下第四总以结叹。「是名具十」是总结也，「若有具」下是其叹也。

上来第一问答辨法，自下迦叶荷思赞叹。

〈陈如品〉者，就此辨修成德分中，大判分二：三告至此约对影响辨修成德，由前广论诸比丘等便能悟入，故下第二重复对之辨修成德。所为人中陈如为首，佛偏对之，即就其人以题章目，名〈陈如品〉。就此品中，初至获得寂静色来，是其辨修成德所摄。因灭无常苦空等阴名为辨修，证得常乐我净等阴说为成德。有十五句：初之六句约对果阴辨修成德；「色无明」下有其九句，约对因阴辨修成德。准验斯文，旧人相传言佛无色，大成谬矣。

「若有人能如是知」下，第四破邪通正分也。于此分中，对破外道以通正义、对破众魔以通正说，故名破邪通正分也。文中有三：一赞正毁邪以召邪徒、二邪众云集、三如来对破。

初中复三：一赞其正，「若人能知，是名沙门、名婆罗门」明其有人。「具足沙门、婆罗门法」明其有法。二毁其邪。初先直非，「若离佛法，无有沙门、无婆罗门」明其无人，「亦无沙门、婆罗门法」彰其无法。「一切外道虚假诈」下举诈显无。初先直辨，「何以」下释，三「我常」下彰己所吼类劝陈如。赞正毁邪，名「师子吼」。

第二段中文别有四：一诸外道闻毁咸瞋求欲告佛，云己众中有人有法；二诸外道诽毁如来以相安慰；三因前诽毁，有人赞佛，众闻求试；四诣王求听，王引见佛。初中先嗔，后共详议。第二段中，四人发言：初人言佛所作如狂，不足可忧。第二言佛宣说常等诱我弟子，深是可愁。第三言佛妖幻不真不久磨灭，不须愁虑。第四言己愁恼为物，彰己能灭以安众心。此第二竟。

第三段中文亦有四：初有外道叹佛有德，不应与诤；二众闻嗔呵；三因众呵，广叹佛德；四众闻求试。文皆可知。第四段中文亦有四：一共诣王所，王见嗔呵。二赞王求试，王复嫌责；毁王赞己，王便听许。四王引诣佛，彰彼欲问，请佛为答。文皆可识。此第二段邪众云集。

自下第三如来对破以通正义。问人有十，始从阇提终至须跋。此十人中三门分别：一就见分别。阇提、婆私，邪见外道，说涅槃法为无常故；先尼、迦叶我见外道；富那及净，边见外道；犊子是其疑心外道，疑道有无并疑得者；纳衣是其自然外道，说一切法皆自然有，不从缘生，此亦其是边见所摄；弘广、须跋戒取外道，弘广执取乞食为道，须跋执取苦行为道。

二所显分别。对初二人明涅槃法，对彼阇提明了因所显性净涅槃、对婆私咤明断障所得方便涅槃。对次四人明其理法。于中，初对先尼、迦叶明无我理；对后二人明非断常中道之理。对后四人明圣道法：对彼犊子明其有道及有得者；对彼纳衣明道缘生非是自然；对彼弘广明修者得不修不得；对彼须跋明调心是道非是苦行，实观是道非世八禅。

三随文辨释。就初人中文别有四：一标举问人；二执邪难佛，如来对破；三请佛正义，如来为解；四求出家，如来能许。初段可知。

第二段中，先难、后释。难中，初先难破涅槃常乐我净。「若瞿昙说亦常」已下，遮佛二语。前中，先别、后总结难。别中，初先难破常义。先定如来，「汝说涅槃是常法耶」。佛答「如是」。下就设难，「若常不然」牒以总非。「何以」下释，「如世间法」举事类征。「瞿昙常说修无常」下，当法正难，有四复次：一修无常想获得涅槃故是无常；二断贪等以为涅槃故是无常；三从因解脱故是无常；四明涅槃若同五阴即是无常，若离五阴即是虚空。于中，初明五阴缘生故是无常。后将解脱对之征难，同即无常，异即是空。若同虚空即非因生，难我乐净，各别一句。「一切因生皆无常」下，总以结难。阇提恐佛被征转计，宣说亦常亦无常等，故下遮之。于中三句：一逆取佛说推为二语。「瞿昙若说亦常无常亦苦乐等，岂非二语」；二列昔所闻明佛无二；三「瞿昙今」下约之征佛，「说于二语，自言是佛，是义云何」。

下佛答中，先对前难解涅槃常，却对后遮明己无二。前解常中，初先取其所立性因决通己义；「汝等法中有二因」下，就其所解生了二因释通己义。

前中有六：一共要定，「我今问汝，随汝意答」。彼答言善。二问「汝性为常无常？」彼答是常。三问「是性能作一切内外因耶？」彼答如是。四佛问「云何」，彼具辨之。道言「从性生大」等者，此迦毘罗仙人所计。彼仙获得世俗五通，见过去世八万劫事，八万劫外通力不及冥然不见，便作是言：八万劫外不应无法，应有冥性。从彼冥性起于最初觉知之心名为生大。以此受生之原首故，《百论》之中名初生觉。从此复起彼中阴中受生我心，说之为慢。我是慢故，《百论》之中说为我心。从此我心生二种法：一色、二心。色中合有二十一种，谓从我心生五微尘，所谓色、声、香、味及触。从五微尘生于五大，所谓地、水、火、风及空。从彼五大生于五根，所谓眼、耳、鼻、舌及身。从彼色尘生于火大，火大生眼，眼还见色。从彼声尘生于空大，空大成耳，耳还闻声。从彼香尘生于地大，地大生鼻，鼻还闻香。从彼味尘生于水大，水大生舌，舌还别味。从彼触尘生于风大，风大生身，身还觉触。彼说五尘俱生五大，大俱生根。向前所论从强为言。此前十五并五业根及心平等根，通前合有二十一法。五业根者，手、脚、口、声、男根女根。心平等者是其内心，五大齐成故曰平等，大齐成故心识多依。色法如是。所生心中有其三种，谓染、麁、黑，染者是贪、麁者是瞋、黑者是痴。此三皆是受生烦恼，于受生时男即于母生爱名染、于父生瞋名之为麁，女翻可知，无明不了说之为黑。通色合有二十四也。然今文中先明生色。初言「从慢生十六法，谓地水」等，据末超举。五大、五根、五作业根及心平等。是十六法从五法生，谓色声等，却举五尘。下明心法。「是二十一根本有三」总以标举，「染」等列名。「染者名爱」会名显示。「是二十五皆因性生」总以结之。前所生中有二十六：大慢为二，色法之中有二十一，心法有三。今以何故言二十五？五业根中男女二根随人不并，是故但云二十五矣。此四段竟。五佛问「大等是常无常」，彼答性常，大等无常。六佛取其言决通己义。「如汝法中因虽是常而果无常，我佛法中因虽无常果常何过」。此初段竟。

自下第二就其所解生了二因释通己义。有七复次：一问「汝法有二因不？」彼答言有。二问「云何」，彼列其名。三问其相，彼具辨之。四问「二因得相作不？」彼答不得。五问「二种虽不相作，有因相不？」彼答言有。六问「了因同所了不？」彼答不同。七佛取所答释通己义。「我法虽从无常之因获得涅槃而非无常」。

上来一段对其前难解涅槃常。自下第二对其后遮明无二语。于中有三：一对上问中瞿昙若说亦常无常亦苦乐等岂非二语，明己不二。了因得法是其常乐我净义，故佛说常等。生因得法无有常乐我净义，故佛说无常苦无我等。「是故如来所说有二」结成前二。「如是二语无有二」者，就前二语释成无二。于一法中各施一言，故曰无二。「是故」下结。二对上问中我曾闻说佛无二语，明己无二，称昔所闻。于中初言「如汝所闻，佛出于世无有二语」牒前问词。「是言善哉」叹昔所闻。所闻当今，故曰善哉。三对上问中瞿昙今者说于二语言佛我是是义云何，明己无二，故得是佛。于中两句：一对诸佛明语无二。「一切诸佛所说无差，是故说言佛无二语」正明无二。「云何无」下释无差相。了因所得同说有其常乐我净，名「同说有」；生因所得同说无其常乐我净，名「同说无」。二约诸法明语无二。「如来世尊虽名二语，为了一语」正明无二。「云何」下释，先问、后解。为使阇提更解异法，故就眼等而解释之。眼色两别名为二语，生识义同名为一语，「乃至意法亦复如是」。

上来第二执邪难佛，如来对破。自下第三请佛正义，如来为说。于中有三：一请正义，如来为解；二彼彰已解，如来反试；三彼申己解，如来述赞。初中，先请二语了一，如来约就四谛辨之。第二可知。第三段中，阇提初先自宣己解。言「苦，凡二、圣人一」者，凡夫但知六道事别，名之为二；圣知皆苦，所以言一。「乃至道谛」，凡夫但知行事差别名之为二，圣知诸行道义不殊故名为一。佛赞可知。此第三竟。

自下第四彼求出家，如来听许。于中初求如来勅度，陈如度之，彼获圣果。

第二人中，文亦有四：一举问人；二执邪难佛，如来对破；三请佛正义，如来为说；四婆私证果，辞佛取灭。初段可知。

第二段中有四问答：一问如来「涅槃常耶」，佛答如是。二问如来「将不宣说无为涅槃」，佛答如是。三难如来若是无者便同四无，「云何言有常乐我净」。于中初先辨立四无，下将涅槃对之设难。下佛答之，辨明涅槃但是互无，非余三种。「如是涅槃非先无」者，不同第一。一切众生从本已来有涅槃性，故非先无。「亦非灭无」，不同第二。一证永寂，故非灭无。「非毕竟无」，不同第四。诸佛有故。「同异无」下，明同第三，先总标举，下别显之。先就世事辨互无相，后约显法。此第三番。

四重征如来若是异无，涅槃便非常乐我净。下佛答之，彰世互无即带三无故是无常，涅槃之法唯是互无，不兼余义故是常等。于中三句：一简麁异细。「汝说异无」牒其所立。「有三种无」总显其相。下别显之，「牛马悉是先无后有」，有未有无。「已有还无」，有已灭无。「异相无者，如汝所说」，有其互无。佛若更辨不异婆私，故言异相如汝所说。世间互无，带此三无，故是无常。二辨细异麁。「向前三无涅槃中无，是故涅槃常乐我净」。三「世有病」下，就彼涅槃互无法中广解常义。以诸烦恼是无常故，涅槃无之，得名为常。于中三句：一立喻显法，先举三病、次列三药、下彰病治不得相有。二约喻显法，先举三过、次列三治、下彰过治不得相有。三就之辨释常无常等。「三种病中无三药故，生死无常无我乐净；三种药中无三病故，涅槃得有常乐我净」。此第二竟。

自下第三彼请正义，如来为说。于中亦三：一请正义，如来为说。二「彼彰」已下，如来反试。三彼申己解，如来述赞。

自下第四明婆私咤证果取灭。于中有四：一佛彰其人已得罗汉劝施衣钵，陈如施之。二凭陈如请佛忏谢并辞取灭，陈如为通。三佛彰其人宿善今成已得正果，劝供其尸，陈如往供。四垂灭现变，外道轻谤。

先尼、迦叶同皆计我，先尼所计亦即亦离，作身是即、常身是离。迦叶执异。

就先尼中，文亦有四：一举问人。二执我难佛，如来对破。三请正义，如来为说。四求出家，如来听许。

第二段中，先尼初先问佛我义，佛默不答，郑重至三。佛欲令其自立我义随而对破，故默不答。「先尼」下复自立我义，如来对破。彼立我中，「众生有我遍一切处」以为一门、「是一」两门、「作者」三门。「何故默然」，责佛不答。此佛别破，宜须记知。

就破遍中有四复次：一定其所立，「汝说是我遍一切处」。二先尼为定，「不但我说，一切智人亦如是说」。如来对破，「若我遍者，应当五道一时受报。若一时受，汝等何缘，不造众恶为遮地狱、修善求天」。三先尼被征，建立二我，常身、作身。为作身我，故须离恶以防地狱、修善生天。如来对破。汝常身我遍一切处，若作身有即是无常、若作身无我即不遍。四先尼被征，重复救义。「我所立我亦在作中亦是常法」法说救义。「如失火」等，喻说救义。「我亦」下合，「是故」下结。文显可知。下佛破之，先破法说、后破其喻。就破法中，「汝说亦遍亦常，不然」牒以总非。「何以」下释。于中，初先以理正征。「遍即有二，常与无常；复有二种，色与无色」。法外是常、在法无常，法外非色、在法是色。「是故若」下，重复结征。若一切有亦常无常亦色无色，不得偏常、不得偏色。就破喻中，「若舍主出不名无常，是义不然」牒以总非。「何以」下释。「舍不名主、主不名舍，异烧异出故得如是」简喻异法。烧舍异人名为异烧，人出异舍称曰异出。「我即不」下，简法异喻。「不尔」略简。「何以」下释。以我遍故在色中者，「我即是色、色即是我」。在色外者，「无色即我、我即无色」。「云何言」下，结呵其言。

次破其一，有八复次。初牒正破。「汝意若谓一切众生同一我者」牒其所立，「违世出世」略示其过，「何以」下释。初明违世，「此即彼」等违其出世。「是故若」下，结以显过。

二先尼救义，「我亦不说一切众生同于一我，乃说一人各有一我」。如来对破，「若言各有，是为多我，是义不然」牒以总非。「何以」下释，于中初先以遍破别。「汝说我遍，若遍一切，一切众生业根应同见闻无别」。「若天得见，非佛得」下，以别破遍。「若不遍」下，以其不遍难破常义。

三先尼救义，「其我虽遍，法与非法不遍一切，是故众生业根不同、见闻各别」。如来征定，「法与非法非业作耶」。作业名业，因作所成罪福等行名法非法。

四先尼为定，「是业所作」。如来征破，「若法非法是业作者，即是同法，云何言异」牒以略征。「何以」下释，于中初法、次喻、后合。法中，初言「佛得业处有天得我，天得业处有佛得我」明我互遍。天得佛得是其人名，佛得作时天得亦作，明业互造。彼此之我充遍一切共造业故，「法与非法亦应如是」征令因同，我遍一切同造业故。「法与非法若如是」下征令果同。喻中初言「从子出果，子终不思我唯当作婆罗门果，不与刹利、毘舍等作」，正立等喻，明外种子随其种者即为作果，无所简别。「何以」下释。合中，初言「法与非法亦如是」等，正合前喻。「何以」下释。「业平等故」，应通不别。彼此共造，故曰业等。

第五先尼立喻救义。下佛对破，先牒总非，「何以」下释。释中有三：一以光遍室类我周遍，破无互造。二「若法非法无有我」下，以灯光明不遍炷中，破我周遍。三「汝意若谓炷明别」下，以明即炷破我异法。初中「何故」，征前起后。下对辨非，「室异灯异，是灯光明亦在炷边亦遍室中」辨其喻相。何故须道室异灯异？为显灯光遍于异处，类彼神我充遍异处。下将类我，「汝所言我若如是者」，如前灯光在于炷边亦遍室中。「法非法边俱应有我」，同前灯光在于炷边。「我中亦应有法非法」，同前灯光亦遍室中。明遍室故明中有炷，我周遍故我中亦应有法非法。以我在于法非法边，我中有其法非法故，诸业共造不得别异。第二段中，「若法非法无有我者，不得言遍」，明法同喻有不遍过。是义云何？炷中无明。我若似明，法非法中即无有我。若法非法无有我者，何得说言我遍一切。「若俱有者，何得复以炷明为喻」，明我周遍有乖喻过。是义云何？若说我遍法非法中与灯前别，汝复何得以炷喻于法与非法、光明喻我。第三段中，「汝意若谓炷明别异」举其所立。「何因缘故炷增明盛、炷枯明灭」破别显即。下约征法，于中有二：一明我异法有乖喻过。是义云何？前辨灯喻明不离炷，彼所立我与法全别，故今征之。「是故不应以法非法喻于灯炷、光明无差喻之于我」。是灯光明不异于炷、不同汝我，与法非法一向别故，不应以炷喻法非法、明喻于我。文中颠倒，故言不应以法非法喻于灯炷。二「何以」下，明我同喻有其即法无常之过。是义云何？灯明即炷，若我同之，法与非法应当是一，不得言别。文中初言「何以故」者，征前起后。「我前何故责汝不应以明喻我炷喻法」等，下对显过。汝所立我若同灯喻，与法非法三事即一，不得言别。此第五竟。

自下第六先尼责佛所说不吉。「汝所引喻是事不吉」总责如来。「何以」下释，「灯喻若吉我已引竟，如其不吉何须复说」。下佛答之，辨明此喻于汝不吉，故将破汝；于我是吉，故我宣说。文中有三：一如来总对，「我所引喻都亦不作吉与不吉，随汝意说」；二约喻征责；三「如是喻」下，正对其言辨吉不吉。初段可知。第二段中别有四句：一正其喻相。「是喻亦说即炷有明、离炷有明」，炷增明增、炷枯明灭，名之为即；明遍室中亦在炷边，说之为离。举此即离为取即义，破彼先尼我与法异。二「汝心不」下，准喻呵责。喻中有即亦有异义，汝心不等，一向立异说炷别喻法与非法、明别喻我。三「是故」下，如来重复显己责意，是汝不等偏执离故，我今责汝即炷有明、离炷有明。「即离有明」，是初句中即离之喻。「法即有」等，准喻类法。喻中既有即炷有明，法亦应尔。法即有我、我即有法，非法即我、我即非法。四「汝今」下，准法重责。准喻推法，法中亦有即离之义，汝今何故但受离边、不受即边？此第二竟。自下第三正对其言辨吉不吉。初明「此喻于汝不吉」故用破汝，次明「此喻于我是吉」故我说之。「汝意若」下，遮其异责。彼闻佛语喜生心想：若我不吉，汝亦不吉。故今遮之，先举直非；「何以」下释，先举世人自力自害，后推同之。

七先尼重复责佛不平，先责、次释、「以是」下结。下佛答之，于中两句：一将我不平破汝不平令汝得平，即是我吉。佛正乖邪名「我不平」，破邪同正名「令汝平」，是佛化善名为「我吉」。二「将我不平破汝不平令汝得平，即是我平」。邪正相翻，故我与汝俱名不平。以正破邪名我不平。破汝不平使彼同正名令汝平。佛正同彼名为我平。「何以」下释。

八先尼重复说我为平，如来对破。句别有三：一就五趣当受征破，先取其言、后约征责；二就父母生子以破，先取其言、后约破之；三重就五趣求离以破。

自下第三破我作者。文别有二：一佛难先尼，先尼救义，如来对破；二先尼难佛，如来释通。前中有四：一难破我作。二「汝意若谓身作」已下，难破先尼身作我受。三「若言不是身作」已下，破无作受。四「先尼言我有二」下，难破先尼我知我脱。初中先牒，总非「不然」。「何以故」下广显其非，有七复次：一以造作苦事难破。「我是默法，何由作苦」，初先正破；「若言是苦非我作」下，遮苦无因。二「众生苦乐实从缘」下，举苦乐等不定难破。三「汝说」已下，举其十时变异难破。四「亦有盛」下，举共盛衰不定难破。五「云何一人有利钝」下，举其利钝不定难破。一人身中信等五根利钝不定，明知无我。六「云何说」下，以其口说无我难破。七「汝意若谓离眼见」下，约见难破。于中有三：一破我能见。初牒直非，「何以」下释。「若离眼已别有我见，何须此眼」，余根亦尔。二破因眼见。「汝意若谓我虽能见，要因于眼，是亦不然」牒以总非。「何以」下释，举喻类显。「如须曼那能烧大村」举其喻事。须曼人名。「云何能烧？因火能烧」定其喻相。下约显法，「见亦如是」。虽言我见，见实是眼。三因先尼立喻救义，随之转破。句别有四：一辨喻异法难破我作。喻中人镰各别有体，故人执镰能有所作；根外无我，云何说言我因根作。二就手有无难破我作。先定有无，下就设难。若我有手，何不自执？若我无手，不能执镰，云何我作？三辨刈是镰难破我作。若我能刈，何故因镰？四明人镰作业各别难破我作。先辨人业，次辨镰业，下约显法。「众生见法亦复如是」总约显法。「眼能见」下别约显法，眼如镰也。「若从缘」下，举理结呵。此初段竟。

自下第二难破身作我能受义。先牒直非，「何以」下释。

自下第三，「若言不是身作」已下破无作受，先举、后破。两义破之。「何缘求脱」是一破也，「得解脱已更生身恼」是二破也。

自下第四难破我知我得解脱。于中先尼先立二我以救前义。由佛前言若身不作我非因受，何故求脱得解脱已身恼更生。故今救之。我有二种，知与无知，无知得身、知我得脱，更无因缘。知我脱中，初明知我能离于身；「如坏瓶」下能离烦恼，先喻、后合。下佛破之。先破我知，「智能知耶？我能知乎」进退两定。下就难破，「若智能知何故言我」，存智破我。「若我知者何故求智」存我破智。「汝意若」下，破我因智而能得知。先举其见，「同华喻坏」指同前破。前者破我因眼能见，如须曼那能烧大村，烧实是火。此亦同彼，虽言我知，实是智知。下约喻显，「譬如刺树，刺自能刺，不得说言树执刺刺。智亦如是，智自能知，云何说言我执智知」。下破我脱，「汝我得脱」举前所立。「无知我得？知我得耶」进退定之。「若无知得，犹具烦恼」破无知得。无知之我性是痴𫘤，得脱犹痴，名具烦恼。「若知得」下破知得脱，于中先就有根破之。「若知得脱，得解脱已应具五根」是一破也。「何以」下释，「离根之外无别知故」。「若具诸根，云何复名得解脱耶」是二破也。下复就其无根以破，「若言我净，离于五根，云何说言遍五道有」破我离根。五道之身五根为体，既无五根，云何言遍？「以何缘」下破我清净，于中三句：一以我净责须修善：二「譬如」下，以我清净，责须断结，先喻、后合：三「汝意若谓不从缘」下，遮脱无因。先尼被征，喜立无因，故须遮破。

上来第一先尼救义，如来难破。自下第二先尼难佛，如来释通。于中有五：一难如来若无我者谁能忆念。下佛反破，「若有我者，何缘复忘」，是一破也。「何因缘故念于恶」等，是二破也。二难如来若无我者谁见谁闻。下佛为解，于中初明和合见闻，「如苏面」下和合说我。前中，初法、次喻、后合。「如是眼识不在眼」下，明和无性。「若是因缘和合生」下，呵说有我。「是故我」下，结识虚幻。是识缘和无自性故，我说如幻。「云何」下释。下明和合说我之中，先喻、后合。三先尼问佛「若无我者，云何说言我见闻」等。下佛先破，「若我见闻，何缘复言汝所作罪我不见闻」。下为辨释，虽无定实假名言我，先喻、后合。四先尼问佛，「若无我者，谁出声言我作受」等。下佛为解，初法、次喻、后合可知。五先尼问佛，「无我我所，何缘复说常乐我净」。下佛为解，初明不说根尘及识为常乐等；下明灭此方得名为常乐我净，先辨、后结。

上来第二执邪问佛，如来对破。自下第三请佛正义，如来为解。于中还三：一请佛义，如来为说。有两问答：前一问答呵舍慢高，后一问答正为解义。二彼彰已解，如来反试。三彼申己解。「色非自」者，色法虚幻无自性也。言「非他」者，无神我性。「非众生」者，无阴所成众生体也。余亦如是。

四彼求出家，佛命善来，即获道果。

第四人中文亦有四：一举问人。二执邪问佛，如来对破。三请佛正义，如来为说。四求出家，如来听许。

第二段中文别有二：一问如来身命一异，如来不答。欲令立义随而对破，故默不答。二迦叶自立身命定异，如来对破。有五问答：一立异义，如来翻破，明身与命皆从因缘，不得定异。二举世事证不从缘，如来反问。三彼出其事，如来翻答亦从因缘。四问佛缘相，如来为辨。五就法征问，「有人舍身，未得后身，谁为因缘」。如来为释，先出其缘、次辨一异。「有因缘故，身即是命、命即身」者，现阴相续名之为命，此命即身。「有因缘故身命异」者，舍现阴身趣向后世，中间相续不断命命。此命异于现阴之身，名之为异。亦可非色非心命根。通亦是其五阴身摄，名之为即。于中别分色心与彼命根别体说之为异。此即与异同藉缘生，故曰有缘。「不应」已下，呵说定异。

自下第三请佛正义，如来为说。于中亦三：一请佛义，如来为解。二彰已解，如来反试。三彼申己解。

第四段中，初求出家，次佛听许。陈如后度，彼获圣果。

次下两人边见外道，同皆建立十四难义。就富那中，文四如上。初举问人。二执邪问佛，如来对破。有两问答：一举外道十四难经问佛说不，佛答不说。常无常等妨入圣道名之为难，又乖正法亦名为难。难别不同，宣说十四。常无常论有其四种：有人宣说神及世间定常为一，无常为二，亦常无常以为第三，非常非无常以为第四。边无边论亦有四种：有人宣说神及世间有边为一，无边为二，亦边无边以为第三，非边非无边以为第四。如不如等亦有四句：如来灭后如去为一，如从前来去向后世故名如去；不如第二，有人宣说身死永灭不如前来向后世去名不如去；亦如不如以为第三，有人宣说身与神异，身死神在，如从前来向后世去名亦如去，身即永灭不如前来向后世去名不如去；非如不如以为第四，有人宣说神如虚空，不可说去及以不去，名非如去非不如去。此为十二。有人宣说身命定一、有说定异，通前十四。此之十四，龙树广释，别章具论。富那下复重问如来，「见何罪过不作是说」。如来为辨，若作是说心有取执名为见取，取执所缘名为「见处」，见能集起未来苦果名为「见行」，造作邪行名为「见业」，坚执所缘名为「见著」，为见系缚常在三有名为「见缚」，因见生苦名为「见苦」，取非为是名为「见取」，由见便有三涂可怖名为「见怖」，为见烧燃名为「见热」，缠心不离名为「见缠」。「凡夫人」下，明由前见多受苦恼。「我见是」下，结己不说。此第二竟。

三请佛正义，如来为说。于中有二：一请佛义，如来为说。二「请说」已下，领解赞叹。前中有三：一问如来何见何著何所宣说，佛答无著但有见说。「夫见著者名生死」等，明无著也。「名为见」等，明有见说。二重问佛「何见何说」，佛答能见能说四谛。于中初明所见所说；「故能远」下，明由正见能有所离；「是故我」下，明由正见能有所得，具净梵行得出世因获得出果。三问如来「何缘得身非东西」等，下佛为辨。先共可定，「我今问汝，随汝意答」。下正辨之，句别有五：一问汝前燃火知不，彼答言知。二问火灭汝知灭不，彼答言知。三问彼火燃从何来、灭何所至，彼具答之。四问火灭至何方所，彼具答之。五取其所答用显己身。

领解叹中，初请说喻，如来次听，下正说喻约之显法。「村」者喻于二十五有。「林」喻众圣。「一树」喻佛。起行久远名「先林生」。「林主」喻于《大涅槃经》。宣说益人名「灌以水」。称机巧益名「随时修」。障根腐败名「树陈朽」。妄染斯除名「皮肤落」。实德明显名「唯贞在」。显法可知。此第三竟。

四求出家，佛命善来，彼证圣果。

第六人中文亦有四：一举问人。二举邪问佛，如来为辨。净与富那同皆建立十四难义，佛前已对富那破竟，净今此处不敢更立，直问世人取舍所由。如来为解。初问「众生不知何法见世常」等，佛答不知色阴至识。后问「众生知何法故不见常」等，佛答知色乃至于识。三请佛正义，如来为说。于中亦三，类上可知。四求出家，如来听许。

对下四人辨明道法。对彼犊子，明其有道及有得者。对彼纳衣，明道缘生非是自然。对彼弘广，明修者得不修不得。对彼须跋，明调心是道非是苦身，圣慧是道非世八禅。

对犊子中文别有三：一举问人。二问佛义，如来为辨。三求出家，如来听许。第二段中文别有三：一彰己欲问，佛默不答。良以犊子数来见佛，情喜赊慢不堪受法，佛为严励故默不答。二犊子重请，如来听问。言「我与汝共为亲友义无二」者，通情无别故言无二。三犊子正请，如来为说。于中复三：一问其法，如来为说。二问其人，如来为辨。三领解赞叹。前问法中，先问善法，如来为辨；次问恶法，如来为辨；后双问之，如来为辨。「我能广说，简略说之」示说分齐。下正说之，于中先说三善三恶，次为宣说十善十恶，「我今」已下双结前二。「若我」已下结明知益。就问人中，初就罗汉问有得不，佛答无量。次就那含问有得不，佛答无量。「断五下结」，如上具辨。后就须陀及斯陀含问有得不，佛答无量。三领解赞叹，文显可知。此第二竟。

自下第三彼求出家，如来听许。句别有六：一问如来外道出家几月试之，佛答四月，不必一种。二求出家，佛勅令度。三陈如度之，彼悟初果。四重请佛法，如来为说。五彼修得果，辞佛取灭，比丘为通。六佛勅供养，比丘往供。

第八人中文亦有四：一举问人。二执邪难佛，如来对破。三请正义，如来为说。四求出家，如来听许。第二段中，纳衣初先建立自性，后佛对破。前中准破应有十句，文但有九；第六少一，五根性纳见闻觉知证法自性，文中虽少准破必有。其第一句难破身因成法自性。「如瞿昙说作善不善得身亦然」举以总非。「何以故」下别难显非。「如瞿昙说因能获身」重举佛说。「若因恼得，身为在先，烦恼在先」进退征定。次就设难，「若烦恼先，谁之所作。若身在先，云何说言因恼得身」。下结显非，「若烦恼先是亦不可」结非初句。「若身在先是亦不可」结非后句。「先后一时义俱不可」双非两关并破一时。「是故我」下，结成自性。二就五大建立自性类一切法。于中先明五大自性非因缘有，下将类法。「若有一法非因缘有，一切亦应非因缘有」以大类法。「若有一法从于因缘，何因五大不从因缘」以法类大。三「众生善身及不善」下，明得解脱自性非因。初先正辨，「是故」下结。此之一句正违道法，如来对破，明道缘生非是自然。宜审记知。四「有定用」下，明一切法用处各定，证有自性，先就外论、后类众生。五「一切众生性各异」下，明诸众生禀性各异，证有自性。于中初法、次喻、后合。第六番中所少一句，明其五根性能见闻乃至觉触，明法自性。文虽不说，准答定有。七「如说贪」下，难破如来五尘生结，成法自性。先牒直非，「何以」下释。释中五句：一明众生睡时离尘亦生贪等，明非尘生。二举胎中亦生贪等，明非尘生。

三明众生初出胎时未能分别亦生贪等，明非尘生。四明仙圣在无尘处亦生贪等，明非尘生。五明众生有因五尘生不贪等，明非尘生。此第七番。八「见世人根不具」下，以诸众生依正不等，证成自性非因缘义。九以小儿啼喜不定，证法自性。第十以其虚空之有、兔角之无不从缘生，证法自性。于中先举、次列、后辨，「是故」下结。

下佛对破，其文不次。先破第二五大类法，次破第四第五第三第十第一，重破第二，下复破彼第六第七第八第九。以何义故先破第二五大类法？五大正是外道所立，是以先破。文中初先牒以总非，「何以故」下别征显非。是中但破五大类法，未破五大。「汝大是常，何缘一切不悉是常」，准大征法，难破纳衣以大类法。「世物无常，是五大性何因缘故不是无常」，准法征大，难破纳衣以法类大。「若五大常，世间之物亦应是常」，类责纳衣以大自性类法自性。「是故汝」下，约类结非。是五大常，世间之物不是常故，汝说五大有其自性令一切法皆有自性，无有是处。次破第四用定证性。先牒直非，「何以」下释。「从因得名，从因得义」，略释显非。「云何」下广，「是故」下结。次破第五，「汝言如龟性入水」等，举以总非。「何以故」下，破以显非。次破第三善不善身得脱非因。「汝言自性不须教习，是义不然」，举以总非。「何以」下释。释中三句：一即事以验。「今见有教，缘教增长，是故当知解脱非性」。二以外道杀羊祠祀而求净身，明脱非性。三以三语证脱非无，先举、次列、下就征责。「若脱自性不从作生，何故世中有是三语：欲作、作时及说作已」。次破第十，以空兔角不从因缘，类法有性。「若言诸法有自性者」举其所立。「当知诸法各有定性」纵以审定。下对破之，「若有定性，甘蔗一物何缘作浆作石蜜」等，是一破也。「若有定性，圣人何故饮甘蔗」等，是二破也。「汝说有性，云何说喻」，是三破也。次破第一，先非难词、后为正解。前非难中，「汝言身先烦恼先者，是义不然」牒以总非。「何故」下释。「若我当说身在先者，汝可难言：汝亦同我」，反举己说呵其难词。「身不在先，何因缘故而作是难」，顺举己说非其难词。是义云何？若我曾说身在先生，汝今纳衣可得难言：瞿昙汝亦同我身先无因，应是自性。我说是身不在先生，何因缘故而作是难，言身无因令是自性。

下为正解。于中有二：一身望无明同时相依，如梦中身依于睡心。二身望四住前后相依，先依无明起四住地，依四住地集起身报。问曰：无明依何而生？依真识生。真识依何？真法常住犹如虚空，更无所依。文中先明同时相依。「一切众生身及烦恼俱无先后，一时有」者，与无明地一时有也。问曰：前说依无明地起于四住，依四住地方始有身，云何一时？释言：无明始终常有，身起之时必依无明，故说一时，如梦中身必依睡心。「虽一时有，因恼有身，终不因身而有烦恼」，分定本末。「汝意若」下遮防异难，先举难词，直非不然。「何以」下释，类以显之。「如炷与明虽复一时，明要依炷，非炷依明」，彼亦同尔。下次明其前后相依，「汝意若谓身不在先知无因者，是义不然」总非无见。此言略少，若具应言汝意若谓身不在先，有因缘故知无因者，是义不然。「何以」下释。释中三句：一遮说无因。「若以身先，无因缘故名为无者，汝不应说」正遮说无，「一切有因」举理显非。二教说有因。「若言不见身先因缘故不说者，今见瓶等从因缘生何故不说」正教说因。「如瓶」已下，举麁类细，成须说因。三「若见」下，总结诸法从缘无性。瓶因所见、身因不见，一切从因，无有自性。自下重破第二句中五大自性。何故须重？前虽破其五大类法，未破大体，故重破之。于中有三：一约五大破法自性。「若言一切悉有自性无因缘者」举其所立。「汝何因缘说于五大」责说有因。「是五大性即是因缘」辨因破性。二呵以五大类法自性。「五大因缘虽复如是，不应说法皆同五大」当相正呵。外道宣说五大自性因缘悉无，佛今权纵，是以说言五大因缘虽复如是悉无所有，亦不应说一切诸法皆同五大因缘悉无。「如世人」下，举事类责。汝将五大类一切法皆有自性，「与世人说出家之人持戒精进，旃陀罗等亦应精进持戒」相似。三正破五大。「汝说五大有定坚性，我观是性转故不定」举以总破。「有定坚性」，就始为言。若具，应言有定坚湿煖动等性。下别破之，先破地大。「苏蜡胡胶于汝法中名之为地」举其所立。「是地不定或同水」等，以转破之。次破火大。「白蜡锡等于汝法中名之为火」举其所立，下破可知。下破风水。「水性名流」辨定水相。「若水冻时不名为地，故名水者」定其所立。「何因缘故波动之时不名为风」举风决破。「若动不名风」举风征定。「冻时亦应不名为水」举水决破。是义云何？水性名流，与寒冷合便成冻结。风性飘动，与水和合便成波浪，两义相似。今就征责，水性名流，若水冻时不从冷缘说之为地，仍就本性说为水者，风与水合成波之时，应从本性说之为风，何因缘故波动之时不名为风乃名为水？若波动时不就本性说之为风，乃从水缘说为水者，冻时亦应不就本性说之为水，应从冷缘说之为地。下以此二类显诸法。若水从缘可变为地，风从因缘可为水者，诸法皆尔，何得说言一切诸法不从因缘？下次破前第六所少五根性能见闻觉知。先牒直非，「何以故」下破以显非。「自性不转」立其道理，「若言」下破，「是故」下结。第七「汝言非因五尘生贪解脱，是义不然」牒以总非，「何以」下释。释意如何？彰彼五尘虽不作因生贪解脱，非不作缘。文中初言「生贪解脱虽不因尘」简缘异因。「恶觉观」等，简因异缘。因生外增，双辨二能。「是故」已下结呵难词。次破第八依正不等证法自性。先举直非，「何以故」下释以显非。于中先释、次破、后结。释中，「众生从业有报」对难总释。「有三」下别，先举、次列。下就辨释，「贫富诸根是业各异」，故根具者不必有财，财宝丰者不必具根。破结可知。次破第九小儿啼喜证法自性。先牒直非，「何以」下破，「是故」下结。此第二竟。

自下第三请佛正义，如来为说。文亦有三：一请佛义，如来为解。有三问答，文显可知。二彼彰已解，如来反试。三彼申己解，如来赞叹。

第四段中彼求出家，佛命善来，即获道果。

第九人中文别有三：一举问人；二问佛义，如来为说；三闻法发心。第二段中文别有四：一问如来心中所念，佛为辨之。二彼闻怪问，如来为解。三问八圣能令众生得尽灭不，如来不答。四问默意，陈如为释。「若有问世有边无边，如来不答」类显默意。「八圣是直、涅槃常」下，当问正解。「若修便得、不修不得」，为是如来不得定答。于中初法，次以喻显。「城」喻涅槃。涅槃绝漏名「无孔窍」。「门」喻八正。「守者」喻佛。佛具明解名「聪有智」，善达物机名「善分别」。有机教入名之为「放」，无机未教说之为「遮」。所知众生进退难定，故言「不知出入多少」。定知入者斯由八正，故言「知入皆由此门」。下合可知。

第三闻法发心之中，弘广初先闻法赞叹发菩提心，自身欲作守门之者；陈如次叹；下佛呵之。

第十人中文别有五：一佛问陈如阿难所在，陈如具答。二文殊问佛顾命之意，如来为释。三令文殊往救阿难。四阿难至，令命须跋。五须跋至，佛破显法。

就初段中，如来先问。何故问者？备有三意：一欲以法付嘱令传，二欲使之呼命须跋，三欲因问知魔惑乱，说呪降伏以通正法。陈如答中，「在娑罗外十二由旬」彰其所在。「为六万」下，明不来所由。于中初总，「是诸魔」下别以显之。别中，初明魔惑阿难。何故如是？阿难是其传法藏人，恐佛付法令传末代，所以乱之。于中，初先化身为佛、次口说法、后身现通。下明阿难为魔惑乱，不得赴集。阿难何故现为魔娆？欲使如来说呪降伏，以通法故。「阿难作念：如来神变昔未见」等，为魔身乱。「诸佛所说各不同」等，为魔口惑。下明阿难受苦无救，所以不定。

第二段中，文殊先问。「无量菩萨皆能持法，何须顾问阿难所在」。佛答有三：一明阿难德过众圣，故佛偏问；二明不付菩萨所由；三明偏付阿难所以。前中复三：一明阿难未侍佛前先备三愿、二明阿难侍佛已来具八不思、三明阿难有持经八德故佛问之。初中有三：一佛自彰己昔于僧中求索侍人，五百罗汉皆求侍佛，如来不受；二目连观佛心在阿难，共往令作，阿难不从；三目连以佛心念告劝，彼方侍佛。于中四对：一目连总告汝今未知，阿难请说；二目连为说，彼求三愿；三目连为请，如来听许；四目连反报，彼方侍佛。道此语者，为明阿难智过诸圣。此初段竟。第二可知。第三持经八德之中，初举、次列、后明阿难同余佛持，下总结之。此初段竟。第二不付菩萨可知。第三明付阿难之中，初明阿难随闻具持，故佛顾问欲令持经。次明阿难所未闻者弘广流布，深证之法阿难未闻菩萨能流，一切菩萨智德宽大斯名弘广。亦可名前弘广梵志以为弘广，彼大菩萨故能流通。下明阿难所闻之者自能宣布。

自下第三佛令文殊往救阿难。于中五句：一示其所在、二教往救、三文殊往救、四魔放阿难、五阿难被放寻与文殊共来见佛。第二段中曲有七句：一教宣呪仪。「汝可往彼发大声言：诸魔谛听！如来今说大陀罗尼」。二「天龙」下，举多人同敬，显呪殊胜。三「十恒沙」下，举多佛共说，显呪要胜。四「能转」下，辨呪功能。五「若受」下，明行呪仪。六「当知」下，明行有益。七宣呪词。余皆可知。

自下第四明阿难至，令呼须跋。于中三句：一佛教往呼、二阿难往、三须跋来。初中，先举所唤之人，次教呼词，后明阿难往呼必得。「何以」下释。后二可知。

自下第五明须跋至，佛破显法。于中有三：一执邪问佛，如来对破；二「云何能断一切有」下，请佛正义，如来为说；三因佛为说，多人获益。初中有二：一须跋欲问，如来听许；二「有沙门」下，须跋正问，如来对破。于中有二：一举他所说请问如来，如来对破。二「世尊！我已先调心」下，举自所得请问如来，如来对破。前即破其苦行为因，后即破其非想为果。

前中，须跋先举他说请问如来，良以此非须跋自计，是故说言「有沙门等作如是言：众生苦乐皆随本业，受苦能坏。是义云何」。佛破有二：一就他人自见以破；二「我实不知从师」已下，就彼他人推师以破。前中有二：一破邪归正，二「我佛法中有过业」下辨正异邪。后中亦二，至时当辨。就初破邪归正之中，文有四番：一对前问。「若沙门等有作是说，我为怜愍当往问之：仁者实作如是说不」。二「彼若见答：实作是说。我复穷之仁者见不」。先举答辞，「我如是说」是总答也。「何以」下释。释中四番：一见众生行恶饶财、身得自在，修善贫穷不得自在。二见有人多役功力求财不得，有人不求自然得之。三见不杀反更中夭，喜杀保寿。四见修净行有得解脱、有不得者。「是故」下结。是前诸义，故我宣说苦乐由本，不由现在。下明如来穷诰之言。五句穷之，文显可知。此第二番。三彼若见答「我实不知。我复引喻而为呵责」。责相云何？如人被箭，医师为拔。虽经多年，忆之了了终不忘失。若使苦行实能为汝破坏往业，如医拔箭，汝应常忆，何缘不知？汝既不知，云何说言现在苦行能坏过业？四彼人若引我之所说证知过业，我复语之此是比知不名真知。文中先举彼人所引，「瞿昙汝今亦有过业，何独责我过去业」者，总举佛说，证有过业。「瞿昙经中亦说」已下，别举佛说，证有过业。又复举此，为欲彰己见果知因，非是不知。下佛责之，「如是知者名为比知，不名真知。我佛法中从因知果、从果知因」显比知相。既无真知，何得定说专由过业。

上来四番合为第一破邪归正。自下第二辨正异邪，三番辨异。「我佛法中有过去业、有现在业。汝即不尔，唯过无现」是一异也。「汝法不从方便断业，我法不尔从方便断」是二异也。「汝业尽已即得苦尽；我即不尔，烦恼尽已业苦即尽」是三异也。「是故责汝」总以结呵。

推师破中文亦有二：一破邪归正、二「仁者定有过去业」下辨正异邪。前中有四：一「前人若言：我实不知，师作是说。我即问之：汝师是谁」。二「若彼见答：是富兰那。我复穷责：汝昔何不一一启请，大师实知过去业不」。三「彼师若言：我实不知。我即教呵：汝复云何受是师语」。四「彼师若言：我实知之。我即教破」。破辞有四：一就现缘教令征破。先教审问：下苦因缘受中上苦不？乃至上缘受中下苦不？何者是其上中下缘？如一斛火以之为下、两斛为中、三斛为上，如是一切。彼若言不，我教征破：若依下缘唯生下苦，乃至上缘唯生上苦，是即此苦依现缘生。师云何说苦乐之报唯过去业不藉现缘？二约过因教令征破。先教征问：是现在苦，过去有不？下就设难：若过去有，过去之业受之已尽，云何复受今日之身？若过去无唯现在有，云何复言众生苦乐皆过去业？三约后治教令征破。先教征问：若现苦行能坏过业，现在苦行复以何破？下就设难：如其不破，此苦即常，不可断灭，云何说言得苦解脱？若言更有苦行来坏，前苦行时过业已尽，云何得有后时之苦坏前苦行？四就转业教令征破。先教征问：如是苦行能令乐业受苦果不？乃至无报作定报不？下就征责，具应有二：一就不能而为征责。若言不能，汝复何缘受是苦行？二就能设难：若言其能，如是苦行能令苦业受于乐果。当苦行时，何不受乐乃受于苦？就能设难，文中略无。

就后辨正异邪之中，初就业果辨正异邪，「仁者若以断业」已下就其治断辨正异邪。前中有四：初言「仁者定有过业现在因缘」明有过因及有现缘。二「是故」下偏明过因，因恼生业，因业受报。三「仁者当知一切生」下，重明众生有过去因及现在缘，先举、后释。四「二者若说众生受」下偏明现缘。「若说众生受苦受乐定由过业，是义不然」非邪显正，「何以故」下辨正异邪。于中四句：一就乐事明由现缘；二「如人杀」下，就其苦事明由现缘；三「一切众生现在因」下，双就苦乐明由现缘；四「是故」下结。

下就治断辨正异邪。句别有四：一就断业呵邪显正。「仁者若以断业得脱，一切圣人不得解脱」举以示过。「何以」下释。众生过去业行广多无有始终，若以苦行受之无尽，故无脱理。二「是故我」下辨正异邪。是业广多受叵尽故我说修道，是道能遮无始终业故得解脱。三就苦身呵邪显正。「仁者若受苦行得道，一切畜生悉应得道」。四「是故」下，辨正异邪。初先法说，「是受苦行无得道故，先当调心不调伏身」。次以喻显，「以应调心不调身故，我经中说当斫伐林莫斫伐树」。心过宽通，事等如林。身过局别，相似于树。举通收别，故应伐林；别不摄通，故不伐树。「何以」下释。从林生怖故应伐林，不从树生故不伐树。盗贼依林，名林生怖。下合可知。上来须跋举他所说，如来对破。

自下第二举自所得，如来对破。须跋先自彰己调心，如来反问云何能调，须跋次复显己调相。若别论之，应从欲界至无所有次第别断以求上静，但今文中总略论之，先断欲结得色界定，次断色结得无色定，后就无色断下三空得非想定。下佛破之。「云何能调」总呵其言。「汝今所得犹名想」下，明其所得是想非灭。「汝已先能呵责麁」下，呵著细想。「汝师欝头蓝弗」已下，举师类呵。事如经说。

上来破邪。自下第二请佛正义，如来为解。有三问答：初问云何能断诸有，佛答若观实相能断。二问实相，如来略答，无相之相名为实相。三问云何无相之相，下佛为释。初先正解，「是名实相名法界」下结叹显胜。前中，初先历就诸法明无相相，「如是等相随所灭」下解彼无相为实相义。「如是等相随所灭处名真实相」，对前略解。「一切诸法皆是虚假，随其灭处名真实」者，重复显之。问曰：经说一切诸法无起无灭，今云何言相灭名实？释言：理体实无起灭，无起灭法缘起成相。相起覆真名为不实，息相称本故得名实。其状似何？如水性冷随火变热，是火灭已水冷如本，称本水性故名为实。下结叹中，先结、后叹。结中五名：一名实相。义如前释。二名法界。界名为性，亦名界别。如来藏中恒沙法别，故名法界。此之实相是法界中一门之义，故名法界。三名毕竟智。离相穷极称曰毕竟，是智体性名之为智。又智行处亦名为智，故论说言「说智智处同名般若」。四名第一义谛。此理精胜故名第一，所以称义，实故名谛。五名第一义空。下牒叹胜。言「是相」者，牒前实相。言「法界」者，牒前第二。「毕竟智」者，牒前第三。「第一义谛」牒前第四。「第一义空」牒前第五。「下智观故得声闻」等，叹显胜也。

自下第三因前所说众人获益。于中先明余人获益，后彰须跋得罗汉果。前中先明菩萨获益，次论二乘，后彰凡夫。菩萨人中阶别有九，从少至多渐次论之。或有菩萨经一生已便证实相，名「一生实相」。经二生已证得法界，名「二生法界」。五智印者，知一切法无常、苦、空、无我、寂灭是其五也。问曰：无相空理不殊，何以得益有此差别？释言：相息便证实性，是实性中法界门别，故令入者得益各异。又一部中所得利益此中并说，不唯闻空。此第四竟。

第五分中如来灭度，人天大众阇维供养。外国不来由来不尽，故无付属奉行等言。

大般涅槃经义记卷第十

应永三年十月日以劝修寺大经藏本，𫍥良秀阿阇梨书写了，全部十帖。当卷损失之故，新所书补之也。　法印权大僧都贤宝六十四宽政五年冬十一月十三日挍正此书全帙了。

愿以此功德共诸众生，速证四德涅槃。

菩萨沙弥典寿生年三十六

一之上大般涅槃經義記卷第一之上

隋淨影寺沙門釋慧遠述

聖教萬差，要唯有二，謂聲聞藏及菩薩藏，教聲聞法名聲聞藏、教菩薩法名菩薩藏。

聲聞藏中所教有二：一聲聞聲聞、二緣覺聲聞。聲聞聲聞者，是人先來求聲聞道，常樂觀察四真諦法，成聲聞性，於最後身值佛，為說四真諦法而得悟道，本聲聞性，今復聞聲而得悟道，是故名曰聲聞聲聞，如經中說「求聲聞者為說四諦」。據此為言，緣覺聲聞者，是人本來求緣覺道，常樂觀察十二緣法，於最後身值佛，為說十二緣法而得悟道，本緣覺性，於最後身聞聲悟道，是故名為緣覺聲聞，如經中說「為求緣覺者說十二緣法」。就斯為論，是二雖殊，同求小法，藉教、處等，是故對斯二人所說為聲聞藏。

菩薩藏中所教之人亦有二種：一漸、二頓。言漸入者，是人過去曾習大法，中間學小，後還入大，大從小入，謂之為漸，故經說言「除先修習學小乘者，我今亦令入是法中」，此是漸入。言頓悟者，有諸眾生久習大乘相應善根，今始見佛則能入大，大不由小，目之為頓，故經說言「或有眾生，世世已來常受我化，始見我身、聞我所說則皆信受，入如來慧」，此是頓悟。漸入菩薩始小終大、頓悟之人一往入深，頓、漸雖殊，以其當時受大處一，是故對斯二人所說為菩薩藏。

聖教雖眾，不出此二，故龍樹云：「佛滅度後，迦葉、阿難於王舍城結集三藏為聲聞藏，文殊、阿難於鐵圍山集摩訶衍經為菩薩藏。」《地持》亦云「佛為聲聞菩薩行出苦道，說修多羅。」結集經者，集為二藏，以說聲聞所行為聲聞藏、說菩薩所行為菩薩藏。彼論復云「十二部中，唯方廣部是菩薩藏，餘十一部是聲聞藏。」此經亦云「唯方廣部菩薩所持，餘十一部二乘所持。」菩薩所持猶菩薩藏，二乘所持猶聲聞藏，故知聖說無出此二。此二亦名大乘、小乘，半、滿教等，名雖改變，其義不殊。今此經者，二藏之中菩薩藏收，漸教眾生長養法門，故下文言「先教半字，後教滿字」。已知教之分齊。

次釋其名。今言大涅槃者，乃是標經別部名也。經名不同，乃有多種，或有當法、或復就人、或時隨事、或從喻況、或就人法、或從法喻、或隨事法，其例非一。今此經者從法為名，法謂諸佛大涅槃果，故始舉之。此名不足，若依梵本，名為摩訶般涅槃那。摩訶名大，歎勝之詞。涅槃有三，謂聲聞、緣覺及佛所得。簡別前二不加，是故言大，體實絕待，寄對顯之。

大義有六：一常故名大，故下文言「大名為常」；二勝故名大，如世勝人名為大人，故下文言「是人若能安住正法，名人中勝」，勝故名大，涅槃如是；三廣故名大，故下文言「大名廣博」，體窮法界，名性廣博；四多故名大，故下文言「譬如大藏，多諸珍異」，涅槃如是，多有種種妙法珍寶，故名為大；五高故名大，故下文言「譬如大山，人不能上，故名大山」，涅槃如是，凡夫二乘乃至十住不能到故，名之為大；六深故名大，如海淵深，名為大海，故下文言「大者名為不可思議，淵深難測，名不可思」。大體不同，略有三種：一者體大，謂性淨涅槃，體窮真性，義充法界；二者相大，謂方便涅槃，過無不盡，德無不備；三者用大，謂應化涅槃，妙用曠周，巧化無盡。故下文言「大般涅槃能建大義」，義猶用也，具斯三義，是故言大。

所言般者，此翻名入。入義有三：一就實以論，息妄歸真，從因趣果，名之為入；二據化辨入，示滅有因，現亡身智，趣入無為；三就真應相對說入，息化歸真。今此所論，備具三義。

言涅槃者，有人釋言「非梵、非漢，直是佛語。」若論佛語，一切皆是，豈獨涅槃？故下文言「種種異論、文章、呪術，皆是佛說」，雖是佛說，不離方言，若離方言，佛則無說，云何而言非梵、非漢？有人復言「是天竺語，名總萬德，此方更無一名能翻，故存梵本，名曰涅槃。」涅槃之體實備萬德，涅槃一名非盡萬德，若使涅槃名含萬德，是則宣說萬德之時，不應隨德更立名字，欲說萬德，更立別名，明知非總。若言此方無名能翻，此義不然，如下文中如來隨類普告眾生：「今日如來將欲涅槃。」隨音異告，云何叵翻？今正相翻，名之為滅；隨義傍翻，名別多種，或云不生、或云不滅、或稱不燃、或言不織、或曰寂靜、或名無為、或云無相，如是非一。云何得知是滅非總？今此且以四義驗之：一就昔以求，如來昔於餘契經中每常宣說生死因果盡無之處以為涅槃，今日涅槃，名不異昔，何忽是總？二據終以驗，如來今於婆羅樹間，大音普告云：「今涅槃。」眾生聞已，咸皆悲惱，詣佛請住。若使涅槃名總萬德，是則宣唱萬德示人，眾生應喜，何故悲泣，詣佛請住？以斯准驗，明知非總。三准定方言，其外國人見人死滅，咸皆稱言某甲涅槃。世人死滅，何德可總？四取文為證，如下文中佛歎純陀能知如來，云同眾生方便涅槃，世間眾生何曾有彼萬德涅槃可以示同？蓋乃如來同世盡滅，名示涅槃。又，《法華》中日月燈佛說《法華》竟，於夜後分入般涅槃，下偈頌云「佛此夜滅度，如薪盡火滅」，明知涅槃是滅非總。

問曰：若言涅槃名滅，下文說言「諸結火滅，名為滅度，離覺觀故，名曰涅槃」，是則涅槃與滅義異，云何而言涅槃名滅？釋言：外國滅有多名，所謂涅槃、毘尼及與彌留陀等，以名多故，隨其異義各施異名，故滅覺觀說為涅槃，諸結火滅更作異稱，此翻名滅。此方名少，涅槃、毘尼、彌留陀等同翻名滅，其猶外國菩提、末伽，此俱名道。何者是滅？滅有四義：一是事滅，滅生死因，盡生死果。二是德滅，捨修安寂，故名為滅。又佛真德離相、離性，亦名為滅。言離相者，如淨醍醐，體雖是有，而無青、黃、赤、白等相，亦如一切眾生心識，體雖是有，而無大、小、長、短等相。涅槃亦爾，體雖是有，而無一相、無何等相，如下文說「謂無色、聲、香、味、觸相，無生、住、滅、男、女等相，乃至無有自相可取。」言離性者，大涅槃中諸德同體，共相集成，無有一德別守自性，如就諸德宣說常義，離諸德外無別有一常性可得，諸義齊然，故下文言「又非別異，故成涅槃」。三是應滅，隨化世間，示滅有因，現亡身智。四是理滅，如經中說「一苦滅諦，一切眾生畢竟寂滅，即涅槃相」，如是等也。理滅有二：一是相空，妄想諸法，空無自實；二是真空，如來藏中恒沙佛法，離相、離性。言離相者，如馬鳴說：「謂非有相、非無相、非非有相、非非無相、非有無俱相、非自相、非他相、非非自相、非非他相、非自他俱相，如是一切妄心分別，悉不相應，唯證境界。」言離性者，是諸佛法同一體性，互相集成，不離、不脫、不斷、不異，以同體故，無有一法別守自性。滅義雖眾，要唯此四。此四滅中，理滅為本，由見相空成前事滅、由見真空成前德滅、依德起用便有應滅。若以分相，說前三滅以為涅槃；攝相論之，四滅俱是。

問曰：此經具明諸義，何故偏言大涅槃乎？涅槃為宗，故偏言耳，亦可諸義不可備彰，且舉涅槃。那者名息，今略不舉。息有三義：一息生死有為因果，趣入無為，名之為息；二息修契實，名之為息，故下文言「若能斷除三十七品所行之事，是名涅槃」；三息化歸真，名之為息。此舉所詮。

經為能詮，外國正音名修多羅，此翻名線，以能貫穿一切法相，如線貫華，是故就喻說之為線。而言經者，線能貫華，經能持緯，其用相似，故復名經。若依俗訓，經者常也，教之一法，經古歷今，恒有曰常。

壽命品者，依多品經，名為序品；依小品經，名壽命品。諸經立品，大例有三：或有從廣、或復就略、或當相以名。此言壽命，從略言耳，以下迦葉偈請之後，明其慈悲不殺因緣，得壽命長，就此彰名，名壽命品。命限稱壽，神慧不斷，目之為命。品者品別，亦可品者是其品類，隨其所明，類類同聚，故言品類。此經合有十三章別，此品建始，故稱第一。

此經始終，文別有五：一者序分、二「純陀」下開宗顯德分、三「三告」下辯修成德分、四「若人能知是名沙門婆羅門」下破邪通正分、五如來滅度闍維供養分。此後一分，外國不來。化必有由，故先明序；由序既興，宜顯所明，故次第二開宗顯德；宗謂諸佛圓極妙果，果成由因，故次第三辯修成德；真法既開，欲以所明傳化不絕，故次第四破邪通正，故下文中對破外道以通正義、對破眾魔以通正說；為化既周，遷影歸寂，故次第五如來示滅，人天大眾闍維供養。

問曰：諸人多以三分科判此經，今以何故離分為五？釋言：准依《勝鬘經》等三分科文，實有道理，故彼經中十五章前別有由序，十五章後別立流通。此經判文不得同彼，以第五分非流通故。又諸論者作論解經，多亦不以三分科文。五中，初一化益方便、中三正益、後之一分化訖取滅。

就初序中義要有二：一發起序、二證信序。辯此二序略有五門：一釋名義并顯立意、二明兩序名之差別并顯得失、三明二序名之通局、四定二序文之前却、五隨文解釋。

就初門中，先釋名義。言發起者，佛將說經，先託時處，神力集眾，發起所說，名為發起。以此發起與說為由，名發起序。言證信者，阿難昔時稟承佛說，欲以所聞傳之末代，先對眾生言「如是法，我從佛聞」，證成可信，名為證信。以此證信與傳經為由，名證信序。名義如是。次顯立意，何故有二？由經二故。經正是一，何曾有二？經體雖一，約時就人，故得分二：一如來所說經、二阿難所傳經。如來所說益在當時、阿難所傳傳之末代，對斯二經，故立兩序，對佛所說立發起序、對阿難所傳立證信序。

第二門中，先明二序名之差別，後辯得失。名別有四：一當相以名，名為發起及以證信；二就人為名，名如來序及阿難序，發起序者，如來所為名如來序，證信序者，阿難所作名阿難序；三就時為名，名現在序及未來序，如來序者名現在序，阿難序者名未來序；四對經為名，名經前序及經後序，如來序者名為經前，阿難序者說為經後。此名佛說以之為經，約對此經以別前後，彼證信序更有一名，名遺教序，佛將滅度，遺言教置，故曰遺教。名別如此。次明得失。此四對中，證信發起，名義無爽。第二對中，阿難序者名亦無過，道如來序，義有不足。云何不足？如說《勝鬘》，有佛化主、王及夫人、旃提、勝鬘五人影響，共為發起。諸經發起多不獨佛，若使發起名如來序，失他餘人發起之義，以如來序有過須廢，阿難序者對亦不立。第三對中現在無爽，未來不便。是義云何？若使如來現在說經，所立之序名為現在，阿難傳時亦是現在所立之序，何為非現？若對如來現在說時，阿難之序遂名未來，是則對於阿難傳時，如來之序應名過去。佛雖過去，正取說時以為現在；阿難亦爾，對佛雖未，正取傳時，亦是現在。二俱現在，何可偏名一為未來？良以未來有過須廢，所對現在事亦不立。第四對中，經前無過，經後不便。若道經後，云何名序？若說為序，則非經後。當知二序約對二經，皆是經前，不可偏判一為經後，良以經後不便須廢，所對經前義亦不立。良以諸名斯皆有過，故今釋者偏存證信發起之稱。

第三明其名之通局，通則二序俱名證信，齊號發起立序之意皆為生信，故通名證信，同為發起，故齊號發起。今為別二序，故如來序偏名發起，阿難序者偏號證信。等為別序，隨便以彰，便義如何？阿難小聖，懼人輕謗，立序之意專為生信，故今釋者望其本意，名阿難序以為證信。如來大聖，人皆重信，立序之意多為起發，不專為信，故今釋者望其本意，說為發起。

第四定其文之前却，先敘異說，次辯得失，後顯正義。異說云何？昔來相傳，言證信中句別有五：一如是、二我聞、三一時、四住處、五同聞，後來釋者更加一佛，通餘說六，異說如此。言得失者，如是我聞判為證信，此言當理，是其得也。一時佛等定判經後，此言乖理，是其失也。是義云何？先以事徵，後以文證。言事徵者，一時佛等若是經後，經前無佛，誰之說經？無時無處，說何所託？經前無眾，說何所被？賴藉此等起發所說，何得一向判為經後？人復救言：「事雖經前，後引來證成可信，故判經後。」若爾，何獨五句、六句？正說已前但可有事，所有言說皆後引來，如此經中流血已前，當時但可有事而已，是中言說悉是阿難後時引來；然下文中六種相等雖後引來，得判經前，一時佛等，何為不爾？以斯推驗，一時佛等定判經後實非道理。事驗如此，今以文證，如彼《地論》解佛在於第二七日他化天說，言時、處等校量顯勝，此法勝故在於初時及勝處說。佛將說經，先託時、處，表彰法勝，然後起說，明知時、處，經前起發。又《法華論》釋《法華經》義亦同爾，彼言「何故在王舍城祇闍崛山？此法勝故。」寄處表法，然後起說，明非經後，得失如是。次顯正義，「如是我聞」一向證信，「一時佛」下義有兩兼，取其當時起發之義判為發起，阿難引來證成可信判為證信，義既兩兼，不可偏取。

第五門中，先解「如是我聞」之言，三門辯釋：一解如是我聞有之所由、二明立意、三釋其文。如是我聞，何因緣有？由佛教故。佛何故教？阿難請故。彼何緣請？阿尼樓駄教故。彼何因教？由見阿難心憂惱故。阿難比丘何故憂惱？由見如來般涅槃故。佛將滅度，在雙林間北首而臥。阿難爾時以佛將滅，心懷悲惱，莫能自勝。阿尼樓駄開覺阿難：「汝傳法人，何不請佛未來世事？徒悲何益？」阿難對曰：「我今心沒憂海，知何所問？」阿尼樓駄遂教阿難請佛四事：「一問佛滅後，諸比丘等以何為師？二問比丘依何而住？三問惡性比丘云何共居？四問一切經首當置何字？」阿難聞之，心少惺悟，受教請佛，佛依答之：諸比丘等以何為師者，當依波羅提木叉為師，若我住世，無異於此。木叉是戒，比丘所學，故說為師。一切比丘依何住者，當依四念處住。何謂四念？所謂比丘觀內身循身觀，精勤一心，除世貪憂，如是，觀外身、內外身、受心法亦如是，是謂比丘所依住處。故經說言「若住四念，名自境界，不為魔縛；若住五欲，名他境界，為魔所縛。」惡性比丘云何共住者，梵檀治之，若調為說，離有無經，梵檀是其默不共語。一切經首置何字者，當置「如是我聞：一時佛在某方某叢林」等，由佛本教，故有斯言。言立意者，為生物信。云何生信？言如是者，阿難彰己自信佛語，道佛所說以為如是，令他眾生同己生信。言我聞者，阿難自是不足之人，若道此法是我所說，人多不信，道我聞故，人多生信。生信如是。信有何義，而為生乎？信者是其入法初門、攝法上首，凡入佛法要先生信。故《華嚴》中說信為手，「如人有手，至珍寶所隨意採取，若當無手，空無所獲。」信亦如是，入佛法者有信心手，隨意採取道法之寶，若無信心，空無所得。

次釋其文，先解如是，於中初先就人以定，然後解釋。定之云何？昔來多就阿難以釋，阿難所傳如佛所說，故名為如。簡去相似，故復云是。究尋此言，就佛以釋，非就阿難。何以得知？如《大智論》言「如是者，信順之詞，其信者言是事如是、不信者言是事不如是。」阿難彰已信順佛語，名佛所說，以為如是。又，《溫室經》初云「阿難曰：『吾從佛聞如是。』」故知阿難名佛所說，以為如是。但方言不同，彼《溫室經》順此方語，故說從佛聞於如是；餘經多順外國人語，先舉如是，後彰我聞。定之麁爾，釋之云何？言如是者，解有兩義：一約法解，阿難道彼如來所說如於諸法，故名為如，說理如理、說事如事、說因如因、說果如果，如是一切如法之言是當道理，故曰如是，良以乖法名為非故，如法之言得稱為是；二約人解，阿難道今釋迦所說如於過去一切佛說，故名為如，如諸佛說是當道理，故曰如是，良以乖佛所說為非，如諸佛說得名為是。言我聞者，阿難對彼未來眾生道己飡說，故曰我聞。聞實是耳，云何稱我？諸根之別皆我用具，就主以名，故曰我聞。法中無人，云何就主宣說我聞？釋言：法中雖無定主，非無假名，綰御眾生，故得稱我。譬如四兵合以為軍，雖無定主，亦得稱言我軍勇健、我軍勝彼，此亦同爾。

問曰：阿難得理聖人，以何義故同凡說我？釋言：阿難雖復說我，不同凡夫。云何不同？說我有三：一見心說我，謂諸凡夫我見未亡，於此心中稱說有我；二慢心說我，謂諸學人我見雖亡，我慢猶在，於此心中宣說有我；三世流布我，謂無學人見慢已除，隨世流布，稱說有我。阿難當於結集法時身居無學，見、慢已除，隨世流布稱說有我，是故不同。

問曰：無我是勝，有我不如，何不從勝，就劣說我？答：化我眾生法須如是，若不說我，何由可得標別彼此，令人識知？是故至佛化我眾生皆自說我。

「一時」已下，義雖兩兼，對前一向證信序故，今偏就其發起以釋。於中初先就佛明處，「與大」已下就佛明眾，時則兼通。前中有三：一明化時、二明化主、三明化處。言一時者，為化時也。釋此時中，先敘異說，次辨過非，後顯正義。言異說者，昔來相傳：言佛說時、阿難聞時更無先後，簡去傳謬，成上我聞，故云一時。異說如是，辯過云何？先以事徵，後以文證。言事徵者，阿難是佛得道夜生，佛成道已，過六七日即便說經。若依大乘，過二七日佛便說經，阿難爾時猶在懷抱，身不預會，度二十年方始出家，三十年後方為侍者，自斯已前所說諸經多不親聞，雖不親聞，而所集經皆云一時，判知一時非簡傳之詞。又小乘中不得說言阿難是權，何由得言說聽一時？以斯推驗，定知人語，不可輒依。

云何得知阿難是佛得道夜生？為證此義，須知阿難立字因緣。阿難陀者是外國語，此名歡喜。喜有三緣：一過去因緣。釋迦過去行菩薩時，見過去世釋迦文佛，父名淨飯，母名摩耶，侍者弟子名曰阿難，國土眷屬與今不別，因即發願：願我當來成得佛道，如今無異。由斯本願，今得果成，故今侍者還字阿難。二現在因緣。阿難端正，人見皆歡，故字歡喜。三父母立字，父母何緣與字歡喜？喜時生故。何者喜時？佛得道時。

如來十九踰城出家，既出家已，五年習定，六年自餓，父王知子身極微劣，常恐不全。菩薩後時知餓非道，受食乳糜，欲取正覺，魔作是念：「若佛成道，空我境界，曼道未成，當敗其志。」遂率官屬十八億萬，將諸苦具來怖菩薩，菩薩爾時入勝意慈定，令魔眷屬顛倒墮落。魔既被降，便作是念：「菩薩力大，非我能勝，當惱其父。」遂便往詣淨飯宮上，唱如是言：「大王當知：悉達太子昨夜死矣。」王聞是語，從床而墮，猶若魚王熱沙所爍，良久乃蘇，念子在家當為輪王，何期出家空無所獲？未久之間，菩提樹神以佛道成，遂持天華慶賀父王淨飯宮上，唱如是言：「地天太子昨夜道成，明星出時降魔兵眾，得成佛道，故以天華用相慶賀。」王聞生疑：「向者有天言我子死，今復有天云子成道，何者可信？」菩提神曰：「我言可信，向者是魔，故相惱耳。」王便作念：「我子在家當為輪王，今日出家為法輪王，彼此無失。向者聞死，今忽聞活，一重大喜；復聞道成，兩重大喜。」未久之間，王弟斛飯夜生阿難，寅抱詣王：「弟於昨夜生此一男。」王便對曰：「我子成道，汝復生男，眾慶併集，與字歡喜。」以斯推驗，阿難定是得道夜生，何緣得言說聽一時？事驗如此。次以文證，如《轉法輪經》宣說阿難結集法時，先昇高座，而說偈言：「佛初說法時，爾時我不見，如是展轉聞，佛遊波羅㮈，為五比丘眾，轉四諦法輪。」然彼經首亦云一時，彼言傳聞復云一時，明知一時非簡傳謬，辯過如是。

次辯正義，蓋乃如來為化之辰，說之為時，化時眾多，簡別餘時，是故言一。此云何知？如彼《地經》大本之中云言「爾時佛在天中」，及其別傳改爾為一，爾時之言不可成上，改爾為一，寧不屬下？諸經之中大有此例，如下文中：我於一時在尸首林、我於一時在迦尸國、我於一時在王舍城、我於一時在恒河岸，如是非一。

所言佛者，標其化主，此翻名覺。覺有兩義：一覺察名覺，如人覺賊；二覺悟名覺，如人睡寤。言覺察者，對煩惱障，煩惱侵害事等如賊，唯聖覺知，不為其害，故名為覺。言覺悟者，對其智障，無明昏寢事等如睡，聖慧一起，朗然大悟，如睡得寤，故名為覺。無明有二：一性結無明，迷覆實性，對除彼故，覺窮自實如來藏性，故名為覺；二事中無知，不了世諦，對除彼故，覺知一切善惡無記三聚之法，故名為覺。故《地持》云「於義饒益聚、非義饒益聚、非義非非義饒益聚平等開覺，故名為佛。」義聚是善、非義不善、非義非非義是其無記，於此悉知，故名覺矣。既能自覺，復能覺他，覺行窮滿，名之為佛。自覺簡凡，覺他簡異聲聞、緣覺，覺行窮滿彰異菩薩，是故獨此偏名為佛。

「在拘尸國」等是化處也，處別有四：一國、二地、三河、四林。遊化處中，目之為在。拘尸國者，從城為名，此云軟草，《阿含經》中名曰茅城。力士地者，約人別處，國界寬漫，故復別指，諸力士子生於此處，是故名為力士生地。阿利羅跋提河邊，約河別處，生地猶寬，故復辯之，此方翻名金沙河也。娑羅樹者，約林別處，河猶寬長，故復曲指，此方翻名堅固林也，冬夏不改，名堅固林。何故在此國樹二處？下文自解地河二處當亦有以，文中不辯，不可輒言。有人於此寄事表法，言拘尸城是仙人城，仙人長命，表佛長壽。力士生地表佛大力，不為四魔之所摧伏。金沙河者，表涅槃河有佛性沙。堅固林者，表示如來真身堅固，不可破壞。或可如此，但非經說，未可為定。

自下第二就佛明眾，三門分別：一就佛分別、二就眾分別、三就佛眾相對分別。為知化相，是故宜須就佛分別；為知所化新舊之異，是故宜須就眾分別；為識其文，是故宜須佛眾參論。言就佛者，佛現六相：一出聲、二放光、三動地、四變林、五淨土、六攝光歸口。於此六中，先辯正義，後非異說。正義如何？通則此六斯皆表滅，與滅為相。於中別分，前三召眾，後三起說。就前三中，兩門分別。一表滅分別：初一聲相，令知滅時及知滅人；第二光相，令知滅處；第三動地，彰滅決定，示滅不貰。二召眾分別：初一聲相，告滅令知，為使眾生戀聖故來；第二光相，令知滅處，并除惱礙，前聞聖滅，有心欲赴，惱礙嬰纏，莫能自運，故放慈光，除其惱礙，故下文言「其中眾生遇斯光者，罪垢煩惱一切消除」；第三地動催令速集，故下大眾覩相催集。後三相中亦兩門分別。一表滅分別：第一變林，改常住處，顯聖必去；第二淨土，示所歸處，彰聖必赴；第三攝光，示化已周，彰滅不貰。二敦勵眾心起說分別：初一變林，此方眾集，見聖猶在，望佛不滅，求法心貰，佛為敦勵，變林現滅，以增求心；第二淨土，他方眾集，見佛猶在，望佛不滅，求法心貰，佛為敦勵，變土現滅，以增求心。前雖知滅，謂滅不即，戀情猶貰，受法不慇，故復敦勵，攝光歸口，彰化已周，示滅在今，令增渴仰，聞法即受。正義如是。

次非異說，於中有三：一破多相，有人於此建立七相，六種如前，加一現堂，通前為七。若林上現堂，堂為別相，堂下有池，池亦應異，池中有華，華亦應別，池、華、嚴堂不可別分，堂為嚴林，何得為別？故下文中現堂之後方言「爾時娑羅樹林種種莊嚴，甚可愛樂，如欝單越歡喜之園」，明知不別。二破少相，有人於此但立四相，動地、淨土非涅槃相，故但有四。何故動地非涅槃相？以眾哀泣，故令地動，非佛所現，故非滅相。何故淨土非涅槃相？淨土由於大眾心淨，非佛所現。又淨殊好，故非滅相。若言動地由眾哀泣，非表滅相，何故大眾見動止悲，相催詣佛？見動相催，何為非相？若動非相，大眾因何共相抑止？若言土淨，由眾心淨，非佛所現，全非滅相，何故下言「佛神力故，地皆柔軟」，不言由心？若土嚴淨便非滅相，莊嚴樹林何得為相？彼得為相，此亦同爾。三破異表，有人說言「第一聲相為表滅時，不表餘義」，聲中舉時便名表時，聲中道佛將欲涅槃，何為不表？人復說言「光示滅處，不表餘義」，若爾，文中應言眾生遇光知處，不應說言眾生遇光，罪垢煩惱皆悉消除。人復說言「何故變林得表滅者，林白死相，故得表滅」，此乃鮮白，非是艾白，故下文言「其林變白，猶如白鶴，甚可愛樂。」林白可愛，云何死相？人復說言「淨土為欲顯說淨法，不為表滅」，此同前破，嚴林表滅，淨土似彼，何為不表？此是第一就佛分別。

第二別就徒眾分別，開合不定，或分為二，唯新與舊。離合為三：一列舊眾、二列新眾、三「爾時娑羅吉祥」已下總結新舊。文別有五：一明舊眾；二「聲光」已下，明其新眾覩相增悲，相催詣佛；三「時有無量大弟子」下，明前舊眾覩相增悲；四「復有八十百千」已下，明新眾雲集；五「吉祥」已下，總結眾集。若隨眾別有四十八，新、舊比丘、兼尼為三，始從一恒乃至十恒通前十三，「二十恒」下乃至「林白」有二十四，通前合為三十七眾，林白已後梵眾新集，并有十方菩薩新來，通前合為四十八也。若分欲天、色無色天、并分四方無量無數無邊身，眾即無限。舊傳五十四眾之言，一向非是，此第二門就眾分別。

第三佛眾合明之中，文有十二：一明舊眾、二聲光召新、三明新眾覩相增悲、第四如來動地催集、五明諸眾見動相催雲集佛所、六明如來變林敦勵、七重明諸眾覩相增悲雲集獻供、八總結眾集、九變土令淨、十眾因土淨普見十方、十一如來攝光、十二眾因攝光悲歎流血，下即依此十二段文次第解釋。

就初段中，言「爾時」者，集眾時也，謂佛在於拘尸國時。言「世尊」者，是集眾人，佛備眾德，為世欽重，故號世尊。「與大」已下是所集眾，以身兼彼，稱之為與。大比丘者，標別其眾。大者，外國名曰摩訶，此翻有三：一名為多，如世多人名為大眾；二名為勝，勝過餘眾；三名為大，曠備高德。比丘，梵語，此翻有五：一名怖魔，初出家時令魔戰怯，魔性垢弊，懼他勝己，故生怯怖；二名乞士，既出家已，無所貯畜，乞求自活；三名淨命，以正乞求，離於邪命；四名破惡，持戒離過；五名淨持戒，以離惡故，持戒清淨。五中，初一就始彰名，中二據次，後二就終。「八十億百千」，列其數也。「前後圍繞」，彰其所在，在佛前後，圍繞如來。

自下第二聲光召新，先聲後光，音聲是語，表召分明，故先出之。「二月十五日」者，出聲時也。垂滅曰臨，晨朝出聲，後夜當滅，去滅不遙，故曰臨也。此說化滅以為涅槃，又復息化歸真亦名涅槃。

問曰：何故此時涅槃？下經自釋，依《阿含經》「如來八月八日涅槃。」此經下文亦有此相，故下文言「須跋陀羅竟安居已，當至我所，是故我昔告魔波旬：『過三月已，吾當涅槃。』」今言二月十五日者，當是見聞不同故爾。

「以佛神力」，明出聲人，亦得名為聲發所由，此是如來如意通力，非餘通等。通有幾種而言非餘？通有四種：一是幻通，轉變外事；二如意通，運變自身，大音普告；三法智通，通達諸法；四聖自在通，能於苦中生於樂想、於樂事中生於苦想、苦樂法中生不苦樂想，不隨緣變，名聖自在。今出大音，是其第二如意通矣。「出大音」下，正明出聲。出大音聲，是其總也。音謂言音，謂梵、漢等，音體是聲，下別顯之。大有三義：一寬遠故大、二普告故大、三說大事故名為大。「其聲遍滿乃至有頂」，是其初大。傍遍餘方，上極有頂，悲想是其三有之窮，故曰有頂。上明所至，餘略不辯，當知十方隨所至處，皆從阿鼻上至有頂，非獨此界。「隨類普告」，第二大也。梵中梵語、漢中漢言，名隨類音，此乃一音令人異解，非作多音，有緣齊悟，故曰普告。「今日」已下第三大也，於中有二：一告聖今滅，為令眾生戀聖故來；二舉疑勸問，欲使眾生為益故集。又，唱聖滅欲令眾生獻供請住，以攝功德；舉疑勸問，為使眾生雲集請法，以生智慧。前唱滅中言「今日」者，告示滅時。言「如來」等，告語滅人。「將欲涅槃」，告其滅事。人中，如來、應、正遍知是自利德，乘如實道來成正覺，故曰如來。應者是其應供之號，諸過永斷，證滅相應，故名為應；又應供養，亦名為應。正遍知者，理無偏邪，故名為正。於理窮照，稱曰遍知。自德無量，且舉此三。「憐愍」已下是利他德，初「憐愍」等顯利他相、「大覺世尊」舉利他號。利他相中，憐為慈憐、愍為悲愍，此二內心。覆者，覆令善法增長；護者防護，使其離惡，此二外相。「等視眾生」，顯前憐愍。等視正辯「如羅睺羅」，類以顯之。「為作歸」等，顯前覆護。作歸法說，屋等喻況。利他號中，「大覺」佛號。言「世尊」者是世尊號，化德無量，略舉此耳。「將欲涅槃」，是告滅事，垂滅曰將。下勸問中，「一切眾生有疑悉問」，彰己無偏，欲令齊問，舉一齊餘，故名一切。眾法成生，故曰眾生；又多死生，亦名眾生。有疑須決，故悉可問。「為最後問」，顯己定滅，欲令必問。何故此中無眾悲歎？乍聞唱滅，必未審定，悲惱相微，為是不說。又設有悲，悲相同後，故不別論。

光明之中，初明如來放光普照，「其中」已下明諸眾生蒙光獲益。初中，「爾時」，放光時也。言「世尊」者，放光人也。「於晨朝時」，重復明時。日時寬長，故復曲指。「從其面門」，明放光處。口是面門，何故此放？佛一一相備含多用，寧可具責？又復如來面門放光多為授記，下說眾生皆有佛性，悉當作佛，即是普授眾生記別，故此放之。下明放光。「放種種光」，總以標舉。「其明雜色」，總顯其相。「青、黃、赤」等，別以顯之，別有六色。「光遍」已下辯光分齊，近照三千，遠至十方三千世界。如論中說，千四天下合之為一，名小千界；數小至千復合為一，名中千界；數中至千復合為一，名為大千。此三千界名世界剎，同時成、壞，故合為一，光今遍之。人言此光與下所攝光相別異，云何知異？此六彼五，故知不同。此照十方，下但覆會，明知別異。計應無別，何以得知？下文說言「所放光明還從口入」，自下更無放光之處，故知是一。若爾，何故此六下五？一義解云：頗梨瑪瑙為一雜色，故下說五。外國相傳：所放光中攝五留一以通正法，故下說五，或可如此。何故此中云照十方，下言覆會？蓋隨所照眾生故爾。此中所照眾生未集，故隨所照言至十方；下眾皆集，故隨所照云言覆會。若下所攝唯覆一會，何故下言「必於十方所作已辦，將是最後涅槃之相」？既言十方所作已辦，明與此同。

下明眾生蒙光益中，其中「六趣」舉其所益，謂前光明所照之中六趣眾生皆得益也。人、天、修羅及三惡道為因所向，故名六趣。道別不同，故亦名道。經或說五，離合故爾。六中修羅攝入何道，經論不同。依《毘曇論》，攝入鬼道；依《法念經》，攝入鬼畜，如彼羅睺阿修羅王是師子兒，名為畜生。依《伽陀經》是天、鬼、畜三趣所攝。毘摩之母，天女所生，名之為天，是故經言汝本是天。又復經中名為劣天，今此利分以為六趣。

「遇斯光者」，簡去無緣。「罪垢、煩惱一切消除」，正明利益。罪名罪報即是報障，垢是業障，煩惱即是煩惱障也，遇佛光故，三障皆除。亦可罪垢是其惡業，業與煩惱遇光皆滅。

自下第三明其新眾覩相增悲。「是諸眾生」，舉悲哀人。「見聞是已」，生悲所由。見光聞聲，名見聞已。下顯悲相，「心大憂惱」，意業憔惱。「舉聲啼」等，口業傷歎。「舉手拍頭」，身業悲惱。身惱不同，或有悲切不能自裁、舉手拍頭、搥胸大叫，或有自抑內心難忍、身體戰慄、涕泣哽咽。問曰：何故拍頭搥胸？有人釋言：拍頭顯己失於導首，搥胸彰己心胸不暢。未必如此，蓋乃世人悲怨之相。世人悲怨相別種種，或有拍頭、或復搥胸、或有拍手、或時拍頰、或復蹋地，何必一一別有所表？

自下第四動地催集。言「爾時」者，動地時也。下正明動，大地山海皆悉震動，彰大異小，故下文言獨地動者名為地動，山、河、海水一切動者名大地動，是中略無動地所由。若具應言，以佛神力故地震動。

自下第五明諸大眾見動相催雲集佛所，於中有三：一明諸眾見動相催、二「時有無量大弟子」下明其舊眾覩相增悲、三「復有八十百千」已下明新眾雲集。初中有三，應上三相：初應地動相催詣佛、二「互相執」下應前光相而為傷歎、三「復作是言世間空」下應前聲相重為傷歎。初中有二：一共相抑止，且各裁抑，莫大愁苦，若不詣佛，徒悲無益，故相抑止，望留聖住，未敢專決，故言「且抑莫大愁苦」；二「當疾往」下，共相驅催，三相頻現，聖滅不賒，故須疾詣。「頭面禮」等，明催所為，為請佛住，禮敬身請，頭面己尊，佛足彼卑，以己至尊，禮接彼卑，顯敬慇至。「勸」下口請，請佛住世一劫及減。有人釋言：請住一劫為顯滿字，請減一劫為表半字。此何必爾？若此大眾已知滿字，便解佛常，何勞請住？蓋乃大眾自許之詞，多望一劫，脫若不遂，望滅一劫。

下應光相，於中有三：初「相執手」共相開慰，同失所尊，故相執手。二「復作言」下，發言傷歎，世間虛空，傷失所尊，時中無佛，故言世空；「眾生福」下，傷己失利，由佛滅度，無人教善，故生福盡；無人示惡，教令裁斷，故不善業增長出世。十惡是其不善諸業，惡本性成，加以現起，故言增長。流行世間，名為出世。非是增長過出世法。何故此中為此傷歎？前蒙佛光，罪垢消除，聖若一去，我等罪業誰能復滅？故為此歎。三「仁等」已下，共相驅催速往速往。正相駈催，不久必入，須速所以。下應聲相而為傷歎。復作是言「世空世空，傷失所尊」。何故重言？人言「前空傷失如來，後空失法」。當應不然，直是大眾怨嗟之深，重言空耳。如世間人得稱意事，快哉快哉；得違意事，禍哉禍哉。何必重言即有異表？「我等」已下，傷己失利。「我等從今無救護」等，對上聲中憐愍覆護而為傷歎。「一旦遠」下，對上聲中舉疑勸問而為傷歎。

前中初言「我等從今」，明無救時。先來有師，失蔭在後，故言從今。「無有救護」，無離惡處，現惡無救、當惡無護。「無所宗仰」，無集善處。言「貧窮」者，彰無宗損，謂無法財。言「孤露」者，顯無救失，無人救護，所以孤露。後中初言「一旦遠」者，就始為言。設有疑佛斷，後疑不定，故言「設有，當復問誰」以除疑也。

此三段中，初應地動共相抑止，後二略無，文之隱顯。第二段中共相開慰，餘二略無亦是隱顯。初二段中共相驅催，後一略無亦是隱顯。後兩段中發言傷歎，初段略無，亦是隱顯，道理齊等。

自下第二明其舊眾覩相增悲。云何知此是前舊眾？文不說來，故知舊眾；下簡未集，不簡此眾，故知是舊。以是舊故，六卷經中全無此文。

問曰：憍梵佛滅度時在忉利天，文不說來，下亦不簡，而非舊眾；今此所辯，何必不然？釋言：不同，依《大智論》，佛滅度後，結集法時，唯說憍梵在天不來，遣人往喚，喚亦不來，不言更有，故知不同。

「時有無量諸大弟子」，標別其人，學在佛後，故名為弟；從佛化生，故復言子。「迦旃延」等，列其名字。「遇佛光」下，覩相增悲。先別，後結。別中遇光，「其身戰」等，身業不安；「心濁」，意惱；「發聲大喚」，口言傷歎。「如是」下，結。

問曰：羅漢已離壞苦，何故悲惱？釋言：羅漢於世法中憂悲已斷，於佛境界不能自裁，故生悲惱。其猶迦葉及阿難等，世間五欲不能傾敗，大樹緊那鼓琉璃琴，摩訶迦葉不覺起舞，阿難比丘不覺歌吟。大樹緊那是其菩薩，上人五欲，小乘不堪，此亦相似。亦可現悲，生眾戀意。

自下第三新眾雲集。何故須集？所為有八：一為請住，故上文言「疾至佛所，勸請如來莫般涅槃」；二為獻供，故下諸眾辯供奉佛；三為闍維，故下文言「為欲闍毘如來身故」；四為決疑，故下文言「并可禮敬，請決所疑」；五為顯法，故下文言「為顯如來方便密教」；六為眾生，故下文言「為益眾生」；七為論難，如下文中十仙雲集；八為觀看，如律中說：「佛滅度後，摩訶迦葉見一尼乾手持天華，尋路而行，問從何來，尼乾對曰：『從拘尸來。』『見世尊不？』答言：『我見。』『平安已不？』答言：『滅來已過七日，我從彼會持此華來。』」如是等輩直為觀看。來意如是，今此所列具前六意，所以來集。

文中初先隨數多少，漸增以列，「二十恒河大香象」下，亂列諸眾。前漸增中，初列道眾，「四恒」已下明常流眾。道眾德尊，數少故先；常流行卑，數多故後。道法眾中，先列出家，後列在家。以出家者形尊數少，是故先列；在家形卑，數多故後。

出家眾中，先列聲聞，後列菩薩，諸經多爾。何故而然？汎解有四：一遠近分別，聲聞之人常隨如來，因明佛後，隨近先列，如上所列比丘眾是；菩薩不爾，故在後論。何故聲聞多近如來？釋有兩義：一聲聞智劣，未閑道法，雖得聖果，進止威儀，常須佛教，是故如來乃至滅度常為制戒；二聲聞眾現蒙佛度，捨凡成聖，荷恩深重，雖得漏盡，常隨供養，故近如來。菩薩兩義，故不近佛：一智解殊勝，深閑道法，不假佛教；二隨感現化，故不近佛。此是第一遠近分別。

二形相分別，聲聞之人執持威儀，形相端嚴，世共尊敬，故列在先；菩薩隨化，身無定准，形儀不整，故列在後。

三就德分別，亦得名為約教分別。如龍樹說教有二種：一祕密教、二顯示教。祕密教中，菩薩德尊，理應在前。如《華嚴經》顯示教中羅漢、辟支同佛漏盡，人多重敬，宜在先列。菩薩隨化，現處諸漏，若聞菩薩在羅漢上，人多驚怪，故列在後，如《大品》等。今依顯示，先列聲聞。

四就數分別，聲聞眾少，故列在先；菩薩眾多，故彰在後。

雖有四義，此中具依後三釋之。聲聞眾中先列比丘，後列尼眾，比丘人尊數少故先，尼眾形卑數多故後。比丘眾中，文別有三：一列眾歎德、二覩相增悲、三雲集佛所。就初段中，先列其眾，舉數辯眾，文顯可知。下歎其德，初先總歎，次別，後結。「皆阿羅漢」，是總歎也。羅漢，梵語，此名無生，隨義傍翻，亦名無著，無生報亡，無著因盡。「心得」下別，別中初先歎其德備，「如栴檀」下歎其眾純。歎德備中，准下歎尼，最初少一諸漏已盡。通其所少，文別八句，句雖有八，體唯有四，所謂四智。前四正歎，後四重顯。所少漏盡，明我生盡，准《毘婆沙》，生盡即是斷集之智，故盡諸漏，名我生盡。「心得自在」，明梵行立，依《毘婆沙》是修道智，道行成滿，進任從意，名心自在。「所作已辦」，即是所作已辦智也，依《毘婆沙》是證滅智，證滅功成，名所作辦。「離惱」是其不受後有，准《毘婆沙》是斷苦智，今言離惱，舉因顯果，由離惱故不受後有。此之四義，廣如後釋。「調根」顯初諸漏已盡，從眼至意，生識名根，善調諸根，故不生漏，如龍有威，顯前自在。「成慧」顯前所作已辦，斯乃成就眾生空慧。「逮得己利」顯前離惱，煩惱損己，故離煩惱名為己利。逮名為至，亦曰及矣。下歎眾純，有行共俱，故「如檀林，栴檀圍遶」。備斷同聚，「如師子王，師子圍遶」。行德普熏，其猶栴檀；斷德摧惡，狀同師子。上來別歎。「成就」下結成。「無量」等，結歎前德。「一切皆」等，結歎前人從佛化生，名佛真子。

第二覩相增悲之中，初明見光，次相驅催，後增悲哽。戀情深重，沸血將出，故體血現，如波羅華。六卷經云「如日初出，照青樹葉，赤脈皆現。」

自下第三雲集佛所，於中先明集之所為，為益眾生。句別有五，「為欲利益安樂眾生」一句是總，中三是別。「成就大乘第一空行」，大乘法化，大乘離相，故名空行。「顯發如來方便密教」，小乘法化，無小權施，故名方便。權言覆實，名為密教。「為不斷絕種種說法」，世間法化、世行參差，名為種種。亦可此三同成大乘，成就大乘第一空行，令其入證。「顯發」已下令入阿含，顯發密教，令知昔權，棄而不從；「不斷說法」，令修今實。是義云何？由諸比丘集詣佛所，佛教修學大乘空行，他聞同入，故令他成。由其詣佛，佛對破小，彰昔是權，論昔覆實，名顯如來方便密教。由其詣佛，佛教修習大乘諸行，名「為不斷種種說法」。「為生調伏」一句總結。上來五句明集所為。「疾至佛所」，正明雲集。「稽首佛」等，到已設敬。

列尼眾中，先實後權。實中三分，與比丘同。就初段中，先列其眾，列名舉數，辯眾可知。下歎其德。「一切亦是大阿羅漢」，是總歎也。「諸漏」已下是別歎也。別中准上，文少不足。前比丘中先歎德備，後歎眾純，今此略，無歎眾之文。就歎德中，准歎比丘，末後少一，逮得己利。通其所少，文亦八句，所歎四知與上無別。「諸漏盡」者，煩惱連注，其猶瘡漏，故名為漏。漏別有三：所謂欲、有、無明漏等，下當具辯。三漏非一，是故言諸。無學斷竟，名之為盡。餘如前釋。「亦於晨」下，覩相增悲。「亦欲利」下，雲集佛所。文如上說。明權眾中，「於尼眾中復有諸尼，皆是菩薩」，拂權顯實。「人中龍」下，就實歎德。先歎自德。人中之龍，彰其人尊。龍是一切畜生中上，此諸尼等人中最勝，與龍相似，約喻名人，名人中龍。「位階」已下，明其位極。「位階十住」，簡異前九。「安住不動」，簡異初住。下歎利他。「為化現女」是化他身，「常修無量」是化他心，四無量義下當別論。「得自在力能化作佛」是化他能，通力自在故能作佛。

次列菩薩，文亦有三，與比丘同。初中有四：一列其眾、二略歎德、三列其名、四廣歎德。初列眾中，一恒舉數。「菩薩摩訶薩」者，標其眾別。菩薩梵語，此方翻之名道眾生，此人求道，內懷道行，以道成人，名道眾生。

問曰：二乘之人並皆求道，斯有道行，何故菩薩獨得其名？釋言：賢聖名有通、別，通則須陀乃至諸佛，名同無別，如下文說；別則各異，今為分別，賢聖不同，故此菩薩偏得名為道眾生也。何故如此？釋有三義：一就願心望果分別，唯此眾生求大菩提，餘悉不求，是故獨此名道眾生，故《地論》言「上決定願，成大菩提，偈言菩薩」故。二就解心望理分別，凡夫著有、二乘住無，有無乖中，不會中道，是故不得名道眾生；唯此菩薩妙捨有無，契會中道，是故獨此名道眾生。三就行分別，入佛法中有三種門，一教、二義、三者是行，教淺義深，行為最勝。聲聞軟根，從教為名，聲者是教，飡聲悟解，故號聲聞；緣覺次勝，從義立稱，緣者是義，於緣悟解，故名緣覺；菩薩最勝，就行彰名，以能成就自利、利他俱利之道，故名菩薩。故《地持》云「聲聞、緣覺但能自度，菩薩不爾，自度、度他，是名道勝。以道勝故，名道眾生。」

摩訶薩者，此翻名大。大有三種，如《地論》說：一者願大，期大菩提；二者行大，曠集諸度；三利眾生大，四攝等益。「人中龍」下，第二略歎，先歎自德，「方便現身」，歎利他德。第三列名，名別可知。「其心皆」下，第四廣歎。廣中初別，「成如是」下總以結歎。別中歎其三世功德，先歎現德、次過、後未，此三世中皆歎自利、利他之德。就現在中先歎自德，句別有五，前四攝法、後一護法。就前四中，「敬重大乘」是自分始。乘者是其行之功用，行能運通，名之為乘。乘別有三，所謂聲聞、緣覺、佛乘。諸佛所乘，前二不加，故名為大。「安住大乘」是自分終。修成不退，故曰安住。「深解大乘」是勝進始。於未修處觀照分明，故曰深解。「愛樂大乘」是勝進終。於前所解，樂欲修行。上來攝法。「守護大乘」是護法行。不令他人誹謗毀滅，故言守護，是義如下〈金剛身品〉具廣分別。上歎自德。

下歎利他，「善隨世間」，世間法化。世間有二：一眾生世間、二器世間。今此善隨眾生世間。眾生云何得名世間？世者是時，間者名中，所化眾生不出時、中，故名世間。「作是誓」下出世法化，「已於過」下歎過去德。先歎自利，「已於過去修持淨戒」是離惡行，「善持所行」是攝善行。「解未解」下歎利他德，「解未解者」小乘法化，「紹三寶」等，大乘法化。此如《華嚴．明法品》說彼有三番：能令眾生發菩提心，令佛寶不斷；開示演說十二部經甚深法藏，令法寶不斷；受持一切威儀行法，令僧寶不斷。其第二番，讚嘆大願，令佛寶不斷；分別顯示十二緣起，令法寶不斷；修六和敬，令僧寶不斷。其第三番，下佛種子於眾生田，生正覺芽，令佛寶不斷；護持法藏，不惜身命，令法寶不斷；善御大眾，心無憂悔，令僧寶不斷。此三番中亦有階降，先就佛寶彰其階降：初番能令發菩提心，起求佛願；第二番中讚大願者，讚起行願，令其修習；第三番中下佛種子於生田者，化成行種。次就法寶彰其階降：初番演說十二部經，是其教法；第二番中顯示緣起，是其理法；第三番中護持法者，是其行法。下就僧寶彰其階降：初番受持威儀法者，僧行方便；第二番中修六和者，行成不乖；第三番中善御大眾，德熟攝他。下歎未來，「於未來世當轉法輪」是利他德；未來成佛，故能轉法；「以大嚴」等是自利德，謂以功德智慧莊嚴而自嚴也。

上來別歎，下總結之。「成如是等」結前自利，「等觀生」下結前利他。上來第一列眾歎德。增悲雲集，並同前釋。

問曰：何故上來諸眾不明獻供？以出家者無為法住，無所貯畜，故無奉獻。

自下次明在家二眾，以優婆塞形尊數少故在前列，優婆夷等形卑數多彰之在後。優婆塞中文別有四：一列眾歎德、二「於晨朝」下辯供奉佛、三「世尊知」下如來不受、四不果却住。此之四分，諸眾多同，宜審記知。初中有四：一列其眾、二恒舉數，前說一恒，今增說二。

問曰：現觀人類不多，今此何故獨優婆塞有其二恒，餘眾漸多？釋言：今此三千同聚，故有二恒。又隨報別，一處之中有多種人，斯皆雲集，故有二恒。如《法華》中「眾生見劫盡，大火所燒時，天人常充滿」，如是等也。

下諸眾中恒數漸增，其例皆爾。「諸優婆塞」，標別其眾，此云近住，近善而居，亦名善宿男，懷善而住，名為善宿，又亦名為清信士也。二「受持」下略歎其德，「受持五戒」明離重過，「威儀具足」彰離輕罪。五戒是其在家正行，故偏歎之。三「其名」下列其名字。四「深樂」已下廣歎其德。於中初歎護煩惱行，「亦欲樂」下歎護小乘行。護煩惱中，初總、次別、後總結之。「深樂觀察諸對治門」是其總也。此下所觀皆能治過，故名治門。「所謂」下別治門無量，今此略舉六種門矣。初「苦、樂」等是八修門，觀生死法無常苦等，觀涅槃法常樂淨等。二「實、不實」者，是二諦門，真諦為實、世諦不實。三「歸、非歸」，是忻厭門，歸向三寶名為歸依，背離邪法名非歸依，亦可趣向出世涅槃名為歸依，連背生死名非歸依。四「生、非生」者，是假實門，五陰非生，所成假人名為眾生。五「恒、非恒」等是因果門，恒與非恒是其果門，涅槃是恒、生死非恒；「安與非安」是因行門，善行是安、惡行非安。亦可無漏聖行是安、有漏非安。六「為、無為」等是四諦門，為、無為者是其苦諦，有為是苦，色法、心法、非色心法是有為也。無為非苦，相對故來，虛空、數滅、非數滅等是無為也。「斷」者是集，可斷名斷，「不斷」非集，相對故來。「涅槃」是滅，「非涅槃」者相對故來。「增上」是道，以殊勝故，「非增上」者相對故來。

「常樂」已下第三總結護小乘中，初別、後結。別中唯歎現、未功德，不歎過去，以優婆塞迹居近行，故略不歎。就歎現中，自他並歎。文有三對，初對行始、第二行次、第三行終。「亦欲樂聞無上大乘」是自利始，對前稱，亦「如聞為他」是利他始，此是初對。「善持淨戒，渴仰大乘」是自利次。持戒離過，渴大修善，「既自充足，復充餘渴」是利他次，此第二對。「善能攝」等，是自利終。句別有三，前之兩句明攝法行，攝無上智，求大果也；「愛樂大乘」，學大因也。亦可「攝取無上智慧」求於證法，「愛樂大乘」求於教法。「守護」一句是護法行。「善能隨」下是利他終，善隨世間、世間法化。「度未度」等，小乘法化。「度未度者」令度苦果、「解未解者」令斷集因。「紹三寶」等，大乘法化，此第三對。下歎未來當轉利他，以大嚴等是其自利，以大莊嚴是攝善行，深味淨戒是離過行。上來別歎，下總結之。「悉能成」等結前自利，「於眾生」等結上利他。

自下第二辯供養佛，以在家者有供可奉，故下辯之。文別有四：一辯諸供具；二「復作念如來今者受我供」下，念佛受已當入涅槃，心懷悲惱；三「各各齎」下持供奉佛；四「舉聲號」下哀請佛受。前中有二：一財供養、二「各作是念一切眾生若有乏」下明行供養。財中有八：一辯香木、二具寶幢、三持寶蓋、四作眾樂、五擎妙華、六齎眾香、七備食具、八嚴處所。就初段中，「亦於晨朝」，辯木時也。「為欲闍毘」，辯木所為，此云焚屍。「人人各取」，正明辯木。其栴檀等是其木體，光香華幡嚴木之事，車馬二種運木之具。第二寶幢加以網嚴。第三寶蓋雜以華飾。「是華臺中多有黑蜂」，何故在此？蜂多依華。何故云黑？人言為表無明眾生。容有所表，文中不說，不可輒定。何故道此是蜂出聲？有所陳說，所以舉之。伎樂、華香，文別可知。第七食中，「為佛及僧辦食」是總，下別顯之。香薪、德水成食之緣，苦、酢、辛等食之體味。下有三德，顯食殊勝。成食緣中，「八功德水之所成」者，清淨、不臭、輕、冷、軟、美、飲時調適、飲已無患，是其八也。清淨色入、不臭香入、輕冷及軟此三觸入，美為味入，後二法入，此八是其水之功能，水家之德，故名功德。食體味中，六味總舉，「苦」等列名。下說甜酥，八味具足，今此言六，其義何耶？然六與八，離、合言耳，合即說六，離即為八。分甘為三：一不苦名甘，翻對苦味；二不酢名甘，翻對酢味；三不辛名甘，翻對辛味。其猶醎淡二味相翻，外國語中應有別名，此無異稱，通說為甘。後三德中，先舉、後列。言「輕軟」者，是食功能，食之令人身輕體軟；言「淨潔」者，食體精純，無餘穢污；言「如法」者，受用順道，非酒肉等。第八處中，先到、後嚴。初嚴其地，次座，後樹。諸優婆塞現居人報，安能嚴座如須彌山？釋言：此等雖居人位，並是出世不思菩薩，故能如是。又是如來三昧法門之所示現，故能如此，下皆同爾。

上來等一明財供養，下明行供，亦名法供，《地持》名為至處道供。於中有三：初「作是念一切眾生若有乏」等，念眾生心；二「作是施時離欲、瞋」等，護煩惱心；三「無餘思」下，求菩提心，無餘思惟求世福樂，唯期菩提求佛果也。「皆已安住於菩薩道」，具佛因也。又復前句是求佛願，皆以安等是求佛行。上來第一辯諸供具。「復作念」下是第二段，念受當滅，心懷悲惱。「各各齎」下是第三段，持供奉佛。「舉聲號」下是第四段，哀請佛受。初先號泣，「復相謂」下發言傷歎，「便自舉」下正請佛受。「舉身」身請，「而曰」口請。上來第二辯供奉佛。

自下第三如來不受。言「知時」者，不受所以。知今非是受供之時，故曰知時。何者受時？受時有二：一許受時，〈純陀章〉中；二正受時，〈大眾問品〉。前許受時顯示佛常，後正受時顯涅槃常，今非彼時，所以不受。言「默然」者，明不受相。何故須默？如來大人，體道少欲，若受、不受，多皆默然。云何可別？現相令知。言「不受」者，正明不受。釋意有四：一欲令諸眾齊有獻奉，故此不受。若受此供，餘眾絕意，何敢更獻？二為使純陀獻供顯法，故此不受。若受此供，純陀何敢更生獻意？三欲令諸眾於施重心，故此不受，至後〈大眾問品〉之中方為受之；四於此處未對純陀顯佛常義，恐彼諸眾施無所趣，故此不受。下對純陀顯常已竟，〈眾問品〉中等為受之。今對此供不受既然，下餘眾中不受例爾。

自下第四不果却住，初先不果、後悲却住。於中初法，次以喻顯。供佛善根可愛如子；如來不受，名病喪亡；所設虛棄，名送塚間；無善復本，名為歸還；施心不申，名為悵恨，下合可知。

優婆夷中，文亦有四：一列眾歎德、二辯供奉佛、三如來不受、四不果却住。初中有四：第一列眾，「三恒」舉數，「諸優婆夷」標別其眾，此云近住女，亦云善宿女，義同前釋；二「受持」下略歎其德，亦如上解；三列其名；四廣歎其德，於中初別、後總結歎。別中有四：初「能堪任護持法」等，護小乘行；二「呵責家法」，護煩惱行；三「自觀」下廣護煩惱；四「深樂」下廣護小乘。初中悉能護持正法，是護法行；「為度」已下是攝人行。第二段中呵家法者，呵責自家五陰身法，呵義如後。

第三段中，文別有二：一觀過生厭、二「以是緣」下修治斷除。前中，初先觀身五過。「寧以牛」下，二事顯失。「是故當」下，總結生厭。初觀過中，先觀身苦。觀身如蛇，是其內苦，譬如四蛇，性相乖反，四大如是，地堅而重、風動而輕、水濕而冷、火燥而熱，各相乖反，故如四蛇；諸虫唼食是其外苦。苦別無量，略舉此二。

「是身臭」下觀身不淨，不淨有五：一種子不淨，現在父母精血為種、過去煩惱結業為種；二住處不淨，在母腹中，生藏之下、熟藏之上安置己體；三自體不淨，三十六物共成己體；四自相不淨，九孔常流；五畢竟不淨，此身死已，虫食成糞、火燒為灰、埋之為土，至竟無淨。今此文中略舉三種：身臭、貪縛、種子不淨。現在父母精血為種，故身臭穢；過去貪愛煩惱為種，名貪獄縛；身如死狗，自體不淨，九孔常流，自相不淨，兩眼、兩耳、兩鼻及口、大小便道是九孔也。「身如城」下，觀身無我。於中初先當相觀察，寄託城喻，明身虛假，文相可知。「如是身城諸佛棄」下，寄人顯法。諸佛棄捨，彰實無我；凡愚常味貪等止住，明著是癡。又佛棄捨，舉聖呵凡，凡愚味著，責凡異聖。「是身不堅，如蘆葦」等，觀身是空。

下觀無常，初先正觀，「誰有智」下寄聖顯過。前中汎論無常有三：一分段無常，六道果報，三世分異；二念無常，念念遷謝；三者自性不成實無常，有法虛集，都無自性。今略論二，「是身無常，念念不住」，是念無常，「如電光」等，喻以況之。「是身易」下，分段無常。「是身易壞如河岸」等，觀生易死，先法後喻。「不久」已下，觀死易至。上來正觀。「誰有智者當樂此身」，舉聖不樂，明身可厭。

上來第一觀身五過，自下第二二事顯失。兩義釋之：一難易分別，「牛跡盛海」，「丸地如棗」乃至如塵，是事至難，猶可為之，具說身過，畢竟叵得：二多少分別，大海深廣，牛跡盛之，數亦可盡，大地寬廣，丸之如棗乃至如塵，數亦可盡，身患多彼，具說叵盡。「是故當捨，如棄涕唾」，是第三段總結生厭。上來第一觀過生厭。「以是緣」下，修治斷除。以是觀身多過因緣，故修空等而為對治。空無相願，廣如別章。就第四段廣護小中，歎其現在、未來功德，不歎過去，義同前釋。現中歎其自利、利他。文別三對：初對行始、第二行次、第三行終。「深樂諮受」，自行始也；「聞已演說」，利他始也。此是初對。「護本願」等，自行次也。護持本願，守菩提心。「毀呰女」下，起菩提行，先厭有為、次忻無為。厭有為中，「毀呰女」等，現過能厭；「破壞生」等，當過能滅，「渴仰大乘」，是趣無為。「既自充」下，利他次也。此第二對。「深樂大」下是自行終，「深樂」「守護」，就實歎德，深樂還是攝法之行，守護還是護法之行。「雖現女」下，拂權顯實。「善能隨」下是利他終，善隨世間、世間法化。度、未度等，小乘法化，令度苦果，解其集因。「紹三寶」下，大乘法化，此第三對。歎未來中當轉利他，以大嚴等歎其自利，以大莊嚴是攝善行，堅持禁戒是離惡行。上來別歎。下總結之，「皆悉成」等結前自利，「於諸生」等結上利他。上來第一列眾歎德，後三可知。

上明道眾，下列常流，先列離車，以此人供多前少後，故次列之。文別有四：一列眾歎德、二辯供奉佛、三如來不受、四佛力住空。就初段中，先列眾、次歎德、後列其名。初列眾中，「四恒」舉數，「離車」辯眾。離車梵語，有人傳釋：此名迭治，是其王種，迭治國事，故云迭治。下列諸王過於五恒，夫人七恒，王種應多，今此何故但有四恒？有緣者來，無緣不集，多少何定？次歎其德，先別、後結。別中有三：一護法行、二「願令我」下明護法願、三「常欲樂」下明護法心，此三段中皆利自、他。護法行中，「為求法故善修戒」等，是攝法行，此即自利。「摧伏異」等是護法行，此即利他。「摧伏異學壞正法者」，是摧邪行。異學、外道、邪見無信，懷正內學破戒無行，並以王力而摧伏之。「常相謂」下是通正行。常相謂言，相率弘法，當以金等捨財通道，供人使學，故令甘露久住於世。佛法能除煩惱燋渴，故如甘露。寬廣難窮，名無盡法；潤邃叵測，名深奧藏。護法願中，「願我常學」，是攝法願，此即自利。「誹謗」已下，是護法願，此即利他。於中四句，前二罰惡、後二賞善。前罰惡中，若有謗等，外道毀正，斷舌令息；若出家等內學犯戒，罷以清眾。下賞善中，「有能樂」等，在俗有信，敬事若尊。「若有僧」下，出家有行，憙助如親，故令得力。護法心中，「常欲聞」等是攝法心，即是自利；「亦為人說」是通法心，即是利他。上來別歎，下總結之。列名可知，此初段竟。次二可解。第四段中，初明離車不果悲惱，後以佛力令其住空。何故而然？以諸離車專情護法，護法功高，故令住空，使人倣習。七多羅者，一多羅樹去地七仞，一仞七尺，一樹合有四十九尺，七樹合有三百四十三尺。

次列大臣及諸長者，亦以人供多前少後，故次列之。文亦有四：一列眾歎德，辯眾歎德，列名可知；二辯供奉佛，五倍前者，當應望彼最初說五；三如來不受；四佛力住空，此亦護法，故令住空。

次列諸王，亦以人供多前少後，故此列之。文別有六：一列其眾、二辯供具、三歎其德、四持供奉佛、五如來不受、六不果却住。就初段中，先明所集。「除阿闍」下，簡所未集。世上殺父，愧懼情深，故此未來。下列其名，以何義故不列其數？當以諸王過於五恒，不滿六恒，分齊難彰，故隱不列。第二可知。第三歎中，先自、後他。自中四句，前之兩句捨邪歸正，後之兩句棄小學大。利他可知，後三易解。

次列夫人，亦以人供多前少後，故此列之。文別有四：一列眾歎德、二辯供奉佛、三如來不受、四不果却住。初中有四：一列其眾、二歎其德、三列其名、四重歎德。初列眾中，「七恒夫人」正列所集，「除阿闍」下簡所未集。世王未至，夫人亦爾，隨王未來。第二歎中，「為度現女」是利他德，「常觀身等」是自利德，列名可知。第四歎中，初明自利，「安住」攝善，「修戒」防惡，「憐下」利他，後三可知。

次列天女，文別有六：一列其眾、二「作是言」下詳宜獻奉、三歎其德、四辯供奉佛、五如來不受、六不果却住。初段可知。第二段中初相告勸，觀他所設，「我等亦」下自欲獻奉。於中有四：一許有奉獻；二念佛受已當入涅槃，顯必須為；三明最後供佛至難，彰必須作；四舉如來滅後世空，明今應供。第三歎中，先別、後結。別中歎其現未功德，不歎過去，義同前釋。現中歎其自利、利他。文有三對：初對行始、第二行次、第三行終。「愛樂欲聞」，自利始也；「聞已為人」，利他始也，此是初對。「渴仰大乘」，自利次也；「既自充」下，利他次也，此第二對。「守護大」等，自利終也，於中先明攝善之行，此以護法為攝善行。守大是總，「若有異」下別顯護相。持戒儀具，是離過行；「善能隨」下是利他終，「善隨世間」，世間法化，「度未度」等，出世法化，此第三對。下歎未來，「當轉法」等是其利他，「以大嚴」等是其自利。上來別歎。下總結之，「成如是德」，結前自利，「等慈生」下結上利他。第四辯供奉佛之中，文別有四：一嚴辯供事，供事有十，所謂香、木、蓋、帳、幢、甘饍、伎樂、床座、灯、華；二念佛將滅，心懷悲惱；三為生詣佛，文同前釋；四請佛受供。後二可知。

龍等眾中，多先列眾、次辯供奉佛、後「如來不受」下不果却住，文顯可知。上來隨數漸增，以列「二十恒河大香象」下亂列諸眾。「爾時閻浮比丘及尼、一切集」者，與上何別而復列之？前唯無學，此通上下，凡聖皆集，故云一切，唯除迦葉、阿難眾者。阿難林外為魔所嬈，故此未至。迦葉後來，佛現雙足，廣益多人，故此未集。

問曰：如來般涅槃時，憍梵波提在天不來，何故不簡？釋言：迦葉及與阿難，今雖未至，後必當來，故此簡之。憍梵在天，畢竟不來，故今不簡。如此流例亦應非一，此第五竟。

自下第六如來變林以敦眾心。何故須爾？新眾既來，見佛猶在，望聖不滅，戀情容賒，故佛變林，表滅敦勵。文中初辯、次類、後合。辯中，初先變林令白，明是鮮白，故說如鶴。何故現白？人言白色是樹死相，為表聖滅。此如前破。又人復云：「白是色本。」顯佛歸本。或容可爾，但非經說，未可專定。次現寶堂，映發雙林，人亦就此種種異表，難知且止。下現泉池，妙華盈滿，映飾寶堂，類合可知。准此合文，定知林堂非是別相，現堂之後方言樹林，種種莊嚴，甚可愛等。

自下第七重明諸眾覩相增悲，獻奉供養。於中有二：一明此方所集諸眾覩相增悲，獻奉供養；二「爾時東方去此」已下明他方眾雲集獻供。就初段中先明覩相，皆悉悲感，是增悲也，名前變林為涅槃相，下明獻供。

問曰：此等是前眾不？釋言：欲天及阿修羅是上所列天及修羅二眾所攝，今復舉之。故前文中標列四王，今復重舉，餘亦如是。梵眾新來，如下所列。

欲天修羅既是前眾，何故至此方論獻供？釋言：此等向前空來，既至雙林，見眾施設，方生獻意，故此列之，故下相謂「汝觀人天大設供養，我等亦供。」亦可前者人供俱來，其中人供漸次增者，前即具列，或有人多而供減少、或復人少而供增多，前列不便，故此辯之。於中有六：一明欲界地天獻供、二明欲界空天獻供、三諸梵獻供、四毘摩質多修羅獻供、五魔王獻供、六大自在天王獻供，此等隨供漸增以列。初中有三：一四王帝釋詳議獻奉、二四王獻供、三帝釋獻供。初中「汝等觀天人」等，觀他施設。「我等亦」下，自欲獻奉。「若我最」下，舉益相觀。

四王獻中，先標供主，須彌四面有四那乾呵羅山，去地四萬二千由旬，縱廣亦爾。上有四王：東方天王名提頭賴吒，此云持國，領諸天眾並乾闥婆及毘舍闍二部鬼神；南方天王名毘樓勒叉，此云增長主，領諸天眾并鳩槃荼及薜茘多二部鬼神；西方天王名毘樓博叉，此云雜語，領諸天眾及龍富單那二部鬼神；北方天王名毘沙門，此云多聞，領諸天眾及夜叉、羅剎二部鬼神。是故向前鬼神王中列毘沙門，此等四王今來獻奉。「所設」已下辯供奉佛。倍過前者，倍過上來一切所設。下佛不受，不果却住。

帝釋獻中，先標供主，釋提桓因忉利天王，此翻名為能為天王。三十三天兼列其眾，須彌頂上有其三十三處之別，當中釋居，面各八國，臣民所住，故通說為三十三天。次明獻供，倍過前者，倍過四王，亦可倍前一切所設。如來不受，不果同前。乃至第六「所設」已下是其欲界空天獻供，始從夜摩乃至他化皆來獻奉，文相可知。

諸梵獻中，文別有五：一總明梵眾一切來集，上至有頂。一切來者，所謂至於色界有頂，無色無形，所以不說。亦可上至非想有頂。四空無色，彼云何來？釋言：凡夫二乘不見，故云無色，事實有之，故得說來。故《阿含》中說「舍利弗般涅槃時，無色諸天咸來淚下，如春細雨。」《華嚴》亦云「菩薩鼻根聞無色界宮殿之香。」此經下文亦說有色，故至非想悉皆來耳。以色界上悉皆離欲，通名梵眾。二「爾時」下標別供主。前所集中有設、不設，故別舉之。此應是彼中間梵王。云何得知？其幡短者，但懸梵宮，明知非上。亦可是其三禪梵王。三辯供奉佛；四如來不受；五不果却住。

毘摩獻中，先標其主，此大菩薩，故放身光過於梵天，蓋覆千界，辯供不受、不果同前。

魔王獻中，文別有六：一標供主，并歎所作；二辯供奉佛；三獻神呪；四請佛受供；五佛許受呪，不受其供；六不果却住。初中「欲界魔王波旬」標列供主，魔羅梵語，此云殺者，害人善故。波旬梵語，此云極惡，依於佛法而得善利，不念酬報，反欲加毀，故名極惡。他化天上別有魔界，通亦是其他化天攝，故今說為欲界魔王，此多菩薩隨化示作，故引眷屬來此供養。「開地獄」下歎其所為，先救獄苦，後攝魔民。救獄苦中，初明所與、後明所去。所與是何？與樂、與善，開獄、施水，是與樂也；「因告」已下是與善也。乘前施水，兼勸以善，故曰因告。「汝無能為」，彰所不堪，不堪供佛。「唯當」已下，量其所堪，教修善意，初教念佛、後教隨喜。「當令汝」下明修利益，生死昏寢說之為夜，輪轉無際謂之為長，得善自寧名為獲安，此明所與。「魔於地獄悉除刀」下明其所云，為除刀劍、注雨滅火，此是眾生惡業果報，魔復安能為之除遣？直爾不得，由前教勸，念佛隨喜，罪垢消薄，故得滅除。又，魔是其不思菩薩，有逢遇者，必定是其宿世善人，受報可轉，故為除之。如人貧窮，雖是果報，可以財救，彼亦同爾，上救獄苦，下攝魔民，以佛神力，生心所由，復發是心，重起化意。「令諸」已下誡捨鬪具，魔專壞亂，壞人善時多以鬪具恐怖行者，今勸捨之。

第二辯供，文顯可知，就第三段獻呪文中，別有六段：一自宣己心，彰己愛法；二「男子、女人為供養」下明呪所為，為於一切諸持法者；三「啅枳」下正宣呪詞；四「是呪能」下辯呪功能；五「為伏」已下明說呪意；六「若有能」下明持者獲益，亦得名為舉益勸持。初中「我等愛樂大乘」，是攝法心；「守護大乘」，是護法心。魔多虛詐，懼佛不信，故發此言，顯己誠意。

第二段中，明己為護受法之人，說呪以防。人通真偽，為道、為人，名之為真；為身、為財，說以為偽。文中具論應有三分：一舉其真、二辯其偽、三「或真偽」下雙牒真偽。彰己為說，文但有二，略不舉真。偽者尚為，真則亡言，故略不舉。偽中有五：「為供養」者，為得衣食、臥具、湯、藥四事供養，受持經法；「為怖畏」者，畏現諸苦當來惡道；「為誑他」者，欺誑他人令其敬己；「為財利」者，為得金銀倉庫等物；「為隨他」者，為他抑遣，自無誠意。為斯五事，受是大乘，所以名偽。通則受於一切經法，斯皆是偽。今對此經，且云受大，偽乃無量，且舉斯五。五中怖畏，一向為身；供養財利，一向為財。誑他、隨他，通為身財。下牒所為，或真牒前所少真也、或偽牒上所辯偽也。我為是人除畏說呪，總明為說。益事非一，除畏功強，是以偏舉。

第三呪詞。何故不翻？翻改失用，多不神驗，所以不翻。又復呪詞未必專是天竺人語，翻者不解，是以不譯，諸經呪詞不翻多爾。

第四能中，語義不足，若具，應言是呪能令諸失心者、怖者、說者、不斷法者離諸怖畏。離畏如後持益中說，故此不舉。言「失心」者，偽中之劣，此前偽中為供誑他、為財隨他，四種人也，此等失於出離善心，故名失心。言「怖畏」者，偽中之勝，謂前偽中為怖畏也。言「說法」者，真中之勝，所謂宣說大乘經法。「不斷法」者，真中之劣，所謂不斷小乘法者，權化不絕，名不斷法。以此呪力，通護一切四部眾故，大小通舉。此四種人，呪皆能令除滅怖畏。

第五明魔說呪意中，先別、後結。別中四句，前二為人、後二為法。就為人中，初言「為伏外道故」者，對前說者、不斷法者彰說所為，為使此人宣通正法、降伏外道，故為說呪，防護其人。「護己身」者，對前失心及怖畏者，彰說所為，為使彼人得此神呪，防護己身，受持經法，故為說呪。就為法中護正法者，護小乘法，魔意為護小乘法故，說呪護前不斷法者；護大乘者，魔意為護大乘法故，說呪護前說大法者。「說如是呪」，總以結之。

第六持者，獲益之中，初獲法益，先列、後結，文中可知。「持是呪者我等護」下，獲其人益，持者我護，如龜藏六，護前失心及怖畏者，令無衰惱，龜藏四足，頭、尾為六。我不諛諂，至誠益力助前說者、不斷法者，令增說力，欲令未來傳法之人知魔實護，決意弘法，故說不諂，至誠益矣。上來六段合為第三獻奉神呪。

第四請佛受供可知。第五段中，初不受供、次為受呪、後明受意為安四眾。准此定知魔意通為諸持法者，非唯此經。下默不受。第六不果却住同前。

大自在中，先標供主。大自在者，猶是魔醯首羅天王，如龍樹說：「五淨居上別有菩薩淨居天處，名摩醯首羅，十地菩薩多生其中。」今來獻供。「所設」已下辯供奉佛，於中有三：一辯供過前，持至佛所；二「白佛」已下彰己供微，顯佛田重；三「是故」下請佛哀受。初段可知。第二段中別有三文：一彰己供微、二「若以三千大千」已下舉多顯少、三「何以」下釋。前中初法、次喻、後合。法說可知。喻中初先別舉五喻。就初喻中，蚊喻自己、我喻如來，餘四可知。「豈當有」下，結前微少，不能益多。何者是少？自在所獻。何者是多？所謂如來淨土依果。但結後四，初喻不論。「豈益大海」結前第二，明一掬水不益大海，喻己所獻不益如來淨土依果；「豈益日明」結前第三，明一小灯不益多日；「豈益眾華」結前第四，明其一華不益眾華；「豈益須彌」結前第五，明一亭歷不益須彌。下合可知。

上來第一正辯供微，自下第二舉多顯少。佛德恩深，假以三千大千世界滿中供具而為供養，尚不足言，我等所設寧不微少？自下第三舉佛恩深，釋前供少。「何故」，問也。何故三千大千供養猶名不足？下對釋之。以佛為生，常於地獄、畜生、餓鬼受苦救拔，故以三千大千供養猶名不足。「地獄」，外國名曰泥犁。《地持》釋云「增上可厭，名為泥犁。」《雜心》釋言「不可樂故，名為地獄。」其義一也。此之二義，皆對厭心以彰其過，非是當相。當相正解，就處彰名，地下牢獄是其生處，故云地獄。言「餓鬼」者，《雜心》釋云「以從他求，故名餓鬼。」又常飢渴，故名為餓；恐怯多畏，故名為鬼。言「畜生」者，《雜心》釋云「以傍行故，名為畜生」，此乃辯相，非解名義。正解從主畜養作名。一切世人或為噉食、或為驅使，畜養此生，片從此義，故名畜生。「諸惡趣」者，謂修羅等。佛為眾生，常於此處受苦救拔，故合多供。自佛至此合為第二彰己供微。

自下第三請佛哀受。是佛為生，常於惡趣受苦救拔，故今應愍，受我微供。何故此中無佛不受、不果却住？有人釋言「他方客至，故略無之。」當應不然，縱使客至，何妨不受、不果却住？直是經家略不云耳。

大般涅槃經義記卷第一

誂賴壽闍梨

應永三年十月日以勸修寺大經藏書寫了。

法印權大僧都賢寶

一之下大般涅槃經義記卷第一之下

隋淨影寺沙門釋慧遠述

自下第二明他方眾雲集獻供。彼他方眾何故至此？汎釋有三：一自為故來，欲來此處供養請法，供養起福，請法生智，故下文言「汝持此飯奉獻彼佛，并可禮敬，請決所疑。」何不即於彼方佛所供養請法，而來至此？於此佛所有宿緣故，如說《大品》，普明遠來，如是等也。二為他故來，於中有二：一為此土眾生故來，此土眾生應見彼來，生善根故；二為彼土眾生故來，彼土眾生於此佛所有宿因緣，應見生善，德力微劣，莫能自運，故彼菩薩導引使來。故下無邊身中持彼無量眾生令來至此。此是第二為他故來。三為影響顯法故來，文中宣說四方無量無邊身來，先列東方，文別有六：一列彼國及佛名字、二彰彼佛告無邊身令來至此、三無邊身奉命至此、四到已獻供、五如來不受、六不果却住。就初段中，言「東方」者，示其所在。「去此無量」，彰其遠近。「土名意樂」，列彼土名。「佛號空」下，彰彼佛名。虛空別名，如來、應等是其通號，諸佛皆有此二名字。化身須別，故立別名；實德須顯，故立通稱。通稱有十，如下廣釋。

第二告中，先彰此國。「彼有佛」下，彰此化主。「欲般涅槃，汝可往」下，勸來供養以生功德。「并可禮」下，勸來請法，生於智慧。禮敬身請、請決口請。

第三無邊承命來此，隨化從於東方而來，實則平等法身中現，故名為來。準下琉璃、放光應爾。今就化相，文別有九：一敬辭彼佛，欲來至此；二將來此處，先現瑞相；三明此處覩相驚怖；四文殊安慰；五明此眾尋言見彼；六文殊告眾「以佛力故，當見九方」；七明大眾知彼來已，如來定滅，咸皆悲歎；八明大眾以無邊身威德之力見其神變；九明無邊身量分齊，唯佛所覩，餘不能見。

初「無邊身即受教」等，是初段也。「應時此」下第二段也。「六種動」者，如《地經》說，所謂動、涌、振、覺、吼、起。「於是眾」下是第三段，明眾驚怖。何故如是？以此菩薩威德尊重，深可驚畏，故令眾怖。又彼來已，如來定滅，大苦將至，事理如此，故使眾畏。下瑠璃來，何故不爾？彼來為欲開發實義，令人證入，又欲導人往生淨土，勝益將至，故令眾樂。無邊今來，眾意未純，為增戀仰，故使驚畏，化隨時變，不可一定。「時文殊」下是第四段，文殊安慰，初勸莫怖，「何以」下釋，「是故」下結。「爾時大眾悉遙見」下是第五段，尋言見彼。「文殊師利復告」已下是第六段，文殊預記，明以佛力當見九方。何處得見？謂下如來變土中見，彼乃汎見十方佛國，非唯見於無邊來處，無邊來處唯在四方。「爾時大眾各相謂」下是第七段，大眾傷歎「大人既來，聖滅不遙」，故歎世空。「是時大眾一切悉」下是第八段，明眾以彼無邊之力見其神變，於中有二：一見其神變、二「以是菩薩神通力」下明見所由。前中有三：一見其身并及眷屬、二「一一毛」下見其身中國土人民、三「爾時無邊與無量菩薩圍遶」已下見其所持供養之具。初段可知。第二段中，初見國土，「是一一城各有八萬四千王」下見其人民，於中三有：一見其受樂、二「是中」已下見其修善、三「安止」已下見其傷歎。初中先見人王受樂，後見人民，文顯可知。見修善中，初明所聞，純聞大乘；「華中各有師子座」下，明其所說，純說大乘；「其衣微妙，出三界」者，出世淨報，故過三界；「或有眾生書持」已下明其所修，純修大乘。見傷歎中，「安止無量，於自身已」，牒前起後，令捨世樂，生其厭心。「皆言世空」，增其戀心，戀聖懼滅，發言傷歎。此等所見，為實？為化？釋言：應實。若實，何故在於無邊身中而住？釋言：身土相依不定，或身依土，如常所見；或土依身，如《華嚴》說「諸佛國土所依不定，或依菩薩天冠中住、或在菩薩衣文中住、或在力士掌中而住、或依普賢願力而住。」今在無邊毛孔中住，何足可怪？上來第二，見其身中國土人民。自下第三，見所持供。「爾時無邊示神通已」，牒前起後。下明供事，先明香華、幡蓋等事，種種，多也，無量，廣也，謂一一種皆有無量。下明飲食上妙，香美食體勝也。若聞垢滅，資用勝也。上來第一見其神變。「以是菩薩神通力」下是第二段，結明大眾得見所由。從眾悉見無邊身來合為第八，自下第九明其無邊身量分齊，唯佛所覩，餘不能見。「身大無邊，量同空」者，量同彼界虛空佛也，亦可同於法性虛空。上來大眾唯覩其化，實則寬廣，如於法界三世諸佛，法身體同，故唯佛知，餘不能見。等行菩薩亦應見之，今略不論。上來九段合為第三承命來此。第四獻供、第五不受、第六却住，文顯可知。

下辯餘方無邊身來，南、西、北方，彰其來處。「亦有無量無邊身」者，辯列其人，謂一一方各有無量無數菩薩，字無邊身，同來獻供，非謂一方各有一來。「供倍前」者，南方所設倍過東方并上所獻，乃至北方倍過三方無邊所設及上所奉，越請不受，超舉却住，故曰乃至。

自下第八總結眾集，於中有四：一明娑羅眾集多少，縱廣三十二由旬處，大眾充滿，此處生善，名吉祥地。其一由旬有四十里，三十二由旬合有一千二百八十里，眾皆充滿。前優婆塞莊嚴處中十二由旬，此中三十二由旬，下師子中四十由旬，何故不等？當應三廣住處故爾，與《法華》同。二「爾時四方無邊身」下釋防疑難。疑相云何？無邊身大，三十二由旬，其處至狹，安得相受，復容餘眾？故今釋之，四方無邊，所坐之處或如錐頭、針鋒、塵許，故得相受。人多說言有其十方無邊身來，準前驗此，唯有四方。三「十方」下明眾皆集，於中先明他方眾集，唯止菩薩。「及閻浮」下此方眾集，雜類皆聚，先明人集，除迦葉等，「乃至」已下餘眾皆集。十六行惡，如下〈師子品〉中宣說，四「陀那婆」下明所集眾皆捨惡念，慈心相視。於中初法、次喻、後合，下簡闡提。

自下第九，變土令淨。「三千大千」，淨之分齊。「以佛神力」，土淨所由。「地皆軟」等，正明土淨。「猶如西方」，類顯淨相。其土常淨。物本見穢，由前心善，佛力轉之，今始見淨，名為變土，理實變心。

自下第十，明諸大眾由土清淨徹見十方微塵數剎，於中初法、次喻、後合。文殊向前言「以佛力當見九方」，指此事耳。此見十方，何故言九？前者告時，已見東方，對此所見，故偏言九。

下第十一，如來化周，攝光歸口。前放六光，何故言五？此如上釋，頗梨、碼碯合為雜色，是以言五。又外國人相傳釋云「所放六中，留一傳法，故但收五。」前照十方，今此何故但言覆會？亦如上釋，隨其所照眾生故爾，示化已周，故從口入。

下第十二明諸大眾覩相悲惱，於中有四：一覩相驚恐，「見光入口皆大恐怖」，內心驚也。「身毛皆竪」，形不安也。二「復作言」下，辨光入意。三「何期」已下，發言傷歎。所傷有四：一傷己苦，現今悲惱，當墜生死，是其苦也。無慮卒至，故曰何期。哉是助詞，怨嗟之甚，重言以歎。二「一旦」下傷不受供，昔行四等饒益世間，今廢名捨。「四無量心」，如下具論。不受供養，是捨離相。三「聖慧永滅」，傷失明師，聖慧除闇，如日如月，故從喻名。四「法船沈沒」，傷法早滅，法能汎濟，從喻名船，此第三竟。四「嗚呼」下，悲怨懊惱，悲怨過增，流血灑地。此序分訖。

經第二。

第二開宗顯德分中，先敘異說、次辨得失、後顯正義。異說如何？昔來相傳從此至後〈迦葉品〉來同為正宗，正宗之中麁判有二、細分有六。麁判二者，唯略與廣，初至〈眾品〉是其略說，〈眾品〉已後是其廣說。細分六者，略中有三：一明佛現果、二「三告」下顯其緣因、三「二十五有有我不」下彰佛性正因。廣中亦三：初〈大眾問品〉廣前現果、二〈現病〉已下廣上緣因、三〈師子品〉下廣前正因，異說如此。

次辨得失。昔來所傳，麁看似是，細窮則非。兩義辨之：一準問以驗、二即文以求。準問驗者，若〈眾品〉前與〈眾品〉後廣略別者，便應兩處別問別答，何緣略中與廣為問、廣文之中與略作答？然「三告」下迦葉廣問，如來廣答。廣答未竟，忽爾中分前略後廣，不亦枉乎？「三告」已下併問通答，明是一分，非別廣、略。又若六分，一次第說，是則應在〈純陀章〉初併問使託，然後併答，不應純陀〈哀歎章〉後方始為問，〈純陀〉、〈哀歎〉二章之後別為問答，明知與前分齊全別，不得相從合為六分。若使〈純陀〉、〈哀歎〉所辨與後義異，不得一處併問併答，「三告」已後併問併答，明是一分，不得與前合為六分。準問如是。

次須即文驗其是非。就前所立六分之中，初分明果，第二分中辨明緣因，麁有此相。若言「二十五有」已下至後〈眾品〉通皆明其佛性正因。是義不然。如下文中辨明菩薩，見難、見性，解字半滿。未發心者得為菩薩，於眾無畏，處在濁世不污如華，處在煩惱煩惱不染，觀察三寶得不壞眾，為諸生盲作眼目導。此答九問，皆明菩薩緣因之行。云何得名佛性正因？又如下說如來現化、如迦隣提、日月歲星、佛為船師、佛捨生死、如蛇脫皮、佛示多頭、說如初月。此答八問，皆明如來現果作用。云何得名佛性正因？人復釋言：「雖辨此義，宗顯佛性，故名正因。」文既不說，云何得知？爾許經文偏顯佛性，是大難解。又若此等實不論性而言顯性，〈純陀〉、〈哀歎〉實不辨因，應名顯因；「三告」已下實不說果，應名顯果。然說果處不可名因、說因之處不可名果。不說性處，云何強抑令使說性？良以世人不識其文，妄為此判，六分科文，大過在斯。

人言：「〈眾品〉廣前現果。」是亦不然。云何不然？下〈眾品〉中具答七問，答初一問明佛常住，可使名果；答後六問皆明因行，云何得名廣前現果？又言：「〈師子〉、〈迦葉〉二品廣前正因。」是亦不然，准下問答，後〈迦葉品〉乃明如來德用善巧，能益闡提，非為顯性，云何得名廣前正因？以斯驗求，六分定非。

次顯正義。此經始終文別五分，備如前判。上來序分；此極〈哀歎〉，第二開宗顯德分也；「三告」已下是其第三辨修成德；「若能知此是名沙門婆羅門」下是其第四破邪通正；第五一分如來滅度，人天大眾闍維供養，外國不來。五中，初分化益方便，中三正益，末後一分化訖取滅。中間三分正化益中，益人有三，文別有四，細分有六。益人三者，化益凡夫、聲聞、菩薩，是其三也。文別四者，從初訖盡星喻已來化益聲聞，令其學大，故下文中多明如來破小歸大；二「譬如日出眾霧除」下化益凡夫，令入佛法，故下文中多明化益三罪人等令入佛法；三〈聖行〉已下化益菩薩，故下文中純明菩薩所修所證；四〈迦葉品〉下盡〈陳如品〉化益凡夫，故下文中明化闡提、諸魔、外道，令入佛法。細分六者，前第二中相別分二：從初極盡〈大眾問品〉多明化益有罪凡夫，令離三罪，趣入佛法；〈現病〉一品多明化益有苦凡夫，現通說法，令其離苦。第四重明化益凡中，相別亦二：初〈迦葉品〉明化闡提，令信佛法；〈陳如品〉中化魔外道，令歸佛法。通餘說六。中間三分益人如是。

就初開宗顯德分中，四句釋之，一辨開宗顯德之義。宗謂常果，開有二種：一者拂應顯真名開、二者破小顯大名開。〈純陀章〉中拂應顯真，名為開宗。〈哀歎章〉中破小顯大，說為開宗。良以常宗昔為無常化迹所隱，故須拂應顯真以開；昔為小乘言迹所覆，故須破小顯大以開。二就人辨開。人有二種：一是所寄、二是所為。所寄是佛，所為眾生。所為眾生身有常性，惑障所覆而不覺知，猶如貧女宅中寶藏莫能知者，今欲即忘，顯真令入，但就妄辨真理在難彰，故寄佛以開。雖說佛常，意顯眾生身有常性，令其趣入。三對人辯開，人有二種：一聖化所對，影響之流；二聖化所為，當機之眾。純陀、文殊是其影響，諸比丘等無常學人是其所為。所為智劣，分外常義不能諮啟，是故先於〈純陀章〉中對其影響開示常法。因前開宗，諸比丘等於常法中漸能悟入，故〈哀歎〉下對其所為廣解常義。四分文解釋。〈純陀章〉中對其影響，開示如來菩提報常；〈哀歎章〉中對其所為，顯明如來涅槃法常。此二何異而須別論？通釋是一，一切諸德寂名涅槃，虛通無礙悉名菩提，隨相別分，非無差異。異有三種：一因果分別，因名菩提，菩提是道，因中所行通人趣果，故悉名道，果名涅槃，涅槃是滅，至果捨修，無為安寂，故悉名滅；二行斷別說，一切行德悉名菩提，一切斷德齊稱涅槃；三就性淨方便別論，如下文說「生因所起方便之果悉名菩提，了因所顯性淨之果說為涅槃」，今依後門方便報麁，為是先明性淨法細，故在後辯。

問曰：此經涅槃為宗，今以何故宣說菩提？釋言：分相，菩提、涅槃兩門各別；若據攝相，互得相成。今據攝相，故說菩薩亦成涅槃，亦可此經具明菩提涅槃常果。經初題言「大涅槃」者，名不盡法，且舉一邊，不具言耳。〈純陀章〉中，義二文三。言義二者，一明如來真身常住、二明如來應身無常。

問曰：真常昔來隱覆，今可須開，應是舊化，昔來恒見，何勞說乎？釋言：應身雖是舊化，昔來言實，今方言應，是故須辯。又復權隱導引化廢，故須明應。明佛真常，欲令眾生趣入無為；顯佛應滅，為使眾生同厭有為。

文別三者，初佛對純陀開真辨應；二「純陀白佛：如是如是，誠如聖」下，純陀對文殊廣顯前真；三從「光照文殊」已下，佛對純陀廣顯前應。前中初因純陀獻供，明佛應受，實則無待無差故常。

二「爾時大眾聞佛世尊普為」已下，因純陀請住，明佛應滅，實即不遷，無為故常。前中初因純陀啟請，略開常法；二純陀白佛，二施無差；「不然」已下因純陀設難，廣解常義。就初段中，先請、後答。請中，初先標列請人。「爾時會中」，彰其所在。「有優婆塞」，標別其人。此實大聖示居，始學導引不及。「是拘尸城」，出其住處。「工巧之子」，彰其種姓。「名曰純陀」，辯其名諱，「與其同類十五人俱」，兼列其眾。

問曰：此等是上所列優婆塞不？釋言：非是，云何知非？前從遠來，此是舊眾。又復向前優婆塞等已辦食具，獻佛不受；今此純陀未有施設，下蒙佛許，方始備辦，故知不同。若非前眾，向前序中何故不列拘尸舊眾？不列者多，何獨責此？

下正為請。「為令世間得善果故」，意業方便，菩薩悲深，凡所施作無不為物，故今獻供，為世得善。善謂善因，果是樂果，純陀自獻，云何令世得善果乎？由獻成佛，化他同己，故令得之。「捨身」已下，身業方便。威儀有四：行、住、坐、臥。今捨坐儀，進詣佛所。「從座而起」，顯其捨相。「偏袒右肩」，示有所作。「右膝著地」，釋有三義：一右膝有力，跪能安人；二右膝有力，起止便易；二右多躁動，著地令安。故坐禪人右手右足皆令在下。「合掌向佛」，為專其心。「悲泣墮淚」，求佛哀憐。愍世長苦，傷己沈溺，并緣佛去，所以悲泣。「頂禮佛足」，顯己虔至。頂是己尊，足是佛卑，以尊接卑，顯敬之極。「而白佛」下，口言正請，先請受供。「如剎利下」，請佛說法。「我今所供雖復微」下重請受供。純陀因前大眾獻供，如來不受，故先請供。請供為福，求智依法，故次請法。前雖請供，懼畏如來同上不受，故復重請。前請供中，初先為他，「我等從今無主」已下第二自為。就為他中先請受供，後顯所為，文顯可知；就自為中，先彰所為，後請受供，文之左右。明所為中句別有八：初六無人、次一無法、後一結求。「從今無主」，無離惡處；言「無親」者，無集善處，對先有佛，故說從今；「無救、無護」，明無主失，現惡無救、當惡無護；「無歸、無趣」，明無親失，始無所歸，終無所趣。此六無人貧窮飢困，明無善法，欲從如來求將來食，結己所求，以從今後無主親等，故從如來求將來食。供佛期果，說之為求。當來佛果濟己虛乏，就喻名食。又是現在施食家果，從因名食。上明所為。「唯願」已下結請受供。唯是專義，專求受供故曰唯願。食竟取滅，名後涅槃。純陀今者非直獻供，亦欲請住，何故言中聽佛涅槃？事不並說，且乞受供，蒙受供已然後請住。又復純陀為佛將滅，最後獻供不得請住，若請佛住，不得為滅。

「請佛受供」下，次請法，初先自為、「拯及」已下第二為他。與前左右。就自為中，初喻，次合。「唯願」已下結請令說。喻中六句，「如剎利」等是第一句，喻於自己求法之人剎利王種，婆羅門者，淨行高良，毘舍中庶，首陀雜役，此四性中趣舉一種，貧者為喻不具取四。人言：舉此為欲要請，佛若說法，我同剎利及婆羅門；佛若不說，我即同於毘舍、首陀。若爾，世人可得天雨即名剎利及婆羅門，不得天雨便為毘舍及與首陀？義無斯理。「以貧窮故」，是第二句，喻己所乏。「遠至他」下是第三句，喻昔所作。純陀昔日捨邪歸正，邪正疎異故名為遠，歸投佛法名至他國，行因資果名役力作。「得好」已下是第四句，喻己所有。「無諸沙」下是第五句，喻己所無。「唯悕天」下是第六句，喻己所求。合中不次，而復不盡。先合後三，却合初二，故云不次。第三不合，故言不盡。先合第四。言「調牛」者，牒舉前喻，喻身、口七，合之顯法，此明有行。純陀先來為優婆塞，除身三邪、離口四過，是其七也。「良田平正」，牒舉前喻，喻慧顯法，此明有解。純陀先來修習小解，能為大因，故名為田。正解不邪，稱曰平正。通則過去所修大解，斯名智慧。次合第五，「無諸沙」等，牒舉前喻，喻除煩惱，合以顯法。純陀昔來所斷見惑如彼沙滷，所斷修惑如草株杌。亦可所斷四住之地如彼沙滷，四住所起如草株杌。「世尊」已下合第六句，「我今身有調牛良田」牒前第四，「除去株杌」牒前第五，求法依此，所以牒之。「唯悕」已下正合第六，「如來」合天，「甘露法雨」合前雨也。約喻名法，名甘露雨。「四姓我是」合第一句，「貧法財寶」合第二句，上來合竟。「唯願哀愍，除斷我貧」，結請令說。

上來自為，下明為他。「拯」猶濟也。因說廣濟，名拯無量苦惱眾生。

下重請供。「我供雖少」，謙己供微。如下文說飯唯八斛，故言微少。所奉雖少，望得廣充，辨少兼多，是以言「雖」。

問曰：純陀下為如來莊嚴處所，令三千界如安樂國，應堪多辦，何故微少？釋言：純陀實能多辦，為欲寄少，顯示如來不思議力，令眾歸信，故下大眾見此神變皆大歡喜。「冀得充足如來、大眾」，申己廣意，冀猶望也。望以此食充足佛眾，如維摩詰取飯一鉢望充一切。為此言者，欲使如來遂己心願，演少為多，令諸大眾覩佛神變，歡喜信樂。「我今無主無親」已下請佛哀受，此還牒上無主親等請佛憐愍，求佛深憐，乞同羅睺。羅睺是佛生身之子，慈愛深重，諸憐眾生多取為類。

下佛答之。「爾時世尊」，舉酬答人。「一切種智無上調御」，舉酬答德。於一切法種別而知名一切智，自調、調他，調御中極名無上調御。別即種智是能說德，無上調御是受供德，自調心故，能受物養。通則義等，一切智故，能為說法、能受其供，并知說時及與受時；無上調故，能調眾生，為之說法、為之受供。「告純陀」下明酬答詞，先總歎善所請事好，是故言善。哉是助詞，由請契當，重言以歎。

下正答之，先許說法、後許受供。何故與前請詞不次？良以純陀意專獻供，故先請受。佛意在法，故先說法。「我今為汝除斷貧窮」對上請中「唯願哀愍，除斷我貧」，由說得果，故斷貧窮，此明所去。「無上法雨雨汝身田」對上請中「唯悕法雨」，依前身、口七支授法名雨汝身，依前智慧良田授法名雨汝田。約喻名法是故名雨，由說起彼法身種子名生法芽。此明所與。許受供中，「汝今於我欲求壽」等，牒其所求，名前所求「將來之食為壽命」等。「我當說」下正許受供，由佛受供，令彼得果，是故云施。常田植福，得報不遷，是以言常。壽命、色等是其果體，現在施食能令受者得其壽命，色力安辯，五事利益，故於未來還得此果。

「何以」下釋，初先徵問。問有兩意：一問行因，自能得果，我以何故云言施汝？二問五果，是有為法，我以何故言施汝常？下別釋之，先解施常。釋意如何？由我常故，能施汝常。然今文中但解佛常，佛常既成，彼常自顯，不勞更辯。

問曰：何不望直就彼所得解常，乃就佛乎？釋云：彼常當來未現，冥冥難彰，故就佛論。佛常為昔權迹所隱，今須拂權以顯其實，故約二時無差以顯。呼言純陀，起發其心。施食有二、果報無差，正解常義。施食有二，文少難解，若具，應言受施食人有二，翻者為欲四字成文，略去初受。此云何知？下就受者以辯二故。果無差者，拂權顯實，隨化以論，前受施時是因非果、後受施時是果非因，因果兩差即是無常。據實二時無非佛果，果報無差，所以是常。

問曰：上言此段因於純陀獻供，明佛無待，故名為常，今以何故無差釋常？釋言：無差猶是無待，今、昔兩時並無假待，故曰無差。

下辨二相，先問、後辯。「一者受已得菩提」者，未成佛前，先受二女所奉乳糜，然後成佛，阿耨菩提是外國語，此云無上正真正道。阿之言無，耨多羅言上，三之言正，藐之言真，三復名正，菩提名道。「二者受已入於涅槃」，指今所受。上來解常，下釋施義。「我今受汝最後供養，令汝具檀」，未來得果，故名為施，此是法施，非餘施也。

上來因請略開常法。自下第二因純陀設難，廣解常義。純陀先難無差之言乖昔所聞，是以難之。「如佛所說二施果報無差不然」，牒以總非。「何以故」下廣顯不然。先自徵責我以何故道佛不然，下舉五事難破無差成前不然：一就田為難、第二就人、第三就身、第四就因、第五就緣。受施是田，故先就田；田者是人，故次就人；人必有體，故次約身；身必有本，故次就因；身有假藉，故次就緣。

此五難中例應有三：一彰昔異今、二明今異昔、三結破無差，然今文中有具、不具。就初田中但有前二：初彰昔異今，「先受施者煩惱未盡」，斷德不成，「未成種智」，智德未備，「未能令生具足檀」者，生福不勝；二明今異昔，「後受施者煩惱已盡」，明斷德成，「已成種智」，明智德備，「令生具足」，明生福勝；三應結破，文中略無。

第二人中亦應具三，文但有二：初言先受，直是眾生，彰昔異今，前受施時生死未盡，猶是眾多生死所攝，故名眾生。二「後受」下明今異昔，如下文中天有五種：一是世天，《大智論》中名假號天，謂世人王名為天子，或云天王。二者生天，從四天王乃至非想；三者淨天，從須陀洹乃至辟支；四者義天，從初地上乃至法雲諸菩薩等解達空義，故名義天；五第一義天，謂佛如來見性窮極，名第一義佛，於如是五天之中最為上天，名天中天。三應結破，文略無也。

就難身中文具有三，一彰昔異今，「先受施者是雜食身」，約緣辯身；「煩惱身」者，約因辯身，從煩惱生，生煩惱故。「是後邊身、無常身」者，當相辯身，後邊簡前，生死之窮，故曰後邊；無常異後，遷機未息，故名無常。二明今異昔，「後受施者無煩惱身」，翻前煩惱。「金剛」別論，非是翻前，其身難壞，故如金剛。「法身」翻前雜食之身，諸功德法集成佛身，故名法身。常翻無常，無邊翻邊。

問曰：純陀難破無差，成佛無常，今言如來後受施時，法身、常身、無邊身等，已知佛常，何須更難？釋言：純陀道佛常者，一得不退故名為常，非是凝然，故得為難。亦可純陀且縱佛常令與昔差，今昔既差，還是無常，難意如是。

三「云何」下結破無差。就因難中文亦有三：一彰昔異今，「先受施者未具檀」等，明行未圓。六度之義，廣如別章。「唯得肉」下彰解不具。何故五眼乃名為解？於五眼中，佛、慧、法眼是智解故。五眼之義亦如別章。於五眼中，肉眼為始、天眼為次、慧眼第三、法眼第四、佛眼第五。於此五中，肉眼先有，故云唯得；餘四修起，爾時未得。就未得中，天眼凡法今廢不論，餘三聖智今此辯之。就此三中，從下向上應當說言未得慧眼乃至佛眼，今此文中從上向下，是故說言未得佛眼乃至慧眼，越法名「乃」。此約三乘別教言耳，據實菩薩亦分具五眼。二明今異昔，「後受施者已具檀」等，明其行圓，以此諸度修在菩薩，成在佛故。「具佛眼」等彰其解具。就聖眼中從上向下，故云具佛乃至慧眼，天、肉不論。三「云何」下，結破無差。就緣難中文亦有三：初言「先受入腹消」等，彰昔異今。二「後受」已下明今異昔。「無五果」者，無食所成色、力、壽等五事果也。三「云何」下，結破無差。

下佛釋難，與問不次，初先就身釋成無差、第二就因、第三就人、第四就田、第五就緣。身是德體，故先就之；身必有本，故次就因；身能成人，故次就人；身能受供，故次就田；身有假待，故次就緣。就此五中例應有三：一彰昔同今、二明今同昔、三結成無差。然今文中有無不等，就初身中但有前一，無後兩句，文顯可知。

第二因中亦應具三，文中但有第一、第三，略無第二。就初段中，釋難不盡。云何不盡？向前難中言先受施，六度不具、五眼不足，今但釋眼，六度不論；就五眼中但釋佛眼，餘四不解，故云不盡。一義既通，餘類可知，故不具釋。云何得知偏釋佛眼？照見佛性是佛眼故。文中初言「未見佛性名煩惱身、雜食身」等，約前顯實，亦得名為約果顯因。顯之云何？未見佛性名煩惱身，雜食、後邊，無常身故。向前宣說無量劫來無有食身、煩惱身等，明知我於無量劫來已見佛性，已見性故先有佛眼。「菩薩爾時受飲食」下，約真顯應。顯之云何？實則如來無量劫來已是常身、已見佛性，而言「爾時受飲食已入金剛定始見佛性、得菩提」者，明知是應。「是故我」下，結成無差，良以今昔同見性故，二果無差。

第三人中，文具有三：初言「爾時破壞四魔」，彰昔同今。煩惱、陰、死及與天魔，是其四也。破煩惱魔離生死因、破壞天魔離生死緣、破陰、破死離生死果，破此四魔故非眾生。二「今入」下明今同昔。三「是故」下結成無差。

第四田中，文亦有三：初言「爾時雖不廣」等彰昔同今，釋難不盡。向前難云「前受施者煩惱未盡，未成種智，未能令人具足檀度」，然今直釋，有智便羆，餘皆不論。此明如來前受施時雖不廣說十二部經，先已通達，是故我先具一切智。十二部經，下當具辨。二「今入」下明今同昔。三「是故」下結成無差。

第五緣中亦應具三：一彰昔同今、二明今同昔、三結成無差。今有前二，略無第三。初中「如來於無量劫不受飲食」，正顯其實。「為聲聞」下拂權顯實，先舉昔權。言「受難陀、難陀波羅所奉乳」者，昔有二女，長名難陀、少名難陀波羅，共牧千牛，於一時中搆千牛乳用飲百頭，復搆百頭用飲十頭，復搆十頭用飲一頭，搆一牛乳煮以為糜，糜在空中七尺而沸。女見奇異，不敢自食，用上樹神。佛在樹下，二女不知，到已遇見，遂即奉獻，故今舉之。上來舉權即是顯應，「我實不食」拂之顯實。「我今為」下是第二段明今同昔。為於此會受汝所奉，應同昔也；實亦不食，真同昔也。

問曰：應身為一向食？亦有不食？佛化種種非是一向，如《轉女身經》說佛應身如全段金剛，無生熟藏、無大小便、無出入息，凡所受食持至十方施諸大會，自無所食。故知應身亦有不食，今據一化，且言食也。

自下第二因純陀請住，明佛應滅，實即不遷，無為故常。純陀先請，如來後答。請中有二：一眾推純陀以為請主、二「純陀喜」下為眾正請。前中，初先總明眾喜。「爾時大眾」，舉歡喜人。「聞佛普為大會受供」，明喜所由。「歡喜踊躍」，正明歡喜。喜有二意：一純陀獻供普為大眾，如來今受，眾則有分，所以歡喜，彼成時能度我故；二純陀為眾獻奉供養，如來為受，為眾請住，佛亦應留，豫望佛住，是故歡喜。二「同聲」下別顯喜意。別中有二：初盡長行，顯初喜意；下有四偈，顯後喜意。前長行中，初歎、後歸。「善哉」，歎也；「南無」，歸也。以其所成檀行可尚，故眾同歎；所成可伏，故眾同歸。歎中初言「善哉希有」，是總歎也；「汝今立」下，是別歎也。別中有四：一準德驗字歎名不虛、二歎得名利、三歎願滿足、四歎成五難。於初段中別有四句：一歎名不虛；二「言純陀」下釋其名義；三「汝今建」下彰其實德，如《地經》中十波羅蜜有大義利，同名大義，純陀獻佛，成就檀度，名建大義；四「是故」下就德結名，能立大義，故名純陀。

問曰：純陀所建大義今時始立，名字先有，今云何言從義立名，名曰純陀？解云：賢聖所有名字雖是父母生時建立，冥與德會，如維摩詰名無垢稱、如須菩提名曰空生，如是等也。

自下第二歎得名利。由佛受供，美響遐布，稱得大名；由得名故，眾皆歸從，成攝他行，說得大利。

自下第三歎其願滿。純陀過去迦葉佛時曾起供佛，攝功德願，彼願今遂，名德願滿。又於現在起供佛心，亦是純陀攝功德願，此願得遂，名德願滿。

自下第四歎成五難。「甚奇，純陀」，總以標歎，下別顯之。何者是五？一人身難得、二佛世難值、三信心難生、四經法難聞、五後供難成。「生在人中」，是初難也。下舉餘四，「復得難得無上之利」，總以標舉於人身上更得四難，故云復得人身世利。後四出世，名無上利，下別列之。於中先明佛出世難，如優曇華，世間希有，喻說彰難。此方名為靈瑞華也，輪王出世，此華乃現，名世希有。佛出世難，合喻顯難。下約此佛明後四難，差別可知，以此皆於難出佛邊而成就故，所以極難。

上來歎竟。下歸命中，初歸純陀供佛之行，「雖受人」下歸命純陀供佛之心。行能度物，故歸其行；心專為物，故歸其心。前歸行中，初法、次喻、後合。下結法中，初言「南無純陀」是歸命詞，梵言南無，此言歸命，誠心歸命，重言顯之。「汝已具檀」，出所歸事。喻中如月乃至無翳，喻前所歸。「秋月」正喻純陀之身，「十五日夜」喻佛滅時，「淨滿無翳」喻成檀行，「一切眾生無不瞻仰」喻上能歸。合中，初言「汝亦如是」合上如月淨滿無翳，「而為我」下合一切生無不瞻仰。下牒結之，先牒前法，「佛受汝供，令汝具檀」牒上所歸，「南無純陀」牒上能歸。「是故」已下合之同喻，是汝具檀故說如月，眾咸歸汝故說一切無不瞻仰。下歸純陀供佛心中，「南無純陀」歸命之詞，「雖受人」下出所歸事。「雖受人身，心如佛心」，正出所歸。身劣心勝，舉劣兼勝，是故云「雖」。佛心為物，純陀亦爾，是故云「如」。「汝真佛子」，歎人顯心，心如佛故。終能紹繼，名真佛子。「如羅睺羅」，類以顯之，純陀是佛法身之子、羅睺是佛生身之子，子義不異，是以言「如」。

自下第二顯後喜意，推為請主。偈請之中，初之一偈，推為請主；第二一偈，正勸令請；第三一偈，彰請所為，為留佛住，身口益物；第四一偈，結勸令請。初中上半歎其人尊，以人尊故堪為導首，為眾啟請，所以歎之。解有兩義：一約純陀內心以釋，純陀之心為物如佛，是故雖復生在人趣，已超第六天道之上；二約純陀請德以解，佛初成時，初禪梵王請佛說法，純陀今者請德同彼，是故雖復生在人中，已超第六他化天上。「我及一切今故稽首」，推為請主。第二偈中，上之半偈舉佛滅事，下之半偈正勸令請。第三偈中，上之半偈為留佛住，身業益物，「演說」已下半偈之文為留佛住，口業益物。「無上甘露」是大乘法，為佛智者之所稱讚，願住演說。第四偈中，上半明其不請有損，解有二義：一現在悲苦身命不全、二流轉生死慧命不全。下之半偈結勸令請。此偈須記，「純陀」下還述此為請。

上來大眾共推純陀以為請主，自下第二純陀為請。於中初明純陀心喜。彼何故喜？還有二意：一蒙佛受供，成檀故喜；二準前類後，望留佛住，所以生喜。文中初法、次以喻顯。「父母卒喪忽還活」者，解有二義：一就檀行以釋還活，供佛善根，可尊可重，如世父母。佛前不受人天供養，名為卒喪；今受純陀所奉供養，如似還活。二就佛解，佛如父母，向前唱滅，名為卒喪；純陀今者準前驗後，望留佛住，說為還活。下合可知。次以身禮，下以口請。偈言巧妙，少字之中能攝多義，故以偈請。於中偈有十八行半，判以為二：初十偈半慶前所得，下之八偈啟請於後。對前大眾歎成五難所以慶前，對上大眾四偈推請所以請後，此二即顯喜中二意。

問曰：純陀今為請住，直請便足，何勞慶前？欲使如來述後同前，故須慶前。

於中初偈慶得人身。「快哉獲利」，慶喜之詞。下出所慶，善得人身，彰己所得，得身修善，故名善得。蠲除貪等明己所離，「蠲貪、恚等」明斷惡因，舉除貪、恚等取離癡，「永離三惡」明離苦果。依六卷經，此離泥犁地獄之苦。今以人身勝過三塗，故言永離三惡道也。

第二一偈慶得值佛。「快哉」慶詞，下出所慶。「遇得金聚，值調御師」，明己所得，先喻、後法。「不懼墮畜」，彰己所離。值佛除癡，故離畜生。前得人身，應離地獄，隱別彰通，後值佛等亦應通離，隱通彰別，文之左右。

次一偈半，慶得生信及與聞法。先彰所得，「佛如優曇」，明佛希有。下對此佛明其生信、聞法為難。「值生信難」，慶生信也；「遇已種善」，慶聞法也。下明所離，「永滅餓鬼」，生信所離，信樂供養，故離餓鬼；「亦復損減修羅種」者，聞法所離，聞法除疑，故離修羅。

下有七偈，慶成檀度。於中有二：初之五偈舉其所慶、下之兩偈彰己歡喜。前五偈中，初明所得、「度人天」下彰其所離。前所得中，「芥子投針，佛出難是」，明佛難值。舉佛難值，明於佛所成檀至難。先舉難事，後約顯佛。「我已具檀」，明於向前難值佛所成檀可慶。

下明所離。「度人天死」，總明所離。「佛不染」下別明所離，於中有二：一以己檀行上求佛果，故得度於人天生死；二「一切煩惱摧破」已下，不將檀行求人天報，故得度於人天生死。前中，先明佛出生死，「生世難」下用己檀行迴以求之。明佛出中，「佛不染世」，離生死緣，緣謂煩惱；「善斷有種」，離生死因，因謂業行。非想是其三有之窮，名為有頂。佛斷其種下即亡言，度生死流、離生死果下以檀度。願求之中，初明生世為人至難，舉此為顯難得身中所起檀行，唯應求佛，不應求餘。彼云何難？如下文說，捨於人身還生人中，如爪上土。「值佛世」下明佛難逢，先法、後喻。舉此為顯難值佛邊，所成檀行，唯應求佛，不應求餘。我今奉食，願無上報，正願求佛，求前不染，乃至永渡生死流。佛名無上報，以求此報，故得度於人天生死。下明不求人天之中，一切惱結摧破不堅，破人天因，行檀求佛，故能破之。「我於此」下離人天果。我今此處不求天人，未得不求。謂今於此供佛所成檀行之處。不求未來人天之身；設使得之，心亦不樂，已得不受。

上來五偈舉己所慶，下明歡喜，於中初法、次喻、後合，下結可知。上來慶前。自下請後，述前大眾四偈所勸，即為請也。

下八偈中，初之一偈述前大眾第一偈意，明眾推己以為請主。次有兩偈述前大眾第二偈意，為之正請。次有三偈述前大眾第三偈意，彰請所為，為留佛住，身、口益物，此亦即明聖住有益。下有兩偈述前大眾第四偈意，明眾有苦，此亦即顯聖去有損。

就初偈中，「我得現報最勝上處」，述上偈中汝雖生人，已超六天，由佛受供，得為大眾攝法上首，名得現報最勝上處。「釋、梵天等悉來供我」，述上偈中我及一切今稽首請。

次二偈中，初至「高聲唱無調御」，述上偈中人中勝尊今當涅槃，明眾悲苦，一切世間悉生苦惱，以知世尊欲入涅槃明眾心苦，高聲唱言「世無調御」明眾口怨，道佛涅槃名無調御。「不應捨生，應視如子」，述上偈中汝應愍我，唯速請佛，為之正請。

次三偈中，「如來在僧」，述上偈中久住世間，利無量眾，明住身益，僧猶是前無量眾矣。「演無上法」，述前偈中演智所讚無上甘露，明住口益。「如須彌山安處大海」，顯前如來在僧之益，須彌寶成，映發大海；佛眾德成，顯發大眾。「佛智能」下，顯前演說無上法益，佛智能斷我等無明，除無明地，如虛空中起雲清涼，喻以顯之。佛如虛空，說如起雲，由斷無明，四住不生，猶如日出，除雲光照，喻以顯之。斷除四住，由滅無明，故如日出，除雲光照，斯乃本末互相顯示。

下兩偈中，初偈述上第四偈中「汝若不請，我命不全」，是諸眾生啼泣面腫，明現悲苦，身命不全。「悉為生死苦水所漂」，明沒生死，慧命不全。後偈述上是故應見為啟請調御師。「以是故」者，以眾啼泣，生死漂故。「應長信」者，對前啼泣，請佛住也。眾謂佛滅，所以啼泣，佛應久住，長其常信。「為斷生死」，對前生死苦水所漂，請佛斷也。「久住於世」，總以結請。

下佛答之，文還有二：一述前所慶、二「不應請」下違其後請。前中，先述所成五難，「汝今」已下述勸令喜。前中，初言「如是如是，如汝所說」，總述其言；「佛出世」下，別述其言。上有五難，今述其三，人身、聞法略而不舉。於中先明如來難出，下約此佛明其值遇生信等難，下勸令喜。於中初言「莫大愁苦」，勸苦愁心；應生踊等，教生喜心。「得值如來最後供」等，舉上後難，成前應喜。下違請中，文別有二：一明如來化必須滅，不應請住；二從「離欲善思」已下明真常存，不應請住。前則顯應，後則開真。前中有二：一正違其請，「不應請佛久住於世」；二「汝今觀」下明化須滅，成前不應。於中，初先明應須滅，彰請不應，即為純陀而說偈。下九偈半文明有叵樂，成請不應。前中，初言「汝觀佛境悉無常」者，明應境界之無常也。應身分齊名佛境界，隨化示滅故曰無常。斯乃如來得大涅槃，不捨世間，常共無常。「諸行性相亦如是」者，以聖類凡，五陰諸法遷流名行，同佛無常，故云如是。

正應先明諸行無常，後類於佛，今此何故先說諸佛境界無常，後類諸行？釋言：取義左右不同。若欲知佛有為無常，舉行以類；若欲令人知行無常，舉佛以類。然今化意為使眾生因佛無常，知有為行無常可厭，故先舉佛，後類諸行。

自下第二明有叵樂，成請不應。「為純陀說」，經家總舉；下正說之，於中合有九偈半文，前九廣明有為多過，未後半偈結己不樂。前九偈中明有為法五非常過，初三偈半明其無常，次一偈明苦，次半偈明空，次兩偈半明其無我，下一偈半明其不淨。

空與無我有何差別？空是法空，無我是其眾生無我。初中約就生、老、病、死以說無常。

初偈明其生法無常，「一切世間生皆歸死」，明無常寬遍。「壽雖無量，要必當盡」，明無常決定。生無常故，皆死必盡。次有三句，明老無常。「夫盛有衰，合會別離」，汎舉世事，類身必老。「壯年不停」，正明老體；「盛色病侵」，一句明病。下一偈半明死無常，「命為死吞」，當相辨死。「無法常」下，舉類顯死。「無有法常」，舉法以類。「諸王自在，勢力無雙，一切遷動」，舉人以類。「壽亦如是」，約類顯死。

就明苦中，初有半偈明其麁苦，言「眾苦」者是其重苦，內有生、老、病、死等苦，外有種種逼迫等苦，名為眾苦。「無際、無息」是其深苦，過去無際、未來無息。下半明其生滅細苦。「三界無常」，明苦所以。「諸有無樂」，正明其苦。良以三界皆無常故，三有之中悉無有樂。

就明空中，「有道性相一切空」者，三有、六道因緣虛集，求其性相一切空也。假中無性，名為性空。緣假亦無，名為相空。

明無我中，初之二偈正明無我，下有半偈約智顯過。前兩偈中，初一偈半就生死果以說無我，後之半偈就生死因以明無我。前偈半中，初偈正辨、後半結之。前正辨中，「可壞流動」約無常義以顯無我，「常有憂等」約其苦過以顯無我。憂患心苦，恐等身苦。就身苦中，「恐怖諸惡」是其外苦，「老、病、死等」是其內苦，亦可憂者是其心苦，患是身苦，此二並舉，是故名等。恐怖諸惡出其所憂，老、病、死等出其所患。上來正辨，下次結之。「是諸無邊」，是總結也。是前諸過細分廣多，故曰無邊。「易壞怨侵」，是別結也，易壞結前可壞流動，怨侵結前常有憂等。上來就果，下就因說。「煩惱所纏」，法說以論，「如蠶處繭」，類以顯之，唯是妄想煩惱所纏，故無我體。上來正辨。「何有智者而當樂此」，約智顯過。下明不淨。「此身苦集，一切不淨」，果體不淨。「扼縛癰瘡，根本無利」，種子不淨。扼者四扼，所謂欲、有、無明及見。欲界煩惱除無明見名為欲扼、色無色界一切煩惱除無明見名為有扼、三界無明名無明扼、三界諸見名為見扼。此等四種能令眾生為苦所扼，故名為扼。如《雜心》釋：縛謂四縛，名同四扼。癰瘡是漏，漏有三種：所謂欲、有及無明漏。廣如下釋。用此以為身之根本，故無義利。「上至天身皆亦如是」，明其分齊。下至地獄、上至天身，皆是苦集，根本無利，故是不淨。上來廣辨五非常過。「諸欲無常，故我不貪」，總結捨離。上有五過，以何義故偏言無常？無常在初，故偏說之。亦可諸義互以相顯，且言無常。

上來第一明應須滅，不應請住。自下第二明真常存，不應請住。於中偈文多少不定，凡有三別：依一經本但有兩偈、依一經本有五偈半、依一經本有六行偈。六行者是，今依解釋。於中分二：前三偈半明真常住，彰其不應請住所以；後兩偈半正勸不應。前明應中，先勸不應、後出不應請住所以；今此先明不應所以、後勸不應，文之左右。前三偈半明真常中，分之為四：一斷集證真、二「究竟斷」下除苦得滅、三「我渡有」下明其除苦得滅故樂、四「以是緣」下明其斷集證真故常。初中「離欲」，明其斷集，諸過皆斷。欲過深重，受生之本，三毒之首，故偏說離。「善思」已下明其證真，善思是其趣證方便，「而證真實」正明入證。如來藏性是其真實，捨妄契真，說以為證。

第二段中，「究竟斷有」，明其除苦。「今當涅槃」，明其得滅。實自久證，對今息化，始歸其實，故言今日當涅槃矣。

第三段中，「我渡有岸」，牒前斷有。「已得過苦」，牒前涅槃，涅槃之果超出眾苦，故言過苦。下約此義以明佛樂，以過諸苦，故於今者純受上樂。

第四段中，「以是緣」者，以初段中離欲因緣證無戲邊，猶初段中善思證實。妄心分別名為戲論，得實除捨，故名為證無戲論邊。下約此義明佛常住，永斷纏縛，今入涅槃，離無常因。以前離欲，故斷纏縛。纏有十種，謂無慚、無愧、睡、悔、慳、愱、掉、眠、忿、覆，此是十也。通則諸結，斯名纏矣。縛如上辨。我無老病，壽命不盡，離無常果，由前證實，故命不盡。

上來第一明佛常住，自下第二彰請不應。於中分二：初一偈半對向永斷諸纏縛等，勸其莫思；下有一偈對前今者純受上樂，勸其莫啼。前中初言「我今涅槃猶如火滅」，對前文中「永斷纏縛，今入涅槃」，明己諸過畢竟永滅。「純陀不應思如來」者，對上「我無老、病、死」等，勸其莫思，莫思如來有老、病、死諸過之義。「當觀如來如須彌山」，對前文中壽命不盡，教其正觀，正觀如來常住不動，如須彌山。後中初言「我入涅槃，受第一樂」，牒前文中「是故今者純受上樂」。「諸佛如是，不應啼哭」，結勸止悲。

上來第一佛對純陀開真辨應，自下純陀對於文殊廣顯前真。又復前來佛對純陀以理正教，生其常解；自下文殊反試純陀，堅其常解。然下純陀對於文殊，還顯向前兩段中真，先對後段廣顯如來不滅之真，「如來次後自當廣」下，廣顯如來無待之真，乘言便故，從後向前次第顯之。初中有四：一純陀乘言，啟請為由；二文殊反試；三純陀因試，自申己解；四文殊述讚，堅其常解。初中有三：第一純陀述佛前言，彰己智微，不能思佛涅槃深義，故須佛住；二「我今與」下明己所解，高參上流，聞說堪受，敢留佛住；三「譬如飢」下請佛深憐，必為己住。初中「如是，誠如聖教」，總述佛語。依舊經本，向前偈中佛勸純陀不應思量如來之義，故今述之「我今智微，何能思量如來深義」，別述佛言？以我智微，不能思量如來涅槃，故須佛住。

第二請中，初法，次喻，後合，下結。法中明己內有常解，故與文殊法王子等。喻中「幼年初出家」者，習道未久名為幼年，常解始生名初出家，未有常行名未受具，解常處同名墮僧數。合中初言「我亦如是」，正合前喻。「以佛菩薩神通力故，得在如是菩薩數」者，純陀明己在數所以，以現佛力、過去菩薩教化之力生我常解，故在如是大菩薩數。「是故」下結。是我有解，上同菩薩堪受法故，故請佛住。

第三請中，「如飢無吐」，立喻請佛。佛常思化，如世飢人願莫捨我，名不變吐。「願使」已下，約喻求佛，願如飢人，莫捨我等，入涅槃去。

第二文殊反試之中，先呵、後教。初文殊告「汝今不應發是言」等，是呵詞也，明佛無常，是故不應。「汝今觀」下，是教詞也，教觀如來有為無常，息其請意。「汝今當觀諸行性相」，正教起觀。小乘法中佛是有為，諸行所攝，若觀諸行性相無常，自然知佛終歸盡滅，不應請住。「如是觀行具空三昧」，舉益勸，由觀無常，知法無性，故具空定。「欲求正法應如是學」，結勸修習。欲求空法應當如是，學觀有為性相無常。

第三純陀顯己解中，初先受前文殊所教，以理觀佛，非是有為。短壽喻下，以己所知，教呵文殊。前中，初言「夫如來者，天上人中最尊最勝」，直立道理，下約此理推驗如來，明非有為。於中初明同於有為，非尊、非勝。力士喻下，明是尊勝，必破有為。前中有二：一正明如來是其有為，非尊、非勝；二「復次文殊為如說」下，重審文殊。

前中有四：初「如是如來豈是行」者，審定其言；二「若是行」下，縱以示過，明同諸行則有生滅流轉之過；三「我聞」下，明有生滅流轉之過，便非尊勝；四「是故」下，結呵文殊。就初段中，「如是如來」，牒上之詞。所謂如是天上人中最勝如來，豈是行耶？審定其言，疑問不決，故言豈耶。

第二段中，「若是行者」，牒其所立。下就顯過，於中初先就佛明過，「一切行」下，類以顯之。前中初言「為生滅法」，法說，明有生滅之過，「譬如水泡速起速滅」，喻說，明有生滅之過。「往來流轉」，法說，明有流轉之過，「猶如車輪」，立喻彰過。下類顯中，「一切諸行亦如是」者，生死諸行亦同有此二種過也。諸行例然，佛是有為，何獨不爾？

第三段中，初就生滅明佛不得為尊為勝，「如聚落」下就前流轉明佛不得為尊為勝。前中，「我聞諸天極長」，舉凡驗聖，亦得名為辨凡過聖。如四天王壽五百歲，乃至非想壽八萬劫，名為極長；云何世尊是天中天，不滿百年？準凡責聖，亦得名為彰聖劣凡。世尊既是天中之天，壽應無量，云何命短，不滿百年？不滿百故，不得名為天中之天、最尊最勝。下就流轉明非尊中，初先立喻，「如聚落主」，喻佛得為三千化主。「勢力自在，能制他」者，喻佛自在能調眾生。「其後貧賤人所輕」者，喻佛流轉，為人輕也。「為他使」者，反為他化。「所以」下釋，下合顯法。「世尊亦爾」，合聚落主勢力自在，能制伏他。「同於諸行」，合其福盡，「不得稱為天中之天」，合其貧賤，為人輕也。「何以」下釋，即是合上失勢力故。

第四結中，「是故文殊勿觀如來同諸行」者，以同諸行便有生滅流轉之過，不得名為天中天，故莫觀如來同有為行，非尊非勝。

自下第二重審文殊。文殊高人，喜有異見，故須審之。「復次文殊！為知而說、不知而說」，審定其言，為當知佛定是有為說同諸行？為當不知闇心妄說？「設使」已下，縱以示過。設知如來同於諸行，命報短促，不得名為天中之天，流轉不定，如聚落主，不得名為自在法王。

上來明佛同於有為，非尊非勝，自下第二明是尊勝，必破有為，破離四魔有為生死，方得名為三界尊故。於中先喻、次合、後結。喻中有三：一佛破有為喻、二「如是力士王所愛」下世共尊敬喻、三「所以」下佛是無為喻。初中「如王有力士」者，眾生有其感聖之力，為佛隨從，故名為王。佛能摧破四魔強敵，名為力士。力當千者，當敵四魔，更無降者，魔不能伏，故稱當千，結佛力勝。第二段中，「如是力士」，牒佛如來。「王所愛念」，為世尊仰。「偏賜爵」等，別加敬養。第三段中，「所以得稱當千人者」，問前起後。「是人未必力敵千」者，簡前起後，未必專以破障之力，當敵千人。「種種伎能能勝千」者，具足種種無為功德，過千人也，故稱結之。

「如來」下合，依前三段次第合之。合初段中，「如來亦爾」，合前力士。「降煩惱」等，合力當千，更無降者。降煩惱魔，斷生死因；降伏天魔，摧生死緣；降陰及死，離生死果。以降此四，故非有為。「是故如來名三界尊」，合第二段王所愛念，偏賜爵祿。「如彼」已下舉喻以帖，偏帖初段。「以是緣」下合第三段。「以是緣」者，牒前顯後，以佛破壞有為因緣，成就種種無為功德。「成就種種無量真德」，合上種種伎能勝千。「故稱如來應正遍知」，合前喻中故稱當千。「文殊不應憶想如來同於諸行」，總以結呵。

上來純陀受文殊教，以理推驗佛非有為。自下純陀以己所知教呵文殊。於中先呵，「貧女」下教。呵中先喻，「譬如巨富長者生子」喻凡感聖。感聖之人內有道機名富長者，感聖出現名為生子。「相師占之有短壽相」，喻前文殊說佛有為。文殊相師，觀佛名占，說佛今滅名短壽相。「父母聞」下喻世輕賤。父母聞等喻，明感聖道機，眾生聞短不愛，知佛不能常流法化，名為不任紹繼家嗣，由是不愛。觀同凡夫、聲聞、緣覺名視如草。「夫短壽」下，喻明其餘，無道眾生聞短不敬。

次合顯法。「若使如來同諸行者」，合前生子有短壽相。「亦復不為世間敬」者，超合不為沙門等敬。「如來所說不變真法亦無受者」，却合父母不復愛等，以不愛故所說不受。「是故文殊不應說」下，總以結呵。

自下純陀以己所知反教文殊。於中兩喻：初貧女喻反教文殊，顯佛無為；後大人喻反教文殊，覆佛有為。前中先喻，次勸，後合。喻中六句：一處苦求善喻、二「止他」已下依教主解喻、三「是客舍」下教授令出喻、四「其產未」下懷解向果喻、五「於其中路遇惡」已下逢苦不退喻、六「慈念」已下賞解得果喻。初中，貧女喻修行人，無德稱貧，能生常解，故名為女；無境安心，名無居家；離善知識，名無救護；煩惱嬰纏，名加病苦；無法充神，名飢渴逼。訪友遊行，求法乞匃。第二句中，「止他客舍，生一子」者，名佛為他；大乘教法是佛攝人所安止處，名為客舍；依教曰止，起解名生，終能結繼，故說為子。第三句中，「是客舍主，驅逐去」者，佛是舍主；教授向果，名驅逐去，亦可教令捨詮求實，名驅逐去。第四句中，「其產未久，携抱是兒至他國」者，解生不遙，名為未久；懷解在心，名抱是兒；悕心向果，名為欲至；無上菩提是佛住處，名為他國。第五句中，於修行時名為中路；觸對塵境名遇風雨；起惡招苦，逼切自身，名寒苦至；加為惡友侵害善法，名為毒虫之所唼食；中逢小乘，名經恒河；賞解求出，名抱兒渡；小乘眾生共相逼勸，名水漂疾；守解不從，名不放捨；乃至為彼小乘所殺，人喪道廢，是故名為母子俱沒。未必有此，蓋乃假設過分為言，縱使有此，亦須堅守。第六句中，「如是女人生梵天」者，喻諸菩薩賞解功德，終得菩提。

上來立喻，下次教勸，於中有二：一勸愚人一切莫說、二「若正見」下勸其智者定說無為。前中，「文殊欲護正法，勿說如來同於諸行」，勸其莫說。良以愚人心未見法，言多謬失，是故勸其一切莫說。次教莫著，「唯當自責我今愚痴」，勸捨解心；「如來正法不可思議」，教生信心。「是故」已下結勸莫說，是如來法不可思故，不應定說有為、無為。下勸智者定說無為，「若正見者，應說如來定是無為」，以理正勸。

「何以」下釋，先問、後解。由說無為，令人正解，起修趣向，名生善法；不說有為，令人捨謗，不墮三惡，名生憐愍。下次合喻，前六句中但合後二，「如女在河愛念子」等，牒前第五。「護法菩薩亦應如是，寧捨身」等，舉法以合。「以說如來同無為」下合第六句，於中有二：一明得果、二明其人得果自然。前得果中，初先正合，「如彼女」下舉喻以帖，「何以」下釋，「云何護」下顯護法相，謂說如來同於無為。所謂同於涅槃無為，亦得同於法性無為。下自然中，初先舉法、後以喻帖，文中可知。

下教文殊覆有為中，初先立喻，次勸，後合。喻中有六：一行修中癈喻、二「寄止」下退住小乘喻、三「臥寐」下聞說無常喻、四「即時驚」下懼說濫佛喻、五「具慚愧」下正言覆佛喻、六「生忉利」下覆佛得果喻。就初句中，起修長久名為遠行，行修中癈名為疲極。第二句中，「止他舍」者，小乘之法，是小乘人所安止處，名為他舍。退住名止，暫停名奇。第三句中，大解未發名臥寐中。聞說無常燒諸世間名室忽然大火卒起。權教忽施，所以言卒。第四句中覺知無常，濫佛之過，名即驚悟。愁慮佛身為彼無常權教所隱，名自思惟。「我於今者，定死不疑」，此以自身喻於佛身，諸佛法身是己體故。第五句中，「具慚愧故，衣纏身」者，佛現無常，似若身醜，恥佛無常，名具慚愧。說佛真常，隱佛無常，名衣纏身。護佛至死，名即命終。第六句中，「生忉利天」，喻得三十二相之果。「滿八十返作大梵王」，喻得如來八十種好。「滿百千世為輪王」等，喻得十八不共法等無量功德。

上來立喻，下次教勸。於中文有六句三對：一邪正相對，「有慚愧者不應觀佛同於諸行」，明正不應，「外道邪見可說如來同於諸行」，彰邪所應；二持犯相對，「持戒比丘不應如是生有為想」，明持不應，「若言如來是有為」下，彰犯所為，「若言有為即是妄語」，明有罪因，「死入地獄」，彰有罪果；三心言相對，「如來無為不應說言如來有為」，勸捨邪言，「汝從今日應捨無智，求正智」等，勸捨邪心。上來教勸。「若能」下合，前六句中但合第六，文相可知。

上來第三純陀因試自顯己解，自下第四文殊述歎堅其常解。文殊歎言「善哉善哉」是總歎也。下別歎之。別中，初先約貧女喻反歎純陀，「汝今已作長壽因緣」，歎其所成，「能知如來是常法」等，歎其所解是常，總也。「不變無為」，是其別也。離細生滅名不變易，離麁分段名曰無為。亦可如來真身無生名曰無為，以無終滅說為不變。下復約前火人之喻反歎純陀，「汝今如是善覆如來有為相」等，歎其所說。於中先法、後以喻帖。「以是善心生忉利」下，歎其所得。於中先喻，「汝亦」下合，「汝亦如是善覆有為」，合前以是善心言也。「必定當得三十二相」，合生忉利。「八十種好」，合為梵王。「十八不共無量壽命」，合為輪王。「不在生死」，合不生惡。「常受安樂」，合常受樂。

上來四段合為第一顯佛無為，自下第二明佛無待。於中有四：一明如來身患已亡、二「佛告」已下如來述讚、三因前言重明如來心患已盡、四文殊言「如是如是如汝說」下文殊述讚。就初段中，文殊初先催供反試；「純陀言」下，純陀以理明佛無待。文殊催中，先止前言、下正催之。止前言中，「如來次後自當廣說」，推說歸佛。佛〈哀歎〉下廣顯己常，名後自說。「我與汝」下自相抑止。「我之與汝俱覆有為」，息其論心。「有為、無為且共置」者，止其論言，暫停非永，故言且置。

下正催中，句別有四：一催令速施。二「如是施」，下歎勝勸為。何故此施偏得為最？解有三義：一因此施廣顯法化，故得為最；二佛食此已入大涅槃，所為事大，故施為最；三如來垂滅，道眾斯集，供奉寬廣，故得為最。三「若比丘」下，舉類顯勝。然此汎舉一切比丘、比丘尼等，遠行疲極，隨時給施，具檀種子，類今亦然，不言此會。四「若有最後施佛」已下，舉滅重催。

上來文殊催供反試，自下純陀明佛無待。施中四句：一呵文殊：「汝今何故自貪此食，令我時施？」問曰：文殊為佛催供，純陀何故呵責文殊自貪此食？釋言：文殊為佛催供，元由自己須食心起，自己須食，謂佛亦然。純陀深測，就本以呵，故云「何故自貪此食？」又復文殊向前催供為佛及僧，文殊是僧，為己催食，是故呵之「汝今何故自貪此食？」道其自貪，明佛無待；二「如來昔」下，正明無待，於中舉昔苦行以驗；三「汝今實謂如來」已下，審定文殊；四「我定知」下，申己所解，彰佛無待。

第二如來讚純陀中，初對文殊印可純陀，文殊深智，明練是非，對之述可，以顯純陀所言決定。「善哉」已下，正對純陀而為述歎。純陀如學，人多不信，故佛述可令人歸信。「汝成大智」，正是歎詞。「善人」已下顯大智相。入猶解也，謂解大乘經中深義。

自下第三重明如來心患已盡。何因辨此？由向如來述可純陀，似有愛憎，故下遣之。於中有二：一明如來體無分別、二「如國王」下明佛出過分別境界。前中有四：一因文殊反試明佛無偏；二文殊言「如來於汝及以我」下，因文殊反試明佛無悅；三「如來無有愛念想」下，顯前第二；四「等視一切如羅睺」下，顯前第一。

初中，文殊先為反試，語純陀言「汝謂如來是無為者」，牒其上言，如來之身即是長壽，自述其語。「若作是」下，明佛悅可。純陀答言「非獨悅我，亦悅一切」，明佛無偏。

第二段中，初文殊言「如來於汝及我一切皆悉悅可」，文殊反試。「純陀答」下，明佛無悅。於中有四：一總呵文殊「汝不應言如來悅可」；二「夫悅可」下明悅可過，過有四重，悅可一重、倒想兩重、生死三重、有為四重；三結呵文殊，「勿謂如來是其有為」，據後以呵；四縱以示過，「若言有為，我與仁者俱行顛倒」，言佛悅可即是有為，故是顛倒。

自下第三明佛無愛，成前第二無悅可義。「如來無有愛念之想」，正明無愛。「夫愛念」下，舉過彰離，先舉其過。夫愛念者，總以標舉。「如彼」已下，寄喻顯過。如世母牛愛念子故，雖復飢渴，行求水草，若足、不足，忽然還歸到其子所，喻明世人有愛念故，雖復行化饒益他人，若竟、不竟，忽然放捨，還益所親。佛無此念，對過彰離。

自下第四舉佛等慈，成上第一無偏之義。「等視一切如羅睺羅」，正明等慈，「如是念者是佛境界」，結德屬人。

上來明佛體無分別，下明出過分別境界。於中兩喻，初喻明其近不及遠，亦得名為鈍不及利；後喻明其下不測上。前中先喻「譬如國王調御駕駟」，喻佛勝出。久習勝慧，名調駕駟。「欲令驢及，無有是處」，喻己不及。下合可知。下不測中，先喻、後法。喻中偏明上能知下。「如金翅鳥」，喻佛真身。「昇虛空」者，喻佛真身住法性空。「無量由旬」，顯證深遠。此明證智。「下觀海」者，喻佛教智，照知世間生死大海。「悉見水性，魚、鼈」等者，喻見眾生愚智差別。「及見己影」，喻見自己應身隨世。法中偏明下不測上，文之左右。「凡夫小智不能量」者，明凡二乘不能知上，二乘之人名之小智。「我與仁者亦復如是不能量」者，明諸菩薩不能知上。純陀道己及與文殊亦如向前凡夫小智不能量也，道己及與文殊不量，類諸菩薩一切皆爾。

上來明佛心患已盡，自下第四文殊述讚。何故須然？文殊高人，言設非理，人多從受，故讚純陀令人歸信。「如是如是」，印可其言。「我於此」下迴解歸己，彰己先解，成其說是。「直欲試」下拂會上言。自己久知，專為試彼，是故云直。試汝純陀同諸菩薩所解之事，故云試汝諸菩薩事。由前純陀自言己解，己與諸大菩薩齊等，故須試之。

自下第三佛對純陀廣顯前應。問曰：直爾辨直便足，何勞說應？釋言：權隱導引化廢，故須辨應。其義何也？若不明佛應身有滅，無由使人厭捨有為。若不明佛應身受供，無由使人成就檀行，趣入無為，故須辨應。文中有四：初佛催供，明佛有待；二「爾時純陀聞佛語已舉聲啼」下，明應有為；三「如來不欲久住」已下，對前第二明應有滅；四「我今受汝所獻供」下，對上第一明應有受。

問曰：何故有此四段？良以翻前成上故爾。四中，前二翻上純陀所辨二真，後之兩段成前如來所顯二應，故有四段。是義云何？向前純陀初明如來真身無為，後顯如來真身無待；今乘言便，從後向前次第翻之，初段翻後真身無待明應有待，第二翻前真身無為明應有為。後之兩段成上如來所辨二應，如來向前初明如來應身有受，後明如來應身有滅；今乘言便，從後向前次第成之，第三成上應身有滅，第四成前應身有受。

初中有二：一光照文殊身業催供、二言告純陀口業催供。前中有三：一光照文殊。何故須然？上來文中純陀辨真、文殊顯應，今欲述成文殊所顯，故光照之。又復文殊前已催供，如來今欲令其重催，是以光照。又佛大人望直發言，自為催食，於化不便，故照文殊，令其先催，然後助勸。第二文殊遇光知表，催令速施。「遇斯光」者，身遇光也。「知是事」者，內心知也，知佛滅事，亦知放光為催供事。「尋告」已下，口言催也。先辨光意，佛現是相，不久涅槃；次勸速施。下勸純陀令知光意，佛放是光為催汝供，非無因緣。三純陀聞已悲塞默然。佛口催中聖意慇懃，鄭重至三。

上來第一明應有待，自下第二明應有為。於中純陀先請為由，後佛答之。請中有二：一聞如來正爾涅槃，悲號啼哭；二「復白眾」下求眾共請，一人之感未若多人，故求眾請。答中還二：一對前悲哭，勸之莫啼；二「當觀」已下對前請住。勸觀五非，明應有為，不可久住。初先勸觀空、無我義；「坏器」已下勸觀無常；「當觀諸行如雜毒食」，勸觀其苦；「有為多過」，勸觀不淨，三十六物集成己體名多過患。

自下第三明應有滅。文別有四：一純陀請、二如來答、三純陀領解、四如來述讚。初中有二：一對前如來莫啼之言，明佛不住，悲啼難止；二「唯願」已下，對上如來勸觀有為，請佛哀憐為我久住。請意如何？雖知如來自厭有為，願佛憐我，為我等故久住於世。又復我等有斯五過，未能捨離，願佛慈憐，久住於世，教我捨離。

答中亦二：一對上後請，明為憐汝今入涅槃；二「汝今觀」下，對上初請，明有為法不可久住，勸令止悲。前中四句：一呵其請詞，汝不應言憐我故住。二「我以憐」下，顯己化意翻其請詞。「我以憐汝」，對前唯願憐愍我也。「及一切」者，對前及諸眾生言也。「今入涅槃」，翻前久住勿入言也。云何以憐，今入涅槃？為令眾生同捨有為、趣入無為，故曰憐愍。三「何以」下，釋顯憐相。我以何故今入涅槃名為憐汝？諸佛法爾，有為亦然。對問辨釋，諸佛為化，法爾盡滅，故云法爾。有為同佛，故名亦然。令諸眾生「知佛法爾，有為亦然」，厭離有為，故名憐愍。此與向前諸佛境界皆悉無常，諸行亦然，其義相似。四「是故」下，顯前有為亦然之相。有為無常，生已不住，明同如來有為無常，無常故苦。「寂滅樂」者，明同如來滅已為樂。

下對初請，勸止悲中，先對向前如來不欲久住之言，明有為法多過難住；「是故」已下對上文中「我當云何而不啼哭」結勸止悲。前中，「汝觀一切行雜」，勸其觀苦。「諸法無我」，勸觀無我。「無常不住」，勸觀無常。「此身多有無量過患」，勸觀不淨。「猶如水泡」，勸觀其空。「是故汝今不應啼」者，是有為法具前諸過，不可住故，不應啼泣。

第三純陀領解之中，「如是如是，誠如尊教」，總述佛語。如佛所說一切皆是，故曰如是。下別對之，「雖知如來方便涅槃，而我不能不懷苦惱」，對佛後勸不應啼泣，顯悲難止。「覆自思」下，對佛前答明己歡喜，由佛示滅，知有為過、趣入無為，所以歡喜。

第四如來述讚之中，初對向前雖知如來方便涅槃而為讚歎。「善哉」歎詞。「能知」已下，出其所歎。「汝今」已下，對前不能不懷苦惱而為開解。於中有三：一明如來化必須滅；二「不應思」下，明佛壽命長短難測，不應愁惱；三「一切法」下，明佛於有心不染著，令求捨離，不應愁惱。初中先喻，「如娑羅娑鳥」，喻佛應身；「春陽月」者，是養子月，喻諸眾生道機熟時；「皆共集彼阿耨池」者，喻佛同歸盡滅大池；鳥入大池，引子同入，佛入涅槃，為引眾生趣入無為。下次合之，「諸佛亦爾」，合娑羅娑鳥。「皆至是處」，合春陽月，集阿耨池，所謂至於盡滅之處。第二句中，「不應思佛長壽、短壽」，以理誡勸長短難測，故不應思。第三句中，「一切諸法皆如幻」者，明有虛妄。「如來在中以方便力無所染著」，明佛不染。在而不著，故曰方便。「何以」下，釋諸佛於有法皆不染，故曰法爾。以不著故，今入涅槃，不應愁惱。

上來第三明應有滅，自下第四明應有受。於中有二：一佛許受供，催令速施；二純陀奉命，歸家辦供。前中復二：對上純陀自為之心，許為受供；二「汝若為生作福田」下，對上純陀為他之心，催令速施。前中，「我今受汝所獻」，正許受供。「為欲令汝渡生死」者，明己受意。「若諸人天於後供」下，歎益勸為，謂得如來不動果報。「何以故」下，釋得所以，以我是生良福田故，供者皆得。對為他中，「汝欲為生作福田者」，舉其所求，速辨權施。

就明純陀辦供之中，句別有三：初言為生得度脫故，低頭飲淚，強抑哀情，若不供佛求度生死，徒悲無益，故須強抑，裁己哀情，便淚不墮，名為飲淚；二「白佛」下，領佛前勸，明己現在不能思量佛壽長短。於中先明當來能知，「我等今」下明現不知，此名如來應化示滅以為涅槃，真身當住為非涅槃。若我成佛堪為眾生作福田時，知佛化滅名知涅槃，知真常存名非涅槃。現在未知如來化滅，故言我等不能思量如來涅槃，亦不知佛真身常住名非涅槃；三「爾時」下，辭佛辦供。純陀獻供，須人教示，故與文殊相隨而去。

上來第一對其影響明菩提報常，自下第二對其所為明涅槃法常。於中，初先動地為由；「時天龍」下，比丘哀請如來為說。前中有三：一正明地動、二「動有二」下汎明地動大小差別、三「從兜率」下明動所為。就初段中，「其去未久」，明地動時。「是時大地六種動」者，正明地動。地動有六，如《地經》說：一動、二涌、三起、四振、五覺、六吼。「乃至梵世」，明動分齊。第二段中，先舉二數，次列兩名。或有地動是小動也、或大地動是大動也。依如《地經》，動別有三，謂動、遍動、等遍動也。一處動者直名為動、前後次第周遍動者名為遍動、一時遍動名等遍動。今攝為二：初直動者名之為小，遍及等遍說之為大。下廣辨之，句別有五：第一就動以辨大小，動如車掉；第二就吼，地中出聲；三就振起，振則下去，起如麵起；第四就涌，涌如泉沸；第五就覺，令人覺知。文相可解，此集經者所分別耳。

第三段中，初集經家汎明所為如來八相，成道之中且就六相以明所為：一從兜率下閻浮時、二初生時、三出家時、四成佛時、五轉法時、六涅槃時，上生兜率及住胎中二時不論。「今日」已下地動聲中自辨所為，故下文言「人非人等聞是語已身毛皆竪」。

自下第二比丘哀請，佛為宣說。於此分中，義二文四。言義二者，一明如來三事涅槃；二「時諸比丘聞佛世尊定涅槃」下，明四法實義。言文四者，一諸比丘等哀請為由；二「佛告比丘莫如凡夫諸天人」下，如來為說三事涅槃；三「諸比丘聞佛世尊定涅槃」下，比丘重復哀請為由；四「佛告比丘諦聽」已下，如來為說四法實義。

第一段中，初明大眾覩相悲哀，先舉悲人。「聞是語已」，悲哀所由，謂聞向前地動聲中「今日如來將入涅槃」，如是大動。「身毛」已下正明悲哀，先身、後口。下請佛住，於中有二：一舉如來去住損益求請如來、二偈後長行舉聖去不應徵請如來。前中偈有十三行半，分之為二：初十一偈半明聖去有損，末後兩偈明聖住有益。損中有四：初四行半明己無救，次有四偈彰己無依，次有一偈舉聖去不還成前無救，下有二偈舉佛放捨成前無依。

第一段中，初有二偈明無救者，後兩偈半明無救損。無救者中，初有半偈自宣己心，次有半偈明無救者，後之一偈彰己悲苦。無救損中，初法，次喻，後合，下結。「貧窮無救」，是法說也，貧無善財，惡無救護，猶如下喻。「眾生」下合，「是故」下結。

其次，四偈明無依中，初偈明無功德所依，先喻，後合。「我等」合人，「失蔭」合前國無君主。「及法味」者，合前飢餓。第二一偈明己悲苦，先法，後喻。第三一偈無慧所依，「大仙涅槃，佛日墜地」，無所依人。「法水枯涸」，無所依法。「我等定死」，明無依損，慧命不續，故名定死。

第四一偈明己悲苦，先法，後喻。其次一偈舉佛不還成無救中，初之半偈舉佛不還，後之半偈彰己無救。其次兩偈舉佛放捨成無依中，初有偈半明己悲苦，後之半偈怨佛放捨，成己無依，上明去損，下彰住益。初一偈半明佛住世，令人離苦。初偈立喻，後半合之。「如來通光」，合前三句，「能除我苦」，合後一句。下有半偈，明能生善，先法，後喻。

自下第二明去不應，徵請如來。請別有五，兩義名之。一約所化，以別五請。別之云何？一所化有本請、二所化堪受請、三所化未出請、四所化未齊請、五所化迷惑請。二就能化以別五請，別之云何？一明如來有始無終請、二有怖未除請、三所作未訖請、四所為未等請、五未同慈導請。

第一請中，初喻，次合，「唯願」已下結請佛住。喻中，「如王」喻佛如來。「生育諸子」喻諸比丘，從佛化起故言生育。道機不邪，名貌端正，聖心慈憐，名常愛念。勸教三學名教，伎藝所習皆成名悉通利。此喻有始，下況無終。佛捨滅度，令諸比丘為其變易生死所切，名為將付魁膾令殺。下次合之，「我等今日為法王子」合前王子，「蒙佛教誨」合教伎藝，「已具正見」合悉通利，亦可合前形貌端正。此合有始，下合無終。「願莫放捨」，反合付殺；「如其放捨」，順合付殺。結請可知。

第二請中，初明如來有畏未除，「若使」已下請住除畏。前中先喻，「有人」喻佛，「善學論」者，喻自知法，「復於此論而生畏」者，懼他不信。下次合之，「如來亦爾」合前有人，「通達法」者，合學諸論，所謂通達大乘諸法。「於法畏」者，合於此論而生怖畏，畏人不信墮於地獄。下請住中，「若使如來久住於世，說甘露味充足一切」，請住說法，名大乘法以為甘露。「如是眾生則不復畏墮地獄」者，明說利益，謂於如是所化眾生，如來不復畏其不信，墮於地獄。

第三請中，先喻，後合。喻中，「如人初學作務，為官所收，閉囹圄」者，喻佛化始，隨物在有。有人喻佛，本在因時始習化人，名學作務。感聖之機名之為官，感佛在有名官所收，恒隨不捨名閉囹圄，古舊方獄名為囹圄。有人問下喻化未訖，不得自安。「有人問之：汝受何事」，假問起發。同行之流，名為有人。問佛在於三有所以，名受何事。「答曰：我今受大苦」者，假答顯德，為物辛勸，名受大苦。「若其脫」下，喻明化訖方得受樂。下次合之，「世尊亦爾」，合有人也。「為我等故修諸苦行」，合初學作為官所收。「我等今者未免生死，云何如來得受樂」者，合有人問汝受何事，答言我今受大苦惱，我未出苦。佛今正應為我受苦，云何捨我自受安樂。若脫受樂，略而不合。

第四請中，文別有三：一明如來所為不等、二「如來於法應無慳」下以理責佛、三「唯願」下結請佛住。初中先喻，「醫王」，喻佛。「善解方藥」，喻佛能知大乘祕法。「偏教子」者，喻教文殊。「不教餘」者，喻佛不教諸比丘等。下次合之，「如來亦爾」，合醫解藥。「獨以祕藏偏教文殊」，合以祕方偏教其子。「遺棄我等」，合不教餘外受學者。第二責中，初明如來於法無慳，責同世醫；後明如來於人無偏，責同世醫。前中，初言「如來於法應無慳」者，量聖異凡，以理測尋，未敢專決，是以言應。「如彼醫王偏教子」等，責聖同凡。後中，初言「彼醫所以不能普教，情存勝負」，簡凡異聖。「如來之心終無勝負」，量聖異凡。「何不見誨」，責聖同凡。第三結請，文顯可知。

第五請中，先喻，後合。喻中「譬如老少病人」，比丘喻己。「離善行險」，彰己迷惑。「更有人」等，喻佛如來應見示導，「異人」喻佛。「見之憐愍」喻應憐己。「即便示」等喻應教己。合中，初先合己迷惑。「我亦如是」，是總合也。「所謂」下別，「唯願」已下約前異人請佛示導。「唯願示我甘露正道」，請佛說法。無上涅槃能除熱惱，故曰甘露。約喻名法，說為正道。「久住世」等，請佛不滅。然此二請，下佛對之，有順、有違，宜審記之。

大般涅槃經義記卷第一之下

應永三年十月日以勸修寺大經藏本誂弘清阿闍梨書寫了。

法印權大僧都　賢寶

二2涅槃義記卷第二

隋淨影寺沙門釋慧遠述

上來比丘哀請為由，目下第二如來為說，文別有二：一對前眾悲，抑止哀情；二「復次比丘」下對前眾請，正為宣說。以眾悲哀妨亂受法，故先抑止。於中，初先止其悲相，「為說偈」下開解其心。前中，如來先勸止悲，後明大眾聞勸悲止。如來勸中，「汝等比丘莫如凡夫、諸天等」，誡勸悲止。比丘愛盡，是故不應如諸凡夫，良以比丘正是所為，故偏誡之。此文雖復言對比丘，意兼大眾，故下大眾聞說止悲。「當勤精進，敬修善念」下，明比丘聞說止悲。初先法說，「如人」下喻。雖裁外相，內悲難止，故如殯子，止不啼哭。下開其心，於中兩偈，前偈以理勸捨悲苦，後偈依善勸生歡喜。前中開意不應愁苦，正勸止悲。「諸佛法爾，是故當默」，以理開解。

後中，初先教修善法：「樂不放逸」，教修戒行；「守心正念」，教修定行；「遠離非法」，教修慧行，慧能治過，名離非法。亦可初句樂不放逸，勸修慧學，慧是波若不放逸根，名不放逸；守心正念，勸修定學；遠離非法，勸修戒學，戒離諸過，名離非法。「慰意受樂」，勸令生喜。慰意當前，汝等開意，受樂當前，不應愁苦。

自下第二對請為說，於中有三：一舉疑勸問；二「亦當為汝先說」已下，對上所請，許說違住；三「佛出世」下，正為宣說。初中，如來懼諸比丘不堪諮啟，故舉勸問。於中初先舉疑令問，後許酬答。前中「比丘有疑當問」，是總勸也；「若空」下別。別中略舉十四種門以勸其問。「若空、不空」，義有多含：若就生死、涅槃相對，生死名空、涅槃不空，故下文言「空者，所謂一切生死；言不空者，謂大涅槃。」若就二諦相對以論，義則不定，若說相空以為真諦，真諦名空、世諦不空；若說真實如來藏性以為真諦，真諦不空、世諦名空，以不實故。故《勝鬘》中妄法名為空如來藏、真法名為不空藏矣。「若常、無常」，義亦多含：若以生死、涅槃相對，生死無常、涅槃是常；二諦相對，世諦無常、真諦是常。「若依、非依」，義亦多含：邪正相對，三寶可依、外道非依；真妄相對，真法可依、妄法叵依，故《勝鬘》中說如來藏以為一依。「若去、不去」，義亦多含：邪正相對，正行出離名之為去、邪行沈沒說為不去；因果相對，因名為去、果則不去。「若歸、不歸」，義亦多含：大小相對，小乘趣大名為有歸、大無所趣說為不歸；因果相對，因則有歸、果則無歸。「若恒、非恒」，與前若常無、常何別？通釋是一，於中別分，不生名常、不滅曰恒，義亦多含：染淨相對，生死非恒、涅槃是恒；二諦相對，真諦名恒、世諦非恒。「若斷、若常」，義亦多含：染淨相對，生死終斷、涅槃是常；真妄相對，妄想可斷、真識是常。「若眾生、非眾生」，義亦多含：內外相對，內是眾生、外非眾生；假實相對，假是眾生、實非眾生；空有相對，有是眾生、空非眾生；就人相對，佛非眾生，離生死故，餘是眾生。「若有、若無」，義亦多含：若就有為、無為分別，三有為法名之為有、三無為法說之為無；若就二諦相對分別，有為、無為同名為有，無我、我所說之為無。如《地持》說，若就人論，凡有生死而無涅槃；聖有涅槃而無生死，如下文說。「若實、不實」，義亦多含：染淨相對，生死不實、涅槃名實；權實相對，一乘是實、三乘不實；真妄相對，妄情不實、佛性是實；二諦相對，世諦不實、真諦為實；淺深相對，三諦非實、一實為實。「若真、不真」，義亦多含：染淨相對，生死不真、涅槃是真；二諦相對，真諦為真、世諦不真。「若滅、不滅」，義亦多含：四諦相對，滅諦是滅、餘三非滅；真妄相對，妄法可滅、真法不滅。「若密、不密」，就教論之，大小不定，或小教名密、大教不密，小乘覆實名之為密、大教顯實故名不密；或大教名密、小教不密，大乘深隱故名為密、小乘麁顯故名不密。「若二、不二」，就乘論之，權分大小，說之為二，實唯一大，名為不二。「如是種種有疑今問」，總以結勸。「我當隨順為汝斷」者，許為酬答。

自下第二對上所請許說違住。「亦當為汝先說甘露」是許說也，對前許答，故云亦當。望後取滅，名為先說；然後涅槃，違其請住。向前比丘第五請中云言「示我甘露正道」，故許為說；復言「久住勿入涅槃」，故今違之。

自下第三正為宣說。於中有二：勸捨昔偽，令修今真；二「我今當令一切生」下，就真為說三事涅槃，正酬上請。前中有三：一雙奪因果，勸修今真；二「云何莊嚴正法城」下，別奪昔果，勸修今真；三「汝等雖得出家」已下，別奪昔因，勸修今真。就初段中，先奪昔偽。「我於往」下勸修今真。奪昔偽中，先明昔來所得是難，「離八難」下牒以奪之。

前中，初先法說明難，難有六種：一佛出世難。二得人身難。三值佛出世難。四生信難。五能忍難忍，明聞法難。忍猶可也，難信之法而能忍可，故名為難。亦可忍者解之別稱，於難解法而能解知，故名為難。六具禁戒得羅漢難，具戒是因，羅漢是果。六中初一就佛說難，後五約就比丘辯難，下喻顯之。「如求金沙」，喻後五難，求金於沙甚難可得，生死法中求是五事，至極難得。「如優曇華」，喻佛出難。上來明其所得是難，自下第二牒以奪之。「離八難」者，牒舉向前六難所離，比丘得向後五難時即離八難，故今舉之。言八難者，三塗為三、生盲聾等以為第四、世智辯聰以為第五、佛前佛後以為第六、欝單為七、長壽天處以為第八。八中，前三在下三趣、次四在人、後一在天。得人身故，離三塗難；值佛，離於佛前、佛後；生信，離於世智辯聰邪見之難；聞法，離於盲、聾等難；具戒得果，離於欝單長壽天難，彼無得故。「得人身」下，牒其所得。後五難中偏牒初二，初二亦是大乘所依，不須奪破，故偏牒之。「得人身難」牒前第一，「汝等遇我」牒前第二，「不應空過」約就前二，奪後三種。於小乘中雖有信等，望於大乘全無所得，故曰空過。

上來奪偽，下勸修真。句別有四：一舉己昔因。二「今得」下，舉己今果所成果德超過二乘，故曰無上；得大涅槃，不捨世間，無礙善巧，故曰方便。三「為汝等」下，就己昔因明修所為，欲使眾生荷恩受行。「捨身、手」等，猶前苦行；四「是故」下，就己今果結勸修習。我為汝等求得如是無上果故，不應放逸棄而不學。

別奪果中，初辯今真，「汝今遇」下約真奪偽。前中「云何莊嚴法城」，問以起發。涅槃正法似世寶城，法從喻稱，名法寶城。「此法寶城云何莊嚴」下對顯之。「具種種德」，總顯莊嚴。「戒、定、智慧為牆塹」等，別顯莊嚴。戒能防非，故說為牆；定意深靜，說之為塹；慧能觀照，名為埤堄。就下約真奪偽之中，「汝今遇是，不應取此虛偽物」者，正勸捨偽。「譬如」已下明取偽失，先喻、後合；「汝諸」已下，結勸捨偽。

別奪因中，先奪昔偽，「今當」已下勸修今真。前中四句：一奪出家、二奪染衣、三奪乞食、四奪剃髮，文顯可知。勸修真中，「我今真實教勅汝等」總以標許；下別教之。於中有三：一明現在三寶緣具，勸令勤修。「我今現在」佛寶緣具、「大眾和合」僧寶緣具、「法性不倒」法實緣具。「是故」已下結勸修習，「當勤精進，攝心勇猛」勸修善法，「摧諸結使」教斷惡法。二「十力沒」下，舉聖滅有損，催令速修。名佛以為十力慧日，佛滅度後無人教汝斷除闇障，是故當為無明所覆；曼佛今在，當應速修。三「譬如」下，嘆法多益令其必修，先喻、後合。「我法亦爾」，合地藥草，「出生妙」等，合為生用。「出生妙善甘露法味」，明能生善，「而為眾生病之良藥」，明能滅惡。下眾因此所奪、所勸而為啟請，宜須記之。

上奪昔偽勸修今真，自下第二就真為說三事涅槃。文別有三：一許安眾生令住祕藏；二「我亦」下，自許安住；三「何等」下，顯其所住祕藏之相。初中，「當令一切生」者，凡夫眾生；「及我子」者，菩薩名子，以諸菩薩德堪紹繼，故說為子；「四部眾」者，謂聲聞眾，在家、出家，各分男、女，故有四部。同教令證大般涅槃，名安祕藏。大般涅槃昔隱不說，故名祕密。權教所覆，故復名藏，故下文言「十一部中所不說故，名之為藏。」又於其中包含諸德，亦名為藏。第二段中，「我亦復當安住是中入涅槃」者，自許安住，已住同他，是故言「亦」。實則久住，對今息化始入名「當」。息化歸真，名入涅槃。第三段中，「何等祕藏」，牒問起發，下對顯之。應先解釋三事涅槃，然後釋文，義如別章。文中先喻，喻中初言「猶如伊字」，總舉喻事，此乃舉其胡書伊字。下辯喻相，文有四句，前後不次，若正，應言三點若並則不成伊、縱亦不成、三點若別亦不得成，如摩醯首羅面上三目乃得成伊，準合應爾。但今文中先舉縱、並，次舉摩醯三目成伊，却明別異。道「如摩醯面上三目」，立喻顯喻。合中初言「我亦如是」，合初伊字。此言不足，若具，應言「我之所得祕密之藏亦復如是」。下別合之，先合不成，「解脫之法亦非涅槃，乃至般若亦非涅槃」，合上縱、並不得成伊；「三法各別亦非涅槃」，合上文中三點若別亦不成也。此成、不成，別章具論，今此略以三義釋之：一就真應相對分別，應化三事，無常生滅不成涅槃，以不成故今須滅之；真德三事方成涅槃，以真成故今入其中。二約性淨方便分別，方便三事菩提門收，不成涅槃；性淨三事方成涅槃，此經偏明性淨之果為涅槃故。三就性淨總別分別，別分不成，總攝則成，如彼三點別不成伊，總攝則成。「我今安住如是三」下，合如摩醯首羅三目乃得成伊，此乃安住真常三事，亦可安住性淨三事，故成涅槃。所住雖常，為化眾生，滅應歸之，故言為生名入涅槃，所謂入於化滅涅槃，故下大眾聞之悲啼。「如世伊字」，舉喻以帖，隨法麁分。

上來明其三事涅槃，自下顯其四法實義。若作四分科判其文，前二段竟，自下第三比丘重復哀請為由。「聞佛世尊定當涅槃皆悉憂」等，明眾哀泣。「稽首」下請，稽首身請、白佛口請。口請有三：一嘆昔以請、二「如帝王」下比丘舉己有惑以請、三「如有人嘆芭蕉」下嘆己以請。比丘何因嘆昔為請？由佛向前別奪果中告諸比丘：「汝等不應取虛偽物。」故今比丘反嘆昔日所得法真、能觀想勝，欲使如來翻之顯真。何故第二舉惑以請？由佛向前別奪因中勸斷結使：「十力滅已，汝等當為無明所覆，我法能為病之良藥。」故今比丘舉己有惑，請佛住斷。何故第三嘆己有解？由佛向前雙奪比丘因果之中告諸比丘：「汝等遇我，不應空過，不應放逸。」故今自嘆善修無我，故非放逸；以修無我能得涅槃，故非空過。作此語者，欲使如來翻己所解，更明正修。

下依此三，如來別答，宜須記知。初中為四：一因佛今滅，反嘆昔教，彰己昔日所得法真，非是虛偽；二「如眾生跡」下，彰己昔日能觀想勝，非是虛偽；三「如來若離無常想」下，難破如來安住之義，明佛定滅，成初段中無常法真；四「如農夫」下，重嘆昔日能觀想勝，成前第二能觀想勝。

初中「快說無常苦」等，反嘆昔教。比丘何因歎佛昔說？由佛今滅。佛今定滅，明法定是無常苦空。法既如是，昔言當法，是以言快。何故嘆者？為顯自己所得無常苦空法真，使佛翻之，更顯真法。

第二段中，先喻，次合，後顯勝相。喻中，「生跡」喻不淨等五度門觀，「象跡」喻於無常苦空無我等觀。象跡寬大，廣破故勝。合中，初言「是無常想亦如是」者，合前象跡。此文略少，若具，應言是無常苦無我等想亦復如是。文中就始且言無常。此實是慧，以想名說。何故如是？諸心心法更相受名，如四念處體實是慧而名為念，此亦同彼。又復此慧取相名想。「於諸想中最第一」者，合前一切跡中為上。下顯勝相，「若有勤修能除欲愛乃至憍慢」，明能斷除修道煩惱，得有餘果。欲界欲愛、色無色愛三界貪使，無明憍慢是三界中癡、慢二使，瞋在欲界得那含時已能斷除，故略不論。修無常想皆能滅之，亦斷見惑。文中舉終，始則可知。「及無常想」，明能滅智證無餘果，亦滅苦空無我等想，且說無常。自下第三難破如來安住之義，明佛定滅，成前第一無常法真。於三事中，且就波若難破住義，餘類可知。然今約前無常之想，進退作難，以無常想與彼波若同是慧故。難意如何？如來若離此無常想更有常法於中安住，安住則不滅，今則不應入於涅槃；今入涅槃，明佛離此無常想外更無常法可以安住。若佛不離此無常想，畢竟安住如是想中，此想便常，不可斷滅，云何昔言修無常想能滅煩惱及無常想？修無常想還能滅於無常之想，何處安住而言不離？離與不離皆無住義，明佛定滅；佛定滅故，無常理定，無常法真。

第四重顯能觀勝中，初先正嘆，下牒結之。前中先喻，上說象跡廣破故勝，此說秋耕永盡故勝。下合可知。下牒結中，先牒耕喻，乘言便故；次牒跡喻，「於諸想」下總合顯勝。

第二大段舉惑請中，文別為五：初二彰己無明未遣，請佛住斷；次二彰己四住未亡，請佛住斷；後一彰己倒想未除，請佛住斷。比丘何因舉斯請斷？由佛向前別奪因中云言「十力既滅沒已，汝等當為無明所覆」，故舉無明請佛教斷；由佛向前勸摧結使，故舉四住請佛住斷；由佛前言「我法能為病之良藥」，故舉倒想請佛住斷。

問曰：經說二乘能斷四住煩惱，比丘應無，今以何故請斷四住？解言：四住有麁、有細，麁者久無，細者猶在，故今請斷。

又問：倒想與前四住無明何別，而別請斷？解言：倒想是無明起，四住家因，故別請斷。云何得知？如《地持》說「如是如實，凡愚不知，起八妄想。」故知倒想是無明起，即彼宣說八種妄想能生見、慢、貪、恚、癡事，故知倒想是四住因。

五中，初二有何差別？前一彰己無明未斷、後一顯己無明在故，不得如來三事涅槃。次二何別？前一彰己四住未斷、後一顯己四住在故不得安樂，故有五別。

就初請中，初先立喻，「帝王」喻佛；「知終恩赦獄囚脫」者，喻佛垂滅，應教眾生除滅無明；「如來今」下約喻求佛，「我等今」下彰己未出，徵請佛住。

第二請中，初先立喻，「如人鬼持」，比丘喻己為無明縛；「遇良呪師，呪力除差」，喻佛能救；是中少一身得安樂。下約求佛，「如來亦爾」，合良呪師；「為聲聞」等，求佛同前呪力除鬼；「令得安」下，合同病人身得安樂。此舉波若及與解脫等於法身。如世伊字約喻別法，大乘三事如世伊字，小乘三事或縱、或並、或復別異，不似伊字。今言如伊，即顯不同小乘三事。

第三請中，初先立喻，「我未」已下彰己未同，「云何」已下徵請佛住。喻中「如象為人縛」者，喻佛菩薩本為四住煩惱所縛。人喻惑境，䩭鎖喻惑，纏心名縛。「雖有良師不能制」者，喻上五欲及眾魔等不能繫縛。「頓絕䩭鎖自恣去」者，喻佛菩薩斷障出去。次約前喻，彰己未同。「我未如是」，未同香象；「未脫五十七煩惱」者，自未見文。有人傳言出《佛毘婆沙》，《佛毘婆沙》有十八卷，彼說見惑有其五十，所謂十使迷覆五陰；修惑有七，欲界有四，貪、恚、癡、慢，上界有三，除瞋有餘。義甚契當，但《佛毘婆沙》經錄中無，不知是非。「云何」已下，徵請佛住。

第四請中亦先立喻，次約顯己。「云何」已下，徵請佛住。喻中，初言「如人病瘧」，喻佛菩薩本為使縛，細使在心，未發如瘧；「值遇良醫所苦除」者，喻佛菩薩，值遇過佛，聞法除障。次約顯己，「我亦如是多諸患」等，明己同於向前病人，四住殘結殃累身心，名多患苦，見為邪命，愛為熱病。「雖遇」已下，彰己未同所苦除者。「雖遇如來，病未瘉」者，惡法未離，未得無上安隱常樂，淨德未成。「云何」已下，徵請佛住。

第五請中，初先立喻，次約顯法，後請佛住。喻中有二：一喻己迷惑、二「時有良醫與藥」已下，喻佛能治。前中，初言「譬如醉人」，舉其喻事，醉人喻己；無明住地及妄根塵能生倒想，喻之如酒；惑心起妄，說之為醉。下顯醉過，過有三種：一喻起煩惱、二「言語」下喻明造業、三「臥糞穢」下喻明受苦。起煩惱中，「不自覺知，不識親疎、母女、姊妹」，喻己有癡。不知自體如來藏性本寂無為，名不自知；不知妄心親迷真起，名不識親；不知妄境從妄心生，名不識疎。不識此等，故名為癡。「迷荒婬亂」，喻起倒想。想謂八妄，如《地持》說。喻造業中，言語口業、放逸身業，受苦可知。

第二喻佛能治之中，初治醉體，「還自」已下除其醉過。治醉體中，「良師」喻佛；說法授人，名「與藥服」；受法修行，名為「服已」；捨離癡惑，不取妄境，名為「吐酒」。除醉過中，悟解自體本性清淨，名為「自憶」，翻前不自覺知言也；識知親疎，名之與識，翻前不識親疎等也；「心懷慚愧，深自剋」等，翻前迷荒、婬亂等也。言語放逸、臥糞穢中，略不翻之。

下約顯法，於中還二：一約前喻，明己迷惑；二約後喻，明佛能治，請佛說法。前中先合譬如醉人，「我亦如是」，合前人也；「往昔已來情色所醉」，合前醉也。情謂五根、色謂五塵，此根舉塵生惑之緣，故說為酒。依此生結惑亂己心，名情色醉。下合醉過，不自覺知、不識親等略而不合。「貪嗜五欲」，合前婬亂；「非母母想乃至非生作眾生想」，合前迷荒；言語放逸，略而不合；「是故輪轉受生死苦」，合臥糞穢，「如彼醉人」，舉喻以帖。

自下第二約前良師能治之喻，請佛說法。「如來今當施我法藥」，請同良師與藥服也。「令我還吐煩惱酒」者，合服已吐。「而我未」下，彰己未同醒悟之人，徵請佛住。

就第三段嘆己請中，文別有三：第一比丘因佛上言「汝等遇我，不應放逸，不應空過」，嘆己善修，欲使如來翻明勝修；二如來述讚；三比丘聞讚，乘言起過。

就初段中有五復次：前三復次嘆己善修、後二明己所修殊勝。復就前中，初一復次責情顯理，彰己善修；後二復次觀法離我，明己善修。前中先喻，次合顯法，「我等」已下結己善修。喻中，「如人嘆芭蕉樹以為實」者，喻凡計我，芭蕉喻身，說我為實，無有是處。責情顯理合中，「眾生」合上人也；「若嘆我」等，合嘆芭蕉以為實也；「亦無是處」合無是處。「我等」以下結己善修，亦能修習無常想等。無我治勝，所以偏說。就後二中，前一復次觀五陰法無其我用，先喻、後合；後一復次觀五陰法無其我體，先喻、次合。「我等」已下，結己善修。後二嘆己所修勝中，前一能除修惑故勝，於中引佛昔說顯之，貪、瞋、癡慢斯皆除斷，且說除慢，餘類可知。後一能除見惑故勝，先喻、後合。「修無我想」，合前空也，「而有諸見無是處」者，合上鳥跡現無是處。

第二如來述讚之中，「善哉」嘆辭。「汝等善修」，出其所嘆。於有為過，此實能治，故佛嘆之。

第三乘言起過之中，初先起過，「如人醉」下自是非他。前起過者，起何等過？以佛嘆其有為法中善修無我，乘於佛地起無常等無為四倒，故名起過。比丘白佛「我等不但修無我想，亦更修習其餘想」者，不但於彼凡夫陰中修無我想，亦更於彼佛果陰中修無常苦、無我等想。然此正得名於佛地起無常苦、無我等想，不得名為無為法中起無常苦、無我等想。何故如是？若知無為，終不起於無常等倒。以何義故不說不淨？不淨事觀，故不論之。又於如來無漏法中，人多不取以為不淨，故不說之，理實具有。

問曰：比丘於佛所得一切法中皆起此想？有不起處？釋云：比丘於佛所得數滅涅槃，其唯起於無我之想，終不計為無常苦等；於佛身智具起倒想，以己所得仰類佛故。

就下自是非他之中，初先非他，後便自是。前中，初先立喻非他，「人」喻凡夫及諸菩薩，癡惑亂心說之為「醉」，心志濁悶名為「瞑眩」，「山、河、石」等喻凡五陰，「日、月、星辰」喻佛五陰，妄見稱視，取為常樂我淨之法，翻違前境名「悉迴轉」。視山河等皆悉迴轉，喻凡妄計下地五陰為常樂等，視日月等皆悉迴轉，喻諸菩薩計佛五陰為常樂等。聲聞之人悉用為倒，故名迴轉。「若不修」下，法說非他。先舉凡夫及諸菩薩為不修人。下就顯非，「如是之人不名為聖」，明無正解。「多放逸」等，明有邪過。放逸是因，生死是果，道不修者是其放逸。顯己修故，不名放逸，不放逸故，佛上不應言我放逸。上來非他。「以是因緣我等善修」，自是言也。以不修習無常等想不名為聖，多諸放逸流轉因緣，故我所修得名為善。

上來比丘哀請為由，自下第四如來為說四法實義以酬上請。依上三請，從後向前次第答之：先對第三自嘆之辭，更為演說勝修之法；二「比丘白佛：如佛所說，若離四倒，則得了知常樂我」下，對前第二請住之辭，明己不住；三「汝等當知先所修習無常苦等非真實」下，對上第一嘆昔之請，教其甄簡。

初中，如來先勅諦聽，後為宣說。說中有二：一奪昔偽修；二「何等為義？無我者名生死」下，教其真修。前中復二：一明比丘具足八倒故修非真；二「世間亦有常樂我」下，彰彼八倒依三倒生。前中復二：一對前比丘自是非他，明諸比丘無為法中具足四倒；二「汝等若言我亦修」下，對上比丘乘言起過，明諸比丘有為法中具足四倒。有為四倒猶未除遣，云何自嘆我等善修無常苦等？前中有三：一牒以總呵、二「何等義」下廣顯不達、三「汝等比丘云何而言有我想」下總以結呵。初中，「汝向所引醉喻」，牒前比丘非他之辭。「但知文字不達義」者，呵以顯過，所謂但知迴轉名字，不達名下非迴轉義。第二廣中「何等為義」，徵問起發。此問不足，若具，應言「云何不達？何等名為所未達義？」準答應爾。下對顯之，先對向者所少之問明其未達，「我者」已下對前文中所有之問辯出其義。前中，初先明諸比丘自是迴轉，次明不達，後以喻帖。明迴轉中，「如彼醉人見上日月實非迴轉，生迴轉想」，牒前比丘非他之言。比丘前說見山、河等悉皆迴轉，今此何故但舉日、月？釋云：山、河乃至屋舍喻凡五陰，日、月、星辰喻佛五陰。於凡五陰計常樂等名迴轉者，正當道理，不須非毀，為是不牒；見佛五陰為常樂等名迴轉者，乖違法理，所以偏牒，推過比丘。「眾生亦」下，約就前喻明諸比丘自是迴轉。「眾生亦爾」合前醉人，此名比丘以為眾生。「為諸煩惱無明所覆」，合前醉體。煩惱四住無明即是無明住地。「生顛倒」下合前迴轉。「生顛倒心」，總明迴轉；「我計無我乃至計苦」，別明迴轉。下明不達，「以為惱覆」，不達所以。「雖生此想，不達義」者，正明不達。雖生無常、無我等想，不達常、樂、我、淨等義。「如彼醉人」，舉喻以帖。上明未達。

下次辯義，常樂我淨理實遍通一切佛法，然今隱顯，我偏就人，餘三就法。「我是佛」者，自在名我，自在之用在於佛人，故說為我。又復我者，人之別稱，故就佛人而說其我。「常法身」者，法身佛體，顯本法成，性出自古，體無變異，明常義顯，故說為常。「樂涅槃」者，涅槃是滅，滅離眾苦，寂樂義顯，故說為樂。「淨是法」者，謂三寶中法寶之體，能治垢染，故說為淨。

上來第二廣明未達，「汝等」已下總以結呵。「我是佛義」，善取我者稱當佛義。「汝等比丘云何而言有我想者，憍慢貢高，流轉生死？」比丘上言若有不修苦無常等名有我想，亦應說言無常想等對初我義，且云我想，比丘上言多諸放逸，今名慢高。

下明比丘有為法中具足四倒，文中有三：一呵其所取；二「我今當」下舉真顯偽；三「苦計樂」下正明比丘有為法中具足四倒，不應自嘆善修苦等。就初段中，「汝等若言：我亦修習無常苦」等，牒其上言。比丘上言「我等不但修無我想，亦更修習其餘諸想」，謂無常苦無我想等，故今牒之。是三種修無有實義，以理呵奪，於佛常、樂、我、淨法中而修苦等故無實義。以何義故不明、不淨？義如上釋。

第二段中「我今當說勝三修」者，下說常、樂、我、淨四修，但今翻對前三偽修，故言三耳。道己當說勝三修法，即顯比丘所修不實。

第三段中，文復有三：一汎舉八倒；二「有如是等」下，明八倒中有為四倒不知正修；三「汝諸比丘於苦法」下，結彼四倒屬諸比丘。初中應先解八倒義，然後釋文，義如別章。文中初言「苦者計樂、樂者計苦是倒法」者，生死實苦，妄計為樂，涅槃實樂，橫計為苦，故是顛倒，餘三類爾。前已宣說無為四倒，今此何故重復論之？蓋乃舉前類後故爾。比丘不但無為法中具足四倒，有為法中亦具四倒，故通舉之。又復懼人聞說常樂我淨是倒，一向入於苦無常等四顛倒中，為遮此過，故說八種悉是顛倒。第二段中，「有如是等四倒法」者，就前八中偏牒有為四顛倒也。「是人不知正修法」者，不知無常苦無我等微細四修，又亦不知常樂我淨四種真修。第三結倒屬比丘中，「汝諸比丘苦中生樂，乃至不淨生淨想」者，解有二義：一就眾生分齊以說，比丘雖復觀眾生空，斷除正使，習氣未盡，故起常樂我淨等想；二約諸法分齊以論，諸比丘等未得法空，故於諸法起常樂等四倒之想。以不知法自性無常，故起常想；不知諸法自性壞苦、虛集行苦，故生樂想；不知法空，故起我想；不知諸法淨相本寂，故生淨想。此想未除，云何自嘆善修無常、無我等乎？

上來第一明諸比丘具足八倒，自下第二彰彼八倒從三倒生。八倒、三倒，有何差別，而言依三生八倒乎？是中三倒是迷理倒，迷諸法如，建立生死涅槃法相，不同小乘所說三倒。八倒是其迷法相倒，迷前所立生死染法建立常等、迷前所立涅槃淨法起無常等，於彼三倒所立法中而起八倒，故說依生。文中初明有為四倒依三倒生，「以三倒」下明無為倒依三倒生。前中有四：一明世間及出世間並皆有其常樂我淨。二分虛實，世間常等有字無義、出世常等有字有義。三「何以」下解釋世間無義，所以於中先問，何故世間偏獨無義？下對釋之，以有常樂我淨四倒，不知真實常等正義，所以無之。四「所以」下解釋世間有倒所以，正明四倒依三倒生。於中先問所以世間有四顛倒，下對釋之，以有心想見倒故爾。七識心體是其心倒、妄取法相名為想倒、於所取相建立定實名為見倒。亦可妄想謂有諸法名為想倒、重起心緣緣前所想名為心倒、於心所緣執定分明名為見倒，廣如別章，此應具論。下次明其無為四倒依三倒生，句別有二：一明世人以三倒故樂中見苦，乃至淨中見其不淨；二「以顛倒」下明其世間有顛倒故，但知無常苦等名字，不知常樂我淨正義。

上來第一奪昔偽修。從此已下第二大段教其真修，於中有三：第一汎明八法實義、二「是名」下約義辯修、三「若欲」下就所修中簡勝勸學。初中先問「云何為義」，下對辯釋是中正意，為明常樂我淨四義約對以辯，通明苦等，常樂我淨理實齊通，但今隱顯。如來名我，義同前解；法身名常，亦如上釋；涅槃名樂，滅離苦故；法寶名淨，能治障故。苦無常等理亦齊通，但今隱顯，就生死人偏說無我，往來流轉不自在故；就二乘人宣說無常，終歸滅故；就外道人宣說其苦，外道所作是苦因故；通就一切有為之法宣說不淨，能染污故。第二約義以辯修中，「是名不倒」，約法辯修，如法正解故名不倒。「以不倒故知字義」者，知八法名、知八法義而不迷惑。第三簡勝勸學之中，簡取常等令人修習。「若欲遠離四顛倒者」，離前無常苦等四倒。向說比丘具足八倒，今此何故但言離四？無常等四比丘所保，正違出世常樂我淨，故偏舉之。常等四倒非彼所保，力雖未及，當必厭斷，故不舉之。「應知」已下，勸知常等四種正義。

上來一段答上比丘第三所請，自下次答向前第二有惑之請，明佛不住。於中比丘乘佛前言重請起發，下佛答之。請中有四：初「比丘白佛：如佛所說離四倒者則知常」等，牒佛前言；二「如來今者永無倒」下明佛離倒，具知常等；三「若已了知常樂」已下徵請佛住，若佛已知常樂我淨，何故不住一劫、半劫，教導我等而欲涅槃；四「若見顧」下要請佛住，於中先舉住益要請。若住，教我常樂淨等，「我當至心頂受修習」。「若入」已下舉彼如來去損要請。若佛不住，入於涅槃，我等何能與是毒身同共止住，修治梵行？「我亦隨佛入於盡滅涅槃」中去，文意正爾，不勞異解。下佛答之，明己正法悉付迦葉，不須我住。於中先呵「汝等不應作如是語：我住則修，不住隨滅。」「我今」已下明不住意，於中初法、次喻、後合。法中，初明所有正法悉付迦葉，後明迦葉作依同佛。

問曰：下說一切聲聞及大迦葉悉常無常，應以大乘付諸菩薩令法久住，不付聲聞，今云何言無上正法悉付迦葉？釋言：付法分別有三：一約時分別。時有二種：一始終常付，付諸菩薩，以諸菩薩常能受持，流布不絕，所以偏付；聲聞弟子大迦葉等悉皆無常，不能流通，所以不付。二隨時別付，通付聲聞及諸菩薩，如《付法藏》說聲聞弟子雖復不能常流法化，亦能一時匡化益物，故通付之。今言正法悉付迦葉，義當後門，以彼迦葉佛滅度後二十年中弘通正法，所以付之。下言大乘付諸菩薩，義當前門。二約人分別，義別有三：一凡聖通付，如下文說「如來今以無上正法付囑諸王、大臣、宰相、四部眾」等；二簡凡付聖，唯付聲聞及諸菩薩，如《付法藏》說；三簡小付大，唯付菩薩，如下文說。今此文中言付迦葉，義當第二；下付菩薩，義當第三。三約法分別，義別有三：一大小分別，小付聲聞、大付菩薩，故下文說「十二部經，唯方廣部菩薩所持，餘十一部二乘所持」；二就大乘淺深分別，淺付聲聞、深付菩薩，故龍樹說《波若》義淺付囑聲聞、《法華》義深付諸菩薩。《波若》多說破相空理，未顯實義，故名為淺；《法華》宣說聲聞作佛，顯其有性，故名為深；三就深經教義分別，論其教法通付聲聞，義付菩薩，故下文言「今問阿難欲令受持《大涅槃經》，阿難比丘所未聞」者，弘廣菩薩當能流通。良以付法有斯多義，故此所說與後不同，喻合可知。

「汝等當知先所修」下，第三大段對上初請，教其甄簡。於中初先正教取捨，遣其執心；「比丘白」下為之會通，遣其疑心。前中有二：一對上比丘嘆昔所修無常想勝，以理呵奪；二春時喻下對前比丘嘆昔所解無常苦空、無我法真，教其甄簡。初中，「當知先所修習無常苦想非真實」者，以理正奪；無我等想亦非真實，略不備舉。

後中先喻，後約教勸。喻中有三：一求真取偽喻、二「持出」下知偽非真喻、三「是時寶珠猶在水」下捨偽取真喻。前段喻中，初喻聞慧、次思、後修。佛初出世名為「春時」，比丘非一說為「諸人」，昔教為「池」。諸比丘等依教除障名在池浴，尋教起聞稱曰乘船，得法暢心說為遊戲，聞說苦等迷覆常樂我淨真法名為失珠，權教所隱名沒深水，此喻聞慧。下次喻思，思教求義名共入水求覓是寶。下喻修慧，人別證法名為競捉，所證苦等悉非真理名為瓦石，取偽為真故言自謂得瑠璃珠，得法適心所以歡喜。

第二知偽非真喻中，得旨捨詮故言持出，悟解苦等非是實理名知非真。

第三捨偽取真喻中，還初喻聞、次思、後修。常樂真理猶為權隱，故言寶珠猶在水中；由理別故權實教分，故言珠力水則澄清；水之一事況於二教，濁喻權教、清喻實教，尋詮悟旨故言見珠；猶在水下，理未即心，故言如觀虛空月形，此喻聞慧。次喻思慧，比丘眾中能解常者以為一人，巧觀求真名方便力，依教審思名安徐入。下喻修慧，修心證實名即得珠。

下約前喻教勸比丘，句別有四：一約初喻呵其取偽、二約第三教其取真、三約第二勸知昔偽、四重約第三勸取今真。初中「汝等不應修習無常等想以為實」者，約喻以呵。「如彼人」下，舉喻類責。「汝等應當善學方便，處處常修常樂淨等」，約第三喻教修趣實，生生恒習故云處處。「復應當知先所修習四法相貌悉是顛倒」，約第二喻勸知昔偽。下重約第三勸修今真，「欲得如是修諸想者」，舉其所求。「如智出珠」，約喻以勸。「所謂我」等，辯出所修。

下為會通，今言異昔，故須會通。於中且就我與無我一對會通，餘類可知。比丘先問「昔說無我修學有益，能斷煩惱，得入涅槃。」今復說我以為真實，是義云何？下佛答之，先嘆，後會。會中先喻，次合顯法，「如大醫」下牒以結勸。喻中有二：一昔說無我喻；二「其後不久王復病」下，今說真我喻。前中復二：一外道說我喻；二「時有明醫從遠方」下，聖說無我喻。外道說中，「如王闇鈍」，明所化愚，如舍利等在俗之時各有匡領，故說為王。內無解慧，名為闇鈍。所知淺狹，故曰少智。「有一醫」下，明能化癡，於中有四：一能化人癡、二所化不別、三重明其能化人癡、四重彰其所化不別。就初段中，富蘭那等六師之徒邪法訓世名為醫師，心不覺法名之為頑，口無正言說以為囂。自下第二所化不別，加以敬養名賜俸祿。自下第三重復廣前能化人癡，「療治眾病純以乳」者，不知廣治，說我為乳。「亦復不知病起」已下，不知正治。於中初言「不知病」等，明不識病。「雖知乳藥復不善解」，明不別藥。「風、冷、熱病悉教服乳」，明不解治。風病喻瞋，以躁急故；冷病喻癡，以頑騃故；熱病喻貪，以燒心故。煩惱非一名一切病，齊教計我名悉服乳。自下第四重復明其所化不別，「不別是醫知乳好醜及善惡」者，好醜據體，善惡論用。

第二聖說無我喻中，文別有三：一如來出現喻；二「是時舊醫不知諮」下，反迹同邪喻；三「是時客醫即為王」下，破邪通正喻。初中「明醫」喻佛如來，能宣治法故說為醫。「曉八術」者，喻佛如來明識根藥。何者八術？一知病體；二知病因；三知病相；四知病處，或在五臟或在支節；五知病時，平旦發者是如此病，如是等也；六者知藥，識其藥體；七者知治，知如此藥治如是病；八者知禁，知如是病服如是藥、忌如是食，如是等也。善療知方八中差別，從真現應名遠方來。

第二反迹同邪喻中，文別有五：一外道不識反生貢高喻，外道不知請佛為師名不知諮，不知從佛聽聞正法名不知受，謂己勝佛名反貢高，謂佛劣己名生輕慢。二如來迂德示受邪化喻，先思、後請。思中，「明醫即便依附請為師」者，請人為師。「諮受方」者，謂受其法。下正請中，「語舊醫言：我今請仁以為師範」，請其人也。「唯願宣」等，受其法也。三外道要請喻，外道要佛為己弟子順教奉行，名給走使。要佛一化常為弟子，是故說言四十八年。如來在世四十九載，除後宣說《涅槃》之年，是故但云四十八耳。四如來權從喻，「明醫受教，我當如是」，權從所要。「隨我所能」，明不專從。既言隨我，明非一向從彼要也。五徒眾共匡喻，「即將客醫共入見」者，徒眾共知。如佛昔日從於阿藍迦藍等學，彼後共佛同知僧事，此之謂也。亦可此中邪正兩師共察眾機，名共見王。上來五句合為第二反迹同邪。

第三破邪通正喻中，先遣邪人，「客醫作念欲教王」下破其邪法。前中復二：一為說正法、二「爾時王」下擯遣邪人。前中，初言「即為王說種種醫法及餘伎藝」，正為說法。醫方是其治惡之法，伎藝是其集善之法。又復醫方是自行法，伎藝是其化他之法。「大王當知應善分別」，勸知得失。今昔相濫，故須分別。此法如是可以治國、可以療病，嘆勝令受。所說伎藝可以治國，治國化他；所說醫方可以療病，療病自行。下遣邪人，「爾時國王聞是語已方知舊」等，知舊劣新，所以擯遣。「然後」已下，知新勝舊，故加倍敬。

破邪法中，文亦有二：一破邪法；二「爾時客醫以種種」下授其正法，與前左右。初中有四：一請施法化、二「王即答」下彼聞敬從、三「彼客醫」下正施法化、四「時王答」下彼聞奉行。就初段中，先思、後請。「客醫作念欲教王者今正是時」，內心思也。機熟在今，故云是時。「即語王」下，發言正請。物機順聖名實愛念，請施法化名求一願。

第二段中，「王即答言：從此右臂及餘身分一切與」者，機顯聖心，義說為答。受小之機，攝道方便，名為右臂。一世所行，名餘身分。皆從聖化，名隨意求。自無顧執，名一切與。

第三段中別有四句：一直勸斷我、二「所以」下明斷無損、三「若欲」下立制斷我、四「斷乳已終更無」下明斷有益。就初句中，「王雖許我一切身分」，牒前所許。「然我不敢多有求」者，明化不頓。大機未熟，未可頓攝，名不多求。「今所求」下正勸斷我。道今所求，明不同後。諸比丘等在俗之時各有匡領，如王統國。佛昔化之，自斷我心兼勸餘眾，故言「願王宣令國內不得更服舊醫乳藥」。第二句中，「所以」徵問，下對釋之。「是藥毒害，多傷損故不得服」者，著我之心，招苦障道，名多傷損。第三句中，「服斬首」者，斷其出世法身之首。第四句中，「斷已更無橫死之者」，不墮生死，常受樂者，受涅槃樂。「故求是願」，結明化意。上來四句合為第三正施法化。

第四彼聞奉行喻中，「王答：汝求不足言」者，明堪斷我，此亦是其根性中語。對後化人，名初受小。為不足言，尋為宣令一切國等順教斷我，為藥斬首，舉過勸斷。上來四段合為第一正破邪義。下授正法。「以種種味和合藥」者，謂無常苦無我等味合之為治。「以療眾病無不差」者，用治眾惑，無不滅也。

第二今說真我喻中，文別有五：一患機感聖喻、二「醫占王」下聖說真我喻、三「汝今狂」下初聞不受喻、四「是時客醫復語王」下聖為會通喻、五「王聞語已讚言」已下領解修行喻。初中，「不久王復病」者，喻諸比丘因學無我，遂於佛地起無我倒，我心息已即便計佛以為無我，故云不久。患機感聖名為命醫有病感治，義言「我今病重欲死，當云何治？」執見情深，故云病重。斷絕常命，名困欲死。請問治方，名云何治。

第二段中，「醫占王病應用乳」者，審病擬藥。無我之病非我不治，故云應用。「尋白王」下，正為說我，於中有三：一喻授真我。二「我於先」下，毀昔讚今，令人樂受。「我先斷乳是妄語」者，是毀昔也。自名向前斷乳之言以為妄語，亦可名前所斷乳藥以為妄語，是彼舊醫妄語藥故，彼說濫真所以毀之。「今若服者最能除病」，是讚今也。三「王今患」下，彰病顯治，令人信受。

第三初聞不受喻中，初言「狂耶為熱病乎」，呵責其人。「而言」已下，呵責其言。初先直呵「而言服乳能除此病」。「汝先言」下，舉昔徵今。「先醫讚」下，舉舊責新。「如汝言」下，讚舊毀新。

第四聖為會通喻中，初呵不應；「如虫食」下廣顯不應，先喻、次合。「王言云何不解」已下，問答重顯。然此文中以喻況喻用之顯法，虫喻舊醫，遠況外道；推求治方名為食木，遠況外道推求五陰；有成字者近況舊醫說乳為藥，名當好乳名為成字，遠喻外道說我為治，偶當真我；此虫不知是字非字，喻彼舊醫不能自知是藥非藥，遠況外道不能自知是理非理；智人見之，終不唱言是虫解字，亦不驚怪，喻世智者口不宣唱舊醫解藥，心亦不怪，遠喻智者口不宣唱外道解我，心亦不怪。

下次合之，然此文中以喻合喻，舉彼舊醫妄說乳藥合虫食木。初言「舊醫亦爾，不別諸病悉與乳藥」，合虫食木；「如彼虫」下舉喻以帖，「是先舊」下，合虫不解。「是先舊醫」，合是虫也；「不解乳藥好之與善」，合不知字；「不解乳藥醜之與惡」，合不知非字。好醜善惡備如上辯。智人見等略而不合。

自下問答重顯向前不解之相，初先總問云何不解；「客醫答」下，對問略辯。下復廣顯，先解甘露，初問、次辯。「若是牸牛」喻諸菩薩。「不食酒糟滑草麥󰉓」喻離煩惱，酒糟喻癡，滑草喻貪，麥󰉓喻瞋，斷名不食。解心柔順名「犢調善」，遊觀境界名「放牧處」，離有、離無名「不高原亦不下濕」，飡受正教名「飲清流」，起行詳審名「不馳走」，遠惡知識故言「不與特牛同群」，教授以時名「飲餧調適」，止觀調停名「行住得所」。依此證我堪為真治，是故說言「如是乳者能除諸病」。「是則」下結。下解毒藥，文顯可知。上來會通。

第五領解修行喻中，初先自行，後勸他修。自中「王聞讚言始知」，領解辭也。「即服病除」，修得益也。就勸他中，句別有四：一勸他修行。二「國人」下始聞不受，先呵其人，初瞋、後呵。受他邪語名「鬼所持」，自生邪想名「狂顛耶」。下呵其言，先呵、後瞋，文顯可知。三「王聞」下，推佛免過，先勸莫瞋，而下推佛，非下免過；四彼聞奉行。上來立喻，下次合之。先合昔說無我之喻，「為調生」下合後今說真我之喻。就前昔說無我喻中，文有兩段：一外道說我喻、二聖說無我喻，備如上辯，今但合後聖說無我。就所合中，喻文有三：一如來出世喻、二反迹同邪喻、三破邪通正喻，亦如上辯，今此但合初後兩段，中間不合。「比丘當知如來應等亦復如是，為醫出世」，合上第一復有明醫曉八術也。「降伏」已下超合第三破邪通正。於中喻文有其兩段：一遣邪人、二破邪法。如前廣辯，今具合之，「降伏一切外道邪醫，唱如是言：我為醫王」，合遣邪人，欲伏外道故唱是言。「無我」已下合破邪法。於中初言「無我人」等，正合斷乳。「比丘當知諸外道」下，懸取後喻，呵其所立。是中未合食木之喻。「是故如來唱言無我」，結說所以。以彼外道所說之我，如虫食木偶成字故，我言無我。「為調生」下，合後聖說真我之喻。喻文有五：一患機感聖喻、二聖說真我喻、三初聞不受喻、四聖為會通喻、五領解修行喻，備如上辯，然今但合第二、第四，餘三不合。「為調生故、為知時故」，如是無我，有因緣故亦說有我，合第二段王應乳服。為諸比丘除無我倒名為調生，知諸比丘應受大時名為知時，有此因緣故說其我。「如彼醫」下，合第四段會通之文。然上文中初立如虫食木之喻、次合舊醫、時王問下問答廣顯，今但合後重顯之文，餘略不合。「如彼良醫善知於乳是藥非藥」，牒舉前喻，向前明醫廣辯其乳有是甘露妙藥之義名知是藥，亦辯是毒名知非藥。下約顯法，「非如凡夫所計我」等，合知非藥。於中先舉外道說我差別種種，「如來說我不如是」下對之辯非。「何者我」下，合知是藥，先問、次辯。涅槃之體不同生死誑相虛假名之為實，出離情妄說之為真，體無遷轉是故云常，為眾德本說之為主，諸行所託故復名依，體無生滅名不變易。「是名」下結。

自下第三牒以結勸。「如彼醫」等，牒舉前喻。「如來亦」等，牒舉上法。「汝等」已下結勸修習。

第三辯習成德分中，四句分別：一解辯修成德之義，上明果德，果由因成；從此已下廣辯行修成前果德，故云辯修成德分矣。二就人分別，人有二種：一是所寄、二是所為，所寄是佛、所為眾生。所為眾生身有常性，非行不顯，顯性之行必由學成，學依法起，故須寄佛廣辯其因為所學法。雖說佛因，為使眾生學之起行。三對人分別，人有二種：一是影響、二是所為。迦葉、德王、師子吼等是其影響，憍陳如等無常學人是其所為。所為之人智解微劣，分外常因不能諮啟，故先對彼影響論之。由前廣辯，所為之人便能悟入，故後重復對之以顯。

四分文解釋。就此分中大段有二：從此盡後〈迦葉品〉來，廣對影響辯修成德；〈陳如品〉初，對其所為無常學人憍陳如等辯修成德，與前開宗顯德相似。

就初段中麁分有二：初請、後答，偈來是請、偈後是答。細分有五：一如來勸問、二「爾時會中有菩薩」下迦葉請問、三「佛讚」下如來讚問、四「迦葉白佛我無智」下迦葉謙問、五「諦聽」下如來答問。就初段中，先告比丘、後告大眾。比丘所為，故先告之。亦可乘上哀嘆章中對其言便，是以先告。彼辭不堪，高推菩薩，故後告眾。前中有三：一直告令問、二重勸令問、三舉益勸問，良以聖意丁寧故爾。就初告中，佛先勸問；「我已修」下，比丘自誇，拒勸不問；「汝等莫」下，佛呵令問。初中，「佛告汝於戒律有疑問者」，正勸令問。得常因中戒學為首，又復戒律比丘所習，故勸令問。「我當解說」，許為酬答，令汝心喜，彰己善答。比丘拒中，「我已修學一切諸法本性空」者，人解不定，有人釋言：此是佛語，如來道己知法空寂，欲令比丘就之諮問。依六卷經，此比丘語，故彼經中比丘白佛「我已修法本性空寂，了了通達。」比丘道已我於諸法先已通達，何須更問？五陰是其一切諸法，比丘觀法但從緣生，無有本性，名性空寂。解過始學，名了了達。下佛呵中，「莫謂如來唯修諸法本性空」者，如來彰己更有大乘不空之德，明須問也。故經說言「諸佛如來不以得此一無分別法說名為佛。」

第二告中，初佛勸問「汝於戒律有疑可問」，下諸比丘謙己不堪，於中有三：一明己無智，不堪發問；二「譬如老」下，明己無力，不能受持；三「從我今無智」已下，結己不堪。初中「我等無智能問」，正明不堪，「所以」下釋。「如來境界不可思」者，明慧難測，智慧分齊名為境界。佛智深廣，超出餘人，餘心不及故名不思，餘言不逮稱曰不議。「所有諸定不可思」者，明定難測。「所演教誨不可思」者，明戒難測。亦可初句總明不思，後二是別，別中初證、後一是教。「是故」已下，結己不堪。

第二明己無力持中，先喻、後合。喻中有五：一喻自己無能持德、二「有一人」下喻明如來不應付己、三「是時老」下喻明自己不應輒受、四「而是老」下明受者失、五「財主行」下明付者失。初中，「如人年百二十」，比丘喻己有重煩惱，取老為喻，不取其數；「身嬰長病」，喻有變易；因果未除，心好寂止，名「寢床席」；不堪隨有行化眾生，名「不能起」；悲願薄少，名「力虛劣」；取滅不遙，名「命無幾」。第二段中，「一人」喻佛，具法稱「富」，隨感遷化，故言「緣事欲至他方」；大乘正法喻百斤金，取重為況，不取其數；用付比丘，名「付老人」；「作其言」下，顯委付相；「或十年還、二十年還」，彰還不定，根熟早來、不熟晚至，是以言或；令法住持，稱佛本化，義言「還我」。第三段中，「是時老人即便受」者，比丘喻己非分輒受。第四段中，諸比丘等無有受法傳化弟子可以付囑，名「無繼嗣」；無常遷逼，說為「病篤」；滅身歸無，稱曰「命終」；所付之法無人稟行，名「皆散失」。第五段中，此方有感如來復化，名為「行還」；本法全滅，名「債索無所」；「如是癡」下，呵以顯過。「是故」行下，結以明失。下次合之，前五句中但合第一、第三、第四。「我等聲聞亦復如是」合第一句，「雖聞」已下合第三句，「不能受」下合第四句。「如彼老」下，舉喻以帖。上來第二明己無力不能受持。「我今無智，當何所問」，是第三段，結己不堪，前兩段中就初以結。

第三告中，初佛勸問，次諸比丘高推菩薩，後佛述讚。初中佛告「汝今若問，能益一切」，舉益勸問。「是故」已下，結勸所以。就明比丘推菩薩中，初推菩薩，「我等智慧如蚊虻」下，謙己不堪；「時聲聞」下，謙已默住。初中先喻、次合、後結。喻中有五，與前相似：一喻菩薩有能持德、二「亦有人」下喻佛應付、三「有壯人」下喻菩薩應受、四「其人遇病命家屬」下明受者得、五「智者」下喻付者得。初中，「如人年二十五」，喻諸菩薩法身充盛，取少為喻，不取其數；智解不邪，故曰「端正」；具眾善法，名「多財寶」；父母、妻子、眷屬、宗親，如《維摩》說智度為母、方便父等。第二段中，類前稱「亦」。「有人」喻佛，委法菩薩名「寄寶物」，「語其人」下顯委付相，義同上釋。第三段中，「壯人護物如己有」者，如己自心所證法也。第四段中，菩薩於此感化已周，名為「遇病」；告傳法人，名「命家屬」；語其所付是諸佛法，名「他所有」；勸令堅持，復聖本化，義言「來索，悉皆還之」。第五段中，「智者善量」，喻佛善付。聖復本化，名為「行還」。先所委法住持如本，義言「索物皆得無失」。下次合之，文中但合第二、第四。合第二中，「世尊亦爾」，合前富人。若以佛法付迦葉等，舉失顯得，反合應付，先明其失，「何以」下釋。「如彼老」下舉喻類顯，「是故應」下彰得異失，正合應付。「以諸菩薩善能問」下合第四句，先舉其法與前少異，向前喻中明由付後財無損失，今此合中明諸菩薩能善問答，法得久住，言左右耳。「如彼壯」下，舉喻以帖。上來合竟。以是義故，菩薩能問，結推菩薩。上來仰推菩薩能問，次謙、後默，文顯可知。

第三如來述讚之中，先嘆自謙、後述推他。前中，「善哉」正是嘆辭，「得無漏心、阿羅漢心」，出其所嘆。不自高舉名無漏心，不著吾我名羅漢心。「我亦曾」下，述上推他。「我亦曾念以此二緣應付菩薩令法住」者，念諸菩薩能問、能答二種因緣，故應付之。亦可曾念付囑聲聞疾滅因緣，付諸菩薩久住因緣，應付菩薩。上告比丘，以彼自謙，高推菩薩，故下告眾。於中亦三。就初告中，先舉五果，下勸問因，果中偏舉壽命辯才，餘略不舉。勸問因中，「若戒」離惡、「若歸」集善，勸之問也。聖意慇懃，故至二、三。

自下第二迦葉請問，於中麁二：一請由序、第二正請。細分有七：一標列請人、二彰問所由明由佛力、三請佛求聽、四如來聽許、五蒙聽許問、六欲問承力、第七正問。初言「眾中」彰其所在，「有菩薩」下辯列其人，「本是多羅」出其生處，「姓大迦葉」彰其氏族，「婆羅門種」明其種姓，「年在幼稚」辯其老少。第二段中，明因佛力所以發問，舉此為彰所問契當。第三段中，「從座起」等身業方便，「而白」口請。第四段中，先聽其問，後許為說。第五可知。第六段中，初先彰己智微故承；「如來」已下明其所對可畏故承，於中初先明佛可畏，「是眾會」下菩薩可畏，「今當」已下明己承力。佛可畏中句別有四：一嘆佛德巍巍高勝；二嘆佛眾精純無雜；三嘆佛身，「猶如金剛」明身堅也，「色如琉璃」明身淨也；四嘆佛眾智慧深廣。就明菩薩可畏之中，初明菩薩皆成廣德，「是大眾前豈敢發問」明其可畏。下承力中，初承佛力、後承眾力。第七問中，佛前說偈，經家序列。何故偈請？偈言巧約，少字之中能攝多義，故以偈請。

下列請辭，三門分別，一定問多少。昔來相傳，云此偈中三十六問。準法驗答，此中具有四十二問。人復所以言三十六，說共聖行乃至歲星合為一問，眾生大依兩足妙藥，今欲問陰，而我無智不以為問，是故但云三十六矣。彼共聖行乃至歲星四種譬喻，下皆別答，何得為一？若以此等共一，云何便為一問？初偈之中，云何得壽、金剛不壞亦應為一，彼得分二，此別何疑？眾生大依兩足妙藥，今欲問陰，此等下文皆有別答，何為非問？多少如此。

二彰問差別。問別有六：一者疑問，亦名請問，如言「云何得長壽」等；二者求問，如言「願佛開微密」等；三者難問，如言「三乘若無性」等；四者責問，如言「如其斷疑，云何不定說」等；五者讚問，如言「眾生大依止」等，迦葉欲難，將奪先與而為讚嘆，是故雖讚而得為問；六者謙問，如下文言「今欲問蔭我無智」等，謙己不堪而起後說，故名謙問。問別如此。

三分文辯釋。偈判有二：初問學法云何得近無上道、下問其學行。此云何知？如下〈大眾問品〉之末將答學行，迦葉請云「唯願說是大涅槃中所得功德」，判知前法，後是學行。學法、學行有何差別而須別問？汎論有四：一理事分別，法通理事，行唯在事；二內外分別，法通內外，行德唯內；三三性分別，法通三性，觀三性法皆得起行，行唯在善，此說善行，不論餘義；四自他分別，法通自、他，他人之行得為己法、己家之行得為他法，行則不爾，彼此各別。今此所論，義當後門。彼前學法，外國名為正法實義分；彼後學行，外國名為準法修成分。又，前學法，外國名為法性虛空分；彼後學行，外國名為智慧大海分。此乃依下經文名之，故下文中迦葉自言「我無智力能問如來智慧大海法性虛空」，名雖有異，其義不殊。

就學法中，初先對上〈純陀章〉中五事報果問菩提因，云何復示現究竟涅槃？下對前〈哀嘆章〉中涅槃之果以問其因。菩提從於生因所生，涅槃由其了因所得，故別為問。前中有二：一教賢聖趣菩提行，謂教聲聞趣大菩提；二從「云何未發心」下明教凡夫趣菩提行。前中復三：一問隨緣造修之行；二從「云何諸調御」下問其捨相入證之行；三從「云何共聖行」下問其證實成果之行，亦名證實起用之行。前問隨緣造修行中，初對五果問其行體；「云何得廣大為眾作依」下問行所依。初言「云何得長壽」者，對前長壽問其得因，不問其果。下答慈悲不殺故得。

問曰：前說施食故得，今以何故重問其因？釋言：壽命有二種因：一者養因，所謂施食，如世養母；二者生因，所謂慈悲不殺等行，如世生母。前說施食，其因未圓，故復問之，餘皆同爾。

噵言「云何得金剛身」，問其色因，亦不問果。此一云何通問兩事，下答護法因緣故得。復以何因得堅固力，對上力果問其得因，下文之中與身同答。「云何於經究竟到岸」問安樂因，此經宗顯常樂之果，常樂之果是經旨趣，名經彼岸，到經彼岸方得安樂。此經彼岸云何得到？下佛答之，受持此經名字功德便得到之，到之究極說為究竟。「願開微密廣為生說」問辯才因，準六卷經，此問稍隱，六卷經言「菩薩為眾生說法有幾種」，下佛答之，能說之德有其四種：自正、正他、能隨問答、善解因緣。所說之法有其三種，法身、解脫、摩訶波若。將彼驗此，此問略少。若具，應言願佛開微密，菩薩依此法，廣為眾生說。故下文中佛開三事令菩薩說，由為他說故得辯才。

上問行體，下問所依。於中兩偈，初之一偈正問所依，「云何得廣大，為眾作依止」。人雖實非諸佛羅漢，而能化益與佛羅漢化功等者，我等依之。下答四依，是其人也。後之一偈問所不依，「云何知魔為眾留難」問其邪人，邪人濫聖，故問捨之。「佛說魔說云何別知」問其邪法，邪法濫正，故問捨之，下佛具辯。

上來第一問其隨緣造修之行，下問捨相入證之行。於中先問入證行體，「云何菩薩能見」已下問證所依，與前相似。問證體中差別有三：一尋相趣實、二辯邪歸正、三捨相入證。「云何調御，心喜說諦」尋相趣實，諸調是佛無作四諦。說稱佛心，名心喜說。此義云何？下佛廣辯。何者是其不喜說諦而言喜說？有作四諦隨情局說，非盡道理，不暢聖意，名不喜說。辯諦何為？諦是法相，藏是法實，為證其實，故須辯相。「正善具成，演說四倒」辯邪歸正，呼佛以為正善具成，請說四倒；亦可正善具成就者，舉問所為，我等欲得正善具成，願說四倒，令我捨離，成彼正善。「云何作善？大仙今說」是其第三捨相入證。「云何作善」正是問辭。問意云何？釋有三義：一據修為問，「凡夫二乘皆作善業，不得菩提；菩薩云何修作善業能得菩提？」此乃問行以求其理，下佛答之，「捨離有無，趣入中道，如是修善便得菩提。」二對果為問，「若使當來有果可得，可須修善；若無所得，云何作善？」下佛答之，「眾生有性當必得果，如子在胎，定生不久，但當修善。」三望理為問，「我今不知所趣入處，云何作善？」與下文中「不知三寶處，云何作無我」其言相似。下佛答之，「有如來藏可以趣入，宜作善業。」「唯願仙說」，請佛酬答。如來長壽，故名大仙。

上來問其入證行體，下問所依。所依有二：一明見性必由依經、二明解經必由解字。「云何菩薩見難見性」問初義也。性既難見，菩薩何因能得見之？下答依經所以能見。「云何解滿及以半字」問後義也。字之半滿備有多義，下佛為辯，故令得解。「云何諸調」至此，第二問其捨相入證之行。

自下第三問其證實成果之行，亦名證實起用之行，於中明佛身、口、意行。「云何共聖至迦隣提」問佛意業。名佛為聖，佛所成行名為聖行。諸佛如來得大涅槃，不捨世間，不捨世間而入涅槃，無常共常、常共無常，乃至苦樂、我無我等，類亦同爾，故名為共。此相云何？下以喻顯。如娑羅鳥及迦隣提遊止共俱，不相捨離。日、月及星，此三喻佛身、口二業，下皆別答。偈初至此大段第一問其教聖趣菩提行。

下問教凡趣菩提行，於中有二：一明法力得菩提義、二從「云何觀三寶」下明其修力得菩提義。前中有三：一明法力資人發心、二「於大眾得無畏」下明其法力資人成行、三「生死」下明其法力資人得果。初問「云何未發心人令使發心得為菩薩」，下答此經入於眾生心毛孔中，令滅重罪故使發心。

第二法力資成行中，「云何於眾而得無畏，如金無過」，明法資成滅罪之行。一闡提等謗法罪人名為大眾，云何於中獨得無畏，如世間金，無能說其瑕穢之過。下答依經懺滅諸罪，令諸罪業至無至處，故得無畏，如金無過。「云何處濁不污」已下明法資成滅煩惱行。「云何處濁不污如華」就人為問。濁有五種，今此且論煩惱、見濁。云何令向發心菩薩處此濁中不污如華？下答由經故得不污。「云何處煩惱，煩惱不染，如醫療病，不為病污」就法為問。經法云何有染、不染？不能令人滅除煩惱，污經勢力，故名為染，如世醫師治病不差，污其醫道。若能令人滅除煩惱，不污經力，故名不染，如世醫師治病皆差，不污醫道。故今問之，云何是經處惱不染，如醫不污？下答此經能滅眾生一切煩惱，如醫差病，故得不染。

第三法力得果之中，初問「云何作船師」者，問化他德。下答如來得涅槃船，故能濟渡，為大船師。「云何捨生死如蛇脫皮」問自利德，下答如來滅而常存，故得如蛇脫皮不死。分別有二：一據修入辨，捨妄契實，如蛇不死；二就息化歸真以釋，滅應歸真，如蛇不死。

上來第一明其法力得菩提義，自下第二明其修力得菩提義。於中亦三：一明觀解、二「云何菩薩得不壞」下依解起行、三「示多頭」下明依行得果。初中約就三寶佛性以明觀解。初言「云何觀三寶」者，約就三寶問其觀解。所觀三寶隨緣不定，如天意樹隨天意轉。此觀云何？下佛答之，化隨物變而實常存。「三乘無性，云何說」等，約就佛性明其觀解。於中初先當法正難。難意如何？三乘之人若無別性，云何而得別說三乘？別說三乘，明知三乘各別有性。如樂未生，云何名樂？約喻類徵，如樂未生不可名樂，樂受生已方得名樂；三乘亦爾，要有三性故得說三。下佛答之，明三乘人同一佛性，更無別性，無別性故，無別三乘，故下文言「世若無佛，非無二乘、得二涅槃。」一切世間唯一佛乘，是故無別二乘涅槃。以無別故，二乘之人終必同得一大涅槃。

次明起行，「云何菩薩得不壞眾」，問其自行。自行成就，同諸菩薩不可乖異，名不壞眾，故下文言「菩薩勤加精進，護法所得，眷屬不可破壞。」「云何為盲作眼目導」，問利他行。亦可此二同問利他，得不壞眾是攝人行，由勤護法，人皆樂從，故不可壞；為盲作導是開化行。下明得果，初言「云何示多頭」者，隨類異說。云何說者，增如月初，隨機漸說。此文顛倒而復不足。若正，應言云何說者增如初月；若具，應言云何說者增長眾生？如世父母教於初生十六月兒，准答應爾。小兒初生十六月時言語不正，父母為教，先同其言，後教正語；佛亦如是，先隨眾生說小乘法，後為說大，故今問之。

偈初至此，對上五果問菩提因。自下對上涅槃之果以問其因，於中七問。初言「云何復示涅槃」，標問其果，為欲簡上菩提之因，故須問之。問意如何？如來今者究竟入於盡滅涅槃，云何復得示現世間？下答如來終不畢竟入於涅槃，故常示現在於世間，此常示現即是諸佛善有涅槃。下對此果以問其因，於中六問，前三問其證道行因，即是自利；後三問其教道行因，即是利他。問證行中，「云何勇進示人天道」，正問證體。此文不足，若具，應言「云何勇者示於人、天，及諸魔、梵、沙門等道？」此乃名佛為勇進者，佛大勇猛最精進故，願示人等出世正道，令得涅槃。下佛示之，觀察三寶常住同真，我性、佛性無二無別，是其正道。下次問其得證利益，「云何知性而受法樂」，問其證法得樂之益。「云何菩薩離一切病」，問其證法除障之益。下問教行，於中迦葉問教權實，知之求果。「云何說密」，問教權實。此言略少，若具，應言「云何說密及不祕密。」權教隱實，名為祕密；實教顯了，名不祕密。「云何畢竟及不畢竟」，問其教旨，深名畢竟、淺不畢竟。「如其斷疑，云何不定」，總就前二徵責說意。餘人有疑，可不定說；佛已斷疑，今以何故作不定說？下答化人不同故爾。偈初至此明其學法。下明學行，於中有三：一明隨緣造修之行；二「一切法中有樂性」下明其捨相入證之行；三「眾生大依」下明其證實成果之行，亦名證實起用之行。三中初二明諸賢聖所修之行，後一明佛化凡夫行。

問曰：向前學法之中，菩提、涅槃兩因別因，此學行中何故不爾？釋言：辯法，理須離廣、理須委具，故前別問；依法成行，成行不異，所以合說，互從皆得。初造修中，五行世間，十德出世。初言「云何近無上道」，問世間行。出世真德是無上道，地前所行親成彼德，故名為近。此相云何？「我今請」下問出世行，我請如來自宣己心，為菩薩故彰請所為，「願說甚深微妙諸行」，正明所請。地上真德，契實名深、離相稱妙，十德非一，名為諸行。願佛說之，因修入證。

下次問之，「一切法中悉有樂性」，舉其所證，五陰是法，凡聖五陰同有佛性，故言一切悉有樂性，亦有常性、我、淨性等，今旦明樂，人多好故。「唯願仙」下，請佛宣說。請為何義？為欲證入。然此文中單問所證，不問能證，至下將答師子具問。彼言云何為佛性等，問其所證；佛住何法見性了等，問其能證。准彼類此，理亦應齊，直以偈迮，略不具問，因證成果，證寂起用。

下次問之，「眾生大依」問佛身業、「兩足妙藥」問佛口業、「今欲問陰我無智」等問佛意業。亦可初句辯明如來人為物依，為令闡提於佛生信；第二彰佛法為妙藥，為令闡提於佛教法捨謗生信；第三彰佛智德淵深，所知獨絕，為令闡提於佛義法仰推成信。

初言「眾生大依止」者，是其讚問，讚嘆如來能為物依。迦葉欲難，將奪先與，故先讚嘆，是故雖讚而名為問。迦葉是中何不即難？釋言：不得。下舉善星難佛無慈、無大方便，非物依止，難辭極廣；若此為難，言則繁多，不成偈義，故讚便罷。兩足妙藥亦是讚問，讚佛所說能為妙藥。迦葉欲難，將奪先與，故先讚嘆，是故雖嘆而名為問。迦葉此中何不即難？此亦不得。下舉二十一對諍論，難佛所說非是妙藥；若此為難，難辭繁廣，不成偈頌，故嘆便罷。

「今欲問陰我無智」等，是其謙問，謙己不知而起後說，故得為問，令欲問陰，自宣己心。下說五陰有其二種：一佛性五陰、二法相五陰。就佛性中有善、不善。佛果五陰、法相陰中有因、有果，故名諸陰。「我無智」下，彰此諸陰唯佛所知，餘人不測。故下如來答此問時，名為如來隨自意語。於中初明自己不知，次明精進菩薩不知。迦葉自身住第十地，當應名彼十地滿心以為精進諸菩薩也，以彼學窮趣佛無間，故曰精進。「如是深」下，明唯佛知。「如是等深」，牒前諸陰獨佛能知，故曰佛境。噵此語者，為彰法深，唯佛獨知，令人仰推，捨謗成信。

自下第三如來讚問。「善哉」總嘆，下別嘆之。別中有三：一嘆所問上同如來、二嘆所問中等菩薩、三嘆所問下益眾生。就初嘆中，初明迦葉智未同佛；後彰迦葉問等如來，所以可嘆。第二嘆中，「我坐道場亦曾問」等，舉《華嚴》中菩薩問也。「然其所問句義功德等無異」者，彰彼同此，彼中所問佛因、佛果共此不殊。第三可知。

第四迦葉謙問之中，初謙己問，「譬如王」下己彰慕持。前中初法、次喻、後合。「不能諮問智慧大海」，猶前學行；「法性虛空」，猶前學法。如來向前嘆其善問，迦葉何故謙己不能？各有所以。迦葉所問契當法相，故佛讚嘆；迦葉忖己承力方堪，自力不能，所以謙問。下慕持中，先喻、次合。「何以」下釋，文顯可知。

第五如來答問之中，依上所問，次第答之。盡此品來答上初問，於中初明長壽之因、二「菩薩如是修習此業得壽長」下明因得果。前中，初先正辯因體、二「迦葉白佛：是義深隱我未解」下拂去迹礙。初中有四：一就所寄許說如來長壽之業；二「菩薩以是業因緣」下就其所為明諸菩薩以業得壽，勸聽勸說；三「我以修」下重就所寄明己先修，今已得果；四「如王子」下重就所為明現修因，當必得報。初中，如來先勅其聽，後許說因。第二段中，初明菩薩由業得壽，「是故」已下結勸聽受。「若業能」下重舉前業，約果取業，故言能為。「菩提因者應當誠」下勸為人說，牒前聽受令依說也。第三段中，「我以修習如是業故」彰己先修，下明所得。今得菩提是自利果，為人廣說外化行果。又，得菩提是其果體，說是果用。第四段中，初明現因，「以如是等業因緣」下明當得果。前中先喻，喻中兩句，初至「憐愍」喻利他心。王喻菩薩，子喻眾生，起業煩惱名為犯罪，沈沒三有說為繫獄，菩薩慈念名為憐愍。二「躬自」下喻利他行，身隨諸有濟拔眾生名自迴駕至其繫所。下次合之。初至「大捨」合上初句明利他心，「菩薩應護一切眾生同子想」者合上王子，「生大慈」等合上憐愍。「授不殺」下合第二句，明利他行。於中初明善法利益，「安慰」已下樂事饒益。前中，初先化益菩薩，「亦當安」下化益凡夫，「脫未脫」下化益二乘，化菩薩中授不殺戒，教令離惡。理實通受一切禁戒，但不殺戒是長壽因，故偏說之。教修善法，勸令行善。化凡夫中亦當安正一切眾生，五戒十善化益人天，五戒人法、十善天法。下利三塗惡趣眾生教修善法，名為拔濟。化二乘中，初先教化，令出生死，「脫未脫者」脫生死因、「度未度者」度生死果、「未涅槃」下令得涅槃。上來善益。「安慰一切苦惱生」等，樂事饒益。上明現因，下明得報。於中先明得出世果。「以是業緣得壽命長」，正明得果。「於慧自在」，出其命體，聖慧能持，諸德不壞，故說為命。是以經中舍利、目連、須菩提等皆名慧命。佛慧無礙故名自在，「壽終生天」得世間果。

自下第二拂去迹疑。於中有二：一拂去昔日不慈之迹、二「如佛所言則不等視同子想」下拂去今日不等之迹。前中有四：第一迦葉以理請問、第二如來以理正答、第三迦葉執迹為難、第四如來拂迹釋通。文別可知。初中迦葉先牒上言彰己未解，次呵如來不應說言菩薩修等，「所以」下釋。人有善惡，何由可等？惡有六階：一者闡提、二謗方等、三作五逆、四犯重禁、五作十惡、六犯一切威儀之罪。今應具列，略舉中三。「云何當」下結明難等。第二如來以理正答，明己實等。第三迦葉執迹難中，先舉昔事，事如經說，「是金剛」下牒以徵佛。第四如來拂迹釋中，初就化犯釋去前難，後就實犯彰己慈益。前中先呵，次辯化事，「為欲驅」下彰己化意。就實犯中，初就現犯明己慈益，「未可見法汝欲見」下就其當犯明己慈益。前中初意，次口，後身。意中，先舉四種惡人，略無五逆及威儀罪；「我於是」下明己慈益。口中，如王，有犯誅戮而不放捨，明凡異佛；「如來世尊不如是」下彰佛異凡。異有二種：一世間人王見犯罪者以苦報治，佛則不爾，為遮其苦；二世間人王治罪之時，人雖未悔亦不放捨，佛則不爾，有悔皆恕。

初言「世尊不如是也」，總明不同，下別顯之。別中，先舉七羯磨法，次明化意，後總結歎。初中，第一「驅遣羯磨」，猶是律中擯羯磨也。阿濕波等在聚落中行惡污家，如來立法驅擯令去，名驅遣羯磨。「呵責羯磨」者，如律中說：智慧盧醯那好喜鬪諍，口出刀釰，共相罵辱，令僧塵垢，如來立法呵責令止，名呵責羯磨。「置羯磨」者，猶是律中依止羯磨，僧芻比丘愚痴無智，數懺數犯，不能自制，如來立法令依有德，故曰依止，安置在於有德人邊名置羯磨。「舉罪羯磨」者，義當律中遮不至白衣家羯磨。善法比丘譏罵檀越，檀越反報，恚恨捨去。如來立法令懺檀越，遮抑不聽，不至其家，名遮不至白衣家羯磨。舉罪示之，令懺檀越，故復名為舉罪羯磨。「不可見羯磨」者，猶是律中不見罪舉，闡陀比丘犯罪不識，如來立法，舉出眾外，有利皆奪，待見方解，名不見罪舉。「滅羯磨」者，猶是律中不懺罪舉，還是闡陀作罪識知而不懺滅，如來立法舉出眾外，待懺方解，名不懺罪舉，伏令滅罪，故此名為滅罪羯磨。「不捨惡見」，猶是律中不捨惡見舉，阿利吒比丘說欲不障道，如來立法舉出眾外，待捨方解，名為不捨惡見舉也。「如來所以與謗法」下明己化意，此即不同世間人王。「即是施」下總以結歎，制惡防苦名施無畏。

身業益中，「若放一光、若二、若五」，正明身益。五色光中，或放一、二光，乃至五種。「具有」已下總以結歎。上來就其現犯明益，下就當犯。「未可見法汝欲見」等，總標許說。末代化儀迦葉未知，名未可見。下正為說，初國王喻，教治眾生；毒樹一喻，勸治徒眾；白髮一喻，治自眷屬。前中，初法、次喻、後合。法中，先教治罰惡人，「當知」已下明治有益。喻中四句：一喻所治，未來惡人身為眾主故說為王，多犯禁戒名「專暴惡」，造惡不已，人皆厭賤，名「遇重病」。「有隣王」下喻能治人，持法之人說為隣王。知惡曰聞，集善比丘名「興兵來」，欲往治罰名「規殄滅」。三「時病王」下，所治降伏。四「如是隣」下，能治得福。合中，「持法亦如是」等合第二句，「得福無量」合第四句。第二段中但喻無合，「長者」喻於持法比丘，眾喻「田宅」，「生毒」喻於造惡之人，「斫」喻治罰。第三段中，先喻、次合、後舉得失勸人奉行。喻中，「壯人」喻持法者，「首生白髮」喻眷屬中造惡之人，「愧而剪拔」喻教驅遣。合文可知。就下勸中，先失後得。

上來第一拂去昔日不慈之迹，下拂現在不等之迹。迦葉先問「如佛所言則不等視如羅睺羅」，執言徵行，執前如來治罰之言徵無等行。「若有一人以刀害」下執行徵言，若治毀禁，是言則失。結以顯過，等言失也。

下佛釋通，先喻、次合、後結彰等。喻中有三：一立喻相、二反問迦葉、三迦葉正答。初中，「王」等喻佛如來，未來學人名為「諸子」，從佛化生以言產有。道機不邪名為「端正」，識達因果稱曰「黠慧」，「若二、三、四」，多少不定。惡人有六，如上所列。於此六中，闡提無信，不可攝化，今癈不論；威儀過輕，今此不說；就餘四中，造作十惡及犯四重說以為二，加以五逆通前說三，復加謗法通餘說四。以何義故不說其一？欲於其中有留、有驅，故不說一。玄委當來傳法之人令其攝化，名「付嚴師」。「而作言」下顯委付相，於中初先付令教善，勸教學人，名「君為我教詔諸子」；令成三學，名「威儀等悉令成就」。下付治惡，「我今四子就君受學」牒前所付。於中有犯四重、五逆及謗正法，此三罪人依法擯徙，名為「三子病杖而死」；於弟子中有犯十惡輕罪之人亦須治罪，名「餘一子必當苦治」。罰惡清眾當佛本意，是故說言「雖喪三子，我終不恨」。

反問可知。

迦葉答中，初先依理總答不也，「何以」下釋。合中有四：一合前喻、二就所委反問迦葉、三迦葉正答、四如來約之顯己無罪。初中，「如來」合前王等；「視壞法者等如一子」合產諸子；「如來以法付諸王」等，合付嚴師。向前喻中舉人彰付，今此合中就法論之，左右言耳。「應當勸」下合君為我教詔諸子；「令得增上戒、定、慧」下合威儀等悉令成就；「若有不學乃至應治」合上三子病杖而死，唯有一子必當苦治。後之三段文顯可知。上來合竟，自下第三結以彰等。先就所寄如來結等，「是名」已下就其所為菩薩結等。上來明因，自下第二明因得果。於中初明果體常住，即是自德；「應當修習佛法眾僧而作常」下就常辯歸，明利他德。前中初明果體常住。

二「迦葉白佛：世、出世法有何別」下，寄對辯異，彰其不同。前中有三：初言菩薩修習此業得壽命長，善知宿世，略明得果；二「迦葉白」下問答廣辯；三「迦葉當知佛是常」下結勸修學。初段可知。第二廣中有三問答：第一迦葉執因徵果，難佛無常，如來答之，明己是常；第二迦葉聞常不解，請佛宣說，如來為辯；第三迦葉執真難應，如來為釋。初中，迦葉先牒佛言呵不應說，「何以故」下以理徵責成前不應。於中有二：一舉因徵果，難佛無常；二從「如來將無」已下准果驗因，疑無慈行。就初難中，先喻、後合。喻中有二：一言行相違喻，名佛以為「知法之人」；佛說常果酬遂常因，名「說種種孝真之法」；因為父母、果為子故，攝義就己，名「至家中」；以無常果乖違常因，名「以瓦石打擲父母」。二「而是」下，嘆因責果喻，先嘆其因，「如是父母」舉佛昔因，得果所依名「良福田」，能生常果名「多利益」，此因叵得名「難遭遇」，應以常果而酬遂之名「應供養」。下責今果，無常之果乖違常因名「反惱害」。下次合之，先合初句，「是知法人言行相違」，牒次前喻。「如來所言亦如是」者，舉法以合。「菩薩修」下合第二句，「菩薩修等應得長壽」合前嘆因；「今者」已下合後責果。第二舉果驗因之中，「將無於生有怨憎想」明無慈心，「世尊昔日作何惡」下明無善行。下佛答之。「汝今何緣」呵其難辭，翻上後難；「如來長壽於諸壽」下明佛體常，對上初難。「諸壽中勝」是佛報常，「所得常法諸常中最」是佛法常。

第二段中迦葉先請，下佛為解，有四復次：前二復次明常所以、後二復次顯常殊勝。就前二中，初一明其諸命同入所以名常，先喻，後合。「人中、天上、地及虛空悉入如來壽命海」者，解有二義：一就自行趣果以論，佛在因中具有無量人天善業，齊應得果，今皆共感如來之命，是以云入；二約他以辯，一切人天所有壽命皆在如來壽命限中，故說為入。第二明其出生多命故得為常，於中先喻，「阿耨達池」從主立稱，此方正翻名無熱惱，傍名清涼，無熱惱龍居其中故。「出四河」者，經說不定，或云出八、或復言出二十大河，各有所以。言出四者，此池在於香山之頂，於山四面有四獸頭：東方金象口出恒河、南方銀牛口中流出辛頭大河、西瑠璃馬口中流出悉陀大河、北頗梨師子口中流出愽叉大河。言二十者，如《阿含》說「四河去池四十里外各出四河，通本二十，隨方赴海。」言出八者，佛出山東，東方五河人皆具見，備取為喻，餘方大河有大名聲，人皆同知，亦取為喻，通前說八；餘方小河無大名聲，人多不知，故不舉之，所以言八。今但云四。下次合之，「如來亦爾，出一切命」，解有兩義：一就自己化用以論，化起多命，名出一切；二就如來化他以說，教他令得，是故云出。後二復次明常勝中，前明法常、後顯報常，並先立喻，後合可知。

第三段中迦葉先難「若佛是常，何不住世一劫、半劫」。下佛答之，先呵、後釋。釋中有二：初舉劣顯勝，明佛實常，先舉其劣。「如是五通尚得」已下牒劣顯勝，「以是」下結；二「如來此身是變化」下彰滅是應，先明是應，「為度」已下顯己化意。上來三番合為第二問答廣辯。下勸修學，初先勸知，次勸修行，後勸宣說，文中可知。上來第一明佛體常，自下第二寄對辯異，顯其不同。於中初明不同凡夫；「涅槃義者即是諸佛之法性」下，不同二乘；「汝今不應思量如來何處住」下不同菩薩。前中，迦葉先問起發，後佛答之。問中有二：一問佛差別、二「如佛言」下難使無別。於中先舉邪正，二「常若言」已下就之設難，先難如來同其世常，「何以故」下釋彼世常同於佛常。佛答有三：一明邪異正、二「是故如來出世」已下辯正異邪、三「以是義」下結勸修學。

就初段中，先喻、次合，「有難解者」下重顯之。喻中七句：一過佛說經喻、二「長者終」下外道竊法喻、三「賊得牛」下無師自搆喻、四「各相謂」下學佛求常喻、五「我等無」下求常不得喻、六「以醍醐」下妄加己情喻、七「以水多」下加情損失喻。初中，「長者」喻於如來，「牛」喻行法，行門差別名「色種種」，同顯一詮名「共一群」，委修行者隨緣習學名「付牧人隨逐水草」，為得涅槃不期餘報名「為醍醐不求乳酪」。菩薩如彼「牧牛之者」，依法思量說之為「搆」，得義充神名之為「食」。

第二段中，過佛遷化名為「命終」，諸外道等盜佛正法，安置己典，名為「群賊之所抄掠」。

第三段中，彼無善巧解釋之師名「無婦女」，出情圖度名「自搆捋」，憶想作解用以充神名「得已食」。

第四段中，「彼大長者畜養此牛但為醍醐」，遠尋聖意；「我等」已下學佛求常；「夫醍醐」下嘆其所求。

第五段中，外道自忖身無道機名為「無器」，此乃就其根性中語。依法修善名為「得乳」，無有道機錄彼善行名「無安處」，外道唯有世俗善機收錄彼善，故言相謂「唯有皮囊可以盛之」。不能觀察破相求實，是故說之「不知攢搖」，正觀名攢，傍推曰搖。世善叵生名「漿難得」，道果絕分名「況生蘇」。

第六段中，「以醍醐故加以水」者，為得常果，於生死中妄想建立，宣說梵天、自在天等以為常樂。

第七段中，「以水多故一切失」者，由加妄情失於世善名為失乳，失於賢聖所修道行名為失酪，不得涅槃名失醍醐，此等應得不得名失。

下次合之，前七句中但合五句，第一、第四略而不合。合第二中，初先正合，「何以」下釋，「如彼賊」下舉喻以帖。次合第三，「凡夫雖得戒、定、智慧」合賊得牛。「無有方便，不知解說」合無婦女。次合第五，「以是義故不能獲得常、戒、定」等，合漿難得，況復生蘇。「如彼賊」下舉喻以帖。次合第六，「群賊加水」牒舉前喻，「凡夫亦」下舉法以合。次合第七，「實亦不得解脫涅槃」合乳酪等一切俱失，「如彼賊」下舉喻以帖。

上來合竟，自下第三重顯向前加水之相。凡夫所修人天善行如所加乳，妄說常等名為加水。文中先明所加之乳，舉法喻帖。「如是凡夫實不知」下明其加水，文顯可知。

上來第一明邪異正，自下第二辯正異邪。初先法說、次喻、後合。「是故如來出世之後乃為演說常等法說」，是破外道妄說常樂我淨法故，佛為正說常樂淨等。喻中六句：一如來出現喻，「輪王」喻佛，化現世間名「出於世」；二「福德力」下外道退散喻；三「牛無損」下正法無損喻；四「王以諸牛付一牧」下付人修學喻，佛以正法付諸菩薩名付牧人多巧便者；五「是人」下修學得常喻，菩薩巧修證會常法名得醍醐；六「醍醐」下得常廣益喻，以己所得化他同證，令出生死，名無患苦。合中，「聖王出現世時」合上初句。「諸凡夫」下合第二句，先合、後帖。「如來善說世、出世法」合第三句。「牛無損命為眾生」下合第四句，付一牧人，「為眾生故，令諸菩薩隨而演說」。「菩薩既得」合第五句，是人方便即得醍醐，正應說言既得常果，法從喻稱，故云醍醐。「復令」已下合第六句，然上喻中云無患苦，今此合中言得常樂，言左右耳。

上來第二辯正異邪，自下第三結勸修學，先結、後勸。結中，初言「以是義」者，以佛不同世間之義。「如來常」等，結明常義唯在如來，不在餘人。「此常法稱要是」已下，結明常名唯在如來，不在餘法。下次勸之，初先勸知、後勸修學。勸學有三：一勸修學「常住」二字，常是法常，住是報常，依法住故；二明修者隨佛所行至佛至處，修同如來名「隨我行」，得果同佛名「至我處」，又修報常名隨我行，證會法常名至我處；三明修者佛為涅槃，言「修二字為滅相」者，修佛常住為大涅槃寂滅之相，以此二法離相、離性，故稱為滅。「當知如來則於其人為涅槃」者，大般涅槃獨顯其心，故云為般。準下解釋涅槃之義，道理正爾，不得異釋。

上來第一不同凡夫，自下第二不同二乘。於中有三：一明涅槃唯是佛法、第二迦葉執小難大、第三如來辯大異小。就初段中，「涅槃義者」，牒佛向前為般涅槃即是諸佛之法性者，約人辯法，明異二乘。

第二段中，先請，後難。請中初言「佛法性者，其義云何」，諮請佛義。「我今欲」下，求請佛說。難中四句：一有性無身難。「夫法性者」，牒佛向前涅槃法性即是捨身，准小類大，謂同小乘捨身、捨智方為涅槃。言「捨身」者，名無所有，釋大同小，同於小乘滅無所有，若無所有，身云何存？執無難有。二「身若存」下有身無性難。「身若存者」，縱聽有身。「云何而言身有法性」，難破有性，由身存故，不得滅身以為涅槃，故無法性。三「身有性」下雙牒並徵。噵言「身」者，牒後有身；「有法性」者，牒前有性；「云何存」者，就以並徵。若言有身，法性之義云何得存？若有法性，法性是無，身云何存？四「我今」下彰己不知，請佛釋通。

佛答有四：一明法性非無、二明二乘不知、三明佛身非無、四明二乘不知，文別可見。就初段中，「汝不應說滅是法性」，呵其難辭。「夫性無滅」，正顯非無。第二段中，就喻以明二乘不知，仰類佛德。「如無想天成就色陰而無色想」，舉其喻事。第四禪中廣果天處，有諸外道修無想定生於彼中，初生有想，中間想滅，經五百劫命欲盡時心想還生，便謗涅槃，終入地獄。佛今舉之，彼想滅時但有色陰，而無色陰所依之想，亦無依色攀緣之想，名無色想。「不應問」下，彰其難知。彼無想天雖無麁想，非無細想，所有心識二乘不知，故不應問。喻明如來生死雖滅，真德常存，所有真德非二乘知，故不應問。「云何住」者，問其色陰；「云何受樂」，問其受陰；「云何行」者，問其行陰；「云何想」者，問其想陰；「云何見聞」，問其識陰。此皆不應。「如來境」下，顯前不應問之所以。無想天報，唯佛境界，非二乘知，故不應問；所況佛德類亦同爾。第三段中，「不應說言如來身滅」，明身非無。又明佛身非是無常遷滅之法，是故不應說身是滅。第四段中，就法以明二乘不知。「如是滅法」，牒前涅槃是佛境界，明唯佛知。「非諸」已下，明非二乘之所知也。

自下第三不同菩薩，於中三句：一勸迦葉不應思量。「何處住」者，思佛色陰；「何處行」者思佛行陰；「何處見」者思佛識陰；「何處樂」者思佛受陰，略不云想，此皆不應。以佛平等法門之身妙出情外，無一處在而無不在，故不應思。二「如是義」下明其不知，成前不應思量之義，不知同小，是故云「亦」。三「諸佛」下舉佛不思，成前不知。「諸佛法身」是法性身、「種種方便」是佛報身，報德差別故云「種種」，方便修生故名「方便」。亦可法身是佛真身、種種方便是佛應身，皆不可思，故彼不知。

上來第一明佛體常即是自德，自下第二就常說歸明攝他德。於中有三：一就常辯歸、二迦葉聞說領解修行、三如來述讚。初中「應修佛、法及僧而作常想」，總勸修學。亦應說言作無異想及無變想，但今文中乘上所辯但勸修常，餘略不論。「是三法」下別教修學，先開三門、次廣辯釋。「若言如來異法僧」下破邪顯正。前開門中言「是三法無異想」者明非別體，一佛體上隨義分三，故無別異；「無無常」者，體非生滅，不同變易；「無變異」者，體無終盡。不同分段，准釋應爾。約此三門，教除邪想。

下廣辯之。先廣無異，次廣第二無無常義，後廣無變。此三段中文有隱顯，廣無異中單反無順，無無常中反順雙舉，解無變中唯順無反，互從皆得。辯無異中，「於三修異，清淨三歸則無依處」，明無初始歸趣之心，清淨三歸非是其人所趣向處，名無歸處。「禁戒不具」，明無中間正修之行，趣真行闕，所以不具。諸行皆闕，離惡在初，故但云戒。「終不能得聲聞、緣覺菩提果」者，明無究竟所成之果，三乘之果並皆不成，故云不得聲聞等果。不得菩提義則可爾，云何不得聲聞、緣覺？解言：若人一向不聞一體三歸作別異想，容得聲聞、緣覺之果；若曾聞說一體三歸，誹謗不受，作別異想，此即是其謗方等人，罪過五逆，人天之報尚不可階，況能證得二乘道果？

「若能於」下，解釋第二無無常義，先順、後反。順中，初法、次喻、後合。法中，「若能於是不思修常想者則有歸處」，明有初始歸向之心，常住三歸是其所向，故有歸處。准前應言禁戒具足能得聲聞、緣覺等果，略不具論。喻中，「如樹」喻上初段如來體常，「則有樹影」喻此後段三歸義常。依佛常體開此三歸攝人之用，故如因樹則有樹影。合中「如來亦爾」總合，「有常法故」合前樹也，「則有歸處」合有樹影，「非是無常」總結為常。下反釋之，「若言如來是無常者」舉彼異見，「則非世人所歸依處」辯過以非，無常滅去，誰為物歸？

自下第三釋無變異。迦葉初先舉闇無影，欲令如來同之變異；下佛答之，明影常有，顯佛無變。於中先明如來恒有，無眼不具，先喻、後合。「如彼闇」下，明諸眾生不見時節，先喻、後合。「佛滅度後」合彼闇時，「說言無常」合不見影。

上來廣辯，自下第三破邪顯正。且就初門破邪顯正，餘二可知。「若言如來異法僧者」，舉其異見。「則不能成三歸依處」，以理示過。「如汝」已下，約喻顯過。三歸各別，不即常性，故是無常。

上來第一教示真歸，自下迦葉領解修行。於中有三：一以真歸，上開父母，乃至七世、無始皆開，但隨世俗且言七世。又七世來愛習未捨，可以攝化，故說開之。七世父母隨生何道，迦葉皆往而為開化，如佛昇天為母說法。二「我今」下，中益己身；三「既自」下，下利眾生，有信眾生直為廣說，無信眾生懼伏令學。

第三如來述讚之中，初嘆護法；次嘆益人，以善益人，故曰不欺；下明得果。

〈金剛身品〉者，此品之中具答二問：一答云何得金剛身、二答何因得堅固力。此二因同，一處答之。於此二中就始以標，是故名為〈金剛身品〉。下文之中具辯五身，何故偏名〈金剛身品〉？不可並題，且舉金剛就第一問，偏云金剛。此品有四：一明得身、二總結嘆、三迦葉領解、四如來述讚。就初段中，先明其果，而未能知所因已下辯其得因。向前品中先因後果，今乘前便，先果後因。就明果中，先略、後廣。「如來身者是常住身乃至法身」，是其略也，身體不遷名常住身，不為緣沮名不壞身。不壞之義如世金剛，是故就喻名金剛身。不假資成名「非雜食身」，唯以法成名為「法身」。

下廣顯之，迦葉先問，如來次答，下迦葉領解。問中有二：一牒佛所說明己不見、二「唯見」下舉佛化迹彰己所見。先明所見無常、壞等，「壞」翻不壞，「塵」翻金剛，「食」翻非食，「等」者等於血肉之身翻前法身。「何以」下釋，以入涅槃故非常等。此義上來佛數解釋，迦葉何故仍為此問？為起說故。又以世人執見難捨，欲令如來重為破遣，故復舉之。答中有四：一就所見以呵；二「如來之身無量億劫堅牢」已下，就所不見以教；三「如是功德成如來身、非食身」下，就前所呵以破，亦名為釋；四「汝今當知如來之身即金剛」下，就前所教以勸。初中「莫謂」是呵辭也。第二教中，文別有三：一辯德廣教、二「如來法身皆悉成」下總以結嘆、三「唯有如來乃知」已下明前迦葉不見所以。初中，先約過去以教，「如來非身是身」已下就現以教，「般涅槃時不般」已下就後以教。初言「如來無量億劫堅牢難壞」，舉本顯今。現中初言「非身是身」，開列章門，有過皆捨名為非身，有德斯備稱為是身。「不生滅」下廣以顯之。於中所有遣相之言成前非身，辯德之辭顯上是身，唯可如是總相麁判，不可碎分非身是身。「不可說」下牒以結嘆，非身、是身牒前所辯，「不可宣說」明其出言，除一法等彰其離相，「除一法相」明非一相，「不可算數」明非異相。就後教中，「般涅槃時不般涅槃」明實不滅。

上來廣教，「如來法身皆悉成」下第二總結。「唯如來」下是第三段，釋前迦葉不見所以。良以佛身唯如來知，非諸聲聞、緣覺知故。迦葉不見，迦葉示同二乘不見，故今舉此釋其不見。上來第二如來教竟，自下第三就前第一所呵以破。於中三句，前之兩句舉佛真德破其所見，後之一句舉佛應病釋其所見。前兩句中，「如是功德成如來身，非是雜食」，破前迦葉唯見食身。「如來真身功德如是，云何復得諸疾苦」等，破前迦葉所見無常破壞之身。言「無危」等即是顯佛堅固力也。第三句中明佛為生示現病苦，故令迦葉見佛無常破壞身等。自下第四就上第二所教以勸，先勸令知如來之身即是金剛；次勸令思，思佛金剛非是食身；後勸令說，說佛法身。

上來第二如來廣答，自下第三迦葉領解。於中初先領佛前言，彰己解知；次受佛前勸，彰己常思；後受佛勸，彰己宣說。上來明果，下次辯因。迦葉初先領前問、後以為起發。「唯然法身金剛不壞」是領前也，「而未能」下是問後也。佛答有二：一明護法以為身因、二「是故護法優婆塞等應執刀」下明護法人德行相貌。前中有四：一略明護法以為身因、二「我於往昔」下略引己為證、三「護持法者不受戒」下廣明護法以為身因、四「過去」已下廣引己為證。初、二可知。第三段中，初明在家俗人護法，不受五戒、不修威儀，勸其捨小。小乘法中，善優婆塞不畜刀杖不得護法，為是「不受」，「應持刀」等教其習大。「迦葉白」下，出家護法。初先迦葉反問起發，「若有比丘離於守護是真比丘」，取中為上；「若隨守護是禿居士」，取上作下。戒中宣說持刀杖者比丘不得為之說法，今有隨者，犯戒無行，是故說之為禿居士。下佛先呵，莫說如是上品比丘為禿居士；下正為辯，先明中品、次明上品、後顯下品。明中品中，先彰其得、次辯其失、後結顯過。得中，初明自行之得，「有來問」下明利他得。自中初言「供身趣足，有節量行，讀誦經」等，有修善行；利他可知。下次明失，雖能如是，「然故不能作師子吼」，不能宣說大乘教法；「不為師子之所圍繞」，不能流通大乘行法、不能大乘善法攝人，是故不為師子圍繞。不能行違攝化惡人，是故「不能降伏非法」。下結過中，「如是比丘不能自利及利眾生」，就前失中結以顯過；「雖能持」下，就前得中結以顯過。就上品中，初彰其失、次辯其得、後勸修學。失中，「供身亦常足」者，無節量行。就明得中，「復能持戒」是自利德，「能師子」下是利他德。於中有三：一能宣通大乘教法、二「利益安」下明能流行大乘行法、三「若有比丘能如是」下勸人防護。前中初總，「修多」下別。

經有十二，以何義故但言九部？釋言：諸經辯義不定，或時大小合為十二。小乘法中宣說十一，略無方廣，小乘未說方廣理故；大乘經法合為方廣，大乘為顯方廣理故。故《地持》云「十二部中，唯方廣部是菩薩藏，餘十一部是聲聞藏。」此經亦爾，故下文言十一部經，二乘所持；方廣一部，菩薩所持。或大乘、小乘各說九部，如《法華》說「小乘法中略無受記、無問自說及與方廣，故但有九。」小乘之中未說行因作佛之義，故無授記；法淺易諮，故無自說；未辯廣理，故無方廣。大乘法中略無因緣、譬喻、論義，故但有九。大乘眾生利根易悟，不假因緣、譬喻、論義方始悟解，是以略無。或隨義具論，大乘、小乘皆有十二。今據一門且說九部。「以如是」下，總以結之。

第二段中，初依經唱制，「若有比丘畜如是」下依法治罪。於中，初先如法治罰，「如來先」下引說證成，明合治罰。

就第三段勸人護中，初舉未來留難之事，「是說法者設命終」下彰益勸為，「以是緣」下勸人防護。上來辯得。第三結勸，文顯可知。就明下品比丘之中，「如是破戒名禿居士者」，名前破戒害法師人為禿居士，非持戒者得是名字，簡上異下。

就第四段廣引證中，文別有四：一舉往事，有德國王生阿閦國作第一弟子者，所謂聲聞四果之中第一人也。覺德生彼作第二弟子者，是四果中第二人也。二結勸護法。三會通古今，初先會通，「護正法者得如是」下嘆因成果，「迦葉白」下述嘆所成。四結勸護法。自下第二明護法人德行相貌，先明在家德行相貌，後論出家。前中初言「是故護法優婆塞等」乘前以勸，是護法者有大果故，應持刀杖護持法人。「若受」已下正明護法德行相貌。受小五戒，不持刀杖護說法人，不名大乘；不受五戒，持杖護法，乃名大乘。

下總結勸，就明出家德行相中，初迦葉問：「為有師耶？為無師乎？」問持法人師德有無，為是持戒？為是破戒？問持法人師行持犯。

下佛答之，先對後問，明持非犯；「謂具正」下對其初問明有師德。前中先呵，「莫謂是等為破戒人」。下釋有四：一舉未來留難之事；二迦葉請，當於爾時云何行化；三如來答，為是我聽持法比丘隨俗通化，此即明其比丘無犯；四「若諸國」下，乘明能護，俗人無犯。

於中初明諸國王等雖持刀杖，是持非犯；次勸莫殺；後結其人第一持戒。就答初問明有德中，初明其人三業善正，具有師行；「眾有三」下，善攝徒眾，具有師能，亦名師益；「善持律」下，通經達律，體聖化儀，具有師德。就初段中先明有行，「若有比丘以利養」下舉惡顯善。明有行中先明自行，「謂具正見」意業善也，「能廣宣」下口業善也，「終不捉」下身業善也，「摧伏」已下明能利他，「是名」已下結前自利，「能為生」下結上利他。舉惡可知。

明師能中，先舉三眾，次列三名：身雖不犯，與破戒者和雜一處，名「犯戒雜僧」；自身無犯，見己弟子有犯，教悔他犯捨置，名「愚癡僧」；自淨淨他，名「清淨僧」。次辯優劣：破戒雜僧為利同犯，故易可壞；淨僧不爾，故不可壞；癡僧未必為利同犯，又不能異，故癈不論。下廣辯釋，雖辯前二，意顯第三。明師德中，初明知律、後明善經。就知律中，先開五門、次釋、後結。前開門中，「善持律者」總以標舉，下列五名：「為欲調伏利眾生故」是第一門，所謂菩薩權化方便行非通道；「若輕」第二；「若重」第三；「非律不證」是其第四；「是律便證」是其第五。廣釋可知，結中「善解一字」義者，解一律字。「善持契經亦如是」者，亦同知律，且有五門：一知菩薩權行方便、第二知淺、第三知深、四是經應證、五非經不證。

上來第一明因得果，自下第二總以結嘆。「佛法不思」結嘆前因，「如來不思」結嘆上果。「迦葉白」下，大段第三領解奉行。初先領解。「如是如是，誠如聖教」，領前廣說佛法不思；「如來亦爾」領後結嘆；「故知」已下彰己奉行，先許自行，後為他說。自下第四如來述讚，先總嘆善，次勸正學，後明學益。

〈名字功德品〉者，此經名中說大涅槃功德之法，攝旨從詮，是故說為名字功德。廣辯此義，故云〈名字功德品〉也。此品答上「云何於經究竟到岸」，辯經名德，令人奉持，窮經旨趣，名到經岸，此乃明其安樂之因。持經名德，近離惡道，終得究竟常樂之果，名得安樂。

文中有二：一辯經名德勸人受持使到經岸、二迦葉領解。前中復三：第一總舉經名功德，勸令受持；二「聞是經名生四趣」下彰益勸持，此即明得世間安樂；三「所得功德我今說」下辯德教持，此即明得出世安樂。

就初段中，「汝應受持經名章句所有德」者，此經名中說大涅槃所有功德，攝旨從詮，故曰名字。所有功德持之得樂，故應受持。

第二段中，「聞生四趣無是處」者，正舉聞益。聞有三品：一者上品，稱經而聞，不作聞相、不作聲相、不作字相、不作句相，乃至不取一切法相，是人畢竟不生四趣，除悲願力；二者中品，雖未離相，善心聽受，暫時不生，非永不入；三者下品，微末善心聽受此經，遠為未來出離因緣，非即不生。今此所論是其上品，故生四趣無是處也。「何以」下釋。良以此經無量諸佛所修習故，聞之不生三塗、修羅是四惡趣。

第三段中，「所得功德我今說」者，總標許說，謂彼諸佛所得功德今當說矣。次迦葉請「當何名經」，問經名字。此經之中具說多義，當於何義而名此經？「云何持」者，問奉持儀。下佛答之。「此經名為大般涅槃」答其初問，「上語善」等答其後問。於中有二：一嘆經殊勝令人敬持、二「汝今聽」下辯經名德令人樂持。

三「若欲於此大般涅槃而涅槃」下正教奉持，依經學常，名為奉持。初中有四：一嘆教善、二嘆義深、三嘆文善、四嘆義備。嘆教善中，隨其經文，初、中、後別為上、中、下，合法稱機，能生行心，故名為善。第二句中「義味深」者，名義為味，不同餘處名字為味，義能津心，令人愛樂，如世美味，故名為味，與下文中「譬如甘蔗數數煎煮得種種味」其義相似。第三句中「其文善」者，言辭才巧，不增不減，故曰文善。第四句中，「純具梵行」明其行圓，「寶藏無缺」彰其理圓；亦可「純備」彰其因圓，「寶藏無缺」明其果滿。經有此勝，故勸奉持。

自下第三辯經名德令人樂持。先總勅聽，許為宣說。上已許說，迦葉遂請，不得即說，故今重勅，許為宣說。下正說中有八復次：初一正出經名功德、次四明其經教功德、後三彰其經義功德。教為此岸，義為彼岸。

初中「大者名之為常」，依於大名，辯其大德。此經具有六義釋大已如上辯，今此且以常義顯之。「如八河」下，依涅槃名辯涅槃德，先喻、後合。「此經如是降伏一切諸結煩惱及諸魔性」，破相趣寂，此經所辯同前八河，故曰如是。降伏煩惱，離煩惱魔及諸魔性，滅餘三魔。「然後要於大般涅槃放捨身命」，證實捨相，證實除妄，無妄可在，是故云捨。「名大涅槃」，總以結之。

次四教中，初一教圓，先喻、後合；次一教極，先喻、後合；後二教勝，於中前一廣破故勝，初先法說、次喻後合；後一復次，永盡故勝，先喻、後合。後三義中，初二義體、後一義用。體中，前一滅惡故勝，先喻、後合；後一備善，初先立喻。「八味具」者，就六味中分甘為三，故有八味。一不苦名甘、二不酢名甘、三不辛名甘，是名三也。下約顯法，初總、次別。不生名「常」，不滅曰「恒」，永絕危怖故名為「安」，離煩惱熱名為「清涼」，「不老不死」，離煩惱果，斷諸惡業，名為「無垢」，離惡業果故曰「快樂」。下總結之。下一復次明義用中就菩薩說，佛則可知，名德如是，應善奉持。

自下第三教奉持儀，依經學常名為奉持。上來答問，自下迦葉領解勸學，先自領解。「如來法僧不可思」者，領向末後三寶常義。「涅槃不思」，領前嘆勝，辯經名德。下勸他學，先明學益，後彰不學有其過損。

〈如來性品〉者，此品之中備論多法。「二十五有有我不」下一段經文辯如來性，今從彼文以題品目，蓋乃攝廣從略名矣。如來之藏能為佛因名如來性，廣辯斯義名〈如來性〉。於此品中備答多問。〈四相〉一章答前問中願開微密，廣為生說。准六卷經，前問略少，若具為問，應言「願佛開於微密，菩薩依之為眾生說」，故此文中「佛就涅槃微密藏中開三事義，令菩薩說」以答上問。此明何義？今此為顯無礙辯因，無礙辯才由為眾生說法故得，故此辯之。

就此品中三門分別：一科判經文、二就人辯定、三隨文解釋。科判如何？〈四相〉一章文別有二：一明四相能開之德、二「復次自正所謂得是大涅槃」下明所開法。次就人定，人有二種：一是所寄、二是所為。所寄是佛，所為菩薩；所寄之佛即是能教，所為菩薩即是所教。若就所寄，初番四相是其如來能開之德，故下文中就佛釋之。「復次自正所謂得是大涅槃」下是其如來所開之法，如來就於大涅槃中開示三事名開微密。若就所為，初番四相是其菩薩能說之德，故此經中創始標宗，云言「菩薩開示涅槃有四相義」，下復結言「菩薩如是分別開示大般涅槃有四相義」。六卷經中亦同此說，故彼經言「菩薩具足四種相義，能為眾生說大涅槃」。「復次自正所謂得是大涅槃」下是其菩薩所說之法，依佛所開為他說故，此與向前〈長壽品〉中辯義相似。彼就所寄，名為如來長壽之業；彼就所為，說言菩薩以是業緣得壽命長。〈金剛身品〉所明亦爾。就人如是。

次隨文釋，能開德中文別有四：一總標舉、二列四名、三廣辯釋、第四總結。初中「菩薩開示涅槃有四相」者，就所教人明能開德，所教菩薩具足四德方能為人說大涅槃，故云菩薩開示涅槃有四相義。故六卷經云「菩薩具足四種相義，能為眾生說大涅槃。」次列四名，先問、後列。此四通論皆是利他，是說德故。於中分別，前一自利，自行非邪故云「自正」；後三利他，正化眾生，令離邪過，故名「正他」。此一正是化他行體；後二化德，「能隨問答」明知法藥，於法自在隨問巧答，名隨問答。「善解因緣」識達根性，善知隨機，授化因緣，名解因緣。

第三釋中，先解自正，初問、次釋、後牒總結。釋中有二：一約教法以明自正、二「若言如來法僧」已下約就常義以明自正。前中假就比丘說之。「若佛如來見佛因緣而有說」者，假舉如來驗誡之言，佛於一時見大火聚熾然因緣，便告比丘：「汝寧抱是熾然火聚？寧說如來十二部經及祕密藏云波旬說？」名見因緣而有所說。「譬如」已下，對問以明比丘自正，舉彼類顯菩薩自正，故云譬如十二小教、祕藏大教，自正心堅，故寧抱火不敢說此為波旬說。何故而然？欲明抱火但壞一身，謗法能壞無量世身；又復抱火但壞肉身，謗法之罪能壞法身，為是不說。後自正中，句別有五：一知他宣說三寶無常，有大衰損，自侵損己，欺人損他，邪法教他，名為欺人；二「寧以刀」下自制不為，寧刀斷舌，不說無常，與前抱火其事相似；三「若聞他」下聞說不受；四「於此」下見說生憐，憐彼當受無量苦故；五「如來法僧不可思」下以理自遮。

上來釋竟，「自觀」已下牒以總結。「自觀己身猶如火聚」，是牒前也。前二段中就初以牒，此明菩薩自觀己身，猶如比丘寧抱大火，是名結也。就正他中，初問、次辯、第三總結。辯中有二：一明如來當時善授、二「復告女人汝有緣」下後時善付。前中有四：一明女人養子之儀，始必與蘇；二約之顯化，始須授小；三復明女人養子之儀，大須與食；四約之顯化，終須授大。初中六句：一明如來當說法時，有一女人多含兒酥來至佛會，顧念其子，不知消不。二佛知故問「汝含兒酥，不知消不？」佛為此問，具有三意：一欲令女人安心聽法；二欲彰女人善授兒蘇，約之明佛善能授法；三欲對之說消、不消，類顯自己能量眾生堪與不堪。此是第二。三女聞請佛，於中初先嘆佛知心，次請如來教示多少，後請如來說消、不消。四如來為辯，「汝兒所食即消增壽」。五女聞歡喜。於中初言「心大踊躍」聞消故喜，「復作言」下慶實故喜。六結嘆如來，世尊如是為調眾生，善能分別說消、不消。此誰結嘆？有人釋言女人嘆佛，復有人言是佛自嘆；當應是其集經者嘆。

上來六句合為第一，自下第二約之顯化。亦說諸法無我、無常，明其昔日唯得說小；亦同女人始與兒蘇，是故言「亦」；亦可同前說消、不消，故云「亦說」。「若佛世尊先說常」下，彰其昔日不得說大。良以昔日凡情未遣故不得說，若為說大，便言此法與外道同，即便捨去。

自下第三復明女人養子之儀，大須與食，文顯可知。

「我之所有聲聞」已下，是第四段約之顯化，明終說大。於中初言「我之所有聲聞弟子如汝嬰兒不消常住，先說苦」等，舉昔顯今。「若我弟子功德備」下明今異昔，於中四句：一明弟子功德已備，堪修大乘，為說六味，如兒長大能消難消，應當與食。所化如是，應授六法，法從喻稱，故云六味。二「云何」下列其六名，具應有八，約世六味但說六種，以淨、不淨二義麁顯，故不論也，下還說有。三「彼世間」下分定優劣，三是世間、三是出世。先明世間，「彼世間中有三種味」，總以標舉，「謂無常等」列其名字。下明出世，於中先明成涅槃飯，煩惱為彼智火所焚，名之為「薪」，智焚惑薪故復名「火」，相因得名，以焚惑薪故成涅槃，法從喻稱說之為「飯」。「謂常樂」下，就彼涅槃列出三昧。四「令諸」下，就六味中簡勝勸學，令諸弟子甘嗜涅槃常樂我味。

上來第一當時善授，自下第二明後善付。於中有三：一明大乘應付菩薩，不付聲聞；二「何以」下釋菩薩知常，二乘弟子謂佛滅故；三「以是義」下總以結嘆。初中，如來先教女人行驅惡子，寶示善子。「女人白」下印可佛語。「姊」下如來約之顯化。「我涅槃時」合前女人欲至他處，「無上佛法不與聲聞」合驅惡子，「如汝」下帖要，「當付」下合付善子，「如汝」下帖。

第二釋中，先問起發，驅惡違等，故問何故。下對釋之，句別有四：一明聲聞謂佛滅度，我實不滅，舉理顯非；二「如汝」下舉事類顯；三明菩薩說佛不滅；四「如汝」下舉喻類顯。

第三段中，「以是義故，無上祕藏付於菩薩」結上初段，以是菩薩如善子故，祕藏應付。「若有眾生謂佛常」下，嘆後段中菩薩知常。若知佛常，佛於其人常存不滅，故於其家則為有佛。「是名」下結。

能隨問中，初牒前問、次釋、後結。下因其言乘唱肉制，釋中且就布施一門明隨問答，餘類可知。於中先問，「若有人來」，假舉問人。「問佛」以下，假舉問辭。施是捨財，不捨錢財，成施至難，故舉問之。下明隨答，於中初先五句別答，良以此等捨心成就故得名施。前人不受，故財不損，舉此即欲顯此經中不淨物等悉不應受。「如是施」下總以結之，施名流布，遍至他方。結成大施，寄名顯之。所捨寬多，故名大施。又因捨故，前人不受，得顯此經遮制之義。因財通法，故名大施。「財寶不失」，結成不損，「是名」下結。

下因向前斷酒肉者施酒肉言，故從此下乘唱斷肉。文別有九：一因迦葉請正宣肉制、二「迦葉白佛：云何如來不聽食」下明斷肉意、三「迦葉言：如來何故先聽食」下會通昔言、四「迦葉言：如來若制不食肉」下明制分齊、五「如來所制各有異」下汎明一切立制之意、六「我從今日制弟子」下明食肉過、七「我涅槃後無量歲」下辯食肉人、八「迦葉白諸比丘等因他活」下辯開遮儀、九「若我廣」下總結肉制，此亦即是持戒門中能隨問答。

初中，迦葉先問起發，「食肉之人不應施肉」，以理直請，「何以」下釋。下佛先嘆，次唱斷肉，後舉餘食況肉不應。何故偏言聲聞弟子不聽食肉？菩薩先制如《楞伽》說，是中但制小乘故也。

自下第二明斷肉意，迦葉先問云何不聽；下佛答之，「斷大慈種」，是以不聽。地上大慈，地前名種。

第三會通昔言之中有三問答，初問食肉斷大慈種，云何如來先聽比丘食三淨肉？不見、聞、疑是三淨也。佛答隨事漸斷故爾，言聽食淨為斷不淨。二問如來已聽比丘食三淨肉，何緣於中十種不淨、九種清淨而復不聽？十種不淨下文自數，人、蛇、象、馬、驢、狗、師子、猪、狐、獼猴，是其十也。於此十中不見、聞、疑他為己殺，是故攝入三種淨中。生世機嫌，故名不淨。九種清淨自未見文，人傳釋之，前十種外，餘眾生中不見他殺、亦無聞、疑，及不為己，即以為四；先乾、自死及與鳥殘，通前為七；不期偶得及他自殺，請已而食，通前為九。下佛答之，此亦是我隨事漸制。三問如來隨事漸制，何故昔日讚肉為美？佛答有二：一明嘆餘食；二舉衣況食，成己不嘆。此第三竟。

第四立制分齊之中，迦葉先請。若制食肉，五種牛味、胡麻油等，佛亦應斷。下佛呵之，不應同彼尼乾所見。

第五汎明立制意中，「一切立制各有異意」，總以標舉，下別顯之。言「異意故聽食三」者，意為斷却餘不淨肉，言中聽食三種淨肉，心與言別，故云異意。言「異想故斷十種」者，想猶意也，為欲於彼三種淨中以漸遮斷，是故且言斷十不淨。此異前意，名為異想。言「異想故一切斷」者，為欲於彼十種之外一切悉斷，故今宣唱九淨亦斷。此乃異前漸斷之想，故復稱異。

第六廣明食肉過中，先舉前制；「從今不得食一切肉」下廣辯過，初先法說、次喻、後合。「是故」已下結明菩薩不食肉義，於中初明菩薩不食，「為度」已下拂權顯實，「如是」已下舉淨顯穢。

第七辯明食肉人中，初外善內惡，「爾時復」下內外俱惡。

第八廣明開遮之中，迦葉先請「乞食雜肉，云何得食」；佛教可解。

第九結制，文顯可知。解因緣中，先問，次釋。

第三總結，釋中有四：一問、二答、三難、四通。就初問中，為彰如來善解隨機漸化因緣，反責如來經不頓說、律不頓制。「如有四眾」假舉問人，「來問我」下假舉問辭。辭中有二：一責如來經不頓說、二「或名犯」下呵責如來律不頓制。經中初先責不頓說。「或說深」下呵其漸說，責不頓中。「如是義」者，謂佛常義。「如來初出，何不即為波斯匿王說是深義」責不頓說。佛初出時，波斯匿王其母命終，王甚憂惱，佛為開解，說佛緣覺及弟子眾皆悉無常。故今對之，責不頓說。「或時說深、或時說淺」，呵其漸說，昔為波斯說佛無常名之為淺、今日說常以之為深。

下就律中，或名為犯、或名不犯，呵其漸制。如來初出，未廣制戒，名為不犯。後廣制戒，名之為犯。「云何隨」下責不先制。然此文中直舉三名請佛解釋以為責本，責相未顯，待佛解竟至後難中責相方顯。「云何墮」者，問其所防，所防之罪能隨地獄、畜生、鬼等，故名為墮。「律及木叉」問其能防，能防教法說之為律。律者，是其詮量為義，詮量輕重，持犯得失，能防行法，說為木叉，此云解脫。解脫業非，故名解脫。《遺教》亦云「戒是正順解脫之本，故名波羅提木叉」也。此相云何？下佛答之，文別有四：一明戒律不得頓制，若當頓制，有人便破一切禁戒；二「或復有人誹謗」已下明其經法不得頓說，若當頓說，有人便謗一切諸法；三「如是等人自言聰」下，重就經法明頓說過，由頓說故，能謗之人自言聰明，不肯改悔；四「輕重之罪皆悉覆」下重就戒律明頓制過，由頓制故，破戒之人堅覆不悔。初中有二：一對上問中云何墮等釋顯其義；二「或有人盡破戒」下對上問中或名為犯、或名不犯，明其戒律不得頓制，制則頓犯。前中有四：一釋木叉明能防行、二解墮義彰所防罪、三重釋木叉明所詮行、四解律義彰能詮教。兩處解釋木叉何別？前約遮過以解木叉，後約性罪以釋木叉。

初中，「佛言提木叉」者，牒舉所問。「名為知足」，轉名顯示。「成就威儀，無所受畜」正辯其相，「亦名淨命」轉名顯示。解此義竟，前責即顯。若使木叉有如是義，何不先制，待諸比丘犯竟方制？就解墮中，先釋、後結。釋中三番，前二就其受報以解，後一就其造因以釋。就前二中，初一通對四趣以論，依如律中，唯第三篇名之為墮，此則不爾，犯五篇戒、墮四惡趣通名為墮；後一偏對地獄以釋，墮於地獄乃至阿鼻，論其遲速過於暴雨，正解墮義。八大獄中阿鼻最下，故曰乃至。生阿鼻者，其業必重，趣報無間，故過暴雨。「聞者」已下明說墮意，聞者持戒，不犯威儀，修離過行，不犯性罪，名「堅持戒」；遮過亦離，名「不犯威儀」；修習知足，不受不淨，修離著行。下就造因以釋墮義，由造因故長養地獄、畜生、餓鬼。「以是義」下總以結之。釋此墮竟，前責即顯。墮有是義，何不先說，待諸眾生犯竟方制？

第三重解木叉之中，「離身、口、意不善邪業」明離性罪。辯此義竟，前責即顯。木叉如是，何不先制，待諸比丘犯竟方制？就解律中，「入戒威儀」明順戒法，入猶順也。制斷重罪名為入戒，遮離輕過名入威儀。「深經善義」明順經法，前一「入」字貫通此句。「遮受一切及不淨緣」，顯入深經善義之相，亦遮重等顯前入戒威儀之相。辯此義竟，前責亦顯。律有此義，何不先制，待諸比丘犯竟方制？

上來第一釋前問中云何墮等，「或有人」下對上問中或名為犯、或名不犯，明其不得頓制所以。若當頓制，有人聞戒廣多難持，破一切戒，為是不得。「云何」已下辯其所破。上來第一明其戒律不得頓制。「或復有人誹謗」已下，第二大段彰其經法不得頓說。於中初言「或有誹謗甚深經法」，聞說常義謗同外道。「及一闡提具足成就盡一切相無因緣」者，聞說大乘甚深空義，盡謗真諦一切法相，無世因緣成一闡提，為是不得。「如是等人自言我聰」，是第三段重明向前謗經之人堅執難捨，自謂聰明能解深義，故執不捨。「輕重之罪皆悉覆」下，是第四段重明向前破戒之人覆藏不悔。於中初明犯罪覆藏，先法、後喻。「如是」已下，明由不悔，令罪增長。「是諸」已下，牒以結成不得頓制。「是諸比丘所犯不發」牒前覆藏，「所犯滋蔓」牒前增長。「是故」下結。上來第二如來答竟。

第三難中，文別有二：一對前如來解釋墮義責不先制、二「如多人」下對上解律及解木叉責不先制。前中，「爾時男子女人」，假舉問人。自下難辭，「如來久知如是事」者，明佛先知向前墮義，何不先制？責咎如來。如來久知犯罪墮於惡道之事，何不先制？使諸眾生犯竟方制，將無欲令眾生入獄。就後難中，初明世人迷謬無知，先喻、後合。「如來應」下徵責如來不為先說。於中初先以理徵佛，次釋，後結。徵中，「如來應先為說」，總明應說；「勅諸比丘此是犯」等，別明應說。釋中先徵，我以何故徵責如來應先為說？如來能知及能說故。「如來正覺知見正道」是能知也，「唯有如來能說十善」是能說也。能說十善是止善法、增上功德是作善法，此二行法及其義味是其理法。「是故」下結。是佛能知及能說故，我請先制。

第四通中，對前兩難還有兩釋，先對初段將無令生入阿鼻獄而自免過；「如王」已下對向後難，明為眾生不得先制。前中約就三業釋之。「若言如來能說十善是則視生如羅睺羅，云何難言將無令生入阿鼻獄」牒前問辭，明己口業利益眾生，是故不欲令生入獄。「我見一人墮阿鼻」下明己身業久住益物，是故不欲令生入獄。「我於眾生有大慈」下明己內心慈益眾生，是故不欲令生入獄。

釋後難中有三復次，前二起化漸次以釋之，後一拂權顯實以釋。前中，初明化人次第，「如輪王」下行法次第。化次第中，先喻、後合。喻中，初言「如王國內」喻三千界。「有納衣者」喻佛如來，補衣之人名衲衣者。衣喻眾生，見生造過名「衣有孔」，制戒防禁名「後方補」。人言略教以之為衣，一向非是。合中，「如來」合納衣者，「見諸眾生」合前見衣，「有入阿鼻」合衣有孔，「即以戒補」合上方補。第二行法次第之中，先喻、後合。喻中明王先說十善，次有惡者墮過漸斷，後諸眾生漸行聖王所說善法。合中，初言「我亦如是」合前轉王，「雖有所說」合說十善，「不得先」下合後惡者隨事漸斷，「樂法生」下合後自行聖王之法。就後拂權顯實之中，先喻、後合。「如來、法、僧不可思」者，明其三寶實德不思。「能說法者及聞法者不可思」者，明其佛僧權德不思，說者是佛，聞者所謂六群比丘須題那等，皆是不思解脫菩薩，示為起教，不可執此以為定責。「是名」下結。

上來第三廣釋四相，自下第四釋已總結。「菩薩如是開示四相」，就人總結。此四菩薩能開之德，故就結之。「是名大乘大涅槃中因緣義也」，就法別結，《涅槃經》中說是四相，故就結之。理應具結，解緣在後，故偏結之，餘三略也。

上來明其能開之德，自下第二明所開法。於中有三：一就涅槃微妙義中開出般若；二「若男子女人作如是言如來無常」下，就涅槃中開出法身；三「迦葉白佛如佛昔說無所積聚」下，就涅槃中開出解脫。前中初明波若四相，「假使有人作是言」下結彼四相即大涅槃。上來所辯是能開德，是故結之以屬菩薩；自下四相是所開法，是故結之以屬涅槃。

就初段中，「自正」標舉，「謂得涅槃」釋顯其相；「正他」標舉，「我為比丘說常不變」，釋顯其相；「隨問」標舉，下釋可知；「因緣」標舉，下釋其相。先舉二乘不解因緣、不解深義，正明不解；「不聞」已下彰彼二乘不解所由。由其不聞，不聞伊字、不聞今喻、不聞解脫涅槃波若成祕密藏、不聞今法。然上文中宣說法身解脫波若成祕密藏，此說解脫涅槃波若成祕密藏，何故不同？大涅槃中諸德同體皆相集成，互舉皆得。「我今」已下明佛善解為之開示，就結四相，即涅槃中初問起發。

次就譬喻反質問者，「不也」已下問者正答，「自正」已下約之顯法，明自正等皆即涅槃故得為一。明法身中，初明如來法身體常；「如佛言曰：我已久渡煩惱海」下，拂去迹疑，成其常義。前中，初先問答辯常、二迦葉領解、三佛述成。

就初段中有三問答：初執昔日事盡之無難佛無常；下佛答之，生死因果是無常法，如來斷盡，故名為常。第二迦葉乘言重難，如彼迸鐵，熱與赤色滅已無有，如來亦爾，滅已無有，說何為常？下佛答之，所斷煩惱更不重生，故得名常。第三迦葉難破如來不重生義，如鐵冷已，還置火中，赤色復生，如來若爾，煩惱滅已，應還生結，不得為常；佛下轉喻，釋成不生，顯有常義。如彼燃木滅已有灰，更不作木，如來亦爾，煩惱滅已，法身常存，更不生結，故得為常。

就初難中，「若有男女」假舉問人，「作是言」下假舉問辭，「如來無常」是總難也。「云何知」下廣顯無常，先問、後辯。辯中有五：初一復次舉佛昔說有餘之滅，難佛無常；第二復次舉佛昔說無餘之滅，難佛無常；次二復次重舉昔日有餘之滅，難佛無常；下一復次雙舉有餘、無餘二滅，難佛無常。初中先舉如來昔言，於中初法、次喻、後合；「云何」已下約之結難，難破無常。

第二難中，先舉昔說無餘之滅，言離諸有名涅槃者捨相趣寂，三有果報名為諸有，又復二十五有之果亦名諸有，離之名為無餘涅槃，是涅槃中無有諸有，證寂離相；「云何」已下執昔徵今。

次二之中皆先舉昔有餘之滅，後約結難，文中可知。

第五難中先舉昔偈，「云何」已下就之結難。前舉偈中，「如佛言」者，如來昔因陀驃比丘宣說此偈，彼知僧事，為其慈地比丘尼謗遂入涅槃。有人猶疑，不知其人實犯以不？佛為清之，故說此偈。今舉徵佛。於中，初偈立喻顯法，隨相論之。假人為鐵，究而窮之，真心為鐵。鐵外之火喻煩惱境，即鐵之熱喻煩惱性，赤色喻於煩惱之相，所觀之理喻之於鍖，觀解如槌，觀理破結說之為打，煩惱不集名為星流，後更不續名散已滅。苦報永亡，六道之中更無生處，以是義故，莫知所在。「得正」合得正解脫。「亦復如是」，總以合之。「已渡」下別。「已渡婬欲諸有淤泥」合打星流。「散已尋滅」，為清陀驃，偏言渡婬。得無動處不知所至，合後「莫知所在」言也。「云何為常」，執昔徵今。下佛答中，先呵、後釋。呵中，「若人作如是難名為邪難」，對於向前假問之人而為呵責。「迦葉！汝亦不應」已下，兼誡迦葉。釋中，初先當問正解，明佛永斷無常之法故得為常。「諸佛所師所謂法」下，辯明如來證常故常。當問解中釋難不盡，前五句中但釋初二及解第五，第三、第四同初難，故略而不釋。

釋初難中句別有三：一明如來所斷煩惱畢竟永盡，故非無常，言「滅煩惱」。「不名物」者，不得名為無常之物。「何以」下釋，先問、後解，所斷煩惱永畢竟故，不得名為無常物矣；二「是故」下結成常義；三「是句」下嘆以顯勝，所謂是此滅煩惱句。煩惱滅故，不復驅馳生死往來，故云「寂靜」。超過凡夫二乘近學，故「無有上」。

釋第二中亦有三句，與前不次。初明如來所斷生死畢竟永盡，故非無常。「滅盡諸相無有餘」者，謂滅三界生死諸相，所斷窮盡故曰無餘。前言畢竟，此云無餘，言左右耳。二「是句鮮白」難以顯勝，生死報亡由離惑染，故曰鮮白。前彰寂靜，此云鮮白，亦左右言。三「常住」下結成常義。「常住不退」總明常也，所斷生死更不重起，故常不退。下別顯之，「是故涅槃名曰常住」明涅槃常。是不退故，涅槃常矣。「如來亦爾」明法身常，常同涅槃，故云亦爾。

釋第五中，文別有二：一解前喻明非無常。「星流」舉偈，「謂煩惱」者被破煩惱，「散已滅」等牒舉偈文。謂諸如來煩惱滅已，合散已滅；不在五趣，合向偈中莫知所在；二「是故」下結成常義。是佛惑滅，不在五趣，故得為常。

上來第一當問正解，明斷無常故得為常。自下明佛證常故常。「諸佛所師所謂法」者，舉所證法。如來藏性成德所依，故名佛師。「是故如來恭敬供養」明能證行。是佛師故，如來敬養。佛本因中所修諸行，內順真性名為恭敬，熏真成德說為供養，以法常故諸佛亦常，證實成德法性緣起成佛報果，法性常故報佛亦常。

第二對中迦葉先難，就佛所釋三句之中偏難後句。難辭有三：一就熱滅為難。「若煩惱火滅」明佛因亡，斯乃名彼即鐵之熱以之為火，非鐵外火，約喻名法名煩惱火。「如來亦滅」明佛果滅，「是故如來無常住處」結破佛常。二「迸鐵」下，就赤滅為難。先舉前喻，「如赤色滅」喻佛現起，煩惱因滅，赤色喻於煩惱之相。「莫知所至」喻佛報滅。下約顯法，「如來煩惱亦復如是」合赤色滅，「滅無所至」還合向前莫知所至。三「又如鐵」下，雙就熱赤二滅設難。「又如彼鐵熱與赤色滅已無有」，舉喻類法；「如來亦」下辯法同喻。「如來亦爾，滅已無常」合前赤滅，煩惱火滅便入涅槃。「即是無常」合前熱滅。

下佛答之，以不重生釋成常義。於中，初先簡凡異聖。「所言鐵者名諸凡夫」，推喻屬凡。何故須推？世間之鐵冷熱不恒，佛前取其少分為喻，懼人取其數冷數熱難佛無常，故今推彼數冷數熱不恒之鐵以同凡夫。凡夫之人雖滅煩惱，滅已復生，故名無常，釋凡同喻。「如來不」下，辯聖異凡，以不重生故得名常。

第三對中，迦葉初先難破如來不重生義，如鐵滅已還置火中，赤色復生，辯喻類法，如來若爾應還生結，徵佛同喻。下佛轉喻釋不重生，成前常義。於中，初先呵其難辭明非無常，「何以故」下明佛是常，先問、後辯。「如來是常」總立常義。下廣釋成，於中初明自結永斷故得為常，「無量生」下能斷他結故得為常。自中，初先轉喻顯常，「如鐵」已下復喻解難。前中初喻、次合、後喻，此則是其說後喻也。「如彼燃木滅已有灰」，立喻顯法。燃木有灰，喻有常體；灰不為木，喻結不生，故得為常。「煩惱滅已便有涅槃」約喻顯法，謂有真實常樂涅槃如彼灰矣。為牢其義故，「壞衣」下更以多喻顯成常義。下復就彼燒鐵之喻釋去其難。「如鐵冷已可使還熱」辯喻異法，良以彼鐵少分似法，故前為喻非為全同，故今彰異。「如來不爾」彰法異喻，如來不爾總明其異，「斷煩惱」等別明其異，「斷煩惱已畢竟清涼」，已生惑亡，煩惱熾火更不復生，當結不起。

斷他結中，初明無量眾生如鐵，冷而復熱。「我以慧」下明己能滅，如火燒木永更不生。上來第一問答廣明如來身常，「善哉」已下第二領解，「佛言」已下第三述成。於中初喻，「聖王」喻佛，「素在後宮」喻在閻浮，「或時遊觀在後園」者喻佛息化入大涅槃，「王雖不在諸婇女中」喻佛不在眾生化中，「亦不得言聖王命終」喻佛常存。次合顯法，「如來亦爾」合前聖王素在後宮，「雖不現於閻浮提界」超合不在諸婇女中，「入涅槃」者合遊後園，「不名無常」合不命終。下重顯之，「出無量惱」明其所離，「入涅槃」等彰其所得。於中初明得涅槃樂，「遊諸覺」下得菩提樂。

上來明佛法身體常，自下第二拂去迹疑，化跡濫真故須拂遣。於中初先拂去形迹；二「迦葉復言：如來云何名常住」下拂去言迹。拂形迹中，迦葉先問「如佛言曰我已久渡煩惱大海」，牒佛前言，名前出於無量煩惱為久渡也。「若佛」已下執迹為難。若佛已渡，何緣復共邪輪陀羅舉實徵迹？以是因緣，當知未渡，執迹疑實。「唯願」已下請佛釋通。下佛答之，先呵難辭，「能建」下釋。釋意如何？明昔納妃生子之事，是大涅槃所起德用，非實煩惱。釋相如何？汎舉涅槃所起德用類以釋之。「大般涅槃能建大義」，總舉類答。義猶用也，建猶起也，大般涅槃能起大用，用相非一，名建大義。

下廣辯之。於中初先勅聽勸說，誡莫生疑，下為說之。文別有四：一舉菩薩住大涅槃能建大義仰願如來、二「我已久住是涅槃」下正就如來明建大義、三「若有菩薩安住」已下結前第一、四「以是緣」下就前第二結答上問。初中有二：一明所菩薩證實起犯；二「菩薩所可示現」已下，以下況上明佛無欲。前中合有八復次文，初七別論，後一總結。道言「菩薩住涅槃」者，於大涅槃隨分剋證，故名為住。所住涅槃性是緣起作用之法，是故入中無心現化，三昧法力自然能現無障礙化，如如意珠無心分別自然能雨一切寶物。下舉菩薩類佛可知。

第二明佛能建義中，初明如來住大涅槃種種現化，「於此三千大千界」下廣顯化相，「以是故」下結用歸體。廣顯化中，初明如來閻浮現化，次類餘方及三千界。下舉二十五有之義，指《首楞嚴》。何者是其二十五有？如下文說：欲界十四，謂四惡趣、四天下人及六欲天；色界有七，謂四禪處中間、梵王、無想、淨居；無色有四，謂四空處，通前合為二十五有。何因舉此指《首楞嚴》？明佛二十五有之中斯皆現化，不能具列，故指彼經。

第三重結菩薩可知，「以是緣」下就前第二結答上問。以是如來住大涅槃，起種種化示現納妃生子因緣，故汝不應言羅睺羅實是佛子。「何以」下釋，久離煩惱，常不變故。

上來第一拂去形迹，自下第二拂去言迹。於中先拂盡滅言迹，「迦葉復言：我今定知如來世尊無所祕」下，拂去昔日無常言迹。前中有三：一拂去滅迹明佛善有、二迦葉領解、三如來述可。前中迦葉先問起發，後佛答之。問中「如來云何名常」呵佛說常；「如佛言」下難破佛常；「如燈滅已無有方所」，舉佛昔言；「如來亦爾，滅無所有」，推佛同喻。滅已無有，說何為常？此難同上，何勞更為？前者難佛，如來對問直解佛常，昔言未遣，故此重問。又復向前難佛非常，佛答明常，迦葉是中難佛非有，佛答明有與前意別，故復問之。

下佛答中，先明如來是有非無；「言燈滅者是羅漢」下，推滅屬小釋會昔言。前中有二：一明如來常而是有、二「雖不俱」下辯明如來有而是常。前中先呵，「汝不應言燈滅無有，如來亦爾。」下為辯釋，釋中先喻、次合顯法，下問迦葉，迦葉後答。喻中兩句：第一依真起惑之喻，「男女」喻於起惑之人；依真起惑名「燃燈時」；如來藏性為妄所依，說與「燈爐」；真隨妄轉，隨妄廣狹，故云「大小」；無明遍覆，名「滿中油」；依無明地生於四住，妄分別心如油起明，本存末隨故言「油在，其明猶存」。二「若油盡」下，是其滅惑顯真之喻。「若油盡已，明亦俱盡」，是滅惑喻。斷無明地名油盡亡，四住隨亡名明俱盡。顯真之喻，文中略無。若具，應言明雖滅盡，燈爐猶存。喻中雖無，合中具有。下次合之，起惑之喻今略不合，但合滅惑顯真之喻。其明滅者，喻煩惱滅，合滅惑喻。文少不足，若具，應言其油盡者喻無明滅。但昔教中唯說燈滅，不說油滅，故略不合。「明雖滅」下合顯真喻。「明雖滅盡，燈爐猶在」，舉喻顯法。「如來亦爾，煩惱雖滅，法身常存」，辯法同喻。法身常存，寧同燈滅一向是無？反問反答，文顯可知。「雖不俱」下，明有是常。

迦葉初先執喻同法難佛無常；下佛答之，簡法異喻，明佛是常，先呵難詞，下為辯釋。釋中，初明法身體常，「一切法」下明佛報常。前中，初言「如世間器，如來世尊無上法器」，約喻顯法。如來法身本為妄依，容受妄想，故名法器，是故前以燈爐為譬。「而器無常，非如來也」，辯法異喻，異故是常，明報常中一切法中涅槃法常，舉本顯末，所謂性淨。「涅槃法常，如來體之名為常」者，名為報常。

自下第二推滅屬小，釋會昔言，彰昔所說燈滅涅槃是小非大。於中有四：一明羅漢所得涅槃同於燈滅、第二舉彼阿那含人有障未盡顯羅漢滅、三因言即釋阿那含人為不還義、第四舉彼阿含有還顯前不還。初言「燈滅，即是羅漢所證涅槃」，正會昔言以滅貪等釋成滅義。第二段中，「阿那含者名曰有貪」，以有貪故不同燈滅，舉有顯滅。阿那含人上二界中貪、痴、慢在，貪過重故所以偏說。「是故我」下對有彰滅，是阿那含有貪未盡，羅漢斷故，我昔說之同於燈滅，說小隱大，故云「覆相」。「非大涅槃同於燈滅」，彰滅分齊。第三段中有三復次，解阿那含為不還義。於中初二就處辯釋。「非數數來」，就欲界釋，於欲界中不數數來，故名不還。「又不還來二十五有」，通就色界、無色界釋。阿那含人於彼二十五有之中，隨所生處更不重生，故名不還。下一復次就報以釋，「更不受於臭虫身」等，故名不還。第四段中兩番舉彼那含有還，顯前不還。此名須陀、斯陀含人以為那含。「若更受身名為那含，不受身者名阿那含」，顯向後句有去來者名為那含；無去來者名阿那含，顯前兩句。

上來第一拂去滅迹，明佛善有。自下第二迦葉領解，領解如來無祕藏義說滅彰小，論有顯大，故無祕藏。於中，初明如來無藏，「何以」下釋如來昔日說小隱大故有密語，心無悋惜故無祕藏。「如幻」已下舉世祕藏，彰佛不同。下佛述讚，「善哉」讚也。「如來無藏」是述可也。「何以」下釋，有九復次：一明如來言無隱覆故無祕藏、二心無慳悋故無祕藏、三法無缺少故無祕藏、四無所貪惜故無祕藏、五慈愛深重故無祕藏、六惡根永盡故無祕藏、七言無過失故無祕藏、八量化以宜故無祕藏、九法雨等潤故無祕藏。

初復次中，先喻、次合，下約愚智以辯是非。次二之中皆先立喻，後明佛無。第四門中先立藏喻，後明不同；「如來不爾」總明不同，「不負世」下別明不同。不負世者，對前負債以顯不同。佛本發心不欲許將世法授人，為是不負。「雖負」已下對畏債主隱不欲現以顯不同，佛本發心許教眾生出世之法，彼猶未得是故名負，心恒欲與故無祕藏。「何以」下釋。第五門中，先喻、後合。第六、第七二復次中，皆先立其祕藏之喻，後明佛無。第八量化以宜之中，初明如來量宜授小，故無祕藏，「如彼長者子既大」下隨機授大，故無祕藏。前中有四：一立喻顯法；二反問迦葉，迦葉正答；三佛嘆其言；四約之顯法。初中，「長者」喻佛如來；所教聲聞名為「一子」；聖意愍念名「常憐愛」；如來以其大機未熟，懸委當佛教化開導，名「將詣師欲令受學」；慮彼賖晚名「懼不速」，攝之從己名「尋將還」，勤教學小名「教半字」，未授以大故言「不教毘伽羅論」。「何以」下釋。第二反問迦葉答中，有二問答：初就所教反問迦葉，迦葉正答；後就能教反問迦葉，迦葉正答。「不也」總答，「何以」下釋。釋中，初明長者無祕，先問、後解。「者何」已下明佛無藏，先問、後釋。釋中，初明妬悋是藏，下明佛無。第三嘆中，「善哉」總嘆，下述其言。第四約喻顯法之中，初合教半，下合不教《毘伽羅論》，先合毘伽。「以聲聞」下合力未堪，「是故」已下合不教誨。下次明其授大無藏，初反明藏，先喻、後合。「如來不」下順明不藏，初法、次喻、後合可知。第九法雨等潤之中，初先立喻，「夏月注雨」喻佛等說，「令農夫」等喻明眾生得益不同，「非龍咎」等喻佛無過。下合可知。

「迦葉復言：我今定」下拂去昔日無常言迹。迦葉初先領前問，後以為起發。「我今定知如來無藏」是領前也，「如佛說」等是問後也。於中，先牒如來上言，直非不然，「何以」下釋，先舉昔偈、次舉今常，下問「云何」。佛答之中，先會昔言，「我今為」下辯釋今常。前中，「我為聲聞教半而說是偈」略舉昔言，「波斯匿」下廣明昔日起說所由，「我為」下結。辯今常中，初先約人明說今常，「若有人」下誡捨無常。

下明解脫，文別有五：一明涅槃為解脫處、二「迦葉言：何等名涅槃」下就處開出解脫之德、三「是故解脫成無量」下結嘆顯勝、第四迦葉領解、第五如來結勸修學。初中有二：一舉昔偈請佛解釋，欲於其中辯出涅槃為解脫處；二「所言大者其性廣」下就處辯釋涅槃之相。前中先問，問中初先舉偈總問。「無所積聚」是八覺中少欲之行，未得不求；「於食知足」即知足行，已得節量。「如鳥飛空迹不可得」，是其第八不戲論行。鳥喻賢聖，空喻法性，證實離相難以相求，如鳥飛空迹不可尋。略舉此三，中間寂靜、精進、正念、禪定、智慧略而不舉。此偈意趣，後半為大涅槃解脫之處，是義云何？請佛釋之。「誰得」已下就人別問。

下佛為釋，於中初明善法積聚，賢聖所有；「僧有二」下，惡法積聚，賢聖所無。前中，初言「夫積聚者名曰財寶」，總明積聚善法是其賢聖財寶。「積有二」下就人別分，先舉、次列。小乘善行生滅有為，大乘善行常故無為。下就人論，惡法積中文別有三：一辯二僧舉數列名，小乘無常故名有為，大乘行常故曰無為。二佛就有為明無積等，先定其人、下就辯德。先明無積，初先正辯，「若有說」下非邪顯正。次明知足，初先正辯，「若有貪」下舉過顯德。「迹難尋」者，牒舉偈文。「謂近無上菩提道」者，二乘所證漸近佛道。「是人雖去，無所至」者，滅身歸寂，故無所至。三迦葉因前領解無為，於中但明無積、難尋，知足不論。無積聚中句別有三：一舉下況上，「有為之僧尚無積聚，況無為僧」；第二辯出無為僧體即是如來；三就如來釋無積義，「如來云何當有積聚」，就佛自行明無積聚，不積世間資生之物。「夫積聚」下，就佛外化以明無積，先明積過，悋法不說名為「藏匿」，「是故」已下對過辯無。所說無悋，云何名藏？以無藏匿，名無積聚。人謂此言解上無藏，故判屬前，一向非是。

下次就佛辯迹難尋，先舉偈文，釋有四句：一直辯出難尋法體，所謂涅槃；二「無日月」下明難尋相，離一切相故不可尋；三彰涅槃是如來處，常存不變，欲就此處開解脫德，故說為處；四明佛趣入，以是涅槃是如來處，故今至此而般涅槃。

上解昔偈辯出涅槃為解脫處，自下第二就處辯其涅槃之相。文別有三：一釋向前大涅槃義、二彰此涅槃是解脫處、三於前文中有難解者問答重顯。就初段中先解大義，三義釋之：初「言大者，其性廣博」，以廣釋大；二「如人」下以常釋大，但喻無合，與上文中所言「大者名之為常」其義相似；三以勝釋大。勝有二種：初言「是人若住正法名人中勝」，住正故勝；「如我說」下，備德故勝。如我所說《八大人覺》，舉餘經中所說八覺。「為一人」下就人分別，「為一人有」成在一人、「為多人有」修在多人，「若一人具八則為勝」者，就成顯勝。一人是佛，佛備八德，故名為勝，勝故名大。

次釋涅槃，「言涅槃者名無瘡疣」，自利以釋。瘡疣是漏，自無諸漏故名涅槃。「譬如人」下，化他以釋，先喻、後合。喻中有二：一閻浮施化喻，「如人」喻彼閻浮眾生，起惑切己名「毒箭射」，流轉生死名「多受苦」，逢佛聖師名「遇良醫」。佛教斷惑名為「拔箭」，勸修道法名「傅妙藥」，令出生死名為「離苦」，得大涅槃名「受安樂」。二餘方現化喻，此方感盡餘方現化名「遊城聚」，有惑斯救故言「隨有瘡疣之處即往療治」。下次合之，先合初喻，「如來亦爾為大醫王」合前良醫。「見閻浮提苦惱眾生」合如有人被婬、怒等合前箭射，受大苦切合多受苦。「為說大乘」合傅妙藥，為拔毒箭令離苦等略而不合。「療治此」下合其後喻，「復至他方」合遊城等，「諸有毒處」合上隨有瘡疣之處，「作佛為治」合往其所為療眾苦，「故名大般」總以結之。

自下第二彰此涅槃是解脫處。「大般涅槃名解脫處」正辯其相。「隨有生處於中示現」明體起用，用即是其解脫德也。得大涅槃能現此用，故名涅槃為解脫處。「以是真」下結用顯體。寂而常用名「甚深義」，不同小乘名「大涅槃」。

自下第三有難解者問答重顯。顯前令他無瘡疣義，有兩問答：初就喻為問，「世醫悉治一切瘡不？」佛答：不定。後就法為難，先牒佛語，下就設難。「若言治已，云何有未得涅槃者？若未悉得，云何上言療治此已欲至他方？」佛答：不定。先舉二人，次列其名，後就其人明治、不治。「除一闡」下簡去不治，就其所治結成涅槃無瘡疣義，從偈至此明解脫處。

自下第二開解脫德，於中有四：一就涅槃開解脫德、二「迦葉言：解脫為色、為非色」下明解脫體、三「唯願哀愍重垂廣」下彰解脫相、四「迦葉言：不生不滅為解脫」下拂遣詮況。初中，迦葉先問起發，「何等涅槃」徵體起用。下佛答之，名為解脫。

第二段中有二問答，迦葉初問所言解脫為色、非色。亦應問言是心非心，就色以辯，心則可知，故略不問。下佛答中對小辯大，或色、非色開列二門。次顯其相，二乘解脫唯是斷結數滅無為，未得諸佛常住真色，又未得佛化用之色，故名非色。諸佛解脫真身常住，及隨化緣現種種形故名為色。隨化所現即是諸佛共世間身，真身常住即是諸佛法門之身。是義云何？如海十相同體義分，佛亦如是，諸根相好皆遍法界，同體義分，不如應化彼此別異。以同體故用眼為門，諸根相好及佛剎土莫不皆是一眼中現，餘亦如是。如《華嚴》云「三世一切劫，及與諸佛剎，諸根心心法，及與虛妄法，於一佛身中，一切悉顯現。」是故說辨菩提無量無有邊。「是故」下結。「如來為諸聲聞」已下會通昔言，諸佛解脫雖復是色，昔為聲聞說為非色。

第二迦葉就小徵問「二乘解脫若非是色，云何得住？」下佛答之。答意如何？彰彼二乘所得解脫亦色非色，以是色故二乘得住。於中先喻，中有二：一明非想亦色非色，佛說非色。四空有色，諸經大同，《華嚴》宣說菩薩鼻根聞無色界宮殿之香；《阿含經》中說舍利弗般涅槃時，色、無色天空中淚下如春細雨；波闍波提般涅槃時，色、無色天佛前側立，此云亦色與彼相似。二「如是」下就人正辯，是佛境界，非二乘知。下合顯法，「解脫亦爾，亦色非色，說為非色；亦想非想，說為非想」，合上初句。

問曰：聲聞、緣覺解脫云何亦色？云何亦想而復言非？釋言：二乘入涅槃時，事識根塵一切皆滅，故說非色；及與非想妄識、真識、及其根塵一切皆在，故云亦色及與亦想。是義云何？二乘之人入涅槃時雖滅事識，妄心猶在，說為亦想；以心在故，妄心所現妄想根塵亦在不亡，說為亦色，如睡未寤，夢心所起根塵不滅。又二乘人入涅槃時真心不滅，名為亦想。二乘之實是如來藏，如來之藏是佛法身，是法身中具佛眼、耳、鼻、舌等性，名為亦色，故經說言眾生身中有如來眼、如來耳等，以佛法身共眾生性，無別體故。故下文中說四諦實即是如來，聲聞、緣覺解脫之中具有此義，是故說為亦色非色、亦想非想。

「如是義」下合上後句，唯佛境界，非二乘知。

涅槃義記卷第二

應永三年五月二十四日加修補書失字了。

法印權大僧正　賢寶

三2涅槃義記第三

隋淨影寺沙門釋慧遠述

自下第三辨解脫相，迦葉先請，唯願重說，對前辨體說以為重。下佛先嘆，後為辨釋以義相從，於中有其九十四句，隨別細分有一百九句，第二十二無逼切中別有七句、第二十三無動義中別有四句、第二十五希有義中有其二句、第二十六虛寂義中亦有兩句、第三十甚深義中亦有二句、第五十一平等義中亦有兩句、第六十七無迮狹中有其三句，餘各為一，是故別分有一百九句。

一一句中齊應有五：一列名、二解釋、三結、四即如來、五難解者重復分別。然今文中多少不定，或有初無後、或有後無初、或有中間而無初後。就解釋中，或但法說、或兼喻況，喻有反順，其順喻者解脫亦爾、其反喻者解脫不爾。法喻相對，前却不定，或有初法次喻後合、或有先喻次法後喻、或有先法後喻便罷，文相不定。

今初句中，先列其名，名「離繫縛」。次釋其相，兩喻兩合，略無結文。次即如來為簡，向前二乘解脫故即如來，如下文中亦即涅槃虛空佛性決定菩提一切佛法，以彼類餘，餘皆同爾，不能煩廣，故前諸句唯即如來。「如春」已下重復顯之，先喻、後合，餘類可知，名「斷一切有為之法」。

「出生一切無漏善法」者，是第八十九明離諸見，先列其名，「斷有為法」明離邪見、「出無漏法」明具正見。次釋其相，先解斷漏，「斷塞諸道」總明斷漏，斷諸外道所有邪見名斷諸道。下別顯之，「若我」有見、「無我」空見、「非我無我」非有無見，此說似真，以其定計不稱法理，故須斷之。「唯斷取著，不斷我見」，釋前出生無漏善法。所謂「佛性」，彰所不斷。此言不足，若具，應言名解佛性。「性即真脫」總以結之。

下即如來「名不空空」是第九十明異外道所得解脫。先列其名，外道解脫虛誑無實名為「空空」，真不同彼名「不空空」。次釋其相，先解空空，言「空空者無所有」釋其空義，「即是外道尼乾解脫」就人指斥，「而是尼乾實無解脫」就人解空，「真不如是」明有異空。結即可知。

名果不空，第九十一明非有無，先列其名。名中不足，若具，應言名不空空，為簡前門，單云不空。次釋其相，釋中初先約喻顯法，「彼瓶遇緣則有破」下簡法異喻。前中有三：一立喻顯法，「水、酒、酪瓶」舉其喻體，下辨喻相。於中初就水、酒等瓶明空不空；「雖無水」等，是空義也；「猶故得名為水等瓶」，不空義也，以有瓶體名為不空，非謂有其殘水、酒等名為不空。與上文中明雖滅盡燈爐猶存，其義相似。「如是瓶」下明空、不空不可偏定。「若言空」下破他空義。若言定空則不得有瓶體色、香、味、觸等事，破其定空。「若言不空復無水等」，破定不空。二約喻顯法，「解脫亦爾」合前瓶體。下合喻相，「不可說色及與非色」合前雖無水、酒等時猶故得名水、酒等瓶。「不可說空及以不空」合前不可說空、不空。「若言空」下，合前若空則不得有色、香、味、觸，若言不空而無水等。「以是」下結。三重法喻相對廣辨，於中初先就法明空。「空者謂無二十五有」，明無苦果。「及諸煩惱」，明無惑因。「無一切苦及一切相」，復明無果，以無二十五有果故則遠眾苦，亦離無常、無我等相，故說以為無一切苦及一切相。言「無一切有為行」者，明無業因，善、惡二業名有為行。初一「無」字貫通諸句。「如瓶無酪」舉喻以帖。下次就法以明不空，「謂實善色，常、樂、我、淨」，諸根相好，名為善色。「如瓶」已下舉喻以帖。「是故解脫猶如彼瓶」，結法同喻。上來約喻以辨解脫。人謂解脫全同彼喻，故下辨異。「彼瓶遇緣則有破壞」，明喻異法；「解脫不爾」，辨法異喻。結即可知。

「名曰離愛」，第九十二明離愛疑，名中略故，但云離愛。初先列名，次釋其相。先立反喻，下明不同：得大菩提，更無所求，所以離愛；於果決了，所以無疑。下結「即佛」，重顯可知。

「斷諸有貪」，第九十三明其遠離生死因果。先列其名：「斷有」明離生死之果、「斷貪」明離生死之因。次釋其相，句別有六：前二略顯，「斷一切相」顯前斷有，謂斷無常、苦等諸相。「斷一切縛」顯前斷貪。下四廣顯，「斷一切煩惱」明斷惑因、「一切生死」明斷惑果、「一切因緣」明斷業因、「一切果報」明斷業果，初一「斷」字貫通諸句。略無結辭。下即如來并即涅槃。

「一切生」下，第九十四明離怖畏得受安樂。就此門中，初釋，次結，後即佛等。有難解者，下重分別。初中先法，文少不足。若具，應言一切眾生怖畏生死故受三歸，以三歸故得受安樂。次以喻顯，「鹿畏獵師」喻生怖畏生死煩惱，「既得免」下喻受三歸，「得受安樂」喻其所少。下合可知。「樂即解脫」總以結之。

下以解脫即如來等佛法無量，然今且以七門相即。「無盡」是其法性虛空，「決定」是惠，良以此等同體義分，故得相即。此門既然，上亦應爾，略不具論。有難解者，下重顯之。有何難解？向前宣說受三歸依似若是別，復言解脫即如來等似若是一，一異相反，故須釋之。又復前言以三歸故則得安樂，濫同受樂，故下顯異。有二問答：前一問答釋顯三歸一異之義，後一問答明樂非受。

就初問下，「若涅槃佛性決定如來是一義者，云何說三？」執一疑三。向前宣說七法相即，今且舉四，此問不足。若具，應言歸依既別彼涅槃等，云何即一？准答應有，且舉一邊，一邊可知。

佛答有三：一就三論一、二從「有法名一」已下就一辨三、三「如來或時說一為三、三為一」下雙就一三嘆以顯深。前中，初明「一切眾生以怖畏故求三歸依」，故有三別。以三歸故，證知佛性決定涅槃，所證同體，故得為一。第二段中，初先以理彰三是別，「是故我」下引說證別。前中，初先汎明諸法名義一異，當法施名唯有二門：一名義俱一、二名義俱異。法有體用、總別、同異，就體、就總、就同施名，名義俱一；就用、隨別、逐異施名，名義俱異。隱顯互論具有四句：一名義俱一。二名義俱異，備如向辨。三名一義異，就體、就總、就同施名，攝義從詮說為名一；隨用、隨別、隨異施名，攝詮從旨說為義異。四義一名異，翻前可知。今於四中且列兩門，「有法名一義異」是第三門、「有法名義俱異」是第二門。

次辨其相。解初門中，先牒、次釋。佛等皆常，依常施名，攝旨從詮，故曰名一。佛等義別，攝詮從旨，名為義異。「是名」下結。解後門中，先牒、次釋。佛、法、僧等義門各異，依之施名，名亦不同，故四俱異。「佛名為覺」，是其翻名，即是解義。「法名不覺」，非是翻名，亦非解義，斯乃對佛簡異之辭。「僧名和合」，翻名解義。「涅槃名脫」，是其解義，非是翻名。「空名非善」，簡異之辭，非翻、非釋。法性虛空，不同行善，故名非善。「無礙」簡他亦是辨相。「是為」下結。

下約前義彰其三歸，是別非一。就下引說證別之中，先舉昔說，「是故三歸不得為一」結成別義。前中，初告波闍波提供養眾僧即供三歸。波闍波提是佛姨母，生七日母便命終，波闍乳養。佛後出家，波闍戀憶，手自織成金縷之㲲，待佛還宮擬用奉佛。佛後還國，波闍波提遂用奉獻，佛時告曰：「恩愛心施無大功德，當供養僧；若供眾僧，即供三歸。」故今舉之。波闍次問，後佛為解，以三義別，是故不一。前辨一義，次辨異義。自下第三雙就一異結嘆顯深。「如來或時說一為三」，牒上後段佛性等一，就之宣說三歸差別；「說三為一」，牒上初段就三歸依宣說佛性、涅槃等一。「如是之義是佛境等」嘆以顯深。

上來明前解脫之中三歸依等一異之義，下次明前所得安樂是寂非受。迦葉先問「如佛所說畢竟安樂名涅槃者，是義云何」，直請其相，請顯寂樂。「夫涅槃下」難破受樂。下佛答之，句別有四：一對初請彰其涅槃唯是寂樂、二「斷一切」下對向後難明其涅槃非是受樂、三「若言」下難破受樂成前第二、四「是故」下結前寂樂以為涅槃解脫之義。

初中先喻，喻有四句：一自出生死喻，「有人」喻佛，佛昔因中起業煩惱名為「食已」，受苦「心悶」，求出三界，斷除結業，名出「欲吐」，正能斷除名得吐也；二現化隨物喻，自出生死俯應隨物名「復迴還」；三假問顯德喻，同行菩薩名為「同伴」，請問如來生死盡未名「得差不」，「而復還來」怪佛在苦；四假答顯德喻，諸苦已盡名「答已差」，證寂永安名「得安樂」。

下次合之，「如來亦爾，畢竟遠離二十五有」合上初句，「永得」已下合第四句身得安樂。

第二段中，「斷一切受名無受」者，五受斯斷。「如是無受名常樂」者，嘆以顯勝。

問曰：下說「滅無常色獲得常色，受、想、行、識亦復如是。」云何說言佛無受樂？釋言：受中有其二種：一受境界違順等事、二證法相應攝受正法故名為受。今言無者，無其初受；下言得者，得其後受，兩言不違。後二可知。從上唯願重垂廣來。

第三大段明解脫相。自下第四拂去詮況。何故須拂？上來借喻擬況解脫，人謂解脫全問諸喻，故下拂之。於中有二：一明上來所立諸喻非喻為喻；二「云何如來作二說」下明喻非喻，不得定說。前中有三：一明上喻非喻為喻、二「真解脫者一切人天無能匹」下明其非喻為喻所以、三「如無比」下類顯非喻為喻之相。就初段中，先明非喻，「如來有時以因緣」下彰其為喻。

明非喻中有四問答：初迦葉問：「不生不滅是解脫耶？」佛答言是。第二迦葉執喻同法，「若不生滅為解脫者，世間虛空亦無生滅，應是解脫。」佛答不然。三迦葉問：「何故不然？」如來反問：「迦蘭等聲同烏鵲不？」第四迦葉以理正答，如來讚嘆。迦葉答中，「不也」總答。下別顯之，句別有四：初「烏鵲聲比命命等不可為比」，明下劣上；二「迦葉言迦蘭迦」下明上遇下，於中迦葉先明過下，次責如來「無異葶」下顯佛不應；三「佛與空」下約喻顯法；四「迦蘭迦聲可喻佛」下辨喻顯法。迦蘭喻佛，不喻烏鵲，彰其聲妙，以聲妙故用況解脫。不比虛空，佛嘆可知。

上來一段廣明非喻，「如來有時以因緣」下明其為喻。所謂有時，化他因緣。引空喻曉，所況佛德，故即如來。此初段竟。自下第二解釋非喻為喻所以。「真解脫者一切無過」解前非喻，「為化生」下釋前為喻，為化顯前有因緣矣。自下第三類顯非喻為喻之相，先舉其類，言「非喻者如無比物不可引喻」，略舉非喻；「有因緣故可得引喻」，略舉為喻。「如經中」下即事指斥。下約顯法，「不可以喻喻真解脫」明其非喻，「為化生」下明其為喻，「以諸譬」下明上諸喻悉皆是其非喻為喻。

上來第一明前諸喻非喻為喻，自下第二明喻非喻，不得定說。迦葉先問：「若當是喻，一向言喻；若當非喻，一向言非。云何如來作二種說？」下佛答之，明法不定，故不定說。文別有四：初害佛喻，明佛法身非喻為喻，不得定說；二害母喻，明佛報身非喻為喻，不得定說；三「以是因緣我說種種譬喻」已下結前第二，乘言便故；四「或有因緣亦可喻」下結前第一。

初中有四：一如來立喻、二反問迦葉、三迦葉正答、四如來讚嘆。就立喻中，舉佛法身不可得殺，類明非喻；「欲害得罪」，類顯為喻。初言「有人」喻佛應身；內具四辨名「執刀劍」；怒意說真名「以瞋心」；欲以眾喻況佛法身，說相逼真名「害如來」；法身平等，不隨相變，故言「如來和無瞋色」。下次反問，「是人當得壞如來身？」是其一問，「成逆罪不？」復是二問。迦葉答中，初辨喻相，後約顯法。喻中，初先對上初問，明佛叵殺，顯成非喻。「直以惡心」對向後問，明由惡心故成無間，顯成為喻。前中初言「不也」，總答佛不可殺，故言不也。「何以故」下釋成叵殺。「如來身界不可壞」者對問辨釋。身性名界，人身分齊亦名身界。法身離相，故不可壞。「者何」已下，轉釋不壞所以，徵問佛所以身偏不可壞。「以無身」者，明身離相，故不可壞。「唯法性」下，明身體寂，故不可壞。「是人」已下，結成不壞。答後問中，「直以惡心成無間」者，化意違真名為惡心，成其譬喻言說之事名成無間，無間之義後別具論。下約顯法，「以是因緣引諸譬喻知實法」者，偏約後句，明為喻也。以是惡心，亦得成就無間因緣。佛引諸喻得令大眾知佛真法；亦應約初明其非喻，略不明也。佛讚可知。

第二段中，文亦有四：一如來立喻、二反問迦葉、三迦葉正答、四如來讚嘆。初中「惡人」喻佛應身，說相侵真故名惡人，欲以諸喻顯示報身。喻相逼真名之為「害」，真為化本故名為「母」，化在三有名「住野田」、在諸相中名「在𧂐下」。報佛以其大悲願力資化不絕名「母送食」，應身如來內緣真德名為「見已」，便起說意名「生惡心」，備具四辨名「前磨刀」，報身如來明鑒化意名「母知已」，從化隨相名「入𧂐中」，應以利辨，隨其喻相廣說真德名「遶𧂐斫」，暢聖化心名「斫已喜」，念已說已名「生殺想」，真體離相名「從𧂐出」，安住實際名「至家中」。反問可知。迦葉答中，先辨喻相、後約顯法。喻中，初言「不可定說，若說有，母身應壞；身若不壞，云何言有？」明其無罪，顯成非喻。「若說無」下，明其有罪，彰其為喻。「以是緣」下約喻顯法，偏約後句明其有喻，初略不論。佛讚可知。

自下第三結前第二，「以是因緣我說種種喻真解脫」結成有喻。遶𧂐遍斫名「說種種」，「雖以無量阿僧祇下」結成無喻。下結第一，「或有因緣亦可為喻」結成有喻、「或有因緣不可喻」者結成無喻。

從上「何等名涅槃」來，合為第二開解脫德。自下第三結嘆顯勝。於中有三：初二嘆後解脫之德，「是故解脫成就如是無量德」者就法結嘆。具前百德，故曰無量。「趣涅槃者，涅槃如來亦有如是無量功德」就人結嘆。如來是其求涅槃人，名趣涅槃者；證大涅槃，成如來身，是故名為涅槃如來。前辨解脫皆即如來，是故如來亦有如是無量功德。末後一句結前第一解脫之處，以有如是解脫德故名大涅槃。

自下第四迦葉領解。「我今始知如來至處為無有盡」，重領向前解脫之處。向前廣辨解脫處中，迦葉領解如是涅槃是如來處，常不變易，故今重領。「我今始知如來至處為無有盡」，對昔不知名今為始，無盡猶前常住義也。「處若無盡，當知壽命亦無盡」者，領解脫德。法無盡故成人無盡，此即領上解脫德中如來無有生、老、病、死，名命無盡。

自下第五結嘆勸學。「善哉能護」是嘆辭也，嘆前領解。「若有欲」下勸學辭也。

〈長壽〉至此明其行體，自下第二辨行所依。於中初先正明所依，下說邪正離所不依。前中辨明四依菩薩為所依人，此即答上「云何得廣大為眾作依止」、「實非阿羅漢而與羅漢」等。彼問如何？「云何得彼廣大為眾作依止人」；雖未同於諸佛羅漢，化功同彼佛羅漢者我欲依止，故今答之，明有四人能為眾生作依止處，如佛無異，堪可依止。

文中初先正明四人為所依處，如佛所說，「依四法」下對法會通，此亦即明行所依法。前中有二：一明四人德行相貌；二「我今不依是四人」下勸人依止，教人供養。初中有四：一總舉四人總嘆其德、二別列四人總嘆其德、三別牒四人別顯其德、四總結四人總嘆其德。就初段中，先舉四人，以此四人依經成德，又此經中之所宣說，故言「是《大涅槃經》中有四種人」。下嘆其德，「護法、立法、憶念、正法」是通法行，即是自利。身能匡護，不令他人輕謗毀呰，名護正法。如上廣說，口能竪成名建正法，心思不忘名憶念法。「能多」已下是益人行，即是利他。「能多利益」出世法化，「憐愍世」等世間法化。憐愍世間是利他心，「為世依」下是利他行。人為物依，法能安樂，人天可化，故偏論之。亦可憐愍慈念三塗，為世依等近益人天。

第二段中，先列四人。「何等」徵問，「有人出」等辨列其名。四依之義廣如別章，今且釋名。「有人出世具煩惱性名第一」者，所謂種性解行地人，《仁王經》中說種性上方為法師，自前未能，故知非是種性已前。下文宣說供佛五恒方堪為依，故非善趣。文中說之，具煩惱性非第八人，明非地上。如來滅後現化益物名為出世，五住惑中無偏盡處名具煩惱。

問曰：《地持》宣說種性具足二淨，今以何故言具煩惱？解言：《地持》望於二乘，故說二淨；此對地上，名具煩惱。

「須陀、斯陀名第二」者，須陀此方名為逆流，逆生死流；亦名抵債，抵三塗債；又亦名為修集無漏。位分何處？須陀有三：一者守果，初地滿心；二者攝因，初地始心已去皆是；三者進向，上盡二地皆名須陀，合說前二為須陀洹，故《地論》中宣說初地以為見道。斯陀含者，此名頻來，於欲界地更來更生，亦名住薄。依如小乘，欲界修道，九品惑中斷六、三在，故云住薄。若依大乘，三界修惑皆能薄之，故《地經》言欲色有縛、無明縛等皆悉微薄。位分何處？分別有三：一者守果，在第三地，故《地經》中宣說三地諸縛微薄；二者攝因，二地已下漸斷修惑，通名斯陀；三者進向，上盡七地，合此三種通名斯陀。何故此二合為一？依以此二人功用行同，供佛解義過前劣後，所以合之。

「阿那含」者，此名不還。依如小乘，於欲界中更不受生，故名不還；若依大乘，不還起於愛佛煩惱，故名不還。位分何處？分別有三：一者守果，在第八地，愛佛煩惱此處斷故；二者攝因，四地已上同名那含，修習順忍向八地故；三者進向，上盡九地，合說後二為阿那含。以於此處同捨功用，供佛解義過前劣後，所以為一。

「阿羅漢」者，此名無著，斷有因故；亦名無生，盡苦果故。位分何處？分別有三：一者守果，在第十地；二者攝因，九地已上同名羅漢；三者進向，上盡金剛，合說後二為阿羅漢，以此同在究竟地故。理實佛是高美其人，故同佛稱。此皆菩薩，何故乃用聲聞、凡夫名字名之？此雖菩薩位分，與彼小乘麁同，欲令未來所化凡夫二乘人等准小知大，故用名之。

下嘆德中，偏嘆利人，與前相似，通法不論。

自下第二別牒別嘆，先辨初依。於中初問、次辨、後結。「非第八」下對餘辨異，辨中有四：初「能奉」等是自利行，奉戒離惡，建法修善；二「從佛」已下是自利解；三「轉為」已下是利他行，為說八覺令其進善，有犯教悔使其離惡；四「善知」下是利他解，善達菩薩權化之儀，名「知方便祕密之法」。「名凡」總結，凡有內、外，此是內凡，六道分段殘報之中無偏盡處，故名內凡。下辨異中，「非第八人」對上辨異。何者第八而言非乎？准《毘婆沙》名須陀洹以為第八，對見道前七方便故。故彼論中問言云「何為八人」，所謂信堅及與法堅，鈍根之人入見諦道名為信堅，利名法堅。外國相傳言更有八：一初發心人，而未有行；二有相行，憎厭生死，樂修善法；三無相行人，學觀空理，破離欣厭，見人行惡心無忿怒，見人修善亦不欣慶；四方便行人，雖見法空而常隨有起諸善行，此四在於善趣位中；五者習種；六者性種；七者解行；八者聖種。初依地前未同聖種故非第八。「第八人者不名凡夫」彰後異前。不名凡夫，簡異初依，「名為菩薩」當相以論，「不名為佛」別異於後。

第二依中，初牒、次釋、後總結之。「未得已下」對餘辨異。就廣釋中，句別有六，前五修善、後一離惡。就前五中，初四自利、後一利他。就自利中，「若得正法」是自分始，聞法名得；「受持正法」是自分終，念誦名持。「從佛聞法」是勝進始，「如其聞」下是勝進終，此等自利。「轉」下利他，離惡可知。「是名」總結。下辨異中，「未得第二、第三住處」對後辨異。於四果中，須陀未得斯陀住處、斯陀未得那含住處。「名為菩薩已得授記」對前顯異，不同前凡故名菩薩，交能八相成道度人故為佛記。依如《地持》，地前菩薩亦為佛記，但初地上能於十方廣受多記，故偏說之。

第三依中，初牒、次辨、後總結之。辨中有三：一辨其行相、二「阿那含者義何謂」下釋其名義、三「往返」下重嘆其德。就初段中，先彰離過，「若說無我有是處」下明攝對治。前離過中先列九過，「悉無是處」總結彰離。就九過中，前之八句行德不純，「說我」一句智解不明。就前八句中，初之三句惡業不除，中間兩句煩惱未盡，後之三句果報未淨。業中，初言「誹謗法者」謗佛教法，「答言聽」下違佛行法，此二背正；「受外」一句彰其學邪。就煩惱中，「客塵煩惱」是五住起。後起名客，坌污稱塵。「諸舊煩惱」是五住地，先成名舊。苦中，初言「若藏舍利」法身未顯，舍利名身，如來藏性是佛法身，苦覆名藏。「外病所惱、四大所侵」此之二句報身未淨。「說我」一句，理解不明。「悉無是處」，總結彰離。下攝治中，「若說無我」翻前說我，「說著世法」翻受外典，「若說大乘」翻謗正法。言「聽畜」等，若所受身八萬戶虫。「亦無是處」翻前舍利，「永離婬欲」翻前客塵，「乃至夢中不失不淨」翻離諸舊，「臨終生畏亦無是處」翻為外病之所惱害、四大所侵。就釋名中，先問起發，「是人不還」如上諸過對問辨釋。下重嘆中，「往返周旋」是利他德，趣寂名往，隨有稱返；「名菩薩」下是自利德，名為菩薩，已得授記，明其因成。「不久得」下彰其果熟。「是名」總結。

第四依中，初牒、次辨、後總結之。辨中有三：一嘆其德，約就小乘羅漢嘆之。「斷諸煩惱」明我生盡，「捨於重擔」明不受後有，苦是重擔，不受名捨，「逮得己利」是梵行立，「所作已辦」是所作辦；二彰其位分；三重嘆德，「得自在智」是自利德，「隨人所樂種種悉現」是利他德。此二自分。「如所莊嚴」是自利德，謂具功德、智慧莊嚴；「欲成佛道即能得成」是利他德，所謂八相巧便度物。此二勝進。「能成如是名阿羅漢」，牒以總結。自下第四總以結嘆，「是名四人」是總結也。下總嘆之，「出現於世能多利」等正嘆其德，「人天最」等寄對顯勝，「人天中最」對下彰出，「如如來」對上明等。

問曰：菩薩安能等佛？化下眾生功力齊故。此則答上實非羅漢與羅漢等。

自下第二勸人依止，教人供養。先勸依止以攝智慧，「汝應供養如是人」下教人供養以攝功德。前中有二：一教人撿驗、二「我涅槃後當有無量百千眾生誹謗」已下勸人依止。下供養中亦有此二，至時當辨。初教驗中先教撿驗；二「是大涅槃不可消」下嘆經殊勝，令人修習，降魔依正。

就初驗中有二問答：前一問答正教撿驗、後一問答出所教人。就初問中，「迦葉白佛：我今不依是四種人」總明不依；「何以」下釋，先問、後解，明有諸魔濫同四人，故不可依。於中有三：一舉佛昔言明魔能亂正；二「魔等尚」下以昔類今，明四人有濫；三「坐臥」下顯其濫相，彰己不依。初中，如來何因教彼瞿師降魔？如來昔曾為瞿師羅說四真諦，彼悟初果；如來去後，降魔來惑亂，化作佛身，告言長者：「我向與汝說法不盡，於四諦外更有一種神我諦在。」長者推尋都無此理，遂往請佛，佛即教之：「若魔作佛，汝當撿校，知己降伏。」第二可知。第三段中，「坐、臥、空」等明其形濫，「以是緣」下彰己不依，「或有所說」明其口濫，「不能稟」下彰己不依，不能稟受，不受四人所說之法；「亦無敬念而作依」者，不依四人以為師首。

下佛答之，先述其言：「於我生疑尚不應受，況如是等四依之人？」次勸簡擇，「是故應當善分別知」正勸簡擇，有魔亂正，故勸分別。「善、不善」等出其所知，四依是善、魔化不善，依真可作、依魔叵作。「如是作」下明知利益。下教撿驗，先喻、後合。喻中有三：一魔來亂正喻，魔如「偷狗」，四依之形名為「人舍」，伺人不覺，魔盜為之，說名「夜入」；二佛教撿驗喻。聲聞人中覺大乘者名為「婢使」，覺知是魔「即應驅罵」，令復本形，名「疾出去」，彼若不去，神呪怖之，名「奪汝命」；三「偷狗」下魔去不還喻。合中但合後之兩句，「汝等從今亦應如是降伏波旬」合上婢使若覺驅罵，「汝今不應作如是像」合疾出去，「若故作者，五繫繫汝」合不出者當斷汝命，呪能縛其手、足及頭名之五繫，此合第二。魔聞已下合第三句，先合、後帖。

自下第二出所教人，迦葉先問。於中初就上人設難，上品之人自能降魔，近於涅槃，不假四依，如來不應教其撿驗；「如是四人所可言」下就下人設難，下品之人不能撿驗四依，所說未必可信，如來不應勸依四人。前中「如佛為瞿師說」舉佛昔事，「若能如是降伏魔者」重復牒之，「亦可得近大涅槃」者明能自知。瞿師是其須陀洹人，望大涅槃，定能趣向，以之為近；以理測尋，未敢專決，故云亦可。「如來何必說是四人為依處」者明不假依，良以此人自能降伏，近涅槃故；如來未必宣說四人以為依處，不說在佛，未敢自決，故名何必。就彼下人設難之中，文少不足。若具，應言「凡夫之人不能撿驗四人所說未必可信，云何如來勸人依止？」下佛答之，先述其言「如我所說，非為不爾」；下出所教，但教聲聞、緣覺降魔，不教菩薩。何等聲聞、緣覺須教？從初發意乃至無學。

問曰：瞿師是初果人，已能降魔，不為魔惑，云何無學猶須佛教？釋言：望彼小乘之法，苦忍已上見法分明，魔不能惑，不假佛教；望大乘法，乃至無學猶為魔亂，故須佛教。故下阿難雖得初果，猶為六萬四千億魔之所惑亂。

文中初別，後總結之。別中四對：第一肉眼、佛眼相對，聲聞肉眼故須佛教，菩薩佛眼不假佛教；二「如有人」下勇怯相對，聲聞怯故佛教降魔，菩薩勇健不假佛教；三「如有龍」下明其有力、無力相對，聲聞無力故須佛教，菩薩自有降魔之力，不假佛也；四「聲聞、緣覺於煩惱」下明其有畏、無畏相對，二乘之人怖畏煩惱故須佛教，菩薩無畏，不假佛教。

就初對中，「我為聲聞有肉眼說，不為學大」，正辨所教。誰是學大？所謂善趣五階菩薩，彼自見法，魔不能惑，是故不須教其降魔。「聲聞之人雖有」已下，彰其二人眼別不同，成其須教、不須教義。聲聞之人雖有天眼，見諸色像，於大乘法不能都見，「故名肉眼」；「學大乘者雖有肉眼」，不見遠色，照見佛乘，名為「佛眼」。「何以」下釋，以大乘經名為佛乘，此乘最上，菩薩見之，故名佛眼。

第二對中，初明聲聞怯故須教。「如彼健人不從他」下明菩薩勇故不須教。前中先喻，喻別有四：一佛教聲聞習學降魔喻、二「或時有人素無」已下魔來亂正喻、三「汝於是」下正教降魔、四「如是輩」下魔退不還喻。初中兩句：一聲聞依佛喻，「有人」喻佛，佛具無畏稱曰「勇健」，十力摧邪說為「威猛」，聲聞畏魔名為「怯者」，憑佛免怖名「來依附」；二佛教降魔喻，「常教怯者」總明教也。下別教之，別中初教降魔之德、後教降心。前教德中，修定「持弓」，習慧「執箭」，起通「矟道」，四辨「長鉤」。「神呪羂索」下教心中，「雖如履刃，不應生怖」，勸捨怖心，對邪危嶮故如履刃。「當視」已下教生勇心，先教輕他，後教自勇。第二魔來亂正喻中，「有人」喻魔，「素無膽勇，詐作健相」喻亂正心，內情虛怯名無膽勇，外現無畏名詐健相。「執持弓」等喻亂正德，邪定為弓，邪辨如刀，邪智、邪通名「種種杖」，以自嚴也。「來至陣」下明亂正相，來至身亂，「大喚」口亂，口宣大乘名為大喚。後二可知。

合中，依上次第合之，先合初段，「如來亦爾」合如有人勇健威猛，「告諸聲聞不應畏魔」合勇健人常教怯者、乃至應自作勇健想。「若魔波旬化作佛」下合第二段。

問曰：是中教驗四依，何故乃云化作佛身？蓋乃舉上類下故爾，又亦舉昔類今故爾。化作佛身尚須不畏，何況四依？

「汝當精」下合第三段，「時魔」已下合第四段。

就明菩薩不須教中，文別有三：一人能降魔故不須教、二「阿竭陀」下法力滅邪故不須教。前中初喻，「學大」下合，「得聞」下釋。於中，初明智慧深明，聞經不怖，故不須教；「何以故」下，殖福久遠，於魔不畏，故不須教。後明法力滅邪之中，初先立喻，「人」喻菩薩，「藥」喻大乘，「不畏蛇」等明人不畏，「亦能消」下彰法能滅。合中，「大乘」合阿竭陀，「不畏魔」等合上不畏一切蛇等，「亦能降」下合上能消一切毒等。

第三段中，先喻、後合。喻中麁二，細分為四。麁分二者：一聲聞從邪喻、二「有善呪」下菩薩摧邪喻。細分四者：一魔行邪化喻、二「是故一切師子」已下聲聞從邪喻、三「有善呪」下菩薩摧邪喻、四「如是等獸見善呪」下所化從正喻。

釋初段中，「有龍」喻魔，忌他勝己名「妬」，好壞他善稱「弊」，欲敗他善名「害人時」，身業惑亂名為「眼視」，口言惑亂說為「氣噓」。

第二段中，初喻從魔，後喻從損。「是故一切乃至皆畏」喻從魔化。「師子、虎」等喻於聲聞，為魔惑亂、伏從魔化，故言皆畏。「是等惡」下喻從魔損，「或聞聲」者聞其口言、「或見形」者見其身化、「或觸身」者同其心行，情近名觸，「無不喪」者喪其慧命。

第三段中，「有善呪者」喻於菩薩。「以呪力」者，大乘法力能令龍等皆悉調善。「任為乘」者明降魔能化，彼諸魔及聲聞人同歸大乘名為調善，堪為受法傳化弟子名任御乘。

第四段中，「如是等獸見彼善呪即便調」者，魔及二乘見彼菩薩善說大乘即便歸也。合中不次，先合第二，却合第一，次合第三，後合第四。「聲聞、緣覺亦復如是」合第二中師子、虎等，「見魔皆怖」合第二中皆生怖畏；聞聲見形、觸身喪命略而不合。「而魔」已下却合初段，「而魔不怖」合初段中有龍妬弊，「猶行魔業」合初段中欲害人時眼視氣噓。「學大乘」下合第三段，「學大如是」合第三中有善呪者，「見諸聲聞怖畏事於大不信」明化所為，非正合前。「先以方便降伏魔」下合第三中能令龍等皆悉調善任為御乘，於中先以神通方便降伏諸魔，後為說法。然上喻中龍及諸獸皆悉調善任為御乘，今此但合龍為御乘，餘略不合。「聲聞緣覺見調魔」下合第四段，於中初明見人生怖，「於此大」下於法生信，「作是言」下離於不信。

第四對中，初明二乘怖畏煩惱故須佛教，後明菩薩不畏煩惱故佛不教，「學大乘者有如是力」嘆大異小。

上來四對廣辨所教，「以是」下結，以前所辨四對因緣但教二乘，不教菩薩。

上來第一教人驗依，自下第二嘆經殊勝，令人習學降魔依正。「是大涅槃甚奇甚特」，當法正嘆。「若有聞」下寄人顯勝，於中兩句，前明信希，後明信益。

上來第一教人撿驗，自下第二明其四依，弘護利益，勸人依止。於中有三：一明四人於正法時弘護利益、二「迦葉白佛如來滅後四十年」下明其四人於像法時弘護利益、三「以是因緣我說四人為世依」下結明四人能為物依。

前中初明四依弘護，是經流處即是金剛，下還嘆經勝，令人愛樂，憑依修學。初中，如來先彰未來多人謗經，明須四依。次迦葉請於佛滅後久近便謗，問癈滅時，「有何等」下問弘護人。

下佛答中先答初問，「如有王」下答其後問。前中初言「我涅槃後四十年中廣行流布」明法興時。何因緣故此時偏興？佛滅度後，迦葉持法經二十年、阿難持法亦二十年，此之二人親覩佛化，行法似佛，故令法興。迦葉向前直問癈時，佛今為欲對興辨癈，故明興時。「然後乃當隱沒地」者明法癈時，當處不行故言沒地。「如甘蔗」下辨明向前興癈所由，人學故興、不學故癈，先喻後合。

喻中有四：初「甘蔗」等喻明法體；二「隨有處」下寄人顯勝；三「或有人」下明癈所由，由人棄大學小故癈，棄大學小名「食粟米」，習讀世典名「及稗子」，取劣為勝故言「第一」，學小由昔名「受報故」；四「若是福」下明興所由，由人棄小學大故興。「耳初不聞粟、稗之名」喻不聞小，「唯食粳糧」喻純學大。

合中，依前次第合之。「涅槃如是」合上初段。「鈍根薄福不樂聞」者反合第二，然上喻中舉彼福人貪樂愛著顯經殊勝，合中舉其鈍根薄福不樂聽聞顯經深重，言之左右。「如彼薄福增惡」已下合第三段，先牒、後合。「或有眾生其心甘」下合第四段，先合、後帖。

自下第二答其後問，明弘護人，先喻、後合。喻中有三：一邊地眾生棄大學小喻、二「有異王」下四依弘化喻、三「其王得」下所化眾生得法修行喻。就初段中，「王」喻邊地匡化之人各有統領，故說為王。身居邊地，名「在深山嶮難之處」。有《涅槃經》名「有甘蔗、粳糧、石蜜」，有而難具，辨得兼失，是故云「雖」。「以其難得，貪惜積聚，不敢噉食」，喻不學大。既在邊地，全部叵備，名為「難得」，如北天竺唯有六卷，不具全部。為名、為利書寫此經，名貪積聚。不能依法自學教他，名不敢食。「懼其有盡，唯食粟稗」，喻明學小。以其殘缺，辨義不周，恐問難通，名懼有盡。專學小乘，名食粟稗。

第二段中，「有異國王」喻四依人。「聞憐笑」者，憐之棄大，笑其學小。「車載稻糧而送與」者，音聲語言以之為車，說經授彼名載稻糧而送與之，亦可紙素竹帛為車，抄經授彼名載與之。

第三段中，「其王得」者，邊地化主自聞經法即便分張；「舉國食」者，勸他同習；「民既食」下所化之人荷恩喜讚；順教奉修名為食已，慶沾法利所以皆喜；領荷四依弘化之恩，是故咸言「因彼王故得希有食」。

合中但合後之兩段，初段在於第二聞之憐笑中合，更無別合。合第二中，「四人如是」合異國王，「為法大將」釋為王義，依化不並故言「四中」。「或有一人見」合聞也。

下明所見，舉初段中所況之事為所見耳，「見於他方無量菩薩」合深山王，現雖學小，宿有大授，故名菩薩；「雖學大乘」合上雖有甘蔗、稻等；「自書寫」下合前貪惜積聚之言，「自書令他」合積聚也。「為利養」等合貪惜也，雖書經卷，專期信施，名為利養；悕求美讚，說「為稱譽」；唯增博知，不為起行，名「為了法」；合他附己，名「為依止」；用之貿小，名「博餘經」；「不能廣為他人宣說」合懼有盡，不敢噉食；「故持是經送至彼」者，合載稻糧而送與之；「令發」已下明送所為，發心起願，安住興行。

「菩薩得」下合第三段，「菩薩得已」合王得已，「即便廣說」合前分張，「令無量眾得受法味」合舉國食，食已皆喜略而不合，「皆悉是此一菩薩」下合作是言因彼王故得希有食。

先法、後帖，法中「是此一菩薩力」合國王也，是向四中或一人也。「所未聞經悉令得聞」合得希食。喻帖可知。

上來第一廣明四人正法時中弘護利益，自下第二嘆經殊勝。句別有四：前二嘆勝，令人信樂；後二學益，使人修習。就前二中，「是經流處即是金剛」寄處顯勝，處勝難壞故如金剛；「是中諸人亦如金剛」寄人顯勝，義同前釋。就後二中，初明學益，「若有生」下明不學損。於學益中，「若聽不退」成因益也，「所願悉得」得果益也，「汝等應」下結勸受持。不學損中，先明不聽，「甚可憐愍」，失大損也，「何以」下釋。

第二像時弘護益中，文別有二：一明四依於像法時弘護利益；二「有惡比丘聞我」已下顯經殊勝，令人愛樂，憑依習學。

就初段中，有二問答：前一問答明興癈時。迦葉先問「如來滅後四十年中，是經廣流過是沒」者牒上所辨，「久近還出」對滅問興。下佛答之，「若我正法餘八十年，前四十年是經復當雨法雨」者，釋迦正法有五百年，五百年中後八十年中前四十年，此經重興於閻浮提，雨大法雨，良以法通有時故爾。

下一問答對興辨癈，就彼癈時明依弘化。迦葉先問，問有二句：一舉法滅時、二「誰能」已下問弘護人。前舉滅中，准下有六：一正法滅時、二正戒毀時、三非法盛時、四增破戒時、五一切聖人隱不現時、六畜一切不淨物時。今但有五，後一略無。六中，前四就法辨時：正法滅者，經法滅時；正戒毀者，律法毀時；言「非法」者，下文名為非法盛時，對前法滅；言「增長」者，下文名為增長破戒，對前毀戒。後之兩句就人辨時：「無如法眾生」，下文名為一切聖人隱不現時，此明無善；「畜不淨物」明其有惡。

就下請問弘護人中，「誰能聽等」正問其人，「唯願」已下請佛宣說，「令菩薩」下明說利益。准依《地持》，此以護法為增上緣，故得不退菩提之心。下佛答之，先嘆、後辨。人別有十，前九在於善趣已上乃至法雲，後一是其善趣已前初發心人。以善趣上於佛滅後交能護法，是以先論；初發心者久乃方堪，故迴後說。就前九中，初五是其善趣菩薩，後四是其四依之人。

就善趣中，先辨初人，句別有二：一護法行，「因熙連佛所發菩提心」，熙連是其恒河眷屬，於此河中一沙一佛，於爾許佛所發菩提心方能護法行；二護法行，惡世不謗。第二人中句別有三：一護法行因，一恒佛所發菩提心；二護法行，不謗同前，加以愛樂；三明所不能，不能廣說。第三人中句別亦三：一護法行因，二恒發心；二護法行，惡世不謗，信樂同前，加能受持；三明所不能，不能廣說。第四人中句亦有三：一護法行因，三恒發心；二護法行，餘行如上加能廣說；三明所不能，不能解義。第五人中亦有三句：一護法行因，四恒發心；二護法行，餘行同前加能解義，十六分中得其一分，云何十六？於此經中所有義味攝為十六，如說一慈為十六分，一斤以為十六兩等；三明所不能，雖能說法亦不具足。此五同在善趣位中。

下四在於習種已上，就初依中句別有三：一護法因，五恒佛所發菩提心；二弘法行，惡世不謗，受持廣說；三得義多少，十六分中得其八分。第二依中亦有三句：前二如上，三得義多少，於前殘餘八分之中更得其半，通前十二。第三依中句亦有三：前二如上，三得義多少，於前殘餘四分之中更得其半，通前十四。第四依中初先正辨，「善知如來所有法」下重復結之。前中亦三：一護法因，八恒發心；二護法行，於中四對自利利他，一自能不謗讀誦書寫亦教他書、二自能聽受亦勸他人、三為憐眾生自供養經亦勸他人、四自敬重讀誦禮拜亦勸他為，此之四對合為第二；三得義多少，具足十六。理實此人於前殘餘二分之中更得其半，通前十五，末後一分唯佛所證。以此學窮於佛，所觀證照分明，故云「具解盡其義味」。「所謂」已下出其所解，「謂佛常住」顯時之果，「眾生有性」隱時之因。

上來正辨，下復結之。「善知如來所有法藏」結前第三，「供養」已下結前第一，「建立」已下結前第二。

問曰：四依初劣後勝，何故得義初多後少？釋云：麁義浮淺易知，故初得多；細義難精，故後得少。又復麁者隨詮相別，少為多分；細義就實，階降相微，多為少分，分數雖少，其義實廣。

問曰：若言麁義易知，初處得多，細義難精，後得少者，何故經言初地得百、二地得千，如是轉多？解言：辨義汎有兩門：一就攝義從詮門中辨得多少、二就捨詮證實門中明得多少。從詮門中分別有四：一約一詮始終別論，初得多義、後時得少，從詮之義具顯文中，初得聞持成就之處依文具解，故初得多，後設重思委審而已，無多異見故後得少，故此經中初依之人得八分義，第二依人更得四分，乃至第四但得兩分；二約一詮以終攝始，初時得少、後時得多，故此經中初依但得八分之義，乃至第四得十六分；三約多詮始終別論，初得義少聞教少故、終得義多聞教多故，故第十地能受諸佛雲雨說法，依其所聞亦知多義；四約多詮以終攝始，初得少義、後時得多，理在易知。就其捨詮證實門中別分有二：一約就地位始終別論，初時得少，封教心多見理昧故，終時得多，以能捨詮見理明故；二以終攝始，初少後多，理在可知。《地經》所說是其捨詮證實之義，故後得多，不同在斯。

上來明其善趣已上菩薩護法，下次明其初心護法。句別有三：一明現在初發心者當能護法；二「是故」下勸人識知，為勵初心，故勸知之；三「何以」下釋。

自下第二嘆經殊勝，於中舉彼信謗損益以顯經勝。文別有四：一明其謗、二明其信、三明謗損、四彰信益。謗中，初明「諸惡比丘聞佛涅槃，內心不愁」，「今日」已下發言唱快，先總唱快，後出快事，「如是」下結。

第二信中，先勸憶持，下正明信。於中初明具德眾生能自信持，「其餘生」下明其信者能化益他，「有樂為說」正明化他，「其人聞」下明他德益，「他聞滅罪」是其益也。

第三損中，文別有四：一明現損、二「命終」下明其當損、三「若臨終」下重明現損、四「如是之人不至善」下復明當損。

第四益中，差別有三：一明聞經久信有益、二「如有人出家」已下明始信有益、三「或有生」下明微信有益。久信之益在於地上，始信之益在於地前、種性、解行，微信之益善趣已前。久信益中，初先明其自信有益，「若我」已下化他有益。自信益中，初明信者經力莊身，人皆樂見。「國王」已下經力嚴口，有所言說悉皆敬信。化他益中，先勸傳說，「若我聲聞弟子之中」舉所勸人，此實菩薩傳佛教法，故名聲聞，如《法華》說「我等今者真是聲聞，以佛道聲令一切聞」如是等也。「欲行希事」標其所求，名修大乘為行第一希有之事，當廣說大，正勸傳說。「譬如」已下明說有益，能令聞者除滅罪障，先喻、後合。

第二始信有益之中，先喻、後合。喻中，「如人」，地前人也。「出家剃髮」喻始發心，歸信大乘，捨離邪謗，名出剃髮。「雖服袈裟」喻明依教，書寫讀誦。「未受戒」下喻未有行，「未受十戒」喻未修習十地之行，尚自未受沙彌十戒，何況具戒？具戒喻佛。「或有長者來請眾僧」寄對顯勝，喻有眾生作請菩薩而欲供養。「未受戒者即與大眾俱共受請」喻始信者高參出世大菩薩數。「雖未」已下牒以結之。合中，「若有發心始學」合如有人出家剃髮，「書寫讀誦」合服袈裟，「未階十住」合未受得沙彌十戒，「已墮十數」合有長者來請眾僧，未受戒者即與大眾俱共受請，乃至墮數。

第三微信有益之中，「或有眾生是佛弟子、或非弟子」，標舉其人，善趣菩薩內有信心名為弟子、常沒無信名非弟子。「若因貪怖聽受是經，乃至一偈聞已不謗」明其微信，「當知是人已近菩提」彰其有益，上隣種性名近菩提。

上來兩段廣明四人弘護利益，自下第三結明四人為世間依。「以是因緣我說四人為世依」者，以是四人像正二時弘法因緣，我說為依。「如是」下釋，以無邪謗故說為依。「是故」下結。

上來第一勸人依止以攝智慧，自下第二勸人供養以生功德。於中有二：一直勸供養、二「眾僧之中有四人」下教其撿驗。與前相似，然上文中先教撿驗、後勸依止，今此文中先勸供養、後教撿驗，文之左右。前中有三：一總勸供養、二別教供養、三從偈後長行已下有難解者問答會通。

初總可知。

第二別中，迦葉先請，「我當云何識知是人」，問所供人；「我當云何而為供養」，問供養儀。下佛先以長行略教，後偈廣教。略中，「若有建立法人應從啟請」答其初問，「當捨身」等答其後問。廣中，「如我於是經說」總標說處。下顯說相。初一偈半教敬而畏，後一偈半教重而愛。前中，初半明所供人，答上初問；後之一偈明供養儀，答上後問，先法、後喻。後偈半中，初半還明所供養人，答上初問；後偈還明供養之儀儀，答上後問，先法、後喻。

第三問答會通之中有兩問答：前一問答明其四人合可供養、後一問答彰其四人本戒具在成前合供。就初問中，「如佛所說供養師長正應如是」領前所解，領前偈中「若老應供恭敬禮拜」。「今有疑」下問所不解，問上解中若少應供恭敬禮拜。於中初言「有疑願說」舉疑總問，「若有長」下列疑別問。

別中先作三句審問，然「出家」下舉佛今昔二時之言請佛會通。「如佛言曰持戒比丘亦有犯」下，存昔非今，令佛解釋。於初段中，初先老少相對作問、第二持犯、第三道俗。

第二段中，先舉昔言，「又如佛」下舉佛今語，「如是二」下雙牒二言請佛會通。就舉昔中，對上三問還有三句：「然出家人不敬在家」對前第三明佛舊儀；「然佛法中年少」已下對前第一明佛舊儀，於中先辨，「以是」下釋，「是故」下結；「如佛言」下對上第二明佛舊儀，此舉昔言，「從此」已下舉佛今時所說偈辭。下雙牒之，請佛決通。「如是二句」是牒前也，昔為一句、今為一句。「其義云何」正請決通。「將非虛妄」徵以起答。昔言若是，今說是虛；今言若是，昔說是虛。二處未定，及為疑責，故曰將非，噵言將非明已是虛。

第三存昔非今之中，偏就持犯存昔徵今。老少道俗略而不說。於中兩句：前一弘經，明持戒人不合敬犯。「如佛言曰持戒比丘亦有所犯」，舉佛舊言，佛昔宣說敬犯得罪，故言亦犯。「何故如來作如是說」以昔徵今。敬犯得罪，何故今說有知法者一切供養，恭敬禮拜，不簡持犯？下一受經，明犯戒人唯合治罰，不合供養。「世尊亦於經中說言聽治破戒」舉佛舊言，「如是所說其義未了」以昔徵今，破戒之人理合治故，今時所說，有知法者一切供養，不簡持犯，其義未了。

下佛答中，文別有三：一就所教人而為會通、二「如我上說」下就所供人以會其言、三「以是因緣我亦不為聲聞」已下總以結會。就初段中，「我為菩薩，不為聲聞」即是會通今昔兩言。昔為聲聞說小敬大，犯敬持戒俗人敬道；今為菩薩，故說知法一切皆敬。

問曰；何故前教聲聞降魔憑依不教菩薩，此為菩薩不為聲聞？解云；此等舉之左右，前者就本說為聲聞，今以習大名為菩薩。

第二段中，初明四人實持非犯，理合供養。「是故我昔覆相說」下明其四人實長非幼，故合供養；是道非俗，初中兼辨，更不別論。前中初言「如我上說」指前總會，如佛前說像正二時四依弘化，故合供養。

「正法滅」下別以會之。於中初法，次喻，後合。法中有四：一明未來邪興正滅為弘護時、二「是四人」下明其四人和光護法、三「如是四人為護法」下彰其四人是持非犯、四明其人合可供養。四中，前三文義俱有，後之一段義有文無，文雖不說，准下喻合理必須有。

就初段中，「正法滅」者經法滅時、「毀正戒」者律法毀時、「增長破戒時」對前毀戒、「非法盛時」對前法滅，此之四句約法辨時。「聖人不現」，無善人時；「受畜一切」，有惡人時，此之二句就人辨時。

第二段中，初明四依出現於世，「見比丘」下同事攝物，「雖見」已下明為護法，見犯不舉。就初段中，依化不並故云「四中」。一人出世為師匡化，故須出家。此即對前迦葉所問，明道非俗，故合禮敬。同事攝中，初「見所化比丘非法各各受」等明其無行，「淨、不淨」下彰其無解，淨與不淨一切不知，不知理法，「是律非律亦復不識」不識教法，「是人為」下同事攝取，為攝向前諸惡比丘與之同事。猶如日光與塵和合，名「共和光」。「不同塵」下明實常異。不同塵者，明其行異、形聚心乖，如光異塵名不同塵。「自所行處及佛行處善能別知」明其解異，順起所修名自行處，行非通道名佛行處，皆能知也。第三見犯默不舉中，初默不舉，「何以」下釋，「是故」下結。

上來第二明其四人和光護法，「如是四人為護法故不名破戒」，是第三段明實不犯。

第四合供，文略不辨。

喻中有四：一邪興正滅喻，喻上初段；二「爾時有一婆羅門」下四依弘化喻，喻前第二；三「是時童子雖為是事猶不失」下自行無犯喻，喻前第三；四「其餘居士、婆羅門等聞所作」下合可供養喻，喻上第四所少一段。

初中有五：一化主遷滅喻、二「有旃陀羅」下邪興廢正喻、三「治未久」下正眾離壞喻、四「栴陀羅王知國人」下邪徒壅正喻、五「復七日」下患機感聖喻。初中，「如王」喻佛如來，眾生感盡名為「遇病」，聖化還滅說為「崩亡」，善趣菩薩當紹佛化名為「儲君」，化德未成說為「稚小」，未堪遙化名「未紹繼」。

第二句中，諸惡比丘名「栴陀羅」。口具邪辨名「豐財寶」，亦可此等廣積資產名豐財寶，故上說其受畜一切不淨物等。以其豪富，人皆輔從，名「多眷屬」。貴勢黨援名以「強力」，待正衰廢名「伺虛弱」，身為眾主名「篡王位」。

第三句中，邪化不遙，正便離背，名「治未久」，「國人」已下正明眾壞。正眾有三，謂下、中、上。下品之流覩惡不忍，身歸異所，故言「國人遠投他國」；中品之類形聚心乖，故言「在者乃至不欲眼見是王」；上品之人見惡能忍，形無異昔，名「不離土」。先辨，後喻，一眾分三名正離壞。

第四句中，彼惡比丘聞正違背名「知國人逃叛者眾」，使其惡黨為作留礙名「遣栴陀守邏諸道」。

第五句中，別復有四：一患機感聖喻、二始行不從喻、三不從有損喻、四從之有益喻。初中，感聖各有期限故云「七日」，機發招聖名為「擊鼓」，感聖顯彰名為「唱令」，仰感四人為己匠首，是故義言「請婆羅門有能為我作灌頂師」，師能以法灌其心頂名灌頂師，化善歸彼名「半國封而為爵賞」，亦可徒眾後必共匡，名以半國為爵賞也。

第二，始行不從喻中，「諸婆羅門悉無來者」明身不從，「各作言」下明口不從。

第三，不從有損喻中，損事顯彰名「作是言」，始行之流守正不從名「無一人為我師者」，敗正同邪故言「要令」，諸婆羅門「與栴陀羅共住止」等，共住止宿明其身同，同其事業明其行同。

第四，同化有益喻中，半國、不虛，兩釋同前。《大涅槃經》所詮常法終必同修，名「呪所致不死之藥當共分食」。

第二，四依弘化喻中，文別有二：一四依從邪喻、二「爾時童子語其王」下破邪通正喻。前中五句：一內備化德喻、二現化隨物喻、三化稱物機喻、四始行瞋嫌喻、五化善師己喻，亦名徒眾共匡喻。

就初句中，諸佛淨行名婆羅門，依從化生名婆羅門子，依化不並是故言一。法身充美名「在弱冠」，持戒無犯名「修淨行」，大悲垂接名「長髮相」，博通聖教名「善呪術」。

第二句中，化赴物機名「至王所」，化現物情義言百王，隨人所求皆能俯應名「王所勅我悉能為」。

第三句中，化稱物情名「王歡喜」，物情愛樂名「受童子作灌頂師」。

第四句中，「諸婆羅門聞皆生瞋」，內心瞋嫌，「責此」已下口言呵責，呵正同邪，是故責言「汝婆羅門，云何乃作栴陀羅師？」

第五句中，化善師彼名「分半國與是童子」，亦可統眾與之共匡名分半國與童子也，同化日久名「共治國，經歷多年」。

上來從邪，自下第二破邪通正。於中有四：一通正喻、二「爾時童子以餘雜」下是摧邪喻、三「爾時童子立本儲君還為王」下是立正喻、四「爾時童子經理是」下是遣邪喻。

前中八句，初之五句攝正歸己，後之三句以正化彼。前中，初句怨彼疎礙，化顯物心，名為「語王」，亦可口言告示名語。「我捨家法來作王師，教王呪術」，彰己益彼，明己先來捨正從邪，化授小法名捨家法，來作王師教王呪術。「而今大王猶不見親」怨彼疎己，大乘未同習名不見親；二彼聞怪聞，怪聞所怨，故言「云何不親汝耶」；三申己所怨，過佛所證常住之法名為「先王不死之藥」，彼未同修名「不共食」；四「王言善」下推化四依，聞說喜從故唱「善哉」，彰己昔來未體化意名「實不知」，大乘法化推歸菩薩名「願持去」；五「是時」下攝正歸己，攝法從己名「取還家」。

上來一段攝正歸己，自下三句以正化彼。初「請大臣而共食」者化其弟子，弟子患輕所以先化。以法攝受名為「請臣」，自行大乘，勸彼同修，名「共食之」；二弟子勸師，以理曉示，名「共白王」，嘆依有法故言「快哉，大師有是不死藥也」；三師聞樂受，同勸悟解，名為「知已」，怨不早聞，故言「云何獨與諸臣服食甘露而不見分」。

上來第一喻明通正，自下第二喻明摧邪。依先為說責罪之法名「雜毒藥」，使彼聽受名「為與服」，彼惡比丘聞為服己忽便生愧故言「須臾」，法行於心名為「藥發」，心生悔愧名為「悶亂」，知己弊下退捨高意名為「躄地」，悔愧情深故「無覺知猶如死人」。

自下第三喻明立正。於中初先立正代邪合彼善趣，立階菩薩匡紹佛化名「立儲君還以為王」，復本正化故云還也。「作是言」下呵邪勸正。初先呵邪，正法之座理非破戒惡人處之，故言「御座法不應令栴陀羅昇」，破戒惡人而為眾主，自古未有，故言「昔來未曾聞見栴陀羅為王」，惡人匡眾義無斯理，故言「栴陀治國理民無有是處」。下明勸正匡紹佛化菩薩所宜，故言「汝今應紹先王如法治國」。

自下第四喻明遣邪。「爾時童子經理是」已牒前生後，經理癈邪立正事已，「復以解藥與栴陀」者，懺罪之法名為解藥，授之令懺名與栴陀，除罪心喜說為「醒悟」，彼犯重罪，雖復懺竟猶須擯遣，令遠清眾，名「驅出竟」。

自下第三喻明四依自行無犯。「是時童子雖為是」者，雖為向前同邪之事，從邪通正辨得兼失，故名「雖」也。自行無犯名「猶不失婆羅門法」。

自下第四喻明四依合可供養。始行菩薩名「餘居士」，婆羅門等覩其巧化名「聞所作」，嗟其獨絕名「嘆未有」，「讚言善」下出其所嘆。下合有四，與前不次：先合第一；「護法」已下合前第二；「爾時菩薩若見」已下超合第四，明合供養；「若有人見護法人」下却合第三，明實無犯。

就初段中，「我涅槃後」合前國王遇病崩亡，儲君稚小，未任紹等。

第二段中，「護法菩薩亦復如是」合上有一婆羅門子年在弱冠，修持淨行，長髮相等。「以方便力與破戒僧同其事業」，合往王所，乃至共治經歷多年，餘略不合。

第三段中，文別有四：一勸供養、二「以是緣」下結會上言、三「如彼」下舉喻以帖、四「善哉」下約喻顯法。就初段中，「爾時菩薩」舉所勸人，此乃名彼能供之人以為菩薩，聲聞人中學大乘者是能供人。「若見有人雖多犯」者舉所供人，「即往」已下正勸供養，「恭敬禮拜」明身供養，「四事」已下明財供養。財供有三：一自有奉上、二自無求與、三「為是」下明為供故得畜八種不淨之物。於中四句：一明得畜八不淨物。何等為八？如彼《善生優婆塞經》具列其名：一畜田宅；二種殖根栽；三貯聚稻粟，居監求利；四畜奴婢人民；五畜養群畜；六畜金銀錢寶；七畜象牙、金、銀刻鏤諸寶、大床、綿褥、𣰽𣯫；八畜一切銅錢釜鑊。畜此八種能污淨戒，故名不淨。二「何以」下釋。三「爾時」下明畜無罪。四「何以」下釋。

上來勸供，自下第二結會上言，「以是緣」者以是四依摧邪立正通法因緣。

「我此經中說是二偈令諸菩薩供養法」者，後二可知，此第三竟。

第四自行無犯之中，句別有四：一舉謗得罪彰其無犯、二「護法」下明實無犯成謗得罪、三「有比丘」下舉犯顯持、四「菩薩」下明持異犯。先明無犯，「何以」下釋。從上「如我先說」至此合為初段，明其四人是持非犯，故令供養。自下第二明其四人是長非幼，故令供養。是彼四人實是久行，為化始行，故我經中覆相說言「若少應供，理實長宿」，前就所教而為會通，此就所供而為會通。「以是緣」下第三結會，前兩段中就初以結：以是聲聞不知四依權化因緣，我今不為聲聞說偈；菩薩知故，我為說偈。

就會通中，有二問答：前一問答明其四人合可供養；下一問答明四依人本戒具在，成前應供，良以菩薩本受行違通法之戒，今時所為稱當本戒，故得具在。文中，迦葉先問起發「如是菩薩於戒極緩」以為一句，牒舉前事同惡犯戒，名為極緩；「本戒在不」為第二句，正為徵問。

下佛先呵，「何以下」釋，先問、後解。解中有二：一對向後句明戒具在、二「於乘緩」下對向前句明戒不緩。前中，初明自行清淨故戒具在，「如堤塘」下令他戒淨故戒具在，「若有清淨持戒」已下結明戒在。自行淨中，「本所受戒如本不失」明專護持，「設有」已下明犯已悔。

令他淨中，先喻、後合。就前喻中，初先反明不治有損。遮水之阜名為「堤塘」，喻於眾法。眾法損壞名穿「有孔」，「水」喻眾僧，僧行缺減名為「淋漏」。「何以」下釋，「若有」已下順明持益，四依為人秉法為治，僧行無損名「水不出」。就下合中，先合治益，「菩薩亦爾」合向有人，「雖與破戒同其僧事，所有戒律不如堤塘穿穴淋漏」合水不出。下次合初不治之損，言「何以故」徵前起後，何故戒律不如堤塘？「若無」已下舉後顯前，反以釋之。「若無清淨持戒之人」合初句中無人治故。「僧則損」下合初句中提塘有孔，水則淋漏。

第三結中，「若有清淨持戒之人」牒舉四依，「即能」已下結明戒在。下對初句明戒不緩，句別有三：一汎立道理，「於乘緩者乃名為緩，於戒緩者不名為緩」。不能和光以通大乘名於乘緩，視法貰閑故名為緩；又違菩薩大乘正戒故名為緩，破戒通法名於戒緩。為法心急故不名緩，又順菩薩大乘正戒故不名緩。二明菩薩於乘不緩，即得名為於戒不緩。為法毀戒名「於大乘心不懈慢」，本受戒時要期如是稱當大戒，故名本戒，名本戒故，於戒不緩。三「為護法」下辨明其人以法滅罪成戒不緩。「為護法故，以大乘水而自洗浴」故得無罪，所弘大乘能除罪垢故名為水，護法滅罪名自洗浴，是大乘水自洗浴故雖破不緩。

上勸供養，自下第二教其撿驗。前已驗竟，何勞重驗？釋言：前者魔化為依，邪來亂正，故教撿驗。今此四依亦同破戒，以正濫邪，故復須驗。迦葉先請，如來次教，「迦葉」下復領解讚嘆。請中，初言「眾僧之中有四種人」，法說明濫。內熟外生、外熟內生、內外俱生、內外俱熟，是四種人「如菴羅果」喻說明濫。「破戒、持戒，云何可識」，請佛教示。

下佛教中，「因《大涅槃》則易可知」總教驗法。「云何因」下別教驗法，先問、後辨，汎論驗法、驗說，必依三藏廣教能定是非。驗行必須加以四觀，共住、久處、智慧、觀察，是其四也，共住、久處驗其身行，智慧、觀察驗其心行。身有難知、易覺之別，其易覺者共住即知，共住不練加以久處。心中亦有難、易之別，其易識者慧驗即知，若慧不了加以觀察。准教驗心名為智慧，以理測尋說為觀察。

自下文中教以四觀撿驗其行，於中三喻：初田夫喻，教其共住久處撿驗；第二林喻，教以智慧；第三藥喻，教以觀察。

初中先喻，喻中，初至「名為淨田」喻明共住。眾僧如田，能生福故，殖福之人如似「田夫」，供僧生福如「種稻穀」，僧中惡行如似「䅎稗」，簡惡供善故名「芸除」，麁瞻似好名「肉眼觀」。「名為淨田至其成」下喻明久處，似穀之䅎、似稻之稗不可別故，至成方異，所況如是微惡難識，加以久處方知其別。

下次合之，先合初段，「如是八事能污染僧」合前䅎稗，畜八不淨名為八事，如草穢田名污染僧。「若能除却」合上芸除，「以肉眼觀即知淨」者合肉眼觀名為淨田。「若有持」下合其後段，至成各異。「持戒、破戒，不作惡時難可分別」反明未熟難可別異，「若惡彰」下正合成熟草穀各異，「若惡彰露則易可知」合草異穀，「如䅎」以下舉喻以帖。「僧中亦爾」合穀異草，僧如淨田故云亦爾。「若離不淨」明其離過，八不淨物能有損害名「毒蛇法」。「是名」已下結嘆顯勝，「應為」已下明合供養，「非肉眼」下明唯久處方能識知。

智慧驗中，先喻、後合。喻中有四：一邪正交參喻、二「其果熟」下無智濫傳喻、三「凡愚」已下愚人不別喻、四「有智」下智人能別喻。初中，「迦羅」喻破戒僧，破戒者饒名「樹眾多」。「鎮頭」喻於四依之人，依化不並是故云「一」，依化同邪名「菓相似不可分別」。第二無智濫傳喻中，依及邪人名隨己解，起說教人名「果熟時」。「有一女」者喻濫傳人。女有多義，是中唯邪無智為喻。邪正並納名「皆拾取」，邪多正少故言「鎮頭纔有一分，迦羅十分」，邪正濫傳名「女不識」，在眾宣唱名「詣市賣」。第三句中，「凡愚小兒」喻濫受人，小兒無智故取為喻，不識同前名「復不別」。棄正取邪名「買迦羅」，以受邪法墜墮三惡名「噉命終」。第四句中，「有智人輩」喻能別人，知彼愚人受邪有損名「聞是事」，推得所從故言「何處持是菓來」。答其聞處名「示方所」，智者知彼邪多正少故言「是方多有迦羅，唯一鎮頭」。棄邪不受名「笑捨去」。

合中但合第一、第三及與第四，不合第二。合初段中，「大眾之中入不淨法亦復如是」合迦羅林，此文略少，若具，應言受畜八種不淨法人亦復如是，於是眾中多有受畜。「如是八法」合樹眾多。「唯一持戒，不受不淨」合唯一樹名鎮頭迦。「知畜非法，然與同事不相捨離」合果相似。「如彼林」下舉喻以帖，此初段竟。

次合第二、三，愚人不別。「有優婆塞」合愚小兒，「見是諸人多有非法併不恭敬」反合不別買迦羅菓，「噉已命終」謂不敬養是四依人。喻中彰其通取之過，合中明其併捨之失，皆是不別，舉之左右。

下合第四智人能別，於中四句：一教審問「八不淨物，佛聽畜不」。二彼若言聽，更教審問「如是之人得共布薩羯磨以不」。三彼若言得，復教受經以驗其說。「如是問已，皆言八事如來悉聽」，舉彼邪答。下教撿驗。「祇洹比丘或言金銀佛所聽畜」，舉昔邪言，「或言不聽」，舉昔正語。「有言聽者」牒前邪人，「是不聽者」牒前正人，「不與共」等明正擯邪，「不與共住說戒自恣」明法不同，「乃至不共一河飲」等明事不同。「汝等云何言佛聽畜」以昔徵今。四教其呵勸，「佛天中天雖復受之，汝等眾僧亦不應畜」對上初答勸自不受，佛為利他故得受之，眾僧自為故不應畜。「若有受」下對上後答，明有受者不應共同，先勸不同。「若共說」下明同有損，先法、後喻。

觀察驗中，初先立喻、次合、後勸。喻中，准合具應有三：一邪正交參喻、二愚人不別喻、三智人能別喻。今此文中但有前二，略無第三。

就初段中，「城市」喻眾，「有賣藥人」喻說法者，「有妙甘藥出於雪山」喻說正法出《涅槃經》，「亦賣雜藥」喻說邪法，邪言順情名為「味甘」，邪說濫真故曰「相似」。

第二愚人不別喻中，「諸人欲買然不識」者始時不別，「至賣藥」下中間不別，初問、次答。「是人」下與，與其邪法名「以雜藥」，嘆非為是，故言「此是雪山甘藥」。「時買」下取闇昧之心不達邪正，故言「肉眼不能善別」。聞說聽受名「買持去」。「復作言」下終時不別，取非為是，故言「我得雪山甘藥」。

合中有二，先合初段，「若聲聞眾」合前城市，乃至四依亦名聲聞，四依出世現為聲聞化眾生故。「有假名僧」合城市中賣毒藥人，實無僧德假與僧名，名假名僧。「有真實僧」合賣雪山妙藥之人，四依之人實有僧德名真實僧。「和合僧」者合味相似，邪正交參名和合僧，更無別人。

「若持戒」下合前第二明愚不別，先合、後帖。

「誰是持」下是第三段，合上所少明智能別。誰持、誰破，就行分別；誰真、誰假，就人分別。此舉所知。「有天眼者乃能分別」彰其能知，謂有三乘淨天眼者乃能知耳。

勸中三句：一明未來有破戒人不應給施禮拜供養；二有受畜不淨物者亦不應施禮拜供養；三重戒勸有破戒者不應以被袈裟因緣恭敬禮拜，破戒過重，故偏舉之。

自下第三領解讚嘆。「善哉」嘆辭。餘言領解，「說真我受」法說領解，「如金剛」等喻說領解。

上來對問正明人依，自下第二對昔會通。昔法今人，二言相異，故須會之，亦即明其行所依法。迦葉先問，問中先舉昔所說法非四種人，對人徵問。前中如說，「當依四法」總舉昔言，「何等」下別，「如是」下結。

下佛為會，於中應先解四依義，如別章說。文中有二：第一辨法即人以會，今所論法即四人故，依今法者亦依四人；昔所辨法異四人故，依今人者不依昔法。第二簡法異人以會，人、法異故，人為肉眼、法為慧眼。

前中兩番：一從體起用以辨四依、二從「復次依義」已下據果尋因以辨四依。就初番中，初辨、後結。辨中，初先明其依法，法是諸佛大涅槃體，故先辨之。次明依義，義謂法身、解脫、般若一切種德，依體有德，故次論之。次明依智，智謂諸佛一切種智，依德起於阿含智用，故次辨之。第四明其依了義經，經謂諸佛大乘教法，依智起說，故次明之。

初依法中，文別有四：一正明依法不依於人；二「如上所說四種人」下簡真異偽，明向所說不依人者不依邪人，非謂不依四依人也；三「依法者即法性」下明其依人不依於法，謂依向前即法之人，不依向前即人之法；四「若人破戒為利益」下簡偽異真，明向依人依於真實即法之人，非謂依於破戒之人。

就初段中，先明依法，句別有四：一出法體，謂大涅槃；二「一切」下明大涅槃即於法性，一切佛法猶前涅槃，法性是其無始法性，顯本法性以成涅槃，故即法性，為簡對治，斷結涅槃故即法性；三明法性即於如來，顯法成人故得即之，為簡小乘所證法性故即如來，又為明佛同法可依故即如來；四明佛即常，如來是佛即法性故，故常不變，為簡如來無常化身故須說常。「若復言」下明不依人，聲聞、緣覺言佛無常不見法性，不見性故不應依止。

第二簡真異偽之中，初明四人即法可依，「若有人能了知」已下舉劣況勝明四可依，謂舉善趣五階菩薩以況四人。前中初言「如上所說四人出世應當依止」正明可依。「何以」下釋，於中先徵昔說依法不依於人，今以何故言人可依。下釋有二：一明其人能解深義故可依止、二「如是四人即如來」下能解密教故可依止。前中初言「善解如來微密藏」者，知前涅槃，「能知如來常不變」等知前佛常，先順後反，前有四句，然今且對最初及後以說知也。下知教中，初明「四人即名如來」，「何以」下釋，先徵、後解。「能解密語」明解同佛，「及能說」者明說同佛，以此同佛故名如來。舉劣況中，先舉其劣，「若有人」者善趣位中五階人也，「能知如來深密藏」者知前涅槃，「及知如來常不變」等知前佛常，先順後反，下牒況勝，「如是之人尚可依止，何況四人」。

第三依人不依法中，文有三對：一定上人法，前「依法者即是法性，不依人者即是聲聞」；二用前法即所依人，謂「法性者即是如來」，并用前人即所證法，謂「聲聞者即是有為」，小乘之法無常流轉故曰有為；三明向前所即人法有其可依、不可依義，如來常住是故可依，有為無常故不可依。

第四簡偽異真之中，「若人破戒」明其無行，「為利養故說佛無常」明其無解，「如是之人不應依止，此義決了故名定義」，此明向前所依人者依於如來，不依如是破戒之人。

就明依義不依語中，先舉、後釋。初明依義，先辯、後結。辯中有六：前三即是涅槃三事；「義名覺了」是其波若，波若觀照故名覺了，「覺了義者名不羸劣」是其解脫，障累斯盡故不羸劣；言「不羸劣名滿足」者是其法身，法身圓備名曰滿足。後三是其三寶功德，「滿足義者名如來常」是其佛寶，「如來常者即是法常」是其法寶，「法常即是僧常」是其僧寶。「是名」下結。

「何等」已下明不依語，初問、次辯。辯中有三：一世俗「諸論綺飾文辭」不可依止；二「如佛說」下虛妄邪經詐稱佛說不可依止，亦可如佛於餘經中宣說世俗無量邪經不可依止；三「又唱」下謗佛之言不可依止。「如是」可結。

就明依智不依識中，先舉、後釋。釋中有四：初言「智者即是如來」明依佛智、二「若有」下明其不依聲聞之識、三「若知如來即法身」下依菩薩智、四「若見如來方便身」下明其不依凡夫之識。於中初明不依於識，「若復有」下明人及說皆不可依。此句與前第二何別？前彰迷真，此明惑應。

依了經中，先舉、後辯。辯中，明其小乘不了故不可依，大乘了義所以可依。文有七對，前六明其了、不了義，後之一對明其可依、不可依義。前六對中，初二就因明了不了，前解、後行，次一就果，次一就因，後二就果。果中，前一約就菩提、後約涅槃。亦可六中前二就因，次一就果，次一就教，後二就義。第七對中，初明小乘不了叵依，「聲聞乘法則不應依」，正明不依。「何以」下釋，先徵、後解。解中四句：一明小乘權而不了，先法、後喻；二「聲聞乘者如初耕」下明不應依；三「如是名為不了義也」，結前第一；四「是故不應依聲聞乘」結前第二。

下次明其大乘可依，句別有四：初「大乘法則應依」者正明可依；二「何以」下明大了義，成前應依，先徵、後解，明「佛為度諸眾生故，以方便力善說大乘」，窮深決了，是故應依；三「是故應依」結前第一；四「是名了義」結前第二。「如是四」下總以結之。

第二番中，初明依義，義謂果德；第二依法，法謂法性；第三依智，智謂僧行；第四依經，經謂教法。四中，前二就果說依，後二就因。義是果體是以先明，果依法成故次辨法；智是因體是以先明，因由法成故後辯經。又復前果由因而成，故須明智；前法必藉教詮方顯，故須論經。

文中，初二一處合論，先明依義，次明依法，第三明其不依於人，第四彰其不依於語。義中准前，具亦應六，今但舉四，法身、解脫、波若、如來，略無法、僧。

初言「復次義名質直」是其法身，身無邪曲故曰質直，「直名光明」是其波若，慧無闇障故名光明，「明名不劣」即是解脫，「名曰如來」是其佛寶。下重顯之，「明名智慧」辨波若體，「直名常住」彰法身義，常以身住，不隨時變，故曰質直。

次明依法，「如來常者名為依法」總以標舉，下別顯之，常與無邊當相論法，不變名常。義多體廣，故曰「無邊」。「不可思」下對情辯法，初明「非有而亦可見」，彰法非無，前非有中不可思議明離心相，「不可執縛」明離色相，體實不無所以「可見」。「若有說言不可見者，所不應依」明不依人。「是故」下結。「若以妙語宣說無常，所不應依」明不依語，妙尚叵依，何況麁鄙？「是故」下結。

第三依中先明依智，初舉、次辯。「眾僧是常，無為不變」是其證智，「不畜不淨」是其教智，「是故」已下結明應依。下亦明其不依於識，「不依識」者總以標舉，次辯其相。「若有說言識作識受無和合僧」舉其邪識，執實謗假所以是邪。「何以」下釋，「和名無有」，無所有者則無有常，何處有僧？「是故」已下結成不依。

依了義中，先明依了、後明不了。就依了中，初明義了，「名知足」等行法中了，「亦於如來隨宜所說不生執著」，言佛亦是無常、苦等義法中了。「是名」下結。「若有能」下明依了義，依前二了名為「能住」，如來等中所依殊勝，名「為已得住第一義」，「是故」下結。下次明其不依不了，先舉、後釋。釋中，初先就義法中明不了經不可依止，「若有人言如來憐」下約就行法明不了經不可依止。前中，初先廣辯不了，後結不依。

明不了中，文別有四：一舉昔日不了義經。「如經說」者，如昔小乘經中所說。「一切燒」者，昔說三毒燒諸眾生故名為燒，如下文說；亦可昔說無常之火燒諸世間，故名為燒。宣說諸法斯皆彼燒，故云一切，無常、苦等類亦同爾。「是名」下結，以說一切言無簡別，故名不了。

二「何以」下釋不了義。言「何以故」，徵前起後，一切燒等何故不了？不能解了如是義故對以釋之，依止生心不能解向燒等諸義，局在有為，故名不了。

三「令諸」下明不了損，「令墮阿鼻」正明其損，令他依之乃至謗佛，無常、苦等成謗方等，故墮阿鼻。「所以」下釋，於中先問所以今墮，「以取著」者對問釋之，聞說一切無常燒等決定堅執，言佛亦然，故曰取著。

四「一切燒者謂如來」下辯不了相，先辯、後結，文相可知。「不應依」者結成不依。下約行法明不了經不可依中，初先反舉了義可依，以顯不了。「若有說言時、非時」下翻對前了，正明不了。

前中四句：一就人語明了義經、二結可依、三「若有戒」下汎就教法明了義經、四結可依。初中，「若言如來憐愍善知時宜，說輕為重、說重為輕」，略明了義。時別有四，如下具辯。於此時中，若有檀越豐，非護法，不為淨施，受畜一切不淨之物，佛說為重，翻此名輕。

下廣顯之，於中有四：一「觀弟子有諸檀越」，重物即遮，無則聽畜；二「雖無檀越」，豐時即遮，儉時聽畜；三「雖儉時不為護法」，如來則遮，為護聽畜；四雖護法不依淨施，如來則遮，淨施聽畜。於此四中，如來所遮名為說重、如來所聽名為說輕。「如是四法所應依止」結明可依。

就下約教明了義中，「若有戒等不違四」者不違前四，「亦應依止」結明可依。

就下正明不了義中，句亦有四：一就人語以明不了，「有時、非時」翻上第二，儉名有時、不儉非時。「有護、不護」翻前第三。餘之兩句略而不翻，噵言「如來悉聽受畜不淨之物」，故名不了；二「如是言」下結明不依；三「若有戒」下就其教法以明不了；四「如是」下結明非依，名彼三藏以為「三分」。

上來辯法即人以會，自下簡法異人以會。於中初先明人異法，二「法者」已下辯法異人。前中初言「我為肉眼，不為慧眼」正明異法，以肉眼者不識法故為說人依，「是故」下結，是肉眼者不識法故，我今為之說人四依。就後辯法異人之中，辯法體狀彰彼肉眼不能照見，唯為慧眼。前兩番中就初以別，後略不舉。聲聞人中學大乘者名為肉眼，一切菩薩名為慧眼。

下明邪正，答上問中「云何知魔為眾留難，佛說、魔說云何別知」。何故辯此？釋有三義：一為明四人摧邪通正，能為物依；二為明眾生須依所以，故經說言應依四人，有四魔故；三欲令人識邪不從，離所不依。文中有三：一因迦葉請略舉四魔、二因迦葉請廣辨四魔、三因迦葉領解如來述讚。

初中，「如上四人應依」問前起後，下佛答之，「如我所說應當依止」正答前問。「何以」下釋，以有四魔惑亂眾生，是故必須依仗四依。「何等」已下辯出四魔，先問、後辯。餘處多說煩惱、陰、死及與天魔而為四種，是中唯就天魔說四。四相云何？一義分別，魔及弟子相對為二，所說經律復以為二，合為四種。四中，前二是其魔、人，後二魔、法。舉人答上「云何知魔為眾留難」，舉法答上「佛說、魔說云何別知」。又更分別，四種皆悉就人以說，說經魔一、說律魔二、受經魔三、受律魔四。

第二廣中，迦葉先問，「如佛所說有四種魔」牒佛前言，下就作問。於中准答，問少不足，應有三問：一問諸魔以何等形壞亂正法、二問魔說及佛所說云何可別、三問隨魔隨佛教者云何可知。三中，初一問其魔師、次一問法、後問弟子。又復初一問其形濫，中問說濫，後問受濫。然今文中但有後二，略無初句，准答必須。下佛答之，先對向前所少一問，魔壞法時作是言下對向文中所有兩問。

就初段中，「我般涅槃七百歲後」明壞法時，「是魔波旬」舉壞法人，「漸壞我法」，正明壞法。「譬如」已下明壞法相，先喻、後合。二中，初總、次別、後結。

就後段中，初廣、後結。廣中十對：一就佛下生以辯邪正、二就如來現行七步以明正邪、三就天神敬奉之事以辯邪正、四就如來娉妻之事以辯邪正、五就制戒以辯邪正、六就如來種種技能以辯邪正、七大小相對以辯邪正、八就佛身以明邪正、九就戒行持犯之事以辯邪正、第十約就內外道法以明邪正。十中，前四成道前事，次一是其成道後事，次一通明一化之事，後四還明成道後事。十中皆先明說邪正，對向初問；後辯受人，對向後問。

就初對中，先辯魔說，文別有三：一說如來因愛受生；二明生已不為世敬；三說如來唯修布施苦行成佛，不修餘德。次明佛說但翻初句，明佛應生，非因愛欲。

第二對中說佛初生現行七步叵信為邪，說佛現行可信為正。

第三對中說佛初生入天祠中，天神不敬以之為邪，敬事為正。

第四對中說佛在家貪心娉妻實受欲樂以之為邪，說佛應作以之為正。

第五對中說佛聽畜不淨之物以之為邪，言佛制斷名之為正。

第六對中說佛不具種種技能以之為邪，於中有六：一說如來為供天神故入天寺，「所以入」下舉正顯邪，「若言不」下非邪顯正，若言如來為調天人故入天寺為不爾者，比言乖理名無是處；二說如來不能入於外道諸論知其威儀、文章伎藝；三說如來不能和合僕使鬪諍；四說如來不為男女王臣所敬；五說如來不知和合一切諸藥，於中初先明其不知，次明不知故名如來，後明若知則墮邪見；六說如來唯能處中不能具足種種巧便隨順世間。

下說如來具種種德名之為正，亦有六句：一明如來為菩薩時，為調眾生，示入天寺，翻前第一；二明如來外學法中出家修道，知其威儀、文章、伎藝，翻前第二；三明如來能和鬪諍，翻上第三；四明如來為世欽敬，翻前第四；五「亦能示」下明佛隨世，亦能示現和合諸藥，而非邪見，翻上第五；六「為度」下明佛為度諸眾生，故種種方便，隨順世法，不唯處中，翻前第六。

第七對中，執小非大名之為邪，知大外小說以為正。邪中有二：一執小非大、二「是人復言如是經律我當受」下學小捨大。初中復二：一執小律非於大律、二「如來先說九部法」下偏執小經非於大經。

律中五句：一舉佛昔制，如來昔於小乘律中宣說五篇輕重之罪及偷蘭遮，其性皆重，故今舉之，同招大苦故言皆重；二「我等律」下舉小屬己；三「我久忍」下彰己信受，嫌他不信；四「我當」下執小捨大，小乘戒法名為己律，大乘戒法名為汝律，故今說言我當云何自捨己律就汝律耶；五「汝所有」下推大為邪，故言汝律是魔所說。

經中有三：一明魔人執小非大、二「未來之世當有」已下佛呵顯過、三「我又說」下明己說大成彼邪謬。

初中有六：一舉九部證無方等；二舉如來無量小經證無方等；三「如其有」下推方等經為調達說；四「如是等」下推為魔說，先推、後釋；五「如是言」下推他經有，道己經無；六「我經律」下妄引佛說，證是為非。

此初段竟，未來之世當有如是諸惡比丘是第二段，佛呵顯過。

第三段中別有三句：一佛自彰己過九部經，說有方等；二「若有人」下明正者之得；三「若有說」下明謗者之失，先明其謗，後結得罪。

上來第一執小非大，自下第二學小捨大。「如是經律我當受持」正明學小，「何以」下釋。知足少欲因中之道、斷除煩惱因中之滅、智慧是其果中之道、涅槃是其果中之滅，此前四種通名善法。小乘經律與此為本名善法因，以善因故我今受持。「如是說者非我弟子」呵以顯過。次辯其正，「若有說言如來為度說方等經，真我弟子」正顯其正，「若有不受方等經」下呵邪顯正，「如是經律是佛所說」結明前正，「若不如是，是魔所說」結明上邪，下明受人。

第八對中，說佛不為無量德成名之為邪。於中初明如來不為無量德成，唯得空法，「宣說」以下明說無我不順世間，是故假言無量德成。「如是」下結，說佛具為無量德成，名之為正，先辯、後結，下明受人。

第九對中，約就持犯以明邪正。文別有四：一就無犯以辯邪正、二「復有說言無波羅夷」下就有犯義以辯邪正、三「迦葉白佛如上所說一切眾生有佛性」下問答重顯無犯中義、四「犯突吉忉利天上八百萬」下重顯向前有犯中義。

就初段中，先辯邪正，後顯受人。辯邪正中，無犯說犯名之為邪，無犯復復說為無犯以之為正。此二文中言有左右：前明邪中偏說小乘知足之人以為無犯，說此無犯以為有犯故名為邪；後明正中偏說大乘正見之人以為無犯，說此無犯以為無犯故名為正，理實齊通。

就初邪中先明無犯，「若說是人得罪」已下對之辯邪。前中有四：一略明無犯、二「何以」下釋、三廣明無犯、四「何以」下釋。就初略中，「或有比丘實不毀犯波羅夷罪」正明無犯，如下文說有諸比丘少欲知足，住空閑處，人謂是聖，禮拜讚嘆，比丘不受，名實不犯。「眾人」已下明邪見人謂此比丘實犯重罪，「如是」已下如來以理彰其無犯。

第二釋中，初先徵問「我以何故道其無犯」，下對釋之。於中舉犯以顯無犯，「我常說言四波羅夷若犯一者，猶如折石」正舉犯過，「若有自說得過人」下辯其犯相，「何以故」下釋顯犯相，「如是人」下結成犯過，謂退出世聖人之法。

第三廣明無犯之中，文別有五：一明比丘少欲知足住空閑處、二明王與大臣謂之是聖、三「比丘聞」下比丘不受、四王與大臣轉謂是聖、五結成無犯。初段可知，第二段中初念其人現得羅漢，後嘆其人當得菩提。第三段中文別復三：一彰己現在未得道果，勸王莫說；二「唯願」下明不知足過，請王莫說，於中初先請王勿說，「不知足者乃至」已下明不知足相，「我今」已下明不知足過；三「知足行」下舉知足得彰己樂受，於中初明知足之得為佛稱讚，「是故」已下明己樂受，又知足下明知足相。第四段中，王初自嘆師得羅漢，次告國人，咸使同知，「是故」已下國人聞之，率共稱讚。第五段中，初嘆其人自行清淨，「以是緣」下能生他福，「如是」已下結成無犯。

上來第三廣明無犯，「何以」下釋，文顯可知。上明無犯，下對辯邪，若說如是無犯之人為得罪者是魔所說。

就明正中，先辯後結。辯中有四：一說身有性、二「是雖」下彰其無犯、三「有比丘即出家」下思得菩提、四「如是之人雖未得」下還明無犯。

初中三句：一明比丘說佛祕藏，言一切生皆有佛性，以有性故，斷煩惱結即得菩提。二「若王」下假問顯法，先問、後答。問中，「比丘！汝作佛不」是其一問，「有佛性不」是第二問。答中，「我今定有佛性」先答後問，「成以不成，未能審之」答其初問。三「王言」下，王聞領解，比丘印可。此初段竟。

第二段中，明說有性，稱當道理，不犯重罪。

第三可解。

第四段中，別有三句：一明其人雖未證果，得福無量，以菩提心廣大意故；二「假使」下彰其無犯，假舉邪言類以破之，若彼得罪，一切比丘皆同其人，自念得果齊應犯罪，一切不犯，彼亦如之；三「何以」下雙釋前二，於中先問「何故其人得福無罪」，「我於住」下舉己類顯，舉己住修，今得菩提，類顯彼人當必得果，成念無罪，「往昔常離不淨物」等明修緣因，「亦自知」等知有正因，「是故我今得成菩提」成自利果，「有大慈悲」成利他果，彼人同我當得菩提，故自念己當得菩提，稱當道理得福無罪。

上來廣辨，「如是」下結，受人可知。上來第一約就無犯以辯邪正，自下第二約就有犯以辯邪正。有犯說無，名之為邪；有犯說犯，以之為正。

就前邪中，初辯、後結。辯中有五：一說無罪報、二「若言佛說欲行婬」下明婬非過、三「或犯四」下明其諸罪不障解脫、四「如來說突吉羅」下明罪有報是佛怖人而無真實、五「波羅夷至突吉」下明五篇戒非佛所制。下辯正中還翻此五，宜審記之。

就初段中，初說無罪，「若有比丘犯如是」下明無罪報。初先設難，「若犯此等墮地獄者，諸外道等無戒可犯，齊應生天。」「何以」下釋，「是故」下結。

第二段中句別有四：一舉如來聽諸比丘罷道行婬證非性罪、二「復應」下明婬舊法非我過咎、三「如來在」下明婬不障生天解脫成前第一、四「古今有」下結前第二。

第三段中明一切罪不障解脫，文顯可知。

第四段中舉佛昔說突吉羅罪，如忉利天八百萬歲墮於地獄，但是怖人，明無實報，且說突吉，餘者類爾。

第五段中明五篇諸罪律師妄作，假稱佛制，「如是言」下結邪異正。正中有三：一明有罪報，翻前第一；二「我於經中亦說有」下明一切罪皆是佛制，翻上第五；三「若不持戒云何見」下明罪障脫，翻前第三；餘之二段略而不翻。

初中有五：一明諸罪受報無限，勸人防護。二「有律師」下明其宣說無罪報人不應親近。三「如佛說」下舉佛昔言成前叵親，先舉昔言。「若過一」者，謂說戒時誦過一戒。「名妄語」者，於此時中有罪覆藏名默妄語。「不見後」者，謂此妄語不招當苦名不見後，以不見故諸罪皆覆名「無惡不造」。「是故」已下結成叵親，是於如是默妄語罪不見後世，便於諸惡無不造故。向前宣說都無罪報不應親近。此第三竟。四「我法」下舉輕況重成前有罪。「我佛法中清淨如是」是舉輕也，乃至默妄突吉羅罪亦悉不聽，故云「我法清淨如是」。「況復」已下以輕況重成重有罪。五「是故」下結勸防護，初先勸護，「如是等法若不守」下呵人不護。

上來第一合有五句明其罪報。第二可知。第三段中「若不持戒，云何見性」正明諸罪能障解脫，「一切眾生」下明其離罪方得解脫，「九部經」下釋疑顯法。疑相云何？昔教之中不言有性，云何說言持戒見性？故今釋云：九部經中無方等故不說有性，經雖不說，理實有之，故持得見。下明受人，辯正隱邪。

自下第三重顯向前無犯中義，有二問答：前一問答重顯初段正中之義，後一問答重顯初段邪中之義。向前正中有何不了而須重顯？前說有性當得菩提，不犯重罪，宣說有性，不犯須釋，故今重論。又復向前宣說不犯，未明其犯，故今重辯。向前邪中有何不了更須重顯？前說比丘少欲住空，他讚不犯，未明犯義，故須辯之。

前問答中，先明不犯，「若有不能作如是說」下明其有犯。不犯有三：一說有不犯、二「譬如有人說大海」下說無不犯、三「有外道」下宣說非有非無不犯。初中先問，問因何生？因於向前九部經中不說性生。上說一切眾生有性，九部經中未曾說性，如其說有乖違聖教，云何不犯波羅夷罪？下佛答之，經雖不說，所言當理，是故不犯。

第二說無不犯文中，先喻、次合，「何以」下釋。釋中初明二乘之人不知佛性，以是義故說無不犯。「如是境」下彰性唯是如來所知，釋顯二乘不知所以。「若人不」下明二乘人不聞祕藏故不知性，「何等」已下辯出祕藏，謂方等經。

第三段中先明佛性非有非無，「若有說」下明其無犯。前中初言「有諸外道或說斷常」舉邪顯正，「如來不」下辯正異邪，不犯可知。

上明不犯，下次論犯，於中有三：一就性明犯；二「我已成」下就菩提說犯；三「以是義」下因人不解，妄取成犯，嘆法不思，令人仰推，捨犯成持。初中「不能作如是說名為犯」者，不說身中實有佛性，惑障不見乃云定無，名犯重罪。

第二段中「若言我已成就菩提」說因有果，「何以故」下釋成有義，「以是緣」下結成有義，此顯犯相，「當知是」下結明有犯，宣說因中已有方便菩提之果，所以成犯。「何以故」下釋成犯義，「有性未修不得菩提」舉是顯非。

第三段中，「以是義故佛法甚深不可思」者以人不解，妄取成犯，故法甚深不可思議。

下次顯上邪中之義，迦葉先請，「有王問」者假以言之，以上文中王歎比丘，比丘不受為不犯戒，故今此中還言王問。上說比丘少欲住空，王嘆不受不名犯戒，云何許犯墮過人法？下佛為辯，於中初先正對前問，明諸比丘為利詐善，犯過人法；「復有比丘為建立」下簡真異偽，明其不犯。

犯中，初明為利詐善，欲令他人知己乞士，「如是比丘多愚癡」下為利詐善，「欲令他人知己是聖」下結為犯。

明不犯中，初為通教法，現聖無犯，「復言我今亦有性」下為通證法，說己身中有性不犯，「作是」下結。初中五句：一為建正法住空寂處，欲令他人謂己是聖；二令他敬信；三因他敬信，悉來附己；四因來附己，令起行以通正法；五「光揚」下因他附己化令生解，以通正法，謂令眾生解佛所說輕重之義。

第二段中，句別有三：一為教他故說己身中有性得果，「我今身中亦有佛性」明現有因，「有經名」下明當得果，「我成佛道」得菩提果，「盡煩惱結」得涅槃果；二「廣為」下說他有性；三「我與汝」下明己及他以有性故當具佛因，成就佛果，「我之與汝俱當安住如來道地」明具佛因，所謂住於十地之道，成下得果。於中初明成菩提果，「無量」下得涅槃果，「作是說」下總結無犯。

自下第四重顯向前有犯中義，於中初言「犯突吉羅，忉利天上八百萬歲墮地獄中，況偷蘭遮」，翻上邪中說突吉羅八百萬歲墮在地獄如來怖人，故今明其實墮不虛。舉輕況重，故言「何況故犯偷蘭」。此中重罪通名偷蘭，不唯方便。「此大乘」下翻上邪中五篇諸罪非是佛制，明一切罪皆是佛制，先制盜戒，次制殺戒、飲酒、妄語，後制邪婬。以制婬中問答重顯，故迴在後。就制盜中，句別有三：一總舉偷蘭勸人莫親、二「何等」下三番別顯、三「如是比丘名無根」下總呵顯過。制殺等中，文相可知。下制婬戒，即是翻上行婬非過，明是過矣。初先正制，「迦葉白」下問答重顯，先問、後答。答中，初先正答前問，明夢不犯。下乘教之，句別有五：一教於婬欲當生穢想；二教於女人莫生愛想；三夢行婬已教生悔意；四教比丘生厭食想，食是婬因故教厭之；五若生婬心，教疾捨離。「如是」下結。下明受人。

第十對中，先辯邪正，後論受人。外法名邪，內法稱正。邪中有四：一說外道苦行邪法以為正道；二說如來聽度惡人及無根等；三說如來聽畜種種不淨之物，於中初先辯其所聽，「除是」已下就所不聽明邪異正；四言如來說草木等皆有壽命。如是四種名魔所說。下辯正中但翻三句，第二一句略而不翻。「我亦不聽，常翹一脚，乃至害生方道呪術」翻前第一，「珂貝」已下翻上第三及翻第四。於中初先呵邪顯正，「我唯聽」下辯正異邪，「我唯聽食五種味」等正翻第三，「我說四大無壽命」者正翻第四，「若有」下結。

上來十對廣辯邪、正、魔說、佛說差別，已下總以結之。「迦葉白」下是第三段，因迦葉領，如來述讚長壽，至此合為第一，明其隨緣造修之行。

自下第二明其捨相入證之行。證中，初先正明證行，「眾生薄福不見」已下明證所依，與上相似。正明證中，差別有三：初四諦一章辯相趣實、四倒一章辯邪歸正、「二十五有有我不」下捨相入證。

初明四諦，即是答上云何諸調心喜說諦，今此辯明無作四諦暢佛化意，名心喜說。辯諦何為？諦是法相，如來藏性是其諦實，欲令眾生尋相趣實故須說諦。四諦之義如別章釋。於中如來初廣辯諦，後迦葉領解。初中先別，後總結之。別中，苦、集、滅、道為四。

就明苦中，文別有二：一辯相異實、二「若人」下明實異相。就初段中，前言「苦者不名聖諦」正明異實，今此宣說諸佛法身如來藏性以為苦實，苦相非實故苦非諦。「何以」下釋，初先徵問「我以何故言苦非諦」，「若言」已下非邪顯正。若當苦事是苦聖諦，牛等有苦，應有聖諦。

問曰：此等豈無聖諦？釋言：此等體實即是，於其情分所覺不真，故得言非。如下文說有苦、有諦、有實，苦尚非諦，焉得為實？

就下辯實異相之中，約就愚智顯法是非。義要有二：一約愚辯非、二約智明是。文有三對：一明愚智迷悟得失、二彰其損益、三雙結非是。就初對中，先迷、後悟。迷中有二：一正明其迷、二明迷有失。迷中，「若人不知如來甚深境界」，迷如來藏佛性境界；「不知如來微密法身」，謂是食身，非是法身，迷佛法身；「不知如來道德威力」，迷佛報身。亦可前句迷於佛心，後迷佛德。

問曰：如來法身道德非是苦法，云何迷此名迷苦諦？釋言：此等雖非苦相而是苦實，故迷此等名迷苦諦。是義云何？苦之實性是如來藏，如來藏者乃是一切凡佛之體。據佛以望，本來常淨，藏外無一生死可得，故如來藏即是佛身、即是佛德。就凡以論，彼如來藏為妄所覆，所覆之藏與後顯時法身為本，說為佛因、說為佛性，如此佛性與彼實諦及佛法身無二無別，故下文言有苦有諦有實，乃至有道有諦有實，是實諦者即是如來佛性虛空，以無別故。今說佛身及佛諸德以為苦實，迷此苦實名迷苦諦，餘諦亦爾。

下明迷失，是名為苦。總明迷失，迷真生苦，故名為苦。「何以」下釋，「以不知故，法見非法、非法見法」，明有苦因，不知猶是迷之別稱。迷佛法身，謂是食身，非是法身，是故名為法見非法。生死虛無是其非法，妄取為有故言見法。「當知是」下明有苦果，「必墮惡道」是三塗果，「輪轉生死」是人天果。此前一對總報因果。「增長諸結」復明苦因，「多受苦惱」復明苦果，此後一對別報因果。亦可前對是分段果，後是變易。

悟中，初先正明其悟，後明悟得。悟中，「若知如來常住，無有變易」，是其眼見，「或聞常住二字音聲」是其聞見。常是法常，住是報常。就明得中，初先正辯，「我於本」下引己為證。前中，初言「若一經耳即生天上」離三塗苦，「後解脫」下離人天苦。後解脫時乃能證知如來常住，從始趣終，「既證」已下據終尋始。引己證中，「我於本際以不知故輪轉生死」反舉迷失，「始於今」下翻之顯得，文少不足，若具，應言始於今日乃得真智，以真智故出離生死。上明迷悟，下明損益。「若如是知真是修苦，多所利益」明前悟益，見苦實性名真修苦，「若不知」下彰前迷損。

第三結中，先結悟是，後結迷非。

次明集諦，先舉，下釋，釋中還約愚智顯之。文有三對：一明愚智迷悟得失、二明損益、三結是非。就初對中，先迷、後悟。迷中，初言「於真法中不生真智」明迷集諦，如來藏性是其真法，無心悟解名不生智。「受不淨」下明迷有失。於中，初至「不知法性」明有集因，「受不淨物所謂奴婢」明其無行，「能以非法言是法」下彰其無解。能以非法言是法等，不解行法，以是因緣，不知法性、不識理法。「以不知」下明有集果，先明受苦，「不得」已下彰其失樂，「不得生天」失世間樂，「及正解脫」失出世樂。悟中，初言「若有深知」明知集諦，知集實性故曰深知。「不壞」已下明悟有得，「不壞正法」明無集因，「以是因」下明無集果，「得生天上」無三塗果，「及正解脫」無人天果。

第二對中但明迷損，略無悟益。「若有不知苦集諦處而言正法無有常」等牒舉前迷，名如來藏為苦集處，「以是緣」下正明其損。

第三結中，先結悟是，後結迷非。

次明滅諦。於中有四：一舉滅法、二就人辯修、三結前法、四結前修。

初段可知。

第二修中迷悟並明，文有兩對：一明愚智迷悟得失、二明損益。就初對中，先迷、後悟。迷中，「若有修習空法」正明其迷，「名不善」下彰其迷失，「是為不善」總明迷失，取空違實故名不善。「何以」下釋，「滅一切法」違佛真德，說滅唯是結盡無為，謗無真德故滅一切。「壞如來藏」違佛真性，說滅唯空而無真實，以是義故壞如來藏。「作是修」下牒以結過。次明其悟，於中，初先教其趣入，令其悟解，「若發」已下明悟有得。前中，初言「修苦滅者逆於外道」辯正異邪，知滅體性是如來藏，不同外道一向取空，故名為逆。「若言修」下破邪顯正，初舉外道邪修類破，「若有說」下以理正教，藏體不空是以言有。有相如何？如經中說一苦滅諦是如來藏，如來藏者是真識心，是真心中具有一切恒沙佛法，所謂智慧三昧神通解脫等法，如妄心中具有恒沙諸煩惱法，是心與法同一體性，不離不異。如來藏中具有是義，故名為有。藏體雖有，而為惑隱，不可得見；斷煩惱已，定必得之，故知是有。如人迷解正方可見，故得名有。下明悟得，所謂若發知藏之心下極一念，藉此因緣生死妄法不能為障，佛性真法證知無礙，名於諸法悉得自在。

第二對中，先損、後益。損中，「若修如來密藏，無我空寂」牒舉前迷，取彼空理為如來藏，名修密藏無我空也。「於無量世在生死中流轉受苦」正明有損，取空謗實故在生死名受諸苦。益中，「若有不作如是」牒舉前悟，反空求實名不如是，「有惱疾除」正明有益。「何以」下釋，以知藏故達妄本無，故疾滅惱。

上來第二廣辨其修，是名滅諦。是第三段結明前法。

「若能」已下是第四段結明前修。「若能如是是我弟子」結明悟是，「若有不」下結上迷非。

道中亦四：一明道法、二就人辨修、三結前法、四結前修。初中「道者」，總以標舉，「謂佛、法、僧及正解脫」指其道體，於中別分如來、法、僧是其道緣，及正解脫正是道體，此乃是其有為解脫。第二修中，迷悟並論，先迷、後悟。迷中，初先正明其迷，「以此因」下明迷有失。前中，初言「有諸眾生顛倒心言無佛法」等明其所謗，「生死流」下彰其所立，宣說一切唯是生死，猶如幻化，「修集是見」結明其迷，迷失可知。悟中，「若能發心見」等正明其悟，「乘此」以下明悟有得。於中先辨，「何以故」下引己為證彰悟有益。於中初先徵前起後，何故見常使於果報隨意而得？「我於往昔以四倒」等舉損顯益，「今已滅」下正明有益。「是名道諦」是第二段結明前法。「若有人」下是第四段結明前修，先結迷非、後結悟是，唯應結道，據後攝前，是故乘言「真見修習四聖諦法」是名總結。領解可知。

自下第二辯邪歸正，此即答上正善具成，宣說四倒，欲令眾生捨邪歸正，是以論之。文中初辯，後迦葉領。辯中，初言「謂四倒者」總以標舉。實有八倒，何以言四？為四對故。下廣辯之，初先明其苦樂二倒，先明樂倒，次明苦倒，後總結之。是中樂倒少異餘處，餘處直說生死之苦以之為樂名為樂倒，此中宣說迷佛真樂妄取為苦名大罪苦，取此罪苦以為樂因，望得受樂，名為苦中生於樂倒。

文中有其六句三對：一明眾生妄計佛樂以之為苦，二說彼倒心以為罪苦，此二一對；三釋佛為苦成上初句，四說前罪苦以之為樂，此二一對；五難破佛樂成佛為苦成上初句，六結前計苦為樂是倒，此二一對。

就初句中，「非苦為苦名曰顛倒」總以標舉，下釋其相非苦，如來解其所迷。生倒想者謂佛無常，彰其所立，無常故苦。

第二句中，「若說如來是無常者」牒前倒想，「名大罪苦」結以為苦。此是罪過，與苦作因，故名罪苦。

第三句中，「若言如來捨此苦身入於涅槃」舉滅證苦，「是名」下結。

第四句中，「我若說言如來常者即是我見，有無量罪」畏樂為苦，「是故應」下取苦為樂，取彼顛倒罪苦為樂。言是故者，是說佛常有無量罪。「故應說佛無常」，說佛無常謂當道理，是以復言「如是說者我即受樂」。

第五句中，「如來無常即為苦」者自立苦義，此乃名前如來捨身入於涅槃以為無常，無常故苦；亦可無常是其有為生滅行苦，故言是苦。「若是苦者，云何生樂」，難破佛樂，成佛為苦。

第六句中，「苦中生樂名為倒」者，謂於顛倒罪苦之中妄取為樂，故名顛倒。

次明苦倒，「樂生苦想名為顛倒」總以標舉。次廣釋之，於中三句：一迷樂計苦，「樂即如來」辯其所迷，道言「苦者如來無常」明其所立，「若說」已下牒以結之。二破樂成苦，「如來常住是名為樂」反以縱立，「若我說常，云何復得入於涅槃」舉應難破；三難破非苦成佛非樂，「若言非苦」舉他所立，「云何捨身而取滅度」舉應難破。

上來廣釋，「以於樂中生苦」下結，「是名初倒」總結前二，謂四對中初對到也。

第二對中，「無常常想、常無常想，是名顛倒」總以標舉。次釋其相，於中但明無常計常、常計無常。上來數辯，今略不論。言「無常者，名不修空」，明無常所以不修空，「故壽命短促」，正明無常。由不證空，隨有流變，故命短促，此明所迷。「若有說」下明其所立，「是名」下結，「名第二倒」總以結之。

第三對中，「無我我想、我無我想，是名顛倒」總以標舉。下釋其相，先明我倒，「世間之人亦說有我」正舉我倒。佛性亦爾，舉正顯邪，「世人雖」下明邪異正，「是則」下結。下次明其無我之倒，「佛法有我即是佛性」舉其所迷。「世間說」下明其所立，「世說無我」正明起倒，「是名」下結，「若言」已下引說證無。准驗斯言，破相之空定非佛性。「名為」下結，「是名第三」總以結之。

第四對中，「淨不淨想、不淨淨想，是顛倒法」總以標舉。下廣辯之，於中先明淨計不淨，淨「者即是如來常」等辯其所迷，「若有說」下彰其所立。下明淨倒，「不淨淨想名顛倒者」總以標舉，「若有說」下廣以辯之。「若說身中無一不淨」正明起倒，「以無不淨定當入」下舉終顯始，成其淨義，涅槃之果名清淨處。「如來說」下破穢顯淨，「是名」下結，「名第四倒」總以結之。領解可知，示同始行，故言「自前悉名邪見」。

自下第三捨相入證，答上問中「云何作善，大仙今說」。彼問如何？釋有三義：一據修作問「凡夫二乘皆作善業不得菩提，菩薩云何修作善業能得菩提」，下佛教之，捨離有無，趣入中道，如是作善，便得菩提；二對果為問「若使當來有果可得，可須修善；若無可得，云何作善」，下佛答中明諸眾生現有佛性當必得果，如子在胎定生不久，但須修善；三對理為問「我今不知所趣入處，云何作善」，下佛答之，有如來藏可以趣入，宣修善業。

文中有二：一明眾生有如來性可以趣入、二「方等經如甘露」下教人趣入。前即所證，後即能證。前中復二：一正明有性、二「迦葉白佛實無我」下問答重顯。前中，初明凡夫眾生有性不見，嬰孩喻下明二乘人有性不見。前中，先問二十五有有我不也？問由何生？如來向言世雖說我，無有佛性；迦葉知有，所以為問。下佛答之，佛性之義如別章釋。文中，初法，次喻，後合。

法中三句：初言「我者即如來藏」指斥我體，望直說我懼同情取，以是義故對藏以說。如來藏者佛性異名，論其體也是真識心，於此心中該含法界恒沙佛法，故名為藏。又為無量煩惱所藏亦名為藏，如來法身蘊此藏中名如來藏。又此藏中出生如來，是故亦名為如來藏。

二「一切」下明眾生有。一切眾生有如來藏，能為佛因，名「有佛性」，如睡心中有覺悟性，亦如礦石有金銀性。如是一切，此性是其眾生自實，故名為我。以是我故，一切有性即名有我。何不望直說生有我，乃先說性方言是我？此如前釋，望直說我懼同情取，故說有性就之辯我。我義不同，凡有四種：一自實名我，所謂一切諸法體實；二自在名我，謂八自在，如下文說；三是假名集用之我，如下所說六法中我，五陰諸法集成我人；四是外道所立神我，今所論我是其初門。

三「如是我」下明諸眾生不見所由，由煩惱覆故不能見；道言「本來為惱所覆」即顯不同八自在我，道言「常為煩惱所覆」即顯不同世諦假名無常之我，道言「一切眾生不見」即顯不同外道神我。

喻中有三：一凡夫有性惑障不見喻、二「有異人」下佛始為說彼聞不見喻、三「即於其家掘出」已下終為開示彼聞悟解喻。初中，「貧女」喻諸凡夫，無德稱貧，能生真解故名為女。五陰為舍，即陰有性，故言「舍內多有金藏」，自己心識名為「家人」，心有麁細利鈍之殊說為「大小」，不覺自身有如來性名「無知者」。亦可二十五有眾生名為家人，人有勝劣名為大小，不同解性名無知者。

第二段中，文有三對：一佛勸修行彼要見性喻、二如來許示彼聞不信喻、三佛害己能彼聞求見喻。就初對中，「有異人」等喻佛勸修，佛超群俗名為異人。善解造修顯性之法名「知方便」，以法告示名「語女人」，勸之斷障，令善益彼名「雇除草」。下要見性，女即答言「我不能也」，反要見性機顯聖心義稱為答。若無所證，不肯修斷，名我不能。「若能示」下順要見性，未來解心假現修生名為「我子」。若佛顯性，今我當求解心證見，故云若示我子金藏。為性懃修，名為「速作」。第二對中，「我知方便，能示汝子」如來許示。「女人答」下彼聞不信，「我家大小」義如前解。性在我身，我尚不知，況佛異人，能知我性？能示我子？第三對中，「是人復言我審能」者，佛因彰己能知能示，「女人答」下彼聞求見，非直求於當來證見，亦求現在隨文解見，是故說言「我亦欲見，并可示我」。

上來三對合為第二，佛始為說，彼聞不見。

自下第三終為開示，彼聞悟解。「即於其家掘出金藏」喻佛開示，如來今於眾生身中開示佛性名於其家掘出金藏。「女人見」下喻明眾生因說悟解，尋說解性名為「見已」，解性釋心故云「生喜」，妄中見真故「生奇想」，解法敬佛名「宗是人」。

合中，初先依文正合，「善方便」下隨事重合。前正合中，依上三段次第合之。「佛性如是」合初段中舍內金藏，「一切眾生不能見」者合前家人大小不見，「如彼寶藏貧人不知」舉喻以帖，寶藏帖性，貧人不知帖生不見。「我今普示眾生佛性為煩惱覆」合第二段，向前喻中文有三對，今總合之。「如彼貧」下舉喻以帖。「如來今日普示眾生諸覺寶藏」合第三中即於其家掘出金藏，「所謂佛性」指其藏體。「而眾生」下合第三中女見生喜，「宗仰如來」合宗是人。就下隨事重合之中事別有三：一能開人、二所示者、三所開金。「善方便者」舉能開人，「即是如來」對法以合；「貧女人者」舉所示人，「即一切生」對法以合；「金」舉所開，「即佛性者」對法以合。

就明聲聞有性之中，先喻、後合。喻中有三：一昔說無我喻、二「因告女」下無我覆真喻、三「遂至」下今說真我喻。就初段中，「女」喻如來，佛能養化故說為女。佛於過去化諸眾生，令起大機，名「生一子」，所化眾生法身未增名為「嬰孩」，起惑計我名為「得病」，佛心慈憐說為「愁惱」，訪求化義名「覓醫師」，化儀現心名「醫師來」，說無常、苦、無我等治名「合三藥」，「蘇、乳、石密」舉其藥體，勸之修習名「與令服」。

第二段中，句別有三：一化義現心喻、二「是時女」下權言覆實喻、三「小兒渴」下所化眾生執權捨實喻。就初句中，正說無我兼遮說我名為「因告」，為化之儀現於聖心名「告女人」，如來昔教聲聞弟子修學無我名「服藥已」，未得受我名「莫與乳」，暫停非永以是言「且」。我患既除，無我治癈名「藥消已」，方得說我名「乃與之」。第二權言覆實喻中，佛說無我隱覆真我，故言「女人苦味塗乳」，誡令捨我名「母語兒」，「我乳毒塗」真為權隱，未可受習名「不可觸」。第三執權捨實喻中，所化眾生大欲漸起名為「兒渴」，厭小心生說之為「乏」，求佛真我名「欲母乳」，執昔權言名聞毒氣，未肯從真名「遠捨去」。

上來三句合為第二，第三今說真我喻中別有四句：一為說真我喻、二始聞不受喻、三佛為會通喻、四領受修行喻。就初句中，我患既除，無我治癈名「至藥消」，佛以大教拂權顯實名「母以水淨洗其乳」，以法招引名「喚其子」，勸學真我名「與汝乳」。第二句中，大欲轉慇名為「飢渴」，保昔權言未肯受大名「聞毒氣是故不來」。第三句中，化顯物心名「母語兒」，「為汝服藥以毒塗乳」明己昔說無我所由，「汝藥消」下明今宣說真我所以。藥消、洗意，義同前解，今學非過名飲「無苦」。第四句中，所化聲聞聞佛會通名「兒聞已」，修學真我名「還飲乳」，學之不頓故言「漸漸」。

合中，依上三段之文次第合之。合初段中，「如來亦爾」合前女人，「為度」已下合醫既來合三種藥與之令服。於中三句，前之兩句破離能取，後之一句破遣所取。就前二中，初破我見，後破餘見。就初句中，「為度一切教修無我」量病受法，「如是修」下明學有宣，「永斷我心」明其所離，謂離我見，「入涅槃」者彰其所得，得小涅槃。第二句中，「為除妄見」令其離障，謂離邊、邪、戒、見取等，「示現出法」令修對治，謂示出世無漏道法令其習學。前斷我見明其證滅，此斷餘見令修聖道，言之隱顯，理實齊等。第三句中，「復示世間計我非真」令捨妄我，世人多計五陰為我，今知此我虛妄不真。「修無我法清淨身」者令學無我，觀身無我，見身空寂，不於身中妄立神主名清淨身。亦可初句令成斷德，故經說言「永斷我心，入於涅槃」，後之兩句令成行德。

行中，前句斷除四見，修習淨心；後句除我，修清淨身。亦得說言初句令人證無學果，故經說言「永斷我心，入於涅槃」，後二令人修起學因。因中，前句斷除四見，修起正智；後句除我，修習淨身。雖有多義，初門應善。

「喻如」已下合第二段，喻中三句但合第二，先舉前喻，後合可知。「如彼女」下合第三段，喻中四句但合第一、第三、第四，第二一句略而不合。「如彼女人洗乳喚子，欲令還服」，舉前喻中初句之文，「我今亦爾說如來藏」舉法以合，「是故比丘不應生怖」合第三句「我乳洗竟，飲乳無苦」。「如彼小兒聞喚還飲」舉前喻中第四句文，「比丘亦爾」舉法以合，「應自分別如來祕藏不得不有」約喻以勸。

上來一段正明眾生有性不見，自下第二問答重顯，有二問答：第一迦葉執相徵實，難無佛性，如來辯實異相以答；第二迦葉執實徵相，難無殺生，如來辯相異實以答。就初難中有十二句，前二難上一切眾生悉有我性，後十難前從本以來常有之義。就前二中，「迦葉白佛實無有我」反佛前言，「何以」下釋，先自徵責，然後顯無。「生時無知」以相驗實，「若有我」下以實責相，「以是義」下結成無義。第二句中，以有終沒證成無我。後十句中，第一以其差別之義難破性常，「若皆有性是常住者」牒佛前義，「應無壞」者約實徵相。相別名壞，若性是常，常法不異，一切眾生應無種種差別壞相。「若無壞」下難破無壞，成相差別。「今見」已下以相差別難破性常，「業緣不同」明其因別，「諸趣各異」彰其果別。因果既別，何處得常？第二「以有勝負」難破性常。第三「以有殺、盜、婬」等諸不善業難破性常。第四「以其飲酒醉亂」難無性常；第五「以其盲不見色、聾不聞」等難破性常；第六「以避火坑、毒」等難無性常；第七「所更後便忘失」難無性常；第八「以有老少等別」難破性常；第九句中就處以徵；第十句中約殺以責。

下佛答之，初力士喻答前二難，明性是有；下雪山喻答後十難，顯性是常。就明有中，初喻，次合，「如來祕藏如是」已下結歎經勝。喻中有三：一凡夫起惑覆障佛性喻、二「即命」下二乘習空不見真我喻、三「時良醫慰力士」下佛為顯實令彼證見喻。三中，初段還顯向前貧女喻中凡夫不見、第二顯前嬰孩喻中二乘不見、第三成前兩段之中佛開令見。

就初段中，「王」喻如來，三千世界佛所化處名為「王家」，凡夫眾生惑性增強名為「力士」，心有佛性故言「眉間有金剛珠」，諸惡知識名「餘力士」，由近惡友，彼此煩惱同皆現起，故云「捔力」，相領善法名為「相撲」，心對惑緣名「頭抵觸」，心中之性為相隱覆名「額上珠尋沒膚中」，隱而不覺名「不自知是珠所在」，由性隱覆多受諸苦名「處有瘡」。

第二段中，別有四句：一患機感聖喻、二「時有明」下佛知機病喻、三「醫尋問」下徵情責實喻、四「力士驚」下彼聞捨我喻。就初句中，患機感聖名為「命醫」，求佛除障名「欲自治」。第二句中，佛為「明醫」，深閑治法名「知方藥」，知苦由於迷理而生，故言「知瘡因珠入體」，佛性雖隱，在於現在淺近身中，名「珠入皮」，現有不滅故曰「停住」。第三句中，如來出世，以理徵凡，故言「良醫尋問力士」，責其心中所計吾我名「額上珠為何所在」。然諸眾生所計之我原從佛性真我處起，真我隱沒，便於無處妄計有之，佛今無處徵使知無，令於有處起意趣求，故今徵問為何所在。第四句中，明諸凡夫被聖徵窮方覺無我，乍見無我翻違舊意，故云「驚答我額上珠乃無去耶」。既覺神空，謂呼佛性真我亦無，故言「是珠今何所在」，疑同有為，虛妄無實，是故說言「將非幻化」，退心聲聞雖復退大，暫時學小，心恒不暢，名「愁啼哭」，如舍利弗每傷是也。

第三段中，句別有四：一佛為顯實喻、二「不信醫」下始聞不受喻、三「執鏡」下佛重顯示喻、四「力士見」下彼聞悟解喻。就初句中，退心聲聞失大愁惱，如來顯性以安其心名「慰力士」，有性必得是故勸言「不應愁苦」，「汝因鬪時寶珠入體」明隱所由，由對惑緣性隱身中名珠入體。「今在皮裹」示其所在，住於現在淺近身中，不在未來深遠之身名在皮裹。影現於外，證有不虛，相現聖心名影現外。「汝曹鬪」下明諸眾生不見所以，曹猶輩也，由惑熾盛故隱不知。

第二句中，始聞不受名「不信醫」，「若在皮」下顯不信相，現身名皮，未來世中證性之身深遠如筋，性在現身名在皮裹。現在身中膿血不淨，何緣不出？性在未來深遠身中名在筋裏，當有現無，不應可見。迷理疑教，故言「云何欺誑於我」。

第三句中，重為顯示《大涅槃經》能有顯了，說之為「鏡」，佛以此經顯照物心名為「照面」，心中之性修顯在經名「鏡中現」。

第四句中，彼聞悟解尋說知性名為「見已」，怪妄有真故言「驚怪」，慶妄有真故「生奇想」。

就下合中，依上三段次第合之。合初段中，「眾生如是」合前力士，「不近知識」合與力士角力相撲，「雖有不見」合都不知是珠所在，「而為貪」等合沒膚中，「故墮」已下合處有瘡。

「貪、婬、瞋恚、愚癡覆」下合第二段，前有四句，但合第四。於中先明二乘之人本為惑覆，不見佛性，「如彼力」下明由不見專覺無我，「如彼力士寶珠在體謂呼失去」牒舉前喻，「眾生亦」下舉法以合，以不近友不知密藏故修無我。「喻如」已下明二乘人修無我故不見真我。「喻如非聖，雖說有我，不知我性」，舉凡顯聖，凡未同聖故云非聖。「我弟子」下辯聖同凡，聲聞弟子同前凡夫不知真我，故云「如是」。

下廣之，「不知親近善知識故修無我」者，謂不親近大乘知識，專修無我。「亦復不知無我處」者，不知無我正在有為。「尚自不知無我真性，況復能知有我性」者舉淺況深，明不知我，舉淺擬深是以言「尚」。法空以為無我真性，一切諸法實無我故，二乘之人但知生空，不解法空，名為不知無我真性。無我易解，猶尚不知，況復能知有我真性？

善男子下合第三段，向前喻中句別有四，今合第一、第二、第四，第三不合。「如來如是說諸眾生皆有佛性」合上初句，「喻如良醫示力士珠」舉喻以帖。「是諸眾生為煩惱覆，不識佛性」合第二句始聞不信。「若盡」已下合第四句因說悟解，先舉其法、後以喻帖。

上來合竟。「如來祕藏如是無量不可思」者，是第三段結歎經勝，由經見性，所以歎之。《大涅槃經》名為祕藏，所辯義廣故言無量，所顯義深名不可思。亦可此言結歎佛性，性名祕藏，廣名無量，深名不思。

上來一喻答初二問，明生有性；自下一喻答後十句無常之難，明性是常。於中，初喻，次合，後結。喻中有六：一眾生有性惑障不見喻、二「有人聞」下舉其見者證性是有喻、三「王既沒」下隨緣轉變喻、四「是藥真」下體常一味喻、五「凡夫薄」下舉凡不見顯性深勝喻、六「復有王」下舉後證見明性是常喻。

就初句中，「雪山有藥，其味極甜」喻生有性，山喻五陰，藥喻佛性。「名曰樂味」列名顯法，食能生樂故名樂味，喻明佛性證成勝樂。「其味極甜」辯相顯法，喻明佛性體味精純。「在深叢」下喻諸眾生惑障不見，叢喻煩惱，煩惱覆障故不能見。

第二句中，「有人聞香知地有藥」舉彼菩薩聞見佛性證性是有，「人」喻菩薩，依經聞名名為「聞香」，知身有性故言「知地當有是藥」，實有稱言名為當有，不言當來方始有矣。「過有王」下舉佛證見明性是有，過佛為「王」，欲於自身求佛性名「於雪山」，為見佛性，世世修道，故言「為藥，在在處處，造作木筒以接是藥」，行勳滿足，理從緣顯，名「藥熟時」，陰身中現名「從地出」，顯在行心名「集木筒」，證會本性名「味真正」。

第三句中，「王既沒已」喻佛滅後，性從緣變故言「是藥或酢、醎」等，「如是一」下釋別所由，隨處故爾，亦得名為結別所以。此即答上後十難中前九難也，明性隨緣故有差別、勝負等異。

第四句中，「是藥真味停留在山猶如滿月」答第十難，明性體常，不可斷絕。

第五句中，「凡人」喻於凡夫、二乘、始行菩薩，顯性行微名為「薄福」，想心推求故說「钁󱆇」，勤求不見說言「加功困苦不得」。

第六句中，後佛為「王」，果成名「出」，顯性緣具名「福因緣」，證性體實名「得藥味」。

合中，第二略而不合，餘皆合之。合初句中，「如來祕藏」合雪山藥，「其味亦爾」合名樂味，「其味極甜，為煩惱覆」合在叢下，「無明眾生不能見」者合人不見。「一切」已下超合第三，「一味喻性」合前文中如是一味，「以煩惱故出種種味」合隨流處有種種味，「謂地獄等」顯種種相，亦即合前或酢、醎等。「佛性雄」下合第四段真味在山。於中，初先正就佛性明不可殺，「如我性」下以性即藏成不可殺。前中，初言「佛性雄猛，難可沮壞，是故無有能殺害者」正明佛性他不能殺，「若有殺」下反明佛性他不能殺，「如是佛性終不可斷」結明前正，「若可斷者無有是處」結明後反。後段之中，初性即藏，後明叵壞。「雖不可」下合第五段凡夫钁󱆇困苦不得。「若得成」下合第六段。

上來合竟。「以是因緣無能殺者」結答上問成不可斷。前六段中偏就四段結答上矣。上來迦葉執相徵實難無佛性，如來辯實異相以答。自下迦葉執實徵相難無殺生，如來辯相異實以答。難意如何？若性叵殺應無不善，下佛答之，明相異性故有殺生，以有殺故有不善業。

文中，初先正對前問明有殺生，「必定當」下結嘆法深。前中，初言「實有殺生」總明有殺，「何以」下釋。釋中有二：一明佛性不離陰相，殺之有罪，翻前問中無不善業；二「非聖」下明其陰相不即佛性，是故可殺，翻前無殺。前中，初明性不離陰，故壞五陰名曰殺生，以違性故明知由殺墮墜惡趣，後明由業有剎利等種種差別。後中，初明眾生我相異於佛性是故可殺，「譬如」已下明諸眾生陰法異性是故可殺。前中兩句，一明妄異真，「非聖之人橫計我等」舉彼凡我，「如是」已下辯妄異真；二「出世我」下明真異妄，「出世我相名為佛性」舉彼真我，「如是計我名為最善」歎真異妄。

陰異性中，約智辯異，五陰可思，佛性叵測，是以不同。於中先喻，次約顯法，「以是義」下結陰可殺。喻中，「有人」喻求性人，聞身有性名「知伏藏」，用己明心觀陰求性名「取利钁󱆇地直下」，正意名直。「磐石砂礫直過無難」明相異性，陰中細者名石砂礫，思無不徹名過無難。「唯至」已下辯性異相，性如金剛，情不入實名「至金剛」，不能穿徹，實義出情，故言金剛刀斧不壞。

合中，「佛性亦復如是」合前伏藏。「一切論者及天、魔」等合上有人，一切沙門、婆羅門等名為論者，此等皆是求性之人，所以舉之。「所不能壞」合至金剛，「不能穿徹五陰相」等却合󱆇地，磐石、砂礫直過無難，先舉其法，後以喻帖。「性如金剛不可沮壞」合夫金剛力斧不壞。

下次結之，以是五陰是起作相可壞義故，壞五陰者名為殺生。上來正答，下嘆顯深。性雖常住而陰可殺，陰雖可殺而性恒常，故知佛法不可思議。

上明有性，下教證入。於中有二：一教三歸趣入之始、二「更為汝說入如來藏」下教示中道趣入之終。前中，如來先教趣入，「迦葉白佛我知問」下迦葉奉行，如來述讚。前中有三：一因迦葉請，略教趣入：二「爾時迦葉復說偈」下迦葉彰己不識真歸，亦復不知歸之所以，反依昔別，如來重教；三「迦葉白佛我亦歸」下迦葉彰己相實通歸，佛教甄簡。

就初段中，如來初先略言，起發迦葉啟請，後佛偈答。前中四句：第一如來彰經深重明如甘露亦似毒藥、二迦葉請、三如來試問欲知藏不、四迦葉請。就初句中，言「如甘露亦如毒」者，於信能益故如甘露、於謗能損故似毒藥。道此何為？三歸真性由經趣入，故說甘露令人信樂，明是毒藥使人捨謗。此義未顯，故第二請如來「何緣說方等經譬如甘露復以毒藥」。欲求祕藏，須知樂不？故第三問「欲知藏不」。彼聞欣踊，故第四請，云「我欲知」。

下佛答中有十一偈，初七偈半對上初請，明此經法如甘、如毒；後三偈半對向後請，教入祕藏。就前段中，初四偈半正就經法明如甘露、亦如毒藥，後之三偈就人以顯。

前中，初有兩行半偈以其二喻呪於一法，後之兩偈以其一喻況於一法。復就前中，初一偈半立喻顯法。喻中初偈甘露為喻，即約愚、智，明損、明益；後半以其毒藥為喻，亦約愚、智，明損、明益。下一偈合，於中，前半合上甘露，道言「無礙智甘露」者，此《涅槃經》於彼無礙智慧之人得名甘露，「所謂大乘」斥出其體。「如是大乘名亦毒藥」合後半偈，先牒向者，後句「大乘」下就明毒翻前甘露。

就下一喻況一法中，初偈立喻，「如蘇、醍醐及以石蜜」舉其喻體，此諸事中取一為喻，非是並取。「服消則藥、不消則毒」明其損益。後偈合之，「方等如是」合蘇、醍醐及石蜜等，「智為甘露」合消為藥，「不知成毒」合後不消則為毒藥。

就人辯中，偏舉智者，愚略不論。於中，初偈名二乘中學大乘人以為智者，「聲聞、緣覺」舉其智者，「大為甘露」約人顯法，「如諸味中乳最第一」辯法同喻。中間一偈說菩薩人以為智者，「如是勤進」標舉智者，以諸菩薩求佛無間故曰勤進。「依大乘」等約之顯法，依於大乘憑教入證，「得至」已下因證成果，「得至涅槃」到涅槃果，「成人象王」成就佛果，所成之佛人中最勝，猶如象王畜中力勝，約喻名法名人象王。涅槃是其性淨涅槃，唯可修顯，不可修作，故言得至。佛據方便，從因修辯，是故言成。依大乘法能成此德，故言甘露。末後一偈說凡夫中解佛性人以為智者，「眾生知性」標舉智者，「如迦葉等」嘆以顯勝，解同菩薩故如迦葉、諸菩薩等。「無上甘露，不生、不死」約之顯法，依此大乘甘露法味證會常住，成就常果，故無生死，已能成就無生死果故名甘露。

就下教入祕藏之中，先應解釋三歸之義，義如別章。然後釋文。文中有四：初有半偈總勸分別、次有半偈正教祕藏、次一偈半彰益勸觀、末後一偈結嘆顯勝。

初中，「汝當善分別」者，三歸有二：一是別相、二是一體。隨其事相三歸各異名為別相，論其實性三歸體同名為一體，佛今勸人捨別取同，故言當善分別三歸。就正教中，「如是三歸則我性」者牒前所勸一體三歸，此三歸性則是我性。如上所辯，佛性真我名為我性，此之我性據佛以論即是諸佛法身自體，以佛法身共眾生體無二性故。若性無二，何故眾生名為佛性、佛名法身？釋言：若此據佛以論，性外更無煩惱可得，是故佛性即是諸佛清淨法身。若據凡取，實為妄隱，與後顯時淨德為本，便名佛性。二義雖異，論體不殊，是故佛歸即是我性；據法以論，此我即是諸法之體，故法即我；據僧以論，此義即是僧之體實，故僧即我。故三歸性即是我性。道此何為？欲使眾生於自身中求三歸依，依彼三歸趣入自實如來藏性。

彰益勸中，麁判有二：初偈明其證實之益，後半明其出相之益。略分有四：一標舉實觀，審觀名諦。「我有佛性」言義不足，若具，應言我有法性及與僧性，以偈要迮，不具言之，說彼我性為佛體性名有佛性，亦可說之為佛因性故名佛性。二「當知」下明觀利益，由觀我性有佛性等故入祕藏。三「知我」下重舉實觀，我者猶是向前我性，我所猶是向前佛性及法、僧性，此三皆是我中所有，故云我所。四「是人」下明觀利益，證實離相，無世可在，故得出世。

下結歎中，前半歎勝，後半結之。

第二番中，初先迦葉彰己不知，反依昔別，後佛重教。前中「迦葉復說偈言」經家序列，下舉所說，有其十偈，相從為三：初有五偈，迦葉彰己不識真歸，亦復不知歸之所以，反依昔別；次有兩偈審定有無；下有三偈舉佛前說不知之損，請佛教示。

前五偈中，初四行半迦葉彰己不識真歸及歸所以，末後半偈反依昔別。前中初偈明己不知始心歸趣，次有半偈彰己不知正修所行，後之三偈明己不知究竟所成。

就初偈中，「我都不知歸三寶處」明己不知，三俱不知名都不知。「云何當」下問歸趣法，佛果是其無上無畏，云何歸趣？次半偈中，「不知三處」彰己不知，「云何作」者問佛修法。所修諸行不同真我故名無我，亦可所起緣修對治性非真實故名無我，此無我行云何許作？

後三偈中，初之兩偈別問三歸，後一總問。就前別中，初問歸佛。「云何歸佛」問歸所以，云何勸我歸依此佛。准答如是，非問所歸，下皆同爾。「而得安慰」問歸所成，果絕危怖名為安慰。云何許得？

次問歸法，「云何歸法，願為我說」問歸所以，云何勸我歸依此法，「云何自在及不自在」問其所成。所證真我名為自在，方便行德不同真我名不自在。云何許得？亦可諸佛八自在我名為自在，緣修對治性是流變名不自在。前句云何得自在者問其所成，後句云何不自在者問其所行。

下問歸僧，「云何歸僧」問歸所以，云何勸我歸依此僧。「轉得無上」問其所成，佛果窮極名「無上利」。此無上利云何轉得？

上來別問，下總問之。「云何真說未來成道」是順問也，若具為文，應言「此事道理云何，願佛為我真實宣說未來實得成佛道不」。「未來不成，云何歸三」反以徵問，未來若無果德可成，云何勸我歸依三寶？

上來彰己不識真歸，自下半偈反歸昔別，「我今無預知」彼未來成與不成，「當行次第」別相三歸。於別相中，佛上、法中、僧以為下，故云次第。

第二審定有無之中，偈文有二：初之七句就喻審定、末後一句將喻類法。就前喻中，初之半偈就無反徵，令未懷妊，云何已作生子之想？佛亦如是，身中未有三歸真性，云何已作成佛之想？「若必在」下就有述可，「若必在胎則名有子」可其有義。子若處胎，定生不久，述其生義。三歸如是，若在身中則名為有。「身中若有，定成不久，是名子義」總以結定，是名為子。無有之義。「眾生業然」將喻類法，亦得名為辯法同喻，眾生身中三歸真性能生當果名眾生業，同子有無故名亦然。

第三段中，偈文有三：初之一偈牒佛上言，明不知損；其次一偈明己不知，請佛斷疑；末後一偈明佛能知，請佛宣說。就初偈中，「如佛所說，愚者不知」牒佛上言，如來向前〈四諦章〉中宣說愚人不知道諦，於道諦中不知三寶常住不變謂是滅法，以不知故輪轉生死，故今牒之，明己不知。請佛斷中，初有半偈明己不知，迦葉現今身為俗人名優婆塞，但歸別相，未歸一體，無真歸行，故曰假名。「不知真義」顯假名相，不知一體真三歸義，以不知故當有所損，唯願斷疑，正請宣說。明佛知中，「如來大智」明佛能知，「唯垂」已下請佛宣說，「唯垂分別」總請宣說，「願說寶藏」別請宣說。

下佛教中，依上三段從後向前次第答之。初偈勅告許為宣說，對上迦葉第三段請；其次一偈明有不無，對前迦葉第二段請；後兩偈半明歸利益，對上迦葉初段之請。初中，「迦葉！汝當知」者，勅告之辭。「我今為汝」許為宣說，「善開密藏」彰己所說，對前請中願說寶藏。「令汝斷疑」明說利益，對前請中除斷我疑。第二偈中，「當至心聽」勅誡之辭，「汝於」已下明三歸性是有不無，「汝」是迦葉，及「於一切諸菩薩」等內有真實三歸之性，與我釋迦名字不殊，「名第七佛」同一名號。於七佛中，釋迦最後，名第七佛。釋迦是性，此翻名能；牟尼是字，此翻名滿。眾生身中法身充滿，與牟尼尊德滿不殊，故「與第七同一名號」。三歸真性含識同有，何故偏云汝於菩薩？彼求見故，佛對說有。有義實通，有應同於一切諸佛，何故但言同第七佛？以第七佛名為滿故。

自下一段明歸利益，對上初請。云何對乎？前問云何歸佛、歸法及以歸僧，問歸所以，今明歸依真性三歸，永離邪過，故須歸依。又前問言云何當趣無上無畏，今明如是歸三寶者則得無畏，如是答也。就此文中，先答向前云何歸佛、歸法、僧等，末後半偈答上云何當趣無畏。

前中初言「歸依佛者」標牒所問。下明歸益顯歸所以，「真名優婆」順正之益，歸佛行成，故得真名優婆塞也。三歸之中並應論此，就始偏彰。「終不更歸其餘天神」離邪之益。若當歸依別相之佛，此身雖不歸餘天神，以其依行未成就故，後生容使歸餘天神；若就我性歸真佛者，歸真行成，終更不歸餘天、餘神。天謂梵天、自在等，天神謂世間種種鬼神。

「歸依法者」標牒所問，「則離殺害」明歸利益，顯歸所以。若歸別相三乘之法，此身之中雖離殺害，以其依行未成就故，餘身容使歸依外道殺害眾生祀祠之法；若就我性歸真法者，歸真行成，永更不歸其餘外道殺害之法。

「歸依僧者」標牒所問，「不求外道」明歸利益，顯歸所以。若歸別相三乘之僧，此身雖不依於外道，以其依行未成就故，餘生之中容使更歸其餘外道；歸此一體真實僧者，歸真行成，永更不歸其餘外道。

「如是歸三則得無畏」，答上云何當趣無畏。以歸如是一體三寶斷離邪過，故得成佛，永無所畏。

第三番中，迦葉初先相實通歸，偈後長行佛教甄簡。前中四偈，初偈歸昔別相三寶，餘偈歸今一體三寶。前歸別中，「我亦歸三」正明歸別，歸別同一是故言「亦」。下嘆顯勝明歸所以，「是名正路」菩薩所依，「諸佛境界」是佛所託，依之成佛名佛境界。亦可別相三寶中，佛是佛所為；別相中，法是佛所說；別相中，僧是佛所化，名佛境界。

後三偈中，初之一偈舉其所歸一體三寶，次有一偈舉佛歎勝明歸所以，次有半偈彰己歸依，後半自嘆明歸所以。初中，「三寶平等相」者同體義分，不同別相佛勝，次法，僧以為劣，故云平等。「常有大性」辯出前三，此名佛性為大智性。我性之中常有佛性，故言常有大智性耳。理實亦有法性、僧性，遏迮不論。「我性、佛性，無二無別」顯前平等。亦與法性、僧性無別，略不具論。以三歸性皆即我性，故曰平等。

次一偈中，初有兩句明此真歸菩薩所行故為佛嘆，後之兩句明此真歸是佛所證故為佛讚。前兩句中，先明佛讚，如來向前讚嘆一體以為無上第一之尊，故言「是道佛所嘆」矣。「正進安處」出其所讚，明是菩薩正精進者所安止處。後兩句中，先舉所讚，此之一歸非直是彼正進安處，亦名諸佛正遍知者之所證見。下明佛嘆，以正遍者所證見故為佛稱讚。前對之中先明佛讚，後出所讚；後對之中先舉所歎，後明佛歎，文之左右。

次半偈中，「我亦趣善逝所讚無上道」，明己歸依一體三寶，同向別相是以言「亦」，「善逝所讚」義如前解。後半偈中，「是最甘露，諸有無有」，迦葉自嘆，明歸所以。治病中勝，名最甘露。離相中極，妙出三有，故言「諸有所無有」矣。

下佛對之，教其甄簡。於中初略菩薩應作，「如是思」下廣教甄簡。略中有三：一勸捨昔別，不應如諸聲聞、凡夫分別三寶；二「於此」下勸學一體，於中先明大無三別，「所以」下釋，釋相可知；三「為欲化」下會通昔別，為化說三，正會昔別。「若欲」下勸。

廣中亦三，與前不次：一勸學一體、二「如來者名無上」下會通昔別、三「是故汝今不應受」下勸捨昔別。前中先教自學真歸，「若欲尊」下教他修學，自中但教修學佛歸，法、僧二歸略而不論。初言「菩薩作是思惟：我今此身歸依於佛」捨相趣實，念捨情相，求己身中法身之佛名為歸佛。「若即此」下證實捨相，捨妄證實，名自成佛。自成佛時，自外更無他佛可求，故不恭敬諸餘世尊。「何以」下釋，初先徵問何故不敬？「諸佛平等，等為作依」，對問釋之。諸佛體同名為平等，用此等身與物為依，故諸眾生到所依處即與諸佛法身體同，更無別異，說不恭敬諸餘世尊，非謂彼此德等不敬。

教他學中，文別有二：一教他行、二「譬如人」下明教他心。教他行中，初教凡夫捨偽歸真，「若有分別三歸依」下教於二乘捨別歸一，「於生盲」下雙牒以結。就教凡中，先教歸佛，句別有二：一教眾生歸佛法身、二「亦令」下教他眾生歸己法身。前中，「若尊法身舍利，應敬塔廟」尋相趣入。此法身者，佛法性身。舍利胡語，此翻名身，胡漢並舉，故言尊重法身舍利。法身無相，難以趣求，故教敬塔以尊法身，良以法身無處不在，故敬塔廟即得名為敬佛法身。「所以」下釋，初先徵問，「為重法身，所以禮敬塔廟者何」。「為」下釋之，以諸眾生不見法身，為欲度彼，故教敬塔，尋相趣入，舉此為欲類於自身。

第二句中，「亦令眾生於我身中起塔廟想」准前類後，歸己同前，是故言「亦」。亦以菩薩法身難見，故教眾生敬己陰身而為趣向，己身即是法身住處，故名塔廟。何不令生於自身中起塔廟想，乃令眾生於菩薩身起塔想乎？釋言：令生於自身中起塔想者，即是向前自行門攝；今明菩薩利他之行，故教眾生於菩薩身起塔廟想。「如是」下釋，「以諸眾生用我法身為歸依處」，故令於我五陰身中起塔廟想。

次教歸法，「一切眾生皆歸非真邪偽之法」舉其所教，亦即顯其須教所以。別相不實故曰非真，理外妄立稱曰邪偽。亦可名彼外道邪法以為非真邪偽之法。「我當次第為說真法」教令歸實，先教別相，後教一體，故云次第。亦可先教真佛，次教真法，故云次第。

下教歸僧，「又有歸依非真僧者」舉其所教，亦即顯其教之所以，歸別相眾名非真僧，亦可名彼外道邪人為非真僧。「我當為作真歸僧處」教令趣實，菩薩教彼於己身中求真實僧，故言為作真歸僧處。

上來教凡，下教二乘。「若有分別三歸依者」舉其所化，小乘眾生唯取別相名分別三。「我當為」下化之歸一，一佛性中義別三歸，故言為化一歸依處無三差別。

自下第三雙牒以結，「於生盲眾為作眼目」牒前教凡，「復為聲聞、緣覺作歸」牒教二乘。「如是」下結，教凡歸真名為無量惡諸眾生而作佛事，教小歸一名為智者而作佛事。

上來一段明教他行，自下第二明教他心。於中有二：一對凡夫作真歸心、二「作是思」下對二乘人作一歸心。前中先喻，喻別有三：第一王喻，喻教菩薩於諸眾生作佛歸心，自欲與彼作佛歸覆；二王子喻，喻教菩薩於諸眾生作法歸心，自欲與彼作法歸覆；第三臣喻，喻教菩薩於諸眾生作僧歸心，自欲與彼作僧歸覆。

就初喻中，「如人」是王，喻於菩薩。教人破相名「臨陣時」，念己勝他故言「我於是中第一」，以能教他破捨別相歸心佛故。念他歸己故言「一切悉依恃我」，謂依菩薩捨妄歸真，又依菩薩我之真性故言依我。

第二喻中，「亦如王子」喻於菩薩念己能教其餘眾生捨離妄法，歸依真法，故言「思惟我當調伏其餘王子」，念己堪能紹繼佛處，說佛真法，名「紹大王󰊉王之業」，念己所解勝過餘人名為「自在」，念能令他同來歸己，故言「令諸王子見歸」。「是故」已下勸生大意，自念為物作歸處故，不應生於下劣想也。

第三喻中，「如王王子」牒前類後，王牒初喻，子牒第二。「大臣亦爾」明後同前，念己於餘小臣中勝，故言「亦爾」。「菩薩」下合，如王王子及如大臣，故言「如是」。

上來對凡起真歸心，下對二乘起一歸心。菩薩先思「云何三事與我一體」，下佛教示，「我示三事即是涅槃」，故名一體。然經論中說一不定：若就涅槃開示三歸，宣說三歸即涅槃體；若就佛性開示三歸，宣說三歸即是佛性；若就真諦開示三歸，宣說三歸即真諦體。故下文言「若能計三寶，常住同真諦，此即是佛最上誓願。」若就常義開示三歸，宣說三歸同一常體，故下文言「我不說佛、法、眾僧有差別相，唯說常恒，無有變易，無差別耳。」若就不二法門辯三，三即不二，故經說言「佛即是法，法即是僧，此之三寶皆無為相，與虛空等。」一切法亦爾，故曰一體。如是一切，今言三事，即是涅槃一門言爾。

上來第一教學一體，自下第二會通昔別，先舉昔別，「為欲」下會。前中「如來名無上士」法說彰別，勝過法僧故曰無上。「譬如」已下喻說顯別。別相三寶合為人身，「頭最為上」喻佛最勝，「非餘支」等喻明別相法僧不如，下合可知。下次會之，「為欲化度諸世間故」示現別相，「如世梯橙」，佛高，次法、僧以為下。

「是故汝」下大段第三勸捨昔別，於中初先勸捨別相，言「是故」者別相三歸，為度世間方便示故，「不應受持如凡愚人所知三歸」，「汝於大」下勸捨別心。定心捨別，故言「決斷應如剛刀」。

上來第一佛教趣入，自下第二迦葉奉行、如來述讚。於中有四：第一迦葉彰己先解明今奉行、二如來述勸、三迦葉歎深、四如來述讚。初中有四：第一迦葉彰己自知，為他故問；二「欲令如來」下明己問意，慶蒙佛答；三「我亦安」下明己自行，轉為他說；四「亦當證」下明己自證，轉勸他人。

就初段中，先明自知，「我為」已下明問為他。於菩提中決意求實名「大勇者」。我為此人「問於無垢清淨行處」，證實之智是其無垢清淨之行，真性三歸是其行處。

第二段中，「欲令如來為菩薩」等明己問意，真性三歸是奇特事，能詮之教名方等經，為使如來分別奇特稱揚方等所以發問。「如來悲」下慶蒙佛答。

第三段中，「我亦安住」明己自行，同佛稱「亦」。「所說」已下明為他說。於中初言「所說菩薩清淨行處」牒佛上言，「即是宣說《大涅槃經》」指斥其相，「我今亦」下明己傳說。為他宣說《大涅槃經》，故言「我今廣為眾生稱揚祕藏」，說經同佛，是故言「亦」。

第四段中，「亦當證知三歸依處」明己自證，同佛稱「亦」。「若有生」下轉勸他人，於中初先勸他生信，「其有宣」下勸他宣說，「是故聲聞、緣覺」已下勸他歸依。勸他信中，「若有眾生能信《涅槃》」舉能信人，「則能了達三歸依處」明信利益，「何以」下釋。以此祕藏《涅槃經》中說有佛性，故信是經了三歸處。勸他說中，「其有說者」舉其說人，「皆言身中盡有佛性」明其說相，「如是之人則不遠求」明說利益。「何以」下釋，以己身有三歸性，於未來世當成三寶，故不遠求三歸依處。勸他依中，言「是故」者，是我身中有三歸性，未來即當成三寶故。「聲聞、緣覺、及餘凡夫皆應歸依我之真性，恭敬禮拜」，起修趣順，名敬禮拜。亦可菩薩自說為我，是我身中有三歸性，是故聲聞、緣覺眾生皆應於我恭敬禮拜，與上文中「亦令眾生於我身中起塔廟想」其言相似。

上來第一迦葉奉行，自下第二如來述勸，以是信經及與說經有大益故，「應當正學大乘經典」。

自下第三迦葉嘆深。「佛性不思」嘆其性因，「相好不思」嘆所成果，隨相似別，實即真性，是故不思。

自下第四如來述讚。「善哉」正嘆，「汝成深智」出其善事。

涅槃經義記第三

四3涅槃義記卷第四

隋淨影寺沙門釋慧遠述

上來第一教示三歸，趣入之始；自下第二教其中道，趣入之終。於中，初先法說以教，「如因乳」下喻說以教。法中有四：一許教趣入、二「若我住」下正教趣入、三「我與無我性無二」下結勸受持、四「我先於」下引說證成。初言「我今更為汝說入如來藏」許教入也，對前云「更」，更說在後是以言「當」，委說名善，顯實令證，名說入藏。

第二教中，文別有四：一對凡夫斷、常偏見，明法相二；二「凡夫於中無疑」已下對遣凡夫有、無二見，明理無二；三「若說苦」下對二乘偏見，明相實二；四「若言無明緣行」已下對遣二乘差別二見，明實無二。第一、第三，兩二何別？第一宣說生死、涅槃法相之二，第三宣說因緣法相實性之二。第二、第四，無二何別？第二段中宣說法性有、無不二，第四段中明其實性前後不二，如乳酪等牛味不二，并顯諸法相實不二。

就初段中，先明凡夫斷、常偏見，「以是義」下對破情見，明法相二。明凡夫見中，文有五對：初對明過，中三正辨斷、常二相，後一明其見起所由。

就初對中，「若我住者」舉其常見，常見之人說有神我住五陰中，名為我住，即是常法。「不離於苦」就之顯過，外道宣說神我是常，故從其意說為常法。五陰是苦，我住陰中名不離苦。「若無我者」舉其斷見，斷見之人說無生滅，假名之我，乃至涅槃真我亦無，通名無我。「修行無益」就之彰過，以無我故無所資潤，故無所益。

中三對中，初對約就我無我見以別斷常、第二約就常無常見、第三約就苦樂二見。就初對中，「若言諸法皆無有我」牒前無我，生死、涅槃二俱無我，故曰皆無。「即是斷見」結斷異常。「若言我住」牒前我見，「即是常見」結常異斷。

第二對中，「若言一切行無常者」舉無常見，此說生死、涅槃之法二俱斷滅，故曰無常，非是前後流變無常。「即是斷見」結斷異常。「諸行常者」舉其常見，謂說五陰諸行皆常。「復是常見」結常異斷。

第三對中，「若言苦者」舉其苦見，此說世間假樂全無，乃至涅槃真樂亦無，通名苦見。「即是斷見」結斷異常。「若言樂者」舉其樂見，說生死中定有真樂，名為樂見。「復是常見」結常異斷。

下明二見起之所由，由常起斷、由斷起常。於中，初法、次喻、後合。法中，「修常墮斷見」者，求常不得，故生斷見；「修一切斷」，前常見者求斷不得，故生常見。喻中，「因前移後足」者，斷、常二見互為前後。合文可知。

上來第一明凡偏見，自下第二對破偏見，明法相二，先辨、後結。辨中三對：一苦樂相對以辨二法、二我無我對、三常無常對。於中，無常、苦與無我是生死法，常、樂及我是涅槃法。生死法中，「苦名不善」是生死因，「無我煩惱」是生死緣，「無常財物」是生死果，理實齊通，隱顯言之。涅槃法中，「樂名為善」是其聖道，「我名祕藏」是其涅槃，「常名佛、法、僧正解脫」是其菩提，理亦齊通，隱顯故耳。

就初對中，「以是義」者，以是凡夫偏取皆是斷常義故，理須並學。「修餘法苦皆名不善、修餘法樂名為善」者，學觀名修，苦是生死、樂是涅槃，相對辨異是以言「餘」。不善苦因，因從果稱，故名為苦，亦可苦果從因以目說為不善；善是樂因，因從果稱，說之為樂，亦可樂果從因以名故說為善。

第二對中，「修法無我」是生死法，生死無實又不自在，故名無我。「煩惱」是其生死之緣，以有煩惱所受不實，不得自在，從果立稱，故曰無我，亦可無我從本以名說為煩惱。又，此煩惱性是不實，不自在法，故名無我，是故無我即是煩惱。「修餘常者」是涅槃法，此正是我，舉常顯之。良以說我，喜同情取，法以常別，名曰「祕藏」，正是涅槃，涅槃真我微隱稱祕，備德曰藏。「所謂涅槃」斥其體相，妙出諸有，名「無窟宅」。「修餘無常」是生死法，「即財物」者生死果報名為財物，「修餘常者」是涅槃法，「謂佛法」等斥其體相，此之佛法是菩提耳。

下次結之，「當知如是佛法中道」當相正結，離二說真，顯其中義。離前凡夫斷常二邊，故名中道，非無二中。自下第二對遣凡夫有、無二見，明理無二。於中有二：初明凡夫二見乖中、二「如四大」下佛教無二。前中兩句，初言「凡夫於中無疑」彰彼凡夫不識中道，凡夫於彼無二中道無心攀緣，故不生疑；尚不生疑，烏能識知？二「羸病」下彰彼凡夫建立二相，初先立喻，「病人」喻凡，解劣稱「羸」，闇惑嬰心說以為「病」，飡受邪法名「服蘇已」，取有著無名「力輕便」，蘇性軟弱，病人服之體無堅強，隨物傾倚名力輕便。邪法如是，凡夫聽受取有著無，不能正住，如力輕便。「有無不定」合以顯法。

下明如來破遣情二，教以無二。於中有四：一對向後段有無之病，許教除斷；二「開示」已下對向前段於中無疑，許教趣入；三「若言有者智不應」下對前第一，正教除斷；四「若言有者不應默」下對前第二，正教起入。

就初段中，先喻、後合。喻中，「四大其性不同，各相反」者，喻前有、無二見相反。「良醫善知，隨其偏發而消息」者，喻明如來知過偏強而為除斷。合中，初句四大不同略而不合，但合後句良醫消息。「如來亦爾，於生如醫」合前良醫，「知諸煩惱體相差別」合前善知，「而為除斷」合前偏發而消息之。除斷之相，如後文說。

第二段中，開示祕藏。「清淨佛性常不變」者，對前凡夫於中無疑，許為開示，令其趣入。開相如後。

自下第三正顯向前為除斷相。「若言有者，智不應染」教斷有見。若聞法有，有智之人不應染著，取為定有。「若言無者即是妄語」教捨無見。若說一切諸佛皆無，乖違法理，故是妄語。

自下第四正顯向前開示祕藏佛性之義，明其佛性非有非無。「若言有者，不應默然」明性非無，以非無故應為他人說性實有，不應默然。彼云何有？分別有二：一法佛性從本已來且過恒沙一切佛法，如礦中金：二報佛性從本已來於其心中有可出生一切德義，如礦中金有可造作莊嚴具義。「亦復不應戲論諍訟」彰性非有。云何非有？分別亦二：一法佛性離一切相、離一切性，故名非有。云何離相？如淨醍醐，體雖是有，而無青、黃、赤、白等相，亦如一切眾生心識，體雖是有而無大、小、長、短等相。佛性如是，體雖實有而無一相。云何離性？如來藏中具過恒沙一切佛法，不離、不脫、不異，是諸佛法同一體性，互相集成，未有一法別守自性，故言離性。二報佛性本來但有可生之義而未有體，如樹子中而無樹體。性既如是，於中執定無不乖理，故勸捨之。

文中初言「亦復不應戲論諍訟」正勸捨有，捨有同前，是以言「亦」。前勸捨無，更勸捨有，所以言「復」。若執定有，言不應法，即名戲論。執有乖空，是故勸捨。以有此過，故勸不應。「但求了等」教取正義，捨情專理故曰但求，所求如理即是其論諸法真性。「凡夫」已下舉過勸捨，道言「戲論諍訟不解」即顯不者堪能解也。

問曰：今此說非有無，與彼向前第三段中破有、破無有何差別，更復重來？釋言：前者為破情見，今此所論為明道理。又復前者就彼世諦因緣法中破定有無，今此正顯如來藏性非有無義，與前不同，所以更辯。

自下第三對彼二乘偏見之過，明相實三，良以二乘執相迷實，故佛就相辨實教之。文別有五：前三就其染相顯實、後二就其淨相顯實。此五番中，例應有三：一舉佛昔說、二明愚人執相迷實、三明智者解相知實。但今文中言有隱、顯，或有具者、有不具者。就初番中，但有墮二，略無第三。「若說於苦」是第一句，舉佛昔言，佛昔於彼小乘法中說身皆苦。「愚人便謂身是無常，一切苦」等是第二句，此名聲聞以為愚人，或名凡夫，以不知實故名愚人，心不會正故不名聖，說為凡夫。謂身無常，苦之所以，說一切苦。正執為苦，此明執相。「復不能知身有樂性」彰其迷實。應舉智者，翻前可知，故略不舉。

第二番中，三句備有，「若說無常」是第一句。舉佛昔言。「凡計無常，譬如坏器」是第二句。此名聲聞以為凡夫，尋言執相，故計一切皆是無常，如坏喻顯。此文略少，准前應言：復不能知身有常性，不知常性即是迷實。「有智人」下是第三句，「應當分別」總勸分別，「不應」已下別教分別。「不應盡言一切無常」勸捨執相，「何以故」下教令知實。言何以故，徵前起後，何故不應盡言無常？我「身即有佛性種子」正教以實。

第三番中，「若說無我」是第一句，舉佛昔言。「凡夫當謂一切無我」是第二句，彰彼二乘執相迷實。然此文中但明執相，略無迷實。「智者」已下是第三句，明其智者解相知實，「應當分別無我假名」勸其知相，勸知無我局在假名不實法中。「如是知已不應生疑」勸其知實，知彼無我局在假名不實法已，不應於彼真實法中疑謂無我。

第四番中，「若言如來祕藏空寂」是第一句，舉佛昔言，此說涅槃以為祕藏。如來昔於小乘法中宣說涅槃一向滅無，故云空寂。又佛昔於破相教中說涅槃法一向空無，亦名空寂。「凡夫聞之生斷滅見」是第二句，彰彼二乘執相迷實，謂佛如來般涅槃後一向斷滅，此明執相，略無迷實。「有智人」下是第三句，明其智者解相知實，應當分別如來是常，無有變易。勸其知實，略無智相。若具，應言：應當分別如來化滅實是常住，無有變易。

第五番中，「若說解脫喻如幻化」是第一句，舉佛昔言，此說菩提以為解脫，如來昔於破相教中說佛解脫幻化無實，故《大品》云「若有一法過涅槃者，我亦說之如幻如化，何況涅槃。」故今舉之。「凡夫當」下是第二句，彰彼愚人執相迷實，謂佛所得真實解脫猶如幻化，終歸磨滅。此明執相，略無迷實。「有智人」下是第三句，彰彼智者解相知實，「應當分別人中師子雖有去來」，明其知相，名佛以為人中師子，化生名來，應滅稱去。「常住無變」明其知實。

自下第四對遣二乘差別二見，明實無二。良以二乘未體法實，見法流變便謂定別，故須破遣以明無二，并遣二乘相實二見以明不二，以二乘人聞前無常、苦、無我中有常等性，便謂彼性與苦、無我等相別體同聚，故須破遣以明無二。

文中六對：前之三對破遣二乘前後別見以明無二、後之三對破遣二乘相實二見以明無二。前三對中云何無二？如麥因果，前後雖別，麥性不二；乃至一切乳酪等別，牛味不二。諸法像此明無明等雖復別異，實性不二，一真心體隨緣轉變，為諸法故。故下文言「與諸結俱名為無明，與善法俱說之為明」。後之三對云何無二？如人夜闇見繩為蛇，同體義分，體性無二；亦如有人迷南作北，此南與北體性無二。諸法如是，迷如來藏以為生死，生死之體是如來藏，故曰無二。

前三對中，初番結業相對說二，約對此二以明無二；第二業果相對說二；第三善惡相對說二。法相無量，且舉此三，餘類可知。就初對中，「若言無明因緣諸行」舉佛昔言，無明煩惱，諸行是業。「凡夫聞」下明其愚人定執為二，此還名彼二乘為凡，以未證會無二實故。妄心取相說為分別，謂彼無明與行定別，名生二想。明與無明列其二名，明猶是行，行中明勝，對彼無明彰二相顯，故偏舉之。「智者」已下寄就智者明性無二，一真識體隨緣轉變，為明無明，故性無二。如一水性隨緣清濁，水性無二。「無二即實」牒以結之。行識相對，文顯可知。

第三對中，「若言善」等舉佛昔言，「十善十惡」舉其業體，「可作、不可作」約人辨業，十善可作、十惡叵作。「善道、惡道」對果辨業，十善通人至於人天名為善道、十惡通人到於三趣名為惡道。「白法、黑法」隨相辨業，善業鮮淨名之為白、惡業鄙穢以之為黑。凡二智一，義同前釋。

自下三對約就向前第三段中相實之二以明無二，然上文中備有五句，今且約就初之三句以明無二，餘類可知。「若言應修一切苦」者舉上初句，「凡謂二」者。此猶名彼二乘為凡，二乘之人聞前苦中有其樂性謂全別體，故言謂二。「智者了達性無二」者，寄智顯理，菩薩智者知實起相，相即是實名了無二。「無二即實」牒以結之。

「若言無常」牒上第二。「如來祕藏亦無常」者，猶前文中凡夫計身悉皆無常，聲聞之人於昔教中聞說無常，便謂生死乃至祕藏皆悉無常，故今舉之。彼二乘人於昔教中未聞祕藏，云何說言謂佛祕藏亦是無常？彼雖不聞，而言一切悉是無常。言無甄簡，祕藏亦是一切之限，故得說言如來祕藏亦是無常。「凡謂二」者，由彼二乘昔謂一切悉無常故，佛前教之明無常性，彼聞說常，謂與無常一向別體，故言謂二。「智了無二」義同前解。「一切無我」牒前第三。「如來祕藏亦無我」者，猶前凡謂一切佛法悉無有我，彼二乘人於昔教中聞說無我，便謂生死乃至佛法一切無我，故今舉之。「凡謂二」者，由彼二乘昔謂一切悉無我故，佛上教之無我法中有真我，彼聞設我，謂與無我迢然別體，故言謂二。「智了無二」，義如上辨。

上來四段合為第二正教趣入，自下第三結勸受持。句別有四：一結嘆前義、二「我今於」下結嘆前教、三「我無我」下勸持前義、四「汝亦應」下勸持前教。就前句中，「我與無我性無有二」牒舉前義，前義眾多，就後以牒，「如來祕藏其義如是」就之以結，「不可」下嘆。第二句中，「我今於是一切功德成就經中皆悉說」者，上來辯理能令眾生依之成德，故名一切功德成經，此即是共嘆美之辭。如來藏中所有語義，於此經中具已說竟。名「皆說已」，此是結辭。第三句中，據後以勸，是故偏言我與無我無二應持。第四句中，勸持教法，同義稱「亦」。

「如我先」下大段第四引說證成，此應引彼《大品經》說證成此義，從上更說入如來藏，至此第一法說教入。

自下第二喻說教入。先舉喻事，「如是酪性為從乳」下廣辨喻相，約之顯法。文別有四：一破定有無，顯前第二有無不二；二「是牛食噉水草」已下明乳酪等前後性同，顯上第四前後無二；三「迦葉白」下廣前第一有無不二；四「是牛食噉草因緣」下廣前第二前後不二。

初中有四：一就乳酪三句審定，從乳為一、從自為二、從他為三；「二乃至」下以前類後；三就前三句難破後二成初乳生；四「乃至」下將前類後。

初二可知。

第三段中，難破自生，明其非有；難破從他，成初乳生，顯其非無。破從他中，「若從他生」舉其異說，此名水等以之為他，對破可知。次破從自，「若自生者」舉他異說，宣說乳中先有酪性還生後酪名為自生，故今舉之。下對破遣，「不應相似相續生」者，以酪自生，破從乳生。酪從酪生，不從乳故，是乳不應相似相續而生後酪。乳相似酪故言相似，酪生接乳名為相續。道其相似，明乳酪因；云言相續，明酪乳果。「若相續生則不俱」者，以從乳生，破酪自生。以從前乳續生酪故，明知先無酪之自性，與乳俱時而生後酪。「若不俱生五種之味不一時」者，將初類後，若無酪性與乳俱時而生後酪，是則乳中亦無生蘇乃至醍醐，是故五味不得一時。「雖不一」下釋成初句明從乳生，「雖不得一時」簡前自生，「定復不從餘處來也」簡前他生，謂不從餘水草中來。「當知乳中先有酪相」正明乳生。乳有酪性，酪性是其酪果家相，如煖火相，非有酪體。「甘味多故，不能自變」明假緣生，此言即是釋防外難。難意如何？若乳有酪，何故假緣？假緣生故，明知乳中先無酪性，無酪性故不從乳生。故今釋之。乳中實有甘味多故，不能自變，故假酢緣方始得生。

下第四段，以前類後，文顯可知。此初段意也。

第二段中，初先立喻，後約顯法。喻中，明能生所生，前後雖別，性同不二，以類無明及諸行等前後雖別，實性無二。文中，初言「是牛食噉水草因緣，血變成乳」明前後二。下約此二明性無二，「食甘乳甜、食苦乳苦、食肥膩草純得醍醐」明性無二，食草與穀所出之乳色味各異，食穀乳好、食草乳惡明性無二。下約顯法，「以明無明生於二相」合食水草，「血變成乳」明法相二。「若無明轉則為明」者，合食甘草乳則甜等，明性不二。「一切諸法亦復如是」以初類後，「無有二相」結成二、無二之義，亦如上辨。

自下第三廣破有無，成前第一，先問、後答。於前問中，先難定有，後難定無。由佛向說乳有酪相，故難定有；恐佛被難，轉立無義，故難定無。

前難有中，「如佛所說乳中有酪，是義云何」牒以直問，下就設難。難有四句：一以生難有，「若言乳中定有酪相，細故不見」舉佛有義，「云何說」下以生難破，「從乳新生」明非本有；二「若本無」下立理重徵，本無今有，可名為生，如其先有，云何名生？三「若言乳中定有」已下舉因類破，草是乳因，舉彼草中先有性乳，類破乳中先有性酪。「若言乳中定有酪相」重牒前有，「草應有乳」正類破之；四「如是乳中亦應有草」舉果類破，恐佛被徵說草有乳，故今類破乳應有草，斯乃舉果反類其因。

下難定無，句別有三：以生破無，言「云何因乳而得生酪」以生難破，從乳生酪明非本無；二「若本無」下破無得生，先舉本無得生之言，「何故」已下次以破之。若本無酪而得生酪，本亦無草，何故不生？乳不生草，草可本無，乳中生酪，明酪非無。

下佛答之，先列三門明皆不可。不定有無，正答前難；不從他生，遍防異計。言「不定有」成初段中不自生義，「不定無」者成初段中從乳生義，「不從他」者成初段中非他生義。

下廣顯之，先破定有，初牒、次破。若乳有酪，體味應同，「云何而得體味各異」？乳冷酪熱是其體異，乳甜酪酢是其味異，其色亦異略而不辨。體味各異明非本有。「是故」下結。

次破定無，先牒、次破。「乳中何故不生兔角」以無不生，顯生非無。是義云何？若乳無酪而得生酪，乳無兔角，何故不生？乳無兔角不可生角，乳生於酪明酪非無。「置毒乳中酪則殺人」以終驗始，顯非本無。「是故」下結。

次破從他，先牒、次破。若從他生，水是其他，何故於中不生於酪？水不生酪，明不從他。「是故」下結。

自下第四廣顯不二成前第二，初先立喻，「明無明」下約之顯法，「以是緣」下結會前喻，「佛性亦爾」舉法以帖。喻中有四：一就乳因果建立二相，喻明、無明法相之二；二「是乳雖從草血出」下就乳因果明性無二，喻明、無明實性不二；三「是乳滅」下就酪因果建立二相，喻行、識等法相之二；四「是故不得定言」已下就酪因果明性無二，喻行、識等實性不二。

初中「是牛食草因緣，血則變白」從因生果，牛喻眾生，心納惑緣名為噉草，起無明支喻況如血，無明起行名血變白。「草血滅已，福力成乳」因謝果興，亦得名為緣力生果，為彰因果前後別異故說滅已，犢子福力變血成乳，故言眾生福力成乳。是義云何？牸牛喻於無明眾生，造業眾生從前而起說為犢子，以此眾生宿業熏習轉前無明而起後行，如彼犢子福力成乳。

第二段中，「是乳雖從草、血而出不得言二」正明無二，草血出乳是其別異，辨異兼一是以言「雖」，轉前作後是故不得一向定二。「唯得」已下釋成無二，唯從草、血因緣生乳，非餘處來，是故不得一向定二。「酪至」已下以初類後，「以是義」下結成無二。以是乳等從前生後，性無別故同名牛味，牛味同故名為無二。

第三段中，「是乳滅已因緣成酪」正辨其二，前乳滅已更假餘緣方得成酪，所以名二。「何等」下釋，「是故」下結。是酪假於酢𤏙等生故名從緣。「乃至」已下以前類後。

第四段中，「是故不得定言乳中無有酪相」正明無二，是酪從於乳中生故，不得定言乳中無酪相，而生後酪，故性無二。「從他生者，離乳而有無有是處」破他定二。從他生者，舉異見人；離乳而有，舉異見言；無有是處，以理正非。離乳有酪無是處故，明非定二。

上來立喻，下合顯法，但合初對，後類可知。「明與無明亦復如是」合前食草血變成乳明法相二，「若與煩惱諸結俱」下合前是乳雖從草血不得二等。於中，初先正解無二，一佛性體，與諸結俱名為無明，與善法俱名之為明，明與無明體性無二。何者性體？謂真識心。故《地經》中說十二緣皆真心作，如夢所為皆報心作。「是故」已下結成無二，「以是因緣」下結會前喻，以明、無明二因緣故，我先宣說雪山膩草，牛若食者即成醍醐。「佛性亦爾」舉法以帖，此明佛性，同彼膩草及與醍醐前後性一，故云亦爾。由性一故，彼無明轉即變為明。如是一切四諦至此，正明證行。

自下第二入證所依，於中有二：一明菩薩依經見性，答上問中「云何菩薩見難、見性」；二「種種異論皆佛說」下明諸菩薩依字解經，答上問中「云何解滿字及與半字義」。初中有三：一明菩薩依經見性、二「迦葉白甚奇」已下明二乘人依經見性、三「迦葉白佛非聖凡夫有生性」下明凡夫人依經見性。初之一分正答前問，後二乘辨，此三分中皆初明其佛性難見，後明能見。

就初段中，先明難見，「若剎利」下明諸菩薩依經見性。明難見中句別有四：一略喻難見，所謂㹀牛眾生薄福，不見雪山肥膩之草；二「佛性」下合；三「如大海」下廣喻難見，於中海喻喻妄含真，雪山之喻喻真含妄；四「眾生」下合，於中初先合喻明有，「所謂」已下出其有體，恐畏世人執法同喻，故說佛性非是作法，「但為」已下明諸眾生不見所由，此即明其難見義也。

下明菩薩依經見中，「若剎利等斷除，即見成無上道」明諸菩薩斷惑證見，菩薩處世不出四姓，故說剎利、婆羅門等。

「譬如」已下明諸菩薩依經解見，先喻，次合，後嘆勸學。喻中先順，「若無」下反就順喻中法身如空，「震雷」喻於《大涅槃經》，從真現應普覆世間名為「起雲」，「一切象牙」喻眾生心。人傳外國上象有三：一優鉢羅象、二拘物頭象、三分陀利象。此等皆悉從牙以別，於天雷時牙上有其優鉢羅華文像生者，說之以為優鉢羅象，餘二亦爾。以此等一切象牙喻眾生心，眾生心中佛性顯了故言「生華」。下反喻中，佛未宣說《涅槃經》時名「無雷震」，眾生心中性不顯了名「華不生」，性不顯故，唯得宣說眾生無我，不得言我故「無名字」。

合中有四：一明凡不見合前反喻、二「若得聞」下明菩薩能見合前順喻、三「雖聞」下明二乘不見合前反喻、四「聞是經」下明菩薩能見合前順喻。就初段中，「佛性如是」合天雷時牙中華生，「惱覆不見」合華不生，「是故我說眾生無我」合無名字，是諸眾生惱覆不見故說無我。第二段中，「若聞是經則見佛性」合雷華生，明諸菩薩依經見性，「如象牙華」舉喻以帖，此從凡夫進為菩薩。第三段中，「雖聞契經不聞是經不知如來微妙相」者重合無雷華則不生，此明二乘雖聞小乘契經諸定，以其不聞《涅槃經》故，不知如來法身體相。「如無雷」下舉喻以帖。第四段中，「聞是經已即知佛性」重合雷時象牙華生，明諸菩薩依經見性，喻已下舉喻以帖，此從聲聞進為菩薩。

下嘆勸學，於中五句：前四嘆勝，後一勸學。前四句中，初明由經得知佛性；二「以是義」下結嘆經勝，以聞是經知佛性故，說《大涅槃》為祕密藏；三「增長」下明向由經增長法身，從小至大名增法身；四「以能長」下結嘆經勝，以能長養法身大義，故得名為大般涅槃。

下勸學中，「若有習學能報佛恩」上順聖心，「真佛弟子」上順佛法。就明二乘見性之中，先明難見，「迦葉白佛：佛性微細，云何肉眼而能得見」下明二乘人依經得見。前中有四：第一迦葉明性難見，二乘不服，不能聽受、證會在心，故曰不服；二如來述可，汝嘆性深，二乘不服，不違我說；三迦葉請佛難見之相；四如來廣辨。於中有二：一舉菩薩見性不了以顯二乘不能得見；二「所有佛性如是深」下舉佛獨知，彰彼二乘不能得見。前中先明菩薩不了，「如是菩薩位階十」下以大況小，明小不見。就明菩薩見不了中，初明菩薩假佛少見，下因見傷嘆。前中先喻，喻有四句：一自不見性喻，十地菩薩各修十度，說為百人，因分所修未能見實故說為盲；二「為治目」下請佛求解喻，為治慧眼，請佛聽法名「造良醫」；三「是時」下佛為說法，喻諸佛良醫為說涅槃，破其闇障，開發慧眼，名為「金錍抉其眼膜」；四「以一指」下因說悟解喻，經初一說名一指示，中間重說名二指示，初聞未解如一指示，盲答未見；重聞方解如以二指、三指示之，乃言少見。

下次合之，先合初句，「《大涅槃經》如來未說亦復如是」彰盲所由，如醫未以金錍抉膜其人眼盲。「無量菩薩雖具足行諸波羅蜜乃至十住」合彼百人。「猶未見性」合上盲也，隨相修行故不見性。第二一句為治造醫，略而不合。「如來既說」合第三句，「金錍抉膜即便少見」合第四句。二三指示乃言少見，於中別論十地少見，餘者皆未；通則歡喜乃至法雲，未聞此經皆不見性，聞則俱見，非唯十地。

下傷嘆中，見已咸言「甚奇，世尊」嘆佛能開，「我等流」下傷己宿盲，不識真我，妄為虛法之所惑亂。

上來廣明菩薩不了，自下第二舉之以況小目不見。「如是菩薩位階十地，尚不了了知見佛性，況聲聞等」總舉況小。「復次」已下別舉況小，有九復次。初復次中，先明菩薩見性不了，後況二乘；餘中但明菩薩不了，略不況小。皆初立喻，後合可知。自下第二舉佛獨知，彰彼二乘不能得見。於中先明佛性甚深，唯佛能知，次明二乘不能知，「及智者」已下結勸分別。

上來廣明佛性難見，下明二乘依經能見。迦葉先請「佛性微細，云何肉眼而能得見」，下佛答之，先明二乘依經信見，「如是佛性唯佛知」下彰彼二乘不能證見。前中先喻，次合顯法，「是故」已下結勸學經。

第三明凡見性之中初明難見，凡夫說我不當性故，「若有凡夫能善說」下還明依經故能見性。前中迦葉先問起發，問由前生，如來向說佛性甚深，唯佛能知，二乘不及，故今問之。非聖凡夫有眾生性皆說有我，是則凡夫亦能知性，云何佛說唯佛能知，二乘不及？下佛答之，明凡說我虛妄不真，故不知性。於中初先辨妄異真，明凡不見。「今日如來所說我」下簡真異妄，彰性難見。

前中，先喻，後合顯法。喻文有五：一菩薩過去宣說真我眾生得聞喻、二「王子後時捉持是」下遷化他土喻、三「於是貧人後於他」下尋名妄執喻、四「傍人聞」下聲聞四果徵情責實喻、五「先逃王子從他國」下聖復本化辨邪異正喻。

初中，「二人共為親」者，喻凡、菩薩機感相順，故名親友。「一是王子、一是貧賤」辨前二人。王子菩薩從佛王法之所化生故名王子；貧賤喻凡，貧無善財。「互相往反」顯前親友，物機順聖說之為往，聖起稱反。貧凡之人從聖聞我，名「見王子有一好刀」。真我無垢說之為「淨」，真我離相故復稱「妙」，理中精上故名「第一」，聞說愛樂名「心貪著」。

第二段中，「王子捉刀逃他國」者，懷法在心名捉是刀，遷化異境名逃他國。

第三段中，明諸凡夫於聖滅後，外道法中安心住意，名「於他家寄臥止宿」。昏闇心中妄說有我，名「眠夢中寱語刀刀」。

第四段中，喻明四果徵情責實，前二別論，後二總舉。就初果中，「傍人聞之收至王」者，喻七方便攝情詣實。凡夫我心未入聖來恒常成就，我心雖成而於其中得起觀解，觀與惑俱故曰傍人。自覺己心，我想未除，義說為聞。須陀聖解說之為王。由觀轉增心中使性，隨觀詣聖名收至王。

「時王問」下喻聖徵情。於中，初先自徵己心，「即問臣」下傍推他人。前徵自中，文別有三：一問得處，彼具答之；二問刀相，彼具答之；三王聞怪笑。初中先問，答有四句：初言「是人具以上答」，正答見處；二「王今設」下明今實無，於現身中總別推求，我不可得，故言「設使屠割臣身，分張手足，刀不可得」；三「臣與王」下重辨見處，名聞為見；四「乃至」下重明現在無之所以，乃至不敢解心撑觸，況當證取？為是現無。此初段竟。

第二段中，「王問是刀相貌何類」喻問我相，「見如羊角」喻答不真。

第三段中，初聞怪笑，「語言」已下知虛放捨，知彼凡夫所說之我有名無實，假名不實，不須窮斷，是故語言「隨意所至」。彼至何處？至於世俗假名法中，假名之我一切皆虛，不須徵斷，故復告言「莫生憂怖」。「我庫藏」下辨理呵情，謂於聲聞法藏之中都無有我，何處當於菩薩邊聞？

上來自徵，下推他人。傍問他人見我以不名「問群臣」，「汝見刀不」推窮未竟，須陀心謝名「已崩背」。「尋立」已下明第二果徵情驗實，二果心現名「立餘子紹繼王位」，斯陀含果從前習生故名為子。聖智現前，統攝諸德，咸來歸屬，名紹王位。「復問」已下徵情責實，但問他人，文別有三：一問見不，彼答言見；二問見相，彼具答之；三王聞怪責，故言「何處有是相刀」。「次第」已下明後二果徵情責實，總舉而已。

上來第四四果責實，自下第五喻聖復化辨邪異正。待此眾生道機熟時，先去菩薩還來現化，名「後數時」。先逃王子從他國還，來至本土，成佛度人，名「得為王」。「既登」已下徵情責實。文還有三：一問見不，彼答言見。二問見相，彼具答之。但諸眾生計我非一，故今答者種種不同。三王聞怪笑，「卿等不見」辨邪異正。

下次合之，依前五段次第以合：「菩薩如是出現於世說我真相」合上初段。「說已捨去」合第二段，「喻如」已下舉喻以帖。「凡夫」已下合第三段，「如彼貧」下舉喻以帖。「聲聞」已下合第四段，初先正合，「菩薩」已下舉本顯今，「是諸凡」下明今由昔。前正合中先合初問，「聲聞、緣覺」合上四王，「問生我相」合問刀相。次合前答，「如是生」下合王怪笑，呵其不知，先舉其法，下以喻帖。「菩薩如是說於我」等舉本顯今，由本菩薩宣說真我，故今凡夫種種說我。「是諸凡夫次第起見」明今由昔，由昔凡夫妄說有我相續至今，故今說我。「為斷」已下合第五段，初先正合，「喻如」已下舉喻以帖。

上來第一辨妄異真，明凡說我非是佛性，故不見性。「今日」已下是第二段，簡真異妄，明今所說佛性真我非凡所見故性難聽。於中先出真我之體，「如是性」下辨法同喻。

上來廣明佛性難見，「若有凡」下明諸凡夫依經善說得名為見。於中，初明能善說者言順佛法，後明說者人是菩薩。

「從此」已下答上云何解滿字等，解經由字，是以辨之。於中有四：第一如來略言起發、二「迦葉白」下問答廣辨、三迦葉領解、四如來述嘆。初中，如來何因說言「種種異論皆是佛說」？因前說我從菩薩聞，故類一切皆是佛說。如來何意作如是語？欲使眾生習學文字以知經法，故發此言。

第二段中，初先問答辨字半、滿，「何等名為解了字」下明解滿字、半字之義。前中先辨半、滿之義，然後釋文。半、滿之義汎論有三：一就字體以別半滿，彼悉曇章生字根本說之為半，所生餘章文字具足名之為滿；又十二章悉名為半，自餘經書記論為滿。二約所詮以別半滿，宣說世法名之為半，說出世法以之為滿；又出世中說小名半、說大名滿，此義如前〈四相章〉說；三約所生以別半滿，如下文說「生煩惱者名為半字、生善名滿。」又生善中，生世善者名之為半、生出世善說以為滿。就出世中，生小乘行名之為半、生大名滿。

今此文中唯就初門及第三門初義辨之，文中有四：一就字體以辨半、滿，悉曇一章名之為半，餘皆為滿；二「是故半字於諸經」下結彼半字能為滿本；三「又半字義皆是煩惱之根本」下約就所生以辨半、滿，生煩惱者名之為半、生善名滿；四「如是一切經書記論皆因半」下結滿依半。

初中有四：一迦葉略問云何如來說字根本。二如來略答，於中初明半字為本，名悉曇章以為初半，「持諸」已下顯其本相，「持諸記」等明持世法，「持諸陰」等持出世法，以持此等故名為本。持義云何？如下文說如地、如山、如雲、如眼、如母等也。「凡夫人」下寄學顯本，學是半字，知法非法，故說為本。是法猶前諸記論等，凡夫知法必依於字，故偏說之。三迦葉重問字義云何。四如來廣辨，於中有二：一別解字義、二「吸氣」下總辨字相。

初中應先廣辨胡章，然後釋文。胡章之中有十二章，其悉曇章以為第一，於中合有五十二字，悉曇兩字是題章名，餘是章體。所謂噁、阿、億、伊、郁、憂、咽、野、烏、炮、菴、阿、迦、佉、伽、𠷐、俄、吒、咃、荼、袒、拏、多、他、陀、彈、那、遮、車、闍、饍、若、波、頗、婆、滼、摩、蛇、囉、羅、啝、奢、沙、娑、呵、荼、魯、流、盧、樓，魯流盧樓外國正音名為億力、伊離、栗、離。此是初章。問曰：前後兩荼何別？前長後短。

就此章中，迦佉已下三十四字是其字體，初十二字是生字音，末後四字是呼字音，將初十二呼彼迦等生字之時有單、有複，其單呼者依後四中栗、離二音，其複呼者用後億力、伊離二音，單、複呼中並有長聲、短聲之別，故有四音。前後合說有十六音，而經說言十四音者，前十二中後二助音非是正音，故除此二說十四音。

初章如是，將初十二單呼迦等三十四字為第二章，用十二音呼一迦字生十二字即為一遍，乃至呼荼類亦同爾，三十四遍合為一章。

就複呼中有其十章，相狀如何？就彼三十四字體中，前之五五二十五字是其毘聲，備如下辨；蛇羅等九是其超聲，亦如下說。

就毘聲中有其五句，最初迦字歷配其餘三十三字入十二音為第三章，以迦配佉入十二音生十二字以為一遍，乃至配荼類亦同爾，是則合有三十三遍為一章矣。

取初句中末後俄字歷配其餘三十三字入十二音為第四章，第二句中最後拏字歷配餘字入十二音為第五章，第三句中最後那字歷配餘字入十二音為第六章，第四句中最後若字歷配餘字入十二音為第七章，第五句中最後摩字歷配餘字入十二音為第八章。

就超聲中具有九字，取前四字歷配餘字入十二音復作四章，通前合為十二章矣。

若以諸字盡具相配入十二音，通合應有三十六章，不能煩廣，略舉斯耳。

今此偏說悉曇一章以為半字，半名字本，是義云何？今言半者，以悉曇章顯此經中一切義體而未廣辨，故名為半。依於此義，廣開以為一部之經方名為滿。此半與滿大乘不同，向前〈四相章〉中，小乘為半、大乘為滿，良以是中半亦是大，是故學之，得解此經。即此半字與廣為本，故名字本。

文中初就噁阿等音以辨字義，次就迦佉伽𠷐俄等三十四字以辨字義，後就魯流盧樓四字以辨字義。就初音中有十二字，而經文中云十四音，義如前解，除却後二，加後魯流盧樓四字為十四耳。文中初音「有十四音名為字義」總以摽舉。「所言字者，名涅槃」等總顯其義。字者，外國名阿察羅，此方義翻名為無盡，與彼涅槃常義相同，故名涅槃。

問曰：此章是外國人世俗所學用表世事，今以何故云涅槃法是其字義？釋言：文字詮表不定，用表世事，事為字義；用表佛法，法為字義；乃至此方急就章等類亦同爾，故今宣說涅槃等法以為字義，下釋可知。「是十四音名為字本」重復摽舉，「噁者」已下別顯其義。

上來第一別解字義，自下第二總辯字相。句別有六：初「吸氣」等明發字相；二「長、短」等明字體相，初十二字是長短聲，前之六字初短後長、後之六字前長後短，其迦佉等二十五字是其毘聲、伽佉等五是喉中聲、吒咃等五上腭中聲、多他等五是舌頭聲、遮車等五是齒中聲、波頗等五是脣中聲，隨其流類毘比夫必反一處故曰毘聲，今略不舉，後蛇囉等九字是其超聲，不同毘聲故名超也；三隨音解義明字本相，字為義本，故令眾生尋之解義；四「皆因」等明字所依；五「如是」下明字功能，能令眾生口業清淨；六「佛性」下辨性異相，於中初辨，「何以」下釋，「是故」下結，佛性淨故，眾生同歸，性理一故，菩薩視生等無差別。

上來第一就其字體以別半、滿。「是故半」下是第二段結前半字能為滿本。「又半字」下是第三段，約就所生以別半、滿。初先法說，生煩惱者名之為半、生善名滿，後以喻顯。「如是一切經書」已下是第四段，結滿依半，於中初明經書記論皆依半字，「若言」已下辨真異相，初先辨異，「何以」下釋，「是故」下結。

迦葉初白言來至此明字半、滿。下次明解，於中有三：一正明解；二「若有隨」下反舉不解，令人捨離；三「是故汝今應離半」下勸捨不解，令習正解。初中先問何等名為解了字義，「知」下釋知，「如來出世滅半字」者此如上說，「生煩惱者」名為半字，故佛滅之，亦應知佛顯示滿字，文略不辯。「是故」下結。

明不解中，初明隨逐半字之義，後明隨逐無字之義。隨半字中，生煩惱者為半字故，有人隨之不能解了如來之性；又詮世諦為半字故，有人隨之不能解知如來之性；又詮小乘為半字故，有人隨之不能解知如來之性。隨無字中，先問、次辨。辨中，初明隨逐惡法無有善字，「又無字」下明隨小法不知大乘名隨無字，「我今已說隨逐無字」總以結之。

上來第二反明不解，第三結勸，文顯可知。上來第二問答廣辨解字半滿，第三領解，第四述讚，文顯可知。

〈四諦〉至此大段第二明其捨相入證之行，自下第三明其證實成果之行，亦名證實起用之行。於此分中具答四問：一答云何共聖行如娑羅娑鳥及迦陵提、二答如日、三答如月、四答如星。答此四問明佛果德，德體難彰，寄用顯示。用謂三業，答初一問明佛意業起化作用，答後三問明佛身、口起化作用。

答初問中，以所依法常、無常等，性不相離，依之成德，德亦如之，是故如來無常共常、常共無常，乃至苦、樂類亦同爾，如彼諸鳥不相捨離。文中有二：一明如來不捨世間而入涅槃，無常共常、苦共樂等。前中初略，「迦葉」下廣。略中，先喻。「鳥二」總舉，「迦陵、鴛鴦」列其名字，「遊止共俱」顯其共義，同類不離，非是鴛鴦不離迦陵。下約顯法，「苦、無常等亦復如是」合前諸鳥不相捨離，此三與彼常、樂、我等不相捨離，非直此三不相捨離。廣中，迦葉初問發起「云何苦等如彼諸鳥」。下佛答之，先辯共法，「如稻米」下明其共義，「是故我言異法常」下總以結之。

就初段中，明苦、樂等互相簡別，故名為異。

第二段中，遍明無常共常之義，餘類可知。於中五喻：一稻麻等喻、二菴羅樹喻、三金非喻、四胡麻喻、五眾流赴海喻。五中，前四喻明行共，後之一種喻明法共。初中先喻，後合顯法。喻中有二：一明喻同法、二「迦葉白」下簡喻異法。明同法中，先舉喻事，「如是種」下就之辨共。始時轉變故名無常，果熟不變故說為常，以無常中即有常性，故無常轉即變為常。「何以」下釋。「性真實」者，彼稻、麻等成熟不改故名性實，由說稻等常而性實，濫同於法故下辨異，句別有四：一迦葉問「此等若常，同如來耶」。二如來答，先呵、後教，呵中「不應作如是說」以理直呵，「何以故」下將事類責，「汝今不應」結呵令捨，「教中唯除佛性涅槃」簡法異喻，亦得名為簡真異相，「更無一」下辨喻異法，亦得名為辯相異實，「直以世」下釋會前語。三迦葉領解。四如來述讚。上來立喻，下約顯法。「雖修一切皆言無常」合上萌芽至華無常，「聞是經」下合熟名常，「何以」下釋，「是名」下結。下四喻中皆先立喻，後約顯法，結文可知。

自下第二辯明如來得大涅槃，不捨世間，常共無常、樂共苦等。於中有四：一我共無我、二「佛法猶如鴛鴦共」下明樂共苦、三「異法我」下重復明其我共無我、四「同諸煩惱所造有」下明常共無常。

就初段中，先辯後結。辨中，迦葉先問起發，「如來無憂，何故稱憂」。於中先明如來無憂，「夫憂悲」下廣舉憂悲，明佛悉無。「何故」已下徵佛說憂。上來何曾道佛有憂，今作此徵？佛前嬰孩喻中云言「如女生子，嬰孩得病，是女愁惱，佛亦如是」，故今徵責。下佛答之，答中論法其唯有二：一明佛無憂；二明隨化有憂，無憂是我、有憂無我。

喻別有七：一無想天喻、二樹神喻、三非想天喻、四虛空舍宅喻、五眾生心喻、六是幻喻、七上中下喻。經文有五：一舉無想及樹神喻約之顯法、二舉無想及非想喻約之顯法、三舉空舍眾生心識及無想喻約之顯法、四舉幻喻約之顯法、五舉上中下人之喻約之顯法。

就初段中，先喻、後合。喻中，先舉無想天喻，後舉樹神類顯無想。前中，初言「無想天者」舉其喻事名為無想，明其非有。「若無想」下，彰其非無。「以是義」下結無定處，以其無想而有壽命故無定處。「以此難知故」下舉彼樹神顯之，「譬如樹神依樹而住」舉其喻事，「不得定言依枝節」等明其非有，「雖無定」下顯其非無，「無想如是」約後顯前。下約顯法，句別有三：初「佛法亦爾，甚深難解」總嘆顯深；二「如來實無憂悲苦惱」明實無愛即是有我；三「而於生」下彰化有愛，明共無我。

第二段中，初舉無想及非想喻，下約顯法。句別有三：一明實無憂即是有我；二「若言」已下彰化有憂，明共無我，於中三句破無顯有；三「以是義」下總嘆顯深，「佛不思」等類嘆顯深，「有憂無憂是佛境界」正嘆顯深。

第三段中，先舉空舍，眾生心識及無想喻空舍。喻中初明不住亦非不住，「以是」下結。「凡夫人」下破其定住，於中，先舉凡夫所見、次破、後釋，心及無想類之可解。下約顯法，句別有三：初言「如來憂悲如是」總明不有不無之義、二「若無憂」下別明非無、三「若言有」下別明非有。

第四段中，先舉幻喻，下約顯法，句別有三：一明佛有憂；二明實無憂，「無有真實」正明無憂，「如來已入於涅槃」等釋顯無憂，「若謂」已下約就愚、智，取、捨，得、失成佛無憂；三「有愁、無愁無能知者」總嘆顯深。

第五段中，先舉上中下人之喻，下約顯法，句別有四：一舉「二乘齊知自地」合前中人唯知中下，不知於上；二「如來不爾」合前上人能知於上及知中、下，「悉知自地」合知上也，「及以他地」合知中、下，「是故如來名無礙智」嘆以顯勝，一切悉知故曰無礙，示現隨世顯無礙相；三「凡夫」下舉凡不知，合前下人能知下法，不知中、上，文中偏合不能知上，餘略不合；四「有愁無愁唯佛能知」重合上人能知於上。上來廣辨我共無我，「以是」下結，先結其法，後以喻帖。

第二明樂共苦之中，文別有四：一明如來得樂共苦利益眾生、二「是名」下結、三「諸行苦」下明諸眾生因佛教化離苦得樂、四「以是」下結。初中，「佛法猶如鴛鴦」舉法同喻，「是伽陵」下辨喻顯法。喻有兩句：一是得樂隨苦之喻，迦陵、鴛鴦喻佛如來，五濁增時名為「盛夏」，煩惱熾盛名為「水長」，佛選正法化人令住名「選高原安置其子」，「為養」結之；二是捨苦歸樂之喻，息化歸真故曰「隨本安隱而遊」。下約顯法，「如來如是化無量生安住正法」合上初句，「如彼」已下舉喻以帖，「如來亦」下合向後句，「是名」下結。

第三段中，初先辨出苦、樂二門，「諸行是苦、涅槃是樂」。「迦葉白」下明諸眾生捨苦得樂，先問起發，於中但問得樂之義，略不問苦。下佛答之，苦、樂具辨，意為明樂，舉苦顯之。文中初先長行略答，次偈後解釋。略中，「我說諸行和合名為老死」偏釋苦義，舉前問中言有左右，但言諸行和合為苦，即知不合是涅槃樂，故不具論。偈中，初偈明苦樂果，前半樂果、後半苦果；後偈明其苦樂二因，前半樂因、後半苦因。

下廣釋中，初先正解，「云何」已下就人顯之。前正解中，「若放逸者名有為法為第一苦」釋前偈下半，「不放逸者名涅槃」等解前偈上半，「若趣諸行是名死處受第一苦」釋後偈下半，「若至涅槃名不死」等解後偈上半。「若至涅槃則名不死，受最妙樂」解不死處。「若不放逸，雖集諸行亦名常樂不破壞身」解釋偈中不放逸者得不死處。隨化眾生現集諸行實無罪過，是故亦名常樂不死。就人顯中，先問、後辯，文中可知。「以是」下結以前諸義，故苦異樂、樂異苦也。

自下第三重明我共無我之義。何故重辨？前說如來我共無我，未明宣說無我所以，故下辨之。於中初言「異法是我、異法無我」總以標舉，佛性是我、有為無我。下釋有三：一明眾生不見真我、二「是故」下佛隨其意為說無我、三「所以」下釋。初中先喻，「人」喻二乘，在煩惱中名為「在地」，學求如理名「觀虛空」，但見相空不見佛性名「不見迹」。下合顯法，「眾生」合人。「無天眼」者喻中無文，非是合前，別明眾生不見所由，以諸眾生無其第一義天眼故不見佛性。「在煩惱中」合前在地，仰觀虛空略而不合，「不見自身有如來性」合不見迹。第二句中，言「是故」者，是諸眾生不見性故佛說無我，無我覆我名為密教。第三釋中，先問後解，「以無眼者不見真我，橫計我故」，須說無我，對以破之。

「因煩惱」下是第四段常共無常。於中先明眾生無常，「精懃」已下明佛共之。前中「因煩所造有為」正明無常，「是故」下結，因諸煩惱所造有為是無常故異於常法，常不同此故異無常。

下明共中，先偈、後釋。偈文之中，前偈上半明佛自住解脫山頂，即是常義；下半見凡，即共無常。一切有為生滅理齊故說為「平」，是凡住處目之為「地」，凡未入理故名「曠野」，佛於此處常見凡夫。就後偈中，初之三句明佛日住智慧臺殿，除滅憂患，即是常義，「亦見生憂」名共無常，由見眾生心常憂念名見生憂。

釋中有三：一略釋偈文、二問答廣辯、三難解者問答重顯。略中，「如來悉斷煩惱住智山」者，釋前偈中初之兩句及後偈中前之三句，「斷無量惱住智慧」者，釋後偈中初三句也，言「住山」者，釋前偈中初二句也，「見生常在無量煩惱」釋前偈中後之二句及後偈中末後一句。

廣中先問，「迦葉白佛所說不然」牒以直非，「何以故」下顯不然相，先自徵問，後其相顯。

難辭有二：一對後偈中初之三句以為徵問。難意如何？有憂喜人可須昇彼智慧臺殿以防憂患，佛入涅槃無憂無喜，何須昇彼智慧臺殿？二「復當」下對彼前偈及後偈中見眾生憂而為徵問。難意如何？住解脫者不見我、人、眾生等相，云何如來住解脫山而見眾生？下佛答之，先解前難。釋意如何？智慧臺殿正是涅槃，佛住是中故無憂喜，云何難言佛無憂喜，不應昇彼智慧臺殿？文中初明「智慧臺殿即是涅槃」，後明如來住之無憂。於中初明如來無憂，「有憂愁」下舉凡有憂，顯佛無之。「須彌山」下釋其後難。釋意如何？明佛雖住解脫山頂，隨化眾生所以見之。文中有三：一釋前偈中初之二句明佛自住解脫山頂、二「地者」下釋前偈中後之二句明見凡夫、三「如來愍」下釋後偈中末後一句明見有憂。前中初言「須彌山者謂正解脫」解釋偈中山頂言也。「勤精進者喻須彌山無有動轉」解釋偈中精勤勇者處於山頂，以無動轉故名為住。

第二段中，句別有四：一解其地「謂有為行」，平及曠野略而不論；二「是諸凡」下解釋凡夫；三「其智惠」下解釋見義，佛智惠者，正覺凡夫在有為地造作諸行，故名為見；四「離有」下釋於常義，離有常住名曰如來，是故如來常見凡夫。上來四句合為一段，解前偈中後半偈竟。

第三段中，具足應釋見眾生憂，直釋有憂，略不解見，若更解見，不異前故。「如來愍生為毒所中」正解有憂，「是故」下結。

第三問答重顯之中，迦葉先問「如來有憂不名等覺」，下佛釋會，「皆有因緣」總以釋通，「隨有」已下別以釋通，「隨有眾生應受化處，於中示現」釋成有憂，「雖現」已下釋成無憂，「如迦陵」下舉喻對顯。

上來明佛意業作用，下約日、月、星宿三喻明佛身、口二業作用。於中初約日、月二喻明佛身、口化現之用，後約星喻明佛身、口化滅之用。

就月喻中，文別有六：一明如來體無起盡，示有生滅；二「如此滿月餘見半」下喻明如來體無虧盈，示有增減；三「如滿月一切現」下喻明如來體無差別，應物有眾；四「如羅睺」下喻明如來體無衰損，示受侵惱；五「如月六月一蝕」下喻明如來體無脩促，示有長短；六「如明月眾生樂見」下喻明如來體無違順，示有樂厭。就初段中，先喻、後合。第二段中，先喻、次合，「如是眾生所見」已下重辨前喻，「如來身」下重約顯法。第三段中，先喻、後合。第四段中，文別有三：一正明如來體無衰損，示受侵惱，先喻、後合；二「如二人」下明化受惱害者無罪，於中先喻，次約顯法，「如來如是於未來」下結明化意；三「如良醫勤教子」下明化所為，為制戒律，故受侵惱，先喻、後合。喻中有二：一當時善教、二滅後得益。合中亦爾，先合現教，「欲令比丘於佛滅」下合後得益。後兩段中皆先立喻，後合可知。

就日喻中，文別有三：一喻佛身業、二「如來所說方等」已下喻佛口業、三「而如來性實無」下結。身中先舉三時之喻，後約顯法。口中有三：一明如來所說大乘，於未來世傳法之人利益廣多，猶如夏雨；二明如來所說小法，令二乘人多生厭離，猶如冬雨，多致冷病；三明如來所說大乘微密教誨，能令菩薩善芽開敷，猶如春雨，多有出生。結中偏就身業以結，身無長短，為世間故，示有脩促，實無長短，即是諸佛真法性身。

下約星喻明佛化滅，喻事有三：一是晝星不現之喻、二陰闇日月不現之喻、三是彗星夜現之喻。於中初喻正答上問，後二舉之助以顯法。晝星一喻，喻佛滅後二乘不見，先喻、後合。二乘倒想如彼日光映障如來，不能得見。陰闇彗喻佛滅後凡夫不見，陰闇之喻正明滅時凡夫不見，先喻、後合。彗星之喻明辟支佛出現世時凡生滅想，聞辟支佛出無佛世故生滅想，於中先喻，次約顯法，「而如來」下明實不滅。

上來教聖趣菩提行，自下第二明教凡夫趣菩提行。於中有二：一明法力得菩提義、二「菴羅樹觀三寶」下明其修力得菩提義。前中有三：一明法力令人發心、二「如佛說不見義」下法力起行、三「如大船」下法力得果。後中亦三，至時當辨。

法力發心答上問中云何未發心而名為菩薩，今明經力令人發心故為菩薩。於中有四：一明經力滅罪發心；二「迦葉白如佛所說大涅槃光入毛孔」下出其分齊，除一闡提；三「迦葉白云何未發菩提心者作菩提因」下就上初段明經令人發心之相；四「如空中興大雲」下就前第二廣顯發心分齊之相，除一闡提。

就初段中，先明經力令人滅罪，「如日月光諸明最」下明經力故令人發心。前中四句：一經力滅罪、二「是大涅槃甚深」已下嘆經深勝、三「以是義」下勸人修學、四「是故此經名無量」下重嘆經勝。前中初言「譬如日中眾霧悉除」喻經滅罪，後合可知。第二嘆經，文相可解。第三勸中，「應於如來生常心」等勸人正知，「是故應當多修是典」勸人勤學，「是人不久常得」已下明其正知勤學之益。第四嘆中，「是故此經無量德成」嘆其德廣，以修習者當得菩提，故為無量功德所成。「亦名菩提不可盡」者嘆其德常，以前三寶不斷滅故名不可盡。「以不盡故名大涅槃」以常顯大。「有善光」下以廣顯大，善光用廣。「身無邊」者明其體廣。具此二廣「名大涅槃」。

上來滅罪，第二令人發心之中先嘆經勝，初喻、後合；「何以」下釋，令人發心，故得為勝。言「入眾生諸毛孔」者，凡夫眾生善根狹小，受法之器猶如毛孔，是故就名心毛孔，經亦入身中令其發心。「是故」下結，以能廣益，名大涅槃。

第二發心分齊之中，迦葉先問，問中有二：一牒上後段經力發心，對彼四依而為徵問；二「又如佛」下牒上初段經力滅罪，對彼四依弟子為問。前中初言「大涅槃光入生毛孔作菩提因，是義不然」牒以直非。「何以」下釋，先自徵責，後顯非意。「犯四禁等光明入身作菩提因與淨持戒有何差別」責下同上，此名四依，為淨持戒、修諸善者，犯罪聞經即能發心，與彼何別？「若無差別，如來何故說四依義以問責別」，若無差別，如來何故偏說四人為物依止，不說犯禁五逆等人為世依乎？

第二難中，「若聞涅槃一經於耳則斷煩惱，如來云何先說有人恒沙佛所發菩提心不解義者」舉此徵前，如來前於〈四依章〉中宣說熙連乃至三恒佛所發心聞經不解，故今對之而為徵問。諸罪人等一聞涅槃能滅煩惱，何故前說恒沙佛所發菩提心聞經不解？若不解義，云何能斷？執前徵此，心不見理，烏能斷結？下佛答之，但答初難，後難自遣，故不別解。答意如何？明今聞經能發心者即是義趣，上品之人聞經能解一分之義，是故經力能令其人除罪發心。「非極凡」下，一闡提等云何得知？唯是四依上品弟子。上說有人四恒佛所發菩提心方能解於一分之義，解義之人方能滅罪，今聞經者能滅重罪，明知是善解義之人，非是餘者，故下說為大菩薩矣。文中有三：一簡定其人除一闡提，餘聞能作菩提因緣。闡提有三：一下品闡提斷一切善；二中品闡提無出世善；三上品闡提，雖少求出，邪謗未捨，今皆除之。

二「法聲」已下明由聞經得菩提果，由聞此經進入住分，是故必定當得菩提，住分即是習種已上。問曰：此人云何許聞定得菩提？如下第二功德中說不作聞相、不作聲相、不作字相、不作句相，乃至不取一切法相故得菩提，非取相聞堪能得之。

三「何以」下釋，釋中有三：一明久供多佛善人得聞是經，薄福不聞。問曰：供殖幾許諸佛得聞是經？釋言：聞經義通始終，今此所論是其解義能滅罪者，當應供養四恒諸佛方得聞矣。二「所以」下釋顯前句所以，「薄福不得聽聞」。此《涅槃經》是其大事，大德之人能聞大事，斯下不聞，是故薄福不能得聞。三「何等」下辨前大事，先問、次辨，「以是」下結。

自下第三就上初段明經令人發心之相。迦葉先問「云何未發作菩提因」。下佛為辨，於中文別六句三對：一明人違經，「言我不用發菩提心，誹謗正法」，二「是人」下明經益人，令於現在夢覩羅剎發菩提心，後生餘道續復憶念，良以是中不信為過，是故夢覩羅剎怖之，下明經法為良醫中行犯為失，是故令其夢墮地獄，此是初對；三「當知」下明前被怖發心之人是大非小，善趣中極故言是大摩訶薩也，四「以是義」下結明經力益人之義，此第二對；五「是名菩薩發心因」下結明菩薩發心所由，六「以是義」下結嘆經法，是真非偽以能益人，故知是經真佛所說，此第三對。

自下第四就上第二廣明發心分齊之相除一闡提。喻別有十，相從為八，第七、第八共顯一義，第九、第十共顯一義，餘各為一，是故言八。八中，前四正明令人發心之相除一闡提，後之四喻還成前四。就前四中，初一明共一闡提人無受法心，是故此經不能令發，先喻、後合；第二彰其善根難生，先喻、後合；第三明其惡心難清，先喻、後合；第四明其罪障難治，於中初明能益善人，後明不能利益闡提。

前中先喻，喻文有二：一明能治、二「不念」下明無簡別一切普治。又復前段能治惡業，後治煩惱。前中「藥樹」喻《涅槃經》，「名曰藥王，藥中最勝」喻此經勝，「若和」已下喻明能治，獨法不治，要與行心相應乃治，是以說言「若和酪漿、若蜜蘇」等，此喻常樂我淨等觀，別觀名「末」，總觀稱「丸」，「塗瘡」喻戒，「熏身」喻定，「塗目」喻慧，聽聞名「見」，受行曰「嗅」，能除罪業故曰「能滅一切諸病」。就後段中，初「不作念一切生」等喻無簡別，「雖不生」下喻明能滅一切煩惱。

下合顯法。先合初段，「涅槃如是」合前藥樹，「能除一切眾生惡」等合和酪漿，乃至除滅一切諸病，意惡名「內」、身口名「外」，此明滅惡。「諸有未發菩提心」下明能生善，喻中無文，別以論之。「何以故」下合前藥王諸藥中勝，先合、後帖。

下合第二，「若有修習及不修者」合不作念一切眾生若取我根，不取葉等。「若聞敬信，煩惱皆滅」合能除滅一切病苦。

下明不能利益闡提，先法、後喻。自下四喻重成前四，從後向前次第成之。初之一喻成前第四，明一闡提無受藥器故藥不治，先喻、後合。其次一喻成前第三，明一闡提惡心難破故不可清，先喻、後合。其次二喻其顯一義，成上第二，明一闡提善根難生。於中先明餘人善根可以還生，不同闡提，先喻、後合。「如佉陀」下明一闡提善根叵生，不同餘人，先喻、後合。末後兩喻共顯一義，成上第一，明闡提人無受法心，先喻、次合、後喻重顯。

自下第二明其法力令人成行。於中，初明滅罪之行，「譬如蓮華為日照」下明其對治滅煩惱行。前明滅罪，即是答上云何於眾而得無畏；今明菩薩懺悔滅罪，故於闡提大眾之中獨得無畏。文中有三：一明闡提可畏、二「云何見」下明菩薩無畏、三「從作惡不即受」下明一闡提不畏所以并教菩薩對治捨畏。

初中，迦葉先舉昔偈請佛解釋，「如佛說偈」總以標舉，「不見善」等正舉偈辭。初之兩句明可畏事。言「不見」者明無正行，言「唯見」者明有邪解，「惡可作」者明有邪行。第三一句結成可畏。末後一句喻顯可畏，「有何等義」結請令答。

下佛為釋，前之兩句一處釋之，先解初句，次解第二，文顯可知，「以是故」下雙就前二明其不能趣向善法。於中，初先總明闡提無心趣善，「何等」已下別以顯之，先明善法，「趣涅槃」下舉善顯惡，明無趣向。「是處」已下釋第三句，「是處可畏謂謗正法」出所畏事，「誰應」已下出其畏人。「何以」下釋，何故餘人不生怖畏，唯是智者？「以謗法人無有善心及方便故」，無有善心彰其無行，及方便者明其無解。「嶮惡」已下釋第四句，謂向生死有為諸行。

第二菩薩無畏之中，迦葉初問「如佛所說」總以標舉，「云何見」等正舉偈辭，初之兩句明無畏行，「見所作者」是自利行，自見己罪懺悔發露名見所作。「云何得善」是利他行，「何處不怖」正明無畏，「如王夷道」喻以顯之，「是義何謂」結請令答。下佛為解，第二一句迴之寂後，自餘三句在前解釋。「見所作者」牒舉初句，「發露」下釋，但解所作，略不解見。「發露諸惡，從生死際悉皆發露」隨相懺悔。「至無至處」滅罪相懺，觀罪空寂究竟到於無所至處，是故名為至無至處。「以是義」下釋第三句，惡因既盡，故無所畏。「如王」已下釋第四句，先舉其喻，後約顯法。

「復次」已下釋第二句得善法義。於中，初先廣就闡提明其不見一切所作，「若菩薩」下用己善根迴向攝取為得善法。前中有三：一明闡提不能自見己之所作，先明不見，「是一闡」下明其不畏，「以是義」下彰無所得；二「假使」下明諸如來亦復不見闡提所作，謂不能作阿耨菩提；三「又復」下明一闡提不能見於如來所作，先問、後辨。「所謂不見如來所作」總明不見。下別顯之，別中兩句：一不見佛口業所作，說生有性闡提不見，先辨、後結；二不見佛身業所作，見應無常，不知真身常存不變，先辨、後釋。下明菩薩迴向攝中，初以己善施與闡提，「何以」下釋。

自下第三辨明闡提不畏所以，并教菩薩對治捨離。先舉偈文，「作惡不即受，如乳即成酪」辨明闡提不畏所以。乳得醪煖，交變成酪；作惡不爾，現在造作，未來方受，不能即時交受苦果，如乳成酪。「猶灰覆火，愚者輕蹈」正明無畏。現報如灰，當苦如火，現報隔障說之為覆，愚人輕欺，造惡臨逼，名之為蹈。

下釋有四：一明闡提詐說大乘，誹謗小乘，以為作惡；二「如王使」下教諸菩薩弘法捨離；三「有一闡提作羅漢」下明一闡提詐說小乘，誹謗大乘，以為作惡；四「是故當知大乘」已下嘆經殊勝，令人習學，對治前過。

就初段中，先明作惡，下明所作不即受果如乳成酪，灰覆愚蹈略而不論。前作惡中，文別有三：一明闡提實不見小，無慧目故。二「如羅漢」下實不學大。兩喻兩合，如阿羅漢不行生死，喻一闡提不學大乘，「無目」下合；如阿羅漢勤修慈心，喻一闡提勤捨大乘，「一闡」下合。三「若人說」下詐說大乘，誹謗小乘，先明謗小，「信受大」下詐說大乘。初明說大，「是人雖」下明實不信，「如是說」下結以顯過。「如是惡人，不速受果，如乳成酪」釋第二句。

自下第二教諸菩薩亡身弘法以治前過。初先立喻，「王」喻如來，「使」喻菩薩，能宣法化名「善談論」，善順物機名「巧方便」。受佛委付，傳化末代，是故名為「奉命他國」。傳佛真言，亡身不改，故云「寧喪，不匿王教」。下合顯法，「智者亦爾」合前王使，善論巧便略而不合，「於凡」合前奉命他國，「不惜」已下合前寧喪不匿王教。

自下第三明一闡提詐小謗大。先明作惡，就中初明詐小謗大，「諸凡夫」下明凡不識，謂真羅漢是大菩薩。「是一闡」下廣顯其過，初明身過，「見他得」下明其心過，「作是言」下明其口過。上明作惡，「是人作」下明不即受，如乳成酪，如灰覆火，愚者輕蹈。

自下第四嘆經殊勝，令人習學，治捨前過。初先法說，「是故當知大乘經典必定淨」者，是謗大乘名邪惡故，當知大乘必定淨也。次喻、後合。

下明對治煩惱行中，初答處濁不污如花，明人依法能離煩惱；後答云何處惱不染，明法資人能治煩惱。前中三喻：一蓮華喻、二優鉢羅喻、三清風喻。蓮華一喻正答上問，後二乘舉助以顯法。此三喻中，初喻生善，先喻，次合，「是故我」下舉說證成，「彼一闡提」下彰其分齊，除却闡提；第二明其所生善法不為惑染，先喻，次合，「何以」下釋；第三風喻明能滅惑，先喻，次合，後除闡提。

「如良醫」下答上云何處惱不染。如醫療病，不為病污。醫師療病，若不除愈，污其醫道，差則不污。經法如是，若不能治眾生煩惱，污經勢力；除則不污。此明經法資人滅惑。

文中初別，後總結嘆。別中，經文有十復次，初八復次法為良醫，後二明其諸佛菩薩人為良醫，意為明法，法藉人通，故說人矣。法中四對，初二復次大小相對，舉小顯大，辨大過小；次二復次就其所生解行相對，前一生解，後一起行；次二復次理教相對，前一復次教能資理、後一復次理能資教；後二復次就所攝化難易相對，前一復次易化善人經能攝益、後一復次難化惡人經能強益。

就初對中，前一復次舉小顯大，先喻、後合。喻中，「良醫」喻小乘經，「解八藥」者正是八術，八中有藥名解八藥，喻小乘中備合藥法。「滅一切病」喻能治惑，「唯除必死」彰其分齊，明不能治犯四禁等。合中，「契經諸定如是」合前良醫，「能治一切」合滅一切，「而不能」下合除必死。小乘力微不能廣治，故犯四禁、五無間等，望於小乘齊名必死，不同大乘唯說闡提為必死耳。

下一復次明大過小，先喻、後合。喻中，「良醫」喻《涅槃經》，「過八術」者明大過小，「能除病苦」喻治煩惱，「不治必死」除却闡提。合喻可知。

第二對中，初明生解，先喻、後合。喻中，「良醫」喻《涅槃經》，「以藥治盲令見日」等喻能生解，「唯不能」下彰其分齊。合文可知。下一復次明能起行，初先正辨，「迦葉白」下問答重顯。前中初喻，次合顯法，後簡闡提。

喻中，「良醫」喻《涅槃經》，「善解八術」喻備治法。下顯治能，先治煩惱，「女人產」下明治惡業。治煩惱中，句別有二：一明經能治、二「貧愚」下明經強治。前中，「為治一切病苦」出其所治。「與種種」等彰其能治，與種種方授其教法，「吐下諸藥」授以行法，行能遣障名吐下藥。「塗身」起戒，「熏藥」生定，「灌鼻」已下明起智慧，受法「灌鼻」，別觀名「散」，總觀稱「丸」。

下強治中，凡夫眾生無福稱「貧」，無慧曰「愚」，聞經不受名「不欲服」，經能親益名「醫愍念」。令於夢中觀見地獄名「將還舍」，地獄是其罪人歸處故名舍宅。怖令信受名「強與服」，法力遣障名「所患除」。

明治業中，三罪之人能生出世菩提心子，故說為「女」，起菩提心名為「產時」，三罪嬰纏說為「兒衣」，不能除遣故云「未出」，授以法藥名「與令服」，三罪除遣名為「已出」，除障行立名「令嬰兒安樂無患」。

合中，「涅槃亦復如是」合醫解術，「所至之處」合醫治病與種種方吐下藥等，「若至舍宅」合貧愚人不欲服之，將還舍宅。「強與令服，除無量惱」合以藥力所患得除。「犯四禁」下合女產時兒衣未出，與服即出。「未發心」下合令嬰兒安樂無患。「除一闡提」彰其分齊。

就下問答重顯之中，先問，次答，後除闡提。迦葉發問執小徵大，犯四禁等於小乘中名為極惡，名斷多羅，云何能與作菩提因？下佛答之。答意如何？犯四禁等其罪雖重，經之威力能使其人夢墮地獄，生悔發心，是故能與作菩提因。

文中有二：一明現益、二「犯四禁」下明其當益。現中有五：一明經力益人之相，能使其人夢墮地獄。二因見生悔。三悟已生信，信知此經有大果報益人之力，是其經法功用之果名大果報，非餘果也。四「如彼」已下明心成已，領荷法恩，寄喻顯之。菩提之心從障始出，「如彼嬰兒」。隨修增長名「漸長大」，知法神驗故云「常念是醫最良」，信此經中具明治法名「善方藥」，自念本昔在障未出名「本在胎」。發心之人說之為母，經法被人名「與母藥」。人得法故出離苦患名「身安穩」。以人安故菩提之心堅固不壞，故云「以是我命得全」。五「奇哉」下明心成已領荷本昔修行者恩，起行酬報借喻顯之，念本行者在重惡中而能發求出離之心，是故嘆言「奇哉我母」，勤發大心名「受大苦」，多時漸習名「滿十月懷抱我胎」。生心之後謹意防護令其離過，安住善法，故言「生後推乾去濕，除去不淨」。聽法資助說之以為「乳哺長養」。堅守大心，不令小乘異見沮壞，名「護我身」。「以是義故」理須酬報，依心起行，令彼行者離苦永安，義云報恩。「色養侍」等顯報恩相，子於父母和色瞻養名為色養，菩提之心順益行人義云「色養」，常隨行人說為「侍衛」，起行利人名「隨供養」。上來五句合為現益，當益可知。如此得益唯是善人，故除闡提。

第三對中，前一復次明教資理如呪呪藥，後一復次明理資教如藥塗鼓。前中先喻，「良醫」喻此《大涅槃經》，「醫子」喻佛，佛德從於經法出生故名醫子。於此經中辨義淵邃名「知深奧」，具明治法名「知除毒無上呪術」。「若惡毒」等出其所治，「蛇」喻四重、「龍」喻五逆、「蝮」喻謗法。下明能治，教法如呪，教顯治法名「呪藥良」，用法資人名「塗革屣」，得法之心能滅諸罪名「觸毒虫毒為之消」。准合，是中文少不足，若具，應言以呪藥力身得安樂。「唯除一毒」彰其分齊。下次合之，「涅槃如是」合前良醫，良醫之子略而不合，所知深奧乃至除毒無上呪術亦略不合。「若有眾生犯四重」等合惡毒蛇、若龍、若蝮，「悉能消滅」合以呪術、呪藥令良，觸諸毒蟲，毒為之消。「如藥」下帖。「未發心」下合前所少身得安樂，「唯除一」下合除一龍。

理資教中，初先正辨，「如闇」已下嘆經殊勝。前中先喻，「有人」喻經，「以雜毒藥用塗大鼓」喻理資教，以佛菩薩親所證理資成教法名雜毒藥用塗大鼓。對眾宣唱，「若眾人中擊之發聲」。「雖無心」下彰其治能，「唯除一人」彰其分齊。

下合顯法，「涅槃如是」合如有人毒藥塗鼓，「在在處處諸行眾中」合眾人中擊之發聲，為有行者宣說是經。是以說言諸行眾中。「有聞聲」下合聞皆死，然向喻中直明無心欲聞皆死，有心欲聞及不欲聞皆悉不論；今此合中具以論之。初言「有聞貪等皆滅」明初地上上品之人聞經滅惑，如彼眾中有心欲聞，聞之皆死；「其中雖有無心」已下明種性上中品之人聞經滅惑，如彼眾中無心欲聞，聞之皆死，彼種性上雖不覺知《涅槃經》力能滅煩惱，法力薰資，冥使滅惑；「犯四禁」下明種性前下品之人聞經滅惑，如彼眾中不欲聞者聞之亦死，此下品人得益同前，言「亦為作菩提因緣漸斷煩惱」。「除不橫」下合除一人不橫死者。

上來正明理法資教，下嘆經勝。文有三喻：前二明能利益善人、後一彰其不益闡提。就前二中，日喻明其起因之益，先喻、後合。兩喻彰其得果之益，先喻、次合，「如法華」下指餘顯此。下明不能益闡提中，先喻、後合。

第四對中，前一復次明其有信易化善人，經能攝益；後一復次明其無信難化惡人，經能強益。前復次中，初明經法能益善人，「如聾人」下明其不能利益闡提。前中先喻，次約顯法，「當知是人真菩薩」下辯定其人。

喻中，「如醫」喻《涅槃經》。「聞他人子」舉其所益，名佛如來以為他人，佛所化眾名他人子，以法對人義說為聞。「非人所持」須益所以，三罪嬰纏名非人持。「尋以藥」下喻經能益，於中三句：一明教益、二「卿若遲」下明其理益、三「若彼」下雙明理教二種利益。就初句中，「尋以妙藥」對治行法，「并遣使者」是其教法，從理發教，傳其對治行法授人義云遣使。攝化之儀具彰在詮義稱「勅使」，起教專為傳法授人，故言「卿持此藥與彼」。彼人聞法，罪障消除，故言「若遇諸惡鬼神，以藥力故悉當遠去」。第二句中，「卿若遲晚」教益不速，「吾自往」者理顯物心，有機必攝，故言「終不令彼枉死」。第三句中，「若彼見使」牒上初句，「及吾威德」牒第二句，「苦除得樂」彰其利益。次合顯法，「涅槃如是」合上良醫，「若比丘等」合他人子，「有能受持如是經典乃至為作菩提因緣」超合見使及吾威德苦除身樂。「若犯四禁乃至毒持」却合向前非人所持，法從喻稱，故說四重及五逆罪以為邪鬼。「聞是經典，諸惡皆滅」合以妙藥并遣一使，乃至終不使彼枉死。「如是醫」下舉喻以帖。

下辨人中，句別有四：一明前比丘乃至外道為經益者真是菩薩；二「何以」下釋，先徵、後解，以得聞經及能念知如來常故。「聞經」即是向前見使，「念常」即是向前見醫；三「暫得聞」下舉始況終，暫得聞經尚得如是，念如來常，何況書等；四「除闡提」下彰其分齊，除一闡提，餘皆菩薩，善趣已前通名闡提。下明不能益一闡提中，先喻次合，「何以」下釋。

下一復次明無信人經能強益。於中，初益有道機者，「知必死」下簡去闡提。前中先喻，「良醫」喻經，「一切醫方無不通達」喻此經中具明治法，「兼復廣知無量呪術」喻經威力，力用廣多故曰無量。

「是醫見」下明其治能，文有三對：一始化不信。於此經中顯物機病義稱為「見」，所化眾生自在如「王」，說彼眾生過有重罪定墮地獄，故言「王今有必死病」。下明不信，不信之情反經稱答，過往之罪冥伏在身，現不可覩，故言「不見我腹內事，云何而言有必死病」。

二重勸不用，以法對機義稱「醫答」，聞經不受名「不見信」，勸修治法是故說言「應服下藥」，障除乃覺故言「下後王自驗之」，彼聞不用名「不肯服」。

三強化乃受，「爾時良醫」重舉此經，「以呪力」者喻經威力，「令王糞門遍生瘡」者令彼未來惡報相現，未來苦報是彼罪人後分之果，是故說為糞門瘡皰，夢中覩見故名為生。餓鬼、畜生、種種苦難夢中皆現名為「兼下虫血雜出」，覩之生畏名「王見已生大怖懼」，「讚彼」已下荷恩讚嘆。

下合顯法，「涅槃如是」合前良醫乃至廣知無量呪術。「於諸眾生有欲、無欲悉能令彼煩惱崩」者合醫見王，乃至㿃下虫血雜出。此中唯化無欲眾生，有欲前化，今乘舉之。「是諸眾生乃至夢」下合見生怖生，「乃至敬醫猶如父母」先合後帖。

下簡闡提，先喻、後合。

上來廣明經法為醫，下二復次以人為醫，經由人傳是以論之。前一復次通說諸佛菩薩為醫，後一偏說佛為良醫。化凡之醫義通上下，故前通說諸佛菩薩以為良醫；教聖之醫局唯在上，故後偏說如來為醫。前中先喻，「良醫」喻於諸佛菩薩，「善知八種」喻備化德，「悉能療」等明其化能，「唯不能」下簡去闡提。下合可知。

後中先喻，次合顯法，後簡闡提。喻中，「如醫」喻佛如來，「善知八」等喻自知法，「善知八術」喻知小乘，「後過八術」喻知大乘。下明教他，先教小乘，「如是漸」下喻教大乘。

合中，「如來」合前良醫，「應正遍知」合知八術，乃至博達過於八術。下合教他，初明教小，「先教其子、諸比丘等」謂聲聞人，「方便除惱」教其離障，「修學淨」等教其攝治，修學淨身不堅固想教無常觀。「謂水陸」下教其苦空、無我等觀。先牒前喻，下約顯法。「水喻身苦，如水上泡；陸喻身苦，如芭蕉樹；山澗喻於煩惱無我如澗空虛。」下明教大，「如來如是教弟子」等牒前生後，合上漸漸教八事已。「然後」已下正明教大，「為其子」下合次教餘最上妙術。上來廣辨良醫之相，「是大乘」下結歎顯勝。前所辨中有人、有法，以法為主故偏嘆之。於中，初先當法正嘆，「當知」已下約喻顯勝。

第三法力得果之中，義別有二：一明如來外化行果、二「如蛇」下辯明如來自利行果。前明外化，即是答上生死大海中云何作船師；今明如來得涅槃船，周旋往返，濟度眾生，故能於彼生死海中得作船師。

文中有二：一明涅槃以之為船，佛為船師，正答上問；二「如人在海欲度」已下，乘說涅槃為之為風，彼涅槃中有證有教，證能濟度故說為船，教能擊發故說為風。

前中有二：一明如來得涅槃船能渡眾生、二「如有船」下明其化益本末次第。前中先喻，「船」喻涅槃。「從此至彼」喻從生死到大菩提，「從彼至此」喻從菩提還至生死。次合顯法，「如來如是」合乘船人，「乘大涅槃」正合前船，「周旋往返」合此至彼、合彼至此。「在在」已下辨明化益，「以是」下結。

化次第中，先喻、後合。就說涅槃以為風中，文別有二：第一正說涅槃為風；二「如人不遇風王」已下明涅槃風，思求乃得、不求不得。前中先喻，「如人在海，乘船欲度」喻須風，「人若得順」下明得風益，「若不得」下明不得損。下合顯法，先合須人，「若得值」下合得風益，「若不值」下合不得損。

後中，先喻，「如人不遇，久住大海」喻不值損，「作是思」下喻求法心，「如是念」下喻得法益，「作是言」下喻慶善辭。下合顯法，先合初句不遇之損，「未遇如是大涅槃」下合求風心，「是諸眾生如是求」下合得風益，「方知真」下合慶喜辭，先生奇想，次嘆善哉，後生淨信。

下明自德，即是答上云何捨死如蛇脫皮；今明如來隨化示滅，其實不死，故如蛇矣。文中有二：一明如來如蛇脫皮，其實不死，正答上問；二「如金師」下乘明如來得實起用，體常不變。前中四句：第一如來立喻反問、二迦葉正答、第三如來舉法反問、四迦葉正答，文顯可知。後中先喻，「金師」喻佛，「得好真金」喻得真實緣起法身，「作種種器」喻起化身。次合顯法，「如來亦爾」合前金師，「於二十五」下合作諸器。初先正合，「為化」已下辨真化意。「是故」下結，「雖復示現，常住不變」合好真金。

自下第二明其修力得菩提義，於中有三：一起觀解、二「迦葉白云何當得不壞」已下依解起行、三「如來為生作父母」下依行得果。前觀解中，初觀三寶趣實之詮，「今此純陀猶有疑」下觀三乘性所入之理，如《地持》中於八解處而起觀解，今且說四，三寶為三，三乘之性即是彼中真實之義。前觀三寶，答上云何觀三寶矣；今明三寶隨物轉變而實常在，如天意樹隨天意轉而實不死。

先觀佛寶，於中有四：一如來立喻反問迦葉如樹三變實滅不耶、二迦葉正答、第三如來約之顯佛、四迦葉述讚。

後觀法、僧，於中但明法之盛衰，僧隨法說更不別論，能興法者即是僧盛、能損法者即是僧衰，故不別說。文別有三：一明經法興廢所由；二「無有不求男子身」下就興廢時明經有力、無力之別；三「如過夏名秋」已下明廢興處。

初中，先明法興所由，「由有智者解佛密語，如波羅奢」下辨明經法衰廢所由，由無敬信加情不學。前中初法，次喻，後合，下總結之。法中但彰如來密語甚深難解，略不明其智者能解，喻、合等中皆具論之。

喻中，先喻如來密語，「有智臣」下喻智能解。前中「告臣先陀婆來」總喻密語，「王」喻如來，「臣」喻菩薩，「先陀」喻佛一切密語，非有所局。下別顯之。於中，初先牒總開別，次列四名，「如是」下結。先陀，山名，於此山中出好鹽、器、水、馬等事，將處目事，是故四種同名先陀。

下次明其智人能解。「智臣善知」總明能解，「若王洗」下別明能解，「如是」下結。合中，先合王之密語，「大乘如是」合先陀婆。準合求之，彼先陀婆所況之法有總、有別，總喻大乘，別喻如來、法、僧、解脫及與佛性，理實通喻一切密語，且論斯耳，良以所況有斯總別，故今合中總以大乘合先陀婆。

下明智人能解之中，「舉佛法等五種之法」合先陀婆，「有四無常」合有四實。此大乘中具有八實，說佛法僧解脫佛性權化之德有無常、苦、無我、不淨，說佛法僧解脫佛性真體常、樂、我、淨等義，是為八實。若通空有，具有十實。今此且舉無常等四以合前喻，是故但言有四無常。「蓋」乃是其不盡語也。四中唯一是其無常，今云何言有四無常？釋言：辯義有二種門：一分相門，唯一無常，苦等則非；二攝相門，無常為主，統攝諸義悉成無常，苦等亦然。今據攝相，是故四種俱名無常。

下次合其智臣能解，先合初總，次合其別，後合結文。「大乘智臣應當善知」是合初總，「若佛出」下是合其別。別中有五：一就佛寶明解密語、二就法寶、三就僧寶、四就解脫、五就佛性，此五種中皆有權、實。權中具有無常、苦、空、無我等義，實中具有常、樂、我、淨、善有等義，但今文中就前四種彰權隱實，就後一種彰實隱權，文之左右。又前四中權、義齊通，但今文中就初佛寶偏說無常、就法說苦、就僧偏說無我之義、就解脫中偏說空義，蓋亦是其文之顯隱。

就佛寶中，「若佛初出為眾生說如來涅槃」合索先陀，佛涅槃中備含多義，雖有多義總名涅槃，是故此言似總先陀。「智臣當知此是如來為計常者說無常」等合前智臣奉水等也，「菩薩智者能解佛語」從喻名臣，下皆同爾。

就法寶中，「或復說言正法當滅」合索先陀。正法滅中備含多義，雖有多義統名法滅故似先陀。「智臣應」下合奉鹽等，由法滅故，人多造惡，受諸苦報，故偏就之以明苦也。

就僧寶中，「或就我病眾僧破壞」合索先陀，此正明僧舉佛助顯。眾僧破中備含多義，雖有多義，總名僧壞，故似先陀。「智臣當知為計我者說無我」等合前智臣奉器等也。眾僧破壞，虛假義顯，是故就之偏明無我。

就解脫中，「或說空者是正解脫」合索先陀，「智臣知」下合奉馬等，以正解脫離有相顯，是故就之偏明空義。前辯空義彰其所解，下「不動」等出其所密。於中有三：一明解脫是不動義，初舉，次釋，「是故」下結；二明解脫亦是無相，初舉，次釋，「故名」下結；三明解脫亦是其常不變易義，初舉，次釋，「是故」下結。解脫之中備此多義，佛偏說空是以言密。「或說一切眾生有性」合索先陀，於佛性中備含多義，雖具多義，總名佛性，故似先陀。「智臣當知此是如來說於常法，欲令修常」合奉水等，於多義中偏顯如來說常之意名解密語。「是諸比丘各解」已下合後結文，於中先合，「如彼智臣善知王意」舉喻以帖。上來合竟，下次結之。先結密語，「如是大王亦有密語」牒舉前喻，「何況」已下約之顯佛，「是故」已下結成佛語難解之義。下次結其智人能解，「唯智能解」簡聖異凡，「非凡能信」彰凡異聖。

上明法興，下彰衰廢，於中有三：一明眾生不敬故廢、二「如來正法將滅」已下明諸眾生不學故廢、三「牧牛女」下明諸眾生加情故廢。初中先喻，「波羅奢等值旱不生」喻此經廢，「水陸所生皆悉枯」等喻餘經癈。次合顯法，「涅槃如是」合波羅等，「不敬」合旱，「無威」合後不生華實，水陸生等略而不合。「何以故」下釋前不敬，以不知故。「者何」已下釋前不知，以薄福故。

第二段中，初明眾生不學故癈，「唯菩薩」下簡聖異凡。前中初法，「不知」無解，「懶墮」無行。次喻，後合。「哀哉」已下如來傷歎，「當來可畏」傷其學小，「苦哉」已下傷不習大。聖簡下中，初明菩薩自取實義，後為他說。

第三段中，先喻後合。喻中有四：一妄加己情喻、二「詣市」已下妄說授人喻、三「取還家」下薄淡無味喻、四「雖復無」下校量顯勝喻。初中，有其四重加水，人說種種，今且約就一斗論之。初加二升，後三亦然。「初牧牛女」喻其正法垂末眾生；「餘牧牛女」喻彼像法初時眾生；「近城女」者喻彼像法垂末眾生，近於末法故曰近城；「城中女」者喻末法時傳法眾生，巧偽多故未必專定，大況麁爾。

第二段中，文別四句：初「詣市賣」，在眾宣唱喻；二「有一人」下行者飡受喻，其真修行者言為子者，為於無上菩提心子。言「納婦」者納諸行婦，「當須好乳瞻賓客」者喻須好法以授眾生，詣眾聽受名「至市買」；三「是賣乳」下多索利養喻；四「是人答」下聽者別知喻。此第二竟。

第三段中，納法在心名「取還家」，思惟簡擇名「煮作糜」，都無正理名「無乳味」。

第四句中，「雖復無味，於苦千倍」明勝小乘，「何以」下釋。

合中還四：合初段中，先別、後總。別中，初言「我涅槃後，諸惡比丘抄略是經，分作多分」合初加水，如彼六卷《小泥洹》是。「是人雖讀，滅除要義，安置一世間莊嚴之語」合第二加水；「抄前著後、後著前」等合第三加水，先合後呵；「受畜不淨言佛聽許」合第四加水。

上來別合，「如牧牛」下總合顯過。先舉其喻，後約顯過。雜以世語，錯定是經，令人不得正說正學。「是惡比丘為利養故」下合第二段，於中但合多索價數，餘略不合。「如彼賣乳貧窮女」下合第三段，先牒前喻，後約顯法。「雖無味」下合第四段，初先正合，「如彼」下帖，「何以」下釋，「喻如」下帖，「以是」下結。

上來第一正明癈興，自下第二就癈興時明經有力、無力之別。初就興時明經有力，「如蚊子澤不能令」下就衰癈時明經無力。前中有三：一明世人無有不求男子身者，今雖不求，當必求之。二「何以」下廣顯女過，成男可求，於中初先總彰其過，「女是眾惡之所住處」。「如蚊子」下有四復次別以顯之。三「以是義」下勸人學經，捨女成男，於中有五：一正勸學經捨女成男、二迦葉領解、三佛述嘆、四迦葉謙遜、五如來重讚。

初中有四：一勸學是經呵女求男。二「何以」下釋，以此經中有丈夫相，故勸修學，以求男身。謂佛性者是佛法身本體，證之然後成第一雄猛無上大夫，故須修習求男子身。三「若人」下辯男女相，汎辯有三：一就形分別，形相可知；二就心分別，剛決為男、柔弱為女；三就解分別，解真為男，以正直故，不解為女，以邪曲故。今據後論，文有四句：一明男子不知佛性則無男相，先辯、後釋；二明男子不知佛性，佛說為女，女則亡言；三明女人能知佛性，佛說其人有丈夫相；四明女人能知佛性，佛說為男，男則亡言。此之四句合為第三。四「是大乘」下歎經勸學，先嘆、後勸。上來四段合為第一，後四可知。

下就癈時明無力，先喻、次合。「如蚊子澤不能沾洽眾生心地」下乘明其法滅盡相，此經先滅當處不行名沒於地，「當知」已下明此滅時餘經悉滅。

自下第三明興癈處，此經遍盛在南天竺，先喻後合，癈在罽賓。句別有四：一正明滅處，罽賓有王名彌羅堀，然付法中，師子比丘傳法人喪，故令法滅，此小滅處，大滅在於拘腅彌國；二明滅時人心不同，有信、不信；三明此經滅盡之時餘經悉滅。何故而然？以此經中具辨邪正，彰其佛說、魔說之別，有此經時邪不濫正，故令一切諸經得住，此經滅後邪說濫真，故令一切餘經悉滅；四告得法菩薩令知，欲使弘護，所以告之。

上明三寶，下次觀察三乘之性，此文答上「三乘無性，云何得說」。彼問如何？若使三乘無別體性，云何而得別說三乘？佛今答之，明三乘人同一佛性，更無別性，無別性故，一乘之外無別二乘，故下文言「世若無佛，非無二乘得二涅槃，一切世間唯一佛乘，故無二乘別得涅槃。」此文雖答迦葉上問，兼遣純陀無常之疑，由釋彼疑，是故文殊重問發起。

文中有六：第一文殊舉純陀疑，請佛釋通；二佛遣出疑，許為除斷；三文殊正問；四如來釋通；五文殊領解；六有難解者，迦葉對佛問答廣論。

就初段中，「今此純陀猶有疑」者總舉彼疑。疑由何生？由前佛答五難而起。佛前答云未見佛性名無常身、雜食身等，如來已於無量劫來已見佛性。純陀向前還家辦供，路中思量如來常住，以得知見佛性力者，無量劫前未見性時應見無常；若本無常，後亦應爾，故生此疑。對上五難故言猶有。純陀何故不自請決，令文殊問？文殊即是純陀導首，知疑為請，正是其宜，何足可怪？如《地經》中解脫眾首知眾深疑，為之偈請，於此相似。「唯願分別」請佛釋通。

第二可知。

第三段中，「純陀心疑如來常住以見佛性」牒佛上言。下就設難，「若見佛性而為常者，本未見時應是無常」。以後推前，「若本無常，後亦應爾」，將前類後。「何以故」下舉事類徵，「以是義」下結以顯過，同皆無常故與聲聞、緣覺無別。文殊上來舉彼純陀佛上之疑令佛解釋，文殊是中亦自有疑，疑彼凡夫二乘人等為當與佛一向定別？亦有究竟無別之義？故下文言「文殊師利將欲問我，我知其意即為宣說，文殊師利即得解了。」又復下言「不但正為純陀說偈，亦為文殊。」故知文殊今亦有疑。文殊玄知佛釋，純陀疑心竟時己疑亦遣，故默不問。

第四釋中，初舉偈正答。「本有今無、本無今有」自立道理。此之偈義隨人不定。若就佛論，佛於過去無量劫前名之為本，即就彼時說之為今。佛於過去無量劫前有生死身，名為本有，當於爾時無常法身說為今無；佛於過去無量劫前無常法身，名為本無，當於爾時有生死身說為今有。若就凡夫二乘論之，望於當果宣說未成佛前為本，還即說此未成佛前以之為今。彼於現在有生死身名為本有，無常法身說為今無；又於現在無常法身名為本無，現有生死無常之身故曰今有。「三世有法無是處」者破他定義，此言不足，若具，應言三世無法亦無是處。此偈隨人亦復不定。若就佛論，佛本所有生死之身，三世恒有，無是處故，今已斷離；本無法身，三世恒無，無是處故，佛今已得。若就凡夫二乘論之，彼本所有生死之身三世恒有，無是處故，當必除斷；彼本所無常住法身三世恒無，無是處故，當必修證。「以是義故，諸佛、菩薩、聲聞、緣覺，亦有差別亦無差別」就人結答。以前偈中所辯義故，諸佛、菩薩、聲聞、緣覺，亦有差別亦無差別，將此偈義就佛解釋。交異二乘故有差別。是義如何？如來本昔所有生死三世恒有，無是處故，無量劫來斷之已竟；佛本所無常住法身三世恒無，無是處故，無量劫來修成已竟。此異二乘，故有差別。將此偈義就二乘解，當同如來，故無差別。是義云何？聲聞、緣覺本有生死，三世恒有，無是處故，未來當斷；二乘所無常住法身，三世恒無，無是處故，未來當得。當斷、當得，與佛不異，故無差別。道言差別，釋去向前純陀所疑，如來生死三世恒有，無有是處，佛今斷竟，何得難言佛本無常，後亦應爾？常住真法，三世恒無，無是處故，佛今證得，交異二乘，何得難言如來無常與彼二乘一向無別？道言無差，釋去文殊自己所疑，答并迦葉偈中之問。聲聞、緣覺當捨無常、當證常法，共佛無異，釋去文殊心中之疑。二乘之人當同佛得，何得難言三乘之人各別有性？

第五文殊領解可知。

自下第六有難解者，迦葉對佛問答重顯。有何難解？向前雖說人有差別、無差別義，佛性差別、無差別義猶自未顯，故下辯之。於中有二：一問性無差，如來廣釋；第二「云何性差別」下問性差別，如來廣解。

前中有三：一明三乘佛性無差別；二迦葉白「若一切生有佛性者，佛與眾生有何差」下明三乘人得果無別，由性一故；三「我今始知差、無差」下迦葉領解。前中迦葉先問起發「如佛所說佛、菩薩等性無差別，唯願廣說，利益眾生」，下佛答之，先勅、後解。

文別有三：一約乳喻明性無差、二約金喻明性無別、三於前義中有難解者重復明之。前中先喻，喻有四句：一三乘差別喻、二「是人後時為祀祠」下就相辯性喻、三「見其乳色同一白」下始見驚怪喻、四「是人思」下久思悟解喻。

初中「長者」喻佛如來，「若長者子」喻大菩薩已證性者，「多有諸牛」喻三乘眾生，三乘相異名「種種色」。「付一牧人」委行化者，「守護將養」令其攝化。

第二句中，「是人有時為祀祠」等，釋有二義：一約佛以解，言是人者謂長者人，喻佛如來，「為祀祠」者謂以性理養諸賢聖，「盡搆諸牛著一器」者盡說三乘同有佛性，顯在一詮名著一器；二約所委菩薩以釋，言是人者謂牧牛人，喻修行者，「為祀祠」者為資菩提，「盡搆諸牛著一器」者具觀三乘同有佛性，顯一觀心名著一器。

第三句中，「見乳同色尋便」驚等，釋有二義：一對上初義，就佛所化凡夫二乘以釋其言，凡夫二乘聞佛宣說三乘性一名為見乳同一白色，執相疑性名「尋驚怪牛色各異，乳云何一」；二對上後義，約就修行菩薩以解，修行菩薩證性一味名見其乳同一白色，執相疑真，故言「尋怪牛色各異，乳云何一」。

第四句中，「是人思」等，釋有二義：一對上初義，約就凡夫二乘以解，凡夫二乘久後思量，知由諸聖顯性行同，故令性一，如人思量犢子眾生感乳業同，故令乳一；二對上後義，約就修行菩薩以釋，修行菩薩久思由聖顯性行同，故令性一。

此三句中雖各二義，准下合文，初義應善，下說聲聞、凡夫疑故。下合顯法，「聲聞、緣覺、菩薩亦爾」合初句中多有諸牛，有種種色。第二一句略而不合。「同一性」下合第三句，於中先合見乳一色，同一佛性正合前喻，「猶如」下帖，「所以」下釋。「而諸眾生言佛」以下合尋怪等，「而諸眾生言佛、菩薩、聲聞、緣覺而有差別」合尋驚性牛色各異，「有諸聲聞凡夫之人疑於三乘云何無別」合乳云何皆同一色。「是諸眾生久後解」下合第四句，先合後帖。

第二段中，初先立喻。「金鑛」喻於三乘之人，「陶鍊滓穢，消融成金」喻除妄染而得成佛，成佛可重名「直無量」。次合顯法，「聲聞、緣覺、菩薩亦爾」合前金鑛，「皆得成就，同一佛性」合融成金，「何以故」下合鍊滓穢。先問起發，何故同一？「除煩惱故」釋同所以，「如彼金」下舉喻以帖，「是以」下結，終成不殊，故始性一。

自下第三重復顯前初段中義，明前疑人久後思量得解所由，由聞涅槃祕藏故解。於中初辯，「如彼」已下舉喻對顯，聲聞、凡夫後成佛時如彼長者知乳一相而不怪也。「何以故」下釋前知性同一所由，由斷煩惱。

自下第二明由性一得果無別，舉果無別成無別乘。迦葉先難，難中有二：一難同使別、二「若諸眾生皆有性」下難別使同。難同使別為彰二乘現無所得，難別使同為顯二乘當同佛得。

前中，「若生有佛性者」牒佛前言，「佛與眾生有何差別」約性徵相，性理既同，眾生共佛有何差別？「如是說」下結以顯過，佛同眾生上下混濫，名多過咎。

就後難中，句別有二：一以性同徵破別得，「若諸眾生皆有佛性，何因緣故舍利弗等以小涅槃而般涅槃，乃至菩薩於大涅槃而般涅槃？」二以性同責不同得，「如是等人若同佛性，何故不同如來涅槃而般涅槃？」亦有經言不般涅槃，所謂不般二乘涅槃。

下佛答之，文還有二：一對上初難明佛涅槃二乘不得，故有差別。於中初辯，「以是義」下結大異小。二乘已得數滅涅槃，不名得佛大般涅槃，故「大般涅槃名為善有」。二「世若無」下對向後難，明二乘人無別得果，當同佛得，故無別乘。於中還二：一對向初徵明舍利等無別涅槃、二「如汝言」下對向後責明二乘人當同佛得。前中初言「世若無佛，非無二乘得二涅槃」，反明二乘無別所得，若正，應言「一切世間唯一佛乘，故無二乘得二種涅槃」，此猶經中十方佛土唯一佛乘，無二、無三。

迦葉言下問答重顯。迦葉先問是義云何，下佛釋之。釋意如何？明無量劫乃有一佛出現於世，由佛難出，為化眾生權開三乘而度脫之，非實有三，所以言無。

第二段中，「如汝所言菩薩二乘無差別者」牒前問辭，迦葉於向初番問中說言「菩薩、聲聞、緣覺性無差別，唯願廣說」，佛今將欲述其所問，辯明三乘所得無別，故今牒之。「我先於此已說其義，諸阿羅漢無有善有」明二乘人現無別得，佛於向前〈四相章〉中說諸羅漢所得涅槃猶如燈滅，無有善有，故今指彼明二乘人所得非有。亦可次前宣說如來善有、涅槃二乘不得，今指彼也，舉現無得，成其當來同佛得矣。「何以故」下正明二乘當同佛得。言何以故，徵前起後，何故羅漢現無善有？「諸羅漢」下釋後顯前，以其當得大涅槃故，故現無之。於中，初先正明羅漢當得涅槃，「以是義」下結嘆涅槃為畢竟樂，以諸羅漢究竟所歸，故知涅槃有畢竟樂。「是故」已下結嘆涅槃以之為大，三乘同歸故得名大。

自下第三迦葉領解，前兩段中就後領之。迦葉初言「始知差別、無差別義」略言領解：聲聞、緣覺現無善有，名為差別；當同佛得，名無差別。「何以」下釋，遍釋無別。於中，初法，次喻，後結。同證涅槃，故「悉名常」。「以是義」下結成差別、無差別義。

上來第一問性無差，如來廣釋。自下第二問性有差，如來廣解。性體雖一，約緣有異，故須辯之。於此文中有三問答：初問性差，如來遍就聖人答之；第二迦葉就凡重問，如來為辯；第三以凡對聖為難，如來為釋。

初問可知。如來答中，先別、後結。別中，約人就喻顯異。「聲聞如乳，緣覺如酪，菩薩如似生、熟二蘇」，地前如生，地上如熟；亦可七地已還如生，八地已上如似熟蘇。「佛如醍醐」。「以是」下結，就菩薩中生、熟兩分應有五階，合故云四。

第二問中，「一切眾生性相云何」偏問凡夫。下佛還復約喻答之，先喻、後合。以此通前，喻別有六，始從雜血乃至醍醐，此六況法。前劫不定，凡有四別：一義如向；第二如後迦葉中說，凡夫佛性如雜血乳，須陀、斯陀斷少煩惱如出血乳，那含如酪，羅漢佛性如似生蘇，緣覺、菩薩如彼熟蘇，佛如醍醐；第三義者，凡夫二乘及大乘中善趣佛性如雜血乳，種性解行如出血乳，初地如酪，二地已上如似生蘇，八地已上如似熟蘇，佛如醍醐；第四義者，解行已前如雜血乳，初地佛性如出血乳，二地已上佛性如酪，八地已上性如生蘇，後身佛性如似熟蘇，佛如醍醐。末後二義，義有文無，文雖不說，理必有之。

第三番中，迦葉初先舉凡對聖難佛所說，「如佛向說凡性不如聲聞性勝，凡性既劣，如來何故說拘尸城歡喜旃陀賢劫作佛？聲聞性勝，如來何故不記舍利及目連等速成佛道？」下佛答之。答意如何？彰彼歡喜雖為旃陀，實是菩薩。佛於諸聖隨願遲速與記不同，歡喜旃陀以發速願故與速記，非記凡夫，不得為難。

文中有三：一明如來隨願遲速與記不同，有聲聞等願久護法則與遲記，若發速願便與速記；二「如商人」下明隨化宜，不得授彼聲聞速記；三「以是」下結。就初段中，文相可知。問曰：聲聞、緣覺之人安能速成而說速願與速記乎？釋言：二乘定入大乘，於入大後成有早晚，故說遲速。

第二段中，先喻、後合。喻中四句：一佛說聲聞速疾成佛喻。「商人」喻佛，心中備具菩提勝法，是故說云「有無價寶」，名聲聞眾以之為「市」，以大菩提授聲聞人云其速成，令使行因，以筫其果名「詣市賣」。二「愚人見」下聲聞輕笑喻。如世人言何處當有無價之寶，市中唱賣？所說如是，何處當有大菩提果授聲聞人云其速成。三「寶主唱」下如來稱讚喻。云授汝者，是大菩提；四「聞復笑」下凡夫輕笑喻。合中，「聲聞、緣覺如是」合第二句，初先正合，「如彼」下帖。「於未來下」合第四句，明凡輕咲。

「以是義」下第三結之。前兩段中就初以結，上明觀解，下次起行。初明自行，「迦葉復曰何因緣」下明利他行。前明自行，答上云何得不壞眾。文中，迦葉初問起發，上雖為問，去問既遙，將答重請，上下多然。下佛答之，精勤護法便與護法菩薩行同，不可求異，名「得眷屬不可破壞」，亦可是中唯明利他。

上來一段明攝人行，由勤護法物皆樂從，故得眷屬不可破壞。自下明其開化之行，此即答上云何為盲作眼目導，於中有二：一明眾生無法自沾，「脣口乾焦」，菩薩須潤；二明眾生盲無惠目，菩薩須導。後之一段正答上問，前乘論之。前中先問，下佛為辯，於中，初法，次喻，後合。後中四句：一明凡夫不知佛常，猶如生盲；二「若知」下舉聖顯凡，彰彼地前信行菩薩能知佛常，佛說「其人雖有肉眼而名天眼」，能見佛常，名為第一義天眼也，此前一對；三「復次若有能知」已下舉大顯小，彰彼地上證行菩薩能知佛常，佛說是等名為天眼；四「雖有天」下明小異大，彰二乘人不知佛常，雖有天眼而名肉眼。先辯、次釋，「乃至不識自身手足」明不自見佛性真我，佛性真我是己體性，名為自身。真性三歸己所依用說為手足，不能見此，故名肉眼；「不令他識」明不見他，以不見他真身手足故名肉眼。「以是」下結，此後兩句復為一對。

自下第三明行得果，於中有二：一明如來隨類異說、二「如人生」下隨機巧說、隨類異說，答上云何示多頭矣。於中，初明如來為生而作父母，「所以」下釋種種形類以一音說，各各得解。解釋有三：一就真論一，如來以一法䗍聲說，眾生於中各各得解，如一真身眾生異見，常寂之聲是法䗍聲，於淨耳者無時不聞，於不淨耳無時暫聞，故曰常寂；二約法論一，佛說一苦，眾生於中各各異解，集、滅、道等一切皆然，故經說云「佛以一音演說法，眾生各各隨所解」；三約方言以論其一，如來具作一梵音說，眾生於中各各得解，餘亦如是，故經說言「佛以一音演說法，眾生隨類各得解」，今此所明據後言之。「以是」下結。

自下第二隨機巧說，答上問中「云何說者增如月初」。准此驗前，前問顛倒，若正，應言「增如初月」。亦復不足，若具，應言「云何說者增長眾生，如世父母教於初生十六月兒」，小兒初生十六月時言語未了，父母為教，示同其言；佛亦如是，為教眾生，先同不正，後示正語。文中有四：一立喻反問、二迦葉正答、三約喻顯法反迦葉、四迦葉正答，先答、後釋。

一切大眾所問品者，上來廣明菩提之因，下次明其涅槃之因，因諸大眾請以論之，就斯以顯，故云〈大眾所問品〉也。於此品中，文別有三：第一如來現相起發、二「時天人阿修羅」下明諸大眾傷嘆為由、三「爾時世尊為慰喻」下對之顯法。

初中復三：第一如來催供起發、二「爾時世尊欲令一切眾生滿」下受供起發、三「爾時樹林其地狹」下食供起發。就催供中，文復有三：一放光直催、二因眾遮抑放光重催、三因純陀請住口言更催。初中三句：一光照純陀；二純陀遇光，持供奉佛；三天人遮抑，初先身遮，後便口抑。第二催中，句別有六：一光照大眾；二大眾遇光，尋聽純陀；三大眾時供進詣佛所，求請如來聽比丘受；四比丘知時，執持衣鉢，欲受其供；五純陀為佛莊嚴處所，令三千界如安樂國；六純陀重復啟請佛住，文皆可知。第三催中，句別有二：一佛口催供；二大眾聞已，仰慶純陀，傷己不果。

上來催供，第二受中，句別有四：第一如來為滿眾望，化無量身，受大眾供；二釋迦自身受純陀供；三純陀大眾見佛神變，心生歡喜；四大眾念佛受供當滅，心懷悲喜。初段可知。第二段中，初明釋迦自身受供，次明純陀所供多少，純陀有力實能多獻，為顯佛力，令眾尊敬，故獻斯耳。下明佛力充足一切。依如餘經，佛有三身：一者真身，謂法與報；二者應身，應現受形修道成佛；三是化身，依應起化。然今文中化身受供即是化身，釋迦受供即是應身，下偈所說真身常住即是真身。此第二竟。第三段中，純陀先喜，後類大眾。第四段中，「承佛聖旨作是念」者，因此悲念廣有發起，故承聖旨以興念也。旨猶意耳，念佛受已當入涅槃是故生悲，慶蒙受供所以歡喜。此第二竟。

第三食中，先明住處小能容多，後明所食味無差別，此等皆是涅槃法門緣起示現，不可事取。故下大眾知見此事，名知法性受法樂矣。此初段竟。

第二大眾傷嘆之中，「時天人等啼泣悲嘆」總以標舉，下出歎辭，「而作是言乃至當復更供養誰」傷己更無值福之處，「從今永離，盲無眼目」傷己更無生智之處。

自下第三對之顯法，於此文中具答七問，答初一問明涅槃果，答後六問明涅槃因。明涅槃果，答上問中云何復示現究竟於涅槃。問意如何？如來今者究竟入於盡滅涅槃，云何復常示現世間教化眾生？佛今答之，明己終不究竟涅槃，故常示現在於世間，真得名為大涅槃矣。問曰：向前〈哀嘆章〉中已具明其涅槃果竟，今此何故重復明乎？解云：前辯涅槃體常，未曾宣說涅槃用常，故須明之。又復上來明菩提因，今此若不舉涅槃果對之顯因，因與前濫，為別其因，故須標舉涅槃之果。又復上說菩提因中多皆舉果對之顯因，是故前明得長壽中舉果顯因，此亦似彼故須舉果。

就明因中，答前三問明其證行，答後三問明其教行。契會常住是其證行，通教權實是其教行，證行自利，教行利他。就證行中，初答云何示人天道，正明證體；第二超答云何離病，明其得證除障之益；第三起答云何知性而受法樂，明其得證生樂之益。後教行中，三問通答，文中從初盡偈已來答初兩問，明涅槃果并顯證體；偈後長行答次兩問，明證利益；「今者如來欲為未來作大明」下答後三問明其教行。

前中，初言「為慰大眾而說偈」者，明說偈意，顯佛常住，止其悲情，名為慰耳。

下明慰辭，依此文中有其二十一行半偈，外國本中唯十三偈。初十四偈，兩兩為一，即作七偈；次兩偈半復合為一，通前八偈；末後五偈各別為一，故有十三。良以方言不同故爾，外國偈法字句含多，此方略少，為是翻譯多少不等。於中隨義分以為四：初之兩偈許說涅槃，其次兩偈許為說導，次十三偈半正說涅槃，末後四偈正為說道。

前中初半開曉眾心，中間一偈舉己所得常樂涅槃，後半許說。

第二段中，初之一偈舉涅槃果說為說因，准驗此文，定知此品明涅槃因，不須致疑。中間半偈明說利益，後半勸修。

第三段中，十二行半合為六偈，正說涅槃。前之十行兩兩為一，後兩行半合之為一，一一偈中皆先立其假設之喻。次約彼喻反明如來畢竟涅槃。後翻彼喻正明如來不入涅槃，不入涅槃是佛常住善有義也。末後一偈結勸止悲，是佛常住，不滅義故，應樂此法，不應啼哭。

第四段中，分之為四：初一偈半教修正道、次有半偈明修利益、次有一偈結勸修習、後之一偈結嘆顯勝。前中初偈勸觀佛常，先勸、後教；後半教勸法、僧亦常，以前類後，是故通言「三寶皆常」，文顯可知。

第二益中，是獲大護法說明益，真常三歸能護眾生，故名為護。覆護中勝，是以言「大」。由正知故，為彼覆護，是以言「護」。「如呪生果」喻說顯益，三寶如呪，身如枯樹，歸真三寶能成行德，如呪枯樹能生果實。

第三段中，「是名三寶」是結詞也。餘是勸也，初勸聽受，次勸生喜，後勸發心。

第四段中，初半牒前，「計」猶勸也，三寶皆用真諦為體，名「同真諦」。下半結嘆，此是出世菩提心體，名「上誓願」，與《地經》中願善體同。

次下文中，先答云何離一切病。「爾時天、人、阿修羅」下答上云何知性受樂。前中，初明遠離心病，「若有能知三法常」下遠離身病；見實除惑故離心病，證常滅苦故離身病。前中四句：一明「依前最上誓願而發願者無有愚痴」，諸惑皆遣，痴為患本，故偏說之；二明其人堪受物養；三明其人於世最上「如阿羅漢」，此謂如佛阿羅漢也；四舉失顯得，「不能觀察三寶常住」，以無常想壞滅三寶，是故其人如「旃陀羅」。離身病中，「若有能知三寶常住」明治病行，「離苦安樂」明無內病，「無嬈害」者明無外病。

答知法性受法樂中，文別有三：一明大眾知性受樂、二明迦葉知性受樂、三明純陀知性受樂。大眾知性證入初地，迦葉、純陀入第十地，名為受樂。明眾知中，初正明眾知法受樂，「知佛常」下荷恩供養。前中四句：一明天、人、阿修羅等聞法身喜；二滅除垢障，善滅諸蓋，離煩惱障，心無高下，遠離智障，證實平等，遠離分別染淨等心故無高下；三由滅障威德清淨；四由心喜顏貌怡悅，此即初觀喜地相也，與《法華》中諸菩薩等聞佛壽量得益相似。論釋彼中間說壽量得菩提者初地證智，此得歡喜正與彼同，喜相在初，故此論之，後迦葉等知法性中更不明喜。

就明迦葉知法性中，如來初先試問起發，迦葉後答。「已見」總答。下別顯之，於中八句：一見無量化佛受供；二見佛眾住處無礙；三見大眾聞偈發心，其文顛倒，若正，應言復見大眾聞佛宣說十三偈法悉發誓願；四知大眾各謂如來獨受其供；五「假使」下知彼純陀所獻微少，佛力普充；六知此事唯菩薩知；七知此事如來巧現；八知大眾悟解佛常。此等皆是依三昧心入佛境界相應名見，非唯事相目覩而已。

就明純陀知法性中，文別有四：一如來問、二純陀答、三如來為辯、第四迦葉領解隨喜。純陀答中，「實爾」總答，下別顯之。於中四句：一見前化佛相好嚴身；二「今悉」下見彼化佛變為菩薩，體貌瓖異，亦可見前人天大眾聞偈發心悉為菩薩；三見釋迦身如藥樹；四見為諸菩薩圍遶。佛為辯中，初明向前所見諸佛是己化作，為益眾生，令喜故為。四明向前所見菩薩行德不思能作佛事，後明純陀所成行位。迦葉喜中，初爾佛語，後明隨喜。

上明證因，自下明其教行之因，通教權實用化眾生是其因也。於此因中答上三問：一答說密、二答說竟及不畢竟、三答斷疑，云何不定通答不別。文中有三：第一迦葉領前問後，如來略答；二純陀、文殊、迦葉廣問，如來廣答；三迦葉領解，如來述讚。

初中，迦葉先問發起，「今者如來欲為未來作大明故說大涅槃」是領前也，「一切契經說有餘義、無餘義耶」是問後也。下佛答之，諸經所說有所不了名為「有餘」，顯義決了稱曰「無餘」，有餘答上密不畢竟，無餘答上不密畢竟。

廣中，先對純陀、文殊明有餘義，「何等名為無餘義」下對彼迦葉明無餘義，「欲令」已下總結說意。有餘義中，七番舉偈。人云六度：初偈是檀、次二是戒、次一是忍、次一精進、次一智慧、後一禪定。求相微隱又不次第，未必專依六度門說，但是經中有餘之言汎舉會通。

初偈約就布施之言以明有餘，於中合有八番問答。

純陀初問「布施一切皆可讚嘆，是義云何」。如來答之，「唯除一人，餘皆可嘆」。

二純陀重問云何除一，佛答「如此經中破戒」。

第三純陀問其破戒，佛為辯之，「謂一闡提」，餘施可嘆。

第四純陀乘言更問闡提云何，佛為辯之。於中，初明向闡提人，「唯除」已下簡義異惡。前中，初明謗正法人趣向闡提，次明四重五逆之人趣向闡提，後明謗無三寶之人趣向闡提。

第五純陀問非闡提破戒之相，如來為辯四重、五逆、謗法人是。

第六純陀問「此破戒可救」以不，下佛為辯明其可救。於中初總，次別，後總。「有緣可拔」是初總也。「若被」下別，別中有三：一犯重可救、二謗法可救、三五逆可救。

前中，先明犯重之人可救之行，行別有五：一慚愧自責生改悔心、二起護法意、三見護法者身往供養、四見讀誦者身往聽受、五自通利已廣為他說。「我說」已下明其可救，於中如來先說其人不為破戒。「何以」下釋，由經滅罪故非破戒，初喻，次合，「是故」下結。

就謗法中，初先明其懺悔可救，「若犯」已下明不懺過。前中，先明可救之行懺悔歸法，句別有四：一略明悔過、二略明歸法、三「自今」已下廣明悔過、四「除此」下廣明歸法。譬如世人依地而倒還依地起，謗法亦爾，於法起謗還依法滅。「若能」已下舉施得福成其可救。不懺過中，道言「若犯如上惡」者謗法之惡，犯已下至一月、半月覆藏不懺，施之福少，何況多時？

就五逆中，初先明其懺悔可救，後明其人不悔之過。前中先明可救之行，慚愧生悔起護法心；下明可救，先說其人不名五逆，「若施」已下舉施得福成其可救。不懺之過，文顯可知。

上來別竟，下次總明前三罪人可救所以。於中初法，次喻，後合。法中，偏明四重可救。合中通說四重五逆，謗法一種略而不辯，法中犯重。「汝聽我說」勅聽許說，「應生」已下教生善心，「若施」已下舉施得福成其可救。

喻中五句：一造過流轉喻、二「在一」下依教生善喻、三「聞其」下懷善歸本喻、四「中路」下逢苦不退喻、五「命終」下賞善得果喻。初中，「如女」喻三罪人，能生善子故說為女，內有道機名曰「懷妊」，道心將發故言「垂產」，如來藏性是所依處說以為「國」，造過迷覆名「國荒亂」，流轉生死名「逃他土」。第二句中，「天廟」喻於《大涅槃經》，依經發心名在天廟即便生產。第三句中，聞說佛性常樂我淨名「聞舊邦安隱豐熟」，懷善趣向名「將其子欲還本土」。第四句中，修時逢苦名「路值河」，苦切陵人名「水暴急」，持善不失名「負是兒」，行修之始未能免苦名「不得度」，賞善至死故云「自念我今寧與一處并命，終不獨度」，人喪道廢故言「念已母子俱沒」。第五句中，「命終生天」喻得菩提，「以慈念子欲令得度」明果由因，「而是」下結。

合中，「四重五無間罪」合上初句，「生護法心」合第二句，「雖復」已下合第五句。

第七純陀問彼闡提能生悔者施得果不，下佛先呵，後為辯釋。釋中有二：一明闡提斷善根故不可得生，不可生故不能自悔、敬養三寶；二「以是義」下明供其人不得大果。

前中，如來初先立喻，次問純陀，後純陀答，下佛約之顯彼闡提。前立喻中，「人」喻闡提，闡提先斷方便之善名為「食果」，未斷生得故云「吐核」，猶成在心義言「置地」，「而復念」下斷生得善，緣彼善中無因果理以為美勝，故言「核中應有甘味」，邪心緣善名為「還取」，謗無壞善名「破甞之」，由斷善故名利斷絕、眾苦皆集名「味極苦」，逢苦追變名「心悔恨」，畏失現在得樂之國名「失菓種」，口還說有名「即收拾」，念慮在心名「種於地」，數說有善名「加修治」，又引三藏成有善義名「蘇油乳隨時溉灌」。反問可知。

純陀答中，「不也」總答，下廣顯之。彼人設讀《大涅槃經》善亦不生，故言「假使天降甘雨亦不生」也。

下佛約之以顯闡提。「闡提如是」合前人也，「燒燃善根」合前食菓破核甞等，「當於」已下合種不生。初先正合，「若生」已下反以合之。自下第二明施闡提不得大果。為辯斯義，乘以通明一切布施果報差別。於中初總，「何以」下釋，「是故」下結。總中，初言「以是義」者，以彼闡提燒燃善根不可還生，布施其人無大報故，一切所施非無差別。釋結可知。

第八純陀徵說所由。一切所施果報既別，如來何故昔說此偈，言一切施皆可讚嘆？下佛為辯，於中四句：一正明所因、二「亦為」下兼明所為、三「如斯偈」下為釋偈義、四「當知」下以理正勸。就初句中，「有緣」總答，「王舍城」下別以顯之，彼優婆塞心無淨信，疑施無報，來問如來，佛欲令其修行布施，故說此偈。後三可知。

第二偈中，佛先舉偈，文殊次難，後佛釋通。初中，如來昔為誡約波斯匿王、妃后、太子，故說此偈。兩偈上半誡約妃后，兩偈下半誡諸王子，以其慢高故須誡之。「一切江河必有曲」者，喻諸妃后諂曲向王，為王寵愛，不應慢高；「一切叢林必名木」者，喻王自在，必受安樂；王子未同，不應生慢，「女人必諂」合前上半，「自在必樂」合前後半。

文殊難中，「從座起」等啟諸方便，下出難辭。於中有三：一直非前偈、二「佛所說」下總諸佛解、三「何以」下別難前偈。言「何以故」徵前起後，「於此」已下顯有餘相。先明前偈上半有餘，文別有二：一舉事正徵，「於此有河，端直不曲」舉事徵言，「如是河」下明佛未說，「唯願」已下請佛解釋，「令諸」已下明說有益；二「譬如」下責說不盡，先喻，次合，「雖作」已下請佛會通。「一切叢」下明其前偈下半有餘，先辯、後釋；「一切女」下明其後偈上半有餘，先辯、後釋；「一切自」下明其後偈下半有餘，先辯、後釋。「有自在者，轉輪聖帝，如來法王，不屬死王」簡去樂者，十地所作轉輪聖帝同法王，不屬死魔，可使安樂。「釋梵」已下明餘無常，不得言樂。「若得常」下舉常顯之。

如來釋中，文別有三：一嘆問勅聽、二「譬如」下明說為物自言無過、三「爾時」下讚問所為。初段可知。第二段中，初喻，次合，「以是義」下結成有餘。喻文有二：一量宜授法喻，「長者」喻彼妃后太子，「身嬰病苦」喻起慢過，「良醫」喻佛，觀機名「診」，為說治法名為「合藥」，「病者貪多」喻彼所化過分求法，「醫語」已下喻佛量之；二「汝勿謂」下自言無失喻。合中還二：先合初段、「文殊」已下合其後段。前中，初言「如來亦爾」總合前醫，「為諸王」等合前長者，「因波斯」等合嬰重病，「為欲調」等合醫診之，「故說偈」等合為合藥。合後段中，初勸文殊知佛無失，「如此」已下重顯無失，令其信受。結文可知。此第二竟。第三重嘆，文相可知。

第三偈中，文殊先問。「文殊復說」經家敘列。下顯問辭，辭中有四：一舉佛昔偈。此偈本為世王說之，阿闍世王為調婆達，教令殺父，還來責佛「云何如來聽其出家，使其教我為此惡事」。佛時偈答，「於他語言隨順不逆」教用佛語如法悔除，「亦不觀他作以不作」遮抑世王責佛之言，不須觀佛作與不作，「但自觀身善、不善行」；二「如是說」下總非佛語；三「於他語」下隨別以徵，先徵如來，初之半偈於他不逆，「唯願正說」請令正解，「何以故」下彰昔不正，言何以故徵前起後，「世尊常」下顯不正相，佛毀外道，自嘆弟子云何得名於他不逆。「聲聞向正」嘆小乘人，「若護戒」等嘆大乘人，「如來何故於九部」下徵後一偈，於彼小乘九部經中見有毀他，即便呵嘖「云何說言亦不觀他作與不作」；四「如是偈」下總以結請。

佛答有二：一明此偈不為一切，唯為世王；二「復次」下明此兼為持戒人中見他過者，不為好心治他過者。前中有四：一明此偈不為一切，唯為世王；二「若無因」下汎明諸佛非無因說，將來類已；三「阿闍世」下正明本昔說偈所因，世王害父不自剋責，反來責佛「如來有智，熟見調達無量世來常欲害佛，云何如來聽其出家？」故我答之，初先偈答，「佛告」已下直言呵嘖；四「以是」下結說所為。第二段中，初明此偈為持戒中見他過者，「若復」已下明其不為，受他教誨，轉教他者。

第四番中，初佛舉偈，如來本昔可誡獵師，故說此偈；次文殊問；後佛釋通。門中文殊先反佛語，「非一切畏杖、非一切愛命」，直非佛語。恕己為喻勤作方便，道佛無實，勤作如是方便之言，不盡道理。次明如來所說不盡，「何以故」下顯不盡相。初先徵問，下廣顯之。先明初句畏杖有餘。彼阿羅漢、轉輪王等無能害者，云何說言一切畏杖？問曰：經說害阿羅漢犯於逆罪，今云何言如阿羅漢無能害乎？釋言：羅漢現在報身乃是凡夫分段業果，理亦可殺，彼未來世變易法身不可殺害，今論此也。

「勇士」已下明第二句愛命有餘，「若言恕」下明後半偈是其有餘，先牒偈文，總顯有餘。「何以」下釋。過有三種：一以己喻彼阿羅漢人，則有見己同凡之過，同彼凡夫有其我想及以命想，若有此想則應擁護，不聽他人打罵毀辱。二以己喻彼凡夫，便有見阿羅漢同己之過，見阿羅漢同己行人，凡夫造作生死諸行故名行人，故上文言嶮惡道者謂諸行也，若見羅漢同己行人，則是耶見死入地獄。三以己喻彼凡夫，便有同羅漢過。云何同乎？如阿羅漢不害眾生，眾生亦應不害羅漢，而諸眾生殺害羅漢，不同羅漢不害眾生，云何得名以己喻彼？

如來釋中，文別有三：一述前問明凡與聖不得相喻，我想在凡，無殺害想在阿羅漢；二明昔日說偈所因，「勿謂無因而逆說」者明非無因，「昔日」已下彰有所因，因於獵師殺鹿請佛故說斯偈，說前一偈呪願獵師令同佛壽；亦可此言呪願彼鹿，說後一偈呵誡獵師，令捨殺業；三嘆文殊能問密教。

第五偈中，文殊先問，如來後釋。

第六番中，如來先舉昔所說偈，此偈本為女人說之，彼女厭離屬夫之苦，故佛為說「一切屬他則名為苦」，令厭女身，「一切由己自在安樂」，令求男子。「一切憍慢勢極暴惡」，誡諸男子令捨慢高；「賢善之人一切愛念」，令諸男子修賢善行。

次文殊問，先總明佛所說不盡，請說因緣，「何以故」下隨別以徵，言何以故，徵前起後。「如長者」下顯不盡相。於中，先明初偈有餘，文別有三：一舉學以徵、二「如王子」下舉不學以徵、三「是故」下結非昔說。

初中三句；一舉學事審問如來「如長者子從師學時為屬師不」。二「若屬」下約之徵偈，「若屬師者義不成就」徵前半偈，明屬他者苦義不成，由從師學得知見樂，云何說言屬師則苦？「若不屬」下徵後半偈，明安樂者一切由己自在不成，「若不屬者亦不成就」明安樂者由己不成，此人所有知見之樂從師學得則非不屬。不屬之義既不成就，如來昔言由己安樂明是有餘。「若得自在亦不成就」明安樂者自在不成，此人所有知見之樂從師學得則非自在，自在之義既不成就，如來昔言自在安樂明是有餘。三「是故」下結成有餘。

第二段中，句亦有三：一舉世人不學之事，「譬如王子無所綜習」明其自在，「觸事不成」彰有闇苦，「是亦自在」結明初句，「愚闇常苦」結明後句；二「如是」下約之徵偈，「若言自在義亦不成」徵下半偈，明自在者安樂不成，彼雖自在，愚闇苦故，樂義不成。「若言屬他義不成」者徵前半偈，明有苦者屬他不成，此人雖有愚闇之苦而不屬師，以是義故有苦之者屬義不成；三「以是義故」結成有餘。此二段竟。

第三結非，文中可解。下次徵問後偈上半，先牒偈文，明是有餘，次辯，後結。下次徵問後偈下半，先牒偈文明是有餘，次辯其相。「如人內犯四重禁」等，先惡後善，「持法之人見已不愛」；若有賢等先善後惡，護法之人見亦不愛。「以是義」下結非聖言。佛答有三：一明如來有因緣故說有餘義、二「有女」下正明所因、三「善哉」下嘆問所為。

第七偈中，文殊先問，「文殊復說」經家敘列，下出問辭。問辭有二：一舉佛昔偈。如來本昔為羖羝德而說此偈，彼習自餓。佛欲教之修八戒齋，故說此偈，一切眾生依飲食存，非彼外道習自餓法，一切依食，云何自餓？「一切大力心無嫉妬」，佛自免過，佛非外道，似有嫉妬，故自勉過明己大力，雖非外道而非嫉妬。「一切因食而多得病」，勸修齋法，斷數數食，一切修行而得受樂，教修八戒。二約之徵佛。若言因食而得病者，佛今受彼純陀飲食，將無如來怖畏病苦。

佛答有四：一略反前偈，明非一切。

二釋答前難，若諸眾生因食得病，即令如來同之有病，汝得病苦，我亦應得；汝得病苦而我不得，世間眾生因食得病，云何令我同之畏病？

三「何以」下廣顯前偈非一切義。言「何以故」徵前起後，我以何故言非一切。下對顯之，先明偈中「非一切生皆依食存」，句別有三：一總明如來及聖弟子悉皆不食。問曰：羅漢、辟支佛人云何不食？釋言：此等現在報身是其凡夫分段業果，猶須食資，度此身後；未來所受變易之報更不須食。又，阿羅漢有實、有化，實者須食，化則不須，故下文言「我諸弟子不可思議，故不須食。」二「若言」下別明如來身無羸瘦，得金剛身，故無所食。三「我弟子」下別明弟子不可思議，故無所食。下次明其「非一切大力，心無嫉妬」，先牒偈文明其有餘，「如世人」下反以顯之。無嫉妬人不妨無力，大力之人何妨有妬？次明偈中「非一切因食而得病苦」，先牒偈文明其有餘，「亦見有」下即事顯之。下明偈中「非一切淨行悉受安樂」，先牒偈文明其有餘，「世間亦」下即事顯之。「以是義」下總結前偈悉是有餘。此第三竟。

四明說所因。「欲受第四八戒齋」者，有言於彼明六齋中受第四齋，亦可於彼小乘法中有二種戒：一者盡形、二者日夜。盡形戒中有其五戒、十戒、具戒，約對彼故，宣說八戒以為第四。

上來第一廣明有餘，自下第二明其無餘。迦葉先問，「何等名為無餘義」者正問無餘，「云何復名一切義乎」簡去有餘，自有諸法望上有餘、望下無餘，義有兩兼，不名一切。今所問者問其一向無餘之法，不雜有餘，故云一切。

下佛答之，「唯除助道常樂善法是名一切、亦名無餘」名正對前問；「其餘諸法亦名有餘、亦名無餘」舉非顯是。此言除者，是其除取，非是除去。如世人言「何物能見」，答言「除眼，餘皆不見」，此亦似彼，唯除助道常樂善法一向無餘，自餘一切亦名有餘、亦名無餘。助道是因，常樂是果，此等一向是其無餘，故云一切亦名無餘。自餘諸法望深有餘、望淺無餘。「欲令」已下總結說意，前略、次廣。

自下第三迦葉領解，如來述讚。

〈長壽〉至此廣明學法，自下第二明其學行。於中先明顯行由序，「聖行」已下正明行體。序中有五；第一迦葉問經功德，如來嘆深，不肯宣說；二大眾偈請「彼迦葉等猶故未至，唯願小住，除斷我疑」，佛答「迦葉及阿難等能斷眾疑，不須我住」；第三大眾以佛不許，謂佛交滅，設供奉佛，佛時現疾，示欲取滅；第四迦葉知眾心殷，請止病言，如來因請，身現無病；第五大眾知佛無病，請佛說法，如來欲說，口現無病。五中，前三望上流通，望後為序，良以望前為流通，故此品明之；後二唯得望後為序，故在後品。

初中，先請「唯願說是大涅槃中所有功德」，下佛答之，明其聞經名字功德唯佛能知，餘不能說，況受持等，何由可說？然此經中乃至依經修成功德，亦名受、持、讀、誦、書、寫，故下文中名十功德，以為受、持、書、寫功德。

第二請中，大眾先請，「時諸天」等標列請人，「異口同音」顯其請相，請心同故，發言不異。下列請辭，前三偈半啟請佛住，後之半偈請佛說法。就請住中，初偈舉彼三寶難思，彰佛去留無礙請住。後兩偈半舉其有緣未至請住，請說可知。下佛答中，初之一偈正答前請，明迦葉等能斷眾疑，不須我住、不須我說。後一偈半釋去眾疑，佛前說言「阿難勤進，能斷眾疑」，大眾便念「阿難向來不聞此經，云何能得斷一切疑」，故生愁惱。佛今釋遣「阿難多聞，自然解了常及無常，能斷眾疑，不須憂惱」。

第三番中，大眾初先設供奉佛，發心獲益，下佛現病，示將滅相。文別有四：一與文殊、迦葉等記；二誡勅大眾自修其心，慎莫放逸；三彰己背病，委法文殊及迦葉等；四現有疾，右脇即臥。

現病品者，向前為病人皆謂實，此品廣明如來無病，方顯前病應現為之，名〈現病品〉。此品兩請備如向判，然今迦葉先請如來止其病言，後佛因之身現無病。

前中，初先長行直請，後偈頌重請。直請有七：一明如來無病因果，不應言病；二「有二因」下明佛曠修無病之行，不應言病；三「世有病人或坐臥」下明無病相，不應告病；四「諸菩薩凡所施」下明佛曠修無病之願，不應言病；五「世有病人不能坐」下明佛唱病生於世人盡滅之想，不應言病；六「世有病人身羸損」下說病生於外道誹謗，不應言病；七「世有病人四大增」下辯明如來諸力具足，不應言病。

初中有三：一明如來無其病果、二「有四毒」下舉無病因成前無果、三「今日」下結呵病言。初段可知。

第二段中，先舉病因，「貪」等列名十使，皆是以此四種緣事而生現，能發業招集病果，故偏舉之。次明生果，後明佛無。

第二明修無病行中「有二因緣則無病苦」總以標舉。次列其名，先問、後列：「一者憐愍」，所謂慈悲利眾生心；「二給施」等明其四攝益眾生行。「如來往」下明佛具攝，不應言病。「常行愛語」是愛語攝、「利益眾生不令苦惱」是利行攝、「施病醫藥」是布施攝，略無同事，「何緣」結呵。

第三明佛無病相中，先舉世人病患之相，次約責佛，後呵說病。責中四句，前三呵佛不教善人，後一責佛不治惡人。就前三中，初句呵佛不教聲聞學大乘行，二「何緣」下呵佛不教起大乘解，三「何故」下呵佛不教堅菩提願，餘文可知。

第四明修無病願中有十一句，初施醫藥施與眾生求一切智，二為除眾生三障重病，先列三名，次辯其相。辯煩惱中，依如《毘曇》，唯有十使、十纏、六垢，依《成實論》煩惱無量，此同《成實》，依此說煩惱故。

就明慢中，具應有八，今此文中略無大慢，故但有七。又此「憍慢」，《成實論》中名為慢。八中，五種約人以別。初言慢者，如《成實》釋，緣於下人及等處起，於等計等，此過輕故，直名為慢。此無所陵，何故名慢？《成實》釋言：是中有其取我相過，故說為慢；若無我想，終不自高，亦不計等。所少大慢，其唯緣於等境界起，於等自天名為大，慢慢、不如慢及與憍慢緣上境生。他實過己，自謂勝彼，此過最重，慢中之慢，名曰慢慢。他人過己，分齊玄絕，便言我今少不如彼，陵他多邊名不如慢。於其父母師長等邊不能尊敬名為憍慢，亦名傲慢。餘有三種，約法以別。報我陵人名我慢，此我是其八慢之體。無德自高名為邪慢，又復恃其惡法陵人名為邪慢。未得上法，自謂已得，名增上慢。餘皆可知。

就業障中，五逆罪重，故偏說之。就報障中，謗法闡提應是業障，何故名報？以此二種多世積習方始成就，故說為報。「如是三」下總以結之。餘願可解。

第五生世滅盡之想。

第六生彼外道謗中，皆先立喻，次合顯法，後呵說病。

第七明佛諸力具中，初明如來身力具足，「世界成」下德力具足，「今者何故右脇臥」下總以結呵。

就初段中，先明世人病患無力，「如來四大無不和」下彰佛不同，於中有三：一明如來無不和適，身力具足；二「如十小牛」下挍量顯勝，明佛力具；三「一切凡夫身中節」下辯其身相成力不等。

就明如來德力具中，文別有二：一略明如來坐金剛座逮得十力，「不應如彼嬰孩小兒愚無智」下廣顯不應。於中，先明小兒愚癡，無智無能，隨意偃側，無人譏呵；下明如來智德殊勝，不應同之。句別有五：一明如來有智異凡；二「人中龍」下有通異凡；三「無上仙」下明無惑異凡，永斷疑網，無見諦惑，已拔毒箭，除修道惑；四「進止」下威儀異凡；五「具足」下明無畏異凡。

偈頌請中，文有七偈：前六正請，後一結請。正中，初偈頌上文中第七諸力具足以請；次有三偈頌上文中第五、第六凡夫外道謂滅以請，於中初偈明諸凡夫覩化謂實，中間一偈明不見真，第三一偈舉聖顯凡；後之兩偈頌上文中第二、第四曠修無病行願以請。「三世世尊大悲為本」，舉佛本因，「如是慈悲今何所在」以昔徵今，今捨眾生入般涅槃似無慈悲故言何在？「若無大悲則不名佛」准行驗人，「佛若涅槃則不名常」以應徵真。下結請中，前之三句結為餘人，末後二句結為外道。

下佛因請身現無病，文別有三：一身現無病、二放光益物、三「心無疑」下出華益物。初中，「世尊大悲熏心」起化所因，「知生各念」起化所緣，知眾並有求法之心名各各念，將順利益起化所為。前說學法是少分益，後說學行是畢竟益，為順如是畢竟利益故現無病，「即從臥」下正現無病。

第二放光益物可知。

第三出華益物之中，初明「世尊心無疑慮」，不慮大眾不堪受法，次以相好莊嚴其身，後於身上出妙蓮華。文別有三：一明出華、二於華中放光出聲濟拔三塗、三華中現佛利益人天。

初段可知。

第二段中，先救地獄、次救餓鬼、後救畜生。救地獄中，文別有四：一放光救濟八大獄中苦惱眾生。二出音聲說如來藏，言生有性令生人天。三放光救濟眷屬獄中苦惱眾生。前八地獄各別有其十六眷屬，謂八寒氷及八炎火。彼一一獄，面各有四，謂二寒氷及二炎火，故有十六。然今文中偏舉寒氷，無八炎火。八中，前四就聲彰名，「阿波波」等並是寒聲；「優鉢羅」等就色彰名，凍諸罪人身體紅赤，似優鉢羅，即以為名；餘亦如是。此等遇光皆悉除滅。四出音聲說如來藏令生人天。下救餓鬼、畜生之中皆先放光，後出音聲，以如來藏眾生體實，故偏說之。眾生聞之故離三塗，得生人天。

第三華現化佛益中，初明化佛相好嚴身，次明化佛現通說法利益人天，先現神通，「或說陰」下明其說法，「或有世尊左脇出」下重明現通，「或有世尊師子吼」下復明說法，「爾時於此閻浮提」下明諸眾生見聞獲益。

自下第五大眾請說，佛將為說口現無病。前中「爾時一切天」等標列請人，「悉共同」下見佛無病，讚喜共請，先讚、次喜。「說已踴躍」明其心喜，「或歌」口喜、「舞」等身喜。次供下請，先列請辭偈，後明其聲及遠近。

請辭之中，四句為偈，有七偈半，隨行說偈有十五偈，前十四偈是其正請。正請之中，初之兩偈舉彼如來能知以請，次二舉佛本願以請，次八舉佛能益以請，後二舉佛不滅以請。明能益中，初之四偈明諸眾生不知有損，後之四偈明佛能益。前四偈中，初二正明不知之損，後二出其所不知事。後四偈中，初二明佛當能利益，後二明佛已能利益。餘皆可知。

下佛將說，口現無病。先嘆迦葉，將述其言故先嘆之，「我於往」下正顯無病。嘆迦葉中，「善哉」總嘆，「汝已」下別，「是故能問」，總以結嘆。初中，先嘆迦葉智慧，「已曾供」下嘆其福德，具二莊嚴方始能問，故並嘆之。前嘆智中，初嘆迦葉內具證智，「汝已成就樂說辯」者嘆其教智，具此二智方堪諮問，是以並嘆。證中，「汝已具足深慧」嘆成深智，證實稱深，雖相曰妙。「不為諸魔外道破壞」嘆具堅智，以智堅故邪人不壞。「汝已安住，不為諸邪惡風傾動」嘆具正智，以智正故邪法不動。

就下正顯無病之中，還述迦葉請中七義以顯無病。文別有五：第一述上第一復次，明已久來無病因果；二「過去」下述前第四復次，明己曠修無病行願；三「我今實無一切疾」下對前第五、第六復次，「凡夫外道生盡滅想」明己實無一切病苦；四「汝先所問如來何故倚臥」已下述前第三，明無病相；五「世有三人病難治」下述前第七，明己德具，不同餘人，所以無病。

就初段中，「無量劫來已除病根」明無病因，「永離倚臥」明無病果。

第二段中，明己過去為無上勝如來弟子，受持是經，迴向菩提，以是力故，今無諸病。先明所修，「我從是」下彰其所離。於中明離三對因果：「煩惱業緣」是其惡因，「惡道」苦果；「誹謗法等」復是惡因，「受黃門等」復是苦果；「反逆父等」復是惡因，「諸苦」是果。此諸過患皆未曾有。

第三段中，初先彰己實無諸病，「所以」下釋，久離故無，「是諸眾生不知」已下彰彼凡夫外道眾生不知密語，謂佛實病。「如言」已下廣顯病言是密非實，類以顯之。先舉其類，類有十一：前之十句就佛彰密，後一汎就餘人顯密。前十句中，道「如言」者指斥之辭，如佛昔言故曰如言，非是汝言，若經本中有汝言者宜須治故。末後一句中云何為密？道理人死身心俱滅，而佛昔說修善之人死時心去，不盡道理，所以名密。於中先舉昔時密言，「而是心」下辯實顯密。上來舉類，下約顯病。「我今言病亦復如是」總約顯病，「如來密教顧命文殊」別約顯病，「如來正覺實無病實」等彰實無病，「亦不畢竟入涅槃」下舉佛不滅成前無病，是大涅槃即佛深定，辯大涅槃成前不滅。

第四段中，先牒問辭，「虛空之性亦無起」下明己如空故無病相，先喻、後合。

第五段中，辯明如來德行窮滿，諸過已盡，超過餘人，故無有病。於中有二：第一汎舉三種病人；二從「迦葉有五人」下就前三中廣辯第二，對之以顯如來無病。前三人者，凡夫為一、二乘為二、菩薩為三。先明凡夫，「世有三人，其病難治」總以標舉，「謗」等列名，「如是三」下顯難治相，於中初法、次喻、後合。次明聲聞，先喻、後合。下明菩薩，先喻、次合、後辯具相。問曰：此是何處菩薩？下〈師子〉中宣說是其六住菩薩。如《地持》說，種性初住、解行第二、淨心第三、行跡第四、決定第五、畢竟第六，此六是其定聚所攝，故值善友、不值善友，若得聞法、若不聞法，定得菩提。若復通論，善趣亦是，故為怖畏、利養、諛諂、誑他等事書寫是經。

自下第二廣就向前中品病人別為五門對之顯佛。何故偏舉中品顯佛？以其中品是小乘人，小乘是其大乘家對，舉小彰大，明大義顯，所以偏舉。於中初先總舉五人於大有病，非是如來據小；羅漢、辟支無病，今對於大亦得有病。「何等」已下別顯五人對之顯佛，先徵、後辯。

辯初人中，句別有六：一明其人斷結多少，謂斷三結，所謂身見、戒取及疑。問曰：經說須陀洹人所斷煩惱如四十里水，其餘在者如毛一渧，今以何故偏言斷三？此義如後迦葉中釋。二明所得，得須陀果義如下解。三明所離不墮三惡。四明其人得滅遠近，人天七返得入涅槃，七返是其十四生死，若通中陰二十八生便得入於小乘涅槃。五「是名」下結。六明其人趣大遠近，過八萬劫得大菩提，所謂得於性地菩提。問曰：菩提應在極果，云何性地已名菩提？釋言：菩提有通、有局，局在後際，通該始終，故《大品》中宣說菩提有五種別，所謂發心、伏、明、出到及與無上，發心在於善趣位中，伏心在於種性已上，明在地上，出到在於七地已去，無上在佛，故種性上得名菩提。

第二人中，先總標舉，下辯其相，句別有五：一明其人斷結多少，斷前三結加薄三毒；二明所得，得斯陀果，此名住薄，亦曰頻來；三得滅遠近，欲界人天一往一來便得涅槃；四「是名」下結；五趣大遠近。

第三人中，先總標舉，下辯其相，句亦有五：一斷結多少，斷五下結，三結如上，加斷貪欲、瞋恚為五，所斷身見、戒取及疑，准依《成實》，具有兩義，名為下結：一是人下，凡夫所起；二障下果，故名為下，唯障初果。若依《毘曇》唯有一種，人下名下。彼說三結唯凡起故，非障下果名為下結。彼說三結，或障初果、或障第二、或障第三，不唯障於須陀下果，是故不得說障下果名為下結。是義云何？若次第人所斷三結障於初果，超越斯陀所斷三結障第二果，超越那含所斷三結障第三果，是故不唯障於下果名為下結。貪欲、瞋恚以界下故名為下結。二明所得，得那含果，義如上釋。餘三可知。

第四人中，先總標舉，下辯其相，句別有五：一斷結多少，永斷三結，餘處宣說斷五上結，色無色染、癡、慢、掉戲是其五也；二明所得，得阿羅漢是有為果，煩惱無餘入涅槃者是無為果；三簡異緣覺，假師得度，不同辟支獨一之行；四「是名」下結；五趣大遠近。問曰：須陀、斯陀、那含，此之三人向無學果時無多校，何緣向大爾許階降？釋言：此等進至無學然後向大，所挍無多，若彼三人不求無學，徑向大者，心有殘結，障道力強，道行難成，故有如此。又須陀等儻生上界方至無學，時亦不少，故挍多劫。

第五人中，先總標舉，辟支有因，道同羅漢，故不別論。又此利根一入聖道至果方出，中無出理，故不別說，但明其果。下辯其相，句別有六：一斷結多少，與羅漢同。二明所得，得辟支道是有為果，辟胡故語，此曰緣覺。斷有二義：一就所觀法門以釋，此人觀察十二緣法，從緣得覺，故名緣覺；二就得道因緣以釋，藉現事緣而得覺悟，故名緣覺。煩惱無餘，入涅槃者得無為果。三「真是」下簡別羅漢，辟支獨成，不假師度，如彼騏驎單有一角，故曰麒麟獨一之行。四「是名」下結。五趣大遠近。六「是名」下簡異如來，名有病行，非如來也。據終云非，類前皆爾，故略不論。

涅槃義記卷第四

應永三年五月二日加修復拭老眼書補闕字了。

法師權大僧都賢寶生年六十四

五涅槃義記卷第五

隋淨影寺沙門釋慧遠述

聖行品者，上來第一顯行由序，下正辯行。行別有三：初盡十德明其隨緣造修之行；二〈師子〉一品明其捨相入證之行；三後〈迦葉品〉明其證實成果之行，亦名證實起用之行。隨緣造修外國名為准法修成分、捨相入證外國名為離諸放逸入證分、證實成宗外國名為慈光善巧住持分，名雖別異，其義不殊。問曰：何故前學法中，菩提、涅槃二因別說，學行不爾？互從皆得，但是明法理須委具故前別論，依法成行，行成不異，故不別分。

隨緣行中，五行地前，十德地上，此云何知？下說五行所成之果並在地上，判知五行在於地前；下說十德云非世法，世間所無明是地上。前明五行答上云何近無上道，名後十德為無上道，云何得近？下辨五行能成彼德，故得近之。於五行中，先辨聖行，因以摽品名〈聖行品〉。

此五行中，文別有五：一總勸修習；二別教五行；三總結勸；四迦葉領解；五明此五行利益弘廣，多人同得。前中，初先勸學五行，「復有一行謂如來」下辨行所依，依佛行法。就勸學中，先總勸思，思由教起，故言於是《大涅槃經》專思五行。

次列五名，言「聖行」者就人彰名，諸佛菩薩會正名聖，聖人所行故名聖行。言「梵行」者，隨義立稱，梵名為淨，清淨之行名為梵行。言「天行」者亦隨義名，天有多義，具如下說，今取淨義，淨天之行故名天行，外國多名，自淨名淨、淨他名梵，此方名少，通說為淨。猶如菩提末伽，外國別名，此通名道。亦如涅槃及與毘尼，此通名滅。言「病行」者，約對彰名，行能治病故病行。「嬰兒行」者，就喻立稱，行離諸過，如彼嬰兒無所辨了，名嬰兒行。名義如是。

體相云何？具論聖行，門有無量，今此但說戒、定、智惠以為聖行；《地持》宣說空無相願、滅盡正受以為聖住，聖住猶是聖行義矣，空無相願猶是惠行，滅盡正受猶是定行。具論梵行門亦無量，今此經中說七善法、四無量心以為梵行；《地持》唯說四無量心以為梵住，彼中梵住猶此梵行。天行一種，此中不說，指《雜華經》；《地持論》中宣說八禪以為天住，彼中天住猶此天行。懺悔前罪是其病行，不起後過是嬰兒行。五中，前三明攝善法，後二離過，一一廣釋，備如後文。「當修是五」結勸修習。

上來五種正明行體，復有一行謂如來行，辨行所依，謂依如來先成之德修習趣入。亦可五行是其教行，顯性成行是如來行，顯如來性以成行故，所修五行依彼以成，故須辨之。准下惠中嘆經似爾，謂《涅槃經》就詮指實，實德難彰故寄詮顯，如下文中諸行之後嘆經勝者，當知顯此如來行也。此初段竟。

第二別教五行之中，盡此品來教修聖行，〈梵行〉一品教修梵行，〈嬰兒〉一品教嬰兒行，天行一種玄指《雜華》，病行一種一向不論。何者是乎？有人釋言：前品所論五種之人，有病行處是其病行。彼是聲聞、緣覺病行，何關菩薩？又前所論雜病之行，今此所教治病之行，與前大別，何得指前？又前品中未標五行，以何義故豫說病行？判無斯理。若前非是，何者是乎？〈梵行品〉末闍王懺罪治病之法應是病行，故下文中世王殺父即是心病、身瘡增劇是其身病，佛放慈光治其身病、為說妙法除其心病，治此兩病故名病行。若彼懺罪非是病行，應有所指，不應直爾。

問曰：若彼是病行者，何故在於〈梵行品〉說？釋言：一品備論多法，諸經同有，不足可怪。又問：若彼兼論病行，何故偏名〈梵行品〉乎？此例亦多，如上〈如來性品〉中具明多法，題章偏名〈如來性品〉，此亦似彼，但經立品差別種種，或有從初、或復就後、或有據中、或復當相，非可一定。

問曰：若彼是病行者，何故文中不標、不結？釋言：辨義大例有二：一當法直論，須標須結；第二寄人寄事，表法直爾舉人舉事便罷，諸經多爾。然下文中寄人表法，寄彼世王懺悔，滅除害父之逆，以顯菩薩懺悔，滅除一切罪障以為病行，不唯將彼世王懺悔害父之逆以為菩薩一切病行，故無標結。亦可彼文義有兩兼，懺悔滅罪是王病行，為救一切逆罪眾生兼令多人發菩提心，是王梵行，以有兩兼，是故不得偏就一義標舉以結。

就聖行中，初戒，次定，後明智惠，義次第故。

戒聖行中，初問，次辨，後結。下釋。「云何菩薩所修聖行」是初問也。「若彼」下辨，辨中有二：第一明其因分所修，「即得住於初不動」下果分所成。因在地前，果在地上，諸行齊爾。因中有四：一從師聞法、二因聞生信、三因信起思、四「即至」下因思起修。「有人依」下近友聞法，思惟修行。四義科分，觀其文勢似若不然，如前所科別更是其一行次第。

「菩薩若從聲聞如來得聞是經」是初段也，此乃菩薩傳佛教法名曰聲聞，非小乘人，如《法華》說「我等今者真是聲聞」，以佛道聲令一切聞，此應似彼。

「聞已生信」是第二段。

「信已應」下是第三段，於中有三：一思准正法棄捨家業、二「復作念」下觀行求出、三「作是」下定意降魔。

初中有二：一思正法、二「我今」下為求彼法捨世所有。前中，「諸佛有無上道」是其果法，「有大正法」是其理法，果依理成，故須辨之。「大眾正行」是其因行，亦名行法。「復有方等」是其教法，因由教起，所以須辨。亦可諸佛有無上道是其佛寶、有大正法是其法寶、大眾正行是其僧寶，此三所詮，復有方等是其能詮。第二段中，「我今愛樂貪求大乘」明己所求，「捨所愛」下彰己所棄。

第二段中，句別有四：一觀在家多過，道言「迫迮猶如牢獄」明其有苦，「煩惱由生」彰其有惡；二觀出家多益，「寬廣如空」翻前初句明其有樂，「善法因增」翻向後句明其有善；三明在家於己無利，「不得盡壽淨修梵行」；四「我今應」下正意求出。

第三段中，初明菩薩定意出家，「我今定當出家修道」；次明降魔波旬生苦，「菩薩復當與我興諍」；後明菩薩無心戰諍。

下起修中，初修自行，「悉已施」下明利他行，菩薩所行無出此故。前自行中，先修戒行，「作是願」下大誓自要，前即是其自分之行，後即是其勝進之願。前中有四：一明受戒；二「既出家」下明其持戒；三戒有二種，一受世下重辨前受；四戒有二種，一性重下重顯前持。

初受戒中，直明出家受戒方便，略不彰受，具論受相如律中說。「即至僧坊」是出家處，「見如來」等出家所依，「若見如來及佛弟子」正舉其人，「威儀具足、諸根寂靜」明身可敬，「心和滅障」明心可重，「即至」已下正明出家。

第二持中，初略，次廣，後總結之。下明持益，具五支戒。略中先明持戒之行，「既出家已，奉持禁支」慎重不為，「威儀不缺」護輕不作，「進止安詳」顯前威儀，「無所觸犯」顯前奉戒，「乃至小」下明護戒心，先法、後喻。此前略也。

廣中，先舉浮囊之譬，「人」喻菩薩，「浮囊」喻戒，「海」喻生死，「羅剎」喻於諸煩惱心欲得破戒，「怪而不與」喻持戒心，所乞多少文中自合。下約顯法，「菩薩護戒亦復如是」總合前喻，「如彼渡人」總以喻帖。「菩薩如是護戒時」下別合前喻。向前喻中階別有五，合中有六，不取其數，正取輕重等護為義。道言「破戒令汝安隱得涅槃」者，假設為言，亦可名彼之犯戒樂為涅槃也。上來廣竟。「持四重禁及突吉羅等無別」者總以結之。

下明持益具五支戒，先總標舉，支謂支別，下列其名：「具足根本業清淨」者離其根本不善業道；「前後眷屬餘清淨」者離其業道，前後方便，「非諸惡覺，覺清淨」者離八惡覺，護持正念；「念清淨」者修六念心，助成戒行；「迴向阿耨三菩提」者用戒求佛，此等分別如《雜心論》。

自下第三重辨前受，先舉二數，次列兩名，隨世言教要期納法名「受世戒」，證理離惡名「得正戒」。下辨其相，得正法戒，證理戒故，終不為惡。

自下第四重辯前持，先舉二數，次列，後辨。下明菩薩持輕等重，就辨相中，性重可知。息世譏中，先牒、次辨。辨中有四：一不非法取、二「破壞成」下不非法費、三「田宅下」不非法畜、四「不觀象鬪馬鬪」已下不非法行。初二可知。第三段中，句別有八：一不畜田宅種植等事、二「不畜象」下不畜畜生、三「童男子」下不畜奴婢、四「金銀」下明其不畜諸寶貴物、五「一切穀」下不畜食具、六「所受衣」下不畜長衣、第七「不畜根子」已下明其不畜五生種、八「不畜寶」下不畜種種憍奢之具。餘皆可知，「是名」下結。

持戒願中有十二句，初一對境起願自制，其次六句對彼施主衣服、飲食、臥具、湯藥、房舍、禮拜起願自誡，後五就己眼等五根起願自防。

上來自利，下明利他。於中，初以戒善施之，「以是因」下願其得戒。句別有十，初之一句願今護戒，後之九句願令得戒。止戒名「淨」，作戒稱「善」，「不缺不析」顯前淨戒，不犯性戒名「不缺戒」、遠離遮過名「不析戒」，亦可離輕名「不缺戒」、不犯重過名不析戒，析猶破也。「大乘戒」等顯前善戒，種性已上名「大乘戒」，初地已上名「不退戒」、二地已上名「隨順戒」、八地已上名「畢竟戒」、佛地名「具波羅蜜戒」，以果度故，隨義論之，地地皆具。

上來明其因分所修，下次明其果分所成，「即得住於初不動地」總明所成不動之義。麁分有二：一初不動在初地上、二後不動在八地上。今修戒者得住初地，簡後不動是以言「初」。下辯其相，先列四門，「如須彌」下三番辯釋，文顯可知。

上來廣辯，「是名聖行」總以結之。「云何」下釋，於中有三：一解聖行，先問、後釋。諸佛、菩薩、聖人行故，名為聖行。二解聖人，先問、後釋。釋有四義：初之一義約法解聖，「有聖法故」名為聖人，「常觀空」等顯前聖法。後之三義約行解聖，初約三學，次約七財，後約七覺。三「以是義」下就人結行，准後定惠此應嘆經，文略無也。

次明定行，有人釋言：四念惠性非是定行。若使四念一向是惠不為定者，彼俱生戒應名道戒，不名定戒；彼俱生戒得名定戒，四念為定，竟有何妨？又若四念是惠性故不得為定，八禪等智亦是惠數，應不名定；彼得名定，此復何疑？又復八禪以定為主，於中等智十智門收，四念雖復用惠為主，於中定教，何為不得定學所攝？當知諸行一一門中具一切義，隨義論之何所不通？而今居定，以此文中依戒起定，數之次第，故說念處以為定學。

文中初先明其行體，下歎經勝令人習學。前中初明因分所修，「得堪忍」下果分所成。因分修中，初先明其四念方便，「作是觀時得四念」下明四念成。

前方便中，初就身處觀察無我，「復作是念或識是」下就心念處觀察無我，「若識非」下就受念處觀察無我，略無法念，良以是中就身受心觀察無我，即是總相法念處觀，故不論法。

就身念中，初觀不淨就明無我，「復即是念骨是」我下觀察淨色以為無我。前中，初先觀身不淨，從頭至足唯有髮等三十六物。下明無我，「誰有見我」徵責我體，於前所觀不淨物中何誰有我？「我屬誰」者責我所屬，於前所觀不淨物中繫屬何誰？「我住何處」徵我所在，「誰屬我」者責法屬我。此即徵破四種著我：初句徵破色即是我、第二徵破色是我所、第三徵破色中之我、第四徵破我中之色。

就淨觀中，文別有四：一略觀骨就明無我、二略觀骨色就明無我、三廣觀骨以顯無我、四廣觀骨色就明無我。就初段中，「骨是我耶？離骨是乎」觀求方便，「除去皮」下正明骨觀。第二段中，句別有三：初「復作是念骨色相」等正觀骨色；二「如是骨色亦非我」下就明無我，先明非我，「何以」下釋；三「作是觀時即得斷」下明觀利益，能除色欲。第三段中，文別有二：一觀諸骨相因假立，初總，次列，後總結之；二「得是觀」下明觀利益，能斷三欲，先舉、後列。第四段中，句別有五：一觀骨色遍滿十方、二於眉間出五色光、三光中見佛、四徵問我相、五破相心成佛相便滅。

心念處中，「或識是我故使諸佛不為我說」因前疑後，「復觀識」下正明觀心生滅非我。受念處中，初觀無我破離受者，「而於何處生貪欲」下破離受心。

破受者中，文別有三：一觀出息、入息非我，「若識非我，出息、入息或能是我」因前疑後，「復念出息、入息是風」正明非我；第二觀察四大非我，「風是四大」尋前起後，是四大中風大所收，「四大之中何者是我」推以求實，「地性非我」正知無我；第三觀察色心非我，初先法說，「此身一切悉無有我」明其理無，「唯有心風和合示現」彰其假有，次喻，後合。

破受心中，「而於何處生此貪欲」破離樂受，樂與貪俱，無處生貪則亦無樂。「若被罵」下破離苦受，苦與瞋俱，無處生瞋則亦無苦。於中有二：一就罵破瞋，句別有三：一觀人空，故能破瞋，「若被罵辱何處生瞋」能罵人空，「而我此身三十六物不淨臭」等所罵人空；二觀法空，故能破瞋，「若聞其罵即思何聲而見罵」者總以推求，「一一音聲不能罵」等別釋無罵，念念細分語義不成故不能罵；三「以是義」下總結不應，以前二義故不應瞋。二就打破瞋，文別有二：一觀此打由有我身不應瞋他，於中初法、次喻、後合。法中，初思打從何生，次知因手刀杖我身，「我今」已下以理自遮，不應瞋他；二「我若不忍心則散」下恐增後苦，所以須忍，於中五句。

上來廣明念處方便，「作是觀已得四念處」明念處成。

上來明修，下明所成，「得堪忍地」總明所成，下釋其相。初「忍煩惱亦忍寒」等明能忍苦，略無忍業，「是名」下結。

上來第一正明定行，下歎經勝，文有三對：一迦葉問「未得不動，頗有因緣得破戒不」，佛答言「有」。

第二迦葉言敬諾，問何者是乎？如來為辯，辯中三句：一明菩薩破戒因緣令他眾生受持是經，廣為人說不退菩提爾時得破，道言「為經而得破戒」顯經勝矣，又欲令人破戒弘經；二「菩薩爾時應作念」下教起破意；三「以是因」下結成得破。此兩對竟。

三文殊以理彰此犯戒不墮地獄，如來述成，於中先讚，「我念往」下引己證成。於中，初先廣引昔事，為護大乘殺婆羅門，「從是已來不墮地獄」，「擁護」已下結嘆護法有大勢力令人護持。文相且爾，義有不消。迦葉向問「未住不動得破戒不」，佛答言「有」，文殊即說如此破戒不墮地獄，如來今者舉昔仙豫殺波羅門不墮地獄釋成前義，下說仙豫住極愛地，極愛地上與前未住不動大別，云何為證？釋言：是中不欲取其位分高下相當為證，正取為法破戒無過而為證也。行違護法，義通上下，乃至佛證亦得無妨。

次明惠行，於中有二：一明行體、二「無垢」下嘆經令學。前中復二：一因分所修、二「則得住於無畏地」下果分所成。

因分修中，初辯，次結，後釋其名。辯中有二：一以言顯實，令人趣入；二「如來臨般方便轉」下拂言顯寂，令人捨著。前中有三：一觀四諦、二「知世諦者名中智」下明觀二諦、三「文殊白佛所言實諦義云何」下明觀一實。觀此三重以明慧行，此乃觀入之次第耳。

前四諦中，應先解釋四諦之義，然後釋文，義如別章。文中有十：一總標舉；二列四名；三「苦者逼」下略釋其義義；四「苦者現」下略辯其相；五「苦有三」下略辯其體；六「有漏二」下略分染淨因果差別；七「八相名苦」下隨相廣辯；八「生者出相」下約諦明觀；九「是四聖諦諸佛世尊次第說」下結說利益；十「昔佛一時在尸首」下彰諦寬廣，攝法周盡，亦得名為簡大異小。十中，初七直明諦法，次一論觀，第九門結說利益，第十一門彰其所觀備攝周盡。「有四」總舉，「苦」等列名。

第三番中，「苦是逼」者，解有二義：一就麁苦，違境逼心而生內惱，故名為苦；二就細苦，有為生滅，共相催切，名為逼迫，逼迮不安，故名為苦。「集能生」者，生長當苦始起，多生終成曰長。「寂滅相」者，息苦止集，故云寂滅。「大乘相」者，正論其道，虛通為義。若論乘也，運通為義。體通名道，用通名乘，借彼用通以顯體通，故說為乘。今此所論是無作道，簡異小乘，是以言大。此等皆是諦之義相，故名為相。

第四番中，「苦者現相」，隨何世中當分現起，更不生後是苦之相。「集轉相」者，轉生後苦是集之相。「滅除相」者，息除生死因果無處，是滅之相。「道能除」者，能除生死因果之法是道之相。

第五番中，「苦有三相」總以標舉，下列其名。此之三苦，解有四義：一對緣分別，緣別內、外，內心涉求名之為內，自餘名外。外有違、順，刀杖等違；己身、命、財、親戚之類說以為順。外中違緣能生內惱，故名為苦。從斯苦緣生於苦心，從苦生苦，故名為外。外中順緣在能生樂，壞能生苦，緣壞致惱故名為苦。內心涉求因之為行，厭行生惱名為行苦。

第二約緣就體分別，心性是苦，苦上加苦故名「苦苦」。加何等苦？所謂加前對緣三苦同名苦苦。有為之法必當敗壞名為「壞苦」，即此有為遷流名行，行性不安名為「行苦」。

第三約就三種無常以別三苦，就彼分段無常分齊宣說苦苦。心性是苦，於性苦上加以三世分段麁苦，故名苦苦，又以三世分段麁苦顯法性苦亦名苦苦。就念無常宣說壞苦，彼念無常，遷流破壞，故名壞苦，是則向前第二門中行壞二苦至此門中同名壞苦。就彼自性不成實無常宣說行苦，同體四相互相集起故名為行，虛集之行體無自性，自性無安故名行苦，故經說言「五受陰洞達空無所起是苦義。」

第四諸過相顯以明三苦，以苦顯苦名為苦苦，謂以麁苦顯於細苦。以無常顯苦，名為壞苦。以無我顯苦，名為行苦。諸法無我，因緣虛集，故名為行。苦義如上，集、滅可知。道義眾多，略舉三學，戒、定道具，慧為道體。

第六番中，先就有漏以明因果，次就無漏以明因果，後就辯諦。先染後淨，欣厭故然；先果後因，逆觀故爾。

第七段中，分苦為八，先舉、後列。報起名生，生時有苦，故名「生苦」；衰變名老，老時有苦，故曰「老苦」；違損名病，病時有苦，名曰「病苦」；陰壞稱死，死時有若，名為「死苦」。又復生等體性是苦，故名生苦，乃至死苦。所好分張名愛別離，因離致惱名「愛別苦」；所惡強集名怨憎會，因會生惱名「怨憎會苦」；所悕不稱名求不得，因求致惱名「求不得苦」；五陰熾盛名「五盛陰苦」。又苦陰中盛前七苦名五盛陰苦，正則應名五陰盛苦。道中偏說果德為道，前第五中偏說其因，此偏說果，言之隱顯，道理齊等。

自下第八約諦辯觀，先觀苦諦，於中初先廣辯八苦，後約明觀。前中，初言生者，出相總顯生義，下別顯之，先舉後列。言「初出」者，識支是其一報之始，故名為初，報起名生。言「至終」者，名色望前說以為終。言「增長」者，即前名色增為六入。此三胎內，出胎可知。言「種類」者，出胎已後乃至老死，一報之中運運新起皆名為生。

次明老苦，先問後辯。於中，初二麁細分別，從始至終運運衰變名「念念老」，一報之窮年垂根熟名「終身老」；後二約就時別以分，從初乃至盛年已前衰變之事名「增長老」，年衰已後名「滅壞老」。

次論病苦，先問後辯，增數論之。初言「四大互不調」總釋病苦，次分為二，先舉、次列，下辯可知。次分為三，三有兩門。初三約就因緣分別，先舉、後列。宿因招病名為「業報」，現逢惡緣而致病苦名「不離惡對」，節交生病名「時代謝」。後三約就因緣名受，三義分別，先舉、後辯，文顯可知。

次明死苦，先明後辯，增數論之。初言「捨身」總釋死苦。次分為二，先舉、次列。下辯其相，「命盡有三」牒以舉數。下列其名：正報雖亡，依報猶存，名為「命盡非是福盡」；依報滅壞，正報猶存，名為「福盡非是命盡」；依、正俱亡，名「福命盡」。「外緣有三」牒以舉數，下辯可知。上來增數二門分別。次分為三，先舉，次列，後辯可知。「如是名曰死為大苦」總以結之。

次明愛離，先問、次解。開合論之，「所愛破壞」總釋愛離。次分為二，先舉、後辯。「分別校」下細分為多，「是名」下結。

怨憎會中，先問，次辯，增數論之。「不愛共集」總釋怨會。次分為三，先舉、後列，「如是三趣分別校」下隨別分多，「如是」下結。

求不得中，先問，次辯，後結可知。

五盛陰中，先問，次辯，後總結之。

下明觀苦，文別有四：一觀苦相、第二會通、三觀苦實、四「一切聲聞辟支佛」下重復會通。

觀苦相中，先觀生苦，文別有三：一明生過、二約之辨觀、三總結之。

過中三句：一明生苦能為七本；二「夫衰老」下舉生寬遍成生為本，於中初先舉老顯生，「三界受」下辯生異老；三「是故」下結。

觀中有六：一明菩薩畏死捨生；二童子喻，辯明菩薩不同近行求生斷死；三賣食喻，不同凡夫為生造因；四毒樹喻，明死苦寬遍，成生可厭；五糞穢喻，明死苦寬長，成生可厭；六嶮岸喻，明生雜妄樂令人貪惑，成生可畏。

初中，先法，次喻，後合。法中，「眾生顛倒覆心，貪生厭死」舉凡顯聖。「菩薩不爾，初生見過」彰聖異凡。

喻中亦二：一喻菩薩厭死捨生、二「是時二女復共相將至一貧」下喻明凡夫貪生愛死。前中復二：一喻菩薩觀行之始，厭死貪生；二「女人答言汝甚癡」下喻觀終成，生死俱棄。

前中復二：一貪生喻、二「於門外」下是惡死喻。

貪生喻中，句別有四：一生相現前喻、二「主人見」下審生名字喻、三「主人問」下審生功能喻、四「主人聞」下貪樂受生喻。

初中，「如女」喻其生相，生順人情故說為女。當來之生欲起入於現陰身中名「入他舍」，又此凡法欲起入於菩薩身中名入他舍。生相姝好名「女端正」，諸根豐美名「貌瓌麗」，眾樂自隨名「以瓔珞莊嚴其身」。

第三句中，菩薩主人觀生名「見」，審生名「問」，審生名字并推所屬故言「字何，繫屬於誰」。生相現心，義稱為「答」，「我是德天」假以名之。

第三句中，菩薩重審名「主人問」，審生功能故言「至處為何所作」。生相現心故言「女答」，隨所生處依報自隨故言「至處能與種種金銀」等也。

第四句中，菩薩觀心見生功能名為「聞已」，貪生名「喜」，知生由善故言「我福，故令汝來」，造善求生故言「燒香散華供養」。

自下第二喻惡死中亦有四句：一死相現前喻、二「見已問」下審死名字喻、三「問何故名黑闇」下審死功能喻、四「主人問」下菩薩厭死喻。初中，「門外更見女」者，生觀之後別見死相故云門外，是生流類故說為女。死相弊惡名「形醜陋」，樂事衰滅名「衣弊壞」，諸苦隨逐名「諸垢膩」，形色枯悴名「皮皺裂」，其色艾白。

第二句中，觀矚稱「見」，審境名字并推所屬故言「宇何繫屬誰家」，死境現心義稱為「答」，「我字黑闇」假以名之。

第三句中，徵名求義故問「何故名為黑闇」，「女人答下」正辯死能，死相一現，依報頓捨，故言「能令其家財寶一切衰耗」。

第四句中，菩薩觀見名為「聞已」，修習明慧名「持利刀」，呵嘖死過，故作是言「汝若不去，當斷汝命」，觀空破滅名斷命也。

上來第一觀行之始，貪生厭死。自下第二觀行終成，生死俱棄。於中有四：一生死相隨喻、二「主人還入問功德」下審生定死喻、三「主人即言若有」已下生死俱厭喻、四「主人見」下除離心喜喻。

初中三句：初「女答言汝甚愚癡」，以法責情，厭死求生不應法理故曰愚癡，不知斷生以去老死名「無智惠」；二「主人問」下以情審法喻；三「女人答」下法理現心喻，生起死前故言「我姊」，生死相隨故云「常與進止共俱」，斷死必須先絕其生故言「驅我亦當驅彼」。

第二審生定死喻中，「主人還入，問功德天：外有一女云是汝妹，為實是不」，以情審法，「功德天言：實是妹」下法來現心。於中，初明死法隨生，隨故稱妹；次明生死相隨不捨，「隨所住」下明其生死作業各異，「若愛我」下明愛與憎義無偏屬。

第三生死俱厭喻中，「若有如是好惡事者」雙牒生死，生好死惡；「我俱不用」生死俱厭；「各隨意去」生死俱遣；「是時二女俱共相將還其所止」生死俱離，捨聖之凡名還所止。

第四句中，見去心喜，文顯可知。

上喻菩薩，下喻凡夫貪生受死。於中四句：初言「二女復共相將至一貧家」喻明生死隨逐凡夫，無德財故說為貧家；二「貧人見」下喻明凡夫生死俱受，「始見心喜即請」已下造業求之；三「功德言」下准聖責凡，「我為他驅，汝復何緣俱請我住」；四「貧人言：汝念我」下辯凡異聖，生隨凡情名汝念我，凡夫貪生并受老死故言「以汝當復敬彼」，「是故俱請」結答前責也。合中，先合菩薩俱厭，「凡夫愚」下合凡俱受。

自下第二不同近行求生斷死，先喻、後合。喻中四句：一近行求生喻，近行菩薩始修淨行名「婆羅門幼稚童子」，為苦煎迫名為「飢逼」，悕求人天雜死之生名「見糞中有菴羅果即便取之」，糞喻老死，菓喻生也；二久行呵責喻，聖行菩薩名為「智者」，嫌彼求生故責之言「汝婆羅門，種姓清淨，何故取是人糞中果」；三「童子聞」下始行菩薩辯生所為喻，恥己求生名「聞已愧」，彰己內心實不貪生名「我不食」，為欲依生除斷老死名為「洗淨」，斷老死已并生俱捨名「還棄之」；四「智者語」下久行重呵喻，「汝癡」直呵，「若還棄者本不應取」責以顯癡。

合中，「菩薩亦如是」等合向第二及第四句，「如彼智」下舉喻以帖；「凡夫之人欣生惡死」合向第一及第三句，「如彼童」下舉喻以帖。

自下第三不同凡夫為生造因，先喻、後合。喻中有二：一喻菩薩知生有死，不為造因；二「即作言」下喻凡不知，為生造業。前中四句：一喻說人舉果觀求、二「有人遠」下喻明菩薩聞說審問、三「食主答」下喻明說者嘆生辨死、四「是人聞」下喻明菩薩聞說厭離。

就初句中，四眾集處名「四衢道」，「有人」喻於說法之者，「器」喻教法，具說當來人天樂果名「盛滿食」，說彼生中具有色力安樂等事名「色香具」，勸人行因以資其果名「欲賣之」。

第二句中，「有人」喻於聖行菩薩，久流生死名為「遠來」，無樂自充故曰「飢虛」，厭苦疲頓名為「羸乏」，聞說彼果樂事豐足名「見飯食色香味具」，審其所說名「指之言此是何物」。

第三句中，「食主答言此是上食，色香味具」嘆生殊勝，「若食此」下就人辨益，人受彼生名「食此食」，「得色、得力」明其有樂，「能除飢渴」彰其無苦，多有天人以為眷屬名「得見天」。此前「嘆生唯有一患，所謂命終」，彰其有死。

第四句中，「是人聞已即作是念：不用色」等不求來生，「亦不用死」厭患當死。下明凡夫為生造業，「即作是言：食是食已，若命終者，何用賣之」喻明菩薩徵說所為，受生必死，何用勸求？「食主答」下喻顯說意，「有智不買」簡聖異凡，「唯愚不知，多與我買」彰凡異聖，凡夫不知生必有死名「愚不知」，為求彼生多行善因名「多與價」。

合中還二，先合智人知過不求，「凡夫愚」下合愚不知，多與我價。

自下第四舉死寬遍，成生可厭。於中先舉毒樹之喻，後合可知。

自下第五舉死寬長，成生可厭。先舉糞喻，後合可知。

自下第六明生雜妄，樂令人貪，或成生可畏，先喻、後合。喻中三句：一生雜妄樂喻，「嶮岸」喻於人天之身，臨墮三塗故名為嶮，於彼生中愚闇障心名為「草覆」，於彼生處妄樂牽情名「於岸邊多有甘露」，修因納得名「有食者」，天報延長名「壽千年」，處斯無苦名「永除病」，受之多慶名「安穩樂」；二凡夫貪惑喻，凡求彼樂名為「貪味」，不知彼樂臨墜三塗故言「不知下有深坑」，造善求之名「前欲取」，不覺命盡名為「脚跌」，顛墜三塗名「墮坑死」；三菩薩捨離喻。

合中，「菩薩亦如是」等合第三句，「尚不欲受天上妙食，況復人中」舉上況下，法從喻稱故說為食。「凡夫人」下合第二句，「乃於地獄吞噉鐵丸，況復人天」以下況上。

前明生過，次論觀行，下雙結之。「以如是喻及餘無量，當知生苦」結前生過，「是名菩薩住涅槃」等結前觀行。

次觀老苦，於中初問，次辯，後結。辯中，初略，「譬如池」下廣。略中三句：一明老所為，「能為咳逆上氣」等事；二明所壞，「能壞勇」等八種之事，「進」謂精進，「持」謂持戒，亦可憶持；三明所作，「能作背僂、懈怠、懶」等三種之事。廣中，合有十五譬喻共顯老過。結中，初言「以如是喻及餘無量當知老苦」結前所觀，「菩薩修」等結前能觀。

次觀病苦，於中初問，次辯，後結。辯中有三：一初五復次廣顯病過；二「病因緣」下明其六種起病因緣，「謂苦惱」等是其現緣，「破壞浮囊、撥撤橋梁」是其過因，過為此事故現有病；三「亦能」却下明其所損，所損有六。就後結中，先結病苦，後結能觀。

次觀死苦，於中初問，次辯，後結。辯中，初有十二復次廣顯死過，下有十句辯其死相。死者是其害身之所名「嶮難處」，無物自資可以超度名「無資糧」，一死長往名「去處遠」，無人將送名「無伴侶」。一受身已運運趣死，無時暫停，名為「常行」，未測近遠名「不知邊際」；亦可凡夫受身恒死名為常行，多少難測名不知邊際。一入死分，昏沈難出，名為「深邃」。諸根滅壞，六識無用，故曰「幽闇無有燈明」。命盡便死，無所由從，是故名為「入無門戶」。死不離身，名「有處所」。最後一念，命盡之時無所覺者，名「無痛處」。世醫拱手，名「不可治」。向之難裁，名「無所止」。時至必遷，名「不得脫」。此人身死，不滅他陰，名「無破壞」。世人見者，莫不憂怖，名「見愁毒」。死滅無處，更無異相惡色可生，名「非惡色」。見者驚恐，名「令人怖」。身終即死，名「在身邊」。時分難測，名「不覺知」。結中，還初結其死苦，後結觀心。

愛別離中，先問，後辯，略無結文。辯中初略，「今當」下廣。略中三句：一總明愛別為眾苦本；二「如說」下別明愛心為眾苦本。先舉偈頌，「因愛生愛、因愛生怖」正明苦本，「若離於愛，何愛？何怖」反明苦本，「愛因緣」下重復顯之；三「愛別離者謂命終」下別明別離為眾苦本，先解別離、後明生苦。廣中，「今當分別顯示」總以標舉，「過去」已下正辯其相，先舉往事，「菩薩尚憶過去」已下以昔況今。

怨憎會中，先問，次辯，後總結之。辯中有二：一觀怨會，於中初法、次喻、後合；二「如人」已下修治捨離，先喻、後合。

求不得中，先問，後辯。辯中，「一切盡求」是總，「有二」下別。「五盛」可知，「是名苦諦」總以結之。

自下第二會通苦諦，昔日說樂，今時說苦，今昔相乖，故須會通。迦葉先問，問中有三：一牒佛所說五陰皆苦直非不然，陰盛是總，故偏牒之；二「何以」下釋；三「如諸經」下徵問請會。

初段可知。

第二釋中，「何故」徵問，下對辯非。於中，初明凡夫有樂，偈中明其賢聖有樂。凡有樂中，翻前所說五盛陰苦，明五陰中悉皆有樂。「昔告摩男若色苦」等明色有樂，約求顯之，先反、後順。「如告比丘有三受」等明受有樂，「如佛先說若人修善則得樂」者明行有樂，「又如佛說於善道中六觸受樂」，論者不同，若依《毘曇》觸是行陰，依如《成實》說想為觸，則是此句就想明樂，眼見色等識陰有樂。

聖有樂中，初之二偈是小乘因，次一偈半是大乘因，次有半偈是小乘果，下有一偈是大乘果。小乘因中，初之一偈明持戒樂，次有半偈明修惠樂，下之半偈明修定樂。大乘因中，初偈利他，後半自利。八大覺中，偏舉少欲、知足、智慧，餘略不舉。大小二果，文中可知。

第三段中，「如諸經中所說樂相其義如是」牒佛昔言，「如佛今說」舉佛今語，「云何當與此義相應」雙就今昔相對徵問，昔說有樂，云何與此苦義相應？

下佛會通，先數、後會。文中別有四：第一會前六觸受樂，「眼見好色乃至意思」；二「迦葉言彼人不以一下生樂」會為摩男說色有樂；三「有三受」下會前三受；四「迦葉白：若隨俗說是妄不」下會前有人修善受樂，并會偈中賢聖善樂。

就初段中，先略、後廣。「一切眾生於下苦中橫生樂」等會通昔言，生滅行苦損惱相微故名下苦。「凡夫眾生未覺此苦，於此苦中橫生樂想，故我昔說六觸受樂、乃至意思好法受樂，是故今說與本不異」會今同昔，是於下苦橫生樂故，今所說苦與昔所迷下苦不異。又復我今就彼下苦宣說苦想，與彼橫生樂想不乖，故言不異。

「迦葉白」下是其廣也。先難、後釋。難有三句：一以細類麁難、二「若復有人作是問」下舉樂反辨難、三「若下苦中生樂想」下執事徵理難。就初難中，以彼微細生滅行苦，類三塗中麁重八苦令皆生樂，是其難也。文中初言「如佛所說於下苦中生樂想」者牒佛前言，「下生」已下將細類麁，三塗之中麁重八苦是其弊下故名為下，迦葉聞前微下苦中得生樂想，便徵如來欲令三塗弊下苦中亦得生樂故言下生、下老病等亦應生樂。「下者所謂三惡」已下辯其下相，於中約對中、上顯之。此之一番麁有似難，細推非難。云何非難？如來所說輕微名下，以苦微故，不彰麁樂，故生樂想。迦葉所舉弊下名下，此苦麁重與樂正違，云何生樂？所以非難，故佛不答，宜須記知。

第二難中，假舉他問，請佛教答。如來若說下苦生樂，他若反並一切皆樂，但諸眾生於下樂中生於苦想，於中樂中生無苦樂想，於上樂中方生樂想，當云何答？

第三難中，迦葉執事徵理以難。如來若說下苦生樂，「未見有人當受千罰，初一下時已生樂想」，初一下時不生樂想，云何說言下苦生樂？下苦之處已不生樂，明知世人樂處生樂，樂處生故非一切苦。

下佛答之，前三難中但答後二，初一非難，所以不答。文中，如來先印迦葉第三難辭，用此印辭釋去向前第二句難。「如是如是」總述其言，「如汝說」下別述其言。如汝所說初一下上不生於樂，道理實是，以一下上不生樂故無有樂相，既無樂相，云何難言樂上生苦？「何以故」下正解向前第三句難，言「何以故」徵前起後，既無樂相，我何以故說上苦中而生於樂？下對釋之，「猶如彼人當受千罰，受一下已即得脫者便生樂想」，是故我說於無樂處妄生樂也，無樂猶前下苦義也。

自下第二會為摩男說色有樂。迦葉初先難前起後，「彼人不以一下生樂，以得脫故而生樂想」。下佛印之，即是會上。言「是故」者是得脫處而生樂，故昔告摩男五陰法中色陰有樂是實不虛，人天五陰得離三塗麁重之苦故樂不虛。前者略故，單云色陰；此中具故，五陰通論。

自下第三會上三受，文別有四：一舉三受三苦為問、二辯其相、三就受明苦、四「以是」下結。初段可知。

第二辯中，先辯三受，「所謂苦、樂、不苦不樂」列其名字。逼惱名苦，適悅名樂，中容受心不同前二名不苦不樂。又，捨前二亦得名捨，此三心法納境稱受。

名義如是，體相云何？分別有四：一當相分別，如彼《成實．受相品》說損減身心名為苦受、增益身心名為樂受、非損非益名不苦不樂。

二對因分別，一切惡果斯名為苦，一切善果說為樂捨，是義云何？若依《雜心》，三禪已下一切善果斯名為樂，四禪已上一切善果斯名為捨。若依《成實》，善分為二：一欲界散善、二上界定善。散善之中，增上業果說為樂受，下品之樂說為捨受，以此微樂難覺知故。問曰：苦中亦有微下不善業果，何不名捨，偏說下樂為捨受乎？釋言：苦果違害之法，性與情返，微有即覺，故入苦中，不得名捨。樂果順情，非切心法，微者難覺，故分為捨。又復一切苦、樂二受皆用微細行苦為體，於行苦上宣說苦受，苦受必重，為心所覺，故不名捨。於行苦上宣說樂受，樂受必微，於中上者為心覺適，當相名樂，輕微之者非心能覺，轉名說捨。定善之中，下善業果說之為樂；四禪已上，勝善所得說之為捨，以彼寂靜難覺知故。

三對緣分別，緣有三差：謂違、順、中。違緣逼惱名為苦受，順緣生適名為樂受，與二相違名不苦不樂。

四約時分別，於中約對三緣辯時：若對違緣，相應時苦，離時生樂，久離則捨；若對順緣，初受生樂，中受時捨，久受則苦，或有順緣相應時樂，離時生苦，久離則捨；若對中緣初受時捨，久受生苦，離時生樂，或有中緣初受時捨，久受樂著則生樂受，離時生苦。三受如此，更有多義，廣如別章五陰中說。下辯三苦亦如別章釋。

自下第三就受明苦，苦受之中備具三苦，先舉、後列：於苦受中違緣逼惱名為「苦苦」，緣壞致惱名為「壞苦」，厭行生惱名曰「行苦」。又心性是苦，於理性苦上加前三苦通名苦苦；即彼心體無常壞滅名為壞苦；即此心體遷流名行，行流不安名為行苦。又復前後無常破壞同名壞苦，同體四相虛集名行，虛集之行體無自性，自性無安名為行苦。餘之二受各具二苦，所謂行、壞，與向後門三苦之中行壞苦同。問曰：何故就受明苦？為彰昔日所說三受皆是苦故，今說為苦。

第四結中，句別有四：前之兩句就樂結苦、後之兩句就苦結樂。就樂結苦成今所說一切皆苦，就苦結樂成其昔日說苦為樂。「以是因緣，生死之中實有樂受」是第一句結成有樂；以生死中有三受故實有樂受，以「苦樂性不相捨離，是故說言一切皆苦」是第三句結成有苦；以三苦故生死無樂，無樂猶是苦之義也，「但佛菩薩隨世說樂」是第四句就苦結樂。

自下第四會上有人修善受樂并會賢聖諸受樂偈。迦葉初先徵前起後，「若隨俗說是虛妄不」牒以總問，「如佛所說修行善者則受樂」等別舉以問。於中，先舉修善受樂，次舉賢聖諸受樂偈，下問虛不。「若是妄」下舉佛離妄，徵破妄說，成樂是實。下佛會之，先會賢聖諸受樂偈，「如上所說諸受樂偈」總牒前偈，「即是菩提道之根本」別會偈中大乘之樂，「亦能長養阿耨菩提」別會偈中小乘之樂，遠能趣向，故曰長養。「以是」下結。「譬如」已下會前凡夫修善受樂。會意如何？明此善法與樂作因名之為樂，亦能生苦故復名苦，寄喻顯之，先明生樂、後彰生苦。

上來第二會通苦諦。「菩薩於八解苦無苦」是第三段明觀苦實，是苦實中無有苦相故曰無苦。「一切聲聞、辟支佛」下是第四段重復會通，以二乘人不知有為生滅善法能為無上菩提樂因，佛為是人於下苦中宣說有樂；「唯有菩薩住大涅槃」，知彼善法能為無上菩提樂因，亦為生死變易苦因，故說為苦，亦說為樂。

次觀集諦，先問、後辯。辯中有四：一明集體、二「迦葉白」下會通集諦、三「凡有九」下廣顯集過、四「凡夫有苦無諦」已下結觀虛實。初中，「觀集是陰因緣」總觀集義，下出集體。集體眾多，據強說愛。於中，初先開合辯相，從一至多。愛有二種：善、不善，下辯定是非。前中，初先總說為一，「所謂集者還愛於有」，從有果生還復愛著，未來有果是以言還。次分為二，二有兩門，初約內、外以分二種，後約已得、未得分二。次分為三，三有兩門：一約界分三，二約煩惱、業、苦分三。愛能起業，名業因緣；緣愛生諸結，名煩惱因緣；愛能招苦，名苦因緣。次分為四，後分為五，下隨所須分為無量。就後辯定是非之中，初以菩薩對凡說二，先舉、次列、後辯可知。後以菩薩對小說二，先舉、後列、下辯是非。凡愛是集，菩薩則非，「何以下」釋二乘如何道理，二乘亦集，望分段果得言非集、望變易果得言是集，雖有是義，文略不說。

第二會中迦葉先問，下佛先讚、後為會之。先會昔言，「如汝所說非為非因，但陰」已下會通今語，以愛增上故偏說之，於中初總，「譬如」下別。別中三句：一明愛心煩惱隨逐、二明愛心結業依住、三明愛心潤生苦報，皆先立喻、後合可知。

自下第三廣顯集過，先舉九數，次列九名：初門縛聖，次六損凡，次一敗聖，後一惱凡，次釋後結。

第四結觀虛實之中，因結集觀乘辯餘三，今先辯其諦義淺深，後約人論。苦有三重：一苦、二諦、三者是實。逼惱是苦；因緣有無法相不謬，目之為諦；窮其本體是如來藏性，如來藏性由來不起，今亦無滅，自性常寂，苦體實然，故名為實。餘亦如是，今約此義彰觀差別，為明菩薩兼舉凡夫二乘顯之。

苦中，初言「以是義故凡夫有苦而無諦」者，以前凡夫所有之愛但名為集，不名諦故。苦中亦爾，但有其苦而無其諦，所以有苦。未有智解知見法相所以無諦，尚無有諦，焉得見實？「聲聞、緣覺有苦有諦而無實」者，此人現有分段殘果，當有變易生死正果，故言有苦。知苦因緣假有無性名有苦諦，未窮苦本所以無實。「諸菩薩等解苦無苦，是故無苦而有實」者，菩薩變易生死未盡亦應有苦，以其證實解苦無苦，故隱不論。知苦實性名為解苦，不見苦相故云無苦。「是故」下結，良以是人解苦無苦，是故無苦。既知法相亦知苦實名為真諦。集亦如是。

滅、道諦中偏約二乘以顯菩薩，聲聞、緣覺斷惑有滅，未窮法實，所以非真。菩薩斷惑，所以有真。道亦如是。

次觀滅諦，於中，初舉、次辨、後結。舉中，初言「菩薩見滅」明見滅相，「見於滅諦」明見滅實。辨中五句，前四明滅，後一辨諦。前四句中，初句明常，第三明淨，第四明我，末後句中離十三相以為真諦。十三相者，所謂色、聲、香、味、觸相即以為五，男二相通前為七，生、住、滅相通前為十，苦、樂及與不苦不樂通前十三。此十三中，前之十相下文多說，後之三相唯此論之。論實反望由來無此，是故於此不取相貌，無相可取，是滅中極，「故名畢竟寂滅真諦」。

次觀道諦，於中初問、次辨、後結。辯中有二：一出道諦、二「迦葉白」下會通道諦。前中先喻，後約顯法。「因八聖道見一切法常、無常」等，見無常等合見麁物、見常法等合見細物。

於中細分有十七門，相從為七：初常、無常，有為、無為法相分別，生死之法無常、有為，涅槃之法常而無為；二生、非生，物與非物依正分別，眾生正報、物是依報；三苦、樂等因果分別，初「苦樂」等是其生死涅槃之果，下「惱非惱、業及非業」是其生死涅槃之因；四「實、非實」等理、行分別，實與非實是其理也，真諦名實、世諦不實，「乘與非乘」是其行也，三乘是乘、世善非乘；五「知、無知」等境、智分別，知與無知是其智也，聖慧是知、凡識無知；下「陀羅驃、非陀羅驃，求那、非求那」是其境也，陀羅主諦、求那依諦；六「見、非見」等色心分別；七「道、非道」，解、行分別，道與非道是其行也，解與非解是其解。

就會通中，迦葉先問，「若八是道義不相應」牒以總非，「何以」下釋。初先徵問，下廣辯之。於中，先舉如來昔言有十四句，「若八聖」下對今徵責，句別有四：一舉今所說八聖為道徵昔為虛、二「若彼諸經非虛妄」下以昔不虛徵佛昔日不說八正、三「若彼不」下以昔不說責佛錯謬、四「然我」下明佛離錯請釋所以。

下佛先歎，後為釋會，先法、後喻。法中，「如是悉入道諦」通會昔言，「如我所說若有信」下別會初句，「是故」已下信已無錯，「如來善」下明己說意。

喻中有六：一水藥喻，明道體一，隨治為多。

二水名喻，明道體一，隨欲分多，此諸水名當應是其異因別語，亦可梵語之差別耳。

第三金喻，明道體一，隨根為多，先喻、後合。合中增數次第辯之。「復說三種見智慧」者，如小乘中見道八忍是見非智，推求名見；與疑得俱，未得決斷，故不名智。盡無生智，是智非見，於境決斷，故得名智；是息求心，非推求性，故不名見。餘無漏慧亦見亦智，慧義則通。就四門中，小乘分三，見、修、無學；大乘為一，通名佛道。就五門中，依如《成實》，信行、法行在見道前，鈍名信行，利名法行；見道已上名信解脫及與見倒，鈍名信脫，利名見倒。依《中阿含》，信行、法行在於見道，利、鈍如前；信脫、見倒在於修道，利、鈍如上。「於彼那含羅漢人中得滅定」者說為身證，餘皆可知。「是道一」下總以結之。此是第三。

第四火喻，成上第一明道是一，隨治分多。

第五識喻，成前第三明道是一，隨根分多。

第六色喻，成前第二明道是一，隨欲分多，皆先立喻，後合可知。

上來第八廣明觀諦，自下第九結說利益，「是四聖諦諸佛世尊次第說之」是結說也。「以是因緣無量眾生得度生死」明利益也。

自下第十明其四諦攝法周盡，亦得名為簡大異小。下文之中有二問答：從初問答明諦攝法、從後問答明大異小。

就前問中，迦葉先舉如來昔言，「昔佛一時在恒河岸尸首林中」舉佛所在，「取其樹葉」舉佛所作，「告比丘」等舉佛所問，「比丘言」等舉昔所答，「我所覺」等舉昔所辯，我所覺法如大地草，所宣說者如手中葉。下就為問，「世尊爾時說如是言：如來所了無量諸法」牒佛前言，「若入四諦則為已說，若不入者應有五諦」進退徵問。下佛先歎，後為辯釋如是諸法悉在四諦。

就後問中，迦葉復言「如是等法若在四諦，如來何故唱言不說」重徵昔言。下佛為解，「雖復入中猶不名說」略答其問，總故入中，別不名說。下廣釋之，先徵何故，下對辯釋，先分二智，初舉，次列。下就人論共有三智：下智在凡，彼不知諦，所以不說。下約辯諦，中智所知是有作諦，亦名有量；上智所知是無作諦，亦名無量。

有作、無作，約行分別：據小所觀，望後更有大乘諦觀可以修作名為有作；據大所觀，望後更無餘觀可作名為無作。

有量、無量，就法分別，解有三義：一寬狹分別，小乘所觀苦、集二諦止在分段因之與果，滅、道二諦唯是分段因果對治，觀法局限，故名有量；大乘所觀苦、集，該於分段、變易二種因果，滅、道統收分段、變易兩種對治，觀法寬廣故名無量。

二淺深分別，小乘法中觀諦淺近，如《毘曇》說苦者實苦，不可令樂，乃至宣說道是實道，更無餘義。又如《成實》說觀四諦假有無性，以為至極，更無餘義。以斯淺近故名有量。大乘法中論其破相窮空畢竟，乃至因緣法相亦無，語其顯實，宣說甚深如來藏性以為諦實，故《勝鬘》云「於聖諦處說如來藏」，以此窮深，故曰無量。

三麁細分別，聲聞於諦總相麁知，不能微細，故名有量；菩薩於諦所知微細，如一苦中能知無量微塵數苦，餘亦如是，故曰無量。今此所論據後言耳。上智所知無量四諦，昔經未辯，故不名說。

明苦諦中，句別有八，陰入界三，就五陰中別分有五，故有八句。餘三諦中各有一句，文皆可知。

「知世諦」下，大段第二約就二諦以論聖行。於中有二：一乘上所辯約就二智以明二諦、二「文殊白」下問答廣辯。前中總相知於世諦是名中智，隨別細故是名上智，故三法印為第一義是名中智，知彼真實如來藏中恒沙佛法無量無邊為第一義是名上智。

下廣辯中有二問答：前一問答明諦體一，不相離故；後一問答明諦相異，淺深別故。就前問中，先牒二諦總問云何，次就二諦問相有不。下就設難，「如其有者即是一諦」就有徵難；「如其無者將非虛妄」就無遮責。下佛答之，「世即第一」，以相即故亦得相有。

第二文殊執即徵別，「若二相即便無二諦」。下佛答之，「有善方便隨生說二」總明有二。「若隨言」下別顯二相，先舉二數，次列二名，二諦之義如章廣辯。

下廣釋中文有八番：初番約人以釋其名，「世人知者名為世諦，出世人知名第一義」；後之七番當法辯相。於佛法中麁分有二，唯大與小。細分有四：一立性宗，小乘中淺，宣說諸法各有體性；二破性宗，小乘中深，宣說諸法假有無性；三破相宗，大乘中淺，破遣諸法因緣之相，宣說諸佛畢竟空寂；四顯實宗，大乘中深，宣說妄情所取，諸法畢竟不有，真實法界常住不壞。於此四中皆有二諦。下七番中，初三是其立性宗中所辯二諦，次二是其破性宗中所辯二諦，次一是其破相宗中所辯二諦，後一是其顯實宗中所辯二諦。今此文中以深攝淺，故偏論之。

就初宗中，具說有七：一情理分別，妄情所取我、眾生等以為世諦，無我之理為第一義；二假實分別，瓶、衣、車乘、舍宅、軍眾如是一切假名之有名為世諦，陰、界、入等實法之有為第一義，故《雜心》云「若法分別時捨名則說等世俗也，分別無所捨是名第一義」；三理事分別，陰界入等事有為世，四諦十六行法相道理為第一義；四縛解分別，苦、集是世，滅道第一；五有為、無為分別，苦、集及道理中非上，同為世諦，滅諦精勝說為第一；六空有分別，於彼四諦十六行中除空、無我皆名世諦，空與無我理中精妙，說為第一；七行教分別，教名世諦，行名第一，故《雜心》云「經律阿毘曇是名俗正法，三十七覺品是名第一義」，今此但彰初之三門，餘略不辨。

第一先就情理分二，五陰和合稱言某甲，凡隨所稱計有我、人是名世諦：聖人解陰無有某甲，離陰亦無，名第一義。

第二約就假實分二，先明二法有名有實是其實法，陰界入等依名求有，體可得故言有實；有名無實是其假法，瓶、衣、車乘、舍宅、軍眾如是一切假施其名，推求無體故曰無實。下就辯諦，假為世諦，實為第一。

第三約就事理分二，事為世諦，理為第一。事有假實，如我眾生乃至兔角、旋火輪等是其假中，諸陰界入是其實事，此等一切同名世諦；苦、集、滅、道法相道理為第一義。

下次就其破性宗中以辯二諦，於中兩門：前門就其假法空有以辯二諦、後門就其實法空有以辯二諦。就前門中，先明世諦，「世法有五」總以標舉。次列五名，下辯後結。「於是五法心無顛倒名第一」者，故其性空，不立定性，名無顛倒。就後門中，「無燒割等名第一」者，諸法性空名第一義。

下次就其破相宗中以辯二諦，八苦之相以為世諦，無八苦相為第一義。問曰：此宗所辯二諦與前何別？釋云：前說因緣假有以為世諦，此宗宣說妄相之有以為世諦；前宗宣說無性之空為第一義，此宗宣說無相之空為第一義，有斯別耳。

次就第四顯實宗中以辯二諦，事相緣起以為世諦，法性緣起名第一義，先喻、後合。喻相云何？「譬如一人隨用分多，若其走時名為走者、收刈之時名收刈者」，如是一切，諸法如是，父母生邊名為世諦，因緣生邊名為第一。因緣所生汎有六重：一事因緣生，如《毘曇》說；二法因緣生，唯苦、無常生滅法數；三假因緣生，如《成實》說；四是妄相因緣所生猶如幻化；五是妄想因緣所生如夢所見；六是真實因緣所生，所謂佛性十二因緣如水起波。前五緣生並是世諦，今據第六故名第一。

自下第三約一實諦以明聖行，文別有二：一問答略辯、二問答廣辯。略中，文殊先問起發「所言實諦，其義云何」。佛答有七，從真乃至常、樂、我、淨。七中，初門直指實體，「實名真法」當相正辯，「若法非真不名實諦」反以顯之。後之六門隨義分別，於中三對：初二一對所遣分別、次二一對行教分別、後二一對因果分別。就初對中，前離四倒、後出妄想。「心想見」等是其妄想，「實諦無倒」正辯其相，「無倒名實」牒以結之。「實諦無妄」正辯其相，「妄不名實」反以顯之。第二對中，「實名大乘」約行實分別，「實是佛說」約教分別。第三對中，「實名一道」就因分別，「實名常等」就果分別。

下廣釋之，解初門中，文殊先問，「若以真實為實諦者」牒上初門，下對佛等而為請門，若是真法即是如來虛空佛性，若即如來虛空佛性，如是三法便無差別。此如來者是其真實法身如來，如來是果，佛性是因。若論虛空，非因非果，彼前實諦據佛以論畢竟清淨，於此體上更無生死妄染可得，故即如來。就凡論之，猶為生死妄想所覆，與後顯時淨德為本，故名佛性。就實論實，實則平等，離一切性，故曰虛空。良以此三皆即實諦，故無差別。

下佛答之，述其所問即為答矣。文中有三：一總明如來虛空佛性非苦、集等，亦非彼諦而是其實；二「所言苦者為無常」下別釋如來虛空佛性非苦、集等，但是其實；三「復次真者即如來」下別釋如來虛空佛性非是彼諦，但是其實。

初中兩番：一就苦等明其淺深三種差別。苦中三者，三苦之八事苦差別直名為苦，即此苦法因緣有無法相不謬說之為諦，不同向前一實之諦所依不空如來藏性名之為實。集中三者，諸業煩惱說之為集，諦實如上。滅中三者，數滅無為直名為滅，諦實如上。道中三者，戒、定、慧等直名為道，諦實如上。二明如來虛空佛性不同前二，但即其實。如來有二：一報、二法。若論報身，即滅、即道；今說法身，是故乃至非滅、非道。

自下第二別釋如來虛空佛性，不同苦、集、滅、道四事，但即其實。苦中五句：一辯苦相，「所言苦者」牒前有苦，下辯其相，苦性非恒故曰「無常」，苦體虛妄，見實則捨，故云「可斷」；二「是實」下就苦顯實，苦家實性是一實諦，故名為實，不同向前所非之諦；三明如來不同前相，言「非苦」者不同向前所牒之苦，「非無常」者不同向前為無常相，「非可斷」者不同向前是可斷相；四「是故」下辯明如來唯即前實，以是如來不同向前苦等相故唯是其實；五以如來類空佛性。

集中亦五：一辯集相，「所言集者」牒前有集，下辯其相，「能令陰生」正顯集義，「名苦無常」傍論集過，集體生滅，生滅交切，故名為苦，集體遷流故曰無常。問曰：無常苦、無我等是其苦行，今以何義說之為集？釋言：苦等有別、有通，別則苦中唯有無我等，更無餘義。集中唯有因集有緣，苦上設有因集等義判屬集中，集中雖有無常等義判入苦中，通則苦中亦有集義，故彼十二因緣法中苦果生後同名因緣，因緣猶是集之別稱，集中亦有無常等義，故此文中說集以為無常與苦。義雖通有，苦中用彼無常苦等以為正義，因集有等以為兼義，故名苦諦。集中用彼因集有等以為正義，苦無常等以之為兼，故名集諦。今就通義，故說集諦為無常苦是可斷相，彰集體虛，見實則捨故名「可斷」。二「是為」下就集顯實，集家實性是一實諦故名實諦，不同向前所非之諦。三「如來」下辯明如來不同前相，「如來非集」不同向前所牒之集，「非陰因」者不同向前能令陰生，「非可斷相」不同向前是可斷相，亦應說言非無常相，文略故無。四「是」下辯明如來唯即前實，以是如來不同集相故是實諦。五以如來類空佛性。

滅中亦五：一明滅相，「所言滅者」牒前有滅。下類其相，「名滅煩惱」正顯滅義，「亦常、無常」隨義分別，先舉、後釋。二乘所得有二種義名曰無常：一終須遷轉，趣向大乘，故曰無常；二二乘之人雖入涅槃，於未來世心想還生，心想生故滅則不恒，故曰無常，亦名證法對心顯滅。二「是為」下就滅顯實，滅之實性是一實諦故名實。三明如來不同滅相，「不名滅者」不同向前所牒滅諦，「不名能滅」不同向前名滅煩惱，「非常、無常」不同向前亦常、無常，「不名證知」不同向前亦名證法，法身如來古今平等，不同滅諦除障始剋故不名證。四「常住」下辯明如來唯即前實，體真常住故名實諦。五以如來類空佛性。

道中亦五：一辯道相，「道者」牒前，下辯其相，「能斷煩惱」彰道功能，「亦常、無常」顯其體義，二乘之道一向無常，大乘之中有常、無常，真道是常、緣治無常，「可修」法有，道是心法，可以進習，故名可修；二「是名」下就道辨實；三明如來不同道相，「如來非道」不同向前所牒之道，「如來非能斷煩惱」者不同向前能斷煩惱，「非常、無常」不同向前亦常、無常，「非可修」者不同向前是可修法；四「常住」下辯明如來唯即前實，以常住故名為實諦；五以如來類空佛性。

自下第三別釋如來虛空佛生，非諦是實。於中有二：一以真法即如來等、二「有苦因」下明如來等不同彼諦唯其是實，先總、後別。總中，初先并舉四諦，「言有苦」者舉前苦諦、「有苦因」者牒前集諦、「有苦盡」者牒前滅諦、「有苦對」者牒前道諦。次明如來不同彼諦，「如來非苦」不同苦諦，「乃至非對」不同道諦，中越集滅故曰「乃至」。「是故」下結，結彼如來是實非諦。後以如來類空佛性。

別中，偏明不同苦諦，餘略不論。「苦者，有為、有漏、無樂」辯其諦相。「如來，非為、非漏、安樂」明佛不同。「是實非諦」總以結之，虛空、佛性略而不論。

明不倒中，文殊先問，「如佛所說不倒名實」牒佛前言。「若爾，諦中有四倒不」就諦審問。「如其有」下就之設難：若四諦中有四倒者是則實諦不離四倒。云何上言無有顛倒名為實諦？一切顛倒不名為實。下佛為釋，「一切顛倒皆入苦諦」略明倒心是苦非實，倒應是集，報心為體，報心是苦，從體以名，故云入苦。又此倒心與苦作因生苦名苦，以是苦故四諦中有，不名實諦。「如眾生」下廣明倒心是苦非實，於中初先法說明倒，「譬如」已下喻說顯倒，「如是倒」下明倒是苦。

明不妄中，文殊先問，「如佛所說不妄是實」牒佛前言，「若爾虛妄則非實諦」以理審問。佛答有二：一明虛妄是苦非實、二「聲聞」下明離虛妄方得為實。前中，初言「一切虛妄皆入苦諦」略明虛妄是苦非實，理實妄體亦是集諦，報心為體，從體以名故說為苦。「如眾生」下廣明虛妄是苦非實。後中，先明諸聖不行故名虛妄，後明諸聖斷離名實。

明大乘中，文殊先問，「如佛所說大乘是實」牒佛前言，「當知聲聞緣覺不實」以理審問。下佛為辯，彰彼二乘亦實不實，先舉、後釋。

明佛說中，文殊先問，佛答有二：一明魔說苦集諦攝而非實諦、二「凡是」下辨定魔說。

明一道中，文殊先問，「如佛所說一道無二」牒佛前言，「外道亦說一道無二，若言一」下相對為問，「若言一道與外何別」責其差別，「若無差」下難破無別，若內與外無差別者是則內、外二道清淨，云何上言一道清淨？下佛答之，先明外道但有苦、集，而無滅、道，「於非滅」下釋無所以，妄生憶想是故實無。於中，先明外道之人非滅道中生滅道想、四空非滅妄生滅想，彼因非道妄生道想，餘亦如是。次明外道非因果中生因果想，果猶是滅，因是道也。「以是義」下結彼外道實無一道清淨之義。

第七常樂我淨等中，文殊先問，「如佛所說常樂我淨是實義者」牒佛前言，「諸外道」下舉外翻內，「諸外道有、佛法中無」略翻其內，「何以」下釋種種說有，「常樂」下結。釋中先問，下廣辨辯，明諸外道廣說諸行常樂、我常，故外道有，佛說諸行無常、苦等，所以應無。文中，初明外道計常、次樂、次淨，後明計我。

常中，初略，次廣，後結。「諸外道輩亦說是常」是初略也，謂說五陰諸行常矣。「云何」下廣，先徵、後辯，有八復次：一以可意、不可意報受之不失證成常義，先直立常，「若言」已下難破無常，「以是義」下結成己常；二以殺生為因不亡證成常義，先自立常，「若言」已下難破無常；三「繫心」下以彼世人專念不忘證成常義，先自立常，「若無常」下難破無常；四「一切憶」下以其所想不滅證常，「若無常」下難破無常；五「諸所作業」下以所久習增長證常；六「算數」下以其算數增長證常，先立常義，次破無常，「以一不滅得至二」下結成己常；七「如讀誦」下以其讀誦漸增證常，亦初立常，次破無常，後結常義；八「瓶衣」下以其一切諸物不滅證成常義，後結可知。

次明計樂，「復言有樂」總以標舉，「云何」下廣，有五復次：一以受者得可意報證成有樂，先略，次廣，「以是」下結；二以生人求望心故證成有樂，先明有樂，次破無樂，「以求」下結；三以布施能為樂因證成有樂，先舉，次辯，「是故」下結；四以觸數能為樂緣證成有樂，先明有樂，次破無樂，後結有樂；五以上中下樂差別證成有樂，先舉，次辯，後總結之。

次明計淨，先舉後辯，有三復次：一生人欲心證成有淨、二金銀等諸實淨物證成有淨、三以諸仙阿羅漢等五陰淨器證成有淨。於中，初舉，次辯，後結。

下明計我，先總標舉，下別顯之，有八復次：一以眼等我之用具證成有我，先立我義，後破無我；二以有我相證成有我，「有我」略舉，「云何知」下問答略辯，「何等」已下問答廣辯，「是故」下結；三以能別知證成有我，先舉，次辯，「是故」下結；四「執鎌」下以有作用證成有我；五即於生時欲得乳等宿習不亡證成有我；六以瓶、衣、車乘等事和合益人證成有我，先略標舉，「譬如」下辯，「是故」下結；七以遮故證成有我，先自立我，次破無我，下牒結成；八以伴故證成有我，先略標舉，「云何」下辯，「如是」下結。上來廣辯，「以是義故，外道亦說我有真諦」總以結之。

下佛破之，文別有四：第一廣呵、第二廣破、第三重呵、第四結破。初中，「若有常樂我淨非沙門」等如來總呵，「何以故」下如來廣呵，先徵後辯，於中合有二十二句。

第二破中，依前四計次第破之。就破常中，初總，次別，後總結破。前總破中，「是諸外道迷惑顛倒，言諸行常」呵其所立。「諸行若常，無有是處」非其所立。「我觀諸行悉皆無常」翻其所立。

就別破中，「云何知耶」徵前起後，下正破之。所破有八，如上廣辯：一以可意、不可意報受之不失，證成有常；二以殺生業緣不壞證成有常；三以專念不忘證常；四以所想不滅證常；五以習業增長證常；六以算數增長證常；七以讀誦增長證常；八以一切瓶、衣、車乘、山河大地相似不滅，證成有常。如來今此先破初二，次破第八，中五復次一處破之。

破初二中，文別有四：一明諸行從緣生故悉是無常；二「佛性」下舉常顯之；三「以是義」下結前第一；四「是諸外道不見性」下對前二，明諸外道不得常法，所可言說悉皆非常。

初中有二：一汎明諸法從因緣生，悉是無常；二「是諸外道無一法」下正明外道所計常者無有一法不從緣生，故是無常。外道多計五陰為常，五陰法中何有一法不從緣生？為是無常。

第二破中，初先明其佛性是常，後以佛性即於三寶類明三寶亦皆是常。前中十句：一明佛性無生、無滅，所以是常；二明佛性無去、無來，不遷動故；三明佛性非三世攝，不流變故；四明佛性非因所作、非無因作，非因生故非因作為，了因了故非無因作；五明佛性非作、非作者，佛性之性不生涅槃故名非作，亦不使他生涅槃果名非作者；六明佛性非相、非無相，非無相眾相永絕所以非相，法界門備故非無相；七明佛性非是有名、亦非無名，就實論實，實外更無名字可得所以非名，就緣稱性，性為名顯故非無名；八明佛性非名、非色，不同四陰所以非名，不同色陰故曰非色；九明佛性非長、非短，離色相故；十明佛性非陰界入之所攝持，實不同相所以不能。「是故名常」總以結之。

下以佛性類即三寶，於中初以性即如來，如來即法，法即是常；後以常義即於如來，如來即僧，僧即是常。

自下第三結前第一，於中先明從緣生法悉不名常，「是諸外」下明諸外道所計常者無不緣生，故是無常。

自下第四明諸外道不見常法，所說常者悉是妄語，無有真常。「諸凡夫」下超破第八，於中先明外道所計其實非常，「虛空」已下舉常顯之。前中初先牒其所計，「當知」已下明其非常，「一切有」下出非常法。

就下舉常顯無常中，句別有五：一明虛空無為故常，此名法性以為虛空，非太虛也；二明佛性無為故常；三以空即性；四以佛性即已如來，如來即無為，無為即常；五以常即法，法即是僧，僧即無為，無為即常。

「有為之法凡有二」下破向中間五句計常，於中初先分法為二，後就此二破其所計。

前中初言「有為有二」總以標舉，「色、非色法」別列其名，下辯其相。「非色所謂心心數法」，六識是心，想等是數。「色謂四大」，依如《成實》，色有十四：五根、五塵及以四大。若依《毘曇》，色有十一：五根、五塵及法入中無作之色。今以何義偏說四大？唯依《成實》，大是塵果，復是根因，舉因知果故不說根，舉果知因故不說塵。若依《毘曇》，四大是其造色之本，故偏舉之，舉本收末故不說餘。若依佛陀提婆所立，說色唯四大外更無造色，今說似彼佛陀提婆。

下就此二破其所立，說心無常破前第三、第五、第六及與第七，以此四種就心計故說色無常，破前第四所想不滅，以此一種就色計故。

就初心中，「心名無常」總以標舉，「何以」下釋，「以是」下結。釋中，初言「何以故」者徵前起後，「性是」已下舉後顯前心無常義。先開四門：性是一門，明其六識體性名異，故是無常；攀緣第二，明其六識緣境各別；相應第三，明其六識相應法界；分別第四，明其種種義門分別心非是常。

下依此門次第辯之，「眼識性異乃至意異」廣上初門；「色境界異乃至法異」廣上第二；「眼識相應異乃至意識相應異」者廣上第三，想受等數是相應法，眼識俱者不至餘識，名相應異，餘亦皆爾；「心若常者眼識應獨緣一切」下廣前第四，於中合有十一復次，初五復次更以餘義破遣心常、次三復次正破前執、次二復次重以餘義破遣心常、後一復次正破前執。

就前五中：初以一識不能獨緣一切諸法破遣心常、二以因緣可破壞義破遣心常、三以對治行門各異破遣心常、四以眾生心性各別破遣心常、五以多分別破遣心常。

初中，「心若常者，眼識應獨緣一切法」破他計常，常則不滅，是故應獨緣一切法。且徵眼識，餘略不論。「眼識異」下自顯無常，「以法相似念念生」下釋彼凡夫計常所以。

第二句中，「以諸因緣可破壞故亦名無常」略以標舉，差別名壞，眼等諸識因緣各異故曰差別，亦可破滅名之壞，眼等諸識藉緣而生，緣闕不起故名破壞，下辯可知。

第三句中別有四句：一自明無常壞行因緣，「心名無常」略以標舉，觀行之心能壞生死有為諸行故名彼觀以為破壞，諸行因緣壞行緣異故心無常，「所謂」下列；二「心若常」下破他計常，常則定住，是故修習無常想者尚不得觀苦空、無我，況復得觀常、樂、我、淨；三「以是義」下對前第二結明外道執常之過，以計常者堅著有為，不能觀察無為義故，外道法中不能攝取常樂我淨；四「善男」下對前第一結明心法定是無常。此第三竟。

第四句中，「心性異故名為無常」略以標舉，下別顯之，先明一切賢聖心異，「一切外道心有三」下明其正見凡夫心異，「一切外道告所對人心有三」下對彼外道明其正見凡夫心異，是中未明外道心異，在後別論。正見凡夫心有三種：一作業心、二受報心、三煩惱心。作業心中，「有三」舉數，列名可知；「樂相應」等是受報心；「貪相應」等是煩惱心。下次明其外道心異，「一切外道心相亦異」略以標舉，下別顯之，「所謂愚痴相應異」等是煩惱心、「進止心異」是作業心。

第五句中，「心若常者亦復不能分別諸色」以多分別破心定常，常則不動，安能分別種種諸色？「所謂青」等出所分別。

上來五句別以餘義破遣心常，次下三句正破前執。「心若常者，諸憶念法不應忘失」破前第三專念證常，常應定住，何緣忘失？所念忘失，判知非常。「心若常者，凡所讀誦不應增長」破前第七讀誦增長，常應定住，何緣增長？「心若常者，不應說言已作今作」破前第六算數增長，於中初先破他計常，就算數中數竟已作，正數今作，未數當作，常法一定，云何得有已作今作？「若有已作、今作」已下正顯無常。

次下二句復以餘義破遣心常，心若常者，不應分別怨、親、中人；心若常者，不應說言我物、他物，若生、若死。

下一復次正破前執，「心若常者，雖有作業不應增長」破前第五作業增長，常法一定，云何增長？

「以是義」下總以結破。下次宣說色法無常破前第四所想不滅，於中初先結前生後，「我今於此非色法中宣說無常，其義已顯」是結前也，「復當為汝說色無常」是生後也。

次廣明之，有十復次：一本無今生，生已還滅，故是無常，於中初總，次就內、外別以顯之，「是故」下結；二「所有」下明內、外色隨時變異，故是無常；三內、外味異，故是無常；四內、外力異，故是無常；五明內、外狀貌各異，故是無常，略但說內；六明內、外果報各異，故是無常；七明內、外名字異故，悉是無常；八內、外色壞已還合，故是無常；九內、外色隨時漸生，故是無常；十內、外滅異，故是無常。「凡夫」已下解釋凡夫計常所以，以見相似，相續而生，所以計常。

上來第二廣破計常，「以是義」下總以結之。「無常即苦」破前計樂，「苦則不淨」破前計淨，「我因迦葉先問已答」指上廣顯，如來於前群牛喻中因迦葉問廣明外道畢竟無有常樂我淨，故指顯之。

下次破我，「諸行無我」總破也，下別破之。計我有八，廣如上辯：一有我用具證知有我；二有我相故知有我，謂俯仰等；三別知故定知有我，見人食果，口中生涎；四有我用故知有我，謂執鎌等；五宿習故明知有我；六諸事和合，利益我故，明知有我；七遮故有我；八伴故有我。

今此文中依名正破，但破五句，謂破第二、第三、第五、第七、第八。以義會之，八句皆破，但不次第，四對記之：其第一對先破第一，次破第四；其第二對先破第七，次破第八；其第三對先破第六，却破第五；其第四對先破第二，後破第三。

就初對中，先破第一我之用具，具謂六根，六中前五是其色法，意是心法，故今就其色心以破總一切法。「謂色、非色」略舉二法。下就破我，於中先明色法非我，初舉，次釋，「以是」下結。下明心法，「非色、非我」略以標舉，「何以」下辯，心從緣生，是故非我。「以專念」下超破第四我之作業，「是中如來不當所執」題以正破，取彼常中專念憶想破我作業，何故而然？專念憶想通亦是其我作業故。於中先就專念破我，初舉直非念、性非我，「若以專念為我性」下舉妄徵破。下復就其憶想破我，「若以憶想知有我者」舉其所立，「無憶知無」反其所立，「如說」已下廣舉無憶破其有我，先舉世人相問之事，下明破我，有我不問，問故無我。

第二對中，先破第七遮故有我，於中有二：一以佛遮破其有我、二以外道不遮破我。前中，初先牒其所立，「遮故知無」反其所立。下廣顯之，於中初明有我不遮，「如調婆達終不言非」舉事類顯，「我亦如是，我終不遮」當法正辯，下明有遮定知無我。下就不遮明無我中，「若以遮故知有我者」牒其所立，「汝今不遮，定應無我」即取其義反以破之。下破第八伴故有我，先牒所立，「以無伴故，應無有我」略翻其言，良以真我無有伴故，有伴之者應無有我。下廣顯之，於中先明真我無伴，「有法無伴謂如來」等類以顯之，「我亦如是，實無伴者」正明如來真我無伴，「以是義」下結伴非我。

第三對中，先破第六諸事和合利益於我，外道取彼世人所說諸事和合益我之言執定有我，故今破之，明但假名，都無實事。於中初先牒其所立，下對破之，「無我法中亦有我名」彰名無實，「如貧賤」下舉事類顯，「如我死」下破名有實，「如言我死」舉世人語，「若我死者，我則殺我」依名徵實，「若諸外道聞言益我即謂有我，如死言我，我亦應死，若我死者此我便是可殺之我，是故說言我則殺我，而我叵殺」簡實異名，「假名殺我」結名無實，「如矬人」下舉事類顯，「以是義」下結成無我。下破第五宿習有我，先牒所立，下正破之。「若有我者不應執持糞穢」等舉事反徵，「以是義」下結成無我，以是執持糞穢等故定知無我，「一切生」下釋彼嬰兒求乳所以，「是故」下結。

第四對中，先破第二以相證我，於中初先牒所立，下對破之。「相故無我」是其一門，「無相亦無」是第二門。「若人睡時不進止」等顯上後門無相亦無。「若以進止俯仰」已下顯上初門，於中先舉木人類破，後舉如來真我對顯真我無相，明相非我。下破第三別知證我，先牒所立，「以憶念」下明諸眾生生涎所以。下就破我，於中先明涎非是我，次明真我非涎喜等，「以是」下結。

上來破竟，自下第三重復呵責。於中，初法，次喻，後合。法中，初明諸外道等自無所知，次明外道於佛法中取少許分妄計常等，後明外道實不能知常樂我淨。喻中，「如盲不識乳色」喻自無知，「便同」已下喻於佛法取少許分妄計常等，於中四句，別喻妄立常樂我淨，「雖聞」已下喻實不知常樂我淨。合中，「外道亦復如是」合不識乳，「妄說聲等終不」已下合終不得乳之真色。

「以是義」下是第四段重復結破，以是外道所立非故，我佛法中乃有真諦，非外道也。

上說四諦、二諦一實合為初段，以言顯實令人證入。自下第二拂言顯寂，令人捨著。於中有三：第一文殊取相讚嘆而為起發、第二如來對言破遣、第三文殊彰問所為自解為他。初中，文殊聞前四諦、二諦一實深釋其心，故為讚嘆，於中三句：一取如來般涅槃相、二取如來轉法輪相、三取更轉無上之相。佛昔初成在婆羅捺已轉四諦，今入涅槃重復說之，故今讚言如來臨般涅槃方更轉於無上法輪，乃作如是分別真諦。

下佛破遣，文還有三：一遣如來般涅槃相、二「若有計我是佛」以下遣轉法輪相、三「諸佛世尊諸有二」下遣其更轉無上之相。初中，佛告「汝今云何故於如來生涅槃相」呵其取滅，上來數明如來常住，文殊今言與前相反，故為此呵。「如來實常，不般涅槃」明佛不滅。

第二段中，文別有四：一明佛無著，自不見轉；二「若言常」下明佛體常，所以無轉；三「譬如因眼緣色」已下明說虛假，成佛不轉；四「虛空非生非出」以下明佛體寂，所以無轉。

初中復四：一舉世人果中計我、二明佛無、三舉世人因中計我、四明佛無。初中六句：前五我見、後一我慢。就我見中，初一通就人法起行計，道言「若有計我是佛」就人計我，「我成菩提」就法計所，取彼菩提為我所成故云我所。次二偏就法中起計，前句就其涅槃起計：「我即是法」，計法為我；「法是我所」，計法為所；取法以為我之所得故云我所。後句約就菩提起計；「我即是道」，計道為我；「道即我所」，計道為所，取道以為我之所行故云我所。下二偏就人中起計：「我即世尊」，計彼世尊以為我體；「世尊即所」，計彼世尊以為我所；「我即聲聞」，計彼聲聞以為我體；「聲聞即所」，計彼聲聞以為我所。聖有四階：聲聞、緣覺、菩薩及佛，舉上及下，中略不論，亦可此說佛為聲聞，果中計故，以佛道聲令一切聞故曰聲聞。前五我見，我能說法，餘人不能，是其我慢。

第二段中，明佛永無，文顯可知。

自下第三因中計我，於中初明計身為我，「我是信」下計行為我。身中三句：一計眼等六根為我、二計色等六塵為我、三計地等四大為我。行中亦三：初計信心多聞為我，迷行方便；次計檀等六度為我，迷其行體；後計三十七品為我，迷其道法。

第四段中，明佛永無，文顯可知。

上來四段合為第一，明佛無著自不見轉。自下第二明佛體常，所以無轉，文中可知。

第三明轉虛假之中，初五復次明轉虛假，非佛獨轉；後總結嘆，轉唯佛境，二乘不知。前五何別？若欲別分：初一明轉非有為法、第二非生、第三非出、第四非作、第五非造，通則此五共顯一義。初中先喻，喻有三句：一舉喻事、二「眼不念」下明其實無、三「如是等」下明見假有。次合顯法，先合初句，「如來亦爾」舉能說人，「因六波羅蜜三十七品」舉所說法，「覺了諸法」舉能說智，「因咽喉」等起說所依，「言語音聲」能說之辭，「為憍陳如」舉所為人；「初說名轉」正明所說，「以是義故不名輪法」合前第二；第三一句略而不合。下結其相，不轉即法，法即如來，無轉即是法之實性，法性即是如來體也。餘四番中文相例同，結嘆可知。

自下第四明佛體寂，所以無轉。然此文中意為明佛非生出等，乘舉虛空佛性類之，先就虛空明非生出，作造有為生之與出對因分別，始起名生，終現名出，作造對緣始為名作，終辯曰造，有為是總。次就如來，後就佛性。

自下第三破遣更轉無上之相，於中有三：一遣更轉、二遣無上、三總結呵。就初段中，云何遣更？若是一法，重復宣說可名為更，今昔全別，何得言更？於中文有八番辯異：一明語別，語猶教也，先舉，次列，後辯可知；二隨欲別，昔為求小，今為求大；三隨根別，昔為中根，今為上根，下根凡夫不堪聞諦，故不為之；四起行別；五得益別；六請主別；七所說別；八遠近別，昔出音聲聞於梵天，今出音聲聞于二十恒沙世界。

自下第二遣無上相，明佛所說皆是法輪，何得偏嘆今為無上？於中初先總明如來今昔所說悉是法輪，「如聖王」下別顯輪義，文有三番：一通就滅惡生善解輪、二偏用滅惡、三偏據生善，皆先立喻，後合可知。

自下第三總以結呵，「是故汝今不應讚嘆如來方更轉法輪」者，文殊前言轉無上輪名為讚嘆，諸佛世尊今昔所說悉是法輪，滅惡生善，益眾生故，不應偏嘆今為無上；今昔所說迢然別故，不應言佛更轉法輪。

上來第二如來破遣，自下文殊彰問所為，自解為他，「我於無義非為不達」彰已解也，「所以問」下明為他也，「我久知」下顯已解相。

上來第一廣辯慧行，「是名」下結。「迦葉白」下釋其名義，有二問答，偏就佛解，文相可知，後一問答通就一切。迦葉先問，若是佛行則非聲聞、緣覺行也。下佛為釋，先就佛論，是佛所證、是佛所說故名聖行，「是諸世尊安住涅槃」是佛證也，「開示分別」是佛說也，「以是」下結。下就餘辯，是聲聞等所聞所行故名聖行，「聲聞、緣覺、菩薩聞已」是其聞也，「則能奉行」是其行也，「故名」下結。

上來明其因分所行，下次明其果分所成，謂得無畏自在之地，諸過皆滅故得無畏，妙德圓成故得自在。無畏自在始成初地，餘地漸增，至佛窮滿。文中初明得無畏地，次明菩薩得自在地，「菩薩所成如是無量，況諸佛」下舉劣況勝。

前中先明得無畏地，「若有住」下辯無畏相，從「得二十五三昧」下明無畏治。相中得，明離六種怖畏：初言不畏貪、恚、癡等離煩惱畏，離貪心故不懼不活，是故亦名離不活畏；第二不畏生、老、病、死，得離死畏；第三不畏墮地獄等，離惡道畏；第四「惡有二種」已下離惡業畏，惡業是其惡名之本，除本末無，是故亦名雜惡名畏，先舉二數，次列兩名，六道之中皆得造業，人及修羅造業最重故偏舉之，下辯其相，偏顯人惡，「有三」舉數，闡提謗經犯重列之，五逆之罪不局人中，餘趣分有，故略不舉，下明菩薩斷除不畏；第五「不畏沙門」已下明離大眾威德畏也；第六「不畏受二十五有」明離生死流轉怖畏。六中，前五與《地經》同，後一彼無。上來廣辯，「是故」下結。

無畏治中，初先明其三昧之體，「菩薩入是諸三昧王，若欲」已下明三昧用。三昧體中，初言「菩薩得二十五三昧壞二十五有」總以標舉，如《楞伽》說入初地時得是三昧，故破諸有。問曰：初地生死未盡，何能破壞二十五有？釋言：生死有其二種：一是分段、二是變易。分段之中有其善道、惡道之別：惡道殘氣初地時盡；善道之中有麁有細，麁盡初地，細至佛地。初地離麁，故說能壞二十五有。曲細論之，如彼二種生死章中具廣分別。次廣辯列，下總結嘆，「是名得二十五三昧、斷二十五有」是總結也。「如是三昧名三昧王」是嘆勝也，三昧中勝故說為王，以是王故，一一之中備攝無量百千眷屬。三昧用中，五句可知。

次明自在，「菩薩入是三昧王已得自在地」牒前生後正顯其得。下辯其相，依如《地經》，自在有十：一命自在，隨意任持；二心自在，無量三昧自在趣入；三物自在，無量淨土隨意示現；四業自在，現生後時隨意住時；五生自，在一切世界隨意現生；六願自在，一切時處隨意成佛；七信解自在，一切世界佛滿示現；八如意自在，一切佛國隨心轉變；九法自在，無邊法明隨意現入；十智自在，具佛如來一切種智。今此略明一生自在，於中初法，次喻，後合。

下就地獄顯其生相，先明為物生於地獄，次明菩薩不以業生彰因不同，後明菩薩不受大苦顯果不同。

就下舉劣況勝之中，「菩薩所成尚不可說」先舉劣也，「況佛可說」是況勝也。

上來第一廣明慧行，自下嘆經令人修學。文別有二：一因無垢顯經殊勝、二因迦葉明持有益。前中，初先無垢藏王牒前諸佛菩薩功德，比挍度量顯此經勝，後佛述成。

前中初言「有一菩薩名無垢藏」標別諸人，「有大威」等彰其諸德，「即從座等」啟請方便，自下正請，申己所解請佛述可而為請矣。「如佛所說諸佛菩薩成無量德實不可說」領佛前言，「我意猶謂不如是經」申己所解，「何以」下釋是經能生阿耨菩提，故佛菩薩功德不及。問曰：此經是其言教，阿耨菩提是其果證，教淺證深，何故菩提不及是經？釋言：此中偏名宣說佛性之詮法身之教以之為經，所詮即是性淨因果，所生是其方便因果，性淨為本，方便為末，末不如本，故佛菩薩功德不及。准後佛答其義如是。下佛先讚，次印其言「如是如是，如汝所說」，後述其語。於中更舉餘大乘經對此《涅槃》校量顯勝，成前餘德不及之義。於中初法，次喻，後合。

法中，「是諸大乘經典雖復成就無量功德」汎舉餘經，「欲比」已下約對此經以顯不及。

喻中，從牛乃至醍醐合有六階，雖舉六階，意在醍醐。「蘇出醍醐」，從下生上，「醍醐最上」，明上過下。「若有服」下顯其勝義，「若有服者，眾病皆除」治廣故勝；「諸藥悉入」，德備故勝，一醍醐中備諸藥能故云悉入。

合中，從佛乃至涅槃亦有六階，次第合前，「佛亦如是」合上牛也。此說應身以之為佛。「從佛出於十二部經」合牛出乳，此說一切小乘經法為十二部；「出修多羅」合乳出酪，此明大教為修多羅，藉小開大名之為出。於大乘中隨別細分亦具十二，今此總相名修多羅，後之四重俱是大乘，於大乘中詮事之教名修多羅，謂說一切施戒等事。「從修多羅出方等」者合出生蘇，於大乘中宣說一切破相空理名方等經，因事顯理是故名出。謂說施者、受者、財物不可得等。「從方等經出般若」者合出熟蘇，究竟證空，離相證實之慧名為般若，依理起慧是故名出。約行辯教亦得名為出《般若經》，然此般若即是向前菩提能也。言「從般若出涅槃」者合出醍醐，般若了因，了出無始法性涅槃是故名出，約實辯教亦得名為出《涅槃經》。

文中初言「出大涅槃」辯法同喻，「猶如醍醐」舉喻以牒，醍醐喻性，「性即如來」約喻顯法，此乃即於法身如來，非即報身，報身功德不及此經，故不即之。「以是義」下嘆法同喻，唯嘆如來，略不嘆性。如彼醍醐一切諸藥悉入其中，如來法身亦復如是，一切功德悉入其中，是故說言「如來功德無量無邊」。

自下第二因彼迦葉明持有益，迦葉初先自誓弘經，後佛述可。前中有三：第一迦葉領佛前言顯經殊勝、二「我聞」下明其世人不學者癡、三「我於今」下自誓弘通。於中初先自欲書寫讀誦通利，道言「剝皮而為紙」等明愛深重，顯經殊勝。「然後」已下化他令持，先為其說。「若有眾生貪著」已下攝之令受，於中六句：初之一句布施攝取，第二愛語，後四利行，略無同事。就利行中，初「於凡」下威逼令讀、第二慢高敬事令學、第三誹謗摧伏令讀、第四愛樂讚嘆令學。

下佛先嘆，「汝今以此善心」已下明持有益。就前嘆中，「善哉」總嘆，「汝甚」已下五句別嘆，始心愛好名「愛大乘」，貪求屬己名「貪大乘」，正能領納名「受大乘」，於所受法味著不捨名「味大乘」，於所味法信教尊重，奉順修行，名「信大乘」，乃至供養。

明持益中，初正明益，「過去」已下引往證成。前中「汝以善心因緣當超無量諸菩薩前得成菩提」明其超證，「汝亦復當如我」已下明其超說。引往證中，文別有三：一明己所行、二明己所成、三以己類彼。

明所行中，初先舉己往昔苦行即是所試，「我作如是苦行時」下明其撿驗即是能試，於中有三：一明帝釋始見驚怪，欲往驗試；二「爾時帝釋即自變」下正往驗試；三「爾時羅剎還復」已下驗試已訖，釋復本形體懺辭去。

前中有四：一始見驚怪、二「即共」下讚其所為、三「爾時眾中有一天」下量其所作、四「如是之事實難信」下明須驗試。初二可知。第三段中，三人量之：初一天子言求帝處、第二仙天道其不求、第三帝釋乘言述讚。第二人中，先標其人，下明所說，先勸莫慮，次舉外道苦行類之，後明菩薩苦行所為。「世有大士為眾生」等汎舉一切菩薩所作，「如我解」下將此類彼。帝釋嘆中，「如汝言者」牒前所說，「是人」已下三句述可：一明其人能以善法攝取眾生、二「有佛樹」下明能滅除眾生煩惱、三「是人未來作善逝」下明能益己。

自下第四明須驗試，文別有四：一明其難信、二許往驗試、三重明難信、四重驗試。前中初先總明難信，「何以」下釋，「大仙！我見如是」下結。釋中，無量百千眾生發菩提心，見少因緣於菩提動，法說難信。下喻顯之，二喻，二合。

第二許往驗試之中，「我今要當自往試之」正許驗試，「知其堪」下出其所驗，於中初法，次喻，後合，「是苦行者亦復如是」是總合也。「我雖」下別，持戒、深智合車二輪及鳥兩翼，持戒是福、深智是解，有行無解不能至果，如車一輪不能運載、如鳥一翼不堪飛翔。

第三重明難信之中，先舉二喻，後合可知。

第四重明許驗試中，初命大仙求與共試，「譬如」已下明其須試，先喻後合，金須三試，苦行亦爾。「帝釋於」下現可畏形、說可畏食、催令速施示可畏事，是三試也。

第二正往驗試之中兩義科文，第一就其能試以科，文別有五：第一帝釋現可畏形；第二「辯才」次第已下說可愛法；三「大婆羅門汝今不應問我」已下說可畏食；四「若能捨身諦聽」已下說可愛法；五「說是偈已作是言」下催令速施，示可畏事。此之一番直科便罷，更不解釋，宜審記知。

第二就其所試科文分之為四：一聞前半偈心生歡喜；二「即從坐起，以手舉」下訪求說人；三「我時即復語羅剎言：若說偈竟，我當終身為弟子」下求後半偈；四「我於爾時深思」已下為偈捨身。前中初明帝釋說偈，後明菩薩聞偈心喜。帝釋說中，初明帝釋化作羅剎，往至雪山，起說方便，「辯才」已下正明說偈，「說是半」下佇立令見。聞偈喜中，初先法說，次舉八喻，後合可知。

第二訪求說人之中，句別有四：一求說人舉髮顧視，「向偈誰說」略求說人，「爾時亦」下唯見羅剎，「誰開」已下廣訪說人，「我於爾」下唯見羅剎；二「復作念」下知是羅剎，先疑彼說，「覆復」已下疑其不堪，「我於爾」下重疑彼說；三「我今當」下正往請問，初思欲問，次身往彼，後便正問；四「我問是已即答我」下彼聞拒諱。

第三求後半偈之中，菩薩六請，羅剎六答：一請說偈求為弟子，羅剎辭飢，不肯為說；二問其所食，彼懼人怖，不肯即說；三菩薩重問，羅剎便說；四請說偈，許為捨身，彼聞不信；第五菩薩彰己實能，彼聞勅聽，許為宣說；六「我於爾時聞是事」下施座重請，彼便為說。於中初先正為說偈，偈後長行催令捨身，文皆可知。

第四為偈捨身之中，句別有六：一聞偈深思，處處書寫；二「即便」下欲為捨身；第三樹神問其所為，菩薩酬答；第四樹神問偈利益，菩薩為辯；五「我為」下明捨所為，并興廣願；六正捨身，空聲稱讚。

上來第二正往驗試，自下第三釋復本形，禮懺辭去。先復本形，次禮稱讚、懺謝求度，後便辭去。

上來第一明己所行，自下第二明己所成，先牒往因，「以是因」下正明所成。「超十二劫彌勒前」者，經中說言超越九劫，今以何義說超十二？釋言：有以釋迦元初發心之時在彌勒後是十二劫，彼於三大僧祇劫中懃精進故超越三劫，至彼第三阿僧祇滿百劫之初值弗沙佛勤加讚嘆并以餘行復超九劫，餘經就後說超九劫，今此通論說超十二。此之超劫，三藏教中說之為實，大乘法中是權非實，實則菩薩種性已上行修齊等，成無先後。「我得如是無量功德皆由供法」結果由因。

第三段中以己類彼，文顯可知，「是名聖行」總以結之。

梵行品者，下明梵行，因以標品，名〈梵行品〉。此品有三：一正明梵行；二「王舍大城阿闍世」下寄就世王懺悔滅罪，以顯病行；三舉天行，懸指《雜華》。

前中初先正明梵行，二「若我弟子受持讀誦十二部經與方等經無差別」下別經令學。

初中復二：一因分所修、二「得住極愛一子地」下果分所成。

前中復二：一說七善以為梵行，明化他智；第二宣說四無量心以為梵行，明化他心。有人別說知見覺等以為梵行。是所不應，下因引證乘以論之，云何即說別為梵行？

就七善中，文別有四：一問答總舉，「云何梵行」是其問也，「住七善法得具梵行」是其總也，以此七種順益眾生，故名為善。

二問答列名，「何等」問也，下列其名。七中，初一知其教法，第二一門知其理法，後之五門知其行法。於中，前三知自行法，後二知其利他行法。自中，初二知己所行、知時集善、知足離過，自知一門知己所成。下利他中，言「知眾」者，知其所化人之差別；「知尊卑」者，知其所化人之優劣。

三廣辯釋，解知法中，先問起發，次解，後結。解中，「菩薩知十二部經」總以標舉，次列其名，是中應先廣解其義，義如別章。文中初言「修多羅」者，此翻名綖，聖人言說能貫諸法，如綖貫華，故名為綖。隨義傍翻，乃有眾多。言「祇夜」者，此翻名為重頌之偈，故《仁王》中就此說空，名重頌偈，如以偈重頌修多羅中所說法義，名曰祇夜。言「授記」者，外國名為和伽羅那，行因得果名之為記，聖說示人，目之為授。言「伽陀」者，此翻名為不重頌偈，故《仁王》中就此說空，名不重頌。如直以偈辭辯宣諸法，名曰伽陀。「優陀那」者，此翻名為無問自說，不因諮啟而自宣唱，名無問自說。「尼陀那」者，此翻名為因緣經也，藉現事緣而有宣唱，名因緣經。「阿波陀那」，此名譬喻，立喻顯法，名譬喻經。「伊帝曰多伽」者，此云本事，宣說他人往古之事名本事經。「闍陀伽」者，此名本生，自說己身往昔之事名本生經。「毘佛略」者，此名方廣，理正曰方，包富曰廣，教從理目名方廣經。「阿浮陀達磨」者，此翻名為未曾有經，青牛行鉢、白狗聽法、諸天身量、大地動等曠古希奇，名未曾有，辯說斯事名未曾有經。「優波提舍」者，此名論義，問答辯法名論義經。

下廣釋之。修多羅中，先問後辯，言「從如是乃至奉行名修多羅」者。修多羅中義別有三：一總相修多羅，始從如是乃至奉行，一切通名為修多羅；二別相修多羅，就前總相修多羅中分出十一，餘十一部所不收者，還復攝在修多羅中，名為別相；三本相修多羅，亦名略相，於彼別相十二部中初略標舉名修多羅，後廣釋者隨別名之。今此所論是其總相修多羅也。問曰：如是我聞等言，阿難後時撰集方有，佛今云何已言如是乃至奉行名修多羅？釋言：如來懸據未來，故為此說。又佛在時，諸弟子等隨分撰集亦有經卷，彼經卷中結集之法與未來同，佛今據之，故云如是乃至奉行名修多羅。釋祇夜中，先問次辨，後總結之。辨中，先辨修多羅相，「爾時復有利根」已下對修多羅明重頌偈以為祇夜。解授記中，先問次辨，後總結之。辨中，且就彌勒說之。阿逸多者，此云無勝。釋伽陀中，先問次辨，後結可知。優陀那中，先問起發，次辨，後結。辨中，先明如來入定為天說法，次明比丘念佛所作，下明如來從禪定起，無問自說，於中如來先告比丘「諸天長壽，何故道此」，為欲釋遣比丘疑念，以天長壽，如來暫時為天說法，於其人間已過一夜。

下嘆比丘所修之行，「善哉利他」嘆其外化，餘嘆自利。自中，具有八大人覺，今此偏嘆少欲、知足、寂靜三行，餘略不嘆。餘皆初問，次辨，後結，文中可知。「若能」已下總結知法。

知義可解。就知時中，先問起發，次辯，後結。辯中六句，初止舉捨是其內觀方便之行，「任供佛」等是其隨緣造修之行，「如是時中任供佛師」是攝法行，「任修施」等是其依法造修之行。

就知足中，先問起發，次辯，後結。辯中，初言「謂飲食」等外中知足，行、住、坐等內中知足，「行住坐臥」身業知足，「睡之與寤」意業知足，「語之與默」口業知足。

就自知中，先問，次辯，後總結之。辯中十句，前五知己五品善根，後五知己三業所作。「來去」身業；「正念善行」是其意業，正念離惡，善行修善；「問答」口業。

就知眾中，先問，次辯，後總結之。辯中，初先知其眾別，「應於」已下知其化儀，「行來坐起」是身業化，「說法問答」是口業化。

知尊卑中，先問，次辯，後總結之。辯中凡有八種二法，要唯近友、聞法、思惟、如說修行，初三親近、次二聞法、次一思惟、後二修行。

上來第三依名廣釋，「是名菩薩住大乘」下第四總結。

就四無量明梵行中，文別有五：一略標舉慈悲喜捨是其梵行；二「迦葉白若多修」下制定其數；三「夫無量心有四種」下約就大小辯定優劣；四「頗有菩薩得慈悲喜非大」已下明修成相，亦得名為分定大小；五「迦葉白：除無利益與利樂」下明四無量實益不虛。

就初段中，「復有梵行」總以標舉，「謂慈悲」等辯列其名，四無量義廣如別章，此應具論。

第二段中，迦葉先問。問中有四，前之兩番執三難四，第三一番執二難四，末後一番執一難四。就前二中，初番約就治門設難，慈悲同治應三非四。後番約就三緣設難，於中有四：一略辯三緣，先舉，次列，後類悲等。二就之結難，若從是義，應三非四。三廣辯三緣，於中先就慈行分三，後類悲等汎辯三緣乃有三義：第一直就化益分別，如此經說，緣諸眾生欲與其樂名眾生緣，緣諸眾生所須三物而施與之是名法緣，緣如來者名曰無緣，義如經辯；第二化益、觀入分別，前二化益，後一觀入，如《地經》說，緣諸眾生欲與其樂名眾生緣，緣其一切化眾生法名曰法緣，緣法空寂名為無緣；第三亦就化益、觀入以分三緣，初一化益，後二觀入，如《地持論》及此經說，緣生與樂名眾生緣，緣生無我但是因緣五陰法數名曰法緣，觀彼陰空名曰無緣。此等具釋，廣如別章，今此文中且依初後兩義辯釋。

就初義中，生緣法緣辯釋可解。就無緣中，「緣於如來是名無緣」略以標舉，下廣釋之。慈者，多緣貧窮眾生，如來大師永離貧窮，受第一樂，若緣眾生則不緣佛，約眾生緣以顯無緣，眾生緣中不緣如來故曰無緣。法亦如是，約對法緣以顯無緣，法緣之時欲與眾生，不欲與佛，故曰「如是」。以法緣中不緣佛故，名曰無緣。「以是」下結，以前二中不緣如來，故曰無緣，當相應名如來緣矣。

問曰：何故緣於如來為益眾生？若益眾生應是法緣，何故不名為法緣乎？通亦是法，但佛是人，故不名法。又為簡別世間法故不名法緣。若佛是人，即是眾生，何故不名眾生緣乎？通則如來亦是眾生，為欲簡別所益眾生，故不名之。就後義中，緣生與樂名眾生緣破眾生相，見一切法皆從緣生，名曰法緣。

問曰：不見眾生之相云何行慈？解有兩義：一念眾生妄為我人之所纏縛，深可哀傷，所以生慈；二為眾生說如斯法是則與生第一義樂，故名為慈。不住法相及眾生相名曰無緣，此中不住眾生之相與前不見父母、妻子、親屬何別？前破生性，此破生相。由見法空，依法所成假生亦無，故言不住眾生相矣。不住法相，云何行慈？還有兩義：一念眾生妄為有法之所纏縛，深可哀傷，所以生慈；二念為生說如斯法，是則與生第一義樂，故名為慈。

問曰：無生，云何復言與生義樂？釋有兩義：一明菩薩雖不見有眾生定性，非不見有假名眾生，故得與樂，此義當前法緣之中與樂之義；二明菩薩見法空故，乃至假名眾生亦無，以此空義破一切法及眾生相，眾生聞之便捨有相，證諸法空，得空之時離本有相羈礙之苦，便說菩薩與生義樂，其實不見眾生可與。此義當後無緣之中與樂之義，下以此義類餘悲等。

上來第三廣辯三緣，四「是故」下就之結難，是三緣故，應三非四。

上來兩番執三難四，「人有二」下執二難四，先舉二人，「見愛」列名。下明所修，見行多瞋故修慈悲、愛多嫉妬故修喜捨。「是故」已下就人結難，「夫無量」下執一難四，「夫無量者名曰無邊，邊不可得故名無量」辯其名義。次就設難，「若無量者則應是一，不應言四」以總徵別；「若言四者，何得無量」以別徵總，有四可數，故非無量。「是故」下結。

佛答有三：一類答前問；二「是無量心體性四」下總答前問，亦名通答；三「如汝所言慈斷瞋」下別問前答。前中，初以說法不定類四無量，「或有眾生貪財貨」下化人不定類四無量。說不定中，「如來為生宣說法要祕密難知」總以標舉，下別顯之。別中初明開合不定，「如來有大方便」已下法相不定。

前中且說十二緣法，以論開合。先廣論之，「如一因緣為眾生」下舉彼因緣類顯無量。廣中，或一，總十二緣唯一有為；或分為二，唯因與果。過去世中無明與行，現在世中愛、取及有是其因分，現在識等未來生死是其果分；或說為三，煩惱、業、苦，無明、愛、取是煩惱道，行有二分是其業道，餘因緣分是其苦道。

問曰：無明及與愛、取俱是煩惱，何故過去偏說無明，現彰愛取？理實齊等，為分世別，隱顯異論，等為分世，非無所以。解有兩義：一本末別，無明是本故先論之，愛、取是末故在現說；二強弱分別，迷其本際，建集生死，無明力強，是以先說，牽生當果，愛取力強，是以後辯。

又問：行有同皆是業，何故過去偏彰其行，現在說有？理實亦齊，為分世別，隱顯異論，等是隱顯，非無所以。過去之業集起已竟，是故當相說之為行；未來之果由業故有，是故就能說之為有。

又問：識等同是苦果，何故現在偏說識等，未來說生死？理亦齊等，但現在世生起已竟，是故當相宣說識等；未來未起，令人生厭，故說生死。

或分為四：無明及行、生與老死，舉無明支攝愛、攝取，舉行攝有，舉生攝識，舉老、病、死攝彼名色、六入、觸、受。或說為五：所謂受、愛、取、有及生，舉受攝彼識、名色等，舉愛、舉取攝彼無明，舉有攝行，舉生攝彼老、病、死等。或說為六：三世因果。或說為七：謂識、名色、六入、觸、受及與愛、取，舉彼識等攝生、老、死，舉愛、舉取攝彼無明，略無行、有。或說為八：除無明行、生及老、死，說餘八種，舉彼識等攝生、老、死，舉愛、取、有攝無明行，所以除之。或說九種，除前三支攝入餘中，是以除之。亦應說十，文略不辯。或說十一，除生一法攝入餘中。或說十二，如為迦葉，迦葉先是緣覺性人，故佛為說十二緣法而得悟道。

下以因緣類顯無量，「如一因緣，為眾生故種種分別」牒前所辯無量，「以是義」下結勸捨疑。

就下法相不定之中，初總，次別，後結非虛。「如來世尊有大方便」是初總也。「無常」下別，別中細分有十二對：初之四對約就生死涅槃分別。生死之法實無常、苦、無我、不淨，如來隨化，為眾生說三十三天常、樂、我、淨，如來實是常、樂、我、淨，隨化宣說無常、苦等。

次下兩對依正分別。「於非眾生說眾生」等是其正報，五陰非生，如來隨俗說為眾生，即彼世俗假名眾生，如來就實說非眾生。亦可如來體真常住名非眾生，佛隨化故說為眾生，生死凡夫實是眾生，佛破我、人說非眾生。「非物說物、物說非物」是其依報，於理非物，如來隨俗宣說為物，世俗諸物就理說非。

次下兩對理事分別，「非實說實、實說非實」就理分別，世俗虛假名為非實，如來隨俗說為世諦，四真諦等名為說實，即此實者，如來就理說為非實。又復妄法情有理無，如來於中說為二諦名為說實，佛性是實，隨妄流轉說為生死，名說非實。「非境說境、境說非境」就事分別，三界虛妄，但一心作，心外無法，故曰非境。隨心妄取，如來說境，即彼妄境就實言無，名說非境。

次下兩對就十二緣相對分別，十二緣中觀法多種，如彼七十七智觀中先觀生支起病、老、死，次第逆推，乃至最後觀彼無明能起於行。今約此義以舉因緣，「非生說生、生說非生」是初觀也，於理非生，隨俗說生，隨俗之生就理說非。「乃至無明說明、明說無明」是後觀也，越其餘支故曰「乃至」。癡闇之心體是無明，妄取分別，如來說明，即彼妄明體是癡闇，故說無明。

下有兩對，境、智分別。「非色說色、色說非色」，就境分別，於理非色隨俗說色，世諦之色就理言非。「非道說道、道說非道」，就智分別，類色可解。

「如來以是無量」已下總結非虛。

上來第一以說不定類四無量，自下第二化人不定類四無量。於中先明化人不定，「應如」已下類四無量。前中，初以四句廣辯，初三身化，後一口化。「如來如是於無量」下結成非虛，先明非虛，「如來雖處眾惡」已下釋成非虛，處惡不染，故無妄罪。

上來類答，自下總答，亦名通答。於中有四：一體性不同，故立四種。文中直言「是無量心體性有四」，略不具論，何者是乎？愛憐之心是慈之性、惻愴之懷是悲之性、慶悅之意是喜之性、忘懷之慮是捨之性。心無存著，故曰忘懷。

二果報不同，故立四種。文中直言「生大梵處」，不別論之。依餘經中，修慈極遠生遍淨處、修悲極遠生於空處、修喜極遠生於識處、修捨極遠生無所有。具釋所以，廣如別章。

三伴侶不同，故立四種。先就慈悲明相伴助，慈欲與樂，無悲除苦，樂則不生，故須修悲；悲欲拔苦，無慈與樂，苦則不去，故須修慈。是二相須，故須並修。次以喜心伴助前二，慈欲與樂，悲欲拔苦，若無喜心除其嫉妬，是則拔苦、與樂不勝，故須修喜。喜欲慶物，若無慈悲拔苦與樂，知何所慶？故修前二，是三相須，故須齊修。次以捨心伴助前三，前三雖欲拔苦、與樂、慶利眾生，若無捨心是則拔苦、與樂、慶物不得齊等，故須修捨。捨離欲等，若無前三拔苦、與樂、慶利眾生，知復就何以說平等？故修前三伴助後捨。又復前三是其有行，後一空行。若無空捨，是則前三便成愛見；若無前三，是則捨心於空滯沒。是四相須，故須並修。「是故名四」，總以結之。

四對治不同，故立四種。「修慈斷貪、修悲斷瞋、喜斷不樂、捨除貪恚」是其治也。

問曰：慈心是無瞋性，云何斷貪？釋言：慈心正能斷瞋，傍能治貪，以不貪故，能捨己樂，惠施眾生，故能斷貪。經說修喜能斷嫉妬，今以何故說除不樂？兩言雖異，共成一義。若有嫉妬，見他得利熱煩不樂，由離嫉妬，故無不樂。

問曰：《毘曇》說捨無量是無貪性，今云何言能斷貪、瞋？釋言：修捨有始、有終，始、終通論，貪、瞋俱治。據終偏於上親所成，於上親所捨離貪愛，故《毘曇》中說為無貪。

「以是名四，非一、二、三」，結答前問。

自下別答，依上四句次第釋之。先解初問，慈、悲二心雖俱治瞋，治瞋不同，故得分四。文中初先牒其問辭，總呵不應，「何以」下釋，「以是義」下總以結答，「是故」已下舉上伴侶相資不同，助以顯別。

釋中初徵，下對釋之。明瞋有二：一麁、二細。修慈斷麁，修悲治細，故得立四。於中六番：初番就中先舉二瞋，次列兩名，後約辯治。奪命之瞋麁重易捨，故慈能斷；鞭撻之忿輕微難離，修悲方治。「以是」下結。

第二番中，先舉二瞋，次列，後治。「瞋眾生」者，應生處生，或容浮薄，故慈能治；「瞋非眾生」，不應處起，性必深重，修悲方治。

第三番中，先舉二瞋，次列，後治。「有緣生瞋」，性容輕薄，故慈能治；「無緣生瞋」，性必深利，故悲能治。

第四番中，先舉二瞋，次列，後治。若藉過去久遠因緣而生瞋者，去因玄遠，瞋容輕微，故慈能治；若藉現在因緣生瞋，親相起發，瞋必增強，修悲方治。

第五番中，先舉二瞋，次列，後治。「瞋聖人」者，不應處生，易可除捨，故慈能治；「瞋凡夫」者，可瞋處生，難可除遣，修悲方治。

第六番中，先舉二瞋，次列，後治。上瞋易斷，故慈能治；中瞋難去，修悲方治；極微細者，修慧方斷，是以不論。

「以是義」下結答前問，「是故」以下牒上伴侶相資之義，助以顯別。

「復以器」下答上第二、三緣之難，隨彼三緣應說為三，但以器別，故說為四。受化之人名之為器，「復以器故，應名為四」總以標舉。「器若有慈，則不得有悲、喜、捨心」別以顯之。無樂眾生是慈之器、有苦眾生是悲之器、得樂眾生是喜之器、究竟解脫是捨之器，於彼器中應生慈處則不得生悲、喜、捨心，餘亦如是。「以是」下結。

「以行分」下答第三難，前言見行多修慈悲、愛修喜捨，是故應二。佛今答之，行時有別，是故應四。「行分應四」總以標舉，「若行慈」下別以顯之。

「以無量故，亦得名四」，答第四難。向前難言無量應一，若言四種則非無量。佛今答之，良以具足四種無量，故得言四。

自下第三約就大小辯定優劣，如來先辯，第二領解。如來辯中，先舉四數，「夫無量者則有四種」，次列四名，次辯其相。解初門中，先問後辯。「緣多眾生」故名為緣。「而不能得自在三昧」，與樂艱難，故非自在。

辯第二中，先問、後釋。如緣父母、兄弟、眷屬與樂心易，故名自在。所緣狹少，故非無量。既非無量，云何上言是無量心有四種乎？蓋乃是其無量中分，故名無量。如一比丘，眾僧中分，亦名眾僧，此亦如是。

後二門中皆初徵問，後辯可知。「以是義」下就人辯定，「以是義故名四無量，非諸聲聞、緣覺所知，乃是諸佛如來境界」辯大異小。以是「亦緣亦自在」者，在佛、菩薩，不在餘故，非二乘知，是如來境。「如是四」下辯小異大。於中初言「聲聞、緣覺雖名無量，少不足言」分小異大，「諸佛菩薩則得名為無量無邊」明大異小。領解可知。

自下第四明修成相，亦得名為分定大小，始修名小，終成名大。始修之時，緣觀分別，心有所緣則有所不緣，故名為小，又難成就，故名為小。終成之時，滅去緣觀，心如虛空，無所分別，等眾生界，平等攝取，故名為大，又成不退，過餘始學，故名為大。

文中先明始修之小，「菩薩住於初地」已下明其出世所成之大。就所修中有二問答：前一問答明修非大、後一問答辯明所修非大。所以前中先問「頗有菩薩住大涅槃，得慈悲心，非是大不」，菩薩人大，涅槃法大，依此所得應當是大，而有非者，理在難知，故為此問。下佛答之，「言有」總答，「若於」下別，「是名得慈，非大」下結。

別中，應先辯修得義，然後辯文。義有三門：一就生緣以明修得、二就法緣、三就無緣。

眾生緣中得有二種：一離欲得、二方便得。離欲得者，凡夫先來曾依諸禪修四無量，後退諸禪，無量亦失。後斷下結，得上禪時，本失無量與禪俱得，名離欲得。雖復得之而未現前，更起方便修習乃現名方便得。修之云何？先分眾生以為七品：怨、親各三，謂下、中、上，中容為一，故有七品。良以中人無多階異，故合為一。此經及與《毘婆沙論》同為七品；人言九品，當應謬耳。

修法云何？經論不同，依如《成實》，修前三種在先於彼上親所起，乃至末後上怨所成，親所易益，怨難利故，至第七品即名為捨，以平等故。是義云何？先緣上親欲與上樂、於中親所欲與中樂、於下親所欲與下樂是第一品；次緣中親欲與上樂、於下親所欲與中樂、於中人所欲與下樂是第二品；如是次第，乃至末後於上怨所同前六品，齊與上樂。修慈既然，悲、喜亦爾，唯有拔苦、慶喜為異。前之六品唯得名慈、乃至名喜，至第七品，拔苦、與樂、慶物義邊名慈、悲、喜，平等義邊即名為捨。若依《毘曇》，修前三種與《成實》同，然彼宗中至第七品正得，名為慈、悲及喜三行成就，不得名捨。以是親想，非是中容忘懷心故，以非捨故，別須修習。修法如何？先緣中人而修捨想是第一品，以中人所先無怨親，易修捨故；次緣下怨而修捨想是第二品；次緣中怨而修捨想是第三品；次緣上怨而修捨想是第四品，怨想易遣，故併除之；次緣下親而修捨想是第五品；次緣中親而修捨想是第六品；後緣上親而修捨想是第七品。前六是其修捨方便，後一捨成，以其最後上親所成。故《雜心》中說捨無量為無貪性，親想難離，故後除之。《毘曇》如是。大乘法中與曇毘同，故《地持》中前三之外，別修捨心。

問曰：前三益眾生心可須修習，後一是其背化之心，何勞修乎？釋言：若不修捨無量，是則前三雖能齊益，多先益親，後及其怨。又無捨心，益親心易，利怨心難，為除是過，故須修捨。又無空捨，前之三種便成愛見，故須修捨。眾生緣慈，修之如是。

次修法緣，法緣之中義別有七：一觀眾生唯是五陰事相之法，無我、無人，而修慈心；二觀眾生唯是五陰生滅法數，無我、無人；三觀眾生體是因緣假名法數，如土木城，無我、無人；四觀眾生體是妄相虛幻之法，如揵闥婆城，無我，無人；五觀眾生體是妄想情有之法，如夢所見，無我，無人；六觀眾生體是真實如來藏性，緣起集成五陰法數，無我、無人；七觀眾生體是真實如來藏性，緣起法界，無我、無人。修習慈心，餘亦如是。

次明無緣，無緣有四：一觀五陰虛假無性；二觀五陰空寂無相，乃至因緣假名亦無；三觀五陰妄想所見，由來無法；四觀五陰體是真如，從本已來不起、不滅，而修慈心。餘亦如是，修成之義具應如此，但今文中唯就生緣以辯修相，餘略不論。

眾生緣中，唯明修慈，餘略不辯。文中有二：一分慈境、二「於上親」下約境修慈。境中初先據要分三，後離為七。三中，「菩薩於諸眾生三品分別」總以標舉。「親、怨、中人」列其名字，下分此三，以之為七。親中分三，謂上、中、下，怨憎亦爾，即以為六，中品不分，是以不論，通之為七。

下約修慈，「於上親中與增上樂」是第一品；「於中、下親亦復平等與增上樂」即是第二及第三品；第四一品，於中人所與增上樂，文略不說；「於上怨中與少分樂、於中怨所與中品樂、於下怨所與增上樂」是第五品；「如是轉修，於上怨中與中品樂，於中、下怨等與上樂」是第六品；「轉復修習，於上、中、下等與上樂」是第七品。

下重顯之，「若上怨中與上樂者，名慈心成」辯後異前。「菩薩爾時於父母所及上怨所得平等心」顯其成相。上來別竟，「是名」下結。

自下第二辯前所修非大所以。迦葉先問「世尊何緣得如是慈，猶不名大」，下佛為釋，「以難成故不名大者」略釋非大，「何以故」下廣釋非大，於中初法，「如豌豆」下四喻顯之。

下次明其所成是大，文別有二：第一正明所成是大、二「先得世」下舉小顯大。前中，「菩薩住於初地名曰大慈」就處總指。下別顯之，言「何以故」徵前起後。

下對釋之，句別有三：一於闡提大惡眾生堪忍不瞋，故名大慈。先舉闡提，次明不瞋，「以是」下結。二能廣益，故名為大。「除無利益名大慈」者，明能拔苦。「欲與利樂名大悲」者，明能與樂。餘處多說慈能與樂、悲能拔苦，今以何故說慈拔苦、悲與樂乎？釋言：慈心正欲與樂，若不除苦，樂則不生，故說除苦。又與樂故，苦事不起，故說除苦。悲心正欲拔眾生苦，若不與樂，苦則不去，故說與樂。又除苦故，樂事得生，故說與樂。「於生心喜名大喜」者，見生得利，等皆慶之，故名大喜。捨中，汎論具有七種：一心性平等，名之為捨；二於眾生捨離一切怨親之礙，故名為捨；三見眾生究竟解脫，放捨名捨；四捨一切貪、瞋等過，故名為捨；五證空平等，捨離眾相，故名為捨；六以己善根施與眾生，名之為捨；七利眾生，無所悕望，故名為捨。故《維摩》云「有所福祐，無所悕望，故名為捨」。今此且依三義釋之，「無所擁護名為大捨」，是前第二捨離怨親，以無偏親，故無擁護；「若不見我、法相、己身，見一切法平等名捨」，是前第五行空平等，名之為捨；「自捨己樂，施與他人，是名大捨」，是前第六捨五善根與他名捨。問曰：己善云何施他？願以己善饒益於彼，後得樂時如願能益，故名為施。此是第二廣益名大。三「唯四無量能令」已下能生廣行，故名為大。「唯四能令增長，具足六波羅蜜」辯勝過劣。餘不必爾，舉劣顯勝。

上來正明所成是大，自下第二舉小顯大。「先得世間四無量心，然後乃發三菩提心方得出世」，正明菩薩從小入大。「因世」已下總以結之。

自下第五明四無量實益不虛，迦葉先作無益之難，後佛明益。難中有三：一明慈觀不真、二「若非虛妄，實與樂」下明慈無實益、三「若實不得樂，如佛所說我念往」下執因疑果。

前中，初法，次喻，後合，下結明虛。法中，「世尊除無利益」牒前大慈，「與利樂者」牒前大悲，「實無所為」略顯不真，「如是思惟即是虛等」廣顯不真。喻中有五，合文可知。「雖口發」下結以明虛。

第二難中，「若非虛妄實與樂」者，以理定佛，「而諸眾生何故不以佛菩薩力一切受樂」即事以徵。

第三難中，執因疑果。「若當真實不得樂者」牒上虛因，「如佛說」下舉其實果，「若不實者，云何得與此義相應」執因疑果。就舉果中，「如佛說」等別明慈果，「獨修慈心乃得」下結。

別中，先明修慈生梵、次為帝釋、後作輪王，生梵正報，帝釋輪王是餘殘果，餘文可知。

下佛先嘆，「說偈」下答。答中還三：一對上後難辯，明慈心有實果報；二「夫修慈者實非妄」下對上初難，明其慈觀是實不虛；三「迦葉白：菩薩思惟悉是真」下對前第二辯，明慈心有實利益。

初中四偈：其第一偈對一眾生明其劣慈；其第二偈對一切生以顯勝悲，先舉悲心，「是名」已下嘆以顯勝；後之兩偈舉他廣施，對上劣慈比校不及，顯前勝悲果實無窮。「設使五通」明福田淨，五通行淨故偏舉之。「悉滿大地」彰福田多。「有自在主奉施所安，象馬種種」明施物廣，其自在主能為廣施，故偏舉之。此施得果雖復無量，欲比向前一眾生中所修一慈，十六分中不及其一，況能令加？十六亦是一數之門，如一斤物十六兩等，於彼劣慈尚不相比，何況勝悲？

第二段中，「夫修慈者實非妄想，諦是真實」總明慈實，「若是聲聞、緣覺」已下別明慈實，「慈若有無、非有無」下就實嘆勝。初總可知。

別中，初先開列兩門：「若是聲聞、緣覺之慈是名虛妄」，是第一門，舉妄題真。雖復生心，不能實益，故名虛妄；「諸佛菩薩是實不虛」，是第二門，辯真異妄。

下廣顯之。「云何知耶」徵前起後，云何得知二乘慈虛、佛菩薩實？下對顯之，先廣後門明佛菩薩慈是真實，「慈若無常是聲聞」下廣上初門辯明聲聞、緣覺慈虛。明佛菩薩慈是實中，先明菩薩慈是真實，「能為善者名實思」下明佛慈實。菩薩慈中，三門辯實：一有實用故名為實、二能為實治故名為實、三能生實行故名為實。初中先別，「當知」下結。別中，「觀土以為金」等約就外法以明實用，「觀實眾生為非生」等約就內法以明實用。

第二段中，先問，次辯，「以是」下結。辯中，「謂能斷除煩惱」總明實治，「夫修慈」下別明實治。

第三段中，「四無量心能為一切諸善根本」總明慈等能生實行，下別顯之。別中，且就一慈以論，餘類可知。於中先明出生大乘不共善法，「聲聞、緣覺、菩薩、諸佛慈為本」下出生三乘共行善法。

前不共中，四無量心皆能出生，且論慈行；慈行實能生一切善，且說布施。「若不見貧，無緣生慈，若不生慈則不能施」，反明無慈不能行施。「以施因」下順明有慈故能行施。此言略少，若具，應言由見貧窮故生慈心，由生慈心故能行施，以施因緣令生得樂。

「所謂」已下廣辯施相，先列施物，「如是施時心無繫」下明其施心。心中有二：一自行心淨、二「菩薩施時慈心等」下化他心淨。

自中，依如《相續解脫》說施有五：一者無障，亦名無疑，謂行施時斷離慳障；二者無顧，不求名利及與恩報；三者無過，修行施時不離煩惱，無方便過；四無妄想，心無分別；五迴向菩提，今此具有。

先明無障，「如是施時心無繫縛」明其無慳，「不生貪著」彰其無貪，遠離此二故云無障。次明迴向，「以施迴向阿耨菩提」。下明餘三，無顧、無過合為一門，無妄想者別作一門。文中初先開列兩門：「心無依止」是第一門，略明無顧及明無過；「妄想永斷」是第二門，略明無妄。

下廣顯之。先廣無依，句別有八：一不為怖而行布施；二不為名；三不為利；四不求人天所受快樂；五不生憍慢，謂於受者及他人所不起慢高；六不望前人現在反報；七不誑他，以其實物如實施與；八不求富貴。此之八句廣上無依。此八句中，第五不慢、第七不誑廣顯無過，餘顯無顧。

「凡行施」下廣前妄斷，於中初先正明離妄，「菩薩若見持戒」以下舉過彰離。前中初明不著有相，「雖不見」下不著無相，常行施故。後中初法，次喻，後合。法中，初明由分別故不能行施，次明菩薩不行施故不具檀度，後明菩薩不具檀故不得菩薩。

喻中，但喻向前初句，於中有四：一由乞生慳喻、二「其人」下諸佛菩薩教修惠施喻、三「彼人」下妄想分別喻、四「如是癡」下分別妨施喻。初中，「如人」喻彼慳者，「箭」喻乞人，由彼乞求，發其慳病，名「被毒箭」。

第二段中，諸佛菩薩親益其人名為「眷屬」，為令其人破離慳病，安住善法，名「欲安隱為除毒」矣。訪求施法名為「命醫」，教依施法，發遣乞者名為「拔箭」。

第三段中，由生分別停其施意，是故說言「且待莫觸」。「我今」已下正顯分別，於中有三：一分別乞人推其來處，故言「是箭從何方來」。問其遣者，故言「誰射？為是剎利、婆羅門」等。二分別其行，「竹耶？柳耶」分別其戒，戒有堅軟，堅者如竹，軟者如柳。「其鏃鐵」下分別其慧，慧能破障，故說為鏃。慧依教生，是故問言「何治所出」。慧有堅軟，故復問言「剛耶？柔耶？」「其毛」已下分別其定，定能正心如毛直箭，故以喻之。定必在人，人有凡、聖，是以問言「是何鳥翼？烏耶？鷲耶？」三分別乞辭，由彼乞辭能生慳病，故說為毒。辭有自作、他教之別，是故問言「為從作生？自然而有？」辭有美、惡，故言「人毒？蛇毒耶？」此第三竟。

第四段中，明由分別妨行施業，是以呵言「如是癡人竟未能知，尋便命終」。合中，初言「菩薩亦爾」合初人也，「若行施時」合第二段，「分別受」等合第三段，「終不能」下合第四段。於中還三：一由分別不能行施、二不行施故不具檀度、三不具檀故不得菩提。

上來一段自行心淨，自下第二化他心淨。於中初明化他之心，「布施食時常作願」下明化他心。願中具明四無量心，皆初法說。後喻顯之，願中有八，文顯可知。

上來明慈出生大乘不共善法，下次明慈出生三乘共行善法。於中，初總，次別，後結。總中，「聲聞、緣覺等善，慈為根本」明末依本；「菩薩修慈能生如是無量善根」明本生末。慈為眾生修諸善行，故生一切。「所謂」下別，於中先明生二乘善，菩薩佛智生大乘善。二乘善中有方便道、見道、修道及無學道，從初乃至「世第一」來明方便道。方便道中，初至「三觀」聲聞觀行，「十二緣」等緣覺觀行，「燸」等四心通明聲聞、緣覺觀行。就初分中，「所謂不淨、出息入息」，五停心觀具應有五，且舉此二。「無常生滅」是其總相，「四念處」者是其別相。四念處觀依行次第，先別後總，今據說時先總後別。「七方便」者，且就色說，餘類可知，所謂觀色、色集、色滅、色對治道、色味、色過及與色出。依如《毘曇》，前四在於四現忍心乃至見道，後三修道。若依《成實》，此七同在聞思地中。「三觀處」者，依如《毘曇》，觀陰界入名三觀處，此觀在於總相念處。若依《成實》，觀法無常、苦與無我名三觀處，此觀在於四現忍中。此等皆是聲聞觀行。「十二因緣無我觀」者是緣覺觀，煗頂已上二乘同觀，更無差別。言「見道」者，依如《成實》，見四諦空名為見道。若依《毘曇》，見於四諦十六聖行，從苦法忍至道比忍，此十五心名為見道。言「修道」者，道比智後重緣諦理，斷諸煩惱，名為修道。此句是總，「正勤」等別。

別中，先明三十七品義通上下，今此偏就修道中說。次說「四禪」，廣如別章，「四無量心」如上廣辯。「八解脫」者，內有色相外觀色一、內無色相外觀色二、淨色解脫以為第三、空處第四、識處第五、無所有處以為第六、非想解脫以為第七、滅盡解脫以為第八，義如別章。「八勝處」者，分前三脫以為八處，內有色相外觀色少是初勝處、內有色相外觀色多第二勝處、內無色相外觀色少第三勝處、內無色相外觀色多第四勝處，青、黃、赤、白復以為四，通前八也。八中，初二是初解脫、次二是其第二解脫、後四是其第三解脫。「一切入」者十一切入，依餘經論，青、黃、赤、白、地、水、火、風是其八種，空處、識處復以為二，通前為十。若依此經，於前十中除火一切，加無所有以為十矣。

「空、無相、願」論說不同，依如《毘曇》，分十六行以為三門，空、無我行名為空門，滅下四行為無相門，餘名無願。若依《成實》，觀法性空名為空門，於此空中無相可取名無相門，於此空中無有貪求願行之心名無願門。

「無諍」已下明無學道，於中先明無諍三昧，利根羅漢觀察欲界一切眾生，知起煩惱，起將護心不與其競，名無諍三昧。

下明六通，「知他心智」是他心通，「及諸通」者，所謂身通、天眼、天耳，「知本際」者是宿命通。下「聲聞智及緣覺智」是漏盡通。上來出生小乘善法。問曰：此明菩薩慈實能生實行，今云何說生二乘善？菩薩亦修二乘善故，菩薩佛智生大乘善。

上來別竟，「如是」下結。「如是等善，慈為根本」結末依本。「以是義」下結慈是實。「若人問」下重顯向前慈為行本，初先假問，後對顯之，「以是義」下重結慈實。

上來廣明菩薩慈實，自下廣明佛慈是實。有十六句，一一句中先就慈行開出餘義，次以彼義即於慈心，後以慈心即於如來，文顯可知。

上來廣明諸佛菩薩慈是實竟，下次廣前聲聞、緣覺慈是虛妄。有十六句，一一句中皆先就慈辯無常、苦、無我等過，次以彼過即於慈心，後以彼慈即聲聞人，文亦可知。

上來第二別明慈實，「悲若有無、非有無」下是第三段，就實嘆勝。於中有二：一嘆慈深；二「住涅槃修如是慈，雖復安於睡眠」已下明修利益。

前中，初先正嘆慈深，「慈若不可思議」已下嘆其所學成慈不思。就正嘆中，「慈若有、無，非有、非無」辯慈體相。諸佛菩薩有其真實平等大慈名之為有，攀緣心斷目之為無，離一切相、離一切性故名非有，於一慈中備含法界一切種德故曰非無。「如是」已下牒以嘆深，以此行深故非聲聞、緣覺所思。嘆所學中，「慈若不思」牒前類後。「法不思」下正嘆所學成慈不思。「法不思」者嘆其教法，「性不思」者嘆其理法，「如來不思」嘆其果法；亦可初二嘆所依法，如來不思嘆所依人。

明修益中，先明修益，「是大涅槃微妙」已下還嘆所學成前修益。前中先別，「夫修」下結。別中五句，依餘經中說修慈心有十一利，謂臥安、覺安、天護、人愛、下毒不兵、水火不喪、眠無惡夢、死生梵天、在所得利；今此文中別列五種，餘總結之。初言「菩薩雖安睡眠而不眠」者是初臥安，心寂似眠而實非眠，懃精進故，釋不眠義。「雖常寤悟亦無寤」者第二覺安，內心明了故名寤寤，非是從眠始得寤寤故名無寤，「以無眠故」釋無寤義。「眠中天護」即是第三天護義也。諸天敬念故名為「護」，菩薩不假名「亦無護」，「不行惡故」釋不假護。「眠無惡夢」是第九利，「無不善」等釋無惡夢。「命終生梵」是第十利，隨化有生，實則無之，「得自在」者釋無生義。「夫修慈者成如是德」總結餘六。

嘆所學中，「《大涅槃經》亦成如是無量功德」嘆所學法，「諸佛亦成無量功德」嘆所學人，良以此等具無量德，是故依之成慈無量。

「迦葉白」下大段第三，却答向前第二番難明慈實益。於中先明慈有實益，「夫無量者不可思」下就實嘆勝。前中有三：一明菩薩慈有實益、二「我說是慈有無量」下明佛慈實益、三「以是義故菩薩修慈即是實」下結以顯實。初中迦葉重難起發，難辭同上，初言「菩薩所有是實，聲聞、緣覺非真實」者牒佛前言，下就設難，「一切眾生何故不以菩薩威力等受快樂」以實徵益。「若一切生不得樂」下以無利益難破慈實。

下佛答之，初法，次喻，後合，下結。法中，「菩薩慈非不益」總答前問。下別釋之，於中先明眾生受苦有定、不定，下約此二明益不等。

喻中，「如人見師子等自然生畏」喻見如來實能益者而得利益，「夜行見杌亦生畏」者喻見菩薩始學慈者亦得利益，此未明佛舉類菩薩。下次合之，「如是諸人自然生畏」牒前夜行見杌生畏，「眾生如是見修慈者自然受樂」約以顯法，「以是」下結。

自下第二明佛慈實，「我說是慈有無量門」就寬通舉，一慈門中備含法界一切種德名無量門，如上文說慈者即是真實思惟，慈即大乘、即菩提等，是無量門。又復如彼《維摩經》說「行寂滅慈無所生故、行不熱慈無煩惱故、乃至行於安樂慈」等，當知亦是無量門矣。「所謂通」者，隨別以標，於無量中且就一通以顯慈實，「如提婆」下即事顯之。於中略舉八種成事，明慈實益。悲、喜如是，類顯餘行。何不論捨？捨行平等，起益相微，所以不說。向前先明菩薩慈實，次明佛實，「以是義」下就初以結。

上來第一明慈實益，下嘆顯勝。「無量不思」正嘆慈深，下嘆餘義助成慈行。「菩薩所行不可思議」讚嘆慈因，「諸佛所行不可思議」讚嘆慈果，「《大涅槃經》不可思」者讚嘆慈法。

上來明其因分所修，下次明其果分所成。於中初明四無量果，「八知見」下明前所修七善法果。

無量果中，前三有行共得一種極愛之果，後一空行獨得一種空平等果。前中有四：一明菩薩修慈悲喜得住極愛一子之地、二「迦葉白」下拂去化迹成前極愛一子之義、三迦葉領解、四如來述讚。

就初段中，先總標舉「修慈、悲、喜得住極愛一子之地」。極愛一子在於初地，見善心喜名為極愛，覩惡愍念稱曰一子。下別顯之，初先雙問，下對釋之，有五復次，前一復次解釋極愛，後四復次釋成一子。

於中，前三悲憐如子，後一復次隨逐如子。

就前三中，初見眾生起煩惱時悲憐如子，於中初喻，次合，後結。

二見造業悲憐如子，初先立喻，法身未增名為「小時」，造惡在身名「取土等置於口中」，菩薩觀知名「父母見」，懼招當苦名「恐為患」，以定拔心名「左捉頭」，巧智教斷名「右挑出」。次合顯法，「菩薩如是」合前父母，「見諸眾生」合前見已，「法身未增」合前小時，「行身等業」合取土等置於口中，「則以智拔」合右挑出，左手捉頭略而不合，「不欲令」下合恐為患。「是故」下結。

三見受苦悲憐如子，先喻、次合。「菩薩亦爾」合前父母，「見一闡提」合所愛子，「墮於地獄」合捨終亡，「願與俱生」合與併命。「何以」下釋，「是故」下結。

下明隨逐，先喻、次合。「菩薩如是」合前父母，「見諸眾生」合有一子，「若墮地獄、畜生、餓鬼」合前睡也，「造作善、惡」合行、住等，造善如行，在惡如似住、坐、臥等，「常念不捨」合心常念，「若行諸惡不生瞋」等合有罪咎，善言誘喻「不加其惡」，「是故」下結。

自下第二拂遣化迹。迦葉先問，問中先舉如來所說彰己不解，下出所疑徵問如來，隨事有二：一以極愛徵佛昔日為仙豫王殺婆羅門、二以極愛責佛今日呵罵調達。

就前難中，具應有四：一問菩薩住一子地，既能如是，佛昔云何為仙豫王斷絕爾許婆羅門命？二問爾時得此地不？三問爾時若得此地，應護眾生，何故斷命？四問爾時若不得此極愛之地，何因緣故不隨地獄？准答應爾，但今文中唯有三問，略無第二，文中雖無，理必須之。

就後難中，句別有三：一責如來等視一切如羅睺羅，何緣呵罵提婆達多，令生瞋恚，出佛身血？二責如來何緣復記當墮地獄，受罪一劫？三舉須菩提善護物心，上責如來。於中初先明須菩提善護物心，先就乞食明護物心，後就行、住、坐、臥四事明護物心。次以須菩上類菩薩，後以菩薩上責如來。菩薩若得一子地者，何緣如來發麁惡言，使彼調達起重惡心？

下佛答中，先呵難辭，次自勉過，後正解釋。「汝不應言如來為生作煩惱緣」是呵辭也，迦葉向言如來何故罵提婆達癡人、無羞食人，㖒唾令生瞋恨，名為如來作煩惱緣，故牒呵之。

「假使」已下自勉過也，有九復次，初七復次假喻勉過，「寧與毒」下有一復次以理誡勸，「如來真」下有一復次舉益翻損，真實為生斷除煩惱，云何為作煩惱因緣？

下正解中，依前兩難次第辯釋。就初難中，依如上文但有三句，具應有四，備如向辯。下依此四次第釋之，「汝言往昔殺婆羅門」牒向初句，下釋有二：一舉畜況人明己不殺，尚不殺蟻，況婆羅門無惡心故；二「常作」下舉益翻損明己不殺，「菩薩常作種種方便，惠施壽命」總明益也。「夫施食」下約就六度別明化益，「以是義」下總以結之。

「汝向所問殺婆羅門時得是地不」牒第二句所少之問，准此牒辭向前定有，「我時已得」當問正答。

「以愛念」下釋第三句，向前問言「若得此地則應護念，何故斷命」，今明菩薩以愛念故斷其命根，非是惡心。文中初言「愛故斷命」是其總也，「譬如」下別。別中有二：一以輕奪重故非惡心，先喻、後合；二「常思」下舉益翻損。於中初言「菩薩思惟以何因緣能令眾生發起信」等是巧殺心，「諸婆羅門命終」已下是巧殺益，「以是義」下結己非殺。

「有人堀」下釋第四句，向前問言「若當爾時不得此地，何因緣故不入地獄」，然今具釋，應有三義：一於爾時已得此地為是不入、二無惡心、三以所殺諸婆羅門都無善根為是不入。文中但彰後之二義，初一不論。於中先明無惡心故不入地獄。「婆羅門法殺害蟻」下明婆羅門都無善根，殺之不入，三品殺中為是不入。

前中舉彼惡心殘害草木等事入於地獄，反顯自己於婆羅門無惡心殺，為是不入。文別有四：一舉惡心殘害非情，反問迦葉入地獄不；二迦葉正答明入地獄；三佛讚其言；四以所答反顯自己無惡心故，不入地獄。初段可知。

第二段中，迦葉初先取意以答，「如我解佛所說義者應墮地獄」，「何以」下釋。釋中，先舉如來昔日明於非情不得惡心，後明惡心故墮地獄，並皆先問，後答可知。

第三段中，佛先嘆善，後勸應持。

第四段中，別有四句：一牒前惡心墮於地獄，明己昔日實無惡心，為是不入；二「何以」下舉已憐益成無惡心，先徵、後辯；三「所以」下顯憐益相，先徵、後辯，「善知因緣諸方便」者是巧殺智，知殺因緣生其善根名「知因緣」，知加少苦後得大樂故曰「方便」，「以方便力令種善」者是巧殺益，由殺墮獄生其悔心名「種善根」；四「以是」下結成昔殺非惡心義。

自下第二明婆羅門全無善根，為是殺之不入地獄。於中有三：一舉外道三品邪殺；二「佛及菩薩知殺三」下翻對前邪，明三正殺；三「若有能殺一闡提」下明己昔日殺婆羅門不入三品正殺之中，以是義故不入地獄。初段可知。

第二段中，先舉，次列，後辯其相，明三品殺齊入地獄，不同外道。

第三段中，別有四句：第一汎明殺闡提者不入三殺；二「彼諸」下明婆羅門悉是闡提；三「譬如」下明殺闡提都無罪報，先喻、後合；四「何以」下明婆羅門是一闡提無信等根，是故殺之不入地獄。問曰：下說布施畜生得百倍報，施一闡提得千倍報，是則闡提勝過畜生，何故殺之輕於畜生？釋言：施殺義應齊等，而下文中言施闡提勝畜生者，觀相行施。彼一闡提人報勝畜，對之行施，其心多重，故勝畜生。今此文中言殺輕者，觀根行殺，以知闡提全無善根，殺無惡意，是故無罪，不同畜生。

次釋後難，明己實不罵提婆達，示化為之。於中初先牒問總呵，「何以」下釋。釋中有二：一舉化類答、二「我實不」下就實正答。

類中，先舉口化類答，二「如我一時遊曠野」下舉身類答。口中，「諸佛凡所發言不可思議」總以標舉。下別顯之，具應有八：一柔軟實語於化無宜，如來不說；二柔軟實語於化有宜，如來宣說；三柔軟虛語於化無宜，如來不說；四柔軟虛語於化有宜，如來宣說；五麁獷實語於化無宜，如來不說；六麁獷實語於化有宜，如來宣說；七麁獷虛語於化無宜，如來不說；八麁獷虛語於化有宜，如來宣說。

今此文中但有三句，初先明其柔軟實語於化無宜，如來不說。先辯語相，文中最初少一柔軟，「或有實」者語當前事，稱己心想，「為世愛」者愜悅人情，言「非時」者不應物機，言「非法」者不當法理，「不為益」者於人無宜，前三雖好，以後三過所以不說。

次明麁獷虛妄之言於化無宜，如來不說。先辯語相，「麁獷」翻前所少柔軟、「虛妄」翻實、「不愛」翻愛，「非時、非法、不益」同前，下結不說。

第三明其麁獷實語於化有宜，如來宣說。先辯語相，「麁獷」同前，「真實」翻虛、「時」翻非時、「法」翻非法、「能為利益」翻上不益，「不悅」同前聞者不愛，次明宣說，「何以」下釋。

身業類中，佛化無量，略舉七事，文顯可知。

上來類答，自下正等，文別有四：一佛自彰己不罵調達、二明調達實無所作、三「是故汝」下就前第一結呵難辭、四「汝於佛」下對前第二結勸捨疑。初段可知。第二段中，初明調達實非凡夫，謂不愚癡乃至非是一闡提等；次明調達實非二乘，後嘆顯勝，非二乘境唯佛所知。後二可解。

上來第二拂去化迹，成其極愛一子之義。自下第三迦葉領解，明問有宜。初甘蔗喻明問益己，後真金喻彰問益他。前中先喻，「我亦如是」合煮甘蔗人，「從佛數聞」合數煎煮，下次合其得種種味，「多得」總合，「謂下」別合，言「出味」者是出家樂、「離欲味」者是遠離樂、「寂滅味」者是寂滅樂、言「道味」者是菩提樂。如《地持》說，此四種中，初一是戒、次二是定、後一是慧。亦可出味明其出苦、離欲斷集、寂滅證滅、道味修道。

明益他中，先喻、後合。「如來亦爾」合前真金，「鄭重諮問」合數燒等，「則得見聞甚深義」等合轉明淨，調和柔軟，光色微妙，令深行者受持奉修。「無量眾生發菩提心」合價難量，「深行奉修」起行求之、「無量發心」起願求之，是故名為「價難量」矣。「然後為諸人天宗」等合後乃為人天寶重。

自下第四如來述讚，先嘆問意，「以是義」下明己答意。

涅槃義記卷第五

應永三年六月二日拭老眼補闕字了。可哀可哀。

法印權大僧都賢寶生年六十四

六2涅槃義記卷第六

隋淨影寺沙門釋慧遠述

下明捨果，文別有三：一問答略辨、二問答廣釋、三「住是地於一切法無滯礙」下釋顯地名。略中，迦葉初先領前，問後起發。「修慈、悲、喜得一子地」是領前也，「修捨得何」是問後也。下佛先讚，後為辯釋。「修捨得住空平等地」總以標舉，「如須菩提」就人類顯，「菩薩所得勝過須菩」以麁況細，且言如耳。亦可須菩實是菩薩，證空淵深，故就指斥。

下別顯之，於中初法、次喻、後合。法中，「住空不見父」等是眾生空，「不見陰」等是其法空，「眾生壽命」復明生空。與前何別？前離生性，法空前得；此離生相，法空後得。依法所成，假生亦無。喻文可知。合中，「諸法亦復如是，無有父母乃至壽命」就法以合，明其空義。「菩薩」見下就人以合，明得空地。

廣中先問，但問空理，不問能見。下佛答之，文別有四：一明空義、二約空辯觀、三「從菩薩得如是」下就向後段結明觀益、四「我今於是眾中說」下就上初段結明說益。

初中，空義開合非一，今據一門，且論十一，前十相空，後一真空，就彼妄情所取法中以明空義名為相空，就真識中以辯空義名曰真空。亦得說言前十境空，後一智空，真智空矣。於妄分齊情外有法，破之顯寂，故前十種就境明空。據實以求，心外無法，一切諸法皆即真心，真心體寂，故後一種就智說空，故《地論》言，一切法如說自體空，名智自空。

就前十中，初八以無破有為空，第九以有遣無為空，第十以其非有非無雙破有無名之為空，與《地經》中十平等同。

就前八中，初七明其眾生及法無性故空，後一明其眾生及法無相故空。因緣假中而無定性名無性空，畢竟空中無因緣相名無相空。

就前七中，初六明其眾生無性即是生空，後一明其諸法無性即是法空。

復前六中，初五就其現在觀空，後一就其過去觀空。現中初三就內外事以觀空理，後二就其有為、無為法相觀空。

就前三中，眾生為內，非情為外。就內法中，觀無神主、眾生、壽命名為內空，未空法體；觀彼外法非我、我所，故名外空。又復觀彼舍宅、叢林、車乘等事虛假無實亦名外空，未空法體。內外合觀名內外空。何故須合？解有兩義：一隨人分別。人有三種：一著內情多，須教觀內；二著外情多，須教觀外；三內外俱著，須教合觀。二就觀行始終分別，凡夫本來謂內有我，故先觀內，內未不得謂外有之，故復觀外。向者觀內不及其外，觀外之時復不及內，於此二中猶疑有我，故須合觀。

問曰：諸法總知即易，別知則難，故二乘人但能總相知於苦等，不能別知，菩薩方能差別異知，云何今此先別後總？釋言：諸法有其二種：一者同相、二者別相。空、無我等諸法齊觀總通名為同相，色、受、想等事相各異名為別相。於此二中若欲尋同以知其別，總易別難，故先觀總，後觀其別；若欲尋別以知其同，別易總難，故先別觀，後為總觀。今依後門，先別後總。此前三種就事明空，有為、無為就法明空。苦、無常等生滅法數是其有為，虛空數滅、非數減等是其無為。有為法中，無我、我所名有為空，非空法體；無為法中，無我、我所名無為空，是中亦未空其法體。

問曰：向前內外等中離合為三，今此有為、無為法中何故不然？釋言：准置理亦無傷，但今為明內外二法同是有故，合觀則易，是故第三內外總觀有為、無為。有無位別，合觀則難，故無總矣。

此前五種就現觀空，「無始空」者更無別法，但就過去觀前五空名無始空。何不就當說無終空？准置應得，故《地持》中三世俱觀，但今為明過去之法起患根本，無始已來所執著處故須觀之。過現既空，類後可知，不就後說，無終空矣。又三世法次第相生，過為現本，現為當本，現法易觀故先觀之。現由過生，故就其本說無始空。本壞末隨，故不就後說無終空。

又問者，爾六通之中亦應如是但知過現，何用天眼知未來乎？釋言：不類。六通知事，三世事別，故須別知；此觀空理，理同可推，故不別論。

上來六種明其生空，次辯法空。言「性空」者，觀法虛假無有自性名為性空。

上來七門是無性空。「無所有」者，見因緣相亦無所有名無所有空，此無相空。是以下言「如人無子名之為空，非是就子明無性空；亦如貧人，無物名空，非是就物明無性空。」

上來八空以無破有，「第一義空」以有破無，名前八空為第一義，一切諸法空而常有，故非定無，非定無故，無第一義自性可得，是故名為第二義空。

上來九空別破有無。第十「空空」，有、無雙遣。又前九空遣有、無性，第十遣其有、無別相，前有及無二俱是空，故曰空空。是義云何？因緣之法有無同體，以同體故，無法為有、有法為無，無為有故有即非有、有為無故無即非無，非有非無故曰空空。此前十門破遣情相以明空理。

第十一空就實辯空，真心離相故名為空。又真識中曠備法界恒沙佛法，是諸佛法同一體性互相集成，未有一門別守自性，故說為空。法界皆空，空寧不大？是以就實說為「大空」。但就實中，經說不同，《地經》之中就隱論之，故彼宣說阿梨耶識以為大空。此就顯時，故說波若以為大空，即彼真識顯為波若，非是妄治緣照波若，波若體寂故曰大空。

上來明空，下約辨觀。先觀內空，於中初問、次辯、後結。辯中義三，文別有四。言義三者：一觀內中無彼妄計眾生壽命常樂我淨、二於此空中無其外物、三於此空中無佛法僧及與佛性。以此相空未及實故，始從內空乃至無始例有此三，但於空中所無異耳。

文別四者：一觀內中無有父母、眾生、壽命，乃至無彼妄情所討常、樂、我、淨。二於此空中無佛、法、僧。三於此空中無外財物。問曰：內中無外財物應是互無，今以何義說為理空？釋言：內中無外財物實是互無，但今於彼內空之中無外財物，故是理空。下外空中無內物等類皆同爾，應當知之。四於此空中無其佛性，是內法中雖有佛性窮實明有，而是佛性非內非外，隨相說無。今此正明內中無人，未辯餘義，故無佛性，是中唯應說性非內非外乘論。

「所以」下釋，先問、後斷。以性常住故非內、非外，良以內空隨法治空，佛性是常，與彼全別，所以不在。

次觀外空，「外亦如是」舉後類前。三義同前故云如是。「無有內法」彰其異義。向前宣說內空之中無外財物，今此宣說外空之中無內陰法，有斯異耳。

次觀內外，「內外如是」舉後類前，三義同一故曰如是。「唯有」已下解釋如來、法、僧佛性不在三空，於中先舉，「何以」下釋，「是故」下結，「是名內外」總以結之。

「有為空」中，先牒，次釋，後總結之。釋中，「有為悉皆是空」是總釋也。「所謂」下別，別中三義，備如上辯：一有為法中無彼橫計眾生、壽命、常、樂、我、淨；二於此空中無內、外事；三於此空中無佛法僧及與佛性。文中先明無內外事，「常樂」已下明無妄計常、樂、我、淨、眾生、壽命。「如來」已下明此空中無佛、法、僧及與佛性，第一義者猶是佛性，相不及實是故皆空。「是中」已下別釋此空無佛性義，文顯可知。

「無為空」中，先問，次辯，後總結之。辯中，「無為悉皆是空」總以標舉。「所謂」下別，別中三義備如上辯：一無為空中無有橫計眾生、壽命、常樂我淨，是中未空無為法體；二於此空中無內外事及有為法；三於此空中無佛、法、僧及與佛性義。

唯此三文有六句：一明此空中無苦、無常、不淨、無我有為之法，「所謂」已下少一「無」字，若具，應言謂無無常、苦、無我等；二明此空中無陰界入內、外之事；三明此空中無眾生、壽命，此正所空；四重就初句明無有為、有漏之法；五重就第二明無一切內、外之事；六明此空中無佛、法、僧及與佛性，「佛等四法非是有為亦非無為」略以標舉，「性善」下釋性是善故非無為者，就無為中虛空非數滅，體是無記，佛等是善，故不在中之無為中，世俗等智斷結數滅，體雖是善，以麁淺故，佛等不同，如此之義今略不論。常非有為，理在易知，是中正應明非無為，有為是其無為家對，乘以論之。

「無始空」中，先問起發，次辯，後結。辯中，「生死無始悉空」總以標舉。「所謂」下別，別中三義，備如上辯：初明無彼妄情所計常、樂、我、淨、眾生、壽命；二明此空中無佛、法、僧及與佛性；三明此空中無彼內、外，有為、無為一切諸法。文中但明無無為法，餘略不論。

就「性空」中，初問起發，次辯，後結。辯中，「菩薩觀一切法本性皆空」總以標舉，「謂陰」下別，謂陰界入無常、苦等舉有為法。常樂我淨舉無為法，常樂我淨有其二種：一是方便常樂我淨，從緣修生，本無自性；二者自體常樂我淨，性出自古。今就初門宣說性空，後門即是大空所攝，今此不論。「如是等法不見本性」總就明空，從緣始集本無自性是以不見，此等即說法體無性，不同前六法中無人，雖說性空，未空因緣假名之相，故不同後無所有空。

問曰：向前六空之中並簡如來、法、僧、佛性，此性空中何故不然？釋言：今此通就報果常、樂、我、淨以明性空，常樂我淨是佛、法、僧，所以不簡。又，佛常、樂、我、淨報果通亦名性，以是義故，相不簡佛性。下餘空中不簡例然。

「無所有」中，先問，次辯，後總結之。辯中，先明假名人相本無所有，「愚癡人」下明其因緣假名法相本無所有。前中先喻，「如人無子言舍空」者，子相亦無，不但無性，畢竟觀空無有親愛約之顯法，此無人相不同前六空無人性。後中先喻，「愚癡之人言諸方空」明其所異，愚人雖說諸方是空，於事分齊方實不空。「貧窮之人言一切空」彰其所同，貧窮之人言無物者，物相亦無，非直無性。「如是所計或空、不空」重辯前喻，貧人所計實無所有故言或空，愚人所計事實不空名或不空。下約顯法，「菩薩觀空如貧無物，一切皆空」，不同愚人不空言空。

「第一義」中，先問，次辯，後總結之。辯中，初先明第一義，後就說空。前中，初先就眼說空，後類諸法。後中，先問何等名為第一義空，有業、有報故非定無，非定無故第一義空。以其因緣假有破無，不將性有而破彼無，故復說言「不見作者」。「如是」下結。

就「空空」中，先問，次辯，後總結之。辯中四句：一寄對顯深，乃是聲聞、緣覺迷處。

二正辯其相，「是有、是無是名空空」就詮辯理。是有牒前第一義空，第一義空以有破無故言是有。言是無者牒前八空，前八空中以無破有故曰是無。就此有、無以說空義，故曰空空。「是是、非是是名空空」破詮顯理。前句雖復就詮辯理，非留彼詮故復破之，是向有是、是向無是，兩俱非是方名空空，非留有無說為空空。是義云何？已如上辯，因緣諸法有無同體，以同體故說無為有、說有為無，無為有故有即非有、有為無故無即非無，非有非無故曰空空。

三「十住」下就人顯深，十住菩薩尚通少分，猶如微塵，何況餘人？

四「如是空空亦不同」下寄對顯異，聲聞所得論說不同，《毘曇》法中說聲聞人先觀五陰非我、我所，直名為空，後觀前智亦復非是我及我所故曰空空。《成實》法中先觀生法空無自性，直名為空，後觀前智亦空無性故曰空空。今此所論離有無相，故曰不同。

上來十空與《地經》中十法平等其義相似，彼中初一總相明空，餘九是別。別中，初七以無破有，同此初八。彼中第八以有破無，同此第九。彼中後一以非有無雙破有無，同此空空。

就「大空」中，先問，次辯。諸佛菩薩滅觀波若，離一切相、離一切性故名為空。言離相者，如淨醍醐，體雖是有，而無青、黃、赤、白等相。亦如一切眾生心識，體雖是有，而無大、小、長、短等相。此亦如是，無何等相？謂非有相、亦非無相，非非有相、非非無相，非有無俱相，亦無自相、亦無他相，亦無非自他相、亦無自他俱相，如是一切妄心分別，悉不相應。言離性者，此波若中曠備法界恒沙佛法，是諸佛法同一體性，以同體故無有一法別守自性，故名為空。此空深廣，是以言大。又龍樹云「十八空觀名小智慧門，滅觀波若名大智慧門」，大慧體寂故名大空，此義猶是《地經》之中自體本空，智自空矣。「是名」下結。

上來第二廣明空觀，自下第三結明觀益，為此觀時得住空地。

四「我今」下結明說益，謂說空時十恒河沙諸菩薩等得住空地，前略、次廣。

自下第三釋顯地名，文有三句：前二離障，清淨如空，故名空地；後一攝德，寬廣如空，故曰空地。就前三中，初離癡見，後離貪、瞋，先喻後合。第三句中先喻後合，文皆可知。

自下次明七善法果，以修七善化他智故，成就出世一切智德是其果也。於中，初明具八知見，「得何利」下得四無礙。前八知見所知寬廣名一切智，後四無礙所知自在名無礙智。隨相分別，由前知時、知足、自知、知眾及與知尊卑，故具八知見；由前知法及知義故得四無礙。通則俱得。

八知見中，先總、後別。「於一切法亦見亦知」是其總也，於中略以二門分別：一辯知見同異之義、二明知見取法差別。言同異者，知之與見通釋是一，分別有異。

異有五種：一約明智以別其異，如下文說「智慧了法名之為知，天眼照境說以為見」。二約一境始終分別，初解名知，窮證顯了方名為見。三約一境是非分別，如下文說「知行邪法得解脫者無有是處」名之為知，「知行邪法必墮地獄」所知決了故說為見，餘亦如是。四約別境麁細分別，如下文說「不善因果浮麁易了，觀矚分明」說之為見；「善法因果微細難識，觀照難明」說之為知。如善、不善，世、出世間，小乘、大乘，若因、若果皆亦如是。五約別境深淺分別，世諦麁淺，知之顯了，說名為見；真諦幽深，見之難明，故說為知。故下文中，知常、無常，苦、樂等相名之為見，了知佛性如來法身說名為知。又復二諦差別易了，觀照分明，說之為見；一實深玄，照見難明，說名為知。知見同異，辨之略爾。

次明知見取法差別，別有三種：一知而不見，如下文說「知諸眾生習行邪法，不見其人得解脫果」，如是一切；二亦見亦知，如下文說「見生造惡墮於惡道，知生修善生於天人及得解脫」，如是一切；三亦見亦知、不見不知，如下文說「隨俗言說有男女等可見可知，若隨聖人祕藏之言，無有男女舍宅等事不可見知」，如是一切。何故不說見而不知？知易見難，但見皆知，故不說之。知見取法有此差別，今此總中據要即舉，是故直言亦見亦知。

「若行」下別，別中初先開列章門，第二總結，第三廣辨，第四總結。前開門中准結應有八門，然今文中少一，若說故但有七。

就八門中，初一知非，後七知是。前知非中，「若行緣」者，知邪法緣是不得出離解脫故曰行緣。

後知是中，初二知其因果道理，後五知其修行之法。就前二中，「若性、若相」此之一門知其二諦法相道理，了知佛性名之為性，知其苦、樂，常、無常等法相差別目之為相。「若因、若緣」此之一門知因果事，知惡因緣墮於惡道、善業因緣生於善趣及得解脫，故曰因緣。

就後五中，初一知其修心次第、次一知其所依之人、次二知其所修行業、後一知其所依之法。就初修心次第之中，「心」是眾生信樂之心，「根」是眾生大小乘根，依此所生世俗善法名為「禪定」，依此所生出世聖道說以為「乘」，此四知人修心次第始終相成，故合為一。其次一門，所依人中「若知識」者，知佛菩薩為善知識。其次兩門，所修行中，初「若持戒」知其戒行，下說其有身戒、心慧，今略舉戒。言「若施」者，知其施行，末後所少。若說一門知行依法。

上來別竟，「如是等法一切知見」總以結之。

下次廣辯，與前不次。先廣初門，「若行、若緣，住是地中，知而不見」總以標舉。下辯其相，先廣明知，後顯不見，文相可解。

下次超廣第三因緣，「復次，菩薩亦見亦知」總以標舉。下別顯之，行邪墮惡麁顯易了，觀矚分明故說為見；修善得脫微隱難識，觀照難明故不名見，說以為知。

下次却廣第二門中若性若相，「復次，菩薩亦見亦知」總以標舉。下別顯之，常、無常等是其世諦，法相麁顯易可辨了，知之分明故名為見。無常、苦等是生死法，常、樂、我等是佛方便涅槃之法，如來法身、眾生佛性深細難測，知之難明故不名見，但說為知。於中先明知佛法身，後明知性。

次廣第四心、根、禪、乘，「復次，菩薩亦見亦知」總以標舉。下別顯之，於此門中智知名知、眼見名見。初知眾生心、根、禪、乘正廣前門；後見眾生生死出沒，對以論之。

前中，初問，次辯，後結。辯中，「知生信心成」者，解前若心求於大乘，斷前若根，依根趣法，故說為求。乘、根別所趣各異，今舉求大，小略不論。「是人順」等解於向前若禪、若乘，順流是禪，逆流正住及與到岸是前乘也。修世八禪是凡夫法，隨順生死故名順流；修習聖道，出離生死，故名逆流，乃至到岸。下辯可知。

見中，初問，次辯，後結。辯中，初言「菩薩修梵」明見所依，「以淨天眼」舉其能見。下明所見，初見眾生造惡下墜，次見眾生修善上昇，後見眾生轉輪出沒。從三塗出，還入三塗，名「闇入闇」；從三塗出，上生人天，名「闇入明」；捨人天身，墜落三塗，名「明入闇」；善趣相入，名「明入明」。

自下超廣第六若戒，前直舉戒，今此具明身戒、心慧，「復次，菩薩亦知亦見」總以標舉。下別顯之，初「知眾生修身戒」等正廣前門，後見不修行身戒、心等對以論之。就前知中，先辯、後結。辯中有二：一見修吾身戒、心慧、清淨行故轉重令輕，身戒、心慧廣如下辯；二「云何」下見修懺悔，滅罪行故轉重令輕，先問、後辯。「懺悔發露」是滅罪行，「後更不作，慚愧成就」是防過行，「供養三寶」是歸善行，「常自呵責」是悔過行，「以是業緣」轉重令輕。見中，初問，次辯，後結。辯中有二：一見不修身戒、心慧、清淨行故轉輕令重；二「是人少思，不能懺」下見其不修懺悔發露滅罪行故轉輕令重。

下次却廣第五門中若善知識，彼善知識有其三品：一下品知識，知而不見，謂從種性乃至九地諸菩薩等，知一切生皆有佛性，雖復知之，而為煩惱覆蔽己心不能得見；二中品知識，所謂十住諸菩薩等知諸眾生皆有佛性，見不明了，如夜所見，喻以顯之；三上品知識，謂佛如來見一切生皆有佛性，見之了了。

下次超廣第八若說，「復有見知、不見不知」總以標舉。下別顯之，隨世語言，有其男女、瓶瓫、車乘、舍宅等事可以知見，名見名知；依於聖人破相密語，無男女等可見可知，名不知見。

下次廣辯第七若施，「有知不見」總以標舉。下辯其相，依教世諦有施可解故名為知，知所捨財名知所施，知供三寶名知供處，知受施人名受知者，知施為因、後受果報名知因果，知如是等名為知施。於第一義無施可見，故名不見，翻前可見。

上來廣辯，下總結之。「知有八種」牒上所知，上亦有見，且舉其知，「即是如來五眼所知」結會餘德：前隨世語見男女等是其肉眼；前以天眼見造善惡受苦樂等是其天眼；前隨聖言不見男女、舍宅、車乘及所施等是其慧眼；前見行、緣，及常、無常，苦、樂等相辨知眾生心根禪乘，如是一切是其法眼；前知如來法身佛性是其佛眼。

自下第二明無礙智，於中有二：一明菩薩具八知見，得四無礙；二「迦葉白：如佛光說〈梵行品〉」下就四無礙明得、不得。前中，迦葉初問起發，「能如是知，得何等利」。下佛答之，文別有四：一明所得，得四無礙；二列四名；三廣辯相；四「聲聞、緣覺若得是四，無是處」下就人辯足。「菩薩知見得四無礙」是初段也，「法義辭樂」第二列名，義如別章，此應具論。

第三廣中，五義分別。依如《地經》，說四無礙有十一種：一總就二諦觀入論四、二就自相、三就同相、四就行相、五就說相、六就智相、七無我慢相、八大乘小乘相、九菩薩地相、十如來地相、十一作住持相。廣釋如彼。《地持論》中別有一門，通前十二。彼《地持》中說知教法名法無礙，知諸法相名義無礙，此名二諦。為諸法相知法名字為辭無礙，隨音異說名樂說無礙。今此且以五義辯之，於中初番不與《地持》十地說同，後四麁同《地經》所說。

其五是何？一約教義以別四種，「知一切教及法名字」名法無礙。知二諦義名義無礙。知諸世論名辭無礙。「隨字論」者，廣辯字相；「正音論」者，辯定語音；「闡陀論」者，巧妙言辭，如似此方詩頌之流；「世辯論」者，廣辯世事。依前三種起說自在，隨人心欲，名樂說無礙。「凡所演說無障礙」者，言辭流滑，無有忽滯，不可動轉，言辭楷正。「無所畏省」，所說決定，不畏他人有已得失名「無畏省，難可摧伏」。「是名」下結。

二約大乘、小乘辯四，依如《地經》，了知一乘名法無礙，知三乘別名義無礙。今此經中知三乘別名法無礙，了知一乘名義無礙，有斯左右。「於一法中作種種名，說不可盡」名辭無礙。依前名義種種異說多劫不盡，稱人心欲，名樂說無礙。

第三約就無我慢相以辯四種，初先正辯，依如《地經》，於第二義心無取著名法無礙，了知世諦、心無取著名義無礙。今此經中於世諦法而不取著名法無礙，於第一義心無取著名義無礙，有此左右。於法名字知而不著名辭無礙，於說不著名樂說無礙。「何以」下辯，「若取著者不名菩薩」返以釋之，道言取著不名菩薩，即顯菩薩法不取著。

「迦葉白」下問答重顯。迦葉先難。「若不取著則不知法」以不取著難破有知。「若知法者則是取著」以有所知，難破不著。「若知不著則無所知」雙牒以徵，雖言有知，以不著故，還無所知。「云何如來說知不著」結非上言。

下佛答之，初先正明菩薩無著，「以是緣」下引說證成。前中初言「夫取著者，不名無礙，以為一門」舉失顯得，無所取著乃名無礙，復為一門辯得異失。「是故」以下廣上初門，明著有失。於中，初言「有取著」者，心無無礙。人非菩薩，但名凡夫。

「何故取著名凡」下辨，句別有四：一明凡夫取著於色乃至著識、二著故生貪、三貪故繫縛故不得免生老病死及諸煩惱。「是故」下結，「是故取著名為凡夫」結成向前人非菩薩，是取著者有前過故名為凡夫。「以是義」下結成向前心無無礙，以取著者貪縛義故無四無礙。

「菩薩已於無量劫」下廣上後門明不取得，句別有六：一明菩薩無量劫來知法知義、二知法義故於色不著乃至於識、三不著故不生貪心、四不貪故不為色等之所繫縛、五不縛故脫生老死一切煩惱、六「以是」下結。上來正明菩薩無著，「以是緣」下引說證成，於中初法、次喻、後合，「以是」下結。

第四約就修多羅說相辯四無礙，知字不忘名法無礙。於中初法，次舉六喻，下合顯法。知彼字義名義無礙，「雖知名字而不知義」舉劣顯勝，「得義無礙則知於義」辯勝過劣。「云何知」下正辯其相，於中先問，「謂地」下辨，先解向前法中六喻，後約顯法。自以言辭宣說前義名辭無礙，於中初明「以種種辭演說一義，亦無有義」名辭無礙，「猶如」已下即事以顯，此等世法假有實無故曰無義。「何故」已下釋無所以，初先徵問，「失義」已下舉有顯無，真實之義佛菩薩境，辭是凡境，所以無義。「以是義故得辭無礙」總以結之，說前辭義不可窮盡名為樂說。

第五約就二諦觀入以別四種，與《地經》中初總同矣。於此門中「了知世諦」名法無礙，「知第一義」名義無礙，「習毘伽羅生智之論」名辭無礙，「修餘世論」名樂說無礙。所謂習前隨字論等，以此門中攝法寬多久字乃窮，是故皆言「無量劫修」。

上來廣辯，自下第四就人辯定，亦得名為簡大異小。於中初明聲聞、緣覺無四無礙，「迦葉白」下問答會通。前中，初先總明二乘無四無礙，「何以故」下別明二乘無四無礙，「聲聞、緣覺不能畢竟知辭義」下復總明其聲聞、緣覺無四無礙。就初總中，「聲聞、緣覺得四無礙無有是處」正明不得。「九部經」下拂權顯實明其不得，先舉昔權，後拂顯實。

就下別中，先問起發，昔時言得，今以何義道其不得？下對釋之，於中先明緣覺不得，後辯聲聞。就緣覺中，初總明其無四無礙，「何故默」下別明不得，「是故緣覺一切無」下總以結之。就初總中，「菩薩度生修四無礙」舉大顯小，「緣覺修寂，若化眾生，但現神通，默無所說，云何當有」辯小異大。別中，先明無辭無樂，「何故默然」徵前起後。下對釋之，於中先明緣覺之人不能說法令人得燸，乃至不能令人發於三菩提心，「何以」下釋，以無經故。「是故」下結，不能說故，無辭無樂。

次明無法，句別有四：一明其人，「雖知於法，無法無礙」；二「何以」下釋無所以，緣覺知字，無字無礙，為是無之；三「何以」下辨，前無字無礙，所以不知常住二字故無；四「是故」下結。

下明無義，「雖知於義，無義無礙」正明其無，「真知義」下舉大顯小成其無義，「以是」下結。

上來別解，「是故緣覺無四無礙」總以結之。

下次別明聲聞無四，先問、後解。於中先明聲聞之人無三善巧，次別，後結。

上來別明二乘無竟，下復總顯，「聲聞、緣覺不能畢竟知辭知義」略以摽舉，辭為樂本，義為法原，故偏舉之。下別解釋，於中七句：前三解釋無義所以，「無自在智知於境界」無無礙智，「無有十力、四無所畏」無一切智，「不能度於十二緣河」無清淨智；後四解釋無辭所以，一不知根、二「未能」下不能知於應根之法、三「不知欲」、四「不能善」下不能知於應欲之法。「是故」下結。

上來廣辯二乘無竟，下次會通，今言異昔，故須會之。迦葉先問，「若聲聞等一切無者」牒佛今語，「云何」已下以今徵昔，雖舉舍利及大目連，為取拘絺，「如其無」下重復結徵。下佛為會，文別有三：一對勝彰劣，明二乘人四無礙智劣於菩薩，故今說無；二「我為凡」下對劣顯勝，「勝過凡夫」故昔言有；三「聲聞人或得一」下以理辯釋。

前中，初先舉其喻事，「如是」已下明實不等，下約顯法。第二句中，初明為凡說拘絺羅無礙第一，「汝問如是」總以結會。第三句中，「或得一」者，四無礙中趣得一種，二亦如是，成前為凡說其第一。具四無礙，成前不及菩薩之義。

上來正辯四無礙竟，下就無礙明得不得。初說無得令人捨著，「如來先為純陀說」下宣說有得使人證入。

明無得中，迦葉初先難破有得，成其無得。次佛述成，廣明無得。「迦葉」下，復顯己問意。就初難中，「如佛先說〈梵行品〉中菩薩知見得四無礙」牒佛上言，「菩薩知見則無所得，亦無有心」言無所得辯正道理，菩薩得正知見之時不取有相故無所得，不取無相故亦無心，言「無所得」。「是菩薩」下以實無得破佛有得。於中，先牒向前無得，「若使」已下徵破有得，「云何」已下結非佛語。

下佛先嘆，後述其言廣明無得，有十復次，前九復次以言遣相明其無得，後一復次以言遣言明其無得。就前九中，初一正就四無礙智以明無得，後八傍就餘義說之，餘義是其無礙眷屬，所以通辯。

初復次中，「無所得者名四無礙」當相正辯，菩薩無礙證實方成，證實離相故名無得。「何以故」下破遣有得，成前無得。「何故」徵問。下對顯之，得名為礙，礙名四倒，反舉有得。情取名得，得妨實慧，故名為礙。礙是常樂我淨四倒，故復指之。「菩薩無倒，故得無礙」破得顯無。「是故」下結。

後八番中，初就解惑相對分別，第二生死、涅槃相對，第三大乘、小乘相對，第四方等、十一部相對，第五空定、有心相對，第六常、樂、我、淨之法與彼無常、苦、無我等八法相對，第七一門情理相對，第八大小菩提相對。下還就此宣說有得，宜審記知。

就初對中，句別有二：一當相正辯，「無所得者名為智慧，菩薩得慧故無所得」；二破遣有得成前無得，先舉有得，次明菩薩斷故無得，「是故」下結。餘對例爾，文皆可知。

上來九番以言遣相，明其無得。

第十番中，「汝問無得，我說無得」以言遣言，明無所得。咽咳舌齒和合出聲，為問、為說，實則不有，故無所得。「若說有得，是魔眷屬，非我弟子」舉過勸捨。

自下迦葉顯己問意，於中先明如來宣說無得之益，令多眾生斷有相心，「以是事」下明己問意。

自下第二次明有得。於中，初先略明有得，「如文殊等詎有幾」下廣明有得。前中，迦葉先舉上偈請問如來，以此偈中備含得義故舉請佛。下佛答之，先明此偈普為一切，彰一切人悉有所得。「時文殊」下彰彼文殊先已解知，不須更說。

前中約對四人辯之：一明為化凡夫眾生而說是偈，彰彼凡夫有所得義。凡夫之人現有生死染污之法名為本有，現無出世涅槃淨法說為今無；現無出世涅槃淨法故名本無，現有生死染污之法說為今有。凡夫本有生死之法，三世常有無是處故，當必除捨；本無淨法，三世常無無是處故，當必得之，故非無得。

二「亦為」下明為聲聞、辟支佛說，即顯二乘有所得義，義同前解。二乘現有無常、苦等名為本有，現無諸佛常、樂、淨等說為今無；現無諸佛常、樂、淨等名為本無，現有無常、苦、無我等說為今有。二乘本有無常、苦等，三世常有無是處故，當必除捨。本時所無常、樂、淨等，三世常無無是處故，當必得之，故非無得。

三明此偈為文殊說，言對文殊即是通為諸菩薩說，即顯菩薩有所得義，義如前釋。

四明此偈為純陀說，彰佛有得。純陀向前疑佛不得常住之法，故對其人明佛有得，義如上解。以此會通不但說佛，是以說言「不但正為純陀一人」。

下明文殊先已解知，不勞更說。「文殊將問，我知為說，即得解」者，道前三乘同性中說彼得解也。以此驗求，明知文殊前有問意，但默不彰。為此語者，彰前偈義文殊解意，不勞更釋，欲使迦葉更為餘人啟請起發。

上來略辯，次廣論，迦葉先請，「如文殊等詎有幾人」簡勝異劣，「唯願更說」為下啟請。

下佛初先勅聽許說，後為辯釋，文別有二：一正解前偈，明佛有得；二「如來普為諸眾生」下就佛化他，明他有得。前中八番，今先對上十無得法辯其同異，然後釋文。言同異者，此八番中五番同上。第一番中，涅槃波若同前十中第二智慧、第三涅槃。第三番中，常樂我淨同前第七。第六番中，畢竟空定同前第六。第七一乘同前第四，第八方等同前第五，餘皆不同。何故不同？法門無量，趣舉皆得。

今初番中，約就波若及大涅槃宣說有得，文別有三：一釋偈中「本有今無」，本有煩惱，今無涅槃，即說本昔有煩惱時以之為今，無涅槃者望方便淨，無體故無，望性淨果，未顯故無；二解偈中「本無今有」，本無波若，今有煩惱；三「若沙門」下解釋三世無有是處，本有煩惱，三世恒有，無是處故，佛今斷盡，此明有斷，即顯本昔所無，涅槃及與波若三世恒無，無是處故，今已證會，此明有得。

第二約就如來法身宣說有得，句亦有三：一解偈中「本有今無」，本時但有父母生身，無佛法身，此乃如來法、報兩身通名法身，望佛報身無體故無，望佛法身未顯故無；二釋偈中「本無今有」；三「若沙門」下釋三世有無是處義，本時所有生死之身，三世恒有，無是處故，佛今斷除，此明有斷，即顯本昔所無法身三世常無，無是處故佛今得之，此明有得。

第三約就常、樂、我、淨宣說有得，三句同前。

第四約就六度明得，第五約就三十七品無邊之身以明有得，第六約就空定說得，第七約就一乘辯得，第八約就方等經典宣說有得，文皆三句，類上可知。

自下次明化他有得，文別有二：一略明有得、二「迦葉言：第一義諦亦名道」下廣明有得。又，前略中就第一義明其有得，廣中就通菩提涅槃以明有得。略中有三：一明如來隨化眾生種種異說；二「一切世諦若於如來即第一」下明佛化意，為使眾生得第一義故說世諦；三「是故汝先不應難」下明諸眾生因化有得，非無現得。前中五句：一明如來隨化眾生種種異說、二「何以」下釋、三明如來所說不虛、四「何以」下釋、五明眾生因妄得益佛亦說之。初中，「如來普為眾生，雖知諸法說不知」者，隨順世諦說知諸法，於第一義無法可知，故云不知。「雖見諸法說不見」者，類同前釋，此義如上八知見中具廣分別。「有相之法說無相」者，世諦有相，於第一義宣說無相。「無相之法說有相」者，翻前可知。「實有無常說有常」者，生死無常宣說其中有常法性。「常說無常」，翻前可知。又如佛說三十三天常樂我淨，此亦是其無常說常。如來實常，隨化示滅，此亦是其常說無常。樂、我、淨等類皆同爾。「三乘說一、一說三」者，隨化三乘，就實論一，真實一乘隨化分三。「略相說廣、廣說略」者，如上文說。十二因緣總名有為名廣說略，一有為中開分十二名略說廣，如是一切。

此前就經，下就律辯。「四重之法說偷蘭」者，如《僧祇律》，盜人四錢三角已上名波羅夷。《四分律》等說為偷蘭，是事云何？彼說十九摩沙迦成一吉利沙，一吉利沙分為四分，盜得一分即名犯重，是故說為四錢三角。摩沙應是古大銅錢。「偷蘭遮法說四重」者，翻前即是。

「犯說非犯、非犯說犯」者，如八不淨，儉畜非犯、豐則成犯，如是一切。

「輕罪說重、重說輕」者，如《四分》中於他財物燒埋壞色犯波羅夷；《十誦律》中，犯越毘尼突吉羅罪。又，《四分》中著白色衣犯波逸提，不點而畜犯突吉羅；《僧祇律》中，著白色衣犯突吉羅，不點而畜犯波逸提。又，《四分》中說有女人父母夫主不聽強度，其和上尼犯波逸提；《僧祇律》中說犯僧殘。諸如是等名重說輕、輕說重也。「何以」下釋，明見根異故說不同，餘句可解。

自下第二明佛化意，為使眾生得第一義說前世諦。於中四句：一明向前所說世諦若於如來即第一義；二「何以」下釋，如來為顯第一義諦宣說世諦，故即第一；三「亦令」下明為第一說世諦意，為使眾生得第一義，故為第一宣說世諦，先順後反；四「如來有時演說世」下辯明如來化意難測。「如來說世，眾生謂佛說第一」者，如佛昔說苦集滅道，小乘眾生取為真諦。「有說第一，眾生謂佛說世諦」者，如說佛性為陰界入、十二緣等，眾生便謂同己所解，取為世諦。下結難解，「此唯佛境，非二乘知」，為此語者，欲使眾生於向異說不應定執取為世諦，佛意皆為顯第一義。

自下第三明諸眾生因化有得，於中有二：一呵前顯後，如來說法為令眾生得第一故，不應難言菩薩無得；二「菩薩常」下舉彼菩薩得第一義，成前不應。

自下第二廣明有得，向前宣說得第一義，未說得道、菩提、涅槃，故下辯之。迦葉先難，有得乖上所以難之。於中，先牒向前所得第一義諦，共道、菩提、涅槃相即，即顯此三皆有得義；下就設難難破有得。前中，初言「第一義諦」牒上所得。「第一義諦」下即道，道者，外國名曰末伽，如四諦中所說道諦。菩提胡語，此亦名道，此二何別？通則是一，別則末伽是其因道、菩提果道。外國名多，因果二道別立名字；此方名少，顯法含通，故因與果通名為道。涅槃是滅，此三通於性淨方便，今此所論即於性淨。

云何第一亦名為道？解有三義：一體義虛通即名為道；二約人分別，凡時實義，據聖望之，體無壅障即名為道；三約修分別，凡時實義，從緣顯了說之為道，亦名菩提及與涅槃，義皆同爾。

下就設難，難辭有二：一明此三常故無得、二「夫道者非色」已下明此三法無相無得。前中四句：一明此三得則無常；二「何以」下明此三法常故無得，先徵、後解，解中初法、後以喻顯；三「如世物」下成向初句明得無常，先喻、後合；四「法若常」下成向後句明常無得，先法、後喻。第二無相無得難中，先明道法無相無得，後類菩提及與涅槃。

下佛答中，「如是如是」印前第一名道、菩提及與涅槃。「道有二」下釋名後難，明其有得。文還有二：一對前難明常而有得、二「道之性相實不生」下對上後難明無相有得。

前中三番：一就道等各分二種，常與無常。二就人以辯，言「外道道名無常」者，八禪等智是其凡夫外道所修名外道道，是無常也。「內道常」者，三乘聖道同名為常，以不退故。內中更分小乘無常、大乘是常，今略不論。菩提之中，小名無常、大名為常。小乘菩提性是生滅，故說無常。外道法中令無菩提，故不就論。就涅槃中，「外脫無常內脫常」者，外道凡夫六行斷結，所得無為，名外解脫。退轉不定，故曰無常。三乘聖人所得涅槃名內解脫，不退故常。內中細分，小乘無常。故下文言「聲聞涅槃但有樂、淨，而無我、常」。大乘是常，今略不辯。三牒取前常就明有得，偏牒大乘道等三事，不開小乘。於中先牒，「一切生」下及明眾生惑障不得，「而眾生」下順明眾生修道能得，先辯、後結。

就明無相有得之中，先明道等無相而有，「如其無」下就有明得。前中，初法，次喻，後合。合中具三，法說文中但明其道，餘略不論。「道之性相實不生滅，不可捉持」明道無相，「雖無色」下明其有用。道實有體，體相難彰，舉用顯之，故言有用。

喻中，先明眾生心識無相而有，以類道等真法是有。此文良驗，宜審記知。「以是義」下舉說證成，於中初明心如城主，次明須護，先反、後順。「以不護」下明護有益，先反、後順。下雙結之，「得名真實」結明前益，「護者得彼人天涅槃名為真實」。「不護不得名不真實」，結明前損。

上來喻顯，「道」下合之，明此三法亦有亦常，是以可見。

自下第二就有明得，文別有四：一略明有得、二「見有二」下廣明有得、三「以是因緣我於往昔告舍利」下引說證得、四「迦葉言」下釋經顯得。略中，初言「如其無者，云何能斷一切煩惱」難破無義，成有可得。「以其有故，了了知見」正明有得。

廣中，初先汎舉二見，先舉，次列，後辯其相。「如人眼根清淨」已下約此二見明其有得，先立見喻，次約顯法。下明菩薩雖見不取，文皆可知。

就引證中，文有四句：一明世間不知見覺，諸佛菩薩能知見覺；二明世間所知見覺，諸佛菩薩亦知見覺；三約前二明凡異聖；四約前義辯聖異凡。前中初言「以是緣」者，以佛菩薩見道菩提涅槃因緣，昔告舍利一切世間不知見覺，諸佛菩薩悉知見覺。此三何別？通釋是一，於中分別義有多含。今此且以兩門分別：一就行分別、二約位別。言就行者，聞慧為知，思求稱覺，修證名見。又，聞及思通名為知，修觀明白說之為見，證會名覺。又，聞、思、修通名為知，證照名見，於前二後重觀名覺。言約位者，地前名知，初地名見，二地已上重觀名覺。亦得地前名之為知，十地名見，佛地名覺。

第二可知。

第三段中，約對前二明凡異聖。「世間眾生不知見覺，亦不自知不知見覺」對上初段明癡異聖，「世間眾生所知見覺，便自說言我知見覺」對向後段明慢異聖。

第四段中，辯聖異凡，「如來一切悉知見覺，亦不自言」順明如來異於凡夫，於中先明有慧異凡；「亦不自言我知見覺」無慢異凡，次類菩薩。「何以故」下反明如來異於凡夫，後類菩薩。

自下第四釋經顯得，釋前所行證中之義，人即就此別更建立知、見、覺義以為梵行，諸是辯行佛皆標舉。若知、見、覺別是梵行，佛何故不舉斯應別舉？「復有梵行謂知、見、覺」乃重解向前所行昔經中義，何得別立斷經意勢？於此文中有兩問答：前一問答解前經中世間不知、不見覺法，并辯世人知、見、覺法以顯菩薩能知、見、覺；後一問答解前經中世間不知菩薩能知，異世間義。

前中，迦葉先問起發，如來次辯，「迦葉」下復荷恩讚嘆。如來辯中，文別有四：一辯出世間不知見法，初就佛性明世不知，先順、後反，次就十二部經等法明世不知，先順、後反，「是名」下結；二辯出世間知、見、覺法，先問、次辯、後總結之；三明菩薩能知、見、覺；四舉「謗者得罪」成前是實，「菩薩如是知、見、覺已，若言不知為虛妄」等，對向後段能知見人明謗得罪，「若男女」下對向初段所知見法明謗得罪，此過深重，懼人為之，故佛廣辯，令人捨遠。

自下迦葉聞前所說荷恩讚嘆，經家先舉，下列嘆辭。辭有四偈：前二對上謗者得罪，嘆佛能救；後二對上如來辯說知、見、覺法令菩薩知，嘆佛能益。前兩偈中，初之半偈嘆佛有慈，後一偈半嘆佛有悲。善拔眾毒，故稱大醫，明未治者如來能治。後之一偈明已治者佛令不起，於中前半舉劣顯勝，後之半偈辯勝過劣。後兩偈中，初之一偈約喻顯法，後之一偈當法正嘆。

自下第二解前經中世間不知，菩薩能知異世間義。迦葉先問，「如佛所說一切世間不知、見、覺，菩薩能者」牒佛昔言。下就此言進退兩徵，初問菩薩若是世間，不應說言世間不知，菩薩能知。後問菩薩若非世間，有何等異？

佛答有二：一明菩薩是世非世、二「汝言」已下辯明與世同異之義。前中，「菩薩亦世非世」略以標舉，下辯其相。善趣菩薩未知、見、覺名為世間，種性已上能知、見、覺說為非世。

後中，「汝言有何異」者牒前問辭，次許宣說，下廣辯之。先就同前世間菩薩以明不異，「初聞是經信敬發心是則名為世間菩薩」舉不異人。「一切世間不知、見、覺，如是菩薩亦同不知」顯不異相。信敬發心非不異世，今此偏就未知、見、覺說為同矣。

「菩薩聞是《涅槃經》」下就上所辯，非世菩薩以明其異。「聞是經已，知有世間不知、見、覺，應是菩薩所知、見、覺」聞慧異世。「知已即思：我當云何方便修習，得知、見、覺」思慧異世。「覆復念」下修慧異世，於中初明自分之行異於世間，「六念」已下勝進之心異於世間。

前中，初明自利行異，「若我弟子受持讀誦《大涅槃經》有破戒」下外化行異。自中有三：一明菩薩始修三學，修在地前；二「以修慧故，所受持戒牢固」已下約就三學明其行修次第成義，成在地上；三「菩薩淨戒五法佐」下辯明菩薩能成所以。

初中，先戒，次定，後慧。戒中四句：一因前思惟便得正知，知由淨戒；二因知正修，故於未來戒常清淨；三明修利，以戒淨故，常無憍慢、邪見疑網，終不言佛畢竟涅槃；四「是名」下結。

定中三句：一結前生後，「戒既淨已，次修淨定」。二明修益，益有二種：一得正念不忘之益，「次修定故，正念不忘」總以標舉，「所謂」下別，「一切有性」是其理法，「十二部經」是其教法，「諸佛世尊常、樂、我、淨」是其果法，「安住方等悉見佛性」是其行法，於此四法憶而不忘；二得淨慧證空之益，「以修定故得十一空」。此二合為第二修益。三「是名」下結。

慧中亦三：一結前生後，「戒、定已備，次修淨慧」。

二明修益，以修慧故破四身見，趣入出世。且約色說，初「不計著身中有我」即是不計色中我也，「我中有身」即是不計我中色也，「是身是我」即是不計色為我也，「非身非我」即是不計色為我所。就色既然，乃至就識類亦同爾。

今此文中總就五陰故但說四，若就五陰歷別論之便有二十，分別起處便有六十五種計我。相狀如何？於五陰中先就色說，色陰望餘有其十三：有人宣說色體是我即以為一，有人宣說色體非我但是我所，此我所中即有四種；有人宣說受陰為我、色陰與彼受我為所，乃至有人說識為我，色陰與彼識我為所，故有四種，通前為五；有人宣說色者是其我之窟宅，我居其中，於此門中即有四種；有人宣說受陰為我，來住色中，乃至有人說識為我，來住色中，故有四種，通前為九；有人宣說我者是其色之窟宅，色住其中，於此門中亦有四種，有人宣說受陰是我色來入中，乃至有人說識是我色來住中故有四種，通前十三。最初我見，後之十二是我所見。色望餘陰辯之既然，餘陰相望辯之類爾。五陰之中各有十三，是故通說有六十五。此等諸見，修慧悉斷。

三「是名」下結，此地前行唯得說三，不得分十，未見性故。

自下第二次明行修次第成義，初先略辯，「迦葉言」下問答廣顯。略中十階，始從持戒乃至見性，准下少一得大涅槃，通彼合有十一階矣。此十一中，前十是因，後一是果。就前十中，初四是其戒學差別，次二是定，後四是慧。然今文中先明持戒，次即就戒結異世間，後明不悔乃至見性，下復就之結異世間。

前明戒中，初先法說，「以修慧故戒牢不動」，次喻，後合，「爾時」下結，「是名」已下結異世間。

下明不悔乃至見性及後結異，文顯可知。

廣中先問，下佛為辯。於中，初先舉失顯得，即是明世異於出世，先辯後結。辯中，初明世戒不淨翻前第一，先總標舉。「何以」下釋，四義釋之，「為於有」者，凡夫持戒為三有果，所以不淨；「性不定」者，易可退敗；「不畢竟」者，體非精上，此三劣也；「不能廣益」彰其狹也。「次是」下結，餘無悔等，文顯可知。

「菩薩淨」下辯勝過劣，即是出世異世間義，先辯後結。辯中，初明「菩薩戒淨」翻前第一清淨戒者；「戒非戒故」翻前世間戒不清淨，不取戒相名戒非戒；「非為有」者翻前為有，「定」者翻前性不定也，言「畢竟」者翻不畢竟，「為眾生」者翻前不為。「是名」下結。

次明不悔，於中初法，次舉三喻，下合顯法。

次明歡喜，於中有三：第一正明持戒歡喜，初法、次喻、後合可知。第二反舉破戒不善對以顯前，亦先法說、次喻、後合。三「如牧牛」下雙就二人明憂明喜。初先立喻，「譬如二女」喻持犯人，「牛」喻如來，從佛受法名牧牛女。「一持酪瓶、一持漿瓶」喻彼二人所受戒法，瓶喻自身，酪之與漿正喻戒法。破戒之人於所受中未有出生，如彼酪中未有出生，故說為酪；持戒之人於所受中已多出生，故說如漿。「俱共至城」齊心趣果，「而欲賣」者行因貿果。「於路脚跌，二瓶破」者，喻彼二人身壞命終，因盡脚跌，果喪瓶破。「一喜一愁」喻彼二人欣慼不同，持戒之人於所受戒已多出生，所失微少，所以歡喜；破戒之人於所受戒未有出生，所失利大，所以愁惱。下合顯法，「持戒、破戒亦復如是」合前二女，「持戒心喜」合持漿女瓶破歡喜，「破戒不喜」略不舉合。

次明悅樂，於中初明因喜生樂，「迦葉言」下對喜辯異，先問後辯。辯中四番：一約因別。二約果別，觀於生死，知已不受，所以生喜；觀大涅槃，知已定得，所以生樂。三就體別，下喜上樂。四約法別，有漏世共，離之生喜；無漏不共，得之生樂。餘者可知。「是名淨戒，非世間戒」就初以結。

自下第三辯明菩薩能持所以，先辯、後結。辯中具有六種五法：前四修始，次一修次，後一修成。就前四中，初一五種是助戒法，先舉後列，「離五蓋故」是助定法，如別章釋。後二五種是助慧法，「所見清淨，離五見故」明其離見，見淨攝治，離見除障，身見、邊見、邪見、戒取及與見取，是五見也。「心無疑網」離五疑故，明其離疑。無疑攝治，離五除障，先舉後列，修次攝成，文顯可知。「是名」已下結異世間。

上來第一自行異世，下明利他，先辯後結。辯中四番：前之三番舉過勸捨，後之一番舉得勸修。就前三中，第一不得破戒傳經、第二不得調戲輕動、第三不得非法說經。

初中有四：一破戒傳經，生人譏呵；二「緣是」下由譏呵故，墮於地獄；三「受持」下如來呵責；四「如是人」下如來誡約，寧不受讀，不得破戒而傳是經。

第二番中，句別有五：一如來誡約，有說經者不得調動；二「身為」下辯調動相；三「若我」下明調動持經，生他譏毀；四令他墮獄；五如來結呵，「則是眾生大惡知識」。

第三番中，句別有四：一如來誡約，有傳經者一切不得非法宣說：「莫非時」者，觀前眾生憂惱病患貪著諸欲，無心求時不得為說；「莫非國」者，小乘國中不得宣說；「莫不請」等，直言可知；「莫滅法」者，不得彼此共相非毀；言「莫熾燃世法說」者，不得教人習學此經求世名利。二明非時乃至熾燃，生世譏呵。三令他墮獄。四如來結呵。

就下舉得勸修之中，句別有四：一教說者當淨其身，於中先舉十種所為，後勸淨身。其十種中，前九為成阿含教行，後一為證。就前九中，初一為受，後八為說。八中，前五為說大乘，後三說小。大中，初言「說涅槃者」說佛果法，「說佛性者」宣說理法，「說祕藏者」是前二詮，「說大乘者」宣說行法，「說方等者」是大乘詮。下說小中，「說聲聞者」是聲聞人有為之行，「說辟支者」說緣覺人有為之行，「說解脫者」說前二乘無為涅槃。

「見佛性者」自欲求證，欲為此事當先淨身。二以淨身，無人譏呵。三無人呵故，敬信發心。如來結歎「則是眾生善知識」等，「是名」已下結異世間。

自下第二就勝進心明異世間，先問次辯，後總結異。辯中，初先總舉六念，守境名念，佛等六種生念境界故名念處。次列六名，義如別章，此應具論。六中，前三是所學法，次二所行，後一所求。

下廣釋之，先明念佛，初問，次辯，後總結之。辯中有二：一念佛果、二「何故如來乃至婆伽有是名」下念因成果。前中先明所念佛德，「若男、若女能如是」下明能念益。

就所念中，初列十種名稱功德，「常不變」下舉德顯名，「云何名如來」下依名辯德。初中，「如來乃至世尊」是佛通名，一切諸名皆有通別，佛亦如是，釋迦、彌勒、無量壽等是其別名，如來等十是其通名，化相須分故立別名，實德齊同故立通稱。通德無量，依德施名名亦無邊，今據一門且論十種。

十中，前五自德之名，後五是其化他德號。自中初二以為一對，前一道圓，後一滅極。言「如來」者多義如下，依龍樹釋，乘如實道來成正覺，故曰如來。言「應供」者多義如下，要而論之，證滅相應故名為應，復應供養，供名為應。

後三一對，前二因圓，後一果極。就前二中，初一解圓，後一行圓。正遍知者多義如下，當相論之，理無偏邪故名為正，於理窮照說為遍知。「明行足」者多義如下，明是證行，行是教行，證心清淨離闇稱明，曠集諸善說之為行，此二圓滿名明行足。言「善逝」者多義如下，當相論之，善者名好，逝之言去，如來好去故云善逝。如來德滿，更何處去？如言好去，雖無去處，非不能去。如劫盡火，雖無所燒，非不能燒，此亦如是。

下利他中，初四是別，「世尊」是總。別中，初一明化他智，善解世間名「世間解」。次二明其化他之能，調御丈夫能調物心，佛自丈夫，能調丈夫，是故名為「調御丈夫」。「天人師」者，能授以法，能以善法匠益天人，名天人師。如來實是六道之師，人天益多，故偏說之。「佛」者，明其化他行德，此翻名覺，自覺覺他，覺行窮滿，故稱為佛。言「世尊」者，佛備眾德，為世欽重，故號世尊。

自下第二舉德顯名，初明自德，「大師子吼」明利他德。「大沙門」下復明自德，於中初明福德殊勝，「無師」已下智慧深妙，句別有十，初句總嘆無師自悟，中八別顯。言「疾智」者，知法峻利，一念能知一切諸法。言「大智」者，知法深廣。此二為門，利顯前疾，餘顯前大。所知淵深故名「深智」，出障清淨名「解脫智」，高出餘人名「不共智」，知法寬多名「廣普智」，位分高極名「畢竟智」，「智成」總結。

「人中象」下復明利他，人中象等明佛人尊，「調人師」下明能益物，能調物心名調人師，以法惠人名「大施主」，以法匠世名「大法師」，此句是總。下別顯之，別中九句，前八能知，後一能說。前八猶上七善法矣，「以知法」者是上知法，「以知義」者是前知義，「以知時」者是前知時，「以知足」者是前知足，「以知我」者是前自知，「知大眾」者是前知眾、知性、知根、知尊卑。

自下第三依名辨德，解如來中，先問、後釋。釋中三番：一約教辯釋，「如過去佛所說不變」略以標舉，「云何」下釋；二約證辯釋，「六波羅蜜」是能證行，「十一空」者是所證理；三約權實二德辯釋，「隨宜開三」是佛權德，「壽命無量」是佛實德。

解應供中，先問、後解。解中有五，前三就其自德說應，後二就其化他說應。就前三中，初一通舉一切世法，明佛應斷；次一就前一切法中簡取四魔麁重之過，明佛應斷；後一就前四魔之中簡取煩惱增上重惡，明佛應斷。就後二中，初一明佛應化眾生，後一明生應供如來。正遍知中，先問、後釋。釋中有五，前之四番明大異小，後之一番舉小顯大。就前四中，初二明其捨邪歸正，前句明捨四倒煩惱，後句明捨苦行邪業。「正名苦行」釋其正也，苦行正見外道所修，是故名正；又此苦行正是苦因，故名為正，「遍知苦行定有苦果」明佛離也。次一復次捨凡入聖，「正名世中」舉其正義，斷常世邊，非斷非常是世間中，中故稱正。

下明遍知，知修中道得大菩提故曰遍知。下一復次捨小歸大，「正名可數」舉其小也，可數可量正是小乘，故名為正。言遍知者，「不可數」等明佛捨小，住大乘也。下一舉小顯大可知。

解明行中，先問、後釋。釋中有四，初一據果尋因以釋，明者是其菩提善果，行足是因，乘戒慧足得菩提果名明行足。戒者是福，福有無量，離惡為首，故偏舉戒。慧者是智，福智具足，故得菩提。

第二偏就果德以釋，「明呪行吉足者名果，是名世義」，舉世語義。下約顯法，「呪名解脫，吉名菩提，果名涅槃，名明行足」。

三就從因趣果以釋，明光行業足者名果，是名世義，舉世語義。下約顯法，「所言光者，名不放逸，是起行心。業名六度，是所起行」此二是因，得菩提果。

四就行修入證以解，前解明義，正是證體，「三明」舉數，次列三名。「菩薩明者」因中證智。言「佛明者」果中證智。「無明明者」是所證理，理非智慧故曰無明。能生智明，從其所生故復稱明。故論說言「說智智處俱名波若，如世五欲生欲名欲。」下辯可知。

後釋行足從修入證，「行者為生修諸善業」是證方便，「足者見性」是入證矣。「以是」下結。

解善逝中，先問、後釋。釋有三義，第一偏就果德以釋，「善者名高，逝名不高，是世間義」，舉世語義。下約顯法，「高名菩提」位分高出，「不高佛心」佛心無慢，「是故」下結。

二就發心趣果解釋，「善名知識，逝者名為善知識果，是世間義」，舉世語義。次約顯法，「善知識者即初發心」明起願因，「果名涅槃」明其得果，下重顯之。「不捨初心得涅槃」者，得大涅槃，不捨菩薩所行故也。「是故」下結。

三就證性得果以釋，「善好逝有」是世間義，舉世語義。次約顯法，「好名見性」是其證行，「有名涅槃」明得果也。

下重顯前涅槃有義。今此借彼世俗有名而顯涅槃，恐畏世人取同世有，故須拂遣以顯非有。於中初法，「涅槃非有，諸佛因世說言有」者，涅槃離相、涅槃離性，故言非有，非令無法。言離相者，無有自相，亦無他相。言離性者，萬德同體，互相集成，未有一德別守自性。雖復非有，諸佛借彼世俗有名而演說之。次以喻顯，如世間之實無有子，因他有子說言有子；亦如世人實無有道，因他出世聖人有道，宣說世俗凡夫有道。下合顯法，「涅槃亦爾」，實無有相，「因世間有說之為有」。「諸佛成」下約法顯人。

世間解中，先問、後釋。釋中六番：初一約就五陰世間明佛有解；第二約就五欲世間明佛有解；第三約就國土世間明佛有解；第四約就眾生世間明佛有解；第五約就八法世間明佛有解，「世名蓮華解名不污是名世義」，舉世語義。次約顯法，蓮華如來言不污者，如來不為世法所污，利、哀、毀、譽、稱、譏、苦、樂是世八法，「是故」下結；第六通約一切世間明佛有解，此為明佛，通論菩薩。「又世間解名佛菩薩」略以標舉，解世間故名世間解。「何以」下釋，初法、次喻。「因食得命，名食為命」因從果稱，「諸佛菩薩解世間故名世解」者，果從因稱，有此左右。下合可知。

無上士中，先問、後釋。釋中五番，此五是彼《地持》所說七無上中五無上也。初一「無斷」是斷無上。第二「無諍」是正無上，彼有四正，謂正威儀、正戒、正見及與正命，此中無諍是彼正見。第三門中，「語不可壞」是智無上，寄言顯之。第四「上座」是身無上。第五門中，「無新無故」是住無上。彼道無上、神力無上，此中略無。

解調御中，先問、後釋。釋中初言「自既丈夫」以為一門，「復調丈夫」復為一門。「實非丈夫、非不丈夫，因調丈夫故名丈夫」顯上初門。「一切男」下顯向後門，於中，先明所化丈夫，後明如來能調之義。前中初言「若男、若女，若具四法則名丈夫」總以標舉，「何等」下列，「具足」下結。「若有男子無此四」下舉非顯是。就明如來能調之中，初先法說，次喻，後合。「御者調馬無有定」下明佛過世。

天人師中，先問、後辯。辯中，初先明佛是師，「天者」已下解佛以為天人師義。前中，初明因法教人故名為師，「昔未得」下果法教人故名為師。因中，初先教人修善，次教離惡，後總結之。善中，初先汎舉二師，「善教惡教」列其名字；「諸佛」已下明佛菩薩為世善師，初先正教，「何等」已下辯出善體。教離惡中，先教眾生遠離身惡，正教遠離，「何以」下釋。釋中有二：一明身惡可離故教，先順後反；二「若眾生」下明離有益是故教離，先反後順。下教果中，「昔未得」等九句別教，「是故」下結。

解佛以為天人師中，初六復次廣解天義，次四復次廣釋人義。人天多義，且舉斯耳。下解如來為天人師，初先標舉，「何以」下釋，「是故」下結。

就解佛中，先問、後釋。「佛者名覺」翻名總釋，「自覺、覺他」別以顯之。「譬如」已下顯自覺相，先喻後合。覺有兩義，備如上辯，今此偏就覺察釋之。「是故」下結。

次釋婆伽，先舉、後解，七義釋之。前舉世尊，此解婆伽，皆是佛號，趣舉皆得。前明所念，「若男若女」下辯明能念之利益也。

上來念果，自下第二念因成果。「何故如來至婆伽婆而有大名」徵前起後。下對釋之，於中有四：一與佛因行、二「是故」下明行得果、三「又復」下舉佛因心、四「是故」下明心得果。初中，先明敬上之行，「常為生」下攝下之行，先修六度，後起無量。

第二得果，文顯可知。

第二心中，初修信等常為法利，不為食利。次持經法為安眾生，不自為己。「何以」下釋，先開三門：「修出世心」是第一門厭有為心、「出家心」者是第二門求善之心、「無為心」者是第三門趣理之心。

下廣顯之，初十五心廣前出世，「無量心」下有其六心廣前無為，「調心」已下三十一心廣前出家，於中初有二十四心是自利心，「無聲聞」下七心利他。廣念眾生，故「無聲聞、緣覺之心」，知諸眾生根欲性等名「善知心」，知於法界名「界知心」，知眾生界名「生界心」，知諸世界名「住界心」，攝化自在名「自在界心」。

第四得果，文顯可知。「是名念佛」總以結之。

就念法中，初問，次辯，後總結之。辯中，初先思法最勝，「因是」已下彰法功能，「唯此」已下辯法體相，與上諸佛法身相似，求相叵得而有大用。

僧中，初問，次辯，後結。辯中，初言「諸佛聖僧如法而住」總顯其相。諸佛方始，僧行究竟，故亦名僧。下別顯之，「受正直法」起行之始，「隨順修行」起行之次，「不可覩」等明修成相，先明德體，「一切生」下辯其德相，一切眾生良祐福田利他德勝，「雖為」已下自德殊勝。

戒中，初問，次辯，後結。辯中，初先明戒體相，「若住是戒得須陀」下明持所為。前中，初言「不破、不漏、不壞、不雜」辯其戒相，不犯四重名為不破、不作四重前後方便故曰不漏、不犯餘戒名為不壞、離餘方便故稱不雜。「雖無形」等辯其戒體，雖無形色而可護持，不同眼根所對之色；雖無觸對，善修可具，不同耳等所對之色。依如《毘曇》，是法塵中無作之色；此經下文數處但說五根五塵十種之色，不說有其無作之色，良以受戒但是色法而無色事，故不說之。此義至下諍論之中更別論之。此前明受，「無過咎」者明其持戒，「諸佛菩薩之所歎」下明其戒能，先法、後喻。持所為中，初不求小，「何以」下釋。「若我住戒得菩提」下明其求大，「何以」下釋。

施中初問，次辯其相，後指雜葉。辯中有四：一略辯施能能為阿耨三菩提因、二「佛菩薩親近修」下起意修習、三「若不施」下廣辯施能、四「佛菩薩修集」已下起意修集。第三能中，有其四種：一能嚴四眾，以財攝故，四眾敬從，故曰能嚴；二能伏煩惱；三為十方眾生稱讚；四能得果，謂得常、樂、我、淨四義，辯力無礙。

就念天中，初問，次辯，後總結之。辯中，初明不求生天，「何以下」釋。後求義天，「何以」下釋。「是名菩薩非世間」下總結異世。

品初至此廣論梵行，下歎經勝令人修學。於中初先歎經殊勝，令人修學；「無上佛法住當久」下辯經興廢，令人護持。前中有二：一當法正歎、二「以何義故復名菩薩不思議」下寄人顯勝。前中，如來初以此經對餘小經比校顯勝，迦葉後領。前中初言「若我弟子受十二部及以受持大涅槃經無差」，「不然」正比顯勝，「何以」下釋，「以是」下結。自下迦葉領解述歎，「涅槃不思」領歎前經，「佛、法、眾僧不思議」者述歎所說，「菩薩不思」述歎修人，「菩提涅槃不思議」者歎人所得。

就下寄人顯勝之中，迦葉先問，如來次辨，迦葉後領。辯中，初明世間菩薩依經起行不可思議，「菩提不可以喻比」下明出世間菩薩依經成德不思。世間菩薩有三種心，是故不思：一求菩提心；二又菩薩見生死過，非是聲聞、緣覺及下念眾生心；三無量眾生發菩提心，見生死過即便退下厭有為心。出世菩薩亦有此三，至時當辯。

求菩提中，初辯、後結。辯中有四：一讀此經故，雖無人教，自能發心。二「既發心」下明依此經能起精進。三「正使」下明依此經發心不退，於中初先過重自要，不捨念心，「何以」下釋。釋中，先舉無益之苦，用以自誡；「若我為於菩提」已下明有益苦，理必須忍。四「我為菩提正使碎身如微塵」下明依此經精進不退，於中初先過重自要，不捨精進，「何以」下釋。釋中，初明精進能為菩提之因，故不應退。「如是菩薩未見」以下舉始況終。上來廣辯，「是故」已下結成不思。

念生心中，初先法說、次喻、後合。法中有二：一見生死過二乘不及，而能為生受苦不厭，故名不思；二為眾生地獄受苦如三禪樂，甘處不厭，故名不思。喻、合可知。

厭有心中有六復次：一於生死勇猛不退故不可思、二「若有人言我能浮」下能度生死、三「有人藕根懸須彌」下稱量生死、四「已於無量阿僧祇」下正見生死、五從「如人入水」已下處苦不害、六「人有三」下受生不惑，具斯六事故不可思。

初中，「無量眾生發心，見生死過即便退沒」舉劣顯勝。「菩薩不」下辯勝過劣，「雖未階」下牒以歎勝，名歡喜地為「初不動」。

第三段中，文別有四：一如來立喻反問迦葉「有人說言我能渡海，可思議不」，迦葉答佛明其不定，若阿修羅渡則可思、人渡不思，「或思、不思」略以答之。「何以」下釋，此明修羅能渡可思，喻佛如來能渡可思。

第二如來就人重問，迦葉答佛明其不定，聖渡可思、凡渡不思。此明聖人能渡可思，喻明地上菩薩能渡是可思議。

第三如來就凡重問，彼答不思。

第四如來約後所答辯明地前始行菩薩能度生死不可思議。於中先明凡不能渡，後顯菩薩能渡不思。

第三段中，如來初先立喻，反問「有人藕絲懸須彌山可思議不」，迦葉正答明不可思，下佛約之明此菩薩一念能量一切生死不可思議。

第四段中辯明菩薩常觀生死、無常苦等，而於其中為諸眾生分別佛性常、樂、我、淨，雖說常等而於生死不起倒見，是故不思。

第五段中辯明菩薩行業清淨，在生死中不為其害，是故不思，先喻、後合。

第六段中辯明菩薩於受生時正知入胎，不同世人，是故不思。於中，初先舉凡顯聖，先舉，次列，後辯其相。下明菩薩不同彼凡，為是不思。

下明出世菩薩不思亦有三種：一證菩提行、二益眾生行、三離有為行。初中「菩提不可喻比」所證深也。菩提真性離相無為，故不可比，如《維摩》說「寂滅是菩提，滅諸相故；不觀是菩提，離諸緣故；不行是菩提，無憶念故；無比是菩提，不可喻故」，如是等也。「心亦不可以喻比」者，證心寂滅，無相無緣，故不可比。「而可說」者，菩提及心雖不可比而得宣說。心證菩提故不可思，良以是心本從緣染，後息妄染，內照實性，所以可說。行證之時，法從心現，不從外來，故無師諮而能自得阿耨菩提。

「得是法」下是其第二益眾生行不可思也。

「有身離」下是其第三離有為行不可思也。於中，初先隨相說離，「不見一」下就實明離。前中，初先標列三業，「身離非口」是其身業、「口離非身」是其口業、「非身非口而亦遠離」是其意業，三業相異故皆言非。下辯可知。

就實離中，初就身說，「菩薩不見一法是身」不取身相。「不見是業」不取殺、盜、邪、婬業相，「及離主」者，不取離行及離者相，「而有離」者，離前相故，諸業永無，畢竟不起，故云離矣。「是故不思」總以結歎。次就口說，類身可知。下就意說，「從身離身、從口離口」簡前異後。「從慧遠離，非身非口」簡後異前。

下正辯釋，先明無離，「而自說」下後明有離，「是故不思」總以結歎。前中初先明慧無離，次「菩薩終不生」已下明無離想。慧無離中，初先正辯，「慧不能破、火不燒」下類顯餘法。前中，初言「實有此慧，然不能令菩薩遠離」略以標舉。得此慧時見法平等，以平等故不見智慧以為能離，亦無煩惱以為所離，故不能令菩薩離矣。「何以下」釋，初先徵問，問意可知。「無一」下釋，「無有一法能壞能作」明無能離。智慧空故，無法能壞。我人空故，無人修慧，故無能作。「有為法性異生異滅」明無所離，此名三毒為有為法，此有為法念念生滅則無自性，故便無所離。「是故」下結。

類餘法中，先明無能，「以有為」下明其無所。前中，初言「慧不能破」牒前類後，「火不燒」下明後同前。於中初先類顯色法，「生不能下」類顯非色非心之法，此乃類顯法外四相，「義如」下釋。「貪不能」下類顯心法，此等皆空故不能矣。就無所中，以有為法生滅無性，故無所燒乃至無癡。上來就慧廣明無離。下明無想，以法無故菩薩不念我慧破惱。

前明無離，「而自說」下就前無離以明有離，得此解時一切煩惱終不起故。以有此德，是故不思。

自下迦葉領解述歎。「我今始知菩薩不思」領歎前人。「佛、法、眾僧、《大涅槃經》不可思議」歎其所學，「及受持者」歎持經人，「菩提、涅槃不可思」者歎所持法，亦可歎其所得法矣。

上來歎勝，自下第二辯經興廢，令人護持。文別有五：一明《涅槃經》興廢所由，令人護持；二「我親從佛聞是義」下明《涅槃經》常在不滅，令人敬學；三「若佛初出來有弟子解深義」下汎明餘經興廢所由，令人護持；四「我法滅時，聲聞弟子或說有神、或說神空」下汎明餘經常在不滅，令人敬學；五「爾時大眾聞是語已啼即止」下明諸大眾聞法不滅，發心修學。

初中，迦葉先請起發，「無上佛法幾時而住」請問興時，「幾時而滅」請問廢時。下佛為辯，先明興時，「若《大涅槃》有是五行，聖梵天」等修行故興，「有能受」等傳教故興，先自讀誦，後令他敬，「爾時」下結。下明其廢，「我諸弟子犯戒、造惡」無行故廢，「不能敬」等輕教故廢，先自不敬，後令他輕，「當知」下結。

自下第二辯明此經常存不滅，令人敬學。於中，初就迦葉佛時辯明此經常在不滅，「若有眾生我見無我」下就餘佛時辯明此經常存不滅。何故先就迦葉佛時說不滅乎？迦葉佛法住世七日即便滅盡，似無此經，故先就之明有不滅。迦葉先問，問由何生？因前而起，如來上言《大涅槃經》有行不滅，迦葉佛時眾生有行，何故彼法七日便滅？故為斯問。

問有四句：一舉昔所聞，「我親從佛受如是義，迦葉佛法七日滅盡」；二審定如來「迦葉如來有是經不」；三就有設難，「若其有者，云何言滅」；四就無設難，「若其無者，云何說言《大涅槃經》諸佛祕藏」。

下佛答之，先對初句明己昔說，迦葉佛法七日滅者，小乘法滅，大乘不滅。「汝向所問迦葉如來有是經不」下，對前第二明迦葉佛實有不無。「迦葉佛時所有眾生貪欲薄」下，對上第三明迦葉佛雖有此經，眾生純善，不假為說，是故言滅。

四「迦葉佛法實不滅」下，對前第四明雖言滅，常存不變，故得名為諸佛祕藏。而中有二：一正明法體有滅、不滅；二「若我弟子受時」已下勸人受持，令使此經於人不滅。就明法體滅、不滅中，「如我上說唯有文殊乃解是義，今當重說，至心聽」者，牒舉向前有得中義，今欲就之明滅、不滅，是故重牒，勅聽許說。

下廣辯之，就前之中「三世恒有無有是處」明其有滅，就上文中「三世恒無無有是處」明其不滅。文有九句，此九猶前有得之中八種義矣，但就向前方等經中開為兩句，故有九耳。第一就前取著之心、中道實義明滅不滅，取著之心此名世諦，中道實義此名第一，先舉、次列、後辯可知，餘句皆爾。第二就前常樂我淨、無常苦等明滅不滅。第三就前大、小乘法明滅不滅，二乘所持是小乘法，菩薩所持是大乘法。第四就前苦行之心、六波羅蜜明滅不滅，苦行之心此名為外，六波羅蜜此名為內。第五就前煩惱、涅槃明滅不滅，煩惱有為，涅槃無為。第六就前父母和身、金剛法身明滅不滅，父母和合名為可得，金剛法身名不可得。第七就前雜食之身、無邊之身明滅不滅，雜食之身世俗同有名為共法，無邊之身世俗所無名不共法。第八、第九就前方等、十一部經明滅不滅，於中初番就處分別，人中有滅、天中無滅，後之一番當相分別，十一有滅、方等無滅。雖舉九番，意取第九以答前問。

上來第二正就法體明滅不滅，「若我弟子受持」已下勸人受持、讀誦、解說，令使此經於人不滅。下次對前第二句問明迦葉佛有經不無，先舉問辭，下為辯釋。釋有五段：一正答前問明《涅槃經》諸佛祕藏一切皆有、二「何以」下因前言故乘解藏義、三「是人所以藏積」已下因前解藏乘明諸佛藏積所以、四「若是經典滅不現」下就藏顯滅、五「《大涅槃》常不變」下就其初句結呵問辭。

初段可知。

第二段中，初先徵問何故名藏，下對釋之。「諸佛雖有十一部經，不說性」等正解藏義，「十一部經所不說」下重牒前法，將喻類顯。

第三段中，先喻、後合。喻中，「是人所以藏積」徵前起後，「為未來事」對問總釋，「何等未來」重問起後。下廣釋之，迦葉佛時名今，釋迦出世之時以為未來，為後出用故藏積之。於中五句，前四明其為未來世須出所以：一謂「穀貴」，未來比丘畜八不淨，淨財難得，故名穀貴；二「賊來侵國」，有惡比丘宣說邪法，壞亂四眾，名賊侵國；三「值遇惡王，為欲贖命」，諸惡比丘說佛無常，究竟滅盡，如似殺佛，名值惡王，佛說此經言已常在，如似贖命；四「道路澁難，財難得時」，有諸比丘讀誦世典，不敬佛經，佛經難聞，名財難得。末後一句乃當出用結明應出。合中，「諸佛祕藏如是」合前財物，「為未來世」合為未來，「諸惡比丘畜不淨物」合前穀貴，「為四眾說」合賊侵國，「如來畢竟入於涅槃」合為贖命，「讀誦世典，不敬佛經」合財難得，「如是等惡現於世時，如來為滅則為演說」合乃出用。

第四段中，就藏顯滅，祕藏不現名為滅矣。

第五段中，約就初段明《大涅槃》常在不變，反呵問辭「云何難言有是經不」。

下次對上第三句難明迦葉佛雖有此經，以不說故，得言其滅。於中有二：第一正明迦葉佛時無四所為，有經不說，是故言滅；二「今世」下舉今顯昔。前中，初言「迦葉佛時眾生貪薄」翻前第一明穀不貴，以貪薄故不畜人種不淨之物，「智慧滋多乃至如象」翻前第四明財易得，以有信慧持法不忘故非難得。「智慧滋多」明有解也。「調柔易化，有大威德」明有信也。「總持不忘，如大象王」明有念也。念持多法，故如象王多有勝持。「世界清淨」翻前第二彰彼佛時無賊侵國，無惡比丘宣說邪法，壞亂四眾，所以清淨。「一切悉知如來終不畢竟涅槃」翻前第三明無惡王，不須贖命。「雖有是典，不須演說」翻前出用。

第二舉今顯昔之中，「今世眾生多諸煩惱」翻前第一多煩惱故畜人不淨。「愚癡」已下翻前第二，「愚癡喜忘」翻前總持不忘之言，愚癡覆心所以喜忘。「無有智慧」翻前慧多。「多諸疑網，信根不立」翻前調柔易化之言。「世界不淨」翻前第三，「一切咸謂如來無常」翻前第四，「是故演說」翻前雖有，不須演說。

下次對上第四句難明迦葉佛不說名滅，法實不滅，故得名為諸佛祕藏，先辯、後釋。

上來偏就迦葉如來明《涅槃經》常有不滅，自下汎就餘佛如來明《涅槃經》常存不滅。於中有二：一明眾生異見生時諸佛乃說是《涅槃經》、二「寧說蚊嘴盡大海」下就不說時明實不滅。有六復次，皆先舉其假設之言，後顯不滅。

自下第三汎明餘經興廢所由，令人護持。文有六對：一有解義、不解義對，無解則滅，有解則住；二者有、無檀越相對，無則法滅，有則法住；第三貪利、不貪利對，貪利說經佛法則滅，無貪則住；四起諍訟、不諍訟對，諍則法滅，不諍則住；五畜、不畜對，畜不淨物、自稱得聖，佛法則滅，不畜不淨、不自稱聖佛法則住；六種種異說、不異說對，各執所見異說則滅，不執己見、不作異說佛法則住。

「我法滅時有聲聞」下大段第四，汎明餘經常在不滅，令人敬學。於中有六：一明法滅相；二「爾時凡夫各共說下大眾聞滅咸皆傷歎；三而我正法實不滅」下因眾傷歎明法不滅，此前一重；四「當於爾時閻浮內」下重顯滅相；五「爾時拘尸無量眾」下明眾傷歎。六「迦葉告」下因眾傷歎重明不滅，此復一重。

初中有二：第一通論始終滅相，「由諸弟子或說有神、或說神空、或說中陰、或復言無」，如是種種故令法滅。二從「爾時拘睒彌」下偏就最終以顯滅相，於中先舉邪正二師，次列邪正二種徒眾，下明邪正二師所說，後明邪正二眾所作，事如經說。餘皆可知。

第五大眾聞法不滅，發心修學，文亦可解。

品初至此明其梵行。

自下第二寄就世王懺悔逆罪以顯菩薩治病之行。問曰：若此顯病行者，何故文中不舉不結？辨法有二：一當相直論、二寄事表法。當相論者須舉須結，寄事表者舉事便罷，今此文中寄事表法，故無舉結。文中雖不言是病行，治病之相快成顯著；若此非者，應有指斥，不應直爾。又問：若此顯病行者，何故與前章門不次？良以世王此處來故。又復此例上下非一，如前八種知見之中先開八門，後釋不次。又復如下第二德中先列五門，後解不次。此亦似彼，未足可怪。

文中有四：一明世王造作逆罪以為起病；二「因害父」下明王有信愧，彰病可治；三「爾時其母字韋提」下明王病重，餘醫異藥不能救療；四「爾時大醫名耆婆」下明王重病，唯佛法藥之所能治。

初中，「世王」舉起病人，下彰其病。病中有二：一明世王先具三惡，「其性弊惡，喜行殺戮」是身惡也，「具口四過」是口惡也，「貪恚愚癡」是意惡也；二明世王現造逆罪，先明逆因，因謂三毒，「其心熾盛」明其有瞋，「唯見現在，不見未來，純以惡人而為眷屬」彰其有癡，貪著現樂顯其有貪，「父王無事橫加逆害」正造逆罪。

第二段中，句別有二：一明王有愧，因害心熱，「身諸瓔珞伎樂不御」愧深失樂，「遍體生創，臭不可近」悔增致苦；二明王有信，信有罪報，故自念言「我今此身已受華報，獄苦不遠」。

第三段中，文別有二：一明王病重餘藥不療、二「時有大臣名月稱」下彰王病重餘醫不治。前中，初先母為撫瘡，後王對之明其非治。此亦即明世王有解，「瘡從心生，非四大起」是識病也。「眾生能治無有是處」是知治也。

第二段中，六臣詳勸，世王不從。六臣即是六師弟子，其六師者：一富蘭那迦葉，空見外道；二末伽離，常見外道；三刪闍那，一因見外道；四阿耆多翅舍，自然見外道；五伽羅鳩馱迦旃延，自在天因見外道；六尼乾陀，不須修道外道。是故六臣各隨所習用以勸王。

初中有四：第一月稱問王安否；二王答不安并復傷己罪無滅處；三大臣聞已開解王心，示王歸處；四王審未從。初段可知。第二段中，先明不安，「又無醫」下傷無滅處。

第三段中，先對世王不安之言開解王心，於中初先直勸莫愁，「如王言」下以理開解。「如王所言世無醫」下對王向前無醫之言，示王歸處，先牒、後示。示中有五：一列師名、二歎師德、三「常為」下明師所說、四示其師處、五勸王歸從。乃至耆婆勸王歸佛亦有此五，宜須記知。

第四段中，王熟知邪不能頓違，是故且言「審能我歸」。一中既然，餘皆同爾。

第二臣中，四分如上。

第三臣中，四分同前。

第三分中，光安王心，後示歸處。安王心中，先以理開，後勸莫愁。以理開中，兩義開解：第一以其王法開解，先王若是修解脫人殺之有罪，為王治國，殺之無過；二以先王宿業開解，先王宿世自有罪業，故殺無罪。

文中有四：一汎明一切無義不同，或有全無名之為無，或非、或少、或隱名無；二「雖言少法名為無」下就前無中明其少無，實非無法；三「願王留」下就人分別，明一切生皆有往業，說言無罪，少故名無；四「若使」下明其先王自有罪業，故殺無罪。

前中八句，初之兩句以彼全無共非法無相對分別；次有五句，以彼全無共少法無相對分別；末後一句以彼全無共隱覆無相對分別，雖舉多義為取少無。此初段竟。

第二可知。

第三段中，「願王留神一切眾生皆有餘業」正明有罪，「以業緣」下舉果證有，舉一切生為將類王。

第四段中，約對前義明王有罪殺之無過，餘皆可知。

第四臣中，「恒河已南施生無福，恒河已北害生無罪」，蓋且言耳，不勞異釋。

自下第四明王重病唯佛能治，於中有五：第一耆婆試察王心問王安否、二答不安并復傷己罪無滅處、三耆婆歎王有愧可救并示滅處、四王恥未從眾人共勸、五王因眾勸詣佛懺悔。

初中，「大醫名曰耆婆」標舉勸人。耆婆胡語，此云長命。初生之日棄之巷首而得不死，故號長命。其人善醫，故稱大醫。「往至王所白言安否」，試察王心，無愧則安、有愧不安。不安可救，故須試問。為成世王治病之行，故醫問之。

第二段中，世王初先彰己不安，「今我又無無上醫」下傷無滅處。前中初先汎舉一切，二不安人。偈後長行明己未同安眠之人，同不安者。初中偈答總以標舉，下列答辭，有十七行半，初十一行半明安眠人，後之六偈明不安者。前十一行半相從為四：初有四偈明佛安眠；次五偈半菩薩安眠；次有一偈出初段中安眠之人，所謂諸佛；末後一偈出第二中安眠之人，所謂菩薩。

初四偈中，前二明佛斷煩惱障，故得安眠，於中前偈明斷煩惱，後偈明由斷煩惱故證大涅槃，「若得涅槃」是其自德，「演說深義」明利他德，「名婆羅門」總以結歎，自淨淨他故得稱為真婆羅門；第三一偈離業故安，遠離三耶，身、口、意淨；第四一偈除苦故安，「身心無煩」正明離苦，「安住靜」等明其得樂。

菩薩安中，初之四偈自行安眠，後一偈半外化安眠。前四偈中，初三離業，後一明離煩惱及苦。前中初偈明離口惡，心無取著，不愛自身，遠離怨讎，不憎他人，此二明離惡口之因，「常和無諍」正離口過。第二一偈明離意惡，「若不造惡」明其離過，「心常慚愧，信惡有報」明其攝治。第三一偈明離身惡，「敬養父母、不害生命」明其離殺，「不盜他物」明其離盜，略無離婬。第四偈中，「調伏諸根、親近知識」明其攝治，「破壞四魔」明其離障，「破煩惱魔」明離煩惱，「破陰破死」彰其離苦，「破壞天魔」明離煩惱及苦因緣。

下利他中，初先明其自心離相，吉與不吉是善惡因，苦樂是果，證實離相故皆不見。次明為生轉輪生死，「若能」下結。

第三段中，「誰得安眠」對初四偈而為徵問，「謂佛」指出，「深觀」已下明安所以。「觀空三昧」是初段中前之三偈離煩惱業，「身心不動」是初段中第四一偈身心無惱、安住靜等。

第四段中，「誰得安眠」對第二段而為徵問，「謂慈悲是」就人指斥，菩薩常行益物，是故就德說為慈悲。「常修」已下明安所以，「慈悲常不放逸」是第二中初之四偈自利之德，「視眾如子」是第二中後一偈半化他之德。

就後六偈明不安中，初之三偈有惡不安，後之三偈有苦不安。前中，初偈由癡造惡，第二一偈由貪造惡，第三由近惡友造惡。後三偈中明有七苦不得安眠，初偈明有病苦不安，「於王有怨」死苦不安，餘五明有求不得苦所以不安。

上來汎舉安、不安人，自下正明己之不安，於中有四：一明己病重，先舉後辨；二「一切良」下彰己難治，先辨後釋；三「如魚」下舉喻類己，顯己不安，六喻顯之；四「我曾聞」下引說驗己，成己不安。

上來第一明己不安，「今我無」下傷無滅處。自下第三耆婆歎王示王滅處，於中初先對王不安讚歎於王，「迦毘羅」下對王向前無醫之語示王滅處。歎中有二：一對王向前喻己不安歎王有愧，即約此愧彰病非重，明非叵治；二「善哉大王能信」已下對王向前引說驗己，歎王有信，即約此信彰病非重，明非叵治。

於此二中，彰病非重翻上初段，明非叵治翻上第二。初中有四：一歎王有愧；二「智有二」下明懺能滅罪，勸王懺悔；三「富有二」下明善能破惡，勸王修善；四「如佛說覆藏漏」下明發露滅罪，勸王發露。

初中五句：一乘王前言，勸王慚愧；二「諸佛世尊常說」已下引佛昔言，明慚與愧能救眾生，故非叵治，先舉後列；三從「慚者自不作」下辯慚愧相，三番辯之；四「無慚愧」下舉失顯得；五「善哉」明王，「非重」下結歎世王能具慚愧。

第二段中，句別有三：一引佛昔言明智與愚並皆有二，舉此合王捨愚同智；二「雖先」下明其智者懺能滅罪，於中初法，次喻，後合；三「王若」下勸王懺悔。

第三段中，文別有三：一明善勝惡，先喻後合；二「臣聞」下明善破惡，初先法說，次舉三喻，後合顯法；三「雖名小」下歎勝令修，先歎後釋。

第四段中，文別有四：一引佛昔言，明覆者漏、不覆無漏；二「發露」下偏釋不覆無漏之義；三「若覆」下明覆罪增、不覆罪滅；四「是故」下結，明智者不覆藏罪，令王周之。初段可知。

第二段中，初總明其發露懺悔故得無漏，「若作」已下別明發露故得無漏，「若悔」已下別明懺悔故得無漏，初先法說，次喻，後合。後二可解。

就下歎王有信之中，耆婆初先歎王有信，勸王莫愁。世王前者引說驗己身、口、意惡，必墮地獄，名信因果。「若有」已下明有信故，王罪非重，非不可治。不同闡提所以非重，有信可救故非叵治，於中，初先舉重顯輕，「大王今者非一闡」下明輕異重。前中有四：一明闡提造罪不悔，彰其重病；二「如是人」下明不可治，於中初法、次喻、後合；三「云何」下對向初段辨出其人；四「諸佛世尊所不能」下對第二重顯叵治，先舉、後釋。

上來歎竟，自下第二示王滅處。「如王所言無能治者」牒王上語，下正示之。文亦有五：一列佛名、二「無師」下讚歎佛德、三「今者」下示其佛處、四「而為」下明佛所說、五「王今聽」下勸王歸從。初中，言「字悉達多」者，此云成利。

第二歎中，初歎自德，「大慈悲」下歎其利他。自中，初言「無師自得」是總歎也。下別顯之，「相好嚴身」歎佛福德，「具力無畏」歎佛智惠。

歎利他中，「大慈大悲」歎利他心，「隨善生」下歎利他行。行分三業：「隨善生」等歎佛身業；「知時說」等歎佛口業，佛口業中，「知時而說，非時不說」語能應機。實語至一，語體清淨，「實語淨語」明不妄語，當事名實，稱相曰淨，「妙語」一種明不惡口，「義語法語」明不綺語，語能益人名為義語，語能稱法故曰法語，「一語」明其不兩舌也，「令生離惱」語能益物；「知生根」等歎佛意業，知生根性，曉物心器。下知法藥，「隨宜方便無不通達」是方便智，「其智高」等是佛實智，位極名高，智能窮法名深名廣，智能滅障，故如金剛破一切惡。「今」下示處。

明所說中，「為無量僧說種種法」總以標舉，次別顯之，「王若聞」下明佛所說於王有宜。別中初言「若有、無」者，世諦名有，真諦曰無。亦得宣說真諦名有，有實性故；世諦名無，無真實故。「有為」生死，「無為」涅槃。「有漏」是集，「無漏」是道。「若煩惱果」是其苦諦，「若善法果」是其滅諦。「若色」色陰，「非色」餘陰，真諦異彼，故言「非色及非非色」；「若我」涅槃，「無我」生死，真諦異彼，故言「非我及非非我」；乃至「非世非非世」等類亦同然，三乘是「乘」，世間「非乘」，真諦異彼，故言「非乘及非非乘」。自身作業，還自受果，名「自作自受」；現世造業，他世受果，名「自作他受」；就現無因，亦無果報，名「無作無受」。真諦離相，能除罪障，故言「王聞無作無受，重罪即滅」。

自下第五勸王歸從，文別有三：一舉十三種人得益成事，類勸於王；二「大悲普」下明佛慈普，去王疑心；三「假使一月常以衣」下明佛一切諸緣中勝，生王去心。前中先舉，後總結勸。

舉中，初有五復次文明佛能益，次一復次舉彼目連能益顯佛，次四復次復明佛益，次一復次舉舍利弗能益顯佛，後二復次復明佛益。結勸可知。

第二段中，初先略明如來悲普，正法弘廣，「怨親等」下十三復次廣顯悲普。第三段中，有五復次，比挍度量以顯佛勝，令王必去。

上來第三耆婆歎王，示王歸處；自下第四因王愧恥，不敢見佛，眾人共勸。文有三對：一王對耆婆明佛尊高，念己罪重，不敢往見，父王來勸；二王聞父勸，悔愧情深，悶絕躄地，佛光照觸而為接勸，亦名引勸；三王猶戰恐，不敢見佛，耆婆重勸。

初中先明世王不去，父王後勸。王不去中，先歎如來佛眾清高，「吾今」已下自恥不往。初中五句：一明如來佛眾俱調，調柔心也；二佛眾俱淨，清淨身也；三佛眾俱寂，寂靜口也，此歎有善；四明無貪，貪愛斷也；五明無惱，瞋癡滅也，此明無惡。後中，初先念己罪重，不敢見佛，「吾設往」下懼往無宜，「卿雖勸」下結己不去。

父王勸中，初舉法滅，催令速去；後舉獄苦，怖令定去。前中，初有十一句文明法將滅，「大怖」已下六句之文明惡將至，「佛日」已下明佛滅後王罪無治。後中七句，初句明王身有重罪，定入阿鼻，中間五句辨阿鼻相，「唯願」已下一句結勸。

辨中，初句釋名顯過，汎解無間有四種義：一趣報無間，人中捨壽即入阿鼻，間無住處；二身形無間，阿鼻大城八萬由旬，一人入中身亦遍滿，一切人入身亦如是，間無空處；三壽命無間，一生其中，壽命一劫，間無斷絕；四受苦無間，一生其中，苦苦相續，無樂暫間，故曰無間。今此且依後義釋之。二「假使」下辨其身相，此即是其身形無間。三「寒地獄」下舉輕顯重。四「四方」下辨其苦相。五「作一逆」下辨因定果。依如《毘曇》，隨罪多少各別一劫；今此所說共在一劫，輕重為異，《阿含經》中所說同此。

第二對中，世王初先聞勸悶躄，下佛見之，慈光照觸而為接勸。前中，世王初聞惶怖，仰問是誰；父王次答并重誡勸；世王後聞，悔愧悶躄。世王三義所以悶躄：一恐佛交滅，己罪無治，故下如來見阿闍世悶絕躄地，許為住世；二懼獄苦交至；三愧父情深，是以悶躄。

佛光照中，初許為王久住於世，後以光照。前中有二：一佛見世王悶絕躄地，許為住世至無量劫；二問答辯釋。

前中言「住無量劫」者，解有兩義：一就真論，世王不知如來常住所以悶絕，佛今為顯，令知佛常，是故名住至無量劫。二就應辨，應中有二：一對世王假設為言，若使世王重罪不滅，佛則為住至無量劫；彼罪若滅，不須佛住。二對世王流類以釋，世王流類廣多無盡，如來為之常在世間，不入涅槃，是故名住至無量劫。

問答辨中，迦葉先問「如來當為無量眾故，何故獨言為阿闍世」。佛答有二：第一偏對世王釋之，「今此眾中無人謂我定入涅槃，世王謂入」，故偏為之；二對世王流類辨釋，「我言為於阿闍世者蓋乃為於世王流類」，非獨世王。於中，初先總牒前語，彰彼未解，「何以」下釋，「如來密語不可思」下結歎顯深。

釋中，先徵何故言密，下對釋之。於中六番，前四對人，後二就法。就前四中，明其為者汎為一切，阿闍世者偏論阿闍世王般類。四番何別？初言為者，汎為一切凡夫眾生，言阿闍者，舉阿闍世般取一切五逆眾生。

第二番中，明其為者為於一切有為眾生，凡夫二乘通名有為，先舉後釋；阿闍世者，舉阿闍世般取具足煩惱眾生。

第三番中，明其為者為於未見佛性眾生，解行已前通名不見，亦可九地已還菩薩未眼見故通名不見，先舉後釋，見佛性者不名眾生，故不為之；阿闍世者，舉阿闍世般取未發菩提心者。

第四番中，明其為者為於阿難、迦葉二眾；阿闍世者，舉阿闍世般取世王後宮妃姤及王舍城一切婦女。

後之兩番雖復就法約人辨之，前番約就所化辯釋，後番約就能化辯釋，此兩番中為與阿闍辨其世字，三義別解。

就前番中，初先辨定三字之義，所言為者為於佛性，為令眾生見於佛性是以言為；言阿闍者，此名不生；世是梵語，此翻名怨。次約人論，人有迷悟。若就迷者，將不生義與性相屬，迷惑之人不生性故；若就悟者，牽不生義與怨相屬，悟解之人不生怨故。

文中，初先就迷辨釋，「不生性故，煩惱怨生」彰彼迷人無治有障，「煩惱怨生，不見佛性」彰彼迷人有障無治。下次就其悟者辨釋，「不生煩惱故則見佛性」彰彼悟者無障有治，「以見性故則住涅槃，是名不生」彰彼悟者有治無障。由見佛性，不生煩惱，故住涅槃，名曰不生，「是故名為為阿闍世」總以結之。

下次就其能化人釋，於中先定三字之義。「言阿闍者名曰不生，其不生者是其涅槃」。「世名世法，為名不污」，為有何義得名不污？若佛在世自有愛著即名為污，為他處之故名不污。次將此義就佛辨釋，若佛在世為世八法之所染污，則須捨世疾入涅槃。以佛有世，世間八法不能污故，於無量劫常在世間不入涅槃。八法如上。「是故」下結。

下總結歎，「密語不思」當相正歎，「佛、法、僧」等歎其所說成語不思。

自下第二佛光照觸而為接勸，於中有四：一佛入三昧放光照王，王覺瘡愈；第二問答辨光所從；第三問答明光來意；四釋光明名義。初段可知。第二段中有兩問答：一王疑異光，審問耆婆，王以己罪不謂如來有光照己故為此問，耆答言非；二王問誰放，耆答佛光。句別有四：一明此光是佛所放，於佛平等法門身中現阿含光名為放矣，佛光常定王今始見是以言放；二辨光實性，是光無根乃至非白；三明光相，為度故現；四拂相顯實，是光雖爾實不可見乃至非白。

第三段中有兩問答：初王問耆婆「彼天中天何因放光」，耆答「為王」，恐王喜過且言以為。「以王先」下明為所由，由王上言「世無良醫治我身心」，故放此光先治王身，後及王心，准斯驅求真是病行。「王言」已下重復怪問「如來世尊亦見念耶」，不望故爾。

耆答正為，於中有二：一明王有病故佛偏為、二「佛於眾生不觀」已下明王有善故使佛為。前中先喻，「一人」喻佛，「七子」喻於六住菩薩及種性前善趣眾生，「一子遇病」喻種性前善趣眾生起業煩惱，「父母之心非不平等」喻佛平等，「然於病者心則偏多」喻佛偏憐罪惡眾生。

次合顯法，「如來亦爾」合前父母，「於諸眾生非不平等」合非不等，「然於罪者心即偏重」合於病子心則偏多，人有七子一子遇病今略不合。下重顯之，「放逸佛念」顯前偏顯，「不放心捨」舉輕顯重。「何等」已下顯出不放，先問、後辨。如《地持》說，種性、解行即以為二，初地淨心以為第三，二地以上行跡為四，八地、九地決定為五，第十畢竟以為第六。道「不放逸六住菩薩」，則知放逸在六住前。

明有善中，初明如來不觀眾生種性等別而為攝化，後明如來有善便念。道此語者，明王者善，故便佛為。

自下第四釋光名義，耆婆初辨此是如來月愛光明。下復辨之，先問後答，有六復次，前五解月，後一釋愛。就前五中，初三就其生善以釋，初一開發始心如月、第二進發行意如月、後一終令成辦如月，皆先立喻、後合可知。後二就其滅惡以釋，前句取彼月光漸滅喻此三昧漸滅煩惱，後句取彼月能除熱喻此三昧能除煩惱，亦先立喻、後合顯法。釋愛可知。

第三對中，世王初先彰己不去，耆婆後勸。前中四句：一舉昔所聞辨明如來不近惡人，於中初法、次舉四喻、後合可知；二「我當」下明己不去；三「我觀」下自測如來不近惡人；四「是故」下結己不去。

耆婆勸中，初先勸王專意求佛，先舉六喻，下勸同之。「如來尚」下舉佛為彼闡提說法，去王疑怖，於中有三：一舉如來為闡提說以呪於王明去有宜；二王聞怪問「我聞闡提不信、不聞、不觀得義，何故如來為之說法」，言不信者無行方便，下明無行，言不聞者無其聞慧、不能觀者無其思慧、不得義理無其修慧；三耆婆廣辨，於中先喻，次合顯法，後明如來為說所以。

喻中極多，合文至少，難可具合。又復諸喻或取少分、或多、或全，未必盡取，故難具合，今此且可粗略而已。文中有五：一闡提斷善喻、二「諸家親」下徵善感聖喻、三「爾時良醫即自思」下佛觀物機喻、四「思惟是已尋與使」下乘機赴化喻、五「語瞻病者吾劇務」下權時放捨喻。

初中有二：一邪心未明說之如「夢」、二邪心決了說為「夢已」。前中，「有人」喻斷善者，起惡邪見名「遇重病」，邪心未明說為「夜夢」。善有二種：一者方便、二者生得。斷方便善唯生得在，是故名為「昇一柱殿」，心貪五欲名「服蘇油」，身恒處之故曰「塗身」，身居違境名為「臥灰」，心緣起瞋故曰「食灰」，心緣無因無果之理名「攀枯樹」，心與疑俱猶預不定名「與獼猴行住坐臥」，心在惡中名「沒泥水」，退失諸善名「墮樓殿、高山、樹木」，無慚愧法以自莊身名「著青、黃、赤、黑色衣」，造惡暢心名「喜歌舞」，惡覺現心名「見烏、鷲、狐狸之屬」，惡覺害善如烏鷲等殘殺為事，故以為喻。退失信慧名「齒髮落」，無戒遮身稱曰「裸形」，心緣惡境故說「枕狗」，沈沒一切諸煩惱中名「臥糞穢」，亦可常沒三惡道中無心求出名臥糞穢。與斷善人共相親附名「與亡者行住坐臥」，心行漸同故曰「携手」，吞滅善法名為「食噉」，惡道因成名「蛇滿路」，遊之趣向三惡道處名「從中過」，倒愛纏縛名「與被髮女人相抱」，外道邪戒用自遮防名「多羅葉以為衣服」，依於外道邪法起修名「乘驢車」。背善向惡名「正南遊」，南方是火，向之最惡，故取為喻。邪心決了名為「夢已」，善法燋損名「心愁惱」，邪心轉盛名「病踰增」。

第二微善感聖喻中，斷善根人過去善業名「家親屬」，發生現善故曰「遣使」，善生感聖名為「命醫」，善行不圓名「體缺短」，五根不備名「根不具」，煩惱覆障名「蒙塵土」，少於慚愧名「著壞衣」，依於過佛餘殘善法而起此善名「乘故車」，機顯聖心名為「語醫」，感聖不貰是以「言速」，欲令如來乘於昔法而往教化名「疾上車」。

第三如來觀機喻中，句別有五：初句喻觀現善微劣故言「見使相貌不吉」，劣善不能對治耶病故曰「難治」。「占日」喻觀起行之心，心有善時惡時之別；「占星」喻觀所成使性；「占時」喻觀樂欲之心。下觀福德喻觀生得信等五根，前事雖無，若當生得，善根未斷則可療治，無則叵救，故言「若無，雖吉何益」。

第四隨機起化喻中，文別有四：一喻如來昇兜率時觀物機病，先別後結，難識叵合；二「我若不往非良師」下，喻佛下生閻浮提時觀物機病，先別後結，事亦難識；三「爾時即入病人舍」下喻出家時觀物機病，出家先於外道法中修習所行名入病舍；四「醫見是已問瞻病」下喻成道後觀機為說，於中先別，「爾時良醫見如是」下總結難治。別中，初問，次嗅，後觸。初問，喻明心行不定，親化菩薩如瞻病者，如來對問彼具答之。次嗅，喻明口言不定，嗅喻惡言、香喻善語。後觸，喻明身行不定。

第五權時放捨喻中，如來告彼親化菩薩，彰己更欲遷化異境名「語瞻病」。吾今劇務，斯後化度名「當更來」。隨情所堪，授以世法，名「隨所須恣意勿遮」。捨之取滅名「即還家」。彼起微善感聖名曰「使到」，如來知其未堪受化即未從就，是以告使：「我事未訖，兼未合藥」，明己餘方為化未周名事未訖，佛未量機以授其法名未合藥。喻相難識，不可盡合；設有合者，未可專定。

下次合之，「世尊亦爾」合上醫師，「一闡提輩」合前第一并合第二，「善知根性」合上第三，「而為說法」合上第四。

下明如來為說所以，先問、後解。解中，初明為息餘人譏謗故說，佛若不說，餘人當言佛無慈悲；後明為益闡提故說，於中初明為令生善，「譬如」已下令出三塗。就生善中，初明闡提生善不同，佛為說法；「復有二」下舉根不同，成生有異。前中先舉，次列兩名。下明如來為之說法，汎論闡提具有三種：一者上品，現聞經法微能生信；二者中品，現聞經法不信不謗，遠能發生未來善根；三者下品，現聞不信，誹謗不受。

今舉前二，第三不信佛不為說，故略不舉。下舉根中，先舉，次列，下明其人生善不同，後結如來不空說法。就明為拔三塗苦中，先喻，次合，「是故」已下結佛為說。

自下第五，世王受勸，詣佛懺悔，於中有三：一嚴駕詣佛滅罪由序、二「爾時佛告阿闍世」下佛為說法除滅王罪、三辭退還宮。初中有四：一受勸許往而未即發，耆婆催勸；二即命下嚴駕向佛；三於前路下道聞二言心生惶恐，如來許為作決定心；四王到雙林，如來顧命，去王疑心。

初中有二：一世王受勸，擇時許往。「若使如來審如是者」，所謂審為闡提說法。二耆婆催勸，勸有四句：一明佛法不擇時日；二時王病重，不應選時，先舉世事、後約以勸；三明詣佛得益齊等；四結勸令往。

第二段中句別有五：一勅臣嚴辦；二臣答已具；三嚴駕向佛；四拘尸大眾咸皆覩見；五佛歎善友，先嘆、後釋。

第三段中，初明世王道聞二言心生惶恐，「佛告」已下如來許為作決定心。前中，初明道聞二言，聞流離王遇火燒死，瞿迦比丘生入阿鼻，是一言也。彼流離王殺害其父，聞佛記說當彼燒死，遂便乘船入於後薗海中避之，阿鼻之火即就海中吸之將去。瞿迦比丘是舍利弗、目連弟子，於一時中謗此二師俱犯重罪，故入阿鼻。聞須那剎詣佛滅罪，是二言也。「吾今」已下明王惶怖，求與耆婆同載一象，設我當下求之救免，「設我當墮冀汝捉持」，先求、後釋。

如來許為作定心中，佛先告眾「世王有疑，我為作定」。是義云何？世王向者道聞二言便生疑念，不知如來肯見救濟令如須那？為當不救令如流離、瞿迦離等墮阿鼻獄？准下見佛，除疑決定，疑意正爾。佛下領命，令其知佛定欲救濟名作定心。

「持一切」下問答辨釋。彼持一切先為請問「諸法無定，云何言定」。下佛先歎，後為辨釋。「我為世王作決定心」總明作定，「何以故」下別顯作定，先問、後解。解中有四：一以王疑不定類法不定，王疑可破當知諸法悉無定相；二「是故」下結，是王疑心可破壞故，我為世王作決定心；三「當知」下以王心不定類罪不定，於中先明王心不定，「若彼王心是決定」下將心類罪，明罪不定，先反後順；四「是故」下結。

自下第四王到雙樹，如來顧命，去王疑心。於中有四：一王到雙樹，仰瞻如來相好殊妙；二如來顧命，去王疑處；三迦葉菩薩語持一切，明佛為王已作決定；四世王歡喜，設供奉佛，禮敬却住。初段可知。

第二段中，曲有四句：第一如來發言呼命。八種聲者，如《梵摩喻經》說：一最好聲，其聲清雅；二易了聲，有所言說辨了易解；三調和聲，大小得中；四柔軟聲，其聲柔軟，令人喜聞；五不誤聲，言無錯謬；六不女聲，其聲雄朗；七尊慧聲，言無戰怯，如世尊重有慧之人言無戰怯，佛聲亦爾；八深遠聲，猶如雷震。懼王喜過，不即題名，是故總相呼言大王。二王聞驚疑，「於此眾中誰為大王？我罪無福，如來不應稱為大王」。三如來重復題名以呼。四世王聞之，除疑歡喜，先明歡喜，「真知如」下明其除疑。

第三可知。

第四段中，世王初先彰己歡喜，次設供養，後禮却住。

自下第二佛為說法，除滅王罪。於中如來先勅許說，下正說之。說中有三：一教事觀生王愧心；二「自我招殃造茲重」下破遣罪相，去王執心；三「譬如涅槃非有無」下明罪實性，令王觀入正滅王罪。

就初段中，如來先教，後阿闍世領解生性。如來教中，先明觀益，「若不繫」下明不觀損。益中有四：一教觀身、二明觀益、三教觀心、四明觀益。

就觀身中，「凡夫常當觀二十事」總以標舉，次別顯之。二十事中，前十四句觀身無其第一義樂、具足諸苦，後六觀己迷或顛倒。前十四句相從為四，初二觀己無第一義樂，「我此身中空無無漏」無無漏果，「空無善本」無無漏因；次二觀身具足諸苦，「我此生死未得調順」有生死因，不能捨惡名未調順，「墮墜深坑無處不畏」有生死果，沈沒三塗名墮深坑，於人天中受身皆苦，以是義故無處不畏。次二對前第一義樂教起求心，「以何方便得見佛性」求其觀行，「云何修定得見佛性」求其止行。又復前句求隨有行，云何修定求入寂行。下八對前具足諸苦，教生厭心，於中前七教觀重苦，後之一句教觀深苦。就前七中，「生死常苦，無常、我、淨」教觀生死之通過也，「八難」已下教觀生死之別過也。「八難難離」是障道過，「恒為怨」等是輪轉過。於中，前二明人天中輪轉之過，「恒為怨逐」明共有障，五陰是怨，生便有定故言恒逐，「無法遮有」彰其無治。後之三句明三塗中輪轉之過，「三惡未脫」有三塗果；「具惡邪見，未度逆津」有三塗因。具惡邪見，有煩惱也；未度逆津，有惡業也。邪見五逆，三塗定因，是故偏舉。前明重苦，「生死無際，未得其邊」明深苦也。

上來明無第一義樂具足諸苦，下六明己迷或顛倒，於中前四汎立道理，後二對理明己迷或。就前四中，「不作諸業不得果報」明非無因，「無有我作、他人受報」明非異因，「不作樂因，終無樂果」明非倒因，「若有造業，果終不失」明非無果。就後二中，因無明生亦因而死，由迷前理受生死果，去、來、現在常行放逸，由迷前理造生死因。「凡夫常」下總以結之。

上來第一正勸觀身，「作是觀」下明觀利益。「爾時次第觀心生」下教觀心法，「次第觀心生住滅相」教觀心也。「次觀止」等教觀心法，「觀生滅已知心相」下明觀利益，「知心至戒終不作惡」明離惡因，「無死畏」等明離苦果。上明觀益，「若不繫」下明不觀損。

上來佛教，下明世王領解生愧，文顯可知。

自下第二破遣罪相去王執心，文別有二：一就殺父因緣以破、二「眾生狂或凡有四」下約心以破。前中有四：第一世王執有定罪，定墮地獄；二如來略破，亦名類破；三世王領解；四如來廣破，亦名正破。

初中六句：「自我招殃」是第一句，執己得罪；「造茲重惡」是第二句，執罪定重；「父王」第三，執有定父；「無辜」第四，執父無過；「橫加逆害」是第五句，執有定殺；「是二十事，設觀、不觀，定墮地獄」是第六句，執定墮獄。此之六句，下佛別破，宜審記知。

「佛告」已下如來略破，「一切諸法性相無常、無有決定」舉法類破，「王云何言定墮阿鼻」當言正呵，前六句中就後以呵。

自下第三世王領解，「若一切法無定相者，我之殺罪亦應不定」將法類罪，「若殺定者，一切諸法則非不定」以罪類法。前句順類，後句反類。

「佛言」已下如來廣破，先歎後破。王前領解是以須歎，王前有執是故須破。歎中，「善哉」是總歎也，「諸佛」下別，「是故」下結。

就下破中所破有六，如上所執自我招殃乃至必定墮阿鼻獄。文別有三：一破前六中定父、定殺，即約此二破入地獄；二「眾生作罪凡有二」下破前六中自我招殃、造茲重惡，即約此二破入地獄；三「先王自作還自受」下重破向前自我招殃并破無辜，即約此二破入地獄。地獄所畏，是故三處皆悉破之。就初段中，先破定父，「凡夫眾生於是色」下破其定殺，「若色是父可殺害」下破入地獄。

就初段中，「如王所言，父王無辜，橫加逆害」牒王前語，此為破父，餘乘舉來，「何者是」下正破其父。於中初就陰入界等三科法門徵責其父，「若色是」下別就五陰徵破實父：「若色是父，四陰應非」縱色破心；「若四是父，色亦應非」縱心破色；「若色非色合為父者，無有是處」雙破色心以為父義。

「何以」下釋，以「色非色性無合故」，不可色心合以為父。就破殺中，偏就色破，以色質礙可殘害故。「凡夫於色妄生父想」舉其所計，「如是色陰亦不可害」對之總破，叵害同心是以言「亦」。「何以」下釋，於中先問「何故色陰亦不可害」，下對釋之。

釋中四句：一分色為十，五根、五塵是其十也。如《毘曇》中說有十一，五根、五塵及無作色；《成實法》中說有十四，五根、五塵及與四大，今以何故偏說十種？釋言：四大於此經中是觸塵收，故不別論；彼無作色於此經中但是色法而無色相，成身相隱是以不說。

二就十中簡一去九，「唯色一種可見、可持，乃至可縛」，餘九不爾，故可不殺。唯色一種，一色塵也，為眼照矚故言可見，可得捉持故言可持，輕重可稱，長短可量，可得牽挽，亦可繫縛，是以可殺。依如《毘曇》，色相可見，色形可量，方圓大小可度量故，色性可持、可牽、可縛。質等法故，可稱是觸。若依《成實》，色唯可見，可稱是觸，可持、可量、可牽、可縛是假名色，法塵所收。今此何故說色可見乃至可縛？釋言：此說多同《毘曇》，色相可見，色形可量，色性可持、可牽、可縛、可稱，重觸不離色辨，相從名色。

三「雖可見」下就彼一色破去見等，「雖可見縛」上牒所辨。上有六句，舉初、舉後，是以但言可見縛矣。麁相論之，色相可見乃至可縛，細分則無。辨有兼無是以言「雖」。「性不住」下翻有顯無，色性無常，一念則有，初生、次住、終異、後滅，故曰不住。以不住故，不可得見，乃至叵縛。

四「色相」下結成無殺，色之體相如是不住、乃至叵縛，云何可殺？下約前二破入地獄，句別有六：一就十色簡一去九，「若色是父，可殺可害，獲罪報者，餘九應非，若九非者則應無罪」。二就一色明有可殺義，先舉三數，次列三名，下就分別。於中先明過現叵殺，初舉、後釋。過色已滅，故不可殺；現色暫現，念念自滅，故不可殺。下就未來明有殺義，遮不起故。三「如是」下，以前可殺、不可殺義成色不定。四以色不定成殺不定。五以殺不定成報不定。六以報不定破入地獄，報既不定，「云何說言定入地獄」。

自下第二破自招殃、造茲重惡，即約此二破入地獄。先破定重，「若勅侍臣立斬王」下破自招殃，「頻婆娑羅往有惡」下破入地獄。破定重中，初汎先舉一切眾生作業有二，次列兩名，後辨其相，心、口作輕，身、口、心作說之為重。下約此二辨王所作，「心念口說身不作者所得報輕」重辨前輕。下將驗王，「大王昔日口不勅殺，但言削足」是則王罪輕於彼輕，何得言重？下次破其自我招殃，前言招殃，此云得罪，眼目異辭。

初先直破，「王若得罪，諸佛世尊亦應得」下舉佛類破。就直破中，舉重況輕，成王無罪。「若勅侍臣立斬王首，坐時乃斬，猶不得罪」是舉重也。謂不得斬坐王之頭，於彼坐王不勅斬故。「況王不勅，云何得罪」是況輕也。勅殺之中，坐起之別猶不得罪，況王昔日但言削足，不勅令殺，云何得其殺父之罪？是中但破正殺之罪，不言削足令無有罪。

下類破之，何故須類？王有餘執，由我削足令父命盡，我於正殺不得無罪。佛今類破，若由削足令父命盡，王於正殺而得罪者，諸佛於殺亦有緣由，亦應得罪。佛於此殺雖有緣由而不得罪，王於正殺雖有緣由，云何得其正殺之罪？文中初言「若王得罪，諸佛世尊亦應得罪」，略舉類破。「何以」下釋，初先徵問，下對釋之，明佛於殺亦有緣由故應得罪。是中不欲明佛得罪，舉佛如來於殺有緣而不得罪，成彼世王於殺有緣不得正罪。文中四句：一明先王由供諸佛故得為王，先順後返；二「若不為」下明由作王故被殺害，反以顯之；三「若汝殺父當有罪」下以王類佛，令佛得罪；四「若佛世尊無得罪」下以佛類王，成王無罪。諸佛於殺亦有緣由而不得罪，汝獨云何偏得殺罪？

下次破其定入地獄，舉彼先王類以破之。先王作罪悔而不入，王今悔愧，云何定入？文中有四：一明頻婆曾於往昔遊行獵鹿殺害仙人、二明仙人臨終生怒遂發惡願、三王聞悔愧、四舉類世王。是王如是，尚得輕受，不入地獄，況王不爾，而當地獄受果報也。

解有兩義：一就因辨況，先王過去心念加害、口言勅殺，其罪則重；世王今日心雖念害，口不勅殺，其罪則輕。先王重罪以懺悔故尚得輕受，況王不爾？不同先王口言勅殺而於地獄定受果報。二就果辨況，先王作罪還生愧悔，世王作罪亦生悔心；先王作罪，悔得輕受，不入地獄，以彼況王，何獨不爾，偏於地獄定受果報？

自下第三重破向前自我招殃并破無辜，即約此二破入地獄。先破自招，「如王言」下破其無辜，「頻婆娑羅於現世」下破入地獄。前中如來舉彼先王自作自受，破阿闍世自招之言，故今說言先王自作還自受之，云何令王而得殺罪？自我招殃前已破竟，何勞重破？前以世王口不勅殺破其招殃，今以先王自作自受破阿闍世自招之言，有斯不同，是故重破。

破無辜中，「如王所言父無辜者」牒王上言，下對破之。「云何言無」對以總徵，「夫有罪」下對以廣破，有罪有報、無惡無報汎立道理，「汝父無辜，云何有報」以理徵破。

破入獄中，句別有三：一以頻婆現受善報及以惡果明王不定、二以王不定成殺不定、三以殺不定破定入獄。

上來就殺因緣以破，自下第二就心以破。於中有二：一明罪實無，去王執心；二「如王宮中常勅屠」下就其假有，遣王怖心。前中復二：第一明其惺悟是垢，狂亂是淨，無情過故；二「如幻師」下明狂惑是垢，惺悟是淨，知無法故。於事分齊，惺悟是垢，狂亂是淨；於理分齊，狂惑是垢，惺悟是淨。

前中有四：一明四狂作惡無罪、二約以類王、三明昏醉作惡無罪、四約以類王。就初段中，先舉，次列，後明無罪。「我弟子中四狂作惡，我終不記是人犯戒」，正明無罪。「是人所作不至三惡」舉果顯因，成因無罪。「若還得」下舉惺顯狂，成狂無罪。後三可知。

狂惑是垢、惺悟淨中，文別有三：一約愚智明殺非真，破其實有；二「殺法」下明知殺無罪，破其定有；三「有眾生於日出」下明因殺無罪，破其定有。初中七番明罪非真，皆先立喻、後合可知。

第二段中，文別有二：一舉佛類王明知無罪、二舉喻類王明知無罪。前中，如來先自彰己知殺無罪。言「殺法」者是殺方法，謂呪藥等。言「殺業」者正是斷命，言「殺果」者因殺受報，「及解脫」者除殺得脫。佛於此事皆悉了知而無有罪。何故無罪？無惡心故。「王雖知」下以佛類王明王無罪，如來廣知猶尚無罪，王唯知殺，云何有罪？前五事中偏知一殺故曰「唯知」，如佛及王知殺無罪，一切眾生知殺例然。

問曰：若知悉無罪者，云何佛說眾生有罪？釋言：眾生所有罪者，別由惡心，不由知殺。若無惡心，雖復知殺而無有罪。佛今斥就知殺義邊，所以言無。惡心教殺非今無罪，故下如來別教滅除。舉喻類中，先舉其喻，如人知酒，不飲不醉，亦如知火，不觸不燒。下將類王，「王亦如是，雖復知殺」，若無殺意，云何有罪？

自下第三因殺無罪，此明因殺不得正罪，非謂令無。削足之罪非令無故，下文之中別教除滅。文中舉事類顯因殺不得罪義，於中初明世間眾生因於日月作種種罪，先順後反，「雖因」已下彰彼日月實不得罪。可將類王，殺雖因王，王亦不得正殺之罪。問曰：因殺若無罪者，云何佛說眾生有罪？釋言：因殺不得正罪，故佛說無。惡心教殺，非命無罪，故佛說有。

上來第一明罪體無，自下第二就其假有遣王怖心。於中兩番：一舉羊類父，呵王偏懼；二推罪屬愛，與王解過，遣王憂怖。憂怖過增，妨亂受法，故須遣之。前中，初言「如王宮中常勅屠羊，心初無懼，云何於父獨生懼心」呵王偏懼，「雖復」已下明人與畜寶命齊等，責王偏懼。後中，初明世間眾生是愛僮僕，不得自在，「為愛使」下明為愛使故行殺戮，「設有」已下推罪屬愛。「王不自」下明王無過，遣王愛怖。

上來第二破遣罪相，去王執心；自下第三明罪實性，教王觀入，正滅王罪。於中有三：一佛為說法；二「爾時世王如佛說」下明阿闍世聞法滅罪，歡喜發心；三「爾時世尊讚阿闍」下如來述讚。初中有二：一明罪體相、二「夫眾生者名出入息」下教生觀入。前中先舉涅槃為譬，後將類殺。

問曰：殺淺，涅槃義深，云何以深而況淺乎？釋言：是中以易況難，就涅槃法明非有無，理在易知。就殺辨之，相在難識，故今舉彼易知涅槃以況殺矣。喻中，「涅槃非有非無」明涅槃體，於迷非有，於解非無，「而亦是有」是有圓也。

下類殺中，初總，次別，後總結之。「殺亦如是，雖非有無而亦是有」是其總也，非有非無論其業體，而亦是有彰其業能，能有果故。

「慚愧」下別，別中三番：一就有義明非有無、二就破有入空義中明非有無、三就破空顯實義中明非有無。就初事中，「慚愧之人則是非有」能滅除故，「無慚愧者則為非無」不能滅故。此論業體。受果報者名之為有彰其業能，能得果故。

第二門中，「空見非有」能滅除故，「有見非無」不能滅故。此明業體。「有有見者亦名有」等障其業能，能得果故。於中初辨，「何以」下釋。「有有見者，得果報故」正解有義，於有見有名有有見。「無有見者則無果報」舉無顯有。

第三門中，「常見之人則為非有」能斷滅故。證見常種名曰常見，證常之時見法本寂，無罪可起，所以能滅。「無常見者則為非無」不能滅故，取著空義，名無常見。不能見實，永除無想令罪息滅，所以非無。此論業體。「常常見者不得無」下彰其業能，能得報故。於中初舉，「何以」下釋，於常法性計為定常名常常見，執取之心悉是煩惱，能助殺業得惡報故名有惡果。「是故」下結，空空見者亦有惡報，故前宣說無常見者則為非無。今據細論，麁類可知，是故偏言常常見者有惡果矣。上來別釋，「以是義」下總以結之。

上來第一明罪體相，下教觀入滅除王罪，還就向前三番教之：一就上有門明有殺罪，生王愧心，令王作其慚愧非有；二「色無常」下就前破有入空門中教王觀入，令王作其空見非有；三「殺無常」下就前破空顯實門中教王觀入，令王作其常見非有。

就初番中，「夫眾生者名出入息」立眾生相，「斷出入息故名為殺」建立殺相，「諸佛隨俗亦說有殺」明有不虛，以有殺故應生慚愧。

第二番中，句別有五：一教觀無常，「色是無常」當相辨理，「色之因緣亦無常」者將果類因，「從無常因生，色云何常」以因顯果。「乃至識無常」者當相辨理，謂從受陰至識無常，「識之因緣亦無常」者將果類因，從無常因生，「識云何常」以因顯果。二以無常顯於苦義。三以苦義顯於空義。四以空義顯於無我。五以無常、苦空、無我顯成無殺。

第三番中，句別有三：一教世王捨虛入實，言「殺無常得常涅槃」者，據實返望由來無陰，陰既不有，知復就何宣說無常？捨離五陰無常之相是以言殺，蓋乃是其無殺為殺，以離相故證法本寂，是故名為得常涅槃。殺苦得樂，乃至殺於無我得我類亦同然，所證真實如來藏體不變稱常，寂滅云樂，不虛曰實，自實名我。又，法自在亦名為我。二「若教」下明觀利益，上與佛同。三「我亦殺」下以同破別，我殺無常、苦空、無我，不入地獄，汝云何入？據斯以驅。空淺有深，其理不虛。

上來第一佛為說法，自下第二明阿闍世聞法滅罪，歡喜發心。於中有五：一阿闍世如教正觀、二「即白佛」下歡喜自慶、三「我今見佛以是見」下重起願心、四「語耆婆」下重自喜慶、五「以種種」下慶蒙法利供養讚嘆迴向發願。初段可知。

第二段中，所慶有五：一慶有所解、二「我曾聞」下慶蒙佛恩、三「我亦聞」下慶有所同、四「我見世間從伊蘭」下慶有所生、五「我若不遇如來」已下慶有所免。初中，先明今日所解，「知色無常乃至知識」，亦知餘義，就治言耳。「我本若知則不作罪」，傷本不解，反以言之。第二句中，「我昔聞佛常為眾生而作父母」舉昔所聞，「雖聞」已下彰昔未審，「今則」已下明今定知。世王正解蒙佛教生，故今知佛為生父母。第三句中，先舉昔聞，「雖聞」已下彰昔未審，「我今來」下明今始知，常、樂、我、淨世王未證，故略不論。第四句中，「我見世間從伊蘭子生伊蘭樹，不見伊蘭生栴檀樹」舉昔不見，「今見伊蘭生栴檀樹」明今始見。「伊蘭子者我身是也」約喻顯己。第五句中，慶免地獄，反以顯之。此第二竟。

第三重起願心之中，文別有三：一自行兼他，由王發願，令無量人發菩提心；二「以如是」下他利兼自，由彼發心，王罪微薄；三「王及下」總結皆發。前中先明王自發願，後令他發。前中「我今見佛功德，破壞眾生煩惱惡心」略起願意，「佛言」已下如來記歎，「若我審」下重興大願，他發可知。第二段中，先明他發，後明世王重罪得薄。第三可知。

就第四段重自慶中，先慶所得，後慶得為諸佛弟子。前中初先列己所得，謂得出世淨天之身，長命常身，「令諸眾生發菩提」下辨其所得。菩薩化他即是自受，是故令生發菩提心，名得天身長命常身。

自下第五慶蒙法利，供養讚歎，迴向發願。初先供養，次為讚歎。「我今見」下明其迴向，「我遇惡」下明其發願。歎中有其九行半偈，初七行半歎佛口業，次有一偈歎佛意業，末後一偈歎佛身業。就口業中，初有三偈歎不妄語，次一偈半歎不惡口，次有半偈歎不兩舌，後兩偈半歎不綺語。

不妄語中，「實語」一門明其當法，「微妙」一門明能顯法。「善巧句」等七句之文廣顯前妙，末後一偈廣顯前實。就顯妙中，「善巧於句」以為一門，言能順教。「善巧於義」復為一門，語能顯義。「甚深祕藏為眾顯示」廣前善義。「所有廣言為眾略語」廣前答句。「具足是語善能療生」總以結歎。就廣實中，「若有眾生聞是語者」聞前善巧句義等語。「若信、不信，定知佛說」顯其實義，眾生於法信、謗不同，是故有其信與不信。世王自噵我今定知是佛所說，終無虛妄。

不惡口中，初明如來自言柔軟，次明為他所以說麁，後明麁濡同歸第一，「是故」已下結已歸敬。

不兩舌中，明佛常作和合之言名為「一味」，「如海」喻之。

不綺語中，佛語稱法無有綺異名「第一諦」，以言稱法「故無無義」明其語淨。

下明益人，於中初偈能說廣法令人入實，後之一偈善說深法令人捨相。

意業可知。

身中，「慈悲」現化所因，「為眾苦行」隨物起化，「如著鬼魅」喻前慈悲，「狂亂多作」喻前苦行。

就迴向中有其三偈：初偈自利，用己善根迴向菩提；後二利他，於中初偈用己善根願求三寶常在益物，後偈用善願破眾生四魔惡病。

願中三偈，初偈自利，願不造惡；後二利他，於中初半願生發心，次有半偈願生思佛，次有半偈願生破惱，末後半偈願生見性。

自下第三如來述讚。於中初就現在讚歎，「汝昔」已下就過已歎，「從今」已下就當述勸，先勸後釋。

此第二竟。

自下第三世王還宮。

「〈天行品〉者如《雜華》說」，品中第三明其天行。天行正是菩薩八禪，今不廣說。玄指《雜華》。依《佛名經》，《雜華》猶是《華嚴經》矣。

〈嬰兒品〉者，五行之中前四已竟，今次解釋嬰兒行義，名〈嬰兒品〉。不起後過是嬰兒義。文中初問，次辨，後結。辨中有二：一明佛菩薩自德嬰兒、二「如嬰兒啼哭時」下明佛菩薩化嬰兒故名嬰兒行。前中先明如來嬰兒，後明菩薩。就如來中四番辨釋：初番通就三業以釋，後三偏就口業而辨。前中先喻，「不能起住」明嬰兒心、「不能來去」明嬰兒身、「不能語言」明嬰兒口。下約顯法，文顯可知。後二可解。是中為明菩薩五行，何故說佛？舉佛為令菩薩學故。

就菩薩中，初就化他心無分別解嬰兒行，後就自行離過以釋，文皆可知。

就化嬰兒名嬰兒中，先喻、後合。喻中先別，後總結之。別中「楊華」喻化凡夫，「木牛木馬」喻化二乘，「木男木女」喻說眾生化小菩薩。喻化凡中，句別有四：初「嬰兒啼時」喻化所隨，眾生造惡名為啼哭；二「父母」下喻明化相。「父母」喻佛，「楊樹黃葉」喻天果報，勸其止惡故言「莫啼」，假說天報以為常樂我淨之法，授之令得，名「與汝金」；三「嬰兒見」下喻明化益，聞說天樂，為求得故止不為惡，名「兒見已生真金想便止不啼」；四「然此」下明化非真。喻化二乘及小菩薩一處論之，准前類合應有四句，文中少初嬰兒啼時，但有後三。「木牛、木馬、木男、木女」喻顯化相，木馬、木牛喻小乘法，木男、木女喻眾生相，「嬰兒見」下喻明化益，據後且言「生男女相」，「實非男女」明化非真，據後偏言實非男女。「以是」下結，據後偏言作男女想名嬰兒行。

下合顯法，「如來亦爾」合前父母，下明化益。然上喻中，楊葉之喻一處別論，牛馬男女一處而舉，今此合中楊葉、牛、馬一處合之，木男、木女在後別合，文之左右。

就合楊葉牛馬喻中，文別有四：一合明化凡、二「若有眾生厭生死」下合明化小、三「如彼嬰兒於非」合下就前化凡明佛非虛、四「如彼嬰兒於非牛」下就前化小明佛化意。初中依上喻中四句次第合之。「若有眾生欲造眾惡」合上初句嬰兒啼時，「如來為」下合第二句父母即以楊樹黃葉語言「莫啼，我與汝金」，「眾生聞」下合第三句嬰兒見已即止不啼，「實是生死無常」已下合第四句實非金也。

第二段中，「若有眾生厭生死時」合初所少嬰兒啼時，「如來則為說於二乘」合第二句木牛、木馬，「實無二乘」超合第四明化非真，「以二死故知生死」下却合第三明其化益，「以二乘故知生無過，見涅槃樂」向小之益。「以是見」下趣大之益，由得小故便知有大，已所不得，起意趣求，是其益也。「則能自知有斷、不斷」明知集也，知分段因是己所斷，變易之因己所未斷。「有真、不真」是知苦也，實知分段生死之苦名之為真，未能了知變易之苦故曰非真。「有修、非修」是知道也，知修小道，不修大道。「有得、不得」是知滅也，知己但得小乘之滅，不得大滅。

第三段中，「如彼嬰兒於非金中而生金想」舉化所隨，偏舉其喻。「如來亦爾，於不淨中而說為淨」舉佛化相偏舉其法，「以得第一則無虛妄」明佛不虛。

第四段中，「如彼嬰兒於非牛馬生牛馬想，若有眾生於非道中作真道想」舉化所隨，法喻並舉。「如來亦說非道為道」舉佛化相，小非真道說為道矣。「非道之中實無」已下明佛化意。小實非道，能生大道，微因緣故，佛說為道。

下次明其化小菩薩，「如彼嬰兒於非男女生男女想」起化所隨，偏舉其喻。「如來亦」下合第二句明佛化想。「而實無生」超合第四，「實非男女」明化小真。「若佛如來說無」已下却合第三，「即止不啼」明化有益，於中有二：一約世諦眾生之相合止不啼、二「若於眾生破眾生」下約就真諦合止不啼。前中「如來說無眾生，一切眾生即墮耶見」反明有啼，「是故如來說有眾生」順明不啼。此言略少，若具，應言如來說有眾生相故則破耶見。約真諦中，「若於眾生作生想者則不能破」反明有啼，「若於眾生破眾生」下順明不啼，「是名」總結。

上來第二別教五行，「若有男女受持」已下第三結勸，「迦葉白」下第四大段迦葉領解，「佛言」已下第五大段明此經法利益弘廣，多人同得。

〈德王品〉者，當法應名十功德品，今從請人以題章目。人以德成，德謂福智二種莊嚴。光明遍照是智莊嚴，內智圓滿，光遍法界，名光遍照。高貴德王是福莊嚴，以福殊勝，是故名為高貴德王，具斯德者方堪諮啟，故從題品名〈光遍照德王品〉也。

就此品中四門分別：一對問分別，此品答上願說甚深微妙諸行，以此十德契實名深、離相稱妙。

二辨來意。何故次辨？向前五行世間所修，此十出世，世間行滿便得出世，故次辨之。云何得知此十出世？下文宣說「非是世法，世間所無」故知出世。若論相似功德善根，地前亦有。

三列其德名，經中不辨，今此且可准義名之：一入智功德，聞、思、修、證次等觀入；二起通功德，善起五通，妙用自在；三大無量功德，成就具足無緣大慈；四十事利益成就功德，從根難拔終離二邊；五是五事報果功德，從根完具乃至第五得宿命智；六心自在功德，謂金剛三昧；第七修習對治功德，謂近善友聞思修行；第八對治成就功德，謂離五事乃至慧心二種解脫；第九利習正道功德，謂信心、持戒、近友、具足、多聞；第十正道成就功德，謂三十七品。十中，前六自分功德，後四勝進。此第三門。

四分文辨釋，此品有二：一正辨德、二「若須施等信是語」下歎經勸學。前中，初先總就德體歎以顯深，「何等十」下隨修辨相，體則果分。

前中初言「修大涅槃得十功德」總舉德體，下歎顯深，文有九句，前三出情、後六離相。就前三中，「不與聲聞、辟支佛共」明過二乘不可思議，超出近學，地前緣知不能測及名「不可思」，「聞者驚怪」勝過凡夫，聞生誹謗故曰驚怪。

下六句中，還約前三以顯離相，「非內、非外」異凡夫法。內謂六根，外謂六塵，內外為別，真德異彼是以言非。良以此十體同法性，義無不在，故不同彼十二入法內外別矣。「非離、非易」異二乘法，依《大涅槃》修之可得，故曰非離；依餘契經修之叵得，所以非易。「非相、非非相」異地前法，捨相方成故言非相，妙用隨緣名非非相。下三重顯，「非是世法」顯非內外，謂非世俗凡夫法也。「無有相貌」顯前非相，「世間所無」顯前非易。

上來歎深，下次辨相，「何等」徵問，下對顯之。就初德中，先辨、後結。辨中有四：一緣標舉、二列五名、三廣辨釋、四難解者問答重顯。「一者有五」是總舉也，「聞」等列名，此五猶是聞思修證。初一是聞、次有兩門通聞及思、第四一門通聞思修、第五是證。「不聞聞」者，涅槃等法離相叵聞，今依此經而得聞知名不聞聞。「聞已益」者，因聞及思知教知義名聞已益。「能斷疑」者，依聞及思能除闇或，故曰斷疑。「慧心正」者，因聞思修能離邪曲，故曰正直。「知密藏」者，佛性涅槃菩提等法是其密藏，因經證會故曰能知，「是為」總結。

下廣釋之，解初門中，先問、次釋。釋中，先舉所聞法體，「非有無」下就法廣明不聞聞義。前中，初言「謂深密藏」總以標舉，下別顯之，先舉佛性，次明三寶。「佛等無別」明三體同，「三寶常」等明三義門，此即菩提。下障涅槃，「諸佛畢竟不涅槃者」，不入灰盡滅身涅槃。「常不變」者，住大涅槃，不變易也。

下就前法明不聞聞，但就涅槃，餘類可知。文中有三：一明涅槃妙離眾相，凡時不聞，得聖乃聞；二明一切外道法中所未曾聞，今時得聞；三明一切小乘法中所未曾聞，今乃得聞。

初中先明涅槃之法離相難聞，如來涅槃「非有無」者，佛大涅槃非有生死、非無眾德。「非有為」者，無生住滅。「非無為」者，妙用繁與。「非有漏」者，結患斯亡。「非無漏」者，現起諸結。言「非色」者，離無常色。「非非色」者，得金剛身。言「非名」者，言語道斷。「非非名」者，德響遐布。言「非相」者，斷離十相。「非非相」者，具足相好，復隨眾生現種種形名非非相。言「非有」者，妙出三有。「非非有」者，實德不無。言「非物」者，無有窟宅。「非非物」者，有妙淨土。「非因果」者，苦集永亡。又復如來實證平等，故無因果。言「非待」者，實證亡對。「非非待」者，藉緣方語。言「非明」者，緣觀心息。言「非闇」者，昏障永除。言「非出」者，不捨世間。「非非出」者，得大涅槃。言「非常」者，隨化流轉。「非不常」者，體恒不變。言「非斷」者，常行有漏。「非不斷」者，永斷諸結。言「非始」者，性出自古。言「非終」者，無有終盡。「非過去」等，體出三世。「非陰入界」，十二因緣體絕命相。「非不陰」等，隨化現有。下總結之，如是等法昔所不聞而今得聞。

第二番中，先明不聞，「所謂一切外道經書」總以標舉，次別舉之。「四毘陀」等是其別也，外國有其四大論師：一婆耶婆造《四毘陀論》，亦名違陀，本是一名，傳之音異，此翻名智，能生智故。一億力毘陀，明其事大懺悔之法；二耶受毘陀，明其布施祠祀之法；三阿他毘陀，又亦名為阿闥婆毘陀，本是一名，傳之音異，明其一切鬪戰之法；四三摩毘陀，明知異國鬪諍之法，知此生智故名知論。第二論師名婆尼尼，造《毘伽羅論》，此名記論，辨明一切音聲、名字、章句等法。第三論師名迦毘羅，是黃頭仙，造《僧佉經》，此名五頂，明從冥性生於二十五諦之義，如下文說。第四論師名優樓佉，是青目仙，造《衛世師經》，此名最勝，明六諦義，主諦、依諦、總諦、別諦、作諦、無障諦是其六也。此等諸論今具列之。「一切呪」等通舉餘法。下總結之，「如是等經初未曾聞，今於此經而得聞知」。

第三番中，明餘小乘十一部中亦無如是涅槃深義，今因此經而得聞知。「是名」下結。聞已益中，先牒次釋，有十復次，前九明其起因之益，後一彰其趣果之益。因中，前八自利之益，後一利他。

自中，初四聞經之益，後四彰其思義之益。聞經益中，初一復次法說明益，後三喻顯，皆先立喻，後合可知。第三喻中「放千光」者，蓋且言耳。思義益中，前三復次明知理法，後一知行。就知理中，初知真諦，「聽經知名」舉劣顯勝，「若能書」等辨勝過劣。次知世諦，「聽受知名」舉劣顯勝，「若能書」等辨勝過劣。下知一實，「聽經未見」舉劣顯勝，「書、寫、讀」等辨勝過劣。知行法中，初就檀行舉劣顯勝，辨勝過劣，後顯餘行。

上來自利，下明利他，於中明具四無礙慧利他行也，但明聞益，略不說思。「若聽是經，知法知義，具二無礙」內備化德。「於諸沙門婆羅門」下具辭具樂，化他用也。前明起因，「不從他聞」知近菩提，趣果益也。尋經悟解，故不從他而能自知。「是名」下結。

能斷疑中，初牒次釋，有七復次：第一斷除名義中疑、第二斷除佛果上疑、第三斷除三乘中疑、第四斷除法相中疑、第五斷除情計中疑、第六斷除佛生上疑、第七斷除世事中疑。七中，初三聞思共斷，後四單說聞經斷疑。

就初門中，先舉二疑，次列，後斷，聞斷疑名，思斷疑義。

第二門中，先舉五疑，次列，後斷。聞斷第一，彼疑應故；思斷後四，彼疑真故。

第三門中，先舉三疑，次列，後斷。聞經斷疑，三乘之相；思義斷疑，三乘之性。

第四門中，「不聞是經，其心多疑」總舉所斷，次別顯之，句別十六，相從為九。初有四句合為第一，「生死涅槃」法相中疑。次有兩句合為第二眾生中疑，「若命、非命」疑諸眾生命根有無，「若生、非生」疑彼假人有之與無。「若竟、不竟」為第三門三乘中疑，大乘畢竟，小乘不竟。「若他、若過」為第四門三世中疑，他世未來疑於未來有報、無報，疑於過去有因、無因。「若有、若無」為第五門有無中疑，有無合通，不可備論。「若苦」已下有其四句合為第六，四諦中疑。「若法、非法」為第七門邪正中疑。「若善、非善」是第八門行業中疑。「若空、非空」為第九門二諦中疑。下明此疑聞經悉斷。

第五門中，「不聞多疑」總舉所斷，次別顯之，於中有五：一於五陰疑或，不知何者是我；二六根對我疑惑，不知何誰能見乃至能知；三五陰對我疑惑，不知何誰受報；四五陰對我疑惑，不知誰至後世；五於生死疑惑，不知為有始終、為無始終。下明此疑聽經悉斷。

第六門中，先舉一疑，疑闡提等佛性有無，下明聞斷。

第七門中，先舉疑心，謂疑世間邊無邊等，下明聞斷，「是名」下結。

惠心直中，先牒、次釋。釋中有三：一乘前顯過，明有疑者所見不正；二「一切凡」下就人辨曲，謂凡二乘；三「云何」下廣辨曲相翻之顯正。於中有四：一明凡邪曲、二翻之顯正、三明聲聞緣覺邪曲、四翻之顯正。凡夫曲中，先問後辨。「於有漏中，見常、樂」等，於如來所見無常等，八倒邪曲；「見眾生」等，我見邪曲；計非想處以為涅槃，見自在天有八聖道，見取邪曲，此皆取劣以為勝故。又此非道以為道故，亦得名為戒取邪曲，「有見斷見」，邊見耶曲。第二段中，「若聞是經」聞慧斷曲，「修行聖行」修惡斷曲。第三段中，先問後辨，執佛八相成道為實是其曲也。第四段中，「聽經悉斷」聞慧斷曲，「若能書」等思慧斷曲，「修行涅槃」修慧斷曲。「是名」下結。

知密藏中，初牒、次釋。釋中有二：一知涅槃佛性菩提三種真法為知密藏、二「復次」下明知世法因緣之理為知密藏。於中，初問，次辨，後結。辨中六句：「雖知無我，不失業果」明非無果，「雖知陰滅，善惡不亡」明非無因，此二一對；「雖有諸業，不得作者」無造業人，「雖有至處，無有去者」無受報人，此二一對；「雖有繫縛，無受縛者」無被縛人，「雖有涅槃，亦無滅者」無得脫人，此二一對。以此所知，非定有無，妙離斷常，故名「甚深」。

上來廣釋，自下第四有難解者問答重顯，於中但顯。聞、不聞義，以前所說不聞乖聞、聞乖不聞，故須重釋。餘者可解，故不重論。就此文中，對人有三，顯義亦三，文別有四。對人三者：一對德王、二對琉璃、三對無畏。顯義三者：第一正辨聞不聞義、二為化益新來菩薩明生不生、三為起發此土眾生往生淨國辨明往生淨土之義。文別四者：一德王為聞如來讚歎、二琉璃為問如來辨釋、三無畏啟請如來為說、四偈後長行因無畏請遠答德王最初所問。

前中，德王初先為問，後佛讚歎。問中，「如我解佛所說，是義不然」牒以總非。下廣顯非，先徵後難，於中有二：一正難破不聞聞義、二「凡是色」下彰實異相明不可聞。前中六句，初二一對約法有無，徵定所說，明聞、不聞不得並立；次二一對約就能聞所聞之法亦為徵責，明聞、不聞不得並立；後二一對就時徵責，明聞、不聞不得並立。

初中有四：一就法徵定，明有與無不得並立，法若有者便應定有，立有非無；法若無者便應定無，立無非有。由佛前說涅槃之法非有、非無，故為此徵。二「無不應」下以法有無類定生滅，明不並立。無不應生，立滅非生；有不應滅，存生破滅。三「如其」下以前生滅兩義不俱，類聞、不聞不並立。「如其聞者是則為聞」以生類聞，明唯是聞不得不聞；「若不聞者則為不聞」以前滅義類顯不聞，唯定不聞不得為聞；四「云何言」下結非聖說，聞與不聞既非並立，云何聖言聞所不聞？

第二對中初就法正徵，次喻，後合。法中，約就能聞所聞互以為難。「若不可聞是為不聞」就所設難，若彼涅槃佛性等法定不可聞，是則一向名為不聞，不得名為不聞而聞。「若已聞者則更不聞」就能設難，若能聞心已得聞竟，則更不得聞於不聞。若從是義，正得一向說之為聞，不得宣說聞於不聞。「何以」下釋，初先徵責，何故聞已則更不得聞於不聞。下對顯之，「已得聞故」正得名為聞於可聞，不得名為聞於不聞。「云何言」下總以結呵。

喻中，去到生得三事共顯一義，亦可去到喻聞涅槃，生與不生喻顯佛性，得與不得喻顯菩提。就初喻中，將「去」喻聞，「到」喻不聞，「譬如去者」喻能聞人，「到則不去」類顯初句，如彼世人已得到者不可言去，所況如是，諸佛菩薩已得涅槃，不聞法竟不得言聞。「去則不到」類顯後句，如彼世人在路去時不得名到，所況如是，已得聞者則更不得聞於不聞。

第二喻中，將「生」喻聞，「不生」喻於不聞之義，「生已不生」類顯後句，如彼生相生諸法時不得說言生於不生，所況如是，已得聞時不得宣說聞於不聞，「不生不生」類向前句，如彼虛空不可生故正名不生不得言生，所況即是，不可聞法正名不聞不得言聞。

第三喻中，將「得」喻聞，「不得」喻於不聞之義，「得已不得」類向後句。如彼十四不相應中，有一非色非心之得能得諸法，今取為喻，即彼諸得得諸法時，不得名為得於不得，所況如是，已得聞持不得說為聞於不聞。「不得不得」類顯前句，如兔角等不可得法正名不得，不可說之為不得得，所況如是，不可聞法正名不聞，不得說之為不聞聞。上來立喻，「聞已不聞、不聞不聞亦復如是」合之顯法，「聞已不得」舉向後句以合前喻，「不聞不聞」舉上初句以合前喻。

第三對中，初句就其未聞之時難破有聞，明其唯是不聞不聞，非不聞聞。後句就其不聞之時難破不聞，彰先有聞，先有聞，　後得聖時聞於可聞，非聞不聞。前中，「世尊若不聞聞者」審定如來未聞之時已有聞性，名不聞聞。

下就設難，難有三階：一就地前凡夫設難，若未聞時已有聞者，「一切眾生未有菩提即應有之，未得涅槃亦應得之，未見佛性亦應見之」。二就十住菩薩設難，若未聞時已有聞者，「云何說言十住菩薩雖見佛性，未得明了」。三就佛設難，若未聞時已有聞者，「如來本昔從誰得聞」。若有聞處，「何故如來於《阿含》中說言無師」。後中初言「若不聞不聞」審定如來未聞之時令無聞性，名不聞不聞。下就設難，難意如何？若佛如來本未聞時一向無聞，後得菩提及見佛性。一切眾生未聞之時亦無有聞，亦應同佛得成菩提見於佛性。一切眾生不得菩提不見佛性，可得宣說本無有聞。佛得菩提見佛性故明本有聞，本有聞故佛令聞時聞於先聞，非聞不聞。

涅槃義記卷第六

應永三歲五月二十日加修補書入關字了。

法印權大僧都賢寶

七2涅槃義記卷第七

隋淨影寺沙門釋慧遠述

上來難破聞、不聞義，自下第二辯實異相，明不可聞。然今且就涅槃一法明不可聞，餘類可知。於中有二：一明涅槃不同色聲故不可聞、二明涅槃非三世攝故不可聞。

前中兩句：一舉麁顯細，明色與聲可得見聞。「凡是色法或是可見、不可見」者，色有三種：一可見有對，謂眼所行；二不可見有對，謂耳、鼻、舌、身所對之色；三不可見無對，謂法塵中無作之色。此三種中，初一可見，餘不可見，是以言「或」。又色塵中現在可見，過未叵見，亦得言「或」。「聲亦如是，或是可聞、不可聞」者，現在可聞，過未叵聞。二辨細異麁，明「大涅槃不同色、聲，云何而言可得見聞」。

後中亦二：一就三世音聲推求，明其不得聞於涅槃。「過去已滅不可聞」者，過聲已滅，不可尋之聞於涅槃。「未來未至亦不聞」者，未來音聲以未至故，不可尋之聞於涅槃。「現在聽時不名聞」者，當現聽時，耳但聞聲，未得尋聲取彼涅槃，是故聽時亦不得名聞於涅槃。「聞已聲滅更不聞」者，聽竟聲滅更無取尋，故亦不得聞於涅槃。二就涅槃法體推求，明三世故不可聞涅槃，「亦非過去、現、未」正明涅槃體非三世，「若非三」下明叵說聞，「云何言」下結非聖說。

上來第一德王為難，下佛嘆之，「善哉」總歎，「汝今」下別。別中有二：一歎其所解、二嘆其所同。解中，「汝知一切諸法如幻炎」等嘆其解空，「畫水迹」等嘆解無常，「如泡沫」等嘆解無我，「無苦樂」等嘆其解苦。無樂，苦相；無苦，苦實。故經說言「五陰洞達空無所起是苦義」矣。問曰：德王上來難佛聞、不聞義，如來何故歎知幻等？以前德王知法虛幻，無常生滅，三世推求都無聞義，故為此歎。

次嘆所同，明如十地之所知見。德王自位在於何處，如十地乎？下說德王久已成就菩提功德，化無量生令住菩提。初地已上皆名成就菩提功德，然今德王或可是佛示居學地、或在學窮，所解同餘十住菩薩，故言如也。如經歎佛，如三世佛所說不變，此亦似彼。如來是中何故不答？有言客至。無客不答，聖化容豫，豈有此妨？但佛巧化，為留此答，兼益新來諸菩薩等，故此不答。

自下第二瑠璃為問，如來酬答。於中有六：一瑠璃將來先現光相、二辨光所從、三琉璃身至設供奉佛、四問答拂遣來去之相、五問答辨法、六琉璃聞法歡喜領解。文別可知：聖化有由故先現相，相有所從故次辨之，現相須應故次身來，來相覆真故次拂遣，來為顯法故次辨法，得法稱心故須領解。

先辨光相。「時大眾中」明現光處，「忽然之頃」明現光時，「有大光明」正明現光，「非青色」下顯其光相。琉璃菩薩從於平等實證身中放阿含光令人覩見，是故大眾非青見青、乃至非見而得見也。「大眾遇光，身心快樂」明光利益，先法、後喻。問曰：何故無邊放光令此眾怖，瑠璃放光令此眾樂？蓋隨化宜不同故爾。云何不同？無邊將來為表聖滅，欲使此眾覺世不安，故令眾怖。今此琉璃所放光者，為欲顯法令眾證入，勝益將至，故使眾樂。

自下第二辨光所從，文別有二：一明此光從其平等實證中發、二就其化相明從東方瑠璃邊來。前中，初先寄默彰寂，「爾時世尊問文殊」下以言顯實。前寄默中，初文殊問，佛默不答光來之處，寂滅離言，故默顯之。佛證窮深，故先默顯，文殊從佛悟解寂義；故次第二迦葉轉問，文殊不答，迦葉復從文殊悟解；故次第三無邊轉問，迦葉不答，無邊復從迦葉悟解；故次第四淨住王問，無邊不答；眾聖同證，是故乃至五百相問皆默不答。

以言顯中，「如來先問文殊」下以七句廣辨。前之六句，就實顯實，明無因緣。後之一句，約相顯實，明有因緣，因滅無明得菩提燈，故有此光。

上來顯實，下就化辨。於中如來初先教說莫入第一，應以世諦而解說之。「文殊」下辨，於中有三：一此彰彼事、二彼彰此事、三結答如來。此彰彼中，文別有四：一彰彼國土人民之事、二彰彼化主、三「隨所住」下彰彼所說共此不殊、四「琉璃光問滿月光」下彰彼所問與此不異。

彼彰此中，文別有五：一滿月光佛彰此世界人民之事、二彰此化主、三「大悲純」下彰此所說共彼不殊、四「彼有菩薩名光明」下彰此所問與彼不異、五佛今答下彼勸瑠璃令來至此。問曰：何故不此勸向彼？解有五義：一彼土眾生於此佛所有宿因緣故勸來此，此眾於彼未必有緣故不勸往；二此土眾生宜見彼來請法獲益故勸來此，彼眾於此未必有宜故不勸往；三欲令彼諸菩薩來導引此眾往生淨土，化益弘多，故勸來此，此眾若往無如是利，故不勸往；四欲令彼新行菩薩來此惡界增長悲願故勸來此，此眾若往無如是利故不勸往；五德王於彼若有化益佛亦勸往，非起此說故不論之。

「彼琉璃」下是第三段，文殊舉彼琉璃將來結答如來。此第二竟。

第三大段，琉璃來至供佛可知。

自下第四問答拂遣來去之相。佛先試問「為到者來？不到者來？」「瑠璃」下答，初先就身以明無來，次就法辨，後就心顯明諸過盡故無有來。初中，「世尊！到亦不來、不到亦不來」者，解有二義：一就應身無常以釋，應身達此名之為到，在路滅者名為不到。論其到者，此處新生，不從彼來，故不名來。其不到者，在路即滅，不來至此，故亦不來。二就真身常義以釋，向來應身到與不到，於真常寂由來不動，故並不來。「我觀此義都無有來」總以結之，到與不到二俱無來，故曰都無。次就法辨，「諸行若常亦不來」者同向後解，「若是無常亦無來」者如向前釋，此名五陰以為諸行。下就心顯，句別有八：前三遠離凡夫之過，故無去來，初離我見，次離憍慢，後離取行，或見二取名為取行；後五遠離二乘之過，初二後一迷大之過，中間二句執小之過。

自下第五問答辨法，於中有二：一欲問求聽如來聽許、二琉璃正問如來為辨。前中，初先琉璃欲問，請佛求聽。「且置斯事」息止前言不來去之義，且說叵盡故言且置，「欲有所問」自宣己心，「唯垂哀等」請佛聽許。下佛聽之，「隨意問」者正聽其問，「今正是時」催令速問，「我當」已下許說於後。「所以」下釋，所以我言今正是時，以佛難值、法難聞故。「諸佛難值，如優曇華」佛難值也。「法亦如是，難可聞」等法難聞也。於中先明小法難聞，難聞如佛，是以言「亦」。「十二部中方等復難」明大難聞。「是故」已下結勸專聽。

琉璃正問如來答中，文別有二：一琉璃自為問聞、不聞，如來為解；二琉璃為他問生、不生，如來為釋。此云何知？下文自辨。故下琉璃領解之中云「我蒙佛解聞、不聞」，故聞、不聞偏是自為，「亦令八萬四千菩薩知生、不生」，明生、不生偏是為他。

問曰：何故聞與不聞偏是自為，生與不生偏是為他？以聞、不聞就真分別，其義淵深，故偏自為。彼生、不生辨其世諦因緣法相、其義麁近、故偏為他。理實所問無不為他，為分自利、利他行異，故為此別。

問曰：等為差別兩行，以何義故不先為他？解有三義：一起行次第，要先自行方能利他，故先自為；二聞、不聞，琉璃菩薩本國先問，今乘彼請是以先問；三聞、不聞是初德體，乘上所辨是故先問。

問曰：若言起行次第要先自為，何故如來下誡琉璃先為他人，後為自身？釋言：生心、起行各異，若論生心，要先為他，一切所行悲為本故。若論起行，要先自行，後方益他。下就起心，此就起行，故別不同。

就初段中，琉璃先請，「既蒙聽許兼被誡勅」經家序列。如來前言「隨意所問」是蒙聽也，「是故應當專心能受」是誡勅也。即白「云何聞所不聞」正是請辭。

佛答有四：一讚其善問明己能答、二勅聽許說、三教示聽義、四隨問正解。初中，「善哉」是歎辭也，「汝今欲」等明己能答。於中六句：前四明己有其說能，次一有心，後一有法。就前四中，「汝欲盡海」舉其所求，「正值」已下明己能說；「汝有疑鏃」舉其所患，「我為醫」等明己能治；「汝於佛」等舉其所迷，「我有慧」等明已能示；「汝欲渡」等舉其所出，「我能為」等明己能運。明有心中，「汝於我」等舉彼親愛，「我於汝」等顯己慈憐。明有法中，「汝貪法寶」舉其所須，「值我有」等明己能施。

第二勅中，先勅、次許、後教善聽，嚴勵其心。

第三教中，先別、後結。別中有其二十一句，相從為三：初有八句教離凡心、次七教捨二乘之心、後六教修菩薩之心。

教離凡中，初「聞法敬信」教離疑謗、二「至心聽受」教離寬怠、三「恭敬尊重」教離輕末、四「於正法」下教離憎惡、五「莫念貪」下教離垢心、六「莫觀」下教離嫌心、七「既聞法」下教離慢心、八「莫為」已下教離妄想異求之心。

次七教離二乘心中，初四教離二乘狹心：「亦莫生念我聽法已，先自度身，然後度人」，苦中狹也；前教離凡，兼勸捨小，故云「亦莫」。「先自解身，然後解人」，集中狹也；「先自安身，然後安人」，道中狹也；「先自涅槃，後令他人」，滅中狹也。後三教離二乘小心：「於佛、法、僧應生等想」教捨別心；「於生死中生大苦想」教捨著心，變易生死實是大苦，莫謂為樂，於中樂著；「於大涅槃應生常」等教離倒心。

下六教修菩薩心中，初先為他教修廣心，亦名教修念眾生心；「當為大乘莫為二乘」教修大心，亦名教修求佛智心。後之四句教修深心，亦名教修離有為心。於中初二教離見心，「於一切法當無所住」，不住無也；「亦莫專執一切法相」，不執有也。「於法莫貪」教離愛心，「常生知法見法之心」教離癡心。「若能如是名聞不聞」總結彰益。

自下第四隨問正解，初先解釋聞不聞義，後以生列類以顯之。前中四句，有何差別？准下釋之法有二種：一是生死可聞之法、二是涅槃離聞之法。人亦有二：一凡、二聖。將凡、將聖對彼涅槃為前兩句：聖於涅槃不聞之法堪能聽受名不聞聞、凡於涅槃不聞之法不能聽受名不聞不聞。將凡、將聖對彼生死為後兩句：聖於生死可聞之法不復飡受名聞不聞、凡於生死可聞之法飡受不息故曰聞聞。四中，初句正答前問，舉凡顯聖故有第二，舉染顯淨故有第三及與第四。就後類中，先生後到各有四句，下文自釋。

自下第二瑠璃自前問生不生令佛解釋，使彼新來菩薩解知。「其到不到」下答德王。初問之中，佛自廣釋，今此不論。文中有四：一問、二答、三難、四通。「世尊！云何不生生」者是初問也，向前四句理應齊問，就始言耳。

第二答中，先就內論，後就外辯。眾生是內，非情為外。內中先釋，後總結之。釋中，初言「安住世諦，初出胎時名不生生」解上初句。在世諦者方乃受生故說住世，又世諦中受身不壞亦名住世。初出胎時正解生義，初則簡後，出胎異前。「是名」下結，本未生時名為不生，出時名生，前後合說名不生生。

「云何不生不生」問第二句，「是大涅槃無生相」者，涅槃體寂是一不生，而復不為生相所生是二不生。「是名」下結，是中不欲明涅槃法。約涅槃法明生死身不生不生，要得涅槃方乃得為不生不生，故就論之。

「云何生不生」問第三句，「世諦死時」釋顯其相，此名現報以為世諦，世諦是生，死名不生，「是名」下結。

「云何生生」問第四句，下釋有四：一就人總指，「一切凡夫名為生生」，良以聖人生不相續故指凡夫。二「何以」下釋，先問次解，「生生不斷」就分段無常解生生義，「一切有漏念念生」者就念無常解生生義，「是名」下結。三從「四住菩薩」已下舉聖顯凡，四住菩薩「名生不生」故凡名生生，炎地菩薩名為四住，地相入之中三地已還名為世間，四地已上名為出世，四住菩薩捨彼世間，證入出世，無生行慧，名生不生。四「何以」下釋彼四住生不生義，先問次解，以彼於生除斷自在，故本生者今更不生，「是名」下結是名內法。

後就外法中先問起發，「云何外法未生生」者問上初句，「不生不生」問第二句，「生不生」者問第三句，言「生生」者問第四句。後釋其相，解初問中，「如種未生」解未生義，「得四大」等解其生義，「是名」下結。解第二中先問次解，「譬如敗種」解前未生，「及未遇緣」解後未生，「如是等輩」舉此類餘，「名未」下結。解第三中先問次解，「如牙生」已解初生義，「不增長」者解後未生，「是名」下結。釋第四句中先問次解，「如牙增長」正解生生，「若生不生則無增長」舉生不生顯前生生，義與上相似，「如是一切」舉此類餘，「是名」下結。問曰：何故就內、外事明此四義？為彰諸法義無偏定，無偏定故一切可空。

「瑠璃白」下第三設難，難有六句，初二難上一切有漏念念有生。前有何隱而須難乎？解言：前說有漏法體念念有生，法外生相前猶未辨，故此難之令佛解釋。後四難上不生生等四句之義。前何不盡而復重難？前就內外麁事以釋，未將生相對法而辯，故此重難，令佛辯之。

前中初言「有漏之法若有生者」就前有漏牒舉生相，此乃舉彼法外生相非法體生，欲就設難，所以舉之，「為常、無常」進退審定。

下就設難，五句分別：一定法體，色心及與非色非心是有漏法。

二約前法辯四相義，四相有二：一法體四相，色心等法念念之間各有四相，初生、次住、終異、後滅；二法外四相，色等法邊同時別有生等四相。總相論四，細分有八，謂四大相及四隨相，亦名小相，彼大生邊有一小生、乃至滅邊有一小滅。以前四種相法寬多故名為大，後之四種相用狹少名為小，此八相從說以為四，此之四相就能為名。所言生者，能生他故名之為生，非是住前始起之生，乃至滅相能滅他故名之為滅，非是異後盡壞之滅，剋論體性此八皆有。初生、次住、終異、後滅，四相如是，今此偏就法外四相以論生義。

三就生相明常、無常，當知此生亦常、無常，如下文說。於事分齊，色等法邊恒有此生，故名為常。於法分齊，此之生相運運起盡，一謝往者更不重現，故曰無常。

四顯難意，瑠璃今者次使如來就生解釋常、無常，有、無之義，令彼新來菩薩解知，故反難之。

五隨文解釋，先難常義，「生若是常」舉前所定，「有漏之法則無有生」約法難破，有漏無常，無常法邊云何得有常住之生？有漏邊有，明知無常。下難無常，「生若無常」牒前所定，一起謝往更不重來故曰無常，「則有漏是常」約法難破。生若無常一起謝往更不重來，有漏法邊便無有生，無生遷改為是應常，然有漏法性是無常，恒有生相隨而遷改，明知生相非是無常。

後四難中，第一難上生生之義、第二難上生不生義、第三難上不生生義、第四難上不生不生義。此將生相對法為難，以何義故不依前次？良以初二自、他相對，後二幼時有、無相對，隨此便故不依前次。

就前二中，初句偏就能生設難，後句約對所生設難。初難云何？若彼生相還能自生可名生生，生不自生，云何得名為生生乎？難意如是。然彼生相但能生於色、心等法，不能自生，故今反舉。「若生自生，生無自性」以理難破。若有自性可以生起故可自生；生無自性，云何自生？問曰：前說色等法邊別有非色非心生相，今云何言生無自性？解云：此相判為能生，能生之外更無所生法之自性，故曰無也。

第二云何？若彼生相能得生他非生之法，如來可說為生不生；不能生他非生之法，云何得名為生不生？難意如是。然彼生相但能生於自家共起可生之法，不能生他無為無漏不可生法，故今反舉。「若能生他，以何因緣不生無漏」以理難破。若能生他，以何因緣不生無為無漏之法？不能生故，非生不生。

就後二中，初句約就未生之時難破有生，後句約就未生之時難破無生。初句云何？若未生時已有其生，如來可就說不生生；未生之時不得有生，如來云何說不生生？難意如是。然色等法起時名生，未起之時不得名生，故今反舉。「未生有生，云何於今乃名為生」以理難破，未生之時已先有生，云何於今現起之時方名為生？

後句云何？若未生時全無生性，如來可說不生不生；未生之時已有生性，云何佛說不生不生？難意如是。然有為法先未生時，雖無生事已有生性，故今反舉。「未生無生，何故不說虛空為生」以理難破。若有為法本無生性後得生者，虛空本來亦無生性，何故不生？虛空不生，可先無生；有為可生，明本有生。本有生故，非不生不生。

自下第四如來釋通，「善哉」嘆問，下正辯釋，文別有四：一牒前六難明不可說遣人定執、二「有因緣」下明前可說令人求解、三從「云何不生生」下釋前第一不可說義、四「云何有因亦可說」下釋前第二可說之義。

就初段中，言「不生生不可說」者，牒前瑠璃第五所難，明不可說；道言「生生不可說」者，牒前琉璃第三所難，明不可說；言「生不生不可說」者，牒前琉璃第四所難，明不可說；「不生不生不可說」者，牒上琉璃第六所難，明不可說；「生不可說」者，明前瑠璃第一所難，常有之生不可定說；言「不生不可說」者，明前瑠璃第二所難，生相滅後有漏法邊一向無生，不可定說。此等皆悉不可定說，名不可說，非全不說。

問曰：何故明此六句皆不可說？為顯諸法義無偏定，不偏定故六義並具。是義云何？以不生生不可定故有生生義。是義云何？下以後生破初不生，明有為法未生之時有可生性，不可定說以為不生。非不生故，將彼生相生如是等可生法時即得名為生於可生，是故得有生生之義。以彼生生不可定故，有生不生義。是義云何？下約初生破却後生，明有為法為他生相之所生故名之為生，體性非生。體非生故，將彼生相生此法時即得名為生於不生，是故得有生不生義。以生不生不可說故，有生生義及不生不生義。是義云何？下以初生破後不生，明有為法與他生相之所生故，體非不生。非不生故，將彼生相生此法時即名生生，是故得有生生之義。下文復以後句不生破却初生，明初生相能生色等非生法故，名之為生，體性非生。能生所生性皆非生，即得名為不生不生，是故得有不生不生義。以不生不生不可說故，有不生生義。是義云何？下說涅槃不生之法亦有生故，不生之法得有生義。涅槃既然，餘法類爾，是故得有不生生義。復以生義不偏定故有不生義，不生不定故有生義。問曰：何故立此六義？為明諸法義不偏定，以不定故一切可空。

第二段中，「有因緣故亦可說」者明從因緣六皆可說。是義云何？法外生相能生色等可生之法，是故得有生生之義，即彼色等體非生相名為不生。法外生相生此色等非生之法名生不生，於未生時已有生性，是故得有不生生義。於未生時未有生事，故有不生不生之義。於事分齊，色等法邊恒有生相，故有生義；於法分齊，運運起盡，一謝往者更無來理，是故得有無生之義。

第三段中，依前六句次第釋之。「云何不生生不可說」者牒問初句，下釋其相，偏以後生破初不生成不可說。言「不生」者牒初不生，「名為生」者是後生也。不生之時有可生義，云何可得定說。「不生」下重顯之，「何故」問也。「以生故」者，以可生故，不可一向定說不生。

「云何生生不可說」者牒問第二，下釋其相，以前生相破後法生成不可說。「生生故生」明前起後，初一生字牒舉生相，次言生者明前生相能生諸法，言故生者彰彼諸法由相生故方始得生。「生生故不生」以前破後，有為諸法由彼相生方得生故無定生性，故言不生。「不可說」者，以不生故不可說生。亦可前後二生俱破，生生故生破前生也。前一相生，生諸法故說之為生，自體非生，非生故不生破後生也。後一法生，為他生故說之為生，自體非生。不可說者，前後二生皆不可說。

「云何生不生不可說」者牒問第三。「生即名生」以前破後。良以生者即名生故非定不生。「生不自生」以後破前。向前生相但能生他故名為生，自體非生。體非生故名為不生。以不生故，不可定說以之為生。「不可說」者生與不生皆悉不定故不可說。

「云何不生不生不可說」者牒問第四，言「不生者名為涅槃」辯前不生涅槃常寂故曰不生。「涅槃不生故不可說」釋後不生不可說也。涅槃從緣有可生故，不可定說為以不生。「何以」下釋，從修證得義說為生，非是辦無令有名生，是中不欲明涅槃生，舉彼涅槃不生之法有可生義，類顯世間不生之法有生義矣。

「生不可說」牒問第五，「以生無」者生相無常，一滅去者更不重來故曰生無，是故不可定說為生。

「云何不生不可說」者牒問第六，以有得者隨事恒有，生相可得，是故不可定說不生。

第四段中，「云何有緣亦可說」者牒問前門，下對釋之，「十因緣法為生作因，以是義故亦可得說」是總釋也。十二緣中，前十因緣與第十一生支作因故得說生。亦可名彼《持地論》中所說十因以之為十，此能遍與諸法作因故得說生。

下別釋之，先教聽儀，「莫入空定，大眾鈍故」下正為解，前六難中但解初二及釋第四，餘略不論。解初二中，因論生相，剩辨餘三。

文中先別，後總顯之。別中，初先汎辨四相常、無常義，然後釋文。就事分齊，四相名常，恒與色等諸法俱故；於法分齊，四俱無常，四相相催，無停住故。是義云何？如上所辨，四相細分差別有八，此八同時互相催切。大生力故，除其自體，令餘七相及所隨法一時俱生；小生力故，令大生生。大住力故，除其自體，令餘七相及所隨法一時俱住；小住力故，令大住住。乃至第四大滅力故，除其自體，令餘七相及所隨法一時俱滅；小滅力故，令大滅滅。是故諸相及彼法體皆有初生、次住、終異、後滅之義，故是無常。

次釋其文，先解生相。「有為之法生亦常」者，法邊恒有。「以住無常，生無常」者，住雖恒有，為用暫爾，名住無常。由此遷生，故生無常。生之無常具由四相，住用近生是故偏說。「住亦常」者，法邊恒有。「以生無常，住無常」者，生雖恒有，用亦暫爾，名生無常。由斯遷住，故住無常。住之無常亦由諸相，生用近住故偏說之。下異與壞義類可知。

上來別解，下總釋之。言「以性故，生住異壞皆是常」者，隨事分齊，各自守性恒有為常。「念念滅故不說常」者，於法分齊，運運遷滅故是無常。理實念念亦生、住、異，據終說滅，「是大涅槃能斷滅故名無常」者治滅無常。

「有漏法」下釋上文中第四難也，向前難言「若能生他，以何因緣不生無漏」，故今釋之「有漏之法未生之時已有生性，故生能生；無為無漏本無生性，是故生相不能得生」。文中初法，後舉三喻類以顯之。問曰：何故不釋餘難？解此難竟即知生相生有漏法非是自生，故第三難不勞更釋。又此文中說有漏法未生之時已有生性，第五、第六未生之時有生無生，其難已遣，故更不論。

上來第五問答辯法，自下第六瑠璃領解。先踊在空七多羅樹，下正領解。「我蒙教誨，因大涅槃解聞、不聞」自身領解。領佛向前教己聽儀名蒙如來慇懃教誨，領佛向前解聞、不聞名因涅槃解聞、不聞。「亦令八萬四千菩薩解生、不生」，代眾領解。准此定知聞與不聞，為己故問；生與不生，為他故問。此二是前知密藏中兩種義也。

自下第三無畏請問生淨土義，如來為辯。文別有四：一瑠璃菩薩結前舉後以為起發，「我今已解」是結前也，「無畏欲諮，唯垂聽許」是舉後也。二如來聽許。三無畏正問，先起後問。問有四句：初「造何業生不動界」問其下人所修福因；二「其土菩薩云何而得智慧成」等，問下品人所修智因，此往生者即名以為其土菩薩；三「人中」下問上品人所修福因，此文略少，若具，應言此造何業生彼得為人中象王，有大威德，具修諸行；四「利智」下問其上人所修智因，此文亦略，若具，應言此造何業生彼國土，利智捷疾，聞則能解。

上來第三無畏正問。四如來為辯，於中文有二十一偈：初十二偈答上初問，明下品人所修福因；次有兩偈答上第二問，明下品人所修智因；次有五偈答前第三，明上品人所修福因；末後兩偈答前第四，明上品人所修智因。

就初段中，前之十偈明離惡行，謂離十惡。偈別論一，文顯可知。問曰：此十應是上業，何故名下？為世修習故不名上，迴求淨土故得往生。後之兩偈明作善行。

第二段中，初偈明為悕利世福，書寫是經以為智因；後偈明為悕利世福，讀誦是經以為智因。為世修習所以非上，迴之求去故得往生。

第三段中，初之兩偈明修戒行以為福因。於中，前偈自身無犯，後偈明其能治他過，後之三偈明修施行以為福因。

第四段中，初偈明其供養說者以為智因，後偈明其自身書寫受持讀誦以為智因。

自下第四遠答德王最初所問。無畏初先領前舉上，請佛酬答。「我今已知造業得生」是領前也，「光明遍照普為憐」等是舉上也，「如來若」等是請答也。下佛答之，先讚德王勅聽許說，「有因緣」下正為宣說。於中先舉到、不到等類答前問，「聞所不聞亦如是」下當問正答。

問曰：何不望直正答在先類乎？釋言：如來兼欲使人解知向前到、不到義，故先類之。於中初先開列四門，四中前二對彼涅槃不到之法，明凡未到、聖人已到；後二約對生死惡法，明聖不到、凡夫人到。

下廣釋之，「何因緣故未到不到」牒問初門。「夫不到者是大涅槃」解後不到，「凡夫未」下釋初未到。「凡夫未到」總以標舉，「以有貪」下別以顯之，以有貪等有惑不到，「身業」已下惡業不到，「以是」下結。「何因緣故不到到」者牒問第二，言「不到者名大涅槃」解初不到，「何義到」下解釋後到，「永斷貪」等無惑故到，「永斷身」等離業故到，「以是」下結。「須陀洹」下就人辨之。「何因緣故名到不到」牒問第三，「到者名為二十五有」釋初到義，次別顯之，「是名」下結。「聲聞」已下解後不到，於中先明自行不到，「為化度」下明諸菩薩下化眾生示現處中亦名為到。「何因緣故名到到」者牒問第四，「到者即是二十五有」解初到義，「一切凡」下解釋後到也。

下正答之，「聞所不聞亦復如是」者總舉類前，次列四名，義如上解。問曰：此四云何答上德王六難？釋言：德王難別三對，一一對中義皆有四，兩立兩破：一立聞聞、二即約此難破如來聞不聞義、三立不聞不聞、四即約此難破如來不聞聞義。佛今隨其所立所破並為存之，故列四門以答上難。

「云何」下釋，但釋初門，餘三類上到、不到等其義可知，故略不論。於中有三：一就涅槃解不聞聞、二「云何菩薩不聞聞」下就彼三寶佛性等義解不聞聞、三「如佛先說修大涅槃聞不聞中有涅槃」下於前義中有難解者問答重明。

初中復三：一正就涅槃解不聞聞、二「德王白」下問答重論、三「德王白佛云何布施不得名為波羅蜜」下於前第二重顯義中有難解者問答重釋。初中先問，次對釋之。先解不聞名大涅槃出不聞體，「何故」已下釋不聞義，先徵、後解。「非有為」者不同生死，有為之法可以言論，故不可聞。「非音聲」者，不同能詮音聲性故，不可得聞。「不可說」者，不同名字可宣說故，不可得聞。下釋聞義，先徵後解，「以是」下結。

自下第二問答重顯，德王先難「佛說涅槃不可得聞。云何復言常樂我淨而可得聞」略徵前言。「何以故」下廣顯不應，先自徵責，我以何故呵佛不應，下對顯非。難意有三：一明涅槃體是無常，不應宣說有常可聞；二明涅槃有名可聞即是無常；三明是常，無名可聞。難意如是。

難辭有七：一明涅槃斷煩惱得，本無今有，故是無常；二因莊嚴得故是無常；三有故無常；四以可見故是無常；五不平等故所以無常；六因恭敬得是以無常；七有名故當知無常。七中初六顯初難意，末後一番顯後二意。

就初難中，「斷煩惱者名得涅槃，若未斷者名為不得」辯涅槃相，「以是義」下明此涅槃本無今有，「若世間」下彰其無常，類以顯之。初先汎舉，「譬如瓶」下即事以顯，「涅槃若」下約之徵法。

第二難中，初先汎明一切世法「因莊嚴得，悉名無常」。次約顯法，「涅槃若爾，應是無常」。「何等」已下辨莊嚴相。

第三難中，初先汎明一切有法悉皆無常。「若涅槃」下約之顯法，「如佛昔」下引佛昔言明涅槃有。「以是義」下結成無常。

第四難中，初先汎明可見之法悉是無常，「如佛」已下約之顯法。

第五難中，句別有四：一立等喻，「譬如虛空等無障礙，故名為常」；二約喻徵法，「若涅槃等，何故眾生有得、不得」責其不等，「若不等」下以其不等結成無常；三重立等喻；四約喻徵法，「若涅槃等，一人得時多人應得、一人斷結多人亦斷」徵令齊等，「若不如是，云何名常」以其不等徵破常義。

第六難中，初先汎明因恭敬得悉是無常，次約顯法，「涅槃亦爾不名為常」，「何以故下」廣明涅槃因恭敬得，「以是義」下結成無常。

第七難中，初先辯列有名無常，「如其無」下明常無名故不可說，「云何」已下結破可聞。

下佛答之，前七難中但答五問，第五、第七略而不答。答初難中答意如何？明諸眾生因斷煩惱始見涅槃，而彼涅槃本有非今，故得為常。文中，初法，次喻，後合。

法中有四：一明涅槃本有非今、二明眾生不見謂無、三明菩薩修道始見、四明雖始見法非今有。初中有二：一明涅槃體非本無，文有反順，「涅槃體非本無今有」是其順也，「若涅槃體本無今有則非無漏常住之法」是其反也。問曰：方便斷結，涅槃本無今有，豈非無漏？釋言：此等實是方便斷結無漏，但非自體本淨無漏，故云非也。二「有佛」下明其常有，約佛顯之。隨相論之，有佛成道證會始有，無佛證會涅槃則無，實則涅槃古今不變，故曰常住。此初段竟，後三可知。

問曰：下說涅槃是其了因之果，能了之因既非本有，所了涅槃何容非始？解有三義：一就一人始終分別。涅槃既是了因之果，明在顯時，果雖顯時，性是本有，今據果德，反談本性，故言本有。二就凡、佛二人分別。凡、佛雖殊，實性無二，以無二故，眾生佛性即是諸佛大涅槃果。何故如是？彼大涅槃眾生迷覆，未得顯了，是故不得名涅槃果，然所迷法與後顯時淨德為本，故名佛性。故下文言「涅槃因者，所謂佛性」，即此佛性據佛望之，由來清淨，無障無染，是故即名大涅槃果。故經說言「一切眾生畢竟寂滅即涅槃相，不復更滅」，良以於佛本來常淨，是涅槃故，今說非是本無今有，於凡未得是涅槃故。下文宣說了因所得。第三約緣就實分別。緣有染淨，實則常湛。實從染緣說之為因，因在凡時；實從淨緣說之為果，果在顯時。廢緣論實，實外無緣，知復約何說因說果，良以就實，非因果故。今說涅槃本有非今，隨緣當顯，故下宣說了因所得。

上來法說，次以喻況，於中還四，先喻初段明大涅槃本有非今，「闇室」喻於眾生之身，「井及七寶」喻涅槃法，「人亦知者」寄知顯有，「闇故不見」喻前第二惱覆不見，「有智人」下喻上第三，「是人於此終不念」下喻上第四。

合中亦四，「涅槃亦爾，本有非今」合上初段，「煩惱闇故，眾生不見」合前第二，「大智」已下合上第三，「是故」已下合前第四。

次答第二，先牒總非，「何以」下釋，先徵、後解。解意如何？明諸眾生因於莊嚴往見涅槃，非大涅槃假於莊嚴，故得為常。文中有三：一明涅槃體絕眾相、二「以是義」下結成常義、三「見以無量阿僧祇」下明諸眾生因嚴乃見。

初中，「涅槃非生出」者，涅槃無有始生終出，又非因生亦非緣出。「非實虛」者，妙出情妄，故曰非虛。虛既不有，知復對何以說其實？故曰非實。是以經言「其實見者尚不見實，何況非實」。又，涅槃體不同妄情所取定實，故曰非實。不同世俗虛假之相，故曰非虛。「非作生」者，如下文說，非作因起，非生因生。「非是有漏有為法」者，體性常淨，故非有漏。體無生滅，名非有為。不同色聲，故「非見聞」。不可退散，故曰「非墮」。體無終盡，所以「非死」。萬義同體，故非「別異」。義別千殊，故曰「非同」。體無動轉，故「非往還」。體無流變，非三世攝，是故名為「非去來今」。義別塵算，所以「非一」。體如一味，所以「非多」。不同質像，故非「長、短，方、圓，尖、斜」。不同所取，故言「非相」。不同能取，故曰「非想」。不同四陰，故曰「非名」。不同色陰，故名「非色」。不作生因，生於他法，故曰「非因」。不從他生，是以「非果」。以非神生，故言「非我」。非我所有，名「非我所」。後二可知。

「譬如盲」下答第四難，明雖始見，見於本有，故非無常。於中兩喻二合可知。

「汝言因」下答第六難，先牒總非，「何以」下釋，先徵後解。解意如何？明大涅槃非五因成，從了因顯，所以是常。於中初明非五因成，先舉五因，次列後釋。下明涅槃非作因生，是了因顯，先舉二因，次列，後釋。下持涅槃對因辯之，於中先明涅槃之法非作因生，唯了因顯。次出了因，所謂三十七道品法、六波羅蜜。下復約對涅槃大小明因不同，布施、持戒乃至波若是涅槃因，不得名為大涅槃因，六波羅蜜乃得名為大涅槃因。道品亦爾，三十七品是涅槃因，無量僧祇助菩提法方得名為大涅槃因。此等差別，下文自釋。

問曰：向前第五句難，何故不答？如來解前第一難中明諸眾生闇故不見，修故始見，眾生雖有見與不見，涅槃恒有故得名常。彼難即遣，所以不釋。又問：向前第七句難何故不解？下文宣說涅槃無名，強與立名，此難即遣，為是不釋。

自下第三重辯向前布施等行是波羅蜜、非波羅蜜，并復顯其涅槃大小。德王先問，佛答有二：一教修正解令其自知、二「云何施」下隨問為釋。前中有三：一教捨著心，於施等法不見不聞；二教修生解心，解知二諦；三由前二自知檀等。初段可知。

第二段中，解法唯二：一知世諦、二知真諦。文別有三：一略開二門：「知見法界」是第一門，明知真諦，界名為性，悟解法性名知法界；「解了實相」是第二門，明知世諦，知法虛幻是其世諦，諸法之實名解實相。二廣辯釋，先解初門，句別有二：一明所知，知二無我，「空無所有」是法無我，「無有和合覺知之相」是人無我；二明所離，「得無漏相、無所作相」，不著檀等名無漏相，不見檀等可以作起名無作相。「如幻」已下解釋後門，句別有二：一明所知，「知法如幻乃至空虛」，先別後結；二明所離，「無貪、瞋、癡，不聞不見」，解法虛妄，滅諸法故無貪、瞋、癡，於彼檀等心無分別名不見聞。上來釋竟。三雙結之，「是名真實」結前真諦，「安住實相」結後世諦，順觀名安。

上來第二教生解心，自下第三明由前二便能自知是波羅蜜非波羅蜜，乃至能知涅槃大小。

上來第一教修正解，自下第二隨問為解。於中但釋施等差別，涅槃大小在後別論，此須記知。就所釋中，廣解檀行，餘指《雜華》。就解檀中，先廣後結。廣中約就四修辯之，言四修者，如《地持》說：一決定修，正意不動；二專心修，不雜餘想；三者常修，恒作不息；四無罪修，行時離過。文中初言「見乞乃與非波羅蜜，無乞自與是波羅蜜」，就專心修以別是非。「若時時修非波羅蜜，若修常施是波羅蜜」，此就常修以別是非。「若施已悔非波羅蜜，施已無悔是波羅蜜」，就決定修以別是非。「菩薩於財生四怖心，歡喜施」者顯前菩薩不悔所以，以於己財常怖王、賊、水、火侵奪，於捨不悔。下有二對，就無罪修以別是非：一望報有罪非波羅蜜，不望無罪是波羅蜜；二「若為恐」下，雜過有罪非波羅蜜，離過無罪是波羅蜜。就辯非中，為恐怖者，或畏前人捨財與之，或畏世間種種衰惱，施求脆脫。

問曰：前說生怖行施是波羅蜜，此亦生怖，何故非也？解言：前者於財生怖，喜施無悔，是故得名檀波羅蜜。此無捨意，為脫衰惱而行布施，是故非也。

為「名聞」者，施求稱譽；為「利養」者，以利求利；「家法」施者，承襲父祖，自無誠意；為「天欲」者，求報心施；為「憍慢」者，為令乞人，於己敬畏；為「勝他」者，為欲勝過其餘施主；為「來報」者；為得未來人中樂果，并期他人交來報己。

如「市易」下喻以顯過，「若人修」下結以顯非。下明是中，先法後喻。法中，初明離有為心，「為方等」下求無為心，「為利」已下念眾生心。喻中有五，文皆可知。

上來廣辯大涅槃中，「如是義」下總以結之，餘戒忍等具釋難盡，故指《雜華》。涅槃大小此應具辯，經文言廣故留在後，此略不論。

上來第一偏就涅槃一法之中明聞不聞，自下第二更就餘法明不聞聞。於中有二：一正就佛等明不聞聞、二「德王白」下問答重顯。前中「云何」牒問起發。下對辯之，文別有四：一總標舉，「十二部中深邃之義昔所不聞，今具聞之」；二對昔辯異，昔唯聞名，今得聞義；三約人分異，二乘之人唯聞十二部經名字，不聞其義，今得聞之；四就法正辯。法別有四：第一如來常樂我淨、第二如來不畢竟滅、第三三寶佛性無差、第四犯重乃至闡提悉有佛性。於此文中，先明二乘昔所不聞，後明今聞。

下重顯中，德王先難，如來次答，「德王白佛誠如聖」下德王領解。就初難中，難辭有二：一難破向前罪人有性；二「犯四重禁名不定」下難破向前佛有常樂我淨之義，顯成如來不畢竟滅。就難性中，句別有三：一約墮地獄難破有性，「若犯重等，有佛性者」，性是善法，應遮地獄，此等云何復墮地獄？以墮地獄明知無性。二約無常等難破有性，「若使此等有佛性者」，性是常、樂、我、淨之法，云何此等無常、無樂、無我、不淨？以無常等明知無性。三約斷善難破有性，於中三句：一約相徵性，「若使此等有佛性者」，性是善法，一闡提人、斷善根人所有佛性云何不斷？二從相徵性，「佛性若斷」，云何復言常、樂、我、淨？三約性徵相，「若性不斷」即是有善，云何得名一闡提耶？此之三句下文別答，宜審記知。此初難竟。

第二難中論其難辭，將下類上明佛不定。難意有三：一明佛不定，破前佛有常、樂、我、淨；二明佛不定，欲使如來述己所問，顯成如來不畢竟滅，故下文中德王領解「如是如是，誠如聖教，一切諸法悉皆不定」，以不定故，如來亦不畢竟涅槃；三明佛不定彰闡提等當無所得，成現無性，故下文言「若無常等，云何說言一闡提等當得涅槃」。

文中有二：一以下類上明佛不定、二「云何不定」下就佛不定難破常等。前中有四：一明凡不定，先明不定，「若決定」下難破定義；二明須陀至辟支佛一切不定，先明不定，「若須陀」下難破定義；三「若犯四重不決定」下牒前凡夫二乘不定，類佛不定；四「若佛不定，涅槃體性亦不定」下以佛不定類佛所得一切諸法，明皆不定。

上來一段明佛不定，自下第二就前不定難破常等。「云何不定」徵前起後，下對辯之。句前有五：一重明前闡提不定，若一闡提除謗法心則成佛道，故知不定，前所辯中闡提最下，故偏舉之，餘類可知；二以闡提不定類佛不定，「如來亦應入涅槃已還出不入」；三以佛不定類涅槃不定，若佛如是入已還出，涅槃之性則為不定；四以涅槃不定難破常等，「涅槃不定，當知無有常、樂、我、淨」；五「云何」下結以顯過，涅槃若無常、樂、我、淨，「云何佛說一闡提等當得涅槃」？

佛答有三：一嘆其能問、二勅聽許說、三正答之。嘆中，初言「善哉」總嘆，「為欲」下別。別中有三：一嘆問所為、二「汝已親」下嘆問所因、三「我不見」下歎問殊勝。問所為中，「為益眾生，憐念世間」明其為益。凡夫二乘為欲利益，令得樂也；憐愍慈念，使出苦也。「為欲增長偏益菩薩故問」，總結。問所因中，因福、因智。「汝已親近」是因福也，「久已通」等是因智也。福中，初先明其自利：「汝已親近無量諸佛」自利始也，「於佛種善」自利次也，「成就菩提」自利終也。准《法華論》，初地已上名得菩提，德王今已住第十地，故說久成。「降伏」已下明其利他，降魔邪耶令得菩提，化令入正。智中，「久通諸佛祕藏」明具證智，「已問過佛」明具教智。嘆問勝中，言「我不見若天人等能問是義」舉劣顯勝。此初段竟。勅聽可知。

下正答中，對問唯二，文別有三：一述成向前第二難中闡提不定、二「如汝言」下正答初難、三「犯四重」下答其後難。問曰：闡提不定之義依問未至，何故先述？解言：先明闡提不定，能得菩提，顯後所釋一闡提人佛性不斷，義便故爾。

就初段中，「一闡提者亦不決定」略述前問。若定不得，反顯不定；不定故得，順顯不定。

第二段中，釋難不盡。前難有三：一舉墮地獄難破有性、二舉無常等難破有性、三約斷善難破有性。今答第三，初二不答。初難與下第九德中難辭相似，釋不異彼，故此不答。其第二難如後〈師子品〉中解釋，故此不答。答第三中先舉難辭，難辭之中備有三句，就後以舉，下正辯釋。難中三句備如上辯：一約相徵性，若犯重等有佛性，辯一闡提人斷善根時所有佛性云何不斷？二從相徵性，佛性若斷，云何復言常、樂、我、淨？三約性徵相，佛性不斷，何故名為一闡提耶？

此文之中先答初句。答意如何？明其佛性不入一切方便善中為是不斷。於中約對三種二善明性不同：第一約對內、外二善，明性不同，先舉次列。如下文說「意善名內，身、口名外」，此二可斷。下明佛性不同此二，所以不斷。第二約對漏、無漏善，明性不同，先舉次列。三有善法名為有漏、三乘聖道名為無漏，此二可斷。問曰：無漏云何可斷？應生不生，故名為斷，非斷已生。下明佛性不同此二，是故不斷。第三約對常，無常善，明性不同，先舉次列。妄善無常、真善是常，此二可斷。問曰：常善如何可斷？義同無漏不生名斷，非斷已生。下明佛性不同此二，是以不斷。

下次答其第二句難。答意如何？明性不斷，故得名為常、樂、我、淨。於中初言「若是斷者則應還得」反釋不斷，「若不還得則不名斷」順釋不斷。約得顯之，凡是一切可斷之法，當時雖斷，後必還得，佛性無有還得之義，明知不斷。以不斷故，如來說為常、樂、我、淨。

下次答其第三句難。答意如何？明其佛性雖不可斷，其餘善根是可斷故名一闡提。文中說言「若斷已得名闡提」者，餘方便善可斷已得，未得之間名一闡提，非已得竟名一闡提。

自下第三答上後段不定之難，論其答辭，述前所問，明佛不定。語其答意備有三義：一明如來體不定故，雖現世間而常不同，以不同故常、樂、我、淨；二明如來體不定故，雖得涅槃，不捨世間，常隨諸有，常隨有故，不畢竟滅；三明如來不決定故，在有恒常，以其常故，一闡提等當必得之，以當得故現有佛性。

文中先廣，「以是因緣佛不定」下總以結之。廣中，隨人要唯有三：一明凡夫不定、二明二乘不定、三明佛不定。文別有四：一明凡不定終得涅槃、二明諸佛涅槃法定彰彼凡夫當有所得、三明聲聞緣覺不定終得菩提、四明佛不定用而常寂彰彼二乘當有所得。

就初段中，先法後喻。法中，初明凡人不定，後論凡法。人中，但明犯重謗法五逆不定，闡提不定前已辯竟，故此不論。法中，初就四塵法門以說不定。「色與色相俱不定」者，礙是色性，青、黃、赤等形現可覩名為色相。香、味、觸中亦有性相，性皆是礙，與色體同，故略不舉。相別各異，故偏舉之。「生至無明」就十二緣以明不定，十二緣中觀法多途，依彼七十七智觀門，先觀生相能起老、死，如是逆推乃至最後觀察無明能起諸行。今依此門以舉因緣，故言生相至無明相。「陰」者是其五陰法門，「入」者是其十二入門，「界」者是其十八界門，「二十五有」及與「四生」各是一門，前七別舉，法相眾多不可備列，故復通舉。「乃至一切」此等皆悉從緣集起，緣離散壞，故皆不定。下以喻況，喻別有三，皆先立喻，後合顯法。

上來第一明凡不定，自下第二明佛所得涅槃法定，「亦定」略舉，下重顯之。「云何為定」問其定義，「常樂我淨」對問辯之，「在何處耶」問其定體，「所謂涅槃」就法指斥。

第三二乘不定可知。

第四明佛不定之中，文別有二：一明如來化滅不定，滅而常存；二「當知如來亦不定」下辯明如來化現不定，用而常寂。前中有四：一明如來隨化現滅、二「一切所有聲聞」已下明二乘人不知佛化取為定滅、三「當知」下明實不滅、四「以是義」下結成不定。初中先明如來現滅，「令諸」已下彰滅所為。所為有四：一欲令諸人戀慕如來，生大憂苦。二欲使諸眾設大供養。三欲令諸人闍維佛身，以何義故千端㲲中唯留二端？即事以求，在外一端為遮灰土，儭身一端為淨舍利。若論所表，為顯如來外離塵染、內德常淨，亦得表佛真應恒在。四為使眾生分散舍利，廣興供養。餘三可知。

第二段中，「當知如來亦復不定」總以標舉，下別顯之。別中，初先開列章門，後廣辯釋。前開門中，若合地獄、畜生、餓鬼，有十九門，分之則有二十一門。就初門中，先明非天，次明非非。下雙結之，明非天中，「如來非天」總以標舉，「何以」下釋。上來數說佛天中天，今以何故言佛非天？下對釋之，先舉四天，次列四名。世間天者，《智度論》中名假合天，淨天、義天，《智度論》中通名淨天。次辯其相，下將如來對之顯非，「然眾生」下明非非天，「是故」下結。餘門可知。

下廣解中，解之不盡而復不次。於前門中，非有、非無、非名、非說，及非如來四門不釋，故言不盡。十九門中，第十二門非漏、無漏迴之在後，故云不次。

問曰：何故不釋此四，非有、非無、非名、非說？此三種門解釋非常、非非常中其義具顯，為是不釋。其非如來與非眾生、非非眾生，其義大同，故亦不論。非漏、無漏，以何義故迴之在後？以其義廣，故在後釋。

就解非常、非無常中，有七復次釋彼非常，有八復次解非非常，文皆可知。

就解非漏、非無漏中，先解非漏，開合不定，總之唯一。或分為二：一是見漏、二謂修漏。或說為三，如經中說欲、有、無明，是其三也。或分為七，如下〈師子吼〉品中說，《成實論》中具列其名：一是見漏，謂見諦惑；二是修漏，謂修道惑；三是根漏，謂眼等根能生諸漏，故名根漏；四名惡漏，所謂一切惡象、惡馬、惡知識等，生煩惱者悉名為惡，惡能生漏故名惡漏；五親近漏，謂衣、食等生貪因緣近而生漏，名親近漏；六名受漏，如下文說，受三惡覺能生諸漏故名受漏，不名受數以為受漏，三惡覺者如《地經》說，欲覺、瞋覺及以惱覺是其三也；七名念漏，邪念起漏故名念漏。七中，前二是其漏體，後五是其生漏因緣。根惡親近是生漏緣，受念二種是生漏因。細分有十：見中分二，謂見與疑；修中分三，欲、有、無明；通餘根等故合有十。若依下說受、想、觸欲具有十四，廣則無量。

今此所論別分有十，合之為七，對此七門明佛無之。

先對修道三漏為說，「如來無漏」標牒前門，「斷三故無」略釋其相。下廣辯之，先列三漏，若攝見惑通入三中，是則欲界一切煩惱除却無明悉名欲漏，色無色界一切煩惱除去無明斯名有漏，三界無明名無明漏。若分見惑在修惑外，是則欲界一切煩惱除無明見疑名為欲漏，色無色界一切煩惱除無明見疑名為有漏，三界無明除迷諦者名無明漏。今依後門，下明佛無。

自下第二明無見漏，先辯漏相，後明佛無。就明漏中，初疑後見。疑中，初言「凡不見漏」生疑所由，由於無明不見故疑。「云何」已下明由不見故生疑心，先問後辯。辯中，初總，次別，後結。「如是疑見覆生心」者，疑心推求故曰疑見。

下明起見，疑後心決即名見也。「生六」總舉，下別顯之。「有我」有見，「無我」空見，良以疑心疑有、疑無，故從疑後生此二見。「我見我」者，從前微我生重我見，如《地持》中從我妄想生身見事。「我見無我」，從前我見生於空見，推有不得故還計無，與前因斷起常相似。前執法體，我作我受，執有我用見神有能作業受報。「是名」下結。上來明漏，下明佛無，「如來永斷」正明佛無，「菩薩永」下舉劣顯勝。

自下第三明無根漏，於中有三：一辨漏過、二明菩薩修道斷漏、三況如來明佛無漏。就初過中，有七復次，初二明離第一義樂，後五復次明具諸苦。於前二中，初一明離涅槃之因，先法，次喻，後合可知；後一明離涅槃之果，先喻，後合。就後五中，初二造業，皆先立喻，後合可知；次一令人受三塗苦，先法後喻；次一起惑，馳騁五塵生煩惱故，先法後喻；後一令人沈沒三有，受人天苦，單法無喻。

第二菩薩修道斷中，文別有三：一明護根、二「有念慧故不見我」下明其離塵、三「菩薩爾時五根淨」下總結彰益。初中有四：一善護根；二「怖畏」下明護根所為，為畏煩惱、為得諸善；三「若能」下明護有宜，若能護根則能攝心，若能攝心則能護根，於中初法，次喻，後合；四「若得聞」下修治護根，先修念慧為護根法，聞經得智是修慧也，「則得專念」是修念也。下明護根，初法，次喻，下合可知。

次明離塵，於中有二：一修正治、二「如屋」下用之離過。前修治中，初觀真諦，「生土石」下觀察世諦。觀真諦中，先觀生空，「見一切」下觀察法空。觀生空中，句別有四：一不見我、二不見我所、三不見眾生、四不見所用。

前二一對破離我性，於五陰中不取色陰以為我體名「不見我」，無我體狀名「不見相」，不取餘陰為我所有名「不見所」，無所體狀名「不見相」。將色對餘分別既然，餘陰相望分別亦爾。

後二一對破遣因緣假名我相，於內不見眾生之相，於外不見我所受用。上來觀察無我、我所通名我空，「見一切法同法性相」明見法空，法性本寂，今見色等同彼法性本來常寂，名見一切同法性相。此觀真諦。

「生於土石瓦礫之相」明觀世諦，知彼世諦虛誑不真，故生土石、瓦礫等相。

上來修治，下用離過，分別有二：一對前治中眾生空觀，明眾生中對治離過；二「知五欲」

下對前治中法空之觀，明諸法中對治離過。前中文有四句兩對，初依前治中不見我相、不見我所斷除見惑，先喻後合，「如屋」喻也，「見眾生」等合以顯法。二依前治中不見我相、不見我所斷除愛慧，於中初明菩薩不貪，「一切凡」下舉凡顯聖，「凡見眾生故起煩惱」明凡異聖，「菩薩念慧於生不貪」辯聖異凡。此前一對。

三依前治中，不見眾生及所受用斷除見惑，於中初法，次喻，後合。法中，「不著眾生相」者以別分總，無生可著。「作種種」者唯見五陰差別法也。喻中，「畫師以眾雜彩作眾像」者喻諸菩薩觀察五陰成眾生也，「若男女」等喻彼六道眾生差別，「凡無智」等喻凡所有，「畫師子」等喻聖知無。合中，「菩薩亦如是」者合前畫師，「於法異相觀於一相」合以眾彩畫作眾像若男、女等，謂於五陰異法之相觀察成於一眾生相，凡夫無智生男女相略而不合。「終不生於眾生之相」合前畫師知無男女，先合後釋。

四依前治中，不見眾生及所受用斷除愛患，由觀五陰無人相故，「雖復覩見端正女人不生貪著」，「何以」下釋。此後一對。

上來第一依生空觀對治離過，自下第二依法空觀對治離過。於中有三：一觀五欲無常苦過、二「復次」下觀察五欲能令眾生輪轉之過、三「以是生死行苦」已下念慧捨離。初中，「觀欲無有歡樂」，法說明苦；「不得暫停」，法說無常。「如犬囓」等，喻說明苦；「如水泡」等，喻說無常。「觀欲如是多諸過惡」總以結之。

第二段中，初觀眾生為五欲故人天之中受苦無窮，「無量劫來或在」已下於三塗中受苦無極，「菩薩如是深觀」下結。

第三段中，初先法說，次喻，後合。「以是行苦不失念慧」是法說也，以是五欲生死因行多受苦故，堅守念慧。

喻中三句：一五欲充滿喻，「大眾」喻於五欲境界寬多名大，「滿二十里」明其所在，於彼二十五有之中除下地獄及四空處，是故但言滿二十里，亦有經言二十五里，通相具論。二「王勅」下佛教菩薩堅守念慧喻，「王」喻如來，「臣」喻菩薩，教守念慧名「勅一臣持一油鉢」，令度五欲名「經中過」，教其堅守名「莫傾覆」，舉過遮防故言「若棄，當斷汝命」，失一念慧慧命不續名「棄一渧斷汝命」也，說《涅槃經》名「遣一人」，顯過示人名為「拔刀」，於所背處說過令厭名為「在後隨而怖之」。三「臣受」下菩薩奉行喻，於中三句：一奉教堅持喻、二「經歷」下對境自防喻、三「是人以是怖因緣」下念慧成就喻。

合中，但合菩薩奉行喻，於中三句次第合之：「菩薩如是於生死中不失念慧」合臣受教，盡心堅持；「雖見」已下合第二句；「若見」已下合第三句，念慧成故，雖見淨色，不生色相，乃至不作和合之相。

前明護根，次明離塵，自下第三總結彰益，先明所成成護根戒，後明所離離於根漏。於中初先舉凡顯聖，「菩薩永」下辨聖異凡，下明佛無。

自下第四明離惡漏，於中先明菩薩離漏，後明佛無。菩薩離中，初總，次別，後總結之。「復有離漏」是初總也，復更有一離漏之行名有離漏，非舉漏體。「欲為」下別。別中，「欲為甘露佛果」明離所為，「云何離」下正明離相，先問後辯。

辯中有四：第一觀人修經離漏；二「所謂惡者謂惡象」下觀惡得失，失者離之；三「自觀身如病」已下護身離漏；四「觀惡象及惡知識等無二」下觀惡輕重，重者離之。初中復四：一觀自修經、二「如良師」下明修有益、三「汝信我」下觀供持人、四「我念過」下引昔類今明供有益。初中，「若能修大涅槃是名為離」正勸修經，「何以」下釋。以此經勝，故偏勸修，舉小顯大，彰其勝也。

第二益中，曲有三段：一明修經有離惡益、二「如善呪」下明修經者有脫苦益、三「若有人能書寫」已下明修經者為佛憶念攝受之益。初中先喻，「良師」喻佛，說大涅槃勸人修學名「教弟子」，眾生依行便能離過，故言「受者心不造惡」。下合可知。

第二益中，初先正辯，後總結嘆。辯中先喻，下合顯法。「涅槃如是」合善呪術。「若一經耳七劫不墮」合前一聞七年不為毒藥中等，此句明其始聞之益。「若有書等必得菩提」合前誦者乃至命盡無有眾惡，此句明其久學之益。結嘆可知。

第三益中亦初正辯，後總結嘆。辯中有五：一明書寫乃至思義真佛弟子、二為佛所見、三為佛所念、四為佛隨逐與其同住、五受其施。先明受施，後以夢驗，結嘆可知。

上來第二明修有益，自下第三勸供持人。「汝信我語」總勸生信，供人獲益，相在難知，故勸生信。「欲見我」下明供所為，所為有九：初三對佛明供所為，次四對法，次一對障。言八魔者，煩惱、陰、死及與天魔是其四種，無常、無樂、無我、無常無為四倒復以為四。八中，前四大小通論，後之四種唯大非小，以其小乘未說無常、苦、無我等為顛倒故。下一對彼人天之樂明供所為，「見有受」下正勸供養，先勸後釋。

第四辯明供養益中，先舉往事用以類今，「以是因緣涅槃不思」結嘆經勝，「以是義」下明持離漏。

上來四段合為第一勸人持經以離惡漏，自下第二觀惡得失失者偏離，先出惡體，「如是」等下辯其得失，有三復次，初二約對煩惱分別前因後緣，後一約對業行分別。「云何離」下出其治行，先問次辯，「是故」下結，「為生喜下」明離所為。

自下第三護身離漏，文別有四：一明護身，觀身多過而猶護之；二「何以」下釋，釋中七句；三「常當」下明須常護；四「何以」下釋。釋中初法，先反後順，次立八喻，下合可知。

自下第四觀漏輕重，於中有四：一觀惡友與惡象等；二「何以」下釋，「俱壞身」者彼惡象等壞現在身，惡知識者壞未來身；三觀惡友過惡象等，是故菩薩於惡象等心不怖懼，於惡知識生怖畏心；四「何以」下釋，於中先作六句校量，「是故」已下隨重偏離，先總，次別，下總結之。「凡夫不離是故生漏」舉凡顯聖；「菩薩離」等辨聖異凡；「菩薩尚」下以因況果，明佛無漏。

自下第五明佛如來無親近漏，文別有三：一明漏體、二菩薩斷、三明佛無。明漏體中，先問，次辯，後結可知。菩薩斷中，先辯後結。辯中，初明見過捨離，「若須衣」下所須皆受，先別後總。別中，別就衣、食、房舍、醫藥四事明受所為，於中初法，次喻，後合。「受四供養為菩提」下是其總也，先受，後釋，「是故」下結，舉凡顯聖明菩薩斷，佛無可知。

自下第六明無受漏，文別有三：一明漏體、二菩薩斷、三明佛無。明漏體中，初先法說，「一切凡夫雖護身心猶生三覺」正明漏體。何者三覺？一是欲覺，思求一切可意之事；二是瞋覺，亦名慧覺，念他違己，思欲瞋彼；三者惱覺，亦名害覺，念欲加害。廣有八覺，此三過重故偏論之。「以是緣」下明其漏過，次喻，後合，下釋可知。

菩薩斷中，先別後結。廣中有三：一觀過生厭、二「菩薩或時有因緣」下裁而不受、三「何以故」下釋不受意。厭中，初總，次別，後結。「菩薩眼淨，見三覺過有種種惡」是初總也。「常與」下別，別中十句，初七遠離第一義樂，後三具苦。就前七中，「常與眾生作三乘怨」明違行過。次有五句明違解過：於中初句迷於理法，令無量生不見佛性；其次兩句迷於生死涅槃之法生顛倒心，謂佛世尊無常樂等是迷涅槃，一切眾生有常樂等是迷生死；下有兩句迷於行法，無三言有迷其權法，一乘言無迷其實法。此五違解。下一違聖，為佛菩薩之所呵責。就後三中，「是三惡覺害我及他」起業之過，「諸惡常隨」生煩惱過，「即為三縛連綴眾生」招苦之過。「菩薩常作如是」下結。

上來生厭，下次不受，於中初法，三中就始是故且言「生欲不受」，次立五喻，下合可知。

自下第三明不受意，先同後釋，於中有二：一為他不受、二「我常自稱為出家」下自為不受。為他有四：一壞世福田、二欺誑施主、三為世同呵、四損他施果。「眾生知我是良田」等是初句也。「我自不」下第二句也，於中初明受三惡覺欺誑施主，「我於往」下舉本類今，明欺有損，流轉生死，墮三惡道。「我若惡心受人施」下是第三句為世同呵。「若我惡覺受人施」下是第四句損他施果，或令施主果減無報，正明損他，惡覺在心，身非淨田，故令施主果報減少，為惡外彰，生彼邪見，故令施主空無果報。「惡心受施則與施主而為怨讎」結以顯過，失彼施報故言怨讎。「施主於我起子想」等舉彼責己，明誑不應。「何以故」下釋以顯過。

就自為中，文亦有四：一念自己是出家人不應為惡；二「人身難得如優曇」下明其善時難逢易失，不應起惡；三從「我名沙門」已下顯前第一，明己高人，不應為惡；四「世有六處難可值」下顯前第二，明逢善時不應為惡。

初中有三：一念自己是出家人不應起惡，起惡則非；二明出家身口相應，不應則非；三念己出家原為起善，取惡則非。於中初法，次舉六喻，下合可知。

第二段中，「人身難得、如來難值、法難見聞」，此等明其善時難逢；「人命不停、過山水」下，好時易失，四喻顯之。

第三段中，始從「沙門乃至比丘念己」是此五種高人，不應起惡。

第四段中，「六處難值，我今已得」總以標舉，次別後結，下總結之。於中初明菩薩能斷，「一切凡」下舉凡顯聖，佛無可知。

自下第七明無念漏，文別有三：一明漏體、二明菩薩斷、三明佛無。明漏體中，「凡夫若遇身心苦惱，起種種惡」總明凡夫邪念起漏，「若得身」下別明起漏，「以作惡」下明惡有損，「何以」下釋，無念慧故，「是名」下結。

菩薩斷中，初法，次喻，後合，下結。法中，初思昔來造惡，流轉生死，遠三乘路，次生怖畏。下明修斷，捨惡所厭，向善所欣。

喻中有六，始從四蛇乃至大河。初以四蛇喻於四大，於中有二：一喻如來說大怖人，「王」喻如來，佛說四大集成己身，以總收別故說為「盛」。四大性反，又能害人，故說為「蛇」。佛說四大易動難調，必須將護，名「令人養」。一大不調，名「一生瞋」。佛說隨大生患各異，名「我准法」。患起殺人，眾情共覩，名「戮都市」。二喻菩薩聞過厭捨，「人」喻菩薩，聞佛向前示過之言名「聞」，切令畏厭名「怖」，修離稱「走」。

次以旃陀喻於五陰，於中亦二：一喻如來說陰怖人，「王」還喻佛，如來復說五陰怖人名「遣旃陀」。陰有何義似於旃陀？其旃陀羅殺人為事，五陰前後共相摧滅，其義像彼，故以為喻。五陰生滅傷切如「刀」，聖說示人顯露名「拔」，對其所欣說此為「後」。二喻菩薩聞過厭捨，「人」喻菩薩，反觀生死名為「迴」，顧知五陰過名「見五人」，專情厭背名「疾捨去」。次以詐親喻其愛心，五陰相續，生滅難覺，名「惡方便藏所持刀」。五陰生愛名「遣一人」，生愛難覺故復稱「密」。實危害相順人情名「詐親善」。愛能留連，寄言顯之，故曰「語言汝可還來」。「其人不信」喻明菩薩知過不從。

次以空聚喻於六入，歸心六入名「投一聚」，六根是其神識依處，故名聚落。望觀六入，以免其過，名「欲自隱」。正意觀察名「入聚中」。自觀六根，求我不得，名「看諸舍都不見人」。觀他六根亦空無人，名「執瓦器悉空無物」。「既不見人、求物不得」雙牒前二。停止不進名「即坐地」。

次以大賊喻於六塵，諸佛如來懸言教授名「聞空聲」，呵其中住故言「咄哉」，牒前呵誡故言「此聚空無居民」。舉彼六塵怖之令進，故言「是夜六大賊來」。六塵害善，故名為賊。闇心中現名為夜來。取著六塵，傷失慧命，故言「設遇命將不全」，「當云何勉」令求出意。

下喻菩薩聞過生厭。下以大河喻諸煩惱，煩惱漂沒故說為「河」，修中始覺故言「路值」，教起不貰名為「漂急」，無道能越名「無船筏」，厭過情深故言「怖畏」，修習諸行以為對治名「取種種草木為筏」。重觀得失名「更思惟」，觀住多失故言「設住當為蛇等之所危害」，慮進有苦故言「若渡筏不可依」，為斷煩惱乃至喪身名「沒水死」。捨退從進故言「寧死終不為彼蛇賊所害」，舉初取後且言蛇賊。修治擬障名「推草筏置之水中」，人依行進名「身倚上」。求心「手抱」，厭觀「脚蹋」，正斷「截流」，漸進名「去」。到大涅槃名「達彼岸」，受樂「安隱」，離苦「無患」，「心意泰然」顯前安隱，「恐怖消除」彰前無患。

下次合之，先合初喻，「菩薩」合前惶怖之人，「得聞涅槃」合聞切令，「觀身如篋」合下四蛇，地、水、火、風如四毒蛇舉以略合。

下廣合之，有九復次，初三如蛇，次一過蛇，次四如蛇，後一過蛇。

初三如中，初一復次能害如蛇，言「見毒」等辯喻顯法，見毒喻火，熱增赤現故說為見；觸毒喻蛇，地增身重故名為觸；噓毒喻風，風吹曰噓，亦有經本說為氣毒，其義相似；齧毒喻水，水漬名齧，四大亦可彰法同喻；二性別如蛇；三常害如蛇。

次一過者，四蛇殺人不至三惡，四大殺人必至三惡，以身病時多作罪故。

次四如中，初一明其牽人作惡，為四大身多作罪故；第二明其獨能為害；第三明其性相乖反；第四明其難可親近。

後一過者，四蛇可以呪藥療治，四大不爾。「如自喜」下合人捨走，於中先舉諸佛菩薩同皆捨離，明其可厭，「菩薩思」下修治捨離。

次合第二，先合旃陀，後合捨去。前中初言「五旃陀羅即是五陰」舉喻略合，「云何」下廣。廣中有其十六復次，初七觀陰如旃陀羅，「菩薩觀陰過旃陀」下有九復次，觀察五陰過旃陀羅，「有智人」下合去可知。次合第三詐親之喻，先合詐親，後合不信。前中初言「詐親名愛」，舉喻略合。

下七復次廣以合之，七中前五明如詐親，後二明過。前中，初一不覺害人；第二明其常伺人便；第三覆心令無見聞。「見不見」者，凡夫二乘見生死過，以愛覆心還復不見。「聞不聞」者，聞大菩提功德福利，以愛覆心還復不聞。第四明其無善詐現；第五明其相虛無實。後二過中，初一明其始終難離，後一明其遠近難知。

「一切眾生以愛結」下合上不信，於中初先反明凡夫信愛故住，後明菩薩不信故去。前中初言「眾生以愛遠大涅槃，近生死」等正顯其過，「是故我」下引說顯過。言「三垢」者，當應是其三毒垢也，以彼愛結遠大涅槃，近生死故，世尊說之為三垢中貪欲垢也。「於現在事以無明」下彰彼凡夫不離，所以怨詐。「不害有智人」下辯明菩薩不信故去。

次合空聚，於中先合空聚之喻，後明菩薩修治捨離。前中初言「聚即六入」，舉喻略合。下廣合中有六復次，前五如聚，後一過聚。

就前五中，初空無人，「觀內六入空無所有，猶如空聚」合投一聚。「如彼怖」下合入聚中闚看諸舍不見人等，先牒前喻，下合顯法。「菩薩如是」合上怖人，「諦觀六入空無所有」合看諸舍都不見人，「不見眾生、一物之實」合捉瓦器悉空無物，「是故」下結。二明凡所迷。三菩薩方覺。四煩惱住處，於中三句：一明煩惱處中安樂、二明煩惱處之不怖、三明煩惱同依。五明空無物生人有想。

後一過者，世間聚落，或時有人、或時無人；六入不爾，一向無人。「智者知」下辯明菩薩修治捨離。何故？是中已言六賊，捨遠空聚元由畏賊，故此舉之。

次合六賊，先合六賊，後合捨去。前中初言「賊即六塵」，舉喻略合。下廣合中，有十四復次，初五復次明塵如賊；次一過賊，「能劫三世一切善故」；次六復如；後二復過，「能劫三界一切善故」。合去可知。

下合河喻，先合彼河，後合求渡。前中初言「河即煩惱」，舉喻略合，下廣合之，於中有其十二復次：初五如河；次三過河。於中初一明壞身心及諸善法、二能漂溺三界人天、三唯菩薩六行能渡，世河不爾；次二如河；後二過河，於中初明闡提沒中餘不能救，後明二乘七覺不竭，河不如是，是以言過。

如畏人下合上求度，文別有三：一合畏故「取草為筏」，先牒前喻，後合可知；二「依乘此」下超合向前推筏水中，身倚而去；三「修涅槃者作是思」下却合更思「我設住此，當為蛇等之所危害，寧沒水死，終不為彼蛇賊所害」，「以忍受故不生漏」者結明菩薩能斷念漏。「菩薩尚」下舉因況果，明佛無漏。

上來廣明如來非漏，「云何如來非無漏」下明非無漏，先問後辯。

上來廣明一切不定，「以是緣」下總以結之，先結如來，後結凡夫，二乘不定略而不結。

前問次答，「德王白」下德王領解，「誠如聖教、一切不定」領佛前言，「以不定故，當知如來亦不畢竟入於涅槃」領佛前意，以斯驗求前說不定，宗顯如來不畢竟滅以成上義。

前就涅槃明不聞聞，次就如來佛性等法明不聞聞，自下第三於前文中有未解者問答重顯。顯前何義？前就涅槃不聞聞中明布施等是涅槃因，六波羅蜜大涅槃因。德王前者牒問如來，如來於彼但為解釋布施等行是波羅蜜、非波羅蜜，未為解釋涅槃大小，故今此中問答顯之。德王先問「如佛先說修大涅槃不聞聞中有涅槃、大涅槃」領佛前言，「云何涅槃？云何大涅槃？」請佛解釋。

下佛先嘆，後正答之。答中，初先分小異大，「大名不可思議」已下釋大異小。前中有四：一立喻以分、二約喻顯法、三釋前法、四解前喻。初列十喻是第一段；「涅槃亦爾，有涅槃、大涅槃」是第二段；「云何」已下是第三段，於中初先明小異大，「常樂我淨乃名大」下彰大異小。前中初問云何涅槃，下對釋之。釋中，初明欲界涅槃是小非大，「若凡夫」下明凡二乘斷結涅槃是小非大。

前中，初列五種涅槃，五中前四說欲界樂以為涅槃，後一宣說欲界善法以為涅槃。觀骨去貪，云何欲善？此欲界中思慧觀行，伏結非斷，故名欲界。次明此五是小非大，「何以」下釋，明此五種翻對疾過故名涅槃，非畢竟盡所以非大。「以飢渴故」顯初非大，「病」顯第二，「怖」顯第三，略不舉貧，「貪」顯第五。

下次明其凡夫二乘斷結涅槃是小非大，先舉後釋。舉中，先就欲界辨之，「若凡聲聞」標人別法，「或因世俗、或因聖道」約治顯滅，六行斷結名世俗道，十六行斷名為聖道。分相論之，凡用世俗，聲聞偏用聖道斷結。以實具論，凡夫如上，聲聞通用。於中分別，曲有三義：一見修分別，斷見諦惑但用聖道，斷修道惑二道並用；二就修中約地分別，斷欲界結至無取有二道並治，非想一地唯局聖道，等智斷結攀上斷下，非想一地無上可攀所以不斷；三就欲界至無所有約人分別，利人偏用聖道斷結，鈍人不定，或用聖道、或世俗道，今且分相。凡用世俗、聖用聖道斷欲界結亦名涅槃，約障辯滅，「能斷初禪至非想」等，舉上二界結盡涅槃，凡夫斷結至無所有、聲聞斷結通盡非想，此皆非大。

上來舉竟，下次釋之，言「何以故」徵前起後，此等能斷三界煩惱，何故非大？下對釋之。「還生煩惱」釋前凡夫斷結非大，不能永盡所以非大。「有習氣」下釋前聲聞斷結非大，四義釋之：一殘結未盡所以非大、二迷同執別所以非大、三迷別執同所以非大、四所得非是常樂我淨所以非大。

就初段中，「有習氣故」略以標舉，「云何」下廣，先問次釋。「聲聞、緣覺有煩惱氣」對問總釋，「所謂」下別，謂我身等有為法中煩惱餘習，諸佛如來入於涅槃等無為法中煩惱餘習，「諸佛如來入於涅槃」謂佛實滅，此迷如來涅槃之性。無樂、無我、唯有、常淨四義不具此迷涅槃。二乘何故計佛涅槃無我、無樂、唯在、常淨？彼不見實。又謂如來無常遷逼，不得自在，故說無我。謂佛心滅，無所覺知，故說無樂。言佛永滅，故說為常。滅去惑累，所以言淨。

問曰：上說聲聞於佛具起四倒，今以何故但言起二？釋言：聲聞實於佛身具起四倒，佛身有故，於佛涅槃唯起二倒，涅槃無為是常、淨故。

問曰：下說二乘涅槃但有樂、淨而無我、常，今此文中何故異彼？解云：二乘說佛涅槃同己所得，有寂滅樂，謂佛滅後同己灰盡，無覺知樂，故言無樂。大乘說彼小乘涅槃終須遷轉，又所滅心當必還生，故曰無常。小乘謂己所得涅槃究竟永寂，將己所得類佛涅槃，故說為常。

問曰：此倒二乘正起，云何名為煩惱習氣？解云：前明凡夫邪曲具起八倒，學小凡夫亦於如來起此倒心，二乘猶起故說為習，又對二乘所斷煩惱有此殘結故說為習。

「是名」下結，此初段竟。

「佛、法、眾僧有差別相」是第二段，迷同執別。

「如來畢竟入涅槃」下是第三段，迷別執同。不知如來別異二乘，謂同二乘畢竟涅槃，「聲聞、緣覺、諸佛涅槃等無差別」。「以是義」下結明非大。

「何以故」下是第四段，明其所得，體非常、樂、我、淨法故，所以非大，先徵後辯。問曰：下說二乘涅槃有樂有淨，今以何故說之皆無？此通宣說身智等故，又設分有少故名無。

上來一段明小異大，「常樂我淨乃名大」者彰大異小，自下第四廣釋前喻，釋之不盡，前十喻中但釋海、河、山、城、眾生及人六門，地、王、天、道四門不釋。王之大小辯城具顯，不勞更釋。就所釋中，皆初立喻，後約顯法。

辯河喻中，聲聞、緣覺乃至十住不見佛性，名為涅槃非大涅槃者，涅槃大小進退不定，乃有三階：一簡聖異凡，凡夫所得一向是小，三乘賢聖所得皆大。問曰：二乘所得涅槃云何名大？分大為小，故小即大，故經說言「汝等所行是菩薩道」，所行既爾，所得亦然。二簡大異小，凡夫二乘所得名小，佛菩薩得通名為大，故上文言「菩薩住於大般涅槃種種示觀」。三簡果異因，凡夫二乘菩薩所得斯名為小，以未見佛性，斷惑不窮，不得常、樂、我、淨等故；諸佛所得獨名為大，以見佛性，斷惑究竟，具足常、樂、我、淨法故。此義如下第七德中具廣分別，今此所論義當後門。

辯城喻中，「八萬乃至一萬處」者，此就三昧法門辨處，就解人中結名大夫。

上來第一分小異大，自下第二釋大異小，三義釋之：一嘆深顯大、二對因顯大、三備德顯大。初中，「大名不可思議」總嘆顯深，下別顯之，「眾生不信」對下顯深，「佛菩薩見」寄上顯深。前言菩薩所得非大，今以何義言菩薩見？以諸菩薩未能窮證前說非大，隨分契會故此云見。

對因顯中，先問後釋。「多因緣得，故名為大」。於中初法，次喻，後合。

備德顯中，「云何復名」重問起發，下對釋之。明具常、樂、我、淨義故，名之為大。先明我義，初法後喻。法中有四：一舉大我釋大涅槃、二舉自在釋成大我、三廣顯自在成彼大我、四就大我結大涅槃。

「有大我故名大涅槃」是初段也。

「涅槃無我，大自在故，名為大我」，第二段也。宣說有我，懼同情取，故說無我。雖無神主而有自在，故名為我。

「云何名為大自在」下第三段也，先徵後辯，「有八」舉數，進任由己，故名「自在」。下辯其相：一多少自在。二大小自在。三輕舉自在。四自在自在，亦得名為所作自在，於中有三：一示無量形各令有心，佛心充遍故令有之；二作一事令人異辯；三住一土十方齊現。五根用自在，一一根中具一切用。六知法自在，一切諸法自然現心，而無分別。七起說自在，於教於義說之無盡，雖有所說，心無分別。八遍滿自在，身充法界。此第三竟。

「如是大我名涅槃」下是第四段，就我結成涅槃大義，下以喻顯。大涅槃中具八自在名「多珍異」，德義曠周名曰「無邊」，皆先立喻，後合可知。

次以大樂顯涅槃大，先總標舉，下別顯之。初舉四數，大涅槃中無有受樂，但有此下四種樂故名之為樂，下辯其相，先問後釋：一斷受樂、二寂靜樂、三覺知樂、四不壞樂，亦名常樂。斷受樂者，《地持論》中說滅盡定以為斷受，此說涅槃，文中有三：一正明斷受以之為樂、二「樂有二」下對彼凡夫樂受辯異、三「有三受」下對彼凡夫捨受辯異。前中斷樂列其名字，此言即顯斷受義也。諸受皆斷，樂受最勝，對勝以彰，偏言斷樂。「不斷樂」下釋彼斷受以為樂義，先反後順，以不斷樂名為苦故，斷去樂受得名為樂。反中初言「不斷樂者則名為苦」，如上文說名為壞苦、名為行苦，「若有苦者不名大樂」，不得名為涅槃大樂。順中「斷樂則無有苦」翻向初句，「無苦、無樂名為大樂」翻向後句，無彼樂受則無行、壞二種苦故名「無苦樂」。「涅槃之性無苦樂」下明斷受樂是涅槃，「以是義」下將義顯體，成涅槃大。

次對凡夫樂受辯異，說樂濫彼故須辯異，先舉，次列，下辯其異。「凡樂無常，是故無樂」簡凡異聖。「諸佛常樂，故名大樂」彰聖異凡。

下對凡夫捨受辯異，前說斷樂相同捨受，故須辯異，先舉三受，次列三名，下就辯異。「不苦不樂是亦為苦」捨異涅槃，是亦名為行苦壞苦。涅槃雖同不苦不樂，「然名大樂」涅槃異捨，「以大樂」下將義顯體，成涅槃大。

寂靜樂中，先列其名，此猶是前寂滅樂也。息苦名寂，「涅槃性寂」彰彼寂樂是涅槃樂，「何以」下釋，「以大寂」下將義顯體，成涅槃大。

覺知樂中，先列其名，「非一切」下釋知為樂，先反後順，「以大樂」下將義顯體，成涅槃大。

不壞樂中，先列其名，生死法中破壞名苦，是故涅槃不壞名樂。「身若壞」下釋彼不壞以為樂義，先反後順，「以大樂」下將義顯體，成涅槃大。

「世間名」下釋難顯常，成涅槃大。釋何等難？德王上言涅槃有名即是無常；佛今釋之，涅槃之名無而強立，故得為常，常故名大。經文之中雖不言常，其義正當。文中有二：一明涅槃無名強立、二「譬如有法不可稱」下約前所顯彰涅槃大。前中初先汎明一切世俗名字置立不同，先舉二門，後辯可知。下約顯法，「涅槃如是無因強立」，同向後門。於中初法，次喻，後合。

下明大中，先喻後合。下以淨義顯涅槃大，「淨故名大」總以標舉，下別顯之，先問舉數，「何等四」下問以辯相。初一果淨、第二因淨，此二斷德；第三身淨、第四心淨，此二行德。如《地持》中亦說四淨：一者身淨、二者心淨、三境界淨、四者智淨。彼身與心與此相似，境淨、智淨與此不同，法門差別，不可一等。

初果淨中，「二十五有名為不淨，能斷名淨」正解淨義，「淨即涅槃」攝德歸體，「亦名有」下拂疑顯德。疑有二種：一無、二有。聞前永斷二十五有謂言全無，故今拂遣「如是涅槃亦得名有」。聞其說有謂同世有，故復拂遣「涅槃非有，隨俗說有」。於中初法，次喻，後合。此論斷德故言非有，若據身心二淨以論實有非無。

第二門中，業淨列名，次辯其相。「凡業不淨」舉穢顯淨，「佛業清淨」彰淨異穢，「以大淨」下將義顯體，成涅槃大。

第三門中，身淨列名，次辯其相，「身若無常」舉穢顯淨，「如來常」下彰淨異穢，「以大淨」下將義顯體，成涅槃大。

第四門中，心淨列名，次辯其相，「有漏不淨」舉穢顯淨，「佛無漏」下彰淨異穢，「以大淨」下將義顯體，成涅槃大，「是名初德」總以結之。

第二德中，初問，次辯，後總結之。辯中，宣說五通為體，義如別章，此應具論。文中初先開列章門，「昔所不得而今得」者，是身通中轉變神通，凡夫二乘所不能得，菩薩得之，餘皆如是。「不見而見」是天眼通、「不聞而聞」是天耳通、「不到而到」是身通中飛行神通。十方遠處餘人不到菩薩能到，此與初門同是身通。何不一處，在此別列？為彰身中作用別故。「不知今知」是其他心、宿命二通。

下辯其相，解初門中文別有三：一問答總顯、二別對二乘彰昔不得而今得義、三別對凡夫。初中先問，「所謂神通」對問略辯。

第二段中，先舉二數，內外列名，隨事作用名之為外、依理發通說之為內。下辯其相，明其「外者與外道共」，不說以為昔所未得。內中有於大小之別，大與小異是故名為昔所未得，辯外可知。內中初先牒以舉數，次列二名，下顯不同，「菩薩所得不與聲聞、辟支佛共」略顯不同。下廣顯之，先問次辯，「二乘神通一心一作，不得眾多」明小異大。「菩薩不」下彰大異小，先辯後釋，以得涅槃之勢力故，「是則」下結。

自下第三別對凡夫明昔不得。「又復云何」重問起發？「身心自在」對問略辯，「何以」下釋，於中初先明凡異聖，「凡夫身心不得自在」總明異聖，「或心隨身、或身隨心」別顯異聖，「云何」下釋，「菩薩不」下辯聖異凡，「是則」下結。

「復次菩薩所現身」下超釋第四不到而到。何故不次？此與初門同是身通，故因向前辯明菩薩身心自在，不相隨逐，乘即就之，明能到也。於此文中有七復次：一明菩薩所現身相多如微塵遍至十方、二能變身細如微塵遍至十方、三能化大身入一塵中、四能以一聲遍聞十方、五能身心大小自在不相隨逐、六能身心作業自在不相隨逐、七能以一身令人異見。初中先辯，後總結之。

第二段中，「何故復名昔所未到」重問起發，下對釋之。「聲聞、辟支所不能到」舉小顯大，「菩薩能到」明大異小，「是故」下結。「一切聲聞、辟支佛等」重顯前小，聲聞、辟支不能變身如細微塵，至恒沙界，是一不及。身若動時，心亦隨動，是二不及。「菩薩不」下重顯前大，「菩薩不爾，心雖不動」翻向後句，「身無不至」翻向初句，「是名」下結。

第三段中，初明菩薩能化大身入一塵中，「菩薩化身如三千界」是其一能、「以此大身入一塵身」是其二能、「其身爾時亦不隨小」是其三能。次舉小顯大，「聲聞、緣覺雖復化身如三千界」同向初能，「不能以此入微塵身」翻前第二，「於此事中尚不能」下翻前第三，「是名」下結。

第四段中，初明菩薩能以一音令三千界眾生悉聞，次明菩薩心不自念，後明菩薩口不自說，於中初先正明不說，「若言」已下舉過彰離，先舉其過，後彰離也。「以是」下結。

第五段中，明能身心大小自在不相隨逐，「一切凡夫身心相隨」舉凡顯聖，「菩薩不」下彰聖異凡，先辯，次釋，「以是」下結。

第六段中，辯明菩薩作業自在不相隨逐，先辯後結。辯中三對：「菩薩無量阿僧祇劫遠酒不飲而心亦動」是第一對，遠酒不飲明身寂靜，心無不為故稱亦動；「心無悲苦，身亦流淚」是第二對，心常住於第一義中，不見眾生故無悲苦，隨化憂酸故身流淚；「實無恐怖，身亦戰慄」是第三對，心常安寂故無恐怖，為物驚恐故身戰慄。

第七可知。

下次解釋不聞而聞，初先正辯，「德王言」下問答重顯，前中「云何」牒問發起，下釋有四：一取相修，先取聲相而為方便。是義云何？菩薩先得四根本禪，極令純熟，然後取彼種種聲相，或小作大想、或遠作近相，還入定中，定後復作，如是多返，後入定中發生智慧，以一無礙斷障通壅，然後隨意欲聞即聞；二「以修集」下明取相成，能聞無量三千界聲；三「復轉」下明破相修；四「得異耳」下明離相成，「得異耳根異聲聞」等總明所成，「何以」下釋。釋中有三：一上下不同，二乘依於初禪四大所成耳根，唯聞初禪已下音聲，上則不聞，餘地類然，菩薩隨依何地發通上下普聞；二寬狹不同，二乘唯聞一三千界所有音聲不能無量，菩薩悉能，「以是」下結；三緣心不同，二乘取相，菩薩初無聞聲之相，乃至不作定相果相，「以是」下結。

自下第二問答重顯。前有何難而復顯乎？前說菩薩雖聞音聲不作聞相，乃至不作定相、果相，此義難解，故須更明。有兩問答：初難向前無定、無果，如來為解；「德王」下復乘言重難，如來為解。

就初難中，「若佛所說不作定果，是義不然」牒以直非，「何以」下釋，釋中先徵，下對辯非，於中先就善果設難，後就惡果。

善中，初言「如來先說若聞是經必得菩提」牒佛上言，佛前〈如來性品〉之中言聞是經定得菩提，故今牒之。「今云何」下徵破此言，「若得菩提」牒舉前義，「即是定」下徵此所說。就惡難中，「聞惡聲故則生惡心，生惡心故則至三塗」直立道理。「若至」已下徵破不定。

下佛先嘆，後為辯釋，先答善果，答其所問，後酬惡果。善中，初先釋通此語明無定果，「汝言若人聞我說」下解通上言，明其聞經得菩提義。前中初明諸佛如來不作定說，「夫涅槃者非聲果」下明其法體定、不定義。

前中初先反舉說非，明佛不說，先舉佛說，下顯其非。「非佛是魔」明其人非，「生死之相遠涅槃相」明其行非。「何以故」下正明不說，先徵後辯。辯中，初明佛說不定，「譬如刀」下破他定說，先舉刀喻，次就破定，「以是義」下約之顯法。

下明法體定、不定中，先明不定，「亦可定」下明其定義。明不定中，初辯後結。辯中四句：一正明涅槃體非聲果，性出自古，不依言教，方便修生故非聲果。

二「若使涅槃是聲果」下破邪顯正，若是聲果，本無今有，方便修生故非常法。

三「譬如」下顯向後句，先喻後合。喻中，初言「譬如世間從因生法」舉其喻事，「有因有果、無因無果、因無常故果亦無常」顯其喻相。「所以」下釋，先問後解。因果相作，故是無常。「因亦作果」明因無常，如三月穀，望後名因、望前名果，以是果故，因非定因，所以無常。「果亦作因」明果無常，如八月穀，望前名果、望後是因，以是因故，果非定果，所以無常。「以是」下結，以是因果迭相作故諸法不定，法不定故一切無常。「若使涅槃從因生」下合之顯法。此第三竟。

四「而是涅槃不從因」下顯前第一明非聲果，不從因生故非聲果。上來廣辯，「以是義」下結成不定。

上明不定，下次明定。「涅槃亦定，亦可言果」略以標舉，定如下釋。了因所顯，故名為果。「云何」下釋，先問後解，三義釋之：「常樂我淨」就德辯定、「無生老」等離過論定、「一闡提」等約人明定。

上來解釋此德之中無定、無果，自下釋上聞《涅槃經》得菩提義，先牒難詞噵其不解，次勅許說，下正為釋，謂聞是經不作字相、不作句相，乃至不取一切法相方得菩提，非取相得。

上來就善釋通其難，下次就惡。先牒直非，「何以」下釋，於中三句：初「非惡聲乃是惡心」對問略釋；二「者何」下重為顯之，雖聞惡聲，心不生惡，是故當知非因惡聲，釋前非以惡聲而至，「而諸眾生因煩惱」下釋前是果乃是惡心；三「若聲定」下破其定義，若聲有定，諸有聞者悉應生惡，以聲徵心，或生、不生，當知無定，以心破聲，「以無定」下約心顯聲。

自下第二德王重難，「聲若不定，云何菩薩不聞而聞」。佛答可知。

次釋天眼，先問後解。解中，初言「菩薩修經先取明」等修通方便，修之方法與天耳同，「以修習故得異眼」下明修所成，准前天耳亦應有其兩修兩成，今略不辯，「得異眼根異聲聞」等略明不同。

「云何異」下廣顯不同，先問後辯。辯中有二：一明小異大、二彰大異小。小異大中略有三種：一依地不同，始從欲界乃至四禪隨用何地四大成眼，但見自地及下地色，不見上地。問曰：天眼依於四禪根本定生，欲界無定，不起天眼，今云何言若依欲界四大眼根不見初禪？釋言：此義論者不同，若依《毘曇》，身在欲界修天眼者，依於上禪發得上地清淨四大所造眼根，與欲界眼同在一處，用之遠見，一向不用欲果之眼而見遠色。如在欲界，乃至三禪修上天眼，類之同爾。若依《成實》，身在欲界修天眼者，以依上禪修天眼故，令欲界眼清淨遠見，不說上禪別生眼根與下地眼一處遠見，如人服藥令眼明淨，彼亦同爾，如在欲界乃至三禪修上天眼，類亦同然。此經所說多同《毘曇》，欲界地中實無依禪所生天眼，非無欲界有報天眼，六欲諸天亦有修道得羅漢，故今通說之，故言欲界四大眼根不見初禪。

二自他不同，聲聞、緣覺但見外色，不見自眼。

三寬狹不同，聲聞、緣覺極遠唯見一三千界，不能寬多。

大異小中有八復次：一明菩薩報得眼根，不修從習，常能見己微妙色身悉是骨相，不同二乘。

二「雖見他」下明能遠見心無取著，先辯後結。辯中，「雖見恒河沙世界」能遠見也，「不作色」等無取著也。無取有四：一於色中不取有相、二作因緣相知非有無、三「不作見」下於見及眼不取有相、四「唯見緣」下於眼見中知非有無。為明眼見非定有無，約色顯示。唯見緣者，見色是其眼見家緣，若無此色，眼則不見，故名為緣。「非因緣」者，見色空寂，無法可為眼見家緣。下廣顯之，「云何因緣」牒問初門，「色是眼緣」當義正解，色是眼家生見緣也，「若色非」下難破非緣以成緣義，「以是義」下結色為緣。「非因緣」者牒向後門，「菩薩雖見，不生色想，故曰非緣」，「以是義」下結異二乘。此第二竟。

三「以是義故一時遍」下明能頓見不同二乘，頓見十方一切佛故。

「四以是義故能見塵」下所見微細，不同二乘。

五「以是異故雖見自」下能見自眼，不同二乘。

六見色無常，不同二乘。

七「見眾生三十六物不淨充滿」，不同二乘。

八「見色知相」，不同二乘。於中乘明觸衣知根，此一復次義有兩兼，從前猶明不見能見，從後即顯不知能知。文別有四：一明眼見色知根大小；二明觸衣知根善惡；三「以是義」下結成知義，「以是義故昔所不知而今知」者結前觸衣知根為知，「以一見故昔所不知而今知」者結前見色知根為知，簡觸衣知根故言一見；四「以此知」下結成見義，良以見色知根義故，昔所不見而今見也。

下次解釋不知能知，於此門中義分有二：一知他心、二知宿命。文別有三：一知他心性、二知宿命、三知他心相。

初中先問，下釋有二：一破情顯理知有常無、二「云何知」下破空顯實知無常有。前中，初言「雖知貪」等是知有也，辯有兼無，是以言「雖」。心法無量，且舉煩惱，「初不作」下是知無也。於中有二：一離有相，不取心王名「不作心」，不取想等名「不作數」，不見有人能起彼心名「不作眾生」，亦不見心攀緣境界名「不作物」；二修空相，「修第一義畢竟空相」正明修空，「何以」下釋，以常修集性相空故名畢竟空，於因緣中無有定實名為空性，因緣亦無故曰空相，「以修」下結。

就後破空顯實門中，「云何為知，知無有我、無有我所」是知無也，「知諸眾生皆有性」下是知有也，「知生有性」正明知有，「以佛性」下約果顯有，「如此皆」下就人辯異。「以是」下結，准驗斯文，以空為窮，判知不了。

次論宿命，先問次辯。「菩薩修經念過去」等，修通方便；「於一念」下明其所成異於二乘，「得殊異智異聲聞」等總明其異。「云何」下別，別有多門，然今且明緣心不同。「聲聞、緣覺念過去世而作種性至怨憎相」明小異大，彼知性空，未能空於因緣之相，緣相不泯，人相還立，故有種性怨憎等相。「菩薩不」下明大異小，法相既無，人相安寄？故無種性至怨憎相。於中初先明離有相，後修空相。「是名」下結。

下次明知他心之相，先問次辯。「菩薩修經，得他心智，異聲聞」等，總顯其異。下別顯之，別中初約凡心辯異，二乘別知，菩薩能頓，於中初問、次辯、後結。下約聖心，初舉次辯。「菩薩一念知須陀洹十六心別」，二乘不能，依《成實論》，亦約須陀十六聖心明知差別，與此少異，彼中乃就遲速辯異，菩薩之人欲知初心即能知之，餘心亦爾。緣覺之人欲知第三至第七心方乃知之。何故偏言欲知第三？第三心者是苦比忍，其他心通依上禪起，欲知他人無漏心時，還緣觀上無漏之心同地易知，於彼觀上無漏心中苦比為首，故偏言之。以何義故至第七心方乃知乎？第七心者是集比忍，緣覺欲知苦比忍心擬意觀察，彼心已謝起苦比智，緣覺尋觀追而不及，即於上界集上伺之。彼須陀洹已捨上苦，緣欲界集起集法忍及集法智，從比智後復緣上集，起集比忍及集比智。彼緣覺人由前集上伺求之力，集比忍生即便覺知，是故偏言至第七心方能知矣。聲聞之人欲知第三，次第急尋，至第十六道比智心方始得知。有此不同，「是為第二」是總結也。

第三德中，初問，次辯，後總結之。辯中，宣說慈無量心以為德體，四無量心皆是此德，且就初舉。又復諸行有分相門、有攝相門，若據分別，四行各別；若據攝相，舉一為首，餘皆入中。今就攝相，故舉一慈，統收餘三。文中初言「捨慈得慈，得慈不從緣」略以標舉，謂捨一切攀緣之慈，得彼平等無緣大慈，此無緣慈證實以成，據實反望由來無緣知從何生，故說得時不從因緣。

下別顯之，別中有四，初番約法捨相得實，後三約人捨偽會真。就初番中，先問後辯。辯中，約境，「捨世諦慈，得真諦慈」；若約心識，捨妄識慈，得真識慈；若據行修，捨緣觀慈，得無緣慈。

後三何別？初捨凡夫善法之慈，得菩薩慈。

第二捨彼凡夫之人不善之慈，得如來慈。彼闡提等何處有慈而言捨乎？解云：此等同類同行，亦相親愛名為慈矣。問曰：菩薩云何已得如來之慈？於佛深慈，隨分剋證，故名為得。問曰：所得如來之慈，與前句中菩薩之慈有何差別？解言：順化巧益之義是菩薩慈，行非通道名如來慈，故《維摩》中菩薩行非名通佛道。

第三捨彼凡夫二乘取相之慈，得無緣慈。先問後辯。凡夫取著眾生之相，二乘取著諸法之相，故須捨之。彼黃門等云何名慈？黃門無根、二根女人婬情相愛名之為慈，屠膾、獵師、養猪鷄等，愛好所殺亦名為慈。明所得中，初辯後釋。「是名」下結。

第四德中，初問起發，次釋，後結。有難解者，問答重顯。釋中宣說十事為體，先初舉數，次列其名。「根深難拔」明能立始，不放逸心能為佛本故名為根，與實相俱增長不壞名深難拔。二「於自身生定想」者彰能趣終，自念己身定得菩提名生定想。下八具行，前五攝福，後三攝智。福中，初二修淨土行，「不觀福田及非福田」修施淨土。心有分別得土不淨，故不觀田及與非田，平等心施能淨佛土。「修淨土」者修戒淨土，以修戒故得土嚴淨。後三是其起法身行，「滅除有餘，斷除業緣」離穢身行，除斷殘苦名滅有餘，斷離殘集名除業緣，業是正因，煩惱為緣。

下文釋中，此之二門通名有餘。有餘有三：一煩惱餘猶此緣也、二是餘業猶此業也、三是餘苦猶此有餘。「修淨身」者攝淨身行，精修十善故能淨身。後攝智中，「了知諸緣」明攝對治。下二離障，「離諸怨敵」除障道過。斷業煩惱及破八魔名離怨敵。斷除二過，離生死過，亡因絕果，名「除二邊」。

下廣釋之。解初門中，初問次辯。「根名不放」正出根體，謹攝之心是不放逸。次解根義，先問後辯。「謂菩提根」對果正論，「諸佛善本皆不放逸」重復顯之。「不放逸故餘善增」下解深難拔，拔則不增，增故不拔。於中初舉「餘善轉增」正明難拔，「以能增」下嘆以顯勝。此二為門。

「如諸迹」下顯向後門最勝之義，十二復次，皆初立喻，後合可知。「以是義」下顯向初門令善增長，於中初先乘前顯後，以前門中不放逸法令餘善增，故深難拔。「云何」下釋，先問次辯。「以增長」下結成難拔，「以是義」下總結初行。

第二行中，初問次辯。辯中，「於身生決定」等明起定心，「不作狹」等離不定心，先開三門：「不狹」一門、「不小」第二、「不變」第三。下重顯之，「不作聲聞、辟支佛心」釋前不小，「不作魔心，及自樂心、樂生死心」釋前不變，「常為眾生求慈悲心」釋前不狹。「是名」下結，初先略結，「我於來」下牒以重結。

第三門中，初問，次辯，後總結之。辯中有二：一舉劣顯勝，先辯福田，「若有念」下明偏執過，偏執此等為福田故，福田至少名為狹劣；二辯勝過劣，於中初明菩薩觀生無非福田，「常觀諸佛所說」已下觀一切施齊得淨報。

前中初言「觀一切生無非福田」總翻前過，「何以」下釋，先問後解，「以善修集異念處故」對問略釋。平等法性是眾生體，菩薩獨觀，餘人不見，名異念處。菩薩修此，故觀一切無非福田。下重顯之，修異念故，見諸眾生本性皆淨，故無持戒、毀禁之別。

觀一切施得淨報中，「說施雖四後得淨故」總以標舉。下別顯之，先明四施，初問次列。下廣釋之，解初問中，初門、次辯。「施者具有戒、聞、智慧」有世諦行，「知施及果」有世諦解。「受者破戒」，入第一義，壞世諦行。「專著邪見」，證第一義，壞世諦解。「是名」下結。餘門類爾。

下次明其俱得淨報，於此四中，持戒正見得世淨報；破戒邪見得出世間離相淨報；持戒正見得世淨報，相顯易知，不勞解釋；破戒邪見得淨福報，義隱難識，今偏釋之。文中初言「若如是者，云何復言得淨果報」徵前起後，若如向來施及受者破戒邪見是為極惡，云何說言俱得淨報？下釋有四：初言「無施無報故淨」對問略釋，壞世諦相證第一義故名為淨。二「若不見」下翻犯為持，成得淨報見第一義。「無施報者」，行無罪過解不遠理，「是故此人不名破戒、專著邪見」。三「若依聲聞言不見」下釋通向前持犯二言。以何義故，不見施等前說以為破戒邪見，今復說為不名破戒、專著邪見？故今釋之，依聲聞法，不見施等名為破戒、名為邪見；若依是經名持正見。四「有異念」下釋大異小。何故依此《大涅槃經》偏得名為持戒正見，依小不爾？故今須釋。有異念處菩薩修集，是故不見持戒、破戒，施及報等名持、名正。「以是義」下總結此行。

第四行中，初問次辯。辯中，菩薩自離十惡、願益眾生，故能淨土。「是名」下結。

次解第五及第六門，前分二門，今此通合名為有餘。於中初問，次辯，後結。辯中，初舉，次列三名。「煩惱餘報」是生死緣，「餘業」是因，此二猶前所斷業緣。「餘有」是其生死之果，此猶是前所滅有餘。

下廣釋之，「煩惱餘報」就凡夫說，「餘業」就彼小乘人中學人宣說，「餘有」就彼小乘人中無學人說，蓋隱顯耳。煩惱餘中，先問次辯。煩惱無量，今且就其貪、瞋、癡、慢四使說之，以此四使緣事而起受惡果故。一一之中皆初習起，次墮三塗，後生人中受其餘報，皆有在家、出家之別。下明菩薩對治修斷。

餘業之中，先問次辯。凡夫所作名「凡夫業」，聲聞所受名「聲聞業」。下就聲聞差別論之，「須陀洹人七有業」者總相論之，依《智度論》，須陀洹人天上人中七返往來，受十四生，今就往來總言七有。「斯陀二有」細別論之，彼於欲界天上人中一往一來便般涅槃，故說二有。「阿那含人受色有」者，那含亦受無色有業，就下論之。下明菩薩對治修斷。

明餘有中，初問次辯。言「阿羅漢得阿羅漢果、辟支佛得辟支果」者，標別其人，餘有在於無學果處所以舉之。「無業無結而轉二果」正辯其相。分段結業無學已盡故無結業，而彼結業二家殘果，無學猶有，更須轉滅，名轉二果。「是名」下結，「如是三」下總牒結斷。

修淨身中，先問後釋。釋中有三：一明修習三十二相，於一一相百福修之。言百福者，五品心中修行十善即為五十，始修五十、終成五十合為百福。用此成滿三十二相名修淨身，此明共因。下〈師子〉中說不共因，左右言耳。二明修習八十種好，先問後辯。今此但明修之所為，不辯修法，諸經例無。文中初先明世眾生事八十神，次明菩薩為之修好，「何以」下釋，「以是」下結。三總明其修身所為，有四復次，明為菩提故修相好，皆初立喻，後合可知，「以是」下結。

了知緣中，先問次解。解中，先就色法明知，「不見相」者，不見青、黃、赤、白等相；「不見緣」者，不見生色之因緣也，又亦不見四大以為造色因緣；「不見體」者，不見質礙以為色體；「不見出」者，不見色法初生出也；「不見法滅」者，不見色法終盡滅也；「不見一」者，不取總相；「不見異」者，不取別相；「不見見」者，不見有人能見色也；「不見相」者，不見能見之相貌也；「不見受」者，不見有人領受色也。「何以」下釋，知法但是因緣虛集，「如色，一切亦如是」者，以色類餘一切法也。「是名」下結。

離怨敵中，初牒、次解。解中，先明離煩惱怨，次離業怨，後離魔怨。離煩惱中，先明是怨，後明非怨。前就自行煩惱是怨，後就化他煩惱非怨。此怨、非怨義通上下，大位分之，初至四住行修求出煩惱為怨，五地已上起化隨物煩惱非怨，今隨位別。離業怨中，先問、後辯。辯中先出業怨之體，謂謗方等，下明菩薩畏而捨離。離魔怨中，先舉八魔，下明菩薩修治捨離，八魔如前惡漏中說。

離二邊中，先問、次辯。二十五有是其果邊及愛因邊，菩薩常離，「是名」下結。「是名第四」總結此德。

有難解者下重顯之。德王先問，問意如何？如來向說修淨佛土，自居穢國，事與言乖，故今問之「如來何故但修九事，不修淨土」。下佛答之，先明自己往修十事有淨土因，「若使」已下明已現明淨土之果。前中先明已修十事，「一切」已下舉他類己。

明有果中，句別有六：一明此非穢，「若使世界不淨充滿，佛於中出無有是處」正明非穢，「汝莫謂」等誡捨穢想。二「汝當知」下明已他方更有淨土，言「我不出閻浮提界」明更有也。三「如有人」下顯向初句明此非穢，先喻後合。喻中，假舉愚人為說，「日月」喻淨，有人宣說「此有日月，他方無」者無有義理；若有宣說「他方有淨，此方無」者亦無義理，將此日月況他有淨。乍讀迷人，准義可知。四「西方」下顯前第二，明已他方更有淨土。五「為化眾生故於此」下明閻浮提之穢為化眾生，諸佛共俱。六「慈氏」已下明閻浮提之淨，諸佛同處。

第五德中，初問，次辯，後總結之。辯中五事，報果為體，先舉五數，次列五名，前四福德，後一智慧。福中初二，自報具足。後之二種，為他敬養。「以是」下結。「德王言」下問答料簡，問相可知。下佛先嘆，後正答之，各有異義，「當為汝說」總標許說，下以六番廣辯可知。

第六德中，初問、次辯。辯中，金剛三昧為體，義如別章，此應具論。文中初言「菩薩修得金剛三昧」總以標舉，下別顯之。別中，二十四復次文辯廣其相，前二十一正辯其相，後三釋名。前正辯中，相從為四，初三復次明能破義、次七復次明最勝義、次四復次明能照義、後七復次明無分別義。

能破義中，初一破法、第二破人、第三破障。就破法中，「安住是中悉破諸法」總以標舉，下別顯之。別中，「見法無常動相」以無常義破壞諸法。「恐怖因」等以苦破法，恐怖因緣是苦因也，「病苦劫盜」是苦果也。「念念滅壞，無有真實」無我破法。「一切魔境無可見相」以空破法。次破人相，於中約就六度破之，先順後反。明破障中，初先立喻，「譬如金剛，擬無不碎」明能破障，金剛無損，障不能壞。下合可知。

次七復次明最勝中，初一復次體精故勝，「如寶」立喻，下合可知。第二復次行主故勝，初先法說，「何以故」者徵前起後。何故最勝？下對釋之，「修是三昧一切來屬」。次喻，後合。

下五復次明其破障，攝善力勝，初二破障，前破四住，後破無明。破四住中，先立其喻。「如人」喻於四住煩惱，違害眾善名「國怨讎」，眾善違背名「人厭患」，此定能斷名「有人殺」，眾行歸仰名「無不讚」。下合可知。

破無明中亦先立喻，「如人」喻於無明住地，無明力大故云「盛壯」，故《勝鬘》云「無明住地，其力最大。」餘行不治名「無當者」，「更有人」者喻金剛定，能破無明名「能伏之」，眾行歸依名「世稱美」。下合顯法，「金剛如是」合更有人，「力能摧伏」合力能伏，「以是義」下合世稱美。

次一攝善，「如人在海」立喻顯法，下合可知。

次一復次明破障力勝，前明能治，此明廣治，先喻後合。

下一復次明攝善力勝，前者明其以終攝始，此句明其以上攝下，先喻後合。

此七復次明最勝義。

次四復次能照義中，初一復次見法無礙，先法、次喻、後明不著。第二復次見法生滅，「如坐四衢」立喻顯法，「人」喻此定，安住正法名坐四衢，「見生來去」喻見一切諸法生滅，下合可知。第三復次能見遠法，先喻後合；第四復次能見遠國，先喻後合，文皆可知。

後七復次無分別中，前三復次於自行中心無分別，後四復次化他行中心無分別。前自行中，初一復次明自滅障，「如由乾陀」立喻顯法，下合可知。下二復次明於向前滅障行中心無分別，前復次中金剛為喻，後復次中池、水、火等六事為喻，合之可知。

後四復次於化他行無分別中，初二身業，次一口業，後一通於身、口二業，於此三業心無分別。前身業中，初一復次「變身為佛滿恒沙界，心無分別；後一復次一念能至恒河沙界」，心無分別；次一口中，「一念說法能斷十方恒沙世界眾生煩惱」，心無分別。下一通明身、口業中，先明身、口二種化相，「以一音說」是其口業、「示現一色」是其身業，「安住一處」復明身業、「演說一法」復明口業。

下明菩薩心無分別，雖見生等不取人相，雖見色等不取法相。於中初辯，「何以」下釋。辯中，初言雖見色等不取苦相、見煩惱等不取集相、見八聖等不取道相、見涅槃等不取滅相。釋中，初問何故皆無，下對釋之，「法本無相」正解前無，「以三昧」下明見所由。

上來辯相，下釋名義。「何故名為金剛三昧」問以起發，「如金剛」下三義釋之：一不定義，如世金剛，若置日中，色則不定，此定如是於大眾中現種種身；二最勝義，如世金剛體精勝故無能平價，此定如是無能平量；三勢力義，如世金剛除貧去毒，有大勢力，此定如是，若有得者，離煩惱苦、諸魔邪毒。「是名」總結。

上來六德是其自分，下四勝進。於勝進中初明修習對治功德，先問次辯。辯中，初先總明四法為涅槃因，先思後知。知中，初順，次反，後釋。「即知四法為涅槃因」是其順也，「若言懃」等是其反也，「所以」下釋。

次列四名，先問後列。

下廣釋之，釋中五番隨文以求，前三總釋，後二別解。約行論之，初之一番明離過義、第二一番明攝善義、第三一番重明離過、後之兩番復明攝善。

就初番中，先喻後合。喻中，「如人有病至醫」喻近善友，「醫為說藥」喻聞正法，「至心善受」喻繫念思，「隨教合」等喻如說行。下合可知。

第二番中，先喻後合。喻中，「如王乃至諮臣其法云何」喻近善友，王喻行人，欲依正法修治行心名「如法治」，欲令己行出障安隱是故名為「令民安樂」，問友行義名「諮智臣其法云何」，「諸臣即」下喻聞正法，宣說過佛行法授與名「以先王舊法為說」，「王既聞」下喻繫念思，「如法治」下喻如說行。下合可知。

第三番中，重明離過。與初何別？前據菩薩明離輕惡，此就凡夫彰離重過，亦先立喻。初喻近友，「如人遇病」近友所以，「有善知識」喻其善友，略無近相，「而語」已下喻聞正法，「其人至」下喻繫念思，「即往彼」下喻如說行。下合文中，先合近友，聞法之喻略而不合，「至心信」等合明思惟，菩薩思量為益眾生捨過求出，是故宣說四無量心為「繫念思」。「少者」已下合明修行，文皆可知。

自下二番重明攝善，與前何別？前第二番總明攝善，下別顯之。於中初番上下通論，後之一番簡勝去劣。

就初番中，先明近友，文別有二：一正明近友、二「若有親」下明近友益。前中有六：一知識心，有聰明者常教不倦。二知識人，亦名為體，謂佛、菩薩、聲聞、辟支。三知識義，「何故名為」問以起發，下辯可知。四知識儀，如法而說、如說而行是其儀也，先舉後辯。辯中三番：初番約就離惡分別，後二約就教善分別，先果後因。五知識法，為生求樂，見過不說是其法也。於中初舉，「何等」下辯。「不求自樂，常為眾生」就心論法。「見過不說」就口明法。「以是」下結。六知識益，空月喻說，下合可知。

上來明友，下明近益，「若近知識未有戒」等，起行之益；「未有令有、已有令廣，復得了達十二部」等，生解之益。

次明聽法，於中有三：一大小通舉，謂能聽受十二部經名為聽法；二簡小取大，聽方等經名為聽法；三於大乘中簡劣取勝，聽《涅槃經》名為聽法。於中初言「真聽法者，聽《大涅槃》」總以標舉。「《大涅槃》中聞佛性」下別顯所聞。所聞有其六句三對：一聞佛性隱時之因、二聞如來畢竟不滅顯時之果，此二一對；三聞八道能證之行、四聞十一空所證之理，此二一對；五聞發心得大菩提、六聞發心得大涅槃，此二一對。

次明思惟，文別有二：第一約就十二因緣對治之法明繫念思、二約三三昧對治之行明繫念思。前中先喻，「病聞醫教及藥名字不能愈病」喻簡前聞，「以服得差」喻須後思。次合，後結。後中，初問「復以何義名繫念思」，次辯，後結。辯中，初言「謂三三昧」略以標舉，次列、後辯。

下明修行，「云何」徵問，下對辯之。辯中，初明依法修行，「法者即是常樂我」下明所行法。前中初言「修行即檀乃至波若」明修正行。「知陰入」等明修正解。後明法中，初言「法者即常樂」等明法體相。「解大涅槃甚深義」下約解顯法。

上來一番上下通論，自下一番簡勝去劣，先明近友，文別有二：一明佛菩薩以為善友、二「以是親友因緣」已下明近有益。

前明友中有八復次，初一復次能調物心，中六復次巧為善益，後一復次內心平等。初中，「第一善知識者謂佛菩薩」簡勝去劣，簡去聲聞、辟支佛等。「何以」下釋，初先徵問，「常以三種善調伏故」對問略解。下別顯之，先問，次列，「以是」下結。

中六復次巧為益中，初二復次能化離過，次二復次能教生善，次一復次復化離過，下一復次復教生善。初二復次化離過中，前一化人令離惡因，後一化人令渡苦果。離惡因中，「佛及菩薩為大醫故名善知識」略以標舉，「何以」下釋。釋中，初法，次喻，後合，「以是」下結。令渡苦中，「如大船師」立喻顯法，次合，後結。

次二復次教生善中，前一復次教生善因，初法，次喻，後合，下結。後一復次教得樂果，初先立喻，「上藥」喻於諸佛菩薩，「見」喻覩形，「觸者」喻於親近聽法，「念」喻依行，次合後結，文皆可知。

次一復次化離過中，「如香山中阿耨池」等舉妄顯真，世人妄說阿耨達池浴能滅罪，故今舉之。「除此已往何等實」下辯真異妄，先問，次辯，「所以」下釋，「以是」下結。

下一復次教生善中，先喻次合，「以是」下結。

此六復次巧為善益，「譬如良醫善八術」下第八復次，明佛菩薩內心平等，先喻次合，「以是」下結。

上明善友，「以是親」下明近有益，次明聽法，先問、後辯。辯中，初先正明聞法得近涅槃，「我處處」下引說彰益。前中經文有五復次，初一法說，後四喻況。法中，初言「以聽法故則具信根，乃至佛果」明聽有益，「是故」下結，是中正明由聽得佛，「噵須陀」等乘以論之。

下四喻中，初長者喻明能誡遠、第二鏡喻明能示近、第三商喻明能導遠、第四象喻明能制近。初中先喻，喻中初至「亦莫交遊」喻所聞法，「長者」喻友，「子」喻行人，「遣至他國」喻教向佛，行因貿果名「市所須」，說諸地中障治之相名「示道路通塞之處」，教防諸過名「復誡之」，「婬女」喻於五欲境界，勸之捨離名「無親愛」。習近五欲能壞法身，絕其慧命，失功德財，故言「若親，喪身殞命及以財寶」。「弊惡之人」喻惡知識，教其捨遠名「莫交遊」，「其子敬」下喻修行者聞法利益。

次合顯法，「菩薩為生敷演法要亦復如是」合前長者遣子他國市易所須，「示諸眾生諸道通塞」合示道路通塞之處，「而復誡之乃至莫交」略而不合，「是等聞法」合敬父教，「遠離諸惡」合身安隱，「具足善法」合獲寶貨，「以是」下結。後三門中皆先立喻，次合，後結，文顯可知。

上來廣明聞法有益，自下引說證成有益，文別有四：一明聽法能離五蓋、二能離畏、三能離癡、四滅苦惱。就初段中，「我處處說聽離五蓋」明有所離，「修七覺分」明有所起，「以修七」下明有所成。

第二段中，「以聽法故須陀離怖」正明所離，「者何」已下即事以顯，先徵後辯。「四功德」者，如《毘婆沙》說，近友、聞法、思義、修行是其四也。「十慰諭」者，如《中阿含．舍利教化病經》中說，彼有長者字須達多，身有重病，子時遣使問訊世尊，并請舍利希屈一顧，舍利遂往。須達見來即欲下床，舍利便止，別坐一床，慰諭長者「莫怖，莫怖。所以者何？諸凡夫人成就不信，身壞命終墮於惡道、生地獄中；長者今日已有上信，以是信故能滅苦痛，生極樂處，或得斯陀、或得阿那。」長者先得須陀洹果，為是不說。此初慰諭，善戒第二、多聞第三、惠施第四、善慧第五、正見第六、正志第七、正解第八、正脫第九、正智第十，一一之中慰諭之辭皆與初同。十中，前五是世間善，後五出世。就出世中，正見、正志是無礙道，慧名正見，正思惟者名為正志；正解、正脫是解脫道，慧名正解，餘心心法說名正脫；學等見者名為正智，學人重觀四諦之理名學等見。「以是」下結，「何以」下釋。此是第二聽法離怖。

自下第三明由聽法能離愚癡，能知世人三種別故。先舉三人、次列、下辯，後明聽法能具了知，「以是」下結。

自下第四明由聽法能滅苦惱，先舉舍利往事顯之，「以是」下結。

次明思惟，先問後辯，有五復次，初三離過，次一生善，後一通明離過生善。就前三中，初離五欲，次離四倒，後離四相，文皆可識。

下明修行，文有三番：第一總明離過修善以為修行，初問，次辯，後結可知；第二別明觀法離過以為修行，初問，次辯，後結可知；第三別明知法成善以為修行，先問後辯，有二舉數，「實與不實」列其名字。

下釋其相，先解不實，下解其實，先問後釋。釋中，初先開列七門，後廣辯釋。前開門中，「涅槃」是果，「佛性」是因，「如來、法、僧」即是菩提，「實相」世諦，「虛空」真諦，知此七法名實修行。有人一向說空為性，准此七門明空非性。

釋中有二：一通就諸法以彰七別；二「諸佛如來煩惱不起名涅槃」下就佛論七，明七無別。

初中先解涅槃之義，初問，次釋，後總結之。釋中，初明八義涅槃知大異小，先問，次辯，後結可知。後八及六知小異大，於中有四：一舉凡夫八事涅槃；二列小乘六事涅槃，具應有八，無常、無我略而不舉；三「有凡」下解凡涅槃，先舉，次釋，後結可知；四「云何」下解小涅槃，先問、後釋。前隱無常，釋中有之。「若如是」下結前異後，名「知涅槃非佛性」等。

次解佛性，先問次釋，前六後七皆就因說，隨相別分，我是佛義在因不論。樂者是其涅槃之義，通則因中亦有涅槃，樂隨涅槃因中亦有，故下文說「菩薩涅槃有樂有淨」。別則涅槃唯在佛果，樂隨涅槃在因不說，故下文言「諸佛如來不生煩惱故有涅槃，菩薩雖斷，非是不生，故無涅槃」，無涅槃故不說樂矣。據實通論，因中性體亦有我樂。「是名」下結。

次解如來，先問次辯，有十一相，「是覺相」者，如來是人，覺知法也，「善」等可知，「是名」下結。

次解知法，先問，次辯。法通染淨，是故具有善、不善等，亦十一對。「是名」下結。

次解知僧，先問，次辯。辯中有九，「常樂我淨」大乘僧也，「弟子相」下小乘僧也。現稟聖教名弟子相，人麁易覩故言「可見」，行順名「善」，「真」與「不實」下文自解。

先解善義，「何故」徵問，「一切聲聞當得佛道」故名為善。下釋是真，「何故」徵問，現悟法性故得名真。「是名」下結。

次釋實相，先問，次辯。依《大品經》，偏名真諦以為實相，此經下文亦說真諦以為實相。今此所論是其世諦，是世諦故，生死、涅槃、染淨諸法一切皆是，是故「若常、若無常」等斯名實相，有十三對。「是名」下結，「是名實相非涅槃」等結此異餘；是名「菩薩修大涅槃，知涅槃等差別之相」結前異後；結前六門異後虛空名差別相，又知前六各各不同亦名差別。

次釋虛空，初先正解，下舉涅槃類顯虛空。前中初明菩薩知空，後辯空相。

知中四句：初言「菩薩修大涅槃不見虛空」略明菩薩離相不見，證空之時不見空外別更有心，以無心故不見心外別更有空，空外無心即無能見，心外無空便無所見，故不見空。二「何以」下釋成不見，初先徵問：菩薩修經應當見空，今以何故噵其不見？「佛及菩薩雖有五眼所不見」者對問辯釋，五眼名義備如上辯。五眼中慧實能見空，但見空時，不見空外有眼能見，以無眼故，亦無眼外有空可見，故曰不見。三「唯有慧」下就前不見略說為見，此慧猶前五中慧眼，此慧證空無所見時真名見空，故云唯慧乃能見耳。四「慧眼所見，無可見」下釋前不見以為見義，良以有見乖前不見，故今釋之。此云見者，無法可見，故名為見。

上明能知，下次辯其虛空體相，麁分有二，細分有六。麁分二者，初至「眾生與虛空性俱無實」來，略辯空相，「如人說」下廣顯空相。細分六者，略中有三：一法說明空；二「空名無」下喻說明空，借世太虛類顯理空：三「眾生性」下舉淺類深，以眾生空類顯法空。下廣文中還廣此三，故有六分。

就前略中，先釋初段，「若是無物名虛空」者牒前慧眼所見無法說以為空，此說本來自體無法以為虛空，非是有物除以為空，「如是虛空名為實」者辯真異偽，不同妄情破法為空故名為實。「以是實故名常無」者，明空非始，本來常寂，不同對治，破有始空，故曰常無。又此空理不同諸佛果德常住，故曰常無。「以常無故，無樂、我、淨」彰空異有，不同有法、有我、樂、淨是以言無，又亦不同妄情所取我樂及淨故說為無，非無理淨。

第二喻中，「空名無法、無法名空」牒前法說，「譬如世間無物名空」舉喻類顯，世間太虛是其本來自體無物，與彼法性理空相似故舉類之，「虛空之性亦如是」等辯法同喻。

第三舉淺類深之中，「眾生之性與虛空性俱無實」者，生空是其眾生之性，虛空是前所辯法空，淺深雖殊，俱是本來自體無性，故名為空。

上來三段略辯空義，下重廣之，文亦有三：一廣顯前法、二「如世間」下廣顯前喻、三「猶如世」下廣前第三舉淺類深。就初段中，兩徵兩釋。初「何以故」徵前法說以起於後，前法說中說言無物名為虛空，復言此空名為常無，故今徵問：無物名空，何故言常？下對釋之，「如人說言除物作空」舉他異說，「而是虛空實不可作」破之顯理，以不可作故名為無。言「何以故」乘言重徵：菩薩觀解破相為空，今何以故言空叵作？下對釋之，初先正解無作之義，「若可作」下破作成無。前中初言「無所有故」正解無作，空是無法，云何可作？「以無有故，當知無空是虛空性」牒以結之，以彼虛空無所有故，當知自體無法之空是虛空性，由是叵作。破有作中，「若可作者」舉他所立，「則名無常」徵以顯過，「若無常者不名虛空」責以顯非。

上來一段廣前法說，自下第二廣顯前喻。何故須顯？前舉太虛以類理空，一切世人多說太虛別有體性，若別有性不得名空，便乖所說；今須破有以成無義，故須重顯。文中初言「如世人說虛空無色、無礙、不變，是故世稱虛空之法為第五大」舉他所立，「而是虛空實無有性」破之顯無，「以光明故，故名虛空，實無虛空」釋有顯無。光故名空，是釋有也；實無虛空，是顯無也。世人於彼日光明中見無異物便生空相，說言有空，而此虛空實無所有，此說實無為虛空矣。

自下第三廣前略中舉淺類深，前舉生性類空無性，今舉世諦助以顯之，「如彼世諦實無其性，為生說有」。虛空如是，實無其性，為眾生故說有虛空。

前正辯空，下舉涅槃類以顯之，於中有五：一正舉涅槃為類前空；二「涅槃即」下簡有異空；三「涅槃雖」下因明涅槃常樂我淨，乘彰涅槃寂樂非受；四「諸佛」下因明涅槃寂滅之樂，乘明佛等樂相差別；五「德王白」下於前義中有難解者，問答重顯。

初中，「涅槃亦復如是」總舉類空，無相義齊，故云如是。「無有住處，直是諸佛斷煩惱處，故名涅槃」辯相續空。

第二句中，「涅槃即是常、樂、我、淨」簡有異空。何故須簡？前說虛空無我、樂、淨，今說涅槃亦如虛空，懼畏世人取彼涅槃全同虛空，無我、樂、淨，故須簡之。簡之云何？空是無理，無我、樂、淨；涅槃果德體是有故，具足四義，是故說言涅槃即是常、樂、我、淨。

第三句中，「涅槃雖樂，非是受樂，是寂樂」者，前說是樂，懼同世受，故復辯之。於中先明雖樂非受，後明唯是寂滅之樂，分相如是。若據攝相，佛智即是大涅槃中波若所收，是即涅槃亦有知樂，故上文中宣說涅槃具足四樂，斷受寂滅，覺知不壞。今說非受，當前斷受；今說寂滅，當前寂樂。覺知是佛，故今不論。不壞是常，所以不辯。

自下第四因前宣說涅槃寂樂，乘明佛等樂相差別。佛有二樂：滅離諸苦故有「寂樂」、證法適神故有「知樂」。實相世諦義通染淨，故有三樂：就生死法宣說實相則有受樂，就佛果德宣說實相則有寂樂及覺知樂。佛性體寂唯一寂樂，以未顯故無覺知樂，以當見故得菩提時亦有菩提覺知樂也。

自下第五於前義中隱者重釋。何故須然？如來昔說身智盡處以為涅槃，今說諸佛煩惱盡處是其涅槃，二言相乖，故須重釋。又佛昔說煩惱斷處身為涅槃，今此宣說涅槃如空，體無所有。兩言相異，故須辯釋。

德王先問，問中初別，後總結呵。別中有五，相從為三，尼連告魔是第一句、菩薩已斷是第二句、昔告生名是第三句、毘舍告魔是第四句、為力士說後夜涅槃是第五句。相從三者，前之兩句執彼身智盡滅之處以為涅槃，難破煩惱斷處為是；第三一句執惑斷處身之與智即為涅槃，難破向前涅槃如空，無有住處；後之兩句還執身智滅為涅槃，難破煩惱斷處為是。

初句難中，「若煩惱斷是涅槃者，是義不然」牒以總非，「何以」下釋，先自徵責，「如來往」等舉佛昔言徵以顯非，「如來昔日斷煩惱竟而言未入」明斷非是。

第二句中，曲有兩句：「若斷是者，諸菩薩等於無量劫已斷煩惱，何故不得稱為涅槃」是第一句，准上責下。佛斷得是，菩薩亦斷，以何義故不名涅槃？此亦即是准下徵上。菩薩斷處不名涅槃，明佛斷處亦非涅槃。「俱是斷處，何緣獨稱諸佛有之，菩薩無耶」是第二句，舉同責別。斷處不殊，何故佛有，菩薩偏無？此亦即是准下驗上，菩薩有斷而無涅槃，明佛涅槃非是斷處。此之二句，下佛別答，宜審記知。

第三問中，執惑斷處，身之與智即為涅槃，難破向前涅槃如空，無有住處。「若斷非者」，逆取佛意，恐佛被徵，說惑斷處身非涅槃，故舉難之。「何故如來昔告生名我今此身即是涅槃」舉說以徵，昔說身是，云何上言涅槃如空，無有住處？

第四句中，先舉魔請，次舉佛答。下就設難，於中先難身盡為非，「若斷」已下難其煩惱盡處為是。

第五句中，「若使爾時是涅槃者」重審如來，「云何」以下徵已顯非，斷煩惱時已是涅槃，「云何方為拘尸力士說言後夜當般涅槃」。

上來別難，「如來誠實，云何發是虛妄之言」總以結呵。

下佛釋通，先對末後結呵之言而自免過，「如汝言」下依前別問而為廣答。前中，「若言得廣長舌，當知如來於無量劫已離妄語」正自免過，彰己非虛，「一切佛」下舉他類己，成己非虛。

後釋難中，答之不盡而復不次。前五難中但答三句，第三、第五略而不答，故云不盡。不盡，所以後當別解。就所答中，先答第四，次答第一，後答第二，故曰不次。

答第四中，義意云何？明己先來斷煩惱處實是涅槃，涅槃常恒，無有變易，隨化眾生唱言當般。就此答中，先解魔昔請滅所由，「爾時我諸聲聞」已下明己昔日許滅所以。初中「汝言波旬請」者牒上問辭，下對辯釋。於中先明魔不知真，故請我滅，初法、次喻、後合可知。「如來不說佛、法、僧」下明己體常，成魔不知。文有三番：一就三寶明常無差，三寶相別故佛不說，佛等無差，常、淨義等故說無差。常無差故，佛體是常。魔不知此，故請我滅。二就佛、佛性及與涅槃明常無差、此三義異故，佛不說此等無差，以其因果、人法別故。常恒不變，彼此齊等，故說無差。常無差故，佛體常住，魔不知此，故請我滅。三就涅槃、實相二法明常無差，此二義別，故佛不說此二無差。義如上辯。常恒不變，彼此齊等，故說無老。魔不知此，故請我滅。

釋許滅中，初為惡人許魔當滅，「懸見」已下明為善人許魔當滅。前中初先正為惡人鬪諍違佛，故佛唱滅。「因如是」下約前唱滅乘明愚、智，取、捨，得、失。「是故我於毘舍離」下明己昔日唱滅所由。初段可知。

第二段中，文別有六：一明如來因惡比丘唱言當滅，聲聞弟子不見不聞，謂佛實滅；二「唯菩薩」下明諸菩薩常見常聞，不言佛滅；三「聲聞弟子雖復言」下明前聲聞所見不實，雖言如來入般涅槃，佛實不滅，此三為本；四「若我所有聲聞」已下就前第一明妄取失，非我弟子，是魔伴黨；五「若言如來不入」已下就前第二明正取得，真佛弟子，非魔伴黨，先順後反；六「如長者」下就前第三廣明聲聞所見不實，有五復次，皆先立喻，後合可知。

第三結中，「是故我於毘舍告言當涅槃」者，前二段中就初以結，是我為彼惡比丘故告言涅槃。

上來明為惡人唱滅，自下明為善人唱滅。於中明為七種善人故唱當滅，始從「迦葉乃至須那順跋陀羅，竟安居已至我所」者，過夏安居，案此如來秋中涅槃。《阿含經》中說佛八月八日涅槃與此相應，而此經中上下多說二月涅槃，當是見聞不同故爾。此釋德王第四難竟。

次釋初難，答意云何？明己先來斷煩惱處已是涅槃，為益眾生未息化迹，故昔告魔未入涅槃。文中初言「何緣我昔尼連告魔」自問起發，下自解釋，明己欲為七種善人宣說法要，故不許滅，所為無量且舉斯耳。

「有名」已下答第二難，難中兩句：「菩薩已斷，何故不得稱為涅槃」是第一句；「俱是斷處，何故佛有，菩薩無耶」是第二句。今此別答，先答初句，「涅言不」下答第二句。就初句中，答意如何？明諸菩薩斷煩惱處得名涅槃，但不見性斷煩惱故，不得名大。就後句中，答意云何？明其涅者但是不義，非是斷義，菩薩雖復斷諸煩惱，不能不生，不得稱可涅槃不義，是故佛有，菩薩無也。答意如是。

就前句中，先明菩薩斷處非大，後明如來斷處是大。明菩薩中，「有名涅槃非大涅槃」略以標舉，「云何」下釋，先問後解。兩義釋之：一不見佛性而斷煩惱，斷不究竟，故不名大；二不見性故，所得涅槃但有樂、淨，而無我、常，四義不備，故不名大。下明佛中，「若見佛性斷惱名大」翻向初句，「以見性故名常樂」等翻向後句。

答後句中，初先定其涅槃名義是不非斷，「斷煩惱者不名」已下依名顯法。前中文有十一復次，初七後四，如來自解第八一番，取他所說證成不義。然此文中涅定名不，初句中辯，餘更不論；槃含多義，句句皆異。

下顯法中，明斷煩惱非是不義，故斷煩惱不名涅槃；「不生煩惱」是其不義，故名涅槃。斷煩惱者不名涅槃，釋上難中菩薩無也；不生煩惱釋上難中獨佛有之。問曰：何故菩薩斷結不名不生，諸佛斷處偏名不生？釋有三義：一就惑分別，菩薩雖復隨分斷結，斷之不盡，心中更起，故非不生；佛斷窮盡，永更不起，故曰不生。二約心分別，菩薩雖復斷麁煩惱，七識心在，心性生滅，故非不生；佛唯真心，真心常住，故曰不生。三約理分別，菩薩見有煩惱可斷，非本不起，故非不生；佛證法如，知諸煩惱由來不起，亦無今滅，故曰不生。

問曰：德王前為五難，上答其三，第三、第五何故不釋？答上第二、第四難時，餘二可解，為是不答。云何可解？如來答向第四難中言為力士告魔當滅，與第五中為力士說後夜當滅，其言相似，何勞更答？又復答前第二難中明煩惱斷，或名涅槃、或復說之為大涅槃，第三句中難破煩惱斷處為非，其義已顯，何勞更釋？故無別答。

上來第一通就諸法以彰七別，自下第二就佛論七明七無別。於中就佛但明五義，法、僧二門略而不辯。「佛不起惱名涅槃」者，就佛以明涅槃之義。「智慧無礙名如來」者，就佛辯釋如來之義。「非凡夫等名佛性」者，就佛解釋佛性之義。「身心智慧滿無量土名虛空」者，就佛解釋虛空之義。「常住不變名實相」者，就佛解釋實相之義。「以是如來不涅槃」者，以佛常住不變易故，實不畢竟永入涅槃，「是名第七」總以結之。

第八德中，初問起發，次辯，後結。辯中，宣說八法為體，今先辯列，下廣釋之。八中，前七攝行方便，後一成就。就前七中，初二是其離有為行，次三是其求菩提行，後二是其攝眾生行。就前二中，「除五事」者斷除五陰，離生死果。「離五事」者，遠離五見，滅生死因。又，除五事離生死法，遠離五事除障道法。又，除五事離生漏處，遠離五事正除漏體。次三種中，「成六修五」趣菩提行，謂成六念修習五定，守護一事，攝菩提願。後二種中，「親近四事」化眾生心，謂四無量；「信順一實」度眾生法，謂一乘道。此七方便。下一成德，斷除五住性結煩惱，真心出障，名「心解脫」。離事無知，世智自在，名「慧解脫」。

下廣釋之。解初門中，先問後釋。釋中有五：一總標舉。

二列五名。

三總釋陰義，先問次解，六義釋之，能令眾生生死相續，不離重擔。此之二義就過解釋：依之造因，故「令眾生生死相續」；依之受報，故令眾生「不離重擔」。「分散、聚合」，此之二句當義正解，陰是眾義，亦是聚義。分散，眾也；聚合，聚也。細分無量故曰分散，合說為五故云聚合。「三世所攝、求義不得」辯陰性相。陰相無常，故三世攝；陰性虛假，窮本無實，故求不得。「以是」下結。

四別顯陰相，約智顯之。先明色陰，色中初先明其非有，「為世說」下彰其非無。明非有中，「雖見色陰，不見其相」略明非有。辯有兼無，是以言「雖」。「何以」下釋，「於十色中求性不得」故不見相，五根、五塵是其十色。此經上下多說十色，不論無作，當以無作色相微隱成身不顯，故不說之。

上明非有，「為世界故說言為陰」明其非無。次明受陰，「受有百八」明受非無。受中，離合多少不定，或總為一，唯一受陰；或分為二，身受、心受，依五根生名為身受、依意根生名為心受；或說為三，謂苦、樂、捨；或離為五，所謂苦、樂、憂、喜及捨，於五識中逼惱名苦、適悅稱樂，意識地中逼惱名憂、適悅稱喜，六識地中中容受心說之為捨；或分為六，所謂六識相應之受；或分十八，於六識中各具三受，苦、樂及捨；或復分為三十六受，前十八中各有染、淨；或分百八，如龍樹說，前三十六，三世分之。廣則無量，今據一門且論百八。「雖見」已下明其非有，「雖見初無」略明非有，辯有兼無是以言「雖」。「何以」下釋，無實故無。「是故」下結。後想、行等略舉類前，同前色受非有非無，故曰「如是」。此第四竟。

五明菩薩觀過斷除，深見五陰，生煩惱本，方便斷之。

次離五事，先問、後辯。辯中有四：一舉五數。

二列五名，此義如彼十使章辯。初「身見」者亦名我見，取身為我，從其所取故名身見。計身為我，從其所立，故稱我見。言「邊見」者，斷常差中，故說為邊。謗無因果，乖違法理，故名「邪見」。言「戒取」者，亦名淨見，取戒等法以為真道，從其所執故名戒取。取為真淨，從其所立，故名淨見。今從所執說為戒取，然此非直取戒為道，亦取布施、禮拜等善以為真道，取戒者多但名戒取，故《雜心》云「此應名為戒等取也。經中略等，但云戒取。」言「見取」者，取諸見等以之為正，以為第一，故云見取。然此非直取著諸見，亦取梵天、自在天等以為第一，出世之法取見者多，且云見取，故《雜心》云「此亦應名為見等取，經中略等，但云見取。」

第三明其五見之過，「因是能生六十二見」增煩惱過。六十二見出《梵動經》，如別章說。因是諸見，生死不絕，生苦之過。

四「是故」下明諸菩薩見過斷除，以是五見增長煩惱，生苦果故，防之不近。

次解成六，初問，次辯，後總結之。

次辯修五，先問，後釋。釋中，「五定」總以標舉。次列五名，五中，前四是其事定：「知定」初禪與覺觀俱，故名為知；「寂定」二禪，覺觀止息，故說為寂；「身心快樂」是第三禪，彼樂最勝，故名快樂；「無樂」四禪，乃至非想。「首楞嚴」者是其理定，名如下釋。「修是五」下明修利益，「是故」下結。

次明守一，先問，後辯。辯中，初言「謂菩提心出一事體」，菩提心義如別章辯。「菩薩常」下明其守護，初法，次喻，後合可知。「因如是」下明護利益，「是故」下結。

親四事中，先問後辯，「謂四」舉數，「慈」等列名。「因是四」下明修利益，「是故」下結。次明信一，先問、後辯。「了知眾生皆歸一道，一謂大乘」正明信一。「諸佛」已下知一為三，三而是一。「是故」下結。

下明二脫，初先正辯，「德王言」下問答重顯。前中，初言「云何心脫」問以起發。「貪等永滅是名心脫」對問辯釋。貪、恚、癡等是其五住性結煩惱，斷絕此故，真心得脫。「云何慧脫」問以起發，「於一切法知無障礙名慧解脫」對問辯釋。事中，無知能障世智，以斷彼故，能於一切世諦法中知無障礙。下就其中開出五通，顯於一切無障礙義，「因慧解脫不聞而聞」是天耳通、「不見而見」是天眼通、「不到而到」是其身通，他心、宿命略而不辯。

自下問答重顯向前心解脫義。何故須顯？心定有貪則不可脫，心定無貪則不須脫，性無相有方有脫義，故須重辯。德王先問，「如佛所說心脫不然」牒以總非，「何以故」下廣顯非義。先徵非意，下對顯之，文別有三：一約真心，明本無貪，難無解脫；二「貪亦有」下約就妄心，明本有貪，難無解脫；三「心不定」下明心及貪、人及境界一切不定，難無解脫。三毒之中，約貪設難，餘類可知。

就初難中有九復次，初一復次總明無貪亦無解脫，中六復次偏明無貪，後二復次單明無脫。

初復次中，先明無貪，後明無脫。解無貪中「心本無繫」正明無貪，「所以」下釋。先徵起發，現見有貪所以言無。下對釋之，「是心本性不為貪等諸結所縛」，故言無繫。何者心性？廢真論妄空為心性，窮其實體真識為性，如昏夢心報心為性。說空為性亦無繫縛，說真為性亦無繫縛，如人夢中雖被繫縛於報實無。上明無縛。「若本無繫，云何言脫」明無解脫。

中六復次明無貪中，前五復次就真以求，明心無貪；後一復次明妄異真，貪不污心。先論前五：初復次中，初先法說明心無貪，次喻，後合。法說可知。喻中，初言「如人𤚲角本無乳相，雖加功力，乳無由出」順喻明無，角喻真心，人喻惑境，惑境動心名為𤚲角，真心無貪名無乳相。雖對塵境貪結不生名加功力乳無由出，「𤚲乳之者不如是」下反喻明無，舉有顯無，故說為反。乳喻妄心，妄境牽心名「𤚲乳者」，不同真心，本性無貪，名「不如是」。下顯不相，暫對塵境名「加功少」，貪結多起名「乳多出」。亦可後句𤚲乳之喻舉彼世間有事顯無，不須別合。下合顯法，「心亦如是」合前角也。「本無貪者」合本無乳。「今云何有」約前加功，乳無由出，徵破有貪。

第二句中，舉佛、菩薩，類破凡有。「若凡心中本無貪性，後方有者，諸佛、菩薩本無貪相，今悉應有」，佛、菩薩無，不可使有。凡心本無，何緣得有？

後三句中皆先立喻，後合明無，文顯可知。後一明妄不污真中，「當知貪心二理各異，設復有之，何能污心」法說不污。貪妄心真，真妄兩別，故言各異。以各異故，設有貪結，不能污彼真識之心。次喻，後合。

此六復次偏明無貪，下二復次單明無脫。於中初句以喻無貪難破有脫，「若心無貪名解脫者，諸佛、菩薩何故不拔虛空中刺」，空中無刺，不可得拔，心中無貪，云何辯脫？偏徵諸佛菩薩不拔，明空無刺畢竟叵拔。後句約就三世推求，明無解脫。於中初法，「過去世心不名脫」者，過心已滅，故無解脫。「未來世心亦無脫」者，未來未至，故亦無脫。「現在世心不與道共」明現無脫，惑心現時，道心不現，云何得脫？「何等世心名解脫」者，總以結徵。次以喻顯，喻中與法言有左右，向前法中明所縛心三世無脫，喻中乃說能破之燈三世無破，有此左右。下合可知。

自下第二約就妄心明本有貪，難無解脫，有七復次，前五明其心中有貪，後二明其緣中有貪。就前五中，初一復次覩緣生染，證貪是有；第二復次非緣生染，證貪是有；第三復次舉脫證有；第四復次釋難成有；第五復次舉無顯有。

初復次中，「貪亦有」者總相明有，「若貪無」下破無成有。「若因女」下約緣顯有，「見女生貪」明貪實有，「以貪墮惡」舉果證有。

「如見畫」下第二復次，「非緣生染」證貪是有，「見畫生貪」正明貪有。畫女非是可貪境界而見生貪，明知心中先有貪性，「以生貪故得種種罪」舉罪顯有。「若本無」下破無成有，破相可知。

「若心無」下第三復次，舉脫顯有。「若心無貪，如來云何說心解脫」，說心脫故，明貪實有。

「若心有」下第四復次，釋難成有。「若心有貪，云何見相然後生貪」舉他難辭。「我今現」下對難釋通，明貪是有。「現見貪心，得惡果報」明貪非無。「瞋、癡如是」類顯餘結。

「如眾生」下第五復次，舉無顯有，舉無神我顯有貪也。「如生無我，凡夫橫計，不墮三惡」是舉無也。「云何貪者於無女」下是顯有也，是義云何？眾生身中無神我故，凡夫於中雖橫計我，不墮三惡。若使貪結同我，實無起貪之者，亦應同前不墮三惡，云何貪者墮三惡道？貪者墮惡明貪是有，不同我無，言意如是。然計我者論說不同，依如《成實》亦墮惡道，《毘曇》宣說身邊二見是無記故不墮三惡，今說與彼《毘曇》義同。《地持》亦爾，故《地持》云「起身見人不謗所知，不因此見墮於惡道」，正與此同。言「無女中生女想」者，畫像非女，世人見之生女想也。何故不舉女中生貪，墮三惡道，偏舉此乎？為顯墮惡專由心中所有貪性，不由境生。

上來廣明心中有貪，下二復次明緣有貪，前一復次正明緣有，後一復次約人明有。前中先喻，「譬如鑽木而生於火」喻明緣有，「然是火性眾緣無」下破無成有。下合顯法，「貪亦如是」合鑽生火，「色中無」下合向後句，破無成有。後復次中，「若緣無貪」舉他無義，「云何」已下破無成有。破之云何？色等緣中有貪性故，凡近生貪，聖遠不生，道理應然。「若眾緣中無貪性」者，凡夫近之亦應不生，云何眾生偏獨生貪，佛等不生？眾生近緣偏獨生貪，明緣有貪。

自下第三明心及貪、人及貪境一切不定，難無解脫。以不定故，出則還沒，云何解脫？於中有三：一舉心不定難破解脫，心亦不定立、不定義。「若心定」下難破他定，定則不變，云何得有貪、瞋等別？「若不定」下以心不定難破解脫，心不定故，出則還沒，云何得脫？

二舉貪不定，難破解脫。「貪亦不定」立不定義，「若不定者，云何因之生三惡道」，以已不定難破佛定。貪既不定，云何世尊說因貪心定生三惡？是中亦應以貪不定難破解脫，文中略無。

三舉人、舉境二種不定，難破解脫。「貪者境界二俱不定」立不定義，貪者是人，境是外緣。「何以」下釋，「俱緣一色」，生患各異，故知不定。「是故」下結，「若俱不」下牒前不定，難破解脫。

下佛答之，先嘆、後釋。釋中有二：一辯理總答、二「有外道」下隨問別答。總中，初言「是心不為貪結繫」者，心性淨也，「亦非不繫」心相染也。「非解脫」者對前不繫，明非除障始得解脫。「非不脫」者對非不繫，明其從緣有始脫也。言「非有」者，心性本淨，無縛解也。言「非無」者，從緣染淨，有縛脫也。言「非現在、非來來」者，體淨平等，離三世也，亦應說言非不過去、未來、現在，文中略無。「何以」下釋，以「一切法皆無自性」，是故不得一向定說。

下別答中，大判有四：一破邪歸正、二「佛菩薩終不定說因有果」下辯正異邪、三「若言因中先定有」下重非前邪、四「諸佛菩薩顯中道」下重明前正。初中有三：一前舉第二本有之執，呵以顯過；二復言「凡夫心有貪」下舉前第三不定之執，呵以顯過；三「有凡夫復言因中悉無果」下舉前第一本無之執，呵以顯過。何故不次？「一切凡夫執有者多」先舉以非，「執無過重」後舉廣呵。不定之執無此兩義，據中而辯，為是不次。

前中有二：一明凡計有、二「一切凡夫無明盲」下呵以顯過。前中有四：一執因有果、二「若眾緣中本無性」下舉空顯有、三「所以」下顯前第一、四「唯有虛空無取」已下顯前第二。

初中、外道作如是言「因緣和合有果生」者，以因生果，證本有性。

第二段中，「若眾緣中本無生性而能生」者，舉他無義。下將虛空對之顯有，「虛空無生亦應生果」徵空齊有，俱是本無，何故不生？「虛空不生，非因」已下辯有異空。異相如何？空不生果由其非因，有法是因明有果性，以眾緣中有果性故，合則生果。

第三段中，「所以者何」徵前起後，「此有見人」自徵立意。下對顯之，句別有四：一以人取證因有果、二「若無性」下破無成有、三「若是可取可作」已下結成第一、四「若無果」下結破第二。就初句中，先舉世人所取之事，次以人取明能生果，後以生果證性本有，文皆可知。

第二句中，「若無性者」舉他無義，「一物之中應生一切」破之成有，等是無性，彼泥土等一物之中何故不生彼牆壁等一切諸物？不生異物但生一物，明知所生非本無性。

第三句中，「若可取」者，彼泥土等是可取也。言「可作」者，如彼泥土可作牆壁、彩作畫像、縷作衣等。言「可出」者，泥土出牆、彩出像等。「當知是中必先有果」結成有性。

第四句中，「若無果者」舉他無義，「人不取」等對之以破，翻前可知，所以至此合為第三，顯成向前第一段中執因有果。

自下第四舉空顯有，顯成向前第二段中舉空顯有。於中初言「唯有虛空無取作故能生一切」明空異有。無人取空，空不作物，名「無取作」。「以有因」下彰有異空，即事顯之。「尼𤘽陀子唯得住於尼𤘽陀樹」，不住餘樹，明知彼樹先有子性。此名樹果以之為子，非是種子。餘亦如是。

上來廣舉凡夫有見，「一切凡夫無明所盲作是定說，色有著義、心有貪性」呵以顯過。

自下第二舉前德王不定之執呵以顯非。「復言凡夫心有貪性及解脫性，遇緣生貪及解脫」等，舉其所立。「雖作此說，是義不然」呵以顯非。此言似正而復非理，故言「雖說」。心之體性隨緣定縛，遇緣永脫，非全不定，所以不然。

自下第三對前德王本無之執，呵以顯非。先舉無見，無見有二：一無果見、二「有凡復言心無因」下明無因見。無果見中，「有凡復言一切因中悉無有果」總明無果。「因有二」下別釋無果，攬因成果，更無別體，故言無果。先舉二因，麁細列名，常與無常辨其二相。細者，所謂隣空微塵，不可分張、不可破壞，故名為常；麁謂麁塵，可分、可壞，故曰無常。從「微細」下明因成果，彰果無常。於中先明從微細因轉成麁因，如從細塵集成麁塵。次明麁因集成麁果，如從麁塵成埿團等。後明麁因是無常故成果無常，以細微塵分於麁塵，麁塵不立名因無常；將此麁因分埿團等，彼復不立，名果無常。

下明無因，「有凡復言心貪無因」舉他無義，「以時節」下釋成無義，「隨時節生」明本無因。

下佛呵之，偏就向前無因以呵。向前宣說心貪無因，今且說心明無因過，貪類可知。文中有三：一明宣說無因有損、二「何以」下彰彼凡夫說無所以、三「以不觀」下結以顯過。前中，初先法說彰損，「如枷」下喻。喻別有五：初之一喻別舉別合，後之四喻并舉總合。第二段中，初「何以故」徵問起發，何故凡夫說心無因？下對釋之，「唯觀果報，不觀因故」。初先法說，次喻，後合，結過可知。

上來第一破邪歸正，自下第二辯正異邪。「終不定說因中有果」，不同向前有見人也；「因中無果」，不同向前無見人也；「及有無果、非有無果」，不同向前不定人也。

自下第三重非前邪，「若言因中先定有果及無果」等，牒上邪說。「皆魔伴」等，非以顯過。魔伴屬魔，明有結業。「即是愛人」明有煩惱，「不斷生死」明有苦報，此明無行，「不知心貪」彰其無解。

自下第四重顯前正，於中有三：一對前德王本有之執明其妄心因緣之法性非本有、二「是心不與貪結合」下對前德王本無之執明其真法性非本無、三「一切眾生從緣貪」下對前德王不定之執明非不定。初中有二：一對前外道不知心相明心緣性非是本有、二「終不說心有淨」下對前外道不知貪相明貪緣生非是本有。前中，初言「諸佛菩薩顯示中道」總以標舉。「何以故」下以非有無釋成中道者，「何以」下釋非有無。六識心中且就一種眼識釋之，餘類可知。句別有四：一正明眼識非有非無，因眼色等而生眼識，所以非無，不在眼等所以非有；二結非有無，非有結前不在眼等，非無結前因眼等生；三「從緣」下釋非有無；四「是故」下結非有無。

涅槃義記卷第七

應永三年八月十日加修復，拭老眼補闕字。可哀可哀。

法印權大僧都賢寶生年六十四

翌年十二月中出御室御經藏本誂隆禪僧都補闕字了，頗以證本也。可喜可喜。

八3涅槃義記卷第八

隋淨影寺沙門釋慧遠述

自下第二明貪緣生，非是本有，通脫說之。於中有三：一略明貪脫從緣集生，非是本有；二從緣生貪、從緣脫貪，廣辯其相、三「以是義故諸佛菩薩不定說」下總以結之。

前中，初先開列二門，「終不定說心有淨性」是其一門，「及不淨性」復為一門。次總釋之，「淨、不淨性無住處故」，不作定說。下別釋之，「從緣生貪，故說非無」明無淨性，「本無貪性，故說非有」明無染性。

廣中，初先開列兩門，「從緣生貪」則為一門，明無淨性；「從緣心脫」復為一門，明無染性。次列二緣，先標後列，「隨於生死」是其染緣，「隨大涅槃」是其淨緣。下約二緣對貪明脫，四門辯之，先列後解。

於初門中，先問後釋。此門偏就凡夫說之，若凡未斷修習貪心，如是之人共貪生滅就起者說；現起貪欲名為修習。「一切生」下就成者說。於中初法，次喻，後合，下重釋之。

法中，「一切不斷貪心共生滅」者，有人雖復得定伏貪而未斷除，使性在心故共生滅。

次以喻顯，「欲界眾生一切皆有初地味」者，此名初禪以為初地。禪有三種：一者淨禪，所謂上界有漏淨心。二無漏禪，諦理之靜。三者味禪，分別有三：一就通以論，初禪地中一切煩惱通名味禪，味著境界故名為味，禪地法故，說之為禪；二偏就愛說，愛心著境與定相似，說為味禪；三正論體，為上界中煩惱心邊相應定數是味禪體，故《雜心云》「味為愛相應，味禪如是。」此之味禪，欲界眾生皆具有之，一切染法味斷已來，在下其必成就上故。

問曰：何故偏說味禪？淨及無漏修習方有，不同味定身在下地，於上地中未斷之處性常成就，故取為喻。問曰：味禪下皆成上，以何義故偏說初地？且舉初地，餘類可知，故略不論。又問：何故偏說欲界眾生皆有？欲界眾生望初地味未起而有，似彼貪欲不起而有，故偏舉之。在初禪者現起說有，理在易知，何待言論？二禪已上不成下味，為是不說。「若修、不修常成就」者顯前皆有，「遇緣得」者顯前成就，言「因緣」下顯前緣相。次合、後釋，文皆可知。

次釋第二，先問、後解。此門約就三人釋之：一就聲聞外凡中說，有緣生貪，骨觀治之，名不共滅，此望起惑，若望使性，骨觀不除猶與貪滅；二就聲聞內凡上說，煖等已上未證四果有緣生貪，證果時滅，向中亦滅就顯說果；三就不動菩薩釋之，得不動時，心共貪生、不共貪滅。從前七地入八地時名得不動，前七地中有愛佛心名共貪生，八地捨之名不共滅，故《地經》云「佛心、菩提心、涅槃心等一切不行，況世間心」。

次釋第三，先問、後解。此門唯就菩薩釋之，自無貪愛名「不共生」，隨他現起名「共貪滅」。

次釋第四，先問、後解。此門約就四人釋之：一就羅漢、二就辟支、三就如來、四除不動就餘菩薩。何故如是？十地菩薩分為三階，初至七地功用之位合為一階，惡貪為過、善貪為治、未說為患，於此位中不善之貪一向不行，故不共生亦不共滅，善貪非患故不說之。八地菩薩獨為一階，善貪為患、無貪為治，於此位中始背善貪未能捨離名共貪生，終能除盡名不共滅，非是一向不共生滅，故今除之。九地已上合為一階，望彼善貪一向全無，是故說為不共生滅，以有是義，故除不動，其餘菩薩悉皆名為不共生滅。

前略次廣，「以是義」下第三總結。「以是義故，不決定說心有淨性及不淨性」。

自下第二對前德王本無之執，明非本無。真識之心本為惑覆，非先無染而不與彼貪結等合，非本無淨，本有染故，所以可脫。文中有二：一就凡時明心相染而體性淨、二「諸佛菩薩永破貪」下約就前義明有解脫。

前中，初法，次喻，後合。准喻法中，文少不足，若具，應言「是心雖為貪欲、瞋、癡之所覆蔽，而不與彼貪結等合」，文中直明不合便罷，被覆不論。喻中，初言「為烟等覆，是以不見」喻前所少，「日月」喻於真心之體，「烟」等喻於貪等諸結，日月雖明而為烟雲塵霧等覆。真心如是，性雖清淨而為惑覆。「雖不見」下喻前不與貪結等合，「烟、雲、塵、霧及修羅手」是其五翳。下合顯法，「心亦如是，以因緣故，生於貪結」合前日月為烟等覆，「眾生雖」下合上日月不與翳合，於中初先正明不合。「若是」下釋，「貪即貪性」明妄異真；「不貪即是不貪性」者明真異妄。不貪之心不能作貪，真不作妄；貪結之心不能不貪，妄不作真。「以是」下結，此義猶是《勝鬘經》中「自性淨心不染而染、染而不染」。此初段竟。

「諸佛菩薩永破貪」等，約就前義明有解脫。

自下第三對上德王不定之難明非不定，從惡因緣心則定縛、從善因緣心定解脫，故非不定。於中，初先開列兩門：「一切眾生從緣生貪」是定縛門、「從緣心脫」是定解門。下廣釋之，先解初門，初別、後結。別中有六：一為魔縛、二五欲縛、三倒見縛、四有見縛、五我見縛、六邪業縛。

初中先喻，喻中有四：一法位差別喻，「雪山」通喻三界出道，「人」喻諸魔，「獼猴」喻凡，「懸峻之處人與獼猴不能行」者，喻出世道魔及餘凡不能行也。「或復有處獼猴能行、人不能」者，喻上二界餘凡能到，魔不能至。「或復有處二俱能」者，喻欲界地魔及餘凡皆能行也。舉此為取□□住處，就之以顯魔能惑凡。

二諸魔惑凡喻，「人與獼猴能行處者」牒前第三。「獵師以膠置案上」者，以五欲膠置於人天之案上也。「捕獼猴」者，用惑凡也。問曰：五欲眾生業果，何關魔事？說魔以欲置人天案，此非一切，今此且舉魔所作者，如魔將女惑持世等。

三凡夫被惑喻，「獼猴癡故往手觸」者，五根之中多先以眼視其色也。「觸已粘」者，見生愛也。言「欲脫」者，五根取境互相易代名為欲脫，非欲解脫。觸境皆貪，斯名粘著。「如是五處悉無脫」者，於五根中皆生著也。

四為魔攝持喻，「獵師杖貫負還家」者，邪法之杖入心名貫，攝為魔民名負還家。

下次合之，文別有五：初言「嶮」者喻佛菩薩所得正道，合初段中懸峻之處。二「獼猴者喻諸凡」下合第二段，向前說言「人與獼猴能行處者，獵師粘膠置之案上」，故今合之。獼猴喻凡，獵師喻魔，𥼝膠喻於貪欲境界。文中略故，但言喻貪。三「人與獼猴俱不能」下重合初段。四「凡夫之人五欲縛」下合第三段觸皆被粘，悉無得脫。五「令魔波旬自在將」下合第四段杖貫負歸，先合後帖。

上來魔縛，「如國王」下是其第二為五欲縛得失相顯，先喻，次合，後重辯之。

「云何名為繫屬魔」下是其第三為倒見縛，先問，次辯，後總結之。

復次，「若見諸法真」下是其第四為有見縛，有見猶是法著我心，先辯後結。

復次，「若見我是色」下是其第五為我見縛，此乃宣說二十身見為我見矣，先辯後結。

「我聲聞」下是其第六為邪業縛，初辯後結。辯中，初言「離十二部修外典籍」明無正解，「不解出家寂滅業」等明無正行。

上來六門廣明被縛，「以是因緣心共貪」等總結顯過。下次廣上，「從緣解脫亦非不淨，是故我說心得解脫」總以標舉，次別顯之。前六縛中但翻後門，「若不受」等明其行正，「為涅槃」等彰其解正，「當知是」下總以結嘆，「是名第八」總以結之。

第九德中，初問，次辯，後總結之。辯中，具以五德為體。初先總舉，次列，後釋，下嘆其能。「菩薩修經初發五事」是總舉也。於十德中，後四勝進勝中，初一修習對治，次一明其對治成就，次一明其正道修習正道成就，此德是其修習正道，望後道成說以為初，是故名為初發五事。次列五名，先徵後列。信者是其攝行方便，於法決定故名為「信」。後四正行：前二攝福，為善不曲名為「直心」，防過不作說之為「戒」；後二攝智，親師求法名「近善友」，聞法博受故曰「多聞」。

下廣釋之。信中，初問，次解，後結。辯中有三：一對境辯信、二「若沙門」下嘆以顯勝、三「雖有」下明信離相。初中先辯，後總結之。

辯中有八，如《地持》說，信佛、法、僧即以為三；信佛菩薩神通之力，通前為四；信因及果，通前為五；信真實義，通前為七，謂信菩提有大義利；信得方便，通前為八，謂信菩薩所修學道。今此所說與彼《地持》大同少異，「信於三寶」是彼初三；「施有果報」是彼第五；「信因信果信二諦」者是彼第六，「信真實義」信一乘道為生分三，彼中略無，亦可此言即是彼中信佛菩薩神通力也，分一為三是說自在，亦名神力；「信第一義」是彼第七信得義也，無上菩提義利中極名第一義，非是理義，理義是前二諦中收；「信善方便」是彼第八得方便也。

自下第二嘆以顯勝，「若沙門等所不能壞」嘆其信堅；「得聖人性」嘆信所成，有此信者，堪為佛種，名聖人性；「修行施等得近涅槃，不墮生死」嘆信利益，能離生死，近大涅槃。初就施論，後類戒等。「是名」下結。

自下第三明信離相，證實以成，「故雖有信而亦不見」我有此信，「是為初事」總以結之。次釋直心，文別有二：一就外化明其直心、二「復次云何質直心」下就自利行以明直心。前中，先問，次辯，後結。辯中初論，「德王白」下問答重顯。前正論中文別有二：一明菩薩正直不曲；二「雖見」下明心雖直而巧，隨物不同，世人愚直惱他。前中，「於生作質直」者明修直心，「一切生」下明離曲心。「一切眾生遇緣生曲」舉凡顯聖，「菩薩不」下辯聖異凡。「菩薩不爾」正明異凡，「何以」下釋，「善解諸法悉因緣」者，解知邪曲是生死緣。巧隨物中，初明菩薩見惡不說，「何以」下釋；後明菩薩見善讚嘆，「云何」下釋，先出善體，後顯讚意，為令眾生聞性發心。

下重顯前讚性令人發心之義，德王先難。難意如何？明有佛性自然得佛，何假讚嘆？文中初言「如佛所說菩薩讚性令生發心，是義不然」牒以直非，「何以故」下廣釋顯非，先徵非意，下對辯之。辯中，先牒上三病人。「若遇」已下就所牒中將上類下，明皆自得，不假嘆性。

就牒前中，有喻有合，今先牒喻，「如來初開《涅槃經》時說有三種」總以標舉，如來向前〈現病品〉中說有三人，故今指彼為初開時，說學行中彼為始也。下別牒之，「一切眾生亦如是」下牒上合文，「眾生如是」是總合也，餘是別合，先合中人，次下後上。何故與前所說不次？迴上在後，欲約設難，故不同前。

下就設難，初言「遇與不遇悉發，如來云何說言讚性令生發心」，就前所牒上人設難。「若遇、不遇悉不發」下，就前所牒下人設難。執上類下，明皆自得，不假讚性。於中難辭有六復次，相從為四。

難辭六者：一明闡提有性得佛，難破佛說不作佛義；二「如說何等名為一闡提」下明一闡提性善不斷，難破佛說斷善根義；三如「佛昔說十二部」下明其闡提性善常在，難破佛說入地獄義；四「佛性不斷非闡提」下明性不斷，難破斷善作闡提義；五「若因佛性發菩提」下明有佛性自然向佛，難責如來為說法義；六從「佛說因果性」下明其因中定有果性，能得菩提，難破佛說因無果義。相從四者，第四一難與第二同，第五一難與初難同，故下無答，宜審記知。

就初難中，「名遇、不遇悉不能發，是義不然」牒以直非，「何以」下釋，「如是之人當得菩提」略釋顯非。

第二難中，初牒如來斷善之言直非不然，「何以」下釋，「不斷佛性」略釋顯非，「性理不斷，云何說斷」重釋顯非。

第三難中，先牒向前初功德中所說二善常列其名字，下就設難，「無常可斷、可墮地獄，常善不斷，何故不遮」。

第四難中，「佛性不斷，非一闡提」自立道理，「如來何故說言闡提」非破佛語。

第五難中，「若因佛性發菩提」者直舉道理，「何故為說十二部經」責佛為說。「譬如」已下廣明有性自然得佛，成說不應。有兩復次，前中先喻，後合顯法。「菩提之心亦如是」者，明諸眾生但一發心，佛性力故自然得佛，如河赴海，不假如來為說方得。後中，先喻，下合可知。

第六難中，先牒直非，「如佛所說因中果性非有無者是義不然」。「何以」下釋，先徵後辯，初就譬喻明因有果，成佛不然，「以是」下結。

下佛答之，先嘆後釋。嘆中，初言「善哉」總嘆，「有二」下別。先嘆問益希中，汎舉六種二人明皆希有，為取第六舉餘類之。益中，「轉法」顯正之益，「枯十二」等破生死益，「能與魔」下摧邪之益。

下釋難辭，釋意如何？如中品人值友聞法則能發心，不值不聞則不能發，我就此人說讚佛性令其發心，不為上下。文中有四：一辯釋三喻、二約顯法、三「一闡提亦得」已下釋去難辭、四結己須讚。

初段可知。

第二段中，約喻顯法。上品人上難辭即遣，我為中人說讚佛性令生發心，何得就上難我不須，文顯可知。

第三段中，釋去向前下人上難。難辭有六，佛但釋四，第四一難同於第二，第五一難同於第一，故無別釋。解初難中，明闡提人亦有得佛、不得佛義，捨闡提心即便得佛，不捨不得，不得說言一向定得。於中先明闡提亦得，「所以」下釋，「發菩提心非闡提故」。下明不得，「以何緣故說闡提得」徵前德王說得之言，「實不得」者正明不得，「如命盡」下喻顯不得。

「闡名信」下釋第二難，於中文別有八復次，辯義唯二：一明佛性不斷所由，不入所斷善根中故；二明斷善為闡提義，斷絕餘善名闡提故。八復次中，前六可解。第七番中初明闡提斷無常善，名一闡提；後明佛性不同所斷，佛性是常，不同無常，為是不斷；非善、不善不同前善為是不斷。於中初明非善、不善。「何以」下釋，先解非善，後釋非不。

第八番中，「又善法者生已得故」明相異性，「性非生得」辯性異相，「以斷生得名一闡提」就相論斷。何者是其生得善乎？信等五根宿習令成，生便得之名生得善。以何義故偏斷此善名一闡提？方便之善前已說故，斷善根時先起方便邪思惟心，後起九品重惡邪見正斷善根。前方便心斷方便善，後九重邪斷生得善。前第二句就始為言說斷方便，此就後說論斷生得。

下次解釋第三句難，「如汝所言闡提有性，何故不遮地獄之罪」牒其難辭，下對釋之，明闡提中無有佛性，故不能遮三惡道苦。是義云何？果性能遮三惡道苦，因性不能。闡提有因，未有果性，為是不遮。文中初明闡提無性，「闡提無性，云何遮」下彰其不遮。

前中，「闡提無有佛性」法說明無。「如王」下喻，喻有八句：一眾性聞性喻，「王」喻眾生，「箜篌」喻身，「聲」喻佛性，性淨稱「妙」，聞皆愛好名「心耽著，情無捨離」；二「即告」下隨聞推求喻，「臣」喻如來眾性。問佛性之所從名「告智臣聲出何處」；三「大臣答」下聖為開示喻，說性從於五陰中現名「箜篌出」；四「王復語」下請聖求見喻，求見性體名「持聲來」；五「臣即答」下就因辨果喻，說陰為性開曉總心名「持箜篌置於王前」，就因辯果故云是聲；六「王語箜篌出聲」已下即相求性喻，亦名求性不得喻也，「箜篌出聲」總相求性，求不得方性不顯了名「聲不出」，「即斷絃」下別相求性，隨一一陰破折分張求性不得名「斷絃等聲亦不出」；七「王即瞋」下不解謗聖喻；八「臣白王」下聖為解釋喻，「夫取聲者，法不如是」呵情妄取，「以眾緣」下顯示證儀，具行方見，名以眾緣巧脩乃悟，名「善方便聲乃出耳」。

下合顯法，「佛性如是」合初句中箜篌聲也，「無有」者因，「菩薩住處」合第六句求聲不得，「方便可見」合第八句方便聲出，「以可見故得菩提」者，見得成佛也。

上來廣明闡提無性，下明不遮闡提不見。「云何能遮」正明不遮，「若一闡提有信」已下反顯不遮，「以不信」下順顯不遮。

「如汝所說乳無酪」下釋第六難，先牒難辭，下對顯非，於中初法，次喻，後合。法中，「愚人作如是說」呵邪乖正，「智終不言」辯正異邪。「何以」下釋，「以無性故」智不言有。喻中三句：一「無緣」下出證酪本無、二「如水乳」下異緣不出證酪本無、三「頗求」下得緣方出證酪本無。下合顯法，「佛性如是」合乳酪性假緣可見，「假緣可得」合得頗求即便成酪，「待緣後成即是無性」合若本有何故待緣。

上來廣答，「以是義故，常讚人善，名質直心」結答上問。前就化他，下就自行明質直心，先問，次辯，後嘆，下結。辯中，「菩薩常不犯惡」離過心直，「設有過」下悔過心直。

初明悔過，「若人問」下寄問顯直，有五問答，文皆可知。「以直心」下嘆以顯益，「信有佛性」順理之益、「不名闡提」離邪之益、「名佛弟子」歸正之益、「若受衣」等消施之益。「是名」下結。

次明持戒，先問，次辯，後總結之。辯中，初離凡夫之過，次離小乘，後修大乘。離凡過中，句別有三：一離凡夫異求之過，「不為生天、不意恐怖」而持禁戒；二離外道邪戒之過，「不受狗戒、雞、牛戒」等；三離凡夫毀犯之過，不邪四重名「不破戒」、離重方便名「不缺戒」、不犯輕過名「不瑕戒」、離輕方便名「不雜戒」，此離凡過。不求小果名為「不作聲聞之戒」，此句明離小乘之過。下明修大，「受尸羅戒」學戒方便，「得具不慢」戒成離相。

次明近友，先問，次辯，後總結之。辯中，先明菩薩善友，次明佛友。「我身即是」就己總指，「是故能斷富伽羅」下舉其性，昔十二種事顯己真友。「以是義」下總嘆友益，令人親近。何故阿難說半梵行不知性因？從支生故。佛知今善及與往因皆從友生，故說具行。「是名」下結。

次明多聞，先問，次辯。六番簡要，令人量分而聽受之。「是名」下結。

上來廣釋，自下第四嘆其行能。於中初明依前五種能起自利，「如父母」下明能利他。前自利中，先開三門：「難作能作」是精進行、「難忍能忍」是忍辱行、「難施能施」是其檀行。次辯其相，後明離著，「雖復能作，不念我作」就初離著，「忍施如是」類後兩門。

下利他中，初起慈行，「若子遇」下明起悲行，「於諸眾生不瞋喜」下明喜捨行。慈中先喻，後合可知。

悲中先喻，喻中初明有病為治，後不計恩。下合顯法，先合為治，「終不念」下合不計恩。於中，初先不念自己為生除惱，先順後反，「唯作念」下無念眾生可為說法令斷煩惱。

下明喜捨，「於諸眾生不瞋」是喜，「不喜」是捨。初先正辯，「德王白」下問答重顯。前正辯中，初先法說，「菩薩於生不瞋、不喜」略舉喜捨。「何以」下釋，以「善修集空三昧故」不生瞋、喜。次以喻顯，「林」喻菩薩，「火」等喻於能惱之人，「而是林」下喻無瞋喜。下合可知。

下重顯之，顯前善修空三昧義，德王先問，如來次答，答中不盡，下重顯之。就初問中，先為兩定，「法性自空」是一定也，「空空故空」是二定也。法體不空，以其空觀強破使空，名空空故空。下就設難，「若性自空，不應修空然後見空」就初設難，「云何如來言修見空」，結非聖言。「若性不空，雖復修空不能令空」就後設難，「法體不空，何觀能空」。

下佛答之，於中初明法體自空，翻答後難；「以相似」下明由菩薩修空見空，翻答初難。前中初言「法性本空」總立空義。「何以」下釋，先徵後解，「一切諸法不可得故」總釋法空。

「色性」已下隨法別解，先就色論，後類餘法，「色不可得」總明色空。下廣釋之，「云何色性」徵問起發，下對辯釋，明非有無為色體性。文別有四：一約四大明非有無、二約青等明非有無、三牒正破邪、四結成空義。

初中，約就地、水、火、風破遣色相。破之云何？「色非地」等明色非有，「不離地」等彰色非無。是義云何？色者是其四大家相，如鏡中像。大是色體，如即像鏡。就大別分，色相不立，故非地等四大和合。色相存立，故說不離。

第二段中，約就青等破遣色性。破之云何？「非青、黃」等明色非有，「不離青」等彰色非無。是義云何？色者正以質礙為性，青、黃、赤等是色之相，相別礙通，彼青、黃等虛幻不真，如陽炎水，相有性無。性既不有，知復說何以為定礙？故非青等。即就青等義說為礙，故言不離。自下第三牒正破邪，「非有非無」是牒正也。非有牒前非地、水等，非青、黃等；非無牒前不離地等、不離青等。「云何當言色有自性」是破邪也。既非有無，云何有性？

自下第四結成空義，「以性叵得故說為空」此明色空，「一切如是」類顯餘法。

上來廣明法性自空，翻答後難；下明菩薩修空見空，翻答前難。由凡計有故須菩薩修空見空，文別有四：一明凡夫見有所由，由見諸法續相似相。

二明菩薩見空所以，以脩向前信等五事故能見空。

三「若沙門」下就前凡夫明有見過，若沙門等舉有見人，此等乖理故偏舉之。「見法不空」舉有見情。下彰其過，「非沙門」等明其人非，「不得脩」等彰其行非，謂不能得涅槃因果，違聖順魔。

四「一切法本自空」下明前菩薩修空見空，於中有二：一以法顯心，由法性空故令菩薩修空見空；二「如鹽」下以心顯法，由習空想故令諸法不空作空。前據真諦，故說性空，令菩薩見；後就世諦，故說菩薩修空三昧不空使空。

前中初言「法本性空，亦因菩薩修空見空」當法正辯，由法性空，故令菩薩修而見空。理雖常空，人迷不見，故因修空方始見空。下以喻顯，於中先舉無常力為喻，「如一切法性無常故滅能滅之」，分段無常，先順後反。「有為之法有生相故生能生之，有滅相故滅能滅之」是念無常，以色心礙體，有可生可滅義故，法外四相能生能滅。下復舉其苦義為喻，良以諸法性是苦故苦能苦之。

第二以心顯法之中，先舉八喻，「如鹽性醎」喻修空想，「心醎異物」喻能空法，餘亦如是。下合可知。

前問次答，於前義中有難解者，下重顯之。德王先問，後佛為釋。問中兩門：一對上後段以心顯法，執法性有，難定是倒；二「若空三昧唯見空」下對向初段以法顯心，執法定無，難定無見。

前中，德王復作是言「若鹽能令非醎作醎」牒舉前喻，「修空三昧若如是者」牒舉前合，後徵顯過，「當知是定非善、非妙，性是顛倒」，是乖法理所以非善，定不稱法故曰非妙，觀有作空故生顛倒。就後難中，「若空三昧唯見空者」牒上菩薩修空見空。下就設難，「空是無法，為何所見」。

下佛答中，先解初難，「汝言空無，為何見」下，釋去後難。前中有三：一翻前難辭，明空三昧見空非倒；二「住九地」下翻前難辭，明空三昧見空是善；三「有二說」下翻前難辭，明空三昧具空是妙。

初中有二：一正翻前難，明空三昧是空非倒；二「以世間人見有女」下遮防外難，明聖隨俗說有非倒。就前見空非顛倒中，「是空三昧見不空法能令空寂」述成上義，即為一門；「然非顛倒」翻答前難復為一門。「如鹽作醎，三昧如是，不空作空」顯上初門。

「貪是有」下顯向後門，於中先明貪與色境皆是倒有，「以是義」下翻對倒有，辯明菩薩見空非倒。前中先明貪是倒有，後明色境亦是倒有。貪中直明是有便罷，略不論倒。「貪是有性，非是空性」正明貪有。「貪若空」下破無成有，「貪若是空，不應墮獄」是破無也，「若墮地獄，云何是空」顯成有也。

下次明其色是倒有，句別有四：一明色是有。二「何等」下明色其倒，先徵後辯。三「以顛倒」下顯色是倒，約貪顯之，「倒故生貪」正明是倒，「若色非倒，云何生貪」難破非倒。四「以生貪」下顯色是有，約貪顯之，「以生貪故，非不是有」下次翻前辯明菩薩見空非倒，「以是義故，修空非倒」總明非倒。以前色貪倒有義故，修空翻之，不名顛倒。「一切凡」下別明非倒，「凡夫見女，即生女相」舉凡顯聖，「菩薩不」下辯聖異凡，「菩薩雖見，不生女相」翻前色有以明不倒，以不生等翻前貪有以明不倒。

上來正明見空非倒，自下第二遮防外難明聖隨俗說有非倒。何因道此？向者宣說凡生女相，聖人不生名非顛倒；若爾，聖人亦說有女，應是顛倒。為遮此難，故今釋之，聖隨俗說故非顛倒。文中初明菩薩隨世亦說為女，「若見男」下明其非倒，「見男說女是則顛倒」反顯不倒，「是故我」下引說證成。

自下第二翻前難辭，明空三昧是空、是善，以修空者見佛性故。於中先明取有迷性，彰有不善。「若見性」下明空見性，彰空見善。前中初言「住九地者」舉有見人，謂從歡喜乃至善慧，「見法有性」舉有見心，破相未窮故見有性。「以是見故，不見佛性」彰有不善。有見覆真，不見性故，名為不善。問曰：凡夫、二乘人等亦見有性，何故偏舉九地菩薩？九地高勝，尚不見空、不見佛性，餘則亡言，故略不舉。明空善中，「若見佛性則不復見一切法性」悟實捨相。以修空相，不見法性則見佛性，捨相證實。修空見性故名為善。誰能如是？十地及佛。

自下第三翻前難辭，明空三昧見空是妙，說有為凡，空為聖故。先舉二說，「有無」列名。下就人論，「為生說有」明有是麁，「為聖說無」明空是妙。「為聖說無」總以標舉，次別顯之，「為不空者修空見空」，為前九地，令入空也。「無法性者亦修空故」，為第十地證窮空也。「以是」下結，以前兩義故亦宣說修空見空。

上來三段釋初難意，下次釋其第二句難。「汝言空無，為何所見」牒其難辭。下為辯釋無見為見，文中有二：一述前難辭明無所見、二「是故菩薩見一切」下即就無見以說其見。前中，初言「如是如是，實無所見」總述其言，以明不見。「無所見者即無有」下略辯不見。「修涅槃」下辯明菩薩不見所由，以修涅槃故無所見。初先正辯，「若有見」下舉有見過，成前不見。

下明見中，初先明其菩薩見空，「是故我」下明佛見空，「諸佛菩薩修如是」下總結修益。就初段中，「是故菩薩見一切無」乘前總顯，是前有見不見佛性，乃至不得入涅槃故，菩薩見法悉無所有，「菩薩不但因見」已下歷法別顯。「是故」下結。後二可知。「是名」第九總以結之。

第十德中，先問次辯，三十七品得入涅槃是自利德，為眾生說涅槃佛性是利他德。

上來辯德，「若須陀」下，品中第二嘆經令學，於中有三：一明信謗損益、二「德王白」下問答廣辯信謗之相、三德王領解。初中，「須陀乃至菩薩信是語者，得入涅槃」彰信有益。「若不信者，輪迴生死」明謗有損。

第二段中，德王先問，但問謗人，略不問信。下佛答中，先廣明謗，下略論信。謗中，初言「我滅度後，聲聞弟子」正出其人。

下明不信，文別有四：一略明不信，「愚癡」無解，「破戒」無行，「喜生諍訟」毀正立邪。「捨十二部，誦外道典」顯前愚癡。「受畜不淨」顯前破戒。「言是佛聽」顯前淨訟。二呵以顯過，先開五門，後廣辯之。三「以如是惡比丘」下廣明不信，於中初明害持法人欲立制度，遮他習學。「何以故」下說是為非，初先總非，「所以」下釋，釋中五句。四「是人」下結答前問，「若有眾生信此經」下明其信人，「解半句者，或常或住」下領解中解一句者解常及住。「是名第十」遠結前德。

〈師子品〉者，上明隨緣造修之行，下明捨相入證之行。因師子吼啟請宣說，故就請人以題章目名〈師子吼品〉。此人內證師子吼，定能吼所問，故名其人為師子吼。此品答上一切法中悉有樂性，唯願世尊為我分別。然上問中單問所證，今此品中具以顯之。下說佛性是其所證，下明見行是其能證，故外國人名此以為離諸放逸入證分矣。

此品有二，一問答辯法；二「若有眾生欲得了了見佛性」下嘆經勸學；三品末偈文，師子聞法荷恩讚嘆。前中有六：一如來勸問、二師子許問，此二一對；三如來聽問、四師子正問，此二一對；五如來讚問、六如來答問，此第三對。

初中如來先汎舉疑以勸其問，下許酬答。初中法門差別無量，今此且舉十門勸之：一三寶門；二四諦門；三二諦門，謂實、不實，實是真諦，不實世諦；四八修門，觀生死法為無我等、觀涅槃法以為我等；五三乘門，權有三乘、實無三乘；六佛性門，眾生有性、外法無性；七假實門，假有眾生、實無眾生；八有無門，有、無多含；九真妄門，佛性是真、妄情不真；十因果門，有因、無因，有果、無果，出世因果，有作、無作，有業、無業，有報、無報，世間因果，亦可前對性淨因果，後對方便。「今恣汝」者總勸令問，「吾當為」下許為酬答，「我不見」等明己能答。

自下第二師子許問，於中師子先許諮問，「會有菩薩名師子吼」標列其人，「從坐起」等啟請方便，「白佛」已下彰己欲問，慶蒙佛聽。下佛對之，勸人供養。先勸供養，「者何」以下釋勸供養，「是故應」下結勸供養。前中，「汝等深敬尊重」勸意供養；言「讚嘆」者，勸口供養；「以種種」等，勸身供養。

釋中，「所以」徵勸所由，下明其人欲師子吼，故應供養，於中有二：一明其人宿善今成，欲師子吼，故今供養；二「如師子王」下明吼同佛，故應供養。先喻，後合。

喻中，先舉「師子之王」喻佛如來，「野干」下舉師子之子喻此菩薩，是中為明師子菩薩欲吼應供。何故明佛？彰此菩薩吼同佛故，亦即明佛能酬答故。

前中有四：一能吼德、二「晨朝」下明將吼相、三「為十一」下明吼所為、四「水性」下明吼勢力。初中「師子」喻佛如來，無畏自在故說為「王」，聖慧內照名為「自知」，六度行體說以為「身」，十力雄猛說之為「力」，破邪之智名為「牙齒」，明利難敵故曰「鋒芒」，四如意定智德所依故說為「足」，又能進趣故說為足，定依淨戒故曰「據地」，寧心四禪名「安巖穴」，振大悲尾出妙法聲，「若有」下結。

第二相中，啟化之初名為「晨朝」，從德現化稱言「出穴」，現通摧慢名曰「頻申」，許說進善義稱「欠呿」，照察物機名「四顧望」，初陳法化名為「發聲」，法響踰盛故曰「振吼」。

就所為中，「為十一事」總以標舉，下別顯之。

下吼勢中，要分為二：一益正眾、二摧邪人。細分有四：「水性潛沒」合正學中出家之眾深入正法、「陸行藏伏」合正學中在家之眾安住正法、「飛者墮落」合邪學中諸魔顛墮、「香象失糞」合邪學中外道退散。

上來喻佛，下喻菩薩，「如彼野干，百年不能」舉劣顯勝，明二乘人不能吼也。「若師子子，三年能吼」辯勝過劣，喻明菩薩能師子吼。

下合顯法，先就如來合師子王，文別有五：一合初段能吼之德、二「摧破下」超合第三吼之所為、三「為令正見四部眾」下合第四段吼之勢力、四「從聖行」下却合第二將吼之相、五「四足據」下重合初段能吼之德。

就初段中，「如來」合前師子王也，「正覺」合前自知言也，「智慧牙爪」合牙齒也。喻中無爪，合中有之。「四如意足」合前四足，欲、進、念、慧是其四耳。「六波羅蜜滿足之身」合前身也，果德圓備故云滿足。「十力」合力，「大悲」合尾，「安住四禪」合安巖穴，「為諸眾生而師子吼」合前出聲。

第二超合吼所為中，「摧破魔軍」合壞實非師子言也。「示眾十力」合試自力，「開佛行處」合令處淨，「為邪作歸」令為諸子知處所也，「安撫生死」合為群輩無怖心也，「覺悟無明」合為眠者得覺悟也，「行惡作悔」合放逸獸不放逸也，「開示邪見令知六師非師子」者合為諸獸來依附也，「破富蘭」等合為調伏大香象也，「令二乘悔」合教子息，「為教五住諸菩薩等」合為莊嚴自眷屬也。五住之名經文不列，准義論之進退不定：一義分別種性為一，解行為二，淨心為三，二地已上行跡為四，八地已上合為第五。第二義者，地前為一名為信地，淨心為二，行跡為三，八地九地決定為四，十地畢竟以為第五。第三依彼五忍分別，地前伏忍合以為一，初二、三地信忍為二，四、五、六地順忍為三，七、八、九地無生忍四，十地寂滅以為第五，皆得無傷。

第三超合吼勢力中，「令正四眾於邪四部不生畏」者，合初水性潛沒深淵、陸行藏伏，出家二眾合其水性、在家二眾合彼陸行。飛墮象走略而不合，若合，不異吼所為中第一及與第九句故。

第四却合將吼相中，「聖梵天行」合巖穴也。約喻名法說為「窟宅」，《地持》說此以為三住，與此窟宅其義相似。聖、梵二行廣如上辯，天行猶是八禪定也。上有五行，今以何義但說三行？良以此三是攝善行，餘二離過，善正所依故偏論之。「頻申而出」牒舉前喻，「為破憍慢」約之顯法，現勝神通故能破慢，「欠呿」牒喻，「為生善」者約之顯法。如上文中舉疑勸問，許為解釋，為生物善。「四顧」牒喻，「為令眾生得四無礙」約之顯法，觀眾堪受四辯之機為說令成四無礙智。

第五重合能吼德中，「四足據地」牒舉前喻，「令生安住尸波羅蜜」顯其化意，「自住淨戒故，令他具師子吼」者牒上喻中「若具如是，能師子吼」。「名決定說」，總約顯法。說「一切眾生悉有佛性，如來常住」，別約顯法。

上來合佛，下就菩薩合師子子。「聲聞、緣覺雖逐如來不能吼」者，合前野干不能吼也。「十地修三能師子吼」合師子子始滿三年即能哮吼，三行猶是聖梵天行。

上來釋勸，「是師子」下結勸供養。

「世尊告」下是第三段如來聽問。

「師子白」下是第四段師子正問，問中八句，前四問其所證之性，後四問其能證之行。就前四中，「云何為性」問其性體，云何許法是其佛性？「以何義故名佛性」者問性名義，「何故復名常樂我淨」問性體義。「何故一切眾生不見」就人徵責，此言即是問性有無，若實有性，一切眾生何故不見？眾生不見，當應無性。

就後四中，「十住住何？佛住何法」問證性行。「十住何眼？佛以何眼」問證性智。亦可前二問福德行，後二問其智慧行也。

自下第五如來讚問，於中有三：一佛嘆師子具二莊嚴，能知能問；二師子言「云何慧」下辯二嚴相；三師子言「若有二嚴，不應問」下辯所問法。就初段中，「善哉」總嘆，「若人」下別。別中，初明為法諮啟必具二嚴，次列兩名，下嘆其能。具二嚴者，能知向前所問八義。

第二段中，師子初問云何福慧，下佛為釋。二莊嚴義廣如別章，此應具論。文中先辯二莊嚴相，「汝今具」下嘆其二能。

前中三番，一約十地體德分別，證體是慧，餘德名福，故今說言「慧莊嚴者謂從一地乃至十地」，「福莊嚴者檀至波若，非波若波羅蜜」。是義云何？檀等六行各有二種：一隨事造修，非波羅蜜不能到於諸法實性，非是自性清淨度故。令理成者，是波羅蜜到法實性，是其自性清淨度故。然今文中分取波若是波羅蜜為慧莊嚴，見法實故。前之五度及波若中非波羅蜜，悉判為福，不能見法如實性故。良以波若波羅蜜多行成在十地，是十地體，故就位論，謂從一地乃至十地。餘非地體，當相以辯，故言謂檀乃至波若。於波若中有非福德者，宜須簡別，故復說言非是波若波羅蜜矣。

二就人分別，慧莊嚴者謂佛及與十地菩薩，文中略故直言菩薩，不言十地，良以十地與佛同能眼見佛性，故合為慧。聲聞、緣覺乃至九地皆悉不能眼見佛性，同判為福。

三體用分別，諸佛菩薩有二種行：一是德體，性實離相；二是德用，起化隨物。今言「福者，有為、有漏、有有果報、有礙、非常，是凡夫法」，是其德用。用有起作故曰有為，示起染過名為有漏，現六道身名有果報，隨化起滅是故非常。所作似凡名凡夫法，此猶是前常與無常。「慧莊嚴者，無為、無漏、無有果」等是其德體，體無起作故非有為，出障清淨名為無漏，六道身斷故無果報，生滅永夷稱曰「常住」，此猶是前無常、共常。

上來直辯二莊嚴相，下嘆其能。「汝具此二能問深義，我具此二能答深義」，是中不欲明己能答，為顯二種莊嚴功能。准下，此中文少不足，若具，應言汝具二嚴能問甚深一、二之義，我具二嚴能答甚深一、二之義，故下師子乘之為問不知何因，文中略無一、二之言。

第三段中師子先問。問意如何？明一與二相麁易識，不假二嚴方能問答，而佛說具方能問答，所以問之。文中有二：一乘言正難、二「所以」下釋。前中，菩薩具二莊嚴則不應問一種、二種，難前菩薩具二能問。具二莊嚴應當解法無一、無二，何緣正能問一、問二？云何世尊說言能答一種、二種，難前我具二嚴能答。然此問中言有隱顯，准後類前，前應有二：一自立道理，具二莊嚴不應問於一種、二種；二徵破佛語，云何說言具二莊嚴能問一、二？准前類後，後亦應二：一自立道理，具二莊嚴不應答於一種、二種；二徵破佛語，云何說言具二莊嚴能答一、二？今前句中偏舉道理，略無徵辭。後句之中偏舉徵辭，略不立理。准此驗前，必知向者有其一種、二種之言。亦可此言准義為問，向前問中道言「佛性，眾生不見」即是其二，「佛菩薩見」即是其一，如來就之說為深義，故今師子取以為難。

就下釋中，先自徵責，我有何以為此徵問？釋中，「諸法無一、無二」舉深形淺。「一種、二種是凡夫相」明淺非深。一、二既是凡夫之相，何假具嚴方能問答？

下佛答之，文還有二：一翻答初段明具二嚴方能問答一種、二種，於中偏就菩薩答之，「若有菩薩無二莊嚴，不知一、二」反答前問，「具二能知」順答前問；二翻答後段明其一、二深而非淺，於中先翻無一、無二，後翻一二是凡夫相。前中「若言無一、無二，是義不然」牒以直非。「何以」下釋，先徵非意，下對釋之，「若無一、二，云何得說無一、無二」，由有一、二，故得就之說無一、二。若全無者，對何宣說無一、無二？

下翻一、二是凡相中，「若言一、二是凡夫相」牒其難辭，「是乃十住非凡夫相」翻其難辭。「何以」下釋，先徵後解，於中先出一、二法體，「一謂涅槃，二謂生死」。次釋其義，涅槃體常，不變故一。生死無常，「愛、無明」等前後分異，是故言二，皆初徵問，後釋可知。

下就人定，明一與二並非凡相，凡夫例惑，不能解知生死無常、涅槃常故。「以是」下結，以非凡夫所知義故，具二莊嚴方能問答。

自下第六如來答問，於中經文麁判有二：一略顯證義；二佛性者非內、非外，「然非失」下廣顯證義。細分有四：一對前八問略顯證法、二「若男女欲見如來應當修習十二部」下約對前法勸修趣入略明證行、三「性非內外然非失」下廣顯證法、四「師子言無相定者名涅槃」下約對前法勸修趣入廣明證行。

就初段中，先答前四問明所證法，師子吼言菩薩具幾見不了。下答後四問明能證法，佛性是其所證之法，諸佛菩薩證性之行，為他施習為能證法，此二須記。

答前四中，初就眾生現性答問，師子白佛「佛與佛性無差別者，一切眾生何用修」下就諸眾生當性答問，性非當現，約緣言耳。就現性中，文別有二：一對上初問辯出性體，即約此體明其佛性常、樂、我、淨，眾生不見，此一分中答上三問，正答第一兼答第四；二「如汝言以何義故名佛性」下對第二問解性名義，即約此義明其佛性常、樂、我、淨、眾生不見，此一分中亦答三問，正答第二兼答第四。

就初段中，先對初問辯出性體，「以是義故佛性常」下超答第三，明其佛性常、樂、我、淨，「無明覆」下超對第四明諸眾生不見所由。

初中「汝言云何為性」牒舉前問，諦聽許說。下正答之，就中宣說三義為性：一第一義空以為佛性、二智慧為性、三中道為性。

「性者名為第一義空」是初門也。佛性門中曠備法界一切種義，今此且就一空門說。就染說性，喜同情取，故說為空。性云何空？略有二義：一離相名空，體雖真有而無一相，如淨醍醐而無青、黃、赤、白等相；亦如一切眾生心識，體雖是有，而無大、小、長短等相。又如佛身，體實妙有而無一相，無何等相？如馬鳴說，謂非有相、亦非無相，非非有相、非非無相、非有無俱相，亦非一相、亦非異相，非非一相、非非異相、非一異俱相，亦非自相、亦非他相，非非自相、非非他相、非自他俱相，如是一切妄心分別，悉不相應唯證境界。

二離性名空，眾生佛性即如來藏，如來藏中廣備法界恒沙佛法，是諸佛法同一體性互相集成，無有一法別守自性，故說為空。空義如是。「第一義空名為智慧」明空與慧更無別體，離相義邊故說是空，覺照義邊是故慧門，故無別體。而第二門，良以說空喜同斷滅，故說為慧。

既言是空，云何名慧？解有四義：一空是慧境故名智慧，故龍樹言「說智智處皆名波若」。

二依此空理出生佛慧，因中說果故名智慧，其猶世人說食為命。

三就體說，此之佛性雖名為空，體是真心，心是覺性，故名智慧，故《華嚴》云「一切眾生心微塵中有無師智、無礙智、廣大智」等，馬鳴論中說為本覺。問曰：凡時未有智解，以何義故得名為覺？論自釋言「從本以來有大智慧光明義故、遍照一切法界義故、自性清淨識知義故，名之為覺。」是義云何？真心體中具過恒沙一切佛法，心於彼法同體照明，由來無障，名照法界，故名智慧。

四約人分別，凡、佛雖殊，體性無別。體無別故，將凡取性，性名為因；據佛取性，性即佛果。故上宣說苦、集等實即是如來，是佛果故名為智慧。

「所言空者不見空」下是第三門中道為性，於中約就愚、智顯之，文別有四：一明愚人偏見、二「智者」下明智人正見、三「見一切」下明前愚人所見非中、四「中道者名佛性」下明前智人所見是中。

就初段中，「所言空者」標別愚人。愚謂二乘，二乘唯見生死法空，故言空者，亦得說言若無常者及無我者，就始言耳。下言「不見空與不空」彰其所迷，二乘之人但能見空、不能見空及與不空，故言不見空與不空，非全不見。此言略少，若具，應言不見苦、樂，乃至不見我及無我，類初可知，略不具論。人言：空者牒前理空，云言不見空、不空者，導前空理非智慧故，不能見空及與不空。麁看似是，細窮則非，空理不見，何待言論？

第二段中，初言「智者」標別解人，人謂菩薩。人言：智者牒前智慧。乍看似是，審思則非。前空與慧並是所顯中道之性，今言智者標舉解人約之辯中，非牒前智。「見空、不空，乃至無我」彰其所解。「空者，一切生死」已下辯其所解。

自下第三明前愚人所見非中，「見一切空，不見不空，不名中」者，約空、不空以顯非中。二乘唯見生死法空，不能見於涅槃不空，偏故非中。乃至「見於一切無我，不見我者，不名中道」，約我、無我以顯非中，超苦無常故言乃至，義同前解。

第四段中，「中道名性」，言少不足，若具，應言見空不空，乃至見我及與無我，是名中道，如是中道名為佛性。翻前可知，故不具論。由見空等知法非有、見不空等知法非無，故名為中，說此中道為佛性矣。

上來一段對上初問辯出性體，「以是義」下超答第三明性是其常、樂、我、淨，乘前顯後，以是第一義空為性，智慧中道為佛性故常恒不變，亦應宣說我、樂及淨，類常可知，略不具辯。

「無明覆」下答第四問，明諸眾生不見所由。「無明覆故，令生不見」，別明凡夫不見所由，「聲聞」已下別明二乘不見所由。於中，初明聲聞、緣覺但見空等，不見不空乃至於我，次明不得第一義空，後明不能行於中道。

下明不能見於佛性中有三，下總明凡夫二乘不見。「不見中有三」略以標舉，此於中道正見、邪見通名見中，次列三名，下辯其相。解定樂中，「菩薩憐生，雖處阿鼻如三禪」者，為物甘處，如似世人樂三禪樂，非謂在中樂如三禪。言「定苦行，謂凡夫」者，凡夫唯有生死之苦故名定苦，聲聞、緣覺行於苦樂作中道者有變易苦，以離分段得小涅槃名之為樂，二乘住此作中道想。「以是義」下雙結後二不見佛性。

下次答上第二句問解性名義，即就明其常、樂、我、淨，眾生不見。「如汝所言以何義故名佛性者」牒舉前問。下釋有三：一總明佛性是其菩提，「中道有三」下別明佛性是其中道，三「十二緣智即是阿耨菩提種」下別明佛性是其種子。初中「即是中道種」者，性是中道，而與菩提作種子也。

第二段中，三番辯中，一通就理行以辯中道、二「生死本際凡有二」下偏就十二因緣之理以說中道、三「眾生起見凡有二」下偏就十二因緣觀行以顯中道，是中舉行為約顯理。就初段中，「道有三種」略以標舉。次列三名，正辯中道，餘二顯之。此上、中、下異於餘處，餘處所辯下法為下、中法為中、上法為上。今此所論下劣之法名上、名下：據此下法向上望之，有上可趣，名為上道；向下望之下有三塗可以趣向，說名下道。勝上之法說以為中，據此勝法向上望之，無上可趣，不名上道；向下望之，不退趣入凡夫心中，不名下道；不上不下故說為中。下釋其相。

下牒初門，「梵天無常謬見常」者，此上求心，下有三塗可以趣向，故名下道。「上」牒第二，「生死無常謬見是常，三寶是常計無常」者，此是例惑求下之心，上有菩提終可趣向故曰上道。「何以」下釋，先問起發，「能得最上阿耨菩提」對問辯釋，不將此心得上菩提，有此心者終得菩提故曰能得。「中」牒第三。下釋其相，先辯後結。辯中四句：第一宣說第一義空理法為中。二從「無常見無常」下說行為中。三「第一義空不名」已下釋前第一理法為中，「第一義空不名為下」非下故中。「何以」下釋，「凡夫不得故，不名為上」，非上故中。「何以」下釋，先徵後解，體即是上，更無上法可與為道，故不名上。四「諸佛菩薩所修」已下釋前第二行法為中，不上、不下，義同前解。上來別釋，「以是」下結。

上來通就理行說中，自下第二偏就因緣理法明中，於中先明因緣中道，「是故佛性常、樂、我」下明性是其常、樂、我、淨，眾生不見。前中先辯因緣之相，「生死本際凡有二種，無明與愛」舉生死因。無明是其現苦家本，本亦有行，略而不彰。有愛是其當苦家本，此名愛結，以之為有。愛三有故，現在亦有取及有支，略而不辯。「是二中間有生、老、病、死」舉生死果。此舉緣相，下就說中，「是名中道」就緣辯中。

問曰：因緣云何為中？解有六義：一就破離斷常分別，於事分齊十二因緣次第相生，後藉前起是故非常，前能生後所以非斷，非常、非斷故名為中。

二破我分別，因緣法中無我、無人，以無我故因緣之法亦非我所則為非有，因緣相生故復非無，非有、非無名為中道。

三破性分別，十二緣法但集從緣，無有自性，所以非有；因緣相生，是故非無。非有、非無，故名為中。

四破相分別，因緣之法誑相而有，窮理本無，不但無性，相亦叵得，如陽炎水，近觀之時非直無於水性而已，水相亦無。窮理本無名為非有，誑相似有說為非無，非有、非無名為中道。

五破想分別，十二緣法更細推求，心外無法，但是妄想自心所見，如夢所見皆是心起。以心起故，於理本無，名為非有；妄心自現，說為非無。非有、非無名為中道。

六就實分別，十二因緣窮其本性，真心所起，如夢所作皆報心起，故《地經》說十二因緣皆真心作。真心即是如來藏性，古今常湛，清淨不變，何有因緣起作可得？所以非有。隨妄流轉，集起生死，說為非無。非有、非無，故名中道。又彼真心離性名為非有，體具法界恒沙佛法說為非無，非有、非無名為中道。

六中，前五虛妄不真，生滅流轉，非是常、樂、我、淨之法，不能究竟為佛真種，今此不論。第六一門體真常、樂、我、淨之法，能為佛種，今名中道，與經中說生、死二法是如來藏其言相似。「如是中道能破生、死，故名中道」釋為中義。中道即是因緣實性，是實性中無因緣相故破生死。生死之有著邊故起，故破生死名為中道。「以是中道名佛性」者，結中為性。以是中道能破生死，成佛義故，得名佛性。

下次明其常、樂、我、淨，眾生不見，一處合論。於中初法，次喻，後合。法中，初言「是故佛性常、樂、我、淨」乘前顯後，是前中道能破生死，為佛性故，佛性得為常、樂、我、淨。「以諸眾生不能見故，無常、樂」等辯相顯實，此即明其眾生不見。「性實非」下彰實異相，成前不見。

喻中，「貧人家有寶藏」喻前性體常、樂、我、淨，「是人」已下喻上眾生不能見等。「有善知識而語」已下，喻佛性實非無常、苦等，寄得顯之。於中先喻諸佛菩薩開化令得而語化始，「即以方便」令見化終，「以得見」下喻諸眾生同化得見。

合中，「佛性」合前寶藏眾生不見，「有知識」下合前知識而語等也。

上來偏就因緣理法以論中道，自下第三偏就因緣觀行說中。於中初先正辯中道，「性雖常」下還明不見，略不宣說常、樂、我、淨。就正辯中，先對凡夫以明中道，「眾生起見凡有二種：一常、二斷，不名中道」舉邊顯中，「無常斷」下明中異邊。「無常無斷名中道」者，正辯中義，即是觀照十二緣智出其中體。「如是觀智名佛性」者，結中為性。下對二乘以顯中道，「二乘雖觀，不名佛性」明小非中。二乘但能見因緣相，不及其實，故非中道，不名佛性。是中亦應明佛菩薩觀行是中，義不異前，故略不論。

上來辯中，下明眾生不見佛性故無中道。「佛性雖常，為無明覆，不能得見」明凡不見。「又未能度十二緣」等明小不見，初先法說，次以喻顯。二乘觀法未能及實，故如兔、馬不得水底。「何以」下釋，以凡二乘不見佛性，故能觀智不名中道。

上來三番合為第二，偏解中道。自下第三偏明種子，文還有三，與前相似。於前三中，從後向前次第說種，先就第三因緣觀行以說種子，「以是義」下就前第二因緣之理以說種子，「性者有因、有因因」下就前第一因緣理行以說種子。初中「是觀十二緣智即是阿耨菩提種」者，牒上第三因緣觀智就說種也。

第二番中，初先法說，「以是義故十二因緣名佛性」者乘前顯後，以前所生因緣觀智得為種故，能生因緣，名為佛性，性猶種也。次以喻顯，「譬如胡瓜名為熱病」立喻顯法。「何以故」下釋喻顯法，能與熱病作因緣故名為熱病。下合顯法，「因緣如是」，能生向前因緣觀智故名佛性。

第三番中，文別有三：一就向前理行二門說為種子、二「非因果故常恒」已下還明常樂我淨之義、三「以是故我經說」下還明不見。

初中，為分理之與行二種因別，須明二果；為辯因果，通對非因非果以說，故有五種：一是因性，猶是向前因緣之理；二因因性，猶是向前因緣觀智；三是果性，是前觀智所生之果；四果果性，是前因緣中道之果，因緣之理顯為果故；五非因果性，前四處體，彼體從緣說為前四，廢緣就實說為第五非因果性。

文中初先一番廣辯是因非果，「如佛性」下結別其相。初中，前四一處辯釋，非因果性在後別論。釋前四中，初法，次喻，後合顯之。

法中，初先開列四門，下牒辯釋。「因」牒初門，「即十二緣」斥其體相。十二緣法，近生觀智，遠為涅槃正因種子，故名為因。

言「因因」者牒第二門，「即是智慧」斥其體相，觀因緣智依前因緣，從因起因故曰因因。

「果」牒第三，「即是菩提」斥其體相，此前觀智所生果也。

言「果果者」牒第四門，「即大涅槃」斥其體相。此前十二因緣家果，因緣之理顯為此果名大涅槃。向前菩提望於前因已受果名，涅槃是彼果家之果故名果果。理實菩提及與涅槃並有性淨方便之義，但今文中方便之果偏名菩提，性淨之果偏號涅槃，上下多然，性淨就體彰寂顯故。

問曰：何故性淨之因直名為因、方便之因名為因因，及至果中方便之果直名為果、性淨之果名為果果？釋言：互從皆得無傷，但彼因中從本起末，因緣之理是行根本，故直名因，方便之因從前起故名曰因因。至果之時攝末歸本，方便菩提對前滿足，已受果稱，德成歸本，故名性淨以為果果。

次以喻顯，「如無明為因、諸行為果，行因識果」立喻顯法。「以是義」下辯喻顯法，向前法中四法相對，彰其重因累果之別。今此喻中三法相對，何故如是？喻取少分，不可全同。又為顯其所生行德因果雖殊，體無別故。「以是義」者，以前無明生行之義、行生識義。「彼無明體亦因、亦因因」者，兩法相對，無明是彼行果家因故直名因；三法相望，行支已是識果家因，無明是彼行因家因，故曰因因。文義且然，將喻擬法全不相似，准法論喻，應說行支以為因因，從因生故。准喻談法，應因緣以為因因，因家因故，蓋亦是其少分喻耳。亦可向前因緣之理非直是因，亦是因因，故今宣說無明為因及與因因以況彼義。云何為因？望涅槃果直為因故。云何因因？與觀智因而為因故。

言「識亦果、亦果果」者，兩法相對，識支是彼因家之果故直名果；三法相望，行支望前已是果竟，識支是彼果家之果，故名果果。文義且然，將喻擬法而不相當。准法驗喻，行支亦果，識支果果。准喻論法，涅槃名果果，此亦是其少分言耳。亦可於彼涅槃之上具有果義及果果義，故今宣說識支為果及與果果以況彼義。云何為果？望彼因緣直為果故。云何果果？與菩提果而為果故。「佛性亦爾」合以顯法。

上來廣釋前四門竟，下釋第五非因果性。「以是義故十二因緣不出」等者，以前因緣中道之理，體是常、樂、我、淨義故，常住不動、不出、不滅，乃至非果。

此不出等，釋有兩門：一依世諦緣相解釋，如《中論》說，因緣假集，無有一法自性可生，名為不出；亦無一法自性可盡，說為不滅。分分盡謝稱曰不常，運運新生故曰不斷。前後分異名為不一；從前起後，非餘處來，故言不二。緣集始生，非本至今，故曰不來；因謝果興，非前到後，所以不去。前無自性，所以非因；後無自性，是故非果。

二就真諦緣實解釋，因緣實性不從緣生，是故不出；不從緣盡，故曰不滅。體無定性，所以非常；不可斷滅，是故非斷。體備法界恒沙佛性，故曰非一；諸法同體，不離不異，故曰非二。不從緣變，故無去來；亦無隱顯，故非因果。良以就實以論其體，體外無緣，是故不可約緣說出乃至因果。

此後一義與〈聖行〉中辯性相似，今此所論義當後門。云何得知？此中辯釋非因果性，即是真諦常、樂、我、淨不變之法，故上說言因緣中道常、樂、我、淨。前問所辯乃是世諦無常、苦、空、無我之法，三乘同知，故非此義。

上來一番廣辯五義，自下重復結別其相。「是因非果，如佛性」者結前第一，指法名如，因緣之理能為佛因故名佛性。「是果非因，如大涅槃」結前第四，如同前釋，即前佛性顯名涅槃。「是因是果，如十二緣所生法」者，結前第二及第三門，因緣觀智從因緣生，名十二緣所生之法。「非因非果名佛性」者結第五門，此乃諸佛離緣平等法身之體，故名佛性。

上來第一廣明向前理、行二門為種子義，「非因果故常恒無變」是第二段，明其常、樂、我、淨之義，文但辯常，餘略不論。就前五中，「非因非果不隨緣變」正是常義，故偏牒之，就明常矣。

自下第三明其不見，先舉昔說明緣甚深，眾生不見，「以何義」下釋顯不見。前中初言「以是義」者，以是因緣從緣轉變為因、為果，體性常恒，非因果故。「我經中說甚深甚深無知無見」，於中四句：十二因緣「甚深甚深」為第一句，直嘆法深，明凡二乘不見所由；「無知無見，不可思惟」為第二句，明凡不見；「乃是諸佛菩薩境界」為第三句，寄人顯深；「非諸聲聞緣覺所及」為第四句，明小不見。此舉昔說。

下釋顯之，前四句中，初句別解，後之三句一處釋之。解初句中，「何義甚深」問以起發，「不斷常」等對問正解，是中直就緣相辯深，因緣實性即是向前非因果性，若更辯深，不異於前，故略不論。良以緣實，非定有無、非斷常故，依之起相，相亦如是，故舉緣相以顯其實。

文中六句攝為三對：初二一對當法分別，「眾生業行不斷不常而得果」者明非無果。業行若常，亦不得果，常不變故；斷亦不得，不生後故。不斷不常方乃得果。「雖念念滅而無所失」明不失因，因體雖復念念盡滅，能生之力常不失也。

次二一對約人分別，「雖無作者而有作業」明其無有造業之人而有行業。「雖無受者而有果報」明其無有受報之人而得有果。無作無受即明非有，而有業果即顯非無。

下二一對約人就法而為分別，「受者雖滅，果不敗亡」，約人分別，受人雖滅，得果不亡。「無有慮知，知合而有」，就法分別，根、塵、識等三事別分，知不可得，名無慮知。此三和合便有知生名和合有。又一念心四相分別，知不可得，亦名無知。前後和合，假名知生，名和合有。

問曰：何不即用此義以為緣實，而言此中就相辯深？釋言：此等若即是實，即是佛性，二乘知此應知佛性，何故上言「聲聞、緣覺雖觀因緣，不名佛性」？又此所辯唯是世諦，空、無常、苦、無我之理若是佛性，佛性便非常樂我淨，云何上言「因緣中道名為佛性，如是佛性常樂我淨」？又上文言「從緣生法悉是無常，佛性常故不從緣生」，明此所說但是緣相非是性體。上來解釋初句甚深，下次解釋後之三句。於中分二：一解向前無知見等明凡不見，即舉向前佛菩薩境對以顯之；二「觀緣智凡有四」下解釋向前二乘不及，還舉向前佛菩薩境對以顯之。前中有四：一明凡不見。二「十住」下明佛菩薩見、三「一切眾生不能見」下明前凡夫不見之損、四「是故我」下明佛菩薩知見之益。初中，「眾生雖與共行而不見」者明不能解。「不見知故無始終」者明不能滅。起來始，未有盡時名為無終。第二段中「十住見終不見始」者，見己生死至佛當盡名為見終。不知根本起之所由，名不見始。「諸佛世尊見始終」者，見因緣法原起所由亦見盡時，名見始終。「以是了了得見性」者，佛性是其因緣之本，故佛如來見始如終，名見佛性。第三段中「一切眾生不見因緣是故輪轉」法說明損，次喻後合，下復喻顯。第四益中言「是故」者，乘前顯後。是凡不見有大損故，我經中說知見有益。「若人見緣即見法」者見法實也，因緣之體是法性故。「即見佛」者，見佛實也。因緣實性據佛望之，由來清淨畢竟無染，即是諸佛法身之體，是故見之名為見佛。「佛即性」者，彼佛法身據凡望之為惑隱覆，與後顯時淨德為本，故名佛性。「何以」下釋。一切諸佛同用此理以為自性故名佛性，佛性是佛自體性故。

上來四段合為第一。自下第二釋前聲聞緣覺不及。辯舉諸佛菩薩對顯。「是觀緣智凡有四種」總以標舉，次列四名，下中二門解非聲聞緣覺所及，上及上上釋前諸佛菩薩境界，次解、後結。「以是義故十二因緣名佛性」者，以上上智觀十二緣得菩提故，十二緣法得名佛性。下以佛性歷即餘義。性理精上名「第一義」，離相名「空」，出離斷常即名「中道」，即是諸佛法身自體故名為「佛」，離此之外無別佛故。據佛望之，即是諸佛大涅槃果，離此更無別涅槃故。故經說言「佛知眾生取涅槃相不復更滅」。

上來就彼眾生現性答前四問，自下就彼眾生當性答前四問。總相雖然，於中細求，唯答第一云何為性，辯答第四眾生不見，第二第三略而不答，易解故爾。說彼當來佛果為性，名義顯了，何須更釋云何名性？佛是常等理在灼然，何勞更解常樂我淨？就所釋中，「師子白佛：佛與佛性無差別者，一切眾生何用修道」重難起發。由佛前說佛性即佛，故為此難。下佛釋之。釋意如何？明諸眾生雖有佛性，顯用在當，當果未有，故須修道。文中初言「汝問不然」牒以總非。下廣辯釋，文別有六：一說菩提為性明凡未有、二說一乘為性明凡未有、三說首楞嚴定以為佛性明凡未有、四說我為性明凡未有、五說十力四無畏等以為佛性明凡未有、六說一切佛性為性明凡未有。

初中有三：一直明佛性當有現無、二舉偈證成、三釋偈顯成。前中，初法、次喻、後合。法中，初言「佛與佛性雖無差別」牒其難辭。現性與彼當果體同故曰無差，辯同兼異是以言「雖」。「然諸眾生悉未具」者，翻其難辭。眾生未證故曰未具，凡皆未具是以言「悉」，以未具故必須修道。喻中四句：一立喻顯法、二「何以」下釋、三「是故我」下引證成喻、四「何以」下釋。初中，「如人惡心害母」喻有性因。害母之罪定入地獄，如彼佛性定得菩提，故取為喻。「害已生悔」喻有惑障，以善況惡。「三業雖善故名獄人」喻諸眾生三業雖惡定得菩提。第二釋中，「何故」問也。「定當墮故」對問略釋。「是人雖無地獄陰等猶名獄人」對問廣釋。第三列經、第四釋經，文顯可知。下合顯法。「一切眾生定得菩提故說有性」明其當有。「一切眾生真未有」下彰其現無。上來一段直明佛性當有現無。

「以是義」下舉偈證成。先標說處、下列偈文。前之半偈自立道理，明惑與性兩法不並。下之半偈遮他異說，明惑與性有無非恒。下釋偈文，顯成當有現無之義。於中，初言「有者三種」汎舉有義，次列三名，下就人辯。辯中有三：一約三世明有不同；二「以是義」下，舉說證成一切有性；三「乃至」下，別釋罪人有佛性義。初中，先明未來世有，該通上下。「一切眾生未來皆當定得菩提」故悉有性。次明現有，唯論下人。下人現在唯有煩惱，是故現在無其相好果德佛性。下明過有，偏論上人。上人過去有斷煩惱，是故現在得見佛性。雖舉三世，為就前二明諸眾生當有現無。

第二舉說證皆有中，「以是義故我常宣說一切有」者釋有通別。通則以前未來有故，說一切生悉有佛性。

第三偏釋罪人有中，初先法說、次喻、後合。法中，初言「一闡提等亦有性」者直明其有。前已宣說一切有性，何須別說闡提等有？闡提謗法及五逆等，有性難知，故須別論。下重辯之，現無當有。言「闡提等無有善法，佛性亦善」明其現無。舉一闡提等餘罪人，彼現無善，果性亦善，故彼現在無有佛性。「以未來有，故闡提等悉有性」者明其當有。「何以」下釋。「以定得故」說未來有。上來法說。

下次喻顯。「人」喻向前一闡提等，「家有乳酪」喻現有因。「有人問」下明當有果，「酪實非」下辯其有義。

下合顯法。「眾生亦爾」合前人也，「悉皆有心」合有乳酪。「凡有心者定得菩提」合有人問汝有蘇耶答言我有。「以是義故我說一切悉有佛性」合以定得故言有蘇。凡有心者皆有真識覺知性故，定得菩提。外草木等無真心故，終無得義。此乃宣說能知之性。若論所知境界之性，一切皆有，不局有心。

自下第二一乘為性。先出性體，後明眾生有而不見。前中，初先辯二畢竟，後約論性。辯二竟中，先總標舉。望小大極故名畢竟，因果不同故分二種。次列兩名，因能嚴果故曰莊嚴，果德窮滿稱曰究竟。「世及出世」約位分畢。十地已還通名世間，皆是變易世間攝故。佛名出世。下辯體相。「莊嚴」是其六波羅蜜，「究竟一乘」下約性辯。文顯可知。

下明眾生有而不見。先明其有，「以是我說一切有」者正明其有。以是眾生所得一乘為佛性故，我說一切眾生有之。「一切眾生悉有一乘」釋成有義。「以無明」下明諸眾生不見所由，先法、次喻、後合可知。

自下第三首楞為性，先廣辯相、後釋名義。前中四段：一明首楞是其佛性；二「一切眾生悉有」已下明諸眾生有而不見；三「首楞嚴有五名」下彰首楞嚴名別不同，顯首楞嚴即是佛性；四「一切眾生具三定」下還明眾生有而不見。就初段中，「性即首楞」會名顯示。兩名雖殊會體不別，是以言即。「性如醍醐」辯所即性。性通因果，因似乳酪、果如醍醐，性即首楞故須辯之。「即是一切諸佛母」者，彰性功能，成即首楞。首楞嚴者，此翻名為一切事竟。良以佛性是諸佛母，能生一切諸佛德，故得即首楞一切事竟。「首楞嚴故而令諸佛常樂我淨」彰首楞嚴三昧功能成即佛性。以首楞嚴能令諸佛常樂我淨，故即佛性佛母之義。

第二段中，「一切眾生有首楞嚴」明其當有。「以不修故不能見」者彰其不見。

第三段中，初先法說。「首楞五名」總以標舉，次列五名。雖舉五名，正欲明其是佛性義。「隨其所作處處得名」總以結之。次以喻顯。「如一三昧得種種名，或名為禪、或名定根」如是非一。「首楞如是」辯法同喻。

第四段中，先明一切眾生具有，下明不見。前中，「一切具三種定」汎以通舉，「謂上中下」列其三名，下辯其相。上謂佛性顯其初門，何故佛性得名上定？說首楞嚴為佛性故。「以是故言一切有」者就人明有，以說佛性為上定故一切有之。「中者一切具足初禪」顯第二門。「有緣能修無緣不能」明得不定。下出其緣，「所謂火災及壞欲結」。「以是故言一切具中」就人結有。「下者十中心數定」者辯第三門。十地廣辯，如《雜心論》，想、欲、觸、慧、念、思、解脫、憶、定及受，是其十也。此十遍通一切心中，名通大地。「以是故言一切具」下就人結有。雖辯中下，意顯上矣。上來明有。

下明不見。「一切眾生悉有佛性不能見」者明凡不見。「十住雖」下舉聖顯凡。十住菩薩見上不了，何況凡夫。上來廣說首楞為性眾生不見。

下解名義。「首楞事竟，嚴名堅」者，翻名解義。「畢竟而堅名首楞嚴」牒以結之。「以是首楞名佛性」者，結首楞嚴以為佛性。以能造作果德事竟，故名佛性。

自下第四說我為性。於中先說我為佛性，「師子言」下明諸眾生有而不見。前中有四：一明如來說我所由；二「我亦不說悉無我」下正明說我；三「梵志聞」下說我之益；四「是佛性實非我」下如來辯定我無我義。初中有四：一佛為起化，尼連洗浴，水陸同觀；二明外道覩佛受樂，嫌佛說斷；三如來反問，說斷所由；四外道引佛所說以答，辯難如來無我之義。文皆可知。

第二正為說我之中，句亦有四：初「我亦不說一切無我」，反其所聞，明不說斷。二「我常說」下顯所不聞，明恒說我。於中，初先說一切生悉有佛性，「性豈非」下就性辯我。望直說我，懼同情取，故先辯性，後就我論。三「以是義」下結初不說。四「一切眾生不見性」下就前所說明凡不見，亦即反推斷見屬彼，一切眾生不見性故，無常我等，名說斷見。

第三益中，初明梵志聞我發心，後明諸畜聞我發心捨離惡身。

第四辯定我無我中，初明佛性實非是我，為生說我。問曰：上來數說佛性是其真我，今以何故說實非我？釋言：佛性備含多義，亦有我義及無我義，亦有非我義，但向為彼我見外道愛喜我故偏說為我。雖為說我，恐畏同彼先所建立，故復拂遣，明實非我。此說非我，亦是化耳。「有因緣」下明雖異說而非虛妄。於中通對佛我顯之，句別有四：一明如來無我說我而非虛妄。二明如來說我為無我而非虛妄。隨化說此，故曰有緣。三辯初句佛性無我、如來說我，佛性未有八自在用，故名無我。四辯第二如來是我、佛說無我，如來具有八自在用，故名為我。上來正說我為佛性。

下明眾生有而不見。師子先問。「若一切生悉有佛性如力士者」牒佛前言。佛上宣說眾生佛性如彼力士額上寶珠，故今牒之。「何故不見」徵問如來。下佛為辯，先明眾生不見所由，「如月初」下彰其是有。前中有二：一明凡夫盲故不見、二明二乘倒故不見。前中，為明凡夫不見，舉佛菩薩見以顯之。於中先喻。「色」喻性體。「盲不見」者喻凡不見。「雖復不見不得言無」喻明性有。「有目見」者喻佛菩薩有眼能見。下合顯法。「佛性」合色，「眾生不見」合盲不見，「十住」已下合有目見。於中先明菩薩分見、如來全見，次以喻顯，「菩薩分見如夜見色，如來全見如晝見色」。下明菩薩從昧得明，於中先立治眼之喻，下約顯法。「十地如是雖見不了」合眼膚翳見色不了。「以首楞」下合以藥力得了了見。「醫」喻如來，略而不合。

下明二乘不見之中，先明二乘有倒不見，後舉諸佛菩薩顯之。前中，初言「見一切法無常我等，非一切法亦無常」等，汎明倒見不見佛性。言「一切者名生死」下，辯法顯倒。「聲聞」已下就人指斥。下舉諸佛菩薩顯中，先明十住菩薩少見，「見一切法無常我」等，明見生死一切法也。「非一切法分見常」等，見涅槃也。此明菩薩分見所由。「以是義故十分見一」正明少見。下明如來全見佛性。「見一切法無常我等非一切法見常樂」等，明見所由。「以是義」下正明全見，先法、後喻。「以是義」下結嘆首楞，由其見故。上來明凡二乘不見。

「如月初」下彰性是有，先喻後合，文顯可知。

自下第五說力、無畏、大悲、三念以為佛性。於中有三：一說力等以為佛性、二「一切生悉有」已下明眾生有、三「雪山」下明諸眾生藉教不同有見不見。初段可知。

第二段中，初先法說明眾生有，次喻，後合。法中「一切眾生悉有」直明有性。「三種破」下舉得顯有。於中，先舉斷煩惱得顯性是有。斷貪瞋癡，名為三種破煩惱也。「一闡提」下舉斷業得顯性是有。「以是義」下總結性有。

次喻顯之。「十二因緣等共有之亦內亦外」略以標舉。十二因緣即為一門，一切眾生等共有之亦內亦外復為一門。就共有中，現所具者名之為內，當有現無說以為外。下廣釋之，先廣初門。「何等十二」問以起發，次辯其相。初二可知。「現初受胎名為識」者，汎論識支。有其三種：一種子心識，過去世中造業已後，所有心識為業煩惱之所熏故能生於後，名為識支。若復通論，過業煩惱相應心識亦是識種。二求生心識名為識支，謂中陰心。三初生心識名為識支，謂現報中最初一念染污心識，於彼父母精血之所妄想起於華池等愛。今此偏說受生心識以為識支，故言現在受胎名識。「入胎五分四根未具名名色」者，《毘婆沙》釋：從識至於現身死來合有十時，胎內五時、胎外五時，胎內五時名為五分。此五分中分為三支，最初一念說為識支。第二念後四根未具判為名色，色少心初合但有身根，未具眼耳鼻舌四根名四未具，是時身根說之為色、四陰曰名，色相形現當相名色。四陰心法冥漠難彰，非名不別，故從詮目說之為名。故《楞伽》云「以名宣說無色四陰稱曰名矣」。「具足四根未名觸時名六入」者，前五分中，根具後判為六入。後四簡前，未觸異後。前色增長分為五入，前名增長說為意入。「未別苦樂是名觸」者，出胎已後匍匐已前，意識地中未能了別苦樂增異，名為未別。五識地中觸境方覺，故名為觸。「染習一愛名為受」者，《毘婆沙》說：愛有二種，一者食愛、二者色愛愛著女色。匍匐已後但有食愛，未有第二色愛已來，說為受支。「習近五欲是名愛」者，色愛已起，未有追求色境界來，說為愛支。「內外貪求名為取」者，內色為內、財事為外，貪求是時說為取支。「為內外事起身等業名為有」者，為財為色造業麁顯。「現世世識名未來生，現在名色六入觸受名未來世老病死」等將前類後。「是名」總結。

次廣第二眾生等有，亦內亦外。「一切眾生雖有十二或有未具」總以標舉。所具是內，未具是外。次別顯之，先就欲界眾生以論。「歌羅羅死則無十二」是未具也。於彼胎內五分之中，初分名為歌羅羅時。此時死者，有前四支不具後八，名無十二。所有四支即名為內，所無名外。「從生至死具十二」者，斯名為內。次就色界眾生以論。「色界眾生無三受」者，但有樂捨而無苦受。「無三觸」者，但有樂捨相應之觸，無有苦受相應觸也。「無三愛」者，但有樂捨所生之愛，名無三愛。「無老病」者，一切諸天悉無老病。所有是內，所無是外。「亦名具」者，現雖不有，以當有故，亦名有具。下就無色眾生論之。「無色乃至無老病」者，無色眾生無其色支不具五入，觸受及愛與色界同，亦無老病。「亦名具」者，當有同故。上來別論。「以定得」下總釋其義。欲界眾生現雖不具，後生當備；上界眾生在上雖無，生下必具，故說一切眾生等有。喻相如是。下合顯法。「佛性亦爾」合十二緣。「一切生」下，合等有之。

上來第二明眾生有。

自下第三明諸眾生依教不同有見。初先立喻。「雪山」喻佛，「草名忍辱」喻《涅槃經》，「牛」喻菩薩，「食出醍醐」喻學是經得見佛性。「異草」喻於小乘經法，「牛」喻聲聞，「食無醍醐」喻學小經不見佛性。「雖無」已下明雖不見，不得言無。下合顯法。「佛性亦爾」是總合也。餘文別合，與前不次。先合雪山及忍辱草，次合異草。「若能聽」下，就前忍辱合牛食者即成醍醐。「牛食異草則無醍醐」略而不合。「十二部中雖不聞者不可說無」合向末後雖無醍醐不可說言無忍辱草。問曰：向說忍辱草者喻《涅槃經》。今合不可說無忍辱，正應道言不《涅槃》，何得乃言不無佛性？性是經旨，故言不可說無佛性。

自下第六說一切法以為佛性。於中有四：一辯性體相、二嘆經嘆性令人習學、三重辯性相、四嘆經嘆性令人習學。

就初段中，先開九門、後廣辯釋。釋中乃有十二門別，後非苦樂、非我無我、非空不空，前開門中略不標列，當是本中漏脫故爾。下釋可知。

第二段中，「若人思經如是之義則見性」者，舉思見性，嘆經勝也。思前所說十二門義，故能見性。「佛性不思是佛境」等，嘆性深也。

第三段中曲有四句：一明佛性非陰界入；二明佛性非本無今有、已有還無；三明佛性可從緣見；四明佛性非內非外。於中先別鐵色為喻。「鐵」喻眾生。「黑色」喻性。「火」喻煩惱。「赤」喻佛性隨緣成染。合之可知。下別草木種子為喻，略無合文。

第四段中，「《大涅槃經》具無量德」嘆經德廣。「佛性亦等」嘆性德備。上來一段答前四問明所證法。

自下第二答後四問明能證法。先答前二。師子初先重問起發，下佛答之但明菩薩具足幾法，略不論佛，與下所說見性行同，故此不辯。明菩薩中，先舉十數。此十並是因分所行，故雖見性而不明了。次列十名，前八自利、後二利他。前八猶是八大人覺，於中初言「少欲知足」是離著行。未得法中而起少欲，已得知足。餘六是其攝善之行。「寂靜」修止，「精進」修作，「正念正定」止行成就，繫心在法名為「正念」，法來攝心不動名「定」。「正慧」作成，見法名慧。「解脫」即是不戲論也，是止作果。離縛稱脫。下化他中，「讚嘆解脫」令其愛好，「大涅槃化」正授以法。

下廣釋之。於中五番，一一番中備含多法不可別名。就初番中，先辯、後結。辯中，少欲知足二行一處論之。師子先問「少欲知足有何差別」。下佛為辯，初先正辯，「菩薩修集大涅槃」明修所為。前中有三：一偏對染法彰其二別、二「有少欲不知足」下偏就淨法彰其二別、三「少欲知足復有二」下雙對染淨彰其二別。初中四翻：一「不求不取」名為少欲；「得少不恨」名為知足。二「少有所欲」名為少欲；但為法事，於世資生一向不憂，名為知足。三離三惡欲并離二十五有之愛，及於未來所欲事中不貪不求，是名少欲。先離三欲，初舉、次列、下辯其相。自身欲為一切眾首，令一切眾皆隨從己，名為「惡欲」。欲令世人謂己是聖，名為「大欲」。欲得生天及在人中富貴自在，名為「欲欲」。不為此害，名為少欲。第二言「離二十五愛名少欲」者，不愛二十五有受身。第三「不求未來事」者，不求未來五欲之事，是名少欲；於前所欲得而不著，說為知足。此第三番。四不求他敬，名為少欲；得物不聚，說為知足。

次眾淨論。先開四門，下辯其相。道言「少欲謂須陀」者，須陀洹人但求羅漢，心不慕大，故名少欲。道言「知足謂辟支」者，辟支佛人證無學果，生知足想，故名知足。出無佛世不知有大更可趣求，故無所欲。「少欲知足謂羅漢」者，愚法之人得無學果，生究竟想，名為知足。不愚法者知有大乘終須修學，已離重苦求去心微，故名少欲。「不少不足謂菩薩」者，於自所得不生足想名不知足，廣願求佛名不少欲。

第三雙就染淨辯中，先舉二數；次列兩名，謂善不善；下辯其相。

上來廣辯，下明修為。為見佛性故修此二。

就寂靜中，先舉二數，「身心」列名。下辯其相，初先當法二門分別，下隨人異四門分別。當法辯中，兩義釋之：一約身心二惡分別。離身三惡名「身寂靜」，殺、盜、邪婬是身三惡。離意三惡名「心寂靜」，貪、瞋、邪見是意三惡。二約起惑始終分別。身寂靜者，不近四眾、不預四眾所營事業，離煩惱緣。心寂靜者，不集貪等，離煩惱體。隨人異中為開四門，下辯可解。

精進、念、定、智慧、解脫及讚解脫，六門可知。

說涅槃中分別有五，「四暴」猶是四流煩惱。

下總結之。此十是其因分行故，菩薩雖見，見性不了。

第二番中，先辯、後結。辯中，少欲知足二行，一處釋之。先舉四病，造業求有名為「有欲」。次明四治，謂四聖種。下就四治結為少欲知足二行。

寂靜有四，先舉、次列。言「出樂」者，《地持論》中名出家樂。出家學道解脫家難，名出家樂。「寂靜樂」者，《地持》名為遠離樂也。離於欲惡得初禪定，名遠離樂。「永滅樂」者，《地持》名為寂滅樂也。二禪為首，覺觀止息，名寂滅樂。「畢竟樂」者，《地持》名為菩提樂也。無漏聖道永斷煩惱，名畢竟樂。此四樂中，初一是戒、中二是定、後一是慧。「得四」總結。

「具四精進名精進」者，謂四正勤。「四念」可知。言「具四禪名四定」者，謂四如意，亦可是其色界四禪，此四力強故偏舉之。「見四實故名正慧」者，見四諦也。餘皆可知。

第三番中，先辯、後結。文顯可解。

第四番中，先辯、後結。辯中，修習十二頭陀名為少欲。十二頭陀，經說多種。然今且依一相論之。處中有六：一住空處，餘經論中名蘭若處，去村五百弓名為空處；二端坐不臥；三在樹下；四在塚間；五在露地；六隨有草處而坐其上。食中有三：一者乞食；二隨得為足，餘經論中名一揣食，亦名節量食；三名一坐食，亦名一食。衣中有三：一畜三衣；二糞掃衣，他所棄衣名為糞掃；三著毳衣，餘經論中說為納衣。鳥獸細毛，名之為毳。此之十二，如別章中具廣分別。修此十二名為少欲，行此不悔說為知足。次五可解。言「離七漏名解脫」者，廣如上說。見漏、修漏、根、惡、親近、受、念七也。讚解脫中，所列十相少異餘處。上下多說：遠離五塵、生、住、滅法并男女相，以之為十。此中說離生、老、病、死、五塵、無常以為十也。無常猶是生住滅耳。

第五番中，先辯、後結。辯中，初先破離惡欲名為少欲，行如來行名為知足。由前二種得近涅槃及五種樂，名為寂靜。但云五果，不列其名。如上文中，涅槃四樂加以受樂得是五樂，不知是非。又《地持》中說有五樂：一名因樂，謂情塵觸及愛果業。二名受樂，謂身心受。三苦對治，眾苦息已有樂知生。四斷受樂，謂滅盡定。五無罪樂，所謂出家，遠離、寂滅及菩提樂。不知此說當彼以不？餘皆可知。以具幾法是中應答，文中略無。

「如汝言」下，答後二問。先牒問辭，下釋有六：一正對前問就眼分別。十住菩薩「慧眼見故不得明了」，慧眼見空不見實故；「佛眼見性故得明了」，證實之智是其佛眼。二就行分別。為菩提行見性不了；不為行者見性了了，證實之時不見己外更有菩提可為行故。三約位分別。住十住地見性不了；無住無去見性了了，證實之時不見十地可以住中名為不住，亦無佛果可以趣向稱曰不去。四對因分別。十住菩薩智慧因故見性不了；佛斷因果故得了了，證實之時實外無緣，知復約何說因說果？故斷因果方得了了。五約境分別。十住不能覺一切法見性不了；佛覺一切故得了了。良以十住緣觀未盡，緣未盡故心有所在，是故不能覺一切法。至佛息緣，真心平等無處不在，無不在故無有一法在於心外，亦無一心在於法外，心與法界同體照明故覺一切。六就眼見聞見分別。先舉二數，次列兩名，下就人論兩階辯異。一佛與十住相對分別。諸佛眼見故得了了，十住聞見故不了了。下明十住不了之相，唯能自知定得菩提，不知眾生悉有佛性。二十住已上共九地下相對分別。佛與十地同為眼見故得了了，十住菩薩眼見自身得菩提故，九地已還是其聞見。初言「一切乃至九地聞見佛性」正明聞見。「若聞一切眾生有」下辯聞分齊。聞生有性不信之者不名聞見，能信已後方是聞見。何處眾生聞能生信？若論成就，種性已上少分生信，十信亦能。從初答問訖來至此，四段之中第一大段略明證法。

自下第二約對前法勸修趣入略明證行。文別有三：一依向前能證行法教見如來；二「復有二種，一為利養、二為法」下，依於向前所證理法教見佛性；三「師子言：如佛所說見於如來及見佛性義云何」下，雙顯前二。問曰：佛性是所證法，可須教見。如來非理，何須教見？釋言：見性必由相入，佛是性相，故須教見。今此文中教見如來趣入佛性。下第四段廣證行中，教見涅槃趣入佛性，義之左右。就初教見如來之中，文別有三：一教尋經知見佛身；二「師子吼言：眾生不知如來心」下，教其尋相知見佛心；三「如佛說菴羅菓」下，教以四親知見佛行。蓋乃教入之次第也。初中，「若有男子女人欲見如來」標示所求。「應當修」下正教見法。尋教受持讀誦解說，知佛身相，名見如來。如上〈金剛身品〉中說，亦如《維摩．阿閦品》說。自下第二教見佛心。師子先問「一切眾生不知佛心，云何得知」。下佛教之，「一切眾生實不能知」略述其言、次正教示、後總結之。就正教中，教依二見以測佛心，先舉、次列、「若見以」下六門廣辯。一觀佛身業名為眼見，觀佛口業名為聞見。二見佛妙色名為眼見，聞佛妙聲名為聞見。三觀如來神通現化，但為眾生不為利養，名為眼見；觀佛以其他心智通觀察眾生，為說法時但為眾生不為利養，名為聞見。四觀如來受身所為名為眼見，說法所為名為聞見。「云何受」者，慈悲故受，不以受結。「何故受」者，為益眾生，不為利己。「為誰受」者，等為一切。「云何說」者，慈悲心說，不為利養。「何故說」者，為益眾生，不為利己。「為誰說」者，等為一切。五觀如來他人以身加毀不瞋名為眼見，他人以口罵辱不惱是名聞見。六觀如來八相成道名為眼見，聞八相時一切言說以為聞見。於中，先聞未成道前所有言說，「既成道」下聞成道後所有言說。梵王先請，如來次違。「梵王」下復舉利重請，下佛因請為之宣說。於中，初先勅聽許說，下明所說。「宣說中道」總明所說，次別顯之。別有五句：初三約就化行辯中、次一約就化人說中、後一約就化益論中。就前三中，初句化人斷結行中明其中道。「不破諸結」明其非有，此如上說，無慧能破、無惑可破，名不破結。「非不能破」彰其非無。隨相論治，有惑可斷，故非不破。又復聖人證實之時無惑可生亦名為破。「非破不破是名中道」牒以結之。第二化人度苦行中明其中道。「不度眾生」明其非有，於理無人可化度苦名為不度。「非不度生」彰其非無，隨世度人令出諸苦名非不度。「是名」結之。此二離障。第三化人成善行中明其中道。「非一切成」明其非有，於理無人可化成善故言非成。「亦非不成」彰其非無，隨世化人成三乘善故非不成。「是名」結之。上來約就化行辯中，次一就其化人說中。「不自言師」明不自高，「不言弟子」彰其不下，「是名」結之。下一就其化益論中。「說不為利」明無所得，「非不得果」明非無得，「是名」結之。上來別顯。下總嘆之。「正、實、時、真」嘆其語淨。軟言合法名為「正語」。離妄不虛說為「實語」。言無乖離應時乖合故曰「時語」。言無綺異稱當法理說為「真語」。「言不虛發」語能益人，「微妙第一」語能合法。上來廣辯。「如來心實不可見」下總以結之。

自下第三教見佛行。師子先問「如先所說菴羅果喻四種人」等，牒佛上言。「有人行細心不實」等，辯前四人。「是初二種云何可知」就之為問。「如佛所說雖依是二不可得知」重牒徵問。如佛所說四種人中，雖依是二，不可知也。

下佛先嘆；次述其言，「所喻二人實難可知」；下教撿驗。於中先教能驗之行，「或有二」下教示所驗。前中，先舉四親近行，初二驗身、後二驗心，廣如上釋。「具足四」下結嘆四能。教所驗中，「戒有二種」舉其所受，「持者亦二」舉其持戒，「究竟不竟」雙列二名。下辯其相令人識知，「有人以緣受持禁戒」明不究竟，為其世事因緣受持名有因緣，「智者觀」下教其撿驗。「如來戒」下明其究竟，於中有四：一明如來不為世事因緣受持故名究竟。二「以是義」下舉因況果明佛究竟。「畢竟究竟」正是一義，重言顯勝。亦可畢竟勝過菩薩，究竟過前不究竟戒。三「我昔」下即事以顯。四「不究竟戒尚不能」下舉劣顯勝成佛究竟。不究竟戒尚不能得二乘道果，況大菩提；佛戒能得無上菩提，明究竟戒。

自下第二教見佛性，於中有三：一教見性、二「持戒比丘雖不願」下明所修行能相起發、三「師子言：若因持戒得不悔」下問答料簡。初中，行別有十四階，始從持戒乃至見性。戒中，得失相形顯之，凡有五對：一所為分別，先舉、次列、下顯得失。「為利持戒不見佛性及與如來」，為法能見。二淺深分別，先舉、次列、下辯其相。三就為自為他分別，先舉、次列、下顯得失。四自持他教相對分別，先舉次列下辯其相。五大小分別。先舉、次列、下辯其相、後顯得失。受聲聞戒不見佛性及與如來，受菩薩戒則能見之。

下明不悔乃至見性。師子先問，下佛辯之，先辯、後結。

第二段中，明前諸行能相起發，得初後隨。

第三段中，師子先難「若因持戒得不悔果，因於解脫得涅槃果」牒佛前言。「戒則無因，涅槃無果」以理徵定。下就設難，「戒若無因則名為常」就前設難，不從因生故名為常。「涅槃有因則無常」下就後設難。然此不難涅槃無果，唯難向前從解脫因得涅槃義，先以有因難破常義、後難樂等。前難常中，「有因無常」是略語也，「若爾」已下是廣難也。若彼涅槃實爾有因，本無今有，便是無常。「如燈」喻真。下難樂等，「涅槃若爾云何得名我樂及淨」。下佛先嘆，「善哉」總嘆。「汝曾」下別，「無量佛所種善能問」嘆問所因，「不失本」等嘆能不忘。次勅許說。下為解釋，先解初難明戒有因彰戒非常，文有五句：一明戒行因於聽法、二明聽法因於近友、三明近友因於信心、四明信心因於聞法及思惟義、五明信心與彼聽法互相因起。於中，初法、次喻、後合。法中，「信心因於聽法，聽法因信」正明相起。「如是二法亦因、亦因因、亦果、亦果果」雙牒重顯。信心是彼聽法家因故名亦因，聽法復彼因作因名亦因因。聽法望信，義亦同爾。信心是其聽法家果故名亦果，聽法是彼果家之果故名果果。聽法望信，義亦同爾。喻中「尼乾立拒舉瓶」，色法為喻。「如無明」等，心法為喻。問曰：無明緣行可爾，云何行支能緣無明？解有兩義：一前後分別，從前無明生於其行，行後還復生於無明，謂生䨱業受生無明。二同時分別，前無明時亦有業思，後行支時亦有無明，互相因起，餘亦如是。「生能生」下，舉其非色非心之法以為譬喻。大小八相，廣如上辯，今明此八互相因起，於中且就大小二生明相因起，餘類可知。「生能生法不自生」者，彼大生相但能生於色心等法，不能自生，其猶世間眼不自見、指不自觸。「不自生故由生生生」明其大生由小生生，小生偏能生於大生，故名生生大生。為此生生所生，名生生生。「生生不自生賴生生」者，明其小生由大生生。小生雖復能生大生，不能自生，不自生故賴大生生。「如是二生亦因、亦因因、亦果、亦果果」雙牒重顯，解不異前。下合可知。

次答後難，辯明涅槃無因生故得名為常。於中有三：一正明涅槃是果無因；二「是因非果名佛性」下舉彼佛性是因非果，對顯涅槃是果無因；三「因有二」下簡彼菩提異於涅槃。是中宣說性淨之果以為涅槃、方便之果說為菩提，是故涅槃不從因生，菩提得為生因所生。前中復三：一明涅槃是果非因、二明涅槃無因是果、三「以是義」下總以結之。就初段中，「是果非因謂大涅槃」總以標舉。涅槃為彼了因所顯故名為果，而不生他是以非因。又不同彼佛性唯因，故曰非因；雖言非因，宗顯是果。「何以」下釋，先問、後解，但解是果。句別有六：初之一句對劣顯果。涅槃一切果德中上故云「上果」，是上果故名為果矣。次有兩句對因顯果，謂「沙門果、婆羅門果」。沙門名息，八聖道分能息煩惱故名沙門，涅槃由彼顯了而得名沙門果。婆羅門者，此名淨行。三十七品能治煩惱故云淨行，涅槃為彼顯了而得名婆羅門果。後之三句對障顯果。「斷生死」者，斷除分段、變易生死，方始證得，故名為果。「破煩惱」者，破五住結方始證得，故名為果。「為諸煩惱所呵責」者，體違惑染，故名為果。一切煩惱違反涅槃故名呵責。言「煩惱者，名為過過」顯前呵責。煩惱體是過患之法而呵涅槃，與彼涅槃而為過失，故名過過。

自下第二辯明涅槃無因是果。初先正辯，「師子言」下問答重顯。前中，初言「涅槃無因而體是果」總以標舉。涅槃不為生因所生，是以無因。是果如上，雖舉是果，意顯無因。「何以」下釋，先順、次反、後釋名義以顯無因。順中七句。「無生滅」者，常故無因。「無所作」者，不從作生所以無因。「非有為」者，不藉緣造是以無因。此三是本，下重顯之。「是無為」者，顯非有為。「常不變」顯非生滅。下「無處所及無始終」顯無所作。若有處所則可造作，無處所故不可造作。又若始微終著之法則有造作，無如是義故無造作。上來順解。言「若有因則不得稱為涅槃」者，反釋無因。「槃言因」下，釋名顯無。上來正辯。

下重問答顯無因義。師子先問，「如佛所說涅槃無因是義不然」非破令無。下牒佛說，推為六中有時無因，非一向無。「若言無者則合六無」牒以總推。次辯六無，皆初列名、後辯可知。「涅槃亦」下別明涅槃合彼六中有時無因。

下佛答之。先取其義明同畢竟，「世法涅槃終不對」下簡有異無明全不同。良以無因似彼世法畢竟不我故說為同；彼畢竟無乃無於我，涅槃有我故說不同。初中「汝說如是六義，何故不引畢竟無者以喻涅槃，乃取時無」牒以教呵。「涅槃之體畢竟無因，如無我」等釋同畢竟。第二辯明不同義中，「世法涅槃終不相對，是故六事不得為喻」略顯不同。名前六無以為世法，就世以求唯空無我，無有涅槃真我可得。知復將何對於世法。以無涅槃真我為對，故說世法畢竟無我。若有真我以為對者，無我我所不名畢竟。若當就彼涅槃以求，唯是真我無有世法無我可得，知復將何對於涅槃？以無對故，不得宣說涅槃同彼世間之法畢竟無我。為是六事不得為喻。下重釋之。「一切諸法悉無有我」彰畢竟無不同涅槃，「而此涅槃真實有我」釋其涅槃不同畢竟，「以是義」下，第三總結。以是前說六義是果，七義無同，故涅槃法無因是果。上來第一正明涅槃是果無因。

自下第二，舉彼佛性是因非果，對顯涅槃是果非因。於中，初言「是因非果名為佛性」略以標舉。下釋其相，先解「非因生故是因非果」明性非是生因家果，「非沙門果故名非果」明性非是了因家果。「何故名因，以了因故」釋是因也。因有二種：一法佛性、二報佛性。如來藏體是法佛性，於此體上有可出生報佛之義，名報佛性。其法佛性望彼涅槃性淨之果，但是了因而非生因，故下文言「涅槃因者所謂佛性」。佛性之性不生涅槃，云何為了？彼如來藏性是真法，研之則明。從本已來有可顯了，成涅槃義，故名了因。如瓶中燈有可見義，瓶破則見。其報佛性望彼菩提方便之果是其生因，從本已來有可出生菩提之義，故名生因。今從初義。是故說言以了因故佛性是因。

自下第三，簡彼菩提異於涅槃，方便菩提從因生故。先舉二因，「生了」列名。次辯其相，「生法名生，燈了名了」，通相分別，了因非一且就燈辯。「煩惱生因，父母了因」別就內論。「穀等生因，地等了因」偏就外說。下約顯法，六句三對：初二一對，六度、佛性望大菩提以分生了，六度為生、佛性為了。六度有二：一緣修六度，正能熏生方便菩提故名生因；二真行六度，正能集成方便菩提亦名生因，滿為果故。由見佛性成菩提智，如似色塵發生眼識故名了因。此初對中，佛性、六度及菩提果即為根本。下皆望此以別生了，宜須識知。次二一對，望初對中佛性、菩提以別生了。望前佛性以為了因，六波羅蜜能了性故。望前菩提宣說生因，首楞嚴定生菩提故。此首楞嚴猶前佛性，了彼成德名首楞嚴。此首楞嚴為緣熏發，於其體上菩提得生故名因生。如依金體起莊嚴具，非前後生。後二一對，望初對中六度、菩提以別生了。望前菩提宣說了因，八正能了大菩提故。是義云何？真心之體先為治熏，菩提德生。其德雖生，猶為緣治之所隱覆不得顯現，更修八道觀真無妄息去緣治，令真心中諸德顯了故名了因。望前六度宣說生因，信心能生六度行故。

前教見佛、次教見性，自下第三雙顯前二。師子先問「如佛所說見於如來及見佛性，是義云何」，問其見相。「如來之身無相貌」下，難其可見。於中，先明佛身離相不可得見，後類佛性。

下佛答之，先對初問辯見相，「如來之身有二種」下釋去後難明其可見。前中，先明見如來相。「佛身二種」略標所見，「常與無常」列其二名，下約此二彰其見相。其「無常者，為度眾生方便示現應化之身，可以目覩名為眼見。常者，真實解脫之身，亦名眼見，亦名聞見」。初聞生信名為聞見，終證顯了說為眼見。

下明見性，兩門分別：一可見不可見相對分別。「佛性二種」總以標舉；「可見不可見」列其二名，其眼見者名為可見，自餘一切名不可見。下辯其相。言「可見」者，十住、諸佛，可眼見也。言「不可見」，九地已下一切眾生同非眼見，名不可見。二眼見聞見相對分別。其「眼見」者，十住、諸佛眼見眾生所有佛性。於中別分十住唯見己身佛性，佛見眾生所有佛性。今此自他所有佛性，通名眾生所有性故，宣說十住、諸佛如來眼見眾生所有性矣。其「聞見」者，一切眾生乃至九住聞有。何處有佛性？一切。此如上辯，定能聞見，種性已上；通則十信聞性不謗亦名聞見。此答初問。

下釋後難，明佛與性皆是可見。於中有三：一明佛身有色非色、二明佛性有色非色、三總就此二明色眼見非色聞見。初中，「如來有二」舉數，次列兩名，下辯其相。「色者解脫」實德身也。諸根相好皆遍法界無礙自在，故曰解脫。「非色，如來永斷」，色者六道身，滅故曰非色。

性中兩門：一佛望餘人相對分二，先舉二數、次列、下辯。「色謂菩提」果德性也，佛見分明故名為色。「非色凡夫乃至十住」就人顯示。「十住菩薩見不了了名非色」者，釋非色義，就勝解釋，餘類可知，是故偏言十住不了。問曰：已知佛見了了名之為色，餘見不了名為非色。性實如何？釋言：佛性相空體有，相空非色，體有義邊亦色亦心。體是真識故名為心；體是法身，眼耳鼻舌諸根之性，故說為色。故經說言「眾生身中有如來眼如來耳」等。今欲約之明見不見，是故偏說為色非色。此一門竟。

二菩薩及佛，望餘說二。先舉、次列、下辯其相。道言「色者謂佛菩薩」就人顯示，初地已上見性分明同名為色。「非色眾生」就人顯示，地前眾生見性不了名為非色。問曰：前說唯佛是色，今以何故地上所見亦悉名色？色有體用，如來藏中色性法門是其色體，依此集起凡聖色身是其色用。體唯佛窮，故前宣說佛見是色。真用之色地上漸見，見一切法皆從真起，故今復說佛菩薩見悉皆是色。第三段中，「色者眼見，非色聞」者，於前所說佛及性中，色皆眼見、非色皆聞見。准斯地上一切菩薩皆得名為眼見，佛及菩薩所有佛性皆名色故。從見如來至此，第二勸修趣入略明證行。

自下第三廣明證法。於中有二：一廣上初中所證理法、二「一切眾生不可思」下廣上初中能證行法。問曰：前說有何不盡更須廣乎？釋言：前者直出性體，未曾就人辯定有無，故今顯之。又前約就菩提因果明能證法，未就涅槃因果以論，故下辯之。又復前者明佛菩薩行修見性，未明凡夫二乘修見，故下辯之，明有縛解修道等也。就初段中，先開章門、後廣辯釋。「性非內外然非失壞」是開門也。眾生身中即未有果名為非內，而有其因說為非外，以有因故必定得果名非失壞，其因現有果是當有故名「悉有」。

下廣釋之。先就向前第二段中眾生當性明凡未有，顯成非內；「師子吼言：乳中無酪、麻無油」下廣就向前第一段中眾生現性明凡不無，顯前非外。「汝不可以有退心故言無性」下，明有性因終必得果，顯非失壞。初中有二：一約乳酪轉變因果明性非有、二約樹子相生因果明性非有。前中有五：一師子吼當相立有，佛破明無。二「若乳無酪角亦無」下，師子以其非異因生證性定有，佛破明無。三「若乳無酪乳中亦無菴摩羅」下，師子以其不生異果證性定有，佛破明無。四「我今定知乳有酪」下師子以其人取證有，佛破明無。五「若乳無酪，云何佛說二因」已下，師子以其緣正二因證性定有，佛破明無。就初段中有二問答：初師子吼牒佛上言執為定有，「如佛所說眾生有性，如乳中酪、金剛力士」牒上因性。「諸佛佛性如淨醍醐」牒上果性。「云何說言非內非外」將前微此。此問之中正徵非內，非外隨來。下佛對之，明性非有，於中且就酪喻以答。「我亦不說乳中有酪，酪從乳生故言有酪」釋有顯無。下師子吼乘言立有。乳實有酪，但一切法生各有時。酪法在於乳後而生，非是先無。下佛對破，句別有四：一反有立無、二以二名破有立無、三舉後類前、四釋有顯無。就初句中，「乳時無酪亦無蘇等」自立無義，「一切眾生亦謂是乳」舉世同知證成無義，「是故」下結。

自下第二以名破有成其無義。「如其有者，何故不得二種名字」就乳正徵。乳中有酪，何故不得乳酪二名，偏名為乳？「如人二能」舉事類徵。

自下第三舉後類前成前無義。先舉後酪以類前乳。「酪時無乳蘇至醍醐」自明酪時無其餘味。酪時無乳，果中無因；無生蘇等，因中無果。「眾生亦謂非乳蘇」等舉他證無。酪時既無一切餘味，乳亦如是，何得有酪乃至醍醐？「亦如是」者，彰後生蘇乃至醍醐並無餘味。

自下第四釋有顯無。乳是酪因故言有酪，非有酪體。文中，初先舉其二因、次列、後釋，下就結有。

自下第二，師子以其非異因生證乳有酪，如來對破。有二問答。師子初言「若乳無酪，角中亦無，何不從生」舉異因難。下佛印取角亦生酪。「何以」下釋，「角性煖故」為緣生酪。如來何意說角生酪？為欲將角類顯乳故。類之云何？角能生酪，角中無酪；乳中生酪，何得有酪？「師子」下，以人取為難：「若角生酪，求酪之人何不取角」。下佛為釋，我說二因，角緣非正，故人不取。

自下第三，師子以其不生異果證乳有酪，如來對破。有二問答。師子初問「若乳無酪今方有者，乳中本無菴摩羅樹，何故不生」舉異果難。下佛先印，「乳亦能生菴摩羅樹，乳灌一夜生五尺故」。如來何意說乳能生菴摩羅樹？為欲將樹類顯乳故。類之云何？乳能生樹，乳中無樹；乳中生酪，何得有酪？「若一切」下，釋去難辭。「若一切法一因生者，汝可難言何故不生」，明因別故不生菴摩。「如四大」下，明果異故不生菴摩。舉彼四大造色各異，類明乳等生法各異。「以是」下結。以是因別果異義故不生菴摩。「師子」下，復因喻請法，「如佛向說正因緣因，佛性是何」。下佛為釋二因所攝。「正謂眾生，緣謂六度」，良以眾生真妄集成其猶礦石，真妄成故能為離妄淨德之本，故曰正因。諸度但能除妄顯真，故說為緣。此望何果？釋言：望彼性淨之果。眾生實性以為正因、六度為緣，理在灼然。望彼方便菩提之果，義有兩兼：一眾生佛性以為正因、六度為緣，報佛之性正能生彼菩提果故。故下文言「佛性正因、發心緣因，以此二因得菩提果」。二六度正因、佛性緣因，法佛之性不能正生菩提果故。故上文言「復有了因佛性菩提，復有生因六波羅蜜阿耨菩提」。正即是正，了即是緣。

自下第四，師子以其人取證有，如來對破。師子初言「我今定知乳有酪性」總相立有。「何以」下釋，以人取故明知定有。「是故」下結。下佛對破，文別有三：一正破所執、二明「當服蘇今患臭」下呵其妄取、三「如有紙」下教其正義。初中有四：一以人取破其定有；二「何故賣人但取乳」下，以人不取破其定有；三「世人無子故求娉」下，還以人取破其定有；四「若乳有酪何故一時不見」已下，以人不見破其定有。初中有三：第一如來以人取刀，類破師子人取證有。「汝問不然」牒以直非。「何故」下釋。「一切眾生欲見面像即便取刀」舉事類徵。人雖取刀，刀中無面；求酪取乳，何得有酪？

第二師子乘言執有，如來對彼。師子初言「以是義故乳有酪性」，准刀立有。以人取刀，刀有面性；乳亦如是，定有酪性。「若刀無面，何故取刀」，破無成有。佛答有三：一以所見顛倒來破。「若刀有面，何故顛倒」，欲見南面而覩北像，故曰顛倒。二以所見長闊來破。「有面應定，何故竪刀則見面長、橫刀見闊」。第三約就自他以破。「若是自面，應當似己，何故見長」。亦應責言何故見闊，且責一邊。「若是他面，何得稱言是己面像；若因己面見他面者，何故不見驢馬等像」。

三師子吼乘言救義，如來隨破。師子救言：刀面非長，眼光到彼尋刀看面是故見長。亦應說言光到見闊，且舉一邊。下佛破之。「光實不到」總翻其言。「何以」下釋，句別有六，前五破其光到方見，後一破其光去不到亦能得見。前五句中，初以遠近一時能見，明光不到；眼光若到，遠應遲見。二以不見中間諸物證光不到，若到應見。三見火不燒明光不到，若到應燒。四遙見生疑明光不到，眼光若到到看應審何故生疑。五能見於水精物等明光不到。下次破其不到能見，因前被破人喜救義。眼光雖去無障礙處，光到而見；有障礙處，不到亦見，故今牒之「若不到見」。下就設難。等不到見，何故但見水精中物，而不見於壁外之色。如人上牆見牆外事，眼光若去往至牆上，何故不見壁外之色。上來六句廣破光到，「是故」已下總以結非。上來第一還以人取破其定有。

自下第二以人不取破其定有。「汝言有酪」牒上執辭，「何故賣人但取乳價不責酪直」就乳正徵。偏取乳價不責酪直，明知無酪。「賣草馬」下舉事類徵。

自下第三重以人取破其定有。「世人無子故求娉婦」舉其取事。下就破有，句別有二：以先有兒，徵為非女。若先懷妊，便是其婦，何得言女？二「若是女」下，以先是女，難破有兒。句別有四：一牒以直非，「若言是女，先有兒性，故應娉者，是義不然」。二「何以」下，「破有兒性亦應有孫」，過分類徵。若女生兒得有兒性，女中之兒亦應有兒，故言有孫。三「若有」下，破其有孫。恐其破徵齊立有孫，故復破之。若有其孫，是兒與孫便是兄弟。「何以」下釋，「一腹生故」。四「是故」下，結無非有。以有兒性有前過故，我說無兒。自下第四以人不見破其先有。先就乳等責其不見，次就樹徵，後類乳等。上來四段合為第一破其所執。

自下第二呵其妄取。「明當服蘇，今已患臭」立喻呵責。「言乳有酪亦復如是」合喻呵責。知酪後出，先生有想。

自下第三教其正義。文別有二：一明性非有、二「眾生佛性不破壞」下明性非無。前中有四：一喻說非有，喻別有三，文顯可知；二「一切法本無有性」法說非有；三舉前偈證成非有；四偈後釋義以顯非有。「一切諸法因緣生滅」，汎明諸法非是本有。「若眾生內有佛性者，應有佛身，如我今」者，正明佛性本無非有。此說無果，不言無因。問曰：經說眾生身中有佛眼耳鼻舌身等如我不異，此說言無，有何所以？釋言：佛性有其二種。一法佛性，本有法體與佛無別，隱顯為異。如在礦金，與出礦金多少無殊，淨穢為異。二報佛性，本無法體，但於向前法佛性上有其方便可生之義。如礦中金，有可造作莊嚴具義。亦如樹子，不腐不壞有可生義，非先有樹已在子中。以餘經說是法佛性，此經言無是法佛性，不相乖反。

第二明性非無之中，文別有四：初「眾生性不破壞」等，法說明有。二「如眾生中所有空」下，喻說明有。於中，初明虛空是有，「若使眾生無虛空」下破無成有，「以是義」下引說證有。「虛空界者是名虛空」結空為有。三「佛性如是」合喻明有。四「十住」下就人分別。有四：一明佛性佛菩薩見、二「非是」下明非凡夫二乘所見、三「是故」下明不見損、四「見佛性」下明見知益。

自下第五師子以其緣正二因證性本有，如來對破。師子先問「眾生有性如乳中酪」，自立有義。「若乳無酪云何佛說有二因」等，破無成有。「虛空無性故無緣因」，舉無顯有。佛破有三：一就喻破有、二就法破有、第三雙就法喻破有。初中三番：第一如來對問正破。「若使乳中定有酪者，何須緣因」，待緣方有明知本無。

第二師子乘言救有，如來難破。師子初言「以有性故故須緣因」總立有義。「何以」下釋，為欲明見故須緣因。初先法說、次以喻顯。喻別有三。「乳中」下合，「是故」下結。「是故雖有要須了因」結明須了，「以是義故先有酪性」結成有酪。下佛破之，文別有二：一約性酪，徵立性了；二「若是了因復何須」下，難破性了，成無性酪。前中，初言「若使乳中有酪性者」牒其所立，「即是了因」徵立性了。乳中既得有其性酪，酪由了有，明知乳中即有性了。

就後難破性了之中，文別有四：初「若是了因復何須了」以內徵外。乳中先自有其了因，何須乳外醪煖為了？此即以外破內。現見要須外事了因，明知乳內先無性了。性了既無，烏有性酪？

二「若是了因性是了」下徵令自了。徵相云何？若是乳中所有了因性是了者，常應自了，使人眼見不能自了；使人眼見，明性非了。既無性了，寧有性酪？三「若是不了，何能了他」難破了他。難相云何？乳中了因不能自了，何能了他乳中之酪令其性有？

四「若言了因有二種」下難破俱了。云何難破？乳中性了，能自顯了、能復了他，乳中之酪義無斯理。文中初言「若了有二自了了他，是義不然」舉以直非。「了因一法云何有二」以理徵責。「若有二」下，將乳類破。若有二者，乳亦應二，准了責之。責之云何？乳中了因得有自了了他二種，乳亦應二：一者有自性之酪、二有了因所了之酪。若乳無二，云何了因而獨有二？以乳破了，乳中既無兩種之酪，云何乳中獨有二了？了無二故，不能自了亦不了他，何能了他乳中性酪令其有乎？此第二番。

第三師子乘言救義。「如世人言我共八人」自數數他，「了因亦爾」自了了他。下佛對破。「了因若爾則非了因」准喻破了。了因同彼我共八人，故曰若爾。自色不能自數數他，了因同彼不能自了亦不了他，何成了因？是故說言則非了因。「何以」下釋。「數者能數自色他色，故得言八」辯其數相。標牒數者，智慧能數，自色他色是其所數。就所數中，自色為一、他色有七，故名為八。次定是非。而此八中，自己色性不能辯了己體為一、他色為七，名「無了相」，此顯非也。「無了相故要須智性乃數自他」，此彰是也。下約破了。是此了因同其自色，不能自數及數他故，不能自了亦不了他。上來第一就喻破有。自下第二就法破有，句別有四：一「一切眾生有佛性者，何故修習無量功德」難破有性。此名佛果為佛性性，眾生身中已有佛果，何須修習？二「若言修習是了因者，已同酪壞」難破須了。師子立意：性體雖有，須修了之令現，故舉破之。已同酪壞，指同前酪。前酪喻中，若有性酪應有性了。若性是了，何須外緣以為了因？破此同彼，名同酪壞。三「若言因中定有果」下，重破有性，成上初句。「若言因中定有果者，戒定智慧則無增長」以理正破。前初句中有不須修，此句之中有無增長，左右言耳。「我見世人本無漸增」，舉見驗非。四「若言師教是了因」下，重破能了，成前第二。「若言師教是了因者」舉其能了。前第二中行為能了，此說師教以為能了，言左右耳。「當受教時受者未有戒定智慧」辯其道理。始聞未行，是故未有。「若是了因，應了未有，云何乃了戒定智慧令得增長」就之設難。難意云何？若彼師教是其了因，正應了向所未有者戒定智慧令其使有，云何乃了性戒定慧令得增長？問曰：上來何曾說有性戒定慧而為此難？彼立因中所有果性，即是自性戒定智慧，故為此難。

自下第三雙就法喻破其本有。有二問答：初師子門。「若了因無，云何得名有乳有酪」以理直請。下佛答之。先立三答，次辯其相。舉後答前名為「轉答」，默止令解說為「默答」，異法相並令疑捨取名為「疑答」。指文可知。下就三中初門對門。「我今轉答」總以標示。「如世人言有乳有酪以定得故得名有」者，就喻轉答。牛食水草定得乳故，說言有乳。有乳之者定得酪故，名為有酪。「佛性亦爾，有生有性，以當見故」就法轉答。

下師子吼重復設難。「佛說不然」牒說總非。下廣顯非，文別有三：初「過去已滅，未來未到，云何名有」總難法喻。「現若不有，正得名無，云何乃言當有名有」此正難當，過去類之。二「若言」下別難前喻。「若言當有，是義不然」牒喻以非。「如世間人見無兒息，便言無子」舉事類徵。世人無兒，正得言無，不得言有。乳中無酪，正可說無，云何說言當有名有？三「一切生」下別難上法。一切眾生現無佛性，正可說無，云何言有？

下佛答之。於中初先汎立有義，後就答問。就立有中，正明當有，通論過去。文別有四：一明過有，如橘從芽其生異，一切甘甜。「熟已乃酢」，酢由本子，故名「過有」。二明當有，如種胡麻，預說有油。三重明過有，如人罵王，多年受殃。四重明當有，如問陶師，預答有瓶。上來立有，下就答難。「乳中有酪」就喻以答，「眾生性」下就法以答。「佛性如是」略明當有，「欲見」已下廣顯當有。「欲見佛性應當觀察時節形色，是故我說一切有」者，未來淨身得見佛性，是故名為時節形色。

上來第一就其乳酪轉變因果破定有性。自下第二就其樹子相生因果破其有性。文別有三：一師子吼當相立者，如來對破。二「如佛說二種因」下，師子以其緣正二因證性本有，佛破明無。三「若尼拘無性，何不出油」下，師子以其不生異證性本有，佛破明無。初中，師子先立有義。「一切無性，云何而得阿耨菩提？以因故得。因謂佛性」法說明有。「一切無性云何而得」破無成有，「以因故得」明有非無。「何等因」下出其因體。「若尼拘」下喻說明有。喻中尼拘正立其喻，「如瞿曇」下轉喻顯喻。「尼拘陀子亦如是」下合喻顯喻。「如世尊」下帖喻顯喻明有佛性，「佛性如是」合喻明者。下佛且就尼拘之喻以破其有。「汝言子中有尼拘陀，是義不然」牒以總非。「如其有者何故不見」略以徵破。「如世間」下廣以徵破。於中，先舉世間八種不見因緣，次明尼拘不同彼八，責其不見。「若言細」下遮其同義，初先正破，「本無麁」下以理教示。破中，「若言細障不見，是義不然」牒以總非。人謂子中尼拘陀樹，同前第五細故不見，亦同第六障故不見，故牒非之。「何以」下釋，先徵、後辯。「樹相麁」等，破前細也。子中之樹必具根莖枝葉等事，故言相麁。「若言性細，云何增長」遮其救義。恐其宣說性細事麁，故為此遮。「若障不見，常應不見」破前障也。汝立性樹障，亦應性有性障，故常應不見。下教示中，「本無麁相今則見」等，明麁本無。「本無見性今則見」等，明見本無。「子亦如是，本無樹」下，類以教之。所生之樹同麁同見，本無今有，竟有何咎。

自下第二師子以其緣正二因證有本性，佛破明無。師子初言「如說二因，尼拘陀子以了因故令細得麁」乘言救義。由佛前言若性細者云何增長，故為此救。佛破有四：初「若本有何須了」者，難破有樹。二「若本無」下，難破無麁，若無麁性，了何所了，是一破也。本無麁性，竟何所了？若本無麁，了故生麁，何故不生佉陀羅樹，是二破也。「二俱無故」釋破所以。麁與佉陀並皆先無，何不俱生？三「細不見」下責其不見。「若細不見，麁應可見」法說以責，「如一塵」下喻說以責。「如是子中麁應可見」合喻以責，「何以故」下辯相以責。辯明子中樹有多果，果有多子，子有多樹，故名為麁。四「若尼拘子有性生」下舉燒類破，於中四句：一將樹類燒。若子生樹便言有樹，見子被燒本應有燒。二若本有燒，樹不應生，難破有燒。師子被徵，喜立性燒，故須難破。三「若一切法本有生」下，難破生滅兩性並立。師子被徵，喜於樹中建立兩性，生性故生、滅性故燒，故復破之。破意云何？子中生滅兩性既並，以何義故先生後滅不得一時？四「以是義」下結成無性。

自下第二師子以其不生異果證性本有，佛破明無。有二問答：初「師子言：若尼拘陀無樹生樹，亦無有油，何不出油」。下佛印取，明亦生油。師子重徵，「何故不名胡麻油也」。下佛為釋，「非胡麻故」當問正解。「如火」下喻，「尼拘」下合。「甘蔗」下喻，文顯可知。上來第一明眾生中即未有果顯前非內，下明有因彰前非外。師子先作無性之難，下佛釋通。難中准答有十二句，文中少一。其十二者，一以業得果難破有性。二「若生有性何緣闡提斷善根」下，舉一闡提斷善墮獄難破有性。三「若菩提心是佛性」下，舉一闡提斷菩提心，難破發心為佛性義。四「若生有性何故名為初發心」下，舉初發心難破有性。五「云何而言毘跋致」下，舉退不退難破有性。六「一心趣」下，執緣為正，難破有性。七「如乳」下，舉有佛性徵破假緣。八「若定有性，行人何故見三惡」下，舉有佛性徵破有退。九「亦不須修六波羅蜜多」下，舉修乃得證無佛性。其第十句舉有佛性責人不見，文中略無。其第十一「僧若常」下，舉僧常住無作佛義難破有性。其第十二「眾生本無菩提心」下，舉菩提心本無今有類性本無。准答定爾，不得增減。

就初句中，師子初言「乳中無酪，麻無油」等，牒佛上來無性之言。「如佛先」下，破佛前來有性之語。「何以故」下，自立無義，先徵、後辯。「人天無性故可作」等，舉近類遠。「菩薩以業得菩提」等，將遠類近。

第二句中，「若生有性」牒佛有義。「何因緣」下舉事難破。

第三句中，「若菩提心是佛性」者，逆取佛意。下對徵破。一闡提等不應能斷，是一徵也。佛性常法云何可斷，若可斷者云何言常？是二徵也。若非常者不名佛性，是三徵也。

第四句中，「若生有性」牒其有義。「何故名為初發心耶」對以徵破。此還約就發心為性故為此徵。性是常法，云何初發？

第五句中文少不足，若具，應言：若有佛性，云何而言是毘跋致。阿毘跋致，毘跋名退，阿毘不退。佛性常住，云何得有退不退義？毘跋致者，當知無性，以退證無。

第六句中別有兩句：一執緣為正、二難破別性。前中，初言「一心趣向」是求佛心，「大慈悲」等念眾生心。此二一對。「見生死」等，厭有為心。「觀涅槃」等，求無為心。此二一對。「信三寶」等，是歸善行；「受持禁戒」是離非行。此二一對。上來舉如是等法名為佛性執之為正。自下第二難破別性。若離上來一心趣等別有佛性，何須此等而作因緣。

第七句中，「乳不假緣必當成酪」舉其所同。不假人功、水瓶、繩攢名不假緣。非全不假醪煖等緣。「生蘇不」下，彰其所異。「眾生亦爾有佛性者應離緣得」徵同前乳。

第八句中先定有義。「行人何故見三惡」等，舉退難破。

第九句中，先以有性難破須修，「非不因」下以其須修難破有性。

第十所少，已如上辯。

第十一中，以僧常住無作佛義難破有性。「如佛先說僧寶是常」舉佛先言。「如其常者則非無常」以理審定，「非無常」下難破得果。「僧若常」下，以不得果難破有性。

第十二中，初先明其菩提之心及菩提果本無今有、次將類性、「以是義」下結成無性。

下佛先嘆，後為辯釋。釋難不盡而復不次。前十二中但釋九句，第二第六及第十二略而不解，故云不盡。就所釋中，先答第一第四第八，却答第三第七第九第十及第十一，後答第五，故云不次。文中初言「一切眾生實有佛性」，翻答第一明有非無。「汝言有性不應初發」牒第四句。下為辯釋，「心非佛性」明性異心，「何以」下釋。

「汝言何故有退心者」牒第八句。下為辯釋，明有性故不畢竟退。「實無退心」正明無退。「若有退」下，難破有退，成心無退。「以遲得」下，釋成退義，成非永退。以斯准驗，但令一念發心求佛，定得菩提無退滅理。

「此菩提心實非性」下，答第三句。向前問言「若菩提心是佛性者，一闡提等不應能斷」，今明此心非佛性故，闡提能斷。文中初言「心非佛性」略為釋非。「何以故」下釋顯非義，先徵、後辯。「一闡提等斷善墮獄」舉斷顯非。「若菩提心是佛性」下破是顯非。兩句破之：初明「若心是佛性者」是心則常，一闡提輩不能得斷，不名闡提；而菩提心為人斷絕成闡提故，明知非性。後明「若心是佛性者」則非無常，是無常故明知非性。上來釋非，「是故」下結。

次答第七。「汝言有性不應假緣如乳成酪，是義不然」牒問總非。「何以故」下釋顯非義，先徵、後辯。「若言五緣成於生蘇」牒前問中所異之喻。「佛性如是」辯性同之。

「譬如」已下答第九句。向前問言「若有佛性，不應須修六波羅蜜」，今此約喻明雖有性，要修乃得。文中先喻，後合顯法。喻中「眾石有金有銀有銅有鐵」喻生有性，眾石喻於種種眾生各有性也。「俱稟四大一名一實，而其所出各各不同」，喻諸眾生得果各異。俱稟四大，喻諸眾生同以陰成。言一名者，同一礦石，喻諸眾生同名眾生。言一實者，同用四大以為體實，喻諸眾五陰為實。而其所出各不同者，喻性別故得果各異。「要假眾緣然後出生」，喻諸眾生假緣得果。「是故當知本無」已下，喻明佛果在因未有，道其本無，顯必假緣。下合顯法。「眾生佛性」合前眾石有金銀等。「不名為佛」合本無金。「以諸因緣和合見」等合假眾緣然後出生。

次答第十所少之句。「汝言有性何故不見」牒其問辭。准此牒辭，外國經本定有此問。「不然」總非。「何以」下釋，緣未合故無緣不見。「以是義」下得緣方見。先舉二因，「緣正」列名。「正因佛性，緣因發心」辯定二因。「以二因緣得菩提」者，明因得果。佛性望於菩提之果說為正因，此文最顯。「如石出金」舉喻類顯。

「汝言僧」下答第十一，明僧常住皆由佛性，不得說言僧常無性。先牒問辭，下為辯釋。釋中四番：第一明其聖弟子僧常由佛性、二明十二部經之僧常由佛性、三明十二因緣之僧常由佛性、四明佛僧常由佛性。四中，初番就僧說僧、中二就法、後一就佛。問曰：佛法云何名僧？釋言：分相佛法非僧，通論皆有和合之義故悉名僧。就初番中，先總釋名，下別顯之。先舉二數，次列、後辯。世僧聲聞，義僧菩薩。良以菩薩證真成德故名「義和」。下就二僧明常無常。世僧未能證性成德所以無常，義僧證僧所以常住。於中，先明佛性是常，下明義僧常同佛性。常由佛性，何得難言僧常無性？

第二番中，「復次有僧謂法和合」總以標舉。「謂十二部」辯出僧體。十二部經言義相扶，名和名僧。「十二部常故我說僧常」就之辨常。此直論常，不辯十二常之所以。持實論之，佛性常故能詮教常，教常由性，那得言無？

第三番中，「僧名和合」總釋名義。下別顯之，「名十二緣」出其僧體。十二因緣相順不乖，故名為僧。「十二緣中亦有性」下，明十二緣由性故常，常而有性。先明有性。「十二緣常佛性亦爾」約性顯常。依本顯末，應當說言佛性是常，因緣亦爾。但今文中舉末推本，是故說言十二緣常，佛性亦爾。問曰：因緣是生死法，云何名常？釋有兩義：第一攝法從人就事，三世流轉實是無常。第二癈人以論其法，清淨法界緣起集成，因緣法門無所屬著，無有彼此古今恒定，故名為常。故下文言「十二因緣無有住處故得為常」。下文復言「十二因緣有佛無佛性相常住」。《華嚴》亦說「十二因緣是無為法」。此等皆說因緣法門，不論其事。如十二因，一切諸法例皆同爾。故下文中宣說「法陰法界法入悉無住處故齊名常」，然今且說因緣常矣。此因緣中，曠備法界恒沙　義莫不皆常，非唯一相。第四番中，「僧名佛和」舉其僧體，佛德無乖故名僧。「是故我說僧有性」者，明僧有性。佛是僧故，僧有佛性僧是常。理在易知，故略不論。

下答第五有毘跋致、阿毘跋致。以此言廣，故在後答。「汝言有性，云何有退有不退者」牒舉問辭，次勅許說。下廣釋之，文別有四：一廣明退、二明不退、三明不退不名佛性、四明退者不無佛性。初中有五：一十三法退；二六種法退；三一因緣退，謂聞苦行其心退；四五種法退；五二種法退。明不退中，初問、次辯、後總結歎。歎中，初言「亦名施主」明能益他，能攝佛法施眾生故。「見如來」等，彰其益己，「能調」已下復明益他，「善能護」下復明益己。此第二竟。「以是義故不退之心不名佛性」是第三段，明前不退不名佛性。

「汝不可以有退心故言無性」下，是第四段，明退心人不無佛性。然此一文義有兩兼，近則明前退心之人不無佛性，顯其非外；遠則廣上然不失壞，舉修得果，明本有性故非外，以有性故終必得果名不失壞。於中有二：一明退人終必得果；二「師子言：云何有退不退」以下，明退心人終所起行。初中，「不可以有退心言無佛性」遮其無見，二「譬如二人俱聞」已下舉得顯有，「以是義故我經說」下結成有性。就舉得中，先喻、後合。喻中有四：一二人俱發喻；二「路值」下，訪問所求喻；三「聞是事已一人悔」下，有進有退喻；四「時悔還者見是事」下，退人後得喻。初中，「二人」喻修行者，進退兩分說為二人。「俱聞他方有七寶」等，喻聞正法。說生死外有佛可求，名聞他方。「山」喻涅槃，「泉」喻佛性。「有能到者永斷貧」等，聞到有益，得涅槃財名「斷貧窮」，證性常住名「增壽命」。「唯路懸」等，聞修有苦。「時彼二人俱欲共往」，喻起思惟，思欲趣向。「一人嚴」下，喻明修行，先明二人起行因別。「相與前進」正明修行。

第二段中，「路值一人多齎寶」等，喻逢如來。「便前問」等，喻問所求。「其人若」下，喻佛為說，先明所求有實不虛，後彰往者有苦不謬。

第三段中，先明二人進退兩心，先退、後進。「是時二人一則悔」下，進退兩行，先退、後進。

第四段中，悔人後得，文顯可知。

合中，「寶山喻涅槃」等合上初段。「所逢人」下合第二段。「一人還」下合第三段，初先正合進退兩人，下約論性，明人雖退性常不變。於中，初法、次喻、後合。「菩提道中終無退」下合第四段退人後得。先出道理，菩提道中終無退者，雖退還復，必當得故。次舉前喻，後合可知。前喻及合，合為第二舉得顯有。自下第三結成有性，「以退心人終得義故，我經中說一切有性」。

上來第一明退心人終必得果。自下第二明所起行。師子先問「云何有退終得不退」。下佛為辯，於中初先總舉讚嘆，「若修三十二相業緣得名不退」是總舉也。「名菩薩」下，是嘆勝也。修此業者名道眾生，故名菩薩。道生中大，名「摩訶薩」等。堅守正道名「不動轉」。能攝菩提饒益眾生名「憐一切」。超過二乘名「勝一切聲聞緣覺」。更無退失名「阿毘跋」。次別顯之，後總結嘆。

上來廣前所證理法，下次廣上能證行法。何故須廣？前約菩提因之與果明能證法，未論涅槃，故下辯之。又上文中明佛菩薩有行有眼能見佛性，未明凡夫二乘人等證行有無，故下辯之，明凡二乘亦有縛解修得之義。文中，初先開列四門、下廣辯釋。其四門者，眾生不思是第一門、佛境不思是第二門、業果不思是第三門、佛性不思是第四問。四中，初一是修證人，無一神主而能相續究竟得果，故曰不思。後三證法，佛境是果。大般涅槃是佛境界，隨化去流實則常恒，故曰不思。業果、佛性此二是因，業果緣因，緣因之行前後相起，能生為業、所生為果，業果不斷究竟佛德，故曰不思。佛性正因，性隨緣染而無失壞，終可顯了成大涅槃，故曰不思。是中宗意不欲明性，舉性為成大涅槃矣。「何以」下釋。「如是四法皆悉是常常故不思」是總釋也。佛境佛性是常可知，一切眾生云何名常？一切眾生真識為體，真為體故起相不絕，故名為常。所修業果云何名常？亦以真識依持力故起行不斷，故名為常。

下別釋之。初先廣前眾生不思，「有二因」下廣前業果不可思議。「眾生佛性為悉共有為各各」下，廣前佛性不可思議。「十六國」下，廣前佛境不可思議。初中有三：一就前際明諸眾生常不可思、二「斷常」下約就後際明諸眾生常不可思、三「是故」下結。初中，「眾生煩惱覆障故名常」者，以如來藏依持力故煩惱不斷，常為彼覆故名為常。第二段中，初明眾生斷却先際常有煩惱，故名無常。「所受樂」下，明證後隥涅槃常法，故得名常。前中，初言「斷常煩惱故名無常」以理正辯。「若言」已下破他定常，常不可斷，「何故修習八聖道分為斷眾苦？眾苦若斷即名無常」翻邪顯正。證常可知。第三結中，「是故我言眾生惱覆不見佛性不得涅槃」順結初段、反結後段。云何結初？順明眾生從本已來常為惱覆，故不見性、不得涅槃。云何結後？反明眾生煩惱覆故，不見佛性、不得涅槃，即顯斷故能見佛性、得大涅槃，故名為常。

下次廣上業果不思，文中有二：一明縛解業果不思；二「師子言：眾生陰空，誰受教」下，明其修道業果不思。前明縛解，令人斷縛以求解脫；後彰修道，便人修業以求其果。就縛解中有五問答：前三就凡明有縛解、後二就彼二乘之人明有縛解。就前三中，初師子吼廣以多義難無縛解，如來釋有。第二師子舉無我人難無縛解，如來釋有。第三師子乘言重難，如來為解。初中，師子廣以三義難無縛解：一舉如來所說二因難無縛解，一切淨法有二因生故應無縛，一切染法有二因生故應無解；二舉五陰生滅無人難無縛解；三舉五陰前後生滅不常不斷難無縛解，以不常故前不至後故應無縛，以不斷故後生不絕故應無解。難意如是。文中，初法、次喻、後合。下就結難。

下佛答之，先勅許說，後正為解。前三難中，但釋後一明其有縛，「若得親」下彰其有解。縛中有三：一從現起中、二「名無差」下從中起生、三「生時諸根具不具」下從生起縛。初中，先明現陰死相，法喻及合文顯可知。下明從現起中陰相，先法、次喻。喻中有二：一舉燈生闇滅為喻、二舉印印泥為喻。印喻有四：初「印印泥，印與泥合」明現起中喻；二「印滅」下，現滅中成喻；三「而是」下，前不至後喻；四「文非」下，後藉前生喻。下合顯法。就印喻中但合後三，現滅中生合第二句，「是現在」下合第三句，「中陰五陰亦非自」下合第四句。「如印印」下舉喻以帖，但牒第二。

自下第二明中起生。於中先辯中陰之相，「中陰二」下明中起生。前中三句：一約對現陰辯其同異，「名雖無差」是其同也，五陰名同故曰無差。「時節各異」是辯異也，時別中現故曰各異。二約眼分別，現陰麁故肉眼能見，中陰細故唯天眼見。三約食分別，現陰麁故多藉揣食，中陰細故多藉三食，所謂思、觸及與識食。意猶識也。四食如何？論釋不同。依如《成實》，餅菓飯等名為揣食，思求揣食令命不絕名為思食，冷煖等觸名為觸食，心識持身令不滅壞名為識食。若依《毘曇》，一切色法持身不壞悉名揣食，心數法中思為思食、觸為觸食，六識心王名為識食。此經所說多同《毘曇》。然今從多宣說中陰但有三食，理實於中亦有揣食。如《雜心》說，食何等物？女人中陰還食人中所食香氣，餘亦如是。

下明起生，先法、後喻。法中五句：一明中陰有二種思，謂善與惡；二明中陰起二覺觀，謂善與惡，惡業熏心生於惡念名惡覺觀，善業熏心生於善念名善覺觀；三於父母交會之時乘業趣向；四到生處起三煩惱，男人受生，於母生愛，見母是己交會女人所以生愛，於父生瞋，見父是其所競男子所以生瞋。父精出時謂是己許，暢己婬情是以歡喜。此謂己有是見煩惱，三毒分之是癡分攝。女人受生，翻前可知。五「以是」下明由三惑壞中起生。上來法說，如印喻之。

自下第三明從生陰起於繫縛，四句辯之。一明生時根具不具，為依具根集起煩惱，所以論之。二明依根發生煩惱，生愛生癡及生倒見。三明煩惱發生諸業，業生煩惱。四結成縛義，「是名繫縛」結成子縛，「以是義故名五陰生」結成果縛。

上來明縛，下次明解。初法、次喻、後合、下結。法中，初明親近善人，「便得聞」下聽聞正法，「以聞法」下明繫念思，「得大慧」下明如說行。行有八句，喻、合及結文皆可知。第二對中，師子初先舉無我人難無縛解。「空中無刺，云何言拔」難無解也。「陰無繫者，云何繫縛」難無縛也。下佛答之，明有煩惱繫縛五陰，名色縛生所以有縛，離此名解。文中，先明煩惱繫陰、離之名解，後彰名色繫縛眾生、離之名解。前中初法，法中明縛，略不論解。煩惱縛法攬之成陰名「縛五陰」，惱陰同體故言「無別」。下約喻縛解雙論，兩喻兩合文顯可知。下次明其名色縛生、離之名解。「如說名色繫縛眾生」明其有縛。名色猶是向前五陰，攬之成人名縛眾生。「名色若滅則無眾生」彰其有解。「離名色已無別眾生，離眾生已無別名色」約就前解明人與法同體無別。以同體故，但離名色則無眾生，但離眾生亦無名色。「亦名名色繫縛生」等，約就前縛明人與法同體無別，以同體故但有名色則縛眾生，但有眾生亦縛名色。第三對中，師子初先執人異法，難破向前名色縛生、生縛名色。初言「如眼不自見」等，自立道理。「云何如來說言名色繫縛名色」難破佛義。「何以故」下釋顯難意。先自徵責，如來上來未曾宣說名色還復繫縛名色，我以何故為此難問。下對釋之。如來向前宣說名色即是眾生，復言眾生即是名色，以是義故，若言名色繫縛眾生，即是名色繫縛名色。

下佛答之。答意如何？彰彼名色集成眾生，生外更無，故說「即是」。假實相縛，非實縛實，是故不得宣說名色還縛名色。文中，初先就縛正答，先喻、次合、後結可知。「若離」已下，就解以答。良以生法無別體故，遠離名色即得名為眾生解脫。「是故」下結。

上來就凡明有縛解，下論二乘有兩問答。師子初先乘前難後。「若有名色是繫縛者，諸阿羅漢未離名色亦應繫縛」。佛答有二：一約有餘涅槃以答、二「譬如」下約就無餘涅槃以答。前中，初先汎舉二脫，次列其名。斷生死因名為「子斷」，滅生死果名為「果斷」。下約二脫以答其問。答意如何？明阿羅漢現無煩惱故無子縛，陰身未滅故有果縛。文有四句：一明羅漢已斷子縛；二「未斷果」下明有果縛，於中初先明其有縛，「不見佛性不得菩提」彰其無解；三「以是義故可言果縛」結前第二，「不得說言名色繫縛」結前第一。

下就無餘以答其問，明阿羅漢現斷煩惱、後報不生，是故一切繫縛悉無。文中先喻，「如油未盡明則不滅」反喻羅漢因滅果存，「若油盡者滅即無疑」順喻羅漢因盡果喪。下合顯法，先合反喻，「若得斷」下合後順喻。

自下師子乘佛前言難喻乖法。初言「燈油二性各異」明喻異法。燈熱油冷，名性各異。「眾生煩惱不如是」等，彰法異喻。「眾生煩惱則不如是」總明其異，下別顯之。別中三番：一明眾生即是煩惱、二明眾生即是五陰、三明煩惱即是五陰，以此相即故不同喻。「云何」已下，結難徵佛，法喻迢別，云何如來取燈為喻？

下佛答之。答意如何？明前喻者但取少分，非是全喻。文中有四：一舉八喻彰其所異；二「凡所引喻不必盡」下，立少分喻，彰其所同；三「離水無」下，准於前法更立異喻；四「若欲得合彼燈喻」下，唯於前喻更立異法。

就初段中先舉八喻，喻實有十，簡去少分及與多分，故但言八；次列其名；下廣辯釋。雖舉八喻為對最後，遍喻辯異餘乘論之。

第二段中，初先汎論，「一切引喻不必盡取，或取少分或多或全」；次立兩種少分之喻，「我言燈」者約之顯前。

第三段中，准於前法更立異喻。兩喻兩合，文顯可知。

第四段中，准於前喻更立異法，用合燈喻。「諦聽我說」勅聽許說。下正合之，合以顯法。「炷」喻二十五有之身。「油」喻愛結。「明」喻智慧。「除破黑闇」喻滅無明。「煖」喻聖道。「如燈油盡，明炎則滅」牒舉其喻。「眾生愛盡」合油盡也。「其明滅」者喻智慧滅。「其炎滅」者喻彼變易生死果滅。此等滅故證見佛性。見佛性故，雖有真實法身名色不能縛繫，亦可應化名色不縛。以不縛故，雖現在於二十五有，不為其污。

下次明其修道業果。初明有修，「如說偈」下明所修行。前中，經文有三問答。初師子吼舉無我人難無修道。「眾生陰空，誰有受教修集道者」。下佛答之，明雖無人而有念心、智慧心等相續不斷，故有修道。第二師子乘言重問「念等盡滅無所成辦又無增長，云何有修」。於中，初言「如是等法念念滅」者，牒佛前言難無成辦。「是念念滅」重牒前言難無增長。准下答文此言略少，若具，應言是念念滅云何增長。「亦相似」下牒佛前言，明定相似難無增長。「云何修習」總以結徵。

下佛答之。先對初句明有成辦。「汝言念念滅云何增」下，對第二句明雖生滅而有增長。「如犢子」下，對第三句雖念念滅，明後過前，非定相似。初中，「如燈雖念念滅而破闇冥」喻有成辦，次合顯法，下復重舉三喻顯之。此即是其先後喻也。第二段中，「言念念滅云何增長」舉其難意，「心不斷故名為增長」法說明增，「如人誦」下五喻顯之。第三段中，初先立喻明有增長，「譬如犢子生便求乳實無人教」舉其喻，「雖念念滅初飢後飽故不相似」明後過前。「若相似者不應異生」破定相似。「若言相似，不應異飢更有飽生」下約顯法。「眾生修道亦復如是」合前犢子生便求乳。「初雖未」下，合前初飢後飽等言。

自下第三，師子舉彼須陀洹人生於惡國，難破向前增長之義。文中初言「須陀洹人雖生惡國，猶故持戒不殺盜」等，舉佛舊言。下就設難，難中有三：初「須陀洹陰即此處滅不生惡國，修道亦爾不至惡」者，將身類道，明不至後。須陀以前無道之身名為惡國，無漏聖王不居中故；後得道身名為淨國，無漏居故。彼現五陰不至惡國，聖道亦爾道不至後，後則劣前云何相似？尚不相似，焉有增長如犢飲乳？二「若相似」下，難後似前。若後似前，「何故不生淨妙國土」，而生惡國？三「若惡國陰非須陀」下，遮佛非義。若佛宣說生惡國者非須陀洹，故不似前，云何不作殺盜等惡？

下佛答之，文別有四：先答第三、次答第二、復答第三、却答第一，故有四文。初言「須陀雖生惡國，終不失於須陀名」者，答第三中若惡國陰非須陀洹，明雖生惡不得言非。「陰不相似，是故我引犢子為喻」，答第二難，明後過前。非直相似，是故說言陰不相似。如犢飲乳初飢後飽，云何不似？去涅槃界近於前故。

「雖生惡國，以道力故不作惡」者，釋第三中云何而得不作惡業，明由道力。初先法說，「如香山」下四喻顯之。就初喻中，「譬如香山有師子王」，喻須陀洹現陰身中有無漏道。「一切鳥獸無敢近」者，喻惡不生。「有時是王至雪山」者，喻無漏道流至末後得道身中。「一切鳥獸猶不住」者，不敢住於空香山中。彼空香山喻須陀洹中間所受無道之身，由前道故惡業不行。下合可知。後之三喻併舉總合，文皆可識。

「須陀洹陰於此滅」下，却答初難。先答初中須陀洹陰於此處滅不至惡國，明後所受猶故，是其須陀洹陰，非全不至。文中，初法、次喻、後合。「譬如人」下，答初難中修道亦爾不至惡國，明後還得非全不至。初先立喻，「如人巨富」喻須陀洹現備聖德。「唯有一子」喻須陀洹現在造作次生之業。「先已終沒」喻彼生業起已謝往。「其子有子在他土」者，彼業所生未來之果，名子有子。果起在當，名在他土。「其人終已」喻須陀洹現報遷滅。「孫聞是已收其產業」喻須陀洹無道身中起無漏得，得彼過去所修聖道。所得聖道過修非今，名「知財貨」。非其所作得之無障，名為「收取無遮護者」。「何以」下釋，相續□□名為「姓一」。下合可知。

上明有修，下次明其所修業果。師子先問，如來次答，有難解者下復重顯。

初中，師子先舉昔偈。偈中上半明三學因，後半明得涅槃之果。此即是上業果不思。下問「云何」，但問上半。下佛答中，先解上半，明三學行。「壞疑心者為修道」下，釋後半偈明近涅槃。又釋前半明其行體，釋後半偈明次第成。前中三番：初番明其護小乘行、第二明其破凡夫行、第三明其息煩惱行。亦可初番總利自他，修為眾生名為利他、心無取著說為自利；第二一番偏明利他；第三一番偏明自利。初中先別，後總結之。別中先戒，戒中初先舉劣顯勝，「云何真」下辯勝過劣，先問、次釋。「若為度脫一切生」等，是利他也。「如是修時不見戒」等，是自利也。「不見戒」者，不見戒體，體謂色等。「不見相」者，不見戒行防禁之相。餘者可知。「若能」下結。

定中亦先舉劣顯勝，初問、次辯、後結顯過。「云何真」下辯勝過劣，先問、次辯。「初為生」等明其利他，句別十二。「作是行」下彰其自利。「不見三昧」，不見定體，體謂定數。「不見相」者，不見定心寂靜之相。餘者可知。「若能」下結。

慧中亦先舉劣顯勝，初問、次辯、後結顯過。「云何真」下辯勝過劣，先問、次辯。先明其利他，「如是修」下明其自利。「不見慧」者，不見慧體，體謂慧數。「不見相」者，不見智慧能分別相。餘者可解。「是則」下結。上來廣辯。

下總結之。「修集如是戒定慧」等，結前勝也。「不能」已下，結上劣也。

第二番中，先明修戒。「為破十六惡律儀」者，《雜心論》中宣說十二，彼十二中十種同此，所謂屠羊、養猪、養鷄、捕魚、捕鳥、獵師、作賊、魁膾、獄卒及與呪龍。兩種異此，屠犬、伺獵。「能為」下結。

次明修定，先問、次辯。「能斷一切三昧」是其總也，「所謂」下別。「無身三昧」是空處定。「無邊心」者是識處定，緣無邊識名無邊心。「淨聚三昧」無所有定，能於多緣心聚一處故名淨聚。「世邊三昧」依之起於有邊之見。「世斷三昧」依定計斷。「世性三昧」依之計於八萬劫外有其冥性。「世丈夫」者，依定計有冥初丈夫。「非想」可知。「若能」下結。

慧中，初問、次辯其相。「能破世見」是其總也，「所謂」下別。別中有七：一能破於二十身見，一一陰中各有四句。二「常即我」下，破斷常見，先常、後斷。三「作名我」下，破我我所見，見我為我、色為我所，作受互論，故有兩句。四「無作無受自生」已下，破自然見。五「無作無受悉自在天」，破無因見。六「無作無受悉時節」下，破時節見。七「作受悉無」，破五大見。「若能」下結。

第三番中，修戒淨身破身口惡，修定靜心破離意惡，此除事過；修慧壞疑，破迷理過。

下次解釋雜親近涅槃，句別有十：前四自為，「壞疑為修」是一句也，「修為見性」是兩句也，「見性為得阿耨菩提」是三句也，「為得涅槃」是四句也。下六為他，「為斷眾生一切生死」斷其苦果，「一切煩惱」斷其惑因，「一切有」者為斷眾生二十五有，「一切界」者斷其三界，「一切諦」者斷苦集諦。初一為斷，貫此諸句。此五為生斷離有為。「斷生至諦為得常」等，為令眾生證入無為，前問、次答，有疑難解者自下重復問答顯之。有三問答顯前涅槃。初師子吼執麁同細，「若不生滅是涅槃者，四相中生亦不生滅，以何義故不名涅槃」。生相云何不生不滅？彼已起竟更不重生，故名不生。生相非滅，故言不滅。下佛為釋。先述其言，「不生不滅而有始終」釋非涅槃。

第二師子乘言重難，「若無始終即是涅槃，生死之法亦無始終，何故不得名為涅槃」。下佛答之，「是生死法悉有因果，故非涅槃」。「何以」下釋，涅槃之體無因果故。第三師子乘言重難，「夫涅槃者亦有因果」總翻佛語。次別難之，先舉昔偈難破無因，偈後長行舉佛昔言難破無果。「我今當說沙門道果」舉佛略標。「言沙門」下，舉佛釋辭。沙門三學，道謂八正、果謂涅槃。「世尊」已下就之結難，「云何說」下總徵聖言。下佛答之。「涅槃因者所謂佛性」釋通昔偈，「佛性之性不生涅槃故言無因」解通今語。「能破煩惱故名大果」釋通昔言，「不從道生故曰非果」解通今語。「故無因果」就今雙結。

下次廣上佛性不思，有四問答。師子初問性之一異，先為兩定。「眾生佛性為悉共有？為各各有？若共有」等，就初設難。「一得菩提一切同得」法說難也。「如二十」下，喻說難也。「佛性若」下，合喻難也。「若各各」等，就後設難。「若各各有則是無常」，以理正徵。「何以」下釋，可算數故。「然佛說」下，舉昔徵今，佛昔說性不一不二，云何各有？「若各各」下，以今徵昔，若佛今說各各別有，云何昔言諸佛平等、佛性如空？下佛答之。初先法說，「性不一二」略立其宗。「佛性如空一切共有」明不二也。佛等猶前諸佛平等，如空猶前佛性如空。「若修即見」明不一也。次以喻顯。「草名忍辱」喻前共有。「牛若食」下喻修即見。下合可知。

第二師子乘言重難，正難佛性。因前說言修道見故，兼難聖道。就難性中，先就前喻進退兩定，一耶多耶？下就設難，「如其一者，牛食則盡」難破別得。如草是一，牛食則盡，餘者無分。若性是一，一人得時，餘者無分。云何說言修者皆見？「如其多者，云何而言性亦如是」難破一義。其草若多，性亦應多，云何說言眾生佛性同共有之，如忍辱草？下難聖道，「如佛所說修道見性，是義不然」牒以總非。「何以」下釋。「道若一者，如忍辱草則應有盡」，執一難破別得之義。「道若多」下，執別難破具得之義。其道既多，云何一人能具修習？既不具修，云何名得薩婆若智？薩婆梵語，此翻名為一切智也。下佛答之，正為解性，因其問故通論聖道。釋意云何？明法雖一，不妨別得。文中，先舉道樹二喻，次約顯法，後舉門、橋、良醫三喻，下約顯法。

第三師子乘言重難，先難前喻。初牒直非，「何以」下釋。「先在路者，於後則妨，云何無障」難破初喻，「餘亦皆爾」類破後四。「聖道性」下，准喻難法。可佛答中偏解聖道，佛性可知。「如汝所說義不相應」總非難辭。下廣辯釋，先明前喻少分非全，「一切眾生同無明」下更立全喻約之顯法。前中，「我喻少，非一切」總明非全。下別顯之，「世間道」等明喻異法，「無漏道」下彰法異喻。言「無漏道則不如是」總翻前喻。下別翻之，「令生無疑」翻前障礙，「平等無二」翻前無等，「無有彼此」翻前彼此。「如是正道能為佛性作了因」下，嘆以顯勝，先法、後喻。就後更立全喻之中，「十二因緣眾生等有」立喻顯法。「所修」已下辯法同喻。「所修如是」合前因緣。「等斷眾生煩惱」已下合上平等。胎卵濕化是其「四生」，「界」謂三界，「有」者所謂二十五有，「道」謂六道。「其有證者彼此知見無有障礙」，遠答向前第二難中道若多者云何具修，今明證者彼此知見無有障礙故可具修。「故名薩婆」，遠答向前亦不得名薩婆若智。第四師子重難向前。「佛性一義，眾生身異，云何性一」。下佛為辯，先喻、後合，文顯可知。

涅槃義記卷第八

應永三年六月十三日拭老眼補朽闕之處了。

法印權大僧都生年六十四

九2涅槃義記卷第九

隋淨影寺沙門釋慧遠述

下次廣上佛境不思。境謂涅槃，隨化示滅，實德常存；實德雖存，妙寂離相，故曰不思。斯德難彰，今寄化滅趣入以顯，欲使眾生學佛捨相趣入其中。於中有四：一寄滅處顯真涅槃、二寄滅時顯真涅槃、三寄嚴林顯真涅槃、四寄滅身以顯證入。

處中有二：一寄城處對破外道，明大涅槃常樂我淨；二寄林處，明大涅槃常樂我淨。就城處中，師子初問，問意有三：一問何故捨六大城而來至此；二問何故在此涅槃；三問拘尸弊惡之處，如來何故於中涅槃。下佛別答，先對、後問。「汝不應言弊惡隘小」略翻其言，「應言微妙」以理教示。「何以」下釋。「諸佛菩薩所行之處」法說略釋，「如賤人」下，三喻顯示，次合、下結。「我念昔」下答第二問，有三復次：一於往昔曾於此處聞佛名號修行十善，為報地恩故來在此；二曾此處修四無量；三曾此處見佛發心，故來在此。「我初出」下，對其初問，明為追逐諸外道故，捨六之此。先明捨六，後到拘尸破邪顯正，先別、後結。別中有三：一明六師先往拘尸，增物邪見；二「我見是」下，如來後到，翻邪顯正。三「爾時六師作是言」下，明諸外道執邪亂正，如來對破。初段可知。

第二段中，初明如來憐此眾生邪師所惑，廣請菩薩大師子吼。「雖於空」下，明集菩薩吼之所以。「師子吼者說一切」下出其所吼，「說無常樂」辨生死法，「說佛常等」顯涅槃法。

第三段中，初明如來破邪顯正。「諸外道言若言如來常樂我」下，明諸外道捨邪歸正。前中有二：一破外道即法計我，二「六師言色非我」下破彼外道異法計我。前中初約六根破我，「六師若言色是我外」就五陰破我。就根破中，先破邪執，「諸佛菩薩所見真」下顯示正義。前破邪中文別有二：一外道立我，如來對破；二外道徵佛，如來為釋。前中，初先外道立我，「瞿曇有我，我亦有我」說邪亂正。下辨我相，於六根中且約眼說。「見者名我」法說以立，次喻、後合。下佛對破，「見者名我，是義不然」牒以總非。「何以」下釋，有三復次：一根用不俱，破定有我。「人在一向六根俱用」辯其喻相。「若定有」下徵法同喻。「若一根中不」能已下，以法求喻，破定有我。二根用不恒破定有我。「汝所引喻雖經百年因見無異」辯其喻相。「眼根若」下，徵法同喻，明知無我。三根用一向破定有我。「人向異故，見內見外」辯其喻相。「眼根若」下，徵法同喻。「若不見」下，明法乖喻，破定有我。

自下外道反徵如來，「若無我者誰能見邪」。下佛為釋，先明四事和合名見，次明無我，下明眾生顛倒見我。上來破邪顯正可知。

下就五陰破定有我。文別有四：一破其邪、二顯其正、三復破邪、四復顯正。初中，先就色陰以破，類其餘四。就色陰中，初先破我，後破常等。就破我中，「若色是我，是亦不然」舉以總非。「何以故」下廣顯其非，五句破之。「若色是我，不應醜陋」是一破也；「何故復有四姓差別」是二破也；「何故屬他」是三破也；「諸根缺漏」是四破也；「何不作天受地獄」等是五破也。「若不能」下總以結破。下破常等并類餘陰，文皆可知。上來破邪，「如來永」下顯示正義，「復次色」下重復破邪，「如來身」下重顯王義。

下次破其異陰計我。還初破邪，後顯正義。就破邪中文有四對：第一外道因前被破立異陰我，言「色至識悉非是我，我遍一切猶如虛空」。下佛對破，有三復次。一就見徵破，「若遍有者，則不應言我物不見」據本以徵。若我周遍，本來恒遍，一切處色常應具見，不應說言我初不見。若初不見後方見者，見則本無，便是無常，云何言遍？二就趣以徵，「若我遍者，五道之中應具有身」令徵令齊有。懼立齊有，下復徵破，「若具有者，五道之中應各受報，云何說言轉離三塗受人天身」。三就一異徵破。先為兩定，「一耶多耶」。「若一則無父子」等者，難破一遍。「我若多」下，難破多遍。若多而遍，此人之我遍彼身中，彼人之我遍此身中，一切眾生五根業慧悉應齊等，不應有別。懼彼立等，下復難破。若當齊等，「云何說言根具不具」難破根等，「善業惡業」難破業等，「愚智差別」難破慧等。

第二外道乘言救義。「我者無邊，法與非法分齊各別」。以其別故，「修善法者則得好身，行非法者則得惡身」故有差別。下佛對破。「若如是者，我則不遍」以別徵遍。「我若遍」下，以遍徵別。遍則此我到彼身中，彼我亦到此人身中，是故「善人亦應有惡，惡人亦應有其善業」。善惡既通，身報寧異？「若不爾」下，結非其遍。

第三外道立喻救義。「譬如一室燃百千燈」，燈別明通。「我亦如是」，如明遍通。「修善行惡」如燈各別不相雜合。下佛對破。「言我如燈，是義不然」牒以總非。「何以故」下廣顯非義。句別有三：一「明從緣有、隨燈增長，我不如是」不得為喻。二「明從燈出，住在異處，我不如是」不得為喻。三「明與闇俱，我不如是」不與無我同在一處，以是義故不得為喻。文中，初言「明與闇共」略以標舉。「何以」下釋。「如燃一燈照則不了」正論燈明與闇共住，「多燈乃了」舉多顯少。「若初燈破，不須後燈」約初徵後，「若須後燈，知初共住」將後證前。

第四外道反徵如來。「若無我者，誰作善惡」。下佛先以四義別破。「若我作者，云何名常？如其常者，云何有時作善作惡」是一破也。「若有時作，云何復得言我無邊」是二破也。「若我作者，云何行惡」是三破也。「若我知者，云何生疑眾生無我」是四破也。「以是義」下，總以結破。

上來破邪，下顯正義，明佛常樂我淨及空，文顯可知。

上來第一破邪顯正。「若言如來常樂我淨」下，明諸外道捨邪歸正。

上來廣明佛到拘尸破邪顯正。「以是因緣，我於」已下，總以結之。

次就林處以顯涅槃，先別、後結。別中有四：一寄八樹表彰八修；二因此眾生護娑羅林，令諸弟子學之護法；三因四王護娑羅林，即令護法；四以此林華果常茂能益眾生，表己能益聲聞諸眾。「以是」下結。

次寄滅時以顯涅槃。於中，初寄二月以顯。師子先問，下佛答之，先別、後結。別中四句：一明二月人多生於常樂我淨四倒之心，佛為破之，顯示如來常樂我淨，先破常倒、次樂我淨。二為表如來二種法身，謂真與應。三冬不涅槃，顯示智者不樂如來無常盡滅；二月涅槃，顯示智者愛樂如來常樂我淨。四以二月種殖等，事表彰弟子修諸善法。於中有四：一以種殖，喻諸眾生聞法發心，種諸善根；二江河盈滿，喻十方界菩薩雲集；三百獸孚乳，表諸弟子種諸善根；四華果敷榮，表示弟子修七覺華得四道果。

下次就其十五日時表彰涅槃。師子先問。「生等四時皆以八日，何故涅槃獨十五日」。下佛先嘆，後為辯釋。釋中有三：一「十五日時月無虧盈」，表佛涅槃無有虧盈；二「十五日時月盛圓滿為十一事」，顯佛德滿，為十一事利益眾生；三「我真實不入」已下，約就初段明佛不滅，愚人謂滅，先法、後喻。

自下第三寄就嚴林以顯涅槃。師子先問，下佛為辯。德人顯處故曰「莊嚴」。正為明佛乘論弟子，弟子無量略舉六人，通佛有七。一一人中皆初佛辨，後師子吼就人領解。辨舍利中，先嘆其智，「於怨親」下嘆其心行。智中十句，「大智」是總。「利」等是別。於理速入名為「利智」，於事速解說為「疾智」，斷障自在名「解脫智」，於理窮照名「甚深智」，世義博通稱曰「廣智」，窮佛教海名「無勝智」。故經說言「唯除佛世尊，一切眾生類欲比舍利弗智慧及多聞，於十六分中不能及其一。」何有勝者故名「無勝」，所知不謬名為「實智」。「具成慧根」，總以結之。

自下第四寄就滅身顯已證入大涅槃義。內證難彰，故寄滅身趣入顯之。於中有四：一師子請住、二如來不許、三師子吼問佛滅意、四如來為辨。初中，師子乘前請住。「唯有如來乃能嚴林，無則不端。唯願大慈為嚴常住」。

下佛答之，先明不住。後彰欲去，明不住中，合有二十七復次，文廣顯不住，要攝為四：初一復次以理反呵，「諸法無住云何請住」。二「凡言住」下有六復次，廣明如來住過永盡，不應請住。三「夫無住者名無邊身」下有十二復次，廣明如來無住德備，不應請住。四「若有說言身口意惡得善果」下有八復次，廣舉一切畢竟無事，顯佛無住，初先廣舉、後將類佛。

前明不住，下明欲去。如來於此入大三昧深禪定窟，眾不見故，名入涅槃。此乃寄人顯彰實證，令人學也。問曰：上說如來畢竟常在世間不入涅槃，今以何故言己不住定入涅槃？釋言：佛德有四種門。一共世門，恒在世間未曾暫滅；二住寂門，未曾暫出；第三反寂起用之門，現化隨物；第四息用歸寂之門，捨化歸真。前據初門彰己在世畢竟不滅，今就第四故說不住，入涅槃矣。

「師子」下，復問佛滅意，「何故如來入禪定窟」。下佛廣以十四復次明入所為。雖有多門，宗意令人學佛趣入。「以是」下結。

從非內外訖來至此，大段第三廣顯證法。自下第四勸修趣入廣顯證行。此與向前第二段中證行何別而須重論？前第二中教見如來以趣實證，今此文中教見涅槃，是一異也。又前文中直明持戒乃至見性為趣證行，未就人別；此中就人彰行階降，是二異也。

就此文中階別有四：初教修三，是初地上入證之行；次教修十，是種性上乃至解行趣證之行；「如佛昔告純陀」已下，教修四種轉業之德，是善趣中趣證之行；「師子吼言：一切眾生悉有佛性應當修」下，就常沒人勸修聖道為行趣證。

初中有二：一重明向前無相涅槃；二「何等比丘能斷十」下教修趣入，與下第二修十之中其義相似。前明無相涅槃之中，師子先問，「無相定者名大涅槃，以何因緣名為無相」。下佛為辨。初明遠離十種相故名為無相，先舉、次列、後結可知。「夫著相」下，佛為勸修，乘明愚智取捨得失。先明取失，句別有六；後彰捨得，句亦有六。

教修入中，初略、次廣、後總結嘆。略中，初問「何等比丘能斷十相」。下佛為辨，「數數修三則斷十相」總以標舉。修時不一，故云數數，有經亦云「時時修」也。次別、後結。

廣中，先問「云何名為定慧捨」者，問其行相。「定是」已下難破行義，先難其定、後類慧捨。

就難定中，「定是三昧一切皆有，云何方言修集三昧」執通難別。心數法中有一定數，眾生皆有，執此通有難破別修。「若心在」下，執別難通。執住一法是其三昧，令餘皆非，名為難通。法有總別，總名為緣、別名為行。行緣應通，為分總別，隱顯異名。總法可以通相緣知，故從緣心說之為緣；別法唯是觀行推求方與相應，故從行心說之為行。今此文中，先就總緣執別難通。「若心一境則名三昧」自立道理，此執別也。「若更餘緣不名三昧」難破他義。異緣散動，云何名定？此難通也。「如其不定非一切智」約定難知。散心所緣乃是想識，云何名智？舉此為欲與定為過。「非一切智云何名定」約智難定。不能生智，云何名定？又復不與一切智俱，易可傾動，云何名定？下約別行，執別難通。「若以一行得三昧者」自立道理。「餘行亦非」難破他義。「若非三昧非一切智」約定難智。「非一切智云何名定」約智難定。慧捨如是，類前難後。雖言如是，於中細求有同有異。同異如何，約就凡聖執通難別三行皆同，一切眾生皆有慧數亦有捨數，云何方言修集慧捨？約對境界執別難通三行各異。異相如何？前難定中心住一境名為三昧，餘緣則非。就難慧中，知一切法名一切智，知一則非。難相云何？若知一切名一切智，知一應非。知一若非，所依之定不名三昧。若非三昧，云何名智？就難捨中，捨定之捨難與慧同，捨慧之捨難與定同。

下佛答之，先釋後難，却答初問。就釋難中，先解後番執別難通，却釋初番執通難別。執別難中，先解初番總緣上難，先牒直非，「何以」下釋。「如是餘緣亦一境」者，隨其分別各住一境，何為非定？「行亦如是」，類解後番別行上難。

上來解釋執別難通，下次釋去執通難別。先就定解，「言生先有，是義不然」牒以直非。「所以」下釋。「言三昧者名善三昧」簡惡無記，「眾生未有」簡聖異凡，「云何言」下結非難辭。「以住前」下，約前三昧類顯慧捨，不同一切眾生所有慧捨二數。

上來一段釋遣後難，下解初問。前問云何定慧捨相，佛今為辨。是中應先廣解三義然後釋文，義如別章。文中八番：一約境分別；二就人分別；三當相分別，亦得名為就能分別；四開合辨相；五明修所為；六明相資助；第七約就三三昧門以別三行；第八約就修時辨異。

就初番中境別眾多，如別章釋，然今且約事法論之，事法該通且就色說。安心色事名為三昧，如世八禪。「若能觀色常無常等名為慧相」。定慧等修捨離偏習名為「捨相」。於中，初法，次喻，後合。

第二就人分別可知。

第三當相分別之中，定有五句。初句能滅麁重煩惱、第二能除麁重惡業，此二修始；第三能息輕微之業、後二能離輕微煩惱，此三行終。「以是」下，結慧中六句。「名為正見」正見真諦，「亦名了見」了見世諦。「能見遍見」廣前正見，能見於理，知盡稱遍。「次第別相」廣前了見，知法不亂名「次第見」。隨法異知名「別相見」。「是名」總結。捨中四句，「名曰平等」定慧齊修，「亦名不諍」捨離偏習，此二約就定慧論捨。「又名不觀」不觀有無，「亦名不行」不行有無，此二約就如理辨捨。「是名」總結。

第四開合辨相之中偏論定慧。定中增數次第辨之，先分為二，二有兩門：一就位分，二世俗八禪名為世間、無漏出世；二約修分二，亦得名為就人分二，先舉、次列、下就人辨。次增說三。文顯可知。次增說四，下品淨定喜為下地煩惱所敗，名為退分，非是已退。又為自地煩惱所雜，亦名退分。中品淨定堅守自地，不為下地煩惱所敗，名為住分。又不為於自地煩惱之所陵雜，亦名為住。上品淨定能厭自地欣求上靜，名勝進分。能作大益是決定分。有漏心中學觀諦理趣向聖道名決定分，能生聖道名作大益。次增說五，先總標舉。「五智」總顯，下列其名。「無食」，初禪，離揣食故。「無過三昧」亦是初禪，離欲惡故。「身意清淨一心三昧」是第二禪，離六識中覺觀麁動名身意淨，內淨一處名為一心。「因果俱樂」是第三禪。「常念三昧」是四禪止，得時不動故曰常念。次增說六，前五猶是五停心觀，觀事住心。但此於彼五停心中，略無第四分折界入，分彼第五阿那般那以之為二，故亦有五。數息義邊以為第四，阿那般那念覺觀過生心厭離，說為第五念覺觀矣。後一理觀。次增說七，七有兩門：前七就行，定覺為主，餘六皆是定家眷屬，相從名定；後七就人。次增說八，謂八解脫，義如別章。第八門中滅盡解脫，經論大同，唯《成實》中說煩惱滅以為第八。次增說九，謂九次第定，此九唯取根本禪體轉相趣入不通方便。次增說十，謂十一切入，少異餘處。無火一切，加無所有，是其異也。何故如是？此乃為破事火外道，是故除却火一切入；為成十數，加無所有。十一切入，廣如別章，此應具論。

次就慧中增數論之。初說二種，見道已前名為世間、地上出世。次增說三，先舉、次列。波若名慧，毘婆舍那此名為觀，闍那名智。下辨其相，於中兩番：初約人論。言「波若者一切眾生」，所謂凡夫，凡夫眾生同有慧數。「毘婆聖人」，所謂二乘，二乘能觀四真諦法，名毘婆舍。「闍那」所謂諸佛菩薩，以佛菩薩有一切智，故名闍那。下隨境別。「波若別相」，知世諦法。「毘婆總相」，知第一義。「闍那破相」，知一實諦。次增說四，知四真諦。廣應無量，且舉斯耳。

自下第五明修所為，論定論慧，略不明捨。修定為三：一為不放逸，厭伏煩惱；二莊嚴大智，依之發慧；三為得自在，依之起通。修慧為三：一觀生死為知苦過；二增諸善，為息惡業；三為破煩惱。

自下第六明相資助亦不論捨。師子先問，「如經中說，毘婆舍那能破煩惱」，執慧獨能，是一問也。「何故復修舍摩他耶」，疑不假定，是二問也。

佛答有二：一正對前問，明偏有失、雙修有得；二具二法，廣明雙益。

前中有二：一翻前執，明慧不破；二「若修定」下，釋去後疑，彰必須定。前中，「毘婆能破，不然」牒問總非。「何以」下釋，釋中廣明智慧不破。明此何為？若取智慧能破煩惱，是取相心不能滅惑。不見智慧能破煩惱，不見煩惱以為所破，是破相心方能令惑畢竟不生。今此為成出世正治，故明不破。與上文中智慧不破煩惱，而總其義相似。文中有十，相從為四：初一復次明慧不破、次一復次舉無我人成慧不破、次七復明智慧不破、後一復次復舉無我成慧不破。

初復次中，「有慧無惱，有惱無慧，云何言破」法說以徵，「如明」喻顯。

第二段中明無我人，「誰有慧惱而言慧破」難其有破，「如其無」下彰其無破。

第三段中有七復次：第一約就到不到義難其慧破。先為兩定，若慧能破，為到不到？下就設難，難別有三：第一偏難不到能破。「若不到破，凡應破」者，聖慧不與煩惱相到能破煩惱，凡亦不到，何故不破？二「若到」下，偏難到破。「若到破者，初念應破」，徵初獨破，不假後慧。是義云何？初念慧起與惑相對，此應能破；後念不到，應當不破，若後不破，何用後慧？「若初不破，後亦不破」，遮他救義，難後共破。他人救言：初不獨破，故須後念與前共破。故今難之，初念到惑尚不能破，後念不到云何能破？「若初到破是則不到」，遮他救義，難破後到。他人救言：初念到惑、後念亦到，是故俱破。故今難之，若初到破，在後破者便是不到，隔初念故。後既不到，何得說言到故方破？「云何說言慧能破」者，總以結呵。三「若到不到而能破」下，雙難二關。因前難故，他人救言：初念到破，後念不到亦皆能破。故今牒舉，非其不然。不然之相備如前難。若言到破，如上後難；言不到破，如上初難。此初復次。二就伴獨，難慧能破。「若毘婆舍能破煩惱，為獨為伴」進退兩定。下就設難。「若獨能破，菩薩何故修八正道」，難其獨破。「若伴」已下，難其伴破。「若伴故破，獨則不破」約伴破獨。「若獨不破，伴亦不破」約獨破伴，先法、次喻、後合可知。

三「如地」下，明惑性滅不假慧破。「如地堅」等，立喻顯法，明其四大各有自性，非因緣作。「如四大」下，約之顯法，明惑自斷，不由智慧。「若是斷」下，徵破由慧。「以是義」下，結慧不破。

四「如鹽」下，明不滅法，慧不能破。先舉直非，「如鹽性醎令異醎」等，舉他立喻。「智慧性滅令法滅者」，舉他法說，「不然」總非。「何以」下釋。若法不滅，云何智慧強能令滅？

五「若言鹽」下，明慧性滅，不能滅他。先舉直非，「若言鹽醎令異物醎」，舉他立喻。「慧滅亦爾」，舉他法說。「不然」總非。「何以」下釋。慧性自滅，云何滅他？「以是」下結。

六「法有」二下，明解與惑二俱性滅，無相破義。先舉二滅，「性及畢竟」列其二名。下就設難。「若性滅者，云何而言智慧能滅」。

七「若言慧滅如火燒」下，明所破結。「無相可見」彰慧不破，於中有三：一不同世物被燒可見、二不同樹木被斫可見、三不同外道離六大城拘尸那現，為是不破。此七復次合為第三廣就智慧明不能破。

自下第四還舉無我成慧不破。「諸法性空誰令生滅」是法無我，「異生異滅無造作者」是人無我。唯法生滅更無我人，故無作者。人法並無，誰修智慧破諸煩惱？此翻初執，彰慧不破。

「若修定」下，釋去後疑，顯必須定。於中有三：一明修有益，「若修集定得正知見」；二「以是義」下，引說彰益；三「若不修」下，舉損顯益。初先反明不修之損，「若不修定世事不了」，況於出世，舉近況遠，明無出益。「若無定」下明無世益，「平處顛墜」違行過也，人天平處顛墜三塗。「心緣異」等，違事過也，「心緣異法，口宣異言」口業錯謬。「耳聞異聲，心解異義」意業錯謬。「欲造異字，手書異文」身業錯謬。下顯修益，「修則大益」成因益也，「乃至菩提」得果益也。上來第一正對前問，彰偏有過、雙修有益。

自下第二廣顯雙益。於中有二：一明二行相資之益、二「修是二法調攝根」下趣果之益。前中，初言「具二大益」總以標舉，「定智」列名。「如刈」已下八番廣辨，皆初立喻、後約顯法。八中初三離過行中明相資助，次一就其攝善行中明相資助，次一復就離過行中明相資助，後三復就攝善行中明相資助。「以是」下結。

趣果益中，初向菩提，「四倒暴」下明向涅槃。向菩提中，先離有為，「不久成」下趣向無為，「為欲成」下能益眾生。離有為中，初修二法能調五根，「堪忍」已下不隨惑緣，「常能遠」下內息惡覺。不隨緣中，初忍違緣不生瞋忿，「不為利」下能忍順緣不生貪染，「不為邪」下識達邪法不起癡見。亦可初明修二調根，「堪忍」已下不隨惑緣。於中六句：一外忍違緣、二「常攝」下內離瞋惱，此二一對。三「不為利」下外離順緣、四「客塵」下內除貪染，此二一對。五「不為邪」下外遠邪法、六「常能」下內捨惡覺，此二一對。除皆可知。

向涅槃中，先辯、後結。辯中有六：一不動行，修是二法不為四倒、外道、邪術三法所動；二受樂行，常受妙樂；三覺知行，能解深義；四重明不動，苦樂不及；五重明受樂，為世敬嘆；六重明覺知。初「見生死及非生死」明知法相，「了法界」等明知法性，「是則」下結。

自下第七約三三昧以別三門。說空三昧以之為「定」，住第一義心不動故。無願名「慧」，慧見生死生厭離故。無相名「捨」，捨眾相故。

自下第八約時分別。初先略辨，「師子言」下問答廣論，文顯可知。前略次廣，「若修三」下總以結嘆。

次教修十。於中還初明涅槃果、後教修人，與前相似。果中，師子初先領前，問後起發。「無十相故名大涅槃」是領前也。「以何緣故名無生」等，是問後也。問有十一，下佛為釋。「諸結火滅名滅度」者，滅煩惱障。言「離覺觀名涅槃」者，滅除智障。除捨妄智名離覺觀，由離覺觀得為涅槃寂靜之義，故名涅槃。與下文中「斷除三十七品所行名為涅槃」其義相似。問曰：涅槃此翻名滅，蓋乃胡漢相翻而已。今云何言諸結火滅名為滅度，離覺觀故曰涅槃？釋言：外國名字眾多，故於滅中隨義不同立種種名，或名涅槃、或彌留陀、或曰毘尼，如是非一。故彼外國諸結火滅名彌留陀，離覺觀者說為涅槃。此方名少，同翻為滅，其猶外國菩提、末伽此同名道。但今文中為別兩義，彌留陀滅翻為漢言名為滅度，涅槃之滅仍存胡本說為涅槃。經中此例亦應不少。

教修入中，師子先問，「成幾能見無相涅槃至無所有」。下佛為辨，先舉、次列。十中，初信起行方便，後九正行。信中初列，「云何」下釋，先問、次辨。辨中有二：一修正信、二離邪信。修正信中，《地持》有八，廣如上辨。此但有五，「信佛法僧」即為三也；「信十方佛方便示現」是彼信佛菩薩神力，今略論佛；「一切有性」即是彼中信真實義，通前為五。此明正信。「不信如來生老死」等，明離邪信。「是名」下結。

就後九中，初戒離惡、後八修善。戒中初列，「云何」下釋，先問、次辨。辨中有二：一舉過勸捨、二辨淨教修。前舉過中偏舉婬過，以難離故。於中四番，簡麁論細，文顯可知。後辨淨中，明捨諸根唯求實義，「是名」結之。

就後八中，初一近友，攝善方便；後七正行。七中，初一明修止行，止謂寂靜；後六作行。作中，精進提作善心、後五所作。五中，初一起菩提願，所謂「六念」；後四明起菩提之行，初一利他，「軟語」列名，次辨其相。言「實語」者，不妄語也。「妙語先問」，不惡口也。言「時語」者，合時善言，不兩舌也。言「真語」者，不綺語也。「是名」結之。次一自利，「護法」列名，次辨其相。先自護持，後見他學隨順供養。「是名」下結。次一利他，「有乏施與」。後一自利，「具慧」列名，次辨其相。知四種法：一「觀佛果常樂我淨」；二「觀眾生有性正因」；三觀染淨二種法相，「觀二」總舉、「所謂」下別，「空」等生死，下「不空」等是其涅槃。四觀真妄對治修捨，「異法可斷」所謂妄想，「異法不斷」所謂真識。此二先際。「異法緣生」，有作行因，藉緣熏發，真行始起，名從緣生。「異法緣見」，無作行因，藉緣顯了，真性始現，名從緣見。此二中際。異法緣果方便菩提，從因修生，故名緣果。異非緣果性淨涅槃，不從因生，名非緣果。此二後際。「是名」結之。「具十能見」，總以結嘆。

自下第三明善趣中修習轉業趣證之行。於中有三：一汎明一切諸業不定，終可轉滅；二「一切眾生不定業多定業少」下，明轉業相；三「如佛說非一切業定得果」下，明轉業行。

前中有四：一問、二答、三難、四通。問中，初明善業定障，「謗方等」下惡業定障。舉善顯惡，善中偏就純陀設難，以彼供佛福無盡故。初言「如佛先告純陀汝已見性得涅槃等，是義云何」牒以總問。佛前〈大眾問品〉之中與純陀記，今牒以問。下廣引聖言，彰彼純陀善業為障，無得佛義。於中六句：初一引經明上田行施受報無盡，無得佛義，先舉昔經、後難純陀；第三引經明重田行施受報無盡，無得佛義；第四引經明業能障，無三界業定得菩提，有故不得；第五引經明業定障，非空非海脫之不受；第六引經舉劣況勝，舉阿那律以況純陀。下明惡業定障之中，舉善類惡明不可盡，無有見性得菩提義。

自下第二如來酬答。先嘆問益，「唯有二人」汎以標舉。次彰其益，「得無量德」，生善之益；「能竭生」等，除障之益；「降魔怨」等，摧邪之益；「能轉法輪」，通正之益。「一問二答」列其二名，雖嘆二人，意顯問者。次明如來業力最深，堪能酬答。十中業力深於餘人，非深餘力。

下正答之，於中有四：

一略明眾生於業不信，佛為說定。

二「一切作」下，略明業體有定不定，於中初明業有輕重、下明此二有定不定。

三「或有人」下，廣明眾生於業不信，佛為說定，成前第一。先明不信，「或有人言：惡業無果」，不信之人自立無義。「若言」已下，破有成無。經說氣噓，是旃陀羅殺人無量，臨欲終時見舍利弗，深起善心，得生天上。鴦掘摩羅，邪師所敗，殺害多人取指為鬘望得生天，蒙佛開化得羅漢果。故今舉之，難破定有，成惡無果。「以是義」下結破他有，成已無義。以是造惡生天及得解脫義故，當知佛說一切作業有定得果、不定得果。「我為除」下，明佛為斷向前邪見，故於經中說一切業無不得果。此第三段。

四「或有重」下，廣明業體有定不定，成前第二。於中有四：一明業不定，或重作輕、或輕作重。二「非一切」下，就人分別。非一切人業皆不定，唯愚與智，若有愚人輕業作重、有智之人重業作輕。三「是故當知非一切」下，顯前第一輕重相作，非一切業悉定得果，故重作輕；亦非不得，故輕作重。四「一切處凡有二」下，顯前第二，唯愚與智。「有二」舉數，「愚智」列名。下名此二轉業不同，智人慧力故令地獄極重之業現世輕受，愚癡之人邪見力故現世輕業地獄重受。

自下第三師子設難。若如前說，諸業不定不能招苦，何須求於梵行之因及解脫果。

自下第四如來釋通，於中四對。其第一對，略非邪難、略顯正義；其第二對，略釋前二；其第三對，廣顯前二；其第四對，雙結前二。就初對中，「若一切定則不應求梵行解脫」略非邪難。業定得果，不可斷離，何勞修習梵行解脫。「以不定故，則修梵行求解脫果」，略顯正義，不定可離故須修斷。下重明其須修所以。「若離惡業則得善果」順明須修，「若遠善業則得惡果」反明須修。此初對竟。

第二對中，「若一切定則不應求修集道」等，還非邪難，成上初句。「一切聖人所以修」下，還現正義，成上後句。先問聖人修道之意；下對辨釋，「為壞定業得輕報故，不定之業無果報故」所以修道。此兩對竟。第三對中，初廣非邪難，成上初句；「業有二」下，廣顯正義，成向後句。前非邪中，先別、後結。別中四門：一明業定則無修道得解脫過。「若一切定」，舉其邪執。下就顯過，「則不應求修習聖道」是一過也。「若遠修道得解脫者無有是處」是二過也。方便之果名為解脫。「不得解脫得涅槃者亦無是處」是三過也。性淨之果名為涅槃。

二明業定受報無盡無解脫過。「若一切定」舉其邪執，下就顯過。「一世所作純善之業應永受樂」，樂無盡過。「一世所作極重惡業亦應永受苦」，苦無盡過。「業果若爾，無修道」等，無解脫過。

三明業定，六道四生所作之業無互受過。「人作人受」就趣徵定，且就人徵，餘道可知。「婆羅門作婆羅門受」就姓徵定，且就婆羅，餘姓可知。下就設難。「若如是者則不應有下姓、下有」是一難也。婆羅門作婆羅門受，故無下姓，謂無毘舍、首陀等也。人作人受故無下有，謂無地獄、畜生等也。「人應常人，婆羅門應常婆羅門」是二難也。

四明業定，老少作業無互受過。「小時作業應小受」等，明少作業無互受過。「老時作」等，明老作業無互受過。先就惡業難無少受，「老時作惡生地獄中，初生之時不應受苦，至老方受」，初生即受，明業不起。下就善業難無少受，「老時不殺，至後身中不應有其壯年之壽。若無壯壽，云何至老？業不失故」，舉因顯果。

上來別破。「業若無失，云何而有修道涅槃」總以結非。前四番中就初以結。

上來破邪，下顯正義。先舉二業，次列兩名，「定以不定」。業別有八，相從為四，要攝唯二。所言八者，現報業中定得果者以之為一，不定得者復以為一，生報、後報各有此二，通合為六。不定繫屬三時業中定得果者以之為一，不定得者復以為一，通前為八。相從四者，就前定屬三時業中定得果者合之為一，名時報俱定。彼三時中不定得者合之為一，名為時定而報不定。此為二也。就前不定三時業中定得果者說以為一，名為報定而時不定。就前不定三時業中不定得者復以為一，名為時報二俱不定，通善為四。要攝二者，於前四中時報俱定及彼報定而時不定相從為一，名為定業，受報定故。於前四中時報不定及彼時定而報不定相從為一，名不定業，報不定故。故今說為定以不定。下辨其相，文別有四：一略明定；二「智者善根深固難」下，略明不定；三從「菩薩無地獄」下，重明前定；四「若業不得三種報」下，重明不定。就初段中先辨定業，「若定心」下出定業體。前中，先明時報俱定。「定業有二」牒以舉數，「報定時定」列其名字，義如前釋。下明報定時不定業。「或有報定而時不定」略以標舉。「緣合則受」，解報定也。「或三時受，所謂現、生、後」，解時不定，三時不定是以言「或」。下次出其定業之體，「若定心作，作已信」等，心堅故定，此是時報俱定之業。「若發誓願供養三寶」，境勝故定，此是報定時不定業。「是名」總結。

第二略明不定業中，「智者善根深難動」等，約就智人明重不定。「愚癡人」下，約就愚人明輕不定。「以是」下結。

自下第三重明前定。於中，初先簡去菩薩應化之業；「以非三時定業攝故，我念往昔與提婆」下，正明定業。前簡化中有八復次：初一復次地獄中化、次一復次畜生中化、次一復次餓鬼中化、後五復次人道中化，略不論天。八中皆初辨其化相、後顯非實。

正明定中文別有三：第一明其現報善業。於中初約提婆害眼以明現報，後約迦羅害身明現。第二舉彼現報善業類顯生報、後報善業，及不善中三報定業。三從「菩薩得菩提」下重復顯之，先辨三相，「若業定得現世報」下解釋定義。前中，初明現報之業，善惡通論。「得菩提時悉得現報」是其善也，「不善現」下是其惡也。次論生報，單彰不善，惡業易成，得果速故。後唯明善，善業難成，得果遲故。下解定義。「若業得現則不能得生報、後報」就現解定。「菩薩三十二相業」下，就後解定。生略不論。

上來第三重明定業。「若業不得三種報者是名不定」，是第四段重明不定。從上業有二種至此廣顯正義，前廣非邪、後廣顯正。第三對竟。

自下第四雙結前二。「若言業定則不得有修梵行」等，結非前邪。「則不得有修行解脫」，違道過也。「非我弟子是魔眷屬」，違師過也。「若言諸業定不定」下，結前正義，先明順道。「真我弟子」明其順師。從初至此問答難通，合為第一汎明諸業體性不定有可轉義。

自下第二明轉業相。於中有三：一明眾生不定業多、定業至少，故有修轉；二正明轉相；三喻廣顯。初段可知。第二段中，先舉二人，次就明轉。愚轉有四：一不定作定、二現作生、三輕作重、四人中業地獄中受。智人亦四：一定作不定、二應生現受、三重作輕、四地獄人受。次列二名，下重囑當。第三段中十一復次，皆先立喻、後約顯法。

自下第三明轉業行。師子先問，「如佛說」等，領佛前言。下約為問，「云何現輕地獄重受」，問彼愚人轉業之行。「云何眾生地獄重業現世輕受」，問彼智人轉業之行。佛答有四：一明轉人，謂愚與智；二明轉行，謂身戒等；三「若有不修於小惡」下，約行彰轉；四總結答。初段可知。

第二段中，「若有修習身戒心慧」，是智人行。身戒戒學，心是定學，慧是慧學。中明愚行，「若有不修身戒心慧是名愚癡」，略以標舉，下廣辨之。於中八番：前七明無世諦之行，後一明無真諦之行。就前七中，初之五番約業分別，一一番中辨法眾多不可別名。第一番中噵言「不修七種戒」者，不修身三、口四戒也。第二番中噵言「不修三種相」者，所謂不修止、舉、捨相。

第六約就煩惱分別。「不修身者，不斷身見」如是等也。

第七約就苦報分別。於此門中，十四復次明不修身。初五復次明其不能觀身無常，「如癰」已下有二復次明不觀苦，「如芭蕉」下有二復次明不觀空。「譬如芭蕉生實則枯」，喻眾生身著有沈沒。「亦如芭蕉內無堅實」，喻眾生身內無真實。「如蛇鼠」下有一復次，不觀無我。不知己身唯是四大，無我人故。「如鵝王」下有次復次不觀不淨。前三約就欲界身說，初一明身自體不淨，次一明身種子及與畢竟不淨，後一明身自相自體住處不淨。「如上園」下，就色界說。戒等可知。

第八明無真諦行中，「若見身者」見有身體，好醜名「相」，往業為「因」，身即是「果」，眾色集成名為「身聚」，總「一」別「二」，自「此」他「彼」，除身名「滅」，外色「身等」。上來七門名為自修。修人名者，「見有此相名不修身」。「若見戒」者，見有戒體，防止戒「相」，修時名「因」，成時名「果」。聖「上」凡「下」，多戒名「聚」。總「一」別「二」，自「此」他「彼」，息過名「滅」，又離戒相亦名戒滅，餘善名「等」。修上七門名為戒修。修人名者，戒能到果名「波羅蜜」。「見如是相名不修戒」。「若見心」者見有心體，攀緣「心相」，往業名「因」，報心名「果」，多心名「聚」，心王名「心」，想等名「數」，總「一」別「二」，自「此」他「彼」，斷離名「滅」，心法名「等」。修及修者，義同前解。「上中下心」，分別種種，「善」等可知。「見如是相」名不修心。「若見慧」者，見有慧體，體謂慧數，覺知「慧相」，始修名「因」，終成曰「果」，多慧名「聚」，總「一」別「二」，自「此」他「彼」，惑盡治息名為「慧滅」。檀等諸行慧家眷屬，名為「慧等」。「上中下慧」分別不定，「利鈍」可知。修及修者，義同前釋，見如是相名不修慧。

自下第三約行論轉，先愚、後智。愚中有三：一不修故轉，不修上來身戒心慧。二「以怖畏」下無心故轉，無出離心。初先法說，「如蒼蠅」下三喻顯示，皆初立喻、後合可知。三「師子言」下，明其無善有惡故轉，先問、後答。答中兩種五法辨之。

智人轉中，師子先問，佛答有三：一有修故轉，具修上來身戒心慧。二「是人設」下，有心故轉。知善大力能修習故，初先法說明善力大，「如㲲華」下四喻顯示，下合可知。三「念已親」下，有善故轉。於中有六：一近善人、二修正見、三讀誦經法、四見受供養、五供事三寶、六信方等如來常恒眾生有性。「是人能」下，結成能轉。此第三竟。

「以是義」下，第四結答。

自下第四就常沒人勸修趣證。師子先問。問意如何？諸業不定不能為障，眾生有性應當自然修道得果，何故不得？文中初言「若一切業不定得果」，牒佛前言，明業非障。「一切眾生悉有性」下，明有性故，應當自然修道得果。初言眾生悉有佛性，執有性體住眾生中。「應當修」下，執有性用，難破段修。「此之兩執」下佛別答，宜審記知。於中，先就涅槃為難。「若一切生有佛性」下，就菩提設難。此佛別答，亦須記知。前涅槃中執性有能起因之用，責不得果。「應修八道」，執起因也。明諸眾生有佛性故，應當自然修集八道。「何緣眾生不得涅槃」，責不得果。就菩提中執性有能得果之用，責須修道。文有總別。初「一切生有佛性故定得菩提，何須修道」就人總難。「如此經」下，隨人別難。此總與別，下佛別答，亦須記知。總中有性定得菩提，執性得果。何須修等，責須修因。別中有三：初明上人由性得果，不假修道；「如日月」下，明其中人由性得果，不假修道；「若一闡」下，明其下人由性得果，不須修道。就上人中，先舉前說上品病人，「一切生」下約之顯法，「何以」下釋，明由佛性。就中人中句別有四：一明中人由性得果，先舉三喻，日月、四河及闡提等不入地獄，是三喻也，「一切生」下約之顯法；二「何以」下釋，明由佛性；三「以是義」下，明由佛性不假修道；四「以性」下釋，明由佛性。

就下人中，初先法說，明不假修；「若闡提等不得菩提應須修道」，反明不假；「以因性」下，順明不假。「磁石」喻顯，下合可知。此等三人，下文別答，亦須記知。

下佛答之，先翻後執，明性離緣，獨不能用，要假修道。「若言佛性住眾生」下，對破初執，明無定性住眾生中。前中，先釋涅槃上難；「若修道者得菩提」下，釋去向前菩提上難。就涅槃中，初明眾生以不修道不得涅槃，「非我咎」下明由煩惱是故不得。前中，先喻、次合、後結。前中，「河邊有七種人」總以標舉。河喻生死，七人通喻一切凡聖。眾生本來常在生死，何故言邊？身雖恒在，心未觀入，是以言邊。又對未起亦得言邊。「為洗浴」等，明入所為。為除業垢而觀生死，名為「洗浴」。為離煩惱而觀生死，名「畏寇賊」。為集諸善而觀生死，名為「採華」。觀生死過名「入河中」。下別顯之。合文之中，先合初總，「生死如是」合前河也。「七人」還合七種人也。言「畏煩惱」合畏寇。賊、洗浴、採華，略而不合。「發意欲度」合入河中。下別合之，於中先辨七人之相，然後釋文。汎論七人有其兩門：一別行門、二共行門。別行之中，三乘各七。小乘七者，闡提常沒，常沒三塗；外凡有信及至煖頂，名「出已沒」；忍心已上名「出已住」；見道「觀方」；斯陀行去「觀方已行」；那含果上名「行已住」；阿羅漢果名「上高山」。中乘七人准小可知，唯最後身獨悟為異。大乘七者，善趣位前判為常沒；善趣位中名出已沒，故《地持》言善趣之人數退數進；習種已上名出已住；初地觀方；二地已去名觀已行；八地已上名行已住；佛為上山。共行七者，略有三門：一開小合大。二乘因中開為六人，如上初門，羅漢、辟支、菩薩及佛合為第七。此義如下〈迦葉品〉說。二開大合小以論七人。凡夫二乘通名常沒，常沒分段、變易世間。大乘人中分為後六，如上後門。三大小俱開。外凡常沒，常沒三有；小乘法中五停心觀乃至煗頂名出已沒；忍；世第一名出已住；四沙門果名為觀方；辟支佛人名觀已行，行於十二因緣法故；菩薩之人名行已住；佛為上山。今此所說，就共行中末後言耳。雖舉七人，宗顯初人不得所由，就常沒人觀修道故；通則為明前之五人不得所以。

次釋其文。就初人中，先合、次帖，下廣明其斷善因緣。一種六法、兩種五法、一種三法明其斷善。下餘六人，皆初正合、次帖、下結，文顯可知。

下總結之。「河邊諸人皆具手足而不能度」結前喻也。「眾生亦」等，結前合也。「眾生」合人，「佛法僧」等合有手足。「涅槃」似山，「而生不得」合不能度。上來第一明由不學不得涅槃。

自下第二明由煩惱所以不得。於中如來對上難中何緣不得，明非如來聖道等過，皆由煩惱。初先法說，於中先明非佛等過，次推煩惱，「以是」下結。次以喻顯，喻中但明非如來過，餘略不論。喻別有五，下合可知。

下就菩提釋去前難。難有總別，先釋總難，「如汝所言世有病」下解其別難。總中有三：一直立道理，要修聖道方得菩提；二「汝言」下牒問讚嘆；三「若言」下牒問呵責。良以問者說由佛性定得菩提，當其正因生果之義，故牒讚嘆。言不須修，違其緣因得果之義，故牒呵責。初段可知。

第三嘆中，「汝言眾生有佛性故得菩提」者，正牒問辭。「如磁石」者，佛自立喻成其所說。人謂此言解上問中磁石之語，為是致惑。問中磁石，在後別解；今佛自舉磁石之喻述成問辭。「善哉」正嘆。「以性因緣故得菩提」辨理以述。

第三呵中，「若言不須修集道者，是義不然」牒以總非。「譬如人」下，辨正顯非。於中七喻：前之一喻別舉別合，後之六喻并舉總合。

下釋別難，隨前所難上中下人次第釋之。先就上人釋去難辭。「汝說病人悉得差者」牒其問辭。「我為六住菩薩說」者，簡勝異劣。六住菩薩方能自得，凡夫二乘何由能爾？故須修道。六住之義，如上具辨。

次就中人釋答其難。釋意如何？向前問言：眾生有性，無有能遮不得菩提，不須修道。今明佛性眾生未得，故須修道。文中有三：一約空喻明其理性，「非內非外非因果性」是其理也。性非內故假修方得，性非外故修者必得。二約財喻，明其果性非彼非此。性非此故假修方得，性非彼故修者必得。三約業喻，明其因性非內非外、非有無等，義意同前。

初中先喻，後合顯法。妄中無真名為「非內」，真不離妄說為「非外」，由非內故假修方得，由非外故修者必得。

第二段中，先喻、後合。喻中，「如人財在異方」明其非此。「雖不現」下彰其非彼。於中，初先假問顯之，「何以」下釋。合中，「佛性亦復如是」合前財也。言「非此」者，合在異方。證會在當，故言非此。言「非彼」者，合言我許。「以定得」下，合前定得。

第三段中，先喻、後合。喻中，「如生造作諸業若善若惡」總舉喻事，下別顯之。句別有九：一非內非外。造已謝往，身內即無，說為非內；繫屬造人，名曰非外。二非有非無。業謝在往，現無法體，故言非有；成在過去，所以非無。三明非是本無今有。先造已竟，故非本無今始有也。四明此業非無因出。由造故有，故非無因。五非此作此受。現世造因，來世方受，故非此作即此受也。六非此作彼受。非此人作，他人受也。七非彼作彼受。由因作果，非果自作，故非彼作還彼受也。八非無作無受。由業作果，故非無作；有果酬因，故非無受。九明時節和合得果。下次合之。「佛性如是」合所造業。「非本無今有」合前第三。「非內非外」合前第一。「非有非無」合前第二。言「非此」者，合前第五非此作此受。言「非彼」者，合前第七非彼作彼受。「非餘來」者，合前第六非此作彼受。「非無因緣」合前第四非無因出。「亦非一切眾生不見」合前第八非無作無受。「有菩薩」下，合前第九時合得果，初先正合，下重顯之。「時謂十住」顯前時也。「修八聖」等，顯前因緣。「爾時名見不名為作」顯前得見。性出自古不從緣生，故唯名見不名作矣。

下次釋去下人上難。釋之如何？向前難言：一闡提等有佛性故定得菩提，如彼磁石性能吸鐵，何用修道。佛今答之，彰彼磁石自不吸鐵、得緣方吸，佛性亦爾故須修道。文中先解磁石之喻，次約顯性。「無明不能吸諸行」下，轉喻顯成。前中，初先正明磁石自不吸鐵，得緣方吸；「如猛火」下，立喻助顯；下復合之。初中有二：一明磁石自不吸鐵；二「異法」下，彰彼磁石得緣方吸。就初段中，「汝言如石，是義不然」牒以直非。此言略少，若具應云汝言佛性如彼磁石自能吸鐵，是義不然。「何以故」下，釋以顯非。先自徵責，我以何故噵汝不然。下對釋之。「石不吸鐵」，為是言非。「者何」以下，釋顯不吸。先為徵問：熟見吸鐵？所以言不。故下釋之。石無心業欲吸彼鐵，為是言不。

就後段中，正明磁石得緣方吸，兼舉無緣不吸顯之。文中，初言「異法有故異法出生」，正明磁石得緣方吸。「異法無故異法滅壞」，兼辨磁石無緣不吸。無有作者，就向初句明吸無心。無有壞者，就向後句明不吸無心。言異法有異法生者，法別有三：一石、二鐵、三別須人持石就鐵。於中石鐵兩事相望，亦得宣說異有異生，石鐵兩別俱名異法。良以彼鐵異法有故，磁石異法出生吸義。三法相望，亦得宣說異有異生，人石兩殊俱名異法。良以彼人異法有故，磁石異法出生吸義。異法無故異法滅壞，准前可知。

喻中有六：初言「如火」喻前磁石。「不能焚薪」喻不吸鐵。亦以無心故言不焚。「火出薪壞」喻前異法有故出生。

第二喻中，「葵藿隨日」還喻磁石。「亦無敬等」喻不吸鐵。「異法性」等，喻前異有異法出生。餘喻及合，文皆可知。性同前喻，故言「如是」。離緣不能吸得菩提。轉喻顯中，「無明不能吸諸行」者，離緣不生，餘亦如是。亦得名為無明緣行得緣能生，餘亦如是。此理恒定，故言「有佛無佛常住」。上來第一對破後執明須修道。

自下第二對破初執明無定性住眾生中。於中先明性之體狀，「若諸眾生了佛性」下勸修趣入。前中有四：一破佛性住眾生中；二「如四大」下，破眾生中定有佛性；三「如王告」下，對前第一廣明佛性不即不離；「四如來常住即名我」下，對前第二廣明眾生不有不無。

初中，「若言性住生中」，舉前所執。前說一切眾生有性，名住生中。「常無住」下，就以破之。初先法說、次喻、後合。法中，初言「常法無住」辨正道理，「若住無常」破邪顯正。喻中有六：初舉十二因緣為喻。「如十二緣無定住處」顯前無住。「若有住」下，顯前有住即是無常。問曰：因緣是眾生體，云何無住復名常乎？釋言：從人就事以論，緣實有住，不得言常。廢人汎論十二因緣相生之理，無所定屬，故無住處。相生理定，未曾暫無，故名為常。二舉如來法身為喻。三舉法界。四舉法入。五舉法陰，此亦汎論陰界入法名法界等。六舉虛空。「佛性」下合。

自下第二破眾生中定有佛性，明諸眾生當得名有，非謂身中已有果體。文中有二：一明佛性時至則現；二「一切生不退性」下，明諸眾生定得名有。前中先喻，下約顯法。法喻如何？如彼四大堅濕煗等無心相異而體各別，法性自爾。喻明佛性無心欲出，時至則現，法性自爾。喻中四大，舉其喻事。次辨喻相。造色功齊名「力均等」。力雖均等，體性各異，故有堅濕煗動之別。所造各異，故有赤白黃黑之殊。下總釋之。「而是四大亦無業」者，無有心業欲相別異。「異法界故不相似」者，四大不同名異法界，故令堅等各不相似。「佛性亦爾」合前四大。「異法界故時至現」者，合異法界各不相似。佛性異彼兔角之無，是故眾生修道時至即便顯現。又復妄法修至則滅，佛性異彼修至則現，名異法界。

自下第二具以五義說眾生有。一明眾生無有退滅佛性之理，故名為有。此句約就先際以說。二阿毘跋致故名為有。阿毘跋致此名不退，證得之時永無退轉，故知定有。此句約就中際以說。下三約就後際以說。於中，初言「以當有故」名為有者，解有兩義：一方便果當生名有，二性淨果當顯名有。以現眾生常定得果，故說其有。此句是總。下二是別，「以定得」者，據方便果，以現有因故當定得。「以定見」者，望性淨果，以現有因故當定見。「是故」下結。

自下第三廣明佛性不即不離，先喻、次合。「有難下」者，下重分別。喻中有六：一如來說經顯性示人喻。「王」喻如來，「臣」喻此經，「象」喻佛性，「盲」喻眾生。佛以音聲顯說經法名「告一臣」。說經顯性以示眾生名「牽一象以示眾盲」。二「爾時臣」下，經法顯性喻。經為聖說，名「受王勅」。令人共讀，名「集眾盲」。顯性令知，名「以象示」。三「時彼盲」下，眾生知性喻。想心攀緣名「以手觸」。四「臣還自」下，化法被人反顯聖心喻。化顯聖心，名為「白王」。顯性已訖，名為「示竟」。五「爾時王」下，如來檢問眾生異答喻。於中有四：一問見不；二答已見；三問見相；四答所見，各隨意解，種種異答。六「如彼眾盲不說象」下，不即不離喻。「彼不說象」明其不即亦非不說，「離是無象」彰其不離。

下次合之。「王喻如來應正遍」等，合前第一。「是諸眾生聞說已」下，超合第五。喻中所觸事別有八，合中有六，五陰為五，五陰和合集成我人以為第六。就此六中，皆初立性，「何以」下釋。釋中，初法、次喻、後合。「如彼盲人各各說」下，合前第六不即不離，先舉前喻、次合顯法、「是故」總結。是義云何？如彼麥性不離芽莖乃至果實別有麥性，名為不離。芽莖枝葉前後變改，麥性常定，說為不即。性望六法，其狀像此。然向說我濫同外道所說之我，故下辨異。「外道說我實無有我」辨邪異正，「眾生我者即五陰」等，顯正異邪。於中初法，下喻顯之。喻別有六：初之一喻別舉別合，後之五喻辨舉總合。

自下第四廣明眾生不有不無。初明不無，「以當得故若我說色是佛性」下彰其不有，陰非性故。前中，初別、後總結之。別中八門：一說我為性、二說四無量以為佛性、三說信為性、四說極愛一子為性、五說第四根力為性、六說十二因緣為性。「佛性名為十二因緣」略以標舉，義如上解。「何以」下釋，「以因緣故如來常」者，如來窮證十二緣體故得為常，證成佛常故名佛性。「一切生」下，明諸眾生定有如是因緣實性，名有佛性。此說因緣，濫同生死十二緣相，故下辨異。此十二緣即是佛性，性即如來。第七宣說四無礙智以為佛性。第八宣說頂三昧門以為佛性。

上來別論，「如我上說種種法」下，總以結之，明前諸法當得名有。十二因緣是眾生體，云何說言當得名有？證會在當故名當得，非體在當。

前明非無，下顯非有。初先不說色陰為性，後類餘陰。

上來分合合為第一明性體狀，下勸修證。「若生了性則不須修」反勸修證。「十住修」下順勸修證。於中有四：一明十住雖修少見；二「況不修」下，以聖況凡，明凡不見，必須修道；三「如文殊」下，彰彼文殊久修乃見；四「云何」下，以大形小，明小不見，必須修道。

品初至此合為第一問答辨法，自下第二嘆經勸學。初先勸學，「佛性不可思議」已下嘆經殊勝。前中有三：一勸修生欲見佛性應自持經；二「見有」下，勸供持人；三「若有」下，舉經難聞令人敬學。

下嘆經中文別有三：一嘆人不思，將以類經；二「《大涅槃經》亦如是」下，辨經同人；三「如大海」下，當法正嘆。就嘆人中，位別有三：一就十信嘆其依經生信不思；二「師子言：云何不退菩薩」已下，就種性上嘆其依經起行不思；三「菩薩了了知見無」下，就初地上嘆其依經成德不思。初中有三：一正嘆依經生信不思；二「師子言」下，舉多不信，成信不思；三「善男」下，明經多益，現得聞者當必能信。初中五句：前四明其所信不思，後一彰其能信不思，此互相顯。就前四中，初一明其佛性不思、第二明其三寶不思、三就前第一明諸眾生有性不思、四就前第二明其佛寶體德不思。以此經中所信之法故舉顯信，能信可知。

第二段中，師子初言「如佛所說能信不思」述佛前言；「是大眾」下，舉多不信，成信不思。第三可知。

自下第二明種性上起行不思。文別有二：一明菩薩起行不退、二「復次菩薩不可思」下嘆其所行為不思議。前中，師子先問起發，「云何菩薩自知不退」。下佛為辨，先別、後結。別中，初於無益苦中自試其心，「為破苦」下有益苦中自堅其心。益中有四：一與樂行中堅心不退；二「為法」下，求法行中堅心不退；三「為破一切眾生苦」下，救苦行中堅心不退；四「修度」下，六攝善行中堅心不退。初段可知。第二段中，初燃身求法，堅心不退；「復次菩薩具煩惱」下，餘苦求法，堅心不退。第三段中，初救飢苦，後救病苦。前中，先於餘時救飢；「於飢世」下，飢饉劫時能救物飢。前餘時中，先總、後別。總中，初明受身救物，「雖受畜身終不造」下辨定其因。於中，初明不造新業；「若未來」下明用故業，先法、次喻。過去惡業如鬼在身，悲願力故一切悉受，如以呪力鬼相悉現。下合可知。問曰：此等所受之身，分段、變易二種生中何生所攝？釋言：分段，以是有漏惡業果故。問曰：若此是分段者，何故《勝鬘》說種性上為變易死？釋言：種性以上菩薩有五種身。一法性身，如《地持》說六入殊勝無始法爾；二實報身，謂從先來修善所得；三應化身，依前起用；四變易身，所謂緣照無漏業果；五分段身，所謂三界有漏業果。五中初二是其真身，第三是應。於前真中有反易雜，於前應中有分段雜。彼《勝鬘》中言變易死，據第四門；今言分段，當第五門，不相乖背。上來總竟。「受羆」下別。救病苦中，初明菩薩於病劫時能救病苦，「若有眾生為鬼病」下於餘時中能救病苦。第四段中修善不退，文顯可知。上來別竟。「作是願時名不退」下，總以結之。上來第一明種性上起行不退。

自下第二嘆其不思。「復次不思」總以標舉，「何以」下釋。釋有八番，文顯可知。

下明出世成德不思。初言「菩薩了了知見無眾生」等，內證平等名不思議。「受後邊」下，八相巧化名不思議。初生兜率，文別有四：一總明菩薩生兜率天為不思議。二「何以」下，解釋菩薩偏生所以，先問、後解，勝故偏生。「欲界中勝」總以標舉。下別顯之，「下天放逸、上天闇鈍」，形對餘天顯此報勝。「修戒修施得上下身，修施戒定得兜率」者，形對餘天顯此勝。欲界亂地云何有定？此非八禪。欲界地中念佛三昧生彼天中，故言修定得兜率身。三「毀呰」下，彰聖異凡。「菩薩毀有，終不造作兜率業」等，正明異凡。「何以」下釋。釋意如何？辨明菩薩一切處生皆得教化成就眾生，非唯兜率，是故於彼不偏貪愛造業求生。四「生兜率有三勝」下，辨勝過劣。於中有四：一明菩薩三事報勝。二「深樂」下，明其因勝。問曰：前說不造業生，今云何言有因勝乎？釋言：不造有漏業生，而有大悲願力為因，故云因勝。三「如是三事雖勝」已下，就前三事明清淨勝，他見不妬、自心不慢。四「不造命」下，就前三事以顯勝相。

第二次明退來入胎。於中，初明兜率退時大地振動，下以二義釋動所以，文顯可知。入胎、住胎、出胎可解，餘略不論。

上來歎人。「《大涅槃經》亦復如是不可思」者，是第二段辨經同人。

「如海」已下是第三段當法正嘆，先喻、次合，有難解者下重分別。喻中先舉，次列八名，下辨其相。一一之中各有三事：一眾生福力令海漸深易可趣入，二順風行從畔漸遠亦名漸深，三河水入中遂水漸進亦名漸深。餘中二事，文略不辨。

合中，初言「涅槃如是有八不思」合初總也。次別合之。初門可知。第二門中，初先就人以顯其深，後就說論深。人中，初就如來明深，次就凡夫，後就二乘。「二乘能得阿耨菩提」是一不思。「二乘之人心無煩惱身無住處而不名常」是二不思。下就說中，辨法眾多不可具論。餘文可解。

「是故此經如海」總結。

前喻，次合，下重顯之。師子先問。「若言如來不生不滅名為深者」牒佛向前合喻之言。「有四生」下，約之為問。問意如何？前說如來無生無滅便無生縛，既無生縛於生自在，何故於彼四生之中不受化生乃受胎生？於中，初先總舉四生；次列其名，義如別章；後就人辨；下約設難，「佛得自在，何因緣故不受化生」。下佛答之。「一切眾生四生所生」簡凡異聖。「得聖法已，不得如本卵生濕生」辨聖異凡，此釋如來無下二生。「劫初」已下解不化生，有八復次：一明如來劫初不出故不化生。何故不出？劫初眾生煩惱未發又無道器。二明如來託勝通法故不化生。生處尊勝，凡所說法人皆信故。三為教人孝養之業故不化生。是義云何？化生之人無父無母，知復云何教人敬養？於中初言「父作子業，子作父業」，汎舉世事，父必作於養子之業，子必作於敬父之業。「如來世尊若受化」下，明己須同，反以論之，文相可知。四假親護法故不化生，先舉二數、次列兩名、下辨、後結。辨中先順，後反可知。五居尊息慢故不化生。是義云何？佛生王種，破諸眾生恃性憍憍。六受胎息謗故不化生。是義云何？佛親圓具，世尚言幻，何況全無。七為殘身留益世間故不化生。是義云何？夫化生者，身必化滅無復殘形，何以益世？故不化生。八為同諸佛故不化生。是義云何？三世諸佛化胎眾生法皆胎生，故佛同之。諸佛何故皆受胎生？義如前七。又為增長同生之力，故受胎生。

自下第三師子荷恩領解讚嘆。

〈迦葉品〉者，學行有三：一隨緣造修，向前五行、十功德是；二捨相入證，〈師子品〉是；三證實成果，亦名起用，此品論之。是義由於迦葉啟請而得宣唱，故就請人以顯章目，名〈迦葉品〉。此品之中義意唯二：一舉化闡提，彰佛德行；二舉佛德行，明能化益一闡提義。故下文中讚嘆此經名闡提杖，一闡提人因之得起。

文中有二：一明如來妙用善行能益闡提、二品末迦葉領解讚嘆。前中有三：一答上問中眾生大依，明佛身業。二「迦葉白：如來具足知諸根力，是故能知一切生」下，答上問中兩足妙藥，明佛口葉。三「迦葉白：斷三世因名斷善」下，答上問中今欲問陰而我無智，如是甚深唯佛境界，明佛意業。又答初問，辨明如來為人物依，為令闡提於佛生信。答第二問，明佛所說法為妙藥，為令闡提於佛教法捨謗生信。答第三問，明佛智勝所知獨絕，為令闡提於佛義法仰推成信。初中，迦葉先問起發。前已問竟，何勞更問？去問遙遠，故須重問，上下多然。此問與前有何差別？迦葉前者直為讚問，讚嘆如來能為物依。今於此處具為兩問：一讚、二難。從初乃至「作大藥王」是其讚問。「善星是佛菩薩子」下是其難問。迦葉前者何不即難，至此方為？前者若舉善星為難，言辭浮廣不成偈義，故前不難。由前不難，此須為之。此中何不望直為難，先為讚乎？將奪先與，為難法爾，故先讚嘆。嘆中，初言「如來憐愍一切眾生」，嘆佛有慈，為利他心。「不調」已下，嘆有方便，為利他智。於中七句：前四化能，「不調能調」拔惡始也，「不淨能淨」拔惡終也，「無歸作歸」救苦始也，「未脫能脫」救苦終也。後三化德，「具八自在」救苦之德。「為大醫師作大藥王」拔惡之德，知病如醫，差病似藥。

如來先與，下正徵奪。為彰如來慈悲行化，故舉善星惡人為難。就此文中難意有二：一難佛無慈，翻前第一；二難無方便，翻上第二。文要有三：一舉佛記善星比丘是一闡提地獄劫住，彰佛無慈；二「不可治」下，舉佛宣說善星叵治，明無方便；三「若不能救善星」已下，雙結前二。句別有七：「善星是佛菩薩時子」是第一句，明其形近。此應是佛黨弟庶兒，故說為子。「出家之後誦持讀誦十二部經，壞欲界結獲得四禪」是第二句，彰其行親。「云何記說是一闡提地獄劫住」是第三句，責佛記說，成佛無慈。「不可治人」是第四句，責佛如來攝化不行，不能行化故言叵治。「何故不先為其說法」是第五句，責佛如來授化不善。「若不能救云何得名有大慈悲」是第六句，結佛無慈。「云何得名有大方便」是第七句，結無方便。下佛別答，宜審記知。

就佛答中，答問不盡而復不次。前七句中但答後六，故言不盡。就所答中，先答第五、次答第四、次答第二、次答第六、次答第三、後答第七，故云不次。

先答第五何不先為善星說法。於中有二：一明如來隨化所宜，不得先為善星說法。二「如師子」下，明雖不先，心無增減。前中六番，皆先立喻反問迦葉，次迦葉答，後佛約之以顯所說。後中先喻，後合可知。

「我於一時住王舍」下，答第四句，明說善星叵治所以。有五復次：一明善星反被拘執，恐怖如來；二掃滅佛跡；三見尼乾服食酒糟，言是羅漢，違反佛語。四見苦得言是羅漢，故違佛語。五佛為說法，無心信受。初二身惡、次二口惡、後一意惡。

「善星雖復讀誦」已下，却答第二，明雖禪誦而不可救。先彰其過，下與迦葉身往驗試。前中四句：一明善星雖復讀誦心不解義、二明善星得禪還失、三起惡邪謗無佛答、四「我爾時」下佛為說法無心信受。身驗可知。

「善星雖入佛法」已下，超答第六，明己有慈。於中有三：一明己有慈；二「若本貪」下，彰己慈深；三「我弟子」下，舉他同憐，顯己慈實。初中復三：一明善星亡失善法，先法、後喻。二「又如」下，斷壞法身，先喻、後合。喻中，「自戮」自心壞善，「羅剎所殺」惡友壞善。合文可知。三明佛慈，「以憐愍故」，言多傷嘆，「常說善星多諸放逸」。第二明己慈深之中，先喻、次合、下結可知。第三顯己慈實之中，先法、後喻。

「我於多年常與」已下，却答第三，明說善星是一闡提獄住所以。於中有四：一明已多年攝化不得、二由化不得說為闡提地獄劫住、三明說所為、四明說不虛。初中，「多年與相隨」者，佛二十年攝為侍者，故言多年。就第二中，初先法說、次喻、後合。法中，初明有善不說，「以其宣」下無善故說，喻合亦爾。就第三中，迦葉先問，「何故記說」。佛答可知。就第四中，初明如來所說無二，「聲聞」已下舉劣顯勝。

「善星常為無量生」下，答第七問，明有方便。兩義辨之：一化益分別。益有二種：一攝善星多年共住，不令在外教人作惡，名有方便。二攝善星令其出家，不使在俗多起罪過，名有方便。二化德分別。化德有二：一就佛解力明有方便、二就佛根力明有方便。就解力中，初明善星常為眾生說無善惡，「我久知」下佛懼其人邪化多損攝令共住，「我若遠」下明共住意，「是名解力」總以結之。

就根力中文別有三：一知斷善根、二「如來具足知根力」下知生善根、三「佛觀眾生具善法」下通知生斷。初知斷中，有五問答相因而起。迦葉初問闡提何緣無有善法，佛答闡提斷善故無。「闡提斷善」是其總答；「眾生悉有信等五根，闡提永斷」是其別答。「以是義」下約殺顯無。

第二迦葉乘言定佛，一闡提者無善法耶？佛答如是。

第三迦葉乘言難佛，三世善中未來不斷云何言無？初言「眾生有三種善」汎爾通舉。「過未現在」列言三名。「闡提不能斷未來善，云何說斷」就之結難。

下佛答之。文別有三：一明有斷；二「如人」下，明斷善人有其可救、不可救義；三「如朽敗」下，明所斷善有其可生、不可生義。初中，應先明斷善義，然後釋文。義有十門：一明斷相。斷有三道：一方便道，觀有因果以之為非、觀無因果以之為是。二無礙道，見有為非。三解脫道，見無為是。無礙解脫各有九品，始從下下乃至上上，與彼等智斷結相似。

第二約對二種善法彰斷差別。言二善者，一方便善，謂現所起聞思修等；二生得善，過習今成。前三道中，初方便道斷方便善，無礙、解脫斷生得善。三約因果二善明斷。若約善因以論其斷，斷三世因名斷善根。是義云何？邪心現前斷過去善，生現之義名斷過因，現不起故不生未來名斷現因，當善不生不能起後名斷未來。故下文言「斷三世因名斷善根」。就過去中生現可斷，生未來義終不可斷，故後得生。若約善果以論其斷，唯斷現在及遮未來，不斷過去，起已謝往不可斷故。故此說言「現在善滅及障未來名斷善根」。四就趣分別。唯在人中，不通餘道，人能思求起異見故。五就人中利鈍分別。如下文說「要是利根能推求者非是愚鈍」，破僧亦爾。六就時分別。多世積習方能斷善，非是一世，故上文中說為報障。七就處分別。唯在閻浮不通餘方，閻浮眾生心穴利故。八明所因。由聞大乘空相應經，執無謗有故斷善根。故《地持》云「是人聞於難解空經，於如實說一向不解，作不正思，言一切無」。九明輕重。一切惡中此過最重更無過者，以斷一切諸善根故。十明斷善還生之義。彼何時生？如下文說「入地獄時、出地獄時，輕者入時、重者出時，還生善根」。問曰：出時善、惡、無記三性心中，何心中生？一向不是善心中生，先無善故。多在不善疑心中生。問曰：善惡正相乖反，云何於彼不善心邊得生善根？釋言：善惡二心相反不得並生。得善之得體非色心與心不妨，故得於彼不善邊生。如從上地生下地時，染污心邊得下善根，此亦如之。

次釋其文。「斷有二種」總以標舉，次列其名，「具是二」下牒以結之。

第二可救不可救中，初約行善，現在叵救；後約性善，未來可救。行中先喻。「如人沒廁」喻一闡提斷滅善根趣向地獄。「一毛來沒」喻過去善生未來義，闡提不斷。「雖一未沒不能勝身」喻彼善根不遮地獄。次約顯法，「闡提如是」合人沒廁。「雖未來世當有善根」合向唯有一毛未沒。「而不能救地獄之苦」合不勝身。「未來之世雖可救」下，牒以結之。下約性善明可救中，「佛性因緣則可救」者，性非過去未來現在，故無斷者，明定可救。由性不斷，定可見故。

第三可生不可生中，明其所斷善根不生。先喻、後合，文顯可知。

第四迦葉乘言重難。「如來向說佛性不斷，云何名為斷一切善」。下佛答之，明性非現是故有斷。於中有三：一總明眾生現無佛性，故得斷善為一闡提。反以論之，先法、後喻。「若生現有不名闡提」是法說也。解有兩義：一性體常住，非三世攝，故非現有；二眾生未見，故名現無。「如世間中眾生我法」舉喻顯之，現在妄中，於情分聲全無佛性，如眾生中畢竟無我，故取為喻。二「佛性常」下顯向初義，彰性體常非三世攝，故非現有。先順後反。「佛性是常三世不攝」是順顯也。「三世若攝名為無常」是反顯也。三「佛性未來以當見」下顯向後義。當見名有非是現有，故名現無。「佛性未來以當見故言眾生有」正舉當見成其現無。「以是義」下，出當見處。以是當見名有義故，十住具嚴乃得少見。

第五迦葉乘言重難。難有兩句：一難前佛性，「性如虛空，如來何故說為未來」；二難上闡提無善之義，「若言闡提斷故無善，一闡提輩於同學等亦生愛念，豈非善乎」。下佛先嘆，後正答之。先答佛性，初先正解，有難解者問答重顯。就正解中，「性如虛空非過去」等，述其所立。「一切眾生有三身」下，釋其所難，初先正解、後類顯之。就正解中，「一切眾生有三種身」汎以通舉。「過未現在」列其三名。「未來身淨而得性故，我言未來」正解所問。此乃明其未來身得，性非未來。就類顯中，舉先其類。「我為眾生說因為果、說果為因」略以標舉。「是故經中說命為食、見色名觸」略辨其相。說因為果，如似世人說食為命。四大名色，今略不舉。說果為因，其猶世人說命為食。見色名觸，今偏論之。色是造色，謂青黃等。觸者所謂能造四大。色實非觸，說果為因，是故見色名為觸矣。人言見色名為觸者，一向不是。未來身淨故說佛性，約類顯法，未來身淨如前命也、如食也。若就前句類顯佛性，食因非命，說因為果故名為命，所顯如是。性因非是未來身果，說因為果，故名佛性以為未來。若就後句類顯佛性，命非食因，說果為因故名為食，色觸亦然，所顯如是。未來之果實非佛性，說果為因，故說未來身淨為性。

上來一番當問正解，有難解者下重顯之。迦葉先問，若如佛說未來身淨可說有性，眾生現在未有淨身，何故如來說一切生皆有佛性？佛答有三：一明佛性雖無現用而體不無，故得言有。「性雖現無」無現用也，「不可言無」不無體也，「如空」喻顯。「空性無現」喻向初句，「不得言無」喻向後句。二明佛性常住不滅故得言有。「眾生無常」辨相異性，「而性常住」辨性異相。三明佛性雖復非內而復非外故得言有。於中初法、次喻、後合。

此答初問，下答後問。「汝言不然」牒問總非，「何以」下釋。釋中，初法、次喻、後合。法中，初先舉其所作。「闡提若有身口意業」就具以舉。「取業求業」約惑以舉，見心造業名為取業，愛心造業名為求業。「施業解業」當相以舉，闡提亦有捨財名施，亦有讀誦分別名解。「如是皆邪」結明無善。「何以」下釋。喻合可知。上來知斷。

自下第二知生善根。於中有三：一知眾生根轉不定。「如來具足知諸根力」總以標舉，「故能分別上中下根」略顯知相，「能知轉」等廣顯知相，「是故」下結。二知諸根生斷不定。「以不定故，或斷還生」順明不定，「若根定」下反明不定，「是故」下結。三隨知行答。迦葉先問，「佛具根力，定知善星當斷善根，以何因緣聽其出家」。佛答有三：一遮其現罪故聽出家，在俗為王當壞法故。二生其當善故聽出家，遠生未來出世善故。「若不出家亦斷善」等舉損顯益，「今出家」等彰益異損。三「是故」下結，先順後反。

自下第三雙知生斷。於中有三：一知斷善。「佛觀眾生具善不善」知先所成。「是人雖具不久能斷」知其當斷。「何以」下釋，不能近友、聽法、思量、如說修故。「以是」下結。

二知生善。「如來復知是人現」等，法說明知。次以喻顯，「泉」喻菩提，「村」喻生死，離生死外即是菩提故言「不遠」。果德純妙稱曰「甘美」，眾行圓備名「具八德」。生善之人厭有名「熱」，求出稱「渴」，發心趣向名為「欲往」。「智者」喻佛，知其定去故曰「無疑」。「何以」下釋。下合可知。

三知生斷多少之義。於中如來先取地土反問迦葉，迦葉次答，下佛約之以顯生斷多少之義。句別有四：一知未來趣善者少、二知未來向惡者多、三「護持」下知其現在修善者少、四「毀戒」下知其現在作惡者多。

自下第二答上問中兩足妙藥。於中迦葉先問發起。前已問竟何勞更問？去問遠故。此問與前有何差別？前直讚問，讚佛所說法為妙藥。今於此處具為兩門：一讚、二難，初至「亦知未來諸根」是其讚問，「如是眾生於佛滅」下是其難問。迦葉前者何不即難，至此方為？前者若舉二十一對諍論難佛，言辭浮廣不成偈義，為是不難。由前不難，故此為之。今此何不望直為難，先為讚乎？將奪先與，為難法爾，故先嘆之。嘆中，「如來具足根力」牒佛前言，下明所知。所知有三：一知眾生上中下根、二知諸根利鈍差別、三知眾生現未根別。

下對設難。難意如何？佛具根力說應當機，何因緣故作不定說，令未來人各執聖言起諍斷善？於中先舉二十一對諍論之言，下責如來何故今日作不定說。

下佛答之。明己所說皆是眾生病之良藥，愚人不解故起諍論。文中有四：第一總答、二「若如來畢竟」已下隨問別答、三「如是諍訟是佛境」下總嘆顯深令人仰推、四「若人於是生疑心者猶能摧壞無量惱」下明取捨得失令人捨著。初總答中文別有二：一當法略答、二「於一名」下約類廣答。略中有四：一嘆法深，「如是之義非六識識唯智慧知」。二約對愚智彰說不同，「於有智者不作二說，智亦謂佛不作二說。於無智者作不定說，彼亦謂佛作不定說。」是義云何？今且約初涅槃辨之，餘類可知。佛於智者宣說應身入於涅槃、真身不入，隨其別法各施一言名不二說。智人解此，故亦謂佛不作二說；愚人於法多喜偏執，聞佛應滅謂一向滅，佛為破之說真不滅；聞真不滅謂應亦然，佛為破之說應有滅。兩言相反名不定說，彼亦謂佛作不定說。三彰己所說各為病治并是妙藥。「所有一切悉為調生」法說明也。「譬如醫」等，喻說明也。四明所說不定所以。「為國土」者，處別故異。「為他語」者，隨解故異。「為人故」者，隨生故異，人有愚智大小等別，故說不同。「為眾根」者，隨機故異。為是等故，於一法中作二種說。

就下廣中文別有四：一就法舉類；二「是故隨人隨意」已下，約之顯法；三「五種眾生不應為說五種法」下，約人舉類；四「如汝所言佛涅槃」下，約之顯法。此四段中，前二一對法相不定，後二一對隨人不定。就初段中類別有三：一明諸法一異不定、二廣略不定、三淺深不定。三中初門一處辨之，後之兩門一處并舉。就初類中先開三門。言「一名法說無量名」者，顯體之名，名法不殊，名一名法。此法體中，義別眾多，隨別施名，是故得於一名法中說無量名。「於一義中說無量名」者，諸義同體互相集成，一備一切、一切成一。良以一中備一切故，隨之施名，名亦眾多，故於一義說無量名。「於無量義說無量名」者，隨其別義各施異名，故得於彼無量義中說無量名。

下廣辨之。「云何一名說無量名」牒問初門。於中具就涅槃辨之，餘法類爾。「云何一義說無量名」牒問第二。於中具就帝釋辨之。「帝釋」胡語，此翻名為能作天主。「憍尸迦」者是其本姓。過去世時波羅㮈國有婆羅門，姓憍尸迦，好修福業，與其同友三十二人共為邑義。憍尸命終為忉利王，餘為輔臣，佛依本姓呼為憍尸。於中或有從寶、從幢，種種名之。「云何無量義說無量名」牒問第三具就佛論。具八智者，佛知生死無常與苦無我不淨，知涅槃法常樂我淨，名為八智。亦可更有，文中不列。義不盡者下重論之。「復有一義說無量名」重牒前門。「如陰」一義。「亦名陰」者，當義施名，餘皆傍立。「亦名倒」者，能生倒心故名為倒，如五塵境生欲。「亦名諦」者，有漏五陰是苦集諦，無漏五陰是其道諦。「名四念」者，色陰身念，受陰受念，識陰心念，想行法念。「名四食」者，段食是色，故色陰中有其段食；識陰識食；行中具有思食、觸食。受想不論。「四識住」者，有漏陰中除識一種，自餘四陰為識所依，名四識住。「亦名有」者，所謂三有、二十五有。「亦名道」者，所謂六道。「亦名時」者，現生後時，亦可是其生住滅時。「名眾生」者，因中說果亦名為世。「第一義」者，相名世諦，體名第一。「名三修」者，色名身戒，餘四名心。「名因果」者，善惡五陰說為集因，報陰名果。「名煩惱」者，有漏五陰從煩惱生，能生煩惱故名煩惱。「名解脫」者，無漏五陰。三世轉輪，名「十二因緣」。集成假人，名「聲聞」等。三世分異，名「過去」等。「是名」結之。此初類竟。

下舉廣略淺深為類。「如來為生廣中說略、略中說廣」以為一門，廣略不定。「第一義諦說為世諦、世諦說為第一義諦」復為一門，淺深不定。「云何名為廣中說」下，釋顯初門。「云何第一說世諦」下，釋顯後門。「如汝得法故名阿若憍陳如」者，阿之言無，若之言智，陳如是姓，證無成智故名無智。

上來舉類，下約顯法。句別有四：一順明如來隨人不同差別異說，名知根力。二反明定說不具根力，謂於向前所諍義中作定說者不稱物機，是故不名具知根力。三重顯初句，明隨人別不得定說。於中初明所化眾生受法各異，先喻、後合。喻中「象負非驢勝」者，喻明菩薩所受行法，二乘不堪，下合可知。次明如來隨之異說，「何以」下釋。四「若使」下，顯前第二明佛定說不具根力。

自下第三約人舉類。於中，初約五種惡人以舉其類，「是故我先告舍利」下約就利鈍二人舉類。前中有三：一舉昔言，明五眾生不應還為說五種法。問曰：經說慳貪眾生教行布施，乃至癡者教修智慧，今以何故不信人前不讚正信，乃至癡前不讚智慧？釋言：隨人不同故爾。若人內有出世道機、厭患己過，則須當病為說對治，慳為說施，乃至癡者為說智慧。若無道機、不厭己過，則須將護，不信人前不讚正信，乃至癡前不讚智慧。二「何以故」下，釋前不得為說所以，若說不名知根憐生。三何以下釋前不名知根憐生。是人聞說起惡受苦，是故不名憐生知根。

就約利鈍舉類之中，初告舍利為利勿廣、為鈍莫略。問曰：利人堪受多法應為廣說，鈍人不能攝受多法應為略說，今以何故為利不廣、為鈍不略？釋言：廣略有其二種。一約法分別，辨宣多法名之為廣、說少稱略。若從是義，廣為利人，能多受故；略為鈍者，不堪受故。二就說分別。於一法中多言名廣、少語稱略。若從是義，略為利人，少言能解；廣為鈍人，多言方悟。舍利次答，後佛述成。

自下第四約之顯法。文別有四：一牒其所問。玄呵諍者顛倒因緣不得正見，是故不能自利利他。二明己隨物不得定說。三「十方」下，舉他類己。於中，初明一切諸佛化生不同故說十二，次明十二為他非自，下結諸佛隨解異說名具解力。四佛自彰己具足根解二種力故，知人現未斷善及脫。先牒二力，次辨，後結。以具二力，故名「力士」。

上來總答，自下第二隨問別答。於中應先辨其諍相。起諍雖眾，約法唯三：一大小見異故起諍論，如說涅槃、不涅槃等；二就大中見別起諍，如說佛性即離有等；三就小中見別起諍，如說羅漢退不退等。凡夫二乘通名為小。次辨釋義。世人解諍多不以理，學《毘曇》者偏助毘曇，學《成實》者偏佐成實，此乃助諍，何成辨理？和諧通取，是釋義也。

文中先辨如來涅槃不涅槃義。三句釋之：一辨諍相。有人聞佛應身有滅，謂真亦然；有人聞說真身常存，謂應同爾，所以成諍。二須論理。理則兼通，於真常存、隨化有滅，不得偏取。三次釋文。「若言如來畢竟涅槃及不涅槃，是人不解」雙牒總呵。下別顯之，先明如來為物說滅凡聞起諍，昔為五人說佛涅槃：一為諸仙、二為力士、三為純陀、四為須跋、五為世王。第七德中為七人說，今略論五。下明如來說不涅槃凡聞起諍。為小菩薩聞滅心退故說佛常，愚人不解，謂定不滅。

第二次辨有我無我。於中還初辨其諍相。有人聞說眾生無我，謂呼世俗假我亦無；有人聞說假名之我，便立性實，所以成諍。次辨道理。理則兼通，陰合成人名為有我，陰別無人名為無我。下釋其文。於中，初明如來說我凡聞起諍，有兩復次，文顯可知；後說無我凡聞起諍。聖說無中，初有比丘問佛我義，次佛對破，下明比丘聞而得果。問中，「世尊！云何名我」問其我因。「我緣我」者，問其我緣。就佛破中，「無我我所」總明無我，「眼者」已下略顯無義。「雖有業」下廣顯無義，於中有四：一略就因果以明無我。二「無捨陰」下略就五陰以明無我。三「如汝問」下廣就因果以明無我，於中初法、次喻、後合。法中，初言「云何我」者，牒其初問。「即是期」者，對問辨釋。指報為我，報由結業期會而生故名為期。誰及何緣，相顯可知。喻中，「二手」喻前業愛。「聲」喻期也。合中，初言「我亦如是」總合前喻。下別合之，「眾生」合聲。「業愛」合前二手相拍。此三和合名為我故，無別我人。四「一切生」下，廣就五陰以明無我。句別有三：一明陰無我。二「諸外道」下，破有歸無，明諸外道計陰作我，離陰更無。三「如幻」下，辨法顯無。五陰諸行皆如幻化無常樂等，故無有我。第三比丘得益，可知。第三次辨中陰有無。先辨諍相。毘曇法中說除四空，餘一切處定有中陰；成實法中說一切無，所以成諍。次辨道理。理則不偏，亦有亦無。極重惡業趣向阿鼻，前念人間、後念已在，中無經停則無中陰；趣向四空亦無中陰。餘皆具有，不得偏取。文中初明如來說有，凡聞起諍。有四復次：一說眾生三事受身父母中陰、第二宣說中般那含、三說中陰根具明了、四說中陰形色好惡，愚人聞此謂一切有。下明說無，凡聞起諍，有四復次：一說五逆趣向阿鼻無其中陰、二說曇摩趣向阿鼻無其中陰、三為犢子說無中陰、四說無色無其中陰。愚聞不解，謂一切無。

第四次辨阿羅漢人有退無退。先辨諍相。有人宣說一切羅漢悉皆有退。此別師義，不同《毘曇》。《成實》宣說一切不退，所以成諍。次須論理，理則不偏。是義云何？分別有五：一約惑分別。煩惱有二：一受生煩惱，於受生時起貪等結。二障道煩惱，現起染污妨礙聖道。彼阿羅漢受生煩惱一向不起名為不退，障道煩惱得有起義名為有退。二約煩惱因緣分別。惑起有三：一性使不斷，為因故起；二以不正思惟故起；三緣力故起，如見女色生貪欲等。阿羅漢人無前二因而起煩惱名為不退，緣力生結名為有退，謂見增上可貪境界暫爾生貪，還即攝心斷之令滅。三約道分別。道有二種：一者有漏等智斷結、二者無漏聖道斷結，等智斷結則有退轉，無漏斷結則無退轉。四約修分別。散亂有退，專修無退。五就根分別。鈍根有退，利根無退。義既如是，不得偏執。文中初明如來說退凡聞起諍，有五復次：一者為於懈怠比丘說退有五；二說羅漢雖無內因不離外緣所以有退；三舉瞿坻證成有退；四舉時不時二種解脫證成有退；五舉六種羅漢證成有退。退、思、護、住、勝進、不動是六羅漢。下說不退，凡聞起淨，有二復次：一明羅漢所斷煩惱，猶如燋炭不還為木，所以不退；二明羅漢於彼三種煩惱因中已斷二種，故言不退。先舉三數，次列三名，下明所斷。

第五次辨佛身有為無為之義。應先辨諍，諍相可知。次論道理，理則不偏。是義云何？佛身二種：一共世間身，隨世生滅；二是平等法門之身，常寂不動。義既兩兼，不得偏執。文中初說佛身有為，凡聞起諍；後說無為，凡聞起諍。

第六次辨十二因緣有為無為。先辨諍相。有人一向宣說有為，有人一向定說無為，所以成諍。次辨道理，理則不偏。是義云何？釋有兩門：一就人論事。三世流轉是其有為；直據因緣相生之理，古今常定無一念間而無此法，是其無為。第二直就因緣事中現起之者名曰有為，在未來者現未起用說作無為。義既兩兼，不得偏取。文中，初說因緣有為，凡聞起諍；後說無為，凡聞起諍。於中兩義，備如向辨。「我又一時說十二因緣有佛無佛性相常住」是初義也。「有十二緣不從緣」下是後義也。先開四門，後廣辨釋，文顯可知。雖舉四門，為取第一不從緣生為無為也。

第七次辨心常心斷。應先辨諍，諍相可知。次須論理，理則不偏。亦常亦斷相續不絕故說為常，運運盡謝所以名斷。義既兩兼，不得偏取。文相可知。

第八次明五欲障道不障道義。應先辨諍，諍相可知。次應論理，亦障不障。不障下果，能障那含及羅漢果。義既兩兼，不得偏執。文顯可知。

第九次辨世第一法欲界所攝、色無色攝。先辨諍相。三人起諍：一家宣說定欲界攝、一家宣說定色界攝、一家宣說定無色攝。次須論理，理則不定。亦得名為欲界所攝，解有三義：一依定說，依於欲界電光常起，名欲界攝；二約惑說，依未來禪斷欲界結而未窮盡，修起此法。欲過未盡而起此法，名欲界攝；三依身說，此法必依欲界身起，名欲界攝。亦得名為色界所攝，釋有兩義：一依定說，依於色界六地禪起，名色界攝；二約惑說，欲界愛盡，色愛未盡，修起此法，名色界攝。亦得名為無色界攝，論宗不同。若依《毗曇》，唯約惑說，無色界結未斷未盡修起此法，是故名為無色界攝。若依《成實》，解有兩義：一依定說，依無色定亦得修起，故從所依，名無色攝。二約惑說，義同《毗曇》。義既如是，不得偏執。經文之中，先就欲界明說起諍。我經中說未離欲界未得解脫，猶如欲界修第一法，三種義中偏就第二約惑說也。凡聞不解，謂定欲界。次就色界明說起諍。「我說煗、頂至世第一，在於初禪至第四」者，兩種義中偏就初門依定說也。愚聞定謂色界所攝。下就無色明說起諍。「我說外道先已得斷四禪煩惱，修集煗頂至世第一，觀四真諦得那含」者，義同《毘曇》偏約惑說。凡聞不解定謂無色，所以成諍。

第十次辨布施之義。先辨諍相，有人宣說施唯是意，有人宣說是五陰性。次須論理，主唯是意，眷屬五陰。文中初先說施是意，凡聞起諍。說施四種，汎以通舉，次辨、後結，前三是淨。下明愚人聞說有信名為淨施，謂施唯意。下明說施是其五陰，凡聞起諍。先舉五數，次列五名，下總結之。五中色力及與辨才是其色陰，安樂受陰。命則不定，依如《毘曇》別有非色非心，命根是行陰收。《地持論》等亦同此說。《成實》法中色心相續名之為命，則五陰攝。愚人聞此，便言五陰皆是施體。

第十一門辨三無為有無之義。先辨諍相，《毘曇》法中說三無為一向是有。以是有故，若人謗無便得大罪。又復無法則不生心，三無為法為心所緣得生心故，明知是有。《成實》法中說為定無，以謗無故所以得罪。以謗不有。又彼論中無亦生心，如緣鏡像夢中事等，並是無法亦得生心，云何不生？諍相如是。次辨道理，理則無偏，亦有亦無。望有為法彼一向無，如瓶破已更何所有？望理論之得名為有，除事始有，非是本來自體無故。故《地持》云「有為無為名之為有，無我我所名無有也。」理既如是，不得偏取。文中初明如來說無，凡聞起諍。「我說涅槃離煩惱」等，明其數滅無為是無，先法、後喻。言「虛空」下，明其虛空無為是無，初先正辨，「譬如」已下即事顯之。「非智緣」下，明非數滅無為是無，初先正辨，「如其有」下破有成無。愚人聞此謂無無為。下明說有，凡聞起諍。於中先明數滅是有。可以言論名為「章句」。為心遊履名為「足跡」。所歸中極名「畢竟處」。得之安穩名「無所畏」。為人習學名為「大師」。為道所剋說為「大果」。為智窮證名「畢竟智」。為心所安名為「大忍」。常寂不動名為「三昧」。果德分齊名為「法界」。能除一切生死憔渴說為「甘露」。非凡能證故曰「難見」。此直明有。「若說無」下，舉謗顯有。「眼不牢」下，明其虛空無為是有。「有人未得須陀」已下，明非數滅無為是有。忍法已去更不退轉，無復重墮三塗之義，是故無量三惡道報至此忍時皆非數滅。上來明有。愚人聞此謂一向有「所以成諍」。

第十二門次辨色法是四大造非四大造。先辨諍相。具論有三：一依佛陀提婆所說，色即四大，無別造色。二依《毘曇》，四大是本名為能造，餘青黃等是其所造。此當《毘曇》。三依《成實》，四大是假，色香味觸四塵集成，不造諸色。今此文中偏舉前二，第三不論。諍相如是。次辨道理。四大有二：一實、二假。堅濕煖動四觸為大，名之為實。所依大地河池之水草木火等，攬諸塵成，說為假名。假名四大不造諸色，經論大同。實觸四大望於諸色亦造不造。是義云何？色香味觸同一體性互相集成，如海十相同體相成。所言四大，即四塵中觸塵所收，彼雖同體，隨義別分，四大是本說之為體，餘者是末說之為相。體則如鏡，相則如彼鏡中之像。以同體故，體外無別色法可造，名無造色。此異《毘曇》。體相別故，依體相現名有造色，異於初諍。義既兼通，不可偏取。問曰：四塵同體相成，何故偏說四大為本？釋言：色法以礙為性，以觸對故色性名礙，故以堅濕煖等四觸為諸色本。文中初明說大為色，凡聞起諍。文別有三：一教跋波觀色斷愛。二跋波問色，如來為說四大名色，就本以指。自餘四陰心法難彰，非名不顯，就詮立目說之為名。三明愚人聞之起諍。下說造色，凡聞起諍。「譬如因鏡則有像現」立喻明造。「色亦如是因四大故則有造色」合喻明造。色合彼像，四大合鏡。下列所造。言「麁細」者是所造色，大物名麁、小物稱細。此麁與細，《毘曇》不說。言「澁滑」者是所造觸。「青黃赤白、長短方圓，及與斜角」復是造色。「輕重寒熱及與飢渴」復是造觸。寒者，《毘曇》說之為冷。熱者，《毘曇》造觸中無。當應地大增強為熱，與冷相對。「烟雲塵霧」復是造色。依如《毘曇》，更有高下、光影、明闇、正不正等並是造色，此中略無。「是名」總結。「猶如響像」借喻顯之。能造四大如鏡如谷，所造之色如響如像。下明弟子不解起諍。

第十三門明無作戒是色非色。先辨諍相。《毘曇》法中說無作戒一向是色，四大所造。《成實》法中一向說為非色非心。諍相如是。次辨道理。小乘所受無作之戒亦色非色，是其色法，故名為色；而非色事，故曰非色。是義云何？所受是其身口止業，從身口生，防禁身口，故名色法。此直受得。遮制之法，如結界處。亦如僧制，未有事相故非色事。大乘所受是色心法，非色心事，大乘通受防心戒故。今且論小。義既如是，人聞色法即便取之以為色事，所以不解；聞非色事便取以為非色心法，亦是不解。文中初先說戒為色，凡聞起諍。句別有五：一菩提王子說心為戒，若發惡心則便失戒。二如來對破，說戒為色。以是色故，其心雖在惡無記中，猶名持戒。三王子請問，「以何因緣名無作色」。四如來為解，「非異色因，又復不作異色因果」，以是因緣名無作色。此相微隱，三義釋之：一約方便報色辨異。非異色因，不同報色。方便之色依於報起而不同報，故名異色。報色是彼異色家本，名異色因。戒不同彼，是以言非。道言「不作異因果」者，明戒不同方便之色。方便之色依報色起，是向異色因家之果；無作異彼，故言不作異色因果。二約方便因果辨異。方便之色，別報稱異。此異色中受戒方便名異色因，作戒之體名異色果。無作異彼，故非異因，不作異果。三約方便受持辨異。方便色中受戒名因，身口作持名異色果。無作異彼，故非異因，不作異果，不同此等名無作色。雖有三釋，第二應善，受法相望以辨異故。此第四竟。五因聖說凡聞起諍。下說非色，凡聞起諍。「戒者即是遮止惡法」正明非色。方便要期，發得遮制心口之法，未是事相，故名非色。「若不作惡是名持戒」舉持顯受。下明弟子聞說起諍。

第十四門明有心數無心數義。先辨諍相。《毘曇》法中宣說同時別有諸數，與心別體，相應造緣。《成實》法中唯說一心，隨用先後分為多數，不說同時別有諸數。佛陀提婆所說亦爾。次辨道理，理則心法亦得有數亦得無數。是義云何？分別有二：一麁細分別。心有三重：一者事識，謂六識心；二者妄識，謂七識心；三者真識，謂八識心。彼事識中一向有數，諸心心法各各別故；真識之中一向無數，一切心法同一體故。故《維摩》云「離一切數，心如虛空」。妄識之中麁有細無。是義云何？彼妄識中義別六重，如馬鳴說：一無明住地；二者業識，依前無明，不覺妄念忽然而動，動故名業；三者轉識，依前業識，心相漸麁轉起外境；四者現識。依前轉識所起妄境應現自心；五者智識，於前現識所現法中，分別染淨違順等別；六相續識，向前智識所取之法漂鼓自心，心隨妄境相乘不斷名相續識。六中前四心想微細，不說心外別有諸數共心相應，故論說為不相應染。後二浮麁，心與數別、共心相應，故論說為心相應染。此是第一麁細分別。二就事識隨義分別亦有亦無。唯一知性隨用分多，非令心外別有諸數，故言非有。譬如一金作種種器，非是金外別有器體。隨用別分，想行受等各守自相得言有數，如金與器非無差別。金器雖別時無先後，心法如是。今此且就事識論之。事識之中義既如是，人聞不解，偏執成諍。聞說心外無別諸數便言定一，聞說有數便言與心迢然別體。若言定一，金時應當無其諸器；若言定別，器應非金。心法一異准此可知。

次釋其文。文中初說心法相即凡聞起諍。就所說中文別有三：一明聖人報身五陰從無明生；二將聖類凡，凡亦如是；三就凡中，明其心法展轉相心，更無別數。今此所明十二因緣，少異餘處。異相如何？餘處所辨過去因中彰無明行，今此具論無明愛取及與行有。又復餘處現在果中說識名色六入觸受，今此唯說受及名色。又復餘處現在因中說愛取有，今此通說無明愛取及與行有。又復餘處未來果中說生老死，此說受觸識與六入。十二因緣齊通三世，隱顯互論皆得無傷。文中先別，後總結之。別中，先明過去之因。「從無明生愛當知是愛即無明」者，無明之心對境深著即名為愛，是故此愛即是無明。「從愛生取當知是取即無明愛」者，即前愛心取著境界即名為取，體性不殊是故此取即無明愛。「從取生有是有即是無明」等者，即前取心起業名有，是故此有即無明等。次論現果。「從有生受即行有」者，此名識支以之為受。識支即是現報之體，從因納得故名為受。即前有支轉為此受，是故此受即前行有。亦應即前無明愛等，就近言之。「從受因緣生名色」者，受增為名，所託精血說之為色。「從受生於無明愛取有及行」者，從現報受起後因也。「從受因緣生受觸識六入」等者，從現報識轉起未來生死果也。亦應宣說名色即受，乃至宣說六入即受，以下結中說受即於十二支故略而不論。上來別舉。「是故受支即十二緣」總結無別。受心向前即於過去無明愛等，向後即於名色等故即十二支。

下明如來說有心數，凡聞起諍。就所說中，具應明其過因現果、現因當果，而此文中略無當果。辨過因中，初言「眼色明欲四法生眼識」者，雖舉四法，為取惡欲為無明支。「欲即無明」正顯其相。此是過去無明支也。「欲性求時即名愛」者，過去愛也。「愛緣取」者，過去取也。「取緣業」者，過去行也。此言略少，若具應言取緣有者名之為業。次明現果。「業緣識」者，生現識支。「識緣名色」，起名色支。「名色緣六入」者，起六入支。「六入緣觸」，起現觸數名觸，下依此觸生諸心法。「觸緣想受」，起現受支，通想說之。「觸緣愛」者，起現愛支。「觸緣信進定慧等法」，起現有之。「如是等法因觸而生，然非觸」者，結明其異。由言非觸，故諸弟子執有別數。

第十五門辨明五有六有之義。先辨諍相。有人一向宣說五有，有人說六，所以成諍。次辨道理，五六不定，合則說五、開分說六。言其六者，惡有三品，上生地獄、中生畜生、下生餓鬼；善亦有三，上善生天、中善生人、下生修羅。言其五者，依《毘曇》等，修羅是鬼攝入鬼道；《法念經》中攝入鬼畜，羅睺修羅是師子兒攝入畜中；《伽陀經》鬼、畜及天三趣所攝，故但說五。義既如是，不得偏執。文中，初言「說一有」者，總之唯是一有為果。「或說二」者，善道、惡道。「三」謂三界，「四」謂四生，「五」謂五趣，「六」謂六道。所言「七」者，謂七識住，欲界人天合之為一、初禪為二、二禪為三、三禪為四、空處為五、識處為六、無所有處以為第七。此之七處心識樂安，故名識住。問曰：何故不名受住想行住等？釋言：住義理實齊通，識是心王是故偏說。問曰：欲界有三惡道，何故不說？論言：三惡有苦煎迫，識不樂安，是故不論。又問：色界具有四禪，彼第四禪何故不說？論言：彼處有無想定殘害心識，識不樂居，故非識住。又四禪中有淨居天趣入涅槃，不欲久安，故非識住。問曰：無色有四空處，非想一地何故不說？論言：非想有滅盡空，亦殘心識，識不樂安，故非識住。所言「八」者，謂八福生。人中富貴即以為一，彼六欲天復以為六，初禪已上合之為一，故合有八。亦可地獄、鬼、畜、修羅并人為五，及三界天合為八也。所言「九」者，九眾生居。欲界人天合之為一，初禪為二，二禪為三，三禪為四，無想天處以為第五，加四空處合以為九。問曰：向前七識住中不說無想及非想天，今以何故說為生居？釋言：此處殘害心識，故非識住；不滅眾生，是故說為眾生居矣。又問：三惡何故不說？眾生同厭，為是不論。第四禪中除無想天，餘有八天眾生樂住，何故不說？《雜心》釋言：彼四禪中有五淨居，樂求涅槃不欲久住，是故不說為眾生居。餘有福生、福愛、廣果，或求淨居、或求無色、或求涅槃，不欲久住，是故不說為眾生居。二十五有，如上辨列。所說如是，弟子不解，隨別異執，所以成諍。

第十六門諍其五戒及與八戒具不具得。餘對皆悉共諍一法，今此乃於二種法中別起二諍。拷實具論，五戒門中別有兩諍，八戒亦爾。五中二者，依如《毘曇》，五戒要須具受乃得。但就持中，或持一者名為一分，持二戒者名為少分，持三持四名為多分，備持五戒名為具足。不畜妻者名為斷婬。若依《成實》及《大智論》，分受亦得。受一戒者名為一分，受二小分，受三受四名為多分，全受名具。加不畜妻名為斷婬。今此偏舉《成實》一諍，《毘曇》所立略而不舉。道理如何？受五戒者亦有分得、不分得義。是義云何？受五戒時先歸三寶，歸三寶時具得成體，名為具得。如昔比丘三語得戒，後列戒相，問能時不別舉別問，若堪持者答言能持、若不堪者答言不能，約就此時名不具得。義既如是，《毘曇》法中聞三歸時全得戒體，便言戒相亦不分得，所以成諍。《成實》法中聞列戒相隨堪分受，謂體亦爾，所以成諍。文中有三：一釋摩男請問如來優婆塞義，如來為解；二摩男重請一分之義，如來為釋；三人聞起諍。五戒之義，廣如別章，此應具論。就八戒中，准依餘論具有兩諍。《毘曇》所說八戒必須一日一夜具受乃得，不得增減；《成實》所說且言日夜，多少皆得。今此偏舉《毘曇》一諍，成實不論。道理如何？八戒齋中亦有具得、不具得義。若論受齋，局唯在於一日一夜，名為具得，一日一夜是齋分故。若直受戒，時分不定名不具得。義既如是，《毘曇》法中聞齋日夜，謂戒亦然，所以成諍。《成實》法中聞戒不定，謂齋亦爾，所以成諍。文中，迦旃初舉己說，問佛是非。次佛為辨，「或一日」等，但得戒善，不名得齋，一日一夜方成齋故。下明弟子不解起諍。八戒之義廣如別章，此應具論。

第十七門犯重失戒不失戒義。先辨諍相。有人宣說犯重失戒，有言不失。次辨道理，亦失不失，失其受力故名為失，不失受體名為不失。猶如燋種，無力有體，義既如是，不須偏執。文中，初明犯重之過，凡聞起諍；後說犯重但名污道，凡聞起諍。羅漢比丘名「畢竟到」。見道已上名為「示道」，示猶見也。七方便人名為「受道」。外凡造過名為「污道」。

第十八門明二乘人有得作佛不作佛義。先辨諍相，諍相可知。次須論理，亦作不作，守小不作，捨小便作。義既兩兼，不得偏執。文先明作。言「一乘」者，乘行一也。言「一道」者，道法一也。言「一行」者，是乘體也。言「一緣」者，道法體也。法是行緣，故名為緣。據大攝小，其唯一故，皆當作佛。愚聞不解，便言定作。如來復說須陀洹等得小涅槃，愚人不解，便言二乘定不作佛。

第十九門辨明佛性即離之義。先辨諍相。有人宣說五陰之相即是佛性，有人說離。次須論理，理則佛性不即不離，實不同相故言不即，相實是性非令相外名為不離。義既如是，不得偏執。文中但明說性不即，凡聞起諍。不離一邊，略而不舉。若欲更辨，不異後門，為是不說。明不即中有四復次：一說性六事，人謂定離；二說性如空，人謂定離；三說性如似宅中寶藏，人謂定離；四說犯禁及闡提等皆有佛性，人謂定離。

第二十門明闡提等有性無性。先辨諍相。有人宣說眾生定有，有言定無，所以成諍。次須論理，理則不定。生死身中即無佛果，名為不有；不無佛因，說為不無。又如下說四種佛性：一闡提人有不善陰及理佛性，名為不無；無善五陰及佛果性，名為不有。文中有三：一佛說有性，「我說眾生即佛性」等，法說明有，次喻、後合；二「如我為王說箜篌」下，佛說性無，先喻、後合；三明眾生聞之不解，作種種說或有或無。

第二十一門有十方佛無十方佛。先辨諍相。有人聞說一國無有二佛俱出，便言一向無十方佛；有人宣說有十方佛。次辨道理，初非後是。文中初說一國無二，人聞起諍。後佛宣說有十方佛，不彰起諍，以當理故。

上來別答。「如是諍論是佛境界」，是第三段結嘆顯深，令人仰推。

「若人於是生疑心」下，是第四段明其愚智取捨得失，令人捨著。

「若人生疑猶能摧壞無量煩惱如須彌山」，捨著得也，舉劣顯勝。疑有二種：一是邪見前方便疑，唯增情惑，不能破結。二是解心前方便疑，能破決定邪見煩惱。今據後門，是故說疑能破煩惱如須彌矣。疑者猶能摧壞無量邪執煩惱如須彌山，況正見者。「若於是中生決定」下，取著失也。「於中決定是名執著」總顯其過。

「迦葉白」下問答廣辨。有九問答，前八問答明斷善根，後一問答明生善根。就前八中，初二問答明執著義，次四問答明疑惑義，後二問答明疑及著斷善根義。就明著中，初一問答明執著相，後一問答明著善惡。文顯可知。

就明疑中，迦葉初言「如是人者本自不疑，云何說言不壞疑網」乘前為問。佛前說言執著之人不壞疑網，故名不善，故今問之，此人由來於法不疑，云何不壞？下佛答之。夫不疑者於正義中心不決了，即是疑也。

第二迦葉乘言重問。若執著人於法不疑即名疑者，有人決謂須陀洹人不墮惡道，是人亦應名著名疑。下佛答之。「是可名定，不得名疑」對問略釋。下廣釋之，初先明疑，後顯不疑。就明疑中，初三譬喻廣顯疑相。「一切眾生先見二物，後更生疑」結成疑義。「何以」下釋。於二物中心不決了，所以生疑。「我亦不」下，翻對前疑以顯不疑。我於須陀無二說故，彼人不疑。

第三迦葉乘言重問。「如佛所說，要先現見然後疑」者，牒佛前言。「有人未見亦復生疑」總翻佛語。下別顯之。「何等」徵問。「所謂涅槃」就法以辨。「一切眾生從本以來不見涅槃，亦復生疑」明不由見。「譬如有人路值濁水」喻說以顯。下佛答之，先解其法、後釋其喻。法中，「涅槃即是苦斷，非涅槃者即是苦也」直立道理。「一切生」下，明人皆由先見生疑，非不先見。「見有二種」總以標舉，「見苦非苦」列其二名。「苦非苦者即飢渴」等，辨其二相。下明眾生因見生疑。「見已生疑，當有畢竟離是苦」不正明生疑，「是故」下結。下釋其喻，先牒問辭總非不然，「何以」下釋。是人先於餘處見水有淺有深，是故於此未到之處而生疑心，不知為當同於昔淺？為同舊深？第四迦葉乘言重問，「是人先見深淺水時已不生疑，何故於今而復生疑」。下佛答之。「本未行處心不決了，是故生疑」。

下二問答明疑及著斷善根中，初一問答出疑著人。「是誰」問也，「斷善」答也。後一問答正明斷善。「世尊！何人能斷善根」乘前請問。下佛答之。初先略答，「離是四」下隨別廣答。「若有深見無因果」下，總以結之。略中總明，「黠慧利根善能分別」簡利異鈍；「遠離友」等，簡惡異善。良以不能近友聞法正思修行，故斷善根。「如是能斷」總以結之。

廣中有四：一謗無施、二謗無父母、三謗無因果、四謗無聖人。謗無施中有六復次：一明無施，若有施者，現行施時捨財為因，未來還應得無財果。二施者受者財物無常，故無布施。三施主施人色力壽命安樂辨才，受者受已作善惡業，所作善惡施主不得，明知色力壽命等果施者不得。於中，初法、次喻、後合，下結無施。四施物無記，明無善果。五施者是意，無見無對，非是色法，云何可施？六施佛像、命過父母，無受施者，云何有報？

第二謗無父母之中有六復次：初直設難，若言父母是眾生因則應常生，以不常生，明知父母非眾生因。二若言父母是眾生因，因無缺少，所生之子一人應具男女二根；然無具者，明知非因。三眼見眾生不似父母，明知非因。四眾生父母同於四無，明知非因。先舉四無，次明父母同彼四無，下就設難，若言是因，父母死時子不必死，明知非因。五有化生及濕生等，明知父母非眾生因。六舉諸鳥得身各異，明知非因。

第三謗無因果之中有三復次：一現見世人行善有苦、造惡得樂，明無果報。二謬引聖說，有人修善墮墜三塗、有人行惡上生人天，明無果報。三舉聖人所說不定，證無果報。

第四謗無聖人之中有九復次：一有煩惱時道不能壞，無煩惱時道則無用，明無聖人。先總說無，「何以故」下破有成無。於中，先明有煩惱時道不能破，後明無時道無所用，下牒結無。

二人不齋得，明知無道。於中三句：一明十二因緣齋等；二「八正」下徵道同之；三「而今」下，以不齊得，證成無道。此是第二。

三聖人猶有共凡夫法，證無聖道，謂飲食等。

四以聖人猶有煩惱業苦不盡，明無聖人。於中，先明聖有煩惱，聖人受樂明有貪也，亦罵辱等明有瞋也。復有嫉妬及憍慢等，「受於苦樂」明聖有苦，「作善惡等」明聖有業，「是因緣」下結無聖人，「若有道」下難無聖道。

五道性多憐，不應待人修習方得，待修方得明無聖道。於中有五：一明聖人法多憐愍；二「何故」下，明憐由道；三「若道性憐」下，徵破須修；四「如其無」下，難道非憐；五結無聖道。此是第五。

六不同四大令人齊得，明無聖道。於中初明四大齋等，「若有聖」下徵道同大，「然今」已下不同證無。

七就涅槃一異徵無。文別有六：一就一設難。「若諸聖人有一涅槃，當知無聖」正徵令無。「何以」下釋。「常法無得，無可取捨」，故無聖人。二就多設難。「若諸聖人涅槃多者，道則無常」正徵顯過。「何以」下釋，可數法故。三重就一設難。「涅槃若一，一人得時應一切得」。四重就多設難。「涅槃若多則是有邊，云何名常」。第五雙就一多設難。「若涅槃一、解脫是多，如蓋是一，牙舌是多，是義不然」雙牒以非。「何故」下釋。隨一一人所得各異，非一切得，則是有邊。邊則無常，云何得名為涅槃乎？涅槃若無，誰為聖人？六「是故」下，結無聖人。此是第七。

八道不假緣應一切得，不一切得，明無聖道。於中初明道非緣得。「何故一切不作聖人」約法徵人。「若一切」下，以不齊得，結無聖道。

九難破道因成無聖道。於中先舉二種道因，謂聞及思。修即是道，故不舉修。下就設難。先難有因，「此二因緣若有因生，所從因緣復從誰生？如是展轉有無窮過」。下難無因，「若此二事不從因生，一切眾生何故不得」。

前略、次廣，下總結之。「若有深見無因無果能斷信等」正結斷善。下辯其相，「非愚非天非三惡趣，破僧亦爾」類以顯之。

前八問答明其斷善，下一問答明其生善。迦葉先問，「何時當生」。下佛答中，初對前問正明生時。「或初入獄」怖畏時生，「或出地獄」罪盡時生。「善有三」下，彰彼善根得生所由。由過去善，所生當果不斷故生。先舉三善，次列三名。「過去善因雖復滅盡，果報未熟，是故不名斷過去果」彰所不斷，由此不斷當善得生。「斷三世因名斷善」者，舉其所斷顯所不斷。義如上釋。斷其過去生現之義，名斷過因。現不起故不能生後，名斷現因。後不生故復不生後，名斷來因。唯斷此因，不斷過家當來之果，故善得生。

自下第三答上問中今欲問陰而我無智如是甚深唯佛境界，下明如來善知諸陰以答其問。此是如來隨自意語不與他共，是故迦葉乃至精進菩薩不知，唯佛境界。辨此何為？為彰如來智德淵深所知獨絕，令彼闡提於佛義法仰推成信。文中有二：一明佛能知佛性五陰。二「我終不與世間淨」下，明佛能知法相五陰。知佛性陰，為化闡提令生信解；知法相陰，為化闡提令修治行。佛性陰中要唯有三：一不善五陰、二善五陰、三佛果五陰。細分有七，始從常沒，乃至第七水陸俱行。法相陰中麁分有二：一凡、二聖。細分有四：一知染果、二知染因、三知淨果、四知淨因。具知此等名知諸陰。佛性陰中文別有六：一約四答辨性體狀；二約三語彰性分齊；三約一語明性周盡；四約七語明說性意；五重約如來隨自意語明性淵深，唯佛獨知餘人不測，去人取謗；六約虛空辨性同異，遣人耶執。此六段中，初二一對為化闡提令生信解。於中，初段廣就四答辨性體狀，化令生解；後段明性唯佛獨知，乃至十住菩薩不了，令彼闡提自捨己執仰推成信。次二一對為化闡提令起願求。於中，初段明陰界入攝性周盡，示其求處；後段明佛說性之意，為令闡提知佛說意，捨過趣求。後二一對為化闡提令離邪過。於中，初段重約如來隨自意語，明其佛性唯佛獨知餘人不測，誠勸捨謗，故下文中明說定有及與定無悉皆名為謗佛法僧，令人捨遠；後段約空辨性同異，令捨邪解。

就初段中，先問、後答。問中，迦葉乘前所明斷善根義，即就其人以問佛性，令斷善人於己身性生信解故。於中有二：一就時徵問，「性為過去未來現在」。二「如來亦說佛性六」下，就人徵問，問一闡提佛性有無。此佛別答，宜審記知。前中，初言「若斷三因名斷善根」牒佛前言。「斷善根人即有佛性」牒佛上語。下就徵問，「如是佛性為過、為現、為是未來、為遍三世」進退審定。下就設難。若過徵前，「云何名常」以理徵責，謝往之法何得稱常？「佛性亦常當知非過」以理驗非，以理測尋未敢專決，是以言「亦」。「若未」牒前，「云何名常」以理徵責，現無當有，何得名常？「何故」已下，遮佛無常，成非未來。如來若說性是無常，故在未來。「無常不定，何故佛說一切眾生必定當得」此反徵也。「若必定得，云何言斷」順以難之。定得之法體即常住，云何說言闡提現斷，令在未來。但令未來即是現斷，故為此徵。「若現」牒前。「復云何常」以理徵責。現起之法本無今有、已有還無，故不名常。「何故」已下，遮佛無常，成非現在。若言無常，遷轉不定，何故復言常而可見？

上來第一就時徵問。自下第二就人徵問，難彼闡提有無之義。於中，先舉如來所說六種佛性，「若斷善」下就人設難。前中，「如來說性有六」牒佛上言。佛前第七功德之中說斯六種，故今牒之。下列其名，名如上釋。此明因性，故隱我樂。義如上解。下文具就五種六種七種佛性，明闡提人有無之義。今但舉六，言略故爾。就人難中，「若斷善根有佛性者不名斷善」執有徵無。「若無佛性，云何復言一切皆有」執無徵有。「若言佛性亦有亦斷，云何說常」雙牒以徵。有而可斷便同有為，云何說常？

下佛答之。先立四答，後就辨性。明四答中，先舉、次列、下辨其相。定中，初問、次辨、後結。辨中五句，前二世俗因果法定，後三出世因果法定。分別答中，初問、次辨，於中且就四諦辨之。「是名」下結。隨問答中，初問、次辨。四句兩對：一說無常、二隨問以答、三說法燒、四隨問以答。一門略而不辨。「十力」已下就前四答以辨佛性，文別有四：第一就其分別答門，明性體狀；二就置答，破離偏著；三「迦葉白云：何名因亦過去」下，重顯向前分別中義；四「眾生佛性非有無」下，重顯向前置答中義。就初段中要分為二：一就如來後身佛性以答前問，二就九住已還佛性收答前問。細分有四：一就如來後身佛性，明闡提人有無之義，答上後問；二「如來佛性非過去」下，就彼如來後身佛性，明是三世非三世義，答上初問；三「九住」下，明九地下所有佛性，有是三世非三世義，答上初問，乘前便故先以論之；四「是五種」下，就九地下所有佛性，明闡提人有無之義，答上後問。

初中有三：一明如來佛性體狀、二明後身佛性體狀、三雙就前二明闡提人有無之義。初中，「十力、四無畏」等彰其性體。「則有七事」辨其性義，先舉、次列。不還名「常」，自在曰「我」，永安稱「樂」，無垢曰「淨」，離妄名「真」，不虛曰「實」，體順稱「善」。准後，此中更應立一名曰「全見」，文略不辨。「是名」下結。第二段中亦應先出後身性體，然後辨義。體略不論，今唯辨義。「後身有六」標別舉數。十地學窮名曰後身。理性一味上下義齊，行性差殊前後不等。今論行性，十地劣佛故但說六。次列其名，常淨真實及善同前。我之與樂理實齊有，隨義隱顯，在因不說。何故如是？此如上釋，我是佛義在因不論。樂者是其涅槃之義，據相斷結名為涅槃，因中亦有。樂隨涅槃亦通在因，故上文說菩薩涅槃有樂有淨。就實諸佛不生煩惱方名涅槃，樂隨涅槃唯在佛果。今從後義，故不說樂。後身菩薩於己佛性十分見一，故名「少見」。「是名」下結。第三段中，「如汝先問斷善根人有佛性者」，牒其問辭。「亦有如來後身佛性」明其有也。「是二佛性障未來故得名為無」彰其無義。「定得名有」釋成有義。無義已顯，不勞更釋。「是名」下結。此初段竟。第二段中文別有四：一局明如來果德佛性非是過去、未來、現在，證實返望，由來無相，知復約何宣說三世？故非過去、未來、現在。二局明後身已上佛性現在、未來，經釋可知。三就佛佛性始終通論，地前名因，初地已上隨分剋證通名為果。「如來未得阿耨菩提佛性因故，亦過」等者，地前佛性隨妄流轉，故是過去、未來、現在。「果則不爾，有是三世、非三世」者，初地已上不同地前一向三世，故言不爾。十地已還是其三世，漸次證故；至佛則非，義如前解。四就後身菩薩佛性始終通論。亦解行前名為性因，地上名果。「後身性因亦過去」等，義如前釋。「果亦如是」，同前因也。此第二竟。

第三段中，三階論之。九地一階，六七八地為第二階，五地至初為第三階。就初階中，「九住有六」標別舉數。次列其名，五種如前。言「可見」者，先已聞知，不久眼見，故曰可見。下就此性約時分別。地前名因、地上名果，因是三世，果亦如是。第二階中，「八住至六，佛性五事」標別舉數。次列其名，「真實淨善可見」同前，略不說常。何故而然？此亦是其隱顯言耳。如上文說，常者是其法身之義，佛及後身眼見佛性顯法成身，常隨法身故彼有之。九地菩薩雖未眼見，聞見明了，知如來藏是己自體攝法成身，常隨法身彼亦有之。八地已還未得同彼，故不說常。若爾，何故得說善淨及與真實？解亦有以。依上文說淨是法義，法寶義寬上下同依，淨隨法說故通不局。問曰：若淨義通上下皆名淨者，如《地經》說前之七地行於染淨菩薩之道不名純淨，今此何故一向名淨？彼據行修前之七地功用未息，有淨不淨；今依此經，淨是法義，法義該通，淨亦如之。真之與實是實諦義，實諦理通，真實隨之，義無所局。善者是其聖道之義，五地已前波若未明、順忍不極，細慢猶在，名善不善。六地已上波若深明、細慢已盡，故唯名善。今論八地至六地性，故雖無常而有淨善及與真實。下就此性約時分別。地前名因、地上名果，因是三世，果亦如之，義同前釋。第三階中，「五地至初佛性五事」標別舉數。次列其名，淨及真、實、可見同前。「善不善」者，於此位中漸修聖道，隨分離過，故名為善。破有未窮、細慢未盡，故名不善。亦應宣說因是過去未來現在，果亦如是。類前可知，略不具論。此第三竟。

自下第四就九地還所有佛性，明闡提人有無之義。先牒前性。「是五種」者，牒前兩種五種佛性。「六種性」者，牒前九地六種佛性。後身六種此不須牒，前第二中已舉後身六種佛性明闡提人有無義竟，此何須牒？「七種佛性」亦不須牒，當是翻者乘勢舉來。不須所以？亦同向者後身六種。下就所牒明闡提人有無之義。當得名有，略不說無。

上來第一就分別答明性體狀。自下第二就其置答破離取著。於中，初先略就置答破定有無，「迦葉言」下問答重顯。迦葉先問，「我聞不答乃名置答，今者何緣答名置答」。下佛為釋，「我亦不說置而不答乃說置答」，反其所聞。「如是置」下，正為辨釋。「有二」總舉。「遮止莫著」列其二名，謂遮取無、莫聽著有。下釋如是，無勞異解。「以是」下結。

自下第三重顯向前分別中義。於中有四：一顯前三世非三世義；二「須陀、斯陀斷少」已下，顯上闡提有無之義；三「未來云何能生善」下重顯後段；四「若言五陰是佛性」下重顯初段。就初段中，迦葉先問，「云何因是過現未來；果亦過去現在未來，亦非過去現在未來」。佛答有二：一正對前問明因三世、果通是非；二從「一切無明」已下，辨出法體。前中，初言「五陰二種」總以標舉。「因果」列名。此如上釋，地前名因、地上名果。下就此二約時分異。「因是過去現在未來」地前之性，「果亦過去現在未來」謂從初地乃至十地，「亦非過去現在未來」所謂佛果，並如上釋。

下出體中，先法、後喻。法中，「一切無明等結悉是佛性」辨出向前三世因體。「何以」下釋。此雖煩惱，佛性因故，名為佛性。此初地上佛性家因，名佛性因。「從無明等得善五陰，是名佛性」辨出向前三世果體。「從善五陰獲得菩提」辨出向前非三世果。

喻中有二：一約血乳生出血乳，明不善陰生善五陰。「是故我先說生佛性如雜血乳」辨法同喻，是從不善生善陰故。佛於此經先明三乘，同性之中說生佛性。「如雜血」者已下，約喻顯法。「血者即是無明行等」約喻以顯不善五陰，「乳即善陰」約喻以顯善五陰也。

二約精血成身之喻，明從不善及善五陰得果五陰。於中，初法、次喻、後合。法中，「是故我說從惱及善五陰得菩提」者，從善不善二種五陰得佛果故，佛說從惱及善五陰得菩提也。喻中，初言「如眾生身」喻菩提果。「皆從精血」喻從煩惱及善五陰而得果也。合文可知。上來第一顯前三世非三世義。

自下第二顯前闡提有無之義。先明現無，「迦葉白」下彰其當有。前中，先舉五種善性從須陀洹乃至如來，為彰闡提現在所無，故偏舉善。此中所辨與上少異，上明三乘同性之中說聲聞性如出血乳、緣覺如酪、菩薩之人如生熟蘇、佛如醍醐；今此所說開始合終皆得無傷。問曰：諸處多以緣覺共聲聞合，今有何義緣覺之人與菩薩人合為熟蘇？釋言：緣覺其心狹劣與聲聞同，是故餘處與聲聞合；今以緣覺一向無退與菩薩同，故與菩薩同為熟蘇。下約此性明闡提人現障故無，初法、次喻、後合、下結。

明當有中，迦葉先問，五六七等若未來有現在便無，云何說言斷善有性。佛答有二：一望果陰明一闡提未來斷惑得了了見，故說為有；二「是故」下，望善五陰明一闡提未來佛性還生善根，故說為有。前中初喻，「有過去業現在得果」，喻明闡提當得名有。闡提未來修善五陰名過去業，得果五陰名得果報。「有未來」下，喻明闡提現在未得。「有未來業」喻闡提人當起善陰。「以未生故終不生果」喻闡提人過去未終善五陰故，現在未得佛果五陰。下合顯法。「有現煩惱明非現得」合未來業以不生生故終不生果。「若無煩惱一切應當了了見性」，明闡提人當見名有，合有過業現得受報。

自下第二以生當善說性為有。「是斷善人以現煩惱能斷善根」明現不生。「未來性力還生善根」彰生在當。此第二竟。

自下第三重顯向前後段中義。迦葉初問，「未來云何能生善根」。下佛答之，先立二喻。「未來燈日雖復未生亦能破闇」是一喻也，現雖未生當能破之。「未來之生能生眾生」是二喻也，十二緣中未來生支能生眾生。次合、後結。

自下第四重顯向前初段中義。初迦葉問，向前宣說三種五陰以為佛性，若陰是性，性便是內，「云何說言性非內外」。次佛答之。先呵失意，「我先不說眾生佛性為中道」者，為之辨釋。如來前於〈師子品〉中廣解佛性為中道義，故今指之。此明佛性雖就陰論，非令同陰，故非內外，名為中道。「迦葉」下，復彰己問意。「我不失意」幡對前呵。「直以眾生於中不解，故發斯問」對佛說中彰己問意。如來下復顯己說意。「眾生不解即是中道」就妄顯真，不解之情體是中道。「或解不解」明諸眾生迷悟不等，為對不解顯己說意，所以舉之。「我為眾生得開解故說非內外」明己語意。「何以」下釋，先徵、後辨。文有七番：一就五陰宣說中道、第二就其十二入法、第三就其內外道法、四就佛色心、五就內思及與聞法、六就檀行及餘五度、七就譬喻，文別可知。七中，第一第二第七就不善陰以明中道，第三第五及第六番就善五陰以明中道，第四一番就佛五陰以明中道，於一一中皆先舉邊、後翻說中。上來四段合為第三重顯向前分別中義。

自下第四重顯向前置答中義。於中有二：一明佛性非有非無；二「有人問」下約理破情，亦得名為破情顯理，成前遮止莫著之義。初中復二：一約法報二種佛性明非有無，二「亦有無」下偏就報佛一種佛性明非有無。法報兩性云何非有而復非無？汎解有二：一就體說之，法佛之性本有法體，如礦中金，名為非無；報佛之性本無法體，但有方便可生之義，如子中樹，說為非有。此之一義，如下文說。二約對辨，如此中說法佛之性是可見有，不同虛空不可見有，故名非有；報佛之性是可生無，不同兔角不可生無，故曰非無。法報兩性有無如是。直就一種，報佛性中云何非有復言非無？如下文釋，因中無果名為非有，有可生義說為非無。以有斯義，今並論之。就初段中，「性非有無」略以標舉，「所以」下釋，「是故非有非無」總結。釋中先問，下對辨之。先明非有，明法佛性不同虛空不可見有故曰非有，不說無法以為非有。「佛性雖有，非如虛空」略以標舉。「何以」下釋。「虛空雖以無量方便不可得見」彰空異性，「佛性可見」辨性異空，「是故」下結。良以虛空說無為有故有叵見，法佛之性說有為有故有可見。下明非無。明報佛性不同兔角不可生無故曰非無，非說有法以為非無。「佛性雖無，不同兔角」略以標舉。「何以」下釋。「龜毛兔角雖以方便不可得生」彰無異性，「佛性可生」辨性異無，「是故」下結。良以兔角是畢竟無故無叵生，彼報佛性是其有時未生之無故無可生。「是故佛性非有非無」總以結之。

自下第二約就一種報佛佛性明非有無。「亦有亦無」略以標舉。「云何」下釋，「有無合」下約就有無明非有無。「是故」下結。上來就性明非有無。自下第二約理破情。亦得名為破情顯理成前遮止莫著之義，破却定無成前遮止，破遣定有成上莫著。文中有三：一約樹子相生因果破定有無、二約乳酪轉變因果破定有無、三約鹽喻緣助因果破定有無。就初段中有兩問答：初一問答明有無義，後一問答明生不生。前中，先就樹喻假問，「是種子中有果無耶」。下佛答之，先辨喻相，後約顯性。喻中「應答亦有亦無」略以標舉，「何以」下釋，「以是」下結。「所以」下釋，「時節有異」釋前無也，「其體是一」釋前有也，子果性一故言有果。合中，「佛性亦復如是」合前有無。「若言」已下，合時有異其體是一。先合體一，「若言生中別有佛性是義不然」非他異說。「何以故」下正明體一。真妄和合集成眾生，即此眾生可作佛義名為佛性，是故佛性即是眾生。又如世間麥芽麥莖乃至麥果同一麥性，麥性即是芽莖葉等。佛因佛果同一佛性，佛性即是眾生等也。由即是故，凡佛性一。「直以時異有淨不淨」合前時異。

下次明其生不生義，先問、後答。軍喻無法。次就乳酪破定有無。於中，初先正就乳酪破定有無，後約四緣生眼識等顯酪有無。前中先問；後佛答之，先辨喻相，後約顯性。喻中有四：一當相正破、二以相生前後徵破、三舉因類破、四舉果類破。初中有二：一破定有無。說有執著，對破此有，成上莫著。言無虛妄，對破此無，成上遮止。二「離是」下顯正道理，「離是二事應定說言亦有亦無」略顯道理。「何故」下釋。先釋有義，初問、次辨、後結可知。後釋無義，初問、後辨。乳白酪黃名為「色異」，乳甘酪酢名為「味異」，「乳冷酪熱」名為性異，文略不噵治異生異。文相可知。

自下第二以其相生前後徵破。句別有五：一以理正徵。若乳有酪，酪即是乳，其性是一；何因緣故乳在先出，酪不先生？二難破有緣。若有因緣令乳先生酪不前出，一切世人何故不說？三以無因緣，責酪不先。若無因緣令乳先生，以何義故酪不先出？四以酪不先，責其次第。若酪不先，誰作次第，乳、酪、生蘇乃至醍醐？五「是故」下，結是異非。

自下第三舉因類破。水草是其生乳之因，舉之類破乳中有酪。句別有四：一舉執直非，「若有說言乳有酪性故能生酪，水無酪性不能生酪，是義不然」。二「何以」下釋，先徵、後解。「水草亦有」對問略釋，「者何」以下徵問重解。三舉執重非，「若言乳有水草無者，是名虛妄」，前非其法，此非其見。四「何以」下釋，心不平等故名虛妄。此第三竟。

自下第四舉果類破酪是乳果，舉之類乳。句別有四：一舉果正類，「若言乳中定有酪者，酪中亦應定有乳性」。二責其因緣，「若俱相有，何因緣故乳中生酪、酪不出乳」。三以無因緣證酪本無，「若無因緣」使彼酪果不出於乳，酪自不出，是即酪中無其乳性。酪既無乳、乳亦無酪，「當知是酪本無今有」。四「是故」下，結是異非。是乳生酪無酪性故，智者當知乳非有酪亦非無酪。

上來辨喻，下約顯性。前四段中，約初顯之。先破定執，是乳有酪名為執著，是乳無酪名虛妄故。「如來經中說定有性是名執著，無名虛妄」。下顯正義，「應說佛性亦有亦無」。

上來正辨乳酪有無，下約四緣生識顯之。於中先明四緣生識，後顯乳酪。前中，初言「四緣生識，眼、色、明、欲」舉其喻事。次就此事明非有無，「是眼識性非眼色」等明其非有，「從和合生」彰其非無。「如是眼識本無今有、已有還無，是故當知無有本性」，釋前非有，非無易知略而不解。

下約前喻以顯乳酪，於中有三：一顯正義、二破邪說、三舉說證成。「乳中酪性亦復如是」是顯正也，如前眼識非有非無。「若有說」下，是破邪也。邪說云何？立有之家以酪不從水中出生證乳定有。故今破之。先牒直非，「何以故」下釋以顯非。釋相如何？明乳與酪因果各別，水為乳因、乳為酪因。何得以水不能生酪，便言乳中定有酪性？文中有四：初「一切法異因異果」汎立道理。二「亦非」下，約就前理釋去邪執。亦非一因生一切果，是故一水不能生於乳酪二果。非一切果從一因生，是故乳酪二種之果不唯從於一水而生。三「如從」下，舉彼四緣生識不同，類顯乳酪。「如前四事生於眼識，不可從此生耳識」等，類水生乳，不得生酪。四「離方便」下，舉彼蘇酪生因不同，類顯乳酪云何類乎。蘇酪因別，此不生彼；乳酪因別，生乳之水不生於酪。文中初明蘇酪因別，「離於方便乳中得酪」酪因異蘇。所謂離於人功方便酪出生蘇，不得如是蘇因異酪。下約此別破其偏執，「智者不可見離方便從乳得酪，酪出生蘇亦應如是離方便得」。不可見乳從水草生，令酪亦爾從水草生。上來第二破其邪說。

「是故我」下是第三段舉說證成。是前乳酪同彼四緣所生眼識，本無今有、已有還無，「故我說言因生法有、因滅法無」。

自下第三約就鹽喻破定有無。初先略破，「若言」已下因救廣破。就初略中，先舉鹽喻，下就破執。「若非醎物先有醎性，世人何故更求鹽耶」破他先有。下彰先無，於中先明醎非先有，「以餘緣故而得醎也」明非自有。

廣中，先舉邪人救義，次非不然，「何以故」下隨救廣破。前中即用鹽喻為法，於中初法、次喻、後合。法中，「若言不醎之物皆有醎性，微故不知，由此微性鹽能令醎」正立有義。「若本無」下，破無成有。喻中，「種子自有四大」喻不醎物先有醎性，「緣外增長」喻鹽令醎。合喻可知。

「是義不然」總非前說，下隨救辭廣以破之。於中，先就鹽喻以破，後就種子四大以破。前中，初言「不醎之物先有醎性」牒其救辭。「鹽亦應有微不醎性」舉鹽類徵。「是鹽若有如是二」下，破鹽二性。恐人被徵立鹽二性，故須遮破。於中初舉，「何緣」下徵，「是故知」下結鹽無二。「如鹽」以下，以鹽無二，類破餘物。鹽中既無微不醎性，不醎物中云何有醎。

下次破其種子之喻。先牒直非，「何以故」下釋以顯非。三句破之：一以先後次第徵破、二以外類內、三以內類外。「次第說故」是初破也。若使子中即有芽莖乃至果實便是一時，何故子先乃至菓後？子先菓後，次第說故，明知先無。

「不從」已下是第二句以外類內，明外四大從緣集生，先無自性；內亦如是，何得先有？於中，為顯四大緣生，汎舉諸法類以顯之。「不從方便乳中得酪」簡酪異餘。謂不假於人工方便。「生蘇乃至一切諸法皆不如是非方便得」明餘異酪。「四大如是」明外四大類同諸法皆方便得。彼外四大從緣增長，先無自性；內亦如是，何得先有？

「若說」已下是第三句以內類外破他救義。他人救言：「從外四大增內四大」，故內有性。「不見從內增外四大」，故外無性。故今舉內類同於外，明內四大亦有不藉外大增長，應先無性。即事顯之，「如尸利沙果先無形質，見昴星時果則出生足長五寸。如是果者實不因於外四大增」，亦應同外先無自性。

自下第二就三種語辨性分齊。於中，先辨三種之語，後約顯性。前中，初先舉昔所說，「云何」下釋。釋隨自中，先問、次辨、後總結之。辨中有二：一就比丘明隨意語、二就如來。前中六句：一諸比丘問舍利弗受身之因、二舍利反呵不為宣說、三比丘自說、四共詣佛所向佛說之、五舍利弗問佛是非、六如來普印。就佛明中，舍利初問，如來後辨，「如是」下結。釋隨他中，初問、次辨、後總結之。辨中，隨彼長者意解用以顯己，名隨他意。於中有三：一芭吒難佛；二如來將彼用以自解；三說罪怖之，彼聞惶恐悔過求救。初段可知。

第二段中句別有四：一如來反定。「知幻之人名幻人耶」，彼答言善。二如來反問。「知旃陀不」，彼答言知。三如來反徵。「汝知旃陀，是旃陀不」，彼答言非。四如來將彼類顯自己，明己知幻而非幻人。第三段中句別有四：第一如來說罪怖之，彼聞得罪求欲與財。何故如是？波斯匿王先有成教：有犯佛者罰財入官。彼聞得罪，謂招此坐，故求與財。二如來為辨，罪非失財謂墮三惡。彼聞惶怖，請佛救免。三佛為說法，彼聞得果，懺謝歸依。四如來讚嘆。

隨自他中，初問、次辨、後結可知。

下約辨性。「十住少見，名隨他意」，先辨、後釋。「說一切生皆有佛性不斷不滅終得菩提，名隨自意。說一切生皆有佛性，惱覆不見，彼此同知，名隨自他」。

自下第三就其一語明陰界入攝性周盡。先論一語，後約辨性。前中，「如來或為一法說無量法」總以標舉。為彰一法攝法周盡，說無量法同歸一法。「如經中」下，三番顯之。中約辨性，文顯可知。

自下第四約就七語辨明宣說佛性所為，為令眾生不放逸故。先辨七語，後約論性。前中，「如來說有七語」總以標舉。次列七名，因中說果名為「因語」，果中說因名為「果語」，說現在法望前為果望後為因名「因果語」，立喻顯法名為「喻語」，假舉世間不應有事而顯諸法名「不應語」，隨世流布說男女等名「世流布語」，有所宣說令他眾生從己化意名「如意語」。雖舉七語，為約後一明己為生說性之意。

下廣釋之。解因語中，初問、次釋、後總結之。果語亦然。因果語中，先問、次辨。「如經中說眾生現在六入觸因」略以標舉。眾生現存六入及觸是過去世業行家果，現所造業復為來因，名因果語。下重顯之。「名過去業果」釋為果語。「如來亦說為未來業，是業因緣得未來果」釋為因語。「是名」結之。次三可知。如意語中，先問、次辨。辨中五句：一「呵毀禁」，令人持戒，稱己化意名如意語。此就凡夫。二「讚須陀」令人生善，稱己化意，名如意語。此就二乘。三「讚菩薩」令人發心，稱己化意名如意語。此就菩薩。此三約人。四「說三惡」令人修善，此宣其事。五「說一切燒及與無我」令人厭離，此彰其理。此二就法。

下約論性。「說諸眾生悉有佛性」令人趣求捨離放逸，稱己化意名如意語。

依《寶性論》，為五義故說生有性：一為眾生於自身中生怯弱心，謂己無性絕分不求。二為輕慢餘眾生故說生有性，彼當作佛云何可輕？故《法華》中不輕菩薩若見四眾，高聲唱言：「汝當作佛，我不輕汝。」以知眾生有佛性故。三為妄執我眾生故宣說佛性，不同情取。故《勝鬘》云「如來藏者，非我眾生、非命非人」。四為執著虛妄法故宣說佛性，不同所取。五為誹謗真如來藏，謂是空寂斷滅無法，故說佛性是真是實常樂我淨。今此為令不放逸者，同彼初義。

自下第五重就向前隨自意語，彰性淵深，唯佛獨知、餘人不測，誡勸捨謗。「如來復有隨自意語」總以標舉。下別顯之，於中有二：第一略明佛性有無誡勸捨著，二「如恒河」下廣辨有無誡勸捨著。略中有四：一明性有無、二舉人不解誡勸捨著、三重辨有無、四重誡捨著。

就初段中，先就如來明性有無，後類餘人。佛中，先舉有無二門，次列、後辨；「如有無」下類顯餘法。如前所辨佛性有無，如是一切善不善等，惡法悉無、善法皆有。「是名」下結，「乃至闡提佛性有無亦如是」者，降佛已下始從後身乃至闡提佛性有無。類上可知，故言「如是」。所言異者，善根之人望上有惡而無善法、望下有善而無惡法，闡提一向有惡無善。

自下第二明前所說眾生不解誡勸捨著。「我雖說性眾生不解」明凡不解。「佛如是等隨自意語」，舉佛獨知，成凡不解。「如是語者，後身不解，況於二乘、其餘菩薩」彰聖不解。「我往一時在耆闍」下，舉淺況深，成聖不解。

自下第三重辨有無。「或有佛性，一闡提有，善根無」者，有不善性，無其善性。佛性緣起為不善陰，故不善陰名為佛性，闡提有此。「或有佛性，善根人有，闡提無」者，初地已上名善根人，通則種性已上菩薩斯名善人，彼有善性、無不善性。「或有佛性二人俱有」，俱有理性。「或性二俱無」，俱無果性。

自下第四重誡捨著。「若解如是四句義者，不應難言定有定無」正勸捨著。「若言眾生悉有性」下，舉佛獨知，遮其偏著。「如來如是隨自意」下，牒佛獨知，呵其偏著。備前四義，「眾生云何一向作解」。廣中有二：一就人明性；二「是七人不修身戒心慧」已下，誡勸捨著。前中有三：一舉喻相約之顯法；二「如恒河中七種眾生不離水」下，辨其喻意約之顯法；三「迦葉言若有因則有果」下，於前義中有難解者問答重顯。

就初段中，先舉喻相、後約顯法。喻中，先舉、次列、後辨。法中，初言「涅槃河中有七眾生」合初總前〈師子〉中宣說生死以為恒河。此說涅槃經法為、河生死為水，經中所說從凡至佛為七眾生。「皆是水性」喻不離性。

次列其名，三門分別：一就三乘別行分別、二就三乘共行分別、三就三乘通行分別。

別行七者，聲聞、緣覺、菩薩及佛各有七人。聲聞七者，大位分之，外凡常沒；五停心後乃至煗頂名出已沒；忍心及與世第一法名出已住；苦忍已去名為觀方；斯陀行去名觀已行；那含果後名行已住；羅漢名為水陸俱行。緣覺七人，相同聲聞，唯有最後獨悟為異。菩薩七者，闡提常沒；始學發心名出已沒；善趣名住，信不壞故；習種觀方；性種名為觀方已行，故《華嚴》中名為十行；解行名為行已復住；初地已上水陸俱行。佛七人者，外凡常沒；善趣名為出已還沒；種性已上說之為住；初地觀方；二地已去名觀已行；八地已上名行已住；如來名為水陸俱行。

共行七中，三門分別：一開小合大以論七人，於中前六與向聲聞七人之中初六人同，羅漢、辟支、菩薩及佛，通皆名為水陸俱行。二開大合小，凡夫、二乘悉名常沒，常沒凡夫，二乘地中；餘之六種與向如來七人之中後六人同。三大小俱開，此義如前。〈師子品〉說，外凡常沒；五停至頂名出已沒；忍、世第一名出已住；須陀乃至阿羅漢果名觀四方；辟支名為觀方已行；菩薩名為行已復住；如來名為水陸俱行。

通行七者，一一人中皆通三乘。今此偏就通行論七，但下文中初二後一彰通隱別，中間四人偏舉小乘略不論大。

下辨其相。於中具列十八種人，就之論七。言十八者，一是闡提；二是信善求有凡夫；三是信善求出凡夫；四五停心；五別相念處；六十二緣觀，此即是其總相念處；七煗；八頂；九忍；十世第一法；十一見道；十二須陀；十三斯陀；十四那含；十五羅漢；十六辟支；十七菩薩；十八是佛。此十八中，初之一人直名常沒，常沒三塗。其第二人義有兩兼：望其三有，名為常沒；望其三塗，名出已沒。次有四人義皆兩兼：一遇惡友，暫出還沒，還沒三有；二遇善友堅住不退，即為住人。次有兩人皆具三義：一遇惡友，暫出還沒；二遇善友堅住不退，即為住人；三學觀四諦，名為觀方。其次兩人義有兩兼：一名為住；二學觀諦名為觀方。次有兩人直名觀方。從此已後皆有住義，隱而不彰。次一名為觀方已行，次一名為行已復住，後四名為水陸俱行。

就初人中，先牒、次辨、後以喻帖。辨中有二：一明其人沒之所以、二「惡住者則有六」下廣顯沒相。前中，初明聞法誹謗無信故沒，「遠善友」下於善不修無行故沒。前無信中，言「有人」者謂闡提人，「聞涅槃」等舉所謗法。於中有三：一聞說如來、二「一切生」下聞說佛性、三「一闡提」下聞說菩提。下彰其謗，「聞已不信即作是念」，明其心謗。「念涅槃經是外道書作是言」等，明其口謗。下無行中，明其不能近友、聞法、思惟、修習，文顯可知。上來第一明沒所以。

下顯沒相。文別有四：一略舉六事；二「是名」下就之辨沒，初先結前、「何故」下釋；三「所言」下，廣釋前六；四「是人具足如上六」下，廣顯前沒。「是人具足如上六事能斷善」等，明造惡因。「是因緣」下，明沒惡道。「是人身口心業重」下，沒不能出。「何以」下釋。「心不生善」明無治因，「無量佛出不聞不見」明離治緣，「是故」下結。上來廣辨，「如恒河」下舉喻以帖。

涅槃義記卷第九

奧書損失，可惜可惜。

十2涅槃義記卷第十

隋淨影寺沙門釋慧遠述

自下第二明其信善求有凡夫。此有兩義：一常沒義，常沒三有；二有暫出還沒之義，還沒三塗。文中先明常沒之義，「復有常沒非一闡提」簡前起後。「何者」下辨，「是名」下結。下明還沒，句別有四：一明四善得惡果報，初舉、次列、後總結之。二就其人明出沒義，「若修是四名沒已出、出已還沒」略以標舉。下廣釋之，先釋初沒、次釋其出、後解還沒，文皆可知。三引說證成，偈中前二造業故沒、後二彰其煩惱故沒。四舉喻以帖，先舉其喻，「如上二」下將法以帖。如上偈中煩惱及業二種之人，如彼大魚暫出還沒，故言「如是」。

自下第三明其信善求出凡夫。此有兩義：一遇惡友暫出還沒、二遇善友出已即住。文中有二：一總辨其人；二「是人不具如是五」下，就之開分退住兩義。

前中有四：初言「有人樂著三有是名為沒」牒前起後。出從彼來，是故牒之。二「得聞」下，對沒辨出。三「何緣」下，釋顯出義，離惡生善故名為出，先問、次辨、後結可知。四「是人雖」下，明出不具。於中，初明信心不具，「是人雖信亦不具足」總以標舉。下別顯之有七復次：一就佛涅槃明信不具，直信涅槃常樂我淨，不信如來。二單就涅槃明信不具，彼說有二：一者有為、二者無為，無為涅槃常樂我淨，有為無常無我樂淨。三就佛性明信不具，雖信佛性是眾生有，不信一切眾生有之。四就信體以明不具但信不具。五約起因明信不具，但從聞生不從思生。六約聖道明信不具，但信有道，不信得者。七約三寶因果法相明信不具，於中先舉邪正兩信、次列、後辨。下就正信以彰不具。雖信三寶、不信同體，雖信因果、不信得者，故名不具。第二明其戒不具成不具信。「戒亦不具」牒前起後，總明不具。下別顯之，有七復次：一約起因明戒不具，名前信心以為戒因。第二唯有威儀之戒，無其戒戒，名戒不具。定道無作，從威儀戒生，從戒生戒故名戒戒。於中初問，後對辨之，先舉、次列、後辨、下結。「有有作戒，無無作戒」，名戒不具。始修名作，成名無作。於中，初舉、次、列後辨、「是故」下結。四雖持於身口之戒，雜於邪命，名戒不具。五「有求戒而無捨戒」，名戒不具。無捨相戒名無捨戒。第六「有其求有之戒，無隨道戒」，名戒不具。七善惡通信，心無簡別，名戒不具。於中，先舉善惡二戒、次列後釋、下辨後結。

第三明其聞不具足。「信戒不具，聞亦不具」牒前起後，總明不具。下別顯之，有四復次：第一約就十二部經明聞不具。「但信六部，不信六部」，且言六部，理實論之於十二中，隨所不信皆名不具。二「雖受六部，不能讀誦、為他解說」，名聞不具。三「雖受六部，但為論義、為勝他」等，名聞不具。第四近友、聞法、思惟、如說修行乃至解脫，不具此等，名聞不具。於中，先舉具足之聞，「是人無」下對之以顯聞不具足。前中初言「我說聞具」總以標舉。「云何」下別，先問、後辨。於中，先明親近善友，「是諸師等於是人」下明聞正法。「得智慧已能善思」下繫念思惟。「得正義已身心寂靜」明如說行。於中六句，次第可知。下對前義明聞不具，相亦可識。

第四明其施不具足。「不具足三，施亦不具」，牒前起後，總明不具。下別顯之，有三復次：第一約就財法二施以明不具，「財施求有、法施不盡」，故名不具。先舉、次列、後辨、下結。第二約就凡聖二施以彰不具，於中先舉、次列解釋、後辨、下結。第三約就受法之人明施不具，受己所信即便供養、受所不信則不供養，故名不具。

第五明其慧不具足，「不具上四，慧亦不具」，牒前起後，總明不具。下別顯之，有五復次：第一「不能分別如來常與無常」名慧不具。二「於此經中宣說如來即解脫等，不能分別」，名慧不具。三「於此經中宣說梵行即如來等，不能分別」，名慧不具。四「不能分別性即如來、如來即是不共法」等，名慧不具。五「不能分別四真諦」等，名慧不具。

上來第一總辨其人，下就其人辨退彰住。「不具有二」牒前開後，不具上來信等五事。「增善增惡」列其二名。下辨其相，先明增惡暫出還沒。於中先明增惡之行，「誰是」已下出增惡人，「如大魚」下舉喻以牒。前中，初問、次辨、後結。辨中有二：一增惡因，「三業不淨故增」已下明受惡果。因中有三：一明其人癡慢自高。「是人不見己不具足」是其癡也。「自言具」等，是慢高也。二「是故親」下，親近惡友故增惡法。於中，初明親近惡友，「既近」已下明聞邪法。「聞已喜」下隨聞生著。「起於慢」下習行惡法，起慢煩惱，多行造業。三「因放逸」下親近在家故增惡法。初近在家，次樂聞說在家之事離出家法，「以是因」下正明增惡，「以是因緣增長惡法」明起煩惱，「身等不淨」明造惡業上增惡因。受果可知。前增惡行，下出其人。「誰是」徵問。「謂提婆」等，對問以辨。於中四眾，次第列之。

下明增善出已即住。於中有四：一增善行、二出其人、三釋住義、四引說證成。就初段中先明近友。「近善友故樂諮未聞」明聞正法。「受已思」者，明能思惟。「善思惟已能如法」下，明依法行。「如法住故增長善法」結成增善。「增善法故終不復沒，是名為住」結成住義。次出其人。「誰是」問也。「謂舍利弗」等，對問以辨。於中四眾次第列之。舍利弗等是阿羅漢水陸俱行，今以何故說之為住？有人釋言：舍利弗等於昔經中水陸俱行，於今經中但名為住。此義不然。云何不然？於今經中正應宣說菩薩之人為大乘住，何故宣說聲聞為住？又小乘中四果之人，於大乘中未到賢首，云何已名大乘中住？但舍利等於小乘中具一切行，是故其人得名為住，亦名觀方，乃至亦得名為俱行。今說其人本因為住，非得果後方名為住。良以此等已證聖果，彰住義顯，故就指之。「如是等」下，總結為住。次釋住義，先問、後辨。辨中，初法、次喻、後合。初言「樂見善光明」者，進善故住。「以是緣」下，不退故住。喻合可知。下引證中，初之兩偈小乘中住。「若人分別」明修正解。「至心求果」彰其所欣。「若能呵有」明其所厭。「名住」總結。後之四偈大乘中住。於中，初二宿善故住，後二明其現修故住。於中明其「近友、聞法、思惟、修行」行中初因，後明得果。

自下第四明五停心人。此具兩義：一遇惡友暫出還沒、二值善友出已即住。然今文中總舉其人，略不辨其退住兩義。於中四句：一牒前起後，總舉其過。「智不具足」是牒前也。前說信等五行不具，據後以牒，是故偏言智不具耳。「凡有五事」是舉過也。貪欲、瞋、癡、著我、覺觀是其五事。二「是人知」下，為治前過親近善友。三「如是」下，善友觀過為說對治。愚癡多者為說因緣，文略不辨。與其所說十二緣同，故略不舉。「著我分析十八界」者，《雜心論》中說觀六界，所謂地、水、火、風、空、識。前初德中亦同彼說。此觀十八皆得破我，此義廣釋如五度章。四明其人聞已受行。

自下第五次明別相念處之人。是人亦具退住兩義，文略不辨。於中初言「行已次得四念處」者，牒前起後。「身受心法」列其四名。別觀色陰為身念處，別觀受陰為受念處，識陰為心，想行為法，故名別相。此義廣釋如道品章。

「次第復觀十二緣」者，是其第六總相念處。餘經論中約就五陰以明總念，總觀五緣為空無我，法念處故。是中約就十二緣說，觀十二緣皆空無我，亦是總相法念處觀。就一切法皆悉得作總念處觀，非止五陰。此亦具有退住兩義，文略不說。

自下第七明煖心人。煖等四心如別章釋，此應具論。煖心人中具有三義：一遇惡友出已還沒、二遇善友堅住不退、三學觀四諦即名觀方。文中初先牒前生後，「迦葉白」下問答廣顯。「如是等人終不斷」下，就之開分退住等別。初段可知。

廣中有三：一簡別異通彰其分齊、二釋名辨體、第三明其得人多少。初中，迦葉先問起發。問中執通以非其別，「一切眾生悉有煖法」立通非別。迦葉前聞觀因緣後方始得煖，是故立通非其別矣。「何以故」下，辨通破別，先徵、後辨。「如佛所說三種和合名為眾生」總舉昔說，「壽煖及識」別舉昔說。此說火大以之為煖，四大之中火大持故身不淤壞，以此功強故偏舉之。「煖」即是色、「識」即是心、「壽」非色心，三聚成生，故昔說此合為眾生。「若從是義，一切先有」明煖寬通。「云何說言因善友生」徵破別義。下佛答之，明今所說是局非通。四番釋之：一約人辨釋。「如汝所問至一闡提皆悉有之」彰通異別。「我今所說要因方便」簡別異通。「以是義」下，結非先說。「是故」已下，結非齊有。二約界辨釋。「如是煖法是色界法」彰別非通。「若言一切眾生有」下，破通成別。「欲界無」下，結非齊有。三約內道外道辨釋。「色界雖有非一切有」彰別非通。「何以」下釋，內有外無，故非一切。「以是」下結。四就內外約境辨釋。「一切外道觀六行」簡外異內。外道斷結攀上厭下，如斷欲結，先觀欲界一切有漏為苦為麁或復為障，觀初禪地為止為妙或復為出，名為六行。始觀之時六行俱觀，終成之時於上於下各觀一行不具觀六。「我諸弟子具足十六」彰內異外。言十六者，苦下有四，謂苦、無常、空與無我；集下有四，因、集、有、緣；滅下有四，盡、止、妙、出；道下有四，道、如、跡、乘。「是十六」下，結非齊有。

自下第二釋名辨體。迦葉初問，「所言煖法云何名」煖問其名義。「為自性煖為他故煖」問其體性。下佛答中，先答後問、却答初問。細分有四：一對上後問辨定煖體、二「迦葉」下問答重顯、三「如汝問」下對上初問釋其名義、四「迦葉白」下問答重顯。初中，性煖非因他者，煖體是慧，非是同時更有煖體因之說煖。問曰：下說煖者即是聖道火相，此則因他，云何說言非因他煖？釋言：煖法用慧為體，智慧之體因他聖火名之為煖，非因他煖方名為煖，名非因他。

第二段中，迦葉先問。問由何生？由佛向言自性是煖，未出其性，故問令出。問相如何？迦葉先聞馬師無信便無煖法，疑煖是信，故復問之。如來先說馬師無煖，舉彼如來昔時總言。「何以故」下，舉佛解詞。「無信故無，當知」已下，約彼昔言執信為煖。下佛答之。「信非是煖」翻其所執。「何以故」下，釋通昔語因信生煖，馬師無信煖法不生，故說其無。「夫煖是慧」正出煖體。「何以」下釋。「觀四諦故」總約四諦證煖是慧。「是故名」下，約對別行證煖是慧。是諦觀故名十六行，行故是慧。

第三段中，先牒問辭，下為辨釋聖道火相故名為煖。於中，初法、次喻、後合。

第四段中迦葉先問，明煖是有，不應能與聖道作相。「是有法」者，是三有法。「是有為」者，為作有果。「是法報，得色界五陰，故名有」者，約果顯因，明其體是三有法也。「是因緣故名有為」者，能與色界五陰作因，造作彼陰，故名有為。「云何能為無漏道相」結徵佛語。「佛答如是如汝說」者，印前煖心有為有法。「如是煖」下，翻上不能與道作相。於中，初法、次喻、後合，「是故」下結。法中，明煖雖復是有，還能破有，故為道相。喻中，「如人」喻修行者。「馬」喻煖心。人依行進，故名為「乘」。味著煖心名為「亦愛」。厭患諸有，策修煖心，說為「亦策」。合中，初言「煖心亦爾」合前馬也，「愛故受生」合前亦愛，「厭故觀行」合上亦策。問曰：此煖為當自愛，為更有法愛著此煖？若煖自愛，馬應自愛，非人愛馬；若更有法愛著此煖，愛著之心自可受生，無關煗事，何由舉此成煗有為？釋言：上地味禪煩惱愛著煗心，非煗自愛。然彼煗心為愛潤故上界受身，故名有為。又問：策者，為煗自策，為更有法策於煗心？若煗自策，馬應自打；若更有法策於煗心，彼能策者可能與彼聖道作相。煗心非策，安能與彼聖道作相？釋言：煗前方便之心厭畏生死，修起煗心，名之為策，非煗自策。由彼策煗令煗向聖，是故名為聖道作相。結文可知。

上來第二釋名辨體，下次明其得人多少。「得煗法人七十三種」總以標舉。次辨其相。有人從來未斷煩惱，此具縛人。初修入煗，即以為一。問曰：煗心其必依於未來禪起；彼禪起時應斷煩惱，云何得有具縛入煗？釋言：未必未來定心皆斷煩惱。有人修定初得住心是未來禪，未依此定作六行觀故不斷結，依此住心修起煗法名為具縛。依未來禪作六行觀斷欲界結，始從一品乃至九品即為九人，通前為十。進修等智斷初禪結至無所有，地地之中各有九品，為六十三，通前合為七十三人。非想一地無上可攀、等智不斷，所以不論。文中初言「欲界具十」，就欲總舉。「是人具惱」十中第一，「斷一至九」復為九人，通前十也。「如欲初禪至無所有亦復如是」明後六十三種人別。「是名」下結。

上來第二廣辨其相，下就其人分其退住觀方等別。「如是等人則不復能斷善根」等，明其住義。如《雜心》中，煗等唯不斷滅善根作一闡提，猶作五逆、犯四重禁。此中乃至五逆四重亦皆不作，不作故住。「是人二」下，明其還沒觀方之義。先舉、次列、後辨可知。

自下第八明頂法人。此人亦具退住觀方三種之義，文略不辨。文中初言「觀方即頂」，乘前起後。退窮名頂。前學觀方，彼觀增長即名為頂。「雖是五陰」辨其體性，與此相應定共無作即為色陰、心王識陰、受數受陰、想數想陰、其餘心法名為行陰。「亦緣四諦，故名觀方」釋觀方義。觀諦同前是以言「亦」，亦可同後。

自下第九明忍法人。此人具有住及觀方二種之義，文略不辨。文中初言「頂次得忍」，乘前起後，安住名忍。「亦五陰性，亦緣四諦」解觀方義。

自下第十明世第一。是人亦具住及觀方，文略不論。「次得第一」，乘前起後，世間中極名世第一。次辨其性，經文不同。有經說言性是五陰，義如上解。復有經言性是五根，所謂信、進、念、定、慧等。慧為正主，餘伴助之。「亦緣四諦」辨觀方義。世第一法唯有一念，餘論宣說於苦諦下唯緣一行，今以何故說緣四諦？釋言：諦觀有其二種，一者行修現在所起、二者得修未來所成。世第一法現在所修唯觀一行，未來傍於四諦增明，今就得修名緣四諦。

下第十一明其見諦十五心人。斷見諦惑有十六心，八忍、八智。言八忍者，觀欲四諦有四法忍，觀上四諦有四比忍。言八智者，觀欲四諦有四法智，觀上四諦有四比智。此十六中，前十五心名為見道，今次辨之。此人唯有觀方一義，住義通後顯故不論。文中，初先明苦法忍。「是人次第得苦法忍」，乘前起後。「忍性是慧」，辨其體性。何故前來皆言五陰，此獨攝慧？理實相似，以見道中見法明白慧用增強，故偏說之。「緣一諦」者，明觀方義。於苦諦下趣緣一行，若愛行人或觀苦行或無常行，見行之人或觀空行或無我行。問曰：向前世第一法現緣一行之中，就其未來得修名緣四諦；此苦法忍何故不然，而言緣一？釋言：有以。世第一法猶在世間寬容之限，於未來世傍修寬多，故言緣四。苦忍等心是峻疾道，傍修狹少，未來但於同諦四行而得增明，不及餘諦，故言緣一。「乃至見斷」，舉餘忍智。

下第十二明須陀洹。彼第十六道比智心是須陀體，此人唯有一觀方義。文中有三：一略標舉、二舉辨釋、三結法同喻。初中，言「得須陀果」者，標舉所得。「是名第四遍觀方」者，辨法同喻。前煗等中雖學觀方而未成就，苦忍等心觀方成就而未周遍，至此周遍故言遍觀。「方即四諦」，辨其所觀。

廣中，迦葉初問起發，如來次答。「迦葉白佛：先得道故名須陀」下，於前義中有難解者問答重顯。前中，迦葉具為四問：一問須陀斷惑多少。「如佛先說，須陀所斷猶如縱廣四十里水，在如一渧」舉佛昔言。「此中云何說斷三結」舉多徵少。如來前於〈現病品〉中說斷三結得須陀洹，故今徵之。下列三名。「非因見因」是戒取也。烏鷄戒等非真滅因，妄謂是因，是故名為非因見因。餘二可知。二問須陀遍觀方義。三問其名，「何因緣故名須陀洹」。四問須陀喻錯魚義。下佛依問，次第辨釋。

釋初問中，文別有三：一當相正解、二「是三對」下約治以論、三「有眾生」下隨化以釋。就初段中，先開二門：重為一門，亦攝一切須陀所斷為第二門。下廣釋之，先解初重。於中先喻，「如王遊」等，舉其喻事。「何以」下釋，重故偏說。「是三如是」合以顯法。「如世人王」重故偏說。「何緣」下釋，先問、後解。「一切眾生常所起」者，多行故重，如病數發名為重病。「微難識」者，沈隱故重，如病難別名為重病。「是三難斷」，力強故重。此解初門。「能為一切煩惱因」者，釋上後門。云何能為一切惱因？就十使中，五見及疑見道時盡，與其斷名；貪瞋癡慢見斷不盡，不與斷稱。就所斷中，三本三隨：身見是本、邊見是隨，戒取是本、見取是隨，疑使是本、邪見是隨，以是義故宣說三結為一切因。

自下第二約治辨釋。以是三結是戒定慧三行大怨，故偏說之。此義如彼《毘婆沙》說。身見是其戒學大怨。由見神常苦樂不變，不畏業果縱情作罪，片從此義說為戒怨。戒取定怨，取戒為道妨修禪定離欲道故。人取欲界散善為道，妨修上地禪定法故。疑為慧怨，於法疑惑防正智故。

自下第三隨化以釋。「有諸眾生聞須陀洹斷無量結，則生退心」，故但說三。

次答第二，先牒問詞，下對辨釋。「觀獲四事」總以標舉、次列、下辨。解初可知。釋第二中，「悉能呵責內外惱」者，於十使中，迷理生者名內煩惱，緣事生者名外煩惱。後二可知。

次答第三，先牒正解，「迦葉言」下問答重顯，「是須陀洹凡有二」下乘辨須陀洹利鈍差別。前中先牒，後對辨釋。須陀名義，具應有三：一名修習無漏；二名逆流；三名抵債，抵三塗債。文中但就前二釋之，「須名無漏，陀洹修習」是初義也，「須名流」等第二義也。「須者名流」此釋須義；下釋陀洹，陀洹名逆。先舉二流，「順逆」列名。「以逆流」下，正顯陀洹。下重顯中，迦葉先問，「若從是義，何緣斯陀至阿羅漢不名須陀」執通徵別。若從上來修習無漏逆生死義名須陀者，斯陀含等齊有是義，何故不悉名須陀洹，偏名初果為須陀洹？佛答有二：一正對前問偏明須陀一種名字有通有局；「二是人亦名須陀洹」下，乘辨一切賢聖名字明有通局。前中先明須陀名通，「一切眾生名有二」下彰其局義。通中，「須陀乃至諸佛亦名須陀」正顯通義。「若斯陀含乃至諸佛無須陀洹，云何得名斯陀至佛」反解通義。是義云何？若斯陀含不修無漏、不逆生死，云何名薄？乃至諸佛不修無漏、不逆生死，云何名覺？局中，明唯初果之人名須陀洹，餘皆不得。於中，初先簡聖異凡。「生名有二」汎以標舉，「客舊」列名。下就辨異。「凡有世名」彰凡異聖。「既得道已更為立名須陀洹」辨聖異凡。「以先得」下，簡初異後。「以先得故名須陀洹」彰初異後；「以後得故名斯陀」者，明後異初。上來直辨須陀一名通局之義，下次汎論一切聖名通局之義。文但彰通，略不顯局。句別有四：初言「是人亦名須陀乃至佛」者，明其初果具一切名。二「流有二」下，明餘賢聖具一切名。為明餘聖皆悉得名須陀洹故，須立二流，先舉、次列。有為功德名為「解脫」，無為功德說為「涅槃」。「一切聖人皆具此二，亦名須陀」就人分別。具前二流逆於生死，是故一切悉名須陀。非但一切得名須陀，亦名斯陀乃至名佛。三「須陀者名菩薩」下，就上初段釋初果人具一切名。於中但解名佛菩薩，餘類可知，略而不辨。「須陀洹者亦名菩薩」略以標舉，「何以」下釋。其菩薩者名道眾生，以求道故名道眾生。故今釋之，明小乘中菩提之道即是羅漢。盡、無生智，須陀求此，故名菩薩。「須陀洹人亦名為覺」略以標舉，「何以」下釋。「正覺見道斷煩惱」者，正觀諦理斷煩惱也。「覺因果」者，謂能覺知苦果集因、滅果道因。「正覺共道不共道」者，所觀聖行望陰是共、望諦不共；於四諦下行義各別故名不共，前三諦下一一諸行皆通五陰故名為共。以有此義，故須陀洹得名為佛。四「斯陀」下，就前第二釋餘賢聖具一切名。於中偏明小乘賢聖具佛菩薩二種名字，大具小名略而不辨。故今文中說言「斯陀乃至羅漢亦復如是」，亦如須陀名佛菩薩。

上來第二問答重顯，自下第三乘明須陀利鈍差別。「須陀有二」總以標舉，「利鈍」列名。下辨其相，先辨鈍人，約生辨之。須陀極鈍，天上人中七返受生方得涅槃，少極二生，故今說言「人天七返」舉其極鈍。「復有五種」明餘五階。下別列之，六返至二是其五也。「利人現在獲得須陀至阿羅漢」辨其利人。問曰：一返何故不論？釋言：須陀具有八品，七返至一即為七品，現般為八。八中，七返至二定鈍，現般定利，文中具辨。一返不定，有人利根應得現般，以諸因緣現在不得，經生乃得，此則是利。有人鈍根，現在世中勤修不得，經生乃得，此即是鈍。利鈍不定，故隱不論。下次答其第四句問，先牒問詞、下對辨釋。「䱜魚有四」就喻舉數。「骨細輕」等就喻列名。下約顯法，「銜物堅」中，初約喻顯法，「如魔王」下引昔證成。

前問次答，自下第三於前義中有難解者問答重顯。重顯向前釋名中義，有兩問答：就初問中，迦葉初先進退兩定，為先得道名須陀洹？為初果故名須陀洹？下就設難：「若先得道名須陀洹，苦法忍時何故不得名須陀洹」；「若以初果名須陀洹，外道之人先斷煩惱至無所有，得那含時何故不名為須陀洹」，此舉超越那含為難。云何超越？斯陀、那含並有超義。有人凡時依世淨禪作六行觀，斷欲界結五品盡來入見諦道，至第十六道比智時猶故名為次第須陀。若斷六七八品盡來入見諦道，至第十六道比智時不作須陀，超證第二斯陀含果，斯陀含人所斷煩惱先已斷故。斷欲結盡至無所有後入見道，至第十六道比智時不作須陀及斯陀含，超證第三阿那含果，那含所斷先已盡故。超越如是。云何作難？若次第人至第十六道比智時，以初果故名須陀者，彼超越人先斷欲盡至無所有入見諦道，至第十六道比智時亦初得果，何故不得名須陀洹而名那含？下佛答之。「以初果故名須陀洹」釋去初難。良以初果名須陀故，苦法忍時未是初果，是故不得名須陀洹。「如汝問」下釋去後難，先牒門辭、下對辨釋。釋意如何？明初果人名須陀洹，超越那含超證第三非初果人，是故不得名須陀洹。文中初言「以初果故名須陀洹」正答其問。「是人爾時具足八智及十六行」辨初果相。四法四比是其八智，苦無常等是十六行。是人但於現在道下為一行觀，未來傍於十六增明名具十六。「迦葉」下，復重執為難。「越超那含亦具八智、具十六行，何故不名為須陀洹」。下佛對之，明唯須陀得為初果故名須陀，彼證第三非是初果不名須陀。文中偏對次第那含辨釋須陀為初果義，超越那含一向不論，彼非常行之次第故。於中文二：一就行修明初異後、二「須陀洹緣四諦」下約對境明初異後。前中，初先明初異後，「阿那含人則不如是」彰後異初。「是故」下結。初異後中，明須陀洹捨凡入聖、捨向得果，故名初果。於中，先分十六行別、次分八智，後約此二解釋須陀為初果義。初中，先分有漏十六以為二種，「有二」舉數，「共與不共」列其二名。是義云何？彼十六行，約界上下有三十二，於一一行重觀名共、單觀不共。為辨此義，須明煗等四心差別。於彼上下三十二行，止觀來去多心觀察，名之為煗，多觀未明名煗方便，多觀分明名煗成就。於一一行止觀來去以漸略之，乃至於彼一一行下各一心觀名之為頂，二心觀前名為方便，後一心觀名為成就。此一心觀與後忍中初觀相似，如增上忍似第一法。於一一行各一心觀名忍初心，更復從後向前略之，乃至最後唯緣欲界苦下一行名之為忍，欲界苦下二行觀前名忍方便一行名成。於前忍心，末後所緣重一心觀，名世第一。

問曰：善行多應彌好，何故須略？如《迦旃延阿毘曇》云「譬如富人欲適他土，患其財多轉以易錢，猶嫌錢重轉以易金，猶患金重以金轉易大價寶珠持至他方。行者如是，欲入出道，患彼有漏多行煩開，故漸略之。」此四階中，初二重觀名共十六，後二單觀名為不共。下分無漏，「有二」舉數，「向得」列名。於彼見道十五心中所觀名向，道比智時所觀名得。道比智心單緣一行，云何得有十六行別？釋言：彼現雖緣一行，未來傍於十六增明，故得果時亦具十六。次論八智，「有二」舉數，「向得」列名。向果八者，見諦道中唯有四法及三比智，何處有八？向有近遠，見諦道前四現忍心學觀四諦名為遠向，此十智中一等智攝；見諦道中復有七智，合為八耳。問曰：向前十六行中，向果十六不攝有漏，向果智中何義通攝？釋言：向前十六行中，有漏、無漏兩處別論，故向果中不攝有漏。此八智中，有漏、無漏不別宣說，故通攝之。何故不別？彼見道前唯一等智，更無異義，故不別說。得果八者，得果之時捨見道中無漏七智、更起新得，得彼七智通以為果，并道比智合為八矣。前遠向中，有漏等智得果不捨亦無新得，不攝為果，故但有八。下約前二解釋須陀為初果義。是須陀人捨共十六、得不共十六，捨向八智、得果八智，故名初果。此文略小，若具應言：捨共十六、得不共十六，捨有漏十六、得無漏十六，捨向十六、得果十六，捨向八智、得果八智。准初類後，中間可知，故略不舉。捨共十六得不共者，不行名捨，非得斷捨。捨向八智得果八者，向果八中，初一等智入聖道時不行名捨，與前捨共十六相似，非得斷捨；餘之七智，證初果時得斷名捨。前一等智捨而不得，後七無漏捨而更得。通道比智，合為八耳。

上來一段明初異後。「阿那含人則不如是」彰後異初。次第那含不如須陀捨共十六得不共等，是故不得名為初果，非初果故不名須陀。「是故」下結。就始結之，是須陀人是初果故偏名須陀，文相如是。又更分別前三果人各有二向：一者共向、二者不共向。見道之心通向三果名為共向。次第之人入見諦道向須陀洹，先斷欲結六品盡者入見諦道向斯陀含，欲結盡者入見諦道向阿那含，故名共向。煗等四心偏向須陀，須陀果後進斷欲結乃至第六無礙道來偏向斯陀，斯陀果後進斷欲結乃至第九無礙道來偏向那含，名不共向。一切莫不皆修煗等趣入見道，何故見道偏名共向，煗等四心不名共向偏向須陀？釋言：見道印證超越斯陀、那含，先所修得結盡無為，故通向之。煗等四心未能而證，是故不能向餘二果，偏向須陀。義既如是，彼次第人具依須陀共與不共二種向後而得聖果，故名須陀；彼超越人唯從須陀不共向後而得聖果，不從須陀共向得果，是故不得名須陀洹。彼超越人入見諦道，但得名為超越家向，不得名為須陀向故。前約行修明初異後。

下約境論須陀洹人緣於四諦，明初異後。「那含緣一」彰後異初。於四諦中趣緣一種斷欲界結，不同須陀。此亦辨其次第那含，不論超越，彼非常行之次第故。「是故」下結。

上來廣辨，「以是義」下結法同喻。

下第十三明觀已行。初略標舉，「繫心修行」辨其行相，「如彼䱜魚」彰法同喻。

下第十四明行已住。先略標舉，「行已後住，謂阿那含」以為一門，「得食已住」復為一門。下廣辨之，先廣初門，却廣後門。前中有三：一開合辨相；二「欲色眾生有二業」下，依前廣釋；三「迦葉白中般利」下，於前義中有難解者問答重顯。初中有四：一通就上下宣說二種、二就色界已上說五、三通就上下說七、四偏就無色說二說三。就初段中，「有二」舉數，下辨可知。

第二段中，先舉、後列。言「中般」者，論釋不同。依如《成實》，捨欲界身向色界去，中間受身而得般故，名為中般。彼論不立中陰身故。此及《毘曇》捨欲上昇，中陰身中而得般故，名為中般，無別受生。「受身般」者，餘處名為生般那含，與行無行同在一處，隨義分異。異相如何？經論不同，凡有三別。依如《毘曇》，捨欲上昇至色界中，隨在何處最初受身，於此身中初生得般，名為生般。即此生中有利根人，觀察十六聖行得般，名為行般。又復觀察苦集及道有為之行而得般故，亦名行般。即此生中有鈍根人，修習有漏等智斷結，不觀十六聖行斷結，如此得般名無行般。又設觀諦但觀滅諦無為勝法方能得般，名無行般。此後二人皆悉盡壽方始得般，不同初人。此三人中，生般最利，行般為次，無行最鈍。若依《成實》，生般同前最為利根。無行為次，是人自知定得涅槃，不勤行道盡壽得般，名無行般。行般最鈍，精勤行道盡壽得般，名為行般。此經所說受身般者，同《成實》中行般那含，精勤行道盡壽得般名受身般。此中行般，與《成實》中生般相似，精勤行道不至壽終而得涅槃，名為行般。此中無行與《成實》同，不勤行道盡壽得般，名無行般。「上流般」者，色界已上隨在何處，二生已後而得般者，名上流般。於中細分乃有四種：一上流般，次第受身至廣果天而得涅槃；二者樂慧，至廣果天不得涅槃，生五淨居；三者樂定，至廣果天不得涅槃，生無色界；四不定般，未至廣果中間得般。此四通說以為上流。

自下第三通就上下說七。先說六種，前五如上，加一現般。就現般中細分有二：一直現般，現依凡身修得那含，終至涅槃；二轉世現般，聖人身上經生已後修得那含，終至涅槃。於中有四：一須陀果上經生得般、二斯陀行中經生得般、三斯陀果上經生得般、四那含行中經生得般，是故轉世四處而來。舊言轉世三處來者，其言謬耳。次增說七，於前六上加無色般。此無色般與上流中樂定何別而須別論？釋言：不同。彼樂定者從廣果去，此無色般從欲界去，經生無色，故須別論。如《成實》中宣說十一：現般為一、轉世為二、中般為三，生中三人通前為六，樂定、樂慧通前為八，信脫、見到及與身證通前十一。前八可知。於前八中，鈍名信脫，利名見到，得滅盡定名為身證。彼十一中，略無上流及不定般。

自下第四偏就無色說二說三。此與向前無色界般有何差別而須別論？釋言：不同。前無色般從欲界去，初生無色。此下所論是無色中經生已後上行般者，與前不同，故須別論。文中初先辨明其果，「復有二」下辨定其因。果中，初言「行般涅槃復有二種」標別舉數。無色界中上行得般故名行般，非前五中第三行般。五中行般，下文別釋。此上行般准因有三，文舉兩邊，且言二耳。「二身四身」別其名字。「受二名利，受四名鈍」辨釋其相。是義云何？無色界中有四空處，那含於中終不重生。若從欲界生四空處一身得般，名無色般。若從初禪乃至廣果，生四空處一身得般，名上流中樂定那含。此前二人生無色界，一身不得，二身已後方始得般，名上行般。於中具論，受二身者名之為利，三身名中，四身名鈍。今舉兩邊，中略不說。因中有其兩種二法：初一二法是中品因，後一二法是前利鈍兩品家因。是義云何？具精進定受於二身，互無一邊受於三身，進定並無方受四身。前二法中，先舉、後列。勤修觀解名為「精進」，定心難現名「不自在」。懈怠有定，翻前可知。後二法中，先舉、後列。

上來第一開合辨相。自下第二依前廣釋，但解向前五種那含。先解中般，文別有三：一約業辨中先舉二業，「作受」列名。造緣初起名為「作業」，為愛所潤能生後果名受「生業」。下約顯中，「中涅槃者有作無受」，故中涅槃。二約處辨中，「捨欲界身未至色界，以利根故於中涅槃」。三約心辨中，先舉四心、次列四名。初言「非學非無學」者，是受生心，受中陰生。言「學心」者，是無漏因。言「無學」者，是無漏果。後言「非學非無學」者，是命終心捨中陰身。如《雜心》說羅漢報生心及與威儀意。隨順心滅，故趣向般涅槃。下約此四明中涅槃，先問、次辨。四中，後二是涅槃心，初二即非。無學之心證有餘滅，非學無學入無餘滅，是故後二名涅槃心。「是故」下結。

下次解受身。初先正辨，「迦葉言」下問答重顯。前中，初先辨其二業、次明其人依業受身、後明其人依身得般，此與《成實》行般相似。下重顯之，先問、後答。文顯可知。

次解行般。常修行道，并以有為三昧之力能斷煩惱，不盡受命入於涅槃，名為行般，此與《成實》生般相似。

次釋無行。是人懈怠，解無行義三昧力故，盡壽得般，名無行般。

次解上流。於中，先明退上生下。「流有二」下，從下向上，先舉二流、次列其名。退上善法而生下結，名煩惱流。又斷下結生上煩惱，亦得名為煩惱流也。治道漸增，名為道流。下約道流解上流義。「初至四禪亦復如是」明廣果下上流之義；「復有二」下，明廣果上上流之義。於中有三：一略分二人；二「如是二人一樂」已下，辨因顯果；三「是名」下，結別其相。初段可知。

第二段中文復有四：一明樂定、樂慧之別，先辨所樂、後顯所入。二明薰禪不薰禪異。如是二人：一者修禪有五階差，「二者不修」略以標舉。下重辨其五階修相，先問、次列、後約論果。是義云何？此人修得四禪定已先薰四禪，先入四禪無漏心中，次入四禪有漏心中，後入四禪無漏心中。是一一中多心相續以漸略之，乃至一一各別二心，名為薰禪。方便道成各別一心，名薰禪成。成中合有五重往來，有十五心，十心無漏、五心有漏。次薰三禪，次二次初，作法同前。此五番中，初番為「下」、第二為「中」、第三為「上」、第四「上中」、第五「上上」。第四禪中修下便罷，生無煩天，此名少廣；至中便止，生無熱天；至上便休，生善可見；至上中者，生善見天；至上上者，生阿迦尼吒，此名無小。若不退者，欲界命終徑生五淨，以下三禪愛結盡故所以不生，四禪有愛是故往生，如此生者不名上流。若有退者，於下三禪乃至廣果，後還斷結重修薰禪方生淨居，如此往者方名上流。此第二竟。三重明樂定、樂慧之相。「一樂論義」是樂慧也。「二樂寂靜」是樂定也。「樂靜無色、樂論五淨」約因顯果。四重明薰禪不薰禪異。與前何別而復更論？前是初薰，此是退後生上重薰。「復二」總舉，「薰與不薰」列其二名。薰義如前。「薰入五淨、不薰無色」約因顯果。「盡壽而般」明無中滅。

上來第二辯因顯果。自下第三結別其相。「是名上流」是總結也。下彰其別。「欲入無色則不能得五階修禪，若修薰禪則呵無色」，為是定別。

上來第二依前廣釋。自下第三有難解者問答重顯。重顯向前中般那含，初問、次答、後明中般上中下別。問中初言「中涅槃者則是利根，何不現在入涅槃」者，就時徵問。「何故欲界有中涅槃，色界則無」就處徵問。下佛答之。先答初問，明有三緣現在不得。一四大羸劣不能修道故不現得；二資具少故不現得，初先正辨，「我昔」已下引事證成，「無量眾生應入」已下總以結之；三有眾生樂多教化故不現得。「如汝問」下，答其後問，先牒、後釋。有四復次：一約內外因緣分別。「欲界煩惱因緣有二」總以標舉。「內外」列名，使性為內、塵境為外，以欲界中有外可厭故有中般，上界無彼外緣可厭故無中般。二約色欲二愛分別，先舉、次列。著外五欲資生之具名為欲愛，愛著女色名為色愛。欲界地中有此可厭故有中般，上界無此故無中般。三約慳等麁過分別，欲界有其慳貪瞋妬無慚愧等可以厭惡故有中般，上界無此故無中般。第四約其心性分別，欲界性健故有中般，得四果故；上界不爾，故無中般。

前問次答。下次明其上中下別，先舉、次列、下辨可知。

前廣那含，下次廣上得食已住。「喻以錯魚得食已住」牒舉前喻，「是人亦爾」約之顯法。「云何」下釋，有六復次：一上界受身故名已住、二不受欲界一切趣身故名為住，此二就果。下四就因，三斷無量結少在名住，四終不造共凡夫事故名為住，五自無畏令他無畏故名為住，自無罪惡故自無畏、不惱害他故他不畏，六能遠離色欲二愛及慳貪等故名為住。

下次明其羅漢、辟支、菩薩及佛以為俱行到彼岸義。「到彼岸者喻羅漢」等略舉其人，下辨其相。「如龜俱行」牒舉上喻。下約顯法，於中先明護根如龜，先問、次辨，「是故」下結。下明其人似龜俱行。「水」喻世間，「陸」喻出世，出其行處。下明俱行，「能觀煩惱」如龜行水，「到於彼岸」如龜行陸。「是故」下結。

前分七人，下明有性，先舉其喻、後約顯法。「如恒河中七種眾生，雖有龜魚不離於水」是舉其喻。不離水性非是不離河中之水，河中之水喻於生死，眾生水性喻於佛性，為是須別。下約顯法，「如是微妙大涅槃中」合恒河也。「闡提至佛」合七眾生。「雖有異名」合前雖有龜魚之名。「不離佛性」合不離水。下重辨之。「是七眾生」總牒七人。「若善法」者，別牒信善求有凡夫，并牒信善求出凡夫。「若不善」者，別牒最初常沒闡提。「若方便道」，別牒五停至世第一七方便人。「若解脫道」，別牒苦忍乃至須陀。「若次第道」，別牒斯陀乃至那含。「若因」，別牒羅漢、辟支及上菩薩，是佛因故。「若果」牒佛。亦可「若因」牒三乘因，「若果」牒彼三乘之果。「悉是佛性」就之論理。「是名如來隨自意語」結以顯深。

自下第三於前義中有難解者問答重顯，重顯向前到彼岸義。前言羅漢乃至諸佛到於彼岸，其岸未彰，故下辨之；到復未顯，故下須釋。先論彼岸，後彰其到。前中，迦葉初問起發。於中，先問大乘彼岸，「有因有果、無因無果」汎立道理。「涅槃名果，常故無因」舉佛上言。如來於前〈師子品〉中廣明涅槃是果無因，故今舉之。下就設難，「若無因者云何名果」。為此難者，欲使如來辨因顯果，令人修證。下復問其小乘彼岸。「亦名沙門」舉小乘因，「名沙門果」舉小乘果。下問「云何」徵問，欲使如來具辨，令人修證。下佛答之。先對初問，明大涅槃有因故果，非全無因。是中為明涅槃有因，乘舉一切類以顯之，先舉七果、次列七名，下廣辨果約之顯因。就第四門餘殘果中，得第三身延年益壽是其果體。下明遠因，復言即是延年益壽，謂衣食等能延年者、能益壽者，說為遠因，不論壽體。第七門中，先辨果體即是涅槃，「離一切惱」下約辨因。三番論之：一總相分別，一切善法是涅槃因。二近遠分別，先舉、次列、後辨可知。三生了分別，於中，先舉世間生了，次約論出，出世亦有生了二因。下辨其相，「三解脫門三十七品為一切惱不生生因，亦為涅槃作了因」者，望方便果說為生因。方便之果能滅煩惱，故令一切煩惱不生。能滅煩惱使不生故，體是有法、從因修起，故三解脫、三十七品能為彼果而作生因，非是直望數滅無為而說生因；即前生因能了性淨涅槃之果說為了因。「是故」下結。

下答後問，辨明小乘所到彼岸。於中，初先牒問略辨，先牒問辭、次辨、後結。

「迦葉言」下，問答重顯。先問何緣八正道者名沙門那。下佛為解。其沙門那，正翻名息，息眾過故，從斯得果名沙門果。文中三番：一能息乏名沙門那。「沙門名乏」舉其所息。為業煩惱驅馳六道，所以名乏。「那者名道」舉其能息。此出那體，非解那義。那義名息，故五度中阿那出息、般那入息。「如是道者斷一切乏」正解那義。「斷一切乏」故名為息。下牒結之。「斷一切道」牒前能斷一切乏道。「以是義」者，以是聖道斷乏義故。「名八正道為沙門那」，從斯得果，名沙門果。二能息惡名沙門那。「如世樂靜亦名沙門」舉世名義。此名略少，若具應言：樂靜息亂名沙門那。「如是道者亦如是」下，約之顯法。三息下為上名沙門那。「如世下人能作上人是名沙門」舉世名義。「如是道」下，約之顯法。

前解彼岸，下釋到義。於中，先明小乘到岸，「菩薩佛」下明大到岸。小中，先明羅漢到岸、後論辟支。羅漢到中，義別三番：一約沙門及沙門果解釋到岸，羅漢修前沙門之道，得沙門果，名到彼岸。二約五分法身明到，初舉、次列、下釋、後結。三約四智解釋到岸，四智之義廣如別章，此應具論。文中初舉、次廣辨釋。「我生已盡」，依《毘婆沙》是斷集智，依《勝鬘經》是斷苦智。文中初言「永斷三世生因緣」者，明其因亡。「亦斷三界五陰身」者，彰其果喪。准《毘婆沙》舉後顯前，若准《勝鬘》舉前顯後。「梵行已立」，依《毘婆沙》是修道智，若依《勝鬘》是證滅智。文中初言「所修梵行已畢竟」者彰其因圓，「又捨學道」明其果極。准《毘婆沙》舉後顯前，若依《勝鬘》舉前顯後。「所作已辦」，依《毘婆沙》是證滅智，依《勝鬘經》是修道智。文中初言「如本所求今已得」者明其果極，「修道得果」彰其因圓。准《毘婆沙》舉後顯前，若依《勝鬘》舉前顯後。「不受後有」，依《毘婆沙》是斷苦智，若依《勝鬘》是斷集智。故《勝鬘》云「所斷煩惱更不受後，名不受後。」文中初言「獲得盡智」明其因亡，「無生智」者彰其果喪。準《毘婆沙》舉前顯後，若準《勝鬘》舉後顯前。前舉，次釋，「以是」下結。下解辟支到彼岸義。如前羅漢，辟支亦爾。

下次明其大乘到岸。「菩薩及佛具六波羅蜜名到彼岸」舉因顯果，「是佛菩薩得菩提」下約果顯因。先辨、後釋，文顯可知。

從「如恒河」至此第一，廣明七人悉有佛性。

自下第二誡勸捨著。於中有二：一舉信謗，誡勸捨著；二「佛性不名一法」已下，明性唯是佛隨意語，誡勸捨著。前中，初先廣顯謗相令人捨遠，「若言闡提未生善」下舉謗顯信令人習學。前明謗中，文別有三：一約七人行修得失以顯謗相、二約七人通局之義以顯謗相、三明前二起謗所由。就初段中，別有三句：一明七人不修之失。「不修身」等，即能造作五逆等罪，常沒三塗，故名為失。二明七人行修之得。「近友聞法思惟修學，得到彼岸」故名為得。三約顯謗。良以七人不修身等常沈沒故，言一闡提定得菩提，是名「染著」。又以七人近友聞法思惟修行到彼岸故，道言闡提一向不得無上菩提，是名「虛妄」。

第二段中，先明七人通局之義。始終通論「一人具七」，前後別分「七人各一」。下約顯謗。於中，初就菩提明謗、次就聖道、後就佛性。就菩提中，良以七人各別一故心口異想。「言一闡提定得菩提，謗佛法僧」，現未得故。內心乖法名為「異想」，口言乖法稱曰「異說」。又以一人具足七故，說言闡提不得菩提，是亦名為謗佛法僧，當來得故。就聖道中，良以七人各別一故，「說言八道，凡夫所得，謗佛法僧」，現未得故。又以一人具足七故，道言「八道非凡夫得」，是亦名為謗佛法僧，以當得故。就佛性中，亦以七人各別一故，有人說言「凡夫眾生有佛性性」謗佛法僧，現未證故。亦以一人具足七故，道言「眾生定無佛性，是亦名為謗佛法僧」，當必得故。

自下第三明謗所由，由無信解。「是故我說二種人謗」略以標舉，「不信不解」列其二名。「若人信心無有慧」下，彰此二人生過不同，有信無智增長無明，有智無信增長邪見。「不信之人瞋恚心」下，明俱起謗。不信之人瞋恚故謗，無智慧人不解故謗。「是故我」下，結成昔說。

上來明謗。自下第二舉謗顯信。文別有四：一就菩提反舉其謗。「若說闡提未生善根便得菩提」是一謗也。「若言闡提捨一闡提次於異身則得菩提」是二謗也。二就菩提翻謗明信。「若說闡提生善不斷後得菩提」不名為謗。三就佛性反舉其謗。於中初明說有成謗。謂說「眾生有其報佛果德佛性常樂我淨，不作不生，惱覆不見」，當知是人謗佛法僧。下復明其說無成謗，「說闡提人無法佛性，猶如兔角，從方便生，本無今有、已有還無」是亦名為謗佛法僧。亦可前說眾生身中已有果體所以成謗，後說無因所以成謗。四就佛性翻謗明信，先舉所說、後結不謗。前中四句。初言「非有如虛空」等，簡是異非。解有兩義：一約佛性因果分別。非現有果，如彼虛空；非現無因，如彼兔角一向全無。二約法報二性分別。非現有其報佛體性，如世虛空本來有體；非現無其法佛之性，如彼兔角本來無體。如上文中說法佛性不如虛空不可得見，說報佛性不如兔角不可得生；此中所說與前左右。二「何以」下辨非異是。解亦有二：一約佛性因果分別。虛空常有，不如佛性果非本有；兔角恒無，不如性因非是本無。二約法報二性分別。虛空常有，不如報佛性非本有；兔角恒無，不如法佛性非本無。此前一對。三「是故」下正辨道理。解亦有二：一約佛性因果分別，是前不同虛空等故本來有因而無其果。二約法報二性分別，是前不同虛空等故本來但有法佛性體、無報佛體。四「有故破」下，約是破非。佛性有故，破他說性無如兔角；佛性無故，破他說性有如虛空。此後一對。前舉所說。「如是不謗」結成信義。

前舉信謗誡勸捨著，下明佛性。佛隨意語餘人不知，誡勸捨著。於中四句：一明佛性不定一法，乃至萬法一切皆是；二明此等或因說果、或果說因；三結此說是其如來隨自意語；四明如來隨意語故，名如來等。「如來」，外國名為多陀阿伽度。「阿羅呵」者，此名應供。「三藐三佛」，此翻名為正真正覺。

自下第六約就虛空辨性同異令捨邪解。良以上來數說佛性猶如虛空，人謂全同，故須辨異。次前說性不如虛空，人謂全別，故須說同。文中，初先明性似空，「迦葉白言如來佛性非三世」下，彰性異空。前中，迦葉先問起發，「如佛所說性如虛空，云何如」也。下佛為辨，先辨、後結。辨中有三：一明佛性非三世攝，如似虛空；二非內外，如似虛空。三無罣礙，如似虛空。前中，初言「空非過去未來現在，佛性亦爾」略辨同義。「善男子」下廣顯同義，於中有四：一廣明虛空非三世攝。二「佛性亦爾」辨法同喻。三「虛空無故非三世攝」結前第一。四「佛性常故非三世攝」釋前第二。初中復二：一正明虛空非三世攝；二「以空無」下，破有顯空成非三世。前中先別，後總結之。別中，初言「空非過去」略以標舉。「何以」下釋。「無現」略解，下重顯之。現起之法緣離謝往可說過去，空無現起故無過去。「無現」略舉，「何以」下釋。「無未」略解，下重顯之。未來之法從緣始集可名現在，空不如是故無現在。「無未」略舉，「何以」下釋。「無現過去」，對問略解，下重顯之。若是現起、謝往之法，未起未謝說為未來，空不如是故無未來。「以是」下結。自下第二破有顯空成非三世。以諸外道說空為有故須破之，有即三世所以須破。「以空無故無有三世」正辨其無。「不以有故」破有顯無。次喻、後合。「無物是空」釋成無義。上來廣明空非三世。「佛性亦爾」辨法同喻。「虛空無」下結前第一。「佛性常」下釋前第二。「佛性常故非三世攝」略明佛性非三所以。「如來已得菩提」已下，就人顯之。佛得果時證窮性實，知性本來常寂不動，故「所有性、一切佛法常無變易」。「以是義」下結法同喻。

自下第二明非內外如似虛空。「虛空無故非內非外」明喻似法。「佛性常故非內非外」辨法同喻。

自下第三明無罣礙。「如是無礙名為虛空」明喻似法。「如來得已一切無礙」辨法同喻。亦以如來得菩提時證窮法實，見一切法平等無礙，故就論之。「故言佛性猶如虛空」結法同喻。

上來三番廣明如空，「以是」下結。以是三義似空因緣，我說如空。

下次辨異。文別有四：第一迦葉徵喻同法，令空是有；二佛為辨異；第三迦葉舉喻類空，令空是有；四佛重辨異。初中，「如來佛性涅槃非三世攝而名為有」舉法類空。「虛空亦非三世所攝，何故非有」徵空同法。下佛為辨，明涅槃等有處無故，對無說有；虛空之體無處不有，是故不得對無名有。於中，初先辨法異空。「為非涅槃名為涅槃，為非如來名為如來，為非佛性名為佛性」略以標舉。下廣釋之。先解涅槃，初問、後釋。一切煩惱有為生死非是涅槃，為破如來有為煩惱非涅槃故，宣說涅槃以此為有。次釋如來，先牒、後解。闡提乃至辟支佛等非是如來，為破此等非如來故，宣說如來以之為有。下解佛性，先牒、後釋。牆壁瓦石無情之物非是佛性，為簡此等非佛性故說性為有。性有二種：一能知性，謂真識心。此真識心眾生有之，外法即無，故上說言夫佛性者謂眾生也。又妄心處有此真心，無妄心處即無真心，故上說言凡有心者悉有佛性。二所知性，所謂有無非有無等一切法門，此通內外不唯在內。今此所論約初言耳。「一切世間無非虛空對於虛空」辨空異法。一切世間無有一處而無虛空，知復對何說空為有？

第三迦葉舉彼四大類空令有。云何為類？若佛宣說世間無有一處無空，不得對無說空為有。世間色處悉有四大，亦無有處而無四大，無無可對，亦應不得說大為有。世間無有無四大處可以形對，而猶得名四大為有。世間雖復無處無空可以形對，何為不得說空為有？迦葉此言，如來不答。何故不答？以非問故云何非問？世間空處則無四大，對彼無故說大為有。無有一處而無虛空，知對何無說空為有？為是不答。

自下第四如來重復對上初問簡法異空。「若言涅槃非三世攝，虛空亦爾，是義不然」牒以總非。「何以」下釋。釋中有三：一明法異空、二「虛空性」下明空異法、三「是故我說佛性常」下總結其異。就初段中，「涅槃是有」總明異空。下別顯之，為智所照名為「可見」。為心契會名為「可證」。具足平等法門之身及不思議變化之身故云「是色」。可為行者尋求趣入名為「足跡」。可以言論稱曰「章句」。體備萬德稱之為「有」。德狀殊分說之為「相」。為心攀歷故名曰「緣」。眾聖同趣名「歸依處」。離世紛動說為「寂靜」。體無闇障名曰「光明」。永絕危怖稱曰「安隱」。究竟所到故云「彼岸」。「是故得名非三世攝」總以結之。

自下第二明空異法。「空無是法是故名無」明空是無。「若有離」下，破有顯無。先破其有，却顯其無。以諸外道計空為有，故先破遣。於中合有十一復次：初一約就非色心法破空是有，次一約心破空是有，後九約色破空是有。

初中，「若離如是等法更有法者」舉他所立，謂離向前涅般之法。「應三世攝」以理徵責。「虛空若同是有法者」重牒所立。「不得非是三世所攝」以理遮責。

第二約心破空有中，「世人說空名無色」等，舉他所立。「即心數」者，徵同心法。「若同心」下，徵為三世。「若三世」下，徵為四陰。「是故離」下，結成無空。

就後九番約色破中，初破虛空體是光明、二破物住處以為虛空、三破空次第、第四破其空實等三以為虛空、五破空可作、六破無礙處以為虛空、七破虛空與物共合、八破指住處以為虛空、九破虛空為物所依。

初中，「外道言空是光」舉他所立。「若是光」下，徵令是色。「虛空若」下，徵令無常。「是無常」下，徵為三世。「若三世」下，以是三世徵為非空。「亦可說」下，立空為常，翻破前執。「虛空是常」，便非三世乃至非色，云何外道說為光明？就其意解說空為常，未可專決，故云「亦可」。

第二番中，「人言虛空即是住處」舉他所立。「若有住」下，徵為色法。「而一切」下，徵為無常。「三世所攝」徵為三世。「虛空亦」下，明空是常，三世不攝，翻破前執。常非三世即非色法，云何言處？「若說處」下，結以顯非。

第三番中，「復有說空即是次第」舉他所立。如去牆壁，空相漸現，名為次第。「若是次」下，徵為數法。「若可數」下，徵為三世。「若三世」下，徵為無常。

第四番中，「夫虛空者不離三法」舉他所立。「一空二實三者空實」列他所立。有人宣說：無物之處是虛空界，是故言空。復有人言：物住之處是虛空界，是以言實。有云並是，故言空實。下就破之。「若言空是」牒舉初句。「空是無常」徵以顯非。「何以」下釋，「實處無故」，所以無常。「若言實是」牒舉第二。「空亦無常」徵以顯非。「何以」下釋。「若空實是」牒舉第三。「空亦無常」徵以顯非。「何以」下釋，「二處互無」，故是無常。「是故」已下，結空為無。

第五番中，「如說虛空是可作法」舉他所立。「如說去」等，辨他所立。「一切作」下，徵令無常。於中，初法、次喻、後合。

第六番中，「世說法中無罣礙處名為虛空」舉他所立。「於一法所為具為分」進退徵定。下對破之，「若具處有，餘處則無」破其具邊。「若分有」下，破其分邊，「若分可數」是一過也，「可數無常」是二過也。

第七番中，先舉他說總非不然。「說空無礙與有共合」是一門也，「復言在物如器中果」是二門也。此二皆非，故曰「不然」。「何以故」下，釋以顯非。先破初門，「若言並合即有三種」徵定所立，「異」等列名。「空靜物動」兩聚一處，名「異業合」。「如鳥集樹」類以顯之，鳥喻物業，樹喻空業。空物俱動，兩聚一處，名「共業合」。「如羊相觸」類以顯之。物前空縮，物退空進，故說如似兩羊相觸。有說：此物先與空合，彼物亦先與空共合，兩合同聚，已合共合。是義云何？如樹先與虛空共合，鳥復先與虛空共合，鳥來上樹則得名為已合共合，如是一切。「如二雙指合在一處」類以顯之。下就破遣。「若異業合」牒舉初門，「則有二分」定其二業，「初業空業」列其二名。下就破之，於中有二：一以合破常、二「若言虛空是常」已下約常破合。前中，初言「若空合物，空即無常」是一破也。同物無常方名為合，不同無常不名合故。「若物合空物即不遍，如其不遍是亦無常」是二破也。此義云何？物業不遍，將不遍物與空共合，空隨有物亦應不遍，以不遍故空應無常。

就下約常破合之中，「若言空常，與動物合，是義不然」舉以總非。「何以故」下，釋以顯非。「若空是常，物亦應常」，明物有其同空之過。「物若無常，空亦無常」，明空有其同物之過。「若言虛空亦常無常」遮其並立。前人被徵，喜立兩義，故舉以非。虛空一法，云何是常復名無常？以有此過，是故不得說空合物。

次破第二共業相合。先牒總非，「何以故」下釋以顯非。「虛空名遍」直立道理。「若與業」下，徵有齊空，令有亦遍。「若是遍」下，徵令齊遍。「若一切」下，徵令齊合。「不應說」下，責其分合。

下破第三已合共合。先牒總非，「何以故」下，釋以顯非。於中，初法、次喻、後合。法中，「先無後方合」者，明其共合無常所以。「先無後有是無常」者，正明共合有無常過。「是故」已下，結破共合。喻合可知。此初門竟。

次破第二空住物中，先牒直非，「何以故」下釋以顯非。於中先就無器時破，「如是虛空先無器時住在何處」責其住處。「若有住」下，明有住處，虛空即多。彼空住處先有虛空，如有器中所盛虛空在彼住，是以言多。「如其多」下，以多破常。有多有少，「云何名常」？「云何言遍」以多破遍，此處遍多，何得言遍？下復就其有器時破。「若使虛空離空有住」舉其處破。器中之空未有器時，餘空處住；器起之時，捨本空處來器中住，是故名為離空有住。「有物亦應離虛空住」將有類破。世間有物先依空住，餘物起時亦應捨空餘有中住。世間有物無有能得離虛空住，虛空亦爾，云何而得捨本空處來有中住？「是故當知無有虛空」結空為無。

下第八番破指住處以為虛空。與前第二物住之處名為虛空大況相似，破法不同故須更論。「若有說言指住之處名為虛空」舉他所立。「當知」已下徵令無常。「何以」下釋。於中初明指住之處名為空故，隨指有方。「一切常」下，明有方所必是無常。於中，先明常法無方。「以有方」下，明有方故必是無常。「若無常」下，明是無常，不離五陰。「要離」已下，明非五陰，是無非有。

下第九番破彼虛空為物所依。於中有三：第一汎明依他住法悉是無常，舉此為顯所依之法是無常矣。二「譬如」下舉本顯末，明其所依是無常故，能依無常。於中四對：一草木依地、二地依於水、三水依於風、四風依虛空。為顯第四，舉餘類之。一一對中皆初明其末來依本，後就本中辨明無常類顯於末。是中宣說「虛空無常令風無常」，從他意說，非佛自義。論佛自義，虛空無法不為物依。三「若無常」下，以空無常破常破遍。此乃反難，非顯正義。若論正義，空是常遍則非無常，非無常故非物所依。

上來合有十一復次破空是有。「虛空無故非過去」下，顯空是無，先法、後喻。

前第一段明法異空，次第二段彰空異法，下總結異。法異空故我說佛性常非三世，空異法故無非三世。

「斷三世因名斷善」來，明佛能知佛性五陰化生信解。

自下第二明佛能知法相五陰化起治行。於中麁二：一知染陰、二知淨陰；細分有四：一知染果謂凡五陰、二知染因謂業煩惱、三知淨果謂佛五陰、四知淨因所謂聖道。具知此相，名知諸陰。文中有三：一知常無常二種果陰、二「迦葉白：云何色從煩惱生」下辨因顯果、三「迦葉白：如佛所說三漏」已下廣論其因。前中，初明生死五陰，「迦葉白佛：智者即是菩薩」已下明佛五陰。

初中有四：第一如來略明自己不與世諍。二「何以」下顯不諍相。說有說無皆同智者，故曰不諍。三「迦葉言」下，顯向初段不諍所由，先問、後辨。辨中初舉，次列十名。此十與前〈師子吼〉中修十相似。「信戒近友」正與前同。「內善思惟」，前名寂靜。「精進正念」亦與前同。是中「智慧」，前為第十，此為第七。「正語樂法」亦與前同。「憐愍眾生」前名惠施。「如是」下結。四「迦葉白」下，顯前第二說有說無，先問、後辨，文顯可知。自下第三明佛五陰，先問、後答。問中初先定其智者即是菩薩一切聖人，下就設難。難有四句：一責佛不同世智說有。世智說陰有其無常苦空無我，如來云何不同其說，乃說佛身常恒無變？二責佛不同世智說無。世智說陰無常樂等，如來云何說言是有？三責佛不與世諍之言，作如是說，云何不諍？四責佛遠離顛倒之言，於中四句：一以理明佛遠離三倒；二列三名；三「應說」下，明佛離倒，應說佛色是無常等；四「今乃」下，以佛說常徵破離倒。下佛答中，初明「凡色從煩惱生」，彰其智者說有無常苦空所以；後明「佛色遠煩惱成」，彰己宣說常恒所由。

上來明果，自下第二辨因顯果。於中有四：一明凡佛二種陰因、二明得果、三結法屬人、四結答上問。前中，先明凡夫陰因。初問起發，「云何為色從煩惱生」，且問色陰，餘類可知。下佛為辨。「煩惱有三」總以標舉，「欲、有、無明」列其三名。

「智者應」下，明佛陰因。於中有五：一直觀漏因、二明須觀因、三觀漏果、四觀漏輕重、五修道斷漏。初中有四：一觀漏過、二教生厭想、三教修斷意、四因修能。初中復四：一略觀漏過，「智者應觀三漏過患」。二「所以」下略明觀益，「知罪過已能遠離故」，初問、後辨，辨中先法、後喻可知。三「如人將」下，對向初段重顯漏過，先喻後合。喻中，「如人」喻彼三漏。「盲」喻凡夫。盲無慧目，惑起牽之至生死處，名為「將盲至棘林中」。惑性無常起已謝往，名「捨之還」。亦可此惑性成在心，暫起牽人還入性中，名捨之還。凡無慧目處苦難脫，故言盲人「於後難出」。假設得脫眾苦備經，故言「設出，身體壞盡」。下合顯過。「凡」合盲人。「不見漏過」合其盲也。「則隨順行」合前被將至棘林中。四「如其見」下，對前第二明知利益。「見則遠離，知過報微」略明知益。「有四人」下廣顯知益，於中初先汎舉四人、次列四名。「若人能」下，約就此四明知利益。能觀煩惱作受但輕，對一二三以勸觀過。自下第二教生厭想。「智人作念我應遠離」，已起過中生心欲離。「又復」已下，未起過中制意不作。「何以」下釋。

自下第三教修斷意。句別有四：一念修有益，「我若修道，當因是力破壞諸苦」。二「是人觀」下，由前思念令惑輕薄。三「既見」下，由惑輕薄，心生歡喜。四「復作念」下，知道力大，決意修習。自下第四因修得離，初離煩惱、後明離苦。

上來第一直觀漏因。「是故我於經中說」等，舉昔所說，明須觀因。是前觀漏有利益故，我說應當觀漏及因。「何以」下釋。於中無明下觀之失，先問、後辨。後明觀益，先問、後辨。辨中，初法、次喻、後合。

自下第三次觀漏果。於中，初先結前生後，「知從善」下正觀漏果，「觀果報」下明觀利益。

自下第四觀漏輕重。於中，初先結前生後，「觀輕重已先離重」下隨知漸斷。「智者若知煩惱因」下，是第五段修道斷漏。於中，初法、次喻、後合。

上來廣辨凡佛陰因。

自下第二明因得果。初言「若人能知煩惱、煩惱因」等，明向後段佛因得果，乘言便故。「若不能」下，明上初段凡因得果。

自下第三結法屬人。初「知煩惱、煩惱因」等，結前無漏，得果屬佛，先結屬佛、後就明常。「不知惱」下，結上有漏得果屬凡，先結屬凡、後就其人明陰無常。

自下第四結答上問。迦葉向前責佛所說不同智者，并責如來不名不諍。佛今答之。先定智者謂佛菩薩一切聖也，下約之答問。「菩薩諸佛說是二義，我亦如是」，明己所說同諸智者。謂說上來凡夫五陰從煩惱生是無常苦，諸佛五陰不從惱生是常樂我，名為二義。「是故我說不與世諍」，結成己說不與物諍。

上來第二辨因得果，自下第三廣辨其因。於中偏明無漏之因，有漏不說。文別有五：一修道斷漏；二「迦葉白：云何名為清淨行」下，辨出道體；三有漏法亦復能作無漏因下，彰道分齊；四「若有知根知因」已下，明攝道法；五「迦葉言：畢竟即是涅槃」已下明趣道儀，亦名修習趣道方便。前中，初先斷除煩惱、次明斷業、後明斷苦。斷煩惱中，初斷漏體，「觀受知是漏近因」下斷漏因緣。前中有四：一觀漏體、二觀漏因、三觀漏果、四修道斷漏。觀漏體中，迦葉初問，「云何名欲乃至無明」。下佛答之，先解欲漏。初言「內覺因外緣」等，正解欲漏，「是故我」下引說證成。次辨有漏，初先正辨，後簡欲過。下解無明，文別有三：一當相正解；二「無明即是一切本」下，彰無明過能為惑本；三「迦葉白」下，於前義中有難解者問答重顯。前中，初言「不能了知我及我處、不別內外」正辨其相。我及我所，汎解有四：一神主為我、諸陰為所，不知此無，名曰無明；二假人名我、假法為所，不知此無，名為無明；三內法名我、外法為所，不知此無，稱曰無明；四佛性名我，真中所有德義差別說為我所。故上文言「知我我所是人出世」，不識此義名曰無明。內之與外，解亦多種：一眾生名內、外法為外，不了此無，名曰無明。二陰界等事相名外、苦無常等法相為內，不識此等，名曰無明。三有法為外、空理為內，不識此等，名為無明。四真法為內、情相為外，不識此等，名曰無明。五真性為內、真用為外，不識此等名，為無明。「名為」下結。

第二段中初言「無明即諸漏本」正辨其過，「何以」下釋。「無明因緣於陰入界憶想作相名眾生」等，明依無明生於三倒。「以是因緣生一切漏」，謂依三倒生餘四倒及貪瞋等一切諸結，故名無明為諸漏本。「是故我」下引說證成。第三問答重顯之中有兩問答：迦葉初先舉昔徵今，「如來昔說不善思惟生貪瞋等，今何因緣乃說無明」。下佛為釋，釋有三句：一彰無明及不善思互相增長。二「其能生」下，明此二種同能生長諸餘煩惱。於中，初先汎論一切生長煩惱皆悉名為煩惱因緣，謂六塵等；下明親近煩惱因緣生煩惱者，悉是無明不善思惟。是故此二同能生長一切煩惱。三「如子」下分定親疎。「如子生芽，子是近因、四大遠因。煩惱亦爾」，不善思惟以為近因、無明為遠。「迦葉」下，復舉前徵後，「如來前說無明是漏，云何復言因無明故生於諸漏」。下佛為釋，釋中有三：一說根本無明住地為無明漏，餘三倒等麁起煩惱同為所生。文中初言「無明漏者是內無明」，無明地也。內迷真如，不了不見，故名為內。「因於無明生諸漏」者，是內外因。辨其所生，生三倒等麁起煩惱，與彼所起而為因也。就所起中，三倒之心迷覆無常苦空無我因緣之理，立為定有，名之為內。四顛倒等於前所立定有法中，不了不識顛倒建立我我所等，名之為外。二直就前所生法中分取三倒。內迷之心為無明漏，四顛倒等麁起煩惱同為所生。文中初言「說無明漏是名內倒」是三倒也。下辨其相，「不識無常苦空無我」故名為內，「若說一切煩惱因緣，是名不知外我我所」。是四倒等麁起煩惱，於陰界等麁事法中不了不識橫計為我或為我所，名為不識外我我所。三一切無明為無明漏，生陰界等生死之果。文中初言「說無明漏無始無終」，是其一切無明惑也。不簡本末始終之別，一切通說為無明漏，名無始終。不道無明前無原始、後無終盡，名無始終。從此一切無明煩惱，生陰界等。

次觀漏因，有兩問答。迦葉初先舉佛昔言，請佛辨釋。佛答有四：一教觀察生煩惱緣，「何緣生惱」是其總也，「造作」下別；二教觀察轉煩惱緣，「何緣轉」下如是等也；三「作是觀」下，明觀利益；四「是故我」下，結成昔說以答前問。「迦葉」下，復重問如來，「眾生一身，云何能起種種煩惱」。佛為辨之，先喻、後合。

次觀漏果，有二問答。迦葉先請，「云何觀果」。下佛為辨，文別有三：一教觀諸漏能生苦果。於中，先明生惡趣果，後生人天。人天之身物多貪著，故就辨過令人厭離。「得人天身即是無常苦空無我」，明具四過。下復顯其苦無常相。「得三苦」者，所謂苦苦、壞苦、行苦。「三無常」者，謂生、住、滅。又復分段念性不成亦是三也。二教觀漏能生惡業。「能令眾生作五逆」等。三教智者勵意不造。「我得是身不應生惱受惡果報」。「迦葉」下，復將無漏果對前徵問，句別有三：一乘佛前言，問「無漏果在斷中不」。於中，初言「有無漏果」舉其法體。「復言智者斷諸果報」牒佛前言。「無漏果報在斷中不」正對徵問。上明聖人求無漏果，云何言斷？於中，初言「諸得道人有無漏果」舉其法體。下就設難，「如其智者求無漏果，云何佛說一切智者應斷果報」。三問「聖人斷諸果報，云何得有無漏果報」。為此難者，欲使如來解無漏果異前所斷，是以難之。下佛為釋。釋意如何？明無漏法體非是果亦無復報，是故不入所斷報中。聖人雖求，不妨斷除有漏之果。雖復斷除有漏之果，不妨有。文中有三：一明無漏體非是果。從他世間果報作名，名無漏果。為辨此義，文中汎舉諸法類顯。「如來或時因中說果、果中說因」略開二門。「如世人」等，寄就世人言說顯之。「我亦如」等，就己所說顯之。是中正取因中說果，類顯聖人無漏果報因中說果。二「一切聖」下，明無漏法不生後果，但諸聖人修道力故更不生漏。此不生漏由道故得，名無漏果。文中初言「一切聖人無無漏果」明不生後。「一切聖人修道果報更不生漏故名果」者，無漏功德望道名果。三「有智之人如是觀」下，明觀利益。

自下第四修道斷漏。初先正辨，「迦葉白」下問答料簡。有兩問答：迦葉初以眾生煩惱因果俱惡難破有修。文別有四：一明煩惱因果俱惡、二難破有修、三明眾生即於煩惱、四難破有修。初中，先法、次喻、後合。法中四句：一明眾生從煩惱起、二明煩惱是惡非善、三明煩惱能生是惡所生亦惡、四就煩惱分定因果。先舉、次列、後明俱惡。喻文可知。合中四句：一明因果俱是眾生、二明因果俱是煩惱、三明煩惱即是眾生、四明眾生即是煩惱。餘三可知。下佛答之，先歎、次勅、後為辨釋。「迦葉」下，復以諸煩惱相生不絕難破有修。佛為釋之，明有煩惱不作後因，故有修道。先喻、後合。前次斷煩惱，下次明斷煩惱因緣。受、想、觸、欲是惑因緣，先明斷受、次明斷想、後明斷欲，觸即在於受想中說，更不別論。就斷受中，文還有四：一觀受體、二觀受因、三觀受果報、四修道斷受。

前觀受中，句別有六：一觀受心能為「一切漏之近因，謂內外」者，斷一切漏無明三倒名為內漏，餘名為外；二明由受不絕諸漏；三明由受不出三有；四明由受發生三倒；五明由受起於愛結；六明由受發生諸業，初先正辨、「是故我」下引說證成、「是故智」下結觀勸察。

次觀受因，句別有六：一推受所因；二「若因緣」下，知受無因；三「復觀」下，知受不從自在等生；四「是受皆從和合」已下，知從愛生；五「是和合」下，知受體性非有非無；六「是故」下，結意斷除。

次觀受果，於中初先結前生後，下正觀察。文別有三：一觀受生縛，謂能招苦、斷滅善根；二能生解脫；三明觀利益，除因離果。「作是觀時不作受因」略明觀益。下廣顯之，先問、後辨。「何受作愛」推受所生，「何愛生受」推愛所生，「若能深」下明觀利益。

下次明其修道斷受，文有廣略。略中五句：一推愛受在何處滅；二因觀便知，見有少滅即知當有畢竟滅處；三因知生信；四推脫所因，知從八正；五知已正修。下廣顯之，「云何八正」問前起後，下對辨之。文別有五：一觀三受能增身心、二觀察受因、三重復觀受、四觀受果、五隨知斷除。就初段中，先舉三受，次列其名，後彰三過能增身心。

第二段中，「何因能增，觸因緣也」，徵前起後。下廣辨之，先舉三觸，次列其名。觸是心數，生一切法，今隨所生開分為三。如《雜心》中宣說五種：增語及有對、明、無明、處中是其五也。增語有對約識分別，意識相應能發語言，名增語觸。五識相應觸對現境，名有對觸。後三約法，能生聖道名為明觸，生煩惱者名無明觸，餘名處中，亦名非明非無明觸。今彰後三，略無前二。下辨其相，「明即八正，餘增身心及三種受」。「是故我」下，隨過斷除。

第三段中，初明受心亦因亦果，「當觀」已下勸人觀察。「云何」下釋，「是故」下結。

第四段中，「智觀受已復能觀愛」結前生後。「受報名愛」總辨其相。「有二」下別，先舉、次列、下辨其相。言「雜食愛因生老」等，其言顛倒。若正，應言是生老等一切有因無食可知。

自下第五隨知斷除。於中三句：一教反推不斷食愛不離生等；二教反推不斷受因不得道果；三「是故」下依次正斷，先斷觸數、次受、次愛、後結名道。「若有能」下，結成有修。

涅槃義記卷第十之上

應永三年十月日加修復補朽失處了。

老比丘賢寶

十之下涅槃義記卷第十之下

隋淨影寺沙門釋慧遠述

下次觀想。於中亦四：一正觀想、二觀想因、三觀想果、四修道斷想。

初中有五：一尋末推本，觀前受愛從於想生；二廣顯想過；三正明觀想；四知想分齊；五明斷有益。初段可知。第二段中，初「何以故」徵前起後，次對辨過。「眾生見色亦不生貪」簡識異想。「受亦不生」簡受異想。「若於色」下正顯想過。「是故」已下結勸觀想。第三段中，「云何觀想」問以起發。「念一切生未得正道皆有倒想」對問略辨。「云何倒想」重問起發，下對廣論。第四段中明想分齊差別說三。先舉、次列。下辨其相，三番辨之：一約境分別，小因緣生名為「小想」，如是等也。二約定分別，未入名小、已入名大、十一切入名為無量。三約界分別，欲小、色大、無色無量。第五段中，初先正明斷想利益，「三想滅故受想得脫」。「迦葉」下，復問答重顯。迦葉初先執通難別，「滅一切法名為解脫。云何如來說想受滅名為解脫」。下佛為釋。釋意如何？明想與受是惑根本，舉本攝末，故雖說二而攝一切。文中如來舉類顯之。類相如何？有法依人，說人解法。有人依法，說法解人。所類如是。一切煩惱依想受生，故說想受即知一切煩惱皆滅。類中，初言「如來或時因生說法，聞者解法；因法說生，聞者解生」略以標舉。次辨其相。下約顯法，雖說想受，即已總說一切可斷。

次觀想因。文別有三：一正觀想因、二生起後果、三於前因中有難解者問答重顯。前中四句：一結前生後；二「是無量」下尋果知因；三「觸有二」下就因分別，先舉、次列、後辨可知；四觀觸生想。此初段竟。第二可知。第三段中有兩問答。迦葉初先執聖同凡，明聖有倒，請佛釋遣。文中初言「若以因此煩惱之想生倒想者」牒佛上言。前文說言因煩惱觸生於倒想，今還牒前，何故乃云因煩惱想生於倒想？准依《成實》，說想為觸，觸即是想，故今迦葉就想以牒。若依《毘曇》，觸與想俱，從伴以牒，是故說言從煩惱想生於倒想。下就所牒約聖作問，「聖有倒想而無煩惱，是義云何」。如來反問，「云何聖人而有倒想」。「迦葉」下復辨倒對佛。佛下為釋，明凡着想可名顛倒，聖人俱有世流布想，云何顛倒？先舉二想、次列、後釋。釋中，「聖人有世流布」就聖正解。「一切凡」下舉凡顯聖，先辨、後結。觀果、修斷，文皆可知。

下明觀欲。文還有四：一正觀欲、二觀欲因、三觀欲果、四修斷欲。就初段中，欲心為體，文偏舉境。「智者觀欲即是色」等，略以標舉。「即是如來因中說果」釋為欲義。此五非欲能生欲心，因中說果故名為欲。「從此生欲，實非欲也」釋顯其相。次觀欲因，當知欲心倒想為因。文中有五：一明癡人於前色等貪求受之生於倒想，貪求欲也。欲起貪求，先生倒想。二依想生受。三依前倒想生十種想。言十想者，所謂色聲香味觸想、生住滅想及男女想。前五倒想即以為五，加起後五名生十想。亦可於前五塵境界重起心想，通餘說十。四明依想所生欲心能造惡業。五結勸觀想。觀果修斷，文皆可知。

下次觀業。文還有四：一觀業體、二觀業因、三觀業果、四修道斷業。前中，初先結前生後，「何以故」下辨明須觀業之所以，以前煩惱能作生業及受業故。先徵、後辨。「受想觸」等，牒前煩惱。「能作生業不作受業」隱終論始。初發善惡能生後果名作生業，未潤受果名不作受。「如是煩惱與業共行即有二」者，始終通辨。「前作生業更潤生果」通前說二，「生受」列名。「是故」下結，是前煩惱能為二業，故須觀之。下辨業相，約具說三，初舉、次列、下廣分別。四義辨之：一業及業果相對分別，身口二種起作名「業」，從意業生故名「業果」。意能思量造作「名業」，不從業生故「不名果」。「以業因故即名為業」釋以顯之。二內外分別，身口名外，意業名內。三生受分別，義如前釋。四期正分別，「正業」名意，「期業」身口，略分二相。依前意業身口之中期會而成，故名身口以為期業，先發、下釋。「是故」下結。

次觀業因。於中初先結前生後；下正辨之，愛無明觸是其因也。從無明觸生於愛心，從愛起於身口意業。

次觀業果。於中初先結前生後，下正辨之。辨中有二：一約黑白四業分別、二約善惡二業分別。前中先舉；次列四名，義如別章，此應具論；下辨其相。「迦葉白」下問答料簡。迦葉初問，次前宣說無漏無報，今云何言有其不黑不白報乎？下佛答之，明無漏法從有漏生故得名果，不生後果故不名報。於中約對有漏顯之，先舉二數、次列、下辨。四中前三亦果亦報，從前因生故名為果，更生後果故名為報。不黑不白是果非報，義如前解。「迦葉」下復重為徵問，「無漏非黑，何不名白」。下佛為釋，「無有報故」是一義也。以無果報，白相不顯，故不名白。「對黑名白」是二義也。有漏之善對黑名白，無漏雙對，是故名為不黑不白。又此絕對，是故亦名不黑不白。「我今乃」下重釋初義，「名為寂靜」重顯第二。以寂靜故絕黑白相，名不黑白。下約善惡二業明果。「如是業者有定受處」總以標舉，「如十惡」下略分生處。下廣顯之。十惡有三，謂上中下，上生地獄、中生畜生、下生餓鬼。依《大智論》，善業亦三，謂上中下，上品生天、中品生人、下品修羅。今此偏約人道分四，初舉、次列、下辨生處。「下生欝單、中生弗娑、上生瞿耶、上上閻浮」。問曰：上說北方為上，今以何故下生欝單、上上閻浮？此各有以。若論果報，北方為上、閻浮為下。若論起道，閻浮最勝、欝單最劣。今望起道，故說上善生閻浮提、下生欝單。下明修斷。「智人作念：云何斷果」推求斷法。「復作念」下明知斷義，「是故」下斷。「是即」下結。

下明觀苦。文亦有四：一正觀苦、二觀苦因、三觀苦果、四修道斷苦。前中初言「觀業惱已，次觀是二所得果報」結前生後。「是報即」下斥其果體。「既知是苦即離受生」明觀利益，知苦斷集故離受生。「智者復觀煩惱緣」下廣辨苦相，於中有四：一觀十二因緣之苦、二觀五道、三觀三界、四觀八苦。前中，初列十二因緣，次總結之，後明觀益。十二因緣義別有六：一約五世明十二緣，如彼七十七智中說；二約三世；三約二世；四約一世前後分別；五就同時別體分別；六就同時同體分別。後之五門，如別章釋，此中約就五世分別。過去過去立其二支：「煩惱因緣生煩惱」者，從彼過去過去煩惱，生於其次過去無明；「業因緣故生煩惱」者，從彼過去過去業行，生於其次過去無明。其次過去亦立二支：「煩惱因緣生於業」者，過去無明生於行支；「業生苦」者，謂從前行生現識支。現在世中立其四支：言「苦因緣生煩惱」者，謂從現在識等五果起於愛取；「煩惱因緣生於有」者，從現愛取起現有支；「有生苦」者，從現有支生次未來生老死支；「有生有」者，從現有支生未來有。現在世中善惡二業為自分因，遠生未來善惡業故。其次未來立其三支：「有生業」者，未來業行前後相生；言「業因緣生煩惱」者，從未來世所造之業，起未來世潤生煩惱；「煩惱生苦」者，從未來世潤生煩惱，生於未來未來生支。未來未來唯立一支，「苦生苦」者，從彼未來未來生支，即生彼世老死支也。上來廣辨。下次結之，「智者若觀，當知是人能觀業苦」就要略結。之言略少，若具應言是人能觀煩惱業苦。「何以」下釋，「如上所觀即是生死十二因緣」。十二因緣體是煩惱，業苦所收，是故觀者名為能觀煩惱業苦。「若人能」下明觀利益。由觀厭故，不造新業、能壞故業。次觀五道，先觀地獄。初總標舉，「觀一乃至百三十六」別以顯之。大獄有八：一等活地獄、二黑繩地獄、三名眾合、四名叫喚、五大叫喚、六熱地獄、七大熱地獄、八阿鼻地獄。是八大獄，一一各有十六眷屬，通本合有百三十六。「一一獄」下辨其苦相，「皆是」已下辨因令斷。次觀鬼畜，下觀人天。此第二竟。次觀三界。「皆從惱業」略以標舉。下廣顯之，兩喻兩合。下觀八苦，指上廣顯。

上來觀苦，次觀苦因。於中初先結前生後，「即愛無明」正出因體。下辨其相，兩義分別：一就求身求財分二，先舉、次列。「二俱是苦」辨過令厭，「是故當」下辨因令斷。二就貪身貪色分二，先舉、次列。愛身名內，著色名外。下彰其過，三番辨之：一偏約起業以彰其過，「內能作業、外能增長」。現貪身樂，造作罪業，名為作業。著外色境，令罪熾盛，名為增長。二通望業果以彰其過，「內能作業，外作業果」。為求後身造諸業行名為作業，由貪色境於受身時潤生後報名作業果。由內作業，故「斷內愛，業即得斷」。由外作果，故「斷外愛。果即得斷」。三偏望苦果以彰其過，「內生來苦、外生現苦」。內貪己身造業趣求故生來苦，外貪色欲追求生惱故生現苦。

次觀苦果。愛取煩惱從現苦生，名為苦果，今此觀之。於中初先結前生後，下正辨之。「苦果即取」，約苦明取。「愛心亦是」據終以舉。「愛果名取」約愛明取。「是取因緣即內外愛」約取明愛。內外如上。「即有愛苦」約末顯本。取從愛生，故有取者即有其愛。愛從苦起「故有愛者即有其苦」。又復取者遠從苦生「是故有取亦知有苦」。亦可此言約本顯末。是取非直從愛而生亦能生愛「故有取者即便有愛」。故下文言「取因緣愛，由愛受苦」，故言有苦。

下明修斷。句別有四：一觀愛取互相因起、二知斷愛取業苦不生、三正修斷、四「若人」下結。上來第一修道斷漏。

自下第二辨出道體。於中初說《大般涅槃經》以為道法，後說三十七菩提分以為道行。法中，迦葉初先總問，「云何梵行」。如來總答，「一切法是」。迦葉重問，「一切不定，何等一切」。下佛先嘆；後為辨之，《涅槃經》是，於中初以四十二句別歎經勝、後總結嘆。

行中初言「我說此經雖攝一切梵行即是三十七道」正出道體。下嘆顯要，「若離不得聲聞果」等，反嘆顯要；「以是緣」下，順嘆顯要。「何以」下釋。釋中四句，明道性能成其要義。

自下第三明道分齊，有四問答。迦葉初問，「有漏能作無漏法因，以何義故不名梵行」；下佛答之，「有漏顛倒，故非梵行」。第二迦葉問「世第一為漏無漏」，佛答「有漏」。第三迦葉就之設難，「彼性不倒，何故不名為淨梵行」。佛答「第一為無漏因，似於無漏，向無漏故不名顛倒」，一念不續，故非梵行。第四迦葉舉彼眾生五識作難，「五識非倒復非一念，以何義故不名梵行」。迦葉以彼五識之心取境不謬故言不倒，前後數起各非一念不言一一，多念相續名非一念。佛答「五識有漏顛倒，故非梵行」，先舉、次釋。「增漏名漏」，解為漏也。「著想倒」等，釋為倒也。問曰：著想是想非識，今以何故宣說五識以為著想？依如《成實》，想是通名，意識所收。若依《毘曇》，想是心法，非六識體；然是通數，與六識俱。此經所說多同《毘曇》，五識之心與倒想俱，從伴以彰名為倒想。「三十七品性非倒」下，舉是顯非，成前非梵。

自下第四明攝道法。根等九種是其道法，修起名攝。文中初先略以標舉，「若知根、因乃至畢竟名淨梵行」；「迦葉白」下問答廣論，先問、後答。答中先讚，後為辨釋。釋中，初先通解九法，根本因增；「云何異」下，別釋初三差別之相。

前通解中合有五番：初番定體、中間三番約修辨相、後一類釋。就初番中，初八是因、終一是果。因中八種，即是十種通大地中八之數也。十通地者，如《毘曇》說，想、欲、觸、慧、念、思、解脫、憶定及受，除想及憶，餘者皆是。「根」是欲數，「因」是觸數，「攝」是受數，「增」是思數，「主」是念數，「導」是定數，「勝」是慧數，「實」解脫數。於此八中受、念、定、慧，道品法中具列其名，餘雖不列，道理具有。問曰：此思與道品中正思何別？彼是覺數、此是思數，兩體全別。問曰：何故偏舉此八？以此通數常相隨逐成道要故。問曰：想憶亦是通數，何故不舉？想於趣道遠方便中非不有力，正道之中假之義微；憶於道法無大功力，為是不舉。餘別心法有無不定，故略不舉。從斯道因得涅槃果，名為「畢竟」。

中間三番約修辨中，初就出世成熟行中以別九法、次就從始趣終門中以別九法、後就從小入大門中以別九法。就初番中，先解欲心以為根義。於中初法；次以喻顯，喻別有四。「迦葉白」下問答會通，有兩問答：迦葉先舉不放逸心對欲徵問；下佛為釋，欲是生因、不放了因。「迦葉」下復舉佛對問；如來為釋，初知因佛自證因欲，次解明觸以為因義，先問、後解。解中合有十階九對。此九對中，藉前生後悉名為觸，非唯一種。就初對中先定觸體，「或說為慧、或說為信」，此為取信對慧辨之。下將信心對近善友以解觸義，近友望聞即復名觸，如是一切。次解受心以為攝義，先牒、後釋。釋中，「受時能作善惡」總相通論。「受因緣故生煩惱」等，約對顯治，增等可知。解畢竟中，「雖得世樂出世樂等」，簡非異是。「若能斷」等，彰是異非。要息緣治方為涅槃畢竟寂靜無為之義，故斷三十七品所行名涅槃矣。妄智是障，故須斷之。「是故我」下，結彼涅槃為畢竟義。

自下第二直就大乘從始至終以別九法。初四可知，因是四法能生長道。「欲、念、定智」，舉法大多，長一「欲」字。當以念心共欲相隨并伴通舉，故有此欲，與禪支中憶念相似。彼正明念通憶而舉，此亦同然。餘皆可知。

第三番中從小向大以別九法。文亦可解。上來三番合為第三約修廣辨。下次類顯，約十二緣類顯九法。「欲名識」者，識心緣境，義說為欲。六入觸對六塵境界，義說為「觸」。受能領納，故名為「攝」。無明迷惑增長業行，故名為「增」。名無明心為無明識，名之與色是報體性，故說為「主」。愛能導生諸煩惱結，故名為「導」。愛中增強方名為取，故說為「勝」。有實得果，故說為「實」。生老病死因緣中極，名曰「畢竟」。此等皆就相似義說，不依次第。

上來一段通釋九法，下次別解根、因及增三法差別。以此三義麁況相似，故須辨異，先問、後辨。辨中五番：初番直就起因辨異。「根即初發」，「因即相似」續生似前，「增減相似生相似」者，捨前自分更起勝進。二就起因得果辨異。「根即是作」，初作因也。「因即果」者，由前作因牽生當果，所生當果與後現時果用為本，故名當果。以之為因，彼果現用，說之為「增」。下重顯之，「未來之果以未受故名之為因，受時名增」。三就增因、得果、起用三義辨異。「根即求」者，造因求果。「得即因」者，所得之果能為用本，故名為因。「用即增」者，依果起用說之為增。四約位辨異。「根即見道，因即修道，增即無學」。五緣正二因得果辨異。「根即正因」如世種子，「因即方便」如世水土，得果名「增」。

自下第五明趣道儀，亦說名為趣道方便。迦葉先問，「畢竟涅槃云何可得」。下佛為辨，明修十想故得涅槃。於中有四：一開章門、二總結嘆、三廣辨釋、四總結嘆。

前中初舉，下列其名。名中初六明攝對治，後四離過。治中，初三觀法通義，後三觀於內外之事。後離過中，觀過生厭名「多過想」，無礙正斷名為「離想」，解脫證除名為「滅想」，證寂離染名「無愛想」。若約位分，地前修厭名多過想，見道斷惑名為離想，修道除結名為滅想，無學清淨名無愛想。此四猶是《地經》之中依厭離滅迴向於捨。第二段中，結嘆可知。

第三釋中，初六攝治一處辨釋。初先正辨，後明觀益能成七想。前正辨中，初觀無常，先問、後辨。辨中有三：一觀色無常、二觀心無常、三總結嘆。就觀色中文復有三：一分人為二，初發、久行。二分法為二，謂麁與細。三就人辨觀，先就初發明其觀麁、後就久行彰其觀細。麁中約就內外起觀，眾生名內、外物名外。先開二門，次辨、後結。辨中有四：一就所見內法起觀、二就所見外法起觀、三就所聞內法起觀、四就所聞外法起觀。初中四句：一觀眾生六時變異，故是無常；二觀眾生肥瘦不定，故是無常；三觀眾生貧富不定，故是無常；四觀眾生善惡不定，故是無常。文皆可識。第二所見外法無常，文亦可知。第三所聞內無常中，「既觀見法復觀聞法」結前生後。下正辨之，初觀諸天、次觀劫初一切眾生、後觀輪王。第四所聞外法無常，文亦可知。上來辨竟。「是故當知內外無常」總以結之。

前明觀麁，下就久行明其觀細。「既觀麁已次觀細者」結前生後。下正辨之，於中初問、次辨、後結。辨中，初就未來之法觀細無常，後就現在。就未來中，「於內外色乃至微塵，在未來時已是無常」略以標舉，「何以」下釋。釋中，初以可破壞相顯細無常，後以十時前後變改顯細無常。現中有三：一觀人盛衰顯細無常、二觀四大及四威儀顯細無常、三觀內外各有二觸能為苦因顯細無常。於中，初觀內外各有二種苦因。「飢渴寒熱」出其因體，飢渴內因、寒熱外因。「復觀是」下，用前所觀顯法無常。下結可知。

上來觀色，下次觀心。「如內外色心法亦爾」舉色類心，「何以」下釋。釋中，初言「行六處者緣境不同」顯心無常。「或生喜」等，改變不定顯心無常。

前色、次心，下總結嘆。「是故當知色非色法悉無常」者，結無常義。「菩薩能」下，結無常觀。「智者修已遠離常慢」讚明修益。

苦中，初先結前生後、次辨、後結。辨中有四：一總觀苦因於無常、二觀無常故受生老病死之苦、三觀無常故受於苦苦、四觀無常故生五盛陰。

次觀無我。於中，初以無常及苦顯法無我，「智復觀苦即無常」下破情顯理。於中有五：一以苦無常破定有我。「苦即無常、無常即苦」觀法非我。「若苦無常云何說」下，徵破情執。「苦非我」下，重顯非我。「眾生云何說言有我」，重破情執。二以和合無性破我。「觀一切法有異和合」總明法和。「不從一和生一切法，亦非一法是一切果」別顯法和。「一切和合皆無自性」，總明無性。「亦無一性亦無異」下，別顯無性。「諸法若有如是相」下，結破說我。三觀諸法無獨能作破定有我。「一切法中無一能作」，別推無作。「若一不」下，以一類餘，明皆無作。四觀諸法無獨生滅破定有我。於中初明不獨生滅，次明諸法和合生滅。「是法生已眾生倒想，言是和合，從和合生」明凡倒惑。眾生宣說生滅和合，從於神我和合而生。「眾生倒想無有真」下，破情顯無。五就一異破定有我。於中，先推何因緣故眾生說我，下正破之。於中先就一異以定，次就破之，先就一破、後就多破，「一多俱無」總以結破。

次明厭食。於中，初先結前生後、次辨、後結。辨中，先教修習厭想，後教正願。前教厭中、初觀四食無常苦等是可厭惡、後觀段食不淨生厭。復就前中，先別、後結。別中，先觀段食生厭，有三復次：一觀諸法無常苦等不應為食起三種惡，「若為貪食起三種惡，所得財共、苦無分者」。二觀由食生身心苦，苦中得食不應貪樂。三觀飲食能增長身，我為捨身不應貪食。觀餘三食及後總結，文皆可知。

觀不淨中，初先正辨，「迦葉言」下辨觀虛實。前中初舉，「何以」下釋，「是名」下結。後中，先問後答可知。教修願中，先舉邪願誡之令捨，後舉正願嘆之令學。

次明修世不可樂想。於中，初先結前生後，下正辨之。辨中有五：初「一切處皆悉具有生老病死」故不可樂；二「一切處無進不退」故不可樂；三「一切世間具受苦樂流轉不定」故不可樂；四「觀世間舍宅」已下，明一切物無不是苦；五「觀世間非歸依處」故不可樂。

次明死想。於中初先結前生後、次辨、後結。辨中，初先正修死想，「我今設得七日」已下勵意修道。前中有二：一觀念無常，先法、次喻；「迦葉言」下，問答辨相。二「智者觀命繫屬死」下觀分段無常，於中初先觀命屬死，「智復觀命如河岸」下觀死壞命，先舉六喻，後合可知。下以死想勵意修道。

上來起觀。下明觀益，能成七想。「如上六想即七想因」牒前生後。下辨七想，初問、次列。畏死勤修，名「常修想」；樂求常法，名「樂修想」；觀諸眾生為苦煎迫，生慈愍心不欲惱害，名「無瞋想」；念諸眾生無常流變無所恃怙，不生嫉忌，名「無妬想」；於乞食時常修正願，名「善願想」；觀身無我捨離慢高，名「無慢想」；厭離世間專心定意，名「於三昧自在想」也。下嘆顯勝，先嘆有行，「名善解」下嘆其有解。前中，初先嘆其自行，「名大醫」下嘆其利他。自中，初言「是名沙門、名婆羅門」歎其人也。以能息惡故名沙門，梵行無染名婆羅門。下嘆其行，先嘆因圓，到岸果極。因中，「寂靜、淨潔、解脫」嘆其斷德。不起惡業名為寂靜，離煩惱染說為淨潔，免離眾苦說為解脫。「智者、正見」嘆其智德。知過求出故名智者，識是達非稱曰正見。到果可知。利他可識。下明解中，「是名善解如來密」者，解上如來隨自、隨他、隨自他等三種語也。「亦知諸佛七種語」者，知上因語至如意語，初先自知，後斷他疑，下釋後四。「能呵三界」釋多過想，「遠離三界」釋前離想，「滅除三界」釋上滅想，「於三界中不生愛著」釋無愛想。

自下第四總以結嘆。「是名具十」是總結也，「若有具」下是其嘆也。

上來第一問答辨法，自下迦葉荷思讚嘆。

〈陳如品〉者，就此辨修成德分中，大判分二：三告至此約對影響辨修成德，由前廣論諸比丘等便能悟入，故下第二重復對之辨修成德。所為人中陳如為首，佛偏對之，即就其人以題章目，名〈陳如品〉。就此品中，初至獲得寂靜色來，是其辨修成德所攝。因滅無常苦空等陰名為辨修，證得常樂我淨等陰說為成德。有十五句：初之六句約對果陰辨修成德；「色無明」下有其九句，約對因陰辨修成德。准驗斯文，舊人相傳言佛無色，大成謬矣。

「若有人能如是知」下，第四破邪通正分也。於此分中，對破外道以通正義、對破眾魔以通正說，故名破邪通正分也。文中有三：一讚正毀邪以召邪徒、二邪眾雲集、三如來對破。

初中復三：一讚其正，「若人能知，是名沙門、名婆羅門」明其有人。「具足沙門、婆羅門法」明其有法。二毀其邪。初先直非，「若離佛法，無有沙門、無婆羅門」明其無人，「亦無沙門、婆羅門法」彰其無法。「一切外道虛假詐」下舉詐顯無。初先直辨，「何以」下釋，三「我常」下彰己所吼類勸陳如。讚正毀邪，名「師子吼」。

第二段中文別有四：一諸外道聞毀咸瞋求欲告佛，云己眾中有人有法；二諸外道誹毀如來以相安慰；三因前誹毀，有人讚佛，眾聞求試；四詣王求聽，王引見佛。初中先嗔，後共詳議。第二段中，四人發言：初人言佛所作如狂，不足可憂。第二言佛宣說常等誘我弟子，深是可愁。第三言佛妖幻不真不久磨滅，不須愁慮。第四言己愁惱為物，彰己能滅以安眾心。此第二竟。

第三段中文亦有四：初有外道嘆佛有德，不應與諍；二眾聞嗔呵；三因眾呵，廣嘆佛德；四眾聞求試。文皆可知。第四段中文亦有四：一共詣王所，王見嗔呵。二讚王求試，王復嫌責；毀王讚己，王便聽許。四王引詣佛，彰彼欲問，請佛為答。文皆可識。此第二段邪眾雲集。

自下第三如來對破以通正義。問人有十，始從闍提終至須跋。此十人中三門分別：一就見分別。闍提、婆私，邪見外道，說涅槃法為無常故；先尼、迦葉我見外道；富那及淨，邊見外道；犢子是其疑心外道，疑道有無并疑得者；納衣是其自然外道，說一切法皆自然有，不從緣生，此亦其是邊見所攝；弘廣、須跋戒取外道，弘廣執取乞食為道，須跋執取苦行為道。

二所顯分別。對初二人明涅槃法，對彼闍提明了因所顯性淨涅槃、對婆私吒明斷障所得方便涅槃。對次四人明其理法。於中，初對先尼、迦葉明無我理；對後二人明非斷常中道之理。對後四人明聖道法：對彼犢子明其有道及有得者；對彼納衣明道緣生非是自然；對彼弘廣明修者得不修不得；對彼須跋明調心是道非是苦行，實觀是道非世八禪。

三隨文辨釋。就初人中文別有四：一標舉問人；二執邪難佛，如來對破；三請佛正義，如來為解；四求出家，如來能許。初段可知。

第二段中，先難、後釋。難中，初先難破涅槃常樂我淨。「若瞿曇說亦常」已下，遮佛二語。前中，先別、後總結難。別中，初先難破常義。先定如來，「汝說涅槃是常法耶」。佛答「如是」。下就設難，「若常不然」牒以總非。「何以」下釋，「如世間法」舉事類徵。「瞿曇常說修無常」下，當法正難，有四復次：一修無常想獲得涅槃故是無常；二斷貪等以為涅槃故是無常；三從因解脫故是無常；四明涅槃若同五陰即是無常，若離五陰即是虛空。於中，初明五陰緣生故是無常。後將解脫對之徵難，同即無常，異即是空。若同虛空即非因生，難我樂淨，各別一句。「一切因生皆無常」下，總以結難。闍提恐佛被徵轉計，宣說亦常亦無常等，故下遮之。於中三句：一逆取佛說推為二語。「瞿曇若說亦常無常亦苦樂等，豈非二語」；二列昔所聞明佛無二；三「瞿曇今」下約之徵佛，「說於二語，自言是佛，是義云何」。

下佛答中，先對前難解涅槃常，却對後遮明己無二。前解常中，初先取其所立性因決通己義；「汝等法中有二因」下，就其所解生了二因釋通己義。

前中有六：一共要定，「我今問汝，隨汝意答」。彼答言善。二問「汝性為常無常？」彼答是常。三問「是性能作一切內外因耶？」彼答如是。四佛問「云何」，彼具辨之。道言「從性生大」等者，此迦毘羅仙人所計。彼仙獲得世俗五通，見過去世八萬劫事，八萬劫外通力不及冥然不見，便作是言：八萬劫外不應無法，應有冥性。從彼冥性起於最初覺知之心名為生大。以此受生之原首故，《百論》之中名初生覺。從此復起彼中陰中受生我心，說之為慢。我是慢故，《百論》之中說為我心。從此我心生二種法：一色、二心。色中合有二十一種，謂從我心生五微塵，所謂色、聲、香、味及觸。從五微塵生於五大，所謂地、水、火、風及空。從彼五大生於五根，所謂眼、耳、鼻、舌及身。從彼色塵生於火大，火大生眼，眼還見色。從彼聲塵生於空大，空大成耳，耳還聞聲。從彼香塵生於地大，地大生鼻，鼻還聞香。從彼味塵生於水大，水大生舌，舌還別味。從彼觸塵生於風大，風大生身，身還覺觸。彼說五塵俱生五大，大俱生根。向前所論從強為言。此前十五并五業根及心平等根，通前合有二十一法。五業根者，手、脚、口、聲、男根女根。心平等者是其內心，五大齊成故曰平等，大齊成故心識多依。色法如是。所生心中有其三種，謂染、麁、黑，染者是貪、麁者是瞋、黑者是癡。此三皆是受生煩惱，於受生時男即於母生愛名染、於父生瞋名之為麁，女翻可知，無明不了說之為黑。通色合有二十四也。然今文中先明生色。初言「從慢生十六法，謂地水」等，據末超舉。五大、五根、五作業根及心平等。是十六法從五法生，謂色聲等，却舉五塵。下明心法。「是二十一根本有三」總以標舉，「染」等列名。「染者名愛」會名顯示。「是二十五皆因性生」總以結之。前所生中有二十六：大慢為二，色法之中有二十一，心法有三。今以何故言二十五？五業根中男女二根隨人不並，是故但云二十五矣。此四段竟。五佛問「大等是常無常」，彼答性常，大等無常。六佛取其言決通己義。「如汝法中因雖是常而果無常，我佛法中因雖無常果常何過」。此初段竟。

自下第二就其所解生了二因釋通己義。有七復次：一問「汝法有二因不？」彼答言有。二問「云何」，彼列其名。三問其相，彼具辨之。四問「二因得相作不？」彼答不得。五問「二種雖不相作，有因相不？」彼答言有。六問「了因同所了不？」彼答不同。七佛取所答釋通己義。「我法雖從無常之因獲得涅槃而非無常」。

上來一段對其前難解涅槃常。自下第二對其後遮明無二語。於中有三：一對上問中瞿曇若說亦常無常亦苦樂等豈非二語，明己不二。了因得法是其常樂我淨義，故佛說常等。生因得法無有常樂我淨義，故佛說無常苦無我等。「是故如來所說有二」結成前二。「如是二語無有二」者，就前二語釋成無二。於一法中各施一言，故曰無二。「是故」下結。二對上問中我曾聞說佛無二語，明己無二，稱昔所聞。於中初言「如汝所聞，佛出於世無有二語」牒前問詞。「是言善哉」嘆昔所聞。所聞當今，故曰善哉。三對上問中瞿曇今者說於二語言佛我是是義云何，明己無二，故得是佛。於中兩句：一對諸佛明語無二。「一切諸佛所說無差，是故說言佛無二語」正明無二。「云何無」下釋無差相。了因所得同說有其常樂我淨，名「同說有」；生因所得同說無其常樂我淨，名「同說無」。二約諸法明語無二。「如來世尊雖名二語，為了一語」正明無二。「云何」下釋，先問、後解。為使闍提更解異法，故就眼等而解釋之。眼色兩別名為二語，生識義同名為一語，「乃至意法亦復如是」。

上來第二執邪難佛，如來對破。自下第三請佛正義，如來為說。於中有三：一請正義，如來為解；二彼彰已解，如來反試；三彼申己解，如來述讚。初中，先請二語了一，如來約就四諦辨之。第二可知。第三段中，闍提初先自宣己解。言「苦，凡二、聖人一」者，凡夫但知六道事別，名之為二；聖知皆苦，所以言一。「乃至道諦」，凡夫但知行事差別名之為二，聖知諸行道義不殊故名為一。佛讚可知。此第三竟。

自下第四彼求出家，如來聽許。於中初求如來勅度，陳如度之，彼獲聖果。

第二人中，文亦有四：一舉問人；二執邪難佛，如來對破；三請佛正義，如來為說；四婆私證果，辭佛取滅。初段可知。

第二段中有四問答：一問如來「涅槃常耶」，佛答如是。二問如來「將不宣說無為涅槃」，佛答如是。三難如來若是無者便同四無，「云何言有常樂我淨」。於中初先辨立四無，下將涅槃對之設難。下佛答之，辨明涅槃但是互無，非餘三種。「如是涅槃非先無」者，不同第一。一切眾生從本已來有涅槃性，故非先無。「亦非滅無」，不同第二。一證永寂，故非滅無。「非畢竟無」，不同第四。諸佛有故。「同異無」下，明同第三，先總標舉，下別顯之。先就世事辨互無相，後約顯法。此第三番。

四重徵如來若是異無，涅槃便非常樂我淨。下佛答之，彰世互無即帶三無故是無常，涅槃之法唯是互無，不兼餘義故是常等。於中三句：一簡麁異細。「汝說異無」牒其所立。「有三種無」總顯其相。下別顯之，「牛馬悉是先無後有」，有未有無。「已有還無」，有已滅無。「異相無者，如汝所說」，有其互無。佛若更辨不異婆私，故言異相如汝所說。世間互無，帶此三無，故是無常。二辨細異麁。「向前三無涅槃中無，是故涅槃常樂我淨」。三「世有病」下，就彼涅槃互無法中廣解常義。以諸煩惱是無常故，涅槃無之，得名為常。於中三句：一立喻顯法，先舉三病、次列三藥、下彰病治不得相有。二約喻顯法，先舉三過、次列三治、下彰過治不得相有。三就之辨釋常無常等。「三種病中無三藥故，生死無常無我樂淨；三種藥中無三病故，涅槃得有常樂我淨」。此第二竟。

自下第三彼請正義，如來為說。於中亦三：一請正義，如來為說。二「彼彰」已下，如來反試。三彼申己解，如來述讚。

自下第四明婆私吒證果取滅。於中有四：一佛彰其人已得羅漢勸施衣鉢，陳如施之。二憑陳如請佛懺謝并辭取滅，陳如為通。三佛彰其人宿善今成已得正果，勸供其屍，陳如往供。四垂滅現變，外道輕謗。

先尼、迦葉同皆計我，先尼所計亦即亦離，作身是即、常身是離。迦葉執異。

就先尼中，文亦有四：一舉問人。二執我難佛，如來對破。三請正義，如來為說。四求出家，如來聽許。

第二段中，先尼初先問佛我義，佛默不答，鄭重至三。佛欲令其自立我義隨而對破，故默不答。「先尼」下復自立我義，如來對破。彼立我中，「眾生有我遍一切處」以為一門、「是一」兩門、「作者」三門。「何故默然」，責佛不答。此佛別破，宜須記知。

就破遍中有四復次：一定其所立，「汝說是我遍一切處」。二先尼為定，「不但我說，一切智人亦如是說」。如來對破，「若我遍者，應當五道一時受報。若一時受，汝等何緣，不造眾惡為遮地獄、修善求天」。三先尼被徵，建立二我，常身、作身。為作身我，故須離惡以防地獄、修善生天。如來對破。汝常身我遍一切處，若作身有即是無常、若作身無我即不遍。四先尼被徵，重復救義。「我所立我亦在作中亦是常法」法說救義。「如失火」等，喻說救義。「我亦」下合，「是故」下結。文顯可知。下佛破之，先破法說、後破其喻。就破法中，「汝說亦遍亦常，不然」牒以總非。「何以」下釋。於中，初先以理正徵。「遍即有二，常與無常；復有二種，色與無色」。法外是常、在法無常，法外非色、在法是色。「是故若」下，重復結徵。若一切有亦常無常亦色無色，不得偏常、不得偏色。就破喻中，「若舍主出不名無常，是義不然」牒以總非。「何以」下釋。「舍不名主、主不名舍，異燒異出故得如是」簡喻異法。燒舍異人名為異燒，人出異舍稱曰異出。「我即不」下，簡法異喻。「不爾」略簡。「何以」下釋。以我遍故在色中者，「我即是色、色即是我」。在色外者，「無色即我、我即無色」。「云何言」下，結呵其言。

次破其一，有八復次。初牒正破。「汝意若謂一切眾生同一我者」牒其所立，「違世出世」略示其過，「何以」下釋。初明違世，「此即彼」等違其出世。「是故若」下，結以顯過。

二先尼救義，「我亦不說一切眾生同於一我，乃說一人各有一我」。如來對破，「若言各有，是為多我，是義不然」牒以總非。「何以」下釋，於中初先以遍破別。「汝說我遍，若遍一切，一切眾生業根應同見聞無別」。「若天得見，非佛得」下，以別破遍。「若不遍」下，以其不遍難破常義。

三先尼救義，「其我雖遍，法與非法不遍一切，是故眾生業根不同、見聞各別」。如來徵定，「法與非法非業作耶」。作業名業，因作所成罪福等行名法非法。

四先尼為定，「是業所作」。如來徵破，「若法非法是業作者，即是同法，云何言異」牒以略徵。「何以」下釋，於中初法、次喻、後合。法中，初言「佛得業處有天得我，天得業處有佛得我」明我互遍。天得佛得是其人名，佛得作時天得亦作，明業互造。彼此之我充遍一切共造業故，「法與非法亦應如是」徵令因同，我遍一切同造業故。「法與非法若如是」下徵令果同。喻中初言「從子出果，子終不思我唯當作婆羅門果，不與剎利、毘舍等作」，正立等喻，明外種子隨其種者即為作果，無所簡別。「何以」下釋。合中，初言「法與非法亦如是」等，正合前喻。「何以」下釋。「業平等故」，應通不別。彼此共造，故曰業等。

第五先尼立喻救義。下佛對破，先牒總非，「何以」下釋。釋中有三：一以光遍室類我周遍，破無互造。二「若法非法無有我」下，以燈光明不遍炷中，破我周遍。三「汝意若謂炷明別」下，以明即炷破我異法。初中「何故」，徵前起後。下對辨非，「室異燈異，是燈光明亦在炷邊亦遍室中」辨其喻相。何故須道室異燈異？為顯燈光遍於異處，類彼神我充遍異處。下將類我，「汝所言我若如是者」，如前燈光在於炷邊亦遍室中。「法非法邊俱應有我」，同前燈光在於炷邊。「我中亦應有法非法」，同前燈光亦遍室中。明遍室故明中有炷，我周遍故我中亦應有法非法。以我在於法非法邊，我中有其法非法故，諸業共造不得別異。第二段中，「若法非法無有我者，不得言遍」，明法同喻有不遍過。是義云何？炷中無明。我若似明，法非法中即無有我。若法非法無有我者，何得說言我遍一切。「若俱有者，何得復以炷明為喻」，明我周遍有乖喻過。是義云何？若說我遍法非法中與燈前別，汝復何得以炷喻於法與非法、光明喻我。第三段中，「汝意若謂炷明別異」舉其所立。「何因緣故炷增明盛、炷枯明滅」破別顯即。下約徵法，於中有二：一明我異法有乖喻過。是義云何？前辨燈喻明不離炷，彼所立我與法全別，故今徵之。「是故不應以法非法喻於燈炷、光明無差喻之於我」。是燈光明不異於炷、不同汝我，與法非法一向別故，不應以炷喻法非法、明喻於我。文中顛倒，故言不應以法非法喻於燈炷。二「何以」下，明我同喻有其即法無常之過。是義云何？燈明即炷，若我同之，法與非法應當是一，不得言別。文中初言「何以故」者，徵前起後。「我前何故責汝不應以明喻我炷喻法」等，下對顯過。汝所立我若同燈喻，與法非法三事即一，不得言別。此第五竟。

自下第六先尼責佛所說不吉。「汝所引喻是事不吉」總責如來。「何以」下釋，「燈喻若吉我已引竟，如其不吉何須復說」。下佛答之，辨明此喻於汝不吉，故將破汝；於我是吉，故我宣說。文中有三：一如來總對，「我所引喻都亦不作吉與不吉，隨汝意說」；二約喻徵責；三「如是喻」下，正對其言辨吉不吉。初段可知。第二段中別有四句：一正其喻相。「是喻亦說即炷有明、離炷有明」，炷增明增、炷枯明滅，名之為即；明遍室中亦在炷邊，說之為離。舉此即離為取即義，破彼先尼我與法異。二「汝心不」下，准喻呵責。喻中有即亦有異義，汝心不等，一向立異說炷別喻法與非法、明別喻我。三「是故」下，如來重復顯己責意，是汝不等偏執離故，我今責汝即炷有明、離炷有明。「即離有明」，是初句中即離之喻。「法即有」等，准喻類法。喻中既有即炷有明，法亦應爾。法即有我、我即有法，非法即我、我即非法。四「汝今」下，准法重責。准喻推法，法中亦有即離之義，汝今何故但受離邊、不受即邊？此第二竟。自下第三正對其言辨吉不吉。初明「此喻於汝不吉」故用破汝，次明「此喻於我是吉」故我說之。「汝意若」下，遮其異責。彼聞佛語喜生心想：若我不吉，汝亦不吉。故今遮之，先舉直非；「何以」下釋，先舉世人自力自害，後推同之。

七先尼重復責佛不平，先責、次釋、「以是」下結。下佛答之，於中兩句：一將我不平破汝不平令汝得平，即是我吉。佛正乖邪名「我不平」，破邪同正名「令汝平」，是佛化善名為「我吉」。二「將我不平破汝不平令汝得平，即是我平」。邪正相翻，故我與汝俱名不平。以正破邪名我不平。破汝不平使彼同正名令汝平。佛正同彼名為我平。「何以」下釋。

八先尼重復說我為平，如來對破。句別有三：一就五趣當受徵破，先取其言、後約徵責；二就父母生子以破，先取其言、後約破之；三重就五趣求離以破。

自下第三破我作者。文別有二：一佛難先尼，先尼救義，如來對破；二先尼難佛，如來釋通。前中有四：一難破我作。二「汝意若謂身作」已下，難破先尼身作我受。三「若言不是身作」已下，破無作受。四「先尼言我有二」下，難破先尼我知我脫。初中先牒，總非「不然」。「何以故」下廣顯其非，有七復次：一以造作苦事難破。「我是默法，何由作苦」，初先正破；「若言是苦非我作」下，遮苦無因。二「眾生苦樂實從緣」下，舉苦樂等不定難破。三「汝說」已下，舉其十時變異難破。四「亦有盛」下，舉共盛衰不定難破。五「云何一人有利鈍」下，舉其利鈍不定難破。一人身中信等五根利鈍不定，明知無我。六「云何說」下，以其口說無我難破。七「汝意若謂離眼見」下，約見難破。於中有三：一破我能見。初牒直非，「何以」下釋。「若離眼已別有我見，何須此眼」，餘根亦爾。二破因眼見。「汝意若謂我雖能見，要因於眼，是亦不然」牒以總非。「何以」下釋，舉喻類顯。「如須曼那能燒大村」舉其喻事。須曼人名。「云何能燒？因火能燒」定其喻相。下約顯法，「見亦如是」。雖言我見，見實是眼。三因先尼立喻救義，隨之轉破。句別有四：一辨喻異法難破我作。喻中人鎌各別有體，故人執鎌能有所作；根外無我，云何說言我因根作。二就手有無難破我作。先定有無，下就設難。若我有手，何不自執？若我無手，不能執鎌，云何我作？三辨刈是鎌難破我作。若我能刈，何故因鎌？四明人鎌作業各別難破我作。先辨人業，次辨鎌業，下約顯法。「眾生見法亦復如是」總約顯法。「眼能見」下別約顯法，眼如鎌也。「若從緣」下，舉理結呵。此初段竟。

自下第二難破身作我能受義。先牒直非，「何以」下釋。

自下第三，「若言不是身作」已下破無作受，先舉、後破。兩義破之。「何緣求脫」是一破也，「得解脫已更生身惱」是二破也。

自下第四難破我知我得解脫。於中先尼先立二我以救前義。由佛前言若身不作我非因受，何故求脫得解脫已身惱更生。故今救之。我有二種，知與無知，無知得身、知我得脫，更無因緣。知我脫中，初明知我能離於身；「如坏瓶」下能離煩惱，先喻、後合。下佛破之。先破我知，「智能知耶？我能知乎」進退兩定。下就難破，「若智能知何故言我」，存智破我。「若我知者何故求智」存我破智。「汝意若」下，破我因智而能得知。先舉其見，「同華喻壞」指同前破。前者破我因眼能見，如須曼那能燒大村，燒實是火。此亦同彼，雖言我知，實是智知。下約喻顯，「譬如刺樹，刺自能刺，不得說言樹執刺刺。智亦如是，智自能知，云何說言我執智知」。下破我脫，「汝我得脫」舉前所立。「無知我得？知我得耶」進退定之。「若無知得，猶具煩惱」破無知得。無知之我性是癡騃，得脫猶癡，名具煩惱。「若知得」下破知得脫，於中先就有根破之。「若知得脫，得解脫已應具五根」是一破也。「何以」下釋，「離根之外無別知故」。「若具諸根，云何復名得解脫耶」是二破也。下復就其無根以破，「若言我淨，離於五根，云何說言遍五道有」破我離根。五道之身五根為體，既無五根，云何言遍？「以何緣」下破我清淨，於中三句：一以我淨責須修善：二「譬如」下，以我清淨，責須斷結，先喻、後合：三「汝意若謂不從緣」下，遮脫無因。先尼被徵，喜立無因，故須遮破。

上來第一先尼救義，如來難破。自下第二先尼難佛，如來釋通。於中有五：一難如來若無我者誰能憶念。下佛反破，「若有我者，何緣復忘」，是一破也。「何因緣故念於惡」等，是二破也。二難如來若無我者誰見誰聞。下佛為解，於中初明和合見聞，「如蘇麵」下和合說我。前中，初法、次喻、後合。「如是眼識不在眼」下，明和無性。「若是因緣和合生」下，呵說有我。「是故我」下，結識虛幻。是識緣和無自性故，我說如幻。「云何」下釋。下明和合說我之中，先喻、後合。三先尼問佛「若無我者，云何說言我見聞」等。下佛先破，「若我見聞，何緣復言汝所作罪我不見聞」。下為辨釋，雖無定實假名言我，先喻、後合。四先尼問佛，「若無我者，誰出聲言我作受」等。下佛為解，初法、次喻、後合可知。五先尼問佛，「無我我所，何緣復說常樂我淨」。下佛為解，初明不說根塵及識為常樂等；下明滅此方得名為常樂我淨，先辨、後結。

上來第二執邪問佛，如來對破。自下第三請佛正義，如來為解。於中還三：一請佛義，如來為說。有兩問答：前一問答呵捨慢高，後一問答正為解義。二彼彰已解，如來反試。三彼申己解。「色非自」者，色法虛幻無自性也。言「非他」者，無神我性。「非眾生」者，無陰所成眾生體也。餘亦如是。

四彼求出家，佛命善來，即獲道果。

第四人中文亦有四：一舉問人。二執邪問佛，如來對破。三請佛正義，如來為說。四求出家，如來聽許。

第二段中文別有二：一問如來身命一異，如來不答。欲令立義隨而對破，故默不答。二迦葉自立身命定異，如來對破。有五問答：一立異義，如來翻破，明身與命皆從因緣，不得定異。二舉世事證不從緣，如來反問。三彼出其事，如來翻答亦從因緣。四問佛緣相，如來為辨。五就法徵問，「有人捨身，未得後身，誰為因緣」。如來為釋，先出其緣、次辨一異。「有因緣故，身即是命、命即身」者，現陰相續名之為命，此命即身。「有因緣故身命異」者，捨現陰身趣向後世，中間相續不斷命命。此命異於現陰之身，名之為異。亦可非色非心命根。通亦是其五陰身攝，名之為即。於中別分色心與彼命根別體說之為異。此即與異同藉緣生，故曰有緣。「不應」已下，呵說定異。

自下第三請佛正義，如來為說。於中亦三：一請佛義，如來為解。二彰已解，如來反試。三彼申己解。

第四段中，初求出家，次佛聽許。陳如後度，彼獲聖果。

次下兩人邊見外道，同皆建立十四難義。就富那中，文四如上。初舉問人。二執邪問佛，如來對破。有兩問答：一舉外道十四難經問佛說不，佛答不說。常無常等妨入聖道名之為難，又乖正法亦名為難。難別不同，宣說十四。常無常論有其四種：有人宣說神及世間定常為一，無常為二，亦常無常以為第三，非常非無常以為第四。邊無邊論亦有四種：有人宣說神及世間有邊為一，無邊為二，亦邊無邊以為第三，非邊非無邊以為第四。如不如等亦有四句：如來滅後如去為一，如從前來去向後世故名如去；不如第二，有人宣說身死永滅不如前來向後世去名不如去；亦如不如以為第三，有人宣說身與神異，身死神在，如從前來向後世去名亦如去，身即永滅不如前來向後世去名不如去；非如不如以為第四，有人宣說神如虛空，不可說去及以不去，名非如去非不如去。此為十二。有人宣說身命定一、有說定異，通前十四。此之十四，龍樹廣釋，別章具論。富那下復重問如來，「見何罪過不作是說」。如來為辨，若作是說心有取執名為見取，取執所緣名為「見處」，見能集起未來苦果名為「見行」，造作邪行名為「見業」，堅執所緣名為「見著」，為見繫縛常在三有名為「見縛」，因見生苦名為「見苦」，取非為是名為「見取」，由見便有三塗可怖名為「見怖」，為見燒燃名為「見熱」，纏心不離名為「見纏」。「凡夫人」下，明由前見多受苦惱。「我見是」下，結己不說。此第二竟。

三請佛正義，如來為說。於中有二：一請佛義，如來為說。二「請說」已下，領解讚嘆。前中有三：一問如來何見何著何所宣說，佛答無著但有見說。「夫見著者名生死」等，明無著也。「名為見」等，明有見說。二重問佛「何見何說」，佛答能見能說四諦。於中初明所見所說；「故能遠」下，明由正見能有所離；「是故我」下，明由正見能有所得，具淨梵行得出世因獲得出果。三問如來「何緣得身非東西」等，下佛為辨。先共可定，「我今問汝，隨汝意答」。下正辨之，句別有五：一問汝前燃火知不，彼答言知。二問火滅汝知滅不，彼答言知。三問彼火燃從何來、滅何所至，彼具答之。四問火滅至何方所，彼具答之。五取其所答用顯己身。

領解嘆中，初請說喻，如來次聽，下正說喻約之顯法。「村」者喻於二十五有。「林」喻眾聖。「一樹」喻佛。起行久遠名「先林生」。「林主」喻於《大涅槃經》。宣說益人名「灌以水」。稱機巧益名「隨時修」。障根腐敗名「樹陳朽」。妄染斯除名「皮膚落」。實德明顯名「唯貞在」。顯法可知。此第三竟。

四求出家，佛命善來，彼證聖果。

第六人中文亦有四：一舉問人。二舉邪問佛，如來為辨。淨與富那同皆建立十四難義，佛前已對富那破竟，淨今此處不敢更立，直問世人取捨所由。如來為解。初問「眾生不知何法見世常」等，佛答不知色陰至識。後問「眾生知何法故不見常」等，佛答知色乃至於識。三請佛正義，如來為說。於中亦三，類上可知。四求出家，如來聽許。

對下四人辨明道法。對彼犢子，明其有道及有得者。對彼納衣，明道緣生非是自然。對彼弘廣，明修者得不修不得。對彼須跋，明調心是道非是苦身，聖慧是道非世八禪。

對犢子中文別有三：一舉問人。二問佛義，如來為辨。三求出家，如來聽許。第二段中文別有三：一彰己欲問，佛默不答。良以犢子數來見佛，情喜賒慢不堪受法，佛為嚴勵故默不答。二犢子重請，如來聽問。言「我與汝共為親友義無二」者，通情無別故言無二。三犢子正請，如來為說。於中復三：一問其法，如來為說。二問其人，如來為辨。三領解讚嘆。前問法中，先問善法，如來為辨；次問惡法，如來為辨；後雙問之，如來為辨。「我能廣說，簡略說之」示說分齊。下正說之，於中先說三善三惡，次為宣說十善十惡，「我今」已下雙結前二。「若我」已下結明知益。就問人中，初就羅漢問有得不，佛答無量。次就那含問有得不，佛答無量。「斷五下結」，如上具辨。後就須陀及斯陀含問有得不，佛答無量。三領解讚嘆，文顯可知。此第二竟。

自下第三彼求出家，如來聽許。句別有六：一問如來外道出家幾月試之，佛答四月，不必一種。二求出家，佛勅令度。三陳如度之，彼悟初果。四重請佛法，如來為說。五彼修得果，辭佛取滅，比丘為通。六佛勅供養，比丘往供。

第八人中文亦有四：一舉問人。二執邪難佛，如來對破。三請正義，如來為說。四求出家，如來聽許。第二段中，納衣初先建立自性，後佛對破。前中准破應有十句，文但有九；第六少一，五根性納見聞覺知證法自性，文中雖少准破必有。其第一句難破身因成法自性。「如瞿曇說作善不善得身亦然」舉以總非。「何以故」下別難顯非。「如瞿曇說因能獲身」重舉佛說。「若因惱得，身為在先，煩惱在先」進退徵定。次就設難，「若煩惱先，誰之所作。若身在先，云何說言因惱得身」。下結顯非，「若煩惱先是亦不可」結非初句。「若身在先是亦不可」結非後句。「先後一時義俱不可」雙非兩關并破一時。「是故我」下，結成自性。二就五大建立自性類一切法。於中先明五大自性非因緣有，下將類法。「若有一法非因緣有，一切亦應非因緣有」以大類法。「若有一法從於因緣，何因五大不從因緣」以法類大。三「眾生善身及不善」下，明得解脫自性非因。初先正辨，「是故」下結。此之一句正違道法，如來對破，明道緣生非是自然。宜審記知。四「有定用」下，明一切法用處各定，證有自性，先就外論、後類眾生。五「一切眾生性各異」下，明諸眾生稟性各異，證有自性。於中初法、次喻、後合。第六番中所少一句，明其五根性能見聞乃至覺觸，明法自性。文雖不說，准答定有。七「如說貪」下，難破如來五塵生結，成法自性。先牒直非，「何以」下釋。釋中五句：一明眾生睡時離塵亦生貪等，明非塵生。二舉胎中亦生貪等，明非塵生。

三明眾生初出胎時未能分別亦生貪等，明非塵生。四明仙聖在無塵處亦生貪等，明非塵生。五明眾生有因五塵生不貪等，明非塵生。此第七番。八「見世人根不具」下，以諸眾生依正不等，證成自性非因緣義。九以小兒啼喜不定，證法自性。第十以其虛空之有、兔角之無不從緣生，證法自性。於中先舉、次列、後辨，「是故」下結。

下佛對破，其文不次。先破第二五大類法，次破第四第五第三第十第一，重破第二，下復破彼第六第七第八第九。以何義故先破第二五大類法？五大正是外道所立，是以先破。文中初先牒以總非，「何以故」下別徵顯非。是中但破五大類法，未破五大。「汝大是常，何緣一切不悉是常」，准大徵法，難破納衣以大類法。「世物無常，是五大性何因緣故不是無常」，准法徵大，難破納衣以法類大。「若五大常，世間之物亦應是常」，類責納衣以大自性類法自性。「是故汝」下，約類結非。是五大常，世間之物不是常故，汝說五大有其自性令一切法皆有自性，無有是處。次破第四用定證性。先牒直非，「何以」下釋。「從因得名，從因得義」，略釋顯非。「云何」下廣，「是故」下結。次破第五，「汝言如龜性入水」等，舉以總非。「何以故」下，破以顯非。次破第三善不善身得脫非因。「汝言自性不須教習，是義不然」，舉以總非。「何以」下釋。釋中三句：一即事以驗。「今見有教，緣教增長，是故當知解脫非性」。二以外道殺羊祠祀而求淨身，明脫非性。三以三語證脫非無，先舉、次列、下就徵責。「若脫自性不從作生，何故世中有是三語：欲作、作時及說作已」。次破第十，以空兔角不從因緣，類法有性。「若言諸法有自性者」舉其所立。「當知諸法各有定性」縱以審定。下對破之，「若有定性，甘蔗一物何緣作漿作石蜜」等，是一破也。「若有定性，聖人何故飲甘蔗」等，是二破也。「汝說有性，云何說喻」，是三破也。次破第一，先非難詞、後為正解。前非難中，「汝言身先煩惱先者，是義不然」牒以總非。「何故」下釋。「若我當說身在先者，汝可難言：汝亦同我」，反舉己說呵其難詞。「身不在先，何因緣故而作是難」，順舉己說非其難詞。是義云何？若我曾說身在先生，汝今納衣可得難言：瞿曇汝亦同我身先無因，應是自性。我說是身不在先生，何因緣故而作是難，言身無因令是自性。

下為正解。於中有二：一身望無明同時相依，如夢中身依於睡心。二身望四住前後相依，先依無明起四住地，依四住地集起身報。問曰：無明依何而生？依真識生。真識依何？真法常住猶如虛空，更無所依。文中先明同時相依。「一切眾生身及煩惱俱無先後，一時有」者，與無明地一時有也。問曰：前說依無明地起於四住，依四住地方始有身，云何一時？釋言：無明始終常有，身起之時必依無明，故說一時，如夢中身必依睡心。「雖一時有，因惱有身，終不因身而有煩惱」，分定本末。「汝意若」下遮防異難，先舉難詞，直非不然。「何以」下釋，類以顯之。「如炷與明雖復一時，明要依炷，非炷依明」，彼亦同爾。下次明其前後相依，「汝意若謂身不在先知無因者，是義不然」總非無見。此言略少，若具應言汝意若謂身不在先，有因緣故知無因者，是義不然。「何以」下釋。釋中三句：一遮說無因。「若以身先，無因緣故名為無者，汝不應說」正遮說無，「一切有因」舉理顯非。二教說有因。「若言不見身先因緣故不說者，今見瓶等從因緣生何故不說」正教說因。「如瓶」已下，舉麁類細，成須說因。三「若見」下，總結諸法從緣無性。瓶因所見、身因不見，一切從因，無有自性。自下重破第二句中五大自性。何故須重？前雖破其五大類法，未破大體，故重破之。於中有三：一約五大破法自性。「若言一切悉有自性無因緣者」舉其所立。「汝何因緣說於五大」責說有因。「是五大性即是因緣」辨因破性。二呵以五大類法自性。「五大因緣雖復如是，不應說法皆同五大」當相正呵。外道宣說五大自性因緣悉無，佛今權縱，是以說言五大因緣雖復如是悉無所有，亦不應說一切諸法皆同五大因緣悉無。「如世人」下，舉事類責。汝將五大類一切法皆有自性，「與世人說出家之人持戒精進，旃陀羅等亦應精進持戒」相似。三正破五大。「汝說五大有定堅性，我觀是性轉故不定」舉以總破。「有定堅性」，就始為言。若具，應言有定堅濕煖動等性。下別破之，先破地大。「蘇蠟胡膠於汝法中名之為地」舉其所立。「是地不定或同水」等，以轉破之。次破火大。「白蠟錫等於汝法中名之為火」舉其所立，下破可知。下破風水。「水性名流」辨定水相。「若水凍時不名為地，故名水者」定其所立。「何因緣故波動之時不名為風」舉風決破。「若動不名風」舉風徵定。「凍時亦應不名為水」舉水決破。是義云何？水性名流，與寒冷合便成凍結。風性飄動，與水和合便成波浪，兩義相似。今就徵責，水性名流，若水凍時不從冷緣說之為地，仍就本性說為水者，風與水合成波之時，應從本性說之為風，何因緣故波動之時不名為風乃名為水？若波動時不就本性說之為風，乃從水緣說為水者，凍時亦應不就本性說之為水，應從冷緣說之為地。下以此二類顯諸法。若水從緣可變為地，風從因緣可為水者，諸法皆爾，何得說言一切諸法不從因緣？下次破前第六所少五根性能見聞覺知。先牒直非，「何以故」下破以顯非。「自性不轉」立其道理，「若言」下破，「是故」下結。第七「汝言非因五塵生貪解脫，是義不然」牒以總非，「何以」下釋。釋意如何？彰彼五塵雖不作因生貪解脫，非不作緣。文中初言「生貪解脫雖不因塵」簡緣異因。「惡覺觀」等，簡因異緣。因生外增，雙辨二能。「是故」已下結呵難詞。次破第八依正不等證法自性。先舉直非，「何以故」下釋以顯非。於中先釋、次破、後結。釋中，「眾生從業有報」對難總釋。「有三」下別，先舉、次列。下就辨釋，「貧富諸根是業各異」，故根具者不必有財，財寶豐者不必具根。破結可知。次破第九小兒啼喜證法自性。先牒直非，「何以」下破，「是故」下結。此第二竟。

自下第三請佛正義，如來為說。文亦有三：一請佛義，如來為解。有三問答，文顯可知。二彼彰已解，如來反試。三彼申己解，如來讚嘆。

第四段中彼求出家，佛命善來，即獲道果。

第九人中文別有三：一舉問人；二問佛義，如來為說；三聞法發心。第二段中文別有四：一問如來心中所念，佛為辨之。二彼聞怪問，如來為解。三問八聖能令眾生得盡滅不，如來不答。四問默意，陳如為釋。「若有問世有邊無邊，如來不答」類顯默意。「八聖是直、涅槃常」下，當問正解。「若修便得、不修不得」，為是如來不得定答。於中初法，次以喻顯。「城」喻涅槃。涅槃絕漏名「無孔竅」。「門」喻八正。「守者」喻佛。佛具明解名「聰有智」，善達物機名「善分別」。有機教入名之為「放」，無機未教說之為「遮」。所知眾生進退難定，故言「不知出入多少」。定知入者斯由八正，故言「知入皆由此門」。下合可知。

第三聞法發心之中，弘廣初先聞法讚嘆發菩提心，自身欲作守門之者；陳如次嘆；下佛呵之。

第十人中文別有五：一佛問陳如阿難所在，陳如具答。二文殊問佛顧命之意，如來為釋。三令文殊往救阿難。四阿難至，令命須跋。五須跋至，佛破顯法。

就初段中，如來先問。何故問者？備有三意：一欲以法付囑令傳，二欲使之呼命須跋，三欲因問知魔惑亂，說呪降伏以通正法。陳如答中，「在娑羅外十二由旬」彰其所在。「為六萬」下，明不來所由。於中初總，「是諸魔」下別以顯之。別中，初明魔惑阿難。何故如是？阿難是其傳法藏人，恐佛付法令傳末代，所以亂之。於中，初先化身為佛、次口說法、後身現通。下明阿難為魔惑亂，不得赴集。阿難何故現為魔嬈？欲使如來說呪降伏，以通法故。「阿難作念：如來神變昔未見」等，為魔身亂。「諸佛所說各不同」等，為魔口惑。下明阿難受苦無救，所以不定。

第二段中，文殊先問。「無量菩薩皆能持法，何須顧問阿難所在」。佛答有三：一明阿難德過眾聖，故佛偏問；二明不付菩薩所由；三明偏付阿難所以。前中復三：一明阿難未侍佛前先備三願、二明阿難侍佛已來具八不思、三明阿難有持經八德故佛問之。初中有三：一佛自彰己昔於僧中求索侍人，五百羅漢皆求侍佛，如來不受；二目連觀佛心在阿難，共往令作，阿難不從；三目連以佛心念告勸，彼方侍佛。於中四對：一目連總告汝今未知，阿難請說；二目連為說，彼求三願；三目連為請，如來聽許；四目連反報，彼方侍佛。道此語者，為明阿難智過諸聖。此初段竟。第二可知。第三持經八德之中，初舉、次列、後明阿難同餘佛持，下總結之。此初段竟。第二不付菩薩可知。第三明付阿難之中，初明阿難隨聞具持，故佛顧問欲令持經。次明阿難所未聞者弘廣流布，深證之法阿難未聞菩薩能流，一切菩薩智德寬大斯名弘廣。亦可名前弘廣梵志以為弘廣，彼大菩薩故能流通。下明阿難所聞之者自能宣布。

自下第三佛令文殊往救阿難。於中五句：一示其所在、二教往救、三文殊往救、四魔放阿難、五阿難被放尋與文殊共來見佛。第二段中曲有七句：一教宣呪儀。「汝可往彼發大聲言：諸魔諦聽！如來今說大陀羅尼」。二「天龍」下，舉多人同敬，顯呪殊勝。三「十恒沙」下，舉多佛共說，顯呪要勝。四「能轉」下，辨呪功能。五「若受」下，明行呪儀。六「當知」下，明行有益。七宣呪詞。餘皆可知。

自下第四明阿難至，令呼須跋。於中三句：一佛教往呼、二阿難往、三須跋來。初中，先舉所喚之人，次教呼詞，後明阿難往呼必得。「何以」下釋。後二可知。

自下第五明須跋至，佛破顯法。於中有三：一執邪問佛，如來對破；二「云何能斷一切有」下，請佛正義，如來為說；三因佛為說，多人獲益。初中有二：一須跋欲問，如來聽許；二「有沙門」下，須跋正問，如來對破。於中有二：一舉他所說請問如來，如來對破。二「世尊！我已先調心」下，舉自所得請問如來，如來對破。前即破其苦行為因，後即破其非想為果。

前中，須跋先舉他說請問如來，良以此非須跋自計，是故說言「有沙門等作如是言：眾生苦樂皆隨本業，受苦能壞。是義云何」。佛破有二：一就他人自見以破；二「我實不知從師」已下，就彼他人推師以破。前中有二：一破邪歸正，二「我佛法中有過業」下辨正異邪。後中亦二，至時當辨。就初破邪歸正之中，文有四番：一對前問。「若沙門等有作是說，我為憐愍當往問之：仁者實作如是說不」。二「彼若見答：實作是說。我復窮之仁者見不」。先舉答辭，「我如是說」是總答也。「何以」下釋。釋中四番：一見眾生行惡饒財、身得自在，修善貧窮不得自在。二見有人多役功力求財不得，有人不求自然得之。三見不殺反更中夭，喜殺保壽。四見修淨行有得解脫、有不得者。「是故」下結。是前諸義，故我宣說苦樂由本，不由現在。下明如來窮誥之言。五句窮之，文顯可知。此第二番。三彼若見答「我實不知。我復引喻而為呵責」。責相云何？如人被箭，醫師為拔。雖經多年，憶之了了終不忘失。若使苦行實能為汝破壞往業，如醫拔箭，汝應常憶，何緣不知？汝既不知，云何說言現在苦行能壞過業？四彼人若引我之所說證知過業，我復語之此是比知不名真知。文中先舉彼人所引，「瞿曇汝今亦有過業，何獨責我過去業」者，總舉佛說，證有過業。「瞿曇經中亦說」已下，別舉佛說，證有過業。又復舉此，為欲彰己見果知因，非是不知。下佛責之，「如是知者名為比知，不名真知。我佛法中從因知果、從果知因」顯比知相。既無真知，何得定說專由過業。

上來四番合為第一破邪歸正。自下第二辨正異邪，三番辨異。「我佛法中有過去業、有現在業。汝即不爾，唯過無現」是一異也。「汝法不從方便斷業，我法不爾從方便斷」是二異也。「汝業盡已即得苦盡；我即不爾，煩惱盡已業苦即盡」是三異也。「是故責汝」總以結呵。

推師破中文亦有二：一破邪歸正、二「仁者定有過去業」下辨正異邪。前中有四：一「前人若言：我實不知，師作是說。我即問之：汝師是誰」。二「若彼見答：是富蘭那。我復窮責：汝昔何不一一啟請，大師實知過去業不」。三「彼師若言：我實不知。我即教呵：汝復云何受是師語」。四「彼師若言：我實知之。我即教破」。破辭有四：一就現緣教令徵破。先教審問：下苦因緣受中上苦不？乃至上緣受中下苦不？何者是其上中下緣？如一斛火以之為下、兩斛為中、三斛為上，如是一切。彼若言不，我教徵破：若依下緣唯生下苦，乃至上緣唯生上苦，是即此苦依現緣生。師云何說苦樂之報唯過去業不藉現緣？二約過因教令徵破。先教徵問：是現在苦，過去有不？下就設難：若過去有，過去之業受之已盡，云何復受今日之身？若過去無唯現在有，云何復言眾生苦樂皆過去業？三約後治教令徵破。先教徵問：若現苦行能壞過業，現在苦行復以何破？下就設難：如其不破，此苦即常，不可斷滅，云何說言得苦解脫？若言更有苦行來壞，前苦行時過業已盡，云何得有後時之苦壞前苦行？四就轉業教令徵破。先教徵問：如是苦行能令樂業受苦果不？乃至無報作定報不？下就徵責，具應有二：一就不能而為徵責。若言不能，汝復何緣受是苦行？二就能設難：若言其能，如是苦行能令苦業受於樂果。當苦行時，何不受樂乃受於苦？就能設難，文中略無。

就後辨正異邪之中，初就業果辨正異邪，「仁者若以斷業」已下就其治斷辨正異邪。前中有四：初言「仁者定有過業現在因緣」明有過因及有現緣。二「是故」下偏明過因，因惱生業，因業受報。三「仁者當知一切生」下，重明眾生有過去因及現在緣，先舉、後釋。四「二者若說眾生受」下偏明現緣。「若說眾生受苦受樂定由過業，是義不然」非邪顯正，「何以故」下辨正異邪。於中四句：一就樂事明由現緣；二「如人殺」下，就其苦事明由現緣；三「一切眾生現在因」下，雙就苦樂明由現緣；四「是故」下結。

下就治斷辨正異邪。句別有四：一就斷業呵邪顯正。「仁者若以斷業得脫，一切聖人不得解脫」舉以示過。「何以」下釋。眾生過去業行廣多無有始終，若以苦行受之無盡，故無脫理。二「是故我」下辨正異邪。是業廣多受叵盡故我說修道，是道能遮無始終業故得解脫。三就苦身呵邪顯正。「仁者若受苦行得道，一切畜生悉應得道」。四「是故」下，辨正異邪。初先法說，「是受苦行無得道故，先當調心不調伏身」。次以喻顯，「以應調心不調身故，我經中說當斫伐林莫斫伐樹」。心過寬通，事等如林。身過局別，相似於樹。舉通收別，故應伐林；別不攝通，故不伐樹。「何以」下釋。從林生怖故應伐林，不從樹生故不伐樹。盜賊依林，名林生怖。下合可知。上來須跋舉他所說，如來對破。

自下第二舉自所得，如來對破。須跋先自彰己調心，如來反問云何能調，須跋次復顯己調相。若別論之，應從欲界至無所有次第別斷以求上靜，但今文中總略論之，先斷欲結得色界定，次斷色結得無色定，後就無色斷下三空得非想定。下佛破之。「云何能調」總呵其言。「汝今所得猶名想」下，明其所得是想非滅。「汝已先能呵責麁」下，呵著細想。「汝師欝頭藍弗」已下，舉師類呵。事如經說。

上來破邪。自下第二請佛正義，如來為解。有三問答：初問云何能斷諸有，佛答若觀實相能斷。二問實相，如來略答，無相之相名為實相。三問云何無相之相，下佛為釋。初先正解，「是名實相名法界」下結嘆顯勝。前中，初先歷就諸法明無相相，「如是等相隨所滅」下解彼無相為實相義。「如是等相隨所滅處名真實相」，對前略解。「一切諸法皆是虛假，隨其滅處名真實」者，重復顯之。問曰：經說一切諸法無起無滅，今云何言相滅名實？釋言：理體實無起滅，無起滅法緣起成相。相起覆真名為不實，息相稱本故得名實。其狀似何？如水性冷隨火變熱，是火滅已水冷如本，稱本水性故名為實。下結歎中，先結、後嘆。結中五名：一名實相。義如前釋。二名法界。界名為性，亦名界別。如來藏中恒沙法別，故名法界。此之實相是法界中一門之義，故名法界。三名畢竟智。離相窮極稱曰畢竟，是智體性名之為智。又智行處亦名為智，故論說言「說智智處同名般若」。四名第一義諦。此理精勝故名第一，所以稱義，實故名諦。五名第一義空。下牒嘆勝。言「是相」者，牒前實相。言「法界」者，牒前第二。「畢竟智」者，牒前第三。「第一義諦」牒前第四。「第一義空」牒前第五。「下智觀故得聲聞」等，嘆顯勝也。

自下第三因前所說眾人獲益。於中先明餘人獲益，後彰須跋得羅漢果。前中先明菩薩獲益，次論二乘，後彰凡夫。菩薩人中階別有九，從少至多漸次論之。或有菩薩經一生已便證實相，名「一生實相」。經二生已證得法界，名「二生法界」。五智印者，知一切法無常、苦、空、無我、寂滅是其五也。問曰：無相空理不殊，何以得益有此差別？釋言：相息便證實性，是實性中法界門別，故令入者得益各異。又一部中所得利益此中併說，不唯聞空。此第四竟。

第五分中如來滅度，人天大眾闍維供養。外國不來由來不盡，故無付屬奉行等言。

大般涅槃經義記卷第十

應永三年十月日以勸修寺大經藏本，誂良秀阿闍梨書寫了，全部十帖。當卷損失之故，新所書補之也。　法印權大僧都賢寶六十四寬政五年冬十一月十三日挍正此書全帙了。

願以此功德共諸眾生，速證四德涅槃。

菩薩沙彌典壽生年三十六