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"大般涅槃經集解卷第一序經題\n皇帝為靈味寺釋寶亮法師製義疏序\n道生法師　僧亮法師　法瑤法師　曇濟法師　僧宗法師　寶亮法師　智秀法師　法智法師　法安法師　曇准法師\n此十法師經題序，今具載。略標序中要義，八科如左：\n釋名第一　辨體第二　敘本有第三　談絕名第四　釋大字第五　解經字第六　覈教意第七　判科段第八\n大般涅槃經義疏序明駿案：謹寫　皇帝為靈味釋寶亮法師製\n非言無以寄言，言即無言之累；累言則可以息言，言息則諸見競起。所以如來乘本願以託生、現慈力以應化、離文字以設教、忘心相以通道，欲使珉玉異價、涇渭分流，制六師而正四倒、反八邪而歸一味，析世智之角、杜異人之口，導求珠之心、開觀豢之日，救燒灼於火宅、拯沈溺於浪海，故法雨降而燋種受榮、慧日升而長夜蒙曉，發迦葉之悱憤、吐真實之誠言。雖復二施等於前、五大陳於後，卅四問參差異辨，方便勸引各隨意答。舉要論經，不出兩途：佛性開其有本之源；涅槃明其歸極之宗。非因非果、不起不作，義高萬善、事絕百非，空空不能測其真際、玄玄不能窮其妙門，自非德均平等、心合無生，金牆玉室豈易入哉！有青州沙門釋寶亮者，氣調爽拔、神用俊舉，少負苦節、長安法忍，耆年愈篤、倪齒不衰，流通先覺孳孳如也，後生晚進莫不依仰。以天監八年五月八日，勅亮撰《大涅槃義疏》，以九月廿日訖，光表微言、讚揚正道，連環既解、疑網云除，條流明悉，可得略言。朕縱名暇日，將欲覽焉。聊書數行，以為記莂云。\n案道生曰：夫真理自然，悟亦冥符；真則無差，悟豈容易。不易之體，為湛然常照，但從迷乖之，事未在我耳。苟能涉求，便反迷歸極，歸極得本。而似始起，始則必終。常以之昧，若尋其趣，乃是我始會之，非照今有。有不在今，則是莫先為大。既云大矣，所以為常。常必滅累，復曰般泥洹也。般泥洹者，正名云滅。取其義訓，自復多方。今此經明常，使伏其迷。其迷永伏，然後得悟。悟則眾迷斯滅，以之歸名其唯常說乎。又菩薩住斯經者，則已伏滅諸累。雖未造極，便能示般泥洹。眾示無妙泥洹，復以無不示為大也。更用茲稱經，蓋是重美盡善矣。\n案僧亮曰：此是如來神道之極號、常樂八味之都名。涅槃是異俗之音，音有楚夏，前後互出，乃有三名，謂泥洹、涅槃、泥曰。言涅槃者、中正天竺之音也。名含眾義，此方無一名譯之，存其胡本焉。般涅言不，亦名為無。槃者名生、名滅、名因、名相也。生是八苦之本，佛既無之，不生也。壽與太虛等量，不滅也。不從作因得，故無因也。體無十相，無相也。無學地法皆是其體，略說三相以標神道：一般若、二法身、三解脫。談般若則三達之功顯，論法身則應化之理同，言解脫則眾德所以備也。語此三法，足明神道之極矣。大者，明其常故，亦以大我、大樂、大淨故，後有釋也。如來始自道場、終於雙樹，凡三說涅槃，二是方便、一真實也。初開三究竟，是一方便，但說解脫是涅槃，而身智是有為也。二方便中，說《法華》破三究竟，而身智故，是有為耳。今雙樹之說身智即涅槃，謂究竟無餘之說也。經者，胡音脩多羅，脩多羅名含五義也。\n案法瑤：夫涅槃者，蓋窮原之宗會、數盡之大歸。其為體也，妙絕於有無之域、玄越於名數之分，言之不能盡、稱之不能訖。然非稱無以擬極，故寄稱以擬之；非言無以顯實，故因言以顯之。其為目也，總莫之大，故稱苞眾理、名冠眾義，故曰一名之中有無量名也。是則宗音無以譯其稱、晉言無以代其號，故欲以此音而當者失其旨、此名而對者乖其致，是為有稱之極言猶不能究，況無稱之極乎？是以涅槃至號，其義贍博，折而辨之則彌論無窮，豈唯般若等三以極其致？但略而舉其要者，是以徑此三名入於涅槃。伊字之譬，不亦宜乎。然則此三，名殊而實同，非體異者也。如其體別，則涅槃同於因成假名法也。虛而非實，豈得稱曰常樂者哉！\n案曇濟：夫大涅槃者，蓋是大聖神道之極號、八味之都名。此是垂終之道教，放言異唱，故制名不同。成天竺之音，義有苞含，此方無一言以當之，故推義不一，亦言無生，復云無滅、亦言無為、亦言無相。所以言無生者，永絕於四生。所以言無滅者，量齊太虛，故稱無滅。所以言無為者，不為生滅之所為，故言無為。所以言無相者，體絕十相，故言無相也。涅槃者，敢無學地諸功德盡為涅槃體也，略舉三事以稱遂焉。三事者，般若、法身、解脫。語般若，明智周萬境；辨法身，明備應萬形；稱解脫，明眾累不生。智周萬境，故三達之功顯；備應萬形，故能殊方並應；眾累不生，明神道苞含，所以成也。所言大者，有大我故，下有文言「譬如有一祕方，攝一切方。此經亦爾，多有苞含。」所以爾者，從於鹿野、終於雙樹，凡三說涅槃：一明初鹿野說三乘各有別涅槃；二明三乘同一涅槃；三明真教破二方便，說身智即涅槃。以是故多有所含，故稱為大。經者，胡言脩多羅，含有五義：一能生、二微發、三湧泉、四繩墨、五華鬘。或以文為經，或以理為經，或四十卷文字盡為經體。所以言能生者，此文行者尋求，能生善根也。所以言微發者，善根漸增。如初以三歸、次以五戒，如是乃至得道，故有微發之義也。所以言湧泉者，譬文表理，不可窮盡，故如泉也。所以言繩墨者，繩本辨木曲直，明此經辨耶正之理依文可知，故知繩墨也。所以言結鬘者，華散在地，不為人用；以綖貫穿，以成人首飾。若不以綖貫，不為人用。明若不以文辨理，於人無用；以文辨理，於人有用，故如綖也。雖有此義，今言經，五義之中一也，得結鬘義也。\n案僧宗曰：此累盡之都名、萬善之極稱也。大者，一謂教大、二謂理大。何者？始於鹿園、訖至法華，辨因果未滿、明境行不周，所以為小；此教圓備，所以稱大也。昔三乘涅槃，非實究竟，是道理中小；今明法身般若在乎眾累之外，是道理中大，所以言大也。涅槃者，天竺正音，此言解脫，謂脫於萬累者也。累患既息，體備眾德，今略舉有三，可以貫眾：一法身、二般若、三解脫也。妙有清淨，體無非法，故言法也。妙體介然，異於太虛，故曰身也。澄神虛照，鑒無不周，故曰般若。道高萬惑之表，體無垢累，故稱解脫也。此三德者，體一而義異。一體之上義目有三，而今所以唯錄取解脫以標經者，有三義：一明理在萬惑之外。二者斥昔解脫。何者？以昔日小乘患身智起動，求滅此患，情憑解脫。以身智俱盡是孤解脫，故知小也。今日所明，體備眾德，帶法身般若，以常存故，以稱大也。經者，謂三世諸佛，從凡至聖莫不經由於此也。\n案寶亮：夫至靈幽寂，體踰有無，凝照虛湛，妙過數表，其旨絕於生死、超有為於言境，故大覺垂悲以被苦為本，但群品根異，則教成五別。猶物迷障重，未能安深，所以先開方便之說，資今圓常之旨也。眾生既蒙昔教以習心，便稍涉虛以入道，體常無常二輪雙徹，鑒生死為不有之有、涅槃為不無之無。既安真而悟理、識苦空而斷迷，自非修行入道發理緣之知，則煩惑不遣、生死難除。故今教之興，開神明之妙體也。辨生死，以二苦為本；明涅槃，以常樂為源。妙質恒而不動、用常改而不毀，無名無相，百非不辨。今涅槃之音，就用而得稱，是出世法之總名、貫眾德之通號，代生死之要目、美無餘之極說。障累既盡，萬行歸真，無德不滿、眾用皆足，轉因字果，名大涅槃。故下文言「若一德不脩，則不得稱大涅槃」也。然斯之語，乃是方土之音。聖既出於彼國，此亦無名以正翻，但文中訓況指義釋而已也。然其德淵曠，難可備舉，今略陳其樞要。理可有三，故〈哀歎品〉明，謂正法寶城及祕密藏也。二標別德、三寄功用，其義云何？夫涅槃無體，為眾德所成，故取況寶城喻於斯旨，非二乘所守瓦礫而非寶也。既體備萬工，亦何寶不滿。但昔教未明，今說始彰，隱實顯權，非祕密如何？二舉別德者，〈功德品〉云「謂大常大我大樂淨」等，此是成涅槃之勝因，故據別而標美也。體無生滅故稱曰常，八用自在謂之為我，寂然無苦目之為樂，塵穢永盡名之為淨，體相無邊便名為大，此乃是讚嘆之辭、裒美之稱也。三歎其工用者，故〈師子吼品〉稱謂「歸依洲渚」也。能使物免苦而永安、離河而登洲，越四流之淵海到無為之彼岸也。若尋其名用理數忘言，故聖化㢡被談德萬端，是以就開宗之始，借喻於伊字，云三點不縱不橫，異昔有餘無德之說，明具法身般若解脫也。然此三乃化道邊要，復貫通於諸德，亦表異因中之色心，顯佛果之勝用，無感不應，稱曰法身。囑境皆明，謂之般若。即體無累，便名解脫。明一一之德皆非涅槃，要總為其體。故下〈名字功德品〉中借八味甜蘇為嘆也。談真俗，兩體本同、用不相乖，而闇去俗盡、偽謝真彰，朗然洞照，故稱為佛。此經既於出世法之中開出世之教，引外凡之近資、接下愚之要道，斯理圓而益人，體無為而進德。但文博而旨幽，乃寄述於後釋也。經者，以經由為義。凡學者若不由此理教，則無容得解，故以經之一字貫斯一部之文理也。\n案智秀曰：斯蓋圓極至德之總名也。若備稱舊本，應云摩訶般涅槃那。夫道絕百非，而理歸一致。歸一致故，則有識斯成；絕百非故，則無言可極。然既因迹見名，亦尋名知本。但名迹之興，乃肇自天竺。在我大梁，亦理應有稱。而弘道之近既發彰西域，未測此方何以譯翻。是以先賢後哲皆脩舊本，述而無作，故題之經首，體德名也。夫名以名體，體故有德。體者圓極妙有之本也，德者波若解脫之流也。談德乃眾，論體唯一；名雖有殊，實則無異。何者？即圓極之體有可軌之義名為法身，有靜照之功號為般若，有無累之德稱之解脫。是則解脫之體能照，亦能照之體解脫，更無別體而有眾德也，故以涅槃總名冠目。圓體名總，體圓故備含眾義矣。下經文〈名字功德品〉以眾義釋於名云「八味具足名大涅槃，八味者，一常、二恒、三安、四清涼、五不老、六不死、七無垢、八快樂」也。尋此經致教之意，如來化始鹿園、旨窮鷲岳，唯明道極灰盡、善必菩提，未辨含情抱氣悉成無等，但說壽量長遠復倍上數，未明正覺虛凝湛焉不滅。今此經者，以至極妙有為指南、常住佛性為宗致，明闡提則正因無改，辨法身則圓果嶷然，所謂無餘之至教、究竟之極說也。經者，經由義也。天竺以詮理文，總曰脩多羅。脩多羅者，備含眾義。何者？如出生、微發、涌泉、繩墨之流也。至於經由之義，亦其一耳。但梁之墳籍，皆以經為目。是以通方之士簡繁從略，舉要而稱焉，進不乖含總之一義，退且循俗而得簡也。\n案法智曰：夫言象生自數內、形名起於累中。至人神道，既無象無言，豈復有其形名者哉？圓道不可以遍稱，故以該德總名，強謂之涅槃。此天竺之音也，具存胡名應言般涅槃那。外國此名有多義，茲土無音以反之，故存胡而名焉。既寄名，為其名寄有言乎，而以言言理者，亦是寄言也。若可寄言，請試言之。源涅槃為理，超注數之表、絕冥朕之外。語其幽徹，斯在於本有者也。所言本有，乃是玄指未來隔世為有耳，不言現在同世有也。若以未來為有，則稟識之類，源本未造因時已自有之，故言本有也。若未造因時本自有之，則不待業緣為其始，故非始造矣。既非始造，故說此未來。不同三世，要待造業方得為有也。雖本自有之，然未來未起，已來用故，故須了因。然方應欲顯其果體圓滿具足，故為之置名，是則萬德之義無非涅槃義也。故始開伊字，便寄三德以明涅槃，表異昔說也。何者？昔教以身智是有為，未脫果縛，須滅身智始是無為，說此滅法為無為解脫也。若此滅法可得說為解脫、滅度、無為、樂淨諸義，故對生死即說之，為無餘涅槃也。是為昔說涅槃亦有多義，但不得說身智耳，所以三事俱無也。今既無餘極教，有異於昔，必須存三德，即身智而為解脫矣。存三德者，顯三德一體為涅槃法，法皆有德為涅槃義也。三德體為涅槃法者，經言「法名自體」，故以體為法也。三德為涅槃義者，以三德在法，則法有三義，故三德義皆為涅槃義也。言法身為涅槃義者，法以法則為用，身是體之異名。良以其體可法，故名為法身。今常住涅槃既有體可法，故以法身義為涅槃義也。般若義為涅槃義者，般若以鑒解為功，常住涅槃既言有體，則無知而無不知，即是般若，故以般若義為涅槃義也。解脫義為涅槃義者，解脫以脫縛為義，常住涅槃其體雖在，然因縛果縛二俱解脫，故以解脫義為涅槃義也。昔說涅槃既言身智二俱盡滅，所以二俱明之；其餘諸義二教通有，事同解脫，略而不辨也。唯我義功在覺者，涅槃是法寶，人法既殊，無俟有釋也。若凡是萬德義，皆為涅槃義，則法是圓法，名亦圓名。名法兩圓，始盡至人神道之極致，故名涅槃也。復以大大之者，顯其名理俱極也。昔二事盡滅，未是所以大；今明涅槃，其體圓滿，理既應名、名不失理，名理俱極，始是所以大也。經者，唯金口所吐言理乃得稱經，弟子製作、非佛印可，不得稱也。何者？經之字訓略有二義：一訓言常；其二言由。常者，夫至人智極而後言，言必稱理矣。眾聖莫能改言，故言常也。出凡入聖，靡不由之。佛之所說既窮茲二，故得稱為經也。弟子所說，理有所未鑒、言有所未真，既於常由二義有所未極，故不得稱為經。是以維摩、勝鬘雖有所說，要須佛印可，方得稱經。\n案法安曰：涅槃之為名言乎，至極果也。此極果者，微過形聲、妙絕筌寄，有累斯遣、是德必備，故能超踰生滅，凝然常存。何以言之？夫照法未窮，新知移其神。惑累為因，故其起必謝。今此極果，體無塵翳，為明因所生，嶷爾而常，不其宜乎。將以汲物，乃寄言三德：以其唯法為體，號曰法身；惑累斯亡，稱為解脫；所照靡遺，謂之般若。法身一名，標其妙體；智斷兩稱，舉其勝德。略言此三，則已總攝眾美矣。天竺一名，合此三訓，此出一稱不窮其致，故仍彼胡音，用標經首也。大者，夫涅槃之名，名總眾義，從因地未滿預有斯稱，故加一大字使宗致曉然也。\n案曇准曰：蓋是吉祥之靈府、生白之虛室也。撿因則行逾十地、覈果則妙極摳始，冥造弗能移、玄運莫之動，一寂孔神，此以常為宗也。然群美不可盡言，故偏寄三德：取其洞照虛明，目之般若；應不搖寂，字曰法身；結惑都亡，謂之解脫。三義既彰，涅槃稱在。大是梁方之言，涅槃是西域通語，彼訓多含，此方無以偏譯，故直存胡本以為題目。\n標出敘中要義。\n釋名第一　辨體第二　敘本有第三　談絕名第四　釋大字第五　解經字第六　覈教意第七　判科段第八\n右八例\n釋名第一\n案僧亮敘曰：如來神道之極號、常樂八味之都名，而此異俗之音有楚夏之別，所謂涅槃、泥洹、泥曰也。涅槃乃中正天竺音也，名含眾義，此方無以為譯。法瑤、曇濟、寶亮、曇愛、智秀、法智、法安、曇准悉同。而法瑤所敘，如有不同，云：故曰一名之中有無量名也。案尋此而言，是則涅槃之名，非直止含眾義，亦含眾名也。又寶亮云：雖復同無翻譯，不云名含眾義，乃云訓況指釋義也。敘曰：聖既出彼，此方無以正翻，但文中訓況指義釋而已也。法安亦曰：訓出眾義也。道生曰：正名云滅，取其義訓，自復多方。今此經明常，使伏其迷。其迷永伏，然後得悟。悟則眾迷斯滅，以之歸名，其唯常說乎。又菩薩住斯經者，則已伏滅諸累，雖未造極，便能示般涅槃。眾示無妙涅槃，復以無不示為大也，更用茲稱經，蓋是重美盡善矣。慧朗述法瑤曰：此言寂滅，謂即心識不可得之名也。又述曇纖曰：此言無累；僧宗曰：此言解脫。尋無累之與解脫，名殊而義一，故是離縛之謂耳。然而解之與脫俱是德名。無累之稱，兼所去也。案僧肇論曰：此言滅度，亦曰無為，蓋是滅生死度彼岸，寂怕之謂也。會稽慧基同彼，云：此言無為。智藏法雲同彼，云：此言滅度。明駿案：雖無正翻譯，而非眾德之都名，乃是無累之總稱也。何者？下文曰「般涅言不，亦言無。槃那言生，亦言滅。」於是具列無累之名以為訓釋也。\n辨體第二\n案道生曰：夫真理自然，悟亦冥符。真則無差，悟豈容易。不易之體為湛然常照，但從迷乖之，事未在我耳。苟能涉求，便反迷歸極。僧亮敘曰：無學地法，皆是其體。佛略說三，以標神道：一曰般若、二曰法身、三曰解脫也。法瑤敘曰：涅槃至號，其義贍博，豈唯般若等三以極其致，但略舉其要。然則此三，名殊而實同，非體異者也。如其體別，則同因成假名之法虛而不實，豈得稱常？僧宗敘曰：累患既息，體備眾德，略舉其三，可以貫眾。然此三德，體一而義異，就一體之上義目有三也。寶亮敘曰：障累既盡，萬行歸真，無德不滿、眾用皆足，轉因字果，名大涅槃。然其德淵曠，難可備舉，略陳其要，理可有三：一謂正法寶城、二標別德、三寄工用。何者？夫涅槃無體，為眾德所成，取況寶城以喻斯旨也。別德者，謂大常大我等，此是成涅槃之勝因也。工用者，謂歸依洲渚，能使物免苦而獲安也。智秀敘曰：體者，圓極妙有之本也。德者，般若法身解脫之流也。談德雖眾，論體唯一。何者？即圓極有可軌之義曰法身；有靜照之功曰般若；有無累之德曰解脫。是則即解脫之體可軌，亦可軌之體能照，更無別體而有德也。案：舊所詳習，有二種解釋：一謂圓極果體真實妙有，非如假名但以有用而無體也；一謂涅槃無體，假眾德以成，豈得不空耶？慧朗述法瑤曰：生死涅槃義分為二，謂十二因緣顛倒故有，即因緣無性是名涅槃。豈待離煩惱已，有妙有可得，而不空乎？故《般若經》云「設有法過於涅槃，亦說如幻如夢」矣。又述纖、愛、宗等舊釋云：萬行得圓極之果，果體是實，而隨德立義，非假眾義共成一體也。法安曰：涅槃雖假眾德為體，而異五陰成人也。何者？人及五陰，假實斯空；今涅槃雖空，而眾德是實也。\n敘本有第三\n案道生敘曰：歸極得本，而似始起。始則必終，常以之昧。若尋其趣，乃是我始會之，非照今有。僧亮敘曰：般涅言不，亦名為無。槃者名生，亦名為因。不從作因所得，故無因也。寶亮敘曰：辨生死，以八苦為本；明涅槃，以常樂為源。妙質恒而不動、用常改而不毀，無名無相，百非不辨。今涅槃之旨，就用而得稱也。若談真俗，兩體本同、用不相乖，而闇去俗盡，偽謝真彰，朗然為佛也。法智敘曰：幽微難解，在乎本有也。所言本有者，乃是玄指未來隔世為有耳，不言現在世有也。稟識之類，源本未造因時，已自有之，故言本有。是則不待業緣為其始，故非始造矣。故說此未來，不同三世要待造業方得為有也。雖然未來未起，未為已用，故須了因，然後方應也。慧朗述法瑤曰：生死不斷，由十二因緣；因緣無性，即是涅槃，豈是始有也？\n談絕名第四\n案眾議曰：舊所詳習，有五種解釋。第一、妙極法身，寂怕無為，與真如等際。一相無相，豈言德所能及。雖復寄言以往辨，雖辨而絕言，猶因指以得月，月非指也。第二、夫言方而理圓，難以辨述。神道冥漠，可會而不可言也。譬輪扁之󱆇輪，不能傳妙於所授。世諦麁淺尚難可言，況真諦深妙而可名乎？第三、所謂絕言者，法身之地，絕凡累之名耳。體是妙有尊勝，云何以尊勝之名而不得耶？第四、夫名字是相累之法，若召相累之地，則與所召相稱。若無相之地，雖因召而得，終絕於召也。第五、一切諸法，本絕名字。以此而談，豈直法身？亦可目生死為涅槃、目涅槃為生死。今名字已定，謂涅槃絕於生死之名，為可貴耳。\n釋大字第五\n案道生敘曰：有不在今，則是莫先為大。既云大矣，所以為常，常必滅累。僧亮曰：大者，明其常故，亦謂大我大樂，後文自有釋也。僧宗曰：謂教大、理大也。教大者，此說之前，辨因果境行並未周圓；今日所明究竟了義，故言大也。理大者，昔日三乘涅槃非實究竟，理中為小；今日身智解脫在乎累外，理中為大，故言大也。寶亮曰：體相無邊，名之為大也。法智曰：理既應名、名不失理，名理俱極，故言大也。法安曰：昔日雖有涅槃，體德未圓，不得稱大；今日體圓德備，故稱大也。\n釋經字第六\n案僧亮敘曰：經者，胡音修多羅，名含五義也。僧宗敘曰：從凡至聖，經由此理也。寶亮曰：學者所由得解也，以此一字貫一部之文理也。智秀曰：天竺以詮理之文，總曰脩多羅。備含眾義，如出生、微發、涌泉、繩墨、華鬘之流也，至於經由之義，蓋其一也。法智曰：有二訓。一曰常，謂稱理之言，眾聖莫能改也；二曰由，謂出凡入聖之所由也。法安曰：經者，訓釋有二種：一曰常、二曰法也。外國脩多羅，有眾多義，亦曰涌泉、亦曰繩墨。今以常義代彼涌泉，明流注而不竭也。以法義化彼繩墨，明規矩暮則軌靶不沒也。\n覈教意第七\n案僧亮敘曰：如來始自道場、終於雙樹，三說涅槃，而二是方便、一是真實。何者？初開三究竟，謂一方便也，但說解脫是涅槃身智，是有為也。二方便中，雖說《法華》破三究竟，而身智故，是有為也；今雙樹之說，身智即涅槃故，謂究竟無餘之說也。寶亮敘曰：群品根異則教成五別，猶物迷障重未能安深，所以先開方便之說，資今圓常之旨。蒙昔教以習心，稍涉虛以入道，體常無常二輪雙徹，鑒生死為不有之有、涅槃為不無之無。既安真而悟理、識苦空而斷迷，自非脩行八道發理緣之知，則煩惑不遣、生死難除。故今教之興，開神明之妙體也，故開宗之始，借喻伊字不縱不橫，異昔有餘無餘也。僧宗敘曰：今所以唯錄取解脫以標經者，有二義：一明理在萬惑之外；二者斥昔解脫之執。昔日小乘，患身智起動，求滅此患而憑解脫，是故用今之勝以代昔也。智秀敘曰：如來化始鹿園、旨窮鷲岳，唯明道極灰盡、善必菩提，未辨含情抱氣悉成無等；但說壽量長遠復倍上數，未明正覺虛凝湛焉不滅。今此經者，以至極妙有為指南、常住佛性為宗致，明闡提則正因無改、辨法身則圓果嶷然，所謂無餘之至教、究竟之極說也。\n判科段第八\n案僧亮曰：經出未盡，現分可為四別：第一勸問、第二問、第三答問、第四法輪證也。案曇愛曰：大分有十別。第一序說，即〈序品〉也；第二正說，從〈純陀品〉訖〈金剛身品〉也；第三流通說，從〈名字功德品〉訖〈四倒品〉也；第四佛性說，從〈如來性品〉訖〈月喻品〉也；第五歎經功能，從〈菩薩品〉訖〈現病品〉也；第六明依經修行，即五行也；第七出行體，有功德之義，以向佛果為行義，由功而德為功德義也；第八料簡上所明佛性，即〈師子吼品〉也；第九猶是料簡佛性，廣辨樹王下以來及今日所明之旨，舉彼善星斷根之事，即〈迦葉品〉也；第十明流通，命憍陳如度十外道，從〈憍陳如品〉訖經也。案曇纖曰：大分此經為兩別，前略、後廣。就略門中，分為五段：第一〈序品〉也；第二開宗，明常住因果，從〈純陀品〉訖〈哀歎品〉；第三問，從〈長壽品〉訖問也；第四答，從讚迦葉，入〈大眾問品〉後也；第五付囑，從「爾時大眾白佛」訖品也。就廣門中，分為五段：第一廣果，即〈現病品〉也；第二廣因，即五行也；第三廣流通，即〈十功德品〉也，所以流離光遠來，正為明弘通故也。第四廣佛性，即〈師子吼〉、〈迦葉〉兩品也；第五廣付囑，從〈憍陳如品〉訖經文也。案曇濟曰：大判凡有三段，第一勸分、第二問分、第三答分。從如是我聞至迦葉發問，勸分也；從答問訖憍陳如，答分也。案僧宗曰：經之始末，凡有五別。第一由序，即〈序品〉也；第二略開常宗，從〈純陀品〉訖新舊醫也；第三廣明常住，從〈長壽品〉訖〈迦葉品〉也，所明因果境行粗已周矣，將欲付囑；第四先破外道，從〈憍陳如品〉至「阿難何在」也。文旨既畢，應須付囑，是以第五顧命受持之人，從「阿難比丘今何在」訖經也。\n案寶亮曰：此經大致有四別。第一、從此訖老少二人譬，勸問也；第二、從多羅聚落迦葉以下，發問也；第三、從佛讚迦葉以下竟迦葉，答問也；第四、從憍陳如訖經，付囑流通也。所以第一通為勸問者，此經正以問答為宗。自雙樹以前所說半字皆不了義，欲令眾生有疑應問也。\n案道慧記曰：大判此經有十別。第一序說，即〈序品〉也；第二正說，從〈純陀〉訖〈金剛身〉也；第三流通說，從〈名字功德〉訖〈四倒〉也；第四佛性說，從〈如來性〉訖〈月喻〉也，明所以得常者，以本有佛性故也；第五歎經，即〈菩薩〉一品也；第六證成常住，明不食而現食、不病而現病、不滅而現滅，即〈現病品〉也；第七明所得，無病者由行故也，即五行十功德也；第八境界明義，為成於行，即〈師子吼〉、〈迦葉〉也；第九破外道說，即〈憍陳如品〉也；第十囑累說，從「阿難何在」竟經文也。\n案道慧又撰曰：此經有十別。第一〈序品〉也；第二開宗，即〈純陀品〉也；第三會通，即〈哀歎品〉也；第四流通，從〈長壽品〉訖〈現病品〉也；第五明因，即五行也；第六明果，即十功德也；第七明佛性，即〈師子吼品〉也；第八辨始終，即〈迦葉品〉也；第九破外道，即〈憍陳如品〉也；第十囑累，即顧問阿難也。案法安曰：此經分為二別，初訖〈大眾問品〉為前說也；末從〈現病品〉訖經為後說也。就前說中有五段：第一經之由序，從〈序品〉訖卅五問；第二正明經體，從答問始，訖〈名字功德〉也；第三明流通人法，從〈四相品〉訖〈四倒品〉也；第四明佛性，從〈佛性品〉訖〈月喻品〉也；第五歎經囑累，從〈菩薩品〉訖〈大眾問品〉也。就後說中分為五分：第一由序，即〈現病品〉也；第二重明涅槃因果，即五行也；第三明流通功德，即十功德也；第四重明佛性，即〈師子吼〉、〈迦葉〉也；第五重更囑累，〈憍陳如品〉竟經也。\n案智秀曰：此經廣略有二別。第一略門，從〈序品〉訖〈大眾問品〉也；第二廣門，從〈現病品〉訖〈憍陳如品〉。就略門中有三段：第一由序，即〈序品〉也；第二正說，從〈純陀〉入〈大眾問品〉也；第三付囑，從〈大眾問品〉中「爾時大眾白佛」訖品也。就廣門中有兩段：第一廣前正說，從〈現病品〉訖〈迦葉品〉也；第二廣前付囑，從〈憍陳如品〉訖經也。\n案法智曰：此經大判有兩別。第一經家序說，即〈序品〉也；第二正說，從〈純陀品〉訖經也。所以無付囑者，傳譯未盡。就正說中，分為六段：第一〈純陀〉、〈哀歎〉兩品，為開宗；第二從〈長壽品〉訖〈現病品〉，可為隨問說也；第三說五行，示聞經人脩行之法也；第四說十功德，明行人所得之功德也；第五〈師子吼〉、〈迦葉〉，明因果佛性也；第六〈憍陳如〉，化外道說也。\n案曇准曰：此經不出三別。第一序，即〈序品〉也；第二正說，從〈純陀品〉至「阿難何在」也；第三流通，從顧命阿難訖經也。又撰曰：此經有八別。第一序，即〈序品〉也；第二開宗，即〈純陀〉、〈哀歎〉二品也；第三明緣因境及經功德，從〈長壽品〉訖〈四倒品〉也；第四明正因佛性，從〈如來性品〉訖〈現病品也〉；第五廣緣因行，從五行訖十功德也；第六廣正因性，從〈師子吼〉訖〈迦葉品〉也；第七廣明果相，即〈憍陳如品〉也，故云「因滅無常色，獲得常住解脫色」也；第八付囑，從「阿難何在」竟經也。\n明駿案：大分此經，可為三別。第一敘述，即〈序品〉也；第二略說，從〈純陀〉訖〈大眾問品〉也；第三廣說，從〈現病品〉訖經文也。就略說中有三段：第一開宗勸問，從〈純陀〉訖老少二人譬；第二問答，從多羅聚落迦葉發問，入〈大眾問品〉也；第三略付囑，從〈大眾問品〉中「爾時大眾白佛」訖品也。就廣說中有三段：第一廣前開宗，即〈現病品〉也。夫食為生本、病為滅因，前〈純陀品〉因食以明現生，此品因病以明示滅。第二廣前問答之旨，從五行訖〈憍陳如品〉也。此經所明，常住因果境之與行。今以五行十功德，廣行廣因也；〈師子吼〉、〈迦葉〉，廣境也；〈憍陳如〉以廣常果，故云「因滅無常色，獲得解脫常樂之色」也。廣略所明因果境行粗已周悉，將欲教洽未來、化傳永劫，若不摧彼異學、挫伏迷元，千載之下終為流通之病。是以第三度諸外道以滅邪群，使弘通大士身心無礙，故曰廣前付囑，從「爾時諸外道」以下，訖經文也。\n大般涅槃經集解卷第一\n大般涅槃經集解卷第二序品第一卷上\n釋如是我聞一時　釋拘夷城　釋力士生地　釋阿利羅跋提河　釋娑羅雙樹　釋波羅奢華　釋優鉢羅華　釋拘物頭華　釋分陀利華　釋曼陀羅華　釋波利質多樹　釋憍奢耶衣　釋摩詞跋多衣　釋迦陵伽衣　釋八功德水　釋默然不受　釋五門觀\n序品第一\n案舊經云「盡命品」。僧亮曰：諸經所不論者，其旨有三。何者？一曰常住、二曰一體三寶、三曰眾生悉有佛性。然常住是經之正宗，餘二為常故說耳。今以壽命表常，略經之大體也。僧宗曰：序者，由致也。將說正宗，若不序述由致，無以證信也。有二序：一曰現序，亦曰別序；二曰未來序，亦曰通序。如放光等瑞，為當時由致，名為現序。餘經不同，故名別序。如是我聞五證，是阿難所請，名未來序。經皆有此，故名通序也。寶亮曰：此勸問門中有四段。第一當序名；第二純陀，略開常宗；第三哀歎，舉勝修廣常、勸問；第四老少二人譬，催問也。智秀曰：有八事，第一稱如是、第二稱我聞、第三稱一時、第四記住處、第五列同聞、第六舉時節、第七述集眾瑞、第八敘表息化之相也。法安曰：序品有三段。初有六字，明阿難之言不虛也；次舉住處，示說法根本；後列時眾，明說法緣起也。就緣起中有三別：第一從「爾時世尊與大比丘」訖「前後圍遶」，列常隨佛眾也；第二「二月十五日」訖「後諸天眾」，此列為聲光所召者也；第三大身菩薩來集，彼佛所遣，非聲光所召者也。慧朗曰：此品有兩段，前名通序、後明別序也。就別序中有六別：第一明六道眾生遇三相故，生憂悲也，從「以佛神力」訖「當復問誰」。第二列出家在家四眾，從「時有無量」訖「三恒沙」也。第三列豪姓眷屬，從「四恒沙」訖「七恒沙」也。第四亂列天龍鬼神，從「八恒沙」訖「河神設供」也。第五變林顯涅槃相，仍明四天乃至梵王眷屬也。第六列無邊身眷屬也。明駿案：此品大開為兩分，前通序、後別序。就通序中，自有五事：一如是、二我聞、三一時、四住處、五同聞人也。別序中有五事：一從「二月十五日」訖「當復問誰」，述三種相，總敘見聞之者憂悲之至也。二從「時有無量諸大弟子」訖「河海諸神設供」，別敘四眾及諸趣來集。三述二種相。四列諸天及他方菩薩來集，從「四天王」訖「除一闡提」。五述二種相，從「爾時三千大千世界」訖品也。前後凡三述異相，合有七種：初則聲光動地、中則變林重閣、後則改穢收光也。再敘時眾亦有七科，謂聖人及六道。\n如是。\n案僧宗曰：如者，不異之辭，明阿難所傳與佛說不異也。是者，明即是佛說也。有兩物相似亦曰如，故以是字簡相似也。寶亮曰：如斯文理，並是佛說也。智秀曰：阿難所傳，與佛說不異，曰如。言當於理，曰是也。法智曰：阿難自明之辭也。金口所說，旨深意遠，非所仰測。而章句始末，正自如是也。慧朗曰：舊釋云直指之辭也，謂如是之經，我從佛聞，非自造也。\n我聞。\n案僧宗曰：夫親聞則淳，傳聞則澹。為成上句，明非謬也。智秀曰：諮承有所，無自信之過也。\n一時。\n案僧宗曰：佛加威神，又得佛覺三昧，能一受領受，無所遺失也。為成「我聞」句也。\n佛在拘夷城。\n案：亦曰拘尸那竭國，亦曰拘尸那城。法瑤曰：仙人名也。將顯長仙久壽也，兼遣著常之病。丈六尚然，況凡夫耶。僧宗曰：據方所以證非謬也。\n力士生地。\n案法瑤曰：將顯法身自在，有大我之力也，兼遣封我之患。\n阿利羅󰍑提河邊。\n案僧亮曰：云與熙連河相去百里也。法瑤曰：出閻浮金之處也。水之淨者莫過此河，將顯法身真實淨也，兼遣保淨之心也。僧宗曰：此言金沙。河流奔浚，以譬生死；金沙不動，以譬佛性。寄顯生死之中有佛性也。在邊者，寄明涅槃在彼岸也。又釋：應身無常，喻彼水流；法身常住，若彼金沙也。寶亮曰：亦稱金泉河也。眾水之最，世人所保。今破所愛雖曰最淨，猶是煩惱所得；當脩無漏，以求常淨也。\n娑羅雙樹間。\n案僧亮曰：方有二樹，合則八也。高五丈許，上合下離，其花甚白，其實如瓶，香味具足。今以二樹鮮榮、二樹枯悴，明法不偏也。昔道場偏說，所以一樹；今日教圓，寄之雙也。法瑤曰：謂堅固林也。風霜不能改、四時莫能遷，以況法身金剛之質。老死不能變、念念不能易，常樂之相也。兼遣存常樂之意也。僧宗曰：所以名堅固者，為四天所護也。表佛所說法，四部所護，永不墜喪也。在林之間水之邊者，處林則息亂、近水則清淨，表明如來寂靜而無累也。寶亮曰：亦破著也。物情以往古諸佛皆於此處涅槃，四天所守，謂為保固。今破云：此非堅法。若能不為四魔所壞，乃至堅也。\n爾時世尊與大比丘八十億百千人俱前後圍繞。\n案僧宗曰：此列同聞人也。凡四過列：第一與佛具至雙林，不待光召；第二蒙三瑞方來；第三雖蒙三瑞，未能自遣，故變林催至；第四不待光召，諸佛知時遣來同事。此即第一先列在佛邊者也。比丘，天竺語也。此以三義往釋，謂乞士、破惡、怖魔也。寶亮曰：此列十四日暮從佛來此者也。彼國出家者之名也。此間無此名，但以三義美之，如怖魔等也。前後圍繞者，迴旋致敬也。智秀曰：此故是聲光所召者耳。為欲依准餘經序故，略標大數，別稱在前也。然同聞有三種：一處同、二時同、三所聞法同。阿難于時既在娑羅林外，是則時不同也。道慧記曰：大者，皆是得道人也。\n二月十五日臨涅槃時。\n案僧亮曰：下文有釋。彼土唯立三時，謂春夏冬也。二月是春和之中節，異耶。冬夏寒暑，偏也明也。昔說苦空，如彼之偏；今既二理雙顯，故取表於中和也。僧宗曰：此是榮枯交代之節。將明如來二種法身，捨迹歸本者也。智秀曰：臨涅槃時者，指說經之時也。\n以佛神力出大音聲。\n案僧亮曰：應感之事本自佛境，不以聲告，物莫知也。僧宗曰：菩薩二乘亦有神力，不得稱大。今言大者，佛之神力也。道慧記曰：此中有三瑞。又云：通哀歎以來凡七瑞也。此聲不從口出，故云神力。\n其聲遍滿乃至有頂。\n案僧宗曰：謂色究竟天也。無色界中彼無諸根，故不及也。寶亮曰：隨有緣悉聞，此蓋舉其一隅耳。道慧記曰：推此聲所極，正應二十恒沙國土也。下實諦中云「今聲至二十恒河沙」，以此而例，光明動地亦應然也。\n隨其類音普告眾生。\n案僧宗曰：六道不同、楚夏之別，皆如聞而解也。\n今日如來應供正遍知至大覺世尊將欲涅槃。\n案僧亮曰：因偽顯真、寄滅表存也。僧宗曰：所以先舉三德者，使懷德而慕善也。既內懷悲愍，故外能蔭護。以此二心等行於物，已為匪易。復能極如一子，彌見其難也。歸依者，若慈母之赴嬰兒也。舍者，以遮風霜為用。譬大悲之力有大方便，能令眾生煩惱不起也。大覺世尊者，復舉兩號以速其心也。寶亮曰：將欲涅槃者，非經題所稱也，言無餘涅槃耳。自鹿苑迄此，眾生聞一教增一疑；唯今第五時說，疑心頓息，所以略舉十號，使知佛恩之重也。道慧記曰：憐愍不必䨱護、不必平等；今以歸依釋憐愍、以為舍釋䨱護、以羅睺羅釋平等也。慧朗曰：聲中有五句。第一總稱慈悲，謂憐愍䨱護也；第二稱慈用，謂如羅睺羅也；第三稱悲用，謂作歸依也；第四偏捨化，謂今欲涅槃也；第五催令來問，謂為最後問也。\n一切眾生若有所疑今悉可問為最後問。\n案僧亮曰：眾生厭苦。苦從惑起，滅苦要先斷惑。惑有輕重，重名為見、輕者曰疑。疑尚須斷，況復見耶？斷疑唯佛，可不問乎？僧宗曰：自此之前唯說無常；今明常理，教與昔反，事則應疑。雖復言不指的，而意在於此也。寶亮曰：此是如來最後宗極之教，故勸令問。\n爾時世尊於晨朝時。\n案僧亮曰：上記日月，今記時也。\n從其面門放種種光至乃至十方亦復如是。\n案僧亮曰：聲至有頂，語其上聞。光遍十方，語其四遠。二文互出，事表未殊也。法瑤曰：口出其光，以表最極妙說之相也。僧宗曰：此第二相也。上以音聲生解，此從光明得悟也。門以通為義，故以口為面門也。寶亮曰：種種色光者，昔經亦有此瑞，但出經者表佛威光，故以種種為名也。智秀曰：向雖聞聲，未測所之，是以放光示令知也。\n其中所有六趣眾生至身體戰慄涕泣哽咽。\n案僧亮曰：向告令知，今除罪障也。僧宗曰：罪語於果，垢惱語因也。寶亮曰：此言滅者，據伏除也。謂覩光者心緣勝境，三毒不得並起，但生淨心，故云罪滅。\n爾時大地諸山大海皆悉震動。\n案僧亮曰：垢障已除，戀慕情至。哀迷亂心，無由速集，故以神力動地，抑其哀情也。法瑤曰：無情尚動，況有心乎。以感時人，速令雲集也。僧宗曰：第三相也。如來至德如地，以安群生。捨化歸真，示之令悟也。智秀曰：見地動已，興三種意：一者相勸且各裁抑；二者今當速往速往；三者設後有疑，無所諮問也。慧朗曰：此下有兩階，此即第一敘地動相也。\n時諸眾生共相謂言至若減一劫互相執手。\n案僧宗曰：既覩三瑞，寧得不悲。更相曉喻，設敦請之計也。寶亮曰：舊解云「眾生若壽命一劫，則請之一劫壽。若半劫，則請半劫也。」自意不然，蓋隨俗也。于時人情願佛住世，豈容指願一劫半劫？就少為言，恐多難冀耳。慧朗曰：此下第二階，有兩意：第一先相曉勸也。\n復作是言世間虛空至如來不久必入涅槃。\n案僧宗曰：如來道被大千、德蔭三界，今入涅槃，世間空也。福盡者，福以感聖；聖既不應，所以知盡也。不善增長者，福既盡矣，惡所以增。\n又作是言世間虛空至設有疑惑當復問誰。\n案慧朗曰：無救護者，此下舉前聲告之旨也。救者，舉前憐愍大慈句也。護者，舉前䨱護大悲句也。貧窮者，舉前等視如羅睺羅，大慈之用也。謂羅睺羅已得法財，我今未得而佛捨我，方是貧窮也。無所宗仰者，舉前為作歸依也。孤露者，舉前為世間舍，大悲之用也。一旦遠離者，舉前大覺世尊將欲涅槃也。設有疑惑者，舉前今悉可問也。是以宜自抑遣速往速往之也。\n時有無量諸大弟子至生如是等種種苦惱。\n案僧亮曰：上三瑞相集眾因緣，此下說集時次第。大弟子者，先在佛左右，故不言其來也。道慧記曰：即是前所言八十億百千者也。既非聲光所召而復列者，欲敘其遇光悲惱也。慧朗曰：此舉三業苦惱，謂身戰掉、心濁發聲也。\n爾時復有八十百千諸比丘等。\n案僧亮曰：此下敘遠來者也。來不必前後，文不可累書，分作三次耳，一眾多在後、二眾多供勝、三但以供勝也。僧宗曰：此經所列時眾，與諸經不必同也。以聲聞德狹，不能廣化，多以側侍左右，所以先列也。寶亮曰：此列十五日旦承光至者也。比丘者，列其位。羅漢者，歎其德也。道慧記曰：列眾凡有五別。第一八十億百千，謂內眷屬也；第二時有無量諸大弟子，謂外眷屬也；第三優婆塞以下，隨以供勝眾多為後也；第四從金翅鳥王訖山王，但以眾多為後；第五從阿僧祇海神訖無邊身，但以供養為後也。又撰曰：不必皆先後，但義為次第也。然若列先後有，不出四種：一者以位為次；二者以數為次；三者以供為次；四者不以位數供，但以是時來者，即是中列也。智秀曰：此下至其林變白，皆是聲光動地所召也。然列條序不同，多則至五、少則唯二。言五者，一列數、二置位、三歎德、四列名、五敘來相也。言二者，一列數、二列名而已。又列其秩序，差品有三：第一從此訖得自在力能化作佛，列出家二眾，以道小近佛，故先列也。明駿案：此中列六事，一列數、二稱位、三歎權德、四敘憂悲、五歎實德、六敘來事。\n皆阿羅漢。\n案僧亮曰：此言不生。生是苦本，惑是生因。羅漢斷三界之惑，苦果不生，故名不生也。僧宗曰：此名含三義。一謂殺賊，蓋斷煩惱也；二謂不生，蓋不受三界生也；三謂應供。以備三德，可為福田也。\n心得自在。\n案僧亮曰：心為苦樂之本。眾生厭苦，不離苦因，為煩惱所惑，不得自在；今無苦因，所以自在也。\n所作已辦。\n案僧亮曰：苦因既盡，所期已畢也。僧宗曰：謂得盡智、無生智究竟也。此義含智，即釋應供也。寶亮曰：此兩句共釋不生義也。所以得不生者，由斷三界使盡，治道力辦故也。\n離諸煩惱。\n案僧亮曰：釋上已辦義也。僧宗曰：釋所以不生也。道慧記曰：釋心所以得自在，所作所以已辦也。\n調伏諸根。\n案僧亮曰：釋心得自在也。僧宗曰：惑在由於諸根；諸根既調，所以惑盡也。寶亮曰：此兩句釋殺賊也。諸煩惱賊所以而盡，由攝六情、制三業故也。\n如大龍王。\n案僧宗曰：為三明六通作譬也。龍有二德：一則興雲降雨、二則隱顯自在也。寶亮曰：此下訖逮得己利，辨應供也。道慧記曰：龍王即是人中象王。如《大品經》云「如調象王」也。為善調作譬，釋煩惱所以而離，由乎善調諸根故也。\n有大威德。\n案道慧記曰：此下歎其外德。明在在處處，眾所宗伏也。\n成就空慧。\n案僧亮曰：釋斷煩惱也。若不得空慧則不斷也。\n逮得己利。\n案僧亮曰：結斷不起，可保之為利也。道慧記曰：釋所以有大威德也。空慧明其智滿，己利明其結盡也。\n如栴檀林栴檀圍繞如師子王師子圍繞。\n案僧亮曰：師子王者，空慧既成，戒定皆是無漏空慧。如王餘德，如子也。道慧記曰：此不取王為譬，乃總歎諸功德更相圍繞也。\n成就如是無量功德一切皆是佛之真子。\n案僧宗曰：自法華已來，皆得稱為菩薩；若未爾之前，不得稱也。寶亮曰：真偽之名，就教有三重：第一判聖為真、以凡為偽；第二以二乘為偽義、菩薩為真；第三謂信常者為真、信未立者為偽。今就第三重判也，明此諸人盡雙解六行也。\n各於晨朝日初出時云涕泣盈目生大苦惱。\n案僧亮曰：波羅奢華，葉青，其華白，而一日三變，日未出時則白，日始出則赤，日晚則黃也。道慧記曰：其華質青而脈赤也。\n為欲利益安樂眾生。\n案僧宗曰：下五句別歎，此一句總歎也。寶亮曰：此下皆探取實德以為歎也。此第一，明以利益故來，謂是眾人得道之緣。若使千人為緣，少一人則不得也。\n成就大乘第一空行。\n案僧亮曰：諸羅漢知佛是常，今欲請佛發明常教也。此經第一義空者，常樂我淨。無二十五有，故名空也。僧宗曰：般若是萬行之主，欲令眾生得無相之解也。\n顯發如來方便密教。\n案僧亮曰：昔說無常，䨱今常旨，謂之密教也。僧宗曰：顯三乘為方便、一乘是實行，丈六是有為、法身是無為者也。\n為不斷絕種種說法。\n案僧宗曰：從初鹿苑迄至今日，隨能生解，皆為人說。\n為諸眾生調伏因緣故至合掌恭敬却坐一面。\n案僧宗曰：謂聞無常解無常，聞常住亦即解也。既自通達，復為他說。寶亮曰：謂除眾生四倒之緣也。尋此而言，故知法華諸教無得道者。\n爾時復有拘陀羅女至合掌恭敬却坐一面。\n案僧宗曰：尼者，此言女也。所列科例，與上同也。明駿案：此列有九事，一稱族、二稱位、三列名、四舉數、五歎權德、六敘憂悲、七歎實德、八敘來事、九蕳尊勝，故曰位階十地。\n比丘尼眾中復有諸比丘尼至得自在力能化作佛。\n案僧宗曰：出家二眾，權實難知。今蕳尼眾有菩薩者，推比丘眾中亦應爾也。寶亮曰：向所列實解六行，成真子之義，此偏指尼眾。亦有本是八住以上菩薩也。慧朗曰：此中歎權德。初云諸漏已量，謂總句也。明駿案：前歎比丘中，結末云「逮得己利」。此中歎初，有「諸漏已盡」。兩彼互𨷂，蓋出經者差脫耳，旨則存焉。\n爾時復有一恒河沙至菩薩摩訶薩而為上首。\n案僧宗曰：上列聲聞二眾，今列菩薩也。而不言設供者，應是出家人也。寶亮曰：此偏指前比丘眾中有權為聲聞者。智秀曰：向聲聞二眾之中皆曰真子，已知並是菩薩也。今復別列者，皆就迹為言也。前有聲聞之迹，有以親待之義，故在前列也。菩薩行廣，迹有疎義，故次後列也。彭城慧令曰：此是離居家者，非比丘也。明駿案：此中列有七事，一舉數、二略歎德位及方便、三列名、四歎三世行、五敘憂悲、六歎實德、七敘來事也。菩薩羅漢更無別位，不出在家出家四眾數也，所以此一恒河在兩楹之間。但稱菩薩者，辨異彼此故也。法華之日已無聲聞，況在此席豈更別有菩薩耶？而尼眾簡出階十住者，蓋標其勝出者耳，故云人中之龍也。\n其心皆悉敬重大乘至諸未度者當令得度。\n案僧亮曰：菩薩以濟物為懷。大乘既是良藥，故先明也。隨一切者，以法濟物，要須曲與物同，仁德廣被也。隨從有四：一形類、二語言、三根性、四事業也。作是誓者，既入五道，同彼苦樂。苦則心退、樂則生著，自非弘誓，無由兩捨也。僧宗曰：此歎現在德也。寶亮曰：菩薩，此言道心人也。歎德，不過自行之與外化。此中據三世為歎，於一世中皆具二義也。\n已於過去無數劫中至紹三寶種使不斷絕。\n案僧亮曰：能備上德，非積行不就也。解未解者，向說誓時，今說行時也。僧宗曰：向明現在行，今明過去行。\n於未來世當轉法輪以大莊嚴而自莊嚴。\n案僧宗曰：次歎未來德也。\n成就如是無量功德至合掌恭敬却坐一面。\n案僧宗曰：旨與前同也。\n爾時復有二恒河沙至平等無二如視一子。\n案僧宗曰：此在家菩薩也。優婆塞者，此言清信士。論文有釋，謂為善宿，皆以義翻彼名耳。此下列眾有四階：第一從此訖十恒河沙，以眾漸多而供稍勝為次第也；第二從廿恒沙訖九十恒沙，供不必勝，但以眾漸多為次第也；第三從千恒沙，以多少不定亂來為次第也；第四變林以下，眾不必多，但以供勝為次第也。明駿案：此中列十五事。一舉數；二稱位；三以戒為行本，故先歎戒也；四列名；五次歎定，謂深觀對治門也；六歎慧，謂亦欲樂聞無上大乘等也；七舉四弘，以歎外化；八舉莊嚴淨戒結歎也；九敘遇光憂悲；十敘設供；十一敘因辨供時，又發弘誓；十二敘念佛受供已必入涅槃；十三敘來佛所事；十四敘佛默然不受；十五敘不果願故憂悲也。\n亦於晨朝日初出時至憍奢耶衣蒭摩繒綵。\n案僧亮曰：天木香者，名時物重物也。出家法施，在家財施。施具九事：財施有三，謂時物、重物、如法物也；心亦有三，謂先心歡喜、施時心淨、施已無悔也；地亦有三，謂不動、無相、無量定也。今但說六種，佛地不須說也。以佛力故者，謂以佛力成其重物，悅施者之心也。乃至蓋覆大千，皆類此也。優鉢羅華，色青。拘物頭，色赤。波頭摩，色不正，云似昌蒱花。分陀利，色白，生水中也。曼陀羅，是天華也，中國亦有，其色不定，如赤而黃、如青而紫、如綠而絳，種種色變。波利質多，在天上則種種色，天竺亦有，而華葉色並青綠。憍奢耶者，云蠶繭所作。東天竺有國名烏陀，粳米欲熟變為虫，虫即食米，人取蒸以成綿也。如此絲綿者，名摩呵跋多，此言大衣，甚貴也。蒭摩者，布衣也。迦陵伽者，國名，亦出細疊也。\n是諸香木載以寶車至哀受我等最後供養。\n案僧亮曰：各作是念。若有所乏者，此下說三種心也。道慧記曰：八功德水者，謂輕、冷、軟、美、清淨、不臭、飲時調適、飲已無患也。\n世尊知時默然不受至却在一面默然而坐。\n案僧亮曰：知受持未至也。若受前人者，後人則不得獻也。昔默則受、今默則不受者，昔日體康，觸味斯可。若言受則近貪，故不言也。今稱病力弱，所須自知。是以言之則受，不言則不須也。法瑤曰：初生王宮，唱云應供，是則有施便受，何假發言？今顯法身常樂不食，默然無言，理知不受也。寶亮曰：知時有三種，一者佛不受二檀越請；二者由昔願故受；三者知純陀作施主者為益處曠也。慧朗曰：知時有三種，一知受時未至；二知時眾無宿願；三知即時若受餘施，不能廣利也。\n爾時復有三恒河沙至百千眾生故現女身。\n案法瑤曰：大眾聞見涅槃之相，理應一時雲集，不容前後；設復先後，亦不必如經所列也。慧朗曰：列數列名、歎德之事，准前可知也。\n呵責家法。\n案僧亮曰：戀著之處名家，即女人之身是。\n自觀己身如四毒蛇至是身可惡猶如死狗。\n案僧亮曰：此苦觀也。\n是身不淨九孔常流。\n案僧亮曰：不淨觀也。\n是身如城血肉筋骨至愚癡羅剎止住其中。\n案僧亮曰：空觀也。色陰譬城，四陰譬人，諸見無過譬王，煩惱有過譬民也。\n是身不堅猶如蘆葦伊蘭水沫芭蕉之樹。\n案僧亮曰：無我觀也。\n是身無常念念不住至誰有智者當樂此身。\n案僧亮曰：無常觀也。\n寧以牛跡盛大海水至是故當捨如棄涕唾。\n案慧朗曰：結上諸觀也。\n以是因緣諸優婆夷至心懷惆悵却住一面。\n大般涅槃經集解卷第二\n2大般涅槃經集解卷第三序品第一卷之第二\n出諸離車在虛空坐去地七多羅樹　又出諸大長者亦去地七多羅樹　出諸鬼神及禽獸異名　敘變林及重閣講堂事　釋魔王說呪事　出無邊身來事\n序品之第二\n爾時復有四恒河沙至及閻浮提諸王眷屬。\n案慧朗曰：此下第三列諸豪族也。\n為求法故善脩戒行至於虛空中默然而住。\n案僧亮曰：去地七多羅樹者，彼以豪族自憍，不願雜坐，故置之空也。\n爾時復有五恒河沙至繞佛一匝却住一面。\n案僧亮曰：陀那婆王者，阿脩羅例也，此言隨也。\n爾時閻浮提中比丘比丘尼至其林變白猶如白鵠。\n案僧亮曰：貪生愛壽者，以佛滅為苦。今明滅非作法，乃息偽反真也。五色之中，白是真實自然之色，不可染成，借事表理也。僧宗曰：向三種瑞，人中悉集。今現此相，以催諸天速集也。\n於虛空中自然而有至皆悉悲感愁憂不樂。\n案僧亮曰：今說涅槃無一切有，故名為空。希有常樂萬德，如虛空中有堂閣也。\n爾時四天王釋提桓因至來至佛所稽首佛足。\n案僧宗曰：魔多是聖人。如今是實，佛以大慈能轉其惡也。\n而白佛言我等今者至除滅怖畏說如是呪。\n明駿曰：案《維摩經》云「十方世界作魔王者。多是住不思議解脫菩薩。」信之於此矣。\n侘枳咤咤羅侘枳盧呵隷至阿羅遮羅多羅莎訶\n案僧宗曰：若能窮達其旨，經之與呪竟何所在？但物心難以理從、易以威逼，呪方別是止耶之術。魔無法以助化，說呪以弘道也。慧朗曰：此有三階。前明魔以神力，施地獄之樂，辦供而來。此第二說呪，以請印可之。\n是呪能令諸失心者至心懷愁惱却住一面。\n案僧宗曰：歎呪功能，復明己自為護，以勸受持也。慧朗曰：此第三請佛受供印呪。佛不受供，而印其呪也。\n爾時大自在天王與其眷屬至天人師佛世尊。\n案僧亮曰：此菩薩所以現者，美大之辭也，此中明身大。彼土莊嚴，眾生清淨，世樂之極，遠來獻供。更求勝法者，證有為非樂也。慧朗曰：此下有兩段，初辨無邊、次明佛神力也。辨無邊身中有八章，此即第一略敘彼土佛事也。\n爾時彼佛即告第一大弟子至并可禮敬請決所疑。\n案慧朗曰：此第二彼佛命使來。\n爾時無邊身菩薩摩訶薩至所有威德悉滅無餘。\n案慧朗曰：此第三敘時眾驚怪也。\n是時文殊師利法王子至如來不久當般涅槃。\n案慧朗曰：此第四敘文殊安慰大眾也。\n是時大眾一切悉見至如是流布大乘經典。\n案慧朗曰：此第五敘菩薩神力。\n爾時無邊身菩薩至如來不久當般涅槃。\n案慧朗曰：此第六明菩薩以神力令身中眾生得法悟也。\n爾時無邊身菩薩至餘無能見是菩薩身其量邊際。\n案慧朗曰：第七明以神力辦供。\n爾時無邊身菩薩及其眷屬至如是三請悉亦不受。\n案慧朗曰：第八明以供上佛，佛不受。\n爾時無邊身菩薩及其眷屬至却住一面皆亦如是。\n案慧朗曰：舉十方同到者總結。\n爾時娑羅雙樹吉祥福地至見諸佛土亦復如是。\n案慧朗曰：此辨佛神力有兩章，此即第一光明變穢為淨也。\n爾時如來面門所出至身諸毛孔流血灑地。\n案法瑤曰：化緣周畢，表涅槃之相也。有三種：一眾生心淨、二國土淨、三收光入口。收光入口，則止教之相。眾生心淨，則表化周。國土淨者，則明行畢也。慧朗曰：此第二階，示涅槃之相也。\n大般涅槃經集解卷第三\n大般涅槃經集解卷第四純陀品第二卷上\n釋福田義　釋純陀名\n純陀品第二\n案僧宗曰：經之五別，此下兩品是第二開宗，明常住因果也。通分為三段：第一因施以明常，亦曰因請受供以明常也，從品初訖「釋梵諸天等悉來供養我」也；第二因請以明常，從「一切諸世間悉生大苦惱」訖瑠璃珠譬也；第三因會通以明常，即新舊醫譬也。曇讖曰：此一品有四段，第一因施以明常、第二因大眾喜慶以明常、第三因文殊與純陀論義以明常、第四因催供以明常也。曇愛曰：此品分為八段。第一純陀請受供，佛許受也；第二純陀設五難，佛即答也；第三大眾慶純陀，仍請純陀，令請佛住也；第五純陀自慶，申大眾意，以請佛也；第六佛印可純陀所慶，止純陀所請也；純陀領佛答旨，重申所以請也；第七文殊與純陀廣興議論；第八放光催供也。道慧記曰：此品四段，第一因受供以明常；第二因請住以明常；第三因二大士共論以明常；第四因止請以明常也。法智曰：此下訖〈哀歎品〉，開宗有兩別，前略、後廣也。此品有三段：始因二請，再明常住，是如來開宗說也。第二從「誠如聖教」訖論義竟，是純陀信解說也。前雖因二請再有所聞，而理未在我，取信為難，故須始信之入，宣明乃解。故文殊云：「試汝菩薩事也。」第三從放光訖品，是如來結會說也。慧朗述僧宗曰：謂此二品開宗明常住因果者，凡有四處。何者？第一純陀之施為因，佛即開宗明常果也；第二純陀與文殊抑揚，引千力士王等顯常果，引貧女丈夫二譬明常因也；第三佛說伊字涅槃為果，說勝三修訖瑠璃珠譬為因也；第四新舊醫會通今昔因果之教，以顯常也。\n爾時會中有優婆塞。\n案僧亮曰：純陀因先願力，如來受供。而其意有六，此第一表不棄始學而重舊行也。法瑤曰：應迹斯下影嚮，大聖扣發至高之理也。僧宗曰：所以受純陀供者，略有五意。此是第一，以純陀形處貧陋，將明如來不遺貧賤而接富貴也；二者純陀奉施之意普兼一切；三者已有妙解，可與論常；四者於眾有緣；五者於迦葉佛時有願云：「釋迦如來涅槃之日，我當最後奉設供養也。」從此訖「釋梵諸天等悉來供養我」，第一因施以明常也。有五章：第一純陀請佛受供；第二佛受其供，寄報等以顯常，即設五難，佛即答也；第三大眾歡喜；第四說偈請純陀，令請佛；第五純陀自慶也。曇讖曰：此下訖答五難竟四段中，第一因施以明常，有四章：第一從始訖「如羅睺羅」，請佛受供也；第二從「爾時世尊」訖「令汝具足檀波羅蜜」，佛受供也；第三純陀設五難；第四佛答也。曇愛曰：此下訖「令汝具足檀波羅蜜」，八段之中第一也。有兩章：第一純陀請、第二佛受也。慧朗述僧宗曰：此下入純陀自慶偈中，訖「釋梵諸天等皆來供養我」，三段之中第一也。有六章：第一請受供；第二佛受供；第三純陀難不應等；第四佛答。第五大眾請純陀，令請佛；第六純陀自慶也。法安曰：此下兩品開宗各有兩段者，第一從初訖答五難竟，因請受供以開宗；第二從大眾歡喜訖品，因請住以開宗也。就前請受供中，有四章：第一純陀請受供；第二佛受純陀供；第三純陀設五難；第四佛答五難也。就後請住中，有三章：第一大眾請也，從「大眾歡喜」訖「純陀受上妙樂」；第二純陀請，從純陀領旨。訖「試汝諸菩薩事也」；第三純陀要大眾相與共請，從放光催供訖品也。明駿案：此品有四別，皆是請門。第一因純陀請受供以開宗。第二因大眾請住以開宗，雙辨本迹之異也。第三因純陀請，仍生傍論，還正常宗，雙辨受供之與悅可也。何者？上純陀請受供，佛即許受，如似實受，此迹宜拂。又上五難往復，聖心悅可，及文殊致論，迹居負地，復宜遣拂也。第四從放光催供訖品，還復雙明本迹，以廣上旨。向雖云普為大會受汝所供，而開宗之始唯云當施純陀常命色力。今此一章以定斯旨，故云「若諸人天於此最後供養我者，悉皆當得不動果報。我是眾生良福田故也。」\n是拘尸城。\n案僧亮曰：此第二意，不捨近從遠也。慧朗曰：出其鄉邦也。\n工巧之子。\n案僧亮曰：此第三意，不遺卑而就勝也。慧朗曰：言其事業。\n名曰純陀與其同類十五人俱。\n案僧亮曰：此第四意，不棄少而從多也。慧朗曰：稱其名、顯其德也。\n為令世間得善果故。\n案僧亮曰：此第五意，顯其內有大士之德，出於眾也。法瑤曰：敘其人地雖卑而志德甚大。苟有其道，不在貴賤，使斯下之徒皆不自輕也。智秀曰：所以不將供來者，為興催供之旨。\n捨身威儀從坐而起。\n案僧亮曰：此第六意，不薄麁而貪妙也。何者？佛先勅純陀辦供。其以供麁，不敢奉佛，但就坐而已；既見不受餘人所供，方起有獻也。法瑤曰：捨身威儀者，癈工巧之事業，更起崇法之恭貌也。僧宗曰：既有祈請之節，宜捨常緩之威儀。\n偏袒右臂右膝著地至為度無量諸眾生故。\n案寶亮曰：此言有迹有實也。迹者，若佛受我所供，餘人亦當蒙受也。實者，若所供得設便成檀度，檀度既成則能助佛揚化也。道慧記曰：大士本不自為，此乃道兼天下之辭也。\n世尊！我等從今無主無親無救無護無歸無趣。\n案僧亮曰：主救於國、親護於家，佛則一切救護也。無救無護，所以無歸無趣。僧宗曰：拔其在苦曰救、安其在善曰護。無歸趣者，憑心無所也。寶亮曰：去遠蔭護，如無主也。離近諮承，如無親也。聖若在世，惡則不起，如救也；善得曰滋，如護也。乖所憑故，故無歸趣也。\n貧窮饑困欲從如來至我等微供然後涅槃。\n案道生曰：飢渴之苦，譬之生死。苟能無之，義曰為食。今施者所求，取類云爾。僧亮曰：若檀度必成，是則長養將來法身也。法瑤曰：常住之實在方，將得之由佛，故云從如來求也。僧宗曰：標心佛果常住法食，且覆相說之，未灼然也。\n世尊！譬如剎利若婆羅門毘舍首陀。\n案僧亮曰：身為四大所成，取譬於四姓也。僧宗曰：四姓之中趣取一人為譬也。\n以貧窮故。\n案僧亮曰：譬無出世善也。\n遠至他國。\n案道生曰：去己所封，入佛化也。僧亮曰：從此三界之彼佛境，譬造他國也。僧宗曰：涅槃於生死為他，行人標心仰求，故言遠至。此乃因中說果，必至者也。智秀曰：生善之境是出惑之域，故言他也。法智曰：正道於耶道：為他也。\n役力農作。\n案道生曰：為善乖於恒性，自策所以成勤，如農不失時，收果萬倍也。僧亮曰：檀是始行，須自策乃成也。道慧記曰：始習之善與本惡性乖，譬之庸役也。勤策則收果萬倍，譬之農作。\n得好調牛。\n案僧亮曰：此下譬已成檀之緣具也。內則異有正見、外則身口無障，唯佛受供，法身得生也。僧宗曰：譬伏身口七支惡也。\n良田平正。\n案僧宗曰：以智慧譬田也，以牛耕田，田以平正為良也。今以身口之善資成心業，所以得正智慧也。寶亮曰：田有能生之力，若不以牛耕則能生之力不遂，譬身口之業能遂意地之用。\n無諸沙鹵惡草荒穢。\n案僧亮曰：譬伏九十八使。\n唯悕天雨。\n案僧宗曰：如來納受所施則法身得生，如雨之潤也。智秀曰：施心為種子也。應有下種之譬，蓋文略耳。\n言調牛者譬身口七至拯及無量苦惱眾生。\n案僧亮曰：若我行立，則眾生蒙度也。僧宗曰：若我所設必蒙受者，大眾之施亦皆然也。明駿曰：若我供蒙受，亦當為我住世；世若有佛，則眾生蒙濟也。\n我今所供雖復微少冀得充足如來大眾。\n案慧朗曰：所設既少，冀憑威神普充大眾。\n我今無主無親無歸願垂矜愍如羅睺羅。\n案曇濟曰：國以主為覆護，家以親為歸依；世無聖人，誰為救拔耶？智秀曰：舉譬本以結請也。\n爾時世尊一切種智無上調御。\n案僧亮曰：向來所請，非唯供妙、人亦豪賢，而不蒙受。今許純陀，旨必有在，故集法者以此二句仰稱至德也。\n告純陀曰善哉善哉至雨汝身田令生法身。\n案道生曰：雖行善有慧，若未解常住，法牙未生也。僧亮曰：檀是萬行之始、法身之牙也。敬遺記僧宗曰：此下訖答五難竟，五章之中第二章也。雨汝身田者，餘經多以說法為雨；此中正明受施則檀苗增長，如彼雨也。法蓮記僧宗曰：身者，舉上身口也。田者，舉上智慧，即意業也。寶亮曰：除斷貧窮者，明今日所計其旨有兩：一許受供、二許說法，是則除斷二種貧窮也。慧朗述僧宗曰：此中有三階，此即第一佛詶其所請，許受其供也。若佛許受則檀牙已生，未必受已檀牙方生也。慧朗曰：漉取因請受供，以明常中略有十𨅊：第一佛為外緣生二種善，一者功德、二者智慧，智慧即是所生常解也，功德即是所生相似檀波羅蜜也。能生內因亦有二種：一者功德種子，即是施心；二者智慧種子，即是推求因果之心也。第二辨能生所生同是一性，謂施心及檀波羅蜜，推求因果之心及常解也，而有新舊之異。何者？智慧推求為舊也，從佛得常解為新也。又施心種子為舊也，從佛得檀波羅蜜為新也。第三廣辨二種種子，法判心不出三種，謂善、不善、無記。此三種心皆有二義：一謂泛爾、二謂推求，就善推求即是智慧種子也，泛爾即是功德種子也。第四應廣辨功德智慧義。第五論純陀與佛互為施主受者也。純陀以有漏心運有漏財，施無漏人，是則施者有漏、受者無漏也。佛以無漏心運無漏法，施有漏人，是則施者無漏、受者有漏也。第六簡純陀與佛雖復互為施者，而不得互為福田。田有能生之功、滋長之用，佛既功德圓滿，豈假田益？第七明佛是決定受者、純陀是決定施者。既兩是決定，佛許受便生檀度，無待運財、到受者所。如人財在異方，懸指為施，即屬受者也。第八辨人位。何者？純陀迹是外凡夫人，以聞佛說常得解，成相似般若、得相似檀度，入內凡夫位。因答五難，即登無漏也。第九辨因施緣施者，謂佛說常也。因施者，謂純陀捨財也。因親而緣疎。何者？謂財施事親而理疎，法施理親而事疎也。財施資身，所以理疎；法施資神，所以理親也。而損己捨財，於事為親，故名為因也；法施無損於我，於事為疎，故名緣也。第十應廣釋福田義也。\n汝今於我欲求壽命至常命色力安無礙辨。\n案道生曰：夫施須食者，使得果五故，五皆歸己也。若施不須者，則常五顯也。常五顯故，方是有常。然則施得常果，必由受者是常故也。僧亮曰：上勸疑問，今開疑宗。何者？昔說從凡至佛皆是無常，今云施常，言與昔乖，理應疑問也。法瑤曰：此旨有二。何者？一表純陀所求將來食者，意在顯常旨也；二明如來今日能施常者，即是常田也。是則因食以表不食、寄滅以明不滅，經之旨歸顯於此也。敬遺記僧宗曰：自鹿苑至靈鷲四時次第，極云復倍上數，自有偏方別教，如《大雲》、《勝鬘》之流，此為上根者耳。今日開宗顯常，正為下根，故有次第也。寶亮曰：色者，當身位也。力者，當心位也。色心所成，不念念生滅，故稱常命也。如來出世，凡所教化生一念善者，悉是施人常也。何者？雖復非想八萬，猶是煩惱業搆。若一豪之善，必遠資常果，不感生死，故知是則常家氣分。但此理深，未得便說，今方示耳。智秀曰：今言施汝者，其旨有二。何者？一以純陀今日施值常田，理成常果。果由田得，故云佛施。二者若純陀以一施之因尚感於常，況於佛積行累劫而非常耶？慧朗述僧宗曰：此第二階，就功德門明施之果也。此五事者，以對無常故說為常耳。其色及辨才，就迹為言；命力安等三事，就本為論。\n何以故純陀食有二果報無差。\n案道生曰：居極而言，佛是常故，能施人常。就菩薩為論，體迹未極，交是有須。若必有須，何得忽從麁形頓成妙常耶？顯其必同上言乃令實耳。僧亮曰：所以就佛田明常者，以上言鉾楯，不可不會，故因施生論。何者？以食者得五利故，施者獲五果也。若施資食而為用者，用是無常，果豈常耶？唯佛不假食為用故，能令施者得無用之福耳。法瑤曰：明菩薩與佛二迹皆權，後得顯佛久已是常，非始今也。若是今者，菩薩受食及以得道皆亦應實，若是實者則是無常。今菩薩與佛同共一身，云何忽然頓得常住不食之身乎？推此而明，常住妙體別自有旨，非今丈六者也。常住既顯，是則受食得道乃至涅槃，皆是應迹也。僧宗曰：此何以故，況釋也。彼昔乃作樹神，意施尚得常果，況汝今於佛起一切智心耶？今昔並是法身，冥開不異；果報理同也。寶亮曰：答案句直釋者，謂今日何故言施汝五事常耶？恐佛意不然，人有一解，小復遠取。何者？明昔已是常，今日受供亦是本常，何以今日方云施常而昔不言耶？故云受供雖二，得果無差也。道慧記曰：釋所以得施其常命者，以施食有二：一食已入有餘涅槃、一食已入無餘涅槃，各離二魔，除患處同，能辦大事，以此二時功用大故。\n何等為二？一者受已至令汝具足檀波羅蜜。\n案僧亮曰：所以牽學地者，明無常有麁細也。資揣食觸食及分段生死，是麁無常；念念生滅，是細無常。若後身菩薩，豈假於揣食以頓階妙常哉。要是金剛，不假食故，妙常即階耳。所以二施等者，用勝故也。若就權道斷有為因果者，而難斷故，金剛為習也；果難斷故，無學能除也。是以二施報，等無差別也。若假食以斷之，內用為勝也。實道雖復不假於食，而起施者，難得想也，故外用勝也。敬遺所記僧宗曰：此旨有二，一發昔教、二遣人封執物情。謂昔實是菩薩，今寄福等，則常旨自顯也。智秀曰：略舉始末二施並值常田、必獲常果，汝是二中之一也。慧朗述僧宗曰：此第三階，舉智慧門釋所以等也。寶亮曰：辨福田者，要以罪福相對乃顯也。何者？謂一念之善，上至金剛善善相續，皆福田位也。無明住地，下至四住地，一念之惑能感生死果報，皆罪田也。大判如此，曲撿其旨，不出三對六句也。初一對者，於福中作福，得福來資。前田清淨，殷重心施，與田無隔，故來資也。次辨罪田中，作罪得惡來資。如人布施，令前人造惡，則彼此相關，故罪來資也。第二對論福田中，作福不得福來資。謂作意於此人、無心於彼人，及其所送事與心乖。先無意於彼，彼無福來資；雖有心於此，而此無其事，復無福來資也。罪田中作罪而惡不來資者，如人害一闡提，以逆田故，罪不資也。第三對於福田中作惡，而田中無惡來資。但生惡由心，罪則背福，無相資之力也。又罪田中作福，如人供養闡提，乃由心邊自生福耳。然則辨心各有所以，糜家女人雖作樹神意施，其心無隔，冥相關感也。明駿案：夫福田之大，唯此二時：一謂成佛、二謂涅槃。值此時施，必剋常果也。此旨有二：一明今昔雖殊，同獲常果，以生純陀後難也。二明若施值此時必獲常果者，我亦曾值，豈得非常耶？\n爾時純陀即白佛言至無差別者是義不然。\n案道生曰：一往云等，未曉其然，須以事設難然後辨也。僧亮曰：若佛智具足地淨用勝令施者得常，則前不如後也。若後不用而前用，則後不如前也。此五難中，前四明地不淨，後一明佛無用也。法瑤曰：向直云等，未知所以然。今寄不等之難，欲明二迹同是權而不實。若使菩薩果實而非權，則佛亦同分。所以然者，既共一身，佛云何獨常而菩薩不耶？今據佛是常，乃所以顯菩薩是權也。敬遺記僧宗曰：難意假執昔教，每使前劣而後勝。若不等之義既成，則常之義壞也。雖許後勝，乃所以不勝。何者？若先是無常，豈容少時便得為常？初就功德智慧滿不滿為難，第二以眾生非眾生相對，第三以報非報相對，第四行非行相對，第五用不用相對也。法蓮記僧宗曰：五難難行令不等，果亦有差。現見施菩薩行，不如施佛，則行勝也。寶亮曰：純陀意亦難見，而解釋者多方。今且先撿佛教。若佛本是法身常身，今日亦是，復何所難耶？設若今昔並是無常，二世復等也，正應約王宮生，推理作難耳。何者？案昔教中以道樹所成佛為實，及至《首楞嚴經》云「七百阿僧祇壽者為真，丈六者為應。」而二理並妙，非我所知，且見王宮所生煩惱之身始成佛耳，如《法華》中彌勒所難也。若推理而言，業與煩惱能得無常苦報；今煩惱業盡，報亦應無，云何猶有此五陰耶？然亦可是化，非我所知。但今日十地行滿、無漏圓足，所得果報理應是常。若爾者，先受施時節即未成佛，應是無常，今日是常；二施之報，云何言等耶？曇愛曰：此下第二段有兩章，第一難、第二答。\n何以故？先受施者煩惱未盡至普得具足檀波羅蜜。\n案法瑤曰：涅槃居宗，苞含者眾，略舉三義以顯其體。此據菩薩實迹為難也。若煩惱未盡則未得種智，以未得故則累縛猶有、未得解脫。此舉解脫為難也。僧宗曰：惑以障明，若一豪不盡則種智不起，是則智斷不具，云何能生檀之福耶？寶亮曰：五難之意，第一難種智有得未得；第二難四魔降與未降；第三難法身登與未登；第四難行因滿與未滿；第五待食資與不資。此即第一也。法安曰：五難之中，前三難明昔受施時，應除者未除；後次一難，明昔應得不得；第五難用不用。\n先受施者猶是眾生後受施者是天中天。\n案僧宗曰：此第二就人作難也。經有兩本，亦云猶是眾生，蓋捉終而望始也。亦云直是，蓋言但是行地人耳。\n先受施者是雜食身至二施果報等無差別。\n案法瑤曰：此就法身為難也。僧宗曰：雖為食所資，極此一生，故言後邊也。既已成佛，惑必盡，故言無煩惱身也。\n先受施者未能具足至二施果報等無差別。\n案法瑤曰：此舉般若也。若此三事有具不具，是則常住涅槃有得不得，云何等耶？敬遺記僧宗曰：舉六度以明萬行未滿，舉五眼以顯眾德未成也。唯得肉眼者，此就與奪為名耳。肉眼所見最麁，與其名也。佛名為覺，理然未得也。乃至慧眼者，物情謂乃可不得佛眼，豈容不得佛慧眼耶？今云既未得佛眼，佛之慧眼豈可得乎？是則果上慧眼乃至未得，況佛眼耶。又釋云：五眼之中，肉眼天眼在凡地，其餘三眼在果上也。謂佛眼最勝，次法、次慧。今捉勝之劣者，略中語故，故云乃至也。慧朗述僧宗曰：云具足肉眼乃至慧眼而不言佛眼者，佛眼無體，但此四眼所見明了便是佛眼，故但云四眼具足，已知具佛眼也。智秀曰：因中唯有四眼。前已與其肉眼，次明未得佛眼。今明所以佛眼未得者，因未滿也，故云乃至因地慧眼亦未得也。\n世尊先受施者受已食之至二施果報等無差別。\n案法瑤曰：前三難明極已未極不得等也，此一難明受用不受用也。受用則獲五果，不用則無不應等也。僧宗曰：受用者則有所資，資故消化，施主還得無常果也。若無受無資，應迹而已，理獲常報也。\n佛言：善男子如來已於至常身法身金剛之身。\n案僧亮曰：此總答前四難也。法瑤曰：久非食身，菩薩之迹不實明矣。以是常故，等施常也。此答第三法身未具難也。僧宗曰：五難之意雖假為不等，意欲顯等，因此釋等，常旨宣矣。此先答第三難，而義釋五也。難意唯令前受施者實是菩薩，今答云久無食身，是則始終皆權也。智秀曰：此正答第三難，兼答第一難也。此正明二時是應，而法身實田，久是常也。\n善男子未見佛性者至二施果報等無差別。\n案道生曰：何以知久非食身耶？夫見佛性照極之時，豈待食乎？而云食已見者，答知非實也。僧亮曰：此就實行菩薩亦有假食為用，與不實用，二斯淨也。何者？食之為理，消入百脈，於身成用。及其用時，即見佛性，無復煩惱，所以等也。\n菩薩爾時破壞四魔至二施果報等無差別。\n案僧亮曰：初成道，破天魔、煩惱魔，今日破蔭魔、死魔。舉其大數，故通言四耳。法瑤曰：此答第一難也。夫無常之身未出魔境。何者？既是累法，即煩惱魔也。是有為故，即陰魔也。是死法故，即死魔也。與天魔同然，豈出其界哉？云破四魔者，豈非義在常住？然常住者，豈雙樹始得？以始明故，無魔之義顯耳。僧宗曰：此答第二直是眾生難也。夫惑以障明，亦是牽生之要。今者相與破四，故云等也。\n菩薩爾時雖不廣說至二施果報等無差別。\n案法瑤曰：答第三難也。久得般若，但說與不說其時異耳。僧宗曰：答第四六度五眼未修難也。所化之根有熟未熟，故有語默之殊耳也。\n善男子！如來之身已於無量至最後所奉實亦不食。\n案僧亮曰：答第五用不用難也。羅漢尚不食，況後身菩薩乎？權之與實，前亦不食，後亦不食也。為諸聲聞者，佛若不受，則小志自絕，是故示彼去人不遠也。為此大眾者，向所以不受供，以顯去留之情異也。恐時人杜意，謂不復慈接，不敢請也。法瑤曰：答第四難也。明菩薩實不受用，跡受用耳。今入涅槃，亦是跡受。二受俱跡，非等如何？曇濟曰：昔亦無五事果，今亦無矣。昔為小乘故受，今為大眾故受。二迹不殊，何疑於不等耶？僧宗曰：答第五難也。二跡俱顯，有何優劣乎？\n爾時大眾聞佛世尊至是佛子如羅睺羅等無有異。\n案僧宗曰：聞佛為大眾受食，必有報施之義，亦有可請住之理，故喜也。曇纖曰：此下是四段之第二大眾歡喜，因請住以明常也。曇愛曰：此八段之第三，有兩章：第一歡喜歎純陀、第二請純陀令請佛也。慧朗述僧宗曰：此下猶是第一段中七章之第五章，大眾歎純陀也。敬遺記僧宗曰：此施門五章之第三章，大眾歡喜也。寶亮曰：大眾歡喜有三意。一者晨朝唱滅，不明有時，但恐不及；既仰覩慈顏，故歡喜也。二者向既不受眾人所供，但恐徒棄；今聞受純陀供，復云普為大會，故歡喜也。三者不知何當涅槃；我雖不達佛意，而純陀善得聖心，今請純陀，令請佛住，或有住理，是故歡喜也。智秀曰：此下四段之中第二，有三章：第一大眾歡喜請純陀；第二純陀自慶，申大眾意以請佛；第三佛可其自慶，止其所請也。名解妙義者，美其向者與佛共論二施之深奧也。\n爾時大眾即說偈言至是故應見為稽請調御師。\n案僧亮曰：昔佛初成道，觀世間難化，欲入涅槃，於是梵王請轉法輪。今汝請佛，得受所供，與彼梵同。梵王是第七天，欲云超第六天也。僧宗曰：此五段之第四，請純陀令請佛也。明駿案：此四行偈各有一意。第一行將欲請純陀，故先歎其有梵王之德；次一行之請純陀令請佛；次一行明所以應請佛之意；次一行重申為請之至。\n爾時純陀歡喜踊躍至亦復如是復起禮佛。\n案僧宗曰：此第五段，從此入偈，盡十一行半也。喜有二意：一以蒙解受供故喜、二為大眾所悅可故喜也。寶亮曰：純陀歡喜有三意，一意以佛受供故喜；二以檀度既成，入聖流故喜；三為眾人所歎故喜也。\n而說偈言：快哉獲己利至釋梵諸天等悉來供養我。\n案僧亮曰：初四偈半，別相自慶，內得人身、外值佛世，超六道也。次四偈，總相釋己所以得成檀度者，以外值彼度世之師、內發正願故也。次兩偈，為歡喜作譬也。次一偈，說天人歸命於己，結所以可慶也。寶亮曰：初四行半，慶離六道生死；次二行，慶難值而值；次二行，發願也；次三行，敘所喜事也。\n一切諸世間悉生大苦惱至久住於世間。\n案僧亮曰：猶如日出時此半偈，應與猶如虛空中半偈相換也。敬遺記僧宗曰：此下訖哀歎，請門明常。從此訖品，有十別：第一有七行偈，純陀騰大眾意請也。第二佛述純陀自慶，止所請也。第三純陀領解，雖知本處不可請，今重請於迹也。第四文殊假為不達，執迹生論也。第五純陀舉貧女火人二譬，以勸修也。第六文殊結此二譬，與純陀也。第七因請還拂食迹。第八雙拂二人之迹。何以然耶？文殊向假為不達，而純陀每居勝地，物莫之信，故須印可也。第九放光催供。第十純陀領解，如來述成也。此即第一騰大眾請也。慧朗述僧宗曰：此下訖瑠璃珠譬，通是第二請門明常。分為兩別。何者？前純陀請佛受供，為上根人開宗明常住因果；今從此以下至放光催供，因重請為中根人開常住因果。次從放光催供訖珠譬，因放光動地二種涅槃相，以開常住因果也。就為中根人說中，分為十一章。第一純陀騰大眾心請佛。第二佛可其自慶。第三違其所請。第四純陀重請。第五文殊止純陀，不許有請。第六純陀譏文殊，正明常果。第七說貧女丈夫二譬，誡勸文殊。第十遣悅念之著。第十一舉調御駕駟及金翅鳥兩譬，明上能知下，下不能測上。向來往復，蓋罔像玄區，豈謂剋探理衷乎。\n大般涅槃經集解卷第四純陀品上\n2大般涅槃經集解卷第五純陀品第二卷之第二\n文殊與純陀論義　釋妙本見丈六以金翅鳥為喻\n純陀品之第二\n佛告純陀：如是如是至成就具足檀波羅蜜。\n案智秀曰：佛印其喜慶也。\n不應請佛久住於世至諸行性相亦復如是。\n案道生曰：應感之事是佛境界，示同於外，理不可請；內實常存，又何所請耶？僧亮曰：應迹是諸佛境界也。應物而滅，滅不在我，猶形遷而影謝，豈可請耶？實處不滅，復何所請？諸行性相者，性生性滅，性不可請；應如所宜，何可請哉？法瑤曰：應由物感，感息則謝，豈可請耶？僧宗曰？丈六是法身之迹，還是神極所知，故言境界也。應於所應，豈得留耶？諸行性相者，上舉境界，明應同所應；今舉性相，明所應同應也。性語其內，即以遷流潛謝為質；相語其外，取其百年終滅為義也。\n即為純陀而說偈言至上至諸天身皆亦復如是。\n案僧亮曰：證諸行不可請也。僧宗曰：此偈中亦可亂明無常苦等諸過也。今隨義關者，初三偈半，無常門。次眾苦輪一偈，苦門也。次有道者，謂二十五有，此半偈空門也。次可壞法兩偈半，無我門也。已有如斯之過，故云如蠶處繭不自在也。此身苦所集一偈半，不淨門也。\n諸欲皆無常故我不貪著至今日當涅槃。\n案道生曰：以理驗知，非實涅槃也。夫從惑有身，身必起惑，何由能反？要從師乃悟。而受悟有解，惑則冥伏。冥伏不起，亦名為滅，而未永滅。若至於無師，然後都盡，謂究竟斷矣。然則久已無有，今日捨身，明非實滅。滅既非實，示同奚請耶？\n我度有彼岸出過一切苦是故於今者唯受上妙樂。\n案道生曰：夫有有則有滅，有滅則有苦。既已度有，何有滅苦耶？無苦之極，假名妙樂。假名為受，故無所應請也。僧亮曰：而證於真實者，具欲道己真實，不復滅也。究竟斷有者，斷有即涅槃。言當涅槃是應物，不可請也。我度有彼岸者，此證法身湛然常樂，又不須請也。\n爾時純陀白佛言：世尊至常住於世不入涅槃。\n案道生曰：純陀深得不滅之旨，說其所解以自陳也。僧亮曰：純陀當為請主，助佛弘化。上云諸佛境界無常，如似應身，性同諸行，與真身碩異。今欲明此義，故先歎涅槃，非淺識所知也。然純陀深解迹即本矣，但此丈六於己有恩，是故願得常應不捨也。法瑤曰：純陀既聞應身必滅、法身常住，始悟無請之理。但念智淺，雖復得在大菩薩中，猶不能知法身應身常無常義。以其道未成，猶須佛教，是故因此復致請也。僧宗曰：此下請門之第三也。佛向述其所歎，止其所請，本迹二理具如前釋。今純陀所領，已知妙本不可請也，而猶悕迹住者，謂丈六之現，事在化物。而為化參差、深淺不一，是則化功未遂也。又佛之虛心，如彼飢人，豈令化功未足而當見捨，所以復得請也。寶亮曰：純陀今請，凡有二義：一則明己是可教之人；二則自述有所未知，佛應住世教令成就。指饑人為喻，以顯至誠也。\n爾時文殊師利法王子至欲求正法應如是學。\n案道生曰：純陀言迹，似如無滅，故據滅為難也。僧亮曰：文殊欲令純陀顯釋涅槃不滅之義，乃晦居未達，執迹興難，謂不應請也。敬遺記僧宗曰：請門第四論義明常也。慧朗述僧宗曰：常住妙有，是則不空。無常斷絕，所以而言具空三昧也。寶亮曰：文殊迹居負地，以顯純陀之德，將使時眾捨昔所解而從今信也。文殊執迹，有二失也。若言丈六是實生滅者，則應道便癈，其失一也。丈六以法身為本，本迹雖殊，更無別體；若丈六生滅是實者，則法身之本豈得獨常？是為兩失矣。\n純陀問言：文殊師利至若是行者為生滅法。\n案僧亮曰：真知如來，應知如等。如來者，乘如實來。所乘既實，果亦應真，故非行也。法瑤曰：此下二人更共廣說無請之理。文殊所據，應身生滅，同諸行相，非請所能住也。純陀所論，法身無為，不待請而住也。二者各據一邊，共相抑揚，以申佛意無請之旨也。曇濟曰：純陀以五事明如來不同諸行。第一明若同諸行，如彼車輪；第二不得名為天中之天；第三如聚落主；第四明以不同諸行故，如彼力士也；第五明若同諸行，則應如彼長者子也。僧宗曰：此明上不得同下。如來是天中之天，云何乃與諸行同耶？下有五譬，申佛是常，不同有為也。智秀曰：此下有六譬，一況始舉四譬、一況正顯如來久是無為、後舉兩譬戒文殊也。慧朗別述曰：此下舉四事以為法說，各有一譬，離之為八也。此第一事法說也。謂佛既是天中之天，豈得與凡人同也。\n譬如水泡速起速滅至一切諸行亦復如是。\n案僧亮曰：車輪者，一高一下也。上云眾果最勝，豈得復如車輪者耶？智秀曰：此第一譬，謂佛豈同水泡之生滅、車輪之無窮邪？慧朗別述曰：第一譬也。若謂上可以類下，與此二譬同也。\n我聞諸天壽命極長至壽命更促不滿百年。\n案僧宗曰：以下況上也。如非想之壽尚八萬劫，況如來耶？慧朗別述曰：第二法說也，謂若同諸行，便是昔延而今促。何者？佛昔從天而降，豈得暫在人間便失天壽耶？\n如聚落主勢得自在至勿觀如來同於諸行。\n案僧宗曰：第三譬初勝，後不如也。佛昔道樹之下威神魏魏，如何今遂失勢力耶？慧朗別述曰：第二譬也，不容如彼之失勢力也。\n復次文殊為知而說至為天中天自在法王。\n案慧朗別述曰：第三法說者，若同諸行，則非法王；佛以萬行圓滿為三界尊，豈可得言諸行相耶？\n譬如人王有大力士至故稱如來應正遍知。\n案僧亮曰：王譬前佛，力士譬今佛也。伎能，譬十方無畏。佛降四魔，豈是行耶？僧宗曰：第四譬也。如來道超魔境，豈是死法耶？慧朗別述曰：第三譬說也。力士以種種伎能，所以當千佛；以萬行滿故，為三界尊。\n文殊師利！汝今不應憶想分別以如來法同於諸行。\n案慧朗別述曰：第四法說，勿空生妄想以常為無常。\n譬如巨富長者生子至如來同於一切諸行。\n案道生曰：以佛所說為證，真實之理本不變也。唯從說者得悟，乃知之耳。所說之理既不可變，明知其悟亦湛然常存也。僧亮曰：諸佛所師，涅槃法也。若佛無常，法亦無常，故云所說真法亦無信者。慧朗別述曰：第四譬也。彼之家人所以不復愛是子者，緣有可信相師妄想說也。若人聞汝謂佛無常，汝是可信之人，亦可緣汝而不信也。\n復次文殊譬如貧女。\n案道生曰：上云不應說佛同於諸行，斯則解佛是無為矣。既解而能說，真護法也。引此為譬，以顯其旨也。貧者，乏法財也。女者，以本微善，能生今解也。僧亮曰：上說佛是無為，此旨為長。應物方便，是義為短。護法者，應顯其長、覆其短也。女譬無常慧。慧有三種，以聞慧入理不深，譬貧也。法瑤曰：向云不應說佛同諸行相，是則內有真解，故能常信此理，可謂護法者也。今真解常住者，必由曩劫微悟之信也，是以目行者為女人，未豐善法為貧也。曇濟曰：女譬聞慧能生思慧也。敬遺記僧宗曰：此第五也。前以五譬抗折文殊，斥引未悟；今此兩譬，明能作此修，必得常果也。女以生育為義，明始行菩薩能生常解，懷解轉明，義同育也。未有無漏法財，故言貧也。寶亮曰：此下二譬，初借女人能宣常為譬、後說丈夫隱有為之譬也。法蓮記僧宗曰：此下二譬，舉內外為異耳。女人以護子為譬，顯其內解堅正也；丈夫以能剛幹為譬，顯其外說不可壞也。\n無有居家救護之者。\n案道生曰：行未濃故，不免為惡所壞，本所安者不立，故云無有也。僧亮曰：功德智慧迭相扶助，譬居家眷屬。以無此故，譬之無護也。法瑤曰：昔善未強，不能永固其信，還為五欲眾惡所牽，失本所居，微信之家也。內無家善，外無友護也。僧宗曰：既從聞生慧，此解則遠感常果，常解在我，有出世之像。是則三界非復其家，而復未獲常果，在己兩盈之間，故云無居家也。救護者，解力既微，未能仰感善友相獎接也。寶亮曰：佛法正以信首五根為家，始行之人樹德未深，是則佛家未立也。道慧記曰：心離生死，則三界非家也。若卅心滿上初地無漏，可稱生在佛家。始行去此尚遠，故曰無有也。\n加復病苦。\n案：一本云「窮困」。僧亮曰：謂障聞慧之煩惱也。智秀曰：為八苦所病也。\n飢渴所逼。\n案道生曰：眾結為病苦，生死為飢渴也。法瑤曰：內無家善、外無友護，是以為惡友眾病所加、飢渴所逼也。僧宗曰：無禪定之漿、又闕涅槃法食，故云飢渴。\n遊行乞匂。\n案道生曰：善是三界外法，而為惡所壞，來在生死，去家展轉，是遊行之義。既厭苦求樂，而非本善，應得不得，是乞匂義也。僧亮曰：經離五道，譬遊行。生死非所樂之處，譬之乞匂。法瑤曰：為苦所迫，思善以代之，譬如乞匂也。敬遺記僧宗曰：乏定慧之食，修相善以自資。此善不多，兼非己分，義同乞匂也。遊行是遲迴履歷，非速去之像，明相善不能直之出要也。法蓮記僧宗曰：去佛果遼遠，而常解冥津，有向果之義，故曰遊行也。\n止他客舍。\n案道生曰：三界之身，為邪見之宅；為惡所止，於其本善，為他舍也。僧亮曰：人天之果，為逆旅也。法瑤曰：人天之身，惑之所得。出自理外，終卒應無，譬客舍也。曇濟曰：生死之中非其久處，譬之他舍也。智秀曰：常解習因，非生死眷屬，為客。五陰有權栖之義，曰舍。\n寄生一子。\n案道生曰：既以如來無為為解，理無偏惑，譬之一子生在所寄，謂之寄生也。僧亮曰：思慧之明從闇而生，曰寄。明闇雖殊，所解不異，曰一。必紹佛家，曰子也。法瑤曰：解託陰生，曰寄。真而無二，曰一也。曇濟曰：譬思慧也。僧宗曰：菩薩居此陰身，乃懷常解。解是我生，義稱子也。寶亮曰：從聞生思，稱之為子。智秀曰：常解是一，無生滅之二，曰一子也。\n是客舍主驅逐令去其產未久。\n案道生曰：邪見是受身之本，為舍主也。非撥其解，謂如驅逐也。僧亮曰：無明是受生之本，譬主也。思慧去之漸遠，譬驅逐也。法瑤曰：身為其舍，邪識所造，謂之舍主。邪見誹謗，不信常住，為逐義也。寶亮曰：解惑相違，義若驅也。是知一豪之善，必不感生死明矣。慧朗曰：斷見與常解相違，而斷見是生死之主，故言主人驅客。「携抱是兒欲至他國」，案：一本云「其產未久」。僧亮曰：思慧始生，喻之未久。堅執不捨，況之携抱。遠之常樂，取譬他國也。曇濟曰：聞思二慧相與一解，喻之携抱也。修慧應得而未生，譬之欲向他國也。\n於其中路遇惡風雨至蜂螫毒虫之所唼食。\n案道生曰：五欲如風雨，諸結如寒苦，惡友如蚊虻也。僧亮曰：障思慧煩惱，譬之寒苦。煩惱之果，譬之唼食也。法瑤曰：佛道長遠，修難行苦行，譬之寒苦。不免魔之所惱，譬之唼食。僧宗曰：為邪學所抗折，譬風雨。未免煩惱吞噬善根，譬毒虫也。道慧記曰：生死苦果，譬寒雨。六塵惡賊，譬毒虫也。\n經由恒河抱兒而度。\n案道生曰：懷耶嫉正，必以害加人，譬之河也。執真解而不顧險者，喻抱兒而度也。僧亮曰：已得有為修慧而無為修慧未得，而無常難度，譬之恒河也。曇濟曰：河譬非常師教也。抱兒者，譬執思慧解也。僧宗曰：河譬小乘國也。外國法，若有異執，乃至不共一河飲水。今譬趣他國者，事須經河。而通法大士懷常解而求佛，亦宜權化異執也。\n其水漂疾而不放捨。\n案僧亮曰：生滅事切，急於暴流，執解不捨，乃為奇特。\n於是母子遂共俱沒。\n案僧亮曰：雖在無常之中，而能不生異見。若有誹謗法者，則沒命救之。法瑤曰：夫護法者，必居惡世多難之處，必為所嫉。而能雖被流漂，執解不捨，爰致喪命，遂使常住之解不行於世。人法俱墜，義言母子俱沒也。僧宗曰：耶鋒盛遏於正說，遂使言屈當時。解不申顯，義如子沒。人被折辱，義如母沒也。\n如是女人慈念功德命終之後生於梵天。\n案僧宗曰：善護常解之果報也。梵者言淨，即涅槃也。天者，第一義天。\n文殊師利！若有善男子至定是有為定是無為。\n案僧亮曰：若未見常理，但爾無言，則不長外惡，何用分別有為無為耶？此下出護法也。寶亮曰：若謂如來定是生滅有為，亦得言是斷滅無為也。又曰：不應云佛一向恒同有為，然佛定是無為也。曇愛曰：直案句云勿說如來定是有為，應說定是無為也。僧宗曰：若但體常而迷迹，非所以為解也。若能說本不乖迹、解迹不背本，乃契中道也。故言不應定說同於諸行，亦不得云一向不同。若一向不同，則傷迹也。如今未達，但自責而已也。\n若正見者應說如來至生善法故生憐愍心故。\n案僧亮曰：說定是無為者，說常以化人，所謂如上護法也。生善法者，以善化人，人得善命。是故如來致有長壽之報，如八河之歸海矣。生憐愍者，慈護物命，是長壽之因。\n如彼貧女在於恒河至不求梵天梵天自至。\n案慧朗述僧宗曰：不委悉合譬，但撮取要旨，舉以為誡勸也。\n文殊師利！如人遠行。\n案道生曰：此譬不說佛是有為，必以成無為義也。僧亮曰：秉常解以求佛，譬遠行也。法瑤曰：前譬護法者顯揚無為，此譬隱覆有為也。始解未深，去佛懸遠，譬遠行也。僧宗曰：請門第五段也。\n中路疲極。\n案道生曰：正見未濃，而邪心中起也。僧亮曰：經離生死，常解轉微也。寶亮曰：謂帶相修行者也。\n寄止他舍臥寐之中。\n案道生曰：邪心內昏，譬臥寐也。僧亮曰：乘惑受報，非本所期，曰寄止。流遁既久，遂失常解，說佛為無常，譬眠寐也。曇濟曰：生死不可久處，為寄也。智秀曰：雖有微解，惑障慧眼，暫忘所懷，如昏寐也。\n其室忽然大火卒起。\n案道生曰：害逼身命，喻火燒室也。僧亮曰：既生此謗，謗殃及身也。法瑤曰：猶譬耶辨也。曇濟曰：始覺故言卒起。\n即時驚寤。\n案道生曰：知非己招，如從眠寤也。僧亮曰：知禍由己招也。寶亮曰：怪耶辨之非曰驚，尋理不然曰寤也。道慧記曰：向以暫不緣，今還得解。\n尋自思惟我於今者定死不疑。\n案僧亮曰：謂謗佛之罪，重不可滅。法瑤曰：執正解不從耶言，知必見害也。寶亮曰：謂若從耶道，必入地獄也。\n具慚愧故以衣纏身。\n案道生曰：即以慚愧為衣也。若言佛是有為。無慚愧也。曰誓不重造，譬慚愧。還說佛常，䨱昔所短，喻纏身也。曇濟曰：以護常之言纏解常之也。\n即便命終生忉利天至展轉常生安樂之處。\n案曇濟曰：慚愧故生天，護常故解脫。僧宗曰：結果報也。忉利天有卅二臣，譬表卅二相也。八十反者，八十種好也。大梵王者，梵名涅槃，王即佛。\n以是緣故文殊師利至疾成阿耨多羅三藐三菩提。\n案僧宗曰：舉譬誡勸也。\n爾時文殊師利法王子至具亦當䨱如來有為。\n案僧亮曰：佛開常宗，而純陀廣之。說得其致，故歎也。僧宗曰：請門第六也，以火人譬結與純陀也。法瑤曰：非直善其能言，亦美其深解也。物謂亡身為法，未有其人，故結指純陀顯不遠。\n有為無為且共置之至如是施者諸施中最。\n案僧亮曰：欲令廣上不食之義，故因催供，以顯之也。法瑤曰：上明如來無為，今因催供，以顯丈六非是無為，不同行相也。僧宗曰：此請門第七催供也。寶亮曰：此下催供，第四段也。\n若比丘比丘尼至應當清淨隨時給與。\n案僧亮曰：明時物淨，物施必成檀也。\n如是速施即是具足至如來正爾當般涅槃。\n案僧亮曰：檀是法身種子，時物是檀種子也。多少者，上已說物，未明心地。今次說施有八種，如論文所釋。今明佛僧定清淨心，多是持戒人，但物多少不定耳。\n純陀言：文殊師利汝今何故至即是法身非為食身。\n案法瑤曰：文殊既催，恐物謂丈六全同凡人，故純陀復明但示同耳，豈實須哉？僧宗曰：純陀顯法身不食，乃引昔況今也。\n爾時佛告文殊師利至善入甚深大乘經典。\n案寶亮曰：純陀言可佛意，故述成也。\n文殊師利語純陀言至亦復悅可一切眾生。\n案僧亮曰：愛念生於偏著。今明如來理合則可，情無偏也。皆悉悅可者，言理未顯，故復詳之也。慧朗曰：此中遣念有三翻，此即第一遣偏念也。\n文殊師利言：如來於汝至我與仁者俱行顛倒。\n案慧朗曰：此第二遣一切念也。\n文殊師利！如來無有愛念至即是諸佛智慧境界。\n案慧朗曰：此第三舉譬明無有相之念也。明駿案：自二人傍論以來至此，有三源。前辨常無常義，總拂有為之迹，以顯常住妙本，可請不可請義也。第二拂應身之迹。夫食以資身，若雖食而不食，豈身而是實耶？第三拂應心之迹，寄悅可之，以表無念之念。故因此述成，以遣心迹。\n文殊師利！譬如國王至直欲試汝諸菩薩事。\n案僧亮曰：鳥譬佛也，無量由旬譬觀空也，海譬生死也，龜魚譬六道。己影譬應身，明空有兩息也。凡夫者，謂具縛者也。少智者，指二乘也。敬遺記僧宗曰：此請門第八，拂二大士迹也。慧朗述僧宗曰：此中有兩譬，前明下不及上，以鳥譬明上能知下也；後文殊自拂迹也。\n爾時世尊從其面門至純陀聞已悲塞默然。\n案僧亮曰：純陀昔願最後設供，申述常住，言理已顯，不滅現滅、不食現食，其粗周矣。今文殊先發，然後口告也。法瑤曰：前文殊催純陀設供，為純陀所訶，似若文殊前言為虛，是則丈六之身復都不受人施也。時會之供，便為空設，不遂素心。是故放光照文殊身，以證文殊向言不虛，故宜催也。僧宗曰：請門第九催供也。上來顯常拂迹既畢，物情不復滯迹也。雖食而知不食，故重放光，表迹必去也。道慧記曰：純陀向請住，而文殊傍論，事既已竟，今放此光以詶其意也。既不許其請住，所以因光而催供也。慧朗述僧宗曰：從此下訖瑠璃珠譬，為下根開常住因果宗也。\n佛告純陀：汝所奉施至第二第三亦復如是。\n案法瑤曰：欲令速設，使時會各遂素心，故三告之。\n爾時純陀聞佛語已至同聲勸佛莫般涅槃。\n案僧亮曰：恐一人之誠不能仰感，故憑大眾令共請。\n爾時世尊復告純陀：莫大啼至有為之法多諸過患。\n案僧亮曰：非無所益，亂心迷道，非行者所宜。當觀其身，釋無益之旨也。汝身是所應，所應既不得，住應豈得住耶？寶亮曰：雜毒者，昔教生解，因果未分，亦言雜毒。就今經而談，金剛以下雖明解非毒，而其體與苦未相分，故亦言雜毒。\n於是純陀復白佛言至是故汝今不應啼泣。\n案僧亮曰：純陀重請之意，謂佛慈悲以應苦眾生；今我現苦，所以願佛留慈應也。佛答意，以去必有益，住則無益也。諸佛法爾者，以生滅為苦、無生滅為樂，故我滅此生滅之苦也。\n爾時純陀復白佛言至䨱思自惟復生慶悅。\n案僧亮曰：如來現同有為也。人知有身為苦，厭苦求滅，所益弘多，所以慶悅也。\n佛讚純陀：善哉善哉至速辦所施不宜久停。\n案僧亮曰：皆至是處者，現同起滅處也。皆如幻相者，令其觀空，以止悲戀之亂也。以方便力者，若諸法不空涉有，不名方便，佛心不應無著也；以佛心無著，證諸法空也。諸佛法爾者，證無著是佛果也。我今受汝食者，證方便。不食而受，蓋方便之益。僧宗曰：此下訖品，第十段領解也。\n爾時純陀為諸眾生至從坐而去供辦食具。\n案僧亮曰：善已今施，必成佛福田也。涅槃難了，若檀行成就，自當了也。道慧記曰：純陀迹未善解設供之法，故携文殊去也。\n卷第五純陀品下\n大般涅槃經集解卷第六哀歎品卷上\n釋地動　出空不空空等十五法門　合正法寶城譬　釋伊字涅槃　釋若離若不離無常想義　釋五十七煩惱義\n哀歎品第三\n案慧朗述僧宗曰：從前品末放口光催供訖珠譬，猶是請門明常，此為下根說也。有六段：第一放光催供；第二動地大眾哀歎；第三說五譬譏請佛也；第四佛勸問又奪其所得也；第五比丘歎昔教；第六說勝修也。敬遺記僧宗曰：〈哀歎品〉初，猶屬前品純陀騰大眾請，是第二請門明常也。從「復次比丘若有疑惑」以下，是開宗中第三勸奪門明常也。有四別：第一奪果；第二奪因；第三舉寶珠譬，成昔果所以虛也；第四結會二教也。寶亮曰：大分此品有七段。第一說偈及長行，陳己之苦譏，請佛也。第二佛即勸捨昔之所得修也。第三比丘還更請佛住世，教我修方也。第四佛復勸令但隨佛教，修三勝修，必獲常果也。第五比丘復請若佛果是常者，何不住世，示我勝修耶？第六更勸，明今日滅度，為汝有偏執之病，汝但莫保昔日所行為實也。既三勸三請竟，眾人始懷一疑云：理若果然者，佛初出生，何不早為我說？第七便會通古今也。道慧記曰：大分此品為四段，第一大眾哀歎；第二佛開涅槃宗；第三說勝修；第四會通也。又曰：分為九段。第一將欲涅槃，所以動地。第二大眾說偈及譬請佛。第三佛說兩偈，止其悲請。第四若有疑惑，開常無常之端，發於眾疑，勸其令問，即說三點涅槃也。第五比丘未能受故，所以還歎昔教為是也。第六佛為說勝三修法也。第七比丘更請佛住，佛以迦葉當為依止，止其兩請也。第八還以珠譬，勸其令捨昔之所修，修今勝修也。第九會通昔日不得即說、今日得說之意也。後六段自相屬也。智秀曰：從此入〈長壽品〉至童子迦葉問，正說之第二也。大意有六段：第一現動地，表佛必至；第二時眾說偈及五譬，請佛住世；第三佛舉諸法以勸問；第四說勝修以奪執也；第五說醫譬，會通古今；第六段重作六翻，舉法以勸也。法安曰：此品是開宗之第二段，有三別：第一譏請，從品初訖伊字涅槃；第二執昔教請，從「快說無常」訖三修也；第三舉今教為請，從「如佛所說離四倒者」訖品也。三列之中各有兩翻，從始訖五譬，是請體；次從「佛告比丘」以下，答所請也。就第二請中，初從「快說」以下，執昔教以請也。我既不解，願住世為說也。次從「佛讚比丘」以下，詶己所請。云但習今教，得離四倒也。就第三請中，初從「離四倒者」訖隨佛入涅槃，謂若佛是常，常則不滅，云何不住教導我耶？次從「我以正法付囑迦葉」，以詶己請也。明駿案：此品大分為五段。第一大眾見地動，知是表滅，乃哀歎說五譬，以邀請佛也。第二佛說兩偈，止其哀歎也。第三舉法勸問，訖珠譬也。第四時諸比丘聞說珠譬，始悟於理，是以發問：昔日何以不即說耶？第五佛以新舊醫譬會通古今也。就初段中，有三章：第一經家敘地動事；第二大眾說偈自陳；第三以五譬譏請也。就第二段中，有兩章：第一寄言激切，謂莫如凡夫也；第二以偈說法，止其哀情也。就第三段中，有五翻：第一舉法勸問。第二比丘執昔所得，不解今旨。第三佛說勝修，奪己所執。第四比丘聞勝聞奪，此則已昔為非、佛今為是也；以己未解，仍復致請，謂佛正應住世，教我令解勝修，乃以命要請也。第五佛以珠譬曉其迷也。第四第五段，不復開也。\n純陀去已未久之頃至是故此地如是大動。\n案僧亮曰：佛與純陀說常住感應之義，備於上文。純陀既去之後，疑者應發而未即問者，冀佛稽延也。故現必去之徵，催令問也。六種動義，備之《華嚴經》也。此中有兩意：前訖「眾生心動」，動中有聲，說大小之相也。從「兜率天」下至「如是大動」，明必有大事也。學地有三種、無學地有三種，而五種已過，此第六也。法瑤曰：大士既去，無人扣發，是故動地以表涅槃，速其勸請之端也，伊字涅槃因斯而唱也。寶亮曰：此第七相也。此端來意非為召眾，但時人見佛威光恬然，情意小惰，更現此相以表必去也。此下訖老少二人譬，第一自陳己苦，請而譏佛也。有三意：第一說十一行偈半，正陳苦而請也。第二後兩行偈，明佛若在世，有除苦之益也。請竟佛默然故，第三更引事譏佛也。智秀曰：此第一段也。地中有此聲者，表兩義：一者令知今是大動；二者令知此動為涅槃相也。慧朗曰：前品末放口光，此品初動也，皆是欲為下根人重說常故也。從放口光訖偈，六段中第一現涅槃相也。有三章，此第一章。\n時諸天龍乾闥婆至如來見放捨猶如棄涕唾。\n案僧亮曰：明佛去之苦也。智秀曰：此下訖五譬，第二段，自陳哀歎以請佛也。\n譬如日初出光明甚暉炎至譬如須彌山。\n案僧亮曰：佛若住世，有如是之益也。\n世尊！譬如國王生育諸子至唯願久住不入涅槃。\n案僧亮曰：上兩章備陳去留之損益，申己苦以請佛，而不蒙慈顧。此下訖長行，以五譬過佛也。第一明無善始令終之美；第二明以有為為苦、無為為樂，畏有為故，佛非無為也；第三說無為樂，以子在獄，父不得樂為譬也；第四慈而不等；第五都無慈也。法瑤曰：此譬自言雖得正見，而般若未具，請佛住世，成我般若也。僧宗曰：四部不一譬諸子，明慧不耶喻端正也。初教定慧令我修學，生我慧命，應追勝慧教以深理，則慧命不斷。佛今既去，勝慧不續，非殺如何。寶亮曰：我未免四魔，而佛見捨，豈非以子付旃陀羅耶？\n世尊！譬如有人善學諸論至則不復畏墮於地獄。\n案法瑤曰：此譬謂佛具足，若應住世，為我說之；如其涅槃，於諸法畏而不說也。曇濟曰：如來如似畏有為也。\n世尊！譬如有人初學作務至云何如來得受安樂。\n案法瑤曰：此譬明我未得解脫，請佛住世，教我令得也。曇濟曰：喻小乘初業也。囹圄者，無明也。有人問者，菩薩也。敬遺記僧宗曰：聲聞教修行斷諸煩惱，為初作也，彼人以能勤故。得罪於囹圄，今明雖斷麁惑，而細者不傾，故為陰果之所籠樊也。有人問之受何罪者，天下有無事，傍人為復顧問，不能為益；若世尊果去，則同傍人泛爾無慈者也。又釋：以慈悲為官也。寶亮曰：謂佛不應負誓者，昔發四弘願，處生死度一切眾生，云眾生病愈，我病乃除。今我幸是可度之數，而佛息化，豈不違誓耶？慧朗述僧宗曰：初學菩薩，懷大慈悲，誓為眾生，不捨生死。生死之應，必不可免，如官所收。若眾生得度，佛乃安樂，云何今日獨離苦惱耶？有人問者，餘大菩薩問始行也。\n世尊！譬如醫王善解方藥至唯願久住莫般涅槃。\n案法瑤曰：佛若不住教我令得解脫者，則有祕悋，如彼醫也。曇濟曰：雖謂有慈，而心存勝負，傷平等也。\n世尊！譬如老少病苦之人至久住於世勿入涅槃。\n案法瑤曰：此譬明己習學始爾，未成法身，請佛住世，諮問修學，法身可成。曇濟曰：若有慈者，則應救苦；今既捨苦，豈謂有慈也。\n爾時世尊告諸比丘至遠離諸非法自慰受歡樂。\n案僧亮曰：以慈愍故，是以現滅。備之前文。但凡夫愛緣悲重，不可理悟；今偏告比丘，以厲諸人也。寶亮曰：此下第二勸也。有三意：第一戒時眾：第二總因果中勸：第三勸捨昔日所得，修今伊字也。此即第一對比丘，戒凡夫也。諸佛法爾者，有感則應，感盡歸真也。樂不放逸者，教令持戒守心。正憶念者其修定，下句修慧也。智秀曰：此下第三段，正舉諸法述佛本意勸令問也。有三別：第一將欲使問，先兩偈止其亂心也；第二廣舉諸法勸問；第三更舉異緣勸問。此即第一，止其哀亂也。\n復次比丘若有疑惑至我當隨順為汝斷之。\n案道生曰：佛雖為純陀說不滅之義，而諸比丘執昔教不已。今將釋之，以明今昔之教則妙善同也。說一切皆者，本為眾生著三界之惑，以遣不空之病耳。言迹既漫，理應致疑；今許其疑問，微言得顯，引背歸宗也。僧亮曰：開宗有略有廣，此廣勸問也。諸比丘觀四非常，斷疑成道。聞佛常住，應於此果生疑；則應問而無問者，必以昔說是實。若以昔說為實，終不悟今教也，是故稱名發其疑端。昔說一切空，今言不空，是可疑也。僧宗曰：此開宗之中第三也。前第一因施明常，第二純陀騰大眾請明常，今此第三勸奪門明常也。所以將奪而先勸問者，向以五譬譏佛，或言悋法、或謂慈偏。今勸其令問上開宗之旨，發今昔二教，顯二種不可請。既所未達，今應疑問也。生死虛假，終歸於空；涅槃圓極，湛然常存，為不空也。昔說無常，止於三界；今言無常，三界外也。昔以三無為為常，今明妙有以為常也。寶亮曰：此下第二舉因果總勸問也。智秀曰：第二廣舉諸法以勸問也。\n亦當為汝先說甘露然後乃當入於涅槃。\n案道生曰：如必不疑不知問者，亦當自為汝說，終不使汝遂墮疑惑也。僧亮曰：謂汝自有疑而不能問，我當為說，然後涅槃。寶亮曰：總答前五譬譏請意。自出世以來說苦無常，除餘四倒；今說常樂，具足入道，何致終始之譏耶？今昔所說窮幽微之理，豈有畏法過耶？今入涅槃，廣為汝說甘露極理，令得常樂我淨之法，有何乖願耶？今欲令汝識常，與文殊等，豈謂慈偏耶？出世已來教爾正路，今復示汝甘露妙道，豈曰無慈耶？\n諸比丘！佛出世難人身難得至如求金沙優曇鉢華。\n案僧亮曰：所謂將欲奪之，必固與之。僧宗曰：向來勸問，從此下奪也。有四段：第一奪果；第二奪因；第三舉寶珠譬，明昔果所以是虛；第四結會二教也。寶亮曰：此下第三偏勸捨昔所得果也。有四意：第一先歎比丘能離五難，并勸也；第二正奪果；第三奪昔所行因；第四勸脩取今常果也。智秀曰：此下訖「如世伊字」，第三別更舉異緣勸問也。有三章：一舉比丘德；第二舉比丘失；第三舉佛真實教勅以勸問。\n諸比丘！離於八難得人身難至是故汝等不應放逸。\n案僧亮曰：向與、今奪也。昔偏執以為足，更不進求，豈非空過放逸人耶？僧宗曰：比丘既勤勤請住，佛不許住，而乃勸問。所舉之理非其境界，絕諮啟之方，乃退保所得、息進向之路。承其此念，故有空過之責。舉昔苦行，以顯大慈之難負。\n汝等比丘云何莊嚴至值遇寶城取虛偽物。\n案僧亮曰：此譬廣上事也。城喻涅槃。僧宗曰：佛果排遣累，喻城之防非也。戒防身口外失如墻也，定水為塹也，慧能決斷除惡如俾倪也。保其所得，謂取虛偽物也。寶亮曰：第二奪果也。寶城無體，為眾寶所成。若一德不備，不得稱為大涅槃也。昔之所說，乃是涅槃因緣中說耳。\n汝諸比丘勿以下心至未為正法除諸結使。\n案寶亮曰：此第三奪已昔日所因也。有四句，唯勸令忘懷兩修而德也。雖服袈裟者，此乃始學之初門，非涉真之極路也。\n汝諸比丘今當真實至種種煩惱病之良藥。\n案僧亮曰：真實事者，謂常理也。常理難解，既非散心怯弱所知，故須攝心也。唯有佛日能照，佛日沒已，汝等當為無明所覆，云何能見耶？大地是眾生共報，佛法亦爾，本為眾生故求，此即眾生法已。僧宗曰：十力慧日沒者，謂時機難差也。草木為眾生用者，資益法藥，以除患也。既有法藥，所以時不可失也。寶亮曰：此第四勸修今因，取今果也。將欲勸修，先以一句誡勅竟，略出常住體相，云如來法性真實不倒也。昔日亦云法性，而是斷滅之教。今日所明常果體，百非所不得，無有亦無無，謂一相無相，不斷不常。如此心緣，豈是顛倒耶？即生三法為修因之方，謂精進、攝心、勇猛也。\n我今當令一切眾生至悉皆安住祕密藏中。\n案僧亮曰：入者常住之理。昔為無常所覆，眾生不見；今得見故，名之為入也。僧宗曰：上略開常，未出常體；今既奪彼所得，宜顯其相也。祕密者，謂十地所不見，唯佛能了也。眾德蘊在圓果之中，義和藏也。寶亮曰：住者有三位，謂信、見、得也。何者？從外凡至九地通名信住，第十地者名為見住，唯佛乃居得住位也。\n我亦復當安住是中入於涅槃。\n案僧亮曰：佛得常故，名為住也。為物涅槃，佛不滅也。僧宗曰：向指大眾，今指如來，明同得不異耳。入者，謂丈六之迹。緣盡反真，約應不現，故言入也。\n何等名為祕密之藏至名入涅槃如世伊字。\n案道生曰：夫照極自然，居宗在上，上不可並，故橫必非矣。所除累近則解脫，於下無不應，兼則色身是俱，非先後故，縱亦非也。三無離理故，別之尤非。是以湛然弗差，猶如伊字。既云常矣，豈有今滅？今滅非實，色身則存也。一言蔽諸，伊字之喻也。僧亮曰：若竝者，身能發智，智用滿故，三法俱常。智功既勝，故不竝也。縱亦不成者，身智之滅無優劣故也。面上三目者，般若居上，身及解脫二無勝故竝列在下。此釋三德相緣，得常之所由也。若別者，不相因也。身得智，不由智得滅，是則俱無也。具此三法，所以謂安住也。名入涅槃者，謂常法無滅，為物故滅也。法瑤曰：三法各異者，體異則有分，有分則無常，豈宜各異而合成涅槃耶？又雖云一一非耳，然離此之外亦更無也。僧宗曰：竝不成者，明功用不同。縱不成者，明義無勝負也。別不成者，明無異體也。解脫亦非者，此總合前兩句。若言解脫功用即法身功用者，非也。三法各異者，合第三若別句也。言解脫亦非有，唯主滅累一義，不收圓德，文句隱略。得意者，應云解脫非涅槃所成圓體已。何者？以三德成祕密藏，此收佛地功德斯盡。向者三德各收一義，是為捉別，云何收盡？故言非涅槃也。寶亮曰：竝者，以一時俱有以為譬也。何者？昔以事斷無為為涅槃，而此無為與身智竝故，非今日伊字也。縱者，以前後為目，亦譬昔日無餘涅槃也，謂先有身、次有智、後有滅，故言非也。如三目者，上以二句非昔，此句正是於今，謂萬德之上總明涅槃也。三點若別者，謂三德之上一一偏取亦不得也，下句云「法身亦非」等也。三法各異亦非者，謂各有別體也。\n爾時諸比丘聞佛世尊至於諸想中最為第一。\n案道生曰：既聞涅槃如世伊字，始悟昔說無常之旨止於三界，而遠表於常也。僧亮曰：受解請也。聞今伊字之譬，解佛昔說一切無常是方便也。而此方便，能斷三界實結，何快如之。法瑤曰：佛說伊字涅槃之常，是則已說非涅槃者無常也。又自因今解，悟昔說無常旨在非佛，乃所以表佛是常，可謂快說也。僧宗曰：向釋三義旨趣幽深，求之於心冥然分外。交聞唱滅，捨應歸本，長與物隔，故愁憂也。快說無常者，伊字之說非情所解，前塗難涉，退保先教，何以示耶？如來昔教，令我修學無常等觀、離三界惑，依教修行，果得出苦，所以不難。今日教者，今雖言常，而我未得。我既未得，事在如來。交見滅度，雖有常言，不覩其事，如其不住，則昔說可憑，是以歎也。象跡為上者，上句歎教，此句歎從教生解也。寶亮曰：從此以下，請中第二文也。若為凡請，大旨有二：第一者佛說二十五有，作五門觀。而佛故是常，得知金剛以還是生死，而後心是常也。我是可教人，佛應住世也。第二佛雖為我說伊字涅槃，不知云何而得也。就此第二請中有三段：第一明我是可教之人，略有所解，故先以二譬歎今苦空無常五門除惑，勝於昔日也。第二從「帝王」訖醉人譬，正請辭也。第三從歎芭蕉已下，執昔教以要。佛若不住世，我當尋昔所習通於佛上，脩苦無常也。快者，快上〈純陀品〉中五門觀也。〈純陀品〉中說常無常，今但歎無常之理。昔來所觀常理本所未達，且留此理以為請辭，謂我未解，應住世教我也。我若已解今日常旨，用請何為也。智秀曰：此下第四段奪執也。有四別：第一正執、第二奪執、第三請住、第四佛答。從此訖「而有諸見其無是處」，第一快昔教，擬為反請也。明駿曰：此下訖「無我想」，勸問中第二，翻上舉勝法勸問。既非己所解，乃還執昔教也。有三階：第一勸昔無常教，於我已解。第二舉帝王等譬，明所未解者在乎今教，而佛不住，教我令解耶？第三舉歎無我等教也。\n若有精勤脩集之者至無明憍慢及無常想。\n案僧亮曰：舉三界實結，顯無常教之力能也。不說瞋者，以易斷故也。法瑤曰：若能勤脩無常想者，則不離三界惑及佛上無常想倒。快說之義，其在此也。僧宗曰：想有二種，若習觀觀空前方便者，不能除結；今取空觀，恊解無常，即是空慧。作想名說也。若不爾者，還取空前方便伏結，由伏後斷，故通言斷也。及無常想者，斷見無常耳。寶亮曰：此是思惟門中最後所斷者，故偏舉，非不先斷麁也。及無常想者，兼除佛上倒也。\n世尊！如來若離無常想者至無明憍慢及無常想。\n案道生曰：上云脩無常能除無常想，想是慧名，似若鉾楯，宜更明之也。若離者，謂不脩無常想則無般若，般若既無則無解脫，今日豈得入涅槃乎？若不離者，取昔說相為無常想則是顛倒，豈得言與慢等俱離耶？僧亮曰：請也。得理觀者，境智不相離。如來若常則離無常想，若離無常想，為物則不應涅槃。上既有為眾生之言，因之得有請也。若不離者，若佛不住理數，自滅無常之觀，竟不離佛伊字之譬更增惑倒也。法瑤曰：向美快說無常想，能除三界常見等惑，及佛上無常想倒。今次歎此想亦能得常也。何以然耶？如來本若不脩無常想者，則不知無常在於非佛、常在於佛，云何得脩不濫之無常入伊字涅槃耶？此論今日所解，不談昔日也。若不離者，此言昔解也。若果脩昔無常想者，此無常想濫該於佛，非唯不識於常，亦未深識無常，豈得能除三界之惑及佛上無常想倒耶？諸比丘說此得失二句，自陳已解悟無常之旨，成向所言快說之意也。僧宗曰：比丘意言我未造極，事須滅身然後免苦。今高推如來不同我者，既曰常住，豈待滅身方稱涅槃耶？若不離者懸取佛意，若言我亦不離者，即猥與我同，則不應言脩無常想為非也。寶亮曰：請辭也。捉前品中常樂二偈已離無常句，若尋此語，佛便是離無常想也。不應入涅槃者，此應身乃是法身之未自在無為。若果不自在，云何言我是常住？若不離者，佛今果入涅槃，便是未離無常想，那得言我已離無常也。智藏曰：離者，滅之異稱。想者，空慧之別名。佛向云欲入三點涅槃，若滅空慧則無般若，豈有三點涅槃可入耶？若不離者取佛意，若言不滅此慧者，云何昔言滅無常想？是則空慧不得不滅，三點安在也。\n世尊！譬如農夫於秋月時至於諸想中無常為最。\n案曇濟曰：此因譏而致請也。佛若果入涅槃，故知無常想勝也。\n世尊！譬如帝王知命將終至便欲放捨入於涅槃。\n案僧亮曰：帝王之慈，慈及一國，尚行恩赦；佛慈一切，而不見矜耶？法瑤曰：雖說昔非今是，然未為心用，猶為無明所縛，未得解脫，須佛見教也。寶亮曰：此第二章，請辭也。\n世尊！譬如有人為鬼所持至解脫等法如世伊字。\n案僧亮曰：世醫慈淺，尚不捨病人，況出世良醫而不救我等？法瑤曰：上譬明未得解脫，此譬明未得般若也。僧宗曰：聲聞雖斷麁結而細者猶在，佛為良呪師，前譬明果患，此譬明因患也。\n世尊！譬如香象為人所縛至便欲放捨入於涅槃。\n案道生曰：菩薩如香象，聲聞則未然，云何可捨耶？僧亮曰：為佛作過也。謂如來慈等，不得獨為聲聞現身，亦復餘方化菩薩也。若爾者，慈本濟急，我既不能自解，故苦重為急；菩薩能解，故苦輕非急也。五十七者，依上結名愛慢無明，橫通五行為十五也，竪通三界，合為四十五也。無常是見，四諦亦通三界，四諦十二，合五十七也。法瑤曰：此譬明未如大法身自在也。僧宗曰：羅漢斷煩惱盡，不無習氣相承，故言有五十七在耳。又釋：不以斷見觀照智，約三界四諦為十二也。智為細惑所闇，即是無明，亦稱煩惱也。寶亮曰：於佛上起三倒，無常、苦、無我。此三煩惱，顯見無作四諦來治也，一諦下有三為十二，并為四十五也。四倒不取空者，空即無我，更無別義。不淨本非理觀，故不取也。\n世尊！如人病瘧值遇良醫至便欲放捨入於涅槃。\n案道生曰：縱依昔教得解，而於餘教未了也。僧亮曰：更為佛作過也。若慈必救重，應捨聖從凡者，凡夫計常，故佛應現滅。若爾，我有半病，故以瘧為譬，佛應救之也。法瑤曰：此譬明無常涅槃也。雖免分段，而變易猶在，為半日病也。寶亮曰：瘧是寒熱之病，明我等九十八使都未除也。智秀曰：佛除我麁煩惱，即日不發；而細者根本猶在未去，如瘧之未發也。\n世尊！譬如醉人不自覺知至便欲放捨入於涅槃。\n案道生曰：半解尚應更教，況全未了耶。僧亮曰：謂聲聞之病全同凡夫，非半日病也。何者？若了三界無常，於佛不應起無常想。說言佛是無常，則不了因緣，具三界常見，理與凡夫同也。法瑤曰：此譬明上所以未得四義者，良由凡夫時醉醉五欲、情重根鈍，是以今日髣髴有解，然猶未醒，云何捨棄？僧宗曰：上四譬為聖人作譬，此通為凡聖也。智勇曰：此譬與上瘧譬事異而意同，同以惑未盡為喻也。\n世尊！譬如有人歎芭蕉樹至而有諸見亦無是處。\n案道生曰：昔亦佛說，今亦佛說，昔解既非，今何必是？是故還執昔解，乃取判於佛也。僧亮曰：謂如來是常，推理而言，理應自在。而我今日請不得住，便是不得自在，是即昔說無我是實，今說自在應虛也。如佛所說者，今昔皆是佛說，今說何必全是，故引昔取判也。法瑤曰：從快說以來，比丘雖自說解，猶未自審。今欲取定於佛，故先呈昔解，歎無我想為真也。佛若非之，則今解是也；如其不非，今解何必是耶？芭蕉譬明解無我也，漿澤譬真言其身。理自無我，不假言其心解，七葉華美脩無我得入涅槃也。寶亮曰：此第三章，欲還脩昔教也。\n大般涅槃經集解卷第六\n2大般涅槃經集解卷第七哀歎品第三卷之第二\n釋四倒義　釋三倒義　合琉璃珠譬　合新舊醫譬\n哀歎品之第二\n爾時世尊讚諸比丘善哉善哉汝等善能脩無我想。\n案道生曰：將奪先與也。智秀曰：此下第四段，為說勝脩，奪其所執也。有四章：第一將奪先定其所執也；第二比丘乃更說諸譬，自是而非他；第三佛迴譬有在，使比丘成失；第四為說勝脩。先許說而未說，先作兩翻，明其所脩無實義，後正明脩也。此即第一章。\n時諸比丘即白佛言至我等善脩如是諸想。\n案道生曰：既蒙善哉，乃逞餘脩以自多也。僧亮曰：既蒙稱美，乃更說餘想也。不名為聖者，自慶之言也。智秀曰：第二章也。\n爾時佛告諸比丘言至但知文字未達其義。\n案道生曰：醉人之譬，以不更脩為惑也。徒知昔說無我之名，未達更脩之乖義，醉有所歸也。僧亮曰：汝以醉為不醉，知醉之名、未達醉不醉義也。僧宗曰：此下奪因也。有四章：第一迴醉譬置比丘上。第二廣列八倒以示大眾。免八倒者，可名為脩；如其不免，云何名脩耶？第三結八倒與比丘，言：非但有輕倒，亦有重倒也。第四為說勝三脩法，代其所執也。未達義者，佛果是常，金剛以還是無常。而汝一向謂脩常樂為醉、脩苦空為不醉義耶？若知於佛果計苦空、生死計常樂是惑者，此乃真識醉耳。寶亮曰：此下第二勸也。有四章明義：第一自此訖醫說三脩，先轉醉譬與比丘也。第二從說三脩訖「人不知正脩諸法」，舉八倒明兩非也。第三從「汝諸比丘於苦法中」訖「而不知義」，舉四倒釋是非也。第四明兩是也。生死作苦無常亦是，佛上作常樂亦是也。智秀曰：此下第三章。\n何等為義如彼醉人至於非轉處而生轉想。\n案僧亮曰：何等以醉為不醉義耶？僧宗曰：義釋在下也。如彼醉人者，即迴醉譬與比丘也，謂醉人所見，其實不轉而生轉想，佛果實常而計無常。此即大醉而自不知，故云不達義也。\n我者即是佛義至憍慢貢高流轉生死。\n案僧亮曰：知見自在，是佛義也。身無慮解，故以不遷為法身義。內滅苦是樂，謂涅槃義也。身智涅槃皆無非法，是淨義也。法瑤曰：比丘自說凡夫想倒，今明凡夫我想，乃更為得無我想觀，更為失也。醉人之譬，翻然在己也。僧宗曰：更分明顯前所以是倒也。我以自在為義，佛以覺了為義，由覺萬法所以自在，應云佛是我義，辭倒也。下句例爾。不以無為為常義者，含三無為，故不取也。今舉法身，貴在有體。\n汝等若言我亦脩集至我今當說勝三脩法。\n案道生曰：更脩既非，前脩示非，故今始得非之，云其脩非也，亦以脩無實義也。僧亮曰：謂知字知義，為勝脩也。法瑤曰：佛今始判昔解為非，故無有實義；今解為是，說勝三脩也。僧宗曰：下先結八倒與比丘，然後說勝脩也。智秀曰：此下第四章。\n苦者計樂樂者計苦至是人不知正脩諸法。\n案道生曰：具倒非脩，理固然矣。而以此人，尤諸比丘也。僧亮曰：先說耶脩。以耶顯正，相對為四也。法瑤曰：釋無實義也。夫解則無偏，惑亦俱斷。諸比丘以樂為苦，亦以苦為樂，非但不識樂，亦復不了苦空。是等四倒，常無常各有四也。僧宗曰：一往分八倒者，四在具縛凡夫，四在小乘人也。大通為語，凡聖皆具八也。既不辨真，理不識偽。然推實為論，此中言對聖人，而旨在凡夫。何者？入聖位以上，不假言教自然信常，經有誠文。上來抑揚，蓋為未達者耳。寶亮曰：八倒者，大判有四重：第一明亦得一人具八、一人具四。若談始終成就，則一人具八；論其現起為言，但有四也。惑之體用，性是癡迷，莫問起與不起，悉成就也。第二論其起用。謂若起前四者，則無後四互相倚伏，故言一人但四也。第三辨俱伏。若信首五根立者，則八倒永伏也。是知後四起時，乃信首五根之前，隣四念處假名法空，未成就作無常觀時，在觀心中起此惑也。論此惑容有可得涉思惟之細不？耶時無明住地惑為其正體也。何者？見諦惑已伏，復不得起。思惟惑雖非平等，然是虛心，事惑不起，故知是無明住地惑也。第四論斷道。得正觀無偏時，必先除麁而後除細，不得如相似解俱伏時也。何者？伏必約理傍情，情背者盡伏，莫問麁細也。真觀斷時，是數法相違，故以淺治麁也。\n汝諸比丘於苦法中至於不淨中而生淨想。\n案道生曰：對起而言，於無我為我者，亦是以無我為我，豈謂真脩耶？僧亮曰：已說倒相，今結與比丘也。已免，今明其未達也；若識我相，乃得分明識無我也。寶亮曰：將釋是非，故先舉倒體。\n世間亦有常樂我淨至世間法者有字無義。\n案道生曰：始欲明勝三脩，先說世間本無我實。倒見之我，有字無義也。\n出世間者有字有義。\n案道生曰：翻八倒故，名出世間也。下結云「以不倒故，知字知義」也。僧亮曰：比丘既不免有倒，則因世間四倒，謂知名而不知義也。法瑤曰：此下始釋勝修義。先舉世間常樂等倒，以顯出世間常不倒者，勝修義也。有字義者，釋所以為修也。僧宗曰：佛指比丘爾所計也。出生間亦有者，謂有字有義，所以為勝修也。寶亮曰：下將有釋，先開二門：一謂有字無義、二謂有字有義也。\n何以故？世間之法有四顛倒故不知義。\n案。僧宗曰：擇有字無義也。有四倒者，有四則具八。\n所以者何？有想顛倒至世間知字而不知義。\n案僧宗曰：向舉苦空四倒，與常樂四倒作本。今復舉三倒，釋前四倒所由耳。想倒者，想以取假為義，謬執不得法實。憶想推求，由此起倒也。心倒者，第六意識能緣於理，先由心緣而後起倒也。見倒者，見能審法，由審成倒，藉此則生於四，而對則八也。寶亮曰：心識一往捉境謬解，取法不得名之為倒。後以想心重來分別，逐心謬解名曰想倒。見是行陰之心，以想分別有違不違二義，轉重執見，謂言佛是無常，名為見倒也。不說受倒者，受之與想一類相似，據其中品，所以不明也。見是三家之後，重行陰故說。\n何等為義無我者即生死我者即如來。\n案道生曰：生死不得自在，故曰無我。\n無常者聲聞覺常者如來法身。\n案道生曰：二乘不見常，故無常也。\n苦者一切外道樂者即是涅槃。\n案道生曰：反正見故，不得出苦。\n不淨者即有為法淨者諸佛菩薩所有正法。\n案道生曰：夫橫起者，皆有為也。\n是名不顛倒以不倒故至應知如是常樂我淨。\n案僧亮曰：正說勝三修也。法瑤曰：既明二種四倒不知其義，次明二種四不倒知其義者，即文自顯，不復記也。\n時諸比丘白佛言世尊至而見放捨欲入涅槃。\n案道生曰：既已斥其解非，便應教其修是，故復得請之。\n如來若見顧念教勅至同共正住修於梵行。\n案道生曰：若佛涅槃無復教者，雖修梵行，終不能得離此毒身。\n我等亦當隨佛世尊入於涅槃。\n案道生曰：言佛若住世教我者，乃當得隨佛入此涅槃也。僧亮曰：上歎昔三修，取定於如來。如來已判，比丘雖悟昔修是倒，未得後修為用，請求教導，頂受修習也。隨佛涅槃者，修既是倒，云何與此毒身同止？佛若現滅，隨佛而去也。僧宗曰：上請不住，退保昔教。既蒙開釋，始知未達。敬服前言，我既有倒，應須除滅；如其不住，欲隨佛取滅。尋取滅之意，如似猶協前教。雖不要住，意在未捨，所以不敢公言。執教者，既蒙開釋，愧在未達耳。寶亮曰：此下第三請始也。就此中亦有三意：第一直領解；第二請佛住教我勝三修；第三佛若不受我請，今當逐佛入涅槃者，以死要佛也。智秀曰：開說勝修，悟解情薄，今更請佛住，重為己說。云隨佛入涅槃者，不謂別有涅槃可入，由佛昔云得涅槃時必應捨身，故用理切之辭以為請也。\n爾時佛告諸比丘：汝等不應至亦以付囑摩訶迦葉。\n案道生曰：所以付囑聲聞者，明要須兼解，然後得道也。迦葉在佛前出家，以十方佛為師。佛既成道，為佛弟子，苦行第一，深解成就，必可以軌誨後學，故付囑也。僧亮曰：答請教之言也。教汝遺法，今留在後也。僧宗曰：向以辭倒請住，今明付囑有人，何患倒之不除也。寶亮曰：第三勸也。就此中有三意：先一非其第一請意，云但修勝修，隨滅何益耶？第二出所依止人，迦葉既為依止處者，如佛在世無異，何患欲修勝修而無地耶？有人解云：此迦葉即是三十四問者也。謂不應然，正是聲聞中上座者耳。故六卷云「以聲聞乘故，不能流通，非都不能也。是佛大弟子，于時不來故。」知先是體常之人。\n汝等當知先所修集無常苦想非是真實。\n案僧亮曰：一切經藏皆付迦葉比丘，得知前非後是也。法瑤曰：將欲設譬，使其分明知昔解必非，勸學今之所說，故先誡勅之。\n譬如春時。\n案僧亮曰：春者，農之始也。無常之教，乃學之始也。法瑤曰：卉物開秀悅情之時，以譬聽者機發之時也。時而聞法，莫不開悅也。僧宗曰：譬有三意，初明過去佛邊得解譬也、次明失解譬、後明更感今佛聞常發解譬也。眾生有善，值過去佛，感應相交，善萌開發，喻彼和適之時也。智秀曰：譬旨有二。前從始訖「乃知非真」，顯學人本有極修當果之解，為佛偏教所益，尋之不能得也。後從「是時寶球」訖譬，明今日教顯極修之旨，現昔偏教之下求者，終能於中得也。開此二意，以誡學人慎彼前失、慕斯後得也。前譬中有兩意：初訖「沒深水中」，正顯極修之珠沒於偏教之水也。春至則卉木斯萌，譬感興而教發，善心榮秀。\n有諸人等。\n案僧亮曰：陳如五人，應聞者也。僧宗曰：應是住前凡夫人。寶亮曰：通譬三乘人也。\n在大池浴。\n案僧亮曰：稟承經教，洗除邪惑，譬大池浴也。僧宗曰：三世佛法通譬也。池中有水，水從池出。謂佛法之中有理有教，理教從佛法出也。寶亮曰：釋迦出世，從鹿園至雙樹，通譬池也。\n乘船遊戲。\n案僧亮曰：依經求理，始用聞思。既入理不深，若船之浮水上者也。何者？眾生本有四倒之計，謂一切法常；佛欲斷之，說一切無常，旨在三界。濫及法身，執教失旨。浮淺之義，無有實功，譬之戲也。敬遺記僧宗曰：遊戲者，感聞常教，非不微解有悅情之謂。法蓮記僧宗曰：萬善為船，甘樂為戲也。\n失琉璃寶。\n案：一本云珠。僧亮曰：經旨不偏、理圓可貴，喻之寶，亦曰珠也。偏取乖中，以譬失也。法瑤曰：言之旨為珠也，不達所詮為失也。僧宗曰：外譬因戲失珠，內合以解所未深、情馳五欲，亡失本解，如失珠也。若論失者，昔計常乖解已有失義，而以今聞無常之教方稱失者，以昔常名是同失義，不顯無常之教。生無常解遏於常見，失義始彰也。寶亮曰：中道之解，應得不得，名之為失也。\n沒深水中。\n案道生曰：常與無常，理本不偏，言兼可珍，而必是應獲。由二乘漫修，乖之為失也。乖則永隱，謂沒深也。僧亮曰：為權教所䨱，譬深水中也。法瑤曰：常以無常，理必相對。而昔無常之說未灼然有在，則濫乎佛常，是則常理隱於無常之教，為珠沒水也。理必雙悟，不應有偏；無常之水，非深如何。僧宗曰：隱覆圓解之珠，學人無有能見之者，曰深。無常之教印一切法，就言下而求常解，無有可得之理，曰沒也。寶亮曰：中道之理隱在今日涅槃教下，故言沒水，非據東西水為譬也。\n是時諸人悉共入水求覓是寶。\n案僧亮曰：修慧也。求理轉深，欲以除惑，譬之入水求寶也。法瑤曰：思慧也。尋教轉深，入水義也。失旨宜求，理推應爾，不言其意也。僧宗曰：向以理中有失，今亦理中有求。何者？常解是理中之勝行，人豈容無求勝之意耶？寶亮曰：從聞得思，義言入也。\n競捉瓦石草木沙礫各各自謂得琉璃珠。\n案僧亮曰：以無常等智，謂之三果也。寶亮曰：依昔經得聞思二慧之解，謂為真理也。\n歡喜持出乃知非真。\n案僧亮曰：羅漢出三界，自知非究竟也。法瑤曰：本謂無常之理是真言極旨，今聞常說，始知有在。畫然有判，不復執在無常教中，是為持出乃知非真也。僧宗曰：歡喜者，屬上向也。於偏教生解謂為真理，如唱得珠。保悅在心，義稱歡喜也。持出乃知非真者，常教既宣，開釋二塗，則不復為無常所迷，知先所得未為理極也。寶亮曰：乘無常之解來登燸頂，信根成就，決定信佛是常。于時倒望昔教，方知虛說，如持寶出水知非真也。智秀曰：得修修慧離教，譬持出。出觀緣滅，知未來之生未即都盡，譬乃知非真也。道慧所撰，曰歡喜。持者，昔謂是理，保之為持也。出乃知非真者，說涅槃時也。既入今常教，於昔無常之教為出。\n是時寶珠猶在水中。\n案道生曰：於不得者為故，在水中也。僧亮曰：自知生死未盡，不知佛果常，故為昔言所䨱也。法瑤曰：詮本表旨，使人得之。於人未得，為在詮水之中也。僧宗曰：常教既興，知昔所行未為理極，而思修之信珠未即為心用，猶在理教之下也。寶亮曰：得知昔來經教盡是常解之詮，但眾生惑重，不得正說也。\n以珠力故水皆澄清。\n案道生曰：言旨既現，不復渾跡，珠之力也。僧亮曰：理不可掩，名教自分，伊字之譬是也，故曰澄清。僧宗曰：珠譬解珠，是映澈之物，水為之清。思修勝慧，是理照之知，探教不渾也。寶亮曰：既有常信，決知偏教理非是實。理雖非實，未曾相亂，但資向常之解，故言澄清也。智秀曰：緣有此旨，所以能感今日所說，顯奠昔教亦是詮極，豈非珠力水澄清耶？道慧所撰曰：惑情亂教，喻之水濁。若果無常，則其迷可久。理非偏教，故妄情可息，息則名教顯然，喻之水清。\n於是大眾乃見寶珠故在水下。\n案僧亮曰：信佛是常，而請不肯住，以不自在。執昔說以致疑，乃取判於佛，此譬之旨也。法瑤曰：常理既顯，方知昔旨旨在於常，譬故在水下也。僧宗曰：唯有聞慧，未能入理，如未入水；未修勝慧，不名得珠。非不聞慧，義稱遙見耳。寶亮曰：既得信解，悉知常旨遍在昔日教之下。\n猶如仰觀虛空月形。\n案僧亮曰：佛說勝修圓教可仰，以譬空中之月也。僧宗曰：思修之心，中道不偏。\n是時眾中有一智人以方便力安徐入水即便得珠。\n案道生曰：如說修行，譬之安徐入水也。要在修習我常四法，而實不廢方便之義也。修常然後乃解無常，其理始是得來在我，故曰智也。僧亮曰：捨昔修今之譬也。法瑤曰：智人，謂菩薩也。修習不濫無常爾乃得常，以譬入水得珠也。修習得所不渾濁故，為安徐也。敬遺記僧宗曰：迷多悟寡，可貴可重，故言一人也。以善方便縱容理味，則教不渾亂，勝修之慧在我故也。如以安徐入水，水不亂故，所以得珠也。敬遺記僧宗曰：一人譬菩薩也。不執斷常，縱容取中，譬之安徐也。道慧所撰曰：謂攝心在理，曰安徐也。\n汝等比丘不應如是至所謂我想常樂淨想。\n案僧亮曰：此略合譬，重勸之也。\n爾時諸比丘白佛言：世尊至得入涅槃是義云何。\n案道生曰：若昔說無我實亦表於我者，言教何以專說無我，得離於我而不說我，今方說耶？僧亮曰：若今修是正，昔日遍說其義云何耶？法瑤曰：若有我為真、無我非實者，昔日何故不說，幸使我等無謬取之倒？此之二說，如以鉾楯，其趣云何？僧宗曰：此奪果門，第四段也。第一奪果；第二奪因；第三寄寶珠譬，成其所修虛而不實；此第四，釋會二教，不相乖負也。寶亮曰：此第七段會通兩教。自〈哀歎品〉來，比丘三請、世尊三勸，而眾人唯懷一疑，故知從卷首至此未是正說，通為勸問明矣。此疑由是第三勸中生也。若其理皎然，昔日何以不先說耶？\n佛告諸比丘：善哉善哉至諮問是義為自斷疑。\n案僧亮曰：善問得時，能推本定今，以自斷疑也。法瑤曰：下引客舊醫譬，明古今之說其旨不殊也。昔歎無我，唯在三界，除三界我耳，不毀佛我也。但彼不解言之旨故，濫佛亦謂無我。今毀濫脩無我，非毀生死無我。歎毀雖異，其旨實同，非鉾楯也。僧宗曰：能以二教為徵，疑心所以斷也。今釋二教，則無執昔之迷。權實苟分，疑累斷也。明駿案：此下一品之中，第五段會通也。所言會通者，明昔所以不說常，今日所以說耳，非謂以昔無常偏教會今圓教也。是以下譬中云「此乳藥者，服與不服，皆是醫教。」不云醎苦辛酢等味即乳藥也。故知所言會通者，蓋說與不說之意也。\n譬如國王闇鈍少智。\n案道生曰：夫受化者必有解分。垢重者攝輕，故為王也。垢重故智少也。\n有一醫師性復頑嚚。\n案道生曰：雖復垢重，而斷善猶輕。今取其中，以愚相訓，必有師焉。\n而王不別厚賜俸祿。\n案道生曰：耶訓會情，宗莫易也。\n療治眾病純以乳藥至是醫知乳好醜善惡。\n案僧亮：乳藥者，說六諦二十五諦，皆我見為教，以扶物情，故譬之以乳也。病起根源者，若起於法身者，應以我為藥；若起生死，此則非藥。此明不識病源也。復不善解者，不知真我法也。僧宗曰：譬有五別。第一明佛未出時，外道化世；第二明始應生王宮；第三明共入見王，稍欲受化；第四明應見成佛，權說偏教；第五明開實顯常也。國者，總譬一佛之所化也。以前悟者，譬王也。醫者，譬外道也。風起卒暴，譬瞋也。冷性凝結，譬癡也。熱性煩濁，譬愛也。此明不識病也。純服乳者，明不識藥也。慧朗所述曰：此譬有兩意。初從首訖「療治眾病無不得差」，謂之古譬，蓋是今日座席之前譬也。後從「其後不久」以下，謂之今譬，正為即時為喻也。前明以有執常之病，所以不得為說；後明常病既消，還以無常為患，故為常也。\n復有明醫曉八種術善療眾病知諸方藥從遠方來。\n案僧亮曰：此第二譬也。緣悟時至，菩薩出世，能治生死，譬醫八術者，譬除八倒。法身於人為遠，義言遠方來也。法瑤曰：八術謂慈心等四對、三毒及等分也。善療眾病者，知眾生根也。知諸方藥者，善解法相也。法身懸絕，譬遠方來也。\n是時舊醫不知諮受反生貢高輕慢之心。\n案僧亮曰：見處王宮，受五欲樂，眾生不識，起凡夫想也。于時外道自稱，云是一切智人，蔑瞿曇也。\n彼時明醫即便依附至唯願為我宣暢解說。\n案僧亮曰：將欲去之，必先受之，所以稟彼四禪四空行等法也。法瑤曰：詣彼師門，或諮受常倒也。僧宗曰：《維摩經》云「以無心意無受行，而悉摧伏諸外道。」斯蓋四攝之中同事攝也。\n舊醫答言：卿今若能至隨我所能當給走使。\n案道生曰：成佛凡四十八年也。一日屈節，則終身成師也。僧亮曰：要終身為弟子。法瑤曰：從得道夜至涅槃夜，其間凡四十八年。爾時六師一不降化，與佛角辨抗行。師徒之義未絕，曲意伺機，喻之給使。又釋四十八年者，謂四禪八禪也。\n是時舊醫即將客醫共入見王。\n案僧亮曰：菩薩以受化為國也。示稟其術，知其非道，使師及弟子舉世知非，於悟分轉近，有入國見王之義，以為喻也。法瑤曰：耶師所訓者，亦可以法而化，為共見也。僧宗曰：此第三譬也。未成佛之前，漸欲背耶而未全正。兩邊同信，義言共入也。慧朗曰：于時有五百賈客得度。未度之前，若遇外道便受耶法、值佛則度，二機不定，故云共入也。\n是時客醫即為王說種種醫方及餘伎藝。\n案道生曰：五戒十善亦是醫方。實以捨下而似生上，為伎藝也。\n大王當知應善分別至此法如是可以療病。\n案道生曰：以定除亂謂之治國。以慧去結謂之療病也。\n爾時國王聞是語已至然後倍復恭敬客醫。\n案僧亮曰：此第三譬也。使人知耶，後乃顯正。洗浴受摩，取草詣樹，即入禪定，降魔成佛。于時靜身得定，以譬治國。慧能斷結，譬治病也。法瑤曰：上來並是成佛之前事，此以下譬成佛後事也。神通等為伎術，三歸五戒為方藥也。戒以禁非，定以靜亂，為治國也。僧宗曰：說生死過患令背，為醫方也。令修戒定，為伎術也。以五戒十善，生淨土故，即是治國也。以不淨止貪、慈悲止瞋、因緣止癡，即是療病也。佛道既成，耶心殄息，喻如驅出。\n是時客醫作是念言至實愛念者當求一願。\n案僧亮曰：此第四譬也。今正是時者，五人應悟之時也。有愛念者，感理冥會，令無差也。當求一願者，惑從相起，觀空則滅。空理無二，故云一也。法瑤曰：佛唯化是願。但化遂由乎眾生，義言求也。曇濟曰：一願者，譬一空門也。僧宗曰：第四譬也。是說四諦，除耶我之時至也。一願者，世尊所應說者，常與無常、大之與小，今日未得雙說，故言一也。于時正在三七日思惟，知眾生有從化之理，願得遂也。\n王即答言：從此右臂及餘身分隨意所求一切相與。\n案僧亮曰：身雖多分，而性空無二，無二則無非我所惜也。僧宗曰：方便智易用，如右臂也。終聞常教，皆有受義，故言一切相與也。慧朗曰：右臂者，取一邊之義，譬偏教也。\n彼客醫言：王雖許我一切身分然我不敢多有所求。\n案僧亮曰：無則無多非所求也。僧宗曰。雖知終當圓說，即時唯可偏教，故云不敢多有求也。\n今所求者願王宣令至是藥毒害多傷損故。\n案僧亮曰：我見是眾惑之本，譬所損之處多也。僧宗曰：展轉相聞，譬之宣令也。\n若故服者當斬其首至常處安樂故求是願。\n案僧亮曰：若起身見則斷慧也。身見斷故，無復凡夫橫理之惑。\n時王答言：汝之所求至若為藥者當斬其首。\n案道生曰：已受五戒十善之化，此欲為說無常教也。僧亮曰：五人觀空得道，一切眾生皆知身內無我，宣令一國之義也。信正背耶，理不為難嚮，然從命為蓋不足言也。夫萬善以信根為首，若以倒見為藥，則無信根，為斷首之義也。\n爾時客醫和合眾藥至以療眾病無不得差。\n案道生曰：譬無常等五門觀也。僧亮曰：更思治門，斷思惟結也。法瑤曰：辛苦等味，譬無常等觀也。前云醫方伎藝，談化之始也。此言辛苦，敘教之終也。一段事畢，故言無不得差也。\n其後不久王復得病即命是醫我今病困當云何治。\n案道生曰：執無常教該於常也。僧亮曰：第五譬也。耶我已滅，不識真我，謂一切法無自在者。謗佛法身，始覺病起也。當云何治者，斷惑次第，機來扣佛，致辭如此也。曇濟曰：應聞常教，故以無常解為病也。寶亮曰：此下第四譬也。知涅槃機發，所以言病。眾生已聞四時教說，心神漸開，推理而言，佛不應無常；而生斷滅之見，喻之若病也。智秀曰：得無常解，即謬倒佛上。以其常患亦消，即有無常病起，故言不久也。\n醫占王病應用乳藥至王今患熱正應服乳。\n案道生曰：應說常也。僧亮曰：既以無我為倒，應以八自在為治，故云應服乳也。是大妄語者，無我者旨在生死，而云一切，是則妄語也。顛倒煩惱能燒眾生，取譬患熱也。法瑤曰：本以無常之火焚燒生死，而以濫執佛地，病之甚者，故云患熱也。僧宗曰：無常倒心虛而不實，以謬起故，應云虛熱。真常之解清涼真實，故云應服乳也。\n時王語醫：汝今狂耶為熱病乎而言服乳能除此病。\n案法瑤曰：執無常教，以為理極，此譬未信說常之時也。寶亮曰：譬〈哀歎品〉三勸三請。\n汝先言毒今云何服欲欺我耶。\n案道生曰：執昔教難今教也。\n先醫所讚汝言是毒至我本舊醫定為勝汝。\n案僧亮曰：謂前醫先覺，故云勝也。\n是時客醫復語王言至如彼虫道偶成字耳。\n案道生曰：本不在字，則非字矣。耶說不在常，非常說也。僧亮曰：虫不識字，雖字非字，智者豈有識字之怪耶？不別諸病，悉用乳藥者，病起於麻麥之我，不可用我而為治。若起八自在之上者，可得用我治彼不識也。僧宗曰：上三脩中廣明八倒，但有其名未得其實，何異虫跡耶？\n是先舊醫不解乳藥至亦是毒害亦是甘露。\n案道生曰：投非其病，則成毒害也。僧亮曰：用得其所，投中其病，是為甘露；不則為毒。\n云何是藥復名甘露若是乳牛不食酒糟滑草麥䴰。\n案道生曰：耶設於常，中實已變，外以如本，而能惑於人，為酒糟也。既生常惑，無常尋起，為滑草也。所說無實，為麥󰐹也。僧亮曰，乳功在乎善養，解我亦由乎說者，無以惑心說我，行則成倒也。酒糟滑草者，釋口易下，入腹為患。我見則附情易安，則為病也。我見有名無實，喻如麥󰐹，空無實也。法瑤曰：牛者，譬佛菩薩也。既以乳譬常教，今以乳從牛出，是則常教，由佛菩薩說也。糟無真味，人之所惡，以況耶說樂淨之法，其實是苦、實不淨也。常倒者，謂湛然不易，而實無時暫停，喻滑草也。麥󰐹內空，以譬無我也。僧宗曰：酒糟者，食則醉亂；懷相在心，則迷真法也。滑草者，其體性利，噉則傷中，譬之利使也。麥󰐹無味，喻浮澹之心，不得理味也。寶亮曰：酒糟麥󰐹本是虛秏之物，以譬斷見。滑草乃一往悅情，喻如著相說常見也。\n其犢調善。\n案僧亮曰：受化弟子善能問難，能使真我之旨顯而不謬。\n放牧之處不在高原亦不下濕。\n案道生曰：讀誦諸經，已養法身。若專在去結，譬處高源。若從斯起惑，譬處下濕。僧亮曰：慢心高原、染心如下濕，弘通之病莫過此也。法瑤曰：執我在三界，為下濕。執無我濫佛地，為高原。縱容中道，離此患也。\n飲以清水不令馳走。\n案道生曰：無相之說，譬之清水也。僧亮曰：以定水自資，不行亂境也。法瑤曰：飲以中道之水，不馳於二邊之散也。\n不與特牛同共一群。\n案僧亮曰：不與惡知識相親近也。僧宗曰：特牛，譬外道也。特牛無乳，外道無有真常法也。\n飲食調適行住得所。\n案道生曰：授法不偏，為中適也。僧亮曰：調，譬諸道品。行住，以譬合時則說，不合則止也。法瑤曰：飲以解脫為漿，食以禪悅為味。行則為觀，住則為止。止觀不失其宜，為中和之道，行住得所也。\n如是乳者能除諸病至其餘一切皆名毒害。\n案僧宗曰：備上諸德，乳必可服。菩薩善具通法之德，常名可信也。\n爾時大王聞是語已至即便服之病得除愈。\n案僧宗曰：即今說也。眾中有先悟言下旨者，如王也。\n尋時宣令一切國內從今已往當服乳藥。\n案法瑤曰：相勸信常，無執無常以為極也。\n國人聞之皆生瞋恨至皆懷瞋恨悉集王所。\n案道生曰：親承音旨猶懷疑惑，何況傳聞者耶？法瑤曰：其中猶有執無常者，復須轉教，方起深信也。\n王言：汝等不應於我至皆服乳藥病悉除愈。\n案法瑤曰：督厲之辭也。常以無常皆是佛教，豈得信無常而不信常耶？\n汝等比丘當知如來至為大醫王出現於世。\n案僧宗曰：此下合譬也。其文甚略，舉其綱紐耳。此合第二佛出世譬也。\n降伏一切外道邪醫至我為醫王欲伏外道。\n案僧宗曰：合第三譬也。\n故唱是言無我無人至為知時故如是無我。\n案僧宗曰：合第四譬也。\n有因緣故亦說有我至應當如是脩集是法。\n案僧宗曰：合第五譬。\n卷第七\n大般涅槃經集解卷第八長壽品第四卷上\n合老少二人譬　多羅聚落迦葉問\n長壽品第四\n佛復告諸比丘：汝於戒律至我當解說令汝心喜。\n案道生曰：欲令問長壽因也。長壽本是入生死濟物之良津，以慈心為本矣。慈之為濟，無制戒律，令不作諸惡、然使行善，以之極也。既制戒律，有罪必治，即事如似無慈。謂無慈者，非從疑於戒律，乃是厚詮壽本，不可不問也。問於壽本，是菩薩事理，非聲聞所應妄豫，故推之焉。僧亮曰：此中所說，或是比丘所行，故偏勸云「汝於戒律若有所疑，乃至莫謂如來唯修諸法本性空寂者」也。佛初開宗，明施是壽因，純陀以護法為因。廣宗中，以三修為因，雖說三因，未盡壽本。今先舉戒、後舉智，略舉始終，明一切萬行皆是壽因，開其問宗，故此先舉戒律也。敬遺記僧宗曰：前奪因奪果，釋會二教宗致，略舉前來舉境勸問。但所舉之理既為深玄，二乘雖疑，思所不及，未能發問。佛知其不能，所以重勸問者，令其高推有在也。所以舉戒律令問者，戒是聲聞要行，入道之初基也。又一義：聲聞不疑戒不趣佛，但疑戒未必致常也。又一義：假使能致常果，未知此戒與昔之戒云何為別？既懷此疑，疑則應問也。法蓮記僧宗曰：前品舉空不空等慧境以勸問，今舉戒律萬行之因以勸問也。若因不了者，果亦不究竟，而因有戒定慧也。所以偏問戒律者，戒是聲聞所行，由律儀戒資以得定戒、得道共戒也。慧朗述僧宗曰。勸比丘問，凡三重也。前品止其哀歎，便勸令問，因修至此。今此第二又勸也。將欲廣開常旨，而戒是萬善之本，故舉戒以勸問也。寶亮曰：此下第四段，催眾令問也。戒是聲聞之本，所以舉戒而勸問也。智秀曰：上舉諸法以為勸，恐諸比丘憚常理之深，不敢致問；今指復舉戒是常所行事，約就近情以為勸也。明駿案：前因受供以開常宗，唯有純陀利根一聞即悟，設五翻諮難以辨法身般若解脫，即得重顯久是常田也。然而常旨幽微，應須廣辨，以大眾悲深頓忘諮決。頻仍哀請，爰生傍論，是以放光催供，重顯義宗。復因純陀詳本迹二旨，明食非實受，滅豈真亡？而純陀去後，時眾默然，於是動地駭情，復與問首。而哀戀之至，了無諮啟，唯深陳哀苦，設譬仰譏。於是世尊，因以二偈抑其悲情，略舉法門勸其令問。所舉所勸，皆是果旨。觀彼眾心猶迷，憤發乃說三德涅槃，奪其所證。比丘遂乃更執昔教，還復苦請。佛以勝修遣執、以醫譬會教也，哀歎苦請，紛綸始息。是故略舉常住之因，戒定智慧，勸令諮問。此第二勸也。所以先舉戒者，夫十地以大悲為首，五戒以不殺為先。下答長壽因云「大慈大悲，授不殺戒。長壽之因，莫先於戒。」是以先勸問也。\n我已修學一切諸法本性空寂明了通達。\n案僧亮曰：說智因也。僧宗曰：言如來窮達性本，得本則握末，必有洗疑之德，故勸問也。寶亮曰：昔明持戒得果，但獲斷滅空無為耳。佛今意云：我昔所言斷滅空無為者，乃是今日常住家因。汝於此義應疑，可及機而問也。智秀曰：舉佛德也。道慧記曰：謂佛先已修行，得至常處，汝今豈得不修戒等行耶？明駿案：萬行終以戒定智慧為本，前句舉戒，此舉定慧。本性空者，慧之境也。寂者，定也。下文比丘即述此三旨，云不思議也。\n汝等比丘莫謂如來唯修諸法本性空寂。\n案僧亮曰：明萬行皆是因也。僧宗曰：空不異昔，恐其疑止，乃更舉不空發其問也。\n復告比丘：若於戒律有所疑者今悉可問。\n案慧朗述僧宗曰：第三勸問也。\n時諸比丘即白佛言至無有智慧能問如來。\n案僧亮曰：佛果深妙，我智微淺，不能發問也。教誨者，即戒律也。明駿案：釋所以不堪問也，即領上三旨皆不思議故也。境界者，即舉上性空也。諸定者，即舉上寂義也。教誨者，即舉上戒律也。\n世尊！譬如老人年百二十至於諸戒律當何所問。\n案僧亮曰：如來勅問，必欲流通。而諸聲聞不任有三：一者以智淺、二以壽促、三無眷屬，所以不能任持法也。\n佛告諸比丘：汝等今者至諸有疑網恣隨所問。\n案僧亮曰：比丘致辭未有所推，欲令推諸菩薩，故重勅也。\n爾時諸比丘白佛言：世尊至時諸聲聞默然而住。\n案寶亮曰：向自辭不堪，今舉所堪者也。慧誕曰：前勸問意，欲令以譬自陳；後勸問意，令推能菩薩。何以然？大士於此坐中生下品解，後乃更生中上品解，所以推也。年二十五者，智力強利也。常解美滿，喻端政也。備修萬善，喻多財也。藉過去微品常解以生現解，喻父母也。以現在中品解能生未來上品解，喻妻子也。品品各有種類，喻眷屬宗親也。通為一解故，言悉皆存在也。以如來譬智人，以常理譬金寶，其下文曰「以念念滅故，譬病篤命終」也。感後勝解，為命家屬也。以解存故理顯，義言還得也。\n爾時佛讚諸比丘言至令是妙法久住於世。\n案僧亮曰：羅漢心者，少欲知足也。以此二緣者，聲聞不具上三事，菩薩具三事也。曇濟曰：以此二緣者，一以聲聞無眷屬、二以菩薩多眷屬也。僧宗曰：二因緣者，一謂善能問答，現在有益；二以令久住，未來有益也。慧誕曰：二緣者，一以能問、二以能說。明駿案：二緣者，一者能令法寶久住、二者利安眾生也。\n爾時佛告一切大眾至第二第三亦復如是。\n案僧亮曰：壽命是果之極也，戒歸是因之始也，舉因果以勸也。明駿案：前品勸問空不空等，偏舉果也。而此品初又唱戒定智慧，偏舉因也。今舉若戒若歸，因果雙稱也。戒即萬行之本，歸即一體三寶也。此下入〈大眾問品〉，略說之中第二段也，即以問答為兩翻也。就問中有兩重：一為問之漸，即長行也；二正問，即偈也。長行中有四翻：第一佛普命、第二迦葉奉命、第三佛即許也、第四迦葉謙光也。此即第一命問也。\n爾時眾中有一童子菩薩至若佛聽者乃敢發言。\n案僧亮曰：迦葉自疑，雖在大眾之例，懼非應命之人，故有諮也。\n佛告迦葉：如來應供正遍知至斷汝所疑令汝歡喜。\n案僧亮曰：舉佛三號，明無法不知，有問皆能答也。\n爾時迦葉菩薩至及因大眾善根威德少發問耳。\n明駿案：奉旨謙光之辭也。\n即於佛前說偈問曰：\n案僧亮曰：此下第二是問分也，凡有三十四問。有四段：第一略、第二廣、第三勸信、第四問修行也。第一段中有四問：初兩問果、第三問因、第四問經名字及流通經德。經體已周，名究竟彼岸也。第二段中有十六問，從開微密訖天意樹也。此中廣說有四重：初一問廣果；次從「得廣大已」下訖四倒，有四問，廣流通及依人之義也。次有兩問，問作善業及難見性，以廣因也。次有九問，從解滿字訖天意樹，廣文字功德也。上來二十問，廣略再說竟也。第三段中有十問勸信也。所以勸信者，佛由因得，復言涅槃，而說是常。若不更以事釋，世所難信，故說十問以釋之也。第一問意，佛若從緣無性，不應獨常。下答雖從緣得，然有惑則無常，無惑則常也。第二第三舉果勸信，初舉外、後舉內也。第四第五說有大慈，如世父母，慈心所說，不欺眾生。第六說涅槃，示現不實也。佛常已下四問，證示現也。何者？佛不食而受食、不病而現臥，故知不滅而現滅也。次有二問，明現在知常受樂，後世識有餘無餘。化功已訖，所以應現也。第九證不病、第十明說病說滅，皆是密教也。第四段中有四問：第一問依經修行，即五行也。所以問行者，上說經功德能治四重五逆。治必須行，行此五行，亦不治自差也。第二釋所以差。以轉近為差，乃舉五人遠近為證也。第三請說行義也。第四問性，明性有因果、行有違從。識性則從，即師子吼問也；不識性即逆，即迦葉問也。次兩偈說涅槃，因果𭱐曠，問所不能盡，所以不問也。寶亮所判與此同，不復煩載。曇濟曰：第一有四問，正明經體，長壽因果，結經名字。第二開微密至觀三寶，有十六問，廣上果及經名字流通也。第三從三乘若無性說微密，有十問，勸信也。第四說微妙諸行，有三問，問因經修行也。第五悉有安樂性一問，辨依經行行之次第也。第六今欲問諸陰一問，擬以憍陳如答也。案僧宗曰：此經大要，以常果為宗。前純陀因施明常，為義則略。迦葉今廣設所問，重申前旨。廣略二問，何以取別多敝教以明常？今設問答以取悟。然問答大旨，論因說果，明境辨行。條緒雖多，要不出此也。為問之體，懸取答意，所以義旨相苻，無越經致。就此問中，科節略有四別：第一有十三問，明常住因果。次有十九問，歎經功能。次有一問，明依生行。次有一問，明所照之境。就此四中各有廣略，開則有八、合則成四。其中支別，故以四為其緒耳。案智秀曰：勸旨已著，時宜問也。機在迦葉，故聞命矣。為問之辭凡三十有四，以義而分略為三斷。何者？經之旨歸以極果為宗，然果之所由非因不就，故諮啟之端宜其先也。是故第一從始訖「究竟到彼岸」有五問，問因果結名字也。典誥之體略已舉矣，將欲化傳千載，利益無已。然道不自弘，通之由人，是故第二從「願佛開微密」訖「太白與彗星」凡十問，問通經之法及能通之人也。雖復人法二理顯然可別，未辨弘之有益，無以獎銳學人，是故第三從「云何未發心」訖「最勝無上道」凡十九問，問經之勢力也。若通而為論，此之三義亦足通矣；今從事從義，致有別也。明駿案：判問大體，世有六分三段，第一略、第二廣、第三勸信也。略問中有八問：第一問長壽因、第二問長壽果、第三問金剛身果、第四問金剛身因，此四問略辨般若法身。第五問解脫、第六問經力、第七問經名，所以約經名辨經力以問解脫者，有二義：一者此經以常住為宗，而以無累為名，累故所以無常，常故所以無累也；二者明近遠解脫皆是經力，近則能滅因中三障、遠則能辨果地解脫，是以問言「云何於此經」即是問名問力也，「究竟到彼岸」即是問解脫也。下〈名字品〉云「聞此經名，生四趣者，無有是處」，即是近力也。又云「菩薩住此，則能處處示現」，即是遠力也。舉七善以答經名也。降伏一切諸結煩惱及諸魔性，然後要於大般涅槃放捨身命，即是答究竟到彼岸也。又云「八味具足」，舉常恒等句，釋解脫體也。何者？下文明解脫中，列此八句一一廣釋，灼然可見矣。第八問流通依，如六卷《泥洹》云「菩薩化眾生，說法有幾種。」而此中𨷂落若有者，於義實便。若不取彼問者，就此語昧，亦有問流通義也。〈名字品〉迦葉問云：「當何名此經？云何奉持？」其旨顯矣。下以〈四相品〉答也。第二廣問，有十六問。初以一問廣果地三德，下文從〈四相品〉末有餘無餘涅槃訖解脫，答此也。次有二問，廣流通辨人辨法、辨耶辨正，〈四依品〉取正法正人以為依也。〈耶正品〉去耶人耶法，以為魔也。次有四問，廣因。四諦四倒二問，舉解惑以明智，即廣緣因也。善業難見性二問，舉始終以明正因也。次有二問，廣經名字，即滿字之與聖行也。次有七問，廣經力也。前未發心等四問，廣因地滅三障力也。後船師等三問，廣辨果地，萬惑斯亡，究竟解脫也。第三有十二問，勸信，同僧亮法師所釋也。\n云何得長壽。\n案僧宗曰：此經首題雖以解脫標名，若語其圓體，則法身般若。是以創言興問先以般若為首也。此雖一向，而義兼因果；意在於果，不得不問其因。雖有二意，通為一問也。長壽者，一期為壽，期久為長。常果非期，寄言長耳。蓋談慧鑒無窮，即般若也。云何得者，問其因也。寶亮曰：下答云脩四無量，授不殺戒為因，得常命法性體為果也。智秀曰：此問有兩，第一問云何得、第二問長壽果相也。\n金剛不壞身。\n案僧宗曰：向問般若，此問法身。上明無盡，此明不壞。如世金剛，體不可壞、能壞萬物。取譬法身，三相不能移其神、萬化莫能變其體也。寶亮曰：體相身命，實乃不殊；就義而辨，不得無異。身當法體，命語始終，故分為二問也。智秀曰：此第三問法身果也。\n復以何因緣得大堅固力。\n案僧宗曰：上句已問果，此下句問因也。下文答，以護法為因也。智秀曰：此第四問金剛身因也。\n云何於此經究竟到彼岸。\n案僧宗曰：經之大旨，因果既彰，仍結經名字也。下文言「此經名為大般涅槃」。所以言究竟者，經之為用有文有理，文以詮理、理以稱文，文理相苻，義無遺𨷂，是曰經究竟也。人於文理之中，修學成聖，終期佛果，是曰人究竟也。依經流通，當備何德？前〈名字功德品〉既結經名字，始是成經。而經須人弘，非德不傳。〈四相品〉初明流通之利自行兼人，終成大覺彼岸明矣。智秀曰：此第五問經名字兼受持之益。\n願佛開微密廣為眾生說。\n案僧宗曰：此下有九問，廣門也。上略門中明般若法身，今廣門中明解脫也。三德既顯，伊字始圓也。開微密者，廣說如來二種隱䨱，一謂言隱䨱、二謂形隱䨱，以昔教未著為微也，詮常為密也。寶亮曰。此下廣門，凡十六問，此一問正廣果用。果者，謂法身般若解脫也。智秀曰：此第六問弘通之法也，下有十問皆相承而發。\n云何得廣大為眾作依止？實非阿羅漢量與羅漢等。\n案僧宗曰：上略門，辨因果、結經名、顯流通；今廣門中，唯明果不明因，仍辨流通者，故知經旨意不在因，但以果為宗也。上〈四相品〉明四種法，今此品中舉四依人，彼則寄法顯德，此則舉位標人也。如來居尊體極，是真羅漢；菩薩似之，但大士蹤高，去人懸遠，難可別知，乃約四果髣髴寄心，令人取識也。寶亮曰：下頻有四問，皆廣流通。此一問，問流通人德量高下，下〈四依品〉答也。智秀曰：此第七問，應言何許位人能得廣大之經，可為依止？雖是菩薩，而位齊聲聞耶？\n云何知天魔為眾作留難？佛說波旬說云何分別知。\n案僧宗曰：夫欲通法，應識耶正。天魔外道阻亂佛法，假形偽說以迷未達，從其化者長居生死。當爾之時，四依出世，遏魔揚道也。向云天魔宜識，非言莫辨魔說佛說。理有分別，是以寄說以檢耶正也。\n云何諸調御心喜說真諦。\n案僧宗曰：廣前因義也。上答般若因，云十善四等也。法身因，謂護法也。此是相似因果。今就廣門，寄境以明也。何者？若遍收其因，則八萬四千；略而為語，莫出智慧。慧之所生，生在乎境，境有深淺，故教有偏圓，解亦隨教也。如來初開四諦，但言是苦是集，未明苦集不生。及般若之教，始顯不生。爰至法華，苦集之相猶止三界。今日所明，一豪之惑起，則無明住地，乃至金剛苦亦如之。昔日明滅，止於身智。滅既有餘，道亦未了。教不究竟，生解亦偏。以解淺益微，則聖心不悅。今日所說，教圓理足，生解亦深，化功遂暢，義言心喜也。智秀曰：此第九問境也。\n正善具成就顯說四顛倒。\n案僧宗曰：上舉境以成慧，今出惑以形解。所以爾者，夫解惑由教，昔教既偏，解亦為倒。解既為倒，豈具正善耶？又說諦既異，倒亦應殊，趣致相關，故復明也。寶亮曰：此兩問，問教下所明之理有真偽也。四諦明真、四倒明偽，欲令學者識其是非。若言稱四諦，必是四倒，語合八倒，是則魔也。智秀曰：此第十問翻理相也。\n云何作善業大仙今當說。\n案僧宗曰：此始是窮因之致也。前明持戒護法，未為極因；若照解圓明，始稱善業也。就答善業文中，自有五重相生，顯之下文也。此一重，明若於性生信，為善業之始也。智秀曰：此第十一問佛性理也。若眾生無我，則一化便盡，云何得與善業以趣佛果耶？\n云何諸菩薩能見難見性。\n案僧宗曰：猶是明第二重顯於見性善業之終也。寶亮曰：此第十第十一兩問廣因，下〈如來性品〉答也，作善行是緣因。前所以答中明正因者，欲明行人立心之方。若明識因果性者，則行成中道。若中道行成，則萬善便樹。故答以正因中道行即緣因也。智秀曰：第十二問何地大士能照當果性之理也。\n云何解滿字及與半字義。\n案僧宗曰：此下第三重，廣流通也。經之為用，有文有理。上略問中，結經名字名大涅槃。又七善法，歎該文理。今〈文字〉一品，先廣文用也。經文以十四音為眾音之本。所以言半滿者，夫教有偏圓，由機有次緒，如來善得其宜，故言善解滿字及半字也。寶亮曰：此下九問廣文字功德下理也。此是第十二問，先定其文字，下〈文字品〉答也。智秀曰：此第十三問意，若我之名元自佛者，其餘名字復因誰耶？\n云何共聖行婆羅迦隣提云何如日月太白與歲星。\n案僧宗曰：第四重，廣流通也。理之為用，不出常與無常、真之與應。此教雙明八理相對，應除八倒，事同牝牡。文中但列六行，蓋略耳。如日月者，此四譬為成真應故也。日月昇天則萬像斯見，此偏舉真應顯自在之德。\n云何未發心而名為菩薩。\n案僧宗曰：此下十九問歎經，而初有七問略歎，前四歎因益、後三歎果益也。經有此能，未發心人強令發心。如或從諸佛菩薩邊聞而不生信，將成闡提；以經威力，夢見惡相，即便發心，作菩薩也。寶亮曰：據能滅惡生義也。\n云何於大眾而得無所畏猶如閻浮金無能說其過。\n案僧宗曰：既逼令發心，便成菩薩，則上求佛慧、下度群生，功業轉勝，理不復畏天魔外道、異學眾也。寶亮曰：惡滅之後，成清淨福田也。智秀曰：第十七問經之力，能滅業障也。\n云何處濁世不污如蓮華。\n案僧亮曰：非唯自具萬行亦勝，處於濁世以化乎物，不為世法所污，如蓮華也。寶亮曰：信慧開發，不復障聖道也。智秀曰：第十八問經之力，能滅報障也。\n云何處煩惱煩惱不能染如醫療眾病不為病所污。\n案僧宗曰：向通因果，今偏語因。患重故難拔，菩薩拔之。前止言不污，今明治惑，如醫王譬也。智秀曰：第十九問經力，能滅煩惱障也。\n生死大海中云何作船師。\n案僧宗曰：上四問明經威力，使未發心者令作菩薩，能為醫王。雖未成佛，而能因中已能利益；此明果益，言因經修行終得成佛，既得成佛，復能乘此大涅槃船接濟眾生也。\n云何捨生死如蛇脫故皮。\n案僧亮曰：向乘涅槃船，物見其滅，實則不滅。近識未悟，移譬顯之。如蛇脫皮，非為實死。如來亦爾，現滅非真，借以為喻。\n云何觀三寶猶如天意樹。\n案僧宗曰：若於解者，不假移譬。但悟有先後，致說有重複，洗沸人疑。疑謂現見如來，始王宮生、終雙樹滅，豈言不滅？故借天樹三變以為喻也。\n三乘若無性云何而得說猶如樂未生云何名受樂。\n案僧宗曰：此下有十二問，廣歎經也。依昔經教，明三乘無性，各有涅槃。畢既有殊，性不容同。如其無性，云何上答純陀：常命色力，常果無差，有則俱有、無亦俱無。如其為無，前不應說；如其已有，有則太早。因中無果、果中無因，而說為有，便是如樂未生已名受樂。是故文殊騰純陀之疑，在於此也。就佛下答，以有理故，不得言無；未現用故，不得言有。是則三乘皆同有性也。寶亮曰：此下有十問，斷疑勸信也。\n云何諸菩薩而得不壞眾。\n案僧宗曰：明依圓教生解，眾魔外道莫能爼壞。非唯自不可壞，所得眷屬亦復堅固，經之力也。\n云何為生盲而作眼目導。\n案僧宗曰：就廣歎經中，亦有因益果益，義不異前。既乘正解，復化愚闇令開慧眼，猶如盲人導之以目也。寶亮曰：此明內果勸信。若不見此經，雖復共住，如彼生盲，不知是佛因也。\n云何示多頭唯願大仙說。\n案僧宗曰：始則因中開人慧眼；終則成佛，垂應無方也。寶亮曰：就應現以勸信也。\n云何說法者增長如月初。\n案僧宗曰：向問多頭，是諮身密；今問說法，是諮口密。根有利鈍、教有淺深，月一日至十五日也。寶亮曰：明佛如父母，不欺於子，隨根性而說法，以勸信也。\n云何復示現究竟於涅槃。\n案僧宗曰：向明果益，不在一佛；今就釋迦辨滅不滅，即是乘涅槃船濟眾生義也。下文因放光，催純陀供，說十三偈，廣明不滅也。智秀曰：第二十八問，懸見大眾覩佛受食，謂應實死，故問應迹滅不滅義。\n云何踊進者示人天魔道。\n案僧亮曰：昔日偏教說佛無常，密筌於常，惑者失旨，慧命不生，是為魔道。今圓教既開，能生圓解，終成大覺，是為天道也。寶亮曰：此下頻有四問，共證究竟事也。此一問即證未來事畢，已為未來眾生開耶正二門竟矣，於今現在更無事也。曇纖曰：下文答云「若有不能如是觀了三寶常者，是旃陀羅。」即謂魔道。異此者，名天道也。\n云何知法性而受於法樂。\n案僧宗曰：說天魔二道，大眾蒙解，得法津澤，心生歡喜，事由今教也。曇纖曰：下文「時諸天人大眾聞是法已，心生歡喜，踊躍無量。」是即法樂，以答此問也。\n云何諸菩薩遠離一切病。\n案僧宗曰：前明無滅，此明無病。下〈現病品〉廣明病之不實也。曇纖曰：下文言「今悉見諸菩薩，體貌瑰異，殊大殊妙。」唯見佛身，喻如藥樹，為諸菩薩之所圍繞。是則內外無病，答此問也。\n云何為眾生顯說於祕密。\n案僧宗曰：昔日密語，生人謬執。若無今教，何由遍達？廣佛隱言、宣顯深旨，生解由經，亦歎教也。曇纖曰：下文「今者如來欲為未來無量眾生作大明故，宣說如是大涅槃經。」答此問。\n云何說畢竟及與不畢竟如其斷疑罔云何不定說。\n案僧宗曰：昔教明二種人，有病必不可治。此經所明，悉皆能治，由經力勝，亦歎教也。寶亮曰：明闡提、逆罪、謗法三人，畢竟不能進也，菩薩畢竟能去。聲聞之人，遇善友者則進、不遇則退，明不畢竟。下餘半偈，還請佛解釋也。曇纖曰：下文有餘偈等，謂有餘者則不畢竟，無餘者即是畢竟。答此問也。結答云「唯除助道常樂善法，其餘一切者，有餘無餘」也。\n云何而得近最勝無上道。\n案僧宗曰：始則治罪，終為菩薩德力轉高，隣於極境，皆由經力。此中並指今教能開發圓解，物無餘疑，經益顯矣。寶亮曰：此明五人從四時學，來至今經，教於因果中生信，得近無上道也。曇纖曰：下文「爾時大眾，以種種物供養如來已，即發無上道心，無量菩薩得住初地。」即是近無上道。答此問。\n我今請如來為諸菩薩故願為說甚深微妙諸行等。\n案僧宗曰：四重文中第三文也。前明因果，一經旨歸既已彰矣，第二歎教。今明依經修行，取於常果，亦欲使彼涉求之徒嚮慕前規也。欲論文句，並互相涉，前明果中亦復說因，今辨因文亦復明果，乃至明境亦辨於行，就行文中亦復論境，是則經文渾互，如似不分。然要當求其綱紐，亦各有在也。願為說甚深者，十地行願，非二乘所𨶳，故言甚深。但行有淺深，淺則說行、深詳功德。功德與行，廣略雖殊，因義不異也。\n一切諸法中悉有安樂性唯願大仙尊為我分別說。\n案僧宗曰：行之所生，必由乎境。境中之妙，不過佛性。師子吼是略，迦葉是廣也。\n眾生大依止兩足尊妙藥至諸佛之境界。\n案僧宗曰：說問既竟，將自收退也。諸陰者，上至諸佛，下及眾生人天五道也。夫聖教不同，斯旨甚深，乃是未達，理應諮問。但情淺智劣，不敢有諮。豈唯我所不敢，乃至精進八住以上、具三不退，亦非境界，是以息問也。\n大般涅槃經集解卷第八\n2大般涅槃經集解卷第九長壽品第四卷之第二\n釋長壽因義　出密迹力士殺童子事　出諸羯磨名　出入河歸海事　合椋牛譬　釋法性義　釋無想天受樂事　釋一體三寶義\n長壽品之第二\n爾時佛讚迦葉菩薩：善哉善哉。\n案僧亮曰：上說雖顯，而義旨未周，故須明也。寶亮曰：此下先答長壽因也。開為七段：第一許說、第二戒眾、第三總說、第四勸令外化、第五佛自引證、第六正業體相、第七釋疑也。智秀曰：此一品答因果兩問，即為兩別。前答因問中有三段：第一讚其能問、第二辨長壽因相、第三論義也。明駿案：此下答因問也。大分為兩：第一正答、第二迦葉諮難也。就正答中有五翻：第一從此訖「利益眾生」，先歎其能問也。有三意：初以遠齊諸佛、次以近等大士、後稱其弘益以結歎也。第二從「我無智力」訖「深智慧故」，迦葉仰詶歎旨也。亦有三意：初引蚊蚋為譬，不敢仰齊諸佛；次引藏臣為喻，謂己頂奉恭敬，或有片同菩薩；後自謙光云「所問管劣，豈能曠益，正可自利而已」也；第三從「諦聽」以下訖「轉為人說，誡使至心」，勸令轉教也。第四從「我以修集」已下，舉現在為證也。第五正答問，有五階。夫十地以大悲為首，五戒以不殺為先，是以命問之端發言在戒，故知菩薩心戒無自大悲者矣。今既明壽因，是故第一先舉至慈之譬以明自行也。第二勸行不殺，授以十善五戒，以顯外化也。第三俯入三塗，拔現在之苦，廣明悲之用也。第四發四弘誓，安慰未來，廣慈之用也。第五結也。天上者，自近而言遠耳。\n善男子！汝今未得至如一切智問等無有異。\n案僧亮曰：此下第三答問分也。僧宗曰：此問總一經之宏致、收萬行之樞機，仰弘聖旨，故重稱善以讚也。爾問我答，照理是同，諸佛敷揚，何以異此，故曰等諸佛也。寶亮曰：迦葉之實未易可詳，以迹而取，豈議照與佛齊？既所問理玄，獨焉峯秀，為近見之徒須此歎耳。\n善男子！我坐道場菩提樹下至則能利益無量眾生。\n案僧宗曰：非唯仰等諸佛，亦復同昔大士也。昔七處八會，說《華嚴》、《方廣》，于時十方大士雲集論義，亦甞作此問。\n爾時迦葉菩薩復白佛言至法性虛空甚深之義。\n案僧宗曰：佛上雖歎，言過所稱，謙退未達，德光愈著也。智慧海者，一則深廣、二則藏寶也。法性虛空者，有二種：一則萬法本來無性、二則涅槃亦稱法性，此非思力所及。\n世尊！譬如國王髻中明珠至令我廣得深智慧故。\n案僧宗曰：謂蒙答旨，頂奉恭敬，如彼藏臣也。\n爾時佛告迦葉菩薩至既聽受已轉為人說。\n案僧亮曰：大乘之法，不為一人守護之，方應無邊而流通也。僧宗曰：將答所問事，須誡而勅之。夫宗致幽玄，非輕心所受，雖復言指迦葉，而意在時眾也。\n善男子！我以修集如是業故至今復為人廣說是義。\n案僧宗曰：所明不虛，乃引我為證也。\n善男子！譬如王子犯罪繫獄至大慈大悲大喜大捨。\n案僧亮曰：此先譬說、後法說也。菩薩有外行內行。慈是外行之因，八河歸海，外行果也；群生是內行因，涅槃佛性，是內行果也。次說三寶一體，重顯二果常也。王自迴駕者，獄為不淨，非王行處，慈故至也。五道是苦，非菩薩所居，亦以慈故，難至而能至也。\n授不殺戒教修善法至隨所壽終生於天上。\n案僧亮曰：慈本救苦，戒是救苦之本、濟慈之行也。生於天上者，因地現報也。僧宗曰：十善四等是要行，四弘誓是要願也。十善中略指不殺為長壽因者，蓋取其相似義也；餘九略不說耳。寶亮曰：別有經明四弘誓配四諦也，謂未度苦者說苦諦令度、未免縛者說集諦令解也、未涅槃者說滅諦令會也、末安者說道諦令安也。其心曠故名弘，必能行故名誓也。\n爾時迦葉菩薩復白佛言至實作子想如羅睺羅。\n案僧宗曰：此舉事為難，謂不等也。物情見昔往往治罪，如似傷慈，故須明也。明駿案：此下第二迦葉難也。難意有兩。承上旨云：行慈持戒為因，得長壽為果。今此第一先難令無慈，而犯殺戒，使因義不立也；後第二舉現見涅槃，無長壽果也。若有長因，果不容短；果必不長，故知無因。反䨱兩關以成其義也。就前關中有三翻：第一定子想之慈也；第二舉事，以金剛神為成難也；第三舉理，以塗割為類也。此即第一定慈也。三種惡人亦作子想不耶？有兩階：先迦葉定、後佛答也。\n迦葉菩薩復白佛言至同於子想如羅睺羅。\n案僧亮曰：慈實不等，以二事為證。一以眾生不可等，謂破戒是也；二以菩薩慈事不等，力士所殺童子是也。承佛旨者，佛尚不等，況菩薩乎。僧宗曰：金剛即菩薩也。既承神旨，則二聖共殺，斯不等明矣。\n佛告迦葉：汝今不應至同於子想如羅睺羅。\n案僧亮曰：白衣毀法尚加苦治，況出家耶？僧宗曰：聖人與奪，利益有時，未必待化；但迦葉所舉之事，實是化耳。明駿案：此下佛答有五階。第一拂迹，顯童子是化；第二明王法與佛法曲異，以證不殺也；第三以小況大，若放一光尚與無畏，況當有殺也；第四舉三譬，明未後行法，四眾能治破法罪人，得福無量；第五雙結二旨，若不治者得無量罪，能如法治是我弟子也。\n善男子！譬如國王至諸行惡之人有果報故。\n案僧亮曰：佛以三事證平等也。一以羯磨治罪，不斷其命；二以光照，光是慈果，施無畏也；三治眾得福，不害於慈也。寶亮曰：人若猶有信者，則不得斷命。夫生道萬端，何必苟在斯法？比丘自可依法而立德，豈懼譏呵而壞行耶？\n善男子！汝今當知如來即是至具有如是無量勢力。\n案僧亮曰：得無量福者，先以事況也。將欲滅之者，不悔則滅，能悔則止。彼王以二事故得福：一怜愍人民、二令惡者修善。治法比丘，一以護法、二令修善也。下以翦樹拔髮偏與護法為作譬。\n善男子！未可見法汝欲見者至即應驅遣呵責舉處。\n案僧亮曰：此第三事引證也。明未來護法得福無量，以明必有深利益也。\n若善比丘見壞法者至是我弟子真聲聞也。\n明駿案：此第五階，雙結得失也。\n迦葉菩薩復白佛言至若治毀禁是言則失。\n案僧宗曰：向以童子為化，顯無不等之失。然猶治罪人，於慈成硋，是故引此塗割二事以為問。\n佛告迦葉：善男子！譬如國王至如是教誨得福無量。\n案僧宗曰：將欲答難，先舉譬也。國王譬佛，大臣譬通法菩薩，諸子譬四眾，端正譬得理之解不偏也。寶亮曰：明如來以四部弟子付弘法之人，教成就也。假令三部弟子不從誨喻、不盡成道，而餘有一眾，不可以少欲而不治也。所以不得罪者，有二意：一無有惡心、二明運慈故也。\n善男子！如來亦爾至亦能善知宿世之事。\n案僧宗曰：合譬，以凡況聖。答難，顯一子之平等非謬也。\n迦葉菩薩復白佛言至如來不應作如是言。\n案寶亮曰：將欲說果，以果難因。現果不長，往因寧等耶？僧宗曰：雖復捉果尋因，而事在難果，即答長壽果問也。智秀曰：猶是難因也。因必是實，理召常果，則不應涅槃。今已果徵因，因非實矣。以此而推，故知猶是難因，未是答果也。有兩翻：第一難、第二答也。就難中有三階：第一直謂不應長壽之旨、第二舉譬、第三合譬結難。此即第一，將欲為難，先領旨也。\n何以故？如知法人能說種種至是知法人言行相違。\n案智秀曰：此第二階舉譬也。\n如來所言亦復如是至得是短壽不滿百年。\n案智秀曰：第三階合譬結難也。\n佛告迦葉：善男子！汝今何緣至於諸常中最為第一。\n案智秀曰：此第二翻，佛直呵答而已。上來所明，不應復有如此麁言。\n迦葉菩薩復白佛言：世尊！云何如來得壽無量。\n案僧宗曰：若語其事，但八十年也。而云諸常法中最第一者，不應無旨，是故問言云何常也。智秀曰：此下答第二長壽果問也。答問不同，或須重稱問以求答、或直爾而問、或因答前餘勢仍為答者。此答中有三別：第一正答長壽義、第二設難、第三改正三歸。從此訖「壽命第一」，正答問也。有兩意：初迦葉問、後佛答也。\n佛告迦葉：善男子！如八大河至及諸小河悉入大海。\n案道生曰：所以歸海者，至下者也。其以眾流為海之水，水亦名為海矣。\n迦葉！如是一切人中天上至悉入如來壽命海中。\n案道生曰：如來何壽？以百姓為壽耳，謂之壽海。\n是故如來壽命無量。\n案法瑤曰：夫長壽之由，窮不殺之理。然人天之命亦少分不殺，是則入佛壽命少分因也，故云一切命皆入佛命海中也。僧宗曰：海之吞納眾流，無有增減；因地萬善鍾於極果，以因滿則常也。又《勝鬘經》言「如來藏即是佛性，在因為藏、在果為佛，非始非終，隱顯為異耳。」若眾生無性者，中間亦可斷絕；以其性義不亡，必應成佛，至佛乃常。如眾流至海更無去處，故惑盡行周，得佛自常也。寶亮曰：海是納流之器，如來之壽是眾命之極。研辨其旨，凡有三義，其兩義玄推、一義從文。第一明眾生壽命皆是如來壽命，海內無有過於佛者；第二眾生壽命雖復無量，流轉不定，至佛方住；第三明菩薩在行地之日施眾生命，以此為因，得果之日則不容短促。然經言眾生生死，如蠶作繭，非聖所教。而今乃言施命為因，此實難曉。又言眾生可害，而行道者無有害心，即名施命，此復難解。夫聖人出世，正欲令人斷煩惱滅生死。若從此義應是奪命，而言施命者何耶？夫命者名之為生，生於真壽，真壽者即法性身也。是故聖人使眾生修道，顯真常之壽。聖意在此，故為施命也。\n復次迦葉！譬如阿耨達池至如來亦爾出一切命。\n案道生曰：以百姓壽為壽，感必出矣。出必無窮，若陂池也。法瑤曰：此明天人壽命皆由佛化所得，故曰從如來命出一切命也。僧宗曰：前譬明入，今譬明出也。《大品經》言「一切天人、剎利大姓，乃至居士，一切皆由菩薩所化」也。明因地之時施一切命，化功則應還於化主，故至佛則常也。\n迦葉！譬如一切諸常法中至於諸常中最為第一。\n案智秀曰：上海譬雖明形待因時之命在果為極，未顯終竟不盡，故以此譬更明無盡如虛空。\n迦葉！譬如諸藥醍醐第一至於眾生中壽命第一。\n案智秀曰：讚歎常旨也。解由境生，不無除惑之功，故擬況醍醐。\n迦葉菩薩復白佛言至常宣妙法如注大雨。\n案僧宗曰：承機致請也。上乃明妙果是常，未明迹須必滅。今因迦葉致請，明丈六非實，以下況上，則本迹可知矣。寶亮曰：明理既竟，引四事證也。第一借近況遠、第二明有常之名。根本在佛、第三引法性為證、第四明一體三寶唯一極為證。此即第一也。智秀曰：答問顯常已明於前，此下第二更舉三緣為證。此第一引伏難也。既云常，則應常住；既不住，便是無常。\n迦葉！汝今不應於如來所至是故現捨入於涅槃。\n案寶亮曰：外道五通尚能延促自在，豈況如來具以自在示同毒樹。\n迦葉！當知佛是常法至既脩集已廣為人說。\n案智秀曰：此章中有兩翻，第一難、第二答。答中有兩階，前正況答、此結勸。\n爾時迦葉菩薩白佛言至微塵世性亦不現故。\n案僧亮曰：將說內行因果，先難果常也。若果不常現，云何得與世法別也。性者，異道計云：以冥初為世間性也。法瑤曰：前明如來常理曉然，但據今日現入涅槃似是虛妄，則與世間所說同也。若無以辨異，則致惑者眾。故發斯問，使畫然有判也。僧宗曰：就答果中有四章。第一寄言行相違，顯本是常也。雖知是常，外道亦言有常。第二釋常我之名本在於佛，為外道所竊。今釋其真偽，真則佛法涅槃，其體是常，常即法性。但昔涅槃亦言法性，二教既同，事須洗釋，故第三簡今昔二名同明法性、所明不同。昔明法性，但以單滅；今明法性，常而妙有。極果體圓備三歸之德，是故第四勸厲行人使歸依也。有何異有，誠知本當，但即事為滅也。如即外道亦有空言，俱無事驗。滯言之徒無以取信，願佛為釋，使真偽有在也。智秀曰：此下第二意，舉例重貴也。若同不現者，則應俱是無常。\n佛告迦葉：譬如長者。\n案僧亮曰：果不常現，迹不可辨，乃因譬以釋之。此譬中有四分義：初譬佛在世，讀誦得旨，修成佛也。第二譬佛始滅，得佛遺法，不解深義，猶得人天也。第三譬己智慧，又無慈悲，欲求自度，不解究竟，不成佛果也。第四求常之心遂生耶見，見多者則失人天，少則不失也。長者，譬佛也。寶亮所釋與此同，唯合第四為第三耳；僧宗開第四譬為第五。\n多有諸牛。\n案僧亮曰：經藏也。牛出五味，經生五果也。\n同共一群。\n案僧亮曰：歸一解脫也。僧宗曰：雖復十二部中理味有異，然同一佛說也。\n付放牧人。\n案僧亮曰：弘通菩薩。\n令逐水草。\n案僧亮曰：受學弟子。\n唯為醍醐不求乳酪。\n案僧亮曰：所謂諸佛為一大事因緣出於世也。法瑤曰：人天為乳酪，二乘為生蘇，菩薩為熟蘇，唯佛為醍醐耳。\n彼牧牛者搆已自食。\n案僧亮曰：讀誦得旨。\n長者命終。\n案僧亮曰：佛涅槃也。此下第二譬也。\n所有諸牛悉為群賊之所抄掠。\n案僧亮曰：凡夫不從經旨取解，喻之抄掠也。法瑤曰：外道盜竊遺餘經法，謂之抄掠也。寶亮曰：雖復受持，捉相心強，多諸雜偽，不得真理。\n賊得牛已無有婦女。\n案道生曰：作醍醐者，本是婦女所能，若從其受，必有成理。今云無者，譬無弘通之近賢聖善友，所以無成。\n即自搆將得已而食。\n案道生曰：凡夫橫取，凡有三焉，此其一也。雖復無師，藉以讀誦之善，或受人天而計之為福，橫之一。僧亮曰：去聖曰近，由得人天資也。法瑤曰：雖無出要，亦得少善，譬搆將也。寶亮曰：雖無慧方便，非不以相心受持。\n爾時群賊各相謂言至名為世間第一上味。\n案僧亮曰：第三譬也。知經大意，以人天漸進，終期為佛也。何方得之者，自知無解，無方便也。僧宗曰：雖得常名，不解趣常之實。\n我等無器。\n案僧亮曰：菩薩以大悲為器、忘身濟物，自審無之法也。法瑤曰：不知求涅槃之方也。曇濟曰：慈戒為萬行之器，自知無也。僧宗曰：謂此身非受道器也。\n設使得乳無安置處。\n案僧亮曰：謂設得人天，非求佛之因也。僧宗曰：既云假設，則無得理也。非唯二乘無漏不可，而辨設行地之善，亦非所辨也。智秀曰：非唯無安涅槃極果之處，設得微善如乳，亦無正信之器為其本也。\n復共相謂唯有皮囊可以盛之。\n案僧亮曰：欲學聲聞受身，如皮囊受水，不盛醍醐也。法瑤曰：雖知涅槃方便，而有讀誦之善，非正解，唯得人天。\n雖有盛處不知攢搖。\n案僧亮曰：攢譬思慧、搖譬修慧，雖自求度，而不生二慧也。僧宗曰：正是無方便之說也。上來諸句未若此顯，但保著人天，不知推求更有勝此者也。寶亮曰：雖復欲行小乘，不知作假名法空觀行。\n漿猶難得況復生蘇。\n案道生曰：精純成蘇，餘汁為漿。二乘成道，身則是餘。苟不解常，乖此遠矣，橫之二也。僧亮曰：向果譬漿、得果譬蘇，既無二慧，得之與向皆不成也。法瑤曰：既不知解說之攢搖，世俗之善猶尚難得，況二乘果乎。曇濟曰：聲聞向中七方便，譬漿也。僧宗曰：初地至七地如生蘇，八地至十地如熟蘇，漿非五味之限。今明既不知攢求勝出之善，乃至住前凡夫有漏之善尚不可得，豈況上住真味生蘇當可得耶？寶亮曰：信首五根亦不立。\n爾時諸賊以醍醐故加之以水。\n案僧亮曰：此第四譬也。求常不已，遂生邪見也。法瑤曰：雖知此經能得常果，而不能知常之所在，更說種種常法，謂加之以水也。僧宗曰：第四譬也。醍醐為物，其質甚清，欲速得故，加水令清。是則清色相似，其味則殊。雖知涅槃是常樂法，欲速得故，乃計此身即是常樂，名同而實異也。譬加以水，則損雜血之乳；若計身為我，則損人天之善也。寶亮曰：此下第三譬，悉起諸耶見也。\n以水多故乳酪醍醐一切俱失。\n案道生曰：又謂經得常住勝解，而不識之，更說種種耶常之法。常耶既增，壞本常味，五時俱失，橫之三也。僧亮曰：耶見多者能斷善根，人天俱失；少者，由信因果也。法瑤曰：加以倒常之水，壞真常故，五味失也。僧宗曰：第五譬，遂斷善根，乃至人天因果頓失也。\n凡夫亦爾雖有善法皆是如來正法之餘。\n案道生曰：合譬也。佛經令人得戒定智慧，斯三法者本是得佛之要道也。彼以取世樂故，失本為餘也，取世樂故為棄也。\n何以故？如來世尊入涅槃後至如彼諸賊劫掠群牛。\n案道生曰：本不應取，以世樂而取，謂之為盜竊也。僧亮曰：合第二譬也。\n諸凡夫人雖復得是戒定智慧無有方便不能解脫。\n案道生曰：不解戒定智為常住解脫因義，故不解解說，合二橫也。\n以是義故不能獲得至不知方便亡失醍醐。\n案僧亮曰：合第三第四無方便譬也。寶亮曰：自「凡夫亦爾」至此，合第二譬。\n又如群賊為醍醐故至如彼群賊不得醍醐。\n案僧亮曰：此別合上第三譬。上云多水，未被合也。何者？夫耶見有輕重，重者說無因果，人天都失；輕者謬計涅槃，或得人天也。僧宗曰：此乃舉第四譬而先合第五譬也。寶亮曰：此合第三譬也，闕不合初耳。\n是諸凡夫有少梵行至如彼群賊加水之乳。\n案道生曰：雖更加常，未斷善根者，猶以少善生欲界天，合三橫也。\n而是凡夫實不知因至雖復說之而實不知。\n案道生曰：尚不知世善故生天，豈知歸三寶耶？僧亮曰：是加水之中小加者也。不知因修梵行者，人天近因尚不能知，況出世常因而能知耶？僧宗曰：修少梵行受少樂者，合自構而食也，如彼群賊。加水之乳，更舉第四譬也，而是凡夫，實不能知。因少梵行者，即是加水也，因名所以。既計身為常，豈達真常所以也。寶亮曰：此下釋教也。昔唱外道生天，謂言用耶見為因。今釋云非是因耶見作因，乃是昔日供養父母，有孝敬之善為因故也。外道既不知此理，豈知出生死之路，橫計顛倒以成大耶。\n是故如來出世之後至群賊退散牛無損命。\n案道生曰：後佛出世，說真常也。僧亮曰：譬後佛出生也。凡夫橫求，理本常存，三世諸佛同共一道也。僧宗曰：上五譬明外道竊得常名而無常實。今明常名，始終還於佛也。前合譬已竟，此義生耳。\n時轉輪王即以諸牛至一切眾生無有患苦。\n案僧宗曰：明釋迦出也，還以常法付菩薩。\n法轉輪王出現世時至善說世法及出生法。\n案道生曰：善說世善，所以得常住之義，況出世乎。凡夫既捨，佛得持還也。\n為眾生故令諸菩薩隨而演說。\n案道生曰：以付菩薩使得常解，道兼天下。\n菩薩摩訶薩既得醍醐至所謂如來常樂我淨。\n案僧宗曰：合有二意，前合賊散、後合付菩薩也。\n以是義故善男子至要是如來非是餘法。\n案道生曰：以上來而言之，常法虛實，居然有在也。智秀曰：結答難也。\n迦葉！應當如是知如來身至隨我所行至我至處。\n案智秀曰：勸受持也。\n善男子！若有脩習如是二字至即是諸佛之法性也。\n案道生曰：法者，無復非法之義也。性者，真極無變之義也。即真而無變，豈有滅耶？今言滅是法性，蓋無所滅耳。僧亮曰：菩薩通達法性，成佛涅槃。法性無滅、涅槃常住，此說內行果上義也。凡夫不解空，故不得涅槃，以空證涅槃也。寶亮曰：此下第三證佛果之地。以法性為壽命故，所以長遠也。有人解此滅相為斷滅之滅。謂之不然。何者？下文結句云「即是諸佛之法性也」，豈是斷滅之辭乎？今釋云：若能安此二字為寂滅者，佛於此人真入伊字涅槃，應言何以故即法性也。\n迦葉菩薩白佛言：世尊至我今云何當知是義。\n案道生曰：向云滅是法性，似若丈六猶存。丈六若實，故是非法中出也。法性無有非法，何有丈六哉？身與法性不可得竝，而有身所未了也。僧亮曰：執方便為難也。真極無變，謂之法性，必捨身智，然後是耳。今身既不滅，復言是性，霜炎之理二不俱存，云何當得知是義也。法瑤曰：向言涅槃是佛法性，似若都滅涅槃是法性也；今欲明法性乃是法身常住體也。夫法性者即是法身者，若以滅盡為法性者，則為無所有，豈有法身乎？若有法身者，則非滅盡，何有法性乎？二事不得並也。僧宗曰：此第二文也。今教所明法性者，謂圓果無非故稱法、體不可改故稱性，而名與昔同，事須料簡也。\n佛告迦葉：善男子！汝今不應至夫法性者無有滅也。\n案道生曰：法性照圓，理實常存，至於應感豈暫癈耶？僧亮曰：推本以證末，是則有為橫生滅耳。法性本來非有，故無滅也；如來亦本來非有，豈有滅也。\n善男子！譬如無想天至非諸聲聞緣覺所知。\n案僧亮曰：凡夫受報色心，必須直以想微。二乘不知，名為無想天耳。有漏近事非汝境界，況無漏乎？僧宗曰：依此經所明，乃至四空斯皆有色。今無想天，是等四禪中四凡夫天之最上，那含天之下，有此一地。雖有色身，以其心細而無色想，唯佛乃知，餘無能了。\n善男子！不應說言如來身者至非諸聲聞緣覺所及。\n案僧宗曰：豈況如來妙極而當可知？昔指孤滅以為法性，權而非實。\n善男子！汝今不應思量至種種方便不可思議。\n案智秀曰：誡勸也。\n復次善男子！應當脩集至脩常想者則有歸處。\n案僧亮曰：佛實不滅，於涅槃後不聞此經，生實滅想，依異體三寶出家受戒，不成清淨具足三歸。若聞經不信，雖復出家，不能成果也。僧宗曰：此第四文也。向明法性苟非孤滅，則妙有可歸。若能安心在乎非無，則識真果，故舉三歸令標擬有方也。寶亮曰：唯一極位，故是常也。明此三法是一體而無三，故稱無異相也。體是嶷然，故云無常相也。不為三相所遷，故無變異相也。一體三寶者，正辨一佛體之三義也。但以初名當於法體，萬想悉是義名，無別體名覺義名異，是故佛寶當體，其餘法僧屬義名也。昔說三寶三體各別，今牽昔日法之與僧置於佛上，故言一佛體之三寶。以覺察之義為佛寶；體無非法，具眾功德，故稱法寶；體不隔物，必與理和，號曰僧寶也。若於此三法為異脩者，當知此人不成清淨歸依。既謂佛寶未極，云何而得具足戒耶？不言頭數減少，正云戒非上品耳。若依憑常住三歸，則得戒具足。夫行從信地而生，今信既未圓，所得之戒何容具足耶？佛昔自言：我為二乘。今若依憑差別三寶，尚不能得如我作聲聞緣覺之近果，況復不依常住三歸而入無漏真聖之位耶？故知執教解經者，其事必謬矣。智秀曰：此下答問中第三大意也。以昔明三寶，言旨未周，故歸心未正。今辨法性，體備三寶，長存不滅。是則歸心須改，故此一章顯正歸依也。有三翻：第一佛自明理，勸物歸依；第二迦葉設難，佛答；第三迦葉述旨，佛讚成也。三寶無別體，故言無異，不流動故，非無常也。無復改愚成智，故不變易也。\n善男子！譬如因樹則有樹影至譬如闇中有樹無影。\n案僧亮曰：樹譬佛，影譬歸依。無樹無影，無佛無依也。有樹無影者，闇中有樹無影，佛雖在而不現，則不成歸依也。法瑤曰：明有常理故得有歸依義耳，如有樹則有影也。僧宗曰：相承解云，有能歸之心，必有所歸之理；此解迦葉之難乃為便也，就文又有不便。舊釋此樹譬真法身，影譬應身；於前文為便，於難為不便也。此二釋各參一邊，未為愜盡，並不消文意。今云有歸依者，正言極果妙有是常，則有歸依之德。若無此德，則有義亦壞。是故迦葉就影為難，欲使無歸依之德也。智秀曰：能歸之心，終能成佛。故以樹譬歸依之心，影譬所成之佛也，故云因樹則有影。\n迦葉！汝不應言有樹無影至各各異故故使無常。\n案僧亮曰：星月有光、樹有闇影，但以微故，非肉眼見耳。法身亦爾，非汝所見也。法瑤曰：勿謂不見便言無也。常住法身，慧眼所見，故歸義不無；但肉眼不見，便謂無有常住之歸依義耳。品初勸問云「若歸」者，即此常住三歸是也。又云「若戒」者，即前大慈大悲一子想是也。寶亮曰：天眼資細空明而矚色，故不同肉眼之用也。\n迦葉菩薩復白佛言至而得長壽善知宿命。\n案智秀曰：第三翻述旨傳化，有兩別：前迦葉領解、後佛讚成也。\n大般涅槃經集解卷第九\n大般涅槃經集解卷第十金剛身品第五　名字功德品第六\n釋百非義　出護法國王護弘法比丘　釋開隨護法持刀仗白衣行　釋受持此經不隨四趣　釋此經具七善　釋此經八味具足\n金剛身品第五\n案道生曰：〈長壽〉之與〈金剛〉皆共談丈六，但內外言之耳。長壽為外應之跡，金剛為內照之實，實照體圓，故無法也。僧亮曰：答問金剛體不可壞也。有人命不盡而諸根壞，故須兩說也。法瑤曰：上明長壽無窮，然未必不念念相續。今明金剛堅固，非念所遷壞也。前因義，此顯體也。僧宗曰：答第二問也。答因答果，即為兩段也。寶亮曰：此品前明果、後明因，今以果題品也。如來以法性為體，無有無無，百非所不及，絕有相之境也。大分為五：第一初有兩行，總辨金剛身相體常不動，非食所資也。第二從迦葉發問以下，據迹為難也。第三從佛告迦葉以下，將欲答難，且更廣明法身絕百非之相也。第四從如來所以示病苦者，正答迦葉難，釋應現無常塵土之意也。第五領解，自說己之體常，兼傳被於未聞者也。智秀曰：就答果問中，有四翻：第一兩行正答問也；第二迦葉難；第三佛答也；第四勸信。\n爾時世尊復告迦葉至非雜食身即是法身。\n案僧亮曰：法者無非法之義，釋非食身也。食所長養，非法橫生，名思欲身。\n迦葉白佛言：世尊如佛所說至如來今當入涅槃故。\n案僧宗曰：迦葉執迹為難，以和妙釋。\n佛告迦葉：汝今莫謂至堅牢難壞非人天身。\n案僧宗曰：尋此釋意，從初至非識離心以來，偏明真應不異也。從非識離心以下，就不即以明義也。非人天身者，位過五道也。智秀曰：尋此答旨，有二別：第一先以四科廣解法身之相，第二結也。第一科，從此訖「如來之身非身」，先明非惡身，以約迦葉難也；第二從「是身」訖「非識」，就名相中辨不生不滅身也。即以兩緣釋之：初從「不集不脩」以下，明不從集起也；次從「無有動搖」以下，明在果不復更隨緣造業。以此二緣，知法身不生滅也。第三從「離心亦不離心」以下，帶應明本，正顯應由本有故，本從於應以制名也。第四從「如來之身成就」以下，向雖以三緣顯法身相，皆是名相中者，未盡其美，乃更明法身妙絕眾相，非謂無法可名，正以法身德廣非下地方言所能盡耳。\n非恐怖身。\n案僧宗曰：離生死恐怖也。\n非雜食身。\n案僧宗曰：不為四食所養。\n如來之身非身是身。\n案僧亮曰：身以生滅聚積為義，而有真有應也。真身非生滅積聚，故非身也；應身無生不生、無形不形，故是身也。僧宗曰：非形累之身，即是法身之謂也。\n不生不滅。\n案僧宗曰：離有為相。\n不集不脩。\n案僧宗曰：非業煩惱。\n無量無邊。\n案僧亮曰：身無大小，難可定取也。僧宗曰：法身彌䨱，豈有邊表也。\n無知無形。\n案僧亮曰：大悟無知，妙像無形。僧宗曰：知形生於立稱。法身妙絕，絕待故也。\n畢竟清淨。\n案僧亮曰：有知有形，非清非濁。僧宗曰：雙遣乃淨也。\n無有動搖。\n案僧亮曰：釋清淨也。有知則有所不知，有形則有所不形，可動可搖，豈曰淨也。僧宗曰：法身凝寂，孰能動耶？\n無受無行不住不作無味無雜非是有為。\n案僧亮曰：此下至「非有為」，釋上無知也。受緣則行，行則有住，住便有作，作必味著，著則雜惡斯集，惡集則體無留停，有為法也；以無此故，非有為也。僧宗曰：位滿故不受住位，故不行。不住生死，故不住也。作即是業，味即煩惱，雜即是果也。\n非業非果非行非滅非心非數。\n案僧亮曰：釋非有為也。有為則是業，是果、是行、是滅，由心數而起，非之故無也。僧宗曰：離有餘果，故非業非果。離無餘果，故非行非滅也。非心心數，離四陰也。\n不可思議常不可思議。\n案僧亮曰：真身如是，不可思議。或謂真不可議，應是可議，故曰應即是真常，不可議也。僧宗曰：三乘十地不能量也。\n無識離心。\n案僧亮曰：釋上非心也。現分別故，名為識也。能生後有，故名為心。今謂無分別，故非識；不生後有，故非心也。僧宗曰：從此以下，真應雙明也。\n亦不離心。\n案僧亮曰：雖不分別，而無事不知也。僧宗曰：上既言無識，謂同木石。拂此疑故，亦不離心也。\n其心平等。\n案僧亮曰：雖知而無知相也。僧宗曰：絕高下故，故言平也。無優劣故，故言等也。\n無有亦有。\n案僧亮曰：無生住滅，故非有。智周三世，故亦有也。僧宗曰：法身無像，故無有。丈六通化，故亦有也。\n無有去來而亦去來。\n案僧宗曰：既無有色，誰去誰來？垂形六道，見有去來。\n不破不壞不斷不絕不出不滅。\n案僧亮曰：上云去來，似有破壞出滅；今明無此，以釋非有為也。僧宗曰：離四相故，不破乃至不絕也。體非未來故，不出至現在，不滅入過去也。\n非主亦主。\n案僧亮曰：心居物下，故非主。具八自在，故亦主也。僧宗曰：法身妙絕，何依何主？道王三千，故云亦主。\n非有非無。\n案僧亮曰：兩非重說，終遣有耳。僧宗曰：不同二十五有，故非有；不同太虛，故非無也。亦曰法身故非有，應迹故非無也。\n非覺非觀非字非不字。\n案僧亮曰：非人非天，故非字；應人名人，故非不字也。僧宗曰：離麁細心相，故非覺觀也。夫名生於形，無狀故無名，應用故有字也。\n非定非不定。\n案僧亮曰：心馳萬境，故非定；寂然不動，故非不定也。僧宗曰：能大能小，故非定也；其體常湛，故非不定也。\n不可見了了見。\n案僧亮曰：十地所不覩，故不可見。後身見故，了了見也。\n無處亦處無宅亦宅。\n案僧亮曰：真則非人，無處無宅也；常在五道，故亦處亦宅也。\n無闇無明。\n案僧亮曰：洞鑒三世，故無闇也；現同凡夫，故無明也。\n無有寂靜而亦寂靜。\n案僧亮曰：無事不為，而常無為。僧宗曰：分身散體，故無寂靜也；常果恬然，故言亦寂靜也。\n是無所有不受不施。\n案僧亮曰：無二十五有，故無有也。不衣不食，故不受也。功德無增，故無施也。僧宗曰：雖言始有，視聽不得，故無有也。位居足地，故不受也。離因相故，故無施也。\n清淨無垢無諍斷諍。\n案僧亮曰：釋上句也。無是無非，故無諍也。僧宗曰：煩惱是諍，以斷盡故，故言無也。\n住無住處。\n案僧亮曰：釋上無宅亦宅句也。僧宗曰：涅槃無域，真所居也。\n不取不墮。\n案僧亮曰：不進求故不取也，不退故不墮也。僧宗曰：因取故墮，不取故不墮也。\n非法非非法非福田非非福田。\n案僧亮曰：絕軌相故非法，化人故非非法也。絕言故非田，應供故非非田。\n無盡不盡離一切盡。\n案僧亮曰：釋上句也。湛然故無盡也。僧宗曰：移劫不窮，故言無盡；即是不盡，故離一切盡也。\n是空離空。\n案僧亮曰：無性無相，故是空也。離無常無我，故離空也。僧宗曰：空無生死，即離空也。\n雖不常住非念念滅。\n案僧亮曰：體無生滅，或隱或顯。僧宗曰：絕言故，不可名之為常；絕眾相故，非念念滅。\n無有垢濁。\n案僧亮曰：釋不滅也。\n無字離字非聲非說。\n案僧宗曰：釋不滅也。\n亦非脩集非稱非量。\n案僧亮曰：了因非作故，因非脩集也。絕思議故，非稱量也。僧宗曰：無所進故，非脩集也。無相待故，非稱量也。\n非一非異。\n案僧亮曰：方圓殊應，故非一也；真性不改，故不異也。\n非像非相諸相莊嚴。\n案僧亮曰：妙絕眾相而相超世。\n非勇非畏無寂不寂。\n案僧亮曰：摧四魔故非畏也，無靜不靜故無寂。\n無熱不熱無可覩見無有相貌。\n案僧亮曰：動靜一體，其相難見。\n如來度脫一切眾生至法無有二故不可量。\n案僧亮曰：出其事也。\n無等等。\n案僧亮曰：唯佛與佛等也。\n平如虛空。\n案僧亮曰：釋等義也。\n無有相貌同無生性不斷不常常行一乘眾生見三。\n案僧亮曰：無有相貌，出等事也。或三或一，釋等義。\n不退不轉斷一切結不戰不觸。\n案僧亮曰：大乘所無也。僧宗曰：四魔已盡，故不戰也；滅於攀緣，故無觸也。\n非性住性。\n案僧亮曰：無自性故非性也，不改變易故住性也。\n非合非散非長非短至非增非損非勝非負。\n案僧亮曰：總釋上也。\n如來之身成就如是至非有為非無為非世非不世。\n案僧亮曰：有知知則不等也。\n非作非不作。\n案僧亮曰：謂是了因，非作因也。\n非依非不依至除一法相不可算數。\n案僧亮曰：不可一方一數取也。僧宗曰：若謂得一法相在百非外者，亦除之也。一解云：除方便一法也。\n般涅槃時不般涅槃。\n案僧宗曰：物見有滅，竟不滅也。\n如來法身皆悉成就如是無量微妙功德。\n案僧亮曰：總結上也。\n迦葉唯有如來乃知是相非諸聲聞緣覺所知。\n案僧亮曰：結上不思議也。\n迦葉如是功德成如來身非是雜食所長養身。\n案僧亮曰：結上法身妙極，離生死也。\n迦葉如來真身功德如是至為欲調伏諸眾生故。\n案僧亮曰：結上應身，雖生不生。\n善男子！汝今常知如來之身即金剛身。\n案僧亮曰：以本迹相，即雙結也。\n汝從今日常當專心至說如來身即是法身。\n案僧宗曰：備上眾德，本迹相關，其旨顯然。勸令受持，廣弘化也。\n迦葉菩薩白佛言世尊至亦當為人如是廣說。\n案智秀曰：領解也。\n唯然世尊如來法身金剛不壞而未能知所因云何。\n案僧亮曰：答問復以何因緣得大堅固力也。下文舉護法為因也。僧宗曰：答因中有四段。第一列三種章門，所謂護法引證開制也；第二廣此三也；第三明末代通法人也；第四明不但通經，亦協通律為化也。寶亮曰：就此答中，大分為三：第一總答，以護法為因也。第二佛自引證，我昔親行此因也。第三從持正法者不受五戒，廣辨護法之相也。護法者，不出二途：一者據萬行為端，自守戒行任持在心；二者不顧形命，但使法弘也。若能弘建立之心令惡改而法通者，故佛於下文歎護法者自利利人之功勝也。智秀曰：大分此答為兩段，第一舉問求答、第二正答也。答中又有二別：一略、二廣也。此即大分中之第一，舉問求答也。\n佛告迦葉：以能護持正法因緣故得成就是金剛身。\n案。智秀曰：此下正答中第一略門也。有兩翻，此第一直答。\n迦葉！我於往昔護法因緣至是金剛身常住不壞。\n案僧亮曰：護法法全，是故感得身不可壞也。智秀曰，此第二自舉往昔。略為證也。\n善男子護持正法者至守護持戒清淨比丘。\n案寶亮曰：下文顯出家之人，有三品。在家之人蠲去下品唯出中上也。若不受五戒，而忘身護法令法得通者，此實大勇猛也。出家通法之人，所以應與護法白衣持刀杖者俱者，此就末世之中為論耳。智秀曰：此下第二廣門也。有三翻：第一明在家人護法、第二引證、第三明出家之人護法之法也。從此訖「非持戒者」，得如是名。第一辨在家之人護法，有二翻：第一正明護法：第二迦葉難也，此即第一翻也。\n迦葉菩薩白佛言：世尊至當知是輩是禿居士。\n案僧亮曰：與刀仗者俱，律有誠制，不名清淨，故須問也。僧宗曰：向列三章門，今欲廣釋護法之相，先假執聲聞教中唯以獨靜為上；今佛釋此非上，以護法為勝也。智秀曰：此下第二翻也。為難之辭雖在比丘，而實為顯在家之人，護法之法。\n佛告迦葉：莫作是語言禿居士。\n案僧亮曰：此下舉三種比丘，前出中品、次出上品、後出下品也。\n若有比丘隨所至處至當知是人無所能為。\n案僧亮曰：此舉中品比丘也。寶亮曰：昔以持律為上品，今云是中品者，以其不能廣利於物，自守而已故也。\n若有比丘供身之具至如法治之驅令還俗。\n案僧亮曰：舉上品比丘也。\n若有比丘能作如是至非持戒者得如是名。\n案僧亮曰：舉下品比丘，即結正破戒者也。\n善男子！過去久遠無量無邊至奴婢牛羊非法之物。\n案智秀曰：此第二引證。有兩章，前引證、後領解也。明駿案：此下引證，有七段：一證弘法比丘，必須強力者為護也；二證世有惡人，必能遮遏弘通之道也；三舉在家護法之至也；四顯弘讚二人之果報也；五會古今；六迦葉領解；七佛述勸也。此即第一，出通法比丘之緣起也。\n爾時多有破戒比丘至執持刀杖逼是法師。\n明駿案：第二舉惡人，遏弘法者之緣起也。\n是時國王名曰有德至此身當為無量法器。\n明駿案：第三顯護法之人。\n王於是時得聞法已至應當如是受持擁護。\n案僧宗曰：六卷《泥洹》云「王為第二弟子，覺德為第一弟子。」而此言王第一者，蓋以先生彼國故耳。明駿案：第四顯弘護法者道俗二人之果報也。\n迦葉！爾時王者則我身是至成就法身不可壞身。\n明駿案：第五會古今。\n迦葉菩薩復白佛言：世尊！如來常身猶如畫石。\n明駿案：第六領解也。\n佛告迦葉！善男子！以是因緣至刀劍器杖侍衛法師。\n明駿案：第七印述勸護法也。\n迦葉白佛言：世尊！若諸比丘至為是持戒為是破戒。\n案僧亮曰：上以不受五戒，名優婆塞以功補德。若爾者，何必受戒而名比丘？是故問言有師無師以定之也。為持為犯者，有師則有戒，亦可以功補過。次問為持為犯也。法瑤曰：隨逐守護，跡似破戒，恐無人師之德。欲明此人持戒之德不虧，可師之道逾盛，是以迦葉發斯問也。僧宗曰：此中有二問，初問有師仁之德不耶？二問為持戒破戒耶？昔教比丘不得與器仗者俱遊，故有問也。寶亮曰：所以復有此問者，向雖辨今昔兩教之異，又明弘法之處；今先審其位，後明其處也。智秀曰：此下第三明出家之人護法之方也。有兩別：前開兩翻問答、後領解讚述也。前兩翻問答者，第一舉非以顯是、第二開制也。此將明非以顯是，故迦葉發問。\n佛告迦葉！莫謂是等至驅逐令出若殺若害。\n案僧宗曰：先答後問也。末世惡人壞亂法者，為治此人，故應須與持仗者俱。此乃大士之行，非謂破戒者也。智秀曰：正舉非以顯是也。\n迦葉菩薩復白佛言至遊行村落城邑教化。\n案智秀曰：第二翻開制也。願聞開制，所以發問。\n善男子！是故我今聽持戒人至即得名為第一持戒。\n案僧宗曰：不應斷命者，事在通法也。又一解：不須起斷命之意，必是大士審見機緣，此所不論也。智秀曰：開與持杖者俱行，以通法故也。\n迦葉！夫護法者謂具正見至其心弘廣譬如大海。\n案法瑤曰：明護法比丘，有人師之德，可為師道，故曰為護法之師。持律之師及以經師，此三各有師道，經有誠文也。僧宗曰：此答前問有師仁之德為無耶？今云具正見於內則化流於外，此乃師德著矣。智秀曰：此下凡以三復次釋前問也，初明護法之方、次明能治破戒、後明善解律相。此即第一正顯師德也。\n迦葉！若有比丘以利養故至是名護法無上大師。\n案僧宗曰：此第四段也。上明通經，此明通律也。寶亮曰：此顯流通處也。雜僧者，以善惡無作共成此人，故名為雜。但自持戒，不知他事，名愚癡也。清淨者，以二緣難壞，一則不求名、二則不違法律也。雜僧可壞，亦有二緣，一則為名利故研精所受；二者若遇善友，亦能壞惡而從善也。舉此二眾明力能降伏，下出五法為降伏之方法也。\n善持律者為欲調伏至若是律者則便證知。\n案寶亮曰：此出五法也。\n云何調眾生故若諸菩薩至如來亦爾不可思議。\n案僧宗曰：具此五德，調二種人也。善解一字者，於一一字中善解言旨也。又釋善解滿字也。尋此文旨，應云善解一律字也。寶亮曰：五法者，一者調伏眾生、二者知輕、三者知重、四者非律不證、五者是律應證也。隨機而化，不憚形迹，是調眾生也。知四重，是知重也。止此知重，非善知也；若知諸篇之中有重心者，是名知重。從知第二篇以下，是名知輕，亦如知重類也。非律不證者，若是違律所應制者，則應制之，不同用也。是律應證者，能依經律而行，則便讚歎勸誘也。\n迦葉菩薩白佛言：世尊至如於鏡中見諸色像。\n案智秀曰：此第二別也。有兩翻：前迦葉領旨弘化、後佛讚勸也。\n名字功德品第六\n案僧亮曰：此經以常住為體，上說壽命金剛之身及其二因，今說經名字及流通究竟略說也。法瑤曰：從此入〈四相品〉訖，善解因緣竟答此問也。上明長壽金剛，是經之極致。為彼行者脩習此經，得其深旨，備乎四德，自正正他，是則能到經彼岸也。僧宗曰：此答第四問也。經之宗要，其唯因果圓極之法。三德為體，但解脫名義不異昔日，異在二德耳。上來已明法身般若兼明其因，因果既彰，則經體已足，故結其名題明流通也。言名字者，為經題立名耳，下文言名大般涅槃也。智秀曰：夫道流千載，非名不傳。須結名字，遠聞為益也。應言云何為經作名字，使受持者得到彼岸耶？大分為三段：第一歎經功德、第二舉問求答、第三迦葉領解也。明駿案：明般若，即慧命無窮。辨法身，則金剛不壞。以顯兩德也。今此一問，正辨解脫也。而言云何於此經究竟到彼岸者，以能究竟解因之縛、脫果之累，故得到彼至極之岸也。於此經者，即是請經名也。涅槃，彼音，此無以譯，以解脫、無累、滅度等名訓釋而已，非含眾德也。今昔之異，但以法身般若為別耳，至於解脫之義終在涅槃。昔為滅煩惱捨身智，置此名也。今日以此名為經之號，故言云何於此經究竟至彼岸也。下答云「降伏一切諸結煩惱及諸魔性，然後要於大般涅槃放捨身命。」故知以涅槃為經名，義在解脫，因辨解脫以請經名也。此中有四問，問解脫、問經名、問經力、問流通也。\n爾時如來復告迦葉至文字章句所有功德。\n案僧亮曰：文字所表理也。法瑤曰：經之宗致，極於金剛長壽者也。是則說經大體，粗略已訖，是以命迦葉囑累此經，令受持也。僧宗曰：以文理勝故，有大功德也。善受持者，不必領受所持持使不失，但在所弘通化傳不絕者也，即是因經解脫到彼岸矣。\n若有善男子善女人至所得功德我今當說。\n案僧宗曰：經所明理，窮源盡性，即是經之究竟也。人能於受持讀誦、自行化人，終成大覺，即是人之究竟也。是故此品及〈四相品〉並明流通，同答此第四問也。明駿案：答經力有二種，此先舉因中得經力也，下以云何未發心等四問廣也。\n迦葉菩薩白佛言：世尊至菩薩摩訶薩云何奉持。\n案僧亮曰：將欲依名以辨德也。法瑤曰：迦葉奉被囑累，未識經名受持方法，此是說經竟致問之常宜也。明駿案：前偈中語漫，今別標二問也。乃應舉四，蓋其一隅耳。二問者，問流通、問經名也。\n佛告迦葉：是經名為至汝善諦聽我今當說。\n案僧亮曰：無經不備此七義，所以略第四獨法而益。金剛寶藏者，餘經說理未周，不得稱滿足也。僧宗曰：上中下蓋總束是一事耳。義味深𨗉者，此偏歎理也。其文亦善，此偏歎教也。純備者，《法華經》言「純一」也，《成實論》言「獨法」也。若依昔教釋純脩者，明佛教不與外道說同。而此經兼明，不雜小乘也。具足者，言佛法經教不如外道待五種經也，於一偈中其義具足，如諸惡莫作一偈，即具止行二善，此經一偈亦爾。如雪山羅剎所說，即備常無常二義也。清淨者，謂此經理居萬累之表也。梵行者，言此經文理能生人梵行也。金剛寶藏無缺者，此圓教所明圓果涅槃，備一切德，不同孤滅解脫，猶如寶器藏也。將辨異昔偏教，是故有此第八嘆也。寶亮曰：唯此經獨有此八也。上中下語合為一善，欲明涅槃，於諸法中最上勝故，名為上語也；十地無漏法，為中語也；說生死苦無常乃至正因性，為下語也。若說此三語，盡不乖法，則名為善也。義味深邃者，第二善，偏就理而談也。三云其文亦善者，亦偏就理上之文明善也。第四純備善者，語乘體滿足也。昔《法華》所辨乘果，由是無常，即是果乘不備也。因中既無解常之智，故因乘不滿也。唯此經體，明因果足，故言純備也。第五具足善有，此就因果中為具足也。與前善無異，正是逐義目為名，故分之為二善也。第六清淨善者，此經理教真正，於因果中俱能忘相，故曰清淨也。第七梵行善者，此就學者為語，若能稱此理而行，便能生行人淨心，故曰梵行也。第八金剛寶藏者，此就涅槃之體，總眾德作名也。\n善男子！所言大者名之為常如八大河悉歸大海。\n案僧亮曰：譬眾善所集、眾惡盡也。智秀曰：文略也，應云所言大涅槃者名常也。\n此經如是降伏一切至是故名曰大般涅槃。\n案僧亮曰：及諸魔性者，謂煩惱及天魔也。放捨身命者，謂陰魔、死魔也。法瑤曰：下有八義釋所以名為大涅槃也。降伏煩惱，明得解脫。放捨身命，明滅化身得法身。能伏煩惱、能放捨身命，即是般若。不得別說，可謂住此三事為大涅槃也。僧宗曰：此偏歎理也。明駿案：答解脫有兩處，此舉無累義。\n善男子！又如醫師有一祕方至是故名為大般涅槃。\n案僧亮曰：無疾不治，所以稱攝一切方也。常樂善法，一切義備，前但說有三，未盡其理；今明涅槃無義不苞，豈唯法身、般若、解脫而已乎。僧宗曰：此偏歎教也。明駿案：答流通法有兩處，出其一也。\n善男子！譬如農夫春月下種至能令眾生度諸有流。\n案僧亮曰：經亦互有長短，學者常悕同異；此經無理不備，故希望永息。法瑤曰：比之眾經，可名為大矣。\n善男子！如諸迹中至於諸經三昧最為第一。\n案法瑤曰：前明二經生智優劣，此言三昧諸定亦復然也。\n善男子！譬如耕田秋耕為勝此經如是諸經中勝。\n案法瑤曰：此明福田生善之義，勝乎眾經。\n善男子！如諸藥中醍醐第一至是大涅槃為最第一。\n案僧亮曰：欣常保命者，聞說涅槃生熱也。法瑤曰：明此經滅惡，勝乎眾典。\n善男子，譬如恬蘇八味具足至是故名為大般涅槃。\n案僧亮曰：證上具足義也。法瑤曰：眾經所無，在乎此也。明駿案：猶是答解脫問，此舉到彼岸義也。下四相品末釋解脫，以廣之也。\n若諸菩薩摩訶薩安住是中至是故名為大般涅槃。\n案法瑤曰：此明應感無方，示現自在，大之極也。明駿案：猶是答經力問。此舉果地得益也，下以船師等三問廣之。\n迦葉！善男子善女人至如來常住法僧亦然。\n案法瑤曰：此釋奉持義也。後〈四相品〉明修行經教，亦奉持義也。明駿案：答流通之法也，下以〈四相品〉廣之。\n迦葉菩薩復白佛言至盲無慧眼無明所䨱。\n案智秀曰：迦葉領旨讚歎也。\n大般涅槃經集解卷第十\n大般涅槃經集解卷第十一四相品第七\n釋自正等四義　立斷食肉制　釋波羅提木叉義　釋漸漸制戒義\n四相品第七\n案：舊本云如來性品。僧亮曰：如來性者，答第五廣上因果及文字也。不可重名，此皆是如來因果之性，以性為名焉。四相者，通答第四第五問。何者？已說長壽、金剛因果，及經名字、流通經法，經事究竟，是故答第四也。以名字局故，不合流通。佛性名通，故收入〈佛性品〉也。法瑤曰：上品迦葉業問當何名斯經？云何奉持？今日以自正等四，明奉持之義，是故說此自正義。說云應如是持，即結也。又一義：上品略以八義釋大涅槃，今從此下竟解脫文，廣辨大涅槃義也。自正等四事，廣般若義，成大涅槃也。從「云何當知是無常耶」竟「有密藏」，開身口密義，顯法身無方之能，此就法身明大涅槃義也。廣明解脫義成大涅槃，要以此三義顯其體者也。前品所問云何奉持？已出所持之法；今備此四相，能流通經，即是奉持之義。又一義：經旨既竟，便可流通。然流通之人，非德不傳。若教圓理備，經之究竟，人能於經教之中生圓足之解，自行兼人，終成正覺，即人究竟。是故此品通答二問也。智秀曰：六卷《泥洹》云「菩薩化眾生，說法有幾種。」此經云「願佛開微密」，問旨雖殊，而所顯之理一也。故六卷云釋解脫竟云「是名菩薩成就四法」也。曇纖曰：六卷有菩薩化眾生，無願佛開微密；而此有開微密，而無化眾生。互有𨷂也。若具有，為勝也。從此訖善解因緣竟，即答說法有幾種。從壞衣等喻訖廣說解脫，答𨷂微密之問也。\n佛復告迦葉：善男子至四者善解因緣義。\n案。僧亮曰：正他者，使人受經，同我所解也。能隨問答者，能令人悟，故難答能答也。備上三事之本，由善解因緣也。具此四德，乃能流通經也。案僧宗曰：將欲授人勝理，先須自正。自既已正，便能道被有緣，故第二明正他。就正他門中，逐其勝用，開為四也。言自正者，一謂行正，如律而行。二謂解正，審解佛常，金剛以還是無常也。先備此德，必能化他也。寶亮曰：名雖有四，理不過二，謂自正、正他也。就正他中，離出後二。所以然者，若使不能隨問答者，則外化不行，復不明識根性，則說不應機也。如此則於正他不足，故就正他義中，分出二相也。智秀曰：此品有三段，第一明因中四德，正答所問也；第二明果止四相；第三舉昔諸不了教求佛釋會，顯成四義，即開諸密。\n迦葉！云何自正若佛如來至猶如火聚是名自正。\n案僧亮曰：因現事為誓也。僧宗曰：別有因緣，出《枯樹經》。佛將比丘空曠處行，見有洞然枯樹，即問比丘：「此樹可抱不？」答言：「不可。」又問：「設有逼汝令說佛是無常；若不說者，抱此枯樹。汝寧何耶？」「世尊！寧抱火死。」即此語中具二種義，自正、正他也。智秀曰：自觀己身者，邪見之生必由身起，故使觀身猶如火聚也。\n迦葉！云何正他佛說法時至如來實說故我歡喜。\n案僧亮曰：顯正他相也。能令受者，得解悟故。是時女人，即其事也。若不先除念子之亂，則不悟常說，所謂善正人也。僧宗曰：此中明菩薩四相，今乃就佛顯者，將明窮四之妙，其唯至人也。如來致教，消息根機，說必有益，即是正他，使弘法大士務遵其術也。又一義：欲論益化，其塗自多，自有法說而得益者、有宜但以神通而益者，此中所明但取說法也。寶亮曰：就此文中，即亦具有能隨問答，善解因緣也。何者？對彼有說，即是正他。往復辨理，即是隨問答也。知彼機緣，投得其宜，即是解因緣也。未知此女為當是說涅槃之時始來已？不然。既來在坐，先懷一疑，後與一念也。疑者，疑佛是一切智不？次念所含兒蘇消不消不？懷此二故，聽法不入。佛應其心，借以為喻也。智秀曰：亦是引昔誠教以顯今事也。\n世尊！如是為欲調伏至同彼外道即便捨去。\n案僧亮曰：為女人說法，以證正他之旨也。僧宗曰：世尊如是者，此佛語也。寶亮曰：亦可是女人語也。何必不宿植根深，一聞便悟耶？智秀曰：審是女人語也。世尊後即引以為例，云我之弟子亦如是也。\n復告女人：若兒長大至令諸弟子悉皆甘嗜。\n案僧亮曰：為不消故，說三行也。若能消者，說六行也。僧宗曰：六味者，有為有三、無為有三也。苦以變樂為用，如醋能變甜也。諸法所以流遷，以無常切故也，猶如鹹味能使非鹹作鹹也。無我之言，不自在故違情，如苦味之不悅人也。樂以悅己為義，猶如甜味人所嗜也。我者，制御自由，物無能礙，如辛味之通發也。常理湛然，一相無別，如淡味之無分別也。以常解之慧火，然八倒之惑薪，以資慧命，喻之為飯也。\n復告女人：汝若有緣至以無上祕密之藏付諸菩薩。\n案僧亮曰：上說佛在世正他，此說滅後正他也。\n善男子！若有眾生謂佛常住至則為有佛是名正他。\n案智秀曰：夫善依信立，以信為家。以此善心，念念所緣唯在常住，是則常住法身亦常在其信家也。\n迦葉！云何能隨問答至是則名為能隨問答。\n案僧亮曰：福勝為大者，不損財之福勝損財之福也，誠為大施。而此問難答。夫滋味者，庸人之所貪，至於對其事者，必生厚薄之念；而能自抑不受，斷貪脩戒，長養法身，以財用淨故，施主不損己財，功德大也。若不抑而受，生貪破戒，增長生死，財用不淨，施主損財，而功德少也。此實難答而能答也。法瑤曰：夫不見可欲心不亂者則易，見則難也。今施以可欲，而心無染者，是則因施欲故，無欲之懷日新、知足之心更遠，豈非難施所欲乃所以施法也。是為一毫之費，而法施之益弘矣。施名流布，義在於茲也。僧宗曰：前明自正正他理無不盡，正以外化事中乖於常慮，人所不達，應須知耳。夫施財為易，施人名聞為難；今就施名聞為釋也。何者？諸人持戒，少欲知足，而此施主本意為顯此人令德，不在捨財，是以於綢人廣眾之中施所不受。彼既不受，以眾人而望之，是則不受者少欲知足之譽顯也，施者能捨大施之名彰也。智秀曰：此下明義，有五翻：第一正解隨問答相、第二因事請佛立斷肉之制、第三引昔誠教為難、第四舉未來之非成今斷肉之制、第五諮請淨法也。\n爾時迦葉菩薩白佛言：世尊！食肉之人不應施肉。\n案道生曰：施尚不可，況親食乎。苟縱不禁，於長壽何因耶？僧亮曰：不食肉者，有大慈之德也。僧宗曰：因向所論，義勢至此，貴明義耳。寶亮曰：所以於今日頓明斷肉制者，昔時眾生習腥穢來久，不得頓制；至今經教，人心純熟、識理分明，覺此腥穢自然薄賤，是以今時斷肉，其事必行也。因上所言，故云食肉者尚不應施，況不食者而當施耶？已不食肉者有大功德故也。智秀曰：意欲請制，是故因循引前答旨，輒言所見，謂以肉施人非所宜也。智秀曰：釋所以不應施也。若不食者有大功德，豈可不制不應施耶。\n何以故？我見不食肉者至護法菩薩應當如是。\n案僧亮曰：今說長壽，慈是壽因。害慈宜斷，以說得其時，故善知我意也。\n善男子！從今日始不聽聲聞弟子食肉。\n明駿案：上說常住之因，謂以大悲受不殺戒。而今猶復肉食，便是自有傷慈之行，而欲戒人以不殺，無乃愧心乎？戒為眾德之本，慈為萬行之根，苟伐本害根，枝條安在耶？智秀曰：斷肉之制，始此旨也。不聽之義，何獨聲聞？以此而推，菩薩本來不食肉也。\n若受檀越信施之時應觀是食如子肉想。\n案智秀曰：餘食尚爾，況復肉乎。子肉想者，別有因緣，在餘經也。\n迦葉菩薩白佛言：世尊！云何如來不聽食肉。\n案智秀曰：請聞食肉之為患也。\n善男子！夫食肉者斷大慈種。\n案道生曰：滋味之濃，莫深肉食。肉食苟濃，必忘慈惻。慈惻之大，謂之種也。種既斷，長壽理絕也。僧宗曰：夫殺傷大慈，而噉傷小慈。因小得大，故小慈是大慈種也。又釋云：果為大慈，因為小慈，是則因慈為果慈種也。今既噉肉，違因地之慈，故言斷慈種也。惠誕曰：食肉障生厚集善根之小慈也，何有能生種性以上之大慈耶？\n迦葉又言：如來何故至當知即是現斷肉義。\n案僧亮曰：若慈是壽本、食肉害慈者，先聽食也。三種淨者，謂除見、聞、疑也。十種不淨者，後有成數也。九種者，不見有三，謂未食時喜，食時、食已亦喜也。不聞、不疑各有三如是也。僧宗曰：三種十種九種，並牽昔制也。三種謂見、聞、疑也。十種者，下有成文。九種受者，昔日一往唱言，離見、聞、疑聽食。當時雖制，而損命猶多，故第二種制除十之外，離見聞疑，聽食也。雖爾，而傷損尚多，故第三稍令精盡。向者三事各有前後方便，一事有三，合成九也。見中三者，謂見斷命時、見牽去時、見殺後屠割時。聞中三者，聞殺時、聞牽去時、聞屠割時。疑三者，亦不離見聞也。疑此為是為我殺耶？為他殺耶？乃至前後方便亦疑也。又釋疑者，如向在彼家，今於此家得肉，情中生疑：為是向肉？為非向肉？亦不得噉。如前後方便生疑，悉不得噉。聞中生疑，類如前也。但見聞事異，各分為三，則成六也。二家之疑不復分別，同是一疑耳。今常教既興，一切悉斷，此則去滯有漸，不可頓也。又一義：常果要行，事在施命，宜頓斷明矣。\n迦葉菩薩復白佛言至何況貪著是魚肉味。\n案僧亮曰：人情而言，滋味甚重、飾好甚輕。輕者尚制，況其重乎？\n迦葉復言：如來若制至如是等物亦不應受。\n案僧亮曰：若為染著上諸物等，亦不應受。法瑤曰：若為大慈福故不食肉者，乳酪等味及以皮革亦不應受。若以所服之衣必是壞色表無貪者，金銀等寶不應受也。\n善男子！不應同彼尼揵所見至一切禁戒各有異意。\n案法瑤曰：無欲者貴在損情，豈得同彼異見，以裸形為行道、以絕事為斷慾乎？\n異意故聽食三種淨肉至一切悉斷及自死者。\n案道生曰：病有二種，謂從意從想。愜情而之，謂之從意。所貪無崖，謂之從想。是以小制損其意也，都制損其想也。僧亮曰：除其貪意，長其慈也。法瑤曰：夫易得者，遇見而生意；難得者，恒想而欲之。是以聽食三種淨肉，三不淨意自亦消矣。而三種淨者，以難得故，想而欲之，次斷十種之中三種淨者復不得食，於十想斷矣。唯想十種之外三種淨者，逾難得故，而想之逾染也。今悉斷故，一切眾想無復生處，故一切想斷矣。寶亮曰：若使於資身之具損害處甚者，佛便斷之。若於事用小復疎者，佛便且開也。眾生有虛偽果報，要須所資，若一向頓斷，則為形不立也。智秀曰：異想異意，互辭耳。言異彼惡意也。\n迦葉！我從今日制諸弟子不得復食一切肉也。\n案智秀曰：結制之也。\n迦葉！其食肉者若行若住至聞其肉氣悉生恐怖。\n案智秀曰：以事見理也。\n譬如有人近師子已至猶不欲視況當近之。\n案智秀曰：為食者作譬也。\n諸食肉者亦復如是至悉皆恐怖生畏死想。\n案智秀曰：人無害獸之心，獸亦不害於人，是以探鯁虎於山中、狎翔鷗於海上。若既食其肉矣，豈害心而永滅哉？所聞其殺氣，生畏死想也。\n水陸空行有命之類悉捨之走咸言此人是我等怨。\n案智秀曰：苟仁惻之未全，良可避矣。\n是故菩薩不習食肉至猶尚不食況當食肉。\n案智秀曰：引大士之行，歎不食肉實可貴也。\n善男子！我涅槃後無量百歲至當說是人真我弟子。\n案智秀曰：舉末法惡事。若有出家能離此者，是真我弟子也。\n爾時迦葉復白佛言至悉不應食食者得罪。\n案智秀曰：為請得食之法也。\n我今唱是斷肉之制至是則名為能隨問答。\n案智秀曰：結上也。\n迦葉！云何善解因緣義至云何名波羅提木叉義。\n案僧亮曰：戒者時至則制，不至不制，謂善解因緣也。云何名墮乃至波羅提木叉者，墮是犯罪之稱，律是輕重之目，木叉是戒之義名，亦名知足亦名解脫也。何不說是法門者，若持則得解脫眾苦，犯則墮於惡趣，應早制戒，令知輕重也。僧宗曰：夫欲正他，應須善解。若不達根性，反生其累，非謂利物。上於正他文中亦云消息物情，堪聞便說，與此無異也。總而為語，真非正他。就正他中，前略舉一事，因對女人寄明正他相也。何不先為波斯匿王說是法門者，國主本知王法，而黑白雖異，除患是同，是以佛聽略知戒相。彼國盜至五錢，罪則入死；出家之人犯者，罪應滅擯。至於論罪，每與國主參懷。今問何不頓說經律甚深理耶？此中雖有五句，大意不過二也。初問何不頓制、第二問戒律之相。或時說深者，昔教亦有深淺，如十善五戒是淺，四諦十二緣是深也。若以今教望昔，通為深也。佛初出世不頓說者，應有因緣也。或名犯不犯者，昔總制云諸惡莫作。既無結罪之文，不說為犯也；及因事別制，則說為犯。云何名墮者，此三通問違不違相，違則名墮，不違為律。云何名木叉者，偏問戒體。此中再明木叉者，前直明戒體也。以其與律相涉，恐人致惑，故復簡之，取離身口意之不善即為戒體，律以取防外之威儀及制篇目。欲簡兩異，故再出耳。寶亮曰：五問者，第一難，云何不頓說經教，而有深淺說耶？第二難，何不先頓制戒，須犯後方制耶？第三問墮，所言異昔第三篇也。乃總說五篇七聚，皆是墮家果報也。第四問律，律本詮量輕重，即是向辨墮家事也。第五問波羅提木叉者，問無作戒也。智秀曰：有四問。第一問何不頓說經律，後三問不異前釋。慧朗曰：律者言類也。\n佛言：波羅提木叉者至無所受畜亦名淨命。\n案僧宗曰：若談戒體，即是無作；若論其義，則稱事究竟也。云知足者，非正釋木叉名義，乃就功用心中以明戒耳。聲聞之法以少欲為業，若尊少欲則所受無作日夕增長，舉少欲以明戒也。寶亮曰：無作本是頑法，非是解性，豈能止惡？而今得止名者，有三義：一者從因立稱、二者緣中得名、三者因中說果也。從因得名者，因止惡之心發也。此法既從止惡生故，故說無作，為止惡也。從緣中受名者，即既受得此戒，防之在心，不為眾惡，故言緣中得名者也。因中說果者，因持此戒，心便得靜，靜故見理，得成無漏，能斷相累，名為解脫聖人，故曰無作止惡。\n墮者名四惡趣至以是諸義故名曰墮。\n案僧宗曰：三處說墮，前二是受罪之處、後一說其必墮也。僧宗曰：此中三重明墮，初通輕重、次偏明重、後就因明墮也。\n波羅提木叉者離身口意不善邪業。\n案僧亮曰：再說戒者，前說人說，後就戒以辨體也。\n律者入戒威儀深經善義至及不淨因緣。\n案僧亮曰：入者從也。科罪輕重，障道深淺也。深經善義。及不淨因緣者，體既非淨，能作不淨，如非時食等，皆應遮也。僧宗曰：此釋律字也。五部律文，為戒經所明，隱細為深，不乘制旨。身口如法，故言入也。與惡相違，故言善義。遮受不淨，百不淨物也。\n亦遮四重十三僧殘至眾多學法七滅諍等。\n案僧宗曰：明悉稟承律之旨也。\n或復有人破一切戒至乃至七滅諍法。\n案僧亮曰：戒有二種，一者受戒、二者制戒。佛初成道，善來比丘，便受得戒。未有制戒，不知犯故，輕重科目一切盡破也。僧宗曰：此答前犯不犯句也。言總制之前，冥起諸惡。若使頓制，物情不堪。是以如來，初制諸惡莫作折其重惡，然後因事制戒也。智秀曰：此下答初問。明所以不頓制者，由聞者不信，必毀謗故也。「爾時有善男子」以下，因釋不得頓制之意，乃更興一難也。\n或復有人誹謗正法至漸次而制不得一時。\n案僧亮曰：盡一切相者，一切惡相也。䨱藏者，不向智者自發也。即情而言，既不知犯，豈知發露？就事而言，為䨱藏耳。不悔亦爾。漸次而制者，說七篇輕重相也。僧宗曰：此答初問也。言人根淺狹，未堪深教，若頓說者，踰增其病，乃至闡提也。盡一切相者，斷善根之相也。無有因緣者，無可救因緣也，亦可即是計一切無有因緣也。遂復茲漫者，深謗冥障故也。\n爾時有善男子善女人至是故啟請應先制戒。\n案僧亮曰：至他方者，於生死而求出，為他也。非法破戒，為迷失也。不見有人可問是非者，不知犯不犯也。十善增上功德者，有五品也，下十善是天人也、中者是聲聞、上是緣覺、上中者是菩薩、上上者是佛，證佛知道也。寶亮曰：不得頓制之旨尚未可明，今更作一問也。答如來亦知是事，如須提那明日應犯，何不今日逆制？有制之法，其自不犯；既必不犯，則不墮惡道也，故言應先制也。\n佛言：善男子！若言如來至欲令眾生入於地獄。\n案智秀曰：先舉其上難，且一往遮云，不得作此難也。\n我見一人有墮阿鼻地獄至如子想者令入地獄。\n案智秀曰：次顯佛大悲，有矜救之德。\n善男子！如王國內有納衣者至即以戒善而為補之。\n案僧亮曰：衣以障漏，如戒之覆惡也。五重之納，四重雖穿，漏未出故，不得逆補；漏出則補也。是以舍利弗請佛制戒，佛言漏未出，故不得制也。後有比丘，逼夜乞食，人謂是鬼，驚怖墮胎，致世譏嫌。以漏法出，故佛乃制戒也。智秀曰：次設兩譬，正答難也。前譬直明須惡興故，然後善補也。\n善男子！譬如轉輪聖王至然後自行聖王之法。\n案智秀曰：此第二譬，顯佛所以總制後別制之意也。\n善男子！我亦如是至大涅槃中因緣義也。\n案智秀曰：雙合二譬。\n復次自正者所謂得是至即大涅槃等無有異。\n案僧宗曰：此偏據果，將明因時行化備於四德，終到彼岸。是人究竟既得到果，復以化人，故知四德既備。流通之言，在乎不謬，是故舉果信而有徵，將便仰慕前規，企而習之。\n卷第十一\n2大般涅槃經集解卷第十二\n釋有餘無餘涅槃義　開身密不可思議事\n四相品之第二\n佛告迦葉：若有善男子善女人作如是言如來無常。\n案僧亮曰：此下始答第五問也。開昔口密略為五難：第四第五舉無餘涅槃也，第一二三舉有餘也。法瑤曰：上來所明，常住已顯；今從此下竟「如來無有密藏」，開昔無常密教及身密也。「願佛開微密」即此句也。僧宗曰：答開微密問也。上雖明般若法身，異昔涅槃，未洗昔教；今明孤滅，是摧非實。開昔微密之教，即是開言方便。下諸覺花，明王宮非實生、雙樹非實滅也。寶亮曰：即是廣文之始也。開微密之端，明果用也，顯法身、般若、解脫。今先廣口密，以明智慧也。\n云何當知是無常耶至為常住法不變易耶。\n案法瑤曰：引昔所說，煩惱盡處，有餘涅槃也。滅盡無為，竟有何法可稱常耶？僧宗曰：此中諸難，而解者不同，亦四亦五並無所在，俱是執有餘無餘但使滅無之義耳。然難意唯齊言生解，不能深取佛意也。寶亮曰：此下作四難也。第一第三引有餘為難，此第一難也。昔日指煩惱無處為涅槃，直是無物而已，若爾有何常住耶？\n如佛言曰離諸有者至為常住法不變易耶。\n案法瑤曰：據昔佛身盡無餘涅槃，若身智並滅，誰常住耶？明駿案：若作五難者，開此壞衣譬為第三難也。\n如佛言曰離欲寂滅至為常住法不變易耶。\n案法瑤曰：此復是結盡，有餘涅槃也。愛盡，無欲也。前諸煩惱盡是斷結也。\n如佛言曰譬如熱鐵至為常住法不變易耶。\n案法瑤曰：此復是身盡，無餘涅槃也。但引佛昔譬，辭異而旨同也。明駿案：就此舉有餘無餘涅槃為難，凡有五翻：第一佛自引昔教以為今難；第二迦葉更搆兩難；第三佛答；第四結上旨；第五迦葉領解也。就第一翻中有四階：第一引昔教、第二誡迦葉、第三釋會昔旨、第四舉法常為證。此第一階引昔教。\n迦葉！若有人作如是難者至謂如來性是滅盡也。\n明駿案：第二階。一往先非異人所執，而誡迦葉也。\n迦葉！滅煩惱者不名為物至是句寂靜為無有上。\n案僧亮曰：此答第一第三第四有餘句也。釋有餘煩惱起作不靜，滅之為靜，有餘滅因也。法瑤曰：答第一第三有餘旨也。此兩句，結盡無為寂靜尚得常住，何況法身不常住耶？僧宗曰：答有餘三復次也。言不名物者，謂非有為中物也。于時䨱相說，故言煩惱盡，意在非生死中物；而汝謬取佛意，謂為都盡。然法身常存，豈有滅耶？此中「何以故」，釋向云不名為物也。言永畢竟者，無惑而不盡，所以治道之功息也。是句寂靜者，向已釋有而是常，今還舉上滅煩惱之句即是真寂靜也。明駿案：此下第三釋會昔旨也。\n滅盡諸相無有遺餘至如來亦爾常住無變。\n案僧亮曰：有為相也，釋第二第五復次也。是句鮮白者，有為是垢，滅故為鮮，得是無餘滅盡果也。法瑤曰：答第二身盡無餘句也。身盡無為猶得是常，況如來法身常存不滅者乎。僧宗曰：無餘者，生死盡也。豈得承昔離有之言便謂盡滅耶？但昔為眾生厭苦情深，示有滅苦之跡耳。又一義：眾生有計我之病，不得說真我，言隱理顯，妙常豈滅？是句鮮白者，既絕諸有，所以鮮白也。三乘之人猶有無常所住之地，不得稱為鮮白之美；唯佛法身真正無染，故鮮白也。\n言星流者謂煩惱也至是常住法無有變易。\n案法瑤曰：答第四無餘句也。僧宗曰：答難已畢，更為釋譬也。\n復次迦葉！諸佛所師至以法常故諸佛亦常。\n案僧亮曰：滅是斷苦之術，故名師也。上說涅槃常故佛常，未明涅槃所以而常，重明之也。僧宗曰：上已佛教，今就理釋。以常師圓極，此理湛然，隱顯為異。及人會時，非為始起。人既秉法，法既是常，人豈無常耶？明駿案：第四階舉所師之法為證也。\n迦葉菩薩復白佛言至亦復如是滅無所至。\n案僧亮曰：迦葉取譬意異，乘前譬為難也。法瑤曰：復難有餘二句也。佛向答云明結盡無為是常，如來亦常。復以如來與煩惱俱滅，然後是常。故有此難也。僧宗曰：人情未解，還執鐵譬。前句所舉迸鐵熱與赤色，既滅之後不知所在。果如所譬，如來應無也。如來人也、煩惱法也，人法兩無，俱同鐵譬，不應復有也。寶亮曰：人情於答第四難中疑心未已，今更轉譬作難。若如佛言已離煩惱，如彼迸鐵滅已無有，法身應常者。我謂：應如砧上之鐵，不免無常，彼鐵出火則黑、入火則赤。佛亦如是，煩惱滅已，應還生也。智秀曰：躡前答中云不在五趣，乘聲為難。若不在五趣，則不應有常身；若有常身，則應有處而現見煩惱。如彼迸鐵赤色，滅已莫知所至。煩惱滅已，與此譬同也。明駿案：此下第二翻，迦葉更作兩難也。\n又如彼鐵熱與赤色至當知如來即是無常。\n案法瑤曰：復難無餘二句，義亦同上也。以熱譬煩惱，赤色譬佛，謂煩惱滅已，佛亦應滅也，以入無餘涅槃故也。僧宗曰：此第二難也。取砧上之鐵熱與赤色為譬，謂雖當時無耳，本質既在，入火便生也。智秀曰：猶成前難耳。此防佛意，恐佛言赤色，乃可不知所在，而其熱猶在。是以復言熱與赤色，滅已無有也。明駿案：難意謂若有常者，應有住處。今煩惱滅已，如來亦滅，二俱無處，莫知所在，常義安寄？第二又如彼鐵，更成前難也。以赤色譬煩惱、以熱譬身，是則如來入無餘涅槃，煩惱及身二俱盡矣，云何而言有常可住耶？\n善男子！所言鐵者名諸凡夫至滅已不生是故名常。\n案僧亮曰：我以熱及赤色同譬煩惱也。赤色滅已，鐵則不現；煩惱滅已，如來不在五趣中矣。此少分譬耳。若遍譬者，鐵則兩譬：還赤則譬凡夫，不赤以譬佛也。僧宗曰：前有兩難，此先答後難也。汝不得全引鐵譬也，鉆上之鐵可譬凡夫，以凡夫伏結雖至非想，後還復起；佛則不爾，永不復起也。寶亮曰：釋與此同。智秀曰：并破二譬，明凡夫如是，或滅復起，故無常身也。明駿案：迦葉向難，意在常處；就佛此答，未正塞其難也，且先結譬持與凡夫，凡夫雖滅，非究竟滅，滅非究竟，可更還生；如來不爾，故不無常也。\n迦葉復言：如鐵色滅已至若結還生即是無常。\n案僧亮曰：上說凡聖滅異，未釋所以，重此難也。寶亮、智秀悉同此釋。\n佛言：迦葉！汝今不應至名曰壞衣斬首破瓶。\n案僧亮曰：有灰者，灰雖是有，不還為木。佛是妙有，不還無常也，便有涅槃者。涅槃者，如來結滅、凡夫結滅，滅名雖同，其實大異。凡夫雖滅，而還是有為，與結同相，故無異名；如來滅已，不復還生，滅是無為，更有異名，名涅槃也。僧宗曰：此答初難。前引迸鐵，使惑盡人滅。今引燃木，滅已有灰，謂惑盡智存也。智秀曰：木滅有灰，雖非復木，而不無也。煩惱滅已，雖不在五趣，而有常身也。明駿案：以灰譬涅槃。木滅有灰，煩惱滅已則有涅槃。涅槃雖復不可捉持、無有方所，而可寄言離凡夫地得無動處也。可寄言故，故智有常，非滅法故，故非無常也。\n迦葉！如鐵冷已可使還熱至煩惱熾火更不復生。\n案僧宗曰：上說結滅是常，未釋所以常也。無漏見滅，性滅常故，結不復起；有漏緣有，有非常故，滅而更生。此無漏有漏之大判也。僧宗曰：答向子句難也。\n迦葉！當知無量眾生至燒彼眾生諸煩惱結。\n明駿案：結上旨也。\n迦葉復言：善哉善哉至遊諸覺華歡娛受樂。\n明駿案：始領解也。\n迦葉復問：如佛言曰至唯願如來說其因緣。\n案法瑤曰：啟發如來身密之端也。僧宗曰：祕密之言雖復已拂，然於一化託生始末未能不惑，故指事廣拂，以開權迹也。有兩別：初總就菩薩、第二就釋迦迹也。\n佛告迦葉：汝不應言至復還安止本所住處。\n案僧亮曰：菩薩住涅槃者，以少見佛性，故名為住。以下況上也。\n善男子！復有菩薩摩訶薩至復還安止本所住處。\n明駿案：向指一須彌，今舉百億須彌也。如《首楞嚴》中廣說。\n善男子！復有菩薩摩訶薩至乃至本處亦復如是。\n明駿案：一毛孔之細，復妙一芥子也。\n善男子！復有菩薩摩訶薩至乃至本處亦復如是。\n明駿案：向舉一界三千，今指十方世界也。\n善男子！復有菩薩摩訶薩至乃至本處亦復如是。\n明駿案：向擲一佛世界，今擲微塵世界也。\n善男子！復有菩薩摩訶薩至乃至本處亦復如是。\n明駿案：向云他方，則廣遠為易；今云己身，以近小為難也。\n善男子！復有菩薩摩訶薩至乃至本處亦復如是。\n明駿案：更以己身為易，以一塵為難也。\n善男子！是菩薩摩訶薩至習近愛欲生羅睺羅。\n明駿案：結菩薩之不思議以況佛也。\n善男子！我已久住是大涅槃種種示現神通變化。\n案僧宗曰：此下顯佛不思議，拂法身也。\n於此三千大千世界至如首楞嚴經中廣說。\n明駿案：總舉一化之境有微密之事也。\n我於三千大千世界至亦不畢竟取於涅槃。\n明駿案：明雖滅而不滅也。\n或閻浮提示入母胎至隨順世間示現入胎。\n明駿案：顯雖生而不生也。\n善男子！此閻浮提林微尼園至毀禁戒者示作霜雹。\n案僧亮曰：天竺以東為首、以西為後、以北為左、以南為右。東行示始，始有二種：一示嬰兒、二明導首，以示自在也。右於事便也，西是後故，示最後身也。北示勝也，四天下中，欝單越勝也。此方春東夏南秋西冬北，萬物春生夏長、秋實冬藏，眾功畢也。上福田者，長養功勝，表佛田勝也。七步者，天竺象王生時，出胎即行七步，知是象王。菩薩始生，示自在王相也。唱如是言者，上以身示、此以言說，明是三界自在法王也。\n於閻浮提生七日已至即是諸佛如來法界。\n明駿案：上來至此，拂一化之始終也。\n我又示現閻浮提中至是故名為常住無變。\n案僧亮曰：廣明異應迹也，非是見王宮出家之次第也。明駿案：上來至此，但舉一天下事。\n如閻浮提東弗于逮至神通變化而無所畏。\n明駿案：還舉大千界事也。\n迦葉！以是緣故汝不應言至名曰常住無有變易。\n明駿案：結旨也。\n迦葉復言：如來云何至既滅度已亦無方所。\n案僧亮曰：前佛自引口密五事，今迦葉復引昔之密旨，令佛開也。\n佛言：迦葉善男子！汝今不應至如來體之故名為常。\n案僧亮曰：油譬取，明譬煩惱也。而器無常，非如來者，器義相似，少分譬也。如來體之故名為常者，昔但說結滅是常，不說體之者常，是有餘也。法瑤曰：上引無餘四句亦是口密，但未正表昔教，是覆相說；今正明也。\n復次善男子！言燈滅者至非大涅槃同於燈滅。\n案僧亮曰：分段煩惱，因果俱盡，譬如燈滅。猶餘身智，非大涅槃，是小涅槃已。不得說言同此燈滅者，分段煩惱未盡，不同燈滅也。覆相說法，謂佛一切結盡，身智亦是涅槃，即大涅槃也。昔總相說，故不辨小大之異，名為䨱也。\n阿那含者非數數來至無去來者名阿那含。\n案僧亮曰：數數來者，生上退下名來，在色界中。又有一來而非數數。何者？後云上流阿那含也。流有二種，謂煩惱流、道流。煩惱流故，生四禪，退生初禪。道流故，斷初禪結，生四禪也。又不還來二十五有者，阿那含名不還。具縛凡夫具二十五有，唯欲界備具。不還欲界名不還，不受二身故也。\n大般涅槃經集解卷第十二\n3大般涅槃經集解卷第十三\n釋意密顯無常迹義　釋教密顯解脫義廣前名字功德品也\n四相品之第三\n爾時迦葉菩薩白佛言至唯有密語無有密藏。\n案僧亮曰：二密䨱常，前已開發。今釋上偈云開微密不言藏者，以佛無藏故也。自下諸譬，明無短故，所以不藏也。法瑤曰：上來廣說身口密義，似若如來必有藏積祕悋之懷。是以迦葉明佛乃有密語、無有密藏，如來成其所說也。僧宗曰：時眾於上粗已領解，將欲更彰身智在萬累之表，申述昔教未說之意，是以迦葉命言領解。但昔日䨱相事多，事須廣拂，下文對佛捉昔偏教次第開洗，所謂開微密也。唯有密語者，迦葉探取佛意，言唯有密語、無密藏也。何者？以昔常機未至，不得說常；而無常之教，乃意在於常，豈有祕密耶？寶亮曰：此下將廣解脫，故先顯聖意唯有密語無有密藏者，即廣意密也。道慧記曰：前開身口密，此開意密也。智秀曰：此下重開口密。\n譬如幻主機關木人至諸佛世尊有祕密藏。\n案僧亮曰：幻者術淺，不欲人知；如來不淺，常欲人知，豈名為藏？慧誕曰：幻者所作，但令人見，不令人得；佛則不爾，常願眾生同我所得，豈名為藏耶？\n佛讚迦葉！善哉善哉至智者了達則不名藏。\n案僧亮曰：此下諸譬，佛成迦葉所說也。秋月雖明，有目乃見，於無目者名為藏也。佛法亦爾，於智者為顯，愚者為䨱也。寶亮曰：佛廣說十譬，前八譬一向明無祕藏；第九譬，釋教明所以不先說深法者，為眾生故也；第十譬，明眾生若不在此五時教中學者，非佛於彼有惜故也。此第一譬也。\n善男子！譬如有人積金銀至是故不得名為祕藏。\n案僧亮曰：並是明佛無祕藏義。\n善男子！譬如長者雖有一子至晝夜慇懃教其半字。\n案僧亮曰：初說小、後說大，似如有隱，故以譬申之。眾生具縛，應聞具教，理數相感，詣師之義也。心小而聞滿字教者，必不能受，譬不速成也。乃說一切諸法無常牽令入，或如將還也。三乘偏教，喻以半字也。\n而不教誨毘伽羅論何以故以其幼稚力未堪故。\n案僧亮曰：大乘六行，滿字之譬。\n善男子！假使長者教半字已至云何當言如來祕藏。\n案智秀曰：明以無大機，致感小教。豈是祕悋䨱藏而不說耶？\n佛言：善哉善哉善男子至所謂如來常存不變。\n案智秀曰：合譬結旨也。\n復次善男子！譬如夏月至然佛如來實無所藏。\n案寶亮曰：若不於佛五時教中學者，豈是佛咎？\n迦葉復言：我定知如來世尊至常存無變是義云何。\n案僧亮曰：證上半字也。僧宗曰：領解自申所懷也。但昔言未洗，人疑不除，今廣引昔偈，令釋所以施權之旨也。\n佛言：善男子！我為一切聲聞至云何是人舌不墮落。\n案僧宗曰：廣出說偈之緣起，以顯隨時設教之不同也。\n迦葉復言：如佛所說至而此去者為至何方。\n案僧亮曰：證無藏也。亦欲以下況上，明二乘尚無，況如來也。僧宗曰：前偈證有餘涅槃，此偈證無餘涅槃也。雖復合牽一偈，意在下半偈耳。迹不可尋者，身智俱亡也。此亦昔言，故應拂也。下釋云：近於菩提。菩提涅槃，無有方所，事絕近情，謂難尋也。偈旨如此，誰能解耶？\n佛言：迦葉！夫積聚者至不貪食者是名知足。\n案僧亮曰：明有為有資尚無藏積，況乃無為不須者耶？寶亮曰：積聚二種，一有為、二無為者。謂道積眾行，非是世間之財寶也。聲聞捉相，心中行道，不得其所，故言有為也。又恊相修善，去佛果遼遠，終日生死之謂也。無為如來行者，若能謹依六行修道進德，不取有無之相，故名無為。又若忘相行道，取佛果速，因中說果亦言無為也。\n跡難尋者則近無上至於大涅槃而般涅槃。\n案僧宗曰：去無至者，雖有出苦之名，及其造極，此處無跡，故無至也。是故於此婆羅樹間者，謂法身之跡妙絕難尋，寄大解脫而示滅也。\n佛告迦葉：所言大者至若一人具八則為最勝。\n案僧亮曰：答彼問。下句云「廣為眾生說」也。常旨已宣，今所廣者，廣大義也。僧宗曰：〈名字功德品〉中非不一往舉釋大體，而未釋大義，是以此中引八大人覺，取含容為義也。智秀曰：上云是大涅槃能建大義，未釋所以。今明有大德，故建大義也。明駿案：正廣解脫也。上〈名字功德品〉已略明解脫，亦粗釋今日所以稱大也。極果萬德，略舉其三，以成祕密之藏。而以解脫一德用當經題者，涅槃是無累總名，以多義，訓取解脫，是其一也。是故問曰：云何於此經？即請經名、經力及流通也。究竟到彼岸，即是問解脫也。所以前品答云：降伏一切諸結煩惱及諸魔性，於大涅槃放捨身命。已是略顯解脫也。闕一問：說法有幾種？上四相已廣前品流通法也。從有餘無餘涅槃已來，至此具廣三德也。後〈四依品〉以下，廣顯流通人也。\n所言涅槃者無諸瘡疣至是故名曰大般涅槃。\n案僧亮曰：瘡譬苦也。以無苦故，名為涅槃。若但自治，不名大滅，滅一切苦乃名大滅也。悉治已者，謂有信也，雖未即差，已為差因也。僧宗曰：上釋大義，此釋涅槃義也。瘡疣是累，既無瘡疣，即是解脫。此中先明能治眾生，引醫師為喻；下去出體，廣明解脫也。\n大般涅槃者名解脫處至甚深義故名大涅槃。\n案僧亮曰：金剛後心，煩惱盡處，得涅槃也。\n迦葉菩薩復白佛言至是故涅槃名無瘡疣。\n案寶亮曰：若依如下文，涅槃能為一切眾生作解脫因緣處也。閻浮提眾生有二種：一者有信、二者無信。釋有信者，有二種釋：一謂從佛出世，有隨教修行，得信首根立者，悉名治已；自未立已還，有信未定，不免闡提，故束為無信人也。二者值佛，能生一念善已上，乃至信首根立，悉名治已；若不能生一念善者，並為無信也。\n世尊！何等名涅槃？善男子！夫涅槃者名為解脫。\n案僧亮曰：將欲明色之與智為解脫故，致發斯問。涅槃名解脫者，昔說涅槃，是三事中解脫，今正其名也。敬遺記僧宗曰：圓德妙體居萬累之表，故稱解脫也。涅槃是彼國語，就彼釋義應有別辭，此間解脫即是翻彼釋義之名也。昔曰孤滅解脫。所以稱涅槃者，以身智為累，故以滅累為解脫也。智秀曰：此下三翻，第一出體、第二佛以譬顯其旨也、第三顯譬與所譬同異也。以昔辨解脫，身智俱無，而濫該佛果。是以此第一翻，辨正解脫之名也。\n迦葉復言：所言解脫至非諸聲聞緣覺所知。\n案僧亮曰：或有是色或非是色者，以無累為解脫，身智無累亦是解脫。先定之也。二乘解脫者，分段煩惱滅稱為解脫，而身智有為，非解脫也；如來身智無為，得名解脫也。云何住者，謂相假名義得立住；若其無色解脫之名，依何而住？非色者，聲聞身智亦無麁結，直以少故，說為非色耳。僧宗曰：將明無累，先正其體。體苟不無，則孤滅權顯。論其樞要，在於色耳。今言聲聞非色者，不能垂形六道也。為眾生故說非色者，昔教但言捨身盡滅，不說三事。既無三事，則無法身垂應之色，故言非色也。云何住者，假執昔教無色為難，欲令佛釋二乘之人非都無色，是故佛以非想為喻，實有細色，說為非色。二乘涅槃亦爾，小應色，直是于時不得說也。\n爾時迦葉菩薩復白佛言至大般涅槃行解脫之義。\n案僧亮曰：眾生所好不同，廣讚解脫，明無苦不盡、無樂不備。稱情合願，汲引多矣。僧宗曰：欲使無累之德顯於未聞，故復重請，即是廣為眾生說也。\n佛讚迦葉：善哉善哉至是故如來不名命終。\n案僧亮曰：生老病死，眾苦之本，故先明也。再說死者，前明老死、後明病死也。明駿案：此下廣〈名字功德品〉中八味具足也。前文唯言五者不老、六者不死，略不云生之與病，此中具述四患也。\n如來清淨無有垢穢至生貪奪想解脫不爾。\n明駿案：廣第四清涼也。瘡疣鬪諍皆不清涼，因事而廣、觸類長之，餘効此也。\n又解脫者名曰安靜至真解脫者即是如來。\n明駿案：廣三者安也。夫不安者，則求等侶；無上安隱，無憂無喜，不須等侶也。\n又解脫者無有塵垢至真解脫者即是如來。\n明駿案：廣八者快樂也。苦以逼切為義，今明無逼以顯快樂也。\n又解脫者名無動法至真解脫者即是如來。\n明駿案：廣一者常也。無常則流動不停也，今以廣大如海為譬。前品以常釋大，今此以大釋常。反䨱為義，乃至無上上亦如是也。\n又解脫者名曰恒法至真解脫者即是如來。\n明駿案：廣二者恒也。常以不遷無動嶷然為義，恒以亘然不改為義，亦左右之辭耳。所以未舉虛空無際無跡，蓋言終曰恒然者也。\n大般涅槃經集解卷第十三\n4大般涅槃經集解卷第十四\n雜廣解脫義　釋一等四執義\n四相品之第四\n又解脫者名曰甚深至真解脫者即是如來。\n明駿案：前已廣上八味竟也。此下更舉別義，是二乘所不能入者也。此總歎甚深不可見也。\n又解脫者名無舍宅至真解脫者即是如來。\n明駿案：雜舉眾德，隨所樂入而解釋也。\n又解脫者名斷一切至無漏善法斷塞諸道。\n案僧宗曰：斷邪見諸道也。\n所謂若我無我非我非無我。\n案僧宗曰：我者常見，無我者斷見也。非我非無我者，此第四家計也。𨷂第三家。第三家云亦我，則不同第一家；亦非我，復不同第二家。所言不同者，謂不全同，乃片同耳。今第四家復異第三家也，言非我者，不同第三家斥我也；言非無我者，不同第三家斥無我也。雖有此言，及其撿覈，亦不得異第三家之也。\n唯斷取著不斷我見至真解脫者即是如來。\n案僧宗曰：生死非我，橫生我心，此是取著，應斷也。佛性是理，不斷此也。\n又解脫者名不空空。\n案僧亮曰：常樂我淨是一實，又解脫眾苦是二實，故名不空空。\n空空者名無所有至實無解脫故名空空。\n案僧亮曰：尼揵所計解脫，無常樂我淨，一空。又非解脫，二空也。名無所有者，體是無常又非解脫，無所有者也。\n真解脫者則不如是至而復無有水酒等實。\n案僧宗曰：水酒瓶者，為不空空譬也。乃可無水而器不空，明涅槃乃空無生死耳，而常果不空也。\n解脫亦爾不可說色至誰受是常樂我淨者。\n案僧宗曰：垂形六道，處處見色也。\n以是義故不可說空及以不空至如來即是涅槃。\n案僧亮曰：本末釋之。貪是結本，相名貪境也。貪與所貪，繫縛三有，一切煩惱由之而起，故生死之數因果無窮。永斷貪故，次第而滅，一切解脫。\n一切眾生怖畏生死至阿耨多羅三藐三菩提。\n案僧亮曰：上廣說解脫，令人歸也。法相有三。何者？法相常定，貴其先覺。先覺者，歸佛也。所覺者妙，歸法也，非法不得名覺也。小覺諸法非我，假用境智合用，生死可除。識其合用，歸僧也。歸說行始，此明其終，終得盡苦，名解脫也。\n迦葉菩薩白佛言：世尊至非是聲聞緣覺所知。\n案僧亮曰：涅槃一法具二也。二言俱在當也。佛法僧常者，常即涅槃。常名是一，而三事即涅槃。僧宗曰：如三歸之異者，當知涅槃似不一體，欲令如來釋會三歸所以體一而義異之旨也。佛以眾生畏生死故，為說三名，非所以別體也。有法名一義異者，此更開釋所以得有施三名之竟也。夫施設名義自有多塗，如佛法僧常，是名一而三義是異。佛以覺為義也。法名不覺者，法以軌為義，非覺義也。涅槃名解脫者，即是無累，彼自有釋義也。今解脫者，是翻彼義釋也。虛空名非善者，非善非惡也，此證名義俱異者矣。我昔告彼提者，引證三歸名義不應一也。就別體法僧，則體義俱異。今就佛上，則其體雖一，逐義為三，不可以體一故，使義不得三也；謂義有三，欲令體亦別也。說一為三者，隨方設化，說法不同。三歸亦爾也。\n迦葉復言：如佛所說至真解脫者即是如來。\n案僧亮曰：生滅聚積，名身也。分別苦樂，名智也。涅槃無此，故名捨也。誰受安樂者，上說種種樂，明非受樂，故發問也。身得安樂者，有食有身、有識分別，名為苦也。無食無身、不生分別，名為樂也。無受樂者，無受理圓，不可以方事喻也。此中諸譬皆是少分耳。僧宗曰：食已悶者，行地之時貪嗜五欲，譬之於食；為惑所蔽，如心悶也。出外欲吐者，標心離苦，義言出耳。欲除煩惱，吐已還者，修道斷結，功登果就，俯入生死，譬如還也。同伴問者，如迦葉今所問也。若言差者，如來解釋果地之妙極也。顯別昔曰捨身捨智，言虛不實也。\n迦葉復言：不生不滅至如來之性即是解脫。\n案慧朗曰：迦葉因釋解脫有此句也，故以為難，請重釋也。\n佛告迦葉：善男子！是事不然至不可以譬烏鵲之音。\n案僧亮曰：以鳥譬鳥、以聲譬聲，遍取同鳥，不得相比也；分取，可譬佛聲也。\n爾時佛讚迦葉：善哉善哉至知諸法性皆亦如是。\n案僧亮曰：以是因緣者，少分因緣也。無能匹者，非遍喻也。為喻者，少分也。\n迦葉復言：云何如來至成就滿故名大般涅槃。\n案僧亮曰：凡聖不可相譬；若分取，可借凡以明聖也。雖不具足者，逆罪有二種：一者但以心重，為不具足；二者以心重事重，為具足。\n迦葉菩薩白佛言：世尊至當作如是護持正法。\n案智秀曰：迦葉領旨，佛讚述也。\n大般涅槃經集解卷第十四\n大般涅槃經集解卷第十五四依品第八\n釋以四果擬菩薩　位釋三乘十地　出瞿師羅經魔變作佛事釋　正法餘八十年前三十年事　釋四依人修因久　近辯信不信相\n四依品第八\n案僧亮曰：此品答云何得廣大問也，廣上依經流通也。四相說其德，此四出其人所住。因說流通者，如來解脫，理幽事遠，恐後弘之無人，於常住因果不生信也。若不信果，則不行因，雖說無益，是故先辯流通也。大分為八段：第一就菩薩地配四人相。第二顯須四依之相也。僧宗、寶亮曰：明降魔方法也。第三出流通經時及處所也。智秀曰：廣四依人化功也。第四辯四人師及弟子，脩因遠近也。第五說不信四依之失，信者之德也。僧宗曰：勸信經也。第六明應敬重師也。第七敘四依人之益，謂依經修行，除八種不淨，內雖犯戒，不失福田也。僧宗曰：簡福田也。寶亮曰：汎明福田相也。第八會宗明人，能知法人即是法，不違昔說也。\n佛復告迦葉：善男子至為世間依安樂人天。\n案僧亮曰：末世通法，非聲聞之位。而以配菩薩者，但以聲聞法服出家，其身正故配之。菩薩樹自正之義也，雖晦迹俗流而清白無染，量同羅漢也。此下八段之第一，配顯四人相也。依聲聞所斷見諦及欲界思惟，以配菩薩斷三界煩惱，始終作二人也。依聲聞為三界思惟，以配菩薩所斷者習，始終作二人，合為四人。僧宗曰：護正法者，不使耶侵毀也。建立者，令法不墜也。憶念者，存而不忘也。智秀曰：此第一段中有三章：此第一總舉數歎德也。\n何等為四？有人出世具煩惱性是名第一。\n案僧宗曰：聲聞位中，始於內凡夫，終阿羅漢也。菩薩位中，始於住前，終期十地。取少分相似相擬配也。此從四意止，至世第一法，擬住前三十心，並是折伏道，未得真無漏也。寶亮曰：始得假名法空，伏見諦重執也。智秀曰：此下第二章，列數置位也。依《斷結經》云「得眾生空，至第七品心已上。」信首五根立，未入真無漏。如聲聞人，始於暖法，終世第一法。\n須陀洹人斯陀含人是名第二。\n案僧宗曰：聲聞以見諦為麁、思惟為細，菩薩以三界為麁、習氣為細。今六位終心，斷三界結盡，如須陀洹斷見諦盡也。七住始侵習氣，如斯陀含侵思惟結也。寶亮曰：從初地訖六地，若一豪惑未盡已來，如須陀洹斷見諦惑盡，斯陀含斷欲界思惟六品結盡，證果行向。但使欲界一豪惑未盡，猶名斯陀含，以未離欲界故也。\n阿那含人是名第三。\n案僧宗曰：欲界惑盡，侵上二界思惟，不還下界受生，明八地以上，斷三界外若麁若細，不復還三界受生。而七地不爾，容有身在欲界。成七地者終不得，仍進八地，不還之名則不顯也。論此義勢，應通十地，但為讚歎十地以配第四人故也。寶亮曰：六地滿足，後更進所斷，訖乎九地斷色心塵，麁障已盡，不復受三界生，故取類第三果人。\n阿羅漢人是名第四。\n案僧宗曰：經言「十地菩薩，當知如佛。」其有象王，視觀形容似佛。是故前問云：實非阿羅漢，量與羅漢等也。事乃應喻。聲聞羅漢既位隣於佛，以其智用明勝形儀，量與佛羅漢等也。寶亮曰：羅漢斷三界結盡，而習氣未除，以類十地菩薩斷色心麁障乃盡，而色心集起之源未斷，以為類也。智秀曰：羅漢是四果之極，十地是萬行之極，義是同也。\n是四種人出現於世至為世間依安樂人天。\n案智秀曰：此下第三章，廣顯德位也。\n云何名為具煩惱性至是名凡夫非第八人。\n案僧宗曰：向合則為四、開則為八，是為聲聞之與菩薩各有其向，則成八也。猶如第十六心結成初果，十五心已來為近向，五方便為遠向。今菩薩以六地為果，五地以還為近向，三十心為遠向。羅漢以三界盡為果，無礙道以還為向，中間果向以意唯擬。是則第八名同、高下為異也。恐人謬解故，復簡之言：是住前地之名字。第一從未得假名法空，隣四念處人，名乾慧地。第二從得四念處以上，至世第一法，信根立者，名之性地。第三從登苦忍心以去，至未得須陀洹果以來，名八忍地。第四斷見諦盡，名為見地。第五得斯陀含果，名為薄地。第六得阿那含果，名離欲地。第七羅漢果，名已辦地。第八辟支佛地，第九菩薩地，第十佛地。從上來作第一數，至八忍地，是聖人位。今言非此第八人，是性地凡夫為初依也。所以須作此料簡者，昔小乘教中十地，有因果兩別。從性地至八忍地，皆是須陀洹向。今大乘十地，無因果異，而以性地作初依時，恐人猶作昔意，謂須陀洹向盡是初依人。欲指性地，故簡出八忍地也。\n第八人者不名凡夫名為菩薩不名為佛。\n案法瑤曰：八人之名，名復濫佛。從佛下數至此地為第八，從此地上數至佛復是第八。今以菩薩名之，居然非佛第八也。\n第二人者名須陀洹至名為菩薩已得受記。\n案僧亮曰：菩薩有三位，初地得無漏，是心位也；八地無漏，是身位也；第十地，是法王位也。明此第二依，未得八地以上二位也。法瑤曰：制十地為三住處。三住處者，六地已還，未出三界穢國，一住處。七地是二國中間，非淨非穢，為一住處。八地已上，相心都盡，名為淨國，為一住處。言此第二人，未得七地以上住處故也。僧宗曰：所以復須簡名者，聖位有三，而此人是四中之第二，恐濫聖位之第二，故須簡也。第三人者，聖之第二，即是四中之第三也。寶亮曰：就第二依人，向上數第三為第二，而第四為第三。雖復未得此位，而已得受記，登聖無漏也。\n第三人者名阿那含至是則名為第三人也。\n案僧宗曰：客塵者，以三界外惑為舊，三界內惑為客，以根本為義也。如前品說燈燼，譬後明不還義也。\n第四人者名阿羅漢至名人中勝為歸依處。\n案慧朗曰：略舉三德，釋羅漢也。斷諸煩惱，釋殺賊也。逮得己利，釋應供也。所作已辦，釋不生也。如〈序品〉中所釋也。\n迦葉菩薩白佛言：世尊至亦無敬念而作依止。\n案道生曰：執無常者，必畏常說。如必畏者，四依出化，則成魔矣。僧亮曰：第二說須依者之相也。常說依法不依人，今捨法依人，懼魔道亂真，故下引成經證。魔為亂未，若能依法者，不須依人也。僧宗曰：將明惡世魔以壞亂，要須四依降其方法，先假為依之辭耳。就降魔文中，可有五翻：第一引瞿師羅經為難；第二譬明聲聞須依菩薩也；第三明菩薩由有經力故解降魔；第四明魔於二乘心無所畏，唯四依人力能降之耳；第五明聲聞於外魔生怖畏也。此即第一引經為難也，謂瞿師羅是須陀洹人，尚不免為魔所壞，況餘人耶。下以銜物堅持，喻須陀洹，理當不為魔之所亂，一往於形儀之中，不能不惑耳。\n佛言：善男子！於我所說至如是作已長夜受樂。\n案道生曰：此明說常有真有偽，不可其不信也。僧亮曰：依經法以撿實，則知說者之善惡也。智秀曰：次明世間應須依此四人，受降魔之法也。迦葉前後凡作兩翻難：第一謂魔能現作佛像，真之與偽何由可分？今此答中有兩意，此即第一，且一往許令分善惡也。\n善男子！譬如偷狗夜入人舍至如彼偷狗更不復還。\n案僧宗曰：魔譬狗也。夫狗欲為盜，必見其外無守護之人、內有昏夜之闇，是以得入。魔亦如是，外無善友知識、內有無明䨱心，魔得為亂也。聞慧甚卑，喻之婢。使以微明之中，撿魔虛實，以五繫之力，魔即去矣。智秀曰：勸行者以理撿魔，即是撿魔之方也。\n迦葉白佛言：世尊至所可言說未必可信。\n案僧宗曰：此問意明四依無益。何者？若力能降魔者，則不假四依；若不能降，則形儀相亂，云何可尋？智秀曰：此第二翻難。\n佛言：迦葉善男子！如我所說亦復如是非為不爾。\n案僧亮曰：答意云若菩薩者，非為不爾。我為聲聞故說降魔，以聲聞未習大乘，故須依也。依四依故，得降魔之法耳。智秀曰：答有二意，此第一。且一往許之，明審能降魔，實能近涅槃也。\n善男子！我為聲聞有肉眼者至如此佛乘最上最勝。\n案僧亮曰：常理在生死之外，而天眼本以見障外為用，若不能識者，不如肉眼而能識也。僧宗曰：必能降魔，則不假四依也，我為聲聞故說耳。智秀曰：此下正答問，有三翻，此即第一，明應學降魔者唯是聲聞，非都未涉佛法人也，故須四依也。\n善男子！譬如有人勇健威猛有怯弱者常來依附。\n案僧亮曰：有四弘誓者，譬勇士。畏生死者，譬怯也。寶亮曰：此下有兩譬，先明佛在世時，佛教聲聞降魔方法；第二「惡龍」以下，譬佛去後，四依人出，以教聲聞降魔法也。勇者，佛有十力四無畏也。怯者，聲聞也。智秀曰：此答中第二翻，舉四譬，此第一譬也。\n其勇健人常教怯者至修學矟道長鉤羂索。\n案僧亮曰：譬三修以防惡也。慧朗曰：三慧，聞慧如弓、思慧如箭、修慧如𨦫等也。\n又復告言：夫鬪戰者至應自生心作勇健意。\n案僧亮曰：涉生死之險，如履白刃也。當視人天生怯弱者，生死倒惑無根，譬彼怯弱也。從理生解，有根難動，自譬勇健也。\n或時有人無有膽勇至不久散壞如彼偷狗。\n案僧亮曰：魔如偷狗，設使詐為佛相，其內無法，若見聲聞不怖畏者，則不能亂。\n善男子，如來亦爾告諸聲聞至愁憂不樂復道而去。\n案智秀曰：合譬。\n善男子：如彼健人不從他習至於是事中終不驚畏。\n案僧亮曰：學大乘者，有二事不須依人：一以積德深厚、二以大乘經力，自能降魔也。此即第一，顯菩薩德行，所以無畏也。\n善男子！譬如有人得阿竭陀至亦能降伏令不復起。\n案僧亮曰：第二譬經力也。\n復次善男子！譬如有龍至或以眼視或以氣噓。\n案僧亮曰：上云學大乘者能令魔事不起，而佛在道樹下，無魔事斯言似虛。是故以此一譬，正顯菩薩以降魔之力攝得聲聞，兼遣此嫌也。龍，譬魔。\n是故一切師子虎豹至或觸其身無不喪命。\n案僧亮曰，譬二乘也。\n有善呪者。\n案寶亮曰：譬四依也。\n以呪力故。\n案慧朗曰：譬經力也。\n能令如是諸惡毒龍至柔善調順悉任乘御。\n案寶亮曰：正明四依，以經力故，非唯能降魔，亦能攝二乘也。\n如是等獸見彼善呪即便調伏。\n案僧亮曰：蠲出師子等譬，明所以降魔，正為攝取三乘，即是顯昔道樹降魔之本意也。\n聲聞緣覺亦復如是至不生畏懼之心猶行魔業。\n案慧朗曰：合諸獸畏龍，龍無所畏也。\n學大乘者亦復如是至因為廣說種種妙法。\n案慧朗曰：如彼呪者所以降龍，為調伏諸獸故也。\n聲聞緣覺見調魔已至正法之中而作障礙。\n案慧朗曰：如彼諸獸見龍降故，所以調伏也。\n復次善男子！聲聞緣覺至百千億劫不墮惡道。\n案智秀曰：第三翻：結上旨也。明聲聞所以應依大乘經學大乘者，實為可貴也。\n爾時佛告迦葉菩薩至是大涅解微妙經典。\n案僧亮曰：第三辨流通時及處所也。我涅槃後者，即是時也。當有誹謗者，即是處所也。\n迦葉菩薩復白佛言至當能拔濟是謗法者。\n案智秀曰：問有二意，第一問滅後幾時當有誹謗；第二問何等人能為作救護，欲顯四依人也。\n佛告迦葉：善男子至然後乃當隱沒於地。\n案僧亮曰：行之為顯、不行為隱，非為都沒也。僧宗曰：佛滅度後，正法有五百年，像法亦五百年。今言四十年者，據正法中佛初涅槃後也。寶亮曰：佛在世凡五十年說法，若與佛同年者已過。其有中年受道者，佛雖涅槃，而此一時人輩能為流通，正可四十年也。此輩復去，爾後法教理就訛替也。\n善男子！譬如甘蔗稻米石蜜至皆言是味味中第一。\n案僧亮曰：為行經者，作譬也。僧宗曰：中有三譬。初譬明不假四依人；次譬明小乘者不須四依人；後譬明是四依人。後譬明行大乘者，已自流通，何待弘化耶？\n或復有人純食粟米至我所食者最為第一。\n案僧亮曰：譬不行者也。僧宗曰：此人執固弘通者，終不入也。\n是薄福人受業報故至如彼福人食於粳糧。\n案慧朗曰：舉二譬以合行不行之處。\n善男子！譬如有王居在深山至懼其有盡唯食粟稗。\n案僧亮曰：煩惱累多，大乘心弱，譬之險難也。慈悲既少也，不能弘通，譬惜粳糧，懼盡不食也。但說小乘資益至寡，譬唯食粟稗也。僧宗曰：深山險難者，譬弘通之道非無其路，而崎嶇難入也。非無大乘經典，祕而不傳，譬貪惜不食也。寶亮曰：小乘化主，譬彼王也。愚癡障重，譬深山也。雖有大乘經典，其味深玄，非己所解，譬之難得。復恐非理，譬懼其有盡。\n有異國王聞而愍之至令我得是希有之味。\n案僧宗曰：四依菩薩乃廣寫大乘經典，流通彼處，一時從化，譬舉國共食也。寶亮曰：四依菩薩赴彼所感，以譬愍之也。躬自弘通，喻如車載也。\n善男子！是四種人亦復如是至因王力故得希有食。\n案寶亮曰：合譬也，明向者小乘。深山王者，受四依化，亦遂成菩薩也。仍復廣說。昔為小乘，不肯在眾共受持者，止為名聞利養故也。下列五句，一以利養。二為稱譽。三為解法、即是欲勝他故。四為依止，要人歸附也。五為貿易其餘經者，須更博悉，然後乃與。皆是障法因緣，自非四依，云何能化耶？\n又善男子！是大涅槃至大乘經典甚深義故。\n案寶亮曰：經所流布，在地則地貴、在人則人尊也。若不爾，以五陰法如地，人是法上之假名也。因此法以成人，人法悉是金剛。\n迦葉菩薩白佛言：世尊至却後久近復當還出。\n案僧亮曰：第四段，說四依植遠近也。遠者為師、近者為弟子，示功德之淺深，勸人修習也。僧宗曰：向以深山險難為譬，是知流通之日時處皆難，自非樹德深厚豈能宣化？今辨四依師，從修德之久近也。\n佛言：善男子！若我正法至於閻浮提雨大法雨。\n案道生曰：法理湛然，有何興何沒？但行之則盛、不行則衰耳。僧宗曰：前出四十年是正法五百年初四十年，已一過流布。今明正法將終，餘八十年，此四十年正法將盡，復一興盛也。若二時既過，惡法增長，非德不傳、非因不樹，欲令時眾慕道修因也。僧亮曰：佛般涅槃四十年後，爾來四依之人更互為化，凡三百八十年信受四依也。并前四十年，合為四百二十年，正法唯餘八十年在。而四十年中，經法尚流行，四十年後稍近像末，不復流通。所以爾者，此一時人盡為四依所化，皆能受持此經。過是以後，于時滅度盡，無復有流通，故言沒於地也。\n迦葉菩薩復白佛言至阿耨多羅三藐三菩提心。\n案寶亮曰：從此下第四段，明四依人修因久近。\n爾時佛讚迦葉：善哉善哉至如是經典不生誹謗。\n案僧亮曰：此下辨初依人，具煩惱性者之因也。經言「初地菩薩供養微塵諸佛」，豈當止八恒沙便具十地？但說初依功德如此，餘三人不復待言也。性地解地有三種慧，謂聞思修也。是有漏功德，各有三品。熙連河沙得下下聞慧，第八恒河得上上修慧，是為九品。有漏慧滿，過是得無漏，入初地也。未來護法之人，供養八恒河沙，始能宣說。恐有退者，以此勸之也。僧宗曰：此中出兩家之因，從熙連訖二恒河，是聽者之因也。從三河至八河，是說者之因。\n善男子！若有眾生於一恒河至不能為人分別廣說。\n案智秀曰：聞慧，中品也。前供養熙連河沙，得下品聞慧，唯能不生誹謗；今云愛樂是典也。\n善男子！若有眾生於二恒河至亦復不能為人廣說。\n案智秀曰：上品聞慧滿也，加以正解，信樂受持讀誦，未能為人廣說也。\n若有眾生於三恒河沙至雖為他說未解深義。\n案寶亮曰：此是思慧，下品者也。此人假名法空將立未立，故悉屬弟子數也。云未解深義者，未識人根也。前聞慧三人，並是念處人也。\n若有眾生於四恒河沙至雖復演說亦不具足。\n案僧宗曰：今初依人具十六分解者，此是分野說耳。文意似不論登住。何者？惡世流通，在人為難。而凡夫具惑，遂能傳化，此事可奇。若是登住，不足為難，亦不假問。且具縛之人雖欲宣通，不必惡世。今言宣通之德，惡世彌盛也。所以初一至八而後復四，如此增減者，亦有意也。夫造次求理，其功則難，故得一分。及其得理，則先𨅊易乘，故進八分。既入幽微，神功難故，損之至四也。損四之二，其義亦爾。最後應一而復二者，合束前因之力將滿以企厲，故復至二也。經文既無正顯處，是故師說往往不同也。寶亮曰：就初人上品三十心滿，懷抱所解，分為十六分也。所以參差不調者，凡夫習惑用有麁細，既中間遇惡友，起一段重惑，心用不均，解何容等。執相難除，故初解一分。習虛不已，藉前解為資，所以頓悟七分。然微相難治、勝解難生，是則交固之執難遣，瞥爾有存則易忘，故勝解難得。\n若有眾生於五恒河沙至十六分中八分之義。\n案智秀曰：所以初一乃至八者，其分外解，可應有無量。但既不入可依之限，故不錄也。今舉其可名得不退者，言一分也。\n若有眾生於六恒河沙至十六分中十二分義。\n案智秀曰：理既漸深，精解難得，所以先多而後少也。\n若有眾生於七恒河沙至十六分中十四分義。\n案智秀曰：差池漸積，義同上也。\n若有眾生於八恒河沙至必能護持無上正法。\n案智秀曰：習解稍積，於一分野之功始得具足，成初依也。\n善男子！有惡比丘聞我涅槃至誹謗拒逆是大乘經。\n案僧亮曰：第五辨信不信相，明信四依者得、不信者失。此先明不信者相也。僧宗曰：勸信之意，以聞經之緣其力不淺，豈得不生深信耶？寶亮曰：此下有七重。第一明涅槃後有不信者之過；第二明信者必能滅惡；第三廣顯謗法之殃；第四出敬信經者現報；第五明謗法之罪，於《涅槃經》而悔，其過必滅，亦可成前第二信法人也；第六始出家譬，為信法人作喻也；第七明本無好意而學大乘者，或有見他得利養故讀、或貪名譽故看，雖爾，但眾生神明，後自覺知經力之深。此即第一重。\n善男子！汝今應當如是憶持至所作惡業皆悉除滅。\n案僧亮曰：顯信者之相也。寶亮曰：第二明信經人必能滅惡也。\n若有不信是經典者至不能得至人天善處。\n案寶亮曰：第三明不信者現報。\n若復有人能信如是至聞其所說悉皆敬信。\n案寶亮曰：第四明信者現報也。\n若我聲聞弟子之中至廣宣如是大乘經典。\n案寶亮曰：上說信者之德，是聲聞人樂行獨善，故偏勸也。\n善男子！譬如霧露勢雖欲住至悉能除滅一切惡業。\n案僧亮曰：善有二報，一者滅惡、二者成善。此說滅惡，次說成善也。寶亮曰：第五為向者謗經人作喻，明謗法之罪。若於《大涅槃經》而懺悔者，其過必滅。亦可成前第二信人，以除惡故也。\n復次善男子！譬如有人至則已墮於十住數中。\n案僧亮曰：明生善也。所以言墮十住數者，十住亦不退，此人亦不退故也。下云「一經於耳，生生不失正見。」寶亮曰：第六為向得者為喻也，以必墮十地數故也。\n或有眾生是佛弟子至如是四人為世間依。\n案寶亮曰：向為發軫深信人譬今第七，此明發家無好意而學大乘者也。或見他人得利養故，或貪名譽，故讀經典。雖然，眾生既非木石，後亦自當覺知經力，而得近道。敬遺記僧宗曰：向所說因遠，恐人心自絕，故復引之。莫問真偽，但能標心，自有深益也。\n大般涅槃經集解卷第十五\n2大般涅槃經集解卷第十六\n明敬弘經人不應簡老少黑白等　出二果相似譬　出買雪山藥譬　會通今昔四依儀\n四依品之第二\n善男子！汝應供養如是四人。\n案僧亮曰：第六段，明敬師之儀也。僧宗曰：四依之德實可尊貴，能生人善，宜供養也。智秀曰：勸養有四翻，第一正勸；第二辨供養之法；第三問答辨供養之方；第四問答，論能現為惡者，此人破戒不？此即第一勸供養也。\n世尊！我當云何識知是人而為供養。\n案僧亮曰：四依晦迹，不可別也。智秀曰：此下第二辨供養之法也。佛將欲說，迦葉發問也。\n佛告迦葉：若有建立至亦如諸天奉事帝釋。\n案僧亮曰：內實難知，但觀外迹。弘護法者，便應供養。\n迦葉菩薩白佛言：世尊至今有所疑唯願廣說。\n案僧宗曰：今昔之教既反，請會二說也。\n若有長宿護持禁戒至諮受未聞復當禮不。\n案僧宗曰：此中有三問，此第一問也。不名持戒者，不名小乘持戒也。\n然出家人不應禮敬至猶如良田多有稊稗。\n案僧宗曰：成前三問也。先簡第三，次簡初問，後簡第二問。\n又如佛說有知法者至如是所說其義未了。\n案僧亮曰：二教相違，不應兩實，必應一是一虛妄也。亦有所犯者，雖自持戒，不治破戒，法滅不救，亦非我弟子。不治尚犯，況應禮耶？僧宗曰：亦有所犯者，如今日所制，昔日小乘持戒亦有所犯也。明駿案：「又如佛說」以下，舉今之教以結難也。「如佛言曰」以下，引昔教以成難也。\n佛告迦葉：善男子！我為未來至不為聲聞弟子說也。\n案僧亮曰：答意以所為之人異也。小乘以潔己自度、大乘以濟物為懷，不得同日而言也。僧宗曰：制小如昔，勸大如今也。通塞有時，遮開無定也。\n善男子！如我上說正法滅已至雖有所犯不名破戒。\n案僧亮曰：弘法之人，雖外有所犯，內無所破也。僧宗曰：更舉惡世應須流通，謂或宜默然、或宜同事、或宜糺治，於菩薩道不名犯戒也。寶亮曰：四人出世，動必觀機，是時則行也。要先同其事，然後乃反，故云自所行處及佛行處皆善分別也。\n善男子！譬如國王遇病崩亡。\n案道生曰：師師淨眾，莫二其行，有王之義也。僧亮曰：為前方便護法而不犯戒者作譬也。國王譬清淨持戒有德。一眾之主，有生有死也。\n儲君稚小未任紹繼。\n案僧亮曰：稽古有行，居然可宗，但人未推也。僧宗曰：弟子雖習師德，而年尚少，道未伏物。\n有栴陀羅豐饒財寶至乘國虛弱篡居王位。\n案道生曰：肆情為惡，害智慧命，為旃陀羅也。僧宗曰：譬破戒比丘，內多俗術、外豐世財，而同惡相求，攝居僧事，非道而處，為篡奪也。\n治化未久國人居士婆羅門等亡叛逃走遠投他國。\n案僧亮曰：無德在正，有非法之科，淨戒比丘不安其所也。\n雖有在者乃至不欲眼見是王。\n案僧亮曰：雖受其說，終不與共布薩自恣，無水乳之和也。\n或有長者婆羅門等至隨其生處即是中死。\n案僧亮曰：師宗在處，同其說戒，此處得戒、此處破戒，如彼樹也。\n旃陀羅王知其國人至遣諸旃陀羅守邏諸道。\n案僧亮曰：有護戒者欲逃避之，而求通無路也。僧宗曰：或使破戒弟子遏其道也。\n復於七日擊鼓唱令。\n案僧亮曰：知諸比丘。不可力制，欲以律治。僧若有罪者，以七滅諍法唱令僧知也。\n諸婆羅門有能為我至當分半國以為封賞。\n案僧亮曰：既知眾所不伏，今欲令眾僧和合羯磨為知事也。共知僧事，譬半國也。\n諸婆羅門雖聞是語至有婆羅門種作如是事。\n案僧亮曰：清淨比丘師習不爾，豈有與同事理耳。\n旃陀羅王復作是言至半國之封此言不虛。\n案僧亮曰：謂若立我為知事之主者，當別結界各自布薩，於彼無妨。若不爾者，遣非法之人同汝僧事，使汝不得半月說戒也。\n呪術所致三十三天至亦當共分而服食之。\n案僧亮曰：向以律募，今以經要也。呪術譬般若，三十三天譬涅槃也。藥者譬常住，當共行經以求常，故譬食也。\n爾時有一婆羅門子。\n案僧亮曰：七世淨行，名婆羅門也。\n年在弱冠。\n案僧亮曰：植德八河，譬年也。弱冠者，正明長者宜禮幼者也。\n修治淨行。\n案僧亮曰：明自正之義也。\n長髮為相。\n案僧亮曰：髮生人頭，唯長為美。命居德首，以常為上。\n善知呪術。\n案僧亮曰：經律兼明，盡其義也。\n往至王所白言大王王所勅使我悉能為。\n案僧亮曰：晦迹為惡，是其所能也。\n爾時大王心生歡喜受此童子作灌頂師。\n案僧亮曰：即為羯磨，舉知僧事。\n諸婆羅門聞是事已至云何乃作旃陀羅師。\n案僧亮曰：有未達者，不識其權也。\n爾時其王即分半國與是童子因共治國經歷多時。\n案僧亮曰：治亂之間，大法粗道。\n爾時童子語彼王言至而今大王猶不見親。\n案僧亮曰：好惡相同，謂之親也。我共汝惡，而汝不同我好，故猶未見親也。\n時王答言：我今云何至不死之藥猶未共食。\n案僧亮曰：說我所好在乎常住，而此常經猶未共行。\n王言：善哉大師我實不知師若須者願便持去。\n案僧亮曰：不知有此經，復未知師之所好。便持去者，但行經求常也。\n是時童子聞王語已即持歸家。\n案僧亮曰：菩薩以弘通為心宅也。得經而流布，謂之還家矣。\n請諸大臣而共食之。\n案僧亮曰：知事既許弘經，於是弘通之人便有勢力。然行經求常，以淨戒為本，制惡比丘、皆除不淨物，修常住之因，譬共食也。\n諸臣食已即共白王：快哉大師有是甘露不死之藥。\n案僧亮曰：已得行經之勢，向王說經之美也。\n王既知已語其師言至服食甘露而不見分。\n案僧亮曰：兇黨既盡，惡不孤立。請求依經，以聞常住。\n爾時童子即便以餘雜毒之藥與王令服。\n案僧亮曰：求常以淨戒為本。先令讀律，已犯重禁。於己是苦名毒，治其之罪名藥也。\n王既服已須臾藥發悶亂躄地無所覺知猶如死人。\n案僧亮曰：讀律列罪，譬藥發也。於外眾中無復通路，譬躄地也。內絕聖胎，譬無所知也。無有慧命，譬如死人也。\n爾時童子立本儲君至還紹先王正法治國。\n案僧宗曰：還以清淨如律之人為知事也。\n爾時童子經理是已至既醒寤已驅令出國。\n案僧亮曰：令受持《涅槃經》，譬解藥也。不經三途，譬醒寤也。不得居眾，譬出國也。\n是時童子雖為是事至善能驅遣旃陀羅王。\n案智秀曰：菩薩雖復同彼受畜而無所犯，為諸淨行之所歎也。\n善男子！我涅槃後護持正法至利益一切諸天人故。\n案智秀曰：合譬甚略，唯合菩薩先示同而後反耳。\n善男子！以是因緣我於經中至但為菩薩而說是偈。\n案智秀曰：舉譬答問，會前二偈之意也。\n迦葉菩薩白佛言：世尊至本所受戒為具在不。\n案僧亮曰：上已說不犯，所以重問者，雖云現犯亦須現悔，亦須淨戒之人，所犯得除。此是佛法之大，不可不明。\n佛言：善男子！汝今不應至即應懺悔悔已清淨。\n案寶亮曰：戒無所失，設復有犯終不成過。\n善男子如故堤塘穿穴有孔至即能具足不失本戒。\n案寶亮曰：戒如堤塘，以定慧為水。若無四依人出世令改惡從善者，則戒堤塘破壞，定慧之水盡也。\n善男子！於乘緩者乃名為緩至雖現破戒不名為緩。\n案寶亮曰：乘是護法之綱維、戒是乘家之別事，綱維既立則萬行斯舉也。然乘本乘於戒耳，戒若苟無，何所乘耶？是故戒亦不可緩也。向云為物故現同有犯，其實不犯。現若如此，戒實小緩，故言得緩耳。\n迦葉菩薩白佛言：眾僧之中至破戒持戒云何可識。\n案僧亮曰：第七段，說四人之益。依《涅槃》修行，外除八物，內雖犯戒，不失福田，得名大乘，不應供養而亦得也。不依涅槃修行，外為八物所污，內雖清淨，不名福田，不成大乘，應供養而失也。僧宗曰，向明通法德，重勸人供養。但人有真偽，難可別知，故料簡清濁，使淨穢有分也。智秀曰：此下有三翻，第一迦葉舉果有生熟，其相難知為諮；第二佛廣釋難知，而復可知為答；第三迦葉領解也。此即第一也。\n佛言：善男子！因大涅槃至非是肉眼所能分別。\n案僧亮曰：除八不淨，則生人淨想，是人福田也。名淨田者，草穀未分，不生穢想也。僧宗曰：答中有三譬。前譬明眾中善惡一往難知，但見清淨威儀便應供養。凡夫未得天眼，正應以四事觀察也。第二譬明真偽既亂，四事觀察，乃始終方知，不能交驗，應當撿問，尋其所說也。第三譬明苟不能分別，但生平等，則凡聖兩獲。若徒撿不得，則失聖人，空生紛紜，更成過咎。此即第一譬也。\n復次善男子！如迦羅迦林至二果相似不可分別。\n案僧亮曰：第二譬也。林譬僧坊。迦羅迦譬內外俱麁，鎮頭迦譬內細外麁，而外相相似也。\n其菓熟時。\n案僧亮曰：應受供養時也。\n有一女人悉皆拾取。\n案僧亮曰：修功德人，麁細等請。\n鎮頭迦果纔有一分至持來詣市而衒賣之。\n案僧亮曰：市是貿易之所，喻施主之家，有彼此相資之義也。分僧供養，功由請者，喻如賣也。\n凡愚小兒復不別故買迦羅迦菓噉已命終。\n案僧亮曰：識淺情局，喻如小兒。供養麁人，心起恚慢，不生淨福，譬若命終。\n有智人輩聞是事已至諸人知已笑而捨去。\n案僧亮曰：雖知內細，以其眾麁，亦不供養，失福之義也。不成大乘，應得而失，惜哉。\n善男子？大眾之中八不淨法至供養是人若欲供養。\n案僧亮曰：略合譬也。\n應先問言大德至食迦羅迦果已而便命終。\n明駿案：麁細之迹難以眼識，應先撿訪，自當可見。豈宜以麁廢細，使玉石俱焚者耶？\n復次善男子！譬如城市有賣藥人。\n案僧宗曰：第三譬。聚眾交易相資之處曰市，譬之僧坊也。賣藥人，教化主也。\n有妙甘藥出於雪山亦復多賣其餘雜藥味甘相似。\n案僧亮曰：甘藥譬內外俱細者也。雪山譬涅槃經。謂依經修行者，則表裏皆細也。餘雜藥者，譬外細內麁也。味甘相似者，一往迹細，皆生人淨心也。\n時有諸人咸皆欲買至此是雪山甘好妙藥。\n明駿曰：彼賣藥人知藥是雜，而欺此買物，意欲令人皆作真想也。教化之主，知此眾中外細亂真，而意欲令人得表裏皆細之福田，故悉讚歎也。\n時買藥者以肉眼故至我今已得雪山甘藥。\n案僧亮曰：不知其內，但觀其外，通生淨想，得無量福也。\n迦葉！若聲聞僧中有假名僧至有天眼者乃能分別。\n案僧亮曰：若不能分別，但等心供養也。\n迦葉！若優婆塞知是比丘至袈裟因緣恭敬禮拜。\n案僧亮曰：若必知內麁者，不應以外細而供養。\n迦葉菩薩復白佛言！世尊至譬如金剛珍寶異物。\n案智秀曰：領所解也。\n如佛所說是諸比丘至應當證知非四種人。\n案僧亮曰：第八段會宗也。明人能知法，人即是法，不違昔說也。僧宗曰：二教似反，所以須會。昔說四依，謂依法不依人，乃至依智不依識，是則不使依人，有多過也。自有人是而法非、人非而法是，自有人法俱是、人法俱非者也。而淺識之徒不能分別，或謂人非遂失正法，或見人是乃受耶教，則有失法之過也。是故觀令依法也。雖復置人，以取法故，宜簡擇了不了也，了義者奉行，不了義者勿用也。雖知了義，應廢辭華以存義實。雖復遺文以入理，要宜虛懷以為勝，若不虛懷則成識著。當依智人之矜抱，勿依凡夫之識著也。此是昔日四依也。若利根人者，不假聞四，但聞一二已可知矣。若依人則多過也。今日所以說依人者，昔佛在世，經教未為、人根多利，自能依法以得於人。涅槃之後，經教穿鑿、文理難尋，正當憑信弘通以取真實也。昔言依法，必是正法，即是法所教人；今言依人，必是體法之人，即是依人所行法也。昔言法、今言人者，蓋互舉其一耳。下有三章：第一就經釋會、第二就律釋會、第三結四依名也。寶亮曰：人是總名，法是差品，故使依法以取人也。及捉法以取人，故是依法耳。今日四人與佛不異，故但使依人也。雖有四名，但為成初一依耳。何者？言依法不依人，而五陰是成人之法也。義是法下，所以若此語有義、與理相應者，此則可依；若但有語而無義，不可依也。如言陰有神我，但有語也；若言生滅無常，則有義也。了義經者，以三法印為了義，異此非了義也。依智不依識者，智性取法分明，緣中忘相，所以可依。識本取著，不會法相，不可依也。故知後三為成前一也。\n佛言：善男子！依法者至是故如來常住不變。\n案僧亮曰：證法即是人也，先就極處說也。常住不變者，以常為證也。僧宗曰：釋往日所言依法之旨也。昔令依法，意在常果。法不異人，即曰依人也。今所言人，體常法者。若依此人，即依常法，常果即法性也。\n若復有言如來無常至是法性者不應依止。\n案僧亮曰：人不見法，人即非法。依此法者，即依人也。僧宗曰：簡去耶人，執教乖理者不可依也。\n如上所說四人出世至如來密語及能說故。\n案僧亮曰：此人解佛所說，解即是法，故可依也。知如來常，若言無常，無是處者。解既同佛，亦即是佛也。\n若有人能了知如來至何況不依是四種人。\n案僧亮曰：以下況上，證四依人也。\n依法者即是法性至善男子是名定義。\n案僧亮曰：異則是倒，倒即是滅，不可依也。\n依義不依語者至是名依義不依語也。\n案僧亮曰：法由義實，次法辯義也。覺了者慧也，所了此實，故以慧表義也。不羸劣者，義深照淺，慧名羸劣，不名覺了也。滿足者，照極無遺，境智俱圓也。常住不變，智圓累盡，不復變也。即法常者，常即法也。即名僧常者，得常故和合常爾也。僧宗曰：釋果地功德，智慧圓備也。\n何等語言所不應依至如是等語所不應依。\n案僧亮曰：具釋如下文也。若為法則通，不為法則塞也。\n依智不依識者至及其經書亦不應依。\n案僧亮曰：義由智顯，故次義說智也。如實而知名智，智即如來。不如實知，即是識著。著是識業，不可依也。\n依了義經不依不了義經者至入法性者是名了義。\n案僧亮曰：由經生智，故次智辨經也。\n聲聞乘法則不應依至如是四依應當證知。\n案智秀曰：雙釋可依不可依義也。\n復次依義者義名質直至不可繫縛而亦可見。\n案僧亮曰：此下第二說會四依也。名義相當，名質直也，亦就佛地說耳。名曰光明者，相當名義，互相顯發也。不羸劣者，互彰則名義俱盡也。不劣名為智慧者，慧是般若。上總三事，今別之也。常住者，法身也。而亦可見者，結盡則證也。\n若有說言不可見者至是故依法不依於人。\n案僧亮曰：結此人不可依也。\n若復有人以微妙語至是故依義不依於語。\n案僧亮曰：此二依作佛地明故合說。\n依智者眾僧是常無為不變至是故依智不依於識。\n案僧亮曰：依無漏智，說聲聞僧得無漏智相續常也。無漏斷結，終不更起，謂無為不變也。得無作戒，終不作惡，謂不畜八種不淨物也。不依識者，斷結還起，不可依也。\n若有說言識作識受至是故此識不可依止。\n案僧亮曰：引人說為證也。作是無礙道，受是解脫道也。無和合僧者，聲聞相續常，是和合常也。無礙解脫非是識者，無和合常也。和合名無所有者，有漏和合，本無今有、已有還無。無不可說，是故識不可依也。\n依了義者了義者名為知足至不了義經不應依止。\n案僧亮曰：此說依法，以經為法，法有了義不了義也。住是中者，解經所說，住其中矣。\n善男子！若有人言如來憐愍至如是四法所應依止。\n案僧亮曰：為護法故，具此三緣，為繼身命行於法故，不貪聚為輕也。\n若有戒律阿毘曇脩多羅不違是四亦應依止。\n案智秀曰：不但四依人說故可依，三藏與此相應亦可依止也。\n若有說言有時非時至如是三分亦不應依。\n案智秀曰：舉非以顯是也。非但人說不可而依，三藏有此說者亦不應依也。\n我為肉眼諸眾生等至是故我今說是四依。\n案智秀曰：結會今昔。說四依者，皆為示導肉眼者也。\n法者即是法性至了達一切大乘經典。\n案智秀曰：第三翻。總舉今日之旨結定真教，以釋會本意也。\n大般涅槃經集解卷第十六\n大般涅槃經集解卷第十七分邪正品第九\n辯十一種邪正事\n分邪正品第九\n案僧亮曰：答云何知天魔為眾作留難也，故是廣流通也。法瑤曰：夫邪黨嫉正、魔亂真道，能惑始學人，故宜辨其相。是以〈四依品〉中舉賊狗毒龍等譬，答問云何作留難也。今此一品并〈四諦品〉，答如來波旬說，云何分別知也。同是四十九年教，而善察者居然異也。智秀曰：問稱天魔者，蓋是舉天示極魔之勝耳。尋魔之為亂，事不止一，但以言之，為實亂為甚。故問云：如來波旬說，云何分別知也。此雖人法兩異，同能亂道，故合成一問也。慧誕曰：此品有四段，從品初至九部經，明魔佛二說相似而異也。二從九部以下，佛弟子執輕非重、執小非大，迭相誹謗，復是魔也。三從無四波羅夷以下，明大邪見人所說無善惡理，復是魔也。四從要因持戒以下，通明古今所可乖佛法事，盡是魔說也。今佛之與魔、在家出家、邪見正見、經律通塞，盡釋也。\n爾時迦葉白佛言：世尊至諸餘經律能受持者。\n案僧亮曰：持魔經律，是謂依人不依法也。若具四顛倒，即四魔也。僧宗曰：四魔者，魔經、魔律、魔師及魔弟子也。魔以二事亂法，一以形亂、二以說亂。今先明形亂，次明說亂。就說亂中，略有二：一者亂經、二者亂律。亂經亂律各有兩重，初略、後廣也。就略亂經中，承佛偏教執為了義；就略律中，初明一往違反律教。就廣亂經中，文句再出，不必從教，正自推度，生此邪解，非功德之人；後明比丘答王有性得罪，亦名亂經也。就廣亂律中，可分為七，至彼更分也。寶亮曰：此中辨邪，有二段：一者天魔亂道、二者人作魔以亂正也。\n迦葉菩薩白佛言：世尊至如是等輩復云何知。\n案智秀曰：向一翻先指前四依以諮佛，既蒙印可，便舉先問以請答也。\n佛告迦葉：我涅槃七百歲後至作無漏身壞我正法。\n案智秀曰：二種亂中，此形亂也。\n是魔波旬壞正法時至隨順佛所說者即是菩薩。\n案智秀曰：此下顯言亂也，有十一復次。此第一，謂實生王宮也。\n若有說言如來生時至隨順佛所說者即是菩薩。\n案智秀曰：第二，不信四方各行七步。\n若有說言菩薩生已至隨順佛所說者即是菩薩。\n案智秀曰：第三，謂佛在後生，應敬禮天，天前出故，不應禮佛也。\n若有經律說言菩薩至隨順佛經律者是名菩薩。\n案智秀曰：第四，謂實受五欲也。\n若有說言佛在舍衛至隨順佛所說者即是菩薩。\n案智秀曰：第五，謂佛聽受八不淨物也。\n若有說言菩薩為欲供養至當知是魔之所說也。\n案智秀曰：第六，謂佛不能現入諸道示眾伎能也。\n若有說言菩薩如是至隨順佛所說者即是菩薩。\n案智秀曰：第七，謂戒律一向皆重，又言無有大乘也。\n復次善男子！若有說言至隨順佛所說者即是菩薩。\n案僧宗曰：從輕重之罪，其性皆重。自此以下，魔說律以亂正也。有七意，此第一。且一往云：言違反律教也。智秀曰：第八，謂佛不為功德所成，故身無常也。\n復有人言或有比丘至若能隨順是大菩薩。\n案僧宗曰：第三，說二人無犯，而犯為犯也。智秀曰：第九，謂實不犯，而言犯也。\n復有說言無四波羅夷至當知是人真我弟子。\n案僧宗曰：第三，說一向毀犯都無有罪。智秀曰：第十，謂無一切戒也。下因迦葉更問，別明異義也。\n迦葉菩薩白佛言：世尊至佛法甚深不可思議。\n案僧宗曰：第四明九部經中不說佛性，依教說無，此不犯罪。若說得罪，亦是魔說，為亂律也。\n迦葉菩薩白佛言：世尊至不名墮過人法名為菩薩。\n案僧宗曰：第五，明必能護法、宣通正化，雖唱得道，不名得罪。若說罪者，亦是魔說，為亂律也。\n若言有犯突吉羅者至隨順佛所說者是名菩薩。\n案僧宗曰：第六，明犯罪果報。又長兼出大乘偷蘭之事，誡後人。\n若有說言常翹一脚至當知是人是大菩薩。\n案僧宗曰：第七，用若九十五種道，皆聽出家，亦為亂律也。智秀曰：此第十一，謂佛聽畜不如法物及聽出家，亦為魔說也。\n善男子！魔說佛說差別之相今已為汝廣宣分別。\n案智秀曰：結上旨也。\n迦葉白佛言：世尊！我今始知至因是得入佛法深義。\n案智秀曰：讚嘆。\n佛讚迦葉：善哉善哉至曉了分別是名黠慧。\n案智秀曰：述成也。\n大般涅槃經集解卷第十七\n大般涅槃經集解卷第十八四諦品第十　四倒品第十一　如來性品第十二\n釋四諦義　釋四倒義　略釋佛性義　貧女金藏譬　女人子病譬　迦葉設十一難責令見有　力士眉間珠譬\n四諦品第十\n案僧亮曰：答云何諸調御心喜說真諦也。上說魔教為邪，今明佛是調御者也。昔說非苦為苦，以治樂惑。樂惑既治，佛則歡喜，說佛為樂，佛樂是真諦也。僧宗曰：從此訖難見性，廣因義也。四諦者，慧所照境也。自鹿苑至乎法華，所說階級大有不同，唯此教圓備。將明常住妙因，必資中道觀照，然非境無以辨智，故舉四諦以明因相也。寶亮曰：昔說四諦，指在三界；今日之教，理無不該，言雖有四，要在真如寂滅。今說據本而遺末，此旨始顯，以稱聖心，故曰喜也。然〈四諦〉一品，明理周悉，故云由信常住，從人道天中直出生死。是則必先信常，然後識無常也。若不雙解，何得入道？故下滅諦中曰修苦滅者逆於外道。今若果修斷滅之空，若以苦悟理者，外道亦應正知，理不可也。昔為引凡，故有此說耳。若無權教，則下愚息望也。\n佛復告迦葉：所言苦者至地獄眾生應有聖諦。\n案僧亮曰：不見真樂，不名見苦。何者？心雖求樂，不識真樂；以三界為樂，不見苦也，不以畜生為決。敬遺記僧宗曰：一諦中各有四別，初明惑、第二明解、第三結聖諦、第四結非諦也。將明中道圓照，先明不解，以相形釋義也。初一重明諦之名在照，不在苦也。第二明雖諦名在照，而不在偏執也。明苦有地，不得其所，非唯失理，亦方淪苦也。昔教有餘之智，不免於倒；今說理窮，所以真善業也。寶亮曰：一諦中有四重得諦之名，要將解未了境，故就境以說諦也。苦諦中四者，第一從始訖「多苦惱」，明失也；第二從「若有能知」訖「即生天上」，明得也；第三從「後解脫時」訖「方乃證知」，此證得也；第四從「我於本際」訖「乃得真智」，此證失也。智秀曰：一一諦下有三意。苦諦中三意者，始訖「多受苦惱」，第一舉其不知出苦諦體相也。從「若有能知」訖「乃得真智」，第二辨從理得果也。從「若如是知」訖「非苦聖諦」，第三結邪正也。慧朗述僧宗曰：辨苦諦有六階。此第一直平理，謂非正苦為苦諦也。\n善男子！若復有人不知如來至增長諸結多受苦惱。\n案僧宗曰：第二階明失也。\n若有能知如來常住至若一經耳即生天上。\n案僧宗曰：第三階明得也。\n後解脫時乃能證知至今得解脫方乃證知。\n案僧宗曰：第四證得也。\n我於本際以不知故至始於今日乃得真智。\n案僧宗曰：第五證失也。\n若如是知真是修苦至是名為苦非苦聖諦。\n案僧宗曰：第六雙結得失也。\n苦集諦者於真法中至不得生天及正解脫。\n案僧亮曰：真法是集，不生真智者，不生集智也。受不淨物，能集生死，是真集而不生集智。不知法性者，不見佛性也。敬遺記僧宗曰：此中辨集。文句再出，蓋分別出集所，以不識常故也。慧朗記僧宗曰：辨集滅道，各有五階。此即第一先明失，舉轉輪生死以為過也。\n若有深智不壞正法。\n案僧宗曰：第二階明得也。\n以是因緣得生天上及正解脫。\n案僧宗曰：第三階證得也。\n若有不知苦集諦處至流轉生死受諸苦惱。\n案僧宗曰：第四證失也。\n若能知法常住不異至是名為集非集聖諦。\n案僧宗曰：第五雙結得失也。\n苦滅諦者若有多修至亦修空法應有滅諦。\n案僧亮曰：先非昔所說者，自知今之為是也。昔滅有二種：一性滅，謂空無我也；二滅身智，而如來者非空無我，身智不滅，作滅想壞如來也。敬遺述僧宗曰：生死是空，佛果不空。若謂二處皆空，於果為謬，故言多也。逆外道修空，該一切法；今分別空相，正反於邪，故言逆也。慧朗述僧宗曰：亦有五階，此第一階舉惑以明失也。\n若有說言有如來藏至滅除一切煩惱爾乃得入。\n案僧宗曰：第二明得也。\n若發此心一念因緣於諸法中而得自在。\n案僧宗曰：第三證得也。\n若有修習如來密藏至在生死中流轉受苦。\n案僧宗曰：第四證失也。\n若有作如是修者至是名修空非滅聖諦。\n案慧朗曰：第五雙結得失也。\n道聖諦者所謂佛法僧寶及正解脫。\n案僧宗曰：此中有八階，此第一先出道境。\n有諸眾生顛倒心言至輪轉三有久受大苦。\n案僧宗曰：第二明失。\n若能發心見於如來常住無變法僧解脫亦復如是。\n案僧宗曰：第三明得。\n乘此一念於無量世自在果報隨意而得。\n案僧宗曰：第四證得也。\n何以我於往昔以四倒故至成佛正覺是名道聖諦。\n案僧宗曰：第五證失也。\n若有人言三寶無常至真見修習四聖諦法。\n案僧宗曰：第六雙結得失也。\n是名四聖諦。\n案僧宗曰：第七總結也。\n迦葉菩薩復白佛言至修習甚深四聖諦法。\n案僧宗曰：第八領解也。\n四倒品第十一\n案僧亮曰：答正善具成就，廣說顛倒也。欲令四諦具足，更說四倒，故是流通也。僧宗曰：上舉境以明智，此明惑以顯解。廣顯解相，故先列其惑相，明於義乃顯。亦如上三修文中，將說勝修，先列八倒也。寶亮曰：答第九問，次明偽理也。智秀曰：上辨四諦，引物生解。但真解難生，憙成僻執，執則成倒也。\n佛復告迦葉：謂四倒者至是無常者名大罪苦。\n案僧亮曰：先說倒體，亦應對明，但經文略耳。僧宗曰：此下先明苦中生樂想之倒也，乃未應辨非苦中苦想。今顯其倒緣，有此計者謂必得理，遂於生死之中橫計樂想故也。寶亮曰：辨初倒中有三翻，先明後倒、次明前倒、第三舉後倒以結句也。就初明佛上倒中有四意：第一先開章門、第二釋章門、第三云如來是行苦、第四言佛是壞苦。若如是計者，是則大罪苦人也。智秀曰：辨初倒中有三翻。第一訖「而生苦想，此名顛倒」，將顯苦上有樂迷，故辨苦體也。有二意：初就理中明其倒相，後是經家結其倒想也。此即第一。若於樂上起苦想者，必得苦果，而謂我則受樂，是則於苦而起樂惑。\n若言如來捨此苦身至是名非苦而生苦想。\n案僧亮曰：苦有二種，謂行苦、壞苦。前云無常變異，是行苦也。今言捨是苦身，謂壞苦也。并列二倒也。\n是名顛倒。\n案智秀曰：第二意經家結其倒名。\n我若說言如來常者至如是說者我則受樂。\n案僧亮曰：釋生倒之意也。即是我見者，若言佛不生滅者，便是自在，自在是我。我見是眾結之本，是故不說佛是常也。寶亮曰：此下第二明前倒也。惑者自謂，若說佛是常，便是計我，我昔此計得無量罪；今若說佛是無常者，則離我見，故受樂也。智秀曰：正辨苦上起樂見也。有二意，此即第一出其起倒之意也。\n如來無常即為是苦至生樂想故名為顛倒。\n案智秀曰：第二意經家結其成倒也。\n樂生苦想名為顛倒至名為顛倒是名初倒。\n案僧亮曰：惑者謂常則不滅、滅則不常，釋所以是苦行也。云何捨身者，樂則不應捨而捨，故知是苦，此釋所以是壞苦也。寶亮曰：此下第三還舉後倒，結前句也。智秀曰：正明樂上起苦見為倒也。有三意：第一約理辨其是倒、第二經家結其成倒、第三出彼見之意也。\n無常常想常無常想至是名第二顛倒。\n案僧亮曰：空性是常，見常故常也；不見常者，是無常也。僧宗曰：應言常上作無常想，名不修空也。生死是空、佛果不空，若說佛果為空者，則失分齊，乖修空之道也。壽命短促者，所執既乖，不得妙常，豈非短促耶？\n無我我想我無我想至是名第三顛倒。\n案僧亮曰：無佛性者，佛性無惑，故自在不斷；惑故不應自在也。寶亮曰：有兩階。從初訖「是名顛倒」，先明前倒也。次從「佛法有我」以下，次明後倒也。雖說有我，無有佛性者但計神我為我，不說佛性我也。\n淨不淨想不淨淨想至我等悉名邪見之人。\n案僧亮曰：有兩階。從初訖「是滅者是名顛倒」，先明後倒也。次從「不淨淨想」訖「第四顛倒」，明前倒也。「迦葉白佛」訖品，說四倒竟，迦葉領解也。\n如來性品第十二\n案僧亮曰：答云何作善業，大仙今當說，以廣長壽、金剛二果之因也。上略明因，故以慈悲護法為本；今廣明因，故從三歸終至十地也。法瑤曰：從此訖「若我住者不離於苦」，答云何作善業也。上四依以來，大意明行者，修善護法是善業也；今明善業所由生者，即佛性。佛性是生善之理，理若無者，善何由生？是則佛性是作善業之根本也。佛性是正因，善業是緣因也。僧宗曰：前品所明，解則為諦、惑則為倒。但解有微、著，微則得生天上，著則名正解脫。今明善業廣其始，以難見性廣其終也。所以言廣始解者，境中之妙不過佛性，說此真境，生其下品聞慧。雖為微解，非不藉此生於勝行，終能見性，是故皆名善業義也。寶亮曰：佛性有四種，謂正因緣、因果及果果也。四名所收，旨無不盡。緣正兩因，並是神慮之道。夫避苦求安，愚智同爾，但逐要用，義分為二。取始終常解，無興癈之用，錄為正因。未有一剎那中無此解用，唯至佛則不動也。故知避苦求樂此之解用，非是善惡因之所感也。以《勝鬘經》云「自性清淨心」也。〈師子吼品〉云「一種之中道」也。而此用者不乖大理，豈非正耶？緣因者，以萬善為體，自一念善以上，皆資生勝果。以藉緣而發，名為緣因也。然此解者，在慮而不恒、始生而不滅，則異於正因也。若無此緣助，則守性而不遷，是故二因必相須相帶也。若緣因之用既足，正因之義亦滿，二用俱圓，生死盡矣。金剛後心稱一切智，轉因字果，名為果性也。果果者，對生死之稱也。於眾德之上更立總名，名大涅槃，以果上立果，名果果也；更無異時，但義有前後耳。若論境界性者，其旨則通，但同是緣助，不復別開也。下文佛自斷為四名，謂單因、單果、重因、重果也。此品分為四科：初有五譬，先定因果性也；第二辨一體三歸，勸學者生信也；第三明三種中道，正談作善業之行也；第四從「難見性」以下，仍答第十一問明自非窮照果理無以徹見因也。智秀曰：此品有三段，第一顯得作善業之義、第二明三歸、第三約三種中道以顯慧行也。\n迦葉白佛言：世尊！二十五有有我不耶。\n案道生曰：前云佛法中我即是佛性，是則二十五有應有真我。而交不見，猶似無我。教理未顯，故有此問也。僧亮曰：將顯真歸自歸未來身中三寶，故先定有無也。法瑤曰：若自審身中有常住三歸，則理無異趣，可得勤作眾善也。是故先辨有真我佛性，然後廣明身中有三歸之體，但應歸此而行善業也。僧宗曰：前言生死無我，計有我者則名為倒。今問定有定無者，意謂若定無者則無佛性，若有者不應言倒也。智秀曰：若生死之中永無我者，則一化便斷，云何而得作善業耶？\n佛言：善男子！我者即是如來藏義一切眾生悉有。\n案僧亮曰：夫如來藏、我及佛性，體一而義異也。具八自在為我義，乘如實道名為如來，以不改故謂佛性也。悉有者，常樂我淨是佛性也。本由行也，有心求得，故因果不斷。互得相有，因亦有果、果亦有因，故言一切眾生悉有也。僧宗曰：答問中有四段。第一寄五譬，辨性之有無。第二勸信，明迷則墜苦、解則資神，以理深難服，豈可不深生仰信耶？雖復仰信，若憑心失所，雖信無益。故勸行人但歸自身三寶，不假近捨自身、遠歸他佛。能如此解，是則標宗有地，安心得所也。雖復擬心有地，要須萬行。趣常之要，事在中道，是故次三歸後明中道勸行，此即善業義也。寶亮曰：問云何作善業，而答之以正因者，欲明作善業者必須先識因果。若指南不立，則善業不建，故先辨正因也。下頻有五譬，正傳明此理也。智秀曰：悉有者，悉有當成佛果之性也。以此義故，能令眾生生死相續不絕，得造善業也。曇纖曰：答問有二意，第一言有、第二言雖有而不見也。明駿案：答有兩意。第一判有也。第二既云有而所以不見者，有二理：一者明唯有不見之因，無有見緣。何者？以煩惱䨱故，自無見因。既有惑障之法，佛不得為說，是以自雖不見，不傷於有也；說而不得其所，故言必成倒。下以五譬，備廣斯旨也。\n佛性即是我義。\n案道生曰：種相者，自然之性也。佛性必生於諸佛，向云我即佛藏，今云佛性即我，互其辭耳。\n如是我義從本已來至是故眾生不能得見。\n案道生曰：既翳成佛之理，又障見成之明也。僧亮：釋藏義也。僧宗曰：此理曾不暫無，但以隱顯為異也。何者，夫解之與惑，二途而已。若乖理起惑，則生死紛紜；若扶理生解，則涅槃寂靜。正以煩惱所覆，則隱而不彰，義稱為藏。理非始造，不得言無；未有見用，不得言有。中道之說則非病，若計已有則成倒也。\n善男子！如貧女人。\n案道生曰：本有佛性，即是慈念眾生也。僧宗曰：與有而不見作譬也。女性愛寶也，以不知處，故為貧也。眾生願樂不得所，故生死。法瑤曰：眾生有成佛之理，理由慈惻，為女人也。成佛之理，於我未有用，譬貧也。僧宗曰：迦葉向問，使反覆成過；如來今譬，明二俱無患也。理如金藏，不可為無；未現用故，不得有也。女以能生為義，亦牧育為德，譬此行人必懷常解，取能生之義。道兼未聞，取牧育之德也。寶亮曰：為譬之意有五。第一譬明六道眾生皆有正因，非是起始。第二譬釋所以不得即說之意也。時人於此二譬更生疑惑，謂若必不無，應有現用，迦葉因為十一重難也。第三譬總答云雖復性理不無，而失解起惑、流轉生死，豈得現用耶？第四譬上雖已明先得而後失，未明既失而復得。又明眾生之中自有，不曾得解而經離六道者。若於此人，復何必為有？是以今譬廣此二旨也。前明雖曾失而後得，次明正因不阻壞，是則經失之與未得皆不無也。第五譬偏喻得者，明必成之義也。貧女者，譬一切眾生也。\n舍內。\n案僧亮曰：五陰相續，取其栖庇之義也。因果之理，不從外來，譬內也。\n多有真金之藏。\n案道生曰：藏者，常樂之理隱伏未發也。僧亮曰：得金藏者必能富人，若見佛性則成佛也。法瑤曰：身中佛性，理必孱然，如彼舍內寶藏之義也。曇濟曰：備因果為藏也。僧宗曰：果上法寶，其德無窮，譬多有也。性理寶貴，取譬於金。為惑所隱，義稱為藏。智秀曰：性理無二，隨眾生不一，故言多有也。\n家人大小無有知者。\n案道生曰：共所安故，是為一家也。僧亮曰：凡夫譬小，二乘譬大也。法瑤曰：眾生萬品不同，為大小也。同居累內，為家人也。俱迷於理，為無有知者也。曇濟曰：身有優劣，為大小也。僧宗曰：聞慧為小，脩慧為大也。寶亮曰：曠舉六道不知，故言小大也。智秀曰：佛法一家之中，凡是學人，佛未說故，謂不知也。\n時有異人。\n案僧亮曰：譬佛也。出三界故，為異人也。僧宗曰：佛也。取因果類殊為譬也。曇愛曰：已譬悉有而不見也，從此下譬所以不得即說也。\n善知方便。\n案曇濟曰：巧顯佛性也。曇愛曰：有慈悲力也。\n語貧女言。\n案曇愛曰：機感相發也。\n我今雇汝。\n案曇濟曰：遂我本願也。僧宗曰：擬宜之辨耳。佛性是剋期之物，是我分野，不容稱雇夫。雇借所收，其利益少。今以無餘涅槃要其斷結，小果所獲比常為鮮，如雇借也。眾生自除惑而剋果，而言佛雇作者，濟苦既由乎大悲，雖復彼自斷惑，乃至人之要務。\n汝可為我。\n案僧宗曰：佛昔誓願，盡拔眾苦；苦尚不盡，則荷負未畢。若能皆度生死，則逐聖人之本願，故曰為我也。\n耘除草穢。\n案法瑤曰：先說無我，除倒我之穢，而意之所在佛性真我，此雇之義也。\n女人答言：我今不能。\n案僧亮曰：指偏修之時，道勝修應至不能習常也。法瑤曰：此義言耳。寄明眾生務存利己而無兼化之道，故曰不能也。寶亮曰：眾生計常來久，一往不能信無常也。道慧記曰：未信之辭也。要當識有性理分明，然後乃能自勤其行也。\n汝若能示我子金藏然後乃當速為汝作。\n案僧亮曰：佛若為說真我佛性者，譬求己之金藏也。法瑤曰：擬宜眾生有此理耳，不言其意也。若審知其理然後修善，如先示我而後作也。僧宗曰：常機欲發，應為菩薩，則先人而後己，如示子之金藏也。既功在後己，則除惑之義顯。取果彌疾，譬速作也。寶亮曰：夫機感小教，大機必熟，終得常樂，義言示也。道慧曰：此喻智慧也。若能顯示佛性，令得真解，乃能行行也。\n是人答言：我知方便能示汝子。\n案道生曰：所言雇者，必能示其金藏耳。僧亮曰：以三達四辯，必能廣說也。法瑤曰：如來方便，先說無我，為令眾生兼濟理通。理通由佛，故云能示也。慧朗述曇纖曰：子譬未來解也。\n女人復言：我家大小尚自不知況汝能知。\n案道生曰：猶是未信之言也。僧亮曰：同身事近、異身則遠，近尚不知，況遠者乎？法瑤曰：此言其今日情違於理也。從佛所得無我之智未明，猶尚不言有我，況佛見我之智圓了，而言有我耶？僧宗曰：若性是我性，我尚不知，豈況非我而知我耶？\n是人答言我今審能。\n案道生曰：理不可沒，唯我能知也。僧亮曰：有惑故雖近而不知，無惑故雖遠而能見也。法瑤曰：此理唯佛能照，始可稱審也。\n女人復言：我亦欲見并可示我。\n案僧亮曰：理說有旨，知其必自有，故喻彼自求見也。法瑤曰：應聞之機發，譬欲見也。感教由己，譬示也。僧宗曰：被物為先，後乃及己，故言亦欲見也。智秀曰：人我兼利，故云并也。\n是人即於其家掘出金藏。\n案道生曰：除結惑之䨱為掘。見佛性故，為出金藏也。僧亮曰：偏說無常，常我自顯也。法瑤曰：說涅槃之教，顯明佛性以示物也。僧宗曰：性不在他，惑除必見，義稱於家而掘出也。\n女人見已心生歡喜至如彼寶藏貧人不知。\n案道生曰：伏結仰信名之為見，未是得也。僧亮曰：聞說佛性，發生微解，善業義也。智秀曰：應感不差，說必會機，喻之歡喜也。\n善男子！我今普示一切眾生至有真金藏不能得見。\n案僧宗曰：合上而不能知譬也。\n如來今日普示眾生至心生歡喜歸仰如來。\n案僧宗曰：合上掘出示之。\n善男子！知方便者即是如來至真金藏者即佛性也。\n案慧朗曰：重舉譬對合也。\n復次善男子！譬如女人。\n案道生曰：前明除惑乃見，今明已經受化也。僧亮曰：譬佛也。女有養子之德，佛有慈護之道也。法瑤曰：大意為明昔所以不說，今所以說也。僧宗曰：此譬生前譬中。若果有而不無見者，如來出世便應早說，何故遂使眾生起無常之倒耶？此譬與新舊醫言相似而意異，彼譬徵二教之虛實，此譬咎佛何不早說也。略有五意：第一明過去久遠曾經常解；第二明背化失解；第三明善感釋迦為說偏教；第四雖說常教而未信也；第五明重說乃斷漸信服也。女人譬過去佛也。\n生育一子。\n案僧亮曰：等視眾生，無二之喻也。寶亮曰：有漏相善，生由佛故，譬生育也。智秀曰：謂從佛口生也。\n嬰孩得病。\n案道生曰：稟化未濃，譬之嬰孩。而為邪我所惑，喻之得病也。僧亮曰：第二失解譬也。\n是女人愁惱求覓良醫。\n案僧亮曰：病偏故須醫。醫病相治，謂如良也。僧宗曰：醫之與母，隨義為喻。取其長慧解之義譬母，治病之義為醫，更無別旨。尋覓者，伺其機發，而為治也。智秀曰：善扣法身，法身垂應，應身為醫，喻如求覓也。\n良醫既至。\n案僧亮曰：可治之機發，在於此時也。\n合三種藥蘇乳石蜜與之令服。\n案僧亮曰：說有為無常苦無我法，為三對治偏病之良藥也。僧宗曰：第三說偏教之譬也。\n因告女人：兒服藥已且莫與乳。\n案僧亮曰：常教之乳，養善子之法。說無我譬少、說我譬多，皆以乳為喻也。治由權道，譬之告也。以邪我未消，莫說法身是我也。僧宗曰：說常為實智、說無常為權智，于時唯得說權、未得說實，以權實相關，義言告耳。非是不與乳，但與時未至，故云且也。以權慧正說無常，實慧知時未至不說於常，故云且莫也。\n須藥消已爾乃與之。\n案僧亮曰：三界我斷，乃可說我。僧宗曰：重倒若除，治道亦謝也。\n是時女人即以苦味用塗其乳。\n案道生曰：無我之教非物所嗜，為苦味也。僧亮曰：無常無我濫及法身，有名無實，譬以外塗。僧宗曰：應云醫以藥塗乳，而云母自塗者，取善養之義便也。又釋：為表母之與醫無異體也。\n語其兒言：我乳毒塗不可復觸。\n案僧亮曰：愛染名觸。身皆無常，不可愛染也。\n其兒渴乏欲得母乳聞乳毒氣便遠捨去。\n案僧亮曰：厭患身苦，求無為之樂，聞佛無常，志不求也。法瑤曰：須常住乳，故譬之以渴，此就理為言也。起無我故，背我教而不受，譬之捨去也，此言情也。僧宗曰：計常之習既久，時復欲起，如渴乏也。常名本自於佛，雖是倒執，猶從佛得，故言母乳也。但偏教之切轉明，倒心欲起不得，喻之捨去也。又釋：雖聞偏教之旨，如有歸真之理。而偏教既切，圓解不得時發，如聞氣故捨去也。\n至其藥消。\n案僧亮曰：邪我既斷，便是可說真我時也。僧宗曰：第四譬說圓教也。\n母乃洗乳喚子與之。\n案道生曰：今說常我，判二教之分明也。僧亮曰：是可說之機，即為喚子之義也。法瑤曰：常教既興，無復濫佛之惑，義如洗乳也。寶亮曰：詮常之教如水，所詮之理如乳，義言洗也。\n是時小兒雖復飢渴先聞毒氣是故不來。\n案僧亮曰：執先偏教，不信後說也。僧宗曰：具如開宗所說。\n母復語言：為汝服藥至汝便可來飲乳無苦。\n案僧亮曰：如新舊醫譬也。僧宗曰：第五譬，重顯今昔之旨也。\n其兒聞已漸漸還飲。\n案法瑤曰：頂奉今說，無復昔執之謬也。\n善男子！如來亦爾為度一切至為除世間諸妄見故。\n案僧亮曰：三界虛妄，計之為我，是名妄見也。\n示現出過世間法故。\n案僧亮曰：識其虛妄，即出世間也。\n復示世間計我虛妄非真實故。\n案僧亮曰：釋初句麻米之我，理中所無也。\n修無我法清淨身故。\n案僧亮曰：釋第二句也。僧宗曰：上來至此，略合蘇乳等三種藥譬也。\n譬如女人為其子故至說言諸法悉無有我。\n案僧宗曰：重舉第三譬，又合也。\n如彼女人淨洗乳已而喚其子欲令還服。\n案僧亮曰：舉第四譬也。\n我今亦爾說如來藏是故比丘不應生怖。\n案僧宗曰：合洗乳譬。\n如彼小兒聞母喚已漸還飲乳。\n案僧宗曰：舉第五譬。\n比丘亦爾應自分別如來祕藏不得不有。\n案僧宗曰：合從教也。\n迦葉菩薩白佛言：世尊！實無有我。\n案僧亮曰：上說眾生有我，我即佛性。夫有有二種，現在有、當來有也。而有義未分，須以十一事為難，以難現在之有，成當有之旨也。法瑤曰：家中寶藏，以譬眾生有大明真我，在其中矣。迦葉知眾有疑，乃設難云：便應已有果性之用。\n何以故？嬰兒生時無所知曉至以是義故定知無我。\n案僧亮曰：皆責現用也。僧宗曰：我以自在為義，而嬰兒無知，無有照用，是知無我也。\n若定有我受生已後至是常住者應無壞相。\n案僧宗曰：自在者，不應無常也。\n若無壞相云何而有剎利至定知佛性非是常法。\n案僧宗曰：舉報不等，以證無自在也。\n若言佛性定是常者至妄言綺語貪恚邪見。\n案僧宗曰：明因不正，故知無我也。\n若我性常何故酒後荒醉迷亂。\n案僧宗曰：前句明若有我者不應內心起惡，此句明若有我者不應隨外緣所轉也。\n若我性常盲應見色聾應聞聲瘂應能語拘癖能行。\n案僧宗曰：前明不應因中造惡，此明不應受此惡果。\n若我性常不應避於火坑大水毒藥刀劍惡人禽獸。\n案僧宗曰：若有所畏，豈謂自在耶？\n若我常者本所更事至我曾何處見是人耶。\n案僧宗曰：有我則常憶，豈應忘耶？\n若我常者則不應有老少盛衰憶念往事。\n案僧宗曰：前諸句悉據心，此一句舉色也。若自在必常，心云何而忘也？色云何而變也？\n若我常者止住何處為在涕唾青黃赤白諸色中耶。\n案僧亮曰：上來窮撿理極，今責住處，若不偏在一方，便應遍在眾處。此先一一處以撿其無也。\n若我常者應遍身中至若斷身時我亦應斷。\n案僧宗曰：偏在之無，事已如上。假令遍有，則同麻米，豈曰自在復云常耶？\n佛告迦葉：善男子！譬如王家至其人眉間有金剛珠。\n案道生曰：明非不有，而非已有也。以智慧之額致真我之珠也。僧亮曰：答難也。明佛性雖有，於見者成解、不見者成惑。不可言有故，便責現用也。如彼眉珠，顯則嚴身、隱則成病。不可以珠在身故，常責其好。此總答諸難，下更別有譬也。王譬佛，力士譬行人，珠譬解也。佛說因果之性，聞者受解，解圓可責，如在眉間也。法瑤曰：信解佛性中道不偏，猶如眉間之處中也。信知佛性必為己用，猶彼眉間有此珠也。僧宗曰：此譬意明非無常性，但為惑所映，不得現用。不可以現在未用，便令都無也。此譬有五重意也。第一明過去曾稟圓解；第二明生死流轉，遂失本解；第三明雖失本解，善力所感，聖則出世，說偏教也；第四明常機始發，為說圓教；第五重為解釋，然後乃信也。旨要所歸，取第二失解起惑譬也。明惑滯生死，障於慧目，不得現用，不可言永無也。王家者，家謂處也，言佛化所被之所也。力士以伏強敵，故稱大也。所化行人，終摧大惡，如力士也。金剛珠者，明中道信解，能破顛倒，譬之金剛也。寶亮曰：譬有四意。第一生解譬、第二失解譬、第三後佛出世說偏教也、第四說圓教也。珠者，通取因果六行理解合為譬也。智秀曰：分此譬為二段，始說憂愁啼哭，明其先解而後失；次從「慰喻力士」訖譬，明後佛重說還得解也。前段中有兩階，此即第一，正明昔日得理解中道信心時也。\n與餘力士較力相撲。\n案僧亮曰：邪我於正解為餘也。正解未堅，而與強邪諍辨，喻之較力也。僧宗曰：此第二失解譬。明解微見淺，而起重惑，經離生死也，豈得聞有而便使現用？現用既無，便謂永失耶？餘力士者，喻無明心也。解有摧惑之義，取譬力士。惑有遏解之工，亦稱力士也。較力者，聞慧未明，而我心時動，解惑相交，喻如較力也。智秀曰：相撲者，互有倚伏之喻也。\n而彼力士以頭觸之。\n案道生曰：無明為眾結之首也。僧亮曰：我見是眾結之首，故云以頭觸之也。僧宗曰：圓解以正信為首，邪心以不信為頭。信為不信所侵，如二首相觸之。\n其額上珠尋沒膚中。\n案僧亮曰：受屈於邪，言謂之沒也。有名無實，譬之膚也。法瑤曰：正信微淺，不能自固，遂同說耶見也。僧宗曰：信為不信所陵，圓解則隱也。寶亮曰：佛弟子以相心說無相，理既無相，幽而難顯。外道以相心說相，理則易安，經生死久，遂失本解。逐彼邪計故，言沒膚中也。道慧記曰：所以言膚中者，明非永失，尋發不久也。\n都不自知是珠所在。\n案僧亮曰：以邪我為真，不覺失真我也。法瑤曰：以耶惑之首，壞正信之額。正信既破，豈知有佛性耶？雖不知有，而至理孱然，如珠沒皮中也。僧宗曰：既超橫常之見，則失本所解也。若識常在果，則安得其地，便有所在。既乖其所解，心無常故，云不知所在也。寶亮曰：得失之理既非所悟，故云都不自知也。\n其處有瘡。\n案僧亮曰：以失真我而成惑倒，倒致生死之苦也。法瑤曰：破正信故，有不信之瘡也。\n即命良醫欲自療治。\n案僧亮曰：生死苦切，解緣還感，悟時已至，機來扣聖，命醫之義也。僧宗曰：第三譬也。應感道交，有召命之義也。寶亮曰：眾生有善有苦，二緣感佛，見佛則能滅苦，故言療治。\n時有明醫善知方藥。\n案僧亮曰：醫譬佛也。善除八倒，譬知方藥也。僧宗曰：即釋迦治惑病，故稱醫。了達經教之方，妙窮淵旨之藥。\n即知是瘡因珠入體。\n案僧亮曰：緣失解成惑，致有生死也。僧宗曰：醫見瘡故，知因入體。佛見眾生流轉五道，知由橫起妄常之計，失於本解也。\n是珠入皮即便停住。\n案僧亮曰：知非久失，故曰停住。法瑤曰：佛性之理，終為心用。雖復暫為煩惱所隱，如珠在皮中，出不久也。僧宗曰：圓解之理，無時暫絕。乃可事有廢興，其理常存，如停住也。寶亮曰：雖復失解於當時，而本機猶不喪也。\n是時良醫尋問力士：卿額上珠為何所在。\n案道生曰：為說無我，即是表有真我也。僧亮曰：知其不覺，失本真我，譬問其所也。法瑤曰：為說無我時也。僧宗曰：說偏教也。橫計常見，為失之矣。但常我同失，失名不顯。如來出世，為說偏教，奪其邪我。推求所計，知其為謬，失義始彰。如彼力士失珠，雖久不自覺知，醫問乃知也。寶亮曰：所以為說無常意，欲申其本解，喻如彼問本珠何在。\n力士驚答：大師醫王我額上珠乃無去耶。\n案道生曰：不覺失時，聞問乃驚。以漫說謂失，答云如此耶？\n是珠今者為何所在將非幻化憂愁啼哭。\n案道生曰：即謂失之，應求所在；遂謂不存，以為幻化也。僧亮曰：推折五陰，無所得也。化者，計一切法皆空也。啼哭者，悟一切法唯是八苦也。法瑤曰：學無我觀深故，乃至謂不知真我所在也。智秀曰，雖聞偏教，一往未伏，譬驚答也。終信今旨義，言我珠乃無去耶。\n是時良醫慰喻力士：汝今不應生大愁苦。\n案道生曰：以其遂謂不存，乃說我以悟之。既理顯身中，亦是語知顯也。僧亮曰，第二譬也。法有不空，亦有常我，不如所見一切苦也。僧宗曰：第四譬也。依教而行，已斷重倒。今常機且發，解釋佛果所以為常，此是物情所安，如慰問也。寶亮曰：此下第四譬眾生根熟，堪聞常住，即涅槃經教為慰喻之辭也。\n汝因鬪時寶珠入體今在皮裹影現於外。\n案僧亮曰：今日之說也，明先時之解。重惑暫迷，昔緣潛發，譬影現於外也。僧宗曰：雖復失解，而理不亡。當時雖復為惑所隱，然其一念之力必牽極果。冥相感召，不得相無，如珠雖在皮裹而影顯於外也。\n汝等鬪時瞋恚毒盛珠陷入體故不自知。\n案僧亮曰：謂常解之因猶存，悟在今日，自不知耳。寶亮曰：起惑失解，為毒重故，不自知也。\n是時力士不信醫言至汝今云何欺誑於我。\n案道生曰：執失不信今說也。僧亮曰：皮裏淺近，譬現在也。現在有為，唯苦不淨，豈見佛性用耶？筋裹深遠，以譬未來，以不可見故，明其無也。法瑤曰：佛性清淨，若在煩惱之中，則不容爾；若在善中，未有善時則無佛性，不應可見也。僧宗曰：近是迦葉十一翻難也。寶亮曰：不異前新舊醫譬中諸比丘不信常之辭。\n時醫執鏡以照其面珠在鏡中明了顯現。\n案道生曰：智慧之鏡從佛而得，如醫執也。僧亮曰。鏡以表像，譬圓教也。面有雙目，以譬二慧。性在文中，顯現了了，如有眼之人照鏡中之像也。法瑤曰：唯一往於言未能即信，若得真解之鏡，乃證知也。解從佛得，如醫執鏡也。僧宗曰：第五譬也。珠雖映徹，皮䨱不知，要須淨鏡照之乃見。將明言以詮理、理由言顯，如珠現於鏡中也。寶亮曰：鏡即涅槃教也。面譬眾生心也。明駿案：鏡即指此譬也。面譬信也。理之與解，左右為喻，同譬珠也。雖未在已，而信解可得。既因譬獲悟，如面覩明鏡，分明見影。此譬是佛所說，故言醫執鏡也。\n力士見已心懷驚怪生奇特想。\n案法瑤曰：受教之徒，聞見佛性，方生信解身中乃有此之勝理，生奇特想也。僧宗曰：解生意表，如驚也。貴重所悟，奇特想也。\n善男子！一切眾生亦復如是至唯有佛性皆不能見。\n案僧宗曰：合失解譬也。\n而為貪淫瞋恚愚癡至愚癡䨱心不知佛性。\n案僧亮曰：合初譬也。僧宗曰。合其處有瘡也。䨱心者。合都不自知：是珠所在也。\n如彼力士寶珠在體至況復能知有我真性。\n案僧亮曰：合第二譬也。僧宗曰：修學無我者，合上乃無去耶？不知我真性者，更合第二譬也。不知無我處者，還道偏執，所修空觀，非就善友習學所得，故非善解也。\n善男子！如來如是說諸眾生至如是無量不可思議。\n案僧亮曰：合第三譬也。僧宗曰：合第五執鏡譬也。\n大般涅槃經集解卷第十八\n2大般涅槃經集解卷第十九\n雪山一味藥譬　釋佛性五陰中而無失壞　釋方等經如甘露毒藥　廣論三種三歸：一者階梯、二者一體、三者自身未來佛性\n如來性品之第二\n復次善男子！譬如雪山。\n案道生曰：不從佛說而計者，乃更反成其惑也。僧亮曰：上已總答十一難，而佛性不壞其義未顯。又前譬云珠陷入體，似佛性可壞；今以此譬，明失解所由，佛性不可破壞也。雪山譬五陰身也。法瑤曰：譬眾生也。僧宗曰：前譬明起惑乖理，不得現用。此譬明若欲取者，有方則得，乖方則失也。「雪山譬金剛」以下，因地之神明也。\n有一味藥名曰藥味其味極恬。\n案僧亮曰：藥譬佛性，甜譬常樂也。僧宗曰：見佛性者，治生死之病，譬之藥也。樂味者，味體非樂，能生人樂；佛性非樂，會之者出苦，故譬之樂味也。極甜者，甜味則為人所嗜；佛性之理，有識所甘，喻之甜味也。智秀曰：一味者，佛性之理，無生滅之異也。\n在深叢下人無能見。\n案僧亮曰：九住已下，不能得見也。法瑤曰：以煩惱䨱故，雖有佛性，眾生不見也。僧宗曰：無有十地慧目，所以不能見也。\n有人聞香即知其地當有是藥。\n案道生曰：菩薩說無我之教，表如來真我，譬聞香也。僧亮曰：譬十地菩薩聞佛說已，能見少分，明性理幽遠也。法瑤曰：行者聞說，知煩惱之下有佛性也。僧宗曰：有謂得聞慧之解也。雖無十地慧眼能見，然信教生解，必知有也。智秀曰：譬過去佛始時微知，如彼聞香知當有藥，終能修行得成佛果也。\n過去世中有轉輪王至造作木筩以接是藥。\n案道生曰：往古諸佛說無我法、無我之理，如彼木筩有外無內也。僧亮曰：王譬佛也，唯佛能見能說者也。筩譬圓教也。法瑤曰：明過去佛教唯復非一，皆表於性，如造木筩以接藥也。僧宗曰：王通譬先佛，若近取者則迦葉佛也。王欲求藥於山，故處處造筩以接之也。譬迦葉世尊，在凡夫之日備修萬行，以求佛果也。寶亮曰：山譬五陰，筩譬經教。處處者，譬十二部也。明先佛欲於眾生五陰得常我性，故說十二部經也。雖說無常，皆為得常中道之理，故云以接是藥也。智秀曰：萬行如筩也。行由身起，譬處處造也。\n是藥熟時。\n案僧亮曰：聞說領解，無有差謬，以申眉間珠也。法瑤曰：佛性應流通之時，謂顯著為熟也。僧宗曰：因力滿足，如藥熟也。寶亮曰：謂成佛之時也。\n從地流出。\n案法瑤曰：性顯著故，出乎煩惱之表也。僧宗曰：因滿果現，為佛眼所照也。寶亮曰：因果之理不出於身外，而明五陰之中即有者也。\n集木筩中。\n案道生曰：常我之理應萬行之時，義味悉在於經文矣。法瑤曰：佛性理味備之經教為集也。僧宗曰：果來應因為集也。寶亮曰：顯在經教之中也。\n其味真正。\n案僧宗曰：佛性之理，不與偽物同體也。寶亮曰：常理為圓教所詮，為真正也。\n王既□已其後是藥至隨其流處有種種異。\n案道生曰：佛涅槃後，尋研經教，偏執其義，於一味之理隨說成異。取義既偏，受身殊別也。僧亮曰：取解未純，佛滅法離，人生異解，起種種見，受果不同，以申失解之苦也。法瑤曰：佛涅槃後，各師偏見，故說佛性種種不同。隨其偏執，則受身有殊，如藥流處有種種異。僧宗曰：佛性理一，以人執不同，遂有九十五種。既造邪因，受四惡果，如種種味也。\n是藥真味停留在山猶如滿月。\n案道生曰：不以取之有偏，正理遂壞；不以受身不同，使真我斷也。\n凡人薄福雖以掘鑿加功苦至而不能得。\n案僧亮曰：雖生異見，不能毀真。聖與凡絕，常乃得顯，不壞義也。法瑤曰：見雖異塗，不變佛性；受身不同，佛性不改也。凡夫偏執，雖復竭思，終不能得見正理也。僧宗曰：不與偽雜為真性也。必在於人，不可遷轉，如停留也。圓明不偏，事同月也。凡夫薄福不能得者，無慧以自修，雖加苦行，如持牛戒、自餓等法，去理逾遠。若是伏欲，得無想定及非想定，計為涅槃，亦為乖方。故言雖復加苦，不能見也。六卷云「理筩不深」，言不發無漏也。\n復有聖王出現於世以福因緣即得是藥真正之味。\n案僧亮曰：重證不壞之旨也。僧宗曰：即釋迦也。言前佛滅後，取之得方者得也。但眾生薄福，求之乖術，直有違不違異，此理常然也。寶亮曰：後佛出世，即得如是中道之解也。\n善男子！如來祕藏其味亦爾至無明眾生不能得見。\n案僧亮曰：合初譬也。僧宗曰：合深叢下無能見者也。\n一味藥者譬如佛性至剎利婆羅門毘舍首陀。\n案僧亮曰：合第二譬也。僧宗曰：合種種味也。\n佛性雄猛難可毀壞至一切無能毀壞燒滅。\n案僧亮曰：合第三譬也。僧宗曰：此語偏主第十一難。難云若斷身時，我亦隨斷。合答言：不離因地神明而有，故言有耳，豈可責令與陰為一？枝陰滅，我斷也。寶亮曰：明正因之性。體性不可改變，故無能殺害者。生死血肉是偏因所感，可得損傷；正因之性天然，非因所生，故不可壞。\n雖不可壞然不可見至以是因緣無能殺者。\n案智秀曰：總結上也。\n迦葉菩薩復白佛言至應當無有不善之業。\n案僧亮曰：承上語勢，有此問也。若性不可殺，似應殺生無罪也。僧宗曰：此難意欲令解釋以不離故言有耳，非為已有與陰一也。\n佛告迦葉：實有殺生至差別之相流轉生死。\n案道生曰：雖壞五陰，無損佛性。傷五陰故，名曰殺生；不可以佛性無損，謂無不善業也。僧亮曰：因不離果，故言住也。五陰相續，或天或人，人天陰異，此死彼生，故可壞也。皆求樂淨，此二不殊，故不可壞，佛以乳毒為譬也。僧宗曰：釋所以雖有殺生，而佛性無損也。何者？夫因果之道，義實相關，有因則有果、無因則無果。正以佛性不離因地神明，故言住陰中耳。豈得責使已有一法與陰為一，不可傷耶？所以有殺罪者，以五陰是有為相續之法，力為斷緣，具四因緣，故有殺罪，罪從斷陰邊生。不可令陰斷，故性亦俱傷，性是常故，陰亦不可壞也。敬遺記曰：住五陰者，依於此身，修緣因之善也。神明為正因，有發生之義。今斷此相續，則資生之義廢矣，廢則取果之義賒。今以因中說果，故言住也。以斷五陰相續之義隔善不生，故得殺罪，非是直以斷形質故成殺罪也。是以供養闡提無福，殺亦無罪也。言得罪者，直以惡心得耳，非隔陰故也。寶亮曰：若論無常虛偽果報，彼生此死豈當有罪？今得罪之緣，別有以也。若無惡心及傷田者，都無有罪。下文曰「若殺蟻子尚有罪報，殺一闡提則無罪也」，明知得殺罪者，一由惡心、二由傷田。彼人之善應相續生，斷其命故，不得相次而生，所以得罪，非直斷命而招殃也。佛性住五陰中者，此舉緣因佛性也。夫行道成聖因此陰身，既斷彼命已，善不得起也。欲談罪福之相應，就此義論矣。\n非聖之人橫計於我至妄想之相無有真實。\n案僧亮曰：凡夫橫見是五陰之因，因虛果偽，所以可壞也。\n出世我相為名佛性如是計我是名最善。\n案道生曰：雖復受身萬端，而佛性常存。若能計此得者，實為善也。僧亮曰：佛從性起，性理不變，因實果真，所以不壞。\n復次善男子！譬如有人善知伏藏。\n案道生曰：譬橫計於我：自以為善知也。寶亮曰：菩薩知此圓理隱眾惑之下，如伏藏也。\n即取利钁。\n案道生曰：以邪智破柝諸陰也。僧宗曰：謂智力也。寶亮曰：修萬行也。\n掘地直下。\n案僧亮曰：菩薩以智慧力斷煩惱也。寶亮曰：觀五陰也。\n磐石沙礫直過無難。\n案僧宗曰：所受陰果，皆是慧之所除也。寶亮曰：謂斷煩惱也。\n唯至金剛不能穿徹，夫金剛者所有刀斧不能破壞。\n案道生曰：佛性不為邪見所穿掘也。僧宗曰：譬佛性也。\n善男子！眾生佛性亦復如是至是不可思議也。\n案僧宗曰：今譬明佛性不可壞也。\n善男子！方等經者猶如甘露亦如毒藥。\n案道生曰：經教雖以悟物，要當從之者悟也，是以於悟者為甘露、乖之者為毒藥也。\n迦葉菩薩復白佛言至譬如甘露亦如毒藥。\n案僧亮曰：請廣其義也。\n佛言：善男子！汝今欲知如來祕藏真實義不。\n案僧亮曰：語寄迦葉，以誡眾也。\n迦葉白言：我今實欲得知如來祕藏之義。\n案僧亮曰：已說我者即是佛性，自身有之，便應自歸身中三寶，必得常樂，成善業之義也。僧宗曰，第二段也。相生明性有而是常，乖則為隱。長處生死不違，則顯永昇常樂。斯則起信之所由，事在於此經。若欲求詮以入理者，豈不得於常住方等深生信哉前唱善業，已啟其萌；今勸深信，長於前解也。寶亮曰：第二段也，勸信一體三歸也。又開為十章：第一將說三歸，先勸虛壞。若執著者，則乖法相矣。第二明若從四時之教修學，而來聞今所說，成忘懷之人也。第三將說此理，故勸勵時眾，應効此人而用心也。第四正說三歸。第五明時眾於此極說之理未能即信，故迦葉還請也。第六佛還更說如此三歸差別之相。第七迦葉領解未來一體三歸。第八還勸行人，令此時眾發於大志。第九迦葉自勸行人發迹而行。第十佛還讚成所說之理也。甘露譬常住理，若作不有不無虛心而緣，即成甘露；若介然有存，是即斷常，既不稱乎中道，即於此人而成毒也。此中有四翻。第一佛唱此旨。第二迦葉求解釋。第三佛還更問審聞不。第四迦葉重請也。智秀曰：第二段也。上明佛性即我，此既不有善業得與，與善之始莫過歸信，故此一章先勸依自身常住三寶也。開為七章：第一約人以褒貶於經。第二正勸依自身如來之藏。第三說其不解，請求重釋。第四佛為廣說，詶其請意。第五迦葉領解，以立雙歸。第六佛即述其今解，戒其先非。第七迦葉發迹以遣疑，訖不生亦不死也。\n爾時世尊而說偈言至或有服甘露壽命得長存。\n案僧亮曰：此明修不得時也。如昔鹿園拘倫聞之，反增常見，夭慧命也；今日修之，則得法身也。法瑤曰：此偈明俱尋常典，得旨則命長，失旨則早夭也。僧宗曰：若依教信行，則得不死，如彼甘露；若違則失旨，成毒藥也。師說不同，解釋亦異。自有一釋云：即以圓教之性為毒藥也。此則不然。非唯勸信義失，乃有貶經之過也。此中先舉外譬，欲顯明經性非是毒也。如世甘露，本非毒藥，直以人不能消，義稱為毒耳。將明圓教，於倒解者則傷夭而失，非經也。智秀曰：將欲顯理，先約愚智褒貶經文。初一行半偈，先出服行之人，有能不能。次一行，顯出藥體。次四行，重舉譬也。明藥雖是一，而有兩異，正由愚智二人得，或成毒成藥之義也。直言甘露未知其旨，次後一行正釋其義，明令人成佛，永畢不死之旨也。慧誕曰：將欲勸人見性以成善業，故先明經旨也。何者？常住之義永盡生死，其猶甘露。以傷謗法四品或人，義如毒藥。若能深識二義，即三歸業成，如服甘露而長生、飲毒藥而不死也；若不識者，三歸不成，如服二藥而致終也。\n或有服毒生有緣服毒死。\n案僧亮曰：譬無常之三寶也。昔日歸依，於此則得慧命。今若歸者，謗佛法僧，慧命斷也。此偈明俱尋無常之教，若得旨則慧命生，失旨則慧命斷也。又一義：大乘常典，於智者為甘露，於愚者為毒藥。愚者服智者之甘露而早夭，智者服愚者之毒藥則長生也。僧宗曰：向舉譬以明圓教，今舉毒譬以顯偏教。將明教性是不了，生人倒見，毒義明矣。乃可依經斷結，別是一用，所言是毒，不在此也。寶亮曰：更顯方等成毒不成之意也。有四品人，謂兩師各教二弟子。何者？或服甘露傷命，此第一人，雖復諮受善師之法，不能忘懷取旨，若於此人則成毒也。或服甘露得長存者，此第二人，稱師所教而得旨故，成甘露也。或有服毒生者，此第三人，雖從不善執相之師受學，而能稱理虛解，故雖是毒而不死也。或緣服毒死者，此第四人，已從不善師學，復不忘懷，齊言取故，謂服毒而死。\n無礙智甘露所謂大乘典如是大乘典亦名雜毒藥。\n案僧宗曰：前舉譬，此合譬也。亦名毒藥者，於人不消，亦有毒義。能服行者，念由於信，勸信明矣。智秀曰：顯出藥體也。\n如蘇醍醐等及以諸石蜜至服之則成毒。\n案僧宗曰：前舉甘露，其旨略顯。更引美譬，彰其非毒。下明愚智兩人，其義頓曉也。寶亮曰：有識甘露者，未幾復引五味喻也。智秀曰：此下四行，第三意重舉譬者，顯藥體是一，而隨愚智為二也。\n聲聞及緣覺大乘為甘露至成人中象王。\n案僧亮曰：邪我已斷，應知真我是甘露也。僧宗曰：向舉愚智，未有所蠲，事須分別。今言二乘聖人若聞圓教，必能服行，此人為甘露也。故知凡夫不能信行，皆為毒藥矣。寶亮曰：第二出成甘露之人也。明昔三乘，於今聞說一體三歸，盡成甘露之用也。如是勸進者，明依大乘而修行者，成人中象王也。\n眾生知佛性猶如迦葉等無上甘露味不生亦不死。\n案僧亮曰：釋成甘露也。以迦葉所知，與眾生作法，舉所知之事即不生不死也。寶亮曰：第三戒勸也。明迦葉已知，若眾生能如迦葉者，必得不生不死之果也。智秀曰：第四釋義也。明所以令人成佛者，以永畢不生不死故也。\n迦葉！汝今當善分別三歸如是三歸性則是我之性。\n案僧亮曰：自在者，是我義。無師自悟者，是覺義。無有非法，是法義。眾法和合，是僧義。此四者，體一而名異也。僧宗曰：第三段也。上雖勸信，要令安心有所，故勸分別善識真偽，捨昔偽三、憑今真一也。此則域情無謬、發軫則趣之要道也。就此辯三歸中，可有五章差別也。第一以三偈半，一往直勸歸真三寶也。第二有十偈，迦葉懷疑，未受今說。第三有四偈半，更為開釋，洗彼二疑。第四有四偈，迦葉更執也。前有三疑滯在有無，而聞釋洗也；今真偽未了，便欲兩歸。第五說長行，更為解釋梯橙之意、虛實之旨也。善分別者，分別昔歸為權、今歸為實也。則我性者，不假捨我自身而歸彼佛也。寶亮曰：下有三偈半，正明三歸相也。一往且令舍昔三歸及釋迦一體三歸，唯勸自歸未來身中一體三寶。若此心一立，則三種三歸悉皆成就也。善分別者，別相三寶與今釋迦一體三歸皆不免過。何者？以丈六為佛、以十二部經為法、以三乘聖眾為僧，而魔所化形、所說邪法、行魔法者，亦可歸依，並是形骸中取，何得免濫耶？若就釋迦一體三歸，亦不免過。何者？以丈六為迹、法身為本，約本取迹，如為小勝。然同是形骸，魔亦能爾，豈容得免？法僧二寶亦復如是也。唯自歸依我未來身一體三寶，此無失謬，非唯免過，乃成三種德也。一者識前兩時所說三歸之失，驗歸未來為是。既安心有在，豈畏魔來亂其正解耶？二者既有正智，心用則曠，審明金剛心後真實一體三歸必是我寶，含識眾生理與我同，莫問成佛近遠，皆可歸憑也。三者既判此寶審屬於我，則明鑒因果，無八倒之惑。何者？此人理然識佛地是常、生死無常，亦何行而不建耶？三心既立、三過又除，所以勸人分別三歸，旨在於此也。\n若能諦觀察我性有佛性當知如是人得入祕密藏。\n案僧宗曰：性理不殊，正以隱顯為異。若捨我歸彼，是則棄本從末，非謂真歸，是以勸令深識自身當果之生。此識既審，則無始造之滯、終成之惑也。寶亮曰：我性者，是因性也。有佛性者，謂果性也。必有如此解者，審入祕密藏也。\n知我及我所是人已出世至其性義如是。\n案僧亮曰：已歸未來身中三寶，進行趣極，名知我也。我所者，法僧也。此四，體一而義異。佛與我義，義一而名殊也。寶亮曰：知我者，是我未來性也。我所者，謂十地之行，是我所應行也。若能如此知者，已是出世之人也。\n爾時迦葉復說偈言：我今都不知歸依三寶處。\n案僧亮曰：已捨次第三歸，欲歸未來三寶。而未來無兆，故不知所歸也。法瑤曰：三寶既有真有偽，今欲歸之而作善業，但不知真者之處也。僧宗曰：昔勸歸別、今勸歸同，二教相乖，云何取信？故言不知所歸之處也。寶亮曰：此下第五段。時眾既聞上說，心尚未解，故迦葉今者一往悉不肯受。何者？我昔所歸別體三寶，佛已不聽；次歸釋迦一體三寶，又言不免有過。且釋迦一體三歸，有而無相也，眾生聞無則執斷、聞有則執常，以是難立。今又令捨歸我未來一體三寶，而未來都無相貌，云何可得立心而歸耶？\n云何當歸趣無上無所畏。\n案僧亮曰：即辨三寶也。寶亮曰：問意云若為歸三寶得趣無上無畏之地耶？\n不知三寶處云何作無我。\n案僧亮曰：若未來真我，觀三界無我者可以歸也；若不能知未來之我而觀無我，何所歸耶？法瑤曰：三寶即前我也。無我即前我所也。我所即善業也。夫作善以求常住，要須識真我三寶以修其業，則常住可得而就也。既不知者，居然不得所作之善也，故曰云何作無我也。僧宗曰：若既不知真實三寶處者，云何修無我，勸行厭離生死而起之耶？敬遺記曰：既不知真寶三寶，云何昔教乃勸令修無我觀耶？寶亮曰：既不知歸三寶，云何作無我觀而修行也。\n云何歸佛者而得於安慰至轉得無上利。\n案僧亮曰：佛能除畏，故言安慰也。法能斷疑，故言自在。僧是福田，故曰無上之利。隨義配之，上總此別也。法瑤曰：前推問三寶之處，今問歸依之義也。歸佛得安慰、歸法得自在、歸僧得上利，各舉一義耳。而歸三寶，皆有此義也。僧宗曰：此二偈者，正是真偽之疑也。今云何歸佛者，為昔歸勝？為今歸勝耶？云何得自在者，昔令歸法，具四非常，是不自在。今曰歸法，具八自在。為何教是實耶？歸僧無上利者，昔令歸僧，取行法之人；今日之僧，取萬德不違之義。定何僧可依，轉我善業，得無上利耶？寶亮曰：云何歸佛者，謂為歸之方法也。歸法歸僧，亦如此也。\n云何真實說未來成佛道未來若不成云何歸三寶。\n案僧亮曰：佛是真實說者：今可仰信未來成佛也。然因能成果：具縛凡夫未有其因，未來必不即成，云何歸依未來三寶耶？法瑤曰：此下三偈半，明因時亦有三歸之義。若知身中有三歸之義，歸而修善者，即果地三歸者也。以此引物，修善勸發，及作善業之義，義在於此耶。僧宗曰：此下六偈半，有無疑也。佛上勸我，歸依自身未來佛性，由有性故。事未在我，前兆難知。尋佛向語，為是真實？為非真實也？未來若不成者，雖言成佛，理不必爾，脫當不成，則為徒生歸心也。寶亮曰：云何真實說者，願佛真實說我未來成三寶之相也。未來若不成者，若歸未來成佛心不立時，云何名作歸依三寶耶？\n我今無預知當行次第依。\n案僧宗曰：為未在我，難可預知，不及還歸昔教次第依也。寶亮曰：明未來三寶難可預知，今當謹依聖教，是佛之說悉次第而歸也。\n云何未懷妊而作生子想至眾生業亦然。\n案僧亮曰：無因而計果，其事如是也。僧宗曰：夫有子在胎，故稱之懷妊，終期必在十月也。若得十地無漏，可譬懷妊。今悠悠凡夫，去果遼邈，未有信善而說有果，事同都未懷妊作生子想也。寶亮曰：下三行，寄譬以結未來三歸之難。後餘二行，更請說真歸也。\n如佛之所說愚者不能知至祕密之寶藏。\n案僧亮曰：若不知而歸，則不成歸，故久在生死也。假名優婆塞者，三歸不成，豈是真實也。智秀曰：上來十行偈，第三章明今昔三寶旨深難曉也。迦葉現迷，故陳其不解，請佛重釋也。初有三行半，申其即曰於兩教並迷，謂無我觀行不得成就也。有兩意：初一行半，正申不知歸依之相，及無我觀不成。次二行，舉昔偏教以反質也。云若今說是者，昔日何故作是說耶？第二有五行偈，審佛真實之說，用資未來佛也。有兩意：初半行，正推求實說之相，恐佛不即顯示，以此感佛意也。次四行半，舉四失，以要佛必使示其相也。謂四失者，初一行明若不審佛，則無未來可歸之過。上半明若不審佛，則未來佛不成，云何有三寶可歸耶？既無來佛可歸，即下半行結云：無有來佛為歸心之境，可為次第依也。若無依而說有，理不可然，次三行半廣顯其失也。第三有一行半，請佛說也，始半行直請、次一行稱德而請也。\n迦葉、汝當知我今當為汝善開微密藏令汝疑得斷。\n案僧宗曰：第三段也。先釋有無之疑，次釋真偽之疑也。佛性為煩惱所隱稱藏，除惑即見，故稱開也。寶亮曰：此下有四行半偈，第六段佛更重說未來歸依之勝相。初兩偈，且許說而讚歎；次有兩偈，正辯真歸；後半偈，結今歸之真勝也。\n今當至心聽汝於諸菩薩則與第七佛同其一名號。\n案僧亮曰：釋迦是第七佛也。謂汝之未來法身與我同號，但時有差別，作如是名耳。僧宗曰：賢劫中之第七佛也。非但名同，十號亦等。若爾，則來果孱然，疑則斷也。慧朗曰：《本起經》注曰「釋迦為能，文為儒。」義言能儒，此美迦葉有弘法之功也。\n歸依於佛者真名優婆塞終不更歸依其餘諸天神。\n案僧亮曰：釋歸佛義也。僧宗曰：此下釋真偽之疑也。言昔令汝歸別體三寶者，以代邪歸，豈是實耶？終不更歸天神者，外道殺生祠神，以求心願。令歸丈六，以代祠神之迷，借近以接愚，非謂至極也。歸我來身一體三寶，事無乖謬，豈畏有歸天神之慮耶？\n歸依於法者則離於殺害。\n案僧宗曰：外道九十五種，多以殺為事。今使依十二部經，移其心操也。寶亮曰：若金剛心後，體無非法，則無俟於此依也。\n歸依聖僧者不求於外道如是歸三寶則得無所畏。\n案僧宗曰：秉正解以示人善道也。為代此三邪，故說三歸，非為理極也。寶亮曰：歸佛果無為之僧，便不畏有謬歸外道之失也。智秀曰：凡四行半偈，詶所請也。有三意：第一一行，許為說也；第二一行，顯今說為美，等迦葉於釋迦也；第三兩偈半，顯推教意也。\n迦葉白佛言：我亦歸三寶是名為正路諸佛之境界。\n案僧亮曰：迦葉為眾導之首，受解自歸未來三寶。未來未現，現在成時，則功德亦等，故言亦也。正路者，三歸也，三歸是趣佛正路也。僧宗曰：不但歸今日常住一體，亦歸昔教別體三寶也。此下餘四行，第七段領解也。智秀曰：迦葉自說如理雙歸。初一行，如權而歸。次三行，歸於今說。初一行，出今日可依法體。次二行，以一行歎此法，一行結其歸心也。\n三寶平等相常有大智性我性及佛性無二無差別。\n案僧亮曰：釋上亦歸義也。僧宗曰：舉今日一體也。當來圓果，備有三義，無勝負故平等也。大智性者，不同孤滅也。無二者，深領旨也。\n是道佛所讚正進安止處亦名正遍見故為佛所稱。\n案僧亮曰：釋上正路也。僧宗曰：舉別體三寶，明我亦不背也。名正遍見，言丈六亦真十號也。\n我亦趣善逝所讚無上道是最為甘露諸有所無有。\n案僧亮曰：自說是真歸也。\n爾時佛告迦葉菩薩至則應分別有三歸依。\n案僧亮曰：上說自歸未來一體三寶，將廣上所明，先非昔說也。昔日異體依他者，為聲聞耳。僧宗曰：今呵迦葉，乃密斥凡夫也。寶亮曰：此下第八段，佛還勸迦葉行也。迦葉既領解於前佛，今更督厲時眾，故次有此文也。不應如聲聞者，呵其第五段中「我今無預知，當行次第依」語也。若為化生故，可說差別三寶也；不然者，則唯一體耳。\n善男子；菩薩應作如是思惟至等為眾生作歸依故。\n案僧亮曰：應立誓言與人作依止也。寶亮曰：釋勸歸依未來自身一體三寶也。\n若欲尊重法身舍利至起塔廟想禮拜供養。\n案僧宗曰：佛以智慧為尊也。色身是智所依處，所以得尊也。塔廟與色身不異也。\n如是眾生以我法身至及諸智者而作佛事。\n案僧亮曰：生盲者，舉須依者也。寶亮曰：既有慧眼，應悟未解，開盲者之目也。\n善男子！譬如有人臨陣戰時至如王王子大臣亦爾。\n案僧亮曰：為菩薩欲破生死，為依止之譬也。僧宗曰：此答前問云何得自在？云何不自在耶？\n善男子！菩薩摩訶薩至猛利決斷應如剛刀。\n案僧亮曰：即涅槃者，常樂我淨一也。自悟者佛，為上也。所悟者法，法為次也。歸法者僧，僧居下也。如彼梯橙者，度眾生故，有階級之差別也。法瑤曰：此答難云「我今無預知，當行次第依。」\n迦葉菩薩白佛言：世尊至八十種好亦不可思議。\n案寶亮曰：第九段發勸時眾，憑己而用心也。\n大般涅槃經集解卷第十九\n3大般涅槃經集解卷第二十\n廣論中道義　釋有無中道　釋實相中道　釋相續中道　釋佛性依持建立義　釋象牙雷時生花　百盲人治目譬　貧人見王子淨妙刀譬\n如來性品之第三\n爾時佛讚迦葉菩薩至汝已成就深利智慧。\n案僧亮曰：第十段，佛還印可讚述也。\n我今當更善為汝說入如來藏。\n案僧亮曰：已知歸處，正應修習以趣之也。此下廣辨得失，以顯中道之行也。僧宗曰：此下大段第四也。前開善業，辯昔教不說含識有性，則是有倒善業不成；今依圓教皆有真性，此是正解即善業也。理深難解，亟生誹謗，勸生信解，要須善識來果之相也。雖復標心懸契，非行不階，是故應修中道觀行也。此下辯中道，有十別：第一有兩句，先定因果，即是略顯十道體相也；第二明乖理為倒；第三明如理為解；第四明如來知其偏發，能善療治；第五更復舉理驗其所執；第六尋其起惑之根原也，乃於如來所說偏教廣生謬執；第七明非但直於偏教之中生無常倒，亦迷昔日因果之言，生二法想也；第八引《般若經．燈炷品》相續中道；第九寄乳酪譬，重顯中道之理；第十歎教，言此經深隱，始是窮理也。寶亮曰：此下大段中第三也。辯三種中道，正明作善業義也。第一明離斷常有無中道；第二明實相中道；第三辯相續中道也。就明離有無中道，有五章：第一明失、第二明得、第三總為得失作譬、第四與佛作譬、第五勸行也。明失之中，初先開二句，且泛明天下失者之意；第二從「若言諸法皆無有我」以下，雙舉六行，正明失也。初二句者，若計身有神我，即是常見，明如此之人終不離於苦也。或復有言：佛亦同有神我之我。此第一句也。無我者，若謂此身乃至濫佛盡是斷滅者，既俱是空法，雖行淨行，何所獲耶？智秀曰：辨不斷不常中道。有五意：第一從始訖「無所利益」，正明常住定中道之理也，雖有而不在因中，然果非永無也。第二訖「要因斷常」，明違上所說則成二見，以為失也。第三訖「遠離二邊而說真法」，辨安心在理，修得中也。第四訖「清淨佛性常住不變」，釋上第二第三兩章，明所以有惑解之意也。第五訖「雖有去來，常住無變」，誡勸學者也。\n若我住者即是常法至修行淨行無所利益。\n案僧亮曰：先說理不可偏，欲顯偏者之失也。所利益者，若一切無我，則修道無果，正辨偏者之失也。僧宗曰：不離苦者，若我在陰，則與陰為一。若我常者，苦亦應常。苦若常者，永不應離。而今苦定可離，得知常果不在身中也。六卷云「若使有我，終不經苦。而要經苦，故知無我」也。無利益者，若終期滅者，則徒修淨行也。寶亮曰：若計此身有神我者，即是常見，此人終不離於苦也，亦復言佛同有神我之我也。無利益者，若言此身該佛盡是斷滅者，既俱是空法，徒修淨行，何所益耶？\n若言諸法皆無有我至亦復如是要因斷常。\n案僧亮曰：此辯偏執者之過也。如虫者，終不離斷常也。僧宗曰：第二明乖理取相，起斷常之執也。夫生死之中雖云無我，而性理不亡，神明由之而不斷也。若計一切悉滅，則上乖圓極、下乖因性，謂斷見也。若言有真實之我，住在生死之中常而不滅者，即常見也。言一切行無常者，上明我倒，此明常倒，下明苦樂相對六句也。修一切法常墮常見，墮常見者，欲明凡夫捨捉不定，有時計斷、有時計常，如步屈虫也。\n以是義故修餘法苦者至遠離二邊而說真法。\n案僧亮曰：以上偏見之失，分別異相也。僧宗曰：此第三意，明如理故解也。所以言餘者，若先說佛果，則餘生死未說；先說生死，亦如是。寶亮曰：此五別之中第二明得也。生死是涅槃家餘，涅槃亦是生死家餘也，以得為善。\n凡夫愚人於中無疑如羸病人服食蘇已氣力輕便。\n案僧亮曰：凡夫於中猶尚無疑行道，便易進趣佛果，況聖人乎。釋上義也。敬遺記僧宗曰：疑是解津，既有重倒在心，何容知疑耶？氣力輕便者，謂羸人不堪多蘇。躁動不停、斷常不定，捉放易轉也。慧朗述僧宗曰：謂凡夫聞已即得無復疑也。如羸病者服蘇，氣力得輕便而鮮舉也。寶亮曰：無疑者，結上意也。從「如人服蘇」已下，第三意，總舉得失作譬。此服蘇之譬，明得失有也。謂智者得理必有利益，如病人服蘇得氣力也。下以四大譬失者也。\n有無之法體性不定譬如四大其性不同各自違反。\n案僧亮曰：不定謂不偏也。涅槃實故，名妙有也；生死虛故，名為無也。因果相續，一體之中而有二相不定者，此明法理不偏也。寶亮曰：為失者作譬也。將作譬故，先舉失者所計斷常。計斷是無、計常是有，既是橫計，所以不定也。下引四大其性各異為類，如計常也。\n良醫善知隨其偏發至清淨佛性常住不變。\n案僧亮曰：眾生煩惱偏發，如來應之，亦有偏教斷其偏惑令會中道。若聞偏說，謂佛性變異也。僧宗曰：第四意也。醫即佛也，若常病者，為說偏教；若斷病者，為說圓教；乃至三毒不同，亦說三藥以治之也。寶亮曰：第四與佛作譬。如彼良醫善知病源，則應病消息也。\n若言有者智不應染。\n案僧亮曰：後文有證也。若定有佛性，是名染著；若定無佛性，是名妄語也。僧宗曰：第五更舉理以驗惑為罪也。謂生死有我者，計我之家，何以稱染耶？而言染者，當知邪𮘫不稱理也。寶亮曰：第五教行人離於執著也。云未來身一體三寶，不應謂如質像之法執著而取也。\n若言無者即是妄語。\n案僧宗曰：若圓果之上無自在我者，聖人何故字汝為語耶？寶亮曰：若言未來二頭三首都無者，便是妄語也。\n若言有者不應默然。\n案。僧亮曰：不應有聖默然也。《思益》以諸法空故，名聖默然，此無對句也。僧宗曰：若生死有我者，及撿問之時，何故默然耶？寶亮曰：不應如犢子道人之所計也。如此諸句，勸厲行人應當推理而會中道。\n亦復不應戲論諍訟至不解如來微密藏故。\n案僧亮曰：已說理中無偏，偏執是諍，不偏即了真也。僧宗曰：一等四執，皆有過咎也。即色之過，如僧伽也。離色之過，如衛世師也。計一神我不一不異，如犢子道人也。斷見外道，計一切無，復與前反，皆諍訟也。但求了知者，所執即耶。但當求實相理，豈可輕生執耶？\n若說於苦愚人便謂至我身即有佛性種子。\n案僧亮曰：已辯得失，今重勸也。夫正因性常，常則是樂也。敬遺記僧宗曰：此下第六，尋惑源起倒所由也。不達偏教之旨，乃計一切苦也。智者不爾，得教外之旨，不滯偏言也。法蓮記僧宗曰：此下第八，迷偏教而起惑之源由也。此中有三番，明人惑教也。第一惑偏教、第二惑圓教、第三雙惑偏圓二教也。若說於苦，愚人便謂無常，此第一惑。偏教上但言起惑，未辨起惑之始，今明惑起之根源也。若論次第，應先惑圓教上也。數明此義，知邪計為非，今始惑偏教也。說一切苦，復不能知身有樂性者，上句濫云佛亦無常，此言未都無佛性也。若無常無我空寂四句皆是有為也，解脫是無為也。無我是眾生空，空寂是法空也。我身即有佛性種子者，眾生是正因，為種子也。\n若說無我凡夫當謂至雖有去來常住無變。\n案僧亮曰：有為因果從顛倒起，假名不實也。如幻化者，從緣見也。敬遺記僧宗曰：如《淨名經》云「迦栴延於後廣宣其義」，非直不達佛地無苦，亦復不識苦之不生，是故致淨名訶也。初說苦、次說無常、次說無我、次說空不，說不淨也。法蓮記僧宗曰：如幻化者，《大品經》云「設有一法過於涅槃，我亦說之如幻如夢。」此言都空，如八萬劫斷也。人中師子雖有去來者，覆相說故。言佛亦滅，而實法身真不滅也。\n若言無明因緣諸行至無二之性即是實性。\n案僧亮曰：上以不分別為失，此取因果定相著有為故為失，下以苦無常無我顯著無為之失也。我與無我性無有二者，此明第一義中道離有無二邊也。敬遺記僧宗曰：此第八段，曾聞師說：指此名為迷圓教而起惑也。就文而撿無，灼然有異，乃隨人釋耳。但上已明有無中道，然亦事須明顯相續中道，以其義勢相涉故也。前三句，就有漏法中明因果黑白二法通漏無漏，明因果也。凡夫聞因果之言，便謂天隔，生二法之想。深達之者，體因果之異故不得言一，因果相關不得言異也。法蓮記僧宗曰：此第二番，惑圓教也。聞說法身是常、學地無常，凡夫執言，佛與眾生，明無明異，有為無為各不相關也。偏教亦明十二因緣何以為異，借以為譬，於明無明若不了者，況能善達圓教妙理耶？無明為因，明則為果，下有為無為等句皆如是也。寶亮曰：此下第二重，明實相中道也。若直談昔教，偏取生死空有為實。若就今經為語，乃識神明妙體真如為實，知金剛心已還必是苦空無常，佛果必是常樂我淨。若作如斯之解，便於兩邊皆得實義，成中道行。所以然者，生死體空，亦從本來無二無別。涅槃體如如，亦本來無相。此是體識諸法實相之理也。然此中所明唯斯一途，下所歷事雖多，然其義要不復異也。夫執相者，云因緣之法有一定性，無明亦有一定性也，兩物各不相關。是故佛言：實相之理，彼此俱無也。智秀曰：此下明相續法上辯不異一段之中道也。有二意：第一說無二之性即是實性，正顯不異，一假名義也。第二從「我與無我性無有二」訖「無有二相」，第二意，以理相深遠，恐聞不即解，乃引諸佛所讚及《大品》所明，我亦曾說假一之理用證今說，明其理甚實，不可不信也。\n若言應修一切法苦至無二之性即是實性。\n案敬遺記僧宗曰：尋此語似迷圓教而起惑也。說金剛已還一切法樂，聞此之言，謂天然殊異，斯則迷滯相續假義之一邊也。若不依此釋者，還就偏教起惑。正言偏教說一切苦，謂祕藏亦苦。凡夫聞此生斷見，則念念生滅，前滅後起都不相關，頓乖相續不異之旨也。法蓮記僧宗曰：第三番，人情有疑，謂二人惑二教也。今明一人雙惑二教，乃結與一人也。一切法者，是偏教也。凡夫謂二，是圓教也。亦應如前備有五句，但言苦無我者，依無我觀兼得法空涅槃亦空，兼亦盡矣。\n我與無我性無有二至汝應如是受持頂戴。\n案道生曰：因緣不得相離。因緣有故，學得成佛，豈離無我而有我耶？僧宗曰：此第八，正理也。如智人所解，因果之相關也。寶亮曰：就昔教之時，不作我無我。若就今教，故不俟言也。我者，據佛果；無我者，據生死。論實相之中，則無別也。\n善男子！汝亦應當堅持憶念至說我無我無有二相。\n案道生曰：彼所明不二之義，亦如今說也。敬遺記僧宗曰：第八段，引昔空教所說中道以為證也。彼〈燈炷品〉中明前炎後炎俱不能燋，燋亦不離前後炎也。昔已久說，非獨今明，重出謬情，非經不辯也。寶亮曰：第三重，明作善業也。就行人而辨相續中道也。此我無我不異上釋，然上之所明據空無異邊也，今於此中談其相續邊也。轉此相續一行人之語故，謂之我無我也，所以引《般若經》為證。相續義者，故如因成假義。若直一也，不名因成；若各異也，亦不名因成。因成者，有能成所成，能成是總也。今相續亦如此。直一亦不相續，若直異亦不相續，要是前法謝後法起，補此曾有之處，假名中道相續語，故從因至果喻如五味之相續也。法蓮記僧宗曰：第九引經為證。然《大品經》乃不說我無我義，說非初心得、非離初心得，成無二之義也。\n如因乳生酪因酪得生蘇至因熟蘇得醍醐。\n案道生曰：舉近事以譬遠理也。僧亮曰：三種中道，以因緣為本。但證因緣餘者，自明先說正因，如乳酪等法也。後破其橫計，成因生之義也。敬遺記僧宗曰：此下第九，借譬以顯中道一異之旨也。先舉三關，此中不許從自他生，許從乳生。此言未了，下因迦葉致難，有無之義乃彰耳。法蓮記僧宗曰：第十借乳酪為譬，亦證成第八無二之旨而因果相關也。因乳生酪者，從因至果，理不得異。凡聖之理，理相關也。智秀曰：第三，次明因果中道，有三番往復也。第一佛自說，第二迦葉難，第三佛答。此下訖「無有二相」，第一意也。\n如是酪性為從乳生至乃至醍醐亦復如是。\n案道生曰：覈論理衷，要從緣生，非他非自也。智秀曰：先開三種章門也。\n若從他生即是他作非是乳生若非乳生乳無所為。\n案道生曰：非乳則無，豈從他耶？僧亮曰：若水能生酪，乳復何為？僧宗曰：即他作者，離乳之外，其餘萬物皆稱他。\n若自生者不應相似至定復不復餘處來也。\n案道生曰：苟能自生，何用必續相似之後耶？僧亮曰：若自生者，不應須乳也。若必續乳而生，不能無因，非自力也。則不俱生者，以續故不俱。若能自生，亦可俱也。不從餘處來者，向以不俱明不不自生，復似從餘處而來續彼後也。僧宗曰：此難有三重，一謂不應續乳、二謂應與乳並、三謂應異處來也。\n當知乳中先有酪相。\n案道生曰：不從他來又不自生，唯應乳出，故言先有其相也。\n甘味多故不能自變乃至醍醐亦復如是。\n案僧亮曰：先有酪相者，先有甘也。不能自變者，待醪乃能變多為少。甘多為乳、甘少為酪，故不一也；同是甘性，性不異故，是中道義。寶亮曰：先有酪相者，因中說果必有，故言有也。\n是牛食噉水草因緣至其乳則有色味之異。\n案僧亮曰：廣以事證耳。寶亮曰：名肥膩者，此為行人作譬也。雪山喻五陰身，草譬因果性六行理也，牛譬行人。若於涅槃因果佛性中學，直向佛果，不經四趣。\n是諸眾生以明無明業因緣故生於二相。\n案道生曰：背明成無明，故惑不二之相為二相耳，非本二也。\n若無明轉則變為明至亦復如是無有二相。\n案僧亮曰：眾生有心，知苦可厭、知樂可求。不識苦故，名無明也；識則無明之名轉也。是則有明闇之異不一也。\n迦葉菩薩白佛言：世尊至乳中有酪是義云何。\n案僧亮曰：因緣中道離有無，諸佛上所說有中道義味，故有問也。僧宗曰：上舉三關，明自他有過。許從乳生，理未可見。假作定有定無之難，使中道之旨顯也。\n世尊！若言乳中定有酪相至何故乳中不生於草。\n案僧宗曰：百草之中亦應有乳，如是乳中亦有草者，草為因也，乳為果也。若使因中有果者，果中亦可有因，是則反覆有過也。\n善男子！不可定言乳中有酪至亦不可說從他而生。\n案僧亮曰：甘時無醋，故非有；甘為醋因，故非無也。不從他生者，定由乳出，證因義也。僧宗曰：佛自料簡，離二邊而得生酪也。上已簡不從自生，今不復釋也。\n若言乳中定有酪者至乳中定有酪性。\n案僧宗曰：黃白恬醋既不一種，故知乳時無有酪也。\n若言乳中定無酪者至不可說言乳中定無酪性。\n案僧宗曰：若使乳之無酪如無菟角者，何故能生於酪而不生菟角也。\n若言是酪從他生者至不可說言酪從他生。\n案僧宗曰：向就定有定無為過，今復料簡從他生之為失也。若從他生，水中何以不生酪耶。\n善男子！是牛食噉草因緣故血則變白。\n案僧宗曰：三關之過，上已具釋。今顯正義，非不假緣得有變義，此明資緣義也。\n草血滅已眾生福力至離乳而有無有是處。\n案寶亮曰：草乳雖殊，而有相續成一味之義，不得執云天然為異也。\n善男子！明與無明亦復如是至即成醍醐佛性亦爾。\n案僧宗曰：眾生有感果之力，果有酬因之用，故能轉闇為明也。乳之與酪不得為二，眾生與佛豈得為二？始終相續假說為一，正可得言從緣而生也。\n善男子！眾生薄福不見是草至即見佛性成無上道。\n案曇纖曰：從此下，答問云何諸菩薩能見難見性也。寶亮曰：佛性非是作法者，謂正因佛性非善惡所感，云何可造？故知神明之體，根本有此法性為源。若無如斯天然之質，神慮之本其用應改；而其用常爾，當知非始造也。若神明一向從業因緣之所構起，不以此為體者，今云何言毒身之中有妙藥王，所謂佛性非是作法耶？故知據正因而為語也。若是果性，則毒身之中理自無也。復不應以果來依因。若以果來依因者，《勝鬘經》應言依生死故有如來藏，而云「依如來藏有生死，是名善說」，不亦即此文乎。大海雖醎亦有上味者，微理可據也。\n譬如虛空震雷起雲至能報佛恩真佛弟子。\n案僧亮曰：虛空譬佛，雷譬《涅槃經》，牙譬眾生，花譬見性也。謂佛性由經故見也。僧宗曰：此第十結也。\n迦葉菩薩白佛言：甚奇世尊至如汝所歎不違我說。\n案僧亮曰：答云何諸菩薩能見難見性，猶是長壽因也。上辯三歸因之始也，此一答問是因之終也。法瑤曰：從「若我住者」已來至〈文字品〉，答此問也。上三歸中，明我性有佛性，似如有神我之性為佛性也。是以今廣明佛性非有非無，離乎二邊處於中道，無相可執，若執則墮斷常二見也。其性玄妙，非二乘所測，十住大士猶尚曖昧，豈非難見耶？智秀曰：此下答問有四番。第一敬歎佛性，佛即述成；第二舉問請答，佛即答也；第三請求立誓，佛即為說也；第四迦葉設難，佛即答也。此即第一敬歎。\n迦葉菩薩白佛言：世尊！佛性者云何甚深難見難入。\n案智秀曰：此下第二，舉問請答也。歎述已竟，更舉問也。\n佛言：善男子如百盲人至三指示之乃言少見。\n案僧亮曰：金錍譬諸經教，一指譬三乘諸經。說三涅槃，實欲顯一常住涅槃。文隱義微，譬一指也。二譬法花破二涅槃，一乘雖顯，常我未明，譬二指也。三指者，譬今日佛性常樂之說。即便少見者，見已居終也。終則感果理彰，說已便見；始則事微難說，雖示不了。是以經說十地菩薩見終不見始也。僧宗曰：盲人譬十地已還，生死者也。百者，蓋十數之極耳。造醫者，善感聖也。寶亮曰：所問難見性者，正因性也。今答中乃明緣因者，正以得佛果之日方明識正因也。非唯果性難識，因性亦難知也。下文言「十地知終不知始」，是以問在正因，答以緣因。\n善男子！是大涅槃微妙經典至如來既說即便少見。\n案法瑤曰：十住菩薩要聞涅槃，乃得髣髴少見佛性。此下明雖聞涅槃不能得正信，有而已也。寶亮曰：就文求義，此實為難。云何行階法雲猶不知有佛性，方須佛說乃得見耶？此謂住前卅心中，初十心者名十住也，第廿心名為十行，第卅心名十迴向。若使菩薩雖無量劫修行苦行，不聞涅槃經者，信首五根終不可立，信根立時正第卅心也。此行人者，要須佛說因果之性，方涉信首耳。如向所論十住菩薩，非是法雲明矣。言少見者，聞佛說後，信慧漸明，故稱少見。\n是菩薩摩訶薩既得見已至緣覺之人能得見耶。\n案寶亮曰：此下訖「猶為無我輪之所惑」，向明菩薩，說因果之性，得進信首根立，登於初也。至乎十地行滿之時，所離障薄，于時始復髣髴見性八自在我空也。雖觀此空，心未淪怙，還入無我心中。以其情未決，故言為無我所惑耳，非是橫計佛地作無我為惑也。\n復次善男子！譬如遠觀至非諸聲聞緣覺所及。\n案寶亮曰：凡九譬，為難見作譬也。\n迦葉菩薩白佛言：世尊至有眾生性皆說有我。\n案道生曰：問意若唯佛是我而難見者，凡夫天隔，不應生於我想。我想雖惑，要必有由。若有由者，便非懸絕。云何而言十住菩薩乃髣髴耶？僧宗曰：理既深玄，名亦應貴，云何世人亦復自造常樂之名傳之於世耶？智秀曰：此下第四段。雖聞上說，猶未了故，凡夫有我，以為難也。\n佛言：譬如二人共為親友至如是二人互相往反。\n案道生曰：彼此相益，有親友之義也。僧亮曰：答意謂雖復有由，而理自隔，如下譬也。菩薩道尊，譬之王子；凡夫無德，譬貧人也。互相往反者，弟子受學，師有化功，彼此相益之義也。法瑤曰：感往則應來者也。僧宗曰：往反者，弘化之與所化之人懷抱相得也。寶亮曰：此譬大意與前偷牛譬不異，正為四依人出世為喻也。智秀曰：下有三階，第一顯佛曾為眾生，先說有我，緣盡捨化，理歸聖所也；第二譬眾生於後謬執耶我；第三譬釋迦今日出世而弘化也。此下訖「逃至他國」，第一譬也。\n是時貧人見是王子至執持是刀逃至他國。\n案道生曰：所說真我，能斷眾生斷見之惑，譬之刀也。僧亮曰：真我常住，謂之一也。自在可悅，謂之好也。解則斷惑，喻之刀也。結習永盡，謂淨明也。心中貧著者，真我本以斷貧為用，而見則起貪，明不了也。執持是刀者，謂此真理唯菩薩能說也。逃至他國者，弘化未畢，未應捨而捨，謂逃也。去此而之彼，謂至他國。\n貧人於後寄宿他家即於眠中寱言刀刀。\n案僧亮曰：從師受解，所解之理是其安處，譬家也。師去失解，譬他家也。本因必發，暫住不久，譬寄宿也。失解起惑，以譬眠也。惑心說我，不由真解，譬眠中之語也。\n傍人聞之收至王所，時王即語：汝言刀者可以示我。\n案道生曰：若以實為實，乃成竊耳。以不實為實，然後知非也。應詰求其實義，為索示也。僧亮曰：菩薩既去，圓教亦隱。小乘以無我為化，偏教失中，譬謗也。違化得罪，譬收也。必經斷事，譬至王所也。可以示我者，初果已斷，示相之我是其所了；今責求形色自在之相也。\n是人具以上事答王至欲得刀者實不可得。\n案道生曰：分裂詰求，實不可得也。僧亮曰：忘現五陰，推不可得也。\n臣與王子素為親厚至不敢以手棠觸況當故取。\n案道生曰：若修得為用，是故取耳。得非修故，故名為竊。僧亮曰：釋所以忘也。眼視譬聞慧，手觸譬思慧，故取譬脩慧也。昔聞雖信，意不思議，況起脩慧而取耶？所以忘本解也。\n王復問言：卿所見刀至我所見者如羖羊角。\n案道生曰：似而非也。一往所見非實之謂也。僧亮曰：羊角邪曲而以為正；麻米邪我，凡夫持此以起慢也。\n王聞是已欣然而咲。\n案僧亮曰：有我是實，而無我非果，是聲聞之憂，況無我無實。無我是果，理是可欣也。\n語言：汝今隨意所至莫大愁怖。\n案僧亮曰：我是惑首，五道是𨒬。非我見正，不足致憂。\n我庫藏中都無是刀至曾見如是刀不言已便崩。\n案僧亮曰：謂三藏經是小乘法藏，真是佛說，無此我相，況於菩薩聞此我也。\n尋立餘子紹繼王位。\n案僧亮曰：第二果也。\n復問群臣：汝等曾於至皆悉撿挍求索不得。\n案僧亮曰：始終皆作無我化也。法瑤曰：經教所明都無彼人所計之我，況菩薩邊聞所計我耶？歷舉四王求索不得刀者，明千聖雖異，而經教是同；眾生萬品，而計我斯一也。次第四王者，千聖相繼第四佛也。\n却後數時先逃王子從他國還歸其本土復得為王。\n案僧亮曰：釋迦成佛。\n既登王位復問諸臣至不見我刀真實之相。\n案僧亮曰：登王位者，鹿野之說也。外道計我不同，婆羅門計神白、剎利神赤、首陀神黃、旃陀羅計神黑也。時王大咲者，雙樹之說，真實相也。法瑤曰：向明四佛皆同，今明未來亦爾，略舉一耳。\n善男子！菩薩摩訶薩至持淨妙刀逃至他國。\n案智秀曰：合第一譬也。\n凡夫愚人說言一切至如問刀相答似羊角。\n案智秀曰：合第二譬。\n是諸凡夫次第相續至當知即是菩薩相貌。\n案智秀曰：合第三譬。\n大般涅槃經集解卷第二十\n大般涅槃經集解卷第二十一文字品第十三　鳥喻品第十四\n釋十四音　釋鳥喻　明常無常六行不相離釋山頂見平地譬\n文字品第十三\n案僧亮曰：此品答云何解滿字及與半字義，廣上〈名字品〉也。上說雖聞契經，不知佛性；聞《涅槃經》，知有佛性，十地聞說，猶尚髣髴。佛性始終皆由經說，問以顯之也。法瑤曰：上明佛性難見，十住猶不明了，唯佛能見。是則佛性之理滿足，以況滿字；非佛性者皆非滿足，以況半字。又況無常教為半字，常教為滿字也。又惑之根本為半字，一切善為滿字也。僧宗曰：上已廣因果及廣流通，然以文理合為經體，故此品廣文，鳥月二喻廣理也。文理既彰，於經無闕矣。智秀曰：前品中，迦葉云：常我之名不應為凡夫所得。佛舉王子為譬，明常我之名乃由佛有，是以迦葉因致此問：若常我之名由佛有者，未知其餘名字復因誰有？所以言云何解滿字及半字所由也。\n佛復告迦葉：所有種種異論至皆是佛說非外道說。\n案道生曰：因上所言。凡夫所謂我者，本出於佛，今明外道所說亦皆如是。然則文字語言，當理者是佛、乖則凡夫，於佛皆成真實、於凡皆成俗諦也。\n迦葉菩薩白佛言：世尊至然後能知是法非法。\n案僧宗曰：明非但常名為外道所竊，凡是一切記論、有益之言，皆從佛出也。傳云：十四是字，後者名音，字與音合名為滿也；十四未滿，為半也。音字合故，有記論也。陰者有為，實法無為也。智秀曰：此品有七段。第一正答問；第二列出十四音；第三約四音結成字義；第四明音所以得有差別，有十四音也；第五明滿字半字昇降相；第六明知不知相；第七導領勸旨，佛即述也。此第一段，有三翻：第一佛先唱文字皆是佛說；第二迦葉請釋根本；第三佛廣說字之本義也。\n迦葉菩薩復白佛言至即是如來金剛之身。\n案道生曰：彼之字義，名曰不盡。而指法身，今先據涅槃為端也。僧亮曰：其義云何者，問其字體，亦問字義也。有十四音，此答字體也。傳云：胡本言字不言音，譯人誤也。名涅槃者，此答字義也。佛說字意，本為涅槃息有為之苦，說字之義也。常故不流者，釋音也，涅槃不為生滅所遷流也。僧宗曰：傳譯云十四音者，為天下音之本也。如善用宮商，於十四音中隨宜制語，是故為一切字本也。此中但有十二字，餘二字零落不傳，相承云悉曇二字是也。智秀曰：此下第二段也。十四音，從惡阿有十二，合則為六也。從迦佉以下有二十五音，以五為一，合則成五也，并前為十一音也。後有九音，耶羅等合三為一，復得成三，并為十四也。彼此不同，風俗有異，信之譯人耳。\n是十四音名曰字本至最為殊勝是故名痾。\n案僧亮曰：言十四音而所列十二者，《瑞應經》云「書缺二字」，以此為證也。寶亮曰：若就此文而斷，正應用涅槃為二字；然相傳不取，未詳所以也。\n迦者於諸眾生起大慈悲至大般涅槃是故名摩。\n案僧宗曰：三十八音從十四音出，但就三十八中前二十五音是次第從舌本聲，次至舌端、次齒、次脣。從第二十六至第三十，此是超越不定。下有八字，皆表長短超聲之相。半字為字本者，義生此也。夫致教之體，要先半而後滿，此是前後次第根本耳。迦呿此五字，是舌本音也。遮車此五字，舌中音也。吒他此五字，舌端音也。多他此五字，是舌齒音也。波頗此五字，是脣音也。耶羅和此五字，是超聲也。下八字，皆是縮張含吐之異也。曇纖曰：此二十五字，皆前十二字中出，下去諸字皆不從出也。\n耶者是諸菩薩在在處處至有父母妻子是故名羅。\n案智秀曰：十四音訖此也，此中九字為三音也。\n魯流盧樓如是四字至以是故名魯流盧樓。\n案僧亮曰：向來諸字，當字表義。今此四字，共表四義。四義者，謂三寶、對法，三寶以善對惡也；對法者，以惡對惡。如調達三逆種種為惡，起制戒因緣，未來惡也。智秀曰：第三段，結成字義也。正是以音表旨，故目此音為字也。字有滿半者，以十四音用表圓理目為滿字，表未圓理謂之半字也。\n吸氣舌根隨鼻之聲至皆因舌齒而有差別。\n案智秀曰：第四段，明音所以得有十四之音也。\n如是字義能令眾生至而不同於陰界入也。\n案僧亮曰：身口是文字之因，文字是口業之因，皆是作法也。眾生佛性則不如是者，乃由文字說性，眾生得知，人謂佛性亦由文字得清淨也。今明不了者，從緣生故，是作法也。佛性從緣見，非作法也。不同陰界入者，不可壞也。寶亮曰：佛性雖在陰界入中而非陰所攝者，真俗兩諦乃是共成一神明法，而俗邊恒陰入界，真體恒無為也。以真體無為故，雖在陰而非陰所攝也。體性不動而用無暫虧，以用無虧故取為正因。若無此妙體為神用之本者，則不應言雖在陰入界中而非陰入所攝也。故知理致必爾矣。如脫不爾者，復不可使佛果佛性倒入陰入界中，而唱非陰界所攝也。即曰謹述誠旨，不敢妄有所作也。智秀曰：為成歎字功也。以此而言，歎字所表既妙，下結勸也。\n是故眾生悉應歸依至等視眾生無有差別。\n案僧亮曰：依不壞之性，成不壞之果也。智秀曰：字有所表，故遂感菩薩等視也。\n是故半字於諸經書記論文章而為根本。\n案僧亮曰：說字說音事已究竟，此結上也。\n又半字義皆是煩惱至脩善行者名為滿人。\n案僧亮曰：上明未與音合之字為半；今明雖合，不得字旨，亦是半也。智秀曰：次下顯半字之功優劣也。\n如是一切經書記論至無閡無著真得解脫。\n案僧亮曰：上云一切善法根本，人謂亦與如來為本。佛無師悟，非字所攝。名離文字，但言半者是不善、滿者皆善也。\n何等名為解了字義至是人不知如來之性。\n案僧亮曰：已說字竟，次明解與不解。若得出之旨，為解字也。智秀曰：此下第六，辯知不知相也。\n何等名為無字義耶至應離半字善解滿字。\n案僧亮曰：字義者，雖復讀誦文字，而行違說旨者，字則不為是人出也，名為無字，未知常住佛性故也。\n迦葉菩薩白佛言：世尊至樂正法者應如是學。\n案僧亮曰：第七段，迦葉領旨，佛述成也。\n鳥喻品第十四\n案僧亮曰：答問云何共聖行至太白與彗星也。上說文字，此顯文之所表六行。經體具足，法理不偏，六行常俱，以鳥為譬也。法瑤曰：滿字者，即是常義。半字者，即無常義。常以無常雖殊，其理致是同。昔說無常，為令得常。得常由乎無常，豈得相離？是則共成一聖，名為共聖行也。僧宗曰：大分此品為三段，第一則六行體、第二寄因以明六行也、第三就相行以明六也。寶亮曰：此下兩品，同廣文字下旨，謂常無常六行也。〈鳥喻品〉雙明六行，〈月喻品〉偏明三行，然俱廣明理，故共答一問也。此品總別有二門：第一從品初以下，總門也；第二從「如來已離憂悲」訖品，別門也。智秀曰：此品分為二段。第一從初訖「復異豆粟甘蔗」，略列六行也。第二從「如是諸種」訖品，廣明六行也。廣中別有章門，至彼更開。\n佛復告迦葉：善男子！鳥有二種至何以故性真實故。\n案智秀曰：第一總別六行體也。\n迦葉白佛言：世尊！如是等物至乃至無我亦復如是。\n案僧宗曰：就明六行體中有三章，此第一就偏教以明常無常也。寶亮曰：上來至此總門明六行也。智秀曰：此廣門中第二，先明常無常也。\n迦葉菩薩白佛言：世尊至是名鴛鴦迦隣提鳥。\n案僧宗曰：此第二階，寄真應以明我無我也。至極法身無有憂悲；即我義。見有憂悲，似如無我也。借無想天以為況也，無想天報唯有四陰，不域其方所。雖無住處，要不得無也。近事尚難可知，況法身妙極耶？樹神依樹，亦如是也。智秀曰：廣門第二，明無我也。\n復次善男子！佛法猶如至第一微妙壞諸行故。\n案僧宗曰：第三階，明苦樂也。\n迦葉菩薩白佛言：世尊至異法是我異法無我。\n案僧宗曰：寄因以辨六行也。明放逸則無常苦果，不放逸則常樂果也。長行釋偈，小不次第也，先釋放逸果、次釋不放逸果、次釋放逸因、次釋不放逸因也。非聖凡夫者，前已釋二家因果，今出其人也。\n如人在地仰觀虛空至如迦隣提鴛鴦等鳥。\n案僧宗曰：第三就相待明六行也。以生死為下、佛果為上，以上知下，所以而常；下不知上，故無常也。寄譬明如來住智慧之上，見五道生死也。借譬以明見，而物情於譬生滯，故迦葉仰諮，以拂斯迹也。\n大般涅槃經集解卷第二十一\n大般涅槃經集解卷第二十二月喻品第十五　菩薩品第十六\n釋月有六事。以譬法身　釋日及歲星譬　釋未發菩提心。為作菩提因緣事　釋一闡提不受道事\n月喻品第十五\n案法瑤曰：從「見月不現」至「譬如日出眾霧悉除」，答云何如日月大白問也。上長壽金剛，明法身體相。〈名字功德品〉，結經名也。經之大體以涅槃為極致，下竟解脫，皆明大涅槃義耳。從四種人竟四到，明弘經人，即是長壽金剛緣因也。從二十五有有我不耶，竟共聖行鳥喻，明佛性即是金剛長壽正因也。一周大明因果義訖，今復明長壽金剛應感無方之能也。僧宗曰：上鳥喻，遍就六行以明圓理；今月喻，遍明法身真應之德也。寶亮曰：猶答第十二問未竟，更偏明常樂我三德也。\n佛復告迦葉：譬如有人至為化眾生示有生滅。\n案僧亮曰：月譬有六事，此第一明雖生不生，成前品未應物之迹，廣常義也。問曰在前而先答月者，以月事廣故也。法瑤曰：明一應之迹始終也。僧宗曰：此譬中有五重。第一舉今一化始末；第二明非但於此，乃遍十方也；第三寄月食，辨示有出身血事，而實不可傷也；第四顯壽之脩短，隨感而應也；第五明如來是眾聖之王，能為物益也。須彌障故不見者，有四天下，而須彌處中，日月運行周迴旋轉也。\n善男子！如此滿月餘方見滿至是故名為常住不變。\n案僧亮曰：第二事，廣上生滅義也。從初至十五日，廣生義；自下廣滅義也。\n復次善男子！譬如滿月至如來常住無有變異。\n案僧亮曰：第三事，普應六道隨感而現，亦是廣生中事也。在在處處者，既大小之器不同，月形亦異，譬六道既殊，迹亦不一也。百由旬者，向舉水器明隨處而現，此明去來隨人也。僧宗曰：猶是第二事。\n復次善男子！如羅睺羅至分別法句如彼醫子。\n案僧亮曰：第四事，為制戒故，示有出身血等也。法瑤曰：明果報必受也。僧宗曰：第三事也。寶亮曰：此示制戒，凡有三意：第一明法身無損，猶如滿月，雖有其事，而無所傷。第二所以無傷，引二人共鬪，本無殺心，雖死無罪。第三舉醫譬，明有此示現，必有利益也。\n復次善男子！如人見月至是故如來常住無變。\n案僧亮曰：第五事，顯現涅槃及業報等也。法瑤曰：前示行惡止善也，此示行善制戒也。僧宗曰：第四事，月實不蝕，似損月，取譬涅槃。\n復次善男子！譬如明月至故言如來譬如明月。\n案僧亮曰：第六事，佛之功德略如彼也。僧宗曰：第五事也。法瑤曰：既示行善、制戒止惡，今明樂法眾生從教無厭也。\n復次善男子！譬如日出至即是諸佛真實法性。\n案僧亮曰：答日問也。有二譬，初取長短為喻、次以損益為譬也。\n復次善男子！譬如眾星至猶如世人不見晝星。\n案僧亮曰：答太白星問也。法瑤曰：譬法身玄妙寂寞，絕於視聽之表。於情為隱，唯見丈六謂之為極；二乘之謂言無，故二乘不見也。\n復次善男子！譬如陰闇至不為諸垢之所染故。\n案僧亮曰：總以日月譬三寶滅也。法瑤曰：譬佛在世，人謂體盡丈六，是則無有常住法身。今明涅槃之後，故異上耳。\n復次善男子！譬如黑月至如彼日月無有滅沒。\n案僧亮曰：答慧星問也。謂佛不並興，若辟支出世，真佛滅度。人生倒見，謂不祥也。僧宗曰：黑月者，以脩羅手障，令不見也。又言水精白銀為月，以水精邊故，如黑月也。\n復次善男子！譬如日出至一切諸惡無間罪業。\n案僧亮曰：已證佛常，六行已顯。今說經功德及聞經之益，勸人受持。通答二問：「云何未發心，而名為菩薩」，至「猶如閻浮金，無能說其過」也。法瑤曰：前日月太白慧星等譬，廣上〈長壽〉、〈金剛〉品也，今次廣上〈名字功德品〉也。一經耳者，起一聞之功，終藉此慧，眾惡消除；不言一經歷耳煩惱便盡也。正顯此經功能滅惡生善，齊法身也。竟良醫譬，皆明經力也。僧宗曰：經之置品，乃出自後人隨義類而標之耳。謂〈菩薩品〉名應在此初，相承仍舊，輒改為難，付之來哲也。寶亮曰：若經生歷死發心之者，名發心菩薩。今言未發心者，就一生之中作論也。此生中未經發心，但見《涅槃經》，改惡脩善、起弘護之心，便名發心菩薩也。將欲廣答此問，故先借日月之光以譬《涅槃經》也。智秀曰：此下有三意。第一從此訖答二難，廣顯經力也；第二次因迦葉舉其前問，即是正答所問；第三後廣釋除闡提之義也。\n是大涅槃甚深境界至正法不斷僧寶不滅。\n案法瑤曰：此明思慧思惟常住三寶之心。\n是故應當多脩方便至阿耨多羅三藐三菩提。\n案法瑤曰：此明脩慧也。以勤學故，得近無上道，故言不久。\n是故此經名為無量功德所成。\n案法瑤曰：此經正明佛是常住，常住猶三慧而成，今以此三苞一切行盡，故言無量功德之所成也。\n亦名菩提不可窮盡。\n案法瑤曰：因既無量，果亦無窮。以因果俱無量故，故稱大。\n以不盡故故得稱為至身無邊故名大涅槃。\n案法瑤曰：有般若智光故法身無邊，以此二事名為大涅槃也。\n菩薩品第十六\n復次善男子！如日月光至是故復名大般涅槃。\n案道生曰：雖未發心，而得為菩提之因，與大權無異。若聞佛性信解，則是菩提心發，乃為因耳；若生誹謗，豈為因耶？僧亮曰：眾生受道必由內信。信之微者，無過四重五逆，善根不斷由如毛髮。藉此微善，感涅槃光、成菩提因，得名菩薩，不畏大眾，如彼真金無過可說也。作菩提緣者，菩薩以發心為因，住前三十心是初發心之因。即日未有此心，而有重惡所障，以經力故得作菩薩也。法瑤曰：向明能滅諸惡，此明能生諸善、發菩提心也。僧宗曰：善根未斷，必有絲髮許也。經有緣發之力，能令感悟，深自改悔，上求佛慧、下度眾生，令未發心作菩薩也。入毛孔者，將明此經力能除闇，稱為光也。善以感教，教善相扶，義如入也。所益未深，稱毛孔也。\n迦葉菩薩白佛言：世尊至云何能斷一切煩惱。\n案僧亮曰：夫有三障則不受道，若聞皆作菩提因者，則善惡無差也。如來何故說四依義者，若一經耳，以是耳識所得已為菩提因者，何故昔云依智不依識耶？云何斷一切煩惱者，夫不退菩薩要伏斷煩惱，若不解義，云何伏結耶？寶亮曰：兩難各有兩關，便成四也。初關一往且非今旨也。若三種罪人聞經便為菩提因者，治戒破戒復有何殊？第二關，即以四依品結難也，謂治戒者聞經亦為菩薩，破戒者亦爾者，何用四依出世治破戒耶？又如佛言，第二難亦兩關：初關即引上〈鳥喻品〉云：若能歸依一體三寶者，雖有煩惱如無煩惱。若果一聞此經便能決信，即令煩惱根虛者，佛〈四依品〉中自說恒沙佛所發心，聞經尚不解義，云何一聞經耳便斷煩惱？第二關，即以理徵，結成難也，謂解惑相違也。彼之積德，猶尚未解；而此之經耳，云何除惑耶？智秀曰：有兩難。第一云：若三種罪人心不樂向，而以經力強令發心者，何須依四依人耶？第二若果發心便是得理、即能遣惑者，云何彼云三恒河沙佛所發心猶未解義？此彼二說，未可解也。\n佛言：善男子！除一闡提至以是義故名為大事。\n案僧亮曰：除一闡提者，具三障故也。云何為具？謂不見因果，煩惱障也；說無因果，業障也；世世積惡，今成闡提，報障也。其餘眾生聞是經者，謂四重五逆。雖有惡業，聞經生信，必久種功德，非無因也。凡夫下劣不得聞者，謂不應經耳，聞亦不生信也。\n迦葉菩薩白佛言：世尊至未發菩提心者得菩提因。\n案僧亮曰：謂此二人既有業障，應障發心，云何得發耶？僧宗曰：二難既通，今廣明經力發心之由。\n佛告迦葉：若有聞是大涅槃至大乘妙典真佛所說。\n案僧亮曰：見羅剎像者，以有障故，雖復聞經，不即發心。由經發夢，夢見業果，懼苦發心，經之力也。憶念菩提者，發心有強弱也，強者生人中、弱者生三塗，雖受罪報，菩提之心不絕也。法瑤曰：誹謗經者，將絕之時，謗對相現，方生怖懼。臨終之時，其心憒亂，謂之夢也。罪對切人，可怖可懼，有過羅剎也。寶亮曰：大論經教有二時明義也。經言以下下智斷上上煩惱者，應以昔經治三種罪，而今涅槃之教方云能除此惑，則於理相反，云何為中耶？經言下下智斷上上惑者，此據真無漏道斷通為語。今所釋兩經，正明伏道也。夫起惑之與生善，本在有漏心中，若心重心輕，善惡俱爾也。昔經明理不圓、解亦微尠，故以輕善伏於輕惑。今經所明理既周足、信解深勝，故以增上之善得抑上上之惑。所以知如此者，如戒律中若犯第二篇，則於二十人中懺方滅。犯第三篇以去，直對手而除，乃至突吉羅罪責心而遣。若尋此為言，則應輕罪，須多人而滅也。今則不然，故知昔經理淺，生善則劣，止伏輕惑；今經理深，生福增上，能伏重惑。尋此而推，昔經不能令人得道明矣。\n復次善男子！如虛空中至一闡提輩立菩提因。\n案僧亮曰：手瘡者，闡提以耶見為手，有善則壞，取譬瘡也。\n復次善男子！如馬齒草至密緻猶如金剛不容外物。\n案智秀曰：雨降無甄，密緻者不受。闡提如是，豈法雨之咎耶？\n迦葉菩薩白佛言：世尊至如是所說有何等義。\n案僧亮曰：引昔說作惡不悔偈，證闡提不可化也。僧宗曰：更問昔偈，廣彰其惡。先舉可畏，欲顯後偈無畏義也。寶亮曰：此下答第十五問，明三種罪人聞《涅槃經》，改悔脩善，能為人天之福田也。本時有惡，恒畏大眾；今改往脩來，則無懼矣。此答中說三偈，初一行作造惡於眾有畏之偈。\n佛言：善男子！不見者謂至嶮惡道者謂諸行也。\n案寶亮曰：佛自廣釋也。\n迦葉復言：如佛所說至如王夷坦道是義何謂。\n案僧亮曰：引昔作罪能悔之偈，證四重可化也。上說發心，今說除惡也。僧宗曰：此答云何於大眾得無畏。言依經改悔，廣脩諸善，眾惡消滅，如王夷坦道也。寶亮曰：此第二偈，政明惡時不畏大眾，說其本乃惡，今依經改悔者也。\n佛言：善男子！見所作者至何以故諸佛法爾。\n案僧亮曰：至無至處者，無至名無始，從無始已來盡發露也。又無至名涅槃，以發露能至涅槃也。膏油俱盡者，言佛由行，得自然相好，亦與人俱滅耳。若有菩薩以下，不信二人，用發露功德，迴向菩提，即名菩薩也。為闡提毀訾，言無因果。然諸菩薩不以彼惡，不捨而不救也。寶亮曰：從有生死際至涅槃以來，所作惡業盡皆發露。作此心而悔，則無罪而不滅也。獼猴捉水中月者，為闡提作喻。夫水中之月，月之影也。獼猴譬闡提，月譬涅槃，水譬有漏相善，水中月譬涅槃影也。無水則無月影，緣有佛說有漏之善，善本資向涅槃，氣分相關也。凡夫脩相善，故遏重惑，得人天報，無大麁苦，顛倒謂樂。猶如闡提，見生死中五欲之樂謂為真實也。\n作惡不即受如乳即成酪猶灰䨱火上愚者輕蹈之。\n案僧亮曰：作惡方便及闡提之惡，不即受報，闡提生報非現報也。如乳即成酪者，乳有現果，明不如此。愚者輕蹈者，愚人見現在、不見未來，以非現報而輕造之，將出闡提之行，先說偈也。僧宗曰：還釋作惡之人所以造罪，以不見後世故爾。若使前念為惡、後念受報，誰敢為惡？以不見後世故，如灰覆火，愚人所踐，不覺燒也。寶亮曰：第三偈明不依經悔者也。\n一闡提者名為無目至流轉生死無有窮已。\n案僧亮曰：無目者，謂但見現在，不見未來也。不見羅漢道者，羅漢能斷未生，而此人不見也。寶亮曰：譬如王使者，乃應出是羅漢似闡提，而但將菩薩來對，明此羅漢堅信大乘，一向撥《法華》以前經，云非實而是方便。言中乃以闡提也。王使譬菩薩也。善談論者，明菩薩四辨也。奉命他國者，捨法身之地，應生死也。寧喪身命終不匿王說者，乃可為外道所弊，終不唱佛是無常也。譬如蓮華者，喻行人也。既協信作罪，若見涅槃日者，其信心必增明也。\n復次善男子！如優鉢羅華至何以故非法器故。\n案僧亮曰：答問云何處濁世不污如蓮華，與二人為譬。雖有重罪，不障發心，不為罪行污也。法瑤曰：明菩薩能於眾無畏，必忘身命，宣弘常住。而惡之世，耶見誹謗其說，而執解不從，不改其操，是處濁世不污，如蓮華也。夫能不從外耶者，皆由自己肉眼伏累，不為煩惱污其內心也，故處煩惱不能染也。四種蓮華生淤泥中，不為彼淤泥所污，答處世不污也。次下句雖有煩惱終不為所污，以知如來性相力故。至譬良醫，答煩惱不染也。\n大般涅槃經集解卷第二十二\n2大般涅槃經集解卷第二十三\n廣舉十二種醫譬明經力　釋船師譬　釋蛇脫皮譬釋先陀一　名四實義　明改定經文失義旨　事　釋賣乳加水譬\n菩薩品第二\n復次善男子！譬如良醫至唯除必死一闡提輩。\n案僧亮曰：答問云何處煩惱，煩惱不能染。如醫療眾病，不為病所污也。自下為經作譬也。八術者，一治身、二治眼、三治瘡、四治小兒、五治耶、六治毒、七治胎、八占星宿，知所屬可治不可治也。一方有二千偈。阿薩闍病不可治者，喻二重罪。於昔契經不治之病，明涅槃難治能治也。唯不能治必死病者，不可加治，非難治也。法瑤曰：餘契經譬良醫。經有八種藥，謂苦、空、無常、無我、不淨、慈心、因緣、觀佛。滅八種病，四倒、三毒及等分也。此下有十譬，悉明經有勝力，能拔重罪。八藥者，謂八正道也。過八藥者，此經理圓，功德力勝，故言過也。寶亮曰：答第十七問也。此第一譬，昔法華以前經教也。至後凡十二譬，至文自述也。\n復次善男子！譬如良醫至唯除生盲一闡提輩。\n案法瑤曰：前言滅八倒，此言生八解，開二乘常住慧眼也。\n復次善男子！譬如良醫至若丸若散一切諸藥。\n案法瑤曰：八藥譬除八倒病也。僧宗曰：吐下者，明罪報相也。塗身者，身意止觀也。灌鼻者，謂數息也。薰身者，即薰禪也。洗者，不淨觀也。丸者，總觀也。散者，別觀也。\n而貧愚人不欲服之。\n案僧亮曰：重罪既重障發心，故不肯服也。法瑤曰：前明二乘人，滅八倒生八解；此明凡夫及犯重者不信。\n良醫愍念即將是人至以藥力故所患得除。\n案僧亮曰：地獄是其歸處，譬舍宅也。畏苦發心，譬強服也。應障不障，譬患除也。夫不信者，以不顧無常、不懼罪對，誹謗以之而生。臨終之時，謗罪對現，懼而改悔，於是息謗生信也。無常罪對，是思善之堂，為舍宅也。生必歸死，為還也。苦相切迫，然後始信，為強與服。\n女人產者兒衣不出至悉令發心除一闡提。\n案僧亮曰：犯重之人有微善根，能生發心，譬女也。未發心時，罪所纏裹，譬兒衣也。地獄之報未除，譬衣不出也。法瑤曰：明今之信皆由昔善，昔善為母、今信為子也。解不即現，猶兒衣也。煩惱未斷，為不出也。聞經則無惑不除，猶子衣即出也。\n迦葉菩薩白佛言：世尊至云何能與作菩提因。\n案僧亮曰：昔經所明，是二重罪人，聞經不生道果；云何今日能令作因？更申向旨也。\n佛言：善男子！是諸眾生至以是因緣我命得全。\n案僧亮曰：二重罪人，聞經得悟。因果轉明，歎此經恩也。法瑤曰：知今之解，藉昔微善，譬處胎也。由經力故生信，除不信之病，與母藥也。以母善不朽，所以子解得生，譬我命得全也。\n奇哉我母受大苦惱至作菩提因除一闡提。\n案僧亮曰：為罪所纏，譬受苦時也。罪既已久，譬十月。善根不斷，譬懷抱也。今得發心，譬生後也。脩行無漏，譬推乾也。除斷結惑，譬去濕也。制身口惡，譬除便利也。受持常樂，譬乳餔也。僧宗曰：行者為母也，方等為藥，常解喻子。令人受持，譬與母藥也。由經故有慧，譬命全也。脩十地行，譬十月也。除愛慢故，譬推乾去濕也。得果之日，酬於本期，譬報恩也。力者，三十二相乃至十力也。四部弟子，如侍衛也。\n復次善男子！譬如良醫至唯除大龍一闡提輩。\n案僧亮曰：醫譬佛也，子譬菩薩也。無上況術，譬佛性常也。若龍若蝮，譬二重罪也。藥譬名味句身也。革履譬書之於紙墨也。觸諸虫者，譬讀誦也。毒為之消，譬發心也。法瑤曰：良醫譬經文。子譬常住二字也。欲明但聞二字，已是滅惡，況具聞經耶？滅四重五逆，故譬塗革履，觸諸毒虫，毒即消也。\n復次善男子！譬如有人至除不橫死一闡提輩。\n案僧亮曰：毒藥譬佛性。以始聞故，譬新也。大眾譬有為行也，聲者譬讀誦也，死者譬煩惱滅也。法瑤曰：常理如藥，文字如鼓，以藥毒故，聞鼓則死。其理深故，聽之者罪滅。\n復次善男子！譬如闇夜至於諸善法無所營作。\n案僧亮曰：餘經所說，理不同故，譬闇也。日譬此經也。重舉兩者聞此經，如天之澤，萬物滋長也。僧宗曰：如《法華》中八十聲聞者，誤也，彼經云「八千聲聞」也。\n復次善男子！譬如良醫至其餘皆菩薩摩訶薩。\n案僧亮曰：醫譬此經也。非人譬犯重也。妙藥譬常住二字也。使者譬受持此二字者也。速與彼人譬為說此二字也。自往譬具足得聞也。法瑤曰：凡四部之中，未聞常住者，及外道犯重五逆非法之徒，為他人子也。經為良醫，理為妙藥，文存傳理，為遣使送藥也。理貴流通，流通要由文字，為勅語使言卿持此藥送與彼人也。聞經之理，眾魔惡友不能為患，猶人有藥力，鬼神遠去也。僧宗曰：犯四重五逆者，一往聞經，為見使也。思惟於理，為吾威德也。以此二事，其罪得滅也。寶亮曰：此第八譬，明經力彼及外道也。醫譬佛也，使譬菩薩，藥譬此經也。為彼解說，如送與也。\n復次善男子！譬如聾人至所以者何無因緣故。\n案寶亮曰：第九，偏為闡提作譬也。聞經不能生信，如聾之不聞。\n復次善男子！譬如良醫至終不能治一闡提輩。\n案僧亮曰：犯重戒人，不斷善根，方之闡提，微為勝故，譬王也。必入地獄，譬必死病也。報在未來，於今不現，譬腹內也。律能治罪，譬下藥也。勸令看律而不肯信，譬不肯服也。經力發夢，使地獄受苦，獄是下道，譬糞門生皰也。亦受畜生之報，譬虫血雜出也。法瑤曰：卿不見我腹內事者，不信斷善根，受地獄報也。應服下藥者，闡提初入地獄，便有三念，為自知也。經說勝理，如醫白王也。良醫術力者，譬常理也。隱處譬地獄也。寶亮曰：第十譬，諸佛善說五時經教也。\n復次善男子！譬如良醫至必死之人一闡提輩。\n案僧亮曰：此語勢及之，非義宗也。謂其罪既重，法不能救耳。僧宗曰：上來八譬，悉以呪經也。此兩譬，佛菩薩也。寶亮曰：第十一譬，由以除八倒為喻也。\n復次善男子！譬如良醫至最尊最勝眾經中王。\n案僧亮曰：如來教法先淺後深，唯涅槃究竟，無惑不除也。寶亮曰：第十二譬，與《法華》之前經作喻也。除三毒并等分，及四倒故，故言八術。復能博達過八種者，譬涅槃經教有十二術也。此兩譬所以就人為喻者，遣物疑也。\n復次善男子！譬如大船至化度眾生亦復如是。\n案僧亮曰：次答船師問也。生死苦海，人皆求度，而經能勸人脩學。佛度生死，更無餘道，乘大涅槃以救苦人也。下二風譬，初譬速度、後譬自慶，皆勸美也。寶亮曰：自前四問明因中利益，此明果中利益也。有三意：此第一，先明諸佛得度已，還濟眾生也。智秀曰：答第十八問。此下三問，皆明經力能為外物作緣。船有二種：一者為眾生作境界，正以信教故，便能生善也；二者妙佛住果地，還度生死也。\n復次善男子！譬如有人至墮於地獄畜生餓鬼。\n案寶亮曰：第二意，度生死所以速者，經之力也。法瑤曰：眾生雖有五戒十善，欲度大海，若住此善則不離生死，聞此經則超越也。僧宗曰：諸行為船，涅槃為風，脩行萬行，必須圓解常教。\n復次善男子！譬如有人至大涅槃經生清淨信。\n案寶亮曰：第三意，自慶也。法瑤曰：眾生為苦所切，思善反惡之時，感經脩行，日進無退也。僧宗曰：厲物情也。生死輪轉所以不息，正由不值涅槃之風。豈不深發增上之心耶？\n復次善男子！如蛇脫皮至亦名常住無有變易。\n案僧亮曰：上說涅槃能度生死，非餘契經，以此釋之也。佛之真身是實，涅槃說實，見實則生死盡也。應身非實，契經以之為實，不見實故，生死不盡也。法瑤曰：蛇脫皮者，止明雙樹一迹耳。雖現捨生死，而迹無生滅，法身常一也。僧宗曰：答第十九問，向云乘涅槃船濟度眾生，實無生滅。物以王宮之生、雙樹之滅為疑，故以此譬拂滯也。\n復次善男子！如菴羅樹至如來常住無有變易。\n案僧亮曰：次答問云何觀三寶猶如天意樹也。上勸脩經，今說脩經之法。有二意：先解如來身密，猶如無意樹也。次解口密，如先陀婆也。法瑤曰：天樹隨意感變，人樹逐時而遷。遷變雖異，而樹實常存。舉人樹，則天樹可知也。故近取此樹，遠況三寶也。此譬與船師、蛇脫皮，通明一身始終之示現也。僧宗曰：答第二十問。向舉蛇譬，一往但明非實滅也；今寄樹譬有三時之變，廣明初生乃至涅槃一應之跡也。此下有五重明義：第一舉樹譬，雖有三時之變，實則不滅；第二明口密，能以非常之言，密詮常旨；第三因明三寶興衰之相，以人不行，故義言滅也；第四勸立丈夫之志，既理由人弘，故抑抗其辭也；第五更出末法三寶衰滅時節之處所也。寶亮曰：開此答中有三意，第一明三寶有衰盛之相、第二明法滅之相貌也、第三教行者作業也。從此下，先明佛寶現有滅也。\n善男子！如來密語甚深難解至凡夫品類所能信也。\n案僧亮曰：次顯口密也。如彼智臣善解密語，可以類求脩經之法也。以先陀婆譬四非常，一名四實。脩心常法者，知有常因，能得常果也。僧宗曰：第二明口密也。彼以一名表四種之實，此一偏教亦表常我四實理也。有智之人，因四非常悟於常樂。事同應身雖有三時，而識法身是常存也。\n復次善男子！如波羅奢樹至以是眾生薄福德故。\n案僧亮曰：更以三樹譬涅槃衰滅之時。不解密語，常雨不降，不得常果也。水陸枯悴，譬無人天善也。藥無勢力，譬餘契經也。僧宗曰：此第三炎明三寶衰滅之相，言末代不能流傳也。\n復次善男子！如來正法至隨順不逆為眾生說。\n案僧亮曰：上言滅後者，此明法欲盡時不解密語，受學經者抄略前後分作多部，唯諸菩薩解密語者不違經旨也。\n復次善男子！如牧牛女至復加二分詣市賣之。\n案僧亮曰：譬行經之人，廣上懶墮求利之事也。僧宗曰：加二不已乃至於八，無復乳味。諸惡比丘為利養故，安置浮辭，使理味難解也。\n時有一人為子納婦至乳之為味諸味中最。\n案僧亮曰：一人者，譬密語菩薩。將使弟子為化，紹嗣不絕，譬之納婦也。化必須法，譬求乳也。求法為物，譬待客也。有法之處，譬之市也。得財乃說，譬索價也。讀誦受持，譬用作糜也。僧宗曰：復改換文辭，故是筌常比之，餘教不可譬。\n善男子！我涅槃後正法未滅至能滅正法色香美味。\n案僧亮曰：合第一加水也。\n是諸惡人雖復讀誦至莊嚴文飾無義之語。\n案僧亮曰：合第二加。\n抄前著後抄後著前至諸惡比丘是魔伴侶。\n案僧亮曰：合第三加。\n受畜一切不淨之物至如牧牛女多加水乳。\n案僧亮曰：合第四加也。曇纖曰：止取抄前著後為一加，抄後著前為二加，前著中後為三加，中後著前為四加。\n諸惡比丘亦復如是至以是義故名大涅槃。\n案智秀曰：通舉上譬略合也。\n復次善男子！若善男子至如蜂採味汝亦如是。\n案僧宗曰：第四，勸立丈夫志也。\n復次善男子！如蚊子澤至無上正法將滅不久。\n案僧宗曰：第五，更出末法三寶衰滅時節之處所也。\n大般涅槃經集解卷第二十三\n3大般涅槃經集解卷第二十四大眾問品第十七\n釋本有今無偈　釋世若無佛非無二乘得二涅槃義　釋栴陀羅得受記義　出佛自受純陀供以化佛受大眾供事　佛說十三偈謂假　使烏鴟同一樹義\n菩薩品之第三\n爾時文殊師利白佛言至重為分別令得除斷。\n案僧亮曰：次答三乘若無性，云何而得說也。上再說因果，經體已同，屢勸脩行而未明脩法。將說五行而是脩本，更以十問釋疑勸信。所以然者，經之因果理致幽遠，純陀先知時眾猶故有疑，文殊知疑而不能決，更以事問也。疑謂從緣得法皆是無性，三乘成果皆從緣得。若佛是常，二乘亦常；二乘無常，佛亦無常，故云無差別也。若二乘是常者，云何樂實未生而名為受樂耶？僧宗曰：從此訖「最勝無上道」，悉為廣歎也。經之為益，不出因果。前七問中，四問因益、三問果益，一周明義，因果兩益竟於前文。此下文殊騰純陀疑以為廣歎，以得解者由此經也。寶亮曰：純陀所疑與迦葉所問，意同而辭異也。\n佛言：善男子！云何疑心至聲聞緣覺無有差別。\n案法瑤曰：上明三寶，有時而盛、有時而衰，似非常住，致生疑惑。是以純陀示同有疑，文殊申述，扣發大聖也。將顯三乘佛性同歸一致，是以三寶可得而不滅。如其不爾，是則三乘無性，豈同湛然也。僧宗曰：疑謂本無今有，無常法。如來既是本無今有，就事而求應是無常；而開宗言常，是故疑也。又迦葉上問三乘無性，便是應無；如其有性，則應見用。二大士之言，辭異旨同，佛下引偈以答兩家。\n爾時世尊即說偈言至亦有差別亦無差別。\n案僧亮曰：本有今無者，本有煩惱而無涅槃也。本無今有者，本無般若而有煩惱也。若謂佛三世皆有煩惱者，無有是處也。是故緣雖同而所以為異也，有煩惱故無常，無煩惱故有常。\n迦葉菩薩白佛言：世尊至利益安樂一切眾生。\n案僧亮曰：迦葉為請法之主，以上義隱，須明問以廣之也。\n佛言：善男子！諦聽諦聽至業報因緣令乳色一。\n案僧亮曰：長者譬先佛也。牛譬行人。色異譬三乘也。一人譬今佛也。三乘成佛，報先佛之恩，如祠祀也。得大涅槃，一器也。色白譬我樂淨也。「尋便驚怪」至「皆同一色」，將釋所由，假為驚辭，怪因異而果一也。是人思惟者，謂八萬行因，果不應異也。\n善男子！聲聞緣覺菩薩亦爾至所以者何？同盡漏故。\n案僧亮曰：合前而乳色一。\n而諸眾生言佛菩薩至解悟乳相由業因緣。\n案僧亮曰：合先怪而後悟。\n復次善男子！譬如金礦至以斷無量億煩惱故。\n案法瑤曰：前譬明緣因佛性同耳，此明正因果佛性也。明三乘同有此性，脩道斷結，陶冶成佛，此理非是本有今無、本無今有也。\n迦葉菩薩白佛言：世尊至如是說者多有過咎。\n案僧亮曰：將問差別，先難無差。謂因亦是有、果亦是有，有義不異，有何差別？眾生有性，似如已有，致此難也。\n若諸眾生皆有佛性至如來涅槃而不般涅槃。\n案僧亮曰：謂若是先有，得便應同，不應有異也。\n善男子！諸佛世尊所得涅槃至大般涅槃名為善有。\n案僧亮曰：唯佛乃得，故非先有也。若非先有，則二難俱釋也。名為有者，有為不善也。三事無為，名為善有也。\n世若無佛非無二乘至出現於世開示三乘。\n案僧亮曰：唯佛具善有耳，非佛得者非善有也。乃有一佛者，善有難成，曠劫乃就也。開示三乘者，三非實有，非先究竟也。法瑤曰：此明二乘不得涅槃義也。涅槃若極，菩薩近之，無佛之世尚無得者，況二乘耶。而云二乘得者，是不實也。僧宗曰：根有大小，悉有廣狹。世無大心眾生為說常果令作佛者，非無權說二乘得二滅也。以其志小，權說引接。得知虛果未極，何容責使同佛涅槃耶？又釋：若世間都無作佛理者，非無二乘得二涅槃。理既不爾，故知二乘權設小果，何得同佛耶？無量劫乃有佛出者，釋上句也。謂圓解難固、常倒易生，無善感佛，不得恒現。善機希有，所以時一出世。背化失機，動經劫數，云何說大耶？致教唯以三乘級引，故知小果權施而非實也。\n善男子如汝所言菩薩二乘至是故名為大般涅槃。\n案僧亮曰：上已總答，更引昔說別答前難。昔說伊字之譬，及解脫是色而聲聞非色，已說三事善有之義也。\n迦葉言：如佛說者我今始知至亦有差別亦無差別。\n案僧亮曰：稱佛二說而領解也。\n迦葉言：云何性差別至雜諸煩惱亦如是。\n案僧亮曰：上已說佛及二乘有異，未說人人各異，故重問也。聲聞如乳者，因有遠近，聲聞菩薩於佛亦爾也。\n迦葉復言：拘尸那城至目楗連等速成佛道。\n案僧亮曰：上說聲聞凡夫因有近遠，而歡喜旃陀羅在千佛數中，而不說聲聞，是則因近而更遠。何耶？\n佛言：善男子！或有聲聞至以發速願故與速記。\n案僧亮曰：行有內外，偏行者遲、遍行者速。而聲聞，偏行外行也。所以然者，先有小心，須偏行以去之；凡夫不爾，是故速也。\n復次善男子！譬如商人至護正法者為授遠記。\n案僧亮曰：此下說凡夫。知聲聞志小，自輕己行，若與速記必有深失，下合譬中說其事也。商人譬佛，珠譬得記之行也。市賣者，譬授記之辭也。頗梨珠者，譬生死行也。\n迦葉菩薩復白佛言至所得眷屬不可沮壞。\n案僧亮曰：次答云何諸菩薩而得不壞眾也。因上聲聞護法莊嚴眷屬，眷屬是佛外果，即以外果勸進也。\n迦葉菩薩復白佛言至以是義故名為肉眼。\n案僧亮曰：答云何為生盲而作眼目導也。次以內果勸信。若不識常果，不知身是常因，對因不見，名生盲也。下不知手足等事，名為無眼者。常是未能見之者，是障外之事，名無眼者也。\n復次善男子！如來常為至以是義故名為父母。\n案僧亮曰：次答云何示多頭唯願大仙說也。以說勸信，謂說者是佛，佛有大慈，是眾生父母之言，不可不信也。「所以者何」以下，一音所說各各得解，證慈也。\n復次善男子！如人生子至而為眾生嘆說妙法。\n案僧亮曰：次答云何說法者，增長如月初，初說無常、後則說常，似如欺人、不慈眾生，非父母義，明不正也。故以父母教嬰兒，為譬也。\n大眾問品第十七\n案僧亮曰：事已究竟，佛欲涅槃，大眾請佛以為品名。次答云何復示現究竟於涅槃也。下訖猗臥五事，是現涅槃義也。前後各一事，寄不食不病，證佛不滅而應滅，以顯涅槃是示現也。中間開三事，示一切事訖也。知佛常住，明現在化訖也；說有餘無餘，未來教訖也；為文殊等受記，菩薩事訖也。五種究竟，故現滅也。法瑤曰：上增長如月初者，先明淺近無常之說也。此言其終極常樂教言示現者，明實不滅，顯常住之義也。僧宗曰：答第二十六問也，亦名隨喜品。下文大眾聞佛說常，咸皆隨喜。又云純陀成道，我亦隨喜也。偈前長行末，是答問也。偈中明不滅，示現之義乃顯也。\n爾時世尊從其面門至充滿具足持至佛前。\n案僧宗曰：意在催供也。寶亮曰：古佛道法，過中不飡。其時既至，不容發言，故放光以顯意也。智秀曰：此下長行中有十事，此即第一。是經家述純陀蒙光，即知其事，起辦供也。\n爾時有大威德天人至前至佛所奉其所施。\n案僧亮曰：光明重催，知供時必至，所以感而從也。智秀曰：第二事也。\n爾時天人及諸眾生至聽諸比丘受此供養。\n案僧亮曰：佛已不受，不敢復請，故仰悕大悲聽諸比丘受也。智秀曰：第三事也。\n時諸比丘知是時故至如西方安樂國土。\n案智秀曰：第四經家述諸比丘亦知時而起也。\n爾時純陀住於佛前至最後具足檀波羅蜜。\n案智秀曰：第五重請佛住。\n爾時一切菩薩摩訶薩至所設供具則為唐捐。\n案智秀曰：第六慶純陀也。\n爾時世尊欲令一切至自受純陀所奉設者。\n案僧亮曰：化佛不食，表釋迦亦然，以顯不滅而現滅也。自受純陀所設者，為應見者有此說耳，非定爾也。僧宗曰：法身無像，應化何殊？自受純陀者，示請主有人，顯彼無宿願之異耳。智秀曰：第七事也。\n爾時純陀所持粳糧至一切大眾亦復如是。\n案智秀曰：第八事。敘純陀與大眾願遂，一切歡喜也。\n爾時大眾承佛聖旨至所食之物亦無差別。\n案智秀曰：第九事。敘大眾承佛旨，故能有涅槃之念。\n是時天人阿脩羅等至無上調御盲無眼目。\n案智秀曰：第十事。向敘懷念，今述發言也。\n爾時世尊為欲安慰至此則是諸佛最上之誓願。\n案僧宗曰：此中說十三偈，無指的文也。正應各除前後四偈，取中央偈也。大意明佛法身圓極，應而不滅也。前四偈一往慰喻，後四偈令其安心有在不應愁惱，即是答上示現究竟涅槃義也。上言示現，明如來久已成佛，入伊字圓德涅槃，說此妙義令大眾開解，即示現。又一義：既妙本不滅，是則應迹無時不化，但一應不現亦言滅也。寶亮曰：唱有十三偈，誓唯十二，不知所以而然也。或是偈之零落。不爾者，十三字誤，應為十二也。智秀曰：偈中分為四階。第一有一行半，明久能現入涅槃，其實長存也。第二次有一行，明得涅槃，故久無飢渴之苦也。第三次有十四行半，廣舉諸譬，明今非實滅，示現滅也。即此十四行中，復有三意：前一行半勸也；中十二行正顯偈旨也；最後一行結勸意也。第四有四行，舉三寶長存，明涅槃相也。有三意：初兩行勸；次一行舉三寶勸求常果也；後一行舉諸佛誓願結成所以勸意也。\n若有比丘比丘尼至觀了三寶常者是栴陀羅。\n案曇纖曰：次答問云何勇進者，示人天魔道也。明若能隨佛發前誓願，是即天道；不解一體三寶常樂我淨，是名魔道。栴陀羅者，即是殺者，魔之異辭也。\n若有能知三寶常住至無有嬈害能留難者。\n案智秀曰：次答云何知法性而受於法樂也。明三寶是真法性，有能知者則永受安樂也。\n爾時人天大眾阿脩羅等至鼓天伎樂以供養佛。\n案僧亮曰：以此答云何知法性受於法樂也。時會知佛常住，是知法性受安樂也。謂現在化道已訖，應現滅也。\n爾時佛告迦葉菩薩言至皆知如來是常住法。\n案僧亮曰：欲令人說異見，顯如來密力，皆是知法性受樂之事也。有兩翻：此第一先問迦葉也。寶亮曰：就迦葉答中五事，第一見諸佛甚多；第二見所坐甚小而能容也；第三見大眾各隨佛說十三偈；第四見大眾各心念言：唯我獨得供養釋迦；第五見純陀之供雖復尠少，而足大眾也。\n爾時世尊告純陀言至摩訶薩等之所圍繞。\n案寶亮曰：純陀自見一事，并前合為六事也。此明現在事畢，從得道已來，所化可利益、有緣得益者，訖於此矣。\n佛告純陀：汝先所見至菩薩所行具足成辦。\n案寶亮曰：上已廣略兩重明常，復答二十餘問竟，乃結果云：純陀住十住地，所作成辦。當知理教可徵也。何應指說陀羅尼呪，而頓有六萬四千人得無生忍者。故知昔教定是方便，今教定是真實。若昔純不數以方便唱云有人得道者，則下愚入道之心不勤。\n迦葉菩薩白佛言：世尊至說是大乘大涅槃經。\n案僧亮曰：追答第二十七問，明未來事訖。為開邪正兩門，十惡為魔道、十善為天道，使改惡行善，故言未來事訖也。\n大般涅槃經集解卷第二十四\n2大般涅槃經集解卷第二十五\n釋有餘無餘偈義　論施闡提無福義\n大眾問品之第二\n世尊！一切契經說有餘義至亦有餘義亦無餘義。\n案僧亮曰：昔說契經，具二種：如《法華》中說一解脫，是無餘也；復倍上數，是有餘也。其餘皆爾。法瑤曰：謗法犯重五逆罪等，初無改悔、護法之心，必斷善根，向一闡提。此謂亦魔道也。若能常懷慚愧、起護正法之心，以此因緣，戒還如初，謂亦天道也。從此竟「棄捨破戒如除稊稗」，答此問也。智秀曰：此下訖第四八戒齋法，正答第十問，云何為眾生廣說於祕密也。而先訖「除棄破戒如除稊稗」，答第十六問，云何諸菩薩遠離一切病也。所以爾者，向辨難施有餘，仍顯離病之法也。破戒之罪能壞身心，謂之為病。經力能滅，故致此問也。\n純陀白佛言：世尊！如佛所說至餘一切施皆可讚嘆。\n案僧亮曰：闡提者，無信等善根，名為闡提。殺之則無從地之罪，施之亦無從地之福，故除之也。\n純陀問言：云何名為至一闡提者其義云何。\n案僧亮曰：問已成闡提、未成闡提之間也。純陀意謂雖未成闡提，此既重惡業人，雖有微善，要與無善根同。是以重問也。\n佛告純陀：若有比丘至亦名趣向一闡提道。\n案僧亮曰：成其問也。說四種惡人永無改悔，趣向闡提也。\n若復說言無佛法眾至施其餘者一切讚歎。\n案僧亮曰：謂法相無邊，不可一人知盡。無佛法眾，雖有因果，亦向闡提也。\n爾時純陀復白佛言至如是等人名為破戒。\n案僧亮曰：三逆謗法不必有戒，其言破戒，此義云何？「若犯四重」至「名為破戒者」，明比丘害親謗法，其罪則重於在家。今云何但說破戒也。\n純陀復問：如是破戒至我說是人不為破戒。\n案僧亮曰：舉二因緣，一生重悔、二勤護法。具此二善，不障解脫，名不破戒。\n何以故？善男子！譬如日出至有施是者福不足言。\n案僧亮曰：上雖說受學大乘，未明能救重罪是涅槃經也。\n又善男子！犯重罪者至施是人者得勝果報。\n案僧亮曰：法有深淺，作罪之心有輕有重，重心作罪，輕心不能滅也，乃廣說其相也。\n善男子！譬如女人懷妊垂產至有如是等無量果報。\n案僧亮曰：譬重心護法，法由人弘，弘法在行，謂戒定智慧次第相生。今日慧解，藉戒定為因。因譬女也，今解譬子。昔日戒定甚淨，必生勝慧，譬垂產。遇值惡緣而犯重禁，譬國亂也。捨淨之穢，譬之他土。以本因力聞涅槃經，譬天廟也。信常樂淨，以譬生子。又聞經說護法功德能除犯重，譬聞舊邦安隱豐樂。勤加護法，譬携持其子也。欲令本戒清淨，譬還本土也。末法耶惑，執偏教者不受常說，譬水暴急不得度也。遂執常解，沒命不捨，譬命終也。雖有破戒本惡，以護法之功，起登大道，為天中也。法瑤曰：為改悔護法者設譬也。明昔善已有今解之萌，譬懷妊也。天廟者，講法之處也。聞法改悔，生護法之心，譬生一子也。\n純陀復言：世尊！若一闡提至一切所施非無差別。\n案僧亮曰：菴羅菓者，菓能生菓，譬善能生善也。種果之法，破核除肉則難生，全核因肉則易生。而犯重罪之人，以譬食菓肉也。吐核置地者，核生雖難，猶自可為菓種，明雖犯重罪，而猶有微善可作善種也。破而嘗之者，以貪甜故，滅菓種也，譬愚癡重故，斷徵善根也。「心生悔恨」以下，明菓種已斷，雖欲將護，果不可生，譬善斷不悔，安得生哉。不名闡提者，以不悔故名闡提耳，非以悔故名闡提也。法瑤曰：此譬不改悔一闡提之徒。初受戒為食果，破戒為吐核也。\n純陀復言：何故如來至捨棄破戒如除稊稗。\n案僧亮曰：是佛弟子，未得清信，亦事尼楗，為說唯施尼楗有福，餘則無福。疑以問佛，佛因事答之耳。\n復次善男子！如我昔日至一切自在必受安樂。\n案法瑤曰：上來所明無餘之義一周已畢，今次明昔說皆亦有餘不盡義也。行者若能了此有餘法性，則無八倒之苦，唯受於法樂耳。從此竟品，答云何知法性而受於法樂也。\n爾時文殊師利菩薩至廣問如來如是偈義。\n案僧亮曰：女無實德、男不自在、世間無樂，不應起慢不受佛法也。\n爾時文殊師利法子至如是之人則我弟子。\n案僧亮曰：有罪求悔者，須受悔者歡喜也，故但隨不逆，必因受悔者而得清淨也。故不觀作以不作，要內懷重愧，知不悔為惡、悔之為善，故但自觀身善不善行。\n爾時世尊為文殊師利至諮問如來如是密教。\n案僧亮曰：若羅漢以己譬彼者，凡夫須護，羅漢亦應須護也。\n爾時文殊師利復說是偈至則墮無間獄。\n案僧亮曰：無明是眾惑之主，譬父也。貪愛性染，譬母也。\n爾時如來復為文殊師利至問於如來如是密語。\n案僧亮曰：屬師義不成者，制命由師，眾義斯備，苦義不成也。不屬師義不成者，不從師訓，愚闇無知，樂義不成。若得自在，不成就者，不屬師故，愚闇無知，不名自在。\n文殊師利復說偈言至我於爾時為說此偈。\n案僧亮曰：二偈說八戒功德，八戒以齋為本，釋所以齋也。生死之本，食與嫉妬，難卒除也。齋以損食，是厭生死之義也。是以佛訶帝釋，漏盡之人，應說此偈，偈在論文。一切有大力者，釋不令斷食、為斷嫉妬。外道厭生斷食，身無力故，不能思道斷嫉妬也。多病苦者，苟是漸損，不制中前而制中後者，夜食不消，多得病苦，於道亦妨。一切淨行是八戒也。處中是淨，安樂是涅槃也。汝若得病，我亦如是者，明中後齋法本為凡夫，不為聖人也。第四八戒者，十戒具戒，此二戒是出家戒也；五戒八戒，此二戒是在家戒也，故云第四也。\n爾時迦葉菩薩白佛言至云何復名一切義乎。\n案僧亮曰：無餘之義，經經皆有，但從始至終，事事皆實也。智秀曰：由佛說法有今昔兩異，願聞定說也。請答第八問云何說畢竟不畢竟耶。如令今教定能斷疑者，昔何以作不定說？\n善男子！一切者唯除助道至汝今所見微妙甚深。\n案僧亮曰：欲以一釋兩遣也。先說無餘，其外是有餘也。正因緣因相助斷惑，因名助道，說因盡也；果名常樂，說果盡也。所以言善者，常則非善非果。以差別之因果無遺，謂一切也。說皆是實，謂無餘也。智秀曰：亦名無餘者，正出定教，顯佛圓果，因此言是也。其餘諸法者，出不定教體也。欲令樂法諸善男子者，釋其後意，辨不定之說皆為時情。\n迦葉菩薩白佛言：世尊至讀誦通利書寫經卷。\n案法瑤曰：向明知法性，今明所得功德即是受法樂矣。智秀曰：次答云何而得近最勝無上道也。明持經得功德，自然趣向無上果也。\n爾時諸天世人及阿脩羅至諸菩薩等得住初地。\n案僧亮曰：初地具檀波羅蜜，佛現身密受其供養。功行如此，故稱初地也。智秀曰：略說中第三，略付囑也。\n爾時世尊與文殊師利至及與純陀而授記莂。\n案僧亮曰：未得位者入位，已入位者受記。第三菩薩事訖也。\n授記莂已說如是言至右脇而臥如彼病人。\n案僧亮曰：第五現涅槃事訖也。智秀曰：就付囑中有五重，第一天人請、第二佛答、第三天人設供養、第四為受記、第五付囑也。\n大般涅槃經集解卷第二十五\n大般涅槃經集解卷第二十六現病品第十八\n出無病因謂憐愍眾生施病者藥　釋五種人謂須陀洹八萬劫得菩提乃至辟支佛十千劫得菩提義\n現病品第十八\n案僧亮曰：次答云何諸菩薩遠離一切病。病在前品已明，而未釋無病，是則示現之義未彰，此品顯也。法瑤曰：因佛現病，迦葉得廣顯無病之因，明菩薩地時久已離病，豈況今耶。是則因病以顯不病也。僧宗曰：上來所說，當宗雖舉，未有微實。將顯至人患累斯盡，是以先示病相，因請更起光儀顯勝，以表無病之旨也，因答第二十九問也。智秀曰：此下是經之第二段，廣明義也。又有二別：第一廣正說、第二廣流通。廣正說中有三科：第一廣果，即此品也；第二廣因，即五行也；第三廣佛性，即〈師子吼〉、〈迦葉〉兩品也。\n爾時迦葉菩薩白佛言至患苦悉除無復怖畏。\n案僧宗曰：此下舉八事，仰推如來不應有病也。智秀曰：此下有四翻，第一迦葉舉七復次事推佛無病、第二佛以神力現三種相、第三群生蒙益請佛說法、第四廣述無病以遣時情。\n世尊一切眾生有四毒箭至汝等當為大眾說法。\n案僧宗曰：第一明有病之因，莫過此四箭；如來已離，不應病也。\n有二因緣則無病苦至何緣於今自言有病。\n案僧宗曰：第二無病之因，莫過此二，世尊所行，故無病也。\n世尊！世人有病或坐或臥至云何默然右脇而臥。\n案僧宗曰：第三明如來既無篤病之相，云何有病耶。\n諸菩薩等凡所給施至永斷如是三障重病。\n案僧宗曰：第四明自昔已來，外化事曠，善功還已，不應有病也。\n復次世尊！菩薩摩訶薩至乃於今日唱言有疾。\n案僧宗曰：第五明脩因之日備有諸願，略舉九願，顯無病之要旨也。\n復次世尊！世有病者至不應說言我今背痛。\n案僧宗曰：第六明世人臨終之時，不能有所誡勅，高推如來不應同此。\n復次世尊！世有病者至不應默然右脇而臥。\n案僧宗曰：第七苟有此迹，必為外道所誚。\n復次世尊！世有病者至利益於眾生摧伏諸外道。\n案僧宗曰：第八借以身力推比，佛必無有病，仍說偈以勸也。智秀曰：此七復次是第一翻，推佛不應病也。\n爾時世尊大悲薰心至修行惡法除一闡提。\n案僧宗曰：前偈請云大悲今何在，是以經家以佛起故，故云大悲薰心也。智秀曰：此第二翻，放三種神力以利益也。\n爾時一切天龍鬼神至遍至淨居悉皆聞之。\n案智秀曰：第三翻，大眾蒙益，廣設供養，請說法也。\n爾時佛告迦葉菩薩至便謂如來真實有疾。\n案智秀曰：第四翻，佛先廣顯久離病也。\n迦葉！如言如來人中師子至亦不畢竟入於涅槃。\n案僧亮曰：既廣如來永無病理，若言有病，是密教也，因此復得廣宣祕密。次答云何為眾生，廣說於祕密。\n迦葉！是大涅槃即是諸佛至非是聲聞緣覺行處。\n案法瑤曰：此下訖「云何當有諸病苦耶」，次答問云何復示現究竟於涅槃。\n迦葉！汝上所問如來何故至云何當有諸病苦耶。\n案僧亮曰：次答云何復示現究竟於涅槃。\n迦葉！世有三人其病難治至供養恭敬為他說者。\n案僧亮曰：次答云何說畢竟及與不畢竟也。先說病行者，大眾請佛治病，說先治病之行也。藥以對病為名，依涅槃修行，無病不治。欲顯病行之能，先說諸經有不治之病也。此三種人，契經所不治，是說畢竟二乘之病。聞餘方等，雖發心，不知佛常，終不成佛，不名畢竟者。如上諸人聞涅槃生信，不須外治，自能成佛，斷疑說也。得病行之名，事盡於此也。法瑤曰：是大涅槃即是諸佛甚深禪定，非是二乘所行之處。入此深定，故曰畢竟入於涅槃也。非永盡滅入涅槃故，不名畢竟入於涅槃也。畢竟不畢竟義，存於此也。僧宗曰：畢竟不畢竟各有其旨，非不定也。但執言失旨，以為不定之說，疑網是生；得旨則知定說，疑網斷矣。又一義：昔教皆說畢竟永盡，今因現病以表無病，得顯病是密語，因廣說如來之密語也。\n迦葉！有五種人於是大乘至有病行處非如來也。\n案僧亮曰：次答云何而得近最勝無上道也。上云自然得成，今轉近為得。但說五人者，以斷結定故。凡夫定位，無劫數之限也。八萬劫者，後云得菩提心，亦云八萬劫住處，是小涅槃，似是菩提心成就耳。思惟煩惱，小乘斷之，不必在菩薩。劫數如此，故知偏愛易斷、等悲難成也。法瑤曰：因表如來無病得命病者，心之義也。二乘有病，不能發心，要從佛聞法也。夫利根雖不從佛聞法，而自發心。知此二人所以得近無上道也。曇讖曰：五種人者，從須陀洹乃至緣覺。以一果准兩地，如是以初地二地准初果，乃至九地准緣覺也。\n大般涅槃經集解卷第二十六\n大般涅槃經集解卷第二十七聖行品第十九\n出求戒方便　釋菩薩五支戒　釋世教戒正法戒　釋性重戒息譏嫌戒　釋不析戒等九戒　結持戒果\n聖行品第十九\n案僧亮曰：次答問我今請如來，為諸菩薩故，願為說甚深微妙諸行等也。前品已說病行，請其餘者，故名等也。五行者，上雖說病行對治煩惱，未說行相及行次第，今說之也。何者？要自無縛，能解人縛，故聖行在初也。若解人縛，功由四等，故次說梵行。四等廣濟，事須神通，神通之道四禪為勝，故次說天行。神道接物，或愚或智，故次說嬰兒行也。如是四行，若在學也，對治煩惱，名為病行；若在無學，名如來行，以如來能說能行故也。法瑤曰：所以次明五行者，前二乘凡夫發無上道心，此心非不遠行五行，即前問中微妙諸行等也。〈師子吼〉廣明佛性，即前問中安樂性也。安樂性為正因、微妙行為緣因，非此二因及前發心，何由而得近無上道？是以此答云何而得近最勝無上道也。行雖無量，五實總也。聖行慧照以談內也、梵行被物以論外也，以此二行通十地矣。嬰兒行、病行者，是權智方便之所示同也，此行唯八住以上耳。又病行者苦行也，唯菩薩能行，二乘有病而不能行，為病行也。天行經不說，故不說也。僧宗曰：前來所辨論因論果，結經名字顯流通，皆前略後廣。經體所明文理圓備，除惑滅罪功勝餘經，是以從未發心以下十九問廣歎經力，亦備訖前文矣。從此已下明依經造行，終期極果，即答前第三十三問也。寶亮曰：此下竟十功德，通答第三十三問也。五行正明行體十功德，更廣行以理有，此兩明立行之方法也。夫萬行雖眾，而以自行化他兩門收矣。今離之為五，就聖行之中出天行也，梵行中出嬰兒行也。唯病行無體，不的有所屬。智秀曰：猶是廣詶〈現病品〉中迦葉及諸天等所請因果之義。上已廣果，果由因得，因宜更顯。自此以下訖十功德，重明因義，即是廣因義之中第二意也。由業趣果，亦乘果接化，皆是行之義也。言五行者，蓋一方之數耳。\n爾時佛告迦葉菩薩至所謂大乘大涅槃經。\n案法瑤曰：大判辨聖行始終，有三翻：第一從出家已下，明修戒也；第二從不淨觀已下，明修定也；第三四諦已下，明修慧也。僧宗曰：就辨五行之義，前三各有體也，後二就功用立義。若通而為論，三行之名皆可名聖也；若別談功用，取偏顯立稱，餘義則沒而不說也。聖者正也，戒定慧為體，謂正直之路，無邪曲也。夫自行化他乃行之通也，今就戒定智慧自行之體中出化他之德，謂天行、梵行者也。天者言淨，梵亦淨也，云何為異？此二名者，就果立稱。下文言天者，謂第一義天。又經論並云各有旨也。梵以對欲界重麁得名，天者以對人為稱。經云梵名涅槃，是道欲到也。雖從果立稱，而天行以四禪為體，廣前定也；梵行以四等為體，廣前慧也。戒用淺劣，略而不廣。以此三行能治病，故字之病行；示同嬰兒，即稱嬰兒行也。\n迦葉！云何菩薩摩訶薩至得聞如是大涅槃經。\n案僧宗曰：大分聖行可為六段。第一明戒、第二明定、第三明慧，此三段明體既竟，第四歎經、第五辨弘通、第六佛引昔日苦行為證也。寶亮曰：大判聖行，有四段：第一明戒、第二明定、第三明慧、第四歎經辨流通也。智秀曰：大分聖行中為兩段，第一至「無垢藏王」，正明聖行體；第二訖品，以行由經立，故歎經也。前已列五行名，此下辨聖行。行由經得，故顯聞經以為根本。\n聞已生信信已應作至復有方等大乘經典。\n案僧亮曰：戒定智慧以信為始，故先顯信也。思惟者，金剛長壽以善業為因。善業所說，自歸身中未來三寶也。諸佛世尊者，謂等為眾生作歸依處，說自歸也。無上道者，經云「知法名佛，知離名法，知無為名僧。」僧法自悟者，無上佛大正法，離非法也。眾善普集，體是無為，諸佛同得，故名大眾正行僧也。復有方等者，謂大乘之中廣說此義也。僧宗曰：說明戒中有八科。第一明出家戒，即為戒體。第二明非但具出家戒，亦具五支諸戒，備十善等也。第三明從此漸勝，乃至能得上住無漏道共戒也。第四明非但止得道定共戒而已，亦於微細律儀精持不犯者。既備前四科諸戒，然有行而無願則烝生退沒，故第五廣明諸願下有九重願也。雖有行願，若非善巧方便則留住生死，故第六明迴向，以我之善迴與眾生，共向佛果也。既備上眾德，功行轉深，必登初地。第七有三翻，釋不動名也。第八結釋所以得聖行之名也。寶亮曰：辨戒中有六段，第一辨求戒方便、第二正明戒體、第三論戒之深淺、第四發願以防戒、第五明迴向、第六結果也。\n我今當為愛樂貪求至牛羊鷄犬猪豕之屬。\n案僧亮曰：求欲出家之方便也。此下有三思惟，此第一，就聞慧中思惟也。\n復作是念：居家逼迫至剃除鬚髮出家學道。\n案僧亮曰：第二，就思慧中思惟，應出家也。\n復作是念：我今定當至護戒之心猶如金剛。\n案僧亮曰：第三，修慧中思惟，決定出家也。寶亮曰：第二正明持戒體。\n善男子！譬如有人帶持浮囊至敬重堅固等無差別。\n案僧亮曰：海譬生死。浮囊譬戒。羅剎譬煩惱。經文自合也。僧宗曰：第一科。\n菩薩若能如是竪持至阿耨多羅三藐三菩提戒。\n案僧亮曰：戒有五分，身業口業五戒、十戒、二百五十戒，是根本三乘通行也；餘四者，是菩薩戒也。覺者，覺三善也。念者，念無相念也。正法戒者，無漏由其內解，不可師授也。僧宗曰：第二科也。寶亮曰：五枝戒者，戒體也。根本業戒者，小乘四重戒也。菩薩雖心為先，亦不遺身口也。前後眷屬者，從第二篇以下也，是四重之餘也。覺清淨者，三毒等悉犯菩薩戒，此明不起也。正念者，謂四十輕戒亦不犯也。迴向者，即上四戒也。\n迦葉！菩薩摩訶薩復有二種至白四羯磨然後乃得。\n案僧宗曰：第三科，明前二戒猶是有漏，此發無漏心邊道共戒也。\n復次善男子！有二種戒至與性重戒等無差別。\n案僧亮曰：性重戒者，以犯四重，譬如拆石不可還合，退失聖照亦致世譏。但內障重故，從重受名也。譏謙戒亦如是也。僧宗曰：第四科，明乃至微細不犯也。寶亮曰：第三明或淺深也。夫有作罪者，運三毒而起也。豈有一罪而非性？若云俗人違法而無罪者，便是聖人為出家者作罪因緣。理豈然乎？此皆是性也。\n善男子！菩薩摩訶薩至是名菩薩摩訶薩護持禁戒。\n案僧亮曰：行願相助，成持戒也。僧宗曰：第五科，行必須願也。寶亮曰：第四發願，以防戒也。\n菩薩摩訶薩護持如是至具足成就波羅蜜戒。\n案僧亮曰：第六明若方便故不滯生死也。善戒者，異外道也。不缺者，不犯輕微戒也。不折者，謂不破四禁也。大乘者，離小心也。不退者，若得八住，備三不退也。隨順戒者，菩提戒也。畢竟者，成佛乃得也，又言畢竟不起心相也。波羅蜜者，到無相彼岸也。寶亮曰：第五列諸戒，願物同我，終不獨隮也。\n善男子！菩薩摩訶薩至是名菩薩摩訶薩脩習聖行。\n案僧亮曰：初地也。說聖行果，明戒分所得，非直一戒便獲此地。下云「四魔不能動」，明戒始終之能耳。僧宗曰：第七科，結果也。今初地，實云歡喜，而稱不動者，正言不為怖畏所動。不墮者，既登初住，無還凡理也。不退者，不起二乘心也。第二釋不動，云不為貪恚所動也。第三釋不動，云不為四魔所動。理推不應爾，但菩薩捨壽之時，不以死苦移念故耳。寶亮曰：第六結果也。戒定慧悉結在初地。夫不脩則已，脩則俱脩，豈容但戒而無定耶？所以結有前後者，逐義勢耳。爾時戒心堅固，所以結之不動耳。定以靜攝安忍，即結堪忍也。慧以照了離畏，即結無畏也。戒是定因，因定發慧，以次第也。\n善男子！云何名為聖行至以是義故須名聖行。\n案僧宗曰：第八科結聖行名也。有聖法，舉無漏法體也。常觀空者，舉法界之境以成聖義也。\n大般涅槃經集解卷第二十七\n2大般涅槃經集解卷第二十八\n釋觀三十六物　釋四意止觀　結定果　出仙豫王殺　婆羅門事　釋四諦義　釋三苦義　釋四諦有漏無漏義　釋八苦義\n聖行品之第二\n復次善男子！菩薩摩訶薩至除去皮肉唯觀白骨。\n案僧亮曰：第二明定門也。有八段：第一總觀，身有三十六物。第二移觀，觀四色覓我不得。第三觀手足支節相柱，為觀轉明。第四見一切皆青也。此觀始成故，第五諸佛現而復隱，令其思而易觀。第六觀心，是則前觀身、後觀心具三意止。二既已具則四亦具也，故第七結堪忍地。第八明既得勝定，必能為物破戒也。此先明身意止也，以人人多於身中計有淨也，此即第一觀也。寶亮曰：第二門有五段，四念觀即四也，第五結果。此下觀身無我。\n復作是念骨色相異至即得斷除一切色欲。\n案僧亮曰：伏斷鮮淨之欲也。因色起欲未盡下形貌等三，皆因色起也。僧宗曰：第二移觀四色，覓我不得也。\n復作是念如是骨者至二姿態欲三細觸欲。\n案僧宗曰：第三觀也。\n菩薩摩訶薩觀青骨時至青黃赤白鴿等色光。\n案僧宗曰：為觀轉明，是以第四觀青，則一切皆青也。\n菩薩於是一一諸光明中至光中諸佛忽然不現。\n案僧亮曰：抱疑來久，見像便問。忽然不見者，觀道未明，不答而滅也。僧宗曰：第五諸佛現而復隱，令其思而易觀也。寶亮曰：第一，身念處觀也。\n復作是念：或識是我至猶如流水亦復非我。\n案僧亮曰：第二，心念處觀。\n復作是念：若識非我至當於何處而生貪欲。\n案寶亮曰：第三，法念處觀。\n若被罵辱復於何處至則墮地獄畜生餓鬼。\n案僧亮曰：領佛不答之旨，乃觀識求我又不可得。觀出入息或是我者，有息則生，無息則死。觀之直是風性，亦復非我。息以風多，風乃四大合成，而一性非我，和合亦無。復作是念悉無有我者，得無我空，見第一義，則見世諦也。僧宗曰：或息是我者，第六即是心意止觀也。但見生滅念念流謝，豈有一神常而不滅耶？何處當有受罵辱者，此明無我。但見眾法，我心自息也。寶亮曰：第四，明受念處觀也。\n菩薩爾時作是觀已至是故名為住堪忍地。\n案僧亮曰：結定果也。僧宗曰：堪忍地者，第七結果，謂三地也。三地菩薩脩十二門種，得忍度成就。既能安心忍理，故能於事不起瞋也。寶亮曰：第五，結果。\n迦葉菩薩摩訶薩白佛言至菩薩摩訶薩得毀淨戒。\n案僧亮曰：上浮囊之譬輕重不犯，而菩薩護法應化隨緣。二言相食，宜項會也。未得不動地者，明未得猶尚不犯，何況已得。若為攝取眾生，得毀戒也。僧宗曰：第八明得深定已，能隨緣益物，得破戒也。寶亮曰：問意定初依人位也。所以不待辨慧後而此中問者，以戒定之位本居五方便中無相行已上，是聖人位也。初依人雖復信根永立，要未得真解。欲為利益之道得破戒，不解言菩薩寧當自墮地獄，不令眾生退菩提心。以此因緣，可得破戒而不名為犯也。\n爾時文殊師利菩薩至若墮阿鼻地獄無有是處。\n案僧亮曰：至言實須以事證也。\n爾時佛讚文殊師利至乃有如是無量勢力。\n案僧亮曰：為法斷命即是護法，況直爾出入無期、心同虛空者乎。寶亮曰：引本行為證也。下梵行中明三無量，當復廣其事也。\n復次迦葉！又有聖行所謂四聖諦苦集滅道。\n案僧亮曰：說慧也。慧緣真諦，辨真諦有三種，初明四諦、中辨二諦、後略明實諦也。此下盡八字，五翻說四諦也。僧宗曰：慧生由境，故寄境以明慧也。有四科明義：第一明四諦、第二明二諦、第三明實諦、第四歎經也。就四諦中有四翻：第一以五重略辨四諦；第二就八苦門廣明苦諦；第三寄菩薩觀行，驗其所以是可厭之法；第四略會通二教也。寶亮曰：第三門明慧也。有六段：第一就四諦辨慧、第二就真俗、第三就實諦、第四遣執、第五結慧果、第六明登初地。後進脩二十五三昧，進得不動，自在地上至金剛心也。就四諦門中分為三章：第一有五重。此第一重，略辨四諦也。苦來逼心，心則生惱，謂逼迮相也。煩惱結業，能生來苦，生長相也。生死因盡，寂滅相也。緣中忘相之知，大乘道也。\n迦葉！苦者逼迮相至滅者寂滅相道者大乘相。\n案僧亮曰：逼迫眾生也。僧宗曰：第一重，以十四種色是苦具，心為苦體。言不起則已，起則為緣所逼，故言逼迫相也。十惡為因，無明為緣，以能生長未來故，故名集也。偏教以三心滅處為滅；圓教以常住之體絕眾相為滅也，破彼三因，以大乘常住之因為道。\n復次善男子！苦者現相至滅者除相道者能除相。\n案僧亮曰：現惱切故，言現相也。僧宗曰：第二重，謂法顯現者也。眾之為力，能󱍧轉行人受六道苦果，轉相也。圓果之體除一切惡，謂之除也，無漏之體性能除。戒五方便雖是伏除，未是永斷，亦相從為道，取其感果之義，猶集諦攝也。寶亮曰：第二重也。麁著易知，為現相也。因謝果起，轉因得果，轉相也。滅者，據所除為論也。道者，據除為論也。\n復次善男子！苦者有三相至道者脩戒定慧。\n案僧亮曰：三相者，苦受性苦，能苦眾生，謂苦苦也。不苦不樂以求須，為行苦也。樂受滅時生苦，為壞苦也。僧宗曰：第三重，釋苦義，具在中也。集謂二十五有者，此乃舉於所集以明能集也。寶亮曰：第三重也。昔化下愚，開三受教門，次以三苦點壞三受也。苦之重者為苦苦。以果來壞因，明樂受之體即是苦故，稱為壞苦也。通前二心，行緣動求，名為行苦也。二十五有因為集諦，果為滅諦，脩戒定慧為道諦。\n復次善男子！有漏法者至無漏因者則名為道。\n案僧亮曰：有為是苦諦，無為是滅諦。有漏業為苦因，無漏業為道因也。僧宗曰：第四重明有漏因果者，義與毘曇相應也。寶亮曰：重也，指就兩廂易見也。\n復次善男子！八相名苦至三念處大悲是名為道。\n案僧宗曰：第五，重明四諦也。十力乃至大悲為道者，金剛心為無礙，佛心為解脫，有雙道之義，故假稱道也。寶亮曰：第五重，廣三苦為八苦也。生苦具二，謂苦苦及壞苦也。以潤生之愛從樂受而來，因中說果，即壞苦也。取出生之生，則有苦苦。心即苦體，墮地獄，為苦苦也。怨憎、求不得，亦苦苦攝。其餘五苦，悉應壞苦攝也。\n善男子！生者出相所謂五種至是故名為五盛陰苦。\n案僧亮曰：所以總七苦更作一苦名者，人謂七苦異陰而有，今說即陰是也。僧宗曰：此第二，就八苦門廣明苦諦也。\n大般涅槃經集解卷第二十八\n3大般涅槃經集解卷第二十九\n出功德天黑闇女譬　釋死苦\n聖行品之第三\n迦葉！生之根本凡有如是至觀於所生已見過患。\n案僧亮曰：以凡夫顛倒貪生而惡老死，明菩薩不爾也。僧宗曰：第三，寄觀行門明八苦相也。此中有六譬，皆明凡夫貪生；而菩薩見過，棄而不樂也。寶亮曰：此下第二，觀過也，有六譬也。\n迦葉！如有女人入於他舍至散華供養恭敬禮拜。\n案僧亮曰：為菩薩作譬也。菩薩愛生情薄，見生死過，則俱厭也。生是貪悅之本，譬女。五陰是生所住處，譬舍。乘因得果，譬之他也。生理可樂，譬之端正。智以御身，譬之舍主。名以表實，譬問名也。生是善果，其因淨故，譬功德也。果非不淨，譬天也。考名責實，譬問所作也。有生有實，譬能與也。\n復於門外更見一女至汝若不去當斷汝命。\n案僧亮曰：捨生名死，譬門外也。反生易顯，不須辭費也。即持利刀者，醫藥救生，譬持利刀，以防死也。僧宗曰：死是人之所惡，悲情內故，譬之門外也。\n女人答言：汝甚愚癡至我皆不用各隨意去。\n案智秀曰：生在報前，譬姊。死居報後，譬之妹也。\n是時二女便共相將至是故俱請令住我家。\n案僧宗曰：凡夫也，無法財，故喻貧也。\n迦葉！菩薩摩訶薩亦復如是至是故貪愛生死二法。\n案智秀曰：雙合譬也。寶亮曰：此第一，以二女譬凡夫，與菩薩相對也。\n復次迦葉！如婆羅門至如彼童子取菓還棄。\n案僧亮曰：幼稚童子，譬始業菩薩見苦不深，未全忘生，如取菓已捨；若智行俱深，則不取不捨也。僧宗曰：菩薩是高行之族，以譬婆羅門子。曠劫為地獄所苦，絕人天食也。糞譬陰身。菓譬生也。欣生之情，譬欲取也。生之為過，聖之所說，譬智訶也。知貪生之患，譬𧹞然有愧也。為生天中有五欲樂，譬淨洗也。終不愛者，譬還棄也。寶亮曰：此第二，以童子譬小菩薩，與大菩薩對也。\n復次迦葉！譬如有人至以其不見老病死故。\n案僧亮曰。四衢道，譬佛四無量無齊限也。器譬經藏。食譬施戒定。佛為在家之人，初讚施戒，生死之樂；後說無常，讚涅槃樂，此法始終皆佛說。凡夫貪生，不見後過；聖人見過，不生貪也。又四衢譬四辨。器譬名味句身。食譬施戒定也。賣之譬勸行也。遠來飢虛，譬經三途久也。此是何物者，稱其所求，問以定之。食主答言者，戒定能得天人之樂，後必無常也。是人聞已者，不為菩薩說也。多與我價者，生天不受四趣之苦也。僧宗曰：說法聚人之處，譬四衢也。化主說人天因果，取人利養如賣也。菩薩雖知天中報妙，見有死患，不欲生故。喻如彼人雖欲買食，為一惡故，所以遂捨也。寶亮曰：此第三，以賣食譬釋教也。謂若生死之果如此者，聖人何意說此五戒十善受人天報耶？此是善不受義之誠證也。此教本接下愚，若不聞人天之樂，凡夫豈肯行道耶？\n復次迦葉！譬如毒樹至下至十歲俱亦受苦。\n案僧亮曰：此二譬同顯有生有死、脩短無異耳。寶亮曰：第四第五二譬，偏據生死果報唯苦而無樂。\n復次迦葉！如譬嶮岸上有草至大涅槃經觀於生苦。\n案僧亮曰：譬菩薩尚不貪天上報，況復欣此人中果耶？僧宗曰：險岸，譬五陰身也。草覆，譬無明也。岸邊甘露，譬妙藥報也。大坑，譬死苦也。即便取者，貪樂果故，脩善因也。脚跌者，永淪生死也。寶亮曰：為外道作譬也。險岸譬非想也，草覆譬彼生死果報，而外道不知，計為涅槃也。甘露者，譬禪定樂也。壽千年者，八萬劫也。貪其味者，著禪定也。深坑者，生死苦也。脚跌者，外道以非想為涅槃，失理故墮三塗也。\n迦葉！云何菩薩摩訶薩至大涅槃經觀於老苦。\n案僧亮曰：皆與衰壞作譬也。王譬壯色，敵國譬老，他土人民以譬憶念少盛之事也。\n迦葉！云何菩薩摩訶薩至大涅槃經觀於病苦。\n案僧亮曰：端正譬健色，夫人譬愛結，王譬病也，挑一目等譬壞盛色。\n迦葉！云何菩薩摩訶薩至住於大乘大涅槃呪。\n案僧亮曰：唯除二禪者，凡死苦一至，無不惱亂，故以災為譬。菩薩死至，心不亂也。摩羅毒蛇其色黑，若觸人衣，或人衣觸其行處皆死。故名觸毒。阿竭多星，八月出也，因星結呪，消四毒也。僧宗曰：病之為苦，破壞浮囊實為最苦也。\n復次迦葉！譬如有人至大涅槃經觀於死苦。\n案僧亮曰：上來說死而未說苦。今言於險難處無有資糧者，諸受根滅，不受根起，名曰死也。不受根起，則生塗斷絕，譬險難也。受根不起，不起則無法，無法則不可資用，譬無資糧也。來塗茫茫，莫知所之，譬懸遠也。五根皆滅，意識獨行，譬無伴侶。業風所飄，求生不住，譬常行也。五道未分，譬不知邊際也。遇得生緣，乘癡受生，譬無燈明也。上來諸譬說欲受生之苦，自此下譬死之苦也。說一切苦皆由受生。心滅名死，滅不由戶，譬無門也。不受根起，譬有處所也。不覺苦樂，譬無痛處。醫藥不加，譬不可治也。諸根漸滅，強力所不制，譬無遮止也。受根已滅，不可更生，譬不得脫也。生滅根異，外相不改，譬無破壞也。人不喜見，譬愁毒也。不能害人，譬非惡色也。人懼其禍，譬怖畏也。是根皆滅，譬在身也。滅不可見，譬不可覺知也。\n大般涅槃經集解卷第二十九\n4大般涅槃經集解卷第三十\n出頂生王緣起　會通今昔五盛陰苦義　舉昔為釋摩男說色有樂義　舉昔說善法得樂受義　舉昔所說樂受偈　釋於下苦生樂想義　釋三受苦義　釋二乘不知常住樂因是故為說以下苦為樂\n聖行品之第四\n迦葉！云何菩薩摩訶薩至愛別離苦所謂命終。\n案僧亮曰：生為五陰之本，愛是眾結之本，引先偈為證。羅漢所以無憂無畏者，以愛盡故也。所謂命終者，說其重者耳，此中說一切苦皆由愛生也。\n善男子以別離故能生種種至現在之世愛別離苦。\n案。慧朗曰。出緣起顯其重者也。\n善男子！云何菩薩摩訶薩至大般涅槃觀怨憎會苦。\n案智秀曰：辨怨憎會苦，即就所受之身是則常與怨會也。\n善男子云何菩薩修行大乘至迦葉是名苦諦。\n案寶亮曰：夫未足之境，所不免也。除佛已還，無非此苦也。五盛陰者，更無別體，即指七苦也。\n爾時迦葉菩薩摩訶薩至五盛陰苦是義不然。\n案僧亮曰：謂五陰皆苦，與昔教相違，以昔證今也。僧宗曰：此下第四，引昔徵今，會通二教也。寶亮曰：第三，會通今昔兩教也。教有因果，昔已會果，今會因也。昔已點三受悉苦，令物情厭背而進德。其義雖然，竟未及壞因。若使因果俱會，眾生何肯脩善？唯得且抑福而置，故四時經教但勸修善以滅惡，於生死身中習學成聖也，而一切智體未免無常，但樂果未現，不得壞因。今常住教，與樂果義彰，始得壞因也。我本云脩善乃是菩提之因，非生死之法。有人解言：今教由會果。恐非佛意。昔已會畢，今何得重？故知理不應然。今者將欲會因，故迦葉先捉果以作難。佛既先遣果，唯苦竟然後正言：我於昔云何善得樂者，乃是菩提道樂。但此義未明，今始會也。\n何以故？如佛往昔告釋摩男至若有求者則不名苦。\n案僧亮曰：凡舉五據。此第一，舉樂緣，以有求故，不應無樂也。寶亮曰：迦葉先作五難。第一以人天五欲中有樂，不應苦也。\n如佛告諸比丘有三種受苦受樂受不苦不樂受。\n案僧亮曰：第二，舉三受，明若無樂者云何有樂受耶？寶亮曰：第二難，以三受中有樂受，故不應苦也。\n如佛先為諸比丘說若有人能修行善法則得受樂。\n案僧亮曰：第三，舉所修善因也。因既是善，理有樂果，故以因為證。寶亮曰：第三難，以善是樂因，故知不應無樂。\n又如佛說於善道中至意思好法亦復如是。\n案僧亮曰：第四，向舉善因，今舉六觸即是善果，且以樂因而得樂果，云何無樂耶？寶亮曰：第四難，如樹伽於人中受天報，故知六根所對無不樂也。\n如佛說偈持戒則為樂至所作眾事辨是名為最樂。\n案僧亮曰：第五，舉因果諸偈，通證有樂也。寶亮曰：第五難，舉昔誠偈為難。\n世尊！如諸經中所說至云何當與此義相應。\n案智秀曰：總舉上事以求會通也。寶亮曰：難雖有五，不出二途：第一第二第四就果報上作難，第三第五以因徵果也。\n佛告迦葉：善哉善哉至所說苦想與本不異。\n案道生曰：無苦者，體既非苦而能無苦，而眾生以微代重以為無苦，是曰橫計也。僧亮曰：答第一第二第四。謂橫樂者，眾生猶以下苦橫生樂想，因以為教耳。昔所說樂，約彼橫情，終是無樂；今云皆苦，亦無違也。僧宗曰：總答五難也。以眾生不識真相，故於下苦中橫生樂想；將恐起此必墮三塗，且說人天是樂，令修十善五戒，以背惡道，所謂以屑出屑者也。寶亮曰：此下訖三受以來，先答第一第二第四果，報上難也。下苦者，三惡重為上苦，人天輕為下苦。凡夫不覺下苦，橫生樂想也。\n迦葉菩薩白佛言：如佛所說至上生者所謂天上。\n案道生曰：生是生者所貪，苦是苦者所惡。貪則為勝，惡則為劇。下生自是三塗，下苦自是人天。而生即是苦，似若下苦是彼下生，故致問也。僧亮曰：承聲為難耳，乃更與三關問也。佛所言下者，輕微為下也。如迦葉所言，以尤重為下也。此第一關也。寶亮曰：物情一往未悟，迦葉今更作二難。佛意以人天為下苦，迦葉以三塗為下苦。\n若復有人作如是問至生於樂想當云何答。\n案道生曰：對下苦橫生樂想以為難也。僧亮曰：第二明顧反答。下苦故說樂，知一切皆苦者，今亦以下樂故說苦，當知一切皆樂也。寶亮曰：第二，倒竝如來向義也。若以三受盡苦者，今以三受盡樂，但以樂微故苦耳。\n世尊！若下苦中生樂想者至於下苦中而生樂想。\n案道生曰：難意不許下苦生樂，故以此為徵也。僧亮曰：第三關，若果於輕下之苦而生樂者，一罰比千，千為甚重、一為極輕，而未見應受重苦於輕苦之上，而生樂想者也。故知不以輕苦為樂想也。寶亮曰：此就理為論也。若以人天輕苦為下苦者，應以一罰輕苦為下苦。若爾者，應緣此一罰而生樂也。\n佛告迦葉：如是如是如汝所說以是義故無有樂想。\n案道生曰：答最後難，前兩難自解也。如是一下不生樂想，是都無樂之驗也。僧亮曰：實無樂者，案句解也。是人當受千罰，脫餘多苦，於一罰上橫生樂想。曇愛曰：是以不以一下為樂，以脫重為樂。緣脫重之心實是行苦，凡夫以之為樂。以此一答并答三難。何者？一罰之與千罰俱是重苦。既不一下為樂，云何而言於底下之苦而生樂耶？即答第一難。又是人緣於脫重苦而橫生樂想，云何而言於下樂生苦想耶？即答第二關。寶亮曰：即此答三難也。今先釋橫生義。若一下而脫者，到緣一下安之為樂，豈非妄樂耶？非是受一罰時生樂也。\n何以故？猶如彼人當受千罰至於無樂中妄生樂想。\n案道生曰：脫千受一，便妄生樂想，無樂信矣。前言於下苦橫生樂想，此之謂也。僧宗曰：釋橫義也。\n迦葉言：世尊！彼人不以一下至以得脫故而生樂想。\n案寶亮曰：迦葉云實無九百九十九故，緣此無故，實有實樂也。\n迦葉！是故我昔為釋摩男說五陰中樂實不虛也。\n案僧亮曰：受責既不以一下為樂故樂，故樂非橫也。佛言樂實不虛者，以免受為樂，不可空中說樂也。曇愛曰：迦葉領解非難也，佛即述成也。寶亮曰：釋第三實樂義也。三塗中苦，人天實無，無處與佛何異？故知非虛說也。\n迦葉！有三受三苦至餘二受者所謂行苦壞苦。\n案僧亮曰：昔以輕重義故說三受，今以三苦故說一切苦，所為事異，不相違也。苦受名為三苦者，性攝三苦也，餘二受乃苦性之別義也。寶亮曰：答向第二難也。佛前云三受悉苦，迦葉難云三受悉樂。佛今舉三受唯苦而無樂，豈得難言三受皆樂耶？既於下苦微故不覺，橫生樂想，即答初難，謂於尤重之下苦生樂想也。苦受具三苦者，若如昔解，直點三受為三苦，是則苦受為苦苦、樂受為壞苦、捨受為行苦也。今明苦受具三苦者，義旨小異於昔。何者？若刀杖緣中生心，亦是苦受；失壞緣中生心，亦是苦受。今取刀杖緣中生苦受者為苦苦；失壞緣中生苦受者為壞苦；即此苦體是動求行緣便是行苦。故言苦受具三苦，非是苦苦具三苦也。餘二受各具二苦者，樂受起時，因中說果，即是壞苦。即體是動求行緣，故是行苦，亦得言樂受具二苦也。捨受具二苦者，四禪以上是捨受。然彼眾生捨命之時亦愛壽命，便是壞苦。其體豈非行緣動求？若爾，則捨受具二苦也。\n善男子！以是因緣生死之中至是故說言一切皆苦。\n案僧亮曰：以輕重因緣也。苦樂性不相離者，三苦不相離也。寶亮曰：實以無三惡苦，故有實樂。苦樂性不相離者，十住無漏之解，從初住至金剛心以來當分除惑，於無惑邊恒是實樂。而無漏之體未免世諦，故舉體是苦，故言苦樂性不相離也。\n善男子！生死之中實無有樂至隨順世間說言有樂。\n案僧亮曰：將說樂因，為答第三第五難，故說有為天樂也。寶亮曰：五欲之中實無熙怡樂也。\n迦葉菩薩白佛言：世尊至今作是說其義云何。\n案僧亮曰：上義未顯，問以成之也。曇讖曰：領解也。寶亮曰：第三第五兩難未被答，此重舉以請答也。\n佛言：善男子！如上所說至一切皆苦無有樂想。\n案僧亮曰：亦生苦因者，明外物非苦，苦因故說苦也。寶亮曰：答其二難，明此並是因中說果，有何虛妄耶？\n善男子！菩薩摩訶薩至乃能知是苦因樂因。\n案道生曰：二乘不知常住，故不知樂因。僧亮曰：解苦者，解三苦也。無苦者，說下苦為樂，樂非苦也。\n大般涅槃經集解卷第三十\n5大般涅槃經集解卷第三十一\n廣釋集諦以愛為體　釋二種愛一愛己身一愛所須　又釋二種愛一者善愛一者不善愛　舉九種事譬愛　釋菩薩無苦有諦聲聞有苦有諦　廣釋見滅諦義　廣釋道諦義　廣釋道義是一隨法有異\n聖行品之第五\n善男子！云何菩薩摩訶薩至分別挍計無量無邊。\n案僧亮曰：還愛於有者，謂三有也。僧宗曰：前已略說，今是廣說。次會通，後明觀行也。是陰因緣者，由業煩惱得未來陰果也。還愛於有者，昔由業煩惱故得身，今復愛三有，復應牽生也。業因緣愛者，宿業故起愛，隨所習也。煩惱因緣愛者，如人多瞋，常愛兵器。苦因緣愛者，如人遇病，愛針艾也。寶亮曰：次解集諦，明業及煩惱能搆未來生死果報續起，稱之為集也。就此辨集諦中亦有三意，然文中小自左右，不如苦諦中之次，第一解集諦相、第二會通、第三觀過。今此中辨集諦，悉據愛使為原。何以然？後能潤生，得生由已，故非愛不成業，是以就愛而收集錄感陰之緣盡。然愛性染累，事無不由，故文中廣彰述愛為眾緣之首也。愛己身謂正報，愛所須名依報也。如工巧業等，事成保著、玩適在心，稱業因緣愛也。若違境起心，復稱昔含怒，還脩此心為好為煩惱，因緣愛也。患苦而欲背，若離我而稱情，無此苦而心悅，謂苦因緣愛也。\n善男子！愛有二種至求大乘者是名為善。\n案僧亮曰：結集八苦者，重倒也。愛佛功德輕，故除之也。\n善男子！凡夫愛者名之為集至不以愛故而受生也。\n案僧亮曰：此經以智知集名為諦，凡夫以不識集故集而非諦，菩薩諦而非集。何以故者，釋所以諦而非集也。寶亮曰：夫立愛之名，名生二處，如向所辨盡是凡夫不善之愛；若興心樂法、崇善為理，悅情願求，稱之善愛。名雖同，義自兩殊。名同心別，各自有歸。然善愛雖同，復有二別：若菩薩位懷發軫，不存於緣中離染，稱大乘愛；聲聞小道雖欲樂善，但解不稱境，每心有存，於求善之略乖，遂落不善愛門也。故知二乘行道，不稱道、不改心、不得出。何以知之？下句即會凡夫愛者名之為集，得知二乘執相在懷，未免生死，無有諦用。菩薩造行發家，不以生死為患。既識生死過，於保著之情悚，是以雖愛不名集；若須現生而應物，則不名為愛。\n迦葉菩薩白佛言：世尊至獨以愛性為五陰因。\n案僧宗曰：此會通之文也。昔說不同，請釋其由也。\n佛讚迦葉：善哉善哉至能生一切業煩惱牙。\n案智秀曰：雖復業及煩惱為辨果之因，然愛為愛生之生也。寶亮曰：第二會通難也。明雖復說有招陰之因不同，然非愛不辨，以三譬顯之也。\n善男子！菩薩摩訶薩住是大乘至是名如責有餘。\n案僧亮曰：此下觀門也。此但說愛過，不明是集，不集故不除；菩薩不愛而是集，故除也。僧亮曰：觀愛之過患也。\n善男子！云何如羅剎至觀察愛結如是九種。\n案僧亮曰：拔舍利弗無上根本者則有緣起，載彼釋論也。又相承釋云：于時已至第六住，未得第七住心。有言在住三十心之二十心中。\n善男子！以是義故至菩薩摩訶薩有道有真諦。\n案僧亮曰：為觀不同，而說昔之苦集唯有三人。因論四人觀有差別，語次及之也。菩薩能觀苦觀，愛無上八患，因論觀人差別，以顛倒為苦，三人皆倒、有苦也。以見苦名諦，三人皆見苦，故有諦也，下須跋之。觀欲界無常如病，得出色界，是凡夫見苦也。以三人於佛有苦倒故，於諦不得稱真也。解苦者，生死也；無苦者，涅槃也。於二不倒，是謂無苦而有真諦。苦麁集細，凡夫不見集，故無諦也。有集諦者，於佛有倒，受變易之苦，故是集也。識分段因，故有諦也。上但言凡夫是集，不說變易之苦也。寶亮曰：上既說苦集諦竟，今且結成諦用。不成諦用者，課凡夫識非而離過。云凡夫人有苦無諦者，凡愚但粗知逼惱事苦，不諦解苦之所以，故無諦用也。二乘有苦諦者，有逼惱事苦，非不粗解除於苦因，所以得言有諦用也。無真實者，不知佛無苦，由合佛作苦觀，故無真實也。諸菩薩解苦無苦者，昔日解苦無苦性空，今日解金剛以還有苦、佛果是無苦，互明辨兩廂，所以有真諦也。下餘三諦，義例可知。大士雙明兩輪安法得所，故有真也。\n善男子！云何菩薩摩訶薩至大般涅槃觀滅聖諦。\n案僧亮曰：次觀滅諦，大般涅槃是滅諦也。備二義：第一但滅煩惱、第二滅一切相也。法瑤曰：三諦皆不言有二見，此獨云見滅見諦者，何耶？以滅有二種，一佛地滅、二菩薩地滅也。佛滅而非諦，菩薩滅而是諦。諦者，用照審境之謂也。佛息照癈審，是則佛無諦而滅也，菩薩有諦有滅者。佛上無道亦無諦苦，習亦然。又經自明文如此，故唯滅諦獨云見滅見諦，餘諦不也。僧宗曰：滅諦文中闕無會通，可得廣義有觀門義也。斷除一切煩惱者，昔滅為分滅耳，今滅者斷無明住地以還斯盡也。斷則名常者，以有惑未斷則流動遷謝，今惑盡照周所以常也。寶亮曰：次第三解滅諦上苦集二理是有漏法，為患處多故，開別觀之。今滅道兩諦既是無漏無性，非染累，唯解相會通，有二門之說。滅諦中乃無別會通文，然義推有二；道諦文中其事自別。今初見滅見滅諦，此兩句作章門，下相對旨八句來釋。見滅者，見昔滅。見滅諦者，見今日常住真如理。此即會通。亦可得言，上句為滅諦相也，謂斷除一切煩惱者，釋上見滅句也。煩惱滅故則名常者，釋見滅諦句也。滅煩惱火則名寂滅者，釋上見滅句也。煩惱滅故得受樂者，釋見滅諦句也。菩薩求因緣故名為淨者，先釋見滅諦句也。永斷一切煩惱故名出世者，釋見滅句也。以出世故名之為我者，釋見滅諦句。下去釋見滅句。\n善男子！云何菩薩摩訶薩至大般涅槃觀道聖諦。\n案僧亮曰：此下明道諦。先觀道，即是出相。不因苦集，因八聖也。見一切法者，八道亦諦。道諦，觀道也。滅是果，但觀無學；道是因，通觀學地也，從常無常至淨觀因果也。無常是因，常是果。下就因果別觀。陀羅驃，真實主義。求耶是衣，亦莊嚴義。僧宗曰：先明廣義，兼明觀行，後明會通耳。所謂常無常者，舉道所照之境以明觀體也。常者佛果，無常者金剛以還，是眾生數也。金剛為累中物，佛果非累物也。陀羅驃者，借依諦主諦以釋正義也。佛居宗體極，為陀羅驃也。\n迦葉菩薩白佛言：世尊至諸佛如來久離錯謬。\n案僧亮曰：不相應者，今說八是道，昔不說八，應非道也。欲聞說道，或略或廣，皆是道也。僧宗曰：此下會通今昔也。寶亮曰：佛答諸經悉入道諦，就三因緣辯入也，一者因門、二者緣門、三者道體，不出此三也。\n爾時世尊讚迦葉菩薩至能作如是種種說法。\n案僧亮曰：廣說道相也。能佐助菩提者，釋本義。菩提是智道之政體，以信為本；說信一事，後類可知也。僧宗曰：如是諸經悉入道諦者，昔說雖可不具，然而莫非道也，隨化之所宜致名不同耳。\n善男子！譬如良醫識諸眾生至隨良醫教所患得除。\n案僧亮曰：并藥所禁水不在例者，草石有用，捨藏不俱，而水無礙也。施有行止之異，道則唯通。何者？如經說「世有五人，不讚五事，謂不為慳者讚歎施等」也。僧宗曰：此下有六譬。前三譬明道是一，以應後三譬。後三譬前說廣顯道是一也。此譬意明道雖可是一，以眾生之病不同，致為藥亦異也。寶亮曰：諸藥者，譬種種說法不同也。水一種者，譬道也。藥性不均，譬一時之宜，進道之良荃，取無為之要資。\n復次善男子！如有一人至從信根等至八聖道。\n案僧亮曰：小異上譬也。從信根等至八聖道者，說一法為信，乃至八道互作其名耳。僧宗曰：第二譬意，明道雖是一，隨方施名不同耳。\n復次善男子！譬如金師至為眾生故種種分別。\n案僧亮曰：此以隨用作異為譬也。如來一道，隨大小乘根，廣略為別耳。從一至九，是三乘雜說。下言大乘一道無二者，三世諸佛有同見有、無同見無，大乘道也。定慧者，以戒遠不說也。見智慧者，推求名見也，了真名慧也，審定名智也。見道者，如得果以初見為名重，更修習進求上果名修也。結盡不修，名無學也。五種因利鈍，得滅盡定；為名六種，因人因道也。念佛三昧者，唯佛念佛，真得佛相，可名為定。僧宗曰：第三譬明道雖是一，以善巧故，種種說異也。一道者，此明如來隨根緣故，致教不同，應前譬也。信行法行道者，此經意與數論為異，論釋信行法行是五方便以還，尋此文意乃至見諦道中也。信解脫見得猶是前二，以入思惟通三果制也。身證者，此二人俱能作身證也。說十力無畏為道者，無進求之義，以其有解脫道義，亦可是緣中說道也。後三譬義可知。\n復次善男子！譬如一火至為眾生故種種分別。\n案僧亮曰：能除是道，此譬同所除也。\n復次善男子！譬如一識至為化諸眾生故種種分別。\n案僧亮曰：色隨所依名有差別，道隨小大乘根殊異者也。\n復次善男子！譬如一色至無量眾生得度生死。\n案僧亮曰：依見者為名也。\n大般涅槃經集解卷第三十一\n6大般涅槃經集解卷第三十二\n總會通四諦義　釋二諦義　解惑相對釋二諦義　虛實相對釋二諦義　有無相對釋二諦義　假實相對釋二諦義　有為無為相對釋二諦義　親踈相對釋二諦義　釋十諦義　真不真辨實諦　顛倒不顛倒辨實諦　虛妄不虛妄辨實諦　大乘非大乘辨實諦　佛說魔說辨實諦　一道清淨無二辨實諦　有常有樂辨實諦　釋虛空佛性非諦是實　釋四諦當體是實\n聖行品之第六\n迦葉菩薩白佛言：世尊至如來何故唱言不說。\n案僧亮曰：上說二乘有諦無實，以不識常。今明見三界苦亦有淺深，證成上義也。僧宗曰：自上來所說四諦，各當諦下皆有別釋，唯滅諦闕會通文耳。四諦既竟，今總會今昔二教總別之旨也。\n佛言：善男子！雖復入猶不名說。\n案僧亮曰：此下竟四諦門，第三總會通，明佛所覺了萬法，如大地所生之草，而昔為二乘說，如手中草。故迦葉今捉此作問也。問佛所覺了法如大地草，為當入四諦、為當不入者，應有五諦。佛下答言，悉攝在四諦理。而往取不出四諦，四諦名收，理豈有遺，所以故云「悉攝在四諦」。雖言入中，亦猶不名說。何以然？若鑒此境，窮則生智，亦滿二乘。但總相知諸法，未曲達其深旨，故生解脫劣，於知法門亦局淺。若解不如佛，當知未窮境。以見境未周，故於此人而往望得言，取攝則不盡，雖說不名說。\n善男子！知聖諦有二種智至我於彼經竟不說之。\n案僧亮曰：生滅聚積名陰，亦是苦義。四諦本為聲聞總相說苦；別相知者，非彼經所說也。僧宗曰：若依《勝鬘經》為論者，有八諦。昔但說四，而無作聖諦者所未明。今就此經，不但無作未說作義亦未究竟。何者？如說陰相，色則有十四種，心則想受行也。此是總相，麁分別之中智所知也。若就細相辨明者，則如一色陰，為幾塵所成、幾行業所感；心則念念生滅，幾剎那習起相，乃是八住九住所知，故彼經所未辨也。\n善男子！知諸入者名之為門至我於彼經亦不說之。\n案僧亮曰：入是處義，通識為門義也。\n善男子！知諸界者名之為分至我於彼經亦不說之。\n案僧宗曰：界分性別，皆是當位之名也，義類如上釋。心以能知為性，色以質礙為性。\n善男子！知色壞相是名中智至我於彼經亦不說之。\n案僧宗曰：向已總舉三聚法，今復重舉一一陰為為辭耳。\n善男子！知愛因緣能生五陰至我於彼經亦不說之。\n案僧宗曰：此就四諦門辨愛是集，能生五陰是苦。自下者，滅道文也。\n善男子！知世諦者是名中智至我於彼經亦不說之。\n案僧宗曰：還總收法門為一世諦，上智所知也。一切行無常、諸法無我、涅槃寂滅者，復收為真諦。言無常等行生人真解，唯略空門也。涅槃是昔三心所治斷處，寂滅無生，第一義諦也。\n爾時文殊師利菩薩至第一義諦其義云何。\n案僧亮曰：為義一名異、為名義俱異耶？僧宗曰：上明四諦其義則狹，今說二諦其理則廣，皆是智境也。所以言四諦狹者，猶此是世諦道中分別為四，今第一義蘯於前四也。又且虛空及非數緣滅不在四諦中攝，今以二諦而收，則是世諦攝也。智秀曰：將顯二諦，先設一問二難也。此即第一問二諦體相也。\n世尊！第一義中有世諦不？世諦之中有第一義不。\n案道生曰：理無二實而有二名，如其相有，不應設二；如其相無，二斯妄矣。法瑤曰：將明二諦名異而實同，故第一義之實即有世諦之實，即有第一義。是以問二諦之實可得相有不耳，不問二名之義可得相有。\n如其有者即是一諦。\n案僧亮曰：若名義俱異、有無一時者，則二不雙合，恒是一諦也。法瑤曰：如其一實有二，則二不異實；若二不異實，二則一矣。\n如其無者將非如來虛妄說耶。\n案僧亮曰：若是一諦說有二義者，則應一是虛妄，故云將非虛妄說耶。法瑤曰：如其相無，則二名無實而有二名者豈非虛妄耶？僧宗曰：先張兩關以求其旨。若真中有俗，則俗來同真；若俗中有真，則真來同俗。若以真同俗則唯一世諦，以俗同真則唯一真諦，不應有二諦之說也。若俗不容真、真不容俗者，是則天然楚越也。若真中必無俗者，而如來說色即空，此則虛妄說也。寶亮曰：世諦以虛妄故有，即體不異空也。若無有而可異於空者，豈有空之可異於有耶？故無而即一體，便二諦之名立也。若有有可無，便是世諦之中有第一義也。無既無所無，亦無無可異有也。若有無可異有，便是第一義中有世諦也。兩既不相有，故知有無可有、無無可無。若有有可有、有無可無，此便相有。得知諸法從本已來，空無毫末之相，但於病者為有，於解者常無。文殊致問，為彰此理也。\n善男子！世諦者即第一義諦。\n案道生曰：惑者皆以所惑為實，名世諦也。雖云世諦，實不遂異，故是第一義耳。第一義諦，終不變為世諦也。僧亮曰：欲明二皆是妄也。何者？兩實則不可相即；既相即，以明兩無也。法瑤曰：名無二實，唯唯一矣。一實之理，理不可名，豈可即乎？但寄即以遣即，名無二實，非有一實而可即也。僧宗曰：一答兩關也。既言即也，豈有楚越之過？即理是同，豈有妄說之失耶？所以言即者，非以空作色、以色作空也，以第一義諦從本來不可得。今明世諦不可得，不可得者豈可分別？故言即也。寶亮曰：病者逐言生惑，今欲捉己心令住，故唱云世諦即第一義諦。不於法外覓法，但致即之名，本就異中明耳，非兩乖之說。\n世尊！若爾者則無二諦。\n案道生曰：若世諦即第一義者，唯有第一義，無世諦也。僧亮曰：深領相即之旨，徵昔說有二謬。\n佛言：善男子！有善方便至一者世法二者出世法。\n案道生曰：理如所談，唯一無二；方便隨俗，說為二耳。僧亮曰：法無名相，言語道斷，豈可以二諦之名示眾生耶？善乃方便者，假真俗二稱，誘道愚近耳，非謂理有二也。僧宗曰：若以不可得義而為論者，則無二也。若有可得而假用，則二名生矣。是則二名之生，約物情而立也。此下有六重解釋：第一以解惑相對；第二虛實相對；第三有無相對，即文殊所問也；第四假實相對；第五有為無為相對；第六親踈相對也。寶亮曰：善巧者，能說不有之有、不無之無，以立二名而用導物也。然解悟不同，下開六重更辨其旨。此下第一，約凡聖二人以辨二諦，明有假有之有，無實有可得也。無是因緣之無，亦無無可得也。稱此二理而解者，則出世之人，名第一義也。若世人所說者，言有便云性有、言無便謂斷滅，是則有無虛謬，俱不著理，故於此人悉名世諦。\n善男子！如出世人之所知至而能知之名第一義諦。\n案道生曰：五陰和合，非即非離，無有定相。聖人如其相性而知，勝世人故，名第一義也。僧亮曰：世法者，謂世間八法也，反之即出世矣。出世所知者，三假及空皆第一義。世人知有，決定有相，如牛定牛，不可為馬，亦得實義，是世諦也。僧宗曰：此第一重，五陰和合。稱言某甲者，此舉凡夫所知以明惑也。解陰無此，舉聖人所知以明解也。\n復次善男子！或有法至苦集滅道名第一義諦。\n案道生曰：熱炎以不實為實，是則世諦；解其不實，是第一義諦。僧亮曰：實義如苦集等，何以斷惑也。僧宗曰：第二重。上與陰和合以明解惑；今說境有虛實者，謂四諦理也。苦真是苦，不可令樂；集滅道皆如此也。世諦取重虛之義，實不可得也。知我眾生者，出不實事也。又言諸陰界入者，如小不類，此乃是緣成之法。若計之為實，理不可得，何異輪等喻也。寶亮曰：此第二就虛實以明義。妄有故世諦，稱理故真諦也。\n善男子！世法有五種至如實而知是名第一義諦。\n案道生曰：世之所著為世諦，知其實故為第一義。僧亮曰：世諦不出此五種也。初是假名眾多，有眾分假、相續假、相持假，亦有法假、受假，總一切世諦也。下四是別，眾字合名句也，眾色合為縛也，音聲告令為法也，衣服標相為執著也；無此，為第一義也。僧宗曰：第三重。於此五法心無顛倒，如實而知體不可得，即第一義諦。寶亮曰：第三寄空有以明義也。有名有用為世諦，性空為第一義。\n復次善男子！若燒若割至無死無壞是名第一義諦。\n案僧亮曰：此以相續假名為世諦，以念念滅實法為第一義也。僧宗曰：第四重就假實明義。如《般若經．燈炷品》所載也。寶亮曰：釋同。\n復次善男子！有八苦相至無五盛陰是名第一義諦。\n案道生曰：有多惑故為世諦，無多解故為第一義也。僧亮曰：上說苦是第一義，今說為世諦也。僧宗曰：第五重明金剛以還未免苦為世諦。唯佛果對八苦相，故名第一義也。寶亮曰：釋同。\n復次善男！子譬如一人至其實是一而有多名。\n案僧亮曰：上明真俗皆是世諦，隨世諦利有多有少，多者名真，少者名俗也。\n依因父母和合而生名為世諦。\n案道生曰：事近遠為世諦，得實為第一義。\n十二因緣和合生者名第一義諦。\n案道生曰：解則見故名第一義，惑之者為世諦也。僧亮曰：知從父母利少名俗，知十二因緣利多名真也。僧宗曰：第六重就親疎為名也。十二因緣為親者，以見在立果，由過去無明行等也，令父母為其外緣，所以疎也。尋此文旨，本明二諦空有之義收法則曠。今六重所明悉就事中相待炎明此也，旨之所歸在第三句也。寶亮曰：釋同。\n文殊師利菩薩摩訶薩至所言實諦其義云何。\n案道生曰：就前說不了，如似實諦，全異四諦，故更問也。僧亮曰：問一諦總上六諦，名為實諦也。因上二乘有苦集諦而不真實，似如二乘實諦不攝，是以明也。法瑤曰：前言二乘實諦，菩薩有之，今問菩薩所以得實諦之義也。僧宗曰：此明慧境之第三辨實諦也。上會四諦，言聲聞有苦有苦諦而無真實，菩薩解苦無苦而有真實。若解理而真實者，為更有何境為其所知？故致此問也。\n佛言：善男子！言實諦者名曰真法。\n案道生曰：常樂我淨名為真法，四諦有之則名實義也。\n善男子！若法非真不名實諦至是則名為實諦之義。\n案道生曰：二乘雖有四諦，以無真實惑，成八倒虛空之惑也。縱令得解，非大乘也。若體真四諦，則無病也。僧亮曰：佛以七義說實也。真法以體常無變故也，不倒以境智皆實故也，不虛以言無虛妄故也，大乘以究竟盡苦故也，佛說以所言不謬故也，一道以更無異因故也，常樂以果中無上故也。此表實法無不實也。法瑤曰：常樂我淨為真法，菩薩體之，則無以倒。其解真正，確然不改，可曰為實。智無不審、慧無不識，審識之義可曰為諦，是以菩薩之解名曰真法。無有顛倒、無有虛妄，名曰大乘，一道清淨者也。備此眾義，名曰實諦也。僧宗曰：此實諦明理曠矣。何者？前二諦正攝詮耳，未攝忘詮之旨。今實諦者，即體以辨義，忘詮之處亦復為實，是則下惑上解，豈有一理而不不盡耶？就文雖有八句，義不出六也。初明佛果行人是實；第二第三顛倒虛妄二句，解惑以明義也；第四第五就教以明實也；第六明因實；第七明果實。今六句所不收悉，還以境實而收之也。第一第七二句，前則據人、後則據法，以此為異也。顛倒虛妄者，據其重處為言也。虛妄者，從未免相惑。金剛心已還，就輕處說也。寶亮曰：七重辨實，第一明果體實也。真法者，法若不真，不名為實。故知神明妙體，非偽因所生。理相虛寂，過有言之表。唯斯一法，可稱真而實也。第二就境界辨實。第三就正智為實，耶解非實。第四明大乘是實，小乘非實。第五明教實，昔教所詮未必盡實。要是佛說，當時有益，是故為實；魔教亂真，能令行人入生死，故言非實。第六一道清淨明因實。一道是一因，若有異因則非實也。第七常我樂淨，明果實也。與第一句何以為異？彼明果體，據得果時為語；此明佛弟子所行，必定當得此四法故，是為因中說果。以此為異。\n文殊師利白佛言：世尊至及與佛性無有差別。\n案道生曰：向云四諦有實名為實諦。而如來虛空佛性皆是真實，便是四諦真實，合以為三。三有不實，故須分別也。僧亮曰：文殊以常為真實，常法有三，謂果說如來、因說佛性、餘說虛空。此三常無差別，可為真實。餘法非實也。法瑤曰：已明菩薩得為實諦之義，似與佛齊，故發斯問，將顯如來異於菩薩有實有諦，如來唯實無諦。所以者何？諦者，用照審決之謂。如來理窮道盡，息照癈審、湛然永安，是以無諦之名。常住不變，故有實之稱。又有一義：夫諦者，定物之名也。如來至寂，出於名數之表，非名之所能定。故下歷明四諦，釋如來無諦之義也。自斯已還，既未窮理；若窮理體圓，明照審物，可以名定者也。僧宗曰：文殊領解下六句設難。即是如來者，會三法領解之辭也。所以作此領解者，向雖言同實，如似異與果體為一，故須簡也。寶亮曰：此下料簡上七門也。就釋第一章中有五階：第一辨異、第二釋異、第三結真、第四遣對治、第五還捉苦以結句也。問意唯虛空等三法為實諦，三法之外更無差別實諦耶？\n佛告文殊師利：有苦有諦至佛性非苦非諦是實。\n案僧亮曰：若以不變為實者，有常而不變，無常而不變也。常無常異，實義不異，一切皆實也。非苦非諦者，釋實義。學地推求，故有諦不諦；無學無求，故非諦也。法瑤曰：凡夫有苦無諦，二乘有苦有諦，菩薩有諦有實，如來有實無諦也。僧宗曰：此下有五重明也。第一歷四諦明如來不同。次第二釋所以不同。第三釋人情疑，疑言乃可不同於四諦，然此三法何必不別體耶？今明三法一體所以是常，成不同之義。第四結非。第五總結釋也。寶亮曰：此第一階辨異也。遍歷四諦，當體皆實。雖當體是實，而非上三法之實，故下言「如來非苦非諦是實」，謂極果之實非四諦之實也。\n文殊師利！所言苦者至虛空佛性亦復如是。\n案法瑤曰：苦理實爾，可以名定，審為實諦也。又名菩薩辨苦得實為實諦也。下三諦義亦同也。如來非諦，具如前解，故不句句釋。僧宗曰：第二重釋所以也，言是無常遷流斷壞之法也。寶亮曰：第二階釋異也。何以故如來之實非四諦實？苦者是可斷除法，如來實不可斷除，故不同也。\n復次善男子！所言集者至虛空佛性亦復如是。\n案僧宗曰：集能令未來五陰和合，又其體是流動也。\n善男子！所言滅者名煩惱滅至虛空佛性亦復如是。\n案道生曰：案名而言，唯在結滅，不及不滅。結滅害除，理應證知，斯則名諦。諦者，審實為義，故言實耳，非前所言實諦也。僧亮曰：滅諦說以無煩惱無法為滅，不通學地有常無常，由智證滅，故名證法。如來之性，至不名證。知者由智，稱非無。能斷煩惱，證非無也。無不能斷結，唯是果性，不通學地非常無常。智不自證，非證法也。法瑤曰：滅有二種，一結滅、二涅槃。善有亦名為滅，善有滅即是如來。今言結滅，不言善有滅，是以所言滅者名煩惱耳。二乘結滅未極極者，奪之故無常也。佛結都滅，是極滅，無以易之，故為常也。雖是常滅，然體盡是滅結而已，非是如來無方之體，故可以滅名往定，謂之曰諦滅。無生滅可曰為實，是為實諦義也。又就菩薩解，為實諦也。僧宗曰：二乘滅三心，雖復無為，但未是極，更有進求，故稱無常。諸佛所斷之處，滿足於此，無復增進，故為常也。今如來不名滅，非常無常非二種滅也。名證知者，不名二種所證法也。寶亮曰：體無物故是常；然有滿不滿，故名無常。如來之性不名為滅者，明如來之滅，非是能滅煩惱之後滅，亦非斷無之常，復非可證得也。常住不變者，既是斷滅之滅，非真常之寂，直是性非變易，故言常住也。\n善男子！道者能斷煩惱至虛空佛性亦復如是。\n案道生曰：道之名者，在用能通，不及無用也。未極則轉進無常，極則常也。僧亮曰：道是滅因，故名能斷。無漏不退，故說常也。體是生滅無常有為，故名修法。如來非道，至非修法，如來不通學地，非滅因，故非道也。雖能除結，非有為道，非常無常，亦非修法也。法瑤曰：夫道之名，生生乎進趣，用功除滅。如來無此，是以非道也。僧宗曰：亦常無常者，言二乘改操，更向佛之義，名無常也。菩薩本自向佛，無所改操，故為常也。如來非道，能斷煩惱者，能為解脫道證斷也。非常無常，非二種道也。寶亮曰：自四時經教無有此言，今大乘了義其旨始判，得知神明以真俗為質也。無漏解脫既以寄此果報中，發一得之後，其解常存。但於俗諦用邊自可謝，就真為論則常用而不朽，此亦不關相續之常也。經言「本得不失，以勝者受名。」今尋此旨，必非前生後滅之法。下文須言：煩惱亦常無常，從起煩惱後，若未得治道已來，常障行人。雖有此言，但煩惱始終為道力所治，終歸落無常門耳。然道諦始終更無有一法復為他所治，故始終成常。正以積十地明解既滿，成於極果。解未滿時稱因，若滿則稱果也。\n復次善男子！言真實者至佛性者即是真實。\n案僧宗曰：第三重釋所以為常，以三法無別故爾也。寶亮曰：第三階結真也。\n文殊師利！有苦有苦因至虛空佛性亦復如是。\n案法瑤曰：明四諦既周，故結上來所說如來非諦是實之義也。僧宗曰：第四重結非也。寶亮曰：第四階明四諦是對治故名實。如實如來非對治故，是真實之實也。\n苦者有為有漏無樂至湛然安樂是實非諦。\n案僧宗曰：第五重結釋也。寶亮曰：第五階捉苦以結句也。明如來非是有漏，湛然安樂，所以故是實也。\n大般涅槃經集解卷第三十二\n7大般涅槃經集解卷第三十三\n廣釋前七種實諦義　廣出外道所執常樂我淨\n聖行品之第七\n文殊師利白佛言：世尊至一切顛倒不名為實。\n案僧亮曰：上以問真，次問四倒。若不入四諦，實諦攝法不盡，下訖佛說亦爾。一道以下不難攝實不周，乃則說實不濫耳。法瑤曰：上來明四諦皆名為實諦，似如顛倒虛妄，非苦集諦所攝，是以發此問也。寶亮曰：釋第二境實也。問四諦中有倒不若有者，云何言實？若四諦無，則四諦之外應更有法也。\n佛告文殊師利：一切顛倒至非不是苦即是苦也。\n案法瑤曰：以心想而論則為顛倒，以性而觀則入苦諦也。寶亮曰：應云皆入苦集諦也。今但言入苦者，據一邊。\n文殊師利言：如佛所說至所斷除故故名實諦。\n案寶亮曰：釋第三智實也。若智所緣境無所契當，即是虛妄也。\n文殊師利言：如佛所說至是變易法名為不實。\n案寶亮曰：釋第四乘實。大乘緣中忘相故實，小乘執相故不實。\n文殊師利言：如佛所說至如是虛妄名為魔說。\n案僧亮曰：釋第五教實也。但佛說必能利物；魔說生縛，故非實也。\n文殊師利言：如佛所說至彼無一道清淨無二。\n案僧宗曰：非滅生滅想者，謂計非想為涅槃果，八禪為因也。寶亮曰：釋第六一因之實。\n文殊師利言：如佛所說至亦復說言諸行是常。\n案僧宗曰：謂佛之言，常人所不見；外道計陰為常，交驗所計，故應有也。寶亮曰：釋第七果實也。文殊執外道所計歷此四法，語在其下，凡二十三句也。\n云何是常可意不可意至若是常者即是實諦。\n案寶亮曰：以七事證常也。\n世尊！有諸外道復言有樂至上中下故當知有樂。\n案僧亮曰：以五事證樂也。\n世尊：有諸外道復言有淨至以是義故名之為淨。\n案寶亮曰：以三事證淨也。\n世尊！有諸外道復言有我至亦得說言我有真諦。\n案寶亮曰：以八事證我也。\n佛言：善男子！若有沙門至諸行若常無有是處。\n案寶亮曰：將欲破執答彼問，先以二十事訶外道所計。\n善男子！我觀諸行悉皆無常至無有一法不從緣生。\n案僧亮曰：既言是行，理自無常。諸法從緣者，證諸行無常也。法從緣起，本無今有，是名生；已有還無，是為滅也。何者？心以所緣為本，不稱所緣故，即謂本無也。而心自橫生，是今有也。橫生無根，起便自滅。因既如此，果亦應然。故經云「因無常故色無常」，此其證也。僧宗曰：外道所計不得離陰，一一法上無不從緣。唯佛性不從緣生，非三世攝也。\n善男子！佛性無生無滅至之所攝持是故名常。\n案僧亮曰：說正因性也。亦從緣見，非從緣生也。何者？行緣求理，理非本無今有，謂不生也；念念常求，謂不滅也。既非生滅，無去無來，亦無三世，因不橫起，故非作也；於緣求解，非不作也。不以一法為因，故非名也；說為正因，非無名也。非名非色，乃至陰界不攝，證無名也。陰界有壞，而佛性不滅不攝也。是故稱常者，以二義常：一必定得果、二因不可滅。\n善男子！佛性即是如來至悉是妄語無有真諦。\n案僧亮曰：見性成佛，即性為佛也。如來即法者，法即性空、性空即法，法即佛性也。佛性是有、性空是無，佛見有無名覺也。佛即是法法即是常者，通計二句，見常故常。如來即僧者，見常而常和合也。和合是僧義，師法是弟子義。僧即是常者，師常故得常也。若不知三寶是常而言常者，名妄語也。\n諸凡夫先見瓶衣車乘舍宅至當知其實非是常也。\n案僧亮曰：證不見者說是妄語也。一切有為皆是無常者，將就有為說無常義，更以有無相對也。僧宗曰：舉其計常中第七句，言前後相續相似語，其體念念生滅，豈有常耶？寶亮曰：計云先見瓶衣等，後時亦識，當知有一神我常故常。故如此也。下去唯有兩難。初云：汝心若常，應同佛一切智，用常自無移種。眼識對塵時，應獨緣一切法。而今不爾，念念生滅，緣此捨彼，故知心是無常。第二難將境以決心。心若果從緣生而常者，應恒守一法，不得改心易緣也。何以然？心既是常，應常觀無常，不得復緣空無我。而今心遍緣一切境，故知無常也。\n善男子！一切有為皆是無常至無為者即是常。\n案僧亮曰：將就有為說無常義，更以有無相對。\n善男子！有為之法凡有二種至色法者地水火風。\n案僧宗曰：向但言無常，今出其法不過色心也。\n善男子！心名無常至乃至意識異亦如是。\n案僧亮曰：心攀境而起，前後相應共了一緣。此總說，下別說也。眼識性異者，眼識緣現在，意識緣去來，下境界相應亦爾。眼識應獨緣一切者，眼識不滅，行在諸根中，在耳之時亦應見色，識性不異故。若爾，應緣一切法。今不爾者，凡夫倒計為常。\n復次善男子！壞諸行因緣故至諸憶念法不應忘失。\n案僧亮曰：說無漏行異無漏，能滅諸行也。所謂聲聞心性異乃至外道心者，上明苦樂煩惱，說佛弟子；此說外道，不能分別諸色，正以了為心，了青不可了黃，眼識不能具取色也。\n善男子！心若常者至有別異故當知無常。\n案寶亮曰：從此以下，并答計常中第四五六三句也。就色心別相，遣其執也。\n善男子！我今於此非色法中至先問是事於彼已答。\n案僧亮曰：此下略說內外色性，本無今有、已有還無；常所有內色異也。\n大般涅槃經集解卷第三十三\n8大般涅槃經集解卷第三十四\n破外道所執義　釋更轉法輪義\n聖行品之第八\n復次善男子諸行無我至以是義故定知無我。\n案。僧宗曰。專念憶想。是證常家。第三第四事也。常即自在。所以兼破。\n復次善男子若諸外道至如來如是真實有我。\n案。僧亮曰。計我之六事也。諸根和合。是假名我。假名但名家稱名也。\n復次善男子若諸外道至以是義故定知無我。\n案。僧亮曰。通破第一第二事。先以口涎破第四事也。\n善男子是諸外道癡如小兒至有真實諦非於外道。\n案。僧亮曰。我名本在佛地也。外道不識得少許分故。妄計諸行為我。如生盲不見色。說色語之。唯以已之所解為色。終不得色之相。\n文殊師利白佛言世尊至乃作如是分別真諦。\n案僧亮曰：四諦二諦，昔來凡是廣說，顯示應迹，似乖將欲會之故也。法瑤曰：聞上廣說四諦真實之義，歎今說實諦於昔鹿苑為更轉也。僧宗曰：三重明慧，窮理盡性，聖行已畢。迦葉取時眾之心，假為不達，因以盡疑也。寶亮曰：一品之中第四，遣執明慧也。若於緣中虛心屬法，則成智慧用也。文殊一問，成有三過：一謂如來實涅槃、二云佛作心轉法輪、三謂更轉也。\n佛告文殊師利：汝今云何至常住不變不般涅槃。\n案僧亮曰：轉法輪者，謂所說之法，令聽悟解為轉也，解以摧惑為輪也。若佛有說，則是有為有盡，何名涅槃？今無說而物聞、不滅而人自滅，故言不涅槃也。僧宗曰：疑有三意，此釋第一意也。\n善男子！若有計我是佛至如來方便轉於法輪。\n案僧亮曰：此下釋不轉有二意，一以不轉說轉、二就迹應有轉也。此第一意，不轉說轉也。僧宗曰：釋不轉有三重，第一極處無轉、第二應故有轉、第三顯極處相如虛空也。\n善男子！譬如因眼緣色緣明至非諸聲聞緣覺所知。\n案僧宗曰：第二明有轉之義，緣有應接之因也。\n善男子虛空非生非出至非作非造非有為法。\n案僧宗曰：第三明極地無心於轉，如彼虛空也。\n善男子！諸佛世尊語有二種至為諸菩薩說出世語。\n案僧亮曰：第四明昔小今大，不應言更。若以益物為更者，四十九年已來未始不益，不應今日方云更也。僧宗曰：此下釋無更義，有九重也。此即第一明教異，謂昔淺而今深也。\n善男子！是諸大眾復有二種至為諸菩薩轉大法輪。\n案僧宗曰：第二明乘異。昔為求小者故說，今為求大者說。\n復次善男子！復有二人至極下根者即一闡提。\n案僧宗曰：第三明根異。昔為中根者說，今為上根者說也。\n復次善男子！求佛道者至為上精進轉大法輪。\n案僧宗曰：第四明精進異。昔為中精進，今為上精進說也。\n復次善男子！我昔於彼至阿耨多羅三藐三菩提。\n案僧宗曰：第五明得道異。昔八萬天人悟須陀洹果，今八十萬億人不退轉三菩提也。\n復次善男子！波羅捺城至稽首請我轉大法輪。\n案僧宗曰：第六明請主異。昔日梵王，今日迦葉。\n復次善男子！我昔於彼至如實演說常樂我淨。\n案僧宗曰：第七所明理異。昔說無常，今說常也。\n復次善男子！我昔於彼至四維上下亦復如是。\n案僧宗曰：第八聲之所聞遠近異。昔止梵天，今徹十方廿恒沙世界之也。\n復次善男子！諸佛世尊至皆悉名為轉法輪也。\n案僧宗曰：第九明自出世已來未曾不轉法輪，今亦何更之有耶？\n善男子！譬如聖王所有輪寶至大涅槃經所行聖行。\n案僧宗曰：歎法輪也。\n迦葉菩薩白佛言：世尊至則能奉行故名聖行。\n案僧亮曰：上已說戒定慧通菩薩得稱聖行，未知究竟實諦通學地以不？是故問也。聖名諸佛世尊者，夫究竟實諦得稱聖行，唯佛世尊也。法瑤曰：此下為明聖，不為明行。上來明戒定慧是聖人之所行，非明聖也。聖者正也，如來始當其位，故說佛說聖義也；今但合行說耳，旨不在行也。僧宗曰：上明戒中已結聖名，今辨三法既竟，復總結聖行。寶亮曰：第五段結果也。\n善男子！是菩薩摩訶薩至是故此地名無所畏。\n案僧亮曰：前三是因，後四是果。慧能斷因果，故總說地德也。亦不畏三惡道者，除惡已漸，故次說之。此三麁，故先除也。惡有二種者，此善趣中惡也。不畏受二十五有者，無如上惡，能斷二十五有也。法瑤曰：得上戒定慧行，則入此初住地也。離五怖畏，故曰無畏地也。畏貪恚病死等者，即不死不活畏也。闡提等者，離惡名畏也。不畏三惡道，無惡道畏也。不畏沙門乃至波旬，無大眾畏也。前不動地，是入初地之始也。堪忍地，是初地之中。此無畏地，是初地之終。亦可七住，七住三界結盡，始無三畏之畏也。僧宗曰：無畏地者，七地也。前結戒果云初不動地，次結定果云第三堪忍地，今結慧果指第七地也。所以爾者，示行有淺深，結果亦異。言無畏為七地，依常釋七地為遠行地。今乃云無畏者，謂不畏三界果報，故偏稱也。寶亮曰：無畏果者，亦同是初地。明慧是解性，不存緣而照。既具有無分別之知，故結之以無畏也。第一無不活畏，以菩薩達萬法相空，不假資生，豈畏不活？以不畏故，則不生三毒，故無不活畏也。第二無三惡道畏也；第三無惡名畏；第四無大眾威德畏；第五無生死畏，大士不畏受二十五有生死。\n善男子！菩薩摩訶薩至所有功德而當可說。\n案僧亮曰：智能除結，非定不成，是以因定說智也。若欲吹壞須彌山王乃至碎身之苦者，地有二果：一滅惡、二神通，兩說其名也。所以然者，上說斷有，或者便謂不得入有為化。更出自在之事，以表地名，釋其疑也。僧宗曰：此言漸進，向八地也。向七地已，不畏惡道果報，而未免二十五有者，就七地自有餘報身者。今八地以上一向法身，故言二十五有也。三昧非慧，因定生慧，共相資成也。所以知八地者，言具二十五三昧，能為種種神通；尋神通之用，非近行所為也。寶亮曰：第六段也。若通作結果段者，猶屬前文，第五段直結果。在初地既發，初住得無漏正解，後方進修萬行，得二十五三昧、斷二十五有，結得八地以上自在果。若就此義而分，則成第六也。此二十五三昧，就勝處受名，一一皆攝於眾，故名三昧中之王也。\n大般涅槃經集解卷第三十四\n9大般涅槃經集解卷第三十五\n釋從佛出十二部經從十二部經出脩多羅從脩多羅出方等經從方等經出波若從波若出涅槃義出菩薩在雪山為半偈捨身緣起\n聖行品之第九\n爾時眾中有一菩薩至阿耨多羅三藐三菩提。\n案僧亮曰：此經明復說經功德，勸人行經，經即法也。行法雖由人，然滅惡由法也。譬藥能治病，雖由人能服，然去病之力在藥也。是以《法華經》云「若罵佛者，是人罪輕；毀經法者，罪則重也。」寶亮曰：此下第四段歎經流通也。有四翻：第一無垢藏王歎、第二佛自歎、第三迦葉歎、第四佛引證成迦葉所歎也。此即第一無垢王歎。\n時佛讚言：善哉善哉至無量無邊不可稱計。\n案僧亮曰：佛教從小起。牛譬佛也，乳譬三藏，酪譬三乘雜說也，生蘇譬方等，熟蘇譬說空般若，醍醐譬涅槃經法也。法難見者，空有也，以般若說空、涅槃說有也。佛難見涅槃，為勝尊重讚歎也。僧宗曰：聖行所以而成，功由經力生人圓解也。如從牛出乳者，佛說小乘四諦法輪，此是成佛十二年中說也。從乳出酪者，謂十二年後說三乘通教，《大品經》是也。酪出生蘇者，如《思益》、《維摩》，抑挫二乘，稱揚菩薩也。從生蘇出熟蘇者，說《法花》破無三因果也。今此經明佛性常住，窮理盡性，如醍醐也。又出十二部者，小乘十二部也。從十二部出脩多羅者，空教脩多羅也。但言脩多羅者，攝十二部故，但言本耳。出方等理正不耶，二乘等學般若，故以通教為方等也。出般若者，一乘實慧般若也。從般若出大涅槃者，即今教也。又一解云：此經文小誤，般若應為第三，方等應在第四也。寶亮曰：佛如牛也，五味譬五時教也。佛初出世十二年中，小乘三藏別相說法輪，置出世之教，始當十二部之名也。從十二年後，通教門中辨空有，明真俗二諦。理既深廣，如從乳出酪。二諦是空解之主，亦是萬解之本，所以當脩多羅名也。但自通教之前，直明因果，義不辨二諦，忘相故不與本之稱。從脩多羅出方等經者，自通教說後，述維摩、思益進聲聞行，令捨執得解，故以方等經譬如從酪出生蘇也。從方等出般若波羅蜜者，般若言智慧，從說《維摩》後明《法花》，辨一因一果，智慧開明以譬般若，喻之熟蘇也。既說《法花經》竟，涅槃教興，明理具足，猶若醍醐也。\n迦葉菩薩白佛言：世尊至恭敬供養尊重讚歎。\n案僧宗曰：迦葉是請法之主，自說修行之相。法瑤曰：上來雖明聖行，未盡其美。此章廣明慕法情重，捨其身命不以為難。以此捨心修習聖行往不備，以此苦行何往而退？聖行之難莫過於此，故以斯行結聖行之終矣。\n爾時佛讚迦葉菩薩至諸行無常是生滅法。\n案智秀曰：先說無常也。以二理必對必應圓說，故謂半如意珠也。\n說是半偈已便住其前至生滅滅已寂滅為樂。\n智秀曰：說常也寂滅無苦。以無苦故，名之為樂。無更別樂，故云寂滅。\n爾時羅剎說是偈已至大般涅槃修於聖行。\n案僧宗曰：上已讚其所行為難，今引昔事以證護法之不虛、求法之至也。\n大般涅槃經集解卷第三十五\n大般涅槃經集解卷第三十六梵行品第二十\n釋七善法為梵行謂知法知義等　釋十二部經　廣辨四無量心　辨愛行人多集喜捨見行人多脩慈悲　廣釋四無量定數　廣釋怨親中人有九品義\n梵行品第二十\n案僧亮曰：以四等為體也。本是梵天道，仍本名也。亦云：梵是淨義。聖行是自淨，四等是淨他，自淨淨他故得梵名也。得具梵行者，先以七善自正，後能四等正人。稱七善者，能具前四以治內，具後三以治外，皆自正義也。寶亮曰：大判此品有四段，第一舉七善為自行之體也；第二從四無量心以下竟六念，正談外化；第三在體既顯，便讚歎流通也；第四闍世證此經能滅大惡，亦證慈悲有實益也。智秀曰：此品有五段，第一明梵行因，即七善也；第二明梵行體，即四無量也；第三明梵行果；第四歎經；第五以闍世為證也。\n善男子！云何菩薩摩訶薩至六者知眾七者知尊卑。\n案僧亮曰：七善未即為梵行也。就七善中，前五自行、後二外化，能具七善故能具四無量成外化也。\n善男子！云何菩薩摩訶薩至如是一切名脩多羅。\n案僧亮曰：脩多羅者，含五義，如經敘也。僧宗曰：知法。謂十二部經者，從如是我聞訖歡喜奉行也。寶亮曰：謂知十二部經也。然此言即是法辯，能識法區分名相體別，善達其旨，非法辨如何。是以今據之以取法也。十二部經所明，理無不通。四諦十二緣等法，無一經而不明此理者，所以冠通諸部也。今明其部別者，遂所辨事義以標其異耳。然十二部名皆外國音。脩多羅者，此稱法本，亦言經本。能生觀境之智，故稱法本。若從如是我聞下訖歡喜奉行，總於文理，通為十一部作本，正以此義名脩多羅。\n何等名為祇夜經至更不受諸有是名祇夜經。\n案僧亮曰：此言重頌偈也。長行已明，更重頌令顯取此義，故表殊於餘部。\n何等名為受記經至號曰彌勒是名受記經。\n案寶亮曰：天竺云和伽羅那也。昔未說四諦以前受記，但記云十善生天、五戒生人。從通教後，明受記其當來成佛國土名號，謂之受記經。亦以取此受記義為別也。\n何等名為伽陀經至是諸佛教是名伽陀經。\n案僧宗曰：除脩多羅及諸戒律者，謂除重頌脩多羅及重頌戒律也。寶亮曰：此除十一部云直說偈，謂不頌長行，亦以頌他為異也。\n何等名為優陀那經至無問自說是名優陀那。\n案僧亮曰：無問自說經也。比丘嫌佛定久，決疑無處，生此念也。壽命極長者，於人是久，於天則不久也。善哉為他不求己利乃至少欲知足者，斷疑欲度眾生，致此釋也。\n何等名為尼陀那經至漸盈大器是名尼陀那經。\n案僧亮曰。所因根本者。先說因緣。後說偈者。是也。僧宗曰：為因緣故說偈，不以偈為因緣也。寶亮曰：隨有人犯罪，則因事制戒，故名因緣。以此制戒之因緣，得異於餘部也。\n何等名為阿波陀那經至是名阿波陀那經。\n案寶亮曰：此云譬喻經。理致虛玄，不可以真言取悟。若不假借外事，無以況所詮也。\n何等名為伊帝曰多伽經至是名伊帝曰多伽。\n案僧亮曰：名曰界經者，釋迦出世多辨法性，此經作如是名；過去諸佛作佛，作如是名。名如是語經。僧宗曰：此云如是語經也。過去世佛說經，作如是名字也。釋迦名界，以其分別法相界別之義也。鳩留秦佛，名甘露鼓，言以毒塗鼓，聞之病除。以理書上竹帛，聞見除病也。寶亮曰：通釋迦一化之中所說，名曰界經。乃至迦葉佛名分別空，以過去事證今事也。\n何等名為闍陀伽經至所可受身是名闍陀伽。\n案僧宗曰：此云本生經也。寶亮曰：如《法華》中分本生、本事為二，今此中但取過去行菩薩時作粟散王等事義以為一部也。若舉其本生，則生中之事亦隨。故據通而迹別也。\n何等名為毘佛略經至猶如虛空是名毘佛略。\n案僧宗曰：此云方廣經也。寶亮曰：昔十二年中，唯取其文辭句曠，故以為廣經，不得稱方也。自通教已後至今涅槃，如雪山菩薩一四句偈，收有為無為二輪理盡，則無所不苞，故謂為方廣也。\n何等名為未曾有經至如是等經名未曾有。\n案寶亮曰：天竺云阿浮多達磨也。夫希有之事，名未曾有。如大青牛，行瓦鉢間，令諸瓦鉢互相棠觸，無所傷損。如此等事，悉名未曾有經。\n何等名為優婆提舍經至十二部經名為知法。\n案寶亮曰：此云論義經。夫理相幽微，若不假以往復，則於義不彰，故取論議之事別為一部也。然此十二盡有文理，如火宅一偈，若脩多羅往取，則舉體是法本也；若以偈頌往擬，便是祇夜；語之是譬，即譬喻經。如此三義，即是三家文，是為無有有理而無文，但文而無理也。\n云何菩薩摩訶薩知義至廣知其義是名知義。\n案法瑤曰：若不知義者，則己道未成就，能以解利物耶？是以急須知法及義者也。寶亮曰：第二更無別旨。正以深得此十二名下所以，故名知義也。\n云何菩薩摩訶薩知時至般若波羅蜜是名知時。\n案法瑤曰：夫化物要須知時，不爾則失其機，豈成化耶？寶亮曰：第三善知修道之時，則於勝理無闕。\n云何菩薩摩訶薩知足至睡寤語默是名知足。\n案法瑤曰：苟不知足，則唯利是貪、悋而不捨，安能以慈悲救物乎？故宜知足也。寶亮曰：第四於四威儀中必動靜得所，不乖三業而妨道。\n善男子！云何菩薩摩訶薩至如是答是名自知。\n案法瑤曰：自知兼物之道具，然後可以施化物也。可謂自知矣。寶亮曰：第五若不覺知自己有德，亦於應深進之義失。故能自知有解之少多，更莊嚴心業也。\n云何菩薩摩訶薩知眾至如是問答是名知眾。\n案法瑤曰：眾有群方眾類，不可以一方之言適彼眾也。是以知眾有群俗之異，類言以應之也。寶亮曰：第六應識國土儀軌之風。若不善知此者，於化道有隔。\n善男子！云何菩薩摩訶薩至七善法已得具梵行。\n案法瑤曰：知道尊於我上者，則以尊敬之；卑於我下者，則以慈救之。是為七善成遂四等之要行，故須明也。寶亮曰：第七據行善者有優劣勝負，如經所列行善，劣者則卑、優者則尊。既具此七法，便能自在適意應物，若如意之寶珠也。\n復次善男子！復有梵行謂慈悲喜捨。\n案僧亮曰：初說四無量相。四皆是慈，淺深為四。論有明文，不辭費也。僧宗曰：慈悲喜捨者乃是慧性，以其用有優劣，一方制名所以四也。言無量者，所緣為稱。如悲拔苦，則有識蒙救、情無偏益，緣於無量，故稱無量也。寶亮曰：第二大段明外化之行也。分為七重：第一辯四無量名數。第二明四心淺深。第三顯此四行是實。第四且略結三無量果在初地，就有中位也。第五別結捨果亦在初地，就空為位。第六明四心成後，登初地去更進修十一空，得勝上無漏；至於十地，既明十一空滿，齊金剛心，便頻設三譬讚歎故。第七從八種知見，以次第上三譬也。此下訖一子地，第二段明梵行體即四無量也。有三翻：第一訖名為無量定，無量名得立為四也。\n迦葉菩薩白佛言：世尊至推義而言則應有三。\n案僧宗曰：此下凡設五重難。此第一舉所治之悳既同能治之慈悲，不應有異；所以唯三，不得四也。\n世尊！慈有三緣一緣眾生至緣如來者名曰無緣。\n案僧宗曰：第二難。四心雖殊，而有三緣，謂緣眾生、緣法及無緣也。既所緣是同，唯應一也。\n世尊！慈之所緣一切眾生至是故應三不應有四。\n案僧宗曰：第三難。謂見有父母等者，名眾生緣。不見父母，但緣五陰眾生之本，離前二心，即空為緣；境既有，就心從境，唯應有三也。\n世尊！人有二種一者見行至是故應二不應有四。\n案僧宗曰：第四難。以見愛二人，應為二也。若是見行，必見利根以強救為能，故唯修慈悲。若愛行之人，志氣浮弱，必是鈍根，見人勝事唯有隨喜而已，故但有喜捨。所以但應二也。\n世尊！夫無量者名曰無邊至是故應一不應四也。\n案僧宗曰：第五就名字為難。若依正義釋無量者，正以緣無量眾生為境。假為不達之辭，乃謬取佛意，謂心體無邊際若稱無量，則不翅有四；若存其少，近應一也。\n佛告迦葉：善男子！諸佛如來至深祕行處不應生疑。\n案僧亮曰：此下將欲答難，先顯祕密。凡所說法皆為度人，非淺識所量，不應圖度應爾不應爾也。先舉因緣是一，而為眾生故，凡有所說多少不同，唯佛能知，是意密也。除生一法者，薩遮尼揵子，父是梵志、母是尼揵，以其不如法生故，為此護其意，不說生也。\n善男子！如來世尊有大方便至為調眾生豈虛妄耶。\n案僧亮曰：次顯口密。\n善男子！或有眾生貪於財貨至無所染污猶如蓮華。\n案僧亮曰：次顯身密。\n善男子！應如是知四無量義至若有修行生大梵處。\n案僧亮曰：總答上難也。生梵天者有淺有深，上二界皆名大梵，初禪初得其名，明四無量行有淺深。經云「脩慈極遠生第三禪，脩悲生空處，脩喜生識處，脩捨生不用處。」性有深淺，不應離也。\n善男子！如是無量伴類有四至得名為四非一二三。\n案僧亮曰：不樂者，嫉妬也。四種煩惱不可一行頓除，須眾行相助，是伴義也。僧宗曰：且以三句總詶非一二三之難也。\n善男子！如汝所言慈能斷瞋至伴侶相對分別為四。\n案僧亮曰：說性有深淺、治結須伴，有四義也。上云瞋愛兩異，今說瞋有下上、治有深淺，亦待伴也。僧宗曰：汝言慈能斷瞋者，此舉初難，雖可同治於瞋，然瞋有麁細，慈心斷麁、悲心斷細。今所斷既殊，能斷何得獨不異耶？自下六句釋麁細義也。言伴類相對者，慈悲雖為伴類，而相對麁細故為四耳。\n復以器故應名為四至以是義故應四無減。\n案僧亮曰：答見愛二行俱以因治為難。先答人是法器，而力能行慈未能及悲，是器有異也。僧宗曰：此答第二，通答第三也。言世間器有大小，四心深淺不同，何得以境使盈縮耶？器以容物為用，境有容心之義。境既有四，心何得不耶？寶亮曰：先答第四難利鈍器別，自有能行慈悲而未能行喜捨，反覆皆然，行於慈悲自有高下；喜捨亦有淺深。若爾，那得難言應二而非四乎？\n善男子！以行分別故應有四至無悲喜捨是故有四。\n案僧亮曰：兼答因緣二難。雖是因緣，而緣中有異，非一非三也。僧宗曰：答第四難也。若行於慈心未有悲喜，以四行不同，始終一人行此四德，豈得以利鈍為難耶？寶亮曰：答第二第三難也。第二難言：一緣眾生、二緣所須之法，佛不須緣。若爾，唯是一眾生也。境既是一，但應一也。第三難云：一緣眾生、二緣假名空、三緣實法空，是則境三，故應三也。此答意言：雖曰境同，然行人之行有深有淺，自有能行初一不能行後三，自有能行第二不能行第四，云何難言境是同故應一應三耶？\n善男子！以無量故亦得名四至乃得名為無量無邊。\n案僧亮曰：答第五難。雖無量名同，內外行異、深淺大殊，不應一也。不能得自在三昧始行菩薩非無量緣者，與父母無量樂，不以無量眾生為緣也。僧宗曰：答第五難。言緣無量眾生為境有四心之別，不言心體通同無際，不可承聲為難也。寶亮曰：答第五難。名字雖同，然義有四階，盡稱無量，不得為一也。\n迦葉菩薩白佛言：世尊至是名得慈非大慈也。\n案僧亮曰：第二說四等成與不成也。始行習慈，要從親近。從親起者，煩惱難去，煩惱雖輕，不等怨親，未成大悲也。僧宗曰：前第一定四無量名教，今第二明慈有淺深也。住下為淺、住上為深，於怨親中人非不平等。猶故名淺者，以慈心難成，極有退沒；若上住者，不復退也。寶亮曰：第二段辨淺深。謂有漏相，想心名淺；得真無漏，一心具四，故名甚深大無量也。\n世尊！何緣菩薩得如是慈至以是義故名大無量。\n案僧亮曰：不能一日調伏心者，久脩慈者慈已成就，雖復經生暫忘修習，一日成就。「不從親起也」下諸譬，說瞋難除，明慈難成耳。\n大般涅槃經集解卷第三十六\n2大般涅槃經集解卷第三十七\n明慈悲有實益　廣明慈心中布施發願事　廣明菩薩所脩之慈即萬行　廣明慈益象見師子力士移石盧至長者斯那大多女人及提婆達多憍薩羅賊流離太子\n梵行品之第二\n迦葉菩薩白佛言：世尊至如是之觀非虛妄耶。\n案僧亮曰：第三門明四等是實行也。難有兩意，此以虛行為難也。僧宗曰：難有三重。此初重，云眾生在苦，不蒙救拔，證慈非實也。寶亮曰：此下大段之第三也，明慈是實行。將辨此理，故迦葉先作虛妄之難也。此中凡六翻。此下第一釋慈體是實行。迦葉引五事，證其無實之難也。\n世尊！若非虛妄實與樂者至威德力故一切受樂。\n案僧宗曰：第二重難。如其必益，是則眾生必應離苦也。\n若當真實不得樂者至云何得與此義相應。\n案僧亮曰：此第二難，明虛行不應得實報也。僧宗曰：第三重難。以果驗因，二事相違。虛實未辨，請求解釋也。\n佛言：善哉善哉善男子至諸佛菩薩真實不虛。\n案僧亮曰：初偈說世間慈也。行人以施是實行，故以施福脩世間慈。不及其一，況出世間也。何者？雖慈一人，與世之樂，施不得爾，昇降可知矣。僧宗曰：就此明慈有實益門中，有五翻為證也。初明脩慈實能轉境；第二明慈能斷煩惱；第三明慈為萬善根本；第四明慈即萬行；第五引果地之慈，證真實不虛也。佛是窮慈之極，得知因地亦有實益也。雖可有此五翻，若欲對向三問者，此五翻悉證慈有實益，並答初問，下當更題。第二問出別答也。此偈言慈之功用乃於諸行為勝，豈但實益而已。不可以聲聞是虛，令菩薩益虛也。二問既釋，則第三問自然釋矣。寶亮曰：佛將答難，先歎之也。偈明實益格量功德。何者？有人止於一人邊興慈，欲與其樂，始終必得出生死也。答人雖復供養無量五通神仙以為福田，不如於一人邊起慈，十六分中之一也。供養仙人，乃得生死之報；若拔一人苦，實獲出世之利也。又化無量人，得出於生死，當知慈是實也。釋慈有實益之義，文齊於此。\n云何知耶？善男子！菩薩至是實思惟非不真實。\n案僧亮曰：五事證慈。此第一明能令境雖不實而物得實益。如由金得樂，土即為金。若無金生樂，金即為土無異。小大相容，當事皆實，而得其用也。\n復次善男子！云何名為至以是故名真實思惟。\n案僧亮曰：第二以斷結故知非虛。\n復次善男子！菩薩摩訶薩至阿耨多羅三藐三菩提。\n案僧亮曰：第三事，以慈能生萬善，豈得非實耶？僧宗曰：身被毒箭者，謂慳貪箭也。眷屬欲令安隱者，諸佛菩薩也。即命良醫而為拔箭者，令諸福田，往就乞也。且待莫觸者，方復優量，可施不可施，或財物多少、時節可不也。菩薩亦爾若行施時者，合譬也。\n復次善男子！菩薩摩訶薩至常應勤發如是誓願。\n案僧宗曰：言衣離身一尺六寸者，如下經文。又曰：衣服離身四寸不墮，便是一邊。四寸四邊，為一尺六寸也。此則舉其四邊，彼乃言其一面耳。\n善男子！一切聲聞緣覺菩薩至以是義故實非虛妄。\n案僧亮曰：六度是菩薩別行，說施一事，餘五可知也。其餘諸行，與三乘共行，由佛說故，以慈為本也，先說人後說法。不淨至無我等觀，說行相也。燸法至見道修道，說得果深淺也。正勤至八聖道，說深淺法之名也。四禪至無諍三昧，說定名也。他心智至佛智，說智名也，謂皆以慈為本也。\n善男子！能為善者名實思惟至如是無量無邊功德。\n案僧亮曰：第四事，說萬行即慈。除苦為慈，三乘皆是滅苦，要得實者則滅苦也。思惟是慈，盡苦名乘也。\n迦葉菩薩白佛言：世尊至所脩慈心為無利益。\n案僧亮曰：第五事，明慈現有實益，故發問。\n佛言：善男子！菩薩之慈至是實思惟非無利益。\n案僧亮曰：有二種必受苦，一以不救故；二以雖得小樂，更增重苦也。謂一闡提者，夫定受苦報，亦非但闡提，餘業亦有，而其相難辨也。受苦不定者，謂與樂則得，不與則不得也。遙見師子者，夫不慈之物，有遇之者則便生懼。大悲之人，有逆值者，實自然生樂，以憑師有在也。僧宗曰：前有兩關，同明慈有實益。已遣一關，將顯事迹，是故迦葉重有前問，佛即釋。\n善男子！我說是慈有無量至大涅槃經亦不可思議。\n案僧亮曰：明法身無緣，有感斯應，以顯大慈之功無出入異者也。\n大般涅槃經集解卷第三十七\n3大般涅槃經集解卷第三十八\n釋極愛一子地義　明佛不為眾生作煩惱因緣　明釋殺婆羅門以得一子地　明婆羅門入地獄發三念　明殺闡提無罪　出曠野鬼神緣起　發調達之迹　結修捨心果謂空平等地　廣釋十一空義\n梵行品之第三\n復次善男子！菩薩摩訶薩至得住極愛一子之地。\n案僧亮曰：下以五譬釋此地名也。僧宗曰：第四結三無量果也。言極愛一子者，此是第七地也。言七地菩薩見眾生在苦，乃至血流灑地，此愛是深，於前為勝也。八地以上，一心具萬行，息空有二相，是故沒其愛，名受苦平等之稱也。此下有五譬：第一譬極愛，第二譬以下有四譬譬一子，明登地時平等之慈也。\n善男子！云何此地名曰極愛至是故此地名曰極愛。\n案僧亮曰：第一譬明見善則喜也。僧宗曰：此譬喜無量也。\n善男子！譬如父母見子遇患至是故此地名為一子。\n案僧亮曰：第二譬明見惡則憂也。僧宗曰：此下四譬是明病苦。苦有輕重，義推可有慈悲，𨷂無捨也。\n善男子！如人小時拾取土塊至是故此地復名一子。\n案僧亮曰：第三譬明教行善法也。僧宗曰：左手捉頭譬之實慧，右手挑出譬方便慧。\n善男子！譬如父母所愛子至是故此地復名一子。\n案僧亮曰：第四譬入地獄為眾生也。\n善男子！譬如父母唯有一子至是故此地復名一子。\n案僧亮曰：第五譬明不瞋加惡。若瞋加惡，無益之苦，菩薩則不為也。結捨自有別地，今但言三耳。\n迦葉菩薩白佛言：世尊至復何因緣不墮地獄。\n案僧亮曰：聞上以五譬釋地名，今問佛者，為菩薩時斷人命根，既不與地義相稱而不墮地獄，進退未了。\n若使等視一切眾生至云何於義不相違背。\n案僧宗曰：向舉殺婆羅門以難因地之身業也，今舉罵提婆達以難果地之口業也。若身口如是，意業自可知也。寶亮曰：迦葉作兩難，有四關，據始引終，事無遺也。故下更舉事以審佛復不應爾也。\n世尊！須菩提者住虛空地至使諸眾生起重惡心。\n案僧亮曰：聲聞尚復將護彼意，況佛菩薩起重惡耶？\n佛告迦葉：汝今不應至終不為作煩惱因緣。\n案僧亮曰：將欲正答，且先借譬假設之辭，明不為眾生作煩惱因緣也。有兩意：前明佛實不作，後明不應說也。佉陀羅樹作炭，一燒六日乃滅，堅利傷人。\n善男子！如汝所言如來往昔至於諸眾生終無奪命。\n案僧亮曰：正答中有三意，此第一歷舉六度，明乃是施命，豈云奪命？若於蟻子尚不無益而殺，況婆羅門耶？舉初度，指明現在有益；後舉五度，明二世益也。僧宗曰：此下答初難之前關。菩薩之為法，蟻子尚不故殺，況婆羅門。但自此人設不殺之亦墮地獄，聖人今為作因緣，故令反迷有速也。若不為其作外緣，則墮墜無已。斯乃所以作解脫因緣，非謂為殺也。因廣彰事驗，明菩薩所行恒施眾生壽命，云何難言斷其命耶？然菩薩所施眾生長壽，乃是佛果無為法性之命、無苦之樂，豈復與彼眾生生死三受樂命者乎？故知其理必然也。于時已得此地者，但自慈心故殺，非是惡心故也。設一譬以顯之，正為護法故斷其命，令善心得生耳。然菩薩常生此心，隨有眾生生善法者，不問好惡要當為之。是以諸婆羅門命終之後，即生三念，既捨人間報受地獄苦重，即覺所作為鄙，兼得宿命智，知從人道來。知所生是地獄，悟謗經之因緣重，是以致斯報。既知罪業如此，便信敬之志，悔昔所作，即壞本業，生於人天。故得知於常理生信，一詣無不感也。自有解言：生於阿鼻受苦無間，應不得生三念。一家所解不憚此為妨，乃可生在無間不得起樂受耳，何容於苦識之中都不得生心而有所懷憶耶？故知此言無妨也。\n善男子！汝向所問殺婆羅門至斷其命根非惡心也。\n案僧宗曰：第二意也。言得此地故，為三念有利益故，殺所以無罪也。\n善男子！譬如父母唯有一子至欲令改往遵修善法。\n案僧亮曰：直以慈心殺義為喻，不遍取譬。\n菩薩意常作是思惟至隨其方便要當為之。\n案僧亮曰：但使有益事，不問善惡也。\n諸婆羅門命終之後至十劫壽命云何名殺。\n案僧亮曰：因殺而施命，不起彼煩惱，以證成地義也。\n善男子！若人掘地刈草斫樹至雖奪其命而非惡心。\n案僧亮曰：答上不入地獄難也。上云善心殺故無罪，似如父母善心殺復得無罪，故須明也。此言我無惡心，地復無罪，故不墮地獄也。夫得殺罪者有三種：一由心得罪，如惡心人殺闡提；二由地得罪，如善心人殺善人；三由心地共得罪，如不善心人殺善人也。僧宗曰：證無惡心，雖殺無罪也。寶亮曰：答初難之後關也。無殺心故，不墮地獄也。以婆羅門悉是闡提，無傷田之義。故知得殺罪者，必我由有惡心，傷彼福田也。\n善男子！婆羅門法若殺蟻子至無數千年在地獄中。\n案僧亮曰：將明殺婆羅門，無從地得罪義也。先舉外道所言，有殺無罪，此說非也。\n善男子！佛及菩薩知殺有三至是故雖殺不墮地獄。\n案僧亮曰：謂在三者，從地得罪。若不墮此三者，闡提斷善根，故無從地得罪義也。僧宗曰：第三意證殺所以無罪也。謂三種之中，必因殺而有利者尚無有罪，何況不墮三種殺中而有罪耶？\n善男子！汝上所言如來何故至應正遍知知方便故。\n案僧亮曰：此下答果上有口過之難也。明以知方便故，莫問語之麁細，但使有益便說、無益則不，此非二乘所知也。僧宗曰：此答中有三意，此第一先明善照機宜、動必有益也。寶亮曰：答第二難。明所以發此言者，要使是時是法必有利耳，諸佛豈空發言乎？\n善男子！如我一時遊彼曠野至故示如是種種方便。\n案僧宗曰：此第二意，明但必有益，乃至身業苦楚眾生，何況麁言耶？\n善男子！我於爾時實不罵辱至不應如是生於疑網。\n案僧亮曰：第三意拂迹，明提婆達非實人也。寶亮曰：答後關難也。提婆達多非近情所測，云何墮此獄耶？\n迦葉菩薩白佛言：世尊至所謂極愛如一子地。\n案僧宗曰：前來第一定四無量名數、第二明淺深、第三明慈有實益、第四結三無量果，此第五歎佛說也。\n迦葉菩薩白佛言：世尊至空平等地如須菩提。\n案僧亮曰：以小譬大，證地理必平也。僧宗曰：前第四段結三無量果，第五仍歎佛，此第六結捨果也。此中有八重明義：第一明修捨心故得空平等地，即善識十一空為其果也。第二明非但識空，復能深照世諦，出八種知見覺也。既空有兩解，故第三明則得四辨以益物也。既有益之迹，執滯之家謂有四可得，故第四說十無以遣執也。第五文殊舉本無今有偈，意存無取無著，以證無著。雖明無以遣有，而復執無以為勝，故第六明反常之說，雙遣其患也。乃至反常之旨，尚使當時有益，況有無之教而非益乎？於是物情迷悶，寄心無所，是以第七明雖無所得，於體理者終曰有得，故言菩薩得第一義也。言第一義者，即涅槃耳。第八舉已有見者證有得也。如須菩提者，此於聲聞中觀空第一，既為時人所知，故借淺以明深也。寶亮曰：第五段結捨果也。亦同在初地。夫四無量行本相關涉、不得相離，今言得平等地者，是登初地日得真無漏也，見法體空，故以空平等為名。而所以別結者，欲使人樂此空法而修行耳。智秀曰：此下第二段也。有三科：第一問果在何地；第二問空是何空；第三說得利者也。此即答其第一問，正辨捨果，明此果在心則善能照空；從所照受名，謂所得之地為空平等也。\n善男子！菩薩摩訶薩至善能修集諸空法故。\n案僧亮曰：釋空平等義，以明地相地名也。譬如虛空者，釋所以空。平等為地者，善修諸法空故也。智秀曰：明本性自空故無所見，非是不能見法也。\n迦葉菩薩白佛言：世尊！云何名空至是名內外俱空。\n案僧亮曰：內情名內，以二種空觀也。一互空，如牛中無馬、我無他法，名為空也。二相待名空，無外故無內。何者？父母是外，亦不自外，因內故外也。內中無故，外不可得；外不可得，故無內也。眾生壽命常樂我淨，七法橫計亦名為外。《大品》云「二諦無眾生」，知眾生等是橫計也。雖有性者，七法橫故可無耳。佛性不橫，故須明也。內法外法是別也，因別有總，空亦同上。不在二空者，內外二空不在相待空也。但說二者，別中既無，總中可知也。僧宗曰：十一空，乃此經一時之教也。自《大品》諸經乃有十八空，當知空無多少，以遣惑有廣狹，故教門不同耳。就十一門中，前五空遣六諦家病也。《百論》中言：外道計有一總有之法，與一切法合。今前五空遣其總心，言內中無外、外中無內，有為無為亦如是，豈有總法與法合耶？第六無始，遣二十五諦家之計也。上五空迷果，此冥諦迷因也。人情謂遣向橫計方有空生，今言不待遣橫，但其體性自空也。無所有空者，向雖言性空，何以辨耶？今以智撿，都無所有，驗所以空也。第一義空者，夫有是生著之處，向借無以遣有。此無於有，其理則勝，是為第一，讚歎以受名也。空空者，物情生執，謂遣有會空理極於此，執之為勝，復為病也。言本為遣有故說空，豈有空可得耶？大空者，前已遣境，今復遣智，境智雙忘始為大也。內法中無外法故，豈有一總有遍一切處耶？未得為性，已得為三寶也。非內非外者，以眾生有為、佛性無為故也。無為故言非內也，不離眾生而有性故言非外也。內外空者，上二空，心弱不能並觀，今心力轉勝，故能雙觀也。八地之心豈有強弱？示空門有次第耳。唯有佛性不在二空者，雙觀二法雖復內外之異，然有是同。而如來佛性三寶非有法，雖復雙觀，而內外不攝此四法也。今至雙觀時，不言無父母，但言無三寶等者，以父母始終不離內外，故不復說；而三寶非內外，故說也。寶亮曰：此第六段。於初地果上更進修十一空，乃至得十地果。亦如聖行中得初住竟，更修二十五三昧，乃至十地。此十一空義解者不同。有人作互無解者，恐此非初地所觀也。今之所釋，謂此十一空皆是趣道之近門，取極果之要途也。前九空是九人，各自捉一空以入道，乃至九地。所以者何？明前九空曾自不辨有深淺之異，至第十第十一乃辨也。故知各自逐其先所修習、所好樂便者而入道也。今論若得初一空時，餘者理然悉得。但逐其所習為有，是為前有四空更相證成，其次二空將後以證前，又一空將假來證實，餘悉當位辨義也。如觀內空時，若見悉空者，知內觀成就；不爾則不成也。觀內空，謂直觀己五陰為內。若見自五陰，亦見外怨親中人悉空時，知內空成也。除常樂我之外，財物皆空。何故爾？果頭諸法，非內五陰亦非外五陰，是以除也。又一解：作內觀時，佛等四法、財物等悉屬外，非我正觀故也。佛性非內非外者，正因性是避苦求樂之解。用尋此解，用無時不有。雖在五陰中，然五陰可斷除，而此解不可失，終至成佛。是以錄此始終之常用、無興廢之法為正因，故作內外觀也。此內法中是我正觀故，所以料簡也。常住不變者，非是湛然常，但此解未曾不有，故言常也。外空者，亦如是無有。內法者，有人直觀外空，亦不見有內五陰異外法時，得知外觀成也。此中亦爾，佛四法及與正因性亦復料簡也。內外空者，此人發家內外雙觀，法不過內外，雙觀盡空，無所證成也。唯有如來法僧佛性不在內外二空者，還簡出也。本觀生死內外二法耳，三寶等非生死法故簡也。智秀曰：此下答第二問，列空名并釋觀法。先列空名。空有十一者，是一方之化法也。尋空無十一，緣遣物病，逐法為別，有十一耳。次釋觀法。以外道人計一大我遍一切處，與有分為一也。用初五空，以互無之理，明內外法不得相有，以破物執。初觀內法即是己身，推尋此身無外諸法，謂內為空。復除佛性者，緣佛性雖繫眾生，然不定於內外，故隨宜除之。觀內法云無壽命者，無外眾生命也。觀有為空云無壽命者，即是當果住命也。觀無為空云無我者，此捉有為五陰，法體無自在力，名為無我。蓋非第一義空無我也。觀無始空，破外道人計八萬劫始，是其所不知處，謂為冥諦，以之為常。今觀此中諸法流動無常，此是正破其執。故樂淨等諸句相隨，并觀之耳。此中云壽命者，故是當果常命也。觀性空，此破計萬法皆有性病。觀無所有空，此破計有無為法，為得繩所繫者之病也。尋萬有不有，假計為空；自有眾生尋名妄執，聞說法空，謂有此空法。第十次觀空空，破其此病，云是有者，是所執空也；是無者，明此空是無也。既聞空於此空，復謂此觀為是，次復破之云是。是者，出其所是也；非是者，明所是亦無也。第九第一義空，正觀無生理。第十一大空，觀此能觀之智，體不可得。此二空並是無生理，其餘九空悉是隨事破病，故說非無生理。\n善男子！有為空者有為之法至是名菩薩觀無為空。\n案僧亮曰：生滅是有為，無生滅是無為也。今說有中無，無有之義同內外也。僧宗曰：亦互無也。有為是緣成之法，所可言無，無於空也。言內外空等者，舉此諸法空，明有為法是假有，無此諸法也。寶亮曰：有為之法亦不是，三寶等是無為法。若觀有為法空，不見與無為相異者，乃知得有為觀成也，舉無為法以證成耳。無為空者，有一人發初便觀三無為觀，觀有餘涅槃作數緣無為，觀無餘涅槃作非數緣滅無為。如此觀，不見有為異於無為，有為亦空，乃是無為觀成，故舉有為以證成也。亦簡三寶等法不同有為無為，若使神明無此妙本，何故至無為空時復簡正因性耶？\n云何菩薩摩訶薩觀無始空至是名菩薩觀無始空。\n案僧亮曰：外道謂有為無為皆無始，故名無始空也。僧宗曰：遣真諦之計也。佛法之中皆由無明諸行造生死苦，豈有真諦為始邪？今以解心照知無始，明其所計是空也。\n云何菩薩觀於性空至是名菩薩摩訶薩觀於性空。\n案僧亮曰：法從緣得，以無性名空也。有為從緣得，無為從緣見，皆無性也。僧宗曰：此言諸法體性是空，豈假遣病耶。所以舉常無常雙來者，以無常是空，故所不論。今談常樂，乃可於世諦是妙有。然此法既生於相待，待則為假，故相與空也。寶亮曰：無始空性空，俱是除計作名也。菩薩觀萬法本來無始，乃至生死及三寶佛性盡空，此將後以證前也。無性亦如是，豈有冥初世性耶？\n云何菩薩摩訶薩至菩薩摩訶薩觀無所有空。\n案僧亮曰：此空本就人說也。僧宗曰：此以智驗空也。不取無子為譬，為取貧窮之人言一切空為譬也。寶亮曰：此是習觀，觀空無所證成，直見一切萬法體性皆空，即《大品經》中所明者也。\n云何菩薩摩訶薩至是名菩薩摩訶薩觀第一義空。\n案僧亮曰：現在無眼，是有為空也。僧宗曰：舉假名實法二法為空也。眼等為空也。眼等為實作者，有業為假名。此二家無生，於有為是勝，故受第一義耳。空乃無假實，約假實以明空耳。寶亮曰：此實法空也。何以言之？無所從來、去無所至，故知實法空。所以舉作者，用假名空證實法空成也。若不見假實異，故知實法空成也。\n云何菩薩摩訶薩觀於空空至是名菩薩觀於空空。\n案僧亮曰：是有是無是名空空者，謂是有空亦空也，是無空亦空也。以後空空於前空，故立空空，以破執相者之所存也。是是非是是名空空者，初二是雙稱上句也，次是雙非，次是結句也。所以然者，欲遣後空，不得不本其所空，故雙非然後結句也。僧宗曰：九空是遣有，唯有此空人情生著謂有此空，是可得故，所以遣也。是有是無者，謂汝前九空所遣之有、能遣之無，亦無此無也。為遣有故說無，豈有無之可待耶？是則有無斯空，故言空空也。是是非是是名空空者，物情於遣著之中展轉生患，言向以空遣有，此是相對得稱，故宜不可得也。今謂二著俱捨，此心為勝，欲保此捨心，復為患矣。是是者，指環中之旨也。若謂以此為極，亦無此也。是則心之與理俱不可得，謂空空也。寶亮曰：此是法雲地之所得也。空空有二種，如昔小乘觀於萬有是空，愛著此空，故言此空即是空，亦名作空空也。復有一種，觀萬有是一空，此觀空之智復即體是空，此亦是空空也。今言空者，悉不同上二種空空。何者？從九地以還至信首五根，非不相貌，信知八自在我空。但九地以來盡作無我觀，乘此無我空觀來至十地，少分見八自在我空。以乘空得空，故言空空，亦即空三昧也。乃是二乘所迷沒處者，讚歎此空理妙，非己心所緣也。是有是無者，為二法名也。是有者，謂九地以來所得無我空。此無我空，由斷滅空。又此既是事像之法，故還作有名說也。是無者，是八自在我空也。得此空時，有無之心皆不行也。若作有取亦不得，作無取亦不得，有無二心既得行，便是中道解，故言是無也。為二法名竟，後結言是名空空也。是是者，解會此旨，謂平定之意也，還是前九也。所得無我，事像之空也。事像是有法，故言是是也。非是者，還非九地人。謂九地以來所得空解為極，今則非極。若乘無我空得八自在我空，得言非是向者九地所得空，故言非是也。故文言「十住尚於是中通達少分，況九地以還得耶？」不作此解，則不會經文意也。\n善男子！云何菩薩摩訶薩至則得住於虛空等地。\n案僧亮曰：與一切有皆空，故名般若。亦空一切相盡，故名大空也。僧宗曰：謂智體亦空也。下二譬，悉美平等之解也。寶亮曰：十地滿足，金剛是也。金剛心照萬法盡，名學地。一切種智具佛五眼，稱般若波羅蜜智慧滿足也。\n大般涅槃經集解卷第三十八\n5大般涅槃經集解卷第三十九\n廣釋八種知見覺　廣釋四無礙　廣辨無所得義　廣辨神通應化無拘執義　廣釋反常說法謂真諦說為世諦義等　廣明內道外道異相\n梵行品之第四\n善男子！我今於是大眾之中至復得名為虛空等地。\n案僧亮曰：不為有所繫縛、空所迷悶，解脫空有以釋地名也。下以二譬釋功能也：一以不生貪瞋、二多容眾生。寶亮曰：第七段廣明十一空功用大也。既得金剛心，見一切萬法盡，便於緣中任運，無復有滯礙拘執，即是第一歎。後從本有今無偈已去訖六念處來，廣之也。第二歎言如虛空，於可愛色不生貪樂，於不可愛色亦不生瞋，明住金剛心時不見可愛之異相，但一相無相，下十無盡來廣也。第三歎言如虛空廣大無對，悉能容受一切物。譬得金剛心如虛空，具一切知見無所不周，下用八種知見廣此義也。僧宗曰：備上空有雙照，故得四辨之利以化物也。就此有六重釋：第一總明一切法有無礙；第二遍就三乘行上明法無礙；第三明得四無礙不取著也；第四辨能持；第五推因；第六奪二乘所得以顯菩薩備也。智秀曰：此下第三科，列聞法得利者也。上明行捨得智，知於無法。此次明非直知無，亦能有無通照也。\n善男子！菩薩摩訶薩至如是等法一切知見。\n案僧亮曰：次說八種知見出所容事。此第一。若行若緣等，總一切法也。在內名性，形外名相。強者名因，弱者名緣也。寶亮曰：此下廣明第三譬，八種知見明自行，下四無礙明外化。第一總因果中知見。若行者，生滅起動之行也。若緣者，從緣者從緣而有，傍助為義也。性者內也、相者外也，力強者為因、踈遠者為緣也，知眾生善惡剎那起動之心也。若根者，利鈍根也。若禪定者，知眾生得定深淺也。若乘者，大小乘也。若善知識者，善知外緣也。若持戒者，達止惡也。若所施者，善知忘相也。如是一切知見者，總結因果中知見也。第二知外道所行法，不見其得善果也。第三見外道所行法得三塗果，知改惡向善，得清淨解脫果也。第四見常無常也。第五知見逆流㳂流。第六知見轉障。第七知見佛性。第八知見二諦。\n復次善男子！菩薩摩訶薩至得正解脫是名不見。\n案僧亮曰：第二事淺名知。與第八同知耶因不得正果。從初至牛糞之上，明四威儀苦也。衣麁麻衣至糠汁沸湯，明衣食受苦也。自下明行業苦也。寶亮曰：第二知外道所行法，不見其得善果也。\n復次善男子！菩薩摩訶薩至入正解脫是名為知。\n案僧亮曰：第二見耶見因必得苦果，知出苦必得解脫。何者？是人雖行邪道，厭苦情至。此厭心出苦，必求正解脫。耶果易知名見，解脫事遠名知也。寶亮曰：第三見外道所行法得三塗果，知改惡向善，得清淨解脫果也。\n復次善男子！菩薩摩訶薩至悉有佛性是名為知。\n案僧亮曰：第四常無常等合觀。初總易知名見，後別難見名知也。寶亮曰：第四見常無常。\n復次善男子！菩薩摩訶薩至從明入明是名為見。\n案僧亮曰：第五知逆隨諸流。逆難了故名知，隨易了故名見。從信至是名為知。逆流中言凡夫者，內凡夫斷外名逆，未斷內名隨也。下從明入明人為明，三塗為闇，是外凡夫皆是隨耳。寶亮曰：第五知見逆流㳂流也。\n復次善男子！菩薩摩訶薩至地獄受報是名為見。\n案僧亮曰：第六知轉重為輕、轉輕為重也。若轉重為輕者，向解脫故為知。轉輕為重，向生死故為見也。寶亮曰：第六知見轉障也。\n復有知而不見至猶如闇夜所見不了。\n案僧亮曰：第七知佛性。因論知見及以如來，非其例也。寶亮曰：第七知見佛性。\n復有亦見亦知所謂諸佛至即是如來五眼所知。\n案僧亮曰：第八知二諦也。所以復說真俗者，初說地相不見諸法，後說地能無法不知。恐聞者致生有無之惑，說真俗以會之也。真諦無相故不見不知，非謂事隱不見。與亦見義異，知所惠施。上云真諦無相不見，似如俗諦，決定有相可見。更說俗諦，知受者三事，假為說名不見，無定相可見。上所言見，皆說知為見也。寶亮曰：第八知見二諦者也。\n迦葉菩薩白佛：言世尊至能如是知得何等利。\n案僧亮曰：四等以外益為義，今說捨果空平等地八種知見，於四等中有何利耶？\n佛言：善男子！菩薩摩訶薩至辭無礙樂說無礙。\n案僧亮曰：慈以外益為利。四無礙者，慈之利也。寶亮曰：次明外化行也。凡有五翻解釋，亦即是八種知見，但以自行外化為異也。此先列四無礙名也。\n法無礙者知一切法至即得如是四無礙智。\n案僧亮曰：總知名實，名法無礙。隨名解義，名義無礙。說名說義，謂辭無礙。說不可盡，謂樂說無礙也。寶亮曰：第一翻。法者，識法區分也。義者，言之所以也。辭者，巧便宣通也。樂說者，以無懈心為眾生說也。隨字論者，聖人為法立名字，欲使眾生識善惡區分，改惡修善也。正音論者，隨方俗類得解脫，無不正也。闡陀論者，大集論也。世辯論者，世諦中最利辨也。\n復次善男子！法無礙者至種種異說不可窮盡。\n案僧亮曰：菩薩知法，本為度人。人不出三乘，以知三乘法為法無礙也。知三終歸一，為義無礙。一戒定慧作多名說，為辭無礙。樂說義與亦同也。寶亮曰：第二翻。說三乘法，為法無礙。知理歸一，為義無礙。於一法上作種種名說，為辭無礙。說法無勌，為樂說無礙也。\n復次善男子！法無礙者至若取著者不名菩薩。\n案僧亮曰：上雖再說，未明無著；今說無著，以成無礙之義。寶亮曰：第三翻，以忘相為宗也。\n迦葉菩薩復白佛言至說言知法而不取著。\n案僧亮曰：義旨未顯，應須繫發也。夫不取異相則不知異，不知異相不知法也。\n佛言：善男子！夫取著者至一切凡夫無四無礙。\n案僧亮曰：無礙之稱，出生死為名；取著之名，不出生死。下出事證也，此先證取著非無礙也。寶亮曰：迦葉難意，既云得四無礙，云何取著耶？佛今答云取著之心本是惑累，則不名無礙；後心菩薩執相永盡，故名無著也。\n善男子！菩薩摩訶薩至菩薩摩訶薩而無所著。\n案僧亮曰：證不取著，得四無礙。\n復次善男子！法無礙者至而不可盡是名樂說無礙。\n案僧亮曰：第四重釋法義四事之異耳。宣說一義必無有義者，如地持山，菩薩所說無地無山亦無所持；諸佛境界者，知無地無山無為相也；凡夫境界者，著名求相也。寶亮曰：第四翻。得此六法，能持不忘，以不忘為釋也。\n善男子！菩薩摩訶薩至說世論故得樂說無礙。\n案僧亮曰：第五以世諦為法，以第一義為義也。寶亮曰：第五翻。以世諦為法無礙、以第一義諦為義無礙者，為小乘人故作此說也。若依《十地經》者，第一義諦為法無礙，世諦為義無礙，此為大乘人說故也。空是一類法易知，故名法無礙。世諦虛搆區別難知，名義無礙也。\n善男子！聲聞緣覺若有得是至聲聞緣覺真實無有。\n案僧亮曰：二乘無因，故無無礙也。寶亮曰：向明得，今明失也。\n何以故？菩薩摩訶薩至何故默然而無所說。\n案僧亮曰：夫度人出苦，必由說法；若但以神通證無，無四證也。\n緣覺不能說法度人至一切無有四無礙智。\n案僧亮曰：別證所以無也。\n云何聲聞無四無礙至無此三故無四無礙。\n案僧亮曰：聲聞從佛聞法，能說法度人，亦知常住佛性；無善方便，於四事中非無礙耳。\n復次聲聞緣覺不能畢竟至是故二乘無四無礙。\n案僧亮曰：向別今總。不知眾生根世諦疑，不知善說第一義空，故無四無礙也。\n迦葉菩薩白佛言：世尊至若具足四無有是處。\n案僧亮曰：聲聞如四河，菩薩如阿耨達池，佛如大海也。或有得一者，比凡夫言得四，不必一人具四。\n迦葉菩薩白佛言：世尊至說言菩薩而有所得。\n案僧亮曰：住虛空無得之地，得八種知見，具四無礙。眾生起著，佛將欲遣，故發問也。寶亮曰：上已六重釋四辨，人情生著，今拂其封累，以十無以遣之也。僧宗曰：此下辯十無，廣上第二譬，明菩薩心不存於有無也。智秀曰：此下訖六念，妄執情迷，易隨緣轉。既聞說無，復謂終無所得。次以此文顯有所得，汲引信情。文有六別：第一請釋本有今無偈；第二明佛能為反常之說；第三正明有所得義；第四明見了了相；第五說偈歎佛及經教；第六請釋世間出世間同異也。\n佛言：善男子！善哉善哉至是故菩薩名無所得。\n案僧亮曰：明四無礙以假得為名，實則無得。言雖有異，而義不違地目也。僧宗曰：第一，存有得為四倒，無所得為無礙也。寶亮曰：凡有十雙相對。此第一有倒無倒為對也。\n復次善男子！無所得者至是故菩薩名無所得。\n案僧宗曰：第二明闇相對。寶亮曰：慧與無明相對也。\n復次善男子！無所得者至是故菩薩名無所得。\n案僧宗曰：第三以因果相對。寶亮曰：以生死與涅槃相對。\n復次善男子！無所得者至是故菩薩名無所得。\n案僧宗曰：第四以因中行相對。寶亮曰：以菩薩乘與二乘相對。\n復次善：男子無所得者至是故菩薩名無所得。\n案僧宗曰：第五以教相對。寶亮曰：方等小乘對也。\n復次善男子！無所有者至是故菩薩名無所得。\n案僧宗曰：第六定亂相對。寶亮曰：空三昧與生死輪。\n復次善男子！無所得者至是故菩薩名無所得。\n案僧宗曰：第七以常無常理相對。寶亮曰：同此釋。\n復次善男子！無所得者至是故菩薩名無所得。\n案僧宗曰：第八以解惑相對。寶亮曰：以第一義與五見相對也。\n復次善男子！無所得者至是故菩薩名無所得。\n案僧宗曰：第九以因果人相對。寶亮曰：佛與大乘相對也。\n善男子！汝之所問亦無所得至是魔眷屬非我弟子。\n案僧宗曰：第十遣問遣答相對。寶亮曰：同也。\n迦葉菩薩白佛言：世尊至離魔眷屬為佛弟子。\n案僧亮曰：廣明無得之義也。所以示者，空是萬行之主故也。\n迦葉菩薩白佛言：世尊至世尊是義云何。\n案僧宗曰：此下第五段也。向十無遣執，其封心稍弭，今欲更引證也。寶亮曰：此下竟六念處，廣上第一譬也。物情所執，本以相惑居心，故處處滯礙，則不能得無方致化。今明十地菩薩，金剛心滿、煩惱永盡，故能無方隱顯、百變自在，故言無所拘執也。迦葉今難意言：若佛果得無拘執，何故上說本有今無之偈？獨為純陀，不普為大眾，得知如來未免拘執也。\n佛言：善男子！我為化度至文殊師利即得解了。\n案僧亮曰：佛答意謂盡說法也。此下先廣明本有今無義，後別答問。\n迦葉菩薩言：世尊！如文殊等至是無常者無有是處。\n案僧亮曰：明佛為計著眾生說地名無得耳，無計著者則說地名有得也。文殊解了者，上文殊將問差別無差別義，聞此偈即了也。\n善男子！如來普為諸眾生故至雖見諸法說言不見。\n案僧亮曰：此下正答問也。如毘尼中說，隨俗故問也。僧宗曰：此第六段也。自初說十一空，人情聞無，心無所寄，故述八種知見及四無礙之利。既聞有說，更復捨無封有。為遣此滯，還說十無，復洗執情。時眾聞空有互說，莫知所厝。如來呵止其心，當尋求教下之意。如來所說，莫非利益反常之說，尚當時為益，豈況空有二說而更生封執耶？說有為，善知世諦；說無為，明諸法斯空。是則有不乖無、無不背有，豈得乖有無之言而增其執耶？雖知諸法，說言不知者，假就外道學也。見亦如此也。寶亮曰：此下別答無拘執相。既言知，復言不知，此是反常之說，明如來住空平等地，能種種說法自在隨意。若爾，汝云何難言佛有拘執耶？雖知諸法說言不知者，雖知常住而唱言無常也。雖見說不見者，佛明見真常而說言不見也。\n有相之法說言無相無相之法說言有相。\n案僧宗曰：有相之法說無相者，實自不滅，言斷滅也。無相之法說有相者，佛實絕相，言菩薩王宮生也。寶亮曰：三十三天實是生死，而說云是常我樂淨，是謂有相說無相也。無相說有相者，謂說涅槃是苦無常也。\n實有無常說言有常至我樂淨等亦復如是。\n案僧亮曰：如阿羅漢未來有生死之相而說無也，實無究竟之相說言有也。僧宗曰：實有無常者，謂三十三天說之為常也。實有常者，說偏教濫佛地。\n三乘之法說言一乘一乘之法隨宜說三。\n案僧宗曰：三說一者，破異三之惑，說同歸之教也。一說三者，昔日方便隨宜之教也。\n略相說廣廣相說略。\n案僧宗曰：如一因緣，廣則十二，略則唯因果而已也。\n四重之法說偷蘭遮偷蘭遮法說為四重。\n案僧宗曰：事現於律也。如僧戒為輕，而尼戒為重。\n犯說非犯非犯說犯至如來明見眾生根故。\n案僧宗曰：如僧獨行非犯，尼則為犯等也。\n善男子！如來雖作如是等說至隨宜方便則為說之。\n案僧亮曰：因虛妄說得法利者，語心則無虛妄；若虛妄而有益，必亦說之。重釋上事耶。\n善男子！一切世諦若於如來即是第一義諦。\n案僧亮曰：二諦之名，出自佛說，不由凡夫也。假有名為世諦，無有是第一義也。說假有欲表非有，故於佛是第一義也。僧宗曰：二諦之名出於佛口、不出凡夫，說於假有欲表非有，而於如來常是第一義也。寶亮曰：世諦雖復森羅，於顛倒者常有也，於無惑者常空，未嘗有也。若以佛而取，恒是一諦。然至佛之時，乃知眾生是夢，於如來終日不有也。有無可有、無無可無，寂然無相，故於佛盡是第一義也。智秀曰：昔說涅槃都無身智，言未了義，即是虛故，名為世諦。此之世諦，其實非無法，為佛所鑒，即為第一義也。\n何以故？諸佛世尊為第一義至諸佛終不宣說世諦。\n案僧亮曰：釋上義也。眾生著有，佛明非有，說假有以汲之，為令眾生知假有非有。若不知非有，佛亦不說假有。何者？雖復假實不同，為患是一，何須說也。僧宗曰：向反常說，令迴其解，云如來隨方釋化，為益不同也。寶亮曰：凡夫要約世諦故，乃識萬法無也。故云為令眾生得第一義，故說世諦也。\n善男子！如來有時演說世諦至非是聲聞緣覺所知。\n案僧亮曰：說佛無常，凡夫謂實，是第一也。說第一義，眾生謂佛說於世諦者，佛說常樂是第一義，凡夫便謂假，是世諦也。寶亮曰：近而取之，假名實法空皆是世諦；遠而取之，九地以來所得無我空者亦是世諦，唯有涅槃體常寂滅為真諦耳。而物情所謂九住以還得空，負第一義，論理悉是世諦也。\n善男子！是故汝上不應難言至云何難言無所得耶。\n案僧亮曰：明佛意難會也。聞為計者，眾生說無得是平等地，便謂一切無得。還結上也。僧宗曰：此下第七段。向聞反常，雙遣物情迷悶，心無所厝，還說有得以收其意也。常得涅槃，即第一義也。寶亮曰：佛說無方，豈汝境界耶？智秀曰：第二正答難也。有得之義即是菩提涅槃。\n迦葉復言：世尊！第一義諦至亦名菩提亦名涅槃。\n案僧亮曰：第一義諦，真實之稱也。真法有三種，十一空通智為道也，智即菩提也，結盡無為名涅槃也。此二皆第一。僧宗曰：第一義理，理應是常，常則無可得。若於事有得，則是無常。欲使如來釋所以為常，非始有也。\n若有菩薩言有得道至猶如佛性無得無生。\n案僧亮曰：此通難三法也。\n世尊！夫道者非色非不色至菩提涅槃亦復如是。\n案僧亮曰：偏難於空，明無相可得也。寶亮曰：涅槃是眾德上總名也。此三德唯一體，若是可得應是無常。何故？常法無得，有故非常也。\n佛言：如是如是善男子至以是義故不可捉持。\n案僧亮曰：以苦行等為道，是則無常。以空為道，是則常也。菩薩少見佛性，得名為常。外道伏結，以還生故，故名無常。僧宗曰：先釋常必在佛，以有煩惱䨱故不能得見，得見之日非始有也。寶亮曰：道若無常，云何能令行人斷惑成聖耶？\n善男子！道者雖無色像可見稱量可知而實有用。\n案僧宗曰：不可令非色而無其體。體居萬惑之表，行滿則用也。\n善男子！如眾生心雖非是色至一切菩薩了了見知。\n案僧亮曰：見空斷惑，有空之用也。了了知見者，以二事證有也，一謂斷結、二謂可了了見也。僧宗曰：借眾生心以為況也。\n善男子！見有二種至雖如是見初無見相。\n案僧亮曰：復以見為證。世間思慧不了，修慧則了也。僧宗曰：此下第八段證有道也。有五翻，此即第一明有見者故知必有也。寶亮曰：相貌見者，謂九地以還信見也。眼見者，十住了了見也。又釋：十住見不了，故曰相貌見；佛見滿足，故稱之眼見也。\n善男子！以是因緣我於往昔至名為凡夫菩薩亦爾。\n案僧亮曰：以見有了不了因緣故，故知有也。引昔所說，見有見相是世間也，見無見相是佛菩薩也。僧宗曰：第二翻，引昔已為舍利弗說故，證知有也。寶亮曰：世間不知見者，外道也。所知者，佛與十住。亦知，外道所不知者，佛與十住亦知也。然世間所不知者，謂佛性也。外道不知，而起斷常之見；菩薩雖知，不言有所知相，是故無拘執也。\n大般涅槃經集解卷第三十九\n5大般涅槃經集解卷第四十\n辨世間所不知見覺菩薩知見覺　廣辯菩薩修戒相　廣誡弘通法者之軌則廣釋六念第一辨十號釋婆伽婆等\n梵行品之第五\n迦葉菩薩言：如佛世尊至不名世間不名非世間。\n案僧亮曰：不名世間者，不名佛法中在家人也。不名非世間者，不名信根以上人也。\n爾時迦葉聞是事已至眾生聞祕藏即得不生滅。\n案僧亮曰：說地能已，說梵行粗竟，此歎佛也。初偈明佛善說正道，稱為醫王。次偈釋醫王義，備治所治，畢竟不發也。次偈與法設譬，後偈說法體。智秀曰：將欲諮前義旨，故第五先以偈歎佛及經教。\n迦葉菩薩說是偈已至若非世間有何異相。\n案僧亮曰：此下說經之能也。依經修行，速得出世。如〈聖行品〉末功德藏王所說也。寶亮曰：此下廣料簡知見覺人也，故迦葉因難以啟發耳。智秀曰：此訖六念，第六段辨菩薩世出世異。有三意：第一約戒定慧、第二約法師儀軌、第三約六念法，明其同異。\n佛言：善男子！言菩薩者至亦同世間不知見覺。\n案僧亮曰：大判菩薩有二種，有世間者、有出世間者。若當持戒清淨，心固不動，終得發定生慧，知九十六種道所計者非，知佛法所明理者是也。是信用修行，斷二邊盡，屬知見人也。問。此是何處人？是信首五根以上，此人永與生死為隔，無復入三塗之憂，名作出世間菩薩也。若信心不立、持戒不淨，雖復見《涅槃經》信心受持，不識九十六種所計者非、佛法所明者是，此名作四念處。前人是世間菩薩，還結屬不知見覺人數也。此下去凡有三重文來料簡：初就信慧心中成就不成就來簡向所解者，即為第一重也。第二就弘法人中料簡。若是惡世中持清淨、不生誹謗，識知九十六種道所計者非，驗佛法所計者，此是出世間菩薩，落知見覺人位也。若當雖復惡世弘通此經，持戒不清淨，又生物誹謗，復不識知內外是非，此名世間菩薩，屬不知見覺人流也。第三就六念來簡。若依《涅槃經》作六念處成就，知內外是非者，名出世間菩薩，是知見覺人。若使作六念不成就，由依昔教學，復不識知內外是非，名作世間菩薩，不知見覺者也。\n菩薩聞是涅槃經已至是名菩薩修持淨戒。\n案僧亮曰：知有佛性能得常果而發心者，雖逕生死不失此念，經之能也。僧宗曰：第三翻，明道雖不無，要須戒定慧。\n戒既清淨次修禪定至是名菩薩修清淨定。\n案僧亮曰：聞思慧得非修慧也。明能修二慧，是淨定也。\n戒定已備次修淨慧至所知見覺非世間也。\n案僧亮曰：身中有我，則身大我小。我中有身，則身小我大。是身是我，雖小大皆是。非身非我，兩無也。慧能斷結，先斷於常。窂固不動者，諸見是犯戒之本。見盡，戒不動也。\n善男子！菩薩見所持戒至而是菩薩所知見覺。\n案僧亮曰：上說不悔由戒而生，未釋相生之義，此釋相生者也。\n迦葉復言：云何菩薩至以淨戒故心得歡喜。\n案僧亮曰：不因《涅槃經》持戒，是世間戒，則具四惡，不見佛性出世也。\n善男子！如端正人自見面貌至破戒之人亦復如是。\n案僧亮曰：面譬淨戒，鏡譬毘尼。此雖無鏡，餘經有也。\n善男子！譬如牧牛有二女人至以是因緣心則悅樂。\n案僧亮曰：上譬一生中有喜有不喜，此譬命終時也。牛譬經教，牧女譬行者，瓶譬人身，酪譬破戒，酹譬持戒，城譬《涅槃經》，脚跌譬無常，瓶破譬命終。蘇已出外，漿不足惜，譬持戒人身利己出，餘不足顧，喻歡喜也。蘇在酪中與瓶俱失，譬破戒人身利未出，與身俱喪，喻可愁惱也。\n迦葉復言：喜之與樂至而是菩薩所知見覺。\n案僧亮曰：五法佐助，重釋淨戒所以為涅槃因。由得慧等佐助，離五蓋故。生五種涅槃，釋所以具信等五法，推功於慧，能離蓋及見疑，故具五根者得五解脫也。\n善男子！若我弟子受持讀誦至不以毀戒受持修集。\n案僧亮曰：說五種持經，以明出世。何者？餘經所說未究竟故不備。持之行惡，令人謗經。持經起惡，雖能自利，不能利人，非出世菩薩；是以佛但令出世持經，應究行之義。\n善男子！若我弟子受持讀誦至非我弟子是魔眷屬。\n案僧亮曰：無有實功，是名掉戲。若轉諸有，名輕動也。\n復次善男子！若我弟子至非我弟子是魔眷屬。\n案僧亮曰：悟時未至，名非時也。處不應聞，名非國也。不如上誡，是滅佛法。說佛法滅，世法熾燃。\n善男子！若欲受持者至而是菩薩所知見覺。\n案僧亮曰：此經所說理無不備，說此經時應具諸說。\n復次善男子！云何復名至念僧念戒念施念天。\n案僧亮曰：上說出家菩薩六念，則通在家除生死畏。修六念人不畏海難，貪寶重貨；菩薩不畏生死苦難，貪三寶功德也。畏死者，懼三塗。念戒施天，却死畏也。是始行所修，非出世功德也。若依此經修之，即出世知見，美經之能也。僧宗曰：第五明六念者，向明戒定慧，今舉境以顯慧之功也。寶亮曰：若作六念成，名出世間菩薩，是知見覺人。若不如是，不名世間知見覺人也。\n善男子！云何念佛至說中道故名大法師。\n案僧亮曰：此經辯十號，有正有雜、有略有廣。從如來至大法師，此初廣；後十號，略也。亦可前正後雜也。寶亮曰：念佛中有三翻，第一總舉佛果一切功德；第二歷十號；第三舉成佛之因。佛昔修六度眾德，今得常住，萬境皆照也。下五念皆真應雙明，但文中可見，不假有釋也。\n云何名如來？如過去諸佛至是故號佛為如來也。\n案僧亮曰：如者，如佛也。來者，乘因至果也。此果中說如來也。從六波羅蜜者，因中說如來也。\n云何為應？世間之法至而供養之故名為應。\n案僧亮曰：惡應除、善應集，具二德故，應供養也。\n云何正遍知？正者名不顛倒至聲聞緣覺無有遍知。\n案僧亮曰：以知因為正、知果為遍也。\n云何明行足明者名得無量至以是義故名明行足。\n案僧亮曰：空行雖非照解，而非垢闇也。\n云何善逝？善者名高至成大涅槃故名善逝。\n案僧亮曰：涅槃之性實非有者，生住滅是有為相，涅槃無此，故非有也。\n云何世間解？世間者至見世間故故名世間解。\n案僧亮曰：因世間言說為有者，非有說有，以明非有。\n云何無上士？上士者至是故號佛為無上士。\n案僧亮曰：有惡未盡，智與心諍；智勝心，故為上也。語可壞者，有諍則可壞。\n云何調御丈夫？自既丈夫至是故號佛調御丈夫。\n案僧亮曰：應以男形成佛，名丈夫也，釋上句。具足法者，釋下句也。後調御丈夫，凡四種，應深說深、應淺說淺，明善調也。\n云何天人師？師有二種至是故號佛為天人師。\n案僧亮曰：師有二種者，釋上無上師也。亦次解人天二義，明能受道也。\n云何為佛？佛者名覺至常得不離見佛世尊。\n案僧亮曰：一周明十號也。\n善男子！何故名為如來至八十種好金剛之身。\n案僧亮曰：重舉果稱以說因者，欲令欣果而行因也。再說因者，前略後廣也。\n又復菩薩於昔無量至是名菩薩摩訶薩念佛。\n案僧亮曰：生住是有為，自在是無為。修五十心，成此果心也。\n大般涅槃經集解卷第四十\n6大般涅槃經集解卷第四十一\n釋念法無相　念僧為福田　念戒為橋梁　念施為菩提因　念天是第一義天　辨三品入胎差別　解迦葉佛法七日滅義　明涅槃經流通則佛法不滅　明惡世聲聞取相失理佛法則滅　出不得食十種肉之數及賣刀酒洛沙等事\n梵行品之第六\n云何菩薩摩訶薩念法至是名菩薩念法。\n案僧亮曰：以《涅槃經》為法，朝修夕得利，夕修朝得利，故言無時而有現果。「法眼所見」至「無為無數」，說十一空。「是法無舍宅」至「畢竟微妙」，釋空，以名法能涅槃也。非色斷色者，說真也。而亦是色者，說應也。非因者，非作因也。是因者，智為解脫作了因也。\n云何念僧？諸佛聖僧至常不變易是名念僧。\n案僧亮曰：「諸佛聖僧」至「修行正直法」，釋如法住也。佛師於法，法常故如來常。僧有三義，此釋和合及弟子僧義。「不可觀見」至「不可思議」，義常僧也。一切眾生良祐福田，釋福田僧義也。\n云何念戒？菩薩思惟至是名菩薩摩訶薩念戒。\n案僧亮曰：「有戒不破」至「諸佛讚歎」，說淨戒體也。「是大方等」至「妙寶勝幢」，美戒也。能生萬行譬地，度生死河譬船，莊嚴眾生譬瓔珞，能持僧眾譬如大姓，洗除煩惱譬灰汁，障諸惡風雨譬舍宅，斷諸結縛譬刀劍，無樂不備譬寶珠，所向自在譬脚足，見涅槃路譬眼目，能生眾善譬父母，障煩惱熱譬蔭涼，昇涅槃山譬梯橙，摧諸魔賊譬幢也。\n云何念施？菩薩摩訶薩至廣說如雜華中。\n案僧亮曰：初訖「之所讚歎」，說成就外功德也。從「施眾生食則施命」，說內功德也。\n云何念天？有四天王處至而是菩薩所知見覺。\n案僧亮曰：遣三塗之畏也。信戒施聞慧，三界天因；我今具之，無地獄等苦。世天無常，迴此功德以求義天，永離生死，何有生死之畏。\n善男！子若我弟子至甚奇甚特不可思議。\n案僧亮曰：已說修經者德，今結經不可思議也。僧宗曰：自梵行以來，明四無量慈悲喜捨。而明捨自有八段，文句相生。其義已畢，故今歎經也。有三翻：第一明受持書寫功德，則大不比餘經。第二寄人以歎經也。言所以得八不思議者，由經力故也。第三寄興滅歎經。言此經在世則法興，此經若沒則淪翳。既興滅必由此典，當知眾經之勝也。寶亮曰：此以下是梵行中第三文，歎經流通。就此歎經中有三翻：第一將《法華》以前校量，今《涅槃》具足明六行故勝。然昔經但明三行，是故不如也。第二從「復言菩薩不可思議」以下，就益人以致歎。此人不從人聞法，惡世中但見此經，能自依六行而修因取益，猶經力大故爾也。第三從上「佛法幾時而滅」以下，盡就興廢以為歎也。何故爾？自《法華》以前經，應眾生根性，漸進其行，為伏四倒。根機亦熟，便廢此教。然大涅槃是究竟無餘之唱，三世諸佛共宣此理，故無興廢也。智秀曰：此下品中第四段歎經也。夫行不孤立，立必藉經。故辨行體竟，次歎經也。有三翻：第一約受持、第二約成就不思議、第三約法興滅。此即第一寄受持之勝負，辨經力之優降也。\n迦葉菩薩白佛言：世尊至大般涅槃亦不可思議。\n案僧亮曰：將欲致問，先受解也。僧宗曰：此下第二翻，寄人以為歎也。以經力故，得八不思議也。\n世尊！以何義故復言菩薩至三藐三菩提因。\n案寶亮曰：第一明菩薩得此經，無師自悟，能依六行理而修因取佛也。\n善男子！如是菩薩未見阿耨至是故菩薩不可思議。\n案僧亮曰：聞經發心，無有人數。未見菩提之利，而能不惜身命，第一事也。\n又復不可思議菩薩至是故復名不可思議。\n案僧亮曰：有兩譬顯安苦無厭，第二事也。寶亮曰：菩薩見此經，自能修行，為眾生受苦，乃至三塗不厭也。\n善男子！無量眾生發菩提心至是故復名不可思議。\n案僧亮曰：上二菩薩未階初地，而心堅固，由經力致爾。重結上二事也。寶亮曰：第三事，明眾生發心雖多而成就者少，此人見經而能畢竟不退也。\n善男子！若有唱言我能浮度至是故復名不可思議。\n案僧亮曰：為發心作譬也。力小而現事大，果其心也。第三事也。寶亮曰：第四事。世人能度生死海，此人能度，取佛果故也。\n善男子！菩薩摩訶薩至是故復名不可思議。\n案僧亮曰：雖顛倒說，而不染生死，第四事也。案寶亮曰：第五事，此人為眾生說常等，而非虛妄也。\n善男子！人有三品謂上中下至是故復名不可思議。\n案僧亮曰：凡夫受生顛倒，下者起顛、上者生貪。而六念菩薩同是凡夫受生，不起貪顛。第五事也。寶亮曰：第六事。此人得經力，能修定學慧，自知入胎出胎等事也。\n善男子！阿耨多羅三藐至是故復名不可思議。\n案僧亮曰：菩提果，心是因。因果皆不可以事比說，《涅槃經》說之，菩薩更不師人。能滅菩提能為人說，第六事也。寶亮曰：第七事。佛果真如，有而無相，非人比類不可取。此因中得此經，故安心修行，復能令他安心，同起極果也。\n善男子！菩薩摩訶薩至不可思議口亦如是。\n案僧亮曰：離即十善戒也。菩薩無我無我所而修淨戒，輕重不犯，第七事也。\n善男子！從身離身從口離口至是故復名不可思議。\n案僧亮曰：欲說菩薩善解假名，先說實法無斷結。從身作遠離，身無作也。餘類爾也。慧是實，言實有。實法無斷結，不能令菩薩遠離異生異滅也。終不生念至非虛妄，善解法假故，言不虛妄。第八事也。寶亮曰：第八事，明菩薩遠離十惡而不在離相，不見一法是身是業及離主者，以空理而求則不見三業，以緣假而求亦是有也。實有此慧，不能令菩薩遠離者，言菩薩不存實慧，虛心會理，故能知從身離身，乃至從慧遠離，非身非口。三業既空，十惡斯遣也。無有一法者，上句明緣成假空，此明相續假空。言無一法者，就實法道，常分自滅，前不至後，故無慧遠離。舊此下第八翻，明此人由經力故，識假名實法，知因緣虛有，能息三業，不為非法，亦不思議也。止身三惡，故言從身離身。止口四過，故言從口離口。要得慧故，能翻三毒，故言從慧遠離非身非口也。實有此慧然不能離者，明實法之中無別力用。前生後滅初不相及，慧生之時無惑可斷，惑在之時復無有慧。要是相續道中，向有而今無，方得辨用也。\n迦葉菩薩白佛言：世尊至住當久近幾時而滅。\n案僧亮曰：欲聞經故，先受解也。當久近住者，問一切佛法也。寶亮曰：此下第三就興廢為歎也，故先審後開問也。智秀曰：就此第三歎中有七翻論興廢也。\n善男子！若大涅槃經至當知爾時佛法未滅。\n案僧亮曰：說佛常住一句偈，是此經五行，文備稱之，是眾經之本。人能奉本，則枝條必茂，佛法未滅。\n善男子！若大涅槃經至當知佛法將滅不久。\n案僧亮曰：經雖流布，而不能信敬，則為將滅不久也。寶亮曰：若行此經者，則其道不廢；若棄而從惡，則將滅不久也。智秀曰：第一翻明此經在故則佛法不滅，故知理攝眾典矣。\n迦葉菩薩復白佛言：世尊至是諸如來祕密之藏。\n案僧亮曰：理及名句為經。有三種：一謂名字經、二謂章句經、三謂紙墨經。彼時人皆強記，不須紙墨，故紙墨經滅也。有是經不者，若有是經，人應恭敬，經法不應滅。名其無者，則非共有，不應說言此經典者是諸佛祕藏也。僧宗曰：就言語中非不相負，故致問也。假為二開，意在願聞不滅之理，乃所以為歎經也。若常教恒在則不應言滅，以其滅盡則不應常也。寶亮曰：先作一審，即結兩開難也。若迦葉佛法有此常經，則不得言七日便滅；若其無者，則不得言諸佛祕藏也。智秀曰：第二翻將顯興廢之相，先作兩開難也。\n佛言：善男子！我上說言至當知爾時佛法不滅。\n案僧亮曰：《涅槃經》興二種法，皆不滅也。僧宗曰：以九重法相對，明常法不滅，無常不滅也。寶亮曰：第一事，舉世法，以音聲章句有滅。第一義非世間可毀，故不滅也。智秀曰：第三翻，將欲答，先列諸法，略明興廢在文，不在於理。\n善男子！汝向所問迦葉如來至所不說故故名為藏。\n案僧亮曰：一切諸佛皆具淨穢二土。佛在惡土，開三乘教，先淺後深，漸除諸惡，故名藏也。僧宗曰：迦葉佛時有此經不者，上已定理，今答其問。言迦葉佛時豈得無邪。所以法教不傳者，于時人根易悟、煩惱減少，不假言教自能深思幽旨。不可以人不傳，故使常理亦喪也。今世眾生多煩惱故，須說此經也。若有眾生我計無我者，出其人。政有如此人，其惑厚重，故須常教以訓物心耳。寶亮曰：豈問有無，但十一部不明，故為滅。\n如人七寶不出外用至迦葉佛時有是經不。\n案僧亮曰：經為滅重惡故出。若惡不息，經則名隱。經隱故，一切法滅也。寶亮曰：釋所以不明者，如外問藏積七寶，要具四種因緣方出用耳。一為穀貴、二擬賊來賞賚、三為值惡王贖命、四擬財物難得時出用。明佛意亦然，如說四時教，後眾生斷常見病發，便為說《涅槃經》，令物情得法味以自充，如為穀貴而須食也。既起煩惱，於行道事發，便為說常教，如賊來運財而賜賞。眾生智慧命不續，如值惡王贖命。既起結業，招生死八苦，今說於極理，令解心得發，是於生死也。是以眾生起種種病時，如來欲為滅此之惡故，以說此理而導物也。既顯祕藏之義如此，便呵迦葉向難，然後正答。明迦葉佛法于時住世七日後方滅。何以然？此是淨土眾生，神根㑺利、智慧滋多，故七日之中受持悉得。過是已後，不復須此音聲章句，故言其滅，理實常恒而不毀也。今此世界愚癡無智，穢濁居懷，不體於常故，所以須分明宣辨理本常住，豈容滅耶？\n善男子！迦葉佛時所有眾生至雖有是典不須演說。\n案僧亮曰：于時國土嚴淨，無有鈍根，不須三種經也。\n善男子！今世眾生多諸煩惱至何以故常不變。\n案僧亮曰：明此國土穢惡，眾生喜忘，故具有三種經也。智秀曰：第四正答所問也。明迦葉佛法理常不滅，正以學者根利，不須言說。由言教不興，故言滅也。\n善男子！若有眾生我見無我至不可說言如來法滅。\n案僧亮曰：上說多諸煩惱，今說煩惱相也。寶亮曰：對向七寶譬贖命等句也。若眾生斷常病起，便說六行。有能安心此理，則慧命增也，乃引㑺等六事為誓也。智秀曰：第五翻辨諸須說時也。\n善男子！若佛初出得阿耨至當知是法久住於世。\n案僧亮曰：明此經隱時，餘經亦滅也。行惡法者，惡法互起。起惡，《涅槃經》隱也。僧宗曰：廣明佛法滅不滅相，乃有十二句，合為六對。要使道俗相須，方得弘法。得失相形，互辨優劣也。智秀曰：第六翻，廣明滅不滅相。\n善男子！我法滅時至悉發阿耨多羅三藐三菩提心。\n案僧亮曰：上說諸佛法有興衰，此說釋迦法中第六惡也。酪沙者，從波羅奢華中出也，出時純虫可用除也。「有十二萬諸大菩薩」至「燒一切經典」，證涅槃經不滅，直是紙墨文字滅耳。智秀曰：第七翻，明釋迦法興滅之相也。\n大般涅槃經集解卷第四十一\n7大般涅槃經集解卷第四十二\n阿闍世王六臣說邪見事　耆婆慰喻阿闍世王事\n梵行品之第七\n爾時王舍大城阿闍世王至父王無辜橫加逆害。\n案僧亮曰：列在品末者，有四意證經多義：一證慈等怨親；二證慈有益；三拔五逆重罪；四明若信因果，生重慚愧、發露悔過如闍世者為可拔，不如是者不可救也。此先明造罪之緣起。內具十惡，不見未來，外黨凶人遂興重逆。曇濟曰：有六意，一明慈有有益、二明怨親等、三明外淨眾生、四明能除、五明悔過、六明應近善友也。僧宗曰：此下有二意，一者猶是歎經、二者證成梵行有益也。敬遺記曰：有五意，一歎經、第二內臣勸詣佛、第三空中聲告勸隨耆婆、第四明佛慈無偏、第五明除罪也。又一解云：第一外臣勸以邪師、二證梵行、三示為慈有改悔之方、四示有真知識、五明其父教中是聲聞也。此下五段，第一明外臣勸也。寶亮曰：此是〈梵行品〉中大段之第四，證經力用，能除重罪也。有五意：第一上來雖明經有大力，能除重罪，未見其事；今出闍世親是其人，以經力故，罪得除也。第二既明四無量心是實益，若不出其相，則何以為驗？今故教月受三昧，先除王身之瘡，近表慈悲之實也。第三欲明如來一化之中，普為人天作善知識，具足入道之因緣也；顯六師為惡友，耆婆為善知。第四示人懺悔之法則，若當有罪，能如闍世者，必滅矣。第五遠證三乘慈等也。次第教云聲聞無有慈悲濟拔於物，而頻婆娑羅親是須陀洹人，能捨重怨，空中有勸也。智秀曰：品中之第五大段，證慈悲有實益義也。文有四別：第一出內有惡因、外隨惡緣造惡；第二耆婆為善友，勸其詣佛；第三其父勸也；第四佛自放光接化之也。\n因害父已心生悔熱至有能治者無有是處。\n案僧亮曰：次明信有悔。\n時有大臣名曰月稱至滅除我罪我當歸依。\n案僧亮曰：彼國之俗，慰喻之偈。是以人人說之，以曉王意也。富蘭那者名也，姓迦葉，其人起斷滅之見，故云生法如是也。僧宗曰：此大邪見，謗無因果也。\n復有一臣名曰藏德至除滅我罪我當歸依。\n案僧亮曰：末伽梨是其字，拘舍離是母字。其人起斷常見也。謂七分是常，無善惡是斷也。伊師迦草，外皮軟脆、內幹堅實，譬七法無害者及死者也。七分一一非人，性異不可合為一，故無害者也。若治國法殺無罪者，治國有刑殺之罪，罪自招死，非殺者罪。法名無法者，答王所言無辜咎也。先王雖無狂濫之罪，不無刑殺之咎。有餘報者，有過去罪也。僧宗曰：第二邪見外道，立常見也。\n復有一臣名曰實得至能除我罪我當歸依。\n案僧亮曰：刪闍耶是字，毘羅胝是其母字。其人起見云：一切苦樂，因在過去，而現在無因、未來無果。現在持戒，遮苦果不起，名為解脫。僧宗曰：第三邪見，計一切苦樂皆過去造也。\n復有一臣名悉知義至除滅我罪我當歸依。\n案僧亮曰：阿耆多翅舍其字也，欽婆羅衣也。著麁衣苦行。其人起見，謂苦樂之因亦在過去。若現受苦事，自得解脫。是故種種受苦，投淵赴火五熱炙身等也。僧宗曰：此人執斷見也。\n復有大臣名曰吉德至能滅我罪我當歸依。\n案僧亮曰：迦羅鳩馱其字也，迦栴延其姓也。其人謂：一切萬物，自在天作。心無慚愧，自在天喜，不入地獄也。僧宗曰：第五，此是二十五諦家計也。\n復有一臣名無所畏至能除我罪我當歸依。\n案僧亮曰：尼犍其字也，若提其母字也。謂因亦過去受生死，逕八萬劫苦盡，亦無善惡行道斷苦，故言無阿羅漢修道等也。僧宗曰：第六，此人計有自然解脫也。寶亮曰：自初至此，別惡友之辭。自下耆婆以去，明善知識事。\n爾時大醫名曰耆婆往至王所白言大王得安眠不。\n案僧亮曰：向來大臣並不見因果，言居王位自在得殺，不應愁苦，不進其師也。今耆婆見有因果，已既有罪，理應愁苦，不得安眠，是故問。\n王以偈答：若有能永斷至盜者未獲財不得安隱眠。\n案僧亮曰：初四偈說佛也，次五偈半說菩薩也。次二偈，一謂佛、一謂菩薩也。次三偈，說有罪故，不得安眠也。次三偈，廣說不安眠事也。智秀曰：偈以下凡有四意。初九行半，出得眠也；第二有兩行，出得眠人；第三六行，出不得眠法；第四長行自中也。\n耆婆！我今病重於正法王至演說法藥除我病苦。\n案僧亮曰：先自說不治之病，不得憂也。後知病起由心，非草石所療，自非法王，無可治也。\n耆婆答言：善哉王雖作罪心生重悔而懷慚愧。\n案僧亮曰：慶王病輕也。王知父母恩重，有慚愧故心生重，悔露向人，懼地獄苦，信有因果。具此五善，王病易治，莫懷怖畏。下一一引佛語證也。僧宗曰：此下有七番說法也。寶亮曰：此下有八番說法也。智秀曰：此下有六番說法也，至處更敘也。\n大王！諸佛世尊常說是言至善哉大王具有慚愧。\n案僧亮曰：證慚愧也。寶亮曰：第一明具慚愧故，罪可除也。\n大王且聽！臣聞佛說至罪則除滅清淨如本。\n案僧亮曰：證悔過也。\n大王！富有二種一者象馬至多作諸惡不如一善。\n案僧亮曰：善從理生，有根力強。惡橫故無根，則力弱也。上直提佛語，今以理釋也。\n臣聞佛說修一善心至何以故破大惡故。\n案僧亮曰：所說證善力強也。\n大王！如佛所說䨱藏者漏至說有智者不覆藏罪。\n案僧亮曰：第二明王雖作重罪，能壞發露，罪可滅也。\n善哉大王！能信因果至云何而言不可救療。\n案僧亮曰：證發露則罪滅也。寶亮曰：第三明王信心不斷，故可治也。智秀曰：上來至此第一，既非闡提，而有慚愧，罪可滅。\n如王所言無能治者至在拘尸城娑羅雙樹間。\n案僧宗曰：第二說有師故罪可治也。寶亮曰：第四示王醫所也。智秀曰：第二明現在既有大師在此，云何言無耶。\n廣為無量阿僧祇等至所有重罪即當消滅。\n案僧亮曰：示王醫所也。所以須具說者，六師皆言其師一切智，故須本末述之。僧宗曰：第三明此師說法藥，故罪可治也。寶亮曰：第五耆婆為王說二諦除罪之法藥也。智秀曰：第二句舉善，今列法藥也。\n大般涅槃經集解卷第四十二\n8大般涅槃經集解卷第四十三\n耆婆勸闍世王詣佛　廣說雜緣起事　出頻婆娑羅於空中勸闍世事　釋月愛三昧義　為闡提作一柱殿義\n梵行品之第八\n王今且聽！釋提桓因至所有重罪必當得除。\n案僧亮曰：昔未說治罪人有驗，今出所治之人為證。\n大王且聽！有婆羅門子至為無上醫非六師也。\n案僧亮曰：鴦崛摩羅，此言指鬘也。\n大王！復有須毘羅王子至為無上醫非六師也。\n案僧亮曰：昔有慳貪，今日渴飢。聞說其過，心生慚悔，見水得飲。\n大王！舍婆提國群賊五百至為大良醫非六師也。\n案智秀曰：第四廣出諸蒙益之事，明佛有道力，能曠益無窮也。\n大王！若能信臣語者至若不見信願善思之。\n案寶亮曰：上至此，第六引現事為證。自佛出世至今，有犯罪而見佛者，無不除滅，云何王罪獨不滅耶？\n大王！諸佛世尊大悲普䨱至亦當視佛如父母想。\n案僧亮曰：恐王思惟，不敢求佛。次說大悲怨親平等，廣出等事也。僧宗曰：第四廣引證，以勸王行。\n大王，當知如來不但至發阿耨多羅三藐三菩提心。\n案僧宗曰：第五明佛普覆，不限一人也。寶亮曰：第七，明佛平等無有彼此也。智秀曰：第五，佛心不偏，所以能除王罪也。\n大王！假使一月常以衣食至到如來所誠心聽法。\n案僧亮曰：犯罪既重，唯應聽法，非財施所能滅也。僧宗曰：第六，格量去留功德多少也。寶亮曰：第八，明佛功德智慧因重，能滅人罪也。智秀曰：第六，明佛能加益人心，所以見佛必有福利也。\n爾時大王答耆婆言至深自鄙悼都無去心。\n案僧亮曰：不以往為慮。自鄙穢累，非聽法眷屬，往恐不必接敘也。僧宗曰：第七，王自念罪重，無去心也。寶亮曰：雖聞上六種勝說，猶未敢去也。\n爾時空中尋出聲言至瘡蒸毒熱但增無損。\n案僧亮曰：證耆婆之言。王罪既重，唯佛能除，故說佛欲涅槃，勸速往也。僧宗曰：第三別也。前外道勸覓邪見師，次耆婆勸也，今其父自勸令隨耆婆語也。寶亮曰：闍世向疑罪重，恥至佛所。其父恐隨耶師，今故勸也。智秀曰：此下第三，其父以神通之力，勸之令詣佛也。\n爾時世尊在雙樹間至至無量劫不入涅槃。\n案寶亮曰：此明如來見闍世之心。自可救之理言味而求，正為欲從闍世解常故耳。\n迦葉菩薩白佛言：世尊至何故獨為阿闍世王。\n案寶亮曰：時人不解此旨，故迦葉致問也。\n佛言：善男子！是大眾中至是故悶絕自投於地。\n案僧亮曰：聖人現滅，欲以益物。若生定滅之倒，致悶絕之苦者，佛則為之不涅槃也。\n善男子！如我所言至大涅槃經亦不可思議。\n案僧亮曰：釋密語也。前四句出所為之事；後二句說涅槃不滅，不應以佛滅故悶絕也。寶亮曰：釋時之疑也。非直一人，并為一切未解常者也。智秀曰：此下有七別，明佛放光引王詣佛，佛為說法，滅王罪也。至彼自言其七事。此即第一先唱密語。\n爾時世尊大悲導師至身瘡即愈欝蒸除滅。\n案僧亮曰：所以慈光遠至者，王聞父誨，地獄苦報必受不疑。謂罪不可消，自鄙凶穢，佛不接顧。有此二疑，不敢詣佛。慈光遠至，二疑俱釋也。僧宗曰：此下第五段也。前言為王住世治其心，雖有其言，未見其實。月愛三昧，始為驗也。寶亮曰：先治其身，後治心也。智秀曰：第二放光滅苦也。\n王覺瘡愈身體清涼至先治王身然後及心。\n案僧亮曰：引《雙樹經》稱曾聞人說夫劫火不燒眾生，先有三月並照除眾生病，使得修禪上生。月光既出，無病不愈。其時未至而有妙光，所以喜而問也。答云應故現光，無定相也。非色非非色，雙釋真定相也。非青非黃，偏釋真也。為度眾生者，偏釋應也。\n王言：耆婆！如來世尊至是故復名月愛三昧。\n案僧亮曰：七子之中，一子遇病譬凡夫，六子譬六住。慈本緣苦，苦重則慈重。初住已離三塗，六住則永離人天，佛則放捨慈也。智秀曰：第二翻正列放光，滅其身苦事也。\n王語耆婆：我聞如來至當有何心往見如來。\n案僧亮曰：雖蒙遠光，身病得除；聞此經語，懼不敢往也。將無陷入地者，若違經見佛，恐交致此苦也。我觀如來者，向引經語，此以情推也。僧宗曰：雖蒙光照，猶以善惡事隔，且慚愧在顏，不欲去也。\n耆婆答言：大王！譬如渴人至而當不蒙慈悲救濟。\n案僧亮曰：為闡提說法者，以重況輕，證必濟也。兼非王所引之經，若果尚為闡提說法，云何不與惡人坐起耶？\n王言：耆婆！我昔曾聞至何故如來而為說法。\n案僧亮曰：如來言不虛設，云何乃為闡提說法？必不然也。寶亮曰：耆婆申佛意，傍為說法。尚為闡提說法，況王非闡提耶！智秀曰：第三王雖蒙光，心猶未達，請耆婆為決。\n耆婆答言：大王！譬如有人至語彼醫言速疾上車。\n案僧宗曰：此下第六說譬以慰王，勸令去。寶亮曰：為闡提說法，凡有三意，如醫治病人：一為除現苦、二遣眷屬橫苦、三息外人誹謗。合譬如此，可知也。\n爾時良醫即自思惟至如是病者必死不疑。\n案僧亮曰：譬如來為闡提說法。如醫審知病者必死，不得不說法，一為病人、二為親族。諸佛亦爾，不得不說也。\n大王，世尊亦爾於一闡提輩至為一闡提而演說法。\n案僧亮曰：明闡提說法，有二利不虛，前去凡夫誹謗、後明利益闡提，顯說法不空也。譬如淨人者，喻未來善根也。\n王語耆婆：若使如來至得道之人不入地獄。\n案僧亮曰：冀汝捉持者，懼犯罪增生，入地獄也。智秀曰：第七始從耆婆勸，命駕至佛所去也。僧宗曰：第四翻聞法之機發也。\n大般涅槃經集解卷第四十三\n9大般涅槃經集解卷第四十四嬰兒行品第二十一\n佛為阿闍世王說二十法門辨嬰兒行\n梵行品之第九\n爾時佛告諸大眾言至猶如微妙真金之山。\n案僧亮曰：猶有疑佛不垂慈救，罪不得滅。當知無定相者，定罪以煩惱為定也。無定定者，無定疑心。疑心定者，一斷不起。\n爾時世尊出八種聲至禮敬畢已却坐一面。\n案僧亮曰：言大王者，不直稱名，懼其喜過，漸開其心也。無上大師者，知佛慈等，真一切智也。智秀曰：第五佛命大王以定其心。\n爾時佛告阿闍世王言至心則放逸無惡不造。\n案僧亮曰：王不發菩提心，罪不可滅。發心者，由見凡夫之過。此二十事，說凡夫之過也。僧宗曰：第六為王說法也。有十一翻，此即第一先命觀二十事。就身為其相既淺，如似伏惑。\n阿闍世言：如我解佛所說義至必定當墮阿鼻地獄。\n案僧亮曰：上雖說戒等五法無常，王憂罪障，猶未怗也。\n阿闍世王白佛言世尊至是故當知殺無定相。\n案僧亮曰：去其封罪之執，便從理得解也。寶亮曰：上來至此，且一往總為王說法，以虛忘也。\n大王！如汝所言父王無辜至若九非者則應無罪。\n案僧亮曰：第二為說生法二空。其觀既深，如似斷惑也。寶亮曰：此下別為王說法，先開五門，後更以五階釋此門也。此即第一門，就假名義中說法以除其罪。謂若能解萬法虛假即空，而有為妄有，罪何從生？虛其心故，則無實罪也。\n大王！色有三種過去未來至云何說言定入地獄。\n案僧亮曰：以五門破定罪相，成王所解也。第一門，說是假名無有定相。僧宗曰：第三翻就三世分之，則無罪也。\n大王！一眾所作罪業至汝獨云何而得業耶。\n案僧亮曰：第二門，明一者心念殺能殺人、二者心口殺、三者具身口殺。王不具三業，故罪輕也。僧宗曰：第四翻明三業具則罪重。但有心口而無身業，罪則輕也。寶亮曰：第二明罪福不在因緣中。\n大王！頻婆娑羅往有惡心至云何而言定入地獄。\n案僧亮曰：第三門，明惡有下中上也。下者，謂彼怨我，我還以惡報也；中者，無恩於我，以惡加人也；上者，有恩於我，又加其惡。王是下惡也。僧宗曰：第五舉昔業緣起富羅山事。寶亮曰：第三明先王以宿業所招，非其創罪之始。\n大王！眾生狂惑凡有四種至若非本心云何得罪。\n案僧亮曰：第四門，明殺有三，謂重者邪見殺也、中者瞋殺也、下者貪殺也。王以狂亂心殺，故非定也。僧宗曰：第六舉貪狂以遺其心也。寶亮曰：眾生作罪，皆由不自在故。若能識此罪源，則無罪矣。\n大王！譬如幻師於四衢道至諸佛世尊知其非真。\n案僧亮曰：第五，重門也。僧宗曰：第七有六譬，證上第二生法二空，故罪不可得也。寶亮曰：第五有十譬。法體性空無自性，故殺無定。\n大王！殺法殺業殺者殺果至雖復因王王實無罪。\n案僧亮曰：重顯前第二門也。僧宗曰：第八證上第四王但知殺，而身不自殺，則無罪也。寶亮曰：釋上第二，因緣中無罪性也。\n大王！如王宮中常勅屠羊至於父先王生重憂苦。\n案僧亮曰：重顯前第二門也。寶亮曰：釋上第三門，宿業中無罪也。\n大王！世間之人是愛僮僕至王不自在當有何咎。\n案僧亮曰：重顯前第四門也。僧宗曰：第九，成上第六，罪由貪狂。寶亮曰：釋第四門，貪狂也。\n大王！譬如涅槃非有非無至無有見者則無果報。\n案僧宗曰：第十舉世諦，涅槃是有，說有罪。\n常見之人則為非有至非有非無而亦是有。\n案僧亮曰：重顯前第五門也。寶亮曰：釋上第五門，萬有體空，無性罪也。於有慚愧者，則是非有。何以爾？既生慚愧心，達萬法體虛，故於人為無罪也。若於無慚愧者，是則非無也。受果報者，名之為有。謂無智人終日構因得果，是以不無也。空見之人則非有者，謂於此人便無性報也。有見之人非無者，謂於執相者便不無果報也。有有見者，謂計常之人為有也。無有見者，若無向執相，終無果報也。常見之人者，此是解常之心，故於此人為無也。無常見者，若觀生死令佛盡作無常，則不無果報之生死也。常常見者，此是計常之人，不無於惡果也。以是義故者，經云「於解者為非有，於不解者為非無」也。\n大王！夫眾生者名出入息至不入地獄汝云何入。\n案僧亮曰：重顯前第一門。僧宗曰：第十一翻，正說法之宗也。\n爾時阿闍世王如佛所說至諸法無常苦空無我。\n案僧亮曰：既已得解，即於佛所得不壞信也。僧宗曰：若解假名是虛者，則無罪而不滅也。\n世尊！我見世間從伊蘭子至受大苦惱不以為苦。\n案僧亮曰：廢其非分。\n爾時摩伽國無量人民至即是一切諸佛弟子。\n案僧亮曰：己身天身者，因中說果耳。僧宗曰：前言為闍世住者，義現於此。\n說是語已即以種種至了了見佛性猶如文殊等。\n案僧亮曰：初九行半歎佛，次六行自發心也。前九行半中，初三行總歎口四業，次一行半別歎不惡口，次一行歎不綺語，次二行說語之益物也，次二行歎慈悲也。\n爾時世尊讚阿闍世王至天行品者如雜華說。\n案僧亮曰：讚述所歎也。\n嬰兒行品第二十一\n案僧宗曰：備行三行，其德則喻如嬰兒，亦是化嬰兒也。此品有三段：第一譬佛；第二從「不知苦樂」以下，譬菩薩；第三「又如嬰兒」以下，譬眾生。明昔所以須說五乘之教也。寶亮曰：此品有五段。第一明佛自作嬰兒；第二明菩薩作嬰兒；第三明佛方便為化；第四明佛說二乘之果以為真極；第五明為斷見者說有實眾生也。\n善男子！云何名為嬰兒行至斷於無常是名嬰兒行。\n案僧宗曰：第一譬也。\n又嬰兒者不知苦樂至而作聲聞辟支佛乘。\n案僧亮曰：方便誘引，不即法實。以業為譬，下是其正體。如來菩薩以譬嬰兒者，義似嬰兒，廣其非行體也。何者？解脫中云：如來有嬰兒行，無有是處。此之證也。亦可佛菩薩是嬰兒行本，名嬰兒行也。僧宗曰：第二譬也。\n又嬰兒行者如彼嬰兒至然此黃葉實非金也。\n案僧亮曰：第三譬。為說三十三天之樂，以免三塗苦也。\n木牛木馬木男木女至男女想故名曰嬰兒。\n案寶亮曰：木牛即第四譬，為說二乘果也。木男即第五譬，為斷見者說有眾生也。\n如來亦爾若有眾生至亦皆同汝得是五行。\n案僧亮曰：先總以三法為譬，楊葉譬人天乘四果；牛馬人天等一乘男女譬眾生；啼哭譬造惡業。三十三天者，別合楊葉。所以明者，凡著有不說涅槃。「眾生厭時至二乘之實」則合牛馬。所以然者，以厭生死者，不說人天因也。有斷不斷者，智煩惱斷，習不斷也。已下類爾。「非金中生金想至而說為淨」，總合上四果為淨。「於非牛馬作牛馬想至說非道為道」，總合四乘為道。說假名眾生，合男女別墮邪見，墮斷滅也。是故如來說有眾生者，說假名眾生，除其斷見。於眾生中作眾生想者，說計我者普也。於眾生破眾生見者，明說假名眾生亦破常見，不但此也。\n大般涅槃經集解卷第四十四\n大般涅槃經集解卷第四十五德王品第二十二\n廣出是有三乘無三乘等事　釋聞不聞義。謂三世聲並不可聞\n德王品第二十二\n案僧亮曰：已說五門，次說行之所得功德也。僧宗曰：此品廣前五行也。功德是行中之勝，未至佛果，且有功德也。功德之與行，乃義有因果耳。如苦樂一法，以能生之義為集，從生之義為苦；今行與功德亦如是也。十功德中，以初功德及第二功德同廣聖行；第三第四同廣梵行；第五第六同廣天行；第七至第十無別所廣，並通廣上三行也。寶亮曰：五行十功德，蓋左右為名也。行以從因向果為義，功德以讚歎受名也。又一解五行是因語，功德是果語也。所以者何？金剛心是因中之極，涅槃是果中之極。自一念以上，通一切行，盡是涅槃之因。雖然金剛已還，亦得具有因果之義。但未測起善之久近，要取前一念為因，能資生後念；後念善得生，必由前念善為因。如是前後念相續者，至佛果有即因即果義。若捉後念而望前念是因、捉前念而望後念是果，是則五行據因，十功德據果也。今十功德，還廣前五行。何以知之？聖行以戒定慧為體，今初功德，還明三慧終迄漏盡，通為體也。第二功德，以五通為體。慧即是智慧，五通是定家之果，故以此二功德廣聖行也。第三功德，以慈悲為體。第四功德，以十事為體。十事即是喜捨，故用此二廣梵行也。第五功德，以五事為體。第六功德，以金剛三昧為體。此二廣天行，天行以八禪定為體故也。五事者，一諸根具，故能修定；二不生邊地，以非難故能修定；三諸天護念；四世間愛念，宿植德本，故天護人愛，便能修定；五得宿命智，即是定果也。修此五事，便得天行；金剛三昧，即是眾定中之極，故知廣天行也。第七第八兩功德，廣嬰兒行。第七以四法為體，謂親近善友、聽聞正法、繫念思惟、如說修行，此四本是始行之所行，教嬰兒之法。第八以九聚法為體，從斷五陰乃至心善解脫，亦是始教之法。是故得知此二功德，並廣嬰兒行也。第十功德廣病行。而相傳用前三種病人及須陀洹等五種病人為病行相，今第九功德還明三種病人也。第十功德，明三十七品。此三十七品，即是彼五種病人所行之法，是故廣病行也。智秀曰：大判一品凡有二意，初列總歎、第二隨辨體。別為十者，蓋一塗之法門耳。\n爾時世尊告光明遍照至無有相貌世間所無。\n案僧亮曰：此菩薩好修功德，命為語對也。一行得二功德，五行具十德也。僧宗曰：二乘心劣，豈能思量耶？非內者，非二乘也。非外者，非外道所能行。非難者，於菩薩不難也。非易者，二乘不能行也。非相非非相者，中道忘相之解與理冥符，是出世之法也。寶亮曰：今將欲解十功德，故先一往且總讚歎。云不與二乘共者，二乘之行本不近道，云何心得行此理耶？故發軫唱云不，無二乘共也。不可思議者，十地真解離有無之相，豈是有無之心可圖度耶？聞則驚怪者，理玄深寂，豈是執相者所能解？故曰驚也。非下愚之所知，故稱怪也。非內非外者，若為有無之所攝，可屬內外；既絕有心之境，安得是內是外耶？非難非易者，若修心得所，必會而非難；於不行道者而息望，故言非易也。非相非非相者，體絕形名，故言非相也。然非不現相而莊嚴，故亦言非非相也。非是世法者，神解以法性為本，非因之所生，豈是世法？若據體以辨用，義亦因之也。無有相貌者，體既無有無無，豈有相貌可示耶？世間所無者，真體既絕百非百是，豈為世間所據？此總歎功德體也。\n何等為十？一者有五至能知如來密藏是為五事。\n案僧宗曰：名雖有五，以性而錄，理不出三也。何等？初一事明聞慧，中一為思慧，後一為修慧也。寶亮曰：義惟五事。雖復不出三慧，然而不可定以初事是聞慧、以第二事為思慧也。但必知總以三慧為體耳。何故然耶？群生根性萬差，解有利鈍，發解之時節復異，豈可定耶？智秀曰：五事，第一第二第五此三事，即是聞思修慧也。第三第四，此二事就慧能有所斷功用為體也。下文釋第五修慧云「雖知眾生，實無有我」，此二句明善照於空兼達於有，初是眾生空、後是法空。次下諸句，明善照於有兼知於空，通約假名眾生以顯義也。\n何等不聞而能得聞至是名不聞而能得聞。\n案僧亮曰：第一第二功德，對聖行也。第一說漏盡通。此五事是斷漏事。佛性至涅槃有五事：一曰四果皆說常法，昔所不聞而今得聞。此辨因也。僧宗曰：向已列數，今明此法妙絕常倫，事見〈金剛身品〉也。寶亮曰：此第一事也。昔日機根未熟，所以未能得聞；今日機緣既發，便感聲激。是則昔以無感故不聞，今以因感而聞也。雖復藉言教而聞，即聞無所聞，故言聞所未聞。理雖如此，自有從不聞得不聞、從聞得不聞者也。第二事，語其聞法而致解。第三事，談其得解後有所除。第四事，明其內解心決。第五事，出其所解之境，從此經而知理。然文中釋初事有兩重：第一從「所謂甚深涅槃微密之義」下，正列不聞之法體者，謂大般涅槃常樂我淨也。尋此之旨故，得知功德之名據於果語。明如此勝果，百非所能盡，是則昔所不聞而能得聞。第二從「復有不聞謂外道經書」下，列出不聞。今以邪法所據，明如此等經悉無如是深密之義，亦因此經而知也。\n聞已利益者若能聽受至是名聞已能為利益。\n案僧亮曰：第二是利益事得果也。僧宗曰：聞經識旨，得二無礙也。寶亮曰：下去四事，義例相從，推可知也。\n斷疑心者疑有二種至是名能斷疑惑之心。\n案僧宗曰：生疑亦不必皆由此經。若疑二乘為有為無，《法華》諸經已能除之，此乃遍引耳。\n慧心正直無邪曲者至是名菩薩摩訶薩正直之見。\n案僧亮曰：第三第四第五類辨果也。僧宗曰：曲見有二種，一謂外道、二謂聲聞。今於此經得教下旨，故謂正直解也。\n能知如來深密義者至是名甚深祕密之義。\n案僧亮曰：因果難知，甚深義也。佛性是因之深者，無我以下皆說中道也。僧宗曰：此第五辨修慧也。境不異前，但解力轉深耳。\n爾時光明遍照高貴至解佛所說聞不聞義不然。\n案僧亮曰：承上所說不聞聞佛性五事皆是常法。若常法可聞，不應是常，假難以辨之也。下構六難也。僧宗曰：此難生於初句也。若初句無滯，則餘亦通矣，故先以為難也。將欲顯諸法不定，遠彰空義，故假設不定之難耳。寶亮曰：德王今作定有定無難者，意在時情也。下復有五難成此初執，合為六難也。凡夫封著，實為可患，聞有則成性執、聞無便成斷見。智秀曰：此下有三翻難、兩翻問。今第一翻中有七句：第一作定難、第二第六第七同作不聞難、第三第四同作聞難、第五一句防難也。不然者，不然聞不聞之旨也。\n何以故？法若有者便應定有至便應定無不應滅。\n案僧亮曰：意在前關也。聞不聞義，不離此二。若聞作不聞，則有法應滅；若不聞作聞，則無法可生也。此第一難也。僧宗曰：先說兩關，令法相是定也。若定有者，可從聲教而聞；若定無者，則妙絕於相，永不可聞也。無不應生者，若理絕聲教，不可聞聲而聞也。有不應滅者，謂聲教是可聞之法，不可令不聞也。寶亮曰：夫定有之法，則常可得聞；若必定無，則常不可聞。所以聞所不聞，此義不然。\n如其聞者是則為聞至云何而言聞所不聞。\n案道生曰：合難聞不聞也。謂聞不聞，似若聞成不聞。理既不然，便應聞自是聞、不聞自是不聞也。僧亮曰：定有定無已竟，結成難也。\n世尊！若不可聞是為不聞至云何而言聞所不聞。\n案道生曰：離難聞不聞也。若果不如向言，便是聞復聞也。夫聞不可重聞，猶不可聞必不可聞也。僧亮曰：重難無法不應可聞，如已聞之法而不可重聞；況本來定無法，而當可聞？寶亮曰：此下頻借四譬結成前難也。此第一譬，明聲是可聞法。涅槃既非音聲，云何而言聞所不聞耶？智秀曰：第二難也。謂已謝者，不可聞也。\n譬如去者至則不去去則不至。\n案道生曰：譬前合難也。僧亮曰：以此譬前有無各定也。寶亮曰：至則不去，譬聞已不聞。法則不至，譬不聞不聞也。\n亦如生已不生不生至不聞不聞亦復如是。\n案僧亮曰：以此譬後重難也。寶亮曰：生已不生，譬聞已不聞。不生不生，譬不聞不聞也。得已不得，亦如是也。\n世尊！若不聞者一切眾生至雖見佛性未得明了。\n案道生曰：若不聞復為聞，一往如似可得教義。而聞更作聞，為躓大矣。僧亮曰：第二難也。僧宗曰：茲決難也。不聞之理可強得者，菩提亦可強得也。仍取佛意，若亦可強得者，十住菩薩見佛性未明了，何不強明了耶？寶亮曰：借菩提為決。若菩提不可強得者，不聞之理豈可強聞耶？\n世尊！若不聞聞者如來往昔至於阿含中復言無師。\n案僧亮曰：第三難也。寶亮曰：若不聞之法要必得聞者，佛應有師；若言無師，云何而說聞所不聞也。\n若不聞不聞如來得成至不聞是經亦應得見。\n案道生曰：不聞之理遂不可聞者，躓亦大也。僧亮曰：第四難也。僧宗曰：逆取佛意。若言改以不聞此不聞得佛者，彌有過也。寶亮曰：若果自然得道不聞不聞者，眾生亦應爾，不假聞此不聞。\n世尊！凡是色者或可見至云何而言可得見聞。\n案道生曰：更單難前聞義也。僧亮曰：第五難也。僧宗曰：第五第六難。大意相似，而第五難小賒，第六難轉切也。今此中猶許現在有聞也。寶亮曰：上四難一向反理，此下兩難傍助佛解，明萬法無定。佛正承此而答也。難意謂：可見之法猶有見不見，況涅槃非色非聲，云何可得而聞耶？\n世尊！過去已滅則不可聞至大涅槃經聞所不聞。\n案僧亮曰：第六難也。寶亮曰：亦如第五難意無異。若萬法有一定性，則無三世；以無定故，經三世耳。而已過之聲不可聞者，未至亦不聞，現在即生即滅又不可聞。故論云「諸法取塵無處」，以況涅槃也。\n爾時世尊讚光明遍照至如十住菩薩之所知見。\n案道生曰：善其難也。僧亮曰：難其解空也。常與無常皆從緣有已。而常法從緣，見無常法從緣生也。緣則是空，空則無見無聞也，唯十地所知耳。寶亮曰：印可其後二難，謂萬法無性，如幻如炎等也。\n時大眾中忽然之頃至譬如比丘入師子王定。\n案僧亮曰：非青見青等，皆表諸法無定也。所以兩佛相證者，明法相不異，諸佛道同。法從緣見，見則常也。十號不異，法輪亦同也。從緣所生無常國土，淨穢不同，眾生善惡亦異耳。\n爾時文殊師利菩薩白佛言至爾時如來默然不說。\n案僧亮曰：光以證佛所說，所以不得答也。寶亮曰：時眾之疑未去，佛不答也。眾生執心既重，若直以理答，不必為彼心用，所以寄事以感其情也。\n迦葉菩薩復問文殊師利至雖相諮問然無答者。\n案僧亮曰：文殊應答而不答者，未聞命故也。\n爾時世尊問文殊師利至阿耨多羅三藐三菩提燈。\n案僧亮曰：彼滿月佛現此光也。從因而現，因即慧也。無因緣者，常法不從生因生故也。亦有因緣者，從了因見也。\n佛言：文殊師利！汝今莫入至應以世諦而解脫之。\n案僧亮曰：謂深說為第一義，淺說為世諦也。寶亮曰：命使為說光所由來處也。\n文殊師利言：世尊！於此東方至多有眾鳥遊集其上。\n案僧亮曰：示從緣生法是無常也。\n復有無量虎狼師子至心常憐愍一切眾生。\n案僧亮曰：說眾生淨心者，即示淨土因也。\n其佛號曰滿月光明至菩薩摩訶薩所問等無有異。\n案僧亮曰：從緣法常故一也。十號既同，法不異也。\n彼滿月光明佛即告琉璃光至是名因緣亦非因緣。\n案僧亮曰：具說因緣，即說世諦有來去也。\n大般涅槃經集解卷第四十五\n2大般涅槃經集解卷第四十六\n琉璃光與佛論生不生義辨四相常無常義　出往生不動國義　辯涅槃本有舉闇中井及七寶等譬　顯五種因義謂生因和合因住因增長因遠因辨六度有得名波羅蜜有不得義\n德王品之第二\n爾時琉璃光菩薩至修敬已畢却坐一面。\n案僧亮曰：前說此土穢惡者，蓋戒行人之常辭。\n爾時世尊問彼菩薩：善男子！汝為至來為不至來。\n案僧亮曰：上說彼土清淨，眾欣其來；致問以遣著也。僧宗曰：不異淨名昔與文殊因去來以辨無常也。寶亮曰：假名道中有彼此去來也。\n琉璃光菩薩言：世尊至若是無常亦無有來。\n案僧亮曰：諸法生滅，不相知也。至則此生，不至則彼滅。生滅理隔，並無來也。寶亮曰：假名相續道中有來有至，實法則無。\n若人見有眾生性者至常樂我淨則無去來。\n案僧亮曰：已說諸法無去無來，今明見去來者是顛倒也。寶亮曰：寄斥此中時眾勿取相憍慢，見有去來而聽法也。\n世尊！且置斯事欲有所問唯垂哀愍少見聽許。\n案僧亮曰：自彼之此，正欲問所不知，非欲陳己所知，略酬既竟，故云且置也。\n佛言：善男子！隨意所問至是故應當專心聽受。\n案僧亮曰：有三意，一往許問、第二歎法難值、第三誡其聽法之難也。\n時琉璃光菩薩摩訶薩至大涅槃經聞所不聞。\n案道生曰：雖復無據，會亦同塗，是以遠來致斯請也。僧亮曰：既蒙許旨，即諮所問也。僧宗曰：問與德王同也。但舉其初問，餘後不復列也。\n爾時如來讚言：善哉善哉至是則名為聞所不聞。\n案僧亮曰：彼來諸人或有不及，是以致誡也。恐時來會者生高下之心，是以寄言大士，乃密誡餘人也。寶亮曰：能如是解，亦即是聞不聞也。\n善男子！有不聞聞、有不聞不聞、有聞不聞、有聞聞。\n案道生曰：佛說而彼聽，即顯聞矣。更與四句，以盡其美也。僧亮曰：答前有應定有之難也。謂有為之法雖有，而修道則無、不修則有，何得難言有必定有也。答初難已，五難自釋也。僧宗曰：此四句，二句渾法、二句定理，有渾有定，豈可一句執定耶？有不聞聞者，若聲未生之時為不聞，眾緣會在於現，是則名為向不聞法今得聞也。理亦如是，雖不可聞，非不假詮以入理，豈可定說耶？有不聞不聞者，此一句還定理也。有聞不聞者，復是渾句也。前難意欲使定是聞者不可為不聞，故此云聞不聞也。謂已聞之聲謝在過去者，不可重聞矣。有聞聞者，還定聲教是可聞也。謂前聲亦生耳識，後聲亦生耳聞也。寶亮曰：正答問也。此四句並置涅槃之上。初不聞聞者，不聞謂涅槃也。未有機感，所以名為不聞；今日緣發則聞，故云本所不聞今得聞也。有不聞不聞者，此不聞與前不聞言同而旨異。前舉涅槃體不可聞，此舉眾生無感機故不聞斯理也。又一解：前不聞法身滅。聞與不聞，但關眾生，惑故見耳，是則雖聞即不聞也。有聞不聞者，眾生有緣感，故一往得聞。若更不進德，後不復重聞，故言聞不聞也。有聞聞者，初有感故得聞，後更進德，則有重聞之義也。智秀曰：此通遣諸難也。體絕名相，非是可聞之法。藉緣具故，得聞其名，謂不聞者聞也。不聞者，涅槃之理，於無德者無能聞之緣也。聞不聞者，聲是聞法，一謝之後不可重聞也。聞聞者，可聞之法從緣，而前念後念皆可聞。\n善男子！如不生生至不至不至至不至至至。\n案僧亮曰：生義易了，故舉以譬聞也。至不至亦如是也。\n世尊！云何不生生？善男子至初出胎時是名不生生。\n案僧亮曰：有為是世諦也。僧宗曰：五陰為因、行人為果，因果相成，為安住也。寶亮曰：未出胎為不生、出胎為生，故言不生者生。\n云何不生不生？善男子至是名不生不生。\n案僧亮曰：內法有為中無不生者，言涅槃也。僧宗曰：始終求其生相，永不可得。\n云何生不生？善男子！世諦死時是名生不生。\n案僧亮曰：死時者，最後念也。後念是生，生是生，過是則非生也。寶亮曰：本有今無，故言生者不生也。\n云何生生？善男子至念念生故是名生生。\n案僧亮曰：前念後念相續不斷也。寶亮曰：生生不斷，凡夫相也。\n四住菩薩名生不生。何以故？生自在故是名內法。\n案僧亮曰：三住見諦結盡，四住欲界思惟結盡。於欲界生，雖生不生，以生自在故也。僧宗曰：願力故生，非向生生者。寶亮曰：四住斷見諦煩惱盡，故生是現生，非實業生也。\n云何外法未生生未生未生生未生生生。\n案僧亮曰：所以前言「不」，而此言「未」者，以內有涅槃可得言不，外無涅槃故云未也。寶亮曰：義類前也。唯未生未生，應云不生生生為便也。\n善男子！譬如種子未生芽時至是名外法生生。\n案僧亮曰：已增長最後身，是名牙生，過是則非也，牙是未生。如牙增長者，牙生未增，是名生生者也。\n琉璃光菩薩摩訶薩至為是常耶是無常乎。\n案僧亮曰：已說世諦，生是假生。但外計四相，謂生是實法。今破其橫計，使假生之義立，是故問也。有六句問也。僧宗曰：更設六難，猶成前六難也。如來向以四句解釋。初句問不聞難，借生以況聞。今移聞難生者，若於生義有滯，則聞義亦壅也；若於生義通釋，則聞旨亦釋。此有三關，相對為六。前難生相不能生法，既不生法，則法不可生，猶執定成前意也；中二難為自他難也；後二有無難也。尋此難相承躡之，意由佛向解未生法是無，而見在假，因緣故生。當知理不聞，假言故聞。琉離光承前言致難，今先難生體也。生若是常者，先張二關也。言生相若常有漏，不應有生也。何以然耶？生既是常，法體無常，二理天乖。既云天乖，何體以常乃至無常之法耶？欲使有漏不從相生也。寶亮曰：上來既明生生等四句，於執相者謂言有漏法外別有一生相來生有漏法起，故琉璃光今者作難。今佛會通，若論理而言，正是法起時名生法、無時名滅，無別有生相來生法。其難意既爾，下據事來作三關難。一難開兩關，便成六重。就一關中，先定、後結難。定初關言：有漏法若有生者，為是常故能生？是無常故能生？下即結難言：生若是常，有漏之法則無有生。若別有一生相是常而生法者，則所生之法則無有生。若生，若別有一生相是常而生法者，則所生之法亦應從生相皆常也。而今現見有漏法念念無常，得知此法不為無常生相之所生，則有漏之法無生相，是以言有漏之法則無有生也。智秀曰：初二句作常無常難，欲使常則寂然不動，無功用力故，豈能生法耶？無常則體不自立，力不及法，亦不能生他也。次二句作自生生他難。初明生之為法，理不自生也。若生他為生，無漏涅槃不即是生相，便是於生為他，何故不能生此他耶？而必不能，故知生相生他為生，義則不然。次復二句就本有本無為難。若生已有之法，則不假更生；若生無法使有，則應能使虛空成有也。\n生若是常，有漏之法則無有生。\n案道生曰：橫起故有生。生若常者，則不得生於有漏。有漏無生，何由起耶？僧亮曰：第一句以本無今有為生也。若有漏無生，則非有漏。有漏橫起是名為生，無漏不橫故非生也。無常之性，生時即滅，即滅之生，不能生物，則有漏無生；無生即常，亦非有漏也。寶亮曰：若法不為生相所生，則有漏之法無生相；若無生相，則非有漏。\n生若無常則有漏是常。\n案道生曰：雖得生有漏，而無常在。生不在有漏，故有漏常也。僧亮曰：第二句也。寶亮曰：若不為三相所相，則有漏之法理應是常也。\n世尊！若生能自生生無自性。\n案道生曰：若變成所生，則無復自性也。僧亮曰：第三句。生無自性者，自生則一體有二也，一謂能生、二謂受生，受則非能、能則非受，失其性也。寶亮曰：亦應先定難也。應云為是自性能生於法？為是因緣故能生耶？今𨷂此定也。\n若能生他以何因緣不生無漏。\n案道生曰：第四句也。無漏於有漏為他，若有生他之能，亦應有能生無漏之能也。僧宗曰：十地無漏，非不發始從緣，當不據此為言也，乃是神明妙體者耳。此妙體絕於有無，不從因生，豈非知善耶？\n世尊！若未生時有生者云何於今乃名為生。\n案道生曰：早應名生，今何晚耶？僧亮曰：第五句也。若未生時有法，有法則名為生，云何於今乃名為生耶？僧宗曰：此難使法不從生相生也。寶亮曰：亦應先定也。此初關謂：若先已得生名者，何故後時方名生耶？\n若未生時無生者何故不說虛空為生。\n案道生曰：虛空亦本無也。僧亮曰：第六句也。未生是無法，虛空亦是無。若生於無者，何故不說虛空為生耶？寶亮曰：若有為法本傍無相及力者，彼起此亦起、彼滅此亦滅，正得俱時而已，云何能生於法？若俱無相及力者而得生有為法，何故不說虛空為生耶？\n佛言：善哉善哉善男子！不生生不可說。\n案道生曰：答第六句也。僧亮曰：先答第六句也。生是假名，不可定說也。不生是無，而生能生無，亦不可定說也。僧宗曰：先答第六難也。不生即虛空。欲令虛空生者，不可說也。寶亮曰：後關七種章門，下自次第釋也。初六句悉作不定答，後一句明因緣故得生也。不生生不可說者，第一句明無定不生性，亦無定生性，云何可定說耶？\n生生亦不可說。\n案道生曰：答第五句也。僧亮曰：第五句也。生是已有，已有更生，亦不可定說也。僧宗曰：次答第五難。不可說生，已生之法則有重生之過也。寶亮曰：亦無一定生之性，故不可說也。\n生不生亦不可說。\n案道生曰：對明第六門也。僧亮曰：上二句說生法有無也，此說生相能生有無也。不生是無，而生能生無，故不可定也。僧宗曰：人情展轉生疑。若無已生故來生者，便是生於不可生者耶？今言亦不可如此說也。寶亮曰：亦無定生、定不生之性，故不可說。\n不生不生亦不可說。\n案道生曰：對明第五問。僧亮曰：若不生死者，亦不可定也。僧宗曰：逆取其意也。惑者復謂：若如上答，便是可生者自生，不可生者自不生。今言亦不可作此說也。寶亮曰：亦無定不生定不生，故言以修道得故不可定。\n生亦不可說。\n案道生曰：復有生不生，今離之亦不可也。僧亮曰：離法之外別有生相者，亦不可定說也。僧宗曰：不復遣惑，此別遣生體耳。借生遣不生，豈有生之可得耶？寶亮曰：前四句遣一執，不可謂有定性。今第五第六兩句直遣生相，不可謂離法之外別有一生相者也。\n不生亦不可說。\n案道生曰：前已離生，今離不生也。僧亮曰：若法無生相，亦不可定說也。此六句，通答後二句也。僧宗曰：生本對不生，生既不可得，豈有不生而可得耶？寶亮曰：亦不可定說法外若無別生之相，便使法體不復得生也。\n有因緣故亦可得說。\n案僧宗曰：因緣謂與他為他。因雖不自生，而有生他之義。答第四第三問也。生是生他，不生無漏。後更別答也。僧宗曰：遣之稍精。轉入第一義諦時，情迷悶故，說有因緣也。寶亮曰：上六句明不定，此第七句明緣合故生、不合則不生也。\n云何不生生不可說至何以故以其生故。\n案道生曰：釋答二問七句也。既云不生，而言其生，是則不生為生也。僧亮曰：生名起，不生則無起。若名為生者，是則起。無起為起，何可說耶？僧宗曰：重釋所以也。云何一向都無，而忽然得生？故知有可生之理也。寶亮曰：不生者今生，云何定說生者生耶？不生者定不生耶？\n云何生生不可說？生生故生、生生故不生亦不可說。\n案道生曰：生若先生，今則不應復生也。僧亮曰：生生故生者，先定生生之名，謂以生生故生生也。生故不生者，故，前生也，不生後生也。以前生生故，後生不生也。僧宗曰：難者欲使已有法在未來及在時生也。今言生故不生者，未來不生也。生生故生者，現在有生也。寶亮曰：生生故生者，此一句先立位也。凡夫生生相續，故名作生，亦無一定性也。下云生故不生者，形得故得名，何處有一定生之性也。\n云何生不生不可說至生不自生故不可說。\n案僧亮曰：生即名為生者，先定生名也。生生不自生者，必生可生法，不生不生法也。僧宗曰：未生之無，不同菟角，故云生即名為生也。寶亮曰：正以因緣和合便名為生，因緣不會便名不生。\n云何不生不生不可說至何以故以修道得故。\n案僧亮曰：涅槃不生故不可說者，以可學得，故名生也。僧宗曰：不生之法不過涅槃，尚以修道故得，豈謂不生都不生耶？寶亮曰：萬善具則得涅槃，豈可定說耶？\n云何生亦不可說以生無故。\n案僧亮曰：果法雖有，而生無也。僧宗曰：上四句答難，遣執已畢，今直遣生體也。寶亮曰：偏遣生相也。\n云何不生不可說以有得故。\n案僧亮曰：有得即有作，有作即是生也。僧宗曰：若必有不生可說，則永無生也。寶亮曰：有為則生，云何定說耶？\n云何有因緣故亦可得說至以是義故亦可得說。\n案僧亮曰：為生作因者，無明至有，是十法為生作因，是生他不自生之義也。僧宗曰：世諦道中為生作因也。寶亮曰：若前十因謝，次生法起，即名作生，故得說為生。\n善男子！汝今莫入甚深空定。何以故？大眾鈍故。\n案僧亮曰：甚深空定者，求法定相，則空是深也。僧宗曰：遮其前意，故言莫入空定也。寶亮曰：上來所說寄有以談理，更試之，言莫謂據此而說。\n善男子！有為之法生亦是常，以住無常生亦無常。\n案道生曰：答常無常問也。有為相續而常，故云生亦常也。僧亮曰：答初二句也。有為之稱也，論其生滅有為之法從而起，生也；相續故，住也；變故，異也；滅故，壞也。四相一時。現在法起是有應常，以起時有住；以生續滅為住無常，故生無常也。僧宗曰：非一向常，亦非一向無常。以常無常故，得生法耳。生生相續，故言常也。寶亮曰：法外無別生相，但當生分其位不改，亦得言常；以住來隔故，便名無常也。四相當分位，義皆然也。\n住亦是常，以生生故住亦無常。\n案僧亮曰：住亦是有，有亦應常；以先後二生故，住亦無常也。僧宗曰：此住為生來生其體，故不得恒住，所以無常也。\n異亦是常，以法無常異亦無常。\n案僧亮曰：以變法名異。法無常故，異亦應爾也。僧宗曰：亦應類前句云，異亦是常。以壞無常，異亦無常也。此互其文耳。今舉法者，爾所生能生同是有為也。又其前云：生若無常，則有漏是常。就言中相關，故此一句明法亦是無常也。\n壞亦是常，以本無今有故至能斷滅故故名無常。\n案僧亮曰：法在終滅，始終體滿，得受有名。此之有者，本無今有，故無常也。僧宗曰：本無今有之性，其義不常，以是壞故，壞亦無常也。\n善男子！有漏之法未生之時至父母和合則便有生。\n案僧亮曰：未生時已有生性者，作惡是橫，必招橫果。未生之已有生理，善性不橫，不招橫果。無漏，無生理也，答上無漏不生句也。僧宗曰：上言何以不生滅諦無漏，今明滅諦不可為相所生，乃可了因所感耳。寶亮曰：通釋第三句，以下四句難也。\n爾時琉璃光菩薩至復欲諮稟唯垂聽許。\n案僧亮曰：領解，并為無畏菩薩問也。\n爾時世尊告無畏菩薩至利智捷疾聞則能解。\n案寶亮曰：問有二意，一問何業生淨國？二問彼諸菩薩何業，而得是大威德耶？\n爾時世尊即說偈言至諸佛祕密藏則生不動國。\n案僧亮曰：滿月世尊所以不於彼答者，事現於此八萬四千一聞而悟。云問不待釋而自解也，彼土菩薩愧其愚鈍，必願生淨國。琉璃光所以問也。寶亮曰：凡二十一行偈，明修十善離十惡，故生彼國。先答第一問。\n爾時無畏菩薩摩訶薩至所造業緣得生彼國。\n案僧亮曰：領解。\n是光明遍照高貴德王至緊那羅摩睺羅伽等。\n案僧亮曰：自既未悟，因請法之次，為眾重請也。僧宗曰：無畏更申德王之問，以請答也。寶亮曰：所以請佛答德王前至不至等問者，即是遣無畏後問也，義現於下也。\n爾時世尊即告光明遍照至何因緣故未至不至。\n案寶亮曰：下文次第釋也。\n善男子！夫不至者是大涅槃至煩惱因緣故名至至。\n案僧亮曰：鈍根之流，才非一往，重須解釋也。上以到不到譬聞不聞，今先釋譬也。\n善男子！聞所不聞亦復如是至以是義故名不聞聞。\n案僧亮曰：既以釋譬，還合聞等四句也。此四於六難中答初難，兼答第二第三第四難也。不聞聞者，釋第二難。因《涅槃經》聞所不聞，釋第三第四難。名字可聞，釋第五第六難。非有為故至不說故，三法非音聲，不可聞；般若絕眾相，不可有無說也；法身無定形，不可以天人見也，故涅槃不可說也。得聞名故者，雖復身智無定稱，四名不可說異，常樂之名可聞也。寶亮曰：釋義既竟，所以復舉聞聞等句以結之者，為與後說之本。\n爾時光明遍照高貴德王至云何說言常樂我淨。\n案僧亮曰：第一難。若斷煩惱得者，則應無常也。僧宗曰：乘聲有此難也。凡有六難，此第一，舉本無今有為徵也。寶亮曰：若是本無而今有者，云何得稱常耶？\n復次世尊！凡因莊嚴至成就涅槃因緣故名無常。\n案僧亮曰：第二難。因莊嚴得者，亦是無常也。寶亮曰：凡世間因莊嚴而成。若使涅槃亦因萬行以莊嚴者，云何而得稱常也。\n復次世尊！有名無常至以是義故名為無常。\n案僧亮曰：第三難。若是可得者，則是無常也。寶亮曰：凡有法者皆是無常。佛昔云「三乘聖人若有涅槃」，以此義故，應是無常也。\n復次世尊！可見之法至則得斷除一切煩惱。\n案僧亮曰：第四難。可見故，則無常也。寶亮曰：若見涅槃而斷煩惱者，不容是常也。\n復次世尊！譬如虛空至若不如是云何名常。\n案僧亮曰：第五難。不共有故，則無常也。僧宗曰：既不平等，云何言常？寶亮曰：若是常者，應如虛空；而有得不得，故不應常也。\n譬如有人恭敬供養至如其無者云何可說。\n案僧亮曰：第六難。有名，故無常也。僧宗曰：不免名故，故知無常。寶亮曰：若有常樂我淨之異者，亦不得稱常也。\n爾時世尊告光明遍照至非本無今有是故為常。\n案僧亮曰：答第一難。涅槃非本有者，涅槃以性滅為因，身智以相續滅為因。因非本無，果非本有也。有為因是無常，果亦無常；無為因常，果亦常也。諸佛所師，法也。法常故，諸佛常也。僧宗曰：前有六難，今但答四，餘後二難麁故不答也。此答初難云：涅槃非本無今有也。寶亮曰：非本無今有者，所謂生死依如來藏也。故一家義云：神明是慮知之性，但於緣中迷，故起生死；若理緣解發，則偽滅真存，有萬德之用者也。\n善男子！如闇室中井至不應說言本無今有。\n案寶亮曰：無明覆故不見，非本無今有明矣。\n善男子！汝言因莊嚴故至以自莊嚴然後乃見。\n案僧亮曰：答第二難也。無煩惱處，是真涅槃，此處寂滅，不可莊嚴。汝自莊嚴求耳，非莊嚴涅槃也。寶亮曰：除障故真顯，判非惑盡之時方有真生也。\n善男子！譬如地下有八味水至則便得之涅槃亦爾。\n案僧亮曰：答第三難也。寶亮曰：地下之水，人不知故，謂之為無。穿掘必見，豈謂始有？涅槃真體，修善了出，非生因所造，豈無常耶？\n譬如盲人不見日月至先自有之非適今也。\n案僧亮曰：答第四難也。寶亮曰：致涅槃之名，理有二途：一就二用立稱、二就體相為字。此乃據體為論也。就真而辯用者，其萬德亦常也。\n善男子！如人有罪繫之囹圄至妻子眷屬涅槃亦爾。\n案僧亮曰：答第五難也。寶亮曰：第五一難雖引三譬，今此一答亦總釋矣。如彼世人，若恭謹則常安，而行違則觸網也。而父母常自本有，但眾生生死顛倒，豈涅槃始有耶？\n善男子！汝言因緣故至乃得名為大涅槃因。\n案僧亮曰：既已別答，更追釋涅槃因是了因非作因，故常也。寶亮曰：更舉第二問重釋也。向云非莊嚴所成，今云從了因而現，不從生因生也。\n爾時光明遍照高貴德王至此是涅槃此是大涅槃。\n案僧亮曰：修經見空，會通二諦，得成六度，此是檀。此是波羅蜜者，見第一義則見世諦也。寶亮曰：德王因此解釋，更作兩問：一謂云何六度名波羅蜜，而有不得名者；二問云何涅槃？云何大涅槃也？\n善男子！云何是施非波羅蜜至如雜華經中廣說。\n案僧亮曰：於相中有檀非檀，不說空也，乃不見施者受者也。寶亮曰：正答初問也。夫行門之體必應忘懷，若見有行之可行，便成分別。是以菩薩用心得所，故不見有能施所施、不見有行之可行，而能大施，修因取果不乖中道。若如此者，即謂波羅蜜也。所以爾者，正由菩薩忘三，達諸法虛假，不見有施者受者，一無性相。若無此空解，則不得稱波羅蜜也。故經言「見有乞者然後乃施，是施而非波羅蜜也。」\n大般涅槃經集解卷第四十六\n3大般涅槃經集解卷第四十七\n辨護法等四種罪人不定義　論闡提斷善根義　廣辯諸佛非天非非天等事　辨三漏義　辨七漏義\n德王品之第三\n善男子！云何菩薩摩訶薩至是名不聞而聞。\n案僧亮曰：上說有為作因無常，涅槃從了因得則常。若爾者，十二部經皆是涅槃了因。即是經也，文深義奧，非二乘所聞也，聲聞緣覺經中，無闡提有佛性。所以重說此事者，欲發德王問也。\n光明遍照高貴德王至何故名為一闡提耶。\n案僧亮曰：德王以二難，初以佛性一難，成前第五涅槃不定之義。若佛性是善，應遮地獄及闡提也；性若常者，應遮令不無常也。僧宗曰：此問之生，由前而來。前六難，初句令本無今有。如來已釋此義，明非是始有。言佛性之理，萬化之表、生死之外，其旨已彰。其令承本有之言，便謂與陰為一。陰既無常，使性亦無常。此中有八句，前三句難使不得已有。若有則應見用，無則金剛謝時方有，還復成本無今有。若本無今有，便是無常也。下五句不定難。大意皆欲佛果是無常，成前六句無常難也。尋不定難之來，由前佛答高貴、明不定之理。今難言：若以不定使不聞可得聞者，便應還生也。初難言：若有佛性則應有用，便應遮地獄；而今四禁五逆之人不免惡道，當知身中非是本有，若非本有則無常也。第二難言：若身有性，此性既常，便應有常樂之用，何故復言無常樂我耶？若無常我，則身中不得有性也。第三難言：闡提斷善，而佛性既云已有，便應為闡提所斷。若汝言雖有不可斷者，復不得言無常樂我。若言即時未有，則是本無之義。又且若有性不可令斷者，即闡提之義。不定，反覆致難也。犯四重名不定者，先就邪定中，四種人是不定，故無常也。第二就正定聚中，二乘人是不定，故無常也。第三就如來明不定。第四就涅槃明不定。第五總舉一切法通因果皆為不定，下至闡提、上至諸佛。闡提窮惡之原，以其不定，得成佛者，如來是盡善之極，亦以不定之義，還為生死。雖有五句，意在難果也。寶亮曰：德王第二問，後卷方答。何故爾？向答初問後，言：犯重禁人及一闡提盡有佛性。今於此經而得聞之。德王今因斯語，復更作二難。佛正得先遣此義，故來假答向大小涅槃之相也。後二難中，初難有五關。若使犯重及一闡提等有佛性者，佛性是善，何故墮於地獄？第二關言：若使是等，必有佛性，不應言無有常樂我淨。第三關言：若斷善根名一闡提，佛性是善，何故不斷？第四關言：若佛性果斷，復云何言是常樂我淨？第五關言：若佛性不斷，則不應得受一闡提名也。雖有此五關，皆展轉相成共結一難。智秀曰：由佛答前難云涅槃非本無今有，體非聞法。此第三翻，更復設難，執闡提無性及以不定，使涅槃體還成本無今有，便是無常可聞之法也。初三句為難雖異，意正欲令佛性非是本有，涅槃應是本無今有，不得非是聞法。後五句作不定難責，使諸法皆悉不定。涅槃既爾，應還為無常、成聞法也。\n世尊！犯四重禁名為不定至一闡提等當得涅槃。\n案僧亮曰：第二難闡提不應成佛。何者？四人是邪定。若邪定不定，正定亦應不定。若不定者，涅槃則非常。若有常樂，則闡提不應成佛也。寶亮曰：此下作不定難。且前并列不定之事，然後結難。若闡提不定，後還成佛者，萬法皆然。涅槃既是萬法之數，亦應不定，還可作生死。法瑤曰：若更是不定，當知無有常樂也。\n爾時世尊告光明遍照至吾當為汝分別演說。\n案寶亮曰：將欲答難，先讚其得理兼識之也。\n善男子！一闡提者亦不決定至以不決定是故能得。\n案僧亮曰：先答後問也。僧宗曰：就答中先答第四。其前引四種邪定為難，今且舉闡提，後更歷四人出也。次答第三，義勢兼答第一第二。下答二乘竟，未答第五，先答涅槃第六句也。初句實如汝語，正以不定故得佛。但法不可一類，欲使涅槃亦是不定。何以故爾？夫法有有同異。若是有為，則備三種，以其體無常故，是相續假。以其無自性故，有一時，因成假也。相待得稱故，有相待假。答涅槃唯可名中相待耳。以如此義故，亦義稱不定。以其是常，免二假之相，故可為實不定也。僧亮曰：未是正答，且略舉第二問，以虛眾人之心，令體萬法無定相也。智秀曰：所以別答前問難者，欲明闡提成佛，知所斷之善非是佛性，為成答前三難義耳。此第一，先舉第四難。第四事偏別答第四難者，欲明闡提後得成佛。故知因中所斷之善，非是佛性，為成答前三難義耳。\n如汝所言佛性不斷至非有漏非無漏是故不斷。\n案僧亮曰：答第三也。從理名內，不從理名外。內外皆是性，不可斷也。僧宗曰：此下答前三中第三句。其前難意，欲闡提善根既斷，性亦應斷。今答言善有二種，內之與外，意業善為內、身口業善為外。佛性非內外，故非無常也。闡提佛性既是當有，非為已有，豈可責令遮地獄？既言當有，豈得有常樂我淨義？勢可得兼當第一第二難也。復有二種，更廣明佛性不同此也。此言無漏，是因地無漏也。非常者，佛性不同三心滅處及三無為常也。若斷已得名闡提者，言起作之善是可斷，後復還得故。以斷起作之善，故稱闡提。佛性理常，性相恒爾，豈可斷耶？寶亮曰：正舉第一問來答。我上言譬提有佛性，唯有正因性，本不論有緣因。何故作此之難，而令斷生已得善故，受闡提名也。善有二種一內二外者，若意地所生善名內，從身口所生善為外。正因之性，非此內外善攝，故不斷也。漏有漏者，若狹相所起之善名有漏；若於緣中稱境解、不與惑俱，名之無漏。明正因性亦非此二善，是故不斷也。常無常者，昔於滅諦中善名常，從緣中所起者名無常。正因性亦非常善無常善，所以不斷也。而正因佛性若可斷，則應同上所列善；而今不然，故知不斷。正斷緣中所生善故，得一闡提名也。\n復有二種一者常至佛性非常非無常是故不斷。\n案僧亮曰：正因是常，緣因是無常也。\n若是斷者則應還得至若斷已得名一闡提。\n案僧亮曰：明起作法，力相傾奪。起邪見斷善根入地獄，起正見則斷闡提遮地獄。佛性非起作，不能遮地獄、無常及闡提，通答前三難也。\n犯四重者亦是不定至見一切法是無常相。\n案僧亮曰：犯四重者，更稱後難答也。寶亮曰。此下答第二問，明闡提雖當時斷善根，後若善根發時，其必成佛。無有中間停者，若是定者，云何成佛耶？涅槃乃可是萬法之數，其體用是定故，不得同生死虛偽也。真體不動，迹無定相，先說十譬明萬法是虛，後廣明化物也。\n善男子！亦有定相至得阿耨多羅三藐三菩提心。\n案僧亮曰：謂涅槃者，對二十五有，故為定也。\n善男子！如來今於拘尸城至如來涅槃亦復如是。\n案僧亮曰：涅槃有大小，亦多義。今唯大涅槃常樂我淨四義是定，餘義皆不定也。如有為法，無常苦定，餘義不定也。二端不可燒者，明真應二身不可滅也。寶亮曰：此下乃至非說非非說，當知如來之身，非如來、非不如來，是故如來不定。\n善男子！當知如來亦復不定至以是義故如來不定。\n案僧亮曰：前非天一句，四種天明如來並非也。從非人以下，先列竟，後次第釋也。\n善男子！何故如來不名世天至是故如來亦非非定。\n案僧亮曰：說眾生相者，自言我是人中師子。諸法各各別異相者，如眼不見香、耳不覩色，諸佛不爾也。唯有一相者，可以法身為目，不可以六根分別也。〈金剛身品〉云「除一法相」，不可以人天一相而名也。如來法界者，如來法性也。久已遠離諸相者，上明三十二相，下明如來久離此事也。善知諸相者，隨眾生應見諸相，善知應之也。虛空相故者，空無分別，如來不爾。\n如來非有漏何以故至如來永斷是故非漏。\n案僧宗曰：此下釋非漏。先總明非三漏。從三漏後起七漏，二是漏，五是助漏因緣，其或有從治道制名、或從因受稱。將說起見，故先明疑心，此是見之所由也。又一釋：生六種見者，此正見見漏，體無別有。思惟漏，義剋可知。寶亮曰：諸佛所以能如此乘迹體盡，無一切漏、具一切德，故有所運為，絕人天之境。而凡夫具諸漏故，故無此神德，下去因即廣明凡夫起漏之過患。若尋其漏，原不出見諦思惟兩漏為本。正有此兩漏，能廣生諸漏。今一方明漏，大分七種。若離三漏為七，亦終不離見諦思惟。七漏者，第一見諦漏、第二思惟漏、第三根漏、第四離漏、第五親近漏、第六受漏、第七念漏。下去次第解此七門，述其過患。行人若當依此大涅槃作觀解，其漏即滅，常昇無為也。智秀曰：此下明七漏中，始舉三漏，正出見諦思惟為正漏體，次出疑見，是別顯見諦漏也。\n復次一切凡夫不見有漏至常修聖行是故無漏。\n案僧亮曰：下釋七漏也。有漏見漏是實漏，餘五是漏因說也。於有漏中，分為見漏，從疑生故先明也，以凡夫不見有漏過故也。僧宗曰：前二為章門。言我見我者，是假我，而見為實我。亦可佛地是真我，而計為麻麥我也。我見無我者，佛實是我，計為無我也。無我計我者，於生死常計我也。生六種見決定有我者，起身見也。無我者，斷見也。無我見我者，如眠是無我，見於淨色也。我見我者，以定力見未來相續不斷。我見無我者，若以捉四陰為我，見色為非我，可舉一我自釋無在也。我作受知，此三句為一，此用為小異，不出身見也。若不爾，前決定為章門，後分我、作、知更為三句也。寶亮曰：此下正出漏體，明此七漏皆不離見諦思惟。然眾生癡重，種種妄計，皆不得法實。因是疑見生六種心者，在始二心，決定有我、決定無我，是總句，恐非六之數。我見我者，第一心。但有假名我，以凡夫計有一性我之法也。我見無我者，第二心，佛實是真我，橫計為無我也。無我見我者，第三心，實無神我，然是假名。假名我執者，言是實性我也。下餘三心，謂作者、受者、知者。而凡夫妄計，所以成邪見；如來永斷此漏源，是故非漏。\n善男子！凡夫不能善攝五根至觀欲如是多諸過患。\n案僧亮曰：下次明根漏。依六根所起，名曰根漏。若能攝六根靜三業，制不為非，其惡則止。若就所對治，名曰戒漏也。\n復次菩薩摩訶薩觀諸眾生至永斷根本是故非漏。\n案僧亮曰：二十五里譬二界，以攝相為喻也。王譬佛，一臣譬菩薩，油鉢譬念慧。斷汝命者，失念慧故，慧命斷也。一人拔刀者，譬精進見淨，不生色相，至識亦如是。明真俗，觀真則無色、觀俗則見苦，不作生相，至不作因相。生滅是行苦，因是集也。釋真中，尚無苦集，況淨色觀也。和合相者，釋俗和合，是苦是集也。\n復次善男子！復有離漏至思惟其義是名為離。\n案僧亮曰：離者，以行經為離。先說離體也。寶亮曰：此下明惡漏。若從治道，名為離漏。如昔教明惡生惡馬惡知識等，若能長人惡法，教令避也。就今經為論，直覩之為生死無我，即得遠離。何以然？既體諸佛所師法，便知生死是虛妄，依如來藏有故，不假遠避也。從云何親近漏下，第五，若親近衣服飲食，則生人貪染，斷於慧命。若不著此四事，便善日夜增、惡法稍斷。若據所對治，名之近漏。\n何以故？善男子！我都不見至亦復如是心不造惡。\n案僧亮曰：上說行經者，此說經是離也。\n善男子！譬如世間有善呪術至有如是等無量功德。\n案僧亮曰：師教長良弟子恭，由此二事能滅惡也。呪術以下，廣譬經能者也。\n大般涅槃經集解卷第四十七\n4大般涅槃經集解卷第四十八\n出通法緣起　廣辯離漏　廣辯念漏　四毒蛇譬　五栴陀羅譬　一詐親譬　空聚落譬　六大賊譬　河譬　草栰譬\n德王品之第四\n善男子！若有人能書寫是經至是經難遇過優曇華。\n案智秀曰：向明如來非天非人亦天亦人，今出其事，以證不虛。\n善男子！我念過去無量無邊至唯能受持一偈文句。\n案智秀曰：廣出緣起以證不虛，兼明所聞之偈以驗經力，又顯求法之至者也。\n如來證涅槃永斷於生死至如來甚深祕密之德。\n案智秀曰：廣歎經力，以顯離惡之勝緣也。\n以是義故能受持者至況於如來是故非漏。\n案寶亮曰：結離漏也。生死即虛妄，依如來藏有，故不假遠避也。\n云何親近漏？一切凡夫至是故如來不名有漏。\n案寶亮曰：若親近衣食，生人貪染，斷人慧命；若能遠離，則善法增長。\n復次善男子！一切凡夫至如來世尊非是有漏。\n案僧亮曰：受漏者，因三受後起。若就治道，應名定漏也。苦受後生煩惱為瞋覺，樂受後起貪覺也。\n復次善男子！凡夫若遇至捨離眾惡趣向善道。\n案僧亮曰：第七念漏也。起三受時未是煩惱，覺苦樂已更生邪念，念苦樂方生煩惱，故念為漏因。聖人覺苦樂已不生邪念，故不起生漏也。為心身造種種苦者，為邪身心相，故無苦不更，明見身之過也。寶亮曰：下第七明念漏。由邪念因緣故起漏，名之念漏。若就治道，稱為行漏。所以言身心苦惱起種種惡者，夫苦惱之名本是果報。而凡夫愚癡，不達宿業所招，便呼嗟非分，謂苦不可忍。既內狹顛倒，不以理自處，於輕苦之中發緣更重。若當識因果性體、前世因作，如此安心，豈容生漏？正由物於此二途無解，又於生死之中妄生樂想、保著為實，邪念橫生，故起種種惡。若是聖人，以道居心，終日處苦不覺為苦、處樂不以為樂，是故不生漏也。今菩薩覺過，故修假名法空，斷於苦本。是以此下就八事作五階譬辨，若安心所從於聖言，必諸漏永息、涅槃可期；如其不爾，生死常續。八事者，從「觀四大」去訖「登上大山」。五階者，第一得假名空；第二得實法空；第三明兩空，成後八真無漏，斷見諦煩惱盡，得須陀洹果；第四從得初果後，更進斷三界思惟結盡，至羅漢果；第五從斷三界外惑盡，乃至得大涅槃也。\n善男子！譬如有王以四毒蛇至心生惶怖捨篋逃走。\n案僧亮曰：第一譬，以假名無明煩惱之主譬王。經稱四大，譬四蛇也。盛有漏身，以譬一篋。使其將護，譬瞻養也。消息失所身壞命終，譬戮之都市也。見老死之苦，譬恐怖。知無實我，譬逃走。寶亮曰：王譬佛也。四毒蛇者，喻四大也。盛一篋者，如說四大以成一身也。令人養食者，令觀此身作苦空無常。若就有中解者，欲依此四大身上得行道進德，故須將養也。摩洗其身者，即教作空觀，令識四大過，便善法續起，喻如摩洗也。若使不觀四大是虛、愛著己身，必斷慧命，義如戮之都市也。其人聞王切令者，菩薩即承佛教，觀四大過也。捨篋逃走者，即諦觀此身，唯見四大常虛假，無有一實，故得假名空。欲論四大五陰及與六入，盡成眾生同得作假名空觀，但隨其初觀，捉法而入空，同之內凡夫。而文不可並說，故階級明之也。\n王時復遣五栴陀羅至見後五人遂疾捨去。\n案僧亮曰：第二譬。得五陰空、實法空，見陰是實，能劫善則，譬栴陀羅。智以斷惑，譬刀。而害事交至，譬拔也。出空見有，譬迴顧。已見假空，解實則易，譬疾去也。寶亮曰：譬觀五陰作實法空觀也。\n是時五人以惡之方便至汝可來還其人不信。\n案僧亮曰：第三譬。破二愛已，得假實二，諸結漸薄，唯實法愛難去，譬惡方便。入觀見空，譬藏刀。出觀起愛，譬詐親。欲令起著，譬還來。觀空斷愛，譬不信也。寶亮曰：雖得假實二空解，然出有心中還於五陰上起愛，故更捉五陰而觀。未能即得，喻如藏所持刀也。起愛從情，如詐親也。\n投一聚落欲自隱匿至求物不得即便坐地。\n案僧亮曰：第四譬。既成初果，緣假起慢，不勤修道。知內入假實，譬空聚。染著假名，不以患藏隱不見真我，譬無人。不見實陰，譬無物。不復進修，譬坐地也。寶亮曰：既得六入空，入無相行，斷見諦惑，證須陀洹果，是一止息處也。\n聞空中聲：咄哉男子至汝當云何而得免之。\n案僧亮曰：第五譬。斷二界思惟結，垂其先解為因，進求上果，譬聞空聲。說其先解，譬無居民。染著假名，譬今夜。因有內惑外塵得入，譬六賊。能生眾結，譬命不全。斷慢成果，譬捨去也。寶亮曰：得須陀洹果後，出觀心中，起思惟門惑受生。既乘本見諦無漏解見，思惟門中受生，惑為過欲。更觀六塵空，進斷所餘結故，義言如聞空中聲也。\n爾時其人恐怖漸遂增復捨而去。\n案僧亮曰：復得六塵空解，無漏轉深，斷思惟門惑，三界結盡，證羅漢果也。\n路值一河河水漂急至心意泰然恐怖消除。\n案僧亮曰：第六譬也。斷無色界思惟及習。彼煩惱難斷，譬河漂急也。定多慧少，譬無船栰。必假以道，譬取草木也。上地苦輕，有深定樂，而行者樂故，譬更思惟。知是苦已，譬推栰入河。定道難用，必須眾善相助，譬身手皆動也。寶亮曰：斷無明住地惑，得於佛果，乃通三界內外皆是河義，而今取無明住地惑難斷者為河也。即取草木為栰者，於三界外既未有治道，欲修行萬善以趣極果也。從我設住此下，說蛇賊所害者，若指斷三界結盡而終未免於蛇賊。既與已相隣，云何相免？寧當任無明住地，或牽於生死，終不為彼蛇賊所害也。即推草栰者，思惟既定，便修萬行，運實智方便智，即達涅槃岸，登上高山也。從觀身如篋下，還次第合向八事五階也。\n菩薩摩訶薩得聞受持至背之馳趣修八聖道。\n案僧亮曰：觀四大，合第一譬。四種毒者，見譬眠也，解譬身也，氣從口出譬聲香也，味從口入譬囓也。\n五旃陀羅者即是五陰至涉路而去無所顧留。\n案僧亮曰：觀五陰，合第二譬也。\n詐親善者名為貪愛至及一詐親涉路不迴。\n案。僧亮曰觀愛貪，合第三譬也。見不見聞不聞，至後還不見者，入觀則了，出觀則生惑。二乘亦爾，本為向初果為譬，因說愛之難除耳。\n空聚落者即內六入至及六大賊怖著正路。\n案僧亮曰：觀六入，合第四譬也。凡夫不生空想者，於聖理懸遠也。\n六大賊者即外六塵至捨空聚落涉路而去。\n案僧亮曰：患從外來，劫內功德，譬之賊也。合第五譬也。\n路值一河者即是煩惱至及一闡提悉皆不定。\n案僧亮曰：依譬次第，應觀斷無色思惟煩惱及習為河也。合第六譬也。\n大般涅槃經集解卷第四十八\n5大般涅槃經集解卷第四十九\n釋大涅槃小涅槃義舉有山大山等喻　釋聲聞習氣義　釋有因緣名及無因緣名義　釋五神通義辨二種神通一與外道共一與二乘共辨涅槃非音聲之音\n德王品之第五\n爾時光明遍照高貴德王至云何涅槃云何大涅槃。\n案僧亮曰：所以重問者，雖說斷漏能得涅槃常樂我淨，不說我樂自在之用，涅槃之義未彰故也。寶亮曰：次下答德王第二問也。上聞不聞中佛答六難竟，更設二問，佛答一問竟，今更舉第二問以請釋也。\n爾時佛讚光明遍照至是名涅槃非大涅槃。\n案僧亮曰：涅槃雖有多義，會是無苦之稱，得息苦者皆得名焉。寶亮曰：今借十譬以辨大小之相異。正以無苦樂，故名涅槃也。若得少食以除飢苦，亦名涅槃，但不得名大涅槃。如是十種譬，其義一例，小海亦名海，大海亦名海；若除少苦名小涅槃，若除苦都盡名大涅槃。其文中自廣彰。云二乘人八萬劫乃至一萬劫名小涅槃者，上乘三處明皆言到佛果，今此中說名小涅槃。其義云何？若欲於我前，不言行八萬劫竟名小。未行八萬劫之前，隨其所得住處，以此義為小；及其行八萬劫竟得佛，由名大涅槃。而此旨於一部之中雖復說異，亦莫測其然，要隨義而安也。\n善男子，若凡夫人及以聲聞至乃得名為大涅槃也。\n案僧亮曰：凡夫因世俗、聲聞因聖道者，更釋非之義也。還生煩惱者，釋凡夫也。有習氣者，釋聲聞也。\n善男子！譬如有處能受眾流至之所得故故名為大。\n案僧亮曰：前說人實、後說法實，合海譬也。河城等皆合也。十譬之中，唯不合地及天中天二譬也。\n云何復名為大涅槃至以是義故名大涅槃。\n案僧亮曰：八自在者，各有文也。一者不小能小、不多能多也；二者以小為大也；三者以重為輕也；四者以三事體，心色不移，無處不至，所作事一，而見者不同也；五者一根知六塵也；六者見法如空也；七者得一切法也；八者不可見，令一切見。\n復次善男子！譬如寶藏至具足成就初分功德。\n案僧亮曰：無為名大，釋常住故，故稱大也。\n復次善男子！云何菩薩至昔所不得而今乃得。\n案僧亮曰：諸漏既盡則具神通，皆聖行功德也。今見者，謂眼通，更就所得中分別也。今聞者，耳通也。今到者，如意通也。今知者，他心宿命也。寶亮曰：第二功德以五通為體，此五是一方之所須，菩薩化道之要用。第一修天眼通，須見眾生身業。二修天耳通，聞其口業。三修他心通，知其心業。雖知三業，若不達其過去有善惡之厚薄可化，亦於化道有闕，故次修宿命通。而下愚之流難以玄言，必須運身到彼然後受化，故第五次修身通。今就文所辨，先明身通。昔明身通，直據色身轉變而已；今談色心自在，修短所通，適物所宜。而經亦有言如意通，亦名身通。若立身通，則沒如意名言。若立如意，便廢身通。若如昔教明五通，是禪定家果，要因定後方能發通。就今《涅槃經》明五通，盡是智慧之異用，故菩薩摩訶薩依六行教學，不取有無相，但使物感稱根而應。如一家所解，此五通必是菩薩家化，方非外道凡夫聲聞之伎。何以知耶？若實是凡夫，云何得有此法？而在外道中唱言有者，皆是應迹。外道雖言得禪定，而無有道思慧，所以無此神德也。聲聞人觀解既不成，復不能即在定而變通，亦由已安法不得所，復未能忘懷，故發家唱云：菩薩所得通，不與外道聲聞二乘等共之。\n通有二種：一者內二者外至昔所不得而今得之。\n案僧亮曰：不與外道共五通也。一心作一者，釋不與二乘及外道共。但舉二乘，外道可知也。寶亮曰：雖言二乘人一心作一，不得眾多，此正表二乘不得道之意。聲聞入定發通，要須定前作意。作意若一，在定唯能一變；若作意作五事，便能現五變。雖在定，併發五耳，由得言一心作一。何以然？由其前方便有五故。若極利根者，在定亦容可得二變，此皆據教迹作。諸菩薩則不然，發輒修德以曠被為懷，及至物感則稱本心，隨力而現不假興意。若無六行解者，則不能一心現五通身也。\n又復云何昔所不得至昔所不得而今得之。\n案僧亮曰：如意說名自在，於自在中分作變化。初對凡夫，故言不爾。\n復次善男子！菩薩摩訶薩至而諸眾生各各見異。\n案僧亮曰：得異耳根者，有三事異：一者下地聞上地、二遠及恒沙、三耳識不取相，是不聞而聞。初無音聲相者，菩薩耳識真俗兼見，故不取相。\n復次善男子！云何菩薩至昔所不聞而今得聞。\n案僧亮曰：此下明天耳通，而文中敘相皆是初學之方法。昔小乘明天耳通，耳識取聲，然後生智，二心更相資導，故合二心為通。天眼通亦爾。今用此經中學得天耳天眼乃至得通，六識之用即是智慧，故天眼通即中作二諦觀。此經既理教真正，明有為無為二理炳然，心行大法，生解亦大，若始行之流則未及此也。\n爾時光明遍照高貴德王至云何而言無定無果。\n案僧亮曰：即是定果相者。若作因定善即是果相者，從善因生即是果也。\n爾時如來讚言：善哉善哉至凡所演說無定果相。\n案僧亮曰：答意謂若刀是定因、面是定果者，云何顛倒耶？\n善男子！夫涅槃者實非聲果至吾當為汝更分別說。\n案僧亮曰：上說一切因果不定，此說涅槃常法非果。\n善男子！若有善男子至故得阿耨多羅三藐三菩提。\n案僧亮曰：一字不作字相，一句不作句相，從經理門可說為聞因之成果，不如是者則非聞也。\n善男子！如汝所言聞惡聲故至昔所不聞而今得聞。\n案僧亮曰：涅槃非果，可如上說。三惡是果，聲是定因，須更說之。\n善男子！云何昔所不見至昔所不見而今得見。\n案僧亮曰：若依欲界四大者，依欲界定修得天眼通。悉是骨相者。天眼識能見不淨。諸法空相，見因緣相者，空有兩見也。寶亮曰：此下明天眼通。此明天眼通不但見色，亦見眾生善惡心，乃至知第一義諦故，所以作知名說也。\n若見眾生所有色相至昔所不知而今得知。\n案僧亮曰：知大小根者，乘色故知根也。一觸衣知心者，因身知根同，乘色知心，義屬天眼，故下知見兩名也。\n復次善男子！云何昔所不知至昔所不知而今得知。\n案僧亮曰：次明宿命通也。\n復次善男子！云何昔所不知至具足成就第二功德。\n案僧亮曰：須陀洹十六心者，三諦由滅見也，昔見滅未徹，三諦不明。既已見滅，遍四諦起念現前，其心甚遠，是果十六心也。寶亮曰：下去次明他心通。知須陀洹初心，次第至十六心者，聲聞人欲知初心，捉法不能得。若利根者，要至第七心方知；若鈍根者，至第十六心方知。菩薩不爾，十六心一一次第差別盡知也。\n大般涅槃經集解卷第四十九\n6大般涅槃經集解卷第五十\n辨四量心　廣辯十事滅除有餘斷除業緣　辯戒有五種心下中上上上上中上　辯百福德成三十二相之一相及八十種好　辯涅槃經能令眾生離二十五有　廣辨金剛三昧\n德王品之第六\n復次善男子！云何菩薩至成就具足第三功德。\n案僧亮曰：第三，四等行功德也。捨慈得慈者，世間之慈則緣親與樂也。若怨親同等，是則無緣也。假慈是世諦，實慈是第一義諦也。亦可有相緣者是世諦，無相緣是第一義諦也。寶亮曰：第三功德，以慈悲為體。捨世諦慈得第一義慈者，此非空第一義，欲明菩薩得真無相慈現前，不從緣得。若凡夫行慈，必須見緣則方生；菩薩不然，心常懷慈悲，不待緣後方發故。所以捨世諦虛妄之慈，得真實第一無相之慈。既解慈體竟，下便出三事，就所無來明慈：第一捨闡提等得相之慈；第二捨黃門等嫗弱之慈；第三捨二乘無如理解之意。既捨此三慈，得真無相如來之慈。\n復次善男子！云何菩薩摩訶薩至十者斷除二邊。\n案僧亮曰：具四等成十功德，說行一周也。寶亮曰：第四功德，以十事為體。十事即是喜捨，自身決定是喜相，餘多是捨也。\n云何根深難可傾拔至修大涅槃根深難拔。\n案僧亮曰：不放逸者，總萬行之名也，下十根是其事也。僧宗曰：不放逸體，即智慧性。所謂信根者，釋所以難拔也。寶亮曰：第一云根深難拔者，諸不放逸。失不放逸，乃有別心，無有別行。如精進之流，正背一切惡，不涉五欲，唯修善為德。此心若立，無行不成。唯佛是極不放逸人，故又言不放逸乃是無上道之根本，眾善皆從之所生。下去作十二譬來明不放逸行勝也。\n云何於身作決定想至於自身中生決定想。\n案僧亮曰：十根不拔，自知決定成佛也。寶亮曰：第二自身生決定者，從昔教來，學者未體乎大理，見法未分明，不知身為佛因。今於此教識因果性，知神明妙體，生死依如來藏。有決定修，行因取果，心無移易亦不非時證，唯曠被為德。既如此勇決，來果必剋。寶亮曰：第三不觀福田者，若如昔教法，必應先選擇福田然後行施，此本是化下愚之辭。今六行菩薩心既體理，復有異凡夫之念處故，所以不問是田非田，但以捨為德，一切皆施。若纖毫有存，即成分別。若不懷此心，終不會理也。\n云何菩薩不觀福田至不觀福田及非福田。\n案僧亮曰：心已決定菩提要行唯先度人，不觀田與非田也。\n云何名為淨佛國土至是名菩薩修淨佛土。\n案僧亮曰：行慈者，乃未始不益眾生。向舉施言因時之益，此修淨土是果時益也。僧宗曰：此中偏出願耳。亦如《維摩經》中為化眾生而取佛土也。寶亮曰：第四修淨佛土者，勸修行十善，除於十惡。若十善滿，眾惡永盡，功德圓備，至金剛心後無土之土，此為真淨。若降此以還，悉於形中辯淨。今菩薩發願修行此德，為接引下愚，示備善之基漸也。\n云何菩薩摩訶薩滅除有餘至摩訶薩滅除有餘。\n案僧亮曰：所以二事合釋者，欲通說餘有也。何者？菩薩得無緣慈，現不起惡，過去有善惡餘業。能累行者，根、業重別為二事。有輕不數，雖輕是患。通欲釋之，三事并稱餘業。是名餘有者，是障二果無知也。僧宗曰：四果善業豈可滅耶？以能潤者滅，故所潤乾枯，不能感果，謂之業滅。餘有者，二乘人各證所得無為果也。無結無業而轉二果者，言無三界結業，而報身猶存，正是有餘涅槃，要捨報身得於無餘。所言二者，二家同轉，亦言無餘，於前為二也。若依數經，轉鈍作利；今言如來不復同此菩薩，以經力故能滅也。寶亮曰：第五曰滅除有餘，第六斷除業緣，今為三章門解此二事：一餘報、二餘有。餘報者，此明習性報。如過去多欲，雖出地獄來生人中，亦多欲等也。餘業者，即是人天中受報未盡者是也。餘有者，此明三界外習障。如小乘無知等，轉鈍作利也。\n云何菩薩修清淨身至菩薩摩訶薩修於淨身。\n案僧亮曰：五種心者，五品心得五品，或至正見亦爾。名初發心者，具五十心，名壹決定心。名滿足者，具五十定心，名滿足一福也。僧宗曰：五品心，修十善為十。若此心成就，復有五十。是以百福凡成三千二百，為三十二相也。寶亮曰：第七修清淨身者，初後不殺戒有五種心。論萬行不出十善，十善滿足則得成佛。菩薩初在性地時，持一戒有五品心，若持十戒則成五十心。三十心滿登初住，又持十戒復成五十。具有百心，名百福德。如是十地無漏具足，後時成佛，還來應三十，故有三十二相。今言百福成一相者，若就十地有萬福，應言成百相。何故言成三十二解者，意言三十二是一方之所須，若一一相來取盡具萬福。所以復修八十種好者，因世八十人事八十神。然凡夫得相來久，所事之神欲使各各相異。如來今欲化此人等故，一時之中令此人於佛身上各各見其所事之神。既見佛身上有己家所事者，便來歸依，受佛之化。下從十二日去，盡是列己家所事神之名。\n云何菩薩了知諸緣至是名菩薩了知諸緣。\n案僧亮曰：斷煩惱、修菩提、知斷結，緣中解縛，說了諸緣也。寶亮曰：第八了知諸緣者，正善知境界，於萬法不取相。既體因緣以為虛假，即有為不有。既知有無可有，無亦無可無。正體性如此，故稱了知諸緣。\n云何菩薩離諸怨敵至是名菩薩離諸怨敵。\n案僧亮曰：了緣則煩惱盡，是以說之。謗方等相煩惱非定怨，此說定怨也。寶亮曰：第九離怨敵者，自不此經中學，終不能得除煩惱之怨敵故。五住菩薩除色界結盡，下地麁惑已斷，所餘未治者不名為怨，盡用為道也。\n云何菩薩遠離二邊至具足成就第四功德。\n案僧亮曰：因果為二，謂煩惱盡因果滅，得常住也。寶亮曰：除二邊者，二十五有因果無明愛都盡也。\n爾時光明遍照高貴德王至世界無不莊嚴嚴淨。\n案僧亮曰：土有二種，佛行報、有眾生行報佛王土。始法身無定相、無定方所；眾生土有淨有穢。初成道要處眾生淨土。何者？由眾生行熟，應淨眾生，不出惡土。自報土無方，不須說名也；無勝土是眾生土。言淨土者，初成佛處也。今此世界清淨者，彌勒成佛時，此世界變淨，應淨眾生，亦不出淨土也。寶亮曰：既列解十事竟，時眾有不達之流，謂言：釋迦唯修九事，不修於淨土。是以德王為申疑而致問。佛下答云：十方諸佛無有不修十事者。答一因不滿，不得成佛，何容我獨闕斯行？由世癡人言：此方有日月：他方無。作如此之疑者：與癡人何異？設譬既竟，於下愚之流信心未立，故佛懸指西方無勝佛國以示物，云是我之本國。今之所居者，是現來此化。故得知尋於此言，無一佛應世，無穢無淨。其事如初功德中所明。此間既說東方滿月如來之淨，滿月佛於彼，復何容疑釋迦所王是穢。答當彼土純淨，心無所執，亦不容與此間德王作定有定無難同，故得知彼此兩國各辨其一邊，令眾生盡得進行也。\n復次善男子！云何菩薩至具足如是五事功德。\n案僧亮曰：第五第六，天行功德也，而經文不出。依餘經，四禪是天行，此五是修禪之本也。僧宗曰：悉是定家之緣也。若諸根及生邊地者，何能修禪定耶？寶亮曰：第五功德，以五事為體。第一第二以離難故，能修定。第三第四以宿殖因緣故，天護人愛。第五事即是定果。即既解五事竟，德王今執昔教作難。昔言因布施故得此五事，今云何言因《大涅槃經》得五事耶？佛答云：昔日因布施得五事者，不定不常；今因涅槃得此五事，是定是常，乃至得無漏。故得知《法華》以前教，無入道者。若使有實得道，不應言非無漏。尋斯之語，當知無會理也。\n光明遍照高貴德王至具足成就第五功德。\n案僧亮曰：是定是常，一一對前五事。渴愛之病者，對不定下四。亦有分有果者，有三有分果，無常變異。金剛三昧者，具上五事，必得四禪。金剛三昧定中之勝，說其德也。寶亮曰：俱是明定，前淺後深。此中三段：第一就空行中成就萬行；第二明是眾定王萬行之果；第三明非唯了空亦是萬有也。\n復次善男子！云何菩薩至具足成就第六功德。\n案寶亮曰：第六功德，以金剛三昧為體。金剛三昧即一切智，于時集諦累盡，體由是苦無常。苦果亦謝，無學佛果任運而來，則金剛心時始是功用心滿。名為學佛，不得稱無學，所以說金剛眾定之極。就此一切德中，略科為八段：第一從「悉能破散一切諸法」下，明得金剛定時，知世諦理窮。第二從「住是地中乃至不見一眾生實」下，明悉見真諦理周。第三從「一切三昧悉來歸屬」下，明得此定時，一切三昧皆來歸屬金剛三昧。第四從「譬如有人在大海浴」下，明得此定時，非唯歸屬而已，即用此眾定為體，一心之中得用一切定也。第五從「若有菩薩住金剛定，見一切法無障礙」下，明得天眼通滿。第六從「如由乾陀」已下，明漏盡通滿。第七從「若有菩薩住金剛三昧，於一念中能變身如佛」下，明身通用備。第八從「譬如金剛若在日中色則不定」下，頻有三譬來讚歎金剛三昧，能種種變應，無不益物也。所以證金剛心時，結累永盡照理周者，正以此文為據也。\n菩薩摩訶薩修大涅槃至乃至具足般若波羅蜜。\n案僧宗曰：第一，歎就空行中成就萬行也。\n善男子！譬如金剛所擬之處至修集一切諸餘三昧。\n案僧宗曰：第二，明是眾定之王、萬行之果。\n善男子！若有菩薩安住如是至乃至十方亦復如是。\n案僧宗曰：第三，明非唯了空，亦見於有也。\n善男子！如由乾陀山至而初無心言我能滅。\n案僧亮曰：第四，明能滅一切惑也。\n若有菩薩安住如是至各隨本解而得聞之。\n案僧宗曰：第五，明能有運變之力也。\n菩薩安住如是三昧至見一切法如本無相。\n案僧亮曰：第六，更舉空境，言諸德所以成就，良由善識空也。\n何故名為金剛三昧至具足成就第六功德。\n案僧亮曰：具上五事，必得四禪。金剛三昧定中之勝，說其德也。能有二種：一壞有、二成六度也。無不碎壞者，為上壞有作譬。悉來歸屬者，將與成萬行為譬，先說法之所歸，下六是其譬也。無有障礙者，說六通廣金剛之能，先總諸通、後但別說三通耳。僧宗曰：第七，釋金剛之名也。\n大般涅槃經集解卷第五十\n涅槃經集解七十一卷。去享保年中。獲西大寺經藏古本。書寫之焉。彼本黃卷赤軸。古代雅物。偶闕九軸。厥所闕者。自四十一。迄第五十。其中唯存第四十三。予歎其不全備。索之諸方。聞武府東叡山凌雲院。前大僧正實觀祕藏之。其本又自第一。至第十之十軸逸矣。甞戒壇院慧光。赴東都之日。與實觀相語。而欲令互寄補其闕。幸得實觀本跋記。以延曆寺本。校閱云爾。不日繕寫。情願果遂。僧正亦補。其闕焉。今年庚申。閑暇之間。欲補西大寺古本之闕。手自以麁紙調經卷。自三月二十日。迄五月二十三日。摩挲病眼。九軸寫之。莊嚴既畢。以納于彼寺矣。不年而三本全備。不亦說乎。功悳普及三界靈。種因遂感四德果。\n時元文第五歲次庚申六月下弦。\n東大寺真言新禪兩院前兼住戒壇院前長官寶生院閑人成慶寓于北林精舍謹記。春秋五十六。夏臘通三十八。別二十八。\n7大般涅槃經集解卷第五十一\n廣辯涅槃近因　親近善友　專心聽法　出舍利弗病舉床詣佛聽法事　如法修行　廣辯涅槃佛性八種七種六種等事　釋虛空義　釋煩惱斷處涅槃義　引昔告魔三月當涅槃事　釋涅槃名\n德王品之第七\n復次善男子！云何菩薩摩訶薩至四者如法修行。\n案僧亮曰：第七第八，廣嬰兒行功德也。此四種德，是始行所行，嬰兒之德。作近因者，以反耶為近因也。僧宗曰：從第七至第十，悉總廣前行也。今第七，亦以三慧為體也。初功德辯由經力，此明三慧由善知識，以此為異耳。寶亮曰：第七功德，以四法為體。此四法是教嬰兒之行，謂親近善友、專心聽法、繫念思惟、如法修行。故命篇唱云：唯此四法是涅槃近因。若言如外道苦行，謂此為是者，無有是處。然此中明四法，大判有三翻：第一翻有三譬，總就一法明四法，其文中自合。第二翻，從善知識者，謂菩薩佛聲聞辟支佛下，略別明四法。今此翻中取二乘為善友，然前翻中事不分別，故謂為總。善知識者，能訓人善道，同己所行，彼我齊意，俱得離苦，斯為善知識相也。\n善男子！譬如有人身遇眾病至而常教化無有疲厭。\n案僧亮曰：此三譬通為四法近涅槃作譬也。僧宗曰：就此歎中有兩翻，前總歎、後別歎也。總歎有四重。此即第一舉四譬，先顯善知識之德也。\n善男子！善知識者所謂菩薩至聲聞人中信方等者。\n案僧宗曰：第二出其人也。離此人外非善知識，略亦盡矣。\n何故名為善知識耶至以是義故名善知識。\n案僧亮曰：別說四法義也。離十惡者，釋善知識常如善事。若我不生惡者，是如法而說而行者也。益我有二：如法說者，言益也。如法行者，不言之益也。有善法故，說益事轉深。為眾生者，是善不為非善也。僧宗曰：第三釋善知識義，略舉其德也。\n善男子！如空中月從初一日至以其親近善知識故。\n案僧亮曰：說譬以顯之也。善法日增者，是中四分說善法相，此第一也。僧宗曰：第四勸人依善知識也。以五重辨依之有益，此第一總歎也。\n因是親近復得了達至甚深義者名為聽法。\n案寶亮曰：第二益也。\n聽法者則是大乘方等經典至以修集故得大涅槃。\n案僧亮曰：第二釋專心聽法也。僧宗曰：第三前總明了達十二部經，此別明義也。寶亮曰：此明聽聞正法也。\n善男子！譬如病人雖聞醫教至是名菩薩繫念思惟。\n案僧亮曰：第三繫念思惟也。僧宗曰：第四歎定也。\n云何名為如法修行至終不畢竟入於涅槃。\n案僧亮曰：第四如法修行也。上說因法，此說果法也。僧宗曰：前三歎辨聞慧，第四一歎辨思慧，此第五歎辨修慧也。\n善男子！第一真實善知識者至則得近於大般涅槃。\n案僧亮曰：第三重說也。先辨四法之第一善知識也。\n云何菩薩聽法因緣至則得近於大般涅槃。\n案僧亮曰：廣第二專心聽法也。僧宗曰：種種功德，即是此中所明親善知識乃至如說修行。十種慰喻，謂以八聖道分盡智、無生智也。寶亮曰：此下廣明四法，明菩薩與佛別物幾盡故，所以屬第一善知識。就下文去明四法，章門悉別，事義可尋，不能廣釋。說須陀洹四功德者，舉昔事來，證聽法力大，即是向來所明之四法也。十種慰喻者，八聖道為八，正見、心解脫為十。正見即無生智，心解脫是盡智也。此即是其先來所知之法。但病苦因緣，不能復緣，令更為說，令已忘苦而緣法也。\n云何菩薩思惟因緣至則得近於大般涅槃。\n案僧亮曰：廣第三繫念思惟也。\n云何菩薩如法修行至七我八淨是名涅槃。\n案道生曰：盡者，結習都盡也。善性者，理妙為善，反本為性也。實者，體是常也。真者，見常故也。常者，不見常則不常也。樂者，常故也。我者，常故自在也。淨者，垢盡故也。\n復有八事。何等為八至七者無我八者無常。\n案道生曰：凡夫結斷亦名涅槃，故及之也。未都盡故，不名為盡。於縛有解，亦名解脫也。善性者，亦是妙善也。不實不真者，不見常故也。無常乃至不淨者，還起結故，是故無也。\n復有六相，一者解脫至如來法僧實相虛空。\n案僧宗曰：更釋如法修行，善識諸法真偽，可以造行也。若真不真，下文廣列真偽也。言不識七法之相，雖修非真。若善識七法，謂真也。涅槃者，果地大涅槃也。佛性通因果也，如來謂果地人也。法者，分佛僧餘，名法也。僧者，亦通因果。實相者，總一切法無非實也。虛空者，太虛空耳。言不知此七法，名為不實；體七法之相，名為真實也。有八者，先釋佛果八事也。一盡者，謂盡一切惑也。翻惡既盡，即稱善性也。虛偽之法既盡，故真實獨存也。下對四非常，通前為八也。復有八事者，此明外道涅槃。一解脫者，非不伏結也，當時翻惡為善性也。不實不真者，伏而復生，未是照理也。下四非常者，既未登極果，有為之法也。復有六相者，二乘也。一解脫者，隨分用無漏所引得無為也。翻惡故為善。三不實四不真者，更須斷有餘苦、證有餘滅。更有勝極滅，已所未得故，為不真實也。五安樂者，以其脫三界重苦，故少分樂。秉得無漏，此是淨法。體是遷流，故不得常。未得八自在我，故無我。有與有脫，故示果是未極故也。若依世俗道者，釋外道所以不真之旨也。云何六相者，釋二乘也。所以不復釋佛果八者，已釋二種未極，相形可知也。不名知佛性者，其義名異，故言不知也。寶亮曰：此下次解如法修行。若能了知七事，是真如法修行。七事者，備如經列。第一知涅槃有三種，先知佛果涅槃有八事，次知外道伏結涅槃八事，三知聲聞指斷滅空作涅槃六事。若如此知，涅槃有究竟，可謂是真如法修行者也。\n云何菩薩知於佛性至是名菩薩知於佛性。\n案僧宗曰：佛性有六者，就釋性中，前四似偏知果，第五當見似緣因之性也。其中道之照，非偽法故真也。一者可證餘六如上者，更加果智來，證得此性也。寶亮曰：是九地所得者也。一常者緣因之善，一得不失，常法觀故常也；二即體能除惑故淨；三對虛故稱實；四是清昇故名善；五則當見果性；六對偽故名真。復有七者，即十地佛性。加可證者，謂少見果性。餘六如上說也。\n云何菩薩知如來相至是名菩薩知如來相。\n案道生曰：如來，既人之名也。覺者，從結使眠覺也。善相者，涅槃惑滅，得本稱性，如來直善而已也。常樂我淨者，言似有不來，而實常來為相也。解脫者，人似未脫，而實解脫為相也。真實者，見常而常，則其人矣。示道者，示物正路也。可見者，示同於人，故見也。寶亮曰：如來即覺相者，謂極果法身，真實佛寶。體常樂我淨者，具眾德也。示道可見者，次明應佛寶也。若真應知，此則是善，如法修行也。\n云何菩薩知於法相至是名菩薩知於法相。\n案道生曰：無非法為法也。在人顯焉，而宣通於物，使人行善為主，故先舉善不善也。得理為善、乖理為不善，皆當其實，乃為法矣。常不常乃至淨不淨者，要在無倒於四，是法之正體也。若知不知者，法無無知故，復以知不知為法也。若解不解者，弘法在言，得旨為解，故復以解不解為法也。若真不真者，乖真為非法，故復以真不真為法也。若修不修者，弘法貴在修學，故復以修不修為法也。若師不師者，法表成師，故復以師不師為法也。若實不實者，既真則實，實顯則定乎是非，故復以為法也。僧宗曰：善不善者分二寶，其餘一切悉為法也。就文而尋，似通別未分二名之法。及其施名，致義既分，二寶別故，法與實相廣狹有分也。寶亮曰：知法者，雙知六行真俗二諦也。\n云何菩薩知於僧相至是名菩薩知於僧相。\n案道生曰：雖多無相，各一人耳。而法不可異，然後成眾無異，則常和則恒樂。非外所壞，名之為我。不容致漏，稱曰為淨也。弟子相者，眾非獨悟，居然有師也。可見之相者，眾理在人，故可見也。善者，莫能有違，斯則常善也。真不真乃至實不實者，性本是真，舉體無偽；未能究理，何以為實也。僧宗曰：謂常樂我淨者，先舉果地僧也。是弟子相者，因地僧也。可見相者，修中道解，見佛性也。寶亮曰：若極異體和，如是真僧也。若學地三乘聖眾，是弟子相也。若知此二種僧別，亦是如法修行者也。\n云何菩薩知於實相至虛空等法差別之相。\n案道生曰：常無常乃至淨不淨者，實相言理，故與法不同也。人自乖之，倒於四耳；四中無倒，理之本矣。善不善者，乖理故不善，反之則成善也。若有若無、若見若不見者，理隱似無，又若無可見也。若涅槃解脫及斷者，乖理成縛，得理則涅槃解脫及斷也。若知不知者，理中無有不知也。若證不證者，理隱似若難明，而晝然可證知也。若修不修者，修必得用也。是名實相非是涅槃等者，此七義理同，而義趣不一。不一皆異前後，會之為足也。僧宗曰：常無常者，當相為實也。寶亮曰：亦無異上實諦中義也。\n善男子！菩薩摩訶薩至為眾生故說有世諦。\n案道生曰：不見虛空者，虛空自表無空知空者為不見空，今以譬理結句後明也。若是無物名虛空者，如是虛空乃名為實者，有虛空相則是三界之物，以無物故乃是真實也。以是實故則名常無者，無物之空，理無移易，為常無也。以常無故無樂我淨者，既無空相，亦無常樂我淨。義在於無，不得云有，乃是所以有也。譬如世間無物名空者，形相空耳。而取無物為無相空，譬也。僧宗曰：唯慧眼見者，如無而見也。以光明故故名空者，以其有通光之用為空耳。虛空是太虛也。是物無之字，外道恒言虛空可造作；若解虛空非可造作之法，亦是如法修行也。故佛下借譬，言猶如世諦，實無其性。直自為眾生說有此因緣，然世諦從本來是空，未曾暫有。今虛空亦然，直以物無處故名虛空，何處復有虛空之可得乎？\n善男子！涅槃之體亦復如是至三菩提時名菩提樂。\n案道生曰：涅槃之體者，涅槃自表無涅槃，同於虛空也。斷煩惱處者，以斷處名滅，乃所以無滅也。即是常者，無滅之滅則是常樂，不令同虛空矣。寂滅之樂者，既云是樂，恐濫，故須明也。如來有二種樂者，謂無知之樂也。實相三樂。一者受樂者，橫計雖非無為，亦設斯樂也。佛性一樂者，菩薩佛性無樂，以當有菩提樂也。僧宗曰：涅槃之體直是斷煩惱者，政言解脫眾累，以眾累之無以為涅槃也。即常樂者，就智上說無，豈非常樂耶？雖非受樂，不同三受之樂，而是寂無苦，故稱樂也。如來二種樂者，以其不通因地故無受樂，實相通因果，故備三樂也。佛性一樂者，天真之理，非神明義，故非覺知與受樂。得菩提時名菩提樂者，即是寂滅樂也，更展轉施名，故言菩提樂耳。寶亮曰：明涅槃之體也，亦如虛空無有住處。佛果妙體，真如無相，豈得有處所可尋。然法性無性相，如虛空之無異。而所以異者，異在於至虛。既就體相作論，恐人懷疑，後更就用來辨，故舉常樂我來標其相也。佛有二樂者，寂滅樂，處體相作語；覺知樂，就用來辯也。實相有三種樂者，受樂者實，是虛中實。餘二不異。上是果，顯真實樂。佛性唯一樂，以當見故也。\n爾時光明遍照高貴德王至云何發是虛妄之言。\n案僧亮曰：有三重難。第一證身智滅是涅槃，非直煩惱滅也；第二證習滅是涅槃，非直煩惱滅也；第三證身滅三事即涅槃也。自期三月者，以時事重證身智滅是涅槃也。僧宗曰：此難之生，由前釋涅槃言直是斷處，承言為難。此有四句，斷處不應是涅槃也。難意引昔教，欲使涅槃同於空無也。初難言：魔來啟請，何故不入？佛自答：未有多聞弟子。當知以身智盡處，非直煩惱盡也。第二舉以菩薩決斷故，知不必斷處是也。第三魔復啟請，佛答言：却後三月當入。而此當入之言發自佛口，豈直斷處？第四難意，取初成佛便是涅槃。前第三成初句，今第四為成第二。寶亮曰：此下因於上，明涅槃直是諸佛斷煩惱處。物便致疑，謂言猶是昔日有餘涅槃故。德王今者作問來遣，凡據三種諭嬰兒事，明涅槃之虛實也。第一執無餘應是、有餘應非。何以然？如來昔在尼連禪河邊，告魔王言：我今未入。第二難，從「若斷煩惱非涅槃」下，訖「我今此身。即是涅槃」來，非但無餘是，有餘復應是也。何故爾？佛昔告生名婆羅門言：我今此身即是涅槃。如來身未滅，而言即是者，不當用有餘作涅槃耶？第三難言：論理不應兩是。不爾，應一是一非。若二俱非，佛云何發是虛妄之言也。然此中難辭雖多，正難意不出此三。從「在毘舍離國」以下，悉來證第一難，無餘應是涅槃意。如來既自期三月，不當即用死滅為涅槃耶。\n爾時世尊告光明遍照至凡所發言誠諦無虛。\n案僧宗曰：答四難也。寶亮曰：答第三難。明自非機感，佛則不言。以物情所宜，故有此說也。\n善男子！如汝所言波旬往昔至便謂如來入般涅槃。\n案僧亮曰：默無所說便是涅槃者，答初難也。寶亮曰：此下答第一難，明魔王不識涅槃之真體。謂佛直爾默然不說法，便是涅槃也。\n善男子！如來不說佛法眾僧至清淨二法無差別耳。\n案寶亮曰：就略答中，先開三句，釋所以覆相說之意也。明佛初出世，眾生智淺，未堪深法，不得說同體三寶，正得說斷滅無餘作常住清淨無差別也。\n善男子！佛亦不說佛及佛性至常恒不變無差別耳。\n案僧亮曰：第二釋，亦不說佛性與涅槃是一體，但說無餘空涅槃作常恒不變者也。\n善男子！佛亦不說涅槃實相至常不變易無差別耳。\n案寶亮曰：第三釋，明于時亦不得說涅槃實相是一體，唯得說無餘空作常相，實不變易無差別也。\n善男子！爾時我諸聲聞弟子至却後三月當般涅槃。\n案寶亮曰：所以唯得說無餘空作實者，為有放逸弟子故也。\n善男子！因如是等惡比丘故至而我實不畢竟滅度。\n案僧亮曰：答第三難。三寶義異，常住清淨不異，故說一不三也。寶亮曰：廣呵聲聞弟子之失，歎識六行之得也。若果會偏學，已會聖者，此中不應言聲聞之人；是魔眷屬，非我弟子。\n善男子！如生盲人不見日月至却後三月我當涅槃。\n案寶亮曰：為聲聞作譬也。\n善男子！如來懸見迦葉菩薩至却後三月當般涅槃。\n案寶亮曰：明直是如來現嬰兒行，接化下愚，宜須此說也。\n善男子！何因緣故我於往昔至魔王波旬不般涅槃。\n案僧亮曰：答第四舉昔旨以成難也。僧宗曰：舉第一難以答也。昔言未有多聞弟子者，欲為五比丘等，故言不入，非即是真涅槃也。寶亮曰：次答向未有多聞弟子意，我爾時為一人故，根栽應熟，所以不入涅槃。\n善男子！有名涅槃非大涅槃至亦得稱為大般涅槃。\n案僧亮曰：答第二難也。明見佛性故，得名常樂。若不見佛性，則習氣未盡，不得常我；但分段苦盡，得名樂淨耳。僧宗曰：答第二問也。明菩薩少分斷故，未足可名也。寶亮曰：次答第二有餘難也。昔指煩惱無處為有餘，不指身智盡。今日據身心上立，隨行人所斷，除因滅果，故稱之為有名涅槃也。\n善男子！般涅言不槃者言織至無障礙義乃名涅槃。\n案僧宗曰：廣釋不織等義，為成真涅槃義者也。\n善男子！有優樓迦迦毘羅至具足成就第七功德。\n案僧亮曰：既已事證，重釋涅槃名義於滅有也。斷煩惱不名涅槃者，斷煩惱是智也，煩惱不生是滅也。僧宗曰：已明菩薩未極，唯佛是極，則第四難自然釋也。寶亮曰：此是因中小分無苦，非一切苦盡，故不名大涅槃也。佛果妙體，生死既盡，無患累體，不復生煩惱，具一切德，始名大涅槃，非直是煩惱無處也。是故以五法同體來證今涅槃與昔日異也。何者為五？一明佛不更起煩惱；二明體窮如理；三明鑒境已周；四明普應無滯；五明體是實相。既備此五德，妙有常存，豈非今昔涅槃之異耶？\n大般涅槃經集解卷第五十一\n8大般涅槃經集解卷第五十二\n廣釋心性本淨不與貪俱　四句釋貪義有心共貪俱生不共貪滅等\n德王品之第八\n善男子！云何菩薩摩訶薩至心善解脫慧善解脫。\n案僧亮曰：凡九法，聲聞求佛次第也。初四法，分段因果中，三法修行大乘，後二法成佛事也。寶亮曰：九事，下文自次第釋也。五陰為果、五見為因，因斷故言斷陰耳。寶亮曰：夫功德之名，是讚歎之稱。而第八功德，以九聚法為體，始學者之所行，資涅槃之要路。大論九聚，不出兩意：初有二聚，明其所離；後七聚法，談其所得也。其所離者，謂除於五陰，及於五見。若述其所得，乃有七聚。七聚之中，復不出自行外化。故守護一事，及與四等，通為被物。然此兩事，要於曠濟邊美，就化他而作位；餘六念等五聚，悉據自德而受名也。\n善男子！云何菩薩除斷五事至以是義故方便令斷。\n案僧亮曰：小乘厭苦，除斷五陰也。寶亮曰：既依六行，理以忘懷，亦無有善。而不樹故，積劫為心師，要依此理教而得出也。是以始學之家，先觀五陰為本。既達身是虛，必修善而斷，故今先觀五陰為始也。受有百八者，此是一方之數。受是三受，三受有二種，謂淨受不淨受。就六根中作位，兩受皆然，則一根中有六。若六根具六，便六六三十六。就三世中往分，便成百八受。\n云何菩薩遠離五事至是故菩薩防護不近。\n案僧亮曰：欲滅五陰，先除五見也。寶亮曰：第二聚也。見是推求之性，耶執之重位，因於此五能廣生六十二見。菩薩知此是生死之本，所以防而不起也。\n云何菩薩成就六事至是名菩薩成就六事。\n案僧亮曰：道見由道，次第說道也。聞修定在死尸間，多怖畏，令修六念以除其畏也。僧宗曰：前三念是外念，次戒施是內行，後念天是未來果也。寶亮曰：第三聚也。自佛出世便有此六矣，〈梵行品〉已廣釋也。\n云何菩薩修集五事至是故菩薩勤心修集。\n案僧亮曰：由念成定。初四禪，後一是慧。具此四法，則離分段苦也。僧宗曰：初知定者，謂禪定也。「以音聲刺起覺知之心」下，次明諸禪也。寂定者，二禪定堅固，不為覺觀所亂，諸識滅為寂定也。身心快樂者，三禪樂支滿是也。無樂者，四禪以上至非想，無四受之相。因此四定，能發首楞嚴也。寶亮曰：第四聚，五事：一謂知定，初禪定猶未免覺觀，故受知名。二寂定者，二禪覺觀已滅，心慮轉靜，外緣難動，故稱寂定。三受快樂定者，二禪猶為喜所漂流，未若三禪喜踊已斷、身心怡泰，故受快樂之名。四無樂定者，四禪滅樂，無復有分別之念，以捨受為體，故稱無樂定也。若能得此四定，於緣中忘相，稱真俗二諦，智慧解窮，名首楞嚴定也。\n云何菩薩守護一事至是故菩薩守護一法。\n案僧亮曰：始發心求佛也。寶亮曰：第五聚也，謂菩提之心。菩提名道，此行人始習心也，一則遠求佛果、二為拔彼蒼生。若能守護此心，必剋菩提也。\n云何菩薩親近四事至是故菩薩繫心親近。\n案僧亮曰：長養菩提，由四無量也。寶亮曰：第六聚也。向雖辨發心，若不造行，則果無由得。今明外化，以與四等三心，願彼我同安。若習此慈成，登於初地。雖有四異，通為一慈，但從其始學就階級而明耳。\n云何菩薩信順一實至是故菩薩信順不逆。\n案僧亮曰：四等成就，得入大乘也。寶亮曰：第七聚也。實謂大乘無相之解，菩薩知取相為過，捨相是道，理歸一實，更無異塗也。\n云何菩薩心善解脫至昔所不至而今得至。\n案僧亮曰：入大乘故，然後具有二事也。寶亮曰：餘第八第九兩聚，但義分為二心。所以不自在，由愛著為礙；若鑒境慮明，必由無障。今煩惱既盡，無惑可拘、闇用都除，名心解脫。若有迷之時，於境不明。今無礙可障智，故名慧解脫。然初學之家，必從淺之深，故先據陰為始、成智慧為終也。\n爾時光明遍照高貴德王至心解脫者是義不然。\n案僧宗曰：難前第八心不應解脫。尋初以實法為難，廣設譬明心無縛解也。第二難意貪亦是有，以心本有貪性，則不可得解。第三言見相然後方生者，以此證貪不但在於心中，境中亦有貪也。正以心中有貪、境亦有貪，體性如之，豈可改耶？第四難，言不定也。若於一緣定起貪者，則定以不淨觀除之。今一境，或時生貪、或生瞋癡也；心亦不定，或起於貪、或起瞋癡。是則心之與境二俱不定。既為不定則不可斷，既不可斷則無解脫也。寶亮曰：於未達之流，觸事成執，便謂心本無繫，不應稱為解脫。故德王今者，出四家定性之執，請佛解釋，證耶非而顯正是也。第一家云：六識初造緣，當於心位。然貪瞋用起，要在行陰前；識心之時既未有貪，云何言繫？下便引八事來，證成心無繫義。第二家執言：貪亦是有，明貪瞋乃至解脫悉一時竝有，事如束竹，但用有前後，故不作二種譬來證也。第三家執，從「譬如鑽火」下去，明眾緣中各有少許貪。如五緣生眼識，一一緣中盡有識性用，要聚合共生貪也。第四家執言：心亦不定，貪與解脫為自性，悉不從因緣。\n何以故？心本無繫至何等因緣而能得繫。\n案僧亮曰：上說得三解脫之行，得中道空義。將說中道，先說不會中者有三也。先說因中無果者。心本不繫者，如眼識取色未有煩惱，不為煩惱所繫也。僧宗曰：貪與淨心，一起一滅未曾相值，所謂諸法不相待，乃至一念不住也。\n如人搆角本無乳相至云何貪結能繫於心。\n案僧亮曰：心時無貪則非貪因，因尚不生，何因而繫心也。\n世尊！譬如押沙油不可得至云何而言心得解脫。\n案僧亮曰：心與貪垢，淨穢不俱也。何能污心者，設貪後起，前心已過去，一有一無，何能污心也。\n世尊！貪亦是有若貪無者至若心有貪云何見相。\n案僧宗曰：第二難也。譬如人見畫女者，此防伏釋也。他人通言：遇緣起貪，貪由於境，何必在心？若作此通者，今復以譬遮之也。如畫女生貪之時，此畫豈是貪耶？當知在心也。\n然後方生不見相者至諸佛菩薩而不生耶。\n案僧亮曰：第二說本有貪，以貪為性，亦無解脫也。此明不獨心有，緣中亦有也。僧宗曰：第三文也。若境中有貪，而心復有貪性，二處相資其性則重，故墮惡道。\n世尊！心亦不定若心定者至修大涅槃心得解脫。\n案僧亮曰：第三不定門。明心定則無貪，不定則無心，皆無解脫。下類爾也。僧宗曰：第四難也。\n爾時世尊告光明遍照至一切諸法無自性故。\n案僧亮曰：上三難求法定相；求定皆無，善其能解也。僧宗曰：答第一難也。亦不為貪之所繫者，實法則無繫也。亦非不繫者，假名道有繫也；解脫非解脫亦如是也。非有非無者，實法當分自滅，故非有移時不滅；以其相續而言非無，終一法也。非過去者，非過去獨有縛解，乃至見伏，未來亦爾。言假名相續，經移三世，得言本縛今解也。正以如假實之旨，則初難釋也。寶亮曰：將欲非其所執，故先略解正義，然後破其執心也。亦不為貪結繫者，前識心未起貪，故言不繫。亦非不繫者，此語有二種：一實錄中辯繫、二假名相續中明繫。如先起一念貪，自未有治道來翻，得言心常被繫縛，此是實錄繫也。若相續道，語用後來，繫前乃行，心方起貪。要後心起貪，染累於前，亦非不繫也。非是解脫者，道心起時，無惑可斷，故非解脫也。本癡而今解，亦非不解脫也。若因緣未會，故言非有；緣會便起，故言非無也。非三世者，明三世中當體即滅，過去已無、未來未起、現在不停，云何有貪！何以故？法無自性也。\n善男子！有諸外道作如是言至色有著義心有貪性。\n案寶亮曰：次非外道耶執也。先第三家為始至第一，然後非第四家也。非第三家言外道無智，云眾之中各有貪性，此悉是耶執。\n復言凡夫心有貪性至雖作此說是義不然。\n案僧亮曰：成其偏見，非先所說有者之失。悉無有果者，成說無之過也。僧宗曰：正義所明，諸法無定，緣會則有、緣離則無。以無定故，其二難自除也。寶亮曰：次非第二家。\n有諸凡夫復作是言至麁無常故果亦無常。\n案寶亮曰：非第一家執也。謂細廣則常、麁故無常，如識心無貪，第四方有貪也。\n善男子！有諸凡夫復作是言至輪迴六趣具受生死。\n案寶亮曰：非第四家也。有為生滅之法悉從緣起，故非自然也。\n善男子！譬如枷犬繫之於柱至從非想退還三惡趣。\n案僧亮曰：細即是常、麁即無常者，微塵合則成緣，散則歸本。塵常而緣無常，塵無緣也。不能知心因緣者，著因果有無，不知心因緣也。寶亮曰：以六譬總呵外道之計也。\n善男子！諸佛菩薩終不定說至非有非無果。\n案僧亮曰：已說有無者之偏，欲明四執皆不會中道，答第三不定難也。僧宗曰：答第四難也。有無不可定說，但有則眾緣故生。一境起三乃至無量，亦復何嫌？但使識解惑之緣耳。寶亮曰：下去解正義。將明中道，故先出耶說。若當定作此四句，計因中有果、因中無果、半有半無、非有非無，皆不免生死，必繫屬於魔說。若從容稱當中途，不乖正理、心無所執，此名中道。諸佛菩薩雖說說法非有非無，亦不決定有也。若是有者，可得定說有即不有，亦無無可無，云何決定？如五緣生眼識，若少一緣，識則不生。然此識亦不定屬一緣，復非中間緣具便發而非有非無。以從因緣起，故名為有；體無自性，便說為無。若作如此之說，體萬法虛，離有離無，是名正義。\n若言因中先定有果至不知心相及以貪相。\n案僧亮曰：釋所以不說見說者之過也。寶亮曰：既已略明因緣之法非定有定無，下即出惑體以對之。從緣起，所以非無也；貪無自性，所以非有也。貪之與解脫，皆無自性也。\n善男子！諸佛菩薩顯示中道至非有非無而不決定。\n案僧亮曰：非無不偏，故名中也。雖復中名是同，中義異故，言不定也。\n所以者何？因眼因色因明因心因念識則得生。\n案僧亮曰：識於四因非無。\n是識決定不在眼中色中心中念中亦非中間。\n案僧亮曰：識性是一，五處求之不可得故非有。\n非有非無從緣生故至說言諸法非有非無。\n案僧亮曰：稱名解義也。心於因中非有非無，是俗諦中道也。即論心性，從因生故有，無自生故無，是真俗中道也。若就空本而言，此有亦無、此無亦無，是真諦中道。\n善男子！諸佛菩薩終不定說至本無貪性故說非有。\n案僧亮曰：已說中道，方得正論心性不定。\n善男子！從因緣故心則生貪至二者隨大涅槃。\n案僧亮曰：心既不定，則縛解從緣生也。\n善男子！有因緣故心共貪生至不共貪生不共貪滅。\n案僧亮曰：開為四句，明於大理則通一切心。第一句云心共貪生、共貪俱滅者，此言不得局取。若就文為語，似如行者起貪，經三相謝，其生相時有、住滅已無。恐義必不然，故一家解云：小復長取。若行人起一念貪，經莫問其性滅，得言常癡。何故爾？既用法性為神解主於生死，俗諦用邊自可三相。就真諦邊往取癡，義恒在此。既是翻真之用，若無解來遣，那得已無？故下文言煩惱亦常，斷常煩惱故名無常。所以四時經教未出神明之妙體，唯就生死邊為論，但言起一念惑，三相即謝滅。故繼之為成就，亦不道有所屬。而唱此成就者，乃意在於真邊，今教方得現此意，故唱煩惱常。得知起貪後，從來得治道。來生相時亦癡、住滅時亦癡，故言共貪生，共貪但滅也。第二句有共貪生、不共貪滅者，若起惑已後，未得治道，常共貪俱生。今明從四念處觀去，至得無漏，永不復與貪俱。故後解現前，無復本癡，故不共貪滅，亦不道三相生滅法也。第三句有不共貪生、共貪俱滅者，若菩薩已得真解，無復有貪，而示現有貪，為接物生。若令道心得成者，此名不共貪生、共貪俱滅也。第四句言不共貪生、不共貪滅者，謂諸佛菩薩不動地。自羅漢辟支之流，皆正觀現前，皆不復與貪俱也。\n云何心共貪生共貪俱滅至心共貪生不共貪滅。\n案僧亮曰：俱生俱滅者，從死也。俱生不俱滅者，生死涅槃兩從也。\n云何不共貪生共貪俱滅至心性本淨性本不淨。\n案寶亮曰：二句但涅槃也。除不動地者，初不動地有共貪生而不共貪滅者，故除之也。\n善男子！是心不與貪結和合亦復不與瞋癡和合。\n案僧亮曰：上說共生，人謂心貪一時和合。今明不爾也。寶亮曰：定其位也。若心在此而貪居於彼，可使兩來共合。理既不然，云何和合耶，亦非不和合，遇境即起，但無別合法可得也。若淨心行緣則名為善，不淨心行境便名為惡，故諸佛菩薩破貪欲盡，無復惑障，故心得解脫。凡夫之人具貪欲結，煩惱所纏，常居中也。\n善男子！譬如日月雖為烟塵至從因緣故心得解脫。\n案僧亮曰：人謂不一時，故貪不能障心。以烟雲為譬，雖遠而能障也。寶亮曰：此下諸譬，明外道凡夫及與魔王俱樂生死五欲，永無出期，下自有合。\n善男子！譬如雪山懸峻之處至摛捕彌猴負之歸家。\n案僧亮曰：雪山者，與縛解為譬。俱不能行者，譬解脫也。人不能行者，譬初縛後解也。二俱能行者，譬俱生俱滅在生死也。\n善男子！譬如國王安住己界至繫屬魔者心不清淨。\n案僧亮曰：總譬不從理是縛、從理是解，大明縛解也。\n復次善男子！若見諸法至具足成就第八功德。\n案僧亮曰：顯見法之惑，是不從理也。說見有三：初廣斷常見也；中但說有；後說我見是本也。\n大般涅槃經集解卷第五十二\n9大般涅槃經集解卷第五十三\n辨信　辨直心　辨戒　辨善友　辨多聞　論闡提有佛性義　釋闡提名　釋九地菩薩見法有性所以不見佛性　明法佛有二種說一者有性二者無性為眾生故說為法性為諸賢聖說無法性　辨菩薩無所見即一切法　辨大涅槃空　出阿難不見空事　辨信不信相\n德王菩薩品之第九\n復次善男子！云何菩薩至四者親近善友五者多聞。\n案僧亮曰：第九病行功德也。病行說五行之始也。信為行首，故先說也。質直者，信惡則不作、信善則勤行，故次說直心也。身口之惡須戒，故次說戒也。行善須師，故次說善友。近善友而聞法，故次多聞也。僧宗曰：既通廣前三行，隨明戒定有相似處，即雜廣上義也。寶亮曰：以此法為體，從信心為始，乃至多聞。\n云何為信？菩薩摩訶薩至脩大涅槃成就初事。\n案僧亮曰：信三寶者，知歸處也。然歸必須行，以施為行始，次說施也。行即是乘，乘有實假，次說二諦。以一乘是第一、二乘是世諦，下釋云速得解脫者，小乘是遲，今說為速，於小者是速，若不說小則永處生死。說則離故，故名速也。聖人性者，不壞信也。寶亮曰：夫信有三品，從外凡夫訖聞慧中人，悉通名為信。信乃萬階，要居不定位故，來為下品；若信首五根立，至世第一法，名曰中品信；受得真無生解，去至九地，通為上品信。然此中所明，信取於中品。何以故？因此信立，資之入空，登見諦道。自此以前，下品之信非不遠藉，但未是堅固。位既未定，所以不錄。若遠途而相承，理故忘言。然入佛法海，要須信為首。此心亦立，佛法中寶自然次生。是故今者先標歸三寶為初，表信立之始也。雖復信有三寶，若不信有行六度之因，其行亦不成，是以經文廣列所信之事。然此中列信境，出二種第一義諦。先信於二諦者，信生死是妄有，即體無性，此據《大品》以來開空有二門，後更稱信。第一義諦者，信神明妙體真如之第一。故知今教所明真者，非昔教之性空。若此信一立，便識生死虛妄，依如來藏有脩道斷癡、除因滅果，顯出法性之涅槃也。\n云何直心菩薩摩訶薩至若生煩惱則墮惡趣。\n案僧亮曰：先就化物邊辨直心，後更約事明，但使關理，莫問耶正皆稱直也。\n如是菩薩若見眾生至發阿耨多羅三藐三菩提心。\n案僧亮曰：終不說之者，說惡增二罪、讚善長二福也。云何為善所謂佛性者，善中之少，唯闡提也。寶亮曰：謂正因性也。唯此為真善，而非是緣中所生者。若舉用來明者，能得於善果亦名曰善。為物說言身中有佛性，令心歡喜，發心行道。\n爾時光明遍照至發阿耨多羅三藐三菩提心。\n案僧亮曰：難意謂若闡提聞讚佛性而發心速者，上云不治之義則非也。舉上五行之始，闡提不可治之文。此第一難也。僧宗曰：第一有三種病人者，難直心也。言不應歎佛性發菩提心也。何以爾耶？上說三種有自然可差、有畢竟可治者，如其自差，則不假歎性；知其必死，雖歎何益？雖引三人，意欲取二人為難。寶亮曰：德王仍設五難。所以建章唱言：初發五事悉得成就者，若此五事成則能除病，若不成就便不能治病。今去還明三種病人，故知廣病行。第一難言：如來上說三種病人，第三人聞法不聞法自然得佛。今云何言讚嘆佛性，令眾生方發心耶？\n世尊！若遇善友諸佛至得阿耨多羅三藐三菩提故。\n案僧亮曰：第二難也。僧宗曰：第二難言不能發心，復不然也。若言有性，必當成佛。寶亮曰：第二難言，第一人若聞法不聞法皆不能發。是亦不然。此人有佛性，佛性是善，自能向佛。佛何故言都不能發心耶？\n世尊！如佛所說何等名為至云何佛說斷諸善根。\n案僧亮曰：第三難也。僧宗曰：第三難言不可治。若遇不遇俱不可治者，夫為惡不過闡提，此人既有佛性，此不可斷，當知斷善之言未為理實也。如佛昔說十二部經，善有二種者，此第三家子句言：既不斷佛性，便是性在身中。既在身中，便應遮地獄。此就見用為難也。寶亮曰：第三難不應受闡提名。就此難中開為兩關：若闡提有佛性，佛性是善，何故言斷諸善根名一闡提耶？後關言：如佛昔說十二部經，善有二種，一常二無常者。難意用正因性善作常，緣因善作無常。若如此，緣中所生善，虛而無力，可不能遮地獄；正因性是常，力用應強，何故不遮一闡提不入地獄耶？\n如佛往昔說十二部經至作如是說言一闡提。\n案僧亮曰：第四難也。\n世尊！若因佛性發阿耨多羅至三菩提無有是處。\n案僧亮曰：第四難也。僧宗曰：第四難言因佛性自然成佛，不假廣說十二部經。寶亮曰：第四難，從「若因佛性發無上道心」下，明佛性力強，應自然成佛，何須廣說十二部經勸人修行。下即引二譬來，助其成難，喻正因力應自至於佛也。\n世尊！諸佛如來說因果性至如是之義云何相應。\n案僧亮曰：第六難也。僧宗曰：第五執因中已有佛性，故得成佛也。寶亮曰：第五難言，說因果性非有非無，亦復不然。若因中無果，云何能生佛菩提樹？正以有故能生也。\n爾時世尊讚言：善哉善哉至能摧波旬所立勝幢。\n案僧亮曰：將欲答問，先讚歎也。僧宗曰：答中先答第二，次答第三，次答第三家子句。因答子句，義勢似答第一第四、別答第五也。寶亮曰：將欲答難，先讚歎之。明已問得時，師徒二人互相稱譽也。\n善男子！如我上說三種病人至若不遇者則不可愈。\n案寶亮曰：釋二乘人。何以故？此人有九因緣不能去，若無此九事則去。何者為九？一知食不安而反食者，二乘人自知己所得果不如於他，而強執為是也。二多食者，二乘人求果心併故，所以不能遠取佛果也。三宿食未消而更食者，有漏中四倒伏而未斷，而今更起佛上四倒也。四大小便利不隨時者，執相心固，斷結不以理也。五病時不隨醫教者，不行菩薩大乘之化也。六不隨瞻病教者，不從善知識也。七強耐不吐者，強執二乘果為是，不捨小而從大也。八夜行者，無明心多也。九房室過差者，欲速滅此身無餘之樂。正有九病，若聞法即迴心而去；如其不迴，則難可開化。\n善男子！如我上說若遇不遇至若不值遇則不能發。\n案僧亮曰：答初難也。僧宗曰：先騰三種病人，未是答也。寶亮曰：先釋第三人決定去者，此人殖因久，自能向佛，不假聞法。\n如我上說若遇善友諸佛菩薩至何以故以命盡故。\n案僧亮曰：答第二第三難也。僧宗曰：答第二難也。其難言：既遇與不遇悉不能發，此人當得菩提。今答言：闡提時斷善根，及其後生善之時非復闡提。此人遇與不遇，俱不離闡提心，是故言不可治，不言斷當性也。寶亮曰：答第二難。言若闡提有佛性，決定不去，是亦不善。佛答意云：我言不能去者，此當闡提心時語耳，不言捨闡提心後亦不能去也。其未捨闡提位時雖有佛性，而非是善；若捨此心後，非復一闡提，云何不能去耶？\n善男子！一闡名信提名不具至諸善法故名一闡提。\n案僧亮曰：答第四難也。僧宗曰：此答第三難。其難言：不斷佛法，云何言斷善根？今答言：一闡名信，提名不具。信不具故，名一闡提。豈以無師佛性名闡提耶？寶亮曰：次答第三難。難言：闡提有佛性，云何名斷善根？佛今答言：不具信故，名一闡提。明佛性非信，善亦不從具生。眾生五陰是發信心之具。正因佛性既非善，又不從五陰具生，云何可斷？若正因佛性從五陰具生，然則眾生五陰是發佛性之具，經亦不應言佛性非信、眾生非具。以此義推，當知眾生五陰依正因性有，非是正因性依五陰有。然此中推檢，與《勝鬘經》明義一種，生死依如來藏有也，非如來藏依生死。故得知文義微，證理𥅟然矣。下去諸句，義例亦爾。但佛性非是緣中所生之善，又非是不善。何以爾？正因之性既不從方便而得，云何可斷？然能得善果，復非不善。闡提乃斷緣中所生者，故得一闡提名也。\n善男子！如汝所言至即墮三趣故名一闡提。\n案僧亮曰：答第五難也。僧宗曰：答第三子句也。以當有，故言有；既非已有，云何責能遮地獄耶？譬如王聞箜篌音者，此成向答也。言欲聞其音，必須方便，不可一往而求；佛性亦爾，要假方法也。因此仍答第一第四難也。其第四言：若有佛性，理然自成，何須說十二部經？今答言：雖是有性，要須說，亦如箜篌之音也。第一難言：若必不差，則不須治。今答言：雖不可差，既不斷佛性，若聞說十二部經，則為外緣之益也。寶亮曰：牽第三難後關來，仍答第四難云：一闡提實無果性。若使有緣因之善，可遮已不入地獄；即既無緣因善，云何得遮耶？登即引譬，明凡夫愚癡，無有智慧。聞佛說眾生身有佛性，謂言此五陰身即時已有一切種智、十力無畏，不假脩行臥地自成。責佛現有此不當是無道用心。然眾生之身，即時乃有正因，要應積德修道，滅無明障，闇黑都盡，佛性方顯。緣具之時，爾乃有用。其事如箜篌，要須眾緣具故聲方出耳。今一闡提，正斷於信心，故墮三惡道也。\n善男子！如汝所說若乳無酪至不訟彼缺名質直心。\n案僧亮曰：答第六難也。僧宗曰：答第五難。今言不得一向已有，以當有故言有也。如乳臥至一月，則不生酪。若以一渧頗求樹汁，至即成酪，以其緣具足也。若乳中先有酪者，何須待緣耶？難作能作者，言政以具此直心等五事，所以能為此難忍之事。乃至不惜軀命，深識空相故爾也。寶亮曰：答第五難執因中有果。今明萬法從緣，無有自性，若緣會則有、未會便無，豈容因中已有果？若已有果，何須眾緣？以無性故，故得成佛也。答難既竟，還舉前結句，以是義故，菩薩常讚人善，故名直心。結句後，偏就菩薩心約事來明直心也。\n復次善男子！云何菩薩質直至是名菩薩質直心也。\n案僧亮曰：向解釋未周，便致問難。答既已畢，更脩前宗也。寶亮曰：答難已竟，舉前以結旨也。\n云何菩薩脩治於戒至脩大涅槃是第三戒。\n案僧亮曰：尸波羅蜜者，無上四惡，能度苦海之稱也。寶亮曰：戒從信生，道心既正，所發之戒不見戒相，為波羅蜜也。\n云何菩薩親近善友至具足第四真善知識。\n案僧亮曰：一主浣衣者，知垢淨故，應教不淨觀也。一金師子者，知風火之氣，應教數息也。寶亮曰：真善友者，唯諸佛也。今命篇舉菩薩者，以具上三心，能近善友，復能為人作善友也。未具足故，乃引事為證。\n云何菩薩具足多聞至成就第五具足多聞。\n案僧亮曰：多聞本使息苦，不必文廣事多，唯在理深除惑耳。寶亮曰：第五具足多聞者，若隨言而取，唯是聞慧，不通思脩。然此中釋意，恐備合三慧。今辯多聞，便有六階，從淺之深，靡所不收。第一就小乘十二部明多聞。第二重置於十一部，唯取方廣經，亦名具足多聞。第三除《法華》以前經，十二部唯受持，今《涅槃經》為多聞也。第四就一四句偈，如雪山菩薩中說。第五直據常住二字。第六偏談法性妙體如如，常不說法、絕於言相，以為多聞。若能如此冥至理，最為第一多聞。\n善男子！若有善男子善女人至難忍難施亦復如是。\n案僧亮曰：難施能施者，作義是總，施義是別也。何者？外事橫來，能安為忍。捨由內起，能安為施也。\n善男子！譬如父母唯有一子至何以故脩空三昧故。\n案僧亮曰：舉二事，一謂慈悲、二謂解空。以此二事，不見其難，故能為難事也。寶亮曰：次從難作能作下去開為三事來，讚歎上成就五法人，正以資上所解，便悟萬法虛假。有所施為，不問自他、無復分別。若微有所存，便乖於理。何故如此？正集空智力爾，終日為物，竟無所為也。\n爾時光明遍照高貴德王至雖復脩空不能令空。\n案僧亮曰：欲明脩空之為益，故假難以顯之也。僧宗曰：一切諸法性自空者，承前言為難。前言以善識空，能為難忍。今問識空之旨，設二難也。若性自空，空則無見；若性不空，雖脩何益？僧亮曰：時眾於此空理恒生怖畏心，未能頓忘，故德王因此仍設二難，去物執有之心也。佛上言脩空三昧，無復瞋喜。今將開兩關，故先定言一切諸法，為當體性自空？為萬法不空，菩薩脩定之智，強使作空耶？仍結初難云：若性自空，何須脩空耶？第二難云：若性自不空，云何脩空令其空耶？\n善男子！一切諸法性本自空至諸佛菩薩是魔眷屬。\n案僧亮曰：非地水火風，不離地水火風者，五根是假色，是則根一而大四，故第一義空不離四，而說俗諦空也。俗諦空故，無一等四執為空也。非青非黃，破實色亦爾。非有非無者，具三中道空也。以相似相續似常也；凡夫不了，說有說常也。寶亮曰：就佛下答去，先遣第二難。言：一切諸法性本自空。萬有若是可得不空，有竟無可有，豈有可得有乎？既不可得，故知從本來不異空，但於病者為有、於覺者常無。故一家所引如虛空華，於不病者未甞有也。雖於病者為有、於不病為無，而不病之者亦非不知病者之妄見，故聖監之日二智無虧。是以〈梵行〉中言「一切世諦，於如來盡是第一義諦」也。從「色性不可得」下，更據法來明。先破假名色非四大者，明地水火風本來性空，無有自體。此明真諦不離地水火風者，不離四大有用。此是因緣虛搆，但有名用，明俗諦也。非青黃赤白者，次破實法色。明青黃色等，本來不有，此是真諦。不離青黃等者，亦是虛搆因緣妄有，但有名用，此明俗諦。有竟不有，亦無有可有；無竟不無，亦無無所無。法相如此，豈不空耶？正以菩薩具上五事，見萬法空，所以無復瞋喜。\n善男子！一切諸法性本自空至見一切法性皆空寂。\n案僧亮曰：次舉初問來答。法雖自空，若不脩空，則不識有為不有。要須體有，方得會空也，因此下即借譬來辨。如一切法性無常故滅能滅者，非別有一滅法能滅，即法體起時字之曰性，法體滅時謂之名滅。明萬法亦然，直體性空。故脩空見空，亦無有一空法來空此空也。雖引譬證體相是空，但人情於上譬中生疑。今且據向墖喻為語也。\n光明遍照高貴德王菩薩至空是無法為何所見。\n案僧亮曰：空者，便承聞為難異物本無具。難醎物本無醎性，而使作醎者，非空則為倒也。若唯空，復無所見，更成前難也。\n善男子！是空三昧見不空法至夜為夜相云何顛倒。\n案僧亮曰：法無常故滅能滅者，如木無常，火能焚之。生能生之者，牙有生相，水穀能生也。善男子見不空者，答其初難。不言性不可空，就世諦假用於眾生心之所見不空。今如假而識，即是照空，是以非倒也。如貪等，但就世諦是有，得惡果報，乃至色性亦如是也。若凡夫定執為實，可使是倒，明菩薩不作此解，非倒也。以夜為晝則為倒，此明如假而知、如空而識，豈為倒哉？\n善男子！一切菩薩住九地者至以不見故則見佛性。\n案僧亮曰：見法有性者，見空則見常也。九地不見常，以不見空，是故十地但少見也。寶亮曰：經文正自如此，故知九地以來唯見無我空，非真無相理也。既所觀是事無非真我空，故言見法有相，非是執性見有，正以脩無我多，故未能見佛性也。\n諸佛菩薩有二種說至以是義故脩空見空。\n案僧亮曰：雖漸教說有，終期為空者，見法空故，脩空三昧令得見空。無法性者，亦脩空故。以是義故，脩空見空也。寶亮曰：有法性者，云有世諦用也。無法性者，明本來是空。正以不見空故，令脩空以得空，是以脩空三昧也。亦因脩空故見諸法空也。\n善男子！汝言見空空是無法至見一切法性無所有。\n案僧亮曰：法性無有，菩薩則無所見。與法理會，假稱為見，實非見也。寶亮曰：次答後關也。實如汝問，若存有所見，非謂為見。菩薩所見，故見佛性也。\n善男子！菩薩不但因見三昧至見一切法皆悉是空。\n案僧亮曰：不但三昧見空，六度亦空也。寶亮曰：遍歷六度萬行，明無性相。\n是故我在迦毘羅城至成就具足第九功德。\n案僧亮曰舉事以證釋也。\n善男子！云何菩薩脩大涅槃至入大涅槃常樂我淨。\n案僧亮曰：以自涅槃：復能教人：令得涅槃為體也。此先說自得者也。僧宗曰：第十功德，以三十七品為體者，此三十七品即有戒定慧，可以廣前。隨於三行之中，有明戒定慧處，悉可以廣也。何等眾生於此經不生信者，言於經生信則能行三十七品終得成佛；若不生信則永淪生死。明十功德既畢，冥誡未來，可不染生敬信也。\n為諸眾生分別解說至若不信者輪迴生死。\n案僧亮曰：教人令得。\n爾時光明遍照高貴德王至於是經中不生恭敬。\n案僧亮曰：上說有信者得，不信者不得。今問信不信相也。\n善男子！我涅槃後有聲聞至是名甘露貿易毒藥。\n案僧亮曰：說破戒者不信。\n以如是等惡比丘故至不能信順是涅槃經。\n案僧亮曰：破見者不信也。\n善男子！當爾之時若有眾生至即見佛性入於涅槃。\n案僧亮曰：還結信者不治自差也。\n爾時光明遍照高貴德王至具足成就第十功德。\n案僧亮曰：領解也。\n大般涅槃經集解卷第五十三\n大般涅槃經集解卷第五十四師子吼品第廿三\n舉十一事釋師子吼義　師子吼六問問佛性　答第一問　答第二問　答第三問　答第四問　顯眾生不見佛性無明䨱故又未能度十二緣河猶如菟馬辨十二因緣因重果義　辨十二因緣甚深不斷不常非二乘所見　辨見十二緣智有四種　辨十二緣則是中道佛性\n師子吼品第二十三\n案僧亮曰：答第三十四問：一切諸法中，悉有安樂性，唯願大仙尊，為我分別說。上長壽、金剛因果，五行、十功德，義有多塗，大而言之，不離涅槃因果佛性。今明性名雖同，因果相異，識之則不違，如師子吼問是也；不識則違，後迦葉問是也。說法既久，人情已怠，故命眾令問。而師子吼好問佛性，即以問者為品名也。僧宗曰：自前以來，第一明經理教，是經之正經也。既教圓理滿，能滅惡生善，力用彌曠勝於餘典，故第二廣歎也。既如此勝益，豈可不依經修行？故第三廣明五行十功德也。夫行之所生專在照境，境中之妙唯佛性，自此下答第三十四問，一切諸法中悉有安樂性也。夫聖人互相影響，知答時在此，因機致問，發言雖復對師子吼，而其旨所指實答迦葉問也。寶亮曰：〈師子吼〉、〈迦葉〉同答第三十四問。上已明行體，今次明所發行之緣。若當不識因果之性則不成中道，故次就緣中以問行也。今者廣明因果性體，使物識而行成，早出於生死。智秀曰：經之大段第三，重明佛性義也。大判有八段：第一設六問并答論佛性；第二明中道；第三明縛解；第四辯修道；第五明轉障；第六勸；第七辨不退；第八廣歎也。明駿案：前五行十功德廣行，此下兩品廣境也。大判八段，不異此釋。\n爾時佛告一切大眾至有來問我不能答者。\n案僧亮曰：上說因果皆名佛性，若不說識其異則因果俱昧，昧則生疑，疑則有無未判，故命令決疑也。僧宗曰：將明因果佛性之境，故先廣列所疑，勸令問也。僧亮曰：發悟不同、機緣不一，今宜須縵告。為眾人之道，故歷舉法問以為。寶亮曰：大判師子吼所論，不過十段。第一師子吼有六問，佛有六答，先往復辨，彰定因果性體。夫脩道若心無所據，則行亦難進，故先明因果性，令指南有在。第二勸信。若於因果性中信心未決者，勸依十二部經，約應佛觀因觀果，觀如來身口二業所以而現。若為於物、不為己身而現世者，得知天下有至極妙果，其理必然，令可得相與修因往趣也。第三明縛解。若於此因果性信心不立者則名為縛，若能安於大理深生決信則謂為解。第四辨修道。若欲從縛得解，要因修道，故次縛解後明有道可脩。第五明轉障。但群生聞此玄言，難為心用，若不以近事來誘，則無容入理。故云應修身戒心慧，能轉重業，人天中輕受；如其不爾，輕業重受。故第六因明勸修。欲得速離重障，要須修道，若不如此難得離障。第七出能脩道人。眾生既聞有修道，未知修之方法，故今廣明其相。第八歎脩道人德。凡夫心志狹劣，謂言日一麻一米，苦難可忍。是以次辨此人之德，明行法得味不覺為勞，居苦接化如三禪樂。第九嘆經。自不此經中覺，則無由行成有不思之德。第十嘆佛經句。佛居化主，而能使蒼生蒙法得樂，恩德如此，那可不歎？\n爾時會中有一菩薩至如來大慈復垂聽許。\n案僧亮曰：縱佛不命問，次已至慈旨爰降，即聞命矣。寶亮曰：眾時得悟，宜在於師子吼，故所以應機而出。\n爾時佛告諸大眾言至是故今於我前欲師子吼。\n案僧亮曰：不談問者之德則聽者不至，故厚加讚歎也。欲師子吼者，師子是無畏之號，唯佛乃具。十地菩薩具三行，能學佛吼，德亦不淺也。寶亮曰：所以先讚歎勸大眾設敬供養者，欲使受悟者發殷重心故也。\n善男子！如師子王自知身力至能師子吼真師子王。\n案僧亮曰：敘佛吼之義，初身力智是果也，三行是其本。佛具此眾德，故能吼也。四足是戒，三行譬巖穴。振尾出聲者，出大悲之事。寶亮曰：身者，法身也。力者，十力也。牙齒者，一切種智用也。四足者，四如意足也。安住巖穴者，四禪深寂也。振尾出聲者，大慈悲也。\n晨朝出穴頻申欠呿四向顧望發聲震吼。\n案僧亮曰：此四德者，頭捋吼益之相也。寶亮曰：此下正述如來應三界化眾生也。晨朝者，眾生機發開悟之謂也。赴彼之感，出四禪之穴也。頻申者，放光動地也。欠呿者，說法也。四向顧望者，譬四無礙智也。\n為十一事。何等十一至諸大香象怖走失糞。\n案僧亮曰：說為益事也。\n諸善男子！如彼野干至終不能作師子吼也。\n案僧亮曰：舉聲聞無師子吼也。\n若師子子始滿三年則能哮吼如師子王。\n案僧亮曰：舉菩薩有師子吼也。\n善男子！如來正覺智慧牙抓至安住四禪清淨窟宅。\n案僧亮曰：合前穴中事也。\n為諸眾生而師子吼摧破魔軍。\n案僧亮曰：合第一，現作師子也。\n示眾十力。\n案僧亮曰：合第二，試自身力故也。\n開佛行處。\n案僧亮曰：合第三，為令住處淨故也。\n為諸耶見作歸依所。\n案僧亮曰：合第四，為令諸子知處所故也。\n安撫生死怖畏之眾。\n案僧亮曰：合第五，為群輩無怖心故也。\n覺悟無明睡眠眾生。\n案僧亮曰：合第六，為令眠者得覺悟也。\n行惡法者為作悔心。\n案僧亮曰：合第七，放逸諸獸不放逸。\n開示耶見一切眾生令知六師非師子吼故。\n案僧亮曰：合第八，為令諸獸來依付故也。\n破富蘭那等憍慢心故。\n案僧亮曰：合第九，調香象故也。\n為令二乘生悔心故至諸菩薩等生大力心故。\n案僧亮曰：合第十也。\n為令正見四部之眾至四部徒黨不生怖畏故。\n案僧亮曰：合十一。\n從聖行梵行天行窟宅至如來常住無有變易。\n案僧亮曰：合後四譬，說所吼之法，互說令義盡。\n善男子！聲聞緣覺雖復隨逐至而亦不能作師子吼。\n案僧亮曰：合野干也。\n十住菩薩若能修行是三行處當知是則能師子吼。\n案僧亮曰：合師子子三年必能吼也。\n諸善男子！是師子菩薩至供養恭敬尊重讚歎。\n案僧亮曰：舉譬總結，勸恭敬也。\n爾時世尊告師子吼至汝欲問者今可隨意。\n案僧亮曰：讚歎既畢，重勸問也。\n師子吼菩薩摩訶薩白佛言：世尊！云何為佛性。\n案道生曰：問佛性體也。僧亮曰：第二問佛性體也。僧宗曰：凡六問。前三問，問因果性；後三問，問見義，以證有也。此問果性也。果是宗極，所以命言先問也。下答以覺了神慧體相不改為性也。本有天真之理，在乎萬化之表，行滿照周始會此理，不離神慧而說性也。寶亮曰：舉因果兩體為問也。為者，言作也。謂作若為名果性體？作若為名二因性體耶？\n以何義故名為佛性。\n案僧亮曰：第二問性義也。僧宗曰：此問因性也。謂不改之義可得在果，而因中以何理而稱性耶？寶亮曰：責所以因果性體，有何所以得受性名耶？\n何故復名常樂我淨。\n案道生曰：從「以何義故」至此，第二問也。既問佛性以種生為義，以若生滅故，云何故復名常樂我淨耶？僧亮曰：第三問所以得稱常等四義也。僧宗曰：通因果問也。寶亮曰：偏問果性。何故獨稱常樂我淨耶？\n若一切眾生有佛性者至一切眾生所有佛性。\n案道生曰：若佛性不可得斷，便已有力用，而親在人體，理應可見，何故不見耶？僧亮曰：第四問若身中必有，何故不自見耶？僧宗曰：舉見以辨有無義也。寶亮曰：此問障法也。若必有者，何故不見？\n十住菩薩住何等法不了了見？佛住何法而了了見？\n案道生曰：不疑菩薩不了了，乃嫌得見耳。佛性妙絕，備眾善乃見。菩薩住何等法而得見耶？僧亮曰：第五問也。僧宗曰：下有二難，同顯見義，而此問據行也。寶亮曰：此問除障法也。\n十住菩薩以何等眼不了了見？佛以何眼而了了見？\n案道生曰：既云得見，以何眼見耶？乃以佛對之耳。僧亮曰：第六問也。僧宗曰：前據行以辨見，此據眼者，正以因之異也。寶亮曰：問所以不了。十地何眼故不了？佛五眼之中，用何眼而獨了了耶？\n佛告：善哉善哉善男子至諸佛世尊以何眼見。\n案僧亮曰：福德智慧，義有短長也。何者？夫作罪則從情為易，修福則逆心為難。難則自策乃成，易則不課自起。以苦滅樂興謂福，以得不喪謂德也，是則一切眾善無非福德。於中了真者，別名為慧耳。是以無學之地，皆得具其二也。僧宗曰：前後致歎，蓋發時人之心耳。寶亮曰：明具此莊嚴，乃識此因果之理也。\n師子吼菩薩言世尊至云何名為福德莊嚴。\n案僧亮曰：將辨其相，發問以起予。僧宗曰：請釋其旨，欲興後問。\n善男子！慧莊嚴者至乃至般若非般若波羅蜜。\n案僧亮曰：目地為行，皆以理解為稱，悉是慧也。凡夫取相之福，不能度生死，非福乃至非般若也。僧宗曰：下有三重釋也。此第一以住下為福，上住為智慧也。寶亮曰：第一從初地至十地，取緣中忘相正觀無漏空解為慧莊嚴也，取十地觀智為福德莊嚴也。乃是雙要，是從義取判也。\n復次善男子！慧莊嚴者至聲聞緣覺九住菩薩。\n案僧亮曰：聲聞至九地，有重到未盡，不能少見佛性，不得稱慧。上說凡夫，此說聖人。\n復次善男子！福德莊嚴至無有無果報無礙常住。\n案僧亮曰：學法為福德，無學為智慧也。\n善男子！汝今具足是二莊嚴至是二莊嚴能答是義。\n案僧亮曰：結二莊嚴，興問答也。\n師子吼菩薩摩訶薩言至一種二種者是凡夫相。\n案僧亮曰：上說緣有名福德、凡夫法。若爾者，諸法中無二。具二者不應問，況能答耶？\n佛言：善男子！若有菩薩至則能解知一種二種。\n案僧亮曰：能知一種二種者，一是涅槃、二是生死，皆就有中差別具二乃見，不應言有皆是到。\n若言諸法無一二者至一切諸法無一無二。\n案僧亮曰：謂說有無皆是世諦差別者也。\n善男子！若言一二至具二莊嚴者能問能答。\n案僧亮曰：凡夫不見常、不見無常也。\n善男子！汝問云何為佛性者至吾當為汝分別解說。\n案僧亮曰：將欲答問，先舉問而誡令善聽。\n善男子！佛性者名第一義空。\n道生曰：答問佛性體也。要當先見不空，然後見空乃第一義。第一義空，已有不空矣。佛始見之，故唯佛是佛性也。十住菩薩亦得名見，下至大乘學者又得名焉。所以舉第一義空為佛性者，良以義類是同，而該下學、用進後徒，不拘常義而無非是，必可以答無畏問也。僧亮曰：佛智之境是因性也。僧宗曰：答初問也。初問果，今答云以覺了為佛、下改名性為第一義空，舉境以辨果智之用也。境下不過常以無常，常是理中之極，故稱第一義也。空者金剛，以是體是苦集，不免壞敗，故可空也。寶亮曰：第一問有兩意，今答亦二別。且先出果性。佛果如如，以法性為體，無一切相，出百非之表，故名第一義空也。\n第一義空名為智慧。\n案道生曰：不兼見不名智慧也。僧亮曰：佛照境之智是果性也。所以境智雙舉者，智以照境為能。境若不深，無以顯智之能；若智照不明，無以表境之深。要以境智相發，智功乃顯也。第一義者是涅槃，涅槃真俗皆實，總名第一義也。空者是生死，生死是俗皆虛，總名為空也。僧宗曰：向已舉境，今明善識第一之與空者即名佛果能照之智慧也。寶亮曰：既解果性，今先舉體以取智。若不據用以辨體，無以表因果性異，故明佛果眾德唯以第一義空為體也。\n所言空者不見空與不空。\n案道生曰：單取前句，非第一義也。僧亮曰：釋境空也。生死以癡為本，無所見故也。僧宗曰：簡二乘人也。二乘人在無生平等之時亦稱第一，佛果居生死之表亦稱第一，人情疑是相濫，是故簡之，謂二乘皆不見空不空也。寶亮曰：佛果體圓，中道之解究竟，于時不復見空與不空為異，但一相無相，空與不空無可為異，故云唯有智者能見空不空。六行之解悉爾也。\n智者見空及與不空常與無常苦之與樂我與無我。\n案道生曰：明兼見者也。僧亮曰：釋境第一義也。涅槃以智為主，除顛倒故不空也。僧宗曰：雙識二理，謂佛菩薩也。\n空者一切生死。\n案僧亮曰：重釋空也。生死真則無性，俗則無常，故名空也。\n不空者謂大涅槃至我者謂大涅槃。\n案僧亮曰：重釋第一義也。涅槃真亦無性，俗則常住，故名不空也。寶亮曰：昔明世諦為有，以第一義諦為無。今明生死虛假，空無自體，故名為空；涅槃真實妙有，故名不空。是以一家所解，生死二時是不有，涅槃亦有二時不無也。何者？搆因之日，即體虛偽。及至觀解，照無一實。故兩時推求，並無自性，悉是顛倒妄有。今眾生神解，因時已有，修道所除，俗盡真現，兩時不空也。所以稱涅槃不空、生死為空矣。\n見一切空不見不空至不見我者不名中道。\n案道生曰：不偏見者，佛性體也。僧亮曰：釋佛智也。先辨偏見者非，佛以非是顯是也。僧宗曰：理而為論，豈有不識耶？就教而言，但一向唯作空解，解偏故不名中道也。\n中道者名為佛性。\n案僧亮曰：舉不偏之見，以顯照無不周，所以稱佛也。僧宗曰：指果地性也。寶亮曰：佛果佛性方是解中道之理耳。\n以是義故佛性常恒無有變易。\n案道生曰：不偏則無不真矣。僧亮曰：結智所以是佛也。照周則惑盡，惑盡則無變易也。寶亮曰：遂果性體也。向言見一切空，不見不空，不名中道；下舉二乘不見以對明。\n無明䨱故令諸眾生不能得見。\n案道生曰：不可以不見為無常也。僧亮曰：答第三問也。境界常有，而䨱故不見。\n聲聞緣覺見一切空至無中道故不見佛性。\n案僧亮曰：顯不見之人也。不見境故，智亦俱亡也。寶亮曰：三乘觀道偏，不見第一義空，故不行中道。中道之行既不成，云何能得見佛性耶？\n善男子！不見中道者至二定苦行三苦樂行。\n案道生曰：三種皆與見中道名也。有真見者，居然自別也。僧亮曰：辨正因緣因性也。凡夫二乘即情為見，非見也。明因有耶正亦有遠近，以三種別之也。僧宗曰：從此下答第二問也。答中凡有三種：初明正因、第二明緣因、第三明境界因。其前問云：生死無常，復以何理亦稱性耶？今先收因地三種人神明斯盡，以其有正因之義，必有成佛之理，非木石也。因中說果，亦稱為性耳。寶亮曰：第二重，辨出緣因正因二因性之體也。佛今出三種中道，一定樂行、二定苦行、三苦樂行，云此三人盡稱見中道。故菩薩居定樂行者，解稱真俗二諦，終歸除苦得樂、津濟六道，緣因行成就，可為正位。而凡夫居在苦中，心無厭背，云何見中道耶？故一家解云：夫中道有二途，自有二諦中中道、自有理中中道。二諦中中道解，即是緣因性也；理中中道，即是一切眾生避苦求樂，解正因佛性。夫中道之義，本是稱理之心。然有神識者，無一剎那心中無有此解。天下苦實可避、樂實可求，既用心得所，豈非中道？若苦不可避而欲強厭、樂不可得而欲強求，此便乖理。然今此心既不乖大理，云何非解？但此解是境中之用，非造緣之知，亦非善惡因之所生。若善因所生耶，唯應人天中有，三塗應無；若惡因所生耶，則應三塗獨有，人天應無。而今莫問人天六道，無一剎那無此解故，故知此解乃是妙本之異用，無變改之心也。是以《勝鬘經》說，出如來藏，與自性清淨心。冥會此旨。然則經經微，據理自彰矣。苦樂行謂聲聞緣覺者，二乘人非不厭背求出世之意，故名為樂；封執居心，不免生死，故名為苦。但二諦中中道解不成，非不是善，故屬緣因。攝正因性故，自宜有然。今者出三種中道以為二因之體，二因乃同用真如為體，今唯得據用來辨。\n定樂行者所謂菩薩摩訶薩至阿鼻地獄如三禪樂。\n案僧亮曰：見涅槃常樂，知生死幻偽，安之為化，以為苦也。僧宗曰：從初地乃至十地菩薩，救苦眾生，其心甘樂如三禪也。\n定苦行者謂諸凡夫。\n案僧亮曰：不識真樂、不覺惑苦，常行顛倒，謬以道也。\n苦樂行者謂聲聞緣覺至行於苦樂作中道想。\n案僧亮曰：二乘比之於凡為樂，方之菩薩為苦。於此二間，情以為足，故云作中道想也。僧宗曰：從苦法忍至緣一覺，以其不能安生死以化物，說之為苦；以其解苦性空，於凡夫為勝，亦小小化物，故謂苦樂行也。\n以是義故雖有佛性而不能見。\n案僧亮曰：結二乘凡夫雖有而不見。\n善男子！如汝所言以何義故至三菩提中道種子。\n案道生曰：一切諸佛莫不由佛而生，是以前佛是後佛之種類也。僧亮曰：已說因果二性，今通釋二性得名之所由，答第二問也。性有二義：一謂種類相生、二謂守分不改。今言種子者，通說因性，亦通是種矣。僧宗曰：舉其問而答也。向三種心能生菩提之功，故稱為性耳。非是果，故稱性也。寶亮曰：答第二問，有兩重：初直答因果性之所以；次更明上三人，釋所以有三異之意也。此第一重，先明果。佛性中道解，見理周悉也。中道種子者，次答正因因緣，明子能得果也。先明果性所以，今明緣正二因所以也。\n復次善男子！道有三種謂上下中。\n案道生曰：前言三種中道，但取兼見為佛性體，而中必能通故，故云道耳。今明三道，取其能通，明真道有在也。僧亮曰：通辨二因二果也。下者正因，上者緣因，中者後身菩薩及佛果也。僧宗曰：上明正因竟，今收因地之善，明緣因也。凡夫為下，二乘為上，菩薩為中也。寶亮曰：此第二重也。次開因果兩廂，明上見中道者，若計梵天是常，是則向者定苦行人也；計三寶無常者，是向苦樂行人也；中者是向定樂行人。\n下者梵天無常謬見是常。\n案道生曰：背道非實，名為凡夫，凡夫故為下也。僧亮曰：以其沈淪之義，㳂流為下也。僧宗曰：既言謬計，何得言善？今取為緣因者，以其伏結、修六行，攝心於禪道耳。此乃非勝道，要有善義，故不得不取也。寶亮曰：凡夫一向居苦，但有正因也。\n上者生死無常至阿耨多羅三藐三菩提故。\n案道生曰：與真反也。苟是實者，生死為無上，是以義稱為上矣。僧亮曰：二乘不見佛果常故，於生死無常不可為謬也。了非為是，謂之計生死為常也。僧宗曰：此釋二乘人也。謬見常者，其傾正使已盡，唯餘習氣。約教而言，二乘猶有八倒之習，如三脩所明也。今不取習義為緣因，正取無漏善為緣因。上者凡聖二位，彼凡既下，此聖宜言上也。寶亮曰：二乘行不得中道，然非不是緣因性；若能改於固執，必得上果。\n中者名第一義空無常見無常常見於常。\n案道生曰：無有得第一義空者，故不名下也。僧亮曰：見三界過，見涅槃常，以不到故，逆流為上也。僧宗曰：菩薩識第一義空，所以言中也。以離凡夫之下，非二乘之上也。寶亮曰：釋上定樂行人也。菩薩稱而解，終歸用此第一義空為體也。\n第一義空不名為下。何以故？一切凡夫所不得故。\n案僧亮曰：凡夫以㳂流為下。以不得故，於凡不名為上，證非下也。寶亮曰：明二乘不能會此第一義空，故不名中道。若發真解，乃得無上菩提也。凡夫不能得故，所以不名為者，是下也。\n不名為上。何以故？即是上故。\n案道生曰：上道非上，從意為上耳。寶亮曰：反流盡源，故即上也。僧宗曰：既出二重之上，與佛不殊，亦義得為上。中道解故，稱為中耳。寶亮曰：初地以上有當分之解，與佛解不殊，但未滿足為異耳。二乘人未有此解，豈得同稱為上耳。\n諸佛菩薩所脩之道不上不下以是義故名為中道。\n案僧亮曰：第一義空，唯佛乃見。今該取菩薩者，以後身少見佛性，方之九地，名見中道者也。\n復次善男子！生死本際至生老病死之苦是名中道。\n案道生曰：即生死為中道者，明本有也。僧亮曰：說境界因也。但說生死，不說涅槃為異耳。無明是現在苦本，愛是未來苦本也。明二世之苦以惑為本，具一切空也。是名中道者，三種是中道也。僧宗曰：此下釋境界性也。就此中有八翻明義。此下第一翻，即是答第三問也。略舉二世之因，而過去世中但取無明，現世中但取有愛也。無明為現在本際，有愛為未來本際，此之因果即為中道也。寶亮曰：答第三問也。先釋眾生所以不能見中道之意，正以無明有愛，生死不絕故也。是名中道者，名十二因緣也。\n如是中道能破生死故名為中。\n案僧亮曰：道偏則不能破病，不偏者則能破病，以破病故名之為中也。僧宗曰：此境生智，智能破故，所以稱為破也。寶亮曰：若能觀十二因緣生稱理之解，必能破生死也。\n以是義故中道之法名為佛性。\n案僧亮曰：中道智是佛也。道為智因，故說因為性耳。寶亮曰：既如因緣理而照，生中道之解，得名緣因佛性也。\n是故佛性常樂我淨。\n案道生曰：本有種生，非起滅之謂，是以常樂無為耳。僧亮曰：以中道常故，佛性常也。僧宗曰：言性理是常，眾生以惑覆故不得常用。雖未得常用，要是常因。承此句，可以義合第三問也。寶亮曰：照既窮源，生死苦盡，所以言常也。\n以諸眾生不能見故至無常無樂無我無淨。\n案僧亮曰：不見三種中道，故無常也。\n善男子！譬如貧人家有寶藏至是人即得常樂我淨。\n案僧亮曰：有而不見者，為譬也。\n佛性亦爾眾生不見至眾生即得常樂我淨。\n案僧亮曰：合譬也，義與善業喻同也。寶亮曰：釋旨亦不異上佛性品中意也。答第三問竟此也。\n復次善男子！眾生起見至如是觀智是名佛性。\n案道生曰：十二因緣為中道，明眾生是本有也。若常則不應有苦、若斷則無成佛之理，如是中道觀者，則見佛性也。僧亮曰：上說境界，今說智者緣因也。智能斷除斷常之惑，無謬斷常之過也。僧宗曰：第二翻也。謂失解則斷常、得解則不斷不常，故借惑以辨觀體也。寶亮曰：上已答三問竟。此文復何意來？故一家所解凡為二義：一則通論眾生不識因緣之病、二為定因果性有所在。其意云何？眾生既即身有佛性，而所以不得用者，正由不體有為無為，故起常等病。謬解在心，故不能得此常樂我淨。向來明此因果性，即不離十二因緣，使物情識理，不此外覓法。正有斯二意，故次辨此理，其大旨乃爾。復就此文中，略分有九意：第一先明觀十二因緣得所不得所。若先安法性無為理，離斷離常稱境而知，成緣因佛性；若當緣境不稱境，不安無為，執斷執常，乖中道行。第二正開重因重果定因果性，明此因果俱不離十二因緣。第三正辨出因果性體相。第四判因果性位。第五歎十二因緣因果性理之甚深。第六明眾生雖與此十二因緣共俱而不覺不知，唯十住菩薩與佛能窮鑒此深理，故見因緣之始終。第七明行人既觀智窮深，斷生死因緣相續虛偽果盡，便徹見法性，即用此深法為體，得成靈覺。第八辨觀因緣之智有階級、生解有淺深。第九總收結句。今從「眾生起見」下，為第一意之始。凡夫正起斷起常、乖生滅道，不識法相、理外行心，故不名中道也。無常無斷乃名中道者，若就生死邊為論、據識生滅道為語，恐此意不然。何以故？世諦虛妄有，即體如幻，終歸滅無，豈不斷不常？唯神明妙體法性無為，始可得稱不斷不常。能心緣此理，不取有無相，方得名中道。既稱此理解，便識因緣虛，觀照智生，即名緣因佛性。若能如此解，名為得法。\n二乘之人雖觀因緣猶亦不得名為佛性。\n案道生曰：滅於死者，乃曰涅槃。苟曰不見，豈能得乎？無有得義，故以不得為名。況不觀者耶？僧亮曰：明二乘空觀未除斷常，不得勝因之名也。僧宗曰：第三翻，以二乘人得理不深，所以不見也。寶亮曰：二諦中中道之解既不成，云何見佛性耶？\n佛性雖常以諸眾生無明䨱故不能得見。\n案寶亮曰：因果性常，無明䨱故，所以不見。\n又未能渡十二緣河猶如菟馬何以故不見佛性故。\n案道生曰：如菟馬者，二乘觀也。菟馬度河，不得河底，以況眾生無明所䨱，不見理也。僧亮曰：明觀淺也。不見因緣始故，不斷常見；不見因緣終故，不斷斷見也。寶亮曰：第二說三乘同觀無生，但見理不同，有深淺之異，借菟馬度河為譬也。\n善男子！是觀十二因緣智慧至十二因緣名為佛性。\n案僧宗曰：十二因緣，生之性也。寶亮曰：此智慧於有為無為兩理上，生是緣因性也。取觀因緣之智，名緣因性。而體是避苦求樂之解，名正因性。二種雙顯也。\n善男子！譬如胡苽名為熱病至十二因緣亦復如是。\n案道生曰：向明十二因緣觀智，該取因時名為佛性，故以胡苽為譬。真見因緣然後果成者，非其譬矣。僧亮曰：上說因為種子，是謂種性相生也；今說種子為性，是因中說果，所以為異耳。寶亮曰：為上二因作譬也。雖復非佛，以能得佛果，故名佛性。\n善男子！佛性者有因有因因有果有果果。\n案道生曰：向佛性名中有因有果，故今明因果有屬也。僧亮曰：上說因果事已周，悉是會上宗也。分空為兩因、分第一義為兩果，明因果相承不離因緣，皆無自性也。僧宗曰：第四翻也。有因者，十二因緣為智作因也。因因者，即是智慧，此智為菩提作因，菩提為涅槃作因，是為因家之因，故言因因也。有果有果果者，菩提是果，而涅槃又是菩提家果也。寶亮曰：第二意，正定因果性也。明此因果性，即用十二因緣為體也。有因者，正因也。論理應以正因為因因，以正是因緣之因故也。今但正因性至佛不改，當因位而言因也。因因者，緣因性有移動不定，故有重因之號也。果者，謂菩提也。種智是萬行果，故受果名也。涅槃對生死得稱，是為果上立果，故云果果也。\n有因者即十二因緣。\n案僧亮曰：十二因緣能生觀智，故名因也。\n因因者即是智慧。\n案道生曰：智解十二因緣，是因佛性也。今分為二：以理由解得，從理故成佛果，理為佛因也。解既得理，解為理因，是謂因之因也。僧亮曰：觀智於涅槃為因因也，以菩提智是涅槃觀智，是菩提故。所以不於菩提為因因者，欲周歷四法故耳。\n有果者即是阿耨多羅三藐三菩提。\n案僧亮曰：菩提於觀智為果也。\n果果者即是無上大般涅槃。\n案道生曰：成佛得大涅槃，是佛性也。今亦分為二：成佛從理而至是果也。既成得大涅槃，義在於後，是謂果之果也。僧亮曰：涅槃是菩提之果，望觀智而言是果果義也。\n善男子！譬如無明為因至識亦果亦果果佛性亦爾。\n案道生曰：因果同為譬耳。作因果不同，前二分為四，此乃為三，此為異也。僧亮曰：舉十二因緣相生為類也。僧宗曰：無明為行作因，故言因也。此行復為識作因，若類前句，還以行為因因也。一以從前因而生、二以與識作因，故言因因也。而文句言無明為因因，亦應以十二因緣為因因，如似不類也，消息取耳。寶亮曰：為因果立譬也。就三法上互望之，有因因果果義也。\n善男子！以是義故十二因緣至不來不去非因非果。\n案道生曰：緣生非實故不出，緣散必滅故不常，前後故不一，不離故不二也。來去之義，類生滅也。非作因故非因，非因故非果也。僧亮曰：不出不滅者，從緣故空無涅槃是不出，無生死故不滅，下類爾。非因非果者，無前者為因，無後者為果也。僧宗曰：第五翻，舉理以成中道觀智之用也。不出者，不出至現在也。不滅者，不一向斷滅。其有續生於後義也。不常者，即是不出。不斷者，即不滅也。非一者，因果異故也。非異者，始終相續為一。不來不去者，不從未來來至現在，亦無一物入過去也。非因非果者，非異因家之果，非異果家之因也。寶亮曰：第三意，上明因果性不離十二因緣，今次出其體相，明十二因緣正用此真如法性無相無為為體。若如昔教一向談空，恐聖旨不在。若一向是空，何須讚歎因緣甚深？故知為顯今教也。\n善男子！是因非果如佛性。\n案道生曰：佛性是種生義，故是因非果也。僧亮曰：正因性於四法最是。僧宗曰：此下第六，因果門也，謂十二因緣境界性也。\n是果非因如大涅槃。\n案道生曰：涅槃是究竟義故，唯果而非因也。僧亮曰：無復果也。僧宗曰：極果報也。\n是因是果如十二因緣所生之法。\n案道生曰：乖理為作有，皆因緣生也。無不因無，不果也。僧亮曰：觀智也。於正因為果，於菩提為因也。僧宗曰：取觀照之智通因果也。\n非因非果名為佛性。\n案道生曰：不從因有，又非更造也。\n非因果故常恒無變。\n案道生曰：作有故起滅。得本自然，無起滅矣。僧亮曰：菩提果性非因所作，所以名第一義也。僧宗曰：謂三菩提也。非因故非因，不為生所生故非果也。以非生因所得故，所以常恒也。寶亮曰：第四意，明判因果性位也。是因者，正因也。正因唯得居因位，不得稱果也。是果非因者，涅槃也。唯得名果，不得稱因也。是因是果者，緣因性有，即因即果義也。非因非果者，還遣向言涅槃名果、萬行是因。物情執言，謂是生因生果；今遣言：涅槃之體，百非所不得，非生因之因，復非生因之果，無名無相，豈是因是果耶？\n以是義故我經中說至非諸聲聞緣覺所及。\n案道生曰：因果之義：備於十二因緣中矣。十住菩薩其猶病諸，況二乘乎！僧亮曰：以上空有二門辨義，皆非二乘所測也。舉昔所說三事，證因緣理甚深，一歎理甚深、二眾生不知、三唯佛能了。下別釋也。僧宗曰：第七翻，非二乘所智，故曰無知無見也。\n以何義故甚深甚深至無有慮知和合而有。\n案僧亮曰：第一證甚深也。僧宗曰：釋甚深也。續故不斷、滅故不常，故能辨果也。雖念念滅者，以相似種類，遂有一用也。寶亮曰：第五意，讚歎十二因緣理深。本歎此理深者，乃意在神明體真，不論生死。生死虛搆，有何甚深？而所以獨歎十二因緣、不歎五陰十二入十八界等者，是等因成假名法門，非始終相續。十二因緣是始終法門，故就此為歎也。無知無見者，理既深遠，豈易可知見？唯佛行滿，得具足見，十住髣髴見也。不可思惟者，法性理幽，唯佛境界，非是二乘下地可思忖也。以何義故名甚深者，此下去正釋因緣之體所以甚深之意。明眾生行業不常不斷，而果報不忘。眾生若造業，直以虛偽神明為體，應逐三相無常。若逐三相所作善惡業，云何得在？而起業後，經百千萬劫，由自得報故，知有法性為神解主，常繼真不滅。其體既無興廢，用那得滅？若得解以後，癡用乃可無；後未有解來，常癡故是業。業即是癡，障智之義，呼為煩惱；招生感果，因之為業，即一體而義分也。雖念念滅，無所失者，既真俗共為神明，俗邊乃可三相滅；就真邊往取，癡義常存，故無所失也。雖無作者，雖無有如神我作者，而不無作業也。雖無受者，雖無有如十六知見神我受者，而有因必得果也。無有慮知和合有者，亦無有如外道所計神我和合知者。然有因故牽果，理數相感召。如其無此法性為體，起業之後寄致何處？昔經乃唱有成就之語，定若為成就耶？\n一切眾生雖與十二至不見知故無有始終。\n案道生曰：不從作有，豈有始乎？既不見知，何有終也。\n十住菩薩唯見其終不見其始。\n案道生曰：十住幾見髣髴其終也。始既無際，窮理乃覩也。僧亮曰：證不見者也。僧宗曰：十二因緣至金剛時斷，故其終易了。尋其本源，不可而知也。\n諸佛世尊見始見終以是義故諸佛了了得見佛性。\n案僧亮曰：證唯佛能見也。僧宗曰：始無源而照，正以始於無始。如《淨名》言「從癡有愛」，豈知始乎？《勝鬘》亦云「無始無明」也。\n善男子！一切眾生不能見於十二因緣是故輪轉。\n案僧亮曰：舉不見之損以結也。\n善男子！如蠶作繭自生死至流轉生死猶如拍毱。\n案僧亮曰，為不見者為譬也。寶亮曰：第六意，眾生雖與此理共俱，而不覺知故，作因得苦，無窮無已。唯諸佛菩薩，覺知此理，修因感果，窮此因緣，故知始知終。今言十住菩薩知終不知始者，恐此非實論。何以知然？佛既始終但見，何容十住指知終不知始？亦應髴髣知始。而今但言知終不知始者，此正為課不行道者，云十住菩薩三阿僧祇行道尚不知始，況不行者而知？若約事作行，有終可據。始既微，末難尋，故但言知終。理而為語，則始終俱髣髴，知唯佛一人獨了了窮鑒此十二因緣，得見佛性。\n善男子！是故我於諸經中說至十二緣者即是見法。\n案道生曰：法者，理實之名也。見十二緣，始見常無常，為見法也。僧亮曰：舉昔經證見者之益也。滅苦是佛，故云即是見佛也。\n見法者即是見佛。\n案道生曰：體法為佛，法即佛矣。\n佛者即是佛性。何以故？一切諸佛以此為性。\n案道生曰：夫體法者，冥合自然。一切諸佛，莫不皆然，所以法為佛性也。僧亮曰：舉今說以會昔旨也。寶亮曰：第七意，明解窮達源，若生死頓盡，即名見真法。以見此真法故，即名見佛。大覺現前，無復闇障，即用此真如法性為體，成一切種智也。若神明不以此法性為源，經那得言見十二緣即名見法？若是見生死法，常住佛果復那得云用此法為體？若當是生死空，如於昔教，應同灰身滅智，復不得稱常。常法復無始生義，故知神解用此為本，直除滅虛偽，顯出此真常之旨。其事如下富那外道之說譬也。\n善男子！觀十二緣智至得阿耨多羅三藐三菩提道。\n案僧亮曰：凡夫不見，所以令受苦也。而見有深淺，苦滅不同。不見佛性者，中道是佛性，二乘偏見，不見中道也。僧宗曰：第八翻，謂四種人淺深觀之，唯上上觀乃窮，故知深也。寶亮曰：第八意，次明觀十二緣智階級定相。向言十二因緣理深，無知無見，唯佛能窮鑒其始終。今故次明降佛以還亦得觀此理，但觀而未達，故發解有深淺，階級有四異，下智得聲聞道、中智得緣覺道、上智得住十住地、唯上上智者見因緣窮故成無上道。此言得聲聞道，恐非是實行者。若寄言誘愚，故宜無嫌也。\n以是義故十二因緣名為佛性至佛者名為涅槃。\n案僧亮曰：第一義空名為中道，還結上宗也。此二總涅槃生死不偏境智，皆名中道也。僧宗曰：謂境界性也。第一義空者，謂照境之智也。名中道者，謂智照不偏也。中道名佛性者，解圓成極果也。即涅槃者，果之果也。寶亮曰：第九意，總收結會，明四種佛性皆不離十二因緣。既言窮此理得成佛，因果佛性豈得離於十二緣？故言十二因緣名為佛性。佛性即第一義空者，乃遠結於上佛果。佛性中道解滿、萬德皆備，唯用此第一義空為體。若通欲取結四種佛性，盡同用此第一義空為體；然今結意，恐據果性為言也。\n爾時師子吼菩薩至一切眾生何用脩道。\n案僧亮曰：問意謂若因亦佛性、果亦佛性，名義無差者，何用修道以求成佛耶？僧宗曰：此難之生，由佛上說見法即是佛，佛即佛性。人情於此言中新生此疑：若佛與佛性不異者，是則有性則有佛，何假修道耶？寶亮曰：此下去為釋疑而生問。此疑藉何而起？因上答三問後定因果性，物便生疑：若因果佛性俱不離十二因緣，是則因性與果性竟自無差別，何用脩道？既致疑有兩，故下答亦二。無有差別，以為一問。何用修道，為第二問。故佛下答去，開為三問答：兩問即為二段，第二勸令忘懷。今言是義不然者，先遣也。\n佛言：善男子！如汝所問至然諸眾生悉未具足。\n案僧亮曰：夫一豪知見皆是佛理，未足者名因性，具足者名果性。性名雖同，具不具異也。僧宗曰：就答中有五重。又明雖復當性，然要須修道也。\n善男子！譬如有人惡心害母至三十二相八十種好。\n案僧亮曰：釋言有者，以未來定得故名有，非今有也。僧宗曰：第一重，寄現有業故必招當果。佛性亦爾，云何不須修道耶？\n以是義故我於此經至成阿耨多羅三藐三菩提故。\n案僧亮曰：舉昔偈為證也。僧宗曰：第二，重舉偈以況因果不並也。有煩惱則無涅槃，豈得不須修道耶？\n善男子！譬如有人家有乳酪至一切眾生悉有佛性。\n案僧亮曰：凡有心者，向言定得，今明有心求樂，求者皆得，但遲速為論耳。僧宗曰：第三重，乳必生酪，所以須醪。煖等必生，所以須修道也。寶亮曰：先答初問，明佛與佛性雖無差別，要自悉未具足，至於得佛之時乃可無差。而今未得，云何無別？故下即寄譬來，明未來有義，現在時中無有當果，故言有非己有之有也。眾生亦爾悉皆有心者，下文言正因者，謂諸眾生。而此中云心是。若用避苦求樂解為正因者，若為會此文耶？各自有對。此云心，是對果地種智為語。言眾生是者，對佛時行人為語。若論其正位，由取避苦求樂，解用為位也。\n善男子！畢竟有二種至諸結覆故眾生不見。\n案僧亮曰：上言定得，菩提畢竟得。今說不但得果，亦得因也。莊嚴是因，亦是世間也。一乘者，佛智是乘之究竟，說乘名也。僧宗曰：第四重，借因以況果也。莊嚴畢竟，猶在因中。眾生成就因理，豈況果性在生死之外，而當不須修道耶？寶亮曰：答第二問，明應須修道。莊嚴畢竟者，謂金剛心也。究竟畢竟者，無學果也。世間畢竟者，還是金剛心時，體由未免苦無常，故言世間也。出世畢竟者，還是無學果，體免離三相，故言出世也。莊嚴畢竟，據萬行為言；究竟畢竟，道眾生所得佛果一乘。但眾生有此佛果一乘，正由無明障覆故不能得見。理若如此，急應修道，那得難言不須修道耶？\n復次善男子！佛性者至成阿耨多羅三藐三菩提。\n案道生曰：佛性義現，莫先於此，故即以為名焉。\n善男子！首楞嚴三昧者至首楞嚴定名為佛性。\n案僧亮曰。果性名，隨果有能，為名不一也。依文而言，此五名並是無學也。寶亮曰：明首楞嚴是三世諸佛之母，能生一切種智。明眾生亦有，但不修集故，不能得成無上菩提。首楞嚴有五種名者，隨義為五位：第一以堅固為名；二以智慧為目；三以能摧得稱；四以仗物為況；五以覺察為旨。正是一金剛心，逐義異故有多種名。\n善男子！我於一時至為眾生故說名為我。\n案道生曰：我名本出常存不斷。佛性不斷，則是其義，故以名之，非實是也。\n善男子！如來有因緣故至而說無我得自在故。\n案道生曰：常故自在，是我義也。應感無端，此之自在，從彼而出，本非我故，復名無我也。僧亮曰：上說因非性說性，今明非我說我，樂淨亦爾。佛性實非我者，因無自在非我，有因緣至非虛妄。前除斷滅之惑，後去計常之倒，皆非虛也。為世界故者，為除世人麻米之我也。寶亮曰：第五，證當有之義也。于時梵志聞當有之義，悉發道心。豈得不修道耶？僧宗曰：我於一時住尼連禪河下，第三文，勸時眾應忘懷取法。佛語無方，不可聞此一邊而執著也。如昔佛一時為梵志說正因佛性為我。佛性實非我，正以善巧方便應眾生根令物悟道。豈可聞說此正因性為我而生執耶？若爾，我所言眾生當得佛故言有，不得便執言眾生有佛性，不須修道也。\n大般涅槃經集解卷第五十四\n2大般涅槃經集解卷第五十五\n答第五問明十住菩薩見不了了諸佛見了了　廣辯八大人覺　辯十二頭陀　釋師子吼問戒則無因涅槃無果義　廣釋重因重果義　辯涅槃無因而是果義　辯佛性非果義　辯性因了因義\n師子吼品之第二\n爾時師子吼菩薩摩訶薩言至一切眾生不能得見。\n案僧亮曰：問意謂佛性雄猛，譬金剛力士；自身有之，何故不見耶？以證無也。僧宗曰：舉第四問，以請答也。\n佛言：善男子！譬如色法至三昧力故能得明了。\n案僧亮曰：凡夫無目，對眼不辨；聖人有導，微遠能見。佛以二人能見，以證有也。就此答中有八翻。此第一翻，明佛性是有，但煩惱䨱故，慧眼不開不能見耳。寶亮曰：此下去次答第四問。就答此問中，有三番明義：第一直明法體障故不見；第二借十二因緣來，證一切眾生等共有佛性；第三舉物離著。今從「譬如色法」下，第一段，佛性雖有，但眾生為煩惱障，故不得見。若能破三種惑，見諦、思惟、無明住地煩惱都盡，則見佛性也。\n善男子！若有人見一切諸法至首楞嚴定名為畢竟。\n案僧亮曰：第二，明若如中道而見則見佛性、若乖中道則不見，非無是理也。\n善男子！譬如初月雖不可見至亦不得言無佛性也。\n案僧宗曰：第三，明其理幽微，非常情所了，如彼初月，不得言無。\n善男子！佛性者所謂十力至一切眾生悉有佛性。\n案僧亮曰：生死無常，稱一切；三寶常故，不名一切也。僧宗曰：第四，上雖明當有，未知何為體。今顯出其體，乃是生死之外也。理既深遠，若欲見，自非破三重惑障則無由覩見也。三惑者，謂見諦、思惟、無明住地也。\n善男子！十二因緣一切眾生至一切眾生悉有佛性。\n案僧亮曰：亦內者，正見也。亦外者，耶見也。等有者，未來有也。僧宗曰：十二因緣共有者，第五，文借近況遠。言具十二者，始終為語耳，若胎中死則無十二。而言具者，成就故也。亦內者，現在有也。外者，未來未用，義稱外耳。入胎五分四根未具者，言入胎有五陰，以四根未具之時，于時但有名色也。深習一愛名受者，當知愛即受分。諸經每以其為無記者，以其感果力微故也。內外貪求為取者，貪著內身及貪身外，因此生四取，故名取，取謂取於來果也。為內外事起口業為有者，因向貪求起增上愛，運於身心動作之用，說業也。現在識名未來生者，世異而已，其餘悉名老死也。色界眾生無三受者，不具苦受，故言無耳。三觸者，苦觸也。三種愛者，如寒得火、病愛湯藥，悉苦因緣。愛言上界無，如此愛但有捨，樂上生愛也。無老病者，乃有念念老耳。豈有髮白面皺亦無四大壞死，以其凡夫是伏結之道，後還退墮生欲界時，得具十二；佛性亦爾。\n善男子！雪山有草名為忍辱至不可說言無佛性也。\n案僧宗曰：雪山譬佛，草譬《涅槃經》。上說倒障，不見佛性；今說所以有障，不讀《涅槃經》故也。僧宗曰：第六翻，上雖明十力無畏，但果去人遠。寶亮曰：第二翻，眾生雖復當時有具不具，要始終經理三世中得言悉成就有十二，明佛性亦然，未來必有也。\n善男子！佛性者亦色非色至非諸聲聞緣覺所知。\n案僧宗曰：第七翻，明十住所以不見，以其理故也。為成此義故假設狀貌，不亦易可知耶。亦色者，垂形六道也。非色者，理絕形色也。非色非非色者，雙遣也。亦一者，理無二也。非一者，說三乘也。文中自有具釋。\n善男子！佛性者非陰界入至無邊功德之所成就。\n案僧亮曰：《涅槃經》說性如是，不讀則不見也。僧宗曰：第八更寄譬顯非內非外之理也。煩惱䨱故非內，惑盡則見故非外也。寶亮曰：第三翻，遣執。凡欲學者，莫承聲而著。若聞色是佛性，不得言唯色是而心非；復聞四陰是佛性，亦不得言唯心是而色非。但聖人說法，隨時逐物所須，豈可定執耶？\n爾時師子吼菩薩摩訶薩至成就幾法得了了見。\n案僧亮曰：舉第五門。僧宗曰：答第五門也。迦葉更舉前問，以請答也。\n善男子！菩薩具足成就十法至以大涅槃教化眾生。\n案僧宗曰：今言成就十法，非不是行，但未具足故不見耳。有五重解釋，此第一，總明十法淺深為異也。寶亮曰：次舉第五問來請答。佛言：菩薩正行此十法，未滿足故，見不明了；佛得此十法已滿故，見佛性了了。既問除障法，故佛下有五番來廣解此十法，更無餘義也。\n師子吼菩薩言：世尊至雖見佛性而不明了。\n案僧亮曰：十法者，前八法猶是八大人覺耳。後二法，一讚歎解脫、二以涅槃教化為異，成十也。有五翻，此第一。\n復次善男子！出家之人至雖見佛性而不明了。\n案僧亮曰：第二辨出樂。以出家在林，離俗怱務遠離正體，餘者非也。寂靜樂者，得禪定也。永滅樂者，得無漏也。畢竟樂者，得二涅槃也。僧宗曰：第二，偏就觀門以辨十法也。\n復次善男子！菩薩摩訶薩至雖見佛性而不明了。\n案僧亮曰：第三，隨從天行是名正定，以此方知四禪是天行者也。僧宗曰：第三，就比丘於此經修行，以明十法也。\n復次善男子！夫少欲者至雖見佛性而不明了。\n案僧亮曰：第四，以十二頭陀為少欲，行轉除也。僧宗曰：第四，離聚落以辨十法也。\n復次善男子！為多欲故至雖見佛性而不明了。\n案僧亮曰：第五翻也。及五種者，解脫五欲樂也。僧宗曰：第五，就現相以明十法。\n善男子！如汝所言十住菩薩至見於佛性而得明了。\n案僧宗曰：舉第六問也。今言以佛眼故了了，菩薩以慧眼故不了了也。寶亮曰：如所言十住菩薩以何眼見而不明了者，此下去次答第六問。佛言菩薩唯得四眼，用慧眼故不明了；佛具足五眼，照了窮源，故見佛性了了也。下去有數重解。十住菩薩由為菩提作行，故見不明了。十住菩薩唯自知得佛，不知他有佛性者，亦是不了義之辭。煩惱本障智慧，十住菩薩斷惑垂盡，何容指自知作佛、不知他有佛性？他惑亦不能障我智不理。今所以有此言者，為辨難易相，明以成佛者得言易知，未成道人事迹幽隱難知，故有此之說也。\n善男子！慧眼見故不得明了至心不生信不名聞見。\n案僧亮曰：稱第六問佛何眼見故也。初得名慧，滿足佛為菩提，行者進趣名行。住十住故者，應去不去名住也。住不住者，不應去而住非住也。又云不去不住。十住在生滅境，故有去住；佛不生不滅，不去不住也。僧宗曰：就答中有四翻。第一明佛與菩薩見有了不了；第二明乃至十地尚不了了，況其餘耶？至極雖復妙絕，非常情所察，若因跡尋本，可以知也。第三修戒定為因，則其理也。第四結聞見之理，以曉前宗也。此則第一翻也。\n善男子！若有善男子善女人至當云何觀而得知耶。\n案僧亮曰：六種問答，是第二觀門也。僧宗曰：此下第二翻也。寶亮曰：此下師子吼大段之第二也。上六問六答已定因果性，使物識因果，修德集業。若當於此深理未能領悟、信心不立者，勸使約應佛，依十二部經教因果，就事以生信也。凡開五門，此下第一觀果也。\n善男子！一切眾生實不能知至一者眼見二者聞見。\n案僧亮曰：先觀果性，觀之麁也。寶亮曰：佛雖勸觀，但物情不解，故師子吼問，明一切眾生實不能測知如來心相，當云何得知？佛言當依二法：一者眼見如來身業；二聞佛所說教法。唯依此二事，得知如來心相。若見如來身業，有三十二相，在世運動，為為眾生？為為利養？若見說法，一向為物、不自為己，得知此人可尊可重，必非生死果報所為。若無此妙極來應，眾生云何得斯之身處世救苦？必應可信。果既如之，必有妙因，是以勸人依十二部經，約應佛觀如來心用，可得信知因果之性也。但文十別，事義自顯矣。\n若見如來所有身業至為誰受身是名眼見。\n案僧亮曰：云何受身者，有二種：有自在、不自在，知如來自在也。何故受身者，知如來為眾生故受也。為誰受身者，為中有等不等，明如來等眾生也。僧亮曰：云何而受是身者，乃知感應之道，而不能知所以爾耶，謂以大悲之心故受身也。\n若觀如來云何說法至應當依是二種因緣。\n案僧亮曰：不破煩惱者，真諦也。非不破者，世諦也。真俗中非破非不破者，是真諦亦是俗諦。何者？非盡能破也。五人能破非不破也，皆說真俗中道，不自言師。亦可俗諦中道。初二種云何知者，第二觀門，觀緣因也。因成就名眼見。又聞見因不成就，雖識佛，不名眼見，亦非聞見也。二種者，外細內麁、內細外麁，善惡難知者也。\n師子吼菩薩白佛言：世尊至唯依是二不可得知。\n案僧亮曰：第三門因緣也。因成就名眼見，亦是聞見。因不成就，雖識佛，不名眼見，亦非聞見也。二種者，外細內麁、內細外麁，善惡難知也。寶亮曰：第二文，約佛弟子所行法觀因。佛唯極果，無因可觀。若不舉弟子所行，則無以為驗。佛果若不真，那得信佛語者，盡得實解，故知其理必可信。今者師子吼先舉上菴羅果喻四品人來驗，若內外俱熟、內外俱生，此亦易別；餘外熟內生、外生內熟，此之二人云何得知？佛言此實難知。雖曰難知，當以四法來驗，必知真實。若論此四法，正是共住、智慧。開共住為二、智慧為兩，故成四句。若用此四法，則知持戒破戒。\n佛言：善哉善哉善男子至然後得知持戒破戒。\n案僧宗曰：四人常近猶不可知，況復如來而可測耶？\n善男子！戒有二種持者亦二至為為利養為究竟持。\n案僧亮曰：以因緣故受持禁戒者，或為自度、或為人天也。若不為究竟，非究竟持也。僧宗曰：此第三翻也。要修究竟戒者乃能見也。寶亮曰：下欲以此究竟不究竟來證戒成就不成就。若究竟持戒者，名為眼見聞見；若不究竟持戒，亦不名眼見聞見。自信首五根立以上人，悉屬究竟持戒數。若從一信已後，終入內凡夫，相續不捨乃至成佛，亦名究竟戒。\n善男子！如來戒者無有因緣至畢竟持戒究竟持戒。\n案僧亮曰：性不為惡，自然得戒，是究竟戒也。不生瞋礙者，亦性不為惡也。\n善男子！我昔一時與舍利弗至三藐三菩提。\n案僧亮曰：出證因中無惡，果有此力也。寶亮曰：證如來持戒最勝也。\n復有二種：一為利養至及以如來持戒之人。\n案僧亮曰：重釋。為正法者，是究竟也。\n復有二種：一性自能持至及以如來亦名聞見。\n案僧亮曰：即是無因緣戒也。曠世修習，惡心永滅，善成性也。\n復有二種：一聲聞戒至能見佛性如來涅槃。\n案僧亮曰：聲聞厭生死，行乖涅槃，非見法也。\n師子吼菩薩言：世尊至何以故法性爾故。\n案僧亮曰：釋究竟義，亦明從戒生法，終至涅槃，皆是緣因義也。曰推因也。有十一重相釋。\n師子吼菩薩言：世尊至云何得名我樂淨耶。\n案僧亮曰：上說持戒至涅槃因果相乘生因了因，未辨涅槃從何因有，故發問也。僧宗曰：難意欲令戒則無因故常，涅槃有因故無常也。寶亮曰：戒前既無因，應是常；涅槃以解脫為因，便應無常。\n佛言：善哉善哉善男子至諦聽諦聽當為汝說。\n案僧亮曰：將欲答難，先舉往事，以證得理而滅之先。\n戒亦有因因聽正法至一者聽法二者思惟義。\n案寶亮曰：戒是有為，從聽法而生，為生因。\n善男子！信心者至亦因亦因因亦果亦果果。\n案僧亮曰：亦因者，聽法是信心之因也。因因者，信心復是聽法之因也。今與因為因，名為因因。亦果者，信心聽法之果也。亦果果者，聽法是信心果也。與果互得相生，皆是因是果，故名有為。\n善男子！譬如尼乾立拒舉瓶互為因果不得相離。\n案僧亮曰：信心聽法互為因果，不得相離，指據此二為因因果果也。\n善男子！如無明緣行至亦因亦因因亦果亦果果。\n案僧亮曰：借此以顯互因果義也。無明為因、行為果，自有行後還起輕煩惱，說為無明。是明輕重前後，互相生起、迭為因果，亦得重因重果義也。\n善男子！生能生法至生生不自生賴生故生。\n案僧亮曰：借毘曇家義，寄明重因重果之旨也。小生唯生一法，大生乃生八法，是則小生大生更為因果，亦有重因重果義也。不能自生者，大生三體，不能自生也。由生生生者，由小生來生其體也。生生不自生者，生大生之生不自生，亦賴大生故生也。\n是故二生亦因亦因因至信心聽法亦復如是。\n案僧亮曰：舉一事二義以為類釋也。\n善男子！是果非因至名果煩惱者名為過過。\n案僧亮曰：上說戒等是因是果，體是有為也。今明涅槃是果，非因非有為。非有為故，不從因有也。上果故者，人求無苦，以無苦為上也。沙門果故者，斷生死也。過過者，皆說苦法也。煩惱是過，又生苦故，是為過過也。僧宗曰：向已答戒信二法互為因果，是故無常。今明涅槃是了因家果，所以常也。是上果者，釋所以是勝也。寶亮曰：既判戒亦有因，知戒非是常，不定便位。涅槃唯得名果，不復更為他作因，故是果非因。\n善男子！涅槃無因而體是果至無有因故故稱涅槃。\n案僧亮曰：有為之法是因是果，故苦也；涅槃是果無因，故非苦也。僧宗曰：無生因也。寶亮曰：體是果者，了因之果也。\n師子吼菩薩言：如佛所說至有時無因故名涅槃。\n案僧亮曰：難意不以不善為因故言無，非一切無也，故取六無之中有時無也。\n佛言：善男子！汝今所說至何故名因以了因故。\n案僧亮曰：彼所舉者皆有為共相，形對涅槃真我，不可與無我為匹也。以是義故是因者，上二因。是果者，上二果也。涅槃是果非因，佛性是因非果。若涅槃但果而非苦者，佛性亦但因不應是苦也。非沙門果者，非彼二果，非不是餘果是苦也。是了因者，非彼二因，明是了因非生因也。寶亮曰：當知涅槃之體畢竟無因，如無我無我所也。雖引初句為答，後即遣也，明涅槃不同世法，所以常也。是因非果者，還據正因佛性。正因唯住因位，不得名果也。非因生故者，正因佛性既非善惡因之所生，唯一用不移，至佛不移、至佛不動，故非因生法也。體既非因所生，亦非息心家果也。了因故者，非但緣因是了因，正因亦是了因。何者？若眾生無厭求樂心者，一念善不能作也。由有此解故，可得熟果，是故正因亦遠為佛作了因也。\n善男子！因有二種至地水糞等是名了因。\n案道生曰：俱是作法，亦相比而言之耳。寶亮曰：泛明一切緣正二因義，但使於果力強便是生因，弱者屬了因也。\n復有生因，謂六波羅蜜阿耨多羅三藐三菩提。\n案道生曰：此下明皆非作法，然生了之義於茲而顯也。由六度而成菩提，故曰生也。寶亮曰：六度取菩提義力強，故名為生因。\n復有了因，謂佛性阿耨多羅三藐三菩提。\n案僧宗曰：此有三種相對，通而言之唯是了因，以拜果義強為生因也。生者能拜無令有也，了者了已有也。就文而言小不次，推義第三重應在第二也。第一重取住前六度與佛性相對，佛性雖為正因，若語拜果之力，非檀等諸度則不得果，於了為強，義說生也。僧亮曰：正因佛性取果力不如，故唯得作了因也。\n復有了因，謂六波羅蜜佛性。\n案僧宗曰：此取九地以還，於果義弱為了也。寶亮曰：因中六度，去佛果遠，唯得為三菩提，作了因也。\n復有生因，謂首楞嚴三昧阿耨多羅三藐三菩提。\n案僧宗曰：謂十住也。寶亮曰：金剛心力強，生佛果速，故謂正因。\n復有了因，謂八正道阿耨多羅三藐三菩提。\n案僧宗曰：八正是偏行，以其義弱，故為了也。寶亮曰：二乘行遠，但得作了因也。\n復有生因，所謂信心六波羅蜜。\n案僧亮曰：本無今有，是生也。本有今見，是了也。如無常見常是生，無常見無常是了也。僧宗曰：此取登住至三住也。比八正義強，故名生也。所以得知三住者，以住信忍地，今言信心六度也。寶亮曰：大乘行近，故名生也。\n師子吼言：世尊！如佛所說至云何可見佛性亦爾。\n案僧亮曰：觀門第三，通觀因果也。辨見聞亦異，以了為見、不了為聞。寶亮曰：第三，因果合觀也。師子吼舉百非，以明如來云何可見耶？\n佛言：善男子！佛身二種至故名眾生悉有佛性。\n案僧亮曰：方便示現是名為見者，以示現故，色聲皆名見也。解脫之身亦名聞見也，餘悉爾。僧宗曰：第四，翻領理前宗也。寶亮曰：佛還約眼見聞見二事勸信也。一常者，謂法身也。無常者，應身也。可見者，佛與十住菩薩。不可見者，謂一切眾生。十住與佛可名眼見，九住以來一向是信者，故屬聞見也。佛見佛性了了分明，故言如色；十住以還見不分明，故言非色也。\n大般涅槃經集解卷第五十五\n3大般涅槃經集解卷第五十六\n辨因果非有非無義　廣辨正因緣因義　廣辨了因緣因義　師子吼更設七翻難責無佛性　第一謂人無性人可作天天可作人義故知無性　第二論闡提斷善根故知無佛性　第三有初發心故知無佛性　第四退故知無佛性　第五證萬善是性離善則無性　第六因有強弱故知無性　第七以菩提心本無今有故知無佛性　下廣答七難　廣辨退不退性　辨修三十二相等\n師子吼品之第三\n師子吼菩薩言：世尊至說言佛性非內非外。\n案僧亮曰：觀門第四，觀於因中非有非無也。難意謂：若如上乳中有酪、力士額珠者，便因中已有，云何非有非無耶？僧宗曰：大段之第二也。上答六難，明佛性之理，其義不倫；今師子吼欲成前中道之旨，假為定有定無之難。如來解釋，不可一向定有，亦不可一向定無，故為中道義也。初五種執有為難，下七句執無也。佛性不內者，即時未有也。非外者，不離因而有果也。乳中有酪金剛力士者，推理尋說，剋終驗始，便為已有也。寶亮曰：第四翻，觀因中無果。今先開章門。非內非外，與因中無果作章門也。然非失壞，乃遠為下第五因中立性作章門，內者正因、外者緣因。明有神識者，皆有避苦求樂之解，始終用不改，故名為內。緣因之善，託外緣而生，有時而有、有時而無，故名為外。明此二因之中都無有果，故言非內非外。因中雖無有果，非無緣正二因，此二因未來必得佛果。既將明因中無果，故師子吼取外之謬執，謂因中已有果，如乳中以有酪。若乳中果有酪，當知眾生身中已有佛也。今云何言佛性非內非外耶？外道計生因生果故，因中有果，過至於內。義所以無失者，不言乳中已有酪也，但有因故言有。明眾生佛性亦然，非即身中已有。一切種智亦有因，故言有眾生佛性。若無此天然之質為神解之主，終不修因除迷求解；正以神明之道異於木石，可得瑩飾，故習解虛衿，斷生死累盡，有萬工現前。所以種為一切智，豈得言眾生有此法性為體，使即時有果，如外道所計生因生果耶？其大意乃爾。故下云：凡作五執。細而尋之，乃不翅五，要而為據事異便成五別。此第一，直執因中有果。何以知之？眾生生法各有時節，但說時有異，非因中都無，故知乳中有酪也。\n佛言：善男子！我亦不說至酪從乳生故言有酪。\n案僧亮曰：答意非無從生之義，故言有耳。僧宗曰：不言乳已有酪，以果由生，故言有耳。\n世尊！一切生法各有時節。\n案僧亮曰：若以從生為有者，蘇亦從乳生，何不次乳有蘇耶？僧宗曰：難意謂乳酪未始不竝，但出時有前後也。\n善男子！乳時無酪亦無生蘇至是故我言乳中無酪。\n案僧亮曰：證乳中有酪。亦五味，一以事證、一以知證也。僧宗曰：此下就理中解釋。\n如其有者何故不得至乃至醍醐亦復如是。\n案僧亮曰：若乳之時有酪，應有二能，更有二名也。寶亮曰：一往破其執也。若乳中有酪，世人不應但名為乳，亦應先有二種名字。\n善男子！因有二種至故言乳中而有酪性。\n案僧亮曰：因雖無果，而力有近遠，遠名緣因、近名正因，答生有次第也。僧宗曰：謂乳之於酪是正因故，說言有耳，非已有也。寶亮曰：破執既竟，還正義本，謂乳為正因，醪煖作緣因了出酪也。\n師子吼言：世尊！若乳無酪至何故不從角中生耶。\n案僧亮曰：若無而能生者，角亦無酪，獨何從乳而不從角耶？寶亮曰：同是無酪，角亦應有，而角不生，但乳能生，說知先有也。\n善男子！角亦生酪至是故我說正因緣因。\n案僧亮曰：顯緣因之義，亦能生酪，證無而能生者也。僧宗曰：以求酪之人必取乳故，故知乳是正因也。寶亮曰：縱論以明，理非正答。\n師子吼言：若使乳中至何故不生二俱無故。\n案僧亮曰：欲證有緣因之義，故更問也。僧宗曰：迴換譬耳，義同前釋。寶亮曰：二俱是無，而一生一不生，故知先定有明矣。\n善男子！乳亦能生菴摩羅樹至乳中不生菴摩羅樹。\n案僧亮曰：以水灌則生，以乳灌則長疾，證緣因之力，無而能生也。寶亮曰：以二事破其執也。前翻縱談乳亦能生樹，後一翻舉四大之質金玉有本，不可同論，酪之與樹自各有正因耳。\n世尊！如佛所說有二種因至緣因者謂六波羅蜜。\n案僧亮曰：含識之類厭苦求樂，性之常也。雖人天同，此性不異，雜惑名正因、除惑名緣因、無惑可除名之為佛。\n師子吼言：世尊！我今定知至是故當知乳有酪性。\n案僧亮曰：更以人知為證，廣其事耳。寶亮曰：第二執也。求酪之人取乳不取水，知乳中定先有。\n善男子！如汝所問是義不然至而見長者是義不然。\n案僧亮曰：以取刀之知，並通難也。雖取刀照面，刀本無面；豈以取乳為酪，而言乳已有酪耶？寶亮曰：此中有四重難：第一，眼光到境乃見，則火應燒眼。第二，若至境而見，不應生疑。第三，眼光是色，水亦是色，二俱是礙，唯可見水，云何乃見水中魚石耶？第四，防難。若言不到故見，何故不見壁外物耶？\n善男子！如汝所言乳有酪者至未食之時食應是命。\n案僧亮曰：廣舉證也。寶亮曰：舉近事以況遠理，驗乳中先無酪。\n善男子！一切諸法至三世有法無有是處。\n案僧亮曰：舉偈結釋也。寶亮曰：還舉正義以明正理。\n善男子！一切諸法因緣故生至應有佛身如我今也。\n案僧亮曰：若已有者，應有果佛相好之用，如我今也。\n眾生佛性不破不壞至少能見之如金剛珠。\n案僧亮曰：明佛性是常，眾生用之，如身中虛空而得生長，是空之用。空非三世，以眾生有虛空界，故有空用也。佛性亦非三世，而是眾生有也。以解惑相礙，相礙故惑滅，惑滅乃用，故說為未有也。\n善男子！眾生佛性諸佛境界至解脫生死得大涅槃。\n案僧亮曰：證有而不能知。\n師子吼菩薩言：世尊至虛空無性故無緣因。\n案僧亮曰：上破正因，此下破緣因。將欲破故，先立正因有須緣因之義。虛空無果，故不假也。僧宗曰：第三翻，證有也。以定有故，須緣因為了耳。寶亮曰：以有正因，故須緣因；虛空無故，無此二因。故知有也。\n佛言：善男子！若使乳中定有性者何須緣因。\n案僧亮曰：若已有者：何須緣因也。僧宗曰：若已有者，復何須了因耶。寶亮曰：且一往答云若須緣因而得者，豈是已有耶？\n師子吼菩薩言：世尊至定知乳中先有酪性。\n案僧亮曰：舉闇中之物雖是本有，不了不見，以證了因之用，不得言已有不須了也。寶亮曰：舉現事以救義也。\n善男子！若使乳中定有酪性至若是了因復何須了。\n案僧亮曰：甜多為乳，醋多為酪。若乳時有酪，醋味已足，醋即自了，何須醪煖了也。寶亮曰：向以無了因故，所以乳而非酪。若使先已有酪，即是了因，復何須了？下廣難其義也。\n善男子！若是了因性是了者至若是不了何能了他。\n案僧亮曰：若有醋性，不能自了，何能為他而作了耶？僧宗曰：若了因不能自了更須了者，何能了他耶？\n若言了因有二種性至云何了因而獨有二。\n案僧亮曰：有為力差，守分為性。火是一法，何得有二也。又云：若火自了，了所了異，了則是因、所了是果，一法得有二耶？寶亮曰：仍破外道執性是定法，恒守一位，不得有二用也。謂汝言了因，為當自了，復能了他。若當自了又能了他，則非自性。何者？汝執了因唯是一法，云何有二用耶？了因若二，乳又應二者，乳亦應自了，復是了酪也。若爾者，何須外緣方亦復現耶？\n師子吼言：世尊：如世人言至了因亦爾自了了他。\n案僧亮曰：數是萬法之一，自數數他，了因亦爾也。寶亮曰：當我分復滿一人數，故知有二用。舉此以救義也。\n佛言：善男子！了因若爾至不能自了亦不了他。\n案僧亮曰：要須智性者，知數自他色，非自數也。寶亮曰：佛答意謂數者是神慮故，能數我色他色。所以言汝執了因者，本是色法，云何兩用耶？\n善男子！一切眾生有佛性者至是了因者已同酪壞。\n案僧亮曰：已同酪壞者，自了之義上已破。\n若言因中定有果者至從師受已漸漸增益。\n案僧亮曰：若定慧之果定有性，不得增長；然從師受已，漸漸增益，知本無也。\n若言師教是了因者至戒定智慧令得增長。\n案僧亮曰：初白之時，戒自未有。羯磨竟後，戒乃成就。是則應了未有為有，非了已有令增長也。\n師子吼菩薩言：世尊至云何得名有乳有酪。\n案僧亮曰：若乳中無酪，復無了因，云何有乳而答云有酪耶？僧宗曰：以名字證是有耳。寶亮曰：第四執也。現見就賣乳者買酪，故知乳即是酪也。\n善男子！世間答難凡有三種至有佛性以當見故。\n案僧亮曰：正義宗也。終以定當有，故言有耳。寶亮曰：用轉答以釋難，明因中說果故言有，非已有言有也。\n師子吼言：世尊！如佛所說至言一切眾生悉有佛性。\n案僧亮曰：上明二因無果，似與俗乖，今欲會之。如世人說有，以將有耳。乃因問以擊揚也。寶亮曰：過去已滅、未來未至，云何名有耶？\n佛告：善男子！過去名有至悉有佛性實不虛妄。\n案僧亮曰：凡四譬，前一譬顯過去有、後三譬顯未來有也。寶亮曰：雖復曾有當有，於今為無，亦非定無。如麻是現在、油是未來，因果時異，豈得因中有果耶？是以一家作義，每依經推理，往往見人多作因中有果之責。經有誠文，殆不假釋。前〈佛性品〉中已云「毒身之中有妙藥王」。所謂佛性非是作法，此亦不言佛非作法；若言佛亦非作法者，則眾生身中已有於果也。\n師子吼言：一切眾生至當知眾生悉有佛性。\n案僧亮曰：上別破二因，說有是未來。今師子吼更以事證因中先有，欲廣有者之過耳。僧宗曰：第一執，以正因證有性也。寶亮曰：第五，謂正因之中應已有微微佛，故能令眾生得無上道耳。若正因中都無者，何不名作緣因耶？\n佛言：善男子！若言子中至今則有之當有何咎。\n案僧亮曰：若言細障故不見者，言為細所障耳，非八事中障也。常應不見者，若為細障，障常是細，常不應見也。本無麁相者，若性細者，麁則本無，常如是麁。本無見性者，麁故可見，麁是見因，見本無性也。寶亮曰：若言正因中已有者，何故不見耶？且就樹為論。不同世間八緣而不見者，當知因不應先有果。\n師子吼言：如佛所說至作了因故令細得麁。\n案僧亮曰：救義云了因了細令麁，麁故可見，非常不可見也。\n佛言：善男子！若本有者至石蜜治熱黑蜜治冷。\n案僧亮曰：二俱無者，上說有麁，麁不須了。若本無麁，麁了何所了？若言了無令有者，亦應能生；佉陀羅樹若本有燒，燒不得生。不一時者，責三相不一時用事。黑蜜治冷者，明法從緣異，無定性也。\n師子吼菩薩言：世尊至故得阿耨多羅三藐三菩提。\n案僧亮曰：更以七難明佛無性，而成顯佛性非無，成上不失壞之義。初以天人證佛性無成也。寶亮曰：第五翻，觀因中立性也。雖難有七，然多執緣，難使無正因也。此第一難云：若因中本無者，則無正因唯有緣因，故得佛耳。\n若諸眾生有佛性者至若非常者不名佛性。\n案僧亮曰：第二難。若性因緣成，菩提心是性，闡提不應斷，斷則非性也。寶亮曰：佛若以菩提心名為佛性者，現見闡提斷善根，是則闡提無佛性，云何言眾生悉有佛性耶？\n若諸眾生有佛性者何故名為初發心耶。\n案僧亮曰：第三難，性常不應有初也。寶亮曰：既有初發者，則未發心時無佛性。若爾，便是用發心善作佛性，云何言眾生悉有耶？\n云何而言是毘跋致至當知是人無有佛性。\n案僧亮曰：第四難，性常不應有退也。寶亮曰：若有退不退者，是則退者無有佛性，豈是悉有耶？\n世尊！菩薩摩訶薩一心趣向至何須是法而作因緣。\n案僧亮曰：第五難，證萬善是性，離善無性也。寶亮曰：略舉緣因，謂能成佛者，唯此緣因。故知無有正因佛性，但是緣因也。\n世尊！如乳不假緣必當成酪至當知眾生悉無佛性。\n案僧亮曰：第六難，五味相生，因有強弱，乳強故不假外緣也。寶亮曰：舉經為證。昔說三乘僧常，若爾者，則應常住僧位，云何成佛耶？\n如佛上說僧寶是常至一切眾生應無佛性。\n案僧亮曰：第七難也。若菩提心本無今有者，果亦應爾也。寶亮曰：若眾生先無三菩提，今方有者，是則本無今有，故知先無也。與上難前後為異耳。\n佛言：善哉善哉善男子至一切眾生實有佛性。\n案僧亮曰：答第一，初果從理成，必得不失，則稱性也；不從理成，或得或失，非性也。是以人天之果有惑，非從性有也；佛果無惑，從性有故。答第一難也。寶亮曰：人天無定，可是無性；佛性不同此也。如人天之業，至佛方住，中間無停者，云何無正因耶？\n汝言眾生若有佛性至心是無常佛性常故。\n案僧亮曰：答第三難。正因無初，無初故常也。發心是緣因，非正因也。僧宗曰：兼答第七門也。寶亮曰：發心非正因佛性也。佛性是常，心是無常，是故善心有時而有、有時而無，唯正因性用常而不改。\n汝言何故有退心者至以遲得故名之為退。\n案僧亮曰：答第四難也。寶亮曰：明善心不退也。善心不生則已，生則無退。善若可退，云何成佛耶？但以遲得，故名退耳。\n此菩提心實非佛性至菩提之心實非佛性。\n案僧亮曰：答第五難也。寶亮曰：還答第二問也。明菩提之心實非正因也。我言悉有者，謂正因佛性也。斷緣中所生善，故名一闡提也。\n善男子！汝言眾生若有佛性至得見佛性然後得佛。\n案僧亮曰：答第六難也。寶亮曰：答第五難也。明雖有正因，要須緣助。如金石之有金，藉眾緣乃得。\n汝言眾生悉有佛性至三藐三菩提如石出金。\n案僧亮曰：前無此問，恐零落也。僧宗曰：此問義生也。因答前問，仍遣其惑耳。\n善男子，汝言僧常至是故我說僧有佛性。\n案僧亮曰：答第七難也。寶亮曰：答第六難也。明昔言僧常者，以前佛後佛僧寶恒自相續，豈謂嶷然常耶？十二因緣常者，有佛無佛，正因之性無改，故言常也。第七難，義同第三，無別答。\n善男子！汝言眾生若有佛性至我當為汝分別解說。\n案僧宗曰：重答第四問也。此下廣釋退相也。寶亮曰：答難已竟，下作三翻，明始終無退義。\n善男子！菩薩摩訶薩至不退之心不名佛性。\n案僧亮曰：觀緣具不退，不具則退也。僧宗曰：明以遲得故言退，非為永失也。寶亮曰：正辨不退之由也。\n善男子！汝不可以有退心故至及一闡提悉有佛性。\n案僧亮曰：為退不進者為譬也。僧宗曰：不可言退故無佛性也。寶亮曰：第二翻，退不退人未來同得成佛也。\n師子吼言：世尊！云何菩薩有退不退。\n案僧亮曰：緣有行願，上但廣願，未廣其行，故發問也。\n善男子！若有菩薩修集如來至如是四法皆悉是常。\n案僧亮曰：如是四法皆悉是常者，眾生業性，三因一果，常故不可思議七也。僧宗曰：能如是者名不退，不爾者則為退矣。寶亮曰：舉三十二相業勸業。為用此義故，廣明退不退之相也。\n以是常故不可思議至以不見故不得涅槃。\n案僧亮曰：業果即眾生，即正因性也。名為常者，煩惱故言常耳。斷常煩惱者，上言因果皆常，未辨常有長短之因。以結惑故常，結惑盡者則因滅矣。果以無惑故常，常故不變易也。寶亮曰：一說既竟讚歎，明一切眾生及諸佛境界業果佛性悉不可思議。佛果等四法雖常，但眾生起煩惱，業障䨱故，常癡無解。來翻云何非常耶。上言煩惱之常者，正出此文也。始終為所除，故言斷常煩惱名無常耳。\n大般涅槃經集解卷第五十六\n4大般涅槃經集解卷第五十七\n辨縛解義　辨前後五陰相續以蠟印為譬　名色繫縛眾生眾生繫縛名色　明煩惱與習手為因果　廣辨八喻謂逆喻現喻等　廣釋燈譬聖道義　釋須陀洹雖生惡國猶自持戒　引香山師子為譬　廣辯戒定慧相不可得　釋十六惡律儀　釋生義與涅槃義皆不生不滅　釋佛性非一非二義\n師子吼品之第四\n師子吼言：世尊！如佛所說至以是二因應無縛解。\n案僧亮曰：第三門，辯縛解也。若如上說，因果之觀必從縛得脫也。僧宗曰：此下復有四段，探其義並從中道而來也。前中道論義，初以五句執有、後以七句執無。佛釋云：不可一向定有、不可一向定無。今此下猶欲成其前執也。以縛解修道二問，成前有執；轉障勸修，成前無執也。所以知縛解成其有執，謂若因中有佛性，為惑所纏，故稱為縛。從因至果得脫，故稱為解。若因時無性，後方有因，本無故則無有縛。果時自起，生在累外，復無所解也。以此二因者，正因即神明，緣因即萬善，此自是有為，居在於縛，乃至金剛亦未免於惑。是則金剛為累生在於前，佛心無累起在於後，豈有從縛至解耶？寶亮曰：大文第三，明縛解之相也。若於向者觀因觀果信心得立，承此修道者，則名為解。若於此因果六行之中信心不立，則名為縛。今將明此理，故先作難。若如佛所說，應無縛解。何以然耶？我先言正因中有佛，故須緣了出；而佛言正因之內都無有果。然則有縛之時舉體無縛，及其解時亦未曾有縛，云何而言從縛得解？下引事如五陰遷流、念念生滅，法相如此，誰縛誰解？就此文中凡有五段：第一明行人於三世中陰陰相傳；第二出起縛之體相；第三辯解體之方法；第四明縛解不相離；第五論子果縛異。智秀曰：上明中道，雖復理相顯然，但學者根殊，曉則成解、迷則致縛。為獎學者，使順縛而就解，此下第三次辯縛解明義。凡有五翻：第一約不異段；第二明業盡果謝，理不可移；第三訖燈生闇滅，明果謝之後，後果必來續也；第四蠟印譬，明陰所以續，由果因之理。必相開故也；第五炎，明中陰果報相從也。\n是五陰者念念生滅如其生滅誰縛誰解。\n案僧亮曰：若因中佛性為結所縛者，結滅則解，名義可尋也。今五陰生滅，前垢後淨，一滅一生初不相及，誰縛誰解也。\n世尊！因此五陰生後五陰至眾生亦爾云何縛解。\n案僧亮曰：為外人作通也。若不至則無縛者，亦應無生也。僧宗曰：物情多疑此理，是故致問。若中道義圓，則生解亦圓，以承此見性；若乖之一豪，則永遠正路。此五陰者，引陰證不相及義為譬，以成其執也。言此陰自滅，不至彼陰，二陰同縛尚不相至，豈況佛性而從縛得解。若有縛解，當知因中已有性也。\n善男子！諦聽諦聽至如燈生闇滅燈滅闇生。\n案僧亮曰：答意是相續假名眾生有結，以中陰續死陰，以生陰續中陰，眾苦名之為縛，不在因中有果也。僧宗曰：就二陰釋相傳之義。其難欲使已有性在於身中，從惑得解也；今明不假已有一性。夫因果本自相召，有因則有因、有果則有果，不得言都無。在因為縛，從因至果為解。若論實法，則前不至後；相續為論，則本縛今解。\n善男子！如蠟印印泥至如印印泥印壞文成。\n案僧亮曰：印譬前陰，文譬後陰也。僧宗曰：重為二陰作譬也。以火融蠟滅，而泥文自生，此時而現，不得言蠟文變為泥文。文非泥出者，非泥離蠟自然而出也。不餘處來者，由蠟而來也。以況現陰中陰義也。以行業之火故，令現陰滅、中陰陰生，亦不得言中陰離現而生，亦不得言餘處生，由現陰為因也。寶亮曰：蠟喻死時行人，印喻死時五陰，泥喻中陰行人，泥上之文喻中陰五陰。不變在泥者，死時之陰與行人亦不變作中陰中人也。文非泥出者，中陰五陰不直從人生也。不餘處來者，復不別從餘處得中陰中五陰也。以印因緣而生文者，因死時之陰得中陰陰也。現在陰滅中陰陰生者，合向者印滅，文成句也。是現在陰終不變為中陰五陰者，合向蠟印不變在泥句也。中陰五陰亦非自生者，合向文非泥出句也。不從餘來者，合向不餘處來句也。因現陰下，合向以印因緣而生是文也。\n名雖無差而時節各異至如印印泥印壞文成。\n案僧宗曰：非肉眼見者，其色細妙，天眼乃見耳。三種食者，思食即過去業也。此中有冷煖觸成身。意地四心及五識諸心相連，無段食也。中陰二種，善與惡者，向明以前陰為蠟、中陰為泥，今復明從中陰向受生處也。寶亮曰：中陰報妙，唯天眼識所覩，亦無段食。而自資故，隨其用業善惡之所感、心用之麁細，後父母和會，各隨業覓生。以成己身，起三煩惱交會纏著，中陰陰壞，後陰續起，如印壞之文成。\n生時諸根有具不具至以是義故名五陰生。\n案僧亮曰：雖無差時節各異者，時雖是一，而一生一滅，用不同也。寶亮曰：第二，出縛體也。隨業成早晚，生三毒因緣，業結亂起，繫縛於生死也。\n是人若得親近於佛至以是義故名五陰滅。\n案僧亮曰：斷煩惱業不受生死，名解脫耳。寶亮曰：第三，出解體也。繫縛輪轉，自非深觀境界，無以除生死苦也。\n師子吼言：空中無刺云何言拔？陰無繫者云何繫縛。\n案僧亮曰：上云陰不斷名縛，而未說繫主，故設難也。寶亮曰，第四，正明縛解不離眾生。離縛解之外，無別有眾生，但因成假名。離因無果，若以惑成人，名人為縛；以解成人，名人為解。將明此理，故難云空本無刺可拔，陰亦無縛可解。\n佛言：善男子！以煩惱鎖至無煩惱故名為解脫。\n案僧亮曰：生生不斷，由煩惱繫也。寶亮曰：五陰法外更無別人，束五陰作人也。若五陰有縛，名人為縛；若五陰解，名人為解。如柱持屋，無別屋外有柱也。\n善男子！如捲合掌繫縛等三至無煩惱故名為解脫。\n案僧亮曰：指合成捲，而指散捲滅。合散成滅，不異於指，煩惱亦爾也。\n善男子！如說名色繫縛眾生至亦名眾生繫縛名色。\n案僧亮曰：陰長結短容有相縛，而名色眾生無長無短，更以為譬也。寶亮曰：因成假名，更無別法起，其旨始顯也。\n師子吼言：世尊！如眼不自見至是故我言眾生解脫。\n案僧亮曰：二手合時更無異法而來合者，合一是果，手二是因，而離手無合也；名色眾生亦爾。寶亮曰：若名色異，眾生者可得言縛；今名色與縛一體，如眼不自見，云何名色繫縛名色耶？佛答：以二手共合，更無別合法，即手為合，故即名色為縛也。\n師子吼言：世尊！若有名色至未離名色亦應繫縛。\n案僧亮曰：名色眾生二無長短，致此難也。寶亮曰：第五，明子果縛異。\n善男子！解脫二種至油若盡者滅則無疑。\n案僧亮曰：名色三種，謂是因、是果、非因非果。煩惱與習，互為因果，以煩惱陰是果。佛性眾生亦是名色，非因果也。寶亮曰：羅漢已斷子縛盡，雖有名色，非生死因。但果報數盡，非治道所除也。\n善男子！所言油者喻諸煩惱至若得斷者則入涅槃。\n案僧亮曰：有或者，則處處受生，故名眾生。或盡不生，不名眾生，名入涅槃。寶亮曰：燈譬果縛：油譬子縛也。\n師子吼言：世尊！燈之與油至云何如來喻之於燈。\n案僧亮曰：以明譬眾生，後以眾生譬燈。即以明為燈，油是生因。今煩惱是眾生成因，竟以何為譬耳？寶亮曰：師子吼還更執明燈之與油二物各異，若言眾生即縛者，此非譬也。\n佛言：善男子！喻有八種至七先後喻八遍喻。\n案僧亮曰：欲明譬有多種，此少分譬也。此下廣辨逆與不逆諸譬也。寶亮曰：引八喻，明譬法不全取。前所喻者，蓋少分耳。\n云何順喻？如經中說至更無別車眾生亦爾。\n案僧亮曰：舉八種之意，意在少分也。\n善男子！若欲得合彼燈喻者至不為諸有之所污染。\n案僧亮曰：炎譬金剛，習盡則滅也。\n師子吼言：世尊！眾生五陰至誰有受教修集道者。\n案僧亮曰：第四修道門。從縛得解，功由眾行道之義也。說修道以積習為義也。有為主無，亦無繫住，何有修道？僧宗曰：大段之第四，明修道也，成前執有之難也。若因中有性，為惑所纏，從因至果，除惑說修。既有除惑之功，則修道義立。若因中無性，則唯是生滅、念念無常，當體自滅，誰有修道至涅槃耶？就脩道中可有八段：第一明相續修道有益；第二明修之方法也；第三明道平等；第四寄處所以明道；第五寄人明道；第六遣著就無相境界；第七更舉無十相勸修其因；第八重舉極果令修十相之因。心不斷者，言雖念念滅，要相續縛解不斷也。寶亮曰：就辯修道之中開為十段：第一明眾生神識雖念念滅，得有修道之義；第二明修道得法不得法，若忘懷得理即出生死；第三明道性平等；第四明處道；第五明時道；第六明人道；第七遣執明道；第八出能修道人；第九辨定慧相資；第十廣因果結句也。\n佛言：善男子！一切眾生至勤精進心信心定心。\n案僧亮曰：三慧是道，始從聞思也。念是聞慧、慧是思慧、發心是修慧，是六次第也。\n如是等法雖念念生滅至相續不斷故名修道。\n案僧亮曰：說有修集道者，以相續為集也。\n師子吼言：世尊！如是等法至亦相似相續云何修集。\n案僧亮曰：張兩關難也。稱上六心，言皆念念生滅，不能除結也。第二關云：若相似者，下則常下，亦無修力也。寶亮曰：問有兩意，一意，若念念滅者，體不自固，則無增長；二意，若從下生中、從中生上，則非相似相續。\n佛言：善男子！如燈雖念念滅至亦能增長樹林草木。\n案僧亮曰：答初關難也。寶亮曰：先遣初意也。明一神解雖念念生滅，要冥相資，故得有用也。\n善男子！汝言念念滅至則能破壞一切煩惱。\n案僧亮曰：答第二關難也。寶亮曰：次遣第二意，明心是知解之性，雖改代不常，要相續不斷，理數目增進也。\n師子吼言：世尊！如佛所說至云何而得不作惡業。\n案僧亮曰：舉佛昔說修道相似不相似譬為證也。寶亮曰：將欲重諮，先領佛昔所說。佛言心不斷故得念念增長。若爾，須陀洹人亦應無漏無漏相次，云何捨無漏而生惡國耶？然須陀洹人得見諦無漏，無三漏業，乃是三住菩薩之位，何應受邊地報耶？是故一家撿理，義不應爾。如凡夫中小有福力尚不生邊地，況須陀洹人當受此報乎？今言生惡國者，捨見諦無漏清淨五陰，起思惟門煩惱，故言生惡國也。\n佛言：善男子！須陀洹者至以道力故不作惡業。\n案僧亮曰：見結不起：故不失須陀洹名也。\n善男子！譬如香山有師子王至以道力故不作諸惡。\n案僧亮曰：香山，譬得初果時五陰。師子王，譬初果無漏。鳥獸，見諦惑也。山，譬惡國陰也。\n善男子！譬如有人服食甘露至須陀洹陰亦復如是。\n案僧亮曰：廣舉諸證不失。\n師子吼菩薩白佛言：世尊至云何修定云何修慧。\n案僧亮曰：此下明修義也。寶亮曰：第二段，明修道得法不得法也。但自為不兼於物，名不得法。此下有三翻明義也。\n佛言：善男子！若有人至修戒定慧是名聲聞。\n案僧亮曰：第一翻，直雙說相對，明得法也。\n善男子！云何復名修集於戒至是則名為修集智慧。\n案僧亮曰：第二重，就能破大惡，以明得法也。\n善男子！修集戒者為身寂靜至為得常樂我淨法故。\n案僧亮曰：廣釋修戒定慧相也。寶亮曰：第三，明要心大果，名得法也。\n師子吼言：世尊！如佛所說至是故涅槃無因無果。\n案僧亮曰：難意承上戒定次第相生，而得稱常，其義未顯，故問也。若由智得滅，滅是本無今有，有即是生，生即是滅。直以不更生更滅名常者，生亦如是，即生即滅，不更生更滅亦應常也。寶亮曰：是生雖復當體，不辯住滅名之為常，要有始終不恒，故非涅槃也。\n師子吼言：世尊！眾生為悉至亦不應說佛性如空。\n案僧亮曰：因有三種，正因、緣因則別，境界因則共也。何者？三達智。一法不知，則非佛三世因緣也。各各有則無常者，謂彼佛所知、此佛不知，不知故惑不盡，佛應無常也。寶亮曰：第三段，明道性平等也。將欲廣明此理，故先作問也。\n佛言：善男子！眾生佛性至眾生佛性亦復如是。\n案僧亮曰：總答三因，明皆共有平等也。寶亮曰：在果之日有六道差別，成佛之後如是無異也。\n師子吼言：如佛所說至而是佛性常一無變。\n案僧亮曰：廣舉眾譬以釋同修而無礙也。\n大般涅槃經集解卷第五十七\n5大般涅槃經集解卷第五十八\n廣出俱尸城緣起　廣出俱尸城涅槃緣起　廣出須達緣起　廣出逐外道緣起\n師子吼品之第五\n師子吼言：世尊！十六大國至拘尸那城入般涅槃。\n案僧亮曰：眾生有待處漏盡。此下將辨處為道，故發問也。寶亮曰：修道之第四，文人寄處所以明道也。大意有五因緣：第一為益人曠遠；第二欲報地往恩；第三為欲還此中正受；第四為果彼本願；第五為逐外道也。\n善男子！汝不應言拘尸那城至邊地弊惡隘陋小城。\n案僧亮曰：先答不應謂此為隘陋也。\n善男子！我念往昔過恒沙劫至我眷屬者受恩能報。\n案僧亮曰：明此是初發心處，故在此也。寶亮曰：第二，報地恩也。\n復次善男子！往昔眾生至娑羅樹間三昧正受。\n案僧亮曰：明此是往昔出家修道之處也。寶亮曰：第三，欲還此中，三昧正受故也。\n善男子！我念往昔過無量劫至敷揚演說大涅槃經。\n案僧亮曰：明此是發願之處也。寶亮曰：第四，果本願也。\n善男子！我初出家未得阿耨至我時默然已受彼請。\n案僧亮曰：為洴沙王有請故，所以來此也。\n善男子！我初得阿耨多羅至我即往彼受王供養。\n案僧亮曰：此下皆為逐外道故，次第至此。外道於此必受化故，故來此也。寶亮曰：第五，為逐外道，兼先受此受故也。\n外道六師相與集聚至我時受已即住其中。\n案僧亮曰：因出須達所起祇洹精舍事也。\n是時六師心生嫉妬悉共集詣波斯匿王。\n案僧亮曰：此下廣說外道之辭也。\n作如是言：大王當知至六師之徒歡喜而出。\n案僧亮曰：王知有益，是故許之。\n時波斯匿王即勅嚴駕至阿耨多羅三藐三菩提心。\n案僧亮曰：外道雖復未降，而所益已多也。\n是時六師各相謂言至阿耨多羅三藐三菩提心。\n案僧亮曰：隨其所至，略已遍也。\n大般涅槃經集解卷第五十八\n6大般涅槃經集解卷第五十九\n廣出與六師論我無我義　廣釋娑羅雙樹緣起　廣釋二月十五日緣起　廣釋一切法性無住住義　廣釋涅槃無相義　廣釋定慧捨相奢摩他等相\n師子吼品之第六\n爾時六師周遍六城至唯說如來常樂我淨。\n案。僧亮曰。師子吼能令眠者覺悟也。佛說中道。能悟偏執之眠也。寶亮曰。外道既窮於此處。故求欲論義也。\n爾時六師復作是言至嚮喻於眼見者喻我。\n案僧亮曰：根機不同，俱是執著，而憍陳如聞無常以受道，六師因我樂以反真也。聞我則欣同，故說已解以自多。而此說非色為我，謂與佛解不同也。寶亮曰：此中往復，不異下先尼中但自猶有徒眾、未有所稱，至於徒黨都盡，十師方現受降伏，歸還正道也。\n佛告六師：若言見者至聞見六塵當知無我。\n案僧亮曰：此下有三關難所執我。此即第一難，謂根非我，應如人向之異，一向之中具見聞也。\n所引向喻雖經百年至年邁根熟亦應無異。\n案僧亮曰：第二難，向辨無用，知見非向。今明根熟則昧，故知見色根非是我也。\n人向異故見內見外至若不見者云何有我。\n案僧亮曰：第三難，若不內外俱見，豈是於我耶？\n六師復言：瞿曇！若無我者至有我者即常樂淨。\n案僧亮曰：明見屬眾緣，無別見者也。\n六師言：瞿曇！色亦非我至遍一切處猶如虛空。\n案僧亮曰：然色等以因緣故，具有四過。我所以說我相同虛空，不以因緣成遍一切處，難以分數分也。湛然常住，不可生滅，而能知能見，常御諸情也。\n佛言：若遍有者則不應言至若無常者云何云遍。\n案僧亮曰：有兩關。此第一難，言汝我既是見者，今物若遍，見亦應遍。遍則無物，物則不遍也。\n若遍有者五道之中至云何而言轉受人天。\n案僧亮曰：第二難也。若遍五道，則一時合者，不得捨人受天也。\n汝言遍者一耶多耶？我若一者則無父子怨親中人。\n案僧亮曰：第三難也。既言是一，云何有尊卑之異耶？\n我若多者一切眾生至善業惡業愚智差別。\n案僧亮曰：第四難也。若各有自在之生，豈有愚智之別耶？造業亦理然是同也。\n瞿曇！眾生我者無有邊際至眾生業果不得無差。\n案僧亮曰：外道救義，但救多我之切也。我有遍常，不遍常法，非法不遍也。常我雖遍，然行法則智、行非法則愚，不得無差也。\n佛言：六師！法與非法至若不爾者云何言遍。\n案僧亮曰：我若遍者，應各各具二。具二者，業根應等。若不爾，云何言遍耶？\n瞿曇！譬如一室燈百千燈至脩善行惡不相雜合。\n案僧亮曰：救義。意如燈之小大，皆遍一室，不容以小故不遍也。\n汝等若言我如燈者至眾生我者則不如是。\n案僧亮曰：破此執有三關。此第一，從緣生故，緣大燈大，所以能有異也。我不從緣，不應異也。寶亮曰：燈之與明悉從緣有，我既不爾，云何為喻？燈明要有本有末，在主之炎為本、譬上之明為末，成我不從身出，出住在異處，故無我也。\n明從燈出住在異處至從身而出住在異處。\n案僧亮曰：第二難也。燈與明異，我與法非法不異。若異者，我則不遍也。\n彼燈光明與闇共住至當知初明與闇共住。\n案僧亮曰：第三難也。初燈小故，不能破於大闇，與闇共住。闇處無明，明則不遍也。\n瞿曇！若無我者誰作善惡至師子吼者名大涅槃。\n案僧亮曰：不作無善惡也。惡是作業，必應有作者。我是作者，作者是有為無常也。\n善男子！東方雙者破於無常至大寂定者名大涅槃。\n案僧亮曰：八樹擬八法也，八法於茲而顯也。猶明處是耳。\n師子吼言：世尊！如來何故至我於二月入大涅槃。\n案僧亮曰：有待時漏盡者，時節即道也。說如來真實者，就起四倒之時破說者。六時者，猶是三時各分為二也。寶亮曰：修道之第五文，次時為道也。既是眾生入道之津，由遣其橫計之情，令覺虛而安理也。\n師子吼言：如來初生至而是母人實不死也。\n案僧亮曰：以初生乃至初得道皆方便，非圓極故，因未滿而顯之也。今所明理圓，寄滿月也。\n師子吼菩薩言：世尊！何等比丘能莊嚴此娑羅雙樹。\n案僧亮曰：修道之第六，寄人以明道，所謂待伴漏盡也。\n善男子！若有比丘受持讀誦至常住於此娑羅樹木。\n案僧亮曰：法由人弘，故問弘法之人也。寶亮曰：眾生根性不同，若應以千人為緣，少一人則不悟，要須數足。今略數人，若廣列者其事亦難，具可頓顯也。\n佛言：善男子！一切諸法至汝云何言願如來住。\n案僧亮曰：修道之第七文，次遣著以明道也。道者，忘懷為德。如其存住，即便背道。今就此門中有三翻，皆是遣執也。\n善男子！凡言住者名為色法至南西北方四維上下。\n案寶亮曰：第一釋疑，云如來既入涅槃，便不得自在。今遣此執也。佛已斷一切色縛，累盡而體無相。若不達於空，可存有去住也。\n善男子！若有說言身口意惡至於拘尸城亦無是處。\n案僧亮曰：有為相續，故住竟無實住。如來永斷有為，不應請住也。寶亮曰：第二遣執。向既辨道相，但空理難安，於下愚未悟，故引譬以明理，謂必然功夫行善不可使得惡果，亦不可使行惡得善果。兩因既不可使迴換，明道是無相無為，竟何所住耶？\n善男子！如來今於此拘尸城至以是因緣入禪定窟。\n案僧亮曰：上云涅槃無生無諸有，如來即涅槃，而言王宮之生、雙樹之滅，謂以出動為生、入寂為滅，應物之迹也。何故？入禪定窟者，將顯現滅之旨以益當時，故發問也。寶亮曰：勸行佛所入定，為化眾生得無相涅槃也。\n師子吼言：世尊！無相定者至以是義故涅槃名常。\n案僧亮曰：重問涅槃無相義也。明涅槃之中無十相之苦，欲令行者修因起之為樂，知著相為失、無相為得也。說道有廣有略，初從滅定訖時方廣門也。今略門有二，但說始終此定也。\n師子吼言：世尊！何等比丘至修集捨相是名三相。\n案僧亮曰：已說涅槃無相之利，利由因得，故問也。時時修集至是名三相，一是修時、一是應修時也。定能除亂、慧除顛倒、捨調遲速，略問舉要，此三者涅槃之要行也。寶亮曰：修道之第八文也。出能修道人，明菩薩無時不修定慧捨三法，故言時時也。\n師子吼言：世尊！云何名為至慧捨二相亦復如是。\n案僧亮曰：若心在緣不散為定，念念取緣，皆不散也。心在一境至不名三昧，若心相續一境，名定也。如其非定非一切智者，緣四則非定。所以互破者，修定慧為一切智。一切智者無法不知，名一切智。審定名智一體具二，不具非一切智也。非一切智云何名定者，若不餘緣，不知一切，非直失一切。亦復失知下，以行為異耳。定慧亦如是者，亦以非定破慧、非慧破定也。寶亮曰：既唱此三名，時眾有疑，故師子吼於一法中作三難也。舉定為隅耳，慧捨亦然也。此第一，謂眾生自有三昧，何須修耶？第二難云：定本攝心一境，佛既遍緣萬境，便應非定也。第三難云：若以一行得三昧者，是則六度之中唯一禪是，餘五應非。若定不能生智，亦非定也。\n佛言：善男子！如汝所言至如是餘緣亦一境故。\n案寶亮曰：先遣第二難，唯使一境中得定，則一切境悉靜照，故言如是餘緣亦一境也。\n行亦如是。\n案寶亮曰：答第三難也。夫六度之行無非是靜，悉緣中解用，豈非智耶？\n又言眾生先有三昧至云何而言不須修集。\n案僧亮曰：答意雖分分別四諦，皆得重緣，亦定亦智。善三昧者，為涅槃修善三昧，非心住境，便是涅槃因也。寶亮曰：答第一難也。此言三昧，名善三昧。一切眾生心行雖有善惡，不取此心為定也。\n以住如是善三昧中至見佛性者名為捨相。\n案僧亮曰：此下廣說善不善相也。寶亮曰：此下凡有三翻，明此三法也。第一直總明定慧捨相。第二從奢摩他名為能滅，以去別解此三法也。第三從奢摩他有二種，世間出世間以下，偏釋定慧二法也。十住菩薩智慧力多三昧力少者，若攝心在境，不馳蕩外緣，目之為定。十住菩薩未居極位，不免企上之心，故義言智多定少耳。此非了義言也。\n奢摩他者名為能滅至亦名不行是名為捨。\n案寶亮曰：第二釋也。奢摩他，此名為定，此中以五種義釋定。也毘婆舍那，此言智慧，此文中有六義釋也。憂畢叉者，此言捨，據空解為目，文中有四義釋也。\n善男子！奢摩他者有二種至善男子是名三昧相。\n案僧亮曰：上總說，今別三相之能也。寶亮曰：第三別釋定慧深淺之相。捨無別體，故不分門也。此中自有二意：一正各辨定慧深淺之相；第二明修定慧有所為。定中深淺相者，世間曰有相定，出世間名無相定也。此先辨定深淺相也。\n善男子！慧有二種至復有四種所謂觀四真諦。\n案僧亮曰：下別說定慧二體。捨無別體，不說也。寶亮曰：辨慧之深淺相也。\n善男子！為三事故修奢摩他至為破一切諸煩惱故。\n案僧亮曰：上說三相多能，今說為能中要者故修也。寶亮曰：第二重，次明修定慧有所為也。先有三句明定，後有三句明慧。合定慧二門，凡成六句釋義也。\n大般涅槃經集解卷第五十九\n7大般涅槃經集解卷第六十\n猶明奢摩他毘婆舍那辨斷煩惱義顯二種滅謂性滅畢竟滅　以三空三昧配定慧捨相　明成就十法見無相涅槃　辨施畜生得百倍報及施闡提千倍報　廣辨輕重業定不定業及報定時不定等　廣辨菩薩無三塗業見受報事　出調達與佛為商主緣起　出迦羅富王刑婆羅門緣起　釋修道力轉重業為輕業\n師子吼品之第七\n師子吼言：世尊！如經中說至何故復修奢摩他耶。\n案僧亮曰：上品末慧能破結，今明非直慧功，要須三法合用，故先說定耳。寶亮曰：修道之第九也，明定慧相資。上既出能修道之人，今次辨定慧合用，故先問也。若智慧能治惑，何須修定？凡夫謂智慧能斷惑故，謂煩惱如事像，為智慧所除也。佛今就五門中釋無斷義，若不修定則不達見。五門者，第一就實法；第二就空門；第三就到不到；第四明伴非伴；第五推性滅。此五門中撿，並無破義。\n佛言：善男子！汝言毘婆舍那至明能破闇無有是處。\n案僧亮曰：能知諸法自生自滅，慧不能破，非定心見也。寶亮曰：第一門，智慧生時三相所遷，當體自滅。實法道中，有何能破所破者耶？\n善男子！誰有智慧誰有煩惱至如其無者則無所破。\n案僧亮曰：第二門，辨破與不破。無主故空也。寶亮曰：第二門，體性俱空，故無能破也。\n善男子！若言智慧能破煩惱至而能破者是義不然。\n案僧亮曰：第三門，有無也。智起則有，故名到；不起則無，故不到也。初念應破者，一念破一切結，是則不到者，如明闇相違，明起闇以過去，明不及闇不到則同凡夫也。寶亮曰：第三門，語勢。如以智到煩惱時破，不到時不破，義意不爾也。謂能破者，為當智到行人心時能破？為當未到破耶？若未到而破，則凡夫應破。若到故破者，則初念應破。而今行人有無量念，若初念不破則不須後念。若果初到便破，是則不到也。智慧念念生滅，初不相及，有何到不到義？若言到不到合故能破，亦無此義。\n復次毘婆舍那破煩惱者至毘婆舍那亦復如是。\n案僧亮曰：第四門，明伴非伴門也。寶亮曰：第四門，辨八正道中為一道能破？共故能破？若一能破，則不須具修於八；若一不能，八亦不能，乃舉盲者為譬，以曉之也。\n善男子！如地堅性火熱性至決定不能破諸煩惱。\n案僧亮曰：第五門，辨滅不滅也。煩惱性滅，智不能滅；若性不滅，智亦不能滅。先以五大為譬，堅他作亦應爾也。寶亮曰：第五門，開此中為三意，明亦無斷義。初以四大為況，各當自性，誰使之然耶？次意云：若言如鹽性鹹，強令異物鹹；智慧強令煩惱滅者，亦不然也。後意云：煩惱與智慧俱念念滅，而言智慧能斷，亦不然也。\n善男子！如鹽性鹹令異物鹹至智慧之性不破煩惱。\n案僧亮曰：明結性非滅，智不能滅。若以鹹能令淡，譬智能滅結也，是義不然。何故者？鹹淡不俱。鹹生之時，淡已過去也。過去自滅，非鹹滅也。若法無滅，云何智慧強令滅者，若過去法滅非自滅者，云何強令耶；云何而言能滅惑；他法者，為外家生，意通上強難也。謂智明力強、惑闇性弱，智能滅惑者，亦不然。何者？二法皆生時即滅，生死強弱何能滅他也。\n善男子！一切諸法有二種滅至生異滅異無造作者。\n案僧亮曰：物有強令他滅，理不可然，引而破之。一念念如水，滅已續生，即上性滅也。如火焚薪，更不復續，畢竟滅也。應有餘燼者，色非慮解，不待方便任運應起，是有也。火緣橫奪，故有餘燼存，可言強滅；心待方便，未來未有，非強滅也。寶亮曰：上五門說法，明無所斷。今從性滅究竟滅下去，定於法相。煩惱亦起即謝，不假治道，故言性滅。究竟滅者，就得解作語。從起一念癡後，則於萬境上不識；若修道得解，於萬境上悉明，迷用永不起，名為究竟滅。夫道生之時，亦無煩惱可斷。若解無斷而斷，名為正義也。本無解時常癡，若一剎那明起，於境悉達，第二運去方受斷名；前一念無所形，故不得名也。若至第二念去，云向癡今解，本不斷今斷也。\n善男子！若修集定至乃至阿耨多羅三藐三菩提。\n案僧亮曰：由心不教慧，得見空定之用。能大利益者，斷煩惱利也。寶亮曰：勸行人。若不修定，則不得正智正見，亦不體上五門破不破之義也。\n善男子！菩薩摩訶薩具足至菩薩定慧亦復如是。\n案僧亮曰：第三，捨用。捨無別法為體也。執急則斷者，草緩則失，急則斷也。專空著斷，譬定多也。捨空著有，譬慧少也。於空不空、於有不有，定慧等捨之用也。寶亮曰：此下正辨定慧相資合用之意。\n善男子！譬如工匠甘鐹盛金至修是二法能大利益。\n案僧亮曰：甘鐹譬定，撓攪譬慧也。\n善男子！菩薩摩訶薩至是則名為大涅槃樂。\n案僧亮曰：上說斷結，下說一切德，皆由三法所成也。\n善男子！定相者名空三昧至是名菩薩行菩提道。\n案僧亮曰：有相觀生死也，無相觀涅槃也。\n師子吼言：世尊！云何菩薩知時非時。\n案僧亮曰：將釋上時非時之義故問也。\n善男子！菩薩摩訶薩至是名菩薩知時非時。\n案僧亮曰：不宜修智者，智增則慢甚。\n若有菩薩勤修積集至是名菩薩知時非時。\n案僧亮曰：不宜修定者，是人根鈍，煩惱勢盛、自疑犯戒，皆由著定，所以宜修空慧也。\n善男子！若有菩薩定慧二法至以是因緣得相涅槃。\n案僧亮曰：二法雖等，煩惱提起應更兩修，能制煩惱然後捨也。\n師子吼言：世尊！無十相故至即得明了見於佛性。\n案僧亮曰：將為始行之人，更問涅槃十有餘名，顯無相之利，令始行修之信也。寶亮曰：此下修道之第十文也，廣因果以結句。若具此十法，則能見佛性，得無相涅槃也。\n師子吼言：世尊！菩薩摩訶薩至是名菩薩信心具足。\n案僧亮曰：信心具足者，信為行始，故居十法之初也。\n二戒具足云何名為至則能明見涅槃無相。\n案僧亮曰：釋備十行也。可斷者謂生死，不可斷者涅槃。從緣生者有為，從緣見者無為也。果亦如之。\n師子吼言：世尊！如佛先告至三菩提是義云何。\n案僧亮曰：第五轉障門。修道轉業，次道說也。純陀受報未有盡期，云何得成三菩提耶？僧宗曰：上縛解修道，成因中已有之難。今轉障勸修，成前無性七執。所以爾者，其云下至畜生、上窮諸佛皆為福田，若施之者則福報無盡。豈不以因中無性，永在三有耶？就轉障中有五段文：初明善惡業轉障體。第二明菩薩以願力生地獄中，非為實生，簡出此也。第三還正業體。上言業可轉，人情謂業報渾亂，故更辨雖復有轉，然業報之義豈可彰耶？第四明上雖言轉，今出其人。第五明人行何行故能轉耶？明以如此行故轉，即出轉業之行也。寶亮曰：將明業不定，故先引昔教定業作難，非唯惡業障道，善業亦能障。如昔說：若重心作業，必受果報。若爾，純陀今者重心施佛，受人天果報無盡，何當入聖耶？\n世尊！如佛經中若施畜生至阿耨多羅三藐三菩提。\n案僧亮曰：此明地勝報，不可盡業障也。僧宗曰：施畜生者，舉偏教為難也。施闡提者，取其人類也。下極畜生、上窮諸佛，善惡同然，其報無盡，都不明轉義，是以牽此為難。依如昔教，世尊受純陀之供，則獲報無量，何有見佛性成佛時耶？\n世尊！經中復說若人重心至云何復得見於佛性。\n案僧宗曰：第二難。以心重故，果應無盡也。\n世尊！經中復說施三種人至二父母三如來。\n案僧宗曰：第三，舉三種病人，起慈悲之重。父母以恩養邊重，如來以四中最勝，施此三其福則等。引此為證也。\n世尊！經中復說佛告阿難至色無色業亦復如是。\n案僧宗曰：第四舉昔成說。如其無三業者必成菩提，是則眾生未曾無此之業，則感報無窮，何時當成菩提耶？\n世尊！如法句偈非空非海中至脫之不受業。\n案僧宗曰：第五，舉必報不可免也。\n又阿尼樓馱言世尊至具足成就檀波羅蜜。\n案僧宗曰：第六，舉一食之施尚得八萬劫果，以淺況深也。\n世尊！若善果報不可盡者至阿耨多羅三藐三菩提。\n案僧亮曰：此明心勝也。僧宗曰：第七，以善業類不善業，乃至闡提受報無窮，則無佛性也。\n佛言：善哉善哉善男子至佛十力中業力最深。\n案僧亮曰：業已久滅，果在後生，此理難見，喜生疑謗，故言深心也。僧宗曰：將答所問，故先致歎也。\n善男子！有諸眾生至為度彼故作如是說。\n案僧亮曰：開昔定說門也。僧宗曰：昔說重報不可轉移，為人不信故作定說。若窮撿於理，則不如是。夫業乃非不得果，但更有餘緣脫其前果，故言可轉也。寶亮曰：本為下愚無智者說也。眾生於中不信得果，故唱言是定也。\n善男子！一切作業有輕有重至一決定二不決定。\n案僧亮曰：開今不定門，是為一切不定也。寶亮曰：此下一往先開三門，第一辨不定、第二出愚智、第三出二人所行之法。\n善男子！或有人言惡業無果至一切作業無不得果。\n案僧亮曰：釋昔定說門也。\n善男子！或有重業可得作輕至雖不定得亦非不得。\n案僧亮曰：從作業有輕有重，此第一翻，明業皆不定。\n善男子！一切眾生凡有二種至現也輕業地獄重受。\n案僧亮曰：釋不定門也。唯有愚智者，釋所以不定者由人也。重惡輕受，非都不受也。僧宗曰：此正釋轉義也。言愚人造業，乃應得輕苦，以其不知慚愧修善之方，則罪障日夜增長，迴此輕報，地獄重受。若是智人，昔曾造惡種此業勢，既感三途亦感輕苦。以其有修身戒心慧之緣，遂使重苦之報不復受也，但受頭痛等苦故，義唱為轉也。寶亮曰：此第二，出愚智二人也。\n師子吼言：世尊！若如是者至清淨梵行及解脫果。\n案僧亮曰：難意若定受者，可修梵行；求解脫不定，何用求離耶？僧宗曰：業既不定，會當轉惡生善也。寶亮曰：此下第三，出愚智二人所行之法也。將欲明義，故師子吼先作此難云：若必不定，則自得去，何用修道耶？\n佛言：善男子！若一切業至則修梵行及解脫果。\n案僧亮曰：答意若以決定，云何可脫？緣不定故。所以須修梵行，以求解脫耳。僧宗曰：正以法相不定，故可得修，有轉義也。若使定不可轉者，惡家常應為惡，乃至少時作業應少時受。\n善男子！若能遠離一切惡業至云何而有修道涅槃。\n案僧亮曰：重舉諸業，謂若定者則有如是失也。寶亮曰：正以不定，故須修道。若必定者，修道何益耶？\n善男子！業有二種：定以不定。\n案僧亮曰：此下廣前三門，後又重舉愚智二人總結句，并合前後凡七門。\n定業有二：一報定二時定至所謂現受生受後受。\n案僧亮曰：釋上定不定業也。優婆塞戒說業有四種：一報定時定、二報定時不定、三時定報不定、四時不定報不定也。今說二者，以初二報定合為一也。僧宗曰：向已明有轉，今廣出報定世定，為彰可轉之義。言報之為理，不出世定報定。若世報俱定，此家為重。若報定世不定，此為第二。若世定報不定，此為第三。若報世俱不定，此為第四。寶亮曰：此下竟三報業，悉為證初第一門業性不定。意業有二種：定以不定。今開四句明業體。第一時定報不定。此人作業之時莫問輕重，但是猛利心中作也。作業成後，更經營運誓心來逐此業，名為業定。若此時差，則永不復受也。報定時不定者，此人作業之時心極慇重，未必決斷，復無誓心，故或現受、生受、後受也。俱不定者，作時不重，又不決斷也。二俱定者，與上相違。\n善男子！若定心作善惡等至供養三寶是名定業。\n案僧亮曰：釋定業也。寶亮曰：此四句，第一、第二、第四於愚人悉定也。若智人者，四句皆不定。愚人無身戒心慧故，所以皆成定報也。\n善男子！智者善根深固難動至一切諸業不名決定。\n案僧亮曰：釋不定業也。\n菩薩摩訶薩無地獄業至非現生後受是惡業。\n案僧亮曰：已斷定業不定業，不定業願受之，證一切業不定。令地獄空者，說生之益也。寶亮曰：智人有此四德故，皆不定也。所以菩薩恒在地獄開悟眾生，若其業定，何能使物離苦、昇人天進德也。\n復次善男子！是賢劫中至非現生後受是惡業。\n案僧亮曰：前說無地獄業，此說無業而現受。寶亮曰：明諸菩薩化生其中，以證業之不定。\n復次善男子！是賢劫中至非現生後受是惡業。\n案僧亮曰：次說無餓鬼業亦現受也。\n善男子！我於賢劫生屠膾家至非現生後受是惡業。\n案僧亮曰：次說無十六惡律儀亦現受也。\n善男子！是賢劫中復生邊地至非現生後受是惡業。\n案僧亮曰：次說無八難等報障。\n善男子！我念往昔至是名菩薩摩訶薩說現世報。\n案僧亮曰：廣出提婆達多往昔緣起事耳。\n善男子！我念往昔至是名菩薩摩訶薩說現世報。\n案僧亮曰：又廣舉緣起，重證久來無也。\n善男子！善業生報後報至一切諸業悉得現報。\n案僧亮曰：向明現報，今舉生後亦如是，皆是慈善願力亦現受也。\n不善惡業得現報者至是名惡業現受果報。\n案僧亮曰：向明以善業願受，今明以惡受也。\n生報者如一闡提犯四重禁及五逆罪。\n案僧亮曰：此三人皆重，故生報也。唯人能起此業，而人身小，受苦少故，不得現受也。\n後報者如持戒人深發誓願至轉輪聖王教化眾生。\n案僧亮曰：淨戒身報，得淨戒身及轉輪王。非一身可集，故後報受也。\n善男子！若業定得現世報者至無善藏者輕業重受。\n案僧亮曰：現報業輕，不能得後報。後報業重，故現生正報也。寶亮曰：凡有十二譬，廣上第二門出愚智二人事也。蓋欲顯智者之解、愚者之蔽，可不誡哉。\n大般涅槃經集解卷第六十\n8大般涅槃經集解卷第六十一\n廣辨轉障義　廣釋修身義舉四蛇一篋為喻　廣釋修戒義　廣釋修心義　廣釋修慧義　重明修身戒心慧義　重明轉重為輕轉輕為重義　師子吼重舉六事為難謂不須修道　佛舉恒河七人譬明應須修道廣答前難　明佛性常故不在因中如十二因緣無定住處\n師子吼品之第八\n師子吼菩薩言：世尊至地獄重報現世輕受。\n案僧亮曰：上說愚智二譬，未說二人所行。今說身戒心慧是智者所行，以證道能轉障也。僧宗曰：此下廣明二種善惡業相也，謂人用如此業則轉，用如此業則不轉也。寶亮曰：此下第三廣上二人所行之法也。將明所行法故，一往先舉二人也。就此中明清淨梵行凡有三種也。若依今日經教修身戒心慧，一切業悉不定。修身者，作四念處觀。修戒者，淨身口意，得正語正業戒。修身者，得釋定。修慧者，入無漏解。若修此四法，則轉重業而輕受。論此義實難解，若修相善，遏重用輕理亦可然；而今修此四法乃是無漏，初無漏力自能治重者，餘輕業非己家之力，自人天中受，何轉之有？理實無輕，今有此言，為於愚人。愚人既聞此之說，便欲勤修。若修此四成就，則重者先遣也。餘業在人天中受者，本是向者重家之眷屬。凡作此重業要有方便，非忽然頓重。若使無向四法，莫問輕重，並受地獄報。今既修四力，所餘輕者不能獨得重報，於人天輕受，故云轉重為輕。轉輕為重義亦然。輕業本應得人天，既無心戒力，遂將此業在三塗中受，亦非輕業得重處也。\n佛言：一切眾生凡有二種至身戒心慧是名愚癡。\n案僧亮曰：下有復次，明此四法寄一深淺廣略為辭耳。此且總判愚智二途也，辨修不修也。\n云何名為不修身至不修聖行名不修慧。\n案僧亮曰：第一翻，五根是身業亦是煩惱，導首故說也。\n復次不修身者不能具足至不修慧者不修梵行故。\n案僧亮曰：第二翻，戒以防身，戒不具足謂不修身也。\n復次不修身者不能觀身至不善護心名不修慧。\n案僧亮曰：第三翻，就觀門為義。\n復次不修身者不能深觀至不能具足般若波羅蜜。\n案僧亮曰：第四翻，就無常門為義也。\n復次不修身者貪著我身至不能分別善惡等法。\n案僧亮曰：第五翻，重明上不觀為果也。\n復次不修身者不斷我見至不修慧者不斷癡心。\n案僧亮曰：第六翻，不斷身見故不名修也。寶亮曰：上來至此就相涉之義以明四法。若能行此四法，必得其所者，則成智人也。\n復次不修身者不能觀身至往日供給衣食之恩。\n案僧亮曰：第七翻，不能觀身五種過患。此有五階，明五門也。此總明五門過患也。寶亮曰：此下訖金翅鳥，第二，歷別明四法也。\n善男子！譬如有王畜四毒蛇至若一大瞋則能壞身。\n案僧亮曰：譬苦門也。\n善男子！如人久病應當至心至一切眾生身亦如是。\n案僧亮曰：譬無常門。\n善男子亦如芭蕉內無堅實一切眾生身亦如是。\n案僧亮曰：譬空無性門也。\n善男子！如蛇鼠狼各各相於至眾生四大亦復如是。\n案僧亮曰：譬不自在門也。\n善男子！譬如鵝王不樂塚墓至作如是觀不名修身。\n案僧亮曰：凡七譬，不淨門也。七種者，一種子不淨、二住處不淨、三出門不淨、四體性不淨、五九孔不淨、六諸虫不淨、七污淨物衣服。\n不修戒者，善男子！若不能觀至如是觀者名不修戒。\n案僧亮曰：惡者不見其過，善者能識其罪。身應觀其過，戒慧應識其能也。\n不修心者不能觀心至不能如是觀者名不修心。\n案僧亮曰：著相之心，眾患之主。\n不修慧者不觀智慧至不能如是觀者不名修慧。\n案僧亮曰：真慧佛菩薩母，有能修習名種子也。\n善男子！第一義中至若有如是見者名不修慧。\n案僧亮曰：第七翻，此最深也。身是假也，戒心慧亦如是。寶亮曰：此下正明修此四法得所之意也。謂若妄修者，則此四速成，如其有存，雖行無益。此第一義，非空之第一也。但明凡夫有執實之計心，據此為第一耳。若見身是實，不從因緣，作如斯修身，非謂修也。餘亦如此也。\n善男子！若有不修身戒心慧至若似地獄有何苦事。\n案僧亮曰：謂不修四法，定取罪相。言是我有，雖聞智說，不生恐怖也。\n譬如蒼蠅為唾所粘至是人罪業亦復如是。\n案僧亮曰：重顯愚人䨱藏不悔，遂長小成大，舉三譬以為喻也。\n師子吼菩薩言：世尊！是人何故令現輕報轉地獄受。\n案僧亮曰：上說不修四事，未說所以不修。欲明具下諸惡，故登問也。寶亮曰：上已廣略六門，此四法竟。今此下第七，更舉二人結句，廣辨愚人之惡，略明智人之善也。\n佛言：善男子！一切眾生至現世輕報地獄重受。\n案僧亮曰：舉兩翻五事，釋所以不修四事而能轉輕為重。\n師子吼言：世尊！何等人能轉地獄報現世輕受。\n案僧亮曰：向明愚者之失，今明智者之得，是以次有諮也。\n善男子！若有修集身戒心慧至地獄果報現世輕受。\n案僧亮曰：解空故罪所以不除者，以其人心不著故。\n是人設作極重惡業至能令地獄重報現世輕受。\n案僧亮曰：罪惡以橫生故無根，空解以從理故力大。是以真金雖少，猶勝積華。\n善男子！以是義故非一切業至亦非一切眾生定受。\n案僧亮曰：總結上旨也。\n師子吼菩薩言：世尊至悉不得是大般涅槃。\n案僧亮曰：第六勸修也。以道能轉障，故勸修也。有兩難，此第一。若言業不定障而性是定因者，定勝不定，何故不以性故得耶？僧宗曰：猶成前無性七執。謂若有性，則自然成佛，何須勸修？正以勸修方得，故知得佛之時始有性也。凡有四段：第一五難，令因中無性。若必有者，自然至佛。佛以七種人總答也。第二明如來所見真實明了，不同凡夫。凡夫如盲人問象，如來則會中道，故不須勸也。第三出佛性體，以驗不謬也。第四正勸令修也。寶亮曰：若欲近離重障、遠取佛果，莫過修道，所以勸也。\n世尊！若一切眾生有佛性者至何須修集八聖道耶。\n案僧亮曰：第二難也。性是定因，因力則強，強故不須修道相助也。寶亮曰：下去凡五翻。上來至此，第一翻。師子吼難：若眾生有正因佛性，何不率爾而得涅槃，而方修虛假之緣因耶？\n世尊！如此經中說有病人至何以故以佛性故。\n案僧亮曰：此下有六事，證不修道，以成第二難。此第一事，舉經也。寶亮曰：第二翻。若眾生有正因，正因之力應自然成佛，何用修道？下舉五事以證成此難，明不假道力。\n世尊！譬如日月無有能遮至不以修集聖道力故。\n案僧亮曰：此中舉三事，一舉日月自然至頞多山、二舉河必歸海、三舉闡提必入地獄，皆不假因緣也。寶亮曰：此中舉三事為證也。\n世尊！若一闡提犯四重禁至非因修集然後得也。\n案僧亮曰：第五事，明得菩提不由修道，乃關佛性，以證業不定障也。寶亮曰：第四事也。\n世尊！譬如磁石去鐵雖遠至是故不須勤修集道。\n案僧亮曰：第六事，更無別法，直以性故，兩吸鐵也。寶亮曰：此第五事也。\n佛言：善哉善哉善男子至離諸怨賊受大快樂。\n案僧亮曰：答初難也。七人皆具手足，譬佛性。習浮者度、不習不度，譬修道也。眾生亦爾，皆有佛性，不修聖道不得涅槃，是煩惱過也。眾生以三事入生死：一以洗浴，譬斷煩惱；二以恐怖，譬畏生死苦；三以採花，譬修功德也。僧宗曰：下取闡提、上至諸佛，為七人也。若為洗浴者，言無漏聖人能永斷煩惱，如洗浴去垢也。或為恐怖者，聲聞二乘怖畏四魔。或為採花，凡夫貪世五欲以悅其情。此三種人各有所為，故同入河中運其身手。明若凡若聖，期心不同，故生死河中各修其善，隨其力用不同，故有七種之別也。寶亮曰：今將恒河中七人答第一難。如恒河邊，七人悉有手足，若不習浮，不能得度。眾生雖有佛性，要久習緣因善，方乃得成佛。云何難言：率爾行道而得佛耶？此中借恒河為譬者，用生死為河，明眾生雖復在生死河中，要未識生死，及至觀解信聖之語，方覺其過，故言入河。入河之意，凡為三義：第一譬除煩惱；第二畏生死八苦；第三如修萬善。此恒河中七人，雖盡曾為一闡提來，要當時行異。第三人信常故畏行成，資斯之解，仍得出生死也。\n善男子！生死大河亦復如是至如恒河邊第一人也。\n案僧亮曰：第一人謂闡提也。\n善男子！一闡提輩有六因緣至是故常沒三惡道中。\n案僧宗曰：初譬外凡夫乃至闡提，以無智慧正見之心，不習修道之浮故。\n第二人者發意欲度至如恒河邊第二人也。\n案僧亮曰：第二暫出還沒。不習浮者，本不修戒定慧也。僧宗曰：雖復習觀四意止，而智力未深，其人猶退。言沒已還出者，以其習觀見理義為出，未可是名，故言出已復沒也。力大故出者，既觀無常苦等，於外凡為大力也。不習浮者，如觀力淺故也。\n第三人者發意欲度至如恒河邊第三人也。\n案僧亮曰：譬得煖法已上也。僧宗曰：五根已立乃至見諦十五心已來，悉不退位也。\n第四人者發意欲度至如恒河邊第四人也。\n案僧亮曰：譬四果也。僧宗曰：觀四方者，謂四果人觀諦平等也。住者，習浮故不沒。小乘不希更進，故如住也。不知出處故觀方者，夫真知出者，於生死化物，若巧方便，所以知出；二乘不知大士之慧，故言不知出也。\n第五人者發意欲度至如恒河邊第五人也。\n案僧亮曰：譬緣覺自悟，小勝聲聞也。僧宗曰：緣覺也。言觀方已去者，其比於聲聞，根力為勝。雖不向佛，以斷習而侵三界外惑，故義言去也。\n第六人者發意欲度至如恒河邊第六人也。\n案僧亮曰：譬菩薩也。僧宗曰：初地已上乃至十地也。淺處者，初地所斷不及二乘，積因已久、善力薰修，於一念中稱量生死。其惑雖在，而斷之不難，是則生死有崖，所以言之淺處也。\n第七人者發意欲度至大高山者喻大涅槃。\n案僧亮曰：譬佛也。僧宗曰：大山謂涅槃也。\n善男子！是恒河邊如是諸人至一切眾生不得涅槃。\n案僧宗曰：悉具手足，不習浮者雖有佛性，不修習道，何由得佛耶？此譬既釋，則五難自消。\n善男子，譬如良醫至即得阿耨多羅三藐三菩提。\n案僧亮曰：手足習浮之因，不習戒定慧故不能渡河。\n善男子！汝言眾生悉有佛性至不修聖道故不得見。\n案僧亮曰：答第二難也。先舉最後證，謂譬菩提。灌綆汲取，譬八聖道也。僧宗曰：舉第五事別答。明有果如磁石故，豈可不須修道耶？寶亮曰：答第二難。石能吸鐵，若緣不具，則不能也。眾生亦爾，雖有佛性，若不修道，則不得也。有人行曠野者，譬凡夫行生死也。渴乏者，厭苦情發也。遇井者，涅槃經教也。極深者，因果性理難知也。雖不見水，當知必有。因果性雖難知，未來必有也。求覓灌綆者，譬修道也。井雖有水，無灌不得；眾生佛性，云何不修道而見耶？\n善男子！如汝所說世有病人至諸菩薩等說如是義。\n案僧亮曰：答初證也。分段煩惱盡，任運自成佛耳。僧宗曰：舉第三事也。所以言悉差，乃為六住菩薩；豈是常流而當不須脩耶？\n善男子！譬如虛空於諸眾生至以定得故言一切有。\n案僧亮曰：下舉三事非內非外為譬也。虛空非內外而眾現用；佛性非內外，故眾生必有用也。僧宗曰：就因而求，故言非有。不離因而有果，故言非無也。非無因出者，要籍了因乃見也。非此作此受者，非即身修因、即身受果。非此作彼受者，捉一人終始雖為不同，而非止此身。修習緣因，未來乃見，義稱非此作彼受也。彼作彼受者，非是異人修善、異人見性也。非無作無受者，要須修因，其理不得異。豈是終始無作而不受果耶？寶亮曰：此下第三，歷正因性也。虛空非五陰內，亦非五陰外，以得佛故，言眾生悉有耳。\n善男子！譬如眾生造作諸業至時節和合而得果報。\n案僧亮曰：為因性得果為譬也。業非內外者，如施非獨我，故非內。得非受者，故非外也。是二中間不可得故，非有非無也。施從因得，非本無今有。不從外來，非無因出也。滅故不一，非此作此受。續故不異，非此作彼受也。由因得果，非無作無受。以時節和合，須眾緣和合得果報也。\n眾生佛性亦復如是至爾時得見不名為作。\n案僧亮曰：從了因見，故非本無今有也。內謂緣因，外謂正因。遍因，無內外也。因中不可得，故非有。從二因見，故非無也。亦非遍因，故非此彼。非無因緣，以修道得見，故非餘來也。非無因也，通答中間三證也。\n善男子！汝言如磁石者至有佛無佛法界常住。\n案僧亮曰：惑謂因能作果；今說因有故果出，因不作異也。以薪不作火，故無有作者。以薪無則火滅，故無有壞者也。僧宗曰：重答第五問，仍釋異法合故異法出生，豈關以佛性吸菩提耶？\n善男子！若言佛性住眾生中至一切眾生悉有佛性。\n案僧亮曰：不以一法為體，無住法界總十八界也。入陰亦爾。十二因緣遍在三世無住處名常，果入虛空亦爾。譬佛性非是一法，圓取則得、偏執則失。四大亦無有業者，四大力雖均等，至各不相似。四力皆等，堅濡色異者，由因異果無作者也。\n大般涅槃經集解卷第六十一\n9大般涅槃經集解卷第六十二\n舉盲人說象譬　明佛性不即六法不離六法義　明佛性十二因緣信等辨菩薩不退相日食一麻一豆等事　出菩薩以身施眾生發願事　出菩薩為眾生受苦不退事　出天海八種不思議譬\n師子吼品之第九\n善男子！譬如有王告一大臣至以是故說色為佛性。\n案僧亮曰：各以手觸者，譬聞見也。同不說象體，偏見非象。亦非不說者，各得其分，非不說也。色是佛性者，正因性異，成果亦異，以偏著為失也，如金色是一槃蛇為異也。僧宗曰：第二翻也。明如來說性不同，凡夫既真而無謬，故應修也。王者譬佛，臣者譬常住經教，象譬教下理也。盲者隨所觸而說象，眾生無慧，乃計陰說我也。說離陰有我者，此計太過，下當非之也。非即六法、不離六法者，以五陰成假名人。佛性在果，豈即六法？非因無以感果，故言不離也。寶亮曰：盲人觸象，若一一而望，不得象體；然復不得離此而有象也。外道凡夫捉五陰及離陰一一計非佛性，然始終不離此六法也。有諸外道雖說有我而實無我者，破第六別計五陰外有我，謂五陰假合名為眾生，無別五陰外有我也。\n或有說言受是佛性至乃至非我不離我。\n案僧亮曰：上舉色，今舉心，歷心稱四陰也。\n善男子！有諸外道雖說有我至第一義空故名佛性。\n案僧亮曰：就惑情為離也。故是即陰我相續不斷耳。後還正之，謂離陰別我也。\n善男子！大慈大悲名為佛性至佛性者即是如來。\n案僧亮曰：說緣因性，眾生必得，故名有也。相續不異，即如來也。僧宗曰：第三，出佛性體也。寶亮曰：第四，歷緣因。四無量行即是緣因，善菩薩常行，如影隨形也。佛性名如來者，行四無量，近得初住一子之地，遠則圓滿得佛，故名如來也。\n佛性者名大信心至一切眾生悉有佛性。\n案僧亮曰：舉六法門助顯其旨也。\n善男子！如上所說種種諸法至一切眾生悉有佛性。\n案僧亮曰：總結上旨也。\n善男子！若說色是佛性者至乃至說識亦復如是。\n案僧亮曰：若說色是佛性餘非者，耶見眾生聞必起倒也。\n善男子！若諸眾生了佛性者至兼復讚歎禮拜問訊。\n案僧亮曰：既勸修此經名，故說修者之福也。僧宗曰：第四，正勸修也。寶亮曰：第五，結勸，明應須修道之意也。\n善男子！若有已於過去無量至然後乃得聞是經名。\n案僧亮曰：歎修者之因也。\n善男子！佛性不可思議至大涅槃經亦不可思議。\n案僧亮曰：歎三寶佛性經法不可思議。顯勸修之旨不虛也。\n師子吼菩薩言：世尊至得阿耨多羅三藐三菩提。\n案僧亮曰：師子吼領，并敘時眾得利益，佛即印述也。\n師子吼言：世尊！云何不退至阿耨多羅三藐三菩提。\n案僧宗曰：此下修道之第七也。向以有性故，所以勸修。言修行者功業轉深，不復退轉；若不能深識經旨者，則有退轉也。如此苦行，多是住前。言因經修行無利益事尚為之，豈況有益而當不為此？明人於經修行，得其理味，永不復退也。寶亮曰：此下修道之第七，正出修道人相。上來雖勸其修道，諸人咸然不知修道之法；佛今略示其相，若能作如此苦行者是也。\n善男子！菩薩摩訶薩至是名不退菩提之相。\n案僧亮曰：第七不退相門也。修道必生死，但生死多難，不能自知退與不退，次辨不退相也。\n復次善男子！菩薩摩訶薩至是故復名不可思議。\n案僧亮曰：第八歎不退菩薩不思議德也。受後邊身者，上說具煩惱性地解地，今說後身義，其始終但舉其兩端耳。僧宗曰：第八明上地菩薩備諸勝德也。寶亮曰：歎修道人之德也。人謂苦不可忍，今云若能立心修道，雖為眾生受苦，如三禪樂也。\n善男子！大涅槃經亦復如是至彼大海有八不思議。\n案僧亮曰：第九歎經。佛及菩薩功德智慧，經實其本，故讚歎也。僧宗曰：上言人由經益，則經有資成人義，故次歎也。寶亮曰：海有八德，以譬經也。一者因眾生之福，海則漸深。眾生有感，所以經教次第從淺至深也。二逐風而行，諸佛菩薩隨緣而化也。三河水入者，明涅槃納眾命之器也。下去類爾也。\n師子吼言：世尊！若言如來至云何獨令我受化身。\n案僧亮曰：第十歎佛也。以經典佛說，理應歎也。但說由慈生，故先問也。寶亮曰：四生之中化生最勝，而佛為眾生故胎生。恩德之重，所以致歎也。\n爾時師子吼菩薩合掌長跪右膝著地以偈讚佛。\n案僧宗曰：如來是王化之主，道被蒼生，所以最後興歎也。\n如來無量功德聚至能吼無量師子吼。\n案僧亮曰：彼國以偈為詠歌也。蓋盛德之至道也。\n大般涅槃經集解卷第六十二\n弘安八年乙酉三月十日於西大寺寶塔院　為補闕書寫之畢　　　　唐人誠心\n大般涅槃經集解卷第六十三迦葉菩薩品第二十四\n廣釋善星斷善根義　出善星未斷善根之前壞欲界結獲得四禪事　出善星說苦德尼乾緣起事　釋斷善根義　釋斷善根佛性不斷義　釋佛性如虛空非三世攝　釋闡提身口業皆非善義　釋所以聽善星出家意\n迦葉菩薩品第二十四\n案僧亮曰：夫為行同，有違不違。前〈師子吼品〉辨不違，此品論違也。何者？前品所說，雖有佛性，要修善以成之；此品所說，雖有佛性，而斷善者塞之。故知俱論性，而有違不違之異也。法瑤曰：前品廣說佛性不一，或因或果、非因非果，或因或緣、或善非善、或言心是、或言心非，或言離陰、或不如是。眾說雖非一途，而佛性一也，是則不可偏執一法為是而餘法非也。迦葉今引四十九年不定之說，偏執者皆失佛意，謂執往既失，執今豈得耶？若有偏執上所說者，皆不得佛意也。經有明文，下至煩惱諸結眾生、五陰善法，皆是佛性。又說性非內非外、亦內亦外，非有非無、亦有亦無，又就闡提或善根人，四句互明佛性。復引恒河七人不離佛性水，又言如是七人若善不善、若方便道若解脫道、若因若果，悉是佛性。經文如此，豈可以一法偏執乎？若不尋結始末所論，佛性各舉一邊以為決定，但以果為佛性者，恐失其知旨矣。前品明生死河中有七人，明不但佛性力故，自得菩提，不修道耶？今明涅槃河中有七種人，闡提人聞《涅槃經》，然後誹謗不信，斷善根耳。然涅槃聲先冥以遠益，謂入涅槃河中，況餘六人耶？今明七人雖異，而皆不離佛性水中。雖復兩品同明，而所論碩異也。僧宗曰：上第三十四問安樂性，向師子吼發斯論，而所顯之旨猶有未了，今還成本問也。前明闡提雖斷善根，猶有佛性；今因善星，廣釋闡提斷善之方，及還生之由。明所斷者，是起作之善故，則正因之義存也。釋還生之由，所以緣因之理足也。亦以因果相望，則中道詳矣。二聖相成，俱顯妙旨，但辨理周悉，未必文廣也。大分品有六：第一明斷善根；第二辨還生；第三明中道；第四顯修道；第五勸；第六歎佛也。寶亮曰：師子吼、迦葉但論佛性，其大旨為異者，師子吼就次第從理為談，迦葉就違背邊為論也。師子吼所說，直論從因至果，附理信心，不言先斷善根，後更生之義也。迦葉所說，亦言從因次修，然其行未立，還斷信心成一闡提，後厭情還發，能生於善，更進趣取佛。正以此為異。是則師子吼雖明斷善，未辨還生。今迦葉所論，明斷善之後更生之義也。大分為九門：第一明斷善根相；第二釋所以斷善，良由眾生根性不定也；第三辨諍論，由根性異故感教各別，致令互執，乖於中道也；第四廣明執著起邪見之過，正以根性不定、不體佛教，各隨所執誹謗失旨也；第五明後從悉自拔得還生善根也；第六明同得常果；第七釋異生死以三漏為因故感報無常，佛果以真解為資，遣漏盡而體常；第八歎經；第九歎佛也。道慧私記曰：師子吼所問，雙樹間事。迦葉所問，從得道已來事。科簡始末以為異也。又此品就人明性，前品就法明性也。智秀曰：大分此品為六段，第一明斷善根而佛性不斷；第二明還生善根；第三明非內外非有無中道；第四明不諍；第五明梵行；第六歎佛也。\n迦葉菩薩白佛言：世尊至為大醫師作大藥王。\n案僧亮曰：此下第一明斷善根人斷善根相也。將欲設難，無敘師子吼所釋。善星比丘，是不可治人也。僧宗曰：就明斷善根中，自有六翻。第一明如來慈非不平等，正以善星不受，非如來失；第二廣列過失之事也；第三明斷三世善也；第四明如來具知根力，能知轉下作中等也；第五廣明諍論，釋由物情不達教下之旨，致生深罪也；第六明所以斷善根，廣起邪見也。智秀曰：第一段中五別，第一論斷善根；第二明根不定；第三明諍論；第四明執著；第五明邪見也。\n善星比丘是佛菩薩時子。\n案僧亮曰：此下舉三事，證非不可治也。令先明有深重，故云何不救也。寶亮曰：此下第一難，何不先為善星說法也。\n出家之後受持讀誦分別解說十二部經。\n案僧亮曰：次明其有信，非都無也。\n壞欲界結獲得四禪。\n案僧亮曰：次明善星不無念等善根也。\n云何如來記說善星至地獄劫住不可治人。\n案僧亮曰：略結難也。\n如來何故不先為其演說正法後為菩薩。\n案僧亮曰：治病在於始起可治之時。不先治之，要有漏時，非等慈也。\n如來世尊若不能救至有大慈愍有大方便。\n案僧亮曰：若可治而不治，是無慈也。寶亮曰：第二，責無慈悲。第三，喻無方便也。\n佛言：善男子！譬如父母至當先教誰知世間事。\n案僧亮曰：先答父慈等也。雖復教有先後，而不違慈義，以譬佛慈等無偏也。寶亮曰：此下先答第二難也。我久知其當斷善根，故於爾許年中接引說法，為後世作益也。\n迦葉菩薩白佛言：世尊至為慈念故次復教之。\n案僧亮曰：人以知見為樂。父慈雖等，然有能速成者，應先教也。\n善男子！如來亦爾至為生後世諸善種子。\n案僧亮曰：合譬之意，意在不偏必有利益，廣弘一燈之化者應先教也。\n善男子！如三種田至第三喻一闡提。\n案僧亮曰：義如上釋。\n善男子！如大師子殺香象時至演說法時功用無二。\n案僧亮曰：終用一方便力耳。上明雖復先後，而慈用實等。今明三時方便，常盡其力也。寶亮曰：答第三難也。明佛非無大方便，但於善星方便不顯耳。如彼師子於二狩之間，雖等其力，菟則不設也。\n善男子！我於一時住王舍城至而彼都無信受之心。\n案僧亮曰：凡舉三事，此第一緣起也。薄拘羅，是惡鬼之名。夫化之所被以信為本，而闡提斷信，釋所以不受化也。僧宗曰：此下第二，廣說斷善之過也。寶亮曰：此下正明善星斷善根之相，兼證釋向第二第三答也。佛雖有大慈方便，而善星淨信意難出故，無所益也。\n善男子！我於一時在迦尸國至而彼絕無信受之心。\n案僧亮曰：第二緣起。寶亮曰：既以不信為心，亦遮人為信故心死。虫置佛跡上，使耳目之徒生異想也。\n善男子！我於一時與善星至而彼絕無信受之心。\n案僧亮曰：第三緣起也。雖復同列不信，而此一事偏論反舌罔沒尊聖，彌見其心矣。所以二問苦得者，欲知即事與佛語相應已不也。而苦得既已身驗，所以反根善星，因而誡之也。寶亮曰：聖化無方，應物非一。彼既心懷妬，云何可救也。\n善男子！善星比丘雖復讀誦至而我真實謂無因果。\n案僧亮曰：此明無慧也。若善由解生，則不可斷；不從解生，遇耶則斷。昔雖誦讀，不由解生，亦不可救。答第二難也。善知相法者，知有二種現知相知也。言佛非現知，非一切知也。僧宗曰：雖受十二部經，不解旨故，所以退謗，乃至斷善根。況不受持，云何救耶？\n善男子！汝若不信至生身陷入墮阿鼻地獄。\n案僧亮曰：虛言無効，不如驗實也。陷地獄者，慈不積無以滅身，罪熟報至所以陷也。\n善男子！善星比丘雖入佛法至羅剎大鬼之所殺害。\n案僧亮曰：佛說三乘因果，而善星竟不獲一。以無信故，所以無所得也。放逸故、惡知識故者，放逸即內患，惡友即外緣。備此二惡，終斷善根。雖入大海無獲者，無信慧之人雖入法海，亦無所獲。自戮而死者，譬放逸。惡鬼所殺者，譬惡友也。僧宗曰：記彼必入地獄，一往如似不慈，而是大慈也。何以爾耶？若不記者，則長人耶信也。\n善男子！是故如來以憐愍故至以惡邪故不捨惡見。\n案僧亮曰：答第三難也。雖以憐愍為說，以其放逸，終不可改也。\n善男子！我從昔來見是善星至斯下之人地獄劫住。\n案僧亮曰：答第四難也。若內有微善，可方便外授者，斯人可度也。若內無微善，雖外方便，亦無如之何也。寶亮曰：答第一難也。善星若有微豪善者，豈容記其是地獄劫住不可治人耶？由其是一闡提故耳。\n善男子！譬如有人沒圊廁中至是故不得拔其地獄。\n案僧亮曰：手撓之，譬大方便。頭髮，譬微善也。寶亮曰：雖有未來之善，而現在重惡，無以資發，故二世皆伏斷也。\n迦葉菩薩言：世尊！如來何故記彼當墮阿鼻地獄。\n案僧亮曰：善星見佛生瞋，即入地獄。佛住似如不慈，欲請以釋，故致此問也。\n善男子！善星比丘多有眷屬至乃至無有毛髮許。\n案僧亮曰：答意若不往不記者，外則長人眾惡，內則久受重罪，是以先記必入地獄。及今往彼，果陷無間，豈是無慈？乃所以滅其惡因也。真實無二者，以人聞佛言故，不信善星之語，則不增外惡，令其受罪少也。\n善男子！我久知是善星比丘至是名如來第五解力。\n案僧亮曰：不出外故，不生人罪也。第五解力者，謂十力中性力也。\n世尊！一闡提輩以何因緣無有善法。\n案僧亮曰：上說現在無有信慧名斷善根，未明五根及未來善，故發問也。僧宗曰：此下第三明斷二世善也。智秀曰：此下第二段顯斷善根義也。六翻明義，此第一，求斷善根之相。\n善男子！一闡提輩斷善根故至殺一闡提無有殺罪。\n案僧亮曰：殺生以害故罪。闡提無善，但得惡心之罪，無殺罪也。\n世尊！一闡提者終無善法是故名為一闡提耶。\n案僧亮曰：將欲諮問未來善義，故先明此定，謂闡提善根終意不起耶？智秀曰：第二翻，舉終竟以定佛也。\n佛言：如是如是。\n案僧亮曰：終竟之義乃有近遠，一生乃至一劫。欲開其論端，故且答如是也。\n世尊！一切眾生有三種善至斷諸善法名一闡提耶。\n案僧亮曰：舉三世為義，取未來應生。即今未生，所以不可斷也。終竟之旨，未即可見。智秀曰：第三翻，責未來之法未起則不可斷，不應以斷善故成闡提。\n善男子！斷有二種至是故我言斷諸善根。\n案僧亮曰：滅而不續，名之斷也。性斷障斷者，心有三種，善、不善、無記。若如常人起不善無記心時，雖無善心，直是心不並緣，故善心不續，是謂性斷。以其現在無耶見故，不名障斷。闡提現有重耶見障，使未來之不生於現在，是名具二斷也。法瑤曰：益前有無之問也。以現在無故，得言斷善根；未來有故，得言悉有佛性也。\n善男子！譬如有人沒圊廁中至是故名為不可救濟。\n案僧亮曰：譬意為顯障斷非究竟斷也。未來之善雖有起力，交為現在邪見所障不得起故，不能濟苦也。\n以佛性因緣則可得救至一闡提輩亦復如是。\n案僧亮曰：謂正因性也。斷緣因善根，非斷正因也。由正因力故，久善還生。非三世者，釋不斷義也。正因是相續常，常故無去來也。如敗子者，既以不善無記為正因，二法力弱，現在世中必不生善，以敗子為譬也。\n世尊！一闡提輩不斷佛性至云何說言斷一切善。\n案僧亮曰：乘上正因不斷之辭以為問也。正因之力必感佛果，果善因善二俱不斷，故知非闡提也。智秀曰：第四翻，承上不斷性之旨，仍以為難也。佛性是善，闡提不能斷，云何成闡提也。\n善男子！若諸眾生現在世中至則不得名一闡提也。\n案僧亮曰：佛性是善，若現有佛性，則非闡提。明正因是種子性義，不以為緣因性也。\n如世間中眾生我性至當見故故言眾生悉有佛性。\n案僧亮曰：以世我為譬，以證現無之義也。以當見故者，上言眾生現在無有常名，悉有苦故。以當見為有，非現有也。\n以是義故十住菩薩具足莊嚴乃得少見。\n案僧亮曰：上云當見為有，此說見之時也。以少見名因、全見名果，因名為得，果是所得。今以得為佛性者，因中說果也。\n迦葉菩薩言：世尊！佛性者常至如其生者非是善乎。\n案僧亮曰：上云佛性是常，無有三世；又云佛性未來當見。此前後相食，則常義未顯，故以空徵之也。智秀曰：第五翻，有兩句難：第一責性非三世，不應復云未來；第二責既有慈愛，豈容非善也。\n佛言：善哉善哉善男子至非過去非未來非現在。\n案僧亮曰：述成上義，無三世也。\n一切眾生有三種身至未來身淨故說佛性。\n案僧亮曰：謂所說佛性，因中說果耳，非前後二言相食之過也。\n世尊！如佛所說義如是者至一切眾生悉有佛性。\n案僧亮曰：難言若佛性是常，常則無生無滅、非有為相，何故說言眾生悉有也？智秀曰：第六翻，有兩關難：初若非三世者，現在眾生不應有也。後云若眾生有者，應與眾生同體也。\n善男子！眾生佛性雖現在無不可言無。\n案僧亮曰：雖無現相，而終得為用。以終得用故，於眾生為有也。\n如虛空性雖無現在不得言無。\n案僧亮曰：空無現相，而得言眾生有現在用。佛性亦爾，雖非現有，而現在眾生亦得有用也。\n一切眾生雖復無常而是佛性常住無變。\n案僧亮曰：將欲廣辨以定譬性，故重舉二門也。\n是故我於此經中說至猶如虛空非內非外。\n案僧亮曰：以言無內無外者，明是常也。\n如其是虛空有內外者至眾生佛性亦復如是。\n案僧亮曰：若有內外，則非一也。若有分數，則非常也。內無外、外無中、中無內，豈曰遍耶？\n如汝所言一闡提輩至一闡提業亦復如是。\n案僧亮曰：心為善惡之主，而為邪見所壞。雖有慈念之至，終不成善。義現譬中。\n善男子！如來具足知諸根力至說一切法無有定相。\n案僧亮曰：此下第二分也。說根性不可定，可進可退也。說退以誡之，說進以勸之，謂勸誡分也。僧宗曰：此下第四，明如來知根力故，能轉下作中。以根不定故，可進可退，如來終不捨置也。\n迦葉菩薩白佛言：世尊至以何因緣聽其出家。\n案僧亮曰：上說知根，未說知根之利也。而聽善星出家，不得佛法之利，以迹而觀似不知人利，故發問也。\n佛言：善男子！我於往昔至我為如來具足十力。\n案僧亮曰：說知根之利也。寶亮曰：佛知善星當斷善根，故將其出家，令生微善，開後世之資。且若不出家，則橫長物惡。為此因緣，所以携其入道也。然經家已顯調達是迹，竟未發善星之權，以此而言，經文不應止有此也。撿理求義，例應非實，蓋未盡也。\n善男子！佛觀眾生具足善法至能斷善根具不善根。\n案僧亮曰：說退因也。退因有四：一不親善友；二雖近不聽正法；三雖聽法，不思惟義；四雖思義，不如說行。\n善男子！如來復知是人現世至爾時則能還生善根。\n案僧亮曰：說進因也。進因亦四，略舉近善友、聽正法二因。\n善男子！譬如有泉去村不遠至名為具足諸知根力。\n案僧亮曰：明退是暫爾耳，而生善是必定也。泉譬佛果，村譬三界，水譬常樂，渴譬八苦，智人譬佛，無異路譬八苦可厭、常樂可欣，八道定也。\n爾時世尊取地少土至不比十方所有土也。\n案僧亮曰：明退者雖復不久，而退者甚多也；進雖必定，而進者少也。\n善男子！有人捨身還得人身至能入涅槃如爪上土。\n案僧亮曰：進者，從明入明也。\n捨人身已得三惡身至如十方界所有地土。\n案僧亮曰：明退者從明入冥、從冥入冥也。\n善男子！護持禁戒精勤不懈至如十方界所有地土。\n案僧亮曰：上總說一切眾生，此別舉出家人及信涅槃經為異耳。\n善男子！如來善知眾生如是至是故稱佛具知根力。\n案僧亮曰：結上旨也。\n大般涅槃經集解卷第六十三\n2大般涅槃經集解卷第六十四\n廣說諍論凡二十科　第一釋於一名法說無量名一義無量名無量義說無量名乃至第一義中說世諦等　不為五種人說五種法謂不為慳者讚布施等　廣釋所以語魔王云過三月當涅槃緣起　第二釋我無我諍論　第三釋有中陰無中陰　第四釋有退無退諍論　第五釋如來是有為或是無為\n迦葉品之第二\n迦葉菩薩白佛言：世尊至亦知未來眾生諸根。\n案僧亮曰：第三諍論分也。上云具四德則進，不具則退。而善友不過於佛，正法不過佛說。如使後人於佛所說起諍論者，則不得善思，故不如法行。四德所以不具，皆由佛說不定，如似如來說不應機，故發問也。僧宗曰：第五，廣明諍論也。有三翻：第一出諍論以咎佛，第二如來廣釋以遣著，第三釋諍論也。此下第一，列二十一諍論以咎佛也。寶亮曰：將欲解釋諍論，故逆作難云，佛既知眾生三世諸根利鈍差別，何不定說，乃使物諍耶？智秀曰：辨諍論中唯有問答兩翻，前迦葉以諍論為難，後佛釋也。\n如是眾生於佛滅後至何故今日不決定說。\n案寶亮曰：凡列二十對四十家諍，請佛釋也。道慧記曰：迦葉發問凡有四十諍論，兩兩相對合為二十，就章門之中乃有四十二也。合章門中，第十九兩句言：或說佛性，即眾生有、離眾生有。或說四重五逆闡提，皆有佛性、或說言無。合此二句，所以為四十也。\n佛告迦葉：善男子！如是之義至乃是智慧之所能知。\n案僧亮曰：佛所說義有權有實，識性是著，不達二義，偏執起諍；智能了達，不執不諍也。\n若有智者我於是人至亦復謂我作不定說。\n案僧亮曰：智者見法，法理無二，謂佛說實不說權也。無智不見法故，佛說權道，謂道有權實，說不定也。謂我作不定說者，自不見法，謂佛說有二，所以起諍論也。僧宗曰：第二釋著言之惑也。隨方釋化，豈是凡夫六識所知？是以不解此意，故生此諍論耳。智者理歸一致，及其化物方便故也，說本跡不相違，故言不二也；於愚者不解偏執，謂呼二也。寶亮曰：將欲釋難，且一往總解云如是之義非六識所知，乃是智者所達也。眾生根性不等，須法藥不同，何得定說耶？是故一家恒勸行者，若體解此諸諍論，名通達佛法也。佛所說法，本一時之益，生後解之資。應縱容取旨，豈得偏執？但學者自乖於理，豈是佛之過耶？\n善男子！如來所有一切善行至悉為療治一切病苦。\n案僧亮曰：謂愚智不同，應須調伏，所以說不得定也。\n善男子！如來世尊為國土故至一切法中作二種說。\n案僧亮曰：說不定之事，證眾生不同。如制皮物，寒國則開，溫土則制也。時節者，如初說無我，後說我也。他語者，佛說少見佛性，為後身菩薩，非自為也。為人故者，說不淨觀是道，為多愛人說，不為多瞋人也。為根故者，如為利根則略說法要，為鈍根人廣說法要也。\n於一名法說無量名至於無量義說無量名。\n案僧亮曰：法是事體，名是義因，義是名實。內外之稱，各有總別。僧宗曰：明如來說法不定，豈可承此而生執著耶？就一名一義綺互為言，尋求下釋，各存其旨也。\n云何一名說無量名至是名一名作無量名。\n案僧亮曰：般涅此言無，亦言不。槃者言生，亦言出也。胡音多含，皆是出生死之名，亦是出生死之義，一名一義也。僧宗曰：一名者，取其無果之名，而種種不同也。道慧記曰：涅槃是一名，涅槃體是一名之法也。更就涅槃體上作種種名，故言於一名法說無量名也。智秀曰：捉一名以取法，隨此名法有無量義相說無量名，非謂一名作無量名也。\n云何一義說無量名至是名一義說無量名。\n案僧亮曰：無生出。雖出生無，而名義皆異，即無量有無量名也。猶如帝釋者，第二天主之義，謂義一也。與涅槃義同，以異事為證耳。僧宗曰：一義說無量名者，此是義名，為存其義名耳。道慧記曰：帝釋，一義也。於一義上復立諸名，故言於一義中說無量名也。\n云何於無量義說無量名至無量義中說無量名。\n案僧亮曰：存其異義也。\n復有一義說無量名至是名一義說無量名。\n案僧亮曰：陰以聚積為義，雖有多名，而聚積之義一也。僧宗曰：亦名道者，此就緣中說耳，以其陰能生道故。\n善男子！世尊為眾生故至故名如來知諸根力。\n案僧亮曰：第一義者，小乘以苦集為第一，非空第一也，謂解脫身也。所謂因果者，分三世為十二，宣是因果為略；下苦義是總別相，為廣也。皆是應根不定之事。僧宗曰：第一義說為世諦者，實是法身而說為丈六，謂有生老病死也。世諦說第一義者，憍陳如實是世諦，以解空故，從解為稱，名阿若憍陳如也。道慧曰：向來所明，一名說無量名，乃至世諦說第一義，悉明不可定執也。\n善男子！我若當於如是等義至具足成就知諸根力。\n案僧亮曰：上一名說無量名廣略等義，應根說法，福處未了，況餘人乎。僧宗曰：以如來隨人隨時根不同，說法亦異，謂知根力也。\n是故我於餘經中說至非諸聲聞緣覺所知。\n案僧亮曰：生不信心者以讚信，政是對治，須反治者乃得說也。僧宗曰：自有人應復反治為藥者，自非善知根力何能爾耶？\n善男子！如汝所言佛涅槃後至如來名無上力士。\n案僧亮曰：答問先總後別也。總中有二翻，初廣、後略，此略分也。上云物有愚智、人根不一，法名義不定，說不得定。此云末俗顛倒，不解說旨，自生諍論，非佛咎也。非唯一性說十二部經，以眾生性行不一，經有十二，引諸佛為證也。僧宗曰：此下第三段，廣釋諍論也。第五解力者，十力中謂性力也。\n善男子！若言如來畢竟涅槃至如來意故作如是說。\n案僧亮曰：此下別答也。法身有真有應，真身是常、應身無常。或者見應滅，謂真亦滅。聞真身常，謂應身亦常，所以起諍也。寶亮曰：佛此二說，皆各有為，但執者乖衷，是以成諍。此釋第一諍論。\n善男子！是香山中有諸仙人至即時獲得阿羅漢果。\n案僧秀曰：下舉五事，此第二，悟道緣起也。\n善男子！拘尸那城有諸力士至一切皆發菩提之心。\n案智秀曰：此第二，發菩提心緣起也。\n善男子！拘尸城有一工巧至汝可往告純陀令知。\n案智秀曰：第三，成檀波羅蜜緣起也。\n善男子，王舍城中有五通仙至其人聞已當得盡漏。\n案僧亮曰：第四，拔邪見根緣起也。\n善男子！羅閱祇王頻婆娑羅至如來定說畢竟涅槃。\n案僧亮曰：第五，滅罪緣起也。\n善男子！菩薩二種一者實義至終不畢竟入於涅槃。\n案僧亮曰：始學者未有知見，是假名菩薩，不達權道，謂丈六是真，若聞無常便生退心，為是說丈六無有變易也。僧宗曰：假名菩薩，謂凡夫人假得此名，故生執著，非聖人也。為是假名菩薩，故言如來常住不變。有諸凡夫不解，謂終不變易入於涅槃，傷於應滅，故成諍論也。寶亮曰：佛所以唱入涅槃，為欲使應聞深法者速來，故有此說。不畢竟者，為進學人入信首五根故，所以唱常也。若欲結兩家之過，於聞人涅槃者，事同灰身；於聞不畢竟者，謂言佛常如事像。然中道義求，唱言入者權而不實，言入者湛然無相也。智秀曰：出聞權道得益之人也。\n善男子！有諸眾生生於斷見至善惡果報實有受者。\n案僧亮曰：我者有真有俗，俗故說有、真故說無也。說俗為斷、說真為常，而或者聞俗有故謂真亦有，聞真無故謂俗亦無，起諍論也。僧宗曰：第二諍論。如來為除斷見故，說善惡之業實有受者也。以經生受果，意在相續。一行人、一神明，相續說用，假名為我。不達斯旨，謬計有實神我不滅，處處受生。寶亮曰：破彼斷見，說有相續，假名我用，而謬執之徒便言有神也。若聞破無神我教，便謂八自在亦無也。以兩執各異，所以成諍。若中道而言，善見王者即我身是，為斷見人說耳。言無我者，為計神我故說也，非無八自在我也，是故得言有亦無也。\n云何知有善男子過去之世至定說有我及有我所。\n案僧亮曰：我者，情靈之總號也。眾生壽者，常用之別名。名有十六，而義言三世，總去來今，假名為一故，即我身是也。而或者謂，佛別說一我，從昔至今，始終不變，故起諍也。\n又我一時為諸眾生說言我者即是性也。\n案僧亮曰：積習所成，故說之為性也。\n所謂內外因緣十二因緣至唱言如來定說有我。\n案僧亮曰：列習成事也。\n善男子！復於異時有一比丘至說言比丘無我我所。\n案僧亮曰：以比丘執定我為問，故答無定我也。比丘三問，皆是執著，一問名、二問實、三問緣。是以如來遮其實計，故云無我我所也。\n眼者即是本無今有至無有捨陰及受陰者。\n案僧亮曰：計我者說有情是我，今即情以辨也。\n如汝所問云何我者？我即期也。\n案僧亮曰：因與果會，是名期也。何者？善必福應、惡必禍應，克無差也。此明業果不斷。答問名也。\n誰是我者？即是業也。\n案僧亮曰：招果不差，是業之力也。答問實。\n何緣我者？即是愛也。\n案僧亮曰：業力受果，緣受故受。答問緣也。\n比丘！譬如二手相拍至三因緣故名之為我。\n案僧亮曰：處處生，名為眾生。緣由業愛三事不絕，名之為我。此為計斷眾，說我之所由義。\n比丘！一切眾生色不是我至唱言如來定說無我。\n案僧亮曰：已說我義是因緣所成，乃破定我。不離一果，上句破一，下句破異也。舉外道所見，重破一異之執。先釋不異，後釋不一也。\n善男子！我於經中復作是言至唱言佛說定無中陰。\n案僧亮曰：佛說業弱報遲者有中陰，業強報速者無中陰。而惑者聞有，謂一切有；聞無，言一切無，故起諍也。僧宗曰：第三諍論。佛說中陰為生陰，在方便也。若論下至阿毘、上極四空，此一向無中陰也。中間或有或無，此正義也。寶亮曰：言有言無，未必域判。但業有定不定，定者則有、不定者則無。若中道為論，亦有亦無也。\n善男子！我於經中復說有退至生煩惱故則便退失。\n案僧亮曰：煩惱有二種，一謂受生、二障禪定也。受生重故，修無漏斷，斷則不起。障定輕故，不修無漏，遇緣還起。是以退定起障，定煩惱也。不退無漏，不起受生煩惱也。雖不起煩惱而退禪定，故無漏不現在前也。譬室有毒蛇，因燈得見；雖燈滅不見，終不入室。諸法性空因定得見，雖退定不見，而不起煩惱也。或者聞定退，言無漏亦退；聞無漏不退，言定亦不退也。僧宗曰：第四諍論也。若四意止以還，未得正信，或時有退。入煖法已，一向不退，乃至羅漢也。若是無漏則不退，若是有漏或有退也。鈍根則退，利則不退也。無漏之性照理而生，一得不喪，但退有漏定，無漏不現前耳。寶亮曰：羅漢根有利鈍也。六住已來悉伏斷障定煩惱也，受生煩惱不復更起，猶如燋炭不復為木，但障定無知。既是伏斷，若利根者出無漏觀，欲還入即時得入。鈍根者出觀後，欲還入則難，更須作意方得入故，名為退也。或者羅漢退來，起欲界思惟，成須陀洹也。言不退者，謂禪定亦不退，所以成諍也。復有比丘名瞿󰐂至唱言如來定說無退。案僧亮曰：瞿提是那含人，六反退定，不得盡漏。第七修得恐失，故自害，未死之間，諸漏得盡。魔王謂是學人命終，乃遶其尸求覓其識。既不能得，白佛言：汝弟子未盡漏而死。佛答：此人永拔受根，已入涅槃也。六種羅漢，引退分為證也。僧宗曰：立退無漏義者，引此為據，謂羅漢果有漏無漏一切退也。\n善男子！我於經中說如來身至定說佛身是無為法。\n案僧亮曰：釋同是涅槃，直以念念生滅、不生不滅為異也。非學者，以金剛名學，種智初起名無學。法身不生不滅，無二相也。佛出世及不出世常住不動者，以應為出，不應則不出也。然應常不生滅也。不解我意者，謂定是有為、定是無為，無為則常、有為無常也。僧宗曰：第五諍論。聞說滅者，謂無法身；聞法身不滅，謂應迹亦常。向我無我就隔身為論，此據現在為義也。寶亮曰：聞應身無常，謂無法身；若聞常住，復同外計。兩說天乖，故成諍也。\n大般涅槃經集解卷第六十四\n3大般涅槃經集解卷第六十五\n第六釋十二因緣或是有為或是無為　第七釋或說心常或說無常　第八釋五欲樂或障道或不障道　第九釋煖頂忍世第一法或在欲界或在三界　第十釋或謂布施唯在意業或是五陰　第十一釋或有三無為或無三無為　第十二釋或有造色或無造色　第十三釋有無作色無無作色　第十四釋或有心數或無心數　第十五釋二十五有或五六七八有　第十六釋一分優婆塞義　第十七釋犯重失戒或不失義　第十八釋或說四果人成佛或說不成　第十九釋佛性即眾生有離眾生有　第二十釋有十方佛無十方佛\n迦葉品之第三\n善男子！我經中說云何名為至十二因緣定是有為。\n案僧亮曰：有為無常、無為是常。二種：一斷滅無常，非眾生數也；二不斷滅無常，十二因緣也。常亦有二：生滅常者，十二緣也。不生滅常者，謂涅槃也。是為十二因緣亦常無常。而或者聞因緣生滅，便與草木同盡；聞不生滅，謂與涅槃一相，起諍論也。僧宗曰：第六諍論也。若論正義，十二因果相生，至佛乃盡也。今執有為所以成謬者，謂從生至老死，斷而不復續，乖於相續也；言無為者，謂都無斷也。寶亮曰。十二因緣實是有為。言有為者，所以成諍者，以其不作因果相續有為故也，謂各各當體斷滅，無復因果相故也。\n我又一時告諸比丘至有佛無佛性相常住。\n案僧亮曰：以相續不異故，名為常也。\n善男子！有十二緣不從緣生至說十二緣定是無為。\n案僧亮曰：雖引四句，但取初句釋生惑之由也。不從緣生者，未與緣合也。從緣生非十二緣者，以不具十二，故言非也。寶亮曰：第二句云有十二緣不從緣生，謂未來世十二枝者，未來未起故言不從緣生耳；而或者謂常故不從緣生。此本據昔教為語也，然執者各偏言有為，無復相續，二家悉乖，故諍也。\n善男子！我經中說一切眾生至唱言如來說心定常。\n案僧亮曰：色有異相故說壞，而心無異相故說常也。或者聞色壞而心常，便謂心不生滅，下至上也。僧宗曰：第七諍論也。若論正義，實法則前滅而後生也，假名則始終為一也。或者聞說心則上行，不解相續，言有此心常而不滅，向上受生也。\n善男子我於一時為頻婆至唱言如來說心定斷。\n案僧亮曰：聞五陰俱壞，便謂心亦如色，有大小長短等異也。僧宗曰：聞說無常，謂捨此陰身，心亦斷滅，不復續也。寶亮曰：言常則一向不滅，言斷則頓無相續，所以成諍也。\n善男子！我經中說我諸弟子至說受五欲定遮正道。\n案僧亮曰：外道以斷事為道，故臥灰食糠也。佛法不爾。而或者聞在欲不障，謂欲心現前亦不障道也；聞欲心是障，便謂香華等事亦能障道；故起諍也。\n善男子！我經中說遠離煩惱至說第一法在無色界。\n案僧亮曰：說羅漢果也。欲界無在，羅漢也。三界定皆能修第一法，入見諦道，唯除非想一地。下三皆欲能，佛隨事異說，而或者各當所聞，偏執生諍也。修第一法時，能伏見結名遠離；未見四諦，未究竟斷故，未得解脫，在於初禪。至第四禪者，欲界定少慧多，無色定多慧少，色界定慧等易用，故說其易處也。或者便謂上下皆不能也。得阿那含果者，此經無超越說。得第三果者，三空下結已經伏斷，見真諦時無漏觀利，雖經初果，終不住也。今說其住處耳。僧宗曰：第九諍論也。若論正義，欲界心及四禪心，悉能作世第一法觀也。三空亦可得有，但此地心難用，是以人不從難，多取易。地地皆悉是伏結，爾時未得真無漏。若利根者，身在欲界，悉能懸滿上地心，能伏上地結也。鈍根者，未必能爾，要須次第生也。為利根故，說第一法在欲界。不解佛意，謂一向欲界，不得用禪地心也。若聞說四禪作四法觀，為從根本地心，謂一向不用欲界，乖中道故，所以諍也。寶亮曰：理而談者，三界心盡，得作第一法也。自有入未得八禪，但得欲界電光定，仍用此定作假名法空觀。故佛說此人，即用欲界心作也。自有得八禪定作假名法空者。復自有人，先伏結至三空，於彼地遇聖，即用三空定作第一法者。而或者不解，亦聞欲界心作，便言上二界不得；聞上三界得作，復言欲界不得，故成諍也。智秀曰：二界皆得作第一法也。明駿案：上來所釋，皆依《成實論》義也。若依數義，唯二界得作耳，彼四空定一向不得。何者？謂從上品忍以上，猶不得緣；況第一法，似無漏者而當得作耶？義相食，詳之明哲耳。\n善男子！我經中說四種施中至唱言如來說施唯意。\n案僧亮曰：身口意業皆是施體，有淨不淨，淨則福厚，不淨福薄。淨必由信，有心淨也。初三：一具二淨；餘二互有信心。雖有優劣，皆得稱淨。而或者聞說淨施由信，信是意業，便謂施具在意，故起諍也。\n善男子！我於一時復作是說至唱言佛說施即五陰。\n案僧亮曰：佛因中說果，謂五事施也。或者聞是食即施業，外可施之物無非是施。五陰攝法斷盡，故言施即五陰。僧宗曰：第十諍論也。就正義而言者，心為施等之主，色以助成，身口助意，但身口非情靈之法。聞說二種是淨，便謂唯一意業，不關身口；聞說施是五事，便謂但色非心，復為諍也。寶亮曰：若有行道來久，捨心成就，一切時中常行故，佛為此人說施即是意，不待身口方成也。自復有人善根微劣，須身口助成方能惠施。若不動身口，直興心念，不成施業，佛為此人說施具是五陰也。或者取佛意謬，若聞說施唯意者，則都不關身口也；言具五陰者，要須備三業。兩執各偏，是故成諍論也。\n善男子！我於一時宣說涅槃至唱言佛說無三無為。\n案僧亮曰：佛說二諦，世諦有因，因有二種：一有法用、二無法用。無法用者，三無為也。有法用者，謂五陰也。或者聞涅槃能斷生死，便言有無為法，法入所攝也；聞其無法，謂無涅槃能斷生死，起諍論也。燈滅直明滅而已，更無滅法生也。涅槃亦爾，直煩惱滅，更無法生也。以煩惱滅，生死不續，是無法之用，名虛空也。是總相空，故稱常稱遍也。世間無馬等空，是別相空，亦以無法為空，借以為譬。以別相故，非常非遍也。非智緣滅者，智緣滅，出世間無漏；非智緣滅，世間無漏。雖世出世之異，滅義是常，與虛空同，稱三無為。外道不得無漏斷結，結滅而還生，不得稱常。僧宗曰：第十一諍論也。就正義而言者，非無三無為，別三法耳。寶亮曰：或者謂空中無物，不可分別，唯是一空，無三無為也。此中佛意，亦得言有、亦得言無，空無別法故言無，逐義往尋故言有也。\n善男子！我於一時為目犍連至唱言如來說有涅槃。\n案僧亮曰：稱為涅槃，謂章句也。聖所踐者，謂之跡也。永不退失，謂畢竟也。無有八苦，謂無畏也。療生死病，謂大師也。果智忍無閡三昧，皆隨異義名也。與法同相，名大法界。斷老病死，名甘露味也。無可取，名難見也。\n復於一時我為目連至決定說有虛空無為。\n案僧亮曰：若有性者，性不可壞；以其無性，名不牢固。名為虛空者，無性無法、無法有用，與虛空同性，即以為名也。食下迴轉者，說一切音聲兩有相尋，食不得下、音聲不發，以無一有食下聲發，說空之用也。或者聞空有用，謂有空法，法入色入攝也。\n復於一時為目連說至決定說有非智緣滅。\n案僧亮曰：從智緣而滅者，謂不從出世無漏智也。煖頂以上至世第一法是世間無漏，永斷三惡報也。寶亮曰：若為智緣所滅，亦名智緣無為。空既無物，容復異於虛空，亦稱虛空無為。空中無復可數，便名為非數緣無為。不解意者聞無，則不得隨義有三，聞有便言三各別體。以事像取，故成諍論也。\n善男子！我又一時為跋波至決定說言色是四大。\n案僧亮曰：四大名色者，色法有五，四大是假，說四則說見都盡。聲由四大而發，舉本則攝末也。決定說言色是四大者，謂有色處四大常俱，水中有火、湯中有冷，空中之聲亦有四大，失旨也。僧宗曰：十二諍論也。若謂正義，以色香味成四大，四大復成眼等五根。雖曰十四種色，若性攝則不出四大。若四大為因、五根為果，不離果有因，得言為因所成。聞說四大名色，不解性攝，謂唯有四大無餘色也。聞說因四大造所，可言造根由大成，離因無果。乃至忽滑，若依四大品所明，皆悉不分四大。不辨此語，謂過去四大造三世色，言現在身口業色所由而有，由過去世十四大力強故能造也，現在造二世，未來唯造一世。不得佛意，復為諍論也。寶亮曰：有人謂四大力強能造色等，而色等力劣不能造四大。常作此計。佛又一時為比丘。說五陰盡空，何者為色？色即四大。便言四大不能造色。又復一時說四大造色，所謂方圓等者，此是相因待之因耳。聞此說者，便言四大定能造色。若論中道、若論正義者，應言亦造不造。何者？因四大有方圓等眾假色起故，亦言造也。前亦四大、後亦四大，便無有造。五塵亦爾，因細成麁故，亦得云色造色。前既是色、後亦是色，故言不造。諸人不解，聞造便令一切悉造，聞不造謂一切不造。兩造失中道，所以成諍也。\n善男子！我復說言譬如因鏡至是名造色猶如響像。\n案僧亮曰：四大假名有用，堅持、風動、水潤、火熟，色得生長，如因鏡像現也。\n我諸弟子聞是說已至說有四大則有造色。\n案僧亮曰：言四大能造，非所造也。色是所造，非能造也。\n或有四大無有造色。\n案僧亮曰：言四大是假，為實法所造。色等實法非造，佛說造造，四大亦造色，譬如束竹相扶得立。上二家偏執，皆不得佛意也。\n善男子！往昔一時菩提王子至不名失戒猶名持戒。\n案僧亮曰：無作是戒體。此說十善戒，身口七支從作色生無作色，無作為色；餘三不從作生，不名色也。僧宗曰：第十三諍論也。若論正義，無作非心。雖非色心，不得無也。此是善法性違惡，以果中說因故，言無作是色也。從色發得，以因為名耳。或者聞此不解故，謂無作是色也。寶亮曰：為菩提王子說無作是色者，若直言心是戒，王子便謂起惡心時所受之戒皆失，則無戒可持，故於身口七支說得無作戒也。謬取佛意者，便言直以無作是戒，不復關心也。又說戒即是遮制惡法，若心不作惡即是戒。聞此說，便言都無無作戒。所以成諍也。\n以何因緣名無作色非異色因不作異色因果。\n案僧亮曰：非異色因者，身口作法是色性，三種善惡無記也。戒以善作為因，善作異於不善無記，名異色因也。不作異色因果者，無作是異色因之果。言無異為因，無此果同之果也。僧宗曰：非異色因者，異色即是無作體。若餘色不發無作，非無作之因，如無記身口及山河之色是也。既言非異色家因，異色亦非其果也。若身口善色能發無作者，是異色之因，異色亦是其果。以從善色發得，故言無作也。不解故，便言即無作為色也。寶亮曰：非異色因者，異色謂心也，明非直用心作因也。非異是因家果者，此戒亦非獨心家之果，要以色心合用方名為戒善也。道慧記曰：此明欲發無作，要先正身合掌作異常之色，乃能發得此無作果也。智秀曰：心非身口，謂之異色也。身口無作，不從之而生，故云非異色為因也。不作異色因果者，不為心作果，故言不作異色因家之果也。慧朗別述一解曰：無作是異色，謂若非異色之因，則不作異色之果。\n善男子！我諸弟子聞是說已至唱言佛說有無作色。\n案僧亮曰：佛意無作非色，以因色生，從因名色。不解佛意，謂無作是色性。\n善男子！我於餘經作如是言至決定宣說無無作色。\n案僧亮曰：誓不作惡，生無作戒，能遮惡法也。不作惡名為持戒者，不作惡時，無作獨生，戒性明淨，曰持戒也。若起作惡，戒與惡並，戒不明淨，違本誓故，不名持戒。不解佛意，聞說不作，謂更無作法生，無無作也。\n善男子！我於經中作如是說至一切凡夫亦復如是。\n案僧亮曰：經說苦樂以心為主。心有解惑，惑名無明，解名正見。正見是樂因，無明是苦本，此二是心之異能也。立為數法，五陰是苦，從無明生，說癡過患也。僧宗曰：第十四諍也。或說有心數，或說無心數也。若論正義，心之與數亦有亦無。言有數者，前後次第而生。言無數者，謂不一時並有也。寶亮曰：佛一時說，莫問凡聖，五陰盡因無明故得，乃至十二支亦爾。有人不解，便言止是一無明，而中間無復因果相生，直是一物常爾。但作異名異說，是有十二支，便唱言無心數也。智秀曰：因佛說十二緣、兩段因果，二家生執。初明過去因，有三事改常：一者從無明支長出愛取支；二者轉行支作有名說也；三者就果上說即因名。次辨五果，其異有五：一者改識為受；二者即果上說因名；三者於名色後廣出諸支；四者略觸受二支；五者約受支說即果名也。或者因之執無心數，次說三因二果。於說三因，二事改常：一者受支前長出眼識等；二者轉作業名。說於二果，二事改常：一者改生支為識；二者分老死廣作諸支名，由云想等非即是觸也。或者因此執有心數並頭而生也。道慧記曰：夫心前後差別名為數耳。若計前後猶是一心，都無心數，此亦失。若言一時之中別有心數俱生者，亦為失也。\n從無明生愛當知是愛至是有即是無明愛取。\n案僧亮曰：此說現生煩惱，明數無別法，直是緣中起，或輕重為四也。何者？心不了緣，非好取好，名為無明者。著好生染，名為愛也。愛性貪求，是名為取。起身口業，名之為有。所以言即是者，本名不虧，但從重改稱，體有兼立，為別數也。僧宗曰：若論因果次第相生，前因後果則不一時也。自有未必次第，如無明為行作因，自有從麁煩惱還起於細，乃至愛受盡得有更造起義。此是次第緣相生也。無明即愛愛即者，始終是一神明，雖復因果為異，然不得離，故言即也。\n從有生受當知是受至是故受者即十二枝。\n案僧亮曰：受是初識支也。識能受生，故名受也。道慧記曰：當知是受即是行有。此未來識支，從今世業識支、從今世業所得故，即是行有也。此業亦名為行，亦名為有也。從受因緣生名色無明愛取有行者，此並未來一生中事也。此事名色下應有六入觸受等，略無此三支也。受觸識六入等，是故受者即十二支者，此復是後身中事也。以未來生中無明愛取有行故，復生後身受觸識六入等也。六入等者，此略不出下諸支名，故言等也。受者，故是初生識支耳。觸識者，是即名色支也。四陰曰名，四陰之體正是心及心數耳。故今言觸識者，此舉心及數是為四陰也。道慧述曇纖曰：此中諸支名，常時隱而不出者，今則備列也。別曰：夫心心數法名數甚多，若制為十二因緣者，通三世制也。辨三世心數，從無明生愛訖，即是無明愛取，此明過去心數凡有四法。若就十二因緣為義，前三義總為無明支，愛取是無明分故，得通為一支也。當知即是者，明果不離因而有，故即之耳。凡夫不解，謂即一體無次第相生心數，此為失也。從有生受訖，更取有行，此明現在心數也。受者，是初受生識，故以受為名也。行有者，隨義更異名說也。就十二因緣為義，略無六入觸受三支也。無明愛此二總為支，取即取支，有行即有支也。受觸識六入等者，略不列觸受也。若就十二因緣為義，受即是生支，餘悉總為支也。是故受者，助十二支者也。受是現在受生之識，識是受生之主，據其主則三世俱有十二矣。\n善男子！我諸弟子聞是說已至唱言如來說無心數。\n案僧亮曰：聞說此已，即謂無心數，唯是一心前後用之，不許有想受諸數。\n善男子！我於經中作如是說至唱言如來說有心數。\n案僧亮曰：惡智是識之第一緣也。所以說為緣者，明緣間識昧必生愛取。因觸而生者，識在緣是名為觸，後但名識，體一義異也。然非是觸者，觸初取緣則昧，眾數續生則明，明昧性殊言非也。說有心數者，聞非觸謂數性異。與觸俱起，取緣不同，與心體別，失旨也。僧宗曰：聞說四法生眼識，乃至受取相生，不解前後，謂呼一時並有。乃至不善心、二十一心也。俱不當，復為諍也。寶亮曰：初造緣識，因眼識後起想受愛取有等，然非初識。諸人便言別有一更樂觸，能和合生諸心數，復非是心，故言有心數也。佛意者，亦得言有亦得言無。前亦是心、後亦是心，故無別心數也。因境取緣，故眾心來共緣一境。心家之數，亦得有心數也。有人不解，聞有使心別自有數，聞無便謂即是一心，中間不得生滅故。是以成諍也。道慧記曰：取名為業者，重者名為業也。觸緣想受者，生樂受也。從樂後受生愛，愛後廣生諸善心數也。因觸而生者，因六識後生。然非是觸者，從識後次第生想受等，名為心數。凡夫不解，謂別有心數法，此為失也。\n善男子！我或時說唯有一有至說有五有或言六有。\n案僧亮曰：有眾生有五陰，名眾生陰，是有為也。二者謂因果也。三者謂三界也。四者謂四生也。五者謂五道。六者為六趣也。七者謂七識處也。八者謂八神生也。或云：是八禪，此不攝有，盡似非人。九者謂九眾生居也。不得佛意，不解廣略，直以五六為定也。僧宗曰：第十五諍論也。佛說一有至二十五，皆是隨方釋化。\n善男子！我往一時至唱言如來說八戒齋具受乃得。\n案僧亮曰：不具受得者，不一時受五也。以其心弱，不能誓止五惡，故不能生戒。一時受五，則心強能生也。不能具持，便捨四留一，是名一分也。不違佛意，謂單受一戒，不得戒也。具受乃得者，以一日一夜為具。何者？在家戒有二種：一終身、二不終身。不終身者，以心為期，或一日、或十五日、或一日一夜、或但一月、或但一夜皆得成齋。經有證：迦旃所乃至一時念，以時念促故，心弱不能發戒。答言不成也。或者聞之，以一日一夜為定限，多少皆不成齋，失旨也。僧宗曰：第十六諍論也。若論正義，五戒隨受持多少，隨得其福。若八戒，或一日乃至一時，但應具脩乃得，此異五戒。聞說五戒可分受，謂八戒亦可分得也。聞八戒具受乃得，謂五戒亦爾也。寶亮曰：一分優婆塞者，佛一時說受三歸已，五戒中受一戒，名為一分。物情不解，便言佛說五戒中但受一戒便具得五。復成諍論。又為一人說，或一日一夜是善，不名得齋者，本語一日一夜，但一時一念不名作齋。是人善，即是得戒。或者不解，謂言不得齋亦不得戒，所以諍也。道慧記曰：一分優婆塞者，先受五戒竟，然後捨四持一，是一分也。若使發家一戒者，此不能發得無作也。若言優婆塞發家不具受得者，此失旨也。夫八戒齋，昨日夜受，乃至作二日受、一日受皆得。若單一日一夜、一念一時，此皆名得善，非得八齋齋戒也。記曰：夫齋者，過中不食。一日一夜清素，謂之為齋。八戒者，為莊嚴此齋，故謂八戒齋耳。但一念一時受八戒者，非不得也，但齋不成就，故言得善，不名得齋。凡夫不解，謂須一日一夜具受方得八戒齋法，此為失也。\n善男子！我於經中作如是說至犯重禁已失比丘戒。\n案僧亮曰：名殺賊，謂殺煩惱賊。由於淨戒能生淨慧，名聖所受戒。犯重戒已，破於聖戒，不名比丘。失比丘者，聞失聖所受戒，謂一切皆失，失旨也。僧宗曰：第十七諍論也。若論正義者，犯四重戒，是所破者不生，所不破者悉在也。道慧曰：隨所犯失也。寶亮記曰：不能生無漏耳，非為都失戒也，猶有破戒在。而言犯重都失，非比丘戒者，失旨也。\n善男子！我於經中為純陀說至犯四重已不失禁戒。\n案僧亮曰：受道者，謂八聖道也。此三皆是淨戒，得具無漏名到，世間無漏名受，未至名示。即是污道者，清淨能至涅槃，名為道也。污者，不淨非道。不失禁戒，謂淨戒常在。與惡業共生名污，如玉投泥名污玉，失旨也。僧宗曰：聞說不生，便言一切都失。聞說污道，便言犯重不失禁戒也。寶亮曰：今云污道者，由犯戒污行，不得聖道。但不達之流，亦聞失，莫問犯不犯盡失；若聞污，莫問犯不犯悉污不失。是故成諍論。畢竟到道者，無漏戒也。示道者，信道五根中戒也。受道者，外凡夫戒也。道慧記曰：正義者，犯重之人但有污戒在耳，淨戒則失也。或者謂：淨戒失故，污戒亦失也；謂不失污戒者，言淨戒亦不失，皆失旨也。畢竟道者，謂一身中得羅漢也。示道者，須陀洹向也。受道者，初果乃至第三果也。污道者，破戒者也。又曰：竟道，羅漢也。示道，三果也，亦曰無相行也。受道，自果以來也。又曰：五善以來及外凡夫持戒者也。智秀曰：到道者，得真無漏者也。示道者，信根已立者也。受道者，始能承受，信根未立也。此三皆以戒善為體也。污道者，犯於重禁，用所犯罪行餘淨戒也。\n善男子！我於經中告諸比丘至至阿羅漢不得佛道。\n案僧亮曰：至佛更無異路，名一也。皆得佛道者，八萬行具能至佛，故名道。聞一乘一緣，謂聲聞已具，是則失旨也。僧宗曰：第十八諍論也。聞說一乘一道，謂唯有一道，則傷方便也。聞說須陀洹分流，乃至羅漢，言唯一向永不作佛。並失佛意，成諍論也。寶亮曰：諸人唱言四果皆得佛道，理實得佛。所以言諍者，以其言得者，謂即時得，不道未來故也。言不得，便謂始終斷滅，一向不得，所以成諍也。\n善男子！我於此經說言佛性至眾生佛性離眾生有。\n案僧亮曰：第九地佛性有因有果，因即眾生非離也。果非眾生，繫屬於因，亦不說離也。而或者以眾生無常，便言其離，是則失旨也。僧宗曰：第十九諍論也。若論正義，佛性於中道而言因與果異，不得言即；不離因而得果，不得異也。聞說同於虛空，謂一向離眾生外別有此性，都不相關。聞說實藏，便言已有，在於因中。皆不當理，為諍論也。\n善男子！我又說言眾生佛性至眾生佛性離眾生有。\n案僧亮曰：正因及果，二性是常，佛以虛空為譬。離與不離，義同上釋也。\n善男子！我又復說眾生佛性至眾生佛性離眾生有。\n案僧亮曰：義同上釋也。\n善男子！我又復說眾生者至悉有佛性或說言無。\n案僧亮曰：如盲說象、盲問乳等，總結上事。明不見者，說不得實，所以諍也。\n善男子！我於處處經中至諸大乘經中說有十方佛。\n案僧亮曰：若有二佛，眾生則不生難遭之想。而或者聞此說已，謂十方界皆無，所以起諍也。僧宗曰：第二十諍論也。若論正義者，就應用之中，此間一化唯有一佛。不解此意者，言十方無餘佛也。聞說有十方佛，便言俱有十方佛，無別法身，是則傷於本迹。二論相諍，俱失理也。寶亮曰：眾生聞有十方佛，作是念：若此間佛法嚴念，我當向彼間佛學也。欲捉物心，故云一世間中無二佛也。若聞有者，便言佛佛不相關；若言無者，但得有一，是故諍論也。\n善男子！如是諍訟是佛境界非諸聲聞緣覺所知。\n案僧亮曰：眾生有三眾，二乘人根在正定，於向諍事雖不自見，而能從此生信斷疑。寶亮曰：上既列諍論竟，今還結也。明如此之理，非淺識所知。佛是一切智人，隨根施作，無非益物，唯智者乃知也。\n若人於是生疑心者至生決定者是名執著。\n案僧亮曰：信等五根能斷煩惱也。眾生二種，有愛多、有見多。而愛多者，於二說生疑，若從善友，必能生信以斷疑也。\n迦葉菩薩白佛言：世尊至不能放捨是名執著。\n案僧亮曰：見多則執，執則著也。寶亮曰：此下是大段中第四也。明執著故起邪見，斷善根之相也。凡愚妄計盡是無明，皆不稱理，故六十二見通名為疑。但於邪執之時，自有決不決心，然正理而於皆是不了之心故。此下文句，佛廣解闡提起過之源。以己之癡推無因果，易可見也。\n迦葉復言：世尊！如是執著至不能摧壞諸疑網故。\n案僧亮曰：執者之信，不從解生，雖信即不信也。何者？信無我之心，必不信世諦之我，故信即不信，謂非善也。不能壞諸疑網者，以淨信斷疑，而信不從理不成淨信，不能斷疑也。\n迦葉復言：世尊！如是人者至是人亦當名著名疑。\n案僧亮曰：謂執者於所執不疑也。不疑即是疑者，佛語皆實不虛，雖復偏執不疑，已為二說所壞，信不成就，即是疑也。\n善男子！是可名定亦得名疑至是人何故生於疑心。\n案僧亮曰：疑從二種見聞覺知法生，今以見類聞也。疑由佛二說，須陀洹無二說也。\n迦葉言：世尊！如佛所說至是故我言不了故疑。\n案僧亮曰：廣釋疑緣，皆由先經見聞，後則疑也。\n大般涅槃經集解卷第六十五\n4大般涅槃經集解卷第六十六\n廣釋一闡提計無因果事　論闡提生善根義　論闡提斷三世善根義　明斷善根人有佛性義　廣釋九住八住等五種六種七種佛性義　廣說解佛性不同皆失中道\n迦葉品之第四\n迦葉菩薩白佛言：世尊至善男子斷善根者。\n案僧亮曰：將欲諮問斷善者，先問疑著是誰耶？\n迦葉言：世尊！何等人輩能斷善根。\n案僧亮曰：問利鈍二根，何者能斷善耶？\n善男子！若有聰明黠慧利根能善分別。\n案僧亮曰：有世智辨聰利根之人，能斷善根。僧宗曰：第六翻，廣明起耶見故斷善根也。\n遠離善友不聽正法不善思惟不如法住。\n案僧亮曰：斷善之與正定，皆由利根。何者？若外親善友則正，若外離善友則斷也。此說斷善之始。第四譬邪見分也。\n如是之人能斷善根至當知是人能斷善根。\n案僧亮曰：向明斷善由邪見不信，今說生邪見所由也。道慧記曰：邪見破言無施，有六事也。\n復作是念：無父無母至當知是人能斷善根。\n案道慧記曰：謂無父母有六事也。\n復作是念：一切世間至是故當知無善惡果。\n案道慧記曰：謂無善惡，有三事也。\n復作是念：一切世間至作是觀時能斷善根。\n案道慧記曰：舉六事，破聖道涅槃，兼無聖人也。\n善男子！若有眾生深見如是至及三惡道破僧亦爾。\n案僧亮曰：結能斷善根者必是利智，不得正解、從癡起見，推求謬執故也。\n迦葉菩薩白佛言，世尊至何時當能還生善根。\n案僧亮曰：第五，生善分，從塞求通也。偏執者不能分別，能斷善根。不執者則能分別，還生善根。下說佛性不定，事須分別，即是生善之義也。僧宗曰：大段之第二，明還生善也。寶亮曰：大段之第五，明還生善也。眾生雖復斷於善根，而於受苦之中得厭苦心發故，還生善根，相續不斷以至佛也。然就此文中言辭甚曠，略分為五別：第一先明還生善根，定因果之性；第二明中道行；第三引佛三種語，令物虛懷，明佛語無方，不可定執；第四明佛性有無；第五辨得失以結上也。\n佛言：善男子！是人二時至初入地獄出地獄時。\n案僧亮曰：初受苦時，心則生悔，善則還生也。若受苦已切，心亂迷濁，不知生悔，臨出之時乃至悔也。僧宗曰：此利根人也。寶亮曰：若極利根，如五百婆羅門等，止入地獄即能生善，以此人聰明故也。亦由先來未經大苦，今報生地獄，即覺苦重，便能思惟推尋，悟所作非理，即得改心也。若神根小復不如，至出地獄時，在後餘報方能改愅也。其中萬塗，不可定也。道慧記曰：初入之時，受苦始爾，神明未惛，猶得正識；後出地獄，所受苦輕，展其生心，所以二時得生善也。\n善男子！善有三種至斷三世因故名為斷。\n案僧亮曰：過去已滅，無故不可斷；未來未至，故不待言也。斷三世因名斷者，以現在一念善心為因，能生後善。今以邪見障此善心不得生故，名斷三世因也。僧宗曰：明斷三世善也。是故不名斷過去果者，若過去因感果已定，報在後生，此報當來必受，故不斷也。即此報家之因，因亦是定，亦不可斷也。文中略故，但言不斷果耳。過去之因感果在當，因體已滅，云何可斷耶？斷三世因名斷善根者，若現在有善，即是現善。此善應過去，即過去善也。現在之善，當來相續，即名未來善也。今以此身成一闡提，惡業現前，故現善應生不得生，即是斷現善也。此善若生，便謝過去。以不生故，故無所謝，即是斷過去善也。此當來種類，應續而不得續，即是斷未來也。從義而言，此之文略。何者？現善能感來果，今斷現不起，是則斷因。既曰斷因，果無從生，豈非斷果？亦應云斷果，以略故但舉因耳。寶亮曰：夫生善為理，皆三世中也。若過去曾起者，理不可斷。但約現在，遮未來故，謂之斷二世也。此中云斷三世因者，若現在所起之善，此善即謝在過去，為過去之因也。現在善發，由曾起之善力用相資也。未來善起，亦由現在為因，因故使種類相續也。今現在既斷，便是三世之中善因不起，故言斷三世因也。\n迦葉菩薩白佛言：世尊至為是未來為遍三世。\n案僧亮曰：凡有四問，此第一問。夫有法不應三世，今定何世所攝耶？僧宗曰：凡有二問。初問佛性三世攝不？次問闡提現在有佛性不？若有，不應言斷善根也；若無，不應言斷善根也。若無，不應悉有也。寶亮曰：凡有三難。第一舉果性作難，問斷善根人有佛性者，此佛性為在過去？為在未來？為在現在？為遍三世？若使佛性在三世者，云何言常耶？第二難云：若斷善根人有佛性，是善豈得言斷？若使無者，佛云何言斷耶？第三遮佛意。若謂亦有亦斷者，復不得言佛性是常也。道慧記曰：問有三重：二重如上：第三重謂：若不全有全無者，應半有半無也，故云亦有亦斷也。智秀曰：將欲為難，先定佛性三世之中在何世耶？下作三翻難也。\n若過去者云何名常至三實四善五淨六可見。\n案僧亮曰：第二難也。本無今有，是現在也。已有還無，是過去也。將有未起，名未來也。法在三世，是無常也，佛說性常。次以常義決之，必定當得，證未來也。必定可見，證現在也。佛性有六者，引佛說也，一證性常、二證可見也。智秀曰：第一約就三世為定難也。初令是常，非三世攝。後就二世責，令是世攝，不得是常也。\n若斷善根有佛性者至一切眾生悉有佛性。\n案僧亮曰：第三難也。智秀曰：第二舉佛性是善一句，為雙關難也。若闡提有性，不應言斷善；善若斷者，性不應有也。\n若言佛性亦有亦斷，云何如來復說是常。\n案僧亮曰：第四難也。四難之意，皆責佛說不定也。智秀曰：第三引佛所說常教，為防難也。佛性若常，是則定法；若不定者，不得言常也。\n佛言：善男子！如來世尊至三者隨問答四者置答。\n案僧亮曰：佛意，夫諍以偏執失中，今法理不同，答有四種，不可一向定說也。僧宗曰：今先牽四種答者，意在分別答也。寶亮曰：未是正答難也，且舉佛有四種語法耳。下次第解釋，以分別答為答也。智秀曰：四種答問，別是一科法門。今取分別及置答以釋其難，故先總列四章門，下別釋也。\n善男子！云何定答至有如法住是名定答。\n案僧亮曰：理無二故，不須分別，謂定答也。\n云何分別答？如我所說至名為道諦是名分別答。\n案僧亮曰：說有二種，謂法說、義說也。法說總而略，義說別而廣，故云分別答也。\n云何隨問答？如我所說至為貪瞋癡說一切燒。\n案僧亮曰：有義自分別，不假問答者；自有法總義別，須問而後答者。舉如來誠旨以為釋也。\n善男子！如來十力四無所畏至六少見是名分別答。\n案僧亮曰：先答第二問。佛性有常無常，事須分別，不可執常為問也。七事者，具八自在、四樂四淨、無漏、見法性，皆名真實無學法門，皆得少見也。僧宗曰：將欲提其第二問故，先舉果地諸德及後身菩薩法，出分別答也。寶亮曰：十力等乃至佛性七事，皆是果地佛性也。後身菩薩佛性有六者，十住佛性中多明緣因性也。一常者，十地少見真我常，故言亦常也。無漏之解，一得不失，亦言常也。二淨者，除煩惱之穢也。三真者，不雜偽也。四實者，體用非虛也。五善者，純淨心也。六少見者，謂果性如此分別也。道慧記曰：答初問也。明此佛性則非三世而是常，自餘則是三世攝也。智秀曰：答初難，明佛性雖復名義是一，然在果得為七、在因則六，便為不定。豈可聞斷三世因故，便執佛性為三世所攝，謂是無常，作定難耶？\n如汝先問斷善根人至得名為有是名分別答。\n案僧亮曰：稱其第三問也，答其有無兩關難也。僧宗曰：今明斷善根人悉有如上諸三昧及菩薩性也。答意謂：汝問若有，則不名斷善根，我言當有善根，豈得言一切有佛性者？我言無者，現在竟不可得，未來必有，豈得斷善根耶？是二障未來者，正以現在具有煩惱障，未來不得速成佛，故言無耳，非是永無。名分別答也。寶亮曰：且答第二難也。謂斷善根人亦有果頭七種佛性，亦有十住六種緣因之性。是二種佛性，障未來故，名之為無耳；定當得故，名為有也。但以現在惑障，兩種性不現故，便字曰無。豈得云斷善根人無佛性耶？智秀曰：明二種性現在無故，不在斷例。以別斷餘善故，闡提義成；以當有故，言悉有也。\n如來佛性非過去非現在至未具見故名為未來。\n案僧亮曰：兼答初難也。難云：性有三世。今明非三世不可說有，便三世攝，少可見故，名現在者；以少見故，名後身也。過去具但二世也。未具見故，名未來者。未具見即少分見也。學身說有去來，非無學也。法瑤曰：答前為過去、為未來、為現在、為遍三世問也。須分別之。佛果非三世，佛緣性三世也。緣因體又是因者、又是果者，故曰佛性。因故三世，果亦三世也。正果佛性非三世也，故言果非三世也。後身菩薩因緣觀智即是佛種性，此初一念為現在，未滿足為未來，過去無也。十住觀智由因而生，觀智佛性故，亦得名為佛性。此佛性亦有因法亦有果法，皆三世也。未有正果佛性故，不得言非三世也。僧宗曰：答初問也。問云：若三世者則是無常。今答云：性有因果。若是果性則常，非是三世。若是因性，如後身菩薩，見在少見故，亦得言現在，未全明了故，亦得言未來也。言其現在未來因，故言爾也，實非三世。若得果時，則不得爾，正以在因之時必當見故，義言其當也。以現在少見，便義言其見也。即非三世，豈為無常？及至五種明闡提當必有故，亦得言有，始是分別答也。寶亮曰：答第一難也。明佛性非在三世中，復不為三世所攝也。後身佛性在三世者，明緣因性，現在少分見故，得名現在；未來方得具足，亦名未來也。道慧記曰：此釋第一難，兼釋第二難也。又曰：此正答第一問也。又曰：此合結釋二問也。智秀曰：此下故是答第二難，兼釋初定性所在也。三世攝者，其在因也；不攝者，在果也。\n如來未得阿耨多羅至果亦如是是名分別答。\n案僧亮曰：從學至無學，相續有二說，佛性果亦如是者，亦三世攝也。僧亮曰：若未得無上道果時，故是緣因佛性，悉三世攝。果則不然者，謂佛果性也。有三世者，十住以還。緣因性有非者，佛果佛性也。後身菩薩佛性因故，亦三世攝。果亦如是者，此是十住以還緣因性，前念為因、後念為果，亦三世攝也。\n九住菩薩佛性六種至果亦如是是名分別答。\n案僧亮曰：已斷結習、麁惑已滅，說常不同，後身常也。寶亮曰：既一向在觀，無復出入，故餘常名也。\n八住菩薩下至六住至果亦如是是名分別答。\n案僧亮曰：八住下至六住，未斷見習，故說無常。無三界煩惱，故說善也。寶亮曰：九住十住：同得常名。而八住以還無者，故知八地初心，猶應有出入觀也。中忍已上雖無，奪不與名也。\n五住菩薩下至初住佛性五事至四可見五善不善。\n案僧亮曰：善不善者，類三界煩惱說不善也。寶亮曰：善是緣因，不善是境界因也。六住雖有無色界細惑，為苦用輕，不甚迫心，故不與境界名也。\n善男子！是五種佛性至故得言有是名分別答。\n案僧亮曰：上稱第三問，兼答第一廣分別已竟，今還結第三也。七種六種是緣因，闡提現在無也。五事有不善，雖是煩惱，非斷善煩惱，於闡提亦是當有也。寶亮曰：上來所明佛性，斷善根人必皆得故，故言有也。\n若有說言斷善根者定有佛性定無佛性是名置答。\n案僧亮曰：答第四問也。明有是未來有，無是現在無也。答以決定，而佛性不定，若作定說，而疑者不決，不應置答。若說不定，所疑以決，不須重答，是名置答也。法瑤曰：答前亦有亦斷問也。斷善根故，不得言定有也。善根還生，不得言定無也。可言亦有無者，此明萬善緣因性也。寶亮曰：答第三難也。答意云：不可定說有，不可定說斷。若言定有定無，此名置答也。\n迦葉菩薩言：世尊！我聞不答至何因緣答而名置答。\n案僧亮曰：如餘經說，不答名為置答，故發問也。\n善男子！我亦不說置而不答乃說置答。\n案僧亮曰：語少也。應云不但說置而不答乃名置答，義現於下也。\n善男子！如是置答復有二種至以是義故得名置答。\n案僧亮曰：一不答名置也，二答而置也。不答而置者，止無義之問也。答而置者，去其偏著之情也。寶亮曰：自有不答，亦名置答。自有答而呵止，不為解釋，亦名置答也。佛今用後解，故云遮止莫著也。道慧記曰：我亦不說置而不答者，不答乃名置答也。又曰：亦不說不答，是置答也。又曰：亦不說置不答也，乃置而為答也。一者遮故，遮其執也。二者莫著，不聽其定著也。兩種置答，通有此二義也。又曰：遮止者，是說置答也。莫著者，是默然置答也。\n迦葉菩薩白佛言：世尊至非是過去現在未來。\n案僧亮曰：上未說因體，今更問也。僧宗曰：更問出體相，令人識也。寶亮曰：上解佛果非三世，其義乃了。但果名濫於生死，迦葉致問，顯此旨也。智秀曰：上雖明性，從於因果三世攝不攝義，未出其體，今發問以顯之也。\n佛言：善男子：五陰二種至亦非過去現在未來。\n案僧亮曰：此普是因中也。始者為因、金剛為果，猶是有為，不免三世也。言亦非謂佛果也。寶亮曰：因之與果，俱三世攝。前念五陰為因，後念五陰為果，故因果俱三世也。非三世者，唯果佛性獨脫也。智秀曰：正答問也。若是變易地帶應，故具五也。\n善男子！一切無明煩惱等結至如來佛性猶如醍醐。\n案僧亮曰：正因性也。上說佛及十地佛性不同，未說凡夫佛性。今從凡夫至佛，更以譬說辨其精麁也。得善五陰者，緣因性有漏善。須陀洹以上，辨無漏有精麁，從正因生也。僧宗曰：此辨正因性也。言此神明是佛正因，因此能生善五陰乃至菩提。以眾生如雜血，以有煩惱在體故也。如眾生皆精血得成，明雖有佛性，要假萬善得成佛也。須陀洹、斯陀含同斷欲界思惟未盡，有少善故，佛性如乳也。那含斷欲界盡，譬酪。羅漢三界惑盡，譬生蘇。緣覺至十地菩薩，斷三界外惑，如熟蘇。佛如醍醐也。寶亮曰：分別兩問既竟，更總收一切萬法。無明等死無非佛性，或正因、或緣因、或境界因，隨義往取盡能助果。故是佛性通論既竟，欲使其旨無遺，仍該明凡夫令事都盡。是以談眾生佛性，如雜血乳，善惡未分，義言雜也。乃至眾生佛性，階給之異，如文所說也。智秀曰：上唯明菩薩，未出凡夫及小聖人。又雖明佛性可得，蓋約因中諸人說為不同。然未釋其所以，故此中并顯之，明因中諸法皆有能得之義，以此為異也。\n善男子！現在煩惱至佛性亦爾是名分別答。\n案僧亮曰：草譬凡聖佛性也，牛譬後身菩薩也。牛食草即成醍醐，譬後身見性即成佛也。僧宗曰：以有現在煩惱，故不得覩，豈得言無耶？\n迦葉菩薩白佛言：世尊至斷善根人有佛性耶。\n案僧亮曰：廣上置答，未來未起，闡提不應說有佛性也。僧宗曰：猶執見有為難也。寶亮曰：明義粗障欲結還生之旨，故迦葉更致此問也。智秀曰：迦葉亦同未達，所以有問也。\n佛言：善男子！如諸眾生至佛性力因緣故還生善根。\n案僧亮曰：凡有者，有三世也。眾生是相續假名，總三世為一有皆屬之。終不能生果者，明未至無用。三有用別，現有則能斷也，未有則生也，故說定無矣。僧宗曰：有過去業，現在有果。未來業未起，故不得有果也。佛性乃非三世，而現有煩惱故，善業則無。以不見佛性，便義說為斷，非為永斷。以未來佛性因緣故，還得生也。寶亮曰：佛今還以譬辨。如眾生有過去業，故招現在果。雖有未來，而業未有，故不能生果。果雖未生，以現在煩惱因緣故，能斷善根。以未來善業因緣力故，故能還生也。智秀曰：佛約業以明義也。有業則得果，有眾生則能得佛，故言有佛性耳。\n迦葉言：世尊！未來云何能生善根。\n案僧亮曰：上言未生無果，今問其生義也。道慧記曰：問意以未來無善，云何能生於善耶？\n善男子！猶如燈日至亦復如是是名分別答。\n案僧亮曰：法起名生也。日性是明，雖復未起，性自無闇，名為破闇。善惡之性，性自相違，善生則惡滅也。寶亮曰：此人乘過去善為因，現在善知識為緣，則能滅惡生善也。智秀曰：雖未出性能破闇，佛性未來能生善根，其如此也。是少分譬，可善消息取之。\n迦葉菩薩白佛言：世尊至眾生佛性非內非外。\n案僧亮曰：廣上分別答也。以偏執生諍，終斷善根。分別中道，去其偏執，此皆答不得定說之義也。法瑤曰：色陰為外、四陰為內，緣因性耳。正因佛性非色，非內非外也。上來非內非外、非有非無，中道義也，是以復發斯問也。僧宗曰：此大段第三也。若論得旨，則不假復明。猶人未解，故爾就上明還生，明佛性三世攝，將來作佛，要修善故得作佛。自下中道觀，是以次明此中道。可有七段：第一以合用明中道。第二非有非無以釋成內外明中道。第三寄乳酪遣執以明中道。第四明如來有隨自意語。明如來所解不同凡夫，正以不善解諸法因果，隨物而說，豈可隨語生著耶？第五明寄七種語以遣著。有因語果語，自有因中說果、自有果中說因，云何於此生著？第六還定因果。明有果時無因，因時何得已有果耶？第七寄七種人譬明也。云何言非內非外者，難佛前句也。寶亮曰：此下第二大段，明中道佛果。佛性非內非外，上〈師子吼品〉以明果非即正因中有，亦非緣因中已有，然復不離五陰得，故言非內非外。今此中明一切法善惡等盡是佛性。恐人情迷故，迦葉謬領，即捉上語作難也。謂若一切法盡是佛性者，是為無一法而非者，上何故言佛性非內非外耶？智秀曰：上明當性是眾生有，復言即是五陰，恐物情偏執、用乖理衷。此第三大段，為除惑執，辨明中道，顯當果之性非是有無，離於內外也。有三別：第一從此訖三種，正顯中道性非內非外離有無。第二訖恒河譬，最後隨自意語，舉如意語，可得隨緣說為多種，況明佛性，不可定執耶。第三科簡虛空與佛性之異也。\n佛言：善男子！何因緣故至眾生佛性是中道耶。\n案僧亮曰：謂汝先已解，解則不應復問。而今問者，則是失解也。僧宗曰：指前〈師子吼品〉已廣明中道，今不應復問也。寶亮曰：此中佛意，謂我之所言非內非外者，乃果性不在內不在外，此為中道耳。汝何忽失意作此問也。慧朗述曇愛曰：上云不善五陰及善五陰悉佛性故，迦葉復問：若使五陰是佛性者，云何而說非內非外耶？欲令廣釋內外有無二種中道。道慧記曰：聖說不定，中道之理既不可定執，眾生云何作定執耶？欲令去著會中道故，發問求解也。\n迦葉言：世尊！我實不失意至不能解故故發斯問。\n案僧亮曰：迦葉承旨，仍拂迹也。\n善男子！眾生不解即是中道，或時有解或有不解。\n案僧亮曰：明一切法皆是中道，不應偏執也。僧宗曰：眾生不解即是中道者，謂不解即惑，惑時無解，是則非內；解時無惑，是則非外，故云即是中道。寶亮曰：謂眾生不解，無有自性故。次此下云或時有解、或時無解，解與不解二俱從緣。眾生亦是從緣，相與無性，盡是中道。但使不執，令彼二俱虛也。若不如是，是則偏著矣。道慧記曰：分中道文為八段。第一明內外中道；第二辨有；第三去執；第四顯三種語，亦是去執；第五顯七種語；第六簡定因果；第七以七人通譬因果；第八偏為果作譬也。此第一，明內外中道也。智秀曰：迦葉已申其執意，意在為物。佛自此下廣顯中道也。\n善男子！我為眾生得開解故說言佛性非內非外。\n案智秀曰：此下二種辨中道。此下第一，先明非內非外中道，以破異人所執也。後第二，寄六種因緣，虛空菟角等，明不有不無中道。\n何以故？凡夫眾生或言佛性至離陰而有猶如虛空。\n案僧亮曰：舉異執也。略有二種：第一器中果者，雖器無果，而性在陰中，離陰則無也。第二如虛空者，佛性是常，五陰無常。如空性，陰所不攝也。\n是故如來說於中道至故名中道是名分別答。\n案僧亮曰：常是果性、無常是因性，二俱性不偏，名為中也。僧宗曰：凡夫所計，理則不然。佛性之理，理非內外，先舉六入以顯義也。若言但內，二俱不當也。今言佛性假內假外合用者，即有正因、即有境界因，不離此而成，故就合用之功以為中道也。就辨合用中有五翻，此即第一翻也。\n復次善男子！云何名為非內非外至是名分別答。\n案僧宗曰：第二，就緣因以明合用也。\n復次善男子！或言佛性至亦名內外是名中道。\n案僧宗曰：第三，就果上真應明合用也。\n復次善男子！或有說言至亦名內外是名中道。\n案僧宗曰：第四，就聞慧思慧以明合用也。\n復次善男子！或有說言至亦內亦外是名中道。\n案僧宗曰：第五，略舉行明合用也。大意為顯因果非內非外耳。支流有此五翻，明合用也。\n復次善男子！或有說言至亦內亦外是名中道。\n案僧宗曰：寶珠以常現為內，金藏以不現為外也。\n善男子！眾生佛性非有非無至眾生佛性非有非無。\n案僧亮曰：辨有無相續中道也。虛空於人不可見有常，不可見定有也。佛性亦不可見有非常，不可見不定有。有不同空，是有中道也。菟角於人是無定無也，佛性於人是無不定無，是無中道也。非有非無者，非虛空之有，非無非菟角之無。亦有者，是當有也。亦無者，是現無也。僧宗曰：此第二，以非有非無釋內外也。言所以爾者，正以非有故非內，正以非無故非外。佛性雖有，非如虛空者，言虛空體無，故見在於人有用；佛性見雖無，而當必有，不同空也。無故不同菟角者，言菟角是永無，此性非永無，故不同也。寶亮曰：外道計虛空是定性有法；然佛性雖有，而是當有之有，不同外道所計之有也。又不同菟角之無，菟角必不生；佛性是可生，豈得同此之永無之無也。道慧記曰：明虛空於現在雖有，而虛空終不可覩見；而佛性之有，可以心眼了了覩見也。內則是有、外則是無，不內故非有、不外故非無，所以是有無中道也。智秀曰：第二，寄六因緣辨非有非無中道也。此第一因緣也。\n善男子！若有人問是種子中至眾生佛性亦復如是。\n案僧亮曰：以譬申其旨也。時節有異，其體是一者，花菓是樹分，而樹是有分，樹分則時異，有分則體一。體一則有，時異則無也。僧宗曰：明諸法非先有無，況正因佛性，非有無也。寶亮曰：外道計言，外四大力強能增長內四大，而內四大力弱不能增長外四大也。今佛言不爾，無有外四大力獨能增長內四大者。何以然？如穀子是內、地水等是外，若言力強故能增者，何故水土與穀子初並時不即生，要待後時方生，而不爾？當知先有穀子為正因，後得水土為緣因，故次第得生。何容直外四大力能增長於內四大耶？智秀曰：第二因緣，寄辨種子以明理也。所以者何？以下逆取伏難之意也。明雖復果不即子，而有果必關子。雖復時節先後，而始終得為不異一假，故得稱言子有於果也。\n若言眾生中有佛性者至應定答言亦生不生。\n案僧亮曰：已釋中道竟，今舉其以明乖中道也。有淨不淨者，釋學與無學相續是一。不淨名學，謂眾生也。淨名無學，謂佛也。豈容學中別有無學耶？定言亦生不生者，中道之旨既顯，合結勸令識定答之要也。智秀曰：復釋一伏難也。緣聞上說及釋伏難，便生執云：別有果法已在因中。今明眾生即是者，約不異假以明眾生當得作故，故言即是。以義而推，不得別有果法已在因中也。\n大般涅槃經集解卷第六十六\n5大般涅槃經集解卷第六十七\n廣明中道因果相生舉乳酪為譬　廣辨七種語因語果語等　舉恒河中七種眾生譬　釋第一常沒所謂一闡提　釋第二暫出還沒謂信不具足等　釋第三出已則住謂聞法思惟如法而住等　釋第四出以遍觀四方廣釋煖頂忍十六行　釋須陀洹所斷煩惱猶如四十里水其餘在者如一毛渧乃至銜物堅持等譬釋第五遍觀已行即斯陀含\n迦葉品之第五\n世尊！如世人說乳中有酪是義云何。\n案僧亮曰：別舉偏執者所說，欲障其過也。智秀曰：此下第三因緣，舉世人所說，因中有果故能生果，諮佛以求解也。道慧記曰：故如〈師子吼〉中亦作先已有難，此中引出，欲令佛廣明非有非無理也。\n善男子！若有說言乳中有酪至若言無酪是名虛妄。\n案僧亮曰：有早計之過也。僧宗曰：第三，寄譬以遣著也。若言已有，即是執著，即是常見。若言都無，復為妄語也。智秀曰：佛以兩復次釋此問也。初一復次先破妄，後一復次設反質之難。若使乳酪是一者，酪何不在前出也。\n離是二事應定說言至乳生冷病酪生熱病。\n案僧宗曰：因時無果，故言亦無。必能生果，故言亦有也。色味異者，乳白而甜，酪黃而酢也。\n善男子！若言乳中有酪性者至先無今有是無常法。\n案僧亮曰：計常之家說因中有果，其過不同。一謂乳中有酪，微不可見，如器中有菓，而菓與器異。二謂乳即是酪、酪即是乳，俱名隨時變，其體常一，故云名有先後，其實無異也。道慧記曰：若使五味一時而有者，誰作次第，先乳次酪乃至醍醐耶？智秀曰：未見聞有酪在乳前。必同時者，乳有何緣必不後，酪不在前？故知乳時必無酪。\n善男子！若有說言乳有酪性至心不等故故名虛妄。\n案僧亮曰：為水生意也。謂汝若以見從乳生酪，不從水生，證乳有酪性。此非證也。何者？乳是近因，酪是遠因。汝見近，不見遠也。其實二俱是因，而言一有一無，此心不等也。智秀曰：此下第四因緣，取彼異人執意也。其云所以得知乳已有酪性者，以能生酪故。如水無酪，故不生也。此中有四復次破之。第一責令草中亦有乳，作必不等之難；第二責令酪中有出乳之過；第三引經為證；第四舉四因和合故生眼識，正說因有生果之理也。此即第一難也。\n善男子！若言乳中定有酪者至非有酪性非無酪性。\n案僧亮曰：若使乳酪二性是一者，則應互為因果也。僧宗曰：並責也。若使因中有果者，果中亦應有因也。智秀曰：第二難也。既云一時有，則同有也。\n善男子！是故如來於是經中至應說眾生佛性亦無。\n案智秀曰：第三，引經為證，顯中道也。\n善男子！四事和合生於眼識至乳中酪性亦復如是。\n案僧亮曰：此四事和合，而三是色性，唯識一事非是色性。既因果性異，以此證無也。僧宗曰：更舉顯譬，明因中無也。如四事和合故生識。就空明之中求識，云何可得耶？智秀曰：第四，正說因有生果之理也。\n若有說言水無酪性至從此四事應生耳識。\n案僧亮曰：因有近遠，近名正因、遠名緣因。緣因則同，正因則異，故言異因異果也。僧宗曰：法生不同，非是有生性也。乳是酪因故生，餘非因故不生也。如酪唯是乳果，非餘家之果也。智秀曰：第五因緣也。舉餘因法中無果，以證乳中有酪性也。以三復次破之也。初舉異因異果，明以正因故酪從乳有，不從水生。又舉生識及取蘇法，以成酪從乳有，不得託水也。第二引經為證。第三舉鹽性醎，直顯因中本無酪果性也。\n善男子！離於方便乳中得酪至亦應如是離方便得。\n案僧宗曰：離謂多方便也。如以一渧頗求樹汁即便成酪。而生蘇亦爾，要假五緣。當知生法不同也。亦應離方便者，亦應離多方便也。智秀曰：猶第一復次中一事，助成難也。\n善男子！是故我於是經中說至故法有因滅故法無。\n案智秀曰：第二復次，引經為證也。\n善男子！如鹽性醎能令非醎至以餘緣故而得醎也。\n案僧宗曰：重證無性也。智秀曰：第三復次，直顯因中無果。\n若言一切不醎之物至不醎之物亦復如是。\n案僧亮曰：為外生意，答上難也。謂不醎之物雖有醎性，微故不知，求外醎以發也。僧宗曰：竝其有性也。若言不醎之物有醎性故，須鹽發者，今見不醎之物置醎物中，其味則正可得。而鹽中亦有微不醎性耶？若爾者，醎與不醎各有二性，何故不合之時不可獨用耶？故知諸法先無果也。智秀曰：第六因緣也，以三復次破之。第一責各有二性。第二由其故執因中非無果體，如要假外四大而增故，仍反質責之。若先有者，不應次第也。第三更舉尸利沙菓，以證因中無先有果。此即第一也。\n若言外四大種力能增長至四大亦復如是。\n案僧亮曰：若五味次第已有者，不應假言一切法皆假外也。智秀曰：第二復次，反責不應次第也。\n若說從外四大增內四大至不因於外四大而增。\n案僧亮曰：四大力均，自有力生長，內不增外、外不增內也。僧宗曰：竝其義也。若言外法有內者，今不見內能增外也。智秀曰：第三復次，更舉尸利涉菓，以證因中先無果之旨。\n善男子！如我所說十二部至如是等經名隨自意說。\n案僧亮曰：經教所辨法相，本宣佛意。上以明法不定，此明佛意不定也。僧宗曰：第四段也。明如來善知法相，能隨自意語。如為欲界說父母生身，不說無明。豈可承此言而執著耶？寶亮曰：第三段，遣著也。明佛語無方，不可偏執，勸學者虛懷也。言隨自意語者，佛是識法之人，當法相而說也。智秀曰：此下第二段，更寄一如意語，隨緣得為多種之說。況顯佛性中道，豈可偏執耶？有四翻：第一正寄語不定，明性不定也；第二明佛性亦得作有無也；第三舉恒河為譬；第四簡得失也。道慧記曰：上已明內外中道，有無中道理不可定執竟。今復明佛說不定，或隨自意、或隨他意，云何定執耶？\n云何名為隨他意說至善哉長者是名隨他意說。\n案僧亮曰：佛意不惡，名隨他意也。僧宗曰：世間所說，佛亦隨說名，名隨自他。若非是理，隨他而說，是名隨他也。寶亮曰：應釋人根，非究竟之說，名隨他語也。\n云何名為隨自他說至說無是處是名隨他說。\n案僧亮曰：隨三世智人所說，不相乖背也。\n善男子！如我所說十住菩薩至是名隨自他意說。\n案僧亮曰：因近則果易見，因遠則難知。以自見不見眾生，故名為少見也。僧宗曰：十地於佛不名為見，隨意故說為少見也。寶亮曰：〈師子吼〉中已兩三處解釋此義例也。\n善男子！如來或時為一法故至然不離於陰界入也。\n案僧亮曰：一法一因，無量法無量因，說得其本，則一攝無量也。因善知識者，說信心則已攝盡也。菩提有二因，謂一從他聞法，即是善知識也；二謂內自思惟，即信心為本也。不離陰界入者，此三攝法斯盡也。\n善男子！如來說法為眾生故至是名如意語。\n案僧亮曰：如意語者，謂苦不如意，樂如意也。眾生厭苦，欲求如意，佛應根說七，皆令得也。七語皆為如意，而第七別受其名。若應根說七，說不得定。不應說語者，法無此理，不應說而說，欲令眾生改惡修善也。僧宗曰：第五段，遣著也。謂有時因中說果、有時果中說因，豈可承此言而生執耶？因果語者，謂從過去業生，亦能造未來果也。寶亮曰：文中自釋，同是勸學者之辭耳。\n善男子！如來復有隨自意語至十二因緣是名為無。\n案僧亮曰：更廣上自意分別中道有無義異也。何者？上明有是當有、無是現無，今辯有無皆是現在，故重須分別也。僧宗曰：第六段，定因果，明佛性有之與無義也。有者，謂十力四無所畏妙有之法，即是果性也。既得果，則無過去諸不善無記業等。當知果時無因，因時豈有果耶？是謂定因果，不得雜也。寶亮曰：第四段，明佛性有無義。凡三翻：第一就二門明有無；第二就四門明有無；第三就七門明有無也。\n善男子！如有無善不善至何況出世第一義諦。\n案僧亮曰：廣上有無也。謂善是有、不善是無，非因緣是有、因緣是無，乃至一闡提說，亦復如是。一一反上，釋自意語義也。僧宗曰：向舉章門，欲類下句言，豈唯因果不雜，還就因中善不善亦不得雜也。寶亮曰：上來至此，第一，就二門明有無也。明果時有十力等諸三昧，因時唯有善不善無記等，無十力等也。\n善男子！或有佛性一闡提有至眾生云何一向作解。\n案僧亮曰：闡提有善人無者，謂斷善之邪見是因是障，闡提有之，善根人無也。闡提無而善根人有者，謂善法緣因力能除障，善根人有，闡提無也。無記非障非除，故二人俱有。無學果性，二人俱無也。僧宗曰：闡提有者，更辨佛性不得雜之意也。闡提斷一切善盡，唯有大惡。以其惡時無善，因時何得已有果耶？此惡即是神明，異於土木，當有成佛之義，亦得名為正因性也。寶亮曰：第二，就四門以明有無也。十惡是闡提境界佛性，此人後時還能厭惡，而起緣生之善。因中說果，故言闡提有也。善人有者，謂緣因性也。二人俱有者，謂正因性也。二人俱無者，謂果性也。\n善男子！如恒河中至水陸俱行者即是龜也。\n案僧亮曰：河譬涅槃經。七種眾生者，經說七種佛性，有無義異也。一是現有，六是現無。三世有者，一是現在，而六是過去。未來亦名中道也。僧宗曰：第七段，明因果不雜也。河中有七種眾生，《涅槃經》中有七種凡聖，所以知不雜者，言乃至龜方稱到岸，爾前六種猶在河中。在河則不名至岸，因中豈有果耶？寶亮曰：第三翻，就七人以明有無也。常沒，謂闡提也。暫出還沒，謂具縛凡夫，暫生世善，還入生死也。出已住，謂信等五根立也。遍觀四方，謂須陀洹果也。觀已行者，謂斯陀含也。行已復住，謂那含也。水陸俱行，謂得羅漢。以上乃至大涅槃，總為第七人也。\n善男子！如是微妙大涅槃河至即外道書非是佛經。\n案僧亮曰：前邪念邪語謗涅槃罪漸重，為斷善之因也。\n是人爾時遠離善友至故名常沒如恒河中大魚。\n案僧亮曰：廣顯謗法者之過也。\n善男子！我雖復說一闡提等至修施戒善是名常沒。\n案僧亮曰：上說三道，此說五道也。僧宗曰：未階煖法已還，悉有退義，為第二人也。如善星修得四禪，起不善入三惡也。寶亮曰：聞經生信，故名為出。而五事不具足，故於中起三毒，還墮第二人數也。若自知此五事不具，憑善友進行信根立者，屬第三住位也。智秀曰：五德不圓，終斷佛性也。\n善男子！有四善事獲得惡果至如上二人亦復如是。\n案僧亮曰：施戒是出生死之法名出，經譬飯也。為有故沒生死名沒，經譬毒也，謂之雜毒之飯。又生信為出，終斷善根為沒。是以後出善星，即第二人也。第一人煩惱厚重，必入劇苦，故曰身重處深。第二人雖復起謗，而將來必以善自資，故曰身重處淺也。寶亮曰：此下次第釋上五事所不具足之意也。\n善男子！或復有人樂著三有至是故名為不具足。\n案僧亮曰：二種涅槃，一謂五分法身，出生無故，名為涅槃；二謂結盡無為也。闡提無故，故言不必一切皆有也。不信有得道人者，謂聖自然不不學也。無因果者，無善果也。\n是人成就不具足信至是故名為戒不具足。\n案僧宗曰：從戒戒者，道共戒也。不具無作者，無漏戒，能息於作名無作也。\n是人不具信戒二事至是故名為聞不具足。\n案僧亮曰：因列多聞，炎明餘義也。\n是人不具如是三事至是故名為施不具足。\n案僧亮曰：財施淺事猶非所能，況法施乎？\n是人不具如上四事至是故名為智不具足。\n案僧亮曰：涅槃是有無之總號，如來是身智有名也。解脫是滅結之無，有無一也。\n是人不具如是五事至見明故出身重故沒。\n案僧亮曰：增善為第三，增惡為第二。於同行中自以為勝者，同己所見為人中勝也。寶亮曰：釋五事既竟，先明第二人之過，後彰第三人之德。一增善法者，釋第三人。一增惡法者，釋第二人也。第二人不能求近善友，故改造惡入生死，成暫出還沒。此人若深自知見行不具足，則求進成第三住人也。\n第二之人深自知見至終不復沒是名為住。\n案僧亮曰：第三人也。僧宗曰：求近善友，得為煖法，成第三人，永不復退也。\n我佛法中其誰是耶至如是等眾亦復如是。\n案僧亮曰：舍利弗等得煖法位，正定聚也。僧宗曰：舍利弗曾經第三人來，從本受名，以證不退義也。\n是故我於經中說偈至獲得解脫安隱住。\n案僧亮曰：引誡偈歎能住也。\n善男子！知不具足凡有五事至如是觀已次得煖法。\n案僧亮曰：次得煖法者，斷外凡夫，入正定聚，初住位住。僧宗曰：貪欲多觀不淨者，此明第三人觀行，漸進入煖法也。寶亮曰：更舉五法者，復有所為也。謂第二人，若值好善友應病與藥者，成第三人；若不爾，則還成第二人也。人有利鈍，利者觀假名空，即仍取法空。要達兩廂理竟，方乃出觀至於煖法，結成住人。鈍者不能如此，假名空便出，信根亦立，成第三住人。故結有兩時，非煖法獨成住人，初善根不成也。煖法是法空之初、第二善根之始，去無漏火猶遠，故以煖為況也。智秀曰：次第復觀十二因緣者，四諦入小乘道，乃是三乘分流。入此中相復觀十二因緣者，別是一方隨緣入道耳。\n迦葉菩薩白佛言：世尊至說言煖法因善友生。\n案僧亮曰：明煖法唯慧，非是五陰，以色決之也。僧宗曰：迦葉何容不解煖名？蓋同物故也。\n佛言：善男子！如汝所問至一切眾生皆有煖法。\n案僧亮曰：如此煖法，一切皆有。今所言者，不如是也。\n善男子！如是煖法是色界法至一切眾生不必悉有。\n案僧亮曰：煖通三界，有七十三人。但言色界，明非一切有也。六行者，無常苦因集生緣也。僧宗曰：不言欲界一向不得煖觀，少故言不耳。遮其一切有難，作此答也。寶亮曰：要得上地定，方能作煖法也。何以然？定位在上地故也，非欲界不能、獨色界能。下自出七十三人，通三界盡能作煖觀也。又一解：以果來繫因，欲界直修攝身口，得人天樂果，名身行報。色界心靜，不馳蕩外緣，名心行報。故知是上果法也。言欲界有定者，是根本禪定方便。但携利根人能，即用此攝入無漏也。色界雖有禪定能作煖法，要是內弟子，非外道也。若具十六行方成煖法，外道唯能作十六行中之二，及苦下初門之四，云何成煖法觀耶？\n迦葉菩薩白佛言：世尊至自性是煖非他故煖。\n案僧亮曰：慧性自了，非他了也。寶亮曰：更作兩問，定其位也。第一問云何受煖名為？二問為自性是煖？為他煖耶？佛今且答後問，明自性是煖。\n迦葉菩薩言：世尊！如來先說至為十六行行即是智。\n案僧亮曰：因於信心者，信為煖因，明無因無果也。即是智慧者，破我見必由智慧，非信等也。十六行者，法不出有為無為，有為有四行、無為有四行。有無必當有因，因在有為有漏集也，有為無漏道也。此二各有四行十六也。寶亮曰：迦葉舉馬師滿宿無有信心，當知信是煖法。佛言乃是煖因，非正是煖也。\n善男子！如汝所問何因緣故至烟者即是修道斷結。\n案僧亮曰：八道火相者，無漏能燒煩惱名火，煖法為因故名相也。寶亮曰：答第二問，明是八聖道之相故名煖，如攢火先有煖也。\n迦葉菩薩復白佛言：世尊至云何能為無漏道相。\n案僧亮曰：報得色界五陰者，上言色界法，即明報也。寶亮曰：煖法既有為有漏，由能作因報得色界，云何得為無漏道相耶？\n佛言：善男子！如是如是至而能與彼正道作相。\n案僧亮曰：厭故觀行者，十六是觀，觀昧未免於愛，愛故受生也。寶亮曰：策故觀行者，正一心中此兩用故。知善義資出，以相故招生，乃至一豪之善皆不感生死。\n得煖法人七十三種至作五逆罪犯四重禁。\n案僧亮曰：上說煖法，此說行人。若未伏欲界煩惱，而三界煩惱具，名具縛凡夫，謂一種人也。若斷一品名不具，至九品為九，通前欲界具十。上除悲七地，各有九人，不復能斷善根。僧宗曰：大意言此七十三人，悉能作煖觀也。欲界有十，初禪至不用處凡七地，七九六十三。通欲界十，為七十三也。欲界結九品，若是具縛凡夫，非不麁伏，非是伏九品次第者，別為一人。若依數經家義，要先得初禪心，方伏欲界結；要得上地心，伏下地結。依論主則不得爾。如使煖法人得初禪心，伏欲界結。若是利根人，不假須上地心，正用自地心，自從四意止漸入煖法，入見諦成聖果。若鈍根人，要須修上地勝定快，方能伏下地也。寶亮曰：佛初出世，要先度一切外道。然外道伏結法用，亦不知有見諦思惟之別，但知厭下求上，作九品伏法。所以爾者，見諦結本，以我見與斷常為源。外道既不伏此結，然與思惟類同者，何為不伏？但自伏見諦結不成就。是以佛今但就伏三界九品思惟惑，作七十三人，不就見諦也。然始伏取定，事乃相准，要煖觀成後，皆智慧之用。欲界十人者，取曾伏思惟。或為九品作九人，其初一人都未經伏結。何故爾？此人先雖不作心伏惑，亦遭賢值聖，便從教行。行作苦無常觀，得假名法空，成煖法觀，所以為一人。若曾作心用九品伏惑者，後入道亦如初一人法不異也。如是從欲果訖至無所有處，一地有九。就欲界未曾伏結者為一，是則七地有九，便是七九六十三。就欲界十人，合為七十三人也。欲界何故有十，而上界唯九？然向上界生，無有不伏下地惑而得上生去者。生上界人既無有如欲界不曾伏惑者，故但有九人也。智秀曰：不於想非非想制人者，依小乘經，明凡夫仰無所假，不能伏煩惱故也。\n是人二種：一遇善友至遇善友者遍觀四方。\n案僧亮曰：釋煖法之能。暫出還沒者，若遇惡友，住內凡夫，沒在人天，不速成果也。僧宗曰：從此分解，取第四人也，第三人必不退。而言二種者，此言未得煖。在四念處時，遇善友則進修入道；若遇惡友，尚不得煖，況聖果耶。寶亮曰；不異前釋。遇善友成住人，遇惡友則還沒也。\n觀四方者即是頂法至四方者即是四諦。\n案僧亮曰：第四人從頂以上，住行遲速不為惡友所縛。從四念處至世第一法，有五品善根，下、中、上、上中、上上也。四念為下，煖法為中，頂法為上，忍法上中，第一法上上也。念前諸法不定，不入五品，在二品上名頂也。四方譬四諦。觀行轉遠言遍，釋頂義也。性是五陰者，具身見等諸業名凡夫，重則名外、輕者名內。煖法斷重之始，慧心弱故，未能令身口諸數皆背重惡。頂心已強，使身口諸業不起重惡，身口善業皆是頂法，故言性是五陰也。亦緣四諦者，明智慧是行主，行行說之也。次得忍法者，重見將終次立忍，智心未周泰名忍也。次得世第一法者，經有內外凡夫，若未斷內名世，斷內外盡名第一也。此五人得世間無漏，亦聖亦凡也。苦法忍者，出世無漏。斷內凡夫但說忍智，以見滅為見諦道，不見滅不見苦等。言色等有性，有性則常，常則是樂，樂則不苦。見色無性，因緣假合，起唯苦起、滅唯苦滅。始見苦忍，見苦無生，是為見苦。初稱苦忍，明其見滅，但說苦名。餘可知也。夫斷結有三種：一從理不從厭，謂菩薩也。二從厭不從理，謂外道也。三從厭從理，謂聲聞也。菩薩從理名無生法忍。聲聞乘厭通苦為名，辨大小道異也。忍性是慧者，緣空是慧，緣有是想也。緣於一諦訖見斷煩惱者，一諦謂滅也。見斷者，四諦所斷也。一智斷四，故言乃至也。如《勝鬘》云「以一智斷四住煩惱」，亦得四斷智功德。又云「無世間上上智」，以四智漸至上上智，出世無漏也。僧宗曰：頂法人雖緣四諦，而集空心少，見有意多也。陰者言有，亦名聚積，明此觀心存有情多，故言性是也。乃至忍法小勝，亦性是五陰也。世第一法名性是五根者，得理轉深，移陰作根名也。言第一法，心能為無漏作根，苦忍緣於一諦。若論前煖法，第一法爾時能習緣一諦，既有心多無心少，沒無名但與有名也。從頂以上見斷煩惱至須陀洹果，為第四人也。寶亮曰：正以此第三住人，遇善友得信首五根立，資斯之解，入見諦道，斷示相惑盡，成須陀洹人也。緣一諦者，得四諦平等，正觀現前，無復四異，唯空慧相隨。若在五方便時，猶有想受等異，緣四諦之別。今者苦忍初心會無相故，得緣滅諦名也。\n迦葉菩薩白佛言：世尊至二者非因見因三者疑網。\n案僧亮曰：一諦者，斷結一時見諦，可以為證也。僧宗曰：欲聞會二經也。此中有四問，下次第答也。寶亮曰：此第一問，請會教也。\n世尊！何因緣故名須陀洹遍觀四方。\n案僧亮曰：第二，問何故名遍觀四方也。\n復何因緣名須陀洹。\n案寶亮曰：第三，問得名之意也。\n復何因緣說須陀洹喻以錯魚。\n案寶亮曰：第四，問所以喻取譬於魚。\n佛言：善男子！須陀洹人至是故如來方便說三。\n案僧亮曰：常所起者，身見疑也。難識者，難可斷也。煩惱因者，身見也。對治怨賊者，戒定慧也。方便說三者，釋所以但說重也。僧宗曰：身見諸惑之本，䨱於慧品。戒取違於正道，䨱於戒品。疑則遍䨱，觸事不成。此三所以重，分別則無量也。寶亮曰：以三重者除故，四十里水亦自枯矣。\n如汝所問何因緣故至壞大怨者謂四顛倒。\n案僧亮曰：答第二問也。內外者，愛結是內、瞋慢是外也。寶亮曰：須陀洹人觀於四諦，得四種功德，二據所得、二據所除也。\n如汝所問何因緣故至以逆流故名須陀洹。\n案寶亮曰：非對番名，但義中訓釋耳。謂斷見諦一廂結盡，不復遂生死流，故受此名。\n迦葉菩薩言：世尊！若從是義至不得名為須陀洹耶。\n案僧亮曰：若從此義，斯陀含以上皆逆流也，名不應異。寶亮曰：三果皆備上二義，何猶初果耶？\n善男子！從須陀洹至須陀洹果至阿羅漢果。\n案僧亮曰：先斷得名是舊，後斷更名為客也。是人亦名須陀洹者，是第二果人，初果無二名也。解脫者，解脫身也。僧宗曰：凡夫名是舊，須陀洹名是客。又云：聖中作客舊，須陀洹名舊，三果名客，故以先得名須陀洹也。流二種者，伏結涅槃永斷道也。亦名菩薩者，向以佛名須陀洹以上同化也，今以下同上也。一者利根、二者鈍根者，炎解義也。寶亮曰：一切眾生名有新舊，但未得聖者，有凡夫時名得，已後更立新字異名，更互乃至佛也。\n善男子！如汝所問何因緣故至是故堅持其心不動。\n案僧亮曰：喻以錯魚。凡四事下，自合譬也。寶亮曰：錯魚有四事，喻初果有四德。\n迦葉菩薩白佛言：世尊至何故不名為須陀洹。\n案僧亮曰：上云先得，今問為先得道？為先得果？為定之也。寶亮曰：問有兩關，一問苦忍、二問超越人也。\n善男子！以初果故名須陀洹。\n案僧亮曰：定所言初者，在果不在道也。僧宗曰：一答則兩難皆塞也。何者？苦忍先得而非果，所以名向超越；那含果而非初，所以不名須陀洹也。寶亮曰：先答也。\n如汝所問外道之人至具足八智及十六行。\n案僧亮曰：那含非初得也。爾時八智具十六行者，明超者是初得。僧宗曰：若依數經，須陀洹證六智為果，未得盡無生，未得根本禪心，不得他心智等，非證果之心，是則無八智，亦言少分盡無生也。今一解云：見智比智觀見在四諦為四，過去未來四諦為比，是則合諦分世為八智十六行。若合世分諦，言此人具得此，故證須陀洹也。寶亮曰：明無此超法。彼家所以作此義者，用等智斷結故。凡夫時以斷思惟煩惱，後斷見諦結盡，直超證那含。今明等智本是伏結，非永斷道。及見理生解，要先斷見諦，次斷思惟。此人直經果心而過，不出觀，非是超也。爾時具八智者，那含不復觀四諦比現八智作因，唯用一滅諦智為因得果，豈得以第三果名須陀洹耶？\n迦葉言：世尊！得阿那含至何故不得名須陀洹。\n案僧亮曰：將第三果亦得此法，還復竝也。寶亮曰：明此那含人亦得八智，同作十六行觀。\n善男子！有漏十六行有二種至以是因緣喻以錯魚。\n案僧亮曰：共者，內外凡夫共捨凡得聖，故名初果。阿那含以逕二果非初捨，所以共也。煖法已前外凡夫亦得行十六行，內外共也，不共文隱。煖法以上及四果皆不共。何者？後攝以為果，知共不但有漏也。向果，煖法已上皆向也。是世間無漏，通稱無漏，八智亦爾。說超者，道比智成果，捨七不捨八。此言捨八，非但十六，世俗不斷結，無超越明矣。佛有超語，迦葉問者何也。能伏三空結者，利根於下，以有厭也。逕初二果不住，至第三乃住。佛為住處說超惑者，謂不經初果，失旨也。迦葉問，正以緣一諦者滅諦也。無窮生死為四倒所迷，煖法以來須別緣四諦助成初果，重倒已滅，不須四也。僧宗曰：分解各有處也。須陀洹見諦道中行，阿那含思惟道中行也。有漏十六行二種者，凡五方便，都名有漏。若四意止，則外凡夫共。所以爾者，言四意止人，猶可有退，還外凡夫。理與外未得分隔，是以名共。若入煖法，法根立，轉得法空照理，永不復退。分絕凡夫，故名不共也。無漏十六行，二種：初入見諦，未得須陀洹果，爾時名；若第十六心證果，名為得果。八智亦有二種：若是第十五心已還，爾時見智比智悉名為向；若第十六心證果已，爾時作見比智觀四諦，名得果觀。須陀洹捨共得不共者，不言捨前四意止，中前久已捨。今言捨者，還是見諦中十五心，同是向中共行十六也。今捨無漏共，得果不共也。若當證果時，乃不作十六行，但使在果心，自不復與向共，乃至捨向八智，得得果八智。那含不如是者，言須陀洹分解見諦。向中行初成。須陀洹，那含已經二果分解思惟也，果異向異，豈得同耶？須陀洹緣四諦，那含緣一諦者，還就與脫受名耳。猶如世第一法，亦皆緣平爾時見有情多、識空意少；若入無相行，是則空心勝。是以從不如。世第一法，約有受名；無相行乃未能都妄有心，但空緣明勝，約無受名。今須陀洹，亦緣一諦平等，正以不及那含，還名言緣四諦，實不緣四也。寶亮曰：此答意，始終次第辨行階級，然後釋所以不得之意也。有漏二種者，謂四念前十六行，此與外凡夫共。從四念以上，十六于時不復共也。無漏二種者，向果者，苦法忍已上。至十五是果者，得須陀洹時，乃無十六之別。但證本所行，故言具十六也。八智亦二者，義如上也。然無相行中亦無八，但目因時名也。捨共十六者，四念前也。得不共者，內凡夫也。捨向果八智者，苦忍以上十五心也。得得果八智者，果時明了也。那含不如是者，正釋二人因異也。得須陀洹果後唯觀一滅諦，不復以十六行八智為因，云何名那含為初果耶？\n遍觀已行者即是斯陀含人至遍觀方已為食故行。\n案僧亮曰：第五人，進修思惟，故名行也。僧宗曰：既經初果，觀於四諦，今復行向涉思惟，斷麁貪麁瞋思惟六品也。寶亮曰：第五斯陀含人，為斷三毒故，進修涉道，義如錯魚為食故行也。\n大般涅槃經集解卷第六十七\n6大般涅槃經集解卷第六十八\n釋第六行已復住廣辨阿那含　釋第七到彼岸廣辨羅漢乃至諸佛　辨二人謗佛法僧一以不信故謗二以謬解故謗　釋七種果謂方便果報恩果等　釋佛性非有如虛空非無如菟角義　廣釋佛性如虛空義　廣釋佛不與世諍世間說有佛亦說有義　廣釋三漏義　廣釋十二因緣辨觸增長生三種受\n迦葉品之第六\n行已復住喻阿那含得食已住至七無色界般涅槃。\n案僧亮曰：欲結下三品盡名行已住，上二界名住。二者貪著色無色者，非是現滅，皆是上行人，通在住位。此應有行名，蓋文脫耳。若不爾者，後行般涅槃，竟無所釋也。五種者，行有遲疾，分為五種。七種者，分五為六，不足為八，以七中有同名者也。僧宗曰，既斷欲界思惟盡，生於上地，受勝果報，貪著禪味，故所以住也。阿那含凡二種者，且開二種，下文別曲明。見在得那含，以根利故，進修即得羅漢。二者既得免苦，貪著樂報，住禪受生也。那含有五種者，此下廣釋那含也。寶亮曰：隨宜說法，教門不同，或二五六七，並當一時所感。今初開二門者，第一現般人；第二從中陰以上，悉通名上流，此亦收那含位盡也。次五門者，從中陰以上。受初禪正生者，分四人。既受初禪正生竟，後改報去。二禪亦通來作上流人說，雖有五名，收亦盡也。次六門者，五如上，以前二門中初人為六也。七門者，亦如上，取生色界樂定者也。雖有此四門不同，當一門收之，亦無遺矣。\n行般涅槃復有二種至一者具精進定二者不具。\n案僧亮曰：若前文不脫落，此文則無所釋也，前四太疾，後二太遲。從第二至第四獨當行名，即昔說上行流人，今說上流異耳。一者精進訖二者不具，通釋七人所以遲疾不同。入出隨意名自在，不具前二人是也。寶亮曰：次釋上四章門也。先釋初二門中第二上行人。若受二身，是利根人；若從二禪去訖四禪中生者，是鈍根人也。又有二種：一精進無自在定者，此人於定道不利，雖能精進，還入定取無漏。不即得故，無自在定也。二懈怠有自在定者，此人於定道通利，欲入即得，而不精進也。復有二種，一者具二；二者不具者，亦是利鈍也。\n善男子，欲色眾生有二種業至是故名為中般涅槃。\n案僧亮曰：受生業者，煩惱行也。作業者，身口合行受生業也。四種心訖，故名為中，此自心為中也。學無學者，無漏心也。非學非無學者，有漏善及無記捨壽，不用無漏也。僧宗曰：言受身者，願生身也。此那含既根利，已久厭欲界中生。及其捨欲界身之中陰時，仍此中滅不願受色地生也。作業者，修四無量諸善功德也。有四種心者，言中陰。那含人涅槃時，於此四中，二是涅槃心也。非學非無學者，成果時在無生心。此無生心，既非復那含，而言那含在中陰有此心者，仍那含名。若初入中陰是那含，及其將入涅槃之時已得羅漢，此無生心非是盡、無生二智，是以不得名無學也。二者學心者，言未得羅漢之時，進求故為學心者。三無學心者，謂羅漢盡、無生二智，名無學心也。四非學非無學心，謂成羅漢報無記心也。取二種非學非無學入涅槃也，中間二心則非也。前非學非無學者，此觀空心，不為斷結成果，但遊觀空，為欲入涅槃也。取後非學非無學，若依四分毘曇中解，羅漢任運得入涅槃，是以中陰入時唯用二心，中間二心不用也。寶亮曰：次解五門中之初人。一作業者，即是色界正報業。二受生業者，是色界潤生業，色界但受中陰報而得涅槃也。捨欲界身未至色界者，就人為語，如似從四行而未至。然理撿不爾，亦不測初禪中中陰幾時。若取況人中三七日論，利根人亦生中陰即得道者，如始離欲界。若極鈍根人盡三七日得者，如捨欲至色界邊也。一非學非無學者，世俗善心。二學者，正觀真解心。三無學者，亦是正觀，而非活結心。四非學非無學者，無記心。今用世俗善心及無記心得入涅槃，餘二心中不得死滅也。\n受身涅槃復有二種至是故名為受身涅槃。\n案僧亮曰：受身義在初生也，與昔生般涅槃同。今云盡壽與生，義不同也，是人受身。然後斷者，辨異於中涅槃也。僧宗曰：二種者，言受身具二種業也。智秀曰：以盡壽之言濫，故設問也。寶亮曰：受身涅槃者，次解第二人。此人受初禪正生，斷三界結盡，即成羅漢，名受身涅槃也。\n善男子！行般涅槃者常修行道至是名無行般涅槃。\n案僧亮曰：行已無行，受身中利鈍差別。寶亮曰：行般涅槃者，次解第三人。但受初禪正生者，根有三品利鈍之殊，此人最鈍，窮生中行道，然後得果，名行般涅槃也。道慧記曰：或更二身者，更出第三行涅槃中不同人也。如論家但云初禪中有三人，此言或二身四身，非上行，是則不但初禪也。\n上流般涅槃者若有人得至至第四禪亦復如是。\n案僧亮曰：伏結生第四禪，以煩惱流退，通流則進，上下迴流名上流，異常說也。僧宗曰：言得四禪後，時起初禪愛心，退生初禪。若依數論，則無生退。亦可言此身唯在初禪，懸得四禪心，後時還起初禪愛心，故言退，實非是生退也。從此道流，則還斷結，至四禪也。寶亮曰：解第五人。從解初禪正生，受二禪報以上，通名上流人也。若有人得第四禪已退生初禪者，但此語非是，明那含人斷下地三禪中惑已盡，云何退生，此是煩惱流人，凡夫之位。既解那含人，何故牽此？正為遣物疑。若從下向上，亦名上流。從上流，然是事法爾。其況若為如似風從東來名東風，水從西來名東流。是則據風為言，從所來處為名；水而為語，就所向處為談。此之二人事亦同，斯恐尋者乖謬故，所以牽凡夫來簡正。以道流者，名那含人，不取煩惱流者為上流人也。\n是四禪中復有二種至樂論議者處五淨居。\n案僧亮曰：一入無色界者即是上流分，為無色界故，是流中差別也。二樂智者，釋所以分四禪定慧等。無色定多慧少修等，樂慧不樂定。一內二外者內己身、外他身。中陰定慧雖弱，其道勇健，煩惱麁過患易見，獨得涅槃也。寶亮曰：次解第四門中第七人，但自初二門中第一現滅人，不解次六門中第六人，亦不釋。何以然？正言此人神根最利，能一身之中頓辯四果。其旨無曲，意易而不陳。如其不爾，亦莫測其由也。夫眾生所樂不同，若樂論議者，則生五淨居；若樂寂靜者，必生無色界也。\n復有二種：一者修薰禪至則能呵責無色界定。\n案僧亮曰：如是二人，一修薰禪；二則不修。修者則迴四禪中業，別異處受生。二不修者，則無斯業。如數經家作薰禪法云：從無漏心出，薰有漏善，使明理。若如斯，便聖人更起業。經云「何言聖人？畢故不造新。」當知今所論者，乃本是昔四禪中業，直是聖人運無漏力，自在能轉彼本業。若別處生，更無別因。問：何故爾？四禪中凡聖同所，每多諠雜，不能生深智慧故。所以迴此業，別餘處生。若生彼，則與凡報隔，便靜照在心，智慧日明。是以經稱樂論議者生五淨居也。既解六人竟，物還於向釋中涅槃者生兩疑故。\n迦葉菩薩白佛言：世尊至欲界有中涅槃色界則無。\n案寶亮曰：迦葉為問。第一問言中涅槃。又神根若利，何不現在入涅槃耶？第二問云：何故欲界有中涅槃，色界獨無也？\n佛言：善男子！是人現在至是故不得現在涅槃。\n案寶亮曰：佛不次第答，先答初問言。此人神情雖利，於現在入道緣不具故，所以須在中陰中，不得現在滅也。\n善男子！如汝所問何因緣故至慳貪瞋恚是故名住。\n案僧亮曰：次答後問。言欲界受生是苦地，猶須外依資報身得立。然即用此為迫惱緣，故到來觀欲界為發悟之由，所以欲界有中陰。上界是禪地，不待外資，又無大苦，故無有中涅槃也。\n善男子！到彼岸者喻阿羅漢至是故喻以水陸俱行。\n案寶亮曰：解第七人。從羅漢以上至於諸佛，通名為一人，故借喻於神龜能水陸俱行。但水陸兩事，如文所合。世間河中雖有七種之別，同不離於水。涅槃中亦爾，乃有七人之異，亦通不離佛性之水。但佛性之義隨事而收，或緣因、或境界，如是眾多若因若果，盡是佛性。\n善男子！如恒河中七種眾生至是名如來隨意語。\n案僧亮曰：釋皆是佛方便也。\n迦葉菩薩言：世尊！若有因至云何沙門云何沙門果。\n案僧亮曰：明果是常，成彼岸義也。僧宗曰：更問涅槃無因體，不應是果也。寶亮曰：更興兩問。一謂若涅槃無因，云何名果；二問涅槃亦稱沙門，云何為沙門？名沙門果耶？\n善男子！一切世間有七種果至即無量世所修善法。\n案僧亮曰：舉此七種，意欲取最後遠離果也。\n善男子！如世間法或說生因至唯有了因無有生因。\n案僧亮曰：有為法生因有二種，一以業生名生因、二以近為生因也。了因亦二種，一以果不生名了、二以遠為了。有為法起，因有所生名生因。而生因有近有遠，遠則名了也。出世亦如是者，出世無為，無為無起因、無所生，名了因。有近遠，近則名生因。生因者，煩惱不生即涅槃。身口意淨，皆斷煩惱，三脫是近，名生因。亦為涅槃而作了因者，三十七品，亦有近遠，遠名了因，了了見於涅槃。說無有生因，答上問也。見涅槃是果，無生因故，得稱常。寶亮曰：明涅槃是了因之果，非生因所生。三脫門等，於煩惱作不生為強，故設生，生不因也。\n善男子！如汝所問云何沙門至是名沙門沙門果。\n案僧亮曰：先說道果體，下自釋名義也。欲答第二問，言沙門那者，即八正道也。\n迦葉菩薩言：世尊！何因緣故至是故得名為沙門那。\n案僧亮曰：有為羸劣名乏，六道差別名道。八道從所斷得名也。寶亮曰：此言乏道，唯生死是。乏道能不息一切煩惱果報。具八聖道，德行盈滿，業累消盡，名沙門果也。\n善男子！阿羅漢人修是道者至名阿羅漢得到彼岸。\n案僧亮曰：釋彼岸法。上五分是總，此廣解脫智見身度彼岸之義也。寶亮曰：舉四智結也。明具此四德滿，即名到彼岸也。\n如阿羅漢辟支佛至以得果故名為具足。\n案僧亮曰：得無上道乃名具足，唯佛一也。通稱菩薩者，以道同也。方於二乘，亦是彼岸也。\n善男子！是七眾生不修身至度生死河到於彼岸。\n案僧亮曰：上已廣明其義，此更略顯。\n若有說言一闡提人至若言不得是名虛妄。\n案僧亮曰：謂現得不得，未來得不得，早計名著，證性為虛妄也。\n善男子！是七種人或有一人具七或有七人各一。\n案僧亮曰：一人具七者，言三世一人。各一者，壞現在也。寶亮曰：假名一人，當來必具足也。僧宗曰：始終為論，佛亦曾為闡提，故一人具七也，當位而談，則一人各一也。\n善男子！若有人心口異相至當知是人謗佛法僧。\n案僧亮曰：已說七性有無相，定異見異說則謗佛也。異相心見，與七相異，口說亦爾，下自有釋也。八聖道分訖非凡夫得者，得則現不得；未來不得，未來不得明謗。僧宗曰：若語其體，果時自果、不善時自不善，言因果不離也。若有闡提，已得菩提或都不得，悉名謗佛法僧也。寶亮曰：此下是還生善中第五文，舉得失結句。先廣明失過也。下一兩句，雙明雖舉失事故冥。消息其文，不可即文而用也。\n若有說言眾生佛性至隨意語故名三藐三佛陀。\n案僧亮曰：空於眾生是有，常不可見；佛性亦有，修道則見。非無如菟角者，菟角現無，不可方便得；佛性亦無，可方便得。虛空常故者，常不可見。菟角無故者，無不可生也。亦有亦無者，有是將有，無是現無也。有故破菟角者，將有可有，不同菟角。無故破虛空者，現在雖不見，終必可見，不同空也。\n迦葉菩薩言：世尊！如佛所說至云何名為如虛空耶。\n案僧亮曰：大段之第六，辨常門也。所以辨常者，能分別佛性，還生善根，善得常果。明常唯有二種：一無常，虛空是也；二有常，佛性是也。無常，不可學得。有常，修道則見。欲令人識常果、修常因，不以梵天等為常。經初以來以空譬性，上云有不如虛空，今問昔說譬之意也。僧宗曰：問意，若佛性非三世攝而名為有者，虛空亦非三世所攝，亦應是有。此竝問也。寶亮曰：物情於因果性理既決，便欲修因；若不識果，則無以進行故。舉體非三世所攝故，所以有識者未來同得也。上〈師子吼〉雖明果體是常，竟未正論此體有無之異。今科簡虛空雖常，而性是無；涅槃妙有，其性湛然。乃同非三世，而有有無之異也。\n善男子，虛空之性非過去至我說佛性猶如虛空。\n案僧亮曰：空有四義，可以譬性，一無三世、二非物、三無內外、四無罣礙也。僧宗曰：佛意非此三法，故說名為有也。煩惱對涅槃、闡提對如來、無情對佛性，此三對故為有；虛空無對，豈得為有？寶亮曰：今就此一段說中有四番明義。第一辨佛果體常，異虛空之常。兩常雖同，其旨甚別。第二物還致疑，若兩常同非三世所攝，何不俱名為有，而一有一無？佛釋言：其常乃同，要一有對治可名為有。而虛空直是物無，無所對治，故是無也。第三遣外道橫計虛空是有義。第四引證，明三世智人皆如是說也。今初門中略出數事，明其異相。然文中佛說其旨，理自彰也。\n迦葉菩薩白佛言：世尊至無情之物是名佛性。\n案僧亮曰：外道說空是有法，故須明也。如來，身心之總號。性，是悟解之別名。涅槃，滅苦之都稱。三義異而常一。別稱為非涅槃名為涅槃者，世諦有法，有無是非相對。虛空，世諦說無。一切煩惱有為之法者，煩惱是因、有為是果，因果是苦滅為樂。一闡提至辟支佛者，六度是如道，乘如道來，故名如來。此等不乘如道，菩薩乘而未至，故蠲之也。無情之物者，無情無悟解之性，非性也。\n善男子！一切世間無非虛空至離四陰已無有虛空。\n案僧亮曰：世間住空，無有非空之處對空，故無對。無非四大對於四大者，色性非空，住在空中。無非空對空者，心依大起，亦無非大對大，何得名四大為有耶？佛不答者，以其非決，以置答為答。何者？六識所依各異，五識依大、意識不依，無色不住空，故非決也。「涅槃是有」訖「安隱彼岸」者，此皆本不得今得；空無此義也。「離於如是」訖「三世攝」等，如來佛性三法等離。三法是有為，虛空若同者，同在三法之外也。「世人說」訖「不得不三世攝」者，佛說二法聚色無色，至可見不可見。色是四大，非色是心數也。僧宗曰：無非四大對，此問麁，故置答也。如此人說空非色是心數者，此下廣明耶解，並不得受相也。寶亮曰：第二問之始，正釋異意。舉於虛空，以決涅槃，今兩同為有。佛今答言：雖同是常，要佛果有對治而不無。明如來、佛性、涅槃三法，同有所治，故是有也。故下去二，釋此三義為非涅槃者，是生死法正對治。此生死虛偽果盡，故名涅槃。為非如來者，闡提二乘之流執相心重，不能稱如理而解。如來能斷此不如之解，得於如解故，所以名如來也。為非佛性者，眾生所以不見佛性，良由有煩惱業報，假依果而資身。佛既斷業報盡，無復所須，則窮鑒佛性之理，明闇障之義。傾今對治此業報盡，故名佛性也。一切世間無非虛空對於虛空，世間無有一物而非虛空，復為虛空所治者，那得難云虛空是有耶？解意雖然，於物情未去，故迦葉復因此後更設一竝。若虛空無所對治，不得為有。今四大起時，亦無所對治，何故獨名四大為有、虛空為無？決辭既爾，佛今將解，故無非言。虛空亦同涅槃是有者，其義不然。何以故？明涅槃是有，可見可證，能作種種應色，備有八我萬用，皎然可得，是有現見處。虛空無斯之用，云何為有耶？既非其如此，然後答難。從「若離於如是法外更有法者」下，已對向決。若使離如是法外別有一法而是有者，必三世所攝。虛空若同是有，應三世攝，是無常法。答理既申，佛還引事更到難迦葉言：如世人說虛空，名為無色無對。若虛空非色而是有者，應即心數法。若是心數，不得不是三世所攝，同四陰也。\n復次善男子！諸外道言至若三世攝云何言常。\n案僧亮曰：外道說虛空是色，有對可見。佛說非色無對，不可見也。寶亮曰：第三文，破外道所執。正義明虛空是無，而外家計有，是故須破。汝若言虛空是光明，復計之為住處者，即是色法。若是色法，便有方所，即三世所攝，是無常住法也。夫虛空不離三法者，佛更作相來破。夫萬法有無不離此三，汝計虛空在何法中？空者，直取無物處名空也。實者，如色法柱木等是也。空實者，是有無之際也。若言虛空住空法中，便應無常。何以故？此虛空不遍實處，與空實即是分數。若是分數，復不免無常。餘實與空實，二法更相踐，破意如前，同有不遍之過也。\n善男子！若復說言夫虛空者至虛空若爾應是無常。\n案僧亮曰：實處無故則不遍，應是無常。二處無者，實處無空、空處無實也。\n善男子！世間人說一切法中至虛空無閡與有並合。\n案僧亮曰：各有處所，名一切有。所執處有二，則俱無常者隨物。寶亮曰：既作此三句破竟，後還結言虛空是無也。又如世人說一切無絓閡處名虛空者，佛更假設作難：若無絓閡名虛空，此虛空一切盡具足，遍有為有處；無處為當分有？若具足有，餘處則無，一切處不可得遍；汝虛空是有，云何能遍？若不遍，便是可數彼此之法，是無常也。又若有人說，虛空無礙，與有竝合，亦無此理也。\n又復說言虛空在物如器中菓是故當知無有虛空。\n案僧亮曰：鳥動樹靜名異。兩羊相觸者，二俱動，名共也。二雙指合在一處者，指先有空、空先有指，有二空二有合在一處也。若有空業合物空則無常者，物住空動，動則無常。物則不遍者，物不遍故動，不遍故無常，下說空不遍之過也。虛空若常物亦應常者，若物動無空，空則不遍。不遍而常，物亦應常。若空與物同，亦常無常者，無有是處者，若言空常，先有物起後合。先有是遍，後合不遍。遍者是常，不遍無常，無有是處也。「先無有合」訖「是無常法」者，若已合共合，則合有先後。後合本無，先合亦爾，皆無常也。「先無器時」訖「云何言遍」者，器則本無今有，未有器時應有住處，處異空異，不應言常言遍也。僧宗曰：若使虛空離空有住者，上難其合，今難其離也。若空與有合，是則空同於有，則離空而住也。有物亦應離空住者，竝難也。謂有物合，則應離有唯空也。寶亮曰：又言虛空在物，如器中菓，二俱不然。故先假作三法來破其竝合之執，下別破虛空在器之計。若與有竝合，則有三種合法：一異業合，如飛鳥集樹者，樹本不動，來向樹故，言異業也。二業共合，如兩羊相觸者，二物俱動，故言二業也。三已合共合者，如二雙指合在一處，本時兩合，今復來共合，故言已合共合也。先作此三句竟，下次第難破。若言異業共合，異則有二，一是動者，鳥也；不動者，樹也。若爾，萬有本不動如樹，汝虛空如鳥動來共物合，是無常也。若言物與空合，物復不遍，若當不遍，是分數法。\n善男子！若有說言指住之處至虛空無故非三世攝。\n案僧亮曰：佛說有依空住者，而惑者言：有空法為有所依，即因緣住。因果同相，因無常故，果亦無常也。寶亮曰：既破諸外道所計竟，後還結言虛空是無物，故名常，非是有法；佛性常，而是有故，非三世攝也。\n善男子！我終不與世間至世智者說無我亦說無。\n案僧亮曰：第七，辨因門也。所以辨因者，上云唯三法是常，餘悉無常，與世間異，異則生諍。今辨因異故果異，從理說異，與世智同說，不與世諍也。僧宗曰：此下第四段，明修道也。寶亮曰：佛言世間智者即是菩薩者，此下去大段中第七文，釋兩因異。將明此理，故先承上宗作難。世間智人說五陰是無常，佛獨說我是常。既說不相隨，便成世間諍。佛云何言遠離顛倒，不與世諍耶？佛今答言：凡夫以三漏為因故，感苦無常。佛用真無生解為緣，除於漏因，無復無常故，即體是常。其因各異，豈同世間？如此則稱理而談，乖諍何生？今就此文中，凡廣略三番，釋生死用三漏為因故無常；佛不用此為因，故常也。第一正明凡夫不識三漏為過；第二辨其起漏之源；第三明漏所感果唯苦無樂。然此三番，聖人識過，達其漏源，觀其發解，故能除滅三漏，成八正道也。\n迦葉菩薩言：世尊！菩薩摩訶薩至如優曇鉢羅華。\n案僧亮曰：若從理說不諍，見理必由於行，故問之也。寶亮曰：佛略列十法也。\n迦葉菩薩白佛言：世尊至智者說無我亦說無。\n案僧亮曰：請定有無之義也。\n迦葉菩薩白佛言：世尊至是故說是常恒無變。\n案僧亮曰：將明因果執異為難，若事同而說異，應是沾污也。已離三種以下，若從理說則不諍。說與見異，何得不諍耶？凡夫之色以下，明因果事不同，說不到故，不污不諍也。\n迦葉菩薩言：世尊！云何為色至知病所在然後授藥。\n案僧亮曰：問從答離，見過則離，不見則從也。問略而答廣。\n善男子！如人將盲至棘林中至雖受果報果報輕微。\n案僧亮曰：明離惡有漸。知罪過已，從人天果報說過，得二世之利。果報輕微者，苦由癡起，見過則癡輕故也。寶亮曰：如人將盲至棘林者，盲喻凡夫，與棘林譬三漏。還此三漏，將眾生受苦果報也。捨之而還者，如果起因謝也。設復得出身體壞盡者，設復後時厭苦修道，必具經受八苦也。\n善男子！有四種人一作業時至餓鬼畜生人天果報。\n案僧亮曰：作業時重、受報時輕者，作時不見過，受報時見，如是四種。\n是故我於契經中說至不為世法之所沾污。\n案僧亮曰：遠離煩惱，觀行有五：一者觀體、二者觀因、三者觀果、四者觀輕重、五勤修道。此是常第二，下三文中自現也。\n迦葉菩薩復白佛言：世尊至即是貪因瞋因癡因。\n案僧亮曰：廣上觀心行於緣不得法，皆是無明。錄其重者，分為欲有。欲界命資外存欲情重，名為欲漏。上界癡輕，直名為有。「內惡覺觀」訖「生於欲漏」者，漏是貪等煩惱，內外緣生，覺觀是想、緣是外想，「是故一切」訖「是名欲漏」。緣非欲也，能生欲者欲，從欲生者欲漏也。我及我所者，不能分別陰界皆是無明，欲知其是總也。貪因癡因者，三煩惱，錄其重者，無明通輕重，得為癡因也。寶亮曰：第二番，先釋三漏名義，後辯其相因起漏之源。凡夫所為不能忘懷，唯自是為失，故成漏因。聖人以道自處，心無所存，故成道緣也。或時因中說果者，夫無漏解本非果報，從所發處為名，故說無漏為果。迦葉向問有無漏果，復言智者斷諸果報，今諸聖人云何得有？佛答云：真實無有無漏果報。得知無漏是散滅生死法，非復集諦。而解者稱此無漏但不繫三界，由感變易果者，恐非聖意。而今大乘了義，佛自斷云：真實無有無漏果報。豈更感生死果成於集諦？而《勝鬘經》稱無漏業為因，無明住地為緣者，別自有意，不關用無漏為集諦也。五陰是業煩惱家果，寄他無常苦報。上依善知識理緣中發得此無漏解，故云是果。撿理而談，實非果也。或從心身到梵天邊者，亦是因中說果。心者是定因，此定能得梵天身。\n迦葉菩薩白佛言：世尊至四大遠因煩惱亦爾。\n案僧亮曰：互為因果者，非女取女，名無明也。分別好惡，名不善也。取好惡已，更增女相，如是九品互為因果也。「子是近因」訖「煩惱亦爾」者，雖互相生，而女相是遠、好惡相是近也。\n迦葉菩薩白佛言：世尊至從無明生陰入界等。\n案僧亮曰：「是內無明」訖「其內外因」者，是煩惱。內外因能生無明名無明，如說色等名欲也。\n迦葉菩薩白佛言：世尊至智者當觀生煩惱因。\n案僧亮曰：廣第二。「造作何行」訖「受誰房舍」者，是時惡友共住是處，事與行同外為異，受深心供養房舍也。轉下作中者，與上事增長為異也。\n迦葉菩薩白佛言：世尊至而能生長種種煩惱。\n案僧亮曰：欲明煩惱亦以過去煩惱為因也。如一器中者，無始以來起無量煩惱，種子中雖暫伏，遇愛則生也。\n迦葉菩薩言：世尊！智者云何至如是煩惱受諸惡果。\n案僧亮曰：廣第三。三種，苦苦、壞苦、行苦，無常亦爾也。\n迦葉菩薩言：世尊！有無漏果至能滅一切煩惱果報。\n案僧亮曰：聖人諸陰是煩惱果。若斷果，不應有聖也。因中說果者，凡言斷報因，名斷報耳，是名因中說果。無漏非報因，不在斷中。我從心身者，定是心，梵天是定報。定能得身，名定為身。無有無漏果報者，無苦樂報。更不生漏者，不生漏即是涅槃，無法可斷。\n迦葉菩薩白佛言：世尊至是名身中有妙藥王。\n案僧亮曰：略第四，廣第五修道。有惑名眾生，無惑非眾生。是煩惱因果，從惑生惑，無道可修，明八道亦以煩惱為因發。「一因二果」訖「果惡故子惡」，因過明果現，與未來為子，三世皆惡。先喻雪山，說身中有妙藥王者，考事則異先譬。不應有能修如是清淨梵行者，涅槃八道能至涅槃，名梵也。寶亮曰：下第三番明三漏。今迦葉發初難云：若以煩惱因果俱是惡法，云何言眾生身中有妙藥王？但譬法不同，上說妙藥王譬正因佛性；今此中云妙藥王者，謂無漏解也。佛今答言：如世間從子得果，此果有還與子作因者、有不能者。如今穀子從過去穀生，名其為果。然此子又能生未來穀，還成因義。枝葉等物雖從因生，不復更能為後因。明煩惱亦爾，從過去惑因，得今五陰，於今果上更起未來因。果報連續，此便有即因即果義。既借譬如上，下即出事。一有煩惱果是煩惱因者，是因即果即子義。二是果非因者，謂無漏解。既寄此果報中，修得此解，更不生後。唯果非報，故名為清淨梵行也。\n迦葉菩薩白佛言：世尊至是則名為清淨梵行。\n案僧亮曰：有義未彰，重問。煩惱果非煩惱因者，煩惱起有因緣，似過去煩惱為因，現相為緣，因緣皆到。若以無相為緣，則因到緣不到，是果非因，名為梵行也。\n大般涅槃經集解卷第六十八\n7大般涅槃經集解卷第六十九\n辨三種業謂身口意　辨四種報謂黑報白報雜報不黑不白報　廣辨煩惱業更相生義　論世第一法有漏無漏義　廣辨三十七品作九種名說謂主勝導等　廣辨十想　廣辨七想\n迦葉品之第七\n善男子！眾生觀受知是一切至斷和合故則不生受。\n案僧亮曰：釋愛是因，以我為樂，則生愛著也。十二因緣所作善惡者，以生死為樂，不能離故，名受時也。何因緣生者，次觀受因，因復有因，從微至著，明可斷也。不因自在天生者，雅因要得其正也。皆從緣合而生者，緣合則非自非他，生無定主也。即是愛者，樂受生愛，愛生樂受，互為因果也。是和合中者，從合故非有，合生故非無，斷合則不生也。寶亮曰：此下去觀六種法，謂受想觸欲業苦，唯觸一法無別觀，寄諸門也。所以先觀受者，一切惑起莫不由受，故先觀受過。就觀受中，觀先受因，次觀受果報輕重，三觀受之滅處也。內外漏因心外境上生，漏盡因三受起也。如是受何因緣生者，次觀受因。如是因緣復從何生者，為次第種種觀因，終非是無因而生。不從想生者，別是外道所計無想天想非想陰之想也。若有此因生，應當先斷此受因也。因緣即是受者，從過去滅心受作因生也。非有受者，因緣中無有性受。非無受者，不離因緣有也。\n善男子！智者觀因已至是則名為清淨梵行。\n案僧亮曰：若不觀果苦，則不厭受；斷受因故，次觀果也。受因緣得解脫者，樂生則繫，樂滅則脫也。斷我我所者，知無宰主也。有少滅處者，三慧斷結，以聞思斷麁，名小畢竟；修慧斷微，名畢竟解脫也。知從八正即便修集者，八道無漏，是修慧也。增長身心者，八道向滅，而增長違道也。何因緣故能增長耶？觸因緣者，謂聞思觀遠因，修慧觀近因。下觀果也。非明無明者，有漏善及無記也。雜食愛者，能令生死不斷也。寶亮曰：觀因既竟，次觀果者，得三惡苦報。此三惡果，雖都是四心家報，要不離於受也。何等受？能作愛因。何等愛？能作受因。此明更互相生義，愛亦能作受因，受亦能作愛因也。觀因果輕重既竟，故次第三觀受滅處。若得信首五根，二空成就，名作少滅。至正觀無漏，名為大滅也。是道觀受有三相者，即三受相。然此三受，能增長行陰中身心煩惱也。何因緣故能增長者，從三觸因緣故生。第一無明觸者，煩惱觸也。第二明觸者，能生無漏八正道也。第三非明無明觸者，世俗善心也。如是受亦名為因亦名為果者，從觸生名果，能生受故亦名因也。觀受作三門既竟，今次復觀愛果報者，因愛而生，所以須觀也。智者觀愛復有二種雜食，愛者四食也。無食愛者，斷四食得無漏也。若欲斷愛，先斷受因，近因是受、遠因是觸，因果盡斷，所以得八正道，即名清淨梵行。\n復次善男子！智者當觀至想受滅故名為解脫。\n案僧亮曰：二事何因緣生者，愛受是生死之本，更觀近因也。知因想生者，想取假名，而倒有輕重，重為愛因、輕為受因也。見色不生貪者，釋受因。著好生貪好相，是假眼識見色，未得假想取，假想受得好惡，輕為受因。及觀受時亦不生貪者，釋愛因。受從倒生，受初得好時未生倒想，取常樂已乃至貪愛，重為愛因也。想有三種者，少有二種，一緣小、二住緣時少，至無量亦爾也。未定者，散心緣不定，亦住時少。欲界定麁亦爾也。無色界無色，不為外緣所動，住定久，云何說耶？想受滅名解脫者，釋佛所以說想受為漏因也。寶亮曰：智者當觀受愛二事從何而生。知從想生者，此下次第二門，觀想即假法相，故名為想。凡顛倒妄緣，皆不得法實。是想三種者，若想像小緣，名為小想；想像大緣，名為大想；想像無量緣，名無量想也。復有小想，謂未入定者欲界電光定。復有大想，謂已入定者八禪地定也。復有無量想者，十一切入也。若三想滅故則受滅，想受既滅便名解脫也。\n迦葉菩薩言：世尊！滅一切法至聞者亦解說於眾生。\n案僧亮曰：解法者，法別、眾生總，總別相因，說一則知二。心數相因，受想居要，受想可斷，知餘亦可斷，說亦爾也。應親近者，唯說雜法，解者亦雜也。寶亮曰：迦葉因此語，後即問：若為說想受滅名解脫耶？佛答言：如來或時因眾生說，聞而解者，如先為大迦葉，說眾生滅時善法則滅。但法由人弘，若人不復行，便法不流轉，故以以言眾生以明法也。因法說於眾生，聞而亦解。說於眾生者，如為阿難說，若有法能生煩惱者，便不應親近，即惡知識。若有法能生善者，便應親近，即是善知識。既說可親近法、不可親近法，故物即得因法解善眾生、不善眾生，是則善者可親，不善者不可親。\n善男子！如來雖說想受二滅至雖有毒草亦有妙藥。\n案僧亮曰：無若想者，世諦辨法名想。世所共傳，名流布也。世諦有二：一理、二倒。緣廣假名是理，計有一異是倒，倒則生著也。寶亮曰：雖說想受二滅，則以總明一切法滅也。想因觸生故，次觀觸有二種，因無明識，起想受煩惱也；因明識，斷煩惱得解脫也。觸本寄諸門，故不別觀也。\n復次善男子！智者觀欲至雖有毒草亦有妙藥。\n案僧亮曰：即是色聲者，先觀欲因。因有內外，色等是外，到想是內也。便生於受者，即欲也。欲無別法，倒想多為欲，樂名受也。十惡後想起，名十惡想也。以惡父母者，殺害是行報，地獄生報也。寶亮曰：次第三觀欲。欲即五塵，明五塵非欲能生於欲，因中說果，故名為欲。所以觀者，因五塵故生識，著識故生想，因想故生受，因受故生行陰中愛欲也。然從五塵至受，皆是欲因也。但識過患少故，不作別門觀也。\n復次善男子！智者如是至造作三種身口意業。\n案僧亮曰：次當觀業者，八苦以生為本。煩惱與業合行，然後受生也。次觀業受想觸欲即煩惱者，惑性皆是煩惱，以始末輕重為異，能別名觸，無別門也，以通是想受之因。一作生業、二作受業者，資業受生名生，能得生報名受也。善男子身口二業者，造作是業義。意性造作，不作從生身口具二也。以因故得名為業者，身口非作性，因意得名也。正業是意、期業是身口者，性是善惡名正也，應他善惡名期也。「先發故名意」訖「得名為正」者，此正釋也，謂先發為主，從他為應也。即無明觸者，業能通四，欲說苦因但說無明也。寶亮曰：智者觀欲已當觀業者，第四門，明受想觸欲即是煩惱。此煩惱能作業者，即十二因緣中行枝也。不作受業者，不作潤生結報業。何以故？初作業時要未改報，便未用潤生惑也。如是煩惱共行有二種，謂生業、受業者，欲明煩惱始終不相離，更互得作因作業，亦得作受生業，故還來來取。觀業既竟，便次觀因，因即無明觸。因此無明癡，識於緣中取著，乃至生行陰中業也。觀因亦竟，即次觀業所得果報。上上善生閻浮提者，此論受道邊勝，異昔教之說。雖復兩教不同，各自有意。餘三天下義例，悉殊昔其旨，是等不復別釋。\n善男子！智者如是觀業因已至果報者名無漏業。\n案僧亮曰：作業時垢者，釋業名也。因不善故，果報苦也。\n迦葉菩薩白佛言：世尊至雖有毒草亦有妙藥。\n案僧亮曰：是義有二，一者亦果亦報、二者唯果非報。唯果非報者，果是報因，此名則通；以因報因，此名則別。有漏具二，無漏唯一也。善男子無有報故者，業從報制名，為苦樂受是正報。苦性黑、樂性白，以樂治苦，名對治滅苦樂寂靜也。有定受報處者，黑在三塗，白在人天也。欝單越於世樂為上，於道樂為下也。\n復次善男子！智者觀業觀煩惱已至苦因緣生苦。\n案僧亮曰：是二所得者，觀苦二法合行，涅槃得果名。二果即苦也。離一切受生者，生是苦本，故先說生也。復觀煩惱因緣者，次觀四道業及煩惱是因，苦道是果。因果通名有道，四道相生，莫識其次也。寶亮曰：智者觀業已，次觀業煩惱所得果者，第五門觀苦，明業煩惱與苦更互相生。六道因緣俱無微樂，故聖人令斷苦而修道。\n善男子！智者能作如是觀至當知是人能斷眾苦。\n案僧亮曰：不造新業、壞故業者，十二因緣總三苦，見三苦壞一切業也。觀一切地獄者，觀苦苦也。復觀人天者，別觀壞苦也。深觀三界諸苦者，別觀行苦也。智者若能觀苦八種者，總結也。\n善男子！智者深觀是八苦已至雖有毒草亦有妙藥。\n案僧亮曰：求身求財者，身是內命，財是外命也。作業者，作善惡也。增長者，長善惡也。作業，作意業。作果，作身口業，即是取也。愛取是輕重之名，輕為重因，取是果也。經云「習近五欲，是名為愛。內外貪求，是名為取。」知是輕重也。愛因緣取，取因緣愛者，愛取有增，次為因滅，以為因性有增減，明其可斷也。\n迦葉菩薩白佛言：世尊至悉是何等一切法耶。\n案僧亮曰：第八美經之德也。淨則涅槃，因即是行。涅槃三法皆是因，無法非因，言一切法是，而義不決定，言旨未顯，故定之也。善不善諸法之本，以本攝末，亦同一切善知識攝一切梵行也。寶亮曰：大段中第八文，次明歎經。若依此學，必出生死，成清淨梵行。昔教所明理未正，與生死未相分解，故不成真梵行。今就此中讚歎，凡有三番：第一總就境智為嘆；第二偏就三十七品無漏智體為嘆；第三歷十想取遠資發義為嘆。今迦葉既問，故佛答言一切是。此通就境智為言。夫境能發解，智生有由，所以通束為清淨梵行。雖有此判，其旨未顯，故迦葉更舉諸法問：一切法不定，如來今者定以何法為一切耶？佛又答言：大涅槃經乃是一切法之寶藏。故知此經理正具明六行，能生人信慧，速出生死。是以莫問彼法此法，皆因涅槃生，亦即因此境智得大涅槃，所以盡得作清淨梵行。故下頻作三十餘事，讚歎此經之力用也。\n佛言：善哉善哉善男子至現在諸佛之父母也。\n案僧亮曰：一切法，謂經法也。能濟窮乏，謂之寶。無寶不備，名藏也。此經說佛性果，能出生死，名寶。說果則無法不常，說因則無法非性，名藏也。自大海以下譬藏，猛風以下譬寶也。\n善男子！是故此經攝一切法至即是卅七助道之法。\n案僧亮曰：先說正因，更說緣因之近者也。寶亮曰：上已總就境智，今正取真無漏體，明真無相解，不與惑俱故，所以得名清淨梵行也。五方便中雖是相似解，要體未免惑，由是顛倒故，非清淨梵行也。\n善男子！若離如是三十七品至是故不得名淨梵行。\n案僧亮曰：不說有漏為梵行者，道品二種，為說無漏相續至涅槃名行也。\n迦葉菩薩白佛言：世尊至是故得名清淨梵行。\n案僧亮曰：舉五識無煩惱非倒以決之也。非男生男想者，五識取男女未了，未成煩惱；非令不取，取相是倒，能生貪瞋也。\n善男子！若有菩薩於三十七至畢竟名為大般涅槃。\n案僧亮曰：此九句，初七是因、後二是果也。若知因果功用差別，則知梵行也。寶亮曰：轉卅七名，作九位說也。何故爾？凡夫無解，謂言位定不得作多少說也。今明法相無定，故轉為九位。就九位中分，唯分定慧，遺於戒。能助生定慧，非正道體，是故不取也。分九名為四意：第一有四位，就上中下品為名也；第二有三位，據工用為名也；第三一位，就當分所除為因也；第四最後一位，標果受稱也。初四就漸增進受名者，初第一念無漏，能與後解作資，故名初品無漏為根也。第二念無漏為因者，能生後力轉強，故稱因也。第三念無漏名受者，如三受心後即生煩惱。今此中義亦同，既解慧稍深，轉能攝生後無漏，故名為受也。第四念名增者，此無漏念念增明故，所以受增名。然後從初住以上，次第相生，訖至金剛心，地地中皆有此四法。故知斯四，就稍稍增進受名也。次有三法就工用受名者，明品品中盡有此三。何以知之？主名為念，能守境也。導名為定者，因念守境，於緣中靜慮而得定也。勝名為慧者，定雖能守境令心不散，若無勝慧，或無容遣，此能除力勝故，名之為勝。若爾，從初住以上、金剛以還，當地於念念之中皆有此三義，然無別心也。智實者，此是第八法，亦應是工用，然法小異。何故爾？言實名解脫，從初住解去，當地中談無，或不論能治。今者明其所除，據行人所得無為功德，就無縛邊作語也。第九知畢者，就極處為言，據涅槃果體為旨。\n善男子！善欲即是初發道心至畢竟者即大涅槃。\n案僧亮曰：初發道心者，欲救眾生，能發菩提。欲有三種，善為道根。或說慧說信者，欲為發心之本，觸是入行之始，名因緣。根有利鈍，利慧在初信因緣，故說諸惡煩惱，因信求法，終斷煩惱，皆是信力。至其成果，為信解脫。受時作善惡者，受苦樂受，善友說道，樂修則進攝取道品，不樂則退，故言受時也。生諸煩惱者，釋之也。求樂則生，樂即能斷。因善思者，雖樂修道，要識其對治。應善思惟，宜修則修，道品日增。要須專念者，宜修勤修念不念緣，成定之主。能為善分別，說智為最勝。心定見法名分別，究盡名智。初得為導，轉明為勝。證解脫時者，證有無也。解脫者，有餘涅槃也，出生死為實。畢竟者，是無餘涅槃也。寶亮曰：向者佛一往列名，今下去次第更作五重來解。今第一釋云：根本是欲。欲者，欲樂之心也。因名明觸者，觸對前理，故名明觸也。攝取名受者，攝受諸行，故名受也。增名善思者，是得理之勝心也。守境不移，故稱主名為念也。導名定者，攝心一緣也。勝名智慧者，謂破煩惱也。實名解脫者，則智體無累縛也。畢竟名涅槃者，據工用都滿也。從「善欲即是初發心者」下，第二重解。從初一念無漏訖至成佛，名之善欲。由是善欲，能得成佛，故名為根本。如來先說不放逸為本，今乃說欲者，明欲是根本，以不放逸助成故，名為緣因。若眾生無所知時，依佛得解，故名佛為根本。今者眾生有知，自證得之時，要因欲心也。明觸者，或說為慧、或說為信，義無所在，從信得解故。解來惑遣，謂之明觸也。受名攝取者，能攝生萬善，眾惡永消。如受後起業，道生必除也。因善思惟，得理轉深，能破煩惱，故名增也。然觀解治結要賴專念，故名念為主也。得定之時，能見萬法，故名為導也。於諸解之中智慧最勝，故得勝名也。雖得四禪神通安樂，不名為實；若壞煩惱證解脫時，方是真實，故名知實也。若斷除少苦，不名畢竟；要得大涅槃，無一切苦，究竟無為，方稱畢竟也。\n復次善男子！善愛念心至獲得果報名為增長。\n案僧亮曰：厭苦欲滅名善。是故名觸者，滅苦須法在善友，經說道一心諦受，受則能善思惟者，受已思義道品增。白四羯磨，以戒為出家。白四得戒之本，名觸、名因。二種戒者，戒為道根名攝，即是初發訖，即是相似不斷。譬四品善根，下、中、上。下品名根，中品名因，中與下相似也。增者訖能生相似上品，滅中品名相似，能生上上名生相似，上上似上也。起中下為增根，即是作訖，增即可用。譬炊米為糧，炊成名因，飯時是用也。寶亮曰：下餘三種，矚文易見。然凡天執著，謂言唯真無漏得作九名，故今處處施此九位高下無定，乃至十二因緣名字亦得作此九說。既數重釋竟，人由未解，故迦葉更問：前知根等三法，云何有異？佛還作數重釋。此三法正上中下品，次第相生，因果用異，故得此三名也。\n迦葉菩薩白佛言：世尊至乃至得稱優婆夷義。\n案僧亮曰：上九法說道品次第功用差別，未說行義，說十相是所行之法也。寶亮曰：第三番，歷十想為歎。若依此經修十想，莫問凡聖，例皆通歎。何意爾？昔教明理不周，修十想不成；依今所說，凡聖修行悉不乖理。所以通歎十想者，謂厭離食想、世間不可樂想、死想，此三是始觀。次有四想者，無常、苦、無我、多過罪。此四是涉理觀，得理小深。後餘三想，離想、滅想、無愛想，是入聖觀也。就文中，先觀無常想，先觀麁、後觀細也。從「遠離常慢」下，第二，次修苦想也。從「非我我所者」下，第三，次觀無我想也。從「智者觀無我已」以下，第四，次觀厭離食想也。從「具足如是四想」下，第五，次修世間不可樂想也。又從「有智之人已修世間不可樂想」下，第六，次修死想也。\n迦葉菩薩言：世尊！云何名為至是則名為麁無常也。\n案僧亮曰：一內、二外者，有情是內，無情是外。次觀聞者，聞賢聖所說也。無車輪許者，地肥果實，家內種殖，皆悉豐足也。\n既觀麁已次觀細者至故受盛法復是苦。\n案僧亮曰：十時者，出胎名現在，未生名未來。終不漸長者，不念念滅也。內外各二者，內則飢渴，外則寒熱，觀壞苦也。無常器，即是行，觀行苦也。\n善男子！智者復觀生即是苦至若一若多二俱無我。\n案僧亮曰：有異和合者，說法異、和合異，和合即無性無我。無有一法能為作者，此破作者。和合故滅者，因滅果滅，和合滅也。\n智者如是觀無我已至是名成就厭離食想。\n案僧亮曰：雖得無我等觀，今飢則須食、寒欲得衣，故生煩惱。食生貪故，先觀食也。如被剝牛者，物觸則苦也。如火聚者，思願後身，後身如火也。三百鉾者，識本樂緣，緣皆是苦也。\n迦葉菩薩言：世尊：智者觀食至不空食於國中信施。\n案僧亮曰：令與相似者，觀米如虫，󰉓如骨末也。\n善男子！智者具足如是四想至是名智者善修死想。\n案僧亮曰：次修死想。無常生滅，滅已不續，名死也。\n智者具足如上六想至則得稱可沙門之相。\n案僧亮曰：又從「若具足如上六想即七想因」下，次第七，修多過罪想。不復解多過罪，直作七句來釋：一常修想者，常修上六想也。二樂修想者，樂修上六想也。三無瞋想者，修六想時，心都無瞋也。四無妬想者，修此六想時，心無有妬也。五善願者，修上六想，常非誓願也。六無慢想者，修此六想，不懷慢心也。七三昧想者，若修上六想，常求三昧也。能呵三界者，解第八，遠離想也。滅除三界者，解第九，滅想也。不生愛著者，解第十，無愛想也。\n爾時迦葉菩薩即於佛前至解脫即是大涅槃。\n案寶亮曰：大段第九，歎佛也。\n大般涅槃經集解卷第六十九\n大般涅槃經集解卷第七十憍陳如品第廿五\n釋滅無常色獲得常色　破外道論闍提首那第一　婆私咤第二　先尼第三　迦葉第四　富那第五\n憍陳如品第二十五\n案僧亮曰：第四，流通分也。陳如是弟子之長，先受偏悟，今得圓解，委以流通，不亦宜乎。法瑤曰：說經將訖，外道悟解者眾。諸人最後受悟者，故付囑最初悟者也。又一夫靡不有初，尠克有終；有始有卒者，其唯聖人乎。陳如最初聞五陰無常，今最後聞常而悟也。僧宗曰：因果佛性中道備於前矣，是以故命陳如更定因果，說生死五陰無常、佛果常也。寶亮曰：上已三重說竟，今此第四，次明付囑流通。撿付囑之事，不似餘經。既顧問阿難，并述己之德，而體為流通，故所以命篇。先對陳如論於五眾，欲以徒眾儀軌戒律法用付囑有在也。又以文辭章句一切經藏囑累阿難，以深理付弘廣也。智秀曰：廣明義中第二分也。重以說付傳法者，名付囑說也。尋之下文，經來不盡。何以知其然？文為證也。本為付囑，命覓阿難。阿難至，乃使度須跋，付囑之言遂□□。以理而推，義在可知。凡付二事：一者人、二者法。人者，即是所度十外道。緣陳如年高德尊，堪為師範，所以囑也；由阿難弘廣，於傳化有緣，所以說種付之。一品之中有四意：第一說常無常法；第二明外道無沙門法；第三列外道來詣佛法；第四正破外道。道慧記曰：陳如既居上生，又先親是外道，出家已來為外道所伏，故命以付囑。\n爾時世尊告憍陳如至受想行識亦復如是。\n案僧亮曰：色即是縛者、說有為之過也。智秀曰：第一意，略說因果常無常也。\n憍陳如！若有人能如是知者至在大眾中作師子吼。\n案僧亮曰：沙門、婆羅門二名，皆是寂靜之稱，法理常定，不知則亂、知則常靜。能知常與無常，則具二法。若離佛法，不偏之人及悉皆無也。智秀曰：第二意。\n爾時外道有無量人至我若勝彼當事我。\n案僧亮曰：無有靜法，終無靜人，身口之業皆是假稱，乃因而集聚議與，諍道也。\n爾時多有無量外道至佛告王且止我自知時。\n案僧亮曰：外國法，欲大論義，先白國主也。智秀曰：第三意，列外道來也。\n爾時眾中有婆羅門至所得涅槃亦應無常。\n案僧亮曰：外道說涅槃法異，謂不從因生，所以難佛。若從因生，不應常也。僧宗曰：難意以因無常故，果不得獨常也。寶亮曰：此十邪師，蓋接化有緣，現迹歸降，以示大理源也。凡與外道論議往復之法，不得欵懷，要先於事中却令其心濡然，後言理也。此一外道，計二十五諦。言性常者，是已所計世性也。此下正破外道也。\n瞿曇！又說從因故生至得解。脫者云何言常。\n案僧亮曰：以二道類之。第二難。\n瞿曇亦說色從緣生至是常是一遍一切處。\n案僧亮曰：涅槃是陰，是無常法。離陰是審，不從因生，無因生涅槃。第三難。\n瞿曇亦說從因生者至涅槃即是常樂我淨。\n案僧亮曰：通難四義。第四難也。\n若瞿曇說亦常無常至佛即我身是也。是義云何。\n案僧亮曰：難佛名也。謂言緣從生法，有常無常二言，非佛自說。是佛義云何耶？第五難也。\n佛言：婆羅門！如汝所說至法之因耶如是瞿曇。\n案僧亮曰：謂世性，亦名冥初。內眾生，外非眾生，因常而果無常。\n佛言：婆羅門！云何作因瞿曇從性生大從大生慢。\n案僧亮曰：從性生大，從大生慢者，五大慢是識也。先說二法未是諦數，明二十四法是色非色。《大論》色慢攝非色，互共相生，皆是無常；性則不爾。《百論》云「從冥初生覺，說十一根義。」次其性從此麁說，義雖不以次，大義同耳。彼覺此慢，互其辭也。僧宗曰：冥者，八萬劫外冥然不見，此不改，言性也。慢即我心，只計我故，起慢於前人也。寶亮曰：從性生大者，是覺也。覺萬法故，言大也。從大生慢者，即是從覺生我心也。\n從慢生十六法所謂地水至果是常者有何等過。\n案僧亮曰：前云大生慢，此慢之與大互生義。次應色香，從麁說耳。從五法生者，次第說也，色生火，聲生空，香生地，味生水，觸生風。或說一塵生一，或云五塵共生，一塵偏多。五知根者，火生眼，空生耳，地生鼻，水生舌，風生身，身覺觸，此言觸也。或言一大生，或言五大共生，一大偏多。次五業及意五大共，五大共生是多，少亦說意根是色法。二十一法，色之差別，根本有三。三是慢之差別，皆從性生者，言小隱，應說二十四法。有何等過者，汝果無過，我果有何過耶？答初難也。寶亮曰：生十六法者，謂從我心生五微塵，從微塵生五大，從五大生十一作根也。此二十五諦，皆因世性生也。\n婆羅門！汝等法中有二因不至了因者如燈照物。\n案僧亮曰：作果是生，不作是了。\n佛言：是二種因因性是一至即同了不不也瞿曇。\n案僧亮曰：生親、了疏，因相以定，親不可疏、疏不可親。是因相不者，疏不生果，雖不能生果，故疏因之義即用了不。不也瞿曇！因果相同與不同，生因則同，了因不同也。寶亮曰：以此而言，不關論理，直是相折却耳。\n佛言：我法雖從無常至乃至意法亦復如是。\n案僧亮曰：從因生法，有常無常，所謂二也。二語無二者，常亦有實，無常亦實，實故無二也。曾從先舊以下，說諸佛無異語，同名無二，非謂一佛也。雖名二語，了一語者，為說有無空。上云有同說有、無同說無，俗諦辨相二語，真諦三相一語。為了直說俗，俗無定相也。云何二語了一語者，釋俗有假有、俗無假無二也，真則非有非無一也。寶亮曰：三世諸佛亦說生因所得是無常，了因所得是常。\n婆羅門言：瞿曇善能分別至佛言善哉已解。\n案僧亮曰：如是語義者，因二果一之義，我今未解者解，未解所譬。說四真諦訖亦二亦一，說諸法因果，因果則無定性，著相則二，三相一也。寶亮曰：心既欵伏，還請佛說法。佛直說四諦亦二亦一已，即領解云：凡夫見有，彼此苦之，則故言二；聖人觀苦即空，無彼此異。知一不一，心會平等。\n婆羅門言：世尊！我今聞法至即於坐處得阿羅漢果。\n案僧亮曰：既云理無偏悟，今既常無常雙解，應成菩薩，何故猶言得羅漢道？夫座席未嘗無小乘小德小智，聖教有始終接下愚之要，故假示小道，使物心稍開。所以十師皆悟近悟也。\n復有梵志姓婆私吒至無煩惱為涅槃耶如是梵志。\n案僧亮曰：涅槃名滅。滅有二種，謂性滅、相續滅。性是滅無，故言如是也。寶亮曰：亦無所執，直捉常無常以問佛耳。\n婆私吒言：瞿曇！世間四種至云何言有常樂我淨。\n案僧亮曰：除煩惱之無，同於已滅之無。已滅非常，何得獨稱常耶？\n佛言：善男子！如是涅槃至是故名為異相互無。\n案僧亮曰：涅槃之中畢竟不滅，亦非滅無也。寶亮曰：非三種之無，乃至有分同互無。涅槃若有，豈無常耶？\n婆私吒言：瞿曇！若以異無至說言涅槃常樂我淨。\n案僧亮曰：難意謂若以無煩惱為無，而涅槃非無。牛形馬為異，無牛亦無三，無皆無常也。\n佛言：善男子！如汝所說至是故得稱常樂我淨。\n案僧亮曰：牛馬互無，則無性無常，不對治無常，不得稱常。涅槃對病為譬也。\n婆私吒言：世尊！如來為我至復當勝彼瞿曇沙門。\n案僧亮曰：云何無常者，未識無常之法，不知對治之義，所以請解也。\n爾時眾中復有梵志至亦如是問佛皆默然。\n案僧亮曰：假名無定執之問者，常置答也。寶亮曰：欲令其先立義故，所以默然也。\n先尼言：瞿曇！若一切眾生至瞿曇何故默然不答。\n案僧亮曰：立義謂定有，不宜答也。是一是遍是作者，以三義證有也。作者是立義之本意，遍之與一證常耳。何者？不遍則有分，不一則有數。物有分數，是無常也。\n佛言：先尼！汝說是我至一切智人亦如是說。\n案僧亮曰：智同則說有，明說無則非智也。\n佛言：善男子！若我周遍至修諸善法為受天身。\n案僧亮曰：生死因果，心作心受。眾生皆有五道之業，一心不並起，不一時受。汝謂我作我受，我遍五道，應一時受報也。寶亮曰：若五道有報，何為修善以滅惡耶？\n先尼言：瞿曇！我法中我至修諸善法生於天上。\n案僧亮曰：後云未得道時，是作得道，則常身二故說我二耳，我不二也。\n佛言：善男子！如汝所說至若作身無云何言遍。\n案僧亮曰：遍者，遍三世也。若先無常後常者，作身則有身，我滅則身無也。\n瞿曇！我所立我亦在作中至是故我我亦遍亦常。\n案僧亮曰：謂在作不失遍、在滅不失常，以舍譬身，以舍主譬我。舍燒主出，主常舍無常。何咎？寶亮曰：以世喭為證，世人亦言燒舍，不言燒主也。\n佛言：善男子！如汝說我至是則違背世出世法。\n案僧亮曰：世間虛空是遍，常無常、色非色皆有空也。若使此我，則應遍常無常色非色。云何以人舍不遍為譬耶？\n先尼言：我亦不說一切眾生至乃說一人各有一我。\n案僧亮曰：外道計我有二種，一謂共、一謂遍。而先尼不計共而言遍也，以終始不變為一耳。寶亮曰：救義意謂各有一我，不傷遍也。\n佛言：善男子！若言一人至若不遍者是則無常。\n案僧亮曰：若各有自在之主，見聞應同。如令遍者，草樹亦應見聞也。\n先尼言：瞿曇！一切眾生至佛得聞時天得應聞。\n案僧亮曰：救義云我遇法則善，遇非法則惡，不得等也。\n佛言，善男子！法與非法至何以故業平等故。\n案寶亮曰：將欲為難，先定其法是業非業耶？答云：是業所作。言若是業作，即是同法，云何言異耶？\n先尼言：瞿曇！譬如一室至其明無差喻眾生我。\n案僧亮曰：救義云百燈同室，明遍而炷不遍。不可以明遍，責炷亦應遍也。百人百我，我雖遍，而法非法不遍。\n佛言：善男子！汝說燈明至何得復以炷明為喻。\n案僧亮曰：炷是明，離炷無明。汝所言法及非法則不如是，云何以一譬異耶？\n善男子！汝意若謂炷之與明至法非法我三事即一。\n案僧亮曰：上受異炷之明，今說明不異炷，於汝非譬，於我是譬。何者？炷是假名，以色觸為體，色即是明，明不異炷。我是假名，以二法為體，我不異二法也。寶亮曰：以即事為難。若謂炷明不相關者，現見炷大明盛，離炷無明也。\n先尼言：瞿曇！汝引燈喻至於我則吉於汝不吉。\n案僧亮曰：外道謂法有定性，吉則定吉，不吉則一切不吉也。佛破之云：我無定執，教汝離執也。\n先尼言：瞿曇！汝先責我至以是推之真是不平等。\n案僧亮曰：反難云若佛以執為非、不報為是，即不平。\n佛言：善男子！如我不平至同諸聖人得平等故。\n案僧亮曰：生死以執著為累，我以無報為是，汝以無執為非。今破汝非，即是兩吉，豈不平乎？\n先尼言：瞿曇！我常是平至云何言我是不平耶。\n案僧亮曰：以己所計遍為平等。\n善男子！汝亦說言當受地獄至何因緣故說我作耶。\n案僧亮曰：我以自在為義，云何造惡不作善耶？\n善男子！眾生苦樂實從因緣至乃至身根亦復如是。\n案僧亮曰：作從我，而作者我即無常也。\n汝意若謂我雖能見至汝立我見亦復如是。\n案僧亮曰：火因花燒，非花燒也。識因眼見，非眼見也。\n先尼言：瞿曇！如人執鎌至一切煩惱亦應如是。\n案僧亮曰：鎌人各異，能有所作。離眼無我，現事可驗。\n先尼言：瞿曇！我有二種至既滅壞已終不更生。\n案僧亮曰：又立苦樂之我作我。若無知時作煩惱受苦也，知時則修道斷結也。\n佛言：善男子！所言知者至一切畜生何故不得。\n案僧亮曰：我則本來清淨，不為苦縛，不應為樂而修諸善而求解脫。若謂不從因緣者，畜生亦應得。\n先尼言：瞿曇！若無我者至及有我所我作我受。\n案僧亮曰：先尼三事證我義，可立極此也。\n先尼言：瞿曇！說無我我所何緣復說常樂我淨。\n案僧亮曰：及諮所疑也。\n佛言：善男子！我亦不說至我今宣說常樂我淨。\n案僧亮曰：先尼心樂四法，以我為常樂。若我從倒說，內外皆無，故問云：瞿曇何緣復說常耶？今答云：滅內外入，名之為淨，非求無常也。汝以內外入是常，所以是倒也。\n先尼言：世尊！唯願大慈至一切煩惱先當離慢。\n案僧亮曰：先尼慢重，先令離重，輕者自滅也。\n先尼言：世尊！如是如是至清淨梵行證阿羅漢果。\n案僧亮曰：雖離諸見，於諸陰中愛心未盡，起眾生想。今觀諸陰無自性、無他性，法心滅故，眾生想滅。\n外道眾中復有梵志至瞿曇何故默然不答。\n案寶亮曰：迦葉計身則異命、命則異身。身雖無常，其命是常。命是常故，中間所以不斷也。\n善男子！我說身命皆從因緣至一向而說身異命異。\n案僧亮曰：一切皆從緣生，是無常法。所以言即是者，不離身有命、不離命有身也。身異命異者，身當法體，命談始終如此。\n梵志言：世尊！唯願為我至經五日已得阿羅漢果。\n案僧亮曰：聞法反迷，悟道證也。\n外道眾中復有梵志名曰富那至非如去非不如去。\n案寶亮曰：富那計六十二見。就五陰上計一陰作四句，四五凡二十也。如去不如去亦如此，應三法成六十。此妄計，皆以斷常為本，所以成六十二見。\n佛言：富那！我不說世間虛實至不得說有東西南北。\n案寶亮曰：若虛懷於萬法，則明識四諦，離生死繫縛。\n富那言：請說一喻唯願聽採至漏盡證得阿羅漢果。\n案寶亮曰：便開悟也。大村譬四諦，娑羅林喻二十五有生死。夫生死是理外之法，故況之外也。中有一樹，喻佛昔凡夫時也。先林而生者，喻昔二十五有眾生，後修十地無漏法也。足一百年者，謂十地行也。是時林主灌之以水者，過去諸佛為己外緣，進生己善，或授之別記也。其樹陳朽下，譬佛斷煩惱障盡也。唯貞實在者，虛偽生死五陰既盡，唯餘神明妙本，無為法性真實法在也。外道設譬，領悟如此，況復學者而不仰信者耶？\n大般涅槃經集解卷第七十\n2大般涅槃經集解卷第七十一\n梵志名淨第六　犢子梵志第七　納衣梵志第八　弘廣婆羅門第九　阿難為魔所嬈事　說阿難初為侍者緣起　為須跋陀說法\n憍陳如品下\n復有梵志名曰清淨至乃至非如去非不如去。\n案僧亮曰：聞常無常並是倒，不知倒之所由，故問也。寶亮曰：論義更無所執，直捉六十二見來問也。佛即為說所以離六十二見之方，於是而悟羅漢道。\n梵志言：瞿曇！眾生知何法故至是人能知常與無常。\n案僧亮曰：知何法者，已知病起，次問滅病之方。\n梵志言：世尊！我已知解至諸漏永盡得阿羅漢果。\n案僧亮曰：因在先，名故也。果在後，名新也。\n犢子梵志復作是言至彼若問者當隨意答。\n案僧亮曰：犢子以所見問佛，欲觀其同異耳。外道所見不同，或說無善惡果報、或說有善惡無道、或說有道不修得、或說男得女不得、或說出家得在家不得、或說離欲得在欲不得，二問也。寶亮曰：亦無定執也。佛所以默者，欲申己之迹，非置答之謂也。\n佛言：犢子！善哉善哉至平等雨於優婆塞優婆夷。\n案僧亮曰：三種善不善及十種善不善者，三是出世，十通世間也。寶亮曰：佛今答起三善離十惡，終斷一切障，成聖道也。\n世尊！若諸外道欲來出家至還其屍所大設供養。\n案僧亮曰：四月試者，外道本異見，假服偷法，皆四月試。如其不爾，不必試也。寶亮曰：如《優婆塞戒經》云「六月試」，蓋隨機故有此法耳。而犢子出家，於十五日後方得初果者，感應之道其事不同，著於此也。\n納衣梵志復作是言至善不善身是義不然。\n案僧亮曰：說無因果所以作闡提者，以其謂善惡有性，不從因緣，非無善惡故也。寶亮曰：尋眾生之始無源，故謂善惡皆自然也。\n何以故？如瞿曇說因煩惱故至皆有自性不從因緣。\n案僧亮曰：第一事，謂先後皆不可一時，以身類一切法皆無因也。寶亮曰：先作三關難。第一定煩惱，舉身之先後也。\n復次瞿曇！堅是地性至自性故有非因緣生。\n案僧亮曰：第二，以空類五大，以五大類一切也。寶亮曰：下舉七事證義也。此第一事，證各有自性也。\n復次瞿曇！世間之法至云何說言從於因緣。\n案僧亮曰：第三，如木不由善惡，而性有曲直之用。五道性有善惡，隨生處而得名也。寶亮曰：第二，證以用有定，故無因緣。\n復次瞿曇！一切眾生至一切法中各有自性。\n案僧亮曰：第四，以類求物，各有性也。寶亮曰：第三證也。\n復次瞿曇！如瞿曇說至生一切法以自性故。\n案僧亮曰：第五，以五塵非貪之因，貪瞋自生也。寶亮曰：第四事也。\n復次瞿曇！我見世人至各有自性不由因緣。\n案僧亮曰：第六，謂若有因，不應一同而得苦樂二果也。寶亮曰：第五事也。\n復次瞿曇！世間小兒至一切諸法各有自性。\n案僧亮曰：第七，謂憂喜無因也。寶亮曰：第六事。\n復次瞿曇！世法有二至有自性故不從因緣。\n案僧亮曰：第八是故外計，虛空有用有名，莬角無用無名也。寶亮曰：第七事也。七事悉是證自然耳。\n佛言：善男子！如汝所言至同五大者無有是處。\n案僧亮曰：先破第二，明諸大無常，故無性也。寶亮曰：若使萬法從五大者，萬法無常，五大亦應無常也。\n善男子！汝言用處定故至說一切法有自性也。\n案僧亮曰：答第三也。若名義有因，實亦有因也。寶亮曰：答第二也。明竹木初生，本無箭鎙之性，工匠乃成，豈非因緣耶？\n善男子！汝言如龜陸生至無有自性無有一性。\n案僧亮曰：答第四也。明龜若無緣，亦可入火也。寶亮曰：答第三證，皆由行業，豈得無緣耶？\n善男子！汝言身為在先至何因緣故而作是難。\n案僧亮曰：答第一難也。汝性亦無前後，而我因緣亦無先後，云何為難也。寶亮曰：破三證竟，答其上所執也。且一往總非，明不應為難也。\n善男子！一切眾生身及煩惱至皆從因緣無有自性。\n案僧亮曰：汝有一時而無因果，我緣有一時而有因果也。如炷之與明以下，若不見身因便言無因者，汝亦不見瓶因，不應說泥是瓶因也。寶亮曰：正答也。云身及煩惱一時而有，此言似不關眾生之始也，正應是捉十二因緣中識枝時語也。夫受生為體，要須備起潤業潤生。若但有潤業、無潤生愛，則不為結報。故識支之起雖由潤業，若不更起潤生，則報不相續。于時身與煩惱得言一時而有。雖復一時，要因煩惱而有身也。若言身不在先，知無因者，現見瓶等，不無因緣也。\n善男子！若言一切法至亦應如是精勤持戒。\n案僧亮曰：謂汝法能生名大，若無因緣不應說大也。寶亮曰：身先因緣，亦同此也。\n善男子！汝言五大有定堅性至故不得說自性故堅。\n案僧亮曰：此等有香，香屬地故也。寶亮曰：重破初證也。彼以蘇󰺢為地，而有時同水，豈有自性耶？\n善男子！白鑞鈆錫銅鐵金銀至云何說言定名火性。\n案僧亮曰：此有明色，色屬火也。寶亮曰：火不定，以流時水性、動時風性、熱時火性、堅時地性，亦非自性也。\n善男子！水性名流若水凍時至從因緣見非無因緣。\n案僧亮曰：是堅守性，故名為水。然流動性同，若動不失流守性，不名為風耶？若動不名風以下，若濕多屬水，凍時堅多應屬地也。豈是從緣得名乎？寶亮曰：若凍時猶屬水者，波本因風而動，應名波為風；若不名波為風，亦不應凍為水也。\n善男子！汝言非因五塵生貪至生貪解脫無有是處。\n案僧亮曰：答第五難。非因者，正因也。貪有二因者，覺觀是內因、六塵是外因，因內生外。\n善男子！汝言具足諸根至無有自性皆從因緣。\n案僧亮曰：答第六難。有好施而貧、慳貪而富，應與諸根同難，故先答後業果。正答根具大富，修時不兼，受報則別耳。\n善男子！如汝所言世間小兒至是身因緣煩惱與業。\n案僧亮曰：答第七難。若笑是自性，則應常笑。如火體熱，則常熱也。不答第八虛空菟角，皆置答也。\n梵志言：世尊！如其是身至除三界煩惱得阿羅漢果。\n案僧亮曰：還請佛為說身因，聞即悟也。\n復有婆羅門名曰弘廣至能發無上廣大之心。\n案僧亮曰：弘廣晦迹，引諸無知應弘此經。時將顯迹，現所聞不遠也。寶亮曰：更無所執，直作心念試佛。佛即知其所念，復過己心所見，於是即伏。故憍陳如先難己所為，佛即顯其迹也。\n佛言：止止！憍陳如至汝今能發如是大心。\n案僧亮曰：入則入涅槃，出則出生死也。\n爾時世尊知已即告憍陳如至阿難比丘今為所在。\n案僧亮曰：經之流通有二人，自上弘廣所持、須跋以下，應付囑阿難也，後文似爾。亦可理付弘廣，而文付阿難。寶亮曰：此下去正顯流通之意也。問阿難所在，有三緣：一欲顯阿難有八不思議之德、二為流通經、三為名須跋故。\n憍陳如言：世尊！阿難比丘至不來至此大眾之中。\n案僧亮曰：魔欲使佛法無所付囑，滅不流傳，故惱亂阿難也。寶亮曰：所以是表阿難之德，雖不在坐而能受持。\n爾時文殊師利菩薩摩訶薩至問憍陳如阿難所在。\n案僧亮曰：欲顯阿難德故，所以發問。\n爾時世尊告文殊師利至若佛聽者謂往給侍。\n案僧亮曰：明阿難有二事，一是親屬，人所敬信；二受持佛語無有漏失也。\n文殊師利！阿難事我至八者具足從聞生智。\n案僧亮曰：敘阿難有三意。第一敘進止所為，有八不思議之德，必堪弘通；第二引證，明七佛弟子有八德者，皆通使流通；第三正釋文殊問。\n文殊師利！毘婆尸佛侍者至阿難比丘為多聞藏。\n案僧亮曰：第二，引七佛為例也。\n善男子！如汝所說此大眾中至阿難所聞自能宣通。\n案僧亮曰：第三，正答問也。\n文殊師利！阿難比丘至至心禮敬却住一面。\n案寶亮曰。時將欲至，命文殊以呪解魔，召阿難還也。\n佛告阿難：是娑羅林外至與須跋陀還至佛所。\n案僧亮曰：習未盡者，乃伏欲界結，未伏習也。\n時須跋陀到已問訊至即得涅槃是義云何。\n案僧亮曰：慢人不欲自受屈，故假稱外，明得失在彼，不在於我也。寶亮曰：須跋所執，現在苦樂盡是過去，不因現在，故受投巖赴火，令苦盡也。\n佛言：善男子：有沙門至是故我今責汝過去業。\n案僧亮曰：恐傳者之謬所定也。\n彼人若言：瞿曇！我實不知至唯過去業非現在耶。\n案僧亮曰：下苦因緣得中上苦不者，問得展轉用不耶？若言得者，是則不定，云何定言斷過去業耶？\n復應問言：是現在苦至過去已盡云何有苦。\n案僧亮曰：若過去有苦，應與業俱盡，不應重受也。寶亮曰：若現在苦行能斷過去業者，此苦行業復用何斷耶？\n仁者！如是苦行能令樂業至是事不然何以故仁者。\n案僧亮曰：次問轉無苦樂四禪以上業。無漏無報，何因緣受是苦行者，既不能壞又不能轉，何故受耶？\n譬如有人為王除怨至過去本業受苦樂也。\n案僧亮曰：證有現報也，不必盡因過去業也。\n仁者！若以斷業因緣力故至心喻於林身喻於樹。\n案僧亮曰：償不可畢，遮則不受也。若以受苦為償者，畜生應得道也。先當調心者，身喻於樹，林多而樹少。四陰譬林，色陰譬樹，怖從心生，不從色也。\n須跋陀言：世尊！我已先調伏至受於惡身況其餘者。\n案寶亮曰：佛呵之已，能除麁想，何不血除細想耶？\n世尊！云何能斷一切諸有至上智觀故得無上菩提。\n案僧亮曰：有假空實空，而外道伏結，緣有不緣空，緣空是實想也。寶亮曰：唯有二諦，忘相為實想，實以慧斷煩惱。作想名說，此其旨也。\n說是法時十千菩薩至須跋陀羅得阿羅漢果。\n案寶亮曰：得一生實想者，正一生後得佛也。若是無明住地報，則不可以一生二生往格也，乃約應而辨耳。若尋餘經比例，便是未盡，此土無緣，亦以不悉來也。\n大般涅槃經集解卷第七十一終\n觀應二年辛卯卯月十日，於大和州大御輪寺點寫之了。\n自觀應元年九月二十四日，至同二年四月十日，一部七十一卷，為每年講讚本，一筆點之了，偏為奉助興正菩薩御願而已。\n大御輪寺金剛資　圓宗生年六十五度以四十五",
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"大般涅槃经集解卷第一序经题\n皇帝为灵味寺释宝亮法师制义疏序\n道生法师　僧亮法师　法瑶法师　昙济法师　僧宗法师　宝亮法师　智秀法师　法智法师　法安法师　昙准法师\n此十法师经题序，今具载。略标序中要义，八科如左：\n释名第一　辨体第二　叙本有第三　谈绝名第四　释大字第五　解经字第六　核教意第七　判科段第八\n大般涅槃经义疏序明骏案：谨写　皇帝为灵味释宝亮法师制\n非言无以寄言，言即无言之累；累言则可以息言，言息则诸见竞起。所以如来乘本愿以托生、现慈力以应化、离文字以设教、忘心相以通道，欲使珉玉异价、泾渭分流，制六师而正四倒、反八邪而归一味，析世智之角、杜异人之口，导求珠之心、开观豢之日，救烧灼于火宅、拯沈溺于浪海，故法雨降而燋种受荣、慧日升而长夜蒙晓，发迦叶之悱愤、吐真实之诚言。虽复二施等于前、五大陈于后，卅四问参差异辨，方便劝引各随意答。举要论经，不出两途：佛性开其有本之源；涅槃明其归极之宗。非因非果、不起不作，义高万善、事绝百非，空空不能测其真际、玄玄不能穷其妙门，自非德均平等、心合无生，金墙玉室岂易入哉！有青州沙门释宝亮者，气调爽拔、神用俊举，少负苦节、长安法忍，耆年愈笃、倪齿不衰，流通先觉孳孳如也，后生晚进莫不依仰。以天监八年五月八日，勅亮撰《大涅槃义疏》，以九月廿日讫，光表微言、赞扬正道，连环既解、疑网云除，条流明悉，可得略言。朕纵名暇日，将欲览焉。聊书数行，以为记莂云。\n案道生曰：夫真理自然，悟亦冥符；真则无差，悟岂容易。不易之体，为湛然常照，但从迷乖之，事未在我耳。苟能涉求，便反迷归极，归极得本。而似始起，始则必终。常以之昧，若寻其趣，乃是我始会之，非照今有。有不在今，则是莫先为大。既云大矣，所以为常。常必灭累，复曰般泥洹也。般泥洹者，正名云灭。取其义训，自复多方。今此经明常，使伏其迷。其迷永伏，然后得悟。悟则众迷斯灭，以之归名其唯常说乎。又菩萨住斯经者，则已伏灭诸累。虽未造极，便能示般泥洹。众示无妙泥洹，复以无不示为大也。更用兹称经，盖是重美尽善矣。\n案僧亮曰：此是如来神道之极号、常乐八味之都名。涅槃是异俗之音，音有楚夏，前后互出，乃有三名，谓泥洹、涅槃、泥曰。言涅槃者、中正天竺之音也。名含众义，此方无一名译之，存其胡本焉。般涅言不，亦名为无。槃者名生、名灭、名因、名相也。生是八苦之本，佛既无之，不生也。寿与太虚等量，不灭也。不从作因得，故无因也。体无十相，无相也。无学地法皆是其体，略说三相以标神道：一般若、二法身、三解脱。谈般若则三达之功显，论法身则应化之理同，言解脱则众德所以备也。语此三法，足明神道之极矣。大者，明其常故，亦以大我、大乐、大净故，后有释也。如来始自道场、终于双树，凡三说涅槃，二是方便、一真实也。初开三究竟，是一方便，但说解脱是涅槃，而身智是有为也。二方便中，说《法华》破三究竟，而身智故，是有为耳。今双树之说身智即涅槃，谓究竟无余之说也。经者，胡音修多罗，修多罗名含五义也。\n案法瑶：夫涅槃者，盖穷原之宗会、数尽之大归。其为体也，妙绝于有无之域、玄越于名数之分，言之不能尽、称之不能讫。然非称无以拟极，故寄称以拟之；非言无以显实，故因言以显之。其为目也，总莫之大，故称苞众理、名冠众义，故曰一名之中有无量名也。是则宗音无以译其称、晋言无以代其号，故欲以此音而当者失其旨、此名而对者乖其致，是为有称之极言犹不能究，况无称之极乎？是以涅槃至号，其义赡博，折而辨之则弥论无穷，岂唯般若等三以极其致？但略而举其要者，是以径此三名入于涅槃。伊字之譬，不亦宜乎。然则此三，名殊而实同，非体异者也。如其体别，则涅槃同于因成假名法也。虚而非实，岂得称曰常乐者哉！\n案昙济：夫大涅槃者，盖是大圣神道之极号、八味之都名。此是垂终之道教，放言异唱，故制名不同。成天竺之音，义有苞含，此方无一言以当之，故推义不一，亦言无生，复云无灭、亦言无为、亦言无相。所以言无生者，永绝于四生。所以言无灭者，量齐太虚，故称无灭。所以言无为者，不为生灭之所为，故言无为。所以言无相者，体绝十相，故言无相也。涅槃者，敢无学地诸功德尽为涅槃体也，略举三事以称遂焉。三事者，般若、法身、解脱。语般若，明智周万境；辨法身，明备应万形；称解脱，明众累不生。智周万境，故三达之功显；备应万形，故能殊方并应；众累不生，明神道苞含，所以成也。所言大者，有大我故，下有文言「譬如有一秘方，摄一切方。此经亦尔，多有苞含。」所以尔者，从于鹿野、终于双树，凡三说涅槃：一明初鹿野说三乘各有别涅槃；二明三乘同一涅槃；三明真教破二方便，说身智即涅槃。以是故多有所含，故称为大。经者，胡言修多罗，含有五义：一能生、二微发、三涌泉、四绳墨、五华鬘。或以文为经，或以理为经，或四十卷文字尽为经体。所以言能生者，此文行者寻求，能生善根也。所以言微发者，善根渐增。如初以三归、次以五戒，如是乃至得道，故有微发之义也。所以言涌泉者，譬文表理，不可穷尽，故如泉也。所以言绳墨者，绳本辨木曲直，明此经辨耶正之理依文可知，故知绳墨也。所以言结鬘者，华散在地，不为人用；以𫄧贯穿，以成人首饰。若不以𫄧贯，不为人用。明若不以文辨理，于人无用；以文辨理，于人有用，故如𫄧也。虽有此义，今言经，五义之中一也，得结鬘义也。\n案僧宗曰：此累尽之都名、万善之极称也。大者，一谓教大、二谓理大。何者？始于鹿园、讫至法华，辨因果未满、明境行不周，所以为小；此教圆备，所以称大也。昔三乘涅槃，非实究竟，是道理中小；今明法身般若在乎众累之外，是道理中大，所以言大也。涅槃者，天竺正音，此言解脱，谓脱于万累者也。累患既息，体备众德，今略举有三，可以贯众：一法身、二般若、三解脱也。妙有清净，体无非法，故言法也。妙体介然，异于太虚，故曰身也。澄神虚照，鉴无不周，故曰般若。道高万惑之表，体无垢累，故称解脱也。此三德者，体一而义异。一体之上义目有三，而今所以唯录取解脱以标经者，有三义：一明理在万惑之外。二者斥昔解脱。何者？以昔日小乘患身智起动，求灭此患，情凭解脱。以身智俱尽是孤解脱，故知小也。今日所明，体备众德，带法身般若，以常存故，以称大也。经者，谓三世诸佛，从凡至圣莫不经由于此也。\n案宝亮：夫至灵幽寂，体逾有无，凝照虚湛，妙过数表，其旨绝于生死、超有为于言境，故大觉垂悲以被苦为本，但群品根异，则教成五别。犹物迷障重，未能安深，所以先开方便之说，资今圆常之旨也。众生既蒙昔教以习心，便稍涉虚以入道，体常无常二轮双彻，鉴生死为不有之有、涅槃为不无之无。既安真而悟理、识苦空而断迷，自非修行入道发理缘之知，则烦惑不遣、生死难除。故今教之兴，开神明之妙体也。辨生死，以二苦为本；明涅槃，以常乐为源。妙质恒而不动、用常改而不毁，无名无相，百非不辨。今涅槃之音，就用而得称，是出世法之总名、贯众德之通号，代生死之要目、美无余之极说。障累既尽，万行归真，无德不满、众用皆足，转因字果，名大涅槃。故下文言「若一德不修，则不得称大涅槃」也。然斯之语，乃是方土之音。圣既出于彼国，此亦无名以正翻，但文中训况指义释而已也。然其德渊旷，难可备举，今略陈其枢要。理可有三，故〈哀叹品〉明，谓正法宝城及秘密藏也。二标别德、三寄功用，其义云何？夫涅槃无体，为众德所成，故取况宝城喻于斯旨，非二乘所守瓦砾而非宝也。既体备万工，亦何宝不满。但昔教未明，今说始彰，隐实显权，非秘密如何？二举别德者，〈功德品〉云「谓大常大我大乐净」等，此是成涅槃之胜因，故据别而标美也。体无生灭故称曰常，八用自在谓之为我，寂然无苦目之为乐，尘秽永尽名之为净，体相无边便名为大，此乃是赞叹之辞、裒美之称也。三叹其工用者，故〈师子吼品〉称谓「归依洲渚」也。能使物免苦而永安、离河而登洲，越四流之渊海到无为之彼岸也。若寻其名用理数忘言，故圣化㢡被谈德万端，是以就开宗之始，借喻于伊字，云三点不纵不横，异昔有余无德之说，明具法身般若解脱也。然此三乃化道边要，复贯通于诸德，亦表异因中之色心，显佛果之胜用，无感不应，称曰法身。嘱境皆明，谓之般若。即体无累，便名解脱。明一一之德皆非涅槃，要总为其体。故下〈名字功德品〉中借八味甜苏为叹也。谈真俗，两体本同、用不相乖，而暗去俗尽、伪谢真彰，朗然洞照，故称为佛。此经既于出世法之中开出世之教，引外凡之近资、接下愚之要道，斯理圆而益人，体无为而进德。但文博而旨幽，乃寄述于后释也。经者，以经由为义。凡学者若不由此理教，则无容得解，故以经之一字贯斯一部之文理也。\n案智秀曰：斯盖圆极至德之总名也。若备称旧本，应云摩诃般涅槃那。夫道绝百非，而理归一致。归一致故，则有识斯成；绝百非故，则无言可极。然既因迹见名，亦寻名知本。但名迹之兴，乃肇自天竺。在我大梁，亦理应有称。而弘道之近既发彰西域，未测此方何以译翻。是以先贤后哲皆修旧本，述而无作，故题之经首，体德名也。夫名以名体，体故有德。体者圆极妙有之本也，德者波若解脱之流也。谈德乃众，论体唯一；名虽有殊，实则无异。何者？即圆极之体有可轨之义名为法身，有静照之功号为般若，有无累之德称之解脱。是则解脱之体能照，亦能照之体解脱，更无别体而有众德也，故以涅槃总名冠目。圆体名总，体圆故备含众义矣。下经文〈名字功德品〉以众义释于名云「八味具足名大涅槃，八味者，一常、二恒、三安、四清凉、五不老、六不死、七无垢、八快乐」也。寻此经致教之意，如来化始鹿园、旨穷鹫岳，唯明道极灰尽、善必菩提，未辨含情抱气悉成无等，但说寿量长远复倍上数，未明正觉虚凝湛焉不灭。今此经者，以至极妙有为指南、常住佛性为宗致，明阐提则正因无改，辨法身则圆果嶷然，所谓无余之至教、究竟之极说也。经者，经由义也。天竺以诠理文，总曰修多罗。修多罗者，备含众义。何者？如出生、微发、涌泉、绳墨之流也。至于经由之义，亦其一耳。但梁之坟籍，皆以经为目。是以通方之士简繁从略，举要而称焉，进不乖含总之一义，退且循俗而得简也。\n案法智曰：夫言象生自数内、形名起于累中。至人神道，既无象无言，岂复有其形名者哉？圆道不可以遍称，故以该德总名，强谓之涅槃。此天竺之音也，具存胡名应言般涅槃那。外国此名有多义，兹土无音以反之，故存胡而名焉。既寄名，为其名寄有言乎，而以言言理者，亦是寄言也。若可寄言，请试言之。源涅槃为理，超注数之表、绝冥朕之外。语其幽彻，斯在于本有者也。所言本有，乃是玄指未来隔世为有耳，不言现在同世有也。若以未来为有，则禀识之类，源本未造因时已自有之，故言本有也。若未造因时本自有之，则不待业缘为其始，故非始造矣。既非始造，故说此未来。不同三世，要待造业方得为有也。虽本自有之，然未来未起，已来用故，故须了因。然方应欲显其果体圆满具足，故为之置名，是则万德之义无非涅槃义也。故始开伊字，便寄三德以明涅槃，表异昔说也。何者？昔教以身智是有为，未脱果缚，须灭身智始是无为，说此灭法为无为解脱也。若此灭法可得说为解脱、灭度、无为、乐净诸义，故对生死即说之，为无余涅槃也。是为昔说涅槃亦有多义，但不得说身智耳，所以三事俱无也。今既无余极教，有异于昔，必须存三德，即身智而为解脱矣。存三德者，显三德一体为涅槃法，法皆有德为涅槃义也。三德体为涅槃法者，经言「法名自体」，故以体为法也。三德为涅槃义者，以三德在法，则法有三义，故三德义皆为涅槃义也。言法身为涅槃义者，法以法则为用，身是体之异名。良以其体可法，故名为法身。今常住涅槃既有体可法，故以法身义为涅槃义也。般若义为涅槃义者，般若以鉴解为功，常住涅槃既言有体，则无知而无不知，即是般若，故以般若义为涅槃义也。解脱义为涅槃义者，解脱以脱缚为义，常住涅槃其体虽在，然因缚果缚二俱解脱，故以解脱义为涅槃义也。昔说涅槃既言身智二俱尽灭，所以二俱明之；其余诸义二教通有，事同解脱，略而不辨也。唯我义功在觉者，涅槃是法宝，人法既殊，无俟有释也。若凡是万德义，皆为涅槃义，则法是圆法，名亦圆名。名法两圆，始尽至人神道之极致，故名涅槃也。复以大大之者，显其名理俱极也。昔二事尽灭，未是所以大；今明涅槃，其体圆满，理既应名、名不失理，名理俱极，始是所以大也。经者，唯金口所吐言理乃得称经，弟子制作、非佛印可，不得称也。何者？经之字训略有二义：一训言常；其二言由。常者，夫至人智极而后言，言必称理矣。众圣莫能改言，故言常也。出凡入圣，靡不由之。佛之所说既穷兹二，故得称为经也。弟子所说，理有所未鉴、言有所未真，既于常由二义有所未极，故不得称为经。是以维摩、胜鬘虽有所说，要须佛印可，方得称经。\n案法安曰：涅槃之为名言乎，至极果也。此极果者，微过形声、妙绝筌寄，有累斯遣、是德必备，故能超逾生灭，凝然常存。何以言之？夫照法未穷，新知移其神。惑累为因，故其起必谢。今此极果，体无尘翳，为明因所生，嶷尔而常，不其宜乎。将以汲物，乃寄言三德：以其唯法为体，号曰法身；惑累斯亡，称为解脱；所照靡遗，谓之般若。法身一名，标其妙体；智断两称，举其胜德。略言此三，则已总摄众美矣。天竺一名，合此三训，此出一称不穷其致，故仍彼胡音，用标经首也。大者，夫涅槃之名，名总众义，从因地未满预有斯称，故加一大字使宗致晓然也。\n案昙准曰：盖是吉祥之灵府、生白之虚室也。捡因则行逾十地、核果则妙极抠始，冥造弗能移、玄运莫之动，一寂孔神，此以常为宗也。然群美不可尽言，故偏寄三德：取其洞照虚明，目之般若；应不摇寂，字曰法身；结惑都亡，谓之解脱。三义既彰，涅槃称在。大是梁方之言，涅槃是西域通语，彼训多含，此方无以偏译，故直存胡本以为题目。\n标出叙中要义。\n释名第一　辨体第二　叙本有第三　谈绝名第四　释大字第五　解经字第六　核教意第七　判科段第八\n右八例\n释名第一\n案僧亮叙曰：如来神道之极号、常乐八味之都名，而此异俗之音有楚夏之别，所谓涅槃、泥洹、泥曰也。涅槃乃中正天竺音也，名含众义，此方无以为译。法瑶、昙济、宝亮、昙爱、智秀、法智、法安、昙准悉同。而法瑶所叙，如有不同，云：故曰一名之中有无量名也。案寻此而言，是则涅槃之名，非直止含众义，亦含众名也。又宝亮云：虽复同无翻译，不云名含众义，乃云训况指释义也。叙曰：圣既出彼，此方无以正翻，但文中训况指义释而已也。法安亦曰：训出众义也。道生曰：正名云灭，取其义训，自复多方。今此经明常，使伏其迷。其迷永伏，然后得悟。悟则众迷斯灭，以之归名，其唯常说乎。又菩萨住斯经者，则已伏灭诸累，虽未造极，便能示般涅槃。众示无妙涅槃，复以无不示为大也，更用兹称经，盖是重美尽善矣。慧朗述法瑶曰：此言寂灭，谓即心识不可得之名也。又述昙纤曰：此言无累；僧宗曰：此言解脱。寻无累之与解脱，名殊而义一，故是离缚之谓耳。然而解之与脱俱是德名。无累之称，兼所去也。案僧肇论曰：此言灭度，亦曰无为，盖是灭生死度彼岸，寂怕之谓也。会稽慧基同彼，云：此言无为。智藏法云同彼，云：此言灭度。明骏案：虽无正翻译，而非众德之都名，乃是无累之总称也。何者？下文曰「般涅言不，亦言无。槃那言生，亦言灭。」于是具列无累之名以为训释也。\n辨体第二\n案道生曰：夫真理自然，悟亦冥符。真则无差，悟岂容易。不易之体为湛然常照，但从迷乖之，事未在我耳。苟能涉求，便反迷归极。僧亮叙曰：无学地法，皆是其体。佛略说三，以标神道：一曰般若、二曰法身、三曰解脱也。法瑶叙曰：涅槃至号，其义赡博，岂唯般若等三以极其致，但略举其要。然则此三，名殊而实同，非体异者也。如其体别，则同因成假名之法虚而不实，岂得称常？僧宗叙曰：累患既息，体备众德，略举其三，可以贯众。然此三德，体一而义异，就一体之上义目有三也。宝亮叙曰：障累既尽，万行归真，无德不满、众用皆足，转因字果，名大涅槃。然其德渊旷，难可备举，略陈其要，理可有三：一谓正法宝城、二标别德、三寄工用。何者？夫涅槃无体，为众德所成，取况宝城以喻斯旨也。别德者，谓大常大我等，此是成涅槃之胜因也。工用者，谓归依洲渚，能使物免苦而获安也。智秀叙曰：体者，圆极妙有之本也。德者，般若法身解脱之流也。谈德虽众，论体唯一。何者？即圆极有可轨之义曰法身；有静照之功曰般若；有无累之德曰解脱。是则即解脱之体可轨，亦可轨之体能照，更无别体而有德也。案：旧所详习，有二种解释：一谓圆极果体真实妙有，非如假名但以有用而无体也；一谓涅槃无体，假众德以成，岂得不空耶？慧朗述法瑶曰：生死涅槃义分为二，谓十二因缘颠倒故有，即因缘无性是名涅槃。岂待离烦恼已，有妙有可得，而不空乎？故《般若经》云「设有法过于涅槃，亦说如幻如梦」矣。又述纤、爱、宗等旧释云：万行得圆极之果，果体是实，而随德立义，非假众义共成一体也。法安曰：涅槃虽假众德为体，而异五阴成人也。何者？人及五阴，假实斯空；今涅槃虽空，而众德是实也。\n叙本有第三\n案道生叙曰：归极得本，而似始起。始则必终，常以之昧。若寻其趣，乃是我始会之，非照今有。僧亮叙曰：般涅言不，亦名为无。槃者名生，亦名为因。不从作因所得，故无因也。宝亮叙曰：辨生死，以八苦为本；明涅槃，以常乐为源。妙质恒而不动、用常改而不毁，无名无相，百非不辨。今涅槃之旨，就用而得称也。若谈真俗，两体本同、用不相乖，而暗去俗尽，伪谢真彰，朗然为佛也。法智叙曰：幽微难解，在乎本有也。所言本有者，乃是玄指未来隔世为有耳，不言现在世有也。禀识之类，源本未造因时，已自有之，故言本有。是则不待业缘为其始，故非始造矣。故说此未来，不同三世要待造业方得为有也。虽然未来未起，未为已用，故须了因，然后方应也。慧朗述法瑶曰：生死不断，由十二因缘；因缘无性，即是涅槃，岂是始有也？\n谈绝名第四\n案众议曰：旧所详习，有五种解释。第一、妙极法身，寂怕无为，与真如等际。一相无相，岂言德所能及。虽复寄言以往辨，虽辨而绝言，犹因指以得月，月非指也。第二、夫言方而理圆，难以辨述。神道冥漠，可会而不可言也。譬轮扁之󱆇轮，不能传妙于所授。世谛麁浅尚难可言，况真谛深妙而可名乎？第三、所谓绝言者，法身之地，绝凡累之名耳。体是妙有尊胜，云何以尊胜之名而不得耶？第四、夫名字是相累之法，若召相累之地，则与所召相称。若无相之地，虽因召而得，终绝于召也。第五、一切诸法，本绝名字。以此而谈，岂直法身？亦可目生死为涅槃、目涅槃为生死。今名字已定，谓涅槃绝于生死之名，为可贵耳。\n释大字第五\n案道生叙曰：有不在今，则是莫先为大。既云大矣，所以为常，常必灭累。僧亮曰：大者，明其常故，亦谓大我大乐，后文自有释也。僧宗曰：谓教大、理大也。教大者，此说之前，辨因果境行并未周圆；今日所明究竟了义，故言大也。理大者，昔日三乘涅槃非实究竟，理中为小；今日身智解脱在乎累外，理中为大，故言大也。宝亮曰：体相无边，名之为大也。法智曰：理既应名、名不失理，名理俱极，故言大也。法安曰：昔日虽有涅槃，体德未圆，不得称大；今日体圆德备，故称大也。\n释经字第六\n案僧亮叙曰：经者，胡音修多罗，名含五义也。僧宗叙曰：从凡至圣，经由此理也。宝亮曰：学者所由得解也，以此一字贯一部之文理也。智秀曰：天竺以诠理之文，总曰修多罗。备含众义，如出生、微发、涌泉、绳墨、华鬘之流也，至于经由之义，盖其一也。法智曰：有二训。一曰常，谓称理之言，众圣莫能改也；二曰由，谓出凡入圣之所由也。法安曰：经者，训释有二种：一曰常、二曰法也。外国修多罗，有众多义，亦曰涌泉、亦曰绳墨。今以常义代彼涌泉，明流注而不竭也。以法义化彼绳墨，明规矩暮则轨靶不没也。\n核教意第七\n案僧亮叙曰：如来始自道场、终于双树，三说涅槃，而二是方便、一是真实。何者？初开三究竟，谓一方便也，但说解脱是涅槃身智，是有为也。二方便中，虽说《法华》破三究竟，而身智故，是有为也；今双树之说，身智即涅槃故，谓究竟无余之说也。宝亮叙曰：群品根异则教成五别，犹物迷障重未能安深，所以先开方便之说，资今圆常之旨。蒙昔教以习心，稍涉虚以入道，体常无常二轮双彻，鉴生死为不有之有、涅槃为不无之无。既安真而悟理、识苦空而断迷，自非修行八道发理缘之知，则烦惑不遣、生死难除。故今教之兴，开神明之妙体也，故开宗之始，借喻伊字不纵不横，异昔有余无余也。僧宗叙曰：今所以唯录取解脱以标经者，有二义：一明理在万惑之外；二者斥昔解脱之执。昔日小乘，患身智起动，求灭此患而凭解脱，是故用今之胜以代昔也。智秀叙曰：如来化始鹿园、旨穷鹫岳，唯明道极灰尽、善必菩提，未辨含情抱气悉成无等；但说寿量长远复倍上数，未明正觉虚凝湛焉不灭。今此经者，以至极妙有为指南、常住佛性为宗致，明阐提则正因无改、辨法身则圆果嶷然，所谓无余之至教、究竟之极说也。\n判科段第八\n案僧亮曰：经出未尽，现分可为四别：第一劝问、第二问、第三答问、第四法轮证也。案昙爱曰：大分有十别。第一序说，即〈序品〉也；第二正说，从〈纯陀品〉讫〈金刚身品〉也；第三流通说，从〈名字功德品〉讫〈四倒品〉也；第四佛性说，从〈如来性品〉讫〈月喻品〉也；第五叹经功能，从〈菩萨品〉讫〈现病品〉也；第六明依经修行，即五行也；第七出行体，有功德之义，以向佛果为行义，由功而德为功德义也；第八料简上所明佛性，即〈师子吼品〉也；第九犹是料简佛性，广辨树王下以来及今日所明之旨，举彼善星断根之事，即〈迦叶品〉也；第十明流通，命憍陈如度十外道，从〈憍陈如品〉讫经也。案昙纤曰：大分此经为两别，前略、后广。就略门中，分为五段：第一〈序品〉也；第二开宗，明常住因果，从〈纯陀品〉讫〈哀叹品〉；第三问，从〈长寿品〉讫问也；第四答，从赞迦叶，入〈大众问品〉后也；第五付嘱，从「尔时大众白佛」讫品也。就广门中，分为五段：第一广果，即〈现病品〉也；第二广因，即五行也；第三广流通，即〈十功德品〉也，所以流离光远来，正为明弘通故也。第四广佛性，即〈师子吼〉、〈迦叶〉两品也；第五广付嘱，从〈憍陈如品〉讫经文也。案昙济曰：大判凡有三段，第一劝分、第二问分、第三答分。从如是我闻至迦叶发问，劝分也；从答问讫憍陈如，答分也。案僧宗曰：经之始末，凡有五别。第一由序，即〈序品〉也；第二略开常宗，从〈纯陀品〉讫新旧医也；第三广明常住，从〈长寿品〉讫〈迦叶品〉也，所明因果境行粗已周矣，将欲付嘱；第四先破外道，从〈憍陈如品〉至「阿难何在」也。文旨既毕，应须付嘱，是以第五顾命受持之人，从「阿难比丘今何在」讫经也。\n案宝亮曰：此经大致有四别。第一、从此讫老少二人譬，劝问也；第二、从多罗聚落迦叶以下，发问也；第三、从佛赞迦叶以下竟迦叶，答问也；第四、从憍陈如讫经，付嘱流通也。所以第一通为劝问者，此经正以问答为宗。自双树以前所说半字皆不了义，欲令众生有疑应问也。\n案道慧记曰：大判此经有十别。第一序说，即〈序品〉也；第二正说，从〈纯陀〉讫〈金刚身〉也；第三流通说，从〈名字功德〉讫〈四倒〉也；第四佛性说，从〈如来性〉讫〈月喻〉也，明所以得常者，以本有佛性故也；第五叹经，即〈菩萨〉一品也；第六证成常住，明不食而现食、不病而现病、不灭而现灭，即〈现病品〉也；第七明所得，无病者由行故也，即五行十功德也；第八境界明义，为成于行，即〈师子吼〉、〈迦叶〉也；第九破外道说，即〈憍陈如品〉也；第十嘱累说，从「阿难何在」竟经文也。\n案道慧又撰曰：此经有十别。第一〈序品〉也；第二开宗，即〈纯陀品〉也；第三会通，即〈哀叹品〉也；第四流通，从〈长寿品〉讫〈现病品〉也；第五明因，即五行也；第六明果，即十功德也；第七明佛性，即〈师子吼品〉也；第八辨始终，即〈迦叶品〉也；第九破外道，即〈憍陈如品〉也；第十嘱累，即顾问阿难也。案法安曰：此经分为二别，初讫〈大众问品〉为前说也；末从〈现病品〉讫经为后说也。就前说中有五段：第一经之由序，从〈序品〉讫卅五问；第二正明经体，从答问始，讫〈名字功德〉也；第三明流通人法，从〈四相品〉讫〈四倒品〉也；第四明佛性，从〈佛性品〉讫〈月喻品〉也；第五叹经嘱累，从〈菩萨品〉讫〈大众问品〉也。就后说中分为五分：第一由序，即〈现病品〉也；第二重明涅槃因果，即五行也；第三明流通功德，即十功德也；第四重明佛性，即〈师子吼〉、〈迦叶〉也；第五重更嘱累，〈憍陈如品〉竟经也。\n案智秀曰：此经广略有二别。第一略门，从〈序品〉讫〈大众问品〉也；第二广门，从〈现病品〉讫〈憍陈如品〉。就略门中有三段：第一由序，即〈序品〉也；第二正说，从〈纯陀〉入〈大众问品〉也；第三付嘱，从〈大众问品〉中「尔时大众白佛」讫品也。就广门中有两段：第一广前正说，从〈现病品〉讫〈迦叶品〉也；第二广前付嘱，从〈憍陈如品〉讫经也。\n案法智曰：此经大判有两别。第一经家序说，即〈序品〉也；第二正说，从〈纯陀品〉讫经也。所以无付嘱者，传译未尽。就正说中，分为六段：第一〈纯陀〉、〈哀叹〉两品，为开宗；第二从〈长寿品〉讫〈现病品〉，可为随问说也；第三说五行，示闻经人修行之法也；第四说十功德，明行人所得之功德也；第五〈师子吼〉、〈迦叶〉，明因果佛性也；第六〈憍陈如〉，化外道说也。\n案昙准曰：此经不出三别。第一序，即〈序品〉也；第二正说，从〈纯陀品〉至「阿难何在」也；第三流通，从顾命阿难讫经也。又撰曰：此经有八别。第一序，即〈序品〉也；第二开宗，即〈纯陀〉、〈哀叹〉二品也；第三明缘因境及经功德，从〈长寿品〉讫〈四倒品〉也；第四明正因佛性，从〈如来性品〉讫〈现病品也〉；第五广缘因行，从五行讫十功德也；第六广正因性，从〈师子吼〉讫〈迦叶品〉也；第七广明果相，即〈憍陈如品〉也，故云「因灭无常色，获得常住解脱色」也；第八付嘱，从「阿难何在」竟经也。\n明骏案：大分此经，可为三别。第一叙述，即〈序品〉也；第二略说，从〈纯陀〉讫〈大众问品〉也；第三广说，从〈现病品〉讫经文也。就略说中有三段：第一开宗劝问，从〈纯陀〉讫老少二人譬；第二问答，从多罗聚落迦叶发问，入〈大众问品〉也；第三略付嘱，从〈大众问品〉中「尔时大众白佛」讫品也。就广说中有三段：第一广前开宗，即〈现病品〉也。夫食为生本、病为灭因，前〈纯陀品〉因食以明现生，此品因病以明示灭。第二广前问答之旨，从五行讫〈憍陈如品〉也。此经所明，常住因果境之与行。今以五行十功德，广行广因也；〈师子吼〉、〈迦叶〉，广境也；〈憍陈如〉以广常果，故云「因灭无常色，获得解脱常乐之色」也。广略所明因果境行粗已周悉，将欲教洽未来、化传永劫，若不摧彼异学、挫伏迷元，千载之下终为流通之病。是以第三度诸外道以灭邪群，使弘通大士身心无碍，故曰广前付嘱，从「尔时诸外道」以下，讫经文也。\n大般涅槃经集解卷第一\n大般涅槃经集解卷第二序品第一卷上\n释如是我闻一时　释拘夷城　释力士生地　释阿利罗跋提河　释娑罗双树　释波罗奢华　释优钵罗华　释拘物头华　释分陀利华　释曼陀罗华　释波利质多树　释憍奢耶衣　释摩词跋多衣　释迦陵伽衣　释八功德水　释默然不受　释五门观\n序品第一\n案旧经云「尽命品」。僧亮曰：诸经所不论者，其旨有三。何者？一曰常住、二曰一体三宝、三曰众生悉有佛性。然常住是经之正宗，余二为常故说耳。今以寿命表常，略经之大体也。僧宗曰：序者，由致也。将说正宗，若不序述由致，无以证信也。有二序：一曰现序，亦曰别序；二曰未来序，亦曰通序。如放光等瑞，为当时由致，名为现序。余经不同，故名别序。如是我闻五证，是阿难所请，名未来序。经皆有此，故名通序也。宝亮曰：此劝问门中有四段。第一当序名；第二纯陀，略开常宗；第三哀叹，举胜修广常、劝问；第四老少二人譬，催问也。智秀曰：有八事，第一称如是、第二称我闻、第三称一时、第四记住处、第五列同闻、第六举时节、第七述集众瑞、第八叙表息化之相也。法安曰：序品有三段。初有六字，明阿难之言不虚也；次举住处，示说法根本；后列时众，明说法缘起也。就缘起中有三别：第一从「尔时世尊与大比丘」讫「前后围遶」，列常随佛众也；第二「二月十五日」讫「后诸天众」，此列为声光所召者也；第三大身菩萨来集，彼佛所遣，非声光所召者也。慧朗曰：此品有两段，前名通序、后明别序也。就别序中有六别：第一明六道众生遇三相故，生忧悲也，从「以佛神力」讫「当复问谁」。第二列出家在家四众，从「时有无量」讫「三恒沙」也。第三列豪姓眷属，从「四恒沙」讫「七恒沙」也。第四乱列天龙鬼神，从「八恒沙」讫「河神设供」也。第五变林显涅槃相，仍明四天乃至梵王眷属也。第六列无边身眷属也。明骏案：此品大开为两分，前通序、后别序。就通序中，自有五事：一如是、二我闻、三一时、四住处、五同闻人也。别序中有五事：一从「二月十五日」讫「当复问谁」，述三种相，总叙见闻之者忧悲之至也。二从「时有无量诸大弟子」讫「河海诸神设供」，别叙四众及诸趣来集。三述二种相。四列诸天及他方菩萨来集，从「四天王」讫「除一阐提」。五述二种相，从「尔时三千大千世界」讫品也。前后凡三述异相，合有七种：初则声光动地、中则变林重阁、后则改秽收光也。再叙时众亦有七科，谓圣人及六道。\n如是。\n案僧宗曰：如者，不异之辞，明阿难所传与佛说不异也。是者，明即是佛说也。有两物相似亦曰如，故以是字简相似也。宝亮曰：如斯文理，并是佛说也。智秀曰：阿难所传，与佛说不异，曰如。言当于理，曰是也。法智曰：阿难自明之辞也。金口所说，旨深意远，非所仰测。而章句始末，正自如是也。慧朗曰：旧释云直指之辞也，谓如是之经，我从佛闻，非自造也。\n我闻。\n案僧宗曰：夫亲闻则淳，传闻则澹。为成上句，明非谬也。智秀曰：咨承有所，无自信之过也。\n一时。\n案僧宗曰：佛加威神，又得佛觉三昧，能一受领受，无所遗失也。为成「我闻」句也。\n佛在拘夷城。\n案：亦曰拘尸那竭国，亦曰拘尸那城。法瑶曰：仙人名也。将显长仙久寿也，兼遣著常之病。丈六尚然，况凡夫耶。僧宗曰：据方所以证非谬也。\n力士生地。\n案法瑶曰：将显法身自在，有大我之力也，兼遣封我之患。\n阿利罗󰍑提河边。\n案僧亮曰：云与熙连河相去百里也。法瑶曰：出阎浮金之处也。水之净者莫过此河，将显法身真实净也，兼遣保净之心也。僧宗曰：此言金沙。河流奔浚，以譬生死；金沙不动，以譬佛性。寄显生死之中有佛性也。在边者，寄明涅槃在彼岸也。又释：应身无常，喻彼水流；法身常住，若彼金沙也。宝亮曰：亦称金泉河也。众水之最，世人所保。今破所爱虽曰最净，犹是烦恼所得；当修无漏，以求常净也。\n娑罗双树间。\n案僧亮曰：方有二树，合则八也。高五丈许，上合下离，其花甚白，其实如瓶，香味具足。今以二树鲜荣、二树枯悴，明法不偏也。昔道场偏说，所以一树；今日教圆，寄之双也。法瑶曰：谓坚固林也。风霜不能改、四时莫能迁，以况法身金刚之质。老死不能变、念念不能易，常乐之相也。兼遣存常乐之意也。僧宗曰：所以名坚固者，为四天所护也。表佛所说法，四部所护，永不坠丧也。在林之间水之边者，处林则息乱、近水则清净，表明如来寂静而无累也。宝亮曰：亦破著也。物情以往古诸佛皆于此处涅槃，四天所守，谓为保固。今破云：此非坚法。若能不为四魔所坏，乃至坚也。\n尔时世尊与大比丘八十亿百千人俱前后围绕。\n案僧宗曰：此列同闻人也。凡四过列：第一与佛具至双林，不待光召；第二蒙三瑞方来；第三虽蒙三瑞，未能自遣，故变林催至；第四不待光召，诸佛知时遣来同事。此即第一先列在佛边者也。比丘，天竺语也。此以三义往释，谓乞士、破恶、怖魔也。宝亮曰：此列十四日暮从佛来此者也。彼国出家者之名也。此间无此名，但以三义美之，如怖魔等也。前后围绕者，回旋致敬也。智秀曰：此故是声光所召者耳。为欲依准余经序故，略标大数，别称在前也。然同闻有三种：一处同、二时同、三所闻法同。阿难于时既在娑罗林外，是则时不同也。道慧记曰：大者，皆是得道人也。\n二月十五日临涅槃时。\n案僧亮曰：下文有释。彼土唯立三时，谓春夏冬也。二月是春和之中节，异耶。冬夏寒暑，偏也明也。昔说苦空，如彼之偏；今既二理双显，故取表于中和也。僧宗曰：此是荣枯交代之节。将明如来二种法身，舍迹归本者也。智秀曰：临涅槃时者，指说经之时也。\n以佛神力出大音声。\n案僧亮曰：应感之事本自佛境，不以声告，物莫知也。僧宗曰：菩萨二乘亦有神力，不得称大。今言大者，佛之神力也。道慧记曰：此中有三瑞。又云：通哀叹以来凡七瑞也。此声不从口出，故云神力。\n其声遍满乃至有顶。\n案僧宗曰：谓色究竟天也。无色界中彼无诸根，故不及也。宝亮曰：随有缘悉闻，此盖举其一隅耳。道慧记曰：推此声所极，正应二十恒沙国土也。下实谛中云「今声至二十恒河沙」，以此而例，光明动地亦应然也。\n随其类音普告众生。\n案僧宗曰：六道不同、楚夏之别，皆如闻而解也。\n今日如来应供正遍知至大觉世尊将欲涅槃。\n案僧亮曰：因伪显真、寄灭表存也。僧宗曰：所以先举三德者，使怀德而慕善也。既内怀悲愍，故外能荫护。以此二心等行于物，已为匪易。复能极如一子，弥见其难也。归依者，若慈母之赴婴儿也。舍者，以遮风霜为用。譬大悲之力有大方便，能令众生烦恼不起也。大觉世尊者，复举两号以速其心也。宝亮曰：将欲涅槃者，非经题所称也，言无余涅槃耳。自鹿苑迄此，众生闻一教增一疑；唯今第五时说，疑心顿息，所以略举十号，使知佛恩之重也。道慧记曰：怜愍不必䨱护、不必平等；今以归依释怜愍、以为舍释䨱护、以罗睺罗释平等也。慧朗曰：声中有五句。第一总称慈悲，谓怜愍䨱护也；第二称慈用，谓如罗睺罗也；第三称悲用，谓作归依也；第四偏舍化，谓今欲涅槃也；第五催令来问，谓为最后问也。\n一切众生若有所疑今悉可问为最后问。\n案僧亮曰：众生厌苦。苦从惑起，灭苦要先断惑。惑有轻重，重名为见、轻者曰疑。疑尚须断，况复见耶？断疑唯佛，可不问乎？僧宗曰：自此之前唯说无常；今明常理，教与昔反，事则应疑。虽复言不指的，而意在于此也。宝亮曰：此是如来最后宗极之教，故劝令问。\n尔时世尊于晨朝时。\n案僧亮曰：上记日月，今记时也。\n从其面门放种种光至乃至十方亦复如是。\n案僧亮曰：声至有顶，语其上闻。光遍十方，语其四远。二文互出，事表未殊也。法瑶曰：口出其光，以表最极妙说之相也。僧宗曰：此第二相也。上以音声生解，此从光明得悟也。门以通为义，故以口为面门也。宝亮曰：种种色光者，昔经亦有此瑞，但出经者表佛威光，故以种种为名也。智秀曰：向虽闻声，未测所之，是以放光示令知也。\n其中所有六趣众生至身体战栗涕泣哽咽。\n案僧亮曰：向告令知，今除罪障也。僧宗曰：罪语于果，垢恼语因也。宝亮曰：此言灭者，据伏除也。谓覩光者心缘胜境，三毒不得并起，但生净心，故云罪灭。\n尔时大地诸山大海皆悉震动。\n案僧亮曰：垢障已除，恋慕情至。哀迷乱心，无由速集，故以神力动地，抑其哀情也。法瑶曰：无情尚动，况有心乎。以感时人，速令云集也。僧宗曰：第三相也。如来至德如地，以安群生。舍化归真，示之令悟也。智秀曰：见地动已，兴三种意：一者相劝且各裁抑；二者今当速往速往；三者设后有疑，无所咨问也。慧朗曰：此下有两阶，此即第一叙地动相也。\n时诸众生共相谓言至若减一劫互相执手。\n案僧宗曰：既覩三瑞，宁得不悲。更相晓喻，设敦请之计也。宝亮曰：旧解云「众生若寿命一劫，则请之一劫寿。若半劫，则请半劫也。」自意不然，盖随俗也。于时人情愿佛住世，岂容指愿一劫半劫？就少为言，恐多难冀耳。慧朗曰：此下第二阶，有两意：第一先相晓劝也。\n复作是言世间虚空至如来不久必入涅槃。\n案僧宗曰：如来道被大千、德荫三界，今入涅槃，世间空也。福尽者，福以感圣；圣既不应，所以知尽也。不善增长者，福既尽矣，恶所以增。\n又作是言世间虚空至设有疑惑当复问谁。\n案慧朗曰：无救护者，此下举前声告之旨也。救者，举前怜愍大慈句也。护者，举前䨱护大悲句也。贫穷者，举前等视如罗睺罗，大慈之用也。谓罗睺罗已得法财，我今未得而佛舍我，方是贫穷也。无所宗仰者，举前为作归依也。孤露者，举前为世间舍，大悲之用也。一旦远离者，举前大觉世尊将欲涅槃也。设有疑惑者，举前今悉可问也。是以宜自抑遣速往速往之也。\n时有无量诸大弟子至生如是等种种苦恼。\n案僧亮曰：上三瑞相集众因缘，此下说集时次第。大弟子者，先在佛左右，故不言其来也。道慧记曰：即是前所言八十亿百千者也。既非声光所召而复列者，欲叙其遇光悲恼也。慧朗曰：此举三业苦恼，谓身战掉、心浊发声也。\n尔时复有八十百千诸比丘等。\n案僧亮曰：此下叙远来者也。来不必前后，文不可累书，分作三次耳，一众多在后、二众多供胜、三但以供胜也。僧宗曰：此经所列时众，与诸经不必同也。以声闻德狭，不能广化，多以侧侍左右，所以先列也。宝亮曰：此列十五日旦承光至者也。比丘者，列其位。罗汉者，叹其德也。道慧记曰：列众凡有五别。第一八十亿百千，谓内眷属也；第二时有无量诸大弟子，谓外眷属也；第三优婆塞以下，随以供胜众多为后也；第四从金翅鸟王讫山王，但以众多为后；第五从阿僧祇海神讫无边身，但以供养为后也。又撰曰：不必皆先后，但义为次第也。然若列先后有，不出四种：一者以位为次；二者以数为次；三者以供为次；四者不以位数供，但以是时来者，即是中列也。智秀曰：此下至其林变白，皆是声光动地所召也。然列条序不同，多则至五、少则唯二。言五者，一列数、二置位、三叹德、四列名、五叙来相也。言二者，一列数、二列名而已。又列其秩序，差品有三：第一从此讫得自在力能化作佛，列出家二众，以道小近佛，故先列也。明骏案：此中列六事，一列数、二称位、三叹权德、四叙忧悲、五叹实德、六叙来事。\n皆阿罗汉。\n案僧亮曰：此言不生。生是苦本，惑是生因。罗汉断三界之惑，苦果不生，故名不生也。僧宗曰：此名含三义。一谓杀贼，盖断烦恼也；二谓不生，盖不受三界生也；三谓应供。以备三德，可为福田也。\n心得自在。\n案僧亮曰：心为苦乐之本。众生厌苦，不离苦因，为烦恼所惑，不得自在；今无苦因，所以自在也。\n所作已办。\n案僧亮曰：苦因既尽，所期已毕也。僧宗曰：谓得尽智、无生智究竟也。此义含智，即释应供也。宝亮曰：此两句共释不生义也。所以得不生者，由断三界使尽，治道力办故也。\n离诸烦恼。\n案僧亮曰：释上已办义也。僧宗曰：释所以不生也。道慧记曰：释心所以得自在，所作所以已办也。\n调伏诸根。\n案僧亮曰：释心得自在也。僧宗曰：惑在由于诸根；诸根既调，所以惑尽也。宝亮曰：此两句释杀贼也。诸烦恼贼所以而尽，由摄六情、制三业故也。\n如大龙王。\n案僧宗曰：为三明六通作譬也。龙有二德：一则兴云降雨、二则隐显自在也。宝亮曰：此下讫逮得己利，辨应供也。道慧记曰：龙王即是人中象王。如《大品经》云「如调象王」也。为善调作譬，释烦恼所以而离，由乎善调诸根故也。\n有大威德。\n案道慧记曰：此下叹其外德。明在在处处，众所宗伏也。\n成就空慧。\n案僧亮曰：释断烦恼也。若不得空慧则不断也。\n逮得己利。\n案僧亮曰：结断不起，可保之为利也。道慧记曰：释所以有大威德也。空慧明其智满，己利明其结尽也。\n如栴檀林栴檀围绕如师子王师子围绕。\n案僧亮曰：师子王者，空慧既成，戒定皆是无漏空慧。如王余德，如子也。道慧记曰：此不取王为譬，乃总叹诸功德更相围绕也。\n成就如是无量功德一切皆是佛之真子。\n案僧宗曰：自法华已来，皆得称为菩萨；若未尔之前，不得称也。宝亮曰：真伪之名，就教有三重：第一判圣为真、以凡为伪；第二以二乘为伪义、菩萨为真；第三谓信常者为真、信未立者为伪。今就第三重判也，明此诸人尽双解六行也。\n各于晨朝日初出时云涕泣盈目生大苦恼。\n案僧亮曰：波罗奢华，叶青，其华白，而一日三变，日未出时则白，日始出则赤，日晚则黄也。道慧记曰：其华质青而脉赤也。\n为欲利益安乐众生。\n案僧宗曰：下五句别叹，此一句总叹也。宝亮曰：此下皆探取实德以为叹也。此第一，明以利益故来，谓是众人得道之缘。若使千人为缘，少一人则不得也。\n成就大乘第一空行。\n案僧亮曰：诸罗汉知佛是常，今欲请佛发明常教也。此经第一义空者，常乐我净。无二十五有，故名空也。僧宗曰：般若是万行之主，欲令众生得无相之解也。\n显发如来方便密教。\n案僧亮曰：昔说无常，䨱今常旨，谓之密教也。僧宗曰：显三乘为方便、一乘是实行，丈六是有为、法身是无为者也。\n为不断绝种种说法。\n案僧宗曰：从初鹿苑迄至今日，随能生解，皆为人说。\n为诸众生调伏因缘故至合掌恭敬却坐一面。\n案僧宗曰：谓闻无常解无常，闻常住亦即解也。既自通达，复为他说。宝亮曰：谓除众生四倒之缘也。寻此而言，故知法华诸教无得道者。\n尔时复有拘陀罗女至合掌恭敬却坐一面。\n案僧宗曰：尼者，此言女也。所列科例，与上同也。明骏案：此列有九事，一称族、二称位、三列名、四举数、五叹权德、六叙忧悲、七叹实德、八叙来事、九𫈉尊胜，故曰位阶十地。\n比丘尼众中复有诸比丘尼至得自在力能化作佛。\n案僧宗曰：出家二众，权实难知。今𫈉尼众有菩萨者，推比丘众中亦应尔也。宝亮曰：向所列实解六行，成真子之义，此偏指尼众。亦有本是八住以上菩萨也。慧朗曰：此中叹权德。初云诸漏已量，谓总句也。明骏案：前叹比丘中，结末云「逮得己利」。此中叹初，有「诸漏已尽」。两彼互𨷂，盖出经者差脱耳，旨则存焉。\n尔时复有一恒河沙至菩萨摩诃萨而为上首。\n案僧宗曰：上列声闻二众，今列菩萨也。而不言设供者，应是出家人也。宝亮曰：此偏指前比丘众中有权为声闻者。智秀曰：向声闻二众之中皆曰真子，已知并是菩萨也。今复别列者，皆就迹为言也。前有声闻之迹，有以亲待之义，故在前列也。菩萨行广，迹有疎义，故次后列也。彭城慧令曰：此是离居家者，非比丘也。明骏案：此中列有七事，一举数、二略叹德位及方便、三列名、四叹三世行、五叙忧悲、六叹实德、七叙来事也。菩萨罗汉更无别位，不出在家出家四众数也，所以此一恒河在两楹之间。但称菩萨者，辨异彼此故也。法华之日已无声闻，况在此席岂更别有菩萨耶？而尼众简出阶十住者，盖标其胜出者耳，故云人中之龙也。\n其心皆悉敬重大乘至诸未度者当令得度。\n案僧亮曰：菩萨以济物为怀。大乘既是良药，故先明也。随一切者，以法济物，要须曲与物同，仁德广被也。随从有四：一形类、二语言、三根性、四事业也。作是誓者，既入五道，同彼苦乐。苦则心退、乐则生著，自非弘誓，无由两舍也。僧宗曰：此叹现在德也。宝亮曰：菩萨，此言道心人也。叹德，不过自行之与外化。此中据三世为叹，于一世中皆具二义也。\n已于过去无数劫中至绍三宝种使不断绝。\n案僧亮曰：能备上德，非积行不就也。解未解者，向说誓时，今说行时也。僧宗曰：向明现在行，今明过去行。\n于未来世当转法轮以大庄严而自庄严。\n案僧宗曰：次叹未来德也。\n成就如是无量功德至合掌恭敬却坐一面。\n案僧宗曰：旨与前同也。\n尔时复有二恒河沙至平等无二如视一子。\n案僧宗曰：此在家菩萨也。优婆塞者，此言清信士。论文有释，谓为善宿，皆以义翻彼名耳。此下列众有四阶：第一从此讫十恒河沙，以众渐多而供稍胜为次第也；第二从廿恒沙讫九十恒沙，供不必胜，但以众渐多为次第也；第三从千恒沙，以多少不定乱来为次第也；第四变林以下，众不必多，但以供胜为次第也。明骏案：此中列十五事。一举数；二称位；三以戒为行本，故先叹戒也；四列名；五次叹定，谓深观对治门也；六叹慧，谓亦欲乐闻无上大乘等也；七举四弘，以叹外化；八举庄严净戒结叹也；九叙遇光忧悲；十叙设供；十一叙因辨供时，又发弘誓；十二叙念佛受供已必入涅槃；十三叙来佛所事；十四叙佛默然不受；十五叙不果愿故忧悲也。\n亦于晨朝日初出时至憍奢耶衣𫇴摩缯彩。\n案僧亮曰：天木香者，名时物重物也。出家法施，在家财施。施具九事：财施有三，谓时物、重物、如法物也；心亦有三，谓先心欢喜、施时心净、施已无悔也；地亦有三，谓不动、无相、无量定也。今但说六种，佛地不须说也。以佛力故者，谓以佛力成其重物，悦施者之心也。乃至盖覆大千，皆类此也。优钵罗华，色青。拘物头，色赤。波头摩，色不正，云似昌蒱花。分陀利，色白，生水中也。曼陀罗，是天华也，中国亦有，其色不定，如赤而黄、如青而紫、如绿而绛，种种色变。波利质多，在天上则种种色，天竺亦有，而华叶色并青绿。憍奢耶者，云蚕茧所作。东天竺有国名乌陀，粳米欲熟变为虫，虫即食米，人取蒸以成绵也。如此丝绵者，名摩呵跋多，此言大衣，甚贵也。𫇴摩者，布衣也。迦陵伽者，国名，亦出细叠也。\n是诸香木载以宝车至哀受我等最后供养。\n案僧亮曰：各作是念。若有所乏者，此下说三种心也。道慧记曰：八功德水者，谓轻、冷、软、美、清净、不臭、饮时调适、饮已无患也。\n世尊知时默然不受至却在一面默然而坐。\n案僧亮曰：知受持未至也。若受前人者，后人则不得献也。昔默则受、今默则不受者，昔日体康，触味斯可。若言受则近贪，故不言也。今称病力弱，所须自知。是以言之则受，不言则不须也。法瑶曰：初生王宫，唱云应供，是则有施便受，何假发言？今显法身常乐不食，默然无言，理知不受也。宝亮曰：知时有三种，一者佛不受二檀越请；二者由昔愿故受；三者知纯陀作施主者为益处旷也。慧朗曰：知时有三种，一知受时未至；二知时众无宿愿；三知即时若受余施，不能广利也。\n尔时复有三恒河沙至百千众生故现女身。\n案法瑶曰：大众闻见涅槃之相，理应一时云集，不容前后；设复先后，亦不必如经所列也。慧朗曰：列数列名、叹德之事，准前可知也。\n呵责家法。\n案僧亮曰：恋著之处名家，即女人之身是。\n自观己身如四毒蛇至是身可恶犹如死狗。\n案僧亮曰：此苦观也。\n是身不净九孔常流。\n案僧亮曰：不净观也。\n是身如城血肉筋骨至愚痴罗刹止住其中。\n案僧亮曰：空观也。色阴譬城，四阴譬人，诸见无过譬王，烦恼有过譬民也。\n是身不坚犹如芦苇伊兰水沫芭蕉之树。\n案僧亮曰：无我观也。\n是身无常念念不住至谁有智者当乐此身。\n案僧亮曰：无常观也。\n宁以牛迹盛大海水至是故当舍如弃涕唾。\n案慧朗曰：结上诸观也。\n以是因缘诸优婆夷至心怀惆怅却住一面。\n大般涅槃经集解卷第二\n2大般涅槃经集解卷第三序品第一卷之第二\n出诸离车在虚空坐去地七多罗树　又出诸大长者亦去地七多罗树　出诸鬼神及禽兽异名　叙变林及重阁讲堂事　释魔王说呪事　出无边身来事\n序品之第二\n尔时复有四恒河沙至及阎浮提诸王眷属。\n案慧朗曰：此下第三列诸豪族也。\n为求法故善修戒行至于虚空中默然而住。\n案僧亮曰：去地七多罗树者，彼以豪族自憍，不愿杂坐，故置之空也。\n尔时复有五恒河沙至绕佛一匝却住一面。\n案僧亮曰：陀那婆王者，阿修罗例也，此言随也。\n尔时阎浮提中比丘比丘尼至其林变白犹如白鹄。\n案僧亮曰：贪生爱寿者，以佛灭为苦。今明灭非作法，乃息伪反真也。五色之中，白是真实自然之色，不可染成，借事表理也。僧宗曰：向三种瑞，人中悉集。今现此相，以催诸天速集也。\n于虚空中自然而有至皆悉悲感愁忧不乐。\n案僧亮曰：今说涅槃无一切有，故名为空。希有常乐万德，如虚空中有堂阁也。\n尔时四天王释提桓因至来至佛所稽首佛足。\n案僧宗曰：魔多是圣人。如今是实，佛以大慈能转其恶也。\n而白佛言我等今者至除灭怖畏说如是呪。\n明骏曰：案《维摩经》云「十方世界作魔王者。多是住不思议解脱菩萨。」信之于此矣。\n侘枳咤咤罗侘枳卢呵隷至阿罗遮罗多罗莎诃\n案僧宗曰：若能穷达其旨，经之与呪竟何所在？但物心难以理从、易以威逼，呪方别是止耶之术。魔无法以助化，说呪以弘道也。慧朗曰：此有三阶。前明魔以神力，施地狱之乐，办供而来。此第二说呪，以请印可之。\n是呪能令诸失心者至心怀愁恼却住一面。\n案僧宗曰：叹呪功能，复明己自为护，以劝受持也。慧朗曰：此第三请佛受供印呪。佛不受供，而印其呪也。\n尔时大自在天王与其眷属至天人师佛世尊。\n案僧亮曰：此菩萨所以现者，美大之辞也，此中明身大。彼土庄严，众生清净，世乐之极，远来献供。更求胜法者，证有为非乐也。慧朗曰：此下有两段，初辨无边、次明佛神力也。辨无边身中有八章，此即第一略叙彼土佛事也。\n尔时彼佛即告第一大弟子至并可礼敬请决所疑。\n案慧朗曰：此第二彼佛命使来。\n尔时无边身菩萨摩诃萨至所有威德悉灭无余。\n案慧朗曰：此第三叙时众惊怪也。\n是时文殊师利法王子至如来不久当般涅槃。\n案慧朗曰：此第四叙文殊安慰大众也。\n是时大众一切悉见至如是流布大乘经典。\n案慧朗曰：此第五叙菩萨神力。\n尔时无边身菩萨至如来不久当般涅槃。\n案慧朗曰：此第六明菩萨以神力令身中众生得法悟也。\n尔时无边身菩萨至余无能见是菩萨身其量边际。\n案慧朗曰：第七明以神力办供。\n尔时无边身菩萨及其眷属至如是三请悉亦不受。\n案慧朗曰：第八明以供上佛，佛不受。\n尔时无边身菩萨及其眷属至却住一面皆亦如是。\n案慧朗曰：举十方同到者总结。\n尔时娑罗双树吉祥福地至见诸佛土亦复如是。\n案慧朗曰：此辨佛神力有两章，此即第一光明变秽为净也。\n尔时如来面门所出至身诸毛孔流血洒地。\n案法瑶曰：化缘周毕，表涅槃之相也。有三种：一众生心净、二国土净、三收光入口。收光入口，则止教之相。众生心净，则表化周。国土净者，则明行毕也。慧朗曰：此第二阶，示涅槃之相也。\n大般涅槃经集解卷第三\n大般涅槃经集解卷第四纯陀品第二卷上\n释福田义　释纯陀名\n纯陀品第二\n案僧宗曰：经之五别，此下两品是第二开宗，明常住因果也。通分为三段：第一因施以明常，亦曰因请受供以明常也，从品初讫「释梵诸天等悉来供养我」也；第二因请以明常，从「一切诸世间悉生大苦恼」讫瑠璃珠譬也；第三因会通以明常，即新旧医譬也。昙谶曰：此一品有四段，第一因施以明常、第二因大众喜庆以明常、第三因文殊与纯陀论义以明常、第四因催供以明常也。昙爱曰：此品分为八段。第一纯陀请受供，佛许受也；第二纯陀设五难，佛即答也；第三大众庆纯陀，仍请纯陀，令请佛住也；第五纯陀自庆，申大众意，以请佛也；第六佛印可纯陀所庆，止纯陀所请也；纯陀领佛答旨，重申所以请也；第七文殊与纯陀广兴议论；第八放光催供也。道慧记曰：此品四段，第一因受供以明常；第二因请住以明常；第三因二大士共论以明常；第四因止请以明常也。法智曰：此下讫〈哀叹品〉，开宗有两别，前略、后广也。此品有三段：始因二请，再明常住，是如来开宗说也。第二从「诚如圣教」讫论义竟，是纯陀信解说也。前虽因二请再有所闻，而理未在我，取信为难，故须始信之入，宣明乃解。故文殊云：「试汝菩萨事也。」第三从放光讫品，是如来结会说也。慧朗述僧宗曰：谓此二品开宗明常住因果者，凡有四处。何者？第一纯陀之施为因，佛即开宗明常果也；第二纯陀与文殊抑扬，引千力士王等显常果，引贫女丈夫二譬明常因也；第三佛说伊字涅槃为果，说胜三修讫瑠璃珠譬为因也；第四新旧医会通今昔因果之教，以显常也。\n尔时会中有优婆塞。\n案僧亮曰：纯陀因先愿力，如来受供。而其意有六，此第一表不弃始学而重旧行也。法瑶曰：应迹斯下影向，大圣扣发至高之理也。僧宗曰：所以受纯陀供者，略有五意。此是第一，以纯陀形处贫陋，将明如来不遗贫贱而接富贵也；二者纯陀奉施之意普兼一切；三者已有妙解，可与论常；四者于众有缘；五者于迦叶佛时有愿云：「释迦如来涅槃之日，我当最后奉设供养也。」从此讫「释梵诸天等悉来供养我」，第一因施以明常也。有五章：第一纯陀请佛受供；第二佛受其供，寄报等以显常，即设五难，佛即答也；第三大众欢喜；第四说偈请纯陀，令请佛；第五纯陀自庆也。昙谶曰：此下讫答五难竟四段中，第一因施以明常，有四章：第一从始讫「如罗睺罗」，请佛受供也；第二从「尔时世尊」讫「令汝具足檀波罗蜜」，佛受供也；第三纯陀设五难；第四佛答也。昙爱曰：此下讫「令汝具足檀波罗蜜」，八段之中第一也。有两章：第一纯陀请、第二佛受也。慧朗述僧宗曰：此下入纯陀自庆偈中，讫「释梵诸天等皆来供养我」，三段之中第一也。有六章：第一请受供；第二佛受供；第三纯陀难不应等；第四佛答。第五大众请纯陀，令请佛；第六纯陀自庆也。法安曰：此下两品开宗各有两段者，第一从初讫答五难竟，因请受供以开宗；第二从大众欢喜讫品，因请住以开宗也。就前请受供中，有四章：第一纯陀请受供；第二佛受纯陀供；第三纯陀设五难；第四佛答五难也。就后请住中，有三章：第一大众请也，从「大众欢喜」讫「纯陀受上妙乐」；第二纯陀请，从纯陀领旨。讫「试汝诸菩萨事也」；第三纯陀要大众相与共请，从放光催供讫品也。明骏案：此品有四别，皆是请门。第一因纯陀请受供以开宗。第二因大众请住以开宗，双辨本迹之异也。第三因纯陀请，仍生傍论，还正常宗，双辨受供之与悦可也。何者？上纯陀请受供，佛即许受，如似实受，此迹宜拂。又上五难往复，圣心悦可，及文殊致论，迹居负地，复宜遣拂也。第四从放光催供讫品，还复双明本迹，以广上旨。向虽云普为大会受汝所供，而开宗之始唯云当施纯陀常命色力。今此一章以定斯旨，故云「若诸人天于此最后供养我者，悉皆当得不动果报。我是众生良福田故也。」\n是拘尸城。\n案僧亮曰：此第二意，不舍近从远也。慧朗曰：出其乡邦也。\n工巧之子。\n案僧亮曰：此第三意，不遗卑而就胜也。慧朗曰：言其事业。\n名曰纯陀与其同类十五人俱。\n案僧亮曰：此第四意，不弃少而从多也。慧朗曰：称其名、显其德也。\n为令世间得善果故。\n案僧亮曰：此第五意，显其内有大士之德，出于众也。法瑶曰：叙其人地虽卑而志德甚大。苟有其道，不在贵贱，使斯下之徒皆不自轻也。智秀曰：所以不将供来者，为兴催供之旨。\n舍身威仪从坐而起。\n案僧亮曰：此第六意，不薄麁而贪妙也。何者？佛先勅纯陀办供。其以供麁，不敢奉佛，但就坐而已；既见不受余人所供，方起有献也。法瑶曰：舍身威仪者，癈工巧之事业，更起崇法之恭貌也。僧宗曰：既有祈请之节，宜舍常缓之威仪。\n偏袒右臂右膝著地至为度无量诸众生故。\n案宝亮曰：此言有迹有实也。迹者，若佛受我所供，余人亦当蒙受也。实者，若所供得设便成檀度，檀度既成则能助佛扬化也。道慧记曰：大士本不自为，此乃道兼天下之辞也。\n世尊！我等从今无主无亲无救无护无归无趣。\n案僧亮曰：主救于国、亲护于家，佛则一切救护也。无救无护，所以无归无趣。僧宗曰：拔其在苦曰救、安其在善曰护。无归趣者，凭心无所也。宝亮曰：去远荫护，如无主也。离近咨承，如无亲也。圣若在世，恶则不起，如救也；善得曰滋，如护也。乖所凭故，故无归趣也。\n贫穷饥困欲从如来至我等微供然后涅槃。\n案道生曰：饥渴之苦，譬之生死。苟能无之，义曰为食。今施者所求，取类云尔。僧亮曰：若檀度必成，是则长养将来法身也。法瑶曰：常住之实在方，将得之由佛，故云从如来求也。僧宗曰：标心佛果常住法食，且覆相说之，未灼然也。\n世尊！譬如刹利若婆罗门毘舍首陀。\n案僧亮曰：身为四大所成，取譬于四姓也。僧宗曰：四姓之中趣取一人为譬也。\n以贫穷故。\n案僧亮曰：譬无出世善也。\n远至他国。\n案道生曰：去己所封，入佛化也。僧亮曰：从此三界之彼佛境，譬造他国也。僧宗曰：涅槃于生死为他，行人标心仰求，故言远至。此乃因中说果，必至者也。智秀曰：生善之境是出惑之域，故言他也。法智曰：正道于耶道：为他也。\n役力农作。\n案道生曰：为善乖于恒性，自策所以成勤，如农不失时，收果万倍也。僧亮曰：檀是始行，须自策乃成也。道慧记曰：始习之善与本恶性乖，譬之庸役也。勤策则收果万倍，譬之农作。\n得好调牛。\n案僧亮曰：此下譬已成檀之缘具也。内则异有正见、外则身口无障，唯佛受供，法身得生也。僧宗曰：譬伏身口七支恶也。\n良田平正。\n案僧宗曰：以智慧譬田也，以牛耕田，田以平正为良也。今以身口之善资成心业，所以得正智慧也。宝亮曰：田有能生之力，若不以牛耕则能生之力不遂，譬身口之业能遂意地之用。\n无诸沙卤恶草荒秽。\n案僧亮曰：譬伏九十八使。\n唯悕天雨。\n案僧宗曰：如来纳受所施则法身得生，如雨之润也。智秀曰：施心为种子也。应有下种之譬，盖文略耳。\n言调牛者譬身口七至拯及无量苦恼众生。\n案僧亮曰：若我行立，则众生蒙度也。僧宗曰：若我所设必蒙受者，大众之施亦皆然也。明骏曰：若我供蒙受，亦当为我住世；世若有佛，则众生蒙济也。\n我今所供虽复微少冀得充足如来大众。\n案慧朗曰：所设既少，冀凭威神普充大众。\n我今无主无亲无归愿垂矜愍如罗睺罗。\n案昙济曰：国以主为覆护，家以亲为归依；世无圣人，谁为救拔耶？智秀曰：举譬本以结请也。\n尔时世尊一切种智无上调御。\n案僧亮曰：向来所请，非唯供妙、人亦豪贤，而不蒙受。今许纯陀，旨必有在，故集法者以此二句仰称至德也。\n告纯陀曰善哉善哉至雨汝身田令生法身。\n案道生曰：虽行善有慧，若未解常住，法牙未生也。僧亮曰：檀是万行之始、法身之牙也。敬遗记僧宗曰：此下讫答五难竟，五章之中第二章也。雨汝身田者，余经多以说法为雨；此中正明受施则檀苗增长，如彼雨也。法莲记僧宗曰：身者，举上身口也。田者，举上智慧，即意业也。宝亮曰：除断贫穷者，明今日所计其旨有两：一许受供、二许说法，是则除断二种贫穷也。慧朗述僧宗曰：此中有三阶，此即第一佛詶其所请，许受其供也。若佛许受则檀牙已生，未必受已檀牙方生也。慧朗曰：漉取因请受供，以明常中略有十𨅊：第一佛为外缘生二种善，一者功德、二者智慧，智慧即是所生常解也，功德即是所生相似檀波罗蜜也。能生内因亦有二种：一者功德种子，即是施心；二者智慧种子，即是推求因果之心也。第二辨能生所生同是一性，谓施心及檀波罗蜜，推求因果之心及常解也，而有新旧之异。何者？智慧推求为旧也，从佛得常解为新也。又施心种子为旧也，从佛得檀波罗蜜为新也。第三广辨二种种子，法判心不出三种，谓善、不善、无记。此三种心皆有二义：一谓泛尔、二谓推求，就善推求即是智慧种子也，泛尔即是功德种子也。第四应广辨功德智慧义。第五论纯陀与佛互为施主受者也。纯陀以有漏心运有漏财，施无漏人，是则施者有漏、受者无漏也。佛以无漏心运无漏法，施有漏人，是则施者无漏、受者有漏也。第六简纯陀与佛虽复互为施者，而不得互为福田。田有能生之功、滋长之用，佛既功德圆满，岂假田益？第七明佛是决定受者、纯陀是决定施者。既两是决定，佛许受便生檀度，无待运财、到受者所。如人财在异方，悬指为施，即属受者也。第八辨人位。何者？纯陀迹是外凡夫人，以闻佛说常得解，成相似般若、得相似檀度，入内凡夫位。因答五难，即登无漏也。第九辨因施缘施者，谓佛说常也。因施者，谓纯陀舍财也。因亲而缘疎。何者？谓财施事亲而理疎，法施理亲而事疎也。财施资身，所以理疎；法施资神，所以理亲也。而损己舍财，于事为亲，故名为因也；法施无损于我，于事为疎，故名缘也。第十应广释福田义也。\n汝今于我欲求寿命至常命色力安无碍辨。\n案道生曰：夫施须食者，使得果五故，五皆归己也。若施不须者，则常五显也。常五显故，方是有常。然则施得常果，必由受者是常故也。僧亮曰：上劝疑问，今开疑宗。何者？昔说从凡至佛皆是无常，今云施常，言与昔乖，理应疑问也。法瑶曰：此旨有二。何者？一表纯陀所求将来食者，意在显常旨也；二明如来今日能施常者，即是常田也。是则因食以表不食、寄灭以明不灭，经之旨归显于此也。敬遗记僧宗曰：自鹿苑至灵鹫四时次第，极云复倍上数，自有偏方别教，如《大云》、《胜鬘》之流，此为上根者耳。今日开宗显常，正为下根，故有次第也。宝亮曰：色者，当身位也。力者，当心位也。色心所成，不念念生灭，故称常命也。如来出世，凡所教化生一念善者，悉是施人常也。何者？虽复非想八万，犹是烦恼业搆。若一豪之善，必远资常果，不感生死，故知是则常家气分。但此理深，未得便说，今方示耳。智秀曰：今言施汝者，其旨有二。何者？一以纯陀今日施值常田，理成常果。果由田得，故云佛施。二者若纯陀以一施之因尚感于常，况于佛积行累劫而非常耶？慧朗述僧宗曰：此第二阶，就功德门明施之果也。此五事者，以对无常故说为常耳。其色及辨才，就迹为言；命力安等三事，就本为论。\n何以故纯陀食有二果报无差。\n案道生曰：居极而言，佛是常故，能施人常。就菩萨为论，体迹未极，交是有须。若必有须，何得忽从麁形顿成妙常耶？显其必同上言乃令实耳。僧亮曰：所以就佛田明常者，以上言𫓴楯，不可不会，故因施生论。何者？以食者得五利故，施者获五果也。若施资食而为用者，用是无常，果岂常耶？唯佛不假食为用故，能令施者得无用之福耳。法瑶曰：明菩萨与佛二迹皆权，后得显佛久已是常，非始今也。若是今者，菩萨受食及以得道皆亦应实，若是实者则是无常。今菩萨与佛同共一身，云何忽然顿得常住不食之身乎？推此而明，常住妙体别自有旨，非今丈六者也。常住既显，是则受食得道乃至涅槃，皆是应迹也。僧宗曰：此何以故，况释也。彼昔乃作树神，意施尚得常果，况汝今于佛起一切智心耶？今昔并是法身，冥开不异；果报理同也。宝亮曰：答案句直释者，谓今日何故言施汝五事常耶？恐佛意不然，人有一解，小复远取。何者？明昔已是常，今日受供亦是本常，何以今日方云施常而昔不言耶？故云受供虽二，得果无差也。道慧记曰：释所以得施其常命者，以施食有二：一食已入有余涅槃、一食已入无余涅槃，各离二魔，除患处同，能办大事，以此二时功用大故。\n何等为二？一者受已至令汝具足檀波罗蜜。\n案僧亮曰：所以牵学地者，明无常有麁细也。资揣食触食及分段生死，是麁无常；念念生灭，是细无常。若后身菩萨，岂假于揣食以顿阶妙常哉。要是金刚，不假食故，妙常即阶耳。所以二施等者，用胜故也。若就权道断有为因果者，而难断故，金刚为习也；果难断故，无学能除也。是以二施报，等无差别也。若假食以断之，内用为胜也。实道虽复不假于食，而起施者，难得想也，故外用胜也。敬遗所记僧宗曰：此旨有二，一发昔教、二遣人封执物情。谓昔实是菩萨，今寄福等，则常旨自显也。智秀曰：略举始末二施并值常田、必获常果，汝是二中之一也。慧朗述僧宗曰：此第三阶，举智慧门释所以等也。宝亮曰：辨福田者，要以罪福相对乃显也。何者？谓一念之善，上至金刚善善相续，皆福田位也。无明住地，下至四住地，一念之惑能感生死果报，皆罪田也。大判如此，曲捡其旨，不出三对六句也。初一对者，于福中作福，得福来资。前田清净，殷重心施，与田无隔，故来资也。次辨罪田中，作罪得恶来资。如人布施，令前人造恶，则彼此相关，故罪来资也。第二对论福田中，作福不得福来资。谓作意于此人、无心于彼人，及其所送事与心乖。先无意于彼，彼无福来资；虽有心于此，而此无其事，复无福来资也。罪田中作罪而恶不来资者，如人害一阐提，以逆田故，罪不资也。第三对于福田中作恶，而田中无恶来资。但生恶由心，罪则背福，无相资之力也。又罪田中作福，如人供养阐提，乃由心边自生福耳。然则辨心各有所以，糜家女人虽作树神意施，其心无隔，冥相关感也。明骏案：夫福田之大，唯此二时：一谓成佛、二谓涅槃。值此时施，必克常果也。此旨有二：一明今昔虽殊，同获常果，以生纯陀后难也。二明若施值此时必获常果者，我亦曾值，岂得非常耶？\n尔时纯陀即白佛言至无差别者是义不然。\n案道生曰：一往云等，未晓其然，须以事设难然后辨也。僧亮曰：若佛智具足地净用胜令施者得常，则前不如后也。若后不用而前用，则后不如前也。此五难中，前四明地不净，后一明佛无用也。法瑶曰：向直云等，未知所以然。今寄不等之难，欲明二迹同是权而不实。若使菩萨果实而非权，则佛亦同分。所以然者，既共一身，佛云何独常而菩萨不耶？今据佛是常，乃所以显菩萨是权也。敬遗记僧宗曰：难意假执昔教，每使前劣而后胜。若不等之义既成，则常之义坏也。虽许后胜，乃所以不胜。何者？若先是无常，岂容少时便得为常？初就功德智慧满不满为难，第二以众生非众生相对，第三以报非报相对，第四行非行相对，第五用不用相对也。法莲记僧宗曰：五难难行令不等，果亦有差。现见施菩萨行，不如施佛，则行胜也。宝亮曰：纯陀意亦难见，而解释者多方。今且先捡佛教。若佛本是法身常身，今日亦是，复何所难耶？设若今昔并是无常，二世复等也，正应约王宫生，推理作难耳。何者？案昔教中以道树所成佛为实，及至《首楞严经》云「七百阿僧祇寿者为真，丈六者为应。」而二理并妙，非我所知，且见王宫所生烦恼之身始成佛耳，如《法华》中弥勒所难也。若推理而言，业与烦恼能得无常苦报；今烦恼业尽，报亦应无，云何犹有此五阴耶？然亦可是化，非我所知。但今日十地行满、无漏圆足，所得果报理应是常。若尔者，先受施时节即未成佛，应是无常，今日是常；二施之报，云何言等耶？昙爱曰：此下第二段有两章，第一难、第二答。\n何以故？先受施者烦恼未尽至普得具足檀波罗蜜。\n案法瑶曰：涅槃居宗，苞含者众，略举三义以显其体。此据菩萨实迹为难也。若烦恼未尽则未得种智，以未得故则累缚犹有、未得解脱。此举解脱为难也。僧宗曰：惑以障明，若一豪不尽则种智不起，是则智断不具，云何能生檀之福耶？宝亮曰：五难之意，第一难种智有得未得；第二难四魔降与未降；第三难法身登与未登；第四难行因满与未满；第五待食资与不资。此即第一也。法安曰：五难之中，前三难明昔受施时，应除者未除；后次一难，明昔应得不得；第五难用不用。\n先受施者犹是众生后受施者是天中天。\n案僧宗曰：此第二就人作难也。经有两本，亦云犹是众生，盖捉终而望始也。亦云直是，盖言但是行地人耳。\n先受施者是杂食身至二施果报等无差别。\n案法瑶曰：此就法身为难也。僧宗曰：虽为食所资，极此一生，故言后边也。既已成佛，惑必尽，故言无烦恼身也。\n先受施者未能具足至二施果报等无差别。\n案法瑶曰：此举般若也。若此三事有具不具，是则常住涅槃有得不得，云何等耶？敬遗记僧宗曰：举六度以明万行未满，举五眼以显众德未成也。唯得肉眼者，此就与夺为名耳。肉眼所见最麁，与其名也。佛名为觉，理然未得也。乃至慧眼者，物情谓乃可不得佛眼，岂容不得佛慧眼耶？今云既未得佛眼，佛之慧眼岂可得乎？是则果上慧眼乃至未得，况佛眼耶。又释云：五眼之中，肉眼天眼在凡地，其余三眼在果上也。谓佛眼最胜，次法、次慧。今捉胜之劣者，略中语故，故云乃至也。慧朗述僧宗曰：云具足肉眼乃至慧眼而不言佛眼者，佛眼无体，但此四眼所见明了便是佛眼，故但云四眼具足，已知具佛眼也。智秀曰：因中唯有四眼。前已与其肉眼，次明未得佛眼。今明所以佛眼未得者，因未满也，故云乃至因地慧眼亦未得也。\n世尊先受施者受已食之至二施果报等无差别。\n案法瑶曰：前三难明极已未极不得等也，此一难明受用不受用也。受用则获五果，不用则无不应等也。僧宗曰：受用者则有所资，资故消化，施主还得无常果也。若无受无资，应迹而已，理获常报也。\n佛言：善男子如来已于至常身法身金刚之身。\n案僧亮曰：此总答前四难也。法瑶曰：久非食身，菩萨之迹不实明矣。以是常故，等施常也。此答第三法身未具难也。僧宗曰：五难之意虽假为不等，意欲显等，因此释等，常旨宣矣。此先答第三难，而义释五也。难意唯令前受施者实是菩萨，今答云久无食身，是则始终皆权也。智秀曰：此正答第三难，兼答第一难也。此正明二时是应，而法身实田，久是常也。\n善男子未见佛性者至二施果报等无差别。\n案道生曰：何以知久非食身耶？夫见佛性照极之时，岂待食乎？而云食已见者，答知非实也。僧亮曰：此就实行菩萨亦有假食为用，与不实用，二斯净也。何者？食之为理，消入百脉，于身成用。及其用时，即见佛性，无复烦恼，所以等也。\n菩萨尔时破坏四魔至二施果报等无差别。\n案僧亮曰：初成道，破天魔、烦恼魔，今日破荫魔、死魔。举其大数，故通言四耳。法瑶曰：此答第一难也。夫无常之身未出魔境。何者？既是累法，即烦恼魔也。是有为故，即阴魔也。是死法故，即死魔也。与天魔同然，岂出其界哉？云破四魔者，岂非义在常住？然常住者，岂双树始得？以始明故，无魔之义显耳。僧宗曰：此答第二直是众生难也。夫惑以障明，亦是牵生之要。今者相与破四，故云等也。\n菩萨尔时虽不广说至二施果报等无差别。\n案法瑶曰：答第三难也。久得般若，但说与不说其时异耳。僧宗曰：答第四六度五眼未修难也。所化之根有熟未熟，故有语默之殊耳也。\n善男子！如来之身已于无量至最后所奉实亦不食。\n案僧亮曰：答第五用不用难也。罗汉尚不食，况后身菩萨乎？权之与实，前亦不食，后亦不食也。为诸声闻者，佛若不受，则小志自绝，是故示彼去人不远也。为此大众者，向所以不受供，以显去留之情异也。恐时人杜意，谓不复慈接，不敢请也。法瑶曰：答第四难也。明菩萨实不受用，迹受用耳。今入涅槃，亦是迹受。二受俱迹，非等如何？昙济曰：昔亦无五事果，今亦无矣。昔为小乘故受，今为大众故受。二迹不殊，何疑于不等耶？僧宗曰：答第五难也。二迹俱显，有何优劣乎？\n尔时大众闻佛世尊至是佛子如罗睺罗等无有异。\n案僧宗曰：闻佛为大众受食，必有报施之义，亦有可请住之理，故喜也。昙纤曰：此下是四段之第二大众欢喜，因请住以明常也。昙爱曰：此八段之第三，有两章：第一欢喜叹纯陀、第二请纯陀令请佛也。慧朗述僧宗曰：此下犹是第一段中七章之第五章，大众叹纯陀也。敬遗记僧宗曰：此施门五章之第三章，大众欢喜也。宝亮曰：大众欢喜有三意。一者晨朝唱灭，不明有时，但恐不及；既仰覩慈颜，故欢喜也。二者向既不受众人所供，但恐徒弃；今闻受纯陀供，复云普为大会，故欢喜也。三者不知何当涅槃；我虽不达佛意，而纯陀善得圣心，今请纯陀，令请佛住，或有住理，是故欢喜也。智秀曰：此下四段之中第二，有三章：第一大众欢喜请纯陀；第二纯陀自庆，申大众意以请佛；第三佛可其自庆，止其所请也。名解妙义者，美其向者与佛共论二施之深奥也。\n尔时大众即说偈言至是故应见为稽请调御师。\n案僧亮曰：昔佛初成道，观世间难化，欲入涅槃，于是梵王请转法轮。今汝请佛，得受所供，与彼梵同。梵王是第七天，欲云超第六天也。僧宗曰：此五段之第四，请纯陀令请佛也。明骏案：此四行偈各有一意。第一行将欲请纯陀，故先叹其有梵王之德；次一行之请纯陀令请佛；次一行明所以应请佛之意；次一行重申为请之至。\n尔时纯陀欢喜踊跃至亦复如是复起礼佛。\n案僧宗曰：此第五段，从此入偈，尽十一行半也。喜有二意：一以蒙解受供故喜、二为大众所悦可故喜也。宝亮曰：纯陀欢喜有三意，一意以佛受供故喜；二以檀度既成，入圣流故喜；三为众人所叹故喜也。\n而说偈言：快哉获己利至释梵诸天等悉来供养我。\n案僧亮曰：初四偈半，别相自庆，内得人身、外值佛世，超六道也。次四偈，总相释己所以得成檀度者，以外值彼度世之师、内发正愿故也。次两偈，为欢喜作譬也。次一偈，说天人归命于己，结所以可庆也。宝亮曰：初四行半，庆离六道生死；次二行，庆难值而值；次二行，发愿也；次三行，叙所喜事也。\n一切诸世间悉生大苦恼至久住于世间。\n案僧亮曰：犹如日出时此半偈，应与犹如虚空中半偈相换也。敬遗记僧宗曰：此下讫哀叹，请门明常。从此讫品，有十别：第一有七行偈，纯陀腾大众意请也。第二佛述纯陀自庆，止所请也。第三纯陀领解，虽知本处不可请，今重请于迹也。第四文殊假为不达，执迹生论也。第五纯陀举贫女火人二譬，以劝修也。第六文殊结此二譬，与纯陀也。第七因请还拂食迹。第八双拂二人之迹。何以然耶？文殊向假为不达，而纯陀每居胜地，物莫之信，故须印可也。第九放光催供。第十纯陀领解，如来述成也。此即第一腾大众请也。慧朗述僧宗曰：此下讫瑠璃珠譬，通是第二请门明常。分为两别。何者？前纯陀请佛受供，为上根人开宗明常住因果；今从此以下至放光催供，因重请为中根人开常住因果。次从放光催供讫珠譬，因放光动地二种涅槃相，以开常住因果也。就为中根人说中，分为十一章。第一纯陀腾大众心请佛。第二佛可其自庆。第三违其所请。第四纯陀重请。第五文殊止纯陀，不许有请。第六纯陀讥文殊，正明常果。第七说贫女丈夫二譬，诫劝文殊。第十遣悦念之著。第十一举调御驾驷及金翅鸟两譬，明上能知下，下不能测上。向来往复，盖罔像玄区，岂谓克探理衷乎。\n大般涅槃经集解卷第四纯陀品上\n2大般涅槃经集解卷第五纯陀品第二卷之第二\n文殊与纯陀论义　释妙本见丈六以金翅鸟为喻\n纯陀品之第二\n佛告纯陀：如是如是至成就具足檀波罗蜜。\n案智秀曰：佛印其喜庆也。\n不应请佛久住于世至诸行性相亦复如是。\n案道生曰：应感之事是佛境界，示同于外，理不可请；内实常存，又何所请耶？僧亮曰：应迹是诸佛境界也。应物而灭，灭不在我，犹形迁而影谢，岂可请耶？实处不灭，复何所请？诸行性相者，性生性灭，性不可请；应如所宜，何可请哉？法瑶曰：应由物感，感息则谢，岂可请耶？僧宗曰？丈六是法身之迹，还是神极所知，故言境界也。应于所应，岂得留耶？诸行性相者，上举境界，明应同所应；今举性相，明所应同应也。性语其内，即以迁流潜谢为质；相语其外，取其百年终灭为义也。\n即为纯陀而说偈言至上至诸天身皆亦复如是。\n案僧亮曰：证诸行不可请也。僧宗曰：此偈中亦可乱明无常苦等诸过也。今随义关者，初三偈半，无常门。次众苦轮一偈，苦门也。次有道者，谓二十五有，此半偈空门也。次可坏法两偈半，无我门也。已有如斯之过，故云如蚕处茧不自在也。此身苦所集一偈半，不净门也。\n诸欲皆无常故我不贪著至今日当涅槃。\n案道生曰：以理验知，非实涅槃也。夫从惑有身，身必起惑，何由能反？要从师乃悟。而受悟有解，惑则冥伏。冥伏不起，亦名为灭，而未永灭。若至于无师，然后都尽，谓究竟断矣。然则久已无有，今日舍身，明非实灭。灭既非实，示同奚请耶？\n我度有彼岸出过一切苦是故于今者唯受上妙乐。\n案道生曰：夫有有则有灭，有灭则有苦。既已度有，何有灭苦耶？无苦之极，假名妙乐。假名为受，故无所应请也。僧亮曰：而证于真实者，具欲道己真实，不复灭也。究竟断有者，断有即涅槃。言当涅槃是应物，不可请也。我度有彼岸者，此证法身湛然常乐，又不须请也。\n尔时纯陀白佛言：世尊至常住于世不入涅槃。\n案道生曰：纯陀深得不灭之旨，说其所解以自陈也。僧亮曰：纯陀当为请主，助佛弘化。上云诸佛境界无常，如似应身，性同诸行，与真身硕异。今欲明此义，故先叹涅槃，非浅识所知也。然纯陀深解迹即本矣，但此丈六于己有恩，是故愿得常应不舍也。法瑶曰：纯陀既闻应身必灭、法身常住，始悟无请之理。但念智浅，虽复得在大菩萨中，犹不能知法身应身常无常义。以其道未成，犹须佛教，是故因此复致请也。僧宗曰：此下请门之第三也。佛向述其所叹，止其所请，本迹二理具如前释。今纯陀所领，已知妙本不可请也，而犹悕迹住者，谓丈六之现，事在化物。而为化参差、深浅不一，是则化功未遂也。又佛之虚心，如彼饥人，岂令化功未足而当见舍，所以复得请也。宝亮曰：纯陀今请，凡有二义：一则明己是可教之人；二则自述有所未知，佛应住世教令成就。指饥人为喻，以显至诚也。\n尔时文殊师利法王子至欲求正法应如是学。\n案道生曰：纯陀言迹，似如无灭，故据灭为难也。僧亮曰：文殊欲令纯陀显释涅槃不灭之义，乃晦居未达，执迹兴难，谓不应请也。敬遗记僧宗曰：请门第四论义明常也。慧朗述僧宗曰：常住妙有，是则不空。无常断绝，所以而言具空三昧也。宝亮曰：文殊迹居负地，以显纯陀之德，将使时众舍昔所解而从今信也。文殊执迹，有二失也。若言丈六是实生灭者，则应道便癈，其失一也。丈六以法身为本，本迹虽殊，更无别体；若丈六生灭是实者，则法身之本岂得独常？是为两失矣。\n纯陀问言：文殊师利至若是行者为生灭法。\n案僧亮曰：真知如来，应知如等。如来者，乘如实来。所乘既实，果亦应真，故非行也。法瑶曰：此下二人更共广说无请之理。文殊所据，应身生灭，同诸行相，非请所能住也。纯陀所论，法身无为，不待请而住也。二者各据一边，共相抑扬，以申佛意无请之旨也。昙济曰：纯陀以五事明如来不同诸行。第一明若同诸行，如彼车轮；第二不得名为天中之天；第三如聚落主；第四明以不同诸行故，如彼力士也；第五明若同诸行，则应如彼长者子也。僧宗曰：此明上不得同下。如来是天中之天，云何乃与诸行同耶？下有五譬，申佛是常，不同有为也。智秀曰：此下有六譬，一况始举四譬、一况正显如来久是无为、后举两譬戒文殊也。慧朗别述曰：此下举四事以为法说，各有一譬，离之为八也。此第一事法说也。谓佛既是天中之天，岂得与凡人同也。\n譬如水泡速起速灭至一切诸行亦复如是。\n案僧亮曰：车轮者，一高一下也。上云众果最胜，岂得复如车轮者耶？智秀曰：此第一譬，谓佛岂同水泡之生灭、车轮之无穷邪？慧朗别述曰：第一譬也。若谓上可以类下，与此二譬同也。\n我闻诸天寿命极长至寿命更促不满百年。\n案僧宗曰：以下况上也。如非想之寿尚八万劫，况如来耶？慧朗别述曰：第二法说也，谓若同诸行，便是昔延而今促。何者？佛昔从天而降，岂得暂在人间便失天寿耶？\n如聚落主势得自在至勿观如来同于诸行。\n案僧宗曰：第三譬初胜，后不如也。佛昔道树之下威神魏魏，如何今遂失势力耶？慧朗别述曰：第二譬也，不容如彼之失势力也。\n复次文殊为知而说至为天中天自在法王。\n案慧朗别述曰：第三法说者，若同诸行，则非法王；佛以万行圆满为三界尊，岂可得言诸行相耶？\n譬如人王有大力士至故称如来应正遍知。\n案僧亮曰：王譬前佛，力士譬今佛也。伎能，譬十方无畏。佛降四魔，岂是行耶？僧宗曰：第四譬也。如来道超魔境，岂是死法耶？慧朗别述曰：第三譬说也。力士以种种伎能，所以当千佛；以万行满故，为三界尊。\n文殊师利！汝今不应忆想分别以如来法同于诸行。\n案慧朗别述曰：第四法说，勿空生妄想以常为无常。\n譬如巨富长者生子至如来同于一切诸行。\n案道生曰：以佛所说为证，真实之理本不变也。唯从说者得悟，乃知之耳。所说之理既不可变，明知其悟亦湛然常存也。僧亮曰：诸佛所师，涅槃法也。若佛无常，法亦无常，故云所说真法亦无信者。慧朗别述曰：第四譬也。彼之家人所以不复爱是子者，缘有可信相师妄想说也。若人闻汝谓佛无常，汝是可信之人，亦可缘汝而不信也。\n复次文殊譬如贫女。\n案道生曰：上云不应说佛同于诸行，斯则解佛是无为矣。既解而能说，真护法也。引此为譬，以显其旨也。贫者，乏法财也。女者，以本微善，能生今解也。僧亮曰：上说佛是无为，此旨为长。应物方便，是义为短。护法者，应显其长、覆其短也。女譬无常慧。慧有三种，以闻慧入理不深，譬贫也。法瑶曰：向云不应说佛同诸行相，是则内有真解，故能常信此理，可谓护法者也。今真解常住者，必由曩劫微悟之信也，是以目行者为女人，未丰善法为贫也。昙济曰：女譬闻慧能生思慧也。敬遗记僧宗曰：此第五也。前以五譬抗折文殊，斥引未悟；今此两譬，明能作此修，必得常果也。女以生育为义，明始行菩萨能生常解，怀解转明，义同育也。未有无漏法财，故言贫也。宝亮曰：此下二譬，初借女人能宣常为譬、后说丈夫隐有为之譬也。法莲记僧宗曰：此下二譬，举内外为异耳。女人以护子为譬，显其内解坚正也；丈夫以能刚干为譬，显其外说不可坏也。\n无有居家救护之者。\n案道生曰：行未浓故，不免为恶所坏，本所安者不立，故云无有也。僧亮曰：功德智慧迭相扶助，譬居家眷属。以无此故，譬之无护也。法瑶曰：昔善未强，不能永固其信，还为五欲众恶所牵，失本所居，微信之家也。内无家善，外无友护也。僧宗曰：既从闻生慧，此解则远感常果，常解在我，有出世之像。是则三界非复其家，而复未获常果，在己两盈之间，故云无居家也。救护者，解力既微，未能仰感善友相奖接也。宝亮曰：佛法正以信首五根为家，始行之人树德未深，是则佛家未立也。道慧记曰：心离生死，则三界非家也。若卅心满上初地无漏，可称生在佛家。始行去此尚远，故曰无有也。\n加复病苦。\n案：一本云「穷困」。僧亮曰：谓障闻慧之烦恼也。智秀曰：为八苦所病也。\n饥渴所逼。\n案道生曰：众结为病苦，生死为饥渴也。法瑶曰：内无家善、外无友护，是以为恶友众病所加、饥渴所逼也。僧宗曰：无禅定之浆、又阙涅槃法食，故云饥渴。\n游行乞匂。\n案道生曰：善是三界外法，而为恶所坏，来在生死，去家展转，是游行之义。既厌苦求乐，而非本善，应得不得，是乞匂义也。僧亮曰：经离五道，譬游行。生死非所乐之处，譬之乞匂。法瑶曰：为苦所迫，思善以代之，譬如乞匂也。敬遗记僧宗曰：乏定慧之食，修相善以自资。此善不多，兼非己分，义同乞匂也。游行是迟回履历，非速去之像，明相善不能直之出要也。法莲记僧宗曰：去佛果辽远，而常解冥津，有向果之义，故曰游行也。\n止他客舍。\n案道生曰：三界之身，为邪见之宅；为恶所止，于其本善，为他舍也。僧亮曰：人天之果，为逆旅也。法瑶曰：人天之身，惑之所得。出自理外，终卒应无，譬客舍也。昙济曰：生死之中非其久处，譬之他舍也。智秀曰：常解习因，非生死眷属，为客。五阴有权栖之义，曰舍。\n寄生一子。\n案道生曰：既以如来无为为解，理无偏惑，譬之一子生在所寄，谓之寄生也。僧亮曰：思慧之明从暗而生，曰寄。明暗虽殊，所解不异，曰一。必绍佛家，曰子也。法瑶曰：解托阴生，曰寄。真而无二，曰一也。昙济曰：譬思慧也。僧宗曰：菩萨居此阴身，乃怀常解。解是我生，义称子也。宝亮曰：从闻生思，称之为子。智秀曰：常解是一，无生灭之二，曰一子也。\n是客舍主驱逐令去其产未久。\n案道生曰：邪见是受身之本，为舍主也。非拨其解，谓如驱逐也。僧亮曰：无明是受生之本，譬主也。思慧去之渐远，譬驱逐也。法瑶曰：身为其舍，邪识所造，谓之舍主。邪见诽谤，不信常住，为逐义也。宝亮曰：解惑相违，义若驱也。是知一豪之善，必不感生死明矣。慧朗曰：断见与常解相违，而断见是生死之主，故言主人驱客。「携抱是儿欲至他国」，案：一本云「其产未久」。僧亮曰：思慧始生，喻之未久。坚执不舍，况之携抱。远之常乐，取譬他国也。昙济曰：闻思二慧相与一解，喻之携抱也。修慧应得而未生，譬之欲向他国也。\n于其中路遇恶风雨至蜂螫毒虫之所唼食。\n案道生曰：五欲如风雨，诸结如寒苦，恶友如蚊虻也。僧亮曰：障思慧烦恼，譬之寒苦。烦恼之果，譬之唼食也。法瑶曰：佛道长远，修难行苦行，譬之寒苦。不免魔之所恼，譬之唼食。僧宗曰：为邪学所抗折，譬风雨。未免烦恼吞噬善根，譬毒虫也。道慧记曰：生死苦果，譬寒雨。六尘恶贼，譬毒虫也。\n经由恒河抱儿而度。\n案道生曰：怀耶嫉正，必以害加人，譬之河也。执真解而不顾险者，喻抱儿而度也。僧亮曰：已得有为修慧而无为修慧未得，而无常难度，譬之恒河也。昙济曰：河譬非常师教也。抱儿者，譬执思慧解也。僧宗曰：河譬小乘国也。外国法，若有异执，乃至不共一河饮水。今譬趣他国者，事须经河。而通法大士怀常解而求佛，亦宜权化异执也。\n其水漂疾而不放舍。\n案僧亮曰：生灭事切，急于暴流，执解不舍，乃为奇特。\n于是母子遂共俱没。\n案僧亮曰：虽在无常之中，而能不生异见。若有诽谤法者，则没命救之。法瑶曰：夫护法者，必居恶世多难之处，必为所嫉。而能虽被流漂，执解不舍，爰致丧命，遂使常住之解不行于世。人法俱坠，义言母子俱没也。僧宗曰：耶锋盛遏于正说，遂使言屈当时。解不申显，义如子没。人被折辱，义如母没也。\n如是女人慈念功德命终之后生于梵天。\n案僧宗曰：善护常解之果报也。梵者言净，即涅槃也。天者，第一义天。\n文殊师利！若有善男子至定是有为定是无为。\n案僧亮曰：若未见常理，但尔无言，则不长外恶，何用分别有为无为耶？此下出护法也。宝亮曰：若谓如来定是生灭有为，亦得言是断灭无为也。又曰：不应云佛一向恒同有为，然佛定是无为也。昙爱曰：直案句云勿说如来定是有为，应说定是无为也。僧宗曰：若但体常而迷迹，非所以为解也。若能说本不乖迹、解迹不背本，乃契中道也。故言不应定说同于诸行，亦不得云一向不同。若一向不同，则伤迹也。如今未达，但自责而已也。\n若正见者应说如来至生善法故生怜愍心故。\n案僧亮曰：说定是无为者，说常以化人，所谓如上护法也。生善法者，以善化人，人得善命。是故如来致有长寿之报，如八河之归海矣。生怜愍者，慈护物命，是长寿之因。\n如彼贫女在于恒河至不求梵天梵天自至。\n案慧朗述僧宗曰：不委悉合譬，但撮取要旨，举以为诫劝也。\n文殊师利！如人远行。\n案道生曰：此譬不说佛是有为，必以成无为义也。僧亮曰：秉常解以求佛，譬远行也。法瑶曰：前譬护法者显扬无为，此譬隐覆有为也。始解未深，去佛悬远，譬远行也。僧宗曰：请门第五段也。\n中路疲极。\n案道生曰：正见未浓，而邪心中起也。僧亮曰：经离生死，常解转微也。宝亮曰：谓带相修行者也。\n寄止他舍卧寐之中。\n案道生曰：邪心内昏，譬卧寐也。僧亮曰：乘惑受报，非本所期，曰寄止。流遁既久，遂失常解，说佛为无常，譬眠寐也。昙济曰：生死不可久处，为寄也。智秀曰：虽有微解，惑障慧眼，暂忘所怀，如昏寐也。\n其室忽然大火卒起。\n案道生曰：害逼身命，喻火烧室也。僧亮曰：既生此谤，谤殃及身也。法瑶曰：犹譬耶辨也。昙济曰：始觉故言卒起。\n即时惊寤。\n案道生曰：知非己招，如从眠寤也。僧亮曰：知祸由己招也。宝亮曰：怪耶辨之非曰惊，寻理不然曰寤也。道慧记曰：向以暂不缘，今还得解。\n寻自思惟我于今者定死不疑。\n案僧亮曰：谓谤佛之罪，重不可灭。法瑶曰：执正解不从耶言，知必见害也。宝亮曰：谓若从耶道，必入地狱也。\n具惭愧故以衣缠身。\n案道生曰：即以惭愧为衣也。若言佛是有为。无惭愧也。曰誓不重造，譬惭愧。还说佛常，䨱昔所短，喻缠身也。昙济曰：以护常之言缠解常之也。\n即便命终生忉利天至展转常生安乐之处。\n案昙济曰：惭愧故生天，护常故解脱。僧宗曰：结果报也。忉利天有卅二臣，譬表卅二相也。八十反者，八十种好也。大梵王者，梵名涅槃，王即佛。\n以是缘故文殊师利至疾成阿耨多罗三藐三菩提。\n案僧宗曰：举譬诫劝也。\n尔时文殊师利法王子至具亦当䨱如来有为。\n案僧亮曰：佛开常宗，而纯陀广之。说得其致，故叹也。僧宗曰：请门第六也，以火人譬结与纯陀也。法瑶曰：非直善其能言，亦美其深解也。物谓亡身为法，未有其人，故结指纯陀显不远。\n有为无为且共置之至如是施者诸施中最。\n案僧亮曰：欲令广上不食之义，故因催供，以显之也。法瑶曰：上明如来无为，今因催供，以显丈六非是无为，不同行相也。僧宗曰：此请门第七催供也。宝亮曰：此下催供，第四段也。\n若比丘比丘尼至应当清净随时给与。\n案僧亮曰：明时物净，物施必成檀也。\n如是速施即是具足至如来正尔当般涅槃。\n案僧亮曰：檀是法身种子，时物是檀种子也。多少者，上已说物，未明心地。今次说施有八种，如论文所释。今明佛僧定清净心，多是持戒人，但物多少不定耳。\n纯陀言：文殊师利汝今何故至即是法身非为食身。\n案法瑶曰：文殊既催，恐物谓丈六全同凡人，故纯陀复明但示同耳，岂实须哉？僧宗曰：纯陀显法身不食，乃引昔况今也。\n尔时佛告文殊师利至善入甚深大乘经典。\n案宝亮曰：纯陀言可佛意，故述成也。\n文殊师利语纯陀言至亦复悦可一切众生。\n案僧亮曰：爱念生于偏著。今明如来理合则可，情无偏也。皆悉悦可者，言理未显，故复详之也。慧朗曰：此中遣念有三翻，此即第一遣偏念也。\n文殊师利言：如来于汝至我与仁者俱行颠倒。\n案慧朗曰：此第二遣一切念也。\n文殊师利！如来无有爱念至即是诸佛智慧境界。\n案慧朗曰：此第三举譬明无有相之念也。明骏案：自二人傍论以来至此，有三源。前辨常无常义，总拂有为之迹，以显常住妙本，可请不可请义也。第二拂应身之迹。夫食以资身，若虽食而不食，岂身而是实耶？第三拂应心之迹，寄悦可之，以表无念之念。故因此述成，以遣心迹。\n文殊师利！譬如国王至直欲试汝诸菩萨事。\n案僧亮曰：鸟譬佛也，无量由旬譬观空也，海譬生死也，龟鱼譬六道。己影譬应身，明空有两息也。凡夫者，谓具缚者也。少智者，指二乘也。敬遗记僧宗曰：此请门第八，拂二大士迹也。慧朗述僧宗曰：此中有两譬，前明下不及上，以鸟譬明上能知下也；后文殊自拂迹也。\n尔时世尊从其面门至纯陀闻已悲塞默然。\n案僧亮曰：纯陀昔愿最后设供，申述常住，言理已显，不灭现灭、不食现食，其粗周矣。今文殊先发，然后口告也。法瑶曰：前文殊催纯陀设供，为纯陀所诃，似若文殊前言为虚，是则丈六之身复都不受人施也。时会之供，便为空设，不遂素心。是故放光照文殊身，以证文殊向言不虚，故宜催也。僧宗曰：请门第九催供也。上来显常拂迹既毕，物情不复滞迹也。虽食而知不食，故重放光，表迹必去也。道慧记曰：纯陀向请住，而文殊傍论，事既已竟，今放此光以詶其意也。既不许其请住，所以因光而催供也。慧朗述僧宗曰：从此下讫瑠璃珠譬，为下根开常住因果宗也。\n佛告纯陀：汝所奉施至第二第三亦复如是。\n案法瑶曰：欲令速设，使时会各遂素心，故三告之。\n尔时纯陀闻佛语已至同声劝佛莫般涅槃。\n案僧亮曰：恐一人之诚不能仰感，故凭大众令共请。\n尔时世尊复告纯陀：莫大啼至有为之法多诸过患。\n案僧亮曰：非无所益，乱心迷道，非行者所宜。当观其身，释无益之旨也。汝身是所应，所应既不得，住应岂得住耶？宝亮曰：杂毒者，昔教生解，因果未分，亦言杂毒。就今经而谈，金刚以下虽明解非毒，而其体与苦未相分，故亦言杂毒。\n于是纯陀复白佛言至是故汝今不应啼泣。\n案僧亮曰：纯陀重请之意，谓佛慈悲以应苦众生；今我现苦，所以愿佛留慈应也。佛答意，以去必有益，住则无益也。诸佛法尔者，以生灭为苦、无生灭为乐，故我灭此生灭之苦也。\n尔时纯陀复白佛言至䨱思自惟复生庆悦。\n案僧亮曰：如来现同有为也。人知有身为苦，厌苦求灭，所益弘多，所以庆悦也。\n佛赞纯陀：善哉善哉至速办所施不宜久停。\n案僧亮曰：皆至是处者，现同起灭处也。皆如幻相者，令其观空，以止悲恋之乱也。以方便力者，若诸法不空涉有，不名方便，佛心不应无著也；以佛心无著，证诸法空也。诸佛法尔者，证无著是佛果也。我今受汝食者，证方便。不食而受，盖方便之益。僧宗曰：此下讫品，第十段领解也。\n尔时纯陀为诸众生至从坐而去供办食具。\n案僧亮曰：善已今施，必成佛福田也。涅槃难了，若檀行成就，自当了也。道慧记曰：纯陀迹未善解设供之法，故携文殊去也。\n卷第五纯陀品下\n大般涅槃经集解卷第六哀叹品卷上\n释地动　出空不空空等十五法门　合正法宝城譬　释伊字涅槃　释若离若不离无常想义　释五十七烦恼义\n哀叹品第三\n案慧朗述僧宗曰：从前品末放口光催供讫珠譬，犹是请门明常，此为下根说也。有六段：第一放光催供；第二动地大众哀叹；第三说五譬讥请佛也；第四佛劝问又夺其所得也；第五比丘叹昔教；第六说胜修也。敬遗记僧宗曰：〈哀叹品〉初，犹属前品纯陀腾大众请，是第二请门明常也。从「复次比丘若有疑惑」以下，是开宗中第三劝夺门明常也。有四别：第一夺果；第二夺因；第三举宝珠譬，成昔果所以虚也；第四结会二教也。宝亮曰：大分此品有七段。第一说偈及长行，陈己之苦讥，请佛也。第二佛即劝舍昔之所得修也。第三比丘还更请佛住世，教我修方也。第四佛复劝令但随佛教，修三胜修，必获常果也。第五比丘复请若佛果是常者，何不住世，示我胜修耶？第六更劝，明今日灭度，为汝有偏执之病，汝但莫保昔日所行为实也。既三劝三请竟，众人始怀一疑云：理若果然者，佛初出生，何不早为我说？第七便会通古今也。道慧记曰：大分此品为四段，第一大众哀叹；第二佛开涅槃宗；第三说胜修；第四会通也。又曰：分为九段。第一将欲涅槃，所以动地。第二大众说偈及譬请佛。第三佛说两偈，止其悲请。第四若有疑惑，开常无常之端，发于众疑，劝其令问，即说三点涅槃也。第五比丘未能受故，所以还叹昔教为是也。第六佛为说胜三修法也。第七比丘更请佛住，佛以迦叶当为依止，止其两请也。第八还以珠譬，劝其令舍昔之所修，修今胜修也。第九会通昔日不得即说、今日得说之意也。后六段自相属也。智秀曰：从此入〈长寿品〉至童子迦叶问，正说之第二也。大意有六段：第一现动地，表佛必至；第二时众说偈及五譬，请佛住世；第三佛举诸法以劝问；第四说胜修以夺执也；第五说医譬，会通古今；第六段重作六翻，举法以劝也。法安曰：此品是开宗之第二段，有三别：第一讥请，从品初讫伊字涅槃；第二执昔教请，从「快说无常」讫三修也；第三举今教为请，从「如佛所说离四倒者」讫品也。三列之中各有两翻，从始讫五譬，是请体；次从「佛告比丘」以下，答所请也。就第二请中，初从「快说」以下，执昔教以请也。我既不解，愿住世为说也。次从「佛赞比丘」以下，詶己所请。云但习今教，得离四倒也。就第三请中，初从「离四倒者」讫随佛入涅槃，谓若佛是常，常则不灭，云何不住教导我耶？次从「我以正法付嘱迦叶」，以詶己请也。明骏案：此品大分为五段。第一大众见地动，知是表灭，乃哀叹说五譬，以邀请佛也。第二佛说两偈，止其哀叹也。第三举法劝问，讫珠譬也。第四时诸比丘闻说珠譬，始悟于理，是以发问：昔日何以不即说耶？第五佛以新旧医譬会通古今也。就初段中，有三章：第一经家叙地动事；第二大众说偈自陈；第三以五譬讥请也。就第二段中，有两章：第一寄言激切，谓莫如凡夫也；第二以偈说法，止其哀情也。就第三段中，有五翻：第一举法劝问。第二比丘执昔所得，不解今旨。第三佛说胜修，夺己所执。第四比丘闻胜闻夺，此则已昔为非、佛今为是也；以己未解，仍复致请，谓佛正应住世，教我令解胜修，乃以命要请也。第五佛以珠譬晓其迷也。第四第五段，不复开也。\n纯陀去已未久之顷至是故此地如是大动。\n案僧亮曰：佛与纯陀说常住感应之义，备于上文。纯陀既去之后，疑者应发而未即问者，冀佛稽延也。故现必去之征，催令问也。六种动义，备之《华严经》也。此中有两意：前讫「众生心动」，动中有声，说大小之相也。从「兜率天」下至「如是大动」，明必有大事也。学地有三种、无学地有三种，而五种已过，此第六也。法瑶曰：大士既去，无人扣发，是故动地以表涅槃，速其劝请之端也，伊字涅槃因斯而唱也。宝亮曰：此第七相也。此端来意非为召众，但时人见佛威光恬然，情意小惰，更现此相以表必去也。此下讫老少二人譬，第一自陈己苦，请而讥佛也。有三意：第一说十一行偈半，正陈苦而请也。第二后两行偈，明佛若在世，有除苦之益也。请竟佛默然故，第三更引事讥佛也。智秀曰：此第一段也。地中有此声者，表两义：一者令知今是大动；二者令知此动为涅槃相也。慧朗曰：前品末放口光，此品初动也，皆是欲为下根人重说常故也。从放口光讫偈，六段中第一现涅槃相也。有三章，此第一章。\n时诸天龙干闼婆至如来见放舍犹如弃涕唾。\n案僧亮曰：明佛去之苦也。智秀曰：此下讫五譬，第二段，自陈哀叹以请佛也。\n譬如日初出光明甚晖炎至譬如须弥山。\n案僧亮曰：佛若住世，有如是之益也。\n世尊！譬如国王生育诸子至唯愿久住不入涅槃。\n案僧亮曰：上两章备陈去留之损益，申己苦以请佛，而不蒙慈顾。此下讫长行，以五譬过佛也。第一明无善始令终之美；第二明以有为为苦、无为为乐，畏有为故，佛非无为也；第三说无为乐，以子在狱，父不得乐为譬也；第四慈而不等；第五都无慈也。法瑶曰：此譬自言虽得正见，而般若未具，请佛住世，成我般若也。僧宗曰：四部不一譬诸子，明慧不耶喻端正也。初教定慧令我修学，生我慧命，应追胜慧教以深理，则慧命不断。佛今既去，胜慧不续，非杀如何。宝亮曰：我未免四魔，而佛见舍，岂非以子付旃陀罗耶？\n世尊！譬如有人善学诸论至则不复畏堕于地狱。\n案法瑶曰：此譬谓佛具足，若应住世，为我说之；如其涅槃，于诸法畏而不说也。昙济曰：如来如似畏有为也。\n世尊！譬如有人初学作务至云何如来得受安乐。\n案法瑶曰：此譬明我未得解脱，请佛住世，教我令得也。昙济曰：喻小乘初业也。囹圄者，无明也。有人问者，菩萨也。敬遗记僧宗曰：声闻教修行断诸烦恼，为初作也，彼人以能勤故。得罪于囹圄，今明虽断麁惑，而细者不倾，故为阴果之所笼樊也。有人问之受何罪者，天下有无事，傍人为复顾问，不能为益；若世尊果去，则同傍人泛尔无慈者也。又释：以慈悲为官也。宝亮曰：谓佛不应负誓者，昔发四弘愿，处生死度一切众生，云众生病愈，我病乃除。今我幸是可度之数，而佛息化，岂不违誓耶？慧朗述僧宗曰：初学菩萨，怀大慈悲，誓为众生，不舍生死。生死之应，必不可免，如官所收。若众生得度，佛乃安乐，云何今日独离苦恼耶？有人问者，余大菩萨问始行也。\n世尊！譬如医王善解方药至唯愿久住莫般涅槃。\n案法瑶曰：佛若不住教我令得解脱者，则有秘悋，如彼医也。昙济曰：虽谓有慈，而心存胜负，伤平等也。\n世尊！譬如老少病苦之人至久住于世勿入涅槃。\n案法瑶曰：此譬明己习学始尔，未成法身，请佛住世，咨问修学，法身可成。昙济曰：若有慈者，则应救苦；今既舍苦，岂谓有慈也。\n尔时世尊告诸比丘至远离诸非法自慰受欢乐。\n案僧亮曰：以慈愍故，是以现灭。备之前文。但凡夫爱缘悲重，不可理悟；今偏告比丘，以厉诸人也。宝亮曰：此下第二劝也。有三意：第一戒时众：第二总因果中劝：第三劝舍昔日所得，修今伊字也。此即第一对比丘，戒凡夫也。诸佛法尔者，有感则应，感尽归真也。乐不放逸者，教令持戒守心。正忆念者其修定，下句修慧也。智秀曰：此下第三段，正举诸法述佛本意劝令问也。有三别：第一将欲使问，先两偈止其乱心也；第二广举诸法劝问；第三更举异缘劝问。此即第一，止其哀乱也。\n复次比丘若有疑惑至我当随顺为汝断之。\n案道生曰：佛虽为纯陀说不灭之义，而诸比丘执昔教不已。今将释之，以明今昔之教则妙善同也。说一切皆者，本为众生著三界之惑，以遣不空之病耳。言迹既漫，理应致疑；今许其疑问，微言得显，引背归宗也。僧亮曰：开宗有略有广，此广劝问也。诸比丘观四非常，断疑成道。闻佛常住，应于此果生疑；则应问而无问者，必以昔说是实。若以昔说为实，终不悟今教也，是故称名发其疑端。昔说一切空，今言不空，是可疑也。僧宗曰：此开宗之中第三也。前第一因施明常，第二纯陀腾大众请明常，今此第三劝夺门明常也。所以将夺而先劝问者，向以五譬讥佛，或言悋法、或谓慈偏。今劝其令问上开宗之旨，发今昔二教，显二种不可请。既所未达，今应疑问也。生死虚假，终归于空；涅槃圆极，湛然常存，为不空也。昔说无常，止于三界；今言无常，三界外也。昔以三无为为常，今明妙有以为常也。宝亮曰：此下第二举因果总劝问也。智秀曰：第二广举诸法以劝问也。\n亦当为汝先说甘露然后乃当入于涅槃。\n案道生曰：如必不疑不知问者，亦当自为汝说，终不使汝遂堕疑惑也。僧亮曰：谓汝自有疑而不能问，我当为说，然后涅槃。宝亮曰：总答前五譬讥请意。自出世以来说苦无常，除余四倒；今说常乐，具足入道，何致终始之讥耶？今昔所说穷幽微之理，岂有畏法过耶？今入涅槃，广为汝说甘露极理，令得常乐我净之法，有何乖愿耶？今欲令汝识常，与文殊等，岂谓慈偏耶？出世已来教尔正路，今复示汝甘露妙道，岂曰无慈耶？\n诸比丘！佛出世难人身难得至如求金沙优昙钵华。\n案僧亮曰：所谓将欲夺之，必固与之。僧宗曰：向来劝问，从此下夺也。有四段：第一夺果；第二夺因；第三举宝珠譬，明昔果所以是虚；第四结会二教也。宝亮曰：此下第三偏劝舍昔所得果也。有四意：第一先叹比丘能离五难，并劝也；第二正夺果；第三夺昔所行因；第四劝修取今常果也。智秀曰：此下讫「如世伊字」，第三别更举异缘劝问也。有三章：一举比丘德；第二举比丘失；第三举佛真实教勅以劝问。\n诸比丘！离于八难得人身难至是故汝等不应放逸。\n案僧亮曰：向与、今夺也。昔偏执以为足，更不进求，岂非空过放逸人耶？僧宗曰：比丘既勤勤请住，佛不许住，而乃劝问。所举之理非其境界，绝咨启之方，乃退保所得、息进向之路。承其此念，故有空过之责。举昔苦行，以显大慈之难负。\n汝等比丘云何庄严至值遇宝城取虚伪物。\n案僧亮曰：此譬广上事也。城喻涅槃。僧宗曰：佛果排遣累，喻城之防非也。戒防身口外失如墙也，定水为堑也，慧能决断除恶如俾倪也。保其所得，谓取虚伪物也。宝亮曰：第二夺果也。宝城无体，为众宝所成。若一德不备，不得称为大涅槃也。昔之所说，乃是涅槃因缘中说耳。\n汝诸比丘勿以下心至未为正法除诸结使。\n案宝亮曰：此第三夺已昔日所因也。有四句，唯劝令忘怀两修而德也。虽服袈裟者，此乃始学之初门，非涉真之极路也。\n汝诸比丘今当真实至种种烦恼病之良药。\n案僧亮曰：真实事者，谓常理也。常理难解，既非散心怯弱所知，故须摄心也。唯有佛日能照，佛日没已，汝等当为无明所覆，云何能见耶？大地是众生共报，佛法亦尔，本为众生故求，此即众生法已。僧宗曰：十力慧日没者，谓时机难差也。草木为众生用者，资益法药，以除患也。既有法药，所以时不可失也。宝亮曰：此第四劝修今因，取今果也。将欲劝修，先以一句诫勅竟，略出常住体相，云如来法性真实不倒也。昔日亦云法性，而是断灭之教。今日所明常果体，百非所不得，无有亦无无，谓一相无相，不断不常。如此心缘，岂是颠倒耶？即生三法为修因之方，谓精进、摄心、勇猛也。\n我今当令一切众生至悉皆安住秘密藏中。\n案僧亮曰：入者常住之理。昔为无常所覆，众生不见；今得见故，名之为入也。僧宗曰：上略开常，未出常体；今既夺彼所得，宜显其相也。秘密者，谓十地所不见，唯佛能了也。众德蕴在圆果之中，义和藏也。宝亮曰：住者有三位，谓信、见、得也。何者？从外凡至九地通名信住，第十地者名为见住，唯佛乃居得住位也。\n我亦复当安住是中入于涅槃。\n案僧亮曰：佛得常故，名为住也。为物涅槃，佛不灭也。僧宗曰：向指大众，今指如来，明同得不异耳。入者，谓丈六之迹。缘尽反真，约应不现，故言入也。\n何等名为秘密之藏至名入涅槃如世伊字。\n案道生曰：夫照极自然，居宗在上，上不可并，故横必非矣。所除累近则解脱，于下无不应，兼则色身是俱，非先后故，纵亦非也。三无离理故，别之尤非。是以湛然弗差，犹如伊字。既云常矣，岂有今灭？今灭非实，色身则存也。一言蔽诸，伊字之喻也。僧亮曰：若竝者，身能发智，智用满故，三法俱常。智功既胜，故不竝也。纵亦不成者，身智之灭无优劣故也。面上三目者，般若居上，身及解脱二无胜故竝列在下。此释三德相缘，得常之所由也。若别者，不相因也。身得智，不由智得灭，是则俱无也。具此三法，所以谓安住也。名入涅槃者，谓常法无灭，为物故灭也。法瑶曰：三法各异者，体异则有分，有分则无常，岂宜各异而合成涅槃耶？又虽云一一非耳，然离此之外亦更无也。僧宗曰：竝不成者，明功用不同。纵不成者，明义无胜负也。别不成者，明无异体也。解脱亦非者，此总合前两句。若言解脱功用即法身功用者，非也。三法各异者，合第三若别句也。言解脱亦非有，唯主灭累一义，不收圆德，文句隐略。得意者，应云解脱非涅槃所成圆体已。何者？以三德成秘密藏，此收佛地功德斯尽。向者三德各收一义，是为捉别，云何收尽？故言非涅槃也。宝亮曰：竝者，以一时俱有以为譬也。何者？昔以事断无为为涅槃，而此无为与身智竝故，非今日伊字也。纵者，以前后为目，亦譬昔日无余涅槃也，谓先有身、次有智、后有灭，故言非也。如三目者，上以二句非昔，此句正是于今，谓万德之上总明涅槃也。三点若别者，谓三德之上一一偏取亦不得也，下句云「法身亦非」等也。三法各异亦非者，谓各有别体也。\n尔时诸比丘闻佛世尊至于诸想中最为第一。\n案道生曰：既闻涅槃如世伊字，始悟昔说无常之旨止于三界，而远表于常也。僧亮曰：受解请也。闻今伊字之譬，解佛昔说一切无常是方便也。而此方便，能断三界实结，何快如之。法瑶曰：佛说伊字涅槃之常，是则已说非涅槃者无常也。又自因今解，悟昔说无常旨在非佛，乃所以表佛是常，可谓快说也。僧宗曰：向释三义旨趣幽深，求之于心冥然分外。交闻唱灭，舍应归本，长与物隔，故愁忧也。快说无常者，伊字之说非情所解，前涂难涉，退保先教，何以示耶？如来昔教，令我修学无常等观、离三界惑，依教修行，果得出苦，所以不难。今日教者，今虽言常，而我未得。我既未得，事在如来。交见灭度，虽有常言，不覩其事，如其不住，则昔说可凭，是以叹也。象迹为上者，上句叹教，此句叹从教生解也。宝亮曰：从此以下，请中第二文也。若为凡请，大旨有二：第一者佛说二十五有，作五门观。而佛故是常，得知金刚以还是生死，而后心是常也。我是可教人，佛应住世也。第二佛虽为我说伊字涅槃，不知云何而得也。就此第二请中有三段：第一明我是可教之人，略有所解，故先以二譬叹今苦空无常五门除惑，胜于昔日也。第二从「帝王」讫醉人譬，正请辞也。第三从叹芭蕉已下，执昔教以要。佛若不住世，我当寻昔所习通于佛上，修苦无常也。快者，快上〈纯陀品〉中五门观也。〈纯陀品〉中说常无常，今但叹无常之理。昔来所观常理本所未达，且留此理以为请辞，谓我未解，应住世教我也。我若已解今日常旨，用请何为也。智秀曰：此下第四段夺执也。有四别：第一正执、第二夺执、第三请住、第四佛答。从此讫「而有诸见其无是处」，第一快昔教，拟为反请也。明骏曰：此下讫「无我想」，劝问中第二，翻上举胜法劝问。既非己所解，乃还执昔教也。有三阶：第一劝昔无常教，于我已解。第二举帝王等譬，明所未解者在乎今教，而佛不住，教我令解耶？第三举叹无我等教也。\n若有精勤修集之者至无明憍慢及无常想。\n案僧亮曰：举三界实结，显无常教之力能也。不说瞋者，以易断故也。法瑶曰：若能勤修无常想者，则不离三界惑及佛上无常想倒。快说之义，其在此也。僧宗曰：想有二种，若习观观空前方便者，不能除结；今取空观，恊解无常，即是空慧。作想名说也。若不尔者，还取空前方便伏结，由伏后断，故通言断也。及无常想者，断见无常耳。宝亮曰：此是思惟门中最后所断者，故偏举，非不先断麁也。及无常想者，兼除佛上倒也。\n世尊！如来若离无常想者至无明憍慢及无常想。\n案道生曰：上云修无常能除无常想，想是慧名，似若𫓴楯，宜更明之也。若离者，谓不修无常想则无般若，般若既无则无解脱，今日岂得入涅槃乎？若不离者，取昔说相为无常想则是颠倒，岂得言与慢等俱离耶？僧亮曰：请也。得理观者，境智不相离。如来若常则离无常想，若离无常想，为物则不应涅槃。上既有为众生之言，因之得有请也。若不离者，若佛不住理数，自灭无常之观，竟不离佛伊字之譬更增惑倒也。法瑶曰：向美快说无常想，能除三界常见等惑，及佛上无常想倒。今次叹此想亦能得常也。何以然耶？如来本若不修无常想者，则不知无常在于非佛、常在于佛，云何得修不滥之无常入伊字涅槃耶？此论今日所解，不谈昔日也。若不离者，此言昔解也。若果修昔无常想者，此无常想滥该于佛，非唯不识于常，亦未深识无常，岂得能除三界之惑及佛上无常想倒耶？诸比丘说此得失二句，自陈已解悟无常之旨，成向所言快说之意也。僧宗曰：比丘意言我未造极，事须灭身然后免苦。今高推如来不同我者，既曰常住，岂待灭身方称涅槃耶？若不离者悬取佛意，若言我亦不离者，即猥与我同，则不应言修无常想为非也。宝亮曰：请辞也。捉前品中常乐二偈已离无常句，若寻此语，佛便是离无常想也。不应入涅槃者，此应身乃是法身之未自在无为。若果不自在，云何言我是常住？若不离者，佛今果入涅槃，便是未离无常想，那得言我已离无常也。智藏曰：离者，灭之异称。想者，空慧之别名。佛向云欲入三点涅槃，若灭空慧则无般若，岂有三点涅槃可入耶？若不离者取佛意，若言不灭此慧者，云何昔言灭无常想？是则空慧不得不灭，三点安在也。\n世尊！譬如农夫于秋月时至于诸想中无常为最。\n案昙济曰：此因讥而致请也。佛若果入涅槃，故知无常想胜也。\n世尊！譬如帝王知命将终至便欲放舍入于涅槃。\n案僧亮曰：帝王之慈，慈及一国，尚行恩赦；佛慈一切，而不见矜耶？法瑶曰：虽说昔非今是，然未为心用，犹为无明所缚，未得解脱，须佛见教也。宝亮曰：此第二章，请辞也。\n世尊！譬如有人为鬼所持至解脱等法如世伊字。\n案僧亮曰：世医慈浅，尚不舍病人，况出世良医而不救我等？法瑶曰：上譬明未得解脱，此譬明未得般若也。僧宗曰：声闻虽断麁结而细者犹在，佛为良呪师，前譬明果患，此譬明因患也。\n世尊！譬如香象为人所缚至便欲放舍入于涅槃。\n案道生曰：菩萨如香象，声闻则未然，云何可舍耶？僧亮曰：为佛作过也。谓如来慈等，不得独为声闻现身，亦复余方化菩萨也。若尔者，慈本济急，我既不能自解，故苦重为急；菩萨能解，故苦轻非急也。五十七者，依上结名爱慢无明，横通五行为十五也，竖通三界，合为四十五也。无常是见，四谛亦通三界，四谛十二，合五十七也。法瑶曰：此譬明未如大法身自在也。僧宗曰：罗汉断烦恼尽，不无习气相承，故言有五十七在耳。又释：不以断见观照智，约三界四谛为十二也。智为细惑所暗，即是无明，亦称烦恼也。宝亮曰：于佛上起三倒，无常、苦、无我。此三烦恼，显见无作四谛来治也，一谛下有三为十二，并为四十五也。四倒不取空者，空即无我，更无别义。不净本非理观，故不取也。\n世尊！如人病疟值遇良医至便欲放舍入于涅槃。\n案道生曰：纵依昔教得解，而于余教未了也。僧亮曰：更为佛作过也。若慈必救重，应舍圣从凡者，凡夫计常，故佛应现灭。若尔，我有半病，故以疟为譬，佛应救之也。法瑶曰：此譬明无常涅槃也。虽免分段，而变易犹在，为半日病也。宝亮曰：疟是寒热之病，明我等九十八使都未除也。智秀曰：佛除我麁烦恼，即日不发；而细者根本犹在未去，如疟之未发也。\n世尊！譬如醉人不自觉知至便欲放舍入于涅槃。\n案道生曰：半解尚应更教，况全未了耶。僧亮曰：谓声闻之病全同凡夫，非半日病也。何者？若了三界无常，于佛不应起无常想。说言佛是无常，则不了因缘，具三界常见，理与凡夫同也。法瑶曰：此譬明上所以未得四义者，良由凡夫时醉醉五欲、情重根钝，是以今日髣髴有解，然犹未醒，云何舍弃？僧宗曰：上四譬为圣人作譬，此通为凡圣也。智勇曰：此譬与上疟譬事异而意同，同以惑未尽为喻也。\n世尊！譬如有人叹芭蕉树至而有诸见亦无是处。\n案道生曰：昔亦佛说，今亦佛说，昔解既非，今何必是？是故还执昔解，乃取判于佛也。僧亮曰：谓如来是常，推理而言，理应自在。而我今日请不得住，便是不得自在，是即昔说无我是实，今说自在应虚也。如佛所说者，今昔皆是佛说，今说何必全是，故引昔取判也。法瑶曰：从快说以来，比丘虽自说解，犹未自审。今欲取定于佛，故先呈昔解，叹无我想为真也。佛若非之，则今解是也；如其不非，今解何必是耶？芭蕉譬明解无我也，浆泽譬真言其身。理自无我，不假言其心解，七叶华美修无我得入涅槃也。宝亮曰：此第三章，欲还修昔教也。\n大般涅槃经集解卷第六\n2大般涅槃经集解卷第七哀叹品第三卷之第二\n释四倒义　释三倒义　合琉璃珠譬　合新旧医譬\n哀叹品之第二\n尔时世尊赞诸比丘善哉善哉汝等善能修无我想。\n案道生曰：将夺先与也。智秀曰：此下第四段，为说胜修，夺其所执也。有四章：第一将夺先定其所执也；第二比丘乃更说诸譬，自是而非他；第三佛回譬有在，使比丘成失；第四为说胜修。先许说而未说，先作两翻，明其所修无实义，后正明修也。此即第一章。\n时诸比丘即白佛言至我等善修如是诸想。\n案道生曰：既蒙善哉，乃逞余修以自多也。僧亮曰：既蒙称美，乃更说余想也。不名为圣者，自庆之言也。智秀曰：第二章也。\n尔时佛告诸比丘言至但知文字未达其义。\n案道生曰：醉人之譬，以不更修为惑也。徒知昔说无我之名，未达更修之乖义，醉有所归也。僧亮曰：汝以醉为不醉，知醉之名、未达醉不醉义也。僧宗曰：此下夺因也。有四章：第一回醉譬置比丘上。第二广列八倒以示大众。免八倒者，可名为修；如其不免，云何名修耶？第三结八倒与比丘，言：非但有轻倒，亦有重倒也。第四为说胜三修法，代其所执也。未达义者，佛果是常，金刚以还是无常。而汝一向谓修常乐为醉、修苦空为不醉义耶？若知于佛果计苦空、生死计常乐是惑者，此乃真识醉耳。宝亮曰：此下第二劝也。有四章明义：第一自此讫医说三修，先转醉譬与比丘也。第二从说三修讫「人不知正修诸法」，举八倒明两非也。第三从「汝诸比丘于苦法中」讫「而不知义」，举四倒释是非也。第四明两是也。生死作苦无常亦是，佛上作常乐亦是也。智秀曰：此下第三章。\n何等为义如彼醉人至于非转处而生转想。\n案僧亮曰：何等以醉为不醉义耶？僧宗曰：义释在下也。如彼醉人者，即回醉譬与比丘也，谓醉人所见，其实不转而生转想，佛果实常而计无常。此即大醉而自不知，故云不达义也。\n我者即是佛义至憍慢贡高流转生死。\n案僧亮曰：知见自在，是佛义也。身无虑解，故以不迁为法身义。内灭苦是乐，谓涅槃义也。身智涅槃皆无非法，是净义也。法瑶曰：比丘自说凡夫想倒，今明凡夫我想，乃更为得无我想观，更为失也。醉人之譬，翻然在己也。僧宗曰：更分明显前所以是倒也。我以自在为义，佛以觉了为义，由觉万法所以自在，应云佛是我义，辞倒也。下句例尔。不以无为为常义者，含三无为，故不取也。今举法身，贵在有体。\n汝等若言我亦修集至我今当说胜三修法。\n案道生曰：更修既非，前修示非，故今始得非之，云其修非也，亦以修无实义也。僧亮曰：谓知字知义，为胜修也。法瑶曰：佛今始判昔解为非，故无有实义；今解为是，说胜三修也。僧宗曰：下先结八倒与比丘，然后说胜修也。智秀曰：此下第四章。\n苦者计乐乐者计苦至是人不知正修诸法。\n案道生曰：具倒非修，理固然矣。而以此人，尤诸比丘也。僧亮曰：先说耶修。以耶显正，相对为四也。法瑶曰：释无实义也。夫解则无偏，惑亦俱断。诸比丘以乐为苦，亦以苦为乐，非但不识乐，亦复不了苦空。是等四倒，常无常各有四也。僧宗曰：一往分八倒者，四在具缚凡夫，四在小乘人也。大通为语，凡圣皆具八也。既不辨真，理不识伪。然推实为论，此中言对圣人，而旨在凡夫。何者？入圣位以上，不假言教自然信常，经有诚文。上来抑扬，盖为未达者耳。宝亮曰：八倒者，大判有四重：第一明亦得一人具八、一人具四。若谈始终成就，则一人具八；论其现起为言，但有四也。惑之体用，性是痴迷，莫问起与不起，悉成就也。第二论其起用。谓若起前四者，则无后四互相倚伏，故言一人但四也。第三辨俱伏。若信首五根立者，则八倒永伏也。是知后四起时，乃信首五根之前，隣四念处假名法空，未成就作无常观时，在观心中起此惑也。论此惑容有可得涉思惟之细不？耶时无明住地惑为其正体也。何者？见谛惑已伏，复不得起。思惟惑虽非平等，然是虚心，事惑不起，故知是无明住地惑也。第四论断道。得正观无偏时，必先除麁而后除细，不得如相似解俱伏时也。何者？伏必约理傍情，情背者尽伏，莫问麁细也。真观断时，是数法相违，故以浅治麁也。\n汝诸比丘于苦法中至于不净中而生净想。\n案道生曰：对起而言，于无我为我者，亦是以无我为我，岂谓真修耶？僧亮曰：已说倒相，今结与比丘也。已免，今明其未达也；若识我相，乃得分明识无我也。宝亮曰：将释是非，故先举倒体。\n世间亦有常乐我净至世间法者有字无义。\n案道生曰：始欲明胜三修，先说世间本无我实。倒见之我，有字无义也。\n出世间者有字有义。\n案道生曰：翻八倒故，名出世间也。下结云「以不倒故，知字知义」也。僧亮曰：比丘既不免有倒，则因世间四倒，谓知名而不知义也。法瑶曰：此下始释胜修义。先举世间常乐等倒，以显出世间常不倒者，胜修义也。有字义者，释所以为修也。僧宗曰：佛指比丘尔所计也。出生间亦有者，谓有字有义，所以为胜修也。宝亮曰：下将有释，先开二门：一谓有字无义、二谓有字有义也。\n何以故？世间之法有四颠倒故不知义。\n案。僧宗曰：择有字无义也。有四倒者，有四则具八。\n所以者何？有想颠倒至世间知字而不知义。\n案僧宗曰：向举苦空四倒，与常乐四倒作本。今复举三倒，释前四倒所由耳。想倒者，想以取假为义，谬执不得法实。忆想推求，由此起倒也。心倒者，第六意识能缘于理，先由心缘而后起倒也。见倒者，见能审法，由审成倒，借此则生于四，而对则八也。宝亮曰：心识一往捉境谬解，取法不得名之为倒。后以想心重来分别，逐心谬解名曰想倒。见是行阴之心，以想分别有违不违二义，转重执见，谓言佛是无常，名为见倒也。不说受倒者，受之与想一类相似，据其中品，所以不明也。见是三家之后，重行阴故说。\n何等为义无我者即生死我者即如来。\n案道生曰：生死不得自在，故曰无我。\n无常者声闻觉常者如来法身。\n案道生曰：二乘不见常，故无常也。\n苦者一切外道乐者即是涅槃。\n案道生曰：反正见故，不得出苦。\n不净者即有为法净者诸佛菩萨所有正法。\n案道生曰：夫横起者，皆有为也。\n是名不颠倒以不倒故至应知如是常乐我净。\n案僧亮曰：正说胜三修也。法瑶曰：既明二种四倒不知其义，次明二种四不倒知其义者，即文自显，不复记也。\n时诸比丘白佛言世尊至而见放舍欲入涅槃。\n案道生曰：既已斥其解非，便应教其修是，故复得请之。\n如来若见顾念教勅至同共正住修于梵行。\n案道生曰：若佛涅槃无复教者，虽修梵行，终不能得离此毒身。\n我等亦当随佛世尊入于涅槃。\n案道生曰：言佛若住世教我者，乃当得随佛入此涅槃也。僧亮曰：上叹昔三修，取定于如来。如来已判，比丘虽悟昔修是倒，未得后修为用，请求教导，顶受修习也。随佛涅槃者，修既是倒，云何与此毒身同止？佛若现灭，随佛而去也。僧宗曰：上请不住，退保昔教。既蒙开释，始知未达。敬服前言，我既有倒，应须除灭；如其不住，欲随佛取灭。寻取灭之意，如似犹协前教。虽不要住，意在未舍，所以不敢公言。执教者，既蒙开释，愧在未达耳。宝亮曰：此下第三请始也。就此中亦有三意：第一直领解；第二请佛住教我胜三修；第三佛若不受我请，今当逐佛入涅槃者，以死要佛也。智秀曰：开说胜修，悟解情薄，今更请佛住，重为己说。云随佛入涅槃者，不谓别有涅槃可入，由佛昔云得涅槃时必应舍身，故用理切之辞以为请也。\n尔时佛告诸比丘：汝等不应至亦以付嘱摩诃迦叶。\n案道生曰：所以付嘱声闻者，明要须兼解，然后得道也。迦叶在佛前出家，以十方佛为师。佛既成道，为佛弟子，苦行第一，深解成就，必可以轨诲后学，故付嘱也。僧亮曰：答请教之言也。教汝遗法，今留在后也。僧宗曰：向以辞倒请住，今明付嘱有人，何患倒之不除也。宝亮曰：第三劝也。就此中有三意：先一非其第一请意，云但修胜修，随灭何益耶？第二出所依止人，迦叶既为依止处者，如佛在世无异，何患欲修胜修而无地耶？有人解云：此迦叶即是三十四问者也。谓不应然，正是声闻中上座者耳。故六卷云「以声闻乘故，不能流通，非都不能也。是佛大弟子，于时不来故。」知先是体常之人。\n汝等当知先所修集无常苦想非是真实。\n案僧亮曰：一切经藏皆付迦叶比丘，得知前非后是也。法瑶曰：将欲设譬，使其分明知昔解必非，劝学今之所说，故先诫勅之。\n譬如春时。\n案僧亮曰：春者，农之始也。无常之教，乃学之始也。法瑶曰：卉物开秀悦情之时，以譬听者机发之时也。时而闻法，莫不开悦也。僧宗曰：譬有三意，初明过去佛边得解譬也、次明失解譬、后明更感今佛闻常发解譬也。众生有善，值过去佛，感应相交，善萌开发，喻彼和适之时也。智秀曰：譬旨有二。前从始讫「乃知非真」，显学人本有极修当果之解，为佛偏教所益，寻之不能得也。后从「是时宝球」讫譬，明今日教显极修之旨，现昔偏教之下求者，终能于中得也。开此二意，以诫学人慎彼前失、慕斯后得也。前譬中有两意：初讫「没深水中」，正显极修之珠没于偏教之水也。春至则卉木斯萌，譬感兴而教发，善心荣秀。\n有诸人等。\n案僧亮曰：陈如五人，应闻者也。僧宗曰：应是住前凡夫人。宝亮曰：通譬三乘人也。\n在大池浴。\n案僧亮曰：禀承经教，洗除邪惑，譬大池浴也。僧宗曰：三世佛法通譬也。池中有水，水从池出。谓佛法之中有理有教，理教从佛法出也。宝亮曰：释迦出世，从鹿园至双树，通譬池也。\n乘船游戏。\n案僧亮曰：依经求理，始用闻思。既入理不深，若船之浮水上者也。何者？众生本有四倒之计，谓一切法常；佛欲断之，说一切无常，旨在三界。滥及法身，执教失旨。浮浅之义，无有实功，譬之戏也。敬遗记僧宗曰：游戏者，感闻常教，非不微解有悦情之谓。法莲记僧宗曰：万善为船，甘乐为戏也。\n失琉璃宝。\n案：一本云珠。僧亮曰：经旨不偏、理圆可贵，喻之宝，亦曰珠也。偏取乖中，以譬失也。法瑶曰：言之旨为珠也，不达所诠为失也。僧宗曰：外譬因戏失珠，内合以解所未深、情驰五欲，亡失本解，如失珠也。若论失者，昔计常乖解已有失义，而以今闻无常之教方称失者，以昔常名是同失义，不显无常之教。生无常解遏于常见，失义始彰也。宝亮曰：中道之解，应得不得，名之为失也。\n没深水中。\n案道生曰：常与无常，理本不偏，言兼可珍，而必是应获。由二乘漫修，乖之为失也。乖则永隐，谓没深也。僧亮曰：为权教所䨱，譬深水中也。法瑶曰：常以无常，理必相对。而昔无常之说未灼然有在，则滥乎佛常，是则常理隐于无常之教，为珠没水也。理必双悟，不应有偏；无常之水，非深如何。僧宗曰：隐覆圆解之珠，学人无有能见之者，曰深。无常之教印一切法，就言下而求常解，无有可得之理，曰没也。宝亮曰：中道之理隐在今日涅槃教下，故言没水，非据东西水为譬也。\n是时诸人悉共入水求觅是宝。\n案僧亮曰：修慧也。求理转深，欲以除惑，譬之入水求宝也。法瑶曰：思慧也。寻教转深，入水义也。失旨宜求，理推应尔，不言其意也。僧宗曰：向以理中有失，今亦理中有求。何者？常解是理中之胜行，人岂容无求胜之意耶？宝亮曰：从闻得思，义言入也。\n竞捉瓦石草木沙砾各各自谓得琉璃珠。\n案僧亮曰：以无常等智，谓之三果也。宝亮曰：依昔经得闻思二慧之解，谓为真理也。\n欢喜持出乃知非真。\n案僧亮曰：罗汉出三界，自知非究竟也。法瑶曰：本谓无常之理是真言极旨，今闻常说，始知有在。画然有判，不复执在无常教中，是为持出乃知非真也。僧宗曰：欢喜者，属上向也。于偏教生解谓为真理，如唱得珠。保悦在心，义称欢喜也。持出乃知非真者，常教既宣，开释二涂，则不复为无常所迷，知先所得未为理极也。宝亮曰：乘无常之解来登燸顶，信根成就，决定信佛是常。于时倒望昔教，方知虚说，如持宝出水知非真也。智秀曰：得修修慧离教，譬持出。出观缘灭，知未来之生未即都尽，譬乃知非真也。道慧所撰，曰欢喜。持者，昔谓是理，保之为持也。出乃知非真者，说涅槃时也。既入今常教，于昔无常之教为出。\n是时宝珠犹在水中。\n案道生曰：于不得者为故，在水中也。僧亮曰：自知生死未尽，不知佛果常，故为昔言所䨱也。法瑶曰：诠本表旨，使人得之。于人未得，为在诠水之中也。僧宗曰：常教既兴，知昔所行未为理极，而思修之信珠未即为心用，犹在理教之下也。宝亮曰：得知昔来经教尽是常解之诠，但众生惑重，不得正说也。\n以珠力故水皆澄清。\n案道生曰：言旨既现，不复浑迹，珠之力也。僧亮曰：理不可掩，名教自分，伊字之譬是也，故曰澄清。僧宗曰：珠譬解珠，是映澈之物，水为之清。思修胜慧，是理照之知，探教不浑也。宝亮曰：既有常信，决知偏教理非是实。理虽非实，未曾相乱，但资向常之解，故言澄清也。智秀曰：缘有此旨，所以能感今日所说，显奠昔教亦是诠极，岂非珠力水澄清耶？道慧所撰曰：惑情乱教，喻之水浊。若果无常，则其迷可久。理非偏教，故妄情可息，息则名教显然，喻之水清。\n于是大众乃见宝珠故在水下。\n案僧亮曰：信佛是常，而请不肯住，以不自在。执昔说以致疑，乃取判于佛，此譬之旨也。法瑶曰：常理既显，方知昔旨旨在于常，譬故在水下也。僧宗曰：唯有闻慧，未能入理，如未入水；未修胜慧，不名得珠。非不闻慧，义称遥见耳。宝亮曰：既得信解，悉知常旨遍在昔日教之下。\n犹如仰观虚空月形。\n案僧亮曰：佛说胜修圆教可仰，以譬空中之月也。僧宗曰：思修之心，中道不偏。\n是时众中有一智人以方便力安徐入水即便得珠。\n案道生曰：如说修行，譬之安徐入水也。要在修习我常四法，而实不废方便之义也。修常然后乃解无常，其理始是得来在我，故曰智也。僧亮曰：舍昔修今之譬也。法瑶曰：智人，谓菩萨也。修习不滥无常尔乃得常，以譬入水得珠也。修习得所不浑浊故，为安徐也。敬遗记僧宗曰：迷多悟寡，可贵可重，故言一人也。以善方便纵容理味，则教不浑乱，胜修之慧在我故也。如以安徐入水，水不乱故，所以得珠也。敬遗记僧宗曰：一人譬菩萨也。不执断常，纵容取中，譬之安徐也。道慧所撰曰：谓摄心在理，曰安徐也。\n汝等比丘不应如是至所谓我想常乐净想。\n案僧亮曰：此略合譬，重劝之也。\n尔时诸比丘白佛言：世尊至得入涅槃是义云何。\n案道生曰：若昔说无我实亦表于我者，言教何以专说无我，得离于我而不说我，今方说耶？僧亮曰：若今修是正，昔日遍说其义云何耶？法瑶曰：若有我为真、无我非实者，昔日何故不说，幸使我等无谬取之倒？此之二说，如以𫓴楯，其趣云何？僧宗曰：此夺果门，第四段也。第一夺果；第二夺因；第三寄宝珠譬，成其所修虚而不实；此第四，释会二教，不相乖负也。宝亮曰：此第七段会通两教。自〈哀叹品〉来，比丘三请、世尊三劝，而众人唯怀一疑，故知从卷首至此未是正说，通为劝问明矣。此疑由是第三劝中生也。若其理皎然，昔日何以不先说耶？\n佛告诸比丘：善哉善哉至咨问是义为自断疑。\n案僧亮曰：善问得时，能推本定今，以自断疑也。法瑶曰：下引客旧医譬，明古今之说其旨不殊也。昔叹无我，唯在三界，除三界我耳，不毁佛我也。但彼不解言之旨故，滥佛亦谓无我。今毁滥修无我，非毁生死无我。叹毁虽异，其旨实同，非𫓴楯也。僧宗曰：能以二教为征，疑心所以断也。今释二教，则无执昔之迷。权实苟分，疑累断也。明骏案：此下一品之中，第五段会通也。所言会通者，明昔所以不说常，今日所以说耳，非谓以昔无常偏教会今圆教也。是以下譬中云「此乳药者，服与不服，皆是医教。」不云醎苦辛酢等味即乳药也。故知所言会通者，盖说与不说之意也。\n譬如国王暗钝少智。\n案道生曰：夫受化者必有解分。垢重者摄轻，故为王也。垢重故智少也。\n有一医师性复顽嚚。\n案道生曰：虽复垢重，而断善犹轻。今取其中，以愚相训，必有师焉。\n而王不别厚赐俸禄。\n案道生曰：耶训会情，宗莫易也。\n疗治众病纯以乳药至是医知乳好丑善恶。\n案僧亮：乳药者，说六谛二十五谛，皆我见为教，以扶物情，故譬之以乳也。病起根源者，若起于法身者，应以我为药；若起生死，此则非药。此明不识病源也。复不善解者，不知真我法也。僧宗曰：譬有五别。第一明佛未出时，外道化世；第二明始应生王宫；第三明共入见王，稍欲受化；第四明应见成佛，权说偏教；第五明开实显常也。国者，总譬一佛之所化也。以前悟者，譬王也。医者，譬外道也。风起卒暴，譬瞋也。冷性凝结，譬痴也。热性烦浊，譬爱也。此明不识病也。纯服乳者，明不识药也。慧朗所述曰：此譬有两意。初从首讫「疗治众病无不得差」，谓之古譬，盖是今日座席之前譬也。后从「其后不久」以下，谓之今譬，正为即时为喻也。前明以有执常之病，所以不得为说；后明常病既消，还以无常为患，故为常也。\n复有明医晓八种术善疗众病知诸方药从远方来。\n案僧亮曰：此第二譬也。缘悟时至，菩萨出世，能治生死，譬医八术者，譬除八倒。法身于人为远，义言远方来也。法瑶曰：八术谓慈心等四对、三毒及等分也。善疗众病者，知众生根也。知诸方药者，善解法相也。法身悬绝，譬远方来也。\n是时旧医不知咨受反生贡高轻慢之心。\n案僧亮曰：见处王宫，受五欲乐，众生不识，起凡夫想也。于时外道自称，云是一切智人，蔑瞿昙也。\n彼时明医即便依附至唯愿为我宣畅解说。\n案僧亮曰：将欲去之，必先受之，所以禀彼四禅四空行等法也。法瑶曰：诣彼师门，或咨受常倒也。僧宗曰：《维摩经》云「以无心意无受行，而悉摧伏诸外道。」斯盖四摄之中同事摄也。\n旧医答言：卿今若能至随我所能当给走使。\n案道生曰：成佛凡四十八年也。一日屈节，则终身成师也。僧亮曰：要终身为弟子。法瑶曰：从得道夜至涅槃夜，其间凡四十八年。尔时六师一不降化，与佛角辨抗行。师徒之义未绝，曲意伺机，喻之给使。又释四十八年者，谓四禅八禅也。\n是时旧医即将客医共入见王。\n案僧亮曰：菩萨以受化为国也。示禀其术，知其非道，使师及弟子举世知非，于悟分转近，有入国见王之义，以为喻也。法瑶曰：耶师所训者，亦可以法而化，为共见也。僧宗曰：此第三譬也。未成佛之前，渐欲背耶而未全正。两边同信，义言共入也。慧朗曰：于时有五百贾客得度。未度之前，若遇外道便受耶法、值佛则度，二机不定，故云共入也。\n是时客医即为王说种种医方及余伎艺。\n案道生曰：五戒十善亦是医方。实以舍下而似生上，为伎艺也。\n大王当知应善分别至此法如是可以疗病。\n案道生曰：以定除乱谓之治国。以慧去结谓之疗病也。\n尔时国王闻是语已至然后倍复恭敬客医。\n案僧亮曰：此第三譬也。使人知耶，后乃显正。洗浴受摩，取草诣树，即入禅定，降魔成佛。于时静身得定，以譬治国。慧能断结，譬治病也。法瑶曰：上来并是成佛之前事，此以下譬成佛后事也。神通等为伎术，三归五戒为方药也。戒以禁非，定以静乱，为治国也。僧宗曰：说生死过患令背，为医方也。令修戒定，为伎术也。以五戒十善，生净土故，即是治国也。以不净止贪、慈悲止瞋、因缘止痴，即是疗病也。佛道既成，耶心殄息，喻如驱出。\n是时客医作是念言至实爱念者当求一愿。\n案僧亮曰：此第四譬也。今正是时者，五人应悟之时也。有爱念者，感理冥会，令无差也。当求一愿者，惑从相起，观空则灭。空理无二，故云一也。法瑶曰：佛唯化是愿。但化遂由乎众生，义言求也。昙济曰：一愿者，譬一空门也。僧宗曰：第四譬也。是说四谛，除耶我之时至也。一愿者，世尊所应说者，常与无常、大之与小，今日未得双说，故言一也。于时正在三七日思惟，知众生有从化之理，愿得遂也。\n王即答言：从此右臂及余身分随意所求一切相与。\n案僧亮曰：身虽多分，而性空无二，无二则无非我所惜也。僧宗曰：方便智易用，如右臂也。终闻常教，皆有受义，故言一切相与也。慧朗曰：右臂者，取一边之义，譬偏教也。\n彼客医言：王虽许我一切身分然我不敢多有所求。\n案僧亮曰：无则无多非所求也。僧宗曰。虽知终当圆说，即时唯可偏教，故云不敢多有求也。\n今所求者愿王宣令至是药毒害多伤损故。\n案僧亮曰：我见是众惑之本，譬所损之处多也。僧宗曰：展转相闻，譬之宣令也。\n若故服者当斩其首至常处安乐故求是愿。\n案僧亮曰：若起身见则断慧也。身见断故，无复凡夫横理之惑。\n时王答言：汝之所求至若为药者当斩其首。\n案道生曰：已受五戒十善之化，此欲为说无常教也。僧亮曰：五人观空得道，一切众生皆知身内无我，宣令一国之义也。信正背耶，理不为难向，然从命为盖不足言也。夫万善以信根为首，若以倒见为药，则无信根，为断首之义也。\n尔时客医和合众药至以疗众病无不得差。\n案道生曰：譬无常等五门观也。僧亮曰：更思治门，断思惟结也。法瑶曰：辛苦等味，譬无常等观也。前云医方伎艺，谈化之始也。此言辛苦，叙教之终也。一段事毕，故言无不得差也。\n其后不久王复得病即命是医我今病困当云何治。\n案道生曰：执无常教该于常也。僧亮曰：第五譬也。耶我已灭，不识真我，谓一切法无自在者。谤佛法身，始觉病起也。当云何治者，断惑次第，机来扣佛，致辞如此也。昙济曰：应闻常教，故以无常解为病也。宝亮曰：此下第四譬也。知涅槃机发，所以言病。众生已闻四时教说，心神渐开，推理而言，佛不应无常；而生断灭之见，喻之若病也。智秀曰：得无常解，即谬倒佛上。以其常患亦消，即有无常病起，故言不久也。\n医占王病应用乳药至王今患热正应服乳。\n案道生曰：应说常也。僧亮曰：既以无我为倒，应以八自在为治，故云应服乳也。是大妄语者，无我者旨在生死，而云一切，是则妄语也。颠倒烦恼能烧众生，取譬患热也。法瑶曰：本以无常之火焚烧生死，而以滥执佛地，病之甚者，故云患热也。僧宗曰：无常倒心虚而不实，以谬起故，应云虚热。真常之解清凉真实，故云应服乳也。\n时王语医：汝今狂耶为热病乎而言服乳能除此病。\n案法瑶曰：执无常教，以为理极，此譬未信说常之时也。宝亮曰：譬〈哀叹品〉三劝三请。\n汝先言毒今云何服欲欺我耶。\n案道生曰：执昔教难今教也。\n先医所赞汝言是毒至我本旧医定为胜汝。\n案僧亮曰：谓前医先觉，故云胜也。\n是时客医复语王言至如彼虫道偶成字耳。\n案道生曰：本不在字，则非字矣。耶说不在常，非常说也。僧亮曰：虫不识字，虽字非字，智者岂有识字之怪耶？不别诸病，悉用乳药者，病起于麻麦之我，不可用我而为治。若起八自在之上者，可得用我治彼不识也。僧宗曰：上三修中广明八倒，但有其名未得其实，何异虫迹耶？\n是先旧医不解乳药至亦是毒害亦是甘露。\n案道生曰：投非其病，则成毒害也。僧亮曰：用得其所，投中其病，是为甘露；不则为毒。\n云何是药复名甘露若是乳牛不食酒糟滑草麦䴰。\n案道生曰：耶设于常，中实已变，外以如本，而能惑于人，为酒糟也。既生常惑，无常寻起，为滑草也。所说无实，为麦󰐹也。僧亮曰，乳功在乎善养，解我亦由乎说者，无以惑心说我，行则成倒也。酒糟滑草者，释口易下，入腹为患。我见则附情易安，则为病也。我见有名无实，喻如麦󰐹，空无实也。法瑶曰：牛者，譬佛菩萨也。既以乳譬常教，今以乳从牛出，是则常教，由佛菩萨说也。糟无真味，人之所恶，以况耶说乐净之法，其实是苦、实不净也。常倒者，谓湛然不易，而实无时暂停，喻滑草也。麦󰐹内空，以譬无我也。僧宗曰：酒糟者，食则醉乱；怀相在心，则迷真法也。滑草者，其体性利，噉则伤中，譬之利使也。麦󰐹无味，喻浮澹之心，不得理味也。宝亮曰：酒糟麦󰐹本是虚秏之物，以譬断见。滑草乃一往悦情，喻如著相说常见也。\n其犊调善。\n案僧亮曰：受化弟子善能问难，能使真我之旨显而不谬。\n放牧之处不在高原亦不下湿。\n案道生曰：读诵诸经，已养法身。若专在去结，譬处高源。若从斯起惑，譬处下湿。僧亮曰：慢心高原、染心如下湿，弘通之病莫过此也。法瑶曰：执我在三界，为下湿。执无我滥佛地，为高原。纵容中道，离此患也。\n饮以清水不令驰走。\n案道生曰：无相之说，譬之清水也。僧亮曰：以定水自资，不行乱境也。法瑶曰：饮以中道之水，不驰于二边之散也。\n不与特牛同共一群。\n案僧亮曰：不与恶知识相亲近也。僧宗曰：特牛，譬外道也。特牛无乳，外道无有真常法也。\n饮食调适行住得所。\n案道生曰：授法不偏，为中适也。僧亮曰：调，譬诸道品。行住，以譬合时则说，不合则止也。法瑶曰：饮以解脱为浆，食以禅悦为味。行则为观，住则为止。止观不失其宜，为中和之道，行住得所也。\n如是乳者能除诸病至其余一切皆名毒害。\n案僧宗曰：备上诸德，乳必可服。菩萨善具通法之德，常名可信也。\n尔时大王闻是语已至即便服之病得除愈。\n案僧宗曰：即今说也。众中有先悟言下旨者，如王也。\n寻时宣令一切国内从今已往当服乳药。\n案法瑶曰：相劝信常，无执无常以为极也。\n国人闻之皆生瞋恨至皆怀瞋恨悉集王所。\n案道生曰：亲承音旨犹怀疑惑，何况传闻者耶？法瑶曰：其中犹有执无常者，复须转教，方起深信也。\n王言：汝等不应于我至皆服乳药病悉除愈。\n案法瑶曰：督厉之辞也。常以无常皆是佛教，岂得信无常而不信常耶？\n汝等比丘当知如来至为大医王出现于世。\n案僧宗曰：此下合譬也。其文甚略，举其纲纽耳。此合第二佛出世譬也。\n降伏一切外道邪医至我为医王欲伏外道。\n案僧宗曰：合第三譬也。\n故唱是言无我无人至为知时故如是无我。\n案僧宗曰：合第四譬也。\n有因缘故亦说有我至应当如是修集是法。\n案僧宗曰：合第五譬。\n卷第七\n大般涅槃经集解卷第八长寿品第四卷上\n合老少二人譬　多罗聚落迦叶问\n长寿品第四\n佛复告诸比丘：汝于戒律至我当解说令汝心喜。\n案道生曰：欲令问长寿因也。长寿本是入生死济物之良津，以慈心为本矣。慈之为济，无制戒律，令不作诸恶、然使行善，以之极也。既制戒律，有罪必治，即事如似无慈。谓无慈者，非从疑于戒律，乃是厚诠寿本，不可不问也。问于寿本，是菩萨事理，非声闻所应妄豫，故推之焉。僧亮曰：此中所说，或是比丘所行，故偏劝云「汝于戒律若有所疑，乃至莫谓如来唯修诸法本性空寂者」也。佛初开宗，明施是寿因，纯陀以护法为因。广宗中，以三修为因，虽说三因，未尽寿本。今先举戒、后举智，略举始终，明一切万行皆是寿因，开其问宗，故此先举戒律也。敬遗记僧宗曰：前夺因夺果，释会二教宗致，略举前来举境劝问。但所举之理既为深玄，二乘虽疑，思所不及，未能发问。佛知其不能，所以重劝问者，令其高推有在也。所以举戒律令问者，戒是声闻要行，入道之初基也。又一义：声闻不疑戒不趣佛，但疑戒未必致常也。又一义：假使能致常果，未知此戒与昔之戒云何为别？既怀此疑，疑则应问也。法莲记僧宗曰：前品举空不空等慧境以劝问，今举戒律万行之因以劝问也。若因不了者，果亦不究竟，而因有戒定慧也。所以偏问戒律者，戒是声闻所行，由律仪戒资以得定戒、得道共戒也。慧朗述僧宗曰。劝比丘问，凡三重也。前品止其哀叹，便劝令问，因修至此。今此第二又劝也。将欲广开常旨，而戒是万善之本，故举戒以劝问也。宝亮曰：此下第四段，催众令问也。戒是声闻之本，所以举戒而劝问也。智秀曰：上举诸法以为劝，恐诸比丘惮常理之深，不敢致问；今指复举戒是常所行事，约就近情以为劝也。明骏案：前因受供以开常宗，唯有纯陀利根一闻即悟，设五翻咨难以辨法身般若解脱，即得重显久是常田也。然而常旨幽微，应须广辨，以大众悲深顿忘咨决。频仍哀请，爰生傍论，是以放光催供，重显义宗。复因纯陀详本迹二旨，明食非实受，灭岂真亡？而纯陀去后，时众默然，于是动地骇情，复与问首。而哀恋之至，了无咨启，唯深陈哀苦，设譬仰讥。于是世尊，因以二偈抑其悲情，略举法门劝其令问。所举所劝，皆是果旨。观彼众心犹迷，愤发乃说三德涅槃，夺其所证。比丘遂乃更执昔教，还复苦请。佛以胜修遣执、以医譬会教也，哀叹苦请，纷纶始息。是故略举常住之因，戒定智慧，劝令咨问。此第二劝也。所以先举戒者，夫十地以大悲为首，五戒以不杀为先。下答长寿因云「大慈大悲，授不杀戒。长寿之因，莫先于戒。」是以先劝问也。\n我已修学一切诸法本性空寂明了通达。\n案僧亮曰：说智因也。僧宗曰：言如来穷达性本，得本则握末，必有洗疑之德，故劝问也。宝亮曰：昔明持戒得果，但获断灭空无为耳。佛今意云：我昔所言断灭空无为者，乃是今日常住家因。汝于此义应疑，可及机而问也。智秀曰：举佛德也。道慧记曰：谓佛先已修行，得至常处，汝今岂得不修戒等行耶？明骏案：万行终以戒定智慧为本，前句举戒，此举定慧。本性空者，慧之境也。寂者，定也。下文比丘即述此三旨，云不思议也。\n汝等比丘莫谓如来唯修诸法本性空寂。\n案僧亮曰：明万行皆是因也。僧宗曰：空不异昔，恐其疑止，乃更举不空发其问也。\n复告比丘：若于戒律有所疑者今悉可问。\n案慧朗述僧宗曰：第三劝问也。\n时诸比丘即白佛言至无有智慧能问如来。\n案僧亮曰：佛果深妙，我智微浅，不能发问也。教诲者，即戒律也。明骏案：释所以不堪问也，即领上三旨皆不思议故也。境界者，即举上性空也。诸定者，即举上寂义也。教诲者，即举上戒律也。\n世尊！譬如老人年百二十至于诸戒律当何所问。\n案僧亮曰：如来勅问，必欲流通。而诸声闻不任有三：一者以智浅、二以寿促、三无眷属，所以不能任持法也。\n佛告诸比丘：汝等今者至诸有疑网恣随所问。\n案僧亮曰：比丘致辞未有所推，欲令推诸菩萨，故重勅也。\n尔时诸比丘白佛言：世尊至时诸声闻默然而住。\n案宝亮曰：向自辞不堪，今举所堪者也。慧诞曰：前劝问意，欲令以譬自陈；后劝问意，令推能菩萨。何以然？大士于此坐中生下品解，后乃更生中上品解，所以推也。年二十五者，智力强利也。常解美满，喻端政也。备修万善，喻多财也。藉过去微品常解以生现解，喻父母也。以现在中品解能生未来上品解，喻妻子也。品品各有种类，喻眷属宗亲也。通为一解故，言悉皆存在也。以如来譬智人，以常理譬金宝，其下文曰「以念念灭故，譬病笃命终」也。感后胜解，为命家属也。以解存故理显，义言还得也。\n尔时佛赞诸比丘言至令是妙法久住于世。\n案僧亮曰：罗汉心者，少欲知足也。以此二缘者，声闻不具上三事，菩萨具三事也。昙济曰：以此二缘者，一以声闻无眷属、二以菩萨多眷属也。僧宗曰：二因缘者，一谓善能问答，现在有益；二以令久住，未来有益也。慧诞曰：二缘者，一以能问、二以能说。明骏案：二缘者，一者能令法宝久住、二者利安众生也。\n尔时佛告一切大众至第二第三亦复如是。\n案僧亮曰：寿命是果之极也，戒归是因之始也，举因果以劝也。明骏案：前品劝问空不空等，偏举果也。而此品初又唱戒定智慧，偏举因也。今举若戒若归，因果双称也。戒即万行之本，归即一体三宝也。此下入〈大众问品〉，略说之中第二段也，即以问答为两翻也。就问中有两重：一为问之渐，即长行也；二正问，即偈也。长行中有四翻：第一佛普命、第二迦叶奉命、第三佛即许也、第四迦叶谦光也。此即第一命问也。\n尔时众中有一童子菩萨至若佛听者乃敢发言。\n案僧亮曰：迦叶自疑，虽在大众之例，惧非应命之人，故有咨也。\n佛告迦叶：如来应供正遍知至断汝所疑令汝欢喜。\n案僧亮曰：举佛三号，明无法不知，有问皆能答也。\n尔时迦叶菩萨至及因大众善根威德少发问耳。\n明骏案：奉旨谦光之辞也。\n即于佛前说偈问曰：\n案僧亮曰：此下第二是问分也，凡有三十四问。有四段：第一略、第二广、第三劝信、第四问修行也。第一段中有四问：初两问果、第三问因、第四问经名字及流通经德。经体已周，名究竟彼岸也。第二段中有十六问，从开微密讫天意树也。此中广说有四重：初一问广果；次从「得广大已」下讫四倒，有四问，广流通及依人之义也。次有两问，问作善业及难见性，以广因也。次有九问，从解满字讫天意树，广文字功德也。上来二十问，广略再说竟也。第三段中有十问劝信也。所以劝信者，佛由因得，复言涅槃，而说是常。若不更以事释，世所难信，故说十问以释之也。第一问意，佛若从缘无性，不应独常。下答虽从缘得，然有惑则无常，无惑则常也。第二第三举果劝信，初举外、后举内也。第四第五说有大慈，如世父母，慈心所说，不欺众生。第六说涅槃，示现不实也。佛常已下四问，证示现也。何者？佛不食而受食、不病而现卧，故知不灭而现灭也。次有二问，明现在知常受乐，后世识有余无余。化功已讫，所以应现也。第九证不病、第十明说病说灭，皆是密教也。第四段中有四问：第一问依经修行，即五行也。所以问行者，上说经功德能治四重五逆。治必须行，行此五行，亦不治自差也。第二释所以差。以转近为差，乃举五人远近为证也。第三请说行义也。第四问性，明性有因果、行有违从。识性则从，即师子吼问也；不识性即逆，即迦叶问也。次两偈说涅槃，因果𭱐旷，问所不能尽，所以不问也。宝亮所判与此同，不复烦载。昙济曰：第一有四问，正明经体，长寿因果，结经名字。第二开微密至观三宝，有十六问，广上果及经名字流通也。第三从三乘若无性说微密，有十问，劝信也。第四说微妙诸行，有三问，问因经修行也。第五悉有安乐性一问，辨依经行行之次第也。第六今欲问诸阴一问，拟以憍陈如答也。案僧宗曰：此经大要，以常果为宗。前纯陀因施明常，为义则略。迦叶今广设所问，重申前旨。广略二问，何以取别多敝教以明常？今设问答以取悟。然问答大旨，论因说果，明境辨行。条绪虽多，要不出此也。为问之体，悬取答意，所以义旨相苻，无越经致。就此问中，科节略有四别：第一有十三问，明常住因果。次有十九问，叹经功能。次有一问，明依生行。次有一问，明所照之境。就此四中各有广略，开则有八、合则成四。其中支别，故以四为其绪耳。案智秀曰：劝旨已著，时宜问也。机在迦叶，故闻命矣。为问之辞凡三十有四，以义而分略为三断。何者？经之旨归以极果为宗，然果之所由非因不就，故咨启之端宜其先也。是故第一从始讫「究竟到彼岸」有五问，问因果结名字也。典诰之体略已举矣，将欲化传千载，利益无已。然道不自弘，通之由人，是故第二从「愿佛开微密」讫「太白与彗星」凡十问，问通经之法及能通之人也。虽复人法二理显然可别，未辨弘之有益，无以奖锐学人，是故第三从「云何未发心」讫「最胜无上道」凡十九问，问经之势力也。若通而为论，此之三义亦足通矣；今从事从义，致有别也。明骏案：判问大体，世有六分三段，第一略、第二广、第三劝信也。略问中有八问：第一问长寿因、第二问长寿果、第三问金刚身果、第四问金刚身因，此四问略辨般若法身。第五问解脱、第六问经力、第七问经名，所以约经名辨经力以问解脱者，有二义：一者此经以常住为宗，而以无累为名，累故所以无常，常故所以无累也；二者明近远解脱皆是经力，近则能灭因中三障、远则能辨果地解脱，是以问言「云何于此经」即是问名问力也，「究竟到彼岸」即是问解脱也。下〈名字品〉云「闻此经名，生四趣者，无有是处」，即是近力也。又云「菩萨住此，则能处处示现」，即是远力也。举七善以答经名也。降伏一切诸结烦恼及诸魔性，然后要于大般涅槃放舍身命，即是答究竟到彼岸也。又云「八味具足」，举常恒等句，释解脱体也。何者？下文明解脱中，列此八句一一广释，灼然可见矣。第八问流通依，如六卷《泥洹》云「菩萨化众生，说法有几种。」而此中𨷂落若有者，于义实便。若不取彼问者，就此语昧，亦有问流通义也。〈名字品〉迦叶问云：「当何名此经？云何奉持？」其旨显矣。下以〈四相品〉答也。第二广问，有十六问。初以一问广果地三德，下文从〈四相品〉末有余无余涅槃讫解脱，答此也。次有二问，广流通辨人辨法、辨耶辨正，〈四依品〉取正法正人以为依也。〈耶正品〉去耶人耶法，以为魔也。次有四问，广因。四谛四倒二问，举解惑以明智，即广缘因也。善业难见性二问，举始终以明正因也。次有二问，广经名字，即满字之与圣行也。次有七问，广经力也。前未发心等四问，广因地灭三障力也。后船师等三问，广辨果地，万惑斯亡，究竟解脱也。第三有十二问，劝信，同僧亮法师所释也。\n云何得长寿。\n案僧宗曰：此经首题虽以解脱标名，若语其圆体，则法身般若。是以创言兴问先以般若为首也。此虽一向，而义兼因果；意在于果，不得不问其因。虽有二意，通为一问也。长寿者，一期为寿，期久为长。常果非期，寄言长耳。盖谈慧鉴无穷，即般若也。云何得者，问其因也。宝亮曰：下答云修四无量，授不杀戒为因，得常命法性体为果也。智秀曰：此问有两，第一问云何得、第二问长寿果相也。\n金刚不坏身。\n案僧宗曰：向问般若，此问法身。上明无尽，此明不坏。如世金刚，体不可坏、能坏万物。取譬法身，三相不能移其神、万化莫能变其体也。宝亮曰：体相身命，实乃不殊；就义而辨，不得无异。身当法体，命语始终，故分为二问也。智秀曰：此第三问法身果也。\n复以何因缘得大坚固力。\n案僧宗曰：上句已问果，此下句问因也。下文答，以护法为因也。智秀曰：此第四问金刚身因也。\n云何于此经究竟到彼岸。\n案僧宗曰：经之大旨，因果既彰，仍结经名字也。下文言「此经名为大般涅槃」。所以言究竟者，经之为用有文有理，文以诠理、理以称文，文理相苻，义无遗𨷂，是曰经究竟也。人于文理之中，修学成圣，终期佛果，是曰人究竟也。依经流通，当备何德？前〈名字功德品〉既结经名字，始是成经。而经须人弘，非德不传。〈四相品〉初明流通之利自行兼人，终成大觉彼岸明矣。智秀曰：此第五问经名字兼受持之益。\n愿佛开微密广为众生说。\n案僧宗曰：此下有九问，广门也。上略门中明般若法身，今广门中明解脱也。三德既显，伊字始圆也。开微密者，广说如来二种隐䨱，一谓言隐䨱、二谓形隐䨱，以昔教未著为微也，诠常为密也。宝亮曰。此下广门，凡十六问，此一问正广果用。果者，谓法身般若解脱也。智秀曰：此第六问弘通之法也，下有十问皆相承而发。\n云何得广大为众作依止？实非阿罗汉量与罗汉等。\n案僧宗曰：上略门，辨因果、结经名、显流通；今广门中，唯明果不明因，仍辨流通者，故知经旨意不在因，但以果为宗也。上〈四相品〉明四种法，今此品中举四依人，彼则寄法显德，此则举位标人也。如来居尊体极，是真罗汉；菩萨似之，但大士踪高，去人悬远，难可别知，乃约四果髣髴寄心，令人取识也。宝亮曰：下频有四问，皆广流通。此一问，问流通人德量高下，下〈四依品〉答也。智秀曰：此第七问，应言何许位人能得广大之经，可为依止？虽是菩萨，而位齐声闻耶？\n云何知天魔为众作留难？佛说波旬说云何分别知。\n案僧宗曰：夫欲通法，应识耶正。天魔外道阻乱佛法，假形伪说以迷未达，从其化者长居生死。当尔之时，四依出世，遏魔扬道也。向云天魔宜识，非言莫辨魔说佛说。理有分别，是以寄说以检耶正也。\n云何诸调御心喜说真谛。\n案僧宗曰：广前因义也。上答般若因，云十善四等也。法身因，谓护法也。此是相似因果。今就广门，寄境以明也。何者？若遍收其因，则八万四千；略而为语，莫出智慧。慧之所生，生在乎境，境有深浅，故教有偏圆，解亦随教也。如来初开四谛，但言是苦是集，未明苦集不生。及般若之教，始显不生。爰至法华，苦集之相犹止三界。今日所明，一豪之惑起，则无明住地，乃至金刚苦亦如之。昔日明灭，止于身智。灭既有余，道亦未了。教不究竟，生解亦偏。以解浅益微，则圣心不悦。今日所说，教圆理足，生解亦深，化功遂畅，义言心喜也。智秀曰：此第九问境也。\n正善具成就显说四颠倒。\n案僧宗曰：上举境以成慧，今出惑以形解。所以尔者，夫解惑由教，昔教既偏，解亦为倒。解既为倒，岂具正善耶？又说谛既异，倒亦应殊，趣致相关，故复明也。宝亮曰：此两问，问教下所明之理有真伪也。四谛明真、四倒明伪，欲令学者识其是非。若言称四谛，必是四倒，语合八倒，是则魔也。智秀曰：此第十问翻理相也。\n云何作善业大仙今当说。\n案僧宗曰：此始是穷因之致也。前明持戒护法，未为极因；若照解圆明，始称善业也。就答善业文中，自有五重相生，显之下文也。此一重，明若于性生信，为善业之始也。智秀曰：此第十一问佛性理也。若众生无我，则一化便尽，云何得与善业以趣佛果耶？\n云何诸菩萨能见难见性。\n案僧宗曰：犹是明第二重显于见性善业之终也。宝亮曰：此第十第十一两问广因，下〈如来性品〉答也，作善行是缘因。前所以答中明正因者，欲明行人立心之方。若明识因果性者，则行成中道。若中道行成，则万善便树。故答以正因中道行即缘因也。智秀曰：第十二问何地大士能照当果性之理也。\n云何解满字及与半字义。\n案僧宗曰：此下第三重，广流通也。经之为用，有文有理。上略问中，结经名字名大涅槃。又七善法，叹该文理。今〈文字〉一品，先广文用也。经文以十四音为众音之本。所以言半满者，夫教有偏圆，由机有次绪，如来善得其宜，故言善解满字及半字也。宝亮曰：此下九问广文字功德下理也。此是第十二问，先定其文字，下〈文字品〉答也。智秀曰：此第十三问意，若我之名元自佛者，其余名字复因谁耶？\n云何共圣行婆罗迦隣提云何如日月太白与岁星。\n案僧宗曰：第四重，广流通也。理之为用，不出常与无常、真之与应。此教双明八理相对，应除八倒，事同牝牡。文中但列六行，盖略耳。如日月者，此四譬为成真应故也。日月升天则万像斯见，此偏举真应显自在之德。\n云何未发心而名为菩萨。\n案僧宗曰：此下十九问叹经，而初有七问略叹，前四叹因益、后三叹果益也。经有此能，未发心人强令发心。如或从诸佛菩萨边闻而不生信，将成阐提；以经威力，梦见恶相，即便发心，作菩萨也。宝亮曰：据能灭恶生义也。\n云何于大众而得无所畏犹如阎浮金无能说其过。\n案僧宗曰：既逼令发心，便成菩萨，则上求佛慧、下度群生，功业转胜，理不复畏天魔外道、异学众也。宝亮曰：恶灭之后，成清净福田也。智秀曰：第十七问经之力，能灭业障也。\n云何处浊世不污如莲华。\n案僧亮曰：非唯自具万行亦胜，处于浊世以化乎物，不为世法所污，如莲华也。宝亮曰：信慧开发，不复障圣道也。智秀曰：第十八问经之力，能灭报障也。\n云何处烦恼烦恼不能染如医疗众病不为病所污。\n案僧宗曰：向通因果，今偏语因。患重故难拔，菩萨拔之。前止言不污，今明治惑，如医王譬也。智秀曰：第十九问经力，能灭烦恼障也。\n生死大海中云何作船师。\n案僧宗曰：上四问明经威力，使未发心者令作菩萨，能为医王。虽未成佛，而能因中已能利益；此明果益，言因经修行终得成佛，既得成佛，复能乘此大涅槃船接济众生也。\n云何舍生死如蛇脱故皮。\n案僧亮曰：向乘涅槃船，物见其灭，实则不灭。近识未悟，移譬显之。如蛇脱皮，非为实死。如来亦尔，现灭非真，借以为喻。\n云何观三宝犹如天意树。\n案僧宗曰：若于解者，不假移譬。但悟有先后，致说有重复，洗沸人疑。疑谓现见如来，始王宫生、终双树灭，岂言不灭？故借天树三变以为喻也。\n三乘若无性云何而得说犹如乐未生云何名受乐。\n案僧宗曰：此下有十二问，广叹经也。依昔经教，明三乘无性，各有涅槃。毕既有殊，性不容同。如其无性，云何上答纯陀：常命色力，常果无差，有则俱有、无亦俱无。如其为无，前不应说；如其已有，有则太早。因中无果、果中无因，而说为有，便是如乐未生已名受乐。是故文殊腾纯陀之疑，在于此也。就佛下答，以有理故，不得言无；未现用故，不得言有。是则三乘皆同有性也。宝亮曰：此下有十问，断疑劝信也。\n云何诸菩萨而得不坏众。\n案僧宗曰：明依圆教生解，众魔外道莫能爼坏。非唯自不可坏，所得眷属亦复坚固，经之力也。\n云何为生盲而作眼目导。\n案僧宗曰：就广叹经中，亦有因益果益，义不异前。既乘正解，复化愚暗令开慧眼，犹如盲人导之以目也。宝亮曰：此明内果劝信。若不见此经，虽复共住，如彼生盲，不知是佛因也。\n云何示多头唯愿大仙说。\n案僧宗曰：始则因中开人慧眼；终则成佛，垂应无方也。宝亮曰：就应现以劝信也。\n云何说法者增长如月初。\n案僧宗曰：向问多头，是咨身密；今问说法，是咨口密。根有利钝、教有浅深，月一日至十五日也。宝亮曰：明佛如父母，不欺于子，随根性而说法，以劝信也。\n云何复示现究竟于涅槃。\n案僧宗曰：向明果益，不在一佛；今就释迦辨灭不灭，即是乘涅槃船济众生义也。下文因放光，催纯陀供，说十三偈，广明不灭也。智秀曰：第二十八问，悬见大众覩佛受食，谓应实死，故问应迹灭不灭义。\n云何踊进者示人天魔道。\n案僧亮曰：昔日偏教说佛无常，密筌于常，惑者失旨，慧命不生，是为魔道。今圆教既开，能生圆解，终成大觉，是为天道也。宝亮曰：此下频有四问，共证究竟事也。此一问即证未来事毕，已为未来众生开耶正二门竟矣，于今现在更无事也。昙纤曰：下文答云「若有不能如是观了三宝常者，是旃陀罗。」即谓魔道。异此者，名天道也。\n云何知法性而受于法乐。\n案僧宗曰：说天魔二道，大众蒙解，得法津泽，心生欢喜，事由今教也。昙纤曰：下文「时诸天人大众闻是法已，心生欢喜，踊跃无量。」是即法乐，以答此问也。\n云何诸菩萨远离一切病。\n案僧宗曰：前明无灭，此明无病。下〈现病品〉广明病之不实也。昙纤曰：下文言「今悉见诸菩萨，体貌瑰异，殊大殊妙。」唯见佛身，喻如药树，为诸菩萨之所围绕。是则内外无病，答此问也。\n云何为众生显说于秘密。\n案僧宗曰：昔日密语，生人谬执。若无今教，何由遍达？广佛隐言、宣显深旨，生解由经，亦叹教也。昙纤曰：下文「今者如来欲为未来无量众生作大明故，宣说如是大涅槃经。」答此问。\n云何说毕竟及与不毕竟如其断疑罔云何不定说。\n案僧宗曰：昔教明二种人，有病必不可治。此经所明，悉皆能治，由经力胜，亦叹教也。宝亮曰：明阐提、逆罪、谤法三人，毕竟不能进也，菩萨毕竟能去。声闻之人，遇善友者则进、不遇则退，明不毕竟。下余半偈，还请佛解释也。昙纤曰：下文有余偈等，谓有余者则不毕竟，无余者即是毕竟。答此问也。结答云「唯除助道常乐善法，其余一切者，有余无余」也。\n云何而得近最胜无上道。\n案僧宗曰：始则治罪，终为菩萨德力转高，隣于极境，皆由经力。此中并指今教能开发圆解，物无余疑，经益显矣。宝亮曰：此明五人从四时学，来至今经，教于因果中生信，得近无上道也。昙纤曰：下文「尔时大众，以种种物供养如来已，即发无上道心，无量菩萨得住初地。」即是近无上道。答此问。\n我今请如来为诸菩萨故愿为说甚深微妙诸行等。\n案僧宗曰：四重文中第三文也。前明因果，一经旨归既已彰矣，第二叹教。今明依经修行，取于常果，亦欲使彼涉求之徒向慕前规也。欲论文句，并互相涉，前明果中亦复说因，今辨因文亦复明果，乃至明境亦辨于行，就行文中亦复论境，是则经文浑互，如似不分。然要当求其纲纽，亦各有在也。愿为说甚深者，十地行愿，非二乘所𨶳，故言甚深。但行有浅深，浅则说行、深详功德。功德与行，广略虽殊，因义不异也。\n一切诸法中悉有安乐性唯愿大仙尊为我分别说。\n案僧宗曰：行之所生，必由乎境。境中之妙，不过佛性。师子吼是略，迦叶是广也。\n众生大依止两足尊妙药至诸佛之境界。\n案僧宗曰：说问既竟，将自收退也。诸阴者，上至诸佛，下及众生人天五道也。夫圣教不同，斯旨甚深，乃是未达，理应咨问。但情浅智劣，不敢有咨。岂唯我所不敢，乃至精进八住以上、具三不退，亦非境界，是以息问也。\n大般涅槃经集解卷第八\n2大般涅槃经集解卷第九长寿品第四卷之第二\n释长寿因义　出密迹力士杀童子事　出诸羯磨名　出入河归海事　合椋牛譬　释法性义　释无想天受乐事　释一体三宝义\n长寿品之第二\n尔时佛赞迦叶菩萨：善哉善哉。\n案僧亮曰：上说虽显，而义旨未周，故须明也。宝亮曰：此下先答长寿因也。开为七段：第一许说、第二戒众、第三总说、第四劝令外化、第五佛自引证、第六正业体相、第七释疑也。智秀曰：此一品答因果两问，即为两别。前答因问中有三段：第一赞其能问、第二辨长寿因相、第三论义也。明骏案：此下答因问也。大分为两：第一正答、第二迦叶咨难也。就正答中有五翻：第一从此讫「利益众生」，先叹其能问也。有三意：初以远齐诸佛、次以近等大士、后称其弘益以结叹也。第二从「我无智力」讫「深智慧故」，迦叶仰詶叹旨也。亦有三意：初引蚊蚋为譬，不敢仰齐诸佛；次引藏臣为喻，谓己顶奉恭敬，或有片同菩萨；后自谦光云「所问管劣，岂能旷益，正可自利而已」也；第三从「谛听」以下讫「转为人说，诫使至心」，劝令转教也。第四从「我以修集」已下，举现在为证也。第五正答问，有五阶。夫十地以大悲为首，五戒以不杀为先，是以命问之端发言在戒，故知菩萨心戒无自大悲者矣。今既明寿因，是故第一先举至慈之譬以明自行也。第二劝行不杀，授以十善五戒，以显外化也。第三俯入三涂，拔现在之苦，广明悲之用也。第四发四弘誓，安慰未来，广慈之用也。第五结也。天上者，自近而言远耳。\n善男子！汝今未得至如一切智问等无有异。\n案僧亮曰：此下第三答问分也。僧宗曰：此问总一经之宏致、收万行之枢机，仰弘圣旨，故重称善以赞也。尔问我答，照理是同，诸佛敷扬，何以异此，故曰等诸佛也。宝亮曰：迦叶之实未易可详，以迹而取，岂议照与佛齐？既所问理玄，独焉峰秀，为近见之徒须此叹耳。\n善男子！我坐道场菩提树下至则能利益无量众生。\n案僧宗曰：非唯仰等诸佛，亦复同昔大士也。昔七处八会，说《华严》、《方广》，于时十方大士云集论义，亦甞作此问。\n尔时迦叶菩萨复白佛言至法性虚空甚深之义。\n案僧宗曰：佛上虽叹，言过所称，谦退未达，德光愈著也。智慧海者，一则深广、二则藏宝也。法性虚空者，有二种：一则万法本来无性、二则涅槃亦称法性，此非思力所及。\n世尊！譬如国王髻中明珠至令我广得深智慧故。\n案僧宗曰：谓蒙答旨，顶奉恭敬，如彼藏臣也。\n尔时佛告迦叶菩萨至既听受已转为人说。\n案僧亮曰：大乘之法，不为一人守护之，方应无边而流通也。僧宗曰：将答所问事，须诫而勅之。夫宗致幽玄，非轻心所受，虽复言指迦叶，而意在时众也。\n善男子！我以修集如是业故至今复为人广说是义。\n案僧宗曰：所明不虚，乃引我为证也。\n善男子！譬如王子犯罪系狱至大慈大悲大喜大舍。\n案僧亮曰：此先譬说、后法说也。菩萨有外行内行。慈是外行之因，八河归海，外行果也；群生是内行因，涅槃佛性，是内行果也。次说三宝一体，重显二果常也。王自回驾者，狱为不净，非王行处，慈故至也。五道是苦，非菩萨所居，亦以慈故，难至而能至也。\n授不杀戒教修善法至随所寿终生于天上。\n案僧亮曰：慈本救苦，戒是救苦之本、济慈之行也。生于天上者，因地现报也。僧宗曰：十善四等是要行，四弘誓是要愿也。十善中略指不杀为长寿因者，盖取其相似义也；余九略不说耳。宝亮曰：别有经明四弘誓配四谛也，谓未度苦者说苦谛令度、未免缚者说集谛令解也、未涅槃者说灭谛令会也、末安者说道谛令安也。其心旷故名弘，必能行故名誓也。\n尔时迦叶菩萨复白佛言至实作子想如罗睺罗。\n案僧宗曰：此举事为难，谓不等也。物情见昔往往治罪，如似伤慈，故须明也。明骏案：此下第二迦叶难也。难意有两。承上旨云：行慈持戒为因，得长寿为果。今此第一先难令无慈，而犯杀戒，使因义不立也；后第二举现见涅槃，无长寿果也。若有长因，果不容短；果必不长，故知无因。反䨱两关以成其义也。就前关中有三翻：第一定子想之慈也；第二举事，以金刚神为成难也；第三举理，以涂割为类也。此即第一定慈也。三种恶人亦作子想不耶？有两阶：先迦叶定、后佛答也。\n迦叶菩萨复白佛言至同于子想如罗睺罗。\n案僧亮曰：慈实不等，以二事为证。一以众生不可等，谓破戒是也；二以菩萨慈事不等，力士所杀童子是也。承佛旨者，佛尚不等，况菩萨乎。僧宗曰：金刚即菩萨也。既承神旨，则二圣共杀，斯不等明矣。\n佛告迦叶：汝今不应至同于子想如罗睺罗。\n案僧亮曰：白衣毁法尚加苦治，况出家耶？僧宗曰：圣人与夺，利益有时，未必待化；但迦叶所举之事，实是化耳。明骏案：此下佛答有五阶。第一拂迹，显童子是化；第二明王法与佛法曲异，以证不杀也；第三以小况大，若放一光尚与无畏，况当有杀也；第四举三譬，明未后行法，四众能治破法罪人，得福无量；第五双结二旨，若不治者得无量罪，能如法治是我弟子也。\n善男子！譬如国王至诸行恶之人有果报故。\n案僧亮曰：佛以三事证平等也。一以羯磨治罪，不断其命；二以光照，光是慈果，施无畏也；三治众得福，不害于慈也。宝亮曰：人若犹有信者，则不得断命。夫生道万端，何必苟在斯法？比丘自可依法而立德，岂惧讥呵而坏行耶？\n善男子！汝今当知如来即是至具有如是无量势力。\n案僧亮曰：得无量福者，先以事况也。将欲灭之者，不悔则灭，能悔则止。彼王以二事故得福：一怜愍人民、二令恶者修善。治法比丘，一以护法、二令修善也。下以翦树拔发偏与护法为作譬。\n善男子！未可见法汝欲见者至即应驱遣呵责举处。\n案僧亮曰：此第三事引证也。明未来护法得福无量，以明必有深利益也。\n若善比丘见坏法者至是我弟子真声闻也。\n明骏案：此第五阶，双结得失也。\n迦叶菩萨复白佛言至若治毁禁是言则失。\n案僧宗曰：向以童子为化，显无不等之失。然犹治罪人，于慈成硋，是故引此涂割二事以为问。\n佛告迦叶：善男子！譬如国王至如是教诲得福无量。\n案僧宗曰：将欲答难，先举譬也。国王譬佛，大臣譬通法菩萨，诸子譬四众，端正譬得理之解不偏也。宝亮曰：明如来以四部弟子付弘法之人，教成就也。假令三部弟子不从诲喻、不尽成道，而余有一众，不可以少欲而不治也。所以不得罪者，有二意：一无有恶心、二明运慈故也。\n善男子！如来亦尔至亦能善知宿世之事。\n案僧宗曰：合譬，以凡况圣。答难，显一子之平等非谬也。\n迦叶菩萨复白佛言至如来不应作如是言。\n案宝亮曰：将欲说果，以果难因。现果不长，往因宁等耶？僧宗曰：虽复捉果寻因，而事在难果，即答长寿果问也。智秀曰：犹是难因也。因必是实，理召常果，则不应涅槃。今已果征因，因非实矣。以此而推，故知犹是难因，未是答果也。有两翻：第一难、第二答也。就难中有三阶：第一直谓不应长寿之旨、第二举譬、第三合譬结难。此即第一，将欲为难，先领旨也。\n何以故？如知法人能说种种至是知法人言行相违。\n案智秀曰：此第二阶举譬也。\n如来所言亦复如是至得是短寿不满百年。\n案智秀曰：第三阶合譬结难也。\n佛告迦叶：善男子！汝今何缘至于诸常中最为第一。\n案智秀曰：此第二翻，佛直呵答而已。上来所明，不应复有如此麁言。\n迦叶菩萨复白佛言：世尊！云何如来得寿无量。\n案僧宗曰：若语其事，但八十年也。而云诸常法中最第一者，不应无旨，是故问言云何常也。智秀曰：此下答第二长寿果问也。答问不同，或须重称问以求答、或直尔而问、或因答前余势仍为答者。此答中有三别：第一正答长寿义、第二设难、第三改正三归。从此讫「寿命第一」，正答问也。有两意：初迦叶问、后佛答也。\n佛告迦叶：善男子！如八大河至及诸小河悉入大海。\n案道生曰：所以归海者，至下者也。其以众流为海之水，水亦名为海矣。\n迦叶！如是一切人中天上至悉入如来寿命海中。\n案道生曰：如来何寿？以百姓为寿耳，谓之寿海。\n是故如来寿命无量。\n案法瑶曰：夫长寿之由，穷不杀之理。然人天之命亦少分不杀，是则入佛寿命少分因也，故云一切命皆入佛命海中也。僧宗曰：海之吞纳众流，无有增减；因地万善钟于极果，以因满则常也。又《胜鬘经》言「如来藏即是佛性，在因为藏、在果为佛，非始非终，隐显为异耳。」若众生无性者，中间亦可断绝；以其性义不亡，必应成佛，至佛乃常。如众流至海更无去处，故惑尽行周，得佛自常也。宝亮曰：海是纳流之器，如来之寿是众命之极。研辨其旨，凡有三义，其两义玄推、一义从文。第一明众生寿命皆是如来寿命，海内无有过于佛者；第二众生寿命虽复无量，流转不定，至佛方住；第三明菩萨在行地之日施众生命，以此为因，得果之日则不容短促。然经言众生生死，如蚕作茧，非圣所教。而今乃言施命为因，此实难晓。又言众生可害，而行道者无有害心，即名施命，此复难解。夫圣人出世，正欲令人断烦恼灭生死。若从此义应是夺命，而言施命者何耶？夫命者名之为生，生于真寿，真寿者即法性身也。是故圣人使众生修道，显真常之寿。圣意在此，故为施命也。\n复次迦叶！譬如阿耨达池至如来亦尔出一切命。\n案道生曰：以百姓寿为寿，感必出矣。出必无穷，若陂池也。法瑶曰：此明天人寿命皆由佛化所得，故曰从如来命出一切命也。僧宗曰：前譬明入，今譬明出也。《大品经》言「一切天人、刹利大姓，乃至居士，一切皆由菩萨所化」也。明因地之时施一切命，化功则应还于化主，故至佛则常也。\n迦叶！譬如一切诸常法中至于诸常中最为第一。\n案智秀曰：上海譬虽明形待因时之命在果为极，未显终竟不尽，故以此譬更明无尽如虚空。\n迦叶！譬如诸药醍醐第一至于众生中寿命第一。\n案智秀曰：赞叹常旨也。解由境生，不无除惑之功，故拟况醍醐。\n迦叶菩萨复白佛言至常宣妙法如注大雨。\n案僧宗曰：承机致请也。上乃明妙果是常，未明迹须必灭。今因迦叶致请，明丈六非实，以下况上，则本迹可知矣。宝亮曰：明理既竟，引四事证也。第一借近况远、第二明有常之名。根本在佛、第三引法性为证、第四明一体三宝唯一极为证。此即第一也。智秀曰：答问显常已明于前，此下第二更举三缘为证。此第一引伏难也。既云常，则应常住；既不住，便是无常。\n迦叶！汝今不应于如来所至是故现舍入于涅槃。\n案宝亮曰：外道五通尚能延促自在，岂况如来具以自在示同毒树。\n迦叶！当知佛是常法至既修集已广为人说。\n案智秀曰：此章中有两翻，第一难、第二答。答中有两阶，前正况答、此结劝。\n尔时迦叶菩萨白佛言至微尘世性亦不现故。\n案僧亮曰：将说内行因果，先难果常也。若果不常现，云何得与世法别也。性者，异道计云：以冥初为世间性也。法瑶曰：前明如来常理晓然，但据今日现入涅槃似是虚妄，则与世间所说同也。若无以辨异，则致惑者众。故发斯问，使画然有判也。僧宗曰：就答果中有四章。第一寄言行相违，显本是常也。虽知是常，外道亦言有常。第二释常我之名本在于佛，为外道所窃。今释其真伪，真则佛法涅槃，其体是常，常即法性。但昔涅槃亦言法性，二教既同，事须洗释，故第三简今昔二名同明法性、所明不同。昔明法性，但以单灭；今明法性，常而妙有。极果体圆备三归之德，是故第四劝厉行人使归依也。有何异有，诚知本当，但即事为灭也。如即外道亦有空言，俱无事验。滞言之徒无以取信，愿佛为释，使真伪有在也。智秀曰：此下第二意，举例重贵也。若同不现者，则应俱是无常。\n佛告迦叶：譬如长者。\n案僧亮曰：果不常现，迹不可辨，乃因譬以释之。此譬中有四分义：初譬佛在世，读诵得旨，修成佛也。第二譬佛始灭，得佛遗法，不解深义，犹得人天也。第三譬己智慧，又无慈悲，欲求自度，不解究竟，不成佛果也。第四求常之心遂生耶见，见多者则失人天，少则不失也。长者，譬佛也。宝亮所释与此同，唯合第四为第三耳；僧宗开第四譬为第五。\n多有诸牛。\n案僧亮曰：经藏也。牛出五味，经生五果也。\n同共一群。\n案僧亮曰：归一解脱也。僧宗曰：虽复十二部中理味有异，然同一佛说也。\n付放牧人。\n案僧亮曰：弘通菩萨。\n令逐水草。\n案僧亮曰：受学弟子。\n唯为醍醐不求乳酪。\n案僧亮曰：所谓诸佛为一大事因缘出于世也。法瑶曰：人天为乳酪，二乘为生苏，菩萨为熟苏，唯佛为醍醐耳。\n彼牧牛者搆已自食。\n案僧亮曰：读诵得旨。\n长者命终。\n案僧亮曰：佛涅槃也。此下第二譬也。\n所有诸牛悉为群贼之所抄掠。\n案僧亮曰：凡夫不从经旨取解，喻之抄掠也。法瑶曰：外道盗窃遗余经法，谓之抄掠也。宝亮曰：虽复受持，捉相心强，多诸杂伪，不得真理。\n贼得牛已无有妇女。\n案道生曰：作醍醐者，本是妇女所能，若从其受，必有成理。今云无者，譬无弘通之近贤圣善友，所以无成。\n即自搆将得已而食。\n案道生曰：凡夫横取，凡有三焉，此其一也。虽复无师，借以读诵之善，或受人天而计之为福，横之一。僧亮曰：去圣曰近，由得人天资也。法瑶曰：虽无出要，亦得少善，譬搆将也。宝亮曰：虽无慧方便，非不以相心受持。\n尔时群贼各相谓言至名为世间第一上味。\n案僧亮曰：第三譬也。知经大意，以人天渐进，终期为佛也。何方得之者，自知无解，无方便也。僧宗曰：虽得常名，不解趣常之实。\n我等无器。\n案僧亮曰：菩萨以大悲为器、忘身济物，自审无之法也。法瑶曰：不知求涅槃之方也。昙济曰：慈戒为万行之器，自知无也。僧宗曰：谓此身非受道器也。\n设使得乳无安置处。\n案僧亮曰：谓设得人天，非求佛之因也。僧宗曰：既云假设，则无得理也。非唯二乘无漏不可，而辨设行地之善，亦非所辨也。智秀曰：非唯无安涅槃极果之处，设得微善如乳，亦无正信之器为其本也。\n复共相谓唯有皮囊可以盛之。\n案僧亮曰：欲学声闻受身，如皮囊受水，不盛醍醐也。法瑶曰：虽知涅槃方便，而有读诵之善，非正解，唯得人天。\n虽有盛处不知攒摇。\n案僧亮曰：攒譬思慧、摇譬修慧，虽自求度，而不生二慧也。僧宗曰：正是无方便之说也。上来诸句未若此显，但保著人天，不知推求更有胜此者也。宝亮曰：虽复欲行小乘，不知作假名法空观行。\n浆犹难得况复生苏。\n案道生曰：精纯成苏，余汁为浆。二乘成道，身则是余。苟不解常，乖此远矣，横之二也。僧亮曰：向果譬浆、得果譬苏，既无二慧，得之与向皆不成也。法瑶曰：既不知解说之攒摇，世俗之善犹尚难得，况二乘果乎。昙济曰：声闻向中七方便，譬浆也。僧宗曰：初地至七地如生苏，八地至十地如熟苏，浆非五味之限。今明既不知攒求胜出之善，乃至住前凡夫有漏之善尚不可得，岂况上住真味生苏当可得耶？宝亮曰：信首五根亦不立。\n尔时诸贼以醍醐故加之以水。\n案僧亮曰：此第四譬也。求常不已，遂生邪见也。法瑶曰：虽知此经能得常果，而不能知常之所在，更说种种常法，谓加之以水也。僧宗曰：第四譬也。醍醐为物，其质甚清，欲速得故，加水令清。是则清色相似，其味则殊。虽知涅槃是常乐法，欲速得故，乃计此身即是常乐，名同而实异也。譬加以水，则损杂血之乳；若计身为我，则损人天之善也。宝亮曰：此下第三譬，悉起诸耶见也。\n以水多故乳酪醍醐一切俱失。\n案道生曰：又谓经得常住胜解，而不识之，更说种种耶常之法。常耶既增，坏本常味，五时俱失，横之三也。僧亮曰：耶见多者能断善根，人天俱失；少者，由信因果也。法瑶曰：加以倒常之水，坏真常故，五味失也。僧宗曰：第五譬，遂断善根，乃至人天因果顿失也。\n凡夫亦尔虽有善法皆是如来正法之余。\n案道生曰：合譬也。佛经令人得戒定智慧，斯三法者本是得佛之要道也。彼以取世乐故，失本为余也，取世乐故为弃也。\n何以故？如来世尊入涅槃后至如彼诸贼劫掠群牛。\n案道生曰：本不应取，以世乐而取，谓之为盗窃也。僧亮曰：合第二譬也。\n诸凡夫人虽复得是戒定智慧无有方便不能解脱。\n案道生曰：不解戒定智为常住解脱因义，故不解解说，合二横也。\n以是义故不能获得至不知方便亡失醍醐。\n案僧亮曰：合第三第四无方便譬也。宝亮曰：自「凡夫亦尔」至此，合第二譬。\n又如群贼为醍醐故至如彼群贼不得醍醐。\n案僧亮曰：此别合上第三譬。上云多水，未被合也。何者？夫耶见有轻重，重者说无因果，人天都失；轻者谬计涅槃，或得人天也。僧宗曰：此乃举第四譬而先合第五譬也。宝亮曰：此合第三譬也，阙不合初耳。\n是诸凡夫有少梵行至如彼群贼加水之乳。\n案道生曰：虽更加常，未断善根者，犹以少善生欲界天，合三横也。\n而是凡夫实不知因至虽复说之而实不知。\n案道生曰：尚不知世善故生天，岂知归三宝耶？僧亮曰：是加水之中小加者也。不知因修梵行者，人天近因尚不能知，况出世常因而能知耶？僧宗曰：修少梵行受少乐者，合自构而食也，如彼群贼。加水之乳，更举第四譬也，而是凡夫，实不能知。因少梵行者，即是加水也，因名所以。既计身为常，岂达真常所以也。宝亮曰：此下释教也。昔唱外道生天，谓言用耶见为因。今释云非是因耶见作因，乃是昔日供养父母，有孝敬之善为因故也。外道既不知此理，岂知出生死之路，横计颠倒以成大耶。\n是故如来出世之后至群贼退散牛无损命。\n案道生曰：后佛出世，说真常也。僧亮曰：譬后佛出生也。凡夫横求，理本常存，三世诸佛同共一道也。僧宗曰：上五譬明外道窃得常名而无常实。今明常名，始终还于佛也。前合譬已竟，此义生耳。\n时转轮王即以诸牛至一切众生无有患苦。\n案僧宗曰：明释迦出也，还以常法付菩萨。\n法转轮王出现世时至善说世法及出生法。\n案道生曰：善说世善，所以得常住之义，况出世乎。凡夫既舍，佛得持还也。\n为众生故令诸菩萨随而演说。\n案道生曰：以付菩萨使得常解，道兼天下。\n菩萨摩诃萨既得醍醐至所谓如来常乐我净。\n案僧宗曰：合有二意，前合贼散、后合付菩萨也。\n以是义故善男子至要是如来非是余法。\n案道生曰：以上来而言之，常法虚实，居然有在也。智秀曰：结答难也。\n迦叶！应当如是知如来身至随我所行至我至处。\n案智秀曰：劝受持也。\n善男子！若有修习如是二字至即是诸佛之法性也。\n案道生曰：法者，无复非法之义也。性者，真极无变之义也。即真而无变，岂有灭耶？今言灭是法性，盖无所灭耳。僧亮曰：菩萨通达法性，成佛涅槃。法性无灭、涅槃常住，此说内行果上义也。凡夫不解空，故不得涅槃，以空证涅槃也。宝亮曰：此下第三证佛果之地。以法性为寿命故，所以长远也。有人解此灭相为断灭之灭。谓之不然。何者？下文结句云「即是诸佛之法性也」，岂是断灭之辞乎？今释云：若能安此二字为寂灭者，佛于此人真入伊字涅槃，应言何以故即法性也。\n迦叶菩萨白佛言：世尊至我今云何当知是义。\n案道生曰：向云灭是法性，似若丈六犹存。丈六若实，故是非法中出也。法性无有非法，何有丈六哉？身与法性不可得竝，而有身所未了也。僧亮曰：执方便为难也。真极无变，谓之法性，必舍身智，然后是耳。今身既不灭，复言是性，霜炎之理二不俱存，云何当得知是义也。法瑶曰：向言涅槃是佛法性，似若都灭涅槃是法性也；今欲明法性乃是法身常住体也。夫法性者即是法身者，若以灭尽为法性者，则为无所有，岂有法身乎？若有法身者，则非灭尽，何有法性乎？二事不得并也。僧宗曰：此第二文也。今教所明法性者，谓圆果无非故称法、体不可改故称性，而名与昔同，事须料简也。\n佛告迦叶：善男子！汝今不应至夫法性者无有灭也。\n案道生曰：法性照圆，理实常存，至于应感岂暂癈耶？僧亮曰：推本以证末，是则有为横生灭耳。法性本来非有，故无灭也；如来亦本来非有，岂有灭也。\n善男子！譬如无想天至非诸声闻缘觉所知。\n案僧亮曰：凡夫受报色心，必须直以想微。二乘不知，名为无想天耳。有漏近事非汝境界，况无漏乎？僧宗曰：依此经所明，乃至四空斯皆有色。今无想天，是等四禅中四凡夫天之最上，那含天之下，有此一地。虽有色身，以其心细而无色想，唯佛乃知，余无能了。\n善男子！不应说言如来身者至非诸声闻缘觉所及。\n案僧宗曰：岂况如来妙极而当可知？昔指孤灭以为法性，权而非实。\n善男子！汝今不应思量至种种方便不可思议。\n案智秀曰：诫劝也。\n复次善男子！应当修集至修常想者则有归处。\n案僧亮曰：佛实不灭，于涅槃后不闻此经，生实灭想，依异体三宝出家受戒，不成清净具足三归。若闻经不信，虽复出家，不能成果也。僧宗曰：此第四文也。向明法性苟非孤灭，则妙有可归。若能安心在乎非无，则识真果，故举三归令标拟有方也。宝亮曰：唯一极位，故是常也。明此三法是一体而无三，故称无异相也。体是嶷然，故云无常相也。不为三相所迁，故无变异相也。一体三宝者，正辨一佛体之三义也。但以初名当于法体，万想悉是义名，无别体名觉义名异，是故佛宝当体，其余法僧属义名也。昔说三宝三体各别，今牵昔日法之与僧置于佛上，故言一佛体之三宝。以觉察之义为佛宝；体无非法，具众功德，故称法宝；体不隔物，必与理和，号曰僧宝也。若于此三法为异修者，当知此人不成清净归依。既谓佛宝未极，云何而得具足戒耶？不言头数减少，正云戒非上品耳。若依凭常住三归，则得戒具足。夫行从信地而生，今信既未圆，所得之戒何容具足耶？佛昔自言：我为二乘。今若依凭差别三宝，尚不能得如我作声闻缘觉之近果，况复不依常住三归而入无漏真圣之位耶？故知执教解经者，其事必谬矣。智秀曰：此下答问中第三大意也。以昔明三宝，言旨未周，故归心未正。今辨法性，体备三宝，长存不灭。是则归心须改，故此一章显正归依也。有三翻：第一佛自明理，劝物归依；第二迦叶设难，佛答；第三迦叶述旨，佛赞成也。三宝无别体，故言无异，不流动故，非无常也。无复改愚成智，故不变易也。\n善男子！譬如因树则有树影至譬如暗中有树无影。\n案僧亮曰：树譬佛，影譬归依。无树无影，无佛无依也。有树无影者，暗中有树无影，佛虽在而不现，则不成归依也。法瑶曰：明有常理故得有归依义耳，如有树则有影也。僧宗曰：相承解云，有能归之心，必有所归之理；此解迦叶之难乃为便也，就文又有不便。旧释此树譬真法身，影譬应身；于前文为便，于难为不便也。此二释各参一边，未为惬尽，并不消文意。今云有归依者，正言极果妙有是常，则有归依之德。若无此德，则有义亦坏。是故迦叶就影为难，欲使无归依之德也。智秀曰：能归之心，终能成佛。故以树譬归依之心，影譬所成之佛也，故云因树则有影。\n迦叶！汝不应言有树无影至各各异故故使无常。\n案僧亮曰：星月有光、树有暗影，但以微故，非肉眼见耳。法身亦尔，非汝所见也。法瑶曰：勿谓不见便言无也。常住法身，慧眼所见，故归义不无；但肉眼不见，便谓无有常住之归依义耳。品初劝问云「若归」者，即此常住三归是也。又云「若戒」者，即前大慈大悲一子想是也。宝亮曰：天眼资细空明而瞩色，故不同肉眼之用也。\n迦叶菩萨复白佛言至而得长寿善知宿命。\n案智秀曰：第三翻述旨传化，有两别：前迦叶领解、后佛赞成也。\n大般涅槃经集解卷第九\n大般涅槃经集解卷第十金刚身品第五　名字功德品第六\n释百非义　出护法国王护弘法比丘　释开随护法持刀仗白衣行　释受持此经不随四趣　释此经具七善　释此经八味具足\n金刚身品第五\n案道生曰：〈长寿〉之与〈金刚〉皆共谈丈六，但内外言之耳。长寿为外应之迹，金刚为内照之实，实照体圆，故无法也。僧亮曰：答问金刚体不可坏也。有人命不尽而诸根坏，故须两说也。法瑶曰：上明长寿无穷，然未必不念念相续。今明金刚坚固，非念所迁坏也。前因义，此显体也。僧宗曰：答第二问也。答因答果，即为两段也。宝亮曰：此品前明果、后明因，今以果题品也。如来以法性为体，无有无无，百非所不及，绝有相之境也。大分为五：第一初有两行，总辨金刚身相体常不动，非食所资也。第二从迦叶发问以下，据迹为难也。第三从佛告迦叶以下，将欲答难，且更广明法身绝百非之相也。第四从如来所以示病苦者，正答迦叶难，释应现无常尘土之意也。第五领解，自说己之体常，兼传被于未闻者也。智秀曰：就答果问中，有四翻：第一两行正答问也；第二迦叶难；第三佛答也；第四劝信。\n尔时世尊复告迦叶至非杂食身即是法身。\n案僧亮曰：法者无非法之义，释非食身也。食所长养，非法横生，名思欲身。\n迦叶白佛言：世尊如佛所说至如来今当入涅槃故。\n案僧宗曰：迦叶执迹为难，以和妙释。\n佛告迦叶：汝今莫谓至坚牢难坏非人天身。\n案僧宗曰：寻此释意，从初至非识离心以来，偏明真应不异也。从非识离心以下，就不即以明义也。非人天身者，位过五道也。智秀曰：寻此答旨，有二别：第一先以四科广解法身之相，第二结也。第一科，从此讫「如来之身非身」，先明非恶身，以约迦叶难也；第二从「是身」讫「非识」，就名相中辨不生不灭身也。即以两缘释之：初从「不集不修」以下，明不从集起也；次从「无有动摇」以下，明在果不复更随缘造业。以此二缘，知法身不生灭也。第三从「离心亦不离心」以下，带应明本，正显应由本有故，本从于应以制名也。第四从「如来之身成就」以下，向虽以三缘显法身相，皆是名相中者，未尽其美，乃更明法身妙绝众相，非谓无法可名，正以法身德广非下地方言所能尽耳。\n非恐怖身。\n案僧宗曰：离生死恐怖也。\n非杂食身。\n案僧宗曰：不为四食所养。\n如来之身非身是身。\n案僧亮曰：身以生灭聚积为义，而有真有应也。真身非生灭积聚，故非身也；应身无生不生、无形不形，故是身也。僧宗曰：非形累之身，即是法身之谓也。\n不生不灭。\n案僧宗曰：离有为相。\n不集不修。\n案僧宗曰：非业烦恼。\n无量无边。\n案僧亮曰：身无大小，难可定取也。僧宗曰：法身弥䨱，岂有边表也。\n无知无形。\n案僧亮曰：大悟无知，妙像无形。僧宗曰：知形生于立称。法身妙绝，绝待故也。\n毕竟清净。\n案僧亮曰：有知有形，非清非浊。僧宗曰：双遣乃净也。\n无有动摇。\n案僧亮曰：释清净也。有知则有所不知，有形则有所不形，可动可摇，岂曰净也。僧宗曰：法身凝寂，孰能动耶？\n无受无行不住不作无味无杂非是有为。\n案僧亮曰：此下至「非有为」，释上无知也。受缘则行，行则有住，住便有作，作必味著，著则杂恶斯集，恶集则体无留停，有为法也；以无此故，非有为也。僧宗曰：位满故不受住位，故不行。不住生死，故不住也。作即是业，味即烦恼，杂即是果也。\n非业非果非行非灭非心非数。\n案僧亮曰：释非有为也。有为则是业，是果、是行、是灭，由心数而起，非之故无也。僧宗曰：离有余果，故非业非果。离无余果，故非行非灭也。非心心数，离四阴也。\n不可思议常不可思议。\n案僧亮曰：真身如是，不可思议。或谓真不可议，应是可议，故曰应即是真常，不可议也。僧宗曰：三乘十地不能量也。\n无识离心。\n案僧亮曰：释上非心也。现分别故，名为识也。能生后有，故名为心。今谓无分别，故非识；不生后有，故非心也。僧宗曰：从此以下，真应双明也。\n亦不离心。\n案僧亮曰：虽不分别，而无事不知也。僧宗曰：上既言无识，谓同木石。拂此疑故，亦不离心也。\n其心平等。\n案僧亮曰：虽知而无知相也。僧宗曰：绝高下故，故言平也。无优劣故，故言等也。\n无有亦有。\n案僧亮曰：无生住灭，故非有。智周三世，故亦有也。僧宗曰：法身无像，故无有。丈六通化，故亦有也。\n无有去来而亦去来。\n案僧宗曰：既无有色，谁去谁来？垂形六道，见有去来。\n不破不坏不断不绝不出不灭。\n案僧亮曰：上云去来，似有破坏出灭；今明无此，以释非有为也。僧宗曰：离四相故，不破乃至不绝也。体非未来故，不出至现在，不灭入过去也。\n非主亦主。\n案僧亮曰：心居物下，故非主。具八自在，故亦主也。僧宗曰：法身妙绝，何依何主？道王三千，故云亦主。\n非有非无。\n案僧亮曰：两非重说，终遣有耳。僧宗曰：不同二十五有，故非有；不同太虚，故非无也。亦曰法身故非有，应迹故非无也。\n非觉非观非字非不字。\n案僧亮曰：非人非天，故非字；应人名人，故非不字也。僧宗曰：离麁细心相，故非觉观也。夫名生于形，无状故无名，应用故有字也。\n非定非不定。\n案僧亮曰：心驰万境，故非定；寂然不动，故非不定也。僧宗曰：能大能小，故非定也；其体常湛，故非不定也。\n不可见了了见。\n案僧亮曰：十地所不覩，故不可见。后身见故，了了见也。\n无处亦处无宅亦宅。\n案僧亮曰：真则非人，无处无宅也；常在五道，故亦处亦宅也。\n无暗无明。\n案僧亮曰：洞鉴三世，故无暗也；现同凡夫，故无明也。\n无有寂静而亦寂静。\n案僧亮曰：无事不为，而常无为。僧宗曰：分身散体，故无寂静也；常果恬然，故言亦寂静也。\n是无所有不受不施。\n案僧亮曰：无二十五有，故无有也。不衣不食，故不受也。功德无增，故无施也。僧宗曰：虽言始有，视听不得，故无有也。位居足地，故不受也。离因相故，故无施也。\n清净无垢无诤断诤。\n案僧亮曰：释上句也。无是无非，故无诤也。僧宗曰：烦恼是诤，以断尽故，故言无也。\n住无住处。\n案僧亮曰：释上无宅亦宅句也。僧宗曰：涅槃无域，真所居也。\n不取不堕。\n案僧亮曰：不进求故不取也，不退故不堕也。僧宗曰：因取故堕，不取故不堕也。\n非法非非法非福田非非福田。\n案僧亮曰：绝轨相故非法，化人故非非法也。绝言故非田，应供故非非田。\n无尽不尽离一切尽。\n案僧亮曰：释上句也。湛然故无尽也。僧宗曰：移劫不穷，故言无尽；即是不尽，故离一切尽也。\n是空离空。\n案僧亮曰：无性无相，故是空也。离无常无我，故离空也。僧宗曰：空无生死，即离空也。\n虽不常住非念念灭。\n案僧亮曰：体无生灭，或隐或显。僧宗曰：绝言故，不可名之为常；绝众相故，非念念灭。\n无有垢浊。\n案僧亮曰：释不灭也。\n无字离字非声非说。\n案僧宗曰：释不灭也。\n亦非修集非称非量。\n案僧亮曰：了因非作故，因非修集也。绝思议故，非称量也。僧宗曰：无所进故，非修集也。无相待故，非称量也。\n非一非异。\n案僧亮曰：方圆殊应，故非一也；真性不改，故不异也。\n非像非相诸相庄严。\n案僧亮曰：妙绝众相而相超世。\n非勇非畏无寂不寂。\n案僧亮曰：摧四魔故非畏也，无静不静故无寂。\n无热不热无可覩见无有相貌。\n案僧亮曰：动静一体，其相难见。\n如来度脱一切众生至法无有二故不可量。\n案僧亮曰：出其事也。\n无等等。\n案僧亮曰：唯佛与佛等也。\n平如虚空。\n案僧亮曰：释等义也。\n无有相貌同无生性不断不常常行一乘众生见三。\n案僧亮曰：无有相貌，出等事也。或三或一，释等义。\n不退不转断一切结不战不触。\n案僧亮曰：大乘所无也。僧宗曰：四魔已尽，故不战也；灭于攀缘，故无触也。\n非性住性。\n案僧亮曰：无自性故非性也，不改变易故住性也。\n非合非散非长非短至非增非损非胜非负。\n案僧亮曰：总释上也。\n如来之身成就如是至非有为非无为非世非不世。\n案僧亮曰：有知知则不等也。\n非作非不作。\n案僧亮曰：谓是了因，非作因也。\n非依非不依至除一法相不可算数。\n案僧亮曰：不可一方一数取也。僧宗曰：若谓得一法相在百非外者，亦除之也。一解云：除方便一法也。\n般涅槃时不般涅槃。\n案僧宗曰：物见有灭，竟不灭也。\n如来法身皆悉成就如是无量微妙功德。\n案僧亮曰：总结上也。\n迦叶唯有如来乃知是相非诸声闻缘觉所知。\n案僧亮曰：结上不思议也。\n迦叶如是功德成如来身非是杂食所长养身。\n案僧亮曰：结上法身妙极，离生死也。\n迦叶如来真身功德如是至为欲调伏诸众生故。\n案僧亮曰：结上应身，虽生不生。\n善男子！汝今常知如来之身即金刚身。\n案僧亮曰：以本迹相，即双结也。\n汝从今日常当专心至说如来身即是法身。\n案僧宗曰：备上众德，本迹相关，其旨显然。劝令受持，广弘化也。\n迦叶菩萨白佛言世尊至亦当为人如是广说。\n案智秀曰：领解也。\n唯然世尊如来法身金刚不坏而未能知所因云何。\n案僧亮曰：答问复以何因缘得大坚固力也。下文举护法为因也。僧宗曰：答因中有四段。第一列三种章门，所谓护法引证开制也；第二广此三也；第三明末代通法人也；第四明不但通经，亦协通律为化也。宝亮曰：就此答中，大分为三：第一总答，以护法为因也。第二佛自引证，我昔亲行此因也。第三从持正法者不受五戒，广辨护法之相也。护法者，不出二途：一者据万行为端，自守戒行任持在心；二者不顾形命，但使法弘也。若能弘建立之心令恶改而法通者，故佛于下文叹护法者自利利人之功胜也。智秀曰：大分此答为两段，第一举问求答、第二正答也。答中又有二别：一略、二广也。此即大分中之第一，举问求答也。\n佛告迦叶：以能护持正法因缘故得成就是金刚身。\n案。智秀曰：此下正答中第一略门也。有两翻，此第一直答。\n迦叶！我于往昔护法因缘至是金刚身常住不坏。\n案僧亮曰：护法法全，是故感得身不可坏也。智秀曰，此第二自举往昔。略为证也。\n善男子护持正法者至守护持戒清净比丘。\n案宝亮曰：下文显出家之人，有三品。在家之人蠲去下品唯出中上也。若不受五戒，而忘身护法令法得通者，此实大勇猛也。出家通法之人，所以应与护法白衣持刀杖者俱者，此就末世之中为论耳。智秀曰：此下第二广门也。有三翻：第一明在家人护法、第二引证、第三明出家之人护法之法也。从此讫「非持戒者」，得如是名。第一辨在家之人护法，有二翻：第一正明护法：第二迦叶难也，此即第一翻也。\n迦叶菩萨白佛言：世尊至当知是辈是秃居士。\n案僧亮曰：与刀仗者俱，律有诚制，不名清净，故须问也。僧宗曰：向列三章门，今欲广释护法之相，先假执声闻教中唯以独静为上；今佛释此非上，以护法为胜也。智秀曰：此下第二翻也。为难之辞虽在比丘，而实为显在家之人，护法之法。\n佛告迦叶：莫作是语言秃居士。\n案僧亮曰：此下举三种比丘，前出中品、次出上品、后出下品也。\n若有比丘随所至处至当知是人无所能为。\n案僧亮曰：此举中品比丘也。宝亮曰：昔以持律为上品，今云是中品者，以其不能广利于物，自守而已故也。\n若有比丘供身之具至如法治之驱令还俗。\n案僧亮曰：举上品比丘也。\n若有比丘能作如是至非持戒者得如是名。\n案僧亮曰：举下品比丘，即结正破戒者也。\n善男子！过去久远无量无边至奴婢牛羊非法之物。\n案智秀曰：此第二引证。有两章，前引证、后领解也。明骏案：此下引证，有七段：一证弘法比丘，必须强力者为护也；二证世有恶人，必能遮遏弘通之道也；三举在家护法之至也；四显弘赞二人之果报也；五会古今；六迦叶领解；七佛述劝也。此即第一，出通法比丘之缘起也。\n尔时多有破戒比丘至执持刀杖逼是法师。\n明骏案：第二举恶人，遏弘法者之缘起也。\n是时国王名曰有德至此身当为无量法器。\n明骏案：第三显护法之人。\n王于是时得闻法已至应当如是受持拥护。\n案僧宗曰：六卷《泥洹》云「王为第二弟子，觉德为第一弟子。」而此言王第一者，盖以先生彼国故耳。明骏案：第四显弘护法者道俗二人之果报也。\n迦叶！尔时王者则我身是至成就法身不可坏身。\n明骏案：第五会古今。\n迦叶菩萨复白佛言：世尊！如来常身犹如画石。\n明骏案：第六领解也。\n佛告迦叶！善男子！以是因缘至刀剑器杖侍卫法师。\n明骏案：第七印述劝护法也。\n迦叶白佛言：世尊！若诸比丘至为是持戒为是破戒。\n案僧亮曰：上以不受五戒，名优婆塞以功补德。若尔者，何必受戒而名比丘？是故问言有师无师以定之也。为持为犯者，有师则有戒，亦可以功补过。次问为持为犯也。法瑶曰：随逐守护，迹似破戒，恐无人师之德。欲明此人持戒之德不亏，可师之道逾盛，是以迦叶发斯问也。僧宗曰：此中有二问，初问有师仁之德不耶？二问为持戒破戒耶？昔教比丘不得与器仗者俱游，故有问也。宝亮曰：所以复有此问者，向虽辨今昔两教之异，又明弘法之处；今先审其位，后明其处也。智秀曰：此下第三明出家之人护法之方也。有两别：前开两翻问答、后领解赞述也。前两翻问答者，第一举非以显是、第二开制也。此将明非以显是，故迦叶发问。\n佛告迦叶！莫谓是等至驱逐令出若杀若害。\n案僧宗曰：先答后问也。末世恶人坏乱法者，为治此人，故应须与持仗者俱。此乃大士之行，非谓破戒者也。智秀曰：正举非以显是也。\n迦叶菩萨复白佛言至游行村落城邑教化。\n案智秀曰：第二翻开制也。愿闻开制，所以发问。\n善男子！是故我今听持戒人至即得名为第一持戒。\n案僧宗曰：不应断命者，事在通法也。又一解：不须起断命之意，必是大士审见机缘，此所不论也。智秀曰：开与持杖者俱行，以通法故也。\n迦叶！夫护法者谓具正见至其心弘广譬如大海。\n案法瑶曰：明护法比丘，有人师之德，可为师道，故曰为护法之师。持律之师及以经师，此三各有师道，经有诚文也。僧宗曰：此答前问有师仁之德为无耶？今云具正见于内则化流于外，此乃师德著矣。智秀曰：此下凡以三复次释前问也，初明护法之方、次明能治破戒、后明善解律相。此即第一正显师德也。\n迦叶！若有比丘以利养故至是名护法无上大师。\n案僧宗曰：此第四段也。上明通经，此明通律也。宝亮曰：此显流通处也。杂僧者，以善恶无作共成此人，故名为杂。但自持戒，不知他事，名愚痴也。清净者，以二缘难坏，一则不求名、二则不违法律也。杂僧可坏，亦有二缘，一则为名利故研精所受；二者若遇善友，亦能坏恶而从善也。举此二众明力能降伏，下出五法为降伏之方法也。\n善持律者为欲调伏至若是律者则便证知。\n案宝亮曰：此出五法也。\n云何调众生故若诸菩萨至如来亦尔不可思议。\n案僧宗曰：具此五德，调二种人也。善解一字者，于一一字中善解言旨也。又释善解满字也。寻此文旨，应云善解一律字也。宝亮曰：五法者，一者调伏众生、二者知轻、三者知重、四者非律不证、五者是律应证也。随机而化，不惮形迹，是调众生也。知四重，是知重也。止此知重，非善知也；若知诸篇之中有重心者，是名知重。从知第二篇以下，是名知轻，亦如知重类也。非律不证者，若是违律所应制者，则应制之，不同用也。是律应证者，能依经律而行，则便赞叹劝诱也。\n迦叶菩萨白佛言：世尊至如于镜中见诸色像。\n案智秀曰：此第二别也。有两翻：前迦叶领旨弘化、后佛赞劝也。\n名字功德品第六\n案僧亮曰：此经以常住为体，上说寿命金刚之身及其二因，今说经名字及流通究竟略说也。法瑶曰：从此入〈四相品〉讫，善解因缘竟答此问也。上明长寿金刚，是经之极致。为彼行者修习此经，得其深旨，备乎四德，自正正他，是则能到经彼岸也。僧宗曰：此答第四问也。经之宗要，其唯因果圆极之法。三德为体，但解脱名义不异昔日，异在二德耳。上来已明法身般若兼明其因，因果既彰，则经体已足，故结其名题明流通也。言名字者，为经题立名耳，下文言名大般涅槃也。智秀曰：夫道流千载，非名不传。须结名字，远闻为益也。应言云何为经作名字，使受持者得到彼岸耶？大分为三段：第一叹经功德、第二举问求答、第三迦叶领解也。明骏案：明般若，即慧命无穷。辨法身，则金刚不坏。以显两德也。今此一问，正辨解脱也。而言云何于此经究竟到彼岸者，以能究竟解因之缚、脱果之累，故得到彼至极之岸也。于此经者，即是请经名也。涅槃，彼音，此无以译，以解脱、无累、灭度等名训释而已，非含众德也。今昔之异，但以法身般若为别耳，至于解脱之义终在涅槃。昔为灭烦恼舍身智，置此名也。今日以此名为经之号，故言云何于此经究竟至彼岸也。下答云「降伏一切诸结烦恼及诸魔性，然后要于大般涅槃放舍身命。」故知以涅槃为经名，义在解脱，因辨解脱以请经名也。此中有四问，问解脱、问经名、问经力、问流通也。\n尔时如来复告迦叶至文字章句所有功德。\n案僧亮曰：文字所表理也。法瑶曰：经之宗致，极于金刚长寿者也。是则说经大体，粗略已讫，是以命迦叶嘱累此经，令受持也。僧宗曰：以文理胜故，有大功德也。善受持者，不必领受所持持使不失，但在所弘通化传不绝者也，即是因经解脱到彼岸矣。\n若有善男子善女人至所得功德我今当说。\n案僧宗曰：经所明理，穷源尽性，即是经之究竟也。人能于受持读诵、自行化人，终成大觉，即是人之究竟也。是故此品及〈四相品〉并明流通，同答此第四问也。明骏案：答经力有二种，此先举因中得经力也，下以云何未发心等四问广也。\n迦叶菩萨白佛言：世尊至菩萨摩诃萨云何奉持。\n案僧亮曰：将欲依名以辨德也。法瑶曰：迦叶奉被嘱累，未识经名受持方法，此是说经竟致问之常宜也。明骏案：前偈中语漫，今别标二问也。乃应举四，盖其一隅耳。二问者，问流通、问经名也。\n佛告迦叶：是经名为至汝善谛听我今当说。\n案僧亮曰：无经不备此七义，所以略第四独法而益。金刚宝藏者，余经说理未周，不得称满足也。僧宗曰：上中下盖总束是一事耳。义味深𨗉者，此偏叹理也。其文亦善，此偏叹教也。纯备者，《法华经》言「纯一」也，《成实论》言「独法」也。若依昔教释纯修者，明佛教不与外道说同。而此经兼明，不杂小乘也。具足者，言佛法经教不如外道待五种经也，于一偈中其义具足，如诸恶莫作一偈，即具止行二善，此经一偈亦尔。如雪山罗刹所说，即备常无常二义也。清净者，谓此经理居万累之表也。梵行者，言此经文理能生人梵行也。金刚宝藏无缺者，此圆教所明圆果涅槃，备一切德，不同孤灭解脱，犹如宝器藏也。将辨异昔偏教，是故有此第八叹也。宝亮曰：唯此经独有此八也。上中下语合为一善，欲明涅槃，于诸法中最上胜故，名为上语也；十地无漏法，为中语也；说生死苦无常乃至正因性，为下语也。若说此三语，尽不乖法，则名为善也。义味深邃者，第二善，偏就理而谈也。三云其文亦善者，亦偏就理上之文明善也。第四纯备善者，语乘体满足也。昔《法华》所辨乘果，由是无常，即是果乘不备也。因中既无解常之智，故因乘不满也。唯此经体，明因果足，故言纯备也。第五具足善有，此就因果中为具足也。与前善无异，正是逐义目为名，故分之为二善也。第六清净善者，此经理教真正，于因果中俱能忘相，故曰清净也。第七梵行善者，此就学者为语，若能称此理而行，便能生行人净心，故曰梵行也。第八金刚宝藏者，此就涅槃之体，总众德作名也。\n善男子！所言大者名之为常如八大河悉归大海。\n案僧亮曰：譬众善所集、众恶尽也。智秀曰：文略也，应云所言大涅槃者名常也。\n此经如是降伏一切至是故名曰大般涅槃。\n案僧亮曰：及诸魔性者，谓烦恼及天魔也。放舍身命者，谓阴魔、死魔也。法瑶曰：下有八义释所以名为大涅槃也。降伏烦恼，明得解脱。放舍身命，明灭化身得法身。能伏烦恼、能放舍身命，即是般若。不得别说，可谓住此三事为大涅槃也。僧宗曰：此偏叹理也。明骏案：答解脱有两处，此举无累义。\n善男子！又如医师有一秘方至是故名为大般涅槃。\n案僧亮曰：无疾不治，所以称摄一切方也。常乐善法，一切义备，前但说有三，未尽其理；今明涅槃无义不苞，岂唯法身、般若、解脱而已乎。僧宗曰：此偏叹教也。明骏案：答流通法有两处，出其一也。\n善男子！譬如农夫春月下种至能令众生度诸有流。\n案僧亮曰：经亦互有长短，学者常悕同异；此经无理不备，故希望永息。法瑶曰：比之众经，可名为大矣。\n善男子！如诸迹中至于诸经三昧最为第一。\n案法瑶曰：前明二经生智优劣，此言三昧诸定亦复然也。\n善男子！譬如耕田秋耕为胜此经如是诸经中胜。\n案法瑶曰：此明福田生善之义，胜乎众经。\n善男子！如诸药中醍醐第一至是大涅槃为最第一。\n案僧亮曰：欣常保命者，闻说涅槃生热也。法瑶曰：明此经灭恶，胜乎众典。\n善男子，譬如恬苏八味具足至是故名为大般涅槃。\n案僧亮曰：证上具足义也。法瑶曰：众经所无，在乎此也。明骏案：犹是答解脱问，此举到彼岸义也。下四相品末释解脱，以广之也。\n若诸菩萨摩诃萨安住是中至是故名为大般涅槃。\n案法瑶曰：此明应感无方，示现自在，大之极也。明骏案：犹是答经力问。此举果地得益也，下以船师等三问广之。\n迦叶！善男子善女人至如来常住法僧亦然。\n案法瑶曰：此释奉持义也。后〈四相品〉明修行经教，亦奉持义也。明骏案：答流通之法也，下以〈四相品〉广之。\n迦叶菩萨复白佛言至盲无慧眼无明所䨱。\n案智秀曰：迦叶领旨赞叹也。\n大般涅槃经集解卷第十\n大般涅槃经集解卷第十一四相品第七\n释自正等四义　立断食肉制　释波罗提木叉义　释渐渐制戒义\n四相品第七\n案：旧本云如来性品。僧亮曰：如来性者，答第五广上因果及文字也。不可重名，此皆是如来因果之性，以性为名焉。四相者，通答第四第五问。何者？已说长寿、金刚因果，及经名字、流通经法，经事究竟，是故答第四也。以名字局故，不合流通。佛性名通，故收入〈佛性品〉也。法瑶曰：上品迦叶业问当何名斯经？云何奉持？今日以自正等四，明奉持之义，是故说此自正义。说云应如是持，即结也。又一义：上品略以八义释大涅槃，今从此下竟解脱文，广辨大涅槃义也。自正等四事，广般若义，成大涅槃也。从「云何当知是无常耶」竟「有密藏」，开身口密义，显法身无方之能，此就法身明大涅槃义也。广明解脱义成大涅槃，要以此三义显其体者也。前品所问云何奉持？已出所持之法；今备此四相，能流通经，即是奉持之义。又一义：经旨既竟，便可流通。然流通之人，非德不传。若教圆理备，经之究竟，人能于经教之中生圆足之解，自行兼人，终成正觉，即人究竟。是故此品通答二问也。智秀曰：六卷《泥洹》云「菩萨化众生，说法有几种。」此经云「愿佛开微密」，问旨虽殊，而所显之理一也。故六卷云释解脱竟云「是名菩萨成就四法」也。昙纤曰：六卷有菩萨化众生，无愿佛开微密；而此有开微密，而无化众生。互有𨷂也。若具有，为胜也。从此讫善解因缘竟，即答说法有几种。从坏衣等喻讫广说解脱，答𨷂微密之问也。\n佛复告迦叶：善男子至四者善解因缘义。\n案。僧亮曰：正他者，使人受经，同我所解也。能随问答者，能令人悟，故难答能答也。备上三事之本，由善解因缘也。具此四德，乃能流通经也。案僧宗曰：将欲授人胜理，先须自正。自既已正，便能道被有缘，故第二明正他。就正他门中，逐其胜用，开为四也。言自正者，一谓行正，如律而行。二谓解正，审解佛常，金刚以还是无常也。先备此德，必能化他也。宝亮曰：名虽有四，理不过二，谓自正、正他也。就正他中，离出后二。所以然者，若使不能随问答者，则外化不行，复不明识根性，则说不应机也。如此则于正他不足，故就正他义中，分出二相也。智秀曰：此品有三段，第一明因中四德，正答所问也；第二明果止四相；第三举昔诸不了教求佛释会，显成四义，即开诸密。\n迦叶！云何自正若佛如来至犹如火聚是名自正。\n案僧亮曰：因现事为誓也。僧宗曰：别有因缘，出《枯树经》。佛将比丘空旷处行，见有洞然枯树，即问比丘：「此树可抱不？」答言：「不可。」又问：「设有逼汝令说佛是无常；若不说者，抱此枯树。汝宁何耶？」「世尊！宁抱火死。」即此语中具二种义，自正、正他也。智秀曰：自观己身者，邪见之生必由身起，故使观身犹如火聚也。\n迦叶！云何正他佛说法时至如来实说故我欢喜。\n案僧亮曰：显正他相也。能令受者，得解悟故。是时女人，即其事也。若不先除念子之乱，则不悟常说，所谓善正人也。僧宗曰：此中明菩萨四相，今乃就佛显者，将明穷四之妙，其唯至人也。如来致教，消息根机，说必有益，即是正他，使弘法大士务遵其术也。又一义：欲论益化，其涂自多，自有法说而得益者、有宜但以神通而益者，此中所明但取说法也。宝亮曰：就此文中，即亦具有能随问答，善解因缘也。何者？对彼有说，即是正他。往复辨理，即是随问答也。知彼机缘，投得其宜，即是解因缘也。未知此女为当是说涅槃之时始来已？不然。既来在坐，先怀一疑，后与一念也。疑者，疑佛是一切智不？次念所含儿苏消不消不？怀此二故，听法不入。佛应其心，借以为喻也。智秀曰：亦是引昔诚教以显今事也。\n世尊！如是为欲调伏至同彼外道即便舍去。\n案僧亮曰：为女人说法，以证正他之旨也。僧宗曰：世尊如是者，此佛语也。宝亮曰：亦可是女人语也。何必不宿植根深，一闻便悟耶？智秀曰：审是女人语也。世尊后即引以为例，云我之弟子亦如是也。\n复告女人：若儿长大至令诸弟子悉皆甘嗜。\n案僧亮曰：为不消故，说三行也。若能消者，说六行也。僧宗曰：六味者，有为有三、无为有三也。苦以变乐为用，如醋能变甜也。诸法所以流迁，以无常切故也，犹如咸味能使非咸作咸也。无我之言，不自在故违情，如苦味之不悦人也。乐以悦己为义，犹如甜味人所嗜也。我者，制御自由，物无能碍，如辛味之通发也。常理湛然，一相无别，如淡味之无分别也。以常解之慧火，然八倒之惑薪，以资慧命，喻之为饭也。\n复告女人：汝若有缘至以无上秘密之藏付诸菩萨。\n案僧亮曰：上说佛在世正他，此说灭后正他也。\n善男子！若有众生谓佛常住至则为有佛是名正他。\n案智秀曰：夫善依信立，以信为家。以此善心，念念所缘唯在常住，是则常住法身亦常在其信家也。\n迦叶！云何能随问答至是则名为能随问答。\n案僧亮曰：福胜为大者，不损财之福胜损财之福也，诚为大施。而此问难答。夫滋味者，庸人之所贪，至于对其事者，必生厚薄之念；而能自抑不受，断贪修戒，长养法身，以财用净故，施主不损己财，功德大也。若不抑而受，生贪破戒，增长生死，财用不净，施主损财，而功德少也。此实难答而能答也。法瑶曰：夫不见可欲心不乱者则易，见则难也。今施以可欲，而心无染者，是则因施欲故，无欲之怀日新、知足之心更远，岂非难施所欲乃所以施法也。是为一毫之费，而法施之益弘矣。施名流布，义在于兹也。僧宗曰：前明自正正他理无不尽，正以外化事中乖于常虑，人所不达，应须知耳。夫施财为易，施人名闻为难；今就施名闻为释也。何者？诸人持戒，少欲知足，而此施主本意为显此人令德，不在舍财，是以于绸人广众之中施所不受。彼既不受，以众人而望之，是则不受者少欲知足之誉显也，施者能舍大施之名彰也。智秀曰：此下明义，有五翻：第一正解随问答相、第二因事请佛立断肉之制、第三引昔诚教为难、第四举未来之非成今断肉之制、第五咨请净法也。\n尔时迦叶菩萨白佛言：世尊！食肉之人不应施肉。\n案道生曰：施尚不可，况亲食乎。苟纵不禁，于长寿何因耶？僧亮曰：不食肉者，有大慈之德也。僧宗曰：因向所论，义势至此，贵明义耳。宝亮曰：所以于今日顿明断肉制者，昔时众生习腥秽来久，不得顿制；至今经教，人心纯熟、识理分明，觉此腥秽自然薄贱，是以今时断肉，其事必行也。因上所言，故云食肉者尚不应施，况不食者而当施耶？已不食肉者有大功德故也。智秀曰：意欲请制，是故因循引前答旨，辄言所见，谓以肉施人非所宜也。智秀曰：释所以不应施也。若不食者有大功德，岂可不制不应施耶。\n何以故？我见不食肉者至护法菩萨应当如是。\n案僧亮曰：今说长寿，慈是寿因。害慈宜断，以说得其时，故善知我意也。\n善男子！从今日始不听声闻弟子食肉。\n明骏案：上说常住之因，谓以大悲受不杀戒。而今犹复肉食，便是自有伤慈之行，而欲戒人以不杀，无乃愧心乎？戒为众德之本，慈为万行之根，苟伐本害根，枝条安在耶？智秀曰：断肉之制，始此旨也。不听之义，何独声闻？以此而推，菩萨本来不食肉也。\n若受檀越信施之时应观是食如子肉想。\n案智秀曰：余食尚尔，况复肉乎。子肉想者，别有因缘，在余经也。\n迦叶菩萨白佛言：世尊！云何如来不听食肉。\n案智秀曰：请闻食肉之为患也。\n善男子！夫食肉者断大慈种。\n案道生曰：滋味之浓，莫深肉食。肉食苟浓，必忘慈恻。慈恻之大，谓之种也。种既断，长寿理绝也。僧宗曰：夫杀伤大慈，而噉伤小慈。因小得大，故小慈是大慈种也。又释云：果为大慈，因为小慈，是则因慈为果慈种也。今既噉肉，违因地之慈，故言断慈种也。惠诞曰：食肉障生厚集善根之小慈也，何有能生种性以上之大慈耶？\n迦叶又言：如来何故至当知即是现断肉义。\n案僧亮曰：若慈是寿本、食肉害慈者，先听食也。三种净者，谓除见、闻、疑也。十种不净者，后有成数也。九种者，不见有三，谓未食时喜，食时、食已亦喜也。不闻、不疑各有三如是也。僧宗曰：三种十种九种，并牵昔制也。三种谓见、闻、疑也。十种者，下有成文。九种受者，昔日一往唱言，离见、闻、疑听食。当时虽制，而损命犹多，故第二种制除十之外，离见闻疑，听食也。虽尔，而伤损尚多，故第三稍令精尽。向者三事各有前后方便，一事有三，合成九也。见中三者，谓见断命时、见牵去时、见杀后屠割时。闻中三者，闻杀时、闻牵去时、闻屠割时。疑三者，亦不离见闻也。疑此为是为我杀耶？为他杀耶？乃至前后方便亦疑也。又释疑者，如向在彼家，今于此家得肉，情中生疑：为是向肉？为非向肉？亦不得噉。如前后方便生疑，悉不得噉。闻中生疑，类如前也。但见闻事异，各分为三，则成六也。二家之疑不复分别，同是一疑耳。今常教既兴，一切悉断，此则去滞有渐，不可顿也。又一义：常果要行，事在施命，宜顿断明矣。\n迦叶菩萨复白佛言至何况贪著是鱼肉味。\n案僧亮曰：人情而言，滋味甚重、饰好甚轻。轻者尚制，况其重乎？\n迦叶复言：如来若制至如是等物亦不应受。\n案僧亮曰：若为染著上诸物等，亦不应受。法瑶曰：若为大慈福故不食肉者，乳酪等味及以皮革亦不应受。若以所服之衣必是坏色表无贪者，金银等宝不应受也。\n善男子！不应同彼尼揵所见至一切禁戒各有异意。\n案法瑶曰：无欲者贵在损情，岂得同彼异见，以裸形为行道、以绝事为断欲乎？\n异意故听食三种净肉至一切悉断及自死者。\n案道生曰：病有二种，谓从意从想。惬情而之，谓之从意。所贪无崖，谓之从想。是以小制损其意也，都制损其想也。僧亮曰：除其贪意，长其慈也。法瑶曰：夫易得者，遇见而生意；难得者，恒想而欲之。是以听食三种净肉，三不净意自亦消矣。而三种净者，以难得故，想而欲之，次断十种之中三种净者复不得食，于十想断矣。唯想十种之外三种净者，逾难得故，而想之逾染也。今悉断故，一切众想无复生处，故一切想断矣。宝亮曰：若使于资身之具损害处甚者，佛便断之。若于事用小复疎者，佛便且开也。众生有虚伪果报，要须所资，若一向顿断，则为形不立也。智秀曰：异想异意，互辞耳。言异彼恶意也。\n迦叶！我从今日制诸弟子不得复食一切肉也。\n案智秀曰：结制之也。\n迦叶！其食肉者若行若住至闻其肉气悉生恐怖。\n案智秀曰：以事见理也。\n譬如有人近师子已至犹不欲视况当近之。\n案智秀曰：为食者作譬也。\n诸食肉者亦复如是至悉皆恐怖生畏死想。\n案智秀曰：人无害兽之心，兽亦不害于人，是以探鲠虎于山中、狎翔鸥于海上。若既食其肉矣，岂害心而永灭哉？所闻其杀气，生畏死想也。\n水陆空行有命之类悉舍之走咸言此人是我等怨。\n案智秀曰：苟仁恻之未全，良可避矣。\n是故菩萨不习食肉至犹尚不食况当食肉。\n案智秀曰：引大士之行，叹不食肉实可贵也。\n善男子！我涅槃后无量百岁至当说是人真我弟子。\n案智秀曰：举末法恶事。若有出家能离此者，是真我弟子也。\n尔时迦叶复白佛言至悉不应食食者得罪。\n案智秀曰：为请得食之法也。\n我今唱是断肉之制至是则名为能随问答。\n案智秀曰：结上也。\n迦叶！云何善解因缘义至云何名波罗提木叉义。\n案僧亮曰：戒者时至则制，不至不制，谓善解因缘也。云何名堕乃至波罗提木叉者，堕是犯罪之称，律是轻重之目，木叉是戒之义名，亦名知足亦名解脱也。何不说是法门者，若持则得解脱众苦，犯则堕于恶趣，应早制戒，令知轻重也。僧宗曰：夫欲正他，应须善解。若不达根性，反生其累，非谓利物。上于正他文中亦云消息物情，堪闻便说，与此无异也。总而为语，真非正他。就正他中，前略举一事，因对女人寄明正他相也。何不先为波斯匿王说是法门者，国主本知王法，而黑白虽异，除患是同，是以佛听略知戒相。彼国盗至五钱，罪则入死；出家之人犯者，罪应灭摈。至于论罪，每与国主参怀。今问何不顿说经律甚深理耶？此中虽有五句，大意不过二也。初问何不顿制、第二问戒律之相。或时说深者，昔教亦有深浅，如十善五戒是浅，四谛十二缘是深也。若以今教望昔，通为深也。佛初出世不顿说者，应有因缘也。或名犯不犯者，昔总制云诸恶莫作。既无结罪之文，不说为犯也；及因事别制，则说为犯。云何名堕者，此三通问违不违相，违则名堕，不违为律。云何名木叉者，偏问戒体。此中再明木叉者，前直明戒体也。以其与律相涉，恐人致惑，故复简之，取离身口意之不善即为戒体，律以取防外之威仪及制篇目。欲简两异，故再出耳。宝亮曰：五问者，第一难，云何不顿说经教，而有深浅说耶？第二难，何不先顿制戒，须犯后方制耶？第三问堕，所言异昔第三篇也。乃总说五篇七聚，皆是堕家果报也。第四问律，律本诠量轻重，即是向辨堕家事也。第五问波罗提木叉者，问无作戒也。智秀曰：有四问。第一问何不顿说经律，后三问不异前释。慧朗曰：律者言类也。\n佛言：波罗提木叉者至无所受畜亦名净命。\n案僧宗曰：若谈戒体，即是无作；若论其义，则称事究竟也。云知足者，非正释木叉名义，乃就功用心中以明戒耳。声闻之法以少欲为业，若尊少欲则所受无作日夕增长，举少欲以明戒也。宝亮曰：无作本是顽法，非是解性，岂能止恶？而今得止名者，有三义：一者从因立称、二者缘中得名、三者因中说果也。从因得名者，因止恶之心发也。此法既从止恶生故，故说无作，为止恶也。从缘中受名者，即既受得此戒，防之在心，不为众恶，故言缘中得名者也。因中说果者，因持此戒，心便得静，静故见理，得成无漏，能断相累，名为解脱圣人，故曰无作止恶。\n堕者名四恶趣至以是诸义故名曰堕。\n案僧宗曰：三处说堕，前二是受罪之处、后一说其必堕也。僧宗曰：此中三重明堕，初通轻重、次偏明重、后就因明堕也。\n波罗提木叉者离身口意不善邪业。\n案僧亮曰：再说戒者，前说人说，后就戒以辨体也。\n律者入戒威仪深经善义至及不净因缘。\n案僧亮曰：入者从也。科罪轻重，障道深浅也。深经善义。及不净因缘者，体既非净，能作不净，如非时食等，皆应遮也。僧宗曰：此释律字也。五部律文，为戒经所明，隐细为深，不乘制旨。身口如法，故言入也。与恶相违，故言善义。遮受不净，百不净物也。\n亦遮四重十三僧残至众多学法七灭诤等。\n案僧宗曰：明悉禀承律之旨也。\n或复有人破一切戒至乃至七灭诤法。\n案僧亮曰：戒有二种，一者受戒、二者制戒。佛初成道，善来比丘，便受得戒。未有制戒，不知犯故，轻重科目一切尽破也。僧宗曰：此答前犯不犯句也。言总制之前，冥起诸恶。若使顿制，物情不堪。是以如来，初制诸恶莫作折其重恶，然后因事制戒也。智秀曰：此下答初问。明所以不顿制者，由闻者不信，必毁谤故也。「尔时有善男子」以下，因释不得顿制之意，乃更兴一难也。\n或复有人诽谤正法至渐次而制不得一时。\n案僧亮曰：尽一切相者，一切恶相也。䨱藏者，不向智者自发也。即情而言，既不知犯，岂知发露？就事而言，为䨱藏耳。不悔亦尔。渐次而制者，说七篇轻重相也。僧宗曰：此答初问也。言人根浅狭，未堪深教，若顿说者，逾增其病，乃至阐提也。尽一切相者，断善根之相也。无有因缘者，无可救因缘也，亦可即是计一切无有因缘也。遂复兹漫者，深谤冥障故也。\n尔时有善男子善女人至是故启请应先制戒。\n案僧亮曰：至他方者，于生死而求出，为他也。非法破戒，为迷失也。不见有人可问是非者，不知犯不犯也。十善增上功德者，有五品也，下十善是天人也、中者是声闻、上是缘觉、上中者是菩萨、上上者是佛，证佛知道也。宝亮曰：不得顿制之旨尚未可明，今更作一问也。答如来亦知是事，如须提那明日应犯，何不今日逆制？有制之法，其自不犯；既必不犯，则不堕恶道也，故言应先制也。\n佛言：善男子！若言如来至欲令众生入于地狱。\n案智秀曰：先举其上难，且一往遮云，不得作此难也。\n我见一人有堕阿鼻地狱至如子想者令入地狱。\n案智秀曰：次显佛大悲，有矜救之德。\n善男子！如王国内有纳衣者至即以戒善而为补之。\n案僧亮曰：衣以障漏，如戒之覆恶也。五重之纳，四重虽穿，漏未出故，不得逆补；漏出则补也。是以舍利弗请佛制戒，佛言漏未出，故不得制也。后有比丘，逼夜乞食，人谓是鬼，惊怖堕胎，致世讥嫌。以漏法出，故佛乃制戒也。智秀曰：次设两譬，正答难也。前譬直明须恶兴故，然后善补也。\n善男子！譬如转轮圣王至然后自行圣王之法。\n案智秀曰：此第二譬，显佛所以总制后别制之意也。\n善男子！我亦如是至大涅槃中因缘义也。\n案智秀曰：双合二譬。\n复次自正者所谓得是至即大涅槃等无有异。\n案僧宗曰：此偏据果，将明因时行化备于四德，终到彼岸。是人究竟既得到果，复以化人，故知四德既备。流通之言，在乎不谬，是故举果信而有征，将便仰慕前规，企而习之。\n卷第十一\n2大般涅槃经集解卷第十二\n释有余无余涅槃义　开身密不可思议事\n四相品之第二\n佛告迦叶：若有善男子善女人作如是言如来无常。\n案僧亮曰：此下始答第五问也。开昔口密略为五难：第四第五举无余涅槃也，第一二三举有余也。法瑶曰：上来所明，常住已显；今从此下竟「如来无有密藏」，开昔无常密教及身密也。「愿佛开微密」即此句也。僧宗曰：答开微密问也。上虽明般若法身，异昔涅槃，未洗昔教；今明孤灭，是摧非实。开昔微密之教，即是开言方便。下诸觉花，明王宫非实生、双树非实灭也。宝亮曰：即是广文之始也。开微密之端，明果用也，显法身、般若、解脱。今先广口密，以明智慧也。\n云何当知是无常耶至为常住法不变易耶。\n案法瑶曰：引昔所说，烦恼尽处，有余涅槃也。灭尽无为，竟有何法可称常耶？僧宗曰：此中诸难，而解者不同，亦四亦五并无所在，俱是执有余无余但使灭无之义耳。然难意唯齐言生解，不能深取佛意也。宝亮曰：此下作四难也。第一第三引有余为难，此第一难也。昔日指烦恼无处为涅槃，直是无物而已，若尔有何常住耶？\n如佛言曰离诸有者至为常住法不变易耶。\n案法瑶曰：据昔佛身尽无余涅槃，若身智并灭，谁常住耶？明骏案：若作五难者，开此坏衣譬为第三难也。\n如佛言曰离欲寂灭至为常住法不变易耶。\n案法瑶曰：此复是结尽，有余涅槃也。爱尽，无欲也。前诸烦恼尽是断结也。\n如佛言曰譬如热铁至为常住法不变易耶。\n案法瑶曰：此复是身尽，无余涅槃也。但引佛昔譬，辞异而旨同也。明骏案：就此举有余无余涅槃为难，凡有五翻：第一佛自引昔教以为今难；第二迦叶更搆两难；第三佛答；第四结上旨；第五迦叶领解也。就第一翻中有四阶：第一引昔教、第二诫迦叶、第三释会昔旨、第四举法常为证。此第一阶引昔教。\n迦叶！若有人作如是难者至谓如来性是灭尽也。\n明骏案：第二阶。一往先非异人所执，而诫迦叶也。\n迦叶！灭烦恼者不名为物至是句寂静为无有上。\n案僧亮曰：此答第一第三第四有余句也。释有余烦恼起作不静，灭之为静，有余灭因也。法瑶曰：答第一第三有余旨也。此两句，结尽无为寂静尚得常住，何况法身不常住耶？僧宗曰：答有余三复次也。言不名物者，谓非有为中物也。于时䨱相说，故言烦恼尽，意在非生死中物；而汝谬取佛意，谓为都尽。然法身常存，岂有灭耶？此中「何以故」，释向云不名为物也。言永毕竟者，无惑而不尽，所以治道之功息也。是句寂静者，向已释有而是常，今还举上灭烦恼之句即是真寂静也。明骏案：此下第三释会昔旨也。\n灭尽诸相无有遗余至如来亦尔常住无变。\n案僧亮曰：有为相也，释第二第五复次也。是句鲜白者，有为是垢，灭故为鲜，得是无余灭尽果也。法瑶曰：答第二身尽无余句也。身尽无为犹得是常，况如来法身常存不灭者乎。僧宗曰：无余者，生死尽也。岂得承昔离有之言便谓尽灭耶？但昔为众生厌苦情深，示有灭苦之迹耳。又一义：众生有计我之病，不得说真我，言隐理显，妙常岂灭？是句鲜白者，既绝诸有，所以鲜白也。三乘之人犹有无常所住之地，不得称为鲜白之美；唯佛法身真正无染，故鲜白也。\n言星流者谓烦恼也至是常住法无有变易。\n案法瑶曰：答第四无余句也。僧宗曰：答难已毕，更为释譬也。\n复次迦叶！诸佛所师至以法常故诸佛亦常。\n案僧亮曰：灭是断苦之术，故名师也。上说涅槃常故佛常，未明涅槃所以而常，重明之也。僧宗曰：上已佛教，今就理释。以常师圆极，此理湛然，隐显为异。及人会时，非为始起。人既秉法，法既是常，人岂无常耶？明骏案：第四阶举所师之法为证也。\n迦叶菩萨复白佛言至亦复如是灭无所至。\n案僧亮曰：迦叶取譬意异，乘前譬为难也。法瑶曰：复难有余二句也。佛向答云明结尽无为是常，如来亦常。复以如来与烦恼俱灭，然后是常。故有此难也。僧宗曰：人情未解，还执铁譬。前句所举迸铁热与赤色，既灭之后不知所在。果如所譬，如来应无也。如来人也、烦恼法也，人法两无，俱同铁譬，不应复有也。宝亮曰：人情于答第四难中疑心未已，今更转譬作难。若如佛言已离烦恼，如彼迸铁灭已无有，法身应常者。我谓：应如砧上之铁，不免无常，彼铁出火则黑、入火则赤。佛亦如是，烦恼灭已，应还生也。智秀曰：蹑前答中云不在五趣，乘声为难。若不在五趣，则不应有常身；若有常身，则应有处而现见烦恼。如彼迸铁赤色，灭已莫知所至。烦恼灭已，与此譬同也。明骏案：此下第二翻，迦叶更作两难也。\n又如彼铁热与赤色至当知如来即是无常。\n案法瑶曰：复难无余二句，义亦同上也。以热譬烦恼，赤色譬佛，谓烦恼灭已，佛亦应灭也，以入无余涅槃故也。僧宗曰：此第二难也。取砧上之铁热与赤色为譬，谓虽当时无耳，本质既在，入火便生也。智秀曰：犹成前难耳。此防佛意，恐佛言赤色，乃可不知所在，而其热犹在。是以复言热与赤色，灭已无有也。明骏案：难意谓若有常者，应有住处。今烦恼灭已，如来亦灭，二俱无处，莫知所在，常义安寄？第二又如彼铁，更成前难也。以赤色譬烦恼、以热譬身，是则如来入无余涅槃，烦恼及身二俱尽矣，云何而言有常可住耶？\n善男子！所言铁者名诸凡夫至灭已不生是故名常。\n案僧亮曰：我以热及赤色同譬烦恼也。赤色灭已，铁则不现；烦恼灭已，如来不在五趣中矣。此少分譬耳。若遍譬者，铁则两譬：还赤则譬凡夫，不赤以譬佛也。僧宗曰：前有两难，此先答后难也。汝不得全引铁譬也，钻上之铁可譬凡夫，以凡夫伏结虽至非想，后还复起；佛则不尔，永不复起也。宝亮曰：释与此同。智秀曰：并破二譬，明凡夫如是，或灭复起，故无常身也。明骏案：迦叶向难，意在常处；就佛此答，未正塞其难也，且先结譬持与凡夫，凡夫虽灭，非究竟灭，灭非究竟，可更还生；如来不尔，故不无常也。\n迦叶复言：如铁色灭已至若结还生即是无常。\n案僧亮曰：上说凡圣灭异，未释所以，重此难也。宝亮、智秀悉同此释。\n佛言：迦叶！汝今不应至名曰坏衣斩首破瓶。\n案僧亮曰：有灰者，灰虽是有，不还为木。佛是妙有，不还无常也，便有涅槃者。涅槃者，如来结灭、凡夫结灭，灭名虽同，其实大异。凡夫虽灭，而还是有为，与结同相，故无异名；如来灭已，不复还生，灭是无为，更有异名，名涅槃也。僧宗曰：此答初难。前引迸铁，使惑尽人灭。今引燃木，灭已有灰，谓惑尽智存也。智秀曰：木灭有灰，虽非复木，而不无也。烦恼灭已，虽不在五趣，而有常身也。明骏案：以灰譬涅槃。木灭有灰，烦恼灭已则有涅槃。涅槃虽复不可捉持、无有方所，而可寄言离凡夫地得无动处也。可寄言故，故智有常，非灭法故，故非无常也。\n迦叶！如铁冷已可使还热至烦恼炽火更不复生。\n案僧宗曰：上说结灭是常，未释所以常也。无漏见灭，性灭常故，结不复起；有漏缘有，有非常故，灭而更生。此无漏有漏之大判也。僧宗曰：答向子句难也。\n迦叶！当知无量众生至烧彼众生诸烦恼结。\n明骏案：结上旨也。\n迦叶复言：善哉善哉至游诸觉华欢娱受乐。\n明骏案：始领解也。\n迦叶复问：如佛言曰至唯愿如来说其因缘。\n案法瑶曰：启发如来身密之端也。僧宗曰：秘密之言虽复已拂，然于一化托生始末未能不惑，故指事广拂，以开权迹也。有两别：初总就菩萨、第二就释迦迹也。\n佛告迦叶：汝不应言至复还安止本所住处。\n案僧亮曰：菩萨住涅槃者，以少见佛性，故名为住。以下况上也。\n善男子！复有菩萨摩诃萨至复还安止本所住处。\n明骏案：向指一须弥，今举百亿须弥也。如《首楞严》中广说。\n善男子！复有菩萨摩诃萨至乃至本处亦复如是。\n明骏案：一毛孔之细，复妙一芥子也。\n善男子！复有菩萨摩诃萨至乃至本处亦复如是。\n明骏案：向举一界三千，今指十方世界也。\n善男子！复有菩萨摩诃萨至乃至本处亦复如是。\n明骏案：向掷一佛世界，今掷微尘世界也。\n善男子！复有菩萨摩诃萨至乃至本处亦复如是。\n明骏案：向云他方，则广远为易；今云己身，以近小为难也。\n善男子！复有菩萨摩诃萨至乃至本处亦复如是。\n明骏案：更以己身为易，以一尘为难也。\n善男子！是菩萨摩诃萨至习近爱欲生罗睺罗。\n明骏案：结菩萨之不思议以况佛也。\n善男子！我已久住是大涅槃种种示现神通变化。\n案僧宗曰：此下显佛不思议，拂法身也。\n于此三千大千世界至如首楞严经中广说。\n明骏案：总举一化之境有微密之事也。\n我于三千大千世界至亦不毕竟取于涅槃。\n明骏案：明虽灭而不灭也。\n或阎浮提示入母胎至随顺世间示现入胎。\n明骏案：显虽生而不生也。\n善男子！此阎浮提林微尼园至毁禁戒者示作霜雹。\n案僧亮曰：天竺以东为首、以西为后、以北为左、以南为右。东行示始，始有二种：一示婴儿、二明导首，以示自在也。右于事便也，西是后故，示最后身也。北示胜也，四天下中，欝单越胜也。此方春东夏南秋西冬北，万物春生夏长、秋实冬藏，众功毕也。上福田者，长养功胜，表佛田胜也。七步者，天竺象王生时，出胎即行七步，知是象王。菩萨始生，示自在王相也。唱如是言者，上以身示、此以言说，明是三界自在法王也。\n于阎浮提生七日已至即是诸佛如来法界。\n明骏案：上来至此，拂一化之始终也。\n我又示现阎浮提中至是故名为常住无变。\n案僧亮曰：广明异应迹也，非是见王宫出家之次第也。明骏案：上来至此，但举一天下事。\n如阎浮提东弗于逮至神通变化而无所畏。\n明骏案：还举大千界事也。\n迦叶！以是缘故汝不应言至名曰常住无有变易。\n明骏案：结旨也。\n迦叶复言：如来云何至既灭度已亦无方所。\n案僧亮曰：前佛自引口密五事，今迦叶复引昔之密旨，令佛开也。\n佛言：迦叶善男子！汝今不应至如来体之故名为常。\n案僧亮曰：油譬取，明譬烦恼也。而器无常，非如来者，器义相似，少分譬也。如来体之故名为常者，昔但说结灭是常，不说体之者常，是有余也。法瑶曰：上引无余四句亦是口密，但未正表昔教，是覆相说；今正明也。\n复次善男子！言灯灭者至非大涅槃同于灯灭。\n案僧亮曰：分段烦恼，因果俱尽，譬如灯灭。犹余身智，非大涅槃，是小涅槃已。不得说言同此灯灭者，分段烦恼未尽，不同灯灭也。覆相说法，谓佛一切结尽，身智亦是涅槃，即大涅槃也。昔总相说，故不辨小大之异，名为䨱也。\n阿那含者非数数来至无去来者名阿那含。\n案僧亮曰：数数来者，生上退下名来，在色界中。又有一来而非数数。何者？后云上流阿那含也。流有二种，谓烦恼流、道流。烦恼流故，生四禅，退生初禅。道流故，断初禅结，生四禅也。又不还来二十五有者，阿那含名不还。具缚凡夫具二十五有，唯欲界备具。不还欲界名不还，不受二身故也。\n大般涅槃经集解卷第十二\n3大般涅槃经集解卷第十三\n释意密显无常迹义　释教密显解脱义广前名字功德品也\n四相品之第三\n尔时迦叶菩萨白佛言至唯有密语无有密藏。\n案僧亮曰：二密䨱常，前已开发。今释上偈云开微密不言藏者，以佛无藏故也。自下诸譬，明无短故，所以不藏也。法瑶曰：上来广说身口密义，似若如来必有藏积秘悋之怀。是以迦叶明佛乃有密语、无有密藏，如来成其所说也。僧宗曰：时众于上粗已领解，将欲更彰身智在万累之表，申述昔教未说之意，是以迦叶命言领解。但昔日䨱相事多，事须广拂，下文对佛捉昔偏教次第开洗，所谓开微密也。唯有密语者，迦叶探取佛意，言唯有密语、无密藏也。何者？以昔常机未至，不得说常；而无常之教，乃意在于常，岂有秘密耶？宝亮曰：此下将广解脱，故先显圣意唯有密语无有密藏者，即广意密也。道慧记曰：前开身口密，此开意密也。智秀曰：此下重开口密。\n譬如幻主机关木人至诸佛世尊有秘密藏。\n案僧亮曰：幻者术浅，不欲人知；如来不浅，常欲人知，岂名为藏？慧诞曰：幻者所作，但令人见，不令人得；佛则不尔，常愿众生同我所得，岂名为藏耶？\n佛赞迦叶！善哉善哉至智者了达则不名藏。\n案僧亮曰：此下诸譬，佛成迦叶所说也。秋月虽明，有目乃见，于无目者名为藏也。佛法亦尔，于智者为显，愚者为䨱也。宝亮曰：佛广说十譬，前八譬一向明无秘藏；第九譬，释教明所以不先说深法者，为众生故也；第十譬，明众生若不在此五时教中学者，非佛于彼有惜故也。此第一譬也。\n善男子！譬如有人积金银至是故不得名为秘藏。\n案僧亮曰：并是明佛无秘藏义。\n善男子！譬如长者虽有一子至昼夜慇懃教其半字。\n案僧亮曰：初说小、后说大，似如有隐，故以譬申之。众生具缚，应闻具教，理数相感，诣师之义也。心小而闻满字教者，必不能受，譬不速成也。乃说一切诸法无常牵令入，或如将还也。三乘偏教，喻以半字也。\n而不教诲毘伽罗论何以故以其幼稚力未堪故。\n案僧亮曰：大乘六行，满字之譬。\n善男子！假使长者教半字已至云何当言如来秘藏。\n案智秀曰：明以无大机，致感小教。岂是秘悋䨱藏而不说耶？\n佛言：善哉善哉善男子至所谓如来常存不变。\n案智秀曰：合譬结旨也。\n复次善男子！譬如夏月至然佛如来实无所藏。\n案宝亮曰：若不于佛五时教中学者，岂是佛咎？\n迦叶复言：我定知如来世尊至常存无变是义云何。\n案僧亮曰：证上半字也。僧宗曰：领解自申所怀也。但昔言未洗，人疑不除，今广引昔偈，令释所以施权之旨也。\n佛言：善男子！我为一切声闻至云何是人舌不堕落。\n案僧宗曰：广出说偈之缘起，以显随时设教之不同也。\n迦叶复言：如佛所说至而此去者为至何方。\n案僧亮曰：证无藏也。亦欲以下况上，明二乘尚无，况如来也。僧宗曰：前偈证有余涅槃，此偈证无余涅槃也。虽复合牵一偈，意在下半偈耳。迹不可寻者，身智俱亡也。此亦昔言，故应拂也。下释云：近于菩提。菩提涅槃，无有方所，事绝近情，谓难寻也。偈旨如此，谁能解耶？\n佛言：迦叶！夫积聚者至不贪食者是名知足。\n案僧亮曰：明有为有资尚无藏积，况乃无为不须者耶？宝亮曰：积聚二种，一有为、二无为者。谓道积众行，非是世间之财宝也。声闻捉相，心中行道，不得其所，故言有为也。又恊相修善，去佛果辽远，终日生死之谓也。无为如来行者，若能谨依六行修道进德，不取有无之相，故名无为。又若忘相行道，取佛果速，因中说果亦言无为也。\n迹难寻者则近无上至于大涅槃而般涅槃。\n案僧宗曰：去无至者，虽有出苦之名，及其造极，此处无迹，故无至也。是故于此婆罗树间者，谓法身之迹妙绝难寻，寄大解脱而示灭也。\n佛告迦叶：所言大者至若一人具八则为最胜。\n案僧亮曰：答彼问。下句云「广为众生说」也。常旨已宣，今所广者，广大义也。僧宗曰：〈名字功德品〉中非不一往举释大体，而未释大义，是以此中引八大人觉，取含容为义也。智秀曰：上云是大涅槃能建大义，未释所以。今明有大德，故建大义也。明骏案：正广解脱也。上〈名字功德品〉已略明解脱，亦粗释今日所以称大也。极果万德，略举其三，以成秘密之藏。而以解脱一德用当经题者，涅槃是无累总名，以多义，训取解脱，是其一也。是故问曰：云何于此经？即请经名、经力及流通也。究竟到彼岸，即是问解脱也。所以前品答云：降伏一切诸结烦恼及诸魔性，于大涅槃放舍身命。已是略显解脱也。阙一问：说法有几种？上四相已广前品流通法也。从有余无余涅槃已来，至此具广三德也。后〈四依品〉以下，广显流通人也。\n所言涅槃者无诸疮疣至是故名曰大般涅槃。\n案僧亮曰：疮譬苦也。以无苦故，名为涅槃。若但自治，不名大灭，灭一切苦乃名大灭也。悉治已者，谓有信也，虽未即差，已为差因也。僧宗曰：上释大义，此释涅槃义也。疮疣是累，既无疮疣，即是解脱。此中先明能治众生，引医师为喻；下去出体，广明解脱也。\n大般涅槃者名解脱处至甚深义故名大涅槃。\n案僧亮曰：金刚后心，烦恼尽处，得涅槃也。\n迦叶菩萨复白佛言至是故涅槃名无疮疣。\n案宝亮曰：若依如下文，涅槃能为一切众生作解脱因缘处也。阎浮提众生有二种：一者有信、二者无信。释有信者，有二种释：一谓从佛出世，有随教修行，得信首根立者，悉名治已；自未立已还，有信未定，不免阐提，故束为无信人也。二者值佛，能生一念善已上，乃至信首根立，悉名治已；若不能生一念善者，并为无信也。\n世尊！何等名涅槃？善男子！夫涅槃者名为解脱。\n案僧亮曰：将欲明色之与智为解脱故，致发斯问。涅槃名解脱者，昔说涅槃，是三事中解脱，今正其名也。敬遗记僧宗曰：圆德妙体居万累之表，故称解脱也。涅槃是彼国语，就彼释义应有别辞，此间解脱即是翻彼释义之名也。昔曰孤灭解脱。所以称涅槃者，以身智为累，故以灭累为解脱也。智秀曰：此下三翻，第一出体、第二佛以譬显其旨也、第三显譬与所譬同异也。以昔辨解脱，身智俱无，而滥该佛果。是以此第一翻，辨正解脱之名也。\n迦叶复言：所言解脱至非诸声闻缘觉所知。\n案僧亮曰：或有是色或非是色者，以无累为解脱，身智无累亦是解脱。先定之也。二乘解脱者，分段烦恼灭称为解脱，而身智有为，非解脱也；如来身智无为，得名解脱也。云何住者，谓相假名义得立住；若其无色解脱之名，依何而住？非色者，声闻身智亦无麁结，直以少故，说为非色耳。僧宗曰：将明无累，先正其体。体苟不无，则孤灭权显。论其枢要，在于色耳。今言声闻非色者，不能垂形六道也。为众生故说非色者，昔教但言舍身尽灭，不说三事。既无三事，则无法身垂应之色，故言非色也。云何住者，假执昔教无色为难，欲令佛释二乘之人非都无色，是故佛以非想为喻，实有细色，说为非色。二乘涅槃亦尔，小应色，直是于时不得说也。\n尔时迦叶菩萨复白佛言至大般涅槃行解脱之义。\n案僧亮曰：众生所好不同，广赞解脱，明无苦不尽、无乐不备。称情合愿，汲引多矣。僧宗曰：欲使无累之德显于未闻，故复重请，即是广为众生说也。\n佛赞迦叶：善哉善哉至是故如来不名命终。\n案僧亮曰：生老病死，众苦之本，故先明也。再说死者，前明老死、后明病死也。明骏案：此下广〈名字功德品〉中八味具足也。前文唯言五者不老、六者不死，略不云生之与病，此中具述四患也。\n如来清净无有垢秽至生贪夺想解脱不尔。\n明骏案：广第四清凉也。疮疣鬪诤皆不清凉，因事而广、触类长之，余効此也。\n又解脱者名曰安静至真解脱者即是如来。\n明骏案：广三者安也。夫不安者，则求等侣；无上安隐，无忧无喜，不须等侣也。\n又解脱者无有尘垢至真解脱者即是如来。\n明骏案：广八者快乐也。苦以逼切为义，今明无逼以显快乐也。\n又解脱者名无动法至真解脱者即是如来。\n明骏案：广一者常也。无常则流动不停也，今以广大如海为譬。前品以常释大，今此以大释常。反䨱为义，乃至无上上亦如是也。\n又解脱者名曰恒法至真解脱者即是如来。\n明骏案：广二者恒也。常以不迁无动嶷然为义，恒以亘然不改为义，亦左右之辞耳。所以未举虚空无际无迹，盖言终曰恒然者也。\n大般涅槃经集解卷第十三\n4大般涅槃经集解卷第十四\n杂广解脱义　释一等四执义\n四相品之第四\n又解脱者名曰甚深至真解脱者即是如来。\n明骏案：前已广上八味竟也。此下更举别义，是二乘所不能入者也。此总叹甚深不可见也。\n又解脱者名无舍宅至真解脱者即是如来。\n明骏案：杂举众德，随所乐入而解释也。\n又解脱者名断一切至无漏善法断塞诸道。\n案僧宗曰：断邪见诸道也。\n所谓若我无我非我非无我。\n案僧宗曰：我者常见，无我者断见也。非我非无我者，此第四家计也。𨷂第三家。第三家云亦我，则不同第一家；亦非我，复不同第二家。所言不同者，谓不全同，乃片同耳。今第四家复异第三家也，言非我者，不同第三家斥我也；言非无我者，不同第三家斥无我也。虽有此言，及其捡核，亦不得异第三家之也。\n唯断取著不断我见至真解脱者即是如来。\n案僧宗曰：生死非我，横生我心，此是取著，应断也。佛性是理，不断此也。\n又解脱者名不空空。\n案僧亮曰：常乐我净是一实，又解脱众苦是二实，故名不空空。\n空空者名无所有至实无解脱故名空空。\n案僧亮曰：尼揵所计解脱，无常乐我净，一空。又非解脱，二空也。名无所有者，体是无常又非解脱，无所有者也。\n真解脱者则不如是至而复无有水酒等实。\n案僧宗曰：水酒瓶者，为不空空譬也。乃可无水而器不空，明涅槃乃空无生死耳，而常果不空也。\n解脱亦尔不可说色至谁受是常乐我净者。\n案僧宗曰：垂形六道，处处见色也。\n以是义故不可说空及以不空至如来即是涅槃。\n案僧亮曰：本末释之。贪是结本，相名贪境也。贪与所贪，系缚三有，一切烦恼由之而起，故生死之数因果无穷。永断贪故，次第而灭，一切解脱。\n一切众生怖畏生死至阿耨多罗三藐三菩提。\n案僧亮曰：上广说解脱，令人归也。法相有三。何者？法相常定，贵其先觉。先觉者，归佛也。所觉者妙，归法也，非法不得名觉也。小觉诸法非我，假用境智合用，生死可除。识其合用，归僧也。归说行始，此明其终，终得尽苦，名解脱也。\n迦叶菩萨白佛言：世尊至非是声闻缘觉所知。\n案僧亮曰：涅槃一法具二也。二言俱在当也。佛法僧常者，常即涅槃。常名是一，而三事即涅槃。僧宗曰：如三归之异者，当知涅槃似不一体，欲令如来释会三归所以体一而义异之旨也。佛以众生畏生死故，为说三名，非所以别体也。有法名一义异者，此更开释所以得有施三名之竟也。夫施设名义自有多涂，如佛法僧常，是名一而三义是异。佛以觉为义也。法名不觉者，法以轨为义，非觉义也。涅槃名解脱者，即是无累，彼自有释义也。今解脱者，是翻彼义释也。虚空名非善者，非善非恶也，此证名义俱异者矣。我昔告彼提者，引证三归名义不应一也。就别体法僧，则体义俱异。今就佛上，则其体虽一，逐义为三，不可以体一故，使义不得三也；谓义有三，欲令体亦别也。说一为三者，随方设化，说法不同。三归亦尔也。\n迦叶复言：如佛所说至真解脱者即是如来。\n案僧亮曰：生灭聚积，名身也。分别苦乐，名智也。涅槃无此，故名舍也。谁受安乐者，上说种种乐，明非受乐，故发问也。身得安乐者，有食有身、有识分别，名为苦也。无食无身、不生分别，名为乐也。无受乐者，无受理圆，不可以方事喻也。此中诸譬皆是少分耳。僧宗曰：食已闷者，行地之时贪嗜五欲，譬之于食；为惑所蔽，如心闷也。出外欲吐者，标心离苦，义言出耳。欲除烦恼，吐已还者，修道断结，功登果就，俯入生死，譬如还也。同伴问者，如迦叶今所问也。若言差者，如来解释果地之妙极也。显别昔曰舍身舍智，言虚不实也。\n迦叶复言：不生不灭至如来之性即是解脱。\n案慧朗曰：迦叶因释解脱有此句也，故以为难，请重释也。\n佛告迦叶：善男子！是事不然至不可以譬乌鹊之音。\n案僧亮曰：以鸟譬鸟、以声譬声，遍取同鸟，不得相比也；分取，可譬佛声也。\n尔时佛赞迦叶：善哉善哉至知诸法性皆亦如是。\n案僧亮曰：以是因缘者，少分因缘也。无能匹者，非遍喻也。为喻者，少分也。\n迦叶复言：云何如来至成就满故名大般涅槃。\n案僧亮曰：凡圣不可相譬；若分取，可借凡以明圣也。虽不具足者，逆罪有二种：一者但以心重，为不具足；二者以心重事重，为具足。\n迦叶菩萨白佛言：世尊至当作如是护持正法。\n案智秀曰：迦叶领旨，佛赞述也。\n大般涅槃经集解卷第十四\n大般涅槃经集解卷第十五四依品第八\n释以四果拟菩萨　位释三乘十地　出瞿师罗经魔变作佛事释　正法余八十年前三十年事　释四依人修因久　近辩信不信相\n四依品第八\n案僧亮曰：此品答云何得广大问也，广上依经流通也。四相说其德，此四出其人所住。因说流通者，如来解脱，理幽事远，恐后弘之无人，于常住因果不生信也。若不信果，则不行因，虽说无益，是故先辩流通也。大分为八段：第一就菩萨地配四人相。第二显须四依之相也。僧宗、宝亮曰：明降魔方法也。第三出流通经时及处所也。智秀曰：广四依人化功也。第四辩四人师及弟子，修因远近也。第五说不信四依之失，信者之德也。僧宗曰：劝信经也。第六明应敬重师也。第七叙四依人之益，谓依经修行，除八种不净，内虽犯戒，不失福田也。僧宗曰：简福田也。宝亮曰：泛明福田相也。第八会宗明人，能知法人即是法，不违昔说也。\n佛复告迦叶：善男子至为世间依安乐人天。\n案僧亮曰：末世通法，非声闻之位。而以配菩萨者，但以声闻法服出家，其身正故配之。菩萨树自正之义也，虽晦迹俗流而清白无染，量同罗汉也。此下八段之第一，配显四人相也。依声闻所断见谛及欲界思惟，以配菩萨断三界烦恼，始终作二人也。依声闻为三界思惟，以配菩萨所断者习，始终作二人，合为四人。僧宗曰：护正法者，不使耶侵毁也。建立者，令法不坠也。忆念者，存而不忘也。智秀曰：此第一段中有三章：此第一总举数叹德也。\n何等为四？有人出世具烦恼性是名第一。\n案僧宗曰：声闻位中，始于内凡夫，终阿罗汉也。菩萨位中，始于住前，终期十地。取少分相似相拟配也。此从四意止，至世第一法，拟住前三十心，并是折伏道，未得真无漏也。宝亮曰：始得假名法空，伏见谛重执也。智秀曰：此下第二章，列数置位也。依《断结经》云「得众生空，至第七品心已上。」信首五根立，未入真无漏。如声闻人，始于暖法，终世第一法。\n须陀洹人斯陀含人是名第二。\n案僧宗曰：声闻以见谛为麁、思惟为细，菩萨以三界为麁、习气为细。今六位终心，断三界结尽，如须陀洹断见谛尽也。七住始侵习气，如斯陀含侵思惟结也。宝亮曰：从初地讫六地，若一豪惑未尽已来，如须陀洹断见谛惑尽，斯陀含断欲界思惟六品结尽，证果行向。但使欲界一豪惑未尽，犹名斯陀含，以未离欲界故也。\n阿那含人是名第三。\n案僧宗曰：欲界惑尽，侵上二界思惟，不还下界受生，明八地以上，断三界外若麁若细，不复还三界受生。而七地不尔，容有身在欲界。成七地者终不得，仍进八地，不还之名则不显也。论此义势，应通十地，但为赞叹十地以配第四人故也。宝亮曰：六地满足，后更进所断，讫乎九地断色心尘，麁障已尽，不复受三界生，故取类第三果人。\n阿罗汉人是名第四。\n案僧宗曰：经言「十地菩萨，当知如佛。」其有象王，视观形容似佛。是故前问云：实非阿罗汉，量与罗汉等也。事乃应喻。声闻罗汉既位隣于佛，以其智用明胜形仪，量与佛罗汉等也。宝亮曰：罗汉断三界结尽，而习气未除，以类十地菩萨断色心麁障乃尽，而色心集起之源未断，以为类也。智秀曰：罗汉是四果之极，十地是万行之极，义是同也。\n是四种人出现于世至为世间依安乐人天。\n案智秀曰：此下第三章，广显德位也。\n云何名为具烦恼性至是名凡夫非第八人。\n案僧宗曰：向合则为四、开则为八，是为声闻之与菩萨各有其向，则成八也。犹如第十六心结成初果，十五心已来为近向，五方便为远向。今菩萨以六地为果，五地以还为近向，三十心为远向。罗汉以三界尽为果，无碍道以还为向，中间果向以意唯拟。是则第八名同、高下为异也。恐人谬解故，复简之言：是住前地之名字。第一从未得假名法空，隣四念处人，名干慧地。第二从得四念处以上，至世第一法，信根立者，名之性地。第三从登苦忍心以去，至未得须陀洹果以来，名八忍地。第四断见谛尽，名为见地。第五得斯陀含果，名为薄地。第六得阿那含果，名离欲地。第七罗汉果，名已办地。第八辟支佛地，第九菩萨地，第十佛地。从上来作第一数，至八忍地，是圣人位。今言非此第八人，是性地凡夫为初依也。所以须作此料简者，昔小乘教中十地，有因果两别。从性地至八忍地，皆是须陀洹向。今大乘十地，无因果异，而以性地作初依时，恐人犹作昔意，谓须陀洹向尽是初依人。欲指性地，故简出八忍地也。\n第八人者不名凡夫名为菩萨不名为佛。\n案法瑶曰：八人之名，名复滥佛。从佛下数至此地为第八，从此地上数至佛复是第八。今以菩萨名之，居然非佛第八也。\n第二人者名须陀洹至名为菩萨已得受记。\n案僧亮曰：菩萨有三位，初地得无漏，是心位也；八地无漏，是身位也；第十地，是法王位也。明此第二依，未得八地以上二位也。法瑶曰：制十地为三住处。三住处者，六地已还，未出三界秽国，一住处。七地是二国中间，非净非秽，为一住处。八地已上，相心都尽，名为净国，为一住处。言此第二人，未得七地以上住处故也。僧宗曰：所以复须简名者，圣位有三，而此人是四中之第二，恐滥圣位之第二，故须简也。第三人者，圣之第二，即是四中之第三也。宝亮曰：就第二依人，向上数第三为第二，而第四为第三。虽复未得此位，而已得受记，登圣无漏也。\n第三人者名阿那含至是则名为第三人也。\n案僧宗曰：客尘者，以三界外惑为旧，三界内惑为客，以根本为义也。如前品说灯烬，譬后明不还义也。\n第四人者名阿罗汉至名人中胜为归依处。\n案慧朗曰：略举三德，释罗汉也。断诸烦恼，释杀贼也。逮得己利，释应供也。所作已办，释不生也。如〈序品〉中所释也。\n迦叶菩萨白佛言：世尊至亦无敬念而作依止。\n案道生曰：执无常者，必畏常说。如必畏者，四依出化，则成魔矣。僧亮曰：第二说须依者之相也。常说依法不依人，今舍法依人，惧魔道乱真，故下引成经证。魔为乱未，若能依法者，不须依人也。僧宗曰：将明恶世魔以坏乱，要须四依降其方法，先假为依之辞耳。就降魔文中，可有五翻：第一引瞿师罗经为难；第二譬明声闻须依菩萨也；第三明菩萨由有经力故解降魔；第四明魔于二乘心无所畏，唯四依人力能降之耳；第五明声闻于外魔生怖畏也。此即第一引经为难也，谓瞿师罗是须陀洹人，尚不免为魔所坏，况余人耶。下以衔物坚持，喻须陀洹，理当不为魔之所乱，一往于形仪之中，不能不惑耳。\n佛言：善男子！于我所说至如是作已长夜受乐。\n案道生曰：此明说常有真有伪，不可其不信也。僧亮曰：依经法以捡实，则知说者之善恶也。智秀曰：次明世间应须依此四人，受降魔之法也。迦叶前后凡作两翻难：第一谓魔能现作佛像，真之与伪何由可分？今此答中有两意，此即第一，且一往许令分善恶也。\n善男子！譬如偷狗夜入人舍至如彼偷狗更不复还。\n案僧宗曰：魔譬狗也。夫狗欲为盗，必见其外无守护之人、内有昏夜之暗，是以得入。魔亦如是，外无善友知识、内有无明䨱心，魔得为乱也。闻慧甚卑，喻之婢。使以微明之中，捡魔虚实，以五系之力，魔即去矣。智秀曰：劝行者以理捡魔，即是捡魔之方也。\n迦叶白佛言：世尊至所可言说未必可信。\n案僧宗曰：此问意明四依无益。何者？若力能降魔者，则不假四依；若不能降，则形仪相乱，云何可寻？智秀曰：此第二翻难。\n佛言：迦叶善男子！如我所说亦复如是非为不尔。\n案僧亮曰：答意云若菩萨者，非为不尔。我为声闻故说降魔，以声闻未习大乘，故须依也。依四依故，得降魔之法耳。智秀曰：答有二意，此第一。且一往许之，明审能降魔，实能近涅槃也。\n善男子！我为声闻有肉眼者至如此佛乘最上最胜。\n案僧亮曰：常理在生死之外，而天眼本以见障外为用，若不能识者，不如肉眼而能识也。僧宗曰：必能降魔，则不假四依也，我为声闻故说耳。智秀曰：此下正答问，有三翻，此即第一，明应学降魔者唯是声闻，非都未涉佛法人也，故须四依也。\n善男子！譬如有人勇健威猛有怯弱者常来依附。\n案僧亮曰：有四弘誓者，譬勇士。畏生死者，譬怯也。宝亮曰：此下有两譬，先明佛在世时，佛教声闻降魔方法；第二「恶龙」以下，譬佛去后，四依人出，以教声闻降魔法也。勇者，佛有十力四无畏也。怯者，声闻也。智秀曰：此答中第二翻，举四譬，此第一譬也。\n其勇健人常教怯者至修学矟道长钩羂索。\n案僧亮曰：譬三修以防恶也。慧朗曰：三慧，闻慧如弓、思慧如箭、修慧如䦀等也。\n又复告言：夫鬪战者至应自生心作勇健意。\n案僧亮曰：涉生死之险，如履白刃也。当视人天生怯弱者，生死倒惑无根，譬彼怯弱也。从理生解，有根难动，自譬勇健也。\n或时有人无有胆勇至不久散坏如彼偷狗。\n案僧亮曰：魔如偷狗，设使诈为佛相，其内无法，若见声闻不怖畏者，则不能乱。\n善男子，如来亦尔告诸声闻至愁忧不乐复道而去。\n案智秀曰：合譬。\n善男子：如彼健人不从他习至于是事中终不惊畏。\n案僧亮曰：学大乘者，有二事不须依人：一以积德深厚、二以大乘经力，自能降魔也。此即第一，显菩萨德行，所以无畏也。\n善男子！譬如有人得阿竭陀至亦能降伏令不复起。\n案僧亮曰：第二譬经力也。\n复次善男子！譬如有龙至或以眼视或以气嘘。\n案僧亮曰：上云学大乘者能令魔事不起，而佛在道树下，无魔事斯言似虚。是故以此一譬，正显菩萨以降魔之力摄得声闻，兼遣此嫌也。龙，譬魔。\n是故一切师子虎豹至或触其身无不丧命。\n案僧亮曰，譬二乘也。\n有善呪者。\n案宝亮曰：譬四依也。\n以呪力故。\n案慧朗曰：譬经力也。\n能令如是诸恶毒龙至柔善调顺悉任乘御。\n案宝亮曰：正明四依，以经力故，非唯能降魔，亦能摄二乘也。\n如是等兽见彼善呪即便调伏。\n案僧亮曰：蠲出师子等譬，明所以降魔，正为摄取三乘，即是显昔道树降魔之本意也。\n声闻缘觉亦复如是至不生畏惧之心犹行魔业。\n案慧朗曰：合诸兽畏龙，龙无所畏也。\n学大乘者亦复如是至因为广说种种妙法。\n案慧朗曰：如彼呪者所以降龙，为调伏诸兽故也。\n声闻缘觉见调魔已至正法之中而作障碍。\n案慧朗曰：如彼诸兽见龙降故，所以调伏也。\n复次善男子！声闻缘觉至百千亿劫不堕恶道。\n案智秀曰：第三翻：结上旨也。明声闻所以应依大乘经学大乘者，实为可贵也。\n尔时佛告迦叶菩萨至是大涅解微妙经典。\n案僧亮曰：第三辨流通时及处所也。我涅槃后者，即是时也。当有诽谤者，即是处所也。\n迦叶菩萨复白佛言至当能拔济是谤法者。\n案智秀曰：问有二意，第一问灭后几时当有诽谤；第二问何等人能为作救护，欲显四依人也。\n佛告迦叶：善男子至然后乃当隐没于地。\n案僧亮曰：行之为显、不行为隐，非为都没也。僧宗曰：佛灭度后，正法有五百年，像法亦五百年。今言四十年者，据正法中佛初涅槃后也。宝亮曰：佛在世凡五十年说法，若与佛同年者已过。其有中年受道者，佛虽涅槃，而此一时人辈能为流通，正可四十年也。此辈复去，尔后法教理就讹替也。\n善男子！譬如甘蔗稻米石蜜至皆言是味味中第一。\n案僧亮曰：为行经者，作譬也。僧宗曰：中有三譬。初譬明不假四依人；次譬明小乘者不须四依人；后譬明是四依人。后譬明行大乘者，已自流通，何待弘化耶？\n或复有人纯食粟米至我所食者最为第一。\n案僧亮曰：譬不行者也。僧宗曰：此人执固弘通者，终不入也。\n是薄福人受业报故至如彼福人食于粳粮。\n案慧朗曰：举二譬以合行不行之处。\n善男子！譬如有王居在深山至惧其有尽唯食粟稗。\n案僧亮曰：烦恼累多，大乘心弱，譬之险难也。慈悲既少也，不能弘通，譬惜粳粮，惧尽不食也。但说小乘资益至寡，譬唯食粟稗也。僧宗曰：深山险难者，譬弘通之道非无其路，而崎岖难入也。非无大乘经典，秘而不传，譬贪惜不食也。宝亮曰：小乘化主，譬彼王也。愚痴障重，譬深山也。虽有大乘经典，其味深玄，非己所解，譬之难得。复恐非理，譬惧其有尽。\n有异国王闻而愍之至令我得是希有之味。\n案僧宗曰：四依菩萨乃广写大乘经典，流通彼处，一时从化，譬举国共食也。宝亮曰：四依菩萨赴彼所感，以譬愍之也。躬自弘通，喻如车载也。\n善男子！是四种人亦复如是至因王力故得希有食。\n案宝亮曰：合譬也，明向者小乘。深山王者，受四依化，亦遂成菩萨也。仍复广说。昔为小乘，不肯在众共受持者，止为名闻利养故也。下列五句，一以利养。二为称誉。三为解法、即是欲胜他故。四为依止，要人归附也。五为贸易其余经者，须更博悉，然后乃与。皆是障法因缘，自非四依，云何能化耶？\n又善男子！是大涅槃至大乘经典甚深义故。\n案宝亮曰：经所流布，在地则地贵、在人则人尊也。若不尔，以五阴法如地，人是法上之假名也。因此法以成人，人法悉是金刚。\n迦叶菩萨白佛言：世尊至却后久近复当还出。\n案僧亮曰：第四段，说四依植远近也。远者为师、近者为弟子，示功德之浅深，劝人修习也。僧宗曰：向以深山险难为譬，是知流通之日时处皆难，自非树德深厚岂能宣化？今辨四依师，从修德之久近也。\n佛言：善男子！若我正法至于阎浮提雨大法雨。\n案道生曰：法理湛然，有何兴何没？但行之则盛、不行则衰耳。僧宗曰：前出四十年是正法五百年初四十年，已一过流布。今明正法将终，余八十年，此四十年正法将尽，复一兴盛也。若二时既过，恶法增长，非德不传、非因不树，欲令时众慕道修因也。僧亮曰：佛般涅槃四十年后，尔来四依之人更互为化，凡三百八十年信受四依也。并前四十年，合为四百二十年，正法唯余八十年在。而四十年中，经法尚流行，四十年后稍近像末，不复流通。所以尔者，此一时人尽为四依所化，皆能受持此经。过是以后，于时灭度尽，无复有流通，故言没于地也。\n迦叶菩萨复白佛言至阿耨多罗三藐三菩提心。\n案宝亮曰：从此下第四段，明四依人修因久近。\n尔时佛赞迦叶：善哉善哉至如是经典不生诽谤。\n案僧亮曰：此下辨初依人，具烦恼性者之因也。经言「初地菩萨供养微尘诸佛」，岂当止八恒沙便具十地？但说初依功德如此，余三人不复待言也。性地解地有三种慧，谓闻思修也。是有漏功德，各有三品。熙连河沙得下下闻慧，第八恒河得上上修慧，是为九品。有漏慧满，过是得无漏，入初地也。未来护法之人，供养八恒河沙，始能宣说。恐有退者，以此劝之也。僧宗曰：此中出两家之因，从熙连讫二恒河，是听者之因也。从三河至八河，是说者之因。\n善男子！若有众生于一恒河至不能为人分别广说。\n案智秀曰：闻慧，中品也。前供养熙连河沙，得下品闻慧，唯能不生诽谤；今云爱乐是典也。\n善男子！若有众生于二恒河至亦复不能为人广说。\n案智秀曰：上品闻慧满也，加以正解，信乐受持读诵，未能为人广说也。\n若有众生于三恒河沙至虽为他说未解深义。\n案宝亮曰：此是思慧，下品者也。此人假名法空将立未立，故悉属弟子数也。云未解深义者，未识人根也。前闻慧三人，并是念处人也。\n若有众生于四恒河沙至虽复演说亦不具足。\n案僧宗曰：今初依人具十六分解者，此是分野说耳。文意似不论登住。何者？恶世流通，在人为难。而凡夫具惑，遂能传化，此事可奇。若是登住，不足为难，亦不假问。且具缚之人虽欲宣通，不必恶世。今言宣通之德，恶世弥盛也。所以初一至八而后复四，如此增减者，亦有意也。夫造次求理，其功则难，故得一分。及其得理，则先𨅊易乘，故进八分。既入幽微，神功难故，损之至四也。损四之二，其义亦尔。最后应一而复二者，合束前因之力将满以企厉，故复至二也。经文既无正显处，是故师说往往不同也。宝亮曰：就初人上品三十心满，怀抱所解，分为十六分也。所以参差不调者，凡夫习惑用有麁细，既中间遇恶友，起一段重惑，心用不均，解何容等。执相难除，故初解一分。习虚不已，藉前解为资，所以顿悟七分。然微相难治、胜解难生，是则交固之执难遣，瞥尔有存则易忘，故胜解难得。\n若有众生于五恒河沙至十六分中八分之义。\n案智秀曰：所以初一乃至八者，其分外解，可应有无量。但既不入可依之限，故不录也。今举其可名得不退者，言一分也。\n若有众生于六恒河沙至十六分中十二分义。\n案智秀曰：理既渐深，精解难得，所以先多而后少也。\n若有众生于七恒河沙至十六分中十四分义。\n案智秀曰：差池渐积，义同上也。\n若有众生于八恒河沙至必能护持无上正法。\n案智秀曰：习解稍积，于一分野之功始得具足，成初依也。\n善男子！有恶比丘闻我涅槃至诽谤拒逆是大乘经。\n案僧亮曰：第五辨信不信相，明信四依者得、不信者失。此先明不信者相也。僧宗曰：劝信之意，以闻经之缘其力不浅，岂得不生深信耶？宝亮曰：此下有七重。第一明涅槃后有不信者之过；第二明信者必能灭恶；第三广显谤法之殃；第四出敬信经者现报；第五明谤法之罪，于《涅槃经》而悔，其过必灭，亦可成前第二信法人也；第六始出家譬，为信法人作喻也；第七明本无好意而学大乘者，或有见他得利养故读、或贪名誉故看，虽尔，但众生神明，后自觉知经力之深。此即第一重。\n善男子！汝今应当如是忆持至所作恶业皆悉除灭。\n案僧亮曰：显信者之相也。宝亮曰：第二明信经人必能灭恶也。\n若有不信是经典者至不能得至人天善处。\n案宝亮曰：第三明不信者现报。\n若复有人能信如是至闻其所说悉皆敬信。\n案宝亮曰：第四明信者现报也。\n若我声闻弟子之中至广宣如是大乘经典。\n案宝亮曰：上说信者之德，是声闻人乐行独善，故偏劝也。\n善男子！譬如雾露势虽欲住至悉能除灭一切恶业。\n案僧亮曰：善有二报，一者灭恶、二者成善。此说灭恶，次说成善也。宝亮曰：第五为向者谤经人作喻，明谤法之罪。若于《大涅槃经》而忏悔者，其过必灭。亦可成前第二信人，以除恶故也。\n复次善男子！譬如有人至则已堕于十住数中。\n案僧亮曰：明生善也。所以言堕十住数者，十住亦不退，此人亦不退故也。下云「一经于耳，生生不失正见。」宝亮曰：第六为向得者为喻也，以必堕十地数故也。\n或有众生是佛弟子至如是四人为世间依。\n案宝亮曰：向为发轸深信人譬今第七，此明发家无好意而学大乘者也。或见他人得利养故，或贪名誉，故读经典。虽然，众生既非木石，后亦自当觉知经力，而得近道。敬遗记僧宗曰：向所说因远，恐人心自绝，故复引之。莫问真伪，但能标心，自有深益也。\n大般涅槃经集解卷第十五\n2大般涅槃经集解卷第十六\n明敬弘经人不应简老少黑白等　出二果相似譬　出买雪山药譬　会通今昔四依仪\n四依品之第二\n善男子！汝应供养如是四人。\n案僧亮曰：第六段，明敬师之仪也。僧宗曰：四依之德实可尊贵，能生人善，宜供养也。智秀曰：劝养有四翻，第一正劝；第二辨供养之法；第三问答辨供养之方；第四问答，论能现为恶者，此人破戒不？此即第一劝供养也。\n世尊！我当云何识知是人而为供养。\n案僧亮曰：四依晦迹，不可别也。智秀曰：此下第二辨供养之法也。佛将欲说，迦叶发问也。\n佛告迦叶：若有建立至亦如诸天奉事帝释。\n案僧亮曰：内实难知，但观外迹。弘护法者，便应供养。\n迦叶菩萨白佛言：世尊至今有所疑唯愿广说。\n案僧宗曰：今昔之教既反，请会二说也。\n若有长宿护持禁戒至咨受未闻复当礼不。\n案僧宗曰：此中有三问，此第一问也。不名持戒者，不名小乘持戒也。\n然出家人不应礼敬至犹如良田多有稊稗。\n案僧宗曰：成前三问也。先简第三，次简初问，后简第二问。\n又如佛说有知法者至如是所说其义未了。\n案僧亮曰：二教相违，不应两实，必应一是一虚妄也。亦有所犯者，虽自持戒，不治破戒，法灭不救，亦非我弟子。不治尚犯，况应礼耶？僧宗曰：亦有所犯者，如今日所制，昔日小乘持戒亦有所犯也。明骏案：「又如佛说」以下，举今之教以结难也。「如佛言曰」以下，引昔教以成难也。\n佛告迦叶：善男子！我为未来至不为声闻弟子说也。\n案僧亮曰：答意以所为之人异也。小乘以洁己自度、大乘以济物为怀，不得同日而言也。僧宗曰：制小如昔，劝大如今也。通塞有时，遮开无定也。\n善男子！如我上说正法灭已至虽有所犯不名破戒。\n案僧亮曰：弘法之人，虽外有所犯，内无所破也。僧宗曰：更举恶世应须流通，谓或宜默然、或宜同事、或宜𫄙治，于菩萨道不名犯戒也。宝亮曰：四人出世，动必观机，是时则行也。要先同其事，然后乃反，故云自所行处及佛行处皆善分别也。\n善男子！譬如国王遇病崩亡。\n案道生曰：师师净众，莫二其行，有王之义也。僧亮曰：为前方便护法而不犯戒者作譬也。国王譬清净持戒有德。一众之主，有生有死也。\n储君稚小未任绍继。\n案僧亮曰：稽古有行，居然可宗，但人未推也。僧宗曰：弟子虽习师德，而年尚少，道未伏物。\n有栴陀罗丰饶财宝至乘国虚弱篡居王位。\n案道生曰：肆情为恶，害智慧命，为旃陀罗也。僧宗曰：譬破戒比丘，内多俗术、外丰世财，而同恶相求，摄居僧事，非道而处，为篡夺也。\n治化未久国人居士婆罗门等亡叛逃走远投他国。\n案僧亮曰：无德在正，有非法之科，净戒比丘不安其所也。\n虽有在者乃至不欲眼见是王。\n案僧亮曰：虽受其说，终不与共布萨自恣，无水乳之和也。\n或有长者婆罗门等至随其生处即是中死。\n案僧亮曰：师宗在处，同其说戒，此处得戒、此处破戒，如彼树也。\n旃陀罗王知其国人至遣诸旃陀罗守逻诸道。\n案僧亮曰：有护戒者欲逃避之，而求通无路也。僧宗曰：或使破戒弟子遏其道也。\n复于七日击鼓唱令。\n案僧亮曰：知诸比丘。不可力制，欲以律治。僧若有罪者，以七灭诤法唱令僧知也。\n诸婆罗门有能为我至当分半国以为封赏。\n案僧亮曰：既知众所不伏，今欲令众僧和合羯磨为知事也。共知僧事，譬半国也。\n诸婆罗门虽闻是语至有婆罗门种作如是事。\n案僧亮曰：清净比丘师习不尔，岂有与同事理耳。\n旃陀罗王复作是言至半国之封此言不虚。\n案僧亮曰：谓若立我为知事之主者，当别结界各自布萨，于彼无妨。若不尔者，遣非法之人同汝僧事，使汝不得半月说戒也。\n呪术所致三十三天至亦当共分而服食之。\n案僧亮曰：向以律募，今以经要也。呪术譬般若，三十三天譬涅槃也。药者譬常住，当共行经以求常，故譬食也。\n尔时有一婆罗门子。\n案僧亮曰：七世净行，名婆罗门也。\n年在弱冠。\n案僧亮曰：植德八河，譬年也。弱冠者，正明长者宜礼幼者也。\n修治净行。\n案僧亮曰：明自正之义也。\n长发为相。\n案僧亮曰：发生人头，唯长为美。命居德首，以常为上。\n善知呪术。\n案僧亮曰：经律兼明，尽其义也。\n往至王所白言大王王所勅使我悉能为。\n案僧亮曰：晦迹为恶，是其所能也。\n尔时大王心生欢喜受此童子作灌顶师。\n案僧亮曰：即为羯磨，举知僧事。\n诸婆罗门闻是事已至云何乃作旃陀罗师。\n案僧亮曰：有未达者，不识其权也。\n尔时其王即分半国与是童子因共治国经历多时。\n案僧亮曰：治乱之间，大法粗道。\n尔时童子语彼王言至而今大王犹不见亲。\n案僧亮曰：好恶相同，谓之亲也。我共汝恶，而汝不同我好，故犹未见亲也。\n时王答言：我今云何至不死之药犹未共食。\n案僧亮曰：说我所好在乎常住，而此常经犹未共行。\n王言：善哉大师我实不知师若须者愿便持去。\n案僧亮曰：不知有此经，复未知师之所好。便持去者，但行经求常也。\n是时童子闻王语已即持归家。\n案僧亮曰：菩萨以弘通为心宅也。得经而流布，谓之还家矣。\n请诸大臣而共食之。\n案僧亮曰：知事既许弘经，于是弘通之人便有势力。然行经求常，以净戒为本，制恶比丘、皆除不净物，修常住之因，譬共食也。\n诸臣食已即共白王：快哉大师有是甘露不死之药。\n案僧亮曰：已得行经之势，向王说经之美也。\n王既知已语其师言至服食甘露而不见分。\n案僧亮曰：凶党既尽，恶不孤立。请求依经，以闻常住。\n尔时童子即便以余杂毒之药与王令服。\n案僧亮曰：求常以净戒为本。先令读律，已犯重禁。于己是苦名毒，治其之罪名药也。\n王既服已须臾药发闷乱躄地无所觉知犹如死人。\n案僧亮曰：读律列罪，譬药发也。于外众中无复通路，譬躄地也。内绝圣胎，譬无所知也。无有慧命，譬如死人也。\n尔时童子立本储君至还绍先王正法治国。\n案僧宗曰：还以清净如律之人为知事也。\n尔时童子经理是已至既醒寤已驱令出国。\n案僧亮曰：令受持《涅槃经》，譬解药也。不经三途，譬醒寤也。不得居众，譬出国也。\n是时童子虽为是事至善能驱遣旃陀罗王。\n案智秀曰：菩萨虽复同彼受畜而无所犯，为诸净行之所叹也。\n善男子！我涅槃后护持正法至利益一切诸天人故。\n案智秀曰：合譬甚略，唯合菩萨先示同而后反耳。\n善男子！以是因缘我于经中至但为菩萨而说是偈。\n案智秀曰：举譬答问，会前二偈之意也。\n迦叶菩萨白佛言：世尊至本所受戒为具在不。\n案僧亮曰：上已说不犯，所以重问者，虽云现犯亦须现悔，亦须净戒之人，所犯得除。此是佛法之大，不可不明。\n佛言：善男子！汝今不应至即应忏悔悔已清净。\n案宝亮曰：戒无所失，设复有犯终不成过。\n善男子如故堤塘穿穴有孔至即能具足不失本戒。\n案宝亮曰：戒如堤塘，以定慧为水。若无四依人出世令改恶从善者，则戒堤塘破坏，定慧之水尽也。\n善男子！于乘缓者乃名为缓至虽现破戒不名为缓。\n案宝亮曰：乘是护法之纲维、戒是乘家之别事，纲维既立则万行斯举也。然乘本乘于戒耳，戒若苟无，何所乘耶？是故戒亦不可缓也。向云为物故现同有犯，其实不犯。现若如此，戒实小缓，故言得缓耳。\n迦叶菩萨白佛言：众僧之中至破戒持戒云何可识。\n案僧亮曰：第七段，说四人之益。依《涅槃》修行，外除八物，内虽犯戒，不失福田，得名大乘，不应供养而亦得也。不依涅槃修行，外为八物所污，内虽清净，不名福田，不成大乘，应供养而失也。僧宗曰，向明通法德，重劝人供养。但人有真伪，难可别知，故料简清浊，使净秽有分也。智秀曰：此下有三翻，第一迦叶举果有生熟，其相难知为咨；第二佛广释难知，而复可知为答；第三迦叶领解也。此即第一也。\n佛言：善男子！因大涅槃至非是肉眼所能分别。\n案僧亮曰：除八不净，则生人净想，是人福田也。名净田者，草谷未分，不生秽想也。僧宗曰：答中有三譬。前譬明众中善恶一往难知，但见清净威仪便应供养。凡夫未得天眼，正应以四事观察也。第二譬明真伪既乱，四事观察，乃始终方知，不能交验，应当捡问，寻其所说也。第三譬明苟不能分别，但生平等，则凡圣两获。若徒捡不得，则失圣人，空生纷纭，更成过咎。此即第一譬也。\n复次善男子！如迦罗迦林至二果相似不可分别。\n案僧亮曰：第二譬也。林譬僧坊。迦罗迦譬内外俱麁，镇头迦譬内细外麁，而外相相似也。\n其菓熟时。\n案僧亮曰：应受供养时也。\n有一女人悉皆拾取。\n案僧亮曰：修功德人，麁细等请。\n镇头迦果才有一分至持来诣市而衒卖之。\n案僧亮曰：市是贸易之所，喻施主之家，有彼此相资之义也。分僧供养，功由请者，喻如卖也。\n凡愚小儿复不别故买迦罗迦菓噉已命终。\n案僧亮曰：识浅情局，喻如小儿。供养麁人，心起恚慢，不生净福，譬若命终。\n有智人辈闻是事已至诸人知已笑而舍去。\n案僧亮曰：虽知内细，以其众麁，亦不供养，失福之义也。不成大乘，应得而失，惜哉。\n善男子？大众之中八不净法至供养是人若欲供养。\n案僧亮曰：略合譬也。\n应先问言大德至食迦罗迦果已而便命终。\n明骏案：麁细之迹难以眼识，应先捡访，自当可见。岂宜以麁废细，使玉石俱焚者耶？\n复次善男子！譬如城市有卖药人。\n案僧宗曰：第三譬。聚众交易相资之处曰市，譬之僧坊也。卖药人，教化主也。\n有妙甘药出于雪山亦复多卖其余杂药味甘相似。\n案僧亮曰：甘药譬内外俱细者也。雪山譬涅槃经。谓依经修行者，则表里皆细也。余杂药者，譬外细内麁也。味甘相似者，一往迹细，皆生人净心也。\n时有诸人咸皆欲买至此是雪山甘好妙药。\n明骏曰：彼卖药人知药是杂，而欺此买物，意欲令人皆作真想也。教化之主，知此众中外细乱真，而意欲令人得表里皆细之福田，故悉赞叹也。\n时买药者以肉眼故至我今已得雪山甘药。\n案僧亮曰：不知其内，但观其外，通生净想，得无量福也。\n迦叶！若声闻僧中有假名僧至有天眼者乃能分别。\n案僧亮曰：若不能分别，但等心供养也。\n迦叶！若优婆塞知是比丘至袈裟因缘恭敬礼拜。\n案僧亮曰：若必知内麁者，不应以外细而供养。\n迦叶菩萨复白佛言！世尊至譬如金刚珍宝异物。\n案智秀曰：领所解也。\n如佛所说是诸比丘至应当证知非四种人。\n案僧亮曰：第八段会宗也。明人能知法，人即是法，不违昔说也。僧宗曰：二教似反，所以须会。昔说四依，谓依法不依人，乃至依智不依识，是则不使依人，有多过也。自有人是而法非、人非而法是，自有人法俱是、人法俱非者也。而浅识之徒不能分别，或谓人非遂失正法，或见人是乃受耶教，则有失法之过也。是故观令依法也。虽复置人，以取法故，宜简择了不了也，了义者奉行，不了义者勿用也。虽知了义，应废辞华以存义实。虽复遗文以入理，要宜虚怀以为胜，若不虚怀则成识著。当依智人之矜抱，勿依凡夫之识著也。此是昔日四依也。若利根人者，不假闻四，但闻一二已可知矣。若依人则多过也。今日所以说依人者，昔佛在世，经教未为、人根多利，自能依法以得于人。涅槃之后，经教穿凿、文理难寻，正当凭信弘通以取真实也。昔言依法，必是正法，即是法所教人；今言依人，必是体法之人，即是依人所行法也。昔言法、今言人者，盖互举其一耳。下有三章：第一就经释会、第二就律释会、第三结四依名也。宝亮曰：人是总名，法是差品，故使依法以取人也。及捉法以取人，故是依法耳。今日四人与佛不异，故但使依人也。虽有四名，但为成初一依耳。何者？言依法不依人，而五阴是成人之法也。义是法下，所以若此语有义、与理相应者，此则可依；若但有语而无义，不可依也。如言阴有神我，但有语也；若言生灭无常，则有义也。了义经者，以三法印为了义，异此非了义也。依智不依识者，智性取法分明，缘中忘相，所以可依。识本取著，不会法相，不可依也。故知后三为成前一也。\n佛言：善男子！依法者至是故如来常住不变。\n案僧亮曰：证法即是人也，先就极处说也。常住不变者，以常为证也。僧宗曰：释往日所言依法之旨也。昔令依法，意在常果。法不异人，即曰依人也。今所言人，体常法者。若依此人，即依常法，常果即法性也。\n若复有言如来无常至是法性者不应依止。\n案僧亮曰：人不见法，人即非法。依此法者，即依人也。僧宗曰：简去耶人，执教乖理者不可依也。\n如上所说四人出世至如来密语及能说故。\n案僧亮曰：此人解佛所说，解即是法，故可依也。知如来常，若言无常，无是处者。解既同佛，亦即是佛也。\n若有人能了知如来至何况不依是四种人。\n案僧亮曰：以下况上，证四依人也。\n依法者即是法性至善男子是名定义。\n案僧亮曰：异则是倒，倒即是灭，不可依也。\n依义不依语者至是名依义不依语也。\n案僧亮曰：法由义实，次法辩义也。觉了者慧也，所了此实，故以慧表义也。不羸劣者，义深照浅，慧名羸劣，不名觉了也。满足者，照极无遗，境智俱圆也。常住不变，智圆累尽，不复变也。即法常者，常即法也。即名僧常者，得常故和合常尔也。僧宗曰：释果地功德，智慧圆备也。\n何等语言所不应依至如是等语所不应依。\n案僧亮曰：具释如下文也。若为法则通，不为法则塞也。\n依智不依识者至及其经书亦不应依。\n案僧亮曰：义由智显，故次义说智也。如实而知名智，智即如来。不如实知，即是识著。著是识业，不可依也。\n依了义经不依不了义经者至入法性者是名了义。\n案僧亮曰：由经生智，故次智辨经也。\n声闻乘法则不应依至如是四依应当证知。\n案智秀曰：双释可依不可依义也。\n复次依义者义名质直至不可系缚而亦可见。\n案僧亮曰：此下第二说会四依也。名义相当，名质直也，亦就佛地说耳。名曰光明者，相当名义，互相显发也。不羸劣者，互彰则名义俱尽也。不劣名为智慧者，慧是般若。上总三事，今别之也。常住者，法身也。而亦可见者，结尽则证也。\n若有说言不可见者至是故依法不依于人。\n案僧亮曰：结此人不可依也。\n若复有人以微妙语至是故依义不依于语。\n案僧亮曰：此二依作佛地明故合说。\n依智者众僧是常无为不变至是故依智不依于识。\n案僧亮曰：依无漏智，说声闻僧得无漏智相续常也。无漏断结，终不更起，谓无为不变也。得无作戒，终不作恶，谓不畜八种不净物也。不依识者，断结还起，不可依也。\n若有说言识作识受至是故此识不可依止。\n案僧亮曰：引人说为证也。作是无碍道，受是解脱道也。无和合僧者，声闻相续常，是和合常也。无碍解脱非是识者，无和合常也。和合名无所有者，有漏和合，本无今有、已有还无。无不可说，是故识不可依也。\n依了义者了义者名为知足至不了义经不应依止。\n案僧亮曰：此说依法，以经为法，法有了义不了义也。住是中者，解经所说，住其中矣。\n善男子！若有人言如来怜愍至如是四法所应依止。\n案僧亮曰：为护法故，具此三缘，为继身命行于法故，不贪聚为轻也。\n若有戒律阿毘昙修多罗不违是四亦应依止。\n案智秀曰：不但四依人说故可依，三藏与此相应亦可依止也。\n若有说言有时非时至如是三分亦不应依。\n案智秀曰：举非以显是也。非但人说不可而依，三藏有此说者亦不应依也。\n我为肉眼诸众生等至是故我今说是四依。\n案智秀曰：结会今昔。说四依者，皆为示导肉眼者也。\n法者即是法性至了达一切大乘经典。\n案智秀曰：第三翻。总举今日之旨结定真教，以释会本意也。\n大般涅槃经集解卷第十六\n大般涅槃经集解卷第十七分邪正品第九\n辩十一种邪正事\n分邪正品第九\n案僧亮曰：答云何知天魔为众作留难也，故是广流通也。法瑶曰：夫邪党嫉正、魔乱真道，能惑始学人，故宜辨其相。是以〈四依品〉中举贼狗毒龙等譬，答问云何作留难也。今此一品并〈四谛品〉，答如来波旬说，云何分别知也。同是四十九年教，而善察者居然异也。智秀曰：问称天魔者，盖是举天示极魔之胜耳。寻魔之为乱，事不止一，但以言之，为实乱为甚。故问云：如来波旬说，云何分别知也。此虽人法两异，同能乱道，故合成一问也。慧诞曰：此品有四段，从品初至九部经，明魔佛二说相似而异也。二从九部以下，佛弟子执轻非重、执小非大，迭相诽谤，复是魔也。三从无四波罗夷以下，明大邪见人所说无善恶理，复是魔也。四从要因持戒以下，通明古今所可乖佛法事，尽是魔说也。今佛之与魔、在家出家、邪见正见、经律通塞，尽释也。\n尔时迦叶白佛言：世尊至诸余经律能受持者。\n案僧亮曰：持魔经律，是谓依人不依法也。若具四颠倒，即四魔也。僧宗曰：四魔者，魔经、魔律、魔师及魔弟子也。魔以二事乱法，一以形乱、二以说乱。今先明形乱，次明说乱。就说乱中，略有二：一者乱经、二者乱律。乱经乱律各有两重，初略、后广也。就略乱经中，承佛偏教执为了义；就略律中，初明一往违反律教。就广乱经中，文句再出，不必从教，正自推度，生此邪解，非功德之人；后明比丘答王有性得罪，亦名乱经也。就广乱律中，可分为七，至彼更分也。宝亮曰：此中辨邪，有二段：一者天魔乱道、二者人作魔以乱正也。\n迦叶菩萨白佛言：世尊至如是等辈复云何知。\n案智秀曰：向一翻先指前四依以咨佛，既蒙印可，便举先问以请答也。\n佛告迦叶：我涅槃七百岁后至作无漏身坏我正法。\n案智秀曰：二种乱中，此形乱也。\n是魔波旬坏正法时至随顺佛所说者即是菩萨。\n案智秀曰：此下显言乱也，有十一复次。此第一，谓实生王宫也。\n若有说言如来生时至随顺佛所说者即是菩萨。\n案智秀曰：第二，不信四方各行七步。\n若有说言菩萨生已至随顺佛所说者即是菩萨。\n案智秀曰：第三，谓佛在后生，应敬礼天，天前出故，不应礼佛也。\n若有经律说言菩萨至随顺佛经律者是名菩萨。\n案智秀曰：第四，谓实受五欲也。\n若有说言佛在舍卫至随顺佛所说者即是菩萨。\n案智秀曰：第五，谓佛听受八不净物也。\n若有说言菩萨为欲供养至当知是魔之所说也。\n案智秀曰：第六，谓佛不能现入诸道示众伎能也。\n若有说言菩萨如是至随顺佛所说者即是菩萨。\n案智秀曰：第七，谓戒律一向皆重，又言无有大乘也。\n复次善男子！若有说言至随顺佛所说者即是菩萨。\n案僧宗曰：从轻重之罪，其性皆重。自此以下，魔说律以乱正也。有七意，此第一。且一往云：言违反律教也。智秀曰：第八，谓佛不为功德所成，故身无常也。\n复有人言或有比丘至若能随顺是大菩萨。\n案僧宗曰：第三，说二人无犯，而犯为犯也。智秀曰：第九，谓实不犯，而言犯也。\n复有说言无四波罗夷至当知是人真我弟子。\n案僧宗曰：第三，说一向毁犯都无有罪。智秀曰：第十，谓无一切戒也。下因迦叶更问，别明异义也。\n迦叶菩萨白佛言：世尊至佛法甚深不可思议。\n案僧宗曰：第四明九部经中不说佛性，依教说无，此不犯罪。若说得罪，亦是魔说，为乱律也。\n迦叶菩萨白佛言：世尊至不名堕过人法名为菩萨。\n案僧宗曰：第五，明必能护法、宣通正化，虽唱得道，不名得罪。若说罪者，亦是魔说，为乱律也。\n若言有犯突吉罗者至随顺佛所说者是名菩萨。\n案僧宗曰：第六，明犯罪果报。又长兼出大乘偷兰之事，诫后人。\n若有说言常翘一脚至当知是人是大菩萨。\n案僧宗曰：第七，用若九十五种道，皆听出家，亦为乱律也。智秀曰：此第十一，谓佛听畜不如法物及听出家，亦为魔说也。\n善男子！魔说佛说差别之相今已为汝广宣分别。\n案智秀曰：结上旨也。\n迦叶白佛言：世尊！我今始知至因是得入佛法深义。\n案智秀曰：赞叹。\n佛赞迦叶：善哉善哉至晓了分别是名黠慧。\n案智秀曰：述成也。\n大般涅槃经集解卷第十七\n大般涅槃经集解卷第十八四谛品第十　四倒品第十一　如来性品第十二\n释四谛义　释四倒义　略释佛性义　贫女金藏譬　女人子病譬　迦叶设十一难责令见有　力士眉间珠譬\n四谛品第十\n案僧亮曰：答云何诸调御心喜说真谛也。上说魔教为邪，今明佛是调御者也。昔说非苦为苦，以治乐惑。乐惑既治，佛则欢喜，说佛为乐，佛乐是真谛也。僧宗曰：从此讫难见性，广因义也。四谛者，慧所照境也。自鹿苑至乎法华，所说阶级大有不同，唯此教圆备。将明常住妙因，必资中道观照，然非境无以辨智，故举四谛以明因相也。宝亮曰：昔说四谛，指在三界；今日之教，理无不该，言虽有四，要在真如寂灭。今说据本而遗末，此旨始显，以称圣心，故曰喜也。然〈四谛〉一品，明理周悉，故云由信常住，从人道天中直出生死。是则必先信常，然后识无常也。若不双解，何得入道？故下灭谛中曰修苦灭者逆于外道。今若果修断灭之空，若以苦悟理者，外道亦应正知，理不可也。昔为引凡，故有此说耳。若无权教，则下愚息望也。\n佛复告迦叶：所言苦者至地狱众生应有圣谛。\n案僧亮曰：不见真乐，不名见苦。何者？心虽求乐，不识真乐；以三界为乐，不见苦也，不以畜生为决。敬遗记僧宗曰：一谛中各有四别，初明惑、第二明解、第三结圣谛、第四结非谛也。将明中道圆照，先明不解，以相形释义也。初一重明谛之名在照，不在苦也。第二明虽谛名在照，而不在偏执也。明苦有地，不得其所，非唯失理，亦方沦苦也。昔教有余之智，不免于倒；今说理穷，所以真善业也。宝亮曰：一谛中有四重得谛之名，要将解未了境，故就境以说谛也。苦谛中四者，第一从始讫「多苦恼」，明失也；第二从「若有能知」讫「即生天上」，明得也；第三从「后解脱时」讫「方乃证知」，此证得也；第四从「我于本际」讫「乃得真智」，此证失也。智秀曰：一一谛下有三意。苦谛中三意者，始讫「多受苦恼」，第一举其不知出苦谛体相也。从「若有能知」讫「乃得真智」，第二辨从理得果也。从「若如是知」讫「非苦圣谛」，第三结邪正也。慧朗述僧宗曰：辨苦谛有六阶。此第一直平理，谓非正苦为苦谛也。\n善男子！若复有人不知如来至增长诸结多受苦恼。\n案僧宗曰：第二阶明失也。\n若有能知如来常住至若一经耳即生天上。\n案僧宗曰：第三阶明得也。\n后解脱时乃能证知至今得解脱方乃证知。\n案僧宗曰：第四证得也。\n我于本际以不知故至始于今日乃得真智。\n案僧宗曰：第五证失也。\n若如是知真是修苦至是名为苦非苦圣谛。\n案僧宗曰：第六双结得失也。\n苦集谛者于真法中至不得生天及正解脱。\n案僧亮曰：真法是集，不生真智者，不生集智也。受不净物，能集生死，是真集而不生集智。不知法性者，不见佛性也。敬遗记僧宗曰：此中辨集。文句再出，盖分别出集所，以不识常故也。慧朗记僧宗曰：辨集灭道，各有五阶。此即第一先明失，举转轮生死以为过也。\n若有深智不坏正法。\n案僧宗曰：第二阶明得也。\n以是因缘得生天上及正解脱。\n案僧宗曰：第三阶证得也。\n若有不知苦集谛处至流转生死受诸苦恼。\n案僧宗曰：第四证失也。\n若能知法常住不异至是名为集非集圣谛。\n案僧宗曰：第五双结得失也。\n苦灭谛者若有多修至亦修空法应有灭谛。\n案僧亮曰：先非昔所说者，自知今之为是也。昔灭有二种：一性灭，谓空无我也；二灭身智，而如来者非空无我，身智不灭，作灭想坏如来也。敬遗述僧宗曰：生死是空，佛果不空。若谓二处皆空，于果为谬，故言多也。逆外道修空，该一切法；今分别空相，正反于邪，故言逆也。慧朗述僧宗曰：亦有五阶，此第一阶举惑以明失也。\n若有说言有如来藏至灭除一切烦恼尔乃得入。\n案僧宗曰：第二明得也。\n若发此心一念因缘于诸法中而得自在。\n案僧宗曰：第三证得也。\n若有修习如来密藏至在生死中流转受苦。\n案僧宗曰：第四证失也。\n若有作如是修者至是名修空非灭圣谛。\n案慧朗曰：第五双结得失也。\n道圣谛者所谓佛法僧宝及正解脱。\n案僧宗曰：此中有八阶，此第一先出道境。\n有诸众生颠倒心言至轮转三有久受大苦。\n案僧宗曰：第二明失。\n若能发心见于如来常住无变法僧解脱亦复如是。\n案僧宗曰：第三明得。\n乘此一念于无量世自在果报随意而得。\n案僧宗曰：第四证得也。\n何以我于往昔以四倒故至成佛正觉是名道圣谛。\n案僧宗曰：第五证失也。\n若有人言三宝无常至真见修习四圣谛法。\n案僧宗曰：第六双结得失也。\n是名四圣谛。\n案僧宗曰：第七总结也。\n迦叶菩萨复白佛言至修习甚深四圣谛法。\n案僧宗曰：第八领解也。\n四倒品第十一\n案僧亮曰：答正善具成就，广说颠倒也。欲令四谛具足，更说四倒，故是流通也。僧宗曰：上举境以明智，此明惑以显解。广显解相，故先列其惑相，明于义乃显。亦如上三修文中，将说胜修，先列八倒也。宝亮曰：答第九问，次明伪理也。智秀曰：上辨四谛，引物生解。但真解难生，憙成僻执，执则成倒也。\n佛复告迦叶：谓四倒者至是无常者名大罪苦。\n案僧亮曰：先说倒体，亦应对明，但经文略耳。僧宗曰：此下先明苦中生乐想之倒也，乃未应辨非苦中苦想。今显其倒缘，有此计者谓必得理，遂于生死之中横计乐想故也。宝亮曰：辨初倒中有三翻，先明后倒、次明前倒、第三举后倒以结句也。就初明佛上倒中有四意：第一先开章门、第二释章门、第三云如来是行苦、第四言佛是坏苦。若如是计者，是则大罪苦人也。智秀曰：辨初倒中有三翻。第一讫「而生苦想，此名颠倒」，将显苦上有乐迷，故辨苦体也。有二意：初就理中明其倒相，后是经家结其倒想也。此即第一。若于乐上起苦想者，必得苦果，而谓我则受乐，是则于苦而起乐惑。\n若言如来舍此苦身至是名非苦而生苦想。\n案僧亮曰：苦有二种，谓行苦、坏苦。前云无常变异，是行苦也。今言舍是苦身，谓坏苦也。并列二倒也。\n是名颠倒。\n案智秀曰：第二意经家结其倒名。\n我若说言如来常者至如是说者我则受乐。\n案僧亮曰：释生倒之意也。即是我见者，若言佛不生灭者，便是自在，自在是我。我见是众结之本，是故不说佛是常也。宝亮曰：此下第二明前倒也。惑者自谓，若说佛是常，便是计我，我昔此计得无量罪；今若说佛是无常者，则离我见，故受乐也。智秀曰：正辨苦上起乐见也。有二意，此即第一出其起倒之意也。\n如来无常即为是苦至生乐想故名为颠倒。\n案智秀曰：第二意经家结其成倒也。\n乐生苦想名为颠倒至名为颠倒是名初倒。\n案僧亮曰：惑者谓常则不灭、灭则不常，释所以是苦行也。云何舍身者，乐则不应舍而舍，故知是苦，此释所以是坏苦也。宝亮曰：此下第三还举后倒，结前句也。智秀曰：正明乐上起苦见为倒也。有三意：第一约理辨其是倒、第二经家结其成倒、第三出彼见之意也。\n无常常想常无常想至是名第二颠倒。\n案僧亮曰：空性是常，见常故常也；不见常者，是无常也。僧宗曰：应言常上作无常想，名不修空也。生死是空、佛果不空，若说佛果为空者，则失分齐，乖修空之道也。寿命短促者，所执既乖，不得妙常，岂非短促耶？\n无我我想我无我想至是名第三颠倒。\n案僧亮曰：无佛性者，佛性无惑，故自在不断；惑故不应自在也。宝亮曰：有两阶。从初讫「是名颠倒」，先明前倒也。次从「佛法有我」以下，次明后倒也。虽说有我，无有佛性者但计神我为我，不说佛性我也。\n净不净想不净净想至我等悉名邪见之人。\n案僧亮曰：有两阶。从初讫「是灭者是名颠倒」，先明后倒也。次从「不净净想」讫「第四颠倒」，明前倒也。「迦叶白佛」讫品，说四倒竟，迦叶领解也。\n如来性品第十二\n案僧亮曰：答云何作善业，大仙今当说，以广长寿、金刚二果之因也。上略明因，故以慈悲护法为本；今广明因，故从三归终至十地也。法瑶曰：从此讫「若我住者不离于苦」，答云何作善业也。上四依以来，大意明行者，修善护法是善业也；今明善业所由生者，即佛性。佛性是生善之理，理若无者，善何由生？是则佛性是作善业之根本也。佛性是正因，善业是缘因也。僧宗曰：前品所明，解则为谛、惑则为倒。但解有微、著，微则得生天上，著则名正解脱。今明善业广其始，以难见性广其终也。所以言广始解者，境中之妙不过佛性，说此真境，生其下品闻慧。虽为微解，非不借此生于胜行，终能见性，是故皆名善业义也。宝亮曰：佛性有四种，谓正因缘、因果及果果也。四名所收，旨无不尽。缘正两因，并是神虑之道。夫避苦求安，愚智同尔，但逐要用，义分为二。取始终常解，无兴癈之用，录为正因。未有一刹那中无此解用，唯至佛则不动也。故知避苦求乐此之解用，非是善恶因之所感也。以《胜鬘经》云「自性清净心」也。〈师子吼品〉云「一种之中道」也。而此用者不乖大理，岂非正耶？缘因者，以万善为体，自一念善以上，皆资生胜果。以藉缘而发，名为缘因也。然此解者，在虑而不恒、始生而不灭，则异于正因也。若无此缘助，则守性而不迁，是故二因必相须相带也。若缘因之用既足，正因之义亦满，二用俱圆，生死尽矣。金刚后心称一切智，转因字果，名为果性也。果果者，对生死之称也。于众德之上更立总名，名大涅槃，以果上立果，名果果也；更无异时，但义有前后耳。若论境界性者，其旨则通，但同是缘助，不复别开也。下文佛自断为四名，谓单因、单果、重因、重果也。此品分为四科：初有五譬，先定因果性也；第二辨一体三归，劝学者生信也；第三明三种中道，正谈作善业之行也；第四从「难见性」以下，仍答第十一问明自非穷照果理无以彻见因也。智秀曰：此品有三段，第一显得作善业之义、第二明三归、第三约三种中道以显慧行也。\n迦叶白佛言：世尊！二十五有有我不耶。\n案道生曰：前云佛法中我即是佛性，是则二十五有应有真我。而交不见，犹似无我。教理未显，故有此问也。僧亮曰：将显真归自归未来身中三宝，故先定有无也。法瑶曰：若自审身中有常住三归，则理无异趣，可得勤作众善也。是故先辨有真我佛性，然后广明身中有三归之体，但应归此而行善业也。僧宗曰：前言生死无我，计有我者则名为倒。今问定有定无者，意谓若定无者则无佛性，若有者不应言倒也。智秀曰：若生死之中永无我者，则一化便断，云何而得作善业耶？\n佛言：善男子！我者即是如来藏义一切众生悉有。\n案僧亮曰：夫如来藏、我及佛性，体一而义异也。具八自在为我义，乘如实道名为如来，以不改故谓佛性也。悉有者，常乐我净是佛性也。本由行也，有心求得，故因果不断。互得相有，因亦有果、果亦有因，故言一切众生悉有也。僧宗曰：答问中有四段。第一寄五譬，辨性之有无。第二劝信，明迷则坠苦、解则资神，以理深难服，岂可不深生仰信耶？虽复仰信，若凭心失所，虽信无益。故劝行人但归自身三宝，不假近舍自身、远归他佛。能如此解，是则标宗有地，安心得所也。虽复拟心有地，要须万行。趣常之要，事在中道，是故次三归后明中道劝行，此即善业义也。宝亮曰：问云何作善业，而答之以正因者，欲明作善业者必须先识因果。若指南不立，则善业不建，故先辨正因也。下频有五譬，正传明此理也。智秀曰：悉有者，悉有当成佛果之性也。以此义故，能令众生生死相续不绝，得造善业也。昙纤曰：答问有二意，第一言有、第二言虽有而不见也。明骏案：答有两意。第一判有也。第二既云有而所以不见者，有二理：一者明唯有不见之因，无有见缘。何者？以烦恼䨱故，自无见因。既有惑障之法，佛不得为说，是以自虽不见，不伤于有也；说而不得其所，故言必成倒。下以五譬，备广斯旨也。\n佛性即是我义。\n案道生曰：种相者，自然之性也。佛性必生于诸佛，向云我即佛藏，今云佛性即我，互其辞耳。\n如是我义从本已来至是故众生不能得见。\n案道生曰：既翳成佛之理，又障见成之明也。僧亮：释藏义也。僧宗曰：此理曾不暂无，但以隐显为异也。何者，夫解之与惑，二途而已。若乖理起惑，则生死纷纭；若扶理生解，则涅槃寂静。正以烦恼所覆，则隐而不彰，义称为藏。理非始造，不得言无；未有见用，不得言有。中道之说则非病，若计已有则成倒也。\n善男子！如贫女人。\n案道生曰：本有佛性，即是慈念众生也。僧宗曰：与有而不见作譬也。女性爱宝也，以不知处，故为贫也。众生愿乐不得所，故生死。法瑶曰：众生有成佛之理，理由慈恻，为女人也。成佛之理，于我未有用，譬贫也。僧宗曰：迦叶向问，使反复成过；如来今譬，明二俱无患也。理如金藏，不可为无；未现用故，不得有也。女以能生为义，亦牧育为德，譬此行人必怀常解，取能生之义。道兼未闻，取牧育之德也。宝亮曰：为譬之意有五。第一譬明六道众生皆有正因，非是起始。第二譬释所以不得即说之意也。时人于此二譬更生疑惑，谓若必不无，应有现用，迦叶因为十一重难也。第三譬总答云虽复性理不无，而失解起惑、流转生死，岂得现用耶？第四譬上虽已明先得而后失，未明既失而复得。又明众生之中自有，不曾得解而经离六道者。若于此人，复何必为有？是以今譬广此二旨也。前明虽曾失而后得，次明正因不阻坏，是则经失之与未得皆不无也。第五譬偏喻得者，明必成之义也。贫女者，譬一切众生也。\n舍内。\n案僧亮曰：五阴相续，取其栖庇之义也。因果之理，不从外来，譬内也。\n多有真金之藏。\n案道生曰：藏者，常乐之理隐伏未发也。僧亮曰：得金藏者必能富人，若见佛性则成佛也。法瑶曰：身中佛性，理必孱然，如彼舍内宝藏之义也。昙济曰：备因果为藏也。僧宗曰：果上法宝，其德无穷，譬多有也。性理宝贵，取譬于金。为惑所隐，义称为藏。智秀曰：性理无二，随众生不一，故言多有也。\n家人大小无有知者。\n案道生曰：共所安故，是为一家也。僧亮曰：凡夫譬小，二乘譬大也。法瑶曰：众生万品不同，为大小也。同居累内，为家人也。俱迷于理，为无有知者也。昙济曰：身有优劣，为大小也。僧宗曰：闻慧为小，修慧为大也。宝亮曰：旷举六道不知，故言小大也。智秀曰：佛法一家之中，凡是学人，佛未说故，谓不知也。\n时有异人。\n案僧亮曰：譬佛也。出三界故，为异人也。僧宗曰：佛也。取因果类殊为譬也。昙爱曰：已譬悉有而不见也，从此下譬所以不得即说也。\n善知方便。\n案昙济曰：巧显佛性也。昙爱曰：有慈悲力也。\n语贫女言。\n案昙爱曰：机感相发也。\n我今雇汝。\n案昙济曰：遂我本愿也。僧宗曰：拟宜之辨耳。佛性是克期之物，是我分野，不容称雇夫。雇借所收，其利益少。今以无余涅槃要其断结，小果所获比常为鲜，如雇借也。众生自除惑而克果，而言佛雇作者，济苦既由乎大悲，虽复彼自断惑，乃至人之要务。\n汝可为我。\n案僧宗曰：佛昔誓愿，尽拔众苦；苦尚不尽，则荷负未毕。若能皆度生死，则逐圣人之本愿，故曰为我也。\n耘除草秽。\n案法瑶曰：先说无我，除倒我之秽，而意之所在佛性真我，此雇之义也。\n女人答言：我今不能。\n案僧亮曰：指偏修之时，道胜修应至不能习常也。法瑶曰：此义言耳。寄明众生务存利己而无兼化之道，故曰不能也。宝亮曰：众生计常来久，一往不能信无常也。道慧记曰：未信之辞也。要当识有性理分明，然后乃能自勤其行也。\n汝若能示我子金藏然后乃当速为汝作。\n案僧亮曰：佛若为说真我佛性者，譬求己之金藏也。法瑶曰：拟宜众生有此理耳，不言其意也。若审知其理然后修善，如先示我而后作也。僧宗曰：常机欲发，应为菩萨，则先人而后己，如示子之金藏也。既功在后己，则除惑之义显。取果弥疾，譬速作也。宝亮曰：夫机感小教，大机必熟，终得常乐，义言示也。道慧曰：此喻智慧也。若能显示佛性，令得真解，乃能行行也。\n是人答言：我知方便能示汝子。\n案道生曰：所言雇者，必能示其金藏耳。僧亮曰：以三达四辩，必能广说也。法瑶曰：如来方便，先说无我，为令众生兼济理通。理通由佛，故云能示也。慧朗述昙纤曰：子譬未来解也。\n女人复言：我家大小尚自不知况汝能知。\n案道生曰：犹是未信之言也。僧亮曰：同身事近、异身则远，近尚不知，况远者乎？法瑶曰：此言其今日情违于理也。从佛所得无我之智未明，犹尚不言有我，况佛见我之智圆了，而言有我耶？僧宗曰：若性是我性，我尚不知，岂况非我而知我耶？\n是人答言我今审能。\n案道生曰：理不可没，唯我能知也。僧亮曰：有惑故虽近而不知，无惑故虽远而能见也。法瑶曰：此理唯佛能照，始可称审也。\n女人复言：我亦欲见并可示我。\n案僧亮曰：理说有旨，知其必自有，故喻彼自求见也。法瑶曰：应闻之机发，譬欲见也。感教由己，譬示也。僧宗曰：被物为先，后乃及己，故言亦欲见也。智秀曰：人我兼利，故云并也。\n是人即于其家掘出金藏。\n案道生曰：除结惑之䨱为掘。见佛性故，为出金藏也。僧亮曰：偏说无常，常我自显也。法瑶曰：说涅槃之教，显明佛性以示物也。僧宗曰：性不在他，惑除必见，义称于家而掘出也。\n女人见已心生欢喜至如彼宝藏贫人不知。\n案道生曰：伏结仰信名之为见，未是得也。僧亮曰：闻说佛性，发生微解，善业义也。智秀曰：应感不差，说必会机，喻之欢喜也。\n善男子！我今普示一切众生至有真金藏不能得见。\n案僧宗曰：合上而不能知譬也。\n如来今日普示众生至心生欢喜归仰如来。\n案僧宗曰：合上掘出示之。\n善男子！知方便者即是如来至真金藏者即佛性也。\n案慧朗曰：重举譬对合也。\n复次善男子！譬如女人。\n案道生曰：前明除惑乃见，今明已经受化也。僧亮曰：譬佛也。女有养子之德，佛有慈护之道也。法瑶曰：大意为明昔所以不说，今所以说也。僧宗曰：此譬生前譬中。若果有而不无见者，如来出世便应早说，何故遂使众生起无常之倒耶？此譬与新旧医言相似而意异，彼譬征二教之虚实，此譬咎佛何不早说也。略有五意：第一明过去久远曾经常解；第二明背化失解；第三明善感释迦为说偏教；第四虽说常教而未信也；第五明重说乃断渐信服也。女人譬过去佛也。\n生育一子。\n案僧亮曰：等视众生，无二之喻也。宝亮曰：有漏相善，生由佛故，譬生育也。智秀曰：谓从佛口生也。\n婴孩得病。\n案道生曰：禀化未浓，譬之婴孩。而为邪我所惑，喻之得病也。僧亮曰：第二失解譬也。\n是女人愁恼求觅良医。\n案僧亮曰：病偏故须医。医病相治，谓如良也。僧宗曰：医之与母，随义为喻。取其长慧解之义譬母，治病之义为医，更无别旨。寻觅者，伺其机发，而为治也。智秀曰：善扣法身，法身垂应，应身为医，喻如求觅也。\n良医既至。\n案僧亮曰：可治之机发，在于此时也。\n合三种药苏乳石蜜与之令服。\n案僧亮曰：说有为无常苦无我法，为三对治偏病之良药也。僧宗曰：第三说偏教之譬也。\n因告女人：儿服药已且莫与乳。\n案僧亮曰：常教之乳，养善子之法。说无我譬少、说我譬多，皆以乳为喻也。治由权道，譬之告也。以邪我未消，莫说法身是我也。僧宗曰：说常为实智、说无常为权智，于时唯得说权、未得说实，以权实相关，义言告耳。非是不与乳，但与时未至，故云且也。以权慧正说无常，实慧知时未至不说于常，故云且莫也。\n须药消已尔乃与之。\n案僧亮曰：三界我断，乃可说我。僧宗曰：重倒若除，治道亦谢也。\n是时女人即以苦味用涂其乳。\n案道生曰：无我之教非物所嗜，为苦味也。僧亮曰：无常无我滥及法身，有名无实，譬以外涂。僧宗曰：应云医以药涂乳，而云母自涂者，取善养之义便也。又释：为表母之与医无异体也。\n语其儿言：我乳毒涂不可复触。\n案僧亮曰：爱染名触。身皆无常，不可爱染也。\n其儿渴乏欲得母乳闻乳毒气便远舍去。\n案僧亮曰：厌患身苦，求无为之乐，闻佛无常，志不求也。法瑶曰：须常住乳，故譬之以渴，此就理为言也。起无我故，背我教而不受，譬之舍去也，此言情也。僧宗曰：计常之习既久，时复欲起，如渴乏也。常名本自于佛，虽是倒执，犹从佛得，故言母乳也。但偏教之切转明，倒心欲起不得，喻之舍去也。又释：虽闻偏教之旨，如有归真之理。而偏教既切，圆解不得时发，如闻气故舍去也。\n至其药消。\n案僧亮曰：邪我既断，便是可说真我时也。僧宗曰：第四譬说圆教也。\n母乃洗乳唤子与之。\n案道生曰：今说常我，判二教之分明也。僧亮曰：是可说之机，即为唤子之义也。法瑶曰：常教既兴，无复滥佛之惑，义如洗乳也。宝亮曰：诠常之教如水，所诠之理如乳，义言洗也。\n是时小儿虽复饥渴先闻毒气是故不来。\n案僧亮曰：执先偏教，不信后说也。僧宗曰：具如开宗所说。\n母复语言：为汝服药至汝便可来饮乳无苦。\n案僧亮曰：如新旧医譬也。僧宗曰：第五譬，重显今昔之旨也。\n其儿闻已渐渐还饮。\n案法瑶曰：顶奉今说，无复昔执之谬也。\n善男子！如来亦尔为度一切至为除世间诸妄见故。\n案僧亮曰：三界虚妄，计之为我，是名妄见也。\n示现出过世间法故。\n案僧亮曰：识其虚妄，即出世间也。\n复示世间计我虚妄非真实故。\n案僧亮曰：释初句麻米之我，理中所无也。\n修无我法清净身故。\n案僧亮曰：释第二句也。僧宗曰：上来至此，略合苏乳等三种药譬也。\n譬如女人为其子故至说言诸法悉无有我。\n案僧宗曰：重举第三譬，又合也。\n如彼女人净洗乳已而唤其子欲令还服。\n案僧亮曰：举第四譬也。\n我今亦尔说如来藏是故比丘不应生怖。\n案僧宗曰：合洗乳譬。\n如彼小儿闻母唤已渐还饮乳。\n案僧宗曰：举第五譬。\n比丘亦尔应自分别如来秘藏不得不有。\n案僧宗曰：合从教也。\n迦叶菩萨白佛言：世尊！实无有我。\n案僧亮曰：上说众生有我，我即佛性。夫有有二种，现在有、当来有也。而有义未分，须以十一事为难，以难现在之有，成当有之旨也。法瑶曰：家中宝藏，以譬众生有大明真我，在其中矣。迦叶知众有疑，乃设难云：便应已有果性之用。\n何以故？婴儿生时无所知晓至以是义故定知无我。\n案僧亮曰：皆责现用也。僧宗曰：我以自在为义，而婴儿无知，无有照用，是知无我也。\n若定有我受生已后至是常住者应无坏相。\n案僧宗曰：自在者，不应无常也。\n若无坏相云何而有刹利至定知佛性非是常法。\n案僧宗曰：举报不等，以证无自在也。\n若言佛性定是常者至妄言绮语贪恚邪见。\n案僧宗曰：明因不正，故知无我也。\n若我性常何故酒后荒醉迷乱。\n案僧宗曰：前句明若有我者不应内心起恶，此句明若有我者不应随外缘所转也。\n若我性常盲应见色聋应闻声痖应能语拘癖能行。\n案僧宗曰：前明不应因中造恶，此明不应受此恶果。\n若我性常不应避于火坑大水毒药刀剑恶人禽兽。\n案僧宗曰：若有所畏，岂谓自在耶？\n若我常者本所更事至我曾何处见是人耶。\n案僧宗曰：有我则常忆，岂应忘耶？\n若我常者则不应有老少盛衰忆念往事。\n案僧宗曰：前诸句悉据心，此一句举色也。若自在必常，心云何而忘也？色云何而变也？\n若我常者止住何处为在涕唾青黄赤白诸色中耶。\n案僧亮曰：上来穷捡理极，今责住处，若不偏在一方，便应遍在众处。此先一一处以捡其无也。\n若我常者应遍身中至若断身时我亦应断。\n案僧宗曰：偏在之无，事已如上。假令遍有，则同麻米，岂曰自在复云常耶？\n佛告迦叶：善男子！譬如王家至其人眉间有金刚珠。\n案道生曰：明非不有，而非已有也。以智慧之额致真我之珠也。僧亮曰：答难也。明佛性虽有，于见者成解、不见者成惑。不可言有故，便责现用也。如彼眉珠，显则严身、隐则成病。不可以珠在身故，常责其好。此总答诸难，下更别有譬也。王譬佛，力士譬行人，珠譬解也。佛说因果之性，闻者受解，解圆可责，如在眉间也。法瑶曰：信解佛性中道不偏，犹如眉间之处中也。信知佛性必为己用，犹彼眉间有此珠也。僧宗曰：此譬意明非无常性，但为惑所映，不得现用。不可以现在未用，便令都无也。此譬有五重意也。第一明过去曾禀圆解；第二明生死流转，遂失本解；第三明虽失本解，善力所感，圣则出世，说偏教也；第四明常机始发，为说圆教；第五重为解释，然后乃信也。旨要所归，取第二失解起惑譬也。明惑滞生死，障于慧目，不得现用，不可言永无也。王家者，家谓处也，言佛化所被之所也。力士以伏强敌，故称大也。所化行人，终摧大恶，如力士也。金刚珠者，明中道信解，能破颠倒，譬之金刚也。宝亮曰：譬有四意。第一生解譬、第二失解譬、第三后佛出世说偏教也、第四说圆教也。珠者，通取因果六行理解合为譬也。智秀曰：分此譬为二段，始说忧愁啼哭，明其先解而后失；次从「慰喻力士」讫譬，明后佛重说还得解也。前段中有两阶，此即第一，正明昔日得理解中道信心时也。\n与余力士较力相扑。\n案僧亮曰：邪我于正解为余也。正解未坚，而与强邪诤辨，喻之较力也。僧宗曰：此第二失解譬。明解微见浅，而起重惑，经离生死也，岂得闻有而便使现用？现用既无，便谓永失耶？余力士者，喻无明心也。解有摧惑之义，取譬力士。惑有遏解之工，亦称力士也。较力者，闻慧未明，而我心时动，解惑相交，喻如较力也。智秀曰：相扑者，互有倚伏之喻也。\n而彼力士以头触之。\n案道生曰：无明为众结之首也。僧亮曰：我见是众结之首，故云以头触之也。僧宗曰：圆解以正信为首，邪心以不信为头。信为不信所侵，如二首相触之。\n其额上珠寻没肤中。\n案僧亮曰：受屈于邪，言谓之没也。有名无实，譬之肤也。法瑶曰：正信微浅，不能自固，遂同说耶见也。僧宗曰：信为不信所陵，圆解则隐也。宝亮曰：佛弟子以相心说无相，理既无相，幽而难显。外道以相心说相，理则易安，经生死久，遂失本解。逐彼邪计故，言没肤中也。道慧记曰：所以言肤中者，明非永失，寻发不久也。\n都不自知是珠所在。\n案僧亮曰：以邪我为真，不觉失真我也。法瑶曰：以耶惑之首，坏正信之额。正信既破，岂知有佛性耶？虽不知有，而至理孱然，如珠没皮中也。僧宗曰：既超横常之见，则失本所解也。若识常在果，则安得其地，便有所在。既乖其所解，心无常故，云不知所在也。宝亮曰：得失之理既非所悟，故云都不自知也。\n其处有疮。\n案僧亮曰：以失真我而成惑倒，倒致生死之苦也。法瑶曰：破正信故，有不信之疮也。\n即命良医欲自疗治。\n案僧亮曰：生死苦切，解缘还感，悟时已至，机来扣圣，命医之义也。僧宗曰：第三譬也。应感道交，有召命之义也。宝亮曰：众生有善有苦，二缘感佛，见佛则能灭苦，故言疗治。\n时有明医善知方药。\n案僧亮曰：医譬佛也。善除八倒，譬知方药也。僧宗曰：即释迦治惑病，故称医。了达经教之方，妙穷渊旨之药。\n即知是疮因珠入体。\n案僧亮曰：缘失解成惑，致有生死也。僧宗曰：医见疮故，知因入体。佛见众生流转五道，知由横起妄常之计，失于本解也。\n是珠入皮即便停住。\n案僧亮曰：知非久失，故曰停住。法瑶曰：佛性之理，终为心用。虽复暂为烦恼所隐，如珠在皮中，出不久也。僧宗曰：圆解之理，无时暂绝。乃可事有废兴，其理常存，如停住也。宝亮曰：虽复失解于当时，而本机犹不丧也。\n是时良医寻问力士：卿额上珠为何所在。\n案道生曰：为说无我，即是表有真我也。僧亮曰：知其不觉，失本真我，譬问其所也。法瑶曰：为说无我时也。僧宗曰：说偏教也。横计常见，为失之矣。但常我同失，失名不显。如来出世，为说偏教，夺其邪我。推求所计，知其为谬，失义始彰。如彼力士失珠，虽久不自觉知，医问乃知也。宝亮曰：所以为说无常意，欲申其本解，喻如彼问本珠何在。\n力士惊答：大师医王我额上珠乃无去耶。\n案道生曰：不觉失时，闻问乃惊。以漫说谓失，答云如此耶？\n是珠今者为何所在将非幻化忧愁啼哭。\n案道生曰：即谓失之，应求所在；遂谓不存，以为幻化也。僧亮曰：推折五阴，无所得也。化者，计一切法皆空也。啼哭者，悟一切法唯是八苦也。法瑶曰：学无我观深故，乃至谓不知真我所在也。智秀曰，虽闻偏教，一往未伏，譬惊答也。终信今旨义，言我珠乃无去耶。\n是时良医慰喻力士：汝今不应生大愁苦。\n案道生曰：以其遂谓不存，乃说我以悟之。既理显身中，亦是语知显也。僧亮曰，第二譬也。法有不空，亦有常我，不如所见一切苦也。僧宗曰：第四譬也。依教而行，已断重倒。今常机且发，解释佛果所以为常，此是物情所安，如慰问也。宝亮曰：此下第四譬众生根熟，堪闻常住，即涅槃经教为慰喻之辞也。\n汝因鬪时宝珠入体今在皮裹影现于外。\n案僧亮曰：今日之说也，明先时之解。重惑暂迷，昔缘潜发，譬影现于外也。僧宗曰：虽复失解，而理不亡。当时虽复为惑所隐，然其一念之力必牵极果。冥相感召，不得相无，如珠虽在皮裹而影显于外也。\n汝等鬪时瞋恚毒盛珠陷入体故不自知。\n案僧亮曰：谓常解之因犹存，悟在今日，自不知耳。宝亮曰：起惑失解，为毒重故，不自知也。\n是时力士不信医言至汝今云何欺诳于我。\n案道生曰：执失不信今说也。僧亮曰：皮里浅近，譬现在也。现在有为，唯苦不净，岂见佛性用耶？筋裹深远，以譬未来，以不可见故，明其无也。法瑶曰：佛性清净，若在烦恼之中，则不容尔；若在善中，未有善时则无佛性，不应可见也。僧宗曰：近是迦叶十一翻难也。宝亮曰：不异前新旧医譬中诸比丘不信常之辞。\n时医执镜以照其面珠在镜中明了显现。\n案道生曰：智慧之镜从佛而得，如医执也。僧亮曰。镜以表像，譬圆教也。面有双目，以譬二慧。性在文中，显现了了，如有眼之人照镜中之像也。法瑶曰：唯一往于言未能即信，若得真解之镜，乃证知也。解从佛得，如医执镜也。僧宗曰：第五譬也。珠虽映彻，皮䨱不知，要须净镜照之乃见。将明言以诠理、理由言显，如珠现于镜中也。宝亮曰：镜即涅槃教也。面譬众生心也。明骏案：镜即指此譬也。面譬信也。理之与解，左右为喻，同譬珠也。虽未在已，而信解可得。既因譬获悟，如面覩明镜，分明见影。此譬是佛所说，故言医执镜也。\n力士见已心怀惊怪生奇特想。\n案法瑶曰：受教之徒，闻见佛性，方生信解身中乃有此之胜理，生奇特想也。僧宗曰：解生意表，如惊也。贵重所悟，奇特想也。\n善男子！一切众生亦复如是至唯有佛性皆不能见。\n案僧宗曰：合失解譬也。\n而为贪淫瞋恚愚痴至愚痴䨱心不知佛性。\n案僧亮曰：合初譬也。僧宗曰。合其处有疮也。䨱心者。合都不自知：是珠所在也。\n如彼力士宝珠在体至况复能知有我真性。\n案僧亮曰：合第二譬也。僧宗曰：修学无我者，合上乃无去耶？不知我真性者，更合第二譬也。不知无我处者，还道偏执，所修空观，非就善友习学所得，故非善解也。\n善男子！如来如是说诸众生至如是无量不可思议。\n案僧亮曰：合第三譬也。僧宗曰：合第五执镜譬也。\n大般涅槃经集解卷第十八\n2大般涅槃经集解卷第十九\n雪山一味药譬　释佛性五阴中而无失坏　释方等经如甘露毒药　广论三种三归：一者阶梯、二者一体、三者自身未来佛性\n如来性品之第二\n复次善男子！譬如雪山。\n案道生曰：不从佛说而计者，乃更反成其惑也。僧亮曰：上已总答十一难，而佛性不坏其义未显。又前譬云珠陷入体，似佛性可坏；今以此譬，明失解所由，佛性不可破坏也。雪山譬五阴身也。法瑶曰：譬众生也。僧宗曰：前譬明起惑乖理，不得现用。此譬明若欲取者，有方则得，乖方则失也。「雪山譬金刚」以下，因地之神明也。\n有一味药名曰药味其味极恬。\n案僧亮曰：药譬佛性，甜譬常乐也。僧宗曰：见佛性者，治生死之病，譬之药也。乐味者，味体非乐，能生人乐；佛性非乐，会之者出苦，故譬之乐味也。极甜者，甜味则为人所嗜；佛性之理，有识所甘，喻之甜味也。智秀曰：一味者，佛性之理，无生灭之异也。\n在深丛下人无能见。\n案僧亮曰：九住已下，不能得见也。法瑶曰：以烦恼䨱故，虽有佛性，众生不见也。僧宗曰：无有十地慧目，所以不能见也。\n有人闻香即知其地当有是药。\n案道生曰：菩萨说无我之教，表如来真我，譬闻香也。僧亮曰：譬十地菩萨闻佛说已，能见少分，明性理幽远也。法瑶曰：行者闻说，知烦恼之下有佛性也。僧宗曰：有谓得闻慧之解也。虽无十地慧眼能见，然信教生解，必知有也。智秀曰：譬过去佛始时微知，如彼闻香知当有药，终能修行得成佛果也。\n过去世中有转轮王至造作木筩以接是药。\n案道生曰：往古诸佛说无我法、无我之理，如彼木筩有外无内也。僧亮曰：王譬佛也，唯佛能见能说者也。筩譬圆教也。法瑶曰：明过去佛教唯复非一，皆表于性，如造木筩以接药也。僧宗曰：王通譬先佛，若近取者则迦叶佛也。王欲求药于山，故处处造筩以接之也。譬迦叶世尊，在凡夫之日备修万行，以求佛果也。宝亮曰：山譬五阴，筩譬经教。处处者，譬十二部也。明先佛欲于众生五阴得常我性，故说十二部经也。虽说无常，皆为得常中道之理，故云以接是药也。智秀曰：万行如筩也。行由身起，譬处处造也。\n是药熟时。\n案僧亮曰：闻说领解，无有差谬，以申眉间珠也。法瑶曰：佛性应流通之时，谓显著为熟也。僧宗曰：因力满足，如药熟也。宝亮曰：谓成佛之时也。\n从地流出。\n案法瑶曰：性显著故，出乎烦恼之表也。僧宗曰：因满果现，为佛眼所照也。宝亮曰：因果之理不出于身外，而明五阴之中即有者也。\n集木筩中。\n案道生曰：常我之理应万行之时，义味悉在于经文矣。法瑶曰：佛性理味备之经教为集也。僧宗曰：果来应因为集也。宝亮曰：显在经教之中也。\n其味真正。\n案僧宗曰：佛性之理，不与伪物同体也。宝亮曰：常理为圆教所诠，为真正也。\n王既□已其后是药至随其流处有种种异。\n案道生曰：佛涅槃后，寻研经教，偏执其义，于一味之理随说成异。取义既偏，受身殊别也。僧亮曰：取解未纯，佛灭法离，人生异解，起种种见，受果不同，以申失解之苦也。法瑶曰：佛涅槃后，各师偏见，故说佛性种种不同。随其偏执，则受身有殊，如药流处有种种异。僧宗曰：佛性理一，以人执不同，遂有九十五种。既造邪因，受四恶果，如种种味也。\n是药真味停留在山犹如满月。\n案道生曰：不以取之有偏，正理遂坏；不以受身不同，使真我断也。\n凡人薄福虽以掘凿加功苦至而不能得。\n案僧亮曰：虽生异见，不能毁真。圣与凡绝，常乃得显，不坏义也。法瑶曰：见虽异涂，不变佛性；受身不同，佛性不改也。凡夫偏执，虽复竭思，终不能得见正理也。僧宗曰：不与伪杂为真性也。必在于人，不可迁转，如停留也。圆明不偏，事同月也。凡夫薄福不能得者，无慧以自修，虽加苦行，如持牛戒、自饿等法，去理逾远。若是伏欲，得无想定及非想定，计为涅槃，亦为乖方。故言虽复加苦，不能见也。六卷云「理筩不深」，言不发无漏也。\n复有圣王出现于世以福因缘即得是药真正之味。\n案僧亮曰：重证不坏之旨也。僧宗曰：即释迦也。言前佛灭后，取之得方者得也。但众生薄福，求之乖术，直有违不违异，此理常然也。宝亮曰：后佛出世，即得如是中道之解也。\n善男子！如来秘藏其味亦尔至无明众生不能得见。\n案僧亮曰：合初譬也。僧宗曰：合深丛下无能见者也。\n一味药者譬如佛性至刹利婆罗门毘舍首陀。\n案僧亮曰：合第二譬也。僧宗曰：合种种味也。\n佛性雄猛难可毁坏至一切无能毁坏烧灭。\n案僧亮曰：合第三譬也。僧宗曰：此语偏主第十一难。难云若断身时，我亦随断。合答言：不离因地神明而有，故言有耳，岂可责令与阴为一？枝阴灭，我断也。宝亮曰：明正因之性。体性不可改变，故无能杀害者。生死血肉是偏因所感，可得损伤；正因之性天然，非因所生，故不可坏。\n虽不可坏然不可见至以是因缘无能杀者。\n案智秀曰：总结上也。\n迦叶菩萨复白佛言至应当无有不善之业。\n案僧亮曰：承上语势，有此问也。若性不可杀，似应杀生无罪也。僧宗曰：此难意欲令解释以不离故言有耳，非为已有与阴一也。\n佛告迦叶：实有杀生至差别之相流转生死。\n案道生曰：虽坏五阴，无损佛性。伤五阴故，名曰杀生；不可以佛性无损，谓无不善业也。僧亮曰：因不离果，故言住也。五阴相续，或天或人，人天阴异，此死彼生，故可坏也。皆求乐净，此二不殊，故不可坏，佛以乳毒为譬也。僧宗曰：释所以虽有杀生，而佛性无损也。何者？夫因果之道，义实相关，有因则有果、无因则无果。正以佛性不离因地神明，故言住阴中耳。岂得责使已有一法与阴为一，不可伤耶？所以有杀罪者，以五阴是有为相续之法，力为断缘，具四因缘，故有杀罪，罪从断阴边生。不可令阴断，故性亦俱伤，性是常故，阴亦不可坏也。敬遗记曰：住五阴者，依于此身，修缘因之善也。神明为正因，有发生之义。今断此相续，则资生之义废矣，废则取果之义赊。今以因中说果，故言住也。以断五阴相续之义隔善不生，故得杀罪，非是直以断形质故成杀罪也。是以供养阐提无福，杀亦无罪也。言得罪者，直以恶心得耳，非隔阴故也。宝亮曰：若论无常虚伪果报，彼生此死岂当有罪？今得罪之缘，别有以也。若无恶心及伤田者，都无有罪。下文曰「若杀蚁子尚有罪报，杀一阐提则无罪也」，明知得杀罪者，一由恶心、二由伤田。彼人之善应相续生，断其命故，不得相次而生，所以得罪，非直断命而招殃也。佛性住五阴中者，此举缘因佛性也。夫行道成圣因此阴身，既断彼命已，善不得起也。欲谈罪福之相应，就此义论矣。\n非圣之人横计于我至妄想之相无有真实。\n案僧亮曰：凡夫横见是五阴之因，因虚果伪，所以可坏也。\n出世我相为名佛性如是计我是名最善。\n案道生曰：虽复受身万端，而佛性常存。若能计此得者，实为善也。僧亮曰：佛从性起，性理不变，因实果真，所以不坏。\n复次善男子！譬如有人善知伏藏。\n案道生曰：譬横计于我：自以为善知也。宝亮曰：菩萨知此圆理隐众惑之下，如伏藏也。\n即取利镢。\n案道生曰：以邪智破柝诸阴也。僧宗曰：谓智力也。宝亮曰：修万行也。\n掘地直下。\n案僧亮曰：菩萨以智慧力断烦恼也。宝亮曰：观五阴也。\n磐石沙砾直过无难。\n案僧宗曰：所受阴果，皆是慧之所除也。宝亮曰：谓断烦恼也。\n唯至金刚不能穿彻，夫金刚者所有刀斧不能破坏。\n案道生曰：佛性不为邪见所穿掘也。僧宗曰：譬佛性也。\n善男子！众生佛性亦复如是至是不可思议也。\n案僧宗曰：今譬明佛性不可坏也。\n善男子！方等经者犹如甘露亦如毒药。\n案道生曰：经教虽以悟物，要当从之者悟也，是以于悟者为甘露、乖之者为毒药也。\n迦叶菩萨复白佛言至譬如甘露亦如毒药。\n案僧亮曰：请广其义也。\n佛言：善男子！汝今欲知如来秘藏真实义不。\n案僧亮曰：语寄迦叶，以诫众也。\n迦叶白言：我今实欲得知如来秘藏之义。\n案僧亮曰：已说我者即是佛性，自身有之，便应自归身中三宝，必得常乐，成善业之义也。僧宗曰，第二段也。相生明性有而是常，乖则为隐。长处生死不违，则显永升常乐。斯则起信之所由，事在于此经。若欲求诠以入理者，岂不得于常住方等深生信哉前唱善业，已启其萌；今劝深信，长于前解也。宝亮曰：第二段也，劝信一体三归也。又开为十章：第一将说三归，先劝虚坏。若执著者，则乖法相矣。第二明若从四时之教修学，而来闻今所说，成忘怀之人也。第三将说此理，故劝励时众，应効此人而用心也。第四正说三归。第五明时众于此极说之理未能即信，故迦叶还请也。第六佛还更说如此三归差别之相。第七迦叶领解未来一体三归。第八还劝行人，令此时众发于大志。第九迦叶自劝行人发迹而行。第十佛还赞成所说之理也。甘露譬常住理，若作不有不无虚心而缘，即成甘露；若介然有存，是即断常，既不称乎中道，即于此人而成毒也。此中有四翻。第一佛唱此旨。第二迦叶求解释。第三佛还更问审闻不。第四迦叶重请也。智秀曰：第二段也。上明佛性即我，此既不有善业得与，与善之始莫过归信，故此一章先劝依自身常住三宝也。开为七章：第一约人以褒贬于经。第二正劝依自身如来之藏。第三说其不解，请求重释。第四佛为广说，詶其请意。第五迦叶领解，以立双归。第六佛即述其今解，戒其先非。第七迦叶发迹以遣疑，讫不生亦不死也。\n尔时世尊而说偈言至或有服甘露寿命得长存。\n案僧亮曰：此明修不得时也。如昔鹿园拘伦闻之，反增常见，夭慧命也；今日修之，则得法身也。法瑶曰：此偈明俱寻常典，得旨则命长，失旨则早夭也。僧宗曰：若依教信行，则得不死，如彼甘露；若违则失旨，成毒药也。师说不同，解释亦异。自有一释云：即以圆教之性为毒药也。此则不然。非唯劝信义失，乃有贬经之过也。此中先举外譬，欲显明经性非是毒也。如世甘露，本非毒药，直以人不能消，义称为毒耳。将明圆教，于倒解者则伤夭而失，非经也。智秀曰：将欲显理，先约愚智褒贬经文。初一行半偈，先出服行之人，有能不能。次一行，显出药体。次四行，重举譬也。明药虽是一，而有两异，正由愚智二人得，或成毒成药之义也。直言甘露未知其旨，次后一行正释其义，明令人成佛，永毕不死之旨也。慧诞曰：将欲劝人见性以成善业，故先明经旨也。何者？常住之义永尽生死，其犹甘露。以伤谤法四品或人，义如毒药。若能深识二义，即三归业成，如服甘露而长生、饮毒药而不死也；若不识者，三归不成，如服二药而致终也。\n或有服毒生有缘服毒死。\n案僧亮曰：譬无常之三宝也。昔日归依，于此则得慧命。今若归者，谤佛法僧，慧命断也。此偈明俱寻无常之教，若得旨则慧命生，失旨则慧命断也。又一义：大乘常典，于智者为甘露，于愚者为毒药。愚者服智者之甘露而早夭，智者服愚者之毒药则长生也。僧宗曰：向举譬以明圆教，今举毒譬以显偏教。将明教性是不了，生人倒见，毒义明矣。乃可依经断结，别是一用，所言是毒，不在此也。宝亮曰：更显方等成毒不成之意也。有四品人，谓两师各教二弟子。何者？或服甘露伤命，此第一人，虽复咨受善师之法，不能忘怀取旨，若于此人则成毒也。或服甘露得长存者，此第二人，称师所教而得旨故，成甘露也。或有服毒生者，此第三人，虽从不善执相之师受学，而能称理虚解，故虽是毒而不死也。或缘服毒死者，此第四人，已从不善师学，复不忘怀，齐言取故，谓服毒而死。\n无碍智甘露所谓大乘典如是大乘典亦名杂毒药。\n案僧宗曰：前举譬，此合譬也。亦名毒药者，于人不消，亦有毒义。能服行者，念由于信，劝信明矣。智秀曰：显出药体也。\n如苏醍醐等及以诸石蜜至服之则成毒。\n案僧宗曰：前举甘露，其旨略显。更引美譬，彰其非毒。下明愚智两人，其义顿晓也。宝亮曰：有识甘露者，未几复引五味喻也。智秀曰：此下四行，第三意重举譬者，显药体是一，而随愚智为二也。\n声闻及缘觉大乘为甘露至成人中象王。\n案僧亮曰：邪我已断，应知真我是甘露也。僧宗曰：向举愚智，未有所蠲，事须分别。今言二乘圣人若闻圆教，必能服行，此人为甘露也。故知凡夫不能信行，皆为毒药矣。宝亮曰：第二出成甘露之人也。明昔三乘，于今闻说一体三归，尽成甘露之用也。如是劝进者，明依大乘而修行者，成人中象王也。\n众生知佛性犹如迦叶等无上甘露味不生亦不死。\n案僧亮曰：释成甘露也。以迦叶所知，与众生作法，举所知之事即不生不死也。宝亮曰：第三戒劝也。明迦叶已知，若众生能如迦叶者，必得不生不死之果也。智秀曰：第四释义也。明所以令人成佛者，以永毕不生不死故也。\n迦叶！汝今当善分别三归如是三归性则是我之性。\n案僧亮曰：自在者，是我义。无师自悟者，是觉义。无有非法，是法义。众法和合，是僧义。此四者，体一而名异也。僧宗曰：第三段也。上虽劝信，要令安心有所，故劝分别善识真伪，舍昔伪三、凭今真一也。此则域情无谬、发轸则趣之要道也。就此辩三归中，可有五章差别也。第一以三偈半，一往直劝归真三宝也。第二有十偈，迦叶怀疑，未受今说。第三有四偈半，更为开释，洗彼二疑。第四有四偈，迦叶更执也。前有三疑滞在有无，而闻释洗也；今真伪未了，便欲两归。第五说长行，更为解释梯橙之意、虚实之旨也。善分别者，分别昔归为权、今归为实也。则我性者，不假舍我自身而归彼佛也。宝亮曰：下有三偈半，正明三归相也。一往且令舍昔三归及释迦一体三归，唯劝自归未来身中一体三宝。若此心一立，则三种三归悉皆成就也。善分别者，别相三宝与今释迦一体三归皆不免过。何者？以丈六为佛、以十二部经为法、以三乘圣众为僧，而魔所化形、所说邪法、行魔法者，亦可归依，并是形骸中取，何得免滥耶？若就释迦一体三归，亦不免过。何者？以丈六为迹、法身为本，约本取迹，如为小胜。然同是形骸，魔亦能尔，岂容得免？法僧二宝亦复如是也。唯自归依我未来身一体三宝，此无失谬，非唯免过，乃成三种德也。一者识前两时所说三归之失，验归未来为是。既安心有在，岂畏魔来乱其正解耶？二者既有正智，心用则旷，审明金刚心后真实一体三归必是我宝，含识众生理与我同，莫问成佛近远，皆可归凭也。三者既判此宝审属于我，则明鉴因果，无八倒之惑。何者？此人理然识佛地是常、生死无常，亦何行而不建耶？三心既立、三过又除，所以劝人分别三归，旨在于此也。\n若能谛观察我性有佛性当知如是人得入秘密藏。\n案僧宗曰：性理不殊，正以隐显为异。若舍我归彼，是则弃本从末，非谓真归，是以劝令深识自身当果之生。此识既审，则无始造之滞、终成之惑也。宝亮曰：我性者，是因性也。有佛性者，谓果性也。必有如此解者，审入秘密藏也。\n知我及我所是人已出世至其性义如是。\n案僧亮曰：已归未来身中三宝，进行趣极，名知我也。我所者，法僧也。此四，体一而义异。佛与我义，义一而名殊也。宝亮曰：知我者，是我未来性也。我所者，谓十地之行，是我所应行也。若能如此知者，已是出世之人也。\n尔时迦叶复说偈言：我今都不知归依三宝处。\n案僧亮曰：已舍次第三归，欲归未来三宝。而未来无兆，故不知所归也。法瑶曰：三宝既有真有伪，今欲归之而作善业，但不知真者之处也。僧宗曰：昔劝归别、今劝归同，二教相乖，云何取信？故言不知所归之处也。宝亮曰：此下第五段。时众既闻上说，心尚未解，故迦叶今者一往悉不肯受。何者？我昔所归别体三宝，佛已不听；次归释迦一体三宝，又言不免有过。且释迦一体三归，有而无相也，众生闻无则执断、闻有则执常，以是难立。今又令舍归我未来一体三宝，而未来都无相貌，云何可得立心而归耶？\n云何当归趣无上无所畏。\n案僧亮曰：即辨三宝也。宝亮曰：问意云若为归三宝得趣无上无畏之地耶？\n不知三宝处云何作无我。\n案僧亮曰：若未来真我，观三界无我者可以归也；若不能知未来之我而观无我，何所归耶？法瑶曰：三宝即前我也。无我即前我所也。我所即善业也。夫作善以求常住，要须识真我三宝以修其业，则常住可得而就也。既不知者，居然不得所作之善也，故曰云何作无我也。僧宗曰：若既不知真实三宝处者，云何修无我，劝行厌离生死而起之耶？敬遗记曰：既不知真宝三宝，云何昔教乃劝令修无我观耶？宝亮曰：既不知归三宝，云何作无我观而修行也。\n云何归佛者而得于安慰至转得无上利。\n案僧亮曰：佛能除畏，故言安慰也。法能断疑，故言自在。僧是福田，故曰无上之利。随义配之，上总此别也。法瑶曰：前推问三宝之处，今问归依之义也。归佛得安慰、归法得自在、归僧得上利，各举一义耳。而归三宝，皆有此义也。僧宗曰：此二偈者，正是真伪之疑也。今云何归佛者，为昔归胜？为今归胜耶？云何得自在者，昔令归法，具四非常，是不自在。今曰归法，具八自在。为何教是实耶？归僧无上利者，昔令归僧，取行法之人；今日之僧，取万德不违之义。定何僧可依，转我善业，得无上利耶？宝亮曰：云何归佛者，谓为归之方法也。归法归僧，亦如此也。\n云何真实说未来成佛道未来若不成云何归三宝。\n案僧亮曰：佛是真实说者：今可仰信未来成佛也。然因能成果：具缚凡夫未有其因，未来必不即成，云何归依未来三宝耶？法瑶曰：此下三偈半，明因时亦有三归之义。若知身中有三归之义，归而修善者，即果地三归者也。以此引物，修善劝发，及作善业之义，义在于此耶。僧宗曰：此下六偈半，有无疑也。佛上劝我，归依自身未来佛性，由有性故。事未在我，前兆难知。寻佛向语，为是真实？为非真实也？未来若不成者，虽言成佛，理不必尔，脱当不成，则为徒生归心也。宝亮曰：云何真实说者，愿佛真实说我未来成三宝之相也。未来若不成者，若归未来成佛心不立时，云何名作归依三宝耶？\n我今无预知当行次第依。\n案僧宗曰：为未在我，难可预知，不及还归昔教次第依也。宝亮曰：明未来三宝难可预知，今当谨依圣教，是佛之说悉次第而归也。\n云何未怀妊而作生子想至众生业亦然。\n案僧亮曰：无因而计果，其事如是也。僧宗曰：夫有子在胎，故称之怀妊，终期必在十月也。若得十地无漏，可譬怀妊。今悠悠凡夫，去果辽邈，未有信善而说有果，事同都未怀妊作生子想也。宝亮曰：下三行，寄譬以结未来三归之难。后余二行，更请说真归也。\n如佛之所说愚者不能知至秘密之宝藏。\n案僧亮曰：若不知而归，则不成归，故久在生死也。假名优婆塞者，三归不成，岂是真实也。智秀曰：上来十行偈，第三章明今昔三宝旨深难晓也。迦叶现迷，故陈其不解，请佛重释也。初有三行半，申其即曰于两教并迷，谓无我观行不得成就也。有两意：初一行半，正申不知归依之相，及无我观不成。次二行，举昔偏教以反质也。云若今说是者，昔日何故作是说耶？第二有五行偈，审佛真实之说，用资未来佛也。有两意：初半行，正推求实说之相，恐佛不即显示，以此感佛意也。次四行半，举四失，以要佛必使示其相也。谓四失者，初一行明若不审佛，则无未来可归之过。上半明若不审佛，则未来佛不成，云何有三宝可归耶？既无来佛可归，即下半行结云：无有来佛为归心之境，可为次第依也。若无依而说有，理不可然，次三行半广显其失也。第三有一行半，请佛说也，始半行直请、次一行称德而请也。\n迦叶、汝当知我今当为汝善开微密藏令汝疑得断。\n案僧宗曰：第三段也。先释有无之疑，次释真伪之疑也。佛性为烦恼所隐称藏，除惑即见，故称开也。宝亮曰：此下有四行半偈，第六段佛更重说未来归依之胜相。初两偈，且许说而赞叹；次有两偈，正辩真归；后半偈，结今归之真胜也。\n今当至心听汝于诸菩萨则与第七佛同其一名号。\n案僧亮曰：释迦是第七佛也。谓汝之未来法身与我同号，但时有差别，作如是名耳。僧宗曰：贤劫中之第七佛也。非但名同，十号亦等。若尔，则来果孱然，疑则断也。慧朗曰：《本起经》注曰「释迦为能，文为儒。」义言能儒，此美迦叶有弘法之功也。\n归依于佛者真名优婆塞终不更归依其余诸天神。\n案僧亮曰：释归佛义也。僧宗曰：此下释真伪之疑也。言昔令汝归别体三宝者，以代邪归，岂是实耶？终不更归天神者，外道杀生祠神，以求心愿。令归丈六，以代祠神之迷，借近以接愚，非谓至极也。归我来身一体三宝，事无乖谬，岂畏有归天神之虑耶？\n归依于法者则离于杀害。\n案僧宗曰：外道九十五种，多以杀为事。今使依十二部经，移其心操也。宝亮曰：若金刚心后，体无非法，则无俟于此依也。\n归依圣僧者不求于外道如是归三宝则得无所畏。\n案僧宗曰：秉正解以示人善道也。为代此三邪，故说三归，非为理极也。宝亮曰：归佛果无为之僧，便不畏有谬归外道之失也。智秀曰：凡四行半偈，詶所请也。有三意：第一一行，许为说也；第二一行，显今说为美，等迦叶于释迦也；第三两偈半，显推教意也。\n迦叶白佛言：我亦归三宝是名为正路诸佛之境界。\n案僧亮曰：迦叶为众导之首，受解自归未来三宝。未来未现，现在成时，则功德亦等，故言亦也。正路者，三归也，三归是趣佛正路也。僧宗曰：不但归今日常住一体，亦归昔教别体三宝也。此下余四行，第七段领解也。智秀曰：迦叶自说如理双归。初一行，如权而归。次三行，归于今说。初一行，出今日可依法体。次二行，以一行叹此法，一行结其归心也。\n三宝平等相常有大智性我性及佛性无二无差别。\n案僧亮曰：释上亦归义也。僧宗曰：举今日一体也。当来圆果，备有三义，无胜负故平等也。大智性者，不同孤灭也。无二者，深领旨也。\n是道佛所赞正进安止处亦名正遍见故为佛所称。\n案僧亮曰：释上正路也。僧宗曰：举别体三宝，明我亦不背也。名正遍见，言丈六亦真十号也。\n我亦趣善逝所赞无上道是最为甘露诸有所无有。\n案僧亮曰：自说是真归也。\n尔时佛告迦叶菩萨至则应分别有三归依。\n案僧亮曰：上说自归未来一体三宝，将广上所明，先非昔说也。昔日异体依他者，为声闻耳。僧宗曰：今呵迦叶，乃密斥凡夫也。宝亮曰：此下第八段，佛还劝迦叶行也。迦叶既领解于前佛，今更督厉时众，故次有此文也。不应如声闻者，呵其第五段中「我今无预知，当行次第依」语也。若为化生故，可说差别三宝也；不然者，则唯一体耳。\n善男子；菩萨应作如是思惟至等为众生作归依故。\n案僧亮曰：应立誓言与人作依止也。宝亮曰：释劝归依未来自身一体三宝也。\n若欲尊重法身舍利至起塔庙想礼拜供养。\n案僧宗曰：佛以智慧为尊也。色身是智所依处，所以得尊也。塔庙与色身不异也。\n如是众生以我法身至及诸智者而作佛事。\n案僧亮曰：生盲者，举须依者也。宝亮曰：既有慧眼，应悟未解，开盲者之目也。\n善男子！譬如有人临阵战时至如王王子大臣亦尔。\n案僧亮曰：为菩萨欲破生死，为依止之譬也。僧宗曰：此答前问云何得自在？云何不自在耶？\n善男子！菩萨摩诃萨至猛利决断应如刚刀。\n案僧亮曰：即涅槃者，常乐我净一也。自悟者佛，为上也。所悟者法，法为次也。归法者僧，僧居下也。如彼梯橙者，度众生故，有阶级之差别也。法瑶曰：此答难云「我今无预知，当行次第依。」\n迦叶菩萨白佛言：世尊至八十种好亦不可思议。\n案宝亮曰：第九段发劝时众，凭己而用心也。\n大般涅槃经集解卷第十九\n3大般涅槃经集解卷第二十\n广论中道义　释有无中道　释实相中道　释相续中道　释佛性依持建立义　释象牙雷时生花　百盲人治目譬　贫人见王子净妙刀譬\n如来性品之第三\n尔时佛赞迦叶菩萨至汝已成就深利智慧。\n案僧亮曰：第十段，佛还印可赞述也。\n我今当更善为汝说入如来藏。\n案僧亮曰：已知归处，正应修习以趣之也。此下广辨得失，以显中道之行也。僧宗曰：此下大段第四也。前开善业，辩昔教不说含识有性，则是有倒善业不成；今依圆教皆有真性，此是正解即善业也。理深难解，亟生诽谤，劝生信解，要须善识来果之相也。虽复标心悬契，非行不阶，是故应修中道观行也。此下辩中道，有十别：第一有两句，先定因果，即是略显十道体相也；第二明乖理为倒；第三明如理为解；第四明如来知其偏发，能善疗治；第五更复举理验其所执；第六寻其起惑之根原也，乃于如来所说偏教广生谬执；第七明非但直于偏教之中生无常倒，亦迷昔日因果之言，生二法想也；第八引《般若经．灯炷品》相续中道；第九寄乳酪譬，重显中道之理；第十叹教，言此经深隐，始是穷理也。宝亮曰：此下大段中第三也。辩三种中道，正明作善业义也。第一明离断常有无中道；第二明实相中道；第三辩相续中道也。就明离有无中道，有五章：第一明失、第二明得、第三总为得失作譬、第四与佛作譬、第五劝行也。明失之中，初先开二句，且泛明天下失者之意；第二从「若言诸法皆无有我」以下，双举六行，正明失也。初二句者，若计身有神我，即是常见，明如此之人终不离于苦也。或复有言：佛亦同有神我之我。此第一句也。无我者，若谓此身乃至滥佛尽是断灭者，既俱是空法，虽行净行，何所获耶？智秀曰：辨不断不常中道。有五意：第一从始讫「无所利益」，正明常住定中道之理也，虽有而不在因中，然果非永无也。第二讫「要因断常」，明违上所说则成二见，以为失也。第三讫「远离二边而说真法」，辨安心在理，修得中也。第四讫「清净佛性常住不变」，释上第二第三两章，明所以有惑解之意也。第五讫「虽有去来，常住无变」，诫劝学者也。\n若我住者即是常法至修行净行无所利益。\n案僧亮曰：先说理不可偏，欲显偏者之失也。所利益者，若一切无我，则修道无果，正辨偏者之失也。僧宗曰：不离苦者，若我在阴，则与阴为一。若我常者，苦亦应常。苦若常者，永不应离。而今苦定可离，得知常果不在身中也。六卷云「若使有我，终不经苦。而要经苦，故知无我」也。无利益者，若终期灭者，则徒修净行也。宝亮曰：若计此身有神我者，即是常见，此人终不离于苦也，亦复言佛同有神我之我也。无利益者，若言此身该佛尽是断灭者，既俱是空法，徒修净行，何所益耶？\n若言诸法皆无有我至亦复如是要因断常。\n案僧亮曰：此辩偏执者之过也。如虫者，终不离断常也。僧宗曰：第二明乖理取相，起断常之执也。夫生死之中虽云无我，而性理不亡，神明由之而不断也。若计一切悉灭，则上乖圆极、下乖因性，谓断见也。若言有真实之我，住在生死之中常而不灭者，即常见也。言一切行无常者，上明我倒，此明常倒，下明苦乐相对六句也。修一切法常堕常见，堕常见者，欲明凡夫舍捉不定，有时计断、有时计常，如步屈虫也。\n以是义故修余法苦者至远离二边而说真法。\n案僧亮曰：以上偏见之失，分别异相也。僧宗曰：此第三意，明如理故解也。所以言余者，若先说佛果，则余生死未说；先说生死，亦如是。宝亮曰：此五别之中第二明得也。生死是涅槃家余，涅槃亦是生死家余也，以得为善。\n凡夫愚人于中无疑如羸病人服食苏已气力轻便。\n案僧亮曰：凡夫于中犹尚无疑行道，便易进趣佛果，况圣人乎。释上义也。敬遗记僧宗曰：疑是解津，既有重倒在心，何容知疑耶？气力轻便者，谓羸人不堪多苏。躁动不停、断常不定，捉放易转也。慧朗述僧宗曰：谓凡夫闻已即得无复疑也。如羸病者服苏，气力得轻便而鲜举也。宝亮曰：无疑者，结上意也。从「如人服苏」已下，第三意，总举得失作譬。此服苏之譬，明得失有也。谓智者得理必有利益，如病人服苏得气力也。下以四大譬失者也。\n有无之法体性不定譬如四大其性不同各自违反。\n案僧亮曰：不定谓不偏也。涅槃实故，名妙有也；生死虚故，名为无也。因果相续，一体之中而有二相不定者，此明法理不偏也。宝亮曰：为失者作譬也。将作譬故，先举失者所计断常。计断是无、计常是有，既是横计，所以不定也。下引四大其性各异为类，如计常也。\n良医善知随其偏发至清净佛性常住不变。\n案僧亮曰：众生烦恼偏发，如来应之，亦有偏教断其偏惑令会中道。若闻偏说，谓佛性变异也。僧宗曰：第四意也。医即佛也，若常病者，为说偏教；若断病者，为说圆教；乃至三毒不同，亦说三药以治之也。宝亮曰：第四与佛作譬。如彼良医善知病源，则应病消息也。\n若言有者智不应染。\n案僧亮曰：后文有证也。若定有佛性，是名染著；若定无佛性，是名妄语也。僧宗曰：第五更举理以验惑为罪也。谓生死有我者，计我之家，何以称染耶？而言染者，当知邪𮘫不称理也。宝亮曰：第五教行人离于执著也。云未来身一体三宝，不应谓如质像之法执著而取也。\n若言无者即是妄语。\n案僧宗曰：若圆果之上无自在我者，圣人何故字汝为语耶？宝亮曰：若言未来二头三首都无者，便是妄语也。\n若言有者不应默然。\n案。僧亮曰：不应有圣默然也。《思益》以诸法空故，名圣默然，此无对句也。僧宗曰：若生死有我者，及捡问之时，何故默然耶？宝亮曰：不应如犊子道人之所计也。如此诸句，劝厉行人应当推理而会中道。\n亦复不应戏论诤讼至不解如来微密藏故。\n案僧亮曰：已说理中无偏，偏执是诤，不偏即了真也。僧宗曰：一等四执，皆有过咎也。即色之过，如僧伽也。离色之过，如卫世师也。计一神我不一不异，如犊子道人也。断见外道，计一切无，复与前反，皆诤讼也。但求了知者，所执即耶。但当求实相理，岂可轻生执耶？\n若说于苦愚人便谓至我身即有佛性种子。\n案僧亮曰：已辩得失，今重劝也。夫正因性常，常则是乐也。敬遗记僧宗曰：此下第六，寻惑源起倒所由也。不达偏教之旨，乃计一切苦也。智者不尔，得教外之旨，不滞偏言也。法莲记僧宗曰：此下第八，迷偏教而起惑之源由也。此中有三番，明人惑教也。第一惑偏教、第二惑圆教、第三双惑偏圆二教也。若说于苦，愚人便谓无常，此第一惑。偏教上但言起惑，未辨起惑之始，今明惑起之根源也。若论次第，应先惑圆教上也。数明此义，知邪计为非，今始惑偏教也。说一切苦，复不能知身有乐性者，上句滥云佛亦无常，此言未都无佛性也。若无常无我空寂四句皆是有为也，解脱是无为也。无我是众生空，空寂是法空也。我身即有佛性种子者，众生是正因，为种子也。\n若说无我凡夫当谓至虽有去来常住无变。\n案僧亮曰：有为因果从颠倒起，假名不实也。如幻化者，从缘见也。敬遗记僧宗曰：如《净名经》云「迦栴延于后广宣其义」，非直不达佛地无苦，亦复不识苦之不生，是故致净名诃也。初说苦、次说无常、次说无我、次说空不，说不净也。法莲记僧宗曰：如幻化者，《大品经》云「设有一法过于涅槃，我亦说之如幻如梦。」此言都空，如八万劫断也。人中师子虽有去来者，覆相说故。言佛亦灭，而实法身真不灭也。\n若言无明因缘诸行至无二之性即是实性。\n案僧亮曰：上以不分别为失，此取因果定相著有为故为失，下以苦无常无我显著无为之失也。我与无我性无有二者，此明第一义中道离有无二边也。敬遗记僧宗曰：此第八段，曾闻师说：指此名为迷圆教而起惑也。就文而捡无，灼然有异，乃随人释耳。但上已明有无中道，然亦事须明显相续中道，以其义势相涉故也。前三句，就有漏法中明因果黑白二法通漏无漏，明因果也。凡夫闻因果之言，便谓天隔，生二法之想。深达之者，体因果之异故不得言一，因果相关不得言异也。法莲记僧宗曰：此第二番，惑圆教也。闻说法身是常、学地无常，凡夫执言，佛与众生，明无明异，有为无为各不相关也。偏教亦明十二因缘何以为异，借以为譬，于明无明若不了者，况能善达圆教妙理耶？无明为因，明则为果，下有为无为等句皆如是也。宝亮曰：此下第二重，明实相中道也。若直谈昔教，偏取生死空有为实。若就今经为语，乃识神明妙体真如为实，知金刚心已还必是苦空无常，佛果必是常乐我净。若作如斯之解，便于两边皆得实义，成中道行。所以然者，生死体空，亦从本来无二无别。涅槃体如如，亦本来无相。此是体识诸法实相之理也。然此中所明唯斯一途，下所历事虽多，然其义要不复异也。夫执相者，云因缘之法有一定性，无明亦有一定性也，两物各不相关。是故佛言：实相之理，彼此俱无也。智秀曰：此下明相续法上辩不异一段之中道也。有二意：第一说无二之性即是实性，正显不异，一假名义也。第二从「我与无我性无有二」讫「无有二相」，第二意，以理相深远，恐闻不即解，乃引诸佛所赞及《大品》所明，我亦曾说假一之理用证今说，明其理甚实，不可不信也。\n若言应修一切法苦至无二之性即是实性。\n案敬遗记僧宗曰：寻此语似迷圆教而起惑也。说金刚已还一切法乐，闻此之言，谓天然殊异，斯则迷滞相续假义之一边也。若不依此释者，还就偏教起惑。正言偏教说一切苦，谓秘藏亦苦。凡夫闻此生断见，则念念生灭，前灭后起都不相关，顿乖相续不异之旨也。法莲记僧宗曰：第三番，人情有疑，谓二人惑二教也。今明一人双惑二教，乃结与一人也。一切法者，是偏教也。凡夫谓二，是圆教也。亦应如前备有五句，但言苦无我者，依无我观兼得法空涅槃亦空，兼亦尽矣。\n我与无我性无有二至汝应如是受持顶戴。\n案道生曰：因缘不得相离。因缘有故，学得成佛，岂离无我而有我耶？僧宗曰：此第八，正理也。如智人所解，因果之相关也。宝亮曰：就昔教之时，不作我无我。若就今教，故不俟言也。我者，据佛果；无我者，据生死。论实相之中，则无别也。\n善男子！汝亦应当坚持忆念至说我无我无有二相。\n案道生曰：彼所明不二之义，亦如今说也。敬遗记僧宗曰：第八段，引昔空教所说中道以为证也。彼〈灯炷品〉中明前炎后炎俱不能燋，燋亦不离前后炎也。昔已久说，非独今明，重出谬情，非经不辩也。宝亮曰：第三重，明作善业也。就行人而辨相续中道也。此我无我不异上释，然上之所明据空无异边也，今于此中谈其相续边也。转此相续一行人之语故，谓之我无我也，所以引《般若经》为证。相续义者，故如因成假义。若直一也，不名因成；若各异也，亦不名因成。因成者，有能成所成，能成是总也。今相续亦如此。直一亦不相续，若直异亦不相续，要是前法谢后法起，补此曾有之处，假名中道相续语，故从因至果喻如五味之相续也。法莲记僧宗曰：第九引经为证。然《大品经》乃不说我无我义，说非初心得、非离初心得，成无二之义也。\n如因乳生酪因酪得生苏至因熟苏得醍醐。\n案道生曰：举近事以譬远理也。僧亮曰：三种中道，以因缘为本。但证因缘余者，自明先说正因，如乳酪等法也。后破其横计，成因生之义也。敬遗记僧宗曰：此下第九，借譬以显中道一异之旨也。先举三关，此中不许从自他生，许从乳生。此言未了，下因迦叶致难，有无之义乃彰耳。法莲记僧宗曰：第十借乳酪为譬，亦证成第八无二之旨而因果相关也。因乳生酪者，从因至果，理不得异。凡圣之理，理相关也。智秀曰：第三，次明因果中道，有三番往复也。第一佛自说，第二迦叶难，第三佛答。此下讫「无有二相」，第一意也。\n如是酪性为从乳生至乃至醍醐亦复如是。\n案道生曰：核论理衷，要从缘生，非他非自也。智秀曰：先开三种章门也。\n若从他生即是他作非是乳生若非乳生乳无所为。\n案道生曰：非乳则无，岂从他耶？僧亮曰：若水能生酪，乳复何为？僧宗曰：即他作者，离乳之外，其余万物皆称他。\n若自生者不应相似至定复不复余处来也。\n案道生曰：苟能自生，何用必续相似之后耶？僧亮曰：若自生者，不应须乳也。若必续乳而生，不能无因，非自力也。则不俱生者，以续故不俱。若能自生，亦可俱也。不从余处来者，向以不俱明不不自生，复似从余处而来续彼后也。僧宗曰：此难有三重，一谓不应续乳、二谓应与乳并、三谓应异处来也。\n当知乳中先有酪相。\n案道生曰：不从他来又不自生，唯应乳出，故言先有其相也。\n甘味多故不能自变乃至醍醐亦复如是。\n案僧亮曰：先有酪相者，先有甘也。不能自变者，待醪乃能变多为少。甘多为乳、甘少为酪，故不一也；同是甘性，性不异故，是中道义。宝亮曰：先有酪相者，因中说果必有，故言有也。\n是牛食噉水草因缘至其乳则有色味之异。\n案僧亮曰：广以事证耳。宝亮曰：名肥腻者，此为行人作譬也。雪山喻五阴身，草譬因果性六行理也，牛譬行人。若于涅槃因果佛性中学，直向佛果，不经四趣。\n是诸众生以明无明业因缘故生于二相。\n案道生曰：背明成无明，故惑不二之相为二相耳，非本二也。\n若无明转则变为明至亦复如是无有二相。\n案僧亮曰：众生有心，知苦可厌、知乐可求。不识苦故，名无明也；识则无明之名转也。是则有明暗之异不一也。\n迦叶菩萨白佛言：世尊至乳中有酪是义云何。\n案僧亮曰：因缘中道离有无，诸佛上所说有中道义味，故有问也。僧宗曰：上举三关，明自他有过。许从乳生，理未可见。假作定有定无之难，使中道之旨显也。\n世尊！若言乳中定有酪相至何故乳中不生于草。\n案僧宗曰：百草之中亦应有乳，如是乳中亦有草者，草为因也，乳为果也。若使因中有果者，果中亦可有因，是则反复有过也。\n善男子！不可定言乳中有酪至亦不可说从他而生。\n案僧亮曰：甘时无醋，故非有；甘为醋因，故非无也。不从他生者，定由乳出，证因义也。僧宗曰：佛自料简，离二边而得生酪也。上已简不从自生，今不复释也。\n若言乳中定有酪者至乳中定有酪性。\n案僧宗曰：黄白恬醋既不一种，故知乳时无有酪也。\n若言乳中定无酪者至不可说言乳中定无酪性。\n案僧宗曰：若使乳之无酪如无菟角者，何故能生于酪而不生菟角也。\n若言是酪从他生者至不可说言酪从他生。\n案僧宗曰：向就定有定无为过，今复料简从他生之为失也。若从他生，水中何以不生酪耶。\n善男子！是牛食噉草因缘故血则变白。\n案僧宗曰：三关之过，上已具释。今显正义，非不假缘得有变义，此明资缘义也。\n草血灭已众生福力至离乳而有无有是处。\n案宝亮曰：草乳虽殊，而有相续成一味之义，不得执云天然为异也。\n善男子！明与无明亦复如是至即成醍醐佛性亦尔。\n案僧宗曰：众生有感果之力，果有酬因之用，故能转暗为明也。乳之与酪不得为二，众生与佛岂得为二？始终相续假说为一，正可得言从缘而生也。\n善男子！众生薄福不见是草至即见佛性成无上道。\n案昙纤曰：从此下，答问云何诸菩萨能见难见性也。宝亮曰：佛性非是作法者，谓正因佛性非善恶所感，云何可造？故知神明之体，根本有此法性为源。若无如斯天然之质，神虑之本其用应改；而其用常尔，当知非始造也。若神明一向从业因缘之所构起，不以此为体者，今云何言毒身之中有妙药王，所谓佛性非是作法耶？故知据正因而为语也。若是果性，则毒身之中理自无也。复不应以果来依因。若以果来依因者，《胜鬘经》应言依生死故有如来藏，而云「依如来藏有生死，是名善说」，不亦即此文乎。大海虽醎亦有上味者，微理可据也。\n譬如虚空震雷起云至能报佛恩真佛弟子。\n案僧亮曰：虚空譬佛，雷譬《涅槃经》，牙譬众生，花譬见性也。谓佛性由经故见也。僧宗曰：此第十结也。\n迦叶菩萨白佛言：甚奇世尊至如汝所叹不违我说。\n案僧亮曰：答云何诸菩萨能见难见性，犹是长寿因也。上辩三归因之始也，此一答问是因之终也。法瑶曰：从「若我住者」已来至〈文字品〉，答此问也。上三归中，明我性有佛性，似如有神我之性为佛性也。是以今广明佛性非有非无，离乎二边处于中道，无相可执，若执则堕断常二见也。其性玄妙，非二乘所测，十住大士犹尚暧昧，岂非难见耶？智秀曰：此下答问有四番。第一敬叹佛性，佛即述成；第二举问请答，佛即答也；第三请求立誓，佛即为说也；第四迦叶设难，佛即答也。此即第一敬叹。\n迦叶菩萨白佛言：世尊！佛性者云何甚深难见难入。\n案智秀曰：此下第二，举问请答也。叹述已竟，更举问也。\n佛言：善男子如百盲人至三指示之乃言少见。\n案僧亮曰：金錍譬诸经教，一指譬三乘诸经。说三涅槃，实欲显一常住涅槃。文隐义微，譬一指也。二譬法花破二涅槃，一乘虽显，常我未明，譬二指也。三指者，譬今日佛性常乐之说。即便少见者，见已居终也。终则感果理彰，说已便见；始则事微难说，虽示不了。是以经说十地菩萨见终不见始也。僧宗曰：盲人譬十地已还，生死者也。百者，盖十数之极耳。造医者，善感圣也。宝亮曰：所问难见性者，正因性也。今答中乃明缘因者，正以得佛果之日方明识正因也。非唯果性难识，因性亦难知也。下文言「十地知终不知始」，是以问在正因，答以缘因。\n善男子！是大涅槃微妙经典至如来既说即便少见。\n案法瑶曰：十住菩萨要闻涅槃，乃得髣髴少见佛性。此下明虽闻涅槃不能得正信，有而已也。宝亮曰：就文求义，此实为难。云何行阶法云犹不知有佛性，方须佛说乃得见耶？此谓住前卅心中，初十心者名十住也，第廿心名为十行，第卅心名十回向。若使菩萨虽无量劫修行苦行，不闻涅槃经者，信首五根终不可立，信根立时正第卅心也。此行人者，要须佛说因果之性，方涉信首耳。如向所论十住菩萨，非是法云明矣。言少见者，闻佛说后，信慧渐明，故称少见。\n是菩萨摩诃萨既得见已至缘觉之人能得见耶。\n案宝亮曰：此下讫「犹为无我轮之所惑」，向明菩萨，说因果之性，得进信首根立，登于初也。至乎十地行满之时，所离障薄，于时始复髣髴见性八自在我空也。虽观此空，心未沦怙，还入无我心中。以其情未决，故言为无我所惑耳，非是横计佛地作无我为惑也。\n复次善男子！譬如远观至非诸声闻缘觉所及。\n案宝亮曰：凡九譬，为难见作譬也。\n迦叶菩萨白佛言：世尊至有众生性皆说有我。\n案道生曰：问意若唯佛是我而难见者，凡夫天隔，不应生于我想。我想虽惑，要必有由。若有由者，便非悬绝。云何而言十住菩萨乃髣髴耶？僧宗曰：理既深玄，名亦应贵，云何世人亦复自造常乐之名传之于世耶？智秀曰：此下第四段。虽闻上说，犹未了故，凡夫有我，以为难也。\n佛言：譬如二人共为亲友至如是二人互相往反。\n案道生曰：彼此相益，有亲友之义也。僧亮曰：答意谓虽复有由，而理自隔，如下譬也。菩萨道尊，譬之王子；凡夫无德，譬贫人也。互相往反者，弟子受学，师有化功，彼此相益之义也。法瑶曰：感往则应来者也。僧宗曰：往反者，弘化之与所化之人怀抱相得也。宝亮曰：此譬大意与前偷牛譬不异，正为四依人出世为喻也。智秀曰：下有三阶，第一显佛曾为众生，先说有我，缘尽舍化，理归圣所也；第二譬众生于后谬执耶我；第三譬释迦今日出世而弘化也。此下讫「逃至他国」，第一譬也。\n是时贫人见是王子至执持是刀逃至他国。\n案道生曰：所说真我，能断众生断见之惑，譬之刀也。僧亮曰：真我常住，谓之一也。自在可悦，谓之好也。解则断惑，喻之刀也。结习永尽，谓净明也。心中贫著者，真我本以断贫为用，而见则起贪，明不了也。执持是刀者，谓此真理唯菩萨能说也。逃至他国者，弘化未毕，未应舍而舍，谓逃也。去此而之彼，谓至他国。\n贫人于后寄宿他家即于眠中寱言刀刀。\n案僧亮曰：从师受解，所解之理是其安处，譬家也。师去失解，譬他家也。本因必发，暂住不久，譬寄宿也。失解起惑，以譬眠也。惑心说我，不由真解，譬眠中之语也。\n傍人闻之收至王所，时王即语：汝言刀者可以示我。\n案道生曰：若以实为实，乃成窃耳。以不实为实，然后知非也。应诘求其实义，为索示也。僧亮曰：菩萨既去，圆教亦隐。小乘以无我为化，偏教失中，譬谤也。违化得罪，譬收也。必经断事，譬至王所也。可以示我者，初果已断，示相之我是其所了；今责求形色自在之相也。\n是人具以上事答王至欲得刀者实不可得。\n案道生曰：分裂诘求，实不可得也。僧亮曰：忘现五阴，推不可得也。\n臣与王子素为亲厚至不敢以手棠触况当故取。\n案道生曰：若修得为用，是故取耳。得非修故，故名为窃。僧亮曰：释所以忘也。眼视譬闻慧，手触譬思慧，故取譬修慧也。昔闻虽信，意不思议，况起修慧而取耶？所以忘本解也。\n王复问言：卿所见刀至我所见者如羖羊角。\n案道生曰：似而非也。一往所见非实之谓也。僧亮曰：羊角邪曲而以为正；麻米邪我，凡夫持此以起慢也。\n王闻是已欣然而咲。\n案僧亮曰：有我是实，而无我非果，是声闻之忧，况无我无实。无我是果，理是可欣也。\n语言：汝今随意所至莫大愁怖。\n案僧亮曰：我是惑首，五道是𨒬。非我见正，不足致忧。\n我库藏中都无是刀至曾见如是刀不言已便崩。\n案僧亮曰：谓三藏经是小乘法藏，真是佛说，无此我相，况于菩萨闻此我也。\n寻立余子绍继王位。\n案僧亮曰：第二果也。\n复问群臣：汝等曾于至皆悉捡挍求索不得。\n案僧亮曰：始终皆作无我化也。法瑶曰：经教所明都无彼人所计之我，况菩萨边闻所计我耶？历举四王求索不得刀者，明千圣虽异，而经教是同；众生万品，而计我斯一也。次第四王者，千圣相继第四佛也。\n却后数时先逃王子从他国还归其本土复得为王。\n案僧亮曰：释迦成佛。\n既登王位复问诸臣至不见我刀真实之相。\n案僧亮曰：登王位者，鹿野之说也。外道计我不同，婆罗门计神白、刹利神赤、首陀神黄、旃陀罗计神黑也。时王大咲者，双树之说，真实相也。法瑶曰：向明四佛皆同，今明未来亦尔，略举一耳。\n善男子！菩萨摩诃萨至持净妙刀逃至他国。\n案智秀曰：合第一譬也。\n凡夫愚人说言一切至如问刀相答似羊角。\n案智秀曰：合第二譬。\n是诸凡夫次第相续至当知即是菩萨相貌。\n案智秀曰：合第三譬。\n大般涅槃经集解卷第二十\n大般涅槃经集解卷第二十一文字品第十三　鸟喻品第十四\n释十四音　释鸟喻　明常无常六行不相离释山顶见平地譬\n文字品第十三\n案僧亮曰：此品答云何解满字及与半字义，广上〈名字品〉也。上说虽闻契经，不知佛性；闻《涅槃经》，知有佛性，十地闻说，犹尚髣髴。佛性始终皆由经说，问以显之也。法瑶曰：上明佛性难见，十住犹不明了，唯佛能见。是则佛性之理满足，以况满字；非佛性者皆非满足，以况半字。又况无常教为半字，常教为满字也。又惑之根本为半字，一切善为满字也。僧宗曰：上已广因果及广流通，然以文理合为经体，故此品广文，鸟月二喻广理也。文理既彰，于经无阙矣。智秀曰：前品中，迦叶云：常我之名不应为凡夫所得。佛举王子为譬，明常我之名乃由佛有，是以迦叶因致此问：若常我之名由佛有者，未知其余名字复因谁有？所以言云何解满字及半字所由也。\n佛复告迦叶：所有种种异论至皆是佛说非外道说。\n案道生曰：因上所言。凡夫所谓我者，本出于佛，今明外道所说亦皆如是。然则文字语言，当理者是佛、乖则凡夫，于佛皆成真实、于凡皆成俗谛也。\n迦叶菩萨白佛言：世尊至然后能知是法非法。\n案僧宗曰：明非但常名为外道所窃，凡是一切记论、有益之言，皆从佛出也。传云：十四是字，后者名音，字与音合名为满也；十四未满，为半也。音字合故，有记论也。阴者有为，实法无为也。智秀曰：此品有七段。第一正答问；第二列出十四音；第三约四音结成字义；第四明音所以得有差别，有十四音也；第五明满字半字升降相；第六明知不知相；第七导领劝旨，佛即述也。此第一段，有三翻：第一佛先唱文字皆是佛说；第二迦叶请释根本；第三佛广说字之本义也。\n迦叶菩萨复白佛言至即是如来金刚之身。\n案道生曰：彼之字义，名曰不尽。而指法身，今先据涅槃为端也。僧亮曰：其义云何者，问其字体，亦问字义也。有十四音，此答字体也。传云：胡本言字不言音，译人误也。名涅槃者，此答字义也。佛说字意，本为涅槃息有为之苦，说字之义也。常故不流者，释音也，涅槃不为生灭所迁流也。僧宗曰：传译云十四音者，为天下音之本也。如善用宫商，于十四音中随宜制语，是故为一切字本也。此中但有十二字，余二字零落不传，相承云悉昙二字是也。智秀曰：此下第二段也。十四音，从恶阿有十二，合则为六也。从迦佉以下有二十五音，以五为一，合则成五也，并前为十一音也。后有九音，耶罗等合三为一，复得成三，并为十四也。彼此不同，风俗有异，信之译人耳。\n是十四音名曰字本至最为殊胜是故名疴。\n案僧亮曰：言十四音而所列十二者，《瑞应经》云「书缺二字」，以此为证也。宝亮曰：若就此文而断，正应用涅槃为二字；然相传不取，未详所以也。\n迦者于诸众生起大慈悲至大般涅槃是故名摩。\n案僧宗曰：三十八音从十四音出，但就三十八中前二十五音是次第从舌本声，次至舌端、次齿、次唇。从第二十六至第三十，此是超越不定。下有八字，皆表长短超声之相。半字为字本者，义生此也。夫致教之体，要先半而后满，此是前后次第根本耳。迦呿此五字，是舌本音也。遮车此五字，舌中音也。咤他此五字，舌端音也。多他此五字，是舌齿音也。波颇此五字，是唇音也。耶罗和此五字，是超声也。下八字，皆是缩张含吐之异也。昙纤曰：此二十五字，皆前十二字中出，下去诸字皆不从出也。\n耶者是诸菩萨在在处处至有父母妻子是故名罗。\n案智秀曰：十四音讫此也，此中九字为三音也。\n鲁流卢楼如是四字至以是故名鲁流卢楼。\n案僧亮曰：向来诸字，当字表义。今此四字，共表四义。四义者，谓三宝、对法，三宝以善对恶也；对法者，以恶对恶。如调达三逆种种为恶，起制戒因缘，未来恶也。智秀曰：第三段，结成字义也。正是以音表旨，故目此音为字也。字有满半者，以十四音用表圆理目为满字，表未圆理谓之半字也。\n吸气舌根随鼻之声至皆因舌齿而有差别。\n案智秀曰：第四段，明音所以得有十四之音也。\n如是字义能令众生至而不同于阴界入也。\n案僧亮曰：身口是文字之因，文字是口业之因，皆是作法也。众生佛性则不如是者，乃由文字说性，众生得知，人谓佛性亦由文字得清净也。今明不了者，从缘生故，是作法也。佛性从缘见，非作法也。不同阴界入者，不可坏也。宝亮曰：佛性虽在阴界入中而非阴所摄者，真俗两谛乃是共成一神明法，而俗边恒阴入界，真体恒无为也。以真体无为故，虽在阴而非阴所摄也。体性不动而用无暂亏，以用无亏故取为正因。若无此妙体为神用之本者，则不应言虽在阴入界中而非阴入所摄也。故知理致必尔矣。如脱不尔者，复不可使佛果佛性倒入阴入界中，而唱非阴界所摄也。即曰谨述诚旨，不敢妄有所作也。智秀曰：为成叹字功也。以此而言，叹字所表既妙，下结劝也。\n是故众生悉应归依至等视众生无有差别。\n案僧亮曰：依不坏之性，成不坏之果也。智秀曰：字有所表，故遂感菩萨等视也。\n是故半字于诸经书记论文章而为根本。\n案僧亮曰：说字说音事已究竟，此结上也。\n又半字义皆是烦恼至修善行者名为满人。\n案僧亮曰：上明未与音合之字为半；今明虽合，不得字旨，亦是半也。智秀曰：次下显半字之功优劣也。\n如是一切经书记论至无阂无著真得解脱。\n案僧亮曰：上云一切善法根本，人谓亦与如来为本。佛无师悟，非字所摄。名离文字，但言半者是不善、满者皆善也。\n何等名为解了字义至是人不知如来之性。\n案僧亮曰：已说字竟，次明解与不解。若得出之旨，为解字也。智秀曰：此下第六，辩知不知相也。\n何等名为无字义耶至应离半字善解满字。\n案僧亮曰：字义者，虽复读诵文字，而行违说旨者，字则不为是人出也，名为无字，未知常住佛性故也。\n迦叶菩萨白佛言：世尊至乐正法者应如是学。\n案僧亮曰：第七段，迦叶领旨，佛述成也。\n鸟喻品第十四\n案僧亮曰：答问云何共圣行至太白与彗星也。上说文字，此显文之所表六行。经体具足，法理不偏，六行常俱，以鸟为譬也。法瑶曰：满字者，即是常义。半字者，即无常义。常以无常虽殊，其理致是同。昔说无常，为令得常。得常由乎无常，岂得相离？是则共成一圣，名为共圣行也。僧宗曰：大分此品为三段，第一则六行体、第二寄因以明六行也、第三就相行以明六也。宝亮曰：此下两品，同广文字下旨，谓常无常六行也。〈鸟喻品〉双明六行，〈月喻品〉偏明三行，然俱广明理，故共答一问也。此品总别有二门：第一从品初以下，总门也；第二从「如来已离忧悲」讫品，别门也。智秀曰：此品分为二段。第一从初讫「复异豆粟甘蔗」，略列六行也。第二从「如是诸种」讫品，广明六行也。广中别有章门，至彼更开。\n佛复告迦叶：善男子！鸟有二种至何以故性真实故。\n案智秀曰：第一总别六行体也。\n迦叶白佛言：世尊！如是等物至乃至无我亦复如是。\n案僧宗曰：就明六行体中有三章，此第一就偏教以明常无常也。宝亮曰：上来至此总门明六行也。智秀曰：此广门中第二，先明常无常也。\n迦叶菩萨白佛言：世尊至是名鸳鸯迦隣提鸟。\n案僧宗曰：此第二阶，寄真应以明我无我也。至极法身无有忧悲；即我义。见有忧悲，似如无我也。借无想天以为况也，无想天报唯有四阴，不域其方所。虽无住处，要不得无也。近事尚难可知，况法身妙极耶？树神依树，亦如是也。智秀曰：广门第二，明无我也。\n复次善男子！佛法犹如至第一微妙坏诸行故。\n案僧宗曰：第三阶，明苦乐也。\n迦叶菩萨白佛言：世尊至异法是我异法无我。\n案僧宗曰：寄因以辨六行也。明放逸则无常苦果，不放逸则常乐果也。长行释偈，小不次第也，先释放逸果、次释不放逸果、次释放逸因、次释不放逸因也。非圣凡夫者，前已释二家因果，今出其人也。\n如人在地仰观虚空至如迦隣提鸳鸯等鸟。\n案僧宗曰：第三就相待明六行也。以生死为下、佛果为上，以上知下，所以而常；下不知上，故无常也。寄譬明如来住智慧之上，见五道生死也。借譬以明见，而物情于譬生滞，故迦叶仰咨，以拂斯迹也。\n大般涅槃经集解卷第二十一\n大般涅槃经集解卷第二十二月喻品第十五　菩萨品第十六\n释月有六事。以譬法身　释日及岁星譬　释未发菩提心。为作菩提因缘事　释一阐提不受道事\n月喻品第十五\n案法瑶曰：从「见月不现」至「譬如日出众雾悉除」，答云何如日月大白问也。上长寿金刚，明法身体相。〈名字功德品〉，结经名也。经之大体以涅槃为极致，下竟解脱，皆明大涅槃义耳。从四种人竟四到，明弘经人，即是长寿金刚缘因也。从二十五有有我不耶，竟共圣行鸟喻，明佛性即是金刚长寿正因也。一周大明因果义讫，今复明长寿金刚应感无方之能也。僧宗曰：上鸟喻，遍就六行以明圆理；今月喻，遍明法身真应之德也。宝亮曰：犹答第十二问未竟，更偏明常乐我三德也。\n佛复告迦叶：譬如有人至为化众生示有生灭。\n案僧亮曰：月譬有六事，此第一明虽生不生，成前品未应物之迹，广常义也。问曰在前而先答月者，以月事广故也。法瑶曰：明一应之迹始终也。僧宗曰：此譬中有五重。第一举今一化始末；第二明非但于此，乃遍十方也；第三寄月食，辨示有出身血事，而实不可伤也；第四显寿之修短，随感而应也；第五明如来是众圣之王，能为物益也。须弥障故不见者，有四天下，而须弥处中，日月运行周回旋转也。\n善男子！如此满月余方见满至是故名为常住不变。\n案僧亮曰：第二事，广上生灭义也。从初至十五日，广生义；自下广灭义也。\n复次善男子！譬如满月至如来常住无有变异。\n案僧亮曰：第三事，普应六道随感而现，亦是广生中事也。在在处处者，既大小之器不同，月形亦异，譬六道既殊，迹亦不一也。百由旬者，向举水器明随处而现，此明去来随人也。僧宗曰：犹是第二事。\n复次善男子！如罗睺罗至分别法句如彼医子。\n案僧亮曰：第四事，为制戒故，示有出身血等也。法瑶曰：明果报必受也。僧宗曰：第三事也。宝亮曰：此示制戒，凡有三意：第一明法身无损，犹如满月，虽有其事，而无所伤。第二所以无伤，引二人共鬪，本无杀心，虽死无罪。第三举医譬，明有此示现，必有利益也。\n复次善男子！如人见月至是故如来常住无变。\n案僧亮曰：第五事，显现涅槃及业报等也。法瑶曰：前示行恶止善也，此示行善制戒也。僧宗曰：第四事，月实不蚀，似损月，取譬涅槃。\n复次善男子！譬如明月至故言如来譬如明月。\n案僧亮曰：第六事，佛之功德略如彼也。僧宗曰：第五事也。法瑶曰：既示行善、制戒止恶，今明乐法众生从教无厌也。\n复次善男子！譬如日出至即是诸佛真实法性。\n案僧亮曰：答日问也。有二譬，初取长短为喻、次以损益为譬也。\n复次善男子！譬如众星至犹如世人不见昼星。\n案僧亮曰：答太白星问也。法瑶曰：譬法身玄妙寂寞，绝于视听之表。于情为隐，唯见丈六谓之为极；二乘之谓言无，故二乘不见也。\n复次善男子！譬如阴暗至不为诸垢之所染故。\n案僧亮曰：总以日月譬三宝灭也。法瑶曰：譬佛在世，人谓体尽丈六，是则无有常住法身。今明涅槃之后，故异上耳。\n复次善男子！譬如黑月至如彼日月无有灭没。\n案僧亮曰：答慧星问也。谓佛不并兴，若辟支出世，真佛灭度。人生倒见，谓不祥也。僧宗曰：黑月者，以修罗手障，令不见也。又言水精白银为月，以水精边故，如黑月也。\n复次善男子！譬如日出至一切诸恶无间罪业。\n案僧亮曰：已证佛常，六行已显。今说经功德及闻经之益，劝人受持。通答二问：「云何未发心，而名为菩萨」，至「犹如阎浮金，无能说其过」也。法瑶曰：前日月太白慧星等譬，广上〈长寿〉、〈金刚〉品也，今次广上〈名字功德品〉也。一经耳者，起一闻之功，终借此慧，众恶消除；不言一经历耳烦恼便尽也。正显此经功能灭恶生善，齐法身也。竟良医譬，皆明经力也。僧宗曰：经之置品，乃出自后人随义类而标之耳。谓〈菩萨品〉名应在此初，相承仍旧，辄改为难，付之来哲也。宝亮曰：若经生历死发心之者，名发心菩萨。今言未发心者，就一生之中作论也。此生中未经发心，但见《涅槃经》，改恶修善、起弘护之心，便名发心菩萨也。将欲广答此问，故先借日月之光以譬《涅槃经》也。智秀曰：此下有三意。第一从此讫答二难，广显经力也；第二次因迦叶举其前问，即是正答所问；第三后广释除阐提之义也。\n是大涅槃甚深境界至正法不断僧宝不灭。\n案法瑶曰：此明思慧思惟常住三宝之心。\n是故应当多修方便至阿耨多罗三藐三菩提。\n案法瑶曰：此明修慧也。以勤学故，得近无上道，故言不久。\n是故此经名为无量功德所成。\n案法瑶曰：此经正明佛是常住，常住犹三慧而成，今以此三苞一切行尽，故言无量功德之所成也。\n亦名菩提不可穷尽。\n案法瑶曰：因既无量，果亦无穷。以因果俱无量故，故称大。\n以不尽故故得称为至身无边故名大涅槃。\n案法瑶曰：有般若智光故法身无边，以此二事名为大涅槃也。\n菩萨品第十六\n复次善男子！如日月光至是故复名大般涅槃。\n案道生曰：虽未发心，而得为菩提之因，与大权无异。若闻佛性信解，则是菩提心发，乃为因耳；若生诽谤，岂为因耶？僧亮曰：众生受道必由内信。信之微者，无过四重五逆，善根不断由如毛发。借此微善，感涅槃光、成菩提因，得名菩萨，不畏大众，如彼真金无过可说也。作菩提缘者，菩萨以发心为因，住前三十心是初发心之因。即日未有此心，而有重恶所障，以经力故得作菩萨也。法瑶曰：向明能灭诸恶，此明能生诸善、发菩提心也。僧宗曰：善根未断，必有丝发许也。经有缘发之力，能令感悟，深自改悔，上求佛慧、下度众生，令未发心作菩萨也。入毛孔者，将明此经力能除暗，称为光也。善以感教，教善相扶，义如入也。所益未深，称毛孔也。\n迦叶菩萨白佛言：世尊至云何能断一切烦恼。\n案僧亮曰：夫有三障则不受道，若闻皆作菩提因者，则善恶无差也。如来何故说四依义者，若一经耳，以是耳识所得已为菩提因者，何故昔云依智不依识耶？云何断一切烦恼者，夫不退菩萨要伏断烦恼，若不解义，云何伏结耶？宝亮曰：两难各有两关，便成四也。初关一往且非今旨也。若三种罪人闻经便为菩提因者，治戒破戒复有何殊？第二关，即以四依品结难也，谓治戒者闻经亦为菩萨，破戒者亦尔者，何用四依出世治破戒耶？又如佛言，第二难亦两关：初关即引上〈鸟喻品〉云：若能归依一体三宝者，虽有烦恼如无烦恼。若果一闻此经便能决信，即令烦恼根虚者，佛〈四依品〉中自说恒沙佛所发心，闻经尚不解义，云何一闻经耳便断烦恼？第二关，即以理征，结成难也，谓解惑相违也。彼之积德，犹尚未解；而此之经耳，云何除惑耶？智秀曰：有两难。第一云：若三种罪人心不乐向，而以经力强令发心者，何须依四依人耶？第二若果发心便是得理、即能遣惑者，云何彼云三恒河沙佛所发心犹未解义？此彼二说，未可解也。\n佛言：善男子！除一阐提至以是义故名为大事。\n案僧亮曰：除一阐提者，具三障故也。云何为具？谓不见因果，烦恼障也；说无因果，业障也；世世积恶，今成阐提，报障也。其余众生闻是经者，谓四重五逆。虽有恶业，闻经生信，必久种功德，非无因也。凡夫下劣不得闻者，谓不应经耳，闻亦不生信也。\n迦叶菩萨白佛言：世尊至未发菩提心者得菩提因。\n案僧亮曰：谓此二人既有业障，应障发心，云何得发耶？僧宗曰：二难既通，今广明经力发心之由。\n佛告迦叶：若有闻是大涅槃至大乘妙典真佛所说。\n案僧亮曰：见罗刹像者，以有障故，虽复闻经，不即发心。由经发梦，梦见业果，惧苦发心，经之力也。忆念菩提者，发心有强弱也，强者生人中、弱者生三涂，虽受罪报，菩提之心不绝也。法瑶曰：诽谤经者，将绝之时，谤对相现，方生怖惧。临终之时，其心愦乱，谓之梦也。罪对切人，可怖可惧，有过罗刹也。宝亮曰：大论经教有二时明义也。经言以下下智断上上烦恼者，应以昔经治三种罪，而今涅槃之教方云能除此惑，则于理相反，云何为中耶？经言下下智断上上惑者，此据真无漏道断通为语。今所释两经，正明伏道也。夫起惑之与生善，本在有漏心中，若心重心轻，善恶俱尔也。昔经明理不圆、解亦微尠，故以轻善伏于轻惑。今经所明理既周足、信解深胜，故以增上之善得抑上上之惑。所以知如此者，如戒律中若犯第二篇，则于二十人中忏方灭。犯第三篇以去，直对手而除，乃至突吉罗罪责心而遣。若寻此为言，则应轻罪，须多人而灭也。今则不然，故知昔经理浅，生善则劣，止伏轻惑；今经理深，生福增上，能伏重惑。寻此而推，昔经不能令人得道明矣。\n复次善男子！如虚空中至一阐提辈立菩提因。\n案僧亮曰：手疮者，阐提以耶见为手，有善则坏，取譬疮也。\n复次善男子！如马齿草至密致犹如金刚不容外物。\n案智秀曰：雨降无甄，密致者不受。阐提如是，岂法雨之咎耶？\n迦叶菩萨白佛言：世尊至如是所说有何等义。\n案僧亮曰：引昔说作恶不悔偈，证阐提不可化也。僧宗曰：更问昔偈，广彰其恶。先举可畏，欲显后偈无畏义也。宝亮曰：此下答第十五问，明三种罪人闻《涅槃经》，改悔修善，能为人天之福田也。本时有恶，恒畏大众；今改往修来，则无惧矣。此答中说三偈，初一行作造恶于众有畏之偈。\n佛言：善男子！不见者谓至崄恶道者谓诸行也。\n案宝亮曰：佛自广释也。\n迦叶复言：如佛所说至如王夷坦道是义何谓。\n案僧亮曰：引昔作罪能悔之偈，证四重可化也。上说发心，今说除恶也。僧宗曰：此答云何于大众得无畏。言依经改悔，广修诸善，众恶消灭，如王夷坦道也。宝亮曰：此第二偈，政明恶时不畏大众，说其本乃恶，今依经改悔者也。\n佛言：善男子！见所作者至何以故诸佛法尔。\n案僧亮曰：至无至处者，无至名无始，从无始已来尽发露也。又无至名涅槃，以发露能至涅槃也。膏油俱尽者，言佛由行，得自然相好，亦与人俱灭耳。若有菩萨以下，不信二人，用发露功德，回向菩提，即名菩萨也。为阐提毁訾，言无因果。然诸菩萨不以彼恶，不舍而不救也。宝亮曰：从有生死际至涅槃以来，所作恶业尽皆发露。作此心而悔，则无罪而不灭也。猕猴捉水中月者，为阐提作喻。夫水中之月，月之影也。猕猴譬阐提，月譬涅槃，水譬有漏相善，水中月譬涅槃影也。无水则无月影，缘有佛说有漏之善，善本资向涅槃，气分相关也。凡夫修相善，故遏重惑，得人天报，无大麁苦，颠倒谓乐。犹如阐提，见生死中五欲之乐谓为真实也。\n作恶不即受如乳即成酪犹灰䨱火上愚者轻蹈之。\n案僧亮曰：作恶方便及阐提之恶，不即受报，阐提生报非现报也。如乳即成酪者，乳有现果，明不如此。愚者轻蹈者，愚人见现在、不见未来，以非现报而轻造之，将出阐提之行，先说偈也。僧宗曰：还释作恶之人所以造罪，以不见后世故尔。若使前念为恶、后念受报，谁敢为恶？以不见后世故，如灰覆火，愚人所践，不觉烧也。宝亮曰：第三偈明不依经悔者也。\n一阐提者名为无目至流转生死无有穷已。\n案僧亮曰：无目者，谓但见现在，不见未来也。不见罗汉道者，罗汉能断未生，而此人不见也。宝亮曰：譬如王使者，乃应出是罗汉似阐提，而但将菩萨来对，明此罗汉坚信大乘，一向拨《法华》以前经，云非实而是方便。言中乃以阐提也。王使譬菩萨也。善谈论者，明菩萨四辨也。奉命他国者，舍法身之地，应生死也。宁丧身命终不匿王说者，乃可为外道所弊，终不唱佛是无常也。譬如莲华者，喻行人也。既协信作罪，若见涅槃日者，其信心必增明也。\n复次善男子！如优钵罗华至何以故非法器故。\n案僧亮曰：答问云何处浊世不污如莲华，与二人为譬。虽有重罪，不障发心，不为罪行污也。法瑶曰：明菩萨能于众无畏，必忘身命，宣弘常住。而恶之世，耶见诽谤其说，而执解不从，不改其操，是处浊世不污，如莲华也。夫能不从外耶者，皆由自己肉眼伏累，不为烦恼污其内心也，故处烦恼不能染也。四种莲华生淤泥中，不为彼淤泥所污，答处世不污也。次下句虽有烦恼终不为所污，以知如来性相力故。至譬良医，答烦恼不染也。\n大般涅槃经集解卷第二十二\n2大般涅槃经集解卷第二十三\n广举十二种医譬明经力　释船师譬　释蛇脱皮譬释先陀一　名四实义　明改定经文失义旨　事　释卖乳加水譬\n菩萨品第二\n复次善男子！譬如良医至唯除必死一阐提辈。\n案僧亮曰：答问云何处烦恼，烦恼不能染。如医疗众病，不为病所污也。自下为经作譬也。八术者，一治身、二治眼、三治疮、四治小儿、五治耶、六治毒、七治胎、八占星宿，知所属可治不可治也。一方有二千偈。阿萨阇病不可治者，喻二重罪。于昔契经不治之病，明涅槃难治能治也。唯不能治必死病者，不可加治，非难治也。法瑶曰：余契经譬良医。经有八种药，谓苦、空、无常、无我、不净、慈心、因缘、观佛。灭八种病，四倒、三毒及等分也。此下有十譬，悉明经有胜力，能拔重罪。八药者，谓八正道也。过八药者，此经理圆，功德力胜，故言过也。宝亮曰：答第十七问也。此第一譬，昔法华以前经教也。至后凡十二譬，至文自述也。\n复次善男子！譬如良医至唯除生盲一阐提辈。\n案法瑶曰：前言灭八倒，此言生八解，开二乘常住慧眼也。\n复次善男子！譬如良医至若丸若散一切诸药。\n案法瑶曰：八药譬除八倒病也。僧宗曰：吐下者，明罪报相也。涂身者，身意止观也。灌鼻者，谓数息也。薰身者，即薰禅也。洗者，不净观也。丸者，总观也。散者，别观也。\n而贫愚人不欲服之。\n案僧亮曰：重罪既重障发心，故不肯服也。法瑶曰：前明二乘人，灭八倒生八解；此明凡夫及犯重者不信。\n良医愍念即将是人至以药力故所患得除。\n案僧亮曰：地狱是其归处，譬舍宅也。畏苦发心，譬强服也。应障不障，譬患除也。夫不信者，以不顾无常、不惧罪对，诽谤以之而生。临终之时，谤罪对现，惧而改悔，于是息谤生信也。无常罪对，是思善之堂，为舍宅也。生必归死，为还也。苦相切迫，然后始信，为强与服。\n女人产者儿衣不出至悉令发心除一阐提。\n案僧亮曰：犯重之人有微善根，能生发心，譬女也。未发心时，罪所缠裹，譬儿衣也。地狱之报未除，譬衣不出也。法瑶曰：明今之信皆由昔善，昔善为母、今信为子也。解不即现，犹儿衣也。烦恼未断，为不出也。闻经则无惑不除，犹子衣即出也。\n迦叶菩萨白佛言：世尊至云何能与作菩提因。\n案僧亮曰：昔经所明，是二重罪人，闻经不生道果；云何今日能令作因？更申向旨也。\n佛言：善男子！是诸众生至以是因缘我命得全。\n案僧亮曰：二重罪人，闻经得悟。因果转明，叹此经恩也。法瑶曰：知今之解，藉昔微善，譬处胎也。由经力故生信，除不信之病，与母药也。以母善不朽，所以子解得生，譬我命得全也。\n奇哉我母受大苦恼至作菩提因除一阐提。\n案僧亮曰：为罪所缠，譬受苦时也。罪既已久，譬十月。善根不断，譬怀抱也。今得发心，譬生后也。修行无漏，譬推干也。除断结惑，譬去湿也。制身口恶，譬除便利也。受持常乐，譬乳𫗦也。僧宗曰：行者为母也，方等为药，常解喻子。令人受持，譬与母药也。由经故有慧，譬命全也。修十地行，譬十月也。除爱慢故，譬推干去湿也。得果之日，酬于本期，譬报恩也。力者，三十二相乃至十力也。四部弟子，如侍卫也。\n复次善男子！譬如良医至唯除大龙一阐提辈。\n案僧亮曰：医譬佛也，子譬菩萨也。无上况术，譬佛性常也。若龙若蝮，譬二重罪也。药譬名味句身也。革履譬书之于纸墨也。触诸虫者，譬读诵也。毒为之消，譬发心也。法瑶曰：良医譬经文。子譬常住二字也。欲明但闻二字，已是灭恶，况具闻经耶？灭四重五逆，故譬涂革履，触诸毒虫，毒即消也。\n复次善男子！譬如有人至除不横死一阐提辈。\n案僧亮曰：毒药譬佛性。以始闻故，譬新也。大众譬有为行也，声者譬读诵也，死者譬烦恼灭也。法瑶曰：常理如药，文字如鼓，以药毒故，闻鼓则死。其理深故，听之者罪灭。\n复次善男子！譬如暗夜至于诸善法无所营作。\n案僧亮曰：余经所说，理不同故，譬暗也。日譬此经也。重举两者闻此经，如天之泽，万物滋长也。僧宗曰：如《法华》中八十声闻者，误也，彼经云「八千声闻」也。\n复次善男子！譬如良医至其余皆菩萨摩诃萨。\n案僧亮曰：医譬此经也。非人譬犯重也。妙药譬常住二字也。使者譬受持此二字者也。速与彼人譬为说此二字也。自往譬具足得闻也。法瑶曰：凡四部之中，未闻常住者，及外道犯重五逆非法之徒，为他人子也。经为良医，理为妙药，文存传理，为遣使送药也。理贵流通，流通要由文字，为勅语使言卿持此药送与彼人也。闻经之理，众魔恶友不能为患，犹人有药力，鬼神远去也。僧宗曰：犯四重五逆者，一往闻经，为见使也。思惟于理，为吾威德也。以此二事，其罪得灭也。宝亮曰：此第八譬，明经力彼及外道也。医譬佛也，使譬菩萨，药譬此经也。为彼解说，如送与也。\n复次善男子！譬如聋人至所以者何无因缘故。\n案宝亮曰：第九，偏为阐提作譬也。闻经不能生信，如聋之不闻。\n复次善男子！譬如良医至终不能治一阐提辈。\n案僧亮曰：犯重戒人，不断善根，方之阐提，微为胜故，譬王也。必入地狱，譬必死病也。报在未来，于今不现，譬腹内也。律能治罪，譬下药也。劝令看律而不肯信，譬不肯服也。经力发梦，使地狱受苦，狱是下道，譬粪门生疱也。亦受畜生之报，譬虫血杂出也。法瑶曰：卿不见我腹内事者，不信断善根，受地狱报也。应服下药者，阐提初入地狱，便有三念，为自知也。经说胜理，如医白王也。良医术力者，譬常理也。隐处譬地狱也。宝亮曰：第十譬，诸佛善说五时经教也。\n复次善男子！譬如良医至必死之人一阐提辈。\n案僧亮曰：此语势及之，非义宗也。谓其罪既重，法不能救耳。僧宗曰：上来八譬，悉以呪经也。此两譬，佛菩萨也。宝亮曰：第十一譬，由以除八倒为喻也。\n复次善男子！譬如良医至最尊最胜众经中王。\n案僧亮曰：如来教法先浅后深，唯涅槃究竟，无惑不除也。宝亮曰：第十二譬，与《法华》之前经作喻也。除三毒并等分，及四倒故，故言八术。复能博达过八种者，譬涅槃经教有十二术也。此两譬所以就人为喻者，遣物疑也。\n复次善男子！譬如大船至化度众生亦复如是。\n案僧亮曰：次答船师问也。生死苦海，人皆求度，而经能劝人修学。佛度生死，更无余道，乘大涅槃以救苦人也。下二风譬，初譬速度、后譬自庆，皆劝美也。宝亮曰：自前四问明因中利益，此明果中利益也。有三意：此第一，先明诸佛得度已，还济众生也。智秀曰：答第十八问。此下三问，皆明经力能为外物作缘。船有二种：一者为众生作境界，正以信教故，便能生善也；二者妙佛住果地，还度生死也。\n复次善男子！譬如有人至堕于地狱畜生饿鬼。\n案宝亮曰：第二意，度生死所以速者，经之力也。法瑶曰：众生虽有五戒十善，欲度大海，若住此善则不离生死，闻此经则超越也。僧宗曰：诸行为船，涅槃为风，修行万行，必须圆解常教。\n复次善男子！譬如有人至大涅槃经生清净信。\n案宝亮曰：第三意，自庆也。法瑶曰：众生为苦所切，思善反恶之时，感经修行，日进无退也。僧宗曰：厉物情也。生死轮转所以不息，正由不值涅槃之风。岂不深发增上之心耶？\n复次善男子！如蛇脱皮至亦名常住无有变易。\n案僧亮曰：上说涅槃能度生死，非余契经，以此释之也。佛之真身是实，涅槃说实，见实则生死尽也。应身非实，契经以之为实，不见实故，生死不尽也。法瑶曰：蛇脱皮者，止明双树一迹耳。虽现舍生死，而迹无生灭，法身常一也。僧宗曰：答第十九问，向云乘涅槃船济度众生，实无生灭。物以王宫之生、双树之灭为疑，故以此譬拂滞也。\n复次善男子！如庵罗树至如来常住无有变易。\n案僧亮曰：次答问云何观三宝犹如天意树也。上劝修经，今说修经之法。有二意：先解如来身密，犹如无意树也。次解口密，如先陀婆也。法瑶曰：天树随意感变，人树逐时而迁。迁变虽异，而树实常存。举人树，则天树可知也。故近取此树，远况三宝也。此譬与船师、蛇脱皮，通明一身始终之示现也。僧宗曰：答第二十问。向举蛇譬，一往但明非实灭也；今寄树譬有三时之变，广明初生乃至涅槃一应之迹也。此下有五重明义：第一举树譬，虽有三时之变，实则不灭；第二明口密，能以非常之言，密诠常旨；第三因明三宝兴衰之相，以人不行，故义言灭也；第四劝立丈夫之志，既理由人弘，故抑抗其辞也；第五更出末法三宝衰灭时节之处所也。宝亮曰：开此答中有三意，第一明三宝有衰盛之相、第二明法灭之相貌也、第三教行者作业也。从此下，先明佛宝现有灭也。\n善男子！如来密语甚深难解至凡夫品类所能信也。\n案僧亮曰：次显口密也。如彼智臣善解密语，可以类求修经之法也。以先陀婆譬四非常，一名四实。修心常法者，知有常因，能得常果也。僧宗曰：第二明口密也。彼以一名表四种之实，此一偏教亦表常我四实理也。有智之人，因四非常悟于常乐。事同应身虽有三时，而识法身是常存也。\n复次善男子！如波罗奢树至以是众生薄福德故。\n案僧亮曰：更以三树譬涅槃衰灭之时。不解密语，常雨不降，不得常果也。水陆枯悴，譬无人天善也。药无势力，譬余契经也。僧宗曰：此第三炎明三宝衰灭之相，言末代不能流传也。\n复次善男子！如来正法至随顺不逆为众生说。\n案僧亮曰：上言灭后者，此明法欲尽时不解密语，受学经者抄略前后分作多部，唯诸菩萨解密语者不违经旨也。\n复次善男子！如牧牛女至复加二分诣市卖之。\n案僧亮曰：譬行经之人，广上懒堕求利之事也。僧宗曰：加二不已乃至于八，无复乳味。诸恶比丘为利养故，安置浮辞，使理味难解也。\n时有一人为子纳妇至乳之为味诸味中最。\n案僧亮曰：一人者，譬密语菩萨。将使弟子为化，绍嗣不绝，譬之纳妇也。化必须法，譬求乳也。求法为物，譬待客也。有法之处，譬之市也。得财乃说，譬索价也。读诵受持，譬用作糜也。僧宗曰：复改换文辞，故是筌常比之，余教不可譬。\n善男子！我涅槃后正法未灭至能灭正法色香美味。\n案僧亮曰：合第一加水也。\n是诸恶人虽复读诵至庄严文饰无义之语。\n案僧亮曰：合第二加。\n抄前著后抄后著前至诸恶比丘是魔伴侣。\n案僧亮曰：合第三加。\n受畜一切不净之物至如牧牛女多加水乳。\n案僧亮曰：合第四加也。昙纤曰：止取抄前著后为一加，抄后著前为二加，前著中后为三加，中后著前为四加。\n诸恶比丘亦复如是至以是义故名大涅槃。\n案智秀曰：通举上譬略合也。\n复次善男子！若善男子至如蜂采味汝亦如是。\n案僧宗曰：第四，劝立丈夫志也。\n复次善男子！如蚊子泽至无上正法将灭不久。\n案僧宗曰：第五，更出末法三宝衰灭时节之处所也。\n大般涅槃经集解卷第二十三\n3大般涅槃经集解卷第二十四大众问品第十七\n释本有今无偈　释世若无佛非无二乘得二涅槃义　释栴陀罗得受记义　出佛自受纯陀供以化佛受大众供事　佛说十三偈谓假　使乌鸱同一树义\n菩萨品之第三\n尔时文殊师利白佛言至重为分别令得除断。\n案僧亮曰：次答三乘若无性，云何而得说也。上再说因果，经体已同，屡劝修行而未明修法。将说五行而是修本，更以十问释疑劝信。所以然者，经之因果理致幽远，纯陀先知时众犹故有疑，文殊知疑而不能决，更以事问也。疑谓从缘得法皆是无性，三乘成果皆从缘得。若佛是常，二乘亦常；二乘无常，佛亦无常，故云无差别也。若二乘是常者，云何乐实未生而名为受乐耶？僧宗曰：从此讫「最胜无上道」，悉为广叹也。经之为益，不出因果。前七问中，四问因益、三问果益，一周明义，因果两益竟于前文。此下文殊腾纯陀疑以为广叹，以得解者由此经也。宝亮曰：纯陀所疑与迦叶所问，意同而辞异也。\n佛言：善男子！云何疑心至声闻缘觉无有差别。\n案法瑶曰：上明三宝，有时而盛、有时而衰，似非常住，致生疑惑。是以纯陀示同有疑，文殊申述，扣发大圣也。将显三乘佛性同归一致，是以三宝可得而不灭。如其不尔，是则三乘无性，岂同湛然也。僧宗曰：疑谓本无今有，无常法。如来既是本无今有，就事而求应是无常；而开宗言常，是故疑也。又迦叶上问三乘无性，便是应无；如其有性，则应见用。二大士之言，辞异旨同，佛下引偈以答两家。\n尔时世尊即说偈言至亦有差别亦无差别。\n案僧亮曰：本有今无者，本有烦恼而无涅槃也。本无今有者，本无般若而有烦恼也。若谓佛三世皆有烦恼者，无有是处也。是故缘虽同而所以为异也，有烦恼故无常，无烦恼故有常。\n迦叶菩萨白佛言：世尊至利益安乐一切众生。\n案僧亮曰：迦叶为请法之主，以上义隐，须明问以广之也。\n佛言：善男子！谛听谛听至业报因缘令乳色一。\n案僧亮曰：长者譬先佛也。牛譬行人。色异譬三乘也。一人譬今佛也。三乘成佛，报先佛之恩，如祠祀也。得大涅槃，一器也。色白譬我乐净也。「寻便惊怪」至「皆同一色」，将释所由，假为惊辞，怪因异而果一也。是人思惟者，谓八万行因，果不应异也。\n善男子！声闻缘觉菩萨亦尔至所以者何？同尽漏故。\n案僧亮曰：合前而乳色一。\n而诸众生言佛菩萨至解悟乳相由业因缘。\n案僧亮曰：合先怪而后悟。\n复次善男子！譬如金矿至以断无量亿烦恼故。\n案法瑶曰：前譬明缘因佛性同耳，此明正因果佛性也。明三乘同有此性，修道断结，陶冶成佛，此理非是本有今无、本无今有也。\n迦叶菩萨白佛言：世尊至如是说者多有过咎。\n案僧亮曰：将问差别，先难无差。谓因亦是有、果亦是有，有义不异，有何差别？众生有性，似如已有，致此难也。\n若诸众生皆有佛性至如来涅槃而不般涅槃。\n案僧亮曰：谓若是先有，得便应同，不应有异也。\n善男子！诸佛世尊所得涅槃至大般涅槃名为善有。\n案僧亮曰：唯佛乃得，故非先有也。若非先有，则二难俱释也。名为有者，有为不善也。三事无为，名为善有也。\n世若无佛非无二乘至出现于世开示三乘。\n案僧亮曰：唯佛具善有耳，非佛得者非善有也。乃有一佛者，善有难成，旷劫乃就也。开示三乘者，三非实有，非先究竟也。法瑶曰：此明二乘不得涅槃义也。涅槃若极，菩萨近之，无佛之世尚无得者，况二乘耶。而云二乘得者，是不实也。僧宗曰：根有大小，悉有广狭。世无大心众生为说常果令作佛者，非无权说二乘得二灭也。以其志小，权说引接。得知虚果未极，何容责使同佛涅槃耶？又释：若世间都无作佛理者，非无二乘得二涅槃。理既不尔，故知二乘权设小果，何得同佛耶？无量劫乃有佛出者，释上句也。谓圆解难固、常倒易生，无善感佛，不得恒现。善机希有，所以时一出世。背化失机，动经劫数，云何说大耶？致教唯以三乘级引，故知小果权施而非实也。\n善男子如汝所言菩萨二乘至是故名为大般涅槃。\n案僧亮曰：上已总答，更引昔说别答前难。昔说伊字之譬，及解脱是色而声闻非色，已说三事善有之义也。\n迦叶言：如佛说者我今始知至亦有差别亦无差别。\n案僧亮曰：称佛二说而领解也。\n迦叶言：云何性差别至杂诸烦恼亦如是。\n案僧亮曰：上已说佛及二乘有异，未说人人各异，故重问也。声闻如乳者，因有远近，声闻菩萨于佛亦尔也。\n迦叶复言：拘尸那城至目楗连等速成佛道。\n案僧亮曰：上说声闻凡夫因有近远，而欢喜旃陀罗在千佛数中，而不说声闻，是则因近而更远。何耶？\n佛言：善男子！或有声闻至以发速愿故与速记。\n案僧亮曰：行有内外，偏行者迟、遍行者速。而声闻，偏行外行也。所以然者，先有小心，须偏行以去之；凡夫不尔，是故速也。\n复次善男子！譬如商人至护正法者为授远记。\n案僧亮曰：此下说凡夫。知声闻志小，自轻己行，若与速记必有深失，下合譬中说其事也。商人譬佛，珠譬得记之行也。市卖者，譬授记之辞也。颇梨珠者，譬生死行也。\n迦叶菩萨复白佛言至所得眷属不可沮坏。\n案僧亮曰：次答云何诸菩萨而得不坏众也。因上声闻护法庄严眷属，眷属是佛外果，即以外果劝进也。\n迦叶菩萨复白佛言至以是义故名为肉眼。\n案僧亮曰：答云何为生盲而作眼目导也。次以内果劝信。若不识常果，不知身是常因，对因不见，名生盲也。下不知手足等事，名为无眼者。常是未能见之者，是障外之事，名无眼者也。\n复次善男子！如来常为至以是义故名为父母。\n案僧亮曰：次答云何示多头唯愿大仙说也。以说劝信，谓说者是佛，佛有大慈，是众生父母之言，不可不信也。「所以者何」以下，一音所说各各得解，证慈也。\n复次善男子！如人生子至而为众生叹说妙法。\n案僧亮曰：次答云何说法者，增长如月初，初说无常、后则说常，似如欺人、不慈众生，非父母义，明不正也。故以父母教婴儿，为譬也。\n大众问品第十七\n案僧亮曰：事已究竟，佛欲涅槃，大众请佛以为品名。次答云何复示现究竟于涅槃也。下讫猗卧五事，是现涅槃义也。前后各一事，寄不食不病，证佛不灭而应灭，以显涅槃是示现也。中间开三事，示一切事讫也。知佛常住，明现在化讫也；说有余无余，未来教讫也；为文殊等受记，菩萨事讫也。五种究竟，故现灭也。法瑶曰：上增长如月初者，先明浅近无常之说也。此言其终极常乐教言示现者，明实不灭，显常住之义也。僧宗曰：答第二十六问也，亦名随喜品。下文大众闻佛说常，咸皆随喜。又云纯陀成道，我亦随喜也。偈前长行末，是答问也。偈中明不灭，示现之义乃显也。\n尔时世尊从其面门至充满具足持至佛前。\n案僧宗曰：意在催供也。宝亮曰：古佛道法，过中不飡。其时既至，不容发言，故放光以显意也。智秀曰：此下长行中有十事，此即第一。是经家述纯陀蒙光，即知其事，起办供也。\n尔时有大威德天人至前至佛所奉其所施。\n案僧亮曰：光明重催，知供时必至，所以感而从也。智秀曰：第二事也。\n尔时天人及诸众生至听诸比丘受此供养。\n案僧亮曰：佛已不受，不敢复请，故仰悕大悲听诸比丘受也。智秀曰：第三事也。\n时诸比丘知是时故至如西方安乐国土。\n案智秀曰：第四经家述诸比丘亦知时而起也。\n尔时纯陀住于佛前至最后具足檀波罗蜜。\n案智秀曰：第五重请佛住。\n尔时一切菩萨摩诃萨至所设供具则为唐捐。\n案智秀曰：第六庆纯陀也。\n尔时世尊欲令一切至自受纯陀所奉设者。\n案僧亮曰：化佛不食，表释迦亦然，以显不灭而现灭也。自受纯陀所设者，为应见者有此说耳，非定尔也。僧宗曰：法身无像，应化何殊？自受纯陀者，示请主有人，显彼无宿愿之异耳。智秀曰：第七事也。\n尔时纯陀所持粳粮至一切大众亦复如是。\n案智秀曰：第八事。叙纯陀与大众愿遂，一切欢喜也。\n尔时大众承佛圣旨至所食之物亦无差别。\n案智秀曰：第九事。叙大众承佛旨，故能有涅槃之念。\n是时天人阿修罗等至无上调御盲无眼目。\n案智秀曰：第十事。向叙怀念，今述发言也。\n尔时世尊为欲安慰至此则是诸佛最上之誓愿。\n案僧宗曰：此中说十三偈，无指的文也。正应各除前后四偈，取中央偈也。大意明佛法身圆极，应而不灭也。前四偈一往慰喻，后四偈令其安心有在不应愁恼，即是答上示现究竟涅槃义也。上言示现，明如来久已成佛，入伊字圆德涅槃，说此妙义令大众开解，即示现。又一义：既妙本不灭，是则应迹无时不化，但一应不现亦言灭也。宝亮曰：唱有十三偈，誓唯十二，不知所以而然也。或是偈之零落。不尔者，十三字误，应为十二也。智秀曰：偈中分为四阶。第一有一行半，明久能现入涅槃，其实长存也。第二次有一行，明得涅槃，故久无饥渴之苦也。第三次有十四行半，广举诸譬，明今非实灭，示现灭也。即此十四行中，复有三意：前一行半劝也；中十二行正显偈旨也；最后一行结劝意也。第四有四行，举三宝长存，明涅槃相也。有三意：初两行劝；次一行举三宝劝求常果也；后一行举诸佛誓愿结成所以劝意也。\n若有比丘比丘尼至观了三宝常者是栴陀罗。\n案昙纤曰：次答问云何勇进者，示人天魔道也。明若能随佛发前誓愿，是即天道；不解一体三宝常乐我净，是名魔道。栴陀罗者，即是杀者，魔之异辞也。\n若有能知三宝常住至无有娆害能留难者。\n案智秀曰：次答云何知法性而受于法乐也。明三宝是真法性，有能知者则永受安乐也。\n尔时人天大众阿修罗等至鼓天伎乐以供养佛。\n案僧亮曰：以此答云何知法性受于法乐也。时会知佛常住，是知法性受安乐也。谓现在化道已讫，应现灭也。\n尔时佛告迦叶菩萨言至皆知如来是常住法。\n案僧亮曰：欲令人说异见，显如来密力，皆是知法性受乐之事也。有两翻：此第一先问迦叶也。宝亮曰：就迦叶答中五事，第一见诸佛甚多；第二见所坐甚小而能容也；第三见大众各随佛说十三偈；第四见大众各心念言：唯我独得供养释迦；第五见纯陀之供虽复尠少，而足大众也。\n尔时世尊告纯陀言至摩诃萨等之所围绕。\n案宝亮曰：纯陀自见一事，并前合为六事也。此明现在事毕，从得道已来，所化可利益、有缘得益者，讫于此矣。\n佛告纯陀：汝先所见至菩萨所行具足成办。\n案宝亮曰：上已广略两重明常，复答二十余问竟，乃结果云：纯陀住十住地，所作成办。当知理教可征也。何应指说陀罗尼呪，而顿有六万四千人得无生忍者。故知昔教定是方便，今教定是真实。若昔纯不数以方便唱云有人得道者，则下愚入道之心不勤。\n迦叶菩萨白佛言：世尊至说是大乘大涅槃经。\n案僧亮曰：追答第二十七问，明未来事讫。为开邪正两门，十恶为魔道、十善为天道，使改恶行善，故言未来事讫也。\n大般涅槃经集解卷第二十四\n2大般涅槃经集解卷第二十五\n释有余无余偈义　论施阐提无福义\n大众问品之第二\n世尊！一切契经说有余义至亦有余义亦无余义。\n案僧亮曰：昔说契经，具二种：如《法华》中说一解脱，是无余也；复倍上数，是有余也。其余皆尔。法瑶曰：谤法犯重五逆罪等，初无改悔、护法之心，必断善根，向一阐提。此谓亦魔道也。若能常怀惭愧、起护正法之心，以此因缘，戒还如初，谓亦天道也。从此竟「弃舍破戒如除稊稗」，答此问也。智秀曰：此下讫第四八戒斋法，正答第十问，云何为众生广说于秘密也。而先讫「除弃破戒如除稊稗」，答第十六问，云何诸菩萨远离一切病也。所以尔者，向辨难施有余，仍显离病之法也。破戒之罪能坏身心，谓之为病。经力能灭，故致此问也。\n纯陀白佛言：世尊！如佛所说至余一切施皆可赞叹。\n案僧亮曰：阐提者，无信等善根，名为阐提。杀之则无从地之罪，施之亦无从地之福，故除之也。\n纯陀问言：云何名为至一阐提者其义云何。\n案僧亮曰：问已成阐提、未成阐提之间也。纯陀意谓虽未成阐提，此既重恶业人，虽有微善，要与无善根同。是以重问也。\n佛告纯陀：若有比丘至亦名趣向一阐提道。\n案僧亮曰：成其问也。说四种恶人永无改悔，趣向阐提也。\n若复说言无佛法众至施其余者一切赞叹。\n案僧亮曰：谓法相无边，不可一人知尽。无佛法众，虽有因果，亦向阐提也。\n尔时纯陀复白佛言至如是等人名为破戒。\n案僧亮曰：三逆谤法不必有戒，其言破戒，此义云何？「若犯四重」至「名为破戒者」，明比丘害亲谤法，其罪则重于在家。今云何但说破戒也。\n纯陀复问：如是破戒至我说是人不为破戒。\n案僧亮曰：举二因缘，一生重悔、二勤护法。具此二善，不障解脱，名不破戒。\n何以故？善男子！譬如日出至有施是者福不足言。\n案僧亮曰：上虽说受学大乘，未明能救重罪是涅槃经也。\n又善男子！犯重罪者至施是人者得胜果报。\n案僧亮曰：法有深浅，作罪之心有轻有重，重心作罪，轻心不能灭也，乃广说其相也。\n善男子！譬如女人怀妊垂产至有如是等无量果报。\n案僧亮曰：譬重心护法，法由人弘，弘法在行，谓戒定智慧次第相生。今日慧解，藉戒定为因。因譬女也，今解譬子。昔日戒定甚净，必生胜慧，譬垂产。遇值恶缘而犯重禁，譬国乱也。舍净之秽，譬之他土。以本因力闻涅槃经，譬天庙也。信常乐净，以譬生子。又闻经说护法功德能除犯重，譬闻旧邦安隐丰乐。勤加护法，譬携持其子也。欲令本戒清净，譬还本土也。末法耶惑，执偏教者不受常说，譬水暴急不得度也。遂执常解，没命不舍，譬命终也。虽有破戒本恶，以护法之功，起登大道，为天中也。法瑶曰：为改悔护法者设譬也。明昔善已有今解之萌，譬怀妊也。天庙者，讲法之处也。闻法改悔，生护法之心，譬生一子也。\n纯陀复言：世尊！若一阐提至一切所施非无差别。\n案僧亮曰：庵罗菓者，菓能生菓，譬善能生善也。种果之法，破核除肉则难生，全核因肉则易生。而犯重罪之人，以譬食菓肉也。吐核置地者，核生虽难，犹自可为菓种，明虽犯重罪，而犹有微善可作善种也。破而尝之者，以贪甜故，灭菓种也，譬愚痴重故，断征善根也。「心生悔恨」以下，明菓种已断，虽欲将护，果不可生，譬善断不悔，安得生哉。不名阐提者，以不悔故名阐提耳，非以悔故名阐提也。法瑶曰：此譬不改悔一阐提之徒。初受戒为食果，破戒为吐核也。\n纯陀复言：何故如来至舍弃破戒如除稊稗。\n案僧亮曰：是佛弟子，未得清信，亦事尼楗，为说唯施尼楗有福，余则无福。疑以问佛，佛因事答之耳。\n复次善男子！如我昔日至一切自在必受安乐。\n案法瑶曰：上来所明无余之义一周已毕，今次明昔说皆亦有余不尽义也。行者若能了此有余法性，则无八倒之苦，唯受于法乐耳。从此竟品，答云何知法性而受于法乐也。\n尔时文殊师利菩萨至广问如来如是偈义。\n案僧亮曰：女无实德、男不自在、世间无乐，不应起慢不受佛法也。\n尔时文殊师利法子至如是之人则我弟子。\n案僧亮曰：有罪求悔者，须受悔者欢喜也，故但随不逆，必因受悔者而得清净也。故不观作以不作，要内怀重愧，知不悔为恶、悔之为善，故但自观身善不善行。\n尔时世尊为文殊师利至咨问如来如是密教。\n案僧亮曰：若罗汉以己譬彼者，凡夫须护，罗汉亦应须护也。\n尔时文殊师利复说是偈至则堕无间狱。\n案僧亮曰：无明是众惑之主，譬父也。贪爱性染，譬母也。\n尔时如来复为文殊师利至问于如来如是密语。\n案僧亮曰：属师义不成者，制命由师，众义斯备，苦义不成也。不属师义不成者，不从师训，愚暗无知，乐义不成。若得自在，不成就者，不属师故，愚暗无知，不名自在。\n文殊师利复说偈言至我于尔时为说此偈。\n案僧亮曰：二偈说八戒功德，八戒以斋为本，释所以斋也。生死之本，食与嫉妬，难卒除也。斋以损食，是厌生死之义也。是以佛诃帝释，漏尽之人，应说此偈，偈在论文。一切有大力者，释不令断食、为断嫉妬。外道厌生断食，身无力故，不能思道断嫉妬也。多病苦者，苟是渐损，不制中前而制中后者，夜食不消，多得病苦，于道亦妨。一切净行是八戒也。处中是净，安乐是涅槃也。汝若得病，我亦如是者，明中后斋法本为凡夫，不为圣人也。第四八戒者，十戒具戒，此二戒是出家戒也；五戒八戒，此二戒是在家戒也，故云第四也。\n尔时迦叶菩萨白佛言至云何复名一切义乎。\n案僧亮曰：无余之义，经经皆有，但从始至终，事事皆实也。智秀曰：由佛说法有今昔两异，愿闻定说也。请答第八问云何说毕竟不毕竟耶。如令今教定能断疑者，昔何以作不定说？\n善男子！一切者唯除助道至汝今所见微妙甚深。\n案僧亮曰：欲以一释两遣也。先说无余，其外是有余也。正因缘因相助断惑，因名助道，说因尽也；果名常乐，说果尽也。所以言善者，常则非善非果。以差别之因果无遗，谓一切也。说皆是实，谓无余也。智秀曰：亦名无余者，正出定教，显佛圆果，因此言是也。其余诸法者，出不定教体也。欲令乐法诸善男子者，释其后意，辨不定之说皆为时情。\n迦叶菩萨白佛言：世尊至读诵通利书写经卷。\n案法瑶曰：向明知法性，今明所得功德即是受法乐矣。智秀曰：次答云何而得近最胜无上道也。明持经得功德，自然趣向无上果也。\n尔时诸天世人及阿修罗至诸菩萨等得住初地。\n案僧亮曰：初地具檀波罗蜜，佛现身密受其供养。功行如此，故称初地也。智秀曰：略说中第三，略付嘱也。\n尔时世尊与文殊师利至及与纯陀而授记莂。\n案僧亮曰：未得位者入位，已入位者受记。第三菩萨事讫也。\n授记莂已说如是言至右脇而卧如彼病人。\n案僧亮曰：第五现涅槃事讫也。智秀曰：就付嘱中有五重，第一天人请、第二佛答、第三天人设供养、第四为受记、第五付嘱也。\n大般涅槃经集解卷第二十五\n大般涅槃经集解卷第二十六现病品第十八\n出无病因谓怜愍众生施病者药　释五种人谓须陀洹八万劫得菩提乃至辟支佛十千劫得菩提义\n现病品第十八\n案僧亮曰：次答云何诸菩萨远离一切病。病在前品已明，而未释无病，是则示现之义未彰，此品显也。法瑶曰：因佛现病，迦叶得广显无病之因，明菩萨地时久已离病，岂况今耶。是则因病以显不病也。僧宗曰：上来所说，当宗虽举，未有微实。将显至人患累斯尽，是以先示病相，因请更起光仪显胜，以表无病之旨也，因答第二十九问也。智秀曰：此下是经之第二段，广明义也。又有二别：第一广正说、第二广流通。广正说中有三科：第一广果，即此品也；第二广因，即五行也；第三广佛性，即〈师子吼〉、〈迦叶〉两品也。\n尔时迦叶菩萨白佛言至患苦悉除无复怖畏。\n案僧宗曰：此下举八事，仰推如来不应有病也。智秀曰：此下有四翻，第一迦叶举七复次事推佛无病、第二佛以神力现三种相、第三群生蒙益请佛说法、第四广述无病以遣时情。\n世尊一切众生有四毒箭至汝等当为大众说法。\n案僧宗曰：第一明有病之因，莫过此四箭；如来已离，不应病也。\n有二因缘则无病苦至何缘于今自言有病。\n案僧宗曰：第二无病之因，莫过此二，世尊所行，故无病也。\n世尊！世人有病或坐或卧至云何默然右脇而卧。\n案僧宗曰：第三明如来既无笃病之相，云何有病耶。\n诸菩萨等凡所给施至永断如是三障重病。\n案僧宗曰：第四明自昔已来，外化事旷，善功还已，不应有病也。\n复次世尊！菩萨摩诃萨至乃于今日唱言有疾。\n案僧宗曰：第五明修因之日备有诸愿，略举九愿，显无病之要旨也。\n复次世尊！世有病者至不应说言我今背痛。\n案僧宗曰：第六明世人临终之时，不能有所诫勅，高推如来不应同此。\n复次世尊！世有病者至不应默然右脇而卧。\n案僧宗曰：第七苟有此迹，必为外道所诮。\n复次世尊！世有病者至利益于众生摧伏诸外道。\n案僧宗曰：第八借以身力推比，佛必无有病，仍说偈以劝也。智秀曰：此七复次是第一翻，推佛不应病也。\n尔时世尊大悲薰心至修行恶法除一阐提。\n案僧宗曰：前偈请云大悲今何在，是以经家以佛起故，故云大悲薰心也。智秀曰：此第二翻，放三种神力以利益也。\n尔时一切天龙鬼神至遍至净居悉皆闻之。\n案智秀曰：第三翻，大众蒙益，广设供养，请说法也。\n尔时佛告迦叶菩萨至便谓如来真实有疾。\n案智秀曰：第四翻，佛先广显久离病也。\n迦叶！如言如来人中师子至亦不毕竟入于涅槃。\n案僧亮曰：既广如来永无病理，若言有病，是密教也，因此复得广宣秘密。次答云何为众生，广说于秘密。\n迦叶！是大涅槃即是诸佛至非是声闻缘觉行处。\n案法瑶曰：此下讫「云何当有诸病苦耶」，次答问云何复示现究竟于涅槃。\n迦叶！汝上所问如来何故至云何当有诸病苦耶。\n案僧亮曰：次答云何复示现究竟于涅槃。\n迦叶！世有三人其病难治至供养恭敬为他说者。\n案僧亮曰：次答云何说毕竟及与不毕竟也。先说病行者，大众请佛治病，说先治病之行也。药以对病为名，依涅槃修行，无病不治。欲显病行之能，先说诸经有不治之病也。此三种人，契经所不治，是说毕竟二乘之病。闻余方等，虽发心，不知佛常，终不成佛，不名毕竟者。如上诸人闻涅槃生信，不须外治，自能成佛，断疑说也。得病行之名，事尽于此也。法瑶曰：是大涅槃即是诸佛甚深禅定，非是二乘所行之处。入此深定，故曰毕竟入于涅槃也。非永尽灭入涅槃故，不名毕竟入于涅槃也。毕竟不毕竟义，存于此也。僧宗曰：毕竟不毕竟各有其旨，非不定也。但执言失旨，以为不定之说，疑网是生；得旨则知定说，疑网断矣。又一义：昔教皆说毕竟永尽，今因现病以表无病，得显病是密语，因广说如来之密语也。\n迦叶！有五种人于是大乘至有病行处非如来也。\n案僧亮曰：次答云何而得近最胜无上道也。上云自然得成，今转近为得。但说五人者，以断结定故。凡夫定位，无劫数之限也。八万劫者，后云得菩提心，亦云八万劫住处，是小涅槃，似是菩提心成就耳。思惟烦恼，小乘断之，不必在菩萨。劫数如此，故知偏爱易断、等悲难成也。法瑶曰：因表如来无病得命病者，心之义也。二乘有病，不能发心，要从佛闻法也。夫利根虽不从佛闻法，而自发心。知此二人所以得近无上道也。昙谶曰：五种人者，从须陀洹乃至缘觉。以一果准两地，如是以初地二地准初果，乃至九地准缘觉也。\n大般涅槃经集解卷第二十六\n大般涅槃经集解卷第二十七圣行品第十九\n出求戒方便　释菩萨五支戒　释世教戒正法戒　释性重戒息讥嫌戒　释不析戒等九戒　结持戒果\n圣行品第十九\n案僧亮曰：次答问我今请如来，为诸菩萨故，愿为说甚深微妙诸行等也。前品已说病行，请其余者，故名等也。五行者，上虽说病行对治烦恼，未说行相及行次第，今说之也。何者？要自无缚，能解人缚，故圣行在初也。若解人缚，功由四等，故次说梵行。四等广济，事须神通，神通之道四禅为胜，故次说天行。神道接物，或愚或智，故次说婴儿行也。如是四行，若在学也，对治烦恼，名为病行；若在无学，名如来行，以如来能说能行故也。法瑶曰：所以次明五行者，前二乘凡夫发无上道心，此心非不远行五行，即前问中微妙诸行等也。〈师子吼〉广明佛性，即前问中安乐性也。安乐性为正因、微妙行为缘因，非此二因及前发心，何由而得近无上道？是以此答云何而得近最胜无上道也。行虽无量，五实总也。圣行慧照以谈内也、梵行被物以论外也，以此二行通十地矣。婴儿行、病行者，是权智方便之所示同也，此行唯八住以上耳。又病行者苦行也，唯菩萨能行，二乘有病而不能行，为病行也。天行经不说，故不说也。僧宗曰：前来所辨论因论果，结经名字显流通，皆前略后广。经体所明文理圆备，除惑灭罪功胜余经，是以从未发心以下十九问广叹经力，亦备讫前文矣。从此已下明依经造行，终期极果，即答前第三十三问也。宝亮曰：此下竟十功德，通答第三十三问也。五行正明行体十功德，更广行以理有，此两明立行之方法也。夫万行虽众，而以自行化他两门收矣。今离之为五，就圣行之中出天行也，梵行中出婴儿行也。唯病行无体，不的有所属。智秀曰：犹是广詶〈现病品〉中迦叶及诸天等所请因果之义。上已广果，果由因得，因宜更显。自此以下讫十功德，重明因义，即是广因义之中第二意也。由业趣果，亦乘果接化，皆是行之义也。言五行者，盖一方之数耳。\n尔时佛告迦叶菩萨至所谓大乘大涅槃经。\n案法瑶曰：大判辨圣行始终，有三翻：第一从出家已下，明修戒也；第二从不净观已下，明修定也；第三四谛已下，明修慧也。僧宗曰：就辨五行之义，前三各有体也，后二就功用立义。若通而为论，三行之名皆可名圣也；若别谈功用，取偏显立称，余义则没而不说也。圣者正也，戒定慧为体，谓正直之路，无邪曲也。夫自行化他乃行之通也，今就戒定智慧自行之体中出化他之德，谓天行、梵行者也。天者言净，梵亦净也，云何为异？此二名者，就果立称。下文言天者，谓第一义天。又经论并云各有旨也。梵以对欲界重麁得名，天者以对人为称。经云梵名涅槃，是道欲到也。虽从果立称，而天行以四禅为体，广前定也；梵行以四等为体，广前慧也。戒用浅劣，略而不广。以此三行能治病，故字之病行；示同婴儿，即称婴儿行也。\n迦叶！云何菩萨摩诃萨至得闻如是大涅槃经。\n案僧宗曰：大分圣行可为六段。第一明戒、第二明定、第三明慧，此三段明体既竟，第四叹经、第五辨弘通、第六佛引昔日苦行为证也。宝亮曰：大判圣行，有四段：第一明戒、第二明定、第三明慧、第四叹经辨流通也。智秀曰：大分圣行中为两段，第一至「无垢藏王」，正明圣行体；第二讫品，以行由经立，故叹经也。前已列五行名，此下辨圣行。行由经得，故显闻经以为根本。\n闻已生信信已应作至复有方等大乘经典。\n案僧亮曰：戒定智慧以信为始，故先显信也。思惟者，金刚长寿以善业为因。善业所说，自归身中未来三宝也。诸佛世尊者，谓等为众生作归依处，说自归也。无上道者，经云「知法名佛，知离名法，知无为名僧。」僧法自悟者，无上佛大正法，离非法也。众善普集，体是无为，诸佛同得，故名大众正行僧也。复有方等者，谓大乘之中广说此义也。僧宗曰：说明戒中有八科。第一明出家戒，即为戒体。第二明非但具出家戒，亦具五支诸戒，备十善等也。第三明从此渐胜，乃至能得上住无漏道共戒也。第四明非但止得道定共戒而已，亦于微细律仪精持不犯者。既备前四科诸戒，然有行而无愿则烝生退没，故第五广明诸愿下有九重愿也。虽有行愿，若非善巧方便则留住生死，故第六明回向，以我之善回与众生，共向佛果也。既备上众德，功行转深，必登初地。第七有三翻，释不动名也。第八结释所以得圣行之名也。宝亮曰：辨戒中有六段，第一辨求戒方便、第二正明戒体、第三论戒之深浅、第四发愿以防戒、第五明回向、第六结果也。\n我今当为爱乐贪求至牛羊鸡犬猪豕之属。\n案僧亮曰：求欲出家之方便也。此下有三思惟，此第一，就闻慧中思惟也。\n复作是念：居家逼迫至剃除须发出家学道。\n案僧亮曰：第二，就思慧中思惟，应出家也。\n复作是念：我今定当至护戒之心犹如金刚。\n案僧亮曰：第三，修慧中思惟，决定出家也。宝亮曰：第二正明持戒体。\n善男子！譬如有人带持浮囊至敬重坚固等无差别。\n案僧亮曰：海譬生死。浮囊譬戒。罗刹譬烦恼。经文自合也。僧宗曰：第一科。\n菩萨若能如是竖持至阿耨多罗三藐三菩提戒。\n案僧亮曰：戒有五分，身业口业五戒、十戒、二百五十戒，是根本三乘通行也；余四者，是菩萨戒也。觉者，觉三善也。念者，念无相念也。正法戒者，无漏由其内解，不可师授也。僧宗曰：第二科也。宝亮曰：五枝戒者，戒体也。根本业戒者，小乘四重戒也。菩萨虽心为先，亦不遗身口也。前后眷属者，从第二篇以下也，是四重之余也。觉清净者，三毒等悉犯菩萨戒，此明不起也。正念者，谓四十轻戒亦不犯也。回向者，即上四戒也。\n迦叶！菩萨摩诃萨复有二种至白四羯磨然后乃得。\n案僧宗曰：第三科，明前二戒犹是有漏，此发无漏心边道共戒也。\n复次善男子！有二种戒至与性重戒等无差别。\n案僧亮曰：性重戒者，以犯四重，譬如拆石不可还合，退失圣照亦致世讥。但内障重故，从重受名也。讥谦戒亦如是也。僧宗曰：第四科，明乃至微细不犯也。宝亮曰：第三明或浅深也。夫有作罪者，运三毒而起也。岂有一罪而非性？若云俗人违法而无罪者，便是圣人为出家者作罪因缘。理岂然乎？此皆是性也。\n善男子！菩萨摩诃萨至是名菩萨摩诃萨护持禁戒。\n案僧亮曰：行愿相助，成持戒也。僧宗曰：第五科，行必须愿也。宝亮曰：第四发愿，以防戒也。\n菩萨摩诃萨护持如是至具足成就波罗蜜戒。\n案僧亮曰：第六明若方便故不滞生死也。善戒者，异外道也。不缺者，不犯轻微戒也。不折者，谓不破四禁也。大乘者，离小心也。不退者，若得八住，备三不退也。随顺戒者，菩提戒也。毕竟者，成佛乃得也，又言毕竟不起心相也。波罗蜜者，到无相彼岸也。宝亮曰：第五列诸戒，愿物同我，终不独𬯀也。\n善男子！菩萨摩诃萨至是名菩萨摩诃萨修习圣行。\n案僧亮曰：初地也。说圣行果，明戒分所得，非直一戒便获此地。下云「四魔不能动」，明戒始终之能耳。僧宗曰：第七科，结果也。今初地，实云欢喜，而称不动者，正言不为怖畏所动。不堕者，既登初住，无还凡理也。不退者，不起二乘心也。第二释不动，云不为贪恚所动也。第三释不动，云不为四魔所动。理推不应尔，但菩萨舍寿之时，不以死苦移念故耳。宝亮曰：第六结果也。戒定慧悉结在初地。夫不修则已，修则俱修，岂容但戒而无定耶？所以结有前后者，逐义势耳。尔时戒心坚固，所以结之不动耳。定以静摄安忍，即结堪忍也。慧以照了离畏，即结无畏也。戒是定因，因定发慧，以次第也。\n善男子！云何名为圣行至以是义故须名圣行。\n案僧宗曰：第八科结圣行名也。有圣法，举无漏法体也。常观空者，举法界之境以成圣义也。\n大般涅槃经集解卷第二十七\n2大般涅槃经集解卷第二十八\n释观三十六物　释四意止观　结定果　出仙豫王杀　婆罗门事　释四谛义　释三苦义　释四谛有漏无漏义　释八苦义\n圣行品之第二\n复次善男子！菩萨摩诃萨至除去皮肉唯观白骨。\n案僧亮曰：第二明定门也。有八段：第一总观，身有三十六物。第二移观，观四色觅我不得。第三观手足支节相柱，为观转明。第四见一切皆青也。此观始成故，第五诸佛现而复隐，令其思而易观。第六观心，是则前观身、后观心具三意止。二既已具则四亦具也，故第七结堪忍地。第八明既得胜定，必能为物破戒也。此先明身意止也，以人人多于身中计有净也，此即第一观也。宝亮曰：第二门有五段，四念观即四也，第五结果。此下观身无我。\n复作是念骨色相异至即得断除一切色欲。\n案僧亮曰：伏断鲜净之欲也。因色起欲未尽下形貌等三，皆因色起也。僧宗曰：第二移观四色，觅我不得也。\n复作是念如是骨者至二姿态欲三细触欲。\n案僧宗曰：第三观也。\n菩萨摩诃萨观青骨时至青黄赤白鸽等色光。\n案僧宗曰：为观转明，是以第四观青，则一切皆青也。\n菩萨于是一一诸光明中至光中诸佛忽然不现。\n案僧亮曰：抱疑来久，见像便问。忽然不见者，观道未明，不答而灭也。僧宗曰：第五诸佛现而复隐，令其思而易观也。宝亮曰：第一，身念处观也。\n复作是念：或识是我至犹如流水亦复非我。\n案僧亮曰：第二，心念处观。\n复作是念：若识非我至当于何处而生贪欲。\n案宝亮曰：第三，法念处观。\n若被骂辱复于何处至则堕地狱畜生饿鬼。\n案僧亮曰：领佛不答之旨，乃观识求我又不可得。观出入息或是我者，有息则生，无息则死。观之直是风性，亦复非我。息以风多，风乃四大合成，而一性非我，和合亦无。复作是念悉无有我者，得无我空，见第一义，则见世谛也。僧宗曰：或息是我者，第六即是心意止观也。但见生灭念念流谢，岂有一神常而不灭耶？何处当有受骂辱者，此明无我。但见众法，我心自息也。宝亮曰：第四，明受念处观也。\n菩萨尔时作是观已至是故名为住堪忍地。\n案僧亮曰：结定果也。僧宗曰：堪忍地者，第七结果，谓三地也。三地菩萨修十二门种，得忍度成就。既能安心忍理，故能于事不起瞋也。宝亮曰：第五，结果。\n迦叶菩萨摩诃萨白佛言至菩萨摩诃萨得毁净戒。\n案僧亮曰：上浮囊之譬轻重不犯，而菩萨护法应化随缘。二言相食，宜项会也。未得不动地者，明未得犹尚不犯，何况已得。若为摄取众生，得毁戒也。僧宗曰：第八明得深定已，能随缘益物，得破戒也。宝亮曰：问意定初依人位也。所以不待辨慧后而此中问者，以戒定之位本居五方便中无相行已上，是圣人位也。初依人虽复信根永立，要未得真解。欲为利益之道得破戒，不解言菩萨宁当自堕地狱，不令众生退菩提心。以此因缘，可得破戒而不名为犯也。\n尔时文殊师利菩萨至若堕阿鼻地狱无有是处。\n案僧亮曰：至言实须以事证也。\n尔时佛赞文殊师利至乃有如是无量势力。\n案僧亮曰：为法断命即是护法，况直尔出入无期、心同虚空者乎。宝亮曰：引本行为证也。下梵行中明三无量，当复广其事也。\n复次迦叶！又有圣行所谓四圣谛苦集灭道。\n案僧亮曰：说慧也。慧缘真谛，辨真谛有三种，初明四谛、中辨二谛、后略明实谛也。此下尽八字，五翻说四谛也。僧宗曰：慧生由境，故寄境以明慧也。有四科明义：第一明四谛、第二明二谛、第三明实谛、第四叹经也。就四谛中有四翻：第一以五重略辨四谛；第二就八苦门广明苦谛；第三寄菩萨观行，验其所以是可厌之法；第四略会通二教也。宝亮曰：第三门明慧也。有六段：第一就四谛辨慧、第二就真俗、第三就实谛、第四遣执、第五结慧果、第六明登初地。后进修二十五三昧，进得不动，自在地上至金刚心也。就四谛门中分为三章：第一有五重。此第一重，略辨四谛也。苦来逼心，心则生恼，谓逼迮相也。烦恼结业，能生来苦，生长相也。生死因尽，寂灭相也。缘中忘相之知，大乘道也。\n迦叶！苦者逼迮相至灭者寂灭相道者大乘相。\n案僧亮曰：逼迫众生也。僧宗曰：第一重，以十四种色是苦具，心为苦体。言不起则已，起则为缘所逼，故言逼迫相也。十恶为因，无明为缘，以能生长未来故，故名集也。偏教以三心灭处为灭；圆教以常住之体绝众相为灭也，破彼三因，以大乘常住之因为道。\n复次善男子！苦者现相至灭者除相道者能除相。\n案僧亮曰：现恼切故，言现相也。僧宗曰：第二重，谓法显现者也。众之为力，能󱍧转行人受六道苦果，转相也。圆果之体除一切恶，谓之除也，无漏之体性能除。戒五方便虽是伏除，未是永断，亦相从为道，取其感果之义，犹集谛摄也。宝亮曰：第二重也。麁著易知，为现相也。因谢果起，转因得果，转相也。灭者，据所除为论也。道者，据除为论也。\n复次善男子！苦者有三相至道者修戒定慧。\n案僧亮曰：三相者，苦受性苦，能苦众生，谓苦苦也。不苦不乐以求须，为行苦也。乐受灭时生苦，为坏苦也。僧宗曰：第三重，释苦义，具在中也。集谓二十五有者，此乃举于所集以明能集也。宝亮曰：第三重也。昔化下愚，开三受教门，次以三苦点坏三受也。苦之重者为苦苦。以果来坏因，明乐受之体即是苦故，称为坏苦也。通前二心，行缘动求，名为行苦也。二十五有因为集谛，果为灭谛，修戒定慧为道谛。\n复次善男子！有漏法者至无漏因者则名为道。\n案僧亮曰：有为是苦谛，无为是灭谛。有漏业为苦因，无漏业为道因也。僧宗曰：第四重明有漏因果者，义与毘昙相应也。宝亮曰：重也，指就两厢易见也。\n复次善男子！八相名苦至三念处大悲是名为道。\n案僧宗曰：第五，重明四谛也。十力乃至大悲为道者，金刚心为无碍，佛心为解脱，有双道之义，故假称道也。宝亮曰：第五重，广三苦为八苦也。生苦具二，谓苦苦及坏苦也。以润生之爱从乐受而来，因中说果，即坏苦也。取出生之生，则有苦苦。心即苦体，堕地狱，为苦苦也。怨憎、求不得，亦苦苦摄。其余五苦，悉应坏苦摄也。\n善男子！生者出相所谓五种至是故名为五盛阴苦。\n案僧亮曰：所以总七苦更作一苦名者，人谓七苦异阴而有，今说即阴是也。僧宗曰：此第二，就八苦门广明苦谛也。\n大般涅槃经集解卷第二十八\n3大般涅槃经集解卷第二十九\n出功德天黑暗女譬　释死苦\n圣行品之第三\n迦叶！生之根本凡有如是至观于所生已见过患。\n案僧亮曰：以凡夫颠倒贪生而恶老死，明菩萨不尔也。僧宗曰：第三，寄观行门明八苦相也。此中有六譬，皆明凡夫贪生；而菩萨见过，弃而不乐也。宝亮曰：此下第二，观过也，有六譬也。\n迦叶！如有女人入于他舍至散华供养恭敬礼拜。\n案僧亮曰：为菩萨作譬也。菩萨爱生情薄，见生死过，则俱厌也。生是贪悦之本，譬女。五阴是生所住处，譬舍。乘因得果，譬之他也。生理可乐，譬之端正。智以御身，譬之舍主。名以表实，譬问名也。生是善果，其因净故，譬功德也。果非不净，譬天也。考名责实，譬问所作也。有生有实，譬能与也。\n复于门外更见一女至汝若不去当断汝命。\n案僧亮曰：舍生名死，譬门外也。反生易显，不须辞费也。即持利刀者，医药救生，譬持利刀，以防死也。僧宗曰：死是人之所恶，悲情内故，譬之门外也。\n女人答言：汝甚愚痴至我皆不用各随意去。\n案智秀曰：生在报前，譬姊。死居报后，譬之妹也。\n是时二女便共相将至是故俱请令住我家。\n案僧宗曰：凡夫也，无法财，故喻贫也。\n迦叶！菩萨摩诃萨亦复如是至是故贪爱生死二法。\n案智秀曰：双合譬也。宝亮曰：此第一，以二女譬凡夫，与菩萨相对也。\n复次迦叶！如婆罗门至如彼童子取菓还弃。\n案僧亮曰：幼稚童子，譬始业菩萨见苦不深，未全忘生，如取菓已舍；若智行俱深，则不取不舍也。僧宗曰：菩萨是高行之族，以譬婆罗门子。旷劫为地狱所苦，绝人天食也。粪譬阴身。菓譬生也。欣生之情，譬欲取也。生之为过，圣之所说，譬智诃也。知贪生之患，譬𧹞然有愧也。为生天中有五欲乐，譬净洗也。终不爱者，譬还弃也。宝亮曰：此第二，以童子譬小菩萨，与大菩萨对也。\n复次迦叶！譬如有人至以其不见老病死故。\n案僧亮曰。四衢道，譬佛四无量无齐限也。器譬经藏。食譬施戒定。佛为在家之人，初赞施戒，生死之乐；后说无常，赞涅槃乐，此法始终皆佛说。凡夫贪生，不见后过；圣人见过，不生贪也。又四衢譬四辨。器譬名味句身。食譬施戒定也。卖之譬劝行也。远来饥虚，譬经三途久也。此是何物者，称其所求，问以定之。食主答言者，戒定能得天人之乐，后必无常也。是人闻已者，不为菩萨说也。多与我价者，生天不受四趣之苦也。僧宗曰：说法聚人之处，譬四衢也。化主说人天因果，取人利养如卖也。菩萨虽知天中报妙，见有死患，不欲生故。喻如彼人虽欲买食，为一恶故，所以遂舍也。宝亮曰：此第三，以卖食譬释教也。谓若生死之果如此者，圣人何意说此五戒十善受人天报耶？此是善不受义之诚证也。此教本接下愚，若不闻人天之乐，凡夫岂肯行道耶？\n复次迦叶！譬如毒树至下至十岁俱亦受苦。\n案僧亮曰：此二譬同显有生有死、修短无异耳。宝亮曰：第四第五二譬，偏据生死果报唯苦而无乐。\n复次迦叶！如譬崄岸上有草至大涅槃经观于生苦。\n案僧亮曰：譬菩萨尚不贪天上报，况复欣此人中果耶？僧宗曰：险岸，譬五阴身也。草覆，譬无明也。岸边甘露，譬妙药报也。大坑，譬死苦也。即便取者，贪乐果故，修善因也。脚跌者，永沦生死也。宝亮曰：为外道作譬也。险岸譬非想也，草覆譬彼生死果报，而外道不知，计为涅槃也。甘露者，譬禅定乐也。寿千年者，八万劫也。贪其味者，著禅定也。深坑者，生死苦也。脚跌者，外道以非想为涅槃，失理故堕三涂也。\n迦叶！云何菩萨摩诃萨至大涅槃经观于老苦。\n案僧亮曰：皆与衰坏作譬也。王譬壮色，敌国譬老，他土人民以譬忆念少盛之事也。\n迦叶！云何菩萨摩诃萨至大涅槃经观于病苦。\n案僧亮曰：端正譬健色，夫人譬爱结，王譬病也，挑一目等譬坏盛色。\n迦叶！云何菩萨摩诃萨至住于大乘大涅槃呪。\n案僧亮曰：唯除二禅者，凡死苦一至，无不恼乱，故以灾为譬。菩萨死至，心不乱也。摩罗毒蛇其色黑，若触人衣，或人衣触其行处皆死。故名触毒。阿竭多星，八月出也，因星结呪，消四毒也。僧宗曰：病之为苦，破坏浮囊实为最苦也。\n复次迦叶！譬如有人至大涅槃经观于死苦。\n案僧亮曰：上来说死而未说苦。今言于险难处无有资粮者，诸受根灭，不受根起，名曰死也。不受根起，则生涂断绝，譬险难也。受根不起，不起则无法，无法则不可资用，譬无资粮也。来涂茫茫，莫知所之，譬悬远也。五根皆灭，意识独行，譬无伴侣。业风所飘，求生不住，譬常行也。五道未分，譬不知边际也。遇得生缘，乘痴受生，譬无灯明也。上来诸譬说欲受生之苦，自此下譬死之苦也。说一切苦皆由受生。心灭名死，灭不由户，譬无门也。不受根起，譬有处所也。不觉苦乐，譬无痛处。医药不加，譬不可治也。诸根渐灭，强力所不制，譬无遮止也。受根已灭，不可更生，譬不得脱也。生灭根异，外相不改，譬无破坏也。人不喜见，譬愁毒也。不能害人，譬非恶色也。人惧其祸，譬怖畏也。是根皆灭，譬在身也。灭不可见，譬不可觉知也。\n大般涅槃经集解卷第二十九\n4大般涅槃经集解卷第三十\n出顶生王缘起　会通今昔五盛阴苦义　举昔为释摩男说色有乐义　举昔说善法得乐受义　举昔所说乐受偈　释于下苦生乐想义　释三受苦义　释二乘不知常住乐因是故为说以下苦为乐\n圣行品之第四\n迦叶！云何菩萨摩诃萨至爱别离苦所谓命终。\n案僧亮曰：生为五阴之本，爱是众结之本，引先偈为证。罗汉所以无忧无畏者，以爱尽故也。所谓命终者，说其重者耳，此中说一切苦皆由爱生也。\n善男子以别离故能生种种至现在之世爱别离苦。\n案。慧朗曰。出缘起显其重者也。\n善男子！云何菩萨摩诃萨至大般涅槃观怨憎会苦。\n案智秀曰：辨怨憎会苦，即就所受之身是则常与怨会也。\n善男子云何菩萨修行大乘至迦叶是名苦谛。\n案宝亮曰：夫未足之境，所不免也。除佛已还，无非此苦也。五盛阴者，更无别体，即指七苦也。\n尔时迦叶菩萨摩诃萨至五盛阴苦是义不然。\n案僧亮曰：谓五阴皆苦，与昔教相违，以昔证今也。僧宗曰：此下第四，引昔征今，会通二教也。宝亮曰：第三，会通今昔两教也。教有因果，昔已会果，今会因也。昔已点三受悉苦，令物情厌背而进德。其义虽然，竟未及坏因。若使因果俱会，众生何肯修善？唯得且抑福而置，故四时经教但劝修善以灭恶，于生死身中习学成圣也，而一切智体未免无常，但乐果未现，不得坏因。今常住教，与乐果义彰，始得坏因也。我本云修善乃是菩提之因，非生死之法。有人解言：今教由会果。恐非佛意。昔已会毕，今何得重？故知理不应然。今者将欲会因，故迦叶先捉果以作难。佛既先遣果，唯苦竟然后正言：我于昔云何善得乐者，乃是菩提道乐。但此义未明，今始会也。\n何以故？如佛往昔告释摩男至若有求者则不名苦。\n案僧亮曰：凡举五据。此第一，举乐缘，以有求故，不应无乐也。宝亮曰：迦叶先作五难。第一以人天五欲中有乐，不应苦也。\n如佛告诸比丘有三种受苦受乐受不苦不乐受。\n案僧亮曰：第二，举三受，明若无乐者云何有乐受耶？宝亮曰：第二难，以三受中有乐受，故不应苦也。\n如佛先为诸比丘说若有人能修行善法则得受乐。\n案僧亮曰：第三，举所修善因也。因既是善，理有乐果，故以因为证。宝亮曰：第三难，以善是乐因，故知不应无乐。\n又如佛说于善道中至意思好法亦复如是。\n案僧亮曰：第四，向举善因，今举六触即是善果，且以乐因而得乐果，云何无乐耶？宝亮曰：第四难，如树伽于人中受天报，故知六根所对无不乐也。\n如佛说偈持戒则为乐至所作众事辨是名为最乐。\n案僧亮曰：第五，举因果诸偈，通证有乐也。宝亮曰：第五难，举昔诚偈为难。\n世尊！如诸经中所说至云何当与此义相应。\n案智秀曰：总举上事以求会通也。宝亮曰：难虽有五，不出二途：第一第二第四就果报上作难，第三第五以因征果也。\n佛告迦叶：善哉善哉至所说苦想与本不异。\n案道生曰：无苦者，体既非苦而能无苦，而众生以微代重以为无苦，是曰横计也。僧亮曰：答第一第二第四。谓横乐者，众生犹以下苦横生乐想，因以为教耳。昔所说乐，约彼横情，终是无乐；今云皆苦，亦无违也。僧宗曰：总答五难也。以众生不识真相，故于下苦中横生乐想；将恐起此必堕三涂，且说人天是乐，令修十善五戒，以背恶道，所谓以屑出屑者也。宝亮曰：此下讫三受以来，先答第一第二第四果，报上难也。下苦者，三恶重为上苦，人天轻为下苦。凡夫不觉下苦，横生乐想也。\n迦叶菩萨白佛言：如佛所说至上生者所谓天上。\n案道生曰：生是生者所贪，苦是苦者所恶。贪则为胜，恶则为剧。下生自是三涂，下苦自是人天。而生即是苦，似若下苦是彼下生，故致问也。僧亮曰：承声为难耳，乃更与三关问也。佛所言下者，轻微为下也。如迦叶所言，以尤重为下也。此第一关也。宝亮曰：物情一往未悟，迦叶今更作二难。佛意以人天为下苦，迦叶以三涂为下苦。\n若复有人作如是问至生于乐想当云何答。\n案道生曰：对下苦横生乐想以为难也。僧亮曰：第二明顾反答。下苦故说乐，知一切皆苦者，今亦以下乐故说苦，当知一切皆乐也。宝亮曰：第二，倒竝如来向义也。若以三受尽苦者，今以三受尽乐，但以乐微故苦耳。\n世尊！若下苦中生乐想者至于下苦中而生乐想。\n案道生曰：难意不许下苦生乐，故以此为征也。僧亮曰：第三关，若果于轻下之苦而生乐者，一罚比千，千为甚重、一为极轻，而未见应受重苦于轻苦之上，而生乐想者也。故知不以轻苦为乐想也。宝亮曰：此就理为论也。若以人天轻苦为下苦者，应以一罚轻苦为下苦。若尔者，应缘此一罚而生乐也。\n佛告迦叶：如是如是如汝所说以是义故无有乐想。\n案道生曰：答最后难，前两难自解也。如是一下不生乐想，是都无乐之验也。僧亮曰：实无乐者，案句解也。是人当受千罚，脱余多苦，于一罚上横生乐想。昙爱曰：是以不以一下为乐，以脱重为乐。缘脱重之心实是行苦，凡夫以之为乐。以此一答并答三难。何者？一罚之与千罚俱是重苦。既不一下为乐，云何而言于底下之苦而生乐耶？即答第一难。又是人缘于脱重苦而横生乐想，云何而言于下乐生苦想耶？即答第二关。宝亮曰：即此答三难也。今先释横生义。若一下而脱者，到缘一下安之为乐，岂非妄乐耶？非是受一罚时生乐也。\n何以故？犹如彼人当受千罚至于无乐中妄生乐想。\n案道生曰：脱千受一，便妄生乐想，无乐信矣。前言于下苦横生乐想，此之谓也。僧宗曰：释横义也。\n迦叶言：世尊！彼人不以一下至以得脱故而生乐想。\n案宝亮曰：迦叶云实无九百九十九故，缘此无故，实有实乐也。\n迦叶！是故我昔为释摩男说五阴中乐实不虚也。\n案僧亮曰：受责既不以一下为乐故乐，故乐非横也。佛言乐实不虚者，以免受为乐，不可空中说乐也。昙爱曰：迦叶领解非难也，佛即述成也。宝亮曰：释第三实乐义也。三涂中苦，人天实无，无处与佛何异？故知非虚说也。\n迦叶！有三受三苦至余二受者所谓行苦坏苦。\n案僧亮曰：昔以轻重义故说三受，今以三苦故说一切苦，所为事异，不相违也。苦受名为三苦者，性摄三苦也，余二受乃苦性之别义也。宝亮曰：答向第二难也。佛前云三受悉苦，迦叶难云三受悉乐。佛今举三受唯苦而无乐，岂得难言三受皆乐耶？既于下苦微故不觉，横生乐想，即答初难，谓于尤重之下苦生乐想也。苦受具三苦者，若如昔解，直点三受为三苦，是则苦受为苦苦、乐受为坏苦、舍受为行苦也。今明苦受具三苦者，义旨小异于昔。何者？若刀杖缘中生心，亦是苦受；失坏缘中生心，亦是苦受。今取刀杖缘中生苦受者为苦苦；失坏缘中生苦受者为坏苦；即此苦体是动求行缘便是行苦。故言苦受具三苦，非是苦苦具三苦也。余二受各具二苦者，乐受起时，因中说果，即是坏苦。即体是动求行缘，故是行苦，亦得言乐受具二苦也。舍受具二苦者，四禅以上是舍受。然彼众生舍命之时亦爱寿命，便是坏苦。其体岂非行缘动求？若尔，则舍受具二苦也。\n善男子！以是因缘生死之中至是故说言一切皆苦。\n案僧亮曰：以轻重因缘也。苦乐性不相离者，三苦不相离也。宝亮曰：实以无三恶苦，故有实乐。苦乐性不相离者，十住无漏之解，从初住至金刚心以来当分除惑，于无惑边恒是实乐。而无漏之体未免世谛，故举体是苦，故言苦乐性不相离也。\n善男子！生死之中实无有乐至随顺世间说言有乐。\n案僧亮曰：将说乐因，为答第三第五难，故说有为天乐也。宝亮曰：五欲之中实无熙怡乐也。\n迦叶菩萨白佛言：世尊至今作是说其义云何。\n案僧亮曰：上义未显，问以成之也。昙谶曰：领解也。宝亮曰：第三第五两难未被答，此重举以请答也。\n佛言：善男子！如上所说至一切皆苦无有乐想。\n案僧亮曰：亦生苦因者，明外物非苦，苦因故说苦也。宝亮曰：答其二难，明此并是因中说果，有何虚妄耶？\n善男子！菩萨摩诃萨至乃能知是苦因乐因。\n案道生曰：二乘不知常住，故不知乐因。僧亮曰：解苦者，解三苦也。无苦者，说下苦为乐，乐非苦也。\n大般涅槃经集解卷第三十\n5大般涅槃经集解卷第三十一\n广释集谛以爱为体　释二种爱一爱己身一爱所须　又释二种爱一者善爱一者不善爱　举九种事譬爱　释菩萨无苦有谛声闻有苦有谛　广释见灭谛义　广释道谛义　广释道义是一随法有异\n圣行品之第五\n善男子！云何菩萨摩诃萨至分别挍计无量无边。\n案僧亮曰：还爱于有者，谓三有也。僧宗曰：前已略说，今是广说。次会通，后明观行也。是阴因缘者，由业烦恼得未来阴果也。还爱于有者，昔由业烦恼故得身，今复爱三有，复应牵生也。业因缘爱者，宿业故起爱，随所习也。烦恼因缘爱者，如人多瞋，常爱兵器。苦因缘爱者，如人遇病，爱针艾也。宝亮曰：次解集谛，明业及烦恼能搆未来生死果报续起，称之为集也。就此辨集谛中亦有三意，然文中小自左右，不如苦谛中之次，第一解集谛相、第二会通、第三观过。今此中辨集谛，悉据爱使为原。何以然？后能润生，得生由已，故非爱不成业，是以就爱而收集录感阴之缘尽。然爱性染累，事无不由，故文中广彰述爱为众缘之首也。爱己身谓正报，爱所须名依报也。如工巧业等，事成保著、玩适在心，称业因缘爱也。若违境起心，复称昔含怒，还修此心为好为烦恼，因缘爱也。患苦而欲背，若离我而称情，无此苦而心悦，谓苦因缘爱也。\n善男子！爱有二种至求大乘者是名为善。\n案僧亮曰：结集八苦者，重倒也。爱佛功德轻，故除之也。\n善男子！凡夫爱者名之为集至不以爱故而受生也。\n案僧亮曰：此经以智知集名为谛，凡夫以不识集故集而非谛，菩萨谛而非集。何以故者，释所以谛而非集也。宝亮曰：夫立爱之名，名生二处，如向所辨尽是凡夫不善之爱；若兴心乐法、崇善为理，悦情愿求，称之善爱。名虽同，义自两殊。名同心别，各自有归。然善爱虽同，复有二别：若菩萨位怀发轸，不存于缘中离染，称大乘爱；声闻小道虽欲乐善，但解不称境，每心有存，于求善之略乖，遂落不善爱门也。故知二乘行道，不称道、不改心、不得出。何以知之？下句即会凡夫爱者名之为集，得知二乘执相在怀，未免生死，无有谛用。菩萨造行发家，不以生死为患。既识生死过，于保著之情悚，是以虽爱不名集；若须现生而应物，则不名为爱。\n迦叶菩萨白佛言：世尊至独以爱性为五阴因。\n案僧宗曰：此会通之文也。昔说不同，请释其由也。\n佛赞迦叶：善哉善哉至能生一切业烦恼牙。\n案智秀曰：虽复业及烦恼为辨果之因，然爱为爱生之生也。宝亮曰：第二会通难也。明虽复说有招阴之因不同，然非爱不辨，以三譬显之也。\n善男子！菩萨摩诃萨住是大乘至是名如责有余。\n案僧亮曰：此下观门也。此但说爱过，不明是集，不集故不除；菩萨不爱而是集，故除也。僧亮曰：观爱之过患也。\n善男子！云何如罗刹至观察爱结如是九种。\n案僧亮曰：拔舍利弗无上根本者则有缘起，载彼释论也。又相承释云：于时已至第六住，未得第七住心。有言在住三十心之二十心中。\n善男子！以是义故至菩萨摩诃萨有道有真谛。\n案僧亮曰：为观不同，而说昔之苦集唯有三人。因论四人观有差别，语次及之也。菩萨能观苦观，爱无上八患，因论观人差别，以颠倒为苦，三人皆倒、有苦也。以见苦名谛，三人皆见苦，故有谛也，下须跋之。观欲界无常如病，得出色界，是凡夫见苦也。以三人于佛有苦倒故，于谛不得称真也。解苦者，生死也；无苦者，涅槃也。于二不倒，是谓无苦而有真谛。苦麁集细，凡夫不见集，故无谛也。有集谛者，于佛有倒，受变易之苦，故是集也。识分段因，故有谛也。上但言凡夫是集，不说变易之苦也。宝亮曰：上既说苦集谛竟，今且结成谛用。不成谛用者，课凡夫识非而离过。云凡夫人有苦无谛者，凡愚但粗知逼恼事苦，不谛解苦之所以，故无谛用也。二乘有苦谛者，有逼恼事苦，非不粗解除于苦因，所以得言有谛用也。无真实者，不知佛无苦，由合佛作苦观，故无真实也。诸菩萨解苦无苦者，昔日解苦无苦性空，今日解金刚以还有苦、佛果是无苦，互明辨两厢，所以有真谛也。下余三谛，义例可知。大士双明两轮安法得所，故有真也。\n善男子！云何菩萨摩诃萨至大般涅槃观灭圣谛。\n案僧亮曰：次观灭谛，大般涅槃是灭谛也。备二义：第一但灭烦恼、第二灭一切相也。法瑶曰：三谛皆不言有二见，此独云见灭见谛者，何耶？以灭有二种，一佛地灭、二菩萨地灭也。佛灭而非谛，菩萨灭而是谛。谛者，用照审境之谓也。佛息照癈审，是则佛无谛而灭也，菩萨有谛有灭者。佛上无道亦无谛苦，习亦然。又经自明文如此，故唯灭谛独云见灭见谛，余谛不也。僧宗曰：灭谛文中阙无会通，可得广义有观门义也。断除一切烦恼者，昔灭为分灭耳，今灭者断无明住地以还斯尽也。断则名常者，以有惑未断则流动迁谢，今惑尽照周所以常也。宝亮曰：次第三解灭谛上苦集二理是有漏法，为患处多故，开别观之。今灭道两谛既是无漏无性，非染累，唯解相会通，有二门之说。灭谛中乃无别会通文，然义推有二；道谛文中其事自别。今初见灭见灭谛，此两句作章门，下相对旨八句来释。见灭者，见昔灭。见灭谛者，见今日常住真如理。此即会通。亦可得言，上句为灭谛相也，谓断除一切烦恼者，释上见灭句也。烦恼灭故则名常者，释见灭谛句也。灭烦恼火则名寂灭者，释上见灭句也。烦恼灭故得受乐者，释见灭谛句也。菩萨求因缘故名为净者，先释见灭谛句也。永断一切烦恼故名出世者，释见灭句也。以出世故名之为我者，释见灭谛句。下去释见灭句。\n善男子！云何菩萨摩诃萨至大般涅槃观道圣谛。\n案僧亮曰：此下明道谛。先观道，即是出相。不因苦集，因八圣也。见一切法者，八道亦谛。道谛，观道也。灭是果，但观无学；道是因，通观学地也，从常无常至净观因果也。无常是因，常是果。下就因果别观。陀罗骠，真实主义。求耶是衣，亦庄严义。僧宗曰：先明广义，兼明观行，后明会通耳。所谓常无常者，举道所照之境以明观体也。常者佛果，无常者金刚以还，是众生数也。金刚为累中物，佛果非累物也。陀罗骠者，借依谛主谛以释正义也。佛居宗体极，为陀罗骠也。\n迦叶菩萨白佛言：世尊至诸佛如来久离错谬。\n案僧亮曰：不相应者，今说八是道，昔不说八，应非道也。欲闻说道，或略或广，皆是道也。僧宗曰：此下会通今昔也。宝亮曰：佛答诸经悉入道谛，就三因缘辩入也，一者因门、二者缘门、三者道体，不出此三也。\n尔时世尊赞迦叶菩萨至能作如是种种说法。\n案僧亮曰：广说道相也。能佐助菩提者，释本义。菩提是智道之政体，以信为本；说信一事，后类可知也。僧宗曰：如是诸经悉入道谛者，昔说虽可不具，然而莫非道也，随化之所宜致名不同耳。\n善男子！譬如良医识诸众生至随良医教所患得除。\n案僧亮曰：并药所禁水不在例者，草石有用，舍藏不俱，而水无碍也。施有行止之异，道则唯通。何者？如经说「世有五人，不赞五事，谓不为悭者赞叹施等」也。僧宗曰：此下有六譬。前三譬明道是一，以应后三譬。后三譬前说广显道是一也。此譬意明道虽可是一，以众生之病不同，致为药亦异也。宝亮曰：诸药者，譬种种说法不同也。水一种者，譬道也。药性不均，譬一时之宜，进道之良荃，取无为之要资。\n复次善男子！如有一人至从信根等至八圣道。\n案僧亮曰：小异上譬也。从信根等至八圣道者，说一法为信，乃至八道互作其名耳。僧宗曰：第二譬意，明道虽是一，随方施名不同耳。\n复次善男子！譬如金师至为众生故种种分别。\n案僧亮曰：此以随用作异为譬也。如来一道，随大小乘根，广略为别耳。从一至九，是三乘杂说。下言大乘一道无二者，三世诸佛有同见有、无同见无，大乘道也。定慧者，以戒远不说也。见智慧者，推求名见也，了真名慧也，审定名智也。见道者，如得果以初见为名重，更修习进求上果名修也。结尽不修，名无学也。五种因利钝，得灭尽定；为名六种，因人因道也。念佛三昧者，唯佛念佛，真得佛相，可名为定。僧宗曰：第三譬明道虽是一，以善巧故，种种说异也。一道者，此明如来随根缘故，致教不同，应前譬也。信行法行道者，此经意与数论为异，论释信行法行是五方便以还，寻此文意乃至见谛道中也。信解脱见得犹是前二，以入思惟通三果制也。身证者，此二人俱能作身证也。说十力无畏为道者，无进求之义，以其有解脱道义，亦可是缘中说道也。后三譬义可知。\n复次善男子！譬如一火至为众生故种种分别。\n案僧亮曰：能除是道，此譬同所除也。\n复次善男子！譬如一识至为化诸众生故种种分别。\n案僧亮曰：色随所依名有差别，道随小大乘根殊异者也。\n复次善男子！譬如一色至无量众生得度生死。\n案僧亮曰：依见者为名也。\n大般涅槃经集解卷第三十一\n6大般涅槃经集解卷第三十二\n总会通四谛义　释二谛义　解惑相对释二谛义　虚实相对释二谛义　有无相对释二谛义　假实相对释二谛义　有为无为相对释二谛义　亲踈相对释二谛义　释十谛义　真不真辨实谛　颠倒不颠倒辨实谛　虚妄不虚妄辨实谛　大乘非大乘辨实谛　佛说魔说辨实谛　一道清净无二辨实谛　有常有乐辨实谛　释虚空佛性非谛是实　释四谛当体是实\n圣行品之第六\n迦叶菩萨白佛言：世尊至如来何故唱言不说。\n案僧亮曰：上说二乘有谛无实，以不识常。今明见三界苦亦有浅深，证成上义也。僧宗曰：自上来所说四谛，各当谛下皆有别释，唯灭谛阙会通文耳。四谛既竟，今总会今昔二教总别之旨也。\n佛言：善男子！虽复入犹不名说。\n案僧亮曰：此下竟四谛门，第三总会通，明佛所觉了万法，如大地所生之草，而昔为二乘说，如手中草。故迦叶今捉此作问也。问佛所觉了法如大地草，为当入四谛、为当不入者，应有五谛。佛下答言，悉摄在四谛理。而往取不出四谛，四谛名收，理岂有遗，所以故云「悉摄在四谛」。虽言入中，亦犹不名说。何以然？若鉴此境，穷则生智，亦满二乘。但总相知诸法，未曲达其深旨，故生解脱劣，于知法门亦局浅。若解不如佛，当知未穷境。以见境未周，故于此人而往望得言，取摄则不尽，虽说不名说。\n善男子！知圣谛有二种智至我于彼经竟不说之。\n案僧亮曰：生灭聚积名阴，亦是苦义。四谛本为声闻总相说苦；别相知者，非彼经所说也。僧宗曰：若依《胜鬘经》为论者，有八谛。昔但说四，而无作圣谛者所未明。今就此经，不但无作未说作义亦未究竟。何者？如说阴相，色则有十四种，心则想受行也。此是总相，麁分别之中智所知也。若就细相辨明者，则如一色阴，为几尘所成、几行业所感；心则念念生灭，几刹那习起相，乃是八住九住所知，故彼经所未辨也。\n善男子！知诸入者名之为门至我于彼经亦不说之。\n案僧亮曰：入是处义，通识为门义也。\n善男子！知诸界者名之为分至我于彼经亦不说之。\n案僧宗曰：界分性别，皆是当位之名也，义类如上释。心以能知为性，色以质碍为性。\n善男子！知色坏相是名中智至我于彼经亦不说之。\n案僧宗曰：向已总举三聚法，今复重举一一阴为为辞耳。\n善男子！知爱因缘能生五阴至我于彼经亦不说之。\n案僧宗曰：此就四谛门辨爱是集，能生五阴是苦。自下者，灭道文也。\n善男子！知世谛者是名中智至我于彼经亦不说之。\n案僧宗曰：还总收法门为一世谛，上智所知也。一切行无常、诸法无我、涅槃寂灭者，复收为真谛。言无常等行生人真解，唯略空门也。涅槃是昔三心所治断处，寂灭无生，第一义谛也。\n尔时文殊师利菩萨至第一义谛其义云何。\n案僧亮曰：为义一名异、为名义俱异耶？僧宗曰：上明四谛其义则狭，今说二谛其理则广，皆是智境也。所以言四谛狭者，犹此是世谛道中分别为四，今第一义蘯于前四也。又且虚空及非数缘灭不在四谛中摄，今以二谛而收，则是世谛摄也。智秀曰：将显二谛，先设一问二难也。此即第一问二谛体相也。\n世尊！第一义中有世谛不？世谛之中有第一义不。\n案道生曰：理无二实而有二名，如其相有，不应设二；如其相无，二斯妄矣。法瑶曰：将明二谛名异而实同，故第一义之实即有世谛之实，即有第一义。是以问二谛之实可得相有不耳，不问二名之义可得相有。\n如其有者即是一谛。\n案僧亮曰：若名义俱异、有无一时者，则二不双合，恒是一谛也。法瑶曰：如其一实有二，则二不异实；若二不异实，二则一矣。\n如其无者将非如来虚妄说耶。\n案僧亮曰：若是一谛说有二义者，则应一是虚妄，故云将非虚妄说耶。法瑶曰：如其相无，则二名无实而有二名者岂非虚妄耶？僧宗曰：先张两关以求其旨。若真中有俗，则俗来同真；若俗中有真，则真来同俗。若以真同俗则唯一世谛，以俗同真则唯一真谛，不应有二谛之说也。若俗不容真、真不容俗者，是则天然楚越也。若真中必无俗者，而如来说色即空，此则虚妄说也。宝亮曰：世谛以虚妄故有，即体不异空也。若无有而可异于空者，岂有空之可异于有耶？故无而即一体，便二谛之名立也。若有有可无，便是世谛之中有第一义也。无既无所无，亦无无可异有也。若有无可异有，便是第一义中有世谛也。两既不相有，故知有无可有、无无可无。若有有可有、有无可无，此便相有。得知诸法从本已来，空无毫末之相，但于病者为有，于解者常无。文殊致问，为彰此理也。\n善男子！世谛者即第一义谛。\n案道生曰：惑者皆以所惑为实，名世谛也。虽云世谛，实不遂异，故是第一义耳。第一义谛，终不变为世谛也。僧亮曰：欲明二皆是妄也。何者？两实则不可相即；既相即，以明两无也。法瑶曰：名无二实，唯唯一矣。一实之理，理不可名，岂可即乎？但寄即以遣即，名无二实，非有一实而可即也。僧宗曰：一答两关也。既言即也，岂有楚越之过？即理是同，岂有妄说之失耶？所以言即者，非以空作色、以色作空也，以第一义谛从本来不可得。今明世谛不可得，不可得者岂可分别？故言即也。宝亮曰：病者逐言生惑，今欲捉己心令住，故唱云世谛即第一义谛。不于法外觅法，但致即之名，本就异中明耳，非两乖之说。\n世尊！若尔者则无二谛。\n案道生曰：若世谛即第一义者，唯有第一义，无世谛也。僧亮曰：深领相即之旨，征昔说有二谬。\n佛言：善男子！有善方便至一者世法二者出世法。\n案道生曰：理如所谈，唯一无二；方便随俗，说为二耳。僧亮曰：法无名相，言语道断，岂可以二谛之名示众生耶？善乃方便者，假真俗二称，诱道愚近耳，非谓理有二也。僧宗曰：若以不可得义而为论者，则无二也。若有可得而假用，则二名生矣。是则二名之生，约物情而立也。此下有六重解释：第一以解惑相对；第二虚实相对；第三有无相对，即文殊所问也；第四假实相对；第五有为无为相对；第六亲踈相对也。宝亮曰：善巧者，能说不有之有、不无之无，以立二名而用导物也。然解悟不同，下开六重更辨其旨。此下第一，约凡圣二人以辨二谛，明有假有之有，无实有可得也。无是因缘之无，亦无无可得也。称此二理而解者，则出世之人，名第一义也。若世人所说者，言有便云性有、言无便谓断灭，是则有无虚谬，俱不著理，故于此人悉名世谛。\n善男子！如出世人之所知至而能知之名第一义谛。\n案道生曰：五阴和合，非即非离，无有定相。圣人如其相性而知，胜世人故，名第一义也。僧亮曰：世法者，谓世间八法也，反之即出世矣。出世所知者，三假及空皆第一义。世人知有，决定有相，如牛定牛，不可为马，亦得实义，是世谛也。僧宗曰：此第一重，五阴和合。称言某甲者，此举凡夫所知以明惑也。解阴无此，举圣人所知以明解也。\n复次善男子！或有法至苦集灭道名第一义谛。\n案道生曰：热炎以不实为实，是则世谛；解其不实，是第一义谛。僧亮曰：实义如苦集等，何以断惑也。僧宗曰：第二重。上与阴和合以明解惑；今说境有虚实者，谓四谛理也。苦真是苦，不可令乐；集灭道皆如此也。世谛取重虚之义，实不可得也。知我众生者，出不实事也。又言诸阴界入者，如小不类，此乃是缘成之法。若计之为实，理不可得，何异轮等喻也。宝亮曰：此第二就虚实以明义。妄有故世谛，称理故真谛也。\n善男子！世法有五种至如实而知是名第一义谛。\n案道生曰：世之所著为世谛，知其实故为第一义。僧亮曰：世谛不出此五种也。初是假名众多，有众分假、相续假、相持假，亦有法假、受假，总一切世谛也。下四是别，众字合名句也，众色合为缚也，音声告令为法也，衣服标相为执著也；无此，为第一义也。僧宗曰：第三重。于此五法心无颠倒，如实而知体不可得，即第一义谛。宝亮曰：第三寄空有以明义也。有名有用为世谛，性空为第一义。\n复次善男子！若烧若割至无死无坏是名第一义谛。\n案僧亮曰：此以相续假名为世谛，以念念灭实法为第一义也。僧宗曰：第四重就假实明义。如《般若经．灯炷品》所载也。宝亮曰：释同。\n复次善男子！有八苦相至无五盛阴是名第一义谛。\n案道生曰：有多惑故为世谛，无多解故为第一义也。僧亮曰：上说苦是第一义，今说为世谛也。僧宗曰：第五重明金刚以还未免苦为世谛。唯佛果对八苦相，故名第一义也。宝亮曰：释同。\n复次善男！子譬如一人至其实是一而有多名。\n案僧亮曰：上明真俗皆是世谛，随世谛利有多有少，多者名真，少者名俗也。\n依因父母和合而生名为世谛。\n案道生曰：事近远为世谛，得实为第一义。\n十二因缘和合生者名第一义谛。\n案道生曰：解则见故名第一义，惑之者为世谛也。僧亮曰：知从父母利少名俗，知十二因缘利多名真也。僧宗曰：第六重就亲疎为名也。十二因缘为亲者，以见在立果，由过去无明行等也，令父母为其外缘，所以疎也。寻此文旨，本明二谛空有之义收法则旷。今六重所明悉就事中相待炎明此也，旨之所归在第三句也。宝亮曰：释同。\n文殊师利菩萨摩诃萨至所言实谛其义云何。\n案道生曰：就前说不了，如似实谛，全异四谛，故更问也。僧亮曰：问一谛总上六谛，名为实谛也。因上二乘有苦集谛而不真实，似如二乘实谛不摄，是以明也。法瑶曰：前言二乘实谛，菩萨有之，今问菩萨所以得实谛之义也。僧宗曰：此明慧境之第三辨实谛也。上会四谛，言声闻有苦有苦谛而无真实，菩萨解苦无苦而有真实。若解理而真实者，为更有何境为其所知？故致此问也。\n佛言：善男子！言实谛者名曰真法。\n案道生曰：常乐我净名为真法，四谛有之则名实义也。\n善男子！若法非真不名实谛至是则名为实谛之义。\n案道生曰：二乘虽有四谛，以无真实惑，成八倒虚空之惑也。纵令得解，非大乘也。若体真四谛，则无病也。僧亮曰：佛以七义说实也。真法以体常无变故也，不倒以境智皆实故也，不虚以言无虚妄故也，大乘以究竟尽苦故也，佛说以所言不谬故也，一道以更无异因故也，常乐以果中无上故也。此表实法无不实也。法瑶曰：常乐我净为真法，菩萨体之，则无以倒。其解真正，确然不改，可曰为实。智无不审、慧无不识，审识之义可曰为谛，是以菩萨之解名曰真法。无有颠倒、无有虚妄，名曰大乘，一道清净者也。备此众义，名曰实谛也。僧宗曰：此实谛明理旷矣。何者？前二谛正摄诠耳，未摄忘诠之旨。今实谛者，即体以辨义，忘诠之处亦复为实，是则下惑上解，岂有一理而不不尽耶？就文虽有八句，义不出六也。初明佛果行人是实；第二第三颠倒虚妄二句，解惑以明义也；第四第五就教以明实也；第六明因实；第七明果实。今六句所不收悉，还以境实而收之也。第一第七二句，前则据人、后则据法，以此为异也。颠倒虚妄者，据其重处为言也。虚妄者，从未免相惑。金刚心已还，就轻处说也。宝亮曰：七重辨实，第一明果体实也。真法者，法若不真，不名为实。故知神明妙体，非伪因所生。理相虚寂，过有言之表。唯斯一法，可称真而实也。第二就境界辨实。第三就正智为实，耶解非实。第四明大乘是实，小乘非实。第五明教实，昔教所诠未必尽实。要是佛说，当时有益，是故为实；魔教乱真，能令行人入生死，故言非实。第六一道清净明因实。一道是一因，若有异因则非实也。第七常我乐净，明果实也。与第一句何以为异？彼明果体，据得果时为语；此明佛弟子所行，必定当得此四法故，是为因中说果。以此为异。\n文殊师利白佛言：世尊至及与佛性无有差别。\n案道生曰：向云四谛有实名为实谛。而如来虚空佛性皆是真实，便是四谛真实，合以为三。三有不实，故须分别也。僧亮曰：文殊以常为真实，常法有三，谓果说如来、因说佛性、余说虚空。此三常无差别，可为真实。余法非实也。法瑶曰：已明菩萨得为实谛之义，似与佛齐，故发斯问，将显如来异于菩萨有实有谛，如来唯实无谛。所以者何？谛者，用照审决之谓。如来理穷道尽，息照癈审、湛然永安，是以无谛之名。常住不变，故有实之称。又有一义：夫谛者，定物之名也。如来至寂，出于名数之表，非名之所能定。故下历明四谛，释如来无谛之义也。自斯已还，既未穷理；若穷理体圆，明照审物，可以名定者也。僧宗曰：文殊领解下六句设难。即是如来者，会三法领解之辞也。所以作此领解者，向虽言同实，如似异与果体为一，故须简也。宝亮曰：此下料简上七门也。就释第一章中有五阶：第一辨异、第二释异、第三结真、第四遣对治、第五还捉苦以结句也。问意唯虚空等三法为实谛，三法之外更无差别实谛耶？\n佛告文殊师利：有苦有谛至佛性非苦非谛是实。\n案僧亮曰：若以不变为实者，有常而不变，无常而不变也。常无常异，实义不异，一切皆实也。非苦非谛者，释实义。学地推求，故有谛不谛；无学无求，故非谛也。法瑶曰：凡夫有苦无谛，二乘有苦有谛，菩萨有谛有实，如来有实无谛也。僧宗曰：此下有五重明也。第一历四谛明如来不同。次第二释所以不同。第三释人情疑，疑言乃可不同于四谛，然此三法何必不别体耶？今明三法一体所以是常，成不同之义。第四结非。第五总结释也。宝亮曰：此第一阶辨异也。遍历四谛，当体皆实。虽当体是实，而非上三法之实，故下言「如来非苦非谛是实」，谓极果之实非四谛之实也。\n文殊师利！所言苦者至虚空佛性亦复如是。\n案法瑶曰：苦理实尔，可以名定，审为实谛也。又名菩萨辨苦得实为实谛也。下三谛义亦同也。如来非谛，具如前解，故不句句释。僧宗曰：第二重释所以也，言是无常迁流断坏之法也。宝亮曰：第二阶释异也。何以故如来之实非四谛实？苦者是可断除法，如来实不可断除，故不同也。\n复次善男子！所言集者至虚空佛性亦复如是。\n案僧宗曰：集能令未来五阴和合，又其体是流动也。\n善男子！所言灭者名烦恼灭至虚空佛性亦复如是。\n案道生曰：案名而言，唯在结灭，不及不灭。结灭害除，理应证知，斯则名谛。谛者，审实为义，故言实耳，非前所言实谛也。僧亮曰：灭谛说以无烦恼无法为灭，不通学地有常无常，由智证灭，故名证法。如来之性，至不名证。知者由智，称非无。能断烦恼，证非无也。无不能断结，唯是果性，不通学地非常无常。智不自证，非证法也。法瑶曰：灭有二种，一结灭、二涅槃。善有亦名为灭，善有灭即是如来。今言结灭，不言善有灭，是以所言灭者名烦恼耳。二乘结灭未极极者，夺之故无常也。佛结都灭，是极灭，无以易之，故为常也。虽是常灭，然体尽是灭结而已，非是如来无方之体，故可以灭名往定，谓之曰谛灭。无生灭可曰为实，是为实谛义也。又就菩萨解，为实谛也。僧宗曰：二乘灭三心，虽复无为，但未是极，更有进求，故称无常。诸佛所断之处，满足于此，无复增进，故为常也。今如来不名灭，非常无常非二种灭也。名证知者，不名二种所证法也。宝亮曰：体无物故是常；然有满不满，故名无常。如来之性不名为灭者，明如来之灭，非是能灭烦恼之后灭，亦非断无之常，复非可证得也。常住不变者，既是断灭之灭，非真常之寂，直是性非变易，故言常住也。\n善男子！道者能断烦恼至虚空佛性亦复如是。\n案道生曰：道之名者，在用能通，不及无用也。未极则转进无常，极则常也。僧亮曰：道是灭因，故名能断。无漏不退，故说常也。体是生灭无常有为，故名修法。如来非道，至非修法，如来不通学地，非灭因，故非道也。虽能除结，非有为道，非常无常，亦非修法也。法瑶曰：夫道之名，生生乎进趣，用功除灭。如来无此，是以非道也。僧宗曰：亦常无常者，言二乘改操，更向佛之义，名无常也。菩萨本自向佛，无所改操，故为常也。如来非道，能断烦恼者，能为解脱道证断也。非常无常，非二种道也。宝亮曰：自四时经教无有此言，今大乘了义其旨始判，得知神明以真俗为质也。无漏解脱既以寄此果报中，发一得之后，其解常存。但于俗谛用边自可谢，就真为论则常用而不朽，此亦不关相续之常也。经言「本得不失，以胜者受名。」今寻此旨，必非前生后灭之法。下文须言：烦恼亦常无常，从起烦恼后，若未得治道已来，常障行人。虽有此言，但烦恼始终为道力所治，终归落无常门耳。然道谛始终更无有一法复为他所治，故始终成常。正以积十地明解既满，成于极果。解未满时称因，若满则称果也。\n复次善男子！言真实者至佛性者即是真实。\n案僧宗曰：第三重释所以为常，以三法无别故尔也。宝亮曰：第三阶结真也。\n文殊师利！有苦有苦因至虚空佛性亦复如是。\n案法瑶曰：明四谛既周，故结上来所说如来非谛是实之义也。僧宗曰：第四重结非也。宝亮曰：第四阶明四谛是对治故名实。如实如来非对治故，是真实之实也。\n苦者有为有漏无乐至湛然安乐是实非谛。\n案僧宗曰：第五重结释也。宝亮曰：第五阶捉苦以结句也。明如来非是有漏，湛然安乐，所以故是实也。\n大般涅槃经集解卷第三十二\n7大般涅槃经集解卷第三十三\n广释前七种实谛义　广出外道所执常乐我净\n圣行品之第七\n文殊师利白佛言：世尊至一切颠倒不名为实。\n案僧亮曰：上以问真，次问四倒。若不入四谛，实谛摄法不尽，下讫佛说亦尔。一道以下不难摄实不周，乃则说实不滥耳。法瑶曰：上来明四谛皆名为实谛，似如颠倒虚妄，非苦集谛所摄，是以发此问也。宝亮曰：释第二境实也。问四谛中有倒不若有者，云何言实？若四谛无，则四谛之外应更有法也。\n佛告文殊师利：一切颠倒至非不是苦即是苦也。\n案法瑶曰：以心想而论则为颠倒，以性而观则入苦谛也。宝亮曰：应云皆入苦集谛也。今但言入苦者，据一边。\n文殊师利言：如佛所说至所断除故故名实谛。\n案宝亮曰：释第三智实也。若智所缘境无所契当，即是虚妄也。\n文殊师利言：如佛所说至是变易法名为不实。\n案宝亮曰：释第四乘实。大乘缘中忘相故实，小乘执相故不实。\n文殊师利言：如佛所说至如是虚妄名为魔说。\n案僧亮曰：释第五教实也。但佛说必能利物；魔说生缚，故非实也。\n文殊师利言：如佛所说至彼无一道清净无二。\n案僧宗曰：非灭生灭想者，谓计非想为涅槃果，八禅为因也。宝亮曰：释第六一因之实。\n文殊师利言：如佛所说至亦复说言诸行是常。\n案僧宗曰：谓佛之言，常人所不见；外道计阴为常，交验所计，故应有也。宝亮曰：释第七果实也。文殊执外道所计历此四法，语在其下，凡二十三句也。\n云何是常可意不可意至若是常者即是实谛。\n案宝亮曰：以七事证常也。\n世尊！有诸外道复言有乐至上中下故当知有乐。\n案僧亮曰：以五事证乐也。\n世尊：有诸外道复言有净至以是义故名之为净。\n案宝亮曰：以三事证净也。\n世尊！有诸外道复言有我至亦得说言我有真谛。\n案宝亮曰：以八事证我也。\n佛言：善男子！若有沙门至诸行若常无有是处。\n案宝亮曰：将欲破执答彼问，先以二十事诃外道所计。\n善男子！我观诸行悉皆无常至无有一法不从缘生。\n案僧亮曰：既言是行，理自无常。诸法从缘者，证诸行无常也。法从缘起，本无今有，是名生；已有还无，是为灭也。何者？心以所缘为本，不称所缘故，即谓本无也。而心自横生，是今有也。横生无根，起便自灭。因既如此，果亦应然。故经云「因无常故色无常」，此其证也。僧宗曰：外道所计不得离阴，一一法上无不从缘。唯佛性不从缘生，非三世摄也。\n善男子！佛性无生无灭至之所摄持是故名常。\n案僧亮曰：说正因性也。亦从缘见，非从缘生也。何者？行缘求理，理非本无今有，谓不生也；念念常求，谓不灭也。既非生灭，无去无来，亦无三世，因不横起，故非作也；于缘求解，非不作也。不以一法为因，故非名也；说为正因，非无名也。非名非色，乃至阴界不摄，证无名也。阴界有坏，而佛性不灭不摄也。是故称常者，以二义常：一必定得果、二因不可灭。\n善男子！佛性即是如来至悉是妄语无有真谛。\n案僧亮曰：见性成佛，即性为佛也。如来即法者，法即性空、性空即法，法即佛性也。佛性是有、性空是无，佛见有无名觉也。佛即是法法即是常者，通计二句，见常故常。如来即僧者，见常而常和合也。和合是僧义，师法是弟子义。僧即是常者，师常故得常也。若不知三宝是常而言常者，名妄语也。\n诸凡夫先见瓶衣车乘舍宅至当知其实非是常也。\n案僧亮曰：证不见者说是妄语也。一切有为皆是无常者，将就有为说无常义，更以有无相对也。僧宗曰：举其计常中第七句，言前后相续相似语，其体念念生灭，岂有常耶？宝亮曰：计云先见瓶衣等，后时亦识，当知有一神我常故常。故如此也。下去唯有两难。初云：汝心若常，应同佛一切智，用常自无移种。眼识对尘时，应独缘一切法。而今不尔，念念生灭，缘此舍彼，故知心是无常。第二难将境以决心。心若果从缘生而常者，应恒守一法，不得改心易缘也。何以然？心既是常，应常观无常，不得复缘空无我。而今心遍缘一切境，故知无常也。\n善男子！一切有为皆是无常至无为者即是常。\n案僧亮曰：将就有为说无常义，更以有无相对。\n善男子！有为之法凡有二种至色法者地水火风。\n案僧宗曰：向但言无常，今出其法不过色心也。\n善男子！心名无常至乃至意识异亦如是。\n案僧亮曰：心攀境而起，前后相应共了一缘。此总说，下别说也。眼识性异者，眼识缘现在，意识缘去来，下境界相应亦尔。眼识应独缘一切者，眼识不灭，行在诸根中，在耳之时亦应见色，识性不异故。若尔，应缘一切法。今不尔者，凡夫倒计为常。\n复次善男子！坏诸行因缘故至诸忆念法不应忘失。\n案僧亮曰：说无漏行异无漏，能灭诸行也。所谓声闻心性异乃至外道心者，上明苦乐烦恼，说佛弟子；此说外道，不能分别诸色，正以了为心，了青不可了黄，眼识不能具取色也。\n善男子！心若常者至有别异故当知无常。\n案宝亮曰：从此以下，并答计常中第四五六三句也。就色心别相，遣其执也。\n善男子！我今于此非色法中至先问是事于彼已答。\n案僧亮曰：此下略说内外色性，本无今有、已有还无；常所有内色异也。\n大般涅槃经集解卷第三十三\n8大般涅槃经集解卷第三十四\n破外道所执义　释更转法轮义\n圣行品之第八\n复次善男子诸行无我至以是义故定知无我。\n案。僧宗曰。专念忆想。是证常家。第三第四事也。常即自在。所以兼破。\n复次善男子若诸外道至如来如是真实有我。\n案。僧亮曰。计我之六事也。诸根和合。是假名我。假名但名家称名也。\n复次善男子若诸外道至以是义故定知无我。\n案。僧亮曰。通破第一第二事。先以口涎破第四事也。\n善男子是诸外道痴如小儿至有真实谛非于外道。\n案。僧亮曰。我名本在佛地也。外道不识得少许分故。妄计诸行为我。如生盲不见色。说色语之。唯以已之所解为色。终不得色之相。\n文殊师利白佛言世尊至乃作如是分别真谛。\n案僧亮曰：四谛二谛，昔来凡是广说，显示应迹，似乖将欲会之故也。法瑶曰：闻上广说四谛真实之义，叹今说实谛于昔鹿苑为更转也。僧宗曰：三重明慧，穷理尽性，圣行已毕。迦叶取时众之心，假为不达，因以尽疑也。宝亮曰：一品之中第四，遣执明慧也。若于缘中虚心属法，则成智慧用也。文殊一问，成有三过：一谓如来实涅槃、二云佛作心转法轮、三谓更转也。\n佛告文殊师利：汝今云何至常住不变不般涅槃。\n案僧亮曰：转法轮者，谓所说之法，令听悟解为转也，解以摧惑为轮也。若佛有说，则是有为有尽，何名涅槃？今无说而物闻、不灭而人自灭，故言不涅槃也。僧宗曰：疑有三意，此释第一意也。\n善男子！若有计我是佛至如来方便转于法轮。\n案僧亮曰：此下释不转有二意，一以不转说转、二就迹应有转也。此第一意，不转说转也。僧宗曰：释不转有三重，第一极处无转、第二应故有转、第三显极处相如虚空也。\n善男子！譬如因眼缘色缘明至非诸声闻缘觉所知。\n案僧宗曰：第二明有转之义，缘有应接之因也。\n善男子虚空非生非出至非作非造非有为法。\n案僧宗曰：第三明极地无心于转，如彼虚空也。\n善男子！诸佛世尊语有二种至为诸菩萨说出世语。\n案僧亮曰：第四明昔小今大，不应言更。若以益物为更者，四十九年已来未始不益，不应今日方云更也。僧宗曰：此下释无更义，有九重也。此即第一明教异，谓昔浅而今深也。\n善男子！是诸大众复有二种至为诸菩萨转大法轮。\n案僧宗曰：第二明乘异。昔为求小者故说，今为求大者说。\n复次善男子！复有二人至极下根者即一阐提。\n案僧宗曰：第三明根异。昔为中根者说，今为上根者说也。\n复次善男子！求佛道者至为上精进转大法轮。\n案僧宗曰：第四明精进异。昔为中精进，今为上精进说也。\n复次善男子！我昔于彼至阿耨多罗三藐三菩提。\n案僧宗曰：第五明得道异。昔八万天人悟须陀洹果，今八十万亿人不退转三菩提也。\n复次善男子！波罗捺城至稽首请我转大法轮。\n案僧宗曰：第六明请主异。昔日梵王，今日迦叶。\n复次善男子！我昔于彼至如实演说常乐我净。\n案僧宗曰：第七所明理异。昔说无常，今说常也。\n复次善男子！我昔于彼至四维上下亦复如是。\n案僧宗曰：第八声之所闻远近异。昔止梵天，今彻十方廿恒沙世界之也。\n复次善男子！诸佛世尊至皆悉名为转法轮也。\n案僧宗曰：第九明自出世已来未曾不转法轮，今亦何更之有耶？\n善男子！譬如圣王所有轮宝至大涅槃经所行圣行。\n案僧宗曰：叹法轮也。\n迦叶菩萨白佛言：世尊至则能奉行故名圣行。\n案僧亮曰：上已说戒定慧通菩萨得称圣行，未知究竟实谛通学地以不？是故问也。圣名诸佛世尊者，夫究竟实谛得称圣行，唯佛世尊也。法瑶曰：此下为明圣，不为明行。上来明戒定慧是圣人之所行，非明圣也。圣者正也，如来始当其位，故说佛说圣义也；今但合行说耳，旨不在行也。僧宗曰：上明戒中已结圣名，今辨三法既竟，复总结圣行。宝亮曰：第五段结果也。\n善男子！是菩萨摩诃萨至是故此地名无所畏。\n案僧亮曰：前三是因，后四是果。慧能断因果，故总说地德也。亦不畏三恶道者，除恶已渐，故次说之。此三麁，故先除也。恶有二种者，此善趣中恶也。不畏受二十五有者，无如上恶，能断二十五有也。法瑶曰：得上戒定慧行，则入此初住地也。离五怖畏，故曰无畏地也。畏贪恚病死等者，即不死不活畏也。阐提等者，离恶名畏也。不畏三恶道，无恶道畏也。不畏沙门乃至波旬，无大众畏也。前不动地，是入初地之始也。堪忍地，是初地之中。此无畏地，是初地之终。亦可七住，七住三界结尽，始无三畏之畏也。僧宗曰：无畏地者，七地也。前结戒果云初不动地，次结定果云第三堪忍地，今结慧果指第七地也。所以尔者，示行有浅深，结果亦异。言无畏为七地，依常释七地为远行地。今乃云无畏者，谓不畏三界果报，故偏称也。宝亮曰：无畏果者，亦同是初地。明慧是解性，不存缘而照。既具有无分别之知，故结之以无畏也。第一无不活畏，以菩萨达万法相空，不假资生，岂畏不活？以不畏故，则不生三毒，故无不活畏也。第二无三恶道畏也；第三无恶名畏；第四无大众威德畏；第五无生死畏，大士不畏受二十五有生死。\n善男子！菩萨摩诃萨至所有功德而当可说。\n案僧亮曰：智能除结，非定不成，是以因定说智也。若欲吹坏须弥山王乃至碎身之苦者，地有二果：一灭恶、二神通，两说其名也。所以然者，上说断有，或者便谓不得入有为化。更出自在之事，以表地名，释其疑也。僧宗曰：此言渐进，向八地也。向七地已，不畏恶道果报，而未免二十五有者，就七地自有余报身者。今八地以上一向法身，故言二十五有也。三昧非慧，因定生慧，共相资成也。所以知八地者，言具二十五三昧，能为种种神通；寻神通之用，非近行所为也。宝亮曰：第六段也。若通作结果段者，犹属前文，第五段直结果。在初地既发，初住得无漏正解，后方进修万行，得二十五三昧、断二十五有，结得八地以上自在果。若就此义而分，则成第六也。此二十五三昧，就胜处受名，一一皆摄于众，故名三昧中之王也。\n大般涅槃经集解卷第三十四\n9大般涅槃经集解卷第三十五\n释从佛出十二部经从十二部经出修多罗从修多罗出方等经从方等经出波若从波若出涅槃义出菩萨在雪山为半偈舍身缘起\n圣行品之第九\n尔时众中有一菩萨至阿耨多罗三藐三菩提。\n案僧亮曰：此经明复说经功德，劝人行经，经即法也。行法虽由人，然灭恶由法也。譬药能治病，虽由人能服，然去病之力在药也。是以《法华经》云「若骂佛者，是人罪轻；毁经法者，罪则重也。」宝亮曰：此下第四段叹经流通也。有四翻：第一无垢藏王叹、第二佛自叹、第三迦叶叹、第四佛引证成迦叶所叹也。此即第一无垢王叹。\n时佛赞言：善哉善哉至无量无边不可称计。\n案僧亮曰：佛教从小起。牛譬佛也，乳譬三藏，酪譬三乘杂说也，生苏譬方等，熟苏譬说空般若，醍醐譬涅槃经法也。法难见者，空有也，以般若说空、涅槃说有也。佛难见涅槃，为胜尊重赞叹也。僧宗曰：圣行所以而成，功由经力生人圆解也。如从牛出乳者，佛说小乘四谛法轮，此是成佛十二年中说也。从乳出酪者，谓十二年后说三乘通教，《大品经》是也。酪出生苏者，如《思益》、《维摩》，抑挫二乘，称扬菩萨也。从生苏出熟苏者，说《法花》破无三因果也。今此经明佛性常住，穷理尽性，如醍醐也。又出十二部者，小乘十二部也。从十二部出修多罗者，空教修多罗也。但言修多罗者，摄十二部故，但言本耳。出方等理正不耶，二乘等学般若，故以通教为方等也。出般若者，一乘实慧般若也。从般若出大涅槃者，即今教也。又一解云：此经文小误，般若应为第三，方等应在第四也。宝亮曰：佛如牛也，五味譬五时教也。佛初出世十二年中，小乘三藏别相说法轮，置出世之教，始当十二部之名也。从十二年后，通教门中辨空有，明真俗二谛。理既深广，如从乳出酪。二谛是空解之主，亦是万解之本，所以当修多罗名也。但自通教之前，直明因果，义不辨二谛，忘相故不与本之称。从修多罗出方等经者，自通教说后，述维摩、思益进声闻行，令舍执得解，故以方等经譬如从酪出生苏也。从方等出般若波罗蜜者，般若言智慧，从说《维摩》后明《法花》，辨一因一果，智慧开明以譬般若，喻之熟苏也。既说《法花经》竟，涅槃教兴，明理具足，犹若醍醐也。\n迦叶菩萨白佛言：世尊至恭敬供养尊重赞叹。\n案僧宗曰：迦叶是请法之主，自说修行之相。法瑶曰：上来虽明圣行，未尽其美。此章广明慕法情重，舍其身命不以为难。以此舍心修习圣行往不备，以此苦行何往而退？圣行之难莫过于此，故以斯行结圣行之终矣。\n尔时佛赞迦叶菩萨至诸行无常是生灭法。\n案智秀曰：先说无常也。以二理必对必应圆说，故谓半如意珠也。\n说是半偈已便住其前至生灭灭已寂灭为乐。\n智秀曰：说常也寂灭无苦。以无苦故，名之为乐。无更别乐，故云寂灭。\n尔时罗刹说是偈已至大般涅槃修于圣行。\n案僧宗曰：上已赞其所行为难，今引昔事以证护法之不虚、求法之至也。\n大般涅槃经集解卷第三十五\n大般涅槃经集解卷第三十六梵行品第二十\n释七善法为梵行谓知法知义等　释十二部经　广辨四无量心　辨爱行人多集喜舍见行人多修慈悲　广释四无量定数　广释怨亲中人有九品义\n梵行品第二十\n案僧亮曰：以四等为体也。本是梵天道，仍本名也。亦云：梵是净义。圣行是自净，四等是净他，自净净他故得梵名也。得具梵行者，先以七善自正，后能四等正人。称七善者，能具前四以治内，具后三以治外，皆自正义也。宝亮曰：大判此品有四段，第一举七善为自行之体也；第二从四无量心以下竟六念，正谈外化；第三在体既显，便赞叹流通也；第四阇世证此经能灭大恶，亦证慈悲有实益也。智秀曰：此品有五段，第一明梵行因，即七善也；第二明梵行体，即四无量也；第三明梵行果；第四叹经；第五以阇世为证也。\n善男子！云何菩萨摩诃萨至六者知众七者知尊卑。\n案僧亮曰：七善未即为梵行也。就七善中，前五自行、后二外化，能具七善故能具四无量成外化也。\n善男子！云何菩萨摩诃萨至如是一切名修多罗。\n案僧亮曰：修多罗者，含五义，如经叙也。僧宗曰：知法。谓十二部经者，从如是我闻讫欢喜奉行也。宝亮曰：谓知十二部经也。然此言即是法辩，能识法区分名相体别，善达其旨，非法辨如何。是以今据之以取法也。十二部经所明，理无不通。四谛十二缘等法，无一经而不明此理者，所以冠通诸部也。今明其部别者，遂所辨事义以标其异耳。然十二部名皆外国音。修多罗者，此称法本，亦言经本。能生观境之智，故称法本。若从如是我闻下讫欢喜奉行，总于文理，通为十一部作本，正以此义名修多罗。\n何等名为祇夜经至更不受诸有是名祇夜经。\n案僧亮曰：此言重颂偈也。长行已明，更重颂令显取此义，故表殊于余部。\n何等名为受记经至号曰弥勒是名受记经。\n案宝亮曰：天竺云和伽罗那也。昔未说四谛以前受记，但记云十善生天、五戒生人。从通教后，明受记其当来成佛国土名号，谓之受记经。亦以取此受记义为别也。\n何等名为伽陀经至是诸佛教是名伽陀经。\n案僧宗曰：除修多罗及诸戒律者，谓除重颂修多罗及重颂戒律也。宝亮曰：此除十一部云直说偈，谓不颂长行，亦以颂他为异也。\n何等名为优陀那经至无问自说是名优陀那。\n案僧亮曰：无问自说经也。比丘嫌佛定久，决疑无处，生此念也。寿命极长者，于人是久，于天则不久也。善哉为他不求己利乃至少欲知足者，断疑欲度众生，致此释也。\n何等名为尼陀那经至渐盈大器是名尼陀那经。\n案僧亮曰。所因根本者。先说因缘。后说偈者。是也。僧宗曰：为因缘故说偈，不以偈为因缘也。宝亮曰：随有人犯罪，则因事制戒，故名因缘。以此制戒之因缘，得异于余部也。\n何等名为阿波陀那经至是名阿波陀那经。\n案宝亮曰：此云譬喻经。理致虚玄，不可以真言取悟。若不假借外事，无以况所诠也。\n何等名为伊帝曰多伽经至是名伊帝曰多伽。\n案僧亮曰：名曰界经者，释迦出世多辨法性，此经作如是名；过去诸佛作佛，作如是名。名如是语经。僧宗曰：此云如是语经也。过去世佛说经，作如是名字也。释迦名界，以其分别法相界别之义也。鸠留秦佛，名甘露鼓，言以毒涂鼓，闻之病除。以理书上竹帛，闻见除病也。宝亮曰：通释迦一化之中所说，名曰界经。乃至迦叶佛名分别空，以过去事证今事也。\n何等名为阇陀伽经至所可受身是名阇陀伽。\n案僧宗曰：此云本生经也。宝亮曰：如《法华》中分本生、本事为二，今此中但取过去行菩萨时作粟散王等事义以为一部也。若举其本生，则生中之事亦随。故据通而迹别也。\n何等名为毘佛略经至犹如虚空是名毘佛略。\n案僧宗曰：此云方广经也。宝亮曰：昔十二年中，唯取其文辞句旷，故以为广经，不得称方也。自通教已后至今涅槃，如雪山菩萨一四句偈，收有为无为二轮理尽，则无所不苞，故谓为方广也。\n何等名为未曾有经至如是等经名未曾有。\n案宝亮曰：天竺云阿浮多达磨也。夫希有之事，名未曾有。如大青牛，行瓦钵间，令诸瓦钵互相棠触，无所伤损。如此等事，悉名未曾有经。\n何等名为优婆提舍经至十二部经名为知法。\n案宝亮曰：此云论义经。夫理相幽微，若不假以往复，则于义不彰，故取论议之事别为一部也。然此十二尽有文理，如火宅一偈，若修多罗往取，则举体是法本也；若以偈颂往拟，便是祇夜；语之是譬，即譬喻经。如此三义，即是三家文，是为无有有理而无文，但文而无理也。\n云何菩萨摩诃萨知义至广知其义是名知义。\n案法瑶曰：若不知义者，则己道未成就，能以解利物耶？是以急须知法及义者也。宝亮曰：第二更无别旨。正以深得此十二名下所以，故名知义也。\n云何菩萨摩诃萨知时至般若波罗蜜是名知时。\n案法瑶曰：夫化物要须知时，不尔则失其机，岂成化耶？宝亮曰：第三善知修道之时，则于胜理无阙。\n云何菩萨摩诃萨知足至睡寤语默是名知足。\n案法瑶曰：苟不知足，则唯利是贪、悋而不舍，安能以慈悲救物乎？故宜知足也。宝亮曰：第四于四威仪中必动静得所，不乖三业而妨道。\n善男子！云何菩萨摩诃萨至如是答是名自知。\n案法瑶曰：自知兼物之道具，然后可以施化物也。可谓自知矣。宝亮曰：第五若不觉知自己有德，亦于应深进之义失。故能自知有解之少多，更庄严心业也。\n云何菩萨摩诃萨知众至如是问答是名知众。\n案法瑶曰：众有群方众类，不可以一方之言适彼众也。是以知众有群俗之异，类言以应之也。宝亮曰：第六应识国土仪轨之风。若不善知此者，于化道有隔。\n善男子！云何菩萨摩诃萨至七善法已得具梵行。\n案法瑶曰：知道尊于我上者，则以尊敬之；卑于我下者，则以慈救之。是为七善成遂四等之要行，故须明也。宝亮曰：第七据行善者有优劣胜负，如经所列行善，劣者则卑、优者则尊。既具此七法，便能自在适意应物，若如意之宝珠也。\n复次善男子！复有梵行谓慈悲喜舍。\n案僧亮曰：初说四无量相。四皆是慈，浅深为四。论有明文，不辞费也。僧宗曰：慈悲喜舍者乃是慧性，以其用有优劣，一方制名所以四也。言无量者，所缘为称。如悲拔苦，则有识蒙救、情无偏益，缘于无量，故称无量也。宝亮曰：第二大段明外化之行也。分为七重：第一辩四无量名数。第二明四心浅深。第三显此四行是实。第四且略结三无量果在初地，就有中位也。第五别结舍果亦在初地，就空为位。第六明四心成后，登初地去更进修十一空，得胜上无漏；至于十地，既明十一空满，齐金刚心，便频设三譬赞叹故。第七从八种知见，以次第上三譬也。此下讫一子地，第二段明梵行体即四无量也。有三翻：第一讫名为无量定，无量名得立为四也。\n迦叶菩萨白佛言：世尊至推义而言则应有三。\n案僧宗曰：此下凡设五重难。此第一举所治之悳既同能治之慈悲，不应有异；所以唯三，不得四也。\n世尊！慈有三缘一缘众生至缘如来者名曰无缘。\n案僧宗曰：第二难。四心虽殊，而有三缘，谓缘众生、缘法及无缘也。既所缘是同，唯应一也。\n世尊！慈之所缘一切众生至是故应三不应有四。\n案僧宗曰：第三难。谓见有父母等者，名众生缘。不见父母，但缘五阴众生之本，离前二心，即空为缘；境既有，就心从境，唯应有三也。\n世尊！人有二种一者见行至是故应二不应有四。\n案僧宗曰：第四难。以见爱二人，应为二也。若是见行，必见利根以强救为能，故唯修慈悲。若爱行之人，志气浮弱，必是钝根，见人胜事唯有随喜而已，故但有喜舍。所以但应二也。\n世尊！夫无量者名曰无边至是故应一不应四也。\n案僧宗曰：第五就名字为难。若依正义释无量者，正以缘无量众生为境。假为不达之辞，乃谬取佛意，谓心体无边际若称无量，则不翅有四；若存其少，近应一也。\n佛告迦叶：善男子！诸佛如来至深秘行处不应生疑。\n案僧亮曰：此下将欲答难，先显秘密。凡所说法皆为度人，非浅识所量，不应图度应尔不应尔也。先举因缘是一，而为众生故，凡有所说多少不同，唯佛能知，是意密也。除生一法者，萨遮尼揵子，父是梵志、母是尼揵，以其不如法生故，为此护其意，不说生也。\n善男子！如来世尊有大方便至为调众生岂虚妄耶。\n案僧亮曰：次显口密。\n善男子！或有众生贪于财货至无所染污犹如莲华。\n案僧亮曰：次显身密。\n善男子！应如是知四无量义至若有修行生大梵处。\n案僧亮曰：总答上难也。生梵天者有浅有深，上二界皆名大梵，初禅初得其名，明四无量行有浅深。经云「修慈极远生第三禅，修悲生空处，修喜生识处，修舍生不用处。」性有深浅，不应离也。\n善男子！如是无量伴类有四至得名为四非一二三。\n案僧亮曰：不乐者，嫉妬也。四种烦恼不可一行顿除，须众行相助，是伴义也。僧宗曰：且以三句总詶非一二三之难也。\n善男子！如汝所言慈能断瞋至伴侣相对分别为四。\n案僧亮曰：说性有深浅、治结须伴，有四义也。上云瞋爱两异，今说瞋有下上、治有深浅，亦待伴也。僧宗曰：汝言慈能断瞋者，此举初难，虽可同治于瞋，然瞋有麁细，慈心断麁、悲心断细。今所断既殊，能断何得独不异耶？自下六句释麁细义也。言伴类相对者，慈悲虽为伴类，而相对麁细故为四耳。\n复以器故应名为四至以是义故应四无减。\n案僧亮曰：答见爱二行俱以因治为难。先答人是法器，而力能行慈未能及悲，是器有异也。僧宗曰：此答第二，通答第三也。言世间器有大小，四心深浅不同，何得以境使盈缩耶？器以容物为用，境有容心之义。境既有四，心何得不耶？宝亮曰：先答第四难利钝器别，自有能行慈悲而未能行喜舍，反复皆然，行于慈悲自有高下；喜舍亦有浅深。若尔，那得难言应二而非四乎？\n善男子！以行分别故应有四至无悲喜舍是故有四。\n案僧亮曰：兼答因缘二难。虽是因缘，而缘中有异，非一非三也。僧宗曰：答第四难也。若行于慈心未有悲喜，以四行不同，始终一人行此四德，岂得以利钝为难耶？宝亮曰：答第二第三难也。第二难言：一缘众生、二缘所须之法，佛不须缘。若尔，唯是一众生也。境既是一，但应一也。第三难云：一缘众生、二缘假名空、三缘实法空，是则境三，故应三也。此答意言：虽曰境同，然行人之行有深有浅，自有能行初一不能行后三，自有能行第二不能行第四，云何难言境是同故应一应三耶？\n善男子！以无量故亦得名四至乃得名为无量无边。\n案僧亮曰：答第五难。虽无量名同，内外行异、深浅大殊，不应一也。不能得自在三昧始行菩萨非无量缘者，与父母无量乐，不以无量众生为缘也。僧宗曰：答第五难。言缘无量众生为境有四心之别，不言心体通同无际，不可承声为难也。宝亮曰：答第五难。名字虽同，然义有四阶，尽称无量，不得为一也。\n迦叶菩萨白佛言：世尊至是名得慈非大慈也。\n案僧亮曰：第二说四等成与不成也。始行习慈，要从亲近。从亲起者，烦恼难去，烦恼虽轻，不等怨亲，未成大悲也。僧宗曰：前第一定四无量名教，今第二明慈有浅深也。住下为浅、住上为深，于怨亲中人非不平等。犹故名浅者，以慈心难成，极有退没；若上住者，不复退也。宝亮曰：第二段辨浅深。谓有漏相，想心名浅；得真无漏，一心具四，故名甚深大无量也。\n世尊！何缘菩萨得如是慈至以是义故名大无量。\n案僧亮曰：不能一日调伏心者，久修慈者慈已成就，虽复经生暂忘修习，一日成就。「不从亲起也」下诸譬，说瞋难除，明慈难成耳。\n大般涅槃经集解卷第三十六\n2大般涅槃经集解卷第三十七\n明慈悲有实益　广明慈心中布施发愿事　广明菩萨所修之慈即万行　广明慈益象见师子力士移石卢至长者斯那大多女人及提婆达多憍萨罗贼流离太子\n梵行品之第二\n迦叶菩萨白佛言：世尊至如是之观非虚妄耶。\n案僧亮曰：第三门明四等是实行也。难有两意，此以虚行为难也。僧宗曰：难有三重。此初重，云众生在苦，不蒙救拔，证慈非实也。宝亮曰：此下大段之第三也，明慈是实行。将辨此理，故迦叶先作虚妄之难也。此中凡六翻。此下第一释慈体是实行。迦叶引五事，证其无实之难也。\n世尊！若非虚妄实与乐者至威德力故一切受乐。\n案僧宗曰：第二重难。如其必益，是则众生必应离苦也。\n若当真实不得乐者至云何得与此义相应。\n案僧亮曰：此第二难，明虚行不应得实报也。僧宗曰：第三重难。以果验因，二事相违。虚实未辨，请求解释也。\n佛言：善哉善哉善男子至诸佛菩萨真实不虚。\n案僧亮曰：初偈说世间慈也。行人以施是实行，故以施福修世间慈。不及其一，况出世间也。何者？虽慈一人，与世之乐，施不得尔，升降可知矣。僧宗曰：就此明慈有实益门中，有五翻为证也。初明修慈实能转境；第二明慈能断烦恼；第三明慈为万善根本；第四明慈即万行；第五引果地之慈，证真实不虚也。佛是穷慈之极，得知因地亦有实益也。虽可有此五翻，若欲对向三问者，此五翻悉证慈有实益，并答初问，下当更题。第二问出别答也。此偈言慈之功用乃于诸行为胜，岂但实益而已。不可以声闻是虚，令菩萨益虚也。二问既释，则第三问自然释矣。宝亮曰：佛将答难，先叹之也。偈明实益格量功德。何者？有人止于一人边兴慈，欲与其乐，始终必得出生死也。答人虽复供养无量五通神仙以为福田，不如于一人边起慈，十六分中之一也。供养仙人，乃得生死之报；若拔一人苦，实获出世之利也。又化无量人，得出于生死，当知慈是实也。释慈有实益之义，文齐于此。\n云何知耶？善男子！菩萨至是实思惟非不真实。\n案僧亮曰：五事证慈。此第一明能令境虽不实而物得实益。如由金得乐，土即为金。若无金生乐，金即为土无异。小大相容，当事皆实，而得其用也。\n复次善男子！云何名为至以是故名真实思惟。\n案僧亮曰：第二以断结故知非虚。\n复次善男子！菩萨摩诃萨至阿耨多罗三藐三菩提。\n案僧亮曰：第三事，以慈能生万善，岂得非实耶？僧宗曰：身被毒箭者，谓悭贪箭也。眷属欲令安隐者，诸佛菩萨也。即命良医而为拔箭者，令诸福田，往就乞也。且待莫触者，方复优量，可施不可施，或财物多少、时节可不也。菩萨亦尔若行施时者，合譬也。\n复次善男子！菩萨摩诃萨至常应勤发如是誓愿。\n案僧宗曰：言衣离身一尺六寸者，如下经文。又曰：衣服离身四寸不堕，便是一边。四寸四边，为一尺六寸也。此则举其四边，彼乃言其一面耳。\n善男子！一切声闻缘觉菩萨至以是义故实非虚妄。\n案僧亮曰：六度是菩萨别行，说施一事，余五可知也。其余诸行，与三乘共行，由佛说故，以慈为本也，先说人后说法。不净至无我等观，说行相也。燸法至见道修道，说得果深浅也。正勤至八圣道，说深浅法之名也。四禅至无诤三昧，说定名也。他心智至佛智，说智名也，谓皆以慈为本也。\n善男子！能为善者名实思惟至如是无量无边功德。\n案僧亮曰：第四事，说万行即慈。除苦为慈，三乘皆是灭苦，要得实者则灭苦也。思惟是慈，尽苦名乘也。\n迦叶菩萨白佛言：世尊至所修慈心为无利益。\n案僧亮曰：第五事，明慈现有实益，故发问。\n佛言：善男子！菩萨之慈至是实思惟非无利益。\n案僧亮曰：有二种必受苦，一以不救故；二以虽得小乐，更增重苦也。谓一阐提者，夫定受苦报，亦非但阐提，余业亦有，而其相难辨也。受苦不定者，谓与乐则得，不与则不得也。遥见师子者，夫不慈之物，有遇之者则便生惧。大悲之人，有逆值者，实自然生乐，以凭师有在也。僧宗曰：前有两关，同明慈有实益。已遣一关，将显事迹，是故迦叶重有前问，佛即释。\n善男子！我说是慈有无量至大涅槃经亦不可思议。\n案僧亮曰：明法身无缘，有感斯应，以显大慈之功无出入异者也。\n大般涅槃经集解卷第三十七\n3大般涅槃经集解卷第三十八\n释极爱一子地义　明佛不为众生作烦恼因缘　明释杀婆罗门以得一子地　明婆罗门入地狱发三念　明杀阐提无罪　出旷野鬼神缘起　发调达之迹　结修舍心果谓空平等地　广释十一空义\n梵行品之第三\n复次善男子！菩萨摩诃萨至得住极爱一子之地。\n案僧亮曰：下以五譬释此地名也。僧宗曰：第四结三无量果也。言极爱一子者，此是第七地也。言七地菩萨见众生在苦，乃至血流洒地，此爱是深，于前为胜也。八地以上，一心具万行，息空有二相，是故没其爱，名受苦平等之称也。此下有五譬：第一譬极爱，第二譬以下有四譬譬一子，明登地时平等之慈也。\n善男子！云何此地名曰极爱至是故此地名曰极爱。\n案僧亮曰：第一譬明见善则喜也。僧宗曰：此譬喜无量也。\n善男子！譬如父母见子遇患至是故此地名为一子。\n案僧亮曰：第二譬明见恶则忧也。僧宗曰：此下四譬是明病苦。苦有轻重，义推可有慈悲，𨷂无舍也。\n善男子！如人小时拾取土块至是故此地复名一子。\n案僧亮曰：第三譬明教行善法也。僧宗曰：左手捉头譬之实慧，右手挑出譬方便慧。\n善男子！譬如父母所爱子至是故此地复名一子。\n案僧亮曰：第四譬入地狱为众生也。\n善男子！譬如父母唯有一子至是故此地复名一子。\n案僧亮曰：第五譬明不瞋加恶。若瞋加恶，无益之苦，菩萨则不为也。结舍自有别地，今但言三耳。\n迦叶菩萨白佛言：世尊至复何因缘不堕地狱。\n案僧亮曰：闻上以五譬释地名，今问佛者，为菩萨时断人命根，既不与地义相称而不堕地狱，进退未了。\n若使等视一切众生至云何于义不相违背。\n案僧宗曰：向举杀婆罗门以难因地之身业也，今举骂提婆达以难果地之口业也。若身口如是，意业自可知也。宝亮曰：迦叶作两难，有四关，据始引终，事无遗也。故下更举事以审佛复不应尔也。\n世尊！须菩提者住虚空地至使诸众生起重恶心。\n案僧亮曰：声闻尚复将护彼意，况佛菩萨起重恶耶？\n佛告迦叶：汝今不应至终不为作烦恼因缘。\n案僧亮曰：将欲正答，且先借譬假设之辞，明不为众生作烦恼因缘也。有两意：前明佛实不作，后明不应说也。佉陀罗树作炭，一烧六日乃灭，坚利伤人。\n善男子！如汝所言如来往昔至于诸众生终无夺命。\n案僧亮曰：正答中有三意，此第一历举六度，明乃是施命，岂云夺命？若于蚁子尚不无益而杀，况婆罗门耶？举初度，指明现在有益；后举五度，明二世益也。僧宗曰：此下答初难之前关。菩萨之为法，蚁子尚不故杀，况婆罗门。但自此人设不杀之亦堕地狱，圣人今为作因缘，故令反迷有速也。若不为其作外缘，则堕坠无已。斯乃所以作解脱因缘，非谓为杀也。因广彰事验，明菩萨所行恒施众生寿命，云何难言断其命耶？然菩萨所施众生长寿，乃是佛果无为法性之命、无苦之乐，岂复与彼众生生死三受乐命者乎？故知其理必然也。于时已得此地者，但自慈心故杀，非是恶心故也。设一譬以显之，正为护法故断其命，令善心得生耳。然菩萨常生此心，随有众生生善法者，不问好恶要当为之。是以诸婆罗门命终之后，即生三念，既舍人间报受地狱苦重，即觉所作为鄙，兼得宿命智，知从人道来。知所生是地狱，悟谤经之因缘重，是以致斯报。既知罪业如此，便信敬之志，悔昔所作，即坏本业，生于人天。故得知于常理生信，一诣无不感也。自有解言：生于阿鼻受苦无间，应不得生三念。一家所解不惮此为妨，乃可生在无间不得起乐受耳，何容于苦识之中都不得生心而有所怀忆耶？故知此言无妨也。\n善男子！汝向所问杀婆罗门至断其命根非恶心也。\n案僧宗曰：第二意也。言得此地故，为三念有利益故，杀所以无罪也。\n善男子！譬如父母唯有一子至欲令改往遵修善法。\n案僧亮曰：直以慈心杀义为喻，不遍取譬。\n菩萨意常作是思惟至随其方便要当为之。\n案僧亮曰：但使有益事，不问善恶也。\n诸婆罗门命终之后至十劫寿命云何名杀。\n案僧亮曰：因杀而施命，不起彼烦恼，以证成地义也。\n善男子！若人掘地刈草斫树至虽夺其命而非恶心。\n案僧亮曰：答上不入地狱难也。上云善心杀故无罪，似如父母善心杀复得无罪，故须明也。此言我无恶心，地复无罪，故不堕地狱也。夫得杀罪者有三种：一由心得罪，如恶心人杀阐提；二由地得罪，如善心人杀善人；三由心地共得罪，如不善心人杀善人也。僧宗曰：证无恶心，虽杀无罪也。宝亮曰：答初难之后关也。无杀心故，不堕地狱也。以婆罗门悉是阐提，无伤田之义。故知得杀罪者，必我由有恶心，伤彼福田也。\n善男子！婆罗门法若杀蚁子至无数千年在地狱中。\n案僧亮曰：将明杀婆罗门，无从地得罪义也。先举外道所言，有杀无罪，此说非也。\n善男子！佛及菩萨知杀有三至是故虽杀不堕地狱。\n案僧亮曰：谓在三者，从地得罪。若不堕此三者，阐提断善根，故无从地得罪义也。僧宗曰：第三意证杀所以无罪也。谓三种之中，必因杀而有利者尚无有罪，何况不堕三种杀中而有罪耶？\n善男子！汝上所言如来何故至应正遍知知方便故。\n案僧亮曰：此下答果上有口过之难也。明以知方便故，莫问语之麁细，但使有益便说、无益则不，此非二乘所知也。僧宗曰：此答中有三意，此第一先明善照机宜、动必有益也。宝亮曰：答第二难。明所以发此言者，要使是时是法必有利耳，诸佛岂空发言乎？\n善男子！如我一时游彼旷野至故示如是种种方便。\n案僧宗曰：此第二意，明但必有益，乃至身业苦楚众生，何况麁言耶？\n善男子！我于尔时实不骂辱至不应如是生于疑网。\n案僧亮曰：第三意拂迹，明提婆达非实人也。宝亮曰：答后关难也。提婆达多非近情所测，云何堕此狱耶？\n迦叶菩萨白佛言：世尊至所谓极爱如一子地。\n案僧宗曰：前来第一定四无量名数、第二明浅深、第三明慈有实益、第四结三无量果，此第五叹佛说也。\n迦叶菩萨白佛言：世尊至空平等地如须菩提。\n案僧亮曰：以小譬大，证地理必平也。僧宗曰：前第四段结三无量果，第五仍叹佛，此第六结舍果也。此中有八重明义：第一明修舍心故得空平等地，即善识十一空为其果也。第二明非但识空，复能深照世谛，出八种知见觉也。既空有两解，故第三明则得四辨以益物也。既有益之迹，执滞之家谓有四可得，故第四说十无以遣执也。第五文殊举本无今有偈，意存无取无著，以证无著。虽明无以遣有，而复执无以为胜，故第六明反常之说，双遣其患也。乃至反常之旨，尚使当时有益，况有无之教而非益乎？于是物情迷闷，寄心无所，是以第七明虽无所得，于体理者终曰有得，故言菩萨得第一义也。言第一义者，即涅槃耳。第八举已有见者证有得也。如须菩提者，此于声闻中观空第一，既为时人所知，故借浅以明深也。宝亮曰：第五段结舍果也。亦同在初地。夫四无量行本相关涉、不得相离，今言得平等地者，是登初地日得真无漏也，见法体空，故以空平等为名。而所以别结者，欲使人乐此空法而修行耳。智秀曰：此下第二段也。有三科：第一问果在何地；第二问空是何空；第三说得利者也。此即答其第一问，正辨舍果，明此果在心则善能照空；从所照受名，谓所得之地为空平等也。\n善男子！菩萨摩诃萨至善能修集诸空法故。\n案僧亮曰：释空平等义，以明地相地名也。譬如虚空者，释所以空。平等为地者，善修诸法空故也。智秀曰：明本性自空故无所见，非是不能见法也。\n迦叶菩萨白佛言：世尊！云何名空至是名内外俱空。\n案僧亮曰：内情名内，以二种空观也。一互空，如牛中无马、我无他法，名为空也。二相待名空，无外故无内。何者？父母是外，亦不自外，因内故外也。内中无故，外不可得；外不可得，故无内也。众生寿命常乐我净，七法横计亦名为外。《大品》云「二谛无众生」，知众生等是横计也。虽有性者，七法横故可无耳。佛性不横，故须明也。内法外法是别也，因别有总，空亦同上。不在二空者，内外二空不在相待空也。但说二者，别中既无，总中可知也。僧宗曰：十一空，乃此经一时之教也。自《大品》诸经乃有十八空，当知空无多少，以遣惑有广狭，故教门不同耳。就十一门中，前五空遣六谛家病也。《百论》中言：外道计有一总有之法，与一切法合。今前五空遣其总心，言内中无外、外中无内，有为无为亦如是，岂有总法与法合耶？第六无始，遣二十五谛家之计也。上五空迷果，此冥谛迷因也。人情谓遣向横计方有空生，今言不待遣横，但其体性自空也。无所有空者，向虽言性空，何以辨耶？今以智捡，都无所有，验所以空也。第一义空者，夫有是生著之处，向借无以遣有。此无于有，其理则胜，是为第一，赞叹以受名也。空空者，物情生执，谓遣有会空理极于此，执之为胜，复为病也。言本为遣有故说空，岂有空可得耶？大空者，前已遣境，今复遣智，境智双忘始为大也。内法中无外法故，岂有一总有遍一切处耶？未得为性，已得为三宝也。非内非外者，以众生有为、佛性无为故也。无为故言非内也，不离众生而有性故言非外也。内外空者，上二空，心弱不能并观，今心力转胜，故能双观也。八地之心岂有强弱？示空门有次第耳。唯有佛性不在二空者，双观二法虽复内外之异，然有是同。而如来佛性三宝非有法，虽复双观，而内外不摄此四法也。今至双观时，不言无父母，但言无三宝等者，以父母始终不离内外，故不复说；而三宝非内外，故说也。宝亮曰：此第六段。于初地果上更进修十一空，乃至得十地果。亦如圣行中得初住竟，更修二十五三昧，乃至十地。此十一空义解者不同。有人作互无解者，恐此非初地所观也。今之所释，谓此十一空皆是趣道之近门，取极果之要途也。前九空是九人，各自捉一空以入道，乃至九地。所以者何？明前九空曾自不辨有深浅之异，至第十第十一乃辨也。故知各自逐其先所修习、所好乐便者而入道也。今论若得初一空时，余者理然悉得。但逐其所习为有，是为前有四空更相证成，其次二空将后以证前，又一空将假来证实，余悉当位辨义也。如观内空时，若见悉空者，知内观成就；不尔则不成也。观内空，谓直观己五阴为内。若见自五阴，亦见外怨亲中人悉空时，知内空成也。除常乐我之外，财物皆空。何故尔？果头诸法，非内五阴亦非外五阴，是以除也。又一解：作内观时，佛等四法、财物等悉属外，非我正观故也。佛性非内非外者，正因性是避苦求乐之解。用寻此解，用无时不有。虽在五阴中，然五阴可断除，而此解不可失，终至成佛。是以录此始终之常用、无兴废之法为正因，故作内外观也。此内法中是我正观故，所以料简也。常住不变者，非是湛然常，但此解未曾不有，故言常也。外空者，亦如是无有。内法者，有人直观外空，亦不见有内五阴异外法时，得知外观成也。此中亦尔，佛四法及与正因性亦复料简也。内外空者，此人发家内外双观，法不过内外，双观尽空，无所证成也。唯有如来法僧佛性不在内外二空者，还简出也。本观生死内外二法耳，三宝等非生死法故简也。智秀曰：此下答第二问，列空名并释观法。先列空名。空有十一者，是一方之化法也。寻空无十一，缘遣物病，逐法为别，有十一耳。次释观法。以外道人计一大我遍一切处，与有分为一也。用初五空，以互无之理，明内外法不得相有，以破物执。初观内法即是己身，推寻此身无外诸法，谓内为空。复除佛性者，缘佛性虽系众生，然不定于内外，故随宜除之。观内法云无寿命者，无外众生命也。观有为空云无寿命者，即是当果住命也。观无为空云无我者，此捉有为五阴，法体无自在力，名为无我。盖非第一义空无我也。观无始空，破外道人计八万劫始，是其所不知处，谓为冥谛，以之为常。今观此中诸法流动无常，此是正破其执。故乐净等诸句相随，并观之耳。此中云寿命者，故是当果常命也。观性空，此破计万法皆有性病。观无所有空，此破计有无为法，为得绳所系者之病也。寻万有不有，假计为空；自有众生寻名妄执，闻说法空，谓有此空法。第十次观空空，破其此病，云是有者，是所执空也；是无者，明此空是无也。既闻空于此空，复谓此观为是，次复破之云是。是者，出其所是也；非是者，明所是亦无也。第九第一义空，正观无生理。第十一大空，观此能观之智，体不可得。此二空并是无生理，其余九空悉是随事破病，故说非无生理。\n善男子！有为空者有为之法至是名菩萨观无为空。\n案僧亮曰：生灭是有为，无生灭是无为也。今说有中无，无有之义同内外也。僧宗曰：亦互无也。有为是缘成之法，所可言无，无于空也。言内外空等者，举此诸法空，明有为法是假有，无此诸法也。宝亮曰：有为之法亦不是，三宝等是无为法。若观有为法空，不见与无为相异者，乃知得有为观成也，举无为法以证成耳。无为空者，有一人发初便观三无为观，观有余涅槃作数缘无为，观无余涅槃作非数缘灭无为。如此观，不见有为异于无为，有为亦空，乃是无为观成，故举有为以证成也。亦简三宝等法不同有为无为，若使神明无此妙本，何故至无为空时复简正因性耶？\n云何菩萨摩诃萨观无始空至是名菩萨观无始空。\n案僧亮曰：外道谓有为无为皆无始，故名无始空也。僧宗曰：遣真谛之计也。佛法之中皆由无明诸行造生死苦，岂有真谛为始邪？今以解心照知无始，明其所计是空也。\n云何菩萨观于性空至是名菩萨摩诃萨观于性空。\n案僧亮曰：法从缘得，以无性名空也。有为从缘得，无为从缘见，皆无性也。僧宗曰：此言诸法体性是空，岂假遣病耶。所以举常无常双来者，以无常是空，故所不论。今谈常乐，乃可于世谛是妙有。然此法既生于相待，待则为假，故相与空也。宝亮曰：无始空性空，俱是除计作名也。菩萨观万法本来无始，乃至生死及三宝佛性尽空，此将后以证前也。无性亦如是，岂有冥初世性耶？\n云何菩萨摩诃萨至菩萨摩诃萨观无所有空。\n案僧亮曰：此空本就人说也。僧宗曰：此以智验空也。不取无子为譬，为取贫穷之人言一切空为譬也。宝亮曰：此是习观，观空无所证成，直见一切万法体性皆空，即《大品经》中所明者也。\n云何菩萨摩诃萨至是名菩萨摩诃萨观第一义空。\n案僧亮曰：现在无眼，是有为空也。僧宗曰：举假名实法二法为空也。眼等为空也。眼等为实作者，有业为假名。此二家无生，于有为是胜，故受第一义耳。空乃无假实，约假实以明空耳。宝亮曰：此实法空也。何以言之？无所从来、去无所至，故知实法空。所以举作者，用假名空证实法空成也。若不见假实异，故知实法空成也。\n云何菩萨摩诃萨观于空空至是名菩萨观于空空。\n案僧亮曰：是有是无是名空空者，谓是有空亦空也，是无空亦空也。以后空空于前空，故立空空，以破执相者之所存也。是是非是是名空空者，初二是双称上句也，次是双非，次是结句也。所以然者，欲遣后空，不得不本其所空，故双非然后结句也。僧宗曰：九空是遣有，唯有此空人情生著谓有此空，是可得故，所以遣也。是有是无者，谓汝前九空所遣之有、能遣之无，亦无此无也。为遣有故说无，岂有无之可待耶？是则有无斯空，故言空空也。是是非是是名空空者，物情于遣著之中展转生患，言向以空遣有，此是相对得称，故宜不可得也。今谓二著俱舍，此心为胜，欲保此舍心，复为患矣。是是者，指环中之旨也。若谓以此为极，亦无此也。是则心之与理俱不可得，谓空空也。宝亮曰：此是法云地之所得也。空空有二种，如昔小乘观于万有是空，爱著此空，故言此空即是空，亦名作空空也。复有一种，观万有是一空，此观空之智复即体是空，此亦是空空也。今言空者，悉不同上二种空空。何者？从九地以还至信首五根，非不相貌，信知八自在我空。但九地以来尽作无我观，乘此无我空观来至十地，少分见八自在我空。以乘空得空，故言空空，亦即空三昧也。乃是二乘所迷没处者，赞叹此空理妙，非己心所缘也。是有是无者，为二法名也。是有者，谓九地以来所得无我空。此无我空，由断灭空。又此既是事像之法，故还作有名说也。是无者，是八自在我空也。得此空时，有无之心皆不行也。若作有取亦不得，作无取亦不得，有无二心既得行，便是中道解，故言是无也。为二法名竟，后结言是名空空也。是是者，解会此旨，谓平定之意也，还是前九也。所得无我，事像之空也。事像是有法，故言是是也。非是者，还非九地人。谓九地以来所得空解为极，今则非极。若乘无我空得八自在我空，得言非是向者九地所得空，故言非是也。故文言「十住尚于是中通达少分，况九地以还得耶？」不作此解，则不会经文意也。\n善男子！云何菩萨摩诃萨至则得住于虚空等地。\n案僧亮曰：与一切有皆空，故名般若。亦空一切相尽，故名大空也。僧宗曰：谓智体亦空也。下二譬，悉美平等之解也。宝亮曰：十地满足，金刚是也。金刚心照万法尽，名学地。一切种智具佛五眼，称般若波罗蜜智慧满足也。\n大般涅槃经集解卷第三十八\n5大般涅槃经集解卷第三十九\n广释八种知见觉　广释四无碍　广辨无所得义　广辨神通应化无拘执义　广释反常说法谓真谛说为世谛义等　广明内道外道异相\n梵行品之第四\n善男子！我今于是大众之中至复得名为虚空等地。\n案僧亮曰：不为有所系缚、空所迷闷，解脱空有以释地名也。下以二譬释功能也：一以不生贪瞋、二多容众生。宝亮曰：第七段广明十一空功用大也。既得金刚心，见一切万法尽，便于缘中任运，无复有滞碍拘执，即是第一叹。后从本有今无偈已去讫六念处来，广之也。第二叹言如虚空，于可爱色不生贪乐，于不可爱色亦不生瞋，明住金刚心时不见可爱之异相，但一相无相，下十无尽来广也。第三叹言如虚空广大无对，悉能容受一切物。譬得金刚心如虚空，具一切知见无所不周，下用八种知见广此义也。僧宗曰：备上空有双照，故得四辨之利以化物也。就此有六重释：第一总明一切法有无碍；第二遍就三乘行上明法无碍；第三明得四无碍不取著也；第四辨能持；第五推因；第六夺二乘所得以显菩萨备也。智秀曰：此下第三科，列闻法得利者也。上明行舍得智，知于无法。此次明非直知无，亦能有无通照也。\n善男子！菩萨摩诃萨至如是等法一切知见。\n案僧亮曰：次说八种知见出所容事。此第一。若行若缘等，总一切法也。在内名性，形外名相。强者名因，弱者名缘也。宝亮曰：此下广明第三譬，八种知见明自行，下四无碍明外化。第一总因果中知见。若行者，生灭起动之行也。若缘者，从缘者从缘而有，傍助为义也。性者内也、相者外也，力强者为因、踈远者为缘也，知众生善恶刹那起动之心也。若根者，利钝根也。若禅定者，知众生得定深浅也。若乘者，大小乘也。若善知识者，善知外缘也。若持戒者，达止恶也。若所施者，善知忘相也。如是一切知见者，总结因果中知见也。第二知外道所行法，不见其得善果也。第三见外道所行法得三涂果，知改恶向善，得清净解脱果也。第四见常无常也。第五知见逆流㳂流。第六知见转障。第七知见佛性。第八知见二谛。\n复次善男子！菩萨摩诃萨至得正解脱是名不见。\n案僧亮曰：第二事浅名知。与第八同知耶因不得正果。从初至牛粪之上，明四威仪苦也。衣麁麻衣至糠汁沸汤，明衣食受苦也。自下明行业苦也。宝亮曰：第二知外道所行法，不见其得善果也。\n复次善男子！菩萨摩诃萨至入正解脱是名为知。\n案僧亮曰：第二见耶见因必得苦果，知出苦必得解脱。何者？是人虽行邪道，厌苦情至。此厌心出苦，必求正解脱。耶果易知名见，解脱事远名知也。宝亮曰：第三见外道所行法得三涂果，知改恶向善，得清净解脱果也。\n复次善男子！菩萨摩诃萨至悉有佛性是名为知。\n案僧亮曰：第四常无常等合观。初总易知名见，后别难见名知也。宝亮曰：第四见常无常。\n复次善男子！菩萨摩诃萨至从明入明是名为见。\n案僧亮曰：第五知逆随诸流。逆难了故名知，随易了故名见。从信至是名为知。逆流中言凡夫者，内凡夫断外名逆，未断内名随也。下从明入明人为明，三涂为暗，是外凡夫皆是随耳。宝亮曰：第五知见逆流㳂流也。\n复次善男子！菩萨摩诃萨至地狱受报是名为见。\n案僧亮曰：第六知转重为轻、转轻为重也。若转重为轻者，向解脱故为知。转轻为重，向生死故为见也。宝亮曰：第六知见转障也。\n复有知而不见至犹如暗夜所见不了。\n案僧亮曰：第七知佛性。因论知见及以如来，非其例也。宝亮曰：第七知见佛性。\n复有亦见亦知所谓诸佛至即是如来五眼所知。\n案僧亮曰：第八知二谛也。所以复说真俗者，初说地相不见诸法，后说地能无法不知。恐闻者致生有无之惑，说真俗以会之也。真谛无相故不见不知，非谓事隐不见。与亦见义异，知所惠施。上云真谛无相不见，似如俗谛，决定有相可见。更说俗谛，知受者三事，假为说名不见，无定相可见。上所言见，皆说知为见也。宝亮曰：第八知见二谛者也。\n迦叶菩萨白佛：言世尊至能如是知得何等利。\n案僧亮曰：四等以外益为义，今说舍果空平等地八种知见，于四等中有何利耶？\n佛言：善男子！菩萨摩诃萨至辞无碍乐说无碍。\n案僧亮曰：慈以外益为利。四无碍者，慈之利也。宝亮曰：次明外化行也。凡有五翻解释，亦即是八种知见，但以自行外化为异也。此先列四无碍名也。\n法无碍者知一切法至即得如是四无碍智。\n案僧亮曰：总知名实，名法无碍。随名解义，名义无碍。说名说义，谓辞无碍。说不可尽，谓乐说无碍也。宝亮曰：第一翻。法者，识法区分也。义者，言之所以也。辞者，巧便宣通也。乐说者，以无懈心为众生说也。随字论者，圣人为法立名字，欲使众生识善恶区分，改恶修善也。正音论者，随方俗类得解脱，无不正也。阐陀论者，大集论也。世辩论者，世谛中最利辨也。\n复次善男子！法无碍者至种种异说不可穷尽。\n案僧亮曰：菩萨知法，本为度人。人不出三乘，以知三乘法为法无碍也。知三终归一，为义无碍。一戒定慧作多名说，为辞无碍。乐说义与亦同也。宝亮曰：第二翻。说三乘法，为法无碍。知理归一，为义无碍。于一法上作种种名说，为辞无碍。说法无勌，为乐说无碍也。\n复次善男子！法无碍者至若取著者不名菩萨。\n案僧亮曰：上虽再说，未明无著；今说无著，以成无碍之义。宝亮曰：第三翻，以忘相为宗也。\n迦叶菩萨复白佛言至说言知法而不取著。\n案僧亮曰：义旨未显，应须系发也。夫不取异相则不知异，不知异相不知法也。\n佛言：善男子！夫取著者至一切凡夫无四无碍。\n案僧亮曰：无碍之称，出生死为名；取著之名，不出生死。下出事证也，此先证取著非无碍也。宝亮曰：迦叶难意，既云得四无碍，云何取著耶？佛今答云取著之心本是惑累，则不名无碍；后心菩萨执相永尽，故名无著也。\n善男子！菩萨摩诃萨至菩萨摩诃萨而无所著。\n案僧亮曰：证不取著，得四无碍。\n复次善男子！法无碍者至而不可尽是名乐说无碍。\n案僧亮曰：第四重释法义四事之异耳。宣说一义必无有义者，如地持山，菩萨所说无地无山亦无所持；诸佛境界者，知无地无山无为相也；凡夫境界者，著名求相也。宝亮曰：第四翻。得此六法，能持不忘，以不忘为释也。\n善男子！菩萨摩诃萨至说世论故得乐说无碍。\n案僧亮曰：第五以世谛为法，以第一义为义也。宝亮曰：第五翻。以世谛为法无碍、以第一义谛为义无碍者，为小乘人故作此说也。若依《十地经》者，第一义谛为法无碍，世谛为义无碍，此为大乘人说故也。空是一类法易知，故名法无碍。世谛虚搆区别难知，名义无碍也。\n善男子！声闻缘觉若有得是至声闻缘觉真实无有。\n案僧亮曰：二乘无因，故无无碍也。宝亮曰：向明得，今明失也。\n何以故？菩萨摩诃萨至何故默然而无所说。\n案僧亮曰：夫度人出苦，必由说法；若但以神通证无，无四证也。\n缘觉不能说法度人至一切无有四无碍智。\n案僧亮曰：别证所以无也。\n云何声闻无四无碍至无此三故无四无碍。\n案僧亮曰：声闻从佛闻法，能说法度人，亦知常住佛性；无善方便，于四事中非无碍耳。\n复次声闻缘觉不能毕竟至是故二乘无四无碍。\n案僧亮曰：向别今总。不知众生根世谛疑，不知善说第一义空，故无四无碍也。\n迦叶菩萨白佛言：世尊至若具足四无有是处。\n案僧亮曰：声闻如四河，菩萨如阿耨达池，佛如大海也。或有得一者，比凡夫言得四，不必一人具四。\n迦叶菩萨白佛言：世尊至说言菩萨而有所得。\n案僧亮曰：住虚空无得之地，得八种知见，具四无碍。众生起著，佛将欲遣，故发问也。宝亮曰：上已六重释四辨，人情生著，今拂其封累，以十无以遣之也。僧宗曰：此下辩十无，广上第二譬，明菩萨心不存于有无也。智秀曰：此下讫六念，妄执情迷，易随缘转。既闻说无，复谓终无所得。次以此文显有所得，汲引信情。文有六别：第一请释本有今无偈；第二明佛能为反常之说；第三正明有所得义；第四明见了了相；第五说偈叹佛及经教；第六请释世间出世间同异也。\n佛言：善男子！善哉善哉至是故菩萨名无所得。\n案僧亮曰：明四无碍以假得为名，实则无得。言虽有异，而义不违地目也。僧宗曰：第一，存有得为四倒，无所得为无碍也。宝亮曰：凡有十双相对。此第一有倒无倒为对也。\n复次善男子！无所得者至是故菩萨名无所得。\n案僧宗曰：第二明暗相对。宝亮曰：慧与无明相对也。\n复次善男子！无所得者至是故菩萨名无所得。\n案僧宗曰：第三以因果相对。宝亮曰：以生死与涅槃相对。\n复次善男子！无所得者至是故菩萨名无所得。\n案僧宗曰：第四以因中行相对。宝亮曰：以菩萨乘与二乘相对。\n复次善：男子无所得者至是故菩萨名无所得。\n案僧宗曰：第五以教相对。宝亮曰：方等小乘对也。\n复次善男子！无所有者至是故菩萨名无所得。\n案僧宗曰：第六定乱相对。宝亮曰：空三昧与生死轮。\n复次善男子！无所得者至是故菩萨名无所得。\n案僧宗曰：第七以常无常理相对。宝亮曰：同此释。\n复次善男子！无所得者至是故菩萨名无所得。\n案僧宗曰：第八以解惑相对。宝亮曰：以第一义与五见相对也。\n复次善男子！无所得者至是故菩萨名无所得。\n案僧宗曰：第九以因果人相对。宝亮曰：佛与大乘相对也。\n善男子！汝之所问亦无所得至是魔眷属非我弟子。\n案僧宗曰：第十遣问遣答相对。宝亮曰：同也。\n迦叶菩萨白佛言：世尊至离魔眷属为佛弟子。\n案僧亮曰：广明无得之义也。所以示者，空是万行之主故也。\n迦叶菩萨白佛言：世尊至世尊是义云何。\n案僧宗曰：此下第五段也。向十无遣执，其封心稍弭，今欲更引证也。宝亮曰：此下竟六念处，广上第一譬也。物情所执，本以相惑居心，故处处滞碍，则不能得无方致化。今明十地菩萨，金刚心满、烦恼永尽，故能无方隐显、百变自在，故言无所拘执也。迦叶今难意言：若佛果得无拘执，何故上说本有今无之偈？独为纯陀，不普为大众，得知如来未免拘执也。\n佛言：善男子！我为化度至文殊师利即得解了。\n案僧亮曰：佛答意谓尽说法也。此下先广明本有今无义，后别答问。\n迦叶菩萨言：世尊！如文殊等至是无常者无有是处。\n案僧亮曰：明佛为计著众生说地名无得耳，无计著者则说地名有得也。文殊解了者，上文殊将问差别无差别义，闻此偈即了也。\n善男子！如来普为诸众生故至虽见诸法说言不见。\n案僧亮曰：此下正答问也。如毘尼中说，随俗故问也。僧宗曰：此第六段也。自初说十一空，人情闻无，心无所寄，故述八种知见及四无碍之利。既闻有说，更复舍无封有。为遣此滞，还说十无，复洗执情。时众闻空有互说，莫知所厝。如来呵止其心，当寻求教下之意。如来所说，莫非利益反常之说，尚当时为益，岂况空有二说而更生封执耶？说有为，善知世谛；说无为，明诸法斯空。是则有不乖无、无不背有，岂得乖有无之言而增其执耶？虽知诸法，说言不知者，假就外道学也。见亦如此也。宝亮曰：此下别答无拘执相。既言知，复言不知，此是反常之说，明如来住空平等地，能种种说法自在随意。若尔，汝云何难言佛有拘执耶？虽知诸法说言不知者，虽知常住而唱言无常也。虽见说不见者，佛明见真常而说言不见也。\n有相之法说言无相无相之法说言有相。\n案僧宗曰：有相之法说无相者，实自不灭，言断灭也。无相之法说有相者，佛实绝相，言菩萨王宫生也。宝亮曰：三十三天实是生死，而说云是常我乐净，是谓有相说无相也。无相说有相者，谓说涅槃是苦无常也。\n实有无常说言有常至我乐净等亦复如是。\n案僧亮曰：如阿罗汉未来有生死之相而说无也，实无究竟之相说言有也。僧宗曰：实有无常者，谓三十三天说之为常也。实有常者，说偏教滥佛地。\n三乘之法说言一乘一乘之法随宜说三。\n案僧宗曰：三说一者，破异三之惑，说同归之教也。一说三者，昔日方便随宜之教也。\n略相说广广相说略。\n案僧宗曰：如一因缘，广则十二，略则唯因果而已也。\n四重之法说偷兰遮偷兰遮法说为四重。\n案僧宗曰：事现于律也。如僧戒为轻，而尼戒为重。\n犯说非犯非犯说犯至如来明见众生根故。\n案僧宗曰：如僧独行非犯，尼则为犯等也。\n善男子！如来虽作如是等说至随宜方便则为说之。\n案僧亮曰：因虚妄说得法利者，语心则无虚妄；若虚妄而有益，必亦说之。重释上事耶。\n善男子！一切世谛若于如来即是第一义谛。\n案僧亮曰：二谛之名，出自佛说，不由凡夫也。假有名为世谛，无有是第一义也。说假有欲表非有，故于佛是第一义也。僧宗曰：二谛之名出于佛口、不出凡夫，说于假有欲表非有，而于如来常是第一义也。宝亮曰：世谛虽复森罗，于颠倒者常有也，于无惑者常空，未尝有也。若以佛而取，恒是一谛。然至佛之时，乃知众生是梦，于如来终日不有也。有无可有、无无可无，寂然无相，故于佛尽是第一义也。智秀曰：昔说涅槃都无身智，言未了义，即是虚故，名为世谛。此之世谛，其实非无法，为佛所鉴，即为第一义也。\n何以故？诸佛世尊为第一义至诸佛终不宣说世谛。\n案僧亮曰：释上义也。众生著有，佛明非有，说假有以汲之，为令众生知假有非有。若不知非有，佛亦不说假有。何者？虽复假实不同，为患是一，何须说也。僧宗曰：向反常说，令回其解，云如来随方释化，为益不同也。宝亮曰：凡夫要约世谛故，乃识万法无也。故云为令众生得第一义，故说世谛也。\n善男子！如来有时演说世谛至非是声闻缘觉所知。\n案僧亮曰：说佛无常，凡夫谓实，是第一也。说第一义，众生谓佛说于世谛者，佛说常乐是第一义，凡夫便谓假，是世谛也。宝亮曰：近而取之，假名实法空皆是世谛；远而取之，九地以来所得无我空者亦是世谛，唯有涅槃体常寂灭为真谛耳。而物情所谓九住以还得空，负第一义，论理悉是世谛也。\n善男子！是故汝上不应难言至云何难言无所得耶。\n案僧亮曰：明佛意难会也。闻为计者，众生说无得是平等地，便谓一切无得。还结上也。僧宗曰：此下第七段。向闻反常，双遣物情迷闷，心无所厝，还说有得以收其意也。常得涅槃，即第一义也。宝亮曰：佛说无方，岂汝境界耶？智秀曰：第二正答难也。有得之义即是菩提涅槃。\n迦叶复言：世尊！第一义谛至亦名菩提亦名涅槃。\n案僧亮曰：第一义谛，真实之称也。真法有三种，十一空通智为道也，智即菩提也，结尽无为名涅槃也。此二皆第一。僧宗曰：第一义理，理应是常，常则无可得。若于事有得，则是无常。欲使如来释所以为常，非始有也。\n若有菩萨言有得道至犹如佛性无得无生。\n案僧亮曰：此通难三法也。\n世尊！夫道者非色非不色至菩提涅槃亦复如是。\n案僧亮曰：偏难于空，明无相可得也。宝亮曰：涅槃是众德上总名也。此三德唯一体，若是可得应是无常。何故？常法无得，有故非常也。\n佛言：如是如是善男子至以是义故不可捉持。\n案僧亮曰：以苦行等为道，是则无常。以空为道，是则常也。菩萨少见佛性，得名为常。外道伏结，以还生故，故名无常。僧宗曰：先释常必在佛，以有烦恼䨱故不能得见，得见之日非始有也。宝亮曰：道若无常，云何能令行人断惑成圣耶？\n善男子！道者虽无色像可见称量可知而实有用。\n案僧宗曰：不可令非色而无其体。体居万惑之表，行满则用也。\n善男子！如众生心虽非是色至一切菩萨了了见知。\n案僧亮曰：见空断惑，有空之用也。了了知见者，以二事证有也，一谓断结、二谓可了了见也。僧宗曰：借众生心以为况也。\n善男子！见有二种至虽如是见初无见相。\n案僧亮曰：复以见为证。世间思慧不了，修慧则了也。僧宗曰：此下第八段证有道也。有五翻，此即第一明有见者故知必有也。宝亮曰：相貌见者，谓九地以还信见也。眼见者，十住了了见也。又释：十住见不了，故曰相貌见；佛见满足，故称之眼见也。\n善男子！以是因缘我于往昔至名为凡夫菩萨亦尔。\n案僧亮曰：以见有了不了因缘故，故知有也。引昔所说，见有见相是世间也，见无见相是佛菩萨也。僧宗曰：第二翻，引昔已为舍利弗说故，证知有也。宝亮曰：世间不知见者，外道也。所知者，佛与十住。亦知，外道所不知者，佛与十住亦知也。然世间所不知者，谓佛性也。外道不知，而起断常之见；菩萨虽知，不言有所知相，是故无拘执也。\n大般涅槃经集解卷第三十九\n5大般涅槃经集解卷第四十\n辨世间所不知见觉菩萨知见觉　广辩菩萨修戒相　广诫弘通法者之轨则广释六念第一辨十号释婆伽婆等\n梵行品之第五\n迦叶菩萨言：如佛世尊至不名世间不名非世间。\n案僧亮曰：不名世间者，不名佛法中在家人也。不名非世间者，不名信根以上人也。\n尔时迦叶闻是事已至众生闻秘藏即得不生灭。\n案僧亮曰：说地能已，说梵行粗竟，此叹佛也。初偈明佛善说正道，称为医王。次偈释医王义，备治所治，毕竟不发也。次偈与法设譬，后偈说法体。智秀曰：将欲咨前义旨，故第五先以偈叹佛及经教。\n迦叶菩萨说是偈已至若非世间有何异相。\n案僧亮曰：此下说经之能也。依经修行，速得出世。如〈圣行品〉末功德藏王所说也。宝亮曰：此下广料简知见觉人也，故迦叶因难以启发耳。智秀曰：此讫六念，第六段辨菩萨世出世异。有三意：第一约戒定慧、第二约法师仪轨、第三约六念法，明其同异。\n佛言：善男子！言菩萨者至亦同世间不知见觉。\n案僧亮曰：大判菩萨有二种，有世间者、有出世间者。若当持戒清净，心固不动，终得发定生慧，知九十六种道所计者非，知佛法所明理者是也。是信用修行，断二边尽，属知见人也。问。此是何处人？是信首五根以上，此人永与生死为隔，无复入三涂之忧，名作出世间菩萨也。若信心不立、持戒不净，虽复见《涅槃经》信心受持，不识九十六种所计者非、佛法所明者是，此名作四念处。前人是世间菩萨，还结属不知见觉人数也。此下去凡有三重文来料简：初就信慧心中成就不成就来简向所解者，即为第一重也。第二就弘法人中料简。若是恶世中持清净、不生诽谤，识知九十六种道所计者非，验佛法所计者，此是出世间菩萨，落知见觉人位也。若当虽复恶世弘通此经，持戒不清净，又生物诽谤，复不识知内外是非，此名世间菩萨，属不知见觉人流也。第三就六念来简。若依《涅槃经》作六念处成就，知内外是非者，名出世间菩萨，是知见觉人。若使作六念不成就，由依昔教学，复不识知内外是非，名作世间菩萨，不知见觉者也。\n菩萨闻是涅槃经已至是名菩萨修持净戒。\n案僧亮曰：知有佛性能得常果而发心者，虽迳生死不失此念，经之能也。僧宗曰：第三翻，明道虽不无，要须戒定慧。\n戒既清净次修禅定至是名菩萨修清净定。\n案僧亮曰：闻思慧得非修慧也。明能修二慧，是净定也。\n戒定已备次修净慧至所知见觉非世间也。\n案僧亮曰：身中有我，则身大我小。我中有身，则身小我大。是身是我，虽小大皆是。非身非我，两无也。慧能断结，先断于常。窂固不动者，诸见是犯戒之本。见尽，戒不动也。\n善男子！菩萨见所持戒至而是菩萨所知见觉。\n案僧亮曰：上说不悔由戒而生，未释相生之义，此释相生者也。\n迦叶复言：云何菩萨至以净戒故心得欢喜。\n案僧亮曰：不因《涅槃经》持戒，是世间戒，则具四恶，不见佛性出世也。\n善男子！如端正人自见面貌至破戒之人亦复如是。\n案僧亮曰：面譬净戒，镜譬毘尼。此虽无镜，余经有也。\n善男子！譬如牧牛有二女人至以是因缘心则悦乐。\n案僧亮曰：上譬一生中有喜有不喜，此譬命终时也。牛譬经教，牧女譬行者，瓶譬人身，酪譬破戒，酹譬持戒，城譬《涅槃经》，脚跌譬无常，瓶破譬命终。苏已出外，浆不足惜，譬持戒人身利己出，余不足顾，喻欢喜也。苏在酪中与瓶俱失，譬破戒人身利未出，与身俱丧，喻可愁恼也。\n迦叶复言：喜之与乐至而是菩萨所知见觉。\n案僧亮曰：五法佐助，重释净戒所以为涅槃因。由得慧等佐助，离五盖故。生五种涅槃，释所以具信等五法，推功于慧，能离盖及见疑，故具五根者得五解脱也。\n善男子！若我弟子受持读诵至不以毁戒受持修集。\n案僧亮曰：说五种持经，以明出世。何者？余经所说未究竟故不备。持之行恶，令人谤经。持经起恶，虽能自利，不能利人，非出世菩萨；是以佛但令出世持经，应究行之义。\n善男子！若我弟子受持读诵至非我弟子是魔眷属。\n案僧亮曰：无有实功，是名掉戏。若转诸有，名轻动也。\n复次善男子！若我弟子至非我弟子是魔眷属。\n案僧亮曰：悟时未至，名非时也。处不应闻，名非国也。不如上诫，是灭佛法。说佛法灭，世法炽燃。\n善男子！若欲受持者至而是菩萨所知见觉。\n案僧亮曰：此经所说理无不备，说此经时应具诸说。\n复次善男子！云何复名至念僧念戒念施念天。\n案僧亮曰：上说出家菩萨六念，则通在家除生死畏。修六念人不畏海难，贪宝重货；菩萨不畏生死苦难，贪三宝功德也。畏死者，惧三涂。念戒施天，却死畏也。是始行所修，非出世功德也。若依此经修之，即出世知见，美经之能也。僧宗曰：第五明六念者，向明戒定慧，今举境以显慧之功也。宝亮曰：若作六念成，名出世间菩萨，是知见觉人。若不如是，不名世间知见觉人也。\n善男子！云何念佛至说中道故名大法师。\n案僧亮曰：此经辩十号，有正有杂、有略有广。从如来至大法师，此初广；后十号，略也。亦可前正后杂也。宝亮曰：念佛中有三翻，第一总举佛果一切功德；第二历十号；第三举成佛之因。佛昔修六度众德，今得常住，万境皆照也。下五念皆真应双明，但文中可见，不假有释也。\n云何名如来？如过去诸佛至是故号佛为如来也。\n案僧亮曰：如者，如佛也。来者，乘因至果也。此果中说如来也。从六波罗蜜者，因中说如来也。\n云何为应？世间之法至而供养之故名为应。\n案僧亮曰：恶应除、善应集，具二德故，应供养也。\n云何正遍知？正者名不颠倒至声闻缘觉无有遍知。\n案僧亮曰：以知因为正、知果为遍也。\n云何明行足明者名得无量至以是义故名明行足。\n案僧亮曰：空行虽非照解，而非垢暗也。\n云何善逝？善者名高至成大涅槃故名善逝。\n案僧亮曰：涅槃之性实非有者，生住灭是有为相，涅槃无此，故非有也。\n云何世间解？世间者至见世间故故名世间解。\n案僧亮曰：因世间言说为有者，非有说有，以明非有。\n云何无上士？上士者至是故号佛为无上士。\n案僧亮曰：有恶未尽，智与心诤；智胜心，故为上也。语可坏者，有诤则可坏。\n云何调御丈夫？自既丈夫至是故号佛调御丈夫。\n案僧亮曰：应以男形成佛，名丈夫也，释上句。具足法者，释下句也。后调御丈夫，凡四种，应深说深、应浅说浅，明善调也。\n云何天人师？师有二种至是故号佛为天人师。\n案僧亮曰：师有二种者，释上无上师也。亦次解人天二义，明能受道也。\n云何为佛？佛者名觉至常得不离见佛世尊。\n案僧亮曰：一周明十号也。\n善男子！何故名为如来至八十种好金刚之身。\n案僧亮曰：重举果称以说因者，欲令欣果而行因也。再说因者，前略后广也。\n又复菩萨于昔无量至是名菩萨摩诃萨念佛。\n案僧亮曰：生住是有为，自在是无为。修五十心，成此果心也。\n大般涅槃经集解卷第四十\n6大般涅槃经集解卷第四十一\n释念法无相　念僧为福田　念戒为桥梁　念施为菩提因　念天是第一义天　辨三品入胎差别　解迦叶佛法七日灭义　明涅槃经流通则佛法不灭　明恶世声闻取相失理佛法则灭　出不得食十种肉之数及卖刀酒洛沙等事\n梵行品之第六\n云何菩萨摩诃萨念法至是名菩萨念法。\n案僧亮曰：以《涅槃经》为法，朝修夕得利，夕修朝得利，故言无时而有现果。「法眼所见」至「无为无数」，说十一空。「是法无舍宅」至「毕竟微妙」，释空，以名法能涅槃也。非色断色者，说真也。而亦是色者，说应也。非因者，非作因也。是因者，智为解脱作了因也。\n云何念僧？诸佛圣僧至常不变易是名念僧。\n案僧亮曰：「诸佛圣僧」至「修行正直法」，释如法住也。佛师于法，法常故如来常。僧有三义，此释和合及弟子僧义。「不可观见」至「不可思议」，义常僧也。一切众生良祐福田，释福田僧义也。\n云何念戒？菩萨思惟至是名菩萨摩诃萨念戒。\n案僧亮曰：「有戒不破」至「诸佛赞叹」，说净戒体也。「是大方等」至「妙宝胜幢」，美戒也。能生万行譬地，度生死河譬船，庄严众生譬璎珞，能持僧众譬如大姓，洗除烦恼譬灰汁，障诸恶风雨譬舍宅，断诸结缚譬刀剑，无乐不备譬宝珠，所向自在譬脚足，见涅槃路譬眼目，能生众善譬父母，障烦恼热譬荫凉，升涅槃山譬梯橙，摧诸魔贼譬幢也。\n云何念施？菩萨摩诃萨至广说如杂华中。\n案僧亮曰：初讫「之所赞叹」，说成就外功德也。从「施众生食则施命」，说内功德也。\n云何念天？有四天王处至而是菩萨所知见觉。\n案僧亮曰：遣三涂之畏也。信戒施闻慧，三界天因；我今具之，无地狱等苦。世天无常，回此功德以求义天，永离生死，何有生死之畏。\n善男！子若我弟子至甚奇甚特不可思议。\n案僧亮曰：已说修经者德，今结经不可思议也。僧宗曰：自梵行以来，明四无量慈悲喜舍。而明舍自有八段，文句相生。其义已毕，故今叹经也。有三翻：第一明受持书写功德，则大不比余经。第二寄人以叹经也。言所以得八不思议者，由经力故也。第三寄兴灭叹经。言此经在世则法兴，此经若没则沦翳。既兴灭必由此典，当知众经之胜也。宝亮曰：此以下是梵行中第三文，叹经流通。就此叹经中有三翻：第一将《法华》以前校量，今《涅槃》具足明六行故胜。然昔经但明三行，是故不如也。第二从「复言菩萨不可思议」以下，就益人以致叹。此人不从人闻法，恶世中但见此经，能自依六行而修因取益，犹经力大故尔也。第三从上「佛法几时而灭」以下，尽就兴废以为叹也。何故尔？自《法华》以前经，应众生根性，渐进其行，为伏四倒。根机亦熟，便废此教。然大涅槃是究竟无余之唱，三世诸佛共宣此理，故无兴废也。智秀曰：此下品中第四段叹经也。夫行不孤立，立必藉经。故辨行体竟，次叹经也。有三翻：第一约受持、第二约成就不思议、第三约法兴灭。此即第一寄受持之胜负，辨经力之优降也。\n迦叶菩萨白佛言：世尊至大般涅槃亦不可思议。\n案僧亮曰：将欲致问，先受解也。僧宗曰：此下第二翻，寄人以为叹也。以经力故，得八不思议也。\n世尊！以何义故复言菩萨至三藐三菩提因。\n案宝亮曰：第一明菩萨得此经，无师自悟，能依六行理而修因取佛也。\n善男子！如是菩萨未见阿耨至是故菩萨不可思议。\n案僧亮曰：闻经发心，无有人数。未见菩提之利，而能不惜身命，第一事也。\n又复不可思议菩萨至是故复名不可思议。\n案僧亮曰：有两譬显安苦无厌，第二事也。宝亮曰：菩萨见此经，自能修行，为众生受苦，乃至三涂不厌也。\n善男子！无量众生发菩提心至是故复名不可思议。\n案僧亮曰：上二菩萨未阶初地，而心坚固，由经力致尔。重结上二事也。宝亮曰：第三事，明众生发心虽多而成就者少，此人见经而能毕竟不退也。\n善男子！若有唱言我能浮度至是故复名不可思议。\n案僧亮曰：为发心作譬也。力小而现事大，果其心也。第三事也。宝亮曰：第四事。世人能度生死海，此人能度，取佛果故也。\n善男子！菩萨摩诃萨至是故复名不可思议。\n案僧亮曰：虽颠倒说，而不染生死，第四事也。案宝亮曰：第五事，此人为众生说常等，而非虚妄也。\n善男子！人有三品谓上中下至是故复名不可思议。\n案僧亮曰：凡夫受生颠倒，下者起颠、上者生贪。而六念菩萨同是凡夫受生，不起贪颠。第五事也。宝亮曰：第六事。此人得经力，能修定学慧，自知入胎出胎等事也。\n善男子！阿耨多罗三藐至是故复名不可思议。\n案僧亮曰：菩提果，心是因。因果皆不可以事比说，《涅槃经》说之，菩萨更不师人。能灭菩提能为人说，第六事也。宝亮曰：第七事。佛果真如，有而无相，非人比类不可取。此因中得此经，故安心修行，复能令他安心，同起极果也。\n善男子！菩萨摩诃萨至不可思议口亦如是。\n案僧亮曰：离即十善戒也。菩萨无我无我所而修净戒，轻重不犯，第七事也。\n善男子！从身离身从口离口至是故复名不可思议。\n案僧亮曰：欲说菩萨善解假名，先说实法无断结。从身作远离，身无作也。余类尔也。慧是实，言实有。实法无断结，不能令菩萨远离异生异灭也。终不生念至非虚妄，善解法假故，言不虚妄。第八事也。宝亮曰：第八事，明菩萨远离十恶而不在离相，不见一法是身是业及离主者，以空理而求则不见三业，以缘假而求亦是有也。实有此慧，不能令菩萨远离者，言菩萨不存实慧，虚心会理，故能知从身离身，乃至从慧远离，非身非口。三业既空，十恶斯遣也。无有一法者，上句明缘成假空，此明相续假空。言无一法者，就实法道，常分自灭，前不至后，故无慧远离。旧此下第八翻，明此人由经力故，识假名实法，知因缘虚有，能息三业，不为非法，亦不思议也。止身三恶，故言从身离身。止口四过，故言从口离口。要得慧故，能翻三毒，故言从慧远离非身非口也。实有此慧然不能离者，明实法之中无别力用。前生后灭初不相及，慧生之时无惑可断，惑在之时复无有慧。要是相续道中，向有而今无，方得辨用也。\n迦叶菩萨白佛言：世尊至住当久近几时而灭。\n案僧亮曰：欲闻经故，先受解也。当久近住者，问一切佛法也。宝亮曰：此下第三就兴废为叹也，故先审后开问也。智秀曰：就此第三叹中有七翻论兴废也。\n善男子！若大涅槃经至当知尔时佛法未灭。\n案僧亮曰：说佛常住一句偈，是此经五行，文备称之，是众经之本。人能奉本，则枝条必茂，佛法未灭。\n善男子！若大涅槃经至当知佛法将灭不久。\n案僧亮曰：经虽流布，而不能信敬，则为将灭不久也。宝亮曰：若行此经者，则其道不废；若弃而从恶，则将灭不久也。智秀曰：第一翻明此经在故则佛法不灭，故知理摄众典矣。\n迦叶菩萨复白佛言：世尊至是诸如来秘密之藏。\n案僧亮曰：理及名句为经。有三种：一谓名字经、二谓章句经、三谓纸墨经。彼时人皆强记，不须纸墨，故纸墨经灭也。有是经不者，若有是经，人应恭敬，经法不应灭。名其无者，则非共有，不应说言此经典者是诸佛秘藏也。僧宗曰：就言语中非不相负，故致问也。假为二开，意在愿闻不灭之理，乃所以为叹经也。若常教恒在则不应言灭，以其灭尽则不应常也。宝亮曰：先作一审，即结两开难也。若迦叶佛法有此常经，则不得言七日便灭；若其无者，则不得言诸佛秘藏也。智秀曰：第二翻将显兴废之相，先作两开难也。\n佛言：善男子！我上说言至当知尔时佛法不灭。\n案僧亮曰：《涅槃经》兴二种法，皆不灭也。僧宗曰：以九重法相对，明常法不灭，无常不灭也。宝亮曰：第一事，举世法，以音声章句有灭。第一义非世间可毁，故不灭也。智秀曰：第三翻，将欲答，先列诸法，略明兴废在文，不在于理。\n善男子！汝向所问迦叶如来至所不说故故名为藏。\n案僧亮曰：一切诸佛皆具净秽二土。佛在恶土，开三乘教，先浅后深，渐除诸恶，故名藏也。僧宗曰：迦叶佛时有此经不者，上已定理，今答其问。言迦叶佛时岂得无邪。所以法教不传者，于时人根易悟、烦恼减少，不假言教自能深思幽旨。不可以人不传，故使常理亦丧也。今世众生多烦恼故，须说此经也。若有众生我计无我者，出其人。政有如此人，其惑厚重，故须常教以训物心耳。宝亮曰：岂问有无，但十一部不明，故为灭。\n如人七宝不出外用至迦叶佛时有是经不。\n案僧亮曰：经为灭重恶故出。若恶不息，经则名隐。经隐故，一切法灭也。宝亮曰：释所以不明者，如外问藏积七宝，要具四种因缘方出用耳。一为谷贵、二拟贼来赏赉、三为值恶王赎命、四拟财物难得时出用。明佛意亦然，如说四时教，后众生断常见病发，便为说《涅槃经》，令物情得法味以自充，如为谷贵而须食也。既起烦恼，于行道事发，便为说常教，如贼来运财而赐赏。众生智慧命不续，如值恶王赎命。既起结业，招生死八苦，今说于极理，令解心得发，是于生死也。是以众生起种种病时，如来欲为灭此之恶故，以说此理而导物也。既显秘藏之义如此，便呵迦叶向难，然后正答。明迦叶佛法于时住世七日后方灭。何以然？此是净土众生，神根㑺利、智慧滋多，故七日之中受持悉得。过是已后，不复须此音声章句，故言其灭，理实常恒而不毁也。今此世界愚痴无智，秽浊居怀，不体于常故，所以须分明宣辨理本常住，岂容灭耶？\n善男子！迦叶佛时所有众生至虽有是典不须演说。\n案僧亮曰：于时国土严净，无有钝根，不须三种经也。\n善男子！今世众生多诸烦恼至何以故常不变。\n案僧亮曰：明此国土秽恶，众生喜忘，故具有三种经也。智秀曰：第四正答所问也。明迦叶佛法理常不灭，正以学者根利，不须言说。由言教不兴，故言灭也。\n善男子！若有众生我见无我至不可说言如来法灭。\n案僧亮曰：上说多诸烦恼，今说烦恼相也。宝亮曰：对向七宝譬赎命等句也。若众生断常病起，便说六行。有能安心此理，则慧命增也，乃引㑺等六事为誓也。智秀曰：第五翻辨诸须说时也。\n善男子！若佛初出得阿耨至当知是法久住于世。\n案僧亮曰：明此经隐时，余经亦灭也。行恶法者，恶法互起。起恶，《涅槃经》隐也。僧宗曰：广明佛法灭不灭相，乃有十二句，合为六对。要使道俗相须，方得弘法。得失相形，互辨优劣也。智秀曰：第六翻，广明灭不灭相。\n善男子！我法灭时至悉发阿耨多罗三藐三菩提心。\n案僧亮曰：上说诸佛法有兴衰，此说释迦法中第六恶也。酪沙者，从波罗奢华中出也，出时纯虫可用除也。「有十二万诸大菩萨」至「烧一切经典」，证涅槃经不灭，直是纸墨文字灭耳。智秀曰：第七翻，明释迦法兴灭之相也。\n大般涅槃经集解卷第四十一\n7大般涅槃经集解卷第四十二\n阿阇世王六臣说邪见事　耆婆慰喻阿阇世王事\n梵行品之第七\n尔时王舍大城阿阇世王至父王无辜横加逆害。\n案僧亮曰：列在品末者，有四意证经多义：一证慈等怨亲；二证慈有益；三拔五逆重罪；四明若信因果，生重惭愧、发露悔过如阇世者为可拔，不如是者不可救也。此先明造罪之缘起。内具十恶，不见未来，外党凶人遂兴重逆。昙济曰：有六意，一明慈有有益、二明怨亲等、三明外净众生、四明能除、五明悔过、六明应近善友也。僧宗曰：此下有二意，一者犹是叹经、二者证成梵行有益也。敬遗记曰：有五意，一叹经、第二内臣劝诣佛、第三空中声告劝随耆婆、第四明佛慈无偏、第五明除罪也。又一解云：第一外臣劝以邪师、二证梵行、三示为慈有改悔之方、四示有真知识、五明其父教中是声闻也。此下五段，第一明外臣劝也。宝亮曰：此是〈梵行品〉中大段之第四，证经力用，能除重罪也。有五意：第一上来虽明经有大力，能除重罪，未见其事；今出阇世亲是其人，以经力故，罪得除也。第二既明四无量心是实益，若不出其相，则何以为验？今故教月受三昧，先除王身之疮，近表慈悲之实也。第三欲明如来一化之中，普为人天作善知识，具足入道之因缘也；显六师为恶友，耆婆为善知。第四示人忏悔之法则，若当有罪，能如阇世者，必灭矣。第五远证三乘慈等也。次第教云声闻无有慈悲济拔于物，而频婆娑罗亲是须陀洹人，能舍重怨，空中有劝也。智秀曰：品中之第五大段，证慈悲有实益义也。文有四别：第一出内有恶因、外随恶缘造恶；第二耆婆为善友，劝其诣佛；第三其父劝也；第四佛自放光接化之也。\n因害父已心生悔热至有能治者无有是处。\n案僧亮曰：次明信有悔。\n时有大臣名曰月称至灭除我罪我当归依。\n案僧亮曰：彼国之俗，慰喻之偈。是以人人说之，以晓王意也。富兰那者名也，姓迦叶，其人起断灭之见，故云生法如是也。僧宗曰：此大邪见，谤无因果也。\n复有一臣名曰藏德至除灭我罪我当归依。\n案僧亮曰：末伽梨是其字，拘舍离是母字。其人起断常见也。谓七分是常，无善恶是断也。伊师迦草，外皮软脆、内干坚实，譬七法无害者及死者也。七分一一非人，性异不可合为一，故无害者也。若治国法杀无罪者，治国有刑杀之罪，罪自招死，非杀者罪。法名无法者，答王所言无辜咎也。先王虽无狂滥之罪，不无刑杀之咎。有余报者，有过去罪也。僧宗曰：第二邪见外道，立常见也。\n复有一臣名曰实得至能除我罪我当归依。\n案僧亮曰：删阇耶是字，毘罗胝是其母字。其人起见云：一切苦乐，因在过去，而现在无因、未来无果。现在持戒，遮苦果不起，名为解脱。僧宗曰：第三邪见，计一切苦乐皆过去造也。\n复有一臣名悉知义至除灭我罪我当归依。\n案僧亮曰：阿耆多翅舍其字也，钦婆罗衣也。著麁衣苦行。其人起见，谓苦乐之因亦在过去。若现受苦事，自得解脱。是故种种受苦，投渊赴火五热炙身等也。僧宗曰：此人执断见也。\n复有大臣名曰吉德至能灭我罪我当归依。\n案僧亮曰：迦罗鸠驮其字也，迦栴延其姓也。其人谓：一切万物，自在天作。心无惭愧，自在天喜，不入地狱也。僧宗曰：第五，此是二十五谛家计也。\n复有一臣名无所畏至能除我罪我当归依。\n案僧亮曰：尼犍其字也，若提其母字也。谓因亦过去受生死，迳八万劫苦尽，亦无善恶行道断苦，故言无阿罗汉修道等也。僧宗曰：第六，此人计有自然解脱也。宝亮曰：自初至此，别恶友之辞。自下耆婆以去，明善知识事。\n尔时大医名曰耆婆往至王所白言大王得安眠不。\n案僧亮曰：向来大臣并不见因果，言居王位自在得杀，不应愁苦，不进其师也。今耆婆见有因果，已既有罪，理应愁苦，不得安眠，是故问。\n王以偈答：若有能永断至盗者未获财不得安隐眠。\n案僧亮曰：初四偈说佛也，次五偈半说菩萨也。次二偈，一谓佛、一谓菩萨也。次三偈，说有罪故，不得安眠也。次三偈，广说不安眠事也。智秀曰：偈以下凡有四意。初九行半，出得眠也；第二有两行，出得眠人；第三六行，出不得眠法；第四长行自中也。\n耆婆！我今病重于正法王至演说法药除我病苦。\n案僧亮曰：先自说不治之病，不得忧也。后知病起由心，非草石所疗，自非法王，无可治也。\n耆婆答言：善哉王虽作罪心生重悔而怀惭愧。\n案僧亮曰：庆王病轻也。王知父母恩重，有惭愧故心生重，悔露向人，惧地狱苦，信有因果。具此五善，王病易治，莫怀怖畏。下一一引佛语证也。僧宗曰：此下有七番说法也。宝亮曰：此下有八番说法也。智秀曰：此下有六番说法也，至处更叙也。\n大王！诸佛世尊常说是言至善哉大王具有惭愧。\n案僧亮曰：证惭愧也。宝亮曰：第一明具惭愧故，罪可除也。\n大王且听！臣闻佛说至罪则除灭清净如本。\n案僧亮曰：证悔过也。\n大王！富有二种一者象马至多作诸恶不如一善。\n案僧亮曰：善从理生，有根力强。恶横故无根，则力弱也。上直提佛语，今以理释也。\n臣闻佛说修一善心至何以故破大恶故。\n案僧亮曰：所说证善力强也。\n大王！如佛所说䨱藏者漏至说有智者不覆藏罪。\n案僧亮曰：第二明王虽作重罪，能坏发露，罪可灭也。\n善哉大王！能信因果至云何而言不可救疗。\n案僧亮曰：证发露则罪灭也。宝亮曰：第三明王信心不断，故可治也。智秀曰：上来至此第一，既非阐提，而有惭愧，罪可灭。\n如王所言无能治者至在拘尸城娑罗双树间。\n案僧宗曰：第二说有师故罪可治也。宝亮曰：第四示王医所也。智秀曰：第二明现在既有大师在此，云何言无耶。\n广为无量阿僧祇等至所有重罪即当消灭。\n案僧亮曰：示王医所也。所以须具说者，六师皆言其师一切智，故须本末述之。僧宗曰：第三明此师说法药，故罪可治也。宝亮曰：第五耆婆为王说二谛除罪之法药也。智秀曰：第二句举善，今列法药也。\n大般涅槃经集解卷第四十二\n8大般涅槃经集解卷第四十三\n耆婆劝阇世王诣佛　广说杂缘起事　出频婆娑罗于空中劝阇世事　释月爱三昧义　为阐提作一柱殿义\n梵行品之第八\n王今且听！释提桓因至所有重罪必当得除。\n案僧亮曰：昔未说治罪人有验，今出所治之人为证。\n大王且听！有婆罗门子至为无上医非六师也。\n案僧亮曰：鸯崛摩罗，此言指鬘也。\n大王！复有须毘罗王子至为无上医非六师也。\n案僧亮曰：昔有悭贪，今日渴饥。闻说其过，心生惭悔，见水得饮。\n大王！舍婆提国群贼五百至为大良医非六师也。\n案智秀曰：第四广出诸蒙益之事，明佛有道力，能旷益无穷也。\n大王！若能信臣语者至若不见信愿善思之。\n案宝亮曰：上至此，第六引现事为证。自佛出世至今，有犯罪而见佛者，无不除灭，云何王罪独不灭耶？\n大王！诸佛世尊大悲普䨱至亦当视佛如父母想。\n案僧亮曰：恐王思惟，不敢求佛。次说大悲怨亲平等，广出等事也。僧宗曰：第四广引证，以劝王行。\n大王，当知如来不但至发阿耨多罗三藐三菩提心。\n案僧宗曰：第五明佛普覆，不限一人也。宝亮曰：第七，明佛平等无有彼此也。智秀曰：第五，佛心不偏，所以能除王罪也。\n大王！假使一月常以衣食至到如来所诚心听法。\n案僧亮曰：犯罪既重，唯应听法，非财施所能灭也。僧宗曰：第六，格量去留功德多少也。宝亮曰：第八，明佛功德智慧因重，能灭人罪也。智秀曰：第六，明佛能加益人心，所以见佛必有福利也。\n尔时大王答耆婆言至深自鄙悼都无去心。\n案僧亮曰：不以往为虑。自鄙秽累，非听法眷属，往恐不必接叙也。僧宗曰：第七，王自念罪重，无去心也。宝亮曰：虽闻上六种胜说，犹未敢去也。\n尔时空中寻出声言至疮蒸毒热但增无损。\n案僧亮曰：证耆婆之言。王罪既重，唯佛能除，故说佛欲涅槃，劝速往也。僧宗曰：第三别也。前外道劝觅邪见师，次耆婆劝也，今其父自劝令随耆婆语也。宝亮曰：阇世向疑罪重，耻至佛所。其父恐随耶师，今故劝也。智秀曰：此下第三，其父以神通之力，劝之令诣佛也。\n尔时世尊在双树间至至无量劫不入涅槃。\n案宝亮曰：此明如来见阇世之心。自可救之理言味而求，正为欲从阇世解常故耳。\n迦叶菩萨白佛言：世尊至何故独为阿阇世王。\n案宝亮曰：时人不解此旨，故迦叶致问也。\n佛言：善男子！是大众中至是故闷绝自投于地。\n案僧亮曰：圣人现灭，欲以益物。若生定灭之倒，致闷绝之苦者，佛则为之不涅槃也。\n善男子！如我所言至大涅槃经亦不可思议。\n案僧亮曰：释密语也。前四句出所为之事；后二句说涅槃不灭，不应以佛灭故闷绝也。宝亮曰：释时之疑也。非直一人，并为一切未解常者也。智秀曰：此下有七别，明佛放光引王诣佛，佛为说法，灭王罪也。至彼自言其七事。此即第一先唱密语。\n尔时世尊大悲导师至身疮即愈欝蒸除灭。\n案僧亮曰：所以慈光远至者，王闻父诲，地狱苦报必受不疑。谓罪不可消，自鄙凶秽，佛不接顾。有此二疑，不敢诣佛。慈光远至，二疑俱释也。僧宗曰：此下第五段也。前言为王住世治其心，虽有其言，未见其实。月爱三昧，始为验也。宝亮曰：先治其身，后治心也。智秀曰：第二放光灭苦也。\n王觉疮愈身体清凉至先治王身然后及心。\n案僧亮曰：引《双树经》称曾闻人说夫劫火不烧众生，先有三月并照除众生病，使得修禅上生。月光既出，无病不愈。其时未至而有妙光，所以喜而问也。答云应故现光，无定相也。非色非非色，双释真定相也。非青非黄，偏释真也。为度众生者，偏释应也。\n王言：耆婆！如来世尊至是故复名月爱三昧。\n案僧亮曰：七子之中，一子遇病譬凡夫，六子譬六住。慈本缘苦，苦重则慈重。初住已离三涂，六住则永离人天，佛则放舍慈也。智秀曰：第二翻正列放光，灭其身苦事也。\n王语耆婆：我闻如来至当有何心往见如来。\n案僧亮曰：虽蒙远光，身病得除；闻此经语，惧不敢往也。将无陷入地者，若违经见佛，恐交致此苦也。我观如来者，向引经语，此以情推也。僧宗曰：虽蒙光照，犹以善恶事隔，且惭愧在颜，不欲去也。\n耆婆答言：大王！譬如渴人至而当不蒙慈悲救济。\n案僧亮曰：为阐提说法者，以重况轻，证必济也。兼非王所引之经，若果尚为阐提说法，云何不与恶人坐起耶？\n王言：耆婆！我昔曾闻至何故如来而为说法。\n案僧亮曰：如来言不虚设，云何乃为阐提说法？必不然也。宝亮曰：耆婆申佛意，傍为说法。尚为阐提说法，况王非阐提耶！智秀曰：第三王虽蒙光，心犹未达，请耆婆为决。\n耆婆答言：大王！譬如有人至语彼医言速疾上车。\n案僧宗曰：此下第六说譬以慰王，劝令去。宝亮曰：为阐提说法，凡有三意，如医治病人：一为除现苦、二遣眷属横苦、三息外人诽谤。合譬如此，可知也。\n尔时良医即自思惟至如是病者必死不疑。\n案僧亮曰：譬如来为阐提说法。如医审知病者必死，不得不说法，一为病人、二为亲族。诸佛亦尔，不得不说也。\n大王，世尊亦尔于一阐提辈至为一阐提而演说法。\n案僧亮曰：明阐提说法，有二利不虚，前去凡夫诽谤、后明利益阐提，显说法不空也。譬如净人者，喻未来善根也。\n王语耆婆：若使如来至得道之人不入地狱。\n案僧亮曰：冀汝捉持者，惧犯罪增生，入地狱也。智秀曰：第七始从耆婆劝，命驾至佛所去也。僧宗曰：第四翻闻法之机发也。\n大般涅槃经集解卷第四十三\n9大般涅槃经集解卷第四十四婴儿行品第二十一\n佛为阿阇世王说二十法门辨婴儿行\n梵行品之第九\n尔时佛告诸大众言至犹如微妙真金之山。\n案僧亮曰：犹有疑佛不垂慈救，罪不得灭。当知无定相者，定罪以烦恼为定也。无定定者，无定疑心。疑心定者，一断不起。\n尔时世尊出八种声至礼敬毕已却坐一面。\n案僧亮曰：言大王者，不直称名，惧其喜过，渐开其心也。无上大师者，知佛慈等，真一切智也。智秀曰：第五佛命大王以定其心。\n尔时佛告阿阇世王言至心则放逸无恶不造。\n案僧亮曰：王不发菩提心，罪不可灭。发心者，由见凡夫之过。此二十事，说凡夫之过也。僧宗曰：第六为王说法也。有十一翻，此即第一先命观二十事。就身为其相既浅，如似伏惑。\n阿阇世言：如我解佛所说义至必定当堕阿鼻地狱。\n案僧亮曰：上虽说戒等五法无常，王忧罪障，犹未怗也。\n阿阇世王白佛言世尊至是故当知杀无定相。\n案僧亮曰：去其封罪之执，便从理得解也。宝亮曰：上来至此，且一往总为王说法，以虚忘也。\n大王！如汝所言父王无辜至若九非者则应无罪。\n案僧亮曰：第二为说生法二空。其观既深，如似断惑也。宝亮曰：此下别为王说法，先开五门，后更以五阶释此门也。此即第一门，就假名义中说法以除其罪。谓若能解万法虚假即空，而有为妄有，罪何从生？虚其心故，则无实罪也。\n大王！色有三种过去未来至云何说言定入地狱。\n案僧亮曰：以五门破定罪相，成王所解也。第一门，说是假名无有定相。僧宗曰：第三翻就三世分之，则无罪也。\n大王！一众所作罪业至汝独云何而得业耶。\n案僧亮曰：第二门，明一者心念杀能杀人、二者心口杀、三者具身口杀。王不具三业，故罪轻也。僧宗曰：第四翻明三业具则罪重。但有心口而无身业，罪则轻也。宝亮曰：第二明罪福不在因缘中。\n大王！频婆娑罗往有恶心至云何而言定入地狱。\n案僧亮曰：第三门，明恶有下中上也。下者，谓彼怨我，我还以恶报也；中者，无恩于我，以恶加人也；上者，有恩于我，又加其恶。王是下恶也。僧宗曰：第五举昔业缘起富罗山事。宝亮曰：第三明先王以宿业所招，非其创罪之始。\n大王！众生狂惑凡有四种至若非本心云何得罪。\n案僧亮曰：第四门，明杀有三，谓重者邪见杀也、中者瞋杀也、下者贪杀也。王以狂乱心杀，故非定也。僧宗曰：第六举贪狂以遗其心也。宝亮曰：众生作罪，皆由不自在故。若能识此罪源，则无罪矣。\n大王！譬如幻师于四衢道至诸佛世尊知其非真。\n案僧亮曰：第五，重门也。僧宗曰：第七有六譬，证上第二生法二空，故罪不可得也。宝亮曰：第五有十譬。法体性空无自性，故杀无定。\n大王！杀法杀业杀者杀果至虽复因王王实无罪。\n案僧亮曰：重显前第二门也。僧宗曰：第八证上第四王但知杀，而身不自杀，则无罪也。宝亮曰：释上第二，因缘中无罪性也。\n大王！如王宫中常勅屠羊至于父先王生重忧苦。\n案僧亮曰：重显前第二门也。宝亮曰：释上第三门，宿业中无罪也。\n大王！世间之人是爱僮仆至王不自在当有何咎。\n案僧亮曰：重显前第四门也。僧宗曰：第九，成上第六，罪由贪狂。宝亮曰：释第四门，贪狂也。\n大王！譬如涅槃非有非无至无有见者则无果报。\n案僧宗曰：第十举世谛，涅槃是有，说有罪。\n常见之人则为非有至非有非无而亦是有。\n案僧亮曰：重显前第五门也。宝亮曰：释上第五门，万有体空，无性罪也。于有惭愧者，则是非有。何以尔？既生惭愧心，达万法体虚，故于人为无罪也。若于无惭愧者，是则非无也。受果报者，名之为有。谓无智人终日构因得果，是以不无也。空见之人则非有者，谓于此人便无性报也。有见之人非无者，谓于执相者便不无果报也。有有见者，谓计常之人为有也。无有见者，若无向执相，终无果报也。常见之人者，此是解常之心，故于此人为无也。无常见者，若观生死令佛尽作无常，则不无果报之生死也。常常见者，此是计常之人，不无于恶果也。以是义故者，经云「于解者为非有，于不解者为非无」也。\n大王！夫众生者名出入息至不入地狱汝云何入。\n案僧亮曰：重显前第一门。僧宗曰：第十一翻，正说法之宗也。\n尔时阿阇世王如佛所说至诸法无常苦空无我。\n案僧亮曰：既已得解，即于佛所得不坏信也。僧宗曰：若解假名是虚者，则无罪而不灭也。\n世尊！我见世间从伊兰子至受大苦恼不以为苦。\n案僧亮曰：废其非分。\n尔时摩伽国无量人民至即是一切诸佛弟子。\n案僧亮曰：己身天身者，因中说果耳。僧宗曰：前言为阇世住者，义现于此。\n说是语已即以种种至了了见佛性犹如文殊等。\n案僧亮曰：初九行半叹佛，次六行自发心也。前九行半中，初三行总叹口四业，次一行半别叹不恶口，次一行叹不绮语，次二行说语之益物也，次二行叹慈悲也。\n尔时世尊赞阿阇世王至天行品者如杂华说。\n案僧亮曰：赞述所叹也。\n婴儿行品第二十一\n案僧宗曰：备行三行，其德则喻如婴儿，亦是化婴儿也。此品有三段：第一譬佛；第二从「不知苦乐」以下，譬菩萨；第三「又如婴儿」以下，譬众生。明昔所以须说五乘之教也。宝亮曰：此品有五段。第一明佛自作婴儿；第二明菩萨作婴儿；第三明佛方便为化；第四明佛说二乘之果以为真极；第五明为断见者说有实众生也。\n善男子！云何名为婴儿行至断于无常是名婴儿行。\n案僧宗曰：第一譬也。\n又婴儿者不知苦乐至而作声闻辟支佛乘。\n案僧亮曰：方便诱引，不即法实。以业为譬，下是其正体。如来菩萨以譬婴儿者，义似婴儿，广其非行体也。何者？解脱中云：如来有婴儿行，无有是处。此之证也。亦可佛菩萨是婴儿行本，名婴儿行也。僧宗曰：第二譬也。\n又婴儿行者如彼婴儿至然此黄叶实非金也。\n案僧亮曰：第三譬。为说三十三天之乐，以免三涂苦也。\n木牛木马木男木女至男女想故名曰婴儿。\n案宝亮曰：木牛即第四譬，为说二乘果也。木男即第五譬，为断见者说有众生也。\n如来亦尔若有众生至亦皆同汝得是五行。\n案僧亮曰：先总以三法为譬，杨叶譬人天乘四果；牛马人天等一乘男女譬众生；啼哭譬造恶业。三十三天者，别合杨叶。所以明者，凡著有不说涅槃。「众生厌时至二乘之实」则合牛马。所以然者，以厌生死者，不说人天因也。有断不断者，智烦恼断，习不断也。已下类尔。「非金中生金想至而说为净」，总合上四果为净。「于非牛马作牛马想至说非道为道」，总合四乘为道。说假名众生，合男女别堕邪见，堕断灭也。是故如来说有众生者，说假名众生，除其断见。于众生中作众生想者，说计我者普也。于众生破众生见者，明说假名众生亦破常见，不但此也。\n大般涅槃经集解卷第四十四\n大般涅槃经集解卷第四十五德王品第二十二\n广出是有三乘无三乘等事　释闻不闻义。谓三世声并不可闻\n德王品第二十二\n案僧亮曰：已说五门，次说行之所得功德也。僧宗曰：此品广前五行也。功德是行中之胜，未至佛果，且有功德也。功德之与行，乃义有因果耳。如苦乐一法，以能生之义为集，从生之义为苦；今行与功德亦如是也。十功德中，以初功德及第二功德同广圣行；第三第四同广梵行；第五第六同广天行；第七至第十无别所广，并通广上三行也。宝亮曰：五行十功德，盖左右为名也。行以从因向果为义，功德以赞叹受名也。又一解五行是因语，功德是果语也。所以者何？金刚心是因中之极，涅槃是果中之极。自一念以上，通一切行，尽是涅槃之因。虽然金刚已还，亦得具有因果之义。但未测起善之久近，要取前一念为因，能资生后念；后念善得生，必由前念善为因。如是前后念相续者，至佛果有即因即果义。若捉后念而望前念是因、捉前念而望后念是果，是则五行据因，十功德据果也。今十功德，还广前五行。何以知之？圣行以戒定慧为体，今初功德，还明三慧终迄漏尽，通为体也。第二功德，以五通为体。慧即是智慧，五通是定家之果，故以此二功德广圣行也。第三功德，以慈悲为体。第四功德，以十事为体。十事即是喜舍，故用此二广梵行也。第五功德，以五事为体。第六功德，以金刚三昧为体。此二广天行，天行以八禅定为体故也。五事者，一诸根具，故能修定；二不生边地，以非难故能修定；三诸天护念；四世间爱念，宿植德本，故天护人爱，便能修定；五得宿命智，即是定果也。修此五事，便得天行；金刚三昧，即是众定中之极，故知广天行也。第七第八两功德，广婴儿行。第七以四法为体，谓亲近善友、听闻正法、系念思惟、如说修行，此四本是始行之所行，教婴儿之法。第八以九聚法为体，从断五阴乃至心善解脱，亦是始教之法。是故得知此二功德，并广婴儿行也。第十功德广病行。而相传用前三种病人及须陀洹等五种病人为病行相，今第九功德还明三种病人也。第十功德，明三十七品。此三十七品，即是彼五种病人所行之法，是故广病行也。智秀曰：大判一品凡有二意，初列总叹、第二随辨体。别为十者，盖一涂之法门耳。\n尔时世尊告光明遍照至无有相貌世间所无。\n案僧亮曰：此菩萨好修功德，命为语对也。一行得二功德，五行具十德也。僧宗曰：二乘心劣，岂能思量耶？非内者，非二乘也。非外者，非外道所能行。非难者，于菩萨不难也。非易者，二乘不能行也。非相非非相者，中道忘相之解与理冥符，是出世之法也。宝亮曰：今将欲解十功德，故先一往且总赞叹。云不与二乘共者，二乘之行本不近道，云何心得行此理耶？故发轸唱云不，无二乘共也。不可思议者，十地真解离有无之相，岂是有无之心可图度耶？闻则惊怪者，理玄深寂，岂是执相者所能解？故曰惊也。非下愚之所知，故称怪也。非内非外者，若为有无之所摄，可属内外；既绝有心之境，安得是内是外耶？非难非易者，若修心得所，必会而非难；于不行道者而息望，故言非易也。非相非非相者，体绝形名，故言非相也。然非不现相而庄严，故亦言非非相也。非是世法者，神解以法性为本，非因之所生，岂是世法？若据体以辨用，义亦因之也。无有相貌者，体既无有无无，岂有相貌可示耶？世间所无者，真体既绝百非百是，岂为世间所据？此总叹功德体也。\n何等为十？一者有五至能知如来密藏是为五事。\n案僧宗曰：名虽有五，以性而录，理不出三也。何等？初一事明闻慧，中一为思慧，后一为修慧也。宝亮曰：义惟五事。虽复不出三慧，然而不可定以初事是闻慧、以第二事为思慧也。但必知总以三慧为体耳。何故然耶？群生根性万差，解有利钝，发解之时节复异，岂可定耶？智秀曰：五事，第一第二第五此三事，即是闻思修慧也。第三第四，此二事就慧能有所断功用为体也。下文释第五修慧云「虽知众生，实无有我」，此二句明善照于空兼达于有，初是众生空、后是法空。次下诸句，明善照于有兼知于空，通约假名众生以显义也。\n何等不闻而能得闻至是名不闻而能得闻。\n案僧亮曰：第一第二功德，对圣行也。第一说漏尽通。此五事是断漏事。佛性至涅槃有五事：一曰四果皆说常法，昔所不闻而今得闻。此辨因也。僧宗曰：向已列数，今明此法妙绝常伦，事见〈金刚身品〉也。宝亮曰：此第一事也。昔日机根未熟，所以未能得闻；今日机缘既发，便感声激。是则昔以无感故不闻，今以因感而闻也。虽复藉言教而闻，即闻无所闻，故言闻所未闻。理虽如此，自有从不闻得不闻、从闻得不闻者也。第二事，语其闻法而致解。第三事，谈其得解后有所除。第四事，明其内解心决。第五事，出其所解之境，从此经而知理。然文中释初事有两重：第一从「所谓甚深涅槃微密之义」下，正列不闻之法体者，谓大般涅槃常乐我净也。寻此之旨故，得知功德之名据于果语。明如此胜果，百非所能尽，是则昔所不闻而能得闻。第二从「复有不闻谓外道经书」下，列出不闻。今以邪法所据，明如此等经悉无如是深密之义，亦因此经而知也。\n闻已利益者若能听受至是名闻已能为利益。\n案僧亮曰：第二是利益事得果也。僧宗曰：闻经识旨，得二无碍也。宝亮曰：下去四事，义例相从，推可知也。\n断疑心者疑有二种至是名能断疑惑之心。\n案僧宗曰：生疑亦不必皆由此经。若疑二乘为有为无，《法华》诸经已能除之，此乃遍引耳。\n慧心正直无邪曲者至是名菩萨摩诃萨正直之见。\n案僧亮曰：第三第四第五类辨果也。僧宗曰：曲见有二种，一谓外道、二谓声闻。今于此经得教下旨，故谓正直解也。\n能知如来深密义者至是名甚深秘密之义。\n案僧亮曰：因果难知，甚深义也。佛性是因之深者，无我以下皆说中道也。僧宗曰：此第五辨修慧也。境不异前，但解力转深耳。\n尔时光明遍照高贵至解佛所说闻不闻义不然。\n案僧亮曰：承上所说不闻闻佛性五事皆是常法。若常法可闻，不应是常，假难以辨之也。下构六难也。僧宗曰：此难生于初句也。若初句无滞，则余亦通矣，故先以为难也。将欲显诸法不定，远彰空义，故假设不定之难耳。宝亮曰：德王今作定有定无难者，意在时情也。下复有五难成此初执，合为六难也。凡夫封著，实为可患，闻有则成性执、闻无便成断见。智秀曰：此下有三翻难、两翻问。今第一翻中有七句：第一作定难、第二第六第七同作不闻难、第三第四同作闻难、第五一句防难也。不然者，不然闻不闻之旨也。\n何以故？法若有者便应定有至便应定无不应灭。\n案僧亮曰：意在前关也。闻不闻义，不离此二。若闻作不闻，则有法应灭；若不闻作闻，则无法可生也。此第一难也。僧宗曰：先说两关，令法相是定也。若定有者，可从声教而闻；若定无者，则妙绝于相，永不可闻也。无不应生者，若理绝声教，不可闻声而闻也。有不应灭者，谓声教是可闻之法，不可令不闻也。宝亮曰：夫定有之法，则常可得闻；若必定无，则常不可闻。所以闻所不闻，此义不然。\n如其闻者是则为闻至云何而言闻所不闻。\n案道生曰：合难闻不闻也。谓闻不闻，似若闻成不闻。理既不然，便应闻自是闻、不闻自是不闻也。僧亮曰：定有定无已竟，结成难也。\n世尊！若不可闻是为不闻至云何而言闻所不闻。\n案道生曰：离难闻不闻也。若果不如向言，便是闻复闻也。夫闻不可重闻，犹不可闻必不可闻也。僧亮曰：重难无法不应可闻，如已闻之法而不可重闻；况本来定无法，而当可闻？宝亮曰：此下频借四譬结成前难也。此第一譬，明声是可闻法。涅槃既非音声，云何而言闻所不闻耶？智秀曰：第二难也。谓已谢者，不可闻也。\n譬如去者至则不去去则不至。\n案道生曰：譬前合难也。僧亮曰：以此譬前有无各定也。宝亮曰：至则不去，譬闻已不闻。法则不至，譬不闻不闻也。\n亦如生已不生不生至不闻不闻亦复如是。\n案僧亮曰：以此譬后重难也。宝亮曰：生已不生，譬闻已不闻。不生不生，譬不闻不闻也。得已不得，亦如是也。\n世尊！若不闻者一切众生至虽见佛性未得明了。\n案道生曰：若不闻复为闻，一往如似可得教义。而闻更作闻，为踬大矣。僧亮曰：第二难也。僧宗曰：兹决难也。不闻之理可强得者，菩提亦可强得也。仍取佛意，若亦可强得者，十住菩萨见佛性未明了，何不强明了耶？宝亮曰：借菩提为决。若菩提不可强得者，不闻之理岂可强闻耶？\n世尊！若不闻闻者如来往昔至于阿含中复言无师。\n案僧亮曰：第三难也。宝亮曰：若不闻之法要必得闻者，佛应有师；若言无师，云何而说闻所不闻也。\n若不闻不闻如来得成至不闻是经亦应得见。\n案道生曰：不闻之理遂不可闻者，踬亦大也。僧亮曰：第四难也。僧宗曰：逆取佛意。若言改以不闻此不闻得佛者，弥有过也。宝亮曰：若果自然得道不闻不闻者，众生亦应尔，不假闻此不闻。\n世尊！凡是色者或可见至云何而言可得见闻。\n案道生曰：更单难前闻义也。僧亮曰：第五难也。僧宗曰：第五第六难。大意相似，而第五难小赊，第六难转切也。今此中犹许现在有闻也。宝亮曰：上四难一向反理，此下两难傍助佛解，明万法无定。佛正承此而答也。难意谓：可见之法犹有见不见，况涅槃非色非声，云何可得而闻耶？\n世尊！过去已灭则不可闻至大涅槃经闻所不闻。\n案僧亮曰：第六难也。宝亮曰：亦如第五难意无异。若万法有一定性，则无三世；以无定故，经三世耳。而已过之声不可闻者，未至亦不闻，现在即生即灭又不可闻。故论云「诸法取尘无处」，以况涅槃也。\n尔时世尊赞光明遍照至如十住菩萨之所知见。\n案道生曰：善其难也。僧亮曰：难其解空也。常与无常皆从缘有已。而常法从缘，见无常法从缘生也。缘则是空，空则无见无闻也，唯十地所知耳。宝亮曰：印可其后二难，谓万法无性，如幻如炎等也。\n时大众中忽然之顷至譬如比丘入师子王定。\n案僧亮曰：非青见青等，皆表诸法无定也。所以两佛相证者，明法相不异，诸佛道同。法从缘见，见则常也。十号不异，法轮亦同也。从缘所生无常国土，净秽不同，众生善恶亦异耳。\n尔时文殊师利菩萨白佛言至尔时如来默然不说。\n案僧亮曰：光以证佛所说，所以不得答也。宝亮曰：时众之疑未去，佛不答也。众生执心既重，若直以理答，不必为彼心用，所以寄事以感其情也。\n迦叶菩萨复问文殊师利至虽相咨问然无答者。\n案僧亮曰：文殊应答而不答者，未闻命故也。\n尔时世尊问文殊师利至阿耨多罗三藐三菩提灯。\n案僧亮曰：彼满月佛现此光也。从因而现，因即慧也。无因缘者，常法不从生因生故也。亦有因缘者，从了因见也。\n佛言：文殊师利！汝今莫入至应以世谛而解脱之。\n案僧亮曰：谓深说为第一义，浅说为世谛也。宝亮曰：命使为说光所由来处也。\n文殊师利言：世尊！于此东方至多有众鸟游集其上。\n案僧亮曰：示从缘生法是无常也。\n复有无量虎狼师子至心常怜愍一切众生。\n案僧亮曰：说众生净心者，即示净土因也。\n其佛号曰满月光明至菩萨摩诃萨所问等无有异。\n案僧亮曰：从缘法常故一也。十号既同，法不异也。\n彼满月光明佛即告琉璃光至是名因缘亦非因缘。\n案僧亮曰：具说因缘，即说世谛有来去也。\n大般涅槃经集解卷第四十五\n2大般涅槃经集解卷第四十六\n琉璃光与佛论生不生义辨四相常无常义　出往生不动国义　辩涅槃本有举暗中井及七宝等譬　显五种因义谓生因和合因住因增长因远因辨六度有得名波罗蜜有不得义\n德王品之第二\n尔时琉璃光菩萨至修敬已毕却坐一面。\n案僧亮曰：前说此土秽恶者，盖戒行人之常辞。\n尔时世尊问彼菩萨：善男子！汝为至来为不至来。\n案僧亮曰：上说彼土清净，众欣其来；致问以遣著也。僧宗曰：不异净名昔与文殊因去来以辨无常也。宝亮曰：假名道中有彼此去来也。\n琉璃光菩萨言：世尊至若是无常亦无有来。\n案僧亮曰：诸法生灭，不相知也。至则此生，不至则彼灭。生灭理隔，并无来也。宝亮曰：假名相续道中有来有至，实法则无。\n若人见有众生性者至常乐我净则无去来。\n案僧亮曰：已说诸法无去无来，今明见去来者是颠倒也。宝亮曰：寄斥此中时众勿取相憍慢，见有去来而听法也。\n世尊！且置斯事欲有所问唯垂哀愍少见听许。\n案僧亮曰：自彼之此，正欲问所不知，非欲陈己所知，略酬既竟，故云且置也。\n佛言：善男子！随意所问至是故应当专心听受。\n案僧亮曰：有三意，一往许问、第二叹法难值、第三诫其听法之难也。\n时琉璃光菩萨摩诃萨至大涅槃经闻所不闻。\n案道生曰：虽复无据，会亦同涂，是以远来致斯请也。僧亮曰：既蒙许旨，即咨所问也。僧宗曰：问与德王同也。但举其初问，余后不复列也。\n尔时如来赞言：善哉善哉至是则名为闻所不闻。\n案僧亮曰：彼来诸人或有不及，是以致诫也。恐时来会者生高下之心，是以寄言大士，乃密诫余人也。宝亮曰：能如是解，亦即是闻不闻也。\n善男子！有不闻闻、有不闻不闻、有闻不闻、有闻闻。\n案道生曰：佛说而彼听，即显闻矣。更与四句，以尽其美也。僧亮曰：答前有应定有之难也。谓有为之法虽有，而修道则无、不修则有，何得难言有必定有也。答初难已，五难自释也。僧宗曰：此四句，二句浑法、二句定理，有浑有定，岂可一句执定耶？有不闻闻者，若声未生之时为不闻，众缘会在于现，是则名为向不闻法今得闻也。理亦如是，虽不可闻，非不假诠以入理，岂可定说耶？有不闻不闻者，此一句还定理也。有闻不闻者，复是浑句也。前难意欲使定是闻者不可为不闻，故此云闻不闻也。谓已闻之声谢在过去者，不可重闻矣。有闻闻者，还定声教是可闻也。谓前声亦生耳识，后声亦生耳闻也。宝亮曰：正答问也。此四句并置涅槃之上。初不闻闻者，不闻谓涅槃也。未有机感，所以名为不闻；今日缘发则闻，故云本所不闻今得闻也。有不闻不闻者，此不闻与前不闻言同而旨异。前举涅槃体不可闻，此举众生无感机故不闻斯理也。又一解：前不闻法身灭。闻与不闻，但关众生，惑故见耳，是则虽闻即不闻也。有闻不闻者，众生有缘感，故一往得闻。若更不进德，后不复重闻，故言闻不闻也。有闻闻者，初有感故得闻，后更进德，则有重闻之义也。智秀曰：此通遣诸难也。体绝名相，非是可闻之法。藉缘具故，得闻其名，谓不闻者闻也。不闻者，涅槃之理，于无德者无能闻之缘也。闻不闻者，声是闻法，一谢之后不可重闻也。闻闻者，可闻之法从缘，而前念后念皆可闻。\n善男子！如不生生至不至不至至不至至至。\n案僧亮曰：生义易了，故举以譬闻也。至不至亦如是也。\n世尊！云何不生生？善男子至初出胎时是名不生生。\n案僧亮曰：有为是世谛也。僧宗曰：五阴为因、行人为果，因果相成，为安住也。宝亮曰：未出胎为不生、出胎为生，故言不生者生。\n云何不生不生？善男子至是名不生不生。\n案僧亮曰：内法有为中无不生者，言涅槃也。僧宗曰：始终求其生相，永不可得。\n云何生不生？善男子！世谛死时是名生不生。\n案僧亮曰：死时者，最后念也。后念是生，生是生，过是则非生也。宝亮曰：本有今无，故言生者不生也。\n云何生生？善男子至念念生故是名生生。\n案僧亮曰：前念后念相续不断也。宝亮曰：生生不断，凡夫相也。\n四住菩萨名生不生。何以故？生自在故是名内法。\n案僧亮曰：三住见谛结尽，四住欲界思惟结尽。于欲界生，虽生不生，以生自在故也。僧宗曰：愿力故生，非向生生者。宝亮曰：四住断见谛烦恼尽，故生是现生，非实业生也。\n云何外法未生生未生未生生未生生生。\n案僧亮曰：所以前言「不」，而此言「未」者，以内有涅槃可得言不，外无涅槃故云未也。宝亮曰：义类前也。唯未生未生，应云不生生生为便也。\n善男子！譬如种子未生芽时至是名外法生生。\n案僧亮曰：已增长最后身，是名牙生，过是则非也，牙是未生。如牙增长者，牙生未增，是名生生者也。\n琉璃光菩萨摩诃萨至为是常耶是无常乎。\n案僧亮曰：已说世谛，生是假生。但外计四相，谓生是实法。今破其横计，使假生之义立，是故问也。有六句问也。僧宗曰：更设六难，犹成前六难也。如来向以四句解释。初句问不闻难，借生以况闻。今移闻难生者，若于生义有滞，则闻义亦壅也；若于生义通释，则闻旨亦释。此有三关，相对为六。前难生相不能生法，既不生法，则法不可生，犹执定成前意也；中二难为自他难也；后二有无难也。寻此难相承蹑之，意由佛向解未生法是无，而见在假，因缘故生。当知理不闻，假言故闻。琉离光承前言致难，今先难生体也。生若是常者，先张二关也。言生相若常有漏，不应有生也。何以然耶？生既是常，法体无常，二理天乖。既云天乖，何体以常乃至无常之法耶？欲使有漏不从相生也。宝亮曰：上来既明生生等四句，于执相者谓言有漏法外别有一生相来生有漏法起，故琉璃光今者作难。今佛会通，若论理而言，正是法起时名生法、无时名灭，无别有生相来生法。其难意既尔，下据事来作三关难。一难开两关，便成六重。就一关中，先定、后结难。定初关言：有漏法若有生者，为是常故能生？是无常故能生？下即结难言：生若是常，有漏之法则无有生。若别有一生相是常而生法者，则所生之法则无有生。若生，若别有一生相是常而生法者，则所生之法亦应从生相皆常也。而今现见有漏法念念无常，得知此法不为无常生相之所生，则有漏之法无生相，是以言有漏之法则无有生也。智秀曰：初二句作常无常难，欲使常则寂然不动，无功用力故，岂能生法耶？无常则体不自立，力不及法，亦不能生他也。次二句作自生生他难。初明生之为法，理不自生也。若生他为生，无漏涅槃不即是生相，便是于生为他，何故不能生此他耶？而必不能，故知生相生他为生，义则不然。次复二句就本有本无为难。若生已有之法，则不假更生；若生无法使有，则应能使虚空成有也。\n生若是常，有漏之法则无有生。\n案道生曰：横起故有生。生若常者，则不得生于有漏。有漏无生，何由起耶？僧亮曰：第一句以本无今有为生也。若有漏无生，则非有漏。有漏横起是名为生，无漏不横故非生也。无常之性，生时即灭，即灭之生，不能生物，则有漏无生；无生即常，亦非有漏也。宝亮曰：若法不为生相所生，则有漏之法无生相；若无生相，则非有漏。\n生若无常则有漏是常。\n案道生曰：虽得生有漏，而无常在。生不在有漏，故有漏常也。僧亮曰：第二句也。宝亮曰：若不为三相所相，则有漏之法理应是常也。\n世尊！若生能自生生无自性。\n案道生曰：若变成所生，则无复自性也。僧亮曰：第三句。生无自性者，自生则一体有二也，一谓能生、二谓受生，受则非能、能则非受，失其性也。宝亮曰：亦应先定难也。应云为是自性能生于法？为是因缘故能生耶？今𨷂此定也。\n若能生他以何因缘不生无漏。\n案道生曰：第四句也。无漏于有漏为他，若有生他之能，亦应有能生无漏之能也。僧宗曰：十地无漏，非不发始从缘，当不据此为言也，乃是神明妙体者耳。此妙体绝于有无，不从因生，岂非知善耶？\n世尊！若未生时有生者云何于今乃名为生。\n案道生曰：早应名生，今何晚耶？僧亮曰：第五句也。若未生时有法，有法则名为生，云何于今乃名为生耶？僧宗曰：此难使法不从生相生也。宝亮曰：亦应先定也。此初关谓：若先已得生名者，何故后时方名生耶？\n若未生时无生者何故不说虚空为生。\n案道生曰：虚空亦本无也。僧亮曰：第六句也。未生是无法，虚空亦是无。若生于无者，何故不说虚空为生耶？宝亮曰：若有为法本傍无相及力者，彼起此亦起、彼灭此亦灭，正得俱时而已，云何能生于法？若俱无相及力者而得生有为法，何故不说虚空为生耶？\n佛言：善哉善哉善男子！不生生不可说。\n案道生曰：答第六句也。僧亮曰：先答第六句也。生是假名，不可定说也。不生是无，而生能生无，亦不可定说也。僧宗曰：先答第六难也。不生即虚空。欲令虚空生者，不可说也。宝亮曰：后关七种章门，下自次第释也。初六句悉作不定答，后一句明因缘故得生也。不生生不可说者，第一句明无定不生性，亦无定生性，云何可定说耶？\n生生亦不可说。\n案道生曰：答第五句也。僧亮曰：第五句也。生是已有，已有更生，亦不可定说也。僧宗曰：次答第五难。不可说生，已生之法则有重生之过也。宝亮曰：亦无一定生之性，故不可说也。\n生不生亦不可说。\n案道生曰：对明第六门也。僧亮曰：上二句说生法有无也，此说生相能生有无也。不生是无，而生能生无，故不可定也。僧宗曰：人情展转生疑。若无已生故来生者，便是生于不可生者耶？今言亦不可如此说也。宝亮曰：亦无定生、定不生之性，故不可说。\n不生不生亦不可说。\n案道生曰：对明第五问。僧亮曰：若不生死者，亦不可定也。僧宗曰：逆取其意也。惑者复谓：若如上答，便是可生者自生，不可生者自不生。今言亦不可作此说也。宝亮曰：亦无定不生定不生，故言以修道得故不可定。\n生亦不可说。\n案道生曰：复有生不生，今离之亦不可也。僧亮曰：离法之外别有生相者，亦不可定说也。僧宗曰：不复遣惑，此别遣生体耳。借生遣不生，岂有生之可得耶？宝亮曰：前四句遣一执，不可谓有定性。今第五第六两句直遣生相，不可谓离法之外别有一生相者也。\n不生亦不可说。\n案道生曰：前已离生，今离不生也。僧亮曰：若法无生相，亦不可定说也。此六句，通答后二句也。僧宗曰：生本对不生，生既不可得，岂有不生而可得耶？宝亮曰：亦不可定说法外若无别生之相，便使法体不复得生也。\n有因缘故亦可得说。\n案僧宗曰：因缘谓与他为他。因虽不自生，而有生他之义。答第四第三问也。生是生他，不生无漏。后更别答也。僧宗曰：遣之稍精。转入第一义谛时，情迷闷故，说有因缘也。宝亮曰：上六句明不定，此第七句明缘合故生、不合则不生也。\n云何不生生不可说至何以故以其生故。\n案道生曰：释答二问七句也。既云不生，而言其生，是则不生为生也。僧亮曰：生名起，不生则无起。若名为生者，是则起。无起为起，何可说耶？僧宗曰：重释所以也。云何一向都无，而忽然得生？故知有可生之理也。宝亮曰：不生者今生，云何定说生者生耶？不生者定不生耶？\n云何生生不可说？生生故生、生生故不生亦不可说。\n案道生曰：生若先生，今则不应复生也。僧亮曰：生生故生者，先定生生之名，谓以生生故生生也。生故不生者，故，前生也，不生后生也。以前生生故，后生不生也。僧宗曰：难者欲使已有法在未来及在时生也。今言生故不生者，未来不生也。生生故生者，现在有生也。宝亮曰：生生故生者，此一句先立位也。凡夫生生相续，故名作生，亦无一定性也。下云生故不生者，形得故得名，何处有一定生之性也。\n云何生不生不可说至生不自生故不可说。\n案僧亮曰：生即名为生者，先定生名也。生生不自生者，必生可生法，不生不生法也。僧宗曰：未生之无，不同菟角，故云生即名为生也。宝亮曰：正以因缘和合便名为生，因缘不会便名不生。\n云何不生不生不可说至何以故以修道得故。\n案僧亮曰：涅槃不生故不可说者，以可学得，故名生也。僧宗曰：不生之法不过涅槃，尚以修道故得，岂谓不生都不生耶？宝亮曰：万善具则得涅槃，岂可定说耶？\n云何生亦不可说以生无故。\n案僧亮曰：果法虽有，而生无也。僧宗曰：上四句答难，遣执已毕，今直遣生体也。宝亮曰：偏遣生相也。\n云何不生不可说以有得故。\n案僧亮曰：有得即有作，有作即是生也。僧宗曰：若必有不生可说，则永无生也。宝亮曰：有为则生，云何定说耶？\n云何有因缘故亦可得说至以是义故亦可得说。\n案僧亮曰：为生作因者，无明至有，是十法为生作因，是生他不自生之义也。僧宗曰：世谛道中为生作因也。宝亮曰：若前十因谢，次生法起，即名作生，故得说为生。\n善男子！汝今莫入甚深空定。何以故？大众钝故。\n案僧亮曰：甚深空定者，求法定相，则空是深也。僧宗曰：遮其前意，故言莫入空定也。宝亮曰：上来所说寄有以谈理，更试之，言莫谓据此而说。\n善男子！有为之法生亦是常，以住无常生亦无常。\n案道生曰：答常无常问也。有为相续而常，故云生亦常也。僧亮曰：答初二句也。有为之称也，论其生灭有为之法从而起，生也；相续故，住也；变故，异也；灭故，坏也。四相一时。现在法起是有应常，以起时有住；以生续灭为住无常，故生无常也。僧宗曰：非一向常，亦非一向无常。以常无常故，得生法耳。生生相续，故言常也。宝亮曰：法外无别生相，但当生分其位不改，亦得言常；以住来隔故，便名无常也。四相当分位，义皆然也。\n住亦是常，以生生故住亦无常。\n案僧亮曰：住亦是有，有亦应常；以先后二生故，住亦无常也。僧宗曰：此住为生来生其体，故不得恒住，所以无常也。\n异亦是常，以法无常异亦无常。\n案僧亮曰：以变法名异。法无常故，异亦应尔也。僧宗曰：亦应类前句云，异亦是常。以坏无常，异亦无常也。此互其文耳。今举法者，尔所生能生同是有为也。又其前云：生若无常，则有漏是常。就言中相关，故此一句明法亦是无常也。\n坏亦是常，以本无今有故至能断灭故故名无常。\n案僧亮曰：法在终灭，始终体满，得受有名。此之有者，本无今有，故无常也。僧宗曰：本无今有之性，其义不常，以是坏故，坏亦无常也。\n善男子！有漏之法未生之时至父母和合则便有生。\n案僧亮曰：未生时已有生性者，作恶是横，必招横果。未生之已有生理，善性不横，不招横果。无漏，无生理也，答上无漏不生句也。僧宗曰：上言何以不生灭谛无漏，今明灭谛不可为相所生，乃可了因所感耳。宝亮曰：通释第三句，以下四句难也。\n尔时琉璃光菩萨至复欲咨禀唯垂听许。\n案僧亮曰：领解，并为无畏菩萨问也。\n尔时世尊告无畏菩萨至利智捷疾闻则能解。\n案宝亮曰：问有二意，一问何业生净国？二问彼诸菩萨何业，而得是大威德耶？\n尔时世尊即说偈言至诸佛秘密藏则生不动国。\n案僧亮曰：满月世尊所以不于彼答者，事现于此八万四千一闻而悟。云问不待释而自解也，彼土菩萨愧其愚钝，必愿生净国。琉璃光所以问也。宝亮曰：凡二十一行偈，明修十善离十恶，故生彼国。先答第一问。\n尔时无畏菩萨摩诃萨至所造业缘得生彼国。\n案僧亮曰：领解。\n是光明遍照高贵德王至紧那罗摩睺罗伽等。\n案僧亮曰：自既未悟，因请法之次，为众重请也。僧宗曰：无畏更申德王之问，以请答也。宝亮曰：所以请佛答德王前至不至等问者，即是遣无畏后问也，义现于下也。\n尔时世尊即告光明遍照至何因缘故未至不至。\n案宝亮曰：下文次第释也。\n善男子！夫不至者是大涅槃至烦恼因缘故名至至。\n案僧亮曰：钝根之流，才非一往，重须解释也。上以到不到譬闻不闻，今先释譬也。\n善男子！闻所不闻亦复如是至以是义故名不闻闻。\n案僧亮曰：既以释譬，还合闻等四句也。此四于六难中答初难，兼答第二第三第四难也。不闻闻者，释第二难。因《涅槃经》闻所不闻，释第三第四难。名字可闻，释第五第六难。非有为故至不说故，三法非音声，不可闻；般若绝众相，不可有无说也；法身无定形，不可以天人见也，故涅槃不可说也。得闻名故者，虽复身智无定称，四名不可说异，常乐之名可闻也。宝亮曰：释义既竟，所以复举闻闻等句以结之者，为与后说之本。\n尔时光明遍照高贵德王至云何说言常乐我净。\n案僧亮曰：第一难。若断烦恼得者，则应无常也。僧宗曰：乘声有此难也。凡有六难，此第一，举本无今有为征也。宝亮曰：若是本无而今有者，云何得称常耶？\n复次世尊！凡因庄严至成就涅槃因缘故名无常。\n案僧亮曰：第二难。因庄严得者，亦是无常也。宝亮曰：凡世间因庄严而成。若使涅槃亦因万行以庄严者，云何而得称常也。\n复次世尊！有名无常至以是义故名为无常。\n案僧亮曰：第三难。若是可得者，则是无常也。宝亮曰：凡有法者皆是无常。佛昔云「三乘圣人若有涅槃」，以此义故，应是无常也。\n复次世尊！可见之法至则得断除一切烦恼。\n案僧亮曰：第四难。可见故，则无常也。宝亮曰：若见涅槃而断烦恼者，不容是常也。\n复次世尊！譬如虚空至若不如是云何名常。\n案僧亮曰：第五难。不共有故，则无常也。僧宗曰：既不平等，云何言常？宝亮曰：若是常者，应如虚空；而有得不得，故不应常也。\n譬如有人恭敬供养至如其无者云何可说。\n案僧亮曰：第六难。有名，故无常也。僧宗曰：不免名故，故知无常。宝亮曰：若有常乐我净之异者，亦不得称常也。\n尔时世尊告光明遍照至非本无今有是故为常。\n案僧亮曰：答第一难。涅槃非本有者，涅槃以性灭为因，身智以相续灭为因。因非本无，果非本有也。有为因是无常，果亦无常；无为因常，果亦常也。诸佛所师，法也。法常故，诸佛常也。僧宗曰：前有六难，今但答四，余后二难麁故不答也。此答初难云：涅槃非本无今有也。宝亮曰：非本无今有者，所谓生死依如来藏也。故一家义云：神明是虑知之性，但于缘中迷，故起生死；若理缘解发，则伪灭真存，有万德之用者也。\n善男子！如暗室中井至不应说言本无今有。\n案宝亮曰：无明复故不见，非本无今有明矣。\n善男子！汝言因庄严故至以自庄严然后乃见。\n案僧亮曰：答第二难也。无烦恼处，是真涅槃，此处寂灭，不可庄严。汝自庄严求耳，非庄严涅槃也。宝亮曰：除障故真显，判非惑尽之时方有真生也。\n善男子！譬如地下有八味水至则便得之涅槃亦尔。\n案僧亮曰：答第三难也。宝亮曰：地下之水，人不知故，谓之为无。穿掘必见，岂谓始有？涅槃真体，修善了出，非生因所造，岂无常耶？\n譬如盲人不见日月至先自有之非适今也。\n案僧亮曰：答第四难也。宝亮曰：致涅槃之名，理有二途：一就二用立称、二就体相为字。此乃据体为论也。就真而辩用者，其万德亦常也。\n善男子！如人有罪系之囹圄至妻子眷属涅槃亦尔。\n案僧亮曰：答第五难也。宝亮曰：第五一难虽引三譬，今此一答亦总释矣。如彼世人，若恭谨则常安，而行违则触网也。而父母常自本有，但众生生死颠倒，岂涅槃始有耶？\n善男子！汝言因缘故至乃得名为大涅槃因。\n案僧亮曰：既已别答，更追释涅槃因是了因非作因，故常也。宝亮曰：更举第二问重释也。向云非庄严所成，今云从了因而现，不从生因生也。\n尔时光明遍照高贵德王至此是涅槃此是大涅槃。\n案僧亮曰：修经见空，会通二谛，得成六度，此是檀。此是波罗蜜者，见第一义则见世谛也。宝亮曰：德王因此解释，更作两问：一谓云何六度名波罗蜜，而有不得名者；二问云何涅槃？云何大涅槃也？\n善男子！云何是施非波罗蜜至如杂华经中广说。\n案僧亮曰：于相中有檀非檀，不说空也，乃不见施者受者也。宝亮曰：正答初问也。夫行门之体必应忘怀，若见有行之可行，便成分别。是以菩萨用心得所，故不见有能施所施、不见有行之可行，而能大施，修因取果不乖中道。若如此者，即谓波罗蜜也。所以尔者，正由菩萨忘三，达诸法虚假，不见有施者受者，一无性相。若无此空解，则不得称波罗蜜也。故经言「见有乞者然后乃施，是施而非波罗蜜也。」\n大般涅槃经集解卷第四十六\n3大般涅槃经集解卷第四十七\n辨护法等四种罪人不定义　论阐提断善根义　广辩诸佛非天非非天等事　辨三漏义　辨七漏义\n德王品之第三\n善男子！云何菩萨摩诃萨至是名不闻而闻。\n案僧亮曰：上说有为作因无常，涅槃从了因得则常。若尔者，十二部经皆是涅槃了因。即是经也，文深义奥，非二乘所闻也，声闻缘觉经中，无阐提有佛性。所以重说此事者，欲发德王问也。\n光明遍照高贵德王至何故名为一阐提耶。\n案僧亮曰：德王以二难，初以佛性一难，成前第五涅槃不定之义。若佛性是善，应遮地狱及阐提也；性若常者，应遮令不无常也。僧宗曰：此问之生，由前而来。前六难，初句令本无今有。如来已释此义，明非是始有。言佛性之理，万化之表、生死之外，其旨已彰。其令承本有之言，便谓与阴为一。阴既无常，使性亦无常。此中有八句，前三句难使不得已有。若有则应见用，无则金刚谢时方有，还复成本无今有。若本无今有，便是无常也。下五句不定难。大意皆欲佛果是无常，成前六句无常难也。寻不定难之来，由前佛答高贵、明不定之理。今难言：若以不定使不闻可得闻者，便应还生也。初难言：若有佛性则应有用，便应遮地狱；而今四禁五逆之人不免恶道，当知身中非是本有，若非本有则无常也。第二难言：若身有性，此性既常，便应有常乐之用，何故复言无常乐我耶？若无常我，则身中不得有性也。第三难言：阐提断善，而佛性既云已有，便应为阐提所断。若汝言虽有不可断者，复不得言无常乐我。若言即时未有，则是本无之义。又且若有性不可令断者，即阐提之义。不定，反复致难也。犯四重名不定者，先就邪定中，四种人是不定，故无常也。第二就正定聚中，二乘人是不定，故无常也。第三就如来明不定。第四就涅槃明不定。第五总举一切法通因果皆为不定，下至阐提、上至诸佛。阐提穷恶之原，以其不定，得成佛者，如来是尽善之极，亦以不定之义，还为生死。虽有五句，意在难果也。宝亮曰：德王第二问，后卷方答。何故尔？向答初问后，言：犯重禁人及一阐提尽有佛性。今于此经而得闻之。德王今因斯语，复更作二难。佛正得先遣此义，故来假答向大小涅槃之相也。后二难中，初难有五关。若使犯重及一阐提等有佛性者，佛性是善，何故堕于地狱？第二关言：若使是等，必有佛性，不应言无有常乐我净。第三关言：若断善根名一阐提，佛性是善，何故不断？第四关言：若佛性果断，复云何言是常乐我净？第五关言：若佛性不断，则不应得受一阐提名也。虽有此五关，皆展转相成共结一难。智秀曰：由佛答前难云涅槃非本无今有，体非闻法。此第三翻，更复设难，执阐提无性及以不定，使涅槃体还成本无今有，便是无常可闻之法也。初三句为难虽异，意正欲令佛性非是本有，涅槃应是本无今有，不得非是闻法。后五句作不定难责，使诸法皆悉不定。涅槃既尔，应还为无常、成闻法也。\n世尊！犯四重禁名为不定至一阐提等当得涅槃。\n案僧亮曰：第二难阐提不应成佛。何者？四人是邪定。若邪定不定，正定亦应不定。若不定者，涅槃则非常。若有常乐，则阐提不应成佛也。宝亮曰：此下作不定难。且前并列不定之事，然后结难。若阐提不定，后还成佛者，万法皆然。涅槃既是万法之数，亦应不定，还可作生死。法瑶曰：若更是不定，当知无有常乐也。\n尔时世尊告光明遍照至吾当为汝分别演说。\n案宝亮曰：将欲答难，先赞其得理兼识之也。\n善男子！一阐提者亦不决定至以不决定是故能得。\n案僧亮曰：先答后问也。僧宗曰：就答中先答第四。其前引四种邪定为难，今且举阐提，后更历四人出也。次答第三，义势兼答第一第二。下答二乘竟，未答第五，先答涅槃第六句也。初句实如汝语，正以不定故得佛。但法不可一类，欲使涅槃亦是不定。何以故尔？夫法有有同异。若是有为，则备三种，以其体无常故，是相续假。以其无自性故，有一时，因成假也。相待得称故，有相待假。答涅槃唯可名中相待耳。以如此义故，亦义称不定。以其是常，免二假之相，故可为实不定也。僧亮曰：未是正答，且略举第二问，以虚众人之心，令体万法无定相也。智秀曰：所以别答前问难者，欲明阐提成佛，知所断之善非是佛性，为成答前三难义耳。此第一，先举第四难。第四事偏别答第四难者，欲明阐提后得成佛。故知因中所断之善，非是佛性，为成答前三难义耳。\n如汝所言佛性不断至非有漏非无漏是故不断。\n案僧亮曰：答第三也。从理名内，不从理名外。内外皆是性，不可断也。僧宗曰：此下答前三中第三句。其前难意，欲阐提善根既断，性亦应断。今答言善有二种，内之与外，意业善为内、身口业善为外。佛性非内外，故非无常也。阐提佛性既是当有，非为已有，岂可责令遮地狱？既言当有，岂得有常乐我净义？势可得兼当第一第二难也。复有二种，更广明佛性不同此也。此言无漏，是因地无漏也。非常者，佛性不同三心灭处及三无为常也。若断已得名阐提者，言起作之善是可断，后复还得故。以断起作之善，故称阐提。佛性理常，性相恒尔，岂可断耶？宝亮曰：正举第一问来答。我上言譬提有佛性，唯有正因性，本不论有缘因。何故作此之难，而令断生已得善故，受阐提名也。善有二种一内二外者，若意地所生善名内，从身口所生善为外。正因之性，非此内外善摄，故不断也。漏有漏者，若狭相所起之善名有漏；若于缘中称境解、不与惑俱，名之无漏。明正因性亦非此二善，是故不断也。常无常者，昔于灭谛中善名常，从缘中所起者名无常。正因性亦非常善无常善，所以不断也。而正因佛性若可断，则应同上所列善；而今不然，故知不断。正断缘中所生善故，得一阐提名也。\n复有二种一者常至佛性非常非无常是故不断。\n案僧亮曰：正因是常，缘因是无常也。\n若是断者则应还得至若断已得名一阐提。\n案僧亮曰：明起作法，力相倾夺。起邪见断善根入地狱，起正见则断阐提遮地狱。佛性非起作，不能遮地狱、无常及阐提，通答前三难也。\n犯四重者亦是不定至见一切法是无常相。\n案僧亮曰：犯四重者，更称后难答也。宝亮曰。此下答第二问，明阐提虽当时断善根，后若善根发时，其必成佛。无有中间停者，若是定者，云何成佛耶？涅槃乃可是万法之数，其体用是定故，不得同生死虚伪也。真体不动，迹无定相，先说十譬明万法是虚，后广明化物也。\n善男子！亦有定相至得阿耨多罗三藐三菩提心。\n案僧亮曰：谓涅槃者，对二十五有，故为定也。\n善男子！如来今于拘尸城至如来涅槃亦复如是。\n案僧亮曰：涅槃有大小，亦多义。今唯大涅槃常乐我净四义是定，余义皆不定也。如有为法，无常苦定，余义不定也。二端不可烧者，明真应二身不可灭也。宝亮曰：此下乃至非说非非说，当知如来之身，非如来、非不如来，是故如来不定。\n善男子！当知如来亦复不定至以是义故如来不定。\n案僧亮曰：前非天一句，四种天明如来并非也。从非人以下，先列竟，后次第释也。\n善男子！何故如来不名世天至是故如来亦非非定。\n案僧亮曰：说众生相者，自言我是人中师子。诸法各各别异相者，如眼不见香、耳不覩色，诸佛不尔也。唯有一相者，可以法身为目，不可以六根分别也。〈金刚身品〉云「除一法相」，不可以人天一相而名也。如来法界者，如来法性也。久已远离诸相者，上明三十二相，下明如来久离此事也。善知诸相者，随众生应见诸相，善知应之也。虚空相故者，空无分别，如来不尔。\n如来非有漏何以故至如来永断是故非漏。\n案僧宗曰：此下释非漏。先总明非三漏。从三漏后起七漏，二是漏，五是助漏因缘，其或有从治道制名、或从因受称。将说起见，故先明疑心，此是见之所由也。又一释：生六种见者，此正见见漏，体无别有。思惟漏，义克可知。宝亮曰：诸佛所以能如此乘迹体尽，无一切漏、具一切德，故有所运为，绝人天之境。而凡夫具诸漏故，故无此神德，下去因即广明凡夫起漏之过患。若寻其漏，原不出见谛思惟两漏为本。正有此两漏，能广生诸漏。今一方明漏，大分七种。若离三漏为七，亦终不离见谛思惟。七漏者，第一见谛漏、第二思惟漏、第三根漏、第四离漏、第五亲近漏、第六受漏、第七念漏。下去次第解此七门，述其过患。行人若当依此大涅槃作观解，其漏即灭，常升无为也。智秀曰：此下明七漏中，始举三漏，正出见谛思惟为正漏体，次出疑见，是别显见谛漏也。\n复次一切凡夫不见有漏至常修圣行是故无漏。\n案僧亮曰：下释七漏也。有漏见漏是实漏，余五是漏因说也。于有漏中，分为见漏，从疑生故先明也，以凡夫不见有漏过故也。僧宗曰：前二为章门。言我见我者，是假我，而见为实我。亦可佛地是真我，而计为麻麦我也。我见无我者，佛实是我，计为无我也。无我计我者，于生死常计我也。生六种见决定有我者，起身见也。无我者，断见也。无我见我者，如眠是无我，见于净色也。我见我者，以定力见未来相续不断。我见无我者，若以捉四阴为我，见色为非我，可举一我自释无在也。我作受知，此三句为一，此用为小异，不出身见也。若不尔，前决定为章门，后分我、作、知更为三句也。宝亮曰：此下正出漏体，明此七漏皆不离见谛思惟。然众生痴重，种种妄计，皆不得法实。因是疑见生六种心者，在始二心，决定有我、决定无我，是总句，恐非六之数。我见我者，第一心。但有假名我，以凡夫计有一性我之法也。我见无我者，第二心，佛实是真我，横计为无我也。无我见我者，第三心，实无神我，然是假名。假名我执者，言是实性我也。下余三心，谓作者、受者、知者。而凡夫妄计，所以成邪见；如来永断此漏源，是故非漏。\n善男子！凡夫不能善摄五根至观欲如是多诸过患。\n案僧亮曰：下次明根漏。依六根所起，名曰根漏。若能摄六根静三业，制不为非，其恶则止。若就所对治，名曰戒漏也。\n复次菩萨摩诃萨观诸众生至永断根本是故非漏。\n案僧亮曰：二十五里譬二界，以摄相为喻也。王譬佛，一臣譬菩萨，油钵譬念慧。断汝命者，失念慧故，慧命断也。一人拔刀者，譬精进见净，不生色相，至识亦如是。明真俗，观真则无色、观俗则见苦，不作生相，至不作因相。生灭是行苦，因是集也。释真中，尚无苦集，况净色观也。和合相者，释俗和合，是苦是集也。\n复次善男子！复有离漏至思惟其义是名为离。\n案僧亮曰：离者，以行经为离。先说离体也。宝亮曰：此下明恶漏。若从治道，名为离漏。如昔教明恶生恶马恶知识等，若能长人恶法，教令避也。就今经为论，直覩之为生死无我，即得远离。何以然？既体诸佛所师法，便知生死是虚妄，依如来藏有故，不假远避也。从云何亲近漏下，第五，若亲近衣服饮食，则生人贪染，断于慧命。若不著此四事，便善日夜增、恶法稍断。若据所对治，名之近漏。\n何以故？善男子！我都不见至亦复如是心不造恶。\n案僧亮曰：上说行经者，此说经是离也。\n善男子！譬如世间有善呪术至有如是等无量功德。\n案僧亮曰：师教长良弟子恭，由此二事能灭恶也。呪术以下，广譬经能者也。\n大般涅槃经集解卷第四十七\n4大般涅槃经集解卷第四十八\n出通法缘起　广辩离漏　广辩念漏　四毒蛇譬　五栴陀罗譬　一诈亲譬　空聚落譬　六大贼譬　河譬　草栰譬\n德王品之第四\n善男子！若有人能书写是经至是经难遇过优昙华。\n案智秀曰：向明如来非天非人亦天亦人，今出其事，以证不虚。\n善男子！我念过去无量无边至唯能受持一偈文句。\n案智秀曰：广出缘起以证不虚，兼明所闻之偈以验经力，又显求法之至者也。\n如来证涅槃永断于生死至如来甚深秘密之德。\n案智秀曰：广叹经力，以显离恶之胜缘也。\n以是义故能受持者至况于如来是故非漏。\n案宝亮曰：结离漏也。生死即虚妄，依如来藏有，故不假远避也。\n云何亲近漏？一切凡夫至是故如来不名有漏。\n案宝亮曰：若亲近衣食，生人贪染，断人慧命；若能远离，则善法增长。\n复次善男子！一切凡夫至如来世尊非是有漏。\n案僧亮曰：受漏者，因三受后起。若就治道，应名定漏也。苦受后生烦恼为瞋觉，乐受后起贪觉也。\n复次善男子！凡夫若遇至舍离众恶趣向善道。\n案僧亮曰：第七念漏也。起三受时未是烦恼，觉苦乐已更生邪念，念苦乐方生烦恼，故念为漏因。圣人觉苦乐已不生邪念，故不起生漏也。为心身造种种苦者，为邪身心相，故无苦不更，明见身之过也。宝亮曰：下第七明念漏。由邪念因缘故起漏，名之念漏。若就治道，称为行漏。所以言身心苦恼起种种恶者，夫苦恼之名本是果报。而凡夫愚痴，不达宿业所招，便呼嗟非分，谓苦不可忍。既内狭颠倒，不以理自处，于轻苦之中发缘更重。若当识因果性体、前世因作，如此安心，岂容生漏？正由物于此二途无解，又于生死之中妄生乐想、保著为实，邪念横生，故起种种恶。若是圣人，以道居心，终日处苦不觉为苦、处乐不以为乐，是故不生漏也。今菩萨觉过，故修假名法空，断于苦本。是以此下就八事作五阶譬辨，若安心所从于圣言，必诸漏永息、涅槃可期；如其不尔，生死常续。八事者，从「观四大」去讫「登上大山」。五阶者，第一得假名空；第二得实法空；第三明两空，成后八真无漏，断见谛烦恼尽，得须陀洹果；第四从得初果后，更进断三界思惟结尽，至罗汉果；第五从断三界外惑尽，乃至得大涅槃也。\n善男子！譬如有王以四毒蛇至心生惶怖舍箧逃走。\n案僧亮曰：第一譬，以假名无明烦恼之主譬王。经称四大，譬四蛇也。盛有漏身，以譬一箧。使其将护，譬瞻养也。消息失所身坏命终，譬戮之都市也。见老死之苦，譬恐怖。知无实我，譬逃走。宝亮曰：王譬佛也。四毒蛇者，喻四大也。盛一箧者，如说四大以成一身也。令人养食者，令观此身作苦空无常。若就有中解者，欲依此四大身上得行道进德，故须将养也。摩洗其身者，即教作空观，令识四大过，便善法续起，喻如摩洗也。若使不观四大是虚、爱著己身，必断慧命，义如戮之都市也。其人闻王切令者，菩萨即承佛教，观四大过也。舍箧逃走者，即谛观此身，唯见四大常虚假，无有一实，故得假名空。欲论四大五阴及与六入，尽成众生同得作假名空观，但随其初观，捉法而入空，同之内凡夫。而文不可并说，故阶级明之也。\n王时复遣五栴陀罗至见后五人遂疾舍去。\n案僧亮曰：第二譬。得五阴空、实法空，见阴是实，能劫善则，譬栴陀罗。智以断惑，譬刀。而害事交至，譬拔也。出空见有，譬回顾。已见假空，解实则易，譬疾去也。宝亮曰：譬观五阴作实法空观也。\n是时五人以恶之方便至汝可来还其人不信。\n案僧亮曰：第三譬。破二爱已，得假实二，诸结渐薄，唯实法爱难去，譬恶方便。入观见空，譬藏刀。出观起爱，譬诈亲。欲令起著，譬还来。观空断爱，譬不信也。宝亮曰：虽得假实二空解，然出有心中还于五阴上起爱，故更捉五阴而观。未能即得，喻如藏所持刀也。起爱从情，如诈亲也。\n投一聚落欲自隐匿至求物不得即便坐地。\n案僧亮曰：第四譬。既成初果，缘假起慢，不勤修道。知内入假实，譬空聚。染著假名，不以患藏隐不见真我，譬无人。不见实阴，譬无物。不复进修，譬坐地也。宝亮曰：既得六入空，入无相行，断见谛惑，证须陀洹果，是一止息处也。\n闻空中声：咄哉男子至汝当云何而得免之。\n案僧亮曰：第五譬。断二界思惟结，垂其先解为因，进求上果，譬闻空声。说其先解，譬无居民。染著假名，譬今夜。因有内惑外尘得入，譬六贼。能生众结，譬命不全。断慢成果，譬舍去也。宝亮曰：得须陀洹果后，出观心中，起思惟门惑受生。既乘本见谛无漏解见，思惟门中受生，惑为过欲。更观六尘空，进断所余结故，义言如闻空中声也。\n尔时其人恐怖渐遂增复舍而去。\n案僧亮曰：复得六尘空解，无漏转深，断思惟门惑，三界结尽，证罗汉果也。\n路值一河河水漂急至心意泰然恐怖消除。\n案僧亮曰：第六譬也。断无色界思惟及习。彼烦恼难断，譬河漂急也。定多慧少，譬无船栰。必假以道，譬取草木也。上地苦轻，有深定乐，而行者乐故，譬更思惟。知是苦已，譬推栰入河。定道难用，必须众善相助，譬身手皆动也。宝亮曰：断无明住地惑，得于佛果，乃通三界内外皆是河义，而今取无明住地惑难断者为河也。即取草木为栰者，于三界外既未有治道，欲修行万善以趣极果也。从我设住此下，说蛇贼所害者，若指断三界结尽而终未免于蛇贼。既与已相隣，云何相免？宁当任无明住地，或牵于生死，终不为彼蛇贼所害也。即推草栰者，思惟既定，便修万行，运实智方便智，即达涅槃岸，登上高山也。从观身如箧下，还次第合向八事五阶也。\n菩萨摩诃萨得闻受持至背之驰趣修八圣道。\n案僧亮曰：观四大，合第一譬。四种毒者，见譬眠也，解譬身也，气从口出譬声香也，味从口入譬囓也。\n五旃陀罗者即是五阴至涉路而去无所顾留。\n案僧亮曰：观五阴，合第二譬也。\n诈亲善者名为贪爱至及一诈亲涉路不回。\n案。僧亮曰观爱贪，合第三譬也。见不见闻不闻，至后还不见者，入观则了，出观则生惑。二乘亦尔，本为向初果为譬，因说爱之难除耳。\n空聚落者即内六入至及六大贼怖著正路。\n案僧亮曰：观六入，合第四譬也。凡夫不生空想者，于圣理悬远也。\n六大贼者即外六尘至舍空聚落涉路而去。\n案僧亮曰：患从外来，劫内功德，譬之贼也。合第五譬也。\n路值一河者即是烦恼至及一阐提悉皆不定。\n案僧亮曰：依譬次第，应观断无色思惟烦恼及习为河也。合第六譬也。\n大般涅槃经集解卷第四十八\n5大般涅槃经集解卷第四十九\n释大涅槃小涅槃义举有山大山等喻　释声闻习气义　释有因缘名及无因缘名义　释五神通义辨二种神通一与外道共一与二乘共辨涅槃非音声之音\n德王品之第五\n尔时光明遍照高贵德王至云何涅槃云何大涅槃。\n案僧亮曰：所以重问者，虽说断漏能得涅槃常乐我净，不说我乐自在之用，涅槃之义未彰故也。宝亮曰：次下答德王第二问也。上闻不闻中佛答六难竟，更设二问，佛答一问竟，今更举第二问以请释也。\n尔时佛赞光明遍照至是名涅槃非大涅槃。\n案僧亮曰：涅槃虽有多义，会是无苦之称，得息苦者皆得名焉。宝亮曰：今借十譬以辨大小之相异。正以无苦乐，故名涅槃也。若得少食以除饥苦，亦名涅槃，但不得名大涅槃。如是十种譬，其义一例，小海亦名海，大海亦名海；若除少苦名小涅槃，若除苦都尽名大涅槃。其文中自广彰。云二乘人八万劫乃至一万劫名小涅槃者，上乘三处明皆言到佛果，今此中说名小涅槃。其义云何？若欲于我前，不言行八万劫竟名小。未行八万劫之前，随其所得住处，以此义为小；及其行八万劫竟得佛，由名大涅槃。而此旨于一部之中虽复说异，亦莫测其然，要随义而安也。\n善男子，若凡夫人及以声闻至乃得名为大涅槃也。\n案僧亮曰：凡夫因世俗、声闻因圣道者，更释非之义也。还生烦恼者，释凡夫也。有习气者，释声闻也。\n善男子！譬如有处能受众流至之所得故故名为大。\n案僧亮曰：前说人实、后说法实，合海譬也。河城等皆合也。十譬之中，唯不合地及天中天二譬也。\n云何复名为大涅槃至以是义故名大涅槃。\n案僧亮曰：八自在者，各有文也。一者不小能小、不多能多也；二者以小为大也；三者以重为轻也；四者以三事体，心色不移，无处不至，所作事一，而见者不同也；五者一根知六尘也；六者见法如空也；七者得一切法也；八者不可见，令一切见。\n复次善男子！譬如宝藏至具足成就初分功德。\n案僧亮曰：无为名大，释常住故，故称大也。\n复次善男子！云何菩萨至昔所不得而今乃得。\n案僧亮曰：诸漏既尽则具神通，皆圣行功德也。今见者，谓眼通，更就所得中分别也。今闻者，耳通也。今到者，如意通也。今知者，他心宿命也。宝亮曰：第二功德以五通为体，此五是一方之所须，菩萨化道之要用。第一修天眼通，须见众生身业。二修天耳通，闻其口业。三修他心通，知其心业。虽知三业，若不达其过去有善恶之厚薄可化，亦于化道有阙，故次修宿命通。而下愚之流难以玄言，必须运身到彼然后受化，故第五次修身通。今就文所辨，先明身通。昔明身通，直据色身转变而已；今谈色心自在，修短所通，适物所宜。而经亦有言如意通，亦名身通。若立身通，则没如意名言。若立如意，便废身通。若如昔教明五通，是禅定家果，要因定后方能发通。就今《涅槃经》明五通，尽是智慧之异用，故菩萨摩诃萨依六行教学，不取有无相，但使物感称根而应。如一家所解，此五通必是菩萨家化，方非外道凡夫声闻之伎。何以知耶？若实是凡夫，云何得有此法？而在外道中唱言有者，皆是应迹。外道虽言得禅定，而无有道思慧，所以无此神德也。声闻人观解既不成，复不能即在定而变通，亦由已安法不得所，复未能忘怀，故发家唱云：菩萨所得通，不与外道声闻二乘等共之。\n通有二种：一者内二者外至昔所不得而今得之。\n案僧亮曰：不与外道共五通也。一心作一者，释不与二乘及外道共。但举二乘，外道可知也。宝亮曰：虽言二乘人一心作一，不得众多，此正表二乘不得道之意。声闻入定发通，要须定前作意。作意若一，在定唯能一变；若作意作五事，便能现五变。虽在定，并发五耳，由得言一心作一。何以然？由其前方便有五故。若极利根者，在定亦容可得二变，此皆据教迹作。诸菩萨则不然，发辄修德以旷被为怀，及至物感则称本心，随力而现不假兴意。若无六行解者，则不能一心现五通身也。\n又复云何昔所不得至昔所不得而今得之。\n案僧亮曰：如意说名自在，于自在中分作变化。初对凡夫，故言不尔。\n复次善男子！菩萨摩诃萨至而诸众生各各见异。\n案僧亮曰：得异耳根者，有三事异：一者下地闻上地、二远及恒沙、三耳识不取相，是不闻而闻。初无音声相者，菩萨耳识真俗兼见，故不取相。\n复次善男子！云何菩萨至昔所不闻而今得闻。\n案僧亮曰：此下明天耳通，而文中叙相皆是初学之方法。昔小乘明天耳通，耳识取声，然后生智，二心更相资导，故合二心为通。天眼通亦尔。今用此经中学得天耳天眼乃至得通，六识之用即是智慧，故天眼通即中作二谛观。此经既理教真正，明有为无为二理炳然，心行大法，生解亦大，若始行之流则未及此也。\n尔时光明遍照高贵德王至云何而言无定无果。\n案僧亮曰：即是定果相者。若作因定善即是果相者，从善因生即是果也。\n尔时如来赞言：善哉善哉至凡所演说无定果相。\n案僧亮曰：答意谓若刀是定因、面是定果者，云何颠倒耶？\n善男子！夫涅槃者实非声果至吾当为汝更分别说。\n案僧亮曰：上说一切因果不定，此说涅槃常法非果。\n善男子！若有善男子至故得阿耨多罗三藐三菩提。\n案僧亮曰：一字不作字相，一句不作句相，从经理门可说为闻因之成果，不如是者则非闻也。\n善男子！如汝所言闻恶声故至昔所不闻而今得闻。\n案僧亮曰：涅槃非果，可如上说。三恶是果，声是定因，须更说之。\n善男子！云何昔所不见至昔所不见而今得见。\n案僧亮曰：若依欲界四大者，依欲界定修得天眼通。悉是骨相者。天眼识能见不净。诸法空相，见因缘相者，空有两见也。宝亮曰：此下明天眼通。此明天眼通不但见色，亦见众生善恶心，乃至知第一义谛故，所以作知名说也。\n若见众生所有色相至昔所不知而今得知。\n案僧亮曰：知大小根者，乘色故知根也。一触衣知心者，因身知根同，乘色知心，义属天眼，故下知见两名也。\n复次善男子！云何昔所不知至昔所不知而今得知。\n案僧亮曰：次明宿命通也。\n复次善男子！云何昔所不知至具足成就第二功德。\n案僧亮曰：须陀洹十六心者，三谛由灭见也，昔见灭未彻，三谛不明。既已见灭，遍四谛起念现前，其心甚远，是果十六心也。宝亮曰：下去次明他心通。知须陀洹初心，次第至十六心者，声闻人欲知初心，捉法不能得。若利根者，要至第七心方知；若钝根者，至第十六心方知。菩萨不尔，十六心一一次第差别尽知也。\n大般涅槃经集解卷第四十九\n6大般涅槃经集解卷第五十\n辨四量心　广辩十事灭除有余断除业缘　辩戒有五种心下中上上上上中上　辩百福德成三十二相之一相及八十种好　辩涅槃经能令众生离二十五有　广辨金刚三昧\n德王品之第六\n复次善男子！云何菩萨至成就具足第三功德。\n案僧亮曰：第三，四等行功德也。舍慈得慈者，世间之慈则缘亲与乐也。若怨亲同等，是则无缘也。假慈是世谛，实慈是第一义谛也。亦可有相缘者是世谛，无相缘是第一义谛也。宝亮曰：第三功德，以慈悲为体。舍世谛慈得第一义慈者，此非空第一义，欲明菩萨得真无相慈现前，不从缘得。若凡夫行慈，必须见缘则方生；菩萨不然，心常怀慈悲，不待缘后方发故。所以舍世谛虚妄之慈，得真实第一无相之慈。既解慈体竟，下便出三事，就所无来明慈：第一舍阐提等得相之慈；第二舍黄门等妪弱之慈；第三舍二乘无如理解之意。既舍此三慈，得真无相如来之慈。\n复次善男子！云何菩萨摩诃萨至十者断除二边。\n案僧亮曰：具四等成十功德，说行一周也。宝亮曰：第四功德，以十事为体。十事即是喜舍，自身决定是喜相，余多是舍也。\n云何根深难可倾拔至修大涅槃根深难拔。\n案僧亮曰：不放逸者，总万行之名也，下十根是其事也。僧宗曰：不放逸体，即智慧性。所谓信根者，释所以难拔也。宝亮曰：第一云根深难拔者，诸不放逸。失不放逸，乃有别心，无有别行。如精进之流，正背一切恶，不涉五欲，唯修善为德。此心若立，无行不成。唯佛是极不放逸人，故又言不放逸乃是无上道之根本，众善皆从之所生。下去作十二譬来明不放逸行胜也。\n云何于身作决定想至于自身中生决定想。\n案僧亮曰：十根不拔，自知决定成佛也。宝亮曰：第二自身生决定者，从昔教来，学者未体乎大理，见法未分明，不知身为佛因。今于此教识因果性，知神明妙体，生死依如来藏。有决定修，行因取果，心无移易亦不非时证，唯旷被为德。既如此勇决，来果必克。宝亮曰：第三不观福田者，若如昔教法，必应先选择福田然后行施，此本是化下愚之辞。今六行菩萨心既体理，复有异凡夫之念处故，所以不问是田非田，但以舍为德，一切皆施。若纤毫有存，即成分别。若不怀此心，终不会理也。\n云何菩萨不观福田至不观福田及非福田。\n案僧亮曰：心已决定菩提要行唯先度人，不观田与非田也。\n云何名为净佛国土至是名菩萨修净佛土。\n案僧亮曰：行慈者，乃未始不益众生。向举施言因时之益，此修净土是果时益也。僧宗曰：此中偏出愿耳。亦如《维摩经》中为化众生而取佛土也。宝亮曰：第四修净佛土者，劝修行十善，除于十恶。若十善满，众恶永尽，功德圆备，至金刚心后无土之土，此为真净。若降此以还，悉于形中辩净。今菩萨发愿修行此德，为接引下愚，示备善之基渐也。\n云何菩萨摩诃萨灭除有余至摩诃萨灭除有余。\n案僧亮曰：所以二事合释者，欲通说余有也。何者？菩萨得无缘慈，现不起恶，过去有善恶余业。能累行者，根、业重别为二事。有轻不数，虽轻是患。通欲释之，三事并称余业。是名余有者，是障二果无知也。僧宗曰：四果善业岂可灭耶？以能润者灭，故所润干枯，不能感果，谓之业灭。余有者，二乘人各证所得无为果也。无结无业而转二果者，言无三界结业，而报身犹存，正是有余涅槃，要舍报身得于无余。所言二者，二家同转，亦言无余，于前为二也。若依数经，转钝作利；今言如来不复同此菩萨，以经力故能灭也。宝亮曰：第五曰灭除有余，第六断除业缘，今为三章门解此二事：一余报、二余有。余报者，此明习性报。如过去多欲，虽出地狱来生人中，亦多欲等也。余业者，即是人天中受报未尽者是也。余有者，此明三界外习障。如小乘无知等，转钝作利也。\n云何菩萨修清净身至菩萨摩诃萨修于净身。\n案僧亮曰：五种心者，五品心得五品，或至正见亦尔。名初发心者，具五十心，名壹决定心。名满足者，具五十定心，名满足一福也。僧宗曰：五品心，修十善为十。若此心成就，复有五十。是以百福凡成三千二百，为三十二相也。宝亮曰：第七修清净身者，初后不杀戒有五种心。论万行不出十善，十善满足则得成佛。菩萨初在性地时，持一戒有五品心，若持十戒则成五十心。三十心满登初住，又持十戒复成五十。具有百心，名百福德。如是十地无漏具足，后时成佛，还来应三十，故有三十二相。今言百福成一相者，若就十地有万福，应言成百相。何故言成三十二解者，意言三十二是一方之所须，若一一相来取尽具万福。所以复修八十种好者，因世八十人事八十神。然凡夫得相来久，所事之神欲使各各相异。如来今欲化此人等故，一时之中令此人于佛身上各各见其所事之神。既见佛身上有己家所事者，便来归依，受佛之化。下从十二日去，尽是列己家所事神之名。\n云何菩萨了知诸缘至是名菩萨了知诸缘。\n案僧亮曰：断烦恼、修菩提、知断结，缘中解缚，说了诸缘也。宝亮曰：第八了知诸缘者，正善知境界，于万法不取相。既体因缘以为虚假，即有为不有。既知有无可有，无亦无可无。正体性如此，故称了知诸缘。\n云何菩萨离诸怨敌至是名菩萨离诸怨敌。\n案僧亮曰：了缘则烦恼尽，是以说之。谤方等相烦恼非定怨，此说定怨也。宝亮曰：第九离怨敌者，自不此经中学，终不能得除烦恼之怨敌故。五住菩萨除色界结尽，下地麁惑已断，所余未治者不名为怨，尽用为道也。\n云何菩萨远离二边至具足成就第四功德。\n案僧亮曰：因果为二，谓烦恼尽因果灭，得常住也。宝亮曰：除二边者，二十五有因果无明爱都尽也。\n尔时光明遍照高贵德王至世界无不庄严严净。\n案僧亮曰：土有二种，佛行报、有众生行报佛王土。始法身无定相、无定方所；众生土有净有秽。初成道要处众生净土。何者？由众生行熟，应净众生，不出恶土。自报土无方，不须说名也；无胜土是众生土。言净土者，初成佛处也。今此世界清净者，弥勒成佛时，此世界变净，应净众生，亦不出净土也。宝亮曰：既列解十事竟，时众有不达之流，谓言：释迦唯修九事，不修于净土。是以德王为申疑而致问。佛下答云：十方诸佛无有不修十事者。答一因不满，不得成佛，何容我独阙斯行？由世痴人言：此方有日月：他方无。作如此之疑者：与痴人何异？设譬既竟，于下愚之流信心未立，故佛悬指西方无胜佛国以示物，云是我之本国。今之所居者，是现来此化。故得知寻于此言，无一佛应世，无秽无净。其事如初功德中所明。此间既说东方满月如来之净，满月佛于彼，复何容疑释迦所王是秽。答当彼土纯净，心无所执，亦不容与此间德王作定有定无难同，故得知彼此两国各辨其一边，令众生尽得进行也。\n复次善男子！云何菩萨至具足如是五事功德。\n案僧亮曰：第五第六，天行功德也，而经文不出。依余经，四禅是天行，此五是修禅之本也。僧宗曰：悉是定家之缘也。若诸根及生边地者，何能修禅定耶？宝亮曰：第五功德，以五事为体。第一第二以离难故，能修定。第三第四以宿殖因缘故，天护人爱。第五事即是定果。即既解五事竟，德王今执昔教作难。昔言因布施故得此五事，今云何言因《大涅槃经》得五事耶？佛答云：昔日因布施得五事者，不定不常；今因涅槃得此五事，是定是常，乃至得无漏。故得知《法华》以前教，无入道者。若使有实得道，不应言非无漏。寻斯之语，当知无会理也。\n光明遍照高贵德王至具足成就第五功德。\n案僧亮曰：是定是常，一一对前五事。渴爱之病者，对不定下四。亦有分有果者，有三有分果，无常变异。金刚三昧者，具上五事，必得四禅。金刚三昧定中之胜，说其德也。宝亮曰：俱是明定，前浅后深。此中三段：第一就空行中成就万行；第二明是众定王万行之果；第三明非唯了空亦是万有也。\n复次善男子！云何菩萨至具足成就第六功德。\n案宝亮曰：第六功德，以金刚三昧为体。金刚三昧即一切智，于时集谛累尽，体由是苦无常。苦果亦谢，无学佛果任运而来，则金刚心时始是功用心满。名为学佛，不得称无学，所以说金刚众定之极。就此一切德中，略科为八段：第一从「悉能破散一切诸法」下，明得金刚定时，知世谛理穷。第二从「住是地中乃至不见一众生实」下，明悉见真谛理周。第三从「一切三昧悉来归属」下，明得此定时，一切三昧皆来归属金刚三昧。第四从「譬如有人在大海浴」下，明得此定时，非唯归属而已，即用此众定为体，一心之中得用一切定也。第五从「若有菩萨住金刚定，见一切法无障碍」下，明得天眼通满。第六从「如由干陀」已下，明漏尽通满。第七从「若有菩萨住金刚三昧，于一念中能变身如佛」下，明身通用备。第八从「譬如金刚若在日中色则不定」下，频有三譬来赞叹金刚三昧，能种种变应，无不益物也。所以证金刚心时，结累永尽照理周者，正以此文为据也。\n菩萨摩诃萨修大涅槃至乃至具足般若波罗蜜。\n案僧宗曰：第一，叹就空行中成就万行也。\n善男子！譬如金刚所拟之处至修集一切诸余三昧。\n案僧宗曰：第二，明是众定之王、万行之果。\n善男子！若有菩萨安住如是至乃至十方亦复如是。\n案僧宗曰：第三，明非唯了空，亦见于有也。\n善男子！如由干陀山至而初无心言我能灭。\n案僧亮曰：第四，明能灭一切惑也。\n若有菩萨安住如是至各随本解而得闻之。\n案僧宗曰：第五，明能有运变之力也。\n菩萨安住如是三昧至见一切法如本无相。\n案僧亮曰：第六，更举空境，言诸德所以成就，良由善识空也。\n何故名为金刚三昧至具足成就第六功德。\n案僧亮曰：具上五事，必得四禅。金刚三昧定中之胜，说其德也。能有二种：一坏有、二成六度也。无不碎坏者，为上坏有作譬。悉来归属者，将与成万行为譬，先说法之所归，下六是其譬也。无有障碍者，说六通广金刚之能，先总诸通、后但别说三通耳。僧宗曰：第七，释金刚之名也。\n大般涅槃经集解卷第五十\n涅槃经集解七十一卷。去享保年中。获西大寺经藏古本。书写之焉。彼本黄卷赤轴。古代雅物。偶阙九轴。厥所阙者。自四十一。迄第五十。其中唯存第四十三。予叹其不全备。索之诸方。闻武府东叡山凌云院。前大僧正实观秘藏之。其本又自第一。至第十之十轴逸矣。甞戒坛院慧光。赴东都之日。与实观相语。而欲令互寄补其阙。幸得实观本跋记。以延历寺本。校阅云尔。不日缮写。情愿果遂。僧正亦补。其阙焉。今年庚申。闲暇之间。欲补西大寺古本之阙。手自以麁纸调经卷。自三月二十日。迄五月二十三日。摩挲病眼。九轴写之。庄严既毕。以纳于彼寺矣。不年而三本全备。不亦说乎。功悳普及三界灵。种因遂感四德果。\n时元文第五岁次庚申六月下弦。\n东大寺真言新禅两院前兼住戒坛院前长官宝生院闲人成庆寓于北林精舍谨记。春秋五十六。夏腊通三十八。别二十八。\n7大般涅槃经集解卷第五十一\n广辩涅槃近因　亲近善友　专心听法　出舍利弗病举床诣佛听法事　如法修行　广辩涅槃佛性八种七种六种等事　释虚空义　释烦恼断处涅槃义　引昔告魔三月当涅槃事　释涅槃名\n德王品之第七\n复次善男子！云何菩萨摩诃萨至四者如法修行。\n案僧亮曰：第七第八，广婴儿行功德也。此四种德，是始行所行，婴儿之德。作近因者，以反耶为近因也。僧宗曰：从第七至第十，悉总广前行也。今第七，亦以三慧为体也。初功德辩由经力，此明三慧由善知识，以此为异耳。宝亮曰：第七功德，以四法为体。此四法是教婴儿之行，谓亲近善友、专心听法、系念思惟、如法修行。故命篇唱云：唯此四法是涅槃近因。若言如外道苦行，谓此为是者，无有是处。然此中明四法，大判有三翻：第一翻有三譬，总就一法明四法，其文中自合。第二翻，从善知识者，谓菩萨佛声闻辟支佛下，略别明四法。今此翻中取二乘为善友，然前翻中事不分别，故谓为总。善知识者，能训人善道，同己所行，彼我齐意，俱得离苦，斯为善知识相也。\n善男子！譬如有人身遇众病至而常教化无有疲厌。\n案僧亮曰：此三譬通为四法近涅槃作譬也。僧宗曰：就此叹中有两翻，前总叹、后别叹也。总叹有四重。此即第一举四譬，先显善知识之德也。\n善男子！善知识者所谓菩萨至声闻人中信方等者。\n案僧宗曰：第二出其人也。离此人外非善知识，略亦尽矣。\n何故名为善知识耶至以是义故名善知识。\n案僧亮曰：别说四法义也。离十恶者，释善知识常如善事。若我不生恶者，是如法而说而行者也。益我有二：如法说者，言益也。如法行者，不言之益也。有善法故，说益事转深。为众生者，是善不为非善也。僧宗曰：第三释善知识义，略举其德也。\n善男子！如空中月从初一日至以其亲近善知识故。\n案僧亮曰：说譬以显之也。善法日增者，是中四分说善法相，此第一也。僧宗曰：第四劝人依善知识也。以五重辨依之有益，此第一总叹也。\n因是亲近复得了达至甚深义者名为听法。\n案宝亮曰：第二益也。\n听法者则是大乘方等经典至以修集故得大涅槃。\n案僧亮曰：第二释专心听法也。僧宗曰：第三前总明了达十二部经，此别明义也。宝亮曰：此明听闻正法也。\n善男子！譬如病人虽闻医教至是名菩萨系念思惟。\n案僧亮曰：第三系念思惟也。僧宗曰：第四叹定也。\n云何名为如法修行至终不毕竟入于涅槃。\n案僧亮曰：第四如法修行也。上说因法，此说果法也。僧宗曰：前三叹辨闻慧，第四一叹辨思慧，此第五叹辨修慧也。\n善男子！第一真实善知识者至则得近于大般涅槃。\n案僧亮曰：第三重说也。先辨四法之第一善知识也。\n云何菩萨听法因缘至则得近于大般涅槃。\n案僧亮曰：广第二专心听法也。僧宗曰：种种功德，即是此中所明亲善知识乃至如说修行。十种慰喻，谓以八圣道分尽智、无生智也。宝亮曰：此下广明四法，明菩萨与佛别物几尽故，所以属第一善知识。就下文去明四法，章门悉别，事义可寻，不能广释。说须陀洹四功德者，举昔事来，证听法力大，即是向来所明之四法也。十种慰喻者，八圣道为八，正见、心解脱为十。正见即无生智，心解脱是尽智也。此即是其先来所知之法。但病苦因缘，不能复缘，令更为说，令已忘苦而缘法也。\n云何菩萨思惟因缘至则得近于大般涅槃。\n案僧亮曰：广第三系念思惟也。\n云何菩萨如法修行至七我八净是名涅槃。\n案道生曰：尽者，结习都尽也。善性者，理妙为善，反本为性也。实者，体是常也。真者，见常故也。常者，不见常则不常也。乐者，常故也。我者，常故自在也。净者，垢尽故也。\n复有八事。何等为八至七者无我八者无常。\n案道生曰：凡夫结断亦名涅槃，故及之也。未都尽故，不名为尽。于缚有解，亦名解脱也。善性者，亦是妙善也。不实不真者，不见常故也。无常乃至不净者，还起结故，是故无也。\n复有六相，一者解脱至如来法僧实相虚空。\n案僧宗曰：更释如法修行，善识诸法真伪，可以造行也。若真不真，下文广列真伪也。言不识七法之相，虽修非真。若善识七法，谓真也。涅槃者，果地大涅槃也。佛性通因果也，如来谓果地人也。法者，分佛僧余，名法也。僧者，亦通因果。实相者，总一切法无非实也。虚空者，太虚空耳。言不知此七法，名为不实；体七法之相，名为真实也。有八者，先释佛果八事也。一尽者，谓尽一切惑也。翻恶既尽，即称善性也。虚伪之法既尽，故真实独存也。下对四非常，通前为八也。复有八事者，此明外道涅槃。一解脱者，非不伏结也，当时翻恶为善性也。不实不真者，伏而复生，未是照理也。下四非常者，既未登极果，有为之法也。复有六相者，二乘也。一解脱者，随分用无漏所引得无为也。翻恶故为善。三不实四不真者，更须断有余苦、证有余灭。更有胜极灭，已所未得故，为不真实也。五安乐者，以其脱三界重苦，故少分乐。秉得无漏，此是净法。体是迁流，故不得常。未得八自在我，故无我。有与有脱，故示果是未极故也。若依世俗道者，释外道所以不真之旨也。云何六相者，释二乘也。所以不复释佛果八者，已释二种未极，相形可知也。不名知佛性者，其义名异，故言不知也。宝亮曰：此下次解如法修行。若能了知七事，是真如法修行。七事者，备如经列。第一知涅槃有三种，先知佛果涅槃有八事，次知外道伏结涅槃八事，三知声闻指断灭空作涅槃六事。若如此知，涅槃有究竟，可谓是真如法修行者也。\n云何菩萨知于佛性至是名菩萨知于佛性。\n案僧宗曰：佛性有六者，就释性中，前四似偏知果，第五当见似缘因之性也。其中道之照，非伪法故真也。一者可证余六如上者，更加果智来，证得此性也。宝亮曰：是九地所得者也。一常者缘因之善，一得不失，常法观故常也；二即体能除惑故净；三对虚故称实；四是清升故名善；五则当见果性；六对伪故名真。复有七者，即十地佛性。加可证者，谓少见果性。余六如上说也。\n云何菩萨知如来相至是名菩萨知如来相。\n案道生曰：如来，既人之名也。觉者，从结使眠觉也。善相者，涅槃惑灭，得本称性，如来直善而已也。常乐我净者，言似有不来，而实常来为相也。解脱者，人似未脱，而实解脱为相也。真实者，见常而常，则其人矣。示道者，示物正路也。可见者，示同于人，故见也。宝亮曰：如来即觉相者，谓极果法身，真实佛宝。体常乐我净者，具众德也。示道可见者，次明应佛宝也。若真应知，此则是善，如法修行也。\n云何菩萨知于法相至是名菩萨知于法相。\n案道生曰：无非法为法也。在人显焉，而宣通于物，使人行善为主，故先举善不善也。得理为善、乖理为不善，皆当其实，乃为法矣。常不常乃至净不净者，要在无倒于四，是法之正体也。若知不知者，法无无知故，复以知不知为法也。若解不解者，弘法在言，得旨为解，故复以解不解为法也。若真不真者，乖真为非法，故复以真不真为法也。若修不修者，弘法贵在修学，故复以修不修为法也。若师不师者，法表成师，故复以师不师为法也。若实不实者，既真则实，实显则定乎是非，故复以为法也。僧宗曰：善不善者分二宝，其余一切悉为法也。就文而寻，似通别未分二名之法。及其施名，致义既分，二宝别故，法与实相广狭有分也。宝亮曰：知法者，双知六行真俗二谛也。\n云何菩萨知于僧相至是名菩萨知于僧相。\n案道生曰：虽多无相，各一人耳。而法不可异，然后成众无异，则常和则恒乐。非外所坏，名之为我。不容致漏，称曰为净也。弟子相者，众非独悟，居然有师也。可见之相者，众理在人，故可见也。善者，莫能有违，斯则常善也。真不真乃至实不实者，性本是真，举体无伪；未能究理，何以为实也。僧宗曰：谓常乐我净者，先举果地僧也。是弟子相者，因地僧也。可见相者，修中道解，见佛性也。宝亮曰：若极异体和，如是真僧也。若学地三乘圣众，是弟子相也。若知此二种僧别，亦是如法修行者也。\n云何菩萨知于实相至虚空等法差别之相。\n案道生曰：常无常乃至净不净者，实相言理，故与法不同也。人自乖之，倒于四耳；四中无倒，理之本矣。善不善者，乖理故不善，反之则成善也。若有若无、若见若不见者，理隐似无，又若无可见也。若涅槃解脱及断者，乖理成缚，得理则涅槃解脱及断也。若知不知者，理中无有不知也。若证不证者，理隐似若难明，而昼然可证知也。若修不修者，修必得用也。是名实相非是涅槃等者，此七义理同，而义趣不一。不一皆异前后，会之为足也。僧宗曰：常无常者，当相为实也。宝亮曰：亦无异上实谛中义也。\n善男子！菩萨摩诃萨至为众生故说有世谛。\n案道生曰：不见虚空者，虚空自表无空知空者为不见空，今以譬理结句后明也。若是无物名虚空者，如是虚空乃名为实者，有虚空相则是三界之物，以无物故乃是真实也。以是实故则名常无者，无物之空，理无移易，为常无也。以常无故无乐我净者，既无空相，亦无常乐我净。义在于无，不得云有，乃是所以有也。譬如世间无物名空者，形相空耳。而取无物为无相空，譬也。僧宗曰：唯慧眼见者，如无而见也。以光明故故名空者，以其有通光之用为空耳。虚空是太虚也。是物无之字，外道恒言虚空可造作；若解虚空非可造作之法，亦是如法修行也。故佛下借譬，言犹如世谛，实无其性。直自为众生说有此因缘，然世谛从本来是空，未曾暂有。今虚空亦然，直以物无处故名虚空，何处复有虚空之可得乎？\n善男子！涅槃之体亦复如是至三菩提时名菩提乐。\n案道生曰：涅槃之体者，涅槃自表无涅槃，同于虚空也。断烦恼处者，以断处名灭，乃所以无灭也。即是常者，无灭之灭则是常乐，不令同虚空矣。寂灭之乐者，既云是乐，恐滥，故须明也。如来有二种乐者，谓无知之乐也。实相三乐。一者受乐者，横计虽非无为，亦设斯乐也。佛性一乐者，菩萨佛性无乐，以当有菩提乐也。僧宗曰：涅槃之体直是断烦恼者，政言解脱众累，以众累之无以为涅槃也。即常乐者，就智上说无，岂非常乐耶？虽非受乐，不同三受之乐，而是寂无苦，故称乐也。如来二种乐者，以其不通因地故无受乐，实相通因果，故备三乐也。佛性一乐者，天真之理，非神明义，故非觉知与受乐。得菩提时名菩提乐者，即是寂灭乐也，更展转施名，故言菩提乐耳。宝亮曰：明涅槃之体也，亦如虚空无有住处。佛果妙体，真如无相，岂得有处所可寻。然法性无性相，如虚空之无异。而所以异者，异在于至虚。既就体相作论，恐人怀疑，后更就用来辨，故举常乐我来标其相也。佛有二乐者，寂灭乐，处体相作语；觉知乐，就用来辩也。实相有三种乐者，受乐者实，是虚中实。余二不异。上是果，显真实乐。佛性唯一乐，以当见故也。\n尔时光明遍照高贵德王至云何发是虚妄之言。\n案僧亮曰：有三重难。第一证身智灭是涅槃，非直烦恼灭也；第二证习灭是涅槃，非直烦恼灭也；第三证身灭三事即涅槃也。自期三月者，以时事重证身智灭是涅槃也。僧宗曰：此难之生，由前释涅槃言直是断处，承言为难。此有四句，断处不应是涅槃也。难意引昔教，欲使涅槃同于空无也。初难言：魔来启请，何故不入？佛自答：未有多闻弟子。当知以身智尽处，非直烦恼尽也。第二举以菩萨决断故，知不必断处是也。第三魔复启请，佛答言：却后三月当入。而此当入之言发自佛口，岂直断处？第四难意，取初成佛便是涅槃。前第三成初句，今第四为成第二。宝亮曰：此下因于上，明涅槃直是诸佛断烦恼处。物便致疑，谓言犹是昔日有余涅槃故。德王今者作问来遣，凡据三种谕婴儿事，明涅槃之虚实也。第一执无余应是、有余应非。何以然？如来昔在尼连禅河边，告魔王言：我今未入。第二难，从「若断烦恼非涅槃」下，讫「我今此身。即是涅槃」来，非但无余是，有余复应是也。何故尔？佛昔告生名婆罗门言：我今此身即是涅槃。如来身未灭，而言即是者，不当用有余作涅槃耶？第三难言：论理不应两是。不尔，应一是一非。若二俱非，佛云何发是虚妄之言也。然此中难辞虽多，正难意不出此三。从「在毘舍离国」以下，悉来证第一难，无余应是涅槃意。如来既自期三月，不当即用死灭为涅槃耶。\n尔时世尊告光明遍照至凡所发言诚谛无虚。\n案僧宗曰：答四难也。宝亮曰：答第三难。明自非机感，佛则不言。以物情所宜，故有此说也。\n善男子！如汝所言波旬往昔至便谓如来入般涅槃。\n案僧亮曰：默无所说便是涅槃者，答初难也。宝亮曰：此下答第一难，明魔王不识涅槃之真体。谓佛直尔默然不说法，便是涅槃也。\n善男子！如来不说佛法众僧至清净二法无差别耳。\n案宝亮曰：就略答中，先开三句，释所以覆相说之意也。明佛初出世，众生智浅，未堪深法，不得说同体三宝，正得说断灭无余作常住清净无差别也。\n善男子！佛亦不说佛及佛性至常恒不变无差别耳。\n案僧亮曰：第二释，亦不说佛性与涅槃是一体，但说无余空涅槃作常恒不变者也。\n善男子！佛亦不说涅槃实相至常不变易无差别耳。\n案宝亮曰：第三释，明于时亦不得说涅槃实相是一体，唯得说无余空作常相，实不变易无差别也。\n善男子！尔时我诸声闻弟子至却后三月当般涅槃。\n案宝亮曰：所以唯得说无余空作实者，为有放逸弟子故也。\n善男子！因如是等恶比丘故至而我实不毕竟灭度。\n案僧亮曰：答第三难。三宝义异，常住清净不异，故说一不三也。宝亮曰：广呵声闻弟子之失，叹识六行之得也。若果会偏学，已会圣者，此中不应言声闻之人；是魔眷属，非我弟子。\n善男子！如生盲人不见日月至却后三月我当涅槃。\n案宝亮曰：为声闻作譬也。\n善男子！如来悬见迦叶菩萨至却后三月当般涅槃。\n案宝亮曰：明直是如来现婴儿行，接化下愚，宜须此说也。\n善男子！何因缘故我于往昔至魔王波旬不般涅槃。\n案僧亮曰：答第四举昔旨以成难也。僧宗曰：举第一难以答也。昔言未有多闻弟子者，欲为五比丘等，故言不入，非即是真涅槃也。宝亮曰：次答向未有多闻弟子意，我尔时为一人故，根栽应熟，所以不入涅槃。\n善男子！有名涅槃非大涅槃至亦得称为大般涅槃。\n案僧亮曰：答第二难也。明见佛性故，得名常乐。若不见佛性，则习气未尽，不得常我；但分段苦尽，得名乐净耳。僧宗曰：答第二问也。明菩萨少分断故，未足可名也。宝亮曰：次答第二有余难也。昔指烦恼无处为有余，不指身智尽。今日据身心上立，随行人所断，除因灭果，故称之为有名涅槃也。\n善男子！般涅言不槃者言织至无障碍义乃名涅槃。\n案僧宗曰：广释不织等义，为成真涅槃义者也。\n善男子！有优楼迦迦毘罗至具足成就第七功德。\n案僧亮曰：既已事证，重释涅槃名义于灭有也。断烦恼不名涅槃者，断烦恼是智也，烦恼不生是灭也。僧宗曰：已明菩萨未极，唯佛是极，则第四难自然释也。宝亮曰：此是因中小分无苦，非一切苦尽，故不名大涅槃也。佛果妙体，生死既尽，无患累体，不复生烦恼，具一切德，始名大涅槃，非直是烦恼无处也。是故以五法同体来证今涅槃与昔日异也。何者为五？一明佛不更起烦恼；二明体穷如理；三明鉴境已周；四明普应无滞；五明体是实相。既备此五德，妙有常存，岂非今昔涅槃之异耶？\n大般涅槃经集解卷第五十一\n8大般涅槃经集解卷第五十二\n广释心性本净不与贪俱　四句释贪义有心共贪俱生不共贪灭等\n德王品之第八\n善男子！云何菩萨摩诃萨至心善解脱慧善解脱。\n案僧亮曰：凡九法，声闻求佛次第也。初四法，分段因果中，三法修行大乘，后二法成佛事也。宝亮曰：九事，下文自次第释也。五阴为果、五见为因，因断故言断阴耳。宝亮曰：夫功德之名，是赞叹之称。而第八功德，以九聚法为体，始学者之所行，资涅槃之要路。大论九聚，不出两意：初有二聚，明其所离；后七聚法，谈其所得也。其所离者，谓除于五阴，及于五见。若述其所得，乃有七聚。七聚之中，复不出自行外化。故守护一事，及与四等，通为被物。然此两事，要于旷济边美，就化他而作位；余六念等五聚，悉据自德而受名也。\n善男子！云何菩萨除断五事至以是义故方便令断。\n案僧亮曰：小乘厌苦，除断五阴也。宝亮曰：既依六行，理以忘怀，亦无有善。而不树故，积劫为心师，要依此理教而得出也。是以始学之家，先观五阴为本。既达身是虚，必修善而断，故今先观五阴为始也。受有百八者，此是一方之数。受是三受，三受有二种，谓净受不净受。就六根中作位，两受皆然，则一根中有六。若六根具六，便六六三十六。就三世中往分，便成百八受。\n云何菩萨远离五事至是故菩萨防护不近。\n案僧亮曰：欲灭五阴，先除五见也。宝亮曰：第二聚也。见是推求之性，耶执之重位，因于此五能广生六十二见。菩萨知此是生死之本，所以防而不起也。\n云何菩萨成就六事至是名菩萨成就六事。\n案僧亮曰：道见由道，次第说道也。闻修定在死尸间，多怖畏，令修六念以除其畏也。僧宗曰：前三念是外念，次戒施是内行，后念天是未来果也。宝亮曰：第三聚也。自佛出世便有此六矣，〈梵行品〉已广释也。\n云何菩萨修集五事至是故菩萨勤心修集。\n案僧亮曰：由念成定。初四禅，后一是慧。具此四法，则离分段苦也。僧宗曰：初知定者，谓禅定也。「以音声刺起觉知之心」下，次明诸禅也。寂定者，二禅定坚固，不为觉观所乱，诸识灭为寂定也。身心快乐者，三禅乐支满是也。无乐者，四禅以上至非想，无四受之相。因此四定，能发首楞严也。宝亮曰：第四聚，五事：一谓知定，初禅定犹未免觉观，故受知名。二寂定者，二禅觉观已灭，心虑转静，外缘难动，故称寂定。三受快乐定者，二禅犹为喜所漂流，未若三禅喜踊已断、身心怡泰，故受快乐之名。四无乐定者，四禅灭乐，无复有分别之念，以舍受为体，故称无乐定也。若能得此四定，于缘中忘相，称真俗二谛，智慧解穷，名首楞严定也。\n云何菩萨守护一事至是故菩萨守护一法。\n案僧亮曰：始发心求佛也。宝亮曰：第五聚也，谓菩提之心。菩提名道，此行人始习心也，一则远求佛果、二为拔彼苍生。若能守护此心，必克菩提也。\n云何菩萨亲近四事至是故菩萨系心亲近。\n案僧亮曰：长养菩提，由四无量也。宝亮曰：第六聚也。向虽辨发心，若不造行，则果无由得。今明外化，以与四等三心，愿彼我同安。若习此慈成，登于初地。虽有四异，通为一慈，但从其始学就阶级而明耳。\n云何菩萨信顺一实至是故菩萨信顺不逆。\n案僧亮曰：四等成就，得入大乘也。宝亮曰：第七聚也。实谓大乘无相之解，菩萨知取相为过，舍相是道，理归一实，更无异涂也。\n云何菩萨心善解脱至昔所不至而今得至。\n案僧亮曰：入大乘故，然后具有二事也。宝亮曰：余第八第九两聚，但义分为二心。所以不自在，由爱著为碍；若鉴境虑明，必由无障。今烦恼既尽，无惑可拘、暗用都除，名心解脱。若有迷之时，于境不明。今无碍可障智，故名慧解脱。然初学之家，必从浅之深，故先据阴为始、成智慧为终也。\n尔时光明遍照高贵德王至心解脱者是义不然。\n案僧宗曰：难前第八心不应解脱。寻初以实法为难，广设譬明心无缚解也。第二难意贪亦是有，以心本有贪性，则不可得解。第三言见相然后方生者，以此证贪不但在于心中，境中亦有贪也。正以心中有贪、境亦有贪，体性如之，岂可改耶？第四难，言不定也。若于一缘定起贪者，则定以不净观除之。今一境，或时生贪、或生瞋痴也；心亦不定，或起于贪、或起瞋痴。是则心之与境二俱不定。既为不定则不可断，既不可断则无解脱也。宝亮曰：于未达之流，触事成执，便谓心本无系，不应称为解脱。故德王今者，出四家定性之执，请佛解释，证耶非而显正是也。第一家云：六识初造缘，当于心位。然贪瞋用起，要在行阴前；识心之时既未有贪，云何言系？下便引八事来，证成心无系义。第二家执言：贪亦是有，明贪瞋乃至解脱悉一时竝有，事如束竹，但用有前后，故不作二种譬来证也。第三家执，从「譬如钻火」下去，明众缘中各有少许贪。如五缘生眼识，一一缘中尽有识性用，要聚合共生贪也。第四家执言：心亦不定，贪与解脱为自性，悉不从因缘。\n何以故？心本无系至何等因缘而能得系。\n案僧亮曰：上说得三解脱之行，得中道空义。将说中道，先说不会中者有三也。先说因中无果者。心本不系者，如眼识取色未有烦恼，不为烦恼所系也。僧宗曰：贪与净心，一起一灭未曾相值，所谓诸法不相待，乃至一念不住也。\n如人搆角本无乳相至云何贪结能系于心。\n案僧亮曰：心时无贪则非贪因，因尚不生，何因而系心也。\n世尊！譬如押沙油不可得至云何而言心得解脱。\n案僧亮曰：心与贪垢，净秽不俱也。何能污心者，设贪后起，前心已过去，一有一无，何能污心也。\n世尊！贪亦是有若贪无者至若心有贪云何见相。\n案僧宗曰：第二难也。譬如人见画女者，此防伏释也。他人通言：遇缘起贪，贪由于境，何必在心？若作此通者，今复以譬遮之也。如画女生贪之时，此画岂是贪耶？当知在心也。\n然后方生不见相者至诸佛菩萨而不生耶。\n案僧亮曰：第二说本有贪，以贪为性，亦无解脱也。此明不独心有，缘中亦有也。僧宗曰：第三文也。若境中有贪，而心复有贪性，二处相资其性则重，故堕恶道。\n世尊！心亦不定若心定者至修大涅槃心得解脱。\n案僧亮曰：第三不定门。明心定则无贪，不定则无心，皆无解脱。下类尔也。僧宗曰：第四难也。\n尔时世尊告光明遍照至一切诸法无自性故。\n案僧亮曰：上三难求法定相；求定皆无，善其能解也。僧宗曰：答第一难也。亦不为贪之所系者，实法则无系也。亦非不系者，假名道有系也；解脱非解脱亦如是也。非有非无者，实法当分自灭，故非有移时不灭；以其相续而言非无，终一法也。非过去者，非过去独有缚解，乃至见伏，未来亦尔。言假名相续，经移三世，得言本缚今解也。正以如假实之旨，则初难释也。宝亮曰：将欲非其所执，故先略解正义，然后破其执心也。亦不为贪结系者，前识心未起贪，故言不系。亦非不系者，此语有二种：一实录中辩系、二假名相续中明系。如先起一念贪，自未有治道来翻，得言心常被系缚，此是实录系也。若相续道，语用后来，系前乃行，心方起贪。要后心起贪，染累于前，亦非不系也。非是解脱者，道心起时，无惑可断，故非解脱也。本痴而今解，亦非不解脱也。若因缘未会，故言非有；缘会便起，故言非无也。非三世者，明三世中当体即灭，过去已无、未来未起、现在不停，云何有贪！何以故？法无自性也。\n善男子！有诸外道作如是言至色有著义心有贪性。\n案宝亮曰：次非外道耶执也。先第三家为始至第一，然后非第四家也。非第三家言外道无智，云众之中各有贪性，此悉是耶执。\n复言凡夫心有贪性至虽作此说是义不然。\n案僧亮曰：成其偏见，非先所说有者之失。悉无有果者，成说无之过也。僧宗曰：正义所明，诸法无定，缘会则有、缘离则无。以无定故，其二难自除也。宝亮曰：次非第二家。\n有诸凡夫复作是言至麁无常故果亦无常。\n案宝亮曰：非第一家执也。谓细广则常、麁故无常，如识心无贪，第四方有贪也。\n善男子！有诸凡夫复作是言至轮回六趣具受生死。\n案宝亮曰：非第四家也。有为生灭之法悉从缘起，故非自然也。\n善男子！譬如枷犬系之于柱至从非想退还三恶趣。\n案僧亮曰：细即是常、麁即无常者，微尘合则成缘，散则归本。尘常而缘无常，尘无缘也。不能知心因缘者，著因果有无，不知心因缘也。宝亮曰：以六譬总呵外道之计也。\n善男子！诸佛菩萨终不定说至非有非无果。\n案僧亮曰：已说有无者之偏，欲明四执皆不会中道，答第三不定难也。僧宗曰：答第四难也。有无不可定说，但有则众缘故生。一境起三乃至无量，亦复何嫌？但使识解惑之缘耳。宝亮曰：下去解正义。将明中道，故先出耶说。若当定作此四句，计因中有果、因中无果、半有半无、非有非无，皆不免生死，必系属于魔说。若从容称当中途，不乖正理、心无所执，此名中道。诸佛菩萨虽说说法非有非无，亦不决定有也。若是有者，可得定说有即不有，亦无无可无，云何决定？如五缘生眼识，若少一缘，识则不生。然此识亦不定属一缘，复非中间缘具便发而非有非无。以从因缘起，故名为有；体无自性，便说为无。若作如此之说，体万法虚，离有离无，是名正义。\n若言因中先定有果至不知心相及以贪相。\n案僧亮曰：释所以不说见说者之过也。宝亮曰：既已略明因缘之法非定有定无，下即出惑体以对之。从缘起，所以非无也；贪无自性，所以非有也。贪之与解脱，皆无自性也。\n善男子！诸佛菩萨显示中道至非有非无而不决定。\n案僧亮曰：非无不偏，故名中也。虽复中名是同，中义异故，言不定也。\n所以者何？因眼因色因明因心因念识则得生。\n案僧亮曰：识于四因非无。\n是识决定不在眼中色中心中念中亦非中间。\n案僧亮曰：识性是一，五处求之不可得故非有。\n非有非无从缘生故至说言诸法非有非无。\n案僧亮曰：称名解义也。心于因中非有非无，是俗谛中道也。即论心性，从因生故有，无自生故无，是真俗中道也。若就空本而言，此有亦无、此无亦无，是真谛中道。\n善男子！诸佛菩萨终不定说至本无贪性故说非有。\n案僧亮曰：已说中道，方得正论心性不定。\n善男子！从因缘故心则生贪至二者随大涅槃。\n案僧亮曰：心既不定，则缚解从缘生也。\n善男子！有因缘故心共贪生至不共贪生不共贪灭。\n案僧亮曰：开为四句，明于大理则通一切心。第一句云心共贪生、共贪俱灭者，此言不得局取。若就文为语，似如行者起贪，经三相谢，其生相时有、住灭已无。恐义必不然，故一家解云：小复长取。若行人起一念贪，经莫问其性灭，得言常痴。何故尔？既用法性为神解主于生死，俗谛用边自可三相。就真谛边往取痴，义恒在此。既是翻真之用，若无解来遣，那得已无？故下文言烦恼亦常，断常烦恼故名无常。所以四时经教未出神明之妙体，唯就生死边为论，但言起一念惑，三相即谢灭。故继之为成就，亦不道有所属。而唱此成就者，乃意在于真边，今教方得现此意，故唱烦恼常。得知起贪后，从来得治道。来生相时亦痴、住灭时亦痴，故言共贪生，共贪但灭也。第二句有共贪生、不共贪灭者，若起惑已后，未得治道，常共贪俱生。今明从四念处观去，至得无漏，永不复与贪俱。故后解现前，无复本痴，故不共贪灭，亦不道三相生灭法也。第三句有不共贪生、共贪俱灭者，若菩萨已得真解，无复有贪，而示现有贪，为接物生。若令道心得成者，此名不共贪生、共贪俱灭也。第四句言不共贪生、不共贪灭者，谓诸佛菩萨不动地。自罗汉辟支之流，皆正观现前，皆不复与贪俱也。\n云何心共贪生共贪俱灭至心共贪生不共贪灭。\n案僧亮曰：俱生俱灭者，从死也。俱生不俱灭者，生死涅槃两从也。\n云何不共贪生共贪俱灭至心性本净性本不净。\n案宝亮曰：二句但涅槃也。除不动地者，初不动地有共贪生而不共贪灭者，故除之也。\n善男子！是心不与贪结和合亦复不与瞋痴和合。\n案僧亮曰：上说共生，人谓心贪一时和合。今明不尔也。宝亮曰：定其位也。若心在此而贪居于彼，可使两来共合。理既不然，云何和合耶，亦非不和合，遇境即起，但无别合法可得也。若净心行缘则名为善，不净心行境便名为恶，故诸佛菩萨破贪欲尽，无复惑障，故心得解脱。凡夫之人具贪欲结，烦恼所缠，常居中也。\n善男子！譬如日月虽为烟尘至从因缘故心得解脱。\n案僧亮曰：人谓不一时，故贪不能障心。以烟云为譬，虽远而能障也。宝亮曰：此下诸譬，明外道凡夫及与魔王俱乐生死五欲，永无出期，下自有合。\n善男子！譬如雪山悬峻之处至摛捕弥猴负之归家。\n案僧亮曰：雪山者，与缚解为譬。俱不能行者，譬解脱也。人不能行者，譬初缚后解也。二俱能行者，譬俱生俱灭在生死也。\n善男子！譬如国王安住己界至系属魔者心不清净。\n案僧亮曰：总譬不从理是缚、从理是解，大明缚解也。\n复次善男子！若见诸法至具足成就第八功德。\n案僧亮曰：显见法之惑，是不从理也。说见有三：初广断常见也；中但说有；后说我见是本也。\n大般涅槃经集解卷第五十二\n9大般涅槃经集解卷第五十三\n辨信　辨直心　辨戒　辨善友　辨多闻　论阐提有佛性义　释阐提名　释九地菩萨见法有性所以不见佛性　明法佛有二种说一者有性二者无性为众生故说为法性为诸贤圣说无法性　辨菩萨无所见即一切法　辨大涅槃空　出阿难不见空事　辨信不信相\n德王菩萨品之第九\n复次善男子！云何菩萨至四者亲近善友五者多闻。\n案僧亮曰：第九病行功德也。病行说五行之始也。信为行首，故先说也。质直者，信恶则不作、信善则勤行，故次说直心也。身口之恶须戒，故次说戒也。行善须师，故次说善友。近善友而闻法，故次多闻也。僧宗曰：既通广前三行，随明戒定有相似处，即杂广上义也。宝亮曰：以此法为体，从信心为始，乃至多闻。\n云何为信？菩萨摩诃萨至修大涅槃成就初事。\n案僧亮曰：信三宝者，知归处也。然归必须行，以施为行始，次说施也。行即是乘，乘有实假，次说二谛。以一乘是第一、二乘是世谛，下释云速得解脱者，小乘是迟，今说为速，于小者是速，若不说小则永处生死。说则离故，故名速也。圣人性者，不坏信也。宝亮曰：夫信有三品，从外凡夫讫闻慧中人，悉通名为信。信乃万阶，要居不定位故，来为下品；若信首五根立，至世第一法，名曰中品信；受得真无生解，去至九地，通为上品信。然此中所明，信取于中品。何以故？因此信立，资之入空，登见谛道。自此以前，下品之信非不远藉，但未是坚固。位既未定，所以不录。若远途而相承，理故忘言。然入佛法海，要须信为首。此心亦立，佛法中宝自然次生。是故今者先标归三宝为初，表信立之始也。虽复信有三宝，若不信有行六度之因，其行亦不成，是以经文广列所信之事。然此中列信境，出二种第一义谛。先信于二谛者，信生死是妄有，即体无性，此据《大品》以来开空有二门，后更称信。第一义谛者，信神明妙体真如之第一。故知今教所明真者，非昔教之性空。若此信一立，便识生死虚妄，依如来藏有修道断痴、除因灭果，显出法性之涅槃也。\n云何直心菩萨摩诃萨至若生烦恼则堕恶趣。\n案僧亮曰：先就化物边辨直心，后更约事明，但使关理，莫问耶正皆称直也。\n如是菩萨若见众生至发阿耨多罗三藐三菩提心。\n案僧亮曰：终不说之者，说恶增二罪、赞善长二福也。云何为善所谓佛性者，善中之少，唯阐提也。宝亮曰：谓正因性也。唯此为真善，而非是缘中所生者。若举用来明者，能得于善果亦名曰善。为物说言身中有佛性，令心欢喜，发心行道。\n尔时光明遍照至发阿耨多罗三藐三菩提心。\n案僧亮曰：难意谓若阐提闻赞佛性而发心速者，上云不治之义则非也。举上五行之始，阐提不可治之文。此第一难也。僧宗曰：第一有三种病人者，难直心也。言不应叹佛性发菩提心也。何以尔耶？上说三种有自然可差、有毕竟可治者，如其自差，则不假叹性；知其必死，虽叹何益？虽引三人，意欲取二人为难。宝亮曰：德王仍设五难。所以建章唱言：初发五事悉得成就者，若此五事成则能除病，若不成就便不能治病。今去还明三种病人，故知广病行。第一难言：如来上说三种病人，第三人闻法不闻法自然得佛。今云何言赞叹佛性，令众生方发心耶？\n世尊！若遇善友诸佛至得阿耨多罗三藐三菩提故。\n案僧亮曰：第二难也。僧宗曰：第二难言不能发心，复不然也。若言有性，必当成佛。宝亮曰：第二难言，第一人若闻法不闻法皆不能发。是亦不然。此人有佛性，佛性是善，自能向佛。佛何故言都不能发心耶？\n世尊！如佛所说何等名为至云何佛说断诸善根。\n案僧亮曰：第三难也。僧宗曰：第三难言不可治。若遇不遇俱不可治者，夫为恶不过阐提，此人既有佛性，此不可断，当知断善之言未为理实也。如佛昔说十二部经，善有二种者，此第三家子句言：既不断佛性，便是性在身中。既在身中，便应遮地狱。此就见用为难也。宝亮曰：第三难不应受阐提名。就此难中开为两关：若阐提有佛性，佛性是善，何故言断诸善根名一阐提耶？后关言：如佛昔说十二部经，善有二种，一常二无常者。难意用正因性善作常，缘因善作无常。若如此，缘中所生善，虚而无力，可不能遮地狱；正因性是常，力用应强，何故不遮一阐提不入地狱耶？\n如佛往昔说十二部经至作如是说言一阐提。\n案僧亮曰：第四难也。\n世尊！若因佛性发阿耨多罗至三菩提无有是处。\n案僧亮曰：第四难也。僧宗曰：第四难言因佛性自然成佛，不假广说十二部经。宝亮曰：第四难，从「若因佛性发无上道心」下，明佛性力强，应自然成佛，何须广说十二部经劝人修行。下即引二譬来，助其成难，喻正因力应自至于佛也。\n世尊！诸佛如来说因果性至如是之义云何相应。\n案僧亮曰：第六难也。僧宗曰：第五执因中已有佛性，故得成佛也。宝亮曰：第五难言，说因果性非有非无，亦复不然。若因中无果，云何能生佛菩提树？正以有故能生也。\n尔时世尊赞言：善哉善哉至能摧波旬所立胜幢。\n案僧亮曰：将欲答问，先赞叹也。僧宗曰：答中先答第二，次答第三，次答第三家子句。因答子句，义势似答第一第四、别答第五也。宝亮曰：将欲答难，先赞叹之。明已问得时，师徒二人互相称誉也。\n善男子！如我上说三种病人至若不遇者则不可愈。\n案宝亮曰：释二乘人。何以故？此人有九因缘不能去，若无此九事则去。何者为九？一知食不安而反食者，二乘人自知己所得果不如于他，而强执为是也。二多食者，二乘人求果心并故，所以不能远取佛果也。三宿食未消而更食者，有漏中四倒伏而未断，而今更起佛上四倒也。四大小便利不随时者，执相心固，断结不以理也。五病时不随医教者，不行菩萨大乘之化也。六不随瞻病教者，不从善知识也。七强耐不吐者，强执二乘果为是，不舍小而从大也。八夜行者，无明心多也。九房室过差者，欲速灭此身无余之乐。正有九病，若闻法即回心而去；如其不回，则难可开化。\n善男子！如我上说若遇不遇至若不值遇则不能发。\n案僧亮曰：答初难也。僧宗曰：先腾三种病人，未是答也。宝亮曰：先释第三人决定去者，此人殖因久，自能向佛，不假闻法。\n如我上说若遇善友诸佛菩萨至何以故以命尽故。\n案僧亮曰：答第二第三难也。僧宗曰：答第二难也。其难言：既遇与不遇悉不能发，此人当得菩提。今答言：阐提时断善根，及其后生善之时非复阐提。此人遇与不遇，俱不离阐提心，是故言不可治，不言断当性也。宝亮曰：答第二难。言若阐提有佛性，决定不去，是亦不善。佛答意云：我言不能去者，此当阐提心时语耳，不言舍阐提心后亦不能去也。其未舍阐提位时虽有佛性，而非是善；若舍此心后，非复一阐提，云何不能去耶？\n善男子！一阐名信提名不具至诸善法故名一阐提。\n案僧亮曰：答第四难也。僧宗曰：此答第三难。其难言：不断佛法，云何言断善根？今答言：一阐名信，提名不具。信不具故，名一阐提。岂以无师佛性名阐提耶？宝亮曰：次答第三难。难言：阐提有佛性，云何名断善根？佛今答言：不具信故，名一阐提。明佛性非信，善亦不从具生。众生五阴是发信心之具。正因佛性既非善，又不从五阴具生，云何可断？若正因佛性从五阴具生，然则众生五阴是发佛性之具，经亦不应言佛性非信、众生非具。以此义推，当知众生五阴依正因性有，非是正因性依五阴有。然此中推检，与《胜鬘经》明义一种，生死依如来藏有也，非如来藏依生死。故得知文义微，证理𥅟然矣。下去诸句，义例亦尔。但佛性非是缘中所生之善，又非是不善。何以尔？正因之性既不从方便而得，云何可断？然能得善果，复非不善。阐提乃断缘中所生者，故得一阐提名也。\n善男子！如汝所言至即堕三趣故名一阐提。\n案僧亮曰：答第五难也。僧宗曰：答第三子句也。以当有，故言有；既非已有，云何责能遮地狱耶？譬如王闻箜篌音者，此成向答也。言欲闻其音，必须方便，不可一往而求；佛性亦尔，要假方法也。因此仍答第一第四难也。其第四言：若有佛性，理然自成，何须说十二部经？今答言：虽是有性，要须说，亦如箜篌之音也。第一难言：若必不差，则不须治。今答言：虽不可差，既不断佛性，若闻说十二部经，则为外缘之益也。宝亮曰：牵第三难后关来，仍答第四难云：一阐提实无果性。若使有缘因之善，可遮已不入地狱；即既无缘因善，云何得遮耶？登即引譬，明凡夫愚痴，无有智慧。闻佛说众生身有佛性，谓言此五阴身即时已有一切种智、十力无畏，不假修行卧地自成。责佛现有此不当是无道用心。然众生之身，即时乃有正因，要应积德修道，灭无明障，暗黑都尽，佛性方显。缘具之时，尔乃有用。其事如箜篌，要须众缘具故声方出耳。今一阐提，正断于信心，故堕三恶道也。\n善男子！如汝所说若乳无酪至不讼彼缺名质直心。\n案僧亮曰：答第六难也。僧宗曰：答第五难。今言不得一向已有，以当有故言有也。如乳卧至一月，则不生酪。若以一渧颇求树汁，至即成酪，以其缘具足也。若乳中先有酪者，何须待缘耶？难作能作者，言政以具此直心等五事，所以能为此难忍之事。乃至不惜躯命，深识空相故尔也。宝亮曰：答第五难执因中有果。今明万法从缘，无有自性，若缘会则有、未会便无，岂容因中已有果？若已有果，何须众缘？以无性故，故得成佛也。答难既竟，还举前结句，以是义故，菩萨常赞人善，故名直心。结句后，偏就菩萨心约事来明直心也。\n复次善男子！云何菩萨质直至是名菩萨质直心也。\n案僧亮曰：向解释未周，便致问难。答既已毕，更修前宗也。宝亮曰：答难已竟，举前以结旨也。\n云何菩萨修治于戒至修大涅槃是第三戒。\n案僧亮曰：尸波罗蜜者，无上四恶，能度苦海之称也。宝亮曰：戒从信生，道心既正，所发之戒不见戒相，为波罗蜜也。\n云何菩萨亲近善友至具足第四真善知识。\n案僧亮曰：一主浣衣者，知垢净故，应教不净观也。一金师子者，知风火之气，应教数息也。宝亮曰：真善友者，唯诸佛也。今命篇举菩萨者，以具上三心，能近善友，复能为人作善友也。未具足故，乃引事为证。\n云何菩萨具足多闻至成就第五具足多闻。\n案僧亮曰：多闻本使息苦，不必文广事多，唯在理深除惑耳。宝亮曰：第五具足多闻者，若随言而取，唯是闻慧，不通思修。然此中释意，恐备合三慧。今辩多闻，便有六阶，从浅之深，靡所不收。第一就小乘十二部明多闻。第二重置于十一部，唯取方广经，亦名具足多闻。第三除《法华》以前经，十二部唯受持，今《涅槃经》为多闻也。第四就一四句偈，如雪山菩萨中说。第五直据常住二字。第六偏谈法性妙体如如，常不说法、绝于言相，以为多闻。若能如此冥至理，最为第一多闻。\n善男子！若有善男子善女人至难忍难施亦复如是。\n案僧亮曰：难施能施者，作义是总，施义是别也。何者？外事横来，能安为忍。舍由内起，能安为施也。\n善男子！譬如父母唯有一子至何以故修空三昧故。\n案僧亮曰：举二事，一谓慈悲、二谓解空。以此二事，不见其难，故能为难事也。宝亮曰：次从难作能作下去开为三事来，赞叹上成就五法人，正以资上所解，便悟万法虚假。有所施为，不问自他、无复分别。若微有所存，便乖于理。何故如此？正集空智力尔，终日为物，竟无所为也。\n尔时光明遍照高贵德王至虽复修空不能令空。\n案僧亮曰：欲明修空之为益，故假难以显之也。僧宗曰：一切诸法性自空者，承前言为难。前言以善识空，能为难忍。今问识空之旨，设二难也。若性自空，空则无见；若性不空，虽修何益？僧亮曰：时众于此空理恒生怖畏心，未能顿忘，故德王因此仍设二难，去物执有之心也。佛上言修空三昧，无复瞋喜。今将开两关，故先定言一切诸法，为当体性自空？为万法不空，菩萨修定之智，强使作空耶？仍结初难云：若性自空，何须修空耶？第二难云：若性自不空，云何修空令其空耶？\n善男子！一切诸法性本自空至诸佛菩萨是魔眷属。\n案僧亮曰：非地水火风，不离地水火风者，五根是假色，是则根一而大四，故第一义空不离四，而说俗谛空也。俗谛空故，无一等四执为空也。非青非黄，破实色亦尔。非有非无者，具三中道空也。以相似相续似常也；凡夫不了，说有说常也。宝亮曰：就佛下答去，先遣第二难。言：一切诸法性本自空。万有若是可得不空，有竟无可有，岂有可得有乎？既不可得，故知从本来不异空，但于病者为有、于觉者常无。故一家所引如虚空华，于不病者未甞有也。虽于病者为有、于不病为无，而不病之者亦非不知病者之妄见，故圣监之日二智无亏。是以〈梵行〉中言「一切世谛，于如来尽是第一义谛」也。从「色性不可得」下，更据法来明。先破假名色非四大者，明地水火风本来性空，无有自体。此明真谛不离地水火风者，不离四大有用。此是因缘虚搆，但有名用，明俗谛也。非青黄赤白者，次破实法色。明青黄色等，本来不有，此是真谛。不离青黄等者，亦是虚搆因缘妄有，但有名用，此明俗谛。有竟不有，亦无有可有；无竟不无，亦无无所无。法相如此，岂不空耶？正以菩萨具上五事，见万法空，所以无复瞋喜。\n善男子！一切诸法性本自空至见一切法性皆空寂。\n案僧亮曰：次举初问来答。法虽自空，若不修空，则不识有为不有。要须体有，方得会空也，因此下即借譬来辨。如一切法性无常故灭能灭者，非别有一灭法能灭，即法体起时字之曰性，法体灭时谓之名灭。明万法亦然，直体性空。故修空见空，亦无有一空法来空此空也。虽引譬证体相是空，但人情于上譬中生疑。今且据向墖喻为语也。\n光明遍照高贵德王菩萨至空是无法为何所见。\n案僧亮曰：空者，便承闻为难异物本无具。难醎物本无醎性，而使作醎者，非空则为倒也。若唯空，复无所见，更成前难也。\n善男子！是空三昧见不空法至夜为夜相云何颠倒。\n案僧亮曰：法无常故灭能灭者，如木无常，火能焚之。生能生之者，牙有生相，水谷能生也。善男子见不空者，答其初难。不言性不可空，就世谛假用于众生心之所见不空。今如假而识，即是照空，是以非倒也。如贪等，但就世谛是有，得恶果报，乃至色性亦如是也。若凡夫定执为实，可使是倒，明菩萨不作此解，非倒也。以夜为昼则为倒，此明如假而知、如空而识，岂为倒哉？\n善男子！一切菩萨住九地者至以不见故则见佛性。\n案僧亮曰：见法有性者，见空则见常也。九地不见常，以不见空，是故十地但少见也。宝亮曰：经文正自如此，故知九地以来唯见无我空，非真无相理也。既所观是事无非真我空，故言见法有相，非是执性见有，正以修无我多，故未能见佛性也。\n诸佛菩萨有二种说至以是义故修空见空。\n案僧亮曰：虽渐教说有，终期为空者，见法空故，修空三昧令得见空。无法性者，亦修空故。以是义故，修空见空也。宝亮曰：有法性者，云有世谛用也。无法性者，明本来是空。正以不见空故，令修空以得空，是以修空三昧也。亦因修空故见诸法空也。\n善男子！汝言见空空是无法至见一切法性无所有。\n案僧亮曰：法性无有，菩萨则无所见。与法理会，假称为见，实非见也。宝亮曰：次答后关也。实如汝问，若存有所见，非谓为见。菩萨所见，故见佛性也。\n善男子！菩萨不但因见三昧至见一切法皆悉是空。\n案僧亮曰：不但三昧见空，六度亦空也。宝亮曰：遍历六度万行，明无性相。\n是故我在迦毘罗城至成就具足第九功德。\n案僧亮曰举事以证释也。\n善男子！云何菩萨修大涅槃至入大涅槃常乐我净。\n案僧亮曰：以自涅槃：复能教人：令得涅槃为体也。此先说自得者也。僧宗曰：第十功德，以三十七品为体者，此三十七品即有戒定慧，可以广前。随于三行之中，有明戒定慧处，悉可以广也。何等众生于此经不生信者，言于经生信则能行三十七品终得成佛；若不生信则永沦生死。明十功德既毕，冥诫未来，可不染生敬信也。\n为诸众生分别解说至若不信者轮回生死。\n案僧亮曰：教人令得。\n尔时光明遍照高贵德王至于是经中不生恭敬。\n案僧亮曰：上说有信者得，不信者不得。今问信不信相也。\n善男子！我涅槃后有声闻至是名甘露贸易毒药。\n案僧亮曰：说破戒者不信。\n以如是等恶比丘故至不能信顺是涅槃经。\n案僧亮曰：破见者不信也。\n善男子！当尔之时若有众生至即见佛性入于涅槃。\n案僧亮曰：还结信者不治自差也。\n尔时光明遍照高贵德王至具足成就第十功德。\n案僧亮曰：领解也。\n大般涅槃经集解卷第五十三\n大般涅槃经集解卷第五十四师子吼品第廿三\n举十一事释师子吼义　师子吼六问问佛性　答第一问　答第二问　答第三问　答第四问　显众生不见佛性无明䨱故又未能度十二缘河犹如菟马辨十二因缘因重果义　辨十二因缘甚深不断不常非二乘所见　辨见十二缘智有四种　辨十二缘则是中道佛性\n师子吼品第二十三\n案僧亮曰：答第三十四问：一切诸法中，悉有安乐性，唯愿大仙尊，为我分别说。上长寿、金刚因果，五行、十功德，义有多涂，大而言之，不离涅槃因果佛性。今明性名虽同，因果相异，识之则不违，如师子吼问是也；不识则违，后迦叶问是也。说法既久，人情已怠，故命众令问。而师子吼好问佛性，即以问者为品名也。僧宗曰：自前以来，第一明经理教，是经之正经也。既教圆理满，能灭恶生善，力用弥旷胜于余典，故第二广叹也。既如此胜益，岂可不依经修行？故第三广明五行十功德也。夫行之所生专在照境，境中之妙唯佛性，自此下答第三十四问，一切诸法中悉有安乐性也。夫圣人互相影响，知答时在此，因机致问，发言虽复对师子吼，而其旨所指实答迦叶问也。宝亮曰：〈师子吼〉、〈迦叶〉同答第三十四问。上已明行体，今次明所发行之缘。若当不识因果之性则不成中道，故次就缘中以问行也。今者广明因果性体，使物识而行成，早出于生死。智秀曰：经之大段第三，重明佛性义也。大判有八段：第一设六问并答论佛性；第二明中道；第三明缚解；第四辩修道；第五明转障；第六劝；第七辨不退；第八广叹也。明骏案：前五行十功德广行，此下两品广境也。大判八段，不异此释。\n尔时佛告一切大众至有来问我不能答者。\n案僧亮曰：上说因果皆名佛性，若不说识其异则因果俱昧，昧则生疑，疑则有无未判，故命令决疑也。僧宗曰：将明因果佛性之境，故先广列所疑，劝令问也。僧亮曰：发悟不同、机缘不一，今宜须缦告。为众人之道，故历举法问以为。宝亮曰：大判师子吼所论，不过十段。第一师子吼有六问，佛有六答，先往复辨，彰定因果性体。夫修道若心无所据，则行亦难进，故先明因果性，令指南有在。第二劝信。若于因果性中信心未决者，劝依十二部经，约应佛观因观果，观如来身口二业所以而现。若为于物、不为己身而现世者，得知天下有至极妙果，其理必然，令可得相与修因往趣也。第三明缚解。若于此因果性信心不立者则名为缚，若能安于大理深生决信则谓为解。第四辨修道。若欲从缚得解，要因修道，故次缚解后明有道可修。第五明转障。但群生闻此玄言，难为心用，若不以近事来诱，则无容入理。故云应修身戒心慧，能转重业，人天中轻受；如其不尔，轻业重受。故第六因明劝修。欲得速离重障，要须修道，若不如此难得离障。第七出能修道人。众生既闻有修道，未知修之方法，故今广明其相。第八叹修道人德。凡夫心志狭劣，谓言日一麻一米，苦难可忍。是以次辨此人之德，明行法得味不觉为劳，居苦接化如三禅乐。第九叹经。自不此经中觉，则无由行成有不思之德。第十叹佛经句。佛居化主，而能使苍生蒙法得乐，恩德如此，那可不叹？\n尔时会中有一菩萨至如来大慈复垂听许。\n案僧亮曰：纵佛不命问，次已至慈旨爰降，即闻命矣。宝亮曰：众时得悟，宜在于师子吼，故所以应机而出。\n尔时佛告诸大众言至是故今于我前欲师子吼。\n案僧亮曰：不谈问者之德则听者不至，故厚加赞叹也。欲师子吼者，师子是无畏之号，唯佛乃具。十地菩萨具三行，能学佛吼，德亦不浅也。宝亮曰：所以先赞叹劝大众设敬供养者，欲使受悟者发殷重心故也。\n善男子！如师子王自知身力至能师子吼真师子王。\n案僧亮曰：叙佛吼之义，初身力智是果也，三行是其本。佛具此众德，故能吼也。四足是戒，三行譬岩穴。振尾出声者，出大悲之事。宝亮曰：身者，法身也。力者，十力也。牙齿者，一切种智用也。四足者，四如意足也。安住岩穴者，四禅深寂也。振尾出声者，大慈悲也。\n晨朝出穴频申欠呿四向顾望发声震吼。\n案僧亮曰：此四德者，头捋吼益之相也。宝亮曰：此下正述如来应三界化众生也。晨朝者，众生机发开悟之谓也。赴彼之感，出四禅之穴也。频申者，放光动地也。欠呿者，说法也。四向顾望者，譬四无碍智也。\n为十一事。何等十一至诸大香象怖走失粪。\n案僧亮曰：说为益事也。\n诸善男子！如彼野干至终不能作师子吼也。\n案僧亮曰：举声闻无师子吼也。\n若师子子始满三年则能哮吼如师子王。\n案僧亮曰：举菩萨有师子吼也。\n善男子！如来正觉智慧牙抓至安住四禅清净窟宅。\n案僧亮曰：合前穴中事也。\n为诸众生而师子吼摧破魔军。\n案僧亮曰：合第一，现作师子也。\n示众十力。\n案僧亮曰：合第二，试自身力故也。\n开佛行处。\n案僧亮曰：合第三，为令住处净故也。\n为诸耶见作归依所。\n案僧亮曰：合第四，为令诸子知处所故也。\n安抚生死怖畏之众。\n案僧亮曰：合第五，为群辈无怖心故也。\n觉悟无明睡眠众生。\n案僧亮曰：合第六，为令眠者得觉悟也。\n行恶法者为作悔心。\n案僧亮曰：合第七，放逸诸兽不放逸。\n开示耶见一切众生令知六师非师子吼故。\n案僧亮曰：合第八，为令诸兽来依付故也。\n破富兰那等憍慢心故。\n案僧亮曰：合第九，调香象故也。\n为令二乘生悔心故至诸菩萨等生大力心故。\n案僧亮曰：合第十也。\n为令正见四部之众至四部徒党不生怖畏故。\n案僧亮曰：合十一。\n从圣行梵行天行窟宅至如来常住无有变易。\n案僧亮曰：合后四譬，说所吼之法，互说令义尽。\n善男子！声闻缘觉虽复随逐至而亦不能作师子吼。\n案僧亮曰：合野干也。\n十住菩萨若能修行是三行处当知是则能师子吼。\n案僧亮曰：合师子子三年必能吼也。\n诸善男子！是师子菩萨至供养恭敬尊重赞叹。\n案僧亮曰：举譬总结，劝恭敬也。\n尔时世尊告师子吼至汝欲问者今可随意。\n案僧亮曰：赞叹既毕，重劝问也。\n师子吼菩萨摩诃萨白佛言：世尊！云何为佛性。\n案道生曰：问佛性体也。僧亮曰：第二问佛性体也。僧宗曰：凡六问。前三问，问因果性；后三问，问见义，以证有也。此问果性也。果是宗极，所以命言先问也。下答以觉了神慧体相不改为性也。本有天真之理，在乎万化之表，行满照周始会此理，不离神慧而说性也。宝亮曰：举因果两体为问也。为者，言作也。谓作若为名果性体？作若为名二因性体耶？\n以何义故名为佛性。\n案僧亮曰：第二问性义也。僧宗曰：此问因性也。谓不改之义可得在果，而因中以何理而称性耶？宝亮曰：责所以因果性体，有何所以得受性名耶？\n何故复名常乐我净。\n案道生曰：从「以何义故」至此，第二问也。既问佛性以种生为义，以若生灭故，云何故复名常乐我净耶？僧亮曰：第三问所以得称常等四义也。僧宗曰：通因果问也。宝亮曰：偏问果性。何故独称常乐我净耶？\n若一切众生有佛性者至一切众生所有佛性。\n案道生曰：若佛性不可得断，便已有力用，而亲在人体，理应可见，何故不见耶？僧亮曰：第四问若身中必有，何故不自见耶？僧宗曰：举见以辨有无义也。宝亮曰：此问障法也。若必有者，何故不见？\n十住菩萨住何等法不了了见？佛住何法而了了见？\n案道生曰：不疑菩萨不了了，乃嫌得见耳。佛性妙绝，备众善乃见。菩萨住何等法而得见耶？僧亮曰：第五问也。僧宗曰：下有二难，同显见义，而此问据行也。宝亮曰：此问除障法也。\n十住菩萨以何等眼不了了见？佛以何眼而了了见？\n案道生曰：既云得见，以何眼见耶？乃以佛对之耳。僧亮曰：第六问也。僧宗曰：前据行以辨见，此据眼者，正以因之异也。宝亮曰：问所以不了。十地何眼故不了？佛五眼之中，用何眼而独了了耶？\n佛告：善哉善哉善男子至诸佛世尊以何眼见。\n案僧亮曰：福德智慧，义有短长也。何者？夫作罪则从情为易，修福则逆心为难。难则自策乃成，易则不课自起。以苦灭乐兴谓福，以得不丧谓德也，是则一切众善无非福德。于中了真者，别名为慧耳。是以无学之地，皆得具其二也。僧宗曰：前后致叹，盖发时人之心耳。宝亮曰：明具此庄严，乃识此因果之理也。\n师子吼菩萨言世尊至云何名为福德庄严。\n案僧亮曰：将辨其相，发问以起予。僧宗曰：请释其旨，欲兴后问。\n善男子！慧庄严者至乃至般若非般若波罗蜜。\n案僧亮曰：目地为行，皆以理解为称，悉是慧也。凡夫取相之福，不能度生死，非福乃至非般若也。僧宗曰：下有三重释也。此第一以住下为福，上住为智慧也。宝亮曰：第一从初地至十地，取缘中忘相正观无漏空解为慧庄严也，取十地观智为福德庄严也。乃是双要，是从义取判也。\n复次善男子！慧庄严者至声闻缘觉九住菩萨。\n案僧亮曰：声闻至九地，有重到未尽，不能少见佛性，不得称慧。上说凡夫，此说圣人。\n复次善男子！福德庄严至无有无果报无碍常住。\n案僧亮曰：学法为福德，无学为智慧也。\n善男子！汝今具足是二庄严至是二庄严能答是义。\n案僧亮曰：结二庄严，兴问答也。\n师子吼菩萨摩诃萨言至一种二种者是凡夫相。\n案僧亮曰：上说缘有名福德、凡夫法。若尔者，诸法中无二。具二者不应问，况能答耶？\n佛言：善男子！若有菩萨至则能解知一种二种。\n案僧亮曰：能知一种二种者，一是涅槃、二是生死，皆就有中差别具二乃见，不应言有皆是到。\n若言诸法无一二者至一切诸法无一无二。\n案僧亮曰：谓说有无皆是世谛差别者也。\n善男子！若言一二至具二庄严者能问能答。\n案僧亮曰：凡夫不见常、不见无常也。\n善男子！汝问云何为佛性者至吾当为汝分别解说。\n案僧亮曰：将欲答问，先举问而诫令善听。\n善男子！佛性者名第一义空。\n道生曰：答问佛性体也。要当先见不空，然后见空乃第一义。第一义空，已有不空矣。佛始见之，故唯佛是佛性也。十住菩萨亦得名见，下至大乘学者又得名焉。所以举第一义空为佛性者，良以义类是同，而该下学、用进后徒，不拘常义而无非是，必可以答无畏问也。僧亮曰：佛智之境是因性也。僧宗曰：答初问也。初问果，今答云以觉了为佛、下改名性为第一义空，举境以辨果智之用也。境下不过常以无常，常是理中之极，故称第一义也。空者金刚，以是体是苦集，不免坏败，故可空也。宝亮曰：第一问有两意，今答亦二别。且先出果性。佛果如如，以法性为体，无一切相，出百非之表，故名第一义空也。\n第一义空名为智慧。\n案道生曰：不兼见不名智慧也。僧亮曰：佛照境之智是果性也。所以境智双举者，智以照境为能。境若不深，无以显智之能；若智照不明，无以表境之深。要以境智相发，智功乃显也。第一义者是涅槃，涅槃真俗皆实，总名第一义也。空者是生死，生死是俗皆虚，总名为空也。僧宗曰：向已举境，今明善识第一之与空者即名佛果能照之智慧也。宝亮曰：既解果性，今先举体以取智。若不据用以辨体，无以表因果性异，故明佛果众德唯以第一义空为体也。\n所言空者不见空与不空。\n案道生曰：单取前句，非第一义也。僧亮曰：释境空也。生死以痴为本，无所见故也。僧宗曰：简二乘人也。二乘人在无生平等之时亦称第一，佛果居生死之表亦称第一，人情疑是相滥，是故简之，谓二乘皆不见空不空也。宝亮曰：佛果体圆，中道之解究竟，于时不复见空与不空为异，但一相无相，空与不空无可为异，故云唯有智者能见空不空。六行之解悉尔也。\n智者见空及与不空常与无常苦之与乐我与无我。\n案道生曰：明兼见者也。僧亮曰：释境第一义也。涅槃以智为主，除颠倒故不空也。僧宗曰：双识二理，谓佛菩萨也。\n空者一切生死。\n案僧亮曰：重释空也。生死真则无性，俗则无常，故名空也。\n不空者谓大涅槃至我者谓大涅槃。\n案僧亮曰：重释第一义也。涅槃真亦无性，俗则常住，故名不空也。宝亮曰：昔明世谛为有，以第一义谛为无。今明生死虚假，空无自体，故名为空；涅槃真实妙有，故名不空。是以一家所解，生死二时是不有，涅槃亦有二时不无也。何者？搆因之日，即体虚伪。及至观解，照无一实。故两时推求，并无自性，悉是颠倒妄有。今众生神解，因时已有，修道所除，俗尽真现，两时不空也。所以称涅槃不空、生死为空矣。\n见一切空不见不空至不见我者不名中道。\n案道生曰：不偏见者，佛性体也。僧亮曰：释佛智也。先辨偏见者非，佛以非是显是也。僧宗曰：理而为论，岂有不识耶？就教而言，但一向唯作空解，解偏故不名中道也。\n中道者名为佛性。\n案僧亮曰：举不偏之见，以显照无不周，所以称佛也。僧宗曰：指果地性也。宝亮曰：佛果佛性方是解中道之理耳。\n以是义故佛性常恒无有变易。\n案道生曰：不偏则无不真矣。僧亮曰：结智所以是佛也。照周则惑尽，惑尽则无变易也。宝亮曰：遂果性体也。向言见一切空，不见不空，不名中道；下举二乘不见以对明。\n无明䨱故令诸众生不能得见。\n案道生曰：不可以不见为无常也。僧亮曰：答第三问也。境界常有，而䨱故不见。\n声闻缘觉见一切空至无中道故不见佛性。\n案僧亮曰：显不见之人也。不见境故，智亦俱亡也。宝亮曰：三乘观道偏，不见第一义空，故不行中道。中道之行既不成，云何能得见佛性耶？\n善男子！不见中道者至二定苦行三苦乐行。\n案道生曰：三种皆与见中道名也。有真见者，居然自别也。僧亮曰：辨正因缘因性也。凡夫二乘即情为见，非见也。明因有耶正亦有远近，以三种别之也。僧宗曰：从此下答第二问也。答中凡有三种：初明正因、第二明缘因、第三明境界因。其前问云：生死无常，复以何理亦称性耶？今先收因地三种人神明斯尽，以其有正因之义，必有成佛之理，非木石也。因中说果，亦称为性耳。宝亮曰：第二重，辨出缘因正因二因性之体也。佛今出三种中道，一定乐行、二定苦行、三苦乐行，云此三人尽称见中道。故菩萨居定乐行者，解称真俗二谛，终归除苦得乐、津济六道，缘因行成就，可为正位。而凡夫居在苦中，心无厌背，云何见中道耶？故一家解云：夫中道有二途，自有二谛中中道、自有理中中道。二谛中中道解，即是缘因性也；理中中道，即是一切众生避苦求乐，解正因佛性。夫中道之义，本是称理之心。然有神识者，无一刹那心中无有此解。天下苦实可避、乐实可求，既用心得所，岂非中道？若苦不可避而欲强厌、乐不可得而欲强求，此便乖理。然今此心既不乖大理，云何非解？但此解是境中之用，非造缘之知，亦非善恶因之所生。若善因所生耶，唯应人天中有，三涂应无；若恶因所生耶，则应三涂独有，人天应无。而今莫问人天六道，无一刹那无此解故，故知此解乃是妙本之异用，无变改之心也。是以《胜鬘经》说，出如来藏，与自性清净心。冥会此旨。然则经经微，据理自彰矣。苦乐行谓声闻缘觉者，二乘人非不厌背求出世之意，故名为乐；封执居心，不免生死，故名为苦。但二谛中中道解不成，非不是善，故属缘因。摄正因性故，自宜有然。今者出三种中道以为二因之体，二因乃同用真如为体，今唯得据用来辨。\n定乐行者所谓菩萨摩诃萨至阿鼻地狱如三禅乐。\n案僧亮曰：见涅槃常乐，知生死幻伪，安之为化，以为苦也。僧宗曰：从初地乃至十地菩萨，救苦众生，其心甘乐如三禅也。\n定苦行者谓诸凡夫。\n案僧亮曰：不识真乐、不觉惑苦，常行颠倒，谬以道也。\n苦乐行者谓声闻缘觉至行于苦乐作中道想。\n案僧亮曰：二乘比之于凡为乐，方之菩萨为苦。于此二间，情以为足，故云作中道想也。僧宗曰：从苦法忍至缘一觉，以其不能安生死以化物，说之为苦；以其解苦性空，于凡夫为胜，亦小小化物，故谓苦乐行也。\n以是义故虽有佛性而不能见。\n案僧亮曰：结二乘凡夫虽有而不见。\n善男子！如汝所言以何义故至三菩提中道种子。\n案道生曰：一切诸佛莫不由佛而生，是以前佛是后佛之种类也。僧亮曰：已说因果二性，今通释二性得名之所由，答第二问也。性有二义：一谓种类相生、二谓守分不改。今言种子者，通说因性，亦通是种矣。僧宗曰：举其问而答也。向三种心能生菩提之功，故称为性耳。非是果，故称性也。宝亮曰：答第二问，有两重：初直答因果性之所以；次更明上三人，释所以有三异之意也。此第一重，先明果。佛性中道解，见理周悉也。中道种子者，次答正因因缘，明子能得果也。先明果性所以，今明缘正二因所以也。\n复次善男子！道有三种谓上下中。\n案道生曰：前言三种中道，但取兼见为佛性体，而中必能通故，故云道耳。今明三道，取其能通，明真道有在也。僧亮曰：通辨二因二果也。下者正因，上者缘因，中者后身菩萨及佛果也。僧宗曰：上明正因竟，今收因地之善，明缘因也。凡夫为下，二乘为上，菩萨为中也。宝亮曰：此第二重也。次开因果两厢，明上见中道者，若计梵天是常，是则向者定苦行人也；计三宝无常者，是向苦乐行人也；中者是向定乐行人。\n下者梵天无常谬见是常。\n案道生曰：背道非实，名为凡夫，凡夫故为下也。僧亮曰：以其沈沦之义，㳂流为下也。僧宗曰：既言谬计，何得言善？今取为缘因者，以其伏结、修六行，摄心于禅道耳。此乃非胜道，要有善义，故不得不取也。宝亮曰：凡夫一向居苦，但有正因也。\n上者生死无常至阿耨多罗三藐三菩提故。\n案道生曰：与真反也。苟是实者，生死为无上，是以义称为上矣。僧亮曰：二乘不见佛果常故，于生死无常不可为谬也。了非为是，谓之计生死为常也。僧宗曰：此释二乘人也。谬见常者，其倾正使已尽，唯余习气。约教而言，二乘犹有八倒之习，如三修所明也。今不取习义为缘因，正取无漏善为缘因。上者凡圣二位，彼凡既下，此圣宜言上也。宝亮曰：二乘行不得中道，然非不是缘因性；若能改于固执，必得上果。\n中者名第一义空无常见无常常见于常。\n案道生曰：无有得第一义空者，故不名下也。僧亮曰：见三界过，见涅槃常，以不到故，逆流为上也。僧宗曰：菩萨识第一义空，所以言中也。以离凡夫之下，非二乘之上也。宝亮曰：释上定乐行人也。菩萨称而解，终归用此第一义空为体也。\n第一义空不名为下。何以故？一切凡夫所不得故。\n案僧亮曰：凡夫以㳂流为下。以不得故，于凡不名为上，证非下也。宝亮曰：明二乘不能会此第一义空，故不名中道。若发真解，乃得无上菩提也。凡夫不能得故，所以不名为者，是下也。\n不名为上。何以故？即是上故。\n案道生曰：上道非上，从意为上耳。宝亮曰：反流尽源，故即上也。僧宗曰：既出二重之上，与佛不殊，亦义得为上。中道解故，称为中耳。宝亮曰：初地以上有当分之解，与佛解不殊，但未满足为异耳。二乘人未有此解，岂得同称为上耳。\n诸佛菩萨所修之道不上不下以是义故名为中道。\n案僧亮曰：第一义空，唯佛乃见。今该取菩萨者，以后身少见佛性，方之九地，名见中道者也。\n复次善男子！生死本际至生老病死之苦是名中道。\n案道生曰：即生死为中道者，明本有也。僧亮曰：说境界因也。但说生死，不说涅槃为异耳。无明是现在苦本，爱是未来苦本也。明二世之苦以惑为本，具一切空也。是名中道者，三种是中道也。僧宗曰：此下释境界性也。就此中有八翻明义。此下第一翻，即是答第三问也。略举二世之因，而过去世中但取无明，现世中但取有爱也。无明为现在本际，有爱为未来本际，此之因果即为中道也。宝亮曰：答第三问也。先释众生所以不能见中道之意，正以无明有爱，生死不绝故也。是名中道者，名十二因缘也。\n如是中道能破生死故名为中。\n案僧亮曰：道偏则不能破病，不偏者则能破病，以破病故名之为中也。僧宗曰：此境生智，智能破故，所以称为破也。宝亮曰：若能观十二因缘生称理之解，必能破生死也。\n以是义故中道之法名为佛性。\n案僧亮曰：中道智是佛也。道为智因，故说因为性耳。宝亮曰：既如因缘理而照，生中道之解，得名缘因佛性也。\n是故佛性常乐我净。\n案道生曰：本有种生，非起灭之谓，是以常乐无为耳。僧亮曰：以中道常故，佛性常也。僧宗曰：言性理是常，众生以惑覆故不得常用。虽未得常用，要是常因。承此句，可以义合第三问也。宝亮曰：照既穷源，生死苦尽，所以言常也。\n以诸众生不能见故至无常无乐无我无净。\n案僧亮曰：不见三种中道，故无常也。\n善男子！譬如贫人家有宝藏至是人即得常乐我净。\n案僧亮曰：有而不见者，为譬也。\n佛性亦尔众生不见至众生即得常乐我净。\n案僧亮曰：合譬也，义与善业喻同也。宝亮曰：释旨亦不异上佛性品中意也。答第三问竟此也。\n复次善男子！众生起见至如是观智是名佛性。\n案道生曰：十二因缘为中道，明众生是本有也。若常则不应有苦、若断则无成佛之理，如是中道观者，则见佛性也。僧亮曰：上说境界，今说智者缘因也。智能断除断常之惑，无谬断常之过也。僧宗曰：第二翻也。谓失解则断常、得解则不断不常，故借惑以辨观体也。宝亮曰：上已答三问竟。此文复何意来？故一家所解凡为二义：一则通论众生不识因缘之病、二为定因果性有所在。其意云何？众生既即身有佛性，而所以不得用者，正由不体有为无为，故起常等病。谬解在心，故不能得此常乐我净。向来明此因果性，即不离十二因缘，使物情识理，不此外觅法。正有斯二意，故次辨此理，其大旨乃尔。复就此文中，略分有九意：第一先明观十二因缘得所不得所。若先安法性无为理，离断离常称境而知，成缘因佛性；若当缘境不称境，不安无为，执断执常，乖中道行。第二正开重因重果定因果性，明此因果俱不离十二因缘。第三正辨出因果性体相。第四判因果性位。第五叹十二因缘因果性理之甚深。第六明众生虽与此十二因缘共俱而不觉不知，唯十住菩萨与佛能穷鉴此深理，故见因缘之始终。第七明行人既观智穷深，断生死因缘相续虚伪果尽，便彻见法性，即用此深法为体，得成灵觉。第八辨观因缘之智有阶级、生解有浅深。第九总收结句。今从「众生起见」下，为第一意之始。凡夫正起断起常、乖生灭道，不识法相、理外行心，故不名中道也。无常无断乃名中道者，若就生死边为论、据识生灭道为语，恐此意不然。何以故？世谛虚妄有，即体如幻，终归灭无，岂不断不常？唯神明妙体法性无为，始可得称不断不常。能心缘此理，不取有无相，方得名中道。既称此理解，便识因缘虚，观照智生，即名缘因佛性。若能如此解，名为得法。\n二乘之人虽观因缘犹亦不得名为佛性。\n案道生曰：灭于死者，乃曰涅槃。苟曰不见，岂能得乎？无有得义，故以不得为名。况不观者耶？僧亮曰：明二乘空观未除断常，不得胜因之名也。僧宗曰：第三翻，以二乘人得理不深，所以不见也。宝亮曰：二谛中中道之解既不成，云何见佛性耶？\n佛性虽常以诸众生无明䨱故不能得见。\n案宝亮曰：因果性常，无明䨱故，所以不见。\n又未能渡十二缘河犹如菟马何以故不见佛性故。\n案道生曰：如菟马者，二乘观也。菟马度河，不得河底，以况众生无明所䨱，不见理也。僧亮曰：明观浅也。不见因缘始故，不断常见；不见因缘终故，不断断见也。宝亮曰：第二说三乘同观无生，但见理不同，有深浅之异，借菟马度河为譬也。\n善男子！是观十二因缘智慧至十二因缘名为佛性。\n案僧宗曰：十二因缘，生之性也。宝亮曰：此智慧于有为无为两理上，生是缘因性也。取观因缘之智，名缘因性。而体是避苦求乐之解，名正因性。二种双显也。\n善男子！譬如胡苽名为热病至十二因缘亦复如是。\n案道生曰：向明十二因缘观智，该取因时名为佛性，故以胡苽为譬。真见因缘然后果成者，非其譬矣。僧亮曰：上说因为种子，是谓种性相生也；今说种子为性，是因中说果，所以为异耳。宝亮曰：为上二因作譬也。虽复非佛，以能得佛果，故名佛性。\n善男子！佛性者有因有因因有果有果果。\n案道生曰：向佛性名中有因有果，故今明因果有属也。僧亮曰：上说因果事已周，悉是会上宗也。分空为两因、分第一义为两果，明因果相承不离因缘，皆无自性也。僧宗曰：第四翻也。有因者，十二因缘为智作因也。因因者，即是智慧，此智为菩提作因，菩提为涅槃作因，是为因家之因，故言因因也。有果有果果者，菩提是果，而涅槃又是菩提家果也。宝亮曰：第二意，正定因果性也。明此因果性，即用十二因缘为体也。有因者，正因也。论理应以正因为因因，以正是因缘之因故也。今但正因性至佛不改，当因位而言因也。因因者，缘因性有移动不定，故有重因之号也。果者，谓菩提也。种智是万行果，故受果名也。涅槃对生死得称，是为果上立果，故云果果也。\n有因者即十二因缘。\n案僧亮曰：十二因缘能生观智，故名因也。\n因因者即是智慧。\n案道生曰：智解十二因缘，是因佛性也。今分为二：以理由解得，从理故成佛果，理为佛因也。解既得理，解为理因，是谓因之因也。僧亮曰：观智于涅槃为因因也，以菩提智是涅槃观智，是菩提故。所以不于菩提为因因者，欲周历四法故耳。\n有果者即是阿耨多罗三藐三菩提。\n案僧亮曰：菩提于观智为果也。\n果果者即是无上大般涅槃。\n案道生曰：成佛得大涅槃，是佛性也。今亦分为二：成佛从理而至是果也。既成得大涅槃，义在于后，是谓果之果也。僧亮曰：涅槃是菩提之果，望观智而言是果果义也。\n善男子！譬如无明为因至识亦果亦果果佛性亦尔。\n案道生曰：因果同为譬耳。作因果不同，前二分为四，此乃为三，此为异也。僧亮曰：举十二因缘相生为类也。僧宗曰：无明为行作因，故言因也。此行复为识作因，若类前句，还以行为因因也。一以从前因而生、二以与识作因，故言因因也。而文句言无明为因因，亦应以十二因缘为因因，如似不类也，消息取耳。宝亮曰：为因果立譬也。就三法上互望之，有因因果果义也。\n善男子！以是义故十二因缘至不来不去非因非果。\n案道生曰：缘生非实故不出，缘散必灭故不常，前后故不一，不离故不二也。来去之义，类生灭也。非作因故非因，非因故非果也。僧亮曰：不出不灭者，从缘故空无涅槃是不出，无生死故不灭，下类尔。非因非果者，无前者为因，无后者为果也。僧宗曰：第五翻，举理以成中道观智之用也。不出者，不出至现在也。不灭者，不一向断灭。其有续生于后义也。不常者，即是不出。不断者，即不灭也。非一者，因果异故也。非异者，始终相续为一。不来不去者，不从未来来至现在，亦无一物入过去也。非因非果者，非异因家之果，非异果家之因也。宝亮曰：第三意，上明因果性不离十二因缘，今次出其体相，明十二因缘正用此真如法性无相无为为体。若如昔教一向谈空，恐圣旨不在。若一向是空，何须赞叹因缘甚深？故知为显今教也。\n善男子！是因非果如佛性。\n案道生曰：佛性是种生义，故是因非果也。僧亮曰：正因性于四法最是。僧宗曰：此下第六，因果门也，谓十二因缘境界性也。\n是果非因如大涅槃。\n案道生曰：涅槃是究竟义故，唯果而非因也。僧亮曰：无复果也。僧宗曰：极果报也。\n是因是果如十二因缘所生之法。\n案道生曰：乖理为作有，皆因缘生也。无不因无，不果也。僧亮曰：观智也。于正因为果，于菩提为因也。僧宗曰：取观照之智通因果也。\n非因非果名为佛性。\n案道生曰：不从因有，又非更造也。\n非因果故常恒无变。\n案道生曰：作有故起灭。得本自然，无起灭矣。僧亮曰：菩提果性非因所作，所以名第一义也。僧宗曰：谓三菩提也。非因故非因，不为生所生故非果也。以非生因所得故，所以常恒也。宝亮曰：第四意，明判因果性位也。是因者，正因也。正因唯得居因位，不得称果也。是果非因者，涅槃也。唯得名果，不得称因也。是因是果者，缘因性有，即因即果义也。非因非果者，还遣向言涅槃名果、万行是因。物情执言，谓是生因生果；今遣言：涅槃之体，百非所不得，非生因之因，复非生因之果，无名无相，岂是因是果耶？\n以是义故我经中说至非诸声闻缘觉所及。\n案道生曰：因果之义：备于十二因缘中矣。十住菩萨其犹病诸，况二乘乎！僧亮曰：以上空有二门辨义，皆非二乘所测也。举昔所说三事，证因缘理甚深，一叹理甚深、二众生不知、三唯佛能了。下别释也。僧宗曰：第七翻，非二乘所智，故曰无知无见也。\n以何义故甚深甚深至无有虑知和合而有。\n案僧亮曰：第一证甚深也。僧宗曰：释甚深也。续故不断、灭故不常，故能辨果也。虽念念灭者，以相似种类，遂有一用也。宝亮曰：第五意，赞叹十二因缘理深。本叹此理深者，乃意在神明体真，不论生死。生死虚搆，有何甚深？而所以独叹十二因缘、不叹五阴十二入十八界等者，是等因成假名法门，非始终相续。十二因缘是始终法门，故就此为叹也。无知无见者，理既深远，岂易可知见？唯佛行满，得具足见，十住髣髴见也。不可思惟者，法性理幽，唯佛境界，非是二乘下地可思忖也。以何义故名甚深者，此下去正释因缘之体所以甚深之意。明众生行业不常不断，而果报不忘。众生若造业，直以虚伪神明为体，应逐三相无常。若逐三相所作善恶业，云何得在？而起业后，经百千万劫，由自得报故，知有法性为神解主，常继真不灭。其体既无兴废，用那得灭？若得解以后，痴用乃可无；后未有解来，常痴故是业。业即是痴，障智之义，呼为烦恼；招生感果，因之为业，即一体而义分也。虽念念灭，无所失者，既真俗共为神明，俗边乃可三相灭；就真边往取，痴义常存，故无所失也。虽无作者，虽无有如神我作者，而不无作业也。虽无受者，虽无有如十六知见神我受者，而有因必得果也。无有虑知和合有者，亦无有如外道所计神我和合知者。然有因故牵果，理数相感召。如其无此法性为体，起业之后寄致何处？昔经乃唱有成就之语，定若为成就耶？\n一切众生虽与十二至不见知故无有始终。\n案道生曰：不从作有，岂有始乎？既不见知，何有终也。\n十住菩萨唯见其终不见其始。\n案道生曰：十住几见髣髴其终也。始既无际，穷理乃覩也。僧亮曰：证不见者也。僧宗曰：十二因缘至金刚时断，故其终易了。寻其本源，不可而知也。\n诸佛世尊见始见终以是义故诸佛了了得见佛性。\n案僧亮曰：证唯佛能见也。僧宗曰：始无源而照，正以始于无始。如《净名》言「从痴有爱」，岂知始乎？《胜鬘》亦云「无始无明」也。\n善男子！一切众生不能见于十二因缘是故轮转。\n案僧亮曰：举不见之损以结也。\n善男子！如蚕作茧自生死至流转生死犹如拍毱。\n案僧亮曰，为不见者为譬也。宝亮曰：第六意，众生虽与此理共俱，而不觉知故，作因得苦，无穷无已。唯诸佛菩萨，觉知此理，修因感果，穷此因缘，故知始知终。今言十住菩萨知终不知始者，恐此非实论。何以知然？佛既始终但见，何容十住指知终不知始？亦应髴髣知始。而今但言知终不知始者，此正为课不行道者，云十住菩萨三阿僧祇行道尚不知始，况不行者而知？若约事作行，有终可据。始既微，末难寻，故但言知终。理而为语，则始终俱髣髴，知唯佛一人独了了穷鉴此十二因缘，得见佛性。\n善男子！是故我于诸经中说至十二缘者即是见法。\n案道生曰：法者，理实之名也。见十二缘，始见常无常，为见法也。僧亮曰：举昔经证见者之益也。灭苦是佛，故云即是见佛也。\n见法者即是见佛。\n案道生曰：体法为佛，法即佛矣。\n佛者即是佛性。何以故？一切诸佛以此为性。\n案道生曰：夫体法者，冥合自然。一切诸佛，莫不皆然，所以法为佛性也。僧亮曰：举今说以会昔旨也。宝亮曰：第七意，明解穷达源，若生死顿尽，即名见真法。以见此真法故，即名见佛。大觉现前，无复暗障，即用此真如法性为体，成一切种智也。若神明不以此法性为源，经那得言见十二缘即名见法？若是见生死法，常住佛果复那得云用此法为体？若当是生死空，如于昔教，应同灰身灭智，复不得称常。常法复无始生义，故知神解用此为本，直除灭虚伪，显出此真常之旨。其事如下富那外道之说譬也。\n善男子！观十二缘智至得阿耨多罗三藐三菩提道。\n案僧亮曰：凡夫不见，所以令受苦也。而见有深浅，苦灭不同。不见佛性者，中道是佛性，二乘偏见，不见中道也。僧宗曰：第八翻，谓四种人浅深观之，唯上上观乃穷，故知深也。宝亮曰：第八意，次明观十二缘智阶级定相。向言十二因缘理深，无知无见，唯佛能穷鉴其始终。今故次明降佛以还亦得观此理，但观而未达，故发解有深浅，阶级有四异，下智得声闻道、中智得缘觉道、上智得住十住地、唯上上智者见因缘穷故成无上道。此言得声闻道，恐非是实行者。若寄言诱愚，故宜无嫌也。\n以是义故十二因缘名为佛性至佛者名为涅槃。\n案僧亮曰：第一义空名为中道，还结上宗也。此二总涅槃生死不偏境智，皆名中道也。僧宗曰：谓境界性也。第一义空者，谓照境之智也。名中道者，谓智照不偏也。中道名佛性者，解圆成极果也。即涅槃者，果之果也。宝亮曰：第九意，总收结会，明四种佛性皆不离十二因缘。既言穷此理得成佛，因果佛性岂得离于十二缘？故言十二因缘名为佛性。佛性即第一义空者，乃远结于上佛果。佛性中道解满、万德皆备，唯用此第一义空为体。若通欲取结四种佛性，尽同用此第一义空为体；然今结意，恐据果性为言也。\n尔时师子吼菩萨至一切众生何用修道。\n案僧亮曰：问意谓若因亦佛性、果亦佛性，名义无差者，何用修道以求成佛耶？僧宗曰：此难之生，由佛上说见法即是佛，佛即佛性。人情于此言中新生此疑：若佛与佛性不异者，是则有性则有佛，何假修道耶？宝亮曰：此下去为释疑而生问。此疑藉何而起？因上答三问后定因果性，物便生疑：若因果佛性俱不离十二因缘，是则因性与果性竟自无差别，何用修道？既致疑有两，故下答亦二。无有差别，以为一问。何用修道，为第二问。故佛下答去，开为三问答：两问即为二段，第二劝令忘怀。今言是义不然者，先遣也。\n佛言：善男子！如汝所问至然诸众生悉未具足。\n案僧亮曰：夫一豪知见皆是佛理，未足者名因性，具足者名果性。性名虽同，具不具异也。僧宗曰：就答中有五重。又明虽复当性，然要须修道也。\n善男子！譬如有人恶心害母至三十二相八十种好。\n案僧亮曰：释言有者，以未来定得故名有，非今有也。僧宗曰：第一重，寄现有业故必招当果。佛性亦尔，云何不须修道耶？\n以是义故我于此经至成阿耨多罗三藐三菩提故。\n案僧亮曰：举昔偈为证也。僧宗曰：第二，重举偈以况因果不并也。有烦恼则无涅槃，岂得不须修道耶？\n善男子！譬如有人家有乳酪至一切众生悉有佛性。\n案僧亮曰：凡有心者，向言定得，今明有心求乐，求者皆得，但迟速为论耳。僧宗曰：第三重，乳必生酪，所以须醪。煖等必生，所以须修道也。宝亮曰：先答初问，明佛与佛性虽无差别，要自悉未具足，至于得佛之时乃可无差。而今未得，云何无别？故下即寄譬来，明未来有义，现在时中无有当果，故言有非己有之有也。众生亦尔悉皆有心者，下文言正因者，谓诸众生。而此中云心是。若用避苦求乐解为正因者，若为会此文耶？各自有对。此云心，是对果地种智为语。言众生是者，对佛时行人为语。若论其正位，由取避苦求乐，解用为位也。\n善男子！毕竟有二种至诸结覆故众生不见。\n案僧亮曰：上言定得，菩提毕竟得。今说不但得果，亦得因也。庄严是因，亦是世间也。一乘者，佛智是乘之究竟，说乘名也。僧宗曰：第四重，借因以况果也。庄严毕竟，犹在因中。众生成就因理，岂况果性在生死之外，而当不须修道耶？宝亮曰：答第二问，明应须修道。庄严毕竟者，谓金刚心也。究竟毕竟者，无学果也。世间毕竟者，还是金刚心时，体由未免苦无常，故言世间也。出世毕竟者，还是无学果，体免离三相，故言出世也。庄严毕竟，据万行为言；究竟毕竟，道众生所得佛果一乘。但众生有此佛果一乘，正由无明障覆故不能得见。理若如此，急应修道，那得难言不须修道耶？\n复次善男子！佛性者至成阿耨多罗三藐三菩提。\n案道生曰：佛性义现，莫先于此，故即以为名焉。\n善男子！首楞严三昧者至首楞严定名为佛性。\n案僧亮曰。果性名，随果有能，为名不一也。依文而言，此五名并是无学也。宝亮曰：明首楞严是三世诸佛之母，能生一切种智。明众生亦有，但不修集故，不能得成无上菩提。首楞严有五种名者，随义为五位：第一以坚固为名；二以智慧为目；三以能摧得称；四以仗物为况；五以觉察为旨。正是一金刚心，逐义异故有多种名。\n善男子！我于一时至为众生故说名为我。\n案道生曰：我名本出常存不断。佛性不断，则是其义，故以名之，非实是也。\n善男子！如来有因缘故至而说无我得自在故。\n案道生曰：常故自在，是我义也。应感无端，此之自在，从彼而出，本非我故，复名无我也。僧亮曰：上说因非性说性，今明非我说我，乐净亦尔。佛性实非我者，因无自在非我，有因缘至非虚妄。前除断灭之惑，后去计常之倒，皆非虚也。为世界故者，为除世人麻米之我也。宝亮曰：第五，证当有之义也。于时梵志闻当有之义，悉发道心。岂得不修道耶？僧宗曰：我于一时住尼连禅河下，第三文，劝时众应忘怀取法。佛语无方，不可闻此一边而执著也。如昔佛一时为梵志说正因佛性为我。佛性实非我，正以善巧方便应众生根令物悟道。岂可闻说此正因性为我而生执耶？若尔，我所言众生当得佛故言有，不得便执言众生有佛性，不须修道也。\n大般涅槃经集解卷第五十四\n2大般涅槃经集解卷第五十五\n答第五问明十住菩萨见不了了诸佛见了了　广辩八大人觉　辩十二头陀　释师子吼问戒则无因涅槃无果义　广释重因重果义　辩涅槃无因而是果义　辩佛性非果义　辩性因了因义\n师子吼品之第二\n尔时师子吼菩萨摩诃萨言至一切众生不能得见。\n案僧亮曰：问意谓佛性雄猛，譬金刚力士；自身有之，何故不见耶？以证无也。僧宗曰：举第四问，以请答也。\n佛言：善男子！譬如色法至三昧力故能得明了。\n案僧亮曰：凡夫无目，对眼不辨；圣人有导，微远能见。佛以二人能见，以证有也。就此答中有八翻。此第一翻，明佛性是有，但烦恼䨱故，慧眼不开不能见耳。宝亮曰：此下去次答第四问。就答此问中，有三番明义：第一直明法体障故不见；第二借十二因缘来，证一切众生等共有佛性；第三举物离著。今从「譬如色法」下，第一段，佛性虽有，但众生为烦恼障，故不得见。若能破三种惑，见谛、思惟、无明住地烦恼都尽，则见佛性也。\n善男子！若有人见一切诸法至首楞严定名为毕竟。\n案僧亮曰：第二，明若如中道而见则见佛性、若乖中道则不见，非无是理也。\n善男子！譬如初月虽不可见至亦不得言无佛性也。\n案僧宗曰：第三，明其理幽微，非常情所了，如彼初月，不得言无。\n善男子！佛性者所谓十力至一切众生悉有佛性。\n案僧亮曰：生死无常，称一切；三宝常故，不名一切也。僧宗曰：第四，上虽明当有，未知何为体。今显出其体，乃是生死之外也。理既深远，若欲见，自非破三重惑障则无由覩见也。三惑者，谓见谛、思惟、无明住地也。\n善男子！十二因缘一切众生至一切众生悉有佛性。\n案僧亮曰：亦内者，正见也。亦外者，耶见也。等有者，未来有也。僧宗曰：十二因缘共有者，第五，文借近况远。言具十二者，始终为语耳，若胎中死则无十二。而言具者，成就故也。亦内者，现在有也。外者，未来未用，义称外耳。入胎五分四根未具者，言入胎有五阴，以四根未具之时，于时但有名色也。深习一爱名受者，当知爱即受分。诸经每以其为无记者，以其感果力微故也。内外贪求为取者，贪著内身及贪身外，因此生四取，故名取，取谓取于来果也。为内外事起口业为有者，因向贪求起增上爱，运于身心动作之用，说业也。现在识名未来生者，世异而已，其余悉名老死也。色界众生无三受者，不具苦受，故言无耳。三触者，苦触也。三种爱者，如寒得火、病爱汤药，悉苦因缘。爱言上界无，如此爱但有舍，乐上生爱也。无老病者，乃有念念老耳。岂有发白面皱亦无四大坏死，以其凡夫是伏结之道，后还退堕生欲界时，得具十二；佛性亦尔。\n善男子！雪山有草名为忍辱至不可说言无佛性也。\n案僧宗曰：雪山譬佛，草譬《涅槃经》。上说倒障，不见佛性；今说所以有障，不读《涅槃经》故也。僧宗曰：第六翻，上虽明十力无畏，但果去人远。宝亮曰：第二翻，众生虽复当时有具不具，要始终经理三世中得言悉成就有十二，明佛性亦然，未来必有也。\n善男子！佛性者亦色非色至非诸声闻缘觉所知。\n案僧宗曰：第七翻，明十住所以不见，以其理故也。为成此义故假设状貌，不亦易可知耶。亦色者，垂形六道也。非色者，理绝形色也。非色非非色者，双遣也。亦一者，理无二也。非一者，说三乘也。文中自有具释。\n善男子！佛性者非阴界入至无边功德之所成就。\n案僧亮曰：《涅槃经》说性如是，不读则不见也。僧宗曰：第八更寄譬显非内非外之理也。烦恼䨱故非内，惑尽则见故非外也。宝亮曰：第三翻，遣执。凡欲学者，莫承声而著。若闻色是佛性，不得言唯色是而心非；复闻四阴是佛性，亦不得言唯心是而色非。但圣人说法，随时逐物所须，岂可定执耶？\n尔时师子吼菩萨摩诃萨至成就几法得了了见。\n案僧亮曰：举第五门。僧宗曰：答第五门也。迦叶更举前问，以请答也。\n善男子！菩萨具足成就十法至以大涅槃教化众生。\n案僧宗曰：今言成就十法，非不是行，但未具足故不见耳。有五重解释，此第一，总明十法浅深为异也。宝亮曰：次举第五问来请答。佛言：菩萨正行此十法，未满足故，见不明了；佛得此十法已满故，见佛性了了。既问除障法，故佛下有五番来广解此十法，更无余义也。\n师子吼菩萨言：世尊至虽见佛性而不明了。\n案僧亮曰：十法者，前八法犹是八大人觉耳。后二法，一赞叹解脱、二以涅槃教化为异，成十也。有五翻，此第一。\n复次善男子！出家之人至虽见佛性而不明了。\n案僧亮曰：第二辨出乐。以出家在林，离俗怱务远离正体，余者非也。寂静乐者，得禅定也。永灭乐者，得无漏也。毕竟乐者，得二涅槃也。僧宗曰：第二，偏就观门以辨十法也。\n复次善男子！菩萨摩诃萨至虽见佛性而不明了。\n案僧亮曰：第三，随从天行是名正定，以此方知四禅是天行者也。僧宗曰：第三，就比丘于此经修行，以明十法也。\n复次善男子！夫少欲者至虽见佛性而不明了。\n案僧亮曰：第四，以十二头陀为少欲，行转除也。僧宗曰：第四，离聚落以辨十法也。\n复次善男子！为多欲故至虽见佛性而不明了。\n案僧亮曰：第五翻也。及五种者，解脱五欲乐也。僧宗曰：第五，就现相以明十法。\n善男子！如汝所言十住菩萨至见于佛性而得明了。\n案僧宗曰：举第六问也。今言以佛眼故了了，菩萨以慧眼故不了了也。宝亮曰：如所言十住菩萨以何眼见而不明了者，此下去次答第六问。佛言菩萨唯得四眼，用慧眼故不明了；佛具足五眼，照了穷源，故见佛性了了也。下去有数重解。十住菩萨由为菩提作行，故见不明了。十住菩萨唯自知得佛，不知他有佛性者，亦是不了义之辞。烦恼本障智慧，十住菩萨断惑垂尽，何容指自知作佛、不知他有佛性？他惑亦不能障我智不理。今所以有此言者，为辨难易相，明以成佛者得言易知，未成道人事迹幽隐难知，故有此之说也。\n善男子！慧眼见故不得明了至心不生信不名闻见。\n案僧亮曰：称第六问佛何眼见故也。初得名慧，满足佛为菩提，行者进趣名行。住十住故者，应去不去名住也。住不住者，不应去而住非住也。又云不去不住。十住在生灭境，故有去住；佛不生不灭，不去不住也。僧宗曰：就答中有四翻。第一明佛与菩萨见有了不了；第二明乃至十地尚不了了，况其余耶？至极虽复妙绝，非常情所察，若因迹寻本，可以知也。第三修戒定为因，则其理也。第四结闻见之理，以晓前宗也。此则第一翻也。\n善男子！若有善男子善女人至当云何观而得知耶。\n案僧亮曰：六种问答，是第二观门也。僧宗曰：此下第二翻也。宝亮曰：此下师子吼大段之第二也。上六问六答已定因果性，使物识因果，修德集业。若当于此深理未能领悟、信心不立者，劝使约应佛，依十二部经教因果，就事以生信也。凡开五门，此下第一观果也。\n善男子！一切众生实不能知至一者眼见二者闻见。\n案僧亮曰：先观果性，观之麁也。宝亮曰：佛虽劝观，但物情不解，故师子吼问，明一切众生实不能测知如来心相，当云何得知？佛言当依二法：一者眼见如来身业；二闻佛所说教法。唯依此二事，得知如来心相。若见如来身业，有三十二相，在世运动，为为众生？为为利养？若见说法，一向为物、不自为己，得知此人可尊可重，必非生死果报所为。若无此妙极来应，众生云何得斯之身处世救苦？必应可信。果既如之，必有妙因，是以劝人依十二部经，约应佛观如来心用，可得信知因果之性也。但文十别，事义自显矣。\n若见如来所有身业至为谁受身是名眼见。\n案僧亮曰：云何受身者，有二种：有自在、不自在，知如来自在也。何故受身者，知如来为众生故受也。为谁受身者，为中有等不等，明如来等众生也。僧亮曰：云何而受是身者，乃知感应之道，而不能知所以尔耶，谓以大悲之心故受身也。\n若观如来云何说法至应当依是二种因缘。\n案僧亮曰：不破烦恼者，真谛也。非不破者，世谛也。真俗中非破非不破者，是真谛亦是俗谛。何者？非尽能破也。五人能破非不破也，皆说真俗中道，不自言师。亦可俗谛中道。初二种云何知者，第二观门，观缘因也。因成就名眼见。又闻见因不成就，虽识佛，不名眼见，亦非闻见也。二种者，外细内麁、内细外麁，善恶难知者也。\n师子吼菩萨白佛言：世尊至唯依是二不可得知。\n案僧亮曰：第三门因缘也。因成就名眼见，亦是闻见。因不成就，虽识佛，不名眼见，亦非闻见也。二种者，外细内麁、内细外麁，善恶难知也。宝亮曰：第二文，约佛弟子所行法观因。佛唯极果，无因可观。若不举弟子所行，则无以为验。佛果若不真，那得信佛语者，尽得实解，故知其理必可信。今者师子吼先举上庵罗果喻四品人来验，若内外俱熟、内外俱生，此亦易别；余外熟内生、外生内熟，此之二人云何得知？佛言此实难知。虽曰难知，当以四法来验，必知真实。若论此四法，正是共住、智慧。开共住为二、智慧为两，故成四句。若用此四法，则知持戒破戒。\n佛言：善哉善哉善男子至然后得知持戒破戒。\n案僧宗曰：四人常近犹不可知，况复如来而可测耶？\n善男子！戒有二种持者亦二至为为利养为究竟持。\n案僧亮曰：以因缘故受持禁戒者，或为自度、或为人天也。若不为究竟，非究竟持也。僧宗曰：此第三翻也。要修究竟戒者乃能见也。宝亮曰：下欲以此究竟不究竟来证戒成就不成就。若究竟持戒者，名为眼见闻见；若不究竟持戒，亦不名眼见闻见。自信首五根立以上人，悉属究竟持戒数。若从一信已后，终入内凡夫，相续不舍乃至成佛，亦名究竟戒。\n善男子！如来戒者无有因缘至毕竟持戒究竟持戒。\n案僧亮曰：性不为恶，自然得戒，是究竟戒也。不生瞋碍者，亦性不为恶也。\n善男子！我昔一时与舍利弗至三藐三菩提。\n案僧亮曰：出证因中无恶，果有此力也。宝亮曰：证如来持戒最胜也。\n复有二种：一为利养至及以如来持戒之人。\n案僧亮曰：重释。为正法者，是究竟也。\n复有二种：一性自能持至及以如来亦名闻见。\n案僧亮曰：即是无因缘戒也。旷世修习，恶心永灭，善成性也。\n复有二种：一声闻戒至能见佛性如来涅槃。\n案僧亮曰：声闻厌生死，行乖涅槃，非见法也。\n师子吼菩萨言：世尊至何以故法性尔故。\n案僧亮曰：释究竟义，亦明从戒生法，终至涅槃，皆是缘因义也。曰推因也。有十一重相释。\n师子吼菩萨言：世尊至云何得名我乐净耶。\n案僧亮曰：上说持戒至涅槃因果相乘生因了因，未辨涅槃从何因有，故发问也。僧宗曰：难意欲令戒则无因故常，涅槃有因故无常也。宝亮曰：戒前既无因，应是常；涅槃以解脱为因，便应无常。\n佛言：善哉善哉善男子至谛听谛听当为汝说。\n案僧亮曰：将欲答难，先举往事，以证得理而灭之先。\n戒亦有因因听正法至一者听法二者思惟义。\n案宝亮曰：戒是有为，从听法而生，为生因。\n善男子！信心者至亦因亦因因亦果亦果果。\n案僧亮曰：亦因者，听法是信心之因也。因因者，信心复是听法之因也。今与因为因，名为因因。亦果者，信心听法之果也。亦果果者，听法是信心果也。与果互得相生，皆是因是果，故名有为。\n善男子！譬如尼干立拒举瓶互为因果不得相离。\n案僧亮曰：信心听法互为因果，不得相离，指据此二为因因果果也。\n善男子！如无明缘行至亦因亦因因亦果亦果果。\n案僧亮曰：借此以显互因果义也。无明为因、行为果，自有行后还起轻烦恼，说为无明。是明轻重前后，互相生起、迭为因果，亦得重因重果义也。\n善男子！生能生法至生生不自生赖生故生。\n案僧亮曰：借毘昙家义，寄明重因重果之旨也。小生唯生一法，大生乃生八法，是则小生大生更为因果，亦有重因重果义也。不能自生者，大生三体，不能自生也。由生生生者，由小生来生其体也。生生不自生者，生大生之生不自生，亦赖大生故生也。\n是故二生亦因亦因因至信心听法亦复如是。\n案僧亮曰：举一事二义以为类释也。\n善男子！是果非因至名果烦恼者名为过过。\n案僧亮曰：上说戒等是因是果，体是有为也。今明涅槃是果，非因非有为。非有为故，不从因有也。上果故者，人求无苦，以无苦为上也。沙门果故者，断生死也。过过者，皆说苦法也。烦恼是过，又生苦故，是为过过也。僧宗曰：向已答戒信二法互为因果，是故无常。今明涅槃是了因家果，所以常也。是上果者，释所以是胜也。宝亮曰：既判戒亦有因，知戒非是常，不定便位。涅槃唯得名果，不复更为他作因，故是果非因。\n善男子！涅槃无因而体是果至无有因故故称涅槃。\n案僧亮曰：有为之法是因是果，故苦也；涅槃是果无因，故非苦也。僧宗曰：无生因也。宝亮曰：体是果者，了因之果也。\n师子吼菩萨言：如佛所说至有时无因故名涅槃。\n案僧亮曰：难意不以不善为因故言无，非一切无也，故取六无之中有时无也。\n佛言：善男子！汝今所说至何故名因以了因故。\n案僧亮曰：彼所举者皆有为共相，形对涅槃真我，不可与无我为匹也。以是义故是因者，上二因。是果者，上二果也。涅槃是果非因，佛性是因非果。若涅槃但果而非苦者，佛性亦但因不应是苦也。非沙门果者，非彼二果，非不是余果是苦也。是了因者，非彼二因，明是了因非生因也。宝亮曰：当知涅槃之体毕竟无因，如无我无我所也。虽引初句为答，后即遣也，明涅槃不同世法，所以常也。是因非果者，还据正因佛性。正因唯住因位，不得名果也。非因生故者，正因佛性既非善恶因之所生，唯一用不移，至佛不移、至佛不动，故非因生法也。体既非因所生，亦非息心家果也。了因故者，非但缘因是了因，正因亦是了因。何者？若众生无厌求乐心者，一念善不能作也。由有此解故，可得熟果，是故正因亦远为佛作了因也。\n善男子！因有二种至地水粪等是名了因。\n案道生曰：俱是作法，亦相比而言之耳。宝亮曰：泛明一切缘正二因义，但使于果力强便是生因，弱者属了因也。\n复有生因，谓六波罗蜜阿耨多罗三藐三菩提。\n案道生曰：此下明皆非作法，然生了之义于兹而显也。由六度而成菩提，故曰生也。宝亮曰：六度取菩提义力强，故名为生因。\n复有了因，谓佛性阿耨多罗三藐三菩提。\n案僧宗曰：此有三种相对，通而言之唯是了因，以拜果义强为生因也。生者能拜无令有也，了者了已有也。就文而言小不次，推义第三重应在第二也。第一重取住前六度与佛性相对，佛性虽为正因，若语拜果之力，非檀等诸度则不得果，于了为强，义说生也。僧亮曰：正因佛性取果力不如，故唯得作了因也。\n复有了因，谓六波罗蜜佛性。\n案僧宗曰：此取九地以还，于果义弱为了也。宝亮曰：因中六度，去佛果远，唯得为三菩提，作了因也。\n复有生因，谓首楞严三昧阿耨多罗三藐三菩提。\n案僧宗曰：谓十住也。宝亮曰：金刚心力强，生佛果速，故谓正因。\n复有了因，谓八正道阿耨多罗三藐三菩提。\n案僧宗曰：八正是偏行，以其义弱，故为了也。宝亮曰：二乘行远，但得作了因也。\n复有生因，所谓信心六波罗蜜。\n案僧亮曰：本无今有，是生也。本有今见，是了也。如无常见常是生，无常见无常是了也。僧宗曰：此取登住至三住也。比八正义强，故名生也。所以得知三住者，以住信忍地，今言信心六度也。宝亮曰：大乘行近，故名生也。\n师子吼言：世尊！如佛所说至云何可见佛性亦尔。\n案僧亮曰：观门第三，通观因果也。辨见闻亦异，以了为见、不了为闻。宝亮曰：第三，因果合观也。师子吼举百非，以明如来云何可见耶？\n佛言：善男子！佛身二种至故名众生悉有佛性。\n案僧亮曰：方便示现是名为见者，以示现故，色声皆名见也。解脱之身亦名闻见也，余悉尔。僧宗曰：第四，翻领理前宗也。宝亮曰：佛还约眼见闻见二事劝信也。一常者，谓法身也。无常者，应身也。可见者，佛与十住菩萨。不可见者，谓一切众生。十住与佛可名眼见，九住以来一向是信者，故属闻见也。佛见佛性了了分明，故言如色；十住以还见不分明，故言非色也。\n大般涅槃经集解卷第五十五\n3大般涅槃经集解卷第五十六\n辨因果非有非无义　广辨正因缘因义　广辨了因缘因义　师子吼更设七翻难责无佛性　第一谓人无性人可作天天可作人义故知无性　第二论阐提断善根故知无佛性　第三有初发心故知无佛性　第四退故知无佛性　第五证万善是性离善则无性　第六因有强弱故知无性　第七以菩提心本无今有故知无佛性　下广答七难　广辨退不退性　辨修三十二相等\n师子吼品之第三\n师子吼菩萨言：世尊至说言佛性非内非外。\n案僧亮曰：观门第四，观于因中非有非无也。难意谓：若如上乳中有酪、力士额珠者，便因中已有，云何非有非无耶？僧宗曰：大段之第二也。上答六难，明佛性之理，其义不伦；今师子吼欲成前中道之旨，假为定有定无之难。如来解释，不可一向定有，亦不可一向定无，故为中道义也。初五种执有为难，下七句执无也。佛性不内者，即时未有也。非外者，不离因而有果也。乳中有酪金刚力士者，推理寻说，克终验始，便为已有也。宝亮曰：第四翻，观因中无果。今先开章门。非内非外，与因中无果作章门也。然非失坏，乃远为下第五因中立性作章门，内者正因、外者缘因。明有神识者，皆有避苦求乐之解，始终用不改，故名为内。缘因之善，托外缘而生，有时而有、有时而无，故名为外。明此二因之中都无有果，故言非内非外。因中虽无有果，非无缘正二因，此二因未来必得佛果。既将明因中无果，故师子吼取外之谬执，谓因中已有果，如乳中以有酪。若乳中果有酪，当知众生身中已有佛也。今云何言佛性非内非外耶？外道计生因生果故，因中有果，过至于内。义所以无失者，不言乳中已有酪也，但有因故言有。明众生佛性亦然，非即身中已有。一切种智亦有因，故言有众生佛性。若无此天然之质为神解之主，终不修因除迷求解；正以神明之道异于木石，可得莹饰，故习解虚衿，断生死累尽，有万工现前。所以种为一切智，岂得言众生有此法性为体，使即时有果，如外道所计生因生果耶？其大意乃尔。故下云：凡作五执。细而寻之，乃不翅五，要而为据事异便成五别。此第一，直执因中有果。何以知之？众生生法各有时节，但说时有异，非因中都无，故知乳中有酪也。\n佛言：善男子！我亦不说至酪从乳生故言有酪。\n案僧亮曰：答意非无从生之义，故言有耳。僧宗曰：不言乳已有酪，以果由生，故言有耳。\n世尊！一切生法各有时节。\n案僧亮曰：若以从生为有者，苏亦从乳生，何不次乳有苏耶？僧宗曰：难意谓乳酪未始不竝，但出时有前后也。\n善男子！乳时无酪亦无生苏至是故我言乳中无酪。\n案僧亮曰：证乳中有酪。亦五味，一以事证、一以知证也。僧宗曰：此下就理中解释。\n如其有者何故不得至乃至醍醐亦复如是。\n案僧亮曰：若乳之时有酪，应有二能，更有二名也。宝亮曰：一往破其执也。若乳中有酪，世人不应但名为乳，亦应先有二种名字。\n善男子！因有二种至故言乳中而有酪性。\n案僧亮曰：因虽无果，而力有近远，远名缘因、近名正因，答生有次第也。僧宗曰：谓乳之于酪是正因故，说言有耳，非已有也。宝亮曰：破执既竟，还正义本，谓乳为正因，醪煖作缘因了出酪也。\n师子吼言：世尊！若乳无酪至何故不从角中生耶。\n案僧亮曰：若无而能生者，角亦无酪，独何从乳而不从角耶？宝亮曰：同是无酪，角亦应有，而角不生，但乳能生，说知先有也。\n善男子！角亦生酪至是故我说正因缘因。\n案僧亮曰：显缘因之义，亦能生酪，证无而能生者也。僧宗曰：以求酪之人必取乳故，故知乳是正因也。宝亮曰：纵论以明，理非正答。\n师子吼言：若使乳中至何故不生二俱无故。\n案僧亮曰：欲证有缘因之义，故更问也。僧宗曰：回换譬耳，义同前释。宝亮曰：二俱是无，而一生一不生，故知先定有明矣。\n善男子！乳亦能生庵摩罗树至乳中不生庵摩罗树。\n案僧亮曰：以水灌则生，以乳灌则长疾，证缘因之力，无而能生也。宝亮曰：以二事破其执也。前翻纵谈乳亦能生树，后一翻举四大之质金玉有本，不可同论，酪之与树自各有正因耳。\n世尊！如佛所说有二种因至缘因者谓六波罗蜜。\n案僧亮曰：含识之类厌苦求乐，性之常也。虽人天同，此性不异，杂惑名正因、除惑名缘因、无惑可除名之为佛。\n师子吼言：世尊！我今定知至是故当知乳有酪性。\n案僧亮曰：更以人知为证，广其事耳。宝亮曰：第二执也。求酪之人取乳不取水，知乳中定先有。\n善男子！如汝所问是义不然至而见长者是义不然。\n案僧亮曰：以取刀之知，并通难也。虽取刀照面，刀本无面；岂以取乳为酪，而言乳已有酪耶？宝亮曰：此中有四重难：第一，眼光到境乃见，则火应烧眼。第二，若至境而见，不应生疑。第三，眼光是色，水亦是色，二俱是碍，唯可见水，云何乃见水中鱼石耶？第四，防难。若言不到故见，何故不见壁外物耶？\n善男子！如汝所言乳有酪者至未食之时食应是命。\n案僧亮曰：广举证也。宝亮曰：举近事以况远理，验乳中先无酪。\n善男子！一切诸法至三世有法无有是处。\n案僧亮曰：举偈结释也。宝亮曰：还举正义以明正理。\n善男子！一切诸法因缘故生至应有佛身如我今也。\n案僧亮曰：若已有者，应有果佛相好之用，如我今也。\n众生佛性不破不坏至少能见之如金刚珠。\n案僧亮曰：明佛性是常，众生用之，如身中虚空而得生长，是空之用。空非三世，以众生有虚空界，故有空用也。佛性亦非三世，而是众生有也。以解惑相碍，相碍故惑灭，惑灭乃用，故说为未有也。\n善男子！众生佛性诸佛境界至解脱生死得大涅槃。\n案僧亮曰：证有而不能知。\n师子吼菩萨言：世尊至虚空无性故无缘因。\n案僧亮曰：上破正因，此下破缘因。将欲破故，先立正因有须缘因之义。虚空无果，故不假也。僧宗曰：第三翻，证有也。以定有故，须缘因为了耳。宝亮曰：以有正因，故须缘因；虚空无故，无此二因。故知有也。\n佛言：善男子！若使乳中定有性者何须缘因。\n案僧亮曰：若已有者：何须缘因也。僧宗曰：若已有者，复何须了因耶。宝亮曰：且一往答云若须缘因而得者，岂是已有耶？\n师子吼菩萨言：世尊至定知乳中先有酪性。\n案僧亮曰：举暗中之物虽是本有，不了不见，以证了因之用，不得言已有不须了也。宝亮曰：举现事以救义也。\n善男子！若使乳中定有酪性至若是了因复何须了。\n案僧亮曰：甜多为乳，醋多为酪。若乳时有酪，醋味已足，醋即自了，何须醪煖了也。宝亮曰：向以无了因故，所以乳而非酪。若使先已有酪，即是了因，复何须了？下广难其义也。\n善男子！若是了因性是了者至若是不了何能了他。\n案僧亮曰：若有醋性，不能自了，何能为他而作了耶？僧宗曰：若了因不能自了更须了者，何能了他耶？\n若言了因有二种性至云何了因而独有二。\n案僧亮曰：有为力差，守分为性。火是一法，何得有二也。又云：若火自了，了所了异，了则是因、所了是果，一法得有二耶？宝亮曰：仍破外道执性是定法，恒守一位，不得有二用也。谓汝言了因，为当自了，复能了他。若当自了又能了他，则非自性。何者？汝执了因唯是一法，云何有二用耶？了因若二，乳又应二者，乳亦应自了，复是了酪也。若尔者，何须外缘方亦复现耶？\n师子吼言：世尊：如世人言至了因亦尔自了了他。\n案僧亮曰：数是万法之一，自数数他，了因亦尔也。宝亮曰：当我分复满一人数，故知有二用。举此以救义也。\n佛言：善男子！了因若尔至不能自了亦不了他。\n案僧亮曰：要须智性者，知数自他色，非自数也。宝亮曰：佛答意谓数者是神虑故，能数我色他色。所以言汝执了因者，本是色法，云何两用耶？\n善男子！一切众生有佛性者至是了因者已同酪坏。\n案僧亮曰：已同酪坏者，自了之义上已破。\n若言因中定有果者至从师受已渐渐增益。\n案僧亮曰：若定慧之果定有性，不得增长；然从师受已，渐渐增益，知本无也。\n若言师教是了因者至戒定智慧令得增长。\n案僧亮曰：初白之时，戒自未有。羯磨竟后，戒乃成就。是则应了未有为有，非了已有令增长也。\n师子吼菩萨言：世尊至云何得名有乳有酪。\n案僧亮曰：若乳中无酪，复无了因，云何有乳而答云有酪耶？僧宗曰：以名字证是有耳。宝亮曰：第四执也。现见就卖乳者买酪，故知乳即是酪也。\n善男子！世间答难凡有三种至有佛性以当见故。\n案僧亮曰：正义宗也。终以定当有，故言有耳。宝亮曰：用转答以释难，明因中说果故言有，非已有言有也。\n师子吼言：世尊！如佛所说至言一切众生悉有佛性。\n案僧亮曰：上明二因无果，似与俗乖，今欲会之。如世人说有，以将有耳。乃因问以击扬也。宝亮曰：过去已灭、未来未至，云何名有耶？\n佛告：善男子！过去名有至悉有佛性实不虚妄。\n案僧亮曰：凡四譬，前一譬显过去有、后三譬显未来有也。宝亮曰：虽复曾有当有，于今为无，亦非定无。如麻是现在、油是未来，因果时异，岂得因中有果耶？是以一家作义，每依经推理，往往见人多作因中有果之责。经有诚文，殆不假释。前〈佛性品〉中已云「毒身之中有妙药王」。所谓佛性非是作法，此亦不言佛非作法；若言佛亦非作法者，则众生身中已有于果也。\n师子吼言：一切众生至当知众生悉有佛性。\n案僧亮曰：上别破二因，说有是未来。今师子吼更以事证因中先有，欲广有者之过耳。僧宗曰：第一执，以正因证有性也。宝亮曰：第五，谓正因之中应已有微微佛，故能令众生得无上道耳。若正因中都无者，何不名作缘因耶？\n佛言：善男子！若言子中至今则有之当有何咎。\n案僧亮曰：若言细障故不见者，言为细所障耳，非八事中障也。常应不见者，若为细障，障常是细，常不应见也。本无麁相者，若性细者，麁则本无，常如是麁。本无见性者，麁故可见，麁是见因，见本无性也。宝亮曰：若言正因中已有者，何故不见耶？且就树为论。不同世间八缘而不见者，当知因不应先有果。\n师子吼言：如佛所说至作了因故令细得麁。\n案僧亮曰：救义云了因了细令麁，麁故可见，非常不可见也。\n佛言：善男子！若本有者至石蜜治热黑蜜治冷。\n案僧亮曰：二俱无者，上说有麁，麁不须了。若本无麁，麁了何所了？若言了无令有者，亦应能生；佉陀罗树若本有烧，烧不得生。不一时者，责三相不一时用事。黑蜜治冷者，明法从缘异，无定性也。\n师子吼菩萨言：世尊至故得阿耨多罗三藐三菩提。\n案僧亮曰：更以七难明佛无性，而成显佛性非无，成上不失坏之义。初以天人证佛性无成也。宝亮曰：第五翻，观因中立性也。虽难有七，然多执缘，难使无正因也。此第一难云：若因中本无者，则无正因唯有缘因，故得佛耳。\n若诸众生有佛性者至若非常者不名佛性。\n案僧亮曰：第二难。若性因缘成，菩提心是性，阐提不应断，断则非性也。宝亮曰：佛若以菩提心名为佛性者，现见阐提断善根，是则阐提无佛性，云何言众生悉有佛性耶？\n若诸众生有佛性者何故名为初发心耶。\n案僧亮曰：第三难，性常不应有初也。宝亮曰：既有初发者，则未发心时无佛性。若尔，便是用发心善作佛性，云何言众生悉有耶？\n云何而言是毘跋致至当知是人无有佛性。\n案僧亮曰：第四难，性常不应有退也。宝亮曰：若有退不退者，是则退者无有佛性，岂是悉有耶？\n世尊！菩萨摩诃萨一心趣向至何须是法而作因缘。\n案僧亮曰：第五难，证万善是性，离善无性也。宝亮曰：略举缘因，谓能成佛者，唯此缘因。故知无有正因佛性，但是缘因也。\n世尊！如乳不假缘必当成酪至当知众生悉无佛性。\n案僧亮曰：第六难，五味相生，因有强弱，乳强故不假外缘也。宝亮曰：举经为证。昔说三乘僧常，若尔者，则应常住僧位，云何成佛耶？\n如佛上说僧宝是常至一切众生应无佛性。\n案僧亮曰：第七难也。若菩提心本无今有者，果亦应尔也。宝亮曰：若众生先无三菩提，今方有者，是则本无今有，故知先无也。与上难前后为异耳。\n佛言：善哉善哉善男子至一切众生实有佛性。\n案僧亮曰：答第一，初果从理成，必得不失，则称性也；不从理成，或得或失，非性也。是以人天之果有惑，非从性有也；佛果无惑，从性有故。答第一难也。宝亮曰：人天无定，可是无性；佛性不同此也。如人天之业，至佛方住，中间无停者，云何无正因耶？\n汝言众生若有佛性至心是无常佛性常故。\n案僧亮曰：答第三难。正因无初，无初故常也。发心是缘因，非正因也。僧宗曰：兼答第七门也。宝亮曰：发心非正因佛性也。佛性是常，心是无常，是故善心有时而有、有时而无，唯正因性用常而不改。\n汝言何故有退心者至以迟得故名之为退。\n案僧亮曰：答第四难也。宝亮曰：明善心不退也。善心不生则已，生则无退。善若可退，云何成佛耶？但以迟得，故名退耳。\n此菩提心实非佛性至菩提之心实非佛性。\n案僧亮曰：答第五难也。宝亮曰：还答第二问也。明菩提之心实非正因也。我言悉有者，谓正因佛性也。断缘中所生善，故名一阐提也。\n善男子！汝言众生若有佛性至得见佛性然后得佛。\n案僧亮曰：答第六难也。宝亮曰：答第五难也。明虽有正因，要须缘助。如金石之有金，藉众缘乃得。\n汝言众生悉有佛性至三藐三菩提如石出金。\n案僧亮曰：前无此问，恐零落也。僧宗曰：此问义生也。因答前问，仍遣其惑耳。\n善男子，汝言僧常至是故我说僧有佛性。\n案僧亮曰：答第七难也。宝亮曰：答第六难也。明昔言僧常者，以前佛后佛僧宝恒自相续，岂谓嶷然常耶？十二因缘常者，有佛无佛，正因之性无改，故言常也。第七难，义同第三，无别答。\n善男子！汝言众生若有佛性至我当为汝分别解说。\n案僧宗曰：重答第四问也。此下广释退相也。宝亮曰：答难已竟，下作三翻，明始终无退义。\n善男子！菩萨摩诃萨至不退之心不名佛性。\n案僧亮曰：观缘具不退，不具则退也。僧宗曰：明以迟得故言退，非为永失也。宝亮曰：正辨不退之由也。\n善男子！汝不可以有退心故至及一阐提悉有佛性。\n案僧亮曰：为退不进者为譬也。僧宗曰：不可言退故无佛性也。宝亮曰：第二翻，退不退人未来同得成佛也。\n师子吼言：世尊！云何菩萨有退不退。\n案僧亮曰：缘有行愿，上但广愿，未广其行，故发问也。\n善男子！若有菩萨修集如来至如是四法皆悉是常。\n案僧亮曰：如是四法皆悉是常者，众生业性，三因一果，常故不可思议七也。僧宗曰：能如是者名不退，不尔者则为退矣。宝亮曰：举三十二相业劝业。为用此义故，广明退不退之相也。\n以是常故不可思议至以不见故不得涅槃。\n案僧亮曰：业果即众生，即正因性也。名为常者，烦恼故言常耳。断常烦恼者，上言因果皆常，未辨常有长短之因。以结惑故常，结惑尽者则因灭矣。果以无惑故常，常故不变易也。宝亮曰：一说既竟赞叹，明一切众生及诸佛境界业果佛性悉不可思议。佛果等四法虽常，但众生起烦恼，业障䨱故，常痴无解。来翻云何非常耶。上言烦恼之常者，正出此文也。始终为所除，故言断常烦恼名无常耳。\n大般涅槃经集解卷第五十六\n4大般涅槃经集解卷第五十七\n辨缚解义　辨前后五阴相续以蜡印为譬　名色系缚众生众生系缚名色　明烦恼与习手为因果　广辨八喻谓逆喻现喻等　广释灯譬圣道义　释须陀洹虽生恶国犹自持戒　引香山师子为譬　广辩戒定慧相不可得　释十六恶律仪　释生义与涅槃义皆不生不灭　释佛性非一非二义\n师子吼品之第四\n师子吼言：世尊！如佛所说至以是二因应无缚解。\n案僧亮曰：第三门，辩缚解也。若如上说，因果之观必从缚得脱也。僧宗曰：此下复有四段，探其义并从中道而来也。前中道论义，初以五句执有、后以七句执无。佛释云：不可一向定有、不可一向定无。今此下犹欲成其前执也。以缚解修道二问，成前有执；转障劝修，成前无执也。所以知缚解成其有执，谓若因中有佛性，为惑所缠，故称为缚。从因至果得脱，故称为解。若因时无性，后方有因，本无故则无有缚。果时自起，生在累外，复无所解也。以此二因者，正因即神明，缘因即万善，此自是有为，居在于缚，乃至金刚亦未免于惑。是则金刚为累生在于前，佛心无累起在于后，岂有从缚至解耶？宝亮曰：大文第三，明缚解之相也。若于向者观因观果信心得立，承此修道者，则名为解。若于此因果六行之中信心不立，则名为缚。今将明此理，故先作难。若如佛所说，应无缚解。何以然耶？我先言正因中有佛，故须缘了出；而佛言正因之内都无有果。然则有缚之时举体无缚，及其解时亦未曾有缚，云何而言从缚得解？下引事如五阴迁流、念念生灭，法相如此，谁缚谁解？就此文中凡有五段：第一明行人于三世中阴阴相传；第二出起缚之体相；第三辩解体之方法；第四明缚解不相离；第五论子果缚异。智秀曰：上明中道，虽复理相显然，但学者根殊，晓则成解、迷则致缚。为奖学者，使顺缚而就解，此下第三次辩缚解明义。凡有五翻：第一约不异段；第二明业尽果谢，理不可移；第三讫灯生暗灭，明果谢之后，后果必来续也；第四蜡印譬，明阴所以续，由果因之理。必相开故也；第五炎，明中阴果报相从也。\n是五阴者念念生灭如其生灭谁缚谁解。\n案僧亮曰：若因中佛性为结所缚者，结灭则解，名义可寻也。今五阴生灭，前垢后净，一灭一生初不相及，谁缚谁解也。\n世尊！因此五阴生后五阴至众生亦尔云何缚解。\n案僧亮曰：为外人作通也。若不至则无缚者，亦应无生也。僧宗曰：物情多疑此理，是故致问。若中道义圆，则生解亦圆，以承此见性；若乖之一豪，则永远正路。此五阴者，引阴证不相及义为譬，以成其执也。言此阴自灭，不至彼阴，二阴同缚尚不相至，岂况佛性而从缚得解。若有缚解，当知因中已有性也。\n善男子！谛听谛听至如灯生暗灭灯灭暗生。\n案僧亮曰：答意是相续假名众生有结，以中阴续死阴，以生阴续中阴，众苦名之为缚，不在因中有果也。僧宗曰：就二阴释相传之义。其难欲使已有性在于身中，从惑得解也；今明不假已有一性。夫因果本自相召，有因则有因、有果则有果，不得言都无。在因为缚，从因至果为解。若论实法，则前不至后；相续为论，则本缚今解。\n善男子！如蜡印印泥至如印印泥印坏文成。\n案僧亮曰：印譬前阴，文譬后阴也。僧宗曰：重为二阴作譬也。以火融蜡灭，而泥文自生，此时而现，不得言蜡文变为泥文。文非泥出者，非泥离蜡自然而出也。不余处来者，由蜡而来也。以况现阴中阴义也。以行业之火故，令现阴灭、中阴阴生，亦不得言中阴离现而生，亦不得言余处生，由现阴为因也。宝亮曰：蜡喻死时行人，印喻死时五阴，泥喻中阴行人，泥上之文喻中阴五阴。不变在泥者，死时之阴与行人亦不变作中阴中人也。文非泥出者，中阴五阴不直从人生也。不余处来者，复不别从余处得中阴中五阴也。以印因缘而生文者，因死时之阴得中阴阴也。现在阴灭中阴阴生者，合向者印灭，文成句也。是现在阴终不变为中阴五阴者，合向蜡印不变在泥句也。中阴五阴亦非自生者，合向文非泥出句也。不从余来者，合向不余处来句也。因现阴下，合向以印因缘而生是文也。\n名虽无差而时节各异至如印印泥印坏文成。\n案僧宗曰：非肉眼见者，其色细妙，天眼乃见耳。三种食者，思食即过去业也。此中有冷煖触成身。意地四心及五识诸心相连，无段食也。中阴二种，善与恶者，向明以前阴为蜡、中阴为泥，今复明从中阴向受生处也。宝亮曰：中阴报妙，唯天眼识所覩，亦无段食。而自资故，随其用业善恶之所感、心用之麁细，后父母和会，各随业觅生。以成己身，起三烦恼交会缠著，中阴阴坏，后阴续起，如印坏之文成。\n生时诸根有具不具至以是义故名五阴生。\n案僧亮曰：虽无差时节各异者，时虽是一，而一生一灭，用不同也。宝亮曰：第二，出缚体也。随业成早晚，生三毒因缘，业结乱起，系缚于生死也。\n是人若得亲近于佛至以是义故名五阴灭。\n案僧亮曰：断烦恼业不受生死，名解脱耳。宝亮曰：第三，出解体也。系缚轮转，自非深观境界，无以除生死苦也。\n师子吼言：空中无刺云何言拔？阴无系者云何系缚。\n案僧亮曰：上云阴不断名缚，而未说系主，故设难也。宝亮曰，第四，正明缚解不离众生。离缚解之外，无别有众生，但因成假名。离因无果，若以惑成人，名人为缚；以解成人，名人为解。将明此理，故难云空本无刺可拔，阴亦无缚可解。\n佛言：善男子！以烦恼锁至无烦恼故名为解脱。\n案僧亮曰：生生不断，由烦恼系也。宝亮曰：五阴法外更无别人，束五阴作人也。若五阴有缚，名人为缚；若五阴解，名人为解。如柱持屋，无别屋外有柱也。\n善男子！如卷合掌系缚等三至无烦恼故名为解脱。\n案僧亮曰：指合成卷，而指散卷灭。合散成灭，不异于指，烦恼亦尔也。\n善男子！如说名色系缚众生至亦名众生系缚名色。\n案僧亮曰：阴长结短容有相缚，而名色众生无长无短，更以为譬也。宝亮曰：因成假名，更无别法起，其旨始显也。\n师子吼言：世尊！如眼不自见至是故我言众生解脱。\n案僧亮曰：二手合时更无异法而来合者，合一是果，手二是因，而离手无合也；名色众生亦尔。宝亮曰：若名色异，众生者可得言缚；今名色与缚一体，如眼不自见，云何名色系缚名色耶？佛答：以二手共合，更无别合法，即手为合，故即名色为缚也。\n师子吼言：世尊！若有名色至未离名色亦应系缚。\n案僧亮曰：名色众生二无长短，致此难也。宝亮曰：第五，明子果缚异。\n善男子！解脱二种至油若尽者灭则无疑。\n案僧亮曰：名色三种，谓是因、是果、非因非果。烦恼与习，互为因果，以烦恼阴是果。佛性众生亦是名色，非因果也。宝亮曰：罗汉已断子缚尽，虽有名色，非生死因。但果报数尽，非治道所除也。\n善男子！所言油者喻诸烦恼至若得断者则入涅槃。\n案僧亮曰：有或者，则处处受生，故名众生。或尽不生，不名众生，名入涅槃。宝亮曰：灯譬果缚：油譬子缚也。\n师子吼言：世尊！灯之与油至云何如来喻之于灯。\n案僧亮曰：以明譬众生，后以众生譬灯。即以明为灯，油是生因。今烦恼是众生成因，竟以何为譬耳？宝亮曰：师子吼还更执明灯之与油二物各异，若言众生即缚者，此非譬也。\n佛言：善男子！喻有八种至七先后喻八遍喻。\n案僧亮曰：欲明譬有多种，此少分譬也。此下广辨逆与不逆诸譬也。宝亮曰：引八喻，明譬法不全取。前所喻者，盖少分耳。\n云何顺喻？如经中说至更无别车众生亦尔。\n案僧亮曰：举八种之意，意在少分也。\n善男子！若欲得合彼灯喻者至不为诸有之所污染。\n案僧亮曰：炎譬金刚，习尽则灭也。\n师子吼言：世尊！众生五阴至谁有受教修集道者。\n案僧亮曰：第四修道门。从缚得解，功由众行道之义也。说修道以积习为义也。有为主无，亦无系住，何有修道？僧宗曰：大段之第四，明修道也，成前执有之难也。若因中有性，为惑所缠，从因至果，除惑说修。既有除惑之功，则修道义立。若因中无性，则唯是生灭、念念无常，当体自灭，谁有修道至涅槃耶？就修道中可有八段：第一明相续修道有益；第二明修之方法也；第三明道平等；第四寄处所以明道；第五寄人明道；第六遣著就无相境界；第七更举无十相劝修其因；第八重举极果令修十相之因。心不断者，言虽念念灭，要相续缚解不断也。宝亮曰：就辩修道之中开为十段：第一明众生神识虽念念灭，得有修道之义；第二明修道得法不得法，若忘怀得理即出生死；第三明道性平等；第四明处道；第五明时道；第六明人道；第七遣执明道；第八出能修道人；第九辨定慧相资；第十广因果结句也。\n佛言：善男子！一切众生至勤精进心信心定心。\n案僧亮曰：三慧是道，始从闻思也。念是闻慧、慧是思慧、发心是修慧，是六次第也。\n如是等法虽念念生灭至相续不断故名修道。\n案僧亮曰：说有修集道者，以相续为集也。\n师子吼言：世尊！如是等法至亦相似相续云何修集。\n案僧亮曰：张两关难也。称上六心，言皆念念生灭，不能除结也。第二关云：若相似者，下则常下，亦无修力也。宝亮曰：问有两意，一意，若念念灭者，体不自固，则无增长；二意，若从下生中、从中生上，则非相似相续。\n佛言：善男子！如灯虽念念灭至亦能增长树林草木。\n案僧亮曰：答初关难也。宝亮曰：先遣初意也。明一神解虽念念生灭，要冥相资，故得有用也。\n善男子！汝言念念灭至则能破坏一切烦恼。\n案僧亮曰：答第二关难也。宝亮曰：次遣第二意，明心是知解之性，虽改代不常，要相续不断，理数目增进也。\n师子吼言：世尊！如佛所说至云何而得不作恶业。\n案僧亮曰：举佛昔说修道相似不相似譬为证也。宝亮曰：将欲重咨，先领佛昔所说。佛言心不断故得念念增长。若尔，须陀洹人亦应无漏无漏相次，云何舍无漏而生恶国耶？然须陀洹人得见谛无漏，无三漏业，乃是三住菩萨之位，何应受边地报耶？是故一家捡理，义不应尔。如凡夫中小有福力尚不生边地，况须陀洹人当受此报乎？今言生恶国者，舍见谛无漏清净五阴，起思惟门烦恼，故言生恶国也。\n佛言：善男子！须陀洹者至以道力故不作恶业。\n案僧亮曰：见结不起：故不失须陀洹名也。\n善男子！譬如香山有师子王至以道力故不作诸恶。\n案僧亮曰：香山，譬得初果时五阴。师子王，譬初果无漏。鸟兽，见谛惑也。山，譬恶国阴也。\n善男子！譬如有人服食甘露至须陀洹阴亦复如是。\n案僧亮曰：广举诸证不失。\n师子吼菩萨白佛言：世尊至云何修定云何修慧。\n案僧亮曰：此下明修义也。宝亮曰：第二段，明修道得法不得法也。但自为不兼于物，名不得法。此下有三翻明义也。\n佛言：善男子！若有人至修戒定慧是名声闻。\n案僧亮曰：第一翻，直双说相对，明得法也。\n善男子！云何复名修集于戒至是则名为修集智慧。\n案僧亮曰：第二重，就能破大恶，以明得法也。\n善男子！修集戒者为身寂静至为得常乐我净法故。\n案僧亮曰：广释修戒定慧相也。宝亮曰：第三，明要心大果，名得法也。\n师子吼言：世尊！如佛所说至是故涅槃无因无果。\n案僧亮曰：难意承上戒定次第相生，而得称常，其义未显，故问也。若由智得灭，灭是本无今有，有即是生，生即是灭。直以不更生更灭名常者，生亦如是，即生即灭，不更生更灭亦应常也。宝亮曰：是生虽复当体，不辩住灭名之为常，要有始终不恒，故非涅槃也。\n师子吼言：世尊！众生为悉至亦不应说佛性如空。\n案僧亮曰：因有三种，正因、缘因则别，境界因则共也。何者？三达智。一法不知，则非佛三世因缘也。各各有则无常者，谓彼佛所知、此佛不知，不知故惑不尽，佛应无常也。宝亮曰：第三段，明道性平等也。将欲广明此理，故先作问也。\n佛言：善男子！众生佛性至众生佛性亦复如是。\n案僧亮曰：总答三因，明皆共有平等也。宝亮曰：在果之日有六道差别，成佛之后如是无异也。\n师子吼言：如佛所说至而是佛性常一无变。\n案僧亮曰：广举众譬以释同修而无碍也。\n大般涅槃经集解卷第五十七\n5大般涅槃经集解卷第五十八\n广出俱尸城缘起　广出俱尸城涅槃缘起　广出须达缘起　广出逐外道缘起\n师子吼品之第五\n师子吼言：世尊！十六大国至拘尸那城入般涅槃。\n案僧亮曰：众生有待处漏尽。此下将辨处为道，故发问也。宝亮曰：修道之第四，文人寄处所以明道也。大意有五因缘：第一为益人旷远；第二欲报地往恩；第三为欲还此中正受；第四为果彼本愿；第五为逐外道也。\n善男子！汝不应言拘尸那城至边地弊恶隘陋小城。\n案僧亮曰：先答不应谓此为隘陋也。\n善男子！我念往昔过恒沙劫至我眷属者受恩能报。\n案僧亮曰：明此是初发心处，故在此也。宝亮曰：第二，报地恩也。\n复次善男子！往昔众生至娑罗树间三昧正受。\n案僧亮曰：明此是往昔出家修道之处也。宝亮曰：第三，欲还此中，三昧正受故也。\n善男子！我念往昔过无量劫至敷扬演说大涅槃经。\n案僧亮曰：明此是发愿之处也。宝亮曰：第四，果本愿也。\n善男子！我初出家未得阿耨至我时默然已受彼请。\n案僧亮曰：为洴沙王有请故，所以来此也。\n善男子！我初得阿耨多罗至我即往彼受王供养。\n案僧亮曰：此下皆为逐外道故，次第至此。外道于此必受化故，故来此也。宝亮曰：第五，为逐外道，兼先受此受故也。\n外道六师相与集聚至我时受已即住其中。\n案僧亮曰：因出须达所起祇洹精舍事也。\n是时六师心生嫉妬悉共集诣波斯匿王。\n案僧亮曰：此下广说外道之辞也。\n作如是言：大王当知至六师之徒欢喜而出。\n案僧亮曰：王知有益，是故许之。\n时波斯匿王即勅严驾至阿耨多罗三藐三菩提心。\n案僧亮曰：外道虽复未降，而所益已多也。\n是时六师各相谓言至阿耨多罗三藐三菩提心。\n案僧亮曰：随其所至，略已遍也。\n大般涅槃经集解卷第五十八\n6大般涅槃经集解卷第五十九\n广出与六师论我无我义　广释娑罗双树缘起　广释二月十五日缘起　广释一切法性无住住义　广释涅槃无相义　广释定慧舍相奢摩他等相\n师子吼品之第六\n尔时六师周遍六城至唯说如来常乐我净。\n案。僧亮曰。师子吼能令眠者觉悟也。佛说中道。能悟偏执之眠也。宝亮曰。外道既穷于此处。故求欲论义也。\n尔时六师复作是言至向喻于眼见者喻我。\n案僧亮曰：根机不同，俱是执著，而憍陈如闻无常以受道，六师因我乐以反真也。闻我则欣同，故说已解以自多。而此说非色为我，谓与佛解不同也。宝亮曰：此中往复，不异下先尼中但自犹有徒众、未有所称，至于徒党都尽，十师方现受降伏，归还正道也。\n佛告六师：若言见者至闻见六尘当知无我。\n案僧亮曰：此下有三关难所执我。此即第一难，谓根非我，应如人向之异，一向之中具见闻也。\n所引向喻虽经百年至年迈根熟亦应无异。\n案僧亮曰：第二难，向辨无用，知见非向。今明根熟则昧，故知见色根非是我也。\n人向异故见内见外至若不见者云何有我。\n案僧亮曰：第三难，若不内外俱见，岂是于我耶？\n六师复言：瞿昙！若无我者至有我者即常乐净。\n案僧亮曰：明见属众缘，无别见者也。\n六师言：瞿昙！色亦非我至遍一切处犹如虚空。\n案僧亮曰：然色等以因缘故，具有四过。我所以说我相同虚空，不以因缘成遍一切处，难以分数分也。湛然常住，不可生灭，而能知能见，常御诸情也。\n佛言：若遍有者则不应言至若无常者云何云遍。\n案僧亮曰：有两关。此第一难，言汝我既是见者，今物若遍，见亦应遍。遍则无物，物则不遍也。\n若遍有者五道之中至云何而言转受人天。\n案僧亮曰：第二难也。若遍五道，则一时合者，不得舍人受天也。\n汝言遍者一耶多耶？我若一者则无父子怨亲中人。\n案僧亮曰：第三难也。既言是一，云何有尊卑之异耶？\n我若多者一切众生至善业恶业愚智差别。\n案僧亮曰：第四难也。若各有自在之生，岂有愚智之别耶？造业亦理然是同也。\n瞿昙！众生我者无有边际至众生业果不得无差。\n案僧亮曰：外道救义，但救多我之切也。我有遍常，不遍常法，非法不遍也。常我虽遍，然行法则智、行非法则愚，不得无差也。\n佛言：六师！法与非法至若不尔者云何言遍。\n案僧亮曰：我若遍者，应各各具二。具二者，业根应等。若不尔，云何言遍耶？\n瞿昙！譬如一室灯百千灯至修善行恶不相杂合。\n案僧亮曰：救义。意如灯之小大，皆遍一室，不容以小故不遍也。\n汝等若言我如灯者至众生我者则不如是。\n案僧亮曰：破此执有三关。此第一，从缘生故，缘大灯大，所以能有异也。我不从缘，不应异也。宝亮曰：灯之与明悉从缘有，我既不尔，云何为喻？灯明要有本有末，在主之炎为本、譬上之明为末，成我不从身出，出住在异处，故无我也。\n明从灯出住在异处至从身而出住在异处。\n案僧亮曰：第二难也。灯与明异，我与法非法不异。若异者，我则不遍也。\n彼灯光明与暗共住至当知初明与暗共住。\n案僧亮曰：第三难也。初灯小故，不能破于大暗，与暗共住。暗处无明，明则不遍也。\n瞿昙！若无我者谁作善恶至师子吼者名大涅槃。\n案僧亮曰：不作无善恶也。恶是作业，必应有作者。我是作者，作者是有为无常也。\n善男子！东方双者破于无常至大寂定者名大涅槃。\n案僧亮曰：八树拟八法也，八法于兹而显也。犹明处是耳。\n师子吼言：世尊！如来何故至我于二月入大涅槃。\n案僧亮曰：有待时漏尽者，时节即道也。说如来真实者，就起四倒之时破说者。六时者，犹是三时各分为二也。宝亮曰：修道之第五文，次时为道也。既是众生入道之津，由遣其横计之情，令觉虚而安理也。\n师子吼言：如来初生至而是母人实不死也。\n案僧亮曰：以初生乃至初得道皆方便，非圆极故，因未满而显之也。今所明理圆，寄满月也。\n师子吼菩萨言：世尊！何等比丘能庄严此娑罗双树。\n案僧亮曰：修道之第六，寄人以明道，所谓待伴漏尽也。\n善男子！若有比丘受持读诵至常住于此娑罗树木。\n案僧亮曰：法由人弘，故问弘法之人也。宝亮曰：众生根性不同，若应以千人为缘，少一人则不悟，要须数足。今略数人，若广列者其事亦难，具可顿显也。\n佛言：善男子！一切诸法至汝云何言愿如来住。\n案僧亮曰：修道之第七文，次遣著以明道也。道者，忘怀为德。如其存住，即便背道。今就此门中有三翻，皆是遣执也。\n善男子！凡言住者名为色法至南西北方四维上下。\n案宝亮曰：第一释疑，云如来既入涅槃，便不得自在。今遣此执也。佛已断一切色缚，累尽而体无相。若不达于空，可存有去住也。\n善男子！若有说言身口意恶至于拘尸城亦无是处。\n案僧亮曰：有为相续，故住竟无实住。如来永断有为，不应请住也。宝亮曰：第二遣执。向既辨道相，但空理难安，于下愚未悟，故引譬以明理，谓必然功夫行善不可使得恶果，亦不可使行恶得善果。两因既不可使回换，明道是无相无为，竟何所住耶？\n善男子！如来今于此拘尸城至以是因缘入禅定窟。\n案僧亮曰：上云涅槃无生无诸有，如来即涅槃，而言王宫之生、双树之灭，谓以出动为生、入寂为灭，应物之迹也。何故？入禅定窟者，将显现灭之旨以益当时，故发问也。宝亮曰：劝行佛所入定，为化众生得无相涅槃也。\n师子吼言：世尊！无相定者至以是义故涅槃名常。\n案僧亮曰：重问涅槃无相义也。明涅槃之中无十相之苦，欲令行者修因起之为乐，知著相为失、无相为得也。说道有广有略，初从灭定讫时方广门也。今略门有二，但说始终此定也。\n师子吼言：世尊！何等比丘至修集舍相是名三相。\n案僧亮曰：已说涅槃无相之利，利由因得，故问也。时时修集至是名三相，一是修时、一是应修时也。定能除乱、慧除颠倒、舍调迟速，略问举要，此三者涅槃之要行也。宝亮曰：修道之第八文也。出能修道人，明菩萨无时不修定慧舍三法，故言时时也。\n师子吼言：世尊！云何名为至慧舍二相亦复如是。\n案僧亮曰：若心在缘不散为定，念念取缘，皆不散也。心在一境至不名三昧，若心相续一境，名定也。如其非定非一切智者，缘四则非定。所以互破者，修定慧为一切智。一切智者无法不知，名一切智。审定名智一体具二，不具非一切智也。非一切智云何名定者，若不余缘，不知一切，非直失一切。亦复失知下，以行为异耳。定慧亦如是者，亦以非定破慧、非慧破定也。宝亮曰：既唱此三名，时众有疑，故师子吼于一法中作三难也。举定为隅耳，慧舍亦然也。此第一，谓众生自有三昧，何须修耶？第二难云：定本摄心一境，佛既遍缘万境，便应非定也。第三难云：若以一行得三昧者，是则六度之中唯一禅是，余五应非。若定不能生智，亦非定也。\n佛言：善男子！如汝所言至如是余缘亦一境故。\n案宝亮曰：先遣第二难，唯使一境中得定，则一切境悉静照，故言如是余缘亦一境也。\n行亦如是。\n案宝亮曰：答第三难也。夫六度之行无非是静，悉缘中解用，岂非智耶？\n又言众生先有三昧至云何而言不须修集。\n案僧亮曰：答意虽分分别四谛，皆得重缘，亦定亦智。善三昧者，为涅槃修善三昧，非心住境，便是涅槃因也。宝亮曰：答第一难也。此言三昧，名善三昧。一切众生心行虽有善恶，不取此心为定也。\n以住如是善三昧中至见佛性者名为舍相。\n案僧亮曰：此下广说善不善相也。宝亮曰：此下凡有三翻，明此三法也。第一直总明定慧舍相。第二从奢摩他名为能灭，以去别解此三法也。第三从奢摩他有二种，世间出世间以下，偏释定慧二法也。十住菩萨智慧力多三昧力少者，若摄心在境，不驰荡外缘，目之为定。十住菩萨未居极位，不免企上之心，故义言智多定少耳。此非了义言也。\n奢摩他者名为能灭至亦名不行是名为舍。\n案宝亮曰：第二释也。奢摩他，此名为定，此中以五种义释定。也毘婆舍那，此言智慧，此文中有六义释也。忧毕叉者，此言舍，据空解为目，文中有四义释也。\n善男子！奢摩他者有二种至善男子是名三昧相。\n案僧亮曰：上总说，今别三相之能也。宝亮曰：第三别释定慧深浅之相。舍无别体，故不分门也。此中自有二意：一正各辨定慧深浅之相；第二明修定慧有所为。定中深浅相者，世间曰有相定，出世间名无相定也。此先辨定深浅相也。\n善男子！慧有二种至复有四种所谓观四真谛。\n案僧亮曰：下别说定慧二体。舍无别体，不说也。宝亮曰：辨慧之深浅相也。\n善男子！为三事故修奢摩他至为破一切诸烦恼故。\n案僧亮曰：上说三相多能，今说为能中要者故修也。宝亮曰：第二重，次明修定慧有所为也。先有三句明定，后有三句明慧。合定慧二门，凡成六句释义也。\n大般涅槃经集解卷第五十九\n7大般涅槃经集解卷第六十\n犹明奢摩他毘婆舍那辨断烦恼义显二种灭谓性灭毕竟灭　以三空三昧配定慧舍相　明成就十法见无相涅槃　辨施畜生得百倍报及施阐提千倍报　广辨轻重业定不定业及报定时不定等　广辨菩萨无三涂业见受报事　出调达与佛为商主缘起　出迦罗富王刑婆罗门缘起　释修道力转重业为轻业\n师子吼品之第七\n师子吼言：世尊！如经中说至何故复修奢摩他耶。\n案僧亮曰：上品末慧能破结，今明非直慧功，要须三法合用，故先说定耳。宝亮曰：修道之第九也，明定慧相资。上既出能修道之人，今次辨定慧合用，故先问也。若智慧能治惑，何须修定？凡夫谓智慧能断惑故，谓烦恼如事像，为智慧所除也。佛今就五门中释无断义，若不修定则不达见。五门者，第一就实法；第二就空门；第三就到不到；第四明伴非伴；第五推性灭。此五门中捡，并无破义。\n佛言：善男子！汝言毘婆舍那至明能破暗无有是处。\n案僧亮曰：能知诸法自生自灭，慧不能破，非定心见也。宝亮曰：第一门，智慧生时三相所迁，当体自灭。实法道中，有何能破所破者耶？\n善男子！谁有智慧谁有烦恼至如其无者则无所破。\n案僧亮曰：第二门，辨破与不破。无主故空也。宝亮曰：第二门，体性俱空，故无能破也。\n善男子！若言智慧能破烦恼至而能破者是义不然。\n案僧亮曰：第三门，有无也。智起则有，故名到；不起则无，故不到也。初念应破者，一念破一切结，是则不到者，如明暗相违，明起暗以过去，明不及暗不到则同凡夫也。宝亮曰：第三门，语势。如以智到烦恼时破，不到时不破，义意不尔也。谓能破者，为当智到行人心时能破？为当未到破耶？若未到而破，则凡夫应破。若到故破者，则初念应破。而今行人有无量念，若初念不破则不须后念。若果初到便破，是则不到也。智慧念念生灭，初不相及，有何到不到义？若言到不到合故能破，亦无此义。\n复次毘婆舍那破烦恼者至毘婆舍那亦复如是。\n案僧亮曰：第四门，明伴非伴门也。宝亮曰：第四门，辨八正道中为一道能破？共故能破？若一能破，则不须具修于八；若一不能，八亦不能，乃举盲者为譬，以晓之也。\n善男子！如地坚性火热性至决定不能破诸烦恼。\n案僧亮曰：第五门，辨灭不灭也。烦恼性灭，智不能灭；若性不灭，智亦不能灭。先以五大为譬，坚他作亦应尔也。宝亮曰：第五门，开此中为三意，明亦无断义。初以四大为况，各当自性，谁使之然耶？次意云：若言如盐性咸，强令异物咸；智慧强令烦恼灭者，亦不然也。后意云：烦恼与智慧俱念念灭，而言智慧能断，亦不然也。\n善男子！如盐性咸令异物咸至智慧之性不破烦恼。\n案僧亮曰：明结性非灭，智不能灭。若以咸能令淡，譬智能灭结也，是义不然。何故者？咸淡不俱。咸生之时，淡已过去也。过去自灭，非咸灭也。若法无灭，云何智慧强令灭者，若过去法灭非自灭者，云何强令耶；云何而言能灭惑；他法者，为外家生，意通上强难也。谓智明力强、惑暗性弱，智能灭惑者，亦不然。何者？二法皆生时即灭，生死强弱何能灭他也。\n善男子！一切诸法有二种灭至生异灭异无造作者。\n案僧亮曰：物有强令他灭，理不可然，引而破之。一念念如水，灭已续生，即上性灭也。如火焚薪，更不复续，毕竟灭也。应有余烬者，色非虑解，不待方便任运应起，是有也。火缘横夺，故有余烬存，可言强灭；心待方便，未来未有，非强灭也。宝亮曰：上五门说法，明无所断。今从性灭究竟灭下去，定于法相。烦恼亦起即谢，不假治道，故言性灭。究竟灭者，就得解作语。从起一念痴后，则于万境上不识；若修道得解，于万境上悉明，迷用永不起，名为究竟灭。夫道生之时，亦无烦恼可断。若解无断而断，名为正义也。本无解时常痴，若一刹那明起，于境悉达，第二运去方受断名；前一念无所形，故不得名也。若至第二念去，云向痴今解，本不断今断也。\n善男子！若修集定至乃至阿耨多罗三藐三菩提。\n案僧亮曰：由心不教慧，得见空定之用。能大利益者，断烦恼利也。宝亮曰：劝行人。若不修定，则不得正智正见，亦不体上五门破不破之义也。\n善男子！菩萨摩诃萨具足至菩萨定慧亦复如是。\n案僧亮曰：第三，舍用。舍无别法为体也。执急则断者，草缓则失，急则断也。专空著断，譬定多也。舍空著有，譬慧少也。于空不空、于有不有，定慧等舍之用也。宝亮曰：此下正辨定慧相资合用之意。\n善男子！譬如工匠甘鐹盛金至修是二法能大利益。\n案僧亮曰：甘鐹譬定，挠搅譬慧也。\n善男子！菩萨摩诃萨至是则名为大涅槃乐。\n案僧亮曰：上说断结，下说一切德，皆由三法所成也。\n善男子！定相者名空三昧至是名菩萨行菩提道。\n案僧亮曰：有相观生死也，无相观涅槃也。\n师子吼言：世尊！云何菩萨知时非时。\n案僧亮曰：将释上时非时之义故问也。\n善男子！菩萨摩诃萨至是名菩萨知时非时。\n案僧亮曰：不宜修智者，智增则慢甚。\n若有菩萨勤修积集至是名菩萨知时非时。\n案僧亮曰：不宜修定者，是人根钝，烦恼势盛、自疑犯戒，皆由著定，所以宜修空慧也。\n善男子！若有菩萨定慧二法至以是因缘得相涅槃。\n案僧亮曰：二法虽等，烦恼提起应更两修，能制烦恼然后舍也。\n师子吼言：世尊！无十相故至即得明了见于佛性。\n案僧亮曰：将为始行之人，更问涅槃十有余名，显无相之利，令始行修之信也。宝亮曰：此下修道之第十文也，广因果以结句。若具此十法，则能见佛性，得无相涅槃也。\n师子吼言：世尊！菩萨摩诃萨至是名菩萨信心具足。\n案僧亮曰：信心具足者，信为行始，故居十法之初也。\n二戒具足云何名为至则能明见涅槃无相。\n案僧亮曰：释备十行也。可断者谓生死，不可断者涅槃。从缘生者有为，从缘见者无为也。果亦如之。\n师子吼言：世尊！如佛先告至三菩提是义云何。\n案僧亮曰：第五转障门。修道转业，次道说也。纯陀受报未有尽期，云何得成三菩提耶？僧宗曰：上缚解修道，成因中已有之难。今转障劝修，成前无性七执。所以尔者，其云下至畜生、上穷诸佛皆为福田，若施之者则福报无尽。岂不以因中无性，永在三有耶？就转障中有五段文：初明善恶业转障体。第二明菩萨以愿力生地狱中，非为实生，简出此也。第三还正业体。上言业可转，人情谓业报浑乱，故更辨虽复有转，然业报之义岂可彰耶？第四明上虽言转，今出其人。第五明人行何行故能转耶？明以如此行故转，即出转业之行也。宝亮曰：将明业不定，故先引昔教定业作难，非唯恶业障道，善业亦能障。如昔说：若重心作业，必受果报。若尔，纯陀今者重心施佛，受人天果报无尽，何当入圣耶？\n世尊！如佛经中若施畜生至阿耨多罗三藐三菩提。\n案僧亮曰：此明地胜报，不可尽业障也。僧宗曰：施畜生者，举偏教为难也。施阐提者，取其人类也。下极畜生、上穷诸佛，善恶同然，其报无尽，都不明转义，是以牵此为难。依如昔教，世尊受纯陀之供，则获报无量，何有见佛性成佛时耶？\n世尊！经中复说若人重心至云何复得见于佛性。\n案僧宗曰：第二难。以心重故，果应无尽也。\n世尊！经中复说施三种人至二父母三如来。\n案僧宗曰：第三，举三种病人，起慈悲之重。父母以恩养边重，如来以四中最胜，施此三其福则等。引此为证也。\n世尊！经中复说佛告阿难至色无色业亦复如是。\n案僧宗曰：第四举昔成说。如其无三业者必成菩提，是则众生未曾无此之业，则感报无穷，何时当成菩提耶？\n世尊！如法句偈非空非海中至脱之不受业。\n案僧宗曰：第五，举必报不可免也。\n又阿尼楼驮言世尊至具足成就檀波罗蜜。\n案僧宗曰：第六，举一食之施尚得八万劫果，以浅况深也。\n世尊！若善果报不可尽者至阿耨多罗三藐三菩提。\n案僧亮曰：此明心胜也。僧宗曰：第七，以善业类不善业，乃至阐提受报无穷，则无佛性也。\n佛言：善哉善哉善男子至佛十力中业力最深。\n案僧亮曰：业已久灭，果在后生，此理难见，喜生疑谤，故言深心也。僧宗曰：将答所问，故先致叹也。\n善男子！有诸众生至为度彼故作如是说。\n案僧亮曰：开昔定说门也。僧宗曰：昔说重报不可转移，为人不信故作定说。若穷捡于理，则不如是。夫业乃非不得果，但更有余缘脱其前果，故言可转也。宝亮曰：本为下愚无智者说也。众生于中不信得果，故唱言是定也。\n善男子！一切作业有轻有重至一决定二不决定。\n案僧亮曰：开今不定门，是为一切不定也。宝亮曰：此下一往先开三门，第一辨不定、第二出愚智、第三出二人所行之法。\n善男子！或有人言恶业无果至一切作业无不得果。\n案僧亮曰：释昔定说门也。\n善男子！或有重业可得作轻至虽不定得亦非不得。\n案僧亮曰：从作业有轻有重，此第一翻，明业皆不定。\n善男子！一切众生凡有二种至现也轻业地狱重受。\n案僧亮曰：释不定门也。唯有愚智者，释所以不定者由人也。重恶轻受，非都不受也。僧宗曰：此正释转义也。言愚人造业，乃应得轻苦，以其不知惭愧修善之方，则罪障日夜增长，回此轻报，地狱重受。若是智人，昔曾造恶种此业势，既感三途亦感轻苦。以其有修身戒心慧之缘，遂使重苦之报不复受也，但受头痛等苦故，义唱为转也。宝亮曰：此第二，出愚智二人也。\n师子吼言：世尊！若如是者至清净梵行及解脱果。\n案僧亮曰：难意若定受者，可修梵行；求解脱不定，何用求离耶？僧宗曰：业既不定，会当转恶生善也。宝亮曰：此下第三，出愚智二人所行之法也。将欲明义，故师子吼先作此难云：若必不定，则自得去，何用修道耶？\n佛言：善男子！若一切业至则修梵行及解脱果。\n案僧亮曰：答意若以决定，云何可脱？缘不定故。所以须修梵行，以求解脱耳。僧宗曰：正以法相不定，故可得修，有转义也。若使定不可转者，恶家常应为恶，乃至少时作业应少时受。\n善男子！若能远离一切恶业至云何而有修道涅槃。\n案僧亮曰：重举诸业，谓若定者则有如是失也。宝亮曰：正以不定，故须修道。若必定者，修道何益耶？\n善男子！业有二种：定以不定。\n案僧亮曰：此下广前三门，后又重举愚智二人总结句，并合前后凡七门。\n定业有二：一报定二时定至所谓现受生受后受。\n案僧亮曰：释上定不定业也。优婆塞戒说业有四种：一报定时定、二报定时不定、三时定报不定、四时不定报不定也。今说二者，以初二报定合为一也。僧宗曰：向已明有转，今广出报定世定，为彰可转之义。言报之为理，不出世定报定。若世报俱定，此家为重。若报定世不定，此为第二。若世定报不定，此为第三。若报世俱不定，此为第四。宝亮曰：此下竟三报业，悉为证初第一门业性不定。意业有二种：定以不定。今开四句明业体。第一时定报不定。此人作业之时莫问轻重，但是猛利心中作也。作业成后，更经营运誓心来逐此业，名为业定。若此时差，则永不复受也。报定时不定者，此人作业之时心极慇重，未必决断，复无誓心，故或现受、生受、后受也。俱不定者，作时不重，又不决断也。二俱定者，与上相违。\n善男子！若定心作善恶等至供养三宝是名定业。\n案僧亮曰：释定业也。宝亮曰：此四句，第一、第二、第四于愚人悉定也。若智人者，四句皆不定。愚人无身戒心慧故，所以皆成定报也。\n善男子！智者善根深固难动至一切诸业不名决定。\n案僧亮曰：释不定业也。\n菩萨摩诃萨无地狱业至非现生后受是恶业。\n案僧亮曰：已断定业不定业，不定业愿受之，证一切业不定。令地狱空者，说生之益也。宝亮曰：智人有此四德故，皆不定也。所以菩萨恒在地狱开悟众生，若其业定，何能使物离苦、升人天进德也。\n复次善男子！是贤劫中至非现生后受是恶业。\n案僧亮曰：前说无地狱业，此说无业而现受。宝亮曰：明诸菩萨化生其中，以证业之不定。\n复次善男子！是贤劫中至非现生后受是恶业。\n案僧亮曰：次说无饿鬼业亦现受也。\n善男子！我于贤劫生屠脍家至非现生后受是恶业。\n案僧亮曰：次说无十六恶律仪亦现受也。\n善男子！是贤劫中复生边地至非现生后受是恶业。\n案僧亮曰：次说无八难等报障。\n善男子！我念往昔至是名菩萨摩诃萨说现世报。\n案僧亮曰：广出提婆达多往昔缘起事耳。\n善男子！我念往昔至是名菩萨摩诃萨说现世报。\n案僧亮曰：又广举缘起，重证久来无也。\n善男子！善业生报后报至一切诸业悉得现报。\n案僧亮曰：向明现报，今举生后亦如是，皆是慈善愿力亦现受也。\n不善恶业得现报者至是名恶业现受果报。\n案僧亮曰：向明以善业愿受，今明以恶受也。\n生报者如一阐提犯四重禁及五逆罪。\n案僧亮曰：此三人皆重，故生报也。唯人能起此业，而人身小，受苦少故，不得现受也。\n后报者如持戒人深发誓愿至转轮圣王教化众生。\n案僧亮曰：净戒身报，得净戒身及转轮王。非一身可集，故后报受也。\n善男子！若业定得现世报者至无善藏者轻业重受。\n案僧亮曰：现报业轻，不能得后报。后报业重，故现生正报也。宝亮曰：凡有十二譬，广上第二门出愚智二人事也。盖欲显智者之解、愚者之蔽，可不诫哉。\n大般涅槃经集解卷第六十\n8大般涅槃经集解卷第六十一\n广辨转障义　广释修身义举四蛇一箧为喻　广释修戒义　广释修心义　广释修慧义　重明修身戒心慧义　重明转重为轻转轻为重义　师子吼重举六事为难谓不须修道　佛举恒河七人譬明应须修道广答前难　明佛性常故不在因中如十二因缘无定住处\n师子吼品之第八\n师子吼菩萨言：世尊至地狱重报现世轻受。\n案僧亮曰：上说愚智二譬，未说二人所行。今说身戒心慧是智者所行，以证道能转障也。僧宗曰：此下广明二种善恶业相也，谓人用如此业则转，用如此业则不转也。宝亮曰：此下第三广上二人所行之法也。将明所行法故，一往先举二人也。就此中明清净梵行凡有三种也。若依今日经教修身戒心慧，一切业悉不定。修身者，作四念处观。修戒者，净身口意，得正语正业戒。修身者，得释定。修慧者，入无漏解。若修此四法，则转重业而轻受。论此义实难解，若修相善，遏重用轻理亦可然；而今修此四法乃是无漏，初无漏力自能治重者，余轻业非己家之力，自人天中受，何转之有？理实无轻，今有此言，为于愚人。愚人既闻此之说，便欲勤修。若修此四成就，则重者先遣也。余业在人天中受者，本是向者重家之眷属。凡作此重业要有方便，非忽然顿重。若使无向四法，莫问轻重，并受地狱报。今既修四力，所余轻者不能独得重报，于人天轻受，故云转重为轻。转轻为重义亦然。轻业本应得人天，既无心戒力，遂将此业在三涂中受，亦非轻业得重处也。\n佛言：一切众生凡有二种至身戒心慧是名愚痴。\n案僧亮曰：下有复次，明此四法寄一深浅广略为辞耳。此且总判愚智二途也，辨修不修也。\n云何名为不修身至不修圣行名不修慧。\n案僧亮曰：第一翻，五根是身业亦是烦恼，导首故说也。\n复次不修身者不能具足至不修慧者不修梵行故。\n案僧亮曰：第二翻，戒以防身，戒不具足谓不修身也。\n复次不修身者不能观身至不善护心名不修慧。\n案僧亮曰：第三翻，就观门为义。\n复次不修身者不能深观至不能具足般若波罗蜜。\n案僧亮曰：第四翻，就无常门为义也。\n复次不修身者贪著我身至不能分别善恶等法。\n案僧亮曰：第五翻，重明上不观为果也。\n复次不修身者不断我见至不修慧者不断痴心。\n案僧亮曰：第六翻，不断身见故不名修也。宝亮曰：上来至此就相涉之义以明四法。若能行此四法，必得其所者，则成智人也。\n复次不修身者不能观身至往日供给衣食之恩。\n案僧亮曰：第七翻，不能观身五种过患。此有五阶，明五门也。此总明五门过患也。宝亮曰：此下讫金翅鸟，第二，历别明四法也。\n善男子！譬如有王畜四毒蛇至若一大瞋则能坏身。\n案僧亮曰：譬苦门也。\n善男子！如人久病应当至心至一切众生身亦如是。\n案僧亮曰：譬无常门。\n善男子亦如芭蕉内无坚实一切众生身亦如是。\n案僧亮曰：譬空无性门也。\n善男子！如蛇鼠狼各各相于至众生四大亦复如是。\n案僧亮曰：譬不自在门也。\n善男子！譬如鹅王不乐冢墓至作如是观不名修身。\n案僧亮曰：凡七譬，不净门也。七种者，一种子不净、二住处不净、三出门不净、四体性不净、五九孔不净、六诸虫不净、七污净物衣服。\n不修戒者，善男子！若不能观至如是观者名不修戒。\n案僧亮曰：恶者不见其过，善者能识其罪。身应观其过，戒慧应识其能也。\n不修心者不能观心至不能如是观者名不修心。\n案僧亮曰：著相之心，众患之主。\n不修慧者不观智慧至不能如是观者不名修慧。\n案僧亮曰：真慧佛菩萨母，有能修习名种子也。\n善男子！第一义中至若有如是见者名不修慧。\n案僧亮曰：第七翻，此最深也。身是假也，戒心慧亦如是。宝亮曰：此下正明修此四法得所之意也。谓若妄修者，则此四速成，如其有存，虽行无益。此第一义，非空之第一也。但明凡夫有执实之计心，据此为第一耳。若见身是实，不从因缘，作如斯修身，非谓修也。余亦如此也。\n善男子！若有不修身戒心慧至若似地狱有何苦事。\n案僧亮曰：谓不修四法，定取罪相。言是我有，虽闻智说，不生恐怖也。\n譬如苍蝇为唾所粘至是人罪业亦复如是。\n案僧亮曰：重显愚人䨱藏不悔，遂长小成大，举三譬以为喻也。\n师子吼菩萨言：世尊！是人何故令现轻报转地狱受。\n案僧亮曰：上说不修四事，未说所以不修。欲明具下诸恶，故登问也。宝亮曰：上已广略六门，此四法竟。今此下第七，更举二人结句，广辨愚人之恶，略明智人之善也。\n佛言：善男子！一切众生至现世轻报地狱重受。\n案僧亮曰：举两翻五事，释所以不修四事而能转轻为重。\n师子吼言：世尊！何等人能转地狱报现世轻受。\n案僧亮曰：向明愚者之失，今明智者之得，是以次有咨也。\n善男子！若有修集身戒心慧至地狱果报现世轻受。\n案僧亮曰：解空故罪所以不除者，以其人心不著故。\n是人设作极重恶业至能令地狱重报现世轻受。\n案僧亮曰：罪恶以横生故无根，空解以从理故力大。是以真金虽少，犹胜积华。\n善男子！以是义故非一切业至亦非一切众生定受。\n案僧亮曰：总结上旨也。\n师子吼菩萨言：世尊至悉不得是大般涅槃。\n案僧亮曰：第六劝修也。以道能转障，故劝修也。有两难，此第一。若言业不定障而性是定因者，定胜不定，何故不以性故得耶？僧宗曰：犹成前无性七执。谓若有性，则自然成佛，何须劝修？正以劝修方得，故知得佛之时始有性也。凡有四段：第一五难，令因中无性。若必有者，自然至佛。佛以七种人总答也。第二明如来所见真实明了，不同凡夫。凡夫如盲人问象，如来则会中道，故不须劝也。第三出佛性体，以验不谬也。第四正劝令修也。宝亮曰：若欲近离重障、远取佛果，莫过修道，所以劝也。\n世尊！若一切众生有佛性者至何须修集八圣道耶。\n案僧亮曰：第二难也。性是定因，因力则强，强故不须修道相助也。宝亮曰：下去凡五翻。上来至此，第一翻。师子吼难：若众生有正因佛性，何不率尔而得涅槃，而方修虚假之缘因耶？\n世尊！如此经中说有病人至何以故以佛性故。\n案僧亮曰：此下有六事，证不修道，以成第二难。此第一事，举经也。宝亮曰：第二翻。若众生有正因，正因之力应自然成佛，何用修道？下举五事以证成此难，明不假道力。\n世尊！譬如日月无有能遮至不以修集圣道力故。\n案僧亮曰：此中举三事，一举日月自然至頞多山、二举河必归海、三举阐提必入地狱，皆不假因缘也。宝亮曰：此中举三事为证也。\n世尊！若一阐提犯四重禁至非因修集然后得也。\n案僧亮曰：第五事，明得菩提不由修道，乃关佛性，以证业不定障也。宝亮曰：第四事也。\n世尊！譬如磁石去铁虽远至是故不须勤修集道。\n案僧亮曰：第六事，更无别法，直以性故，两吸铁也。宝亮曰：此第五事也。\n佛言：善哉善哉善男子至离诸怨贼受大快乐。\n案僧亮曰：答初难也。七人皆具手足，譬佛性。习浮者度、不习不度，譬修道也。众生亦尔，皆有佛性，不修圣道不得涅槃，是烦恼过也。众生以三事入生死：一以洗浴，譬断烦恼；二以恐怖，譬畏生死苦；三以采花，譬修功德也。僧宗曰：下取阐提、上至诸佛，为七人也。若为洗浴者，言无漏圣人能永断烦恼，如洗浴去垢也。或为恐怖者，声闻二乘怖畏四魔。或为采花，凡夫贪世五欲以悦其情。此三种人各有所为，故同入河中运其身手。明若凡若圣，期心不同，故生死河中各修其善，随其力用不同，故有七种之别也。宝亮曰：今将恒河中七人答第一难。如恒河边，七人悉有手足，若不习浮，不能得度。众生虽有佛性，要久习缘因善，方乃得成佛。云何难言：率尔行道而得佛耶？此中借恒河为譬者，用生死为河，明众生虽复在生死河中，要未识生死，及至观解信圣之语，方觉其过，故言入河。入河之意，凡为三义：第一譬除烦恼；第二畏生死八苦；第三如修万善。此恒河中七人，虽尽曾为一阐提来，要当时行异。第三人信常故畏行成，资斯之解，仍得出生死也。\n善男子！生死大河亦复如是至如恒河边第一人也。\n案僧亮曰：第一人谓阐提也。\n善男子！一阐提辈有六因缘至是故常没三恶道中。\n案僧宗曰：初譬外凡夫乃至阐提，以无智慧正见之心，不习修道之浮故。\n第二人者发意欲度至如恒河边第二人也。\n案僧亮曰：第二暂出还没。不习浮者，本不修戒定慧也。僧宗曰：虽复习观四意止，而智力未深，其人犹退。言没已还出者，以其习观见理义为出，未可是名，故言出已复没也。力大故出者，既观无常苦等，于外凡为大力也。不习浮者，如观力浅故也。\n第三人者发意欲度至如恒河边第三人也。\n案僧亮曰：譬得煖法已上也。僧宗曰：五根已立乃至见谛十五心已来，悉不退位也。\n第四人者发意欲度至如恒河边第四人也。\n案僧亮曰：譬四果也。僧宗曰：观四方者，谓四果人观谛平等也。住者，习浮故不没。小乘不希更进，故如住也。不知出处故观方者，夫真知出者，于生死化物，若巧方便，所以知出；二乘不知大士之慧，故言不知出也。\n第五人者发意欲度至如恒河边第五人也。\n案僧亮曰：譬缘觉自悟，小胜声闻也。僧宗曰：缘觉也。言观方已去者，其比于声闻，根力为胜。虽不向佛，以断习而侵三界外惑，故义言去也。\n第六人者发意欲度至如恒河边第六人也。\n案僧亮曰：譬菩萨也。僧宗曰：初地已上乃至十地也。浅处者，初地所断不及二乘，积因已久、善力薰修，于一念中称量生死。其惑虽在，而断之不难，是则生死有崖，所以言之浅处也。\n第七人者发意欲度至大高山者喻大涅槃。\n案僧亮曰：譬佛也。僧宗曰：大山谓涅槃也。\n善男子！是恒河边如是诸人至一切众生不得涅槃。\n案僧宗曰：悉具手足，不习浮者虽有佛性，不修习道，何由得佛耶？此譬既释，则五难自消。\n善男子，譬如良医至即得阿耨多罗三藐三菩提。\n案僧亮曰：手足习浮之因，不习戒定慧故不能渡河。\n善男子！汝言众生悉有佛性至不修圣道故不得见。\n案僧亮曰：答第二难也。先举最后证，谓譬菩提。灌绠汲取，譬八圣道也。僧宗曰：举第五事别答。明有果如磁石故，岂可不须修道耶？宝亮曰：答第二难。石能吸铁，若缘不具，则不能也。众生亦尔，虽有佛性，若不修道，则不得也。有人行旷野者，譬凡夫行生死也。渴乏者，厌苦情发也。遇井者，涅槃经教也。极深者，因果性理难知也。虽不见水，当知必有。因果性虽难知，未来必有也。求觅灌绠者，譬修道也。井虽有水，无灌不得；众生佛性，云何不修道而见耶？\n善男子！如汝所说世有病人至诸菩萨等说如是义。\n案僧亮曰：答初证也。分段烦恼尽，任运自成佛耳。僧宗曰：举第三事也。所以言悉差，乃为六住菩萨；岂是常流而当不须修耶？\n善男子！譬如虚空于诸众生至以定得故言一切有。\n案僧亮曰：下举三事非内非外为譬也。虚空非内外而众现用；佛性非内外，故众生必有用也。僧宗曰：就因而求，故言非有。不离因而有果，故言非无也。非无因出者，要籍了因乃见也。非此作此受者，非即身修因、即身受果。非此作彼受者，捉一人终始虽为不同，而非止此身。修习缘因，未来乃见，义称非此作彼受也。彼作彼受者，非是异人修善、异人见性也。非无作无受者，要须修因，其理不得异。岂是终始无作而不受果耶？宝亮曰：此下第三，历正因性也。虚空非五阴内，亦非五阴外，以得佛故，言众生悉有耳。\n善男子！譬如众生造作诸业至时节和合而得果报。\n案僧亮曰：为因性得果为譬也。业非内外者，如施非独我，故非内。得非受者，故非外也。是二中间不可得故，非有非无也。施从因得，非本无今有。不从外来，非无因出也。灭故不一，非此作此受。续故不异，非此作彼受也。由因得果，非无作无受。以时节和合，须众缘和合得果报也。\n众生佛性亦复如是至尔时得见不名为作。\n案僧亮曰：从了因见，故非本无今有也。内谓缘因，外谓正因。遍因，无内外也。因中不可得，故非有。从二因见，故非无也。亦非遍因，故非此彼。非无因缘，以修道得见，故非余来也。非无因也，通答中间三证也。\n善男子！汝言如磁石者至有佛无佛法界常住。\n案僧亮曰：惑谓因能作果；今说因有故果出，因不作异也。以薪不作火，故无有作者。以薪无则火灭，故无有坏者也。僧宗曰：重答第五问，仍释异法合故异法出生，岂关以佛性吸菩提耶？\n善男子！若言佛性住众生中至一切众生悉有佛性。\n案僧亮曰：不以一法为体，无住法界总十八界也。入阴亦尔。十二因缘遍在三世无住处名常，果入虚空亦尔。譬佛性非是一法，圆取则得、偏执则失。四大亦无有业者，四大力虽均等，至各不相似。四力皆等，坚濡色异者，由因异果无作者也。\n大般涅槃经集解卷第六十一\n9大般涅槃经集解卷第六十二\n举盲人说象譬　明佛性不即六法不离六法义　明佛性十二因缘信等辨菩萨不退相日食一麻一豆等事　出菩萨以身施众生发愿事　出菩萨为众生受苦不退事　出天海八种不思议譬\n师子吼品之第九\n善男子！譬如有王告一大臣至以是故说色为佛性。\n案僧亮曰：各以手触者，譬闻见也。同不说象体，偏见非象。亦非不说者，各得其分，非不说也。色是佛性者，正因性异，成果亦异，以偏著为失也，如金色是一槃蛇为异也。僧宗曰：第二翻也。明如来说性不同，凡夫既真而无谬，故应修也。王者譬佛，臣者譬常住经教，象譬教下理也。盲者随所触而说象，众生无慧，乃计阴说我也。说离阴有我者，此计太过，下当非之也。非即六法、不离六法者，以五阴成假名人。佛性在果，岂即六法？非因无以感果，故言不离也。宝亮曰：盲人触象，若一一而望，不得象体；然复不得离此而有象也。外道凡夫捉五阴及离阴一一计非佛性，然始终不离此六法也。有诸外道虽说有我而实无我者，破第六别计五阴外有我，谓五阴假合名为众生，无别五阴外有我也。\n或有说言受是佛性至乃至非我不离我。\n案僧亮曰：上举色，今举心，历心称四阴也。\n善男子！有诸外道虽说有我至第一义空故名佛性。\n案僧亮曰：就惑情为离也。故是即阴我相续不断耳。后还正之，谓离阴别我也。\n善男子！大慈大悲名为佛性至佛性者即是如来。\n案僧亮曰：说缘因性，众生必得，故名有也。相续不异，即如来也。僧宗曰：第三，出佛性体也。宝亮曰：第四，历缘因。四无量行即是缘因，善菩萨常行，如影随形也。佛性名如来者，行四无量，近得初住一子之地，远则圆满得佛，故名如来也。\n佛性者名大信心至一切众生悉有佛性。\n案僧亮曰：举六法门助显其旨也。\n善男子！如上所说种种诸法至一切众生悉有佛性。\n案僧亮曰：总结上旨也。\n善男子！若说色是佛性者至乃至说识亦复如是。\n案僧亮曰：若说色是佛性余非者，耶见众生闻必起倒也。\n善男子！若诸众生了佛性者至兼复赞叹礼拜问讯。\n案僧亮曰：既劝修此经名，故说修者之福也。僧宗曰：第四，正劝修也。宝亮曰：第五，结劝，明应须修道之意也。\n善男子！若有已于过去无量至然后乃得闻是经名。\n案僧亮曰：叹修者之因也。\n善男子！佛性不可思议至大涅槃经亦不可思议。\n案僧亮曰：叹三宝佛性经法不可思议。显劝修之旨不虚也。\n师子吼菩萨言：世尊至得阿耨多罗三藐三菩提。\n案僧亮曰：师子吼领，并叙时众得利益，佛即印述也。\n师子吼言：世尊！云何不退至阿耨多罗三藐三菩提。\n案僧宗曰：此下修道之第七也。向以有性故，所以劝修。言修行者功业转深，不复退转；若不能深识经旨者，则有退转也。如此苦行，多是住前。言因经修行无利益事尚为之，岂况有益而当不为此？明人于经修行，得其理味，永不复退也。宝亮曰：此下修道之第七，正出修道人相。上来虽劝其修道，诸人咸然不知修道之法；佛今略示其相，若能作如此苦行者是也。\n善男子！菩萨摩诃萨至是名不退菩提之相。\n案僧亮曰：第七不退相门也。修道必生死，但生死多难，不能自知退与不退，次辨不退相也。\n复次善男子！菩萨摩诃萨至是故复名不可思议。\n案僧亮曰：第八叹不退菩萨不思议德也。受后边身者，上说具烦恼性地解地，今说后身义，其始终但举其两端耳。僧宗曰：第八明上地菩萨备诸胜德也。宝亮曰：叹修道人之德也。人谓苦不可忍，今云若能立心修道，虽为众生受苦，如三禅乐也。\n善男子！大涅槃经亦复如是至彼大海有八不思议。\n案僧亮曰：第九叹经。佛及菩萨功德智慧，经实其本，故赞叹也。僧宗曰：上言人由经益，则经有资成人义，故次叹也。宝亮曰：海有八德，以譬经也。一者因众生之福，海则渐深。众生有感，所以经教次第从浅至深也。二逐风而行，诸佛菩萨随缘而化也。三河水入者，明涅槃纳众命之器也。下去类尔也。\n师子吼言：世尊！若言如来至云何独令我受化身。\n案僧亮曰：第十叹佛也。以经典佛说，理应叹也。但说由慈生，故先问也。宝亮曰：四生之中化生最胜，而佛为众生故胎生。恩德之重，所以致叹也。\n尔时师子吼菩萨合掌长跪右膝著地以偈赞佛。\n案僧宗曰：如来是王化之主，道被苍生，所以最后兴叹也。\n如来无量功德聚至能吼无量师子吼。\n案僧亮曰：彼国以偈为咏歌也。盖盛德之至道也。\n大般涅槃经集解卷第六十二\n弘安八年乙酉三月十日于西大寺宝塔院　为补阙书写之毕　　　　唐人诚心\n大般涅槃经集解卷第六十三迦叶菩萨品第二十四\n广释善星断善根义　出善星未断善根之前坏欲界结获得四禅事　出善星说苦德尼干缘起事　释断善根义　释断善根佛性不断义　释佛性如虚空非三世摄　释阐提身口业皆非善义　释所以听善星出家意\n迦叶菩萨品第二十四\n案僧亮曰：夫为行同，有违不违。前〈师子吼品〉辨不违，此品论违也。何者？前品所说，虽有佛性，要修善以成之；此品所说，虽有佛性，而断善者塞之。故知俱论性，而有违不违之异也。法瑶曰：前品广说佛性不一，或因或果、非因非果，或因或缘、或善非善、或言心是、或言心非，或言离阴、或不如是。众说虽非一途，而佛性一也，是则不可偏执一法为是而余法非也。迦叶今引四十九年不定之说，偏执者皆失佛意，谓执往既失，执今岂得耶？若有偏执上所说者，皆不得佛意也。经有明文，下至烦恼诸结众生、五阴善法，皆是佛性。又说性非内非外、亦内亦外，非有非无、亦有亦无，又就阐提或善根人，四句互明佛性。复引恒河七人不离佛性水，又言如是七人若善不善、若方便道若解脱道、若因若果，悉是佛性。经文如此，岂可以一法偏执乎？若不寻结始末所论，佛性各举一边以为决定，但以果为佛性者，恐失其知旨矣。前品明生死河中有七人，明不但佛性力故，自得菩提，不修道耶？今明涅槃河中有七种人，阐提人闻《涅槃经》，然后诽谤不信，断善根耳。然涅槃声先冥以远益，谓入涅槃河中，况余六人耶？今明七人虽异，而皆不离佛性水中。虽复两品同明，而所论硕异也。僧宗曰：上第三十四问安乐性，向师子吼发斯论，而所显之旨犹有未了，今还成本问也。前明阐提虽断善根，犹有佛性；今因善星，广释阐提断善之方，及还生之由。明所断者，是起作之善故，则正因之义存也。释还生之由，所以缘因之理足也。亦以因果相望，则中道详矣。二圣相成，俱显妙旨，但辨理周悉，未必文广也。大分品有六：第一明断善根；第二辨还生；第三明中道；第四显修道；第五劝；第六叹佛也。宝亮曰：师子吼、迦叶但论佛性，其大旨为异者，师子吼就次第从理为谈，迦叶就违背边为论也。师子吼所说，直论从因至果，附理信心，不言先断善根，后更生之义也。迦叶所说，亦言从因次修，然其行未立，还断信心成一阐提，后厌情还发，能生于善，更进趣取佛。正以此为异。是则师子吼虽明断善，未辨还生。今迦叶所论，明断善之后更生之义也。大分为九门：第一明断善根相；第二释所以断善，良由众生根性不定也；第三辨诤论，由根性异故感教各别，致令互执，乖于中道也；第四广明执著起邪见之过，正以根性不定、不体佛教，各随所执诽谤失旨也；第五明后从悉自拔得还生善根也；第六明同得常果；第七释异生死以三漏为因故感报无常，佛果以真解为资，遣漏尽而体常；第八叹经；第九叹佛也。道慧私记曰：师子吼所问，双树间事。迦叶所问，从得道已来事。科简始末以为异也。又此品就人明性，前品就法明性也。智秀曰：大分此品为六段，第一明断善根而佛性不断；第二明还生善根；第三明非内外非有无中道；第四明不诤；第五明梵行；第六叹佛也。\n迦叶菩萨白佛言：世尊至为大医师作大药王。\n案僧亮曰：此下第一明断善根人断善根相也。将欲设难，无叙师子吼所释。善星比丘，是不可治人也。僧宗曰：就明断善根中，自有六翻。第一明如来慈非不平等，正以善星不受，非如来失；第二广列过失之事也；第三明断三世善也；第四明如来具知根力，能知转下作中等也；第五广明诤论，释由物情不达教下之旨，致生深罪也；第六明所以断善根，广起邪见也。智秀曰：第一段中五别，第一论断善根；第二明根不定；第三明诤论；第四明执著；第五明邪见也。\n善星比丘是佛菩萨时子。\n案僧亮曰：此下举三事，证非不可治也。令先明有深重，故云何不救也。宝亮曰：此下第一难，何不先为善星说法也。\n出家之后受持读诵分别解说十二部经。\n案僧亮曰：次明其有信，非都无也。\n坏欲界结获得四禅。\n案僧亮曰：次明善星不无念等善根也。\n云何如来记说善星至地狱劫住不可治人。\n案僧亮曰：略结难也。\n如来何故不先为其演说正法后为菩萨。\n案僧亮曰：治病在于始起可治之时。不先治之，要有漏时，非等慈也。\n如来世尊若不能救至有大慈愍有大方便。\n案僧亮曰：若可治而不治，是无慈也。宝亮曰：第二，责无慈悲。第三，喻无方便也。\n佛言：善男子！譬如父母至当先教谁知世间事。\n案僧亮曰：先答父慈等也。虽复教有先后，而不违慈义，以譬佛慈等无偏也。宝亮曰：此下先答第二难也。我久知其当断善根，故于尔许年中接引说法，为后世作益也。\n迦叶菩萨白佛言：世尊至为慈念故次复教之。\n案僧亮曰：人以知见为乐。父慈虽等，然有能速成者，应先教也。\n善男子！如来亦尔至为生后世诸善种子。\n案僧亮曰：合譬之意，意在不偏必有利益，广弘一灯之化者应先教也。\n善男子！如三种田至第三喻一阐提。\n案僧亮曰：义如上释。\n善男子！如大师子杀香象时至演说法时功用无二。\n案僧亮曰：终用一方便力耳。上明虽复先后，而慈用实等。今明三时方便，常尽其力也。宝亮曰：答第三难也。明佛非无大方便，但于善星方便不显耳。如彼师子于二狩之间，虽等其力，菟则不设也。\n善男子！我于一时住王舍城至而彼都无信受之心。\n案僧亮曰：凡举三事，此第一缘起也。薄拘罗，是恶鬼之名。夫化之所被以信为本，而阐提断信，释所以不受化也。僧宗曰：此下第二，广说断善之过也。宝亮曰：此下正明善星断善根之相，兼证释向第二第三答也。佛虽有大慈方便，而善星净信意难出故，无所益也。\n善男子！我于一时在迦尸国至而彼绝无信受之心。\n案僧亮曰：第二缘起。宝亮曰：既以不信为心，亦遮人为信故心死。虫置佛迹上，使耳目之徒生异想也。\n善男子！我于一时与善星至而彼绝无信受之心。\n案僧亮曰：第三缘起也。虽复同列不信，而此一事偏论反舌罔没尊圣，弥见其心矣。所以二问苦得者，欲知即事与佛语相应已不也。而苦得既已身验，所以反根善星，因而诫之也。宝亮曰：圣化无方，应物非一。彼既心怀妬，云何可救也。\n善男子！善星比丘虽复读诵至而我真实谓无因果。\n案僧亮曰：此明无慧也。若善由解生，则不可断；不从解生，遇耶则断。昔虽诵读，不由解生，亦不可救。答第二难也。善知相法者，知有二种现知相知也。言佛非现知，非一切知也。僧宗曰：虽受十二部经，不解旨故，所以退谤，乃至断善根。况不受持，云何救耶？\n善男子！汝若不信至生身陷入堕阿鼻地狱。\n案僧亮曰：虚言无効，不如验实也。陷地狱者，慈不积无以灭身，罪熟报至所以陷也。\n善男子！善星比丘虽入佛法至罗刹大鬼之所杀害。\n案僧亮曰：佛说三乘因果，而善星竟不获一。以无信故，所以无所得也。放逸故、恶知识故者，放逸即内患，恶友即外缘。备此二恶，终断善根。虽入大海无获者，无信慧之人虽入法海，亦无所获。自戮而死者，譬放逸。恶鬼所杀者，譬恶友也。僧宗曰：记彼必入地狱，一往如似不慈，而是大慈也。何以尔耶？若不记者，则长人耶信也。\n善男子！是故如来以怜愍故至以恶邪故不舍恶见。\n案僧亮曰：答第三难也。虽以怜愍为说，以其放逸，终不可改也。\n善男子！我从昔来见是善星至斯下之人地狱劫住。\n案僧亮曰：答第四难也。若内有微善，可方便外授者，斯人可度也。若内无微善，虽外方便，亦无如之何也。宝亮曰：答第一难也。善星若有微豪善者，岂容记其是地狱劫住不可治人耶？由其是一阐提故耳。\n善男子！譬如有人没圊厕中至是故不得拔其地狱。\n案僧亮曰：手挠之，譬大方便。头发，譬微善也。宝亮曰：虽有未来之善，而现在重恶，无以资发，故二世皆伏断也。\n迦叶菩萨言：世尊！如来何故记彼当堕阿鼻地狱。\n案僧亮曰：善星见佛生瞋，即入地狱。佛住似如不慈，欲请以释，故致此问也。\n善男子！善星比丘多有眷属至乃至无有毛发许。\n案僧亮曰：答意若不往不记者，外则长人众恶，内则久受重罪，是以先记必入地狱。及今往彼，果陷无间，岂是无慈？乃所以灭其恶因也。真实无二者，以人闻佛言故，不信善星之语，则不增外恶，令其受罪少也。\n善男子！我久知是善星比丘至是名如来第五解力。\n案僧亮曰：不出外故，不生人罪也。第五解力者，谓十力中性力也。\n世尊！一阐提辈以何因缘无有善法。\n案僧亮曰：上说现在无有信慧名断善根，未明五根及未来善，故发问也。僧宗曰：此下第三明断二世善也。智秀曰：此下第二段显断善根义也。六翻明义，此第一，求断善根之相。\n善男子！一阐提辈断善根故至杀一阐提无有杀罪。\n案僧亮曰：杀生以害故罪。阐提无善，但得恶心之罪，无杀罪也。\n世尊！一阐提者终无善法是故名为一阐提耶。\n案僧亮曰：将欲咨问未来善义，故先明此定，谓阐提善根终意不起耶？智秀曰：第二翻，举终竟以定佛也。\n佛言：如是如是。\n案僧亮曰：终竟之义乃有近远，一生乃至一劫。欲开其论端，故且答如是也。\n世尊！一切众生有三种善至断诸善法名一阐提耶。\n案僧亮曰：举三世为义，取未来应生。即今未生，所以不可断也。终竟之旨，未即可见。智秀曰：第三翻，责未来之法未起则不可断，不应以断善故成阐提。\n善男子！断有二种至是故我言断诸善根。\n案僧亮曰：灭而不续，名之断也。性断障断者，心有三种，善、不善、无记。若如常人起不善无记心时，虽无善心，直是心不并缘，故善心不续，是谓性断。以其现在无耶见故，不名障断。阐提现有重耶见障，使未来之不生于现在，是名具二断也。法瑶曰：益前有无之问也。以现在无故，得言断善根；未来有故，得言悉有佛性也。\n善男子！譬如有人没圊厕中至是故名为不可救济。\n案僧亮曰：譬意为显障断非究竟断也。未来之善虽有起力，交为现在邪见所障不得起故，不能济苦也。\n以佛性因缘则可得救至一阐提辈亦复如是。\n案僧亮曰：谓正因性也。断缘因善根，非断正因也。由正因力故，久善还生。非三世者，释不断义也。正因是相续常，常故无去来也。如败子者，既以不善无记为正因，二法力弱，现在世中必不生善，以败子为譬也。\n世尊！一阐提辈不断佛性至云何说言断一切善。\n案僧亮曰：乘上正因不断之辞以为问也。正因之力必感佛果，果善因善二俱不断，故知非阐提也。智秀曰：第四翻，承上不断性之旨，仍以为难也。佛性是善，阐提不能断，云何成阐提也。\n善男子！若诸众生现在世中至则不得名一阐提也。\n案僧亮曰：佛性是善，若现有佛性，则非阐提。明正因是种子性义，不以为缘因性也。\n如世间中众生我性至当见故故言众生悉有佛性。\n案僧亮曰：以世我为譬，以证现无之义也。以当见故者，上言众生现在无有常名，悉有苦故。以当见为有，非现有也。\n以是义故十住菩萨具足庄严乃得少见。\n案僧亮曰：上云当见为有，此说见之时也。以少见名因、全见名果，因名为得，果是所得。今以得为佛性者，因中说果也。\n迦叶菩萨言：世尊！佛性者常至如其生者非是善乎。\n案僧亮曰：上云佛性是常，无有三世；又云佛性未来当见。此前后相食，则常义未显，故以空征之也。智秀曰：第五翻，有两句难：第一责性非三世，不应复云未来；第二责既有慈爱，岂容非善也。\n佛言：善哉善哉善男子至非过去非未来非现在。\n案僧亮曰：述成上义，无三世也。\n一切众生有三种身至未来身净故说佛性。\n案僧亮曰：谓所说佛性，因中说果耳，非前后二言相食之过也。\n世尊！如佛所说义如是者至一切众生悉有佛性。\n案僧亮曰：难言若佛性是常，常则无生无灭、非有为相，何故说言众生悉有也？智秀曰：第六翻，有两关难：初若非三世者，现在众生不应有也。后云若众生有者，应与众生同体也。\n善男子！众生佛性虽现在无不可言无。\n案僧亮曰：虽无现相，而终得为用。以终得用故，于众生为有也。\n如虚空性虽无现在不得言无。\n案僧亮曰：空无现相，而得言众生有现在用。佛性亦尔，虽非现有，而现在众生亦得有用也。\n一切众生虽复无常而是佛性常住无变。\n案僧亮曰：将欲广辨以定譬性，故重举二门也。\n是故我于此经中说至犹如虚空非内非外。\n案僧亮曰：以言无内无外者，明是常也。\n如其是虚空有内外者至众生佛性亦复如是。\n案僧亮曰：若有内外，则非一也。若有分数，则非常也。内无外、外无中、中无内，岂曰遍耶？\n如汝所言一阐提辈至一阐提业亦复如是。\n案僧亮曰：心为善恶之主，而为邪见所坏。虽有慈念之至，终不成善。义现譬中。\n善男子！如来具足知诸根力至说一切法无有定相。\n案僧亮曰：此下第二分也。说根性不可定，可进可退也。说退以诫之，说进以劝之，谓劝诫分也。僧宗曰：此下第四，明如来知根力故，能转下作中。以根不定故，可进可退，如来终不舍置也。\n迦叶菩萨白佛言：世尊至以何因缘听其出家。\n案僧亮曰：上说知根，未说知根之利也。而听善星出家，不得佛法之利，以迹而观似不知人利，故发问也。\n佛言：善男子！我于往昔至我为如来具足十力。\n案僧亮曰：说知根之利也。宝亮曰：佛知善星当断善根，故将其出家，令生微善，开后世之资。且若不出家，则横长物恶。为此因缘，所以携其入道也。然经家已显调达是迹，竟未发善星之权，以此而言，经文不应止有此也。捡理求义，例应非实，盖未尽也。\n善男子！佛观众生具足善法至能断善根具不善根。\n案僧亮曰：说退因也。退因有四：一不亲善友；二虽近不听正法；三虽听法，不思惟义；四虽思义，不如说行。\n善男子！如来复知是人现世至尔时则能还生善根。\n案僧亮曰：说进因也。进因亦四，略举近善友、听正法二因。\n善男子！譬如有泉去村不远至名为具足诸知根力。\n案僧亮曰：明退是暂尔耳，而生善是必定也。泉譬佛果，村譬三界，水譬常乐，渴譬八苦，智人譬佛，无异路譬八苦可厌、常乐可欣，八道定也。\n尔时世尊取地少土至不比十方所有土也。\n案僧亮曰：明退者虽复不久，而退者甚多也；进虽必定，而进者少也。\n善男子！有人舍身还得人身至能入涅槃如爪上土。\n案僧亮曰：进者，从明入明也。\n舍人身已得三恶身至如十方界所有地土。\n案僧亮曰：明退者从明入冥、从冥入冥也。\n善男子！护持禁戒精勤不懈至如十方界所有地土。\n案僧亮曰：上总说一切众生，此别举出家人及信涅槃经为异耳。\n善男子！如来善知众生如是至是故称佛具知根力。\n案僧亮曰：结上旨也。\n大般涅槃经集解卷第六十三\n2大般涅槃经集解卷第六十四\n广说诤论凡二十科　第一释于一名法说无量名一义无量名无量义说无量名乃至第一义中说世谛等　不为五种人说五种法谓不为悭者赞布施等　广释所以语魔王云过三月当涅槃缘起　第二释我无我诤论　第三释有中阴无中阴　第四释有退无退诤论　第五释如来是有为或是无为\n迦叶品之第二\n迦叶菩萨白佛言：世尊至亦知未来众生诸根。\n案僧亮曰：第三诤论分也。上云具四德则进，不具则退。而善友不过于佛，正法不过佛说。如使后人于佛所说起诤论者，则不得善思，故不如法行。四德所以不具，皆由佛说不定，如似如来说不应机，故发问也。僧宗曰：第五，广明诤论也。有三翻：第一出诤论以咎佛，第二如来广释以遣著，第三释诤论也。此下第一，列二十一诤论以咎佛也。宝亮曰：将欲解释诤论，故逆作难云，佛既知众生三世诸根利钝差别，何不定说，乃使物诤耶？智秀曰：辨诤论中唯有问答两翻，前迦叶以诤论为难，后佛释也。\n如是众生于佛灭后至何故今日不决定说。\n案宝亮曰：凡列二十对四十家诤，请佛释也。道慧记曰：迦叶发问凡有四十诤论，两两相对合为二十，就章门之中乃有四十二也。合章门中，第十九两句言：或说佛性，即众生有、离众生有。或说四重五逆阐提，皆有佛性、或说言无。合此二句，所以为四十也。\n佛告迦叶：善男子！如是之义至乃是智慧之所能知。\n案僧亮曰：佛所说义有权有实，识性是著，不达二义，偏执起诤；智能了达，不执不诤也。\n若有智者我于是人至亦复谓我作不定说。\n案僧亮曰：智者见法，法理无二，谓佛说实不说权也。无智不见法故，佛说权道，谓道有权实，说不定也。谓我作不定说者，自不见法，谓佛说有二，所以起诤论也。僧宗曰：第二释著言之惑也。随方释化，岂是凡夫六识所知？是以不解此意，故生此诤论耳。智者理归一致，及其化物方便故也，说本迹不相违，故言不二也；于愚者不解偏执，谓呼二也。宝亮曰：将欲释难，且一往总解云如是之义非六识所知，乃是智者所达也。众生根性不等，须法药不同，何得定说耶？是故一家恒劝行者，若体解此诸诤论，名通达佛法也。佛所说法，本一时之益，生后解之资。应纵容取旨，岂得偏执？但学者自乖于理，岂是佛之过耶？\n善男子！如来所有一切善行至悉为疗治一切病苦。\n案僧亮曰：谓愚智不同，应须调伏，所以说不得定也。\n善男子！如来世尊为国土故至一切法中作二种说。\n案僧亮曰：说不定之事，证众生不同。如制皮物，寒国则开，温土则制也。时节者，如初说无我，后说我也。他语者，佛说少见佛性，为后身菩萨，非自为也。为人故者，说不净观是道，为多爱人说，不为多瞋人也。为根故者，如为利根则略说法要，为钝根人广说法要也。\n于一名法说无量名至于无量义说无量名。\n案僧亮曰：法是事体，名是义因，义是名实。内外之称，各有总别。僧宗曰：明如来说法不定，岂可承此而生执著耶？就一名一义绮互为言，寻求下释，各存其旨也。\n云何一名说无量名至是名一名作无量名。\n案僧亮曰：般涅此言无，亦言不。槃者言生，亦言出也。胡音多含，皆是出生死之名，亦是出生死之义，一名一义也。僧宗曰：一名者，取其无果之名，而种种不同也。道慧记曰：涅槃是一名，涅槃体是一名之法也。更就涅槃体上作种种名，故言于一名法说无量名也。智秀曰：捉一名以取法，随此名法有无量义相说无量名，非谓一名作无量名也。\n云何一义说无量名至是名一义说无量名。\n案僧亮曰：无生出。虽出生无，而名义皆异，即无量有无量名也。犹如帝释者，第二天主之义，谓义一也。与涅槃义同，以异事为证耳。僧宗曰：一义说无量名者，此是义名，为存其义名耳。道慧记曰：帝释，一义也。于一义上复立诸名，故言于一义中说无量名也。\n云何于无量义说无量名至无量义中说无量名。\n案僧亮曰：存其异义也。\n复有一义说无量名至是名一义说无量名。\n案僧亮曰：阴以聚积为义，虽有多名，而聚积之义一也。僧宗曰：亦名道者，此就缘中说耳，以其阴能生道故。\n善男子！世尊为众生故至故名如来知诸根力。\n案僧亮曰：第一义者，小乘以苦集为第一，非空第一也，谓解脱身也。所谓因果者，分三世为十二，宣是因果为略；下苦义是总别相，为广也。皆是应根不定之事。僧宗曰：第一义说为世谛者，实是法身而说为丈六，谓有生老病死也。世谛说第一义者，憍陈如实是世谛，以解空故，从解为称，名阿若憍陈如也。道慧曰：向来所明，一名说无量名，乃至世谛说第一义，悉明不可定执也。\n善男子！我若当于如是等义至具足成就知诸根力。\n案僧亮曰：上一名说无量名广略等义，应根说法，福处未了，况余人乎。僧宗曰：以如来随人随时根不同，说法亦异，谓知根力也。\n是故我于余经中说至非诸声闻缘觉所知。\n案僧亮曰：生不信心者以赞信，政是对治，须反治者乃得说也。僧宗曰：自有人应复反治为药者，自非善知根力何能尔耶？\n善男子！如汝所言佛涅槃后至如来名无上力士。\n案僧亮曰：答问先总后别也。总中有二翻，初广、后略，此略分也。上云物有愚智、人根不一，法名义不定，说不得定。此云末俗颠倒，不解说旨，自生诤论，非佛咎也。非唯一性说十二部经，以众生性行不一，经有十二，引诸佛为证也。僧宗曰：此下第三段，广释诤论也。第五解力者，十力中谓性力也。\n善男子！若言如来毕竟涅槃至如来意故作如是说。\n案僧亮曰：此下别答也。法身有真有应，真身是常、应身无常。或者见应灭，谓真亦灭。闻真身常，谓应身亦常，所以起诤也。宝亮曰：佛此二说，皆各有为，但执者乖衷，是以成诤。此释第一诤论。\n善男子！是香山中有诸仙人至即时获得阿罗汉果。\n案僧秀曰：下举五事，此第二，悟道缘起也。\n善男子！拘尸那城有诸力士至一切皆发菩提之心。\n案智秀曰：此第二，发菩提心缘起也。\n善男子！拘尸城有一工巧至汝可往告纯陀令知。\n案智秀曰：第三，成檀波罗蜜缘起也。\n善男子，王舍城中有五通仙至其人闻已当得尽漏。\n案僧亮曰：第四，拔邪见根缘起也。\n善男子！罗阅祇王频婆娑罗至如来定说毕竟涅槃。\n案僧亮曰：第五，灭罪缘起也。\n善男子！菩萨二种一者实义至终不毕竟入于涅槃。\n案僧亮曰：始学者未有知见，是假名菩萨，不达权道，谓丈六是真，若闻无常便生退心，为是说丈六无有变易也。僧宗曰：假名菩萨，谓凡夫人假得此名，故生执著，非圣人也。为是假名菩萨，故言如来常住不变。有诸凡夫不解，谓终不变易入于涅槃，伤于应灭，故成诤论也。宝亮曰：佛所以唱入涅槃，为欲使应闻深法者速来，故有此说。不毕竟者，为进学人入信首五根故，所以唱常也。若欲结两家之过，于闻人涅槃者，事同灰身；于闻不毕竟者，谓言佛常如事像。然中道义求，唱言入者权而不实，言入者湛然无相也。智秀曰：出闻权道得益之人也。\n善男子！有诸众生生于断见至善恶果报实有受者。\n案僧亮曰：我者有真有俗，俗故说有、真故说无也。说俗为断、说真为常，而或者闻俗有故谓真亦有，闻真无故谓俗亦无，起诤论也。僧宗曰：第二诤论。如来为除断见故，说善恶之业实有受者也。以经生受果，意在相续。一行人、一神明，相续说用，假名为我。不达斯旨，谬计有实神我不灭，处处受生。宝亮曰：破彼断见，说有相续，假名我用，而谬执之徒便言有神也。若闻破无神我教，便谓八自在亦无也。以两执各异，所以成诤。若中道而言，善见王者即我身是，为断见人说耳。言无我者，为计神我故说也，非无八自在我也，是故得言有亦无也。\n云何知有善男子过去之世至定说有我及有我所。\n案僧亮曰：我者，情灵之总号也。众生寿者，常用之别名。名有十六，而义言三世，总去来今，假名为一故，即我身是也。而或者谓，佛别说一我，从昔至今，始终不变，故起诤也。\n又我一时为诸众生说言我者即是性也。\n案僧亮曰：积习所成，故说之为性也。\n所谓内外因缘十二因缘至唱言如来定说有我。\n案僧亮曰：列习成事也。\n善男子！复于异时有一比丘至说言比丘无我我所。\n案僧亮曰：以比丘执定我为问，故答无定我也。比丘三问，皆是执著，一问名、二问实、三问缘。是以如来遮其实计，故云无我我所也。\n眼者即是本无今有至无有舍阴及受阴者。\n案僧亮曰：计我者说有情是我，今即情以辨也。\n如汝所问云何我者？我即期也。\n案僧亮曰：因与果会，是名期也。何者？善必福应、恶必祸应，克无差也。此明业果不断。答问名也。\n谁是我者？即是业也。\n案僧亮曰：招果不差，是业之力也。答问实。\n何缘我者？即是爱也。\n案僧亮曰：业力受果，缘受故受。答问缘也。\n比丘！譬如二手相拍至三因缘故名之为我。\n案僧亮曰：处处生，名为众生。缘由业爱三事不绝，名之为我。此为计断众，说我之所由义。\n比丘！一切众生色不是我至唱言如来定说无我。\n案僧亮曰：已说我义是因缘所成，乃破定我。不离一果，上句破一，下句破异也。举外道所见，重破一异之执。先释不异，后释不一也。\n善男子！我于经中复作是言至唱言佛说定无中阴。\n案僧亮曰：佛说业弱报迟者有中阴，业强报速者无中阴。而惑者闻有，谓一切有；闻无，言一切无，故起诤也。僧宗曰：第三诤论。佛说中阴为生阴，在方便也。若论下至阿毘、上极四空，此一向无中阴也。中间或有或无，此正义也。宝亮曰：言有言无，未必域判。但业有定不定，定者则有、不定者则无。若中道为论，亦有亦无也。\n善男子！我于经中复说有退至生烦恼故则便退失。\n案僧亮曰：烦恼有二种，一谓受生、二障禅定也。受生重故，修无漏断，断则不起。障定轻故，不修无漏，遇缘还起。是以退定起障，定烦恼也。不退无漏，不起受生烦恼也。虽不起烦恼而退禅定，故无漏不现在前也。譬室有毒蛇，因灯得见；虽灯灭不见，终不入室。诸法性空因定得见，虽退定不见，而不起烦恼也。或者闻定退，言无漏亦退；闻无漏不退，言定亦不退也。僧宗曰：第四诤论也。若四意止以还，未得正信，或时有退。入煖法已，一向不退，乃至罗汉也。若是无漏则不退，若是有漏或有退也。钝根则退，利则不退也。无漏之性照理而生，一得不丧，但退有漏定，无漏不现前耳。宝亮曰：罗汉根有利钝也。六住已来悉伏断障定烦恼也，受生烦恼不复更起，犹如燋炭不复为木，但障定无知。既是伏断，若利根者出无漏观，欲还入即时得入。钝根者出观后，欲还入则难，更须作意方得入故，名为退也。或者罗汉退来，起欲界思惟，成须陀洹也。言不退者，谓禅定亦不退，所以成诤也。复有比丘名瞿󰐂至唱言如来定说无退。案僧亮曰：瞿提是那含人，六反退定，不得尽漏。第七修得恐失，故自害，未死之间，诸漏得尽。魔王谓是学人命终，乃遶其尸求觅其识。既不能得，白佛言：汝弟子未尽漏而死。佛答：此人永拔受根，已入涅槃也。六种罗汉，引退分为证也。僧宗曰：立退无漏义者，引此为据，谓罗汉果有漏无漏一切退也。\n善男子！我于经中说如来身至定说佛身是无为法。\n案僧亮曰：释同是涅槃，直以念念生灭、不生不灭为异也。非学者，以金刚名学，种智初起名无学。法身不生不灭，无二相也。佛出世及不出世常住不动者，以应为出，不应则不出也。然应常不生灭也。不解我意者，谓定是有为、定是无为，无为则常、有为无常也。僧宗曰：第五诤论。闻说灭者，谓无法身；闻法身不灭，谓应迹亦常。向我无我就隔身为论，此据现在为义也。宝亮曰：闻应身无常，谓无法身；若闻常住，复同外计。两说天乖，故成诤也。\n大般涅槃经集解卷第六十四\n3大般涅槃经集解卷第六十五\n第六释十二因缘或是有为或是无为　第七释或说心常或说无常　第八释五欲乐或障道或不障道　第九释煖顶忍世第一法或在欲界或在三界　第十释或谓布施唯在意业或是五阴　第十一释或有三无为或无三无为　第十二释或有造色或无造色　第十三释有无作色无无作色　第十四释或有心数或无心数　第十五释二十五有或五六七八有　第十六释一分优婆塞义　第十七释犯重失戒或不失义　第十八释或说四果人成佛或说不成　第十九释佛性即众生有离众生有　第二十释有十方佛无十方佛\n迦叶品之第三\n善男子！我经中说云何名为至十二因缘定是有为。\n案僧亮曰：有为无常、无为是常。二种：一断灭无常，非众生数也；二不断灭无常，十二因缘也。常亦有二：生灭常者，十二缘也。不生灭常者，谓涅槃也。是为十二因缘亦常无常。而或者闻因缘生灭，便与草木同尽；闻不生灭，谓与涅槃一相，起诤论也。僧宗曰：第六诤论也。若论正义，十二因果相生，至佛乃尽也。今执有为所以成谬者，谓从生至老死，断而不复续，乖于相续也；言无为者，谓都无断也。宝亮曰。十二因缘实是有为。言有为者，所以成诤者，以其不作因果相续有为故也，谓各各当体断灭，无复因果相故也。\n我又一时告诸比丘至有佛无佛性相常住。\n案僧亮曰：以相续不异故，名为常也。\n善男子！有十二缘不从缘生至说十二缘定是无为。\n案僧亮曰：虽引四句，但取初句释生惑之由也。不从缘生者，未与缘合也。从缘生非十二缘者，以不具十二，故言非也。宝亮曰：第二句云有十二缘不从缘生，谓未来世十二枝者，未来未起故言不从缘生耳；而或者谓常故不从缘生。此本据昔教为语也，然执者各偏言有为，无复相续，二家悉乖，故诤也。\n善男子！我经中说一切众生至唱言如来说心定常。\n案僧亮曰：色有异相故说坏，而心无异相故说常也。或者闻色坏而心常，便谓心不生灭，下至上也。僧宗曰：第七诤论也。若论正义，实法则前灭而后生也，假名则始终为一也。或者闻说心则上行，不解相续，言有此心常而不灭，向上受生也。\n善男子我于一时为频婆至唱言如来说心定断。\n案僧亮曰：闻五阴俱坏，便谓心亦如色，有大小长短等异也。僧宗曰：闻说无常，谓舍此阴身，心亦断灭，不复续也。宝亮曰：言常则一向不灭，言断则顿无相续，所以成诤也。\n善男子！我经中说我诸弟子至说受五欲定遮正道。\n案僧亮曰：外道以断事为道，故卧灰食糠也。佛法不尔。而或者闻在欲不障，谓欲心现前亦不障道也；闻欲心是障，便谓香华等事亦能障道；故起诤也。\n善男子！我经中说远离烦恼至说第一法在无色界。\n案僧亮曰：说罗汉果也。欲界无在，罗汉也。三界定皆能修第一法，入见谛道，唯除非想一地。下三皆欲能，佛随事异说，而或者各当所闻，偏执生诤也。修第一法时，能伏见结名远离；未见四谛，未究竟断故，未得解脱，在于初禅。至第四禅者，欲界定少慧多，无色定多慧少，色界定慧等易用，故说其易处也。或者便谓上下皆不能也。得阿那含果者，此经无超越说。得第三果者，三空下结已经伏断，见真谛时无漏观利，虽经初果，终不住也。今说其住处耳。僧宗曰：第九诤论也。若论正义，欲界心及四禅心，悉能作世第一法观也。三空亦可得有，但此地心难用，是以人不从难，多取易。地地皆悉是伏结，尔时未得真无漏。若利根者，身在欲界，悉能悬满上地心，能伏上地结也。钝根者，未必能尔，要须次第生也。为利根故，说第一法在欲界。不解佛意，谓一向欲界，不得用禅地心也。若闻说四禅作四法观，为从根本地心，谓一向不用欲界，乖中道故，所以诤也。宝亮曰：理而谈者，三界心尽，得作第一法也。自有入未得八禅，但得欲界电光定，仍用此定作假名法空观。故佛说此人，即用欲界心作也。自有得八禅定作假名法空者。复自有人，先伏结至三空，于彼地遇圣，即用三空定作第一法者。而或者不解，亦闻欲界心作，便言上二界不得；闻上三界得作，复言欲界不得，故成诤也。智秀曰：二界皆得作第一法也。明骏案：上来所释，皆依《成实论》义也。若依数义，唯二界得作耳，彼四空定一向不得。何者？谓从上品忍以上，犹不得缘；况第一法，似无漏者而当得作耶？义相食，详之明哲耳。\n善男子！我经中说四种施中至唱言如来说施唯意。\n案僧亮曰：身口意业皆是施体，有净不净，净则福厚，不净福薄。净必由信，有心净也。初三：一具二净；余二互有信心。虽有优劣，皆得称净。而或者闻说净施由信，信是意业，便谓施具在意，故起诤也。\n善男子！我于一时复作是说至唱言佛说施即五阴。\n案僧亮曰：佛因中说果，谓五事施也。或者闻是食即施业，外可施之物无非是施。五阴摄法断尽，故言施即五阴。僧宗曰：第十诤论也。就正义而言者，心为施等之主，色以助成，身口助意，但身口非情灵之法。闻说二种是净，便谓唯一意业，不关身口；闻说施是五事，便谓但色非心，复为诤也。宝亮曰：若有行道来久，舍心成就，一切时中常行故，佛为此人说施即是意，不待身口方成也。自复有人善根微劣，须身口助成方能惠施。若不动身口，直兴心念，不成施业，佛为此人说施具是五阴也。或者取佛意谬，若闻说施唯意者，则都不关身口也；言具五阴者，要须备三业。两执各偏，是故成诤论也。\n善男子！我于一时宣说涅槃至唱言佛说无三无为。\n案僧亮曰：佛说二谛，世谛有因，因有二种：一有法用、二无法用。无法用者，三无为也。有法用者，谓五阴也。或者闻涅槃能断生死，便言有无为法，法入所摄也；闻其无法，谓无涅槃能断生死，起诤论也。灯灭直明灭而已，更无灭法生也。涅槃亦尔，直烦恼灭，更无法生也。以烦恼灭，生死不续，是无法之用，名虚空也。是总相空，故称常称遍也。世间无马等空，是别相空，亦以无法为空，借以为譬。以别相故，非常非遍也。非智缘灭者，智缘灭，出世间无漏；非智缘灭，世间无漏。虽世出世之异，灭义是常，与虚空同，称三无为。外道不得无漏断结，结灭而还生，不得称常。僧宗曰：第十一诤论也。就正义而言者，非无三无为，别三法耳。宝亮曰：或者谓空中无物，不可分别，唯是一空，无三无为也。此中佛意，亦得言有、亦得言无，空无别法故言无，逐义往寻故言有也。\n善男子！我于一时为目犍连至唱言如来说有涅槃。\n案僧亮曰：称为涅槃，谓章句也。圣所践者，谓之迹也。永不退失，谓毕竟也。无有八苦，谓无畏也。疗生死病，谓大师也。果智忍无阂三昧，皆随异义名也。与法同相，名大法界。断老病死，名甘露味也。无可取，名难见也。\n复于一时我为目连至决定说有虚空无为。\n案僧亮曰：若有性者，性不可坏；以其无性，名不牢固。名为虚空者，无性无法、无法有用，与虚空同性，即以为名也。食下回转者，说一切音声两有相寻，食不得下、音声不发，以无一有食下声发，说空之用也。或者闻空有用，谓有空法，法入色入摄也。\n复于一时为目连说至决定说有非智缘灭。\n案僧亮曰：从智缘而灭者，谓不从出世无漏智也。煖顶以上至世第一法是世间无漏，永断三恶报也。宝亮曰：若为智缘所灭，亦名智缘无为。空既无物，容复异于虚空，亦称虚空无为。空中无复可数，便名为非数缘无为。不解意者闻无，则不得随义有三，闻有便言三各别体。以事像取，故成诤论也。\n善男子！我又一时为跋波至决定说言色是四大。\n案僧亮曰：四大名色者，色法有五，四大是假，说四则说见都尽。声由四大而发，举本则摄末也。决定说言色是四大者，谓有色处四大常俱，水中有火、汤中有冷，空中之声亦有四大，失旨也。僧宗曰：十二诤论也。若谓正义，以色香味成四大，四大复成眼等五根。虽曰十四种色，若性摄则不出四大。若四大为因、五根为果，不离果有因，得言为因所成。闻说四大名色，不解性摄，谓唯有四大无余色也。闻说因四大造所，可言造根由大成，离因无果。乃至忽滑，若依四大品所明，皆悉不分四大。不辨此语，谓过去四大造三世色，言现在身口业色所由而有，由过去世十四大力强故能造也，现在造二世，未来唯造一世。不得佛意，复为诤论也。宝亮曰：有人谓四大力强能造色等，而色等力劣不能造四大。常作此计。佛又一时为比丘。说五阴尽空，何者为色？色即四大。便言四大不能造色。又复一时说四大造色，所谓方圆等者，此是相因待之因耳。闻此说者，便言四大定能造色。若论中道、若论正义者，应言亦造不造。何者？因四大有方圆等众假色起故，亦言造也。前亦四大、后亦四大，便无有造。五尘亦尔，因细成麁故，亦得云色造色。前既是色、后亦是色，故言不造。诸人不解，闻造便令一切悉造，闻不造谓一切不造。两造失中道，所以成诤也。\n善男子！我复说言譬如因镜至是名造色犹如响像。\n案僧亮曰：四大假名有用，坚持、风动、水润、火熟，色得生长，如因镜像现也。\n我诸弟子闻是说已至说有四大则有造色。\n案僧亮曰：言四大能造，非所造也。色是所造，非能造也。\n或有四大无有造色。\n案僧亮曰：言四大是假，为实法所造。色等实法非造，佛说造造，四大亦造色，譬如束竹相扶得立。上二家偏执，皆不得佛意也。\n善男子！往昔一时菩提王子至不名失戒犹名持戒。\n案僧亮曰：无作是戒体。此说十善戒，身口七支从作色生无作色，无作为色；余三不从作生，不名色也。僧宗曰：第十三诤论也。若论正义，无作非心。虽非色心，不得无也。此是善法性违恶，以果中说因故，言无作是色也。从色发得，以因为名耳。或者闻此不解故，谓无作是色也。宝亮曰：为菩提王子说无作是色者，若直言心是戒，王子便谓起恶心时所受之戒皆失，则无戒可持，故于身口七支说得无作戒也。谬取佛意者，便言直以无作是戒，不复关心也。又说戒即是遮制恶法，若心不作恶即是戒。闻此说，便言都无无作戒。所以成诤也。\n以何因缘名无作色非异色因不作异色因果。\n案僧亮曰：非异色因者，身口作法是色性，三种善恶无记也。戒以善作为因，善作异于不善无记，名异色因也。不作异色因果者，无作是异色因之果。言无异为因，无此果同之果也。僧宗曰：非异色因者，异色即是无作体。若余色不发无作，非无作之因，如无记身口及山河之色是也。既言非异色家因，异色亦非其果也。若身口善色能发无作者，是异色之因，异色亦是其果。以从善色发得，故言无作也。不解故，便言即无作为色也。宝亮曰：非异色因者，异色谓心也，明非直用心作因也。非异是因家果者，此戒亦非独心家之果，要以色心合用方名为戒善也。道慧记曰：此明欲发无作，要先正身合掌作异常之色，乃能发得此无作果也。智秀曰：心非身口，谓之异色也。身口无作，不从之而生，故云非异色为因也。不作异色因果者，不为心作果，故言不作异色因家之果也。慧朗别述一解曰：无作是异色，谓若非异色之因，则不作异色之果。\n善男子！我诸弟子闻是说已至唱言佛说有无作色。\n案僧亮曰：佛意无作非色，以因色生，从因名色。不解佛意，谓无作是色性。\n善男子！我于余经作如是言至决定宣说无无作色。\n案僧亮曰：誓不作恶，生无作戒，能遮恶法也。不作恶名为持戒者，不作恶时，无作独生，戒性明净，曰持戒也。若起作恶，戒与恶并，戒不明净，违本誓故，不名持戒。不解佛意，闻说不作，谓更无作法生，无无作也。\n善男子！我于经中作如是说至一切凡夫亦复如是。\n案僧亮曰：经说苦乐以心为主。心有解惑，惑名无明，解名正见。正见是乐因，无明是苦本，此二是心之异能也。立为数法，五阴是苦，从无明生，说痴过患也。僧宗曰：第十四诤也。或说有心数，或说无心数也。若论正义，心之与数亦有亦无。言有数者，前后次第而生。言无数者，谓不一时并有也。宝亮曰：佛一时说，莫问凡圣，五阴尽因无明故得，乃至十二支亦尔。有人不解，便言止是一无明，而中间无复因果相生，直是一物常尔。但作异名异说，是有十二支，便唱言无心数也。智秀曰：因佛说十二缘、两段因果，二家生执。初明过去因，有三事改常：一者从无明支长出爱取支；二者转行支作有名说也；三者就果上说即因名。次辨五果，其异有五：一者改识为受；二者即果上说因名；三者于名色后广出诸支；四者略触受二支；五者约受支说即果名也。或者因之执无心数，次说三因二果。于说三因，二事改常：一者受支前长出眼识等；二者转作业名。说于二果，二事改常：一者改生支为识；二者分老死广作诸支名，由云想等非即是触也。或者因此执有心数并头而生也。道慧记曰：夫心前后差别名为数耳。若计前后犹是一心，都无心数，此亦失。若言一时之中别有心数俱生者，亦为失也。\n从无明生爱当知是爱至是有即是无明爱取。\n案僧亮曰：此说现生烦恼，明数无别法，直是缘中起，或轻重为四也。何者？心不了缘，非好取好，名为无明者。著好生染，名为爱也。爱性贪求，是名为取。起身口业，名之为有。所以言即是者，本名不亏，但从重改称，体有兼立，为别数也。僧宗曰：若论因果次第相生，前因后果则不一时也。自有未必次第，如无明为行作因，自有从麁烦恼还起于细，乃至爱受尽得有更造起义。此是次第缘相生也。无明即爱爱即者，始终是一神明，虽复因果为异，然不得离，故言即也。\n从有生受当知是受至是故受者即十二枝。\n案僧亮曰：受是初识支也。识能受生，故名受也。道慧记曰：当知是受即是行有。此未来识支，从今世业识支、从今世业所得故，即是行有也。此业亦名为行，亦名为有也。从受因缘生名色无明爱取有行者，此并未来一生中事也。此事名色下应有六入触受等，略无此三支也。受触识六入等，是故受者即十二支者，此复是后身中事也。以未来生中无明爱取有行故，复生后身受触识六入等也。六入等者，此略不出下诸支名，故言等也。受者，故是初生识支耳。触识者，是即名色支也。四阴曰名，四阴之体正是心及心数耳。故今言触识者，此举心及数是为四阴也。道慧述昙纤曰：此中诸支名，常时隐而不出者，今则备列也。别曰：夫心心数法名数甚多，若制为十二因缘者，通三世制也。辨三世心数，从无明生爱讫，即是无明爱取，此明过去心数凡有四法。若就十二因缘为义，前三义总为无明支，爱取是无明分故，得通为一支也。当知即是者，明果不离因而有，故即之耳。凡夫不解，谓即一体无次第相生心数，此为失也。从有生受讫，更取有行，此明现在心数也。受者，是初受生识，故以受为名也。行有者，随义更异名说也。就十二因缘为义，略无六入触受三支也。无明爱此二总为支，取即取支，有行即有支也。受触识六入等者，略不列触受也。若就十二因缘为义，受即是生支，余悉总为支也。是故受者，助十二支者也。受是现在受生之识，识是受生之主，据其主则三世俱有十二矣。\n善男子！我诸弟子闻是说已至唱言如来说无心数。\n案僧亮曰：闻说此已，即谓无心数，唯是一心前后用之，不许有想受诸数。\n善男子！我于经中作如是说至唱言如来说有心数。\n案僧亮曰：恶智是识之第一缘也。所以说为缘者，明缘间识昧必生爱取。因触而生者，识在缘是名为触，后但名识，体一义异也。然非是触者，触初取缘则昧，众数续生则明，明昧性殊言非也。说有心数者，闻非触谓数性异。与触俱起，取缘不同，与心体别，失旨也。僧宗曰：闻说四法生眼识，乃至受取相生，不解前后，谓呼一时并有。乃至不善心、二十一心也。俱不当，复为诤也。宝亮曰：初造缘识，因眼识后起想受爱取有等，然非初识。诸人便言别有一更乐触，能和合生诸心数，复非是心，故言有心数也。佛意者，亦得言有亦得言无。前亦是心、后亦是心，故无别心数也。因境取缘，故众心来共缘一境。心家之数，亦得有心数也。有人不解，闻有使心别自有数，闻无便谓即是一心，中间不得生灭故。是以成诤也。道慧记曰：取名为业者，重者名为业也。触缘想受者，生乐受也。从乐后受生爱，爱后广生诸善心数也。因触而生者，因六识后生。然非是触者，从识后次第生想受等，名为心数。凡夫不解，谓别有心数法，此为失也。\n善男子！我或时说唯有一有至说有五有或言六有。\n案僧亮曰：有众生有五阴，名众生阴，是有为也。二者谓因果也。三者谓三界也。四者谓四生也。五者谓五道。六者为六趣也。七者谓七识处也。八者谓八神生也。或云：是八禅，此不摄有，尽似非人。九者谓九众生居也。不得佛意，不解广略，直以五六为定也。僧宗曰：第十五诤论也。佛说一有至二十五，皆是随方释化。\n善男子！我往一时至唱言如来说八戒斋具受乃得。\n案僧亮曰：不具受得者，不一时受五也。以其心弱，不能誓止五恶，故不能生戒。一时受五，则心强能生也。不能具持，便舍四留一，是名一分也。不违佛意，谓单受一戒，不得戒也。具受乃得者，以一日一夜为具。何者？在家戒有二种：一终身、二不终身。不终身者，以心为期，或一日、或十五日、或一日一夜、或但一月、或但一夜皆得成斋。经有证：迦旃所乃至一时念，以时念促故，心弱不能发戒。答言不成也。或者闻之，以一日一夜为定限，多少皆不成斋，失旨也。僧宗曰：第十六诤论也。若论正义，五戒随受持多少，随得其福。若八戒，或一日乃至一时，但应具修乃得，此异五戒。闻说五戒可分受，谓八戒亦可分得也。闻八戒具受乃得，谓五戒亦尔也。宝亮曰：一分优婆塞者，佛一时说受三归已，五戒中受一戒，名为一分。物情不解，便言佛说五戒中但受一戒便具得五。复成诤论。又为一人说，或一日一夜是善，不名得斋者，本语一日一夜，但一时一念不名作斋。是人善，即是得戒。或者不解，谓言不得斋亦不得戒，所以诤也。道慧记曰：一分优婆塞者，先受五戒竟，然后舍四持一，是一分也。若使发家一戒者，此不能发得无作也。若言优婆塞发家不具受得者，此失旨也。夫八戒斋，昨日夜受，乃至作二日受、一日受皆得。若单一日一夜、一念一时，此皆名得善，非得八斋斋戒也。记曰：夫斋者，过中不食。一日一夜清素，谓之为斋。八戒者，为庄严此斋，故谓八戒斋耳。但一念一时受八戒者，非不得也，但斋不成就，故言得善，不名得斋。凡夫不解，谓须一日一夜具受方得八戒斋法，此为失也。\n善男子！我于经中作如是说至犯重禁已失比丘戒。\n案僧亮曰：名杀贼，谓杀烦恼贼。由于净戒能生净慧，名圣所受戒。犯重戒已，破于圣戒，不名比丘。失比丘者，闻失圣所受戒，谓一切皆失，失旨也。僧宗曰：第十七诤论也。若论正义者，犯四重戒，是所破者不生，所不破者悉在也。道慧曰：随所犯失也。宝亮记曰：不能生无漏耳，非为都失戒也，犹有破戒在。而言犯重都失，非比丘戒者，失旨也。\n善男子！我于经中为纯陀说至犯四重已不失禁戒。\n案僧亮曰：受道者，谓八圣道也。此三皆是净戒，得具无漏名到，世间无漏名受，未至名示。即是污道者，清净能至涅槃，名为道也。污者，不净非道。不失禁戒，谓净戒常在。与恶业共生名污，如玉投泥名污玉，失旨也。僧宗曰：闻说不生，便言一切都失。闻说污道，便言犯重不失禁戒也。宝亮曰：今云污道者，由犯戒污行，不得圣道。但不达之流，亦闻失，莫问犯不犯尽失；若闻污，莫问犯不犯悉污不失。是故成诤论。毕竟到道者，无漏戒也。示道者，信道五根中戒也。受道者，外凡夫戒也。道慧记曰：正义者，犯重之人但有污戒在耳，净戒则失也。或者谓：净戒失故，污戒亦失也；谓不失污戒者，言净戒亦不失，皆失旨也。毕竟道者，谓一身中得罗汉也。示道者，须陀洹向也。受道者，初果乃至第三果也。污道者，破戒者也。又曰：竟道，罗汉也。示道，三果也，亦曰无相行也。受道，自果以来也。又曰：五善以来及外凡夫持戒者也。智秀曰：到道者，得真无漏者也。示道者，信根已立者也。受道者，始能承受，信根未立也。此三皆以戒善为体也。污道者，犯于重禁，用所犯罪行余净戒也。\n善男子！我于经中告诸比丘至至阿罗汉不得佛道。\n案僧亮曰：至佛更无异路，名一也。皆得佛道者，八万行具能至佛，故名道。闻一乘一缘，谓声闻已具，是则失旨也。僧宗曰：第十八诤论也。闻说一乘一道，谓唯有一道，则伤方便也。闻说须陀洹分流，乃至罗汉，言唯一向永不作佛。并失佛意，成诤论也。宝亮曰：诸人唱言四果皆得佛道，理实得佛。所以言诤者，以其言得者，谓即时得，不道未来故也。言不得，便谓始终断灭，一向不得，所以成诤也。\n善男子！我于此经说言佛性至众生佛性离众生有。\n案僧亮曰：第九地佛性有因有果，因即众生非离也。果非众生，系属于因，亦不说离也。而或者以众生无常，便言其离，是则失旨也。僧宗曰：第十九诤论也。若论正义，佛性于中道而言因与果异，不得言即；不离因而得果，不得异也。闻说同于虚空，谓一向离众生外别有此性，都不相关。闻说实藏，便言已有，在于因中。皆不当理，为诤论也。\n善男子！我又说言众生佛性至众生佛性离众生有。\n案僧亮曰：正因及果，二性是常，佛以虚空为譬。离与不离，义同上释也。\n善男子！我又复说众生佛性至众生佛性离众生有。\n案僧亮曰：义同上释也。\n善男子！我又复说众生者至悉有佛性或说言无。\n案僧亮曰：如盲说象、盲问乳等，总结上事。明不见者，说不得实，所以诤也。\n善男子！我于处处经中至诸大乘经中说有十方佛。\n案僧亮曰：若有二佛，众生则不生难遭之想。而或者闻此说已，谓十方界皆无，所以起诤也。僧宗曰：第二十诤论也。若论正义者，就应用之中，此间一化唯有一佛。不解此意者，言十方无余佛也。闻说有十方佛，便言俱有十方佛，无别法身，是则伤于本迹。二论相诤，俱失理也。宝亮曰：众生闻有十方佛，作是念：若此间佛法严念，我当向彼间佛学也。欲捉物心，故云一世间中无二佛也。若闻有者，便言佛佛不相关；若言无者，但得有一，是故诤论也。\n善男子！如是诤讼是佛境界非诸声闻缘觉所知。\n案僧亮曰：众生有三众，二乘人根在正定，于向诤事虽不自见，而能从此生信断疑。宝亮曰：上既列诤论竟，今还结也。明如此之理，非浅识所知。佛是一切智人，随根施作，无非益物，唯智者乃知也。\n若人于是生疑心者至生决定者是名执著。\n案僧亮曰：信等五根能断烦恼也。众生二种，有爱多、有见多。而爱多者，于二说生疑，若从善友，必能生信以断疑也。\n迦叶菩萨白佛言：世尊至不能放舍是名执著。\n案僧亮曰：见多则执，执则著也。宝亮曰：此下是大段中第四也。明执著故起邪见，断善根之相也。凡愚妄计尽是无明，皆不称理，故六十二见通名为疑。但于邪执之时，自有决不决心，然正理而于皆是不了之心故。此下文句，佛广解阐提起过之源。以己之痴推无因果，易可见也。\n迦叶复言：世尊！如是执著至不能摧坏诸疑网故。\n案僧亮曰：执者之信，不从解生，虽信即不信也。何者？信无我之心，必不信世谛之我，故信即不信，谓非善也。不能坏诸疑网者，以净信断疑，而信不从理不成净信，不能断疑也。\n迦叶复言：世尊！如是人者至是人亦当名著名疑。\n案僧亮曰：谓执者于所执不疑也。不疑即是疑者，佛语皆实不虚，虽复偏执不疑，已为二说所坏，信不成就，即是疑也。\n善男子！是可名定亦得名疑至是人何故生于疑心。\n案僧亮曰：疑从二种见闻觉知法生，今以见类闻也。疑由佛二说，须陀洹无二说也。\n迦叶言：世尊！如佛所说至是故我言不了故疑。\n案僧亮曰：广释疑缘，皆由先经见闻，后则疑也。\n大般涅槃经集解卷第六十五\n4大般涅槃经集解卷第六十六\n广释一阐提计无因果事　论阐提生善根义　论阐提断三世善根义　明断善根人有佛性义　广释九住八住等五种六种七种佛性义　广说解佛性不同皆失中道\n迦叶品之第四\n迦叶菩萨白佛言：世尊至善男子断善根者。\n案僧亮曰：将欲咨问断善者，先问疑著是谁耶？\n迦叶言：世尊！何等人辈能断善根。\n案僧亮曰：问利钝二根，何者能断善耶？\n善男子！若有聪明黠慧利根能善分别。\n案僧亮曰：有世智辨聪利根之人，能断善根。僧宗曰：第六翻，广明起耶见故断善根也。\n远离善友不听正法不善思惟不如法住。\n案僧亮曰：断善之与正定，皆由利根。何者？若外亲善友则正，若外离善友则断也。此说断善之始。第四譬邪见分也。\n如是之人能断善根至当知是人能断善根。\n案僧亮曰：向明断善由邪见不信，今说生邪见所由也。道慧记曰：邪见破言无施，有六事也。\n复作是念：无父无母至当知是人能断善根。\n案道慧记曰：谓无父母有六事也。\n复作是念：一切世间至是故当知无善恶果。\n案道慧记曰：谓无善恶，有三事也。\n复作是念：一切世间至作是观时能断善根。\n案道慧记曰：举六事，破圣道涅槃，兼无圣人也。\n善男子！若有众生深见如是至及三恶道破僧亦尔。\n案僧亮曰：结能断善根者必是利智，不得正解、从痴起见，推求谬执故也。\n迦叶菩萨白佛言，世尊至何时当能还生善根。\n案僧亮曰：第五，生善分，从塞求通也。偏执者不能分别，能断善根。不执者则能分别，还生善根。下说佛性不定，事须分别，即是生善之义也。僧宗曰：大段之第二，明还生善也。宝亮曰：大段之第五，明还生善也。众生虽复断于善根，而于受苦之中得厌苦心发故，还生善根，相续不断以至佛也。然就此文中言辞甚旷，略分为五别：第一先明还生善根，定因果之性；第二明中道行；第三引佛三种语，令物虚怀，明佛语无方，不可定执；第四明佛性有无；第五辨得失以结上也。\n佛言：善男子！是人二时至初入地狱出地狱时。\n案僧亮曰：初受苦时，心则生悔，善则还生也。若受苦已切，心乱迷浊，不知生悔，临出之时乃至悔也。僧宗曰：此利根人也。宝亮曰：若极利根，如五百婆罗门等，止入地狱即能生善，以此人聪明故也。亦由先来未经大苦，今报生地狱，即觉苦重，便能思惟推寻，悟所作非理，即得改心也。若神根小复不如，至出地狱时，在后余报方能改愅也。其中万涂，不可定也。道慧记曰：初入之时，受苦始尔，神明未惛，犹得正识；后出地狱，所受苦轻，展其生心，所以二时得生善也。\n善男子！善有三种至断三世因故名为断。\n案僧亮曰：过去已灭，无故不可断；未来未至，故不待言也。断三世因名断者，以现在一念善心为因，能生后善。今以邪见障此善心不得生故，名断三世因也。僧宗曰：明断三世善也。是故不名断过去果者，若过去因感果已定，报在后生，此报当来必受，故不断也。即此报家之因，因亦是定，亦不可断也。文中略故，但言不断果耳。过去之因感果在当，因体已灭，云何可断耶？断三世因名断善根者，若现在有善，即是现善。此善应过去，即过去善也。现在之善，当来相续，即名未来善也。今以此身成一阐提，恶业现前，故现善应生不得生，即是断现善也。此善若生，便谢过去。以不生故，故无所谢，即是断过去善也。此当来种类，应续而不得续，即是断未来也。从义而言，此之文略。何者？现善能感来果，今断现不起，是则断因。既曰断因，果无从生，岂非断果？亦应云断果，以略故但举因耳。宝亮曰：夫生善为理，皆三世中也。若过去曾起者，理不可断。但约现在，遮未来故，谓之断二世也。此中云断三世因者，若现在所起之善，此善即谢在过去，为过去之因也。现在善发，由曾起之善力用相资也。未来善起，亦由现在为因，因故使种类相续也。今现在既断，便是三世之中善因不起，故言断三世因也。\n迦叶菩萨白佛言：世尊至为是未来为遍三世。\n案僧亮曰：凡有四问，此第一问。夫有法不应三世，今定何世所摄耶？僧宗曰：凡有二问。初问佛性三世摄不？次问阐提现在有佛性不？若有，不应言断善根也；若无，不应言断善根也。若无，不应悉有也。宝亮曰：凡有三难。第一举果性作难，问断善根人有佛性者，此佛性为在过去？为在未来？为在现在？为遍三世？若使佛性在三世者，云何言常耶？第二难云：若断善根人有佛性，是善岂得言断？若使无者，佛云何言断耶？第三遮佛意。若谓亦有亦断者，复不得言佛性是常也。道慧记曰：问有三重：二重如上：第三重谓：若不全有全无者，应半有半无也，故云亦有亦断也。智秀曰：将欲为难，先定佛性三世之中在何世耶？下作三翻难也。\n若过去者云何名常至三实四善五净六可见。\n案僧亮曰：第二难也。本无今有，是现在也。已有还无，是过去也。将有未起，名未来也。法在三世，是无常也，佛说性常。次以常义决之，必定当得，证未来也。必定可见，证现在也。佛性有六者，引佛说也，一证性常、二证可见也。智秀曰：第一约就三世为定难也。初令是常，非三世摄。后就二世责，令是世摄，不得是常也。\n若断善根有佛性者至一切众生悉有佛性。\n案僧亮曰：第三难也。智秀曰：第二举佛性是善一句，为双关难也。若阐提有性，不应言断善；善若断者，性不应有也。\n若言佛性亦有亦断，云何如来复说是常。\n案僧亮曰：第四难也。四难之意，皆责佛说不定也。智秀曰：第三引佛所说常教，为防难也。佛性若常，是则定法；若不定者，不得言常也。\n佛言：善男子！如来世尊至三者随问答四者置答。\n案僧亮曰：佛意，夫诤以偏执失中，今法理不同，答有四种，不可一向定说也。僧宗曰：今先牵四种答者，意在分别答也。宝亮曰：未是正答难也，且举佛有四种语法耳。下次第解释，以分别答为答也。智秀曰：四种答问，别是一科法门。今取分别及置答以释其难，故先总列四章门，下别释也。\n善男子！云何定答至有如法住是名定答。\n案僧亮曰：理无二故，不须分别，谓定答也。\n云何分别答？如我所说至名为道谛是名分别答。\n案僧亮曰：说有二种，谓法说、义说也。法说总而略，义说别而广，故云分别答也。\n云何随问答？如我所说至为贪瞋痴说一切烧。\n案僧亮曰：有义自分别，不假问答者；自有法总义别，须问而后答者。举如来诚旨以为释也。\n善男子！如来十力四无所畏至六少见是名分别答。\n案僧亮曰：先答第二问。佛性有常无常，事须分别，不可执常为问也。七事者，具八自在、四乐四净、无漏、见法性，皆名真实无学法门，皆得少见也。僧宗曰：将欲提其第二问故，先举果地诸德及后身菩萨法，出分别答也。宝亮曰：十力等乃至佛性七事，皆是果地佛性也。后身菩萨佛性有六者，十住佛性中多明缘因性也。一常者，十地少见真我常，故言亦常也。无漏之解，一得不失，亦言常也。二净者，除烦恼之秽也。三真者，不杂伪也。四实者，体用非虚也。五善者，纯净心也。六少见者，谓果性如此分别也。道慧记曰：答初问也。明此佛性则非三世而是常，自余则是三世摄也。智秀曰：答初难，明佛性虽复名义是一，然在果得为七、在因则六，便为不定。岂可闻断三世因故，便执佛性为三世所摄，谓是无常，作定难耶？\n如汝先问断善根人至得名为有是名分别答。\n案僧亮曰：称其第三问也，答其有无两关难也。僧宗曰：今明断善根人悉有如上诸三昧及菩萨性也。答意谓：汝问若有，则不名断善根，我言当有善根，岂得言一切有佛性者？我言无者，现在竟不可得，未来必有，岂得断善根耶？是二障未来者，正以现在具有烦恼障，未来不得速成佛，故言无耳，非是永无。名分别答也。宝亮曰：且答第二难也。谓断善根人亦有果头七种佛性，亦有十住六种缘因之性。是二种佛性，障未来故，名之为无耳；定当得故，名为有也。但以现在惑障，两种性不现故，便字曰无。岂得云断善根人无佛性耶？智秀曰：明二种性现在无故，不在断例。以别断余善故，阐提义成；以当有故，言悉有也。\n如来佛性非过去非现在至未具见故名为未来。\n案僧亮曰：兼答初难也。难云：性有三世。今明非三世不可说有，便三世摄，少可见故，名现在者；以少见故，名后身也。过去具但二世也。未具见故，名未来者。未具见即少分见也。学身说有去来，非无学也。法瑶曰：答前为过去、为未来、为现在、为遍三世问也。须分别之。佛果非三世，佛缘性三世也。缘因体又是因者、又是果者，故曰佛性。因故三世，果亦三世也。正果佛性非三世也，故言果非三世也。后身菩萨因缘观智即是佛种性，此初一念为现在，未满足为未来，过去无也。十住观智由因而生，观智佛性故，亦得名为佛性。此佛性亦有因法亦有果法，皆三世也。未有正果佛性故，不得言非三世也。僧宗曰：答初问也。问云：若三世者则是无常。今答云：性有因果。若是果性则常，非是三世。若是因性，如后身菩萨，见在少见故，亦得言现在，未全明了故，亦得言未来也。言其现在未来因，故言尔也，实非三世。若得果时，则不得尔，正以在因之时必当见故，义言其当也。以现在少见，便义言其见也。即非三世，岂为无常？及至五种明阐提当必有故，亦得言有，始是分别答也。宝亮曰：答第一难也。明佛性非在三世中，复不为三世所摄也。后身佛性在三世者，明缘因性，现在少分见故，得名现在；未来方得具足，亦名未来也。道慧记曰：此释第一难，兼释第二难也。又曰：此正答第一问也。又曰：此合结释二问也。智秀曰：此下故是答第二难，兼释初定性所在也。三世摄者，其在因也；不摄者，在果也。\n如来未得阿耨多罗至果亦如是是名分别答。\n案僧亮曰：从学至无学，相续有二说，佛性果亦如是者，亦三世摄也。僧亮曰：若未得无上道果时，故是缘因佛性，悉三世摄。果则不然者，谓佛果性也。有三世者，十住以还。缘因性有非者，佛果佛性也。后身菩萨佛性因故，亦三世摄。果亦如是者，此是十住以还缘因性，前念为因、后念为果，亦三世摄也。\n九住菩萨佛性六种至果亦如是是名分别答。\n案僧亮曰：已断结习、麁惑已灭，说常不同，后身常也。宝亮曰：既一向在观，无复出入，故余常名也。\n八住菩萨下至六住至果亦如是是名分别答。\n案僧亮曰：八住下至六住，未断见习，故说无常。无三界烦恼，故说善也。宝亮曰：九住十住：同得常名。而八住以还无者，故知八地初心，犹应有出入观也。中忍已上虽无，夺不与名也。\n五住菩萨下至初住佛性五事至四可见五善不善。\n案僧亮曰：善不善者，类三界烦恼说不善也。宝亮曰：善是缘因，不善是境界因也。六住虽有无色界细惑，为苦用轻，不甚迫心，故不与境界名也。\n善男子！是五种佛性至故得言有是名分别答。\n案僧亮曰：上称第三问，兼答第一广分别已竟，今还结第三也。七种六种是缘因，阐提现在无也。五事有不善，虽是烦恼，非断善烦恼，于阐提亦是当有也。宝亮曰：上来所明佛性，断善根人必皆得故，故言有也。\n若有说言断善根者定有佛性定无佛性是名置答。\n案僧亮曰：答第四问也。明有是未来有，无是现在无也。答以决定，而佛性不定，若作定说，而疑者不决，不应置答。若说不定，所疑以决，不须重答，是名置答也。法瑶曰：答前亦有亦断问也。断善根故，不得言定有也。善根还生，不得言定无也。可言亦有无者，此明万善缘因性也。宝亮曰：答第三难也。答意云：不可定说有，不可定说断。若言定有定无，此名置答也。\n迦叶菩萨言：世尊！我闻不答至何因缘答而名置答。\n案僧亮曰：如余经说，不答名为置答，故发问也。\n善男子！我亦不说置而不答乃说置答。\n案僧亮曰：语少也。应云不但说置而不答乃名置答，义现于下也。\n善男子！如是置答复有二种至以是义故得名置答。\n案僧亮曰：一不答名置也，二答而置也。不答而置者，止无义之问也。答而置者，去其偏著之情也。宝亮曰：自有不答，亦名置答。自有答而呵止，不为解释，亦名置答也。佛今用后解，故云遮止莫著也。道慧记曰：我亦不说置而不答者，不答乃名置答也。又曰：亦不说不答，是置答也。又曰：亦不说置不答也，乃置而为答也。一者遮故，遮其执也。二者莫著，不听其定著也。两种置答，通有此二义也。又曰：遮止者，是说置答也。莫著者，是默然置答也。\n迦叶菩萨白佛言：世尊至非是过去现在未来。\n案僧亮曰：上未说因体，今更问也。僧宗曰：更问出体相，令人识也。宝亮曰：上解佛果非三世，其义乃了。但果名滥于生死，迦叶致问，显此旨也。智秀曰：上虽明性，从于因果三世摄不摄义，未出其体，今发问以显之也。\n佛言：善男子：五阴二种至亦非过去现在未来。\n案僧亮曰：此普是因中也。始者为因、金刚为果，犹是有为，不免三世也。言亦非谓佛果也。宝亮曰：因之与果，俱三世摄。前念五阴为因，后念五阴为果，故因果俱三世也。非三世者，唯果佛性独脱也。智秀曰：正答问也。若是变易地带应，故具五也。\n善男子！一切无明烦恼等结至如来佛性犹如醍醐。\n案僧亮曰：正因性也。上说佛及十地佛性不同，未说凡夫佛性。今从凡夫至佛，更以譬说辨其精麁也。得善五阴者，缘因性有漏善。须陀洹以上，辨无漏有精麁，从正因生也。僧宗曰：此辨正因性也。言此神明是佛正因，因此能生善五阴乃至菩提。以众生如杂血，以有烦恼在体故也。如众生皆精血得成，明虽有佛性，要假万善得成佛也。须陀洹、斯陀含同断欲界思惟未尽，有少善故，佛性如乳也。那含断欲界尽，譬酪。罗汉三界惑尽，譬生苏。缘觉至十地菩萨，断三界外惑，如熟苏。佛如醍醐也。宝亮曰：分别两问既竟，更总收一切万法。无明等死无非佛性，或正因、或缘因、或境界因，随义往取尽能助果。故是佛性通论既竟，欲使其旨无遗，仍该明凡夫令事都尽。是以谈众生佛性，如杂血乳，善恶未分，义言杂也。乃至众生佛性，阶给之异，如文所说也。智秀曰：上唯明菩萨，未出凡夫及小圣人。又虽明佛性可得，盖约因中诸人说为不同。然未释其所以，故此中并显之，明因中诸法皆有能得之义，以此为异也。\n善男子！现在烦恼至佛性亦尔是名分别答。\n案僧亮曰：草譬凡圣佛性也，牛譬后身菩萨也。牛食草即成醍醐，譬后身见性即成佛也。僧宗曰：以有现在烦恼，故不得覩，岂得言无耶？\n迦叶菩萨白佛言：世尊至断善根人有佛性耶。\n案僧亮曰：广上置答，未来未起，阐提不应说有佛性也。僧宗曰：犹执见有为难也。宝亮曰：明义粗障欲结还生之旨，故迦叶更致此问也。智秀曰：迦叶亦同未达，所以有问也。\n佛言：善男子！如诸众生至佛性力因缘故还生善根。\n案僧亮曰：凡有者，有三世也。众生是相续假名，总三世为一有皆属之。终不能生果者，明未至无用。三有用别，现有则能断也，未有则生也，故说定无矣。僧宗曰：有过去业，现在有果。未来业未起，故不得有果也。佛性乃非三世，而现有烦恼故，善业则无。以不见佛性，便义说为断，非为永断。以未来佛性因缘故，还得生也。宝亮曰：佛今还以譬辨。如众生有过去业，故招现在果。虽有未来，而业未有，故不能生果。果虽未生，以现在烦恼因缘故，能断善根。以未来善业因缘力故，故能还生也。智秀曰：佛约业以明义也。有业则得果，有众生则能得佛，故言有佛性耳。\n迦叶言：世尊！未来云何能生善根。\n案僧亮曰：上言未生无果，今问其生义也。道慧记曰：问意以未来无善，云何能生于善耶？\n善男子！犹如灯日至亦复如是是名分别答。\n案僧亮曰：法起名生也。日性是明，虽复未起，性自无暗，名为破暗。善恶之性，性自相违，善生则恶灭也。宝亮曰：此人乘过去善为因，现在善知识为缘，则能灭恶生善也。智秀曰：虽未出性能破暗，佛性未来能生善根，其如此也。是少分譬，可善消息取之。\n迦叶菩萨白佛言：世尊至众生佛性非内非外。\n案僧亮曰：广上分别答也。以偏执生诤，终断善根。分别中道，去其偏执，此皆答不得定说之义也。法瑶曰：色阴为外、四阴为内，缘因性耳。正因佛性非色，非内非外也。上来非内非外、非有非无，中道义也，是以复发斯问也。僧宗曰：此大段第三也。若论得旨，则不假复明。犹人未解，故尔就上明还生，明佛性三世摄，将来作佛，要修善故得作佛。自下中道观，是以次明此中道。可有七段：第一以合用明中道。第二非有非无以释成内外明中道。第三寄乳酪遣执以明中道。第四明如来有随自意语。明如来所解不同凡夫，正以不善解诸法因果，随物而说，岂可随语生著耶？第五明寄七种语以遣著。有因语果语，自有因中说果、自有果中说因，云何于此生著？第六还定因果。明有果时无因，因时何得已有果耶？第七寄七种人譬明也。云何言非内非外者，难佛前句也。宝亮曰：此下第二大段，明中道佛果。佛性非内非外，上〈师子吼品〉以明果非即正因中有，亦非缘因中已有，然复不离五阴得，故言非内非外。今此中明一切法善恶等尽是佛性。恐人情迷故，迦叶谬领，即捉上语作难也。谓若一切法尽是佛性者，是为无一法而非者，上何故言佛性非内非外耶？智秀曰：上明当性是众生有，复言即是五阴，恐物情偏执、用乖理衷。此第三大段，为除惑执，辨明中道，显当果之性非是有无，离于内外也。有三别：第一从此讫三种，正显中道性非内非外离有无。第二讫恒河譬，最后随自意语，举如意语，可得随缘说为多种，况明佛性，不可定执耶。第三科简虚空与佛性之异也。\n佛言：善男子！何因缘故至众生佛性是中道耶。\n案僧亮曰：谓汝先已解，解则不应复问。而今问者，则是失解也。僧宗曰：指前〈师子吼品〉已广明中道，今不应复问也。宝亮曰：此中佛意，谓我之所言非内非外者，乃果性不在内不在外，此为中道耳。汝何忽失意作此问也。慧朗述昙爱曰：上云不善五阴及善五阴悉佛性故，迦叶复问：若使五阴是佛性者，云何而说非内非外耶？欲令广释内外有无二种中道。道慧记曰：圣说不定，中道之理既不可定执，众生云何作定执耶？欲令去著会中道故，发问求解也。\n迦叶言：世尊！我实不失意至不能解故故发斯问。\n案僧亮曰：迦叶承旨，仍拂迹也。\n善男子！众生不解即是中道，或时有解或有不解。\n案僧亮曰：明一切法皆是中道，不应偏执也。僧宗曰：众生不解即是中道者，谓不解即惑，惑时无解，是则非内；解时无惑，是则非外，故云即是中道。宝亮曰：谓众生不解，无有自性故。次此下云或时有解、或时无解，解与不解二俱从缘。众生亦是从缘，相与无性，尽是中道。但使不执，令彼二俱虚也。若不如是，是则偏著矣。道慧记曰：分中道文为八段。第一明内外中道；第二辨有；第三去执；第四显三种语，亦是去执；第五显七种语；第六简定因果；第七以七人通譬因果；第八偏为果作譬也。此第一，明内外中道也。智秀曰：迦叶已申其执意，意在为物。佛自此下广显中道也。\n善男子！我为众生得开解故说言佛性非内非外。\n案智秀曰：此下二种辨中道。此下第一，先明非内非外中道，以破异人所执也。后第二，寄六种因缘，虚空菟角等，明不有不无中道。\n何以故？凡夫众生或言佛性至离阴而有犹如虚空。\n案僧亮曰：举异执也。略有二种：第一器中果者，虽器无果，而性在阴中，离阴则无也。第二如虚空者，佛性是常，五阴无常。如空性，阴所不摄也。\n是故如来说于中道至故名中道是名分别答。\n案僧亮曰：常是果性、无常是因性，二俱性不偏，名为中也。僧宗曰：凡夫所计，理则不然。佛性之理，理非内外，先举六入以显义也。若言但内，二俱不当也。今言佛性假内假外合用者，即有正因、即有境界因，不离此而成，故就合用之功以为中道也。就辨合用中有五翻，此即第一翻也。\n复次善男子！云何名为非内非外至是名分别答。\n案僧宗曰：第二，就缘因以明合用也。\n复次善男子！或言佛性至亦名内外是名中道。\n案僧宗曰：第三，就果上真应明合用也。\n复次善男子！或有说言至亦名内外是名中道。\n案僧宗曰：第四，就闻慧思慧以明合用也。\n复次善男子！或有说言至亦内亦外是名中道。\n案僧宗曰：第五，略举行明合用也。大意为显因果非内非外耳。支流有此五翻，明合用也。\n复次善男子！或有说言至亦内亦外是名中道。\n案僧宗曰：宝珠以常现为内，金藏以不现为外也。\n善男子！众生佛性非有非无至众生佛性非有非无。\n案僧亮曰：辨有无相续中道也。虚空于人不可见有常，不可见定有也。佛性亦不可见有非常，不可见不定有。有不同空，是有中道也。菟角于人是无定无也，佛性于人是无不定无，是无中道也。非有非无者，非虚空之有，非无非菟角之无。亦有者，是当有也。亦无者，是现无也。僧宗曰：此第二，以非有非无释内外也。言所以尔者，正以非有故非内，正以非无故非外。佛性虽有，非如虚空者，言虚空体无，故见在于人有用；佛性见虽无，而当必有，不同空也。无故不同菟角者，言菟角是永无，此性非永无，故不同也。宝亮曰：外道计虚空是定性有法；然佛性虽有，而是当有之有，不同外道所计之有也。又不同菟角之无，菟角必不生；佛性是可生，岂得同此之永无之无也。道慧记曰：明虚空于现在虽有，而虚空终不可覩见；而佛性之有，可以心眼了了覩见也。内则是有、外则是无，不内故非有、不外故非无，所以是有无中道也。智秀曰：第二，寄六因缘辨非有非无中道也。此第一因缘也。\n善男子！若有人问是种子中至众生佛性亦复如是。\n案僧亮曰：以譬申其旨也。时节有异，其体是一者，花菓是树分，而树是有分，树分则时异，有分则体一。体一则有，时异则无也。僧宗曰：明诸法非先有无，况正因佛性，非有无也。宝亮曰：外道计言，外四大力强能增长内四大，而内四大力弱不能增长外四大也。今佛言不尔，无有外四大力独能增长内四大者。何以然？如谷子是内、地水等是外，若言力强故能增者，何故水土与谷子初并时不即生，要待后时方生，而不尔？当知先有谷子为正因，后得水土为缘因，故次第得生。何容直外四大力能增长于内四大耶？智秀曰：第二因缘，寄辨种子以明理也。所以者何？以下逆取伏难之意也。明虽复果不即子，而有果必关子。虽复时节先后，而始终得为不异一假，故得称言子有于果也。\n若言众生中有佛性者至应定答言亦生不生。\n案僧亮曰：已释中道竟，今举其以明乖中道也。有净不净者，释学与无学相续是一。不净名学，谓众生也。净名无学，谓佛也。岂容学中别有无学耶？定言亦生不生者，中道之旨既显，合结劝令识定答之要也。智秀曰：复释一伏难也。缘闻上说及释伏难，便生执云：别有果法已在因中。今明众生即是者，约不异假以明众生当得作故，故言即是。以义而推，不得别有果法已在因中也。\n大般涅槃经集解卷第六十六\n5大般涅槃经集解卷第六十七\n广明中道因果相生举乳酪为譬　广辨七种语因语果语等　举恒河中七种众生譬　释第一常没所谓一阐提　释第二暂出还没谓信不具足等　释第三出已则住谓闻法思惟如法而住等　释第四出以遍观四方广释煖顶忍十六行　释须陀洹所断烦恼犹如四十里水其余在者如一毛渧乃至衔物坚持等譬释第五遍观已行即斯陀含\n迦叶品之第五\n世尊！如世人说乳中有酪是义云何。\n案僧亮曰：别举偏执者所说，欲障其过也。智秀曰：此下第三因缘，举世人所说，因中有果故能生果，咨佛以求解也。道慧记曰：故如〈师子吼〉中亦作先已有难，此中引出，欲令佛广明非有非无理也。\n善男子！若有说言乳中有酪至若言无酪是名虚妄。\n案僧亮曰：有早计之过也。僧宗曰：第三，寄譬以遣著也。若言已有，即是执著，即是常见。若言都无，复为妄语也。智秀曰：佛以两复次释此问也。初一复次先破妄，后一复次设反质之难。若使乳酪是一者，酪何不在前出也。\n离是二事应定说言至乳生冷病酪生热病。\n案僧宗曰：因时无果，故言亦无。必能生果，故言亦有也。色味异者，乳白而甜，酪黄而酢也。\n善男子！若言乳中有酪性者至先无今有是无常法。\n案僧亮曰：计常之家说因中有果，其过不同。一谓乳中有酪，微不可见，如器中有菓，而菓与器异。二谓乳即是酪、酪即是乳，俱名随时变，其体常一，故云名有先后，其实无异也。道慧记曰：若使五味一时而有者，谁作次第，先乳次酪乃至醍醐耶？智秀曰：未见闻有酪在乳前。必同时者，乳有何缘必不后，酪不在前？故知乳时必无酪。\n善男子！若有说言乳有酪性至心不等故故名虚妄。\n案僧亮曰：为水生意也。谓汝若以见从乳生酪，不从水生，证乳有酪性。此非证也。何者？乳是近因，酪是远因。汝见近，不见远也。其实二俱是因，而言一有一无，此心不等也。智秀曰：此下第四因缘，取彼异人执意也。其云所以得知乳已有酪性者，以能生酪故。如水无酪，故不生也。此中有四复次破之。第一责令草中亦有乳，作必不等之难；第二责令酪中有出乳之过；第三引经为证；第四举四因和合故生眼识，正说因有生果之理也。此即第一难也。\n善男子！若言乳中定有酪者至非有酪性非无酪性。\n案僧亮曰：若使乳酪二性是一者，则应互为因果也。僧宗曰：并责也。若使因中有果者，果中亦应有因也。智秀曰：第二难也。既云一时有，则同有也。\n善男子！是故如来于是经中至应说众生佛性亦无。\n案智秀曰：第三，引经为证，显中道也。\n善男子！四事和合生于眼识至乳中酪性亦复如是。\n案僧亮曰：此四事和合，而三是色性，唯识一事非是色性。既因果性异，以此证无也。僧宗曰：更举显譬，明因中无也。如四事和合故生识。就空明之中求识，云何可得耶？智秀曰：第四，正说因有生果之理也。\n若有说言水无酪性至从此四事应生耳识。\n案僧亮曰：因有近远，近名正因、远名缘因。缘因则同，正因则异，故言异因异果也。僧宗曰：法生不同，非是有生性也。乳是酪因故生，余非因故不生也。如酪唯是乳果，非余家之果也。智秀曰：第五因缘也。举余因法中无果，以证乳中有酪性也。以三复次破之也。初举异因异果，明以正因故酪从乳有，不从水生。又举生识及取苏法，以成酪从乳有，不得托水也。第二引经为证。第三举盐性醎，直显因中本无酪果性也。\n善男子！离于方便乳中得酪至亦应如是离方便得。\n案僧宗曰：离谓多方便也。如以一渧颇求树汁即便成酪。而生苏亦尔，要假五缘。当知生法不同也。亦应离方便者，亦应离多方便也。智秀曰：犹第一复次中一事，助成难也。\n善男子！是故我于是经中说至故法有因灭故法无。\n案智秀曰：第二复次，引经为证也。\n善男子！如盐性醎能令非醎至以余缘故而得醎也。\n案僧宗曰：重证无性也。智秀曰：第三复次，直显因中无果。\n若言一切不醎之物至不醎之物亦复如是。\n案僧亮曰：为外生意，答上难也。谓不醎之物虽有醎性，微故不知，求外醎以发也。僧宗曰：竝其有性也。若言不醎之物有醎性故，须盐发者，今见不醎之物置醎物中，其味则正可得。而盐中亦有微不醎性耶？若尔者，醎与不醎各有二性，何故不合之时不可独用耶？故知诸法先无果也。智秀曰：第六因缘也，以三复次破之。第一责各有二性。第二由其故执因中非无果体，如要假外四大而增故，仍反质责之。若先有者，不应次第也。第三更举尸利沙菓，以证因中无先有果。此即第一也。\n若言外四大种力能增长至四大亦复如是。\n案僧亮曰：若五味次第已有者，不应假言一切法皆假外也。智秀曰：第二复次，反责不应次第也。\n若说从外四大增内四大至不因于外四大而增。\n案僧亮曰：四大力均，自有力生长，内不增外、外不增内也。僧宗曰：竝其义也。若言外法有内者，今不见内能增外也。智秀曰：第三复次，更举尸利涉菓，以证因中先无果之旨。\n善男子！如我所说十二部至如是等经名随自意说。\n案僧亮曰：经教所辨法相，本宣佛意。上以明法不定，此明佛意不定也。僧宗曰：第四段也。明如来善知法相，能随自意语。如为欲界说父母生身，不说无明。岂可承此言而执著耶？宝亮曰：第三段，遣著也。明佛语无方，不可偏执，劝学者虚怀也。言随自意语者，佛是识法之人，当法相而说也。智秀曰：此下第二段，更寄一如意语，随缘得为多种之说。况显佛性中道，岂可偏执耶？有四翻：第一正寄语不定，明性不定也；第二明佛性亦得作有无也；第三举恒河为譬；第四简得失也。道慧记曰：上已明内外中道，有无中道理不可定执竟。今复明佛说不定，或随自意、或随他意，云何定执耶？\n云何名为随他意说至善哉长者是名随他意说。\n案僧亮曰：佛意不恶，名随他意也。僧宗曰：世间所说，佛亦随说名，名随自他。若非是理，随他而说，是名随他也。宝亮曰：应释人根，非究竟之说，名随他语也。\n云何名为随自他说至说无是处是名随他说。\n案僧亮曰：随三世智人所说，不相乖背也。\n善男子！如我所说十住菩萨至是名随自他意说。\n案僧亮曰：因近则果易见，因远则难知。以自见不见众生，故名为少见也。僧宗曰：十地于佛不名为见，随意故说为少见也。宝亮曰：〈师子吼〉中已两三处解释此义例也。\n善男子！如来或时为一法故至然不离于阴界入也。\n案僧亮曰：一法一因，无量法无量因，说得其本，则一摄无量也。因善知识者，说信心则已摄尽也。菩提有二因，谓一从他闻法，即是善知识也；二谓内自思惟，即信心为本也。不离阴界入者，此三摄法斯尽也。\n善男子！如来说法为众生故至是名如意语。\n案僧亮曰：如意语者，谓苦不如意，乐如意也。众生厌苦，欲求如意，佛应根说七，皆令得也。七语皆为如意，而第七别受其名。若应根说七，说不得定。不应说语者，法无此理，不应说而说，欲令众生改恶修善也。僧宗曰：第五段，遣著也。谓有时因中说果、有时果中说因，岂可承此言而生执耶？因果语者，谓从过去业生，亦能造未来果也。宝亮曰：文中自释，同是劝学者之辞耳。\n善男子！如来复有随自意语至十二因缘是名为无。\n案僧亮曰：更广上自意分别中道有无义异也。何者？上明有是当有、无是现无，今辩有无皆是现在，故重须分别也。僧宗曰：第六段，定因果，明佛性有之与无义也。有者，谓十力四无所畏妙有之法，即是果性也。既得果，则无过去诸不善无记业等。当知果时无因，因时岂有果耶？是谓定因果，不得杂也。宝亮曰：第四段，明佛性有无义。凡三翻：第一就二门明有无；第二就四门明有无；第三就七门明有无也。\n善男子！如有无善不善至何况出世第一义谛。\n案僧亮曰：广上有无也。谓善是有、不善是无，非因缘是有、因缘是无，乃至一阐提说，亦复如是。一一反上，释自意语义也。僧宗曰：向举章门，欲类下句言，岂唯因果不杂，还就因中善不善亦不得杂也。宝亮曰：上来至此，第一，就二门明有无也。明果时有十力等诸三昧，因时唯有善不善无记等，无十力等也。\n善男子！或有佛性一阐提有至众生云何一向作解。\n案僧亮曰：阐提有善人无者，谓断善之邪见是因是障，阐提有之，善根人无也。阐提无而善根人有者，谓善法缘因力能除障，善根人有，阐提无也。无记非障非除，故二人俱有。无学果性，二人俱无也。僧宗曰：阐提有者，更辨佛性不得杂之意也。阐提断一切善尽，唯有大恶。以其恶时无善，因时何得已有果耶？此恶即是神明，异于土木，当有成佛之义，亦得名为正因性也。宝亮曰：第二，就四门以明有无也。十恶是阐提境界佛性，此人后时还能厌恶，而起缘生之善。因中说果，故言阐提有也。善人有者，谓缘因性也。二人俱有者，谓正因性也。二人俱无者，谓果性也。\n善男子！如恒河中至水陆俱行者即是龟也。\n案僧亮曰：河譬涅槃经。七种众生者，经说七种佛性，有无义异也。一是现有，六是现无。三世有者，一是现在，而六是过去。未来亦名中道也。僧宗曰：第七段，明因果不杂也。河中有七种众生，《涅槃经》中有七种凡圣，所以知不杂者，言乃至龟方称到岸，尔前六种犹在河中。在河则不名至岸，因中岂有果耶？宝亮曰：第三翻，就七人以明有无也。常没，谓阐提也。暂出还没，谓具缚凡夫，暂生世善，还入生死也。出已住，谓信等五根立也。遍观四方，谓须陀洹果也。观已行者，谓斯陀含也。行已复住，谓那含也。水陆俱行，谓得罗汉。以上乃至大涅槃，总为第七人也。\n善男子！如是微妙大涅槃河至即外道书非是佛经。\n案僧亮曰：前邪念邪语谤涅槃罪渐重，为断善之因也。\n是人尔时远离善友至故名常没如恒河中大鱼。\n案僧亮曰：广显谤法者之过也。\n善男子！我虽复说一阐提等至修施戒善是名常没。\n案僧亮曰：上说三道，此说五道也。僧宗曰：未阶煖法已还，悉有退义，为第二人也。如善星修得四禅，起不善入三恶也。宝亮曰：闻经生信，故名为出。而五事不具足，故于中起三毒，还堕第二人数也。若自知此五事不具，凭善友进行信根立者，属第三住位也。智秀曰：五德不圆，终断佛性也。\n善男子！有四善事获得恶果至如上二人亦复如是。\n案僧亮曰：施戒是出生死之法名出，经譬饭也。为有故没生死名没，经譬毒也，谓之杂毒之饭。又生信为出，终断善根为没。是以后出善星，即第二人也。第一人烦恼厚重，必入剧苦，故曰身重处深。第二人虽复起谤，而将来必以善自资，故曰身重处浅也。宝亮曰：此下次第释上五事所不具足之意也。\n善男子！或复有人乐著三有至是故名为不具足。\n案僧亮曰：二种涅槃，一谓五分法身，出生无故，名为涅槃；二谓结尽无为也。阐提无故，故言不必一切皆有也。不信有得道人者，谓圣自然不不学也。无因果者，无善果也。\n是人成就不具足信至是故名为戒不具足。\n案僧宗曰：从戒戒者，道共戒也。不具无作者，无漏戒，能息于作名无作也。\n是人不具信戒二事至是故名为闻不具足。\n案僧亮曰：因列多闻，炎明余义也。\n是人不具如是三事至是故名为施不具足。\n案僧亮曰：财施浅事犹非所能，况法施乎？\n是人不具如上四事至是故名为智不具足。\n案僧亮曰：涅槃是有无之总号，如来是身智有名也。解脱是灭结之无，有无一也。\n是人不具如是五事至见明故出身重故没。\n案僧亮曰：增善为第三，增恶为第二。于同行中自以为胜者，同己所见为人中胜也。宝亮曰：释五事既竟，先明第二人之过，后彰第三人之德。一增善法者，释第三人。一增恶法者，释第二人也。第二人不能求近善友，故改造恶入生死，成暂出还没。此人若深自知见行不具足，则求进成第三住人也。\n第二之人深自知见至终不复没是名为住。\n案僧亮曰：第三人也。僧宗曰：求近善友，得为煖法，成第三人，永不复退也。\n我佛法中其谁是耶至如是等众亦复如是。\n案僧亮曰：舍利弗等得煖法位，正定聚也。僧宗曰：舍利弗曾经第三人来，从本受名，以证不退义也。\n是故我于经中说偈至获得解脱安隐住。\n案僧亮曰：引诫偈叹能住也。\n善男子！知不具足凡有五事至如是观已次得煖法。\n案僧亮曰：次得煖法者，断外凡夫，入正定聚，初住位住。僧宗曰：贪欲多观不净者，此明第三人观行，渐进入煖法也。宝亮曰：更举五法者，复有所为也。谓第二人，若值好善友应病与药者，成第三人；若不尔，则还成第二人也。人有利钝，利者观假名空，即仍取法空。要达两厢理竟，方乃出观至于煖法，结成住人。钝者不能如此，假名空便出，信根亦立，成第三住人。故结有两时，非煖法独成住人，初善根不成也。煖法是法空之初、第二善根之始，去无漏火犹远，故以煖为况也。智秀曰：次第复观十二因缘者，四谛入小乘道，乃是三乘分流。入此中相复观十二因缘者，别是一方随缘入道耳。\n迦叶菩萨白佛言：世尊至说言煖法因善友生。\n案僧亮曰：明煖法唯慧，非是五阴，以色决之也。僧宗曰：迦叶何容不解煖名？盖同物故也。\n佛言：善男子！如汝所问至一切众生皆有煖法。\n案僧亮曰：如此煖法，一切皆有。今所言者，不如是也。\n善男子！如是煖法是色界法至一切众生不必悉有。\n案僧亮曰：煖通三界，有七十三人。但言色界，明非一切有也。六行者，无常苦因集生缘也。僧宗曰：不言欲界一向不得煖观，少故言不耳。遮其一切有难，作此答也。宝亮曰：要得上地定，方能作煖法也。何以然？定位在上地故也，非欲界不能、独色界能。下自出七十三人，通三界尽能作煖观也。又一解：以果来系因，欲界直修摄身口，得人天乐果，名身行报。色界心静，不驰荡外缘，名心行报。故知是上果法也。言欲界有定者，是根本禅定方便。但携利根人能，即用此摄入无漏也。色界虽有禅定能作煖法，要是内弟子，非外道也。若具十六行方成煖法，外道唯能作十六行中之二，及苦下初门之四，云何成煖法观耶？\n迦叶菩萨白佛言：世尊至自性是煖非他故煖。\n案僧亮曰：慧性自了，非他了也。宝亮曰：更作两问，定其位也。第一问云何受煖名为？二问为自性是煖？为他煖耶？佛今且答后问，明自性是煖。\n迦叶菩萨言：世尊！如来先说至为十六行行即是智。\n案僧亮曰：因于信心者，信为煖因，明无因无果也。即是智慧者，破我见必由智慧，非信等也。十六行者，法不出有为无为，有为有四行、无为有四行。有无必当有因，因在有为有漏集也，有为无漏道也。此二各有四行十六也。宝亮曰：迦叶举马师满宿无有信心，当知信是煖法。佛言乃是煖因，非正是煖也。\n善男子！如汝所问何因缘故至烟者即是修道断结。\n案僧亮曰：八道火相者，无漏能烧烦恼名火，煖法为因故名相也。宝亮曰：答第二问，明是八圣道之相故名煖，如攒火先有煖也。\n迦叶菩萨复白佛言：世尊至云何能为无漏道相。\n案僧亮曰：报得色界五阴者，上言色界法，即明报也。宝亮曰：煖法既有为有漏，由能作因报得色界，云何得为无漏道相耶？\n佛言：善男子！如是如是至而能与彼正道作相。\n案僧亮曰：厌故观行者，十六是观，观昧未免于爱，爱故受生也。宝亮曰：策故观行者，正一心中此两用故。知善义资出，以相故招生，乃至一豪之善皆不感生死。\n得煖法人七十三种至作五逆罪犯四重禁。\n案僧亮曰：上说煖法，此说行人。若未伏欲界烦恼，而三界烦恼具，名具缚凡夫，谓一种人也。若断一品名不具，至九品为九，通前欲界具十。上除悲七地，各有九人，不复能断善根。僧宗曰：大意言此七十三人，悉能作煖观也。欲界有十，初禅至不用处凡七地，七九六十三。通欲界十，为七十三也。欲界结九品，若是具缚凡夫，非不麁伏，非是伏九品次第者，别为一人。若依数经家义，要先得初禅心，方伏欲界结；要得上地心，伏下地结。依论主则不得尔。如使煖法人得初禅心，伏欲界结。若是利根人，不假须上地心，正用自地心，自从四意止渐入煖法，入见谛成圣果。若钝根人，要须修上地胜定快，方能伏下地也。宝亮曰：佛初出世，要先度一切外道。然外道伏结法用，亦不知有见谛思惟之别，但知厌下求上，作九品伏法。所以尔者，见谛结本，以我见与断常为源。外道既不伏此结，然与思惟类同者，何为不伏？但自伏见谛结不成就。是以佛今但就伏三界九品思惟惑，作七十三人，不就见谛也。然始伏取定，事乃相准，要煖观成后，皆智慧之用。欲界十人者，取曾伏思惟。或为九品作九人，其初一人都未经伏结。何故尔？此人先虽不作心伏惑，亦遭贤值圣，便从教行。行作苦无常观，得假名法空，成煖法观，所以为一人。若曾作心用九品伏惑者，后入道亦如初一人法不异也。如是从欲果讫至无所有处，一地有九。就欲界未曾伏结者为一，是则七地有九，便是七九六十三。就欲界十人，合为七十三人也。欲界何故有十，而上界唯九？然向上界生，无有不伏下地惑而得上生去者。生上界人既无有如欲界不曾伏惑者，故但有九人也。智秀曰：不于想非非想制人者，依小乘经，明凡夫仰无所假，不能伏烦恼故也。\n是人二种：一遇善友至遇善友者遍观四方。\n案僧亮曰：释煖法之能。暂出还没者，若遇恶友，住内凡夫，没在人天，不速成果也。僧宗曰：从此分解，取第四人也，第三人必不退。而言二种者，此言未得煖。在四念处时，遇善友则进修入道；若遇恶友，尚不得煖，况圣果耶。宝亮曰；不异前释。遇善友成住人，遇恶友则还没也。\n观四方者即是顶法至四方者即是四谛。\n案僧亮曰：第四人从顶以上，住行迟速不为恶友所缚。从四念处至世第一法，有五品善根，下、中、上、上中、上上也。四念为下，煖法为中，顶法为上，忍法上中，第一法上上也。念前诸法不定，不入五品，在二品上名顶也。四方譬四谛。观行转远言遍，释顶义也。性是五阴者，具身见等诸业名凡夫，重则名外、轻者名内。煖法断重之始，慧心弱故，未能令身口诸数皆背重恶。顶心已强，使身口诸业不起重恶，身口善业皆是顶法，故言性是五阴也。亦缘四谛者，明智慧是行主，行行说之也。次得忍法者，重见将终次立忍，智心未周泰名忍也。次得世第一法者，经有内外凡夫，若未断内名世，断内外尽名第一也。此五人得世间无漏，亦圣亦凡也。苦法忍者，出世无漏。断内凡夫但说忍智，以见灭为见谛道，不见灭不见苦等。言色等有性，有性则常，常则是乐，乐则不苦。见色无性，因缘假合，起唯苦起、灭唯苦灭。始见苦忍，见苦无生，是为见苦。初称苦忍，明其见灭，但说苦名。余可知也。夫断结有三种：一从理不从厌，谓菩萨也。二从厌不从理，谓外道也。三从厌从理，谓声闻也。菩萨从理名无生法忍。声闻乘厌通苦为名，辨大小道异也。忍性是慧者，缘空是慧，缘有是想也。缘于一谛讫见断烦恼者，一谛谓灭也。见断者，四谛所断也。一智断四，故言乃至也。如《胜鬘》云「以一智断四住烦恼」，亦得四断智功德。又云「无世间上上智」，以四智渐至上上智，出世无漏也。僧宗曰：顶法人虽缘四谛，而集空心少，见有意多也。阴者言有，亦名聚积，明此观心存有情多，故言性是也。乃至忍法小胜，亦性是五阴也。世第一法名性是五根者，得理转深，移阴作根名也。言第一法，心能为无漏作根，苦忍缘于一谛。若论前煖法，第一法尔时能习缘一谛，既有心多无心少，没无名但与有名也。从顶以上见断烦恼至须陀洹果，为第四人也。宝亮曰：正以此第三住人，遇善友得信首五根立，资斯之解，入见谛道，断示相惑尽，成须陀洹人也。缘一谛者，得四谛平等，正观现前，无复四异，唯空慧相随。若在五方便时，犹有想受等异，缘四谛之别。今者苦忍初心会无相故，得缘灭谛名也。\n迦叶菩萨白佛言：世尊至二者非因见因三者疑网。\n案僧亮曰：一谛者，断结一时见谛，可以为证也。僧宗曰：欲闻会二经也。此中有四问，下次第答也。宝亮曰：此第一问，请会教也。\n世尊！何因缘故名须陀洹遍观四方。\n案僧亮曰：第二，问何故名遍观四方也。\n复何因缘名须陀洹。\n案宝亮曰：第三，问得名之意也。\n复何因缘说须陀洹喻以错鱼。\n案宝亮曰：第四，问所以喻取譬于鱼。\n佛言：善男子！须陀洹人至是故如来方便说三。\n案僧亮曰：常所起者，身见疑也。难识者，难可断也。烦恼因者，身见也。对治怨贼者，戒定慧也。方便说三者，释所以但说重也。僧宗曰：身见诸惑之本，䨱于慧品。戒取违于正道，䨱于戒品。疑则遍䨱，触事不成。此三所以重，分别则无量也。宝亮曰：以三重者除故，四十里水亦自枯矣。\n如汝所问何因缘故至坏大怨者谓四颠倒。\n案僧亮曰：答第二问也。内外者，爱结是内、瞋慢是外也。宝亮曰：须陀洹人观于四谛，得四种功德，二据所得、二据所除也。\n如汝所问何因缘故至以逆流故名须陀洹。\n案宝亮曰：非对番名，但义中训释耳。谓断见谛一厢结尽，不复遂生死流，故受此名。\n迦叶菩萨言：世尊！若从是义至不得名为须陀洹耶。\n案僧亮曰：若从此义，斯陀含以上皆逆流也，名不应异。宝亮曰：三果皆备上二义，何犹初果耶？\n善男子！从须陀洹至须陀洹果至阿罗汉果。\n案僧亮曰：先断得名是旧，后断更名为客也。是人亦名须陀洹者，是第二果人，初果无二名也。解脱者，解脱身也。僧宗曰：凡夫名是旧，须陀洹名是客。又云：圣中作客旧，须陀洹名旧，三果名客，故以先得名须陀洹也。流二种者，伏结涅槃永断道也。亦名菩萨者，向以佛名须陀洹以上同化也，今以下同上也。一者利根、二者钝根者，炎解义也。宝亮曰：一切众生名有新旧，但未得圣者，有凡夫时名得，已后更立新字异名，更互乃至佛也。\n善男子！如汝所问何因缘故至是故坚持其心不动。\n案僧亮曰：喻以错鱼。凡四事下，自合譬也。宝亮曰：错鱼有四事，喻初果有四德。\n迦叶菩萨白佛言：世尊至何故不名为须陀洹。\n案僧亮曰：上云先得，今问为先得道？为先得果？为定之也。宝亮曰：问有两关，一问苦忍、二问超越人也。\n善男子！以初果故名须陀洹。\n案僧亮曰：定所言初者，在果不在道也。僧宗曰：一答则两难皆塞也。何者？苦忍先得而非果，所以名向超越；那含果而非初，所以不名须陀洹也。宝亮曰：先答也。\n如汝所问外道之人至具足八智及十六行。\n案僧亮曰：那含非初得也。尔时八智具十六行者，明超者是初得。僧宗曰：若依数经，须陀洹证六智为果，未得尽无生，未得根本禅心，不得他心智等，非证果之心，是则无八智，亦言少分尽无生也。今一解云：见智比智观见在四谛为四，过去未来四谛为比，是则合谛分世为八智十六行。若合世分谛，言此人具得此，故证须陀洹也。宝亮曰：明无此超法。彼家所以作此义者，用等智断结故。凡夫时以断思惟烦恼，后断见谛结尽，直超证那含。今明等智本是伏结，非永断道。及见理生解，要先断见谛，次断思惟。此人直经果心而过，不出观，非是超也。尔时具八智者，那含不复观四谛比现八智作因，唯用一灭谛智为因得果，岂得以第三果名须陀洹耶？\n迦叶言：世尊！得阿那含至何故不得名须陀洹。\n案僧亮曰：将第三果亦得此法，还复竝也。宝亮曰：明此那含人亦得八智，同作十六行观。\n善男子！有漏十六行有二种至以是因缘喻以错鱼。\n案僧亮曰：共者，内外凡夫共舍凡得圣，故名初果。阿那含以迳二果非初舍，所以共也。煖法已前外凡夫亦得行十六行，内外共也，不共文隐。煖法以上及四果皆不共。何者？后摄以为果，知共不但有漏也。向果，煖法已上皆向也。是世间无漏，通称无漏，八智亦尔。说超者，道比智成果，舍七不舍八。此言舍八，非但十六，世俗不断结，无超越明矣。佛有超语，迦叶问者何也。能伏三空结者，利根于下，以有厌也。迳初二果不住，至第三乃住。佛为住处说超惑者，谓不经初果，失旨也。迦叶问，正以缘一谛者灭谛也。无穷生死为四倒所迷，煖法以来须别缘四谛助成初果，重倒已灭，不须四也。僧宗曰：分解各有处也。须陀洹见谛道中行，阿那含思惟道中行也。有漏十六行二种者，凡五方便，都名有漏。若四意止，则外凡夫共。所以尔者，言四意止人，犹可有退，还外凡夫。理与外未得分隔，是以名共。若入煖法，法根立，转得法空照理，永不复退。分绝凡夫，故名不共也。无漏十六行，二种：初入见谛，未得须陀洹果，尔时名；若第十六心证果，名为得果。八智亦有二种：若是第十五心已还，尔时见智比智悉名为向；若第十六心证果已，尔时作见比智观四谛，名得果观。须陀洹舍共得不共者，不言舍前四意止，中前久已舍。今言舍者，还是见谛中十五心，同是向中共行十六也。今舍无漏共，得果不共也。若当证果时，乃不作十六行，但使在果心，自不复与向共，乃至舍向八智，得得果八智。那含不如是者，言须陀洹分解见谛。向中行初成。须陀洹，那含已经二果分解思惟也，果异向异，岂得同耶？须陀洹缘四谛，那含缘一谛者，还就与脱受名耳。犹如世第一法，亦皆缘平尔时见有情多、识空意少；若入无相行，是则空心胜。是以从不如。世第一法，约有受名；无相行乃未能都妄有心，但空缘明胜，约无受名。今须陀洹，亦缘一谛平等，正以不及那含，还名言缘四谛，实不缘四也。宝亮曰：此答意，始终次第辨行阶级，然后释所以不得之意也。有漏二种者，谓四念前十六行，此与外凡夫共。从四念以上，十六于时不复共也。无漏二种者，向果者，苦法忍已上。至十五是果者，得须陀洹时，乃无十六之别。但证本所行，故言具十六也。八智亦二者，义如上也。然无相行中亦无八，但目因时名也。舍共十六者，四念前也。得不共者，内凡夫也。舍向果八智者，苦忍以上十五心也。得得果八智者，果时明了也。那含不如是者，正释二人因异也。得须陀洹果后唯观一灭谛，不复以十六行八智为因，云何名那含为初果耶？\n遍观已行者即是斯陀含人至遍观方已为食故行。\n案僧亮曰：第五人，进修思惟，故名行也。僧宗曰：既经初果，观于四谛，今复行向涉思惟，断麁贪麁瞋思惟六品也。宝亮曰：第五斯陀含人，为断三毒故，进修涉道，义如错鱼为食故行也。\n大般涅槃经集解卷第六十七\n6大般涅槃经集解卷第六十八\n释第六行已复住广辨阿那含　释第七到彼岸广辨罗汉乃至诸佛　辨二人谤佛法僧一以不信故谤二以谬解故谤　释七种果谓方便果报恩果等　释佛性非有如虚空非无如菟角义　广释佛性如虚空义　广释佛不与世诤世间说有佛亦说有义　广释三漏义　广释十二因缘辨触增长生三种受\n迦叶品之第六\n行已复住喻阿那含得食已住至七无色界般涅槃。\n案僧亮曰：欲结下三品尽名行已住，上二界名住。二者贪著色无色者，非是现灭，皆是上行人，通在住位。此应有行名，盖文脱耳。若不尔者，后行般涅槃，竟无所释也。五种者，行有迟疾，分为五种。七种者，分五为六，不足为八，以七中有同名者也。僧宗曰，既断欲界思惟尽，生于上地，受胜果报，贪著禅味，故所以住也。阿那含凡二种者，且开二种，下文别曲明。见在得那含，以根利故，进修即得罗汉。二者既得免苦，贪著乐报，住禅受生也。那含有五种者，此下广释那含也。宝亮曰：随宜说法，教门不同，或二五六七，并当一时所感。今初开二门者，第一现般人；第二从中阴以上，悉通名上流，此亦收那含位尽也。次五门者，从中阴以上。受初禅正生者，分四人。既受初禅正生竟，后改报去。二禅亦通来作上流人说，虽有五名，收亦尽也。次六门者，五如上，以前二门中初人为六也。七门者，亦如上，取生色界乐定者也。虽有此四门不同，当一门收之，亦无遗矣。\n行般涅槃复有二种至一者具精进定二者不具。\n案僧亮曰：若前文不脱落，此文则无所释也，前四太疾，后二太迟。从第二至第四独当行名，即昔说上行流人，今说上流异耳。一者精进讫二者不具，通释七人所以迟疾不同。入出随意名自在，不具前二人是也。宝亮曰：次释上四章门也。先释初二门中第二上行人。若受二身，是利根人；若从二禅去讫四禅中生者，是钝根人也。又有二种：一精进无自在定者，此人于定道不利，虽能精进，还入定取无漏。不即得故，无自在定也。二懈怠有自在定者，此人于定道通利，欲入即得，而不精进也。复有二种，一者具二；二者不具者，亦是利钝也。\n善男子，欲色众生有二种业至是故名为中般涅槃。\n案僧亮曰：受生业者，烦恼行也。作业者，身口合行受生业也。四种心讫，故名为中，此自心为中也。学无学者，无漏心也。非学非无学者，有漏善及无记舍寿，不用无漏也。僧宗曰：言受身者，愿生身也。此那含既根利，已久厌欲界中生。及其舍欲界身之中阴时，仍此中灭不愿受色地生也。作业者，修四无量诸善功德也。有四种心者，言中阴。那含人涅槃时，于此四中，二是涅槃心也。非学非无学者，成果时在无生心。此无生心，既非复那含，而言那含在中阴有此心者，仍那含名。若初入中阴是那含，及其将入涅槃之时已得罗汉，此无生心非是尽、无生二智，是以不得名无学也。二者学心者，言未得罗汉之时，进求故为学心者。三无学心者，谓罗汉尽、无生二智，名无学心也。四非学非无学心，谓成罗汉报无记心也。取二种非学非无学入涅槃也，中间二心则非也。前非学非无学者，此观空心，不为断结成果，但游观空，为欲入涅槃也。取后非学非无学，若依四分毘昙中解，罗汉任运得入涅槃，是以中阴入时唯用二心，中间二心不用也。宝亮曰：次解五门中之初人。一作业者，即是色界正报业。二受生业者，是色界润生业，色界但受中阴报而得涅槃也。舍欲界身未至色界者，就人为语，如似从四行而未至。然理捡不尔，亦不测初禅中中阴几时。若取况人中三七日论，利根人亦生中阴即得道者，如始离欲界。若极钝根人尽三七日得者，如舍欲至色界边也。一非学非无学者，世俗善心。二学者，正观真解心。三无学者，亦是正观，而非活结心。四非学非无学者，无记心。今用世俗善心及无记心得入涅槃，余二心中不得死灭也。\n受身涅槃复有二种至是故名为受身涅槃。\n案僧亮曰：受身义在初生也，与昔生般涅槃同。今云尽寿与生，义不同也，是人受身。然后断者，辨异于中涅槃也。僧宗曰：二种者，言受身具二种业也。智秀曰：以尽寿之言滥，故设问也。宝亮曰：受身涅槃者，次解第二人。此人受初禅正生，断三界结尽，即成罗汉，名受身涅槃也。\n善男子！行般涅槃者常修行道至是名无行般涅槃。\n案僧亮曰：行已无行，受身中利钝差别。宝亮曰：行般涅槃者，次解第三人。但受初禅正生者，根有三品利钝之殊，此人最钝，穷生中行道，然后得果，名行般涅槃也。道慧记曰：或更二身者，更出第三行涅槃中不同人也。如论家但云初禅中有三人，此言或二身四身，非上行，是则不但初禅也。\n上流般涅槃者若有人得至至第四禅亦复如是。\n案僧亮曰：伏结生第四禅，以烦恼流退，通流则进，上下回流名上流，异常说也。僧宗曰：言得四禅后，时起初禅爱心，退生初禅。若依数论，则无生退。亦可言此身唯在初禅，悬得四禅心，后时还起初禅爱心，故言退，实非是生退也。从此道流，则还断结，至四禅也。宝亮曰：解第五人。从解初禅正生，受二禅报以上，通名上流人也。若有人得第四禅已退生初禅者，但此语非是，明那含人断下地三禅中惑已尽，云何退生，此是烦恼流人，凡夫之位。既解那含人，何故牵此？正为遣物疑。若从下向上，亦名上流。从上流，然是事法尔。其况若为如似风从东来名东风，水从西来名东流。是则据风为言，从所来处为名；水而为语，就所向处为谈。此之二人事亦同，斯恐寻者乖谬故，所以牵凡夫来简正。以道流者，名那含人，不取烦恼流者为上流人也。\n是四禅中复有二种至乐论议者处五净居。\n案僧亮曰：一入无色界者即是上流分，为无色界故，是流中差别也。二乐智者，释所以分四禅定慧等。无色定多慧少修等，乐慧不乐定。一内二外者内己身、外他身。中阴定慧虽弱，其道勇健，烦恼麁过患易见，独得涅槃也。宝亮曰：次解第四门中第七人，但自初二门中第一现灭人，不解次六门中第六人，亦不释。何以然？正言此人神根最利，能一身之中顿辩四果。其旨无曲，意易而不陈。如其不尔，亦莫测其由也。夫众生所乐不同，若乐论议者，则生五净居；若乐寂静者，必生无色界也。\n复有二种：一者修薰禅至则能呵责无色界定。\n案僧亮曰：如是二人，一修薰禅；二则不修。修者则回四禅中业，别异处受生。二不修者，则无斯业。如数经家作薰禅法云：从无漏心出，薰有漏善，使明理。若如斯，便圣人更起业。经云「何言圣人？毕故不造新。」当知今所论者，乃本是昔四禅中业，直是圣人运无漏力，自在能转彼本业。若别处生，更无别因。问：何故尔？四禅中凡圣同所，每多諠杂，不能生深智慧故。所以回此业，别余处生。若生彼，则与凡报隔，便静照在心，智慧日明。是以经称乐论议者生五净居也。既解六人竟，物还于向释中涅槃者生两疑故。\n迦叶菩萨白佛言：世尊至欲界有中涅槃色界则无。\n案宝亮曰：迦叶为问。第一问言中涅槃。又神根若利，何不现在入涅槃耶？第二问云：何故欲界有中涅槃，色界独无也？\n佛言：善男子！是人现在至是故不得现在涅槃。\n案宝亮曰：佛不次第答，先答初问言。此人神情虽利，于现在入道缘不具故，所以须在中阴中，不得现在灭也。\n善男子！如汝所问何因缘故至悭贪瞋恚是故名住。\n案僧亮曰：次答后问。言欲界受生是苦地，犹须外依资报身得立。然即用此为迫恼缘，故到来观欲界为发悟之由，所以欲界有中阴。上界是禅地，不待外资，又无大苦，故无有中涅槃也。\n善男子！到彼岸者喻阿罗汉至是故喻以水陆俱行。\n案宝亮曰：解第七人。从罗汉以上至于诸佛，通名为一人，故借喻于神龟能水陆俱行。但水陆两事，如文所合。世间河中虽有七种之别，同不离于水。涅槃中亦尔，乃有七人之异，亦通不离佛性之水。但佛性之义随事而收，或缘因、或境界，如是众多若因若果，尽是佛性。\n善男子！如恒河中七种众生至是名如来随意语。\n案僧亮曰：释皆是佛方便也。\n迦叶菩萨言：世尊！若有因至云何沙门云何沙门果。\n案僧亮曰：明果是常，成彼岸义也。僧宗曰：更问涅槃无因体，不应是果也。宝亮曰：更兴两问。一谓若涅槃无因，云何名果；二问涅槃亦称沙门，云何为沙门？名沙门果耶？\n善男子！一切世间有七种果至即无量世所修善法。\n案僧亮曰：举此七种，意欲取最后远离果也。\n善男子！如世间法或说生因至唯有了因无有生因。\n案僧亮曰：有为法生因有二种，一以业生名生因、二以近为生因也。了因亦二种，一以果不生名了、二以远为了。有为法起，因有所生名生因。而生因有近有远，远则名了也。出世亦如是者，出世无为，无为无起因、无所生，名了因。有近远，近则名生因。生因者，烦恼不生即涅槃。身口意净，皆断烦恼，三脱是近，名生因。亦为涅槃而作了因者，三十七品，亦有近远，远名了因，了了见于涅槃。说无有生因，答上问也。见涅槃是果，无生因故，得称常。宝亮曰：明涅槃是了因之果，非生因所生。三脱门等，于烦恼作不生为强，故设生，生不因也。\n善男子！如汝所问云何沙门至是名沙门沙门果。\n案僧亮曰：先说道果体，下自释名义也。欲答第二问，言沙门那者，即八正道也。\n迦叶菩萨言：世尊！何因缘故至是故得名为沙门那。\n案僧亮曰：有为羸劣名乏，六道差别名道。八道从所断得名也。宝亮曰：此言乏道，唯生死是。乏道能不息一切烦恼果报。具八圣道，德行盈满，业累消尽，名沙门果也。\n善男子！阿罗汉人修是道者至名阿罗汉得到彼岸。\n案僧亮曰：释彼岸法。上五分是总，此广解脱智见身度彼岸之义也。宝亮曰：举四智结也。明具此四德满，即名到彼岸也。\n如阿罗汉辟支佛至以得果故名为具足。\n案僧亮曰：得无上道乃名具足，唯佛一也。通称菩萨者，以道同也。方于二乘，亦是彼岸也。\n善男子！是七众生不修身至度生死河到于彼岸。\n案僧亮曰：上已广明其义，此更略显。\n若有说言一阐提人至若言不得是名虚妄。\n案僧亮曰：谓现得不得，未来得不得，早计名著，证性为虚妄也。\n善男子！是七种人或有一人具七或有七人各一。\n案僧亮曰：一人具七者，言三世一人。各一者，坏现在也。宝亮曰：假名一人，当来必具足也。僧宗曰：始终为论，佛亦曾为阐提，故一人具七也，当位而谈，则一人各一也。\n善男子！若有人心口异相至当知是人谤佛法僧。\n案僧亮曰：已说七性有无相，定异见异说则谤佛也。异相心见，与七相异，口说亦尔，下自有释也。八圣道分讫非凡夫得者，得则现不得；未来不得，未来不得明谤。僧宗曰：若语其体，果时自果、不善时自不善，言因果不离也。若有阐提，已得菩提或都不得，悉名谤佛法僧也。宝亮曰：此下是还生善中第五文，举得失结句。先广明失过也。下一两句，双明虽举失事故冥。消息其文，不可即文而用也。\n若有说言众生佛性至随意语故名三藐三佛陀。\n案僧亮曰：空于众生是有，常不可见；佛性亦有，修道则见。非无如菟角者，菟角现无，不可方便得；佛性亦无，可方便得。虚空常故者，常不可见。菟角无故者，无不可生也。亦有亦无者，有是将有，无是现无也。有故破菟角者，将有可有，不同菟角。无故破虚空者，现在虽不见，终必可见，不同空也。\n迦叶菩萨言：世尊！如佛所说至云何名为如虚空耶。\n案僧亮曰：大段之第六，辨常门也。所以辨常者，能分别佛性，还生善根，善得常果。明常唯有二种：一无常，虚空是也；二有常，佛性是也。无常，不可学得。有常，修道则见。欲令人识常果、修常因，不以梵天等为常。经初以来以空譬性，上云有不如虚空，今问昔说譬之意也。僧宗曰：问意，若佛性非三世摄而名为有者，虚空亦非三世所摄，亦应是有。此竝问也。宝亮曰：物情于因果性理既决，便欲修因；若不识果，则无以进行故。举体非三世所摄故，所以有识者未来同得也。上〈师子吼〉虽明果体是常，竟未正论此体有无之异。今科简虚空虽常，而性是无；涅槃妙有，其性湛然。乃同非三世，而有有无之异也。\n善男子，虚空之性非过去至我说佛性犹如虚空。\n案僧亮曰：空有四义，可以譬性，一无三世、二非物、三无内外、四无罣碍也。僧宗曰：佛意非此三法，故说名为有也。烦恼对涅槃、阐提对如来、无情对佛性，此三对故为有；虚空无对，岂得为有？宝亮曰：今就此一段说中有四番明义。第一辨佛果体常，异虚空之常。两常虽同，其旨甚别。第二物还致疑，若两常同非三世所摄，何不俱名为有，而一有一无？佛释言：其常乃同，要一有对治可名为有。而虚空直是物无，无所对治，故是无也。第三遣外道横计虚空是有义。第四引证，明三世智人皆如是说也。今初门中略出数事，明其异相。然文中佛说其旨，理自彰也。\n迦叶菩萨白佛言：世尊至无情之物是名佛性。\n案僧亮曰：外道说空是有法，故须明也。如来，身心之总号。性，是悟解之别名。涅槃，灭苦之都称。三义异而常一。别称为非涅槃名为涅槃者，世谛有法，有无是非相对。虚空，世谛说无。一切烦恼有为之法者，烦恼是因、有为是果，因果是苦灭为乐。一阐提至辟支佛者，六度是如道，乘如道来，故名如来。此等不乘如道，菩萨乘而未至，故蠲之也。无情之物者，无情无悟解之性，非性也。\n善男子！一切世间无非虚空至离四阴已无有虚空。\n案僧亮曰：世间住空，无有非空之处对空，故无对。无非四大对于四大者，色性非空，住在空中。无非空对空者，心依大起，亦无非大对大，何得名四大为有耶？佛不答者，以其非决，以置答为答。何者？六识所依各异，五识依大、意识不依，无色不住空，故非决也。「涅槃是有」讫「安隐彼岸」者，此皆本不得今得；空无此义也。「离于如是」讫「三世摄」等，如来佛性三法等离。三法是有为，虚空若同者，同在三法之外也。「世人说」讫「不得不三世摄」者，佛说二法聚色无色，至可见不可见。色是四大，非色是心数也。僧宗曰：无非四大对，此问麁，故置答也。如此人说空非色是心数者，此下广明耶解，并不得受相也。宝亮曰：第二问之始，正释异意。举于虚空，以决涅槃，今两同为有。佛今答言：虽同是常，要佛果有对治而不无。明如来、佛性、涅槃三法，同有所治，故是有也。故下去二，释此三义为非涅槃者，是生死法正对治。此生死虚伪果尽，故名涅槃。为非如来者，阐提二乘之流执相心重，不能称如理而解。如来能断此不如之解，得于如解故，所以名如来也。为非佛性者，众生所以不见佛性，良由有烦恼业报，假依果而资身。佛既断业报尽，无复所须，则穷鉴佛性之理，明暗障之义。倾今对治此业报尽，故名佛性也。一切世间无非虚空对于虚空，世间无有一物而非虚空，复为虚空所治者，那得难云虚空是有耶？解意虽然，于物情未去，故迦叶复因此后更设一竝。若虚空无所对治，不得为有。今四大起时，亦无所对治，何故独名四大为有、虚空为无？决辞既尔，佛今将解，故无非言。虚空亦同涅槃是有者，其义不然。何以故？明涅槃是有，可见可证，能作种种应色，备有八我万用，皎然可得，是有现见处。虚空无斯之用，云何为有耶？既非其如此，然后答难。从「若离于如是法外更有法者」下，已对向决。若使离如是法外别有一法而是有者，必三世所摄。虚空若同是有，应三世摄，是无常法。答理既申，佛还引事更到难迦叶言：如世人说虚空，名为无色无对。若虚空非色而是有者，应即心数法。若是心数，不得不是三世所摄，同四阴也。\n复次善男子！诸外道言至若三世摄云何言常。\n案僧亮曰：外道说虚空是色，有对可见。佛说非色无对，不可见也。宝亮曰：第三文，破外道所执。正义明虚空是无，而外家计有，是故须破。汝若言虚空是光明，复计之为住处者，即是色法。若是色法，便有方所，即三世所摄，是无常住法也。夫虚空不离三法者，佛更作相来破。夫万法有无不离此三，汝计虚空在何法中？空者，直取无物处名空也。实者，如色法柱木等是也。空实者，是有无之际也。若言虚空住空法中，便应无常。何以故？此虚空不遍实处，与空实即是分数。若是分数，复不免无常。余实与空实，二法更相践，破意如前，同有不遍之过也。\n善男子！若复说言夫虚空者至虚空若尔应是无常。\n案僧亮曰：实处无故则不遍，应是无常。二处无者，实处无空、空处无实也。\n善男子！世间人说一切法中至虚空无阂与有并合。\n案僧亮曰：各有处所，名一切有。所执处有二，则俱无常者随物。宝亮曰：既作此三句破竟，后还结言虚空是无也。又如世人说一切无絓阂处名虚空者，佛更假设作难：若无絓阂名虚空，此虚空一切尽具足，遍有为有处；无处为当分有？若具足有，余处则无，一切处不可得遍；汝虚空是有，云何能遍？若不遍，便是可数彼此之法，是无常也。又若有人说，虚空无碍，与有竝合，亦无此理也。\n又复说言虚空在物如器中菓是故当知无有虚空。\n案僧亮曰：鸟动树静名异。两羊相触者，二俱动，名共也。二双指合在一处者，指先有空、空先有指，有二空二有合在一处也。若有空业合物空则无常者，物住空动，动则无常。物则不遍者，物不遍故动，不遍故无常，下说空不遍之过也。虚空若常物亦应常者，若物动无空，空则不遍。不遍而常，物亦应常。若空与物同，亦常无常者，无有是处者，若言空常，先有物起后合。先有是遍，后合不遍。遍者是常，不遍无常，无有是处也。「先无有合」讫「是无常法」者，若已合共合，则合有先后。后合本无，先合亦尔，皆无常也。「先无器时」讫「云何言遍」者，器则本无今有，未有器时应有住处，处异空异，不应言常言遍也。僧宗曰：若使虚空离空有住者，上难其合，今难其离也。若空与有合，是则空同于有，则离空而住也。有物亦应离空住者，竝难也。谓有物合，则应离有唯空也。宝亮曰：又言虚空在物，如器中菓，二俱不然。故先假作三法来破其竝合之执，下别破虚空在器之计。若与有竝合，则有三种合法：一异业合，如飞鸟集树者，树本不动，来向树故，言异业也。二业共合，如两羊相触者，二物俱动，故言二业也。三已合共合者，如二双指合在一处，本时两合，今复来共合，故言已合共合也。先作此三句竟，下次第难破。若言异业共合，异则有二，一是动者，鸟也；不动者，树也。若尔，万有本不动如树，汝虚空如鸟动来共物合，是无常也。若言物与空合，物复不遍，若当不遍，是分数法。\n善男子！若有说言指住之处至虚空无故非三世摄。\n案僧亮曰：佛说有依空住者，而惑者言：有空法为有所依，即因缘住。因果同相，因无常故，果亦无常也。宝亮曰：既破诸外道所计竟，后还结言虚空是无物，故名常，非是有法；佛性常，而是有故，非三世摄也。\n善男子！我终不与世间至世智者说无我亦说无。\n案僧亮曰：第七，辨因门也。所以辨因者，上云唯三法是常，余悉无常，与世间异，异则生诤。今辨因异故果异，从理说异，与世智同说，不与世诤也。僧宗曰：此下第四段，明修道也。宝亮曰：佛言世间智者即是菩萨者，此下去大段中第七文，释两因异。将明此理，故先承上宗作难。世间智人说五阴是无常，佛独说我是常。既说不相随，便成世间诤。佛云何言远离颠倒，不与世诤耶？佛今答言：凡夫以三漏为因故，感苦无常。佛用真无生解为缘，除于漏因，无复无常故，即体是常。其因各异，岂同世间？如此则称理而谈，乖诤何生？今就此文中，凡广略三番，释生死用三漏为因故无常；佛不用此为因，故常也。第一正明凡夫不识三漏为过；第二辨其起漏之源；第三明漏所感果唯苦无乐。然此三番，圣人识过，达其漏源，观其发解，故能除灭三漏，成八正道也。\n迦叶菩萨言：世尊！菩萨摩诃萨至如优昙钵罗华。\n案僧亮曰：若从理说不诤，见理必由于行，故问之也。宝亮曰：佛略列十法也。\n迦叶菩萨白佛言：世尊至智者说无我亦说无。\n案僧亮曰：请定有无之义也。\n迦叶菩萨白佛言：世尊至是故说是常恒无变。\n案僧亮曰：将明因果执异为难，若事同而说异，应是沾污也。已离三种以下，若从理说则不诤。说与见异，何得不诤耶？凡夫之色以下，明因果事不同，说不到故，不污不诤也。\n迦叶菩萨言：世尊！云何为色至知病所在然后授药。\n案僧亮曰：问从答离，见过则离，不见则从也。问略而答广。\n善男子！如人将盲至棘林中至虽受果报果报轻微。\n案僧亮曰：明离恶有渐。知罪过已，从人天果报说过，得二世之利。果报轻微者，苦由痴起，见过则痴轻故也。宝亮曰：如人将盲至棘林者，盲喻凡夫，与棘林譬三漏。还此三漏，将众生受苦果报也。舍之而还者，如果起因谢也。设复得出身体坏尽者，设复后时厌苦修道，必具经受八苦也。\n善男子！有四种人一作业时至饿鬼畜生人天果报。\n案僧亮曰：作业时重、受报时轻者，作时不见过，受报时见，如是四种。\n是故我于契经中说至不为世法之所沾污。\n案僧亮曰：远离烦恼，观行有五：一者观体、二者观因、三者观果、四者观轻重、五勤修道。此是常第二，下三文中自现也。\n迦叶菩萨复白佛言：世尊至即是贪因瞋因痴因。\n案僧亮曰：广上观心行于缘不得法，皆是无明。录其重者，分为欲有。欲界命资外存欲情重，名为欲漏。上界痴轻，直名为有。「内恶觉观」讫「生于欲漏」者，漏是贪等烦恼，内外缘生，觉观是想、缘是外想，「是故一切」讫「是名欲漏」。缘非欲也，能生欲者欲，从欲生者欲漏也。我及我所者，不能分别阴界皆是无明，欲知其是总也。贪因痴因者，三烦恼，录其重者，无明通轻重，得为痴因也。宝亮曰：第二番，先释三漏名义，后辩其相因起漏之源。凡夫所为不能忘怀，唯自是为失，故成漏因。圣人以道自处，心无所存，故成道缘也。或时因中说果者，夫无漏解本非果报，从所发处为名，故说无漏为果。迦叶向问有无漏果，复言智者断诸果报，今诸圣人云何得有？佛答云：真实无有无漏果报。得知无漏是散灭生死法，非复集谛。而解者称此无漏但不系三界，由感变易果者，恐非圣意。而今大乘了义，佛自断云：真实无有无漏果报。岂更感生死果成于集谛？而《胜鬘经》称无漏业为因，无明住地为缘者，别自有意，不关用无漏为集谛也。五阴是业烦恼家果，寄他无常苦报。上依善知识理缘中发得此无漏解，故云是果。捡理而谈，实非果也。或从心身到梵天边者，亦是因中说果。心者是定因，此定能得梵天身。\n迦叶菩萨白佛言：世尊至四大远因烦恼亦尔。\n案僧亮曰：互为因果者，非女取女，名无明也。分别好恶，名不善也。取好恶已，更增女相，如是九品互为因果也。「子是近因」讫「烦恼亦尔」者，虽互相生，而女相是远、好恶相是近也。\n迦叶菩萨白佛言：世尊至从无明生阴入界等。\n案僧亮曰：「是内无明」讫「其内外因」者，是烦恼。内外因能生无明名无明，如说色等名欲也。\n迦叶菩萨白佛言：世尊至智者当观生烦恼因。\n案僧亮曰：广第二。「造作何行」讫「受谁房舍」者，是时恶友共住是处，事与行同外为异，受深心供养房舍也。转下作中者，与上事增长为异也。\n迦叶菩萨白佛言：世尊至而能生长种种烦恼。\n案僧亮曰：欲明烦恼亦以过去烦恼为因也。如一器中者，无始以来起无量烦恼，种子中虽暂伏，遇爱则生也。\n迦叶菩萨言：世尊！智者云何至如是烦恼受诸恶果。\n案僧亮曰：广第三。三种，苦苦、坏苦、行苦，无常亦尔也。\n迦叶菩萨言：世尊！有无漏果至能灭一切烦恼果报。\n案僧亮曰：圣人诸阴是烦恼果。若断果，不应有圣也。因中说果者，凡言断报因，名断报耳，是名因中说果。无漏非报因，不在断中。我从心身者，定是心，梵天是定报。定能得身，名定为身。无有无漏果报者，无苦乐报。更不生漏者，不生漏即是涅槃，无法可断。\n迦叶菩萨白佛言：世尊至是名身中有妙药王。\n案僧亮曰：略第四，广第五修道。有惑名众生，无惑非众生。是烦恼因果，从惑生惑，无道可修，明八道亦以烦恼为因发。「一因二果」讫「果恶故子恶」，因过明果现，与未来为子，三世皆恶。先喻雪山，说身中有妙药王者，考事则异先譬。不应有能修如是清净梵行者，涅槃八道能至涅槃，名梵也。宝亮曰：下第三番明三漏。今迦叶发初难云：若以烦恼因果俱是恶法，云何言众生身中有妙药王？但譬法不同，上说妙药王譬正因佛性；今此中云妙药王者，谓无漏解也。佛今答言：如世间从子得果，此果有还与子作因者、有不能者。如今谷子从过去谷生，名其为果。然此子又能生未来谷，还成因义。枝叶等物虽从因生，不复更能为后因。明烦恼亦尔，从过去惑因，得今五阴，于今果上更起未来因。果报连续，此便有即因即果义。既借譬如上，下即出事。一有烦恼果是烦恼因者，是因即果即子义。二是果非因者，谓无漏解。既寄此果报中，修得此解，更不生后。唯果非报，故名为清净梵行也。\n迦叶菩萨白佛言：世尊至是则名为清净梵行。\n案僧亮曰：有义未彰，重问。烦恼果非烦恼因者，烦恼起有因缘，似过去烦恼为因，现相为缘，因缘皆到。若以无相为缘，则因到缘不到，是果非因，名为梵行也。\n大般涅槃经集解卷第六十八\n7大般涅槃经集解卷第六十九\n辨三种业谓身口意　辨四种报谓黑报白报杂报不黑不白报　广辨烦恼业更相生义　论世第一法有漏无漏义　广辨三十七品作九种名说谓主胜导等　广辨十想　广辨七想\n迦叶品之第七\n善男子！众生观受知是一切至断和合故则不生受。\n案僧亮曰：释爱是因，以我为乐，则生爱著也。十二因缘所作善恶者，以生死为乐，不能离故，名受时也。何因缘生者，次观受因，因复有因，从微至著，明可断也。不因自在天生者，雅因要得其正也。皆从缘合而生者，缘合则非自非他，生无定主也。即是爱者，乐受生爱，爱生乐受，互为因果也。是和合中者，从合故非有，合生故非无，断合则不生也。宝亮曰：此下去观六种法，谓受想触欲业苦，唯触一法无别观，寄诸门也。所以先观受者，一切惑起莫不由受，故先观受过。就观受中，观先受因，次观受果报轻重，三观受之灭处也。内外漏因心外境上生，漏尽因三受起也。如是受何因缘生者，次观受因。如是因缘复从何生者，为次第种种观因，终非是无因而生。不从想生者，别是外道所计无想天想非想阴之想也。若有此因生，应当先断此受因也。因缘即是受者，从过去灭心受作因生也。非有受者，因缘中无有性受。非无受者，不离因缘有也。\n善男子！智者观因已至是则名为清净梵行。\n案僧亮曰：若不观果苦，则不厌受；断受因故，次观果也。受因缘得解脱者，乐生则系，乐灭则脱也。断我我所者，知无宰主也。有少灭处者，三慧断结，以闻思断麁，名小毕竟；修慧断微，名毕竟解脱也。知从八正即便修集者，八道无漏，是修慧也。增长身心者，八道向灭，而增长违道也。何因缘故能增长耶？触因缘者，谓闻思观远因，修慧观近因。下观果也。非明无明者，有漏善及无记也。杂食爱者，能令生死不断也。宝亮曰：观因既竟，次观果者，得三恶苦报。此三恶果，虽都是四心家报，要不离于受也。何等受？能作爱因。何等爱？能作受因。此明更互相生义，爱亦能作受因，受亦能作爱因也。观因果轻重既竟，故次第三观受灭处。若得信首五根，二空成就，名作少灭。至正观无漏，名为大灭也。是道观受有三相者，即三受相。然此三受，能增长行阴中身心烦恼也。何因缘故能增长者，从三触因缘故生。第一无明触者，烦恼触也。第二明触者，能生无漏八正道也。第三非明无明触者，世俗善心也。如是受亦名为因亦名为果者，从触生名果，能生受故亦名因也。观受作三门既竟，今次复观爱果报者，因爱而生，所以须观也。智者观爱复有二种杂食，爱者四食也。无食爱者，断四食得无漏也。若欲断爱，先断受因，近因是受、远因是触，因果尽断，所以得八正道，即名清净梵行。\n复次善男子！智者当观至想受灭故名为解脱。\n案僧亮曰：二事何因缘生者，爱受是生死之本，更观近因也。知因想生者，想取假名，而倒有轻重，重为爱因、轻为受因也。见色不生贪者，释受因。著好生贪好相，是假眼识见色，未得假想取，假想受得好恶，轻为受因。及观受时亦不生贪者，释爱因。受从倒生，受初得好时未生倒想，取常乐已乃至贪爱，重为爱因也。想有三种者，少有二种，一缘小、二住缘时少，至无量亦尔也。未定者，散心缘不定，亦住时少。欲界定麁亦尔也。无色界无色，不为外缘所动，住定久，云何说耶？想受灭名解脱者，释佛所以说想受为漏因也。宝亮曰：智者当观受爱二事从何而生。知从想生者，此下次第二门，观想即假法相，故名为想。凡颠倒妄缘，皆不得法实。是想三种者，若想像小缘，名为小想；想像大缘，名为大想；想像无量缘，名无量想也。复有小想，谓未入定者欲界电光定。复有大想，谓已入定者八禅地定也。复有无量想者，十一切入也。若三想灭故则受灭，想受既灭便名解脱也。\n迦叶菩萨言：世尊！灭一切法至闻者亦解说于众生。\n案僧亮曰：解法者，法别、众生总，总别相因，说一则知二。心数相因，受想居要，受想可断，知余亦可断，说亦尔也。应亲近者，唯说杂法，解者亦杂也。宝亮曰：迦叶因此语，后即问：若为说想受灭名解脱耶？佛答言：如来或时因众生说，闻而解者，如先为大迦叶，说众生灭时善法则灭。但法由人弘，若人不复行，便法不流转，故以以言众生以明法也。因法说于众生，闻而亦解。说于众生者，如为阿难说，若有法能生烦恼者，便不应亲近，即恶知识。若有法能生善者，便应亲近，即是善知识。既说可亲近法、不可亲近法，故物即得因法解善众生、不善众生，是则善者可亲，不善者不可亲。\n善男子！如来虽说想受二灭至虽有毒草亦有妙药。\n案僧亮曰：无若想者，世谛辨法名想。世所共传，名流布也。世谛有二：一理、二倒。缘广假名是理，计有一异是倒，倒则生著也。宝亮曰：虽说想受二灭，则以总明一切法灭也。想因触生故，次观触有二种，因无明识，起想受烦恼也；因明识，断烦恼得解脱也。触本寄诸门，故不别观也。\n复次善男子！智者观欲至虽有毒草亦有妙药。\n案僧亮曰：即是色声者，先观欲因。因有内外，色等是外，到想是内也。便生于受者，即欲也。欲无别法，倒想多为欲，乐名受也。十恶后想起，名十恶想也。以恶父母者，杀害是行报，地狱生报也。宝亮曰：次第三观欲。欲即五尘，明五尘非欲能生于欲，因中说果，故名为欲。所以观者，因五尘故生识，著识故生想，因想故生受，因受故生行阴中爱欲也。然从五尘至受，皆是欲因也。但识过患少故，不作别门观也。\n复次善男子！智者如是至造作三种身口意业。\n案僧亮曰：次当观业者，八苦以生为本。烦恼与业合行，然后受生也。次观业受想触欲即烦恼者，惑性皆是烦恼，以始末轻重为异，能别名触，无别门也，以通是想受之因。一作生业、二作受业者，资业受生名生，能得生报名受也。善男子身口二业者，造作是业义。意性造作，不作从生身口具二也。以因故得名为业者，身口非作性，因意得名也。正业是意、期业是身口者，性是善恶名正也，应他善恶名期也。「先发故名意」讫「得名为正」者，此正释也，谓先发为主，从他为应也。即无明触者，业能通四，欲说苦因但说无明也。宝亮曰：智者观欲已当观业者，第四门，明受想触欲即是烦恼。此烦恼能作业者，即十二因缘中行枝也。不作受业者，不作润生结报业。何以故？初作业时要未改报，便未用润生惑也。如是烦恼共行有二种，谓生业、受业者，欲明烦恼始终不相离，更互得作因作业，亦得作受生业，故还来来取。观业既竟，便次观因，因即无明触。因此无明痴，识于缘中取著，乃至生行阴中业也。观因亦竟，即次观业所得果报。上上善生阎浮提者，此论受道边胜，异昔教之说。虽复两教不同，各自有意。余三天下义例，悉殊昔其旨，是等不复别释。\n善男子！智者如是观业因已至果报者名无漏业。\n案僧亮曰：作业时垢者，释业名也。因不善故，果报苦也。\n迦叶菩萨白佛言：世尊至虽有毒草亦有妙药。\n案僧亮曰：是义有二，一者亦果亦报、二者唯果非报。唯果非报者，果是报因，此名则通；以因报因，此名则别。有漏具二，无漏唯一也。善男子无有报故者，业从报制名，为苦乐受是正报。苦性黑、乐性白，以乐治苦，名对治灭苦乐寂静也。有定受报处者，黑在三涂，白在人天也。欝单越于世乐为上，于道乐为下也。\n复次善男子！智者观业观烦恼已至苦因缘生苦。\n案僧亮曰：是二所得者，观苦二法合行，涅槃得果名。二果即苦也。离一切受生者，生是苦本，故先说生也。复观烦恼因缘者，次观四道业及烦恼是因，苦道是果。因果通名有道，四道相生，莫识其次也。宝亮曰：智者观业已，次观业烦恼所得果者，第五门观苦，明业烦恼与苦更互相生。六道因缘俱无微乐，故圣人令断苦而修道。\n善男子！智者能作如是观至当知是人能断众苦。\n案僧亮曰：不造新业、坏故业者，十二因缘总三苦，见三苦坏一切业也。观一切地狱者，观苦苦也。复观人天者，别观坏苦也。深观三界诸苦者，别观行苦也。智者若能观苦八种者，总结也。\n善男子！智者深观是八苦已至虽有毒草亦有妙药。\n案僧亮曰：求身求财者，身是内命，财是外命也。作业者，作善恶也。增长者，长善恶也。作业，作意业。作果，作身口业，即是取也。爱取是轻重之名，轻为重因，取是果也。经云「习近五欲，是名为爱。内外贪求，是名为取。」知是轻重也。爱因缘取，取因缘爱者，爱取有增，次为因灭，以为因性有增减，明其可断也。\n迦叶菩萨白佛言：世尊至悉是何等一切法耶。\n案僧亮曰：第八美经之德也。净则涅槃，因即是行。涅槃三法皆是因，无法非因，言一切法是，而义不决定，言旨未显，故定之也。善不善诸法之本，以本摄末，亦同一切善知识摄一切梵行也。宝亮曰：大段中第八文，次明叹经。若依此学，必出生死，成清净梵行。昔教所明理未正，与生死未相分解，故不成真梵行。今就此中赞叹，凡有三番：第一总就境智为叹；第二偏就三十七品无漏智体为叹；第三历十想取远资发义为叹。今迦叶既问，故佛答言一切是。此通就境智为言。夫境能发解，智生有由，所以通束为清净梵行。虽有此判，其旨未显，故迦叶更举诸法问：一切法不定，如来今者定以何法为一切耶？佛又答言：大涅槃经乃是一切法之宝藏。故知此经理正具明六行，能生人信慧，速出生死。是以莫问彼法此法，皆因涅槃生，亦即因此境智得大涅槃，所以尽得作清净梵行。故下频作三十余事，赞叹此经之力用也。\n佛言：善哉善哉善男子至现在诸佛之父母也。\n案僧亮曰：一切法，谓经法也。能济穷乏，谓之宝。无宝不备，名藏也。此经说佛性果，能出生死，名宝。说果则无法不常，说因则无法非性，名藏也。自大海以下譬藏，猛风以下譬宝也。\n善男子！是故此经摄一切法至即是卅七助道之法。\n案僧亮曰：先说正因，更说缘因之近者也。宝亮曰：上已总就境智，今正取真无漏体，明真无相解，不与惑俱故，所以得名清净梵行也。五方便中虽是相似解，要体未免惑，由是颠倒故，非清净梵行也。\n善男子！若离如是三十七品至是故不得名净梵行。\n案僧亮曰：不说有漏为梵行者，道品二种，为说无漏相续至涅槃名行也。\n迦叶菩萨白佛言：世尊至是故得名清净梵行。\n案僧亮曰：举五识无烦恼非倒以决之也。非男生男想者，五识取男女未了，未成烦恼；非令不取，取相是倒，能生贪瞋也。\n善男子！若有菩萨于三十七至毕竟名为大般涅槃。\n案僧亮曰：此九句，初七是因、后二是果也。若知因果功用差别，则知梵行也。宝亮曰：转卅七名，作九位说也。何故尔？凡夫无解，谓言位定不得作多少说也。今明法相无定，故转为九位。就九位中分，唯分定慧，遗于戒。能助生定慧，非正道体，是故不取也。分九名为四意：第一有四位，就上中下品为名也；第二有三位，据工用为名也；第三一位，就当分所除为因也；第四最后一位，标果受称也。初四就渐增进受名者，初第一念无漏，能与后解作资，故名初品无漏为根也。第二念无漏为因者，能生后力转强，故称因也。第三念无漏名受者，如三受心后即生烦恼。今此中义亦同，既解慧稍深，转能摄生后无漏，故名为受也。第四念名增者，此无漏念念增明故，所以受增名。然后从初住以上，次第相生，讫至金刚心，地地中皆有此四法。故知斯四，就稍稍增进受名也。次有三法就工用受名者，明品品中尽有此三。何以知之？主名为念，能守境也。导名为定者，因念守境，于缘中静虑而得定也。胜名为慧者，定虽能守境令心不散，若无胜慧，或无容遣，此能除力胜故，名之为胜。若尔，从初住以上、金刚以还，当地于念念之中皆有此三义，然无别心也。智实者，此是第八法，亦应是工用，然法小异。何故尔？言实名解脱，从初住解去，当地中谈无，或不论能治。今者明其所除，据行人所得无为功德，就无缚边作语也。第九知毕者，就极处为言，据涅槃果体为旨。\n善男子！善欲即是初发道心至毕竟者即大涅槃。\n案僧亮曰：初发道心者，欲救众生，能发菩提。欲有三种，善为道根。或说慧说信者，欲为发心之本，触是入行之始，名因缘。根有利钝，利慧在初信因缘，故说诸恶烦恼，因信求法，终断烦恼，皆是信力。至其成果，为信解脱。受时作善恶者，受苦乐受，善友说道，乐修则进摄取道品，不乐则退，故言受时也。生诸烦恼者，释之也。求乐则生，乐即能断。因善思者，虽乐修道，要识其对治。应善思惟，宜修则修，道品日增。要须专念者，宜修勤修念不念缘，成定之主。能为善分别，说智为最胜。心定见法名分别，究尽名智。初得为导，转明为胜。证解脱时者，证有无也。解脱者，有余涅槃也，出生死为实。毕竟者，是无余涅槃也。宝亮曰：向者佛一往列名，今下去次第更作五重来解。今第一释云：根本是欲。欲者，欲乐之心也。因名明触者，触对前理，故名明触也。摄取名受者，摄受诸行，故名受也。增名善思者，是得理之胜心也。守境不移，故称主名为念也。导名定者，摄心一缘也。胜名智慧者，谓破烦恼也。实名解脱者，则智体无累缚也。毕竟名涅槃者，据工用都满也。从「善欲即是初发心者」下，第二重解。从初一念无漏讫至成佛，名之善欲。由是善欲，能得成佛，故名为根本。如来先说不放逸为本，今乃说欲者，明欲是根本，以不放逸助成故，名为缘因。若众生无所知时，依佛得解，故名佛为根本。今者众生有知，自证得之时，要因欲心也。明触者，或说为慧、或说为信，义无所在，从信得解故。解来惑遣，谓之明触也。受名摄取者，能摄生万善，众恶永消。如受后起业，道生必除也。因善思惟，得理转深，能破烦恼，故名增也。然观解治结要赖专念，故名念为主也。得定之时，能见万法，故名为导也。于诸解之中智慧最胜，故得胜名也。虽得四禅神通安乐，不名为实；若坏烦恼证解脱时，方是真实，故名知实也。若断除少苦，不名毕竟；要得大涅槃，无一切苦，究竟无为，方称毕竟也。\n复次善男子！善爱念心至获得果报名为增长。\n案僧亮曰：厌苦欲灭名善。是故名触者，灭苦须法在善友，经说道一心谛受，受则能善思惟者，受已思义道品增。白四羯磨，以戒为出家。白四得戒之本，名触、名因。二种戒者，戒为道根名摄，即是初发讫，即是相似不断。譬四品善根，下、中、上。下品名根，中品名因，中与下相似也。增者讫能生相似上品，灭中品名相似，能生上上名生相似，上上似上也。起中下为增根，即是作讫，增即可用。譬炊米为粮，炊成名因，饭时是用也。宝亮曰：下余三种，瞩文易见。然凡天执著，谓言唯真无漏得作九名，故今处处施此九位高下无定，乃至十二因缘名字亦得作此九说。既数重释竟，人由未解，故迦叶更问：前知根等三法，云何有异？佛还作数重释。此三法正上中下品，次第相生，因果用异，故得此三名也。\n迦叶菩萨白佛言：世尊至乃至得称优婆夷义。\n案僧亮曰：上九法说道品次第功用差别，未说行义，说十相是所行之法也。宝亮曰：第三番，历十想为叹。若依此经修十想，莫问凡圣，例皆通叹。何意尔？昔教明理不周，修十想不成；依今所说，凡圣修行悉不乖理。所以通叹十想者，谓厌离食想、世间不可乐想、死想，此三是始观。次有四想者，无常、苦、无我、多过罪。此四是涉理观，得理小深。后余三想，离想、灭想、无爱想，是入圣观也。就文中，先观无常想，先观麁、后观细也。从「远离常慢」下，第二，次修苦想也。从「非我我所者」下，第三，次观无我想也。从「智者观无我已」以下，第四，次观厌离食想也。从「具足如是四想」下，第五，次修世间不可乐想也。又从「有智之人已修世间不可乐想」下，第六，次修死想也。\n迦叶菩萨言：世尊！云何名为至是则名为麁无常也。\n案僧亮曰：一内、二外者，有情是内，无情是外。次观闻者，闻贤圣所说也。无车轮许者，地肥果实，家内种殖，皆悉丰足也。\n既观麁已次观细者至故受盛法复是苦。\n案僧亮曰：十时者，出胎名现在，未生名未来。终不渐长者，不念念灭也。内外各二者，内则饥渴，外则寒热，观坏苦也。无常器，即是行，观行苦也。\n善男子！智者复观生即是苦至若一若多二俱无我。\n案僧亮曰：有异和合者，说法异、和合异，和合即无性无我。无有一法能为作者，此破作者。和合故灭者，因灭果灭，和合灭也。\n智者如是观无我已至是名成就厌离食想。\n案僧亮曰：虽得无我等观，今饥则须食、寒欲得衣，故生烦恼。食生贪故，先观食也。如被剥牛者，物触则苦也。如火聚者，思愿后身，后身如火也。三百𫓴者，识本乐缘，缘皆是苦也。\n迦叶菩萨言：世尊：智者观食至不空食于国中信施。\n案僧亮曰：令与相似者，观米如虫，󰉓如骨末也。\n善男子！智者具足如是四想至是名智者善修死想。\n案僧亮曰：次修死想。无常生灭，灭已不续，名死也。\n智者具足如上六想至则得称可沙门之相。\n案僧亮曰：又从「若具足如上六想即七想因」下，次第七，修多过罪想。不复解多过罪，直作七句来释：一常修想者，常修上六想也。二乐修想者，乐修上六想也。三无瞋想者，修六想时，心都无瞋也。四无妬想者，修此六想时，心无有妬也。五善愿者，修上六想，常非誓愿也。六无慢想者，修此六想，不怀慢心也。七三昧想者，若修上六想，常求三昧也。能呵三界者，解第八，远离想也。灭除三界者，解第九，灭想也。不生爱著者，解第十，无爱想也。\n尔时迦叶菩萨即于佛前至解脱即是大涅槃。\n案宝亮曰：大段第九，叹佛也。\n大般涅槃经集解卷第六十九\n大般涅槃经集解卷第七十憍陈如品第廿五\n释灭无常色获得常色　破外道论阇提首那第一　婆私咤第二　先尼第三　迦叶第四　富那第五\n憍陈如品第二十五\n案僧亮曰：第四，流通分也。陈如是弟子之长，先受偏悟，今得圆解，委以流通，不亦宜乎。法瑶曰：说经将讫，外道悟解者众。诸人最后受悟者，故付嘱最初悟者也。又一夫靡不有初，尠克有终；有始有卒者，其唯圣人乎。陈如最初闻五阴无常，今最后闻常而悟也。僧宗曰：因果佛性中道备于前矣，是以故命陈如更定因果，说生死五阴无常、佛果常也。宝亮曰：上已三重说竟，今此第四，次明付嘱流通。捡付嘱之事，不似余经。既顾问阿难，并述己之德，而体为流通，故所以命篇。先对陈如论于五众，欲以徒众仪轨戒律法用付嘱有在也。又以文辞章句一切经藏嘱累阿难，以深理付弘广也。智秀曰：广明义中第二分也。重以说付传法者，名付嘱说也。寻之下文，经来不尽。何以知其然？文为证也。本为付嘱，命觅阿难。阿难至，乃使度须跋，付嘱之言遂□□。以理而推，义在可知。凡付二事：一者人、二者法。人者，即是所度十外道。缘陈如年高德尊，堪为师范，所以嘱也；由阿难弘广，于传化有缘，所以说种付之。一品之中有四意：第一说常无常法；第二明外道无沙门法；第三列外道来诣佛法；第四正破外道。道慧记曰：陈如既居上生，又先亲是外道，出家已来为外道所伏，故命以付嘱。\n尔时世尊告憍陈如至受想行识亦复如是。\n案僧亮曰：色即是缚者、说有为之过也。智秀曰：第一意，略说因果常无常也。\n憍陈如！若有人能如是知者至在大众中作师子吼。\n案僧亮曰：沙门、婆罗门二名，皆是寂静之称，法理常定，不知则乱、知则常静。能知常与无常，则具二法。若离佛法，不偏之人及悉皆无也。智秀曰：第二意。\n尔时外道有无量人至我若胜彼当事我。\n案僧亮曰：无有静法，终无静人，身口之业皆是假称，乃因而集聚议与，诤道也。\n尔时多有无量外道至佛告王且止我自知时。\n案僧亮曰：外国法，欲大论义，先白国主也。智秀曰：第三意，列外道来也。\n尔时众中有婆罗门至所得涅槃亦应无常。\n案僧亮曰：外道说涅槃法异，谓不从因生，所以难佛。若从因生，不应常也。僧宗曰：难意以因无常故，果不得独常也。宝亮曰：此十邪师，盖接化有缘，现迹归降，以示大理源也。凡与外道论议往复之法，不得欵怀，要先于事中却令其心濡然，后言理也。此一外道，计二十五谛。言性常者，是已所计世性也。此下正破外道也。\n瞿昙！又说从因故生至得解。脱者云何言常。\n案僧亮曰：以二道类之。第二难。\n瞿昙亦说色从缘生至是常是一遍一切处。\n案僧亮曰：涅槃是阴，是无常法。离阴是审，不从因生，无因生涅槃。第三难。\n瞿昙亦说从因生者至涅槃即是常乐我净。\n案僧亮曰：通难四义。第四难也。\n若瞿昙说亦常无常至佛即我身是也。是义云何。\n案僧亮曰：难佛名也。谓言缘从生法，有常无常二言，非佛自说。是佛义云何耶？第五难也。\n佛言：婆罗门！如汝所说至法之因耶如是瞿昙。\n案僧亮曰：谓世性，亦名冥初。内众生，外非众生，因常而果无常。\n佛言：婆罗门！云何作因瞿昙从性生大从大生慢。\n案僧亮曰：从性生大，从大生慢者，五大慢是识也。先说二法未是谛数，明二十四法是色非色。《大论》色慢摄非色，互共相生，皆是无常；性则不尔。《百论》云「从冥初生觉，说十一根义。」次其性从此麁说，义虽不以次，大义同耳。彼觉此慢，互其辞也。僧宗曰：冥者，八万劫外冥然不见，此不改，言性也。慢即我心，只计我故，起慢于前人也。宝亮曰：从性生大者，是觉也。觉万法故，言大也。从大生慢者，即是从觉生我心也。\n从慢生十六法所谓地水至果是常者有何等过。\n案僧亮曰：前云大生慢，此慢之与大互生义。次应色香，从麁说耳。从五法生者，次第说也，色生火，声生空，香生地，味生水，触生风。或说一尘生一，或云五尘共生，一尘偏多。五知根者，火生眼，空生耳，地生鼻，水生舌，风生身，身觉触，此言触也。或言一大生，或言五大共生，一大偏多。次五业及意五大共，五大共生是多，少亦说意根是色法。二十一法，色之差别，根本有三。三是慢之差别，皆从性生者，言小隐，应说二十四法。有何等过者，汝果无过，我果有何过耶？答初难也。宝亮曰：生十六法者，谓从我心生五微尘，从微尘生五大，从五大生十一作根也。此二十五谛，皆因世性生也。\n婆罗门！汝等法中有二因不至了因者如灯照物。\n案僧亮曰：作果是生，不作是了。\n佛言：是二种因因性是一至即同了不不也瞿昙。\n案僧亮曰：生亲、了疏，因相以定，亲不可疏、疏不可亲。是因相不者，疏不生果，虽不能生果，故疏因之义即用了不。不也瞿昙！因果相同与不同，生因则同，了因不同也。宝亮曰：以此而言，不关论理，直是相折却耳。\n佛言：我法虽从无常至乃至意法亦复如是。\n案僧亮曰：从因生法，有常无常，所谓二也。二语无二者，常亦有实，无常亦实，实故无二也。曾从先旧以下，说诸佛无异语，同名无二，非谓一佛也。虽名二语，了一语者，为说有无空。上云有同说有、无同说无，俗谛辨相二语，真谛三相一语。为了直说俗，俗无定相也。云何二语了一语者，释俗有假有、俗无假无二也，真则非有非无一也。宝亮曰：三世诸佛亦说生因所得是无常，了因所得是常。\n婆罗门言：瞿昙善能分别至佛言善哉已解。\n案僧亮曰：如是语义者，因二果一之义，我今未解者解，未解所譬。说四真谛讫亦二亦一，说诸法因果，因果则无定性，著相则二，三相一也。宝亮曰：心既欵伏，还请佛说法。佛直说四谛亦二亦一已，即领解云：凡夫见有，彼此苦之，则故言二；圣人观苦即空，无彼此异。知一不一，心会平等。\n婆罗门言：世尊！我今闻法至即于坐处得阿罗汉果。\n案僧亮曰：既云理无偏悟，今既常无常双解，应成菩萨，何故犹言得罗汉道？夫座席未尝无小乘小德小智，圣教有始终接下愚之要，故假示小道，使物心稍开。所以十师皆悟近悟也。\n复有梵志姓婆私咤至无烦恼为涅槃耶如是梵志。\n案僧亮曰：涅槃名灭。灭有二种，谓性灭、相续灭。性是灭无，故言如是也。宝亮曰：亦无所执，直捉常无常以问佛耳。\n婆私咤言：瞿昙！世间四种至云何言有常乐我净。\n案僧亮曰：除烦恼之无，同于已灭之无。已灭非常，何得独称常耶？\n佛言：善男子！如是涅槃至是故名为异相互无。\n案僧亮曰：涅槃之中毕竟不灭，亦非灭无也。宝亮曰：非三种之无，乃至有分同互无。涅槃若有，岂无常耶？\n婆私咤言：瞿昙！若以异无至说言涅槃常乐我净。\n案僧亮曰：难意谓若以无烦恼为无，而涅槃非无。牛形马为异，无牛亦无三，无皆无常也。\n佛言：善男子！如汝所说至是故得称常乐我净。\n案僧亮曰：牛马互无，则无性无常，不对治无常，不得称常。涅槃对病为譬也。\n婆私咤言：世尊！如来为我至复当胜彼瞿昙沙门。\n案僧亮曰：云何无常者，未识无常之法，不知对治之义，所以请解也。\n尔时众中复有梵志至亦如是问佛皆默然。\n案僧亮曰：假名无定执之问者，常置答也。宝亮曰：欲令其先立义故，所以默然也。\n先尼言：瞿昙！若一切众生至瞿昙何故默然不答。\n案僧亮曰：立义谓定有，不宜答也。是一是遍是作者，以三义证有也。作者是立义之本意，遍之与一证常耳。何者？不遍则有分，不一则有数。物有分数，是无常也。\n佛言：先尼！汝说是我至一切智人亦如是说。\n案僧亮曰：智同则说有，明说无则非智也。\n佛言：善男子！若我周遍至修诸善法为受天身。\n案僧亮曰：生死因果，心作心受。众生皆有五道之业，一心不并起，不一时受。汝谓我作我受，我遍五道，应一时受报也。宝亮曰：若五道有报，何为修善以灭恶耶？\n先尼言：瞿昙！我法中我至修诸善法生于天上。\n案僧亮曰：后云未得道时，是作得道，则常身二故说我二耳，我不二也。\n佛言：善男子！如汝所说至若作身无云何言遍。\n案僧亮曰：遍者，遍三世也。若先无常后常者，作身则有身，我灭则身无也。\n瞿昙！我所立我亦在作中至是故我我亦遍亦常。\n案僧亮曰：谓在作不失遍、在灭不失常，以舍譬身，以舍主譬我。舍烧主出，主常舍无常。何咎？宝亮曰：以世喭为证，世人亦言烧舍，不言烧主也。\n佛言：善男子！如汝说我至是则违背世出世法。\n案僧亮曰：世间虚空是遍，常无常、色非色皆有空也。若使此我，则应遍常无常色非色。云何以人舍不遍为譬耶？\n先尼言：我亦不说一切众生至乃说一人各有一我。\n案僧亮曰：外道计我有二种，一谓共、一谓遍。而先尼不计共而言遍也，以终始不变为一耳。宝亮曰：救义意谓各有一我，不伤遍也。\n佛言：善男子！若言一人至若不遍者是则无常。\n案僧亮曰：若各有自在之主，见闻应同。如令遍者，草树亦应见闻也。\n先尼言：瞿昙！一切众生至佛得闻时天得应闻。\n案僧亮曰：救义云我遇法则善，遇非法则恶，不得等也。\n佛言，善男子！法与非法至何以故业平等故。\n案宝亮曰：将欲为难，先定其法是业非业耶？答云：是业所作。言若是业作，即是同法，云何言异耶？\n先尼言：瞿昙！譬如一室至其明无差喻众生我。\n案僧亮曰：救义云百灯同室，明遍而炷不遍。不可以明遍，责炷亦应遍也。百人百我，我虽遍，而法非法不遍。\n佛言：善男子！汝说灯明至何得复以炷明为喻。\n案僧亮曰：炷是明，离炷无明。汝所言法及非法则不如是，云何以一譬异耶？\n善男子！汝意若谓炷之与明至法非法我三事即一。\n案僧亮曰：上受异炷之明，今说明不异炷，于汝非譬，于我是譬。何者？炷是假名，以色触为体，色即是明，明不异炷。我是假名，以二法为体，我不异二法也。宝亮曰：以即事为难。若谓炷明不相关者，现见炷大明盛，离炷无明也。\n先尼言：瞿昙！汝引灯喻至于我则吉于汝不吉。\n案僧亮曰：外道谓法有定性，吉则定吉，不吉则一切不吉也。佛破之云：我无定执，教汝离执也。\n先尼言：瞿昙！汝先责我至以是推之真是不平等。\n案僧亮曰：反难云若佛以执为非、不报为是，即不平。\n佛言：善男子！如我不平至同诸圣人得平等故。\n案僧亮曰：生死以执著为累，我以无报为是，汝以无执为非。今破汝非，即是两吉，岂不平乎？\n先尼言：瞿昙！我常是平至云何言我是不平耶。\n案僧亮曰：以己所计遍为平等。\n善男子！汝亦说言当受地狱至何因缘故说我作耶。\n案僧亮曰：我以自在为义，云何造恶不作善耶？\n善男子！众生苦乐实从因缘至乃至身根亦复如是。\n案僧亮曰：作从我，而作者我即无常也。\n汝意若谓我虽能见至汝立我见亦复如是。\n案僧亮曰：火因花烧，非花烧也。识因眼见，非眼见也。\n先尼言：瞿昙！如人执镰至一切烦恼亦应如是。\n案僧亮曰：镰人各异，能有所作。离眼无我，现事可验。\n先尼言：瞿昙！我有二种至既灭坏已终不更生。\n案僧亮曰：又立苦乐之我作我。若无知时作烦恼受苦也，知时则修道断结也。\n佛言：善男子！所言知者至一切畜生何故不得。\n案僧亮曰：我则本来清净，不为苦缚，不应为乐而修诸善而求解脱。若谓不从因缘者，畜生亦应得。\n先尼言：瞿昙！若无我者至及有我所我作我受。\n案僧亮曰：先尼三事证我义，可立极此也。\n先尼言：瞿昙！说无我我所何缘复说常乐我净。\n案僧亮曰：及咨所疑也。\n佛言：善男子！我亦不说至我今宣说常乐我净。\n案僧亮曰：先尼心乐四法，以我为常乐。若我从倒说，内外皆无，故问云：瞿昙何缘复说常耶？今答云：灭内外入，名之为净，非求无常也。汝以内外入是常，所以是倒也。\n先尼言：世尊！唯愿大慈至一切烦恼先当离慢。\n案僧亮曰：先尼慢重，先令离重，轻者自灭也。\n先尼言：世尊！如是如是至清净梵行证阿罗汉果。\n案僧亮曰：虽离诸见，于诸阴中爱心未尽，起众生想。今观诸阴无自性、无他性，法心灭故，众生想灭。\n外道众中复有梵志至瞿昙何故默然不答。\n案宝亮曰：迦叶计身则异命、命则异身。身虽无常，其命是常。命是常故，中间所以不断也。\n善男子！我说身命皆从因缘至一向而说身异命异。\n案僧亮曰：一切皆从缘生，是无常法。所以言即是者，不离身有命、不离命有身也。身异命异者，身当法体，命谈始终如此。\n梵志言：世尊！唯愿为我至经五日已得阿罗汉果。\n案僧亮曰：闻法反迷，悟道证也。\n外道众中复有梵志名曰富那至非如去非不如去。\n案宝亮曰：富那计六十二见。就五阴上计一阴作四句，四五凡二十也。如去不如去亦如此，应三法成六十。此妄计，皆以断常为本，所以成六十二见。\n佛言：富那！我不说世间虚实至不得说有东西南北。\n案宝亮曰：若虚怀于万法，则明识四谛，离生死系缚。\n富那言：请说一喻唯愿听采至漏尽证得阿罗汉果。\n案宝亮曰：便开悟也。大村譬四谛，娑罗林喻二十五有生死。夫生死是理外之法，故况之外也。中有一树，喻佛昔凡夫时也。先林而生者，喻昔二十五有众生，后修十地无漏法也。足一百年者，谓十地行也。是时林主灌之以水者，过去诸佛为己外缘，进生己善，或授之别记也。其树陈朽下，譬佛断烦恼障尽也。唯贞实在者，虚伪生死五阴既尽，唯余神明妙本，无为法性真实法在也。外道设譬，领悟如此，况复学者而不仰信者耶？\n大般涅槃经集解卷第七十\n2大般涅槃经集解卷第七十一\n梵志名净第六　犊子梵志第七　纳衣梵志第八　弘广婆罗门第九　阿难为魔所娆事　说阿难初为侍者缘起　为须跋陀说法\n憍陈如品下\n复有梵志名曰清净至乃至非如去非不如去。\n案僧亮曰：闻常无常并是倒，不知倒之所由，故问也。宝亮曰：论义更无所执，直捉六十二见来问也。佛即为说所以离六十二见之方，于是而悟罗汉道。\n梵志言：瞿昙！众生知何法故至是人能知常与无常。\n案僧亮曰：知何法者，已知病起，次问灭病之方。\n梵志言：世尊！我已知解至诸漏永尽得阿罗汉果。\n案僧亮曰：因在先，名故也。果在后，名新也。\n犊子梵志复作是言至彼若问者当随意答。\n案僧亮曰：犊子以所见问佛，欲观其同异耳。外道所见不同，或说无善恶果报、或说有善恶无道、或说有道不修得、或说男得女不得、或说出家得在家不得、或说离欲得在欲不得，二问也。宝亮曰：亦无定执也。佛所以默者，欲申己之迹，非置答之谓也。\n佛言：犊子！善哉善哉至平等雨于优婆塞优婆夷。\n案僧亮曰：三种善不善及十种善不善者，三是出世，十通世间也。宝亮曰：佛今答起三善离十恶，终断一切障，成圣道也。\n世尊！若诸外道欲来出家至还其尸所大设供养。\n案僧亮曰：四月试者，外道本异见，假服偷法，皆四月试。如其不尔，不必试也。宝亮曰：如《优婆塞戒经》云「六月试」，盖随机故有此法耳。而犊子出家，于十五日后方得初果者，感应之道其事不同，著于此也。\n纳衣梵志复作是言至善不善身是义不然。\n案僧亮曰：说无因果所以作阐提者，以其谓善恶有性，不从因缘，非无善恶故也。宝亮曰：寻众生之始无源，故谓善恶皆自然也。\n何以故？如瞿昙说因烦恼故至皆有自性不从因缘。\n案僧亮曰：第一事，谓先后皆不可一时，以身类一切法皆无因也。宝亮曰：先作三关难。第一定烦恼，举身之先后也。\n复次瞿昙！坚是地性至自性故有非因缘生。\n案僧亮曰：第二，以空类五大，以五大类一切也。宝亮曰：下举七事证义也。此第一事，证各有自性也。\n复次瞿昙！世间之法至云何说言从于因缘。\n案僧亮曰：第三，如木不由善恶，而性有曲直之用。五道性有善恶，随生处而得名也。宝亮曰：第二，证以用有定，故无因缘。\n复次瞿昙！一切众生至一切法中各有自性。\n案僧亮曰：第四，以类求物，各有性也。宝亮曰：第三证也。\n复次瞿昙！如瞿昙说至生一切法以自性故。\n案僧亮曰：第五，以五尘非贪之因，贪瞋自生也。宝亮曰：第四事也。\n复次瞿昙！我见世人至各有自性不由因缘。\n案僧亮曰：第六，谓若有因，不应一同而得苦乐二果也。宝亮曰：第五事也。\n复次瞿昙！世间小儿至一切诸法各有自性。\n案僧亮曰：第七，谓忧喜无因也。宝亮曰：第六事。\n复次瞿昙！世法有二至有自性故不从因缘。\n案僧亮曰：第八是故外计，虚空有用有名，莬角无用无名也。宝亮曰：第七事也。七事悉是证自然耳。\n佛言：善男子！如汝所言至同五大者无有是处。\n案僧亮曰：先破第二，明诸大无常，故无性也。宝亮曰：若使万法从五大者，万法无常，五大亦应无常也。\n善男子！汝言用处定故至说一切法有自性也。\n案僧亮曰：答第三也。若名义有因，实亦有因也。宝亮曰：答第二也。明竹木初生，本无箭𫔈之性，工匠乃成，岂非因缘耶？\n善男子！汝言如龟陆生至无有自性无有一性。\n案僧亮曰：答第四也。明龟若无缘，亦可入火也。宝亮曰：答第三证，皆由行业，岂得无缘耶？\n善男子！汝言身为在先至何因缘故而作是难。\n案僧亮曰：答第一难也。汝性亦无前后，而我因缘亦无先后，云何为难也。宝亮曰：破三证竟，答其上所执也。且一往总非，明不应为难也。\n善男子！一切众生身及烦恼至皆从因缘无有自性。\n案僧亮曰：汝有一时而无因果，我缘有一时而有因果也。如炷之与明以下，若不见身因便言无因者，汝亦不见瓶因，不应说泥是瓶因也。宝亮曰：正答也。云身及烦恼一时而有，此言似不关众生之始也，正应是捉十二因缘中识枝时语也。夫受生为体，要须备起润业润生。若但有润业、无润生爱，则不为结报。故识支之起虽由润业，若不更起润生，则报不相续。于时身与烦恼得言一时而有。虽复一时，要因烦恼而有身也。若言身不在先，知无因者，现见瓶等，不无因缘也。\n善男子！若言一切法至亦应如是精勤持戒。\n案僧亮曰：谓汝法能生名大，若无因缘不应说大也。宝亮曰：身先因缘，亦同此也。\n善男子！汝言五大有定坚性至故不得说自性故坚。\n案僧亮曰：此等有香，香属地故也。宝亮曰：重破初证也。彼以苏󰺢为地，而有时同水，岂有自性耶？\n善男子！白镴𫓪锡铜铁金银至云何说言定名火性。\n案僧亮曰：此有明色，色属火也。宝亮曰：火不定，以流时水性、动时风性、热时火性、坚时地性，亦非自性也。\n善男子！水性名流若水冻时至从因缘见非无因缘。\n案僧亮曰：是坚守性，故名为水。然流动性同，若动不失流守性，不名为风耶？若动不名风以下，若湿多属水，冻时坚多应属地也。岂是从缘得名乎？宝亮曰：若冻时犹属水者，波本因风而动，应名波为风；若不名波为风，亦不应冻为水也。\n善男子！汝言非因五尘生贪至生贪解脱无有是处。\n案僧亮曰：答第五难。非因者，正因也。贪有二因者，觉观是内因、六尘是外因，因内生外。\n善男子！汝言具足诸根至无有自性皆从因缘。\n案僧亮曰：答第六难。有好施而贫、悭贪而富，应与诸根同难，故先答后业果。正答根具大富，修时不兼，受报则别耳。\n善男子！如汝所言世间小儿至是身因缘烦恼与业。\n案僧亮曰：答第七难。若笑是自性，则应常笑。如火体热，则常热也。不答第八虚空菟角，皆置答也。\n梵志言：世尊！如其是身至除三界烦恼得阿罗汉果。\n案僧亮曰：还请佛为说身因，闻即悟也。\n复有婆罗门名曰弘广至能发无上广大之心。\n案僧亮曰：弘广晦迹，引诸无知应弘此经。时将显迹，现所闻不远也。宝亮曰：更无所执，直作心念试佛。佛即知其所念，复过己心所见，于是即伏。故憍陈如先难己所为，佛即显其迹也。\n佛言：止止！憍陈如至汝今能发如是大心。\n案僧亮曰：入则入涅槃，出则出生死也。\n尔时世尊知已即告憍陈如至阿难比丘今为所在。\n案僧亮曰：经之流通有二人，自上弘广所持、须跋以下，应付嘱阿难也，后文似尔。亦可理付弘广，而文付阿难。宝亮曰：此下去正显流通之意也。问阿难所在，有三缘：一欲显阿难有八不思议之德、二为流通经、三为名须跋故。\n憍陈如言：世尊！阿难比丘至不来至此大众之中。\n案僧亮曰：魔欲使佛法无所付嘱，灭不流传，故恼乱阿难也。宝亮曰：所以是表阿难之德，虽不在坐而能受持。\n尔时文殊师利菩萨摩诃萨至问憍陈如阿难所在。\n案僧亮曰：欲显阿难德故，所以发问。\n尔时世尊告文殊师利至若佛听者谓往给侍。\n案僧亮曰：明阿难有二事，一是亲属，人所敬信；二受持佛语无有漏失也。\n文殊师利！阿难事我至八者具足从闻生智。\n案僧亮曰：叙阿难有三意。第一叙进止所为，有八不思议之德，必堪弘通；第二引证，明七佛弟子有八德者，皆通使流通；第三正释文殊问。\n文殊师利！毘婆尸佛侍者至阿难比丘为多闻藏。\n案僧亮曰：第二，引七佛为例也。\n善男子！如汝所说此大众中至阿难所闻自能宣通。\n案僧亮曰：第三，正答问也。\n文殊师利！阿难比丘至至心礼敬却住一面。\n案宝亮曰。时将欲至，命文殊以呪解魔，召阿难还也。\n佛告阿难：是娑罗林外至与须跋陀还至佛所。\n案僧亮曰：习未尽者，乃伏欲界结，未伏习也。\n时须跋陀到已问讯至即得涅槃是义云何。\n案僧亮曰：慢人不欲自受屈，故假称外，明得失在彼，不在于我也。宝亮曰：须跋所执，现在苦乐尽是过去，不因现在，故受投岩赴火，令苦尽也。\n佛言：善男子：有沙门至是故我今责汝过去业。\n案僧亮曰：恐传者之谬所定也。\n彼人若言：瞿昙！我实不知至唯过去业非现在耶。\n案僧亮曰：下苦因缘得中上苦不者，问得展转用不耶？若言得者，是则不定，云何定言断过去业耶？\n复应问言：是现在苦至过去已尽云何有苦。\n案僧亮曰：若过去有苦，应与业俱尽，不应重受也。宝亮曰：若现在苦行能断过去业者，此苦行业复用何断耶？\n仁者！如是苦行能令乐业至是事不然何以故仁者。\n案僧亮曰：次问转无苦乐四禅以上业。无漏无报，何因缘受是苦行者，既不能坏又不能转，何故受耶？\n譬如有人为王除怨至过去本业受苦乐也。\n案僧亮曰：证有现报也，不必尽因过去业也。\n仁者！若以断业因缘力故至心喻于林身喻于树。\n案僧亮曰：偿不可毕，遮则不受也。若以受苦为偿者，畜生应得道也。先当调心者，身喻于树，林多而树少。四阴譬林，色阴譬树，怖从心生，不从色也。\n须跋陀言：世尊！我已先调伏至受于恶身况其余者。\n案宝亮曰：佛呵之已，能除麁想，何不血除细想耶？\n世尊！云何能断一切诸有至上智观故得无上菩提。\n案僧亮曰：有假空实空，而外道伏结，缘有不缘空，缘空是实想也。宝亮曰：唯有二谛，忘相为实想，实以慧断烦恼。作想名说，此其旨也。\n说是法时十千菩萨至须跋陀罗得阿罗汉果。\n案宝亮曰：得一生实想者，正一生后得佛也。若是无明住地报，则不可以一生二生往格也，乃约应而辨耳。若寻余经比例，便是未尽，此土无缘，亦以不悉来也。\n大般涅槃经集解卷第七十一终\n观应二年辛卯卯月十日，于大和州大御轮寺点写之了。\n自观应元年九月二十四日，至同二年四月十日，一部七十一卷，为每年讲赞本，一笔点之了，偏为奉助兴正菩萨御愿而已。\n大御轮寺金刚资　圆宗生年六十五度以四十五",
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        "text": "案道生曰：夫真理自然，悟亦冥符；真則無差，悟豈容易。不易之體，為湛然常照，但從迷乖之，事未在我耳。苟能涉求，便反迷歸極，歸極得本。而似始起，始則必終。常以之昧，若尋其趣，乃是我始會之，非照今有。有不在今，則是莫先為大。既云大矣，所以為常。常必滅累，復曰般泥洹也。般泥洹者，正名云滅。取其義訓，自復多方。今此經明常，使伏其迷。其迷永伏，然後得悟。悟則眾迷斯滅，以之歸名其唯常說乎。又菩薩住斯經者，則已伏滅諸累。雖未造極，便能示般泥洹。眾示無妙泥洹，復以無不示為大也。更用茲稱經，蓋是重美盡善矣。"
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        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：此是如來神道之極號、常樂八味之都名。涅槃是異俗之音，音有楚夏，前後互出，乃有三名，謂泥洹、涅槃、泥曰。言涅槃者、中正天竺之音也。名含眾義，此方無一名譯之，存其胡本焉。般涅言不，亦名為無。槃者名生、名滅、名因、名相也。生是八苦之本，佛既無之，不生也。壽與太虛等量，不滅也。不從作因得，故無因也。體無十相，無相也。無學地法皆是其體，略說三相以標神道：一般若、二法身、三解脫。談般若則三達之功顯，論法身則應化之理同，言解脫則眾德所以備也。語此三法，足明神道之極矣。大者，明其常故，亦以大我、大樂、大淨故，後有釋也。如來始自道場、終於雙樹，凡三說涅槃，二是方便、一真實也。初開三究竟，是一方便，但說解脫是涅槃，而身智是有為也。二方便中，說《法華》破三究竟，而身智故，是有為耳。今雙樹之說身智即涅槃，謂究竟無餘之說也。經者，胡音脩多羅，脩多羅名含五義也。"
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        "text": "案法瑤：夫涅槃者，蓋窮原之宗會、數盡之大歸。其為體也，妙絕於有無之域、玄越於名數之分，言之不能盡、稱之不能訖。然非稱無以擬極，故寄稱以擬之；非言無以顯實，故因言以顯之。其為目也，總莫之大，故稱苞眾理、名冠眾義，故曰一名之中有無量名也。是則宗音無以譯其稱、晉言無以代其號，故欲以此音而當者失其旨、此名而對者乖其致，是為有稱之極言猶不能究，況無稱之極乎？是以涅槃至號，其義贍博，折而辨之則彌論無窮，豈唯般若等三以極其致？但略而舉其要者，是以徑此三名入於涅槃。伊字之譬，不亦宜乎。然則此三，名殊而實同，非體異者也。如其體別，則涅槃同於因成假名法也。虛而非實，豈得稱曰常樂者哉！"
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        "text": "案曇濟：夫大涅槃者，蓋是大聖神道之極號、八味之都名。此是垂終之道教，放言異唱，故制名不同。成天竺之音，義有苞含，此方無一言以當之，故推義不一，亦言無生，復云無滅、亦言無為、亦言無相。所以言無生者，永絕於四生。所以言無滅者，量齊太虛，故稱無滅。所以言無為者，不為生滅之所為，故言無為。所以言無相者，體絕十相，故言無相也。涅槃者，敢無學地諸功德盡為涅槃體也，略舉三事以稱遂焉。三事者，般若、法身、解脫。語般若，明智周萬境；辨法身，明備應萬形；稱解脫，明眾累不生。智周萬境，故三達之功顯；備應萬形，故能殊方並應；眾累不生，明神道苞含，所以成也。所言大者，有大我故，下有文言「譬如有一祕方，攝一切方。此經亦爾，多有苞含。」所以爾者，從於鹿野、終於雙樹，凡三說涅槃：一明初鹿野說三乘各有別涅槃；二明三乘同一涅槃；三明真教破二方便，說身智即涅槃。以是故多有所含，故稱為大。經者，胡言脩多羅，含有五義：一能生、二微發、三湧泉、四繩墨、五華鬘。或以文為經，或以理為經，或四十卷文字盡為經體。所以言能生者，此文行者尋求，能生善根也。所以言微發者，善根漸增。如初以三歸、次以五戒，如是乃至得道，故有微發之義也。所以言湧泉者，譬文表理，不可窮盡，故如泉也。所以言繩墨者，繩本辨木曲直，明此經辨耶正之理依文可知，故知繩墨也。所以言結鬘者，華散在地，不為人用；以綖貫穿，以成人首飾。若不以綖貫，不為人用。明若不以文辨理，於人無用；以文辨理，於人有用，故如綖也。雖有此義，今言經，五義之中一也，得結鬘義也。"
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        "text": "案僧宗曰：此累盡之都名、萬善之極稱也。大者，一謂教大、二謂理大。何者？始於鹿園、訖至法華，辨因果未滿、明境行不周，所以為小；此教圓備，所以稱大也。昔三乘涅槃，非實究竟，是道理中小；今明法身般若在乎眾累之外，是道理中大，所以言大也。涅槃者，天竺正音，此言解脫，謂脫於萬累者也。累患既息，體備眾德，今略舉有三，可以貫眾：一法身、二般若、三解脫也。妙有清淨，體無非法，故言法也。妙體介然，異於太虛，故曰身也。澄神虛照，鑒無不周，故曰般若。道高萬惑之表，體無垢累，故稱解脫也。此三德者，體一而義異。一體之上義目有三，而今所以唯錄取解脫以標經者，有三義：一明理在萬惑之外。二者斥昔解脫。何者？以昔日小乘患身智起動，求滅此患，情憑解脫。以身智俱盡是孤解脫，故知小也。今日所明，體備眾德，帶法身般若，以常存故，以稱大也。經者，謂三世諸佛，從凡至聖莫不經由於此也。"
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        "text": "案寶亮：夫至靈幽寂，體踰有無，凝照虛湛，妙過數表，其旨絕於生死、超有為於言境，故大覺垂悲以被苦為本，但群品根異，則教成五別。猶物迷障重，未能安深，所以先開方便之說，資今圓常之旨也。眾生既蒙昔教以習心，便稍涉虛以入道，體常無常二輪雙徹，鑒生死為不有之有、涅槃為不無之無。既安真而悟理、識苦空而斷迷，自非修行入道發理緣之知，則煩惑不遣、生死難除。故今教之興，開神明之妙體也。辨生死，以二苦為本；明涅槃，以常樂為源。妙質恒而不動、用常改而不毀，無名無相，百非不辨。今涅槃之音，就用而得稱，是出世法之總名、貫眾德之通號，代生死之要目、美無餘之極說。障累既盡，萬行歸真，無德不滿、眾用皆足，轉因字果，名大涅槃。故下文言「若一德不脩，則不得稱大涅槃」也。然斯之語，乃是方土之音。聖既出於彼國，此亦無名以正翻，但文中訓況指義釋而已也。然其德淵曠，難可備舉，今略陳其樞要。理可有三，故〈哀歎品〉明，謂正法寶城及祕密藏也。二標別德、三寄功用，其義云何？夫涅槃無體，為眾德所成，故取況寶城喻於斯旨，非二乘所守瓦礫而非寶也。既體備萬工，亦何寶不滿。但昔教未明，今說始彰，隱實顯權，非祕密如何？二舉別德者，〈功德品〉云「謂大常大我大樂淨」等，此是成涅槃之勝因，故據別而標美也。體無生滅故稱曰常，八用自在謂之為我，寂然無苦目之為樂，塵穢永盡名之為淨，體相無邊便名為大，此乃是讚嘆之辭、裒美之稱也。三歎其工用者，故〈師子吼品〉稱謂「歸依洲渚」也。能使物免苦而永安、離河而登洲，越四流之淵海到無為之彼岸也。若尋其名用理數忘言，故聖化㢡被談德萬端，是以就開宗之始，借喻於伊字，云三點不縱不橫，異昔有餘無德之說，明具法身般若解脫也。然此三乃化道邊要，復貫通於諸德，亦表異因中之色心，顯佛果之勝用，無感不應，稱曰法身。囑境皆明，謂之般若。即體無累，便名解脫。明一一之德皆非涅槃，要總為其體。故下〈名字功德品〉中借八味甜蘇為嘆也。談真俗，兩體本同、用不相乖，而闇去俗盡、偽謝真彰，朗然洞照，故稱為佛。此經既於出世法之中開出世之教，引外凡之近資、接下愚之要道，斯理圓而益人，體無為而進德。但文博而旨幽，乃寄述於後釋也。經者，以經由為義。凡學者若不由此理教，則無容得解，故以經之一字貫斯一部之文理也。"
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        "text": "案智秀曰：斯蓋圓極至德之總名也。若備稱舊本，應云摩訶般涅槃那。夫道絕百非，而理歸一致。歸一致故，則有識斯成；絕百非故，則無言可極。然既因迹見名，亦尋名知本。但名迹之興，乃肇自天竺。在我大梁，亦理應有稱。而弘道之近既發彰西域，未測此方何以譯翻。是以先賢後哲皆脩舊本，述而無作，故題之經首，體德名也。夫名以名體，體故有德。體者圓極妙有之本也，德者波若解脫之流也。談德乃眾，論體唯一；名雖有殊，實則無異。何者？即圓極之體有可軌之義名為法身，有靜照之功號為般若，有無累之德稱之解脫。是則解脫之體能照，亦能照之體解脫，更無別體而有眾德也，故以涅槃總名冠目。圓體名總，體圓故備含眾義矣。下經文〈名字功德品〉以眾義釋於名云「八味具足名大涅槃，八味者，一常、二恒、三安、四清涼、五不老、六不死、七無垢、八快樂」也。尋此經致教之意，如來化始鹿園、旨窮鷲岳，唯明道極灰盡、善必菩提，未辨含情抱氣悉成無等，但說壽量長遠復倍上數，未明正覺虛凝湛焉不滅。今此經者，以至極妙有為指南、常住佛性為宗致，明闡提則正因無改，辨法身則圓果嶷然，所謂無餘之至教、究竟之極說也。經者，經由義也。天竺以詮理文，總曰脩多羅。脩多羅者，備含眾義。何者？如出生、微發、涌泉、繩墨之流也。至於經由之義，亦其一耳。但梁之墳籍，皆以經為目。是以通方之士簡繁從略，舉要而稱焉，進不乖含總之一義，退且循俗而得簡也。"
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        "text": "案法智曰：夫言象生自數內、形名起於累中。至人神道，既無象無言，豈復有其形名者哉？圓道不可以遍稱，故以該德總名，強謂之涅槃。此天竺之音也，具存胡名應言般涅槃那。外國此名有多義，茲土無音以反之，故存胡而名焉。既寄名，為其名寄有言乎，而以言言理者，亦是寄言也。若可寄言，請試言之。源涅槃為理，超注數之表、絕冥朕之外。語其幽徹，斯在於本有者也。所言本有，乃是玄指未來隔世為有耳，不言現在同世有也。若以未來為有，則稟識之類，源本未造因時已自有之，故言本有也。若未造因時本自有之，則不待業緣為其始，故非始造矣。既非始造，故說此未來。不同三世，要待造業方得為有也。雖本自有之，然未來未起，已來用故，故須了因。然方應欲顯其果體圓滿具足，故為之置名，是則萬德之義無非涅槃義也。故始開伊字，便寄三德以明涅槃，表異昔說也。何者？昔教以身智是有為，未脫果縛，須滅身智始是無為，說此滅法為無為解脫也。若此滅法可得說為解脫、滅度、無為、樂淨諸義，故對生死即說之，為無餘涅槃也。是為昔說涅槃亦有多義，但不得說身智耳，所以三事俱無也。今既無餘極教，有異於昔，必須存三德，即身智而為解脫矣。存三德者，顯三德一體為涅槃法，法皆有德為涅槃義也。三德體為涅槃法者，經言「法名自體」，故以體為法也。三德為涅槃義者，以三德在法，則法有三義，故三德義皆為涅槃義也。言法身為涅槃義者，法以法則為用，身是體之異名。良以其體可法，故名為法身。今常住涅槃既有體可法，故以法身義為涅槃義也。般若義為涅槃義者，般若以鑒解為功，常住涅槃既言有體，則無知而無不知，即是般若，故以般若義為涅槃義也。解脫義為涅槃義者，解脫以脫縛為義，常住涅槃其體雖在，然因縛果縛二俱解脫，故以解脫義為涅槃義也。昔說涅槃既言身智二俱盡滅，所以二俱明之；其餘諸義二教通有，事同解脫，略而不辨也。唯我義功在覺者，涅槃是法寶，人法既殊，無俟有釋也。若凡是萬德義，皆為涅槃義，則法是圓法，名亦圓名。名法兩圓，始盡至人神道之極致，故名涅槃也。復以大大之者，顯其名理俱極也。昔二事盡滅，未是所以大；今明涅槃，其體圓滿，理既應名、名不失理，名理俱極，始是所以大也。經者，唯金口所吐言理乃得稱經，弟子製作、非佛印可，不得稱也。何者？經之字訓略有二義：一訓言常；其二言由。常者，夫至人智極而後言，言必稱理矣。眾聖莫能改言，故言常也。出凡入聖，靡不由之。佛之所說既窮茲二，故得稱為經也。弟子所說，理有所未鑒、言有所未真，既於常由二義有所未極，故不得稱為經。是以維摩、勝鬘雖有所說，要須佛印可，方得稱經。"
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        "text": "案法安曰：涅槃之為名言乎，至極果也。此極果者，微過形聲、妙絕筌寄，有累斯遣、是德必備，故能超踰生滅，凝然常存。何以言之？夫照法未窮，新知移其神。惑累為因，故其起必謝。今此極果，體無塵翳，為明因所生，嶷爾而常，不其宜乎。將以汲物，乃寄言三德：以其唯法為體，號曰法身；惑累斯亡，稱為解脫；所照靡遺，謂之般若。法身一名，標其妙體；智斷兩稱，舉其勝德。略言此三，則已總攝眾美矣。天竺一名，合此三訓，此出一稱不窮其致，故仍彼胡音，用標經首也。大者，夫涅槃之名，名總眾義，從因地未滿預有斯稱，故加一大字使宗致曉然也。"
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        "text": "案曇准曰：蓋是吉祥之靈府、生白之虛室也。撿因則行逾十地、覈果則妙極摳始，冥造弗能移、玄運莫之動，一寂孔神，此以常為宗也。然群美不可盡言，故偏寄三德：取其洞照虛明，目之般若；應不搖寂，字曰法身；結惑都亡，謂之解脫。三義既彰，涅槃稱在。大是梁方之言，涅槃是西域通語，彼訓多含，此方無以偏譯，故直存胡本以為題目。"
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        "text": "標出敘中要義。"
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        "text": "釋名第一　辨體第二　敘本有第三　談絕名第四　釋大字第五　解經字第六　覈教意第七　判科段第八"
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        "text": "案僧亮敘曰：如來神道之極號、常樂八味之都名，而此異俗之音有楚夏之別，所謂涅槃、泥洹、泥曰也。涅槃乃中正天竺音也，名含眾義，此方無以為譯。法瑤、曇濟、寶亮、曇愛、智秀、法智、法安、曇准悉同。而法瑤所敘，如有不同，云：故曰一名之中有無量名也。案尋此而言，是則涅槃之名，非直止含眾義，亦含眾名也。又寶亮云：雖復同無翻譯，不云名含眾義，乃云訓況指釋義也。敘曰：聖既出彼，此方無以正翻，但文中訓況指義釋而已也。法安亦曰：訓出眾義也。道生曰：正名云滅，取其義訓，自復多方。今此經明常，使伏其迷。其迷永伏，然後得悟。悟則眾迷斯滅，以之歸名，其唯常說乎。又菩薩住斯經者，則已伏滅諸累，雖未造極，便能示般涅槃。眾示無妙涅槃，復以無不示為大也，更用茲稱經，蓋是重美盡善矣。慧朗述法瑤曰：此言寂滅，謂即心識不可得之名也。又述曇纖曰：此言無累；僧宗曰：此言解脫。尋無累之與解脫，名殊而義一，故是離縛之謂耳。然而解之與脫俱是德名。無累之稱，兼所去也。案僧肇論曰：此言滅度，亦曰無為，蓋是滅生死度彼岸，寂怕之謂也。會稽慧基同彼，云：此言無為。智藏法雲同彼，云：此言滅度。明駿案：雖無正翻譯，而非眾德之都名，乃是無累之總稱也。何者？下文曰「般涅言不，亦言無。槃那言生，亦言滅。」於是具列無累之名以為訓釋也。"
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        "text": "案道生曰：夫真理自然，悟亦冥符。真則無差，悟豈容易。不易之體為湛然常照，但從迷乖之，事未在我耳。苟能涉求，便反迷歸極。僧亮敘曰：無學地法，皆是其體。佛略說三，以標神道：一曰般若、二曰法身、三曰解脫也。法瑤敘曰：涅槃至號，其義贍博，豈唯般若等三以極其致，但略舉其要。然則此三，名殊而實同，非體異者也。如其體別，則同因成假名之法虛而不實，豈得稱常？僧宗敘曰：累患既息，體備眾德，略舉其三，可以貫眾。然此三德，體一而義異，就一體之上義目有三也。寶亮敘曰：障累既盡，萬行歸真，無德不滿、眾用皆足，轉因字果，名大涅槃。然其德淵曠，難可備舉，略陳其要，理可有三：一謂正法寶城、二標別德、三寄工用。何者？夫涅槃無體，為眾德所成，取況寶城以喻斯旨也。別德者，謂大常大我等，此是成涅槃之勝因也。工用者，謂歸依洲渚，能使物免苦而獲安也。智秀敘曰：體者，圓極妙有之本也。德者，般若法身解脫之流也。談德雖眾，論體唯一。何者？即圓極有可軌之義曰法身；有靜照之功曰般若；有無累之德曰解脫。是則即解脫之體可軌，亦可軌之體能照，更無別體而有德也。案：舊所詳習，有二種解釋：一謂圓極果體真實妙有，非如假名但以有用而無體也；一謂涅槃無體，假眾德以成，豈得不空耶？慧朗述法瑤曰：生死涅槃義分為二，謂十二因緣顛倒故有，即因緣無性是名涅槃。豈待離煩惱已，有妙有可得，而不空乎？故《般若經》云「設有法過於涅槃，亦說如幻如夢」矣。又述纖、愛、宗等舊釋云：萬行得圓極之果，果體是實，而隨德立義，非假眾義共成一體也。法安曰：涅槃雖假眾德為體，而異五陰成人也。何者？人及五陰，假實斯空；今涅槃雖空，而眾德是實也。"
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        "text": "案道生敘曰：歸極得本，而似始起。始則必終，常以之昧。若尋其趣，乃是我始會之，非照今有。僧亮敘曰：般涅言不，亦名為無。槃者名生，亦名為因。不從作因所得，故無因也。寶亮敘曰：辨生死，以八苦為本；明涅槃，以常樂為源。妙質恒而不動、用常改而不毀，無名無相，百非不辨。今涅槃之旨，就用而得稱也。若談真俗，兩體本同、用不相乖，而闇去俗盡，偽謝真彰，朗然為佛也。法智敘曰：幽微難解，在乎本有也。所言本有者，乃是玄指未來隔世為有耳，不言現在世有也。稟識之類，源本未造因時，已自有之，故言本有。是則不待業緣為其始，故非始造矣。故說此未來，不同三世要待造業方得為有也。雖然未來未起，未為已用，故須了因，然後方應也。慧朗述法瑤曰：生死不斷，由十二因緣；因緣無性，即是涅槃，豈是始有也？"
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        "text": "案眾議曰：舊所詳習，有五種解釋。第一、妙極法身，寂怕無為，與真如等際。一相無相，豈言德所能及。雖復寄言以往辨，雖辨而絕言，猶因指以得月，月非指也。第二、夫言方而理圓，難以辨述。神道冥漠，可會而不可言也。譬輪扁之󱆇輪，不能傳妙於所授。世諦麁淺尚難可言，況真諦深妙而可名乎？第三、所謂絕言者，法身之地，絕凡累之名耳。體是妙有尊勝，云何以尊勝之名而不得耶？第四、夫名字是相累之法，若召相累之地，則與所召相稱。若無相之地，雖因召而得，終絕於召也。第五、一切諸法，本絕名字。以此而談，豈直法身？亦可目生死為涅槃、目涅槃為生死。今名字已定，謂涅槃絕於生死之名，為可貴耳。"
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        "text": "案僧亮敘曰：如來始自道場、終於雙樹，三說涅槃，而二是方便、一是真實。何者？初開三究竟，謂一方便也，但說解脫是涅槃身智，是有為也。二方便中，雖說《法華》破三究竟，而身智故，是有為也；今雙樹之說，身智即涅槃故，謂究竟無餘之說也。寶亮敘曰：群品根異則教成五別，猶物迷障重未能安深，所以先開方便之說，資今圓常之旨。蒙昔教以習心，稍涉虛以入道，體常無常二輪雙徹，鑒生死為不有之有、涅槃為不無之無。既安真而悟理、識苦空而斷迷，自非脩行八道發理緣之知，則煩惑不遣、生死難除。故今教之興，開神明之妙體也，故開宗之始，借喻伊字不縱不橫，異昔有餘無餘也。僧宗敘曰：今所以唯錄取解脫以標經者，有二義：一明理在萬惑之外；二者斥昔解脫之執。昔日小乘，患身智起動，求滅此患而憑解脫，是故用今之勝以代昔也。智秀敘曰：如來化始鹿園、旨窮鷲岳，唯明道極灰盡、善必菩提，未辨含情抱氣悉成無等；但說壽量長遠復倍上數，未明正覺虛凝湛焉不滅。今此經者，以至極妙有為指南、常住佛性為宗致，明闡提則正因無改、辨法身則圓果嶷然，所謂無餘之至教、究竟之極說也。"
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        "text": "案僧亮曰：經出未盡，現分可為四別：第一勸問、第二問、第三答問、第四法輪證也。案曇愛曰：大分有十別。第一序說，即〈序品〉也；第二正說，從〈純陀品〉訖〈金剛身品〉也；第三流通說，從〈名字功德品〉訖〈四倒品〉也；第四佛性說，從〈如來性品〉訖〈月喻品〉也；第五歎經功能，從〈菩薩品〉訖〈現病品〉也；第六明依經修行，即五行也；第七出行體，有功德之義，以向佛果為行義，由功而德為功德義也；第八料簡上所明佛性，即〈師子吼品〉也；第九猶是料簡佛性，廣辨樹王下以來及今日所明之旨，舉彼善星斷根之事，即〈迦葉品〉也；第十明流通，命憍陳如度十外道，從〈憍陳如品〉訖經也。案曇纖曰：大分此經為兩別，前略、後廣。就略門中，分為五段：第一〈序品〉也；第二開宗，明常住因果，從〈純陀品〉訖〈哀歎品〉；第三問，從〈長壽品〉訖問也；第四答，從讚迦葉，入〈大眾問品〉後也；第五付囑，從「爾時大眾白佛」訖品也。就廣門中，分為五段：第一廣果，即〈現病品〉也；第二廣因，即五行也；第三廣流通，即〈十功德品〉也，所以流離光遠來，正為明弘通故也。第四廣佛性，即〈師子吼〉、〈迦葉〉兩品也；第五廣付囑，從〈憍陳如品〉訖經文也。案曇濟曰：大判凡有三段，第一勸分、第二問分、第三答分。從如是我聞至迦葉發問，勸分也；從答問訖憍陳如，答分也。案僧宗曰：經之始末，凡有五別。第一由序，即〈序品〉也；第二略開常宗，從〈純陀品〉訖新舊醫也；第三廣明常住，從〈長壽品〉訖〈迦葉品〉也，所明因果境行粗已周矣，將欲付囑；第四先破外道，從〈憍陳如品〉至「阿難何在」也。文旨既畢，應須付囑，是以第五顧命受持之人，從「阿難比丘今何在」訖經也。"
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        "text": "案寶亮曰：此經大致有四別。第一、從此訖老少二人譬，勸問也；第二、從多羅聚落迦葉以下，發問也；第三、從佛讚迦葉以下竟迦葉，答問也；第四、從憍陳如訖經，付囑流通也。所以第一通為勸問者，此經正以問答為宗。自雙樹以前所說半字皆不了義，欲令眾生有疑應問也。"
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        "text": "案道慧記曰：大判此經有十別。第一序說，即〈序品〉也；第二正說，從〈純陀〉訖〈金剛身〉也；第三流通說，從〈名字功德〉訖〈四倒〉也；第四佛性說，從〈如來性〉訖〈月喻〉也，明所以得常者，以本有佛性故也；第五歎經，即〈菩薩〉一品也；第六證成常住，明不食而現食、不病而現病、不滅而現滅，即〈現病品〉也；第七明所得，無病者由行故也，即五行十功德也；第八境界明義，為成於行，即〈師子吼〉、〈迦葉〉也；第九破外道說，即〈憍陳如品〉也；第十囑累說，從「阿難何在」竟經文也。"
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        "text": "案道慧又撰曰：此經有十別。第一〈序品〉也；第二開宗，即〈純陀品〉也；第三會通，即〈哀歎品〉也；第四流通，從〈長壽品〉訖〈現病品〉也；第五明因，即五行也；第六明果，即十功德也；第七明佛性，即〈師子吼品〉也；第八辨始終，即〈迦葉品〉也；第九破外道，即〈憍陳如品〉也；第十囑累，即顧問阿難也。案法安曰：此經分為二別，初訖〈大眾問品〉為前說也；末從〈現病品〉訖經為後說也。就前說中有五段：第一經之由序，從〈序品〉訖卅五問；第二正明經體，從答問始，訖〈名字功德〉也；第三明流通人法，從〈四相品〉訖〈四倒品〉也；第四明佛性，從〈佛性品〉訖〈月喻品〉也；第五歎經囑累，從〈菩薩品〉訖〈大眾問品〉也。就後說中分為五分：第一由序，即〈現病品〉也；第二重明涅槃因果，即五行也；第三明流通功德，即十功德也；第四重明佛性，即〈師子吼〉、〈迦葉〉也；第五重更囑累，〈憍陳如品〉竟經也。"
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        "text": "案智秀曰：此經廣略有二別。第一略門，從〈序品〉訖〈大眾問品〉也；第二廣門，從〈現病品〉訖〈憍陳如品〉。就略門中有三段：第一由序，即〈序品〉也；第二正說，從〈純陀〉入〈大眾問品〉也；第三付囑，從〈大眾問品〉中「爾時大眾白佛」訖品也。就廣門中有兩段：第一廣前正說，從〈現病品〉訖〈迦葉品〉也；第二廣前付囑，從〈憍陳如品〉訖經也。"
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        "text": "案法智曰：此經大判有兩別。第一經家序說，即〈序品〉也；第二正說，從〈純陀品〉訖經也。所以無付囑者，傳譯未盡。就正說中，分為六段：第一〈純陀〉、〈哀歎〉兩品，為開宗；第二從〈長壽品〉訖〈現病品〉，可為隨問說也；第三說五行，示聞經人脩行之法也；第四說十功德，明行人所得之功德也；第五〈師子吼〉、〈迦葉〉，明因果佛性也；第六〈憍陳如〉，化外道說也。"
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        "text": "案曇准曰：此經不出三別。第一序，即〈序品〉也；第二正說，從〈純陀品〉至「阿難何在」也；第三流通，從顧命阿難訖經也。又撰曰：此經有八別。第一序，即〈序品〉也；第二開宗，即〈純陀〉、〈哀歎〉二品也；第三明緣因境及經功德，從〈長壽品〉訖〈四倒品〉也；第四明正因佛性，從〈如來性品〉訖〈現病品也〉；第五廣緣因行，從五行訖十功德也；第六廣正因性，從〈師子吼〉訖〈迦葉品〉也；第七廣明果相，即〈憍陳如品〉也，故云「因滅無常色，獲得常住解脫色」也；第八付囑，從「阿難何在」竟經也。"
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        "text": "明駿案：大分此經，可為三別。第一敘述，即〈序品〉也；第二略說，從〈純陀〉訖〈大眾問品〉也；第三廣說，從〈現病品〉訖經文也。就略說中有三段：第一開宗勸問，從〈純陀〉訖老少二人譬；第二問答，從多羅聚落迦葉發問，入〈大眾問品〉也；第三略付囑，從〈大眾問品〉中「爾時大眾白佛」訖品也。就廣說中有三段：第一廣前開宗，即〈現病品〉也。夫食為生本、病為滅因，前〈純陀品〉因食以明現生，此品因病以明示滅。第二廣前問答之旨，從五行訖〈憍陳如品〉也。此經所明，常住因果境之與行。今以五行十功德，廣行廣因也；〈師子吼〉、〈迦葉〉，廣境也；〈憍陳如〉以廣常果，故云「因滅無常色，獲得解脫常樂之色」也。廣略所明因果境行粗已周悉，將欲教洽未來、化傳永劫，若不摧彼異學、挫伏迷元，千載之下終為流通之病。是以第三度諸外道以滅邪群，使弘通大士身心無礙，故曰廣前付囑，從「爾時諸外道」以下，訖經文也。"
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        "text": "大般涅槃經集解卷第二序品第一卷上"
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        "text": "釋如是我聞一時　釋拘夷城　釋力士生地　釋阿利羅跋提河　釋娑羅雙樹　釋波羅奢華　釋優鉢羅華　釋拘物頭華　釋分陀利華　釋曼陀羅華　釋波利質多樹　釋憍奢耶衣　釋摩詞跋多衣　釋迦陵伽衣　釋八功德水　釋默然不受　釋五門觀"
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        "text": "序品第一",
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        "text": "案舊經云「盡命品」。僧亮曰：諸經所不論者，其旨有三。何者？一曰常住、二曰一體三寶、三曰眾生悉有佛性。然常住是經之正宗，餘二為常故說耳。今以壽命表常，略經之大體也。僧宗曰：序者，由致也。將說正宗，若不序述由致，無以證信也。有二序：一曰現序，亦曰別序；二曰未來序，亦曰通序。如放光等瑞，為當時由致，名為現序。餘經不同，故名別序。如是我聞五證，是阿難所請，名未來序。經皆有此，故名通序也。寶亮曰：此勸問門中有四段。第一當序名；第二純陀，略開常宗；第三哀歎，舉勝修廣常、勸問；第四老少二人譬，催問也。智秀曰：有八事，第一稱如是、第二稱我聞、第三稱一時、第四記住處、第五列同聞、第六舉時節、第七述集眾瑞、第八敘表息化之相也。法安曰：序品有三段。初有六字，明阿難之言不虛也；次舉住處，示說法根本；後列時眾，明說法緣起也。就緣起中有三別：第一從「爾時世尊與大比丘」訖「前後圍遶」，列常隨佛眾也；第二「二月十五日」訖「後諸天眾」，此列為聲光所召者也；第三大身菩薩來集，彼佛所遣，非聲光所召者也。慧朗曰：此品有兩段，前名通序、後明別序也。就別序中有六別：第一明六道眾生遇三相故，生憂悲也，從「以佛神力」訖「當復問誰」。第二列出家在家四眾，從「時有無量」訖「三恒沙」也。第三列豪姓眷屬，從「四恒沙」訖「七恒沙」也。第四亂列天龍鬼神，從「八恒沙」訖「河神設供」也。第五變林顯涅槃相，仍明四天乃至梵王眷屬也。第六列無邊身眷屬也。明駿案：此品大開為兩分，前通序、後別序。就通序中，自有五事：一如是、二我聞、三一時、四住處、五同聞人也。別序中有五事：一從「二月十五日」訖「當復問誰」，述三種相，總敘見聞之者憂悲之至也。二從「時有無量諸大弟子」訖「河海諸神設供」，別敘四眾及諸趣來集。三述二種相。四列諸天及他方菩薩來集，從「四天王」訖「除一闡提」。五述二種相，從「爾時三千大千世界」訖品也。前後凡三述異相，合有七種：初則聲光動地、中則變林重閣、後則改穢收光也。再敘時眾亦有七科，謂聖人及六道。"
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        "text": "如是。"
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        "text": "案僧宗曰：如者，不異之辭，明阿難所傳與佛說不異也。是者，明即是佛說也。有兩物相似亦曰如，故以是字簡相似也。寶亮曰：如斯文理，並是佛說也。智秀曰：阿難所傳，與佛說不異，曰如。言當於理，曰是也。法智曰：阿難自明之辭也。金口所說，旨深意遠，非所仰測。而章句始末，正自如是也。慧朗曰：舊釋云直指之辭也，謂如是之經，我從佛聞，非自造也。"
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        "text": "我聞。"
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        "text": "案僧宗曰：夫親聞則淳，傳聞則澹。為成上句，明非謬也。智秀曰：諮承有所，無自信之過也。"
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        "text": "一時。"
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        "text": "案僧宗曰：佛加威神，又得佛覺三昧，能一受領受，無所遺失也。為成「我聞」句也。"
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        "text": "佛在拘夷城。"
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        "text": "案：亦曰拘尸那竭國，亦曰拘尸那城。法瑤曰：仙人名也。將顯長仙久壽也，兼遣著常之病。丈六尚然，況凡夫耶。僧宗曰：據方所以證非謬也。"
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        "text": "力士生地。"
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        "text": "案法瑤曰：將顯法身自在，有大我之力也，兼遣封我之患。"
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        "text": "阿利羅󰍑提河邊。"
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        "text": "案僧亮曰：云與熙連河相去百里也。法瑤曰：出閻浮金之處也。水之淨者莫過此河，將顯法身真實淨也，兼遣保淨之心也。僧宗曰：此言金沙。河流奔浚，以譬生死；金沙不動，以譬佛性。寄顯生死之中有佛性也。在邊者，寄明涅槃在彼岸也。又釋：應身無常，喻彼水流；法身常住，若彼金沙也。寶亮曰：亦稱金泉河也。眾水之最，世人所保。今破所愛雖曰最淨，猶是煩惱所得；當脩無漏，以求常淨也。"
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        "text": "娑羅雙樹間。"
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        "text": "案僧亮曰：方有二樹，合則八也。高五丈許，上合下離，其花甚白，其實如瓶，香味具足。今以二樹鮮榮、二樹枯悴，明法不偏也。昔道場偏說，所以一樹；今日教圓，寄之雙也。法瑤曰：謂堅固林也。風霜不能改、四時莫能遷，以況法身金剛之質。老死不能變、念念不能易，常樂之相也。兼遣存常樂之意也。僧宗曰：所以名堅固者，為四天所護也。表佛所說法，四部所護，永不墜喪也。在林之間水之邊者，處林則息亂、近水則清淨，表明如來寂靜而無累也。寶亮曰：亦破著也。物情以往古諸佛皆於此處涅槃，四天所守，謂為保固。今破云：此非堅法。若能不為四魔所壞，乃至堅也。"
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        "text": "爾時世尊與大比丘八十億百千人俱前後圍繞。"
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        "text": "案僧宗曰：此列同聞人也。凡四過列：第一與佛具至雙林，不待光召；第二蒙三瑞方來；第三雖蒙三瑞，未能自遣，故變林催至；第四不待光召，諸佛知時遣來同事。此即第一先列在佛邊者也。比丘，天竺語也。此以三義往釋，謂乞士、破惡、怖魔也。寶亮曰：此列十四日暮從佛來此者也。彼國出家者之名也。此間無此名，但以三義美之，如怖魔等也。前後圍繞者，迴旋致敬也。智秀曰：此故是聲光所召者耳。為欲依准餘經序故，略標大數，別稱在前也。然同聞有三種：一處同、二時同、三所聞法同。阿難于時既在娑羅林外，是則時不同也。道慧記曰：大者，皆是得道人也。"
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        "text": "以佛神力出大音聲。"
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        "text": "案僧亮曰：應感之事本自佛境，不以聲告，物莫知也。僧宗曰：菩薩二乘亦有神力，不得稱大。今言大者，佛之神力也。道慧記曰：此中有三瑞。又云：通哀歎以來凡七瑞也。此聲不從口出，故云神力。"
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        "text": "其聲遍滿乃至有頂。"
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        "text": "案僧宗曰：謂色究竟天也。無色界中彼無諸根，故不及也。寶亮曰：隨有緣悉聞，此蓋舉其一隅耳。道慧記曰：推此聲所極，正應二十恒沙國土也。下實諦中云「今聲至二十恒河沙」，以此而例，光明動地亦應然也。"
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        "text": "隨其類音普告眾生。"
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        "text": "案僧宗曰：六道不同、楚夏之別，皆如聞而解也。"
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        "text": "案僧亮曰：因偽顯真、寄滅表存也。僧宗曰：所以先舉三德者，使懷德而慕善也。既內懷悲愍，故外能蔭護。以此二心等行於物，已為匪易。復能極如一子，彌見其難也。歸依者，若慈母之赴嬰兒也。舍者，以遮風霜為用。譬大悲之力有大方便，能令眾生煩惱不起也。大覺世尊者，復舉兩號以速其心也。寶亮曰：將欲涅槃者，非經題所稱也，言無餘涅槃耳。自鹿苑迄此，眾生聞一教增一疑；唯今第五時說，疑心頓息，所以略舉十號，使知佛恩之重也。道慧記曰：憐愍不必䨱護、不必平等；今以歸依釋憐愍、以為舍釋䨱護、以羅睺羅釋平等也。慧朗曰：聲中有五句。第一總稱慈悲，謂憐愍䨱護也；第二稱慈用，謂如羅睺羅也；第三稱悲用，謂作歸依也；第四偏捨化，謂今欲涅槃也；第五催令來問，謂為最後問也。"
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        "text": "案僧亮曰：眾生厭苦。苦從惑起，滅苦要先斷惑。惑有輕重，重名為見、輕者曰疑。疑尚須斷，況復見耶？斷疑唯佛，可不問乎？僧宗曰：自此之前唯說無常；今明常理，教與昔反，事則應疑。雖復言不指的，而意在於此也。寶亮曰：此是如來最後宗極之教，故勸令問。"
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        "text": "爾時世尊於晨朝時。"
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        "text": "案僧亮曰：上記日月，今記時也。"
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        "text": "從其面門放種種光至乃至十方亦復如是。"
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        "text": "案僧亮曰：聲至有頂，語其上聞。光遍十方，語其四遠。二文互出，事表未殊也。法瑤曰：口出其光，以表最極妙說之相也。僧宗曰：此第二相也。上以音聲生解，此從光明得悟也。門以通為義，故以口為面門也。寶亮曰：種種色光者，昔經亦有此瑞，但出經者表佛威光，故以種種為名也。智秀曰：向雖聞聲，未測所之，是以放光示令知也。"
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        "text": "其中所有六趣眾生至身體戰慄涕泣哽咽。"
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        "text": "案僧亮曰：向告令知，今除罪障也。僧宗曰：罪語於果，垢惱語因也。寶亮曰：此言滅者，據伏除也。謂覩光者心緣勝境，三毒不得並起，但生淨心，故云罪滅。"
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        "text": "爾時大地諸山大海皆悉震動。"
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        "text": "案僧亮曰：垢障已除，戀慕情至。哀迷亂心，無由速集，故以神力動地，抑其哀情也。法瑤曰：無情尚動，況有心乎。以感時人，速令雲集也。僧宗曰：第三相也。如來至德如地，以安群生。捨化歸真，示之令悟也。智秀曰：見地動已，興三種意：一者相勸且各裁抑；二者今當速往速往；三者設後有疑，無所諮問也。慧朗曰：此下有兩階，此即第一敘地動相也。"
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        "text": "時諸眾生共相謂言至若減一劫互相執手。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "案僧宗曰：既覩三瑞，寧得不悲。更相曉喻，設敦請之計也。寶亮曰：舊解云「眾生若壽命一劫，則請之一劫壽。若半劫，則請半劫也。」自意不然，蓋隨俗也。于時人情願佛住世，豈容指願一劫半劫？就少為言，恐多難冀耳。慧朗曰：此下第二階，有兩意：第一先相曉勸也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復作是言世間虛空至如來不久必入涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧宗曰：如來道被大千、德蔭三界，今入涅槃，世間空也。福盡者，福以感聖；聖既不應，所以知盡也。不善增長者，福既盡矣，惡所以增。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又作是言世間虛空至設有疑惑當復問誰。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案慧朗曰：無救護者，此下舉前聲告之旨也。救者，舉前憐愍大慈句也。護者，舉前䨱護大悲句也。貧窮者，舉前等視如羅睺羅，大慈之用也。謂羅睺羅已得法財，我今未得而佛捨我，方是貧窮也。無所宗仰者，舉前為作歸依也。孤露者，舉前為世間舍，大悲之用也。一旦遠離者，舉前大覺世尊將欲涅槃也。設有疑惑者，舉前今悉可問也。是以宜自抑遣速往速往之也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "時有無量諸大弟子至生如是等種種苦惱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：上三瑞相集眾因緣，此下說集時次第。大弟子者，先在佛左右，故不言其來也。道慧記曰：即是前所言八十億百千者也。既非聲光所召而復列者，欲敘其遇光悲惱也。慧朗曰：此舉三業苦惱，謂身戰掉、心濁發聲也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時復有八十百千諸比丘等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：此下敘遠來者也。來不必前後，文不可累書，分作三次耳，一眾多在後、二眾多供勝、三但以供勝也。僧宗曰：此經所列時眾，與諸經不必同也。以聲聞德狹，不能廣化，多以側侍左右，所以先列也。寶亮曰：此列十五日旦承光至者也。比丘者，列其位。羅漢者，歎其德也。道慧記曰：列眾凡有五別。第一八十億百千，謂內眷屬也；第二時有無量諸大弟子，謂外眷屬也；第三優婆塞以下，隨以供勝眾多為後也；第四從金翅鳥王訖山王，但以眾多為後；第五從阿僧祇海神訖無邊身，但以供養為後也。又撰曰：不必皆先後，但義為次第也。然若列先後有，不出四種：一者以位為次；二者以數為次；三者以供為次；四者不以位數供，但以是時來者，即是中列也。智秀曰：此下至其林變白，皆是聲光動地所召也。然列條序不同，多則至五、少則唯二。言五者，一列數、二置位、三歎德、四列名、五敘來相也。言二者，一列數、二列名而已。又列其秩序，差品有三：第一從此訖得自在力能化作佛，列出家二眾，以道小近佛，故先列也。明駿案：此中列六事，一列數、二稱位、三歎權德、四敘憂悲、五歎實德、六敘來事。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "皆阿羅漢。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：此言不生。生是苦本，惑是生因。羅漢斷三界之惑，苦果不生，故名不生也。僧宗曰：此名含三義。一謂殺賊，蓋斷煩惱也；二謂不生，蓋不受三界生也；三謂應供。以備三德，可為福田也。"
      },
      {
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        "text": "心得自在。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：心為苦樂之本。眾生厭苦，不離苦因，為煩惱所惑，不得自在；今無苦因，所以自在也。"
      },
      {
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        "text": "所作已辦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：苦因既盡，所期已畢也。僧宗曰：謂得盡智、無生智究竟也。此義含智，即釋應供也。寶亮曰：此兩句共釋不生義也。所以得不生者，由斷三界使盡，治道力辦故也。"
      },
      {
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        "text": "離諸煩惱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：釋上已辦義也。僧宗曰：釋所以不生也。道慧記曰：釋心所以得自在，所作所以已辦也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "調伏諸根。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：釋心得自在也。僧宗曰：惑在由於諸根；諸根既調，所以惑盡也。寶亮曰：此兩句釋殺賊也。諸煩惱賊所以而盡，由攝六情、制三業故也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如大龍王。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧宗曰：為三明六通作譬也。龍有二德：一則興雲降雨、二則隱顯自在也。寶亮曰：此下訖逮得己利，辨應供也。道慧記曰：龍王即是人中象王。如《大品經》云「如調象王」也。為善調作譬，釋煩惱所以而離，由乎善調諸根故也。"
      },
      {
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        "text": "有大威德。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案道慧記曰：此下歎其外德。明在在處處，眾所宗伏也。"
      },
      {
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        "text": "成就空慧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：釋斷煩惱也。若不得空慧則不斷也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "逮得己利。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：結斷不起，可保之為利也。道慧記曰：釋所以有大威德也。空慧明其智滿，己利明其結盡也。"
      },
      {
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        "text": "如栴檀林栴檀圍繞如師子王師子圍繞。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：師子王者，空慧既成，戒定皆是無漏空慧。如王餘德，如子也。道慧記曰：此不取王為譬，乃總歎諸功德更相圍繞也。"
      },
      {
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        "text": "成就如是無量功德一切皆是佛之真子。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧宗曰：自法華已來，皆得稱為菩薩；若未爾之前，不得稱也。寶亮曰：真偽之名，就教有三重：第一判聖為真、以凡為偽；第二以二乘為偽義、菩薩為真；第三謂信常者為真、信未立者為偽。今就第三重判也，明此諸人盡雙解六行也。"
      },
      {
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        "text": "各於晨朝日初出時云涕泣盈目生大苦惱。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：波羅奢華，葉青，其華白，而一日三變，日未出時則白，日始出則赤，日晚則黃也。道慧記曰：其華質青而脈赤也。"
      },
      {
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        "text": "為欲利益安樂眾生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧宗曰：下五句別歎，此一句總歎也。寶亮曰：此下皆探取實德以為歎也。此第一，明以利益故來，謂是眾人得道之緣。若使千人為緣，少一人則不得也。"
      },
      {
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        "text": "成就大乘第一空行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：諸羅漢知佛是常，今欲請佛發明常教也。此經第一義空者，常樂我淨。無二十五有，故名空也。僧宗曰：般若是萬行之主，欲令眾生得無相之解也。"
      },
      {
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        "text": "顯發如來方便密教。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：昔說無常，䨱今常旨，謂之密教也。僧宗曰：顯三乘為方便、一乘是實行，丈六是有為、法身是無為者也。"
      },
      {
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        "text": "為不斷絕種種說法。"
      },
      {
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        "text": "案僧宗曰：從初鹿苑迄至今日，隨能生解，皆為人說。"
      },
      {
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        "text": "為諸眾生調伏因緣故至合掌恭敬却坐一面。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧宗曰：謂聞無常解無常，聞常住亦即解也。既自通達，復為他說。寶亮曰：謂除眾生四倒之緣也。尋此而言，故知法華諸教無得道者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時復有拘陀羅女至合掌恭敬却坐一面。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧宗曰：尼者，此言女也。所列科例，與上同也。明駿案：此列有九事，一稱族、二稱位、三列名、四舉數、五歎權德、六敘憂悲、七歎實德、八敘來事、九蕳尊勝，故曰位階十地。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘尼眾中復有諸比丘尼至得自在力能化作佛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧宗曰：出家二眾，權實難知。今蕳尼眾有菩薩者，推比丘眾中亦應爾也。寶亮曰：向所列實解六行，成真子之義，此偏指尼眾。亦有本是八住以上菩薩也。慧朗曰：此中歎權德。初云諸漏已量，謂總句也。明駿案：前歎比丘中，結末云「逮得己利」。此中歎初，有「諸漏已盡」。兩彼互𨷂，蓋出經者差脫耳，旨則存焉。"
      },
      {
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        "text": "爾時復有一恒河沙至菩薩摩訶薩而為上首。"
      },
      {
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        "text": "案僧宗曰：上列聲聞二眾，今列菩薩也。而不言設供者，應是出家人也。寶亮曰：此偏指前比丘眾中有權為聲聞者。智秀曰：向聲聞二眾之中皆曰真子，已知並是菩薩也。今復別列者，皆就迹為言也。前有聲聞之迹，有以親待之義，故在前列也。菩薩行廣，迹有疎義，故次後列也。彭城慧令曰：此是離居家者，非比丘也。明駿案：此中列有七事，一舉數、二略歎德位及方便、三列名、四歎三世行、五敘憂悲、六歎實德、七敘來事也。菩薩羅漢更無別位，不出在家出家四眾數也，所以此一恒河在兩楹之間。但稱菩薩者，辨異彼此故也。法華之日已無聲聞，況在此席豈更別有菩薩耶？而尼眾簡出階十住者，蓋標其勝出者耳，故云人中之龍也。"
      },
      {
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        "text": "其心皆悉敬重大乘至諸未度者當令得度。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：菩薩以濟物為懷。大乘既是良藥，故先明也。隨一切者，以法濟物，要須曲與物同，仁德廣被也。隨從有四：一形類、二語言、三根性、四事業也。作是誓者，既入五道，同彼苦樂。苦則心退、樂則生著，自非弘誓，無由兩捨也。僧宗曰：此歎現在德也。寶亮曰：菩薩，此言道心人也。歎德，不過自行之與外化。此中據三世為歎，於一世中皆具二義也。"
      },
      {
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        "text": "已於過去無數劫中至紹三寶種使不斷絕。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：能備上德，非積行不就也。解未解者，向說誓時，今說行時也。僧宗曰：向明現在行，今明過去行。"
      },
      {
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        "text": "於未來世當轉法輪以大莊嚴而自莊嚴。"
      },
      {
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        "text": "案僧宗曰：次歎未來德也。"
      },
      {
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        "text": "成就如是無量功德至合掌恭敬却坐一面。"
      },
      {
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        "text": "案僧宗曰：旨與前同也。"
      },
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        "text": "爾時復有二恒河沙至平等無二如視一子。"
      },
      {
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        "text": "案僧宗曰：此在家菩薩也。優婆塞者，此言清信士。論文有釋，謂為善宿，皆以義翻彼名耳。此下列眾有四階：第一從此訖十恒河沙，以眾漸多而供稍勝為次第也；第二從廿恒沙訖九十恒沙，供不必勝，但以眾漸多為次第也；第三從千恒沙，以多少不定亂來為次第也；第四變林以下，眾不必多，但以供勝為次第也。明駿案：此中列十五事。一舉數；二稱位；三以戒為行本，故先歎戒也；四列名；五次歎定，謂深觀對治門也；六歎慧，謂亦欲樂聞無上大乘等也；七舉四弘，以歎外化；八舉莊嚴淨戒結歎也；九敘遇光憂悲；十敘設供；十一敘因辨供時，又發弘誓；十二敘念佛受供已必入涅槃；十三敘來佛所事；十四敘佛默然不受；十五敘不果願故憂悲也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "亦於晨朝日初出時至憍奢耶衣蒭摩繒綵。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：天木香者，名時物重物也。出家法施，在家財施。施具九事：財施有三，謂時物、重物、如法物也；心亦有三，謂先心歡喜、施時心淨、施已無悔也；地亦有三，謂不動、無相、無量定也。今但說六種，佛地不須說也。以佛力故者，謂以佛力成其重物，悅施者之心也。乃至蓋覆大千，皆類此也。優鉢羅華，色青。拘物頭，色赤。波頭摩，色不正，云似昌蒱花。分陀利，色白，生水中也。曼陀羅，是天華也，中國亦有，其色不定，如赤而黃、如青而紫、如綠而絳，種種色變。波利質多，在天上則種種色，天竺亦有，而華葉色並青綠。憍奢耶者，云蠶繭所作。東天竺有國名烏陀，粳米欲熟變為虫，虫即食米，人取蒸以成綿也。如此絲綿者，名摩呵跋多，此言大衣，甚貴也。蒭摩者，布衣也。迦陵伽者，國名，亦出細疊也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是諸香木載以寶車至哀受我等最後供養。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：各作是念。若有所乏者，此下說三種心也。道慧記曰：八功德水者，謂輕、冷、軟、美、清淨、不臭、飲時調適、飲已無患也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊知時默然不受至却在一面默然而坐。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：知受持未至也。若受前人者，後人則不得獻也。昔默則受、今默則不受者，昔日體康，觸味斯可。若言受則近貪，故不言也。今稱病力弱，所須自知。是以言之則受，不言則不須也。法瑤曰：初生王宮，唱云應供，是則有施便受，何假發言？今顯法身常樂不食，默然無言，理知不受也。寶亮曰：知時有三種，一者佛不受二檀越請；二者由昔願故受；三者知純陀作施主者為益處曠也。慧朗曰：知時有三種，一知受時未至；二知時眾無宿願；三知即時若受餘施，不能廣利也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時復有三恒河沙至百千眾生故現女身。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案法瑤曰：大眾聞見涅槃之相，理應一時雲集，不容前後；設復先後，亦不必如經所列也。慧朗曰：列數列名、歎德之事，准前可知也。"
      },
      {
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        "text": "呵責家法。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：戀著之處名家，即女人之身是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "自觀己身如四毒蛇至是身可惡猶如死狗。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：此苦觀也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是身不淨九孔常流。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：不淨觀也。"
      },
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        "text": "是身如城血肉筋骨至愚癡羅剎止住其中。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：空觀也。色陰譬城，四陰譬人，諸見無過譬王，煩惱有過譬民也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是身不堅猶如蘆葦伊蘭水沫芭蕉之樹。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：無我觀也。"
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        "text": "是身無常念念不住至誰有智者當樂此身。"
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        "text": "案僧亮曰：無常觀也。"
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        "text": "寧以牛跡盛大海水至是故當捨如棄涕唾。"
      },
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        "text": "案慧朗曰：結上諸觀也。"
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        "text": "以是因緣諸優婆夷至心懷惆悵却住一面。"
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        "text": "大般涅槃經集解卷第二"
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        "text": "2大般涅槃經集解卷第三序品第一卷之第二"
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        "text": "出諸離車在虛空坐去地七多羅樹　又出諸大長者亦去地七多羅樹　出諸鬼神及禽獸異名　敘變林及重閣講堂事　釋魔王說呪事　出無邊身來事"
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        "text": "序品之第二",
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        "text": "案僧亮曰：去地七多羅樹者，彼以豪族自憍，不願雜坐，故置之空也。"
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        "text": "爾時復有五恒河沙至繞佛一匝却住一面。"
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        "text": "案僧亮曰：陀那婆王者，阿脩羅例也，此言隨也。"
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        "text": "爾時閻浮提中比丘比丘尼至其林變白猶如白鵠。"
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        "text": "案僧亮曰：貪生愛壽者，以佛滅為苦。今明滅非作法，乃息偽反真也。五色之中，白是真實自然之色，不可染成，借事表理也。僧宗曰：向三種瑞，人中悉集。今現此相，以催諸天速集也。"
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        "text": "於虛空中自然而有至皆悉悲感愁憂不樂。"
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        "text": "案僧亮曰：今說涅槃無一切有，故名為空。希有常樂萬德，如虛空中有堂閣也。"
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        "text": "爾時四天王釋提桓因至來至佛所稽首佛足。"
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        "text": "案僧宗曰：魔多是聖人。如今是實，佛以大慈能轉其惡也。"
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        "text": "而白佛言我等今者至除滅怖畏說如是呪。"
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        "text": "明駿曰：案《維摩經》云「十方世界作魔王者。多是住不思議解脫菩薩。」信之於此矣。"
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        "text": "侘枳咤咤羅侘枳盧呵隷至阿羅遮羅多羅莎訶"
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        "text": "案僧宗曰：若能窮達其旨，經之與呪竟何所在？但物心難以理從、易以威逼，呪方別是止耶之術。魔無法以助化，說呪以弘道也。慧朗曰：此有三階。前明魔以神力，施地獄之樂，辦供而來。此第二說呪，以請印可之。"
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        "text": "是呪能令諸失心者至心懷愁惱却住一面。"
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        "text": "案僧宗曰：歎呪功能，復明己自為護，以勸受持也。慧朗曰：此第三請佛受供印呪。佛不受供，而印其呪也。"
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        "text": "爾時大自在天王與其眷屬至天人師佛世尊。"
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        "text": "案僧亮曰：此菩薩所以現者，美大之辭也，此中明身大。彼土莊嚴，眾生清淨，世樂之極，遠來獻供。更求勝法者，證有為非樂也。慧朗曰：此下有兩段，初辨無邊、次明佛神力也。辨無邊身中有八章，此即第一略敘彼土佛事也。"
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        "text": "爾時無邊身菩薩摩訶薩至所有威德悉滅無餘。"
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        "text": "是時文殊師利法王子至如來不久當般涅槃。"
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        "text": "案慧朗曰：此第四敘文殊安慰大眾也。"
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        "text": "是時大眾一切悉見至如是流布大乘經典。"
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        "text": "案慧朗曰：此第五敘菩薩神力。"
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        "text": "案慧朗曰：此第六明菩薩以神力令身中眾生得法悟也。"
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        "text": "案僧宗曰：經之五別，此下兩品是第二開宗，明常住因果也。通分為三段：第一因施以明常，亦曰因請受供以明常也，從品初訖「釋梵諸天等悉來供養我」也；第二因請以明常，從「一切諸世間悉生大苦惱」訖瑠璃珠譬也；第三因會通以明常，即新舊醫譬也。曇讖曰：此一品有四段，第一因施以明常、第二因大眾喜慶以明常、第三因文殊與純陀論義以明常、第四因催供以明常也。曇愛曰：此品分為八段。第一純陀請受供，佛許受也；第二純陀設五難，佛即答也；第三大眾慶純陀，仍請純陀，令請佛住也；第五純陀自慶，申大眾意，以請佛也；第六佛印可純陀所慶，止純陀所請也；純陀領佛答旨，重申所以請也；第七文殊與純陀廣興議論；第八放光催供也。道慧記曰：此品四段，第一因受供以明常；第二因請住以明常；第三因二大士共論以明常；第四因止請以明常也。法智曰：此下訖〈哀歎品〉，開宗有兩別，前略、後廣也。此品有三段：始因二請，再明常住，是如來開宗說也。第二從「誠如聖教」訖論義竟，是純陀信解說也。前雖因二請再有所聞，而理未在我，取信為難，故須始信之入，宣明乃解。故文殊云：「試汝菩薩事也。」第三從放光訖品，是如來結會說也。慧朗述僧宗曰：謂此二品開宗明常住因果者，凡有四處。何者？第一純陀之施為因，佛即開宗明常果也；第二純陀與文殊抑揚，引千力士王等顯常果，引貧女丈夫二譬明常因也；第三佛說伊字涅槃為果，說勝三修訖瑠璃珠譬為因也；第四新舊醫會通今昔因果之教，以顯常也。"
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        "text": "案僧亮曰：純陀因先願力，如來受供。而其意有六，此第一表不棄始學而重舊行也。法瑤曰：應迹斯下影嚮，大聖扣發至高之理也。僧宗曰：所以受純陀供者，略有五意。此是第一，以純陀形處貧陋，將明如來不遺貧賤而接富貴也；二者純陀奉施之意普兼一切；三者已有妙解，可與論常；四者於眾有緣；五者於迦葉佛時有願云：「釋迦如來涅槃之日，我當最後奉設供養也。」從此訖「釋梵諸天等悉來供養我」，第一因施以明常也。有五章：第一純陀請佛受供；第二佛受其供，寄報等以顯常，即設五難，佛即答也；第三大眾歡喜；第四說偈請純陀，令請佛；第五純陀自慶也。曇讖曰：此下訖答五難竟四段中，第一因施以明常，有四章：第一從始訖「如羅睺羅」，請佛受供也；第二從「爾時世尊」訖「令汝具足檀波羅蜜」，佛受供也；第三純陀設五難；第四佛答也。曇愛曰：此下訖「令汝具足檀波羅蜜」，八段之中第一也。有兩章：第一純陀請、第二佛受也。慧朗述僧宗曰：此下入純陀自慶偈中，訖「釋梵諸天等皆來供養我」，三段之中第一也。有六章：第一請受供；第二佛受供；第三純陀難不應等；第四佛答。第五大眾請純陀，令請佛；第六純陀自慶也。法安曰：此下兩品開宗各有兩段者，第一從初訖答五難竟，因請受供以開宗；第二從大眾歡喜訖品，因請住以開宗也。就前請受供中，有四章：第一純陀請受供；第二佛受純陀供；第三純陀設五難；第四佛答五難也。就後請住中，有三章：第一大眾請也，從「大眾歡喜」訖「純陀受上妙樂」；第二純陀請，從純陀領旨。訖「試汝諸菩薩事也」；第三純陀要大眾相與共請，從放光催供訖品也。明駿案：此品有四別，皆是請門。第一因純陀請受供以開宗。第二因大眾請住以開宗，雙辨本迹之異也。第三因純陀請，仍生傍論，還正常宗，雙辨受供之與悅可也。何者？上純陀請受供，佛即許受，如似實受，此迹宜拂。又上五難往復，聖心悅可，及文殊致論，迹居負地，復宜遣拂也。第四從放光催供訖品，還復雙明本迹，以廣上旨。向雖云普為大會受汝所供，而開宗之始唯云當施純陀常命色力。今此一章以定斯旨，故云「若諸人天於此最後供養我者，悉皆當得不動果報。我是眾生良福田故也。」"
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        "text": "案寶亮曰：此言有迹有實也。迹者，若佛受我所供，餘人亦當蒙受也。實者，若所供得設便成檀度，檀度既成則能助佛揚化也。道慧記曰：大士本不自為，此乃道兼天下之辭也。"
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        "text": "言調牛者譬身口七至拯及無量苦惱眾生。"
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        "text": "案僧亮曰：若我行立，則眾生蒙度也。僧宗曰：若我所設必蒙受者，大眾之施亦皆然也。明駿曰：若我供蒙受，亦當為我住世；世若有佛，則眾生蒙濟也。"
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        "text": "案道生曰：雖行善有慧，若未解常住，法牙未生也。僧亮曰：檀是萬行之始、法身之牙也。敬遺記僧宗曰：此下訖答五難竟，五章之中第二章也。雨汝身田者，餘經多以說法為雨；此中正明受施則檀苗增長，如彼雨也。法蓮記僧宗曰：身者，舉上身口也。田者，舉上智慧，即意業也。寶亮曰：除斷貧窮者，明今日所計其旨有兩：一許受供、二許說法，是則除斷二種貧窮也。慧朗述僧宗曰：此中有三階，此即第一佛詶其所請，許受其供也。若佛許受則檀牙已生，未必受已檀牙方生也。慧朗曰：漉取因請受供，以明常中略有十𨅊：第一佛為外緣生二種善，一者功德、二者智慧，智慧即是所生常解也，功德即是所生相似檀波羅蜜也。能生內因亦有二種：一者功德種子，即是施心；二者智慧種子，即是推求因果之心也。第二辨能生所生同是一性，謂施心及檀波羅蜜，推求因果之心及常解也，而有新舊之異。何者？智慧推求為舊也，從佛得常解為新也。又施心種子為舊也，從佛得檀波羅蜜為新也。第三廣辨二種種子，法判心不出三種，謂善、不善、無記。此三種心皆有二義：一謂泛爾、二謂推求，就善推求即是智慧種子也，泛爾即是功德種子也。第四應廣辨功德智慧義。第五論純陀與佛互為施主受者也。純陀以有漏心運有漏財，施無漏人，是則施者有漏、受者無漏也。佛以無漏心運無漏法，施有漏人，是則施者無漏、受者有漏也。第六簡純陀與佛雖復互為施者，而不得互為福田。田有能生之功、滋長之用，佛既功德圓滿，豈假田益？第七明佛是決定受者、純陀是決定施者。既兩是決定，佛許受便生檀度，無待運財、到受者所。如人財在異方，懸指為施，即屬受者也。第八辨人位。何者？純陀迹是外凡夫人，以聞佛說常得解，成相似般若、得相似檀度，入內凡夫位。因答五難，即登無漏也。第九辨因施緣施者，謂佛說常也。因施者，謂純陀捨財也。因親而緣疎。何者？謂財施事親而理疎，法施理親而事疎也。財施資身，所以理疎；法施資神，所以理親也。而損己捨財，於事為親，故名為因也；法施無損於我，於事為疎，故名緣也。第十應廣釋福田義也。"
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        "text": "汝今於我欲求壽命至常命色力安無礙辨。"
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        "text": "案道生曰：夫施須食者，使得果五故，五皆歸己也。若施不須者，則常五顯也。常五顯故，方是有常。然則施得常果，必由受者是常故也。僧亮曰：上勸疑問，今開疑宗。何者？昔說從凡至佛皆是無常，今云施常，言與昔乖，理應疑問也。法瑤曰：此旨有二。何者？一表純陀所求將來食者，意在顯常旨也；二明如來今日能施常者，即是常田也。是則因食以表不食、寄滅以明不滅，經之旨歸顯於此也。敬遺記僧宗曰：自鹿苑至靈鷲四時次第，極云復倍上數，自有偏方別教，如《大雲》、《勝鬘》之流，此為上根者耳。今日開宗顯常，正為下根，故有次第也。寶亮曰：色者，當身位也。力者，當心位也。色心所成，不念念生滅，故稱常命也。如來出世，凡所教化生一念善者，悉是施人常也。何者？雖復非想八萬，猶是煩惱業搆。若一豪之善，必遠資常果，不感生死，故知是則常家氣分。但此理深，未得便說，今方示耳。智秀曰：今言施汝者，其旨有二。何者？一以純陀今日施值常田，理成常果。果由田得，故云佛施。二者若純陀以一施之因尚感於常，況於佛積行累劫而非常耶？慧朗述僧宗曰：此第二階，就功德門明施之果也。此五事者，以對無常故說為常耳。其色及辨才，就迹為言；命力安等三事，就本為論。"
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        "text": "何以故純陀食有二果報無差。"
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        "text": "案道生曰：居極而言，佛是常故，能施人常。就菩薩為論，體迹未極，交是有須。若必有須，何得忽從麁形頓成妙常耶？顯其必同上言乃令實耳。僧亮曰：所以就佛田明常者，以上言鉾楯，不可不會，故因施生論。何者？以食者得五利故，施者獲五果也。若施資食而為用者，用是無常，果豈常耶？唯佛不假食為用故，能令施者得無用之福耳。法瑤曰：明菩薩與佛二迹皆權，後得顯佛久已是常，非始今也。若是今者，菩薩受食及以得道皆亦應實，若是實者則是無常。今菩薩與佛同共一身，云何忽然頓得常住不食之身乎？推此而明，常住妙體別自有旨，非今丈六者也。常住既顯，是則受食得道乃至涅槃，皆是應迹也。僧宗曰：此何以故，況釋也。彼昔乃作樹神，意施尚得常果，況汝今於佛起一切智心耶？今昔並是法身，冥開不異；果報理同也。寶亮曰：答案句直釋者，謂今日何故言施汝五事常耶？恐佛意不然，人有一解，小復遠取。何者？明昔已是常，今日受供亦是本常，何以今日方云施常而昔不言耶？故云受供雖二，得果無差也。道慧記曰：釋所以得施其常命者，以施食有二：一食已入有餘涅槃、一食已入無餘涅槃，各離二魔，除患處同，能辦大事，以此二時功用大故。"
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        "text": "何等為二？一者受已至令汝具足檀波羅蜜。"
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        "text": "案僧亮曰：所以牽學地者，明無常有麁細也。資揣食觸食及分段生死，是麁無常；念念生滅，是細無常。若後身菩薩，豈假於揣食以頓階妙常哉。要是金剛，不假食故，妙常即階耳。所以二施等者，用勝故也。若就權道斷有為因果者，而難斷故，金剛為習也；果難斷故，無學能除也。是以二施報，等無差別也。若假食以斷之，內用為勝也。實道雖復不假於食，而起施者，難得想也，故外用勝也。敬遺所記僧宗曰：此旨有二，一發昔教、二遣人封執物情。謂昔實是菩薩，今寄福等，則常旨自顯也。智秀曰：略舉始末二施並值常田、必獲常果，汝是二中之一也。慧朗述僧宗曰：此第三階，舉智慧門釋所以等也。寶亮曰：辨福田者，要以罪福相對乃顯也。何者？謂一念之善，上至金剛善善相續，皆福田位也。無明住地，下至四住地，一念之惑能感生死果報，皆罪田也。大判如此，曲撿其旨，不出三對六句也。初一對者，於福中作福，得福來資。前田清淨，殷重心施，與田無隔，故來資也。次辨罪田中，作罪得惡來資。如人布施，令前人造惡，則彼此相關，故罪來資也。第二對論福田中，作福不得福來資。謂作意於此人、無心於彼人，及其所送事與心乖。先無意於彼，彼無福來資；雖有心於此，而此無其事，復無福來資也。罪田中作罪而惡不來資者，如人害一闡提，以逆田故，罪不資也。第三對於福田中作惡，而田中無惡來資。但生惡由心，罪則背福，無相資之力也。又罪田中作福，如人供養闡提，乃由心邊自生福耳。然則辨心各有所以，糜家女人雖作樹神意施，其心無隔，冥相關感也。明駿案：夫福田之大，唯此二時：一謂成佛、二謂涅槃。值此時施，必剋常果也。此旨有二：一明今昔雖殊，同獲常果，以生純陀後難也。二明若施值此時必獲常果者，我亦曾值，豈得非常耶？"
      },
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        "text": "爾時純陀即白佛言至無差別者是義不然。"
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        "text": "案道生曰：一往云等，未曉其然，須以事設難然後辨也。僧亮曰：若佛智具足地淨用勝令施者得常，則前不如後也。若後不用而前用，則後不如前也。此五難中，前四明地不淨，後一明佛無用也。法瑤曰：向直云等，未知所以然。今寄不等之難，欲明二迹同是權而不實。若使菩薩果實而非權，則佛亦同分。所以然者，既共一身，佛云何獨常而菩薩不耶？今據佛是常，乃所以顯菩薩是權也。敬遺記僧宗曰：難意假執昔教，每使前劣而後勝。若不等之義既成，則常之義壞也。雖許後勝，乃所以不勝。何者？若先是無常，豈容少時便得為常？初就功德智慧滿不滿為難，第二以眾生非眾生相對，第三以報非報相對，第四行非行相對，第五用不用相對也。法蓮記僧宗曰：五難難行令不等，果亦有差。現見施菩薩行，不如施佛，則行勝也。寶亮曰：純陀意亦難見，而解釋者多方。今且先撿佛教。若佛本是法身常身，今日亦是，復何所難耶？設若今昔並是無常，二世復等也，正應約王宮生，推理作難耳。何者？案昔教中以道樹所成佛為實，及至《首楞嚴經》云「七百阿僧祇壽者為真，丈六者為應。」而二理並妙，非我所知，且見王宮所生煩惱之身始成佛耳，如《法華》中彌勒所難也。若推理而言，業與煩惱能得無常苦報；今煩惱業盡，報亦應無，云何猶有此五陰耶？然亦可是化，非我所知。但今日十地行滿、無漏圓足，所得果報理應是常。若爾者，先受施時節即未成佛，應是無常，今日是常；二施之報，云何言等耶？曇愛曰：此下第二段有兩章，第一難、第二答。"
      },
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        "text": "何以故？先受施者煩惱未盡至普得具足檀波羅蜜。"
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        "text": "案法瑤曰：涅槃居宗，苞含者眾，略舉三義以顯其體。此據菩薩實迹為難也。若煩惱未盡則未得種智，以未得故則累縛猶有、未得解脫。此舉解脫為難也。僧宗曰：惑以障明，若一豪不盡則種智不起，是則智斷不具，云何能生檀之福耶？寶亮曰：五難之意，第一難種智有得未得；第二難四魔降與未降；第三難法身登與未登；第四難行因滿與未滿；第五待食資與不資。此即第一也。法安曰：五難之中，前三難明昔受施時，應除者未除；後次一難，明昔應得不得；第五難用不用。"
      },
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        "text": "先受施者猶是眾生後受施者是天中天。"
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        "text": "案僧宗曰：此第二就人作難也。經有兩本，亦云猶是眾生，蓋捉終而望始也。亦云直是，蓋言但是行地人耳。"
      },
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        "text": "先受施者是雜食身至二施果報等無差別。"
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        "text": "案法瑤曰：此就法身為難也。僧宗曰：雖為食所資，極此一生，故言後邊也。既已成佛，惑必盡，故言無煩惱身也。"
      },
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        "text": "先受施者未能具足至二施果報等無差別。"
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        "text": "案法瑤曰：此舉般若也。若此三事有具不具，是則常住涅槃有得不得，云何等耶？敬遺記僧宗曰：舉六度以明萬行未滿，舉五眼以顯眾德未成也。唯得肉眼者，此就與奪為名耳。肉眼所見最麁，與其名也。佛名為覺，理然未得也。乃至慧眼者，物情謂乃可不得佛眼，豈容不得佛慧眼耶？今云既未得佛眼，佛之慧眼豈可得乎？是則果上慧眼乃至未得，況佛眼耶。又釋云：五眼之中，肉眼天眼在凡地，其餘三眼在果上也。謂佛眼最勝，次法、次慧。今捉勝之劣者，略中語故，故云乃至也。慧朗述僧宗曰：云具足肉眼乃至慧眼而不言佛眼者，佛眼無體，但此四眼所見明了便是佛眼，故但云四眼具足，已知具佛眼也。智秀曰：因中唯有四眼。前已與其肉眼，次明未得佛眼。今明所以佛眼未得者，因未滿也，故云乃至因地慧眼亦未得也。"
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        "text": "世尊先受施者受已食之至二施果報等無差別。"
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        "text": "案法瑤曰：前三難明極已未極不得等也，此一難明受用不受用也。受用則獲五果，不用則無不應等也。僧宗曰：受用者則有所資，資故消化，施主還得無常果也。若無受無資，應迹而已，理獲常報也。"
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        "text": "佛言：善男子如來已於至常身法身金剛之身。"
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        "text": "案僧亮曰：此總答前四難也。法瑤曰：久非食身，菩薩之迹不實明矣。以是常故，等施常也。此答第三法身未具難也。僧宗曰：五難之意雖假為不等，意欲顯等，因此釋等，常旨宣矣。此先答第三難，而義釋五也。難意唯令前受施者實是菩薩，今答云久無食身，是則始終皆權也。智秀曰：此正答第三難，兼答第一難也。此正明二時是應，而法身實田，久是常也。"
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        "text": "善男子未見佛性者至二施果報等無差別。"
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        "text": "案道生曰：何以知久非食身耶？夫見佛性照極之時，豈待食乎？而云食已見者，答知非實也。僧亮曰：此就實行菩薩亦有假食為用，與不實用，二斯淨也。何者？食之為理，消入百脈，於身成用。及其用時，即見佛性，無復煩惱，所以等也。"
      },
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        "text": "菩薩爾時破壞四魔至二施果報等無差別。"
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        "text": "案僧亮曰：初成道，破天魔、煩惱魔，今日破蔭魔、死魔。舉其大數，故通言四耳。法瑤曰：此答第一難也。夫無常之身未出魔境。何者？既是累法，即煩惱魔也。是有為故，即陰魔也。是死法故，即死魔也。與天魔同然，豈出其界哉？云破四魔者，豈非義在常住？然常住者，豈雙樹始得？以始明故，無魔之義顯耳。僧宗曰：此答第二直是眾生難也。夫惑以障明，亦是牽生之要。今者相與破四，故云等也。"
      },
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        "text": "菩薩爾時雖不廣說至二施果報等無差別。"
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        "text": "案法瑤曰：答第三難也。久得般若，但說與不說其時異耳。僧宗曰：答第四六度五眼未修難也。所化之根有熟未熟，故有語默之殊耳也。"
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        "text": "善男子！如來之身已於無量至最後所奉實亦不食。"
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        "text": "案僧亮曰：答第五用不用難也。羅漢尚不食，況後身菩薩乎？權之與實，前亦不食，後亦不食也。為諸聲聞者，佛若不受，則小志自絕，是故示彼去人不遠也。為此大眾者，向所以不受供，以顯去留之情異也。恐時人杜意，謂不復慈接，不敢請也。法瑤曰：答第四難也。明菩薩實不受用，跡受用耳。今入涅槃，亦是跡受。二受俱跡，非等如何？曇濟曰：昔亦無五事果，今亦無矣。昔為小乘故受，今為大眾故受。二迹不殊，何疑於不等耶？僧宗曰：答第五難也。二跡俱顯，有何優劣乎？"
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        "text": "爾時大眾聞佛世尊至是佛子如羅睺羅等無有異。"
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        "text": "案僧宗曰：聞佛為大眾受食，必有報施之義，亦有可請住之理，故喜也。曇纖曰：此下是四段之第二大眾歡喜，因請住以明常也。曇愛曰：此八段之第三，有兩章：第一歡喜歎純陀、第二請純陀令請佛也。慧朗述僧宗曰：此下猶是第一段中七章之第五章，大眾歎純陀也。敬遺記僧宗曰：此施門五章之第三章，大眾歡喜也。寶亮曰：大眾歡喜有三意。一者晨朝唱滅，不明有時，但恐不及；既仰覩慈顏，故歡喜也。二者向既不受眾人所供，但恐徒棄；今聞受純陀供，復云普為大會，故歡喜也。三者不知何當涅槃；我雖不達佛意，而純陀善得聖心，今請純陀，令請佛住，或有住理，是故歡喜也。智秀曰：此下四段之中第二，有三章：第一大眾歡喜請純陀；第二純陀自慶，申大眾意以請佛；第三佛可其自慶，止其所請也。名解妙義者，美其向者與佛共論二施之深奧也。"
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        "text": "爾時大眾即說偈言至是故應見為稽請調御師。"
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        "text": "案僧亮曰：昔佛初成道，觀世間難化，欲入涅槃，於是梵王請轉法輪。今汝請佛，得受所供，與彼梵同。梵王是第七天，欲云超第六天也。僧宗曰：此五段之第四，請純陀令請佛也。明駿案：此四行偈各有一意。第一行將欲請純陀，故先歎其有梵王之德；次一行之請純陀令請佛；次一行明所以應請佛之意；次一行重申為請之至。"
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        "text": "爾時純陀歡喜踊躍至亦復如是復起禮佛。"
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        "text": "案僧宗曰：此第五段，從此入偈，盡十一行半也。喜有二意：一以蒙解受供故喜、二為大眾所悅可故喜也。寶亮曰：純陀歡喜有三意，一意以佛受供故喜；二以檀度既成，入聖流故喜；三為眾人所歎故喜也。"
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        "text": "而說偈言：快哉獲己利至釋梵諸天等悉來供養我。"
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        "text": "案僧亮曰：初四偈半，別相自慶，內得人身、外值佛世，超六道也。次四偈，總相釋己所以得成檀度者，以外值彼度世之師、內發正願故也。次兩偈，為歡喜作譬也。次一偈，說天人歸命於己，結所以可慶也。寶亮曰：初四行半，慶離六道生死；次二行，慶難值而值；次二行，發願也；次三行，敘所喜事也。"
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        "text": "一切諸世間悉生大苦惱至久住於世間。"
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        "text": "案僧亮曰：猶如日出時此半偈，應與猶如虛空中半偈相換也。敬遺記僧宗曰：此下訖哀歎，請門明常。從此訖品，有十別：第一有七行偈，純陀騰大眾意請也。第二佛述純陀自慶，止所請也。第三純陀領解，雖知本處不可請，今重請於迹也。第四文殊假為不達，執迹生論也。第五純陀舉貧女火人二譬，以勸修也。第六文殊結此二譬，與純陀也。第七因請還拂食迹。第八雙拂二人之迹。何以然耶？文殊向假為不達，而純陀每居勝地，物莫之信，故須印可也。第九放光催供。第十純陀領解，如來述成也。此即第一騰大眾請也。慧朗述僧宗曰：此下訖瑠璃珠譬，通是第二請門明常。分為兩別。何者？前純陀請佛受供，為上根人開宗明常住因果；今從此以下至放光催供，因重請為中根人開常住因果。次從放光催供訖珠譬，因放光動地二種涅槃相，以開常住因果也。就為中根人說中，分為十一章。第一純陀騰大眾心請佛。第二佛可其自慶。第三違其所請。第四純陀重請。第五文殊止純陀，不許有請。第六純陀譏文殊，正明常果。第七說貧女丈夫二譬，誡勸文殊。第十遣悅念之著。第十一舉調御駕駟及金翅鳥兩譬，明上能知下，下不能測上。向來往復，蓋罔像玄區，豈謂剋探理衷乎。"
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        "text": "大般涅槃經集解卷第四純陀品上"
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        "text": "即為純陀而說偈言至上至諸天身皆亦復如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：證諸行不可請也。僧宗曰：此偈中亦可亂明無常苦等諸過也。今隨義關者，初三偈半，無常門。次眾苦輪一偈，苦門也。次有道者，謂二十五有，此半偈空門也。次可壞法兩偈半，無我門也。已有如斯之過，故云如蠶處繭不自在也。此身苦所集一偈半，不淨門也。"
      },
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        "text": "諸欲皆無常故我不貪著至今日當涅槃。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "案道生曰：以理驗知，非實涅槃也。夫從惑有身，身必起惑，何由能反？要從師乃悟。而受悟有解，惑則冥伏。冥伏不起，亦名為滅，而未永滅。若至於無師，然後都盡，謂究竟斷矣。然則久已無有，今日捨身，明非實滅。滅既非實，示同奚請耶？"
      },
      {
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        "text": "我度有彼岸出過一切苦是故於今者唯受上妙樂。"
      },
      {
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        "text": "案道生曰：夫有有則有滅，有滅則有苦。既已度有，何有滅苦耶？無苦之極，假名妙樂。假名為受，故無所應請也。僧亮曰：而證於真實者，具欲道己真實，不復滅也。究竟斷有者，斷有即涅槃。言當涅槃是應物，不可請也。我度有彼岸者，此證法身湛然常樂，又不須請也。"
      },
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        "text": "爾時純陀白佛言：世尊至常住於世不入涅槃。"
      },
      {
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        "text": "案道生曰：純陀深得不滅之旨，說其所解以自陳也。僧亮曰：純陀當為請主，助佛弘化。上云諸佛境界無常，如似應身，性同諸行，與真身碩異。今欲明此義，故先歎涅槃，非淺識所知也。然純陀深解迹即本矣，但此丈六於己有恩，是故願得常應不捨也。法瑤曰：純陀既聞應身必滅、法身常住，始悟無請之理。但念智淺，雖復得在大菩薩中，猶不能知法身應身常無常義。以其道未成，猶須佛教，是故因此復致請也。僧宗曰：此下請門之第三也。佛向述其所歎，止其所請，本迹二理具如前釋。今純陀所領，已知妙本不可請也，而猶悕迹住者，謂丈六之現，事在化物。而為化參差、深淺不一，是則化功未遂也。又佛之虛心，如彼飢人，豈令化功未足而當見捨，所以復得請也。寶亮曰：純陀今請，凡有二義：一則明己是可教之人；二則自述有所未知，佛應住世教令成就。指饑人為喻，以顯至誠也。"
      },
      {
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        "text": "爾時文殊師利法王子至欲求正法應如是學。"
      },
      {
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        "text": "案道生曰：純陀言迹，似如無滅，故據滅為難也。僧亮曰：文殊欲令純陀顯釋涅槃不滅之義，乃晦居未達，執迹興難，謂不應請也。敬遺記僧宗曰：請門第四論義明常也。慧朗述僧宗曰：常住妙有，是則不空。無常斷絕，所以而言具空三昧也。寶亮曰：文殊迹居負地，以顯純陀之德，將使時眾捨昔所解而從今信也。文殊執迹，有二失也。若言丈六是實生滅者，則應道便癈，其失一也。丈六以法身為本，本迹雖殊，更無別體；若丈六生滅是實者，則法身之本豈得獨常？是為兩失矣。"
      },
      {
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        "text": "純陀問言：文殊師利至若是行者為生滅法。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：真知如來，應知如等。如來者，乘如實來。所乘既實，果亦應真，故非行也。法瑤曰：此下二人更共廣說無請之理。文殊所據，應身生滅，同諸行相，非請所能住也。純陀所論，法身無為，不待請而住也。二者各據一邊，共相抑揚，以申佛意無請之旨也。曇濟曰：純陀以五事明如來不同諸行。第一明若同諸行，如彼車輪；第二不得名為天中之天；第三如聚落主；第四明以不同諸行故，如彼力士也；第五明若同諸行，則應如彼長者子也。僧宗曰：此明上不得同下。如來是天中之天，云何乃與諸行同耶？下有五譬，申佛是常，不同有為也。智秀曰：此下有六譬，一況始舉四譬、一況正顯如來久是無為、後舉兩譬戒文殊也。慧朗別述曰：此下舉四事以為法說，各有一譬，離之為八也。此第一事法說也。謂佛既是天中之天，豈得與凡人同也。"
      },
      {
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        "text": "譬如水泡速起速滅至一切諸行亦復如是。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：車輪者，一高一下也。上云眾果最勝，豈得復如車輪者耶？智秀曰：此第一譬，謂佛豈同水泡之生滅、車輪之無窮邪？慧朗別述曰：第一譬也。若謂上可以類下，與此二譬同也。"
      },
      {
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        "text": "我聞諸天壽命極長至壽命更促不滿百年。"
      },
      {
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        "text": "案僧宗曰：以下況上也。如非想之壽尚八萬劫，況如來耶？慧朗別述曰：第二法說也，謂若同諸行，便是昔延而今促。何者？佛昔從天而降，豈得暫在人間便失天壽耶？"
      },
      {
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        "text": "如聚落主勢得自在至勿觀如來同於諸行。"
      },
      {
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        "text": "案僧宗曰：第三譬初勝，後不如也。佛昔道樹之下威神魏魏，如何今遂失勢力耶？慧朗別述曰：第二譬也，不容如彼之失勢力也。"
      },
      {
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        "text": "復次文殊為知而說至為天中天自在法王。"
      },
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        "text": "案慧朗別述曰：第三法說者，若同諸行，則非法王；佛以萬行圓滿為三界尊，豈可得言諸行相耶？"
      },
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        "text": "譬如人王有大力士至故稱如來應正遍知。"
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      {
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        "text": "案僧亮曰：王譬前佛，力士譬今佛也。伎能，譬十方無畏。佛降四魔，豈是行耶？僧宗曰：第四譬也。如來道超魔境，豈是死法耶？慧朗別述曰：第三譬說也。力士以種種伎能，所以當千佛；以萬行滿故，為三界尊。"
      },
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        "text": "文殊師利！汝今不應憶想分別以如來法同於諸行。"
      },
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        "text": "案慧朗別述曰：第四法說，勿空生妄想以常為無常。"
      },
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        "text": "譬如巨富長者生子至如來同於一切諸行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案道生曰：以佛所說為證，真實之理本不變也。唯從說者得悟，乃知之耳。所說之理既不可變，明知其悟亦湛然常存也。僧亮曰：諸佛所師，涅槃法也。若佛無常，法亦無常，故云所說真法亦無信者。慧朗別述曰：第四譬也。彼之家人所以不復愛是子者，緣有可信相師妄想說也。若人聞汝謂佛無常，汝是可信之人，亦可緣汝而不信也。"
      },
      {
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        "text": "復次文殊譬如貧女。"
      },
      {
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        "text": "案道生曰：上云不應說佛同於諸行，斯則解佛是無為矣。既解而能說，真護法也。引此為譬，以顯其旨也。貧者，乏法財也。女者，以本微善，能生今解也。僧亮曰：上說佛是無為，此旨為長。應物方便，是義為短。護法者，應顯其長、覆其短也。女譬無常慧。慧有三種，以聞慧入理不深，譬貧也。法瑤曰：向云不應說佛同諸行相，是則內有真解，故能常信此理，可謂護法者也。今真解常住者，必由曩劫微悟之信也，是以目行者為女人，未豐善法為貧也。曇濟曰：女譬聞慧能生思慧也。敬遺記僧宗曰：此第五也。前以五譬抗折文殊，斥引未悟；今此兩譬，明能作此修，必得常果也。女以生育為義，明始行菩薩能生常解，懷解轉明，義同育也。未有無漏法財，故言貧也。寶亮曰：此下二譬，初借女人能宣常為譬、後說丈夫隱有為之譬也。法蓮記僧宗曰：此下二譬，舉內外為異耳。女人以護子為譬，顯其內解堅正也；丈夫以能剛幹為譬，顯其外說不可壞也。"
      },
      {
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        "text": "無有居家救護之者。"
      },
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        "text": "案道生曰：行未濃故，不免為惡所壞，本所安者不立，故云無有也。僧亮曰：功德智慧迭相扶助，譬居家眷屬。以無此故，譬之無護也。法瑤曰：昔善未強，不能永固其信，還為五欲眾惡所牽，失本所居，微信之家也。內無家善，外無友護也。僧宗曰：既從聞生慧，此解則遠感常果，常解在我，有出世之像。是則三界非復其家，而復未獲常果，在己兩盈之間，故云無居家也。救護者，解力既微，未能仰感善友相獎接也。寶亮曰：佛法正以信首五根為家，始行之人樹德未深，是則佛家未立也。道慧記曰：心離生死，則三界非家也。若卅心滿上初地無漏，可稱生在佛家。始行去此尚遠，故曰無有也。"
      },
      {
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        "text": "加復病苦。"
      },
      {
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        "text": "案：一本云「窮困」。僧亮曰：謂障聞慧之煩惱也。智秀曰：為八苦所病也。"
      },
      {
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        "text": "飢渴所逼。"
      },
      {
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        "text": "案道生曰：眾結為病苦，生死為飢渴也。法瑤曰：內無家善、外無友護，是以為惡友眾病所加、飢渴所逼也。僧宗曰：無禪定之漿、又闕涅槃法食，故云飢渴。"
      },
      {
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        "text": "遊行乞匂。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案道生曰：善是三界外法，而為惡所壞，來在生死，去家展轉，是遊行之義。既厭苦求樂，而非本善，應得不得，是乞匂義也。僧亮曰：經離五道，譬遊行。生死非所樂之處，譬之乞匂。法瑤曰：為苦所迫，思善以代之，譬如乞匂也。敬遺記僧宗曰：乏定慧之食，修相善以自資。此善不多，兼非己分，義同乞匂也。遊行是遲迴履歷，非速去之像，明相善不能直之出要也。法蓮記僧宗曰：去佛果遼遠，而常解冥津，有向果之義，故曰遊行也。"
      },
      {
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        "text": "止他客舍。"
      },
      {
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        "text": "案道生曰：三界之身，為邪見之宅；為惡所止，於其本善，為他舍也。僧亮曰：人天之果，為逆旅也。法瑤曰：人天之身，惑之所得。出自理外，終卒應無，譬客舍也。曇濟曰：生死之中非其久處，譬之他舍也。智秀曰：常解習因，非生死眷屬，為客。五陰有權栖之義，曰舍。"
      },
      {
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        "text": "寄生一子。"
      },
      {
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        "text": "案道生曰：既以如來無為為解，理無偏惑，譬之一子生在所寄，謂之寄生也。僧亮曰：思慧之明從闇而生，曰寄。明闇雖殊，所解不異，曰一。必紹佛家，曰子也。法瑤曰：解託陰生，曰寄。真而無二，曰一也。曇濟曰：譬思慧也。僧宗曰：菩薩居此陰身，乃懷常解。解是我生，義稱子也。寶亮曰：從聞生思，稱之為子。智秀曰：常解是一，無生滅之二，曰一子也。"
      },
      {
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        "text": "是客舍主驅逐令去其產未久。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案道生曰：邪見是受身之本，為舍主也。非撥其解，謂如驅逐也。僧亮曰：無明是受生之本，譬主也。思慧去之漸遠，譬驅逐也。法瑤曰：身為其舍，邪識所造，謂之舍主。邪見誹謗，不信常住，為逐義也。寶亮曰：解惑相違，義若驅也。是知一豪之善，必不感生死明矣。慧朗曰：斷見與常解相違，而斷見是生死之主，故言主人驅客。「携抱是兒欲至他國」，案：一本云「其產未久」。僧亮曰：思慧始生，喻之未久。堅執不捨，況之携抱。遠之常樂，取譬他國也。曇濟曰：聞思二慧相與一解，喻之携抱也。修慧應得而未生，譬之欲向他國也。"
      },
      {
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        "text": "於其中路遇惡風雨至蜂螫毒虫之所唼食。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案道生曰：五欲如風雨，諸結如寒苦，惡友如蚊虻也。僧亮曰：障思慧煩惱，譬之寒苦。煩惱之果，譬之唼食也。法瑤曰：佛道長遠，修難行苦行，譬之寒苦。不免魔之所惱，譬之唼食。僧宗曰：為邪學所抗折，譬風雨。未免煩惱吞噬善根，譬毒虫也。道慧記曰：生死苦果，譬寒雨。六塵惡賊，譬毒虫也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "經由恒河抱兒而度。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案道生曰：懷耶嫉正，必以害加人，譬之河也。執真解而不顧險者，喻抱兒而度也。僧亮曰：已得有為修慧而無為修慧未得，而無常難度，譬之恒河也。曇濟曰：河譬非常師教也。抱兒者，譬執思慧解也。僧宗曰：河譬小乘國也。外國法，若有異執，乃至不共一河飲水。今譬趣他國者，事須經河。而通法大士懷常解而求佛，亦宜權化異執也。"
      },
      {
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        "text": "其水漂疾而不放捨。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：生滅事切，急於暴流，執解不捨，乃為奇特。"
      },
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        "text": "於是母子遂共俱沒。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：雖在無常之中，而能不生異見。若有誹謗法者，則沒命救之。法瑤曰：夫護法者，必居惡世多難之處，必為所嫉。而能雖被流漂，執解不捨，爰致喪命，遂使常住之解不行於世。人法俱墜，義言母子俱沒也。僧宗曰：耶鋒盛遏於正說，遂使言屈當時。解不申顯，義如子沒。人被折辱，義如母沒也。"
      },
      {
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        "text": "如是女人慈念功德命終之後生於梵天。"
      },
      {
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        "text": "案僧宗曰：善護常解之果報也。梵者言淨，即涅槃也。天者，第一義天。"
      },
      {
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        "text": "文殊師利！若有善男子至定是有為定是無為。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：若未見常理，但爾無言，則不長外惡，何用分別有為無為耶？此下出護法也。寶亮曰：若謂如來定是生滅有為，亦得言是斷滅無為也。又曰：不應云佛一向恒同有為，然佛定是無為也。曇愛曰：直案句云勿說如來定是有為，應說定是無為也。僧宗曰：若但體常而迷迹，非所以為解也。若能說本不乖迹、解迹不背本，乃契中道也。故言不應定說同於諸行，亦不得云一向不同。若一向不同，則傷迹也。如今未達，但自責而已也。"
      },
      {
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        "text": "若正見者應說如來至生善法故生憐愍心故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：說定是無為者，說常以化人，所謂如上護法也。生善法者，以善化人，人得善命。是故如來致有長壽之報，如八河之歸海矣。生憐愍者，慈護物命，是長壽之因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如彼貧女在於恒河至不求梵天梵天自至。"
      },
      {
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        "text": "案慧朗述僧宗曰：不委悉合譬，但撮取要旨，舉以為誡勸也。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "文殊師利！如人遠行。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "案道生曰：此譬不說佛是有為，必以成無為義也。僧亮曰：秉常解以求佛，譬遠行也。法瑤曰：前譬護法者顯揚無為，此譬隱覆有為也。始解未深，去佛懸遠，譬遠行也。僧宗曰：請門第五段也。"
      },
      {
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        "text": "中路疲極。"
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        "text": "案道生曰：正見未濃，而邪心中起也。僧亮曰：經離生死，常解轉微也。寶亮曰：謂帶相修行者也。"
      },
      {
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        "text": "寄止他舍臥寐之中。"
      },
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        "text": "案道生曰：邪心內昏，譬臥寐也。僧亮曰：乘惑受報，非本所期，曰寄止。流遁既久，遂失常解，說佛為無常，譬眠寐也。曇濟曰：生死不可久處，為寄也。智秀曰：雖有微解，惑障慧眼，暫忘所懷，如昏寐也。"
      },
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        "text": "其室忽然大火卒起。"
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      {
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        "text": "案道生曰：害逼身命，喻火燒室也。僧亮曰：既生此謗，謗殃及身也。法瑤曰：猶譬耶辨也。曇濟曰：始覺故言卒起。"
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      {
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        "text": "即時驚寤。"
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        "text": "案道生曰：知非己招，如從眠寤也。僧亮曰：知禍由己招也。寶亮曰：怪耶辨之非曰驚，尋理不然曰寤也。道慧記曰：向以暫不緣，今還得解。"
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        "text": "尋自思惟我於今者定死不疑。"
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        "text": "案僧亮曰：謂謗佛之罪，重不可滅。法瑤曰：執正解不從耶言，知必見害也。寶亮曰：謂若從耶道，必入地獄也。"
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        "text": "具慚愧故以衣纏身。"
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        "text": "案道生曰：即以慚愧為衣也。若言佛是有為。無慚愧也。曰誓不重造，譬慚愧。還說佛常，䨱昔所短，喻纏身也。曇濟曰：以護常之言纏解常之也。"
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        "text": "即便命終生忉利天至展轉常生安樂之處。"
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        "text": "案曇濟曰：慚愧故生天，護常故解脫。僧宗曰：結果報也。忉利天有卅二臣，譬表卅二相也。八十反者，八十種好也。大梵王者，梵名涅槃，王即佛。"
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        "text": "以是緣故文殊師利至疾成阿耨多羅三藐三菩提。"
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        "text": "案僧宗曰：舉譬誡勸也。"
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        "text": "爾時文殊師利法王子至具亦當䨱如來有為。"
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        "text": "案僧亮曰：佛開常宗，而純陀廣之。說得其致，故歎也。僧宗曰：請門第六也，以火人譬結與純陀也。法瑤曰：非直善其能言，亦美其深解也。物謂亡身為法，未有其人，故結指純陀顯不遠。"
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        "text": "有為無為且共置之至如是施者諸施中最。"
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        "text": "案僧亮曰：欲令廣上不食之義，故因催供，以顯之也。法瑤曰：上明如來無為，今因催供，以顯丈六非是無為，不同行相也。僧宗曰：此請門第七催供也。寶亮曰：此下催供，第四段也。"
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        "text": "若比丘比丘尼至應當清淨隨時給與。"
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        "text": "如是速施即是具足至如來正爾當般涅槃。"
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        "text": "案僧亮曰：檀是法身種子，時物是檀種子也。多少者，上已說物，未明心地。今次說施有八種，如論文所釋。今明佛僧定清淨心，多是持戒人，但物多少不定耳。"
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        "text": "案法瑤曰：文殊既催，恐物謂丈六全同凡人，故純陀復明但示同耳，豈實須哉？僧宗曰：純陀顯法身不食，乃引昔況今也。"
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        "text": "爾時佛告文殊師利至善入甚深大乘經典。"
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        "text": "案寶亮曰：純陀言可佛意，故述成也。"
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        "text": "文殊師利語純陀言至亦復悅可一切眾生。"
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        "text": "案僧亮曰：愛念生於偏著。今明如來理合則可，情無偏也。皆悉悅可者，言理未顯，故復詳之也。慧朗曰：此中遣念有三翻，此即第一遣偏念也。"
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        "text": "文殊師利言：如來於汝至我與仁者俱行顛倒。"
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        "text": "案慧朗曰：此第二遣一切念也。"
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        "text": "文殊師利！如來無有愛念至即是諸佛智慧境界。"
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        "text": "案慧朗曰：此第三舉譬明無有相之念也。明駿案：自二人傍論以來至此，有三源。前辨常無常義，總拂有為之迹，以顯常住妙本，可請不可請義也。第二拂應身之迹。夫食以資身，若雖食而不食，豈身而是實耶？第三拂應心之迹，寄悅可之，以表無念之念。故因此述成，以遣心迹。"
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        "text": "文殊師利！譬如國王至直欲試汝諸菩薩事。"
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        "text": "案僧亮曰：鳥譬佛也，無量由旬譬觀空也，海譬生死也，龜魚譬六道。己影譬應身，明空有兩息也。凡夫者，謂具縛者也。少智者，指二乘也。敬遺記僧宗曰：此請門第八，拂二大士迹也。慧朗述僧宗曰：此中有兩譬，前明下不及上，以鳥譬明上能知下也；後文殊自拂迹也。"
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        "text": "爾時世尊從其面門至純陀聞已悲塞默然。"
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        "text": "案僧亮曰：純陀昔願最後設供，申述常住，言理已顯，不滅現滅、不食現食，其粗周矣。今文殊先發，然後口告也。法瑤曰：前文殊催純陀設供，為純陀所訶，似若文殊前言為虛，是則丈六之身復都不受人施也。時會之供，便為空設，不遂素心。是故放光照文殊身，以證文殊向言不虛，故宜催也。僧宗曰：請門第九催供也。上來顯常拂迹既畢，物情不復滯迹也。雖食而知不食，故重放光，表迹必去也。道慧記曰：純陀向請住，而文殊傍論，事既已竟，今放此光以詶其意也。既不許其請住，所以因光而催供也。慧朗述僧宗曰：從此下訖瑠璃珠譬，為下根開常住因果宗也。"
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        "text": "案僧亮曰：非無所益，亂心迷道，非行者所宜。當觀其身，釋無益之旨也。汝身是所應，所應既不得，住應豈得住耶？寶亮曰：雜毒者，昔教生解，因果未分，亦言雜毒。就今經而談，金剛以下雖明解非毒，而其體與苦未相分，故亦言雜毒。"
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        "text": "於是純陀復白佛言至是故汝今不應啼泣。"
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        "text": "案僧亮曰：純陀重請之意，謂佛慈悲以應苦眾生；今我現苦，所以願佛留慈應也。佛答意，以去必有益，住則無益也。諸佛法爾者，以生滅為苦、無生滅為樂，故我滅此生滅之苦也。"
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        "text": "案僧亮曰：皆至是處者，現同起滅處也。皆如幻相者，令其觀空，以止悲戀之亂也。以方便力者，若諸法不空涉有，不名方便，佛心不應無著也；以佛心無著，證諸法空也。諸佛法爾者，證無著是佛果也。我今受汝食者，證方便。不食而受，蓋方便之益。僧宗曰：此下訖品，第十段領解也。"
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        "text": "爾時純陀為諸眾生至從坐而去供辦食具。"
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        "text": "案僧亮曰：善已今施，必成佛福田也。涅槃難了，若檀行成就，自當了也。道慧記曰：純陀迹未善解設供之法，故携文殊去也。"
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        "text": "卷第五純陀品下"
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        "text": "大般涅槃經集解卷第六哀歎品卷上"
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        "text": "釋地動　出空不空空等十五法門　合正法寶城譬　釋伊字涅槃　釋若離若不離無常想義　釋五十七煩惱義"
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        "text": "案慧朗述僧宗曰：從前品末放口光催供訖珠譬，猶是請門明常，此為下根說也。有六段：第一放光催供；第二動地大眾哀歎；第三說五譬譏請佛也；第四佛勸問又奪其所得也；第五比丘歎昔教；第六說勝修也。敬遺記僧宗曰：〈哀歎品〉初，猶屬前品純陀騰大眾請，是第二請門明常也。從「復次比丘若有疑惑」以下，是開宗中第三勸奪門明常也。有四別：第一奪果；第二奪因；第三舉寶珠譬，成昔果所以虛也；第四結會二教也。寶亮曰：大分此品有七段。第一說偈及長行，陳己之苦譏，請佛也。第二佛即勸捨昔之所得修也。第三比丘還更請佛住世，教我修方也。第四佛復勸令但隨佛教，修三勝修，必獲常果也。第五比丘復請若佛果是常者，何不住世，示我勝修耶？第六更勸，明今日滅度，為汝有偏執之病，汝但莫保昔日所行為實也。既三勸三請竟，眾人始懷一疑云：理若果然者，佛初出生，何不早為我說？第七便會通古今也。道慧記曰：大分此品為四段，第一大眾哀歎；第二佛開涅槃宗；第三說勝修；第四會通也。又曰：分為九段。第一將欲涅槃，所以動地。第二大眾說偈及譬請佛。第三佛說兩偈，止其悲請。第四若有疑惑，開常無常之端，發於眾疑，勸其令問，即說三點涅槃也。第五比丘未能受故，所以還歎昔教為是也。第六佛為說勝三修法也。第七比丘更請佛住，佛以迦葉當為依止，止其兩請也。第八還以珠譬，勸其令捨昔之所修，修今勝修也。第九會通昔日不得即說、今日得說之意也。後六段自相屬也。智秀曰：從此入〈長壽品〉至童子迦葉問，正說之第二也。大意有六段：第一現動地，表佛必至；第二時眾說偈及五譬，請佛住世；第三佛舉諸法以勸問；第四說勝修以奪執也；第五說醫譬，會通古今；第六段重作六翻，舉法以勸也。法安曰：此品是開宗之第二段，有三別：第一譏請，從品初訖伊字涅槃；第二執昔教請，從「快說無常」訖三修也；第三舉今教為請，從「如佛所說離四倒者」訖品也。三列之中各有兩翻，從始訖五譬，是請體；次從「佛告比丘」以下，答所請也。就第二請中，初從「快說」以下，執昔教以請也。我既不解，願住世為說也。次從「佛讚比丘」以下，詶己所請。云但習今教，得離四倒也。就第三請中，初從「離四倒者」訖隨佛入涅槃，謂若佛是常，常則不滅，云何不住教導我耶？次從「我以正法付囑迦葉」，以詶己請也。明駿案：此品大分為五段。第一大眾見地動，知是表滅，乃哀歎說五譬，以邀請佛也。第二佛說兩偈，止其哀歎也。第三舉法勸問，訖珠譬也。第四時諸比丘聞說珠譬，始悟於理，是以發問：昔日何以不即說耶？第五佛以新舊醫譬會通古今也。就初段中，有三章：第一經家敘地動事；第二大眾說偈自陳；第三以五譬譏請也。就第二段中，有兩章：第一寄言激切，謂莫如凡夫也；第二以偈說法，止其哀情也。就第三段中，有五翻：第一舉法勸問。第二比丘執昔所得，不解今旨。第三佛說勝修，奪己所執。第四比丘聞勝聞奪，此則已昔為非、佛今為是也；以己未解，仍復致請，謂佛正應住世，教我令解勝修，乃以命要請也。第五佛以珠譬曉其迷也。第四第五段，不復開也。"
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        "text": "案僧亮曰：佛與純陀說常住感應之義，備於上文。純陀既去之後，疑者應發而未即問者，冀佛稽延也。故現必去之徵，催令問也。六種動義，備之《華嚴經》也。此中有兩意：前訖「眾生心動」，動中有聲，說大小之相也。從「兜率天」下至「如是大動」，明必有大事也。學地有三種、無學地有三種，而五種已過，此第六也。法瑤曰：大士既去，無人扣發，是故動地以表涅槃，速其勸請之端也，伊字涅槃因斯而唱也。寶亮曰：此第七相也。此端來意非為召眾，但時人見佛威光恬然，情意小惰，更現此相以表必去也。此下訖老少二人譬，第一自陳己苦，請而譏佛也。有三意：第一說十一行偈半，正陳苦而請也。第二後兩行偈，明佛若在世，有除苦之益也。請竟佛默然故，第三更引事譏佛也。智秀曰：此第一段也。地中有此聲者，表兩義：一者令知今是大動；二者令知此動為涅槃相也。慧朗曰：前品末放口光，此品初動也，皆是欲為下根人重說常故也。從放口光訖偈，六段中第一現涅槃相也。有三章，此第一章。"
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        "text": "譬如日初出光明甚暉炎至譬如須彌山。"
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        "text": "案僧亮曰：上兩章備陳去留之損益，申己苦以請佛，而不蒙慈顧。此下訖長行，以五譬過佛也。第一明無善始令終之美；第二明以有為為苦、無為為樂，畏有為故，佛非無為也；第三說無為樂，以子在獄，父不得樂為譬也；第四慈而不等；第五都無慈也。法瑤曰：此譬自言雖得正見，而般若未具，請佛住世，成我般若也。僧宗曰：四部不一譬諸子，明慧不耶喻端正也。初教定慧令我修學，生我慧命，應追勝慧教以深理，則慧命不斷。佛今既去，勝慧不續，非殺如何。寶亮曰：我未免四魔，而佛見捨，豈非以子付旃陀羅耶？"
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        "text": "案僧亮曰：向與、今奪也。昔偏執以為足，更不進求，豈非空過放逸人耶？僧宗曰：比丘既勤勤請住，佛不許住，而乃勸問。所舉之理非其境界，絕諮啟之方，乃退保所得、息進向之路。承其此念，故有空過之責。舉昔苦行，以顯大慈之難負。"
      },
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        "text": "汝等比丘云何莊嚴至值遇寶城取虛偽物。"
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        "text": "案僧亮曰：此譬廣上事也。城喻涅槃。僧宗曰：佛果排遣累，喻城之防非也。戒防身口外失如墻也，定水為塹也，慧能決斷除惡如俾倪也。保其所得，謂取虛偽物也。寶亮曰：第二奪果也。寶城無體，為眾寶所成。若一德不備，不得稱為大涅槃也。昔之所說，乃是涅槃因緣中說耳。"
      },
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        "text": "汝諸比丘勿以下心至未為正法除諸結使。"
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        "text": "案寶亮曰：此第三奪已昔日所因也。有四句，唯勸令忘懷兩修而德也。雖服袈裟者，此乃始學之初門，非涉真之極路也。"
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        "text": "汝諸比丘今當真實至種種煩惱病之良藥。"
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        "text": "案僧亮曰：真實事者，謂常理也。常理難解，既非散心怯弱所知，故須攝心也。唯有佛日能照，佛日沒已，汝等當為無明所覆，云何能見耶？大地是眾生共報，佛法亦爾，本為眾生故求，此即眾生法已。僧宗曰：十力慧日沒者，謂時機難差也。草木為眾生用者，資益法藥，以除患也。既有法藥，所以時不可失也。寶亮曰：此第四勸修今因，取今果也。將欲勸修，先以一句誡勅竟，略出常住體相，云如來法性真實不倒也。昔日亦云法性，而是斷滅之教。今日所明常果體，百非所不得，無有亦無無，謂一相無相，不斷不常。如此心緣，豈是顛倒耶？即生三法為修因之方，謂精進、攝心、勇猛也。"
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        "text": "我今當令一切眾生至悉皆安住祕密藏中。"
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        "text": "案僧亮曰：入者常住之理。昔為無常所覆，眾生不見；今得見故，名之為入也。僧宗曰：上略開常，未出常體；今既奪彼所得，宜顯其相也。祕密者，謂十地所不見，唯佛能了也。眾德蘊在圓果之中，義和藏也。寶亮曰：住者有三位，謂信、見、得也。何者？從外凡至九地通名信住，第十地者名為見住，唯佛乃居得住位也。"
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        "text": "我亦復當安住是中入於涅槃。"
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        "text": "案僧亮曰：佛得常故，名為住也。為物涅槃，佛不滅也。僧宗曰：向指大眾，今指如來，明同得不異耳。入者，謂丈六之迹。緣盡反真，約應不現，故言入也。"
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        "text": "何等名為祕密之藏至名入涅槃如世伊字。"
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        "text": "案道生曰：夫照極自然，居宗在上，上不可並，故橫必非矣。所除累近則解脫，於下無不應，兼則色身是俱，非先後故，縱亦非也。三無離理故，別之尤非。是以湛然弗差，猶如伊字。既云常矣，豈有今滅？今滅非實，色身則存也。一言蔽諸，伊字之喻也。僧亮曰：若竝者，身能發智，智用滿故，三法俱常。智功既勝，故不竝也。縱亦不成者，身智之滅無優劣故也。面上三目者，般若居上，身及解脫二無勝故竝列在下。此釋三德相緣，得常之所由也。若別者，不相因也。身得智，不由智得滅，是則俱無也。具此三法，所以謂安住也。名入涅槃者，謂常法無滅，為物故滅也。法瑤曰：三法各異者，體異則有分，有分則無常，豈宜各異而合成涅槃耶？又雖云一一非耳，然離此之外亦更無也。僧宗曰：竝不成者，明功用不同。縱不成者，明義無勝負也。別不成者，明無異體也。解脫亦非者，此總合前兩句。若言解脫功用即法身功用者，非也。三法各異者，合第三若別句也。言解脫亦非有，唯主滅累一義，不收圓德，文句隱略。得意者，應云解脫非涅槃所成圓體已。何者？以三德成祕密藏，此收佛地功德斯盡。向者三德各收一義，是為捉別，云何收盡？故言非涅槃也。寶亮曰：竝者，以一時俱有以為譬也。何者？昔以事斷無為為涅槃，而此無為與身智竝故，非今日伊字也。縱者，以前後為目，亦譬昔日無餘涅槃也，謂先有身、次有智、後有滅，故言非也。如三目者，上以二句非昔，此句正是於今，謂萬德之上總明涅槃也。三點若別者，謂三德之上一一偏取亦不得也，下句云「法身亦非」等也。三法各異亦非者，謂各有別體也。"
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        "text": "爾時諸比丘聞佛世尊至於諸想中最為第一。"
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        "text": "案道生曰：既聞涅槃如世伊字，始悟昔說無常之旨止於三界，而遠表於常也。僧亮曰：受解請也。聞今伊字之譬，解佛昔說一切無常是方便也。而此方便，能斷三界實結，何快如之。法瑤曰：佛說伊字涅槃之常，是則已說非涅槃者無常也。又自因今解，悟昔說無常旨在非佛，乃所以表佛是常，可謂快說也。僧宗曰：向釋三義旨趣幽深，求之於心冥然分外。交聞唱滅，捨應歸本，長與物隔，故愁憂也。快說無常者，伊字之說非情所解，前塗難涉，退保先教，何以示耶？如來昔教，令我修學無常等觀、離三界惑，依教修行，果得出苦，所以不難。今日教者，今雖言常，而我未得。我既未得，事在如來。交見滅度，雖有常言，不覩其事，如其不住，則昔說可憑，是以歎也。象跡為上者，上句歎教，此句歎從教生解也。寶亮曰：從此以下，請中第二文也。若為凡請，大旨有二：第一者佛說二十五有，作五門觀。而佛故是常，得知金剛以還是生死，而後心是常也。我是可教人，佛應住世也。第二佛雖為我說伊字涅槃，不知云何而得也。就此第二請中有三段：第一明我是可教之人，略有所解，故先以二譬歎今苦空無常五門除惑，勝於昔日也。第二從「帝王」訖醉人譬，正請辭也。第三從歎芭蕉已下，執昔教以要。佛若不住世，我當尋昔所習通於佛上，脩苦無常也。快者，快上〈純陀品〉中五門觀也。〈純陀品〉中說常無常，今但歎無常之理。昔來所觀常理本所未達，且留此理以為請辭，謂我未解，應住世教我也。我若已解今日常旨，用請何為也。智秀曰：此下第四段奪執也。有四別：第一正執、第二奪執、第三請住、第四佛答。從此訖「而有諸見其無是處」，第一快昔教，擬為反請也。明駿曰：此下訖「無我想」，勸問中第二，翻上舉勝法勸問。既非己所解，乃還執昔教也。有三階：第一勸昔無常教，於我已解。第二舉帝王等譬，明所未解者在乎今教，而佛不住，教我令解耶？第三舉歎無我等教也。"
      },
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        "text": "若有精勤脩集之者至無明憍慢及無常想。"
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        "text": "案僧亮曰：舉三界實結，顯無常教之力能也。不說瞋者，以易斷故也。法瑤曰：若能勤脩無常想者，則不離三界惑及佛上無常想倒。快說之義，其在此也。僧宗曰：想有二種，若習觀觀空前方便者，不能除結；今取空觀，恊解無常，即是空慧。作想名說也。若不爾者，還取空前方便伏結，由伏後斷，故通言斷也。及無常想者，斷見無常耳。寶亮曰：此是思惟門中最後所斷者，故偏舉，非不先斷麁也。及無常想者，兼除佛上倒也。"
      },
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        "text": "世尊！如來若離無常想者至無明憍慢及無常想。"
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        "text": "案道生曰：上云脩無常能除無常想，想是慧名，似若鉾楯，宜更明之也。若離者，謂不脩無常想則無般若，般若既無則無解脫，今日豈得入涅槃乎？若不離者，取昔說相為無常想則是顛倒，豈得言與慢等俱離耶？僧亮曰：請也。得理觀者，境智不相離。如來若常則離無常想，若離無常想，為物則不應涅槃。上既有為眾生之言，因之得有請也。若不離者，若佛不住理數，自滅無常之觀，竟不離佛伊字之譬更增惑倒也。法瑤曰：向美快說無常想，能除三界常見等惑，及佛上無常想倒。今次歎此想亦能得常也。何以然耶？如來本若不脩無常想者，則不知無常在於非佛、常在於佛，云何得脩不濫之無常入伊字涅槃耶？此論今日所解，不談昔日也。若不離者，此言昔解也。若果脩昔無常想者，此無常想濫該於佛，非唯不識於常，亦未深識無常，豈得能除三界之惑及佛上無常想倒耶？諸比丘說此得失二句，自陳已解悟無常之旨，成向所言快說之意也。僧宗曰：比丘意言我未造極，事須滅身然後免苦。今高推如來不同我者，既曰常住，豈待滅身方稱涅槃耶？若不離者懸取佛意，若言我亦不離者，即猥與我同，則不應言脩無常想為非也。寶亮曰：請辭也。捉前品中常樂二偈已離無常句，若尋此語，佛便是離無常想也。不應入涅槃者，此應身乃是法身之未自在無為。若果不自在，云何言我是常住？若不離者，佛今果入涅槃，便是未離無常想，那得言我已離無常也。智藏曰：離者，滅之異稱。想者，空慧之別名。佛向云欲入三點涅槃，若滅空慧則無般若，豈有三點涅槃可入耶？若不離者取佛意，若言不滅此慧者，云何昔言滅無常想？是則空慧不得不滅，三點安在也。"
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        "text": "世尊！譬如農夫於秋月時至於諸想中無常為最。"
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        "text": "案曇濟曰：此因譏而致請也。佛若果入涅槃，故知無常想勝也。"
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        "text": "世尊！譬如帝王知命將終至便欲放捨入於涅槃。"
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        "text": "案僧亮曰：帝王之慈，慈及一國，尚行恩赦；佛慈一切，而不見矜耶？法瑤曰：雖說昔非今是，然未為心用，猶為無明所縛，未得解脫，須佛見教也。寶亮曰：此第二章，請辭也。"
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        "text": "世尊！譬如有人為鬼所持至解脫等法如世伊字。"
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        "text": "案僧亮曰：世醫慈淺，尚不捨病人，況出世良醫而不救我等？法瑤曰：上譬明未得解脫，此譬明未得般若也。僧宗曰：聲聞雖斷麁結而細者猶在，佛為良呪師，前譬明果患，此譬明因患也。"
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        "text": "世尊！譬如香象為人所縛至便欲放捨入於涅槃。"
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        "text": "案道生曰：菩薩如香象，聲聞則未然，云何可捨耶？僧亮曰：為佛作過也。謂如來慈等，不得獨為聲聞現身，亦復餘方化菩薩也。若爾者，慈本濟急，我既不能自解，故苦重為急；菩薩能解，故苦輕非急也。五十七者，依上結名愛慢無明，橫通五行為十五也，竪通三界，合為四十五也。無常是見，四諦亦通三界，四諦十二，合五十七也。法瑤曰：此譬明未如大法身自在也。僧宗曰：羅漢斷煩惱盡，不無習氣相承，故言有五十七在耳。又釋：不以斷見觀照智，約三界四諦為十二也。智為細惑所闇，即是無明，亦稱煩惱也。寶亮曰：於佛上起三倒，無常、苦、無我。此三煩惱，顯見無作四諦來治也，一諦下有三為十二，并為四十五也。四倒不取空者，空即無我，更無別義。不淨本非理觀，故不取也。"
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        "text": "世尊！如人病瘧值遇良醫至便欲放捨入於涅槃。"
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        "text": "案道生曰：縱依昔教得解，而於餘教未了也。僧亮曰：更為佛作過也。若慈必救重，應捨聖從凡者，凡夫計常，故佛應現滅。若爾，我有半病，故以瘧為譬，佛應救之也。法瑤曰：此譬明無常涅槃也。雖免分段，而變易猶在，為半日病也。寶亮曰：瘧是寒熱之病，明我等九十八使都未除也。智秀曰：佛除我麁煩惱，即日不發；而細者根本猶在未去，如瘧之未發也。"
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        "text": "案道生曰：半解尚應更教，況全未了耶。僧亮曰：謂聲聞之病全同凡夫，非半日病也。何者？若了三界無常，於佛不應起無常想。說言佛是無常，則不了因緣，具三界常見，理與凡夫同也。法瑤曰：此譬明上所以未得四義者，良由凡夫時醉醉五欲、情重根鈍，是以今日髣髴有解，然猶未醒，云何捨棄？僧宗曰：上四譬為聖人作譬，此通為凡聖也。智勇曰：此譬與上瘧譬事異而意同，同以惑未盡為喻也。"
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        "text": "世尊！譬如有人歎芭蕉樹至而有諸見亦無是處。"
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        "text": "案道生曰：昔亦佛說，今亦佛說，昔解既非，今何必是？是故還執昔解，乃取判於佛也。僧亮曰：謂如來是常，推理而言，理應自在。而我今日請不得住，便是不得自在，是即昔說無我是實，今說自在應虛也。如佛所說者，今昔皆是佛說，今說何必全是，故引昔取判也。法瑤曰：從快說以來，比丘雖自說解，猶未自審。今欲取定於佛，故先呈昔解，歎無我想為真也。佛若非之，則今解是也；如其不非，今解何必是耶？芭蕉譬明解無我也，漿澤譬真言其身。理自無我，不假言其心解，七葉華美脩無我得入涅槃也。寶亮曰：此第三章，欲還脩昔教也。"
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        "text": "世間亦有常樂我淨至世間法者有字無義。"
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        "text": "案道生曰：始欲明勝三脩，先說世間本無我實。倒見之我，有字無義也。"
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        "text": "出世間者有字有義。"
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        "text": "案道生曰：翻八倒故，名出世間也。下結云「以不倒故，知字知義」也。僧亮曰：比丘既不免有倒，則因世間四倒，謂知名而不知義也。法瑤曰：此下始釋勝修義。先舉世間常樂等倒，以顯出世間常不倒者，勝修義也。有字義者，釋所以為修也。僧宗曰：佛指比丘爾所計也。出生間亦有者，謂有字有義，所以為勝修也。寶亮曰：下將有釋，先開二門：一謂有字無義、二謂有字有義也。"
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        "text": "何以故？世間之法有四顛倒故不知義。"
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        "text": "案。僧宗曰：擇有字無義也。有四倒者，有四則具八。"
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        "text": "所以者何？有想顛倒至世間知字而不知義。"
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        "text": "案僧宗曰：向舉苦空四倒，與常樂四倒作本。今復舉三倒，釋前四倒所由耳。想倒者，想以取假為義，謬執不得法實。憶想推求，由此起倒也。心倒者，第六意識能緣於理，先由心緣而後起倒也。見倒者，見能審法，由審成倒，藉此則生於四，而對則八也。寶亮曰：心識一往捉境謬解，取法不得名之為倒。後以想心重來分別，逐心謬解名曰想倒。見是行陰之心，以想分別有違不違二義，轉重執見，謂言佛是無常，名為見倒也。不說受倒者，受之與想一類相似，據其中品，所以不明也。見是三家之後，重行陰故說。"
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        "text": "苦者一切外道樂者即是涅槃。"
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        "text": "案道生曰：反正見故，不得出苦。"
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        "text": "不淨者即有為法淨者諸佛菩薩所有正法。"
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        "text": "案道生曰：夫橫起者，皆有為也。"
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        "text": "是名不顛倒以不倒故至應知如是常樂我淨。"
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        "text": "案僧亮曰：正說勝三修也。法瑤曰：既明二種四倒不知其義，次明二種四不倒知其義者，即文自顯，不復記也。"
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        "text": "時諸比丘白佛言世尊至而見放捨欲入涅槃。"
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        "text": "案道生曰：既已斥其解非，便應教其修是，故復得請之。"
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        "text": "如來若見顧念教勅至同共正住修於梵行。"
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        "text": "案道生曰：若佛涅槃無復教者，雖修梵行，終不能得離此毒身。"
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        "text": "我等亦當隨佛世尊入於涅槃。"
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        "text": "案道生曰：言佛若住世教我者，乃當得隨佛入此涅槃也。僧亮曰：上歎昔三修，取定於如來。如來已判，比丘雖悟昔修是倒，未得後修為用，請求教導，頂受修習也。隨佛涅槃者，修既是倒，云何與此毒身同止？佛若現滅，隨佛而去也。僧宗曰：上請不住，退保昔教。既蒙開釋，始知未達。敬服前言，我既有倒，應須除滅；如其不住，欲隨佛取滅。尋取滅之意，如似猶協前教。雖不要住，意在未捨，所以不敢公言。執教者，既蒙開釋，愧在未達耳。寶亮曰：此下第三請始也。就此中亦有三意：第一直領解；第二請佛住教我勝三修；第三佛若不受我請，今當逐佛入涅槃者，以死要佛也。智秀曰：開說勝修，悟解情薄，今更請佛住，重為己說。云隨佛入涅槃者，不謂別有涅槃可入，由佛昔云得涅槃時必應捨身，故用理切之辭以為請也。"
      },
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        "text": "爾時佛告諸比丘：汝等不應至亦以付囑摩訶迦葉。"
      },
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        "text": "案道生曰：所以付囑聲聞者，明要須兼解，然後得道也。迦葉在佛前出家，以十方佛為師。佛既成道，為佛弟子，苦行第一，深解成就，必可以軌誨後學，故付囑也。僧亮曰：答請教之言也。教汝遺法，今留在後也。僧宗曰：向以辭倒請住，今明付囑有人，何患倒之不除也。寶亮曰：第三勸也。就此中有三意：先一非其第一請意，云但修勝修，隨滅何益耶？第二出所依止人，迦葉既為依止處者，如佛在世無異，何患欲修勝修而無地耶？有人解云：此迦葉即是三十四問者也。謂不應然，正是聲聞中上座者耳。故六卷云「以聲聞乘故，不能流通，非都不能也。是佛大弟子，于時不來故。」知先是體常之人。"
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        "text": "汝等當知先所修集無常苦想非是真實。"
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        "text": "案僧亮曰：一切經藏皆付迦葉比丘，得知前非後是也。法瑤曰：將欲設譬，使其分明知昔解必非，勸學今之所說，故先誡勅之。"
      },
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        "text": "譬如春時。"
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        "text": "案僧亮曰：春者，農之始也。無常之教，乃學之始也。法瑤曰：卉物開秀悅情之時，以譬聽者機發之時也。時而聞法，莫不開悅也。僧宗曰：譬有三意，初明過去佛邊得解譬也、次明失解譬、後明更感今佛聞常發解譬也。眾生有善，值過去佛，感應相交，善萌開發，喻彼和適之時也。智秀曰：譬旨有二。前從始訖「乃知非真」，顯學人本有極修當果之解，為佛偏教所益，尋之不能得也。後從「是時寶球」訖譬，明今日教顯極修之旨，現昔偏教之下求者，終能於中得也。開此二意，以誡學人慎彼前失、慕斯後得也。前譬中有兩意：初訖「沒深水中」，正顯極修之珠沒於偏教之水也。春至則卉木斯萌，譬感興而教發，善心榮秀。"
      },
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        "text": "有諸人等。"
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        "text": "案僧亮曰：陳如五人，應聞者也。僧宗曰：應是住前凡夫人。寶亮曰：通譬三乘人也。"
      },
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        "text": "在大池浴。"
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        "text": "案僧亮曰：稟承經教，洗除邪惑，譬大池浴也。僧宗曰：三世佛法通譬也。池中有水，水從池出。謂佛法之中有理有教，理教從佛法出也。寶亮曰：釋迦出世，從鹿園至雙樹，通譬池也。"
      },
      {
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        "text": "乘船遊戲。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：依經求理，始用聞思。既入理不深，若船之浮水上者也。何者？眾生本有四倒之計，謂一切法常；佛欲斷之，說一切無常，旨在三界。濫及法身，執教失旨。浮淺之義，無有實功，譬之戲也。敬遺記僧宗曰：遊戲者，感聞常教，非不微解有悅情之謂。法蓮記僧宗曰：萬善為船，甘樂為戲也。"
      },
      {
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        "text": "失琉璃寶。"
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        "text": "案：一本云珠。僧亮曰：經旨不偏、理圓可貴，喻之寶，亦曰珠也。偏取乖中，以譬失也。法瑤曰：言之旨為珠也，不達所詮為失也。僧宗曰：外譬因戲失珠，內合以解所未深、情馳五欲，亡失本解，如失珠也。若論失者，昔計常乖解已有失義，而以今聞無常之教方稱失者，以昔常名是同失義，不顯無常之教。生無常解遏於常見，失義始彰也。寶亮曰：中道之解，應得不得，名之為失也。"
      },
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        "text": "沒深水中。"
      },
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        "text": "案道生曰：常與無常，理本不偏，言兼可珍，而必是應獲。由二乘漫修，乖之為失也。乖則永隱，謂沒深也。僧亮曰：為權教所䨱，譬深水中也。法瑤曰：常以無常，理必相對。而昔無常之說未灼然有在，則濫乎佛常，是則常理隱於無常之教，為珠沒水也。理必雙悟，不應有偏；無常之水，非深如何。僧宗曰：隱覆圓解之珠，學人無有能見之者，曰深。無常之教印一切法，就言下而求常解，無有可得之理，曰沒也。寶亮曰：中道之理隱在今日涅槃教下，故言沒水，非據東西水為譬也。"
      },
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        "text": "是時諸人悉共入水求覓是寶。"
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        "text": "案僧亮曰：修慧也。求理轉深，欲以除惑，譬之入水求寶也。法瑤曰：思慧也。尋教轉深，入水義也。失旨宜求，理推應爾，不言其意也。僧宗曰：向以理中有失，今亦理中有求。何者？常解是理中之勝行，人豈容無求勝之意耶？寶亮曰：從聞得思，義言入也。"
      },
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        "text": "競捉瓦石草木沙礫各各自謂得琉璃珠。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：以無常等智，謂之三果也。寶亮曰：依昔經得聞思二慧之解，謂為真理也。"
      },
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        "text": "歡喜持出乃知非真。"
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        "text": "案僧亮曰：羅漢出三界，自知非究竟也。法瑤曰：本謂無常之理是真言極旨，今聞常說，始知有在。畫然有判，不復執在無常教中，是為持出乃知非真也。僧宗曰：歡喜者，屬上向也。於偏教生解謂為真理，如唱得珠。保悅在心，義稱歡喜也。持出乃知非真者，常教既宣，開釋二塗，則不復為無常所迷，知先所得未為理極也。寶亮曰：乘無常之解來登燸頂，信根成就，決定信佛是常。于時倒望昔教，方知虛說，如持寶出水知非真也。智秀曰：得修修慧離教，譬持出。出觀緣滅，知未來之生未即都盡，譬乃知非真也。道慧所撰，曰歡喜。持者，昔謂是理，保之為持也。出乃知非真者，說涅槃時也。既入今常教，於昔無常之教為出。"
      },
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        "text": "案道生曰：於不得者為故，在水中也。僧亮曰：自知生死未盡，不知佛果常，故為昔言所䨱也。法瑤曰：詮本表旨，使人得之。於人未得，為在詮水之中也。僧宗曰：常教既興，知昔所行未為理極，而思修之信珠未即為心用，猶在理教之下也。寶亮曰：得知昔來經教盡是常解之詮，但眾生惑重，不得正說也。"
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        "text": "以珠力故水皆澄清。"
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        "text": "案道生曰：言旨既現，不復渾跡，珠之力也。僧亮曰：理不可掩，名教自分，伊字之譬是也，故曰澄清。僧宗曰：珠譬解珠，是映澈之物，水為之清。思修勝慧，是理照之知，探教不渾也。寶亮曰：既有常信，決知偏教理非是實。理雖非實，未曾相亂，但資向常之解，故言澄清也。智秀曰：緣有此旨，所以能感今日所說，顯奠昔教亦是詮極，豈非珠力水澄清耶？道慧所撰曰：惑情亂教，喻之水濁。若果無常，則其迷可久。理非偏教，故妄情可息，息則名教顯然，喻之水清。"
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        "text": "於是大眾乃見寶珠故在水下。"
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        "text": "案僧亮曰：信佛是常，而請不肯住，以不自在。執昔說以致疑，乃取判於佛，此譬之旨也。法瑤曰：常理既顯，方知昔旨旨在於常，譬故在水下也。僧宗曰：唯有聞慧，未能入理，如未入水；未修勝慧，不名得珠。非不聞慧，義稱遙見耳。寶亮曰：既得信解，悉知常旨遍在昔日教之下。"
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        "text": "猶如仰觀虛空月形。"
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        "text": "案僧亮曰：佛說勝修圓教可仰，以譬空中之月也。僧宗曰：思修之心，中道不偏。"
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        "text": "是時眾中有一智人以方便力安徐入水即便得珠。"
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        "text": "案道生曰：如說修行，譬之安徐入水也。要在修習我常四法，而實不廢方便之義也。修常然後乃解無常，其理始是得來在我，故曰智也。僧亮曰：捨昔修今之譬也。法瑤曰：智人，謂菩薩也。修習不濫無常爾乃得常，以譬入水得珠也。修習得所不渾濁故，為安徐也。敬遺記僧宗曰：迷多悟寡，可貴可重，故言一人也。以善方便縱容理味，則教不渾亂，勝修之慧在我故也。如以安徐入水，水不亂故，所以得珠也。敬遺記僧宗曰：一人譬菩薩也。不執斷常，縱容取中，譬之安徐也。道慧所撰曰：謂攝心在理，曰安徐也。"
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        "text": "案道生曰：若昔說無我實亦表於我者，言教何以專說無我，得離於我而不說我，今方說耶？僧亮曰：若今修是正，昔日遍說其義云何耶？法瑤曰：若有我為真、無我非實者，昔日何故不說，幸使我等無謬取之倒？此之二說，如以鉾楯，其趣云何？僧宗曰：此奪果門，第四段也。第一奪果；第二奪因；第三寄寶珠譬，成其所修虛而不實；此第四，釋會二教，不相乖負也。寶亮曰：此第七段會通兩教。自〈哀歎品〉來，比丘三請、世尊三勸，而眾人唯懷一疑，故知從卷首至此未是正說，通為勸問明矣。此疑由是第三勸中生也。若其理皎然，昔日何以不先說耶？"
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        "text": "佛告諸比丘：善哉善哉至諮問是義為自斷疑。"
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        "text": "案僧亮曰：善問得時，能推本定今，以自斷疑也。法瑤曰：下引客舊醫譬，明古今之說其旨不殊也。昔歎無我，唯在三界，除三界我耳，不毀佛我也。但彼不解言之旨故，濫佛亦謂無我。今毀濫脩無我，非毀生死無我。歎毀雖異，其旨實同，非鉾楯也。僧宗曰：能以二教為徵，疑心所以斷也。今釋二教，則無執昔之迷。權實苟分，疑累斷也。明駿案：此下一品之中，第五段會通也。所言會通者，明昔所以不說常，今日所以說耳，非謂以昔無常偏教會今圓教也。是以下譬中云「此乳藥者，服與不服，皆是醫教。」不云醎苦辛酢等味即乳藥也。故知所言會通者，蓋說與不說之意也。"
      },
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        "text": "譬如國王闇鈍少智。"
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        "text": "案道生曰：夫受化者必有解分。垢重者攝輕，故為王也。垢重故智少也。"
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        "text": "有一醫師性復頑嚚。"
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        "text": "案道生曰：雖復垢重，而斷善猶輕。今取其中，以愚相訓，必有師焉。"
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        "text": "而王不別厚賜俸祿。"
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        "text": "案道生曰：耶訓會情，宗莫易也。"
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        "text": "療治眾病純以乳藥至是醫知乳好醜善惡。"
      },
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        "text": "案僧亮：乳藥者，說六諦二十五諦，皆我見為教，以扶物情，故譬之以乳也。病起根源者，若起於法身者，應以我為藥；若起生死，此則非藥。此明不識病源也。復不善解者，不知真我法也。僧宗曰：譬有五別。第一明佛未出時，外道化世；第二明始應生王宮；第三明共入見王，稍欲受化；第四明應見成佛，權說偏教；第五明開實顯常也。國者，總譬一佛之所化也。以前悟者，譬王也。醫者，譬外道也。風起卒暴，譬瞋也。冷性凝結，譬癡也。熱性煩濁，譬愛也。此明不識病也。純服乳者，明不識藥也。慧朗所述曰：此譬有兩意。初從首訖「療治眾病無不得差」，謂之古譬，蓋是今日座席之前譬也。後從「其後不久」以下，謂之今譬，正為即時為喻也。前明以有執常之病，所以不得為說；後明常病既消，還以無常為患，故為常也。"
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        "text": "案僧亮曰：此第二譬也。緣悟時至，菩薩出世，能治生死，譬醫八術者，譬除八倒。法身於人為遠，義言遠方來也。法瑤曰：八術謂慈心等四對、三毒及等分也。善療眾病者，知眾生根也。知諸方藥者，善解法相也。法身懸絕，譬遠方來也。"
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        "text": "是時舊醫不知諮受反生貢高輕慢之心。"
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        "text": "案僧亮曰：見處王宮，受五欲樂，眾生不識，起凡夫想也。于時外道自稱，云是一切智人，蔑瞿曇也。"
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        "text": "彼時明醫即便依附至唯願為我宣暢解說。"
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        "text": "舊醫答言：卿今若能至隨我所能當給走使。"
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        "text": "案道生曰：成佛凡四十八年也。一日屈節，則終身成師也。僧亮曰：要終身為弟子。法瑤曰：從得道夜至涅槃夜，其間凡四十八年。爾時六師一不降化，與佛角辨抗行。師徒之義未絕，曲意伺機，喻之給使。又釋四十八年者，謂四禪八禪也。"
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        "text": "是時舊醫即將客醫共入見王。"
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        "text": "案僧亮曰：菩薩以受化為國也。示稟其術，知其非道，使師及弟子舉世知非，於悟分轉近，有入國見王之義，以為喻也。法瑤曰：耶師所訓者，亦可以法而化，為共見也。僧宗曰：此第三譬也。未成佛之前，漸欲背耶而未全正。兩邊同信，義言共入也。慧朗曰：于時有五百賈客得度。未度之前，若遇外道便受耶法、值佛則度，二機不定，故云共入也。"
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        "text": "是時客醫即為王說種種醫方及餘伎藝。"
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        "text": "案道生曰：五戒十善亦是醫方。實以捨下而似生上，為伎藝也。"
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        "text": "大王當知應善分別至此法如是可以療病。"
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        "text": "案道生曰：以定除亂謂之治國。以慧去結謂之療病也。"
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        "text": "爾時國王聞是語已至然後倍復恭敬客醫。"
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        "text": "案僧亮曰：此第三譬也。使人知耶，後乃顯正。洗浴受摩，取草詣樹，即入禪定，降魔成佛。于時靜身得定，以譬治國。慧能斷結，譬治病也。法瑤曰：上來並是成佛之前事，此以下譬成佛後事也。神通等為伎術，三歸五戒為方藥也。戒以禁非，定以靜亂，為治國也。僧宗曰：說生死過患令背，為醫方也。令修戒定，為伎術也。以五戒十善，生淨土故，即是治國也。以不淨止貪、慈悲止瞋、因緣止癡，即是療病也。佛道既成，耶心殄息，喻如驅出。"
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        "text": "是時客醫作是念言至實愛念者當求一願。"
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        "text": "案僧亮曰：此第四譬也。今正是時者，五人應悟之時也。有愛念者，感理冥會，令無差也。當求一願者，惑從相起，觀空則滅。空理無二，故云一也。法瑤曰：佛唯化是願。但化遂由乎眾生，義言求也。曇濟曰：一願者，譬一空門也。僧宗曰：第四譬也。是說四諦，除耶我之時至也。一願者，世尊所應說者，常與無常、大之與小，今日未得雙說，故言一也。于時正在三七日思惟，知眾生有從化之理，願得遂也。"
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        "text": "王即答言：從此右臂及餘身分隨意所求一切相與。"
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        "text": "案僧亮曰：身雖多分，而性空無二，無二則無非我所惜也。僧宗曰：方便智易用，如右臂也。終聞常教，皆有受義，故言一切相與也。慧朗曰：右臂者，取一邊之義，譬偏教也。"
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        "text": "彼客醫言：王雖許我一切身分然我不敢多有所求。"
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        "text": "案僧亮曰：無則無多非所求也。僧宗曰。雖知終當圓說，即時唯可偏教，故云不敢多有求也。"
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        "text": "今所求者願王宣令至是藥毒害多傷損故。"
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        "text": "案僧亮曰：我見是眾惑之本，譬所損之處多也。僧宗曰：展轉相聞，譬之宣令也。"
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        "text": "若故服者當斬其首至常處安樂故求是願。"
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        "text": "案僧亮曰：若起身見則斷慧也。身見斷故，無復凡夫橫理之惑。"
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        "text": "時王答言：汝之所求至若為藥者當斬其首。"
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        "text": "案道生曰：已受五戒十善之化，此欲為說無常教也。僧亮曰：五人觀空得道，一切眾生皆知身內無我，宣令一國之義也。信正背耶，理不為難嚮，然從命為蓋不足言也。夫萬善以信根為首，若以倒見為藥，則無信根，為斷首之義也。"
      },
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        "text": "爾時客醫和合眾藥至以療眾病無不得差。"
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        "text": "案道生曰：譬無常等五門觀也。僧亮曰：更思治門，斷思惟結也。法瑤曰：辛苦等味，譬無常等觀也。前云醫方伎藝，談化之始也。此言辛苦，敘教之終也。一段事畢，故言無不得差也。"
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        "text": "其後不久王復得病即命是醫我今病困當云何治。"
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        "text": "案道生曰：執無常教該於常也。僧亮曰：第五譬也。耶我已滅，不識真我，謂一切法無自在者。謗佛法身，始覺病起也。當云何治者，斷惑次第，機來扣佛，致辭如此也。曇濟曰：應聞常教，故以無常解為病也。寶亮曰：此下第四譬也。知涅槃機發，所以言病。眾生已聞四時教說，心神漸開，推理而言，佛不應無常；而生斷滅之見，喻之若病也。智秀曰：得無常解，即謬倒佛上。以其常患亦消，即有無常病起，故言不久也。"
      },
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        "text": "醫占王病應用乳藥至王今患熱正應服乳。"
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        "text": "案道生曰：應說常也。僧亮曰：既以無我為倒，應以八自在為治，故云應服乳也。是大妄語者，無我者旨在生死，而云一切，是則妄語也。顛倒煩惱能燒眾生，取譬患熱也。法瑤曰：本以無常之火焚燒生死，而以濫執佛地，病之甚者，故云患熱也。僧宗曰：無常倒心虛而不實，以謬起故，應云虛熱。真常之解清涼真實，故云應服乳也。"
      },
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        "text": "時王語醫：汝今狂耶為熱病乎而言服乳能除此病。"
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        "text": "案法瑤曰：執無常教，以為理極，此譬未信說常之時也。寶亮曰：譬〈哀歎品〉三勸三請。"
      },
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        "text": "汝先言毒今云何服欲欺我耶。"
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        "text": "案道生曰：執昔教難今教也。"
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        "text": "先醫所讚汝言是毒至我本舊醫定為勝汝。"
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        "text": "案僧亮曰：謂前醫先覺，故云勝也。"
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        "text": "是時客醫復語王言至如彼虫道偶成字耳。"
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        "text": "案道生曰：本不在字，則非字矣。耶說不在常，非常說也。僧亮曰：虫不識字，雖字非字，智者豈有識字之怪耶？不別諸病，悉用乳藥者，病起於麻麥之我，不可用我而為治。若起八自在之上者，可得用我治彼不識也。僧宗曰：上三脩中廣明八倒，但有其名未得其實，何異虫跡耶？"
      },
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        "text": "是先舊醫不解乳藥至亦是毒害亦是甘露。"
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        "text": "案道生曰：投非其病，則成毒害也。僧亮曰：用得其所，投中其病，是為甘露；不則為毒。"
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        "text": "云何是藥復名甘露若是乳牛不食酒糟滑草麥䴰。"
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        "text": "案道生曰：耶設於常，中實已變，外以如本，而能惑於人，為酒糟也。既生常惑，無常尋起，為滑草也。所說無實，為麥󰐹也。僧亮曰，乳功在乎善養，解我亦由乎說者，無以惑心說我，行則成倒也。酒糟滑草者，釋口易下，入腹為患。我見則附情易安，則為病也。我見有名無實，喻如麥󰐹，空無實也。法瑤曰：牛者，譬佛菩薩也。既以乳譬常教，今以乳從牛出，是則常教，由佛菩薩說也。糟無真味，人之所惡，以況耶說樂淨之法，其實是苦、實不淨也。常倒者，謂湛然不易，而實無時暫停，喻滑草也。麥󰐹內空，以譬無我也。僧宗曰：酒糟者，食則醉亂；懷相在心，則迷真法也。滑草者，其體性利，噉則傷中，譬之利使也。麥󰐹無味，喻浮澹之心，不得理味也。寶亮曰：酒糟麥󰐹本是虛秏之物，以譬斷見。滑草乃一往悅情，喻如著相說常見也。"
      },
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        "text": "其犢調善。"
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        "text": "案僧亮曰：受化弟子善能問難，能使真我之旨顯而不謬。"
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        "text": "放牧之處不在高原亦不下濕。"
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        "text": "案道生曰：讀誦諸經，已養法身。若專在去結，譬處高源。若從斯起惑，譬處下濕。僧亮曰：慢心高原、染心如下濕，弘通之病莫過此也。法瑤曰：執我在三界，為下濕。執無我濫佛地，為高原。縱容中道，離此患也。"
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        "text": "飲以清水不令馳走。"
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        "text": "案道生曰：無相之說，譬之清水也。僧亮曰：以定水自資，不行亂境也。法瑤曰：飲以中道之水，不馳於二邊之散也。"
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        "text": "不與特牛同共一群。"
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        "text": "案僧亮曰：不與惡知識相親近也。僧宗曰：特牛，譬外道也。特牛無乳，外道無有真常法也。"
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        "text": "飲食調適行住得所。"
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        "text": "案道生曰：授法不偏，為中適也。僧亮曰：調，譬諸道品。行住，以譬合時則說，不合則止也。法瑤曰：飲以解脫為漿，食以禪悅為味。行則為觀，住則為止。止觀不失其宜，為中和之道，行住得所也。"
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        "text": "案僧宗曰：備上諸德，乳必可服。菩薩善具通法之德，常名可信也。"
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        "text": "案僧亮曰：比丘致辭未有所推，欲令推諸菩薩，故重勅也。"
      },
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        "text": "爾時諸比丘白佛言：世尊至時諸聲聞默然而住。"
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        "text": "案寶亮曰：向自辭不堪，今舉所堪者也。慧誕曰：前勸問意，欲令以譬自陳；後勸問意，令推能菩薩。何以然？大士於此坐中生下品解，後乃更生中上品解，所以推也。年二十五者，智力強利也。常解美滿，喻端政也。備修萬善，喻多財也。藉過去微品常解以生現解，喻父母也。以現在中品解能生未來上品解，喻妻子也。品品各有種類，喻眷屬宗親也。通為一解故，言悉皆存在也。以如來譬智人，以常理譬金寶，其下文曰「以念念滅故，譬病篤命終」也。感後勝解，為命家屬也。以解存故理顯，義言還得也。"
      },
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        "text": "爾時佛讚諸比丘言至令是妙法久住於世。"
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        "text": "案僧亮曰：羅漢心者，少欲知足也。以此二緣者，聲聞不具上三事，菩薩具三事也。曇濟曰：以此二緣者，一以聲聞無眷屬、二以菩薩多眷屬也。僧宗曰：二因緣者，一謂善能問答，現在有益；二以令久住，未來有益也。慧誕曰：二緣者，一以能問、二以能說。明駿案：二緣者，一者能令法寶久住、二者利安眾生也。"
      },
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        "text": "爾時佛告一切大眾至第二第三亦復如是。"
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        "text": "案僧亮曰：壽命是果之極也，戒歸是因之始也，舉因果以勸也。明駿案：前品勸問空不空等，偏舉果也。而此品初又唱戒定智慧，偏舉因也。今舉若戒若歸，因果雙稱也。戒即萬行之本，歸即一體三寶也。此下入〈大眾問品〉，略說之中第二段也，即以問答為兩翻也。就問中有兩重：一為問之漸，即長行也；二正問，即偈也。長行中有四翻：第一佛普命、第二迦葉奉命、第三佛即許也、第四迦葉謙光也。此即第一命問也。"
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        "text": "爾時眾中有一童子菩薩至若佛聽者乃敢發言。"
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        "text": "案僧亮曰：迦葉自疑，雖在大眾之例，懼非應命之人，故有諮也。"
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        "text": "佛告迦葉：如來應供正遍知至斷汝所疑令汝歡喜。"
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        "text": "案僧亮曰：舉佛三號，明無法不知，有問皆能答也。"
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        "text": "爾時迦葉菩薩至及因大眾善根威德少發問耳。"
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        "text": "明駿案：奉旨謙光之辭也。"
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        "text": "即於佛前說偈問曰："
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        "text": "案僧亮曰：此下第二是問分也，凡有三十四問。有四段：第一略、第二廣、第三勸信、第四問修行也。第一段中有四問：初兩問果、第三問因、第四問經名字及流通經德。經體已周，名究竟彼岸也。第二段中有十六問，從開微密訖天意樹也。此中廣說有四重：初一問廣果；次從「得廣大已」下訖四倒，有四問，廣流通及依人之義也。次有兩問，問作善業及難見性，以廣因也。次有九問，從解滿字訖天意樹，廣文字功德也。上來二十問，廣略再說竟也。第三段中有十問勸信也。所以勸信者，佛由因得，復言涅槃，而說是常。若不更以事釋，世所難信，故說十問以釋之也。第一問意，佛若從緣無性，不應獨常。下答雖從緣得，然有惑則無常，無惑則常也。第二第三舉果勸信，初舉外、後舉內也。第四第五說有大慈，如世父母，慈心所說，不欺眾生。第六說涅槃，示現不實也。佛常已下四問，證示現也。何者？佛不食而受食、不病而現臥，故知不滅而現滅也。次有二問，明現在知常受樂，後世識有餘無餘。化功已訖，所以應現也。第九證不病、第十明說病說滅，皆是密教也。第四段中有四問：第一問依經修行，即五行也。所以問行者，上說經功德能治四重五逆。治必須行，行此五行，亦不治自差也。第二釋所以差。以轉近為差，乃舉五人遠近為證也。第三請說行義也。第四問性，明性有因果、行有違從。識性則從，即師子吼問也；不識性即逆，即迦葉問也。次兩偈說涅槃，因果𭱐曠，問所不能盡，所以不問也。寶亮所判與此同，不復煩載。曇濟曰：第一有四問，正明經體，長壽因果，結經名字。第二開微密至觀三寶，有十六問，廣上果及經名字流通也。第三從三乘若無性說微密，有十問，勸信也。第四說微妙諸行，有三問，問因經修行也。第五悉有安樂性一問，辨依經行行之次第也。第六今欲問諸陰一問，擬以憍陳如答也。案僧宗曰：此經大要，以常果為宗。前純陀因施明常，為義則略。迦葉今廣設所問，重申前旨。廣略二問，何以取別多敝教以明常？今設問答以取悟。然問答大旨，論因說果，明境辨行。條緒雖多，要不出此也。為問之體，懸取答意，所以義旨相苻，無越經致。就此問中，科節略有四別：第一有十三問，明常住因果。次有十九問，歎經功能。次有一問，明依生行。次有一問，明所照之境。就此四中各有廣略，開則有八、合則成四。其中支別，故以四為其緒耳。案智秀曰：勸旨已著，時宜問也。機在迦葉，故聞命矣。為問之辭凡三十有四，以義而分略為三斷。何者？經之旨歸以極果為宗，然果之所由非因不就，故諮啟之端宜其先也。是故第一從始訖「究竟到彼岸」有五問，問因果結名字也。典誥之體略已舉矣，將欲化傳千載，利益無已。然道不自弘，通之由人，是故第二從「願佛開微密」訖「太白與彗星」凡十問，問通經之法及能通之人也。雖復人法二理顯然可別，未辨弘之有益，無以獎銳學人，是故第三從「云何未發心」訖「最勝無上道」凡十九問，問經之勢力也。若通而為論，此之三義亦足通矣；今從事從義，致有別也。明駿案：判問大體，世有六分三段，第一略、第二廣、第三勸信也。略問中有八問：第一問長壽因、第二問長壽果、第三問金剛身果、第四問金剛身因，此四問略辨般若法身。第五問解脫、第六問經力、第七問經名，所以約經名辨經力以問解脫者，有二義：一者此經以常住為宗，而以無累為名，累故所以無常，常故所以無累也；二者明近遠解脫皆是經力，近則能滅因中三障、遠則能辨果地解脫，是以問言「云何於此經」即是問名問力也，「究竟到彼岸」即是問解脫也。下〈名字品〉云「聞此經名，生四趣者，無有是處」，即是近力也。又云「菩薩住此，則能處處示現」，即是遠力也。舉七善以答經名也。降伏一切諸結煩惱及諸魔性，然後要於大般涅槃放捨身命，即是答究竟到彼岸也。又云「八味具足」，舉常恒等句，釋解脫體也。何者？下文明解脫中，列此八句一一廣釋，灼然可見矣。第八問流通依，如六卷《泥洹》云「菩薩化眾生，說法有幾種。」而此中𨷂落若有者，於義實便。若不取彼問者，就此語昧，亦有問流通義也。〈名字品〉迦葉問云：「當何名此經？云何奉持？」其旨顯矣。下以〈四相品〉答也。第二廣問，有十六問。初以一問廣果地三德，下文從〈四相品〉末有餘無餘涅槃訖解脫，答此也。次有二問，廣流通辨人辨法、辨耶辨正，〈四依品〉取正法正人以為依也。〈耶正品〉去耶人耶法，以為魔也。次有四問，廣因。四諦四倒二問，舉解惑以明智，即廣緣因也。善業難見性二問，舉始終以明正因也。次有二問，廣經名字，即滿字之與聖行也。次有七問，廣經力也。前未發心等四問，廣因地滅三障力也。後船師等三問，廣辨果地，萬惑斯亡，究竟解脫也。第三有十二問，勸信，同僧亮法師所釋也。"
      },
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        "text": "云何得長壽。"
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        "text": "案僧宗曰：此經首題雖以解脫標名，若語其圓體，則法身般若。是以創言興問先以般若為首也。此雖一向，而義兼因果；意在於果，不得不問其因。雖有二意，通為一問也。長壽者，一期為壽，期久為長。常果非期，寄言長耳。蓋談慧鑒無窮，即般若也。云何得者，問其因也。寶亮曰：下答云脩四無量，授不殺戒為因，得常命法性體為果也。智秀曰：此問有兩，第一問云何得、第二問長壽果相也。"
      },
      {
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        "text": "金剛不壞身。"
      },
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        "text": "案僧宗曰：向問般若，此問法身。上明無盡，此明不壞。如世金剛，體不可壞、能壞萬物。取譬法身，三相不能移其神、萬化莫能變其體也。寶亮曰：體相身命，實乃不殊；就義而辨，不得無異。身當法體，命語始終，故分為二問也。智秀曰：此第三問法身果也。"
      },
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        "text": "復以何因緣得大堅固力。"
      },
      {
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        "text": "案僧宗曰：上句已問果，此下句問因也。下文答，以護法為因也。智秀曰：此第四問金剛身因也。"
      },
      {
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        "text": "云何於此經究竟到彼岸。"
      },
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        "text": "案僧宗曰：經之大旨，因果既彰，仍結經名字也。下文言「此經名為大般涅槃」。所以言究竟者，經之為用有文有理，文以詮理、理以稱文，文理相苻，義無遺𨷂，是曰經究竟也。人於文理之中，修學成聖，終期佛果，是曰人究竟也。依經流通，當備何德？前〈名字功德品〉既結經名字，始是成經。而經須人弘，非德不傳。〈四相品〉初明流通之利自行兼人，終成大覺彼岸明矣。智秀曰：此第五問經名字兼受持之益。"
      },
      {
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        "text": "願佛開微密廣為眾生說。"
      },
      {
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        "text": "案僧宗曰：此下有九問，廣門也。上略門中明般若法身，今廣門中明解脫也。三德既顯，伊字始圓也。開微密者，廣說如來二種隱䨱，一謂言隱䨱、二謂形隱䨱，以昔教未著為微也，詮常為密也。寶亮曰。此下廣門，凡十六問，此一問正廣果用。果者，謂法身般若解脫也。智秀曰：此第六問弘通之法也，下有十問皆相承而發。"
      },
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        "text": "云何得廣大為眾作依止？實非阿羅漢量與羅漢等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧宗曰：上略門，辨因果、結經名、顯流通；今廣門中，唯明果不明因，仍辨流通者，故知經旨意不在因，但以果為宗也。上〈四相品〉明四種法，今此品中舉四依人，彼則寄法顯德，此則舉位標人也。如來居尊體極，是真羅漢；菩薩似之，但大士蹤高，去人懸遠，難可別知，乃約四果髣髴寄心，令人取識也。寶亮曰：下頻有四問，皆廣流通。此一問，問流通人德量高下，下〈四依品〉答也。智秀曰：此第七問，應言何許位人能得廣大之經，可為依止？雖是菩薩，而位齊聲聞耶？"
      },
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        "text": "云何知天魔為眾作留難？佛說波旬說云何分別知。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "案僧宗曰：夫欲通法，應識耶正。天魔外道阻亂佛法，假形偽說以迷未達，從其化者長居生死。當爾之時，四依出世，遏魔揚道也。向云天魔宜識，非言莫辨魔說佛說。理有分別，是以寄說以檢耶正也。"
      },
      {
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        "text": "云何諸調御心喜說真諦。"
      },
      {
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        "text": "案僧宗曰：廣前因義也。上答般若因，云十善四等也。法身因，謂護法也。此是相似因果。今就廣門，寄境以明也。何者？若遍收其因，則八萬四千；略而為語，莫出智慧。慧之所生，生在乎境，境有深淺，故教有偏圓，解亦隨教也。如來初開四諦，但言是苦是集，未明苦集不生。及般若之教，始顯不生。爰至法華，苦集之相猶止三界。今日所明，一豪之惑起，則無明住地，乃至金剛苦亦如之。昔日明滅，止於身智。滅既有餘，道亦未了。教不究竟，生解亦偏。以解淺益微，則聖心不悅。今日所說，教圓理足，生解亦深，化功遂暢，義言心喜也。智秀曰：此第九問境也。"
      },
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        "text": "正善具成就顯說四顛倒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧宗曰：上舉境以成慧，今出惑以形解。所以爾者，夫解惑由教，昔教既偏，解亦為倒。解既為倒，豈具正善耶？又說諦既異，倒亦應殊，趣致相關，故復明也。寶亮曰：此兩問，問教下所明之理有真偽也。四諦明真、四倒明偽，欲令學者識其是非。若言稱四諦，必是四倒，語合八倒，是則魔也。智秀曰：此第十問翻理相也。"
      },
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        "text": "云何作善業大仙今當說。"
      },
      {
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        "text": "案僧宗曰：此始是窮因之致也。前明持戒護法，未為極因；若照解圓明，始稱善業也。就答善業文中，自有五重相生，顯之下文也。此一重，明若於性生信，為善業之始也。智秀曰：此第十一問佛性理也。若眾生無我，則一化便盡，云何得與善業以趣佛果耶？"
      },
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        "text": "云何諸菩薩能見難見性。"
      },
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        "text": "案僧宗曰：猶是明第二重顯於見性善業之終也。寶亮曰：此第十第十一兩問廣因，下〈如來性品〉答也，作善行是緣因。前所以答中明正因者，欲明行人立心之方。若明識因果性者，則行成中道。若中道行成，則萬善便樹。故答以正因中道行即緣因也。智秀曰：第十二問何地大士能照當果性之理也。"
      },
      {
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        "text": "云何解滿字及與半字義。"
      },
      {
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        "text": "案僧宗曰：此下第三重，廣流通也。經之為用，有文有理。上略問中，結經名字名大涅槃。又七善法，歎該文理。今〈文字〉一品，先廣文用也。經文以十四音為眾音之本。所以言半滿者，夫教有偏圓，由機有次緒，如來善得其宜，故言善解滿字及半字也。寶亮曰：此下九問廣文字功德下理也。此是第十二問，先定其文字，下〈文字品〉答也。智秀曰：此第十三問意，若我之名元自佛者，其餘名字復因誰耶？"
      },
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        "text": "云何共聖行婆羅迦隣提云何如日月太白與歲星。"
      },
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        "text": "案僧宗曰：第四重，廣流通也。理之為用，不出常與無常、真之與應。此教雙明八理相對，應除八倒，事同牝牡。文中但列六行，蓋略耳。如日月者，此四譬為成真應故也。日月昇天則萬像斯見，此偏舉真應顯自在之德。"
      },
      {
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        "text": "云何未發心而名為菩薩。"
      },
      {
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        "text": "案僧宗曰：此下十九問歎經，而初有七問略歎，前四歎因益、後三歎果益也。經有此能，未發心人強令發心。如或從諸佛菩薩邊聞而不生信，將成闡提；以經威力，夢見惡相，即便發心，作菩薩也。寶亮曰：據能滅惡生義也。"
      },
      {
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        "text": "云何於大眾而得無所畏猶如閻浮金無能說其過。"
      },
      {
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        "text": "案僧宗曰：既逼令發心，便成菩薩，則上求佛慧、下度群生，功業轉勝，理不復畏天魔外道、異學眾也。寶亮曰：惡滅之後，成清淨福田也。智秀曰：第十七問經之力，能滅業障也。"
      },
      {
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        "text": "云何處濁世不污如蓮華。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：非唯自具萬行亦勝，處於濁世以化乎物，不為世法所污，如蓮華也。寶亮曰：信慧開發，不復障聖道也。智秀曰：第十八問經之力，能滅報障也。"
      },
      {
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        "text": "云何處煩惱煩惱不能染如醫療眾病不為病所污。"
      },
      {
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        "text": "案僧宗曰：向通因果，今偏語因。患重故難拔，菩薩拔之。前止言不污，今明治惑，如醫王譬也。智秀曰：第十九問經力，能滅煩惱障也。"
      },
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        "text": "生死大海中云何作船師。"
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        "text": "案僧宗曰：上四問明經威力，使未發心者令作菩薩，能為醫王。雖未成佛，而能因中已能利益；此明果益，言因經修行終得成佛，既得成佛，復能乘此大涅槃船接濟眾生也。"
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        "text": "云何捨生死如蛇脫故皮。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：向乘涅槃船，物見其滅，實則不滅。近識未悟，移譬顯之。如蛇脫皮，非為實死。如來亦爾，現滅非真，借以為喻。"
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        "text": "云何觀三寶猶如天意樹。"
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        "text": "案僧宗曰：若於解者，不假移譬。但悟有先後，致說有重複，洗沸人疑。疑謂現見如來，始王宮生、終雙樹滅，豈言不滅？故借天樹三變以為喻也。"
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        "text": "三乘若無性云何而得說猶如樂未生云何名受樂。"
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        "text": "案僧宗曰：此下有十二問，廣歎經也。依昔經教，明三乘無性，各有涅槃。畢既有殊，性不容同。如其無性，云何上答純陀：常命色力，常果無差，有則俱有、無亦俱無。如其為無，前不應說；如其已有，有則太早。因中無果、果中無因，而說為有，便是如樂未生已名受樂。是故文殊騰純陀之疑，在於此也。就佛下答，以有理故，不得言無；未現用故，不得言有。是則三乘皆同有性也。寶亮曰：此下有十問，斷疑勸信也。"
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        "text": "云何諸菩薩而得不壞眾。"
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        "text": "案僧宗曰：明依圓教生解，眾魔外道莫能爼壞。非唯自不可壞，所得眷屬亦復堅固，經之力也。"
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        "text": "云何為生盲而作眼目導。"
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        "text": "案僧宗曰：就廣歎經中，亦有因益果益，義不異前。既乘正解，復化愚闇令開慧眼，猶如盲人導之以目也。寶亮曰：此明內果勸信。若不見此經，雖復共住，如彼生盲，不知是佛因也。"
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        "text": "云何示多頭唯願大仙說。"
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        "text": "案僧宗曰：始則因中開人慧眼；終則成佛，垂應無方也。寶亮曰：就應現以勸信也。"
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        "text": "案僧宗曰：向問多頭，是諮身密；今問說法，是諮口密。根有利鈍、教有淺深，月一日至十五日也。寶亮曰：明佛如父母，不欺於子，隨根性而說法，以勸信也。"
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        "text": "案僧宗曰：向明果益，不在一佛；今就釋迦辨滅不滅，即是乘涅槃船濟眾生義也。下文因放光，催純陀供，說十三偈，廣明不滅也。智秀曰：第二十八問，懸見大眾覩佛受食，謂應實死，故問應迹滅不滅義。"
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        "text": "案僧亮曰：昔日偏教說佛無常，密筌於常，惑者失旨，慧命不生，是為魔道。今圓教既開，能生圓解，終成大覺，是為天道也。寶亮曰：此下頻有四問，共證究竟事也。此一問即證未來事畢，已為未來眾生開耶正二門竟矣，於今現在更無事也。曇纖曰：下文答云「若有不能如是觀了三寶常者，是旃陀羅。」即謂魔道。異此者，名天道也。"
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        "text": "案僧宗曰：說天魔二道，大眾蒙解，得法津澤，心生歡喜，事由今教也。曇纖曰：下文「時諸天人大眾聞是法已，心生歡喜，踊躍無量。」是即法樂，以答此問也。"
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        "text": "案僧宗曰：前明無滅，此明無病。下〈現病品〉廣明病之不實也。曇纖曰：下文言「今悉見諸菩薩，體貌瑰異，殊大殊妙。」唯見佛身，喻如藥樹，為諸菩薩之所圍繞。是則內外無病，答此問也。"
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        "text": "云何為眾生顯說於祕密。"
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        "text": "案僧宗曰：昔日密語，生人謬執。若無今教，何由遍達？廣佛隱言、宣顯深旨，生解由經，亦歎教也。曇纖曰：下文「今者如來欲為未來無量眾生作大明故，宣說如是大涅槃經。」答此問。"
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        "text": "案僧宗曰：昔教明二種人，有病必不可治。此經所明，悉皆能治，由經力勝，亦歎教也。寶亮曰：明闡提、逆罪、謗法三人，畢竟不能進也，菩薩畢竟能去。聲聞之人，遇善友者則進、不遇則退，明不畢竟。下餘半偈，還請佛解釋也。曇纖曰：下文有餘偈等，謂有餘者則不畢竟，無餘者即是畢竟。答此問也。結答云「唯除助道常樂善法，其餘一切者，有餘無餘」也。"
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        "text": "案僧宗曰：始則治罪，終為菩薩德力轉高，隣於極境，皆由經力。此中並指今教能開發圓解，物無餘疑，經益顯矣。寶亮曰：此明五人從四時學，來至今經，教於因果中生信，得近無上道也。曇纖曰：下文「爾時大眾，以種種物供養如來已，即發無上道心，無量菩薩得住初地。」即是近無上道。答此問。"
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        "text": "案僧宗曰：四重文中第三文也。前明因果，一經旨歸既已彰矣，第二歎教。今明依經修行，取於常果，亦欲使彼涉求之徒嚮慕前規也。欲論文句，並互相涉，前明果中亦復說因，今辨因文亦復明果，乃至明境亦辨於行，就行文中亦復論境，是則經文渾互，如似不分。然要當求其綱紐，亦各有在也。願為說甚深者，十地行願，非二乘所𨶳，故言甚深。但行有淺深，淺則說行、深詳功德。功德與行，廣略雖殊，因義不異也。"
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        "text": "案僧亮曰：大乘之法，不為一人守護之，方應無邊而流通也。僧宗曰：將答所問事，須誡而勅之。夫宗致幽玄，非輕心所受，雖復言指迦葉，而意在時眾也。"
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        "text": "案僧亮曰：慈本救苦，戒是救苦之本、濟慈之行也。生於天上者，因地現報也。僧宗曰：十善四等是要行，四弘誓是要願也。十善中略指不殺為長壽因者，蓋取其相似義也；餘九略不說耳。寶亮曰：別有經明四弘誓配四諦也，謂未度苦者說苦諦令度、未免縛者說集諦令解也、未涅槃者說滅諦令會也、末安者說道諦令安也。其心曠故名弘，必能行故名誓也。"
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        "text": "案僧宗曰：此舉事為難，謂不等也。物情見昔往往治罪，如似傷慈，故須明也。明駿案：此下第二迦葉難也。難意有兩。承上旨云：行慈持戒為因，得長壽為果。今此第一先難令無慈，而犯殺戒，使因義不立也；後第二舉現見涅槃，無長壽果也。若有長因，果不容短；果必不長，故知無因。反䨱兩關以成其義也。就前關中有三翻：第一定子想之慈也；第二舉事，以金剛神為成難也；第三舉理，以塗割為類也。此即第一定慈也。三種惡人亦作子想不耶？有兩階：先迦葉定、後佛答也。"
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        "text": "案僧亮曰：慈實不等，以二事為證。一以眾生不可等，謂破戒是也；二以菩薩慈事不等，力士所殺童子是也。承佛旨者，佛尚不等，況菩薩乎。僧宗曰：金剛即菩薩也。既承神旨，則二聖共殺，斯不等明矣。"
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        "text": "案僧亮曰：佛以三事證平等也。一以羯磨治罪，不斷其命；二以光照，光是慈果，施無畏也；三治眾得福，不害於慈也。寶亮曰：人若猶有信者，則不得斷命。夫生道萬端，何必苟在斯法？比丘自可依法而立德，豈懼譏呵而壞行耶？"
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        "text": "案道生曰：以百姓壽為壽，感必出矣。出必無窮，若陂池也。法瑤曰：此明天人壽命皆由佛化所得，故曰從如來命出一切命也。僧宗曰：前譬明入，今譬明出也。《大品經》言「一切天人、剎利大姓，乃至居士，一切皆由菩薩所化」也。明因地之時施一切命，化功則應還於化主，故至佛則常也。"
      },
      {
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        "text": "迦葉！譬如一切諸常法中至於諸常中最為第一。"
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      {
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        "text": "案智秀曰：上海譬雖明形待因時之命在果為極，未顯終竟不盡，故以此譬更明無盡如虛空。"
      },
      {
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        "text": "迦葉！譬如諸藥醍醐第一至於眾生中壽命第一。"
      },
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        "text": "案智秀曰：讚歎常旨也。解由境生，不無除惑之功，故擬況醍醐。"
      },
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        "text": "迦葉菩薩復白佛言至常宣妙法如注大雨。"
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        "text": "案僧宗曰：承機致請也。上乃明妙果是常，未明迹須必滅。今因迦葉致請，明丈六非實，以下況上，則本迹可知矣。寶亮曰：明理既竟，引四事證也。第一借近況遠、第二明有常之名。根本在佛、第三引法性為證、第四明一體三寶唯一極為證。此即第一也。智秀曰：答問顯常已明於前，此下第二更舉三緣為證。此第一引伏難也。既云常，則應常住；既不住，便是無常。"
      },
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        "text": "迦葉！汝今不應於如來所至是故現捨入於涅槃。"
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        "text": "案寶亮曰：外道五通尚能延促自在，豈況如來具以自在示同毒樹。"
      },
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        "text": "迦葉！當知佛是常法至既脩集已廣為人說。"
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        "text": "案智秀曰：此章中有兩翻，第一難、第二答。答中有兩階，前正況答、此結勸。"
      },
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        "text": "爾時迦葉菩薩白佛言至微塵世性亦不現故。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：將說內行因果，先難果常也。若果不常現，云何得與世法別也。性者，異道計云：以冥初為世間性也。法瑤曰：前明如來常理曉然，但據今日現入涅槃似是虛妄，則與世間所說同也。若無以辨異，則致惑者眾。故發斯問，使畫然有判也。僧宗曰：就答果中有四章。第一寄言行相違，顯本是常也。雖知是常，外道亦言有常。第二釋常我之名本在於佛，為外道所竊。今釋其真偽，真則佛法涅槃，其體是常，常即法性。但昔涅槃亦言法性，二教既同，事須洗釋，故第三簡今昔二名同明法性、所明不同。昔明法性，但以單滅；今明法性，常而妙有。極果體圓備三歸之德，是故第四勸厲行人使歸依也。有何異有，誠知本當，但即事為滅也。如即外道亦有空言，俱無事驗。滯言之徒無以取信，願佛為釋，使真偽有在也。智秀曰：此下第二意，舉例重貴也。若同不現者，則應俱是無常。"
      },
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        "text": "佛告迦葉：譬如長者。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：果不常現，迹不可辨，乃因譬以釋之。此譬中有四分義：初譬佛在世，讀誦得旨，修成佛也。第二譬佛始滅，得佛遺法，不解深義，猶得人天也。第三譬己智慧，又無慈悲，欲求自度，不解究竟，不成佛果也。第四求常之心遂生耶見，見多者則失人天，少則不失也。長者，譬佛也。寶亮所釋與此同，唯合第四為第三耳；僧宗開第四譬為第五。"
      },
      {
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        "text": "多有諸牛。"
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        "text": "案僧亮曰：經藏也。牛出五味，經生五果也。"
      },
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        "text": "同共一群。"
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      {
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        "text": "案僧亮曰：歸一解脫也。僧宗曰：雖復十二部中理味有異，然同一佛說也。"
      },
      {
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        "text": "付放牧人。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：弘通菩薩。"
      },
      {
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        "text": "令逐水草。"
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        "text": "案僧亮曰：受學弟子。"
      },
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        "text": "唯為醍醐不求乳酪。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：所謂諸佛為一大事因緣出於世也。法瑤曰：人天為乳酪，二乘為生蘇，菩薩為熟蘇，唯佛為醍醐耳。"
      },
      {
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        "text": "彼牧牛者搆已自食。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：讀誦得旨。"
      },
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        "text": "長者命終。"
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        "text": "案僧亮曰：佛涅槃也。此下第二譬也。"
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        "text": "所有諸牛悉為群賊之所抄掠。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：凡夫不從經旨取解，喻之抄掠也。法瑤曰：外道盜竊遺餘經法，謂之抄掠也。寶亮曰：雖復受持，捉相心強，多諸雜偽，不得真理。"
      },
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        "text": "賊得牛已無有婦女。"
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        "text": "案道生曰：作醍醐者，本是婦女所能，若從其受，必有成理。今云無者，譬無弘通之近賢聖善友，所以無成。"
      },
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        "text": "即自搆將得已而食。"
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        "text": "案道生曰：凡夫橫取，凡有三焉，此其一也。雖復無師，藉以讀誦之善，或受人天而計之為福，橫之一。僧亮曰：去聖曰近，由得人天資也。法瑤曰：雖無出要，亦得少善，譬搆將也。寶亮曰：雖無慧方便，非不以相心受持。"
      },
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        "text": "爾時群賊各相謂言至名為世間第一上味。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：第三譬也。知經大意，以人天漸進，終期為佛也。何方得之者，自知無解，無方便也。僧宗曰：雖得常名，不解趣常之實。"
      },
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        "text": "我等無器。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：菩薩以大悲為器、忘身濟物，自審無之法也。法瑤曰：不知求涅槃之方也。曇濟曰：慈戒為萬行之器，自知無也。僧宗曰：謂此身非受道器也。"
      },
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        "text": "設使得乳無安置處。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：謂設得人天，非求佛之因也。僧宗曰：既云假設，則無得理也。非唯二乘無漏不可，而辨設行地之善，亦非所辨也。智秀曰：非唯無安涅槃極果之處，設得微善如乳，亦無正信之器為其本也。"
      },
      {
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        "text": "復共相謂唯有皮囊可以盛之。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：欲學聲聞受身，如皮囊受水，不盛醍醐也。法瑤曰：雖知涅槃方便，而有讀誦之善，非正解，唯得人天。"
      },
      {
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        "text": "雖有盛處不知攢搖。"
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        "text": "案僧亮曰：攢譬思慧、搖譬修慧，雖自求度，而不生二慧也。僧宗曰：正是無方便之說也。上來諸句未若此顯，但保著人天，不知推求更有勝此者也。寶亮曰：雖復欲行小乘，不知作假名法空觀行。"
      },
      {
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        "text": "漿猶難得況復生蘇。"
      },
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        "text": "案道生曰：精純成蘇，餘汁為漿。二乘成道，身則是餘。苟不解常，乖此遠矣，橫之二也。僧亮曰：向果譬漿、得果譬蘇，既無二慧，得之與向皆不成也。法瑤曰：既不知解說之攢搖，世俗之善猶尚難得，況二乘果乎。曇濟曰：聲聞向中七方便，譬漿也。僧宗曰：初地至七地如生蘇，八地至十地如熟蘇，漿非五味之限。今明既不知攢求勝出之善，乃至住前凡夫有漏之善尚不可得，豈況上住真味生蘇當可得耶？寶亮曰：信首五根亦不立。"
      },
      {
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        "text": "爾時諸賊以醍醐故加之以水。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：此第四譬也。求常不已，遂生邪見也。法瑤曰：雖知此經能得常果，而不能知常之所在，更說種種常法，謂加之以水也。僧宗曰：第四譬也。醍醐為物，其質甚清，欲速得故，加水令清。是則清色相似，其味則殊。雖知涅槃是常樂法，欲速得故，乃計此身即是常樂，名同而實異也。譬加以水，則損雜血之乳；若計身為我，則損人天之善也。寶亮曰：此下第三譬，悉起諸耶見也。"
      },
      {
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        "text": "以水多故乳酪醍醐一切俱失。"
      },
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        "text": "案道生曰：又謂經得常住勝解，而不識之，更說種種耶常之法。常耶既增，壞本常味，五時俱失，橫之三也。僧亮曰：耶見多者能斷善根，人天俱失；少者，由信因果也。法瑤曰：加以倒常之水，壞真常故，五味失也。僧宗曰：第五譬，遂斷善根，乃至人天因果頓失也。"
      },
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        "text": "凡夫亦爾雖有善法皆是如來正法之餘。"
      },
      {
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        "text": "案道生曰：合譬也。佛經令人得戒定智慧，斯三法者本是得佛之要道也。彼以取世樂故，失本為餘也，取世樂故為棄也。"
      },
      {
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        "text": "何以故？如來世尊入涅槃後至如彼諸賊劫掠群牛。"
      },
      {
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        "text": "案道生曰：本不應取，以世樂而取，謂之為盜竊也。僧亮曰：合第二譬也。"
      },
      {
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        "text": "諸凡夫人雖復得是戒定智慧無有方便不能解脫。"
      },
      {
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        "text": "案道生曰：不解戒定智為常住解脫因義，故不解解說，合二橫也。"
      },
      {
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        "text": "以是義故不能獲得至不知方便亡失醍醐。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：合第三第四無方便譬也。寶亮曰：自「凡夫亦爾」至此，合第二譬。"
      },
      {
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        "text": "又如群賊為醍醐故至如彼群賊不得醍醐。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：此別合上第三譬。上云多水，未被合也。何者？夫耶見有輕重，重者說無因果，人天都失；輕者謬計涅槃，或得人天也。僧宗曰：此乃舉第四譬而先合第五譬也。寶亮曰：此合第三譬也，闕不合初耳。"
      },
      {
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        "text": "是諸凡夫有少梵行至如彼群賊加水之乳。"
      },
      {
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        "text": "案道生曰：雖更加常，未斷善根者，猶以少善生欲界天，合三橫也。"
      },
      {
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        "text": "而是凡夫實不知因至雖復說之而實不知。"
      },
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        "text": "案道生曰：尚不知世善故生天，豈知歸三寶耶？僧亮曰：是加水之中小加者也。不知因修梵行者，人天近因尚不能知，況出世常因而能知耶？僧宗曰：修少梵行受少樂者，合自構而食也，如彼群賊。加水之乳，更舉第四譬也，而是凡夫，實不能知。因少梵行者，即是加水也，因名所以。既計身為常，豈達真常所以也。寶亮曰：此下釋教也。昔唱外道生天，謂言用耶見為因。今釋云非是因耶見作因，乃是昔日供養父母，有孝敬之善為因故也。外道既不知此理，豈知出生死之路，橫計顛倒以成大耶。"
      },
      {
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        "text": "是故如來出世之後至群賊退散牛無損命。"
      },
      {
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        "text": "案道生曰：後佛出世，說真常也。僧亮曰：譬後佛出生也。凡夫橫求，理本常存，三世諸佛同共一道也。僧宗曰：上五譬明外道竊得常名而無常實。今明常名，始終還於佛也。前合譬已竟，此義生耳。"
      },
      {
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        "text": "時轉輪王即以諸牛至一切眾生無有患苦。"
      },
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        "text": "案僧宗曰：明釋迦出也，還以常法付菩薩。"
      },
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        "text": "法轉輪王出現世時至善說世法及出生法。"
      },
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        "text": "案道生曰：善說世善，所以得常住之義，況出世乎。凡夫既捨，佛得持還也。"
      },
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        "text": "為眾生故令諸菩薩隨而演說。"
      },
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        "text": "案道生曰：以付菩薩使得常解，道兼天下。"
      },
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        "text": "菩薩摩訶薩既得醍醐至所謂如來常樂我淨。"
      },
      {
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        "text": "案僧宗曰：合有二意，前合賊散、後合付菩薩也。"
      },
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        "text": "以是義故善男子至要是如來非是餘法。"
      },
      {
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        "text": "案道生曰：以上來而言之，常法虛實，居然有在也。智秀曰：結答難也。"
      },
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        "text": "迦葉！應當如是知如來身至隨我所行至我至處。"
      },
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        "text": "案智秀曰：勸受持也。"
      },
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        "text": "善男子！若有脩習如是二字至即是諸佛之法性也。"
      },
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        "text": "案道生曰：法者，無復非法之義也。性者，真極無變之義也。即真而無變，豈有滅耶？今言滅是法性，蓋無所滅耳。僧亮曰：菩薩通達法性，成佛涅槃。法性無滅、涅槃常住，此說內行果上義也。凡夫不解空，故不得涅槃，以空證涅槃也。寶亮曰：此下第三證佛果之地。以法性為壽命故，所以長遠也。有人解此滅相為斷滅之滅。謂之不然。何者？下文結句云「即是諸佛之法性也」，豈是斷滅之辭乎？今釋云：若能安此二字為寂滅者，佛於此人真入伊字涅槃，應言何以故即法性也。"
      },
      {
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        "text": "迦葉菩薩白佛言：世尊至我今云何當知是義。"
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        "text": "案道生曰：向云滅是法性，似若丈六猶存。丈六若實，故是非法中出也。法性無有非法，何有丈六哉？身與法性不可得竝，而有身所未了也。僧亮曰：執方便為難也。真極無變，謂之法性，必捨身智，然後是耳。今身既不滅，復言是性，霜炎之理二不俱存，云何當得知是義也。法瑤曰：向言涅槃是佛法性，似若都滅涅槃是法性也；今欲明法性乃是法身常住體也。夫法性者即是法身者，若以滅盡為法性者，則為無所有，豈有法身乎？若有法身者，則非滅盡，何有法性乎？二事不得並也。僧宗曰：此第二文也。今教所明法性者，謂圓果無非故稱法、體不可改故稱性，而名與昔同，事須料簡也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛告迦葉：善男子！汝今不應至夫法性者無有滅也。"
      },
      {
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        "text": "案道生曰：法性照圓，理實常存，至於應感豈暫癈耶？僧亮曰：推本以證末，是則有為橫生滅耳。法性本來非有，故無滅也；如來亦本來非有，豈有滅也。"
      },
      {
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        "text": "善男子！譬如無想天至非諸聲聞緣覺所知。"
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        "text": "案僧亮曰：凡夫受報色心，必須直以想微。二乘不知，名為無想天耳。有漏近事非汝境界，況無漏乎？僧宗曰：依此經所明，乃至四空斯皆有色。今無想天，是等四禪中四凡夫天之最上，那含天之下，有此一地。雖有色身，以其心細而無色想，唯佛乃知，餘無能了。"
      },
      {
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        "text": "善男子！不應說言如來身者至非諸聲聞緣覺所及。"
      },
      {
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        "text": "案僧宗曰：豈況如來妙極而當可知？昔指孤滅以為法性，權而非實。"
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      {
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        "text": "善男子！汝今不應思量至種種方便不可思議。"
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        "text": "案智秀曰：誡勸也。"
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        "text": "復次善男子！應當脩集至脩常想者則有歸處。"
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        "text": "案僧亮曰：佛實不滅，於涅槃後不聞此經，生實滅想，依異體三寶出家受戒，不成清淨具足三歸。若聞經不信，雖復出家，不能成果也。僧宗曰：此第四文也。向明法性苟非孤滅，則妙有可歸。若能安心在乎非無，則識真果，故舉三歸令標擬有方也。寶亮曰：唯一極位，故是常也。明此三法是一體而無三，故稱無異相也。體是嶷然，故云無常相也。不為三相所遷，故無變異相也。一體三寶者，正辨一佛體之三義也。但以初名當於法體，萬想悉是義名，無別體名覺義名異，是故佛寶當體，其餘法僧屬義名也。昔說三寶三體各別，今牽昔日法之與僧置於佛上，故言一佛體之三寶。以覺察之義為佛寶；體無非法，具眾功德，故稱法寶；體不隔物，必與理和，號曰僧寶也。若於此三法為異脩者，當知此人不成清淨歸依。既謂佛寶未極，云何而得具足戒耶？不言頭數減少，正云戒非上品耳。若依憑常住三歸，則得戒具足。夫行從信地而生，今信既未圓，所得之戒何容具足耶？佛昔自言：我為二乘。今若依憑差別三寶，尚不能得如我作聲聞緣覺之近果，況復不依常住三歸而入無漏真聖之位耶？故知執教解經者，其事必謬矣。智秀曰：此下答問中第三大意也。以昔明三寶，言旨未周，故歸心未正。今辨法性，體備三寶，長存不滅。是則歸心須改，故此一章顯正歸依也。有三翻：第一佛自明理，勸物歸依；第二迦葉設難，佛答；第三迦葉述旨，佛讚成也。三寶無別體，故言無異，不流動故，非無常也。無復改愚成智，故不變易也。"
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        "text": "案僧亮曰：樹譬佛，影譬歸依。無樹無影，無佛無依也。有樹無影者，闇中有樹無影，佛雖在而不現，則不成歸依也。法瑤曰：明有常理故得有歸依義耳，如有樹則有影也。僧宗曰：相承解云，有能歸之心，必有所歸之理；此解迦葉之難乃為便也，就文又有不便。舊釋此樹譬真法身，影譬應身；於前文為便，於難為不便也。此二釋各參一邊，未為愜盡，並不消文意。今云有歸依者，正言極果妙有是常，則有歸依之德。若無此德，則有義亦壞。是故迦葉就影為難，欲使無歸依之德也。智秀曰：能歸之心，終能成佛。故以樹譬歸依之心，影譬所成之佛也，故云因樹則有影。"
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        "text": "案僧亮曰：星月有光、樹有闇影，但以微故，非肉眼見耳。法身亦爾，非汝所見也。法瑤曰：勿謂不見便言無也。常住法身，慧眼所見，故歸義不無；但肉眼不見，便謂無有常住之歸依義耳。品初勸問云「若歸」者，即此常住三歸是也。又云「若戒」者，即前大慈大悲一子想是也。寶亮曰：天眼資細空明而矚色，故不同肉眼之用也。"
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        "text": "案道生曰：〈長壽〉之與〈金剛〉皆共談丈六，但內外言之耳。長壽為外應之跡，金剛為內照之實，實照體圓，故無法也。僧亮曰：答問金剛體不可壞也。有人命不盡而諸根壞，故須兩說也。法瑤曰：上明長壽無窮，然未必不念念相續。今明金剛堅固，非念所遷壞也。前因義，此顯體也。僧宗曰：答第二問也。答因答果，即為兩段也。寶亮曰：此品前明果、後明因，今以果題品也。如來以法性為體，無有無無，百非所不及，絕有相之境也。大分為五：第一初有兩行，總辨金剛身相體常不動，非食所資也。第二從迦葉發問以下，據迹為難也。第三從佛告迦葉以下，將欲答難，且更廣明法身絕百非之相也。第四從如來所以示病苦者，正答迦葉難，釋應現無常塵土之意也。第五領解，自說己之體常，兼傳被於未聞者也。智秀曰：就答果問中，有四翻：第一兩行正答問也；第二迦葉難；第三佛答也；第四勸信。"
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        "text": "案僧亮曰：釋上句也。無是無非，故無諍也。僧宗曰：煩惱是諍，以斷盡故，故言無也。"
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        "text": "住無住處。"
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        "text": "案僧亮曰：釋上無宅亦宅句也。僧宗曰：涅槃無域，真所居也。"
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        "text": "不取不墮。"
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        "text": "案僧亮曰：不進求故不取也，不退故不墮也。僧宗曰：因取故墮，不取故不墮也。"
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        "text": "平如虛空。"
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        "text": "案僧亮曰：釋等義也。"
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        "text": "無有相貌同無生性不斷不常常行一乘眾生見三。"
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        "text": "案僧亮曰：無有相貌，出等事也。或三或一，釋等義。"
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        "text": "不退不轉斷一切結不戰不觸。"
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        "text": "案僧亮曰：大乘所無也。僧宗曰：四魔已盡，故不戰也；滅於攀緣，故無觸也。"
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        "text": "非性住性。"
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        "text": "如來之身成就如是至非有為非無為非世非不世。"
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        "text": "案僧亮曰：謂是了因，非作因也。"
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        "text": "非依非不依至除一法相不可算數。"
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        "text": "案僧亮曰：不可一方一數取也。僧宗曰：若謂得一法相在百非外者，亦除之也。一解云：除方便一法也。"
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        "text": "般涅槃時不般涅槃。"
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        "text": "如來法身皆悉成就如是無量微妙功德。"
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        "text": "迦葉如是功德成如來身非是雜食所長養身。"
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        "text": "迦葉如來真身功德如是至為欲調伏諸眾生故。"
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        "text": "善男子！汝今常知如來之身即金剛身。"
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        "text": "汝從今日常當專心至說如來身即是法身。"
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        "text": "案僧宗曰：備上眾德，本迹相關，其旨顯然。勸令受持，廣弘化也。"
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        "text": "迦葉菩薩白佛言世尊至亦當為人如是廣說。"
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        "text": "案智秀曰：領解也。"
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        "text": "唯然世尊如來法身金剛不壞而未能知所因云何。"
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        "text": "案僧亮曰：答問復以何因緣得大堅固力也。下文舉護法為因也。僧宗曰：答因中有四段。第一列三種章門，所謂護法引證開制也；第二廣此三也；第三明末代通法人也；第四明不但通經，亦協通律為化也。寶亮曰：就此答中，大分為三：第一總答，以護法為因也。第二佛自引證，我昔親行此因也。第三從持正法者不受五戒，廣辨護法之相也。護法者，不出二途：一者據萬行為端，自守戒行任持在心；二者不顧形命，但使法弘也。若能弘建立之心令惡改而法通者，故佛於下文歎護法者自利利人之功勝也。智秀曰：大分此答為兩段，第一舉問求答、第二正答也。答中又有二別：一略、二廣也。此即大分中之第一，舉問求答也。"
      },
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        "text": "佛告迦葉：以能護持正法因緣故得成就是金剛身。"
      },
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        "text": "案。智秀曰：此下正答中第一略門也。有兩翻，此第一直答。"
      },
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        "text": "迦葉！我於往昔護法因緣至是金剛身常住不壞。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：護法法全，是故感得身不可壞也。智秀曰，此第二自舉往昔。略為證也。"
      },
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        "text": "善男子護持正法者至守護持戒清淨比丘。"
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      {
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        "text": "案寶亮曰：下文顯出家之人，有三品。在家之人蠲去下品唯出中上也。若不受五戒，而忘身護法令法得通者，此實大勇猛也。出家通法之人，所以應與護法白衣持刀杖者俱者，此就末世之中為論耳。智秀曰：此下第二廣門也。有三翻：第一明在家人護法、第二引證、第三明出家之人護法之法也。從此訖「非持戒者」，得如是名。第一辨在家之人護法，有二翻：第一正明護法：第二迦葉難也，此即第一翻也。"
      },
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        "text": "迦葉菩薩白佛言：世尊至當知是輩是禿居士。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：與刀仗者俱，律有誠制，不名清淨，故須問也。僧宗曰：向列三章門，今欲廣釋護法之相，先假執聲聞教中唯以獨靜為上；今佛釋此非上，以護法為勝也。智秀曰：此下第二翻也。為難之辭雖在比丘，而實為顯在家之人，護法之法。"
      },
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        "text": "佛告迦葉：莫作是語言禿居士。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：此下舉三種比丘，前出中品、次出上品、後出下品也。"
      },
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        "text": "若有比丘隨所至處至當知是人無所能為。"
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        "text": "案僧亮曰：此舉中品比丘也。寶亮曰：昔以持律為上品，今云是中品者，以其不能廣利於物，自守而已故也。"
      },
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        "text": "若有比丘供身之具至如法治之驅令還俗。"
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        "text": "案僧亮曰：舉上品比丘也。"
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        "text": "若有比丘能作如是至非持戒者得如是名。"
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        "text": "案僧亮曰：舉下品比丘，即結正破戒者也。"
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        "text": "善男子！過去久遠無量無邊至奴婢牛羊非法之物。"
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        "text": "案智秀曰：此第二引證。有兩章，前引證、後領解也。明駿案：此下引證，有七段：一證弘法比丘，必須強力者為護也；二證世有惡人，必能遮遏弘通之道也；三舉在家護法之至也；四顯弘讚二人之果報也；五會古今；六迦葉領解；七佛述勸也。此即第一，出通法比丘之緣起也。"
      },
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        "text": "爾時多有破戒比丘至執持刀杖逼是法師。"
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        "text": "明駿案：第二舉惡人，遏弘法者之緣起也。"
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        "text": "是時國王名曰有德至此身當為無量法器。"
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        "text": "明駿案：第三顯護法之人。"
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        "text": "王於是時得聞法已至應當如是受持擁護。"
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        "text": "案僧宗曰：六卷《泥洹》云「王為第二弟子，覺德為第一弟子。」而此言王第一者，蓋以先生彼國故耳。明駿案：第四顯弘護法者道俗二人之果報也。"
      },
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        "text": "迦葉！爾時王者則我身是至成就法身不可壞身。"
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        "text": "明駿案：第五會古今。"
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        "text": "迦葉菩薩復白佛言：世尊！如來常身猶如畫石。"
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        "text": "佛告迦葉！善男子！以是因緣至刀劍器杖侍衛法師。"
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        "text": "明駿案：第七印述勸護法也。"
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        "text": "迦葉白佛言：世尊！若諸比丘至為是持戒為是破戒。"
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        "text": "案僧亮曰：上以不受五戒，名優婆塞以功補德。若爾者，何必受戒而名比丘？是故問言有師無師以定之也。為持為犯者，有師則有戒，亦可以功補過。次問為持為犯也。法瑤曰：隨逐守護，跡似破戒，恐無人師之德。欲明此人持戒之德不虧，可師之道逾盛，是以迦葉發斯問也。僧宗曰：此中有二問，初問有師仁之德不耶？二問為持戒破戒耶？昔教比丘不得與器仗者俱遊，故有問也。寶亮曰：所以復有此問者，向雖辨今昔兩教之異，又明弘法之處；今先審其位，後明其處也。智秀曰：此下第三明出家之人護法之方也。有兩別：前開兩翻問答、後領解讚述也。前兩翻問答者，第一舉非以顯是、第二開制也。此將明非以顯是，故迦葉發問。"
      },
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        "text": "佛告迦葉！莫謂是等至驅逐令出若殺若害。"
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        "text": "迦葉菩薩復白佛言至遊行村落城邑教化。"
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        "text": "案智秀曰：第二翻開制也。願聞開制，所以發問。"
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        "text": "善男子！是故我今聽持戒人至即得名為第一持戒。"
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        "text": "案僧宗曰：不應斷命者，事在通法也。又一解：不須起斷命之意，必是大士審見機緣，此所不論也。智秀曰：開與持杖者俱行，以通法故也。"
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        "text": "云何調眾生故若諸菩薩至如來亦爾不可思議。"
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        "text": "爾時如來復告迦葉至文字章句所有功德。"
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        "text": "案僧亮曰：文字所表理也。法瑤曰：經之宗致，極於金剛長壽者也。是則說經大體，粗略已訖，是以命迦葉囑累此經，令受持也。僧宗曰：以文理勝故，有大功德也。善受持者，不必領受所持持使不失，但在所弘通化傳不絕者也，即是因經解脫到彼岸矣。"
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        "text": "迦葉菩薩白佛言：世尊至菩薩摩訶薩云何奉持。"
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        "text": "案僧亮曰：將欲依名以辨德也。法瑤曰：迦葉奉被囑累，未識經名受持方法，此是說經竟致問之常宜也。明駿案：前偈中語漫，今別標二問也。乃應舉四，蓋其一隅耳。二問者，問流通、問經名也。"
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        "text": "案僧亮曰：無經不備此七義，所以略第四獨法而益。金剛寶藏者，餘經說理未周，不得稱滿足也。僧宗曰：上中下蓋總束是一事耳。義味深𨗉者，此偏歎理也。其文亦善，此偏歎教也。純備者，《法華經》言「純一」也，《成實論》言「獨法」也。若依昔教釋純脩者，明佛教不與外道說同。而此經兼明，不雜小乘也。具足者，言佛法經教不如外道待五種經也，於一偈中其義具足，如諸惡莫作一偈，即具止行二善，此經一偈亦爾。如雪山羅剎所說，即備常無常二義也。清淨者，謂此經理居萬累之表也。梵行者，言此經文理能生人梵行也。金剛寶藏無缺者，此圓教所明圓果涅槃，備一切德，不同孤滅解脫，猶如寶器藏也。將辨異昔偏教，是故有此第八嘆也。寶亮曰：唯此經獨有此八也。上中下語合為一善，欲明涅槃，於諸法中最上勝故，名為上語也；十地無漏法，為中語也；說生死苦無常乃至正因性，為下語也。若說此三語，盡不乖法，則名為善也。義味深邃者，第二善，偏就理而談也。三云其文亦善者，亦偏就理上之文明善也。第四純備善者，語乘體滿足也。昔《法華》所辨乘果，由是無常，即是果乘不備也。因中既無解常之智，故因乘不滿也。唯此經體，明因果足，故言純備也。第五具足善有，此就因果中為具足也。與前善無異，正是逐義目為名，故分之為二善也。第六清淨善者，此經理教真正，於因果中俱能忘相，故曰清淨也。第七梵行善者，此就學者為語，若能稱此理而行，便能生行人淨心，故曰梵行也。第八金剛寶藏者，此就涅槃之體，總眾德作名也。"
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        "text": "案僧亮曰：譬眾善所集、眾惡盡也。智秀曰：文略也，應云所言大涅槃者名常也。"
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        "text": "案僧亮曰：及諸魔性者，謂煩惱及天魔也。放捨身命者，謂陰魔、死魔也。法瑤曰：下有八義釋所以名為大涅槃也。降伏煩惱，明得解脫。放捨身命，明滅化身得法身。能伏煩惱、能放捨身命，即是般若。不得別說，可謂住此三事為大涅槃也。僧宗曰：此偏歎理也。明駿案：答解脫有兩處，此舉無累義。"
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        "text": "案僧亮曰：無疾不治，所以稱攝一切方也。常樂善法，一切義備，前但說有三，未盡其理；今明涅槃無義不苞，豈唯法身、般若、解脫而已乎。僧宗曰：此偏歎教也。明駿案：答流通法有兩處，出其一也。"
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        "text": "案僧亮曰：證上具足義也。法瑤曰：眾經所無，在乎此也。明駿案：猶是答解脫問，此舉到彼岸義也。下四相品末釋解脫，以廣之也。"
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        "text": "案法瑤曰：此明應感無方，示現自在，大之極也。明駿案：猶是答經力問。此舉果地得益也，下以船師等三問廣之。"
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        "text": "案：舊本云如來性品。僧亮曰：如來性者，答第五廣上因果及文字也。不可重名，此皆是如來因果之性，以性為名焉。四相者，通答第四第五問。何者？已說長壽、金剛因果，及經名字、流通經法，經事究竟，是故答第四也。以名字局故，不合流通。佛性名通，故收入〈佛性品〉也。法瑤曰：上品迦葉業問當何名斯經？云何奉持？今日以自正等四，明奉持之義，是故說此自正義。說云應如是持，即結也。又一義：上品略以八義釋大涅槃，今從此下竟解脫文，廣辨大涅槃義也。自正等四事，廣般若義，成大涅槃也。從「云何當知是無常耶」竟「有密藏」，開身口密義，顯法身無方之能，此就法身明大涅槃義也。廣明解脫義成大涅槃，要以此三義顯其體者也。前品所問云何奉持？已出所持之法；今備此四相，能流通經，即是奉持之義。又一義：經旨既竟，便可流通。然流通之人，非德不傳。若教圓理備，經之究竟，人能於經教之中生圓足之解，自行兼人，終成正覺，即人究竟。是故此品通答二問也。智秀曰：六卷《泥洹》云「菩薩化眾生，說法有幾種。」此經云「願佛開微密」，問旨雖殊，而所顯之理一也。故六卷云釋解脫竟云「是名菩薩成就四法」也。曇纖曰：六卷有菩薩化眾生，無願佛開微密；而此有開微密，而無化眾生。互有𨷂也。若具有，為勝也。從此訖善解因緣竟，即答說法有幾種。從壞衣等喻訖廣說解脫，答𨷂微密之問也。"
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        "text": "案僧亮曰：因現事為誓也。僧宗曰：別有因緣，出《枯樹經》。佛將比丘空曠處行，見有洞然枯樹，即問比丘：「此樹可抱不？」答言：「不可。」又問：「設有逼汝令說佛是無常；若不說者，抱此枯樹。汝寧何耶？」「世尊！寧抱火死。」即此語中具二種義，自正、正他也。智秀曰：自觀己身者，邪見之生必由身起，故使觀身猶如火聚也。"
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        "text": "案僧亮曰：顯正他相也。能令受者，得解悟故。是時女人，即其事也。若不先除念子之亂，則不悟常說，所謂善正人也。僧宗曰：此中明菩薩四相，今乃就佛顯者，將明窮四之妙，其唯至人也。如來致教，消息根機，說必有益，即是正他，使弘法大士務遵其術也。又一義：欲論益化，其塗自多，自有法說而得益者、有宜但以神通而益者，此中所明但取說法也。寶亮曰：就此文中，即亦具有能隨問答，善解因緣也。何者？對彼有說，即是正他。往復辨理，即是隨問答也。知彼機緣，投得其宜，即是解因緣也。未知此女為當是說涅槃之時始來已？不然。既來在坐，先懷一疑，後與一念也。疑者，疑佛是一切智不？次念所含兒蘇消不消不？懷此二故，聽法不入。佛應其心，借以為喻也。智秀曰：亦是引昔誠教以顯今事也。"
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        "text": "復告女人：若兒長大至令諸弟子悉皆甘嗜。"
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        "text": "案道生曰：施尚不可，況親食乎。苟縱不禁，於長壽何因耶？僧亮曰：不食肉者，有大慈之德也。僧宗曰：因向所論，義勢至此，貴明義耳。寶亮曰：所以於今日頓明斷肉制者，昔時眾生習腥穢來久，不得頓制；至今經教，人心純熟、識理分明，覺此腥穢自然薄賤，是以今時斷肉，其事必行也。因上所言，故云食肉者尚不應施，況不食者而當施耶？已不食肉者有大功德故也。智秀曰：意欲請制，是故因循引前答旨，輒言所見，謂以肉施人非所宜也。智秀曰：釋所以不應施也。若不食者有大功德，豈可不制不應施耶。"
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        "text": "案僧亮曰：今說長壽，慈是壽因。害慈宜斷，以說得其時，故善知我意也。"
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        "text": "案智秀曰：人無害獸之心，獸亦不害於人，是以探鯁虎於山中、狎翔鷗於海上。若既食其肉矣，豈害心而永滅哉？所聞其殺氣，生畏死想也。"
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        "text": "案僧亮曰：戒者時至則制，不至不制，謂善解因緣也。云何名墮乃至波羅提木叉者，墮是犯罪之稱，律是輕重之目，木叉是戒之義名，亦名知足亦名解脫也。何不說是法門者，若持則得解脫眾苦，犯則墮於惡趣，應早制戒，令知輕重也。僧宗曰：夫欲正他，應須善解。若不達根性，反生其累，非謂利物。上於正他文中亦云消息物情，堪聞便說，與此無異也。總而為語，真非正他。就正他中，前略舉一事，因對女人寄明正他相也。何不先為波斯匿王說是法門者，國主本知王法，而黑白雖異，除患是同，是以佛聽略知戒相。彼國盜至五錢，罪則入死；出家之人犯者，罪應滅擯。至於論罪，每與國主參懷。今問何不頓說經律甚深理耶？此中雖有五句，大意不過二也。初問何不頓制、第二問戒律之相。或時說深者，昔教亦有深淺，如十善五戒是淺，四諦十二緣是深也。若以今教望昔，通為深也。佛初出世不頓說者，應有因緣也。或名犯不犯者，昔總制云諸惡莫作。既無結罪之文，不說為犯也；及因事別制，則說為犯。云何名墮者，此三通問違不違相，違則名墮，不違為律。云何名木叉者，偏問戒體。此中再明木叉者，前直明戒體也。以其與律相涉，恐人致惑，故復簡之，取離身口意之不善即為戒體，律以取防外之威儀及制篇目。欲簡兩異，故再出耳。寶亮曰：五問者，第一難，云何不頓說經教，而有深淺說耶？第二難，何不先頓制戒，須犯後方制耶？第三問墮，所言異昔第三篇也。乃總說五篇七聚，皆是墮家果報也。第四問律，律本詮量輕重，即是向辨墮家事也。第五問波羅提木叉者，問無作戒也。智秀曰：有四問。第一問何不頓說經律，後三問不異前釋。慧朗曰：律者言類也。"
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        "text": "佛言：波羅提木叉者至無所受畜亦名淨命。"
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        "text": "案僧宗曰：若談戒體，即是無作；若論其義，則稱事究竟也。云知足者，非正釋木叉名義，乃就功用心中以明戒耳。聲聞之法以少欲為業，若尊少欲則所受無作日夕增長，舉少欲以明戒也。寶亮曰：無作本是頑法，非是解性，豈能止惡？而今得止名者，有三義：一者從因立稱、二者緣中得名、三者因中說果也。從因得名者，因止惡之心發也。此法既從止惡生故，故說無作，為止惡也。從緣中受名者，即既受得此戒，防之在心，不為眾惡，故言緣中得名者也。因中說果者，因持此戒，心便得靜，靜故見理，得成無漏，能斷相累，名為解脫聖人，故曰無作止惡。"
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        "text": "墮者名四惡趣至以是諸義故名曰墮。"
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        "text": "案僧宗曰：三處說墮，前二是受罪之處、後一說其必墮也。僧宗曰：此中三重明墮，初通輕重、次偏明重、後就因明墮也。"
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        "text": "案僧亮曰：入者從也。科罪輕重，障道深淺也。深經善義。及不淨因緣者，體既非淨，能作不淨，如非時食等，皆應遮也。僧宗曰：此釋律字也。五部律文，為戒經所明，隱細為深，不乘制旨。身口如法，故言入也。與惡相違，故言善義。遮受不淨，百不淨物也。"
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        "text": "案僧亮曰：戒有二種，一者受戒、二者制戒。佛初成道，善來比丘，便受得戒。未有制戒，不知犯故，輕重科目一切盡破也。僧宗曰：此答前犯不犯句也。言總制之前，冥起諸惡。若使頓制，物情不堪。是以如來，初制諸惡莫作折其重惡，然後因事制戒也。智秀曰：此下答初問。明所以不頓制者，由聞者不信，必毀謗故也。「爾時有善男子」以下，因釋不得頓制之意，乃更興一難也。"
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        "text": "案僧亮曰：盡一切相者，一切惡相也。䨱藏者，不向智者自發也。即情而言，既不知犯，豈知發露？就事而言，為䨱藏耳。不悔亦爾。漸次而制者，說七篇輕重相也。僧宗曰：此答初問也。言人根淺狹，未堪深教，若頓說者，踰增其病，乃至闡提也。盡一切相者，斷善根之相也。無有因緣者，無可救因緣也，亦可即是計一切無有因緣也。遂復茲漫者，深謗冥障故也。"
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        "text": "爾時有善男子善女人至是故啟請應先制戒。"
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        "text": "案僧亮曰：至他方者，於生死而求出，為他也。非法破戒，為迷失也。不見有人可問是非者，不知犯不犯也。十善增上功德者，有五品也，下十善是天人也、中者是聲聞、上是緣覺、上中者是菩薩、上上者是佛，證佛知道也。寶亮曰：不得頓制之旨尚未可明，今更作一問也。答如來亦知是事，如須提那明日應犯，何不今日逆制？有制之法，其自不犯；既必不犯，則不墮惡道也，故言應先制也。"
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        "text": "案僧亮曰：有灰者，灰雖是有，不還為木。佛是妙有，不還無常也，便有涅槃者。涅槃者，如來結滅、凡夫結滅，滅名雖同，其實大異。凡夫雖滅，而還是有為，與結同相，故無異名；如來滅已，不復還生，滅是無為，更有異名，名涅槃也。僧宗曰：此答初難。前引迸鐵，使惑盡人滅。今引燃木，滅已有灰，謂惑盡智存也。智秀曰：木滅有灰，雖非復木，而不無也。煩惱滅已，雖不在五趣，而有常身也。明駿案：以灰譬涅槃。木滅有灰，煩惱滅已則有涅槃。涅槃雖復不可捉持、無有方所，而可寄言離凡夫地得無動處也。可寄言故，故智有常，非滅法故，故非無常也。"
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        "text": "迦葉！如鐵冷已可使還熱至煩惱熾火更不復生。"
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        "text": "案僧宗曰：上說結滅是常，未釋所以常也。無漏見滅，性滅常故，結不復起；有漏緣有，有非常故，滅而更生。此無漏有漏之大判也。僧宗曰：答向子句難也。"
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        "text": "迦葉復言：善哉善哉至遊諸覺華歡娛受樂。"
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        "text": "案法瑤曰：啟發如來身密之端也。僧宗曰：祕密之言雖復已拂，然於一化託生始末未能不惑，故指事廣拂，以開權迹也。有兩別：初總就菩薩、第二就釋迦迹也。"
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        "text": "善男子！復有菩薩摩訶薩至復還安止本所住處。"
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        "text": "明駿案：向指一須彌，今舉百億須彌也。如《首楞嚴》中廣說。"
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        "text": "善男子！復有菩薩摩訶薩至乃至本處亦復如是。"
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        "text": "善男子！復有菩薩摩訶薩至乃至本處亦復如是。"
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        "text": "善男子！此閻浮提林微尼園至毀禁戒者示作霜雹。"
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        "text": "案僧亮曰：天竺以東為首、以西為後、以北為左、以南為右。東行示始，始有二種：一示嬰兒、二明導首，以示自在也。右於事便也，西是後故，示最後身也。北示勝也，四天下中，欝單越勝也。此方春東夏南秋西冬北，萬物春生夏長、秋實冬藏，眾功畢也。上福田者，長養功勝，表佛田勝也。七步者，天竺象王生時，出胎即行七步，知是象王。菩薩始生，示自在王相也。唱如是言者，上以身示、此以言說，明是三界自在法王也。"
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        "text": "案僧亮曰：數數來者，生上退下名來，在色界中。又有一來而非數數。何者？後云上流阿那含也。流有二種，謂煩惱流、道流。煩惱流故，生四禪，退生初禪。道流故，斷初禪結，生四禪也。又不還來二十五有者，阿那含名不還。具縛凡夫具二十五有，唯欲界備具。不還欲界名不還，不受二身故也。"
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        "text": "案僧亮曰：明有為有資尚無藏積，況乃無為不須者耶？寶亮曰：積聚二種，一有為、二無為者。謂道積眾行，非是世間之財寶也。聲聞捉相，心中行道，不得其所，故言有為也。又恊相修善，去佛果遼遠，終日生死之謂也。無為如來行者，若能謹依六行修道進德，不取有無之相，故名無為。又若忘相行道，取佛果速，因中說果亦言無為也。"
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        "text": "案僧亮曰：或有是色或非是色者，以無累為解脫，身智無累亦是解脫。先定之也。二乘解脫者，分段煩惱滅稱為解脫，而身智有為，非解脫也；如來身智無為，得名解脫也。云何住者，謂相假名義得立住；若其無色解脫之名，依何而住？非色者，聲聞身智亦無麁結，直以少故，說為非色耳。僧宗曰：將明無累，先正其體。體苟不無，則孤滅權顯。論其樞要，在於色耳。今言聲聞非色者，不能垂形六道也。為眾生故說非色者，昔教但言捨身盡滅，不說三事。既無三事，則無法身垂應之色，故言非色也。云何住者，假執昔教無色為難，欲令佛釋二乘之人非都無色，是故佛以非想為喻，實有細色，說為非色。二乘涅槃亦爾，小應色，直是于時不得說也。"
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        "text": "爾時迦葉菩薩復白佛言至大般涅槃行解脫之義。"
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        "text": "案僧亮曰：眾生所好不同，廣讚解脫，明無苦不盡、無樂不備。稱情合願，汲引多矣。僧宗曰：欲使無累之德顯於未聞，故復重請，即是廣為眾生說也。"
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        "text": "佛讚迦葉：善哉善哉至是故如來不名命終。"
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        "text": "案僧亮曰：生老病死，眾苦之本，故先明也。再說死者，前明老死、後明病死也。明駿案：此下廣〈名字功德品〉中八味具足也。前文唯言五者不老、六者不死，略不云生之與病，此中具述四患也。"
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        "text": "如來清淨無有垢穢至生貪奪想解脫不爾。"
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        "text": "明駿案：廣第四清涼也。瘡疣鬪諍皆不清涼，因事而廣、觸類長之，餘効此也。"
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        "text": "又解脫者名曰安靜至真解脫者即是如來。"
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        "text": "明駿案：廣三者安也。夫不安者，則求等侶；無上安隱，無憂無喜，不須等侶也。"
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        "text": "又解脫者無有塵垢至真解脫者即是如來。"
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        "text": "明駿案：廣八者快樂也。苦以逼切為義，今明無逼以顯快樂也。"
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        "text": "又解脫者名無動法至真解脫者即是如來。"
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        "text": "明駿案：廣一者常也。無常則流動不停也，今以廣大如海為譬。前品以常釋大，今此以大釋常。反䨱為義，乃至無上上亦如是也。"
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        "text": "又解脫者名曰恒法至真解脫者即是如來。"
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        "text": "明駿案：廣二者恒也。常以不遷無動嶷然為義，恒以亘然不改為義，亦左右之辭耳。所以未舉虛空無際無跡，蓋言終曰恒然者也。"
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        "text": "大般涅槃經集解卷第十三"
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        "text": "明駿案：前已廣上八味竟也。此下更舉別義，是二乘所不能入者也。此總歎甚深不可見也。"
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        "text": "案僧宗曰：我者常見，無我者斷見也。非我非無我者，此第四家計也。𨷂第三家。第三家云亦我，則不同第一家；亦非我，復不同第二家。所言不同者，謂不全同，乃片同耳。今第四家復異第三家也，言非我者，不同第三家斥我也；言非無我者，不同第三家斥無我也。雖有此言，及其撿覈，亦不得異第三家之也。"
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        "text": "案僧亮曰：尼揵所計解脫，無常樂我淨，一空。又非解脫，二空也。名無所有者，體是無常又非解脫，無所有者也。"
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        "text": "案僧亮曰：本末釋之。貪是結本，相名貪境也。貪與所貪，繫縛三有，一切煩惱由之而起，故生死之數因果無窮。永斷貪故，次第而滅，一切解脫。"
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        "text": "一切眾生怖畏生死至阿耨多羅三藐三菩提。"
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        "text": "案僧亮曰：上廣說解脫，令人歸也。法相有三。何者？法相常定，貴其先覺。先覺者，歸佛也。所覺者妙，歸法也，非法不得名覺也。小覺諸法非我，假用境智合用，生死可除。識其合用，歸僧也。歸說行始，此明其終，終得盡苦，名解脫也。"
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        "text": "案僧亮曰：生滅聚積，名身也。分別苦樂，名智也。涅槃無此，故名捨也。誰受安樂者，上說種種樂，明非受樂，故發問也。身得安樂者，有食有身、有識分別，名為苦也。無食無身、不生分別，名為樂也。無受樂者，無受理圓，不可以方事喻也。此中諸譬皆是少分耳。僧宗曰：食已悶者，行地之時貪嗜五欲，譬之於食；為惑所蔽，如心悶也。出外欲吐者，標心離苦，義言出耳。欲除煩惱，吐已還者，修道斷結，功登果就，俯入生死，譬如還也。同伴問者，如迦葉今所問也。若言差者，如來解釋果地之妙極也。顯別昔曰捨身捨智，言虛不實也。"
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        "text": "案僧亮曰：此品答云何得廣大問也，廣上依經流通也。四相說其德，此四出其人所住。因說流通者，如來解脫，理幽事遠，恐後弘之無人，於常住因果不生信也。若不信果，則不行因，雖說無益，是故先辯流通也。大分為八段：第一就菩薩地配四人相。第二顯須四依之相也。僧宗、寶亮曰：明降魔方法也。第三出流通經時及處所也。智秀曰：廣四依人化功也。第四辯四人師及弟子，脩因遠近也。第五說不信四依之失，信者之德也。僧宗曰：勸信經也。第六明應敬重師也。第七敘四依人之益，謂依經修行，除八種不淨，內雖犯戒，不失福田也。僧宗曰：簡福田也。寶亮曰：汎明福田相也。第八會宗明人，能知法人即是法，不違昔說也。"
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        "text": "案僧宗曰：欲界惑盡，侵上二界思惟，不還下界受生，明八地以上，斷三界外若麁若細，不復還三界受生。而七地不爾，容有身在欲界。成七地者終不得，仍進八地，不還之名則不顯也。論此義勢，應通十地，但為讚歎十地以配第四人故也。寶亮曰：六地滿足，後更進所斷，訖乎九地斷色心塵，麁障已盡，不復受三界生，故取類第三果人。"
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        "text": "阿羅漢人是名第四。"
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        "text": "案僧宗曰：經言「十地菩薩，當知如佛。」其有象王，視觀形容似佛。是故前問云：實非阿羅漢，量與羅漢等也。事乃應喻。聲聞羅漢既位隣於佛，以其智用明勝形儀，量與佛羅漢等也。寶亮曰：羅漢斷三界結盡，而習氣未除，以類十地菩薩斷色心麁障乃盡，而色心集起之源未斷，以為類也。智秀曰：羅漢是四果之極，十地是萬行之極，義是同也。"
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        "text": "是四種人出現於世至為世間依安樂人天。"
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        "text": "案僧宗曰：向合則為四、開則為八，是為聲聞之與菩薩各有其向，則成八也。猶如第十六心結成初果，十五心已來為近向，五方便為遠向。今菩薩以六地為果，五地以還為近向，三十心為遠向。羅漢以三界盡為果，無礙道以還為向，中間果向以意唯擬。是則第八名同、高下為異也。恐人謬解故，復簡之言：是住前地之名字。第一從未得假名法空，隣四念處人，名乾慧地。第二從得四念處以上，至世第一法，信根立者，名之性地。第三從登苦忍心以去，至未得須陀洹果以來，名八忍地。第四斷見諦盡，名為見地。第五得斯陀含果，名為薄地。第六得阿那含果，名離欲地。第七羅漢果，名已辦地。第八辟支佛地，第九菩薩地，第十佛地。從上來作第一數，至八忍地，是聖人位。今言非此第八人，是性地凡夫為初依也。所以須作此料簡者，昔小乘教中十地，有因果兩別。從性地至八忍地，皆是須陀洹向。今大乘十地，無因果異，而以性地作初依時，恐人猶作昔意，謂須陀洹向盡是初依人。欲指性地，故簡出八忍地也。"
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        "text": "第八人者不名凡夫名為菩薩不名為佛。"
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        "text": "案法瑤曰：八人之名，名復濫佛。從佛下數至此地為第八，從此地上數至佛復是第八。今以菩薩名之，居然非佛第八也。"
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        "text": "第二人者名須陀洹至名為菩薩已得受記。"
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        "text": "案僧亮曰：菩薩有三位，初地得無漏，是心位也；八地無漏，是身位也；第十地，是法王位也。明此第二依，未得八地以上二位也。法瑤曰：制十地為三住處。三住處者，六地已還，未出三界穢國，一住處。七地是二國中間，非淨非穢，為一住處。八地已上，相心都盡，名為淨國，為一住處。言此第二人，未得七地以上住處故也。僧宗曰：所以復須簡名者，聖位有三，而此人是四中之第二，恐濫聖位之第二，故須簡也。第三人者，聖之第二，即是四中之第三也。寶亮曰：就第二依人，向上數第三為第二，而第四為第三。雖復未得此位，而已得受記，登聖無漏也。"
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        "text": "第三人者名阿那含至是則名為第三人也。"
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        "text": "案慧朗曰：略舉三德，釋羅漢也。斷諸煩惱，釋殺賊也。逮得己利，釋應供也。所作已辦，釋不生也。如〈序品〉中所釋也。"
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        "text": "迦葉菩薩白佛言：世尊至亦無敬念而作依止。"
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      {
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        "text": "案道生曰：執無常者，必畏常說。如必畏者，四依出化，則成魔矣。僧亮曰：第二說須依者之相也。常說依法不依人，今捨法依人，懼魔道亂真，故下引成經證。魔為亂未，若能依法者，不須依人也。僧宗曰：將明惡世魔以壞亂，要須四依降其方法，先假為依之辭耳。就降魔文中，可有五翻：第一引瞿師羅經為難；第二譬明聲聞須依菩薩也；第三明菩薩由有經力故解降魔；第四明魔於二乘心無所畏，唯四依人力能降之耳；第五明聲聞於外魔生怖畏也。此即第一引經為難也，謂瞿師羅是須陀洹人，尚不免為魔所壞，況餘人耶。下以銜物堅持，喻須陀洹，理當不為魔之所亂，一往於形儀之中，不能不惑耳。"
      },
      {
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        "text": "佛言：善男子！於我所說至如是作已長夜受樂。"
      },
      {
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        "text": "案道生曰：此明說常有真有偽，不可其不信也。僧亮曰：依經法以撿實，則知說者之善惡也。智秀曰：次明世間應須依此四人，受降魔之法也。迦葉前後凡作兩翻難：第一謂魔能現作佛像，真之與偽何由可分？今此答中有兩意，此即第一，且一往許令分善惡也。"
      },
      {
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        "text": "善男子！譬如偷狗夜入人舍至如彼偷狗更不復還。"
      },
      {
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        "text": "案僧宗曰：魔譬狗也。夫狗欲為盜，必見其外無守護之人、內有昏夜之闇，是以得入。魔亦如是，外無善友知識、內有無明䨱心，魔得為亂也。聞慧甚卑，喻之婢。使以微明之中，撿魔虛實，以五繫之力，魔即去矣。智秀曰：勸行者以理撿魔，即是撿魔之方也。"
      },
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        "text": "迦葉白佛言：世尊至所可言說未必可信。"
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      {
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        "text": "案僧宗曰：此問意明四依無益。何者？若力能降魔者，則不假四依；若不能降，則形儀相亂，云何可尋？智秀曰：此第二翻難。"
      },
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        "text": "佛言：迦葉善男子！如我所說亦復如是非為不爾。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：答意云若菩薩者，非為不爾。我為聲聞故說降魔，以聲聞未習大乘，故須依也。依四依故，得降魔之法耳。智秀曰：答有二意，此第一。且一往許之，明審能降魔，實能近涅槃也。"
      },
      {
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        "text": "善男子！我為聲聞有肉眼者至如此佛乘最上最勝。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：常理在生死之外，而天眼本以見障外為用，若不能識者，不如肉眼而能識也。僧宗曰：必能降魔，則不假四依也，我為聲聞故說耳。智秀曰：此下正答問，有三翻，此即第一，明應學降魔者唯是聲聞，非都未涉佛法人也，故須四依也。"
      },
      {
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        "text": "善男子！譬如有人勇健威猛有怯弱者常來依附。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：有四弘誓者，譬勇士。畏生死者，譬怯也。寶亮曰：此下有兩譬，先明佛在世時，佛教聲聞降魔方法；第二「惡龍」以下，譬佛去後，四依人出，以教聲聞降魔法也。勇者，佛有十力四無畏也。怯者，聲聞也。智秀曰：此答中第二翻，舉四譬，此第一譬也。"
      },
      {
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        "text": "其勇健人常教怯者至修學矟道長鉤羂索。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：譬三修以防惡也。慧朗曰：三慧，聞慧如弓、思慧如箭、修慧如𨦫等也。"
      },
      {
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        "text": "又復告言：夫鬪戰者至應自生心作勇健意。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：涉生死之險，如履白刃也。當視人天生怯弱者，生死倒惑無根，譬彼怯弱也。從理生解，有根難動，自譬勇健也。"
      },
      {
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        "text": "或時有人無有膽勇至不久散壞如彼偷狗。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：魔如偷狗，設使詐為佛相，其內無法，若見聲聞不怖畏者，則不能亂。"
      },
      {
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        "text": "善男子，如來亦爾告諸聲聞至愁憂不樂復道而去。"
      },
      {
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        "text": "案智秀曰：合譬。"
      },
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        "text": "善男子：如彼健人不從他習至於是事中終不驚畏。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：學大乘者，有二事不須依人：一以積德深厚、二以大乘經力，自能降魔也。此即第一，顯菩薩德行，所以無畏也。"
      },
      {
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        "text": "善男子！譬如有人得阿竭陀至亦能降伏令不復起。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：第二譬經力也。"
      },
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        "text": "復次善男子！譬如有龍至或以眼視或以氣噓。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：上云學大乘者能令魔事不起，而佛在道樹下，無魔事斯言似虛。是故以此一譬，正顯菩薩以降魔之力攝得聲聞，兼遣此嫌也。龍，譬魔。"
      },
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        "text": "是故一切師子虎豹至或觸其身無不喪命。"
      },
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        "text": "案僧亮曰，譬二乘也。"
      },
      {
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        "text": "有善呪者。"
      },
      {
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        "text": "案寶亮曰：譬四依也。"
      },
      {
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        "text": "以呪力故。"
      },
      {
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        "text": "案慧朗曰：譬經力也。"
      },
      {
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        "text": "能令如是諸惡毒龍至柔善調順悉任乘御。"
      },
      {
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        "text": "案寶亮曰：正明四依，以經力故，非唯能降魔，亦能攝二乘也。"
      },
      {
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        "text": "如是等獸見彼善呪即便調伏。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：蠲出師子等譬，明所以降魔，正為攝取三乘，即是顯昔道樹降魔之本意也。"
      },
      {
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        "text": "聲聞緣覺亦復如是至不生畏懼之心猶行魔業。"
      },
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        "text": "案慧朗曰：合諸獸畏龍，龍無所畏也。"
      },
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        "text": "學大乘者亦復如是至因為廣說種種妙法。"
      },
      {
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        "text": "案慧朗曰：如彼呪者所以降龍，為調伏諸獸故也。"
      },
      {
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        "text": "聲聞緣覺見調魔已至正法之中而作障礙。"
      },
      {
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        "text": "案慧朗曰：如彼諸獸見龍降故，所以調伏也。"
      },
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        "text": "復次善男子！聲聞緣覺至百千億劫不墮惡道。"
      },
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        "text": "案智秀曰：第三翻：結上旨也。明聲聞所以應依大乘經學大乘者，實為可貴也。"
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      {
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        "text": "爾時佛告迦葉菩薩至是大涅解微妙經典。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：第三辨流通時及處所也。我涅槃後者，即是時也。當有誹謗者，即是處所也。"
      },
      {
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        "text": "迦葉菩薩復白佛言至當能拔濟是謗法者。"
      },
      {
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        "text": "案智秀曰：問有二意，第一問滅後幾時當有誹謗；第二問何等人能為作救護，欲顯四依人也。"
      },
      {
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        "text": "佛告迦葉：善男子至然後乃當隱沒於地。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：行之為顯、不行為隱，非為都沒也。僧宗曰：佛滅度後，正法有五百年，像法亦五百年。今言四十年者，據正法中佛初涅槃後也。寶亮曰：佛在世凡五十年說法，若與佛同年者已過。其有中年受道者，佛雖涅槃，而此一時人輩能為流通，正可四十年也。此輩復去，爾後法教理就訛替也。"
      },
      {
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        "text": "善男子！譬如甘蔗稻米石蜜至皆言是味味中第一。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：為行經者，作譬也。僧宗曰：中有三譬。初譬明不假四依人；次譬明小乘者不須四依人；後譬明是四依人。後譬明行大乘者，已自流通，何待弘化耶？"
      },
      {
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        "text": "或復有人純食粟米至我所食者最為第一。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：譬不行者也。僧宗曰：此人執固弘通者，終不入也。"
      },
      {
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        "text": "是薄福人受業報故至如彼福人食於粳糧。"
      },
      {
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        "text": "案慧朗曰：舉二譬以合行不行之處。"
      },
      {
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        "text": "善男子！譬如有王居在深山至懼其有盡唯食粟稗。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：煩惱累多，大乘心弱，譬之險難也。慈悲既少也，不能弘通，譬惜粳糧，懼盡不食也。但說小乘資益至寡，譬唯食粟稗也。僧宗曰：深山險難者，譬弘通之道非無其路，而崎嶇難入也。非無大乘經典，祕而不傳，譬貪惜不食也。寶亮曰：小乘化主，譬彼王也。愚癡障重，譬深山也。雖有大乘經典，其味深玄，非己所解，譬之難得。復恐非理，譬懼其有盡。"
      },
      {
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        "text": "有異國王聞而愍之至令我得是希有之味。"
      },
      {
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        "text": "案僧宗曰：四依菩薩乃廣寫大乘經典，流通彼處，一時從化，譬舉國共食也。寶亮曰：四依菩薩赴彼所感，以譬愍之也。躬自弘通，喻如車載也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！是四種人亦復如是至因王力故得希有食。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案寶亮曰：合譬也，明向者小乘。深山王者，受四依化，亦遂成菩薩也。仍復廣說。昔為小乘，不肯在眾共受持者，止為名聞利養故也。下列五句，一以利養。二為稱譽。三為解法、即是欲勝他故。四為依止，要人歸附也。五為貿易其餘經者，須更博悉，然後乃與。皆是障法因緣，自非四依，云何能化耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又善男子！是大涅槃至大乘經典甚深義故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案寶亮曰：經所流布，在地則地貴、在人則人尊也。若不爾，以五陰法如地，人是法上之假名也。因此法以成人，人法悉是金剛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦葉菩薩白佛言：世尊至却後久近復當還出。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：第四段，說四依植遠近也。遠者為師、近者為弟子，示功德之淺深，勸人修習也。僧宗曰：向以深山險難為譬，是知流通之日時處皆難，自非樹德深厚豈能宣化？今辨四依師，從修德之久近也。"
      },
      {
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        "text": "佛言：善男子！若我正法至於閻浮提雨大法雨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案道生曰：法理湛然，有何興何沒？但行之則盛、不行則衰耳。僧宗曰：前出四十年是正法五百年初四十年，已一過流布。今明正法將終，餘八十年，此四十年正法將盡，復一興盛也。若二時既過，惡法增長，非德不傳、非因不樹，欲令時眾慕道修因也。僧亮曰：佛般涅槃四十年後，爾來四依之人更互為化，凡三百八十年信受四依也。并前四十年，合為四百二十年，正法唯餘八十年在。而四十年中，經法尚流行，四十年後稍近像末，不復流通。所以爾者，此一時人盡為四依所化，皆能受持此經。過是以後，于時滅度盡，無復有流通，故言沒於地也。"
      },
      {
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        "text": "迦葉菩薩復白佛言至阿耨多羅三藐三菩提心。"
      },
      {
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        "text": "案寶亮曰：從此下第四段，明四依人修因久近。"
      },
      {
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        "text": "爾時佛讚迦葉：善哉善哉至如是經典不生誹謗。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：此下辨初依人，具煩惱性者之因也。經言「初地菩薩供養微塵諸佛」，豈當止八恒沙便具十地？但說初依功德如此，餘三人不復待言也。性地解地有三種慧，謂聞思修也。是有漏功德，各有三品。熙連河沙得下下聞慧，第八恒河得上上修慧，是為九品。有漏慧滿，過是得無漏，入初地也。未來護法之人，供養八恒河沙，始能宣說。恐有退者，以此勸之也。僧宗曰：此中出兩家之因，從熙連訖二恒河，是聽者之因也。從三河至八河，是說者之因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！若有眾生於一恒河至不能為人分別廣說。"
      },
      {
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        "text": "案智秀曰：聞慧，中品也。前供養熙連河沙，得下品聞慧，唯能不生誹謗；今云愛樂是典也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！若有眾生於二恒河至亦復不能為人廣說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案智秀曰：上品聞慧滿也，加以正解，信樂受持讀誦，未能為人廣說也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若有眾生於三恒河沙至雖為他說未解深義。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案寶亮曰：此是思慧，下品者也。此人假名法空將立未立，故悉屬弟子數也。云未解深義者，未識人根也。前聞慧三人，並是念處人也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若有眾生於四恒河沙至雖復演說亦不具足。"
      },
      {
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        "text": "案僧宗曰：今初依人具十六分解者，此是分野說耳。文意似不論登住。何者？惡世流通，在人為難。而凡夫具惑，遂能傳化，此事可奇。若是登住，不足為難，亦不假問。且具縛之人雖欲宣通，不必惡世。今言宣通之德，惡世彌盛也。所以初一至八而後復四，如此增減者，亦有意也。夫造次求理，其功則難，故得一分。及其得理，則先𨅊易乘，故進八分。既入幽微，神功難故，損之至四也。損四之二，其義亦爾。最後應一而復二者，合束前因之力將滿以企厲，故復至二也。經文既無正顯處，是故師說往往不同也。寶亮曰：就初人上品三十心滿，懷抱所解，分為十六分也。所以參差不調者，凡夫習惑用有麁細，既中間遇惡友，起一段重惑，心用不均，解何容等。執相難除，故初解一分。習虛不已，藉前解為資，所以頓悟七分。然微相難治、勝解難生，是則交固之執難遣，瞥爾有存則易忘，故勝解難得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若有眾生於五恒河沙至十六分中八分之義。"
      },
      {
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        "text": "案智秀曰：所以初一乃至八者，其分外解，可應有無量。但既不入可依之限，故不錄也。今舉其可名得不退者，言一分也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若有眾生於六恒河沙至十六分中十二分義。"
      },
      {
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        "text": "案智秀曰：理既漸深，精解難得，所以先多而後少也。"
      },
      {
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        "text": "若有眾生於七恒河沙至十六分中十四分義。"
      },
      {
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        "text": "案智秀曰：差池漸積，義同上也。"
      },
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        "text": "若有眾生於八恒河沙至必能護持無上正法。"
      },
      {
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        "text": "案智秀曰：習解稍積，於一分野之功始得具足，成初依也。"
      },
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        "text": "善男子！有惡比丘聞我涅槃至誹謗拒逆是大乘經。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：第五辨信不信相，明信四依者得、不信者失。此先明不信者相也。僧宗曰：勸信之意，以聞經之緣其力不淺，豈得不生深信耶？寶亮曰：此下有七重。第一明涅槃後有不信者之過；第二明信者必能滅惡；第三廣顯謗法之殃；第四出敬信經者現報；第五明謗法之罪，於《涅槃經》而悔，其過必滅，亦可成前第二信法人也；第六始出家譬，為信法人作喻也；第七明本無好意而學大乘者，或有見他得利養故讀、或貪名譽故看，雖爾，但眾生神明，後自覺知經力之深。此即第一重。"
      },
      {
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        "text": "善男子！汝今應當如是憶持至所作惡業皆悉除滅。"
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        "text": "案僧亮曰：顯信者之相也。寶亮曰：第二明信經人必能滅惡也。"
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        "text": "案道生曰：肆情為惡，害智慧命，為旃陀羅也。僧宗曰：譬破戒比丘，內多俗術、外豐世財，而同惡相求，攝居僧事，非道而處，為篡奪也。"
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        "text": "案僧亮曰：第七段，說四人之益。依《涅槃》修行，外除八物，內雖犯戒，不失福田，得名大乘，不應供養而亦得也。不依涅槃修行，外為八物所污，內雖清淨，不名福田，不成大乘，應供養而失也。僧宗曰，向明通法德，重勸人供養。但人有真偽，難可別知，故料簡清濁，使淨穢有分也。智秀曰：此下有三翻，第一迦葉舉果有生熟，其相難知為諮；第二佛廣釋難知，而復可知為答；第三迦葉領解也。此即第一也。"
      },
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        "text": "佛言：善男子！因大涅槃至非是肉眼所能分別。"
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        "text": "案僧亮曰：除八不淨，則生人淨想，是人福田也。名淨田者，草穀未分，不生穢想也。僧宗曰：答中有三譬。前譬明眾中善惡一往難知，但見清淨威儀便應供養。凡夫未得天眼，正應以四事觀察也。第二譬明真偽既亂，四事觀察，乃始終方知，不能交驗，應當撿問，尋其所說也。第三譬明苟不能分別，但生平等，則凡聖兩獲。若徒撿不得，則失聖人，空生紛紜，更成過咎。此即第一譬也。"
      },
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        "text": "復次善男子！如迦羅迦林至二果相似不可分別。"
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        "text": "案僧亮曰：第二譬也。林譬僧坊。迦羅迦譬內外俱麁，鎮頭迦譬內細外麁，而外相相似也。"
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        "text": "其菓熟時。"
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        "text": "案僧亮曰：應受供養時也。"
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        "text": "有一女人悉皆拾取。"
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        "text": "案僧亮曰：修功德人，麁細等請。"
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        "text": "鎮頭迦果纔有一分至持來詣市而衒賣之。"
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        "text": "案僧亮曰：市是貿易之所，喻施主之家，有彼此相資之義也。分僧供養，功由請者，喻如賣也。"
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        "text": "凡愚小兒復不別故買迦羅迦菓噉已命終。"
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        "text": "案僧亮曰：識淺情局，喻如小兒。供養麁人，心起恚慢，不生淨福，譬若命終。"
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        "text": "有智人輩聞是事已至諸人知已笑而捨去。"
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        "text": "案僧亮曰：雖知內細，以其眾麁，亦不供養，失福之義也。不成大乘，應得而失，惜哉。"
      },
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        "text": "善男子？大眾之中八不淨法至供養是人若欲供養。"
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        "text": "案僧亮曰：略合譬也。"
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        "text": "應先問言大德至食迦羅迦果已而便命終。"
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        "text": "明駿案：麁細之迹難以眼識，應先撿訪，自當可見。豈宜以麁廢細，使玉石俱焚者耶？"
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        "text": "復次善男子！譬如城市有賣藥人。"
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        "text": "案僧宗曰：第三譬。聚眾交易相資之處曰市，譬之僧坊也。賣藥人，教化主也。"
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        "text": "有妙甘藥出於雪山亦復多賣其餘雜藥味甘相似。"
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        "text": "案僧亮曰：甘藥譬內外俱細者也。雪山譬涅槃經。謂依經修行者，則表裏皆細也。餘雜藥者，譬外細內麁也。味甘相似者，一往迹細，皆生人淨心也。"
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        "text": "時有諸人咸皆欲買至此是雪山甘好妙藥。"
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        "text": "明駿曰：彼賣藥人知藥是雜，而欺此買物，意欲令人皆作真想也。教化之主，知此眾中外細亂真，而意欲令人得表裏皆細之福田，故悉讚歎也。"
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        "text": "時買藥者以肉眼故至我今已得雪山甘藥。"
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        "text": "案僧亮曰：不知其內，但觀其外，通生淨想，得無量福也。"
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        "text": "迦葉！若聲聞僧中有假名僧至有天眼者乃能分別。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：若不能分別，但等心供養也。"
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        "text": "迦葉！若優婆塞知是比丘至袈裟因緣恭敬禮拜。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：若必知內麁者，不應以外細而供養。"
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        "text": "迦葉菩薩復白佛言！世尊至譬如金剛珍寶異物。"
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        "text": "如佛所說是諸比丘至應當證知非四種人。"
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        "text": "案僧亮曰：第八段會宗也。明人能知法，人即是法，不違昔說也。僧宗曰：二教似反，所以須會。昔說四依，謂依法不依人，乃至依智不依識，是則不使依人，有多過也。自有人是而法非、人非而法是，自有人法俱是、人法俱非者也。而淺識之徒不能分別，或謂人非遂失正法，或見人是乃受耶教，則有失法之過也。是故觀令依法也。雖復置人，以取法故，宜簡擇了不了也，了義者奉行，不了義者勿用也。雖知了義，應廢辭華以存義實。雖復遺文以入理，要宜虛懷以為勝，若不虛懷則成識著。當依智人之矜抱，勿依凡夫之識著也。此是昔日四依也。若利根人者，不假聞四，但聞一二已可知矣。若依人則多過也。今日所以說依人者，昔佛在世，經教未為、人根多利，自能依法以得於人。涅槃之後，經教穿鑿、文理難尋，正當憑信弘通以取真實也。昔言依法，必是正法，即是法所教人；今言依人，必是體法之人，即是依人所行法也。昔言法、今言人者，蓋互舉其一耳。下有三章：第一就經釋會、第二就律釋會、第三結四依名也。寶亮曰：人是總名，法是差品，故使依法以取人也。及捉法以取人，故是依法耳。今日四人與佛不異，故但使依人也。雖有四名，但為成初一依耳。何者？言依法不依人，而五陰是成人之法也。義是法下，所以若此語有義、與理相應者，此則可依；若但有語而無義，不可依也。如言陰有神我，但有語也；若言生滅無常，則有義也。了義經者，以三法印為了義，異此非了義也。依智不依識者，智性取法分明，緣中忘相，所以可依。識本取著，不會法相，不可依也。故知後三為成前一也。"
      },
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        "text": "佛言：善男子！依法者至是故如來常住不變。"
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      {
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        "text": "案僧亮曰：證法即是人也，先就極處說也。常住不變者，以常為證也。僧宗曰：釋往日所言依法之旨也。昔令依法，意在常果。法不異人，即曰依人也。今所言人，體常法者。若依此人，即依常法，常果即法性也。"
      },
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        "text": "若復有言如來無常至是法性者不應依止。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：人不見法，人即非法。依此法者，即依人也。僧宗曰：簡去耶人，執教乖理者不可依也。"
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        "text": "如上所說四人出世至如來密語及能說故。"
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        "text": "案僧亮曰：此人解佛所說，解即是法，故可依也。知如來常，若言無常，無是處者。解既同佛，亦即是佛也。"
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        "text": "若有人能了知如來至何況不依是四種人。"
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        "text": "案僧亮曰：以下況上，證四依人也。"
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        "text": "依法者即是法性至善男子是名定義。"
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        "text": "案僧亮曰：異則是倒，倒即是滅，不可依也。"
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        "text": "依義不依語者至是名依義不依語也。"
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        "text": "案僧亮曰：法由義實，次法辯義也。覺了者慧也，所了此實，故以慧表義也。不羸劣者，義深照淺，慧名羸劣，不名覺了也。滿足者，照極無遺，境智俱圓也。常住不變，智圓累盡，不復變也。即法常者，常即法也。即名僧常者，得常故和合常爾也。僧宗曰：釋果地功德，智慧圓備也。"
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        "text": "何等語言所不應依至如是等語所不應依。"
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        "text": "案僧亮曰：具釋如下文也。若為法則通，不為法則塞也。"
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        "text": "依智不依識者至及其經書亦不應依。"
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        "text": "案僧亮曰：義由智顯，故次義說智也。如實而知名智，智即如來。不如實知，即是識著。著是識業，不可依也。"
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        "text": "依了義經不依不了義經者至入法性者是名了義。"
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        "text": "案僧亮曰：由經生智，故次智辨經也。"
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        "text": "聲聞乘法則不應依至如是四依應當證知。"
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        "text": "案智秀曰：雙釋可依不可依義也。"
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        "text": "復次依義者義名質直至不可繫縛而亦可見。"
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        "text": "案僧亮曰：此下第二說會四依也。名義相當，名質直也，亦就佛地說耳。名曰光明者，相當名義，互相顯發也。不羸劣者，互彰則名義俱盡也。不劣名為智慧者，慧是般若。上總三事，今別之也。常住者，法身也。而亦可見者，結盡則證也。"
      },
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        "text": "若有說言不可見者至是故依法不依於人。"
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        "text": "案僧亮曰：結此人不可依也。"
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        "text": "若復有人以微妙語至是故依義不依於語。"
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        "text": "案僧亮曰：依無漏智，說聲聞僧得無漏智相續常也。無漏斷結，終不更起，謂無為不變也。得無作戒，終不作惡，謂不畜八種不淨物也。不依識者，斷結還起，不可依也。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：引人說為證也。作是無礙道，受是解脫道也。無和合僧者，聲聞相續常，是和合常也。無礙解脫非是識者，無和合常也。和合名無所有者，有漏和合，本無今有、已有還無。無不可說，是故識不可依也。"
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        "text": "依了義者了義者名為知足至不了義經不應依止。"
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        "text": "案僧亮曰：此說依法，以經為法，法有了義不了義也。住是中者，解經所說，住其中矣。"
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        "text": "善男子！若有人言如來憐愍至如是四法所應依止。"
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        "text": "案僧亮曰：為護法故，具此三緣，為繼身命行於法故，不貪聚為輕也。"
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        "text": "案智秀曰：不但四依人說故可依，三藏與此相應亦可依止也。"
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        "text": "迦葉菩薩白佛言：世尊至如是等輩復云何知。"
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        "text": "案智秀曰：第六，謂佛不能現入諸道示眾伎能也。"
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        "text": "案僧宗曰：從輕重之罪，其性皆重。自此以下，魔說律以亂正也。有七意，此第一。且一往云：言違反律教也。智秀曰：第八，謂佛不為功德所成，故身無常也。"
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        "text": "案僧宗曰：第三，說二人無犯，而犯為犯也。智秀曰：第九，謂實不犯，而言犯也。"
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        "text": "案僧宗曰：第三，說一向毀犯都無有罪。智秀曰：第十，謂無一切戒也。下因迦葉更問，別明異義也。"
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        "text": "迦葉菩薩白佛言：世尊至佛法甚深不可思議。"
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        "text": "案僧宗曰：第四明九部經中不說佛性，依教說無，此不犯罪。若說得罪，亦是魔說，為亂律也。"
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        "text": "迦葉菩薩白佛言：世尊至不名墮過人法名為菩薩。"
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        "text": "案僧宗曰：第五，明必能護法、宣通正化，雖唱得道，不名得罪。若說罪者，亦是魔說，為亂律也。"
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        "text": "若言有犯突吉羅者至隨順佛所說者是名菩薩。"
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        "text": "案僧宗曰：第六，明犯罪果報。又長兼出大乘偷蘭之事，誡後人。"
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        "text": "案僧宗曰：第七，用若九十五種道，皆聽出家，亦為亂律也。智秀曰：此第十一，謂佛聽畜不如法物及聽出家，亦為魔說也。"
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        "text": "善男子！魔說佛說差別之相今已為汝廣宣分別。"
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        "text": "大般涅槃經集解卷第十八四諦品第十　四倒品第十一　如來性品第十二"
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        "text": "釋四諦義　釋四倒義　略釋佛性義　貧女金藏譬　女人子病譬　迦葉設十一難責令見有　力士眉間珠譬"
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        "text": "四諦品第十",
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        "text": "案僧亮曰：答云何諸調御心喜說真諦也。上說魔教為邪，今明佛是調御者也。昔說非苦為苦，以治樂惑。樂惑既治，佛則歡喜，說佛為樂，佛樂是真諦也。僧宗曰：從此訖難見性，廣因義也。四諦者，慧所照境也。自鹿苑至乎法華，所說階級大有不同，唯此教圓備。將明常住妙因，必資中道觀照，然非境無以辨智，故舉四諦以明因相也。寶亮曰：昔說四諦，指在三界；今日之教，理無不該，言雖有四，要在真如寂滅。今說據本而遺末，此旨始顯，以稱聖心，故曰喜也。然〈四諦〉一品，明理周悉，故云由信常住，從人道天中直出生死。是則必先信常，然後識無常也。若不雙解，何得入道？故下滅諦中曰修苦滅者逆於外道。今若果修斷滅之空，若以苦悟理者，外道亦應正知，理不可也。昔為引凡，故有此說耳。若無權教，則下愚息望也。"
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        "text": "案僧亮曰：不見真樂，不名見苦。何者？心雖求樂，不識真樂；以三界為樂，不見苦也，不以畜生為決。敬遺記僧宗曰：一諦中各有四別，初明惑、第二明解、第三結聖諦、第四結非諦也。將明中道圓照，先明不解，以相形釋義也。初一重明諦之名在照，不在苦也。第二明雖諦名在照，而不在偏執也。明苦有地，不得其所，非唯失理，亦方淪苦也。昔教有餘之智，不免於倒；今說理窮，所以真善業也。寶亮曰：一諦中有四重得諦之名，要將解未了境，故就境以說諦也。苦諦中四者，第一從始訖「多苦惱」，明失也；第二從「若有能知」訖「即生天上」，明得也；第三從「後解脫時」訖「方乃證知」，此證得也；第四從「我於本際」訖「乃得真智」，此證失也。智秀曰：一一諦下有三意。苦諦中三意者，始訖「多受苦惱」，第一舉其不知出苦諦體相也。從「若有能知」訖「乃得真智」，第二辨從理得果也。從「若如是知」訖「非苦聖諦」，第三結邪正也。慧朗述僧宗曰：辨苦諦有六階。此第一直平理，謂非正苦為苦諦也。"
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        "text": "苦集諦者於真法中至不得生天及正解脫。"
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        "text": "案僧亮曰：真法是集，不生真智者，不生集智也。受不淨物，能集生死，是真集而不生集智。不知法性者，不見佛性也。敬遺記僧宗曰：此中辨集。文句再出，蓋分別出集所，以不識常故也。慧朗記僧宗曰：辨集滅道，各有五階。此即第一先明失，舉轉輪生死以為過也。"
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        "text": "案僧亮曰：答云何作善業，大仙今當說，以廣長壽、金剛二果之因也。上略明因，故以慈悲護法為本；今廣明因，故從三歸終至十地也。法瑤曰：從此訖「若我住者不離於苦」，答云何作善業也。上四依以來，大意明行者，修善護法是善業也；今明善業所由生者，即佛性。佛性是生善之理，理若無者，善何由生？是則佛性是作善業之根本也。佛性是正因，善業是緣因也。僧宗曰：前品所明，解則為諦、惑則為倒。但解有微、著，微則得生天上，著則名正解脫。今明善業廣其始，以難見性廣其終也。所以言廣始解者，境中之妙不過佛性，說此真境，生其下品聞慧。雖為微解，非不藉此生於勝行，終能見性，是故皆名善業義也。寶亮曰：佛性有四種，謂正因緣、因果及果果也。四名所收，旨無不盡。緣正兩因，並是神慮之道。夫避苦求安，愚智同爾，但逐要用，義分為二。取始終常解，無興癈之用，錄為正因。未有一剎那中無此解用，唯至佛則不動也。故知避苦求樂此之解用，非是善惡因之所感也。以《勝鬘經》云「自性清淨心」也。〈師子吼品〉云「一種之中道」也。而此用者不乖大理，豈非正耶？緣因者，以萬善為體，自一念善以上，皆資生勝果。以藉緣而發，名為緣因也。然此解者，在慮而不恒、始生而不滅，則異於正因也。若無此緣助，則守性而不遷，是故二因必相須相帶也。若緣因之用既足，正因之義亦滿，二用俱圓，生死盡矣。金剛後心稱一切智，轉因字果，名為果性也。果果者，對生死之稱也。於眾德之上更立總名，名大涅槃，以果上立果，名果果也；更無異時，但義有前後耳。若論境界性者，其旨則通，但同是緣助，不復別開也。下文佛自斷為四名，謂單因、單果、重因、重果也。此品分為四科：初有五譬，先定因果性也；第二辨一體三歸，勸學者生信也；第三明三種中道，正談作善業之行也；第四從「難見性」以下，仍答第十一問明自非窮照果理無以徹見因也。智秀曰：此品有三段，第一顯得作善業之義、第二明三歸、第三約三種中道以顯慧行也。"
      },
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        "text": "迦葉白佛言：世尊！二十五有有我不耶。"
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        "text": "案道生曰：前云佛法中我即是佛性，是則二十五有應有真我。而交不見，猶似無我。教理未顯，故有此問也。僧亮曰：將顯真歸自歸未來身中三寶，故先定有無也。法瑤曰：若自審身中有常住三歸，則理無異趣，可得勤作眾善也。是故先辨有真我佛性，然後廣明身中有三歸之體，但應歸此而行善業也。僧宗曰：前言生死無我，計有我者則名為倒。今問定有定無者，意謂若定無者則無佛性，若有者不應言倒也。智秀曰：若生死之中永無我者，則一化便斷，云何而得作善業耶？"
      },
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        "text": "佛言：善男子！我者即是如來藏義一切眾生悉有。"
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        "text": "案僧亮曰：夫如來藏、我及佛性，體一而義異也。具八自在為我義，乘如實道名為如來，以不改故謂佛性也。悉有者，常樂我淨是佛性也。本由行也，有心求得，故因果不斷。互得相有，因亦有果、果亦有因，故言一切眾生悉有也。僧宗曰：答問中有四段。第一寄五譬，辨性之有無。第二勸信，明迷則墜苦、解則資神，以理深難服，豈可不深生仰信耶？雖復仰信，若憑心失所，雖信無益。故勸行人但歸自身三寶，不假近捨自身、遠歸他佛。能如此解，是則標宗有地，安心得所也。雖復擬心有地，要須萬行。趣常之要，事在中道，是故次三歸後明中道勸行，此即善業義也。寶亮曰：問云何作善業，而答之以正因者，欲明作善業者必須先識因果。若指南不立，則善業不建，故先辨正因也。下頻有五譬，正傳明此理也。智秀曰：悉有者，悉有當成佛果之性也。以此義故，能令眾生生死相續不絕，得造善業也。曇纖曰：答問有二意，第一言有、第二言雖有而不見也。明駿案：答有兩意。第一判有也。第二既云有而所以不見者，有二理：一者明唯有不見之因，無有見緣。何者？以煩惱䨱故，自無見因。既有惑障之法，佛不得為說，是以自雖不見，不傷於有也；說而不得其所，故言必成倒。下以五譬，備廣斯旨也。"
      },
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        "text": "佛性即是我義。"
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        "text": "案道生曰：種相者，自然之性也。佛性必生於諸佛，向云我即佛藏，今云佛性即我，互其辭耳。"
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        "text": "如是我義從本已來至是故眾生不能得見。"
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        "text": "案道生曰：既翳成佛之理，又障見成之明也。僧亮：釋藏義也。僧宗曰：此理曾不暫無，但以隱顯為異也。何者，夫解之與惑，二途而已。若乖理起惑，則生死紛紜；若扶理生解，則涅槃寂靜。正以煩惱所覆，則隱而不彰，義稱為藏。理非始造，不得言無；未有見用，不得言有。中道之說則非病，若計已有則成倒也。"
      },
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        "text": "善男子！如貧女人。"
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        "text": "案道生曰：本有佛性，即是慈念眾生也。僧宗曰：與有而不見作譬也。女性愛寶也，以不知處，故為貧也。眾生願樂不得所，故生死。法瑤曰：眾生有成佛之理，理由慈惻，為女人也。成佛之理，於我未有用，譬貧也。僧宗曰：迦葉向問，使反覆成過；如來今譬，明二俱無患也。理如金藏，不可為無；未現用故，不得有也。女以能生為義，亦牧育為德，譬此行人必懷常解，取能生之義。道兼未聞，取牧育之德也。寶亮曰：為譬之意有五。第一譬明六道眾生皆有正因，非是起始。第二譬釋所以不得即說之意也。時人於此二譬更生疑惑，謂若必不無，應有現用，迦葉因為十一重難也。第三譬總答云雖復性理不無，而失解起惑、流轉生死，豈得現用耶？第四譬上雖已明先得而後失，未明既失而復得。又明眾生之中自有，不曾得解而經離六道者。若於此人，復何必為有？是以今譬廣此二旨也。前明雖曾失而後得，次明正因不阻壞，是則經失之與未得皆不無也。第五譬偏喻得者，明必成之義也。貧女者，譬一切眾生也。"
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        "text": "舍內。"
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        "text": "案僧亮曰：五陰相續，取其栖庇之義也。因果之理，不從外來，譬內也。"
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        "text": "多有真金之藏。"
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        "text": "案道生曰：藏者，常樂之理隱伏未發也。僧亮曰：得金藏者必能富人，若見佛性則成佛也。法瑤曰：身中佛性，理必孱然，如彼舍內寶藏之義也。曇濟曰：備因果為藏也。僧宗曰：果上法寶，其德無窮，譬多有也。性理寶貴，取譬於金。為惑所隱，義稱為藏。智秀曰：性理無二，隨眾生不一，故言多有也。"
      },
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        "text": "家人大小無有知者。"
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        "text": "案道生曰：共所安故，是為一家也。僧亮曰：凡夫譬小，二乘譬大也。法瑤曰：眾生萬品不同，為大小也。同居累內，為家人也。俱迷於理，為無有知者也。曇濟曰：身有優劣，為大小也。僧宗曰：聞慧為小，脩慧為大也。寶亮曰：曠舉六道不知，故言小大也。智秀曰：佛法一家之中，凡是學人，佛未說故，謂不知也。"
      },
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        "text": "時有異人。"
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        "text": "案僧亮曰：譬佛也。出三界故，為異人也。僧宗曰：佛也。取因果類殊為譬也。曇愛曰：已譬悉有而不見也，從此下譬所以不得即說也。"
      },
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        "text": "善知方便。"
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        "text": "案曇濟曰：巧顯佛性也。曇愛曰：有慈悲力也。"
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        "text": "語貧女言。"
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        "text": "案曇愛曰：機感相發也。"
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        "text": "我今雇汝。"
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        "text": "案曇濟曰：遂我本願也。僧宗曰：擬宜之辨耳。佛性是剋期之物，是我分野，不容稱雇夫。雇借所收，其利益少。今以無餘涅槃要其斷結，小果所獲比常為鮮，如雇借也。眾生自除惑而剋果，而言佛雇作者，濟苦既由乎大悲，雖復彼自斷惑，乃至人之要務。"
      },
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        "text": "汝可為我。"
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        "text": "案僧宗曰：佛昔誓願，盡拔眾苦；苦尚不盡，則荷負未畢。若能皆度生死，則逐聖人之本願，故曰為我也。"
      },
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        "text": "耘除草穢。"
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        "text": "案法瑤曰：先說無我，除倒我之穢，而意之所在佛性真我，此雇之義也。"
      },
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        "text": "女人答言：我今不能。"
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        "text": "案僧亮曰：指偏修之時，道勝修應至不能習常也。法瑤曰：此義言耳。寄明眾生務存利己而無兼化之道，故曰不能也。寶亮曰：眾生計常來久，一往不能信無常也。道慧記曰：未信之辭也。要當識有性理分明，然後乃能自勤其行也。"
      },
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        "text": "汝若能示我子金藏然後乃當速為汝作。"
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        "text": "案僧亮曰：佛若為說真我佛性者，譬求己之金藏也。法瑤曰：擬宜眾生有此理耳，不言其意也。若審知其理然後修善，如先示我而後作也。僧宗曰：常機欲發，應為菩薩，則先人而後己，如示子之金藏也。既功在後己，則除惑之義顯。取果彌疾，譬速作也。寶亮曰：夫機感小教，大機必熟，終得常樂，義言示也。道慧曰：此喻智慧也。若能顯示佛性，令得真解，乃能行行也。"
      },
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        "text": "是人答言：我知方便能示汝子。"
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        "text": "案道生曰：所言雇者，必能示其金藏耳。僧亮曰：以三達四辯，必能廣說也。法瑤曰：如來方便，先說無我，為令眾生兼濟理通。理通由佛，故云能示也。慧朗述曇纖曰：子譬未來解也。"
      },
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        "text": "女人復言：我家大小尚自不知況汝能知。"
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        "text": "案道生曰：猶是未信之言也。僧亮曰：同身事近、異身則遠，近尚不知，況遠者乎？法瑤曰：此言其今日情違於理也。從佛所得無我之智未明，猶尚不言有我，況佛見我之智圓了，而言有我耶？僧宗曰：若性是我性，我尚不知，豈況非我而知我耶？"
      },
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        "text": "是人答言我今審能。"
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        "text": "案道生曰：理不可沒，唯我能知也。僧亮曰：有惑故雖近而不知，無惑故雖遠而能見也。法瑤曰：此理唯佛能照，始可稱審也。"
      },
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        "text": "女人復言：我亦欲見并可示我。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：理說有旨，知其必自有，故喻彼自求見也。法瑤曰：應聞之機發，譬欲見也。感教由己，譬示也。僧宗曰：被物為先，後乃及己，故言亦欲見也。智秀曰：人我兼利，故云并也。"
      },
      {
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        "text": "是人即於其家掘出金藏。"
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        "text": "案道生曰：除結惑之䨱為掘。見佛性故，為出金藏也。僧亮曰：偏說無常，常我自顯也。法瑤曰：說涅槃之教，顯明佛性以示物也。僧宗曰：性不在他，惑除必見，義稱於家而掘出也。"
      },
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        "text": "女人見已心生歡喜至如彼寶藏貧人不知。"
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        "text": "案道生曰：伏結仰信名之為見，未是得也。僧亮曰：聞說佛性，發生微解，善業義也。智秀曰：應感不差，說必會機，喻之歡喜也。"
      },
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        "text": "善男子！我今普示一切眾生至有真金藏不能得見。"
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        "text": "案僧宗曰：合上而不能知譬也。"
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        "text": "如來今日普示眾生至心生歡喜歸仰如來。"
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        "text": "案僧宗曰：合上掘出示之。"
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        "text": "善男子！知方便者即是如來至真金藏者即佛性也。"
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        "text": "案慧朗曰：重舉譬對合也。"
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        "text": "復次善男子！譬如女人。"
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        "text": "案道生曰：前明除惑乃見，今明已經受化也。僧亮曰：譬佛也。女有養子之德，佛有慈護之道也。法瑤曰：大意為明昔所以不說，今所以說也。僧宗曰：此譬生前譬中。若果有而不無見者，如來出世便應早說，何故遂使眾生起無常之倒耶？此譬與新舊醫言相似而意異，彼譬徵二教之虛實，此譬咎佛何不早說也。略有五意：第一明過去久遠曾經常解；第二明背化失解；第三明善感釋迦為說偏教；第四雖說常教而未信也；第五明重說乃斷漸信服也。女人譬過去佛也。"
      },
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        "text": "生育一子。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：等視眾生，無二之喻也。寶亮曰：有漏相善，生由佛故，譬生育也。智秀曰：謂從佛口生也。"
      },
      {
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        "text": "嬰孩得病。"
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        "text": "案道生曰：稟化未濃，譬之嬰孩。而為邪我所惑，喻之得病也。僧亮曰：第二失解譬也。"
      },
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        "text": "是女人愁惱求覓良醫。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：病偏故須醫。醫病相治，謂如良也。僧宗曰：醫之與母，隨義為喻。取其長慧解之義譬母，治病之義為醫，更無別旨。尋覓者，伺其機發，而為治也。智秀曰：善扣法身，法身垂應，應身為醫，喻如求覓也。"
      },
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        "text": "良醫既至。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：可治之機發，在於此時也。"
      },
      {
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        "text": "合三種藥蘇乳石蜜與之令服。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：說有為無常苦無我法，為三對治偏病之良藥也。僧宗曰：第三說偏教之譬也。"
      },
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        "text": "因告女人：兒服藥已且莫與乳。"
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        "text": "案僧亮曰：常教之乳，養善子之法。說無我譬少、說我譬多，皆以乳為喻也。治由權道，譬之告也。以邪我未消，莫說法身是我也。僧宗曰：說常為實智、說無常為權智，于時唯得說權、未得說實，以權實相關，義言告耳。非是不與乳，但與時未至，故云且也。以權慧正說無常，實慧知時未至不說於常，故云且莫也。"
      },
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        "text": "須藥消已爾乃與之。"
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        "text": "案僧亮曰：三界我斷，乃可說我。僧宗曰：重倒若除，治道亦謝也。"
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        "text": "是時女人即以苦味用塗其乳。"
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        "text": "案道生曰：無我之教非物所嗜，為苦味也。僧亮曰：無常無我濫及法身，有名無實，譬以外塗。僧宗曰：應云醫以藥塗乳，而云母自塗者，取善養之義便也。又釋：為表母之與醫無異體也。"
      },
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        "text": "語其兒言：我乳毒塗不可復觸。"
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        "text": "案僧亮曰：愛染名觸。身皆無常，不可愛染也。"
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        "text": "其兒渴乏欲得母乳聞乳毒氣便遠捨去。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：厭患身苦，求無為之樂，聞佛無常，志不求也。法瑤曰：須常住乳，故譬之以渴，此就理為言也。起無我故，背我教而不受，譬之捨去也，此言情也。僧宗曰：計常之習既久，時復欲起，如渴乏也。常名本自於佛，雖是倒執，猶從佛得，故言母乳也。但偏教之切轉明，倒心欲起不得，喻之捨去也。又釋：雖聞偏教之旨，如有歸真之理。而偏教既切，圓解不得時發，如聞氣故捨去也。"
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        "text": "至其藥消。"
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        "text": "案僧亮曰：邪我既斷，便是可說真我時也。僧宗曰：第四譬說圓教也。"
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        "text": "母乃洗乳喚子與之。"
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        "text": "案道生曰：今說常我，判二教之分明也。僧亮曰：是可說之機，即為喚子之義也。法瑤曰：常教既興，無復濫佛之惑，義如洗乳也。寶亮曰：詮常之教如水，所詮之理如乳，義言洗也。"
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        "text": "是時小兒雖復飢渴先聞毒氣是故不來。"
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        "text": "案僧亮曰：執先偏教，不信後說也。僧宗曰：具如開宗所說。"
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        "text": "母復語言：為汝服藥至汝便可來飲乳無苦。"
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        "text": "案僧亮曰：上說眾生有我，我即佛性。夫有有二種，現在有、當來有也。而有義未分，須以十一事為難，以難現在之有，成當有之旨也。法瑤曰：家中寶藏，以譬眾生有大明真我，在其中矣。迦葉知眾有疑，乃設難云：便應已有果性之用。"
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        "text": "何以故？嬰兒生時無所知曉至以是義故定知無我。"
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        "text": "案僧亮曰：皆責現用也。僧宗曰：我以自在為義，而嬰兒無知，無有照用，是知無我也。"
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        "text": "若定有我受生已後至是常住者應無壞相。"
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        "text": "若無壞相云何而有剎利至定知佛性非是常法。"
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        "text": "案僧宗曰：舉報不等，以證無自在也。"
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        "text": "案僧宗曰：前句明若有我者不應內心起惡，此句明若有我者不應隨外緣所轉也。"
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        "text": "案僧宗曰：前明不應因中造惡，此明不應受此惡果。"
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        "text": "若我性常不應避於火坑大水毒藥刀劍惡人禽獸。"
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        "text": "若我常者則不應有老少盛衰憶念往事。"
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        "text": "案僧宗曰：前諸句悉據心，此一句舉色也。若自在必常，心云何而忘也？色云何而變也？"
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        "text": "若我常者止住何處為在涕唾青黃赤白諸色中耶。"
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        "text": "案道生曰：明非不有，而非已有也。以智慧之額致真我之珠也。僧亮曰：答難也。明佛性雖有，於見者成解、不見者成惑。不可言有故，便責現用也。如彼眉珠，顯則嚴身、隱則成病。不可以珠在身故，常責其好。此總答諸難，下更別有譬也。王譬佛，力士譬行人，珠譬解也。佛說因果之性，聞者受解，解圓可責，如在眉間也。法瑤曰：信解佛性中道不偏，猶如眉間之處中也。信知佛性必為己用，猶彼眉間有此珠也。僧宗曰：此譬意明非無常性，但為惑所映，不得現用。不可以現在未用，便令都無也。此譬有五重意也。第一明過去曾稟圓解；第二明生死流轉，遂失本解；第三明雖失本解，善力所感，聖則出世，說偏教也；第四明常機始發，為說圓教；第五重為解釋，然後乃信也。旨要所歸，取第二失解起惑譬也。明惑滯生死，障於慧目，不得現用，不可言永無也。王家者，家謂處也，言佛化所被之所也。力士以伏強敵，故稱大也。所化行人，終摧大惡，如力士也。金剛珠者，明中道信解，能破顛倒，譬之金剛也。寶亮曰：譬有四意。第一生解譬、第二失解譬、第三後佛出世說偏教也、第四說圓教也。珠者，通取因果六行理解合為譬也。智秀曰：分此譬為二段，始說憂愁啼哭，明其先解而後失；次從「慰喻力士」訖譬，明後佛重說還得解也。前段中有兩階，此即第一，正明昔日得理解中道信心時也。"
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        "text": "案僧亮曰：邪我於正解為餘也。正解未堅，而與強邪諍辨，喻之較力也。僧宗曰：此第二失解譬。明解微見淺，而起重惑，經離生死也，豈得聞有而便使現用？現用既無，便謂永失耶？餘力士者，喻無明心也。解有摧惑之義，取譬力士。惑有遏解之工，亦稱力士也。較力者，聞慧未明，而我心時動，解惑相交，喻如較力也。智秀曰：相撲者，互有倚伏之喻也。"
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      },
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        "text": "案道生曰：無明為眾結之首也。僧亮曰：我見是眾結之首，故云以頭觸之也。僧宗曰：圓解以正信為首，邪心以不信為頭。信為不信所侵，如二首相觸之。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：受屈於邪，言謂之沒也。有名無實，譬之膚也。法瑤曰：正信微淺，不能自固，遂同說耶見也。僧宗曰：信為不信所陵，圓解則隱也。寶亮曰：佛弟子以相心說無相，理既無相，幽而難顯。外道以相心說相，理則易安，經生死久，遂失本解。逐彼邪計故，言沒膚中也。道慧記曰：所以言膚中者，明非永失，尋發不久也。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：以邪我為真，不覺失真我也。法瑤曰：以耶惑之首，壞正信之額。正信既破，豈知有佛性耶？雖不知有，而至理孱然，如珠沒皮中也。僧宗曰：既超橫常之見，則失本所解也。若識常在果，則安得其地，便有所在。既乖其所解，心無常故，云不知所在也。寶亮曰：得失之理既非所悟，故云都不自知也。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：以失真我而成惑倒，倒致生死之苦也。法瑤曰：破正信故，有不信之瘡也。"
      },
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        "text": "即命良醫欲自療治。"
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        "text": "案僧亮曰：生死苦切，解緣還感，悟時已至，機來扣聖，命醫之義也。僧宗曰：第三譬也。應感道交，有召命之義也。寶亮曰：眾生有善有苦，二緣感佛，見佛則能滅苦，故言療治。"
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        "text": "案僧亮曰：醫譬佛也。善除八倒，譬知方藥也。僧宗曰：即釋迦治惑病，故稱醫。了達經教之方，妙窮淵旨之藥。"
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        "text": "案僧亮曰：緣失解成惑，致有生死也。僧宗曰：醫見瘡故，知因入體。佛見眾生流轉五道，知由橫起妄常之計，失於本解也。"
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        "text": "案僧亮曰：知非久失，故曰停住。法瑤曰：佛性之理，終為心用。雖復暫為煩惱所隱，如珠在皮中，出不久也。僧宗曰：圓解之理，無時暫絕。乃可事有廢興，其理常存，如停住也。寶亮曰：雖復失解於當時，而本機猶不喪也。"
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        "text": "案道生曰：為說無我，即是表有真我也。僧亮曰：知其不覺，失本真我，譬問其所也。法瑤曰：為說無我時也。僧宗曰：說偏教也。橫計常見，為失之矣。但常我同失，失名不顯。如來出世，為說偏教，奪其邪我。推求所計，知其為謬，失義始彰。如彼力士失珠，雖久不自覺知，醫問乃知也。寶亮曰：所以為說無常意，欲申其本解，喻如彼問本珠何在。"
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        "text": "力士驚答：大師醫王我額上珠乃無去耶。"
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        "text": "案道生曰：不覺失時，聞問乃驚。以漫說謂失，答云如此耶？"
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        "text": "是珠今者為何所在將非幻化憂愁啼哭。"
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        "text": "案道生曰：即謂失之，應求所在；遂謂不存，以為幻化也。僧亮曰：推折五陰，無所得也。化者，計一切法皆空也。啼哭者，悟一切法唯是八苦也。法瑤曰：學無我觀深故，乃至謂不知真我所在也。智秀曰，雖聞偏教，一往未伏，譬驚答也。終信今旨義，言我珠乃無去耶。"
      },
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        "text": "是時良醫慰喻力士：汝今不應生大愁苦。"
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        "text": "案僧亮曰：今日之說也，明先時之解。重惑暫迷，昔緣潛發，譬影現於外也。僧宗曰：雖復失解，而理不亡。當時雖復為惑所隱，然其一念之力必牽極果。冥相感召，不得相無，如珠雖在皮裹而影顯於外也。"
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        "text": "汝等鬪時瞋恚毒盛珠陷入體故不自知。"
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        "text": "案僧亮曰：謂常解之因猶存，悟在今日，自不知耳。寶亮曰：起惑失解，為毒重故，不自知也。"
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        "text": "案道生曰：不從佛說而計者，乃更反成其惑也。僧亮曰：上已總答十一難，而佛性不壞其義未顯。又前譬云珠陷入體，似佛性可壞；今以此譬，明失解所由，佛性不可破壞也。雪山譬五陰身也。法瑤曰：譬眾生也。僧宗曰：前譬明起惑乖理，不得現用。此譬明若欲取者，有方則得，乖方則失也。「雪山譬金剛」以下，因地之神明也。"
      },
      {
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        "text": "有一味藥名曰藥味其味極恬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：藥譬佛性，甜譬常樂也。僧宗曰：見佛性者，治生死之病，譬之藥也。樂味者，味體非樂，能生人樂；佛性非樂，會之者出苦，故譬之樂味也。極甜者，甜味則為人所嗜；佛性之理，有識所甘，喻之甜味也。智秀曰：一味者，佛性之理，無生滅之異也。"
      },
      {
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        "text": "在深叢下人無能見。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：九住已下，不能得見也。法瑤曰：以煩惱䨱故，雖有佛性，眾生不見也。僧宗曰：無有十地慧目，所以不能見也。"
      },
      {
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        "text": "有人聞香即知其地當有是藥。"
      },
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        "text": "案道生曰：菩薩說無我之教，表如來真我，譬聞香也。僧亮曰：譬十地菩薩聞佛說已，能見少分，明性理幽遠也。法瑤曰：行者聞說，知煩惱之下有佛性也。僧宗曰：有謂得聞慧之解也。雖無十地慧眼能見，然信教生解，必知有也。智秀曰：譬過去佛始時微知，如彼聞香知當有藥，終能修行得成佛果也。"
      },
      {
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        "text": "過去世中有轉輪王至造作木筩以接是藥。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案道生曰：往古諸佛說無我法、無我之理，如彼木筩有外無內也。僧亮曰：王譬佛也，唯佛能見能說者也。筩譬圓教也。法瑤曰：明過去佛教唯復非一，皆表於性，如造木筩以接藥也。僧宗曰：王通譬先佛，若近取者則迦葉佛也。王欲求藥於山，故處處造筩以接之也。譬迦葉世尊，在凡夫之日備修萬行，以求佛果也。寶亮曰：山譬五陰，筩譬經教。處處者，譬十二部也。明先佛欲於眾生五陰得常我性，故說十二部經也。雖說無常，皆為得常中道之理，故云以接是藥也。智秀曰：萬行如筩也。行由身起，譬處處造也。"
      },
      {
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        "text": "是藥熟時。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：聞說領解，無有差謬，以申眉間珠也。法瑤曰：佛性應流通之時，謂顯著為熟也。僧宗曰：因力滿足，如藥熟也。寶亮曰：謂成佛之時也。"
      },
      {
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        "text": "從地流出。"
      },
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        "text": "案法瑤曰：性顯著故，出乎煩惱之表也。僧宗曰：因滿果現，為佛眼所照也。寶亮曰：因果之理不出於身外，而明五陰之中即有者也。"
      },
      {
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        "text": "集木筩中。"
      },
      {
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        "text": "案道生曰：常我之理應萬行之時，義味悉在於經文矣。法瑤曰：佛性理味備之經教為集也。僧宗曰：果來應因為集也。寶亮曰：顯在經教之中也。"
      },
      {
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        "text": "其味真正。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧宗曰：佛性之理，不與偽物同體也。寶亮曰：常理為圓教所詮，為真正也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "王既□已其後是藥至隨其流處有種種異。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案道生曰：佛涅槃後，尋研經教，偏執其義，於一味之理隨說成異。取義既偏，受身殊別也。僧亮曰：取解未純，佛滅法離，人生異解，起種種見，受果不同，以申失解之苦也。法瑤曰：佛涅槃後，各師偏見，故說佛性種種不同。隨其偏執，則受身有殊，如藥流處有種種異。僧宗曰：佛性理一，以人執不同，遂有九十五種。既造邪因，受四惡果，如種種味也。"
      },
      {
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        "text": "是藥真味停留在山猶如滿月。"
      },
      {
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        "text": "案道生曰：不以取之有偏，正理遂壞；不以受身不同，使真我斷也。"
      },
      {
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        "text": "凡人薄福雖以掘鑿加功苦至而不能得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：雖生異見，不能毀真。聖與凡絕，常乃得顯，不壞義也。法瑤曰：見雖異塗，不變佛性；受身不同，佛性不改也。凡夫偏執，雖復竭思，終不能得見正理也。僧宗曰：不與偽雜為真性也。必在於人，不可遷轉，如停留也。圓明不偏，事同月也。凡夫薄福不能得者，無慧以自修，雖加苦行，如持牛戒、自餓等法，去理逾遠。若是伏欲，得無想定及非想定，計為涅槃，亦為乖方。故言雖復加苦，不能見也。六卷云「理筩不深」，言不發無漏也。"
      },
      {
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        "text": "復有聖王出現於世以福因緣即得是藥真正之味。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：重證不壞之旨也。僧宗曰：即釋迦也。言前佛滅後，取之得方者得也。但眾生薄福，求之乖術，直有違不違異，此理常然也。寶亮曰：後佛出世，即得如是中道之解也。"
      },
      {
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        "text": "善男子！如來祕藏其味亦爾至無明眾生不能得見。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：合初譬也。僧宗曰：合深叢下無能見者也。"
      },
      {
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        "text": "一味藥者譬如佛性至剎利婆羅門毘舍首陀。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：合第二譬也。僧宗曰：合種種味也。"
      },
      {
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        "text": "佛性雄猛難可毀壞至一切無能毀壞燒滅。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：合第三譬也。僧宗曰：此語偏主第十一難。難云若斷身時，我亦隨斷。合答言：不離因地神明而有，故言有耳，豈可責令與陰為一？枝陰滅，我斷也。寶亮曰：明正因之性。體性不可改變，故無能殺害者。生死血肉是偏因所感，可得損傷；正因之性天然，非因所生，故不可壞。"
      },
      {
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        "text": "雖不可壞然不可見至以是因緣無能殺者。"
      },
      {
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        "text": "案智秀曰：總結上也。"
      },
      {
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        "text": "迦葉菩薩復白佛言至應當無有不善之業。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：承上語勢，有此問也。若性不可殺，似應殺生無罪也。僧宗曰：此難意欲令解釋以不離故言有耳，非為已有與陰一也。"
      },
      {
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        "text": "佛告迦葉：實有殺生至差別之相流轉生死。"
      },
      {
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        "text": "案道生曰：雖壞五陰，無損佛性。傷五陰故，名曰殺生；不可以佛性無損，謂無不善業也。僧亮曰：因不離果，故言住也。五陰相續，或天或人，人天陰異，此死彼生，故可壞也。皆求樂淨，此二不殊，故不可壞，佛以乳毒為譬也。僧宗曰：釋所以雖有殺生，而佛性無損也。何者？夫因果之道，義實相關，有因則有果、無因則無果。正以佛性不離因地神明，故言住陰中耳。豈得責使已有一法與陰為一，不可傷耶？所以有殺罪者，以五陰是有為相續之法，力為斷緣，具四因緣，故有殺罪，罪從斷陰邊生。不可令陰斷，故性亦俱傷，性是常故，陰亦不可壞也。敬遺記曰：住五陰者，依於此身，修緣因之善也。神明為正因，有發生之義。今斷此相續，則資生之義廢矣，廢則取果之義賒。今以因中說果，故言住也。以斷五陰相續之義隔善不生，故得殺罪，非是直以斷形質故成殺罪也。是以供養闡提無福，殺亦無罪也。言得罪者，直以惡心得耳，非隔陰故也。寶亮曰：若論無常虛偽果報，彼生此死豈當有罪？今得罪之緣，別有以也。若無惡心及傷田者，都無有罪。下文曰「若殺蟻子尚有罪報，殺一闡提則無罪也」，明知得殺罪者，一由惡心、二由傷田。彼人之善應相續生，斷其命故，不得相次而生，所以得罪，非直斷命而招殃也。佛性住五陰中者，此舉緣因佛性也。夫行道成聖因此陰身，既斷彼命已，善不得起也。欲談罪福之相應，就此義論矣。"
      },
      {
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        "text": "非聖之人橫計於我至妄想之相無有真實。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：凡夫橫見是五陰之因，因虛果偽，所以可壞也。"
      },
      {
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        "text": "出世我相為名佛性如是計我是名最善。"
      },
      {
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        "text": "案道生曰：雖復受身萬端，而佛性常存。若能計此得者，實為善也。僧亮曰：佛從性起，性理不變，因實果真，所以不壞。"
      },
      {
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        "text": "復次善男子！譬如有人善知伏藏。"
      },
      {
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        "text": "案道生曰：譬橫計於我：自以為善知也。寶亮曰：菩薩知此圓理隱眾惑之下，如伏藏也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即取利钁。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案道生曰：以邪智破柝諸陰也。僧宗曰：謂智力也。寶亮曰：修萬行也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "掘地直下。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：菩薩以智慧力斷煩惱也。寶亮曰：觀五陰也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "磐石沙礫直過無難。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧宗曰：所受陰果，皆是慧之所除也。寶亮曰：謂斷煩惱也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "唯至金剛不能穿徹，夫金剛者所有刀斧不能破壞。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案道生曰：佛性不為邪見所穿掘也。僧宗曰：譬佛性也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！眾生佛性亦復如是至是不可思議也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧宗曰：今譬明佛性不可壞也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！方等經者猶如甘露亦如毒藥。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "案道生曰：經教雖以悟物，要當從之者悟也，是以於悟者為甘露、乖之者為毒藥也。"
      },
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        "text": "迦葉菩薩復白佛言至譬如甘露亦如毒藥。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：請廣其義也。"
      },
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        "text": "佛言：善男子！汝今欲知如來祕藏真實義不。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：語寄迦葉，以誡眾也。"
      },
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        "text": "迦葉白言：我今實欲得知如來祕藏之義。"
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        "text": "案僧亮曰：已說我者即是佛性，自身有之，便應自歸身中三寶，必得常樂，成善業之義也。僧宗曰，第二段也。相生明性有而是常，乖則為隱。長處生死不違，則顯永昇常樂。斯則起信之所由，事在於此經。若欲求詮以入理者，豈不得於常住方等深生信哉前唱善業，已啟其萌；今勸深信，長於前解也。寶亮曰：第二段也，勸信一體三歸也。又開為十章：第一將說三歸，先勸虛壞。若執著者，則乖法相矣。第二明若從四時之教修學，而來聞今所說，成忘懷之人也。第三將說此理，故勸勵時眾，應効此人而用心也。第四正說三歸。第五明時眾於此極說之理未能即信，故迦葉還請也。第六佛還更說如此三歸差別之相。第七迦葉領解未來一體三歸。第八還勸行人，令此時眾發於大志。第九迦葉自勸行人發迹而行。第十佛還讚成所說之理也。甘露譬常住理，若作不有不無虛心而緣，即成甘露；若介然有存，是即斷常，既不稱乎中道，即於此人而成毒也。此中有四翻。第一佛唱此旨。第二迦葉求解釋。第三佛還更問審聞不。第四迦葉重請也。智秀曰：第二段也。上明佛性即我，此既不有善業得與，與善之始莫過歸信，故此一章先勸依自身常住三寶也。開為七章：第一約人以褒貶於經。第二正勸依自身如來之藏。第三說其不解，請求重釋。第四佛為廣說，詶其請意。第五迦葉領解，以立雙歸。第六佛即述其今解，戒其先非。第七迦葉發迹以遣疑，訖不生亦不死也。"
      },
      {
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        "text": "爾時世尊而說偈言至或有服甘露壽命得長存。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：此明修不得時也。如昔鹿園拘倫聞之，反增常見，夭慧命也；今日修之，則得法身也。法瑤曰：此偈明俱尋常典，得旨則命長，失旨則早夭也。僧宗曰：若依教信行，則得不死，如彼甘露；若違則失旨，成毒藥也。師說不同，解釋亦異。自有一釋云：即以圓教之性為毒藥也。此則不然。非唯勸信義失，乃有貶經之過也。此中先舉外譬，欲顯明經性非是毒也。如世甘露，本非毒藥，直以人不能消，義稱為毒耳。將明圓教，於倒解者則傷夭而失，非經也。智秀曰：將欲顯理，先約愚智褒貶經文。初一行半偈，先出服行之人，有能不能。次一行，顯出藥體。次四行，重舉譬也。明藥雖是一，而有兩異，正由愚智二人得，或成毒成藥之義也。直言甘露未知其旨，次後一行正釋其義，明令人成佛，永畢不死之旨也。慧誕曰：將欲勸人見性以成善業，故先明經旨也。何者？常住之義永盡生死，其猶甘露。以傷謗法四品或人，義如毒藥。若能深識二義，即三歸業成，如服甘露而長生、飲毒藥而不死也；若不識者，三歸不成，如服二藥而致終也。"
      },
      {
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        "text": "或有服毒生有緣服毒死。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：譬無常之三寶也。昔日歸依，於此則得慧命。今若歸者，謗佛法僧，慧命斷也。此偈明俱尋無常之教，若得旨則慧命生，失旨則慧命斷也。又一義：大乘常典，於智者為甘露，於愚者為毒藥。愚者服智者之甘露而早夭，智者服愚者之毒藥則長生也。僧宗曰：向舉譬以明圓教，今舉毒譬以顯偏教。將明教性是不了，生人倒見，毒義明矣。乃可依經斷結，別是一用，所言是毒，不在此也。寶亮曰：更顯方等成毒不成之意也。有四品人，謂兩師各教二弟子。何者？或服甘露傷命，此第一人，雖復諮受善師之法，不能忘懷取旨，若於此人則成毒也。或服甘露得長存者，此第二人，稱師所教而得旨故，成甘露也。或有服毒生者，此第三人，雖從不善執相之師受學，而能稱理虛解，故雖是毒而不死也。或緣服毒死者，此第四人，已從不善師學，復不忘懷，齊言取故，謂服毒而死。"
      },
      {
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        "text": "無礙智甘露所謂大乘典如是大乘典亦名雜毒藥。"
      },
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        "text": "案僧宗曰：前舉譬，此合譬也。亦名毒藥者，於人不消，亦有毒義。能服行者，念由於信，勸信明矣。智秀曰：顯出藥體也。"
      },
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        "text": "如蘇醍醐等及以諸石蜜至服之則成毒。"
      },
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        "text": "案僧宗曰：前舉甘露，其旨略顯。更引美譬，彰其非毒。下明愚智兩人，其義頓曉也。寶亮曰：有識甘露者，未幾復引五味喻也。智秀曰：此下四行，第三意重舉譬者，顯藥體是一，而隨愚智為二也。"
      },
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        "text": "聲聞及緣覺大乘為甘露至成人中象王。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：邪我已斷，應知真我是甘露也。僧宗曰：向舉愚智，未有所蠲，事須分別。今言二乘聖人若聞圓教，必能服行，此人為甘露也。故知凡夫不能信行，皆為毒藥矣。寶亮曰：第二出成甘露之人也。明昔三乘，於今聞說一體三歸，盡成甘露之用也。如是勸進者，明依大乘而修行者，成人中象王也。"
      },
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        "text": "眾生知佛性猶如迦葉等無上甘露味不生亦不死。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：釋成甘露也。以迦葉所知，與眾生作法，舉所知之事即不生不死也。寶亮曰：第三戒勸也。明迦葉已知，若眾生能如迦葉者，必得不生不死之果也。智秀曰：第四釋義也。明所以令人成佛者，以永畢不生不死故也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦葉！汝今當善分別三歸如是三歸性則是我之性。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：自在者，是我義。無師自悟者，是覺義。無有非法，是法義。眾法和合，是僧義。此四者，體一而名異也。僧宗曰：第三段也。上雖勸信，要令安心有所，故勸分別善識真偽，捨昔偽三、憑今真一也。此則域情無謬、發軫則趣之要道也。就此辯三歸中，可有五章差別也。第一以三偈半，一往直勸歸真三寶也。第二有十偈，迦葉懷疑，未受今說。第三有四偈半，更為開釋，洗彼二疑。第四有四偈，迦葉更執也。前有三疑滯在有無，而聞釋洗也；今真偽未了，便欲兩歸。第五說長行，更為解釋梯橙之意、虛實之旨也。善分別者，分別昔歸為權、今歸為實也。則我性者，不假捨我自身而歸彼佛也。寶亮曰：下有三偈半，正明三歸相也。一往且令舍昔三歸及釋迦一體三歸，唯勸自歸未來身中一體三寶。若此心一立，則三種三歸悉皆成就也。善分別者，別相三寶與今釋迦一體三歸皆不免過。何者？以丈六為佛、以十二部經為法、以三乘聖眾為僧，而魔所化形、所說邪法、行魔法者，亦可歸依，並是形骸中取，何得免濫耶？若就釋迦一體三歸，亦不免過。何者？以丈六為迹、法身為本，約本取迹，如為小勝。然同是形骸，魔亦能爾，豈容得免？法僧二寶亦復如是也。唯自歸依我未來身一體三寶，此無失謬，非唯免過，乃成三種德也。一者識前兩時所說三歸之失，驗歸未來為是。既安心有在，豈畏魔來亂其正解耶？二者既有正智，心用則曠，審明金剛心後真實一體三歸必是我寶，含識眾生理與我同，莫問成佛近遠，皆可歸憑也。三者既判此寶審屬於我，則明鑒因果，無八倒之惑。何者？此人理然識佛地是常、生死無常，亦何行而不建耶？三心既立、三過又除，所以勸人分別三歸，旨在於此也。"
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        "text": "若能諦觀察我性有佛性當知如是人得入祕密藏。"
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        "text": "案僧宗曰：性理不殊，正以隱顯為異。若捨我歸彼，是則棄本從末，非謂真歸，是以勸令深識自身當果之生。此識既審，則無始造之滯、終成之惑也。寶亮曰：我性者，是因性也。有佛性者，謂果性也。必有如此解者，審入祕密藏也。"
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        "text": "知我及我所是人已出世至其性義如是。"
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        "text": "案僧亮曰：已歸未來身中三寶，進行趣極，名知我也。我所者，法僧也。此四，體一而義異。佛與我義，義一而名殊也。寶亮曰：知我者，是我未來性也。我所者，謂十地之行，是我所應行也。若能如此知者，已是出世之人也。"
      },
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        "text": "爾時迦葉復說偈言：我今都不知歸依三寶處。"
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        "text": "案僧亮曰：已捨次第三歸，欲歸未來三寶。而未來無兆，故不知所歸也。法瑤曰：三寶既有真有偽，今欲歸之而作善業，但不知真者之處也。僧宗曰：昔勸歸別、今勸歸同，二教相乖，云何取信？故言不知所歸之處也。寶亮曰：此下第五段。時眾既聞上說，心尚未解，故迦葉今者一往悉不肯受。何者？我昔所歸別體三寶，佛已不聽；次歸釋迦一體三寶，又言不免有過。且釋迦一體三歸，有而無相也，眾生聞無則執斷、聞有則執常，以是難立。今又令捨歸我未來一體三寶，而未來都無相貌，云何可得立心而歸耶？"
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        "text": "云何當歸趣無上無所畏。"
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        "text": "案僧亮曰：即辨三寶也。寶亮曰：問意云若為歸三寶得趣無上無畏之地耶？"
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        "text": "不知三寶處云何作無我。"
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        "text": "案僧亮曰：若未來真我，觀三界無我者可以歸也；若不能知未來之我而觀無我，何所歸耶？法瑤曰：三寶即前我也。無我即前我所也。我所即善業也。夫作善以求常住，要須識真我三寶以修其業，則常住可得而就也。既不知者，居然不得所作之善也，故曰云何作無我也。僧宗曰：若既不知真實三寶處者，云何修無我，勸行厭離生死而起之耶？敬遺記曰：既不知真寶三寶，云何昔教乃勸令修無我觀耶？寶亮曰：既不知歸三寶，云何作無我觀而修行也。"
      },
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        "text": "云何歸佛者而得於安慰至轉得無上利。"
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        "text": "案僧亮曰：佛能除畏，故言安慰也。法能斷疑，故言自在。僧是福田，故曰無上之利。隨義配之，上總此別也。法瑤曰：前推問三寶之處，今問歸依之義也。歸佛得安慰、歸法得自在、歸僧得上利，各舉一義耳。而歸三寶，皆有此義也。僧宗曰：此二偈者，正是真偽之疑也。今云何歸佛者，為昔歸勝？為今歸勝耶？云何得自在者，昔令歸法，具四非常，是不自在。今曰歸法，具八自在。為何教是實耶？歸僧無上利者，昔令歸僧，取行法之人；今日之僧，取萬德不違之義。定何僧可依，轉我善業，得無上利耶？寶亮曰：云何歸佛者，謂為歸之方法也。歸法歸僧，亦如此也。"
      },
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        "text": "云何真實說未來成佛道未來若不成云何歸三寶。"
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        "text": "案僧亮曰：佛是真實說者：今可仰信未來成佛也。然因能成果：具縛凡夫未有其因，未來必不即成，云何歸依未來三寶耶？法瑤曰：此下三偈半，明因時亦有三歸之義。若知身中有三歸之義，歸而修善者，即果地三歸者也。以此引物，修善勸發，及作善業之義，義在於此耶。僧宗曰：此下六偈半，有無疑也。佛上勸我，歸依自身未來佛性，由有性故。事未在我，前兆難知。尋佛向語，為是真實？為非真實也？未來若不成者，雖言成佛，理不必爾，脫當不成，則為徒生歸心也。寶亮曰：云何真實說者，願佛真實說我未來成三寶之相也。未來若不成者，若歸未來成佛心不立時，云何名作歸依三寶耶？"
      },
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        "text": "我今無預知當行次第依。"
      },
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        "text": "案僧宗曰：為未在我，難可預知，不及還歸昔教次第依也。寶亮曰：明未來三寶難可預知，今當謹依聖教，是佛之說悉次第而歸也。"
      },
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        "text": "云何未懷妊而作生子想至眾生業亦然。"
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        "text": "案僧亮曰：無因而計果，其事如是也。僧宗曰：夫有子在胎，故稱之懷妊，終期必在十月也。若得十地無漏，可譬懷妊。今悠悠凡夫，去果遼邈，未有信善而說有果，事同都未懷妊作生子想也。寶亮曰：下三行，寄譬以結未來三歸之難。後餘二行，更請說真歸也。"
      },
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        "text": "如佛之所說愚者不能知至祕密之寶藏。"
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        "text": "案僧亮曰：若不知而歸，則不成歸，故久在生死也。假名優婆塞者，三歸不成，豈是真實也。智秀曰：上來十行偈，第三章明今昔三寶旨深難曉也。迦葉現迷，故陳其不解，請佛重釋也。初有三行半，申其即曰於兩教並迷，謂無我觀行不得成就也。有兩意：初一行半，正申不知歸依之相，及無我觀不成。次二行，舉昔偏教以反質也。云若今說是者，昔日何故作是說耶？第二有五行偈，審佛真實之說，用資未來佛也。有兩意：初半行，正推求實說之相，恐佛不即顯示，以此感佛意也。次四行半，舉四失，以要佛必使示其相也。謂四失者，初一行明若不審佛，則無未來可歸之過。上半明若不審佛，則未來佛不成，云何有三寶可歸耶？既無來佛可歸，即下半行結云：無有來佛為歸心之境，可為次第依也。若無依而說有，理不可然，次三行半廣顯其失也。第三有一行半，請佛說也，始半行直請、次一行稱德而請也。"
      },
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        "text": "迦葉、汝當知我今當為汝善開微密藏令汝疑得斷。"
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        "text": "案僧宗曰：第三段也。先釋有無之疑，次釋真偽之疑也。佛性為煩惱所隱稱藏，除惑即見，故稱開也。寶亮曰：此下有四行半偈，第六段佛更重說未來歸依之勝相。初兩偈，且許說而讚歎；次有兩偈，正辯真歸；後半偈，結今歸之真勝也。"
      },
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        "text": "今當至心聽汝於諸菩薩則與第七佛同其一名號。"
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        "text": "案僧亮曰：釋迦是第七佛也。謂汝之未來法身與我同號，但時有差別，作如是名耳。僧宗曰：賢劫中之第七佛也。非但名同，十號亦等。若爾，則來果孱然，疑則斷也。慧朗曰：《本起經》注曰「釋迦為能，文為儒。」義言能儒，此美迦葉有弘法之功也。"
      },
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        "text": "歸依於佛者真名優婆塞終不更歸依其餘諸天神。"
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        "text": "案僧亮曰：釋歸佛義也。僧宗曰：此下釋真偽之疑也。言昔令汝歸別體三寶者，以代邪歸，豈是實耶？終不更歸天神者，外道殺生祠神，以求心願。令歸丈六，以代祠神之迷，借近以接愚，非謂至極也。歸我來身一體三寶，事無乖謬，豈畏有歸天神之慮耶？"
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        "text": "歸依於法者則離於殺害。"
      },
      {
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        "text": "案僧宗曰：外道九十五種，多以殺為事。今使依十二部經，移其心操也。寶亮曰：若金剛心後，體無非法，則無俟於此依也。"
      },
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        "text": "歸依聖僧者不求於外道如是歸三寶則得無所畏。"
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        "text": "案僧宗曰：秉正解以示人善道也。為代此三邪，故說三歸，非為理極也。寶亮曰：歸佛果無為之僧，便不畏有謬歸外道之失也。智秀曰：凡四行半偈，詶所請也。有三意：第一一行，許為說也；第二一行，顯今說為美，等迦葉於釋迦也；第三兩偈半，顯推教意也。"
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        "text": "迦葉白佛言：我亦歸三寶是名為正路諸佛之境界。"
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        "text": "案僧亮曰：迦葉為眾導之首，受解自歸未來三寶。未來未現，現在成時，則功德亦等，故言亦也。正路者，三歸也，三歸是趣佛正路也。僧宗曰：不但歸今日常住一體，亦歸昔教別體三寶也。此下餘四行，第七段領解也。智秀曰：迦葉自說如理雙歸。初一行，如權而歸。次三行，歸於今說。初一行，出今日可依法體。次二行，以一行歎此法，一行結其歸心也。"
      },
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        "text": "三寶平等相常有大智性我性及佛性無二無差別。"
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        "text": "案僧亮曰：釋上亦歸義也。僧宗曰：舉今日一體也。當來圓果，備有三義，無勝負故平等也。大智性者，不同孤滅也。無二者，深領旨也。"
      },
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        "text": "是道佛所讚正進安止處亦名正遍見故為佛所稱。"
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        "text": "案僧亮曰：釋上正路也。僧宗曰：舉別體三寶，明我亦不背也。名正遍見，言丈六亦真十號也。"
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        "text": "我亦趣善逝所讚無上道是最為甘露諸有所無有。"
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        "text": "案僧亮曰：自說是真歸也。"
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        "text": "爾時佛告迦葉菩薩至則應分別有三歸依。"
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        "text": "案僧亮曰：上說自歸未來一體三寶，將廣上所明，先非昔說也。昔日異體依他者，為聲聞耳。僧宗曰：今呵迦葉，乃密斥凡夫也。寶亮曰：此下第八段，佛還勸迦葉行也。迦葉既領解於前佛，今更督厲時眾，故次有此文也。不應如聲聞者，呵其第五段中「我今無預知，當行次第依」語也。若為化生故，可說差別三寶也；不然者，則唯一體耳。"
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        "text": "善男子；菩薩應作如是思惟至等為眾生作歸依故。"
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        "text": "案僧亮曰：應立誓言與人作依止也。寶亮曰：釋勸歸依未來自身一體三寶也。"
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        "text": "若欲尊重法身舍利至起塔廟想禮拜供養。"
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        "text": "案僧宗曰：佛以智慧為尊也。色身是智所依處，所以得尊也。塔廟與色身不異也。"
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        "text": "如是眾生以我法身至及諸智者而作佛事。"
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        "text": "案僧亮曰：生盲者，舉須依者也。寶亮曰：既有慧眼，應悟未解，開盲者之目也。"
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        "text": "善男子！譬如有人臨陣戰時至如王王子大臣亦爾。"
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        "text": "案僧亮曰：為菩薩欲破生死，為依止之譬也。僧宗曰：此答前問云何得自在？云何不自在耶？"
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        "text": "案僧亮曰：即涅槃者，常樂我淨一也。自悟者佛，為上也。所悟者法，法為次也。歸法者僧，僧居下也。如彼梯橙者，度眾生故，有階級之差別也。法瑤曰：此答難云「我今無預知，當行次第依。」"
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        "text": "迦葉菩薩白佛言：世尊至八十種好亦不可思議。"
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        "text": "如來性品之第三",
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        "text": "案僧亮曰：以上偏見之失，分別異相也。僧宗曰：此第三意，明如理故解也。所以言餘者，若先說佛果，則餘生死未說；先說生死，亦如是。寶亮曰：此五別之中第二明得也。生死是涅槃家餘，涅槃亦是生死家餘也，以得為善。"
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        "text": "案僧亮曰：凡夫於中猶尚無疑行道，便易進趣佛果，況聖人乎。釋上義也。敬遺記僧宗曰：疑是解津，既有重倒在心，何容知疑耶？氣力輕便者，謂羸人不堪多蘇。躁動不停、斷常不定，捉放易轉也。慧朗述僧宗曰：謂凡夫聞已即得無復疑也。如羸病者服蘇，氣力得輕便而鮮舉也。寶亮曰：無疑者，結上意也。從「如人服蘇」已下，第三意，總舉得失作譬。此服蘇之譬，明得失有也。謂智者得理必有利益，如病人服蘇得氣力也。下以四大譬失者也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有無之法體性不定譬如四大其性不同各自違反。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：不定謂不偏也。涅槃實故，名妙有也；生死虛故，名為無也。因果相續，一體之中而有二相不定者，此明法理不偏也。寶亮曰：為失者作譬也。將作譬故，先舉失者所計斷常。計斷是無、計常是有，既是橫計，所以不定也。下引四大其性各異為類，如計常也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "良醫善知隨其偏發至清淨佛性常住不變。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：眾生煩惱偏發，如來應之，亦有偏教斷其偏惑令會中道。若聞偏說，謂佛性變異也。僧宗曰：第四意也。醫即佛也，若常病者，為說偏教；若斷病者，為說圓教；乃至三毒不同，亦說三藥以治之也。寶亮曰：第四與佛作譬。如彼良醫善知病源，則應病消息也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若言有者智不應染。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：後文有證也。若定有佛性，是名染著；若定無佛性，是名妄語也。僧宗曰：第五更舉理以驗惑為罪也。謂生死有我者，計我之家，何以稱染耶？而言染者，當知邪𮘫不稱理也。寶亮曰：第五教行人離於執著也。云未來身一體三寶，不應謂如質像之法執著而取也。"
      },
      {
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        "text": "若言無者即是妄語。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧宗曰：若圓果之上無自在我者，聖人何故字汝為語耶？寶亮曰：若言未來二頭三首都無者，便是妄語也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若言有者不應默然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案。僧亮曰：不應有聖默然也。《思益》以諸法空故，名聖默然，此無對句也。僧宗曰：若生死有我者，及撿問之時，何故默然耶？寶亮曰：不應如犢子道人之所計也。如此諸句，勸厲行人應當推理而會中道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "亦復不應戲論諍訟至不解如來微密藏故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：已說理中無偏，偏執是諍，不偏即了真也。僧宗曰：一等四執，皆有過咎也。即色之過，如僧伽也。離色之過，如衛世師也。計一神我不一不異，如犢子道人也。斷見外道，計一切無，復與前反，皆諍訟也。但求了知者，所執即耶。但當求實相理，豈可輕生執耶？"
      },
      {
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        "text": "若說於苦愚人便謂至我身即有佛性種子。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：已辯得失，今重勸也。夫正因性常，常則是樂也。敬遺記僧宗曰：此下第六，尋惑源起倒所由也。不達偏教之旨，乃計一切苦也。智者不爾，得教外之旨，不滯偏言也。法蓮記僧宗曰：此下第八，迷偏教而起惑之源由也。此中有三番，明人惑教也。第一惑偏教、第二惑圓教、第三雙惑偏圓二教也。若說於苦，愚人便謂無常，此第一惑。偏教上但言起惑，未辨起惑之始，今明惑起之根源也。若論次第，應先惑圓教上也。數明此義，知邪計為非，今始惑偏教也。說一切苦，復不能知身有樂性者，上句濫云佛亦無常，此言未都無佛性也。若無常無我空寂四句皆是有為也，解脫是無為也。無我是眾生空，空寂是法空也。我身即有佛性種子者，眾生是正因，為種子也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若說無我凡夫當謂至雖有去來常住無變。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：有為因果從顛倒起，假名不實也。如幻化者，從緣見也。敬遺記僧宗曰：如《淨名經》云「迦栴延於後廣宣其義」，非直不達佛地無苦，亦復不識苦之不生，是故致淨名訶也。初說苦、次說無常、次說無我、次說空不，說不淨也。法蓮記僧宗曰：如幻化者，《大品經》云「設有一法過於涅槃，我亦說之如幻如夢。」此言都空，如八萬劫斷也。人中師子雖有去來者，覆相說故。言佛亦滅，而實法身真不滅也。"
      },
      {
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        "text": "若言無明因緣諸行至無二之性即是實性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：上以不分別為失，此取因果定相著有為故為失，下以苦無常無我顯著無為之失也。我與無我性無有二者，此明第一義中道離有無二邊也。敬遺記僧宗曰：此第八段，曾聞師說：指此名為迷圓教而起惑也。就文而撿無，灼然有異，乃隨人釋耳。但上已明有無中道，然亦事須明顯相續中道，以其義勢相涉故也。前三句，就有漏法中明因果黑白二法通漏無漏，明因果也。凡夫聞因果之言，便謂天隔，生二法之想。深達之者，體因果之異故不得言一，因果相關不得言異也。法蓮記僧宗曰：此第二番，惑圓教也。聞說法身是常、學地無常，凡夫執言，佛與眾生，明無明異，有為無為各不相關也。偏教亦明十二因緣何以為異，借以為譬，於明無明若不了者，況能善達圓教妙理耶？無明為因，明則為果，下有為無為等句皆如是也。寶亮曰：此下第二重，明實相中道也。若直談昔教，偏取生死空有為實。若就今經為語，乃識神明妙體真如為實，知金剛心已還必是苦空無常，佛果必是常樂我淨。若作如斯之解，便於兩邊皆得實義，成中道行。所以然者，生死體空，亦從本來無二無別。涅槃體如如，亦本來無相。此是體識諸法實相之理也。然此中所明唯斯一途，下所歷事雖多，然其義要不復異也。夫執相者，云因緣之法有一定性，無明亦有一定性也，兩物各不相關。是故佛言：實相之理，彼此俱無也。智秀曰：此下明相續法上辯不異一段之中道也。有二意：第一說無二之性即是實性，正顯不異，一假名義也。第二從「我與無我性無有二」訖「無有二相」，第二意，以理相深遠，恐聞不即解，乃引諸佛所讚及《大品》所明，我亦曾說假一之理用證今說，明其理甚實，不可不信也。"
      },
      {
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        "text": "若言應修一切法苦至無二之性即是實性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案敬遺記僧宗曰：尋此語似迷圓教而起惑也。說金剛已還一切法樂，聞此之言，謂天然殊異，斯則迷滯相續假義之一邊也。若不依此釋者，還就偏教起惑。正言偏教說一切苦，謂祕藏亦苦。凡夫聞此生斷見，則念念生滅，前滅後起都不相關，頓乖相續不異之旨也。法蓮記僧宗曰：第三番，人情有疑，謂二人惑二教也。今明一人雙惑二教，乃結與一人也。一切法者，是偏教也。凡夫謂二，是圓教也。亦應如前備有五句，但言苦無我者，依無我觀兼得法空涅槃亦空，兼亦盡矣。"
      },
      {
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        "text": "我與無我性無有二至汝應如是受持頂戴。"
      },
      {
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        "text": "案道生曰：因緣不得相離。因緣有故，學得成佛，豈離無我而有我耶？僧宗曰：此第八，正理也。如智人所解，因果之相關也。寶亮曰：就昔教之時，不作我無我。若就今教，故不俟言也。我者，據佛果；無我者，據生死。論實相之中，則無別也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！汝亦應當堅持憶念至說我無我無有二相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案道生曰：彼所明不二之義，亦如今說也。敬遺記僧宗曰：第八段，引昔空教所說中道以為證也。彼〈燈炷品〉中明前炎後炎俱不能燋，燋亦不離前後炎也。昔已久說，非獨今明，重出謬情，非經不辯也。寶亮曰：第三重，明作善業也。就行人而辨相續中道也。此我無我不異上釋，然上之所明據空無異邊也，今於此中談其相續邊也。轉此相續一行人之語故，謂之我無我也，所以引《般若經》為證。相續義者，故如因成假義。若直一也，不名因成；若各異也，亦不名因成。因成者，有能成所成，能成是總也。今相續亦如此。直一亦不相續，若直異亦不相續，要是前法謝後法起，補此曾有之處，假名中道相續語，故從因至果喻如五味之相續也。法蓮記僧宗曰：第九引經為證。然《大品經》乃不說我無我義，說非初心得、非離初心得，成無二之義也。"
      },
      {
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        "text": "如因乳生酪因酪得生蘇至因熟蘇得醍醐。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案道生曰：舉近事以譬遠理也。僧亮曰：三種中道，以因緣為本。但證因緣餘者，自明先說正因，如乳酪等法也。後破其橫計，成因生之義也。敬遺記僧宗曰：此下第九，借譬以顯中道一異之旨也。先舉三關，此中不許從自他生，許從乳生。此言未了，下因迦葉致難，有無之義乃彰耳。法蓮記僧宗曰：第十借乳酪為譬，亦證成第八無二之旨而因果相關也。因乳生酪者，從因至果，理不得異。凡聖之理，理相關也。智秀曰：第三，次明因果中道，有三番往復也。第一佛自說，第二迦葉難，第三佛答。此下訖「無有二相」，第一意也。"
      },
      {
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        "text": "如是酪性為從乳生至乃至醍醐亦復如是。"
      },
      {
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        "text": "案道生曰：覈論理衷，要從緣生，非他非自也。智秀曰：先開三種章門也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若從他生即是他作非是乳生若非乳生乳無所為。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案道生曰：非乳則無，豈從他耶？僧亮曰：若水能生酪，乳復何為？僧宗曰：即他作者，離乳之外，其餘萬物皆稱他。"
      },
      {
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        "text": "若自生者不應相似至定復不復餘處來也。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "案道生曰：苟能自生，何用必續相似之後耶？僧亮曰：若自生者，不應須乳也。若必續乳而生，不能無因，非自力也。則不俱生者，以續故不俱。若能自生，亦可俱也。不從餘處來者，向以不俱明不不自生，復似從餘處而來續彼後也。僧宗曰：此難有三重，一謂不應續乳、二謂應與乳並、三謂應異處來也。"
      },
      {
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        "text": "當知乳中先有酪相。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "案道生曰：不從他來又不自生，唯應乳出，故言先有其相也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "甘味多故不能自變乃至醍醐亦復如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：先有酪相者，先有甘也。不能自變者，待醪乃能變多為少。甘多為乳、甘少為酪，故不一也；同是甘性，性不異故，是中道義。寶亮曰：先有酪相者，因中說果必有，故言有也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是牛食噉水草因緣至其乳則有色味之異。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：廣以事證耳。寶亮曰：名肥膩者，此為行人作譬也。雪山喻五陰身，草譬因果性六行理也，牛譬行人。若於涅槃因果佛性中學，直向佛果，不經四趣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是諸眾生以明無明業因緣故生於二相。"
      },
      {
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        "text": "案道生曰：背明成無明，故惑不二之相為二相耳，非本二也。"
      },
      {
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        "text": "若無明轉則變為明至亦復如是無有二相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：眾生有心，知苦可厭、知樂可求。不識苦故，名無明也；識則無明之名轉也。是則有明闇之異不一也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦葉菩薩白佛言：世尊至乳中有酪是義云何。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：因緣中道離有無，諸佛上所說有中道義味，故有問也。僧宗曰：上舉三關，明自他有過。許從乳生，理未可見。假作定有定無之難，使中道之旨顯也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！若言乳中定有酪相至何故乳中不生於草。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧宗曰：百草之中亦應有乳，如是乳中亦有草者，草為因也，乳為果也。若使因中有果者，果中亦可有因，是則反覆有過也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！不可定言乳中有酪至亦不可說從他而生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：甘時無醋，故非有；甘為醋因，故非無也。不從他生者，定由乳出，證因義也。僧宗曰：佛自料簡，離二邊而得生酪也。上已簡不從自生，今不復釋也。"
      },
      {
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        "text": "若言乳中定有酪者至乳中定有酪性。"
      },
      {
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        "text": "案僧宗曰：黃白恬醋既不一種，故知乳時無有酪也。"
      },
      {
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        "text": "若言乳中定無酪者至不可說言乳中定無酪性。"
      },
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        "text": "案僧宗曰：若使乳之無酪如無菟角者，何故能生於酪而不生菟角也。"
      },
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        "text": "若言是酪從他生者至不可說言酪從他生。"
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        "text": "案僧宗曰：向就定有定無為過，今復料簡從他生之為失也。若從他生，水中何以不生酪耶。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！是牛食噉草因緣故血則變白。"
      },
      {
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        "text": "案僧宗曰：三關之過，上已具釋。今顯正義，非不假緣得有變義，此明資緣義也。"
      },
      {
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        "text": "草血滅已眾生福力至離乳而有無有是處。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案寶亮曰：草乳雖殊，而有相續成一味之義，不得執云天然為異也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！明與無明亦復如是至即成醍醐佛性亦爾。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧宗曰：眾生有感果之力，果有酬因之用，故能轉闇為明也。乳之與酪不得為二，眾生與佛豈得為二？始終相續假說為一，正可得言從緣而生也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！眾生薄福不見是草至即見佛性成無上道。"
      },
      {
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        "text": "案曇纖曰：從此下，答問云何諸菩薩能見難見性也。寶亮曰：佛性非是作法者，謂正因佛性非善惡所感，云何可造？故知神明之體，根本有此法性為源。若無如斯天然之質，神慮之本其用應改；而其用常爾，當知非始造也。若神明一向從業因緣之所構起，不以此為體者，今云何言毒身之中有妙藥王，所謂佛性非是作法耶？故知據正因而為語也。若是果性，則毒身之中理自無也。復不應以果來依因。若以果來依因者，《勝鬘經》應言依生死故有如來藏，而云「依如來藏有生死，是名善說」，不亦即此文乎。大海雖醎亦有上味者，微理可據也。"
      },
      {
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        "text": "譬如虛空震雷起雲至能報佛恩真佛弟子。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：虛空譬佛，雷譬《涅槃經》，牙譬眾生，花譬見性也。謂佛性由經故見也。僧宗曰：此第十結也。"
      },
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        "text": "迦葉菩薩白佛言：甚奇世尊至如汝所歎不違我說。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：答云何諸菩薩能見難見性，猶是長壽因也。上辯三歸因之始也，此一答問是因之終也。法瑤曰：從「若我住者」已來至〈文字品〉，答此問也。上三歸中，明我性有佛性，似如有神我之性為佛性也。是以今廣明佛性非有非無，離乎二邊處於中道，無相可執，若執則墮斷常二見也。其性玄妙，非二乘所測，十住大士猶尚曖昧，豈非難見耶？智秀曰：此下答問有四番。第一敬歎佛性，佛即述成；第二舉問請答，佛即答也；第三請求立誓，佛即為說也；第四迦葉設難，佛即答也。此即第一敬歎。"
      },
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        "text": "迦葉菩薩白佛言：世尊！佛性者云何甚深難見難入。"
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        "text": "案智秀曰：此下第二，舉問請答也。歎述已竟，更舉問也。"
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        "text": "佛言：善男子如百盲人至三指示之乃言少見。"
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        "text": "案僧亮曰：金錍譬諸經教，一指譬三乘諸經。說三涅槃，實欲顯一常住涅槃。文隱義微，譬一指也。二譬法花破二涅槃，一乘雖顯，常我未明，譬二指也。三指者，譬今日佛性常樂之說。即便少見者，見已居終也。終則感果理彰，說已便見；始則事微難說，雖示不了。是以經說十地菩薩見終不見始也。僧宗曰：盲人譬十地已還，生死者也。百者，蓋十數之極耳。造醫者，善感聖也。寶亮曰：所問難見性者，正因性也。今答中乃明緣因者，正以得佛果之日方明識正因也。非唯果性難識，因性亦難知也。下文言「十地知終不知始」，是以問在正因，答以緣因。"
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        "text": "善男子！是大涅槃微妙經典至如來既說即便少見。"
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        "text": "案法瑤曰：十住菩薩要聞涅槃，乃得髣髴少見佛性。此下明雖聞涅槃不能得正信，有而已也。寶亮曰：就文求義，此實為難。云何行階法雲猶不知有佛性，方須佛說乃得見耶？此謂住前卅心中，初十心者名十住也，第廿心名為十行，第卅心名十迴向。若使菩薩雖無量劫修行苦行，不聞涅槃經者，信首五根終不可立，信根立時正第卅心也。此行人者，要須佛說因果之性，方涉信首耳。如向所論十住菩薩，非是法雲明矣。言少見者，聞佛說後，信慧漸明，故稱少見。"
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        "text": "是菩薩摩訶薩既得見已至緣覺之人能得見耶。"
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        "text": "案寶亮曰：此下訖「猶為無我輪之所惑」，向明菩薩，說因果之性，得進信首根立，登於初也。至乎十地行滿之時，所離障薄，于時始復髣髴見性八自在我空也。雖觀此空，心未淪怙，還入無我心中。以其情未決，故言為無我所惑耳，非是橫計佛地作無我為惑也。"
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        "text": "復次善男子！譬如遠觀至非諸聲聞緣覺所及。"
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        "text": "案寶亮曰：凡九譬，為難見作譬也。"
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        "text": "迦葉菩薩白佛言：世尊至有眾生性皆說有我。"
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        "text": "案道生曰：問意若唯佛是我而難見者，凡夫天隔，不應生於我想。我想雖惑，要必有由。若有由者，便非懸絕。云何而言十住菩薩乃髣髴耶？僧宗曰：理既深玄，名亦應貴，云何世人亦復自造常樂之名傳之於世耶？智秀曰：此下第四段。雖聞上說，猶未了故，凡夫有我，以為難也。"
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        "text": "佛言：譬如二人共為親友至如是二人互相往反。"
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        "text": "案道生曰：彼此相益，有親友之義也。僧亮曰：答意謂雖復有由，而理自隔，如下譬也。菩薩道尊，譬之王子；凡夫無德，譬貧人也。互相往反者，弟子受學，師有化功，彼此相益之義也。法瑤曰：感往則應來者也。僧宗曰：往反者，弘化之與所化之人懷抱相得也。寶亮曰：此譬大意與前偷牛譬不異，正為四依人出世為喻也。智秀曰：下有三階，第一顯佛曾為眾生，先說有我，緣盡捨化，理歸聖所也；第二譬眾生於後謬執耶我；第三譬釋迦今日出世而弘化也。此下訖「逃至他國」，第一譬也。"
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        "text": "是時貧人見是王子至執持是刀逃至他國。"
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        "text": "案道生曰：所說真我，能斷眾生斷見之惑，譬之刀也。僧亮曰：真我常住，謂之一也。自在可悅，謂之好也。解則斷惑，喻之刀也。結習永盡，謂淨明也。心中貧著者，真我本以斷貧為用，而見則起貪，明不了也。執持是刀者，謂此真理唯菩薩能說也。逃至他國者，弘化未畢，未應捨而捨，謂逃也。去此而之彼，謂至他國。"
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        "text": "貧人於後寄宿他家即於眠中寱言刀刀。"
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        "text": "案僧亮曰：從師受解，所解之理是其安處，譬家也。師去失解，譬他家也。本因必發，暫住不久，譬寄宿也。失解起惑，以譬眠也。惑心說我，不由真解，譬眠中之語也。"
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        "text": "傍人聞之收至王所，時王即語：汝言刀者可以示我。"
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        "text": "案道生曰：若以實為實，乃成竊耳。以不實為實，然後知非也。應詰求其實義，為索示也。僧亮曰：菩薩既去，圓教亦隱。小乘以無我為化，偏教失中，譬謗也。違化得罪，譬收也。必經斷事，譬至王所也。可以示我者，初果已斷，示相之我是其所了；今責求形色自在之相也。"
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        "text": "是人具以上事答王至欲得刀者實不可得。"
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        "text": "案道生曰：分裂詰求，實不可得也。僧亮曰：忘現五陰，推不可得也。"
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        "text": "臣與王子素為親厚至不敢以手棠觸況當故取。"
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        "text": "案道生曰：若修得為用，是故取耳。得非修故，故名為竊。僧亮曰：釋所以忘也。眼視譬聞慧，手觸譬思慧，故取譬脩慧也。昔聞雖信，意不思議，況起脩慧而取耶？所以忘本解也。"
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        "text": "王復問言：卿所見刀至我所見者如羖羊角。"
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        "text": "案道生曰：似而非也。一往所見非實之謂也。僧亮曰：羊角邪曲而以為正；麻米邪我，凡夫持此以起慢也。"
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        "text": "王聞是已欣然而咲。"
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        "text": "案僧亮曰：有我是實，而無我非果，是聲聞之憂，況無我無實。無我是果，理是可欣也。"
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        "text": "語言：汝今隨意所至莫大愁怖。"
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        "text": "案僧亮曰：我是惑首，五道是𨒬。非我見正，不足致憂。"
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        "text": "我庫藏中都無是刀至曾見如是刀不言已便崩。"
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        "text": "案僧亮曰：謂三藏經是小乘法藏，真是佛說，無此我相，況於菩薩聞此我也。"
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        "text": "尋立餘子紹繼王位。"
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        "text": "案僧亮曰：第二果也。"
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        "text": "復問群臣：汝等曾於至皆悉撿挍求索不得。"
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        "text": "案僧亮曰：始終皆作無我化也。法瑤曰：經教所明都無彼人所計之我，況菩薩邊聞所計我耶？歷舉四王求索不得刀者，明千聖雖異，而經教是同；眾生萬品，而計我斯一也。次第四王者，千聖相繼第四佛也。"
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        "text": "却後數時先逃王子從他國還歸其本土復得為王。"
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        "text": "案僧亮曰：釋迦成佛。"
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        "text": "既登王位復問諸臣至不見我刀真實之相。"
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        "text": "案僧亮曰：登王位者，鹿野之說也。外道計我不同，婆羅門計神白、剎利神赤、首陀神黃、旃陀羅計神黑也。時王大咲者，雙樹之說，真實相也。法瑤曰：向明四佛皆同，今明未來亦爾，略舉一耳。"
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        "text": "善男子！菩薩摩訶薩至持淨妙刀逃至他國。"
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        "text": "案智秀曰：合第一譬也。"
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        "text": "凡夫愚人說言一切至如問刀相答似羊角。"
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        "text": "是諸凡夫次第相續至當知即是菩薩相貌。"
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        "text": "大般涅槃經集解卷第二十"
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        "text": "大般涅槃經集解卷第二十一文字品第十三　鳥喻品第十四"
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        "text": "釋十四音　釋鳥喻　明常無常六行不相離釋山頂見平地譬"
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        "text": "文字品第十三",
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        "text": "案僧亮曰：此品答云何解滿字及與半字義，廣上〈名字品〉也。上說雖聞契經，不知佛性；聞《涅槃經》，知有佛性，十地聞說，猶尚髣髴。佛性始終皆由經說，問以顯之也。法瑤曰：上明佛性難見，十住猶不明了，唯佛能見。是則佛性之理滿足，以況滿字；非佛性者皆非滿足，以況半字。又況無常教為半字，常教為滿字也。又惑之根本為半字，一切善為滿字也。僧宗曰：上已廣因果及廣流通，然以文理合為經體，故此品廣文，鳥月二喻廣理也。文理既彰，於經無闕矣。智秀曰：前品中，迦葉云：常我之名不應為凡夫所得。佛舉王子為譬，明常我之名乃由佛有，是以迦葉因致此問：若常我之名由佛有者，未知其餘名字復因誰有？所以言云何解滿字及半字所由也。"
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        "text": "案僧宗曰：明非但常名為外道所竊，凡是一切記論、有益之言，皆從佛出也。傳云：十四是字，後者名音，字與音合名為滿也；十四未滿，為半也。音字合故，有記論也。陰者有為，實法無為也。智秀曰：此品有七段。第一正答問；第二列出十四音；第三約四音結成字義；第四明音所以得有差別，有十四音也；第五明滿字半字昇降相；第六明知不知相；第七導領勸旨，佛即述也。此第一段，有三翻：第一佛先唱文字皆是佛說；第二迦葉請釋根本；第三佛廣說字之本義也。"
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        "text": "迦葉菩薩復白佛言至即是如來金剛之身。"
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        "text": "案道生曰：彼之字義，名曰不盡。而指法身，今先據涅槃為端也。僧亮曰：其義云何者，問其字體，亦問字義也。有十四音，此答字體也。傳云：胡本言字不言音，譯人誤也。名涅槃者，此答字義也。佛說字意，本為涅槃息有為之苦，說字之義也。常故不流者，釋音也，涅槃不為生滅所遷流也。僧宗曰：傳譯云十四音者，為天下音之本也。如善用宮商，於十四音中隨宜制語，是故為一切字本也。此中但有十二字，餘二字零落不傳，相承云悉曇二字是也。智秀曰：此下第二段也。十四音，從惡阿有十二，合則為六也。從迦佉以下有二十五音，以五為一，合則成五也，并前為十一音也。後有九音，耶羅等合三為一，復得成三，并為十四也。彼此不同，風俗有異，信之譯人耳。"
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        "text": "案僧亮曰：言十四音而所列十二者，《瑞應經》云「書缺二字」，以此為證也。寶亮曰：若就此文而斷，正應用涅槃為二字；然相傳不取，未詳所以也。"
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        "text": "案僧亮曰：向來諸字，當字表義。今此四字，共表四義。四義者，謂三寶、對法，三寶以善對惡也；對法者，以惡對惡。如調達三逆種種為惡，起制戒因緣，未來惡也。智秀曰：第三段，結成字義也。正是以音表旨，故目此音為字也。字有滿半者，以十四音用表圓理目為滿字，表未圓理謂之半字也。"
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        "text": "何等名為無字義耶至應離半字善解滿字。"
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        "text": "案僧宗曰：此第二階，寄真應以明我無我也。至極法身無有憂悲；即我義。見有憂悲，似如無我也。借無想天以為況也，無想天報唯有四陰，不域其方所。雖無住處，要不得無也。近事尚難可知，況法身妙極耶？樹神依樹，亦如是也。智秀曰：廣門第二，明無我也。"
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        "text": "復次善男子！佛法猶如至第一微妙壞諸行故。"
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        "text": "案僧宗曰：第三階，明苦樂也。"
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        "text": "迦葉菩薩白佛言：世尊至異法是我異法無我。"
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        "text": "案僧宗曰：寄因以辨六行也。明放逸則無常苦果，不放逸則常樂果也。長行釋偈，小不次第也，先釋放逸果、次釋不放逸果、次釋放逸因、次釋不放逸因也。非聖凡夫者，前已釋二家因果，今出其人也。"
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        "text": "如人在地仰觀虛空至如迦隣提鴛鴦等鳥。"
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        "text": "案僧宗曰：第三就相待明六行也。以生死為下、佛果為上，以上知下，所以而常；下不知上，故無常也。寄譬明如來住智慧之上，見五道生死也。借譬以明見，而物情於譬生滯，故迦葉仰諮，以拂斯迹也。"
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        "text": "大般涅槃經集解卷第二十一"
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        "text": "大般涅槃經集解卷第二十二月喻品第十五　菩薩品第十六"
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        "text": "案法瑤曰：從「見月不現」至「譬如日出眾霧悉除」，答云何如日月大白問也。上長壽金剛，明法身體相。〈名字功德品〉，結經名也。經之大體以涅槃為極致，下竟解脫，皆明大涅槃義耳。從四種人竟四到，明弘經人，即是長壽金剛緣因也。從二十五有有我不耶，竟共聖行鳥喻，明佛性即是金剛長壽正因也。一周大明因果義訖，今復明長壽金剛應感無方之能也。僧宗曰：上鳥喻，遍就六行以明圓理；今月喻，遍明法身真應之德也。寶亮曰：猶答第十二問未竟，更偏明常樂我三德也。"
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        "text": "案僧亮曰：月譬有六事，此第一明雖生不生，成前品未應物之迹，廣常義也。問曰在前而先答月者，以月事廣故也。法瑤曰：明一應之迹始終也。僧宗曰：此譬中有五重。第一舉今一化始末；第二明非但於此，乃遍十方也；第三寄月食，辨示有出身血事，而實不可傷也；第四顯壽之脩短，隨感而應也；第五明如來是眾聖之王，能為物益也。須彌障故不見者，有四天下，而須彌處中，日月運行周迴旋轉也。"
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        "text": "善男子！如此滿月餘方見滿至是故名為常住不變。"
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        "text": "案僧亮曰：第二事，廣上生滅義也。從初至十五日，廣生義；自下廣滅義也。"
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        "text": "復次善男子！譬如滿月至如來常住無有變異。"
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        "text": "案僧亮曰：第三事，普應六道隨感而現，亦是廣生中事也。在在處處者，既大小之器不同，月形亦異，譬六道既殊，迹亦不一也。百由旬者，向舉水器明隨處而現，此明去來隨人也。僧宗曰：猶是第二事。"
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        "text": "復次善男子！如羅睺羅至分別法句如彼醫子。"
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        "text": "案僧亮曰：第四事，為制戒故，示有出身血等也。法瑤曰：明果報必受也。僧宗曰：第三事也。寶亮曰：此示制戒，凡有三意：第一明法身無損，猶如滿月，雖有其事，而無所傷。第二所以無傷，引二人共鬪，本無殺心，雖死無罪。第三舉醫譬，明有此示現，必有利益也。"
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        "text": "復次善男子！如人見月至是故如來常住無變。"
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        "text": "案僧亮曰：第五事，顯現涅槃及業報等也。法瑤曰：前示行惡止善也，此示行善制戒也。僧宗曰：第四事，月實不蝕，似損月，取譬涅槃。"
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        "text": "案僧亮曰：第六事，佛之功德略如彼也。僧宗曰：第五事也。法瑤曰：既示行善、制戒止惡，今明樂法眾生從教無厭也。"
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        "text": "案僧亮曰：答太白星問也。法瑤曰：譬法身玄妙寂寞，絕於視聽之表。於情為隱，唯見丈六謂之為極；二乘之謂言無，故二乘不見也。"
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        "text": "案僧亮曰：總以日月譬三寶滅也。法瑤曰：譬佛在世，人謂體盡丈六，是則無有常住法身。今明涅槃之後，故異上耳。"
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        "text": "案僧亮曰：已證佛常，六行已顯。今說經功德及聞經之益，勸人受持。通答二問：「云何未發心，而名為菩薩」，至「猶如閻浮金，無能說其過」也。法瑤曰：前日月太白慧星等譬，廣上〈長壽〉、〈金剛〉品也，今次廣上〈名字功德品〉也。一經耳者，起一聞之功，終藉此慧，眾惡消除；不言一經歷耳煩惱便盡也。正顯此經功能滅惡生善，齊法身也。竟良醫譬，皆明經力也。僧宗曰：經之置品，乃出自後人隨義類而標之耳。謂〈菩薩品〉名應在此初，相承仍舊，輒改為難，付之來哲也。寶亮曰：若經生歷死發心之者，名發心菩薩。今言未發心者，就一生之中作論也。此生中未經發心，但見《涅槃經》，改惡脩善、起弘護之心，便名發心菩薩也。將欲廣答此問，故先借日月之光以譬《涅槃經》也。智秀曰：此下有三意。第一從此訖答二難，廣顯經力也；第二次因迦葉舉其前問，即是正答所問；第三後廣釋除闡提之義也。"
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        "text": "案僧亮曰：引昔說作惡不悔偈，證闡提不可化也。僧宗曰：更問昔偈，廣彰其惡。先舉可畏，欲顯後偈無畏義也。寶亮曰：此下答第十五問，明三種罪人聞《涅槃經》，改悔脩善，能為人天之福田也。本時有惡，恒畏大眾；今改往脩來，則無懼矣。此答中說三偈，初一行作造惡於眾有畏之偈。"
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        "text": "復次善男子！譬如良醫至唯除必死一闡提輩。"
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      {
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        "text": "案僧亮曰：答問云何處煩惱，煩惱不能染。如醫療眾病，不為病所污也。自下為經作譬也。八術者，一治身、二治眼、三治瘡、四治小兒、五治耶、六治毒、七治胎、八占星宿，知所屬可治不可治也。一方有二千偈。阿薩闍病不可治者，喻二重罪。於昔契經不治之病，明涅槃難治能治也。唯不能治必死病者，不可加治，非難治也。法瑤曰：餘契經譬良醫。經有八種藥，謂苦、空、無常、無我、不淨、慈心、因緣、觀佛。滅八種病，四倒、三毒及等分也。此下有十譬，悉明經有勝力，能拔重罪。八藥者，謂八正道也。過八藥者，此經理圓，功德力勝，故言過也。寶亮曰：答第十七問也。此第一譬，昔法華以前經教也。至後凡十二譬，至文自述也。"
      },
      {
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        "text": "復次善男子！譬如良醫至唯除生盲一闡提輩。"
      },
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        "text": "案法瑤曰：前言滅八倒，此言生八解，開二乘常住慧眼也。"
      },
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        "text": "復次善男子！譬如良醫至若丸若散一切諸藥。"
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        "text": "案法瑤曰：八藥譬除八倒病也。僧宗曰：吐下者，明罪報相也。塗身者，身意止觀也。灌鼻者，謂數息也。薰身者，即薰禪也。洗者，不淨觀也。丸者，總觀也。散者，別觀也。"
      },
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        "text": "而貧愚人不欲服之。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：重罪既重障發心，故不肯服也。法瑤曰：前明二乘人，滅八倒生八解；此明凡夫及犯重者不信。"
      },
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        "text": "良醫愍念即將是人至以藥力故所患得除。"
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        "text": "案僧亮曰：地獄是其歸處，譬舍宅也。畏苦發心，譬強服也。應障不障，譬患除也。夫不信者，以不顧無常、不懼罪對，誹謗以之而生。臨終之時，謗罪對現，懼而改悔，於是息謗生信也。無常罪對，是思善之堂，為舍宅也。生必歸死，為還也。苦相切迫，然後始信，為強與服。"
      },
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        "text": "女人產者兒衣不出至悉令發心除一闡提。"
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      {
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        "text": "案僧亮曰：犯重之人有微善根，能生發心，譬女也。未發心時，罪所纏裹，譬兒衣也。地獄之報未除，譬衣不出也。法瑤曰：明今之信皆由昔善，昔善為母、今信為子也。解不即現，猶兒衣也。煩惱未斷，為不出也。聞經則無惑不除，猶子衣即出也。"
      },
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        "text": "迦葉菩薩白佛言：世尊至云何能與作菩提因。"
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        "text": "案僧亮曰：昔經所明，是二重罪人，聞經不生道果；云何今日能令作因？更申向旨也。"
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        "text": "佛言：善男子！是諸眾生至以是因緣我命得全。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：二重罪人，聞經得悟。因果轉明，歎此經恩也。法瑤曰：知今之解，藉昔微善，譬處胎也。由經力故生信，除不信之病，與母藥也。以母善不朽，所以子解得生，譬我命得全也。"
      },
      {
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        "text": "奇哉我母受大苦惱至作菩提因除一闡提。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：為罪所纏，譬受苦時也。罪既已久，譬十月。善根不斷，譬懷抱也。今得發心，譬生後也。脩行無漏，譬推乾也。除斷結惑，譬去濕也。制身口惡，譬除便利也。受持常樂，譬乳餔也。僧宗曰：行者為母也，方等為藥，常解喻子。令人受持，譬與母藥也。由經故有慧，譬命全也。脩十地行，譬十月也。除愛慢故，譬推乾去濕也。得果之日，酬於本期，譬報恩也。力者，三十二相乃至十力也。四部弟子，如侍衛也。"
      },
      {
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        "text": "復次善男子！譬如良醫至唯除大龍一闡提輩。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：醫譬佛也，子譬菩薩也。無上況術，譬佛性常也。若龍若蝮，譬二重罪也。藥譬名味句身也。革履譬書之於紙墨也。觸諸虫者，譬讀誦也。毒為之消，譬發心也。法瑤曰：良醫譬經文。子譬常住二字也。欲明但聞二字，已是滅惡，況具聞經耶？滅四重五逆，故譬塗革履，觸諸毒虫，毒即消也。"
      },
      {
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        "text": "復次善男子！譬如有人至除不橫死一闡提輩。"
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        "text": "案僧亮曰：毒藥譬佛性。以始聞故，譬新也。大眾譬有為行也，聲者譬讀誦也，死者譬煩惱滅也。法瑤曰：常理如藥，文字如鼓，以藥毒故，聞鼓則死。其理深故，聽之者罪滅。"
      },
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        "text": "復次善男子！譬如闇夜至於諸善法無所營作。"
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        "text": "案僧亮曰：餘經所說，理不同故，譬闇也。日譬此經也。重舉兩者聞此經，如天之澤，萬物滋長也。僧宗曰：如《法華》中八十聲聞者，誤也，彼經云「八千聲聞」也。"
      },
      {
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        "text": "復次善男子！譬如良醫至其餘皆菩薩摩訶薩。"
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        "text": "案僧亮曰：醫譬此經也。非人譬犯重也。妙藥譬常住二字也。使者譬受持此二字者也。速與彼人譬為說此二字也。自往譬具足得聞也。法瑤曰：凡四部之中，未聞常住者，及外道犯重五逆非法之徒，為他人子也。經為良醫，理為妙藥，文存傳理，為遣使送藥也。理貴流通，流通要由文字，為勅語使言卿持此藥送與彼人也。聞經之理，眾魔惡友不能為患，猶人有藥力，鬼神遠去也。僧宗曰：犯四重五逆者，一往聞經，為見使也。思惟於理，為吾威德也。以此二事，其罪得滅也。寶亮曰：此第八譬，明經力彼及外道也。醫譬佛也，使譬菩薩，藥譬此經也。為彼解說，如送與也。"
      },
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        "text": "復次善男子！譬如聾人至所以者何無因緣故。"
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        "text": "案寶亮曰：第九，偏為闡提作譬也。聞經不能生信，如聾之不聞。"
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        "text": "復次善男子！譬如良醫至終不能治一闡提輩。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：犯重戒人，不斷善根，方之闡提，微為勝故，譬王也。必入地獄，譬必死病也。報在未來，於今不現，譬腹內也。律能治罪，譬下藥也。勸令看律而不肯信，譬不肯服也。經力發夢，使地獄受苦，獄是下道，譬糞門生皰也。亦受畜生之報，譬虫血雜出也。法瑤曰：卿不見我腹內事者，不信斷善根，受地獄報也。應服下藥者，闡提初入地獄，便有三念，為自知也。經說勝理，如醫白王也。良醫術力者，譬常理也。隱處譬地獄也。寶亮曰：第十譬，諸佛善說五時經教也。"
      },
      {
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        "text": "復次善男子！譬如良醫至必死之人一闡提輩。"
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        "text": "案僧亮曰：此語勢及之，非義宗也。謂其罪既重，法不能救耳。僧宗曰：上來八譬，悉以呪經也。此兩譬，佛菩薩也。寶亮曰：第十一譬，由以除八倒為喻也。"
      },
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        "text": "復次善男子！譬如良醫至最尊最勝眾經中王。"
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        "text": "案僧亮曰：如來教法先淺後深，唯涅槃究竟，無惑不除也。寶亮曰：第十二譬，與《法華》之前經作喻也。除三毒并等分，及四倒故，故言八術。復能博達過八種者，譬涅槃經教有十二術也。此兩譬所以就人為喻者，遣物疑也。"
      },
      {
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        "text": "復次善男子！譬如大船至化度眾生亦復如是。"
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        "text": "案僧亮曰：次答船師問也。生死苦海，人皆求度，而經能勸人脩學。佛度生死，更無餘道，乘大涅槃以救苦人也。下二風譬，初譬速度、後譬自慶，皆勸美也。寶亮曰：自前四問明因中利益，此明果中利益也。有三意：此第一，先明諸佛得度已，還濟眾生也。智秀曰：答第十八問。此下三問，皆明經力能為外物作緣。船有二種：一者為眾生作境界，正以信教故，便能生善也；二者妙佛住果地，還度生死也。"
      },
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        "text": "復次善男子！譬如有人至墮於地獄畜生餓鬼。"
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        "text": "案寶亮曰：第二意，度生死所以速者，經之力也。法瑤曰：眾生雖有五戒十善，欲度大海，若住此善則不離生死，聞此經則超越也。僧宗曰：諸行為船，涅槃為風，脩行萬行，必須圓解常教。"
      },
      {
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        "text": "復次善男子！譬如有人至大涅槃經生清淨信。"
      },
      {
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        "text": "案寶亮曰：第三意，自慶也。法瑤曰：眾生為苦所切，思善反惡之時，感經脩行，日進無退也。僧宗曰：厲物情也。生死輪轉所以不息，正由不值涅槃之風。豈不深發增上之心耶？"
      },
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        "text": "復次善男子！如蛇脫皮至亦名常住無有變易。"
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        "text": "案僧亮曰：上說涅槃能度生死，非餘契經，以此釋之也。佛之真身是實，涅槃說實，見實則生死盡也。應身非實，契經以之為實，不見實故，生死不盡也。法瑤曰：蛇脫皮者，止明雙樹一迹耳。雖現捨生死，而迹無生滅，法身常一也。僧宗曰：答第十九問，向云乘涅槃船濟度眾生，實無生滅。物以王宮之生、雙樹之滅為疑，故以此譬拂滯也。"
      },
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        "text": "復次善男子！如菴羅樹至如來常住無有變易。"
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        "text": "案僧亮曰：次答問云何觀三寶猶如天意樹也。上勸脩經，今說脩經之法。有二意：先解如來身密，猶如無意樹也。次解口密，如先陀婆也。法瑤曰：天樹隨意感變，人樹逐時而遷。遷變雖異，而樹實常存。舉人樹，則天樹可知也。故近取此樹，遠況三寶也。此譬與船師、蛇脫皮，通明一身始終之示現也。僧宗曰：答第二十問。向舉蛇譬，一往但明非實滅也；今寄樹譬有三時之變，廣明初生乃至涅槃一應之跡也。此下有五重明義：第一舉樹譬，雖有三時之變，實則不滅；第二明口密，能以非常之言，密詮常旨；第三因明三寶興衰之相，以人不行，故義言滅也；第四勸立丈夫之志，既理由人弘，故抑抗其辭也；第五更出末法三寶衰滅時節之處所也。寶亮曰：開此答中有三意，第一明三寶有衰盛之相、第二明法滅之相貌也、第三教行者作業也。從此下，先明佛寶現有滅也。"
      },
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        "text": "善男子！如來密語甚深難解至凡夫品類所能信也。"
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        "text": "案僧亮曰：次顯口密也。如彼智臣善解密語，可以類求脩經之法也。以先陀婆譬四非常，一名四實。脩心常法者，知有常因，能得常果也。僧宗曰：第二明口密也。彼以一名表四種之實，此一偏教亦表常我四實理也。有智之人，因四非常悟於常樂。事同應身雖有三時，而識法身是常存也。"
      },
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        "text": "復次善男子！如波羅奢樹至以是眾生薄福德故。"
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        "text": "案僧亮曰：更以三樹譬涅槃衰滅之時。不解密語，常雨不降，不得常果也。水陸枯悴，譬無人天善也。藥無勢力，譬餘契經也。僧宗曰：此第三炎明三寶衰滅之相，言末代不能流傳也。"
      },
      {
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        "text": "復次善男子！如來正法至隨順不逆為眾生說。"
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        "text": "案僧亮曰：上言滅後者，此明法欲盡時不解密語，受學經者抄略前後分作多部，唯諸菩薩解密語者不違經旨也。"
      },
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        "text": "復次善男子！如牧牛女至復加二分詣市賣之。"
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        "text": "案僧亮曰：譬行經之人，廣上懶墮求利之事也。僧宗曰：加二不已乃至於八，無復乳味。諸惡比丘為利養故，安置浮辭，使理味難解也。"
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        "text": "時有一人為子納婦至乳之為味諸味中最。"
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        "text": "案僧亮曰：一人者，譬密語菩薩。將使弟子為化，紹嗣不絕，譬之納婦也。化必須法，譬求乳也。求法為物，譬待客也。有法之處，譬之市也。得財乃說，譬索價也。讀誦受持，譬用作糜也。僧宗曰：復改換文辭，故是筌常比之，餘教不可譬。"
      },
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        "text": "善男子！我涅槃後正法未滅至能滅正法色香美味。"
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        "text": "案僧亮曰：合第一加水也。"
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        "text": "是諸惡人雖復讀誦至莊嚴文飾無義之語。"
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        "text": "案僧亮曰：合第二加。"
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        "text": "抄前著後抄後著前至諸惡比丘是魔伴侶。"
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        "text": "案僧亮曰：合第三加。"
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        "text": "受畜一切不淨之物至如牧牛女多加水乳。"
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        "text": "案僧亮曰：合第四加也。曇纖曰：止取抄前著後為一加，抄後著前為二加，前著中後為三加，中後著前為四加。"
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        "text": "諸惡比丘亦復如是至以是義故名大涅槃。"
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        "text": "案智秀曰：通舉上譬略合也。"
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        "text": "復次善男子！若善男子至如蜂採味汝亦如是。"
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        "text": "案僧宗曰：第四，勸立丈夫志也。"
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        "text": "菩薩品之第三",
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        "text": "爾時文殊師利白佛言至重為分別令得除斷。"
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        "text": "案僧亮曰：長者譬先佛也。牛譬行人。色異譬三乘也。一人譬今佛也。三乘成佛，報先佛之恩，如祠祀也。得大涅槃，一器也。色白譬我樂淨也。「尋便驚怪」至「皆同一色」，將釋所由，假為驚辭，怪因異而果一也。是人思惟者，謂八萬行因，果不應異也。"
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        "text": "善男子！聲聞緣覺菩薩亦爾至所以者何？同盡漏故。"
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        "text": "案僧亮曰：合前而乳色一。"
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        "text": "而諸眾生言佛菩薩至解悟乳相由業因緣。"
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        "text": "案僧亮曰：合先怪而後悟。"
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        "text": "復次善男子！譬如金礦至以斷無量億煩惱故。"
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        "text": "案法瑤曰：前譬明緣因佛性同耳，此明正因果佛性也。明三乘同有此性，脩道斷結，陶冶成佛，此理非是本有今無、本無今有也。"
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        "text": "迦葉菩薩白佛言：世尊至如是說者多有過咎。"
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        "text": "案僧亮曰：將問差別，先難無差。謂因亦是有、果亦是有，有義不異，有何差別？眾生有性，似如已有，致此難也。"
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        "text": "若諸眾生皆有佛性至如來涅槃而不般涅槃。"
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        "text": "案僧亮曰：謂若是先有，得便應同，不應有異也。"
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        "text": "案僧亮曰：唯佛乃得，故非先有也。若非先有，則二難俱釋也。名為有者，有為不善也。三事無為，名為善有也。"
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        "text": "世若無佛非無二乘至出現於世開示三乘。"
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        "text": "案僧亮曰：唯佛具善有耳，非佛得者非善有也。乃有一佛者，善有難成，曠劫乃就也。開示三乘者，三非實有，非先究竟也。法瑤曰：此明二乘不得涅槃義也。涅槃若極，菩薩近之，無佛之世尚無得者，況二乘耶。而云二乘得者，是不實也。僧宗曰：根有大小，悉有廣狹。世無大心眾生為說常果令作佛者，非無權說二乘得二滅也。以其志小，權說引接。得知虛果未極，何容責使同佛涅槃耶？又釋：若世間都無作佛理者，非無二乘得二涅槃。理既不爾，故知二乘權設小果，何得同佛耶？無量劫乃有佛出者，釋上句也。謂圓解難固、常倒易生，無善感佛，不得恒現。善機希有，所以時一出世。背化失機，動經劫數，云何說大耶？致教唯以三乘級引，故知小果權施而非實也。"
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        "text": "善男子如汝所言菩薩二乘至是故名為大般涅槃。"
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        "text": "案僧亮曰：上已總答，更引昔說別答前難。昔說伊字之譬，及解脫是色而聲聞非色，已說三事善有之義也。"
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        "text": "迦葉言：如佛說者我今始知至亦有差別亦無差別。"
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        "text": "案僧亮曰：稱佛二說而領解也。"
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        "text": "迦葉言：云何性差別至雜諸煩惱亦如是。"
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        "text": "案僧亮曰：上已說佛及二乘有異，未說人人各異，故重問也。聲聞如乳者，因有遠近，聲聞菩薩於佛亦爾也。"
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        "text": "迦葉復言：拘尸那城至目楗連等速成佛道。"
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        "text": "案僧亮曰：上說聲聞凡夫因有近遠，而歡喜旃陀羅在千佛數中，而不說聲聞，是則因近而更遠。何耶？"
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        "text": "佛言：善男子！或有聲聞至以發速願故與速記。"
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      {
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        "text": "案僧亮曰：行有內外，偏行者遲、遍行者速。而聲聞，偏行外行也。所以然者，先有小心，須偏行以去之；凡夫不爾，是故速也。"
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        "text": "復次善男子！譬如商人至護正法者為授遠記。"
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        "text": "案僧亮曰：此下說凡夫。知聲聞志小，自輕己行，若與速記必有深失，下合譬中說其事也。商人譬佛，珠譬得記之行也。市賣者，譬授記之辭也。頗梨珠者，譬生死行也。"
      },
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        "text": "迦葉菩薩復白佛言至所得眷屬不可沮壞。"
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        "text": "案僧亮曰：次答云何諸菩薩而得不壞眾也。因上聲聞護法莊嚴眷屬，眷屬是佛外果，即以外果勸進也。"
      },
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        "text": "迦葉菩薩復白佛言至以是義故名為肉眼。"
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        "text": "案僧亮曰：答云何為生盲而作眼目導也。次以內果勸信。若不識常果，不知身是常因，對因不見，名生盲也。下不知手足等事，名為無眼者。常是未能見之者，是障外之事，名無眼者也。"
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        "text": "復次善男子！如來常為至以是義故名為父母。"
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        "text": "案僧亮曰：次答云何示多頭唯願大仙說也。以說勸信，謂說者是佛，佛有大慈，是眾生父母之言，不可不信也。「所以者何」以下，一音所說各各得解，證慈也。"
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        "text": "復次善男子！如人生子至而為眾生嘆說妙法。"
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        "text": "案僧亮曰：次答云何說法者，增長如月初，初說無常、後則說常，似如欺人、不慈眾生，非父母義，明不正也。故以父母教嬰兒，為譬也。"
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        "text": "大眾問品第十七",
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        "text": "案僧亮曰：事已究竟，佛欲涅槃，大眾請佛以為品名。次答云何復示現究竟於涅槃也。下訖猗臥五事，是現涅槃義也。前後各一事，寄不食不病，證佛不滅而應滅，以顯涅槃是示現也。中間開三事，示一切事訖也。知佛常住，明現在化訖也；說有餘無餘，未來教訖也；為文殊等受記，菩薩事訖也。五種究竟，故現滅也。法瑤曰：上增長如月初者，先明淺近無常之說也。此言其終極常樂教言示現者，明實不滅，顯常住之義也。僧宗曰：答第二十六問也，亦名隨喜品。下文大眾聞佛說常，咸皆隨喜。又云純陀成道，我亦隨喜也。偈前長行末，是答問也。偈中明不滅，示現之義乃顯也。"
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        "text": "爾時世尊從其面門至充滿具足持至佛前。"
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        "text": "案僧宗曰：意在催供也。寶亮曰：古佛道法，過中不飡。其時既至，不容發言，故放光以顯意也。智秀曰：此下長行中有十事，此即第一。是經家述純陀蒙光，即知其事，起辦供也。"
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        "text": "爾時有大威德天人至前至佛所奉其所施。"
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        "text": "案僧亮曰：光明重催，知供時必至，所以感而從也。智秀曰：第二事也。"
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        "text": "爾時天人及諸眾生至聽諸比丘受此供養。"
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        "text": "時諸比丘知是時故至如西方安樂國土。"
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        "text": "爾時純陀住於佛前至最後具足檀波羅蜜。"
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        "text": "爾時一切菩薩摩訶薩至所設供具則為唐捐。"
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        "text": "案智秀曰：第六慶純陀也。"
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        "text": "爾時世尊欲令一切至自受純陀所奉設者。"
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        "text": "案僧亮曰：化佛不食，表釋迦亦然，以顯不滅而現滅也。自受純陀所設者，為應見者有此說耳，非定爾也。僧宗曰：法身無像，應化何殊？自受純陀者，示請主有人，顯彼無宿願之異耳。智秀曰：第七事也。"
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        "text": "案僧宗曰：此中說十三偈，無指的文也。正應各除前後四偈，取中央偈也。大意明佛法身圓極，應而不滅也。前四偈一往慰喻，後四偈令其安心有在不應愁惱，即是答上示現究竟涅槃義也。上言示現，明如來久已成佛，入伊字圓德涅槃，說此妙義令大眾開解，即示現。又一義：既妙本不滅，是則應迹無時不化，但一應不現亦言滅也。寶亮曰：唱有十三偈，誓唯十二，不知所以而然也。或是偈之零落。不爾者，十三字誤，應為十二也。智秀曰：偈中分為四階。第一有一行半，明久能現入涅槃，其實長存也。第二次有一行，明得涅槃，故久無飢渴之苦也。第三次有十四行半，廣舉諸譬，明今非實滅，示現滅也。即此十四行中，復有三意：前一行半勸也；中十二行正顯偈旨也；最後一行結勸意也。第四有四行，舉三寶長存，明涅槃相也。有三意：初兩行勸；次一行舉三寶勸求常果也；後一行舉諸佛誓願結成所以勸意也。"
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        "text": "案曇纖曰：次答問云何勇進者，示人天魔道也。明若能隨佛發前誓願，是即天道；不解一體三寶常樂我淨，是名魔道。栴陀羅者，即是殺者，魔之異辭也。"
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        "text": "案智秀曰：次答云何知法性而受於法樂也。明三寶是真法性，有能知者則永受安樂也。"
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        "text": "案僧亮曰：欲令人說異見，顯如來密力，皆是知法性受樂之事也。有兩翻：此第一先問迦葉也。寶亮曰：就迦葉答中五事，第一見諸佛甚多；第二見所坐甚小而能容也；第三見大眾各隨佛說十三偈；第四見大眾各心念言：唯我獨得供養釋迦；第五見純陀之供雖復尠少，而足大眾也。"
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        "text": "爾時世尊告純陀言至摩訶薩等之所圍繞。"
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        "text": "案寶亮曰：純陀自見一事，并前合為六事也。此明現在事畢，從得道已來，所化可利益、有緣得益者，訖於此矣。"
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        "text": "佛告純陀：汝先所見至菩薩所行具足成辦。"
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        "text": "案寶亮曰：上已廣略兩重明常，復答二十餘問竟，乃結果云：純陀住十住地，所作成辦。當知理教可徵也。何應指說陀羅尼呪，而頓有六萬四千人得無生忍者。故知昔教定是方便，今教定是真實。若昔純不數以方便唱云有人得道者，則下愚入道之心不勤。"
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        "text": "迦葉菩薩白佛言：世尊至說是大乘大涅槃經。"
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        "text": "案僧亮曰：追答第二十七問，明未來事訖。為開邪正兩門，十惡為魔道、十善為天道，使改惡行善，故言未來事訖也。"
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        "text": "大般涅槃經集解卷第二十四"
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        "text": "2大般涅槃經集解卷第二十五"
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        "text": "釋有餘無餘偈義　論施闡提無福義"
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        "text": "大眾問品之第二",
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        "text": "案僧亮曰：昔說契經，具二種：如《法華》中說一解脫，是無餘也；復倍上數，是有餘也。其餘皆爾。法瑤曰：謗法犯重五逆罪等，初無改悔、護法之心，必斷善根，向一闡提。此謂亦魔道也。若能常懷慚愧、起護正法之心，以此因緣，戒還如初，謂亦天道也。從此竟「棄捨破戒如除稊稗」，答此問也。智秀曰：此下訖第四八戒齋法，正答第十問，云何為眾生廣說於祕密也。而先訖「除棄破戒如除稊稗」，答第十六問，云何諸菩薩遠離一切病也。所以爾者，向辨難施有餘，仍顯離病之法也。破戒之罪能壞身心，謂之為病。經力能滅，故致此問也。"
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        "text": "案僧亮曰：闡提者，無信等善根，名為闡提。殺之則無從地之罪，施之亦無從地之福，故除之也。"
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        "text": "純陀問言：云何名為至一闡提者其義云何。"
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        "text": "案僧亮曰：問已成闡提、未成闡提之間也。純陀意謂雖未成闡提，此既重惡業人，雖有微善，要與無善根同。是以重問也。"
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        "text": "佛告純陀：若有比丘至亦名趣向一闡提道。"
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        "text": "案僧亮曰：成其問也。說四種惡人永無改悔，趣向闡提也。"
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        "text": "爾時純陀復白佛言至如是等人名為破戒。"
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        "text": "案僧亮曰：三逆謗法不必有戒，其言破戒，此義云何？「若犯四重」至「名為破戒者」，明比丘害親謗法，其罪則重於在家。今云何但說破戒也。"
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        "text": "純陀復問：如是破戒至我說是人不為破戒。"
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        "text": "案僧亮曰：舉二因緣，一生重悔、二勤護法。具此二善，不障解脫，名不破戒。"
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        "text": "案僧亮曰：法有深淺，作罪之心有輕有重，重心作罪，輕心不能滅也，乃廣說其相也。"
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        "text": "案僧亮曰：譬重心護法，法由人弘，弘法在行，謂戒定智慧次第相生。今日慧解，藉戒定為因。因譬女也，今解譬子。昔日戒定甚淨，必生勝慧，譬垂產。遇值惡緣而犯重禁，譬國亂也。捨淨之穢，譬之他土。以本因力聞涅槃經，譬天廟也。信常樂淨，以譬生子。又聞經說護法功德能除犯重，譬聞舊邦安隱豐樂。勤加護法，譬携持其子也。欲令本戒清淨，譬還本土也。末法耶惑，執偏教者不受常說，譬水暴急不得度也。遂執常解，沒命不捨，譬命終也。雖有破戒本惡，以護法之功，起登大道，為天中也。法瑤曰：為改悔護法者設譬也。明昔善已有今解之萌，譬懷妊也。天廟者，講法之處也。聞法改悔，生護法之心，譬生一子也。"
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        "text": "純陀復言：世尊！若一闡提至一切所施非無差別。"
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        "text": "案僧亮曰：菴羅菓者，菓能生菓，譬善能生善也。種果之法，破核除肉則難生，全核因肉則易生。而犯重罪之人，以譬食菓肉也。吐核置地者，核生雖難，猶自可為菓種，明雖犯重罪，而猶有微善可作善種也。破而嘗之者，以貪甜故，滅菓種也，譬愚癡重故，斷徵善根也。「心生悔恨」以下，明菓種已斷，雖欲將護，果不可生，譬善斷不悔，安得生哉。不名闡提者，以不悔故名闡提耳，非以悔故名闡提也。法瑤曰：此譬不改悔一闡提之徒。初受戒為食果，破戒為吐核也。"
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        "text": "純陀復言：何故如來至捨棄破戒如除稊稗。"
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        "text": "案僧亮曰：是佛弟子，未得清信，亦事尼楗，為說唯施尼楗有福，餘則無福。疑以問佛，佛因事答之耳。"
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        "text": "復次善男子！如我昔日至一切自在必受安樂。"
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        "text": "案法瑤曰：上來所明無餘之義一周已畢，今次明昔說皆亦有餘不盡義也。行者若能了此有餘法性，則無八倒之苦，唯受於法樂耳。從此竟品，答云何知法性而受於法樂也。"
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        "text": "爾時文殊師利菩薩至廣問如來如是偈義。"
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        "text": "案僧亮曰：女無實德、男不自在、世間無樂，不應起慢不受佛法也。"
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        "text": "爾時文殊師利法子至如是之人則我弟子。"
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        "text": "案僧亮曰：有罪求悔者，須受悔者歡喜也，故但隨不逆，必因受悔者而得清淨也。故不觀作以不作，要內懷重愧，知不悔為惡、悔之為善，故但自觀身善不善行。"
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        "text": "爾時世尊為文殊師利至諮問如來如是密教。"
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        "text": "案僧亮曰：若羅漢以己譬彼者，凡夫須護，羅漢亦應須護也。"
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        "text": "爾時文殊師利復說是偈至則墮無間獄。"
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        "text": "案僧亮曰：無明是眾惑之主，譬父也。貪愛性染，譬母也。"
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        "text": "爾時如來復為文殊師利至問於如來如是密語。"
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        "text": "案僧亮曰：屬師義不成者，制命由師，眾義斯備，苦義不成也。不屬師義不成者，不從師訓，愚闇無知，樂義不成。若得自在，不成就者，不屬師故，愚闇無知，不名自在。"
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        "text": "案僧亮曰：二偈說八戒功德，八戒以齋為本，釋所以齋也。生死之本，食與嫉妬，難卒除也。齋以損食，是厭生死之義也。是以佛訶帝釋，漏盡之人，應說此偈，偈在論文。一切有大力者，釋不令斷食、為斷嫉妬。外道厭生斷食，身無力故，不能思道斷嫉妬也。多病苦者，苟是漸損，不制中前而制中後者，夜食不消，多得病苦，於道亦妨。一切淨行是八戒也。處中是淨，安樂是涅槃也。汝若得病，我亦如是者，明中後齋法本為凡夫，不為聖人也。第四八戒者，十戒具戒，此二戒是出家戒也；五戒八戒，此二戒是在家戒也，故云第四也。"
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        "text": "爾時迦葉菩薩白佛言至云何復名一切義乎。"
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        "text": "案僧亮曰：無餘之義，經經皆有，但從始至終，事事皆實也。智秀曰：由佛說法有今昔兩異，願聞定說也。請答第八問云何說畢竟不畢竟耶。如令今教定能斷疑者，昔何以作不定說？"
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        "text": "善男子！一切者唯除助道至汝今所見微妙甚深。"
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        "text": "案僧亮曰：欲以一釋兩遣也。先說無餘，其外是有餘也。正因緣因相助斷惑，因名助道，說因盡也；果名常樂，說果盡也。所以言善者，常則非善非果。以差別之因果無遺，謂一切也。說皆是實，謂無餘也。智秀曰：亦名無餘者，正出定教，顯佛圓果，因此言是也。其餘諸法者，出不定教體也。欲令樂法諸善男子者，釋其後意，辨不定之說皆為時情。"
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        "text": "案法瑤曰：向明知法性，今明所得功德即是受法樂矣。智秀曰：次答云何而得近最勝無上道也。明持經得功德，自然趣向無上果也。"
      },
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        "text": "爾時諸天世人及阿脩羅至諸菩薩等得住初地。"
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        "text": "案僧亮曰：初地具檀波羅蜜，佛現身密受其供養。功行如此，故稱初地也。智秀曰：略說中第三，略付囑也。"
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        "text": "爾時世尊與文殊師利至及與純陀而授記莂。"
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        "text": "案僧亮曰：未得位者入位，已入位者受記。第三菩薩事訖也。"
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        "text": "授記莂已說如是言至右脇而臥如彼病人。"
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        "text": "案僧亮曰：第五現涅槃事訖也。智秀曰：就付囑中有五重，第一天人請、第二佛答、第三天人設供養、第四為受記、第五付囑也。"
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        "text": "大般涅槃經集解卷第二十五"
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        "text": "大般涅槃經集解卷第二十六現病品第十八"
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        "text": "出無病因謂憐愍眾生施病者藥　釋五種人謂須陀洹八萬劫得菩提乃至辟支佛十千劫得菩提義"
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        "text": "現病品第十八",
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        "text": "案僧亮曰：次答云何諸菩薩遠離一切病。病在前品已明，而未釋無病，是則示現之義未彰，此品顯也。法瑤曰：因佛現病，迦葉得廣顯無病之因，明菩薩地時久已離病，豈況今耶。是則因病以顯不病也。僧宗曰：上來所說，當宗雖舉，未有微實。將顯至人患累斯盡，是以先示病相，因請更起光儀顯勝，以表無病之旨也，因答第二十九問也。智秀曰：此下是經之第二段，廣明義也。又有二別：第一廣正說、第二廣流通。廣正說中有三科：第一廣果，即此品也；第二廣因，即五行也；第三廣佛性，即〈師子吼〉、〈迦葉〉兩品也。"
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        "text": "案僧宗曰：此下舉八事，仰推如來不應有病也。智秀曰：此下有四翻，第一迦葉舉七復次事推佛無病、第二佛以神力現三種相、第三群生蒙益請佛說法、第四廣述無病以遣時情。"
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        "text": "有二因緣則無病苦至何緣於今自言有病。"
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        "text": "案僧宗曰：第二無病之因，莫過此二，世尊所行，故無病也。"
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        "text": "諸菩薩等凡所給施至永斷如是三障重病。"
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        "text": "案僧宗曰：第四明自昔已來，外化事曠，善功還已，不應有病也。"
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        "text": "復次世尊！菩薩摩訶薩至乃於今日唱言有疾。"
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        "text": "案僧宗曰：第五明脩因之日備有諸願，略舉九願，顯無病之要旨也。"
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        "text": "復次世尊！世有病者至不應說言我今背痛。"
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        "text": "案僧宗曰：第六明世人臨終之時，不能有所誡勅，高推如來不應同此。"
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        "text": "復次世尊！世有病者至不應默然右脇而臥。"
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        "text": "案僧宗曰：第八借以身力推比，佛必無有病，仍說偈以勸也。智秀曰：此七復次是第一翻，推佛不應病也。"
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        "text": "爾時世尊大悲薰心至修行惡法除一闡提。"
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        "text": "案僧宗曰：前偈請云大悲今何在，是以經家以佛起故，故云大悲薰心也。智秀曰：此第二翻，放三種神力以利益也。"
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        "text": "爾時一切天龍鬼神至遍至淨居悉皆聞之。"
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        "text": "大般涅槃經集解卷第二十七聖行品第十九"
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        "text": "聖行品第十九",
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        "text": "案僧亮曰：次答問我今請如來，為諸菩薩故，願為說甚深微妙諸行等也。前品已說病行，請其餘者，故名等也。五行者，上雖說病行對治煩惱，未說行相及行次第，今說之也。何者？要自無縛，能解人縛，故聖行在初也。若解人縛，功由四等，故次說梵行。四等廣濟，事須神通，神通之道四禪為勝，故次說天行。神道接物，或愚或智，故次說嬰兒行也。如是四行，若在學也，對治煩惱，名為病行；若在無學，名如來行，以如來能說能行故也。法瑤曰：所以次明五行者，前二乘凡夫發無上道心，此心非不遠行五行，即前問中微妙諸行等也。〈師子吼〉廣明佛性，即前問中安樂性也。安樂性為正因、微妙行為緣因，非此二因及前發心，何由而得近無上道？是以此答云何而得近最勝無上道也。行雖無量，五實總也。聖行慧照以談內也、梵行被物以論外也，以此二行通十地矣。嬰兒行、病行者，是權智方便之所示同也，此行唯八住以上耳。又病行者苦行也，唯菩薩能行，二乘有病而不能行，為病行也。天行經不說，故不說也。僧宗曰：前來所辨論因論果，結經名字顯流通，皆前略後廣。經體所明文理圓備，除惑滅罪功勝餘經，是以從未發心以下十九問廣歎經力，亦備訖前文矣。從此已下明依經造行，終期極果，即答前第三十三問也。寶亮曰：此下竟十功德，通答第三十三問也。五行正明行體十功德，更廣行以理有，此兩明立行之方法也。夫萬行雖眾，而以自行化他兩門收矣。今離之為五，就聖行之中出天行也，梵行中出嬰兒行也。唯病行無體，不的有所屬。智秀曰：猶是廣詶〈現病品〉中迦葉及諸天等所請因果之義。上已廣果，果由因得，因宜更顯。自此以下訖十功德，重明因義，即是廣因義之中第二意也。由業趣果，亦乘果接化，皆是行之義也。言五行者，蓋一方之數耳。"
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        "text": "案法瑤曰：大判辨聖行始終，有三翻：第一從出家已下，明修戒也；第二從不淨觀已下，明修定也；第三四諦已下，明修慧也。僧宗曰：就辨五行之義，前三各有體也，後二就功用立義。若通而為論，三行之名皆可名聖也；若別談功用，取偏顯立稱，餘義則沒而不說也。聖者正也，戒定慧為體，謂正直之路，無邪曲也。夫自行化他乃行之通也，今就戒定智慧自行之體中出化他之德，謂天行、梵行者也。天者言淨，梵亦淨也，云何為異？此二名者，就果立稱。下文言天者，謂第一義天。又經論並云各有旨也。梵以對欲界重麁得名，天者以對人為稱。經云梵名涅槃，是道欲到也。雖從果立稱，而天行以四禪為體，廣前定也；梵行以四等為體，廣前慧也。戒用淺劣，略而不廣。以此三行能治病，故字之病行；示同嬰兒，即稱嬰兒行也。"
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        "text": "迦葉！云何菩薩摩訶薩至得聞如是大涅槃經。"
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        "text": "案僧宗曰：大分聖行可為六段。第一明戒、第二明定、第三明慧，此三段明體既竟，第四歎經、第五辨弘通、第六佛引昔日苦行為證也。寶亮曰：大判聖行，有四段：第一明戒、第二明定、第三明慧、第四歎經辨流通也。智秀曰：大分聖行中為兩段，第一至「無垢藏王」，正明聖行體；第二訖品，以行由經立，故歎經也。前已列五行名，此下辨聖行。行由經得，故顯聞經以為根本。"
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        "text": "聞已生信信已應作至復有方等大乘經典。"
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        "text": "案僧亮曰：戒定智慧以信為始，故先顯信也。思惟者，金剛長壽以善業為因。善業所說，自歸身中未來三寶也。諸佛世尊者，謂等為眾生作歸依處，說自歸也。無上道者，經云「知法名佛，知離名法，知無為名僧。」僧法自悟者，無上佛大正法，離非法也。眾善普集，體是無為，諸佛同得，故名大眾正行僧也。復有方等者，謂大乘之中廣說此義也。僧宗曰：說明戒中有八科。第一明出家戒，即為戒體。第二明非但具出家戒，亦具五支諸戒，備十善等也。第三明從此漸勝，乃至能得上住無漏道共戒也。第四明非但止得道定共戒而已，亦於微細律儀精持不犯者。既備前四科諸戒，然有行而無願則烝生退沒，故第五廣明諸願下有九重願也。雖有行願，若非善巧方便則留住生死，故第六明迴向，以我之善迴與眾生，共向佛果也。既備上眾德，功行轉深，必登初地。第七有三翻，釋不動名也。第八結釋所以得聖行之名也。寶亮曰：辨戒中有六段，第一辨求戒方便、第二正明戒體、第三論戒之深淺、第四發願以防戒、第五明迴向、第六結果也。"
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        "text": "我今當為愛樂貪求至牛羊鷄犬猪豕之屬。"
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        "text": "案僧亮曰：求欲出家之方便也。此下有三思惟，此第一，就聞慧中思惟也。"
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        "text": "復作是念：居家逼迫至剃除鬚髮出家學道。"
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        "text": "案僧亮曰：第二，就思慧中思惟，應出家也。"
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        "text": "復作是念：我今定當至護戒之心猶如金剛。"
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        "text": "案僧亮曰：第三，修慧中思惟，決定出家也。寶亮曰：第二正明持戒體。"
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        "text": "善男子！譬如有人帶持浮囊至敬重堅固等無差別。"
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        "text": "案僧亮曰：海譬生死。浮囊譬戒。羅剎譬煩惱。經文自合也。僧宗曰：第一科。"
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        "text": "菩薩若能如是竪持至阿耨多羅三藐三菩提戒。"
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        "text": "案僧亮曰：戒有五分，身業口業五戒、十戒、二百五十戒，是根本三乘通行也；餘四者，是菩薩戒也。覺者，覺三善也。念者，念無相念也。正法戒者，無漏由其內解，不可師授也。僧宗曰：第二科也。寶亮曰：五枝戒者，戒體也。根本業戒者，小乘四重戒也。菩薩雖心為先，亦不遺身口也。前後眷屬者，從第二篇以下也，是四重之餘也。覺清淨者，三毒等悉犯菩薩戒，此明不起也。正念者，謂四十輕戒亦不犯也。迴向者，即上四戒也。"
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        "text": "案僧宗曰：第三科，明前二戒猶是有漏，此發無漏心邊道共戒也。"
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        "text": "案僧亮曰：性重戒者，以犯四重，譬如拆石不可還合，退失聖照亦致世譏。但內障重故，從重受名也。譏謙戒亦如是也。僧宗曰：第四科，明乃至微細不犯也。寶亮曰：第三明或淺深也。夫有作罪者，運三毒而起也。豈有一罪而非性？若云俗人違法而無罪者，便是聖人為出家者作罪因緣。理豈然乎？此皆是性也。"
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        "text": "善男子！菩薩摩訶薩至是名菩薩摩訶薩護持禁戒。"
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        "text": "案僧亮曰：行願相助，成持戒也。僧宗曰：第五科，行必須願也。寶亮曰：第四發願，以防戒也。"
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        "text": "菩薩摩訶薩護持如是至具足成就波羅蜜戒。"
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        "text": "案僧亮曰：第六明若方便故不滯生死也。善戒者，異外道也。不缺者，不犯輕微戒也。不折者，謂不破四禁也。大乘者，離小心也。不退者，若得八住，備三不退也。隨順戒者，菩提戒也。畢竟者，成佛乃得也，又言畢竟不起心相也。波羅蜜者，到無相彼岸也。寶亮曰：第五列諸戒，願物同我，終不獨隮也。"
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        "text": "善男子！菩薩摩訶薩至是名菩薩摩訶薩脩習聖行。"
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        "text": "案僧亮曰：初地也。說聖行果，明戒分所得，非直一戒便獲此地。下云「四魔不能動」，明戒始終之能耳。僧宗曰：第七科，結果也。今初地，實云歡喜，而稱不動者，正言不為怖畏所動。不墮者，既登初住，無還凡理也。不退者，不起二乘心也。第二釋不動，云不為貪恚所動也。第三釋不動，云不為四魔所動。理推不應爾，但菩薩捨壽之時，不以死苦移念故耳。寶亮曰：第六結果也。戒定慧悉結在初地。夫不脩則已，脩則俱脩，豈容但戒而無定耶？所以結有前後者，逐義勢耳。爾時戒心堅固，所以結之不動耳。定以靜攝安忍，即結堪忍也。慧以照了離畏，即結無畏也。戒是定因，因定發慧，以次第也。"
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        "text": "案僧宗曰：第八科結聖行名也。有聖法，舉無漏法體也。常觀空者，舉法界之境以成聖義也。"
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        "text": "大般涅槃經集解卷第二十七"
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        "text": "釋觀三十六物　釋四意止觀　結定果　出仙豫王殺　婆羅門事　釋四諦義　釋三苦義　釋四諦有漏無漏義　釋八苦義"
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        "text": "聖行品之第二",
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        "text": "復次善男子！菩薩摩訶薩至除去皮肉唯觀白骨。"
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        "text": "案僧亮曰：第二明定門也。有八段：第一總觀，身有三十六物。第二移觀，觀四色覓我不得。第三觀手足支節相柱，為觀轉明。第四見一切皆青也。此觀始成故，第五諸佛現而復隱，令其思而易觀。第六觀心，是則前觀身、後觀心具三意止。二既已具則四亦具也，故第七結堪忍地。第八明既得勝定，必能為物破戒也。此先明身意止也，以人人多於身中計有淨也，此即第一觀也。寶亮曰：第二門有五段，四念觀即四也，第五結果。此下觀身無我。"
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        "text": "案僧亮曰：上浮囊之譬輕重不犯，而菩薩護法應化隨緣。二言相食，宜項會也。未得不動地者，明未得猶尚不犯，何況已得。若為攝取眾生，得毀戒也。僧宗曰：第八明得深定已，能隨緣益物，得破戒也。寶亮曰：問意定初依人位也。所以不待辨慧後而此中問者，以戒定之位本居五方便中無相行已上，是聖人位也。初依人雖復信根永立，要未得真解。欲為利益之道得破戒，不解言菩薩寧當自墮地獄，不令眾生退菩提心。以此因緣，可得破戒而不名為犯也。"
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        "text": "案僧亮曰：為法斷命即是護法，況直爾出入無期、心同虛空者乎。寶亮曰：引本行為證也。下梵行中明三無量，當復廣其事也。"
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        "text": "案僧亮曰：說慧也。慧緣真諦，辨真諦有三種，初明四諦、中辨二諦、後略明實諦也。此下盡八字，五翻說四諦也。僧宗曰：慧生由境，故寄境以明慧也。有四科明義：第一明四諦、第二明二諦、第三明實諦、第四歎經也。就四諦中有四翻：第一以五重略辨四諦；第二就八苦門廣明苦諦；第三寄菩薩觀行，驗其所以是可厭之法；第四略會通二教也。寶亮曰：第三門明慧也。有六段：第一就四諦辨慧、第二就真俗、第三就實諦、第四遣執、第五結慧果、第六明登初地。後進脩二十五三昧，進得不動，自在地上至金剛心也。就四諦門中分為三章：第一有五重。此第一重，略辨四諦也。苦來逼心，心則生惱，謂逼迮相也。煩惱結業，能生來苦，生長相也。生死因盡，寂滅相也。緣中忘相之知，大乘道也。"
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        "text": "案僧亮曰。四衢道，譬佛四無量無齊限也。器譬經藏。食譬施戒定。佛為在家之人，初讚施戒，生死之樂；後說無常，讚涅槃樂，此法始終皆佛說。凡夫貪生，不見後過；聖人見過，不生貪也。又四衢譬四辨。器譬名味句身。食譬施戒定也。賣之譬勸行也。遠來飢虛，譬經三途久也。此是何物者，稱其所求，問以定之。食主答言者，戒定能得天人之樂，後必無常也。是人聞已者，不為菩薩說也。多與我價者，生天不受四趣之苦也。僧宗曰：說法聚人之處，譬四衢也。化主說人天因果，取人利養如賣也。菩薩雖知天中報妙，見有死患，不欲生故。喻如彼人雖欲買食，為一惡故，所以遂捨也。寶亮曰：此第三，以賣食譬釋教也。謂若生死之果如此者，聖人何意說此五戒十善受人天報耶？此是善不受義之誠證也。此教本接下愚，若不聞人天之樂，凡夫豈肯行道耶？"
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        "text": "復次迦葉！譬如毒樹至下至十歲俱亦受苦。"
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        "text": "案僧亮曰：此二譬同顯有生有死、脩短無異耳。寶亮曰：第四第五二譬，偏據生死果報唯苦而無樂。"
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        "text": "復次迦葉！如譬嶮岸上有草至大涅槃經觀於生苦。"
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        "text": "案僧亮曰：譬菩薩尚不貪天上報，況復欣此人中果耶？僧宗曰：險岸，譬五陰身也。草覆，譬無明也。岸邊甘露，譬妙藥報也。大坑，譬死苦也。即便取者，貪樂果故，脩善因也。脚跌者，永淪生死也。寶亮曰：為外道作譬也。險岸譬非想也，草覆譬彼生死果報，而外道不知，計為涅槃也。甘露者，譬禪定樂也。壽千年者，八萬劫也。貪其味者，著禪定也。深坑者，生死苦也。脚跌者，外道以非想為涅槃，失理故墮三塗也。"
      },
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        "text": "迦葉！云何菩薩摩訶薩至大涅槃經觀於老苦。"
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        "text": "案僧亮曰：皆與衰壞作譬也。王譬壯色，敵國譬老，他土人民以譬憶念少盛之事也。"
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        "text": "迦葉！云何菩薩摩訶薩至大涅槃經觀於病苦。"
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        "text": "案僧亮曰：端正譬健色，夫人譬愛結，王譬病也，挑一目等譬壞盛色。"
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        "text": "迦葉！云何菩薩摩訶薩至住於大乘大涅槃呪。"
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        "text": "案僧亮曰：唯除二禪者，凡死苦一至，無不惱亂，故以災為譬。菩薩死至，心不亂也。摩羅毒蛇其色黑，若觸人衣，或人衣觸其行處皆死。故名觸毒。阿竭多星，八月出也，因星結呪，消四毒也。僧宗曰：病之為苦，破壞浮囊實為最苦也。"
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        "text": "復次迦葉！譬如有人至大涅槃經觀於死苦。"
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        "text": "案僧亮曰：上來說死而未說苦。今言於險難處無有資糧者，諸受根滅，不受根起，名曰死也。不受根起，則生塗斷絕，譬險難也。受根不起，不起則無法，無法則不可資用，譬無資糧也。來塗茫茫，莫知所之，譬懸遠也。五根皆滅，意識獨行，譬無伴侶。業風所飄，求生不住，譬常行也。五道未分，譬不知邊際也。遇得生緣，乘癡受生，譬無燈明也。上來諸譬說欲受生之苦，自此下譬死之苦也。說一切苦皆由受生。心滅名死，滅不由戶，譬無門也。不受根起，譬有處所也。不覺苦樂，譬無痛處。醫藥不加，譬不可治也。諸根漸滅，強力所不制，譬無遮止也。受根已滅，不可更生，譬不得脫也。生滅根異，外相不改，譬無破壞也。人不喜見，譬愁毒也。不能害人，譬非惡色也。人懼其禍，譬怖畏也。是根皆滅，譬在身也。滅不可見，譬不可覺知也。"
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        "text": "大般涅槃經集解卷第二十九"
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        "text": "4大般涅槃經集解卷第三十"
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        "text": "出頂生王緣起　會通今昔五盛陰苦義　舉昔為釋摩男說色有樂義　舉昔說善法得樂受義　舉昔所說樂受偈　釋於下苦生樂想義　釋三受苦義　釋二乘不知常住樂因是故為說以下苦為樂"
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        "text": "聖行品之第四",
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        "text": "迦葉！云何菩薩摩訶薩至愛別離苦所謂命終。"
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        "text": "案僧亮曰：生為五陰之本，愛是眾結之本，引先偈為證。羅漢所以無憂無畏者，以愛盡故也。所謂命終者，說其重者耳，此中說一切苦皆由愛生也。"
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        "text": "善男子以別離故能生種種至現在之世愛別離苦。"
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        "text": "案。慧朗曰。出緣起顯其重者也。"
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        "text": "善男子！云何菩薩摩訶薩至大般涅槃觀怨憎會苦。"
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        "text": "案智秀曰：辨怨憎會苦，即就所受之身是則常與怨會也。"
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        "text": "善男子云何菩薩修行大乘至迦葉是名苦諦。"
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        "text": "案寶亮曰：夫未足之境，所不免也。除佛已還，無非此苦也。五盛陰者，更無別體，即指七苦也。"
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        "text": "爾時迦葉菩薩摩訶薩至五盛陰苦是義不然。"
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        "text": "案僧亮曰：謂五陰皆苦，與昔教相違，以昔證今也。僧宗曰：此下第四，引昔徵今，會通二教也。寶亮曰：第三，會通今昔兩教也。教有因果，昔已會果，今會因也。昔已點三受悉苦，令物情厭背而進德。其義雖然，竟未及壞因。若使因果俱會，眾生何肯脩善？唯得且抑福而置，故四時經教但勸修善以滅惡，於生死身中習學成聖也，而一切智體未免無常，但樂果未現，不得壞因。今常住教，與樂果義彰，始得壞因也。我本云脩善乃是菩提之因，非生死之法。有人解言：今教由會果。恐非佛意。昔已會畢，今何得重？故知理不應然。今者將欲會因，故迦葉先捉果以作難。佛既先遣果，唯苦竟然後正言：我於昔云何善得樂者，乃是菩提道樂。但此義未明，今始會也。"
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        "text": "何以故？如佛往昔告釋摩男至若有求者則不名苦。"
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        "text": "案僧亮曰：凡舉五據。此第一，舉樂緣，以有求故，不應無樂也。寶亮曰：迦葉先作五難。第一以人天五欲中有樂，不應苦也。"
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        "text": "如佛告諸比丘有三種受苦受樂受不苦不樂受。"
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        "text": "案僧亮曰：第二，舉三受，明若無樂者云何有樂受耶？寶亮曰：第二難，以三受中有樂受，故不應苦也。"
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        "text": "如佛先為諸比丘說若有人能修行善法則得受樂。"
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        "text": "案僧亮曰：第三，舉所修善因也。因既是善，理有樂果，故以因為證。寶亮曰：第三難，以善是樂因，故知不應無樂。"
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        "text": "又如佛說於善道中至意思好法亦復如是。"
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        "text": "案僧亮曰：第四，向舉善因，今舉六觸即是善果，且以樂因而得樂果，云何無樂耶？寶亮曰：第四難，如樹伽於人中受天報，故知六根所對無不樂也。"
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        "text": "如佛說偈持戒則為樂至所作眾事辨是名為最樂。"
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        "text": "案僧亮曰：第五，舉因果諸偈，通證有樂也。寶亮曰：第五難，舉昔誠偈為難。"
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        "text": "世尊！如諸經中所說至云何當與此義相應。"
      },
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        "text": "案智秀曰：總舉上事以求會通也。寶亮曰：難雖有五，不出二途：第一第二第四就果報上作難，第三第五以因徵果也。"
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        "text": "佛告迦葉：善哉善哉至所說苦想與本不異。"
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        "text": "案道生曰：無苦者，體既非苦而能無苦，而眾生以微代重以為無苦，是曰橫計也。僧亮曰：答第一第二第四。謂橫樂者，眾生猶以下苦橫生樂想，因以為教耳。昔所說樂，約彼橫情，終是無樂；今云皆苦，亦無違也。僧宗曰：總答五難也。以眾生不識真相，故於下苦中橫生樂想；將恐起此必墮三塗，且說人天是樂，令修十善五戒，以背惡道，所謂以屑出屑者也。寶亮曰：此下訖三受以來，先答第一第二第四果，報上難也。下苦者，三惡重為上苦，人天輕為下苦。凡夫不覺下苦，橫生樂想也。"
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        "text": "迦葉菩薩白佛言：如佛所說至上生者所謂天上。"
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        "text": "案道生曰：生是生者所貪，苦是苦者所惡。貪則為勝，惡則為劇。下生自是三塗，下苦自是人天。而生即是苦，似若下苦是彼下生，故致問也。僧亮曰：承聲為難耳，乃更與三關問也。佛所言下者，輕微為下也。如迦葉所言，以尤重為下也。此第一關也。寶亮曰：物情一往未悟，迦葉今更作二難。佛意以人天為下苦，迦葉以三塗為下苦。"
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        "text": "若復有人作如是問至生於樂想當云何答。"
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        "text": "案道生曰：對下苦橫生樂想以為難也。僧亮曰：第二明顧反答。下苦故說樂，知一切皆苦者，今亦以下樂故說苦，當知一切皆樂也。寶亮曰：第二，倒竝如來向義也。若以三受盡苦者，今以三受盡樂，但以樂微故苦耳。"
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        "text": "世尊！若下苦中生樂想者至於下苦中而生樂想。"
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        "text": "案道生曰：難意不許下苦生樂，故以此為徵也。僧亮曰：第三關，若果於輕下之苦而生樂者，一罰比千，千為甚重、一為極輕，而未見應受重苦於輕苦之上，而生樂想者也。故知不以輕苦為樂想也。寶亮曰：此就理為論也。若以人天輕苦為下苦者，應以一罰輕苦為下苦。若爾者，應緣此一罰而生樂也。"
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        "text": "佛告迦葉：如是如是如汝所說以是義故無有樂想。"
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        "text": "案道生曰：答最後難，前兩難自解也。如是一下不生樂想，是都無樂之驗也。僧亮曰：實無樂者，案句解也。是人當受千罰，脫餘多苦，於一罰上橫生樂想。曇愛曰：是以不以一下為樂，以脫重為樂。緣脫重之心實是行苦，凡夫以之為樂。以此一答并答三難。何者？一罰之與千罰俱是重苦。既不一下為樂，云何而言於底下之苦而生樂耶？即答第一難。又是人緣於脫重苦而橫生樂想，云何而言於下樂生苦想耶？即答第二關。寶亮曰：即此答三難也。今先釋橫生義。若一下而脫者，到緣一下安之為樂，豈非妄樂耶？非是受一罰時生樂也。"
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        "text": "案道生曰：脫千受一，便妄生樂想，無樂信矣。前言於下苦橫生樂想，此之謂也。僧宗曰：釋橫義也。"
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        "text": "迦葉言：世尊！彼人不以一下至以得脫故而生樂想。"
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        "text": "案寶亮曰：迦葉云實無九百九十九故，緣此無故，實有實樂也。"
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        "text": "迦葉！是故我昔為釋摩男說五陰中樂實不虛也。"
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        "text": "案僧亮曰：受責既不以一下為樂故樂，故樂非橫也。佛言樂實不虛者，以免受為樂，不可空中說樂也。曇愛曰：迦葉領解非難也，佛即述成也。寶亮曰：釋第三實樂義也。三塗中苦，人天實無，無處與佛何異？故知非虛說也。"
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        "text": "案僧亮曰：昔以輕重義故說三受，今以三苦故說一切苦，所為事異，不相違也。苦受名為三苦者，性攝三苦也，餘二受乃苦性之別義也。寶亮曰：答向第二難也。佛前云三受悉苦，迦葉難云三受悉樂。佛今舉三受唯苦而無樂，豈得難言三受皆樂耶？既於下苦微故不覺，橫生樂想，即答初難，謂於尤重之下苦生樂想也。苦受具三苦者，若如昔解，直點三受為三苦，是則苦受為苦苦、樂受為壞苦、捨受為行苦也。今明苦受具三苦者，義旨小異於昔。何者？若刀杖緣中生心，亦是苦受；失壞緣中生心，亦是苦受。今取刀杖緣中生苦受者為苦苦；失壞緣中生苦受者為壞苦；即此苦體是動求行緣便是行苦。故言苦受具三苦，非是苦苦具三苦也。餘二受各具二苦者，樂受起時，因中說果，即是壞苦。即體是動求行緣，故是行苦，亦得言樂受具二苦也。捨受具二苦者，四禪以上是捨受。然彼眾生捨命之時亦愛壽命，便是壞苦。其體豈非行緣動求？若爾，則捨受具二苦也。"
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        "text": "案僧亮曰：以輕重因緣也。苦樂性不相離者，三苦不相離也。寶亮曰：實以無三惡苦，故有實樂。苦樂性不相離者，十住無漏之解，從初住至金剛心以來當分除惑，於無惑邊恒是實樂。而無漏之體未免世諦，故舉體是苦，故言苦樂性不相離也。"
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        "text": "善男子！生死之中實無有樂至隨順世間說言有樂。"
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        "text": "案僧亮曰：將說樂因，為答第三第五難，故說有為天樂也。寶亮曰：五欲之中實無熙怡樂也。"
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        "text": "迦葉菩薩白佛言：世尊至今作是說其義云何。"
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        "text": "案僧亮曰：亦生苦因者，明外物非苦，苦因故說苦也。寶亮曰：答其二難，明此並是因中說果，有何虛妄耶？"
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        "text": "案道生曰：二乘不知常住，故不知樂因。僧亮曰：解苦者，解三苦也。無苦者，說下苦為樂，樂非苦也。"
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        "text": "大般涅槃經集解卷第三十"
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        "text": "5大般涅槃經集解卷第三十一"
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        "text": "廣釋集諦以愛為體　釋二種愛一愛己身一愛所須　又釋二種愛一者善愛一者不善愛　舉九種事譬愛　釋菩薩無苦有諦聲聞有苦有諦　廣釋見滅諦義　廣釋道諦義　廣釋道義是一隨法有異"
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        "text": "聖行品之第五",
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        "text": "善男子！云何菩薩摩訶薩至分別挍計無量無邊。"
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        "text": "案僧亮曰：結集八苦者，重倒也。愛佛功德輕，故除之也。"
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        "text": "案僧亮曰：此經以智知集名為諦，凡夫以不識集故集而非諦，菩薩諦而非集。何以故者，釋所以諦而非集也。寶亮曰：夫立愛之名，名生二處，如向所辨盡是凡夫不善之愛；若興心樂法、崇善為理，悅情願求，稱之善愛。名雖同，義自兩殊。名同心別，各自有歸。然善愛雖同，復有二別：若菩薩位懷發軫，不存於緣中離染，稱大乘愛；聲聞小道雖欲樂善，但解不稱境，每心有存，於求善之略乖，遂落不善愛門也。故知二乘行道，不稱道、不改心、不得出。何以知之？下句即會凡夫愛者名之為集，得知二乘執相在懷，未免生死，無有諦用。菩薩造行發家，不以生死為患。既識生死過，於保著之情悚，是以雖愛不名集；若須現生而應物，則不名為愛。"
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        "text": "迦葉菩薩白佛言：世尊至獨以愛性為五陰因。"
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        "text": "案僧宗曰：此會通之文也。昔說不同，請釋其由也。"
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        "text": "佛讚迦葉：善哉善哉至能生一切業煩惱牙。"
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        "text": "案智秀曰：雖復業及煩惱為辨果之因，然愛為愛生之生也。寶亮曰：第二會通難也。明雖復說有招陰之因不同，然非愛不辨，以三譬顯之也。"
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        "text": "善男子！菩薩摩訶薩住是大乘至是名如責有餘。"
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        "text": "案僧亮曰：此下觀門也。此但說愛過，不明是集，不集故不除；菩薩不愛而是集，故除也。僧亮曰：觀愛之過患也。"
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        "text": "善男子！云何如羅剎至觀察愛結如是九種。"
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        "text": "案僧亮曰：拔舍利弗無上根本者則有緣起，載彼釋論也。又相承釋云：于時已至第六住，未得第七住心。有言在住三十心之二十心中。"
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        "text": "善男子！以是義故至菩薩摩訶薩有道有真諦。"
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        "text": "案僧亮曰：為觀不同，而說昔之苦集唯有三人。因論四人觀有差別，語次及之也。菩薩能觀苦觀，愛無上八患，因論觀人差別，以顛倒為苦，三人皆倒、有苦也。以見苦名諦，三人皆見苦，故有諦也，下須跋之。觀欲界無常如病，得出色界，是凡夫見苦也。以三人於佛有苦倒故，於諦不得稱真也。解苦者，生死也；無苦者，涅槃也。於二不倒，是謂無苦而有真諦。苦麁集細，凡夫不見集，故無諦也。有集諦者，於佛有倒，受變易之苦，故是集也。識分段因，故有諦也。上但言凡夫是集，不說變易之苦也。寶亮曰：上既說苦集諦竟，今且結成諦用。不成諦用者，課凡夫識非而離過。云凡夫人有苦無諦者，凡愚但粗知逼惱事苦，不諦解苦之所以，故無諦用也。二乘有苦諦者，有逼惱事苦，非不粗解除於苦因，所以得言有諦用也。無真實者，不知佛無苦，由合佛作苦觀，故無真實也。諸菩薩解苦無苦者，昔日解苦無苦性空，今日解金剛以還有苦、佛果是無苦，互明辨兩廂，所以有真諦也。下餘三諦，義例可知。大士雙明兩輪安法得所，故有真也。"
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        "text": "善男子！云何菩薩摩訶薩至大般涅槃觀滅聖諦。"
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        "text": "案僧亮曰：次觀滅諦，大般涅槃是滅諦也。備二義：第一但滅煩惱、第二滅一切相也。法瑤曰：三諦皆不言有二見，此獨云見滅見諦者，何耶？以滅有二種，一佛地滅、二菩薩地滅也。佛滅而非諦，菩薩滅而是諦。諦者，用照審境之謂也。佛息照癈審，是則佛無諦而滅也，菩薩有諦有滅者。佛上無道亦無諦苦，習亦然。又經自明文如此，故唯滅諦獨云見滅見諦，餘諦不也。僧宗曰：滅諦文中闕無會通，可得廣義有觀門義也。斷除一切煩惱者，昔滅為分滅耳，今滅者斷無明住地以還斯盡也。斷則名常者，以有惑未斷則流動遷謝，今惑盡照周所以常也。寶亮曰：次第三解滅諦上苦集二理是有漏法，為患處多故，開別觀之。今滅道兩諦既是無漏無性，非染累，唯解相會通，有二門之說。滅諦中乃無別會通文，然義推有二；道諦文中其事自別。今初見滅見滅諦，此兩句作章門，下相對旨八句來釋。見滅者，見昔滅。見滅諦者，見今日常住真如理。此即會通。亦可得言，上句為滅諦相也，謂斷除一切煩惱者，釋上見滅句也。煩惱滅故則名常者，釋見滅諦句也。滅煩惱火則名寂滅者，釋上見滅句也。煩惱滅故得受樂者，釋見滅諦句也。菩薩求因緣故名為淨者，先釋見滅諦句也。永斷一切煩惱故名出世者，釋見滅句也。以出世故名之為我者，釋見滅諦句。下去釋見滅句。"
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        "text": "善男子！云何菩薩摩訶薩至大般涅槃觀道聖諦。"
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        "text": "案僧亮曰：此下明道諦。先觀道，即是出相。不因苦集，因八聖也。見一切法者，八道亦諦。道諦，觀道也。滅是果，但觀無學；道是因，通觀學地也，從常無常至淨觀因果也。無常是因，常是果。下就因果別觀。陀羅驃，真實主義。求耶是衣，亦莊嚴義。僧宗曰：先明廣義，兼明觀行，後明會通耳。所謂常無常者，舉道所照之境以明觀體也。常者佛果，無常者金剛以還，是眾生數也。金剛為累中物，佛果非累物也。陀羅驃者，借依諦主諦以釋正義也。佛居宗體極，為陀羅驃也。"
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        "text": "迦葉菩薩白佛言：世尊至諸佛如來久離錯謬。"
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        "text": "案僧亮曰：不相應者，今說八是道，昔不說八，應非道也。欲聞說道，或略或廣，皆是道也。僧宗曰：此下會通今昔也。寶亮曰：佛答諸經悉入道諦，就三因緣辯入也，一者因門、二者緣門、三者道體，不出此三也。"
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        "text": "爾時世尊讚迦葉菩薩至能作如是種種說法。"
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        "text": "案僧亮曰：廣說道相也。能佐助菩提者，釋本義。菩提是智道之政體，以信為本；說信一事，後類可知也。僧宗曰：如是諸經悉入道諦者，昔說雖可不具，然而莫非道也，隨化之所宜致名不同耳。"
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        "text": "善男子！譬如良醫識諸眾生至隨良醫教所患得除。"
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        "text": "案僧亮曰：并藥所禁水不在例者，草石有用，捨藏不俱，而水無礙也。施有行止之異，道則唯通。何者？如經說「世有五人，不讚五事，謂不為慳者讚歎施等」也。僧宗曰：此下有六譬。前三譬明道是一，以應後三譬。後三譬前說廣顯道是一也。此譬意明道雖可是一，以眾生之病不同，致為藥亦異也。寶亮曰：諸藥者，譬種種說法不同也。水一種者，譬道也。藥性不均，譬一時之宜，進道之良荃，取無為之要資。"
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        "text": "復次善男子！如有一人至從信根等至八聖道。"
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        "text": "案僧亮曰：小異上譬也。從信根等至八聖道者，說一法為信，乃至八道互作其名耳。僧宗曰：第二譬意，明道雖是一，隨方施名不同耳。"
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        "text": "復次善男子！譬如金師至為眾生故種種分別。"
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        "text": "案僧亮曰：此以隨用作異為譬也。如來一道，隨大小乘根，廣略為別耳。從一至九，是三乘雜說。下言大乘一道無二者，三世諸佛有同見有、無同見無，大乘道也。定慧者，以戒遠不說也。見智慧者，推求名見也，了真名慧也，審定名智也。見道者，如得果以初見為名重，更修習進求上果名修也。結盡不修，名無學也。五種因利鈍，得滅盡定；為名六種，因人因道也。念佛三昧者，唯佛念佛，真得佛相，可名為定。僧宗曰：第三譬明道雖是一，以善巧故，種種說異也。一道者，此明如來隨根緣故，致教不同，應前譬也。信行法行道者，此經意與數論為異，論釋信行法行是五方便以還，尋此文意乃至見諦道中也。信解脫見得猶是前二，以入思惟通三果制也。身證者，此二人俱能作身證也。說十力無畏為道者，無進求之義，以其有解脫道義，亦可是緣中說道也。後三譬義可知。"
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        "text": "復次善男子！譬如一火至為眾生故種種分別。"
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        "text": "案僧亮曰：色隨所依名有差別，道隨小大乘根殊異者也。"
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        "text": "總會通四諦義　釋二諦義　解惑相對釋二諦義　虛實相對釋二諦義　有無相對釋二諦義　假實相對釋二諦義　有為無為相對釋二諦義　親踈相對釋二諦義　釋十諦義　真不真辨實諦　顛倒不顛倒辨實諦　虛妄不虛妄辨實諦　大乘非大乘辨實諦　佛說魔說辨實諦　一道清淨無二辨實諦　有常有樂辨實諦　釋虛空佛性非諦是實　釋四諦當體是實"
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        "text": "迦葉菩薩白佛言：世尊至如來何故唱言不說。"
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        "text": "案僧亮曰：上說二乘有諦無實，以不識常。今明見三界苦亦有淺深，證成上義也。僧宗曰：自上來所說四諦，各當諦下皆有別釋，唯滅諦闕會通文耳。四諦既竟，今總會今昔二教總別之旨也。"
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        "text": "案僧亮曰：生滅聚積名陰，亦是苦義。四諦本為聲聞總相說苦；別相知者，非彼經所說也。僧宗曰：若依《勝鬘經》為論者，有八諦。昔但說四，而無作聖諦者所未明。今就此經，不但無作未說作義亦未究竟。何者？如說陰相，色則有十四種，心則想受行也。此是總相，麁分別之中智所知也。若就細相辨明者，則如一色陰，為幾塵所成、幾行業所感；心則念念生滅，幾剎那習起相，乃是八住九住所知，故彼經所未辨也。"
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        "text": "案道生曰：理無二實而有二名，如其相有，不應設二；如其相無，二斯妄矣。法瑤曰：將明二諦名異而實同，故第一義之實即有世諦之實，即有第一義。是以問二諦之實可得相有不耳，不問二名之義可得相有。"
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        "text": "案道生曰：熱炎以不實為實，是則世諦；解其不實，是第一義諦。僧亮曰：實義如苦集等，何以斷惑也。僧宗曰：第二重。上與陰和合以明解惑；今說境有虛實者，謂四諦理也。苦真是苦，不可令樂；集滅道皆如此也。世諦取重虛之義，實不可得也。知我眾生者，出不實事也。又言諸陰界入者，如小不類，此乃是緣成之法。若計之為實，理不可得，何異輪等喻也。寶亮曰：此第二就虛實以明義。妄有故世諦，稱理故真諦也。"
      },
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        "text": "善男子！世法有五種至如實而知是名第一義諦。"
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        "text": "案道生曰：世之所著為世諦，知其實故為第一義。僧亮曰：世諦不出此五種也。初是假名眾多，有眾分假、相續假、相持假，亦有法假、受假，總一切世諦也。下四是別，眾字合名句也，眾色合為縛也，音聲告令為法也，衣服標相為執著也；無此，為第一義也。僧宗曰：第三重。於此五法心無顛倒，如實而知體不可得，即第一義諦。寶亮曰：第三寄空有以明義也。有名有用為世諦，性空為第一義。"
      },
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        "text": "復次善男子！若燒若割至無死無壞是名第一義諦。"
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        "text": "案僧亮曰：此以相續假名為世諦，以念念滅實法為第一義也。僧宗曰：第四重就假實明義。如《般若經．燈炷品》所載也。寶亮曰：釋同。"
      },
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        "text": "復次善男子！有八苦相至無五盛陰是名第一義諦。"
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        "text": "案道生曰：有多惑故為世諦，無多解故為第一義也。僧亮曰：上說苦是第一義，今說為世諦也。僧宗曰：第五重明金剛以還未免苦為世諦。唯佛果對八苦相，故名第一義也。寶亮曰：釋同。"
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        "text": "復次善男！子譬如一人至其實是一而有多名。"
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        "text": "案僧亮曰：上明真俗皆是世諦，隨世諦利有多有少，多者名真，少者名俗也。"
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        "text": "依因父母和合而生名為世諦。"
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        "text": "案道生曰：事近遠為世諦，得實為第一義。"
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        "text": "十二因緣和合生者名第一義諦。"
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        "text": "案道生曰：解則見故名第一義，惑之者為世諦也。僧亮曰：知從父母利少名俗，知十二因緣利多名真也。僧宗曰：第六重就親疎為名也。十二因緣為親者，以見在立果，由過去無明行等也，令父母為其外緣，所以疎也。尋此文旨，本明二諦空有之義收法則曠。今六重所明悉就事中相待炎明此也，旨之所歸在第三句也。寶亮曰：釋同。"
      },
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        "text": "文殊師利菩薩摩訶薩至所言實諦其義云何。"
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        "text": "案道生曰：就前說不了，如似實諦，全異四諦，故更問也。僧亮曰：問一諦總上六諦，名為實諦也。因上二乘有苦集諦而不真實，似如二乘實諦不攝，是以明也。法瑤曰：前言二乘實諦，菩薩有之，今問菩薩所以得實諦之義也。僧宗曰：此明慧境之第三辨實諦也。上會四諦，言聲聞有苦有苦諦而無真實，菩薩解苦無苦而有真實。若解理而真實者，為更有何境為其所知？故致此問也。"
      },
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        "text": "佛言：善男子！言實諦者名曰真法。"
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        "text": "案道生曰：常樂我淨名為真法，四諦有之則名實義也。"
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        "text": "善男子！若法非真不名實諦至是則名為實諦之義。"
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        "text": "案道生曰：二乘雖有四諦，以無真實惑，成八倒虛空之惑也。縱令得解，非大乘也。若體真四諦，則無病也。僧亮曰：佛以七義說實也。真法以體常無變故也，不倒以境智皆實故也，不虛以言無虛妄故也，大乘以究竟盡苦故也，佛說以所言不謬故也，一道以更無異因故也，常樂以果中無上故也。此表實法無不實也。法瑤曰：常樂我淨為真法，菩薩體之，則無以倒。其解真正，確然不改，可曰為實。智無不審、慧無不識，審識之義可曰為諦，是以菩薩之解名曰真法。無有顛倒、無有虛妄，名曰大乘，一道清淨者也。備此眾義，名曰實諦也。僧宗曰：此實諦明理曠矣。何者？前二諦正攝詮耳，未攝忘詮之旨。今實諦者，即體以辨義，忘詮之處亦復為實，是則下惑上解，豈有一理而不不盡耶？就文雖有八句，義不出六也。初明佛果行人是實；第二第三顛倒虛妄二句，解惑以明義也；第四第五就教以明實也；第六明因實；第七明果實。今六句所不收悉，還以境實而收之也。第一第七二句，前則據人、後則據法，以此為異也。顛倒虛妄者，據其重處為言也。虛妄者，從未免相惑。金剛心已還，就輕處說也。寶亮曰：七重辨實，第一明果體實也。真法者，法若不真，不名為實。故知神明妙體，非偽因所生。理相虛寂，過有言之表。唯斯一法，可稱真而實也。第二就境界辨實。第三就正智為實，耶解非實。第四明大乘是實，小乘非實。第五明教實，昔教所詮未必盡實。要是佛說，當時有益，是故為實；魔教亂真，能令行人入生死，故言非實。第六一道清淨明因實。一道是一因，若有異因則非實也。第七常我樂淨，明果實也。與第一句何以為異？彼明果體，據得果時為語；此明佛弟子所行，必定當得此四法故，是為因中說果。以此為異。"
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        "text": "文殊師利白佛言：世尊至及與佛性無有差別。"
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        "text": "案道生曰：向云四諦有實名為實諦。而如來虛空佛性皆是真實，便是四諦真實，合以為三。三有不實，故須分別也。僧亮曰：文殊以常為真實，常法有三，謂果說如來、因說佛性、餘說虛空。此三常無差別，可為真實。餘法非實也。法瑤曰：已明菩薩得為實諦之義，似與佛齊，故發斯問，將顯如來異於菩薩有實有諦，如來唯實無諦。所以者何？諦者，用照審決之謂。如來理窮道盡，息照癈審、湛然永安，是以無諦之名。常住不變，故有實之稱。又有一義：夫諦者，定物之名也。如來至寂，出於名數之表，非名之所能定。故下歷明四諦，釋如來無諦之義也。自斯已還，既未窮理；若窮理體圓，明照審物，可以名定者也。僧宗曰：文殊領解下六句設難。即是如來者，會三法領解之辭也。所以作此領解者，向雖言同實，如似異與果體為一，故須簡也。寶亮曰：此下料簡上七門也。就釋第一章中有五階：第一辨異、第二釋異、第三結真、第四遣對治、第五還捉苦以結句也。問意唯虛空等三法為實諦，三法之外更無差別實諦耶？"
      },
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        "text": "佛告文殊師利：有苦有諦至佛性非苦非諦是實。"
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        "text": "案僧亮曰：若以不變為實者，有常而不變，無常而不變也。常無常異，實義不異，一切皆實也。非苦非諦者，釋實義。學地推求，故有諦不諦；無學無求，故非諦也。法瑤曰：凡夫有苦無諦，二乘有苦有諦，菩薩有諦有實，如來有實無諦也。僧宗曰：此下有五重明也。第一歷四諦明如來不同。次第二釋所以不同。第三釋人情疑，疑言乃可不同於四諦，然此三法何必不別體耶？今明三法一體所以是常，成不同之義。第四結非。第五總結釋也。寶亮曰：此第一階辨異也。遍歷四諦，當體皆實。雖當體是實，而非上三法之實，故下言「如來非苦非諦是實」，謂極果之實非四諦之實也。"
      },
      {
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        "text": "文殊師利！所言苦者至虛空佛性亦復如是。"
      },
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        "text": "案法瑤曰：苦理實爾，可以名定，審為實諦也。又名菩薩辨苦得實為實諦也。下三諦義亦同也。如來非諦，具如前解，故不句句釋。僧宗曰：第二重釋所以也，言是無常遷流斷壞之法也。寶亮曰：第二階釋異也。何以故如來之實非四諦實？苦者是可斷除法，如來實不可斷除，故不同也。"
      },
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        "text": "復次善男子！所言集者至虛空佛性亦復如是。"
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        "text": "案僧宗曰：集能令未來五陰和合，又其體是流動也。"
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        "text": "善男子！所言滅者名煩惱滅至虛空佛性亦復如是。"
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        "text": "案道生曰：案名而言，唯在結滅，不及不滅。結滅害除，理應證知，斯則名諦。諦者，審實為義，故言實耳，非前所言實諦也。僧亮曰：滅諦說以無煩惱無法為滅，不通學地有常無常，由智證滅，故名證法。如來之性，至不名證。知者由智，稱非無。能斷煩惱，證非無也。無不能斷結，唯是果性，不通學地非常無常。智不自證，非證法也。法瑤曰：滅有二種，一結滅、二涅槃。善有亦名為滅，善有滅即是如來。今言結滅，不言善有滅，是以所言滅者名煩惱耳。二乘結滅未極極者，奪之故無常也。佛結都滅，是極滅，無以易之，故為常也。雖是常滅，然體盡是滅結而已，非是如來無方之體，故可以滅名往定，謂之曰諦滅。無生滅可曰為實，是為實諦義也。又就菩薩解，為實諦也。僧宗曰：二乘滅三心，雖復無為，但未是極，更有進求，故稱無常。諸佛所斷之處，滿足於此，無復增進，故為常也。今如來不名滅，非常無常非二種滅也。名證知者，不名二種所證法也。寶亮曰：體無物故是常；然有滿不滿，故名無常。如來之性不名為滅者，明如來之滅，非是能滅煩惱之後滅，亦非斷無之常，復非可證得也。常住不變者，既是斷滅之滅，非真常之寂，直是性非變易，故言常住也。"
      },
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        "text": "善男子！道者能斷煩惱至虛空佛性亦復如是。"
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        "text": "案道生曰：道之名者，在用能通，不及無用也。未極則轉進無常，極則常也。僧亮曰：道是滅因，故名能斷。無漏不退，故說常也。體是生滅無常有為，故名修法。如來非道，至非修法，如來不通學地，非滅因，故非道也。雖能除結，非有為道，非常無常，亦非修法也。法瑤曰：夫道之名，生生乎進趣，用功除滅。如來無此，是以非道也。僧宗曰：亦常無常者，言二乘改操，更向佛之義，名無常也。菩薩本自向佛，無所改操，故為常也。如來非道，能斷煩惱者，能為解脫道證斷也。非常無常，非二種道也。寶亮曰：自四時經教無有此言，今大乘了義其旨始判，得知神明以真俗為質也。無漏解脫既以寄此果報中，發一得之後，其解常存。但於俗諦用邊自可謝，就真為論則常用而不朽，此亦不關相續之常也。經言「本得不失，以勝者受名。」今尋此旨，必非前生後滅之法。下文須言：煩惱亦常無常，從起煩惱後，若未得治道已來，常障行人。雖有此言，但煩惱始終為道力所治，終歸落無常門耳。然道諦始終更無有一法復為他所治，故始終成常。正以積十地明解既滿，成於極果。解未滿時稱因，若滿則稱果也。"
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        "text": "復次善男子！言真實者至佛性者即是真實。"
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        "text": "案僧宗曰：第三重釋所以為常，以三法無別故爾也。寶亮曰：第三階結真也。"
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        "text": "文殊師利！有苦有苦因至虛空佛性亦復如是。"
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        "text": "案法瑤曰：明四諦既周，故結上來所說如來非諦是實之義也。僧宗曰：第四重結非也。寶亮曰：第四階明四諦是對治故名實。如實如來非對治故，是真實之實也。"
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        "text": "案僧宗曰：第五重結釋也。寶亮曰：第五階捉苦以結句也。明如來非是有漏，湛然安樂，所以故是實也。"
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        "text": "大般涅槃經集解卷第三十二"
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        "text": "廣釋前七種實諦義　廣出外道所執常樂我淨"
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        "text": "聖行品之第七",
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        "text": "文殊師利白佛言：世尊至一切顛倒不名為實。"
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        "text": "案僧亮曰：證不見者說是妄語也。一切有為皆是無常者，將就有為說無常義，更以有無相對也。僧宗曰：舉其計常中第七句，言前後相續相似語，其體念念生滅，豈有常耶？寶亮曰：計云先見瓶衣等，後時亦識，當知有一神我常故常。故如此也。下去唯有兩難。初云：汝心若常，應同佛一切智，用常自無移種。眼識對塵時，應獨緣一切法。而今不爾，念念生滅，緣此捨彼，故知心是無常。第二難將境以決心。心若果從緣生而常者，應恒守一法，不得改心易緣也。何以然？心既是常，應常觀無常，不得復緣空無我。而今心遍緣一切境，故知無常也。"
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        "text": "善男子！一切有為皆是無常至無為者即是常。"
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        "text": "案僧亮曰：將就有為說無常義，更以有無相對。"
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        "text": "案僧宗曰：向但言無常，今出其法不過色心也。"
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        "text": "善男子！心名無常至乃至意識異亦如是。"
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        "text": "案僧亮曰：心攀境而起，前後相應共了一緣。此總說，下別說也。眼識性異者，眼識緣現在，意識緣去來，下境界相應亦爾。眼識應獨緣一切者，眼識不滅，行在諸根中，在耳之時亦應見色，識性不異故。若爾，應緣一切法。今不爾者，凡夫倒計為常。"
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        "text": "復次善男子！壞諸行因緣故至諸憶念法不應忘失。"
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        "text": "案僧亮曰：說無漏行異無漏，能滅諸行也。所謂聲聞心性異乃至外道心者，上明苦樂煩惱，說佛弟子；此說外道，不能分別諸色，正以了為心，了青不可了黃，眼識不能具取色也。"
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        "text": "案。僧宗曰。專念憶想。是證常家。第三第四事也。常即自在。所以兼破。"
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        "text": "案。僧亮曰。我名本在佛地也。外道不識得少許分故。妄計諸行為我。如生盲不見色。說色語之。唯以已之所解為色。終不得色之相。"
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        "text": "案僧亮曰：四諦二諦，昔來凡是廣說，顯示應迹，似乖將欲會之故也。法瑤曰：聞上廣說四諦真實之義，歎今說實諦於昔鹿苑為更轉也。僧宗曰：三重明慧，窮理盡性，聖行已畢。迦葉取時眾之心，假為不達，因以盡疑也。寶亮曰：一品之中第四，遣執明慧也。若於緣中虛心屬法，則成智慧用也。文殊一問，成有三過：一謂如來實涅槃、二云佛作心轉法輪、三謂更轉也。"
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        "text": "案僧亮曰：轉法輪者，謂所說之法，令聽悟解為轉也，解以摧惑為輪也。若佛有說，則是有為有盡，何名涅槃？今無說而物聞、不滅而人自滅，故言不涅槃也。僧宗曰：疑有三意，此釋第一意也。"
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        "text": "案僧亮曰：此下釋不轉有二意，一以不轉說轉、二就迹應有轉也。此第一意，不轉說轉也。僧宗曰：釋不轉有三重，第一極處無轉、第二應故有轉、第三顯極處相如虛空也。"
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        "text": "迦葉菩薩白佛言：世尊至恭敬供養尊重讚歎。"
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        "text": "案僧宗曰：迦葉是請法之主，自說修行之相。法瑤曰：上來雖明聖行，未盡其美。此章廣明慕法情重，捨其身命不以為難。以此捨心修習聖行往不備，以此苦行何往而退？聖行之難莫過於此，故以斯行結聖行之終矣。"
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        "text": "爾時佛讚迦葉菩薩至諸行無常是生滅法。"
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        "text": "大般涅槃經集解卷第三十六梵行品第二十"
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        "text": "梵行品第二十",
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        "text": "案僧亮曰：以四等為體也。本是梵天道，仍本名也。亦云：梵是淨義。聖行是自淨，四等是淨他，自淨淨他故得梵名也。得具梵行者，先以七善自正，後能四等正人。稱七善者，能具前四以治內，具後三以治外，皆自正義也。寶亮曰：大判此品有四段，第一舉七善為自行之體也；第二從四無量心以下竟六念，正談外化；第三在體既顯，便讚歎流通也；第四闍世證此經能滅大惡，亦證慈悲有實益也。智秀曰：此品有五段，第一明梵行因，即七善也；第二明梵行體，即四無量也；第三明梵行果；第四歎經；第五以闍世為證也。"
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        "text": "案僧亮曰：脩多羅者，含五義，如經敘也。僧宗曰：知法。謂十二部經者，從如是我聞訖歡喜奉行也。寶亮曰：謂知十二部經也。然此言即是法辯，能識法區分名相體別，善達其旨，非法辨如何。是以今據之以取法也。十二部經所明，理無不通。四諦十二緣等法，無一經而不明此理者，所以冠通諸部也。今明其部別者，遂所辨事義以標其異耳。然十二部名皆外國音。脩多羅者，此稱法本，亦言經本。能生觀境之智，故稱法本。若從如是我聞下訖歡喜奉行，總於文理，通為十一部作本，正以此義名脩多羅。"
      },
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        "text": "何等名為祇夜經至更不受諸有是名祇夜經。"
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        "text": "案僧亮曰：此言重頌偈也。長行已明，更重頌令顯取此義，故表殊於餘部。"
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        "text": "何等名為受記經至號曰彌勒是名受記經。"
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        "text": "案寶亮曰：天竺云和伽羅那也。昔未說四諦以前受記，但記云十善生天、五戒生人。從通教後，明受記其當來成佛國土名號，謂之受記經。亦以取此受記義為別也。"
      },
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        "text": "何等名為伽陀經至是諸佛教是名伽陀經。"
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        "text": "案僧宗曰：除脩多羅及諸戒律者，謂除重頌脩多羅及重頌戒律也。寶亮曰：此除十一部云直說偈，謂不頌長行，亦以頌他為異也。"
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        "text": "何等名為優陀那經至無問自說是名優陀那。"
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        "text": "案僧亮曰：無問自說經也。比丘嫌佛定久，決疑無處，生此念也。壽命極長者，於人是久，於天則不久也。善哉為他不求己利乃至少欲知足者，斷疑欲度眾生，致此釋也。"
      },
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        "text": "何等名為尼陀那經至漸盈大器是名尼陀那經。"
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        "text": "案僧亮曰。所因根本者。先說因緣。後說偈者。是也。僧宗曰：為因緣故說偈，不以偈為因緣也。寶亮曰：隨有人犯罪，則因事制戒，故名因緣。以此制戒之因緣，得異於餘部也。"
      },
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        "text": "何等名為阿波陀那經至是名阿波陀那經。"
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        "text": "案寶亮曰：此云譬喻經。理致虛玄，不可以真言取悟。若不假借外事，無以況所詮也。"
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        "text": "何等名為伊帝曰多伽經至是名伊帝曰多伽。"
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        "text": "案僧亮曰：名曰界經者，釋迦出世多辨法性，此經作如是名；過去諸佛作佛，作如是名。名如是語經。僧宗曰：此云如是語經也。過去世佛說經，作如是名字也。釋迦名界，以其分別法相界別之義也。鳩留秦佛，名甘露鼓，言以毒塗鼓，聞之病除。以理書上竹帛，聞見除病也。寶亮曰：通釋迦一化之中所說，名曰界經。乃至迦葉佛名分別空，以過去事證今事也。"
      },
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        "text": "何等名為闍陀伽經至所可受身是名闍陀伽。"
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        "text": "案僧宗曰：此云本生經也。寶亮曰：如《法華》中分本生、本事為二，今此中但取過去行菩薩時作粟散王等事義以為一部也。若舉其本生，則生中之事亦隨。故據通而迹別也。"
      },
      {
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        "text": "何等名為毘佛略經至猶如虛空是名毘佛略。"
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      {
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        "text": "案僧宗曰：此云方廣經也。寶亮曰：昔十二年中，唯取其文辭句曠，故以為廣經，不得稱方也。自通教已後至今涅槃，如雪山菩薩一四句偈，收有為無為二輪理盡，則無所不苞，故謂為方廣也。"
      },
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        "text": "何等名為未曾有經至如是等經名未曾有。"
      },
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        "text": "案寶亮曰：天竺云阿浮多達磨也。夫希有之事，名未曾有。如大青牛，行瓦鉢間，令諸瓦鉢互相棠觸，無所傷損。如此等事，悉名未曾有經。"
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        "text": "何等名為優婆提舍經至十二部經名為知法。"
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        "text": "案寶亮曰：此云論義經。夫理相幽微，若不假以往復，則於義不彰，故取論議之事別為一部也。然此十二盡有文理，如火宅一偈，若脩多羅往取，則舉體是法本也；若以偈頌往擬，便是祇夜；語之是譬，即譬喻經。如此三義，即是三家文，是為無有有理而無文，但文而無理也。"
      },
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        "text": "云何菩薩摩訶薩知義至廣知其義是名知義。"
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        "text": "案法瑤曰：若不知義者，則己道未成就，能以解利物耶？是以急須知法及義者也。寶亮曰：第二更無別旨。正以深得此十二名下所以，故名知義也。"
      },
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        "text": "云何菩薩摩訶薩知時至般若波羅蜜是名知時。"
      },
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        "text": "案法瑤曰：夫化物要須知時，不爾則失其機，豈成化耶？寶亮曰：第三善知修道之時，則於勝理無闕。"
      },
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        "text": "云何菩薩摩訶薩知足至睡寤語默是名知足。"
      },
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        "text": "案法瑤曰：苟不知足，則唯利是貪、悋而不捨，安能以慈悲救物乎？故宜知足也。寶亮曰：第四於四威儀中必動靜得所，不乖三業而妨道。"
      },
      {
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        "text": "善男子！云何菩薩摩訶薩至如是答是名自知。"
      },
      {
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        "text": "案法瑤曰：自知兼物之道具，然後可以施化物也。可謂自知矣。寶亮曰：第五若不覺知自己有德，亦於應深進之義失。故能自知有解之少多，更莊嚴心業也。"
      },
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        "text": "云何菩薩摩訶薩知眾至如是問答是名知眾。"
      },
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        "text": "案法瑤曰：眾有群方眾類，不可以一方之言適彼眾也。是以知眾有群俗之異，類言以應之也。寶亮曰：第六應識國土儀軌之風。若不善知此者，於化道有隔。"
      },
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        "text": "善男子！云何菩薩摩訶薩至七善法已得具梵行。"
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        "text": "案法瑤曰：知道尊於我上者，則以尊敬之；卑於我下者，則以慈救之。是為七善成遂四等之要行，故須明也。寶亮曰：第七據行善者有優劣勝負，如經所列行善，劣者則卑、優者則尊。既具此七法，便能自在適意應物，若如意之寶珠也。"
      },
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        "text": "復次善男子！復有梵行謂慈悲喜捨。"
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        "text": "案僧亮曰：初說四無量相。四皆是慈，淺深為四。論有明文，不辭費也。僧宗曰：慈悲喜捨者乃是慧性，以其用有優劣，一方制名所以四也。言無量者，所緣為稱。如悲拔苦，則有識蒙救、情無偏益，緣於無量，故稱無量也。寶亮曰：第二大段明外化之行也。分為七重：第一辯四無量名數。第二明四心淺深。第三顯此四行是實。第四且略結三無量果在初地，就有中位也。第五別結捨果亦在初地，就空為位。第六明四心成後，登初地去更進修十一空，得勝上無漏；至於十地，既明十一空滿，齊金剛心，便頻設三譬讚歎故。第七從八種知見，以次第上三譬也。此下訖一子地，第二段明梵行體即四無量也。有三翻：第一訖名為無量定，無量名得立為四也。"
      },
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        "text": "迦葉菩薩白佛言：世尊至推義而言則應有三。"
      },
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        "text": "案僧宗曰：此下凡設五重難。此第一舉所治之悳既同能治之慈悲，不應有異；所以唯三，不得四也。"
      },
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        "text": "世尊！慈有三緣一緣眾生至緣如來者名曰無緣。"
      },
      {
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        "text": "案僧宗曰：第二難。四心雖殊，而有三緣，謂緣眾生、緣法及無緣也。既所緣是同，唯應一也。"
      },
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        "text": "世尊！慈之所緣一切眾生至是故應三不應有四。"
      },
      {
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        "text": "案僧宗曰：第三難。謂見有父母等者，名眾生緣。不見父母，但緣五陰眾生之本，離前二心，即空為緣；境既有，就心從境，唯應有三也。"
      },
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        "text": "世尊！人有二種一者見行至是故應二不應有四。"
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        "text": "案僧宗曰：第四難。以見愛二人，應為二也。若是見行，必見利根以強救為能，故唯修慈悲。若愛行之人，志氣浮弱，必是鈍根，見人勝事唯有隨喜而已，故但有喜捨。所以但應二也。"
      },
      {
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        "text": "世尊！夫無量者名曰無邊至是故應一不應四也。"
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      {
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        "text": "案僧宗曰：第五就名字為難。若依正義釋無量者，正以緣無量眾生為境。假為不達之辭，乃謬取佛意，謂心體無邊際若稱無量，則不翅有四；若存其少，近應一也。"
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        "text": "佛告迦葉：善男子！諸佛如來至深祕行處不應生疑。"
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        "text": "案僧亮曰：此下將欲答難，先顯祕密。凡所說法皆為度人，非淺識所量，不應圖度應爾不應爾也。先舉因緣是一，而為眾生故，凡有所說多少不同，唯佛能知，是意密也。除生一法者，薩遮尼揵子，父是梵志、母是尼揵，以其不如法生故，為此護其意，不說生也。"
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        "text": "善男子！如來世尊有大方便至為調眾生豈虛妄耶。"
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        "text": "案僧亮曰：次顯口密。"
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        "text": "善男子！或有眾生貪於財貨至無所染污猶如蓮華。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：次顯身密。"
      },
      {
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        "text": "善男子！應如是知四無量義至若有修行生大梵處。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：總答上難也。生梵天者有淺有深，上二界皆名大梵，初禪初得其名，明四無量行有淺深。經云「脩慈極遠生第三禪，脩悲生空處，脩喜生識處，脩捨生不用處。」性有深淺，不應離也。"
      },
      {
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        "text": "善男子！如是無量伴類有四至得名為四非一二三。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：不樂者，嫉妬也。四種煩惱不可一行頓除，須眾行相助，是伴義也。僧宗曰：且以三句總詶非一二三之難也。"
      },
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        "text": "善男子！如汝所言慈能斷瞋至伴侶相對分別為四。"
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        "text": "案僧亮曰：說性有深淺、治結須伴，有四義也。上云瞋愛兩異，今說瞋有下上、治有深淺，亦待伴也。僧宗曰：汝言慈能斷瞋者，此舉初難，雖可同治於瞋，然瞋有麁細，慈心斷麁、悲心斷細。今所斷既殊，能斷何得獨不異耶？自下六句釋麁細義也。言伴類相對者，慈悲雖為伴類，而相對麁細故為四耳。"
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        "text": "復以器故應名為四至以是義故應四無減。"
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        "text": "案僧亮曰：答見愛二行俱以因治為難。先答人是法器，而力能行慈未能及悲，是器有異也。僧宗曰：此答第二，通答第三也。言世間器有大小，四心深淺不同，何得以境使盈縮耶？器以容物為用，境有容心之義。境既有四，心何得不耶？寶亮曰：先答第四難利鈍器別，自有能行慈悲而未能行喜捨，反覆皆然，行於慈悲自有高下；喜捨亦有淺深。若爾，那得難言應二而非四乎？"
      },
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        "text": "案僧亮曰：兼答因緣二難。雖是因緣，而緣中有異，非一非三也。僧宗曰：答第四難也。若行於慈心未有悲喜，以四行不同，始終一人行此四德，豈得以利鈍為難耶？寶亮曰：答第二第三難也。第二難言：一緣眾生、二緣所須之法，佛不須緣。若爾，唯是一眾生也。境既是一，但應一也。第三難云：一緣眾生、二緣假名空、三緣實法空，是則境三，故應三也。此答意言：雖曰境同，然行人之行有深有淺，自有能行初一不能行後三，自有能行第二不能行第四，云何難言境是同故應一應三耶？"
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        "text": "迦葉菩薩白佛言：世尊至是名得慈非大慈也。"
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        "text": "案僧亮曰：第二說四等成與不成也。始行習慈，要從親近。從親起者，煩惱難去，煩惱雖輕，不等怨親，未成大悲也。僧宗曰：前第一定四無量名教，今第二明慈有淺深也。住下為淺、住上為深，於怨親中人非不平等。猶故名淺者，以慈心難成，極有退沒；若上住者，不復退也。寶亮曰：第二段辨淺深。謂有漏相，想心名淺；得真無漏，一心具四，故名甚深大無量也。"
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        "text": "復次善男子！云何名為至以是故名真實思惟。"
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        "text": "復次善男子！菩薩摩訶薩至阿耨多羅三藐三菩提。"
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        "text": "案僧亮曰：第三事，以慈能生萬善，豈得非實耶？僧宗曰：身被毒箭者，謂慳貪箭也。眷屬欲令安隱者，諸佛菩薩也。即命良醫而為拔箭者，令諸福田，往就乞也。且待莫觸者，方復優量，可施不可施，或財物多少、時節可不也。菩薩亦爾若行施時者，合譬也。"
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        "text": "復次善男子！菩薩摩訶薩至常應勤發如是誓願。"
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        "text": "案僧宗曰：言衣離身一尺六寸者，如下經文。又曰：衣服離身四寸不墮，便是一邊。四寸四邊，為一尺六寸也。此則舉其四邊，彼乃言其一面耳。"
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        "text": "善男子！一切聲聞緣覺菩薩至以是義故實非虛妄。"
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        "text": "案僧亮曰：六度是菩薩別行，說施一事，餘五可知也。其餘諸行，與三乘共行，由佛說故，以慈為本也，先說人後說法。不淨至無我等觀，說行相也。燸法至見道修道，說得果深淺也。正勤至八聖道，說深淺法之名也。四禪至無諍三昧，說定名也。他心智至佛智，說智名也，謂皆以慈為本也。"
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        "text": "案僧亮曰：第四事，說萬行即慈。除苦為慈，三乘皆是滅苦，要得實者則滅苦也。思惟是慈，盡苦名乘也。"
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        "text": "案僧亮曰：有二種必受苦，一以不救故；二以雖得小樂，更增重苦也。謂一闡提者，夫定受苦報，亦非但闡提，餘業亦有，而其相難辨也。受苦不定者，謂與樂則得，不與則不得也。遙見師子者，夫不慈之物，有遇之者則便生懼。大悲之人，有逆值者，實自然生樂，以憑師有在也。僧宗曰：前有兩關，同明慈有實益。已遣一關，將顯事迹，是故迦葉重有前問，佛即釋。"
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        "text": "釋極愛一子地義　明佛不為眾生作煩惱因緣　明釋殺婆羅門以得一子地　明婆羅門入地獄發三念　明殺闡提無罪　出曠野鬼神緣起　發調達之迹　結修捨心果謂空平等地　廣釋十一空義"
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        "text": "案僧亮曰：下以五譬釋此地名也。僧宗曰：第四結三無量果也。言極愛一子者，此是第七地也。言七地菩薩見眾生在苦，乃至血流灑地，此愛是深，於前為勝也。八地以上，一心具萬行，息空有二相，是故沒其愛，名受苦平等之稱也。此下有五譬：第一譬極愛，第二譬以下有四譬譬一子，明登地時平等之慈也。"
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        "text": "案僧亮曰：第三譬明教行善法也。僧宗曰：左手捉頭譬之實慧，右手挑出譬方便慧。"
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        "text": "案僧亮曰：內情名內，以二種空觀也。一互空，如牛中無馬、我無他法，名為空也。二相待名空，無外故無內。何者？父母是外，亦不自外，因內故外也。內中無故，外不可得；外不可得，故無內也。眾生壽命常樂我淨，七法橫計亦名為外。《大品》云「二諦無眾生」，知眾生等是橫計也。雖有性者，七法橫故可無耳。佛性不橫，故須明也。內法外法是別也，因別有總，空亦同上。不在二空者，內外二空不在相待空也。但說二者，別中既無，總中可知也。僧宗曰：十一空，乃此經一時之教也。自《大品》諸經乃有十八空，當知空無多少，以遣惑有廣狹，故教門不同耳。就十一門中，前五空遣六諦家病也。《百論》中言：外道計有一總有之法，與一切法合。今前五空遣其總心，言內中無外、外中無內，有為無為亦如是，豈有總法與法合耶？第六無始，遣二十五諦家之計也。上五空迷果，此冥諦迷因也。人情謂遣向橫計方有空生，今言不待遣橫，但其體性自空也。無所有空者，向雖言性空，何以辨耶？今以智撿，都無所有，驗所以空也。第一義空者，夫有是生著之處，向借無以遣有。此無於有，其理則勝，是為第一，讚歎以受名也。空空者，物情生執，謂遣有會空理極於此，執之為勝，復為病也。言本為遣有故說空，豈有空可得耶？大空者，前已遣境，今復遣智，境智雙忘始為大也。內法中無外法故，豈有一總有遍一切處耶？未得為性，已得為三寶也。非內非外者，以眾生有為、佛性無為故也。無為故言非內也，不離眾生而有性故言非外也。內外空者，上二空，心弱不能並觀，今心力轉勝，故能雙觀也。八地之心豈有強弱？示空門有次第耳。唯有佛性不在二空者，雙觀二法雖復內外之異，然有是同。而如來佛性三寶非有法，雖復雙觀，而內外不攝此四法也。今至雙觀時，不言無父母，但言無三寶等者，以父母始終不離內外，故不復說；而三寶非內外，故說也。寶亮曰：此第六段。於初地果上更進修十一空，乃至得十地果。亦如聖行中得初住竟，更修二十五三昧，乃至十地。此十一空義解者不同。有人作互無解者，恐此非初地所觀也。今之所釋，謂此十一空皆是趣道之近門，取極果之要途也。前九空是九人，各自捉一空以入道，乃至九地。所以者何？明前九空曾自不辨有深淺之異，至第十第十一乃辨也。故知各自逐其先所修習、所好樂便者而入道也。今論若得初一空時，餘者理然悉得。但逐其所習為有，是為前有四空更相證成，其次二空將後以證前，又一空將假來證實，餘悉當位辨義也。如觀內空時，若見悉空者，知內觀成就；不爾則不成也。觀內空，謂直觀己五陰為內。若見自五陰，亦見外怨親中人悉空時，知內空成也。除常樂我之外，財物皆空。何故爾？果頭諸法，非內五陰亦非外五陰，是以除也。又一解：作內觀時，佛等四法、財物等悉屬外，非我正觀故也。佛性非內非外者，正因性是避苦求樂之解。用尋此解，用無時不有。雖在五陰中，然五陰可斷除，而此解不可失，終至成佛。是以錄此始終之常用、無興廢之法為正因，故作內外觀也。此內法中是我正觀故，所以料簡也。常住不變者，非是湛然常，但此解未曾不有，故言常也。外空者，亦如是無有。內法者，有人直觀外空，亦不見有內五陰異外法時，得知外觀成也。此中亦爾，佛四法及與正因性亦復料簡也。內外空者，此人發家內外雙觀，法不過內外，雙觀盡空，無所證成也。唯有如來法僧佛性不在內外二空者，還簡出也。本觀生死內外二法耳，三寶等非生死法故簡也。智秀曰：此下答第二問，列空名并釋觀法。先列空名。空有十一者，是一方之化法也。尋空無十一，緣遣物病，逐法為別，有十一耳。次釋觀法。以外道人計一大我遍一切處，與有分為一也。用初五空，以互無之理，明內外法不得相有，以破物執。初觀內法即是己身，推尋此身無外諸法，謂內為空。復除佛性者，緣佛性雖繫眾生，然不定於內外，故隨宜除之。觀內法云無壽命者，無外眾生命也。觀有為空云無壽命者，即是當果住命也。觀無為空云無我者，此捉有為五陰，法體無自在力，名為無我。蓋非第一義空無我也。觀無始空，破外道人計八萬劫始，是其所不知處，謂為冥諦，以之為常。今觀此中諸法流動無常，此是正破其執。故樂淨等諸句相隨，并觀之耳。此中云壽命者，故是當果常命也。觀性空，此破計萬法皆有性病。觀無所有空，此破計有無為法，為得繩所繫者之病也。尋萬有不有，假計為空；自有眾生尋名妄執，聞說法空，謂有此空法。第十次觀空空，破其此病，云是有者，是所執空也；是無者，明此空是無也。既聞空於此空，復謂此觀為是，次復破之云是。是者，出其所是也；非是者，明所是亦無也。第九第一義空，正觀無生理。第十一大空，觀此能觀之智，體不可得。此二空並是無生理，其餘九空悉是隨事破病，故說非無生理。"
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        "text": "善男子！有為空者有為之法至是名菩薩觀無為空。"
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        "text": "案僧亮曰：生滅是有為，無生滅是無為也。今說有中無，無有之義同內外也。僧宗曰：亦互無也。有為是緣成之法，所可言無，無於空也。言內外空等者，舉此諸法空，明有為法是假有，無此諸法也。寶亮曰：有為之法亦不是，三寶等是無為法。若觀有為法空，不見與無為相異者，乃知得有為觀成也，舉無為法以證成耳。無為空者，有一人發初便觀三無為觀，觀有餘涅槃作數緣無為，觀無餘涅槃作非數緣滅無為。如此觀，不見有為異於無為，有為亦空，乃是無為觀成，故舉有為以證成也。亦簡三寶等法不同有為無為，若使神明無此妙本，何故至無為空時復簡正因性耶？"
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        "text": "云何菩薩摩訶薩觀無始空至是名菩薩觀無始空。"
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        "text": "案僧亮曰：外道謂有為無為皆無始，故名無始空也。僧宗曰：遣真諦之計也。佛法之中皆由無明諸行造生死苦，豈有真諦為始邪？今以解心照知無始，明其所計是空也。"
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        "text": "云何菩薩觀於性空至是名菩薩摩訶薩觀於性空。"
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        "text": "案僧亮曰：法從緣得，以無性名空也。有為從緣得，無為從緣見，皆無性也。僧宗曰：此言諸法體性是空，豈假遣病耶。所以舉常無常雙來者，以無常是空，故所不論。今談常樂，乃可於世諦是妙有。然此法既生於相待，待則為假，故相與空也。寶亮曰：無始空性空，俱是除計作名也。菩薩觀萬法本來無始，乃至生死及三寶佛性盡空，此將後以證前也。無性亦如是，豈有冥初世性耶？"
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        "text": "云何菩薩摩訶薩至菩薩摩訶薩觀無所有空。"
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        "text": "案僧亮曰：此空本就人說也。僧宗曰：此以智驗空也。不取無子為譬，為取貧窮之人言一切空為譬也。寶亮曰：此是習觀，觀空無所證成，直見一切萬法體性皆空，即《大品經》中所明者也。"
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        "text": "云何菩薩摩訶薩至是名菩薩摩訶薩觀第一義空。"
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        "text": "案僧亮曰：現在無眼，是有為空也。僧宗曰：舉假名實法二法為空也。眼等為空也。眼等為實作者，有業為假名。此二家無生，於有為是勝，故受第一義耳。空乃無假實，約假實以明空耳。寶亮曰：此實法空也。何以言之？無所從來、去無所至，故知實法空。所以舉作者，用假名空證實法空成也。若不見假實異，故知實法空成也。"
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        "text": "云何菩薩摩訶薩觀於空空至是名菩薩觀於空空。"
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        "text": "案僧亮曰：是有是無是名空空者，謂是有空亦空也，是無空亦空也。以後空空於前空，故立空空，以破執相者之所存也。是是非是是名空空者，初二是雙稱上句也，次是雙非，次是結句也。所以然者，欲遣後空，不得不本其所空，故雙非然後結句也。僧宗曰：九空是遣有，唯有此空人情生著謂有此空，是可得故，所以遣也。是有是無者，謂汝前九空所遣之有、能遣之無，亦無此無也。為遣有故說無，豈有無之可待耶？是則有無斯空，故言空空也。是是非是是名空空者，物情於遣著之中展轉生患，言向以空遣有，此是相對得稱，故宜不可得也。今謂二著俱捨，此心為勝，欲保此捨心，復為患矣。是是者，指環中之旨也。若謂以此為極，亦無此也。是則心之與理俱不可得，謂空空也。寶亮曰：此是法雲地之所得也。空空有二種，如昔小乘觀於萬有是空，愛著此空，故言此空即是空，亦名作空空也。復有一種，觀萬有是一空，此觀空之智復即體是空，此亦是空空也。今言空者，悉不同上二種空空。何者？從九地以還至信首五根，非不相貌，信知八自在我空。但九地以來盡作無我觀，乘此無我空觀來至十地，少分見八自在我空。以乘空得空，故言空空，亦即空三昧也。乃是二乘所迷沒處者，讚歎此空理妙，非己心所緣也。是有是無者，為二法名也。是有者，謂九地以來所得無我空。此無我空，由斷滅空。又此既是事像之法，故還作有名說也。是無者，是八自在我空也。得此空時，有無之心皆不行也。若作有取亦不得，作無取亦不得，有無二心既得行，便是中道解，故言是無也。為二法名竟，後結言是名空空也。是是者，解會此旨，謂平定之意也，還是前九也。所得無我，事像之空也。事像是有法，故言是是也。非是者，還非九地人。謂九地以來所得空解為極，今則非極。若乘無我空得八自在我空，得言非是向者九地所得空，故言非是也。故文言「十住尚於是中通達少分，況九地以還得耶？」不作此解，則不會經文意也。"
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        "text": "善男子！云何菩薩摩訶薩至則得住於虛空等地。"
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        "text": "案僧亮曰：與一切有皆空，故名般若。亦空一切相盡，故名大空也。僧宗曰：謂智體亦空也。下二譬，悉美平等之解也。寶亮曰：十地滿足，金剛是也。金剛心照萬法盡，名學地。一切種智具佛五眼，稱般若波羅蜜智慧滿足也。"
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        "text": "大般涅槃經集解卷第三十八"
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        "text": "5大般涅槃經集解卷第三十九"
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        "text": "廣釋八種知見覺　廣釋四無礙　廣辨無所得義　廣辨神通應化無拘執義　廣釋反常說法謂真諦說為世諦義等　廣明內道外道異相"
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        "text": "梵行品之第四",
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        "text": "善男子！我今於是大眾之中至復得名為虛空等地。"
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        "text": "案僧亮曰：不為有所繫縛、空所迷悶，解脫空有以釋地名也。下以二譬釋功能也：一以不生貪瞋、二多容眾生。寶亮曰：第七段廣明十一空功用大也。既得金剛心，見一切萬法盡，便於緣中任運，無復有滯礙拘執，即是第一歎。後從本有今無偈已去訖六念處來，廣之也。第二歎言如虛空，於可愛色不生貪樂，於不可愛色亦不生瞋，明住金剛心時不見可愛之異相，但一相無相，下十無盡來廣也。第三歎言如虛空廣大無對，悉能容受一切物。譬得金剛心如虛空，具一切知見無所不周，下用八種知見廣此義也。僧宗曰：備上空有雙照，故得四辨之利以化物也。就此有六重釋：第一總明一切法有無礙；第二遍就三乘行上明法無礙；第三明得四無礙不取著也；第四辨能持；第五推因；第六奪二乘所得以顯菩薩備也。智秀曰：此下第三科，列聞法得利者也。上明行捨得智，知於無法。此次明非直知無，亦能有無通照也。"
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        "text": "案僧亮曰：次說八種知見出所容事。此第一。若行若緣等，總一切法也。在內名性，形外名相。強者名因，弱者名緣也。寶亮曰：此下廣明第三譬，八種知見明自行，下四無礙明外化。第一總因果中知見。若行者，生滅起動之行也。若緣者，從緣者從緣而有，傍助為義也。性者內也、相者外也，力強者為因、踈遠者為緣也，知眾生善惡剎那起動之心也。若根者，利鈍根也。若禪定者，知眾生得定深淺也。若乘者，大小乘也。若善知識者，善知外緣也。若持戒者，達止惡也。若所施者，善知忘相也。如是一切知見者，總結因果中知見也。第二知外道所行法，不見其得善果也。第三見外道所行法得三塗果，知改惡向善，得清淨解脫果也。第四見常無常也。第五知見逆流㳂流。第六知見轉障。第七知見佛性。第八知見二諦。"
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        "text": "復次善男子！菩薩摩訶薩至得正解脫是名不見。"
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        "text": "案僧亮曰：第二事淺名知。與第八同知耶因不得正果。從初至牛糞之上，明四威儀苦也。衣麁麻衣至糠汁沸湯，明衣食受苦也。自下明行業苦也。寶亮曰：第二知外道所行法，不見其得善果也。"
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        "text": "復次善男子！菩薩摩訶薩至入正解脫是名為知。"
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        "text": "案僧亮曰：第二見耶見因必得苦果，知出苦必得解脫。何者？是人雖行邪道，厭苦情至。此厭心出苦，必求正解脫。耶果易知名見，解脫事遠名知也。寶亮曰：第三見外道所行法得三塗果，知改惡向善，得清淨解脫果也。"
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        "text": "案僧亮曰：第四常無常等合觀。初總易知名見，後別難見名知也。寶亮曰：第四見常無常。"
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        "text": "案僧亮曰：第五知逆隨諸流。逆難了故名知，隨易了故名見。從信至是名為知。逆流中言凡夫者，內凡夫斷外名逆，未斷內名隨也。下從明入明人為明，三塗為闇，是外凡夫皆是隨耳。寶亮曰：第五知見逆流㳂流也。"
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        "text": "案僧亮曰：第六知轉重為輕、轉輕為重也。若轉重為輕者，向解脫故為知。轉輕為重，向生死故為見也。寶亮曰：第六知見轉障也。"
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        "text": "案僧亮曰：慈以外益為利。四無礙者，慈之利也。寶亮曰：次明外化行也。凡有五翻解釋，亦即是八種知見，但以自行外化為異也。此先列四無礙名也。"
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        "text": "案僧亮曰：菩薩知法，本為度人。人不出三乘，以知三乘法為法無礙也。知三終歸一，為義無礙。一戒定慧作多名說，為辭無礙。樂說義與亦同也。寶亮曰：第二翻。說三乘法，為法無礙。知理歸一，為義無礙。於一法上作種種名說，為辭無礙。說法無勌，為樂說無礙也。"
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        "text": "復次善男子！法無礙者至若取著者不名菩薩。"
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        "text": "案僧亮曰：上雖再說，未明無著；今說無著，以成無礙之義。寶亮曰：第三翻，以忘相為宗也。"
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        "text": "案僧亮曰：第五以世諦為法，以第一義為義也。寶亮曰：第五翻。以世諦為法無礙、以第一義諦為義無礙者，為小乘人故作此說也。若依《十地經》者，第一義諦為法無礙，世諦為義無礙，此為大乘人說故也。空是一類法易知，故名法無礙。世諦虛搆區別難知，名義無礙也。"
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        "text": "善男子！聲聞緣覺若有得是至聲聞緣覺真實無有。"
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        "text": "案僧亮曰：二乘無因，故無無礙也。寶亮曰：向明得，今明失也。"
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        "text": "何以故？菩薩摩訶薩至何故默然而無所說。"
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        "text": "案僧亮曰：夫度人出苦，必由說法；若但以神通證無，無四證也。"
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        "text": "緣覺不能說法度人至一切無有四無礙智。"
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        "text": "案僧亮曰：別證所以無也。"
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        "text": "云何聲聞無四無礙至無此三故無四無礙。"
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        "text": "案僧亮曰：聲聞從佛聞法，能說法度人，亦知常住佛性；無善方便，於四事中非無礙耳。"
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        "text": "復次聲聞緣覺不能畢竟至是故二乘無四無礙。"
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        "text": "案僧亮曰：向別今總。不知眾生根世諦疑，不知善說第一義空，故無四無礙也。"
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        "text": "迦葉菩薩白佛言：世尊至若具足四無有是處。"
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        "text": "案僧亮曰：聲聞如四河，菩薩如阿耨達池，佛如大海也。或有得一者，比凡夫言得四，不必一人具四。"
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        "text": "迦葉菩薩白佛言：世尊至說言菩薩而有所得。"
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        "text": "案僧亮曰：住虛空無得之地，得八種知見，具四無礙。眾生起著，佛將欲遣，故發問也。寶亮曰：上已六重釋四辨，人情生著，今拂其封累，以十無以遣之也。僧宗曰：此下辯十無，廣上第二譬，明菩薩心不存於有無也。智秀曰：此下訖六念，妄執情迷，易隨緣轉。既聞說無，復謂終無所得。次以此文顯有所得，汲引信情。文有六別：第一請釋本有今無偈；第二明佛能為反常之說；第三正明有所得義；第四明見了了相；第五說偈歎佛及經教；第六請釋世間出世間同異也。"
      },
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        "text": "佛言：善男子！善哉善哉至是故菩薩名無所得。"
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        "text": "案僧亮曰：明四無礙以假得為名，實則無得。言雖有異，而義不違地目也。僧宗曰：第一，存有得為四倒，無所得為無礙也。寶亮曰：凡有十雙相對。此第一有倒無倒為對也。"
      },
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        "text": "復次善男子！無所得者至是故菩薩名無所得。"
      },
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        "text": "案僧宗曰：第二明闇相對。寶亮曰：慧與無明相對也。"
      },
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        "text": "復次善男子！無所得者至是故菩薩名無所得。"
      },
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        "text": "案僧宗曰：第三以因果相對。寶亮曰：以生死與涅槃相對。"
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        "text": "復次善男子！無所得者至是故菩薩名無所得。"
      },
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        "text": "案僧宗曰：第四以因中行相對。寶亮曰：以菩薩乘與二乘相對。"
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        "text": "復次善：男子無所得者至是故菩薩名無所得。"
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        "text": "案僧宗曰：第五以教相對。寶亮曰：方等小乘對也。"
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        "text": "復次善男子！無所有者至是故菩薩名無所得。"
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        "text": "案僧宗曰：第六定亂相對。寶亮曰：空三昧與生死輪。"
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        "text": "復次善男子！無所得者至是故菩薩名無所得。"
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        "text": "案僧宗曰：第七以常無常理相對。寶亮曰：同此釋。"
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        "text": "復次善男子！無所得者至是故菩薩名無所得。"
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        "text": "案僧宗曰：第八以解惑相對。寶亮曰：以第一義與五見相對也。"
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        "text": "復次善男子！無所得者至是故菩薩名無所得。"
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        "text": "案僧宗曰：第九以因果人相對。寶亮曰：佛與大乘相對也。"
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        "text": "善男子！汝之所問亦無所得至是魔眷屬非我弟子。"
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        "text": "案僧宗曰：第十遣問遣答相對。寶亮曰：同也。"
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        "text": "迦葉菩薩白佛言：世尊至離魔眷屬為佛弟子。"
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        "text": "案僧亮曰：廣明無得之義也。所以示者，空是萬行之主故也。"
      },
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        "text": "迦葉菩薩白佛言：世尊至世尊是義云何。"
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        "text": "案僧宗曰：此下第五段也。向十無遣執，其封心稍弭，今欲更引證也。寶亮曰：此下竟六念處，廣上第一譬也。物情所執，本以相惑居心，故處處滯礙，則不能得無方致化。今明十地菩薩，金剛心滿、煩惱永盡，故能無方隱顯、百變自在，故言無所拘執也。迦葉今難意言：若佛果得無拘執，何故上說本有今無之偈？獨為純陀，不普為大眾，得知如來未免拘執也。"
      },
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        "text": "佛言：善男子！我為化度至文殊師利即得解了。"
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        "text": "案僧亮曰：佛答意謂盡說法也。此下先廣明本有今無義，後別答問。"
      },
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        "text": "迦葉菩薩言：世尊！如文殊等至是無常者無有是處。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：明佛為計著眾生說地名無得耳，無計著者則說地名有得也。文殊解了者，上文殊將問差別無差別義，聞此偈即了也。"
      },
      {
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        "text": "善男子！如來普為諸眾生故至雖見諸法說言不見。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：此下正答問也。如毘尼中說，隨俗故問也。僧宗曰：此第六段也。自初說十一空，人情聞無，心無所寄，故述八種知見及四無礙之利。既聞有說，更復捨無封有。為遣此滯，還說十無，復洗執情。時眾聞空有互說，莫知所厝。如來呵止其心，當尋求教下之意。如來所說，莫非利益反常之說，尚當時為益，豈況空有二說而更生封執耶？說有為，善知世諦；說無為，明諸法斯空。是則有不乖無、無不背有，豈得乖有無之言而增其執耶？雖知諸法，說言不知者，假就外道學也。見亦如此也。寶亮曰：此下別答無拘執相。既言知，復言不知，此是反常之說，明如來住空平等地，能種種說法自在隨意。若爾，汝云何難言佛有拘執耶？雖知諸法說言不知者，雖知常住而唱言無常也。雖見說不見者，佛明見真常而說言不見也。"
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        "text": "有相之法說言無相無相之法說言有相。"
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        "text": "案僧宗曰：有相之法說無相者，實自不滅，言斷滅也。無相之法說有相者，佛實絕相，言菩薩王宮生也。寶亮曰：三十三天實是生死，而說云是常我樂淨，是謂有相說無相也。無相說有相者，謂說涅槃是苦無常也。"
      },
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        "text": "實有無常說言有常至我樂淨等亦復如是。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：如阿羅漢未來有生死之相而說無也，實無究竟之相說言有也。僧宗曰：實有無常者，謂三十三天說之為常也。實有常者，說偏教濫佛地。"
      },
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        "text": "三乘之法說言一乘一乘之法隨宜說三。"
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        "text": "案僧宗曰：三說一者，破異三之惑，說同歸之教也。一說三者，昔日方便隨宜之教也。"
      },
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        "text": "略相說廣廣相說略。"
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        "text": "四重之法說偷蘭遮偷蘭遮法說為四重。"
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        "text": "案僧宗曰：事現於律也。如僧戒為輕，而尼戒為重。"
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        "text": "犯說非犯非犯說犯至如來明見眾生根故。"
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        "text": "案僧宗曰：如僧獨行非犯，尼則為犯等也。"
      },
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        "text": "善男子！如來雖作如是等說至隨宜方便則為說之。"
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        "text": "案僧亮曰：因虛妄說得法利者，語心則無虛妄；若虛妄而有益，必亦說之。重釋上事耶。"
      },
      {
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        "text": "善男子！一切世諦若於如來即是第一義諦。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：二諦之名，出自佛說，不由凡夫也。假有名為世諦，無有是第一義也。說假有欲表非有，故於佛是第一義也。僧宗曰：二諦之名出於佛口、不出凡夫，說於假有欲表非有，而於如來常是第一義也。寶亮曰：世諦雖復森羅，於顛倒者常有也，於無惑者常空，未嘗有也。若以佛而取，恒是一諦。然至佛之時，乃知眾生是夢，於如來終日不有也。有無可有、無無可無，寂然無相，故於佛盡是第一義也。智秀曰：昔說涅槃都無身智，言未了義，即是虛故，名為世諦。此之世諦，其實非無法，為佛所鑒，即為第一義也。"
      },
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        "text": "何以故？諸佛世尊為第一義至諸佛終不宣說世諦。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：釋上義也。眾生著有，佛明非有，說假有以汲之，為令眾生知假有非有。若不知非有，佛亦不說假有。何者？雖復假實不同，為患是一，何須說也。僧宗曰：向反常說，令迴其解，云如來隨方釋化，為益不同也。寶亮曰：凡夫要約世諦故，乃識萬法無也。故云為令眾生得第一義，故說世諦也。"
      },
      {
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        "text": "善男子！如來有時演說世諦至非是聲聞緣覺所知。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：說佛無常，凡夫謂實，是第一也。說第一義，眾生謂佛說於世諦者，佛說常樂是第一義，凡夫便謂假，是世諦也。寶亮曰：近而取之，假名實法空皆是世諦；遠而取之，九地以來所得無我空者亦是世諦，唯有涅槃體常寂滅為真諦耳。而物情所謂九住以還得空，負第一義，論理悉是世諦也。"
      },
      {
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        "text": "善男子！是故汝上不應難言至云何難言無所得耶。"
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        "text": "案僧亮曰：明佛意難會也。聞為計者，眾生說無得是平等地，便謂一切無得。還結上也。僧宗曰：此下第七段。向聞反常，雙遣物情迷悶，心無所厝，還說有得以收其意也。常得涅槃，即第一義也。寶亮曰：佛說無方，豈汝境界耶？智秀曰：第二正答難也。有得之義即是菩提涅槃。"
      },
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        "text": "迦葉復言：世尊！第一義諦至亦名菩提亦名涅槃。"
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        "text": "案僧亮曰：第一義諦，真實之稱也。真法有三種，十一空通智為道也，智即菩提也，結盡無為名涅槃也。此二皆第一。僧宗曰：第一義理，理應是常，常則無可得。若於事有得，則是無常。欲使如來釋所以為常，非始有也。"
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        "text": "若有菩薩言有得道至猶如佛性無得無生。"
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        "text": "案僧亮曰：此通難三法也。"
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        "text": "世尊！夫道者非色非不色至菩提涅槃亦復如是。"
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        "text": "案僧亮曰：偏難於空，明無相可得也。寶亮曰：涅槃是眾德上總名也。此三德唯一體，若是可得應是無常。何故？常法無得，有故非常也。"
      },
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        "text": "佛言：如是如是善男子至以是義故不可捉持。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：以苦行等為道，是則無常。以空為道，是則常也。菩薩少見佛性，得名為常。外道伏結，以還生故，故名無常。僧宗曰：先釋常必在佛，以有煩惱䨱故不能得見，得見之日非始有也。寶亮曰：道若無常，云何能令行人斷惑成聖耶？"
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        "text": "善男子！道者雖無色像可見稱量可知而實有用。"
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        "text": "案僧宗曰：不可令非色而無其體。體居萬惑之表，行滿則用也。"
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        "text": "善男子！如眾生心雖非是色至一切菩薩了了見知。"
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        "text": "案僧亮曰：見空斷惑，有空之用也。了了知見者，以二事證有也，一謂斷結、二謂可了了見也。僧宗曰：借眾生心以為況也。"
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        "text": "善男子！見有二種至雖如是見初無見相。"
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        "text": "案僧亮曰：以見有了不了因緣故，故知有也。引昔所說，見有見相是世間也，見無見相是佛菩薩也。僧宗曰：第二翻，引昔已為舍利弗說故，證知有也。寶亮曰：世間不知見者，外道也。所知者，佛與十住。亦知，外道所不知者，佛與十住亦知也。然世間所不知者，謂佛性也。外道不知，而起斷常之見；菩薩雖知，不言有所知相，是故無拘執也。"
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        "text": "案僧亮曰：大判菩薩有二種，有世間者、有出世間者。若當持戒清淨，心固不動，終得發定生慧，知九十六種道所計者非，知佛法所明理者是也。是信用修行，斷二邊盡，屬知見人也。問。此是何處人？是信首五根以上，此人永與生死為隔，無復入三塗之憂，名作出世間菩薩也。若信心不立、持戒不淨，雖復見《涅槃經》信心受持，不識九十六種所計者非、佛法所明者是，此名作四念處。前人是世間菩薩，還結屬不知見覺人數也。此下去凡有三重文來料簡：初就信慧心中成就不成就來簡向所解者，即為第一重也。第二就弘法人中料簡。若是惡世中持清淨、不生誹謗，識知九十六種道所計者非，驗佛法所計者，此是出世間菩薩，落知見覺人位也。若當雖復惡世弘通此經，持戒不清淨，又生物誹謗，復不識知內外是非，此名世間菩薩，屬不知見覺人流也。第三就六念來簡。若依《涅槃經》作六念處成就，知內外是非者，名出世間菩薩，是知見覺人。若使作六念不成就，由依昔教學，復不識知內外是非，名作世間菩薩，不知見覺者也。"
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        "text": "案僧亮曰：知有佛性能得常果而發心者，雖逕生死不失此念，經之能也。僧宗曰：第三翻，明道雖不無，要須戒定慧。"
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        "text": "案僧亮曰：身中有我，則身大我小。我中有身，則身小我大。是身是我，雖小大皆是。非身非我，兩無也。慧能斷結，先斷於常。窂固不動者，諸見是犯戒之本。見盡，戒不動也。"
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        "text": "善男子！菩薩見所持戒至而是菩薩所知見覺。"
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        "text": "善男子！如端正人自見面貌至破戒之人亦復如是。"
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        "text": "案僧亮曰：上譬一生中有喜有不喜，此譬命終時也。牛譬經教，牧女譬行者，瓶譬人身，酪譬破戒，酹譬持戒，城譬《涅槃經》，脚跌譬無常，瓶破譬命終。蘇已出外，漿不足惜，譬持戒人身利己出，餘不足顧，喻歡喜也。蘇在酪中與瓶俱失，譬破戒人身利未出，與身俱喪，喻可愁惱也。"
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        "text": "迦葉復言：喜之與樂至而是菩薩所知見覺。"
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        "text": "案僧亮曰：五法佐助，重釋淨戒所以為涅槃因。由得慧等佐助，離五蓋故。生五種涅槃，釋所以具信等五法，推功於慧，能離蓋及見疑，故具五根者得五解脫也。"
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        "text": "案僧亮曰：說五種持經，以明出世。何者？餘經所說未究竟故不備。持之行惡，令人謗經。持經起惡，雖能自利，不能利人，非出世菩薩；是以佛但令出世持經，應究行之義。"
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        "text": "善男子！若我弟子受持讀誦至非我弟子是魔眷屬。"
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        "text": "案僧亮曰：無有實功，是名掉戲。若轉諸有，名輕動也。"
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        "text": "復次善男子！若我弟子至非我弟子是魔眷屬。"
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        "text": "案僧亮曰：悟時未至，名非時也。處不應聞，名非國也。不如上誡，是滅佛法。說佛法滅，世法熾燃。"
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        "text": "案僧亮曰：上說出家菩薩六念，則通在家除生死畏。修六念人不畏海難，貪寶重貨；菩薩不畏生死苦難，貪三寶功德也。畏死者，懼三塗。念戒施天，却死畏也。是始行所修，非出世功德也。若依此經修之，即出世知見，美經之能也。僧宗曰：第五明六念者，向明戒定慧，今舉境以顯慧之功也。寶亮曰：若作六念成，名出世間菩薩，是知見覺人。若不如是，不名世間知見覺人也。"
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        "text": "案僧亮曰：此經辯十號，有正有雜、有略有廣。從如來至大法師，此初廣；後十號，略也。亦可前正後雜也。寶亮曰：念佛中有三翻，第一總舉佛果一切功德；第二歷十號；第三舉成佛之因。佛昔修六度眾德，今得常住，萬境皆照也。下五念皆真應雙明，但文中可見，不假有釋也。"
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        "text": "云何名如來？如過去諸佛至是故號佛為如來也。"
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        "text": "案僧亮曰：如者，如佛也。來者，乘因至果也。此果中說如來也。從六波羅蜜者，因中說如來也。"
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        "text": "案僧亮曰：以《涅槃經》為法，朝修夕得利，夕修朝得利，故言無時而有現果。「法眼所見」至「無為無數」，說十一空。「是法無舍宅」至「畢竟微妙」，釋空，以名法能涅槃也。非色斷色者，說真也。而亦是色者，說應也。非因者，非作因也。是因者，智為解脫作了因也。"
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        "text": "案僧亮曰：「諸佛聖僧」至「修行正直法」，釋如法住也。佛師於法，法常故如來常。僧有三義，此釋和合及弟子僧義。「不可觀見」至「不可思議」，義常僧也。一切眾生良祐福田，釋福田僧義也。"
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        "text": "案僧亮曰：已說修經者德，今結經不可思議也。僧宗曰：自梵行以來，明四無量慈悲喜捨。而明捨自有八段，文句相生。其義已畢，故今歎經也。有三翻：第一明受持書寫功德，則大不比餘經。第二寄人以歎經也。言所以得八不思議者，由經力故也。第三寄興滅歎經。言此經在世則法興，此經若沒則淪翳。既興滅必由此典，當知眾經之勝也。寶亮曰：此以下是梵行中第三文，歎經流通。就此歎經中有三翻：第一將《法華》以前校量，今《涅槃》具足明六行故勝。然昔經但明三行，是故不如也。第二從「復言菩薩不可思議」以下，就益人以致歎。此人不從人聞法，惡世中但見此經，能自依六行而修因取益，猶經力大故爾也。第三從上「佛法幾時而滅」以下，盡就興廢以為歎也。何故爾？自《法華》以前經，應眾生根性，漸進其行，為伏四倒。根機亦熟，便廢此教。然大涅槃是究竟無餘之唱，三世諸佛共宣此理，故無興廢也。智秀曰：此下品中第四段歎經也。夫行不孤立，立必藉經。故辨行體竟，次歎經也。有三翻：第一約受持、第二約成就不思議、第三約法興滅。此即第一寄受持之勝負，辨經力之優降也。"
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        "text": "迦葉菩薩白佛言：世尊至住當久近幾時而滅。"
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        "text": "案僧亮曰：欲聞經故，先受解也。當久近住者，問一切佛法也。寶亮曰：此下第三就興廢為歎也，故先審後開問也。智秀曰：就此第三歎中有七翻論興廢也。"
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        "text": "善男子！若大涅槃經至當知爾時佛法未滅。"
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        "text": "案僧亮曰：說佛常住一句偈，是此經五行，文備稱之，是眾經之本。人能奉本，則枝條必茂，佛法未滅。"
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        "text": "善男子！若大涅槃經至當知佛法將滅不久。"
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        "text": "案僧亮曰：經雖流布，而不能信敬，則為將滅不久也。寶亮曰：若行此經者，則其道不廢；若棄而從惡，則將滅不久也。智秀曰：第一翻明此經在故則佛法不滅，故知理攝眾典矣。"
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        "text": "迦葉菩薩復白佛言：世尊至是諸如來祕密之藏。"
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        "text": "案僧亮曰：理及名句為經。有三種：一謂名字經、二謂章句經、三謂紙墨經。彼時人皆強記，不須紙墨，故紙墨經滅也。有是經不者，若有是經，人應恭敬，經法不應滅。名其無者，則非共有，不應說言此經典者是諸佛祕藏也。僧宗曰：就言語中非不相負，故致問也。假為二開，意在願聞不滅之理，乃所以為歎經也。若常教恒在則不應言滅，以其滅盡則不應常也。寶亮曰：先作一審，即結兩開難也。若迦葉佛法有此常經，則不得言七日便滅；若其無者，則不得言諸佛祕藏也。智秀曰：第二翻將顯興廢之相，先作兩開難也。"
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        "text": "佛言：善男子！我上說言至當知爾時佛法不滅。"
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        "text": "案僧亮曰：《涅槃經》興二種法，皆不滅也。僧宗曰：以九重法相對，明常法不滅，無常不滅也。寶亮曰：第一事，舉世法，以音聲章句有滅。第一義非世間可毀，故不滅也。智秀曰：第三翻，將欲答，先列諸法，略明興廢在文，不在於理。"
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        "text": "善男子！汝向所問迦葉如來至所不說故故名為藏。"
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        "text": "案僧亮曰：一切諸佛皆具淨穢二土。佛在惡土，開三乘教，先淺後深，漸除諸惡，故名藏也。僧宗曰：迦葉佛時有此經不者，上已定理，今答其問。言迦葉佛時豈得無邪。所以法教不傳者，于時人根易悟、煩惱減少，不假言教自能深思幽旨。不可以人不傳，故使常理亦喪也。今世眾生多煩惱故，須說此經也。若有眾生我計無我者，出其人。政有如此人，其惑厚重，故須常教以訓物心耳。寶亮曰：豈問有無，但十一部不明，故為滅。"
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        "text": "如人七寶不出外用至迦葉佛時有是經不。"
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        "text": "案僧亮曰：經為滅重惡故出。若惡不息，經則名隱。經隱故，一切法滅也。寶亮曰：釋所以不明者，如外問藏積七寶，要具四種因緣方出用耳。一為穀貴、二擬賊來賞賚、三為值惡王贖命、四擬財物難得時出用。明佛意亦然，如說四時教，後眾生斷常見病發，便為說《涅槃經》，令物情得法味以自充，如為穀貴而須食也。既起煩惱，於行道事發，便為說常教，如賊來運財而賜賞。眾生智慧命不續，如值惡王贖命。既起結業，招生死八苦，今說於極理，令解心得發，是於生死也。是以眾生起種種病時，如來欲為滅此之惡故，以說此理而導物也。既顯祕藏之義如此，便呵迦葉向難，然後正答。明迦葉佛法于時住世七日後方滅。何以然？此是淨土眾生，神根㑺利、智慧滋多，故七日之中受持悉得。過是已後，不復須此音聲章句，故言其滅，理實常恒而不毀也。今此世界愚癡無智，穢濁居懷，不體於常故，所以須分明宣辨理本常住，豈容滅耶？"
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        "text": "善男子！迦葉佛時所有眾生至雖有是典不須演說。"
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        "text": "案僧亮曰：于時國土嚴淨，無有鈍根，不須三種經也。"
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        "text": "善男子！今世眾生多諸煩惱至何以故常不變。"
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        "text": "案僧亮曰：明此國土穢惡，眾生喜忘，故具有三種經也。智秀曰：第四正答所問也。明迦葉佛法理常不滅，正以學者根利，不須言說。由言教不興，故言滅也。"
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        "text": "善男子！若有眾生我見無我至不可說言如來法滅。"
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        "text": "案僧亮曰：上說多諸煩惱，今說煩惱相也。寶亮曰：對向七寶譬贖命等句也。若眾生斷常病起，便說六行。有能安心此理，則慧命增也，乃引㑺等六事為誓也。智秀曰：第五翻辨諸須說時也。"
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        "text": "案僧亮曰：明此經隱時，餘經亦滅也。行惡法者，惡法互起。起惡，《涅槃經》隱也。僧宗曰：廣明佛法滅不滅相，乃有十二句，合為六對。要使道俗相須，方得弘法。得失相形，互辨優劣也。智秀曰：第六翻，廣明滅不滅相。"
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        "text": "善男子！我法滅時至悉發阿耨多羅三藐三菩提心。"
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        "text": "案僧亮曰：上說諸佛法有興衰，此說釋迦法中第六惡也。酪沙者，從波羅奢華中出也，出時純虫可用除也。「有十二萬諸大菩薩」至「燒一切經典」，證涅槃經不滅，直是紙墨文字滅耳。智秀曰：第七翻，明釋迦法興滅之相也。"
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        "text": "大般涅槃經集解卷第四十一"
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        "text": "7大般涅槃經集解卷第四十二"
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        "text": "爾時王舍大城阿闍世王至父王無辜橫加逆害。"
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        "text": "案僧亮曰：列在品末者，有四意證經多義：一證慈等怨親；二證慈有益；三拔五逆重罪；四明若信因果，生重慚愧、發露悔過如闍世者為可拔，不如是者不可救也。此先明造罪之緣起。內具十惡，不見未來，外黨凶人遂興重逆。曇濟曰：有六意，一明慈有有益、二明怨親等、三明外淨眾生、四明能除、五明悔過、六明應近善友也。僧宗曰：此下有二意，一者猶是歎經、二者證成梵行有益也。敬遺記曰：有五意，一歎經、第二內臣勸詣佛、第三空中聲告勸隨耆婆、第四明佛慈無偏、第五明除罪也。又一解云：第一外臣勸以邪師、二證梵行、三示為慈有改悔之方、四示有真知識、五明其父教中是聲聞也。此下五段，第一明外臣勸也。寶亮曰：此是〈梵行品〉中大段之第四，證經力用，能除重罪也。有五意：第一上來雖明經有大力，能除重罪，未見其事；今出闍世親是其人，以經力故，罪得除也。第二既明四無量心是實益，若不出其相，則何以為驗？今故教月受三昧，先除王身之瘡，近表慈悲之實也。第三欲明如來一化之中，普為人天作善知識，具足入道之因緣也；顯六師為惡友，耆婆為善知。第四示人懺悔之法則，若當有罪，能如闍世者，必滅矣。第五遠證三乘慈等也。次第教云聲聞無有慈悲濟拔於物，而頻婆娑羅親是須陀洹人，能捨重怨，空中有勸也。智秀曰：品中之第五大段，證慈悲有實益義也。文有四別：第一出內有惡因、外隨惡緣造惡；第二耆婆為善友，勸其詣佛；第三其父勸也；第四佛自放光接化之也。"
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        "text": "因害父已心生悔熱至有能治者無有是處。"
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        "text": "時有大臣名曰月稱至滅除我罪我當歸依。"
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        "text": "案僧亮曰：彼國之俗，慰喻之偈。是以人人說之，以曉王意也。富蘭那者名也，姓迦葉，其人起斷滅之見，故云生法如是也。僧宗曰：此大邪見，謗無因果也。"
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        "text": "復有一臣名曰藏德至除滅我罪我當歸依。"
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        "text": "案僧亮曰：末伽梨是其字，拘舍離是母字。其人起斷常見也。謂七分是常，無善惡是斷也。伊師迦草，外皮軟脆、內幹堅實，譬七法無害者及死者也。七分一一非人，性異不可合為一，故無害者也。若治國法殺無罪者，治國有刑殺之罪，罪自招死，非殺者罪。法名無法者，答王所言無辜咎也。先王雖無狂濫之罪，不無刑殺之咎。有餘報者，有過去罪也。僧宗曰：第二邪見外道，立常見也。"
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        "text": "案僧亮曰：刪闍耶是字，毘羅胝是其母字。其人起見云：一切苦樂，因在過去，而現在無因、未來無果。現在持戒，遮苦果不起，名為解脫。僧宗曰：第三邪見，計一切苦樂皆過去造也。"
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        "text": "案僧亮曰：阿耆多翅舍其字也，欽婆羅衣也。著麁衣苦行。其人起見，謂苦樂之因亦在過去。若現受苦事，自得解脫。是故種種受苦，投淵赴火五熱炙身等也。僧宗曰：此人執斷見也。"
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        "text": "復有大臣名曰吉德至能滅我罪我當歸依。"
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        "text": "案僧亮曰：迦羅鳩馱其字也，迦栴延其姓也。其人謂：一切萬物，自在天作。心無慚愧，自在天喜，不入地獄也。僧宗曰：第五，此是二十五諦家計也。"
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        "text": "復有一臣名無所畏至能除我罪我當歸依。"
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        "text": "案僧亮曰：尼犍其字也，若提其母字也。謂因亦過去受生死，逕八萬劫苦盡，亦無善惡行道斷苦，故言無阿羅漢修道等也。僧宗曰：第六，此人計有自然解脫也。寶亮曰：自初至此，別惡友之辭。自下耆婆以去，明善知識事。"
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        "text": "案僧亮曰：向來大臣並不見因果，言居王位自在得殺，不應愁苦，不進其師也。今耆婆見有因果，已既有罪，理應愁苦，不得安眠，是故問。"
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        "text": "案僧亮曰：初四偈說佛也，次五偈半說菩薩也。次二偈，一謂佛、一謂菩薩也。次三偈，說有罪故，不得安眠也。次三偈，廣說不安眠事也。智秀曰：偈以下凡有四意。初九行半，出得眠也；第二有兩行，出得眠人；第三六行，出不得眠法；第四長行自中也。"
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        "text": "案僧亮曰：先自說不治之病，不得憂也。後知病起由心，非草石所療，自非法王，無可治也。"
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        "text": "耆婆答言：善哉王雖作罪心生重悔而懷慚愧。"
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        "text": "案僧亮曰：慶王病輕也。王知父母恩重，有慚愧故心生重，悔露向人，懼地獄苦，信有因果。具此五善，王病易治，莫懷怖畏。下一一引佛語證也。僧宗曰：此下有七番說法也。寶亮曰：此下有八番說法也。智秀曰：此下有六番說法也，至處更敘也。"
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        "text": "大王！諸佛世尊常說是言至善哉大王具有慚愧。"
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        "text": "大王！富有二種一者象馬至多作諸惡不如一善。"
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        "text": "如王所言無能治者至在拘尸城娑羅雙樹間。"
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        "text": "案僧亮曰：示王醫所也。所以須具說者，六師皆言其師一切智，故須本末述之。僧宗曰：第三明此師說法藥，故罪可治也。寶亮曰：第五耆婆為王說二諦除罪之法藥也。智秀曰：第二句舉善，今列法藥也。"
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        "text": "梵行品之第八",
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        "text": "爾時大王答耆婆言至深自鄙悼都無去心。"
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        "text": "案僧亮曰：不以往為慮。自鄙穢累，非聽法眷屬，往恐不必接敘也。僧宗曰：第七，王自念罪重，無去心也。寶亮曰：雖聞上六種勝說，猶未敢去也。"
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        "text": "爾時空中尋出聲言至瘡蒸毒熱但增無損。"
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        "text": "案僧亮曰：證耆婆之言。王罪既重，唯佛能除，故說佛欲涅槃，勸速往也。僧宗曰：第三別也。前外道勸覓邪見師，次耆婆勸也，今其父自勸令隨耆婆語也。寶亮曰：闍世向疑罪重，恥至佛所。其父恐隨耶師，今故勸也。智秀曰：此下第三，其父以神通之力，勸之令詣佛也。"
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        "text": "爾時世尊在雙樹間至至無量劫不入涅槃。"
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        "text": "案寶亮曰：此明如來見闍世之心。自可救之理言味而求，正為欲從闍世解常故耳。"
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        "text": "迦葉菩薩白佛言：世尊至何故獨為阿闍世王。"
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        "text": "案寶亮曰：時人不解此旨，故迦葉致問也。"
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        "text": "案僧亮曰：聖人現滅，欲以益物。若生定滅之倒，致悶絕之苦者，佛則為之不涅槃也。"
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        "text": "善男子！如我所言至大涅槃經亦不可思議。"
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        "text": "案僧亮曰：釋密語也。前四句出所為之事；後二句說涅槃不滅，不應以佛滅故悶絕也。寶亮曰：釋時之疑也。非直一人，并為一切未解常者也。智秀曰：此下有七別，明佛放光引王詣佛，佛為說法，滅王罪也。至彼自言其七事。此即第一先唱密語。"
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        "text": "爾時世尊大悲導師至身瘡即愈欝蒸除滅。"
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        "text": "案僧亮曰：所以慈光遠至者，王聞父誨，地獄苦報必受不疑。謂罪不可消，自鄙凶穢，佛不接顧。有此二疑，不敢詣佛。慈光遠至，二疑俱釋也。僧宗曰：此下第五段也。前言為王住世治其心，雖有其言，未見其實。月愛三昧，始為驗也。寶亮曰：先治其身，後治心也。智秀曰：第二放光滅苦也。"
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        "text": "王覺瘡愈身體清涼至先治王身然後及心。"
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        "text": "案僧亮曰：引《雙樹經》稱曾聞人說夫劫火不燒眾生，先有三月並照除眾生病，使得修禪上生。月光既出，無病不愈。其時未至而有妙光，所以喜而問也。答云應故現光，無定相也。非色非非色，雙釋真定相也。非青非黃，偏釋真也。為度眾生者，偏釋應也。"
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        "text": "王言：耆婆！如來世尊至是故復名月愛三昧。"
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        "text": "案僧亮曰：七子之中，一子遇病譬凡夫，六子譬六住。慈本緣苦，苦重則慈重。初住已離三塗，六住則永離人天，佛則放捨慈也。智秀曰：第二翻正列放光，滅其身苦事也。"
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        "text": "王語耆婆：我聞如來至當有何心往見如來。"
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        "text": "案僧亮曰：雖蒙遠光，身病得除；聞此經語，懼不敢往也。將無陷入地者，若違經見佛，恐交致此苦也。我觀如來者，向引經語，此以情推也。僧宗曰：雖蒙光照，猶以善惡事隔，且慚愧在顏，不欲去也。"
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        "text": "耆婆答言：大王！譬如渴人至而當不蒙慈悲救濟。"
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        "text": "案僧亮曰：為闡提說法者，以重況輕，證必濟也。兼非王所引之經，若果尚為闡提說法，云何不與惡人坐起耶？"
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        "text": "王言：耆婆！我昔曾聞至何故如來而為說法。"
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        "text": "案僧亮曰：如來言不虛設，云何乃為闡提說法？必不然也。寶亮曰：耆婆申佛意，傍為說法。尚為闡提說法，況王非闡提耶！智秀曰：第三王雖蒙光，心猶未達，請耆婆為決。"
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        "text": "耆婆答言：大王！譬如有人至語彼醫言速疾上車。"
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        "text": "案僧宗曰：此下第六說譬以慰王，勸令去。寶亮曰：為闡提說法，凡有三意，如醫治病人：一為除現苦、二遣眷屬橫苦、三息外人誹謗。合譬如此，可知也。"
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        "text": "爾時良醫即自思惟至如是病者必死不疑。"
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        "text": "案僧亮曰：譬如來為闡提說法。如醫審知病者必死，不得不說法，一為病人、二為親族。諸佛亦爾，不得不說也。"
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        "text": "大王，世尊亦爾於一闡提輩至為一闡提而演說法。"
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        "text": "案僧亮曰：明闡提說法，有二利不虛，前去凡夫誹謗、後明利益闡提，顯說法不空也。譬如淨人者，喻未來善根也。"
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        "text": "王語耆婆：若使如來至得道之人不入地獄。"
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        "text": "案僧亮曰：冀汝捉持者，懼犯罪增生，入地獄也。智秀曰：第七始從耆婆勸，命駕至佛所去也。僧宗曰：第四翻聞法之機發也。"
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        "text": "9大般涅槃經集解卷第四十四嬰兒行品第二十一"
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        "text": "梵行品之第九",
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        "text": "爾時佛告諸大眾言至猶如微妙真金之山。"
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        "text": "案僧亮曰：猶有疑佛不垂慈救，罪不得滅。當知無定相者，定罪以煩惱為定也。無定定者，無定疑心。疑心定者，一斷不起。"
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        "text": "爾時世尊出八種聲至禮敬畢已却坐一面。"
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        "text": "案僧亮曰：言大王者，不直稱名，懼其喜過，漸開其心也。無上大師者，知佛慈等，真一切智也。智秀曰：第五佛命大王以定其心。"
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        "text": "案僧亮曰：王不發菩提心，罪不可滅。發心者，由見凡夫之過。此二十事，說凡夫之過也。僧宗曰：第六為王說法也。有十一翻，此即第一先命觀二十事。就身為其相既淺，如似伏惑。"
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        "text": "案僧亮曰：已說五門，次說行之所得功德也。僧宗曰：此品廣前五行也。功德是行中之勝，未至佛果，且有功德也。功德之與行，乃義有因果耳。如苦樂一法，以能生之義為集，從生之義為苦；今行與功德亦如是也。十功德中，以初功德及第二功德同廣聖行；第三第四同廣梵行；第五第六同廣天行；第七至第十無別所廣，並通廣上三行也。寶亮曰：五行十功德，蓋左右為名也。行以從因向果為義，功德以讚歎受名也。又一解五行是因語，功德是果語也。所以者何？金剛心是因中之極，涅槃是果中之極。自一念以上，通一切行，盡是涅槃之因。雖然金剛已還，亦得具有因果之義。但未測起善之久近，要取前一念為因，能資生後念；後念善得生，必由前念善為因。如是前後念相續者，至佛果有即因即果義。若捉後念而望前念是因、捉前念而望後念是果，是則五行據因，十功德據果也。今十功德，還廣前五行。何以知之？聖行以戒定慧為體，今初功德，還明三慧終迄漏盡，通為體也。第二功德，以五通為體。慧即是智慧，五通是定家之果，故以此二功德廣聖行也。第三功德，以慈悲為體。第四功德，以十事為體。十事即是喜捨，故用此二廣梵行也。第五功德，以五事為體。第六功德，以金剛三昧為體。此二廣天行，天行以八禪定為體故也。五事者，一諸根具，故能修定；二不生邊地，以非難故能修定；三諸天護念；四世間愛念，宿植德本，故天護人愛，便能修定；五得宿命智，即是定果也。修此五事，便得天行；金剛三昧，即是眾定中之極，故知廣天行也。第七第八兩功德，廣嬰兒行。第七以四法為體，謂親近善友、聽聞正法、繫念思惟、如說修行，此四本是始行之所行，教嬰兒之法。第八以九聚法為體，從斷五陰乃至心善解脫，亦是始教之法。是故得知此二功德，並廣嬰兒行也。第十功德廣病行。而相傳用前三種病人及須陀洹等五種病人為病行相，今第九功德還明三種病人也。第十功德，明三十七品。此三十七品，即是彼五種病人所行之法，是故廣病行也。智秀曰：大判一品凡有二意，初列總歎、第二隨辨體。別為十者，蓋一塗之法門耳。"
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        "text": "爾時世尊告光明遍照至無有相貌世間所無。"
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        "text": "案僧亮曰：此菩薩好修功德，命為語對也。一行得二功德，五行具十德也。僧宗曰：二乘心劣，豈能思量耶？非內者，非二乘也。非外者，非外道所能行。非難者，於菩薩不難也。非易者，二乘不能行也。非相非非相者，中道忘相之解與理冥符，是出世之法也。寶亮曰：今將欲解十功德，故先一往且總讚歎。云不與二乘共者，二乘之行本不近道，云何心得行此理耶？故發軫唱云不，無二乘共也。不可思議者，十地真解離有無之相，豈是有無之心可圖度耶？聞則驚怪者，理玄深寂，豈是執相者所能解？故曰驚也。非下愚之所知，故稱怪也。非內非外者，若為有無之所攝，可屬內外；既絕有心之境，安得是內是外耶？非難非易者，若修心得所，必會而非難；於不行道者而息望，故言非易也。非相非非相者，體絕形名，故言非相也。然非不現相而莊嚴，故亦言非非相也。非是世法者，神解以法性為本，非因之所生，豈是世法？若據體以辨用，義亦因之也。無有相貌者，體既無有無無，豈有相貌可示耶？世間所無者，真體既絕百非百是，豈為世間所據？此總歎功德體也。"
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        "text": "何等為十？一者有五至能知如來密藏是為五事。"
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        "text": "案僧宗曰：名雖有五，以性而錄，理不出三也。何等？初一事明聞慧，中一為思慧，後一為修慧也。寶亮曰：義惟五事。雖復不出三慧，然而不可定以初事是聞慧、以第二事為思慧也。但必知總以三慧為體耳。何故然耶？群生根性萬差，解有利鈍，發解之時節復異，豈可定耶？智秀曰：五事，第一第二第五此三事，即是聞思修慧也。第三第四，此二事就慧能有所斷功用為體也。下文釋第五修慧云「雖知眾生，實無有我」，此二句明善照於空兼達於有，初是眾生空、後是法空。次下諸句，明善照於有兼知於空，通約假名眾生以顯義也。"
      },
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        "text": "何等不聞而能得聞至是名不聞而能得聞。"
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        "text": "案僧亮曰：第一第二功德，對聖行也。第一說漏盡通。此五事是斷漏事。佛性至涅槃有五事：一曰四果皆說常法，昔所不聞而今得聞。此辨因也。僧宗曰：向已列數，今明此法妙絕常倫，事見〈金剛身品〉也。寶亮曰：此第一事也。昔日機根未熟，所以未能得聞；今日機緣既發，便感聲激。是則昔以無感故不聞，今以因感而聞也。雖復藉言教而聞，即聞無所聞，故言聞所未聞。理雖如此，自有從不聞得不聞、從聞得不聞者也。第二事，語其聞法而致解。第三事，談其得解後有所除。第四事，明其內解心決。第五事，出其所解之境，從此經而知理。然文中釋初事有兩重：第一從「所謂甚深涅槃微密之義」下，正列不聞之法體者，謂大般涅槃常樂我淨也。尋此之旨故，得知功德之名據於果語。明如此勝果，百非所能盡，是則昔所不聞而能得聞。第二從「復有不聞謂外道經書」下，列出不聞。今以邪法所據，明如此等經悉無如是深密之義，亦因此經而知也。"
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        "text": "聞已利益者若能聽受至是名聞已能為利益。"
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        "text": "案僧亮曰：第二是利益事得果也。僧宗曰：聞經識旨，得二無礙也。寶亮曰：下去四事，義例相從，推可知也。"
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        "text": "斷疑心者疑有二種至是名能斷疑惑之心。"
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        "text": "案僧宗曰：生疑亦不必皆由此經。若疑二乘為有為無，《法華》諸經已能除之，此乃遍引耳。"
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        "text": "慧心正直無邪曲者至是名菩薩摩訶薩正直之見。"
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        "text": "案僧亮曰：第三第四第五類辨果也。僧宗曰：曲見有二種，一謂外道、二謂聲聞。今於此經得教下旨，故謂正直解也。"
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        "text": "能知如來深密義者至是名甚深祕密之義。"
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        "text": "案僧亮曰：因果難知，甚深義也。佛性是因之深者，無我以下皆說中道也。僧宗曰：此第五辨修慧也。境不異前，但解力轉深耳。"
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        "text": "爾時光明遍照高貴至解佛所說聞不聞義不然。"
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        "text": "案僧亮曰：承上所說不聞聞佛性五事皆是常法。若常法可聞，不應是常，假難以辨之也。下構六難也。僧宗曰：此難生於初句也。若初句無滯，則餘亦通矣，故先以為難也。將欲顯諸法不定，遠彰空義，故假設不定之難耳。寶亮曰：德王今作定有定無難者，意在時情也。下復有五難成此初執，合為六難也。凡夫封著，實為可患，聞有則成性執、聞無便成斷見。智秀曰：此下有三翻難、兩翻問。今第一翻中有七句：第一作定難、第二第六第七同作不聞難、第三第四同作聞難、第五一句防難也。不然者，不然聞不聞之旨也。"
      },
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        "text": "何以故？法若有者便應定有至便應定無不應滅。"
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        "text": "案僧亮曰：意在前關也。聞不聞義，不離此二。若聞作不聞，則有法應滅；若不聞作聞，則無法可生也。此第一難也。僧宗曰：先說兩關，令法相是定也。若定有者，可從聲教而聞；若定無者，則妙絕於相，永不可聞也。無不應生者，若理絕聲教，不可聞聲而聞也。有不應滅者，謂聲教是可聞之法，不可令不聞也。寶亮曰：夫定有之法，則常可得聞；若必定無，則常不可聞。所以聞所不聞，此義不然。"
      },
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        "text": "如其聞者是則為聞至云何而言聞所不聞。"
      },
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        "text": "案道生曰：合難聞不聞也。謂聞不聞，似若聞成不聞。理既不然，便應聞自是聞、不聞自是不聞也。僧亮曰：定有定無已竟，結成難也。"
      },
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        "text": "世尊！若不可聞是為不聞至云何而言聞所不聞。"
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        "text": "案道生曰：離難聞不聞也。若果不如向言，便是聞復聞也。夫聞不可重聞，猶不可聞必不可聞也。僧亮曰：重難無法不應可聞，如已聞之法而不可重聞；況本來定無法，而當可聞？寶亮曰：此下頻借四譬結成前難也。此第一譬，明聲是可聞法。涅槃既非音聲，云何而言聞所不聞耶？智秀曰：第二難也。謂已謝者，不可聞也。"
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        "text": "譬如去者至則不去去則不至。"
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        "text": "案道生曰：譬前合難也。僧亮曰：以此譬前有無各定也。寶亮曰：至則不去，譬聞已不聞。法則不至，譬不聞不聞也。"
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        "text": "亦如生已不生不生至不聞不聞亦復如是。"
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        "text": "案僧亮曰：以此譬後重難也。寶亮曰：生已不生，譬聞已不聞。不生不生，譬不聞不聞也。得已不得，亦如是也。"
      },
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        "text": "世尊！若不聞者一切眾生至雖見佛性未得明了。"
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        "text": "案道生曰：若不聞復為聞，一往如似可得教義。而聞更作聞，為躓大矣。僧亮曰：第二難也。僧宗曰：茲決難也。不聞之理可強得者，菩提亦可強得也。仍取佛意，若亦可強得者，十住菩薩見佛性未明了，何不強明了耶？寶亮曰：借菩提為決。若菩提不可強得者，不聞之理豈可強聞耶？"
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        "text": "案僧亮曰：第三難也。寶亮曰：若不聞之法要必得聞者，佛應有師；若言無師，云何而說聞所不聞也。"
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        "text": "若不聞不聞如來得成至不聞是經亦應得見。"
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        "text": "案道生曰：不聞之理遂不可聞者，躓亦大也。僧亮曰：第四難也。僧宗曰：逆取佛意。若言改以不聞此不聞得佛者，彌有過也。寶亮曰：若果自然得道不聞不聞者，眾生亦應爾，不假聞此不聞。"
      },
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        "text": "案道生曰：更單難前聞義也。僧亮曰：第五難也。僧宗曰：第五第六難。大意相似，而第五難小賒，第六難轉切也。今此中猶許現在有聞也。寶亮曰：上四難一向反理，此下兩難傍助佛解，明萬法無定。佛正承此而答也。難意謂：可見之法猶有見不見，況涅槃非色非聲，云何可得而聞耶？"
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        "text": "世尊！過去已滅則不可聞至大涅槃經聞所不聞。"
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        "text": "案僧亮曰：第六難也。寶亮曰：亦如第五難意無異。若萬法有一定性，則無三世；以無定故，經三世耳。而已過之聲不可聞者，未至亦不聞，現在即生即滅又不可聞。故論云「諸法取塵無處」，以況涅槃也。"
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        "text": "爾時世尊讚光明遍照至如十住菩薩之所知見。"
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        "text": "案道生曰：善其難也。僧亮曰：難其解空也。常與無常皆從緣有已。而常法從緣，見無常法從緣生也。緣則是空，空則無見無聞也，唯十地所知耳。寶亮曰：印可其後二難，謂萬法無性，如幻如炎等也。"
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        "text": "時大眾中忽然之頃至譬如比丘入師子王定。"
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        "text": "案僧亮曰：非青見青等，皆表諸法無定也。所以兩佛相證者，明法相不異，諸佛道同。法從緣見，見則常也。十號不異，法輪亦同也。從緣所生無常國土，淨穢不同，眾生善惡亦異耳。"
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        "text": "爾時文殊師利菩薩白佛言至爾時如來默然不說。"
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        "text": "案僧亮曰：光以證佛所說，所以不得答也。寶亮曰：時眾之疑未去，佛不答也。眾生執心既重，若直以理答，不必為彼心用，所以寄事以感其情也。"
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        "text": "迦葉菩薩復問文殊師利至雖相諮問然無答者。"
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        "text": "案僧亮曰：文殊應答而不答者，未聞命故也。"
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        "text": "爾時世尊問文殊師利至阿耨多羅三藐三菩提燈。"
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        "text": "案僧亮曰：彼滿月佛現此光也。從因而現，因即慧也。無因緣者，常法不從生因生故也。亦有因緣者，從了因見也。"
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        "text": "佛言：文殊師利！汝今莫入至應以世諦而解脫之。"
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        "text": "大般涅槃經集解卷第四十五"
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        "text": "琉璃光與佛論生不生義辨四相常無常義　出往生不動國義　辯涅槃本有舉闇中井及七寶等譬　顯五種因義謂生因和合因住因增長因遠因辨六度有得名波羅蜜有不得義"
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        "text": "德王品之第二",
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        "text": "案道生曰：佛說而彼聽，即顯聞矣。更與四句，以盡其美也。僧亮曰：答前有應定有之難也。謂有為之法雖有，而修道則無、不修則有，何得難言有必定有也。答初難已，五難自釋也。僧宗曰：此四句，二句渾法、二句定理，有渾有定，豈可一句執定耶？有不聞聞者，若聲未生之時為不聞，眾緣會在於現，是則名為向不聞法今得聞也。理亦如是，雖不可聞，非不假詮以入理，豈可定說耶？有不聞不聞者，此一句還定理也。有聞不聞者，復是渾句也。前難意欲使定是聞者不可為不聞，故此云聞不聞也。謂已聞之聲謝在過去者，不可重聞矣。有聞聞者，還定聲教是可聞也。謂前聲亦生耳識，後聲亦生耳聞也。寶亮曰：正答問也。此四句並置涅槃之上。初不聞聞者，不聞謂涅槃也。未有機感，所以名為不聞；今日緣發則聞，故云本所不聞今得聞也。有不聞不聞者，此不聞與前不聞言同而旨異。前舉涅槃體不可聞，此舉眾生無感機故不聞斯理也。又一解：前不聞法身滅。聞與不聞，但關眾生，惑故見耳，是則雖聞即不聞也。有聞不聞者，眾生有緣感，故一往得聞。若更不進德，後不復重聞，故言聞不聞也。有聞聞者，初有感故得聞，後更進德，則有重聞之義也。智秀曰：此通遣諸難也。體絕名相，非是可聞之法。藉緣具故，得聞其名，謂不聞者聞也。不聞者，涅槃之理，於無德者無能聞之緣也。聞不聞者，聲是聞法，一謝之後不可重聞也。聞聞者，可聞之法從緣，而前念後念皆可聞。"
      },
      {
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        "text": "善男子！如不生生至不至不至至不至至至。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：生義易了，故舉以譬聞也。至不至亦如是也。"
      },
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        "text": "世尊！云何不生生？善男子至初出胎時是名不生生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：有為是世諦也。僧宗曰：五陰為因、行人為果，因果相成，為安住也。寶亮曰：未出胎為不生、出胎為生，故言不生者生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何不生不生？善男子至是名不生不生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：內法有為中無不生者，言涅槃也。僧宗曰：始終求其生相，永不可得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何生不生？善男子！世諦死時是名生不生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：死時者，最後念也。後念是生，生是生，過是則非生也。寶亮曰：本有今無，故言生者不生也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何生生？善男子至念念生故是名生生。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：前念後念相續不斷也。寶亮曰：生生不斷，凡夫相也。"
      },
      {
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        "text": "四住菩薩名生不生。何以故？生自在故是名內法。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：三住見諦結盡，四住欲界思惟結盡。於欲界生，雖生不生，以生自在故也。僧宗曰：願力故生，非向生生者。寶亮曰：四住斷見諦煩惱盡，故生是現生，非實業生也。"
      },
      {
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        "text": "云何外法未生生未生未生生未生生生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：所以前言「不」，而此言「未」者，以內有涅槃可得言不，外無涅槃故云未也。寶亮曰：義類前也。唯未生未生，應云不生生生為便也。"
      },
      {
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        "text": "善男子！譬如種子未生芽時至是名外法生生。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：已增長最後身，是名牙生，過是則非也，牙是未生。如牙增長者，牙生未增，是名生生者也。"
      },
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        "text": "琉璃光菩薩摩訶薩至為是常耶是無常乎。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：已說世諦，生是假生。但外計四相，謂生是實法。今破其橫計，使假生之義立，是故問也。有六句問也。僧宗曰：更設六難，猶成前六難也。如來向以四句解釋。初句問不聞難，借生以況聞。今移聞難生者，若於生義有滯，則聞義亦壅也；若於生義通釋，則聞旨亦釋。此有三關，相對為六。前難生相不能生法，既不生法，則法不可生，猶執定成前意也；中二難為自他難也；後二有無難也。尋此難相承躡之，意由佛向解未生法是無，而見在假，因緣故生。當知理不聞，假言故聞。琉離光承前言致難，今先難生體也。生若是常者，先張二關也。言生相若常有漏，不應有生也。何以然耶？生既是常，法體無常，二理天乖。既云天乖，何體以常乃至無常之法耶？欲使有漏不從相生也。寶亮曰：上來既明生生等四句，於執相者謂言有漏法外別有一生相來生有漏法起，故琉璃光今者作難。今佛會通，若論理而言，正是法起時名生法、無時名滅，無別有生相來生法。其難意既爾，下據事來作三關難。一難開兩關，便成六重。就一關中，先定、後結難。定初關言：有漏法若有生者，為是常故能生？是無常故能生？下即結難言：生若是常，有漏之法則無有生。若別有一生相是常而生法者，則所生之法則無有生。若生，若別有一生相是常而生法者，則所生之法亦應從生相皆常也。而今現見有漏法念念無常，得知此法不為無常生相之所生，則有漏之法無生相，是以言有漏之法則無有生也。智秀曰：初二句作常無常難，欲使常則寂然不動，無功用力故，豈能生法耶？無常則體不自立，力不及法，亦不能生他也。次二句作自生生他難。初明生之為法，理不自生也。若生他為生，無漏涅槃不即是生相，便是於生為他，何故不能生此他耶？而必不能，故知生相生他為生，義則不然。次復二句就本有本無為難。若生已有之法，則不假更生；若生無法使有，則應能使虛空成有也。"
      },
      {
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        "text": "生若是常，有漏之法則無有生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案道生曰：橫起故有生。生若常者，則不得生於有漏。有漏無生，何由起耶？僧亮曰：第一句以本無今有為生也。若有漏無生，則非有漏。有漏橫起是名為生，無漏不橫故非生也。無常之性，生時即滅，即滅之生，不能生物，則有漏無生；無生即常，亦非有漏也。寶亮曰：若法不為生相所生，則有漏之法無生相；若無生相，則非有漏。"
      },
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        "text": "生若無常則有漏是常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案道生曰：雖得生有漏，而無常在。生不在有漏，故有漏常也。僧亮曰：第二句也。寶亮曰：若不為三相所相，則有漏之法理應是常也。"
      },
      {
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        "text": "世尊！若生能自生生無自性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案道生曰：若變成所生，則無復自性也。僧亮曰：第三句。生無自性者，自生則一體有二也，一謂能生、二謂受生，受則非能、能則非受，失其性也。寶亮曰：亦應先定難也。應云為是自性能生於法？為是因緣故能生耶？今𨷂此定也。"
      },
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        "text": "若能生他以何因緣不生無漏。"
      },
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        "text": "案道生曰：第四句也。無漏於有漏為他，若有生他之能，亦應有能生無漏之能也。僧宗曰：十地無漏，非不發始從緣，當不據此為言也，乃是神明妙體者耳。此妙體絕於有無，不從因生，豈非知善耶？"
      },
      {
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        "text": "世尊！若未生時有生者云何於今乃名為生。"
      },
      {
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        "text": "案道生曰：早應名生，今何晚耶？僧亮曰：第五句也。若未生時有法，有法則名為生，云何於今乃名為生耶？僧宗曰：此難使法不從生相生也。寶亮曰：亦應先定也。此初關謂：若先已得生名者，何故後時方名生耶？"
      },
      {
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        "text": "若未生時無生者何故不說虛空為生。"
      },
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        "text": "案道生曰：虛空亦本無也。僧亮曰：第六句也。未生是無法，虛空亦是無。若生於無者，何故不說虛空為生耶？寶亮曰：若有為法本傍無相及力者，彼起此亦起、彼滅此亦滅，正得俱時而已，云何能生於法？若俱無相及力者而得生有為法，何故不說虛空為生耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善哉善哉善男子！不生生不可說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案道生曰：答第六句也。僧亮曰：先答第六句也。生是假名，不可定說也。不生是無，而生能生無，亦不可定說也。僧宗曰：先答第六難也。不生即虛空。欲令虛空生者，不可說也。寶亮曰：後關七種章門，下自次第釋也。初六句悉作不定答，後一句明因緣故得生也。不生生不可說者，第一句明無定不生性，亦無定生性，云何可定說耶？"
      },
      {
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        "text": "生生亦不可說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案道生曰：答第五句也。僧亮曰：第五句也。生是已有，已有更生，亦不可定說也。僧宗曰：次答第五難。不可說生，已生之法則有重生之過也。寶亮曰：亦無一定生之性，故不可說也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "生不生亦不可說。"
      },
      {
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        "text": "案道生曰：對明第六門也。僧亮曰：上二句說生法有無也，此說生相能生有無也。不生是無，而生能生無，故不可定也。僧宗曰：人情展轉生疑。若無已生故來生者，便是生於不可生者耶？今言亦不可如此說也。寶亮曰：亦無定生、定不生之性，故不可說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不生不生亦不可說。"
      },
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        "text": "案道生曰：對明第五問。僧亮曰：若不生死者，亦不可定也。僧宗曰：逆取其意也。惑者復謂：若如上答，便是可生者自生，不可生者自不生。今言亦不可作此說也。寶亮曰：亦無定不生定不生，故言以修道得故不可定。"
      },
      {
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        "text": "生亦不可說。"
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      {
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        "text": "案道生曰：復有生不生，今離之亦不可也。僧亮曰：離法之外別有生相者，亦不可定說也。僧宗曰：不復遣惑，此別遣生體耳。借生遣不生，豈有生之可得耶？寶亮曰：前四句遣一執，不可謂有定性。今第五第六兩句直遣生相，不可謂離法之外別有一生相者也。"
      },
      {
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        "text": "不生亦不可說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案道生曰：前已離生，今離不生也。僧亮曰：若法無生相，亦不可定說也。此六句，通答後二句也。僧宗曰：生本對不生，生既不可得，豈有不生而可得耶？寶亮曰：亦不可定說法外若無別生之相，便使法體不復得生也。"
      },
      {
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        "text": "有因緣故亦可得說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧宗曰：因緣謂與他為他。因雖不自生，而有生他之義。答第四第三問也。生是生他，不生無漏。後更別答也。僧宗曰：遣之稍精。轉入第一義諦時，情迷悶故，說有因緣也。寶亮曰：上六句明不定，此第七句明緣合故生、不合則不生也。"
      },
      {
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        "text": "云何不生生不可說至何以故以其生故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案道生曰：釋答二問七句也。既云不生，而言其生，是則不生為生也。僧亮曰：生名起，不生則無起。若名為生者，是則起。無起為起，何可說耶？僧宗曰：重釋所以也。云何一向都無，而忽然得生？故知有可生之理也。寶亮曰：不生者今生，云何定說生者生耶？不生者定不生耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何生生不可說？生生故生、生生故不生亦不可說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案道生曰：生若先生，今則不應復生也。僧亮曰：生生故生者，先定生生之名，謂以生生故生生也。生故不生者，故，前生也，不生後生也。以前生生故，後生不生也。僧宗曰：難者欲使已有法在未來及在時生也。今言生故不生者，未來不生也。生生故生者，現在有生也。寶亮曰：生生故生者，此一句先立位也。凡夫生生相續，故名作生，亦無一定性也。下云生故不生者，形得故得名，何處有一定生之性也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何生不生不可說至生不自生故不可說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：生即名為生者，先定生名也。生生不自生者，必生可生法，不生不生法也。僧宗曰：未生之無，不同菟角，故云生即名為生也。寶亮曰：正以因緣和合便名為生，因緣不會便名不生。"
      },
      {
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        "text": "云何不生不生不可說至何以故以修道得故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：涅槃不生故不可說者，以可學得，故名生也。僧宗曰：不生之法不過涅槃，尚以修道故得，豈謂不生都不生耶？寶亮曰：萬善具則得涅槃，豈可定說耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何生亦不可說以生無故。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：果法雖有，而生無也。僧宗曰：上四句答難，遣執已畢，今直遣生體也。寶亮曰：偏遣生相也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何不生不可說以有得故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：有得即有作，有作即是生也。僧宗曰：若必有不生可說，則永無生也。寶亮曰：有為則生，云何定說耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何有因緣故亦可得說至以是義故亦可得說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：為生作因者，無明至有，是十法為生作因，是生他不自生之義也。僧宗曰：世諦道中為生作因也。寶亮曰：若前十因謝，次生法起，即名作生，故得說為生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！汝今莫入甚深空定。何以故？大眾鈍故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：甚深空定者，求法定相，則空是深也。僧宗曰：遮其前意，故言莫入空定也。寶亮曰：上來所說寄有以談理，更試之，言莫謂據此而說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！有為之法生亦是常，以住無常生亦無常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案道生曰：答常無常問也。有為相續而常，故云生亦常也。僧亮曰：答初二句也。有為之稱也，論其生滅有為之法從而起，生也；相續故，住也；變故，異也；滅故，壞也。四相一時。現在法起是有應常，以起時有住；以生續滅為住無常，故生無常也。僧宗曰：非一向常，亦非一向無常。以常無常故，得生法耳。生生相續，故言常也。寶亮曰：法外無別生相，但當生分其位不改，亦得言常；以住來隔故，便名無常也。四相當分位，義皆然也。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "住亦是常，以生生故住亦無常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：住亦是有，有亦應常；以先後二生故，住亦無常也。僧宗曰：此住為生來生其體，故不得恒住，所以無常也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "異亦是常，以法無常異亦無常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：以變法名異。法無常故，異亦應爾也。僧宗曰：亦應類前句云，異亦是常。以壞無常，異亦無常也。此互其文耳。今舉法者，爾所生能生同是有為也。又其前云：生若無常，則有漏是常。就言中相關，故此一句明法亦是無常也。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "壞亦是常，以本無今有故至能斷滅故故名無常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：法在終滅，始終體滿，得受有名。此之有者，本無今有，故無常也。僧宗曰：本無今有之性，其義不常，以是壞故，壞亦無常也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！有漏之法未生之時至父母和合則便有生。"
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      {
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        "text": "案僧亮曰：未生時已有生性者，作惡是橫，必招橫果。未生之已有生理，善性不橫，不招橫果。無漏，無生理也，答上無漏不生句也。僧宗曰：上言何以不生滅諦無漏，今明滅諦不可為相所生，乃可了因所感耳。寶亮曰：通釋第三句，以下四句難也。"
      },
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        "text": "爾時琉璃光菩薩至復欲諮稟唯垂聽許。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：領解，并為無畏菩薩問也。"
      },
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        "text": "爾時世尊告無畏菩薩至利智捷疾聞則能解。"
      },
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        "text": "案寶亮曰：問有二意，一問何業生淨國？二問彼諸菩薩何業，而得是大威德耶？"
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        "text": "爾時世尊即說偈言至諸佛祕密藏則生不動國。"
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        "text": "案僧亮曰：滿月世尊所以不於彼答者，事現於此八萬四千一聞而悟。云問不待釋而自解也，彼土菩薩愧其愚鈍，必願生淨國。琉璃光所以問也。寶亮曰：凡二十一行偈，明修十善離十惡，故生彼國。先答第一問。"
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        "text": "爾時無畏菩薩摩訶薩至所造業緣得生彼國。"
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        "text": "案僧亮曰：領解。"
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        "text": "是光明遍照高貴德王至緊那羅摩睺羅伽等。"
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        "text": "案僧亮曰：自既未悟，因請法之次，為眾重請也。僧宗曰：無畏更申德王之問，以請答也。寶亮曰：所以請佛答德王前至不至等問者，即是遣無畏後問也，義現於下也。"
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        "text": "爾時世尊即告光明遍照至何因緣故未至不至。"
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        "text": "案寶亮曰：下文次第釋也。"
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        "text": "善男子！夫不至者是大涅槃至煩惱因緣故名至至。"
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        "text": "案僧亮曰：鈍根之流，才非一往，重須解釋也。上以到不到譬聞不聞，今先釋譬也。"
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        "text": "善男子！聞所不聞亦復如是至以是義故名不聞聞。"
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        "text": "案僧亮曰：既以釋譬，還合聞等四句也。此四於六難中答初難，兼答第二第三第四難也。不聞聞者，釋第二難。因《涅槃經》聞所不聞，釋第三第四難。名字可聞，釋第五第六難。非有為故至不說故，三法非音聲，不可聞；般若絕眾相，不可有無說也；法身無定形，不可以天人見也，故涅槃不可說也。得聞名故者，雖復身智無定稱，四名不可說異，常樂之名可聞也。寶亮曰：釋義既竟，所以復舉聞聞等句以結之者，為與後說之本。"
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        "text": "爾時光明遍照高貴德王至云何說言常樂我淨。"
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        "text": "案僧亮曰：第一難。若斷煩惱得者，則應無常也。僧宗曰：乘聲有此難也。凡有六難，此第一，舉本無今有為徵也。寶亮曰：若是本無而今有者，云何得稱常耶？"
      },
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        "text": "復次世尊！凡因莊嚴至成就涅槃因緣故名無常。"
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        "text": "案僧亮曰：第二難。因莊嚴得者，亦是無常也。寶亮曰：凡世間因莊嚴而成。若使涅槃亦因萬行以莊嚴者，云何而得稱常也。"
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        "text": "復次世尊！有名無常至以是義故名為無常。"
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        "text": "案僧亮曰：第三難。若是可得者，則是無常也。寶亮曰：凡有法者皆是無常。佛昔云「三乘聖人若有涅槃」，以此義故，應是無常也。"
      },
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        "text": "復次世尊！可見之法至則得斷除一切煩惱。"
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        "text": "案僧亮曰：第四難。可見故，則無常也。寶亮曰：若見涅槃而斷煩惱者，不容是常也。"
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        "text": "復次世尊！譬如虛空至若不如是云何名常。"
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        "text": "案僧亮曰：第五難。不共有故，則無常也。僧宗曰：既不平等，云何言常？寶亮曰：若是常者，應如虛空；而有得不得，故不應常也。"
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        "text": "譬如有人恭敬供養至如其無者云何可說。"
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        "text": "案僧亮曰：第六難。有名，故無常也。僧宗曰：不免名故，故知無常。寶亮曰：若有常樂我淨之異者，亦不得稱常也。"
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        "text": "案僧亮曰：答第一難。涅槃非本有者，涅槃以性滅為因，身智以相續滅為因。因非本無，果非本有也。有為因是無常，果亦無常；無為因常，果亦常也。諸佛所師，法也。法常故，諸佛常也。僧宗曰：前有六難，今但答四，餘後二難麁故不答也。此答初難云：涅槃非本無今有也。寶亮曰：非本無今有者，所謂生死依如來藏也。故一家義云：神明是慮知之性，但於緣中迷，故起生死；若理緣解發，則偽滅真存，有萬德之用者也。"
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        "text": "善男子！如闇室中井至不應說言本無今有。"
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        "text": "案寶亮曰：無明覆故不見，非本無今有明矣。"
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        "text": "善男子！汝言因莊嚴故至以自莊嚴然後乃見。"
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        "text": "案僧亮曰：答第二難也。無煩惱處，是真涅槃，此處寂滅，不可莊嚴。汝自莊嚴求耳，非莊嚴涅槃也。寶亮曰：除障故真顯，判非惑盡之時方有真生也。"
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        "text": "案僧亮曰：答第四難也。寶亮曰：致涅槃之名，理有二途：一就二用立稱、二就體相為字。此乃據體為論也。就真而辯用者，其萬德亦常也。"
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        "text": "善男子！如人有罪繫之囹圄至妻子眷屬涅槃亦爾。"
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        "text": "案僧亮曰：答第五難也。寶亮曰：第五一難雖引三譬，今此一答亦總釋矣。如彼世人，若恭謹則常安，而行違則觸網也。而父母常自本有，但眾生生死顛倒，豈涅槃始有耶？"
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        "text": "善男子！汝言因緣故至乃得名為大涅槃因。"
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        "text": "案僧亮曰：既已別答，更追釋涅槃因是了因非作因，故常也。寶亮曰：更舉第二問重釋也。向云非莊嚴所成，今云從了因而現，不從生因生也。"
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        "text": "案僧亮曰：修經見空，會通二諦，得成六度，此是檀。此是波羅蜜者，見第一義則見世諦也。寶亮曰：德王因此解釋，更作兩問：一謂云何六度名波羅蜜，而有不得名者；二問云何涅槃？云何大涅槃也？"
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        "text": "善男子！云何菩薩摩訶薩至是名不聞而聞。"
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        "text": "案僧亮曰：下釋七漏也。有漏見漏是實漏，餘五是漏因說也。於有漏中，分為見漏，從疑生故先明也，以凡夫不見有漏過故也。僧宗曰：前二為章門。言我見我者，是假我，而見為實我。亦可佛地是真我，而計為麻麥我也。我見無我者，佛實是我，計為無我也。無我計我者，於生死常計我也。生六種見決定有我者，起身見也。無我者，斷見也。無我見我者，如眠是無我，見於淨色也。我見我者，以定力見未來相續不斷。我見無我者，若以捉四陰為我，見色為非我，可舉一我自釋無在也。我作受知，此三句為一，此用為小異，不出身見也。若不爾，前決定為章門，後分我、作、知更為三句也。寶亮曰：此下正出漏體，明此七漏皆不離見諦思惟。然眾生癡重，種種妄計，皆不得法實。因是疑見生六種心者，在始二心，決定有我、決定無我，是總句，恐非六之數。我見我者，第一心。但有假名我，以凡夫計有一性我之法也。我見無我者，第二心，佛實是真我，橫計為無我也。無我見我者，第三心，實無神我，然是假名。假名我執者，言是實性我也。下餘三心，謂作者、受者、知者。而凡夫妄計，所以成邪見；如來永斷此漏源，是故非漏。"
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        "text": "善男子！凡夫不能善攝五根至觀欲如是多諸過患。"
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        "text": "案僧亮曰：下次明根漏。依六根所起，名曰根漏。若能攝六根靜三業，制不為非，其惡則止。若就所對治，名曰戒漏也。"
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        "text": "復次菩薩摩訶薩觀諸眾生至永斷根本是故非漏。"
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        "text": "案僧亮曰：二十五里譬二界，以攝相為喻也。王譬佛，一臣譬菩薩，油鉢譬念慧。斷汝命者，失念慧故，慧命斷也。一人拔刀者，譬精進見淨，不生色相，至識亦如是。明真俗，觀真則無色、觀俗則見苦，不作生相，至不作因相。生滅是行苦，因是集也。釋真中，尚無苦集，況淨色觀也。和合相者，釋俗和合，是苦是集也。"
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        "text": "復次善男子！復有離漏至思惟其義是名為離。"
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        "text": "案僧亮曰：離者，以行經為離。先說離體也。寶亮曰：此下明惡漏。若從治道，名為離漏。如昔教明惡生惡馬惡知識等，若能長人惡法，教令避也。就今經為論，直覩之為生死無我，即得遠離。何以然？既體諸佛所師法，便知生死是虛妄，依如來藏有故，不假遠避也。從云何親近漏下，第五，若親近衣服飲食，則生人貪染，斷於慧命。若不著此四事，便善日夜增、惡法稍斷。若據所對治，名之近漏。"
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        "text": "何以故？善男子！我都不見至亦復如是心不造惡。"
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        "text": "案僧亮曰：上說行經者，此說經是離也。"
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        "text": "案僧亮曰：師教長良弟子恭，由此二事能滅惡也。呪術以下，廣譬經能者也。"
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        "text": "大般涅槃經集解卷第四十七"
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        "text": "4大般涅槃經集解卷第四十八"
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        "text": "出通法緣起　廣辯離漏　廣辯念漏　四毒蛇譬　五栴陀羅譬　一詐親譬　空聚落譬　六大賊譬　河譬　草栰譬"
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        "text": "德王品之第四",
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        "text": "善男子！若有人能書寫是經至是經難遇過優曇華。"
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        "text": "案智秀曰：向明如來非天非人亦天亦人，今出其事，以證不虛。"
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        "text": "案智秀曰：廣出緣起以證不虛，兼明所聞之偈以驗經力，又顯求法之至者也。"
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        "text": "如來證涅槃永斷於生死至如來甚深祕密之德。"
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        "text": "案智秀曰：廣歎經力，以顯離惡之勝緣也。"
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        "text": "案寶亮曰：結離漏也。生死即虛妄，依如來藏有，故不假遠避也。"
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        "text": "云何親近漏？一切凡夫至是故如來不名有漏。"
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        "text": "案寶亮曰：若親近衣食，生人貪染，斷人慧命；若能遠離，則善法增長。"
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        "text": "復次善男子！一切凡夫至如來世尊非是有漏。"
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        "text": "復次善男子！凡夫若遇至捨離眾惡趣向善道。"
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        "text": "案僧亮曰：第七念漏也。起三受時未是煩惱，覺苦樂已更生邪念，念苦樂方生煩惱，故念為漏因。聖人覺苦樂已不生邪念，故不起生漏也。為心身造種種苦者，為邪身心相，故無苦不更，明見身之過也。寶亮曰：下第七明念漏。由邪念因緣故起漏，名之念漏。若就治道，稱為行漏。所以言身心苦惱起種種惡者，夫苦惱之名本是果報。而凡夫愚癡，不達宿業所招，便呼嗟非分，謂苦不可忍。既內狹顛倒，不以理自處，於輕苦之中發緣更重。若當識因果性體、前世因作，如此安心，豈容生漏？正由物於此二途無解，又於生死之中妄生樂想、保著為實，邪念橫生，故起種種惡。若是聖人，以道居心，終日處苦不覺為苦、處樂不以為樂，是故不生漏也。今菩薩覺過，故修假名法空，斷於苦本。是以此下就八事作五階譬辨，若安心所從於聖言，必諸漏永息、涅槃可期；如其不爾，生死常續。八事者，從「觀四大」去訖「登上大山」。五階者，第一得假名空；第二得實法空；第三明兩空，成後八真無漏，斷見諦煩惱盡，得須陀洹果；第四從得初果後，更進斷三界思惟結盡，至羅漢果；第五從斷三界外惑盡，乃至得大涅槃也。"
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        "text": "善男子！譬如有王以四毒蛇至心生惶怖捨篋逃走。"
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        "text": "案僧亮曰：第一譬，以假名無明煩惱之主譬王。經稱四大，譬四蛇也。盛有漏身，以譬一篋。使其將護，譬瞻養也。消息失所身壞命終，譬戮之都市也。見老死之苦，譬恐怖。知無實我，譬逃走。寶亮曰：王譬佛也。四毒蛇者，喻四大也。盛一篋者，如說四大以成一身也。令人養食者，令觀此身作苦空無常。若就有中解者，欲依此四大身上得行道進德，故須將養也。摩洗其身者，即教作空觀，令識四大過，便善法續起，喻如摩洗也。若使不觀四大是虛、愛著己身，必斷慧命，義如戮之都市也。其人聞王切令者，菩薩即承佛教，觀四大過也。捨篋逃走者，即諦觀此身，唯見四大常虛假，無有一實，故得假名空。欲論四大五陰及與六入，盡成眾生同得作假名空觀，但隨其初觀，捉法而入空，同之內凡夫。而文不可並說，故階級明之也。"
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        "text": "王時復遣五栴陀羅至見後五人遂疾捨去。"
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        "text": "案僧亮曰：第二譬。得五陰空、實法空，見陰是實，能劫善則，譬栴陀羅。智以斷惑，譬刀。而害事交至，譬拔也。出空見有，譬迴顧。已見假空，解實則易，譬疾去也。寶亮曰：譬觀五陰作實法空觀也。"
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        "text": "是時五人以惡之方便至汝可來還其人不信。"
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        "text": "案僧亮曰：第三譬。破二愛已，得假實二，諸結漸薄，唯實法愛難去，譬惡方便。入觀見空，譬藏刀。出觀起愛，譬詐親。欲令起著，譬還來。觀空斷愛，譬不信也。寶亮曰：雖得假實二空解，然出有心中還於五陰上起愛，故更捉五陰而觀。未能即得，喻如藏所持刀也。起愛從情，如詐親也。"
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        "text": "投一聚落欲自隱匿至求物不得即便坐地。"
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        "text": "案僧亮曰：第四譬。既成初果，緣假起慢，不勤修道。知內入假實，譬空聚。染著假名，不以患藏隱不見真我，譬無人。不見實陰，譬無物。不復進修，譬坐地也。寶亮曰：既得六入空，入無相行，斷見諦惑，證須陀洹果，是一止息處也。"
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        "text": "案僧亮曰：第五譬。斷二界思惟結，垂其先解為因，進求上果，譬聞空聲。說其先解，譬無居民。染著假名，譬今夜。因有內惑外塵得入，譬六賊。能生眾結，譬命不全。斷慢成果，譬捨去也。寶亮曰：得須陀洹果後，出觀心中，起思惟門惑受生。既乘本見諦無漏解見，思惟門中受生，惑為過欲。更觀六塵空，進斷所餘結故，義言如聞空中聲也。"
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        "text": "爾時其人恐怖漸遂增復捨而去。"
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        "text": "案僧亮曰：復得六塵空解，無漏轉深，斷思惟門惑，三界結盡，證羅漢果也。"
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        "text": "案僧亮曰：第六譬也。斷無色界思惟及習。彼煩惱難斷，譬河漂急也。定多慧少，譬無船栰。必假以道，譬取草木也。上地苦輕，有深定樂，而行者樂故，譬更思惟。知是苦已，譬推栰入河。定道難用，必須眾善相助，譬身手皆動也。寶亮曰：斷無明住地惑，得於佛果，乃通三界內外皆是河義，而今取無明住地惑難斷者為河也。即取草木為栰者，於三界外既未有治道，欲修行萬善以趣極果也。從我設住此下，說蛇賊所害者，若指斷三界結盡而終未免於蛇賊。既與已相隣，云何相免？寧當任無明住地，或牽於生死，終不為彼蛇賊所害也。即推草栰者，思惟既定，便修萬行，運實智方便智，即達涅槃岸，登上高山也。從觀身如篋下，還次第合向八事五階也。"
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        "text": "案僧亮曰：觀四大，合第一譬。四種毒者，見譬眠也，解譬身也，氣從口出譬聲香也，味從口入譬囓也。"
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        "text": "五旃陀羅者即是五陰至涉路而去無所顧留。"
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        "text": "詐親善者名為貪愛至及一詐親涉路不迴。"
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        "text": "德王品之第五",
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        "text": "爾時光明遍照高貴德王至云何涅槃云何大涅槃。"
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        "text": "案僧亮曰：所以重問者，雖說斷漏能得涅槃常樂我淨，不說我樂自在之用，涅槃之義未彰故也。寶亮曰：次下答德王第二問也。上聞不聞中佛答六難竟，更設二問，佛答一問竟，今更舉第二問以請釋也。"
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        "text": "案僧亮曰：涅槃雖有多義，會是無苦之稱，得息苦者皆得名焉。寶亮曰：今借十譬以辨大小之相異。正以無苦樂，故名涅槃也。若得少食以除飢苦，亦名涅槃，但不得名大涅槃。如是十種譬，其義一例，小海亦名海，大海亦名海；若除少苦名小涅槃，若除苦都盡名大涅槃。其文中自廣彰。云二乘人八萬劫乃至一萬劫名小涅槃者，上乘三處明皆言到佛果，今此中說名小涅槃。其義云何？若欲於我前，不言行八萬劫竟名小。未行八萬劫之前，隨其所得住處，以此義為小；及其行八萬劫竟得佛，由名大涅槃。而此旨於一部之中雖復說異，亦莫測其然，要隨義而安也。"
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        "text": "善男子，若凡夫人及以聲聞至乃得名為大涅槃也。"
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        "text": "案僧亮曰：凡夫因世俗、聲聞因聖道者，更釋非之義也。還生煩惱者，釋凡夫也。有習氣者，釋聲聞也。"
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        "text": "善男子！譬如有處能受眾流至之所得故故名為大。"
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        "text": "案僧亮曰：八自在者，各有文也。一者不小能小、不多能多也；二者以小為大也；三者以重為輕也；四者以三事體，心色不移，無處不至，所作事一，而見者不同也；五者一根知六塵也；六者見法如空也；七者得一切法也；八者不可見，令一切見。"
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        "text": "案僧亮曰：諸漏既盡則具神通，皆聖行功德也。今見者，謂眼通，更就所得中分別也。今聞者，耳通也。今到者，如意通也。今知者，他心宿命也。寶亮曰：第二功德以五通為體，此五是一方之所須，菩薩化道之要用。第一修天眼通，須見眾生身業。二修天耳通，聞其口業。三修他心通，知其心業。雖知三業，若不達其過去有善惡之厚薄可化，亦於化道有闕，故次修宿命通。而下愚之流難以玄言，必須運身到彼然後受化，故第五次修身通。今就文所辨，先明身通。昔明身通，直據色身轉變而已；今談色心自在，修短所通，適物所宜。而經亦有言如意通，亦名身通。若立身通，則沒如意名言。若立如意，便廢身通。若如昔教明五通，是禪定家果，要因定後方能發通。就今《涅槃經》明五通，盡是智慧之異用，故菩薩摩訶薩依六行教學，不取有無相，但使物感稱根而應。如一家所解，此五通必是菩薩家化，方非外道凡夫聲聞之伎。何以知耶？若實是凡夫，云何得有此法？而在外道中唱言有者，皆是應迹。外道雖言得禪定，而無有道思慧，所以無此神德也。聲聞人觀解既不成，復不能即在定而變通，亦由已安法不得所，復未能忘懷，故發家唱云：菩薩所得通，不與外道聲聞二乘等共之。"
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        "text": "通有二種：一者內二者外至昔所不得而今得之。"
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        "text": "案僧亮曰：不與外道共五通也。一心作一者，釋不與二乘及外道共。但舉二乘，外道可知也。寶亮曰：雖言二乘人一心作一，不得眾多，此正表二乘不得道之意。聲聞入定發通，要須定前作意。作意若一，在定唯能一變；若作意作五事，便能現五變。雖在定，併發五耳，由得言一心作一。何以然？由其前方便有五故。若極利根者，在定亦容可得二變，此皆據教迹作。諸菩薩則不然，發輒修德以曠被為懷，及至物感則稱本心，隨力而現不假興意。若無六行解者，則不能一心現五通身也。"
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        "text": "復次善男子！菩薩摩訶薩至而諸眾生各各見異。"
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        "text": "案僧亮曰：得異耳根者，有三事異：一者下地聞上地、二遠及恒沙、三耳識不取相，是不聞而聞。初無音聲相者，菩薩耳識真俗兼見，故不取相。"
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        "text": "復次善男子！云何菩薩至昔所不聞而今得聞。"
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        "text": "案僧亮曰：此下明天耳通，而文中敘相皆是初學之方法。昔小乘明天耳通，耳識取聲，然後生智，二心更相資導，故合二心為通。天眼通亦爾。今用此經中學得天耳天眼乃至得通，六識之用即是智慧，故天眼通即中作二諦觀。此經既理教真正，明有為無為二理炳然，心行大法，生解亦大，若始行之流則未及此也。"
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        "text": "爾時光明遍照高貴德王至云何而言無定無果。"
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        "text": "案僧亮曰：即是定果相者。若作因定善即是果相者，從善因生即是果也。"
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        "text": "案僧亮曰：一字不作字相，一句不作句相，從經理門可說為聞因之成果，不如是者則非聞也。"
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        "text": "善男子！如汝所言聞惡聲故至昔所不聞而今得聞。"
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        "text": "案僧亮曰：涅槃非果，可如上說。三惡是果，聲是定因，須更說之。"
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        "text": "善男子！云何昔所不見至昔所不見而今得見。"
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        "text": "案僧亮曰：若依欲界四大者，依欲界定修得天眼通。悉是骨相者。天眼識能見不淨。諸法空相，見因緣相者，空有兩見也。寶亮曰：此下明天眼通。此明天眼通不但見色，亦見眾生善惡心，乃至知第一義諦故，所以作知名說也。"
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        "text": "案僧亮曰：知大小根者，乘色故知根也。一觸衣知心者，因身知根同，乘色知心，義屬天眼，故下知見兩名也。"
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        "text": "案僧亮曰：須陀洹十六心者，三諦由滅見也，昔見滅未徹，三諦不明。既已見滅，遍四諦起念現前，其心甚遠，是果十六心也。寶亮曰：下去次明他心通。知須陀洹初心，次第至十六心者，聲聞人欲知初心，捉法不能得。若利根者，要至第七心方知；若鈍根者，至第十六心方知。菩薩不爾，十六心一一次第差別盡知也。"
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        "text": "德王品之第六",
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        "text": "案僧亮曰：第三，四等行功德也。捨慈得慈者，世間之慈則緣親與樂也。若怨親同等，是則無緣也。假慈是世諦，實慈是第一義諦也。亦可有相緣者是世諦，無相緣是第一義諦也。寶亮曰：第三功德，以慈悲為體。捨世諦慈得第一義慈者，此非空第一義，欲明菩薩得真無相慈現前，不從緣得。若凡夫行慈，必須見緣則方生；菩薩不然，心常懷慈悲，不待緣後方發故。所以捨世諦虛妄之慈，得真實第一無相之慈。既解慈體竟，下便出三事，就所無來明慈：第一捨闡提等得相之慈；第二捨黃門等嫗弱之慈；第三捨二乘無如理解之意。既捨此三慈，得真無相如來之慈。"
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        "text": "案僧亮曰：不放逸者，總萬行之名也，下十根是其事也。僧宗曰：不放逸體，即智慧性。所謂信根者，釋所以難拔也。寶亮曰：第一云根深難拔者，諸不放逸。失不放逸，乃有別心，無有別行。如精進之流，正背一切惡，不涉五欲，唯修善為德。此心若立，無行不成。唯佛是極不放逸人，故又言不放逸乃是無上道之根本，眾善皆從之所生。下去作十二譬來明不放逸行勝也。"
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        "text": "案僧亮曰：十根不拔，自知決定成佛也。寶亮曰：第二自身生決定者，從昔教來，學者未體乎大理，見法未分明，不知身為佛因。今於此教識因果性，知神明妙體，生死依如來藏。有決定修，行因取果，心無移易亦不非時證，唯曠被為德。既如此勇決，來果必剋。寶亮曰：第三不觀福田者，若如昔教法，必應先選擇福田然後行施，此本是化下愚之辭。今六行菩薩心既體理，復有異凡夫之念處故，所以不問是田非田，但以捨為德，一切皆施。若纖毫有存，即成分別。若不懷此心，終不會理也。"
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        "text": "云何菩薩不觀福田至不觀福田及非福田。"
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        "text": "云何名為淨佛國土至是名菩薩修淨佛土。"
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        "text": "時元文第五歲次庚申六月下弦。"
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        "text": "廣辯涅槃近因　親近善友　專心聽法　出舍利弗病舉床詣佛聽法事　如法修行　廣辯涅槃佛性八種七種六種等事　釋虛空義　釋煩惱斷處涅槃義　引昔告魔三月當涅槃事　釋涅槃名"
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        "text": "復次善男子！云何菩薩摩訶薩至四者如法修行。"
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        "text": "案僧亮曰：第七第八，廣嬰兒行功德也。此四種德，是始行所行，嬰兒之德。作近因者，以反耶為近因也。僧宗曰：從第七至第十，悉總廣前行也。今第七，亦以三慧為體也。初功德辯由經力，此明三慧由善知識，以此為異耳。寶亮曰：第七功德，以四法為體。此四法是教嬰兒之行，謂親近善友、專心聽法、繫念思惟、如法修行。故命篇唱云：唯此四法是涅槃近因。若言如外道苦行，謂此為是者，無有是處。然此中明四法，大判有三翻：第一翻有三譬，總就一法明四法，其文中自合。第二翻，從善知識者，謂菩薩佛聲聞辟支佛下，略別明四法。今此翻中取二乘為善友，然前翻中事不分別，故謂為總。善知識者，能訓人善道，同己所行，彼我齊意，俱得離苦，斯為善知識相也。"
      },
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        "text": "善男子！譬如有人身遇眾病至而常教化無有疲厭。"
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        "text": "案僧亮曰：此三譬通為四法近涅槃作譬也。僧宗曰：就此歎中有兩翻，前總歎、後別歎也。總歎有四重。此即第一舉四譬，先顯善知識之德也。"
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        "text": "善男子！善知識者所謂菩薩至聲聞人中信方等者。"
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        "text": "案僧宗曰：第二出其人也。離此人外非善知識，略亦盡矣。"
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        "text": "何故名為善知識耶至以是義故名善知識。"
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        "text": "案僧亮曰：別說四法義也。離十惡者，釋善知識常如善事。若我不生惡者，是如法而說而行者也。益我有二：如法說者，言益也。如法行者，不言之益也。有善法故，說益事轉深。為眾生者，是善不為非善也。僧宗曰：第三釋善知識義，略舉其德也。"
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        "text": "善男子！如空中月從初一日至以其親近善知識故。"
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        "text": "案僧亮曰：說譬以顯之也。善法日增者，是中四分說善法相，此第一也。僧宗曰：第四勸人依善知識也。以五重辨依之有益，此第一總歎也。"
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        "text": "因是親近復得了達至甚深義者名為聽法。"
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        "text": "案寶亮曰：第二益也。"
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        "text": "聽法者則是大乘方等經典至以修集故得大涅槃。"
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        "text": "案僧亮曰：第二釋專心聽法也。僧宗曰：第三前總明了達十二部經，此別明義也。寶亮曰：此明聽聞正法也。"
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        "text": "善男子！譬如病人雖聞醫教至是名菩薩繫念思惟。"
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        "text": "云何名為如法修行至終不畢竟入於涅槃。"
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        "text": "案僧亮曰：第四如法修行也。上說因法，此說果法也。僧宗曰：前三歎辨聞慧，第四一歎辨思慧，此第五歎辨修慧也。"
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        "text": "善男子！第一真實善知識者至則得近於大般涅槃。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：第三重說也。先辨四法之第一善知識也。"
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        "text": "云何菩薩聽法因緣至則得近於大般涅槃。"
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        "text": "案僧亮曰：廣第二專心聽法也。僧宗曰：種種功德，即是此中所明親善知識乃至如說修行。十種慰喻，謂以八聖道分盡智、無生智也。寶亮曰：此下廣明四法，明菩薩與佛別物幾盡故，所以屬第一善知識。就下文去明四法，章門悉別，事義可尋，不能廣釋。說須陀洹四功德者，舉昔事來，證聽法力大，即是向來所明之四法也。十種慰喻者，八聖道為八，正見、心解脫為十。正見即無生智，心解脫是盡智也。此即是其先來所知之法。但病苦因緣，不能復緣，令更為說，令已忘苦而緣法也。"
      },
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        "text": "云何菩薩思惟因緣至則得近於大般涅槃。"
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        "text": "案僧亮曰：廣第三繫念思惟也。"
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        "text": "云何菩薩如法修行至七我八淨是名涅槃。"
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        "text": "案道生曰：盡者，結習都盡也。善性者，理妙為善，反本為性也。實者，體是常也。真者，見常故也。常者，不見常則不常也。樂者，常故也。我者，常故自在也。淨者，垢盡故也。"
      },
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        "text": "復有八事。何等為八至七者無我八者無常。"
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        "text": "案道生曰：凡夫結斷亦名涅槃，故及之也。未都盡故，不名為盡。於縛有解，亦名解脫也。善性者，亦是妙善也。不實不真者，不見常故也。無常乃至不淨者，還起結故，是故無也。"
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        "text": "復有六相，一者解脫至如來法僧實相虛空。"
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        "text": "案僧宗曰：更釋如法修行，善識諸法真偽，可以造行也。若真不真，下文廣列真偽也。言不識七法之相，雖修非真。若善識七法，謂真也。涅槃者，果地大涅槃也。佛性通因果也，如來謂果地人也。法者，分佛僧餘，名法也。僧者，亦通因果。實相者，總一切法無非實也。虛空者，太虛空耳。言不知此七法，名為不實；體七法之相，名為真實也。有八者，先釋佛果八事也。一盡者，謂盡一切惑也。翻惡既盡，即稱善性也。虛偽之法既盡，故真實獨存也。下對四非常，通前為八也。復有八事者，此明外道涅槃。一解脫者，非不伏結也，當時翻惡為善性也。不實不真者，伏而復生，未是照理也。下四非常者，既未登極果，有為之法也。復有六相者，二乘也。一解脫者，隨分用無漏所引得無為也。翻惡故為善。三不實四不真者，更須斷有餘苦、證有餘滅。更有勝極滅，已所未得故，為不真實也。五安樂者，以其脫三界重苦，故少分樂。秉得無漏，此是淨法。體是遷流，故不得常。未得八自在我，故無我。有與有脫，故示果是未極故也。若依世俗道者，釋外道所以不真之旨也。云何六相者，釋二乘也。所以不復釋佛果八者，已釋二種未極，相形可知也。不名知佛性者，其義名異，故言不知也。寶亮曰：此下次解如法修行。若能了知七事，是真如法修行。七事者，備如經列。第一知涅槃有三種，先知佛果涅槃有八事，次知外道伏結涅槃八事，三知聲聞指斷滅空作涅槃六事。若如此知，涅槃有究竟，可謂是真如法修行者也。"
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        "text": "云何菩薩知於佛性至是名菩薩知於佛性。"
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        "text": "案僧宗曰：佛性有六者，就釋性中，前四似偏知果，第五當見似緣因之性也。其中道之照，非偽法故真也。一者可證餘六如上者，更加果智來，證得此性也。寶亮曰：是九地所得者也。一常者緣因之善，一得不失，常法觀故常也；二即體能除惑故淨；三對虛故稱實；四是清昇故名善；五則當見果性；六對偽故名真。復有七者，即十地佛性。加可證者，謂少見果性。餘六如上說也。"
      },
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        "text": "云何菩薩知如來相至是名菩薩知如來相。"
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        "text": "案道生曰：如來，既人之名也。覺者，從結使眠覺也。善相者，涅槃惑滅，得本稱性，如來直善而已也。常樂我淨者，言似有不來，而實常來為相也。解脫者，人似未脫，而實解脫為相也。真實者，見常而常，則其人矣。示道者，示物正路也。可見者，示同於人，故見也。寶亮曰：如來即覺相者，謂極果法身，真實佛寶。體常樂我淨者，具眾德也。示道可見者，次明應佛寶也。若真應知，此則是善，如法修行也。"
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        "text": "云何菩薩知於法相至是名菩薩知於法相。"
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        "text": "案道生曰：無非法為法也。在人顯焉，而宣通於物，使人行善為主，故先舉善不善也。得理為善、乖理為不善，皆當其實，乃為法矣。常不常乃至淨不淨者，要在無倒於四，是法之正體也。若知不知者，法無無知故，復以知不知為法也。若解不解者，弘法在言，得旨為解，故復以解不解為法也。若真不真者，乖真為非法，故復以真不真為法也。若修不修者，弘法貴在修學，故復以修不修為法也。若師不師者，法表成師，故復以師不師為法也。若實不實者，既真則實，實顯則定乎是非，故復以為法也。僧宗曰：善不善者分二寶，其餘一切悉為法也。就文而尋，似通別未分二名之法。及其施名，致義既分，二寶別故，法與實相廣狹有分也。寶亮曰：知法者，雙知六行真俗二諦也。"
      },
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        "text": "云何菩薩知於僧相至是名菩薩知於僧相。"
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        "text": "案道生曰：雖多無相，各一人耳。而法不可異，然後成眾無異，則常和則恒樂。非外所壞，名之為我。不容致漏，稱曰為淨也。弟子相者，眾非獨悟，居然有師也。可見之相者，眾理在人，故可見也。善者，莫能有違，斯則常善也。真不真乃至實不實者，性本是真，舉體無偽；未能究理，何以為實也。僧宗曰：謂常樂我淨者，先舉果地僧也。是弟子相者，因地僧也。可見相者，修中道解，見佛性也。寶亮曰：若極異體和，如是真僧也。若學地三乘聖眾，是弟子相也。若知此二種僧別，亦是如法修行者也。"
      },
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        "text": "云何菩薩知於實相至虛空等法差別之相。"
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        "text": "案道生曰：常無常乃至淨不淨者，實相言理，故與法不同也。人自乖之，倒於四耳；四中無倒，理之本矣。善不善者，乖理故不善，反之則成善也。若有若無、若見若不見者，理隱似無，又若無可見也。若涅槃解脫及斷者，乖理成縛，得理則涅槃解脫及斷也。若知不知者，理中無有不知也。若證不證者，理隱似若難明，而晝然可證知也。若修不修者，修必得用也。是名實相非是涅槃等者，此七義理同，而義趣不一。不一皆異前後，會之為足也。僧宗曰：常無常者，當相為實也。寶亮曰：亦無異上實諦中義也。"
      },
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        "text": "善男子！菩薩摩訶薩至為眾生故說有世諦。"
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        "text": "案道生曰：不見虛空者，虛空自表無空知空者為不見空，今以譬理結句後明也。若是無物名虛空者，如是虛空乃名為實者，有虛空相則是三界之物，以無物故乃是真實也。以是實故則名常無者，無物之空，理無移易，為常無也。以常無故無樂我淨者，既無空相，亦無常樂我淨。義在於無，不得云有，乃是所以有也。譬如世間無物名空者，形相空耳。而取無物為無相空，譬也。僧宗曰：唯慧眼見者，如無而見也。以光明故故名空者，以其有通光之用為空耳。虛空是太虛也。是物無之字，外道恒言虛空可造作；若解虛空非可造作之法，亦是如法修行也。故佛下借譬，言猶如世諦，實無其性。直自為眾生說有此因緣，然世諦從本來是空，未曾暫有。今虛空亦然，直以物無處故名虛空，何處復有虛空之可得乎？"
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        "text": "善男子！涅槃之體亦復如是至三菩提時名菩提樂。"
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        "text": "案道生曰：涅槃之體者，涅槃自表無涅槃，同於虛空也。斷煩惱處者，以斷處名滅，乃所以無滅也。即是常者，無滅之滅則是常樂，不令同虛空矣。寂滅之樂者，既云是樂，恐濫，故須明也。如來有二種樂者，謂無知之樂也。實相三樂。一者受樂者，橫計雖非無為，亦設斯樂也。佛性一樂者，菩薩佛性無樂，以當有菩提樂也。僧宗曰：涅槃之體直是斷煩惱者，政言解脫眾累，以眾累之無以為涅槃也。即常樂者，就智上說無，豈非常樂耶？雖非受樂，不同三受之樂，而是寂無苦，故稱樂也。如來二種樂者，以其不通因地故無受樂，實相通因果，故備三樂也。佛性一樂者，天真之理，非神明義，故非覺知與受樂。得菩提時名菩提樂者，即是寂滅樂也，更展轉施名，故言菩提樂耳。寶亮曰：明涅槃之體也，亦如虛空無有住處。佛果妙體，真如無相，豈得有處所可尋。然法性無性相，如虛空之無異。而所以異者，異在於至虛。既就體相作論，恐人懷疑，後更就用來辨，故舉常樂我來標其相也。佛有二樂者，寂滅樂，處體相作語；覺知樂，就用來辯也。實相有三種樂者，受樂者實，是虛中實。餘二不異。上是果，顯真實樂。佛性唯一樂，以當見故也。"
      },
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        "text": "爾時光明遍照高貴德王至云何發是虛妄之言。"
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        "text": "案僧亮曰：有三重難。第一證身智滅是涅槃，非直煩惱滅也；第二證習滅是涅槃，非直煩惱滅也；第三證身滅三事即涅槃也。自期三月者，以時事重證身智滅是涅槃也。僧宗曰：此難之生，由前釋涅槃言直是斷處，承言為難。此有四句，斷處不應是涅槃也。難意引昔教，欲使涅槃同於空無也。初難言：魔來啟請，何故不入？佛自答：未有多聞弟子。當知以身智盡處，非直煩惱盡也。第二舉以菩薩決斷故，知不必斷處是也。第三魔復啟請，佛答言：却後三月當入。而此當入之言發自佛口，豈直斷處？第四難意，取初成佛便是涅槃。前第三成初句，今第四為成第二。寶亮曰：此下因於上，明涅槃直是諸佛斷煩惱處。物便致疑，謂言猶是昔日有餘涅槃故。德王今者作問來遣，凡據三種諭嬰兒事，明涅槃之虛實也。第一執無餘應是、有餘應非。何以然？如來昔在尼連禪河邊，告魔王言：我今未入。第二難，從「若斷煩惱非涅槃」下，訖「我今此身。即是涅槃」來，非但無餘是，有餘復應是也。何故爾？佛昔告生名婆羅門言：我今此身即是涅槃。如來身未滅，而言即是者，不當用有餘作涅槃耶？第三難言：論理不應兩是。不爾，應一是一非。若二俱非，佛云何發是虛妄之言也。然此中難辭雖多，正難意不出此三。從「在毘舍離國」以下，悉來證第一難，無餘應是涅槃意。如來既自期三月，不當即用死滅為涅槃耶。"
      },
      {
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        "text": "爾時世尊告光明遍照至凡所發言誠諦無虛。"
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        "text": "案僧宗曰：答四難也。寶亮曰：答第三難。明自非機感，佛則不言。以物情所宜，故有此說也。"
      },
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        "text": "善男子！如汝所言波旬往昔至便謂如來入般涅槃。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：默無所說便是涅槃者，答初難也。寶亮曰：此下答第一難，明魔王不識涅槃之真體。謂佛直爾默然不說法，便是涅槃也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如來不說佛法眾僧至清淨二法無差別耳。"
      },
      {
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        "text": "案寶亮曰：就略答中，先開三句，釋所以覆相說之意也。明佛初出世，眾生智淺，未堪深法，不得說同體三寶，正得說斷滅無餘作常住清淨無差別也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！佛亦不說佛及佛性至常恒不變無差別耳。"
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        "text": "案僧亮曰：第二釋，亦不說佛性與涅槃是一體，但說無餘空涅槃作常恒不變者也。"
      },
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        "text": "善男子！佛亦不說涅槃實相至常不變易無差別耳。"
      },
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        "text": "案寶亮曰：第三釋，明于時亦不得說涅槃實相是一體，唯得說無餘空作常相，實不變易無差別也。"
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        "text": "善男子！爾時我諸聲聞弟子至却後三月當般涅槃。"
      },
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        "text": "案寶亮曰：所以唯得說無餘空作實者，為有放逸弟子故也。"
      },
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        "text": "善男子！因如是等惡比丘故至而我實不畢竟滅度。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：答第三難。三寶義異，常住清淨不異，故說一不三也。寶亮曰：廣呵聲聞弟子之失，歎識六行之得也。若果會偏學，已會聖者，此中不應言聲聞之人；是魔眷屬，非我弟子。"
      },
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        "text": "善男子！如生盲人不見日月至却後三月我當涅槃。"
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        "text": "案寶亮曰：為聲聞作譬也。"
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        "text": "善男子！如來懸見迦葉菩薩至却後三月當般涅槃。"
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        "text": "案寶亮曰：明直是如來現嬰兒行，接化下愚，宜須此說也。"
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        "text": "案僧亮曰：答第四舉昔旨以成難也。僧宗曰：舉第一難以答也。昔言未有多聞弟子者，欲為五比丘等，故言不入，非即是真涅槃也。寶亮曰：次答向未有多聞弟子意，我爾時為一人故，根栽應熟，所以不入涅槃。"
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        "text": "善男子！有名涅槃非大涅槃至亦得稱為大般涅槃。"
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        "text": "案僧亮曰：答第二難也。明見佛性故，得名常樂。若不見佛性，則習氣未盡，不得常我；但分段苦盡，得名樂淨耳。僧宗曰：答第二問也。明菩薩少分斷故，未足可名也。寶亮曰：次答第二有餘難也。昔指煩惱無處為有餘，不指身智盡。今日據身心上立，隨行人所斷，除因滅果，故稱之為有名涅槃也。"
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        "text": "善男子！般涅言不槃者言織至無障礙義乃名涅槃。"
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        "text": "案僧宗曰：廣釋不織等義，為成真涅槃義者也。"
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        "text": "案僧亮曰：凡九法，聲聞求佛次第也。初四法，分段因果中，三法修行大乘，後二法成佛事也。寶亮曰：九事，下文自次第釋也。五陰為果、五見為因，因斷故言斷陰耳。寶亮曰：夫功德之名，是讚歎之稱。而第八功德，以九聚法為體，始學者之所行，資涅槃之要路。大論九聚，不出兩意：初有二聚，明其所離；後七聚法，談其所得也。其所離者，謂除於五陰，及於五見。若述其所得，乃有七聚。七聚之中，復不出自行外化。故守護一事，及與四等，通為被物。然此兩事，要於曠濟邊美，就化他而作位；餘六念等五聚，悉據自德而受名也。"
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        "text": "案僧亮曰：小乘厭苦，除斷五陰也。寶亮曰：既依六行，理以忘懷，亦無有善。而不樹故，積劫為心師，要依此理教而得出也。是以始學之家，先觀五陰為本。既達身是虛，必修善而斷，故今先觀五陰為始也。受有百八者，此是一方之數。受是三受，三受有二種，謂淨受不淨受。就六根中作位，兩受皆然，則一根中有六。若六根具六，便六六三十六。就三世中往分，便成百八受。"
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        "text": "案僧亮曰：由念成定。初四禪，後一是慧。具此四法，則離分段苦也。僧宗曰：初知定者，謂禪定也。「以音聲刺起覺知之心」下，次明諸禪也。寂定者，二禪定堅固，不為覺觀所亂，諸識滅為寂定也。身心快樂者，三禪樂支滿是也。無樂者，四禪以上至非想，無四受之相。因此四定，能發首楞嚴也。寶亮曰：第四聚，五事：一謂知定，初禪定猶未免覺觀，故受知名。二寂定者，二禪覺觀已滅，心慮轉靜，外緣難動，故稱寂定。三受快樂定者，二禪猶為喜所漂流，未若三禪喜踊已斷、身心怡泰，故受快樂之名。四無樂定者，四禪滅樂，無復有分別之念，以捨受為體，故稱無樂定也。若能得此四定，於緣中忘相，稱真俗二諦，智慧解窮，名首楞嚴定也。"
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        "text": "案僧宗曰：難前第八心不應解脫。尋初以實法為難，廣設譬明心無縛解也。第二難意貪亦是有，以心本有貪性，則不可得解。第三言見相然後方生者，以此證貪不但在於心中，境中亦有貪也。正以心中有貪、境亦有貪，體性如之，豈可改耶？第四難，言不定也。若於一緣定起貪者，則定以不淨觀除之。今一境，或時生貪、或生瞋癡也；心亦不定，或起於貪、或起瞋癡。是則心之與境二俱不定。既為不定則不可斷，既不可斷則無解脫也。寶亮曰：於未達之流，觸事成執，便謂心本無繫，不應稱為解脫。故德王今者，出四家定性之執，請佛解釋，證耶非而顯正是也。第一家云：六識初造緣，當於心位。然貪瞋用起，要在行陰前；識心之時既未有貪，云何言繫？下便引八事來，證成心無繫義。第二家執言：貪亦是有，明貪瞋乃至解脫悉一時竝有，事如束竹，但用有前後，故不作二種譬來證也。第三家執，從「譬如鑽火」下去，明眾緣中各有少許貪。如五緣生眼識，一一緣中盡有識性用，要聚合共生貪也。第四家執言：心亦不定，貪與解脫為自性，悉不從因緣。"
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        "text": "案僧亮曰：成其偏見，非先所說有者之失。悉無有果者，成說無之過也。僧宗曰：正義所明，諸法無定，緣會則有、緣離則無。以無定故，其二難自除也。寶亮曰：次非第二家。"
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        "text": "案寶亮曰：非第一家執也。謂細廣則常、麁故無常，如識心無貪，第四方有貪也。"
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        "text": "案僧亮曰：雪山者，與縛解為譬。俱不能行者，譬解脫也。人不能行者，譬初縛後解也。二俱能行者，譬俱生俱滅在生死也。"
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        "text": "善男子！譬如國王安住己界至繫屬魔者心不清淨。"
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        "text": "案僧亮曰：總譬不從理是縛、從理是解，大明縛解也。"
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        "text": "案僧亮曰：顯見法之惑，是不從理也。說見有三：初廣斷常見也；中但說有；後說我見是本也。"
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        "text": "辨信　辨直心　辨戒　辨善友　辨多聞　論闡提有佛性義　釋闡提名　釋九地菩薩見法有性所以不見佛性　明法佛有二種說一者有性二者無性為眾生故說為法性為諸賢聖說無法性　辨菩薩無所見即一切法　辨大涅槃空　出阿難不見空事　辨信不信相"
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        "text": "案僧亮曰：第九病行功德也。病行說五行之始也。信為行首，故先說也。質直者，信惡則不作、信善則勤行，故次說直心也。身口之惡須戒，故次說戒也。行善須師，故次說善友。近善友而聞法，故次多聞也。僧宗曰：既通廣前三行，隨明戒定有相似處，即雜廣上義也。寶亮曰：以此法為體，從信心為始，乃至多聞。"
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        "text": "案僧亮曰：信三寶者，知歸處也。然歸必須行，以施為行始，次說施也。行即是乘，乘有實假，次說二諦。以一乘是第一、二乘是世諦，下釋云速得解脫者，小乘是遲，今說為速，於小者是速，若不說小則永處生死。說則離故，故名速也。聖人性者，不壞信也。寶亮曰：夫信有三品，從外凡夫訖聞慧中人，悉通名為信。信乃萬階，要居不定位故，來為下品；若信首五根立，至世第一法，名曰中品信；受得真無生解，去至九地，通為上品信。然此中所明，信取於中品。何以故？因此信立，資之入空，登見諦道。自此以前，下品之信非不遠藉，但未是堅固。位既未定，所以不錄。若遠途而相承，理故忘言。然入佛法海，要須信為首。此心亦立，佛法中寶自然次生。是故今者先標歸三寶為初，表信立之始也。雖復信有三寶，若不信有行六度之因，其行亦不成，是以經文廣列所信之事。然此中列信境，出二種第一義諦。先信於二諦者，信生死是妄有，即體無性，此據《大品》以來開空有二門，後更稱信。第一義諦者，信神明妙體真如之第一。故知今教所明真者，非昔教之性空。若此信一立，便識生死虛妄，依如來藏有脩道斷癡、除因滅果，顯出法性之涅槃也。"
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        "text": "案僧亮曰：終不說之者，說惡增二罪、讚善長二福也。云何為善所謂佛性者，善中之少，唯闡提也。寶亮曰：謂正因性也。唯此為真善，而非是緣中所生者。若舉用來明者，能得於善果亦名曰善。為物說言身中有佛性，令心歡喜，發心行道。"
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        "text": "案僧亮曰：難意謂若闡提聞讚佛性而發心速者，上云不治之義則非也。舉上五行之始，闡提不可治之文。此第一難也。僧宗曰：第一有三種病人者，難直心也。言不應歎佛性發菩提心也。何以爾耶？上說三種有自然可差、有畢竟可治者，如其自差，則不假歎性；知其必死，雖歎何益？雖引三人，意欲取二人為難。寶亮曰：德王仍設五難。所以建章唱言：初發五事悉得成就者，若此五事成則能除病，若不成就便不能治病。今去還明三種病人，故知廣病行。第一難言：如來上說三種病人，第三人聞法不聞法自然得佛。今云何言讚嘆佛性，令眾生方發心耶？"
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        "text": "案僧亮曰：第二難也。僧宗曰：第二難言不能發心，復不然也。若言有性，必當成佛。寶亮曰：第二難言，第一人若聞法不聞法皆不能發。是亦不然。此人有佛性，佛性是善，自能向佛。佛何故言都不能發心耶？"
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        "text": "案僧亮曰：第三難也。僧宗曰：第三難言不可治。若遇不遇俱不可治者，夫為惡不過闡提，此人既有佛性，此不可斷，當知斷善之言未為理實也。如佛昔說十二部經，善有二種者，此第三家子句言：既不斷佛性，便是性在身中。既在身中，便應遮地獄。此就見用為難也。寶亮曰：第三難不應受闡提名。就此難中開為兩關：若闡提有佛性，佛性是善，何故言斷諸善根名一闡提耶？後關言：如佛昔說十二部經，善有二種，一常二無常者。難意用正因性善作常，緣因善作無常。若如此，緣中所生善，虛而無力，可不能遮地獄；正因性是常，力用應強，何故不遮一闡提不入地獄耶？"
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        "text": "案僧亮曰：第四難也。僧宗曰：第四難言因佛性自然成佛，不假廣說十二部經。寶亮曰：第四難，從「若因佛性發無上道心」下，明佛性力強，應自然成佛，何須廣說十二部經勸人修行。下即引二譬來，助其成難，喻正因力應自至於佛也。"
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        "text": "案僧亮曰：將欲答問，先讚歎也。僧宗曰：答中先答第二，次答第三，次答第三家子句。因答子句，義勢似答第一第四、別答第五也。寶亮曰：將欲答難，先讚歎之。明已問得時，師徒二人互相稱譽也。"
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        "text": "案僧亮曰：答初難也。僧宗曰：先騰三種病人，未是答也。寶亮曰：先釋第三人決定去者，此人殖因久，自能向佛，不假聞法。"
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        "text": "案僧亮曰：答第五難也。僧宗曰：答第三子句也。以當有，故言有；既非已有，云何責能遮地獄耶？譬如王聞箜篌音者，此成向答也。言欲聞其音，必須方便，不可一往而求；佛性亦爾，要假方法也。因此仍答第一第四難也。其第四言：若有佛性，理然自成，何須說十二部經？今答言：雖是有性，要須說，亦如箜篌之音也。第一難言：若必不差，則不須治。今答言：雖不可差，既不斷佛性，若聞說十二部經，則為外緣之益也。寶亮曰：牽第三難後關來，仍答第四難云：一闡提實無果性。若使有緣因之善，可遮已不入地獄；即既無緣因善，云何得遮耶？登即引譬，明凡夫愚癡，無有智慧。聞佛說眾生身有佛性，謂言此五陰身即時已有一切種智、十力無畏，不假脩行臥地自成。責佛現有此不當是無道用心。然眾生之身，即時乃有正因，要應積德修道，滅無明障，闇黑都盡，佛性方顯。緣具之時，爾乃有用。其事如箜篌，要須眾緣具故聲方出耳。今一闡提，正斷於信心，故墮三惡道也。"
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        "text": "案僧亮曰：向解釋未周，便致問難。答既已畢，更脩前宗也。寶亮曰：答難已竟，舉前以結旨也。"
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        "text": "云何菩薩親近善友至具足第四真善知識。"
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        "text": "案僧亮曰：一主浣衣者，知垢淨故，應教不淨觀也。一金師子者，知風火之氣，應教數息也。寶亮曰：真善友者，唯諸佛也。今命篇舉菩薩者，以具上三心，能近善友，復能為人作善友也。未具足故，乃引事為證。"
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        "text": "案僧亮曰：多聞本使息苦，不必文廣事多，唯在理深除惑耳。寶亮曰：第五具足多聞者，若隨言而取，唯是聞慧，不通思脩。然此中釋意，恐備合三慧。今辯多聞，便有六階，從淺之深，靡所不收。第一就小乘十二部明多聞。第二重置於十一部，唯取方廣經，亦名具足多聞。第三除《法華》以前經，十二部唯受持，今《涅槃經》為多聞也。第四就一四句偈，如雪山菩薩中說。第五直據常住二字。第六偏談法性妙體如如，常不說法、絕於言相，以為多聞。若能如此冥至理，最為第一多聞。"
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        "text": "案僧亮曰：舉二事，一謂慈悲、二謂解空。以此二事，不見其難，故能為難事也。寶亮曰：次從難作能作下去開為三事來，讚歎上成就五法人，正以資上所解，便悟萬法虛假。有所施為，不問自他、無復分別。若微有所存，便乖於理。何故如此？正集空智力爾，終日為物，竟無所為也。"
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        "text": "爾時光明遍照高貴德王至雖復脩空不能令空。"
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        "text": "案僧亮曰：非地水火風，不離地水火風者，五根是假色，是則根一而大四，故第一義空不離四，而說俗諦空也。俗諦空故，無一等四執為空也。非青非黃，破實色亦爾。非有非無者，具三中道空也。以相似相續似常也；凡夫不了，說有說常也。寶亮曰：就佛下答去，先遣第二難。言：一切諸法性本自空。萬有若是可得不空，有竟無可有，豈有可得有乎？既不可得，故知從本來不異空，但於病者為有、於覺者常無。故一家所引如虛空華，於不病者未甞有也。雖於病者為有、於不病為無，而不病之者亦非不知病者之妄見，故聖監之日二智無虧。是以〈梵行〉中言「一切世諦，於如來盡是第一義諦」也。從「色性不可得」下，更據法來明。先破假名色非四大者，明地水火風本來性空，無有自體。此明真諦不離地水火風者，不離四大有用。此是因緣虛搆，但有名用，明俗諦也。非青黃赤白者，次破實法色。明青黃色等，本來不有，此是真諦。不離青黃等者，亦是虛搆因緣妄有，但有名用，此明俗諦。有竟不有，亦無有可有；無竟不無，亦無無所無。法相如此，豈不空耶？正以菩薩具上五事，見萬法空，所以無復瞋喜。"
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        "text": "善男子！一切菩薩住九地者至以不見故則見佛性。"
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        "text": "案僧亮曰：見法有性者，見空則見常也。九地不見常，以不見空，是故十地但少見也。寶亮曰：經文正自如此，故知九地以來唯見無我空，非真無相理也。既所觀是事無非真我空，故言見法有相，非是執性見有，正以脩無我多，故未能見佛性也。"
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        "text": "案僧亮曰：雖漸教說有，終期為空者，見法空故，脩空三昧令得見空。無法性者，亦脩空故。以是義故，脩空見空也。寶亮曰：有法性者，云有世諦用也。無法性者，明本來是空。正以不見空故，令脩空以得空，是以脩空三昧也。亦因脩空故見諸法空也。"
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        "text": "案僧亮曰：法性無有，菩薩則無所見。與法理會，假稱為見，實非見也。寶亮曰：次答後關也。實如汝問，若存有所見，非謂為見。菩薩所見，故見佛性也。"
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        "text": "案僧亮曰：第二問性義也。僧宗曰：此問因性也。謂不改之義可得在果，而因中以何理而稱性耶？寶亮曰：責所以因果性體，有何所以得受性名耶？"
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        "text": "案僧亮曰：聲聞至九地，有重到未盡，不能少見佛性，不得稱慧。上說凡夫，此說聖人。"
      },
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        "text": "復次善男子！福德莊嚴至無有無果報無礙常住。"
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        "text": "案僧亮曰：學法為福德，無學為智慧也。"
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        "text": "善男子！汝今具足是二莊嚴至是二莊嚴能答是義。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：結二莊嚴，興問答也。"
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        "text": "師子吼菩薩摩訶薩言至一種二種者是凡夫相。"
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        "text": "案僧亮曰：上說緣有名福德、凡夫法。若爾者，諸法中無二。具二者不應問，況能答耶？"
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        "text": "佛言：善男子！若有菩薩至則能解知一種二種。"
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        "text": "案僧亮曰：能知一種二種者，一是涅槃、二是生死，皆就有中差別具二乃見，不應言有皆是到。"
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        "text": "若言諸法無一二者至一切諸法無一無二。"
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        "text": "案僧亮曰：謂說有無皆是世諦差別者也。"
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        "text": "善男子！若言一二至具二莊嚴者能問能答。"
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        "text": "案僧亮曰：凡夫不見常、不見無常也。"
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        "text": "善男子！汝問云何為佛性者至吾當為汝分別解說。"
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        "text": "案僧亮曰：將欲答問，先舉問而誡令善聽。"
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        "text": "善男子！佛性者名第一義空。"
      },
      {
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        "text": "道生曰：答問佛性體也。要當先見不空，然後見空乃第一義。第一義空，已有不空矣。佛始見之，故唯佛是佛性也。十住菩薩亦得名見，下至大乘學者又得名焉。所以舉第一義空為佛性者，良以義類是同，而該下學、用進後徒，不拘常義而無非是，必可以答無畏問也。僧亮曰：佛智之境是因性也。僧宗曰：答初問也。初問果，今答云以覺了為佛、下改名性為第一義空，舉境以辨果智之用也。境下不過常以無常，常是理中之極，故稱第一義也。空者金剛，以是體是苦集，不免壞敗，故可空也。寶亮曰：第一問有兩意，今答亦二別。且先出果性。佛果如如，以法性為體，無一切相，出百非之表，故名第一義空也。"
      },
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        "text": "第一義空名為智慧。"
      },
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        "text": "案道生曰：不兼見不名智慧也。僧亮曰：佛照境之智是果性也。所以境智雙舉者，智以照境為能。境若不深，無以顯智之能；若智照不明，無以表境之深。要以境智相發，智功乃顯也。第一義者是涅槃，涅槃真俗皆實，總名第一義也。空者是生死，生死是俗皆虛，總名為空也。僧宗曰：向已舉境，今明善識第一之與空者即名佛果能照之智慧也。寶亮曰：既解果性，今先舉體以取智。若不據用以辨體，無以表因果性異，故明佛果眾德唯以第一義空為體也。"
      },
      {
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        "text": "所言空者不見空與不空。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案道生曰：單取前句，非第一義也。僧亮曰：釋境空也。生死以癡為本，無所見故也。僧宗曰：簡二乘人也。二乘人在無生平等之時亦稱第一，佛果居生死之表亦稱第一，人情疑是相濫，是故簡之，謂二乘皆不見空不空也。寶亮曰：佛果體圓，中道之解究竟，于時不復見空與不空為異，但一相無相，空與不空無可為異，故云唯有智者能見空不空。六行之解悉爾也。"
      },
      {
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        "text": "智者見空及與不空常與無常苦之與樂我與無我。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案道生曰：明兼見者也。僧亮曰：釋境第一義也。涅槃以智為主，除顛倒故不空也。僧宗曰：雙識二理，謂佛菩薩也。"
      },
      {
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        "text": "空者一切生死。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：重釋空也。生死真則無性，俗則無常，故名空也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不空者謂大涅槃至我者謂大涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：重釋第一義也。涅槃真亦無性，俗則常住，故名不空也。寶亮曰：昔明世諦為有，以第一義諦為無。今明生死虛假，空無自體，故名為空；涅槃真實妙有，故名不空。是以一家所解，生死二時是不有，涅槃亦有二時不無也。何者？搆因之日，即體虛偽。及至觀解，照無一實。故兩時推求，並無自性，悉是顛倒妄有。今眾生神解，因時已有，修道所除，俗盡真現，兩時不空也。所以稱涅槃不空、生死為空矣。"
      },
      {
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        "text": "見一切空不見不空至不見我者不名中道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案道生曰：不偏見者，佛性體也。僧亮曰：釋佛智也。先辨偏見者非，佛以非是顯是也。僧宗曰：理而為論，豈有不識耶？就教而言，但一向唯作空解，解偏故不名中道也。"
      },
      {
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        "text": "中道者名為佛性。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：舉不偏之見，以顯照無不周，所以稱佛也。僧宗曰：指果地性也。寶亮曰：佛果佛性方是解中道之理耳。"
      },
      {
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        "text": "以是義故佛性常恒無有變易。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案道生曰：不偏則無不真矣。僧亮曰：結智所以是佛也。照周則惑盡，惑盡則無變易也。寶亮曰：遂果性體也。向言見一切空，不見不空，不名中道；下舉二乘不見以對明。"
      },
      {
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        "text": "無明䨱故令諸眾生不能得見。"
      },
      {
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        "text": "案道生曰：不可以不見為無常也。僧亮曰：答第三問也。境界常有，而䨱故不見。"
      },
      {
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        "text": "聲聞緣覺見一切空至無中道故不見佛性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：顯不見之人也。不見境故，智亦俱亡也。寶亮曰：三乘觀道偏，不見第一義空，故不行中道。中道之行既不成，云何能得見佛性耶？"
      },
      {
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        "text": "善男子！不見中道者至二定苦行三苦樂行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案道生曰：三種皆與見中道名也。有真見者，居然自別也。僧亮曰：辨正因緣因性也。凡夫二乘即情為見，非見也。明因有耶正亦有遠近，以三種別之也。僧宗曰：從此下答第二問也。答中凡有三種：初明正因、第二明緣因、第三明境界因。其前問云：生死無常，復以何理亦稱性耶？今先收因地三種人神明斯盡，以其有正因之義，必有成佛之理，非木石也。因中說果，亦稱為性耳。寶亮曰：第二重，辨出緣因正因二因性之體也。佛今出三種中道，一定樂行、二定苦行、三苦樂行，云此三人盡稱見中道。故菩薩居定樂行者，解稱真俗二諦，終歸除苦得樂、津濟六道，緣因行成就，可為正位。而凡夫居在苦中，心無厭背，云何見中道耶？故一家解云：夫中道有二途，自有二諦中中道、自有理中中道。二諦中中道解，即是緣因性也；理中中道，即是一切眾生避苦求樂，解正因佛性。夫中道之義，本是稱理之心。然有神識者，無一剎那心中無有此解。天下苦實可避、樂實可求，既用心得所，豈非中道？若苦不可避而欲強厭、樂不可得而欲強求，此便乖理。然今此心既不乖大理，云何非解？但此解是境中之用，非造緣之知，亦非善惡因之所生。若善因所生耶，唯應人天中有，三塗應無；若惡因所生耶，則應三塗獨有，人天應無。而今莫問人天六道，無一剎那無此解故，故知此解乃是妙本之異用，無變改之心也。是以《勝鬘經》說，出如來藏，與自性清淨心。冥會此旨。然則經經微，據理自彰矣。苦樂行謂聲聞緣覺者，二乘人非不厭背求出世之意，故名為樂；封執居心，不免生死，故名為苦。但二諦中中道解不成，非不是善，故屬緣因。攝正因性故，自宜有然。今者出三種中道以為二因之體，二因乃同用真如為體，今唯得據用來辨。"
      },
      {
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        "text": "定樂行者所謂菩薩摩訶薩至阿鼻地獄如三禪樂。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：見涅槃常樂，知生死幻偽，安之為化，以為苦也。僧宗曰：從初地乃至十地菩薩，救苦眾生，其心甘樂如三禪也。"
      },
      {
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        "text": "定苦行者謂諸凡夫。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：不識真樂、不覺惑苦，常行顛倒，謬以道也。"
      },
      {
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        "text": "苦樂行者謂聲聞緣覺至行於苦樂作中道想。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：二乘比之於凡為樂，方之菩薩為苦。於此二間，情以為足，故云作中道想也。僧宗曰：從苦法忍至緣一覺，以其不能安生死以化物，說之為苦；以其解苦性空，於凡夫為勝，亦小小化物，故謂苦樂行也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以是義故雖有佛性而不能見。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：結二乘凡夫雖有而不見。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如汝所言以何義故至三菩提中道種子。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案道生曰：一切諸佛莫不由佛而生，是以前佛是後佛之種類也。僧亮曰：已說因果二性，今通釋二性得名之所由，答第二問也。性有二義：一謂種類相生、二謂守分不改。今言種子者，通說因性，亦通是種矣。僧宗曰：舉其問而答也。向三種心能生菩提之功，故稱為性耳。非是果，故稱性也。寶亮曰：答第二問，有兩重：初直答因果性之所以；次更明上三人，釋所以有三異之意也。此第一重，先明果。佛性中道解，見理周悉也。中道種子者，次答正因因緣，明子能得果也。先明果性所以，今明緣正二因所以也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次善男子！道有三種謂上下中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案道生曰：前言三種中道，但取兼見為佛性體，而中必能通故，故云道耳。今明三道，取其能通，明真道有在也。僧亮曰：通辨二因二果也。下者正因，上者緣因，中者後身菩薩及佛果也。僧宗曰：上明正因竟，今收因地之善，明緣因也。凡夫為下，二乘為上，菩薩為中也。寶亮曰：此第二重也。次開因果兩廂，明上見中道者，若計梵天是常，是則向者定苦行人也；計三寶無常者，是向苦樂行人也；中者是向定樂行人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "下者梵天無常謬見是常。"
      },
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        "text": "案道生曰：背道非實，名為凡夫，凡夫故為下也。僧亮曰：以其沈淪之義，㳂流為下也。僧宗曰：既言謬計，何得言善？今取為緣因者，以其伏結、修六行，攝心於禪道耳。此乃非勝道，要有善義，故不得不取也。寶亮曰：凡夫一向居苦，但有正因也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上者生死無常至阿耨多羅三藐三菩提故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案道生曰：與真反也。苟是實者，生死為無上，是以義稱為上矣。僧亮曰：二乘不見佛果常故，於生死無常不可為謬也。了非為是，謂之計生死為常也。僧宗曰：此釋二乘人也。謬見常者，其傾正使已盡，唯餘習氣。約教而言，二乘猶有八倒之習，如三脩所明也。今不取習義為緣因，正取無漏善為緣因。上者凡聖二位，彼凡既下，此聖宜言上也。寶亮曰：二乘行不得中道，然非不是緣因性；若能改於固執，必得上果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "中者名第一義空無常見無常常見於常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案道生曰：無有得第一義空者，故不名下也。僧亮曰：見三界過，見涅槃常，以不到故，逆流為上也。僧宗曰：菩薩識第一義空，所以言中也。以離凡夫之下，非二乘之上也。寶亮曰：釋上定樂行人也。菩薩稱而解，終歸用此第一義空為體也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第一義空不名為下。何以故？一切凡夫所不得故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：凡夫以㳂流為下。以不得故，於凡不名為上，證非下也。寶亮曰：明二乘不能會此第一義空，故不名中道。若發真解，乃得無上菩提也。凡夫不能得故，所以不名為者，是下也。"
      },
      {
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        "text": "不名為上。何以故？即是上故。"
      },
      {
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        "text": "案道生曰：上道非上，從意為上耳。寶亮曰：反流盡源，故即上也。僧宗曰：既出二重之上，與佛不殊，亦義得為上。中道解故，稱為中耳。寶亮曰：初地以上有當分之解，與佛解不殊，但未滿足為異耳。二乘人未有此解，豈得同稱為上耳。"
      },
      {
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        "text": "諸佛菩薩所脩之道不上不下以是義故名為中道。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：第一義空，唯佛乃見。今該取菩薩者，以後身少見佛性，方之九地，名見中道者也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次善男子！生死本際至生老病死之苦是名中道。"
      },
      {
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        "text": "案道生曰：即生死為中道者，明本有也。僧亮曰：說境界因也。但說生死，不說涅槃為異耳。無明是現在苦本，愛是未來苦本也。明二世之苦以惑為本，具一切空也。是名中道者，三種是中道也。僧宗曰：此下釋境界性也。就此中有八翻明義。此下第一翻，即是答第三問也。略舉二世之因，而過去世中但取無明，現世中但取有愛也。無明為現在本際，有愛為未來本際，此之因果即為中道也。寶亮曰：答第三問也。先釋眾生所以不能見中道之意，正以無明有愛，生死不絕故也。是名中道者，名十二因緣也。"
      },
      {
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        "text": "如是中道能破生死故名為中。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：道偏則不能破病，不偏者則能破病，以破病故名之為中也。僧宗曰：此境生智，智能破故，所以稱為破也。寶亮曰：若能觀十二因緣生稱理之解，必能破生死也。"
      },
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        "text": "以是義故中道之法名為佛性。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：中道智是佛也。道為智因，故說因為性耳。寶亮曰：既如因緣理而照，生中道之解，得名緣因佛性也。"
      },
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        "text": "是故佛性常樂我淨。"
      },
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        "text": "案道生曰：本有種生，非起滅之謂，是以常樂無為耳。僧亮曰：以中道常故，佛性常也。僧宗曰：言性理是常，眾生以惑覆故不得常用。雖未得常用，要是常因。承此句，可以義合第三問也。寶亮曰：照既窮源，生死苦盡，所以言常也。"
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        "text": "以諸眾生不能見故至無常無樂無我無淨。"
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        "text": "案僧亮曰：不見三種中道，故無常也。"
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        "text": "善男子！譬如貧人家有寶藏至是人即得常樂我淨。"
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        "text": "案僧亮曰：有而不見者，為譬也。"
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        "text": "佛性亦爾眾生不見至眾生即得常樂我淨。"
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        "text": "案僧亮曰：合譬也，義與善業喻同也。寶亮曰：釋旨亦不異上佛性品中意也。答第三問竟此也。"
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        "text": "復次善男子！眾生起見至如是觀智是名佛性。"
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      {
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        "text": "案道生曰：十二因緣為中道，明眾生是本有也。若常則不應有苦、若斷則無成佛之理，如是中道觀者，則見佛性也。僧亮曰：上說境界，今說智者緣因也。智能斷除斷常之惑，無謬斷常之過也。僧宗曰：第二翻也。謂失解則斷常、得解則不斷不常，故借惑以辨觀體也。寶亮曰：上已答三問竟。此文復何意來？故一家所解凡為二義：一則通論眾生不識因緣之病、二為定因果性有所在。其意云何？眾生既即身有佛性，而所以不得用者，正由不體有為無為，故起常等病。謬解在心，故不能得此常樂我淨。向來明此因果性，即不離十二因緣，使物情識理，不此外覓法。正有斯二意，故次辨此理，其大旨乃爾。復就此文中，略分有九意：第一先明觀十二因緣得所不得所。若先安法性無為理，離斷離常稱境而知，成緣因佛性；若當緣境不稱境，不安無為，執斷執常，乖中道行。第二正開重因重果定因果性，明此因果俱不離十二因緣。第三正辨出因果性體相。第四判因果性位。第五歎十二因緣因果性理之甚深。第六明眾生雖與此十二因緣共俱而不覺不知，唯十住菩薩與佛能窮鑒此深理，故見因緣之始終。第七明行人既觀智窮深，斷生死因緣相續虛偽果盡，便徹見法性，即用此深法為體，得成靈覺。第八辨觀因緣之智有階級、生解有淺深。第九總收結句。今從「眾生起見」下，為第一意之始。凡夫正起斷起常、乖生滅道，不識法相、理外行心，故不名中道也。無常無斷乃名中道者，若就生死邊為論、據識生滅道為語，恐此意不然。何以故？世諦虛妄有，即體如幻，終歸滅無，豈不斷不常？唯神明妙體法性無為，始可得稱不斷不常。能心緣此理，不取有無相，方得名中道。既稱此理解，便識因緣虛，觀照智生，即名緣因佛性。若能如此解，名為得法。"
      },
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        "text": "二乘之人雖觀因緣猶亦不得名為佛性。"
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        "text": "案道生曰：滅於死者，乃曰涅槃。苟曰不見，豈能得乎？無有得義，故以不得為名。況不觀者耶？僧亮曰：明二乘空觀未除斷常，不得勝因之名也。僧宗曰：第三翻，以二乘人得理不深，所以不見也。寶亮曰：二諦中中道之解既不成，云何見佛性耶？"
      },
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        "text": "佛性雖常以諸眾生無明䨱故不能得見。"
      },
      {
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        "text": "案寶亮曰：因果性常，無明䨱故，所以不見。"
      },
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        "text": "又未能渡十二緣河猶如菟馬何以故不見佛性故。"
      },
      {
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        "text": "案道生曰：如菟馬者，二乘觀也。菟馬度河，不得河底，以況眾生無明所䨱，不見理也。僧亮曰：明觀淺也。不見因緣始故，不斷常見；不見因緣終故，不斷斷見也。寶亮曰：第二說三乘同觀無生，但見理不同，有深淺之異，借菟馬度河為譬也。"
      },
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        "text": "善男子！是觀十二因緣智慧至十二因緣名為佛性。"
      },
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        "text": "案僧宗曰：十二因緣，生之性也。寶亮曰：此智慧於有為無為兩理上，生是緣因性也。取觀因緣之智，名緣因性。而體是避苦求樂之解，名正因性。二種雙顯也。"
      },
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        "text": "善男子！譬如胡苽名為熱病至十二因緣亦復如是。"
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        "text": "案道生曰：向明十二因緣觀智，該取因時名為佛性，故以胡苽為譬。真見因緣然後果成者，非其譬矣。僧亮曰：上說因為種子，是謂種性相生也；今說種子為性，是因中說果，所以為異耳。寶亮曰：為上二因作譬也。雖復非佛，以能得佛果，故名佛性。"
      },
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        "text": "善男子！佛性者有因有因因有果有果果。"
      },
      {
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        "text": "案道生曰：向佛性名中有因有果，故今明因果有屬也。僧亮曰：上說因果事已周，悉是會上宗也。分空為兩因、分第一義為兩果，明因果相承不離因緣，皆無自性也。僧宗曰：第四翻也。有因者，十二因緣為智作因也。因因者，即是智慧，此智為菩提作因，菩提為涅槃作因，是為因家之因，故言因因也。有果有果果者，菩提是果，而涅槃又是菩提家果也。寶亮曰：第二意，正定因果性也。明此因果性，即用十二因緣為體也。有因者，正因也。論理應以正因為因因，以正是因緣之因故也。今但正因性至佛不改，當因位而言因也。因因者，緣因性有移動不定，故有重因之號也。果者，謂菩提也。種智是萬行果，故受果名也。涅槃對生死得稱，是為果上立果，故云果果也。"
      },
      {
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        "text": "有因者即十二因緣。"
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        "text": "案僧亮曰：十二因緣能生觀智，故名因也。"
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        "text": "因因者即是智慧。"
      },
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        "text": "案道生曰：智解十二因緣，是因佛性也。今分為二：以理由解得，從理故成佛果，理為佛因也。解既得理，解為理因，是謂因之因也。僧亮曰：觀智於涅槃為因因也，以菩提智是涅槃觀智，是菩提故。所以不於菩提為因因者，欲周歷四法故耳。"
      },
      {
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        "text": "有果者即是阿耨多羅三藐三菩提。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：菩提於觀智為果也。"
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        "text": "果果者即是無上大般涅槃。"
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        "text": "案道生曰：成佛得大涅槃，是佛性也。今亦分為二：成佛從理而至是果也。既成得大涅槃，義在於後，是謂果之果也。僧亮曰：涅槃是菩提之果，望觀智而言是果果義也。"
      },
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        "text": "善男子！譬如無明為因至識亦果亦果果佛性亦爾。"
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        "text": "案道生曰：因果同為譬耳。作因果不同，前二分為四，此乃為三，此為異也。僧亮曰：舉十二因緣相生為類也。僧宗曰：無明為行作因，故言因也。此行復為識作因，若類前句，還以行為因因也。一以從前因而生、二以與識作因，故言因因也。而文句言無明為因因，亦應以十二因緣為因因，如似不類也，消息取耳。寶亮曰：為因果立譬也。就三法上互望之，有因因果果義也。"
      },
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        "text": "善男子！以是義故十二因緣至不來不去非因非果。"
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        "text": "案道生曰：緣生非實故不出，緣散必滅故不常，前後故不一，不離故不二也。來去之義，類生滅也。非作因故非因，非因故非果也。僧亮曰：不出不滅者，從緣故空無涅槃是不出，無生死故不滅，下類爾。非因非果者，無前者為因，無後者為果也。僧宗曰：第五翻，舉理以成中道觀智之用也。不出者，不出至現在也。不滅者，不一向斷滅。其有續生於後義也。不常者，即是不出。不斷者，即不滅也。非一者，因果異故也。非異者，始終相續為一。不來不去者，不從未來來至現在，亦無一物入過去也。非因非果者，非異因家之果，非異果家之因也。寶亮曰：第三意，上明因果性不離十二因緣，今次出其體相，明十二因緣正用此真如法性無相無為為體。若如昔教一向談空，恐聖旨不在。若一向是空，何須讚歎因緣甚深？故知為顯今教也。"
      },
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        "text": "善男子！是因非果如佛性。"
      },
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        "text": "案道生曰：佛性是種生義，故是因非果也。僧亮曰：正因性於四法最是。僧宗曰：此下第六，因果門也，謂十二因緣境界性也。"
      },
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        "text": "是果非因如大涅槃。"
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        "text": "案道生曰：涅槃是究竟義故，唯果而非因也。僧亮曰：無復果也。僧宗曰：極果報也。"
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        "text": "是因是果如十二因緣所生之法。"
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        "text": "案道生曰：乖理為作有，皆因緣生也。無不因無，不果也。僧亮曰：觀智也。於正因為果，於菩提為因也。僧宗曰：取觀照之智通因果也。"
      },
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        "text": "非因非果名為佛性。"
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        "text": "案道生曰：不從因有，又非更造也。"
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        "text": "非因果故常恒無變。"
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        "text": "案道生曰：作有故起滅。得本自然，無起滅矣。僧亮曰：菩提果性非因所作，所以名第一義也。僧宗曰：謂三菩提也。非因故非因，不為生所生故非果也。以非生因所得故，所以常恒也。寶亮曰：第四意，明判因果性位也。是因者，正因也。正因唯得居因位，不得稱果也。是果非因者，涅槃也。唯得名果，不得稱因也。是因是果者，緣因性有，即因即果義也。非因非果者，還遣向言涅槃名果、萬行是因。物情執言，謂是生因生果；今遣言：涅槃之體，百非所不得，非生因之因，復非生因之果，無名無相，豈是因是果耶？"
      },
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        "text": "以是義故我經中說至非諸聲聞緣覺所及。"
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        "text": "案道生曰：因果之義：備於十二因緣中矣。十住菩薩其猶病諸，況二乘乎！僧亮曰：以上空有二門辨義，皆非二乘所測也。舉昔所說三事，證因緣理甚深，一歎理甚深、二眾生不知、三唯佛能了。下別釋也。僧宗曰：第七翻，非二乘所智，故曰無知無見也。"
      },
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        "text": "以何義故甚深甚深至無有慮知和合而有。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：第一證甚深也。僧宗曰：釋甚深也。續故不斷、滅故不常，故能辨果也。雖念念滅者，以相似種類，遂有一用也。寶亮曰：第五意，讚歎十二因緣理深。本歎此理深者，乃意在神明體真，不論生死。生死虛搆，有何甚深？而所以獨歎十二因緣、不歎五陰十二入十八界等者，是等因成假名法門，非始終相續。十二因緣是始終法門，故就此為歎也。無知無見者，理既深遠，豈易可知見？唯佛行滿，得具足見，十住髣髴見也。不可思惟者，法性理幽，唯佛境界，非是二乘下地可思忖也。以何義故名甚深者，此下去正釋因緣之體所以甚深之意。明眾生行業不常不斷，而果報不忘。眾生若造業，直以虛偽神明為體，應逐三相無常。若逐三相所作善惡業，云何得在？而起業後，經百千萬劫，由自得報故，知有法性為神解主，常繼真不滅。其體既無興廢，用那得滅？若得解以後，癡用乃可無；後未有解來，常癡故是業。業即是癡，障智之義，呼為煩惱；招生感果，因之為業，即一體而義分也。雖念念滅，無所失者，既真俗共為神明，俗邊乃可三相滅；就真邊往取，癡義常存，故無所失也。雖無作者，雖無有如神我作者，而不無作業也。雖無受者，雖無有如十六知見神我受者，而有因必得果也。無有慮知和合有者，亦無有如外道所計神我和合知者。然有因故牽果，理數相感召。如其無此法性為體，起業之後寄致何處？昔經乃唱有成就之語，定若為成就耶？"
      },
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        "text": "一切眾生雖與十二至不見知故無有始終。"
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        "text": "案道生曰：不從作有，豈有始乎？既不見知，何有終也。"
      },
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        "text": "十住菩薩唯見其終不見其始。"
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        "text": "案道生曰：十住幾見髣髴其終也。始既無際，窮理乃覩也。僧亮曰：證不見者也。僧宗曰：十二因緣至金剛時斷，故其終易了。尋其本源，不可而知也。"
      },
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        "text": "諸佛世尊見始見終以是義故諸佛了了得見佛性。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：證唯佛能見也。僧宗曰：始無源而照，正以始於無始。如《淨名》言「從癡有愛」，豈知始乎？《勝鬘》亦云「無始無明」也。"
      },
      {
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        "text": "善男子！一切眾生不能見於十二因緣是故輪轉。"
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        "text": "案僧亮曰：舉不見之損以結也。"
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        "text": "善男子！如蠶作繭自生死至流轉生死猶如拍毱。"
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        "text": "案僧亮曰，為不見者為譬也。寶亮曰：第六意，眾生雖與此理共俱，而不覺知故，作因得苦，無窮無已。唯諸佛菩薩，覺知此理，修因感果，窮此因緣，故知始知終。今言十住菩薩知終不知始者，恐此非實論。何以知然？佛既始終但見，何容十住指知終不知始？亦應髴髣知始。而今但言知終不知始者，此正為課不行道者，云十住菩薩三阿僧祇行道尚不知始，況不行者而知？若約事作行，有終可據。始既微，末難尋，故但言知終。理而為語，則始終俱髣髴，知唯佛一人獨了了窮鑒此十二因緣，得見佛性。"
      },
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        "text": "善男子！是故我於諸經中說至十二緣者即是見法。"
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        "text": "案道生曰：法者，理實之名也。見十二緣，始見常無常，為見法也。僧亮曰：舉昔經證見者之益也。滅苦是佛，故云即是見佛也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "見法者即是見佛。"
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        "text": "案道生曰：體法為佛，法即佛矣。"
      },
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        "text": "佛者即是佛性。何以故？一切諸佛以此為性。"
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        "text": "案道生曰：夫體法者，冥合自然。一切諸佛，莫不皆然，所以法為佛性也。僧亮曰：舉今說以會昔旨也。寶亮曰：第七意，明解窮達源，若生死頓盡，即名見真法。以見此真法故，即名見佛。大覺現前，無復闇障，即用此真如法性為體，成一切種智也。若神明不以此法性為源，經那得言見十二緣即名見法？若是見生死法，常住佛果復那得云用此法為體？若當是生死空，如於昔教，應同灰身滅智，復不得稱常。常法復無始生義，故知神解用此為本，直除滅虛偽，顯出此真常之旨。其事如下富那外道之說譬也。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "善男子！觀十二緣智至得阿耨多羅三藐三菩提道。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：凡夫不見，所以令受苦也。而見有深淺，苦滅不同。不見佛性者，中道是佛性，二乘偏見，不見中道也。僧宗曰：第八翻，謂四種人淺深觀之，唯上上觀乃窮，故知深也。寶亮曰：第八意，次明觀十二緣智階級定相。向言十二因緣理深，無知無見，唯佛能窮鑒其始終。今故次明降佛以還亦得觀此理，但觀而未達，故發解有深淺，階級有四異，下智得聲聞道、中智得緣覺道、上智得住十住地、唯上上智者見因緣窮故成無上道。此言得聲聞道，恐非是實行者。若寄言誘愚，故宜無嫌也。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "以是義故十二因緣名為佛性至佛者名為涅槃。"
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        "text": "案僧亮曰：第一義空名為中道，還結上宗也。此二總涅槃生死不偏境智，皆名中道也。僧宗曰：謂境界性也。第一義空者，謂照境之智也。名中道者，謂智照不偏也。中道名佛性者，解圓成極果也。即涅槃者，果之果也。寶亮曰：第九意，總收結會，明四種佛性皆不離十二因緣。既言窮此理得成佛，因果佛性豈得離於十二緣？故言十二因緣名為佛性。佛性即第一義空者，乃遠結於上佛果。佛性中道解滿、萬德皆備，唯用此第一義空為體。若通欲取結四種佛性，盡同用此第一義空為體；然今結意，恐據果性為言也。"
      },
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        "text": "爾時師子吼菩薩至一切眾生何用脩道。"
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        "text": "案僧亮曰：問意謂若因亦佛性、果亦佛性，名義無差者，何用修道以求成佛耶？僧宗曰：此難之生，由佛上說見法即是佛，佛即佛性。人情於此言中新生此疑：若佛與佛性不異者，是則有性則有佛，何假修道耶？寶亮曰：此下去為釋疑而生問。此疑藉何而起？因上答三問後定因果性，物便生疑：若因果佛性俱不離十二因緣，是則因性與果性竟自無差別，何用脩道？既致疑有兩，故下答亦二。無有差別，以為一問。何用修道，為第二問。故佛下答去，開為三問答：兩問即為二段，第二勸令忘懷。今言是義不然者，先遣也。"
      },
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        "text": "佛言：善男子！如汝所問至然諸眾生悉未具足。"
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        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：夫一豪知見皆是佛理，未足者名因性，具足者名果性。性名雖同，具不具異也。僧宗曰：就答中有五重。又明雖復當性，然要須修道也。"
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        "text": "善男子！譬如有人惡心害母至三十二相八十種好。"
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        "text": "案僧亮曰：釋言有者，以未來定得故名有，非今有也。僧宗曰：第一重，寄現有業故必招當果。佛性亦爾，云何不須修道耶？"
      },
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        "text": "以是義故我於此經至成阿耨多羅三藐三菩提故。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：舉昔偈為證也。僧宗曰：第二，重舉偈以況因果不並也。有煩惱則無涅槃，豈得不須修道耶？"
      },
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        "type": "p",
        "text": "善男子！譬如有人家有乳酪至一切眾生悉有佛性。"
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        "text": "案僧亮曰：凡有心者，向言定得，今明有心求樂，求者皆得，但遲速為論耳。僧宗曰：第三重，乳必生酪，所以須醪。煖等必生，所以須修道也。寶亮曰：先答初問，明佛與佛性雖無差別，要自悉未具足，至於得佛之時乃可無差。而今未得，云何無別？故下即寄譬來，明未來有義，現在時中無有當果，故言有非己有之有也。眾生亦爾悉皆有心者，下文言正因者，謂諸眾生。而此中云心是。若用避苦求樂解為正因者，若為會此文耶？各自有對。此云心，是對果地種智為語。言眾生是者，對佛時行人為語。若論其正位，由取避苦求樂，解用為位也。"
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        "text": "善男子！畢竟有二種至諸結覆故眾生不見。"
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        "text": "案僧亮曰：上言定得，菩提畢竟得。今說不但得果，亦得因也。莊嚴是因，亦是世間也。一乘者，佛智是乘之究竟，說乘名也。僧宗曰：第四重，借因以況果也。莊嚴畢竟，猶在因中。眾生成就因理，豈況果性在生死之外，而當不須修道耶？寶亮曰：答第二問，明應須修道。莊嚴畢竟者，謂金剛心也。究竟畢竟者，無學果也。世間畢竟者，還是金剛心時，體由未免苦無常，故言世間也。出世畢竟者，還是無學果，體免離三相，故言出世也。莊嚴畢竟，據萬行為言；究竟畢竟，道眾生所得佛果一乘。但眾生有此佛果一乘，正由無明障覆故不能得見。理若如此，急應修道，那得難言不須修道耶？"
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        "text": "復次善男子！佛性者至成阿耨多羅三藐三菩提。"
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        "text": "案僧亮曰。果性名，隨果有能，為名不一也。依文而言，此五名並是無學也。寶亮曰：明首楞嚴是三世諸佛之母，能生一切種智。明眾生亦有，但不修集故，不能得成無上菩提。首楞嚴有五種名者，隨義為五位：第一以堅固為名；二以智慧為目；三以能摧得稱；四以仗物為況；五以覺察為旨。正是一金剛心，逐義異故有多種名。"
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        "text": "答第五問明十住菩薩見不了了諸佛見了了　廣辯八大人覺　辯十二頭陀　釋師子吼問戒則無因涅槃無果義　廣釋重因重果義　辯涅槃無因而是果義　辯佛性非果義　辯性因了因義"
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        "text": "案僧宗曰：雪山譬佛，草譬《涅槃經》。上說倒障，不見佛性；今說所以有障，不讀《涅槃經》故也。僧宗曰：第六翻，上雖明十力無畏，但果去人遠。寶亮曰：第二翻，眾生雖復當時有具不具，要始終經理三世中得言悉成就有十二，明佛性亦然，未來必有也。"
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        "text": "案僧亮曰：《涅槃經》說性如是，不讀則不見也。僧宗曰：第八更寄譬顯非內非外之理也。煩惱䨱故非內，惑盡則見故非外也。寶亮曰：第三翻，遣執。凡欲學者，莫承聲而著。若聞色是佛性，不得言唯色是而心非；復聞四陰是佛性，亦不得言唯心是而色非。但聖人說法，隨時逐物所須，豈可定執耶？"
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        "text": "案僧宗曰：舉第六問也。今言以佛眼故了了，菩薩以慧眼故不了了也。寶亮曰：如所言十住菩薩以何眼見而不明了者，此下去次答第六問。佛言菩薩唯得四眼，用慧眼故不明了；佛具足五眼，照了窮源，故見佛性了了也。下去有數重解。十住菩薩由為菩提作行，故見不明了。十住菩薩唯自知得佛，不知他有佛性者，亦是不了義之辭。煩惱本障智慧，十住菩薩斷惑垂盡，何容指自知作佛、不知他有佛性？他惑亦不能障我智不理。今所以有此言者，為辨難易相，明以成佛者得言易知，未成道人事迹幽隱難知，故有此之說也。"
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        "text": "案僧亮曰：第三門因緣也。因成就名眼見，亦是聞見。因不成就，雖識佛，不名眼見，亦非聞見也。二種者，外細內麁、內細外麁，善惡難知也。寶亮曰：第二文，約佛弟子所行法觀因。佛唯極果，無因可觀。若不舉弟子所行，則無以為驗。佛果若不真，那得信佛語者，盡得實解，故知其理必可信。今者師子吼先舉上菴羅果喻四品人來驗，若內外俱熟、內外俱生，此亦易別；餘外熟內生、外生內熟，此之二人云何得知？佛言此實難知。雖曰難知，當以四法來驗，必知真實。若論此四法，正是共住、智慧。開共住為二、智慧為兩，故成四句。若用此四法，則知持戒破戒。"
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        "text": "案僧亮曰：上說持戒至涅槃因果相乘生因了因，未辨涅槃從何因有，故發問也。僧宗曰：難意欲令戒則無因故常，涅槃有因故無常也。寶亮曰：戒前既無因，應是常；涅槃以解脫為因，便應無常。"
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        "text": "佛言：善哉善哉善男子至諦聽諦聽當為汝說。"
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        "text": "案僧亮曰：將欲答難，先舉往事，以證得理而滅之先。"
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        "text": "戒亦有因因聽正法至一者聽法二者思惟義。"
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        "text": "案寶亮曰：戒是有為，從聽法而生，為生因。"
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        "text": "善男子！信心者至亦因亦因因亦果亦果果。"
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        "text": "案僧亮曰：亦因者，聽法是信心之因也。因因者，信心復是聽法之因也。今與因為因，名為因因。亦果者，信心聽法之果也。亦果果者，聽法是信心果也。與果互得相生，皆是因是果，故名有為。"
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        "text": "案僧亮曰：信心聽法互為因果，不得相離，指據此二為因因果果也。"
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        "text": "善男子！如無明緣行至亦因亦因因亦果亦果果。"
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        "text": "案僧亮曰：借此以顯互因果義也。無明為因、行為果，自有行後還起輕煩惱，說為無明。是明輕重前後，互相生起、迭為因果，亦得重因重果義也。"
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        "text": "善男子！生能生法至生生不自生賴生故生。"
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        "text": "案僧亮曰：借毘曇家義，寄明重因重果之旨也。小生唯生一法，大生乃生八法，是則小生大生更為因果，亦有重因重果義也。不能自生者，大生三體，不能自生也。由生生生者，由小生來生其體也。生生不自生者，生大生之生不自生，亦賴大生故生也。"
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        "text": "善男子！是果非因至名果煩惱者名為過過。"
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        "text": "案僧亮曰：上說戒等是因是果，體是有為也。今明涅槃是果，非因非有為。非有為故，不從因有也。上果故者，人求無苦，以無苦為上也。沙門果故者，斷生死也。過過者，皆說苦法也。煩惱是過，又生苦故，是為過過也。僧宗曰：向已答戒信二法互為因果，是故無常。今明涅槃是了因家果，所以常也。是上果者，釋所以是勝也。寶亮曰：既判戒亦有因，知戒非是常，不定便位。涅槃唯得名果，不復更為他作因，故是果非因。"
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        "text": "案僧亮曰：有為之法是因是果，故苦也；涅槃是果無因，故非苦也。僧宗曰：無生因也。寶亮曰：體是果者，了因之果也。"
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        "text": "師子吼菩薩言：如佛所說至有時無因故名涅槃。"
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        "text": "案僧亮曰：難意不以不善為因故言無，非一切無也，故取六無之中有時無也。"
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        "text": "佛言：善男子！汝今所說至何故名因以了因故。"
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        "text": "案僧亮曰：彼所舉者皆有為共相，形對涅槃真我，不可與無我為匹也。以是義故是因者，上二因。是果者，上二果也。涅槃是果非因，佛性是因非果。若涅槃但果而非苦者，佛性亦但因不應是苦也。非沙門果者，非彼二果，非不是餘果是苦也。是了因者，非彼二因，明是了因非生因也。寶亮曰：當知涅槃之體畢竟無因，如無我無我所也。雖引初句為答，後即遣也，明涅槃不同世法，所以常也。是因非果者，還據正因佛性。正因唯住因位，不得名果也。非因生故者，正因佛性既非善惡因之所生，唯一用不移，至佛不移、至佛不動，故非因生法也。體既非因所生，亦非息心家果也。了因故者，非但緣因是了因，正因亦是了因。何者？若眾生無厭求樂心者，一念善不能作也。由有此解故，可得熟果，是故正因亦遠為佛作了因也。"
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        "text": "案道生曰：俱是作法，亦相比而言之耳。寶亮曰：泛明一切緣正二因義，但使於果力強便是生因，弱者屬了因也。"
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        "text": "復有生因，謂六波羅蜜阿耨多羅三藐三菩提。"
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        "text": "案道生曰：此下明皆非作法，然生了之義於茲而顯也。由六度而成菩提，故曰生也。寶亮曰：六度取菩提義力強，故名為生因。"
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        "text": "復有了因，謂佛性阿耨多羅三藐三菩提。"
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        "text": "案僧宗曰：此有三種相對，通而言之唯是了因，以拜果義強為生因也。生者能拜無令有也，了者了已有也。就文而言小不次，推義第三重應在第二也。第一重取住前六度與佛性相對，佛性雖為正因，若語拜果之力，非檀等諸度則不得果，於了為強，義說生也。僧亮曰：正因佛性取果力不如，故唯得作了因也。"
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        "text": "案僧宗曰：此取九地以還，於果義弱為了也。寶亮曰：因中六度，去佛果遠，唯得為三菩提，作了因也。"
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        "text": "案僧宗曰：八正是偏行，以其義弱，故為了也。寶亮曰：二乘行遠，但得作了因也。"
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        "text": "案僧亮曰：本無今有，是生也。本有今見，是了也。如無常見常是生，無常見無常是了也。僧宗曰：此取登住至三住也。比八正義強，故名生也。所以得知三住者，以住信忍地，今言信心六度也。寶亮曰：大乘行近，故名生也。"
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        "text": "案僧亮曰：觀門第三，通觀因果也。辨見聞亦異，以了為見、不了為聞。寶亮曰：第三，因果合觀也。師子吼舉百非，以明如來云何可見耶？"
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        "text": "案僧亮曰：方便示現是名為見者，以示現故，色聲皆名見也。解脫之身亦名聞見也，餘悉爾。僧宗曰：第四，翻領理前宗也。寶亮曰：佛還約眼見聞見二事勸信也。一常者，謂法身也。無常者，應身也。可見者，佛與十住菩薩。不可見者，謂一切眾生。十住與佛可名眼見，九住以來一向是信者，故屬聞見也。佛見佛性了了分明，故言如色；十住以還見不分明，故言非色也。"
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        "text": "大般涅槃經集解卷第五十五"
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        "text": "辨因果非有非無義　廣辨正因緣因義　廣辨了因緣因義　師子吼更設七翻難責無佛性　第一謂人無性人可作天天可作人義故知無性　第二論闡提斷善根故知無佛性　第三有初發心故知無佛性　第四退故知無佛性　第五證萬善是性離善則無性　第六因有強弱故知無性　第七以菩提心本無今有故知無佛性　下廣答七難　廣辨退不退性　辨修三十二相等"
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        "text": "案僧亮曰：若乳之時有酪，應有二能，更有二名也。寶亮曰：一往破其執也。若乳中有酪，世人不應但名為乳，亦應先有二種名字。"
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        "text": "案僧亮曰：顯緣因之義，亦能生酪，證無而能生者也。僧宗曰：以求酪之人必取乳故，故知乳是正因也。寶亮曰：縱論以明，理非正答。"
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        "text": "案僧亮曰：以水灌則生，以乳灌則長疾，證緣因之力，無而能生也。寶亮曰：以二事破其執也。前翻縱談乳亦能生樹，後一翻舉四大之質金玉有本，不可同論，酪之與樹自各有正因耳。"
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        "text": "案僧亮曰：含識之類厭苦求樂，性之常也。雖人天同，此性不異，雜惑名正因、除惑名緣因、無惑可除名之為佛。"
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        "text": "師子吼言：世尊！我今定知至是故當知乳有酪性。"
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        "text": "案僧亮曰：更以人知為證，廣其事耳。寶亮曰：第二執也。求酪之人取乳不取水，知乳中定先有。"
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        "text": "案僧亮曰：以取刀之知，並通難也。雖取刀照面，刀本無面；豈以取乳為酪，而言乳已有酪耶？寶亮曰：此中有四重難：第一，眼光到境乃見，則火應燒眼。第二，若至境而見，不應生疑。第三，眼光是色，水亦是色，二俱是礙，唯可見水，云何乃見水中魚石耶？第四，防難。若言不到故見，何故不見壁外物耶？"
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        "text": "案僧亮曰：明佛性是常，眾生用之，如身中虛空而得生長，是空之用。空非三世，以眾生有虛空界，故有空用也。佛性亦非三世，而是眾生有也。以解惑相礙，相礙故惑滅，惑滅乃用，故說為未有也。"
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        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：甜多為乳，醋多為酪。若乳時有酪，醋味已足，醋即自了，何須醪煖了也。寶亮曰：向以無了因故，所以乳而非酪。若使先已有酪，即是了因，復何須了？下廣難其義也。"
      },
      {
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        "text": "善男子！若是了因性是了者至若是不了何能了他。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：若有醋性，不能自了，何能為他而作了耶？僧宗曰：若了因不能自了更須了者，何能了他耶？"
      },
      {
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        "text": "若言了因有二種性至云何了因而獨有二。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：有為力差，守分為性。火是一法，何得有二也。又云：若火自了，了所了異，了則是因、所了是果，一法得有二耶？寶亮曰：仍破外道執性是定法，恒守一位，不得有二用也。謂汝言了因，為當自了，復能了他。若當自了又能了他，則非自性。何者？汝執了因唯是一法，云何有二用耶？了因若二，乳又應二者，乳亦應自了，復是了酪也。若爾者，何須外緣方亦復現耶？"
      },
      {
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        "text": "師子吼言：世尊：如世人言至了因亦爾自了了他。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：數是萬法之一，自數數他，了因亦爾也。寶亮曰：當我分復滿一人數，故知有二用。舉此以救義也。"
      },
      {
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        "text": "佛言：善男子！了因若爾至不能自了亦不了他。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：要須智性者，知數自他色，非自數也。寶亮曰：佛答意謂數者是神慮故，能數我色他色。所以言汝執了因者，本是色法，云何兩用耶？"
      },
      {
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        "text": "善男子！一切眾生有佛性者至是了因者已同酪壞。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：已同酪壞者，自了之義上已破。"
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      {
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        "text": "若言因中定有果者至從師受已漸漸增益。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：若定慧之果定有性，不得增長；然從師受已，漸漸增益，知本無也。"
      },
      {
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        "text": "若言師教是了因者至戒定智慧令得增長。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：初白之時，戒自未有。羯磨竟後，戒乃成就。是則應了未有為有，非了已有令增長也。"
      },
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        "text": "師子吼菩薩言：世尊至云何得名有乳有酪。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：若乳中無酪，復無了因，云何有乳而答云有酪耶？僧宗曰：以名字證是有耳。寶亮曰：第四執也。現見就賣乳者買酪，故知乳即是酪也。"
      },
      {
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        "text": "善男子！世間答難凡有三種至有佛性以當見故。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：正義宗也。終以定當有，故言有耳。寶亮曰：用轉答以釋難，明因中說果故言有，非已有言有也。"
      },
      {
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        "text": "師子吼言：世尊！如佛所說至言一切眾生悉有佛性。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：上明二因無果，似與俗乖，今欲會之。如世人說有，以將有耳。乃因問以擊揚也。寶亮曰：過去已滅、未來未至，云何名有耶？"
      },
      {
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        "text": "佛告：善男子！過去名有至悉有佛性實不虛妄。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：凡四譬，前一譬顯過去有、後三譬顯未來有也。寶亮曰：雖復曾有當有，於今為無，亦非定無。如麻是現在、油是未來，因果時異，豈得因中有果耶？是以一家作義，每依經推理，往往見人多作因中有果之責。經有誠文，殆不假釋。前〈佛性品〉中已云「毒身之中有妙藥王」。所謂佛性非是作法，此亦不言佛非作法；若言佛亦非作法者，則眾生身中已有於果也。"
      },
      {
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        "text": "師子吼言：一切眾生至當知眾生悉有佛性。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：上別破二因，說有是未來。今師子吼更以事證因中先有，欲廣有者之過耳。僧宗曰：第一執，以正因證有性也。寶亮曰：第五，謂正因之中應已有微微佛，故能令眾生得無上道耳。若正因中都無者，何不名作緣因耶？"
      },
      {
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        "text": "佛言：善男子！若言子中至今則有之當有何咎。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：若言細障故不見者，言為細所障耳，非八事中障也。常應不見者，若為細障，障常是細，常不應見也。本無麁相者，若性細者，麁則本無，常如是麁。本無見性者，麁故可見，麁是見因，見本無性也。寶亮曰：若言正因中已有者，何故不見耶？且就樹為論。不同世間八緣而不見者，當知因不應先有果。"
      },
      {
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        "text": "師子吼言：如佛所說至作了因故令細得麁。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：救義云了因了細令麁，麁故可見，非常不可見也。"
      },
      {
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        "text": "佛言：善男子！若本有者至石蜜治熱黑蜜治冷。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：二俱無者，上說有麁，麁不須了。若本無麁，麁了何所了？若言了無令有者，亦應能生；佉陀羅樹若本有燒，燒不得生。不一時者，責三相不一時用事。黑蜜治冷者，明法從緣異，無定性也。"
      },
      {
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        "text": "師子吼菩薩言：世尊至故得阿耨多羅三藐三菩提。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：更以七難明佛無性，而成顯佛性非無，成上不失壞之義。初以天人證佛性無成也。寶亮曰：第五翻，觀因中立性也。雖難有七，然多執緣，難使無正因也。此第一難云：若因中本無者，則無正因唯有緣因，故得佛耳。"
      },
      {
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        "text": "若諸眾生有佛性者至若非常者不名佛性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：第二難。若性因緣成，菩提心是性，闡提不應斷，斷則非性也。寶亮曰：佛若以菩提心名為佛性者，現見闡提斷善根，是則闡提無佛性，云何言眾生悉有佛性耶？"
      },
      {
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        "text": "若諸眾生有佛性者何故名為初發心耶。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：第三難，性常不應有初也。寶亮曰：既有初發者，則未發心時無佛性。若爾，便是用發心善作佛性，云何言眾生悉有耶？"
      },
      {
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        "text": "云何而言是毘跋致至當知是人無有佛性。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：第四難，性常不應有退也。寶亮曰：若有退不退者，是則退者無有佛性，豈是悉有耶？"
      },
      {
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        "text": "世尊！菩薩摩訶薩一心趣向至何須是法而作因緣。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：第五難，證萬善是性，離善無性也。寶亮曰：略舉緣因，謂能成佛者，唯此緣因。故知無有正因佛性，但是緣因也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！如乳不假緣必當成酪至當知眾生悉無佛性。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：第六難，五味相生，因有強弱，乳強故不假外緣也。寶亮曰：舉經為證。昔說三乘僧常，若爾者，則應常住僧位，云何成佛耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如佛上說僧寶是常至一切眾生應無佛性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：第七難也。若菩提心本無今有者，果亦應爾也。寶亮曰：若眾生先無三菩提，今方有者，是則本無今有，故知先無也。與上難前後為異耳。"
      },
      {
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        "text": "佛言：善哉善哉善男子至一切眾生實有佛性。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：答第一，初果從理成，必得不失，則稱性也；不從理成，或得或失，非性也。是以人天之果有惑，非從性有也；佛果無惑，從性有故。答第一難也。寶亮曰：人天無定，可是無性；佛性不同此也。如人天之業，至佛方住，中間無停者，云何無正因耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "汝言眾生若有佛性至心是無常佛性常故。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：答第三難。正因無初，無初故常也。發心是緣因，非正因也。僧宗曰：兼答第七門也。寶亮曰：發心非正因佛性也。佛性是常，心是無常，是故善心有時而有、有時而無，唯正因性用常而不改。"
      },
      {
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        "text": "汝言何故有退心者至以遲得故名之為退。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：答第四難也。寶亮曰：明善心不退也。善心不生則已，生則無退。善若可退，云何成佛耶？但以遲得，故名退耳。"
      },
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        "text": "此菩提心實非佛性至菩提之心實非佛性。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：答第五難也。寶亮曰：還答第二問也。明菩提之心實非正因也。我言悉有者，謂正因佛性也。斷緣中所生善，故名一闡提也。"
      },
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        "text": "善男子！汝言眾生若有佛性至得見佛性然後得佛。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：答第六難也。寶亮曰：答第五難也。明雖有正因，要須緣助。如金石之有金，藉眾緣乃得。"
      },
      {
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        "text": "汝言眾生悉有佛性至三藐三菩提如石出金。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：前無此問，恐零落也。僧宗曰：此問義生也。因答前問，仍遣其惑耳。"
      },
      {
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        "text": "善男子，汝言僧常至是故我說僧有佛性。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：答第七難也。寶亮曰：答第六難也。明昔言僧常者，以前佛後佛僧寶恒自相續，豈謂嶷然常耶？十二因緣常者，有佛無佛，正因之性無改，故言常也。第七難，義同第三，無別答。"
      },
      {
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        "text": "善男子！汝言眾生若有佛性至我當為汝分別解說。"
      },
      {
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        "text": "案僧宗曰：重答第四問也。此下廣釋退相也。寶亮曰：答難已竟，下作三翻，明始終無退義。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！菩薩摩訶薩至不退之心不名佛性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：觀緣具不退，不具則退也。僧宗曰：明以遲得故言退，非為永失也。寶亮曰：正辨不退之由也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！汝不可以有退心故至及一闡提悉有佛性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：為退不進者為譬也。僧宗曰：不可言退故無佛性也。寶亮曰：第二翻，退不退人未來同得成佛也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "師子吼言：世尊！云何菩薩有退不退。"
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        "text": "案僧亮曰：緣有行願，上但廣願，未廣其行，故發問也。"
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        "text": "善男子！若有菩薩修集如來至如是四法皆悉是常。"
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        "text": "案僧亮曰：如是四法皆悉是常者，眾生業性，三因一果，常故不可思議七也。僧宗曰：能如是者名不退，不爾者則為退矣。寶亮曰：舉三十二相業勸業。為用此義故，廣明退不退之相也。"
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        "text": "案僧亮曰：業果即眾生，即正因性也。名為常者，煩惱故言常耳。斷常煩惱者，上言因果皆常，未辨常有長短之因。以結惑故常，結惑盡者則因滅矣。果以無惑故常，常故不變易也。寶亮曰：一說既竟讚歎，明一切眾生及諸佛境界業果佛性悉不可思議。佛果等四法雖常，但眾生起煩惱，業障䨱故，常癡無解。來翻云何非常耶。上言煩惱之常者，正出此文也。始終為所除，故言斷常煩惱名無常耳。"
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        "text": "辨縛解義　辨前後五陰相續以蠟印為譬　名色繫縛眾生眾生繫縛名色　明煩惱與習手為因果　廣辨八喻謂逆喻現喻等　廣釋燈譬聖道義　釋須陀洹雖生惡國猶自持戒　引香山師子為譬　廣辯戒定慧相不可得　釋十六惡律儀　釋生義與涅槃義皆不生不滅　釋佛性非一非二義"
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        "text": "師子吼品之第四",
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        "text": "師子吼言：世尊！如佛所說至以是二因應無縛解。"
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        "text": "善男子！如蠟印印泥至如印印泥印壞文成。"
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        "text": "案僧亮曰：印譬前陰，文譬後陰也。僧宗曰：重為二陰作譬也。以火融蠟滅，而泥文自生，此時而現，不得言蠟文變為泥文。文非泥出者，非泥離蠟自然而出也。不餘處來者，由蠟而來也。以況現陰中陰義也。以行業之火故，令現陰滅、中陰陰生，亦不得言中陰離現而生，亦不得言餘處生，由現陰為因也。寶亮曰：蠟喻死時行人，印喻死時五陰，泥喻中陰行人，泥上之文喻中陰五陰。不變在泥者，死時之陰與行人亦不變作中陰中人也。文非泥出者，中陰五陰不直從人生也。不餘處來者，復不別從餘處得中陰中五陰也。以印因緣而生文者，因死時之陰得中陰陰也。現在陰滅中陰陰生者，合向者印滅，文成句也。是現在陰終不變為中陰五陰者，合向蠟印不變在泥句也。中陰五陰亦非自生者，合向文非泥出句也。不從餘來者，合向不餘處來句也。因現陰下，合向以印因緣而生是文也。"
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        "text": "名雖無差而時節各異至如印印泥印壞文成。"
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        "text": "案僧宗曰：非肉眼見者，其色細妙，天眼乃見耳。三種食者，思食即過去業也。此中有冷煖觸成身。意地四心及五識諸心相連，無段食也。中陰二種，善與惡者，向明以前陰為蠟、中陰為泥，今復明從中陰向受生處也。寶亮曰：中陰報妙，唯天眼識所覩，亦無段食。而自資故，隨其用業善惡之所感、心用之麁細，後父母和會，各隨業覓生。以成己身，起三煩惱交會纏著，中陰陰壞，後陰續起，如印壞之文成。"
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        "text": "生時諸根有具不具至以是義故名五陰生。"
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        "text": "案僧亮曰：雖無差時節各異者，時雖是一，而一生一滅，用不同也。寶亮曰：第二，出縛體也。隨業成早晚，生三毒因緣，業結亂起，繫縛於生死也。"
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        "text": "是人若得親近於佛至以是義故名五陰滅。"
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        "text": "案僧亮曰：斷煩惱業不受生死，名解脫耳。寶亮曰：第三，出解體也。繫縛輪轉，自非深觀境界，無以除生死苦也。"
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        "text": "師子吼言：空中無刺云何言拔？陰無繫者云何繫縛。"
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        "text": "案僧亮曰：上云陰不斷名縛，而未說繫主，故設難也。寶亮曰，第四，正明縛解不離眾生。離縛解之外，無別有眾生，但因成假名。離因無果，若以惑成人，名人為縛；以解成人，名人為解。將明此理，故難云空本無刺可拔，陰亦無縛可解。"
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        "text": "佛言：善男子！以煩惱鎖至無煩惱故名為解脫。"
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        "text": "案僧亮曰：生生不斷，由煩惱繫也。寶亮曰：五陰法外更無別人，束五陰作人也。若五陰有縛，名人為縛；若五陰解，名人為解。如柱持屋，無別屋外有柱也。"
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        "text": "善男子！如捲合掌繫縛等三至無煩惱故名為解脫。"
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        "text": "案僧亮曰：指合成捲，而指散捲滅。合散成滅，不異於指，煩惱亦爾也。"
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        "text": "善男子！如說名色繫縛眾生至亦名眾生繫縛名色。"
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        "text": "案僧亮曰：陰長結短容有相縛，而名色眾生無長無短，更以為譬也。寶亮曰：因成假名，更無別法起，其旨始顯也。"
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        "text": "師子吼言：世尊！如眼不自見至是故我言眾生解脫。"
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        "text": "案僧亮曰：二手合時更無異法而來合者，合一是果，手二是因，而離手無合也；名色眾生亦爾。寶亮曰：若名色異，眾生者可得言縛；今名色與縛一體，如眼不自見，云何名色繫縛名色耶？佛答：以二手共合，更無別合法，即手為合，故即名色為縛也。"
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        "text": "師子吼言：世尊！若有名色至未離名色亦應繫縛。"
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        "text": "案僧亮曰：名色眾生二無長短，致此難也。寶亮曰：第五，明子果縛異。"
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        "text": "案僧亮曰：名色三種，謂是因、是果、非因非果。煩惱與習，互為因果，以煩惱陰是果。佛性眾生亦是名色，非因果也。寶亮曰：羅漢已斷子縛盡，雖有名色，非生死因。但果報數盡，非治道所除也。"
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        "text": "案僧亮曰：有或者，則處處受生，故名眾生。或盡不生，不名眾生，名入涅槃。寶亮曰：燈譬果縛：油譬子縛也。"
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        "text": "師子吼言：世尊！燈之與油至云何如來喻之於燈。"
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        "text": "案僧亮曰：以明譬眾生，後以眾生譬燈。即以明為燈，油是生因。今煩惱是眾生成因，竟以何為譬耳？寶亮曰：師子吼還更執明燈之與油二物各異，若言眾生即縛者，此非譬也。"
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        "text": "案僧亮曰：第四修道門。從縛得解，功由眾行道之義也。說修道以積習為義也。有為主無，亦無繫住，何有修道？僧宗曰：大段之第四，明修道也，成前執有之難也。若因中有性，為惑所纏，從因至果，除惑說修。既有除惑之功，則修道義立。若因中無性，則唯是生滅、念念無常，當體自滅，誰有修道至涅槃耶？就脩道中可有八段：第一明相續修道有益；第二明修之方法也；第三明道平等；第四寄處所以明道；第五寄人明道；第六遣著就無相境界；第七更舉無十相勸修其因；第八重舉極果令修十相之因。心不斷者，言雖念念滅，要相續縛解不斷也。寶亮曰：就辯修道之中開為十段：第一明眾生神識雖念念滅，得有修道之義；第二明修道得法不得法，若忘懷得理即出生死；第三明道性平等；第四明處道；第五明時道；第六明人道；第七遣執明道；第八出能修道人；第九辨定慧相資；第十廣因果結句也。"
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        "text": "案僧亮曰：三慧是道，始從聞思也。念是聞慧、慧是思慧、發心是修慧，是六次第也。"
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        "text": "如是等法雖念念生滅至相續不斷故名修道。"
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        "text": "師子吼言：世尊！如是等法至亦相似相續云何修集。"
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        "text": "案僧亮曰：張兩關難也。稱上六心，言皆念念生滅，不能除結也。第二關云：若相似者，下則常下，亦無修力也。寶亮曰：問有兩意，一意，若念念滅者，體不自固，則無增長；二意，若從下生中、從中生上，則非相似相續。"
      },
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        "text": "佛言：善男子！如燈雖念念滅至亦能增長樹林草木。"
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        "text": "案僧亮曰：答初關難也。寶亮曰：先遣初意也。明一神解雖念念生滅，要冥相資，故得有用也。"
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        "text": "善男子！汝言念念滅至則能破壞一切煩惱。"
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        "text": "案僧亮曰：答第二關難也。寶亮曰：次遣第二意，明心是知解之性，雖改代不常，要相續不斷，理數目增進也。"
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        "text": "師子吼言：世尊！如佛所說至云何而得不作惡業。"
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        "text": "案僧亮曰：舉佛昔說修道相似不相似譬為證也。寶亮曰：將欲重諮，先領佛昔所說。佛言心不斷故得念念增長。若爾，須陀洹人亦應無漏無漏相次，云何捨無漏而生惡國耶？然須陀洹人得見諦無漏，無三漏業，乃是三住菩薩之位，何應受邊地報耶？是故一家撿理，義不應爾。如凡夫中小有福力尚不生邊地，況須陀洹人當受此報乎？今言生惡國者，捨見諦無漏清淨五陰，起思惟門煩惱，故言生惡國也。"
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        "text": "案僧亮曰：廣舉諸證不失。"
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        "text": "案僧亮曰：此下明修義也。寶亮曰：第二段，明修道得法不得法也。但自為不兼於物，名不得法。此下有三翻明義也。"
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        "text": "案僧亮曰：第一翻，直雙說相對，明得法也。"
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        "text": "案僧亮曰：第二重，就能破大惡，以明得法也。"
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        "text": "案僧亮曰：廣釋修戒定慧相也。寶亮曰：第三，明要心大果，名得法也。"
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        "text": "師子吼言：世尊！如佛所說至是故涅槃無因無果。"
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        "text": "案僧亮曰：難意承上戒定次第相生，而得稱常，其義未顯，故問也。若由智得滅，滅是本無今有，有即是生，生即是滅。直以不更生更滅名常者，生亦如是，即生即滅，不更生更滅亦應常也。寶亮曰：是生雖復當體，不辯住滅名之為常，要有始終不恒，故非涅槃也。"
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        "text": "廣出與六師論我無我義　廣釋娑羅雙樹緣起　廣釋二月十五日緣起　廣釋一切法性無住住義　廣釋涅槃無相義　廣釋定慧捨相奢摩他等相"
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        "text": "案。僧亮曰。師子吼能令眠者覺悟也。佛說中道。能悟偏執之眠也。寶亮曰。外道既窮於此處。故求欲論義也。"
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        "text": "爾時六師復作是言至嚮喻於眼見者喻我。"
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        "text": "案僧亮曰：根機不同，俱是執著，而憍陳如聞無常以受道，六師因我樂以反真也。聞我則欣同，故說已解以自多。而此說非色為我，謂與佛解不同也。寶亮曰：此中往復，不異下先尼中但自猶有徒眾、未有所稱，至於徒黨都盡，十師方現受降伏，歸還正道也。"
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        "text": "案僧亮曰：第二難，向辨無用，知見非向。今明根熟則昧，故知見色根非是我也。"
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        "text": "案僧亮曰：然色等以因緣故，具有四過。我所以說我相同虛空，不以因緣成遍一切處，難以分數分也。湛然常住，不可生滅，而能知能見，常御諸情也。"
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        "text": "案僧亮曰：外道救義，但救多我之切也。我有遍常，不遍常法，非法不遍也。常我雖遍，然行法則智、行非法則愚，不得無差也。"
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        "text": "案僧亮曰：破此執有三關。此第一，從緣生故，緣大燈大，所以能有異也。我不從緣，不應異也。寶亮曰：燈之與明悉從緣有，我既不爾，云何為喻？燈明要有本有末，在主之炎為本、譬上之明為末，成我不從身出，出住在異處，故無我也。"
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        "text": "明從燈出住在異處至從身而出住在異處。"
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        "text": "案僧亮曰：法由人弘，故問弘法之人也。寶亮曰：眾生根性不同，若應以千人為緣，少一人則不悟，要須數足。今略數人，若廣列者其事亦難，具可頓顯也。"
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        "text": "案僧亮曰：修道之第七文，次遣著以明道也。道者，忘懷為德。如其存住，即便背道。今就此門中有三翻，皆是遣執也。"
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        "text": "案寶亮曰：第一釋疑，云如來既入涅槃，便不得自在。今遣此執也。佛已斷一切色縛，累盡而體無相。若不達於空，可存有去住也。"
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        "text": "案僧亮曰：有為相續，故住竟無實住。如來永斷有為，不應請住也。寶亮曰：第二遣執。向既辨道相，但空理難安，於下愚未悟，故引譬以明理，謂必然功夫行善不可使得惡果，亦不可使行惡得善果。兩因既不可使迴換，明道是無相無為，竟何所住耶？"
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        "text": "案僧亮曰：上云涅槃無生無諸有，如來即涅槃，而言王宮之生、雙樹之滅，謂以出動為生、入寂為滅，應物之迹也。何故？入禪定窟者，將顯現滅之旨以益當時，故發問也。寶亮曰：勸行佛所入定，為化眾生得無相涅槃也。"
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        "text": "案僧亮曰：重問涅槃無相義也。明涅槃之中無十相之苦，欲令行者修因起之為樂，知著相為失、無相為得也。說道有廣有略，初從滅定訖時方廣門也。今略門有二，但說始終此定也。"
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        "text": "案僧亮曰：已說涅槃無相之利，利由因得，故問也。時時修集至是名三相，一是修時、一是應修時也。定能除亂、慧除顛倒、捨調遲速，略問舉要，此三者涅槃之要行也。寶亮曰：修道之第八文也。出能修道人，明菩薩無時不修定慧捨三法，故言時時也。"
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        "text": "案僧亮曰：若心在緣不散為定，念念取緣，皆不散也。心在一境至不名三昧，若心相續一境，名定也。如其非定非一切智者，緣四則非定。所以互破者，修定慧為一切智。一切智者無法不知，名一切智。審定名智一體具二，不具非一切智也。非一切智云何名定者，若不餘緣，不知一切，非直失一切。亦復失知下，以行為異耳。定慧亦如是者，亦以非定破慧、非慧破定也。寶亮曰：既唱此三名，時眾有疑，故師子吼於一法中作三難也。舉定為隅耳，慧捨亦然也。此第一，謂眾生自有三昧，何須修耶？第二難云：定本攝心一境，佛既遍緣萬境，便應非定也。第三難云：若以一行得三昧者，是則六度之中唯一禪是，餘五應非。若定不能生智，亦非定也。"
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        "text": "案寶亮曰：先遣第二難，唯使一境中得定，則一切境悉靜照，故言如是餘緣亦一境也。"
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        "text": "案僧亮曰：此下廣說善不善相也。寶亮曰：此下凡有三翻，明此三法也。第一直總明定慧捨相。第二從奢摩他名為能滅，以去別解此三法也。第三從奢摩他有二種，世間出世間以下，偏釋定慧二法也。十住菩薩智慧力多三昧力少者，若攝心在境，不馳蕩外緣，目之為定。十住菩薩未居極位，不免企上之心，故義言智多定少耳。此非了義言也。"
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        "text": "案僧亮曰：上總說，今別三相之能也。寶亮曰：第三別釋定慧深淺之相。捨無別體，故不分門也。此中自有二意：一正各辨定慧深淺之相；第二明修定慧有所為。定中深淺相者，世間曰有相定，出世間名無相定也。此先辨定深淺相也。"
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        "text": "案僧亮曰：下別說定慧二體。捨無別體，不說也。寶亮曰：辨慧之深淺相也。"
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        "text": "猶明奢摩他毘婆舍那辨斷煩惱義顯二種滅謂性滅畢竟滅　以三空三昧配定慧捨相　明成就十法見無相涅槃　辨施畜生得百倍報及施闡提千倍報　廣辨輕重業定不定業及報定時不定等　廣辨菩薩無三塗業見受報事　出調達與佛為商主緣起　出迦羅富王刑婆羅門緣起　釋修道力轉重業為輕業"
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        "text": "師子吼品之第七",
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        "text": "案僧亮曰：上品末慧能破結，今明非直慧功，要須三法合用，故先說定耳。寶亮曰：修道之第九也，明定慧相資。上既出能修道之人，今次辨定慧合用，故先問也。若智慧能治惑，何須修定？凡夫謂智慧能斷惑故，謂煩惱如事像，為智慧所除也。佛今就五門中釋無斷義，若不修定則不達見。五門者，第一就實法；第二就空門；第三就到不到；第四明伴非伴；第五推性滅。此五門中撿，並無破義。"
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        "text": "案僧亮曰：第五門，辨滅不滅也。煩惱性滅，智不能滅；若性不滅，智亦不能滅。先以五大為譬，堅他作亦應爾也。寶亮曰：第五門，開此中為三意，明亦無斷義。初以四大為況，各當自性，誰使之然耶？次意云：若言如鹽性鹹，強令異物鹹；智慧強令煩惱滅者，亦不然也。後意云：煩惱與智慧俱念念滅，而言智慧能斷，亦不然也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如鹽性鹹令異物鹹至智慧之性不破煩惱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：明結性非滅，智不能滅。若以鹹能令淡，譬智能滅結也，是義不然。何故者？鹹淡不俱。鹹生之時，淡已過去也。過去自滅，非鹹滅也。若法無滅，云何智慧強令滅者，若過去法滅非自滅者，云何強令耶；云何而言能滅惑；他法者，為外家生，意通上強難也。謂智明力強、惑闇性弱，智能滅惑者，亦不然。何者？二法皆生時即滅，生死強弱何能滅他也。"
      },
      {
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        "text": "善男子！一切諸法有二種滅至生異滅異無造作者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：物有強令他滅，理不可然，引而破之。一念念如水，滅已續生，即上性滅也。如火焚薪，更不復續，畢竟滅也。應有餘燼者，色非慮解，不待方便任運應起，是有也。火緣橫奪，故有餘燼存，可言強滅；心待方便，未來未有，非強滅也。寶亮曰：上五門說法，明無所斷。今從性滅究竟滅下去，定於法相。煩惱亦起即謝，不假治道，故言性滅。究竟滅者，就得解作語。從起一念癡後，則於萬境上不識；若修道得解，於萬境上悉明，迷用永不起，名為究竟滅。夫道生之時，亦無煩惱可斷。若解無斷而斷，名為正義也。本無解時常癡，若一剎那明起，於境悉達，第二運去方受斷名；前一念無所形，故不得名也。若至第二念去，云向癡今解，本不斷今斷也。"
      },
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        "text": "善男子！若修集定至乃至阿耨多羅三藐三菩提。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：由心不教慧，得見空定之用。能大利益者，斷煩惱利也。寶亮曰：勸行人。若不修定，則不得正智正見，亦不體上五門破不破之義也。"
      },
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        "text": "善男子！菩薩摩訶薩具足至菩薩定慧亦復如是。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：第三，捨用。捨無別法為體也。執急則斷者，草緩則失，急則斷也。專空著斷，譬定多也。捨空著有，譬慧少也。於空不空、於有不有，定慧等捨之用也。寶亮曰：此下正辨定慧相資合用之意。"
      },
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        "text": "善男子！譬如工匠甘鐹盛金至修是二法能大利益。"
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      {
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        "text": "案僧亮曰：甘鐹譬定，撓攪譬慧也。"
      },
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        "text": "善男子！菩薩摩訶薩至是則名為大涅槃樂。"
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        "text": "案僧亮曰：上說斷結，下說一切德，皆由三法所成也。"
      },
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        "text": "善男子！定相者名空三昧至是名菩薩行菩提道。"
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        "text": "案僧亮曰：有相觀生死也，無相觀涅槃也。"
      },
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        "text": "師子吼言：世尊！云何菩薩知時非時。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：將釋上時非時之義故問也。"
      },
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        "text": "善男子！菩薩摩訶薩至是名菩薩知時非時。"
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        "text": "案僧亮曰：不宜修智者，智增則慢甚。"
      },
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        "text": "若有菩薩勤修積集至是名菩薩知時非時。"
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        "text": "案僧亮曰：不宜修定者，是人根鈍，煩惱勢盛、自疑犯戒，皆由著定，所以宜修空慧也。"
      },
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        "text": "善男子！若有菩薩定慧二法至以是因緣得相涅槃。"
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        "text": "案僧亮曰：二法雖等，煩惱提起應更兩修，能制煩惱然後捨也。"
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        "text": "師子吼言：世尊！無十相故至即得明了見於佛性。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：將為始行之人，更問涅槃十有餘名，顯無相之利，令始行修之信也。寶亮曰：此下修道之第十文也，廣因果以結句。若具此十法，則能見佛性，得無相涅槃也。"
      },
      {
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        "text": "師子吼言：世尊！菩薩摩訶薩至是名菩薩信心具足。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：信心具足者，信為行始，故居十法之初也。"
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        "text": "二戒具足云何名為至則能明見涅槃無相。"
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        "text": "案僧亮曰：釋備十行也。可斷者謂生死，不可斷者涅槃。從緣生者有為，從緣見者無為也。果亦如之。"
      },
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        "text": "師子吼言：世尊！如佛先告至三菩提是義云何。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：第五轉障門。修道轉業，次道說也。純陀受報未有盡期，云何得成三菩提耶？僧宗曰：上縛解修道，成因中已有之難。今轉障勸修，成前無性七執。所以爾者，其云下至畜生、上窮諸佛皆為福田，若施之者則福報無盡。豈不以因中無性，永在三有耶？就轉障中有五段文：初明善惡業轉障體。第二明菩薩以願力生地獄中，非為實生，簡出此也。第三還正業體。上言業可轉，人情謂業報渾亂，故更辨雖復有轉，然業報之義豈可彰耶？第四明上雖言轉，今出其人。第五明人行何行故能轉耶？明以如此行故轉，即出轉業之行也。寶亮曰：將明業不定，故先引昔教定業作難，非唯惡業障道，善業亦能障。如昔說：若重心作業，必受果報。若爾，純陀今者重心施佛，受人天果報無盡，何當入聖耶？"
      },
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        "text": "世尊！如佛經中若施畜生至阿耨多羅三藐三菩提。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：此明地勝報，不可盡業障也。僧宗曰：施畜生者，舉偏教為難也。施闡提者，取其人類也。下極畜生、上窮諸佛，善惡同然，其報無盡，都不明轉義，是以牽此為難。依如昔教，世尊受純陀之供，則獲報無量，何有見佛性成佛時耶？"
      },
      {
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        "text": "世尊！經中復說若人重心至云何復得見於佛性。"
      },
      {
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        "text": "案僧宗曰：第二難。以心重故，果應無盡也。"
      },
      {
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        "text": "世尊！經中復說施三種人至二父母三如來。"
      },
      {
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        "text": "案僧宗曰：第三，舉三種病人，起慈悲之重。父母以恩養邊重，如來以四中最勝，施此三其福則等。引此為證也。"
      },
      {
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        "text": "世尊！經中復說佛告阿難至色無色業亦復如是。"
      },
      {
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        "text": "案僧宗曰：第四舉昔成說。如其無三業者必成菩提，是則眾生未曾無此之業，則感報無窮，何時當成菩提耶？"
      },
      {
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        "text": "世尊！如法句偈非空非海中至脫之不受業。"
      },
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        "text": "案僧宗曰：第五，舉必報不可免也。"
      },
      {
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        "text": "又阿尼樓馱言世尊至具足成就檀波羅蜜。"
      },
      {
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        "text": "案僧宗曰：第六，舉一食之施尚得八萬劫果，以淺況深也。"
      },
      {
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        "text": "世尊！若善果報不可盡者至阿耨多羅三藐三菩提。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：此明心勝也。僧宗曰：第七，以善業類不善業，乃至闡提受報無窮，則無佛性也。"
      },
      {
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        "text": "佛言：善哉善哉善男子至佛十力中業力最深。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：業已久滅，果在後生，此理難見，喜生疑謗，故言深心也。僧宗曰：將答所問，故先致歎也。"
      },
      {
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        "text": "善男子！有諸眾生至為度彼故作如是說。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：開昔定說門也。僧宗曰：昔說重報不可轉移，為人不信故作定說。若窮撿於理，則不如是。夫業乃非不得果，但更有餘緣脫其前果，故言可轉也。寶亮曰：本為下愚無智者說也。眾生於中不信得果，故唱言是定也。"
      },
      {
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        "text": "善男子！一切作業有輕有重至一決定二不決定。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：開今不定門，是為一切不定也。寶亮曰：此下一往先開三門，第一辨不定、第二出愚智、第三出二人所行之法。"
      },
      {
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        "text": "善男子！或有人言惡業無果至一切作業無不得果。"
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        "text": "案僧亮曰：釋昔定說門也。"
      },
      {
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        "text": "善男子！或有重業可得作輕至雖不定得亦非不得。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：從作業有輕有重，此第一翻，明業皆不定。"
      },
      {
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        "text": "善男子！一切眾生凡有二種至現也輕業地獄重受。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：釋不定門也。唯有愚智者，釋所以不定者由人也。重惡輕受，非都不受也。僧宗曰：此正釋轉義也。言愚人造業，乃應得輕苦，以其不知慚愧修善之方，則罪障日夜增長，迴此輕報，地獄重受。若是智人，昔曾造惡種此業勢，既感三途亦感輕苦。以其有修身戒心慧之緣，遂使重苦之報不復受也，但受頭痛等苦故，義唱為轉也。寶亮曰：此第二，出愚智二人也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "師子吼言：世尊！若如是者至清淨梵行及解脫果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：難意若定受者，可修梵行；求解脫不定，何用求離耶？僧宗曰：業既不定，會當轉惡生善也。寶亮曰：此下第三，出愚智二人所行之法也。將欲明義，故師子吼先作此難云：若必不定，則自得去，何用修道耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善男子！若一切業至則修梵行及解脫果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：答意若以決定，云何可脫？緣不定故。所以須修梵行，以求解脫耳。僧宗曰：正以法相不定，故可得修，有轉義也。若使定不可轉者，惡家常應為惡，乃至少時作業應少時受。"
      },
      {
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        "text": "善男子！若能遠離一切惡業至云何而有修道涅槃。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：重舉諸業，謂若定者則有如是失也。寶亮曰：正以不定，故須修道。若必定者，修道何益耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！業有二種：定以不定。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：此下廣前三門，後又重舉愚智二人總結句，并合前後凡七門。"
      },
      {
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        "text": "定業有二：一報定二時定至所謂現受生受後受。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：釋上定不定業也。優婆塞戒說業有四種：一報定時定、二報定時不定、三時定報不定、四時不定報不定也。今說二者，以初二報定合為一也。僧宗曰：向已明有轉，今廣出報定世定，為彰可轉之義。言報之為理，不出世定報定。若世報俱定，此家為重。若報定世不定，此為第二。若世定報不定，此為第三。若報世俱不定，此為第四。寶亮曰：此下竟三報業，悉為證初第一門業性不定。意業有二種：定以不定。今開四句明業體。第一時定報不定。此人作業之時莫問輕重，但是猛利心中作也。作業成後，更經營運誓心來逐此業，名為業定。若此時差，則永不復受也。報定時不定者，此人作業之時心極慇重，未必決斷，復無誓心，故或現受、生受、後受也。俱不定者，作時不重，又不決斷也。二俱定者，與上相違。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！若定心作善惡等至供養三寶是名定業。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：釋定業也。寶亮曰：此四句，第一、第二、第四於愚人悉定也。若智人者，四句皆不定。愚人無身戒心慧故，所以皆成定報也。"
      },
      {
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        "text": "善男子！智者善根深固難動至一切諸業不名決定。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：釋不定業也。"
      },
      {
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        "text": "菩薩摩訶薩無地獄業至非現生後受是惡業。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：已斷定業不定業，不定業願受之，證一切業不定。令地獄空者，說生之益也。寶亮曰：智人有此四德故，皆不定也。所以菩薩恒在地獄開悟眾生，若其業定，何能使物離苦、昇人天進德也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次善男子！是賢劫中至非現生後受是惡業。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：前說無地獄業，此說無業而現受。寶亮曰：明諸菩薩化生其中，以證業之不定。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次善男子！是賢劫中至非現生後受是惡業。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：次說無餓鬼業亦現受也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！我於賢劫生屠膾家至非現生後受是惡業。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：次說無十六惡律儀亦現受也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！是賢劫中復生邊地至非現生後受是惡業。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：次說無八難等報障。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！我念往昔至是名菩薩摩訶薩說現世報。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：廣出提婆達多往昔緣起事耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！我念往昔至是名菩薩摩訶薩說現世報。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：又廣舉緣起，重證久來無也。"
      },
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        "text": "善男子！善業生報後報至一切諸業悉得現報。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：向明現報，今舉生後亦如是，皆是慈善願力亦現受也。"
      },
      {
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        "text": "不善惡業得現報者至是名惡業現受果報。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：向明以善業願受，今明以惡受也。"
      },
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        "text": "生報者如一闡提犯四重禁及五逆罪。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：此三人皆重，故生報也。唯人能起此業，而人身小，受苦少故，不得現受也。"
      },
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        "text": "後報者如持戒人深發誓願至轉輪聖王教化眾生。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：淨戒身報，得淨戒身及轉輪王。非一身可集，故後報受也。"
      },
      {
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        "text": "善男子！若業定得現世報者至無善藏者輕業重受。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：現報業輕，不能得後報。後報業重，故現生正報也。寶亮曰：凡有十二譬，廣上第二門出愚智二人事也。蓋欲顯智者之解、愚者之蔽，可不誡哉。"
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        "text": "大般涅槃經集解卷第六十"
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      {
        "type": "juan",
        "text": "8大般涅槃經集解卷第六十一"
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        "text": "廣辨轉障義　廣釋修身義舉四蛇一篋為喻　廣釋修戒義　廣釋修心義　廣釋修慧義　重明修身戒心慧義　重明轉重為輕轉輕為重義　師子吼重舉六事為難謂不須修道　佛舉恒河七人譬明應須修道廣答前難　明佛性常故不在因中如十二因緣無定住處"
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        "text": "案僧亮曰：上說愚智二譬，未說二人所行。今說身戒心慧是智者所行，以證道能轉障也。僧宗曰：此下廣明二種善惡業相也，謂人用如此業則轉，用如此業則不轉也。寶亮曰：此下第三廣上二人所行之法也。將明所行法故，一往先舉二人也。就此中明清淨梵行凡有三種也。若依今日經教修身戒心慧，一切業悉不定。修身者，作四念處觀。修戒者，淨身口意，得正語正業戒。修身者，得釋定。修慧者，入無漏解。若修此四法，則轉重業而輕受。論此義實難解，若修相善，遏重用輕理亦可然；而今修此四法乃是無漏，初無漏力自能治重者，餘輕業非己家之力，自人天中受，何轉之有？理實無輕，今有此言，為於愚人。愚人既聞此之說，便欲勤修。若修此四成就，則重者先遣也。餘業在人天中受者，本是向者重家之眷屬。凡作此重業要有方便，非忽然頓重。若使無向四法，莫問輕重，並受地獄報。今既修四力，所餘輕者不能獨得重報，於人天輕受，故云轉重為輕。轉輕為重義亦然。輕業本應得人天，既無心戒力，遂將此業在三塗中受，亦非輕業得重處也。"
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        "text": "案僧亮曰：第七翻，不能觀身五種過患。此有五階，明五門也。此總明五門過患也。寶亮曰：此下訖金翅鳥，第二，歷別明四法也。"
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        "text": "案僧亮曰：譬得煖法已上也。僧宗曰：五根已立乃至見諦十五心已來，悉不退位也。"
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        "text": "善男子！譬如眾生造作諸業至時節和合而得果報。"
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        "text": "案僧亮曰：為因性得果為譬也。業非內外者，如施非獨我，故非內。得非受者，故非外也。是二中間不可得故，非有非無也。施從因得，非本無今有。不從外來，非無因出也。滅故不一，非此作此受。續故不異，非此作彼受也。由因得果，非無作無受。以時節和合，須眾緣和合得果報也。"
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        "text": "案僧亮曰：從了因見，故非本無今有也。內謂緣因，外謂正因。遍因，無內外也。因中不可得，故非有。從二因見，故非無也。亦非遍因，故非此彼。非無因緣，以修道得見，故非餘來也。非無因也，通答中間三證也。"
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        "text": "案僧亮曰：惑謂因能作果；今說因有故果出，因不作異也。以薪不作火，故無有作者。以薪無則火滅，故無有壞者也。僧宗曰：重答第五問，仍釋異法合故異法出生，豈關以佛性吸菩提耶？"
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        "text": "案僧亮曰：不以一法為體，無住法界總十八界也。入陰亦爾。十二因緣遍在三世無住處名常，果入虛空亦爾。譬佛性非是一法，圓取則得、偏執則失。四大亦無有業者，四大力雖均等，至各不相似。四力皆等，堅濡色異者，由因異果無作者也。"
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        "text": "9大般涅槃經集解卷第六十二"
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        "text": "舉盲人說象譬　明佛性不即六法不離六法義　明佛性十二因緣信等辨菩薩不退相日食一麻一豆等事　出菩薩以身施眾生發願事　出菩薩為眾生受苦不退事　出天海八種不思議譬"
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        "text": "師子吼品之第九",
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        "text": "案僧亮曰：各以手觸者，譬聞見也。同不說象體，偏見非象。亦非不說者，各得其分，非不說也。色是佛性者，正因性異，成果亦異，以偏著為失也，如金色是一槃蛇為異也。僧宗曰：第二翻也。明如來說性不同，凡夫既真而無謬，故應修也。王者譬佛，臣者譬常住經教，象譬教下理也。盲者隨所觸而說象，眾生無慧，乃計陰說我也。說離陰有我者，此計太過，下當非之也。非即六法、不離六法者，以五陰成假名人。佛性在果，豈即六法？非因無以感果，故言不離也。寶亮曰：盲人觸象，若一一而望，不得象體；然復不得離此而有象也。外道凡夫捉五陰及離陰一一計非佛性，然始終不離此六法也。有諸外道雖說有我而實無我者，破第六別計五陰外有我，謂五陰假合名為眾生，無別五陰外有我也。"
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        "text": "案僧亮曰：說緣因性，眾生必得，故名有也。相續不異，即如來也。僧宗曰：第三，出佛性體也。寶亮曰：第四，歷緣因。四無量行即是緣因，善菩薩常行，如影隨形也。佛性名如來者，行四無量，近得初住一子之地，遠則圓滿得佛，故名如來也。"
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        "text": "佛性者名大信心至一切眾生悉有佛性。"
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        "text": "案僧亮曰：舉六法門助顯其旨也。"
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        "text": "善男子！如上所說種種諸法至一切眾生悉有佛性。"
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        "text": "案僧亮曰：總結上旨也。"
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        "text": "善男子！若說色是佛性者至乃至說識亦復如是。"
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        "text": "案僧宗曰：此下修道之第七也。向以有性故，所以勸修。言修行者功業轉深，不復退轉；若不能深識經旨者，則有退轉也。如此苦行，多是住前。言因經修行無利益事尚為之，豈況有益而當不為此？明人於經修行，得其理味，永不復退也。寶亮曰：此下修道之第七，正出修道人相。上來雖勸其修道，諸人咸然不知修道之法；佛今略示其相，若能作如此苦行者是也。"
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        "text": "案僧亮曰：第八歎不退菩薩不思議德也。受後邊身者，上說具煩惱性地解地，今說後身義，其始終但舉其兩端耳。僧宗曰：第八明上地菩薩備諸勝德也。寶亮曰：歎修道人之德也。人謂苦不可忍，今云若能立心修道，雖為眾生受苦，如三禪樂也。"
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        "text": "案僧亮曰：夫為行同，有違不違。前〈師子吼品〉辨不違，此品論違也。何者？前品所說，雖有佛性，要修善以成之；此品所說，雖有佛性，而斷善者塞之。故知俱論性，而有違不違之異也。法瑤曰：前品廣說佛性不一，或因或果、非因非果，或因或緣、或善非善、或言心是、或言心非，或言離陰、或不如是。眾說雖非一途，而佛性一也，是則不可偏執一法為是而餘法非也。迦葉今引四十九年不定之說，偏執者皆失佛意，謂執往既失，執今豈得耶？若有偏執上所說者，皆不得佛意也。經有明文，下至煩惱諸結眾生、五陰善法，皆是佛性。又說性非內非外、亦內亦外，非有非無、亦有亦無，又就闡提或善根人，四句互明佛性。復引恒河七人不離佛性水，又言如是七人若善不善、若方便道若解脫道、若因若果，悉是佛性。經文如此，豈可以一法偏執乎？若不尋結始末所論，佛性各舉一邊以為決定，但以果為佛性者，恐失其知旨矣。前品明生死河中有七人，明不但佛性力故，自得菩提，不修道耶？今明涅槃河中有七種人，闡提人聞《涅槃經》，然後誹謗不信，斷善根耳。然涅槃聲先冥以遠益，謂入涅槃河中，況餘六人耶？今明七人雖異，而皆不離佛性水中。雖復兩品同明，而所論碩異也。僧宗曰：上第三十四問安樂性，向師子吼發斯論，而所顯之旨猶有未了，今還成本問也。前明闡提雖斷善根，猶有佛性；今因善星，廣釋闡提斷善之方，及還生之由。明所斷者，是起作之善故，則正因之義存也。釋還生之由，所以緣因之理足也。亦以因果相望，則中道詳矣。二聖相成，俱顯妙旨，但辨理周悉，未必文廣也。大分品有六：第一明斷善根；第二辨還生；第三明中道；第四顯修道；第五勸；第六歎佛也。寶亮曰：師子吼、迦葉但論佛性，其大旨為異者，師子吼就次第從理為談，迦葉就違背邊為論也。師子吼所說，直論從因至果，附理信心，不言先斷善根，後更生之義也。迦葉所說，亦言從因次修，然其行未立，還斷信心成一闡提，後厭情還發，能生於善，更進趣取佛。正以此為異。是則師子吼雖明斷善，未辨還生。今迦葉所論，明斷善之後更生之義也。大分為九門：第一明斷善根相；第二釋所以斷善，良由眾生根性不定也；第三辨諍論，由根性異故感教各別，致令互執，乖於中道也；第四廣明執著起邪見之過，正以根性不定、不體佛教，各隨所執誹謗失旨也；第五明後從悉自拔得還生善根也；第六明同得常果；第七釋異生死以三漏為因故感報無常，佛果以真解為資，遣漏盡而體常；第八歎經；第九歎佛也。道慧私記曰：師子吼所問，雙樹間事。迦葉所問，從得道已來事。科簡始末以為異也。又此品就人明性，前品就法明性也。智秀曰：大分此品為六段，第一明斷善根而佛性不斷；第二明還生善根；第三明非內外非有無中道；第四明不諍；第五明梵行；第六歎佛也。"
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        "text": "案僧亮曰：此明無慧也。若善由解生，則不可斷；不從解生，遇耶則斷。昔雖誦讀，不由解生，亦不可救。答第二難也。善知相法者，知有二種現知相知也。言佛非現知，非一切知也。僧宗曰：雖受十二部經，不解旨故，所以退謗，乃至斷善根。況不受持，云何救耶？"
      },
      {
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        "text": "善男子！汝若不信至生身陷入墮阿鼻地獄。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：虛言無効，不如驗實也。陷地獄者，慈不積無以滅身，罪熟報至所以陷也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！善星比丘雖入佛法至羅剎大鬼之所殺害。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：佛說三乘因果，而善星竟不獲一。以無信故，所以無所得也。放逸故、惡知識故者，放逸即內患，惡友即外緣。備此二惡，終斷善根。雖入大海無獲者，無信慧之人雖入法海，亦無所獲。自戮而死者，譬放逸。惡鬼所殺者，譬惡友也。僧宗曰：記彼必入地獄，一往如似不慈，而是大慈也。何以爾耶？若不記者，則長人耶信也。"
      },
      {
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        "text": "善男子！是故如來以憐愍故至以惡邪故不捨惡見。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：答第三難也。雖以憐愍為說，以其放逸，終不可改也。"
      },
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        "text": "善男子！我從昔來見是善星至斯下之人地獄劫住。"
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        "text": "案僧亮曰：答第四難也。若內有微善，可方便外授者，斯人可度也。若內無微善，雖外方便，亦無如之何也。寶亮曰：答第一難也。善星若有微豪善者，豈容記其是地獄劫住不可治人耶？由其是一闡提故耳。"
      },
      {
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        "text": "善男子！譬如有人沒圊廁中至是故不得拔其地獄。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：手撓之，譬大方便。頭髮，譬微善也。寶亮曰：雖有未來之善，而現在重惡，無以資發，故二世皆伏斷也。"
      },
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        "text": "迦葉菩薩言：世尊！如來何故記彼當墮阿鼻地獄。"
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        "text": "案僧亮曰：善星見佛生瞋，即入地獄。佛住似如不慈，欲請以釋，故致此問也。"
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        "text": "善男子！善星比丘多有眷屬至乃至無有毛髮許。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：答意若不往不記者，外則長人眾惡，內則久受重罪，是以先記必入地獄。及今往彼，果陷無間，豈是無慈？乃所以滅其惡因也。真實無二者，以人聞佛言故，不信善星之語，則不增外惡，令其受罪少也。"
      },
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        "text": "善男子！我久知是善星比丘至是名如來第五解力。"
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        "text": "案僧亮曰：不出外故，不生人罪也。第五解力者，謂十力中性力也。"
      },
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        "text": "世尊！一闡提輩以何因緣無有善法。"
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        "text": "案僧亮曰：上說現在無有信慧名斷善根，未明五根及未來善，故發問也。僧宗曰：此下第三明斷二世善也。智秀曰：此下第二段顯斷善根義也。六翻明義，此第一，求斷善根之相。"
      },
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        "text": "善男子！一闡提輩斷善根故至殺一闡提無有殺罪。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：殺生以害故罪。闡提無善，但得惡心之罪，無殺罪也。"
      },
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        "text": "世尊！一闡提者終無善法是故名為一闡提耶。"
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        "text": "案僧亮曰：將欲諮問未來善義，故先明此定，謂闡提善根終意不起耶？智秀曰：第二翻，舉終竟以定佛也。"
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        "text": "佛言：如是如是。"
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        "text": "案僧亮曰：終竟之義乃有近遠，一生乃至一劫。欲開其論端，故且答如是也。"
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        "text": "世尊！一切眾生有三種善至斷諸善法名一闡提耶。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：舉三世為義，取未來應生。即今未生，所以不可斷也。終竟之旨，未即可見。智秀曰：第三翻，責未來之法未起則不可斷，不應以斷善故成闡提。"
      },
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        "text": "善男子！斷有二種至是故我言斷諸善根。"
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        "text": "案僧亮曰：滅而不續，名之斷也。性斷障斷者，心有三種，善、不善、無記。若如常人起不善無記心時，雖無善心，直是心不並緣，故善心不續，是謂性斷。以其現在無耶見故，不名障斷。闡提現有重耶見障，使未來之不生於現在，是名具二斷也。法瑤曰：益前有無之問也。以現在無故，得言斷善根；未來有故，得言悉有佛性也。"
      },
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        "text": "善男子！譬如有人沒圊廁中至是故名為不可救濟。"
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        "text": "案僧亮曰：譬意為顯障斷非究竟斷也。未來之善雖有起力，交為現在邪見所障不得起故，不能濟苦也。"
      },
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        "text": "以佛性因緣則可得救至一闡提輩亦復如是。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：謂正因性也。斷緣因善根，非斷正因也。由正因力故，久善還生。非三世者，釋不斷義也。正因是相續常，常故無去來也。如敗子者，既以不善無記為正因，二法力弱，現在世中必不生善，以敗子為譬也。"
      },
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        "text": "世尊！一闡提輩不斷佛性至云何說言斷一切善。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：乘上正因不斷之辭以為問也。正因之力必感佛果，果善因善二俱不斷，故知非闡提也。智秀曰：第四翻，承上不斷性之旨，仍以為難也。佛性是善，闡提不能斷，云何成闡提也。"
      },
      {
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        "text": "善男子！若諸眾生現在世中至則不得名一闡提也。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：佛性是善，若現有佛性，則非闡提。明正因是種子性義，不以為緣因性也。"
      },
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        "text": "如世間中眾生我性至當見故故言眾生悉有佛性。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：以世我為譬，以證現無之義也。以當見故者，上言眾生現在無有常名，悉有苦故。以當見為有，非現有也。"
      },
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        "text": "以是義故十住菩薩具足莊嚴乃得少見。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：上云當見為有，此說見之時也。以少見名因、全見名果，因名為得，果是所得。今以得為佛性者，因中說果也。"
      },
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        "text": "迦葉菩薩言：世尊！佛性者常至如其生者非是善乎。"
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        "text": "案僧亮曰：上云佛性是常，無有三世；又云佛性未來當見。此前後相食，則常義未顯，故以空徵之也。智秀曰：第五翻，有兩句難：第一責性非三世，不應復云未來；第二責既有慈愛，豈容非善也。"
      },
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        "text": "佛言：善哉善哉善男子至非過去非未來非現在。"
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        "text": "案僧亮曰：述成上義，無三世也。"
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        "text": "一切眾生有三種身至未來身淨故說佛性。"
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        "text": "案僧亮曰：謂所說佛性，因中說果耳，非前後二言相食之過也。"
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        "text": "世尊！如佛所說義如是者至一切眾生悉有佛性。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：難言若佛性是常，常則無生無滅、非有為相，何故說言眾生悉有也？智秀曰：第六翻，有兩關難：初若非三世者，現在眾生不應有也。後云若眾生有者，應與眾生同體也。"
      },
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        "text": "善男子！眾生佛性雖現在無不可言無。"
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        "text": "案僧亮曰：雖無現相，而終得為用。以終得用故，於眾生為有也。"
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        "text": "如虛空性雖無現在不得言無。"
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        "text": "案僧亮曰：空無現相，而得言眾生有現在用。佛性亦爾，雖非現有，而現在眾生亦得有用也。"
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        "text": "案僧亮曰：心為善惡之主，而為邪見所壞。雖有慈念之至，終不成善。義現譬中。"
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        "text": "善男子！如來具足知諸根力至說一切法無有定相。"
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        "text": "案僧亮曰：此下第二分也。說根性不可定，可進可退也。說退以誡之，說進以勸之，謂勸誡分也。僧宗曰：此下第四，明如來知根力故，能轉下作中。以根不定故，可進可退，如來終不捨置也。"
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        "text": "迦葉菩薩白佛言：世尊至以何因緣聽其出家。"
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        "text": "案僧亮曰：上說知根，未說知根之利也。而聽善星出家，不得佛法之利，以迹而觀似不知人利，故發問也。"
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        "text": "佛言：善男子！我於往昔至我為如來具足十力。"
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        "text": "案僧亮曰：說知根之利也。寶亮曰：佛知善星當斷善根，故將其出家，令生微善，開後世之資。且若不出家，則橫長物惡。為此因緣，所以携其入道也。然經家已顯調達是迹，竟未發善星之權，以此而言，經文不應止有此也。撿理求義，例應非實，蓋未盡也。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：明退是暫爾耳，而生善是必定也。泉譬佛果，村譬三界，水譬常樂，渴譬八苦，智人譬佛，無異路譬八苦可厭、常樂可欣，八道定也。"
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        "text": "廣說諍論凡二十科　第一釋於一名法說無量名一義無量名無量義說無量名乃至第一義中說世諦等　不為五種人說五種法謂不為慳者讚布施等　廣釋所以語魔王云過三月當涅槃緣起　第二釋我無我諍論　第三釋有中陰無中陰　第四釋有退無退諍論　第五釋如來是有為或是無為"
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        "text": "迦葉品之第二",
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        "text": "案僧亮曰：第三諍論分也。上云具四德則進，不具則退。而善友不過於佛，正法不過佛說。如使後人於佛所說起諍論者，則不得善思，故不如法行。四德所以不具，皆由佛說不定，如似如來說不應機，故發問也。僧宗曰：第五，廣明諍論也。有三翻：第一出諍論以咎佛，第二如來廣釋以遣著，第三釋諍論也。此下第一，列二十一諍論以咎佛也。寶亮曰：將欲解釋諍論，故逆作難云，佛既知眾生三世諸根利鈍差別，何不定說，乃使物諍耶？智秀曰：辨諍論中唯有問答兩翻，前迦葉以諍論為難，後佛釋也。"
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        "text": "案僧亮曰：說不定之事，證眾生不同。如制皮物，寒國則開，溫土則制也。時節者，如初說無我，後說我也。他語者，佛說少見佛性，為後身菩薩，非自為也。為人故者，說不淨觀是道，為多愛人說，不為多瞋人也。為根故者，如為利根則略說法要，為鈍根人廣說法要也。"
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        "text": "於一名法說無量名至於無量義說無量名。"
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        "text": "案僧亮曰：法是事體，名是義因，義是名實。內外之稱，各有總別。僧宗曰：明如來說法不定，豈可承此而生執著耶？就一名一義綺互為言，尋求下釋，各存其旨也。"
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        "text": "云何一名說無量名至是名一名作無量名。"
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        "text": "案僧亮曰：般涅此言無，亦言不。槃者言生，亦言出也。胡音多含，皆是出生死之名，亦是出生死之義，一名一義也。僧宗曰：一名者，取其無果之名，而種種不同也。道慧記曰：涅槃是一名，涅槃體是一名之法也。更就涅槃體上作種種名，故言於一名法說無量名也。智秀曰：捉一名以取法，隨此名法有無量義相說無量名，非謂一名作無量名也。"
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        "text": "云何一義說無量名至是名一義說無量名。"
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        "text": "案僧亮曰：無生出。雖出生無，而名義皆異，即無量有無量名也。猶如帝釋者，第二天主之義，謂義一也。與涅槃義同，以異事為證耳。僧宗曰：一義說無量名者，此是義名，為存其義名耳。道慧記曰：帝釋，一義也。於一義上復立諸名，故言於一義中說無量名也。"
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        "text": "云何於無量義說無量名至無量義中說無量名。"
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        "text": "案僧亮曰：存其異義也。"
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        "text": "復有一義說無量名至是名一義說無量名。"
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        "text": "案僧亮曰：陰以聚積為義，雖有多名，而聚積之義一也。僧宗曰：亦名道者，此就緣中說耳，以其陰能生道故。"
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        "text": "案僧亮曰：第一義者，小乘以苦集為第一，非空第一也，謂解脫身也。所謂因果者，分三世為十二，宣是因果為略；下苦義是總別相，為廣也。皆是應根不定之事。僧宗曰：第一義說為世諦者，實是法身而說為丈六，謂有生老病死也。世諦說第一義者，憍陳如實是世諦，以解空故，從解為稱，名阿若憍陳如也。道慧曰：向來所明，一名說無量名，乃至世諦說第一義，悉明不可定執也。"
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        "text": "善男子！我若當於如是等義至具足成就知諸根力。"
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        "text": "案僧亮曰：上一名說無量名廣略等義，應根說法，福處未了，況餘人乎。僧宗曰：以如來隨人隨時根不同，說法亦異，謂知根力也。"
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        "text": "案僧亮曰：生不信心者以讚信，政是對治，須反治者乃得說也。僧宗曰：自有人應復反治為藥者，自非善知根力何能爾耶？"
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        "text": "善男子！如汝所言佛涅槃後至如來名無上力士。"
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        "text": "案僧亮曰：答問先總後別也。總中有二翻，初廣、後略，此略分也。上云物有愚智、人根不一，法名義不定，說不得定。此云末俗顛倒，不解說旨，自生諍論，非佛咎也。非唯一性說十二部經，以眾生性行不一，經有十二，引諸佛為證也。僧宗曰：此下第三段，廣釋諍論也。第五解力者，十力中謂性力也。"
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        "text": "案僧亮曰：此下別答也。法身有真有應，真身是常、應身無常。或者見應滅，謂真亦滅。聞真身常，謂應身亦常，所以起諍也。寶亮曰：佛此二說，皆各有為，但執者乖衷，是以成諍。此釋第一諍論。"
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        "text": "善男子！是香山中有諸仙人至即時獲得阿羅漢果。"
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        "text": "案智秀曰：此第二，發菩提心緣起也。"
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        "text": "善男子！拘尸城有一工巧至汝可往告純陀令知。"
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        "text": "案僧亮曰：始學者未有知見，是假名菩薩，不達權道，謂丈六是真，若聞無常便生退心，為是說丈六無有變易也。僧宗曰：假名菩薩，謂凡夫人假得此名，故生執著，非聖人也。為是假名菩薩，故言如來常住不變。有諸凡夫不解，謂終不變易入於涅槃，傷於應滅，故成諍論也。寶亮曰：佛所以唱入涅槃，為欲使應聞深法者速來，故有此說。不畢竟者，為進學人入信首五根故，所以唱常也。若欲結兩家之過，於聞人涅槃者，事同灰身；於聞不畢竟者，謂言佛常如事像。然中道義求，唱言入者權而不實，言入者湛然無相也。智秀曰：出聞權道得益之人也。"
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        "text": "案僧亮曰：我者有真有俗，俗故說有、真故說無也。說俗為斷、說真為常，而或者聞俗有故謂真亦有，聞真無故謂俗亦無，起諍論也。僧宗曰：第二諍論。如來為除斷見故，說善惡之業實有受者也。以經生受果，意在相續。一行人、一神明，相續說用，假名為我。不達斯旨，謬計有實神我不滅，處處受生。寶亮曰：破彼斷見，說有相續，假名我用，而謬執之徒便言有神也。若聞破無神我教，便謂八自在亦無也。以兩執各異，所以成諍。若中道而言，善見王者即我身是，為斷見人說耳。言無我者，為計神我故說也，非無八自在我也，是故得言有亦無也。"
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        "text": "案僧亮曰：我者，情靈之總號也。眾生壽者，常用之別名。名有十六，而義言三世，總去來今，假名為一故，即我身是也。而或者謂，佛別說一我，從昔至今，始終不變，故起諍也。"
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        "text": "案僧亮曰：以比丘執定我為問，故答無定我也。比丘三問，皆是執著，一問名、二問實、三問緣。是以如來遮其實計，故云無我我所也。"
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        "text": "眼者即是本無今有至無有捨陰及受陰者。"
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        "text": "案僧亮曰：因與果會，是名期也。何者？善必福應、惡必禍應，克無差也。此明業果不斷。答問名也。"
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        "text": "案僧亮曰：佛說業弱報遲者有中陰，業強報速者無中陰。而惑者聞有，謂一切有；聞無，言一切無，故起諍也。僧宗曰：第三諍論。佛說中陰為生陰，在方便也。若論下至阿毘、上極四空，此一向無中陰也。中間或有或無，此正義也。寶亮曰：言有言無，未必域判。但業有定不定，定者則有、不定者則無。若中道為論，亦有亦無也。"
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        "text": "案僧亮曰：說羅漢果也。欲界無在，羅漢也。三界定皆能修第一法，入見諦道，唯除非想一地。下三皆欲能，佛隨事異說，而或者各當所聞，偏執生諍也。修第一法時，能伏見結名遠離；未見四諦，未究竟斷故，未得解脫，在於初禪。至第四禪者，欲界定少慧多，無色定多慧少，色界定慧等易用，故說其易處也。或者便謂上下皆不能也。得阿那含果者，此經無超越說。得第三果者，三空下結已經伏斷，見真諦時無漏觀利，雖經初果，終不住也。今說其住處耳。僧宗曰：第九諍論也。若論正義，欲界心及四禪心，悉能作世第一法觀也。三空亦可得有，但此地心難用，是以人不從難，多取易。地地皆悉是伏結，爾時未得真無漏。若利根者，身在欲界，悉能懸滿上地心，能伏上地結也。鈍根者，未必能爾，要須次第生也。為利根故，說第一法在欲界。不解佛意，謂一向欲界，不得用禪地心也。若聞說四禪作四法觀，為從根本地心，謂一向不用欲界，乖中道故，所以諍也。寶亮曰：理而談者，三界心盡，得作第一法也。自有入未得八禪，但得欲界電光定，仍用此定作假名法空觀。故佛說此人，即用欲界心作也。自有得八禪定作假名法空者。復自有人，先伏結至三空，於彼地遇聖，即用三空定作第一法者。而或者不解，亦聞欲界心作，便言上二界不得；聞上三界得作，復言欲界不得，故成諍也。智秀曰：二界皆得作第一法也。明駿案：上來所釋，皆依《成實論》義也。若依數義，唯二界得作耳，彼四空定一向不得。何者？謂從上品忍以上，猶不得緣；況第一法，似無漏者而當得作耶？義相食，詳之明哲耳。"
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        "text": "善男子！我經中說四種施中至唱言如來說施唯意。"
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        "text": "案僧亮曰：身口意業皆是施體，有淨不淨，淨則福厚，不淨福薄。淨必由信，有心淨也。初三：一具二淨；餘二互有信心。雖有優劣，皆得稱淨。而或者聞說淨施由信，信是意業，便謂施具在意，故起諍也。"
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        "text": "善男子！我於一時復作是說至唱言佛說施即五陰。"
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        "text": "案僧亮曰：佛因中說果，謂五事施也。或者聞是食即施業，外可施之物無非是施。五陰攝法斷盡，故言施即五陰。僧宗曰：第十諍論也。就正義而言者，心為施等之主，色以助成，身口助意，但身口非情靈之法。聞說二種是淨，便謂唯一意業，不關身口；聞說施是五事，便謂但色非心，復為諍也。寶亮曰：若有行道來久，捨心成就，一切時中常行故，佛為此人說施即是意，不待身口方成也。自復有人善根微劣，須身口助成方能惠施。若不動身口，直興心念，不成施業，佛為此人說施具是五陰也。或者取佛意謬，若聞說施唯意者，則都不關身口也；言具五陰者，要須備三業。兩執各偏，是故成諍論也。"
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        "text": "善男子！我於一時宣說涅槃至唱言佛說無三無為。"
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        "text": "案僧亮曰：佛說二諦，世諦有因，因有二種：一有法用、二無法用。無法用者，三無為也。有法用者，謂五陰也。或者聞涅槃能斷生死，便言有無為法，法入所攝也；聞其無法，謂無涅槃能斷生死，起諍論也。燈滅直明滅而已，更無滅法生也。涅槃亦爾，直煩惱滅，更無法生也。以煩惱滅，生死不續，是無法之用，名虛空也。是總相空，故稱常稱遍也。世間無馬等空，是別相空，亦以無法為空，借以為譬。以別相故，非常非遍也。非智緣滅者，智緣滅，出世間無漏；非智緣滅，世間無漏。雖世出世之異，滅義是常，與虛空同，稱三無為。外道不得無漏斷結，結滅而還生，不得稱常。僧宗曰：第十一諍論也。就正義而言者，非無三無為，別三法耳。寶亮曰：或者謂空中無物，不可分別，唯是一空，無三無為也。此中佛意，亦得言有、亦得言無，空無別法故言無，逐義往尋故言有也。"
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        "text": "善男子！我於一時為目犍連至唱言如來說有涅槃。"
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        "text": "案僧亮曰：稱為涅槃，謂章句也。聖所踐者，謂之跡也。永不退失，謂畢竟也。無有八苦，謂無畏也。療生死病，謂大師也。果智忍無閡三昧，皆隨異義名也。與法同相，名大法界。斷老病死，名甘露味也。無可取，名難見也。"
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        "text": "復於一時我為目連至決定說有虛空無為。"
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        "text": "案僧亮曰：若有性者，性不可壞；以其無性，名不牢固。名為虛空者，無性無法、無法有用，與虛空同性，即以為名也。食下迴轉者，說一切音聲兩有相尋，食不得下、音聲不發，以無一有食下聲發，說空之用也。或者聞空有用，謂有空法，法入色入攝也。"
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        "text": "復於一時為目連說至決定說有非智緣滅。"
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        "text": "案僧亮曰：從智緣而滅者，謂不從出世無漏智也。煖頂以上至世第一法是世間無漏，永斷三惡報也。寶亮曰：若為智緣所滅，亦名智緣無為。空既無物，容復異於虛空，亦稱虛空無為。空中無復可數，便名為非數緣無為。不解意者聞無，則不得隨義有三，聞有便言三各別體。以事像取，故成諍論也。"
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        "text": "善男子！我又一時為跋波至決定說言色是四大。"
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        "text": "案僧亮曰：四大名色者，色法有五，四大是假，說四則說見都盡。聲由四大而發，舉本則攝末也。決定說言色是四大者，謂有色處四大常俱，水中有火、湯中有冷，空中之聲亦有四大，失旨也。僧宗曰：十二諍論也。若謂正義，以色香味成四大，四大復成眼等五根。雖曰十四種色，若性攝則不出四大。若四大為因、五根為果，不離果有因，得言為因所成。聞說四大名色，不解性攝，謂唯有四大無餘色也。聞說因四大造所，可言造根由大成，離因無果。乃至忽滑，若依四大品所明，皆悉不分四大。不辨此語，謂過去四大造三世色，言現在身口業色所由而有，由過去世十四大力強故能造也，現在造二世，未來唯造一世。不得佛意，復為諍論也。寶亮曰：有人謂四大力強能造色等，而色等力劣不能造四大。常作此計。佛又一時為比丘。說五陰盡空，何者為色？色即四大。便言四大不能造色。又復一時說四大造色，所謂方圓等者，此是相因待之因耳。聞此說者，便言四大定能造色。若論中道、若論正義者，應言亦造不造。何者？因四大有方圓等眾假色起故，亦言造也。前亦四大、後亦四大，便無有造。五塵亦爾，因細成麁故，亦得云色造色。前既是色、後亦是色，故言不造。諸人不解，聞造便令一切悉造，聞不造謂一切不造。兩造失中道，所以成諍也。"
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        "text": "善男子！我復說言譬如因鏡至是名造色猶如響像。"
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        "text": "案僧亮曰：四大假名有用，堅持、風動、水潤、火熟，色得生長，如因鏡像現也。"
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        "text": "我諸弟子聞是說已至說有四大則有造色。"
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        "text": "案僧亮曰：言四大能造，非所造也。色是所造，非能造也。"
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        "text": "或有四大無有造色。"
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        "text": "案僧亮曰：言四大是假，為實法所造。色等實法非造，佛說造造，四大亦造色，譬如束竹相扶得立。上二家偏執，皆不得佛意也。"
      },
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        "text": "善男子！往昔一時菩提王子至不名失戒猶名持戒。"
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        "text": "案僧亮曰：無作是戒體。此說十善戒，身口七支從作色生無作色，無作為色；餘三不從作生，不名色也。僧宗曰：第十三諍論也。若論正義，無作非心。雖非色心，不得無也。此是善法性違惡，以果中說因故，言無作是色也。從色發得，以因為名耳。或者聞此不解故，謂無作是色也。寶亮曰：為菩提王子說無作是色者，若直言心是戒，王子便謂起惡心時所受之戒皆失，則無戒可持，故於身口七支說得無作戒也。謬取佛意者，便言直以無作是戒，不復關心也。又說戒即是遮制惡法，若心不作惡即是戒。聞此說，便言都無無作戒。所以成諍也。"
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        "text": "以何因緣名無作色非異色因不作異色因果。"
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        "text": "案僧亮曰：非異色因者，身口作法是色性，三種善惡無記也。戒以善作為因，善作異於不善無記，名異色因也。不作異色因果者，無作是異色因之果。言無異為因，無此果同之果也。僧宗曰：非異色因者，異色即是無作體。若餘色不發無作，非無作之因，如無記身口及山河之色是也。既言非異色家因，異色亦非其果也。若身口善色能發無作者，是異色之因，異色亦是其果。以從善色發得，故言無作也。不解故，便言即無作為色也。寶亮曰：非異色因者，異色謂心也，明非直用心作因也。非異是因家果者，此戒亦非獨心家之果，要以色心合用方名為戒善也。道慧記曰：此明欲發無作，要先正身合掌作異常之色，乃能發得此無作果也。智秀曰：心非身口，謂之異色也。身口無作，不從之而生，故云非異色為因也。不作異色因果者，不為心作果，故言不作異色因家之果也。慧朗別述一解曰：無作是異色，謂若非異色之因，則不作異色之果。"
      },
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        "text": "善男子！我諸弟子聞是說已至唱言佛說有無作色。"
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        "text": "案僧亮曰：佛意無作非色，以因色生，從因名色。不解佛意，謂無作是色性。"
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        "text": "善男子！我於餘經作如是言至決定宣說無無作色。"
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        "text": "案僧亮曰：誓不作惡，生無作戒，能遮惡法也。不作惡名為持戒者，不作惡時，無作獨生，戒性明淨，曰持戒也。若起作惡，戒與惡並，戒不明淨，違本誓故，不名持戒。不解佛意，聞說不作，謂更無作法生，無無作也。"
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        "text": "善男子！我於經中作如是說至一切凡夫亦復如是。"
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        "text": "案僧亮曰：經說苦樂以心為主。心有解惑，惑名無明，解名正見。正見是樂因，無明是苦本，此二是心之異能也。立為數法，五陰是苦，從無明生，說癡過患也。僧宗曰：第十四諍也。或說有心數，或說無心數也。若論正義，心之與數亦有亦無。言有數者，前後次第而生。言無數者，謂不一時並有也。寶亮曰：佛一時說，莫問凡聖，五陰盡因無明故得，乃至十二支亦爾。有人不解，便言止是一無明，而中間無復因果相生，直是一物常爾。但作異名異說，是有十二支，便唱言無心數也。智秀曰：因佛說十二緣、兩段因果，二家生執。初明過去因，有三事改常：一者從無明支長出愛取支；二者轉行支作有名說也；三者就果上說即因名。次辨五果，其異有五：一者改識為受；二者即果上說因名；三者於名色後廣出諸支；四者略觸受二支；五者約受支說即果名也。或者因之執無心數，次說三因二果。於說三因，二事改常：一者受支前長出眼識等；二者轉作業名。說於二果，二事改常：一者改生支為識；二者分老死廣作諸支名，由云想等非即是觸也。或者因此執有心數並頭而生也。道慧記曰：夫心前後差別名為數耳。若計前後猶是一心，都無心數，此亦失。若言一時之中別有心數俱生者，亦為失也。"
      },
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        "text": "從無明生愛當知是愛至是有即是無明愛取。"
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        "text": "案僧亮曰：此說現生煩惱，明數無別法，直是緣中起，或輕重為四也。何者？心不了緣，非好取好，名為無明者。著好生染，名為愛也。愛性貪求，是名為取。起身口業，名之為有。所以言即是者，本名不虧，但從重改稱，體有兼立，為別數也。僧宗曰：若論因果次第相生，前因後果則不一時也。自有未必次第，如無明為行作因，自有從麁煩惱還起於細，乃至愛受盡得有更造起義。此是次第緣相生也。無明即愛愛即者，始終是一神明，雖復因果為異，然不得離，故言即也。"
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        "text": "從有生受當知是受至是故受者即十二枝。"
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        "text": "案僧亮曰：受是初識支也。識能受生，故名受也。道慧記曰：當知是受即是行有。此未來識支，從今世業識支、從今世業所得故，即是行有也。此業亦名為行，亦名為有也。從受因緣生名色無明愛取有行者，此並未來一生中事也。此事名色下應有六入觸受等，略無此三支也。受觸識六入等，是故受者即十二支者，此復是後身中事也。以未來生中無明愛取有行故，復生後身受觸識六入等也。六入等者，此略不出下諸支名，故言等也。受者，故是初生識支耳。觸識者，是即名色支也。四陰曰名，四陰之體正是心及心數耳。故今言觸識者，此舉心及數是為四陰也。道慧述曇纖曰：此中諸支名，常時隱而不出者，今則備列也。別曰：夫心心數法名數甚多，若制為十二因緣者，通三世制也。辨三世心數，從無明生愛訖，即是無明愛取，此明過去心數凡有四法。若就十二因緣為義，前三義總為無明支，愛取是無明分故，得通為一支也。當知即是者，明果不離因而有，故即之耳。凡夫不解，謂即一體無次第相生心數，此為失也。從有生受訖，更取有行，此明現在心數也。受者，是初受生識，故以受為名也。行有者，隨義更異名說也。就十二因緣為義，略無六入觸受三支也。無明愛此二總為支，取即取支，有行即有支也。受觸識六入等者，略不列觸受也。若就十二因緣為義，受即是生支，餘悉總為支也。是故受者，助十二支者也。受是現在受生之識，識是受生之主，據其主則三世俱有十二矣。"
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        "text": "善男子！我諸弟子聞是說已至唱言如來說無心數。"
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        "text": "案僧亮曰：聞說此已，即謂無心數，唯是一心前後用之，不許有想受諸數。"
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        "text": "善男子！我於經中作如是說至唱言如來說有心數。"
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        "text": "案僧亮曰：惡智是識之第一緣也。所以說為緣者，明緣間識昧必生愛取。因觸而生者，識在緣是名為觸，後但名識，體一義異也。然非是觸者，觸初取緣則昧，眾數續生則明，明昧性殊言非也。說有心數者，聞非觸謂數性異。與觸俱起，取緣不同，與心體別，失旨也。僧宗曰：聞說四法生眼識，乃至受取相生，不解前後，謂呼一時並有。乃至不善心、二十一心也。俱不當，復為諍也。寶亮曰：初造緣識，因眼識後起想受愛取有等，然非初識。諸人便言別有一更樂觸，能和合生諸心數，復非是心，故言有心數也。佛意者，亦得言有亦得言無。前亦是心、後亦是心，故無別心數也。因境取緣，故眾心來共緣一境。心家之數，亦得有心數也。有人不解，聞有使心別自有數，聞無便謂即是一心，中間不得生滅故。是以成諍也。道慧記曰：取名為業者，重者名為業也。觸緣想受者，生樂受也。從樂後受生愛，愛後廣生諸善心數也。因觸而生者，因六識後生。然非是觸者，從識後次第生想受等，名為心數。凡夫不解，謂別有心數法，此為失也。"
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        "text": "善男子！我或時說唯有一有至說有五有或言六有。"
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        "text": "案僧亮曰：有眾生有五陰，名眾生陰，是有為也。二者謂因果也。三者謂三界也。四者謂四生也。五者謂五道。六者為六趣也。七者謂七識處也。八者謂八神生也。或云：是八禪，此不攝有，盡似非人。九者謂九眾生居也。不得佛意，不解廣略，直以五六為定也。僧宗曰：第十五諍論也。佛說一有至二十五，皆是隨方釋化。"
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        "text": "案僧亮曰：不具受得者，不一時受五也。以其心弱，不能誓止五惡，故不能生戒。一時受五，則心強能生也。不能具持，便捨四留一，是名一分也。不違佛意，謂單受一戒，不得戒也。具受乃得者，以一日一夜為具。何者？在家戒有二種：一終身、二不終身。不終身者，以心為期，或一日、或十五日、或一日一夜、或但一月、或但一夜皆得成齋。經有證：迦旃所乃至一時念，以時念促故，心弱不能發戒。答言不成也。或者聞之，以一日一夜為定限，多少皆不成齋，失旨也。僧宗曰：第十六諍論也。若論正義，五戒隨受持多少，隨得其福。若八戒，或一日乃至一時，但應具脩乃得，此異五戒。聞說五戒可分受，謂八戒亦可分得也。聞八戒具受乃得，謂五戒亦爾也。寶亮曰：一分優婆塞者，佛一時說受三歸已，五戒中受一戒，名為一分。物情不解，便言佛說五戒中但受一戒便具得五。復成諍論。又為一人說，或一日一夜是善，不名得齋者，本語一日一夜，但一時一念不名作齋。是人善，即是得戒。或者不解，謂言不得齋亦不得戒，所以諍也。道慧記曰：一分優婆塞者，先受五戒竟，然後捨四持一，是一分也。若使發家一戒者，此不能發得無作也。若言優婆塞發家不具受得者，此失旨也。夫八戒齋，昨日夜受，乃至作二日受、一日受皆得。若單一日一夜、一念一時，此皆名得善，非得八齋齋戒也。記曰：夫齋者，過中不食。一日一夜清素，謂之為齋。八戒者，為莊嚴此齋，故謂八戒齋耳。但一念一時受八戒者，非不得也，但齋不成就，故言得善，不名得齋。凡夫不解，謂須一日一夜具受方得八戒齋法，此為失也。"
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        "text": "善男子！我於經中作如是說至犯重禁已失比丘戒。"
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        "text": "案僧亮曰：名殺賊，謂殺煩惱賊。由於淨戒能生淨慧，名聖所受戒。犯重戒已，破於聖戒，不名比丘。失比丘者，聞失聖所受戒，謂一切皆失，失旨也。僧宗曰：第十七諍論也。若論正義者，犯四重戒，是所破者不生，所不破者悉在也。道慧曰：隨所犯失也。寶亮記曰：不能生無漏耳，非為都失戒也，猶有破戒在。而言犯重都失，非比丘戒者，失旨也。"
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        "text": "善男子！我於經中為純陀說至犯四重已不失禁戒。"
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        "text": "案僧亮曰：受道者，謂八聖道也。此三皆是淨戒，得具無漏名到，世間無漏名受，未至名示。即是污道者，清淨能至涅槃，名為道也。污者，不淨非道。不失禁戒，謂淨戒常在。與惡業共生名污，如玉投泥名污玉，失旨也。僧宗曰：聞說不生，便言一切都失。聞說污道，便言犯重不失禁戒也。寶亮曰：今云污道者，由犯戒污行，不得聖道。但不達之流，亦聞失，莫問犯不犯盡失；若聞污，莫問犯不犯悉污不失。是故成諍論。畢竟到道者，無漏戒也。示道者，信道五根中戒也。受道者，外凡夫戒也。道慧記曰：正義者，犯重之人但有污戒在耳，淨戒則失也。或者謂：淨戒失故，污戒亦失也；謂不失污戒者，言淨戒亦不失，皆失旨也。畢竟道者，謂一身中得羅漢也。示道者，須陀洹向也。受道者，初果乃至第三果也。污道者，破戒者也。又曰：竟道，羅漢也。示道，三果也，亦曰無相行也。受道，自果以來也。又曰：五善以來及外凡夫持戒者也。智秀曰：到道者，得真無漏者也。示道者，信根已立者也。受道者，始能承受，信根未立也。此三皆以戒善為體也。污道者，犯於重禁，用所犯罪行餘淨戒也。"
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        "text": "善男子！我於經中告諸比丘至至阿羅漢不得佛道。"
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        "text": "案僧亮曰：至佛更無異路，名一也。皆得佛道者，八萬行具能至佛，故名道。聞一乘一緣，謂聲聞已具，是則失旨也。僧宗曰：第十八諍論也。聞說一乘一道，謂唯有一道，則傷方便也。聞說須陀洹分流，乃至羅漢，言唯一向永不作佛。並失佛意，成諍論也。寶亮曰：諸人唱言四果皆得佛道，理實得佛。所以言諍者，以其言得者，謂即時得，不道未來故也。言不得，便謂始終斷滅，一向不得，所以成諍也。"
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        "text": "善男子！我於此經說言佛性至眾生佛性離眾生有。"
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        "text": "案僧亮曰：第九地佛性有因有果，因即眾生非離也。果非眾生，繫屬於因，亦不說離也。而或者以眾生無常，便言其離，是則失旨也。僧宗曰：第十九諍論也。若論正義，佛性於中道而言因與果異，不得言即；不離因而得果，不得異也。聞說同於虛空，謂一向離眾生外別有此性，都不相關。聞說實藏，便言已有，在於因中。皆不當理，為諍論也。"
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        "text": "善男子！我又說言眾生佛性至眾生佛性離眾生有。"
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        "text": "案僧亮曰：正因及果，二性是常，佛以虛空為譬。離與不離，義同上釋也。"
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        "text": "善男子！我又復說眾生佛性至眾生佛性離眾生有。"
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        "text": "案僧亮曰：義同上釋也。"
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        "text": "善男子！我又復說眾生者至悉有佛性或說言無。"
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        "text": "案僧亮曰：如盲說象、盲問乳等，總結上事。明不見者，說不得實，所以諍也。"
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        "text": "善男子！我於處處經中至諸大乘經中說有十方佛。"
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        "text": "案僧亮曰：若有二佛，眾生則不生難遭之想。而或者聞此說已，謂十方界皆無，所以起諍也。僧宗曰：第二十諍論也。若論正義者，就應用之中，此間一化唯有一佛。不解此意者，言十方無餘佛也。聞說有十方佛，便言俱有十方佛，無別法身，是則傷於本迹。二論相諍，俱失理也。寶亮曰：眾生聞有十方佛，作是念：若此間佛法嚴念，我當向彼間佛學也。欲捉物心，故云一世間中無二佛也。若聞有者，便言佛佛不相關；若言無者，但得有一，是故諍論也。"
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        "text": "善男子！如是諍訟是佛境界非諸聲聞緣覺所知。"
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        "text": "案僧亮曰：眾生有三眾，二乘人根在正定，於向諍事雖不自見，而能從此生信斷疑。寶亮曰：上既列諍論竟，今還結也。明如此之理，非淺識所知。佛是一切智人，隨根施作，無非益物，唯智者乃知也。"
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        "text": "若人於是生疑心者至生決定者是名執著。"
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        "text": "案僧亮曰：信等五根能斷煩惱也。眾生二種，有愛多、有見多。而愛多者，於二說生疑，若從善友，必能生信以斷疑也。"
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        "text": "迦葉菩薩白佛言：世尊至不能放捨是名執著。"
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        "text": "案僧亮曰：見多則執，執則著也。寶亮曰：此下是大段中第四也。明執著故起邪見，斷善根之相也。凡愚妄計盡是無明，皆不稱理，故六十二見通名為疑。但於邪執之時，自有決不決心，然正理而於皆是不了之心故。此下文句，佛廣解闡提起過之源。以己之癡推無因果，易可見也。"
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        "text": "案僧亮曰：執者之信，不從解生，雖信即不信也。何者？信無我之心，必不信世諦之我，故信即不信，謂非善也。不能壞諸疑網者，以淨信斷疑，而信不從理不成淨信，不能斷疑也。"
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        "text": "案僧亮曰：謂執者於所執不疑也。不疑即是疑者，佛語皆實不虛，雖復偏執不疑，已為二說所壞，信不成就，即是疑也。"
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        "text": "迦葉菩薩白佛言：世尊至善男子斷善根者。"
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        "text": "案僧亮曰：兼答初難也。難云：性有三世。今明非三世不可說有，便三世攝，少可見故，名現在者；以少見故，名後身也。過去具但二世也。未具見故，名未來者。未具見即少分見也。學身說有去來，非無學也。法瑤曰：答前為過去、為未來、為現在、為遍三世問也。須分別之。佛果非三世，佛緣性三世也。緣因體又是因者、又是果者，故曰佛性。因故三世，果亦三世也。正果佛性非三世也，故言果非三世也。後身菩薩因緣觀智即是佛種性，此初一念為現在，未滿足為未來，過去無也。十住觀智由因而生，觀智佛性故，亦得名為佛性。此佛性亦有因法亦有果法，皆三世也。未有正果佛性故，不得言非三世也。僧宗曰：答初問也。問云：若三世者則是無常。今答云：性有因果。若是果性則常，非是三世。若是因性，如後身菩薩，見在少見故，亦得言現在，未全明了故，亦得言未來也。言其現在未來因，故言爾也，實非三世。若得果時，則不得爾，正以在因之時必當見故，義言其當也。以現在少見，便義言其見也。即非三世，豈為無常？及至五種明闡提當必有故，亦得言有，始是分別答也。寶亮曰：答第一難也。明佛性非在三世中，復不為三世所攝也。後身佛性在三世者，明緣因性，現在少分見故，得名現在；未來方得具足，亦名未來也。道慧記曰：此釋第一難，兼釋第二難也。又曰：此正答第一問也。又曰：此合結釋二問也。智秀曰：此下故是答第二難，兼釋初定性所在也。三世攝者，其在因也；不攝者，在果也。"
      },
      {
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        "text": "如來未得阿耨多羅至果亦如是是名分別答。"
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        "text": "案僧亮曰：從學至無學，相續有二說，佛性果亦如是者，亦三世攝也。僧亮曰：若未得無上道果時，故是緣因佛性，悉三世攝。果則不然者，謂佛果性也。有三世者，十住以還。緣因性有非者，佛果佛性也。後身菩薩佛性因故，亦三世攝。果亦如是者，此是十住以還緣因性，前念為因、後念為果，亦三世攝也。"
      },
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        "text": "九住菩薩佛性六種至果亦如是是名分別答。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：已斷結習、麁惑已滅，說常不同，後身常也。寶亮曰：既一向在觀，無復出入，故餘常名也。"
      },
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        "text": "八住菩薩下至六住至果亦如是是名分別答。"
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      {
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        "text": "案僧亮曰：八住下至六住，未斷見習，故說無常。無三界煩惱，故說善也。寶亮曰：九住十住：同得常名。而八住以還無者，故知八地初心，猶應有出入觀也。中忍已上雖無，奪不與名也。"
      },
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        "text": "五住菩薩下至初住佛性五事至四可見五善不善。"
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        "text": "案僧亮曰：善不善者，類三界煩惱說不善也。寶亮曰：善是緣因，不善是境界因也。六住雖有無色界細惑，為苦用輕，不甚迫心，故不與境界名也。"
      },
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        "text": "善男子！是五種佛性至故得言有是名分別答。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：上稱第三問，兼答第一廣分別已竟，今還結第三也。七種六種是緣因，闡提現在無也。五事有不善，雖是煩惱，非斷善煩惱，於闡提亦是當有也。寶亮曰：上來所明佛性，斷善根人必皆得故，故言有也。"
      },
      {
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        "text": "若有說言斷善根者定有佛性定無佛性是名置答。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：答第四問也。明有是未來有，無是現在無也。答以決定，而佛性不定，若作定說，而疑者不決，不應置答。若說不定，所疑以決，不須重答，是名置答也。法瑤曰：答前亦有亦斷問也。斷善根故，不得言定有也。善根還生，不得言定無也。可言亦有無者，此明萬善緣因性也。寶亮曰：答第三難也。答意云：不可定說有，不可定說斷。若言定有定無，此名置答也。"
      },
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        "text": "迦葉菩薩言：世尊！我聞不答至何因緣答而名置答。"
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        "text": "案僧亮曰：如餘經說，不答名為置答，故發問也。"
      },
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        "text": "善男子！我亦不說置而不答乃說置答。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：語少也。應云不但說置而不答乃名置答，義現於下也。"
      },
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        "text": "善男子！如是置答復有二種至以是義故得名置答。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：一不答名置也，二答而置也。不答而置者，止無義之問也。答而置者，去其偏著之情也。寶亮曰：自有不答，亦名置答。自有答而呵止，不為解釋，亦名置答也。佛今用後解，故云遮止莫著也。道慧記曰：我亦不說置而不答者，不答乃名置答也。又曰：亦不說不答，是置答也。又曰：亦不說置不答也，乃置而為答也。一者遮故，遮其執也。二者莫著，不聽其定著也。兩種置答，通有此二義也。又曰：遮止者，是說置答也。莫著者，是默然置答也。"
      },
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        "text": "迦葉菩薩白佛言：世尊至非是過去現在未來。"
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        "text": "案僧亮曰：上未說因體，今更問也。僧宗曰：更問出體相，令人識也。寶亮曰：上解佛果非三世，其義乃了。但果名濫於生死，迦葉致問，顯此旨也。智秀曰：上雖明性，從於因果三世攝不攝義，未出其體，今發問以顯之也。"
      },
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        "text": "佛言：善男子：五陰二種至亦非過去現在未來。"
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        "text": "案僧亮曰：此普是因中也。始者為因、金剛為果，猶是有為，不免三世也。言亦非謂佛果也。寶亮曰：因之與果，俱三世攝。前念五陰為因，後念五陰為果，故因果俱三世也。非三世者，唯果佛性獨脫也。智秀曰：正答問也。若是變易地帶應，故具五也。"
      },
      {
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        "text": "善男子！一切無明煩惱等結至如來佛性猶如醍醐。"
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        "text": "案僧亮曰：正因性也。上說佛及十地佛性不同，未說凡夫佛性。今從凡夫至佛，更以譬說辨其精麁也。得善五陰者，緣因性有漏善。須陀洹以上，辨無漏有精麁，從正因生也。僧宗曰：此辨正因性也。言此神明是佛正因，因此能生善五陰乃至菩提。以眾生如雜血，以有煩惱在體故也。如眾生皆精血得成，明雖有佛性，要假萬善得成佛也。須陀洹、斯陀含同斷欲界思惟未盡，有少善故，佛性如乳也。那含斷欲界盡，譬酪。羅漢三界惑盡，譬生蘇。緣覺至十地菩薩，斷三界外惑，如熟蘇。佛如醍醐也。寶亮曰：分別兩問既竟，更總收一切萬法。無明等死無非佛性，或正因、或緣因、或境界因，隨義往取盡能助果。故是佛性通論既竟，欲使其旨無遺，仍該明凡夫令事都盡。是以談眾生佛性，如雜血乳，善惡未分，義言雜也。乃至眾生佛性，階給之異，如文所說也。智秀曰：上唯明菩薩，未出凡夫及小聖人。又雖明佛性可得，蓋約因中諸人說為不同。然未釋其所以，故此中并顯之，明因中諸法皆有能得之義，以此為異也。"
      },
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        "text": "善男子！現在煩惱至佛性亦爾是名分別答。"
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        "text": "案僧亮曰：草譬凡聖佛性也，牛譬後身菩薩也。牛食草即成醍醐，譬後身見性即成佛也。僧宗曰：以有現在煩惱，故不得覩，豈得言無耶？"
      },
      {
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        "text": "迦葉菩薩白佛言：世尊至斷善根人有佛性耶。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：廣上置答，未來未起，闡提不應說有佛性也。僧宗曰：猶執見有為難也。寶亮曰：明義粗障欲結還生之旨，故迦葉更致此問也。智秀曰：迦葉亦同未達，所以有問也。"
      },
      {
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        "text": "佛言：善男子！如諸眾生至佛性力因緣故還生善根。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：凡有者，有三世也。眾生是相續假名，總三世為一有皆屬之。終不能生果者，明未至無用。三有用別，現有則能斷也，未有則生也，故說定無矣。僧宗曰：有過去業，現在有果。未來業未起，故不得有果也。佛性乃非三世，而現有煩惱故，善業則無。以不見佛性，便義說為斷，非為永斷。以未來佛性因緣故，還得生也。寶亮曰：佛今還以譬辨。如眾生有過去業，故招現在果。雖有未來，而業未有，故不能生果。果雖未生，以現在煩惱因緣故，能斷善根。以未來善業因緣力故，故能還生也。智秀曰：佛約業以明義也。有業則得果，有眾生則能得佛，故言有佛性耳。"
      },
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        "text": "迦葉言：世尊！未來云何能生善根。"
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        "text": "案僧亮曰：上言未生無果，今問其生義也。道慧記曰：問意以未來無善，云何能生於善耶？"
      },
      {
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        "text": "善男子！猶如燈日至亦復如是是名分別答。"
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        "text": "案僧亮曰：法起名生也。日性是明，雖復未起，性自無闇，名為破闇。善惡之性，性自相違，善生則惡滅也。寶亮曰：此人乘過去善為因，現在善知識為緣，則能滅惡生善也。智秀曰：雖未出性能破闇，佛性未來能生善根，其如此也。是少分譬，可善消息取之。"
      },
      {
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        "text": "迦葉菩薩白佛言：世尊至眾生佛性非內非外。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：廣上分別答也。以偏執生諍，終斷善根。分別中道，去其偏執，此皆答不得定說之義也。法瑤曰：色陰為外、四陰為內，緣因性耳。正因佛性非色，非內非外也。上來非內非外、非有非無，中道義也，是以復發斯問也。僧宗曰：此大段第三也。若論得旨，則不假復明。猶人未解，故爾就上明還生，明佛性三世攝，將來作佛，要修善故得作佛。自下中道觀，是以次明此中道。可有七段：第一以合用明中道。第二非有非無以釋成內外明中道。第三寄乳酪遣執以明中道。第四明如來有隨自意語。明如來所解不同凡夫，正以不善解諸法因果，隨物而說，豈可隨語生著耶？第五明寄七種語以遣著。有因語果語，自有因中說果、自有果中說因，云何於此生著？第六還定因果。明有果時無因，因時何得已有果耶？第七寄七種人譬明也。云何言非內非外者，難佛前句也。寶亮曰：此下第二大段，明中道佛果。佛性非內非外，上〈師子吼品〉以明果非即正因中有，亦非緣因中已有，然復不離五陰得，故言非內非外。今此中明一切法善惡等盡是佛性。恐人情迷故，迦葉謬領，即捉上語作難也。謂若一切法盡是佛性者，是為無一法而非者，上何故言佛性非內非外耶？智秀曰：上明當性是眾生有，復言即是五陰，恐物情偏執、用乖理衷。此第三大段，為除惑執，辨明中道，顯當果之性非是有無，離於內外也。有三別：第一從此訖三種，正顯中道性非內非外離有無。第二訖恒河譬，最後隨自意語，舉如意語，可得隨緣說為多種，況明佛性，不可定執耶。第三科簡虛空與佛性之異也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善男子！何因緣故至眾生佛性是中道耶。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：謂汝先已解，解則不應復問。而今問者，則是失解也。僧宗曰：指前〈師子吼品〉已廣明中道，今不應復問也。寶亮曰：此中佛意，謂我之所言非內非外者，乃果性不在內不在外，此為中道耳。汝何忽失意作此問也。慧朗述曇愛曰：上云不善五陰及善五陰悉佛性故，迦葉復問：若使五陰是佛性者，云何而說非內非外耶？欲令廣釋內外有無二種中道。道慧記曰：聖說不定，中道之理既不可定執，眾生云何作定執耶？欲令去著會中道故，發問求解也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦葉言：世尊！我實不失意至不能解故故發斯問。"
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        "text": "案僧亮曰：迦葉承旨，仍拂迹也。"
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        "text": "善男子！眾生不解即是中道，或時有解或有不解。"
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        "text": "案僧亮曰：明一切法皆是中道，不應偏執也。僧宗曰：眾生不解即是中道者，謂不解即惑，惑時無解，是則非內；解時無惑，是則非外，故云即是中道。寶亮曰：謂眾生不解，無有自性故。次此下云或時有解、或時無解，解與不解二俱從緣。眾生亦是從緣，相與無性，盡是中道。但使不執，令彼二俱虛也。若不如是，是則偏著矣。道慧記曰：分中道文為八段。第一明內外中道；第二辨有；第三去執；第四顯三種語，亦是去執；第五顯七種語；第六簡定因果；第七以七人通譬因果；第八偏為果作譬也。此第一，明內外中道也。智秀曰：迦葉已申其執意，意在為物。佛自此下廣顯中道也。"
      },
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        "text": "善男子！我為眾生得開解故說言佛性非內非外。"
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        "text": "案智秀曰：此下二種辨中道。此下第一，先明非內非外中道，以破異人所執也。後第二，寄六種因緣，虛空菟角等，明不有不無中道。"
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        "text": "何以故？凡夫眾生或言佛性至離陰而有猶如虛空。"
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        "text": "案僧亮曰：舉異執也。略有二種：第一器中果者，雖器無果，而性在陰中，離陰則無也。第二如虛空者，佛性是常，五陰無常。如空性，陰所不攝也。"
      },
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        "text": "是故如來說於中道至故名中道是名分別答。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：常是果性、無常是因性，二俱性不偏，名為中也。僧宗曰：凡夫所計，理則不然。佛性之理，理非內外，先舉六入以顯義也。若言但內，二俱不當也。今言佛性假內假外合用者，即有正因、即有境界因，不離此而成，故就合用之功以為中道也。就辨合用中有五翻，此即第一翻也。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "復次善男子！云何名為非內非外至是名分別答。"
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        "text": "案僧宗曰：第二，就緣因以明合用也。"
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        "type": "p",
        "text": "復次善男子！或言佛性至亦名內外是名中道。"
      },
      {
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        "text": "案僧宗曰：第三，就果上真應明合用也。"
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        "text": "復次善男子！或有說言至亦名內外是名中道。"
      },
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        "text": "案僧宗曰：第四，就聞慧思慧以明合用也。"
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        "text": "復次善男子！或有說言至亦內亦外是名中道。"
      },
      {
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        "text": "案僧宗曰：第五，略舉行明合用也。大意為顯因果非內非外耳。支流有此五翻，明合用也。"
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        "text": "復次善男子！或有說言至亦內亦外是名中道。"
      },
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        "text": "案僧宗曰：寶珠以常現為內，金藏以不現為外也。"
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        "text": "善男子！眾生佛性非有非無至眾生佛性非有非無。"
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        "text": "案僧亮曰：辨有無相續中道也。虛空於人不可見有常，不可見定有也。佛性亦不可見有非常，不可見不定有。有不同空，是有中道也。菟角於人是無定無也，佛性於人是無不定無，是無中道也。非有非無者，非虛空之有，非無非菟角之無。亦有者，是當有也。亦無者，是現無也。僧宗曰：此第二，以非有非無釋內外也。言所以爾者，正以非有故非內，正以非無故非外。佛性雖有，非如虛空者，言虛空體無，故見在於人有用；佛性見雖無，而當必有，不同空也。無故不同菟角者，言菟角是永無，此性非永無，故不同也。寶亮曰：外道計虛空是定性有法；然佛性雖有，而是當有之有，不同外道所計之有也。又不同菟角之無，菟角必不生；佛性是可生，豈得同此之永無之無也。道慧記曰：明虛空於現在雖有，而虛空終不可覩見；而佛性之有，可以心眼了了覩見也。內則是有、外則是無，不內故非有、不外故非無，所以是有無中道也。智秀曰：第二，寄六因緣辨非有非無中道也。此第一因緣也。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "善男子！若有人問是種子中至眾生佛性亦復如是。"
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        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：以譬申其旨也。時節有異，其體是一者，花菓是樹分，而樹是有分，樹分則時異，有分則體一。體一則有，時異則無也。僧宗曰：明諸法非先有無，況正因佛性，非有無也。寶亮曰：外道計言，外四大力強能增長內四大，而內四大力弱不能增長外四大也。今佛言不爾，無有外四大力獨能增長內四大者。何以然？如穀子是內、地水等是外，若言力強故能增者，何故水土與穀子初並時不即生，要待後時方生，而不爾？當知先有穀子為正因，後得水土為緣因，故次第得生。何容直外四大力能增長於內四大耶？智秀曰：第二因緣，寄辨種子以明理也。所以者何？以下逆取伏難之意也。明雖復果不即子，而有果必關子。雖復時節先後，而始終得為不異一假，故得稱言子有於果也。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "若言眾生中有佛性者至應定答言亦生不生。"
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        "text": "案僧亮曰：已釋中道竟，今舉其以明乖中道也。有淨不淨者，釋學與無學相續是一。不淨名學，謂眾生也。淨名無學，謂佛也。豈容學中別有無學耶？定言亦生不生者，中道之旨既顯，合結勸令識定答之要也。智秀曰：復釋一伏難也。緣聞上說及釋伏難，便生執云：別有果法已在因中。今明眾生即是者，約不異假以明眾生當得作故，故言即是。以義而推，不得別有果法已在因中也。"
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      {
        "type": "juan",
        "text": "大般涅槃經集解卷第六十六"
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        "text": "廣明中道因果相生舉乳酪為譬　廣辨七種語因語果語等　舉恒河中七種眾生譬　釋第一常沒所謂一闡提　釋第二暫出還沒謂信不具足等　釋第三出已則住謂聞法思惟如法而住等　釋第四出以遍觀四方廣釋煖頂忍十六行　釋須陀洹所斷煩惱猶如四十里水其餘在者如一毛渧乃至銜物堅持等譬釋第五遍觀已行即斯陀含"
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        "text": "案僧亮曰：別舉偏執者所說，欲障其過也。智秀曰：此下第三因緣，舉世人所說，因中有果故能生果，諮佛以求解也。道慧記曰：故如〈師子吼〉中亦作先已有難，此中引出，欲令佛廣明非有非無理也。"
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        "text": "案僧亮曰：有早計之過也。僧宗曰：第三，寄譬以遣著也。若言已有，即是執著，即是常見。若言都無，復為妄語也。智秀曰：佛以兩復次釋此問也。初一復次先破妄，後一復次設反質之難。若使乳酪是一者，酪何不在前出也。"
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        "text": "案僧亮曰：計常之家說因中有果，其過不同。一謂乳中有酪，微不可見，如器中有菓，而菓與器異。二謂乳即是酪、酪即是乳，俱名隨時變，其體常一，故云名有先後，其實無異也。道慧記曰：若使五味一時而有者，誰作次第，先乳次酪乃至醍醐耶？智秀曰：未見聞有酪在乳前。必同時者，乳有何緣必不後，酪不在前？故知乳時必無酪。"
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        "text": "案僧亮曰：為水生意也。謂汝若以見從乳生酪，不從水生，證乳有酪性。此非證也。何者？乳是近因，酪是遠因。汝見近，不見遠也。其實二俱是因，而言一有一無，此心不等也。智秀曰：此下第四因緣，取彼異人執意也。其云所以得知乳已有酪性者，以能生酪故。如水無酪，故不生也。此中有四復次破之。第一責令草中亦有乳，作必不等之難；第二責令酪中有出乳之過；第三引經為證；第四舉四因和合故生眼識，正說因有生果之理也。此即第一難也。"
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        "text": "案僧亮曰：此四事和合，而三是色性，唯識一事非是色性。既因果性異，以此證無也。僧宗曰：更舉顯譬，明因中無也。如四事和合故生識。就空明之中求識，云何可得耶？智秀曰：第四，正說因有生果之理也。"
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        "text": "案僧亮曰：因有近遠，近名正因、遠名緣因。緣因則同，正因則異，故言異因異果也。僧宗曰：法生不同，非是有生性也。乳是酪因故生，餘非因故不生也。如酪唯是乳果，非餘家之果也。智秀曰：第五因緣也。舉餘因法中無果，以證乳中有酪性也。以三復次破之也。初舉異因異果，明以正因故酪從乳有，不從水生。又舉生識及取蘇法，以成酪從乳有，不得託水也。第二引經為證。第三舉鹽性醎，直顯因中本無酪果性也。"
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        "text": "案僧宗曰：離謂多方便也。如以一渧頗求樹汁即便成酪。而生蘇亦爾，要假五緣。當知生法不同也。亦應離方便者，亦應離多方便也。智秀曰：猶第一復次中一事，助成難也。"
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        "text": "案僧亮曰：為外生意，答上難也。謂不醎之物雖有醎性，微故不知，求外醎以發也。僧宗曰：竝其有性也。若言不醎之物有醎性故，須鹽發者，今見不醎之物置醎物中，其味則正可得。而鹽中亦有微不醎性耶？若爾者，醎與不醎各有二性，何故不合之時不可獨用耶？故知諸法先無果也。智秀曰：第六因緣也，以三復次破之。第一責各有二性。第二由其故執因中非無果體，如要假外四大而增故，仍反質責之。若先有者，不應次第也。第三更舉尸利沙菓，以證因中無先有果。此即第一也。"
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        "text": "案僧亮曰：四大力均，自有力生長，內不增外、外不增內也。僧宗曰：竝其義也。若言外法有內者，今不見內能增外也。智秀曰：第三復次，更舉尸利涉菓，以證因中先無果之旨。"
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        "text": "案僧亮曰：佛意不惡，名隨他意也。僧宗曰：世間所說，佛亦隨說名，名隨自他。若非是理，隨他而說，是名隨他也。寶亮曰：應釋人根，非究竟之說，名隨他語也。"
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        "text": "案僧亮曰：因近則果易見，因遠則難知。以自見不見眾生，故名為少見也。僧宗曰：十地於佛不名為見，隨意故說為少見也。寶亮曰：〈師子吼〉中已兩三處解釋此義例也。"
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        "text": "案僧亮曰：一法一因，無量法無量因，說得其本，則一攝無量也。因善知識者，說信心則已攝盡也。菩提有二因，謂一從他聞法，即是善知識也；二謂內自思惟，即信心為本也。不離陰界入者，此三攝法斯盡也。"
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        "text": "案僧亮曰：如意語者，謂苦不如意，樂如意也。眾生厭苦，欲求如意，佛應根說七，皆令得也。七語皆為如意，而第七別受其名。若應根說七，說不得定。不應說語者，法無此理，不應說而說，欲令眾生改惡修善也。僧宗曰：第五段，遣著也。謂有時因中說果、有時果中說因，豈可承此言而生執耶？因果語者，謂從過去業生，亦能造未來果也。寶亮曰：文中自釋，同是勸學者之辭耳。"
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        "text": "案僧亮曰：更廣上自意分別中道有無義異也。何者？上明有是當有、無是現無，今辯有無皆是現在，故重須分別也。僧宗曰：第六段，定因果，明佛性有之與無義也。有者，謂十力四無所畏妙有之法，即是果性也。既得果，則無過去諸不善無記業等。當知果時無因，因時豈有果耶？是謂定因果，不得雜也。寶亮曰：第四段，明佛性有無義。凡三翻：第一就二門明有無；第二就四門明有無；第三就七門明有無也。"
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        "text": "案僧亮曰：廣上有無也。謂善是有、不善是無，非因緣是有、因緣是無，乃至一闡提說，亦復如是。一一反上，釋自意語義也。僧宗曰：向舉章門，欲類下句言，豈唯因果不雜，還就因中善不善亦不得雜也。寶亮曰：上來至此，第一，就二門明有無也。明果時有十力等諸三昧，因時唯有善不善無記等，無十力等也。"
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        "text": "案僧亮曰：闡提有善人無者，謂斷善之邪見是因是障，闡提有之，善根人無也。闡提無而善根人有者，謂善法緣因力能除障，善根人有，闡提無也。無記非障非除，故二人俱有。無學果性，二人俱無也。僧宗曰：闡提有者，更辨佛性不得雜之意也。闡提斷一切善盡，唯有大惡。以其惡時無善，因時何得已有果耶？此惡即是神明，異於土木，當有成佛之義，亦得名為正因性也。寶亮曰：第二，就四門以明有無也。十惡是闡提境界佛性，此人後時還能厭惡，而起緣生之善。因中說果，故言闡提有也。善人有者，謂緣因性也。二人俱有者，謂正因性也。二人俱無者，謂果性也。"
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        "text": "善男子！如恒河中至水陸俱行者即是龜也。"
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        "text": "案僧亮曰：河譬涅槃經。七種眾生者，經說七種佛性，有無義異也。一是現有，六是現無。三世有者，一是現在，而六是過去。未來亦名中道也。僧宗曰：第七段，明因果不雜也。河中有七種眾生，《涅槃經》中有七種凡聖，所以知不雜者，言乃至龜方稱到岸，爾前六種猶在河中。在河則不名至岸，因中豈有果耶？寶亮曰：第三翻，就七人以明有無也。常沒，謂闡提也。暫出還沒，謂具縛凡夫，暫生世善，還入生死也。出已住，謂信等五根立也。遍觀四方，謂須陀洹果也。觀已行者，謂斯陀含也。行已復住，謂那含也。水陸俱行，謂得羅漢。以上乃至大涅槃，總為第七人也。"
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        "text": "案僧亮曰：二種涅槃，一謂五分法身，出生無故，名為涅槃；二謂結盡無為也。闡提無故，故言不必一切皆有也。不信有得道人者，謂聖自然不不學也。無因果者，無善果也。"
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        "text": "迦葉菩薩白佛言：世尊至說言煖法因善友生。"
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        "text": "案僧亮曰：明煖法唯慧，非是五陰，以色決之也。僧宗曰：迦葉何容不解煖名？蓋同物故也。"
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        "text": "佛言：善男子！如汝所問至一切眾生皆有煖法。"
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        "text": "案僧亮曰：如此煖法，一切皆有。今所言者，不如是也。"
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        "text": "善男子！如是煖法是色界法至一切眾生不必悉有。"
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        "text": "案僧亮曰：煖通三界，有七十三人。但言色界，明非一切有也。六行者，無常苦因集生緣也。僧宗曰：不言欲界一向不得煖觀，少故言不耳。遮其一切有難，作此答也。寶亮曰：要得上地定，方能作煖法也。何以然？定位在上地故也，非欲界不能、獨色界能。下自出七十三人，通三界盡能作煖觀也。又一解：以果來繫因，欲界直修攝身口，得人天樂果，名身行報。色界心靜，不馳蕩外緣，名心行報。故知是上果法也。言欲界有定者，是根本禪定方便。但携利根人能，即用此攝入無漏也。色界雖有禪定能作煖法，要是內弟子，非外道也。若具十六行方成煖法，外道唯能作十六行中之二，及苦下初門之四，云何成煖法觀耶？"
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        "text": "迦葉菩薩白佛言：世尊至自性是煖非他故煖。"
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        "text": "案僧亮曰：慧性自了，非他了也。寶亮曰：更作兩問，定其位也。第一問云何受煖名為？二問為自性是煖？為他煖耶？佛今且答後問，明自性是煖。"
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        "text": "迦葉菩薩言：世尊！如來先說至為十六行行即是智。"
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        "text": "案僧亮曰：因於信心者，信為煖因，明無因無果也。即是智慧者，破我見必由智慧，非信等也。十六行者，法不出有為無為，有為有四行、無為有四行。有無必當有因，因在有為有漏集也，有為無漏道也。此二各有四行十六也。寶亮曰：迦葉舉馬師滿宿無有信心，當知信是煖法。佛言乃是煖因，非正是煖也。"
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        "text": "善男子！如汝所問何因緣故至烟者即是修道斷結。"
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        "text": "案僧亮曰：八道火相者，無漏能燒煩惱名火，煖法為因故名相也。寶亮曰：答第二問，明是八聖道之相故名煖，如攢火先有煖也。"
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        "text": "迦葉菩薩復白佛言：世尊至云何能為無漏道相。"
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        "text": "案僧亮曰：報得色界五陰者，上言色界法，即明報也。寶亮曰：煖法既有為有漏，由能作因報得色界，云何得為無漏道相耶？"
      },
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        "text": "佛言：善男子！如是如是至而能與彼正道作相。"
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        "text": "案僧亮曰：厭故觀行者，十六是觀，觀昧未免於愛，愛故受生也。寶亮曰：策故觀行者，正一心中此兩用故。知善義資出，以相故招生，乃至一豪之善皆不感生死。"
      },
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        "text": "得煖法人七十三種至作五逆罪犯四重禁。"
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        "text": "案僧亮曰：上說煖法，此說行人。若未伏欲界煩惱，而三界煩惱具，名具縛凡夫，謂一種人也。若斷一品名不具，至九品為九，通前欲界具十。上除悲七地，各有九人，不復能斷善根。僧宗曰：大意言此七十三人，悉能作煖觀也。欲界有十，初禪至不用處凡七地，七九六十三。通欲界十，為七十三也。欲界結九品，若是具縛凡夫，非不麁伏，非是伏九品次第者，別為一人。若依數經家義，要先得初禪心，方伏欲界結；要得上地心，伏下地結。依論主則不得爾。如使煖法人得初禪心，伏欲界結。若是利根人，不假須上地心，正用自地心，自從四意止漸入煖法，入見諦成聖果。若鈍根人，要須修上地勝定快，方能伏下地也。寶亮曰：佛初出世，要先度一切外道。然外道伏結法用，亦不知有見諦思惟之別，但知厭下求上，作九品伏法。所以爾者，見諦結本，以我見與斷常為源。外道既不伏此結，然與思惟類同者，何為不伏？但自伏見諦結不成就。是以佛今但就伏三界九品思惟惑，作七十三人，不就見諦也。然始伏取定，事乃相准，要煖觀成後，皆智慧之用。欲界十人者，取曾伏思惟。或為九品作九人，其初一人都未經伏結。何故爾？此人先雖不作心伏惑，亦遭賢值聖，便從教行。行作苦無常觀，得假名法空，成煖法觀，所以為一人。若曾作心用九品伏惑者，後入道亦如初一人法不異也。如是從欲果訖至無所有處，一地有九。就欲界未曾伏結者為一，是則七地有九，便是七九六十三。就欲界十人，合為七十三人也。欲界何故有十，而上界唯九？然向上界生，無有不伏下地惑而得上生去者。生上界人既無有如欲界不曾伏惑者，故但有九人也。智秀曰：不於想非非想制人者，依小乘經，明凡夫仰無所假，不能伏煩惱故也。"
      },
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        "text": "是人二種：一遇善友至遇善友者遍觀四方。"
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        "text": "案僧亮曰：釋煖法之能。暫出還沒者，若遇惡友，住內凡夫，沒在人天，不速成果也。僧宗曰：從此分解，取第四人也，第三人必不退。而言二種者，此言未得煖。在四念處時，遇善友則進修入道；若遇惡友，尚不得煖，況聖果耶。寶亮曰；不異前釋。遇善友成住人，遇惡友則還沒也。"
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        "text": "觀四方者即是頂法至四方者即是四諦。"
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        "text": "案僧亮曰：第四人從頂以上，住行遲速不為惡友所縛。從四念處至世第一法，有五品善根，下、中、上、上中、上上也。四念為下，煖法為中，頂法為上，忍法上中，第一法上上也。念前諸法不定，不入五品，在二品上名頂也。四方譬四諦。觀行轉遠言遍，釋頂義也。性是五陰者，具身見等諸業名凡夫，重則名外、輕者名內。煖法斷重之始，慧心弱故，未能令身口諸數皆背重惡。頂心已強，使身口諸業不起重惡，身口善業皆是頂法，故言性是五陰也。亦緣四諦者，明智慧是行主，行行說之也。次得忍法者，重見將終次立忍，智心未周泰名忍也。次得世第一法者，經有內外凡夫，若未斷內名世，斷內外盡名第一也。此五人得世間無漏，亦聖亦凡也。苦法忍者，出世無漏。斷內凡夫但說忍智，以見滅為見諦道，不見滅不見苦等。言色等有性，有性則常，常則是樂，樂則不苦。見色無性，因緣假合，起唯苦起、滅唯苦滅。始見苦忍，見苦無生，是為見苦。初稱苦忍，明其見滅，但說苦名。餘可知也。夫斷結有三種：一從理不從厭，謂菩薩也。二從厭不從理，謂外道也。三從厭從理，謂聲聞也。菩薩從理名無生法忍。聲聞乘厭通苦為名，辨大小道異也。忍性是慧者，緣空是慧，緣有是想也。緣於一諦訖見斷煩惱者，一諦謂滅也。見斷者，四諦所斷也。一智斷四，故言乃至也。如《勝鬘》云「以一智斷四住煩惱」，亦得四斷智功德。又云「無世間上上智」，以四智漸至上上智，出世無漏也。僧宗曰：頂法人雖緣四諦，而集空心少，見有意多也。陰者言有，亦名聚積，明此觀心存有情多，故言性是也。乃至忍法小勝，亦性是五陰也。世第一法名性是五根者，得理轉深，移陰作根名也。言第一法，心能為無漏作根，苦忍緣於一諦。若論前煖法，第一法爾時能習緣一諦，既有心多無心少，沒無名但與有名也。從頂以上見斷煩惱至須陀洹果，為第四人也。寶亮曰：正以此第三住人，遇善友得信首五根立，資斯之解，入見諦道，斷示相惑盡，成須陀洹人也。緣一諦者，得四諦平等，正觀現前，無復四異，唯空慧相隨。若在五方便時，猶有想受等異，緣四諦之別。今者苦忍初心會無相故，得緣滅諦名也。"
      },
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        "text": "迦葉菩薩白佛言：世尊至二者非因見因三者疑網。"
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        "text": "案僧亮曰：一諦者，斷結一時見諦，可以為證也。僧宗曰：欲聞會二經也。此中有四問，下次第答也。寶亮曰：此第一問，請會教也。"
      },
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        "text": "世尊！何因緣故名須陀洹遍觀四方。"
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        "text": "案僧亮曰：第二，問何故名遍觀四方也。"
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        "text": "復何因緣名須陀洹。"
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        "text": "案寶亮曰：第三，問得名之意也。"
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        "text": "復何因緣說須陀洹喻以錯魚。"
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        "text": "案寶亮曰：第四，問所以喻取譬於魚。"
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        "text": "佛言：善男子！須陀洹人至是故如來方便說三。"
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        "text": "案僧亮曰：常所起者，身見疑也。難識者，難可斷也。煩惱因者，身見也。對治怨賊者，戒定慧也。方便說三者，釋所以但說重也。僧宗曰：身見諸惑之本，䨱於慧品。戒取違於正道，䨱於戒品。疑則遍䨱，觸事不成。此三所以重，分別則無量也。寶亮曰：以三重者除故，四十里水亦自枯矣。"
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        "text": "如汝所問何因緣故至壞大怨者謂四顛倒。"
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        "text": "案僧亮曰：答第二問也。內外者，愛結是內、瞋慢是外也。寶亮曰：須陀洹人觀於四諦，得四種功德，二據所得、二據所除也。"
      },
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        "text": "如汝所問何因緣故至以逆流故名須陀洹。"
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        "text": "案寶亮曰：非對番名，但義中訓釋耳。謂斷見諦一廂結盡，不復遂生死流，故受此名。"
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        "text": "迦葉菩薩言：世尊！若從是義至不得名為須陀洹耶。"
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        "text": "案僧亮曰：若從此義，斯陀含以上皆逆流也，名不應異。寶亮曰：三果皆備上二義，何猶初果耶？"
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        "text": "善男子！從須陀洹至須陀洹果至阿羅漢果。"
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        "text": "案僧亮曰：先斷得名是舊，後斷更名為客也。是人亦名須陀洹者，是第二果人，初果無二名也。解脫者，解脫身也。僧宗曰：凡夫名是舊，須陀洹名是客。又云：聖中作客舊，須陀洹名舊，三果名客，故以先得名須陀洹也。流二種者，伏結涅槃永斷道也。亦名菩薩者，向以佛名須陀洹以上同化也，今以下同上也。一者利根、二者鈍根者，炎解義也。寶亮曰：一切眾生名有新舊，但未得聖者，有凡夫時名得，已後更立新字異名，更互乃至佛也。"
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        "text": "善男子！如汝所問何因緣故至是故堅持其心不動。"
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        "text": "案僧亮曰：喻以錯魚。凡四事下，自合譬也。寶亮曰：錯魚有四事，喻初果有四德。"
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        "text": "迦葉菩薩白佛言：世尊至何故不名為須陀洹。"
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        "text": "案僧亮曰：上云先得，今問為先得道？為先得果？為定之也。寶亮曰：問有兩關，一問苦忍、二問超越人也。"
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        "text": "善男子！以初果故名須陀洹。"
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        "text": "案僧亮曰：定所言初者，在果不在道也。僧宗曰：一答則兩難皆塞也。何者？苦忍先得而非果，所以名向超越；那含果而非初，所以不名須陀洹也。寶亮曰：先答也。"
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        "text": "案僧亮曰：那含非初得也。爾時八智具十六行者，明超者是初得。僧宗曰：若依數經，須陀洹證六智為果，未得盡無生，未得根本禪心，不得他心智等，非證果之心，是則無八智，亦言少分盡無生也。今一解云：見智比智觀見在四諦為四，過去未來四諦為比，是則合諦分世為八智十六行。若合世分諦，言此人具得此，故證須陀洹也。寶亮曰：明無此超法。彼家所以作此義者，用等智斷結故。凡夫時以斷思惟煩惱，後斷見諦結盡，直超證那含。今明等智本是伏結，非永斷道。及見理生解，要先斷見諦，次斷思惟。此人直經果心而過，不出觀，非是超也。爾時具八智者，那含不復觀四諦比現八智作因，唯用一滅諦智為因得果，豈得以第三果名須陀洹耶？"
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        "text": "迦葉言：世尊！得阿那含至何故不得名須陀洹。"
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        "text": "案僧亮曰：將第三果亦得此法，還復竝也。寶亮曰：明此那含人亦得八智，同作十六行觀。"
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        "text": "釋第六行已復住廣辨阿那含　釋第七到彼岸廣辨羅漢乃至諸佛　辨二人謗佛法僧一以不信故謗二以謬解故謗　釋七種果謂方便果報恩果等　釋佛性非有如虛空非無如菟角義　廣釋佛性如虛空義　廣釋佛不與世諍世間說有佛亦說有義　廣釋三漏義　廣釋十二因緣辨觸增長生三種受"
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        "text": "案僧亮曰：若前文不脫落，此文則無所釋也，前四太疾，後二太遲。從第二至第四獨當行名，即昔說上行流人，今說上流異耳。一者精進訖二者不具，通釋七人所以遲疾不同。入出隨意名自在，不具前二人是也。寶亮曰：次釋上四章門也。先釋初二門中第二上行人。若受二身，是利根人；若從二禪去訖四禪中生者，是鈍根人也。又有二種：一精進無自在定者，此人於定道不利，雖能精進，還入定取無漏。不即得故，無自在定也。二懈怠有自在定者，此人於定道通利，欲入即得，而不精進也。復有二種，一者具二；二者不具者，亦是利鈍也。"
      },
      {
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        "text": "善男子，欲色眾生有二種業至是故名為中般涅槃。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：受生業者，煩惱行也。作業者，身口合行受生業也。四種心訖，故名為中，此自心為中也。學無學者，無漏心也。非學非無學者，有漏善及無記捨壽，不用無漏也。僧宗曰：言受身者，願生身也。此那含既根利，已久厭欲界中生。及其捨欲界身之中陰時，仍此中滅不願受色地生也。作業者，修四無量諸善功德也。有四種心者，言中陰。那含人涅槃時，於此四中，二是涅槃心也。非學非無學者，成果時在無生心。此無生心，既非復那含，而言那含在中陰有此心者，仍那含名。若初入中陰是那含，及其將入涅槃之時已得羅漢，此無生心非是盡、無生二智，是以不得名無學也。二者學心者，言未得羅漢之時，進求故為學心者。三無學心者，謂羅漢盡、無生二智，名無學心也。四非學非無學心，謂成羅漢報無記心也。取二種非學非無學入涅槃也，中間二心則非也。前非學非無學者，此觀空心，不為斷結成果，但遊觀空，為欲入涅槃也。取後非學非無學，若依四分毘曇中解，羅漢任運得入涅槃，是以中陰入時唯用二心，中間二心不用也。寶亮曰：次解五門中之初人。一作業者，即是色界正報業。二受生業者，是色界潤生業，色界但受中陰報而得涅槃也。捨欲界身未至色界者，就人為語，如似從四行而未至。然理撿不爾，亦不測初禪中中陰幾時。若取況人中三七日論，利根人亦生中陰即得道者，如始離欲界。若極鈍根人盡三七日得者，如捨欲至色界邊也。一非學非無學者，世俗善心。二學者，正觀真解心。三無學者，亦是正觀，而非活結心。四非學非無學者，無記心。今用世俗善心及無記心得入涅槃，餘二心中不得死滅也。"
      },
      {
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        "text": "受身涅槃復有二種至是故名為受身涅槃。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：受身義在初生也，與昔生般涅槃同。今云盡壽與生，義不同也，是人受身。然後斷者，辨異於中涅槃也。僧宗曰：二種者，言受身具二種業也。智秀曰：以盡壽之言濫，故設問也。寶亮曰：受身涅槃者，次解第二人。此人受初禪正生，斷三界結盡，即成羅漢，名受身涅槃也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！行般涅槃者常修行道至是名無行般涅槃。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：行已無行，受身中利鈍差別。寶亮曰：行般涅槃者，次解第三人。但受初禪正生者，根有三品利鈍之殊，此人最鈍，窮生中行道，然後得果，名行般涅槃也。道慧記曰：或更二身者，更出第三行涅槃中不同人也。如論家但云初禪中有三人，此言或二身四身，非上行，是則不但初禪也。"
      },
      {
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        "text": "上流般涅槃者若有人得至至第四禪亦復如是。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：伏結生第四禪，以煩惱流退，通流則進，上下迴流名上流，異常說也。僧宗曰：言得四禪後，時起初禪愛心，退生初禪。若依數論，則無生退。亦可言此身唯在初禪，懸得四禪心，後時還起初禪愛心，故言退，實非是生退也。從此道流，則還斷結，至四禪也。寶亮曰：解第五人。從解初禪正生，受二禪報以上，通名上流人也。若有人得第四禪已退生初禪者，但此語非是，明那含人斷下地三禪中惑已盡，云何退生，此是煩惱流人，凡夫之位。既解那含人，何故牽此？正為遣物疑。若從下向上，亦名上流。從上流，然是事法爾。其況若為如似風從東來名東風，水從西來名東流。是則據風為言，從所來處為名；水而為語，就所向處為談。此之二人事亦同，斯恐尋者乖謬故，所以牽凡夫來簡正。以道流者，名那含人，不取煩惱流者為上流人也。"
      },
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        "text": "是四禪中復有二種至樂論議者處五淨居。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：一入無色界者即是上流分，為無色界故，是流中差別也。二樂智者，釋所以分四禪定慧等。無色定多慧少修等，樂慧不樂定。一內二外者內己身、外他身。中陰定慧雖弱，其道勇健，煩惱麁過患易見，獨得涅槃也。寶亮曰：次解第四門中第七人，但自初二門中第一現滅人，不解次六門中第六人，亦不釋。何以然？正言此人神根最利，能一身之中頓辯四果。其旨無曲，意易而不陳。如其不爾，亦莫測其由也。夫眾生所樂不同，若樂論議者，則生五淨居；若樂寂靜者，必生無色界也。"
      },
      {
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        "text": "復有二種：一者修薰禪至則能呵責無色界定。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：如是二人，一修薰禪；二則不修。修者則迴四禪中業，別異處受生。二不修者，則無斯業。如數經家作薰禪法云：從無漏心出，薰有漏善，使明理。若如斯，便聖人更起業。經云「何言聖人？畢故不造新。」當知今所論者，乃本是昔四禪中業，直是聖人運無漏力，自在能轉彼本業。若別處生，更無別因。問：何故爾？四禪中凡聖同所，每多諠雜，不能生深智慧故。所以迴此業，別餘處生。若生彼，則與凡報隔，便靜照在心，智慧日明。是以經稱樂論議者生五淨居也。既解六人竟，物還於向釋中涅槃者生兩疑故。"
      },
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        "text": "迦葉菩薩白佛言：世尊至欲界有中涅槃色界則無。"
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        "text": "案寶亮曰：迦葉為問。第一問言中涅槃。又神根若利，何不現在入涅槃耶？第二問云：何故欲界有中涅槃，色界獨無也？"
      },
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        "text": "佛言：善男子！是人現在至是故不得現在涅槃。"
      },
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        "text": "案寶亮曰：佛不次第答，先答初問言。此人神情雖利，於現在入道緣不具故，所以須在中陰中，不得現在滅也。"
      },
      {
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        "text": "善男子！如汝所問何因緣故至慳貪瞋恚是故名住。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：次答後問。言欲界受生是苦地，猶須外依資報身得立。然即用此為迫惱緣，故到來觀欲界為發悟之由，所以欲界有中陰。上界是禪地，不待外資，又無大苦，故無有中涅槃也。"
      },
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        "text": "善男子！到彼岸者喻阿羅漢至是故喻以水陸俱行。"
      },
      {
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        "text": "案寶亮曰：解第七人。從羅漢以上至於諸佛，通名為一人，故借喻於神龜能水陸俱行。但水陸兩事，如文所合。世間河中雖有七種之別，同不離於水。涅槃中亦爾，乃有七人之異，亦通不離佛性之水。但佛性之義隨事而收，或緣因、或境界，如是眾多若因若果，盡是佛性。"
      },
      {
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        "text": "善男子！如恒河中七種眾生至是名如來隨意語。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：釋皆是佛方便也。"
      },
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        "text": "迦葉菩薩言：世尊！若有因至云何沙門云何沙門果。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：明果是常，成彼岸義也。僧宗曰：更問涅槃無因體，不應是果也。寶亮曰：更興兩問。一謂若涅槃無因，云何名果；二問涅槃亦稱沙門，云何為沙門？名沙門果耶？"
      },
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        "text": "善男子！一切世間有七種果至即無量世所修善法。"
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        "text": "案僧亮曰：舉此七種，意欲取最後遠離果也。"
      },
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        "text": "善男子！如世間法或說生因至唯有了因無有生因。"
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        "text": "案僧亮曰：有為法生因有二種，一以業生名生因、二以近為生因也。了因亦二種，一以果不生名了、二以遠為了。有為法起，因有所生名生因。而生因有近有遠，遠則名了也。出世亦如是者，出世無為，無為無起因、無所生，名了因。有近遠，近則名生因。生因者，煩惱不生即涅槃。身口意淨，皆斷煩惱，三脫是近，名生因。亦為涅槃而作了因者，三十七品，亦有近遠，遠名了因，了了見於涅槃。說無有生因，答上問也。見涅槃是果，無生因故，得稱常。寶亮曰：明涅槃是了因之果，非生因所生。三脫門等，於煩惱作不生為強，故設生，生不因也。"
      },
      {
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        "text": "善男子！如汝所問云何沙門至是名沙門沙門果。"
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        "text": "案僧亮曰：先說道果體，下自釋名義也。欲答第二問，言沙門那者，即八正道也。"
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        "text": "迦葉菩薩言：世尊！何因緣故至是故得名為沙門那。"
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        "text": "案僧亮曰：有為羸劣名乏，六道差別名道。八道從所斷得名也。寶亮曰：此言乏道，唯生死是。乏道能不息一切煩惱果報。具八聖道，德行盈滿，業累消盡，名沙門果也。"
      },
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        "text": "善男子！阿羅漢人修是道者至名阿羅漢得到彼岸。"
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        "text": "案僧亮曰：釋彼岸法。上五分是總，此廣解脫智見身度彼岸之義也。寶亮曰：舉四智結也。明具此四德滿，即名到彼岸也。"
      },
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        "text": "如阿羅漢辟支佛至以得果故名為具足。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：得無上道乃名具足，唯佛一也。通稱菩薩者，以道同也。方於二乘，亦是彼岸也。"
      },
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        "text": "善男子！是七眾生不修身至度生死河到於彼岸。"
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        "text": "案僧亮曰：上已廣明其義，此更略顯。"
      },
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        "text": "若有說言一闡提人至若言不得是名虛妄。"
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        "text": "案僧亮曰：謂現得不得，未來得不得，早計名著，證性為虛妄也。"
      },
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        "text": "善男子！是七種人或有一人具七或有七人各一。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：一人具七者，言三世一人。各一者，壞現在也。寶亮曰：假名一人，當來必具足也。僧宗曰：始終為論，佛亦曾為闡提，故一人具七也，當位而談，則一人各一也。"
      },
      {
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        "text": "善男子！若有人心口異相至當知是人謗佛法僧。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：已說七性有無相，定異見異說則謗佛也。異相心見，與七相異，口說亦爾，下自有釋也。八聖道分訖非凡夫得者，得則現不得；未來不得，未來不得明謗。僧宗曰：若語其體，果時自果、不善時自不善，言因果不離也。若有闡提，已得菩提或都不得，悉名謗佛法僧也。寶亮曰：此下是還生善中第五文，舉得失結句。先廣明失過也。下一兩句，雙明雖舉失事故冥。消息其文，不可即文而用也。"
      },
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        "text": "若有說言眾生佛性至隨意語故名三藐三佛陀。"
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        "text": "案僧亮曰：空於眾生是有，常不可見；佛性亦有，修道則見。非無如菟角者，菟角現無，不可方便得；佛性亦無，可方便得。虛空常故者，常不可見。菟角無故者，無不可生也。亦有亦無者，有是將有，無是現無也。有故破菟角者，將有可有，不同菟角。無故破虛空者，現在雖不見，終必可見，不同空也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦葉菩薩言：世尊！如佛所說至云何名為如虛空耶。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：大段之第六，辨常門也。所以辨常者，能分別佛性，還生善根，善得常果。明常唯有二種：一無常，虛空是也；二有常，佛性是也。無常，不可學得。有常，修道則見。欲令人識常果、修常因，不以梵天等為常。經初以來以空譬性，上云有不如虛空，今問昔說譬之意也。僧宗曰：問意，若佛性非三世攝而名為有者，虛空亦非三世所攝，亦應是有。此竝問也。寶亮曰：物情於因果性理既決，便欲修因；若不識果，則無以進行故。舉體非三世所攝故，所以有識者未來同得也。上〈師子吼〉雖明果體是常，竟未正論此體有無之異。今科簡虛空雖常，而性是無；涅槃妙有，其性湛然。乃同非三世，而有有無之異也。"
      },
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        "text": "善男子，虛空之性非過去至我說佛性猶如虛空。"
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        "text": "案僧亮曰：空有四義，可以譬性，一無三世、二非物、三無內外、四無罣礙也。僧宗曰：佛意非此三法，故說名為有也。煩惱對涅槃、闡提對如來、無情對佛性，此三對故為有；虛空無對，豈得為有？寶亮曰：今就此一段說中有四番明義。第一辨佛果體常，異虛空之常。兩常雖同，其旨甚別。第二物還致疑，若兩常同非三世所攝，何不俱名為有，而一有一無？佛釋言：其常乃同，要一有對治可名為有。而虛空直是物無，無所對治，故是無也。第三遣外道橫計虛空是有義。第四引證，明三世智人皆如是說也。今初門中略出數事，明其異相。然文中佛說其旨，理自彰也。"
      },
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        "text": "迦葉菩薩白佛言：世尊至無情之物是名佛性。"
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        "text": "案僧亮曰：外道說空是有法，故須明也。如來，身心之總號。性，是悟解之別名。涅槃，滅苦之都稱。三義異而常一。別稱為非涅槃名為涅槃者，世諦有法，有無是非相對。虛空，世諦說無。一切煩惱有為之法者，煩惱是因、有為是果，因果是苦滅為樂。一闡提至辟支佛者，六度是如道，乘如道來，故名如來。此等不乘如道，菩薩乘而未至，故蠲之也。無情之物者，無情無悟解之性，非性也。"
      },
      {
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        "text": "善男子！一切世間無非虛空至離四陰已無有虛空。"
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        "text": "案僧亮曰：世間住空，無有非空之處對空，故無對。無非四大對於四大者，色性非空，住在空中。無非空對空者，心依大起，亦無非大對大，何得名四大為有耶？佛不答者，以其非決，以置答為答。何者？六識所依各異，五識依大、意識不依，無色不住空，故非決也。「涅槃是有」訖「安隱彼岸」者，此皆本不得今得；空無此義也。「離於如是」訖「三世攝」等，如來佛性三法等離。三法是有為，虛空若同者，同在三法之外也。「世人說」訖「不得不三世攝」者，佛說二法聚色無色，至可見不可見。色是四大，非色是心數也。僧宗曰：無非四大對，此問麁，故置答也。如此人說空非色是心數者，此下廣明耶解，並不得受相也。寶亮曰：第二問之始，正釋異意。舉於虛空，以決涅槃，今兩同為有。佛今答言：雖同是常，要佛果有對治而不無。明如來、佛性、涅槃三法，同有所治，故是有也。故下去二，釋此三義為非涅槃者，是生死法正對治。此生死虛偽果盡，故名涅槃。為非如來者，闡提二乘之流執相心重，不能稱如理而解。如來能斷此不如之解，得於如解故，所以名如來也。為非佛性者，眾生所以不見佛性，良由有煩惱業報，假依果而資身。佛既斷業報盡，無復所須，則窮鑒佛性之理，明闇障之義。傾今對治此業報盡，故名佛性也。一切世間無非虛空對於虛空，世間無有一物而非虛空，復為虛空所治者，那得難云虛空是有耶？解意雖然，於物情未去，故迦葉復因此後更設一竝。若虛空無所對治，不得為有。今四大起時，亦無所對治，何故獨名四大為有、虛空為無？決辭既爾，佛今將解，故無非言。虛空亦同涅槃是有者，其義不然。何以故？明涅槃是有，可見可證，能作種種應色，備有八我萬用，皎然可得，是有現見處。虛空無斯之用，云何為有耶？既非其如此，然後答難。從「若離於如是法外更有法者」下，已對向決。若使離如是法外別有一法而是有者，必三世所攝。虛空若同是有，應三世攝，是無常法。答理既申，佛還引事更到難迦葉言：如世人說虛空，名為無色無對。若虛空非色而是有者，應即心數法。若是心數，不得不是三世所攝，同四陰也。"
      },
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        "text": "復次善男子！諸外道言至若三世攝云何言常。"
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        "text": "案僧亮曰：外道說虛空是色，有對可見。佛說非色無對，不可見也。寶亮曰：第三文，破外道所執。正義明虛空是無，而外家計有，是故須破。汝若言虛空是光明，復計之為住處者，即是色法。若是色法，便有方所，即三世所攝，是無常住法也。夫虛空不離三法者，佛更作相來破。夫萬法有無不離此三，汝計虛空在何法中？空者，直取無物處名空也。實者，如色法柱木等是也。空實者，是有無之際也。若言虛空住空法中，便應無常。何以故？此虛空不遍實處，與空實即是分數。若是分數，復不免無常。餘實與空實，二法更相踐，破意如前，同有不遍之過也。"
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        "text": "案僧亮曰：實處無故則不遍，應是無常。二處無者，實處無空、空處無實也。"
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        "text": "善男子！世間人說一切法中至虛空無閡與有並合。"
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        "text": "案僧亮曰：各有處所，名一切有。所執處有二，則俱無常者隨物。寶亮曰：既作此三句破竟，後還結言虛空是無也。又如世人說一切無絓閡處名虛空者，佛更假設作難：若無絓閡名虛空，此虛空一切盡具足，遍有為有處；無處為當分有？若具足有，餘處則無，一切處不可得遍；汝虛空是有，云何能遍？若不遍，便是可數彼此之法，是無常也。又若有人說，虛空無礙，與有竝合，亦無此理也。"
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        "text": "又復說言虛空在物如器中菓是故當知無有虛空。"
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        "text": "案僧亮曰：鳥動樹靜名異。兩羊相觸者，二俱動，名共也。二雙指合在一處者，指先有空、空先有指，有二空二有合在一處也。若有空業合物空則無常者，物住空動，動則無常。物則不遍者，物不遍故動，不遍故無常，下說空不遍之過也。虛空若常物亦應常者，若物動無空，空則不遍。不遍而常，物亦應常。若空與物同，亦常無常者，無有是處者，若言空常，先有物起後合。先有是遍，後合不遍。遍者是常，不遍無常，無有是處也。「先無有合」訖「是無常法」者，若已合共合，則合有先後。後合本無，先合亦爾，皆無常也。「先無器時」訖「云何言遍」者，器則本無今有，未有器時應有住處，處異空異，不應言常言遍也。僧宗曰：若使虛空離空有住者，上難其合，今難其離也。若空與有合，是則空同於有，則離空而住也。有物亦應離空住者，竝難也。謂有物合，則應離有唯空也。寶亮曰：又言虛空在物，如器中菓，二俱不然。故先假作三法來破其竝合之執，下別破虛空在器之計。若與有竝合，則有三種合法：一異業合，如飛鳥集樹者，樹本不動，來向樹故，言異業也。二業共合，如兩羊相觸者，二物俱動，故言二業也。三已合共合者，如二雙指合在一處，本時兩合，今復來共合，故言已合共合也。先作此三句竟，下次第難破。若言異業共合，異則有二，一是動者，鳥也；不動者，樹也。若爾，萬有本不動如樹，汝虛空如鳥動來共物合，是無常也。若言物與空合，物復不遍，若當不遍，是分數法。"
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        "text": "善男子！若有說言指住之處至虛空無故非三世攝。"
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        "text": "案僧亮曰：佛說有依空住者，而惑者言：有空法為有所依，即因緣住。因果同相，因無常故，果亦無常也。寶亮曰：既破諸外道所計竟，後還結言虛空是無物，故名常，非是有法；佛性常，而是有故，非三世攝也。"
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        "text": "善男子！我終不與世間至世智者說無我亦說無。"
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        "text": "案僧亮曰：第七，辨因門也。所以辨因者，上云唯三法是常，餘悉無常，與世間異，異則生諍。今辨因異故果異，從理說異，與世智同說，不與世諍也。僧宗曰：此下第四段，明修道也。寶亮曰：佛言世間智者即是菩薩者，此下去大段中第七文，釋兩因異。將明此理，故先承上宗作難。世間智人說五陰是無常，佛獨說我是常。既說不相隨，便成世間諍。佛云何言遠離顛倒，不與世諍耶？佛今答言：凡夫以三漏為因故，感苦無常。佛用真無生解為緣，除於漏因，無復無常故，即體是常。其因各異，豈同世間？如此則稱理而談，乖諍何生？今就此文中，凡廣略三番，釋生死用三漏為因故無常；佛不用此為因，故常也。第一正明凡夫不識三漏為過；第二辨其起漏之源；第三明漏所感果唯苦無樂。然此三番，聖人識過，達其漏源，觀其發解，故能除滅三漏，成八正道也。"
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        "text": "迦葉菩薩言：世尊！菩薩摩訶薩至如優曇鉢羅華。"
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        "text": "案僧亮曰：若從理說不諍，見理必由於行，故問之也。寶亮曰：佛略列十法也。"
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        "text": "迦葉菩薩白佛言：世尊至智者說無我亦說無。"
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        "text": "案僧亮曰：請定有無之義也。"
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        "text": "迦葉菩薩白佛言：世尊至是故說是常恒無變。"
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        "text": "案僧亮曰：將明因果執異為難，若事同而說異，應是沾污也。已離三種以下，若從理說則不諍。說與見異，何得不諍耶？凡夫之色以下，明因果事不同，說不到故，不污不諍也。"
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        "text": "迦葉菩薩言：世尊！云何為色至知病所在然後授藥。"
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        "text": "案僧亮曰：問從答離，見過則離，不見則從也。問略而答廣。"
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        "text": "案僧亮曰：明離惡有漸。知罪過已，從人天果報說過，得二世之利。果報輕微者，苦由癡起，見過則癡輕故也。寶亮曰：如人將盲至棘林者，盲喻凡夫，與棘林譬三漏。還此三漏，將眾生受苦果報也。捨之而還者，如果起因謝也。設復得出身體壞盡者，設復後時厭苦修道，必具經受八苦也。"
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        "text": "案僧亮曰：作業時重、受報時輕者，作時不見過，受報時見，如是四種。"
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        "text": "案僧亮曰：遠離煩惱，觀行有五：一者觀體、二者觀因、三者觀果、四者觀輕重、五勤修道。此是常第二，下三文中自現也。"
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        "text": "迦葉菩薩復白佛言：世尊至即是貪因瞋因癡因。"
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        "text": "案僧亮曰：廣上觀心行於緣不得法，皆是無明。錄其重者，分為欲有。欲界命資外存欲情重，名為欲漏。上界癡輕，直名為有。「內惡覺觀」訖「生於欲漏」者，漏是貪等煩惱，內外緣生，覺觀是想、緣是外想，「是故一切」訖「是名欲漏」。緣非欲也，能生欲者欲，從欲生者欲漏也。我及我所者，不能分別陰界皆是無明，欲知其是總也。貪因癡因者，三煩惱，錄其重者，無明通輕重，得為癡因也。寶亮曰：第二番，先釋三漏名義，後辯其相因起漏之源。凡夫所為不能忘懷，唯自是為失，故成漏因。聖人以道自處，心無所存，故成道緣也。或時因中說果者，夫無漏解本非果報，從所發處為名，故說無漏為果。迦葉向問有無漏果，復言智者斷諸果報，今諸聖人云何得有？佛答云：真實無有無漏果報。得知無漏是散滅生死法，非復集諦。而解者稱此無漏但不繫三界，由感變易果者，恐非聖意。而今大乘了義，佛自斷云：真實無有無漏果報。豈更感生死果成於集諦？而《勝鬘經》稱無漏業為因，無明住地為緣者，別自有意，不關用無漏為集諦也。五陰是業煩惱家果，寄他無常苦報。上依善知識理緣中發得此無漏解，故云是果。撿理而談，實非果也。或從心身到梵天邊者，亦是因中說果。心者是定因，此定能得梵天身。"
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        "text": "迦葉菩薩白佛言：世尊至四大遠因煩惱亦爾。"
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        "text": "案僧亮曰：互為因果者，非女取女，名無明也。分別好惡，名不善也。取好惡已，更增女相，如是九品互為因果也。「子是近因」訖「煩惱亦爾」者，雖互相生，而女相是遠、好惡相是近也。"
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        "text": "迦葉菩薩白佛言：世尊至從無明生陰入界等。"
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        "text": "案僧亮曰：「是內無明」訖「其內外因」者，是煩惱。內外因能生無明名無明，如說色等名欲也。"
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        "text": "迦葉菩薩白佛言：世尊至智者當觀生煩惱因。"
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        "text": "案僧亮曰：廣第二。「造作何行」訖「受誰房舍」者，是時惡友共住是處，事與行同外為異，受深心供養房舍也。轉下作中者，與上事增長為異也。"
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        "text": "迦葉菩薩白佛言：世尊至而能生長種種煩惱。"
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        "text": "迦葉菩薩言：世尊！智者云何至如是煩惱受諸惡果。"
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        "text": "案僧亮曰：聖人諸陰是煩惱果。若斷果，不應有聖也。因中說果者，凡言斷報因，名斷報耳，是名因中說果。無漏非報因，不在斷中。我從心身者，定是心，梵天是定報。定能得身，名定為身。無有無漏果報者，無苦樂報。更不生漏者，不生漏即是涅槃，無法可斷。"
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        "text": "迦葉菩薩白佛言：世尊至是名身中有妙藥王。"
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        "text": "案僧亮曰：略第四，廣第五修道。有惑名眾生，無惑非眾生。是煩惱因果，從惑生惑，無道可修，明八道亦以煩惱為因發。「一因二果」訖「果惡故子惡」，因過明果現，與未來為子，三世皆惡。先喻雪山，說身中有妙藥王者，考事則異先譬。不應有能修如是清淨梵行者，涅槃八道能至涅槃，名梵也。寶亮曰：下第三番明三漏。今迦葉發初難云：若以煩惱因果俱是惡法，云何言眾生身中有妙藥王？但譬法不同，上說妙藥王譬正因佛性；今此中云妙藥王者，謂無漏解也。佛今答言：如世間從子得果，此果有還與子作因者、有不能者。如今穀子從過去穀生，名其為果。然此子又能生未來穀，還成因義。枝葉等物雖從因生，不復更能為後因。明煩惱亦爾，從過去惑因，得今五陰，於今果上更起未來因。果報連續，此便有即因即果義。既借譬如上，下即出事。一有煩惱果是煩惱因者，是因即果即子義。二是果非因者，謂無漏解。既寄此果報中，修得此解，更不生後。唯果非報，故名為清淨梵行也。"
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        "text": "案僧亮曰：有義未彰，重問。煩惱果非煩惱因者，煩惱起有因緣，似過去煩惱為因，現相為緣，因緣皆到。若以無相為緣，則因到緣不到，是果非因，名為梵行也。"
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        "text": "善男子！智者如是觀業因已至果報者名無漏業。"
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        "text": "案僧亮曰：作業時垢者，釋業名也。因不善故，果報苦也。"
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        "text": "迦葉菩薩白佛言：世尊至雖有毒草亦有妙藥。"
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        "text": "案僧亮曰：是義有二，一者亦果亦報、二者唯果非報。唯果非報者，果是報因，此名則通；以因報因，此名則別。有漏具二，無漏唯一也。善男子無有報故者，業從報制名，為苦樂受是正報。苦性黑、樂性白，以樂治苦，名對治滅苦樂寂靜也。有定受報處者，黑在三塗，白在人天也。欝單越於世樂為上，於道樂為下也。"
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        "text": "案僧亮曰：是二所得者，觀苦二法合行，涅槃得果名。二果即苦也。離一切受生者，生是苦本，故先說生也。復觀煩惱因緣者，次觀四道業及煩惱是因，苦道是果。因果通名有道，四道相生，莫識其次也。寶亮曰：智者觀業已，次觀業煩惱所得果者，第五門觀苦，明業煩惱與苦更互相生。六道因緣俱無微樂，故聖人令斷苦而修道。"
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        "text": "案僧亮曰：不造新業、壞故業者，十二因緣總三苦，見三苦壞一切業也。觀一切地獄者，觀苦苦也。復觀人天者，別觀壞苦也。深觀三界諸苦者，別觀行苦也。智者若能觀苦八種者，總結也。"
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        "text": "善男子！智者深觀是八苦已至雖有毒草亦有妙藥。"
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        "text": "案僧亮曰：求身求財者，身是內命，財是外命也。作業者，作善惡也。增長者，長善惡也。作業，作意業。作果，作身口業，即是取也。愛取是輕重之名，輕為重因，取是果也。經云「習近五欲，是名為愛。內外貪求，是名為取。」知是輕重也。愛因緣取，取因緣愛者，愛取有增，次為因滅，以為因性有增減，明其可斷也。"
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        "text": "迦葉菩薩白佛言：世尊至悉是何等一切法耶。"
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        "text": "案僧亮曰：第八美經之德也。淨則涅槃，因即是行。涅槃三法皆是因，無法非因，言一切法是，而義不決定，言旨未顯，故定之也。善不善諸法之本，以本攝末，亦同一切善知識攝一切梵行也。寶亮曰：大段中第八文，次明歎經。若依此學，必出生死，成清淨梵行。昔教所明理未正，與生死未相分解，故不成真梵行。今就此中讚歎，凡有三番：第一總就境智為嘆；第二偏就三十七品無漏智體為嘆；第三歷十想取遠資發義為嘆。今迦葉既問，故佛答言一切是。此通就境智為言。夫境能發解，智生有由，所以通束為清淨梵行。雖有此判，其旨未顯，故迦葉更舉諸法問：一切法不定，如來今者定以何法為一切耶？佛又答言：大涅槃經乃是一切法之寶藏。故知此經理正具明六行，能生人信慧，速出生死。是以莫問彼法此法，皆因涅槃生，亦即因此境智得大涅槃，所以盡得作清淨梵行。故下頻作三十餘事，讚歎此經之力用也。"
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        "text": "案僧亮曰：一切法，謂經法也。能濟窮乏，謂之寶。無寶不備，名藏也。此經說佛性果，能出生死，名寶。說果則無法不常，說因則無法非性，名藏也。自大海以下譬藏，猛風以下譬寶也。"
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        "text": "案僧亮曰：先說正因，更說緣因之近者也。寶亮曰：上已總就境智，今正取真無漏體，明真無相解，不與惑俱故，所以得名清淨梵行也。五方便中雖是相似解，要體未免惑，由是顛倒故，非清淨梵行也。"
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        "text": "案僧亮曰：舉五識無煩惱非倒以決之也。非男生男想者，五識取男女未了，未成煩惱；非令不取，取相是倒，能生貪瞋也。"
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        "text": "案僧亮曰：此九句，初七是因、後二是果也。若知因果功用差別，則知梵行也。寶亮曰：轉卅七名，作九位說也。何故爾？凡夫無解，謂言位定不得作多少說也。今明法相無定，故轉為九位。就九位中分，唯分定慧，遺於戒。能助生定慧，非正道體，是故不取也。分九名為四意：第一有四位，就上中下品為名也；第二有三位，據工用為名也；第三一位，就當分所除為因也；第四最後一位，標果受稱也。初四就漸增進受名者，初第一念無漏，能與後解作資，故名初品無漏為根也。第二念無漏為因者，能生後力轉強，故稱因也。第三念無漏名受者，如三受心後即生煩惱。今此中義亦同，既解慧稍深，轉能攝生後無漏，故名為受也。第四念名增者，此無漏念念增明故，所以受增名。然後從初住以上，次第相生，訖至金剛心，地地中皆有此四法。故知斯四，就稍稍增進受名也。次有三法就工用受名者，明品品中盡有此三。何以知之？主名為念，能守境也。導名為定者，因念守境，於緣中靜慮而得定也。勝名為慧者，定雖能守境令心不散，若無勝慧，或無容遣，此能除力勝故，名之為勝。若爾，從初住以上、金剛以還，當地於念念之中皆有此三義，然無別心也。智實者，此是第八法，亦應是工用，然法小異。何故爾？言實名解脫，從初住解去，當地中談無，或不論能治。今者明其所除，據行人所得無為功德，就無縛邊作語也。第九知畢者，就極處為言，據涅槃果體為旨。"
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        "text": "案僧亮曰：初發道心者，欲救眾生，能發菩提。欲有三種，善為道根。或說慧說信者，欲為發心之本，觸是入行之始，名因緣。根有利鈍，利慧在初信因緣，故說諸惡煩惱，因信求法，終斷煩惱，皆是信力。至其成果，為信解脫。受時作善惡者，受苦樂受，善友說道，樂修則進攝取道品，不樂則退，故言受時也。生諸煩惱者，釋之也。求樂則生，樂即能斷。因善思者，雖樂修道，要識其對治。應善思惟，宜修則修，道品日增。要須專念者，宜修勤修念不念緣，成定之主。能為善分別，說智為最勝。心定見法名分別，究盡名智。初得為導，轉明為勝。證解脫時者，證有無也。解脫者，有餘涅槃也，出生死為實。畢竟者，是無餘涅槃也。寶亮曰：向者佛一往列名，今下去次第更作五重來解。今第一釋云：根本是欲。欲者，欲樂之心也。因名明觸者，觸對前理，故名明觸也。攝取名受者，攝受諸行，故名受也。增名善思者，是得理之勝心也。守境不移，故稱主名為念也。導名定者，攝心一緣也。勝名智慧者，謂破煩惱也。實名解脫者，則智體無累縛也。畢竟名涅槃者，據工用都滿也。從「善欲即是初發心者」下，第二重解。從初一念無漏訖至成佛，名之善欲。由是善欲，能得成佛，故名為根本。如來先說不放逸為本，今乃說欲者，明欲是根本，以不放逸助成故，名為緣因。若眾生無所知時，依佛得解，故名佛為根本。今者眾生有知，自證得之時，要因欲心也。明觸者，或說為慧、或說為信，義無所在，從信得解故。解來惑遣，謂之明觸也。受名攝取者，能攝生萬善，眾惡永消。如受後起業，道生必除也。因善思惟，得理轉深，能破煩惱，故名增也。然觀解治結要賴專念，故名念為主也。得定之時，能見萬法，故名為導也。於諸解之中智慧最勝，故得勝名也。雖得四禪神通安樂，不名為實；若壞煩惱證解脫時，方是真實，故名知實也。若斷除少苦，不名畢竟；要得大涅槃，無一切苦，究竟無為，方稱畢竟也。"
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        "text": "案僧亮曰：上九法說道品次第功用差別，未說行義，說十相是所行之法也。寶亮曰：第三番，歷十想為歎。若依此經修十想，莫問凡聖，例皆通歎。何意爾？昔教明理不周，修十想不成；依今所說，凡聖修行悉不乖理。所以通歎十想者，謂厭離食想、世間不可樂想、死想，此三是始觀。次有四想者，無常、苦、無我、多過罪。此四是涉理觀，得理小深。後餘三想，離想、滅想、無愛想，是入聖觀也。就文中，先觀無常想，先觀麁、後觀細也。從「遠離常慢」下，第二，次修苦想也。從「非我我所者」下，第三，次觀無我想也。從「智者觀無我已」以下，第四，次觀厭離食想也。從「具足如是四想」下，第五，次修世間不可樂想也。又從「有智之人已修世間不可樂想」下，第六，次修死想也。"
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        "text": "案僧亮曰：從性生大，從大生慢者，五大慢是識也。先說二法未是諦數，明二十四法是色非色。《大論》色慢攝非色，互共相生，皆是無常；性則不爾。《百論》云「從冥初生覺，說十一根義。」次其性從此麁說，義雖不以次，大義同耳。彼覺此慢，互其辭也。僧宗曰：冥者，八萬劫外冥然不見，此不改，言性也。慢即我心，只計我故，起慢於前人也。寶亮曰：從性生大者，是覺也。覺萬法故，言大也。從大生慢者，即是從覺生我心也。"
      },
      {
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        "text": "從慢生十六法所謂地水至果是常者有何等過。"
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        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：前云大生慢，此慢之與大互生義。次應色香，從麁說耳。從五法生者，次第說也，色生火，聲生空，香生地，味生水，觸生風。或說一塵生一，或云五塵共生，一塵偏多。五知根者，火生眼，空生耳，地生鼻，水生舌，風生身，身覺觸，此言觸也。或言一大生，或言五大共生，一大偏多。次五業及意五大共，五大共生是多，少亦說意根是色法。二十一法，色之差別，根本有三。三是慢之差別，皆從性生者，言小隱，應說二十四法。有何等過者，汝果無過，我果有何過耶？答初難也。寶亮曰：生十六法者，謂從我心生五微塵，從微塵生五大，從五大生十一作根也。此二十五諦，皆因世性生也。"
      },
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        "text": "婆羅門！汝等法中有二因不至了因者如燈照物。"
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        "text": "案僧亮曰：作果是生，不作是了。"
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        "text": "佛言：是二種因因性是一至即同了不不也瞿曇。"
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        "text": "案僧亮曰：生親、了疏，因相以定，親不可疏、疏不可親。是因相不者，疏不生果，雖不能生果，故疏因之義即用了不。不也瞿曇！因果相同與不同，生因則同，了因不同也。寶亮曰：以此而言，不關論理，直是相折却耳。"
      },
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        "text": "佛言：我法雖從無常至乃至意法亦復如是。"
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        "text": "案僧亮曰：從因生法，有常無常，所謂二也。二語無二者，常亦有實，無常亦實，實故無二也。曾從先舊以下，說諸佛無異語，同名無二，非謂一佛也。雖名二語，了一語者，為說有無空。上云有同說有、無同說無，俗諦辨相二語，真諦三相一語。為了直說俗，俗無定相也。云何二語了一語者，釋俗有假有、俗無假無二也，真則非有非無一也。寶亮曰：三世諸佛亦說生因所得是無常，了因所得是常。"
      },
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        "text": "婆羅門言：瞿曇善能分別至佛言善哉已解。"
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        "text": "案僧亮曰：如是語義者，因二果一之義，我今未解者解，未解所譬。說四真諦訖亦二亦一，說諸法因果，因果則無定性，著相則二，三相一也。寶亮曰：心既欵伏，還請佛說法。佛直說四諦亦二亦一已，即領解云：凡夫見有，彼此苦之，則故言二；聖人觀苦即空，無彼此異。知一不一，心會平等。"
      },
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        "text": "婆羅門言：世尊！我今聞法至即於坐處得阿羅漢果。"
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        "text": "案僧亮曰：既云理無偏悟，今既常無常雙解，應成菩薩，何故猶言得羅漢道？夫座席未嘗無小乘小德小智，聖教有始終接下愚之要，故假示小道，使物心稍開。所以十師皆悟近悟也。"
      },
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        "text": "復有梵志姓婆私吒至無煩惱為涅槃耶如是梵志。"
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        "text": "案僧亮曰：涅槃名滅。滅有二種，謂性滅、相續滅。性是滅無，故言如是也。寶亮曰：亦無所執，直捉常無常以問佛耳。"
      },
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        "text": "婆私吒言：瞿曇！世間四種至云何言有常樂我淨。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：除煩惱之無，同於已滅之無。已滅非常，何得獨稱常耶？"
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        "text": "佛言：善男子！如是涅槃至是故名為異相互無。"
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      {
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        "text": "案僧亮曰：涅槃之中畢竟不滅，亦非滅無也。寶亮曰：非三種之無，乃至有分同互無。涅槃若有，豈無常耶？"
      },
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        "text": "婆私吒言：瞿曇！若以異無至說言涅槃常樂我淨。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：難意謂若以無煩惱為無，而涅槃非無。牛形馬為異，無牛亦無三，無皆無常也。"
      },
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        "text": "佛言：善男子！如汝所說至是故得稱常樂我淨。"
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        "text": "案僧亮曰：牛馬互無，則無性無常，不對治無常，不得稱常。涅槃對病為譬也。"
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        "text": "婆私吒言：世尊！如來為我至復當勝彼瞿曇沙門。"
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        "text": "案僧亮曰：云何無常者，未識無常之法，不知對治之義，所以請解也。"
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        "text": "爾時眾中復有梵志至亦如是問佛皆默然。"
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        "text": "案僧亮曰：假名無定執之問者，常置答也。寶亮曰：欲令其先立義故，所以默然也。"
      },
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        "text": "先尼言：瞿曇！若一切眾生至瞿曇何故默然不答。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：立義謂定有，不宜答也。是一是遍是作者，以三義證有也。作者是立義之本意，遍之與一證常耳。何者？不遍則有分，不一則有數。物有分數，是無常也。"
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        "text": "佛言：先尼！汝說是我至一切智人亦如是說。"
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        "text": "案僧亮曰：生死因果，心作心受。眾生皆有五道之業，一心不並起，不一時受。汝謂我作我受，我遍五道，應一時受報也。寶亮曰：若五道有報，何為修善以滅惡耶？"
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        "text": "先尼言：瞿曇！我法中我至修諸善法生於天上。"
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        "text": "案僧亮曰：後云未得道時，是作得道，則常身二故說我二耳，我不二也。"
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        "text": "佛言：善男子！如汝所說至若作身無云何言遍。"
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        "text": "案僧亮曰：遍者，遍三世也。若先無常後常者，作身則有身，我滅則身無也。"
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        "text": "案僧亮曰：謂在作不失遍、在滅不失常，以舍譬身，以舍主譬我。舍燒主出，主常舍無常。何咎？寶亮曰：以世喭為證，世人亦言燒舍，不言燒主也。"
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        "text": "佛言：善男子！如汝說我至是則違背世出世法。"
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        "text": "案僧亮曰：世間虛空是遍，常無常、色非色皆有空也。若使此我，則應遍常無常色非色。云何以人舍不遍為譬耶？"
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        "text": "先尼言：我亦不說一切眾生至乃說一人各有一我。"
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        "text": "案僧亮曰：外道計我有二種，一謂共、一謂遍。而先尼不計共而言遍也，以終始不變為一耳。寶亮曰：救義意謂各有一我，不傷遍也。"
      },
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        "text": "佛言：善男子！若言一人至若不遍者是則無常。"
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        "text": "案僧亮曰：若各有自在之主，見聞應同。如令遍者，草樹亦應見聞也。"
      },
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        "text": "先尼言：瞿曇！一切眾生至佛得聞時天得應聞。"
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        "text": "案僧亮曰：救義云我遇法則善，遇非法則惡，不得等也。"
      },
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        "text": "佛言，善男子！法與非法至何以故業平等故。"
      },
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        "text": "案寶亮曰：將欲為難，先定其法是業非業耶？答云：是業所作。言若是業作，即是同法，云何言異耶？"
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        "text": "先尼言：瞿曇！譬如一室至其明無差喻眾生我。"
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        "text": "案僧亮曰：救義云百燈同室，明遍而炷不遍。不可以明遍，責炷亦應遍也。百人百我，我雖遍，而法非法不遍。"
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        "text": "佛言：善男子！汝說燈明至何得復以炷明為喻。"
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        "text": "案僧亮曰：上受異炷之明，今說明不異炷，於汝非譬，於我是譬。何者？炷是假名，以色觸為體，色即是明，明不異炷。我是假名，以二法為體，我不異二法也。寶亮曰：以即事為難。若謂炷明不相關者，現見炷大明盛，離炷無明也。"
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        "text": "先尼言：瞿曇！汝引燈喻至於我則吉於汝不吉。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：外道謂法有定性，吉則定吉，不吉則一切不吉也。佛破之云：我無定執，教汝離執也。"
      },
      {
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        "text": "先尼言：瞿曇！汝先責我至以是推之真是不平等。"
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        "text": "案僧亮曰：反難云若佛以執為非、不報為是，即不平。"
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        "text": "佛言：善男子！如我不平至同諸聖人得平等故。"
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        "text": "案僧亮曰：生死以執著為累，我以無報為是，汝以無執為非。今破汝非，即是兩吉，豈不平乎？"
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        "text": "先尼言：瞿曇！我常是平至云何言我是不平耶。"
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        "text": "案僧亮曰：以己所計遍為平等。"
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        "text": "善男子！汝亦說言當受地獄至何因緣故說我作耶。"
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        "text": "案僧亮曰：我以自在為義，云何造惡不作善耶？"
      },
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        "text": "善男子！眾生苦樂實從因緣至乃至身根亦復如是。"
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        "text": "案僧亮曰：作從我，而作者我即無常也。"
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        "text": "汝意若謂我雖能見至汝立我見亦復如是。"
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        "text": "案僧亮曰：火因花燒，非花燒也。識因眼見，非眼見也。"
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        "text": "先尼言：瞿曇！如人執鎌至一切煩惱亦應如是。"
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        "text": "案僧亮曰：鎌人各異，能有所作。離眼無我，現事可驗。"
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        "text": "先尼言：瞿曇！我有二種至既滅壞已終不更生。"
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        "text": "案僧亮曰：又立苦樂之我作我。若無知時作煩惱受苦也，知時則修道斷結也。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：我則本來清淨，不為苦縛，不應為樂而修諸善而求解脫。若謂不從因緣者，畜生亦應得。"
      },
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        "text": "先尼言：瞿曇！若無我者至及有我所我作我受。"
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        "text": "案僧亮曰：及諮所疑也。"
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        "text": "佛言：善男子！我亦不說至我今宣說常樂我淨。"
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        "text": "案僧亮曰：先尼心樂四法，以我為常樂。若我從倒說，內外皆無，故問云：瞿曇何緣復說常耶？今答云：滅內外入，名之為淨，非求無常也。汝以內外入是常，所以是倒也。"
      },
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        "text": "先尼言：世尊！唯願大慈至一切煩惱先當離慢。"
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        "text": "案僧亮曰：先尼慢重，先令離重，輕者自滅也。"
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        "text": "先尼言：世尊！如是如是至清淨梵行證阿羅漢果。"
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        "text": "案僧亮曰：雖離諸見，於諸陰中愛心未盡，起眾生想。今觀諸陰無自性、無他性，法心滅故，眾生想滅。"
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        "text": "外道眾中復有梵志至瞿曇何故默然不答。"
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        "text": "案寶亮曰：迦葉計身則異命、命則異身。身雖無常，其命是常。命是常故，中間所以不斷也。"
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        "text": "案僧亮曰：一切皆從緣生，是無常法。所以言即是者，不離身有命、不離命有身也。身異命異者，身當法體，命談始終如此。"
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        "text": "梵志言：世尊！唯願為我至經五日已得阿羅漢果。"
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        "text": "案僧亮曰：聞法反迷，悟道證也。"
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        "text": "外道眾中復有梵志名曰富那至非如去非不如去。"
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        "text": "案寶亮曰：富那計六十二見。就五陰上計一陰作四句，四五凡二十也。如去不如去亦如此，應三法成六十。此妄計，皆以斷常為本，所以成六十二見。"
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        "text": "佛言：富那！我不說世間虛實至不得說有東西南北。"
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        "text": "案寶亮曰：若虛懷於萬法，則明識四諦，離生死繫縛。"
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        "text": "富那言：請說一喻唯願聽採至漏盡證得阿羅漢果。"
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        "text": "案寶亮曰：便開悟也。大村譬四諦，娑羅林喻二十五有生死。夫生死是理外之法，故況之外也。中有一樹，喻佛昔凡夫時也。先林而生者，喻昔二十五有眾生，後修十地無漏法也。足一百年者，謂十地行也。是時林主灌之以水者，過去諸佛為己外緣，進生己善，或授之別記也。其樹陳朽下，譬佛斷煩惱障盡也。唯貞實在者，虛偽生死五陰既盡，唯餘神明妙本，無為法性真實法在也。外道設譬，領悟如此，況復學者而不仰信者耶？"
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        "text": "梵志名淨第六　犢子梵志第七　納衣梵志第八　弘廣婆羅門第九　阿難為魔所嬈事　說阿難初為侍者緣起　為須跋陀說法"
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        "text": "復有梵志名曰清淨至乃至非如去非不如去。"
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        "text": "案僧亮曰：聞常無常並是倒，不知倒之所由，故問也。寶亮曰：論義更無所執，直捉六十二見來問也。佛即為說所以離六十二見之方，於是而悟羅漢道。"
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        "text": "梵志言：瞿曇！眾生知何法故至是人能知常與無常。"
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        "text": "梵志言：世尊！我已知解至諸漏永盡得阿羅漢果。"
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        "text": "案僧亮曰：犢子以所見問佛，欲觀其同異耳。外道所見不同，或說無善惡果報、或說有善惡無道、或說有道不修得、或說男得女不得、或說出家得在家不得、或說離欲得在欲不得，二問也。寶亮曰：亦無定執也。佛所以默者，欲申己之迹，非置答之謂也。"
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        "text": "案僧亮曰：三種善不善及十種善不善者，三是出世，十通世間也。寶亮曰：佛今答起三善離十惡，終斷一切障，成聖道也。"
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        "text": "世尊！若諸外道欲來出家至還其屍所大設供養。"
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        "text": "案僧亮曰：四月試者，外道本異見，假服偷法，皆四月試。如其不爾，不必試也。寶亮曰：如《優婆塞戒經》云「六月試」，蓋隨機故有此法耳。而犢子出家，於十五日後方得初果者，感應之道其事不同，著於此也。"
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        "text": "案僧亮曰：說無因果所以作闡提者，以其謂善惡有性，不從因緣，非無善惡故也。寶亮曰：尋眾生之始無源，故謂善惡皆自然也。"
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        "text": "案僧亮曰：第一事，謂先後皆不可一時，以身類一切法皆無因也。寶亮曰：先作三關難。第一定煩惱，舉身之先後也。"
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        "text": "復次瞿曇！世間之法至云何說言從於因緣。"
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        "text": "案僧亮曰：第三，如木不由善惡，而性有曲直之用。五道性有善惡，隨生處而得名也。寶亮曰：第二，證以用有定，故無因緣。"
      },
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        "text": "復次瞿曇！一切眾生至一切法中各有自性。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：第四，以類求物，各有性也。寶亮曰：第三證也。"
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        "text": "復次瞿曇！如瞿曇說至生一切法以自性故。"
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        "text": "案僧亮曰：第五，以五塵非貪之因，貪瞋自生也。寶亮曰：第四事也。"
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        "text": "復次瞿曇！我見世人至各有自性不由因緣。"
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        "text": "復次瞿曇！世間小兒至一切諸法各有自性。"
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        "text": "案僧亮曰：第八是故外計，虛空有用有名，莬角無用無名也。寶亮曰：第七事也。七事悉是證自然耳。"
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        "text": "佛言：善男子！如汝所言至同五大者無有是處。"
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        "text": "案僧亮曰：先破第二，明諸大無常，故無性也。寶亮曰：若使萬法從五大者，萬法無常，五大亦應無常也。"
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        "text": "善男子！汝言用處定故至說一切法有自性也。"
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        "text": "案僧亮曰：答第三也。若名義有因，實亦有因也。寶亮曰：答第二也。明竹木初生，本無箭鎙之性，工匠乃成，豈非因緣耶？"
      },
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        "text": "善男子！汝言如龜陸生至無有自性無有一性。"
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        "text": "案僧亮曰：答第四也。明龜若無緣，亦可入火也。寶亮曰：答第三證，皆由行業，豈得無緣耶？"
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        "text": "善男子！汝言身為在先至何因緣故而作是難。"
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        "text": "案僧亮曰：答第一難也。汝性亦無前後，而我因緣亦無先後，云何為難也。寶亮曰：破三證竟，答其上所執也。且一往總非，明不應為難也。"
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        "text": "案僧亮曰：汝有一時而無因果，我緣有一時而有因果也。如炷之與明以下，若不見身因便言無因者，汝亦不見瓶因，不應說泥是瓶因也。寶亮曰：正答也。云身及煩惱一時而有，此言似不關眾生之始也，正應是捉十二因緣中識枝時語也。夫受生為體，要須備起潤業潤生。若但有潤業、無潤生愛，則不為結報。故識支之起雖由潤業，若不更起潤生，則報不相續。于時身與煩惱得言一時而有。雖復一時，要因煩惱而有身也。若言身不在先，知無因者，現見瓶等，不無因緣也。"
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        "text": "案僧亮曰：謂汝法能生名大，若無因緣不應說大也。寶亮曰：身先因緣，亦同此也。"
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        "text": "案僧亮曰：魔欲使佛法無所付囑，滅不流傳，故惱亂阿難也。寶亮曰：所以是表阿難之德，雖不在坐而能受持。"
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        "text": "爾時文殊師利菩薩摩訶薩至問憍陳如阿難所在。"
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        "text": "爾時世尊告文殊師利至若佛聽者謂往給侍。"
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        "text": "案僧亮曰：敘阿難有三意。第一敘進止所為，有八不思議之德，必堪弘通；第二引證，明七佛弟子有八德者，皆通使流通；第三正釋文殊問。"
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        "text": "文殊師利！毘婆尸佛侍者至阿難比丘為多聞藏。"
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        "text": "案僧亮曰：第二，引七佛為例也。"
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        "text": "善男子！如汝所說此大眾中至阿難所聞自能宣通。"
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        "text": "文殊師利！阿難比丘至至心禮敬却住一面。"
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        "text": "案僧亮曰：習未盡者，乃伏欲界結，未伏習也。"
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        "text": "案僧亮曰：慢人不欲自受屈，故假稱外，明得失在彼，不在於我也。寶亮曰：須跋所執，現在苦樂盡是過去，不因現在，故受投巖赴火，令苦盡也。"
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        "text": "佛言：善男子：有沙門至是故我今責汝過去業。"
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        "text": "案僧亮曰：有假空實空，而外道伏結，緣有不緣空，緣空是實想也。寶亮曰：唯有二諦，忘相為實想，實以慧斷煩惱。作想名說，此其旨也。"
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        "text": "案寶亮曰：得一生實想者，正一生後得佛也。若是無明住地報，則不可以一生二生往格也，乃約應而辨耳。若尋餘經比例，便是未盡，此土無緣，亦以不悉來也。"
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        "text": "自觀應元年九月二十四日，至同二年四月十日，一部七十一卷，為每年講讚本，一筆點之了，偏為奉助興正菩薩御願而已。"
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        "text": "释名第一　辨体第二　叙本有第三　谈绝名第四　释大字第五　解经字第六　核教意第七　判科段第八"
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        "text": "大般涅槃经义疏序明骏案：谨写　皇帝为灵味释宝亮法师制"
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        "text": "非言无以寄言，言即无言之累；累言则可以息言，言息则诸见竞起。所以如来乘本愿以托生、现慈力以应化、离文字以设教、忘心相以通道，欲使珉玉异价、泾渭分流，制六师而正四倒、反八邪而归一味，析世智之角、杜异人之口，导求珠之心、开观豢之日，救烧灼于火宅、拯沈溺于浪海，故法雨降而燋种受荣、慧日升而长夜蒙晓，发迦叶之悱愤、吐真实之诚言。虽复二施等于前、五大陈于后，卅四问参差异辨，方便劝引各随意答。举要论经，不出两途：佛性开其有本之源；涅槃明其归极之宗。非因非果、不起不作，义高万善、事绝百非，空空不能测其真际、玄玄不能穷其妙门，自非德均平等、心合无生，金墙玉室岂易入哉！有青州沙门释宝亮者，气调爽拔、神用俊举，少负苦节、长安法忍，耆年愈笃、倪齿不衰，流通先觉孳孳如也，后生晚进莫不依仰。以天监八年五月八日，勅亮撰《大涅槃义疏》，以九月廿日讫，光表微言、赞扬正道，连环既解、疑网云除，条流明悉，可得略言。朕纵名暇日，将欲览焉。聊书数行，以为记莂云。"
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        "text": "案道生曰：夫真理自然，悟亦冥符；真则无差，悟岂容易。不易之体，为湛然常照，但从迷乖之，事未在我耳。苟能涉求，便反迷归极，归极得本。而似始起，始则必终。常以之昧，若寻其趣，乃是我始会之，非照今有。有不在今，则是莫先为大。既云大矣，所以为常。常必灭累，复曰般泥洹也。般泥洹者，正名云灭。取其义训，自复多方。今此经明常，使伏其迷。其迷永伏，然后得悟。悟则众迷斯灭，以之归名其唯常说乎。又菩萨住斯经者，则已伏灭诸累。虽未造极，便能示般泥洹。众示无妙泥洹，复以无不示为大也。更用兹称经，盖是重美尽善矣。"
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        "text": "案僧亮曰：此是如来神道之极号、常乐八味之都名。涅槃是异俗之音，音有楚夏，前后互出，乃有三名，谓泥洹、涅槃、泥曰。言涅槃者、中正天竺之音也。名含众义，此方无一名译之，存其胡本焉。般涅言不，亦名为无。槃者名生、名灭、名因、名相也。生是八苦之本，佛既无之，不生也。寿与太虚等量，不灭也。不从作因得，故无因也。体无十相，无相也。无学地法皆是其体，略说三相以标神道：一般若、二法身、三解脱。谈般若则三达之功显，论法身则应化之理同，言解脱则众德所以备也。语此三法，足明神道之极矣。大者，明其常故，亦以大我、大乐、大净故，后有释也。如来始自道场、终于双树，凡三说涅槃，二是方便、一真实也。初开三究竟，是一方便，但说解脱是涅槃，而身智是有为也。二方便中，说《法华》破三究竟，而身智故，是有为耳。今双树之说身智即涅槃，谓究竟无余之说也。经者，胡音修多罗，修多罗名含五义也。"
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        "text": "案法瑶：夫涅槃者，盖穷原之宗会、数尽之大归。其为体也，妙绝于有无之域、玄越于名数之分，言之不能尽、称之不能讫。然非称无以拟极，故寄称以拟之；非言无以显实，故因言以显之。其为目也，总莫之大，故称苞众理、名冠众义，故曰一名之中有无量名也。是则宗音无以译其称、晋言无以代其号，故欲以此音而当者失其旨、此名而对者乖其致，是为有称之极言犹不能究，况无称之极乎？是以涅槃至号，其义赡博，折而辨之则弥论无穷，岂唯般若等三以极其致？但略而举其要者，是以径此三名入于涅槃。伊字之譬，不亦宜乎。然则此三，名殊而实同，非体异者也。如其体别，则涅槃同于因成假名法也。虚而非实，岂得称曰常乐者哉！"
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        "text": "案昙济：夫大涅槃者，盖是大圣神道之极号、八味之都名。此是垂终之道教，放言异唱，故制名不同。成天竺之音，义有苞含，此方无一言以当之，故推义不一，亦言无生，复云无灭、亦言无为、亦言无相。所以言无生者，永绝于四生。所以言无灭者，量齐太虚，故称无灭。所以言无为者，不为生灭之所为，故言无为。所以言无相者，体绝十相，故言无相也。涅槃者，敢无学地诸功德尽为涅槃体也，略举三事以称遂焉。三事者，般若、法身、解脱。语般若，明智周万境；辨法身，明备应万形；称解脱，明众累不生。智周万境，故三达之功显；备应万形，故能殊方并应；众累不生，明神道苞含，所以成也。所言大者，有大我故，下有文言「譬如有一秘方，摄一切方。此经亦尔，多有苞含。」所以尔者，从于鹿野、终于双树，凡三说涅槃：一明初鹿野说三乘各有别涅槃；二明三乘同一涅槃；三明真教破二方便，说身智即涅槃。以是故多有所含，故称为大。经者，胡言修多罗，含有五义：一能生、二微发、三涌泉、四绳墨、五华鬘。或以文为经，或以理为经，或四十卷文字尽为经体。所以言能生者，此文行者寻求，能生善根也。所以言微发者，善根渐增。如初以三归、次以五戒，如是乃至得道，故有微发之义也。所以言涌泉者，譬文表理，不可穷尽，故如泉也。所以言绳墨者，绳本辨木曲直，明此经辨耶正之理依文可知，故知绳墨也。所以言结鬘者，华散在地，不为人用；以𫄧贯穿，以成人首饰。若不以𫄧贯，不为人用。明若不以文辨理，于人无用；以文辨理，于人有用，故如𫄧也。虽有此义，今言经，五义之中一也，得结鬘义也。"
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        "text": "案僧宗曰：此累尽之都名、万善之极称也。大者，一谓教大、二谓理大。何者？始于鹿园、讫至法华，辨因果未满、明境行不周，所以为小；此教圆备，所以称大也。昔三乘涅槃，非实究竟，是道理中小；今明法身般若在乎众累之外，是道理中大，所以言大也。涅槃者，天竺正音，此言解脱，谓脱于万累者也。累患既息，体备众德，今略举有三，可以贯众：一法身、二般若、三解脱也。妙有清净，体无非法，故言法也。妙体介然，异于太虚，故曰身也。澄神虚照，鉴无不周，故曰般若。道高万惑之表，体无垢累，故称解脱也。此三德者，体一而义异。一体之上义目有三，而今所以唯录取解脱以标经者，有三义：一明理在万惑之外。二者斥昔解脱。何者？以昔日小乘患身智起动，求灭此患，情凭解脱。以身智俱尽是孤解脱，故知小也。今日所明，体备众德，带法身般若，以常存故，以称大也。经者，谓三世诸佛，从凡至圣莫不经由于此也。"
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        "text": "案宝亮：夫至灵幽寂，体逾有无，凝照虚湛，妙过数表，其旨绝于生死、超有为于言境，故大觉垂悲以被苦为本，但群品根异，则教成五别。犹物迷障重，未能安深，所以先开方便之说，资今圆常之旨也。众生既蒙昔教以习心，便稍涉虚以入道，体常无常二轮双彻，鉴生死为不有之有、涅槃为不无之无。既安真而悟理、识苦空而断迷，自非修行入道发理缘之知，则烦惑不遣、生死难除。故今教之兴，开神明之妙体也。辨生死，以二苦为本；明涅槃，以常乐为源。妙质恒而不动、用常改而不毁，无名无相，百非不辨。今涅槃之音，就用而得称，是出世法之总名、贯众德之通号，代生死之要目、美无余之极说。障累既尽，万行归真，无德不满、众用皆足，转因字果，名大涅槃。故下文言「若一德不修，则不得称大涅槃」也。然斯之语，乃是方土之音。圣既出于彼国，此亦无名以正翻，但文中训况指义释而已也。然其德渊旷，难可备举，今略陈其枢要。理可有三，故〈哀叹品〉明，谓正法宝城及秘密藏也。二标别德、三寄功用，其义云何？夫涅槃无体，为众德所成，故取况宝城喻于斯旨，非二乘所守瓦砾而非宝也。既体备万工，亦何宝不满。但昔教未明，今说始彰，隐实显权，非秘密如何？二举别德者，〈功德品〉云「谓大常大我大乐净」等，此是成涅槃之胜因，故据别而标美也。体无生灭故称曰常，八用自在谓之为我，寂然无苦目之为乐，尘秽永尽名之为净，体相无边便名为大，此乃是赞叹之辞、裒美之称也。三叹其工用者，故〈师子吼品〉称谓「归依洲渚」也。能使物免苦而永安、离河而登洲，越四流之渊海到无为之彼岸也。若寻其名用理数忘言，故圣化㢡被谈德万端，是以就开宗之始，借喻于伊字，云三点不纵不横，异昔有余无德之说，明具法身般若解脱也。然此三乃化道边要，复贯通于诸德，亦表异因中之色心，显佛果之胜用，无感不应，称曰法身。嘱境皆明，谓之般若。即体无累，便名解脱。明一一之德皆非涅槃，要总为其体。故下〈名字功德品〉中借八味甜苏为叹也。谈真俗，两体本同、用不相乖，而暗去俗尽、伪谢真彰，朗然洞照，故称为佛。此经既于出世法之中开出世之教，引外凡之近资、接下愚之要道，斯理圆而益人，体无为而进德。但文博而旨幽，乃寄述于后释也。经者，以经由为义。凡学者若不由此理教，则无容得解，故以经之一字贯斯一部之文理也。"
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        "text": "案智秀曰：斯盖圆极至德之总名也。若备称旧本，应云摩诃般涅槃那。夫道绝百非，而理归一致。归一致故，则有识斯成；绝百非故，则无言可极。然既因迹见名，亦寻名知本。但名迹之兴，乃肇自天竺。在我大梁，亦理应有称。而弘道之近既发彰西域，未测此方何以译翻。是以先贤后哲皆修旧本，述而无作，故题之经首，体德名也。夫名以名体，体故有德。体者圆极妙有之本也，德者波若解脱之流也。谈德乃众，论体唯一；名虽有殊，实则无异。何者？即圆极之体有可轨之义名为法身，有静照之功号为般若，有无累之德称之解脱。是则解脱之体能照，亦能照之体解脱，更无别体而有众德也，故以涅槃总名冠目。圆体名总，体圆故备含众义矣。下经文〈名字功德品〉以众义释于名云「八味具足名大涅槃，八味者，一常、二恒、三安、四清凉、五不老、六不死、七无垢、八快乐」也。寻此经致教之意，如来化始鹿园、旨穷鹫岳，唯明道极灰尽、善必菩提，未辨含情抱气悉成无等，但说寿量长远复倍上数，未明正觉虚凝湛焉不灭。今此经者，以至极妙有为指南、常住佛性为宗致，明阐提则正因无改，辨法身则圆果嶷然，所谓无余之至教、究竟之极说也。经者，经由义也。天竺以诠理文，总曰修多罗。修多罗者，备含众义。何者？如出生、微发、涌泉、绳墨之流也。至于经由之义，亦其一耳。但梁之坟籍，皆以经为目。是以通方之士简繁从略，举要而称焉，进不乖含总之一义，退且循俗而得简也。"
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        "text": "案法智曰：夫言象生自数内、形名起于累中。至人神道，既无象无言，岂复有其形名者哉？圆道不可以遍称，故以该德总名，强谓之涅槃。此天竺之音也，具存胡名应言般涅槃那。外国此名有多义，兹土无音以反之，故存胡而名焉。既寄名，为其名寄有言乎，而以言言理者，亦是寄言也。若可寄言，请试言之。源涅槃为理，超注数之表、绝冥朕之外。语其幽彻，斯在于本有者也。所言本有，乃是玄指未来隔世为有耳，不言现在同世有也。若以未来为有，则禀识之类，源本未造因时已自有之，故言本有也。若未造因时本自有之，则不待业缘为其始，故非始造矣。既非始造，故说此未来。不同三世，要待造业方得为有也。虽本自有之，然未来未起，已来用故，故须了因。然方应欲显其果体圆满具足，故为之置名，是则万德之义无非涅槃义也。故始开伊字，便寄三德以明涅槃，表异昔说也。何者？昔教以身智是有为，未脱果缚，须灭身智始是无为，说此灭法为无为解脱也。若此灭法可得说为解脱、灭度、无为、乐净诸义，故对生死即说之，为无余涅槃也。是为昔说涅槃亦有多义，但不得说身智耳，所以三事俱无也。今既无余极教，有异于昔，必须存三德，即身智而为解脱矣。存三德者，显三德一体为涅槃法，法皆有德为涅槃义也。三德体为涅槃法者，经言「法名自体」，故以体为法也。三德为涅槃义者，以三德在法，则法有三义，故三德义皆为涅槃义也。言法身为涅槃义者，法以法则为用，身是体之异名。良以其体可法，故名为法身。今常住涅槃既有体可法，故以法身义为涅槃义也。般若义为涅槃义者，般若以鉴解为功，常住涅槃既言有体，则无知而无不知，即是般若，故以般若义为涅槃义也。解脱义为涅槃义者，解脱以脱缚为义，常住涅槃其体虽在，然因缚果缚二俱解脱，故以解脱义为涅槃义也。昔说涅槃既言身智二俱尽灭，所以二俱明之；其余诸义二教通有，事同解脱，略而不辨也。唯我义功在觉者，涅槃是法宝，人法既殊，无俟有释也。若凡是万德义，皆为涅槃义，则法是圆法，名亦圆名。名法两圆，始尽至人神道之极致，故名涅槃也。复以大大之者，显其名理俱极也。昔二事尽灭，未是所以大；今明涅槃，其体圆满，理既应名、名不失理，名理俱极，始是所以大也。经者，唯金口所吐言理乃得称经，弟子制作、非佛印可，不得称也。何者？经之字训略有二义：一训言常；其二言由。常者，夫至人智极而后言，言必称理矣。众圣莫能改言，故言常也。出凡入圣，靡不由之。佛之所说既穷兹二，故得称为经也。弟子所说，理有所未鉴、言有所未真，既于常由二义有所未极，故不得称为经。是以维摩、胜鬘虽有所说，要须佛印可，方得称经。"
      },
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        "text": "案法安曰：涅槃之为名言乎，至极果也。此极果者，微过形声、妙绝筌寄，有累斯遣、是德必备，故能超逾生灭，凝然常存。何以言之？夫照法未穷，新知移其神。惑累为因，故其起必谢。今此极果，体无尘翳，为明因所生，嶷尔而常，不其宜乎。将以汲物，乃寄言三德：以其唯法为体，号曰法身；惑累斯亡，称为解脱；所照靡遗，谓之般若。法身一名，标其妙体；智断两称，举其胜德。略言此三，则已总摄众美矣。天竺一名，合此三训，此出一称不穷其致，故仍彼胡音，用标经首也。大者，夫涅槃之名，名总众义，从因地未满预有斯称，故加一大字使宗致晓然也。"
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        "text": "案昙准曰：盖是吉祥之灵府、生白之虚室也。捡因则行逾十地、核果则妙极抠始，冥造弗能移、玄运莫之动，一寂孔神，此以常为宗也。然群美不可尽言，故偏寄三德：取其洞照虚明，目之般若；应不摇寂，字曰法身；结惑都亡，谓之解脱。三义既彰，涅槃称在。大是梁方之言，涅槃是西域通语，彼训多含，此方无以偏译，故直存胡本以为题目。"
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        "text": "标出叙中要义。"
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        "text": "释名第一　辨体第二　叙本有第三　谈绝名第四　释大字第五　解经字第六　核教意第七　判科段第八"
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        "text": "右八例"
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        "text": "释名第一"
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        "text": "案僧亮叙曰：如来神道之极号、常乐八味之都名，而此异俗之音有楚夏之别，所谓涅槃、泥洹、泥曰也。涅槃乃中正天竺音也，名含众义，此方无以为译。法瑶、昙济、宝亮、昙爱、智秀、法智、法安、昙准悉同。而法瑶所叙，如有不同，云：故曰一名之中有无量名也。案寻此而言，是则涅槃之名，非直止含众义，亦含众名也。又宝亮云：虽复同无翻译，不云名含众义，乃云训况指释义也。叙曰：圣既出彼，此方无以正翻，但文中训况指义释而已也。法安亦曰：训出众义也。道生曰：正名云灭，取其义训，自复多方。今此经明常，使伏其迷。其迷永伏，然后得悟。悟则众迷斯灭，以之归名，其唯常说乎。又菩萨住斯经者，则已伏灭诸累，虽未造极，便能示般涅槃。众示无妙涅槃，复以无不示为大也，更用兹称经，盖是重美尽善矣。慧朗述法瑶曰：此言寂灭，谓即心识不可得之名也。又述昙纤曰：此言无累；僧宗曰：此言解脱。寻无累之与解脱，名殊而义一，故是离缚之谓耳。然而解之与脱俱是德名。无累之称，兼所去也。案僧肇论曰：此言灭度，亦曰无为，盖是灭生死度彼岸，寂怕之谓也。会稽慧基同彼，云：此言无为。智藏法云同彼，云：此言灭度。明骏案：虽无正翻译，而非众德之都名，乃是无累之总称也。何者？下文曰「般涅言不，亦言无。槃那言生，亦言灭。」于是具列无累之名以为训释也。"
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        "text": "辨体第二"
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        "text": "案道生曰：夫真理自然，悟亦冥符。真则无差，悟岂容易。不易之体为湛然常照，但从迷乖之，事未在我耳。苟能涉求，便反迷归极。僧亮叙曰：无学地法，皆是其体。佛略说三，以标神道：一曰般若、二曰法身、三曰解脱也。法瑶叙曰：涅槃至号，其义赡博，岂唯般若等三以极其致，但略举其要。然则此三，名殊而实同，非体异者也。如其体别，则同因成假名之法虚而不实，岂得称常？僧宗叙曰：累患既息，体备众德，略举其三，可以贯众。然此三德，体一而义异，就一体之上义目有三也。宝亮叙曰：障累既尽，万行归真，无德不满、众用皆足，转因字果，名大涅槃。然其德渊旷，难可备举，略陈其要，理可有三：一谓正法宝城、二标别德、三寄工用。何者？夫涅槃无体，为众德所成，取况宝城以喻斯旨也。别德者，谓大常大我等，此是成涅槃之胜因也。工用者，谓归依洲渚，能使物免苦而获安也。智秀叙曰：体者，圆极妙有之本也。德者，般若法身解脱之流也。谈德虽众，论体唯一。何者？即圆极有可轨之义曰法身；有静照之功曰般若；有无累之德曰解脱。是则即解脱之体可轨，亦可轨之体能照，更无别体而有德也。案：旧所详习，有二种解释：一谓圆极果体真实妙有，非如假名但以有用而无体也；一谓涅槃无体，假众德以成，岂得不空耶？慧朗述法瑶曰：生死涅槃义分为二，谓十二因缘颠倒故有，即因缘无性是名涅槃。岂待离烦恼已，有妙有可得，而不空乎？故《般若经》云「设有法过于涅槃，亦说如幻如梦」矣。又述纤、爱、宗等旧释云：万行得圆极之果，果体是实，而随德立义，非假众义共成一体也。法安曰：涅槃虽假众德为体，而异五阴成人也。何者？人及五阴，假实斯空；今涅槃虽空，而众德是实也。"
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        "text": "叙本有第三"
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        "text": "案道生叙曰：归极得本，而似始起。始则必终，常以之昧。若寻其趣，乃是我始会之，非照今有。僧亮叙曰：般涅言不，亦名为无。槃者名生，亦名为因。不从作因所得，故无因也。宝亮叙曰：辨生死，以八苦为本；明涅槃，以常乐为源。妙质恒而不动、用常改而不毁，无名无相，百非不辨。今涅槃之旨，就用而得称也。若谈真俗，两体本同、用不相乖，而暗去俗尽，伪谢真彰，朗然为佛也。法智叙曰：幽微难解，在乎本有也。所言本有者，乃是玄指未来隔世为有耳，不言现在世有也。禀识之类，源本未造因时，已自有之，故言本有。是则不待业缘为其始，故非始造矣。故说此未来，不同三世要待造业方得为有也。虽然未来未起，未为已用，故须了因，然后方应也。慧朗述法瑶曰：生死不断，由十二因缘；因缘无性，即是涅槃，岂是始有也？"
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        "text": "案众议曰：旧所详习，有五种解释。第一、妙极法身，寂怕无为，与真如等际。一相无相，岂言德所能及。虽复寄言以往辨，虽辨而绝言，犹因指以得月，月非指也。第二、夫言方而理圆，难以辨述。神道冥漠，可会而不可言也。譬轮扁之󱆇轮，不能传妙于所授。世谛麁浅尚难可言，况真谛深妙而可名乎？第三、所谓绝言者，法身之地，绝凡累之名耳。体是妙有尊胜，云何以尊胜之名而不得耶？第四、夫名字是相累之法，若召相累之地，则与所召相称。若无相之地，虽因召而得，终绝于召也。第五、一切诸法，本绝名字。以此而谈，岂直法身？亦可目生死为涅槃、目涅槃为生死。今名字已定，谓涅槃绝于生死之名，为可贵耳。"
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        "text": "案道生叙曰：有不在今，则是莫先为大。既云大矣，所以为常，常必灭累。僧亮曰：大者，明其常故，亦谓大我大乐，后文自有释也。僧宗曰：谓教大、理大也。教大者，此说之前，辨因果境行并未周圆；今日所明究竟了义，故言大也。理大者，昔日三乘涅槃非实究竟，理中为小；今日身智解脱在乎累外，理中为大，故言大也。宝亮曰：体相无边，名之为大也。法智曰：理既应名、名不失理，名理俱极，故言大也。法安曰：昔日虽有涅槃，体德未圆，不得称大；今日体圆德备，故称大也。"
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        "text": "释经字第六"
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        "text": "案僧亮叙曰：经者，胡音修多罗，名含五义也。僧宗叙曰：从凡至圣，经由此理也。宝亮曰：学者所由得解也，以此一字贯一部之文理也。智秀曰：天竺以诠理之文，总曰修多罗。备含众义，如出生、微发、涌泉、绳墨、华鬘之流也，至于经由之义，盖其一也。法智曰：有二训。一曰常，谓称理之言，众圣莫能改也；二曰由，谓出凡入圣之所由也。法安曰：经者，训释有二种：一曰常、二曰法也。外国修多罗，有众多义，亦曰涌泉、亦曰绳墨。今以常义代彼涌泉，明流注而不竭也。以法义化彼绳墨，明规矩暮则轨靶不没也。"
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        "text": "核教意第七"
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        "text": "案僧亮叙曰：如来始自道场、终于双树，三说涅槃，而二是方便、一是真实。何者？初开三究竟，谓一方便也，但说解脱是涅槃身智，是有为也。二方便中，虽说《法华》破三究竟，而身智故，是有为也；今双树之说，身智即涅槃故，谓究竟无余之说也。宝亮叙曰：群品根异则教成五别，犹物迷障重未能安深，所以先开方便之说，资今圆常之旨。蒙昔教以习心，稍涉虚以入道，体常无常二轮双彻，鉴生死为不有之有、涅槃为不无之无。既安真而悟理、识苦空而断迷，自非修行八道发理缘之知，则烦惑不遣、生死难除。故今教之兴，开神明之妙体也，故开宗之始，借喻伊字不纵不横，异昔有余无余也。僧宗叙曰：今所以唯录取解脱以标经者，有二义：一明理在万惑之外；二者斥昔解脱之执。昔日小乘，患身智起动，求灭此患而凭解脱，是故用今之胜以代昔也。智秀叙曰：如来化始鹿园、旨穷鹫岳，唯明道极灰尽、善必菩提，未辨含情抱气悉成无等；但说寿量长远复倍上数，未明正觉虚凝湛焉不灭。今此经者，以至极妙有为指南、常住佛性为宗致，明阐提则正因无改、辨法身则圆果嶷然，所谓无余之至教、究竟之极说也。"
      },
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        "text": "判科段第八"
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      {
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        "text": "案僧亮曰：经出未尽，现分可为四别：第一劝问、第二问、第三答问、第四法轮证也。案昙爱曰：大分有十别。第一序说，即〈序品〉也；第二正说，从〈纯陀品〉讫〈金刚身品〉也；第三流通说，从〈名字功德品〉讫〈四倒品〉也；第四佛性说，从〈如来性品〉讫〈月喻品〉也；第五叹经功能，从〈菩萨品〉讫〈现病品〉也；第六明依经修行，即五行也；第七出行体，有功德之义，以向佛果为行义，由功而德为功德义也；第八料简上所明佛性，即〈师子吼品〉也；第九犹是料简佛性，广辨树王下以来及今日所明之旨，举彼善星断根之事，即〈迦叶品〉也；第十明流通，命憍陈如度十外道，从〈憍陈如品〉讫经也。案昙纤曰：大分此经为两别，前略、后广。就略门中，分为五段：第一〈序品〉也；第二开宗，明常住因果，从〈纯陀品〉讫〈哀叹品〉；第三问，从〈长寿品〉讫问也；第四答，从赞迦叶，入〈大众问品〉后也；第五付嘱，从「尔时大众白佛」讫品也。就广门中，分为五段：第一广果，即〈现病品〉也；第二广因，即五行也；第三广流通，即〈十功德品〉也，所以流离光远来，正为明弘通故也。第四广佛性，即〈师子吼〉、〈迦叶〉两品也；第五广付嘱，从〈憍陈如品〉讫经文也。案昙济曰：大判凡有三段，第一劝分、第二问分、第三答分。从如是我闻至迦叶发问，劝分也；从答问讫憍陈如，答分也。案僧宗曰：经之始末，凡有五别。第一由序，即〈序品〉也；第二略开常宗，从〈纯陀品〉讫新旧医也；第三广明常住，从〈长寿品〉讫〈迦叶品〉也，所明因果境行粗已周矣，将欲付嘱；第四先破外道，从〈憍陈如品〉至「阿难何在」也。文旨既毕，应须付嘱，是以第五顾命受持之人，从「阿难比丘今何在」讫经也。"
      },
      {
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        "text": "案宝亮曰：此经大致有四别。第一、从此讫老少二人譬，劝问也；第二、从多罗聚落迦叶以下，发问也；第三、从佛赞迦叶以下竟迦叶，答问也；第四、从憍陈如讫经，付嘱流通也。所以第一通为劝问者，此经正以问答为宗。自双树以前所说半字皆不了义，欲令众生有疑应问也。"
      },
      {
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        "text": "案道慧记曰：大判此经有十别。第一序说，即〈序品〉也；第二正说，从〈纯陀〉讫〈金刚身〉也；第三流通说，从〈名字功德〉讫〈四倒〉也；第四佛性说，从〈如来性〉讫〈月喻〉也，明所以得常者，以本有佛性故也；第五叹经，即〈菩萨〉一品也；第六证成常住，明不食而现食、不病而现病、不灭而现灭，即〈现病品〉也；第七明所得，无病者由行故也，即五行十功德也；第八境界明义，为成于行，即〈师子吼〉、〈迦叶〉也；第九破外道说，即〈憍陈如品〉也；第十嘱累说，从「阿难何在」竟经文也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案道慧又撰曰：此经有十别。第一〈序品〉也；第二开宗，即〈纯陀品〉也；第三会通，即〈哀叹品〉也；第四流通，从〈长寿品〉讫〈现病品〉也；第五明因，即五行也；第六明果，即十功德也；第七明佛性，即〈师子吼品〉也；第八辨始终，即〈迦叶品〉也；第九破外道，即〈憍陈如品〉也；第十嘱累，即顾问阿难也。案法安曰：此经分为二别，初讫〈大众问品〉为前说也；末从〈现病品〉讫经为后说也。就前说中有五段：第一经之由序，从〈序品〉讫卅五问；第二正明经体，从答问始，讫〈名字功德〉也；第三明流通人法，从〈四相品〉讫〈四倒品〉也；第四明佛性，从〈佛性品〉讫〈月喻品〉也；第五叹经嘱累，从〈菩萨品〉讫〈大众问品〉也。就后说中分为五分：第一由序，即〈现病品〉也；第二重明涅槃因果，即五行也；第三明流通功德，即十功德也；第四重明佛性，即〈师子吼〉、〈迦叶〉也；第五重更嘱累，〈憍陈如品〉竟经也。"
      },
      {
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        "text": "案智秀曰：此经广略有二别。第一略门，从〈序品〉讫〈大众问品〉也；第二广门，从〈现病品〉讫〈憍陈如品〉。就略门中有三段：第一由序，即〈序品〉也；第二正说，从〈纯陀〉入〈大众问品〉也；第三付嘱，从〈大众问品〉中「尔时大众白佛」讫品也。就广门中有两段：第一广前正说，从〈现病品〉讫〈迦叶品〉也；第二广前付嘱，从〈憍陈如品〉讫经也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案法智曰：此经大判有两别。第一经家序说，即〈序品〉也；第二正说，从〈纯陀品〉讫经也。所以无付嘱者，传译未尽。就正说中，分为六段：第一〈纯陀〉、〈哀叹〉两品，为开宗；第二从〈长寿品〉讫〈现病品〉，可为随问说也；第三说五行，示闻经人修行之法也；第四说十功德，明行人所得之功德也；第五〈师子吼〉、〈迦叶〉，明因果佛性也；第六〈憍陈如〉，化外道说也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案昙准曰：此经不出三别。第一序，即〈序品〉也；第二正说，从〈纯陀品〉至「阿难何在」也；第三流通，从顾命阿难讫经也。又撰曰：此经有八别。第一序，即〈序品〉也；第二开宗，即〈纯陀〉、〈哀叹〉二品也；第三明缘因境及经功德，从〈长寿品〉讫〈四倒品〉也；第四明正因佛性，从〈如来性品〉讫〈现病品也〉；第五广缘因行，从五行讫十功德也；第六广正因性，从〈师子吼〉讫〈迦叶品〉也；第七广明果相，即〈憍陈如品〉也，故云「因灭无常色，获得常住解脱色」也；第八付嘱，从「阿难何在」竟经也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "明骏案：大分此经，可为三别。第一叙述，即〈序品〉也；第二略说，从〈纯陀〉讫〈大众问品〉也；第三广说，从〈现病品〉讫经文也。就略说中有三段：第一开宗劝问，从〈纯陀〉讫老少二人譬；第二问答，从多罗聚落迦叶发问，入〈大众问品〉也；第三略付嘱，从〈大众问品〉中「尔时大众白佛」讫品也。就广说中有三段：第一广前开宗，即〈现病品〉也。夫食为生本、病为灭因，前〈纯陀品〉因食以明现生，此品因病以明示灭。第二广前问答之旨，从五行讫〈憍陈如品〉也。此经所明，常住因果境之与行。今以五行十功德，广行广因也；〈师子吼〉、〈迦叶〉，广境也；〈憍陈如〉以广常果，故云「因灭无常色，获得解脱常乐之色」也。广略所明因果境行粗已周悉，将欲教洽未来、化传永劫，若不摧彼异学、挫伏迷元，千载之下终为流通之病。是以第三度诸外道以灭邪群，使弘通大士身心无碍，故曰广前付嘱，从「尔时诸外道」以下，讫经文也。"
      },
      {
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        "text": "大般涅槃经集解卷第一"
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        "type": "juan",
        "text": "大般涅槃经集解卷第二序品第一卷上"
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        "text": "释如是我闻一时　释拘夷城　释力士生地　释阿利罗跋提河　释娑罗双树　释波罗奢华　释优钵罗华　释拘物头华　释分陀利华　释曼陀罗华　释波利质多树　释憍奢耶衣　释摩词跋多衣　释迦陵伽衣　释八功德水　释默然不受　释五门观"
      },
      {
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        "text": "序品第一"
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        "text": "案旧经云「尽命品」。僧亮曰：诸经所不论者，其旨有三。何者？一曰常住、二曰一体三宝、三曰众生悉有佛性。然常住是经之正宗，余二为常故说耳。今以寿命表常，略经之大体也。僧宗曰：序者，由致也。将说正宗，若不序述由致，无以证信也。有二序：一曰现序，亦曰别序；二曰未来序，亦曰通序。如放光等瑞，为当时由致，名为现序。余经不同，故名别序。如是我闻五证，是阿难所请，名未来序。经皆有此，故名通序也。宝亮曰：此劝问门中有四段。第一当序名；第二纯陀，略开常宗；第三哀叹，举胜修广常、劝问；第四老少二人譬，催问也。智秀曰：有八事，第一称如是、第二称我闻、第三称一时、第四记住处、第五列同闻、第六举时节、第七述集众瑞、第八叙表息化之相也。法安曰：序品有三段。初有六字，明阿难之言不虚也；次举住处，示说法根本；后列时众，明说法缘起也。就缘起中有三别：第一从「尔时世尊与大比丘」讫「前后围遶」，列常随佛众也；第二「二月十五日」讫「后诸天众」，此列为声光所召者也；第三大身菩萨来集，彼佛所遣，非声光所召者也。慧朗曰：此品有两段，前名通序、后明别序也。就别序中有六别：第一明六道众生遇三相故，生忧悲也，从「以佛神力」讫「当复问谁」。第二列出家在家四众，从「时有无量」讫「三恒沙」也。第三列豪姓眷属，从「四恒沙」讫「七恒沙」也。第四乱列天龙鬼神，从「八恒沙」讫「河神设供」也。第五变林显涅槃相，仍明四天乃至梵王眷属也。第六列无边身眷属也。明骏案：此品大开为两分，前通序、后别序。就通序中，自有五事：一如是、二我闻、三一时、四住处、五同闻人也。别序中有五事：一从「二月十五日」讫「当复问谁」，述三种相，总叙见闻之者忧悲之至也。二从「时有无量诸大弟子」讫「河海诸神设供」，别叙四众及诸趣来集。三述二种相。四列诸天及他方菩萨来集，从「四天王」讫「除一阐提」。五述二种相，从「尔时三千大千世界」讫品也。前后凡三述异相，合有七种：初则声光动地、中则变林重阁、后则改秽收光也。再叙时众亦有七科，谓圣人及六道。"
      },
      {
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        "text": "如是。"
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        "text": "案僧宗曰：如者，不异之辞，明阿难所传与佛说不异也。是者，明即是佛说也。有两物相似亦曰如，故以是字简相似也。宝亮曰：如斯文理，并是佛说也。智秀曰：阿难所传，与佛说不异，曰如。言当于理，曰是也。法智曰：阿难自明之辞也。金口所说，旨深意远，非所仰测。而章句始末，正自如是也。慧朗曰：旧释云直指之辞也，谓如是之经，我从佛闻，非自造也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我闻。"
      },
      {
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        "text": "案僧宗曰：夫亲闻则淳，传闻则澹。为成上句，明非谬也。智秀曰：咨承有所，无自信之过也。"
      },
      {
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        "text": "一时。"
      },
      {
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        "text": "案僧宗曰：佛加威神，又得佛觉三昧，能一受领受，无所遗失也。为成「我闻」句也。"
      },
      {
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        "text": "佛在拘夷城。"
      },
      {
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        "text": "案：亦曰拘尸那竭国，亦曰拘尸那城。法瑶曰：仙人名也。将显长仙久寿也，兼遣著常之病。丈六尚然，况凡夫耶。僧宗曰：据方所以证非谬也。"
      },
      {
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        "text": "力士生地。"
      },
      {
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        "text": "案法瑶曰：将显法身自在，有大我之力也，兼遣封我之患。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿利罗󰍑提河边。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：云与熙连河相去百里也。法瑶曰：出阎浮金之处也。水之净者莫过此河，将显法身真实净也，兼遣保净之心也。僧宗曰：此言金沙。河流奔浚，以譬生死；金沙不动，以譬佛性。寄显生死之中有佛性也。在边者，寄明涅槃在彼岸也。又释：应身无常，喻彼水流；法身常住，若彼金沙也。宝亮曰：亦称金泉河也。众水之最，世人所保。今破所爱虽曰最净，犹是烦恼所得；当修无漏，以求常净也。"
      },
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        "text": "娑罗双树间。"
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        "text": "案僧亮曰：方有二树，合则八也。高五丈许，上合下离，其花甚白，其实如瓶，香味具足。今以二树鲜荣、二树枯悴，明法不偏也。昔道场偏说，所以一树；今日教圆，寄之双也。法瑶曰：谓坚固林也。风霜不能改、四时莫能迁，以况法身金刚之质。老死不能变、念念不能易，常乐之相也。兼遣存常乐之意也。僧宗曰：所以名坚固者，为四天所护也。表佛所说法，四部所护，永不坠丧也。在林之间水之边者，处林则息乱、近水则清净，表明如来寂静而无累也。宝亮曰：亦破著也。物情以往古诸佛皆于此处涅槃，四天所守，谓为保固。今破云：此非坚法。若能不为四魔所坏，乃至坚也。"
      },
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        "text": "尔时世尊与大比丘八十亿百千人俱前后围绕。"
      },
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        "text": "案僧宗曰：此列同闻人也。凡四过列：第一与佛具至双林，不待光召；第二蒙三瑞方来；第三虽蒙三瑞，未能自遣，故变林催至；第四不待光召，诸佛知时遣来同事。此即第一先列在佛边者也。比丘，天竺语也。此以三义往释，谓乞士、破恶、怖魔也。宝亮曰：此列十四日暮从佛来此者也。彼国出家者之名也。此间无此名，但以三义美之，如怖魔等也。前后围绕者，回旋致敬也。智秀曰：此故是声光所召者耳。为欲依准余经序故，略标大数，别称在前也。然同闻有三种：一处同、二时同、三所闻法同。阿难于时既在娑罗林外，是则时不同也。道慧记曰：大者，皆是得道人也。"
      },
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        "text": "二月十五日临涅槃时。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：下文有释。彼土唯立三时，谓春夏冬也。二月是春和之中节，异耶。冬夏寒暑，偏也明也。昔说苦空，如彼之偏；今既二理双显，故取表于中和也。僧宗曰：此是荣枯交代之节。将明如来二种法身，舍迹归本者也。智秀曰：临涅槃时者，指说经之时也。"
      },
      {
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        "text": "以佛神力出大音声。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：应感之事本自佛境，不以声告，物莫知也。僧宗曰：菩萨二乘亦有神力，不得称大。今言大者，佛之神力也。道慧记曰：此中有三瑞。又云：通哀叹以来凡七瑞也。此声不从口出，故云神力。"
      },
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        "text": "其声遍满乃至有顶。"
      },
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        "text": "案僧宗曰：谓色究竟天也。无色界中彼无诸根，故不及也。宝亮曰：随有缘悉闻，此盖举其一隅耳。道慧记曰：推此声所极，正应二十恒沙国土也。下实谛中云「今声至二十恒河沙」，以此而例，光明动地亦应然也。"
      },
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        "text": "随其类音普告众生。"
      },
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        "text": "案僧宗曰：六道不同、楚夏之别，皆如闻而解也。"
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        "text": "今日如来应供正遍知至大觉世尊将欲涅槃。"
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        "text": "案僧亮曰：因伪显真、寄灭表存也。僧宗曰：所以先举三德者，使怀德而慕善也。既内怀悲愍，故外能荫护。以此二心等行于物，已为匪易。复能极如一子，弥见其难也。归依者，若慈母之赴婴儿也。舍者，以遮风霜为用。譬大悲之力有大方便，能令众生烦恼不起也。大觉世尊者，复举两号以速其心也。宝亮曰：将欲涅槃者，非经题所称也，言无余涅槃耳。自鹿苑迄此，众生闻一教增一疑；唯今第五时说，疑心顿息，所以略举十号，使知佛恩之重也。道慧记曰：怜愍不必䨱护、不必平等；今以归依释怜愍、以为舍释䨱护、以罗睺罗释平等也。慧朗曰：声中有五句。第一总称慈悲，谓怜愍䨱护也；第二称慈用，谓如罗睺罗也；第三称悲用，谓作归依也；第四偏舍化，谓今欲涅槃也；第五催令来问，谓为最后问也。"
      },
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        "text": "一切众生若有所疑今悉可问为最后问。"
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        "text": "案僧亮曰：众生厌苦。苦从惑起，灭苦要先断惑。惑有轻重，重名为见、轻者曰疑。疑尚须断，况复见耶？断疑唯佛，可不问乎？僧宗曰：自此之前唯说无常；今明常理，教与昔反，事则应疑。虽复言不指的，而意在于此也。宝亮曰：此是如来最后宗极之教，故劝令问。"
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        "text": "尔时世尊于晨朝时。"
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        "text": "案僧亮曰：上记日月，今记时也。"
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        "text": "从其面门放种种光至乃至十方亦复如是。"
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        "text": "案僧亮曰：声至有顶，语其上闻。光遍十方，语其四远。二文互出，事表未殊也。法瑶曰：口出其光，以表最极妙说之相也。僧宗曰：此第二相也。上以音声生解，此从光明得悟也。门以通为义，故以口为面门也。宝亮曰：种种色光者，昔经亦有此瑞，但出经者表佛威光，故以种种为名也。智秀曰：向虽闻声，未测所之，是以放光示令知也。"
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      {
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        "text": "其中所有六趣众生至身体战栗涕泣哽咽。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：向告令知，今除罪障也。僧宗曰：罪语于果，垢恼语因也。宝亮曰：此言灭者，据伏除也。谓覩光者心缘胜境，三毒不得并起，但生净心，故云罪灭。"
      },
      {
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        "text": "尔时大地诸山大海皆悉震动。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：垢障已除，恋慕情至。哀迷乱心，无由速集，故以神力动地，抑其哀情也。法瑶曰：无情尚动，况有心乎。以感时人，速令云集也。僧宗曰：第三相也。如来至德如地，以安群生。舍化归真，示之令悟也。智秀曰：见地动已，兴三种意：一者相劝且各裁抑；二者今当速往速往；三者设后有疑，无所咨问也。慧朗曰：此下有两阶，此即第一叙地动相也。"
      },
      {
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        "text": "时诸众生共相谓言至若减一劫互相执手。"
      },
      {
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        "text": "案僧宗曰：既覩三瑞，宁得不悲。更相晓喻，设敦请之计也。宝亮曰：旧解云「众生若寿命一劫，则请之一劫寿。若半劫，则请半劫也。」自意不然，盖随俗也。于时人情愿佛住世，岂容指愿一劫半劫？就少为言，恐多难冀耳。慧朗曰：此下第二阶，有两意：第一先相晓劝也。"
      },
      {
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        "text": "复作是言世间虚空至如来不久必入涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧宗曰：如来道被大千、德荫三界，今入涅槃，世间空也。福尽者，福以感圣；圣既不应，所以知尽也。不善增长者，福既尽矣，恶所以增。"
      },
      {
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        "text": "又作是言世间虚空至设有疑惑当复问谁。"
      },
      {
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        "text": "案慧朗曰：无救护者，此下举前声告之旨也。救者，举前怜愍大慈句也。护者，举前䨱护大悲句也。贫穷者，举前等视如罗睺罗，大慈之用也。谓罗睺罗已得法财，我今未得而佛舍我，方是贫穷也。无所宗仰者，举前为作归依也。孤露者，举前为世间舍，大悲之用也。一旦远离者，举前大觉世尊将欲涅槃也。设有疑惑者，举前今悉可问也。是以宜自抑遣速往速往之也。"
      },
      {
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        "text": "时有无量诸大弟子至生如是等种种苦恼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：上三瑞相集众因缘，此下说集时次第。大弟子者，先在佛左右，故不言其来也。道慧记曰：即是前所言八十亿百千者也。既非声光所召而复列者，欲叙其遇光悲恼也。慧朗曰：此举三业苦恼，谓身战掉、心浊发声也。"
      },
      {
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        "text": "尔时复有八十百千诸比丘等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：此下叙远来者也。来不必前后，文不可累书，分作三次耳，一众多在后、二众多供胜、三但以供胜也。僧宗曰：此经所列时众，与诸经不必同也。以声闻德狭，不能广化，多以侧侍左右，所以先列也。宝亮曰：此列十五日旦承光至者也。比丘者，列其位。罗汉者，叹其德也。道慧记曰：列众凡有五别。第一八十亿百千，谓内眷属也；第二时有无量诸大弟子，谓外眷属也；第三优婆塞以下，随以供胜众多为后也；第四从金翅鸟王讫山王，但以众多为后；第五从阿僧祇海神讫无边身，但以供养为后也。又撰曰：不必皆先后，但义为次第也。然若列先后有，不出四种：一者以位为次；二者以数为次；三者以供为次；四者不以位数供，但以是时来者，即是中列也。智秀曰：此下至其林变白，皆是声光动地所召也。然列条序不同，多则至五、少则唯二。言五者，一列数、二置位、三叹德、四列名、五叙来相也。言二者，一列数、二列名而已。又列其秩序，差品有三：第一从此讫得自在力能化作佛，列出家二众，以道小近佛，故先列也。明骏案：此中列六事，一列数、二称位、三叹权德、四叙忧悲、五叹实德、六叙来事。"
      },
      {
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        "text": "皆阿罗汉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：此言不生。生是苦本，惑是生因。罗汉断三界之惑，苦果不生，故名不生也。僧宗曰：此名含三义。一谓杀贼，盖断烦恼也；二谓不生，盖不受三界生也；三谓应供。以备三德，可为福田也。"
      },
      {
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        "text": "心得自在。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：心为苦乐之本。众生厌苦，不离苦因，为烦恼所惑，不得自在；今无苦因，所以自在也。"
      },
      {
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        "text": "所作已办。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：苦因既尽，所期已毕也。僧宗曰：谓得尽智、无生智究竟也。此义含智，即释应供也。宝亮曰：此两句共释不生义也。所以得不生者，由断三界使尽，治道力办故也。"
      },
      {
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        "text": "离诸烦恼。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：释上已办义也。僧宗曰：释所以不生也。道慧记曰：释心所以得自在，所作所以已办也。"
      },
      {
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        "text": "调伏诸根。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：释心得自在也。僧宗曰：惑在由于诸根；诸根既调，所以惑尽也。宝亮曰：此两句释杀贼也。诸烦恼贼所以而尽，由摄六情、制三业故也。"
      },
      {
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        "text": "如大龙王。"
      },
      {
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        "text": "案僧宗曰：为三明六通作譬也。龙有二德：一则兴云降雨、二则隐显自在也。宝亮曰：此下讫逮得己利，辨应供也。道慧记曰：龙王即是人中象王。如《大品经》云「如调象王」也。为善调作譬，释烦恼所以而离，由乎善调诸根故也。"
      },
      {
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        "text": "有大威德。"
      },
      {
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        "text": "案道慧记曰：此下叹其外德。明在在处处，众所宗伏也。"
      },
      {
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        "text": "成就空慧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：释断烦恼也。若不得空慧则不断也。"
      },
      {
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        "text": "逮得己利。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：结断不起，可保之为利也。道慧记曰：释所以有大威德也。空慧明其智满，己利明其结尽也。"
      },
      {
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        "text": "如栴檀林栴檀围绕如师子王师子围绕。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：师子王者，空慧既成，戒定皆是无漏空慧。如王余德，如子也。道慧记曰：此不取王为譬，乃总叹诸功德更相围绕也。"
      },
      {
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        "text": "成就如是无量功德一切皆是佛之真子。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧宗曰：自法华已来，皆得称为菩萨；若未尔之前，不得称也。宝亮曰：真伪之名，就教有三重：第一判圣为真、以凡为伪；第二以二乘为伪义、菩萨为真；第三谓信常者为真、信未立者为伪。今就第三重判也，明此诸人尽双解六行也。"
      },
      {
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        "text": "各于晨朝日初出时云涕泣盈目生大苦恼。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：波罗奢华，叶青，其华白，而一日三变，日未出时则白，日始出则赤，日晚则黄也。道慧记曰：其华质青而脉赤也。"
      },
      {
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        "text": "为欲利益安乐众生。"
      },
      {
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        "text": "案僧宗曰：下五句别叹，此一句总叹也。宝亮曰：此下皆探取实德以为叹也。此第一，明以利益故来，谓是众人得道之缘。若使千人为缘，少一人则不得也。"
      },
      {
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        "text": "成就大乘第一空行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：诸罗汉知佛是常，今欲请佛发明常教也。此经第一义空者，常乐我净。无二十五有，故名空也。僧宗曰：般若是万行之主，欲令众生得无相之解也。"
      },
      {
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        "text": "显发如来方便密教。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：昔说无常，䨱今常旨，谓之密教也。僧宗曰：显三乘为方便、一乘是实行，丈六是有为、法身是无为者也。"
      },
      {
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        "text": "为不断绝种种说法。"
      },
      {
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        "text": "案僧宗曰：从初鹿苑迄至今日，随能生解，皆为人说。"
      },
      {
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        "text": "为诸众生调伏因缘故至合掌恭敬却坐一面。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧宗曰：谓闻无常解无常，闻常住亦即解也。既自通达，复为他说。宝亮曰：谓除众生四倒之缘也。寻此而言，故知法华诸教无得道者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时复有拘陀罗女至合掌恭敬却坐一面。"
      },
      {
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        "text": "案僧宗曰：尼者，此言女也。所列科例，与上同也。明骏案：此列有九事，一称族、二称位、三列名、四举数、五叹权德、六叙忧悲、七叹实德、八叙来事、九𫈉尊胜，故曰位阶十地。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘尼众中复有诸比丘尼至得自在力能化作佛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧宗曰：出家二众，权实难知。今𫈉尼众有菩萨者，推比丘众中亦应尔也。宝亮曰：向所列实解六行，成真子之义，此偏指尼众。亦有本是八住以上菩萨也。慧朗曰：此中叹权德。初云诸漏已量，谓总句也。明骏案：前叹比丘中，结末云「逮得己利」。此中叹初，有「诸漏已尽」。两彼互𨷂，盖出经者差脱耳，旨则存焉。"
      },
      {
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        "text": "尔时复有一恒河沙至菩萨摩诃萨而为上首。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧宗曰：上列声闻二众，今列菩萨也。而不言设供者，应是出家人也。宝亮曰：此偏指前比丘众中有权为声闻者。智秀曰：向声闻二众之中皆曰真子，已知并是菩萨也。今复别列者，皆就迹为言也。前有声闻之迹，有以亲待之义，故在前列也。菩萨行广，迹有疎义，故次后列也。彭城慧令曰：此是离居家者，非比丘也。明骏案：此中列有七事，一举数、二略叹德位及方便、三列名、四叹三世行、五叙忧悲、六叹实德、七叙来事也。菩萨罗汉更无别位，不出在家出家四众数也，所以此一恒河在两楹之间。但称菩萨者，辨异彼此故也。法华之日已无声闻，况在此席岂更别有菩萨耶？而尼众简出阶十住者，盖标其胜出者耳，故云人中之龙也。"
      },
      {
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        "text": "其心皆悉敬重大乘至诸未度者当令得度。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：菩萨以济物为怀。大乘既是良药，故先明也。随一切者，以法济物，要须曲与物同，仁德广被也。随从有四：一形类、二语言、三根性、四事业也。作是誓者，既入五道，同彼苦乐。苦则心退、乐则生著，自非弘誓，无由两舍也。僧宗曰：此叹现在德也。宝亮曰：菩萨，此言道心人也。叹德，不过自行之与外化。此中据三世为叹，于一世中皆具二义也。"
      },
      {
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        "text": "已于过去无数劫中至绍三宝种使不断绝。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：能备上德，非积行不就也。解未解者，向说誓时，今说行时也。僧宗曰：向明现在行，今明过去行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于未来世当转法轮以大庄严而自庄严。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧宗曰：次叹未来德也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "成就如是无量功德至合掌恭敬却坐一面。"
      },
      {
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        "text": "案僧宗曰：旨与前同也。"
      },
      {
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        "text": "尔时复有二恒河沙至平等无二如视一子。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧宗曰：此在家菩萨也。优婆塞者，此言清信士。论文有释，谓为善宿，皆以义翻彼名耳。此下列众有四阶：第一从此讫十恒河沙，以众渐多而供稍胜为次第也；第二从廿恒沙讫九十恒沙，供不必胜，但以众渐多为次第也；第三从千恒沙，以多少不定乱来为次第也；第四变林以下，众不必多，但以供胜为次第也。明骏案：此中列十五事。一举数；二称位；三以戒为行本，故先叹戒也；四列名；五次叹定，谓深观对治门也；六叹慧，谓亦欲乐闻无上大乘等也；七举四弘，以叹外化；八举庄严净戒结叹也；九叙遇光忧悲；十叙设供；十一叙因辨供时，又发弘誓；十二叙念佛受供已必入涅槃；十三叙来佛所事；十四叙佛默然不受；十五叙不果愿故忧悲也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "亦于晨朝日初出时至憍奢耶衣𫇴摩缯彩。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：天木香者，名时物重物也。出家法施，在家财施。施具九事：财施有三，谓时物、重物、如法物也；心亦有三，谓先心欢喜、施时心净、施已无悔也；地亦有三，谓不动、无相、无量定也。今但说六种，佛地不须说也。以佛力故者，谓以佛力成其重物，悦施者之心也。乃至盖覆大千，皆类此也。优钵罗华，色青。拘物头，色赤。波头摩，色不正，云似昌蒱花。分陀利，色白，生水中也。曼陀罗，是天华也，中国亦有，其色不定，如赤而黄、如青而紫、如绿而绛，种种色变。波利质多，在天上则种种色，天竺亦有，而华叶色并青绿。憍奢耶者，云蚕茧所作。东天竺有国名乌陀，粳米欲熟变为虫，虫即食米，人取蒸以成绵也。如此丝绵者，名摩呵跋多，此言大衣，甚贵也。𫇴摩者，布衣也。迦陵伽者，国名，亦出细叠也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是诸香木载以宝车至哀受我等最后供养。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：各作是念。若有所乏者，此下说三种心也。道慧记曰：八功德水者，谓轻、冷、软、美、清净、不臭、饮时调适、饮已无患也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊知时默然不受至却在一面默然而坐。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：知受持未至也。若受前人者，后人则不得献也。昔默则受、今默则不受者，昔日体康，触味斯可。若言受则近贪，故不言也。今称病力弱，所须自知。是以言之则受，不言则不须也。法瑶曰：初生王宫，唱云应供，是则有施便受，何假发言？今显法身常乐不食，默然无言，理知不受也。宝亮曰：知时有三种，一者佛不受二檀越请；二者由昔愿故受；三者知纯陀作施主者为益处旷也。慧朗曰：知时有三种，一知受时未至；二知时众无宿愿；三知即时若受余施，不能广利也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时复有三恒河沙至百千众生故现女身。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案法瑶曰：大众闻见涅槃之相，理应一时云集，不容前后；设复先后，亦不必如经所列也。慧朗曰：列数列名、叹德之事，准前可知也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "呵责家法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：恋著之处名家，即女人之身是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "自观己身如四毒蛇至是身可恶犹如死狗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：此苦观也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是身不净九孔常流。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：不净观也。"
      },
      {
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        "text": "是身如城血肉筋骨至愚痴罗刹止住其中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：空观也。色阴譬城，四阴譬人，诸见无过譬王，烦恼有过譬民也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是身不坚犹如芦苇伊兰水沫芭蕉之树。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：无我观也。"
      },
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        "text": "是身无常念念不住至谁有智者当乐此身。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：无常观也。"
      },
      {
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        "text": "宁以牛迹盛大海水至是故当舍如弃涕唾。"
      },
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        "text": "案慧朗曰：结上诸观也。"
      },
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        "text": "以是因缘诸优婆夷至心怀惆怅却住一面。"
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        "text": "大般涅槃经集解卷第二"
      },
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        "text": "2大般涅槃经集解卷第三序品第一卷之第二"
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        "text": "出诸离车在虚空坐去地七多罗树　又出诸大长者亦去地七多罗树　出诸鬼神及禽兽异名　叙变林及重阁讲堂事　释魔王说呪事　出无边身来事"
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        "text": "序品之第二"
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        "text": "尔时复有四恒河沙至及阎浮提诸王眷属。"
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        "text": "案慧朗曰：此下第三列诸豪族也。"
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        "text": "为求法故善修戒行至于虚空中默然而住。"
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        "text": "案僧亮曰：去地七多罗树者，彼以豪族自憍，不愿杂坐，故置之空也。"
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        "text": "尔时复有五恒河沙至绕佛一匝却住一面。"
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        "text": "案僧亮曰：陀那婆王者，阿修罗例也，此言随也。"
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        "text": "尔时阎浮提中比丘比丘尼至其林变白犹如白鹄。"
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        "text": "案僧亮曰：贪生爱寿者，以佛灭为苦。今明灭非作法，乃息伪反真也。五色之中，白是真实自然之色，不可染成，借事表理也。僧宗曰：向三种瑞，人中悉集。今现此相，以催诸天速集也。"
      },
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        "text": "于虚空中自然而有至皆悉悲感愁忧不乐。"
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        "text": "案僧亮曰：今说涅槃无一切有，故名为空。希有常乐万德，如虚空中有堂阁也。"
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        "text": "尔时四天王释提桓因至来至佛所稽首佛足。"
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        "text": "案僧宗曰：魔多是圣人。如今是实，佛以大慈能转其恶也。"
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        "text": "而白佛言我等今者至除灭怖畏说如是呪。"
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        "text": "明骏曰：案《维摩经》云「十方世界作魔王者。多是住不思议解脱菩萨。」信之于此矣。"
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        "text": "侘枳咤咤罗侘枳卢呵隷至阿罗遮罗多罗莎诃"
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        "text": "案僧宗曰：若能穷达其旨，经之与呪竟何所在？但物心难以理从、易以威逼，呪方别是止耶之术。魔无法以助化，说呪以弘道也。慧朗曰：此有三阶。前明魔以神力，施地狱之乐，办供而来。此第二说呪，以请印可之。"
      },
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        "text": "是呪能令诸失心者至心怀愁恼却住一面。"
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        "text": "案僧宗曰：叹呪功能，复明己自为护，以劝受持也。慧朗曰：此第三请佛受供印呪。佛不受供，而印其呪也。"
      },
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        "text": "尔时大自在天王与其眷属至天人师佛世尊。"
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        "text": "案僧亮曰：此菩萨所以现者，美大之辞也，此中明身大。彼土庄严，众生清净，世乐之极，远来献供。更求胜法者，证有为非乐也。慧朗曰：此下有两段，初辨无边、次明佛神力也。辨无边身中有八章，此即第一略叙彼土佛事也。"
      },
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        "text": "尔时彼佛即告第一大弟子至并可礼敬请决所疑。"
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        "text": "案慧朗曰：此第二彼佛命使来。"
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        "text": "尔时无边身菩萨摩诃萨至所有威德悉灭无余。"
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        "text": "案慧朗曰：此第三叙时众惊怪也。"
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        "text": "是时文殊师利法王子至如来不久当般涅槃。"
      },
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        "text": "案慧朗曰：此第四叙文殊安慰大众也。"
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        "text": "是时大众一切悉见至如是流布大乘经典。"
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        "text": "案慧朗曰：此第五叙菩萨神力。"
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        "text": "尔时无边身菩萨至如来不久当般涅槃。"
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        "text": "案慧朗曰：此第六明菩萨以神力令身中众生得法悟也。"
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        "text": "尔时无边身菩萨至余无能见是菩萨身其量边际。"
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        "text": "案慧朗曰：第七明以神力办供。"
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        "text": "尔时无边身菩萨及其眷属至如是三请悉亦不受。"
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        "text": "案慧朗曰：第八明以供上佛，佛不受。"
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        "text": "尔时无边身菩萨及其眷属至却住一面皆亦如是。"
      },
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        "text": "案慧朗曰：举十方同到者总结。"
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        "text": "尔时娑罗双树吉祥福地至见诸佛土亦复如是。"
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        "text": "案慧朗曰：此辨佛神力有两章，此即第一光明变秽为净也。"
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        "text": "尔时如来面门所出至身诸毛孔流血洒地。"
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        "text": "案法瑶曰：化缘周毕，表涅槃之相也。有三种：一众生心净、二国土净、三收光入口。收光入口，则止教之相。众生心净，则表化周。国土净者，则明行毕也。慧朗曰：此第二阶，示涅槃之相也。"
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        "text": "大般涅槃经集解卷第三"
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        "text": "大般涅槃经集解卷第四纯陀品第二卷上"
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        "text": "释福田义　释纯陀名"
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        "text": "纯陀品第二"
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        "text": "案僧宗曰：经之五别，此下两品是第二开宗，明常住因果也。通分为三段：第一因施以明常，亦曰因请受供以明常也，从品初讫「释梵诸天等悉来供养我」也；第二因请以明常，从「一切诸世间悉生大苦恼」讫瑠璃珠譬也；第三因会通以明常，即新旧医譬也。昙谶曰：此一品有四段，第一因施以明常、第二因大众喜庆以明常、第三因文殊与纯陀论义以明常、第四因催供以明常也。昙爱曰：此品分为八段。第一纯陀请受供，佛许受也；第二纯陀设五难，佛即答也；第三大众庆纯陀，仍请纯陀，令请佛住也；第五纯陀自庆，申大众意，以请佛也；第六佛印可纯陀所庆，止纯陀所请也；纯陀领佛答旨，重申所以请也；第七文殊与纯陀广兴议论；第八放光催供也。道慧记曰：此品四段，第一因受供以明常；第二因请住以明常；第三因二大士共论以明常；第四因止请以明常也。法智曰：此下讫〈哀叹品〉，开宗有两别，前略、后广也。此品有三段：始因二请，再明常住，是如来开宗说也。第二从「诚如圣教」讫论义竟，是纯陀信解说也。前虽因二请再有所闻，而理未在我，取信为难，故须始信之入，宣明乃解。故文殊云：「试汝菩萨事也。」第三从放光讫品，是如来结会说也。慧朗述僧宗曰：谓此二品开宗明常住因果者，凡有四处。何者？第一纯陀之施为因，佛即开宗明常果也；第二纯陀与文殊抑扬，引千力士王等显常果，引贫女丈夫二譬明常因也；第三佛说伊字涅槃为果，说胜三修讫瑠璃珠譬为因也；第四新旧医会通今昔因果之教，以显常也。"
      },
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        "text": "尔时会中有优婆塞。"
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        "text": "案僧亮曰：纯陀因先愿力，如来受供。而其意有六，此第一表不弃始学而重旧行也。法瑶曰：应迹斯下影向，大圣扣发至高之理也。僧宗曰：所以受纯陀供者，略有五意。此是第一，以纯陀形处贫陋，将明如来不遗贫贱而接富贵也；二者纯陀奉施之意普兼一切；三者已有妙解，可与论常；四者于众有缘；五者于迦叶佛时有愿云：「释迦如来涅槃之日，我当最后奉设供养也。」从此讫「释梵诸天等悉来供养我」，第一因施以明常也。有五章：第一纯陀请佛受供；第二佛受其供，寄报等以显常，即设五难，佛即答也；第三大众欢喜；第四说偈请纯陀，令请佛；第五纯陀自庆也。昙谶曰：此下讫答五难竟四段中，第一因施以明常，有四章：第一从始讫「如罗睺罗」，请佛受供也；第二从「尔时世尊」讫「令汝具足檀波罗蜜」，佛受供也；第三纯陀设五难；第四佛答也。昙爱曰：此下讫「令汝具足檀波罗蜜」，八段之中第一也。有两章：第一纯陀请、第二佛受也。慧朗述僧宗曰：此下入纯陀自庆偈中，讫「释梵诸天等皆来供养我」，三段之中第一也。有六章：第一请受供；第二佛受供；第三纯陀难不应等；第四佛答。第五大众请纯陀，令请佛；第六纯陀自庆也。法安曰：此下两品开宗各有两段者，第一从初讫答五难竟，因请受供以开宗；第二从大众欢喜讫品，因请住以开宗也。就前请受供中，有四章：第一纯陀请受供；第二佛受纯陀供；第三纯陀设五难；第四佛答五难也。就后请住中，有三章：第一大众请也，从「大众欢喜」讫「纯陀受上妙乐」；第二纯陀请，从纯陀领旨。讫「试汝诸菩萨事也」；第三纯陀要大众相与共请，从放光催供讫品也。明骏案：此品有四别，皆是请门。第一因纯陀请受供以开宗。第二因大众请住以开宗，双辨本迹之异也。第三因纯陀请，仍生傍论，还正常宗，双辨受供之与悦可也。何者？上纯陀请受供，佛即许受，如似实受，此迹宜拂。又上五难往复，圣心悦可，及文殊致论，迹居负地，复宜遣拂也。第四从放光催供讫品，还复双明本迹，以广上旨。向虽云普为大会受汝所供，而开宗之始唯云当施纯陀常命色力。今此一章以定斯旨，故云「若诸人天于此最后供养我者，悉皆当得不动果报。我是众生良福田故也。」"
      },
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        "text": "是拘尸城。"
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        "text": "案僧亮曰：此第二意，不舍近从远也。慧朗曰：出其乡邦也。"
      },
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        "text": "工巧之子。"
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        "text": "案僧亮曰：此第三意，不遗卑而就胜也。慧朗曰：言其事业。"
      },
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        "text": "名曰纯陀与其同类十五人俱。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：此第四意，不弃少而从多也。慧朗曰：称其名、显其德也。"
      },
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        "text": "为令世间得善果故。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：此第五意，显其内有大士之德，出于众也。法瑶曰：叙其人地虽卑而志德甚大。苟有其道，不在贵贱，使斯下之徒皆不自轻也。智秀曰：所以不将供来者，为兴催供之旨。"
      },
      {
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        "text": "舍身威仪从坐而起。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：此第六意，不薄麁而贪妙也。何者？佛先勅纯陀办供。其以供麁，不敢奉佛，但就坐而已；既见不受余人所供，方起有献也。法瑶曰：舍身威仪者，癈工巧之事业，更起崇法之恭貌也。僧宗曰：既有祈请之节，宜舍常缓之威仪。"
      },
      {
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        "text": "偏袒右臂右膝著地至为度无量诸众生故。"
      },
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        "text": "案宝亮曰：此言有迹有实也。迹者，若佛受我所供，余人亦当蒙受也。实者，若所供得设便成檀度，檀度既成则能助佛扬化也。道慧记曰：大士本不自为，此乃道兼天下之辞也。"
      },
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        "text": "世尊！我等从今无主无亲无救无护无归无趣。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：主救于国、亲护于家，佛则一切救护也。无救无护，所以无归无趣。僧宗曰：拔其在苦曰救、安其在善曰护。无归趣者，凭心无所也。宝亮曰：去远荫护，如无主也。离近咨承，如无亲也。圣若在世，恶则不起，如救也；善得曰滋，如护也。乖所凭故，故无归趣也。"
      },
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        "text": "贫穷饥困欲从如来至我等微供然后涅槃。"
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        "text": "案道生曰：饥渴之苦，譬之生死。苟能无之，义曰为食。今施者所求，取类云尔。僧亮曰：若檀度必成，是则长养将来法身也。法瑶曰：常住之实在方，将得之由佛，故云从如来求也。僧宗曰：标心佛果常住法食，且覆相说之，未灼然也。"
      },
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        "text": "世尊！譬如刹利若婆罗门毘舍首陀。"
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        "text": "案僧亮曰：身为四大所成，取譬于四姓也。僧宗曰：四姓之中趣取一人为譬也。"
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        "text": "以贫穷故。"
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        "text": "案僧亮曰：譬无出世善也。"
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        "text": "远至他国。"
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        "text": "案道生曰：去己所封，入佛化也。僧亮曰：从此三界之彼佛境，譬造他国也。僧宗曰：涅槃于生死为他，行人标心仰求，故言远至。此乃因中说果，必至者也。智秀曰：生善之境是出惑之域，故言他也。法智曰：正道于耶道：为他也。"
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        "text": "役力农作。"
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        "text": "案道生曰：为善乖于恒性，自策所以成勤，如农不失时，收果万倍也。僧亮曰：檀是始行，须自策乃成也。道慧记曰：始习之善与本恶性乖，譬之庸役也。勤策则收果万倍，譬之农作。"
      },
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        "text": "得好调牛。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：此下譬已成檀之缘具也。内则异有正见、外则身口无障，唯佛受供，法身得生也。僧宗曰：譬伏身口七支恶也。"
      },
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        "text": "良田平正。"
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        "text": "案僧宗曰：以智慧譬田也，以牛耕田，田以平正为良也。今以身口之善资成心业，所以得正智慧也。宝亮曰：田有能生之力，若不以牛耕则能生之力不遂，譬身口之业能遂意地之用。"
      },
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        "text": "无诸沙卤恶草荒秽。"
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        "text": "案僧亮曰：譬伏九十八使。"
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        "text": "唯悕天雨。"
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        "text": "案僧宗曰：如来纳受所施则法身得生，如雨之润也。智秀曰：施心为种子也。应有下种之譬，盖文略耳。"
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        "text": "言调牛者譬身口七至拯及无量苦恼众生。"
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        "text": "案僧亮曰：若我行立，则众生蒙度也。僧宗曰：若我所设必蒙受者，大众之施亦皆然也。明骏曰：若我供蒙受，亦当为我住世；世若有佛，则众生蒙济也。"
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        "text": "我今所供虽复微少冀得充足如来大众。"
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        "text": "案慧朗曰：所设既少，冀凭威神普充大众。"
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        "text": "我今无主无亲无归愿垂矜愍如罗睺罗。"
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        "text": "案昙济曰：国以主为覆护，家以亲为归依；世无圣人，谁为救拔耶？智秀曰：举譬本以结请也。"
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        "text": "尔时世尊一切种智无上调御。"
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        "text": "案僧亮曰：向来所请，非唯供妙、人亦豪贤，而不蒙受。今许纯陀，旨必有在，故集法者以此二句仰称至德也。"
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        "text": "告纯陀曰善哉善哉至雨汝身田令生法身。"
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        "text": "案道生曰：虽行善有慧，若未解常住，法牙未生也。僧亮曰：檀是万行之始、法身之牙也。敬遗记僧宗曰：此下讫答五难竟，五章之中第二章也。雨汝身田者，余经多以说法为雨；此中正明受施则檀苗增长，如彼雨也。法莲记僧宗曰：身者，举上身口也。田者，举上智慧，即意业也。宝亮曰：除断贫穷者，明今日所计其旨有两：一许受供、二许说法，是则除断二种贫穷也。慧朗述僧宗曰：此中有三阶，此即第一佛詶其所请，许受其供也。若佛许受则檀牙已生，未必受已檀牙方生也。慧朗曰：漉取因请受供，以明常中略有十𨅊：第一佛为外缘生二种善，一者功德、二者智慧，智慧即是所生常解也，功德即是所生相似檀波罗蜜也。能生内因亦有二种：一者功德种子，即是施心；二者智慧种子，即是推求因果之心也。第二辨能生所生同是一性，谓施心及檀波罗蜜，推求因果之心及常解也，而有新旧之异。何者？智慧推求为旧也，从佛得常解为新也。又施心种子为旧也，从佛得檀波罗蜜为新也。第三广辨二种种子，法判心不出三种，谓善、不善、无记。此三种心皆有二义：一谓泛尔、二谓推求，就善推求即是智慧种子也，泛尔即是功德种子也。第四应广辨功德智慧义。第五论纯陀与佛互为施主受者也。纯陀以有漏心运有漏财，施无漏人，是则施者有漏、受者无漏也。佛以无漏心运无漏法，施有漏人，是则施者无漏、受者有漏也。第六简纯陀与佛虽复互为施者，而不得互为福田。田有能生之功、滋长之用，佛既功德圆满，岂假田益？第七明佛是决定受者、纯陀是决定施者。既两是决定，佛许受便生檀度，无待运财、到受者所。如人财在异方，悬指为施，即属受者也。第八辨人位。何者？纯陀迹是外凡夫人，以闻佛说常得解，成相似般若、得相似檀度，入内凡夫位。因答五难，即登无漏也。第九辨因施缘施者，谓佛说常也。因施者，谓纯陀舍财也。因亲而缘疎。何者？谓财施事亲而理疎，法施理亲而事疎也。财施资身，所以理疎；法施资神，所以理亲也。而损己舍财，于事为亲，故名为因也；法施无损于我，于事为疎，故名缘也。第十应广释福田义也。"
      },
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        "text": "汝今于我欲求寿命至常命色力安无碍辨。"
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        "text": "案道生曰：夫施须食者，使得果五故，五皆归己也。若施不须者，则常五显也。常五显故，方是有常。然则施得常果，必由受者是常故也。僧亮曰：上劝疑问，今开疑宗。何者？昔说从凡至佛皆是无常，今云施常，言与昔乖，理应疑问也。法瑶曰：此旨有二。何者？一表纯陀所求将来食者，意在显常旨也；二明如来今日能施常者，即是常田也。是则因食以表不食、寄灭以明不灭，经之旨归显于此也。敬遗记僧宗曰：自鹿苑至灵鹫四时次第，极云复倍上数，自有偏方别教，如《大云》、《胜鬘》之流，此为上根者耳。今日开宗显常，正为下根，故有次第也。宝亮曰：色者，当身位也。力者，当心位也。色心所成，不念念生灭，故称常命也。如来出世，凡所教化生一念善者，悉是施人常也。何者？虽复非想八万，犹是烦恼业搆。若一豪之善，必远资常果，不感生死，故知是则常家气分。但此理深，未得便说，今方示耳。智秀曰：今言施汝者，其旨有二。何者？一以纯陀今日施值常田，理成常果。果由田得，故云佛施。二者若纯陀以一施之因尚感于常，况于佛积行累劫而非常耶？慧朗述僧宗曰：此第二阶，就功德门明施之果也。此五事者，以对无常故说为常耳。其色及辨才，就迹为言；命力安等三事，就本为论。"
      },
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        "text": "何以故纯陀食有二果报无差。"
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        "text": "案道生曰：居极而言，佛是常故，能施人常。就菩萨为论，体迹未极，交是有须。若必有须，何得忽从麁形顿成妙常耶？显其必同上言乃令实耳。僧亮曰：所以就佛田明常者，以上言𫓴楯，不可不会，故因施生论。何者？以食者得五利故，施者获五果也。若施资食而为用者，用是无常，果岂常耶？唯佛不假食为用故，能令施者得无用之福耳。法瑶曰：明菩萨与佛二迹皆权，后得显佛久已是常，非始今也。若是今者，菩萨受食及以得道皆亦应实，若是实者则是无常。今菩萨与佛同共一身，云何忽然顿得常住不食之身乎？推此而明，常住妙体别自有旨，非今丈六者也。常住既显，是则受食得道乃至涅槃，皆是应迹也。僧宗曰：此何以故，况释也。彼昔乃作树神，意施尚得常果，况汝今于佛起一切智心耶？今昔并是法身，冥开不异；果报理同也。宝亮曰：答案句直释者，谓今日何故言施汝五事常耶？恐佛意不然，人有一解，小复远取。何者？明昔已是常，今日受供亦是本常，何以今日方云施常而昔不言耶？故云受供虽二，得果无差也。道慧记曰：释所以得施其常命者，以施食有二：一食已入有余涅槃、一食已入无余涅槃，各离二魔，除患处同，能办大事，以此二时功用大故。"
      },
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        "text": "何等为二？一者受已至令汝具足檀波罗蜜。"
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        "text": "案僧亮曰：所以牵学地者，明无常有麁细也。资揣食触食及分段生死，是麁无常；念念生灭，是细无常。若后身菩萨，岂假于揣食以顿阶妙常哉。要是金刚，不假食故，妙常即阶耳。所以二施等者，用胜故也。若就权道断有为因果者，而难断故，金刚为习也；果难断故，无学能除也。是以二施报，等无差别也。若假食以断之，内用为胜也。实道虽复不假于食，而起施者，难得想也，故外用胜也。敬遗所记僧宗曰：此旨有二，一发昔教、二遣人封执物情。谓昔实是菩萨，今寄福等，则常旨自显也。智秀曰：略举始末二施并值常田、必获常果，汝是二中之一也。慧朗述僧宗曰：此第三阶，举智慧门释所以等也。宝亮曰：辨福田者，要以罪福相对乃显也。何者？谓一念之善，上至金刚善善相续，皆福田位也。无明住地，下至四住地，一念之惑能感生死果报，皆罪田也。大判如此，曲捡其旨，不出三对六句也。初一对者，于福中作福，得福来资。前田清净，殷重心施，与田无隔，故来资也。次辨罪田中，作罪得恶来资。如人布施，令前人造恶，则彼此相关，故罪来资也。第二对论福田中，作福不得福来资。谓作意于此人、无心于彼人，及其所送事与心乖。先无意于彼，彼无福来资；虽有心于此，而此无其事，复无福来资也。罪田中作罪而恶不来资者，如人害一阐提，以逆田故，罪不资也。第三对于福田中作恶，而田中无恶来资。但生恶由心，罪则背福，无相资之力也。又罪田中作福，如人供养阐提，乃由心边自生福耳。然则辨心各有所以，糜家女人虽作树神意施，其心无隔，冥相关感也。明骏案：夫福田之大，唯此二时：一谓成佛、二谓涅槃。值此时施，必克常果也。此旨有二：一明今昔虽殊，同获常果，以生纯陀后难也。二明若施值此时必获常果者，我亦曾值，岂得非常耶？"
      },
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        "text": "尔时纯陀即白佛言至无差别者是义不然。"
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        "text": "案道生曰：一往云等，未晓其然，须以事设难然后辨也。僧亮曰：若佛智具足地净用胜令施者得常，则前不如后也。若后不用而前用，则后不如前也。此五难中，前四明地不净，后一明佛无用也。法瑶曰：向直云等，未知所以然。今寄不等之难，欲明二迹同是权而不实。若使菩萨果实而非权，则佛亦同分。所以然者，既共一身，佛云何独常而菩萨不耶？今据佛是常，乃所以显菩萨是权也。敬遗记僧宗曰：难意假执昔教，每使前劣而后胜。若不等之义既成，则常之义坏也。虽许后胜，乃所以不胜。何者？若先是无常，岂容少时便得为常？初就功德智慧满不满为难，第二以众生非众生相对，第三以报非报相对，第四行非行相对，第五用不用相对也。法莲记僧宗曰：五难难行令不等，果亦有差。现见施菩萨行，不如施佛，则行胜也。宝亮曰：纯陀意亦难见，而解释者多方。今且先捡佛教。若佛本是法身常身，今日亦是，复何所难耶？设若今昔并是无常，二世复等也，正应约王宫生，推理作难耳。何者？案昔教中以道树所成佛为实，及至《首楞严经》云「七百阿僧祇寿者为真，丈六者为应。」而二理并妙，非我所知，且见王宫所生烦恼之身始成佛耳，如《法华》中弥勒所难也。若推理而言，业与烦恼能得无常苦报；今烦恼业尽，报亦应无，云何犹有此五阴耶？然亦可是化，非我所知。但今日十地行满、无漏圆足，所得果报理应是常。若尔者，先受施时节即未成佛，应是无常，今日是常；二施之报，云何言等耶？昙爱曰：此下第二段有两章，第一难、第二答。"
      },
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        "text": "何以故？先受施者烦恼未尽至普得具足檀波罗蜜。"
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        "text": "案法瑶曰：涅槃居宗，苞含者众，略举三义以显其体。此据菩萨实迹为难也。若烦恼未尽则未得种智，以未得故则累缚犹有、未得解脱。此举解脱为难也。僧宗曰：惑以障明，若一豪不尽则种智不起，是则智断不具，云何能生檀之福耶？宝亮曰：五难之意，第一难种智有得未得；第二难四魔降与未降；第三难法身登与未登；第四难行因满与未满；第五待食资与不资。此即第一也。法安曰：五难之中，前三难明昔受施时，应除者未除；后次一难，明昔应得不得；第五难用不用。"
      },
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        "text": "先受施者犹是众生后受施者是天中天。"
      },
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        "text": "案僧宗曰：此第二就人作难也。经有两本，亦云犹是众生，盖捉终而望始也。亦云直是，盖言但是行地人耳。"
      },
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        "text": "先受施者是杂食身至二施果报等无差别。"
      },
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        "text": "案法瑶曰：此就法身为难也。僧宗曰：虽为食所资，极此一生，故言后边也。既已成佛，惑必尽，故言无烦恼身也。"
      },
      {
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        "text": "先受施者未能具足至二施果报等无差别。"
      },
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        "text": "案法瑶曰：此举般若也。若此三事有具不具，是则常住涅槃有得不得，云何等耶？敬遗记僧宗曰：举六度以明万行未满，举五眼以显众德未成也。唯得肉眼者，此就与夺为名耳。肉眼所见最麁，与其名也。佛名为觉，理然未得也。乃至慧眼者，物情谓乃可不得佛眼，岂容不得佛慧眼耶？今云既未得佛眼，佛之慧眼岂可得乎？是则果上慧眼乃至未得，况佛眼耶。又释云：五眼之中，肉眼天眼在凡地，其余三眼在果上也。谓佛眼最胜，次法、次慧。今捉胜之劣者，略中语故，故云乃至也。慧朗述僧宗曰：云具足肉眼乃至慧眼而不言佛眼者，佛眼无体，但此四眼所见明了便是佛眼，故但云四眼具足，已知具佛眼也。智秀曰：因中唯有四眼。前已与其肉眼，次明未得佛眼。今明所以佛眼未得者，因未满也，故云乃至因地慧眼亦未得也。"
      },
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        "text": "世尊先受施者受已食之至二施果报等无差别。"
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        "text": "案法瑶曰：前三难明极已未极不得等也，此一难明受用不受用也。受用则获五果，不用则无不应等也。僧宗曰：受用者则有所资，资故消化，施主还得无常果也。若无受无资，应迹而已，理获常报也。"
      },
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        "text": "佛言：善男子如来已于至常身法身金刚之身。"
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        "text": "案僧亮曰：此总答前四难也。法瑶曰：久非食身，菩萨之迹不实明矣。以是常故，等施常也。此答第三法身未具难也。僧宗曰：五难之意虽假为不等，意欲显等，因此释等，常旨宣矣。此先答第三难，而义释五也。难意唯令前受施者实是菩萨，今答云久无食身，是则始终皆权也。智秀曰：此正答第三难，兼答第一难也。此正明二时是应，而法身实田，久是常也。"
      },
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        "text": "善男子未见佛性者至二施果报等无差别。"
      },
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        "text": "案道生曰：何以知久非食身耶？夫见佛性照极之时，岂待食乎？而云食已见者，答知非实也。僧亮曰：此就实行菩萨亦有假食为用，与不实用，二斯净也。何者？食之为理，消入百脉，于身成用。及其用时，即见佛性，无复烦恼，所以等也。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "菩萨尔时破坏四魔至二施果报等无差别。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：初成道，破天魔、烦恼魔，今日破荫魔、死魔。举其大数，故通言四耳。法瑶曰：此答第一难也。夫无常之身未出魔境。何者？既是累法，即烦恼魔也。是有为故，即阴魔也。是死法故，即死魔也。与天魔同然，岂出其界哉？云破四魔者，岂非义在常住？然常住者，岂双树始得？以始明故，无魔之义显耳。僧宗曰：此答第二直是众生难也。夫惑以障明，亦是牵生之要。今者相与破四，故云等也。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "菩萨尔时虽不广说至二施果报等无差别。"
      },
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        "text": "案法瑶曰：答第三难也。久得般若，但说与不说其时异耳。僧宗曰：答第四六度五眼未修难也。所化之根有熟未熟，故有语默之殊耳也。"
      },
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        "text": "善男子！如来之身已于无量至最后所奉实亦不食。"
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        "text": "案僧亮曰：答第五用不用难也。罗汉尚不食，况后身菩萨乎？权之与实，前亦不食，后亦不食也。为诸声闻者，佛若不受，则小志自绝，是故示彼去人不远也。为此大众者，向所以不受供，以显去留之情异也。恐时人杜意，谓不复慈接，不敢请也。法瑶曰：答第四难也。明菩萨实不受用，迹受用耳。今入涅槃，亦是迹受。二受俱迹，非等如何？昙济曰：昔亦无五事果，今亦无矣。昔为小乘故受，今为大众故受。二迹不殊，何疑于不等耶？僧宗曰：答第五难也。二迹俱显，有何优劣乎？"
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        "text": "尔时大众闻佛世尊至是佛子如罗睺罗等无有异。"
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        "text": "案僧宗曰：闻佛为大众受食，必有报施之义，亦有可请住之理，故喜也。昙纤曰：此下是四段之第二大众欢喜，因请住以明常也。昙爱曰：此八段之第三，有两章：第一欢喜叹纯陀、第二请纯陀令请佛也。慧朗述僧宗曰：此下犹是第一段中七章之第五章，大众叹纯陀也。敬遗记僧宗曰：此施门五章之第三章，大众欢喜也。宝亮曰：大众欢喜有三意。一者晨朝唱灭，不明有时，但恐不及；既仰覩慈颜，故欢喜也。二者向既不受众人所供，但恐徒弃；今闻受纯陀供，复云普为大会，故欢喜也。三者不知何当涅槃；我虽不达佛意，而纯陀善得圣心，今请纯陀，令请佛住，或有住理，是故欢喜也。智秀曰：此下四段之中第二，有三章：第一大众欢喜请纯陀；第二纯陀自庆，申大众意以请佛；第三佛可其自庆，止其所请也。名解妙义者，美其向者与佛共论二施之深奥也。"
      },
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        "text": "尔时大众即说偈言至是故应见为稽请调御师。"
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        "text": "案僧亮曰：昔佛初成道，观世间难化，欲入涅槃，于是梵王请转法轮。今汝请佛，得受所供，与彼梵同。梵王是第七天，欲云超第六天也。僧宗曰：此五段之第四，请纯陀令请佛也。明骏案：此四行偈各有一意。第一行将欲请纯陀，故先叹其有梵王之德；次一行之请纯陀令请佛；次一行明所以应请佛之意；次一行重申为请之至。"
      },
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        "text": "尔时纯陀欢喜踊跃至亦复如是复起礼佛。"
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        "text": "案僧宗曰：此第五段，从此入偈，尽十一行半也。喜有二意：一以蒙解受供故喜、二为大众所悦可故喜也。宝亮曰：纯陀欢喜有三意，一意以佛受供故喜；二以檀度既成，入圣流故喜；三为众人所叹故喜也。"
      },
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        "text": "而说偈言：快哉获己利至释梵诸天等悉来供养我。"
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        "text": "案僧亮曰：初四偈半，别相自庆，内得人身、外值佛世，超六道也。次四偈，总相释己所以得成檀度者，以外值彼度世之师、内发正愿故也。次两偈，为欢喜作譬也。次一偈，说天人归命于己，结所以可庆也。宝亮曰：初四行半，庆离六道生死；次二行，庆难值而值；次二行，发愿也；次三行，叙所喜事也。"
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        "text": "一切诸世间悉生大苦恼至久住于世间。"
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        "text": "案僧亮曰：犹如日出时此半偈，应与犹如虚空中半偈相换也。敬遗记僧宗曰：此下讫哀叹，请门明常。从此讫品，有十别：第一有七行偈，纯陀腾大众意请也。第二佛述纯陀自庆，止所请也。第三纯陀领解，虽知本处不可请，今重请于迹也。第四文殊假为不达，执迹生论也。第五纯陀举贫女火人二譬，以劝修也。第六文殊结此二譬，与纯陀也。第七因请还拂食迹。第八双拂二人之迹。何以然耶？文殊向假为不达，而纯陀每居胜地，物莫之信，故须印可也。第九放光催供。第十纯陀领解，如来述成也。此即第一腾大众请也。慧朗述僧宗曰：此下讫瑠璃珠譬，通是第二请门明常。分为两别。何者？前纯陀请佛受供，为上根人开宗明常住因果；今从此以下至放光催供，因重请为中根人开常住因果。次从放光催供讫珠譬，因放光动地二种涅槃相，以开常住因果也。就为中根人说中，分为十一章。第一纯陀腾大众心请佛。第二佛可其自庆。第三违其所请。第四纯陀重请。第五文殊止纯陀，不许有请。第六纯陀讥文殊，正明常果。第七说贫女丈夫二譬，诫劝文殊。第十遣悦念之著。第十一举调御驾驷及金翅鸟两譬，明上能知下，下不能测上。向来往复，盖罔像玄区，岂谓克探理衷乎。"
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        "text": "大般涅槃经集解卷第四纯陀品上"
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        "text": "2大般涅槃经集解卷第五纯陀品第二卷之第二"
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        "text": "文殊与纯陀论义　释妙本见丈六以金翅鸟为喻"
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        "text": "纯陀品之第二"
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        "text": "佛告纯陀：如是如是至成就具足檀波罗蜜。"
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        "text": "案智秀曰：佛印其喜庆也。"
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        "text": "不应请佛久住于世至诸行性相亦复如是。"
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        "text": "案道生曰：应感之事是佛境界，示同于外，理不可请；内实常存，又何所请耶？僧亮曰：应迹是诸佛境界也。应物而灭，灭不在我，犹形迁而影谢，岂可请耶？实处不灭，复何所请？诸行性相者，性生性灭，性不可请；应如所宜，何可请哉？法瑶曰：应由物感，感息则谢，岂可请耶？僧宗曰？丈六是法身之迹，还是神极所知，故言境界也。应于所应，岂得留耶？诸行性相者，上举境界，明应同所应；今举性相，明所应同应也。性语其内，即以迁流潜谢为质；相语其外，取其百年终灭为义也。"
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      {
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        "text": "案僧亮曰：证诸行不可请也。僧宗曰：此偈中亦可乱明无常苦等诸过也。今随义关者，初三偈半，无常门。次众苦轮一偈，苦门也。次有道者，谓二十五有，此半偈空门也。次可坏法两偈半，无我门也。已有如斯之过，故云如蚕处茧不自在也。此身苦所集一偈半，不净门也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸欲皆无常故我不贪著至今日当涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案道生曰：以理验知，非实涅槃也。夫从惑有身，身必起惑，何由能反？要从师乃悟。而受悟有解，惑则冥伏。冥伏不起，亦名为灭，而未永灭。若至于无师，然后都尽，谓究竟断矣。然则久已无有，今日舍身，明非实灭。灭既非实，示同奚请耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我度有彼岸出过一切苦是故于今者唯受上妙乐。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案道生曰：夫有有则有灭，有灭则有苦。既已度有，何有灭苦耶？无苦之极，假名妙乐。假名为受，故无所应请也。僧亮曰：而证于真实者，具欲道己真实，不复灭也。究竟断有者，断有即涅槃。言当涅槃是应物，不可请也。我度有彼岸者，此证法身湛然常乐，又不须请也。"
      },
      {
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        "text": "尔时纯陀白佛言：世尊至常住于世不入涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案道生曰：纯陀深得不灭之旨，说其所解以自陈也。僧亮曰：纯陀当为请主，助佛弘化。上云诸佛境界无常，如似应身，性同诸行，与真身硕异。今欲明此义，故先叹涅槃，非浅识所知也。然纯陀深解迹即本矣，但此丈六于己有恩，是故愿得常应不舍也。法瑶曰：纯陀既闻应身必灭、法身常住，始悟无请之理。但念智浅，虽复得在大菩萨中，犹不能知法身应身常无常义。以其道未成，犹须佛教，是故因此复致请也。僧宗曰：此下请门之第三也。佛向述其所叹，止其所请，本迹二理具如前释。今纯陀所领，已知妙本不可请也，而犹悕迹住者，谓丈六之现，事在化物。而为化参差、深浅不一，是则化功未遂也。又佛之虚心，如彼饥人，岂令化功未足而当见舍，所以复得请也。宝亮曰：纯陀今请，凡有二义：一则明己是可教之人；二则自述有所未知，佛应住世教令成就。指饥人为喻，以显至诚也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时文殊师利法王子至欲求正法应如是学。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案道生曰：纯陀言迹，似如无灭，故据灭为难也。僧亮曰：文殊欲令纯陀显释涅槃不灭之义，乃晦居未达，执迹兴难，谓不应请也。敬遗记僧宗曰：请门第四论义明常也。慧朗述僧宗曰：常住妙有，是则不空。无常断绝，所以而言具空三昧也。宝亮曰：文殊迹居负地，以显纯陀之德，将使时众舍昔所解而从今信也。文殊执迹，有二失也。若言丈六是实生灭者，则应道便癈，其失一也。丈六以法身为本，本迹虽殊，更无别体；若丈六生灭是实者，则法身之本岂得独常？是为两失矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "纯陀问言：文殊师利至若是行者为生灭法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：真知如来，应知如等。如来者，乘如实来。所乘既实，果亦应真，故非行也。法瑶曰：此下二人更共广说无请之理。文殊所据，应身生灭，同诸行相，非请所能住也。纯陀所论，法身无为，不待请而住也。二者各据一边，共相抑扬，以申佛意无请之旨也。昙济曰：纯陀以五事明如来不同诸行。第一明若同诸行，如彼车轮；第二不得名为天中之天；第三如聚落主；第四明以不同诸行故，如彼力士也；第五明若同诸行，则应如彼长者子也。僧宗曰：此明上不得同下。如来是天中之天，云何乃与诸行同耶？下有五譬，申佛是常，不同有为也。智秀曰：此下有六譬，一况始举四譬、一况正显如来久是无为、后举两譬戒文殊也。慧朗别述曰：此下举四事以为法说，各有一譬，离之为八也。此第一事法说也。谓佛既是天中之天，岂得与凡人同也。"
      },
      {
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        "text": "譬如水泡速起速灭至一切诸行亦复如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：车轮者，一高一下也。上云众果最胜，岂得复如车轮者耶？智秀曰：此第一譬，谓佛岂同水泡之生灭、车轮之无穷邪？慧朗别述曰：第一譬也。若谓上可以类下，与此二譬同也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我闻诸天寿命极长至寿命更促不满百年。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧宗曰：以下况上也。如非想之寿尚八万劫，况如来耶？慧朗别述曰：第二法说也，谓若同诸行，便是昔延而今促。何者？佛昔从天而降，岂得暂在人间便失天寿耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如聚落主势得自在至勿观如来同于诸行。"
      },
      {
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        "text": "案僧宗曰：第三譬初胜，后不如也。佛昔道树之下威神魏魏，如何今遂失势力耶？慧朗别述曰：第二譬也，不容如彼之失势力也。"
      },
      {
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        "text": "复次文殊为知而说至为天中天自在法王。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案慧朗别述曰：第三法说者，若同诸行，则非法王；佛以万行圆满为三界尊，岂可得言诸行相耶？"
      },
      {
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        "text": "譬如人王有大力士至故称如来应正遍知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：王譬前佛，力士譬今佛也。伎能，譬十方无畏。佛降四魔，岂是行耶？僧宗曰：第四譬也。如来道超魔境，岂是死法耶？慧朗别述曰：第三譬说也。力士以种种伎能，所以当千佛；以万行满故，为三界尊。"
      },
      {
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        "text": "文殊师利！汝今不应忆想分别以如来法同于诸行。"
      },
      {
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        "text": "案慧朗别述曰：第四法说，勿空生妄想以常为无常。"
      },
      {
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        "text": "譬如巨富长者生子至如来同于一切诸行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案道生曰：以佛所说为证，真实之理本不变也。唯从说者得悟，乃知之耳。所说之理既不可变，明知其悟亦湛然常存也。僧亮曰：诸佛所师，涅槃法也。若佛无常，法亦无常，故云所说真法亦无信者。慧朗别述曰：第四譬也。彼之家人所以不复爱是子者，缘有可信相师妄想说也。若人闻汝谓佛无常，汝是可信之人，亦可缘汝而不信也。"
      },
      {
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        "text": "复次文殊譬如贫女。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案道生曰：上云不应说佛同于诸行，斯则解佛是无为矣。既解而能说，真护法也。引此为譬，以显其旨也。贫者，乏法财也。女者，以本微善，能生今解也。僧亮曰：上说佛是无为，此旨为长。应物方便，是义为短。护法者，应显其长、覆其短也。女譬无常慧。慧有三种，以闻慧入理不深，譬贫也。法瑶曰：向云不应说佛同诸行相，是则内有真解，故能常信此理，可谓护法者也。今真解常住者，必由曩劫微悟之信也，是以目行者为女人，未丰善法为贫也。昙济曰：女譬闻慧能生思慧也。敬遗记僧宗曰：此第五也。前以五譬抗折文殊，斥引未悟；今此两譬，明能作此修，必得常果也。女以生育为义，明始行菩萨能生常解，怀解转明，义同育也。未有无漏法财，故言贫也。宝亮曰：此下二譬，初借女人能宣常为譬、后说丈夫隐有为之譬也。法莲记僧宗曰：此下二譬，举内外为异耳。女人以护子为譬，显其内解坚正也；丈夫以能刚干为譬，显其外说不可坏也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "无有居家救护之者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案道生曰：行未浓故，不免为恶所坏，本所安者不立，故云无有也。僧亮曰：功德智慧迭相扶助，譬居家眷属。以无此故，譬之无护也。法瑶曰：昔善未强，不能永固其信，还为五欲众恶所牵，失本所居，微信之家也。内无家善，外无友护也。僧宗曰：既从闻生慧，此解则远感常果，常解在我，有出世之像。是则三界非复其家，而复未获常果，在己两盈之间，故云无居家也。救护者，解力既微，未能仰感善友相奖接也。宝亮曰：佛法正以信首五根为家，始行之人树德未深，是则佛家未立也。道慧记曰：心离生死，则三界非家也。若卅心满上初地无漏，可称生在佛家。始行去此尚远，故曰无有也。"
      },
      {
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        "text": "加复病苦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案：一本云「穷困」。僧亮曰：谓障闻慧之烦恼也。智秀曰：为八苦所病也。"
      },
      {
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        "text": "饥渴所逼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案道生曰：众结为病苦，生死为饥渴也。法瑶曰：内无家善、外无友护，是以为恶友众病所加、饥渴所逼也。僧宗曰：无禅定之浆、又阙涅槃法食，故云饥渴。"
      },
      {
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        "text": "游行乞匂。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案道生曰：善是三界外法，而为恶所坏，来在生死，去家展转，是游行之义。既厌苦求乐，而非本善，应得不得，是乞匂义也。僧亮曰：经离五道，譬游行。生死非所乐之处，譬之乞匂。法瑶曰：为苦所迫，思善以代之，譬如乞匂也。敬遗记僧宗曰：乏定慧之食，修相善以自资。此善不多，兼非己分，义同乞匂也。游行是迟回履历，非速去之像，明相善不能直之出要也。法莲记僧宗曰：去佛果辽远，而常解冥津，有向果之义，故曰游行也。"
      },
      {
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        "text": "止他客舍。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案道生曰：三界之身，为邪见之宅；为恶所止，于其本善，为他舍也。僧亮曰：人天之果，为逆旅也。法瑶曰：人天之身，惑之所得。出自理外，终卒应无，譬客舍也。昙济曰：生死之中非其久处，譬之他舍也。智秀曰：常解习因，非生死眷属，为客。五阴有权栖之义，曰舍。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "寄生一子。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案道生曰：既以如来无为为解，理无偏惑，譬之一子生在所寄，谓之寄生也。僧亮曰：思慧之明从暗而生，曰寄。明暗虽殊，所解不异，曰一。必绍佛家，曰子也。法瑶曰：解托阴生，曰寄。真而无二，曰一也。昙济曰：譬思慧也。僧宗曰：菩萨居此阴身，乃怀常解。解是我生，义称子也。宝亮曰：从闻生思，称之为子。智秀曰：常解是一，无生灭之二，曰一子也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是客舍主驱逐令去其产未久。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案道生曰：邪见是受身之本，为舍主也。非拨其解，谓如驱逐也。僧亮曰：无明是受生之本，譬主也。思慧去之渐远，譬驱逐也。法瑶曰：身为其舍，邪识所造，谓之舍主。邪见诽谤，不信常住，为逐义也。宝亮曰：解惑相违，义若驱也。是知一豪之善，必不感生死明矣。慧朗曰：断见与常解相违，而断见是生死之主，故言主人驱客。「携抱是儿欲至他国」，案：一本云「其产未久」。僧亮曰：思慧始生，喻之未久。坚执不舍，况之携抱。远之常乐，取譬他国也。昙济曰：闻思二慧相与一解，喻之携抱也。修慧应得而未生，譬之欲向他国也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于其中路遇恶风雨至蜂螫毒虫之所唼食。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案道生曰：五欲如风雨，诸结如寒苦，恶友如蚊虻也。僧亮曰：障思慧烦恼，譬之寒苦。烦恼之果，譬之唼食也。法瑶曰：佛道长远，修难行苦行，譬之寒苦。不免魔之所恼，譬之唼食。僧宗曰：为邪学所抗折，譬风雨。未免烦恼吞噬善根，譬毒虫也。道慧记曰：生死苦果，譬寒雨。六尘恶贼，譬毒虫也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "经由恒河抱儿而度。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案道生曰：怀耶嫉正，必以害加人，譬之河也。执真解而不顾险者，喻抱儿而度也。僧亮曰：已得有为修慧而无为修慧未得，而无常难度，譬之恒河也。昙济曰：河譬非常师教也。抱儿者，譬执思慧解也。僧宗曰：河譬小乘国也。外国法，若有异执，乃至不共一河饮水。今譬趣他国者，事须经河。而通法大士怀常解而求佛，亦宜权化异执也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "其水漂疾而不放舍。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：生灭事切，急于暴流，执解不舍，乃为奇特。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于是母子遂共俱没。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：虽在无常之中，而能不生异见。若有诽谤法者，则没命救之。法瑶曰：夫护法者，必居恶世多难之处，必为所嫉。而能虽被流漂，执解不舍，爰致丧命，遂使常住之解不行于世。人法俱坠，义言母子俱没也。僧宗曰：耶锋盛遏于正说，遂使言屈当时。解不申显，义如子没。人被折辱，义如母没也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是女人慈念功德命终之后生于梵天。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧宗曰：善护常解之果报也。梵者言净，即涅槃也。天者，第一义天。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "文殊师利！若有善男子至定是有为定是无为。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：若未见常理，但尔无言，则不长外恶，何用分别有为无为耶？此下出护法也。宝亮曰：若谓如来定是生灭有为，亦得言是断灭无为也。又曰：不应云佛一向恒同有为，然佛定是无为也。昙爱曰：直案句云勿说如来定是有为，应说定是无为也。僧宗曰：若但体常而迷迹，非所以为解也。若能说本不乖迹、解迹不背本，乃契中道也。故言不应定说同于诸行，亦不得云一向不同。若一向不同，则伤迹也。如今未达，但自责而已也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若正见者应说如来至生善法故生怜愍心故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：说定是无为者，说常以化人，所谓如上护法也。生善法者，以善化人，人得善命。是故如来致有长寿之报，如八河之归海矣。生怜愍者，慈护物命，是长寿之因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如彼贫女在于恒河至不求梵天梵天自至。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案慧朗述僧宗曰：不委悉合譬，但撮取要旨，举以为诫劝也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "文殊师利！如人远行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案道生曰：此譬不说佛是有为，必以成无为义也。僧亮曰：秉常解以求佛，譬远行也。法瑶曰：前譬护法者显扬无为，此譬隐覆有为也。始解未深，去佛悬远，譬远行也。僧宗曰：请门第五段也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "中路疲极。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案道生曰：正见未浓，而邪心中起也。僧亮曰：经离生死，常解转微也。宝亮曰：谓带相修行者也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "寄止他舍卧寐之中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案道生曰：邪心内昏，譬卧寐也。僧亮曰：乘惑受报，非本所期，曰寄止。流遁既久，遂失常解，说佛为无常，譬眠寐也。昙济曰：生死不可久处，为寄也。智秀曰：虽有微解，惑障慧眼，暂忘所怀，如昏寐也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "其室忽然大火卒起。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案道生曰：害逼身命，喻火烧室也。僧亮曰：既生此谤，谤殃及身也。法瑶曰：犹譬耶辨也。昙济曰：始觉故言卒起。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即时惊寤。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案道生曰：知非己招，如从眠寤也。僧亮曰：知祸由己招也。宝亮曰：怪耶辨之非曰惊，寻理不然曰寤也。道慧记曰：向以暂不缘，今还得解。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "寻自思惟我于今者定死不疑。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：谓谤佛之罪，重不可灭。法瑶曰：执正解不从耶言，知必见害也。宝亮曰：谓若从耶道，必入地狱也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "具惭愧故以衣缠身。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案道生曰：即以惭愧为衣也。若言佛是有为。无惭愧也。曰誓不重造，譬惭愧。还说佛常，䨱昔所短，喻缠身也。昙济曰：以护常之言缠解常之也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即便命终生忉利天至展转常生安乐之处。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案昙济曰：惭愧故生天，护常故解脱。僧宗曰：结果报也。忉利天有卅二臣，譬表卅二相也。八十反者，八十种好也。大梵王者，梵名涅槃，王即佛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以是缘故文殊师利至疾成阿耨多罗三藐三菩提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧宗曰：举譬诫劝也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时文殊师利法王子至具亦当䨱如来有为。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：佛开常宗，而纯陀广之。说得其致，故叹也。僧宗曰：请门第六也，以火人譬结与纯陀也。法瑶曰：非直善其能言，亦美其深解也。物谓亡身为法，未有其人，故结指纯陀显不远。"
      },
      {
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        "text": "有为无为且共置之至如是施者诸施中最。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：欲令广上不食之义，故因催供，以显之也。法瑶曰：上明如来无为，今因催供，以显丈六非是无为，不同行相也。僧宗曰：此请门第七催供也。宝亮曰：此下催供，第四段也。"
      },
      {
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        "text": "若比丘比丘尼至应当清净随时给与。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：明时物净，物施必成檀也。"
      },
      {
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        "text": "如是速施即是具足至如来正尔当般涅槃。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：檀是法身种子，时物是檀种子也。多少者，上已说物，未明心地。今次说施有八种，如论文所释。今明佛僧定清净心，多是持戒人，但物多少不定耳。"
      },
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        "text": "纯陀言：文殊师利汝今何故至即是法身非为食身。"
      },
      {
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        "text": "案法瑶曰：文殊既催，恐物谓丈六全同凡人，故纯陀复明但示同耳，岂实须哉？僧宗曰：纯陀显法身不食，乃引昔况今也。"
      },
      {
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        "text": "尔时佛告文殊师利至善入甚深大乘经典。"
      },
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        "text": "案宝亮曰：纯陀言可佛意，故述成也。"
      },
      {
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        "text": "文殊师利语纯陀言至亦复悦可一切众生。"
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        "text": "案僧亮曰：爱念生于偏著。今明如来理合则可，情无偏也。皆悉悦可者，言理未显，故复详之也。慧朗曰：此中遣念有三翻，此即第一遣偏念也。"
      },
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        "text": "文殊师利言：如来于汝至我与仁者俱行颠倒。"
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        "text": "案慧朗曰：此第二遣一切念也。"
      },
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        "text": "文殊师利！如来无有爱念至即是诸佛智慧境界。"
      },
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        "text": "案慧朗曰：此第三举譬明无有相之念也。明骏案：自二人傍论以来至此，有三源。前辨常无常义，总拂有为之迹，以显常住妙本，可请不可请义也。第二拂应身之迹。夫食以资身，若虽食而不食，岂身而是实耶？第三拂应心之迹，寄悦可之，以表无念之念。故因此述成，以遣心迹。"
      },
      {
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        "text": "文殊师利！譬如国王至直欲试汝诸菩萨事。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：鸟譬佛也，无量由旬譬观空也，海譬生死也，龟鱼譬六道。己影譬应身，明空有两息也。凡夫者，谓具缚者也。少智者，指二乘也。敬遗记僧宗曰：此请门第八，拂二大士迹也。慧朗述僧宗曰：此中有两譬，前明下不及上，以鸟譬明上能知下也；后文殊自拂迹也。"
      },
      {
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        "text": "尔时世尊从其面门至纯陀闻已悲塞默然。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：纯陀昔愿最后设供，申述常住，言理已显，不灭现灭、不食现食，其粗周矣。今文殊先发，然后口告也。法瑶曰：前文殊催纯陀设供，为纯陀所诃，似若文殊前言为虚，是则丈六之身复都不受人施也。时会之供，便为空设，不遂素心。是故放光照文殊身，以证文殊向言不虚，故宜催也。僧宗曰：请门第九催供也。上来显常拂迹既毕，物情不复滞迹也。虽食而知不食，故重放光，表迹必去也。道慧记曰：纯陀向请住，而文殊傍论，事既已竟，今放此光以詶其意也。既不许其请住，所以因光而催供也。慧朗述僧宗曰：从此下讫瑠璃珠譬，为下根开常住因果宗也。"
      },
      {
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        "text": "佛告纯陀：汝所奉施至第二第三亦复如是。"
      },
      {
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        "text": "案法瑶曰：欲令速设，使时会各遂素心，故三告之。"
      },
      {
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        "text": "尔时纯陀闻佛语已至同声劝佛莫般涅槃。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：恐一人之诚不能仰感，故凭大众令共请。"
      },
      {
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        "text": "尔时世尊复告纯陀：莫大啼至有为之法多诸过患。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：非无所益，乱心迷道，非行者所宜。当观其身，释无益之旨也。汝身是所应，所应既不得，住应岂得住耶？宝亮曰：杂毒者，昔教生解，因果未分，亦言杂毒。就今经而谈，金刚以下虽明解非毒，而其体与苦未相分，故亦言杂毒。"
      },
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        "text": "于是纯陀复白佛言至是故汝今不应啼泣。"
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        "text": "案僧亮曰：纯陀重请之意，谓佛慈悲以应苦众生；今我现苦，所以愿佛留慈应也。佛答意，以去必有益，住则无益也。诸佛法尔者，以生灭为苦、无生灭为乐，故我灭此生灭之苦也。"
      },
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        "text": "尔时纯陀复白佛言至䨱思自惟复生庆悦。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：如来现同有为也。人知有身为苦，厌苦求灭，所益弘多，所以庆悦也。"
      },
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        "text": "佛赞纯陀：善哉善哉至速办所施不宜久停。"
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        "text": "案僧亮曰：皆至是处者，现同起灭处也。皆如幻相者，令其观空，以止悲恋之乱也。以方便力者，若诸法不空涉有，不名方便，佛心不应无著也；以佛心无著，证诸法空也。诸佛法尔者，证无著是佛果也。我今受汝食者，证方便。不食而受，盖方便之益。僧宗曰：此下讫品，第十段领解也。"
      },
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        "text": "尔时纯陀为诸众生至从坐而去供办食具。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：善已今施，必成佛福田也。涅槃难了，若檀行成就，自当了也。道慧记曰：纯陀迹未善解设供之法，故携文殊去也。"
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        "text": "卷第五纯陀品下"
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        "text": "大般涅槃经集解卷第六哀叹品卷上"
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        "text": "释地动　出空不空空等十五法门　合正法宝城譬　释伊字涅槃　释若离若不离无常想义　释五十七烦恼义"
      },
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        "text": "哀叹品第三"
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        "text": "案慧朗述僧宗曰：从前品末放口光催供讫珠譬，犹是请门明常，此为下根说也。有六段：第一放光催供；第二动地大众哀叹；第三说五譬讥请佛也；第四佛劝问又夺其所得也；第五比丘叹昔教；第六说胜修也。敬遗记僧宗曰：〈哀叹品〉初，犹属前品纯陀腾大众请，是第二请门明常也。从「复次比丘若有疑惑」以下，是开宗中第三劝夺门明常也。有四别：第一夺果；第二夺因；第三举宝珠譬，成昔果所以虚也；第四结会二教也。宝亮曰：大分此品有七段。第一说偈及长行，陈己之苦讥，请佛也。第二佛即劝舍昔之所得修也。第三比丘还更请佛住世，教我修方也。第四佛复劝令但随佛教，修三胜修，必获常果也。第五比丘复请若佛果是常者，何不住世，示我胜修耶？第六更劝，明今日灭度，为汝有偏执之病，汝但莫保昔日所行为实也。既三劝三请竟，众人始怀一疑云：理若果然者，佛初出生，何不早为我说？第七便会通古今也。道慧记曰：大分此品为四段，第一大众哀叹；第二佛开涅槃宗；第三说胜修；第四会通也。又曰：分为九段。第一将欲涅槃，所以动地。第二大众说偈及譬请佛。第三佛说两偈，止其悲请。第四若有疑惑，开常无常之端，发于众疑，劝其令问，即说三点涅槃也。第五比丘未能受故，所以还叹昔教为是也。第六佛为说胜三修法也。第七比丘更请佛住，佛以迦叶当为依止，止其两请也。第八还以珠譬，劝其令舍昔之所修，修今胜修也。第九会通昔日不得即说、今日得说之意也。后六段自相属也。智秀曰：从此入〈长寿品〉至童子迦叶问，正说之第二也。大意有六段：第一现动地，表佛必至；第二时众说偈及五譬，请佛住世；第三佛举诸法以劝问；第四说胜修以夺执也；第五说医譬，会通古今；第六段重作六翻，举法以劝也。法安曰：此品是开宗之第二段，有三别：第一讥请，从品初讫伊字涅槃；第二执昔教请，从「快说无常」讫三修也；第三举今教为请，从「如佛所说离四倒者」讫品也。三列之中各有两翻，从始讫五譬，是请体；次从「佛告比丘」以下，答所请也。就第二请中，初从「快说」以下，执昔教以请也。我既不解，愿住世为说也。次从「佛赞比丘」以下，詶己所请。云但习今教，得离四倒也。就第三请中，初从「离四倒者」讫随佛入涅槃，谓若佛是常，常则不灭，云何不住教导我耶？次从「我以正法付嘱迦叶」，以詶己请也。明骏案：此品大分为五段。第一大众见地动，知是表灭，乃哀叹说五譬，以邀请佛也。第二佛说两偈，止其哀叹也。第三举法劝问，讫珠譬也。第四时诸比丘闻说珠譬，始悟于理，是以发问：昔日何以不即说耶？第五佛以新旧医譬会通古今也。就初段中，有三章：第一经家叙地动事；第二大众说偈自陈；第三以五譬讥请也。就第二段中，有两章：第一寄言激切，谓莫如凡夫也；第二以偈说法，止其哀情也。就第三段中，有五翻：第一举法劝问。第二比丘执昔所得，不解今旨。第三佛说胜修，夺己所执。第四比丘闻胜闻夺，此则已昔为非、佛今为是也；以己未解，仍复致请，谓佛正应住世，教我令解胜修，乃以命要请也。第五佛以珠譬晓其迷也。第四第五段，不复开也。"
      },
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        "text": "纯陀去已未久之顷至是故此地如是大动。"
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        "text": "案僧亮曰：佛与纯陀说常住感应之义，备于上文。纯陀既去之后，疑者应发而未即问者，冀佛稽延也。故现必去之征，催令问也。六种动义，备之《华严经》也。此中有两意：前讫「众生心动」，动中有声，说大小之相也。从「兜率天」下至「如是大动」，明必有大事也。学地有三种、无学地有三种，而五种已过，此第六也。法瑶曰：大士既去，无人扣发，是故动地以表涅槃，速其劝请之端也，伊字涅槃因斯而唱也。宝亮曰：此第七相也。此端来意非为召众，但时人见佛威光恬然，情意小惰，更现此相以表必去也。此下讫老少二人譬，第一自陈己苦，请而讥佛也。有三意：第一说十一行偈半，正陈苦而请也。第二后两行偈，明佛若在世，有除苦之益也。请竟佛默然故，第三更引事讥佛也。智秀曰：此第一段也。地中有此声者，表两义：一者令知今是大动；二者令知此动为涅槃相也。慧朗曰：前品末放口光，此品初动也，皆是欲为下根人重说常故也。从放口光讫偈，六段中第一现涅槃相也。有三章，此第一章。"
      },
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        "text": "时诸天龙干闼婆至如来见放舍犹如弃涕唾。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：明佛去之苦也。智秀曰：此下讫五譬，第二段，自陈哀叹以请佛也。"
      },
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        "text": "譬如日初出光明甚晖炎至譬如须弥山。"
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        "text": "案僧亮曰：佛若住世，有如是之益也。"
      },
      {
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        "text": "世尊！譬如国王生育诸子至唯愿久住不入涅槃。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：上两章备陈去留之损益，申己苦以请佛，而不蒙慈顾。此下讫长行，以五譬过佛也。第一明无善始令终之美；第二明以有为为苦、无为为乐，畏有为故，佛非无为也；第三说无为乐，以子在狱，父不得乐为譬也；第四慈而不等；第五都无慈也。法瑶曰：此譬自言虽得正见，而般若未具，请佛住世，成我般若也。僧宗曰：四部不一譬诸子，明慧不耶喻端正也。初教定慧令我修学，生我慧命，应追胜慧教以深理，则慧命不断。佛今既去，胜慧不续，非杀如何。宝亮曰：我未免四魔，而佛见舍，岂非以子付旃陀罗耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！譬如有人善学诸论至则不复畏堕于地狱。"
      },
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        "text": "案法瑶曰：此譬谓佛具足，若应住世，为我说之；如其涅槃，于诸法畏而不说也。昙济曰：如来如似畏有为也。"
      },
      {
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        "text": "世尊！譬如有人初学作务至云何如来得受安乐。"
      },
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        "text": "案法瑶曰：此譬明我未得解脱，请佛住世，教我令得也。昙济曰：喻小乘初业也。囹圄者，无明也。有人问者，菩萨也。敬遗记僧宗曰：声闻教修行断诸烦恼，为初作也，彼人以能勤故。得罪于囹圄，今明虽断麁惑，而细者不倾，故为阴果之所笼樊也。有人问之受何罪者，天下有无事，傍人为复顾问，不能为益；若世尊果去，则同傍人泛尔无慈者也。又释：以慈悲为官也。宝亮曰：谓佛不应负誓者，昔发四弘愿，处生死度一切众生，云众生病愈，我病乃除。今我幸是可度之数，而佛息化，岂不违誓耶？慧朗述僧宗曰：初学菩萨，怀大慈悲，誓为众生，不舍生死。生死之应，必不可免，如官所收。若众生得度，佛乃安乐，云何今日独离苦恼耶？有人问者，余大菩萨问始行也。"
      },
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        "text": "世尊！譬如医王善解方药至唯愿久住莫般涅槃。"
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        "text": "案法瑶曰：佛若不住教我令得解脱者，则有秘悋，如彼医也。昙济曰：虽谓有慈，而心存胜负，伤平等也。"
      },
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        "text": "世尊！譬如老少病苦之人至久住于世勿入涅槃。"
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        "text": "案法瑶曰：此譬明己习学始尔，未成法身，请佛住世，咨问修学，法身可成。昙济曰：若有慈者，则应救苦；今既舍苦，岂谓有慈也。"
      },
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        "text": "尔时世尊告诸比丘至远离诸非法自慰受欢乐。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：以慈愍故，是以现灭。备之前文。但凡夫爱缘悲重，不可理悟；今偏告比丘，以厉诸人也。宝亮曰：此下第二劝也。有三意：第一戒时众：第二总因果中劝：第三劝舍昔日所得，修今伊字也。此即第一对比丘，戒凡夫也。诸佛法尔者，有感则应，感尽归真也。乐不放逸者，教令持戒守心。正忆念者其修定，下句修慧也。智秀曰：此下第三段，正举诸法述佛本意劝令问也。有三别：第一将欲使问，先两偈止其乱心也；第二广举诸法劝问；第三更举异缘劝问。此即第一，止其哀乱也。"
      },
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        "text": "复次比丘若有疑惑至我当随顺为汝断之。"
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        "text": "案道生曰：佛虽为纯陀说不灭之义，而诸比丘执昔教不已。今将释之，以明今昔之教则妙善同也。说一切皆者，本为众生著三界之惑，以遣不空之病耳。言迹既漫，理应致疑；今许其疑问，微言得显，引背归宗也。僧亮曰：开宗有略有广，此广劝问也。诸比丘观四非常，断疑成道。闻佛常住，应于此果生疑；则应问而无问者，必以昔说是实。若以昔说为实，终不悟今教也，是故称名发其疑端。昔说一切空，今言不空，是可疑也。僧宗曰：此开宗之中第三也。前第一因施明常，第二纯陀腾大众请明常，今此第三劝夺门明常也。所以将夺而先劝问者，向以五譬讥佛，或言悋法、或谓慈偏。今劝其令问上开宗之旨，发今昔二教，显二种不可请。既所未达，今应疑问也。生死虚假，终归于空；涅槃圆极，湛然常存，为不空也。昔说无常，止于三界；今言无常，三界外也。昔以三无为为常，今明妙有以为常也。宝亮曰：此下第二举因果总劝问也。智秀曰：第二广举诸法以劝问也。"
      },
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        "text": "亦当为汝先说甘露然后乃当入于涅槃。"
      },
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        "text": "案道生曰：如必不疑不知问者，亦当自为汝说，终不使汝遂堕疑惑也。僧亮曰：谓汝自有疑而不能问，我当为说，然后涅槃。宝亮曰：总答前五譬讥请意。自出世以来说苦无常，除余四倒；今说常乐，具足入道，何致终始之讥耶？今昔所说穷幽微之理，岂有畏法过耶？今入涅槃，广为汝说甘露极理，令得常乐我净之法，有何乖愿耶？今欲令汝识常，与文殊等，岂谓慈偏耶？出世已来教尔正路，今复示汝甘露妙道，岂曰无慈耶？"
      },
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        "text": "诸比丘！佛出世难人身难得至如求金沙优昙钵华。"
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        "text": "案僧亮曰：所谓将欲夺之，必固与之。僧宗曰：向来劝问，从此下夺也。有四段：第一夺果；第二夺因；第三举宝珠譬，明昔果所以是虚；第四结会二教也。宝亮曰：此下第三偏劝舍昔所得果也。有四意：第一先叹比丘能离五难，并劝也；第二正夺果；第三夺昔所行因；第四劝修取今常果也。智秀曰：此下讫「如世伊字」，第三别更举异缘劝问也。有三章：一举比丘德；第二举比丘失；第三举佛真实教勅以劝问。"
      },
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        "text": "诸比丘！离于八难得人身难至是故汝等不应放逸。"
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        "text": "案僧亮曰：向与、今夺也。昔偏执以为足，更不进求，岂非空过放逸人耶？僧宗曰：比丘既勤勤请住，佛不许住，而乃劝问。所举之理非其境界，绝咨启之方，乃退保所得、息进向之路。承其此念，故有空过之责。举昔苦行，以显大慈之难负。"
      },
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        "text": "汝等比丘云何庄严至值遇宝城取虚伪物。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：此譬广上事也。城喻涅槃。僧宗曰：佛果排遣累，喻城之防非也。戒防身口外失如墙也，定水为堑也，慧能决断除恶如俾倪也。保其所得，谓取虚伪物也。宝亮曰：第二夺果也。宝城无体，为众宝所成。若一德不备，不得称为大涅槃也。昔之所说，乃是涅槃因缘中说耳。"
      },
      {
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        "text": "汝诸比丘勿以下心至未为正法除诸结使。"
      },
      {
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        "text": "案宝亮曰：此第三夺已昔日所因也。有四句，唯劝令忘怀两修而德也。虽服袈裟者，此乃始学之初门，非涉真之极路也。"
      },
      {
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        "text": "汝诸比丘今当真实至种种烦恼病之良药。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：真实事者，谓常理也。常理难解，既非散心怯弱所知，故须摄心也。唯有佛日能照，佛日没已，汝等当为无明所覆，云何能见耶？大地是众生共报，佛法亦尔，本为众生故求，此即众生法已。僧宗曰：十力慧日没者，谓时机难差也。草木为众生用者，资益法药，以除患也。既有法药，所以时不可失也。宝亮曰：此第四劝修今因，取今果也。将欲劝修，先以一句诫勅竟，略出常住体相，云如来法性真实不倒也。昔日亦云法性，而是断灭之教。今日所明常果体，百非所不得，无有亦无无，谓一相无相，不断不常。如此心缘，岂是颠倒耶？即生三法为修因之方，谓精进、摄心、勇猛也。"
      },
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        "text": "我今当令一切众生至悉皆安住秘密藏中。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：入者常住之理。昔为无常所覆，众生不见；今得见故，名之为入也。僧宗曰：上略开常，未出常体；今既夺彼所得，宜显其相也。秘密者，谓十地所不见，唯佛能了也。众德蕴在圆果之中，义和藏也。宝亮曰：住者有三位，谓信、见、得也。何者？从外凡至九地通名信住，第十地者名为见住，唯佛乃居得住位也。"
      },
      {
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        "text": "我亦复当安住是中入于涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：佛得常故，名为住也。为物涅槃，佛不灭也。僧宗曰：向指大众，今指如来，明同得不异耳。入者，谓丈六之迹。缘尽反真，约应不现，故言入也。"
      },
      {
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        "text": "何等名为秘密之藏至名入涅槃如世伊字。"
      },
      {
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        "text": "案道生曰：夫照极自然，居宗在上，上不可并，故横必非矣。所除累近则解脱，于下无不应，兼则色身是俱，非先后故，纵亦非也。三无离理故，别之尤非。是以湛然弗差，犹如伊字。既云常矣，岂有今灭？今灭非实，色身则存也。一言蔽诸，伊字之喻也。僧亮曰：若竝者，身能发智，智用满故，三法俱常。智功既胜，故不竝也。纵亦不成者，身智之灭无优劣故也。面上三目者，般若居上，身及解脱二无胜故竝列在下。此释三德相缘，得常之所由也。若别者，不相因也。身得智，不由智得灭，是则俱无也。具此三法，所以谓安住也。名入涅槃者，谓常法无灭，为物故灭也。法瑶曰：三法各异者，体异则有分，有分则无常，岂宜各异而合成涅槃耶？又虽云一一非耳，然离此之外亦更无也。僧宗曰：竝不成者，明功用不同。纵不成者，明义无胜负也。别不成者，明无异体也。解脱亦非者，此总合前两句。若言解脱功用即法身功用者，非也。三法各异者，合第三若别句也。言解脱亦非有，唯主灭累一义，不收圆德，文句隐略。得意者，应云解脱非涅槃所成圆体已。何者？以三德成秘密藏，此收佛地功德斯尽。向者三德各收一义，是为捉别，云何收尽？故言非涅槃也。宝亮曰：竝者，以一时俱有以为譬也。何者？昔以事断无为为涅槃，而此无为与身智竝故，非今日伊字也。纵者，以前后为目，亦譬昔日无余涅槃也，谓先有身、次有智、后有灭，故言非也。如三目者，上以二句非昔，此句正是于今，谓万德之上总明涅槃也。三点若别者，谓三德之上一一偏取亦不得也，下句云「法身亦非」等也。三法各异亦非者，谓各有别体也。"
      },
      {
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        "text": "尔时诸比丘闻佛世尊至于诸想中最为第一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案道生曰：既闻涅槃如世伊字，始悟昔说无常之旨止于三界，而远表于常也。僧亮曰：受解请也。闻今伊字之譬，解佛昔说一切无常是方便也。而此方便，能断三界实结，何快如之。法瑶曰：佛说伊字涅槃之常，是则已说非涅槃者无常也。又自因今解，悟昔说无常旨在非佛，乃所以表佛是常，可谓快说也。僧宗曰：向释三义旨趣幽深，求之于心冥然分外。交闻唱灭，舍应归本，长与物隔，故愁忧也。快说无常者，伊字之说非情所解，前涂难涉，退保先教，何以示耶？如来昔教，令我修学无常等观、离三界惑，依教修行，果得出苦，所以不难。今日教者，今虽言常，而我未得。我既未得，事在如来。交见灭度，虽有常言，不覩其事，如其不住，则昔说可凭，是以叹也。象迹为上者，上句叹教，此句叹从教生解也。宝亮曰：从此以下，请中第二文也。若为凡请，大旨有二：第一者佛说二十五有，作五门观。而佛故是常，得知金刚以还是生死，而后心是常也。我是可教人，佛应住世也。第二佛虽为我说伊字涅槃，不知云何而得也。就此第二请中有三段：第一明我是可教之人，略有所解，故先以二譬叹今苦空无常五门除惑，胜于昔日也。第二从「帝王」讫醉人譬，正请辞也。第三从叹芭蕉已下，执昔教以要。佛若不住世，我当寻昔所习通于佛上，修苦无常也。快者，快上〈纯陀品〉中五门观也。〈纯陀品〉中说常无常，今但叹无常之理。昔来所观常理本所未达，且留此理以为请辞，谓我未解，应住世教我也。我若已解今日常旨，用请何为也。智秀曰：此下第四段夺执也。有四别：第一正执、第二夺执、第三请住、第四佛答。从此讫「而有诸见其无是处」，第一快昔教，拟为反请也。明骏曰：此下讫「无我想」，劝问中第二，翻上举胜法劝问。既非己所解，乃还执昔教也。有三阶：第一劝昔无常教，于我已解。第二举帝王等譬，明所未解者在乎今教，而佛不住，教我令解耶？第三举叹无我等教也。"
      },
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        "text": "若有精勤修集之者至无明憍慢及无常想。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：举三界实结，显无常教之力能也。不说瞋者，以易断故也。法瑶曰：若能勤修无常想者，则不离三界惑及佛上无常想倒。快说之义，其在此也。僧宗曰：想有二种，若习观观空前方便者，不能除结；今取空观，恊解无常，即是空慧。作想名说也。若不尔者，还取空前方便伏结，由伏后断，故通言断也。及无常想者，断见无常耳。宝亮曰：此是思惟门中最后所断者，故偏举，非不先断麁也。及无常想者，兼除佛上倒也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！如来若离无常想者至无明憍慢及无常想。"
      },
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        "text": "案道生曰：上云修无常能除无常想，想是慧名，似若𫓴楯，宜更明之也。若离者，谓不修无常想则无般若，般若既无则无解脱，今日岂得入涅槃乎？若不离者，取昔说相为无常想则是颠倒，岂得言与慢等俱离耶？僧亮曰：请也。得理观者，境智不相离。如来若常则离无常想，若离无常想，为物则不应涅槃。上既有为众生之言，因之得有请也。若不离者，若佛不住理数，自灭无常之观，竟不离佛伊字之譬更增惑倒也。法瑶曰：向美快说无常想，能除三界常见等惑，及佛上无常想倒。今次叹此想亦能得常也。何以然耶？如来本若不修无常想者，则不知无常在于非佛、常在于佛，云何得修不滥之无常入伊字涅槃耶？此论今日所解，不谈昔日也。若不离者，此言昔解也。若果修昔无常想者，此无常想滥该于佛，非唯不识于常，亦未深识无常，岂得能除三界之惑及佛上无常想倒耶？诸比丘说此得失二句，自陈已解悟无常之旨，成向所言快说之意也。僧宗曰：比丘意言我未造极，事须灭身然后免苦。今高推如来不同我者，既曰常住，岂待灭身方称涅槃耶？若不离者悬取佛意，若言我亦不离者，即猥与我同，则不应言修无常想为非也。宝亮曰：请辞也。捉前品中常乐二偈已离无常句，若寻此语，佛便是离无常想也。不应入涅槃者，此应身乃是法身之未自在无为。若果不自在，云何言我是常住？若不离者，佛今果入涅槃，便是未离无常想，那得言我已离无常也。智藏曰：离者，灭之异称。想者，空慧之别名。佛向云欲入三点涅槃，若灭空慧则无般若，岂有三点涅槃可入耶？若不离者取佛意，若言不灭此慧者，云何昔言灭无常想？是则空慧不得不灭，三点安在也。"
      },
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        "text": "世尊！譬如农夫于秋月时至于诸想中无常为最。"
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        "text": "案昙济曰：此因讥而致请也。佛若果入涅槃，故知无常想胜也。"
      },
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        "text": "世尊！譬如帝王知命将终至便欲放舍入于涅槃。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：帝王之慈，慈及一国，尚行恩赦；佛慈一切，而不见矜耶？法瑶曰：虽说昔非今是，然未为心用，犹为无明所缚，未得解脱，须佛见教也。宝亮曰：此第二章，请辞也。"
      },
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        "text": "世尊！譬如有人为鬼所持至解脱等法如世伊字。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：世医慈浅，尚不舍病人，况出世良医而不救我等？法瑶曰：上譬明未得解脱，此譬明未得般若也。僧宗曰：声闻虽断麁结而细者犹在，佛为良呪师，前譬明果患，此譬明因患也。"
      },
      {
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        "text": "世尊！譬如香象为人所缚至便欲放舍入于涅槃。"
      },
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        "text": "案道生曰：菩萨如香象，声闻则未然，云何可舍耶？僧亮曰：为佛作过也。谓如来慈等，不得独为声闻现身，亦复余方化菩萨也。若尔者，慈本济急，我既不能自解，故苦重为急；菩萨能解，故苦轻非急也。五十七者，依上结名爱慢无明，横通五行为十五也，竖通三界，合为四十五也。无常是见，四谛亦通三界，四谛十二，合五十七也。法瑶曰：此譬明未如大法身自在也。僧宗曰：罗汉断烦恼尽，不无习气相承，故言有五十七在耳。又释：不以断见观照智，约三界四谛为十二也。智为细惑所暗，即是无明，亦称烦恼也。宝亮曰：于佛上起三倒，无常、苦、无我。此三烦恼，显见无作四谛来治也，一谛下有三为十二，并为四十五也。四倒不取空者，空即无我，更无别义。不净本非理观，故不取也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！如人病疟值遇良医至便欲放舍入于涅槃。"
      },
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        "text": "案道生曰：纵依昔教得解，而于余教未了也。僧亮曰：更为佛作过也。若慈必救重，应舍圣从凡者，凡夫计常，故佛应现灭。若尔，我有半病，故以疟为譬，佛应救之也。法瑶曰：此譬明无常涅槃也。虽免分段，而变易犹在，为半日病也。宝亮曰：疟是寒热之病，明我等九十八使都未除也。智秀曰：佛除我麁烦恼，即日不发；而细者根本犹在未去，如疟之未发也。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "世尊！譬如醉人不自觉知至便欲放舍入于涅槃。"
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        "text": "案道生曰：半解尚应更教，况全未了耶。僧亮曰：谓声闻之病全同凡夫，非半日病也。何者？若了三界无常，于佛不应起无常想。说言佛是无常，则不了因缘，具三界常见，理与凡夫同也。法瑶曰：此譬明上所以未得四义者，良由凡夫时醉醉五欲、情重根钝，是以今日髣髴有解，然犹未醒，云何舍弃？僧宗曰：上四譬为圣人作譬，此通为凡圣也。智勇曰：此譬与上疟譬事异而意同，同以惑未尽为喻也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！譬如有人叹芭蕉树至而有诸见亦无是处。"
      },
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        "text": "案道生曰：昔亦佛说，今亦佛说，昔解既非，今何必是？是故还执昔解，乃取判于佛也。僧亮曰：谓如来是常，推理而言，理应自在。而我今日请不得住，便是不得自在，是即昔说无我是实，今说自在应虚也。如佛所说者，今昔皆是佛说，今说何必全是，故引昔取判也。法瑶曰：从快说以来，比丘虽自说解，犹未自审。今欲取定于佛，故先呈昔解，叹无我想为真也。佛若非之，则今解是也；如其不非，今解何必是耶？芭蕉譬明解无我也，浆泽譬真言其身。理自无我，不假言其心解，七叶华美修无我得入涅槃也。宝亮曰：此第三章，欲还修昔教也。"
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        "text": "大般涅槃经集解卷第六"
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        "text": "2大般涅槃经集解卷第七哀叹品第三卷之第二"
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      {
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        "text": "释四倒义　释三倒义　合琉璃珠譬　合新旧医譬"
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      {
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        "text": "哀叹品之第二"
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      {
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        "text": "尔时世尊赞诸比丘善哉善哉汝等善能修无我想。"
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        "text": "案道生曰：将夺先与也。智秀曰：此下第四段，为说胜修，夺其所执也。有四章：第一将夺先定其所执也；第二比丘乃更说诸譬，自是而非他；第三佛回譬有在，使比丘成失；第四为说胜修。先许说而未说，先作两翻，明其所修无实义，后正明修也。此即第一章。"
      },
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        "text": "时诸比丘即白佛言至我等善修如是诸想。"
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        "text": "案道生曰：既蒙善哉，乃逞余修以自多也。僧亮曰：既蒙称美，乃更说余想也。不名为圣者，自庆之言也。智秀曰：第二章也。"
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        "text": "尔时佛告诸比丘言至但知文字未达其义。"
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        "text": "案道生曰：醉人之譬，以不更修为惑也。徒知昔说无我之名，未达更修之乖义，醉有所归也。僧亮曰：汝以醉为不醉，知醉之名、未达醉不醉义也。僧宗曰：此下夺因也。有四章：第一回醉譬置比丘上。第二广列八倒以示大众。免八倒者，可名为修；如其不免，云何名修耶？第三结八倒与比丘，言：非但有轻倒，亦有重倒也。第四为说胜三修法，代其所执也。未达义者，佛果是常，金刚以还是无常。而汝一向谓修常乐为醉、修苦空为不醉义耶？若知于佛果计苦空、生死计常乐是惑者，此乃真识醉耳。宝亮曰：此下第二劝也。有四章明义：第一自此讫医说三修，先转醉譬与比丘也。第二从说三修讫「人不知正修诸法」，举八倒明两非也。第三从「汝诸比丘于苦法中」讫「而不知义」，举四倒释是非也。第四明两是也。生死作苦无常亦是，佛上作常乐亦是也。智秀曰：此下第三章。"
      },
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        "text": "何等为义如彼醉人至于非转处而生转想。"
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        "text": "案僧亮曰：何等以醉为不醉义耶？僧宗曰：义释在下也。如彼醉人者，即回醉譬与比丘也，谓醉人所见，其实不转而生转想，佛果实常而计无常。此即大醉而自不知，故云不达义也。"
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        "text": "我者即是佛义至憍慢贡高流转生死。"
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        "text": "案僧亮曰：知见自在，是佛义也。身无虑解，故以不迁为法身义。内灭苦是乐，谓涅槃义也。身智涅槃皆无非法，是净义也。法瑶曰：比丘自说凡夫想倒，今明凡夫我想，乃更为得无我想观，更为失也。醉人之譬，翻然在己也。僧宗曰：更分明显前所以是倒也。我以自在为义，佛以觉了为义，由觉万法所以自在，应云佛是我义，辞倒也。下句例尔。不以无为为常义者，含三无为，故不取也。今举法身，贵在有体。"
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        "text": "汝等若言我亦修集至我今当说胜三修法。"
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        "text": "案道生曰：更修既非，前修示非，故今始得非之，云其修非也，亦以修无实义也。僧亮曰：谓知字知义，为胜修也。法瑶曰：佛今始判昔解为非，故无有实义；今解为是，说胜三修也。僧宗曰：下先结八倒与比丘，然后说胜修也。智秀曰：此下第四章。"
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        "text": "苦者计乐乐者计苦至是人不知正修诸法。"
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        "text": "案道生曰：具倒非修，理固然矣。而以此人，尤诸比丘也。僧亮曰：先说耶修。以耶显正，相对为四也。法瑶曰：释无实义也。夫解则无偏，惑亦俱断。诸比丘以乐为苦，亦以苦为乐，非但不识乐，亦复不了苦空。是等四倒，常无常各有四也。僧宗曰：一往分八倒者，四在具缚凡夫，四在小乘人也。大通为语，凡圣皆具八也。既不辨真，理不识伪。然推实为论，此中言对圣人，而旨在凡夫。何者？入圣位以上，不假言教自然信常，经有诚文。上来抑扬，盖为未达者耳。宝亮曰：八倒者，大判有四重：第一明亦得一人具八、一人具四。若谈始终成就，则一人具八；论其现起为言，但有四也。惑之体用，性是痴迷，莫问起与不起，悉成就也。第二论其起用。谓若起前四者，则无后四互相倚伏，故言一人但四也。第三辨俱伏。若信首五根立者，则八倒永伏也。是知后四起时，乃信首五根之前，隣四念处假名法空，未成就作无常观时，在观心中起此惑也。论此惑容有可得涉思惟之细不？耶时无明住地惑为其正体也。何者？见谛惑已伏，复不得起。思惟惑虽非平等，然是虚心，事惑不起，故知是无明住地惑也。第四论断道。得正观无偏时，必先除麁而后除细，不得如相似解俱伏时也。何者？伏必约理傍情，情背者尽伏，莫问麁细也。真观断时，是数法相违，故以浅治麁也。"
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        "text": "汝诸比丘于苦法中至于不净中而生净想。"
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        "text": "案道生曰：对起而言，于无我为我者，亦是以无我为我，岂谓真修耶？僧亮曰：已说倒相，今结与比丘也。已免，今明其未达也；若识我相，乃得分明识无我也。宝亮曰：将释是非，故先举倒体。"
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        "text": "世间亦有常乐我净至世间法者有字无义。"
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        "text": "案道生曰：始欲明胜三修，先说世间本无我实。倒见之我，有字无义也。"
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        "text": "出世间者有字有义。"
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      {
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        "text": "案道生曰：翻八倒故，名出世间也。下结云「以不倒故，知字知义」也。僧亮曰：比丘既不免有倒，则因世间四倒，谓知名而不知义也。法瑶曰：此下始释胜修义。先举世间常乐等倒，以显出世间常不倒者，胜修义也。有字义者，释所以为修也。僧宗曰：佛指比丘尔所计也。出生间亦有者，谓有字有义，所以为胜修也。宝亮曰：下将有释，先开二门：一谓有字无义、二谓有字有义也。"
      },
      {
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        "text": "何以故？世间之法有四颠倒故不知义。"
      },
      {
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        "text": "案。僧宗曰：择有字无义也。有四倒者，有四则具八。"
      },
      {
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        "text": "所以者何？有想颠倒至世间知字而不知义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧宗曰：向举苦空四倒，与常乐四倒作本。今复举三倒，释前四倒所由耳。想倒者，想以取假为义，谬执不得法实。忆想推求，由此起倒也。心倒者，第六意识能缘于理，先由心缘而后起倒也。见倒者，见能审法，由审成倒，借此则生于四，而对则八也。宝亮曰：心识一往捉境谬解，取法不得名之为倒。后以想心重来分别，逐心谬解名曰想倒。见是行阴之心，以想分别有违不违二义，转重执见，谓言佛是无常，名为见倒也。不说受倒者，受之与想一类相似，据其中品，所以不明也。见是三家之后，重行阴故说。"
      },
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        "text": "何等为义无我者即生死我者即如来。"
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        "text": "案道生曰：生死不得自在，故曰无我。"
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        "text": "无常者声闻觉常者如来法身。"
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        "text": "案道生曰：二乘不见常，故无常也。"
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        "text": "苦者一切外道乐者即是涅槃。"
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        "text": "案道生曰：反正见故，不得出苦。"
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        "text": "不净者即有为法净者诸佛菩萨所有正法。"
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        "text": "案道生曰：夫横起者，皆有为也。"
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      {
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        "text": "是名不颠倒以不倒故至应知如是常乐我净。"
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        "text": "案僧亮曰：正说胜三修也。法瑶曰：既明二种四倒不知其义，次明二种四不倒知其义者，即文自显，不复记也。"
      },
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        "text": "时诸比丘白佛言世尊至而见放舍欲入涅槃。"
      },
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        "text": "案道生曰：既已斥其解非，便应教其修是，故复得请之。"
      },
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        "text": "如来若见顾念教勅至同共正住修于梵行。"
      },
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        "text": "案道生曰：若佛涅槃无复教者，虽修梵行，终不能得离此毒身。"
      },
      {
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        "text": "我等亦当随佛世尊入于涅槃。"
      },
      {
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        "text": "案道生曰：言佛若住世教我者，乃当得随佛入此涅槃也。僧亮曰：上叹昔三修，取定于如来。如来已判，比丘虽悟昔修是倒，未得后修为用，请求教导，顶受修习也。随佛涅槃者，修既是倒，云何与此毒身同止？佛若现灭，随佛而去也。僧宗曰：上请不住，退保昔教。既蒙开释，始知未达。敬服前言，我既有倒，应须除灭；如其不住，欲随佛取灭。寻取灭之意，如似犹协前教。虽不要住，意在未舍，所以不敢公言。执教者，既蒙开释，愧在未达耳。宝亮曰：此下第三请始也。就此中亦有三意：第一直领解；第二请佛住教我胜三修；第三佛若不受我请，今当逐佛入涅槃者，以死要佛也。智秀曰：开说胜修，悟解情薄，今更请佛住，重为己说。云随佛入涅槃者，不谓别有涅槃可入，由佛昔云得涅槃时必应舍身，故用理切之辞以为请也。"
      },
      {
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        "text": "尔时佛告诸比丘：汝等不应至亦以付嘱摩诃迦叶。"
      },
      {
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        "text": "案道生曰：所以付嘱声闻者，明要须兼解，然后得道也。迦叶在佛前出家，以十方佛为师。佛既成道，为佛弟子，苦行第一，深解成就，必可以轨诲后学，故付嘱也。僧亮曰：答请教之言也。教汝遗法，今留在后也。僧宗曰：向以辞倒请住，今明付嘱有人，何患倒之不除也。宝亮曰：第三劝也。就此中有三意：先一非其第一请意，云但修胜修，随灭何益耶？第二出所依止人，迦叶既为依止处者，如佛在世无异，何患欲修胜修而无地耶？有人解云：此迦叶即是三十四问者也。谓不应然，正是声闻中上座者耳。故六卷云「以声闻乘故，不能流通，非都不能也。是佛大弟子，于时不来故。」知先是体常之人。"
      },
      {
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        "text": "汝等当知先所修集无常苦想非是真实。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：一切经藏皆付迦叶比丘，得知前非后是也。法瑶曰：将欲设譬，使其分明知昔解必非，劝学今之所说，故先诫勅之。"
      },
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        "text": "譬如春时。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：春者，农之始也。无常之教，乃学之始也。法瑶曰：卉物开秀悦情之时，以譬听者机发之时也。时而闻法，莫不开悦也。僧宗曰：譬有三意，初明过去佛边得解譬也、次明失解譬、后明更感今佛闻常发解譬也。众生有善，值过去佛，感应相交，善萌开发，喻彼和适之时也。智秀曰：譬旨有二。前从始讫「乃知非真」，显学人本有极修当果之解，为佛偏教所益，寻之不能得也。后从「是时宝球」讫譬，明今日教显极修之旨，现昔偏教之下求者，终能于中得也。开此二意，以诫学人慎彼前失、慕斯后得也。前譬中有两意：初讫「没深水中」，正显极修之珠没于偏教之水也。春至则卉木斯萌，譬感兴而教发，善心荣秀。"
      },
      {
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        "text": "有诸人等。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：陈如五人，应闻者也。僧宗曰：应是住前凡夫人。宝亮曰：通譬三乘人也。"
      },
      {
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        "text": "在大池浴。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：禀承经教，洗除邪惑，譬大池浴也。僧宗曰：三世佛法通譬也。池中有水，水从池出。谓佛法之中有理有教，理教从佛法出也。宝亮曰：释迦出世，从鹿园至双树，通譬池也。"
      },
      {
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        "text": "乘船游戏。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：依经求理，始用闻思。既入理不深，若船之浮水上者也。何者？众生本有四倒之计，谓一切法常；佛欲断之，说一切无常，旨在三界。滥及法身，执教失旨。浮浅之义，无有实功，譬之戏也。敬遗记僧宗曰：游戏者，感闻常教，非不微解有悦情之谓。法莲记僧宗曰：万善为船，甘乐为戏也。"
      },
      {
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        "text": "失琉璃宝。"
      },
      {
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        "text": "案：一本云珠。僧亮曰：经旨不偏、理圆可贵，喻之宝，亦曰珠也。偏取乖中，以譬失也。法瑶曰：言之旨为珠也，不达所诠为失也。僧宗曰：外譬因戏失珠，内合以解所未深、情驰五欲，亡失本解，如失珠也。若论失者，昔计常乖解已有失义，而以今闻无常之教方称失者，以昔常名是同失义，不显无常之教。生无常解遏于常见，失义始彰也。宝亮曰：中道之解，应得不得，名之为失也。"
      },
      {
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        "text": "没深水中。"
      },
      {
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        "text": "案道生曰：常与无常，理本不偏，言兼可珍，而必是应获。由二乘漫修，乖之为失也。乖则永隐，谓没深也。僧亮曰：为权教所䨱，譬深水中也。法瑶曰：常以无常，理必相对。而昔无常之说未灼然有在，则滥乎佛常，是则常理隐于无常之教，为珠没水也。理必双悟，不应有偏；无常之水，非深如何。僧宗曰：隐覆圆解之珠，学人无有能见之者，曰深。无常之教印一切法，就言下而求常解，无有可得之理，曰没也。宝亮曰：中道之理隐在今日涅槃教下，故言没水，非据东西水为譬也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是时诸人悉共入水求觅是宝。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：修慧也。求理转深，欲以除惑，譬之入水求宝也。法瑶曰：思慧也。寻教转深，入水义也。失旨宜求，理推应尔，不言其意也。僧宗曰：向以理中有失，今亦理中有求。何者？常解是理中之胜行，人岂容无求胜之意耶？宝亮曰：从闻得思，义言入也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "竞捉瓦石草木沙砾各各自谓得琉璃珠。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：以无常等智，谓之三果也。宝亮曰：依昔经得闻思二慧之解，谓为真理也。"
      },
      {
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        "text": "欢喜持出乃知非真。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：罗汉出三界，自知非究竟也。法瑶曰：本谓无常之理是真言极旨，今闻常说，始知有在。画然有判，不复执在无常教中，是为持出乃知非真也。僧宗曰：欢喜者，属上向也。于偏教生解谓为真理，如唱得珠。保悦在心，义称欢喜也。持出乃知非真者，常教既宣，开释二涂，则不复为无常所迷，知先所得未为理极也。宝亮曰：乘无常之解来登燸顶，信根成就，决定信佛是常。于时倒望昔教，方知虚说，如持宝出水知非真也。智秀曰：得修修慧离教，譬持出。出观缘灭，知未来之生未即都尽，譬乃知非真也。道慧所撰，曰欢喜。持者，昔谓是理，保之为持也。出乃知非真者，说涅槃时也。既入今常教，于昔无常之教为出。"
      },
      {
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        "text": "是时宝珠犹在水中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案道生曰：于不得者为故，在水中也。僧亮曰：自知生死未尽，不知佛果常，故为昔言所䨱也。法瑶曰：诠本表旨，使人得之。于人未得，为在诠水之中也。僧宗曰：常教既兴，知昔所行未为理极，而思修之信珠未即为心用，犹在理教之下也。宝亮曰：得知昔来经教尽是常解之诠，但众生惑重，不得正说也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以珠力故水皆澄清。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案道生曰：言旨既现，不复浑迹，珠之力也。僧亮曰：理不可掩，名教自分，伊字之譬是也，故曰澄清。僧宗曰：珠譬解珠，是映澈之物，水为之清。思修胜慧，是理照之知，探教不浑也。宝亮曰：既有常信，决知偏教理非是实。理虽非实，未曾相乱，但资向常之解，故言澄清也。智秀曰：缘有此旨，所以能感今日所说，显奠昔教亦是诠极，岂非珠力水澄清耶？道慧所撰曰：惑情乱教，喻之水浊。若果无常，则其迷可久。理非偏教，故妄情可息，息则名教显然，喻之水清。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于是大众乃见宝珠故在水下。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：信佛是常，而请不肯住，以不自在。执昔说以致疑，乃取判于佛，此譬之旨也。法瑶曰：常理既显，方知昔旨旨在于常，譬故在水下也。僧宗曰：唯有闻慧，未能入理，如未入水；未修胜慧，不名得珠。非不闻慧，义称遥见耳。宝亮曰：既得信解，悉知常旨遍在昔日教之下。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "犹如仰观虚空月形。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：佛说胜修圆教可仰，以譬空中之月也。僧宗曰：思修之心，中道不偏。"
      },
      {
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        "text": "是时众中有一智人以方便力安徐入水即便得珠。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案道生曰：如说修行，譬之安徐入水也。要在修习我常四法，而实不废方便之义也。修常然后乃解无常，其理始是得来在我，故曰智也。僧亮曰：舍昔修今之譬也。法瑶曰：智人，谓菩萨也。修习不滥无常尔乃得常，以譬入水得珠也。修习得所不浑浊故，为安徐也。敬遗记僧宗曰：迷多悟寡，可贵可重，故言一人也。以善方便纵容理味，则教不浑乱，胜修之慧在我故也。如以安徐入水，水不乱故，所以得珠也。敬遗记僧宗曰：一人譬菩萨也。不执断常，纵容取中，譬之安徐也。道慧所撰曰：谓摄心在理，曰安徐也。"
      },
      {
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        "text": "汝等比丘不应如是至所谓我想常乐净想。"
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        "text": "案僧亮曰：此略合譬，重劝之也。"
      },
      {
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        "text": "尔时诸比丘白佛言：世尊至得入涅槃是义云何。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案道生曰：若昔说无我实亦表于我者，言教何以专说无我，得离于我而不说我，今方说耶？僧亮曰：若今修是正，昔日遍说其义云何耶？法瑶曰：若有我为真、无我非实者，昔日何故不说，幸使我等无谬取之倒？此之二说，如以𫓴楯，其趣云何？僧宗曰：此夺果门，第四段也。第一夺果；第二夺因；第三寄宝珠譬，成其所修虚而不实；此第四，释会二教，不相乖负也。宝亮曰：此第七段会通两教。自〈哀叹品〉来，比丘三请、世尊三劝，而众人唯怀一疑，故知从卷首至此未是正说，通为劝问明矣。此疑由是第三劝中生也。若其理皎然，昔日何以不先说耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛告诸比丘：善哉善哉至咨问是义为自断疑。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：善问得时，能推本定今，以自断疑也。法瑶曰：下引客旧医譬，明古今之说其旨不殊也。昔叹无我，唯在三界，除三界我耳，不毁佛我也。但彼不解言之旨故，滥佛亦谓无我。今毁滥修无我，非毁生死无我。叹毁虽异，其旨实同，非𫓴楯也。僧宗曰：能以二教为征，疑心所以断也。今释二教，则无执昔之迷。权实苟分，疑累断也。明骏案：此下一品之中，第五段会通也。所言会通者，明昔所以不说常，今日所以说耳，非谓以昔无常偏教会今圆教也。是以下譬中云「此乳药者，服与不服，皆是医教。」不云醎苦辛酢等味即乳药也。故知所言会通者，盖说与不说之意也。"
      },
      {
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        "text": "譬如国王暗钝少智。"
      },
      {
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        "text": "案道生曰：夫受化者必有解分。垢重者摄轻，故为王也。垢重故智少也。"
      },
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        "text": "有一医师性复顽嚚。"
      },
      {
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        "text": "案道生曰：虽复垢重，而断善犹轻。今取其中，以愚相训，必有师焉。"
      },
      {
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        "text": "而王不别厚赐俸禄。"
      },
      {
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        "text": "案道生曰：耶训会情，宗莫易也。"
      },
      {
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        "text": "疗治众病纯以乳药至是医知乳好丑善恶。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮：乳药者，说六谛二十五谛，皆我见为教，以扶物情，故譬之以乳也。病起根源者，若起于法身者，应以我为药；若起生死，此则非药。此明不识病源也。复不善解者，不知真我法也。僧宗曰：譬有五别。第一明佛未出时，外道化世；第二明始应生王宫；第三明共入见王，稍欲受化；第四明应见成佛，权说偏教；第五明开实显常也。国者，总譬一佛之所化也。以前悟者，譬王也。医者，譬外道也。风起卒暴，譬瞋也。冷性凝结，譬痴也。热性烦浊，譬爱也。此明不识病也。纯服乳者，明不识药也。慧朗所述曰：此譬有两意。初从首讫「疗治众病无不得差」，谓之古譬，盖是今日座席之前譬也。后从「其后不久」以下，谓之今譬，正为即时为喻也。前明以有执常之病，所以不得为说；后明常病既消，还以无常为患，故为常也。"
      },
      {
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        "text": "复有明医晓八种术善疗众病知诸方药从远方来。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：此第二譬也。缘悟时至，菩萨出世，能治生死，譬医八术者，譬除八倒。法身于人为远，义言远方来也。法瑶曰：八术谓慈心等四对、三毒及等分也。善疗众病者，知众生根也。知诸方药者，善解法相也。法身悬绝，譬远方来也。"
      },
      {
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        "text": "是时旧医不知咨受反生贡高轻慢之心。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：见处王宫，受五欲乐，众生不识，起凡夫想也。于时外道自称，云是一切智人，蔑瞿昙也。"
      },
      {
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        "text": "彼时明医即便依附至唯愿为我宣畅解说。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：将欲去之，必先受之，所以禀彼四禅四空行等法也。法瑶曰：诣彼师门，或咨受常倒也。僧宗曰：《维摩经》云「以无心意无受行，而悉摧伏诸外道。」斯盖四摄之中同事摄也。"
      },
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        "text": "旧医答言：卿今若能至随我所能当给走使。"
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      {
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        "text": "案道生曰：成佛凡四十八年也。一日屈节，则终身成师也。僧亮曰：要终身为弟子。法瑶曰：从得道夜至涅槃夜，其间凡四十八年。尔时六师一不降化，与佛角辨抗行。师徒之义未绝，曲意伺机，喻之给使。又释四十八年者，谓四禅八禅也。"
      },
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        "text": "是时旧医即将客医共入见王。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：菩萨以受化为国也。示禀其术，知其非道，使师及弟子举世知非，于悟分转近，有入国见王之义，以为喻也。法瑶曰：耶师所训者，亦可以法而化，为共见也。僧宗曰：此第三譬也。未成佛之前，渐欲背耶而未全正。两边同信，义言共入也。慧朗曰：于时有五百贾客得度。未度之前，若遇外道便受耶法、值佛则度，二机不定，故云共入也。"
      },
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        "text": "是时客医即为王说种种医方及余伎艺。"
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        "text": "案道生曰：五戒十善亦是医方。实以舍下而似生上，为伎艺也。"
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        "text": "大王当知应善分别至此法如是可以疗病。"
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        "text": "案道生曰：以定除乱谓之治国。以慧去结谓之疗病也。"
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        "text": "尔时国王闻是语已至然后倍复恭敬客医。"
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        "text": "案僧亮曰：此第三譬也。使人知耶，后乃显正。洗浴受摩，取草诣树，即入禅定，降魔成佛。于时静身得定，以譬治国。慧能断结，譬治病也。法瑶曰：上来并是成佛之前事，此以下譬成佛后事也。神通等为伎术，三归五戒为方药也。戒以禁非，定以静乱，为治国也。僧宗曰：说生死过患令背，为医方也。令修戒定，为伎术也。以五戒十善，生净土故，即是治国也。以不净止贪、慈悲止瞋、因缘止痴，即是疗病也。佛道既成，耶心殄息，喻如驱出。"
      },
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        "text": "是时客医作是念言至实爱念者当求一愿。"
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        "text": "案僧亮曰：此第四譬也。今正是时者，五人应悟之时也。有爱念者，感理冥会，令无差也。当求一愿者，惑从相起，观空则灭。空理无二，故云一也。法瑶曰：佛唯化是愿。但化遂由乎众生，义言求也。昙济曰：一愿者，譬一空门也。僧宗曰：第四譬也。是说四谛，除耶我之时至也。一愿者，世尊所应说者，常与无常、大之与小，今日未得双说，故言一也。于时正在三七日思惟，知众生有从化之理，愿得遂也。"
      },
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        "text": "王即答言：从此右臂及余身分随意所求一切相与。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：身虽多分，而性空无二，无二则无非我所惜也。僧宗曰：方便智易用，如右臂也。终闻常教，皆有受义，故言一切相与也。慧朗曰：右臂者，取一边之义，譬偏教也。"
      },
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        "text": "彼客医言：王虽许我一切身分然我不敢多有所求。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：无则无多非所求也。僧宗曰。虽知终当圆说，即时唯可偏教，故云不敢多有求也。"
      },
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        "text": "今所求者愿王宣令至是药毒害多伤损故。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：我见是众惑之本，譬所损之处多也。僧宗曰：展转相闻，譬之宣令也。"
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        "text": "若故服者当斩其首至常处安乐故求是愿。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：若起身见则断慧也。身见断故，无复凡夫横理之惑。"
      },
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        "text": "时王答言：汝之所求至若为药者当斩其首。"
      },
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        "text": "案道生曰：已受五戒十善之化，此欲为说无常教也。僧亮曰：五人观空得道，一切众生皆知身内无我，宣令一国之义也。信正背耶，理不为难向，然从命为盖不足言也。夫万善以信根为首，若以倒见为药，则无信根，为断首之义也。"
      },
      {
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        "text": "尔时客医和合众药至以疗众病无不得差。"
      },
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        "text": "案道生曰：譬无常等五门观也。僧亮曰：更思治门，断思惟结也。法瑶曰：辛苦等味，譬无常等观也。前云医方伎艺，谈化之始也。此言辛苦，叙教之终也。一段事毕，故言无不得差也。"
      },
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        "text": "其后不久王复得病即命是医我今病困当云何治。"
      },
      {
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        "text": "案道生曰：执无常教该于常也。僧亮曰：第五譬也。耶我已灭，不识真我，谓一切法无自在者。谤佛法身，始觉病起也。当云何治者，断惑次第，机来扣佛，致辞如此也。昙济曰：应闻常教，故以无常解为病也。宝亮曰：此下第四譬也。知涅槃机发，所以言病。众生已闻四时教说，心神渐开，推理而言，佛不应无常；而生断灭之见，喻之若病也。智秀曰：得无常解，即谬倒佛上。以其常患亦消，即有无常病起，故言不久也。"
      },
      {
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        "text": "医占王病应用乳药至王今患热正应服乳。"
      },
      {
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        "text": "案道生曰：应说常也。僧亮曰：既以无我为倒，应以八自在为治，故云应服乳也。是大妄语者，无我者旨在生死，而云一切，是则妄语也。颠倒烦恼能烧众生，取譬患热也。法瑶曰：本以无常之火焚烧生死，而以滥执佛地，病之甚者，故云患热也。僧宗曰：无常倒心虚而不实，以谬起故，应云虚热。真常之解清凉真实，故云应服乳也。"
      },
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        "text": "时王语医：汝今狂耶为热病乎而言服乳能除此病。"
      },
      {
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        "text": "案法瑶曰：执无常教，以为理极，此譬未信说常之时也。宝亮曰：譬〈哀叹品〉三劝三请。"
      },
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        "text": "汝先言毒今云何服欲欺我耶。"
      },
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        "text": "案道生曰：执昔教难今教也。"
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        "text": "先医所赞汝言是毒至我本旧医定为胜汝。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：谓前医先觉，故云胜也。"
      },
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        "text": "是时客医复语王言至如彼虫道偶成字耳。"
      },
      {
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        "text": "案道生曰：本不在字，则非字矣。耶说不在常，非常说也。僧亮曰：虫不识字，虽字非字，智者岂有识字之怪耶？不别诸病，悉用乳药者，病起于麻麦之我，不可用我而为治。若起八自在之上者，可得用我治彼不识也。僧宗曰：上三修中广明八倒，但有其名未得其实，何异虫迹耶？"
      },
      {
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        "text": "是先旧医不解乳药至亦是毒害亦是甘露。"
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      {
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        "text": "案道生曰：投非其病，则成毒害也。僧亮曰：用得其所，投中其病，是为甘露；不则为毒。"
      },
      {
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        "text": "云何是药复名甘露若是乳牛不食酒糟滑草麦䴰。"
      },
      {
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        "text": "案道生曰：耶设于常，中实已变，外以如本，而能惑于人，为酒糟也。既生常惑，无常寻起，为滑草也。所说无实，为麦󰐹也。僧亮曰，乳功在乎善养，解我亦由乎说者，无以惑心说我，行则成倒也。酒糟滑草者，释口易下，入腹为患。我见则附情易安，则为病也。我见有名无实，喻如麦󰐹，空无实也。法瑶曰：牛者，譬佛菩萨也。既以乳譬常教，今以乳从牛出，是则常教，由佛菩萨说也。糟无真味，人之所恶，以况耶说乐净之法，其实是苦、实不净也。常倒者，谓湛然不易，而实无时暂停，喻滑草也。麦󰐹内空，以譬无我也。僧宗曰：酒糟者，食则醉乱；怀相在心，则迷真法也。滑草者，其体性利，噉则伤中，譬之利使也。麦󰐹无味，喻浮澹之心，不得理味也。宝亮曰：酒糟麦󰐹本是虚秏之物，以譬断见。滑草乃一往悦情，喻如著相说常见也。"
      },
      {
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        "text": "其犊调善。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：受化弟子善能问难，能使真我之旨显而不谬。"
      },
      {
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        "text": "放牧之处不在高原亦不下湿。"
      },
      {
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        "text": "案道生曰：读诵诸经，已养法身。若专在去结，譬处高源。若从斯起惑，譬处下湿。僧亮曰：慢心高原、染心如下湿，弘通之病莫过此也。法瑶曰：执我在三界，为下湿。执无我滥佛地，为高原。纵容中道，离此患也。"
      },
      {
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        "text": "饮以清水不令驰走。"
      },
      {
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        "text": "案道生曰：无相之说，譬之清水也。僧亮曰：以定水自资，不行乱境也。法瑶曰：饮以中道之水，不驰于二边之散也。"
      },
      {
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        "text": "不与特牛同共一群。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：不与恶知识相亲近也。僧宗曰：特牛，譬外道也。特牛无乳，外道无有真常法也。"
      },
      {
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        "text": "饮食调适行住得所。"
      },
      {
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        "text": "案道生曰：授法不偏，为中适也。僧亮曰：调，譬诸道品。行住，以譬合时则说，不合则止也。法瑶曰：饮以解脱为浆，食以禅悦为味。行则为观，住则为止。止观不失其宜，为中和之道，行住得所也。"
      },
      {
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        "text": "如是乳者能除诸病至其余一切皆名毒害。"
      },
      {
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        "text": "案僧宗曰：备上诸德，乳必可服。菩萨善具通法之德，常名可信也。"
      },
      {
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        "text": "尔时大王闻是语已至即便服之病得除愈。"
      },
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        "text": "案僧宗曰：即今说也。众中有先悟言下旨者，如王也。"
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        "text": "寻时宣令一切国内从今已往当服乳药。"
      },
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        "text": "案法瑶曰：相劝信常，无执无常以为极也。"
      },
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        "text": "国人闻之皆生瞋恨至皆怀瞋恨悉集王所。"
      },
      {
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        "text": "案道生曰：亲承音旨犹怀疑惑，何况传闻者耶？法瑶曰：其中犹有执无常者，复须转教，方起深信也。"
      },
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        "text": "王言：汝等不应于我至皆服乳药病悉除愈。"
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        "text": "案法瑶曰：督厉之辞也。常以无常皆是佛教，岂得信无常而不信常耶？"
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        "text": "汝等比丘当知如来至为大医王出现于世。"
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        "text": "案僧宗曰：此下合譬也。其文甚略，举其纲纽耳。此合第二佛出世譬也。"
      },
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        "text": "降伏一切外道邪医至我为医王欲伏外道。"
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        "text": "案僧宗曰：合第三譬也。"
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        "text": "故唱是言无我无人至为知时故如是无我。"
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        "text": "案僧宗曰：合第四譬也。"
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        "text": "有因缘故亦说有我至应当如是修集是法。"
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        "text": "案僧宗曰：合第五譬。"
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        "text": "卷第七"
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        "text": "大般涅槃经集解卷第八长寿品第四卷上"
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        "text": "合老少二人譬　多罗聚落迦叶问"
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        "text": "长寿品第四"
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        "text": "佛复告诸比丘：汝于戒律至我当解说令汝心喜。"
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        "text": "案道生曰：欲令问长寿因也。长寿本是入生死济物之良津，以慈心为本矣。慈之为济，无制戒律，令不作诸恶、然使行善，以之极也。既制戒律，有罪必治，即事如似无慈。谓无慈者，非从疑于戒律，乃是厚诠寿本，不可不问也。问于寿本，是菩萨事理，非声闻所应妄豫，故推之焉。僧亮曰：此中所说，或是比丘所行，故偏劝云「汝于戒律若有所疑，乃至莫谓如来唯修诸法本性空寂者」也。佛初开宗，明施是寿因，纯陀以护法为因。广宗中，以三修为因，虽说三因，未尽寿本。今先举戒、后举智，略举始终，明一切万行皆是寿因，开其问宗，故此先举戒律也。敬遗记僧宗曰：前夺因夺果，释会二教宗致，略举前来举境劝问。但所举之理既为深玄，二乘虽疑，思所不及，未能发问。佛知其不能，所以重劝问者，令其高推有在也。所以举戒律令问者，戒是声闻要行，入道之初基也。又一义：声闻不疑戒不趣佛，但疑戒未必致常也。又一义：假使能致常果，未知此戒与昔之戒云何为别？既怀此疑，疑则应问也。法莲记僧宗曰：前品举空不空等慧境以劝问，今举戒律万行之因以劝问也。若因不了者，果亦不究竟，而因有戒定慧也。所以偏问戒律者，戒是声闻所行，由律仪戒资以得定戒、得道共戒也。慧朗述僧宗曰。劝比丘问，凡三重也。前品止其哀叹，便劝令问，因修至此。今此第二又劝也。将欲广开常旨，而戒是万善之本，故举戒以劝问也。宝亮曰：此下第四段，催众令问也。戒是声闻之本，所以举戒而劝问也。智秀曰：上举诸法以为劝，恐诸比丘惮常理之深，不敢致问；今指复举戒是常所行事，约就近情以为劝也。明骏案：前因受供以开常宗，唯有纯陀利根一闻即悟，设五翻咨难以辨法身般若解脱，即得重显久是常田也。然而常旨幽微，应须广辨，以大众悲深顿忘咨决。频仍哀请，爰生傍论，是以放光催供，重显义宗。复因纯陀详本迹二旨，明食非实受，灭岂真亡？而纯陀去后，时众默然，于是动地骇情，复与问首。而哀恋之至，了无咨启，唯深陈哀苦，设譬仰讥。于是世尊，因以二偈抑其悲情，略举法门劝其令问。所举所劝，皆是果旨。观彼众心犹迷，愤发乃说三德涅槃，夺其所证。比丘遂乃更执昔教，还复苦请。佛以胜修遣执、以医譬会教也，哀叹苦请，纷纶始息。是故略举常住之因，戒定智慧，劝令咨问。此第二劝也。所以先举戒者，夫十地以大悲为首，五戒以不杀为先。下答长寿因云「大慈大悲，授不杀戒。长寿之因，莫先于戒。」是以先劝问也。"
      },
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        "text": "我已修学一切诸法本性空寂明了通达。"
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        "text": "案僧亮曰：说智因也。僧宗曰：言如来穷达性本，得本则握末，必有洗疑之德，故劝问也。宝亮曰：昔明持戒得果，但获断灭空无为耳。佛今意云：我昔所言断灭空无为者，乃是今日常住家因。汝于此义应疑，可及机而问也。智秀曰：举佛德也。道慧记曰：谓佛先已修行，得至常处，汝今岂得不修戒等行耶？明骏案：万行终以戒定智慧为本，前句举戒，此举定慧。本性空者，慧之境也。寂者，定也。下文比丘即述此三旨，云不思议也。"
      },
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        "text": "汝等比丘莫谓如来唯修诸法本性空寂。"
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        "text": "案僧亮曰：明万行皆是因也。僧宗曰：空不异昔，恐其疑止，乃更举不空发其问也。"
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        "text": "复告比丘：若于戒律有所疑者今悉可问。"
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        "text": "案慧朗述僧宗曰：第三劝问也。"
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        "text": "时诸比丘即白佛言至无有智慧能问如来。"
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        "text": "案僧亮曰：佛果深妙，我智微浅，不能发问也。教诲者，即戒律也。明骏案：释所以不堪问也，即领上三旨皆不思议故也。境界者，即举上性空也。诸定者，即举上寂义也。教诲者，即举上戒律也。"
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        "text": "世尊！譬如老人年百二十至于诸戒律当何所问。"
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        "text": "案僧亮曰：如来勅问，必欲流通。而诸声闻不任有三：一者以智浅、二以寿促、三无眷属，所以不能任持法也。"
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        "text": "佛告诸比丘：汝等今者至诸有疑网恣随所问。"
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        "text": "案僧亮曰：比丘致辞未有所推，欲令推诸菩萨，故重勅也。"
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        "text": "尔时诸比丘白佛言：世尊至时诸声闻默然而住。"
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      {
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        "text": "案宝亮曰：向自辞不堪，今举所堪者也。慧诞曰：前劝问意，欲令以譬自陈；后劝问意，令推能菩萨。何以然？大士于此坐中生下品解，后乃更生中上品解，所以推也。年二十五者，智力强利也。常解美满，喻端政也。备修万善，喻多财也。藉过去微品常解以生现解，喻父母也。以现在中品解能生未来上品解，喻妻子也。品品各有种类，喻眷属宗亲也。通为一解故，言悉皆存在也。以如来譬智人，以常理譬金宝，其下文曰「以念念灭故，譬病笃命终」也。感后胜解，为命家属也。以解存故理显，义言还得也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时佛赞诸比丘言至令是妙法久住于世。"
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        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：罗汉心者，少欲知足也。以此二缘者，声闻不具上三事，菩萨具三事也。昙济曰：以此二缘者，一以声闻无眷属、二以菩萨多眷属也。僧宗曰：二因缘者，一谓善能问答，现在有益；二以令久住，未来有益也。慧诞曰：二缘者，一以能问、二以能说。明骏案：二缘者，一者能令法宝久住、二者利安众生也。"
      },
      {
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        "text": "尔时佛告一切大众至第二第三亦复如是。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：寿命是果之极也，戒归是因之始也，举因果以劝也。明骏案：前品劝问空不空等，偏举果也。而此品初又唱戒定智慧，偏举因也。今举若戒若归，因果双称也。戒即万行之本，归即一体三宝也。此下入〈大众问品〉，略说之中第二段也，即以问答为两翻也。就问中有两重：一为问之渐，即长行也；二正问，即偈也。长行中有四翻：第一佛普命、第二迦叶奉命、第三佛即许也、第四迦叶谦光也。此即第一命问也。"
      },
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        "text": "尔时众中有一童子菩萨至若佛听者乃敢发言。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：迦叶自疑，虽在大众之例，惧非应命之人，故有咨也。"
      },
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        "text": "佛告迦叶：如来应供正遍知至断汝所疑令汝欢喜。"
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        "text": "案僧亮曰：举佛三号，明无法不知，有问皆能答也。"
      },
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        "text": "尔时迦叶菩萨至及因大众善根威德少发问耳。"
      },
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        "text": "明骏案：奉旨谦光之辞也。"
      },
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        "text": "即于佛前说偈问曰："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：此下第二是问分也，凡有三十四问。有四段：第一略、第二广、第三劝信、第四问修行也。第一段中有四问：初两问果、第三问因、第四问经名字及流通经德。经体已周，名究竟彼岸也。第二段中有十六问，从开微密讫天意树也。此中广说有四重：初一问广果；次从「得广大已」下讫四倒，有四问，广流通及依人之义也。次有两问，问作善业及难见性，以广因也。次有九问，从解满字讫天意树，广文字功德也。上来二十问，广略再说竟也。第三段中有十问劝信也。所以劝信者，佛由因得，复言涅槃，而说是常。若不更以事释，世所难信，故说十问以释之也。第一问意，佛若从缘无性，不应独常。下答虽从缘得，然有惑则无常，无惑则常也。第二第三举果劝信，初举外、后举内也。第四第五说有大慈，如世父母，慈心所说，不欺众生。第六说涅槃，示现不实也。佛常已下四问，证示现也。何者？佛不食而受食、不病而现卧，故知不灭而现灭也。次有二问，明现在知常受乐，后世识有余无余。化功已讫，所以应现也。第九证不病、第十明说病说灭，皆是密教也。第四段中有四问：第一问依经修行，即五行也。所以问行者，上说经功德能治四重五逆。治必须行，行此五行，亦不治自差也。第二释所以差。以转近为差，乃举五人远近为证也。第三请说行义也。第四问性，明性有因果、行有违从。识性则从，即师子吼问也；不识性即逆，即迦叶问也。次两偈说涅槃，因果𭱐旷，问所不能尽，所以不问也。宝亮所判与此同，不复烦载。昙济曰：第一有四问，正明经体，长寿因果，结经名字。第二开微密至观三宝，有十六问，广上果及经名字流通也。第三从三乘若无性说微密，有十问，劝信也。第四说微妙诸行，有三问，问因经修行也。第五悉有安乐性一问，辨依经行行之次第也。第六今欲问诸阴一问，拟以憍陈如答也。案僧宗曰：此经大要，以常果为宗。前纯陀因施明常，为义则略。迦叶今广设所问，重申前旨。广略二问，何以取别多敝教以明常？今设问答以取悟。然问答大旨，论因说果，明境辨行。条绪虽多，要不出此也。为问之体，悬取答意，所以义旨相苻，无越经致。就此问中，科节略有四别：第一有十三问，明常住因果。次有十九问，叹经功能。次有一问，明依生行。次有一问，明所照之境。就此四中各有广略，开则有八、合则成四。其中支别，故以四为其绪耳。案智秀曰：劝旨已著，时宜问也。机在迦叶，故闻命矣。为问之辞凡三十有四，以义而分略为三断。何者？经之旨归以极果为宗，然果之所由非因不就，故咨启之端宜其先也。是故第一从始讫「究竟到彼岸」有五问，问因果结名字也。典诰之体略已举矣，将欲化传千载，利益无已。然道不自弘，通之由人，是故第二从「愿佛开微密」讫「太白与彗星」凡十问，问通经之法及能通之人也。虽复人法二理显然可别，未辨弘之有益，无以奖锐学人，是故第三从「云何未发心」讫「最胜无上道」凡十九问，问经之势力也。若通而为论，此之三义亦足通矣；今从事从义，致有别也。明骏案：判问大体，世有六分三段，第一略、第二广、第三劝信也。略问中有八问：第一问长寿因、第二问长寿果、第三问金刚身果、第四问金刚身因，此四问略辨般若法身。第五问解脱、第六问经力、第七问经名，所以约经名辨经力以问解脱者，有二义：一者此经以常住为宗，而以无累为名，累故所以无常，常故所以无累也；二者明近远解脱皆是经力，近则能灭因中三障、远则能辨果地解脱，是以问言「云何于此经」即是问名问力也，「究竟到彼岸」即是问解脱也。下〈名字品〉云「闻此经名，生四趣者，无有是处」，即是近力也。又云「菩萨住此，则能处处示现」，即是远力也。举七善以答经名也。降伏一切诸结烦恼及诸魔性，然后要于大般涅槃放舍身命，即是答究竟到彼岸也。又云「八味具足」，举常恒等句，释解脱体也。何者？下文明解脱中，列此八句一一广释，灼然可见矣。第八问流通依，如六卷《泥洹》云「菩萨化众生，说法有几种。」而此中𨷂落若有者，于义实便。若不取彼问者，就此语昧，亦有问流通义也。〈名字品〉迦叶问云：「当何名此经？云何奉持？」其旨显矣。下以〈四相品〉答也。第二广问，有十六问。初以一问广果地三德，下文从〈四相品〉末有余无余涅槃讫解脱，答此也。次有二问，广流通辨人辨法、辨耶辨正，〈四依品〉取正法正人以为依也。〈耶正品〉去耶人耶法，以为魔也。次有四问，广因。四谛四倒二问，举解惑以明智，即广缘因也。善业难见性二问，举始终以明正因也。次有二问，广经名字，即满字之与圣行也。次有七问，广经力也。前未发心等四问，广因地灭三障力也。后船师等三问，广辨果地，万惑斯亡，究竟解脱也。第三有十二问，劝信，同僧亮法师所释也。"
      },
      {
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        "text": "云何得长寿。"
      },
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        "text": "案僧宗曰：此经首题虽以解脱标名，若语其圆体，则法身般若。是以创言兴问先以般若为首也。此虽一向，而义兼因果；意在于果，不得不问其因。虽有二意，通为一问也。长寿者，一期为寿，期久为长。常果非期，寄言长耳。盖谈慧鉴无穷，即般若也。云何得者，问其因也。宝亮曰：下答云修四无量，授不杀戒为因，得常命法性体为果也。智秀曰：此问有两，第一问云何得、第二问长寿果相也。"
      },
      {
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        "text": "金刚不坏身。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧宗曰：向问般若，此问法身。上明无尽，此明不坏。如世金刚，体不可坏、能坏万物。取譬法身，三相不能移其神、万化莫能变其体也。宝亮曰：体相身命，实乃不殊；就义而辨，不得无异。身当法体，命语始终，故分为二问也。智秀曰：此第三问法身果也。"
      },
      {
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        "text": "复以何因缘得大坚固力。"
      },
      {
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        "text": "案僧宗曰：上句已问果，此下句问因也。下文答，以护法为因也。智秀曰：此第四问金刚身因也。"
      },
      {
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        "text": "云何于此经究竟到彼岸。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧宗曰：经之大旨，因果既彰，仍结经名字也。下文言「此经名为大般涅槃」。所以言究竟者，经之为用有文有理，文以诠理、理以称文，文理相苻，义无遗𨷂，是曰经究竟也。人于文理之中，修学成圣，终期佛果，是曰人究竟也。依经流通，当备何德？前〈名字功德品〉既结经名字，始是成经。而经须人弘，非德不传。〈四相品〉初明流通之利自行兼人，终成大觉彼岸明矣。智秀曰：此第五问经名字兼受持之益。"
      },
      {
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        "text": "愿佛开微密广为众生说。"
      },
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        "text": "案僧宗曰：此下有九问，广门也。上略门中明般若法身，今广门中明解脱也。三德既显，伊字始圆也。开微密者，广说如来二种隐䨱，一谓言隐䨱、二谓形隐䨱，以昔教未著为微也，诠常为密也。宝亮曰。此下广门，凡十六问，此一问正广果用。果者，谓法身般若解脱也。智秀曰：此第六问弘通之法也，下有十问皆相承而发。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何得广大为众作依止？实非阿罗汉量与罗汉等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧宗曰：上略门，辨因果、结经名、显流通；今广门中，唯明果不明因，仍辨流通者，故知经旨意不在因，但以果为宗也。上〈四相品〉明四种法，今此品中举四依人，彼则寄法显德，此则举位标人也。如来居尊体极，是真罗汉；菩萨似之，但大士踪高，去人悬远，难可别知，乃约四果髣髴寄心，令人取识也。宝亮曰：下频有四问，皆广流通。此一问，问流通人德量高下，下〈四依品〉答也。智秀曰：此第七问，应言何许位人能得广大之经，可为依止？虽是菩萨，而位齐声闻耶？"
      },
      {
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        "text": "云何知天魔为众作留难？佛说波旬说云何分别知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧宗曰：夫欲通法，应识耶正。天魔外道阻乱佛法，假形伪说以迷未达，从其化者长居生死。当尔之时，四依出世，遏魔扬道也。向云天魔宜识，非言莫辨魔说佛说。理有分别，是以寄说以检耶正也。"
      },
      {
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        "text": "云何诸调御心喜说真谛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧宗曰：广前因义也。上答般若因，云十善四等也。法身因，谓护法也。此是相似因果。今就广门，寄境以明也。何者？若遍收其因，则八万四千；略而为语，莫出智慧。慧之所生，生在乎境，境有深浅，故教有偏圆，解亦随教也。如来初开四谛，但言是苦是集，未明苦集不生。及般若之教，始显不生。爰至法华，苦集之相犹止三界。今日所明，一豪之惑起，则无明住地，乃至金刚苦亦如之。昔日明灭，止于身智。灭既有余，道亦未了。教不究竟，生解亦偏。以解浅益微，则圣心不悦。今日所说，教圆理足，生解亦深，化功遂畅，义言心喜也。智秀曰：此第九问境也。"
      },
      {
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        "text": "正善具成就显说四颠倒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧宗曰：上举境以成慧，今出惑以形解。所以尔者，夫解惑由教，昔教既偏，解亦为倒。解既为倒，岂具正善耶？又说谛既异，倒亦应殊，趣致相关，故复明也。宝亮曰：此两问，问教下所明之理有真伪也。四谛明真、四倒明伪，欲令学者识其是非。若言称四谛，必是四倒，语合八倒，是则魔也。智秀曰：此第十问翻理相也。"
      },
      {
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        "text": "云何作善业大仙今当说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧宗曰：此始是穷因之致也。前明持戒护法，未为极因；若照解圆明，始称善业也。就答善业文中，自有五重相生，显之下文也。此一重，明若于性生信，为善业之始也。智秀曰：此第十一问佛性理也。若众生无我，则一化便尽，云何得与善业以趣佛果耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何诸菩萨能见难见性。"
      },
      {
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        "text": "案僧宗曰：犹是明第二重显于见性善业之终也。宝亮曰：此第十第十一两问广因，下〈如来性品〉答也，作善行是缘因。前所以答中明正因者，欲明行人立心之方。若明识因果性者，则行成中道。若中道行成，则万善便树。故答以正因中道行即缘因也。智秀曰：第十二问何地大士能照当果性之理也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何解满字及与半字义。"
      },
      {
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        "text": "案僧宗曰：此下第三重，广流通也。经之为用，有文有理。上略问中，结经名字名大涅槃。又七善法，叹该文理。今〈文字〉一品，先广文用也。经文以十四音为众音之本。所以言半满者，夫教有偏圆，由机有次绪，如来善得其宜，故言善解满字及半字也。宝亮曰：此下九问广文字功德下理也。此是第十二问，先定其文字，下〈文字品〉答也。智秀曰：此第十三问意，若我之名元自佛者，其余名字复因谁耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何共圣行婆罗迦隣提云何如日月太白与岁星。"
      },
      {
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        "text": "案僧宗曰：第四重，广流通也。理之为用，不出常与无常、真之与应。此教双明八理相对，应除八倒，事同牝牡。文中但列六行，盖略耳。如日月者，此四譬为成真应故也。日月升天则万像斯见，此偏举真应显自在之德。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何未发心而名为菩萨。"
      },
      {
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        "text": "案僧宗曰：此下十九问叹经，而初有七问略叹，前四叹因益、后三叹果益也。经有此能，未发心人强令发心。如或从诸佛菩萨边闻而不生信，将成阐提；以经威力，梦见恶相，即便发心，作菩萨也。宝亮曰：据能灭恶生义也。"
      },
      {
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        "text": "云何于大众而得无所畏犹如阎浮金无能说其过。"
      },
      {
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        "text": "案僧宗曰：既逼令发心，便成菩萨，则上求佛慧、下度群生，功业转胜，理不复畏天魔外道、异学众也。宝亮曰：恶灭之后，成清净福田也。智秀曰：第十七问经之力，能灭业障也。"
      },
      {
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        "text": "云何处浊世不污如莲华。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：非唯自具万行亦胜，处于浊世以化乎物，不为世法所污，如莲华也。宝亮曰：信慧开发，不复障圣道也。智秀曰：第十八问经之力，能灭报障也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何处烦恼烦恼不能染如医疗众病不为病所污。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧宗曰：向通因果，今偏语因。患重故难拔，菩萨拔之。前止言不污，今明治惑，如医王譬也。智秀曰：第十九问经力，能灭烦恼障也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "生死大海中云何作船师。"
      },
      {
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        "text": "案僧宗曰：上四问明经威力，使未发心者令作菩萨，能为医王。虽未成佛，而能因中已能利益；此明果益，言因经修行终得成佛，既得成佛，复能乘此大涅槃船接济众生也。"
      },
      {
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        "text": "云何舍生死如蛇脱故皮。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：向乘涅槃船，物见其灭，实则不灭。近识未悟，移譬显之。如蛇脱皮，非为实死。如来亦尔，现灭非真，借以为喻。"
      },
      {
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        "text": "云何观三宝犹如天意树。"
      },
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        "text": "案僧宗曰：若于解者，不假移譬。但悟有先后，致说有重复，洗沸人疑。疑谓现见如来，始王宫生、终双树灭，岂言不灭？故借天树三变以为喻也。"
      },
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        "text": "三乘若无性云何而得说犹如乐未生云何名受乐。"
      },
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        "text": "案僧宗曰：此下有十二问，广叹经也。依昔经教，明三乘无性，各有涅槃。毕既有殊，性不容同。如其无性，云何上答纯陀：常命色力，常果无差，有则俱有、无亦俱无。如其为无，前不应说；如其已有，有则太早。因中无果、果中无因，而说为有，便是如乐未生已名受乐。是故文殊腾纯陀之疑，在于此也。就佛下答，以有理故，不得言无；未现用故，不得言有。是则三乘皆同有性也。宝亮曰：此下有十问，断疑劝信也。"
      },
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        "text": "云何诸菩萨而得不坏众。"
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        "text": "案僧宗曰：明依圆教生解，众魔外道莫能爼坏。非唯自不可坏，所得眷属亦复坚固，经之力也。"
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        "text": "云何为生盲而作眼目导。"
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        "text": "案僧宗曰：就广叹经中，亦有因益果益，义不异前。既乘正解，复化愚暗令开慧眼，犹如盲人导之以目也。宝亮曰：此明内果劝信。若不见此经，虽复共住，如彼生盲，不知是佛因也。"
      },
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        "text": "云何示多头唯愿大仙说。"
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        "text": "案僧宗曰：始则因中开人慧眼；终则成佛，垂应无方也。宝亮曰：就应现以劝信也。"
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        "text": "云何说法者增长如月初。"
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        "text": "案僧宗曰：向问多头，是咨身密；今问说法，是咨口密。根有利钝、教有浅深，月一日至十五日也。宝亮曰：明佛如父母，不欺于子，随根性而说法，以劝信也。"
      },
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        "text": "云何复示现究竟于涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧宗曰：向明果益，不在一佛；今就释迦辨灭不灭，即是乘涅槃船济众生义也。下文因放光，催纯陀供，说十三偈，广明不灭也。智秀曰：第二十八问，悬见大众覩佛受食，谓应实死，故问应迹灭不灭义。"
      },
      {
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        "text": "云何踊进者示人天魔道。"
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      {
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        "text": "案僧亮曰：昔日偏教说佛无常，密筌于常，惑者失旨，慧命不生，是为魔道。今圆教既开，能生圆解，终成大觉，是为天道也。宝亮曰：此下频有四问，共证究竟事也。此一问即证未来事毕，已为未来众生开耶正二门竟矣，于今现在更无事也。昙纤曰：下文答云「若有不能如是观了三宝常者，是旃陀罗。」即谓魔道。异此者，名天道也。"
      },
      {
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        "text": "云何知法性而受于法乐。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧宗曰：说天魔二道，大众蒙解，得法津泽，心生欢喜，事由今教也。昙纤曰：下文「时诸天人大众闻是法已，心生欢喜，踊跃无量。」是即法乐，以答此问也。"
      },
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        "text": "云何诸菩萨远离一切病。"
      },
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        "text": "案僧宗曰：前明无灭，此明无病。下〈现病品〉广明病之不实也。昙纤曰：下文言「今悉见诸菩萨，体貌瑰异，殊大殊妙。」唯见佛身，喻如药树，为诸菩萨之所围绕。是则内外无病，答此问也。"
      },
      {
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        "text": "云何为众生显说于秘密。"
      },
      {
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        "text": "案僧宗曰：昔日密语，生人谬执。若无今教，何由遍达？广佛隐言、宣显深旨，生解由经，亦叹教也。昙纤曰：下文「今者如来欲为未来无量众生作大明故，宣说如是大涅槃经。」答此问。"
      },
      {
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        "text": "云何说毕竟及与不毕竟如其断疑罔云何不定说。"
      },
      {
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        "text": "案僧宗曰：昔教明二种人，有病必不可治。此经所明，悉皆能治，由经力胜，亦叹教也。宝亮曰：明阐提、逆罪、谤法三人，毕竟不能进也，菩萨毕竟能去。声闻之人，遇善友者则进、不遇则退，明不毕竟。下余半偈，还请佛解释也。昙纤曰：下文有余偈等，谓有余者则不毕竟，无余者即是毕竟。答此问也。结答云「唯除助道常乐善法，其余一切者，有余无余」也。"
      },
      {
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        "text": "云何而得近最胜无上道。"
      },
      {
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        "text": "案僧宗曰：始则治罪，终为菩萨德力转高，隣于极境，皆由经力。此中并指今教能开发圆解，物无余疑，经益显矣。宝亮曰：此明五人从四时学，来至今经，教于因果中生信，得近无上道也。昙纤曰：下文「尔时大众，以种种物供养如来已，即发无上道心，无量菩萨得住初地。」即是近无上道。答此问。"
      },
      {
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        "text": "我今请如来为诸菩萨故愿为说甚深微妙诸行等。"
      },
      {
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        "text": "案僧宗曰：四重文中第三文也。前明因果，一经旨归既已彰矣，第二叹教。今明依经修行，取于常果，亦欲使彼涉求之徒向慕前规也。欲论文句，并互相涉，前明果中亦复说因，今辨因文亦复明果，乃至明境亦辨于行，就行文中亦复论境，是则经文浑互，如似不分。然要当求其纲纽，亦各有在也。愿为说甚深者，十地行愿，非二乘所𨶳，故言甚深。但行有浅深，浅则说行、深详功德。功德与行，广略虽殊，因义不异也。"
      },
      {
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        "text": "一切诸法中悉有安乐性唯愿大仙尊为我分别说。"
      },
      {
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        "text": "案僧宗曰：行之所生，必由乎境。境中之妙，不过佛性。师子吼是略，迦叶是广也。"
      },
      {
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        "text": "众生大依止两足尊妙药至诸佛之境界。"
      },
      {
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        "text": "案僧宗曰：说问既竟，将自收退也。诸阴者，上至诸佛，下及众生人天五道也。夫圣教不同，斯旨甚深，乃是未达，理应咨问。但情浅智劣，不敢有咨。岂唯我所不敢，乃至精进八住以上、具三不退，亦非境界，是以息问也。"
      },
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        "text": "大般涅槃经集解卷第八"
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        "text": "2大般涅槃经集解卷第九长寿品第四卷之第二"
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      {
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        "text": "释长寿因义　出密迹力士杀童子事　出诸羯磨名　出入河归海事　合椋牛譬　释法性义　释无想天受乐事　释一体三宝义"
      },
      {
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        "text": "长寿品之第二"
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        "text": "尔时佛赞迦叶菩萨：善哉善哉。"
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        "text": "案僧亮曰：上说虽显，而义旨未周，故须明也。宝亮曰：此下先答长寿因也。开为七段：第一许说、第二戒众、第三总说、第四劝令外化、第五佛自引证、第六正业体相、第七释疑也。智秀曰：此一品答因果两问，即为两别。前答因问中有三段：第一赞其能问、第二辨长寿因相、第三论义也。明骏案：此下答因问也。大分为两：第一正答、第二迦叶咨难也。就正答中有五翻：第一从此讫「利益众生」，先叹其能问也。有三意：初以远齐诸佛、次以近等大士、后称其弘益以结叹也。第二从「我无智力」讫「深智慧故」，迦叶仰詶叹旨也。亦有三意：初引蚊蚋为譬，不敢仰齐诸佛；次引藏臣为喻，谓己顶奉恭敬，或有片同菩萨；后自谦光云「所问管劣，岂能旷益，正可自利而已」也；第三从「谛听」以下讫「转为人说，诫使至心」，劝令转教也。第四从「我以修集」已下，举现在为证也。第五正答问，有五阶。夫十地以大悲为首，五戒以不杀为先，是以命问之端发言在戒，故知菩萨心戒无自大悲者矣。今既明寿因，是故第一先举至慈之譬以明自行也。第二劝行不杀，授以十善五戒，以显外化也。第三俯入三涂，拔现在之苦，广明悲之用也。第四发四弘誓，安慰未来，广慈之用也。第五结也。天上者，自近而言远耳。"
      },
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        "text": "善男子！汝今未得至如一切智问等无有异。"
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      {
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        "text": "案僧亮曰：此下第三答问分也。僧宗曰：此问总一经之宏致、收万行之枢机，仰弘圣旨，故重称善以赞也。尔问我答，照理是同，诸佛敷扬，何以异此，故曰等诸佛也。宝亮曰：迦叶之实未易可详，以迹而取，岂议照与佛齐？既所问理玄，独焉峰秀，为近见之徒须此叹耳。"
      },
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        "text": "善男子！我坐道场菩提树下至则能利益无量众生。"
      },
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        "text": "案僧宗曰：非唯仰等诸佛，亦复同昔大士也。昔七处八会，说《华严》、《方广》，于时十方大士云集论义，亦甞作此问。"
      },
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        "text": "尔时迦叶菩萨复白佛言至法性虚空甚深之义。"
      },
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        "text": "案僧宗曰：佛上虽叹，言过所称，谦退未达，德光愈著也。智慧海者，一则深广、二则藏宝也。法性虚空者，有二种：一则万法本来无性、二则涅槃亦称法性，此非思力所及。"
      },
      {
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        "text": "世尊！譬如国王髻中明珠至令我广得深智慧故。"
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        "text": "案僧宗曰：谓蒙答旨，顶奉恭敬，如彼藏臣也。"
      },
      {
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        "text": "尔时佛告迦叶菩萨至既听受已转为人说。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：大乘之法，不为一人守护之，方应无边而流通也。僧宗曰：将答所问事，须诫而勅之。夫宗致幽玄，非轻心所受，虽复言指迦叶，而意在时众也。"
      },
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        "text": "善男子！我以修集如是业故至今复为人广说是义。"
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        "text": "案僧宗曰：所明不虚，乃引我为证也。"
      },
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        "text": "善男子！譬如王子犯罪系狱至大慈大悲大喜大舍。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：此先譬说、后法说也。菩萨有外行内行。慈是外行之因，八河归海，外行果也；群生是内行因，涅槃佛性，是内行果也。次说三宝一体，重显二果常也。王自回驾者，狱为不净，非王行处，慈故至也。五道是苦，非菩萨所居，亦以慈故，难至而能至也。"
      },
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        "text": "授不杀戒教修善法至随所寿终生于天上。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：慈本救苦，戒是救苦之本、济慈之行也。生于天上者，因地现报也。僧宗曰：十善四等是要行，四弘誓是要愿也。十善中略指不杀为长寿因者，盖取其相似义也；余九略不说耳。宝亮曰：别有经明四弘誓配四谛也，谓未度苦者说苦谛令度、未免缚者说集谛令解也、未涅槃者说灭谛令会也、末安者说道谛令安也。其心旷故名弘，必能行故名誓也。"
      },
      {
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        "text": "尔时迦叶菩萨复白佛言至实作子想如罗睺罗。"
      },
      {
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        "text": "案僧宗曰：此举事为难，谓不等也。物情见昔往往治罪，如似伤慈，故须明也。明骏案：此下第二迦叶难也。难意有两。承上旨云：行慈持戒为因，得长寿为果。今此第一先难令无慈，而犯杀戒，使因义不立也；后第二举现见涅槃，无长寿果也。若有长因，果不容短；果必不长，故知无因。反䨱两关以成其义也。就前关中有三翻：第一定子想之慈也；第二举事，以金刚神为成难也；第三举理，以涂割为类也。此即第一定慈也。三种恶人亦作子想不耶？有两阶：先迦叶定、后佛答也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶菩萨复白佛言至同于子想如罗睺罗。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：慈实不等，以二事为证。一以众生不可等，谓破戒是也；二以菩萨慈事不等，力士所杀童子是也。承佛旨者，佛尚不等，况菩萨乎。僧宗曰：金刚即菩萨也。既承神旨，则二圣共杀，斯不等明矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛告迦叶：汝今不应至同于子想如罗睺罗。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：白衣毁法尚加苦治，况出家耶？僧宗曰：圣人与夺，利益有时，未必待化；但迦叶所举之事，实是化耳。明骏案：此下佛答有五阶。第一拂迹，显童子是化；第二明王法与佛法曲异，以证不杀也；第三以小况大，若放一光尚与无畏，况当有杀也；第四举三譬，明未后行法，四众能治破法罪人，得福无量；第五双结二旨，若不治者得无量罪，能如法治是我弟子也。"
      },
      {
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        "text": "善男子！譬如国王至诸行恶之人有果报故。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：佛以三事证平等也。一以羯磨治罪，不断其命；二以光照，光是慈果，施无畏也；三治众得福，不害于慈也。宝亮曰：人若犹有信者，则不得断命。夫生道万端，何必苟在斯法？比丘自可依法而立德，岂惧讥呵而坏行耶？"
      },
      {
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        "text": "善男子！汝今当知如来即是至具有如是无量势力。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：得无量福者，先以事况也。将欲灭之者，不悔则灭，能悔则止。彼王以二事故得福：一怜愍人民、二令恶者修善。治法比丘，一以护法、二令修善也。下以翦树拔发偏与护法为作譬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！未可见法汝欲见者至即应驱遣呵责举处。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：此第三事引证也。明未来护法得福无量，以明必有深利益也。"
      },
      {
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        "text": "若善比丘见坏法者至是我弟子真声闻也。"
      },
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        "text": "明骏案：此第五阶，双结得失也。"
      },
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        "text": "迦叶菩萨复白佛言至若治毁禁是言则失。"
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        "text": "案僧宗曰：向以童子为化，显无不等之失。然犹治罪人，于慈成硋，是故引此涂割二事以为问。"
      },
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        "text": "佛告迦叶：善男子！譬如国王至如是教诲得福无量。"
      },
      {
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        "text": "案僧宗曰：将欲答难，先举譬也。国王譬佛，大臣譬通法菩萨，诸子譬四众，端正譬得理之解不偏也。宝亮曰：明如来以四部弟子付弘法之人，教成就也。假令三部弟子不从诲喻、不尽成道，而余有一众，不可以少欲而不治也。所以不得罪者，有二意：一无有恶心、二明运慈故也。"
      },
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        "text": "善男子！如来亦尔至亦能善知宿世之事。"
      },
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        "text": "案僧宗曰：合譬，以凡况圣。答难，显一子之平等非谬也。"
      },
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        "text": "迦叶菩萨复白佛言至如来不应作如是言。"
      },
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        "text": "案宝亮曰：将欲说果，以果难因。现果不长，往因宁等耶？僧宗曰：虽复捉果寻因，而事在难果，即答长寿果问也。智秀曰：犹是难因也。因必是实，理召常果，则不应涅槃。今已果征因，因非实矣。以此而推，故知犹是难因，未是答果也。有两翻：第一难、第二答也。就难中有三阶：第一直谓不应长寿之旨、第二举譬、第三合譬结难。此即第一，将欲为难，先领旨也。"
      },
      {
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        "text": "何以故？如知法人能说种种至是知法人言行相违。"
      },
      {
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        "text": "案智秀曰：此第二阶举譬也。"
      },
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        "text": "如来所言亦复如是至得是短寿不满百年。"
      },
      {
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        "text": "案智秀曰：第三阶合譬结难也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛告迦叶：善男子！汝今何缘至于诸常中最为第一。"
      },
      {
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        "text": "案智秀曰：此第二翻，佛直呵答而已。上来所明，不应复有如此麁言。"
      },
      {
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        "text": "迦叶菩萨复白佛言：世尊！云何如来得寿无量。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧宗曰：若语其事，但八十年也。而云诸常法中最第一者，不应无旨，是故问言云何常也。智秀曰：此下答第二长寿果问也。答问不同，或须重称问以求答、或直尔而问、或因答前余势仍为答者。此答中有三别：第一正答长寿义、第二设难、第三改正三归。从此讫「寿命第一」，正答问也。有两意：初迦叶问、后佛答也。"
      },
      {
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        "text": "佛告迦叶：善男子！如八大河至及诸小河悉入大海。"
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        "text": "案道生曰：所以归海者，至下者也。其以众流为海之水，水亦名为海矣。"
      },
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        "text": "迦叶！如是一切人中天上至悉入如来寿命海中。"
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        "text": "案道生曰：如来何寿？以百姓为寿耳，谓之寿海。"
      },
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        "text": "是故如来寿命无量。"
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        "text": "案法瑶曰：夫长寿之由，穷不杀之理。然人天之命亦少分不杀，是则入佛寿命少分因也，故云一切命皆入佛命海中也。僧宗曰：海之吞纳众流，无有增减；因地万善钟于极果，以因满则常也。又《胜鬘经》言「如来藏即是佛性，在因为藏、在果为佛，非始非终，隐显为异耳。」若众生无性者，中间亦可断绝；以其性义不亡，必应成佛，至佛乃常。如众流至海更无去处，故惑尽行周，得佛自常也。宝亮曰：海是纳流之器，如来之寿是众命之极。研辨其旨，凡有三义，其两义玄推、一义从文。第一明众生寿命皆是如来寿命，海内无有过于佛者；第二众生寿命虽复无量，流转不定，至佛方住；第三明菩萨在行地之日施众生命，以此为因，得果之日则不容短促。然经言众生生死，如蚕作茧，非圣所教。而今乃言施命为因，此实难晓。又言众生可害，而行道者无有害心，即名施命，此复难解。夫圣人出世，正欲令人断烦恼灭生死。若从此义应是夺命，而言施命者何耶？夫命者名之为生，生于真寿，真寿者即法性身也。是故圣人使众生修道，显真常之寿。圣意在此，故为施命也。"
      },
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        "text": "复次迦叶！譬如阿耨达池至如来亦尔出一切命。"
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        "text": "案道生曰：以百姓寿为寿，感必出矣。出必无穷，若陂池也。法瑶曰：此明天人寿命皆由佛化所得，故曰从如来命出一切命也。僧宗曰：前譬明入，今譬明出也。《大品经》言「一切天人、刹利大姓，乃至居士，一切皆由菩萨所化」也。明因地之时施一切命，化功则应还于化主，故至佛则常也。"
      },
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        "text": "迦叶！譬如一切诸常法中至于诸常中最为第一。"
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        "text": "案智秀曰：上海譬虽明形待因时之命在果为极，未显终竟不尽，故以此譬更明无尽如虚空。"
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        "text": "迦叶！譬如诸药醍醐第一至于众生中寿命第一。"
      },
      {
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        "text": "案智秀曰：赞叹常旨也。解由境生，不无除惑之功，故拟况醍醐。"
      },
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        "text": "迦叶菩萨复白佛言至常宣妙法如注大雨。"
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        "text": "案僧宗曰：承机致请也。上乃明妙果是常，未明迹须必灭。今因迦叶致请，明丈六非实，以下况上，则本迹可知矣。宝亮曰：明理既竟，引四事证也。第一借近况远、第二明有常之名。根本在佛、第三引法性为证、第四明一体三宝唯一极为证。此即第一也。智秀曰：答问显常已明于前，此下第二更举三缘为证。此第一引伏难也。既云常，则应常住；既不住，便是无常。"
      },
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        "text": "迦叶！汝今不应于如来所至是故现舍入于涅槃。"
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        "text": "案宝亮曰：外道五通尚能延促自在，岂况如来具以自在示同毒树。"
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        "text": "迦叶！当知佛是常法至既修集已广为人说。"
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        "text": "案智秀曰：此章中有两翻，第一难、第二答。答中有两阶，前正况答、此结劝。"
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        "text": "尔时迦叶菩萨白佛言至微尘世性亦不现故。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：将说内行因果，先难果常也。若果不常现，云何得与世法别也。性者，异道计云：以冥初为世间性也。法瑶曰：前明如来常理晓然，但据今日现入涅槃似是虚妄，则与世间所说同也。若无以辨异，则致惑者众。故发斯问，使画然有判也。僧宗曰：就答果中有四章。第一寄言行相违，显本是常也。虽知是常，外道亦言有常。第二释常我之名本在于佛，为外道所窃。今释其真伪，真则佛法涅槃，其体是常，常即法性。但昔涅槃亦言法性，二教既同，事须洗释，故第三简今昔二名同明法性、所明不同。昔明法性，但以单灭；今明法性，常而妙有。极果体圆备三归之德，是故第四劝厉行人使归依也。有何异有，诚知本当，但即事为灭也。如即外道亦有空言，俱无事验。滞言之徒无以取信，愿佛为释，使真伪有在也。智秀曰：此下第二意，举例重贵也。若同不现者，则应俱是无常。"
      },
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        "text": "佛告迦叶：譬如长者。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：果不常现，迹不可辨，乃因譬以释之。此譬中有四分义：初譬佛在世，读诵得旨，修成佛也。第二譬佛始灭，得佛遗法，不解深义，犹得人天也。第三譬己智慧，又无慈悲，欲求自度，不解究竟，不成佛果也。第四求常之心遂生耶见，见多者则失人天，少则不失也。长者，譬佛也。宝亮所释与此同，唯合第四为第三耳；僧宗开第四譬为第五。"
      },
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        "text": "多有诸牛。"
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        "text": "案僧亮曰：经藏也。牛出五味，经生五果也。"
      },
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        "text": "同共一群。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：归一解脱也。僧宗曰：虽复十二部中理味有异，然同一佛说也。"
      },
      {
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        "text": "付放牧人。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：弘通菩萨。"
      },
      {
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        "text": "令逐水草。"
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        "text": "案僧亮曰：受学弟子。"
      },
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        "text": "唯为醍醐不求乳酪。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：所谓诸佛为一大事因缘出于世也。法瑶曰：人天为乳酪，二乘为生苏，菩萨为熟苏，唯佛为醍醐耳。"
      },
      {
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        "text": "彼牧牛者搆已自食。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：读诵得旨。"
      },
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        "text": "长者命终。"
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        "text": "案僧亮曰：佛涅槃也。此下第二譬也。"
      },
      {
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        "text": "所有诸牛悉为群贼之所抄掠。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：凡夫不从经旨取解，喻之抄掠也。法瑶曰：外道盗窃遗余经法，谓之抄掠也。宝亮曰：虽复受持，捉相心强，多诸杂伪，不得真理。"
      },
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        "text": "贼得牛已无有妇女。"
      },
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        "text": "案道生曰：作醍醐者，本是妇女所能，若从其受，必有成理。今云无者，譬无弘通之近贤圣善友，所以无成。"
      },
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        "text": "即自搆将得已而食。"
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        "text": "案道生曰：凡夫横取，凡有三焉，此其一也。虽复无师，借以读诵之善，或受人天而计之为福，横之一。僧亮曰：去圣曰近，由得人天资也。法瑶曰：虽无出要，亦得少善，譬搆将也。宝亮曰：虽无慧方便，非不以相心受持。"
      },
      {
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        "text": "尔时群贼各相谓言至名为世间第一上味。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：第三譬也。知经大意，以人天渐进，终期为佛也。何方得之者，自知无解，无方便也。僧宗曰：虽得常名，不解趣常之实。"
      },
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        "text": "我等无器。"
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      {
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        "text": "案僧亮曰：菩萨以大悲为器、忘身济物，自审无之法也。法瑶曰：不知求涅槃之方也。昙济曰：慈戒为万行之器，自知无也。僧宗曰：谓此身非受道器也。"
      },
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        "text": "设使得乳无安置处。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：谓设得人天，非求佛之因也。僧宗曰：既云假设，则无得理也。非唯二乘无漏不可，而辨设行地之善，亦非所辨也。智秀曰：非唯无安涅槃极果之处，设得微善如乳，亦无正信之器为其本也。"
      },
      {
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        "text": "复共相谓唯有皮囊可以盛之。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：欲学声闻受身，如皮囊受水，不盛醍醐也。法瑶曰：虽知涅槃方便，而有读诵之善，非正解，唯得人天。"
      },
      {
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        "text": "虽有盛处不知攒摇。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：攒譬思慧、摇譬修慧，虽自求度，而不生二慧也。僧宗曰：正是无方便之说也。上来诸句未若此显，但保著人天，不知推求更有胜此者也。宝亮曰：虽复欲行小乘，不知作假名法空观行。"
      },
      {
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        "text": "浆犹难得况复生苏。"
      },
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        "text": "案道生曰：精纯成苏，余汁为浆。二乘成道，身则是余。苟不解常，乖此远矣，横之二也。僧亮曰：向果譬浆、得果譬苏，既无二慧，得之与向皆不成也。法瑶曰：既不知解说之攒摇，世俗之善犹尚难得，况二乘果乎。昙济曰：声闻向中七方便，譬浆也。僧宗曰：初地至七地如生苏，八地至十地如熟苏，浆非五味之限。今明既不知攒求胜出之善，乃至住前凡夫有漏之善尚不可得，岂况上住真味生苏当可得耶？宝亮曰：信首五根亦不立。"
      },
      {
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        "text": "尔时诸贼以醍醐故加之以水。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：此第四譬也。求常不已，遂生邪见也。法瑶曰：虽知此经能得常果，而不能知常之所在，更说种种常法，谓加之以水也。僧宗曰：第四譬也。醍醐为物，其质甚清，欲速得故，加水令清。是则清色相似，其味则殊。虽知涅槃是常乐法，欲速得故，乃计此身即是常乐，名同而实异也。譬加以水，则损杂血之乳；若计身为我，则损人天之善也。宝亮曰：此下第三譬，悉起诸耶见也。"
      },
      {
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        "text": "以水多故乳酪醍醐一切俱失。"
      },
      {
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        "text": "案道生曰：又谓经得常住胜解，而不识之，更说种种耶常之法。常耶既增，坏本常味，五时俱失，横之三也。僧亮曰：耶见多者能断善根，人天俱失；少者，由信因果也。法瑶曰：加以倒常之水，坏真常故，五味失也。僧宗曰：第五譬，遂断善根，乃至人天因果顿失也。"
      },
      {
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        "text": "凡夫亦尔虽有善法皆是如来正法之余。"
      },
      {
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        "text": "案道生曰：合譬也。佛经令人得戒定智慧，斯三法者本是得佛之要道也。彼以取世乐故，失本为余也，取世乐故为弃也。"
      },
      {
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        "text": "何以故？如来世尊入涅槃后至如彼诸贼劫掠群牛。"
      },
      {
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        "text": "案道生曰：本不应取，以世乐而取，谓之为盗窃也。僧亮曰：合第二譬也。"
      },
      {
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        "text": "诸凡夫人虽复得是戒定智慧无有方便不能解脱。"
      },
      {
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        "text": "案道生曰：不解戒定智为常住解脱因义，故不解解说，合二横也。"
      },
      {
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        "text": "以是义故不能获得至不知方便亡失醍醐。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：合第三第四无方便譬也。宝亮曰：自「凡夫亦尔」至此，合第二譬。"
      },
      {
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        "text": "又如群贼为醍醐故至如彼群贼不得醍醐。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：此别合上第三譬。上云多水，未被合也。何者？夫耶见有轻重，重者说无因果，人天都失；轻者谬计涅槃，或得人天也。僧宗曰：此乃举第四譬而先合第五譬也。宝亮曰：此合第三譬也，阙不合初耳。"
      },
      {
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        "text": "是诸凡夫有少梵行至如彼群贼加水之乳。"
      },
      {
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        "text": "案道生曰：虽更加常，未断善根者，犹以少善生欲界天，合三横也。"
      },
      {
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        "text": "而是凡夫实不知因至虽复说之而实不知。"
      },
      {
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        "text": "案道生曰：尚不知世善故生天，岂知归三宝耶？僧亮曰：是加水之中小加者也。不知因修梵行者，人天近因尚不能知，况出世常因而能知耶？僧宗曰：修少梵行受少乐者，合自构而食也，如彼群贼。加水之乳，更举第四譬也，而是凡夫，实不能知。因少梵行者，即是加水也，因名所以。既计身为常，岂达真常所以也。宝亮曰：此下释教也。昔唱外道生天，谓言用耶见为因。今释云非是因耶见作因，乃是昔日供养父母，有孝敬之善为因故也。外道既不知此理，岂知出生死之路，横计颠倒以成大耶。"
      },
      {
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        "text": "是故如来出世之后至群贼退散牛无损命。"
      },
      {
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        "text": "案道生曰：后佛出世，说真常也。僧亮曰：譬后佛出生也。凡夫横求，理本常存，三世诸佛同共一道也。僧宗曰：上五譬明外道窃得常名而无常实。今明常名，始终还于佛也。前合譬已竟，此义生耳。"
      },
      {
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        "text": "时转轮王即以诸牛至一切众生无有患苦。"
      },
      {
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        "text": "案僧宗曰：明释迦出也，还以常法付菩萨。"
      },
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        "text": "法转轮王出现世时至善说世法及出生法。"
      },
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        "text": "案道生曰：善说世善，所以得常住之义，况出世乎。凡夫既舍，佛得持还也。"
      },
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        "text": "为众生故令诸菩萨随而演说。"
      },
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        "text": "案道生曰：以付菩萨使得常解，道兼天下。"
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        "text": "菩萨摩诃萨既得醍醐至所谓如来常乐我净。"
      },
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        "text": "案僧宗曰：合有二意，前合贼散、后合付菩萨也。"
      },
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        "text": "以是义故善男子至要是如来非是余法。"
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        "text": "案道生曰：以上来而言之，常法虚实，居然有在也。智秀曰：结答难也。"
      },
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        "text": "迦叶！应当如是知如来身至随我所行至我至处。"
      },
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        "text": "案智秀曰：劝受持也。"
      },
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        "text": "善男子！若有修习如是二字至即是诸佛之法性也。"
      },
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        "text": "案道生曰：法者，无复非法之义也。性者，真极无变之义也。即真而无变，岂有灭耶？今言灭是法性，盖无所灭耳。僧亮曰：菩萨通达法性，成佛涅槃。法性无灭、涅槃常住，此说内行果上义也。凡夫不解空，故不得涅槃，以空证涅槃也。宝亮曰：此下第三证佛果之地。以法性为寿命故，所以长远也。有人解此灭相为断灭之灭。谓之不然。何者？下文结句云「即是诸佛之法性也」，岂是断灭之辞乎？今释云：若能安此二字为寂灭者，佛于此人真入伊字涅槃，应言何以故即法性也。"
      },
      {
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        "text": "迦叶菩萨白佛言：世尊至我今云何当知是义。"
      },
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        "text": "案道生曰：向云灭是法性，似若丈六犹存。丈六若实，故是非法中出也。法性无有非法，何有丈六哉？身与法性不可得竝，而有身所未了也。僧亮曰：执方便为难也。真极无变，谓之法性，必舍身智，然后是耳。今身既不灭，复言是性，霜炎之理二不俱存，云何当得知是义也。法瑶曰：向言涅槃是佛法性，似若都灭涅槃是法性也；今欲明法性乃是法身常住体也。夫法性者即是法身者，若以灭尽为法性者，则为无所有，岂有法身乎？若有法身者，则非灭尽，何有法性乎？二事不得并也。僧宗曰：此第二文也。今教所明法性者，谓圆果无非故称法、体不可改故称性，而名与昔同，事须料简也。"
      },
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        "text": "佛告迦叶：善男子！汝今不应至夫法性者无有灭也。"
      },
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        "text": "案道生曰：法性照圆，理实常存，至于应感岂暂癈耶？僧亮曰：推本以证末，是则有为横生灭耳。法性本来非有，故无灭也；如来亦本来非有，岂有灭也。"
      },
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        "text": "善男子！譬如无想天至非诸声闻缘觉所知。"
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        "text": "案僧亮曰：凡夫受报色心，必须直以想微。二乘不知，名为无想天耳。有漏近事非汝境界，况无漏乎？僧宗曰：依此经所明，乃至四空斯皆有色。今无想天，是等四禅中四凡夫天之最上，那含天之下，有此一地。虽有色身，以其心细而无色想，唯佛乃知，余无能了。"
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        "text": "善男子！不应说言如来身者至非诸声闻缘觉所及。"
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        "text": "案僧宗曰：岂况如来妙极而当可知？昔指孤灭以为法性，权而非实。"
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        "text": "案智秀曰：诫劝也。"
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        "text": "复次善男子！应当修集至修常想者则有归处。"
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        "text": "案僧亮曰：佛实不灭，于涅槃后不闻此经，生实灭想，依异体三宝出家受戒，不成清净具足三归。若闻经不信，虽复出家，不能成果也。僧宗曰：此第四文也。向明法性苟非孤灭，则妙有可归。若能安心在乎非无，则识真果，故举三归令标拟有方也。宝亮曰：唯一极位，故是常也。明此三法是一体而无三，故称无异相也。体是嶷然，故云无常相也。不为三相所迁，故无变异相也。一体三宝者，正辨一佛体之三义也。但以初名当于法体，万想悉是义名，无别体名觉义名异，是故佛宝当体，其余法僧属义名也。昔说三宝三体各别，今牵昔日法之与僧置于佛上，故言一佛体之三宝。以觉察之义为佛宝；体无非法，具众功德，故称法宝；体不隔物，必与理和，号曰僧宝也。若于此三法为异修者，当知此人不成清净归依。既谓佛宝未极，云何而得具足戒耶？不言头数减少，正云戒非上品耳。若依凭常住三归，则得戒具足。夫行从信地而生，今信既未圆，所得之戒何容具足耶？佛昔自言：我为二乘。今若依凭差别三宝，尚不能得如我作声闻缘觉之近果，况复不依常住三归而入无漏真圣之位耶？故知执教解经者，其事必谬矣。智秀曰：此下答问中第三大意也。以昔明三宝，言旨未周，故归心未正。今辨法性，体备三宝，长存不灭。是则归心须改，故此一章显正归依也。有三翻：第一佛自明理，劝物归依；第二迦叶设难，佛答；第三迦叶述旨，佛赞成也。三宝无别体，故言无异，不流动故，非无常也。无复改愚成智，故不变易也。"
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        "text": "善男子！譬如因树则有树影至譬如暗中有树无影。"
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        "text": "案僧亮曰：树譬佛，影譬归依。无树无影，无佛无依也。有树无影者，暗中有树无影，佛虽在而不现，则不成归依也。法瑶曰：明有常理故得有归依义耳，如有树则有影也。僧宗曰：相承解云，有能归之心，必有所归之理；此解迦叶之难乃为便也，就文又有不便。旧释此树譬真法身，影譬应身；于前文为便，于难为不便也。此二释各参一边，未为惬尽，并不消文意。今云有归依者，正言极果妙有是常，则有归依之德。若无此德，则有义亦坏。是故迦叶就影为难，欲使无归依之德也。智秀曰：能归之心，终能成佛。故以树譬归依之心，影譬所成之佛也，故云因树则有影。"
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        "text": "迦叶！汝不应言有树无影至各各异故故使无常。"
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        "text": "案僧亮曰：星月有光、树有暗影，但以微故，非肉眼见耳。法身亦尔，非汝所见也。法瑶曰：勿谓不见便言无也。常住法身，慧眼所见，故归义不无；但肉眼不见，便谓无有常住之归依义耳。品初劝问云「若归」者，即此常住三归是也。又云「若戒」者，即前大慈大悲一子想是也。宝亮曰：天眼资细空明而瞩色，故不同肉眼之用也。"
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        "text": "迦叶菩萨复白佛言至而得长寿善知宿命。"
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        "text": "案智秀曰：第三翻述旨传化，有两别：前迦叶领解、后佛赞成也。"
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        "text": "大般涅槃经集解卷第九"
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        "text": "大般涅槃经集解卷第十金刚身品第五　名字功德品第六"
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        "text": "释百非义　出护法国王护弘法比丘　释开随护法持刀仗白衣行　释受持此经不随四趣　释此经具七善　释此经八味具足"
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        "text": "金刚身品第五"
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        "text": "案道生曰：〈长寿〉之与〈金刚〉皆共谈丈六，但内外言之耳。长寿为外应之迹，金刚为内照之实，实照体圆，故无法也。僧亮曰：答问金刚体不可坏也。有人命不尽而诸根坏，故须两说也。法瑶曰：上明长寿无穷，然未必不念念相续。今明金刚坚固，非念所迁坏也。前因义，此显体也。僧宗曰：答第二问也。答因答果，即为两段也。宝亮曰：此品前明果、后明因，今以果题品也。如来以法性为体，无有无无，百非所不及，绝有相之境也。大分为五：第一初有两行，总辨金刚身相体常不动，非食所资也。第二从迦叶发问以下，据迹为难也。第三从佛告迦叶以下，将欲答难，且更广明法身绝百非之相也。第四从如来所以示病苦者，正答迦叶难，释应现无常尘土之意也。第五领解，自说己之体常，兼传被于未闻者也。智秀曰：就答果问中，有四翻：第一两行正答问也；第二迦叶难；第三佛答也；第四劝信。"
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        "text": "尔时世尊复告迦叶至非杂食身即是法身。"
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        "text": "案僧亮曰：法者无非法之义，释非食身也。食所长养，非法横生，名思欲身。"
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        "text": "佛告迦叶：汝今莫谓至坚牢难坏非人天身。"
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        "text": "案僧宗曰：寻此释意，从初至非识离心以来，偏明真应不异也。从非识离心以下，就不即以明义也。非人天身者，位过五道也。智秀曰：寻此答旨，有二别：第一先以四科广解法身之相，第二结也。第一科，从此讫「如来之身非身」，先明非恶身，以约迦叶难也；第二从「是身」讫「非识」，就名相中辨不生不灭身也。即以两缘释之：初从「不集不修」以下，明不从集起也；次从「无有动摇」以下，明在果不复更随缘造业。以此二缘，知法身不生灭也。第三从「离心亦不离心」以下，带应明本，正显应由本有故，本从于应以制名也。第四从「如来之身成就」以下，向虽以三缘显法身相，皆是名相中者，未尽其美，乃更明法身妙绝众相，非谓无法可名，正以法身德广非下地方言所能尽耳。"
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        "text": "非恐怖身。"
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        "text": "案僧宗曰：离生死恐怖也。"
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        "text": "非杂食身。"
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        "text": "如来之身非身是身。"
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        "text": "案僧亮曰：身以生灭聚积为义，而有真有应也。真身非生灭积聚，故非身也；应身无生不生、无形不形，故是身也。僧宗曰：非形累之身，即是法身之谓也。"
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        "text": "不生不灭。"
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        "text": "不集不修。"
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        "text": "无量无边。"
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        "text": "案僧亮曰：身无大小，难可定取也。僧宗曰：法身弥䨱，岂有边表也。"
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        "text": "无知无形。"
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        "text": "案僧亮曰：大悟无知，妙像无形。僧宗曰：知形生于立称。法身妙绝，绝待故也。"
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        "text": "案僧亮曰：有知有形，非清非浊。僧宗曰：双遣乃净也。"
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        "text": "案僧亮曰：释清净也。有知则有所不知，有形则有所不形，可动可摇，岂曰净也。僧宗曰：法身凝寂，孰能动耶？"
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        "text": "无受无行不住不作无味无杂非是有为。"
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        "text": "案僧亮曰：此下至「非有为」，释上无知也。受缘则行，行则有住，住便有作，作必味著，著则杂恶斯集，恶集则体无留停，有为法也；以无此故，非有为也。僧宗曰：位满故不受住位，故不行。不住生死，故不住也。作即是业，味即烦恼，杂即是果也。"
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        "text": "案僧亮曰：释非有为也。有为则是业，是果、是行、是灭，由心数而起，非之故无也。僧宗曰：离有余果，故非业非果。离无余果，故非行非灭也。非心心数，离四阴也。"
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        "text": "不可思议常不可思议。"
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        "text": "案僧亮曰：真身如是，不可思议。或谓真不可议，应是可议，故曰应即是真常，不可议也。僧宗曰：三乘十地不能量也。"
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        "text": "案僧亮曰：释上非心也。现分别故，名为识也。能生后有，故名为心。今谓无分别，故非识；不生后有，故非心也。僧宗曰：从此以下，真应双明也。"
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        "text": "案僧亮曰：虽不分别，而无事不知也。僧宗曰：上既言无识，谓同木石。拂此疑故，亦不离心也。"
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        "text": "案僧亮曰：虽知而无知相也。僧宗曰：绝高下故，故言平也。无优劣故，故言等也。"
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        "text": "案僧亮曰：无生住灭，故非有。智周三世，故亦有也。僧宗曰：法身无像，故无有。丈六通化，故亦有也。"
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        "text": "无有去来而亦去来。"
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        "text": "案僧宗曰：既无有色，谁去谁来？垂形六道，见有去来。"
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        "text": "不破不坏不断不绝不出不灭。"
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        "text": "案僧亮曰：上云去来，似有破坏出灭；今明无此，以释非有为也。僧宗曰：离四相故，不破乃至不绝也。体非未来故，不出至现在，不灭入过去也。"
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        "text": "非主亦主。"
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        "text": "案僧亮曰：两非重说，终遣有耳。僧宗曰：不同二十五有，故非有；不同太虚，故非无也。亦曰法身故非有，应迹故非无也。"
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        "text": "非觉非观非字非不字。"
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        "text": "案僧亮曰：非人非天，故非字；应人名人，故非不字也。僧宗曰：离麁细心相，故非觉观也。夫名生于形，无状故无名，应用故有字也。"
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        "text": "非定非不定。"
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        "text": "案僧亮曰：心驰万境，故非定；寂然不动，故非不定也。僧宗曰：能大能小，故非定也；其体常湛，故非不定也。"
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        "text": "案僧亮曰：十地所不覩，故不可见。后身见故，了了见也。"
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        "text": "无处亦处无宅亦宅。"
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        "text": "案僧亮曰：真则非人，无处无宅也；常在五道，故亦处亦宅也。"
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        "text": "无暗无明。"
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        "text": "案僧亮曰：洞鉴三世，故无暗也；现同凡夫，故无明也。"
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        "text": "无有寂静而亦寂静。"
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        "text": "案僧亮曰：无事不为，而常无为。僧宗曰：分身散体，故无寂静也；常果恬然，故言亦寂静也。"
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        "text": "是无所有不受不施。"
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        "text": "案僧亮曰：无二十五有，故无有也。不衣不食，故不受也。功德无增，故无施也。僧宗曰：虽言始有，视听不得，故无有也。位居足地，故不受也。离因相故，故无施也。"
      },
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        "text": "清净无垢无诤断诤。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：释上句也。无是无非，故无诤也。僧宗曰：烦恼是诤，以断尽故，故言无也。"
      },
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        "text": "住无住处。"
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        "text": "案僧亮曰：释上无宅亦宅句也。僧宗曰：涅槃无域，真所居也。"
      },
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        "text": "不取不堕。"
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        "text": "案僧亮曰：不进求故不取也，不退故不堕也。僧宗曰：因取故堕，不取故不堕也。"
      },
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        "text": "非法非非法非福田非非福田。"
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        "text": "案僧亮曰：绝轨相故非法，化人故非非法也。绝言故非田，应供故非非田。"
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        "text": "无尽不尽离一切尽。"
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        "text": "案僧亮曰：释上句也。湛然故无尽也。僧宗曰：移劫不穷，故言无尽；即是不尽，故离一切尽也。"
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        "text": "是空离空。"
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        "text": "案僧亮曰：无性无相，故是空也。离无常无我，故离空也。僧宗曰：空无生死，即离空也。"
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        "text": "虽不常住非念念灭。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：体无生灭，或隐或显。僧宗曰：绝言故，不可名之为常；绝众相故，非念念灭。"
      },
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        "text": "无有垢浊。"
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        "text": "案僧亮曰：释不灭也。"
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        "text": "无字离字非声非说。"
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        "text": "案僧宗曰：释不灭也。"
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        "text": "亦非修集非称非量。"
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        "text": "案僧亮曰：了因非作故，因非修集也。绝思议故，非称量也。僧宗曰：无所进故，非修集也。无相待故，非称量也。"
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        "text": "非一非异。"
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        "text": "案僧亮曰：方圆殊应，故非一也；真性不改，故不异也。"
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        "text": "非像非相诸相庄严。"
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        "text": "非勇非畏无寂不寂。"
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        "text": "如来度脱一切众生至法无有二故不可量。"
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        "text": "无等等。"
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        "text": "案僧亮曰：唯佛与佛等也。"
      },
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        "text": "平如虚空。"
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        "text": "案僧亮曰：释等义也。"
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        "text": "无有相貌同无生性不断不常常行一乘众生见三。"
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        "text": "案僧亮曰：无有相貌，出等事也。或三或一，释等义。"
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        "text": "不退不转断一切结不战不触。"
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        "text": "案僧亮曰：大乘所无也。僧宗曰：四魔已尽，故不战也；灭于攀缘，故无触也。"
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        "text": "非性住性。"
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        "text": "案僧亮曰：无自性故非性也，不改变易故住性也。"
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        "text": "非合非散非长非短至非增非损非胜非负。"
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        "text": "案僧亮曰：总释上也。"
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        "text": "如来之身成就如是至非有为非无为非世非不世。"
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        "text": "案僧亮曰：有知知则不等也。"
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        "text": "非作非不作。"
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        "text": "案僧亮曰：谓是了因，非作因也。"
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        "text": "非依非不依至除一法相不可算数。"
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        "text": "案僧亮曰：不可一方一数取也。僧宗曰：若谓得一法相在百非外者，亦除之也。一解云：除方便一法也。"
      },
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        "text": "般涅槃时不般涅槃。"
      },
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        "text": "案僧宗曰：物见有灭，竟不灭也。"
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        "text": "如来法身皆悉成就如是无量微妙功德。"
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        "text": "案僧亮曰：总结上也。"
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        "text": "迦叶唯有如来乃知是相非诸声闻缘觉所知。"
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        "text": "案僧亮曰：结上不思议也。"
      },
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        "text": "迦叶如是功德成如来身非是杂食所长养身。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：结上法身妙极，离生死也。"
      },
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        "text": "迦叶如来真身功德如是至为欲调伏诸众生故。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：结上应身，虽生不生。"
      },
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        "text": "善男子！汝今常知如来之身即金刚身。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：以本迹相，即双结也。"
      },
      {
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        "text": "汝从今日常当专心至说如来身即是法身。"
      },
      {
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        "text": "案僧宗曰：备上众德，本迹相关，其旨显然。劝令受持，广弘化也。"
      },
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        "text": "迦叶菩萨白佛言世尊至亦当为人如是广说。"
      },
      {
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        "text": "案智秀曰：领解也。"
      },
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        "text": "唯然世尊如来法身金刚不坏而未能知所因云何。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：答问复以何因缘得大坚固力也。下文举护法为因也。僧宗曰：答因中有四段。第一列三种章门，所谓护法引证开制也；第二广此三也；第三明末代通法人也；第四明不但通经，亦协通律为化也。宝亮曰：就此答中，大分为三：第一总答，以护法为因也。第二佛自引证，我昔亲行此因也。第三从持正法者不受五戒，广辨护法之相也。护法者，不出二途：一者据万行为端，自守戒行任持在心；二者不顾形命，但使法弘也。若能弘建立之心令恶改而法通者，故佛于下文叹护法者自利利人之功胜也。智秀曰：大分此答为两段，第一举问求答、第二正答也。答中又有二别：一略、二广也。此即大分中之第一，举问求答也。"
      },
      {
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        "text": "佛告迦叶：以能护持正法因缘故得成就是金刚身。"
      },
      {
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        "text": "案。智秀曰：此下正答中第一略门也。有两翻，此第一直答。"
      },
      {
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        "text": "迦叶！我于往昔护法因缘至是金刚身常住不坏。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：护法法全，是故感得身不可坏也。智秀曰，此第二自举往昔。略为证也。"
      },
      {
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        "text": "善男子护持正法者至守护持戒清净比丘。"
      },
      {
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        "text": "案宝亮曰：下文显出家之人，有三品。在家之人蠲去下品唯出中上也。若不受五戒，而忘身护法令法得通者，此实大勇猛也。出家通法之人，所以应与护法白衣持刀杖者俱者，此就末世之中为论耳。智秀曰：此下第二广门也。有三翻：第一明在家人护法、第二引证、第三明出家之人护法之法也。从此讫「非持戒者」，得如是名。第一辨在家之人护法，有二翻：第一正明护法：第二迦叶难也，此即第一翻也。"
      },
      {
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        "text": "迦叶菩萨白佛言：世尊至当知是辈是秃居士。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：与刀仗者俱，律有诚制，不名清净，故须问也。僧宗曰：向列三章门，今欲广释护法之相，先假执声闻教中唯以独静为上；今佛释此非上，以护法为胜也。智秀曰：此下第二翻也。为难之辞虽在比丘，而实为显在家之人，护法之法。"
      },
      {
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        "text": "佛告迦叶：莫作是语言秃居士。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：此下举三种比丘，前出中品、次出上品、后出下品也。"
      },
      {
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        "text": "若有比丘随所至处至当知是人无所能为。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：此举中品比丘也。宝亮曰：昔以持律为上品，今云是中品者，以其不能广利于物，自守而已故也。"
      },
      {
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        "text": "若有比丘供身之具至如法治之驱令还俗。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：举上品比丘也。"
      },
      {
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        "text": "若有比丘能作如是至非持戒者得如是名。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：举下品比丘，即结正破戒者也。"
      },
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        "text": "善男子！过去久远无量无边至奴婢牛羊非法之物。"
      },
      {
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        "text": "案智秀曰：此第二引证。有两章，前引证、后领解也。明骏案：此下引证，有七段：一证弘法比丘，必须强力者为护也；二证世有恶人，必能遮遏弘通之道也；三举在家护法之至也；四显弘赞二人之果报也；五会古今；六迦叶领解；七佛述劝也。此即第一，出通法比丘之缘起也。"
      },
      {
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        "text": "尔时多有破戒比丘至执持刀杖逼是法师。"
      },
      {
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        "text": "明骏案：第二举恶人，遏弘法者之缘起也。"
      },
      {
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        "text": "是时国王名曰有德至此身当为无量法器。"
      },
      {
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        "text": "明骏案：第三显护法之人。"
      },
      {
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        "text": "王于是时得闻法已至应当如是受持拥护。"
      },
      {
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        "text": "案僧宗曰：六卷《泥洹》云「王为第二弟子，觉德为第一弟子。」而此言王第一者，盖以先生彼国故耳。明骏案：第四显弘护法者道俗二人之果报也。"
      },
      {
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        "text": "迦叶！尔时王者则我身是至成就法身不可坏身。"
      },
      {
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        "text": "明骏案：第五会古今。"
      },
      {
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        "text": "迦叶菩萨复白佛言：世尊！如来常身犹如画石。"
      },
      {
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        "text": "明骏案：第六领解也。"
      },
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        "text": "佛告迦叶！善男子！以是因缘至刀剑器杖侍卫法师。"
      },
      {
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        "text": "明骏案：第七印述劝护法也。"
      },
      {
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        "text": "迦叶白佛言：世尊！若诸比丘至为是持戒为是破戒。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：上以不受五戒，名优婆塞以功补德。若尔者，何必受戒而名比丘？是故问言有师无师以定之也。为持为犯者，有师则有戒，亦可以功补过。次问为持为犯也。法瑶曰：随逐守护，迹似破戒，恐无人师之德。欲明此人持戒之德不亏，可师之道逾盛，是以迦叶发斯问也。僧宗曰：此中有二问，初问有师仁之德不耶？二问为持戒破戒耶？昔教比丘不得与器仗者俱游，故有问也。宝亮曰：所以复有此问者，向虽辨今昔两教之异，又明弘法之处；今先审其位，后明其处也。智秀曰：此下第三明出家之人护法之方也。有两别：前开两翻问答、后领解赞述也。前两翻问答者，第一举非以显是、第二开制也。此将明非以显是，故迦叶发问。"
      },
      {
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        "text": "佛告迦叶！莫谓是等至驱逐令出若杀若害。"
      },
      {
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        "text": "案僧宗曰：先答后问也。末世恶人坏乱法者，为治此人，故应须与持仗者俱。此乃大士之行，非谓破戒者也。智秀曰：正举非以显是也。"
      },
      {
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        "text": "迦叶菩萨复白佛言至游行村落城邑教化。"
      },
      {
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        "text": "案智秀曰：第二翻开制也。愿闻开制，所以发问。"
      },
      {
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        "text": "善男子！是故我今听持戒人至即得名为第一持戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧宗曰：不应断命者，事在通法也。又一解：不须起断命之意，必是大士审见机缘，此所不论也。智秀曰：开与持杖者俱行，以通法故也。"
      },
      {
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        "text": "迦叶！夫护法者谓具正见至其心弘广譬如大海。"
      },
      {
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        "text": "案法瑶曰：明护法比丘，有人师之德，可为师道，故曰为护法之师。持律之师及以经师，此三各有师道，经有诚文也。僧宗曰：此答前问有师仁之德为无耶？今云具正见于内则化流于外，此乃师德著矣。智秀曰：此下凡以三复次释前问也，初明护法之方、次明能治破戒、后明善解律相。此即第一正显师德也。"
      },
      {
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        "text": "迦叶！若有比丘以利养故至是名护法无上大师。"
      },
      {
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        "text": "案僧宗曰：此第四段也。上明通经，此明通律也。宝亮曰：此显流通处也。杂僧者，以善恶无作共成此人，故名为杂。但自持戒，不知他事，名愚痴也。清净者，以二缘难坏，一则不求名、二则不违法律也。杂僧可坏，亦有二缘，一则为名利故研精所受；二者若遇善友，亦能坏恶而从善也。举此二众明力能降伏，下出五法为降伏之方法也。"
      },
      {
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        "text": "善持律者为欲调伏至若是律者则便证知。"
      },
      {
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        "text": "案宝亮曰：此出五法也。"
      },
      {
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        "text": "云何调众生故若诸菩萨至如来亦尔不可思议。"
      },
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        "text": "案僧宗曰：具此五德，调二种人也。善解一字者，于一一字中善解言旨也。又释善解满字也。寻此文旨，应云善解一律字也。宝亮曰：五法者，一者调伏众生、二者知轻、三者知重、四者非律不证、五者是律应证也。随机而化，不惮形迹，是调众生也。知四重，是知重也。止此知重，非善知也；若知诸篇之中有重心者，是名知重。从知第二篇以下，是名知轻，亦如知重类也。非律不证者，若是违律所应制者，则应制之，不同用也。是律应证者，能依经律而行，则便赞叹劝诱也。"
      },
      {
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        "text": "迦叶菩萨白佛言：世尊至如于镜中见诸色像。"
      },
      {
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        "text": "案智秀曰：此第二别也。有两翻：前迦叶领旨弘化、后佛赞劝也。"
      },
      {
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        "text": "名字功德品第六"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：此经以常住为体，上说寿命金刚之身及其二因，今说经名字及流通究竟略说也。法瑶曰：从此入〈四相品〉讫，善解因缘竟答此问也。上明长寿金刚，是经之极致。为彼行者修习此经，得其深旨，备乎四德，自正正他，是则能到经彼岸也。僧宗曰：此答第四问也。经之宗要，其唯因果圆极之法。三德为体，但解脱名义不异昔日，异在二德耳。上来已明法身般若兼明其因，因果既彰，则经体已足，故结其名题明流通也。言名字者，为经题立名耳，下文言名大般涅槃也。智秀曰：夫道流千载，非名不传。须结名字，远闻为益也。应言云何为经作名字，使受持者得到彼岸耶？大分为三段：第一叹经功德、第二举问求答、第三迦叶领解也。明骏案：明般若，即慧命无穷。辨法身，则金刚不坏。以显两德也。今此一问，正辨解脱也。而言云何于此经究竟到彼岸者，以能究竟解因之缚、脱果之累，故得到彼至极之岸也。于此经者，即是请经名也。涅槃，彼音，此无以译，以解脱、无累、灭度等名训释而已，非含众德也。今昔之异，但以法身般若为别耳，至于解脱之义终在涅槃。昔为灭烦恼舍身智，置此名也。今日以此名为经之号，故言云何于此经究竟至彼岸也。下答云「降伏一切诸结烦恼及诸魔性，然后要于大般涅槃放舍身命。」故知以涅槃为经名，义在解脱，因辨解脱以请经名也。此中有四问，问解脱、问经名、问经力、问流通也。"
      },
      {
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        "text": "尔时如来复告迦叶至文字章句所有功德。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：文字所表理也。法瑶曰：经之宗致，极于金刚长寿者也。是则说经大体，粗略已讫，是以命迦叶嘱累此经，令受持也。僧宗曰：以文理胜故，有大功德也。善受持者，不必领受所持持使不失，但在所弘通化传不绝者也，即是因经解脱到彼岸矣。"
      },
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        "text": "若有善男子善女人至所得功德我今当说。"
      },
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        "text": "案僧宗曰：经所明理，穷源尽性，即是经之究竟也。人能于受持读诵、自行化人，终成大觉，即是人之究竟也。是故此品及〈四相品〉并明流通，同答此第四问也。明骏案：答经力有二种，此先举因中得经力也，下以云何未发心等四问广也。"
      },
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        "text": "迦叶菩萨白佛言：世尊至菩萨摩诃萨云何奉持。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：将欲依名以辨德也。法瑶曰：迦叶奉被嘱累，未识经名受持方法，此是说经竟致问之常宜也。明骏案：前偈中语漫，今别标二问也。乃应举四，盖其一隅耳。二问者，问流通、问经名也。"
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        "text": "佛告迦叶：是经名为至汝善谛听我今当说。"
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        "text": "案僧亮曰：无经不备此七义，所以略第四独法而益。金刚宝藏者，余经说理未周，不得称满足也。僧宗曰：上中下盖总束是一事耳。义味深𨗉者，此偏叹理也。其文亦善，此偏叹教也。纯备者，《法华经》言「纯一」也，《成实论》言「独法」也。若依昔教释纯修者，明佛教不与外道说同。而此经兼明，不杂小乘也。具足者，言佛法经教不如外道待五种经也，于一偈中其义具足，如诸恶莫作一偈，即具止行二善，此经一偈亦尔。如雪山罗刹所说，即备常无常二义也。清净者，谓此经理居万累之表也。梵行者，言此经文理能生人梵行也。金刚宝藏无缺者，此圆教所明圆果涅槃，备一切德，不同孤灭解脱，犹如宝器藏也。将辨异昔偏教，是故有此第八叹也。宝亮曰：唯此经独有此八也。上中下语合为一善，欲明涅槃，于诸法中最上胜故，名为上语也；十地无漏法，为中语也；说生死苦无常乃至正因性，为下语也。若说此三语，尽不乖法，则名为善也。义味深邃者，第二善，偏就理而谈也。三云其文亦善者，亦偏就理上之文明善也。第四纯备善者，语乘体满足也。昔《法华》所辨乘果，由是无常，即是果乘不备也。因中既无解常之智，故因乘不满也。唯此经体，明因果足，故言纯备也。第五具足善有，此就因果中为具足也。与前善无异，正是逐义目为名，故分之为二善也。第六清净善者，此经理教真正，于因果中俱能忘相，故曰清净也。第七梵行善者，此就学者为语，若能称此理而行，便能生行人净心，故曰梵行也。第八金刚宝藏者，此就涅槃之体，总众德作名也。"
      },
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        "text": "善男子！所言大者名之为常如八大河悉归大海。"
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        "text": "案僧亮曰：譬众善所集、众恶尽也。智秀曰：文略也，应云所言大涅槃者名常也。"
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        "text": "此经如是降伏一切至是故名曰大般涅槃。"
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        "text": "案僧亮曰：及诸魔性者，谓烦恼及天魔也。放舍身命者，谓阴魔、死魔也。法瑶曰：下有八义释所以名为大涅槃也。降伏烦恼，明得解脱。放舍身命，明灭化身得法身。能伏烦恼、能放舍身命，即是般若。不得别说，可谓住此三事为大涅槃也。僧宗曰：此偏叹理也。明骏案：答解脱有两处，此举无累义。"
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        "text": "善男子！又如医师有一秘方至是故名为大般涅槃。"
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        "text": "案僧亮曰：无疾不治，所以称摄一切方也。常乐善法，一切义备，前但说有三，未尽其理；今明涅槃无义不苞，岂唯法身、般若、解脱而已乎。僧宗曰：此偏叹教也。明骏案：答流通法有两处，出其一也。"
      },
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        "text": "善男子！譬如农夫春月下种至能令众生度诸有流。"
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        "text": "案僧亮曰：经亦互有长短，学者常悕同异；此经无理不备，故希望永息。法瑶曰：比之众经，可名为大矣。"
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        "text": "善男子！如诸迹中至于诸经三昧最为第一。"
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        "text": "案法瑶曰：前明二经生智优劣，此言三昧诸定亦复然也。"
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        "text": "善男子！譬如耕田秋耕为胜此经如是诸经中胜。"
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        "text": "案法瑶曰：此明福田生善之义，胜乎众经。"
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        "text": "善男子！如诸药中醍醐第一至是大涅槃为最第一。"
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        "text": "案僧亮曰：欣常保命者，闻说涅槃生热也。法瑶曰：明此经灭恶，胜乎众典。"
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        "text": "善男子，譬如恬苏八味具足至是故名为大般涅槃。"
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        "text": "案僧亮曰：证上具足义也。法瑶曰：众经所无，在乎此也。明骏案：犹是答解脱问，此举到彼岸义也。下四相品末释解脱，以广之也。"
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        "text": "若诸菩萨摩诃萨安住是中至是故名为大般涅槃。"
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        "text": "案法瑶曰：此明应感无方，示现自在，大之极也。明骏案：犹是答经力问。此举果地得益也，下以船师等三问广之。"
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        "text": "迦叶！善男子善女人至如来常住法僧亦然。"
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        "text": "案法瑶曰：此释奉持义也。后〈四相品〉明修行经教，亦奉持义也。明骏案：答流通之法也，下以〈四相品〉广之。"
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        "text": "迦叶菩萨复白佛言至盲无慧眼无明所䨱。"
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        "text": "案智秀曰：迦叶领旨赞叹也。"
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        "text": "大般涅槃经集解卷第十"
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        "text": "大般涅槃经集解卷第十一四相品第七"
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        "text": "释自正等四义　立断食肉制　释波罗提木叉义　释渐渐制戒义"
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        "text": "四相品第七"
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        "text": "案：旧本云如来性品。僧亮曰：如来性者，答第五广上因果及文字也。不可重名，此皆是如来因果之性，以性为名焉。四相者，通答第四第五问。何者？已说长寿、金刚因果，及经名字、流通经法，经事究竟，是故答第四也。以名字局故，不合流通。佛性名通，故收入〈佛性品〉也。法瑶曰：上品迦叶业问当何名斯经？云何奉持？今日以自正等四，明奉持之义，是故说此自正义。说云应如是持，即结也。又一义：上品略以八义释大涅槃，今从此下竟解脱文，广辨大涅槃义也。自正等四事，广般若义，成大涅槃也。从「云何当知是无常耶」竟「有密藏」，开身口密义，显法身无方之能，此就法身明大涅槃义也。广明解脱义成大涅槃，要以此三义显其体者也。前品所问云何奉持？已出所持之法；今备此四相，能流通经，即是奉持之义。又一义：经旨既竟，便可流通。然流通之人，非德不传。若教圆理备，经之究竟，人能于经教之中生圆足之解，自行兼人，终成正觉，即人究竟。是故此品通答二问也。智秀曰：六卷《泥洹》云「菩萨化众生，说法有几种。」此经云「愿佛开微密」，问旨虽殊，而所显之理一也。故六卷云释解脱竟云「是名菩萨成就四法」也。昙纤曰：六卷有菩萨化众生，无愿佛开微密；而此有开微密，而无化众生。互有𨷂也。若具有，为胜也。从此讫善解因缘竟，即答说法有几种。从坏衣等喻讫广说解脱，答𨷂微密之问也。"
      },
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        "text": "佛复告迦叶：善男子至四者善解因缘义。"
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        "text": "案。僧亮曰：正他者，使人受经，同我所解也。能随问答者，能令人悟，故难答能答也。备上三事之本，由善解因缘也。具此四德，乃能流通经也。案僧宗曰：将欲授人胜理，先须自正。自既已正，便能道被有缘，故第二明正他。就正他门中，逐其胜用，开为四也。言自正者，一谓行正，如律而行。二谓解正，审解佛常，金刚以还是无常也。先备此德，必能化他也。宝亮曰：名虽有四，理不过二，谓自正、正他也。就正他中，离出后二。所以然者，若使不能随问答者，则外化不行，复不明识根性，则说不应机也。如此则于正他不足，故就正他义中，分出二相也。智秀曰：此品有三段，第一明因中四德，正答所问也；第二明果止四相；第三举昔诸不了教求佛释会，显成四义，即开诸密。"
      },
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        "text": "迦叶！云何自正若佛如来至犹如火聚是名自正。"
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        "text": "案僧亮曰：因现事为誓也。僧宗曰：别有因缘，出《枯树经》。佛将比丘空旷处行，见有洞然枯树，即问比丘：「此树可抱不？」答言：「不可。」又问：「设有逼汝令说佛是无常；若不说者，抱此枯树。汝宁何耶？」「世尊！宁抱火死。」即此语中具二种义，自正、正他也。智秀曰：自观己身者，邪见之生必由身起，故使观身犹如火聚也。"
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        "text": "案僧亮曰：显正他相也。能令受者，得解悟故。是时女人，即其事也。若不先除念子之乱，则不悟常说，所谓善正人也。僧宗曰：此中明菩萨四相，今乃就佛显者，将明穷四之妙，其唯至人也。如来致教，消息根机，说必有益，即是正他，使弘法大士务遵其术也。又一义：欲论益化，其涂自多，自有法说而得益者、有宜但以神通而益者，此中所明但取说法也。宝亮曰：就此文中，即亦具有能随问答，善解因缘也。何者？对彼有说，即是正他。往复辨理，即是随问答也。知彼机缘，投得其宜，即是解因缘也。未知此女为当是说涅槃之时始来已？不然。既来在坐，先怀一疑，后与一念也。疑者，疑佛是一切智不？次念所含儿苏消不消不？怀此二故，听法不入。佛应其心，借以为喻也。智秀曰：亦是引昔诚教以显今事也。"
      },
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        "text": "世尊！如是为欲调伏至同彼外道即便舍去。"
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        "text": "案僧亮曰：为女人说法，以证正他之旨也。僧宗曰：世尊如是者，此佛语也。宝亮曰：亦可是女人语也。何必不宿植根深，一闻便悟耶？智秀曰：审是女人语也。世尊后即引以为例，云我之弟子亦如是也。"
      },
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        "text": "复告女人：若儿长大至令诸弟子悉皆甘嗜。"
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        "text": "案僧亮曰：为不消故，说三行也。若能消者，说六行也。僧宗曰：六味者，有为有三、无为有三也。苦以变乐为用，如醋能变甜也。诸法所以流迁，以无常切故也，犹如咸味能使非咸作咸也。无我之言，不自在故违情，如苦味之不悦人也。乐以悦己为义，犹如甜味人所嗜也。我者，制御自由，物无能碍，如辛味之通发也。常理湛然，一相无别，如淡味之无分别也。以常解之慧火，然八倒之惑薪，以资慧命，喻之为饭也。"
      },
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        "text": "复告女人：汝若有缘至以无上秘密之藏付诸菩萨。"
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        "text": "案僧亮曰：上说佛在世正他，此说灭后正他也。"
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        "text": "善男子！若有众生谓佛常住至则为有佛是名正他。"
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        "text": "案智秀曰：夫善依信立，以信为家。以此善心，念念所缘唯在常住，是则常住法身亦常在其信家也。"
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        "text": "迦叶！云何能随问答至是则名为能随问答。"
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        "text": "案僧亮曰：福胜为大者，不损财之福胜损财之福也，诚为大施。而此问难答。夫滋味者，庸人之所贪，至于对其事者，必生厚薄之念；而能自抑不受，断贪修戒，长养法身，以财用净故，施主不损己财，功德大也。若不抑而受，生贪破戒，增长生死，财用不净，施主损财，而功德少也。此实难答而能答也。法瑶曰：夫不见可欲心不乱者则易，见则难也。今施以可欲，而心无染者，是则因施欲故，无欲之怀日新、知足之心更远，岂非难施所欲乃所以施法也。是为一毫之费，而法施之益弘矣。施名流布，义在于兹也。僧宗曰：前明自正正他理无不尽，正以外化事中乖于常虑，人所不达，应须知耳。夫施财为易，施人名闻为难；今就施名闻为释也。何者？诸人持戒，少欲知足，而此施主本意为显此人令德，不在舍财，是以于绸人广众之中施所不受。彼既不受，以众人而望之，是则不受者少欲知足之誉显也，施者能舍大施之名彰也。智秀曰：此下明义，有五翻：第一正解随问答相、第二因事请佛立断肉之制、第三引昔诚教为难、第四举未来之非成今断肉之制、第五咨请净法也。"
      },
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        "text": "尔时迦叶菩萨白佛言：世尊！食肉之人不应施肉。"
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        "text": "案道生曰：施尚不可，况亲食乎。苟纵不禁，于长寿何因耶？僧亮曰：不食肉者，有大慈之德也。僧宗曰：因向所论，义势至此，贵明义耳。宝亮曰：所以于今日顿明断肉制者，昔时众生习腥秽来久，不得顿制；至今经教，人心纯熟、识理分明，觉此腥秽自然薄贱，是以今时断肉，其事必行也。因上所言，故云食肉者尚不应施，况不食者而当施耶？已不食肉者有大功德故也。智秀曰：意欲请制，是故因循引前答旨，辄言所见，谓以肉施人非所宜也。智秀曰：释所以不应施也。若不食者有大功德，岂可不制不应施耶。"
      },
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        "text": "何以故？我见不食肉者至护法菩萨应当如是。"
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        "text": "案僧亮曰：今说长寿，慈是寿因。害慈宜断，以说得其时，故善知我意也。"
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        "text": "善男子！从今日始不听声闻弟子食肉。"
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        "text": "明骏案：上说常住之因，谓以大悲受不杀戒。而今犹复肉食，便是自有伤慈之行，而欲戒人以不杀，无乃愧心乎？戒为众德之本，慈为万行之根，苟伐本害根，枝条安在耶？智秀曰：断肉之制，始此旨也。不听之义，何独声闻？以此而推，菩萨本来不食肉也。"
      },
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        "text": "若受檀越信施之时应观是食如子肉想。"
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        "text": "案智秀曰：余食尚尔，况复肉乎。子肉想者，别有因缘，在余经也。"
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        "text": "迦叶菩萨白佛言：世尊！云何如来不听食肉。"
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        "text": "案智秀曰：请闻食肉之为患也。"
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        "text": "善男子！夫食肉者断大慈种。"
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        "text": "案道生曰：滋味之浓，莫深肉食。肉食苟浓，必忘慈恻。慈恻之大，谓之种也。种既断，长寿理绝也。僧宗曰：夫杀伤大慈，而噉伤小慈。因小得大，故小慈是大慈种也。又释云：果为大慈，因为小慈，是则因慈为果慈种也。今既噉肉，违因地之慈，故言断慈种也。惠诞曰：食肉障生厚集善根之小慈也，何有能生种性以上之大慈耶？"
      },
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        "text": "迦叶又言：如来何故至当知即是现断肉义。"
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        "text": "案僧亮曰：若慈是寿本、食肉害慈者，先听食也。三种净者，谓除见、闻、疑也。十种不净者，后有成数也。九种者，不见有三，谓未食时喜，食时、食已亦喜也。不闻、不疑各有三如是也。僧宗曰：三种十种九种，并牵昔制也。三种谓见、闻、疑也。十种者，下有成文。九种受者，昔日一往唱言，离见、闻、疑听食。当时虽制，而损命犹多，故第二种制除十之外，离见闻疑，听食也。虽尔，而伤损尚多，故第三稍令精尽。向者三事各有前后方便，一事有三，合成九也。见中三者，谓见断命时、见牵去时、见杀后屠割时。闻中三者，闻杀时、闻牵去时、闻屠割时。疑三者，亦不离见闻也。疑此为是为我杀耶？为他杀耶？乃至前后方便亦疑也。又释疑者，如向在彼家，今于此家得肉，情中生疑：为是向肉？为非向肉？亦不得噉。如前后方便生疑，悉不得噉。闻中生疑，类如前也。但见闻事异，各分为三，则成六也。二家之疑不复分别，同是一疑耳。今常教既兴，一切悉断，此则去滞有渐，不可顿也。又一义：常果要行，事在施命，宜顿断明矣。"
      },
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        "text": "迦叶菩萨复白佛言至何况贪著是鱼肉味。"
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        "text": "案僧亮曰：人情而言，滋味甚重、饰好甚轻。轻者尚制，况其重乎？"
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        "text": "迦叶复言：如来若制至如是等物亦不应受。"
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        "text": "案僧亮曰：若为染著上诸物等，亦不应受。法瑶曰：若为大慈福故不食肉者，乳酪等味及以皮革亦不应受。若以所服之衣必是坏色表无贪者，金银等宝不应受也。"
      },
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        "text": "善男子！不应同彼尼揵所见至一切禁戒各有异意。"
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        "text": "案法瑶曰：无欲者贵在损情，岂得同彼异见，以裸形为行道、以绝事为断欲乎？"
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        "text": "异意故听食三种净肉至一切悉断及自死者。"
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        "text": "案道生曰：病有二种，谓从意从想。惬情而之，谓之从意。所贪无崖，谓之从想。是以小制损其意也，都制损其想也。僧亮曰：除其贪意，长其慈也。法瑶曰：夫易得者，遇见而生意；难得者，恒想而欲之。是以听食三种净肉，三不净意自亦消矣。而三种净者，以难得故，想而欲之，次断十种之中三种净者复不得食，于十想断矣。唯想十种之外三种净者，逾难得故，而想之逾染也。今悉断故，一切众想无复生处，故一切想断矣。宝亮曰：若使于资身之具损害处甚者，佛便断之。若于事用小复疎者，佛便且开也。众生有虚伪果报，要须所资，若一向顿断，则为形不立也。智秀曰：异想异意，互辞耳。言异彼恶意也。"
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        "text": "迦叶！我从今日制诸弟子不得复食一切肉也。"
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        "text": "案智秀曰：结制之也。"
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        "text": "譬如有人近师子已至犹不欲视况当近之。"
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      {
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        "text": "案智秀曰：为食者作譬也。"
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        "text": "诸食肉者亦复如是至悉皆恐怖生畏死想。"
      },
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        "text": "案智秀曰：人无害兽之心，兽亦不害于人，是以探鲠虎于山中、狎翔鸥于海上。若既食其肉矣，岂害心而永灭哉？所闻其杀气，生畏死想也。"
      },
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        "text": "水陆空行有命之类悉舍之走咸言此人是我等怨。"
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        "text": "案智秀曰：苟仁恻之未全，良可避矣。"
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        "text": "是故菩萨不习食肉至犹尚不食况当食肉。"
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        "text": "案智秀曰：引大士之行，叹不食肉实可贵也。"
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        "text": "善男子！我涅槃后无量百岁至当说是人真我弟子。"
      },
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        "text": "案智秀曰：举末法恶事。若有出家能离此者，是真我弟子也。"
      },
      {
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        "text": "尔时迦叶复白佛言至悉不应食食者得罪。"
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        "text": "案智秀曰：为请得食之法也。"
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        "text": "我今唱是断肉之制至是则名为能随问答。"
      },
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        "text": "案智秀曰：结上也。"
      },
      {
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        "text": "迦叶！云何善解因缘义至云何名波罗提木叉义。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：戒者时至则制，不至不制，谓善解因缘也。云何名堕乃至波罗提木叉者，堕是犯罪之称，律是轻重之目，木叉是戒之义名，亦名知足亦名解脱也。何不说是法门者，若持则得解脱众苦，犯则堕于恶趣，应早制戒，令知轻重也。僧宗曰：夫欲正他，应须善解。若不达根性，反生其累，非谓利物。上于正他文中亦云消息物情，堪闻便说，与此无异也。总而为语，真非正他。就正他中，前略举一事，因对女人寄明正他相也。何不先为波斯匿王说是法门者，国主本知王法，而黑白虽异，除患是同，是以佛听略知戒相。彼国盗至五钱，罪则入死；出家之人犯者，罪应灭摈。至于论罪，每与国主参怀。今问何不顿说经律甚深理耶？此中虽有五句，大意不过二也。初问何不顿制、第二问戒律之相。或时说深者，昔教亦有深浅，如十善五戒是浅，四谛十二缘是深也。若以今教望昔，通为深也。佛初出世不顿说者，应有因缘也。或名犯不犯者，昔总制云诸恶莫作。既无结罪之文，不说为犯也；及因事别制，则说为犯。云何名堕者，此三通问违不违相，违则名堕，不违为律。云何名木叉者，偏问戒体。此中再明木叉者，前直明戒体也。以其与律相涉，恐人致惑，故复简之，取离身口意之不善即为戒体，律以取防外之威仪及制篇目。欲简两异，故再出耳。宝亮曰：五问者，第一难，云何不顿说经教，而有深浅说耶？第二难，何不先顿制戒，须犯后方制耶？第三问堕，所言异昔第三篇也。乃总说五篇七聚，皆是堕家果报也。第四问律，律本诠量轻重，即是向辨堕家事也。第五问波罗提木叉者，问无作戒也。智秀曰：有四问。第一问何不顿说经律，后三问不异前释。慧朗曰：律者言类也。"
      },
      {
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        "text": "佛言：波罗提木叉者至无所受畜亦名净命。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧宗曰：若谈戒体，即是无作；若论其义，则称事究竟也。云知足者，非正释木叉名义，乃就功用心中以明戒耳。声闻之法以少欲为业，若尊少欲则所受无作日夕增长，举少欲以明戒也。宝亮曰：无作本是顽法，非是解性，岂能止恶？而今得止名者，有三义：一者从因立称、二者缘中得名、三者因中说果也。从因得名者，因止恶之心发也。此法既从止恶生故，故说无作，为止恶也。从缘中受名者，即既受得此戒，防之在心，不为众恶，故言缘中得名者也。因中说果者，因持此戒，心便得静，静故见理，得成无漏，能断相累，名为解脱圣人，故曰无作止恶。"
      },
      {
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        "text": "堕者名四恶趣至以是诸义故名曰堕。"
      },
      {
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        "text": "案僧宗曰：三处说堕，前二是受罪之处、后一说其必堕也。僧宗曰：此中三重明堕，初通轻重、次偏明重、后就因明堕也。"
      },
      {
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        "text": "波罗提木叉者离身口意不善邪业。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：再说戒者，前说人说，后就戒以辨体也。"
      },
      {
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        "text": "律者入戒威仪深经善义至及不净因缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：入者从也。科罪轻重，障道深浅也。深经善义。及不净因缘者，体既非净，能作不净，如非时食等，皆应遮也。僧宗曰：此释律字也。五部律文，为戒经所明，隐细为深，不乘制旨。身口如法，故言入也。与恶相违，故言善义。遮受不净，百不净物也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "亦遮四重十三僧残至众多学法七灭诤等。"
      },
      {
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        "text": "案僧宗曰：明悉禀承律之旨也。"
      },
      {
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        "text": "或复有人破一切戒至乃至七灭诤法。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：戒有二种，一者受戒、二者制戒。佛初成道，善来比丘，便受得戒。未有制戒，不知犯故，轻重科目一切尽破也。僧宗曰：此答前犯不犯句也。言总制之前，冥起诸恶。若使顿制，物情不堪。是以如来，初制诸恶莫作折其重恶，然后因事制戒也。智秀曰：此下答初问。明所以不顿制者，由闻者不信，必毁谤故也。「尔时有善男子」以下，因释不得顿制之意，乃更兴一难也。"
      },
      {
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        "text": "或复有人诽谤正法至渐次而制不得一时。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：尽一切相者，一切恶相也。䨱藏者，不向智者自发也。即情而言，既不知犯，岂知发露？就事而言，为䨱藏耳。不悔亦尔。渐次而制者，说七篇轻重相也。僧宗曰：此答初问也。言人根浅狭，未堪深教，若顿说者，逾增其病，乃至阐提也。尽一切相者，断善根之相也。无有因缘者，无可救因缘也，亦可即是计一切无有因缘也。遂复兹漫者，深谤冥障故也。"
      },
      {
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        "text": "尔时有善男子善女人至是故启请应先制戒。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：至他方者，于生死而求出，为他也。非法破戒，为迷失也。不见有人可问是非者，不知犯不犯也。十善增上功德者，有五品也，下十善是天人也、中者是声闻、上是缘觉、上中者是菩萨、上上者是佛，证佛知道也。宝亮曰：不得顿制之旨尚未可明，今更作一问也。答如来亦知是事，如须提那明日应犯，何不今日逆制？有制之法，其自不犯；既必不犯，则不堕恶道也，故言应先制也。"
      },
      {
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        "text": "佛言：善男子！若言如来至欲令众生入于地狱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案智秀曰：先举其上难，且一往遮云，不得作此难也。"
      },
      {
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        "text": "我见一人有堕阿鼻地狱至如子想者令入地狱。"
      },
      {
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        "text": "案智秀曰：次显佛大悲，有矜救之德。"
      },
      {
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        "text": "善男子！如王国内有纳衣者至即以戒善而为补之。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：衣以障漏，如戒之覆恶也。五重之纳，四重虽穿，漏未出故，不得逆补；漏出则补也。是以舍利弗请佛制戒，佛言漏未出，故不得制也。后有比丘，逼夜乞食，人谓是鬼，惊怖堕胎，致世讥嫌。以漏法出，故佛乃制戒也。智秀曰：次设两譬，正答难也。前譬直明须恶兴故，然后善补也。"
      },
      {
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        "text": "善男子！譬如转轮圣王至然后自行圣王之法。"
      },
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        "text": "案智秀曰：此第二譬，显佛所以总制后别制之意也。"
      },
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        "text": "善男子！我亦如是至大涅槃中因缘义也。"
      },
      {
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        "text": "案智秀曰：双合二譬。"
      },
      {
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        "text": "复次自正者所谓得是至即大涅槃等无有异。"
      },
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        "text": "案僧宗曰：此偏据果，将明因时行化备于四德，终到彼岸。是人究竟既得到果，复以化人，故知四德既备。流通之言，在乎不谬，是故举果信而有征，将便仰慕前规，企而习之。"
      },
      {
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        "text": "卷第十一"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "2大般涅槃经集解卷第十二"
      },
      {
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        "text": "释有余无余涅槃义　开身密不可思议事"
      },
      {
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        "text": "四相品之第二"
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        "text": "佛告迦叶：若有善男子善女人作如是言如来无常。"
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        "text": "案僧亮曰：此下始答第五问也。开昔口密略为五难：第四第五举无余涅槃也，第一二三举有余也。法瑶曰：上来所明，常住已显；今从此下竟「如来无有密藏」，开昔无常密教及身密也。「愿佛开微密」即此句也。僧宗曰：答开微密问也。上虽明般若法身，异昔涅槃，未洗昔教；今明孤灭，是摧非实。开昔微密之教，即是开言方便。下诸觉花，明王宫非实生、双树非实灭也。宝亮曰：即是广文之始也。开微密之端，明果用也，显法身、般若、解脱。今先广口密，以明智慧也。"
      },
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        "text": "云何当知是无常耶至为常住法不变易耶。"
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        "text": "案法瑶曰：引昔所说，烦恼尽处，有余涅槃也。灭尽无为，竟有何法可称常耶？僧宗曰：此中诸难，而解者不同，亦四亦五并无所在，俱是执有余无余但使灭无之义耳。然难意唯齐言生解，不能深取佛意也。宝亮曰：此下作四难也。第一第三引有余为难，此第一难也。昔日指烦恼无处为涅槃，直是无物而已，若尔有何常住耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如佛言曰离诸有者至为常住法不变易耶。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案法瑶曰：据昔佛身尽无余涅槃，若身智并灭，谁常住耶？明骏案：若作五难者，开此坏衣譬为第三难也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如佛言曰离欲寂灭至为常住法不变易耶。"
      },
      {
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        "text": "案法瑶曰：此复是结尽，有余涅槃也。爱尽，无欲也。前诸烦恼尽是断结也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如佛言曰譬如热铁至为常住法不变易耶。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案法瑶曰：此复是身尽，无余涅槃也。但引佛昔譬，辞异而旨同也。明骏案：就此举有余无余涅槃为难，凡有五翻：第一佛自引昔教以为今难；第二迦叶更搆两难；第三佛答；第四结上旨；第五迦叶领解也。就第一翻中有四阶：第一引昔教、第二诫迦叶、第三释会昔旨、第四举法常为证。此第一阶引昔教。"
      },
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        "text": "迦叶！若有人作如是难者至谓如来性是灭尽也。"
      },
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        "text": "明骏案：第二阶。一往先非异人所执，而诫迦叶也。"
      },
      {
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        "text": "迦叶！灭烦恼者不名为物至是句寂静为无有上。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：此答第一第三第四有余句也。释有余烦恼起作不静，灭之为静，有余灭因也。法瑶曰：答第一第三有余旨也。此两句，结尽无为寂静尚得常住，何况法身不常住耶？僧宗曰：答有余三复次也。言不名物者，谓非有为中物也。于时䨱相说，故言烦恼尽，意在非生死中物；而汝谬取佛意，谓为都尽。然法身常存，岂有灭耶？此中「何以故」，释向云不名为物也。言永毕竟者，无惑而不尽，所以治道之功息也。是句寂静者，向已释有而是常，今还举上灭烦恼之句即是真寂静也。明骏案：此下第三释会昔旨也。"
      },
      {
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        "text": "灭尽诸相无有遗余至如来亦尔常住无变。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：有为相也，释第二第五复次也。是句鲜白者，有为是垢，灭故为鲜，得是无余灭尽果也。法瑶曰：答第二身尽无余句也。身尽无为犹得是常，况如来法身常存不灭者乎。僧宗曰：无余者，生死尽也。岂得承昔离有之言便谓尽灭耶？但昔为众生厌苦情深，示有灭苦之迹耳。又一义：众生有计我之病，不得说真我，言隐理显，妙常岂灭？是句鲜白者，既绝诸有，所以鲜白也。三乘之人犹有无常所住之地，不得称为鲜白之美；唯佛法身真正无染，故鲜白也。"
      },
      {
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        "text": "言星流者谓烦恼也至是常住法无有变易。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案法瑶曰：答第四无余句也。僧宗曰：答难已毕，更为释譬也。"
      },
      {
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        "text": "复次迦叶！诸佛所师至以法常故诸佛亦常。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：灭是断苦之术，故名师也。上说涅槃常故佛常，未明涅槃所以而常，重明之也。僧宗曰：上已佛教，今就理释。以常师圆极，此理湛然，隐显为异。及人会时，非为始起。人既秉法，法既是常，人岂无常耶？明骏案：第四阶举所师之法为证也。"
      },
      {
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        "text": "迦叶菩萨复白佛言至亦复如是灭无所至。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：迦叶取譬意异，乘前譬为难也。法瑶曰：复难有余二句也。佛向答云明结尽无为是常，如来亦常。复以如来与烦恼俱灭，然后是常。故有此难也。僧宗曰：人情未解，还执铁譬。前句所举迸铁热与赤色，既灭之后不知所在。果如所譬，如来应无也。如来人也、烦恼法也，人法两无，俱同铁譬，不应复有也。宝亮曰：人情于答第四难中疑心未已，今更转譬作难。若如佛言已离烦恼，如彼迸铁灭已无有，法身应常者。我谓：应如砧上之铁，不免无常，彼铁出火则黑、入火则赤。佛亦如是，烦恼灭已，应还生也。智秀曰：蹑前答中云不在五趣，乘声为难。若不在五趣，则不应有常身；若有常身，则应有处而现见烦恼。如彼迸铁赤色，灭已莫知所至。烦恼灭已，与此譬同也。明骏案：此下第二翻，迦叶更作两难也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又如彼铁热与赤色至当知如来即是无常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案法瑶曰：复难无余二句，义亦同上也。以热譬烦恼，赤色譬佛，谓烦恼灭已，佛亦应灭也，以入无余涅槃故也。僧宗曰：此第二难也。取砧上之铁热与赤色为譬，谓虽当时无耳，本质既在，入火便生也。智秀曰：犹成前难耳。此防佛意，恐佛言赤色，乃可不知所在，而其热犹在。是以复言热与赤色，灭已无有也。明骏案：难意谓若有常者，应有住处。今烦恼灭已，如来亦灭，二俱无处，莫知所在，常义安寄？第二又如彼铁，更成前难也。以赤色譬烦恼、以热譬身，是则如来入无余涅槃，烦恼及身二俱尽矣，云何而言有常可住耶？"
      },
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        "text": "善男子！所言铁者名诸凡夫至灭已不生是故名常。"
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      {
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        "text": "案僧亮曰：我以热及赤色同譬烦恼也。赤色灭已，铁则不现；烦恼灭已，如来不在五趣中矣。此少分譬耳。若遍譬者，铁则两譬：还赤则譬凡夫，不赤以譬佛也。僧宗曰：前有两难，此先答后难也。汝不得全引铁譬也，钻上之铁可譬凡夫，以凡夫伏结虽至非想，后还复起；佛则不尔，永不复起也。宝亮曰：释与此同。智秀曰：并破二譬，明凡夫如是，或灭复起，故无常身也。明骏案：迦叶向难，意在常处；就佛此答，未正塞其难也，且先结譬持与凡夫，凡夫虽灭，非究竟灭，灭非究竟，可更还生；如来不尔，故不无常也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶复言：如铁色灭已至若结还生即是无常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：上说凡圣灭异，未释所以，重此难也。宝亮、智秀悉同此释。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：迦叶！汝今不应至名曰坏衣斩首破瓶。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：有灰者，灰虽是有，不还为木。佛是妙有，不还无常也，便有涅槃者。涅槃者，如来结灭、凡夫结灭，灭名虽同，其实大异。凡夫虽灭，而还是有为，与结同相，故无异名；如来灭已，不复还生，灭是无为，更有异名，名涅槃也。僧宗曰：此答初难。前引迸铁，使惑尽人灭。今引燃木，灭已有灰，谓惑尽智存也。智秀曰：木灭有灰，虽非复木，而不无也。烦恼灭已，虽不在五趣，而有常身也。明骏案：以灰譬涅槃。木灭有灰，烦恼灭已则有涅槃。涅槃虽复不可捉持、无有方所，而可寄言离凡夫地得无动处也。可寄言故，故智有常，非灭法故，故非无常也。"
      },
      {
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        "text": "迦叶！如铁冷已可使还热至烦恼炽火更不复生。"
      },
      {
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        "text": "案僧宗曰：上说结灭是常，未释所以常也。无漏见灭，性灭常故，结不复起；有漏缘有，有非常故，灭而更生。此无漏有漏之大判也。僧宗曰：答向子句难也。"
      },
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        "text": "迦叶！当知无量众生至烧彼众生诸烦恼结。"
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        "text": "明骏案：结上旨也。"
      },
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        "text": "迦叶复言：善哉善哉至游诸觉华欢娱受乐。"
      },
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        "text": "明骏案：始领解也。"
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        "text": "迦叶复问：如佛言曰至唯愿如来说其因缘。"
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        "text": "案法瑶曰：启发如来身密之端也。僧宗曰：秘密之言虽复已拂，然于一化托生始末未能不惑，故指事广拂，以开权迹也。有两别：初总就菩萨、第二就释迦迹也。"
      },
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        "text": "佛告迦叶：汝不应言至复还安止本所住处。"
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        "text": "案僧亮曰：菩萨住涅槃者，以少见佛性，故名为住。以下况上也。"
      },
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        "text": "善男子！复有菩萨摩诃萨至复还安止本所住处。"
      },
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        "text": "明骏案：向指一须弥，今举百亿须弥也。如《首楞严》中广说。"
      },
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        "text": "善男子！复有菩萨摩诃萨至乃至本处亦复如是。"
      },
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        "text": "明骏案：一毛孔之细，复妙一芥子也。"
      },
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        "text": "善男子！复有菩萨摩诃萨至乃至本处亦复如是。"
      },
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        "text": "明骏案：向举一界三千，今指十方世界也。"
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        "text": "善男子！复有菩萨摩诃萨至乃至本处亦复如是。"
      },
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        "text": "明骏案：向掷一佛世界，今掷微尘世界也。"
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        "text": "善男子！复有菩萨摩诃萨至乃至本处亦复如是。"
      },
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        "text": "明骏案：向云他方，则广远为易；今云己身，以近小为难也。"
      },
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        "text": "善男子！复有菩萨摩诃萨至乃至本处亦复如是。"
      },
      {
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        "text": "明骏案：更以己身为易，以一尘为难也。"
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        "text": "善男子！是菩萨摩诃萨至习近爱欲生罗睺罗。"
      },
      {
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        "text": "明骏案：结菩萨之不思议以况佛也。"
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        "text": "善男子！我已久住是大涅槃种种示现神通变化。"
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        "text": "案僧宗曰：此下显佛不思议，拂法身也。"
      },
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        "text": "于此三千大千世界至如首楞严经中广说。"
      },
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        "text": "明骏案：总举一化之境有微密之事也。"
      },
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        "text": "我于三千大千世界至亦不毕竟取于涅槃。"
      },
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        "text": "明骏案：明虽灭而不灭也。"
      },
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        "text": "或阎浮提示入母胎至随顺世间示现入胎。"
      },
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        "text": "明骏案：显虽生而不生也。"
      },
      {
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        "text": "善男子！此阎浮提林微尼园至毁禁戒者示作霜雹。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：天竺以东为首、以西为后、以北为左、以南为右。东行示始，始有二种：一示婴儿、二明导首，以示自在也。右于事便也，西是后故，示最后身也。北示胜也，四天下中，欝单越胜也。此方春东夏南秋西冬北，万物春生夏长、秋实冬藏，众功毕也。上福田者，长养功胜，表佛田胜也。七步者，天竺象王生时，出胎即行七步，知是象王。菩萨始生，示自在王相也。唱如是言者，上以身示、此以言说，明是三界自在法王也。"
      },
      {
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        "text": "于阎浮提生七日已至即是诸佛如来法界。"
      },
      {
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        "text": "明骏案：上来至此，拂一化之始终也。"
      },
      {
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        "text": "我又示现阎浮提中至是故名为常住无变。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：广明异应迹也，非是见王宫出家之次第也。明骏案：上来至此，但举一天下事。"
      },
      {
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        "text": "如阎浮提东弗于逮至神通变化而无所畏。"
      },
      {
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        "text": "明骏案：还举大千界事也。"
      },
      {
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        "text": "迦叶！以是缘故汝不应言至名曰常住无有变易。"
      },
      {
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        "text": "明骏案：结旨也。"
      },
      {
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        "text": "迦叶复言：如来云何至既灭度已亦无方所。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：前佛自引口密五事，今迦叶复引昔之密旨，令佛开也。"
      },
      {
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        "text": "佛言：迦叶善男子！汝今不应至如来体之故名为常。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：油譬取，明譬烦恼也。而器无常，非如来者，器义相似，少分譬也。如来体之故名为常者，昔但说结灭是常，不说体之者常，是有余也。法瑶曰：上引无余四句亦是口密，但未正表昔教，是覆相说；今正明也。"
      },
      {
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        "text": "复次善男子！言灯灭者至非大涅槃同于灯灭。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：分段烦恼，因果俱尽，譬如灯灭。犹余身智，非大涅槃，是小涅槃已。不得说言同此灯灭者，分段烦恼未尽，不同灯灭也。覆相说法，谓佛一切结尽，身智亦是涅槃，即大涅槃也。昔总相说，故不辨小大之异，名为䨱也。"
      },
      {
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        "text": "阿那含者非数数来至无去来者名阿那含。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：数数来者，生上退下名来，在色界中。又有一来而非数数。何者？后云上流阿那含也。流有二种，谓烦恼流、道流。烦恼流故，生四禅，退生初禅。道流故，断初禅结，生四禅也。又不还来二十五有者，阿那含名不还。具缚凡夫具二十五有，唯欲界备具。不还欲界名不还，不受二身故也。"
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        "text": "大般涅槃经集解卷第十二"
      },
      {
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        "text": "3大般涅槃经集解卷第十三"
      },
      {
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        "text": "释意密显无常迹义　释教密显解脱义广前名字功德品也"
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        "text": "四相品之第三"
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        "text": "尔时迦叶菩萨白佛言至唯有密语无有密藏。"
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        "text": "案僧亮曰：二密䨱常，前已开发。今释上偈云开微密不言藏者，以佛无藏故也。自下诸譬，明无短故，所以不藏也。法瑶曰：上来广说身口密义，似若如来必有藏积秘悋之怀。是以迦叶明佛乃有密语、无有密藏，如来成其所说也。僧宗曰：时众于上粗已领解，将欲更彰身智在万累之表，申述昔教未说之意，是以迦叶命言领解。但昔日䨱相事多，事须广拂，下文对佛捉昔偏教次第开洗，所谓开微密也。唯有密语者，迦叶探取佛意，言唯有密语、无密藏也。何者？以昔常机未至，不得说常；而无常之教，乃意在于常，岂有秘密耶？宝亮曰：此下将广解脱，故先显圣意唯有密语无有密藏者，即广意密也。道慧记曰：前开身口密，此开意密也。智秀曰：此下重开口密。"
      },
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        "text": "譬如幻主机关木人至诸佛世尊有秘密藏。"
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      {
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        "text": "案僧亮曰：幻者术浅，不欲人知；如来不浅，常欲人知，岂名为藏？慧诞曰：幻者所作，但令人见，不令人得；佛则不尔，常愿众生同我所得，岂名为藏耶？"
      },
      {
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        "text": "佛赞迦叶！善哉善哉至智者了达则不名藏。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：此下诸譬，佛成迦叶所说也。秋月虽明，有目乃见，于无目者名为藏也。佛法亦尔，于智者为显，愚者为䨱也。宝亮曰：佛广说十譬，前八譬一向明无秘藏；第九譬，释教明所以不先说深法者，为众生故也；第十譬，明众生若不在此五时教中学者，非佛于彼有惜故也。此第一譬也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！譬如有人积金银至是故不得名为秘藏。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：并是明佛无秘藏义。"
      },
      {
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        "text": "善男子！譬如长者虽有一子至昼夜慇懃教其半字。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：初说小、后说大，似如有隐，故以譬申之。众生具缚，应闻具教，理数相感，诣师之义也。心小而闻满字教者，必不能受，譬不速成也。乃说一切诸法无常牵令入，或如将还也。三乘偏教，喻以半字也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "而不教诲毘伽罗论何以故以其幼稚力未堪故。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：大乘六行，满字之譬。"
      },
      {
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        "text": "善男子！假使长者教半字已至云何当言如来秘藏。"
      },
      {
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        "text": "案智秀曰：明以无大机，致感小教。岂是秘悋䨱藏而不说耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善哉善哉善男子至所谓如来常存不变。"
      },
      {
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        "text": "案智秀曰：合譬结旨也。"
      },
      {
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        "text": "复次善男子！譬如夏月至然佛如来实无所藏。"
      },
      {
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        "text": "案宝亮曰：若不于佛五时教中学者，岂是佛咎？"
      },
      {
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        "text": "迦叶复言：我定知如来世尊至常存无变是义云何。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：证上半字也。僧宗曰：领解自申所怀也。但昔言未洗，人疑不除，今广引昔偈，令释所以施权之旨也。"
      },
      {
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        "text": "佛言：善男子！我为一切声闻至云何是人舌不堕落。"
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        "text": "案僧宗曰：广出说偈之缘起，以显随时设教之不同也。"
      },
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        "text": "迦叶复言：如佛所说至而此去者为至何方。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：证无藏也。亦欲以下况上，明二乘尚无，况如来也。僧宗曰：前偈证有余涅槃，此偈证无余涅槃也。虽复合牵一偈，意在下半偈耳。迹不可寻者，身智俱亡也。此亦昔言，故应拂也。下释云：近于菩提。菩提涅槃，无有方所，事绝近情，谓难寻也。偈旨如此，谁能解耶？"
      },
      {
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        "text": "佛言：迦叶！夫积聚者至不贪食者是名知足。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：明有为有资尚无藏积，况乃无为不须者耶？宝亮曰：积聚二种，一有为、二无为者。谓道积众行，非是世间之财宝也。声闻捉相，心中行道，不得其所，故言有为也。又恊相修善，去佛果辽远，终日生死之谓也。无为如来行者，若能谨依六行修道进德，不取有无之相，故名无为。又若忘相行道，取佛果速，因中说果亦言无为也。"
      },
      {
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        "text": "迹难寻者则近无上至于大涅槃而般涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧宗曰：去无至者，虽有出苦之名，及其造极，此处无迹，故无至也。是故于此婆罗树间者，谓法身之迹妙绝难寻，寄大解脱而示灭也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛告迦叶：所言大者至若一人具八则为最胜。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：答彼问。下句云「广为众生说」也。常旨已宣，今所广者，广大义也。僧宗曰：〈名字功德品〉中非不一往举释大体，而未释大义，是以此中引八大人觉，取含容为义也。智秀曰：上云是大涅槃能建大义，未释所以。今明有大德，故建大义也。明骏案：正广解脱也。上〈名字功德品〉已略明解脱，亦粗释今日所以称大也。极果万德，略举其三，以成秘密之藏。而以解脱一德用当经题者，涅槃是无累总名，以多义，训取解脱，是其一也。是故问曰：云何于此经？即请经名、经力及流通也。究竟到彼岸，即是问解脱也。所以前品答云：降伏一切诸结烦恼及诸魔性，于大涅槃放舍身命。已是略显解脱也。阙一问：说法有几种？上四相已广前品流通法也。从有余无余涅槃已来，至此具广三德也。后〈四依品〉以下，广显流通人也。"
      },
      {
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        "text": "所言涅槃者无诸疮疣至是故名曰大般涅槃。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：疮譬苦也。以无苦故，名为涅槃。若但自治，不名大灭，灭一切苦乃名大灭也。悉治已者，谓有信也，虽未即差，已为差因也。僧宗曰：上释大义，此释涅槃义也。疮疣是累，既无疮疣，即是解脱。此中先明能治众生，引医师为喻；下去出体，广明解脱也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大般涅槃者名解脱处至甚深义故名大涅槃。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：金刚后心，烦恼尽处，得涅槃也。"
      },
      {
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        "text": "迦叶菩萨复白佛言至是故涅槃名无疮疣。"
      },
      {
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        "text": "案宝亮曰：若依如下文，涅槃能为一切众生作解脱因缘处也。阎浮提众生有二种：一者有信、二者无信。释有信者，有二种释：一谓从佛出世，有随教修行，得信首根立者，悉名治已；自未立已还，有信未定，不免阐提，故束为无信人也。二者值佛，能生一念善已上，乃至信首根立，悉名治已；若不能生一念善者，并为无信也。"
      },
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        "text": "世尊！何等名涅槃？善男子！夫涅槃者名为解脱。"
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        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：将欲明色之与智为解脱故，致发斯问。涅槃名解脱者，昔说涅槃，是三事中解脱，今正其名也。敬遗记僧宗曰：圆德妙体居万累之表，故称解脱也。涅槃是彼国语，就彼释义应有别辞，此间解脱即是翻彼释义之名也。昔曰孤灭解脱。所以称涅槃者，以身智为累，故以灭累为解脱也。智秀曰：此下三翻，第一出体、第二佛以譬显其旨也、第三显譬与所譬同异也。以昔辨解脱，身智俱无，而滥该佛果。是以此第一翻，辨正解脱之名也。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "迦叶复言：所言解脱至非诸声闻缘觉所知。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：或有是色或非是色者，以无累为解脱，身智无累亦是解脱。先定之也。二乘解脱者，分段烦恼灭称为解脱，而身智有为，非解脱也；如来身智无为，得名解脱也。云何住者，谓相假名义得立住；若其无色解脱之名，依何而住？非色者，声闻身智亦无麁结，直以少故，说为非色耳。僧宗曰：将明无累，先正其体。体苟不无，则孤灭权显。论其枢要，在于色耳。今言声闻非色者，不能垂形六道也。为众生故说非色者，昔教但言舍身尽灭，不说三事。既无三事，则无法身垂应之色，故言非色也。云何住者，假执昔教无色为难，欲令佛释二乘之人非都无色，是故佛以非想为喻，实有细色，说为非色。二乘涅槃亦尔，小应色，直是于时不得说也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时迦叶菩萨复白佛言至大般涅槃行解脱之义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：众生所好不同，广赞解脱，明无苦不尽、无乐不备。称情合愿，汲引多矣。僧宗曰：欲使无累之德显于未闻，故复重请，即是广为众生说也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛赞迦叶：善哉善哉至是故如来不名命终。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：生老病死，众苦之本，故先明也。再说死者，前明老死、后明病死也。明骏案：此下广〈名字功德品〉中八味具足也。前文唯言五者不老、六者不死，略不云生之与病，此中具述四患也。"
      },
      {
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        "text": "如来清净无有垢秽至生贪夺想解脱不尔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "明骏案：广第四清凉也。疮疣鬪诤皆不清凉，因事而广、触类长之，余効此也。"
      },
      {
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        "text": "又解脱者名曰安静至真解脱者即是如来。"
      },
      {
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        "text": "明骏案：广三者安也。夫不安者，则求等侣；无上安隐，无忧无喜，不须等侣也。"
      },
      {
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        "text": "又解脱者无有尘垢至真解脱者即是如来。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "明骏案：广八者快乐也。苦以逼切为义，今明无逼以显快乐也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又解脱者名无动法至真解脱者即是如来。"
      },
      {
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        "text": "明骏案：广一者常也。无常则流动不停也，今以广大如海为譬。前品以常释大，今此以大释常。反䨱为义，乃至无上上亦如是也。"
      },
      {
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        "text": "又解脱者名曰恒法至真解脱者即是如来。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "明骏案：广二者恒也。常以不迁无动嶷然为义，恒以亘然不改为义，亦左右之辞耳。所以未举虚空无际无迹，盖言终曰恒然者也。"
      },
      {
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        "text": "大般涅槃经集解卷第十三"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "4大般涅槃经集解卷第十四"
      },
      {
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        "text": "杂广解脱义　释一等四执义"
      },
      {
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        "text": "四相品之第四"
      },
      {
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        "text": "又解脱者名曰甚深至真解脱者即是如来。"
      },
      {
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        "text": "明骏案：前已广上八味竟也。此下更举别义，是二乘所不能入者也。此总叹甚深不可见也。"
      },
      {
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        "text": "又解脱者名无舍宅至真解脱者即是如来。"
      },
      {
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        "text": "明骏案：杂举众德，随所乐入而解释也。"
      },
      {
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        "text": "又解脱者名断一切至无漏善法断塞诸道。"
      },
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        "text": "案僧宗曰：断邪见诸道也。"
      },
      {
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        "text": "所谓若我无我非我非无我。"
      },
      {
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        "text": "案僧宗曰：我者常见，无我者断见也。非我非无我者，此第四家计也。𨷂第三家。第三家云亦我，则不同第一家；亦非我，复不同第二家。所言不同者，谓不全同，乃片同耳。今第四家复异第三家也，言非我者，不同第三家斥我也；言非无我者，不同第三家斥无我也。虽有此言，及其捡核，亦不得异第三家之也。"
      },
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        "text": "唯断取著不断我见至真解脱者即是如来。"
      },
      {
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        "text": "案僧宗曰：生死非我，横生我心，此是取著，应断也。佛性是理，不断此也。"
      },
      {
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        "text": "又解脱者名不空空。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：常乐我净是一实，又解脱众苦是二实，故名不空空。"
      },
      {
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        "text": "空空者名无所有至实无解脱故名空空。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：尼揵所计解脱，无常乐我净，一空。又非解脱，二空也。名无所有者，体是无常又非解脱，无所有者也。"
      },
      {
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        "text": "真解脱者则不如是至而复无有水酒等实。"
      },
      {
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        "text": "案僧宗曰：水酒瓶者，为不空空譬也。乃可无水而器不空，明涅槃乃空无生死耳，而常果不空也。"
      },
      {
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        "text": "解脱亦尔不可说色至谁受是常乐我净者。"
      },
      {
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        "text": "案僧宗曰：垂形六道，处处见色也。"
      },
      {
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        "text": "以是义故不可说空及以不空至如来即是涅槃。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：本末释之。贪是结本，相名贪境也。贪与所贪，系缚三有，一切烦恼由之而起，故生死之数因果无穷。永断贪故，次第而灭，一切解脱。"
      },
      {
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        "text": "一切众生怖畏生死至阿耨多罗三藐三菩提。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：上广说解脱，令人归也。法相有三。何者？法相常定，贵其先觉。先觉者，归佛也。所觉者妙，归法也，非法不得名觉也。小觉诸法非我，假用境智合用，生死可除。识其合用，归僧也。归说行始，此明其终，终得尽苦，名解脱也。"
      },
      {
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        "text": "迦叶菩萨白佛言：世尊至非是声闻缘觉所知。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：涅槃一法具二也。二言俱在当也。佛法僧常者，常即涅槃。常名是一，而三事即涅槃。僧宗曰：如三归之异者，当知涅槃似不一体，欲令如来释会三归所以体一而义异之旨也。佛以众生畏生死故，为说三名，非所以别体也。有法名一义异者，此更开释所以得有施三名之竟也。夫施设名义自有多涂，如佛法僧常，是名一而三义是异。佛以觉为义也。法名不觉者，法以轨为义，非觉义也。涅槃名解脱者，即是无累，彼自有释义也。今解脱者，是翻彼义释也。虚空名非善者，非善非恶也，此证名义俱异者矣。我昔告彼提者，引证三归名义不应一也。就别体法僧，则体义俱异。今就佛上，则其体虽一，逐义为三，不可以体一故，使义不得三也；谓义有三，欲令体亦别也。说一为三者，随方设化，说法不同。三归亦尔也。"
      },
      {
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        "text": "迦叶复言：如佛所说至真解脱者即是如来。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：生灭聚积，名身也。分别苦乐，名智也。涅槃无此，故名舍也。谁受安乐者，上说种种乐，明非受乐，故发问也。身得安乐者，有食有身、有识分别，名为苦也。无食无身、不生分别，名为乐也。无受乐者，无受理圆，不可以方事喻也。此中诸譬皆是少分耳。僧宗曰：食已闷者，行地之时贪嗜五欲，譬之于食；为惑所蔽，如心闷也。出外欲吐者，标心离苦，义言出耳。欲除烦恼，吐已还者，修道断结，功登果就，俯入生死，譬如还也。同伴问者，如迦叶今所问也。若言差者，如来解释果地之妙极也。显别昔曰舍身舍智，言虚不实也。"
      },
      {
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        "text": "迦叶复言：不生不灭至如来之性即是解脱。"
      },
      {
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        "text": "案慧朗曰：迦叶因释解脱有此句也，故以为难，请重释也。"
      },
      {
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        "text": "佛告迦叶：善男子！是事不然至不可以譬乌鹊之音。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：以鸟譬鸟、以声譬声，遍取同鸟，不得相比也；分取，可譬佛声也。"
      },
      {
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        "text": "尔时佛赞迦叶：善哉善哉至知诸法性皆亦如是。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：以是因缘者，少分因缘也。无能匹者，非遍喻也。为喻者，少分也。"
      },
      {
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        "text": "迦叶复言：云何如来至成就满故名大般涅槃。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：凡圣不可相譬；若分取，可借凡以明圣也。虽不具足者，逆罪有二种：一者但以心重，为不具足；二者以心重事重，为具足。"
      },
      {
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        "text": "迦叶菩萨白佛言：世尊至当作如是护持正法。"
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        "text": "案智秀曰：迦叶领旨，佛赞述也。"
      },
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        "text": "大般涅槃经集解卷第十四"
      },
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        "text": "大般涅槃经集解卷第十五四依品第八"
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        "text": "释以四果拟菩萨　位释三乘十地　出瞿师罗经魔变作佛事释　正法余八十年前三十年事　释四依人修因久　近辩信不信相"
      },
      {
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        "text": "四依品第八"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：此品答云何得广大问也，广上依经流通也。四相说其德，此四出其人所住。因说流通者，如来解脱，理幽事远，恐后弘之无人，于常住因果不生信也。若不信果，则不行因，虽说无益，是故先辩流通也。大分为八段：第一就菩萨地配四人相。第二显须四依之相也。僧宗、宝亮曰：明降魔方法也。第三出流通经时及处所也。智秀曰：广四依人化功也。第四辩四人师及弟子，修因远近也。第五说不信四依之失，信者之德也。僧宗曰：劝信经也。第六明应敬重师也。第七叙四依人之益，谓依经修行，除八种不净，内虽犯戒，不失福田也。僧宗曰：简福田也。宝亮曰：泛明福田相也。第八会宗明人，能知法人即是法，不违昔说也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛复告迦叶：善男子至为世间依安乐人天。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：末世通法，非声闻之位。而以配菩萨者，但以声闻法服出家，其身正故配之。菩萨树自正之义也，虽晦迹俗流而清白无染，量同罗汉也。此下八段之第一，配显四人相也。依声闻所断见谛及欲界思惟，以配菩萨断三界烦恼，始终作二人也。依声闻为三界思惟，以配菩萨所断者习，始终作二人，合为四人。僧宗曰：护正法者，不使耶侵毁也。建立者，令法不坠也。忆念者，存而不忘也。智秀曰：此第一段中有三章：此第一总举数叹德也。"
      },
      {
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        "text": "何等为四？有人出世具烦恼性是名第一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧宗曰：声闻位中，始于内凡夫，终阿罗汉也。菩萨位中，始于住前，终期十地。取少分相似相拟配也。此从四意止，至世第一法，拟住前三十心，并是折伏道，未得真无漏也。宝亮曰：始得假名法空，伏见谛重执也。智秀曰：此下第二章，列数置位也。依《断结经》云「得众生空，至第七品心已上。」信首五根立，未入真无漏。如声闻人，始于暖法，终世第一法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "须陀洹人斯陀含人是名第二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧宗曰：声闻以见谛为麁、思惟为细，菩萨以三界为麁、习气为细。今六位终心，断三界结尽，如须陀洹断见谛尽也。七住始侵习气，如斯陀含侵思惟结也。宝亮曰：从初地讫六地，若一豪惑未尽已来，如须陀洹断见谛惑尽，斯陀含断欲界思惟六品结尽，证果行向。但使欲界一豪惑未尽，犹名斯陀含，以未离欲界故也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿那含人是名第三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧宗曰：欲界惑尽，侵上二界思惟，不还下界受生，明八地以上，断三界外若麁若细，不复还三界受生。而七地不尔，容有身在欲界。成七地者终不得，仍进八地，不还之名则不显也。论此义势，应通十地，但为赞叹十地以配第四人故也。宝亮曰：六地满足，后更进所断，讫乎九地断色心尘，麁障已尽，不复受三界生，故取类第三果人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿罗汉人是名第四。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧宗曰：经言「十地菩萨，当知如佛。」其有象王，视观形容似佛。是故前问云：实非阿罗汉，量与罗汉等也。事乃应喻。声闻罗汉既位隣于佛，以其智用明胜形仪，量与佛罗汉等也。宝亮曰：罗汉断三界结尽，而习气未除，以类十地菩萨断色心麁障乃尽，而色心集起之源未断，以为类也。智秀曰：罗汉是四果之极，十地是万行之极，义是同也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是四种人出现于世至为世间依安乐人天。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案智秀曰：此下第三章，广显德位也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何名为具烦恼性至是名凡夫非第八人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧宗曰：向合则为四、开则为八，是为声闻之与菩萨各有其向，则成八也。犹如第十六心结成初果，十五心已来为近向，五方便为远向。今菩萨以六地为果，五地以还为近向，三十心为远向。罗汉以三界尽为果，无碍道以还为向，中间果向以意唯拟。是则第八名同、高下为异也。恐人谬解故，复简之言：是住前地之名字。第一从未得假名法空，隣四念处人，名干慧地。第二从得四念处以上，至世第一法，信根立者，名之性地。第三从登苦忍心以去，至未得须陀洹果以来，名八忍地。第四断见谛尽，名为见地。第五得斯陀含果，名为薄地。第六得阿那含果，名离欲地。第七罗汉果，名已办地。第八辟支佛地，第九菩萨地，第十佛地。从上来作第一数，至八忍地，是圣人位。今言非此第八人，是性地凡夫为初依也。所以须作此料简者，昔小乘教中十地，有因果两别。从性地至八忍地，皆是须陀洹向。今大乘十地，无因果异，而以性地作初依时，恐人犹作昔意，谓须陀洹向尽是初依人。欲指性地，故简出八忍地也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第八人者不名凡夫名为菩萨不名为佛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案法瑶曰：八人之名，名复滥佛。从佛下数至此地为第八，从此地上数至佛复是第八。今以菩萨名之，居然非佛第八也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二人者名须陀洹至名为菩萨已得受记。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：菩萨有三位，初地得无漏，是心位也；八地无漏，是身位也；第十地，是法王位也。明此第二依，未得八地以上二位也。法瑶曰：制十地为三住处。三住处者，六地已还，未出三界秽国，一住处。七地是二国中间，非净非秽，为一住处。八地已上，相心都尽，名为净国，为一住处。言此第二人，未得七地以上住处故也。僧宗曰：所以复须简名者，圣位有三，而此人是四中之第二，恐滥圣位之第二，故须简也。第三人者，圣之第二，即是四中之第三也。宝亮曰：就第二依人，向上数第三为第二，而第四为第三。虽复未得此位，而已得受记，登圣无漏也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三人者名阿那含至是则名为第三人也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧宗曰：客尘者，以三界外惑为旧，三界内惑为客，以根本为义也。如前品说灯烬，譬后明不还义也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第四人者名阿罗汉至名人中胜为归依处。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案慧朗曰：略举三德，释罗汉也。断诸烦恼，释杀贼也。逮得己利，释应供也。所作已办，释不生也。如〈序品〉中所释也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶菩萨白佛言：世尊至亦无敬念而作依止。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案道生曰：执无常者，必畏常说。如必畏者，四依出化，则成魔矣。僧亮曰：第二说须依者之相也。常说依法不依人，今舍法依人，惧魔道乱真，故下引成经证。魔为乱未，若能依法者，不须依人也。僧宗曰：将明恶世魔以坏乱，要须四依降其方法，先假为依之辞耳。就降魔文中，可有五翻：第一引瞿师罗经为难；第二譬明声闻须依菩萨也；第三明菩萨由有经力故解降魔；第四明魔于二乘心无所畏，唯四依人力能降之耳；第五明声闻于外魔生怖畏也。此即第一引经为难也，谓瞿师罗是须陀洹人，尚不免为魔所坏，况余人耶。下以衔物坚持，喻须陀洹，理当不为魔之所乱，一往于形仪之中，不能不惑耳。"
      },
      {
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        "text": "佛言：善男子！于我所说至如是作已长夜受乐。"
      },
      {
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        "text": "案道生曰：此明说常有真有伪，不可其不信也。僧亮曰：依经法以捡实，则知说者之善恶也。智秀曰：次明世间应须依此四人，受降魔之法也。迦叶前后凡作两翻难：第一谓魔能现作佛像，真之与伪何由可分？今此答中有两意，此即第一，且一往许令分善恶也。"
      },
      {
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        "text": "善男子！譬如偷狗夜入人舍至如彼偷狗更不复还。"
      },
      {
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        "text": "案僧宗曰：魔譬狗也。夫狗欲为盗，必见其外无守护之人、内有昏夜之暗，是以得入。魔亦如是，外无善友知识、内有无明䨱心，魔得为乱也。闻慧甚卑，喻之婢。使以微明之中，捡魔虚实，以五系之力，魔即去矣。智秀曰：劝行者以理捡魔，即是捡魔之方也。"
      },
      {
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        "text": "迦叶白佛言：世尊至所可言说未必可信。"
      },
      {
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        "text": "案僧宗曰：此问意明四依无益。何者？若力能降魔者，则不假四依；若不能降，则形仪相乱，云何可寻？智秀曰：此第二翻难。"
      },
      {
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        "text": "佛言：迦叶善男子！如我所说亦复如是非为不尔。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：答意云若菩萨者，非为不尔。我为声闻故说降魔，以声闻未习大乘，故须依也。依四依故，得降魔之法耳。智秀曰：答有二意，此第一。且一往许之，明审能降魔，实能近涅槃也。"
      },
      {
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        "text": "善男子！我为声闻有肉眼者至如此佛乘最上最胜。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：常理在生死之外，而天眼本以见障外为用，若不能识者，不如肉眼而能识也。僧宗曰：必能降魔，则不假四依也，我为声闻故说耳。智秀曰：此下正答问，有三翻，此即第一，明应学降魔者唯是声闻，非都未涉佛法人也，故须四依也。"
      },
      {
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        "text": "善男子！譬如有人勇健威猛有怯弱者常来依附。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：有四弘誓者，譬勇士。畏生死者，譬怯也。宝亮曰：此下有两譬，先明佛在世时，佛教声闻降魔方法；第二「恶龙」以下，譬佛去后，四依人出，以教声闻降魔法也。勇者，佛有十力四无畏也。怯者，声闻也。智秀曰：此答中第二翻，举四譬，此第一譬也。"
      },
      {
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        "text": "其勇健人常教怯者至修学矟道长钩羂索。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：譬三修以防恶也。慧朗曰：三慧，闻慧如弓、思慧如箭、修慧如䦀等也。"
      },
      {
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        "text": "又复告言：夫鬪战者至应自生心作勇健意。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：涉生死之险，如履白刃也。当视人天生怯弱者，生死倒惑无根，譬彼怯弱也。从理生解，有根难动，自譬勇健也。"
      },
      {
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        "text": "或时有人无有胆勇至不久散坏如彼偷狗。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：魔如偷狗，设使诈为佛相，其内无法，若见声闻不怖畏者，则不能乱。"
      },
      {
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        "text": "善男子，如来亦尔告诸声闻至愁忧不乐复道而去。"
      },
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        "text": "案智秀曰：合譬。"
      },
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        "text": "善男子：如彼健人不从他习至于是事中终不惊畏。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：学大乘者，有二事不须依人：一以积德深厚、二以大乘经力，自能降魔也。此即第一，显菩萨德行，所以无畏也。"
      },
      {
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        "text": "善男子！譬如有人得阿竭陀至亦能降伏令不复起。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：第二譬经力也。"
      },
      {
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        "text": "复次善男子！譬如有龙至或以眼视或以气嘘。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：上云学大乘者能令魔事不起，而佛在道树下，无魔事斯言似虚。是故以此一譬，正显菩萨以降魔之力摄得声闻，兼遣此嫌也。龙，譬魔。"
      },
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        "text": "是故一切师子虎豹至或触其身无不丧命。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰，譬二乘也。"
      },
      {
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        "text": "有善呪者。"
      },
      {
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        "text": "案宝亮曰：譬四依也。"
      },
      {
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        "text": "以呪力故。"
      },
      {
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        "text": "案慧朗曰：譬经力也。"
      },
      {
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        "text": "能令如是诸恶毒龙至柔善调顺悉任乘御。"
      },
      {
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        "text": "案宝亮曰：正明四依，以经力故，非唯能降魔，亦能摄二乘也。"
      },
      {
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        "text": "如是等兽见彼善呪即便调伏。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：蠲出师子等譬，明所以降魔，正为摄取三乘，即是显昔道树降魔之本意也。"
      },
      {
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        "text": "声闻缘觉亦复如是至不生畏惧之心犹行魔业。"
      },
      {
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        "text": "案慧朗曰：合诸兽畏龙，龙无所畏也。"
      },
      {
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        "text": "学大乘者亦复如是至因为广说种种妙法。"
      },
      {
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        "text": "案慧朗曰：如彼呪者所以降龙，为调伏诸兽故也。"
      },
      {
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        "text": "声闻缘觉见调魔已至正法之中而作障碍。"
      },
      {
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        "text": "案慧朗曰：如彼诸兽见龙降故，所以调伏也。"
      },
      {
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        "text": "复次善男子！声闻缘觉至百千亿劫不堕恶道。"
      },
      {
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        "text": "案智秀曰：第三翻：结上旨也。明声闻所以应依大乘经学大乘者，实为可贵也。"
      },
      {
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        "text": "尔时佛告迦叶菩萨至是大涅解微妙经典。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：第三辨流通时及处所也。我涅槃后者，即是时也。当有诽谤者，即是处所也。"
      },
      {
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        "text": "迦叶菩萨复白佛言至当能拔济是谤法者。"
      },
      {
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        "text": "案智秀曰：问有二意，第一问灭后几时当有诽谤；第二问何等人能为作救护，欲显四依人也。"
      },
      {
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        "text": "佛告迦叶：善男子至然后乃当隐没于地。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：行之为显、不行为隐，非为都没也。僧宗曰：佛灭度后，正法有五百年，像法亦五百年。今言四十年者，据正法中佛初涅槃后也。宝亮曰：佛在世凡五十年说法，若与佛同年者已过。其有中年受道者，佛虽涅槃，而此一时人辈能为流通，正可四十年也。此辈复去，尔后法教理就讹替也。"
      },
      {
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        "text": "善男子！譬如甘蔗稻米石蜜至皆言是味味中第一。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：为行经者，作譬也。僧宗曰：中有三譬。初譬明不假四依人；次譬明小乘者不须四依人；后譬明是四依人。后譬明行大乘者，已自流通，何待弘化耶？"
      },
      {
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        "text": "或复有人纯食粟米至我所食者最为第一。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：譬不行者也。僧宗曰：此人执固弘通者，终不入也。"
      },
      {
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        "text": "是薄福人受业报故至如彼福人食于粳粮。"
      },
      {
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        "text": "案慧朗曰：举二譬以合行不行之处。"
      },
      {
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        "text": "善男子！譬如有王居在深山至惧其有尽唯食粟稗。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：烦恼累多，大乘心弱，譬之险难也。慈悲既少也，不能弘通，譬惜粳粮，惧尽不食也。但说小乘资益至寡，譬唯食粟稗也。僧宗曰：深山险难者，譬弘通之道非无其路，而崎岖难入也。非无大乘经典，秘而不传，譬贪惜不食也。宝亮曰：小乘化主，譬彼王也。愚痴障重，譬深山也。虽有大乘经典，其味深玄，非己所解，譬之难得。复恐非理，譬惧其有尽。"
      },
      {
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        "text": "有异国王闻而愍之至令我得是希有之味。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧宗曰：四依菩萨乃广写大乘经典，流通彼处，一时从化，譬举国共食也。宝亮曰：四依菩萨赴彼所感，以譬愍之也。躬自弘通，喻如车载也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！是四种人亦复如是至因王力故得希有食。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案宝亮曰：合譬也，明向者小乘。深山王者，受四依化，亦遂成菩萨也。仍复广说。昔为小乘，不肯在众共受持者，止为名闻利养故也。下列五句，一以利养。二为称誉。三为解法、即是欲胜他故。四为依止，要人归附也。五为贸易其余经者，须更博悉，然后乃与。皆是障法因缘，自非四依，云何能化耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又善男子！是大涅槃至大乘经典甚深义故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案宝亮曰：经所流布，在地则地贵、在人则人尊也。若不尔，以五阴法如地，人是法上之假名也。因此法以成人，人法悉是金刚。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶菩萨白佛言：世尊至却后久近复当还出。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：第四段，说四依植远近也。远者为师、近者为弟子，示功德之浅深，劝人修习也。僧宗曰：向以深山险难为譬，是知流通之日时处皆难，自非树德深厚岂能宣化？今辨四依师，从修德之久近也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善男子！若我正法至于阎浮提雨大法雨。"
      },
      {
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        "text": "案道生曰：法理湛然，有何兴何没？但行之则盛、不行则衰耳。僧宗曰：前出四十年是正法五百年初四十年，已一过流布。今明正法将终，余八十年，此四十年正法将尽，复一兴盛也。若二时既过，恶法增长，非德不传、非因不树，欲令时众慕道修因也。僧亮曰：佛般涅槃四十年后，尔来四依之人更互为化，凡三百八十年信受四依也。并前四十年，合为四百二十年，正法唯余八十年在。而四十年中，经法尚流行，四十年后稍近像末，不复流通。所以尔者，此一时人尽为四依所化，皆能受持此经。过是以后，于时灭度尽，无复有流通，故言没于地也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶菩萨复白佛言至阿耨多罗三藐三菩提心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案宝亮曰：从此下第四段，明四依人修因久近。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时佛赞迦叶：善哉善哉至如是经典不生诽谤。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：此下辨初依人，具烦恼性者之因也。经言「初地菩萨供养微尘诸佛」，岂当止八恒沙便具十地？但说初依功德如此，余三人不复待言也。性地解地有三种慧，谓闻思修也。是有漏功德，各有三品。熙连河沙得下下闻慧，第八恒河得上上修慧，是为九品。有漏慧满，过是得无漏，入初地也。未来护法之人，供养八恒河沙，始能宣说。恐有退者，以此劝之也。僧宗曰：此中出两家之因，从熙连讫二恒河，是听者之因也。从三河至八河，是说者之因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！若有众生于一恒河至不能为人分别广说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案智秀曰：闻慧，中品也。前供养熙连河沙，得下品闻慧，唯能不生诽谤；今云爱乐是典也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！若有众生于二恒河至亦复不能为人广说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案智秀曰：上品闻慧满也，加以正解，信乐受持读诵，未能为人广说也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若有众生于三恒河沙至虽为他说未解深义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案宝亮曰：此是思慧，下品者也。此人假名法空将立未立，故悉属弟子数也。云未解深义者，未识人根也。前闻慧三人，并是念处人也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若有众生于四恒河沙至虽复演说亦不具足。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧宗曰：今初依人具十六分解者，此是分野说耳。文意似不论登住。何者？恶世流通，在人为难。而凡夫具惑，遂能传化，此事可奇。若是登住，不足为难，亦不假问。且具缚之人虽欲宣通，不必恶世。今言宣通之德，恶世弥盛也。所以初一至八而后复四，如此增减者，亦有意也。夫造次求理，其功则难，故得一分。及其得理，则先𨅊易乘，故进八分。既入幽微，神功难故，损之至四也。损四之二，其义亦尔。最后应一而复二者，合束前因之力将满以企厉，故复至二也。经文既无正显处，是故师说往往不同也。宝亮曰：就初人上品三十心满，怀抱所解，分为十六分也。所以参差不调者，凡夫习惑用有麁细，既中间遇恶友，起一段重惑，心用不均，解何容等。执相难除，故初解一分。习虚不已，藉前解为资，所以顿悟七分。然微相难治、胜解难生，是则交固之执难遣，瞥尔有存则易忘，故胜解难得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若有众生于五恒河沙至十六分中八分之义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案智秀曰：所以初一乃至八者，其分外解，可应有无量。但既不入可依之限，故不录也。今举其可名得不退者，言一分也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若有众生于六恒河沙至十六分中十二分义。"
      },
      {
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        "text": "案智秀曰：理既渐深，精解难得，所以先多而后少也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若有众生于七恒河沙至十六分中十四分义。"
      },
      {
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        "text": "案智秀曰：差池渐积，义同上也。"
      },
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        "text": "若有众生于八恒河沙至必能护持无上正法。"
      },
      {
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        "text": "案智秀曰：习解稍积，于一分野之功始得具足，成初依也。"
      },
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        "text": "善男子！有恶比丘闻我涅槃至诽谤拒逆是大乘经。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：第五辨信不信相，明信四依者得、不信者失。此先明不信者相也。僧宗曰：劝信之意，以闻经之缘其力不浅，岂得不生深信耶？宝亮曰：此下有七重。第一明涅槃后有不信者之过；第二明信者必能灭恶；第三广显谤法之殃；第四出敬信经者现报；第五明谤法之罪，于《涅槃经》而悔，其过必灭，亦可成前第二信法人也；第六始出家譬，为信法人作喻也；第七明本无好意而学大乘者，或有见他得利养故读、或贪名誉故看，虽尔，但众生神明，后自觉知经力之深。此即第一重。"
      },
      {
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        "text": "善男子！汝今应当如是忆持至所作恶业皆悉除灭。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：显信者之相也。宝亮曰：第二明信经人必能灭恶也。"
      },
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        "text": "若有不信是经典者至不能得至人天善处。"
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        "text": "案宝亮曰：第三明不信者现报。"
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        "text": "若复有人能信如是至闻其所说悉皆敬信。"
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        "text": "案宝亮曰：第四明信者现报也。"
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        "text": "若我声闻弟子之中至广宣如是大乘经典。"
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        "text": "案宝亮曰：上说信者之德，是声闻人乐行独善，故偏劝也。"
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        "text": "善男子！譬如雾露势虽欲住至悉能除灭一切恶业。"
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        "text": "案僧亮曰：善有二报，一者灭恶、二者成善。此说灭恶，次说成善也。宝亮曰：第五为向者谤经人作喻，明谤法之罪。若于《大涅槃经》而忏悔者，其过必灭。亦可成前第二信人，以除恶故也。"
      },
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        "text": "复次善男子！譬如有人至则已堕于十住数中。"
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        "text": "案僧亮曰：明生善也。所以言堕十住数者，十住亦不退，此人亦不退故也。下云「一经于耳，生生不失正见。」宝亮曰：第六为向得者为喻也，以必堕十地数故也。"
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        "text": "或有众生是佛弟子至如是四人为世间依。"
      },
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        "text": "案宝亮曰：向为发轸深信人譬今第七，此明发家无好意而学大乘者也。或见他人得利养故，或贪名誉，故读经典。虽然，众生既非木石，后亦自当觉知经力，而得近道。敬遗记僧宗曰：向所说因远，恐人心自绝，故复引之。莫问真伪，但能标心，自有深益也。"
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        "text": "大般涅槃经集解卷第十五"
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        "text": "2大般涅槃经集解卷第十六"
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        "text": "明敬弘经人不应简老少黑白等　出二果相似譬　出买雪山药譬　会通今昔四依仪"
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        "text": "四依品之第二"
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        "text": "善男子！汝应供养如是四人。"
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        "text": "案僧亮曰：第六段，明敬师之仪也。僧宗曰：四依之德实可尊贵，能生人善，宜供养也。智秀曰：劝养有四翻，第一正劝；第二辨供养之法；第三问答辨供养之方；第四问答，论能现为恶者，此人破戒不？此即第一劝供养也。"
      },
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        "text": "世尊！我当云何识知是人而为供养。"
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        "text": "案僧亮曰：四依晦迹，不可别也。智秀曰：此下第二辨供养之法也。佛将欲说，迦叶发问也。"
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        "text": "佛告迦叶：若有建立至亦如诸天奉事帝释。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：内实难知，但观外迹。弘护法者，便应供养。"
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        "text": "迦叶菩萨白佛言：世尊至今有所疑唯愿广说。"
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        "text": "案僧宗曰：今昔之教既反，请会二说也。"
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        "text": "若有长宿护持禁戒至咨受未闻复当礼不。"
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        "text": "案僧宗曰：此中有三问，此第一问也。不名持戒者，不名小乘持戒也。"
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        "text": "然出家人不应礼敬至犹如良田多有稊稗。"
      },
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        "text": "案僧宗曰：成前三问也。先简第三，次简初问，后简第二问。"
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        "text": "又如佛说有知法者至如是所说其义未了。"
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        "text": "案僧亮曰：二教相违，不应两实，必应一是一虚妄也。亦有所犯者，虽自持戒，不治破戒，法灭不救，亦非我弟子。不治尚犯，况应礼耶？僧宗曰：亦有所犯者，如今日所制，昔日小乘持戒亦有所犯也。明骏案：「又如佛说」以下，举今之教以结难也。「如佛言曰」以下，引昔教以成难也。"
      },
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        "text": "佛告迦叶：善男子！我为未来至不为声闻弟子说也。"
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        "text": "案僧亮曰：答意以所为之人异也。小乘以洁己自度、大乘以济物为怀，不得同日而言也。僧宗曰：制小如昔，劝大如今也。通塞有时，遮开无定也。"
      },
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        "text": "善男子！如我上说正法灭已至虽有所犯不名破戒。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：弘法之人，虽外有所犯，内无所破也。僧宗曰：更举恶世应须流通，谓或宜默然、或宜同事、或宜𫄙治，于菩萨道不名犯戒也。宝亮曰：四人出世，动必观机，是时则行也。要先同其事，然后乃反，故云自所行处及佛行处皆善分别也。"
      },
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        "text": "善男子！譬如国王遇病崩亡。"
      },
      {
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        "text": "案道生曰：师师净众，莫二其行，有王之义也。僧亮曰：为前方便护法而不犯戒者作譬也。国王譬清净持戒有德。一众之主，有生有死也。"
      },
      {
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        "text": "储君稚小未任绍继。"
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        "text": "案僧亮曰：稽古有行，居然可宗，但人未推也。僧宗曰：弟子虽习师德，而年尚少，道未伏物。"
      },
      {
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        "text": "有栴陀罗丰饶财宝至乘国虚弱篡居王位。"
      },
      {
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        "text": "案道生曰：肆情为恶，害智慧命，为旃陀罗也。僧宗曰：譬破戒比丘，内多俗术、外丰世财，而同恶相求，摄居僧事，非道而处，为篡夺也。"
      },
      {
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        "text": "治化未久国人居士婆罗门等亡叛逃走远投他国。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：无德在正，有非法之科，净戒比丘不安其所也。"
      },
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        "text": "虽有在者乃至不欲眼见是王。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：虽受其说，终不与共布萨自恣，无水乳之和也。"
      },
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        "text": "或有长者婆罗门等至随其生处即是中死。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：师宗在处，同其说戒，此处得戒、此处破戒，如彼树也。"
      },
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        "text": "旃陀罗王知其国人至遣诸旃陀罗守逻诸道。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：有护戒者欲逃避之，而求通无路也。僧宗曰：或使破戒弟子遏其道也。"
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        "text": "复于七日击鼓唱令。"
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        "text": "案僧亮曰：知诸比丘。不可力制，欲以律治。僧若有罪者，以七灭诤法唱令僧知也。"
      },
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        "text": "诸婆罗门有能为我至当分半国以为封赏。"
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        "text": "案僧亮曰：既知众所不伏，今欲令众僧和合羯磨为知事也。共知僧事，譬半国也。"
      },
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        "text": "诸婆罗门虽闻是语至有婆罗门种作如是事。"
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        "text": "案僧亮曰：清净比丘师习不尔，岂有与同事理耳。"
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        "text": "旃陀罗王复作是言至半国之封此言不虚。"
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        "text": "案僧亮曰：谓若立我为知事之主者，当别结界各自布萨，于彼无妨。若不尔者，遣非法之人同汝僧事，使汝不得半月说戒也。"
      },
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        "text": "呪术所致三十三天至亦当共分而服食之。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：向以律募，今以经要也。呪术譬般若，三十三天譬涅槃也。药者譬常住，当共行经以求常，故譬食也。"
      },
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        "text": "尔时有一婆罗门子。"
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        "text": "案僧亮曰：七世净行，名婆罗门也。"
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        "text": "案僧亮曰：植德八河，譬年也。弱冠者，正明长者宜礼幼者也。"
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        "text": "修治净行。"
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        "text": "案僧亮曰：明自正之义也。"
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        "text": "长发为相。"
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        "text": "案僧亮曰：发生人头，唯长为美。命居德首，以常为上。"
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        "text": "善知呪术。"
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        "text": "案僧亮曰：经律兼明，尽其义也。"
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        "text": "往至王所白言大王王所勅使我悉能为。"
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        "text": "案僧亮曰：晦迹为恶，是其所能也。"
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        "text": "尔时大王心生欢喜受此童子作灌顶师。"
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        "text": "案僧亮曰：即为羯磨，举知僧事。"
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        "text": "诸婆罗门闻是事已至云何乃作旃陀罗师。"
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        "text": "案僧亮曰：治乱之间，大法粗道。"
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        "text": "尔时童子语彼王言至而今大王犹不见亲。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：好恶相同，谓之亲也。我共汝恶，而汝不同我好，故犹未见亲也。"
      },
      {
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        "text": "时王答言：我今云何至不死之药犹未共食。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：说我所好在乎常住，而此常经犹未共行。"
      },
      {
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        "text": "王言：善哉大师我实不知师若须者愿便持去。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：不知有此经，复未知师之所好。便持去者，但行经求常也。"
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        "text": "是时童子闻王语已即持归家。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：菩萨以弘通为心宅也。得经而流布，谓之还家矣。"
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        "text": "请诸大臣而共食之。"
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        "text": "案僧亮曰：知事既许弘经，于是弘通之人便有势力。然行经求常，以净戒为本，制恶比丘、皆除不净物，修常住之因，譬共食也。"
      },
      {
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        "text": "诸臣食已即共白王：快哉大师有是甘露不死之药。"
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        "text": "案僧亮曰：已得行经之势，向王说经之美也。"
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        "text": "王既知已语其师言至服食甘露而不见分。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：凶党既尽，恶不孤立。请求依经，以闻常住。"
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        "text": "尔时童子即便以余杂毒之药与王令服。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：求常以净戒为本。先令读律，已犯重禁。于己是苦名毒，治其之罪名药也。"
      },
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        "text": "王既服已须臾药发闷乱躄地无所觉知犹如死人。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：读律列罪，譬药发也。于外众中无复通路，譬躄地也。内绝圣胎，譬无所知也。无有慧命，譬如死人也。"
      },
      {
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        "text": "尔时童子立本储君至还绍先王正法治国。"
      },
      {
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        "text": "案僧宗曰：还以清净如律之人为知事也。"
      },
      {
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        "text": "尔时童子经理是已至既醒寤已驱令出国。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：令受持《涅槃经》，譬解药也。不经三途，譬醒寤也。不得居众，譬出国也。"
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        "text": "是时童子虽为是事至善能驱遣旃陀罗王。"
      },
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        "text": "案智秀曰：菩萨虽复同彼受畜而无所犯，为诸净行之所叹也。"
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        "text": "善男子！我涅槃后护持正法至利益一切诸天人故。"
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        "text": "案智秀曰：合譬甚略，唯合菩萨先示同而后反耳。"
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        "text": "善男子！以是因缘我于经中至但为菩萨而说是偈。"
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      },
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        "text": "迦叶菩萨白佛言：世尊至本所受戒为具在不。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：上已说不犯，所以重问者，虽云现犯亦须现悔，亦须净戒之人，所犯得除。此是佛法之大，不可不明。"
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        "text": "佛言：善男子！汝今不应至即应忏悔悔已清净。"
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        "text": "案宝亮曰：戒无所失，设复有犯终不成过。"
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        "text": "善男子！于乘缓者乃名为缓至虽现破戒不名为缓。"
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        "text": "案宝亮曰：乘是护法之纲维、戒是乘家之别事，纲维既立则万行斯举也。然乘本乘于戒耳，戒若苟无，何所乘耶？是故戒亦不可缓也。向云为物故现同有犯，其实不犯。现若如此，戒实小缓，故言得缓耳。"
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        "text": "迦叶菩萨白佛言：众僧之中至破戒持戒云何可识。"
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        "text": "案僧亮曰：第七段，说四人之益。依《涅槃》修行，外除八物，内虽犯戒，不失福田，得名大乘，不应供养而亦得也。不依涅槃修行，外为八物所污，内虽清净，不名福田，不成大乘，应供养而失也。僧宗曰，向明通法德，重劝人供养。但人有真伪，难可别知，故料简清浊，使净秽有分也。智秀曰：此下有三翻，第一迦叶举果有生熟，其相难知为咨；第二佛广释难知，而复可知为答；第三迦叶领解也。此即第一也。"
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        "text": "佛言：善男子！因大涅槃至非是肉眼所能分别。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：除八不净，则生人净想，是人福田也。名净田者，草谷未分，不生秽想也。僧宗曰：答中有三譬。前譬明众中善恶一往难知，但见清净威仪便应供养。凡夫未得天眼，正应以四事观察也。第二譬明真伪既乱，四事观察，乃始终方知，不能交验，应当捡问，寻其所说也。第三譬明苟不能分别，但生平等，则凡圣两获。若徒捡不得，则失圣人，空生纷纭，更成过咎。此即第一譬也。"
      },
      {
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        "text": "复次善男子！如迦罗迦林至二果相似不可分别。"
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        "text": "案僧亮曰：第二譬也。林譬僧坊。迦罗迦譬内外俱麁，镇头迦譬内细外麁，而外相相似也。"
      },
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        "text": "其菓熟时。"
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        "text": "案僧亮曰：应受供养时也。"
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        "text": "有一女人悉皆拾取。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：修功德人，麁细等请。"
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        "text": "镇头迦果才有一分至持来诣市而衒卖之。"
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        "text": "案僧亮曰：市是贸易之所，喻施主之家，有彼此相资之义也。分僧供养，功由请者，喻如卖也。"
      },
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        "text": "凡愚小儿复不别故买迦罗迦菓噉已命终。"
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        "text": "案僧亮曰：识浅情局，喻如小儿。供养麁人，心起恚慢，不生净福，譬若命终。"
      },
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        "text": "有智人辈闻是事已至诸人知已笑而舍去。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：虽知内细，以其众麁，亦不供养，失福之义也。不成大乘，应得而失，惜哉。"
      },
      {
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        "text": "善男子？大众之中八不净法至供养是人若欲供养。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：略合譬也。"
      },
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        "text": "应先问言大德至食迦罗迦果已而便命终。"
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        "text": "明骏案：麁细之迹难以眼识，应先捡访，自当可见。岂宜以麁废细，使玉石俱焚者耶？"
      },
      {
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        "text": "复次善男子！譬如城市有卖药人。"
      },
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        "text": "案僧宗曰：第三譬。聚众交易相资之处曰市，譬之僧坊也。卖药人，教化主也。"
      },
      {
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        "text": "有妙甘药出于雪山亦复多卖其余杂药味甘相似。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：甘药譬内外俱细者也。雪山譬涅槃经。谓依经修行者，则表里皆细也。余杂药者，譬外细内麁也。味甘相似者，一往迹细，皆生人净心也。"
      },
      {
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        "text": "时有诸人咸皆欲买至此是雪山甘好妙药。"
      },
      {
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        "text": "明骏曰：彼卖药人知药是杂，而欺此买物，意欲令人皆作真想也。教化之主，知此众中外细乱真，而意欲令人得表里皆细之福田，故悉赞叹也。"
      },
      {
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        "text": "时买药者以肉眼故至我今已得雪山甘药。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：不知其内，但观其外，通生净想，得无量福也。"
      },
      {
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        "text": "迦叶！若声闻僧中有假名僧至有天眼者乃能分别。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：若不能分别，但等心供养也。"
      },
      {
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        "text": "迦叶！若优婆塞知是比丘至袈裟因缘恭敬礼拜。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：若必知内麁者，不应以外细而供养。"
      },
      {
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        "text": "迦叶菩萨复白佛言！世尊至譬如金刚珍宝异物。"
      },
      {
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        "text": "案智秀曰：领所解也。"
      },
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        "text": "如佛所说是诸比丘至应当证知非四种人。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：第八段会宗也。明人能知法，人即是法，不违昔说也。僧宗曰：二教似反，所以须会。昔说四依，谓依法不依人，乃至依智不依识，是则不使依人，有多过也。自有人是而法非、人非而法是，自有人法俱是、人法俱非者也。而浅识之徒不能分别，或谓人非遂失正法，或见人是乃受耶教，则有失法之过也。是故观令依法也。虽复置人，以取法故，宜简择了不了也，了义者奉行，不了义者勿用也。虽知了义，应废辞华以存义实。虽复遗文以入理，要宜虚怀以为胜，若不虚怀则成识著。当依智人之矜抱，勿依凡夫之识著也。此是昔日四依也。若利根人者，不假闻四，但闻一二已可知矣。若依人则多过也。今日所以说依人者，昔佛在世，经教未为、人根多利，自能依法以得于人。涅槃之后，经教穿凿、文理难寻，正当凭信弘通以取真实也。昔言依法，必是正法，即是法所教人；今言依人，必是体法之人，即是依人所行法也。昔言法、今言人者，盖互举其一耳。下有三章：第一就经释会、第二就律释会、第三结四依名也。宝亮曰：人是总名，法是差品，故使依法以取人也。及捉法以取人，故是依法耳。今日四人与佛不异，故但使依人也。虽有四名，但为成初一依耳。何者？言依法不依人，而五阴是成人之法也。义是法下，所以若此语有义、与理相应者，此则可依；若但有语而无义，不可依也。如言阴有神我，但有语也；若言生灭无常，则有义也。了义经者，以三法印为了义，异此非了义也。依智不依识者，智性取法分明，缘中忘相，所以可依。识本取著，不会法相，不可依也。故知后三为成前一也。"
      },
      {
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        "text": "佛言：善男子！依法者至是故如来常住不变。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：证法即是人也，先就极处说也。常住不变者，以常为证也。僧宗曰：释往日所言依法之旨也。昔令依法，意在常果。法不异人，即曰依人也。今所言人，体常法者。若依此人，即依常法，常果即法性也。"
      },
      {
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        "text": "若复有言如来无常至是法性者不应依止。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：人不见法，人即非法。依此法者，即依人也。僧宗曰：简去耶人，执教乖理者不可依也。"
      },
      {
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        "text": "如上所说四人出世至如来密语及能说故。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：此人解佛所说，解即是法，故可依也。知如来常，若言无常，无是处者。解既同佛，亦即是佛也。"
      },
      {
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        "text": "若有人能了知如来至何况不依是四种人。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：以下况上，证四依人也。"
      },
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        "text": "依法者即是法性至善男子是名定义。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：异则是倒，倒即是灭，不可依也。"
      },
      {
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        "text": "依义不依语者至是名依义不依语也。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：法由义实，次法辩义也。觉了者慧也，所了此实，故以慧表义也。不羸劣者，义深照浅，慧名羸劣，不名觉了也。满足者，照极无遗，境智俱圆也。常住不变，智圆累尽，不复变也。即法常者，常即法也。即名僧常者，得常故和合常尔也。僧宗曰：释果地功德，智慧圆备也。"
      },
      {
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        "text": "何等语言所不应依至如是等语所不应依。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：具释如下文也。若为法则通，不为法则塞也。"
      },
      {
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        "text": "依智不依识者至及其经书亦不应依。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：义由智显，故次义说智也。如实而知名智，智即如来。不如实知，即是识著。著是识业，不可依也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "依了义经不依不了义经者至入法性者是名了义。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：由经生智，故次智辨经也。"
      },
      {
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        "text": "声闻乘法则不应依至如是四依应当证知。"
      },
      {
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        "text": "案智秀曰：双释可依不可依义也。"
      },
      {
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        "text": "复次依义者义名质直至不可系缚而亦可见。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：此下第二说会四依也。名义相当，名质直也，亦就佛地说耳。名曰光明者，相当名义，互相显发也。不羸劣者，互彰则名义俱尽也。不劣名为智慧者，慧是般若。上总三事，今别之也。常住者，法身也。而亦可见者，结尽则证也。"
      },
      {
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        "text": "若有说言不可见者至是故依法不依于人。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：结此人不可依也。"
      },
      {
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        "text": "若复有人以微妙语至是故依义不依于语。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：此二依作佛地明故合说。"
      },
      {
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        "text": "依智者众僧是常无为不变至是故依智不依于识。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：依无漏智，说声闻僧得无漏智相续常也。无漏断结，终不更起，谓无为不变也。得无作戒，终不作恶，谓不畜八种不净物也。不依识者，断结还起，不可依也。"
      },
      {
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        "text": "若有说言识作识受至是故此识不可依止。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：引人说为证也。作是无碍道，受是解脱道也。无和合僧者，声闻相续常，是和合常也。无碍解脱非是识者，无和合常也。和合名无所有者，有漏和合，本无今有、已有还无。无不可说，是故识不可依也。"
      },
      {
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        "text": "依了义者了义者名为知足至不了义经不应依止。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：此说依法，以经为法，法有了义不了义也。住是中者，解经所说，住其中矣。"
      },
      {
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        "text": "善男子！若有人言如来怜愍至如是四法所应依止。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：为护法故，具此三缘，为继身命行于法故，不贪聚为轻也。"
      },
      {
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        "text": "若有戒律阿毘昙修多罗不违是四亦应依止。"
      },
      {
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        "text": "案智秀曰：不但四依人说故可依，三藏与此相应亦可依止也。"
      },
      {
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        "text": "若有说言有时非时至如是三分亦不应依。"
      },
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        "text": "案智秀曰：举非以显是也。非但人说不可而依，三藏有此说者亦不应依也。"
      },
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        "text": "我为肉眼诸众生等至是故我今说是四依。"
      },
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        "text": "案智秀曰：结会今昔。说四依者，皆为示导肉眼者也。"
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        "text": "法者即是法性至了达一切大乘经典。"
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        "text": "案智秀曰：第三翻。总举今日之旨结定真教，以释会本意也。"
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        "text": "大般涅槃经集解卷第十六"
      },
      {
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        "text": "大般涅槃经集解卷第十七分邪正品第九"
      },
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        "text": "辩十一种邪正事"
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      {
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        "text": "分邪正品第九"
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      {
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        "text": "案僧亮曰：答云何知天魔为众作留难也，故是广流通也。法瑶曰：夫邪党嫉正、魔乱真道，能惑始学人，故宜辨其相。是以〈四依品〉中举贼狗毒龙等譬，答问云何作留难也。今此一品并〈四谛品〉，答如来波旬说，云何分别知也。同是四十九年教，而善察者居然异也。智秀曰：问称天魔者，盖是举天示极魔之胜耳。寻魔之为乱，事不止一，但以言之，为实乱为甚。故问云：如来波旬说，云何分别知也。此虽人法两异，同能乱道，故合成一问也。慧诞曰：此品有四段，从品初至九部经，明魔佛二说相似而异也。二从九部以下，佛弟子执轻非重、执小非大，迭相诽谤，复是魔也。三从无四波罗夷以下，明大邪见人所说无善恶理，复是魔也。四从要因持戒以下，通明古今所可乖佛法事，尽是魔说也。今佛之与魔、在家出家、邪见正见、经律通塞，尽释也。"
      },
      {
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        "text": "尔时迦叶白佛言：世尊至诸余经律能受持者。"
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      {
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        "text": "案僧亮曰：持魔经律，是谓依人不依法也。若具四颠倒，即四魔也。僧宗曰：四魔者，魔经、魔律、魔师及魔弟子也。魔以二事乱法，一以形乱、二以说乱。今先明形乱，次明说乱。就说乱中，略有二：一者乱经、二者乱律。乱经乱律各有两重，初略、后广也。就略乱经中，承佛偏教执为了义；就略律中，初明一往违反律教。就广乱经中，文句再出，不必从教，正自推度，生此邪解，非功德之人；后明比丘答王有性得罪，亦名乱经也。就广乱律中，可分为七，至彼更分也。宝亮曰：此中辨邪，有二段：一者天魔乱道、二者人作魔以乱正也。"
      },
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        "text": "迦叶菩萨白佛言：世尊至如是等辈复云何知。"
      },
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        "text": "案智秀曰：向一翻先指前四依以咨佛，既蒙印可，便举先问以请答也。"
      },
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        "text": "佛告迦叶：我涅槃七百岁后至作无漏身坏我正法。"
      },
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        "text": "案智秀曰：二种乱中，此形乱也。"
      },
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        "text": "是魔波旬坏正法时至随顺佛所说者即是菩萨。"
      },
      {
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        "text": "案智秀曰：此下显言乱也，有十一复次。此第一，谓实生王宫也。"
      },
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        "text": "若有说言如来生时至随顺佛所说者即是菩萨。"
      },
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        "text": "案智秀曰：第二，不信四方各行七步。"
      },
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        "text": "若有说言菩萨生已至随顺佛所说者即是菩萨。"
      },
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        "text": "案智秀曰：第三，谓佛在后生，应敬礼天，天前出故，不应礼佛也。"
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        "text": "若有经律说言菩萨至随顺佛经律者是名菩萨。"
      },
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        "text": "案智秀曰：第四，谓实受五欲也。"
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        "text": "若有说言佛在舍卫至随顺佛所说者即是菩萨。"
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        "text": "案智秀曰：第五，谓佛听受八不净物也。"
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        "text": "若有说言菩萨为欲供养至当知是魔之所说也。"
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        "text": "案智秀曰：第六，谓佛不能现入诸道示众伎能也。"
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        "text": "若有说言菩萨如是至随顺佛所说者即是菩萨。"
      },
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        "text": "案智秀曰：第七，谓戒律一向皆重，又言无有大乘也。"
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        "text": "复次善男子！若有说言至随顺佛所说者即是菩萨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧宗曰：从轻重之罪，其性皆重。自此以下，魔说律以乱正也。有七意，此第一。且一往云：言违反律教也。智秀曰：第八，谓佛不为功德所成，故身无常也。"
      },
      {
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        "text": "复有人言或有比丘至若能随顺是大菩萨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧宗曰：第三，说二人无犯，而犯为犯也。智秀曰：第九，谓实不犯，而言犯也。"
      },
      {
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        "text": "复有说言无四波罗夷至当知是人真我弟子。"
      },
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        "text": "案僧宗曰：第三，说一向毁犯都无有罪。智秀曰：第十，谓无一切戒也。下因迦叶更问，别明异义也。"
      },
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        "text": "迦叶菩萨白佛言：世尊至佛法甚深不可思议。"
      },
      {
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        "text": "案僧宗曰：第四明九部经中不说佛性，依教说无，此不犯罪。若说得罪，亦是魔说，为乱律也。"
      },
      {
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        "text": "迦叶菩萨白佛言：世尊至不名堕过人法名为菩萨。"
      },
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        "text": "案僧宗曰：第五，明必能护法、宣通正化，虽唱得道，不名得罪。若说罪者，亦是魔说，为乱律也。"
      },
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        "text": "若言有犯突吉罗者至随顺佛所说者是名菩萨。"
      },
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        "text": "案僧宗曰：第六，明犯罪果报。又长兼出大乘偷兰之事，诫后人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若有说言常翘一脚至当知是人是大菩萨。"
      },
      {
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        "text": "案僧宗曰：第七，用若九十五种道，皆听出家，亦为乱律也。智秀曰：此第十一，谓佛听畜不如法物及听出家，亦为魔说也。"
      },
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        "text": "善男子！魔说佛说差别之相今已为汝广宣分别。"
      },
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        "text": "案智秀曰：结上旨也。"
      },
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        "text": "迦叶白佛言：世尊！我今始知至因是得入佛法深义。"
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        "text": "案智秀曰：赞叹。"
      },
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        "text": "佛赞迦叶：善哉善哉至晓了分别是名黠慧。"
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      {
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        "text": "案智秀曰：述成也。"
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      {
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        "text": "大般涅槃经集解卷第十七"
      },
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        "type": "juan",
        "text": "大般涅槃经集解卷第十八四谛品第十　四倒品第十一　如来性品第十二"
      },
      {
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        "text": "释四谛义　释四倒义　略释佛性义　贫女金藏譬　女人子病譬　迦叶设十一难责令见有　力士眉间珠譬"
      },
      {
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        "text": "四谛品第十"
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      {
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        "text": "案僧亮曰：答云何诸调御心喜说真谛也。上说魔教为邪，今明佛是调御者也。昔说非苦为苦，以治乐惑。乐惑既治，佛则欢喜，说佛为乐，佛乐是真谛也。僧宗曰：从此讫难见性，广因义也。四谛者，慧所照境也。自鹿苑至乎法华，所说阶级大有不同，唯此教圆备。将明常住妙因，必资中道观照，然非境无以辨智，故举四谛以明因相也。宝亮曰：昔说四谛，指在三界；今日之教，理无不该，言虽有四，要在真如寂灭。今说据本而遗末，此旨始显，以称圣心，故曰喜也。然〈四谛〉一品，明理周悉，故云由信常住，从人道天中直出生死。是则必先信常，然后识无常也。若不双解，何得入道？故下灭谛中曰修苦灭者逆于外道。今若果修断灭之空，若以苦悟理者，外道亦应正知，理不可也。昔为引凡，故有此说耳。若无权教，则下愚息望也。"
      },
      {
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        "text": "佛复告迦叶：所言苦者至地狱众生应有圣谛。"
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      {
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        "text": "案僧亮曰：不见真乐，不名见苦。何者？心虽求乐，不识真乐；以三界为乐，不见苦也，不以畜生为决。敬遗记僧宗曰：一谛中各有四别，初明惑、第二明解、第三结圣谛、第四结非谛也。将明中道圆照，先明不解，以相形释义也。初一重明谛之名在照，不在苦也。第二明虽谛名在照，而不在偏执也。明苦有地，不得其所，非唯失理，亦方沦苦也。昔教有余之智，不免于倒；今说理穷，所以真善业也。宝亮曰：一谛中有四重得谛之名，要将解未了境，故就境以说谛也。苦谛中四者，第一从始讫「多苦恼」，明失也；第二从「若有能知」讫「即生天上」，明得也；第三从「后解脱时」讫「方乃证知」，此证得也；第四从「我于本际」讫「乃得真智」，此证失也。智秀曰：一一谛下有三意。苦谛中三意者，始讫「多受苦恼」，第一举其不知出苦谛体相也。从「若有能知」讫「乃得真智」，第二辨从理得果也。从「若如是知」讫「非苦圣谛」，第三结邪正也。慧朗述僧宗曰：辨苦谛有六阶。此第一直平理，谓非正苦为苦谛也。"
      },
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        "text": "善男子！若复有人不知如来至增长诸结多受苦恼。"
      },
      {
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        "text": "案僧宗曰：第二阶明失也。"
      },
      {
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        "text": "若有能知如来常住至若一经耳即生天上。"
      },
      {
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        "text": "案僧宗曰：第三阶明得也。"
      },
      {
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        "text": "后解脱时乃能证知至今得解脱方乃证知。"
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        "text": "案僧宗曰：第四证得也。"
      },
      {
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        "text": "我于本际以不知故至始于今日乃得真智。"
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        "text": "案僧宗曰：第五证失也。"
      },
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        "text": "若如是知真是修苦至是名为苦非苦圣谛。"
      },
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        "text": "案僧宗曰：第六双结得失也。"
      },
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        "text": "苦集谛者于真法中至不得生天及正解脱。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：真法是集，不生真智者，不生集智也。受不净物，能集生死，是真集而不生集智。不知法性者，不见佛性也。敬遗记僧宗曰：此中辨集。文句再出，盖分别出集所，以不识常故也。慧朗记僧宗曰：辨集灭道，各有五阶。此即第一先明失，举转轮生死以为过也。"
      },
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        "text": "若有深智不坏正法。"
      },
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        "text": "案僧宗曰：第二阶明得也。"
      },
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        "text": "以是因缘得生天上及正解脱。"
      },
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        "text": "案僧宗曰：第三阶证得也。"
      },
      {
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        "text": "若有不知苦集谛处至流转生死受诸苦恼。"
      },
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        "text": "案僧宗曰：第四证失也。"
      },
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        "text": "若能知法常住不异至是名为集非集圣谛。"
      },
      {
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        "text": "案僧宗曰：第五双结得失也。"
      },
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        "text": "苦灭谛者若有多修至亦修空法应有灭谛。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：先非昔所说者，自知今之为是也。昔灭有二种：一性灭，谓空无我也；二灭身智，而如来者非空无我，身智不灭，作灭想坏如来也。敬遗述僧宗曰：生死是空，佛果不空。若谓二处皆空，于果为谬，故言多也。逆外道修空，该一切法；今分别空相，正反于邪，故言逆也。慧朗述僧宗曰：亦有五阶，此第一阶举惑以明失也。"
      },
      {
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        "text": "若有说言有如来藏至灭除一切烦恼尔乃得入。"
      },
      {
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        "text": "案僧宗曰：第二明得也。"
      },
      {
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        "text": "若发此心一念因缘于诸法中而得自在。"
      },
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        "text": "案僧宗曰：第三证得也。"
      },
      {
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        "text": "若有修习如来密藏至在生死中流转受苦。"
      },
      {
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        "text": "案僧宗曰：第四证失也。"
      },
      {
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        "text": "若有作如是修者至是名修空非灭圣谛。"
      },
      {
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        "text": "案慧朗曰：第五双结得失也。"
      },
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        "text": "道圣谛者所谓佛法僧宝及正解脱。"
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        "text": "案僧宗曰：此中有八阶，此第一先出道境。"
      },
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        "text": "有诸众生颠倒心言至轮转三有久受大苦。"
      },
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        "text": "案僧宗曰：第二明失。"
      },
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        "text": "若能发心见于如来常住无变法僧解脱亦复如是。"
      },
      {
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        "text": "案僧宗曰：第三明得。"
      },
      {
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        "text": "乘此一念于无量世自在果报随意而得。"
      },
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        "text": "案僧宗曰：第四证得也。"
      },
      {
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        "text": "何以我于往昔以四倒故至成佛正觉是名道圣谛。"
      },
      {
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        "text": "案僧宗曰：第五证失也。"
      },
      {
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        "text": "若有人言三宝无常至真见修习四圣谛法。"
      },
      {
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        "text": "案僧宗曰：第六双结得失也。"
      },
      {
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        "text": "是名四圣谛。"
      },
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        "text": "案僧宗曰：第七总结也。"
      },
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        "text": "迦叶菩萨复白佛言至修习甚深四圣谛法。"
      },
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        "text": "案僧宗曰：第八领解也。"
      },
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        "text": "四倒品第十一"
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        "text": "案僧亮曰：答正善具成就，广说颠倒也。欲令四谛具足，更说四倒，故是流通也。僧宗曰：上举境以明智，此明惑以显解。广显解相，故先列其惑相，明于义乃显。亦如上三修文中，将说胜修，先列八倒也。宝亮曰：答第九问，次明伪理也。智秀曰：上辨四谛，引物生解。但真解难生，憙成僻执，执则成倒也。"
      },
      {
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        "text": "佛复告迦叶：谓四倒者至是无常者名大罪苦。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：先说倒体，亦应对明，但经文略耳。僧宗曰：此下先明苦中生乐想之倒也，乃未应辨非苦中苦想。今显其倒缘，有此计者谓必得理，遂于生死之中横计乐想故也。宝亮曰：辨初倒中有三翻，先明后倒、次明前倒、第三举后倒以结句也。就初明佛上倒中有四意：第一先开章门、第二释章门、第三云如来是行苦、第四言佛是坏苦。若如是计者，是则大罪苦人也。智秀曰：辨初倒中有三翻。第一讫「而生苦想，此名颠倒」，将显苦上有乐迷，故辨苦体也。有二意：初就理中明其倒相，后是经家结其倒想也。此即第一。若于乐上起苦想者，必得苦果，而谓我则受乐，是则于苦而起乐惑。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若言如来舍此苦身至是名非苦而生苦想。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：苦有二种，谓行苦、坏苦。前云无常变异，是行苦也。今言舍是苦身，谓坏苦也。并列二倒也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是名颠倒。"
      },
      {
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        "text": "案智秀曰：第二意经家结其倒名。"
      },
      {
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        "text": "我若说言如来常者至如是说者我则受乐。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：释生倒之意也。即是我见者，若言佛不生灭者，便是自在，自在是我。我见是众结之本，是故不说佛是常也。宝亮曰：此下第二明前倒也。惑者自谓，若说佛是常，便是计我，我昔此计得无量罪；今若说佛是无常者，则离我见，故受乐也。智秀曰：正辨苦上起乐见也。有二意，此即第一出其起倒之意也。"
      },
      {
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        "text": "如来无常即为是苦至生乐想故名为颠倒。"
      },
      {
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        "text": "案智秀曰：第二意经家结其成倒也。"
      },
      {
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        "text": "乐生苦想名为颠倒至名为颠倒是名初倒。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：惑者谓常则不灭、灭则不常，释所以是苦行也。云何舍身者，乐则不应舍而舍，故知是苦，此释所以是坏苦也。宝亮曰：此下第三还举后倒，结前句也。智秀曰：正明乐上起苦见为倒也。有三意：第一约理辨其是倒、第二经家结其成倒、第三出彼见之意也。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "无常常想常无常想至是名第二颠倒。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：空性是常，见常故常也；不见常者，是无常也。僧宗曰：应言常上作无常想，名不修空也。生死是空、佛果不空，若说佛果为空者，则失分齐，乖修空之道也。寿命短促者，所执既乖，不得妙常，岂非短促耶？"
      },
      {
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        "text": "无我我想我无我想至是名第三颠倒。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：无佛性者，佛性无惑，故自在不断；惑故不应自在也。宝亮曰：有两阶。从初讫「是名颠倒」，先明前倒也。次从「佛法有我」以下，次明后倒也。虽说有我，无有佛性者但计神我为我，不说佛性我也。"
      },
      {
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        "text": "净不净想不净净想至我等悉名邪见之人。"
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        "text": "案僧亮曰：有两阶。从初讫「是灭者是名颠倒」，先明后倒也。次从「不净净想」讫「第四颠倒」，明前倒也。「迦叶白佛」讫品，说四倒竟，迦叶领解也。"
      },
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        "type": "head",
        "text": "如来性品第十二"
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        "text": "案僧亮曰：答云何作善业，大仙今当说，以广长寿、金刚二果之因也。上略明因，故以慈悲护法为本；今广明因，故从三归终至十地也。法瑶曰：从此讫「若我住者不离于苦」，答云何作善业也。上四依以来，大意明行者，修善护法是善业也；今明善业所由生者，即佛性。佛性是生善之理，理若无者，善何由生？是则佛性是作善业之根本也。佛性是正因，善业是缘因也。僧宗曰：前品所明，解则为谛、惑则为倒。但解有微、著，微则得生天上，著则名正解脱。今明善业广其始，以难见性广其终也。所以言广始解者，境中之妙不过佛性，说此真境，生其下品闻慧。虽为微解，非不借此生于胜行，终能见性，是故皆名善业义也。宝亮曰：佛性有四种，谓正因缘、因果及果果也。四名所收，旨无不尽。缘正两因，并是神虑之道。夫避苦求安，愚智同尔，但逐要用，义分为二。取始终常解，无兴癈之用，录为正因。未有一刹那中无此解用，唯至佛则不动也。故知避苦求乐此之解用，非是善恶因之所感也。以《胜鬘经》云「自性清净心」也。〈师子吼品〉云「一种之中道」也。而此用者不乖大理，岂非正耶？缘因者，以万善为体，自一念善以上，皆资生胜果。以藉缘而发，名为缘因也。然此解者，在虑而不恒、始生而不灭，则异于正因也。若无此缘助，则守性而不迁，是故二因必相须相带也。若缘因之用既足，正因之义亦满，二用俱圆，生死尽矣。金刚后心称一切智，转因字果，名为果性也。果果者，对生死之称也。于众德之上更立总名，名大涅槃，以果上立果，名果果也；更无异时，但义有前后耳。若论境界性者，其旨则通，但同是缘助，不复别开也。下文佛自断为四名，谓单因、单果、重因、重果也。此品分为四科：初有五譬，先定因果性也；第二辨一体三归，劝学者生信也；第三明三种中道，正谈作善业之行也；第四从「难见性」以下，仍答第十一问明自非穷照果理无以彻见因也。智秀曰：此品有三段，第一显得作善业之义、第二明三归、第三约三种中道以显慧行也。"
      },
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        "text": "迦叶白佛言：世尊！二十五有有我不耶。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "案道生曰：前云佛法中我即是佛性，是则二十五有应有真我。而交不见，犹似无我。教理未显，故有此问也。僧亮曰：将显真归自归未来身中三宝，故先定有无也。法瑶曰：若自审身中有常住三归，则理无异趣，可得勤作众善也。是故先辨有真我佛性，然后广明身中有三归之体，但应归此而行善业也。僧宗曰：前言生死无我，计有我者则名为倒。今问定有定无者，意谓若定无者则无佛性，若有者不应言倒也。智秀曰：若生死之中永无我者，则一化便断，云何而得作善业耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善男子！我者即是如来藏义一切众生悉有。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：夫如来藏、我及佛性，体一而义异也。具八自在为我义，乘如实道名为如来，以不改故谓佛性也。悉有者，常乐我净是佛性也。本由行也，有心求得，故因果不断。互得相有，因亦有果、果亦有因，故言一切众生悉有也。僧宗曰：答问中有四段。第一寄五譬，辨性之有无。第二劝信，明迷则坠苦、解则资神，以理深难服，岂可不深生仰信耶？虽复仰信，若凭心失所，虽信无益。故劝行人但归自身三宝，不假近舍自身、远归他佛。能如此解，是则标宗有地，安心得所也。虽复拟心有地，要须万行。趣常之要，事在中道，是故次三归后明中道劝行，此即善业义也。宝亮曰：问云何作善业，而答之以正因者，欲明作善业者必须先识因果。若指南不立，则善业不建，故先辨正因也。下频有五譬，正传明此理也。智秀曰：悉有者，悉有当成佛果之性也。以此义故，能令众生生死相续不绝，得造善业也。昙纤曰：答问有二意，第一言有、第二言虽有而不见也。明骏案：答有两意。第一判有也。第二既云有而所以不见者，有二理：一者明唯有不见之因，无有见缘。何者？以烦恼䨱故，自无见因。既有惑障之法，佛不得为说，是以自虽不见，不伤于有也；说而不得其所，故言必成倒。下以五譬，备广斯旨也。"
      },
      {
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        "text": "佛性即是我义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案道生曰：种相者，自然之性也。佛性必生于诸佛，向云我即佛藏，今云佛性即我，互其辞耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是我义从本已来至是故众生不能得见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案道生曰：既翳成佛之理，又障见成之明也。僧亮：释藏义也。僧宗曰：此理曾不暂无，但以隐显为异也。何者，夫解之与惑，二途而已。若乖理起惑，则生死纷纭；若扶理生解，则涅槃寂静。正以烦恼所覆，则隐而不彰，义称为藏。理非始造，不得言无；未有见用，不得言有。中道之说则非病，若计已有则成倒也。"
      },
      {
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        "text": "善男子！如贫女人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案道生曰：本有佛性，即是慈念众生也。僧宗曰：与有而不见作譬也。女性爱宝也，以不知处，故为贫也。众生愿乐不得所，故生死。法瑶曰：众生有成佛之理，理由慈恻，为女人也。成佛之理，于我未有用，譬贫也。僧宗曰：迦叶向问，使反复成过；如来今譬，明二俱无患也。理如金藏，不可为无；未现用故，不得有也。女以能生为义，亦牧育为德，譬此行人必怀常解，取能生之义。道兼未闻，取牧育之德也。宝亮曰：为譬之意有五。第一譬明六道众生皆有正因，非是起始。第二譬释所以不得即说之意也。时人于此二譬更生疑惑，谓若必不无，应有现用，迦叶因为十一重难也。第三譬总答云虽复性理不无，而失解起惑、流转生死，岂得现用耶？第四譬上虽已明先得而后失，未明既失而复得。又明众生之中自有，不曾得解而经离六道者。若于此人，复何必为有？是以今譬广此二旨也。前明虽曾失而后得，次明正因不阻坏，是则经失之与未得皆不无也。第五譬偏喻得者，明必成之义也。贫女者，譬一切众生也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舍内。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：五阴相续，取其栖庇之义也。因果之理，不从外来，譬内也。"
      },
      {
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        "text": "多有真金之藏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案道生曰：藏者，常乐之理隐伏未发也。僧亮曰：得金藏者必能富人，若见佛性则成佛也。法瑶曰：身中佛性，理必孱然，如彼舍内宝藏之义也。昙济曰：备因果为藏也。僧宗曰：果上法宝，其德无穷，譬多有也。性理宝贵，取譬于金。为惑所隐，义称为藏。智秀曰：性理无二，随众生不一，故言多有也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "家人大小无有知者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案道生曰：共所安故，是为一家也。僧亮曰：凡夫譬小，二乘譬大也。法瑶曰：众生万品不同，为大小也。同居累内，为家人也。俱迷于理，为无有知者也。昙济曰：身有优劣，为大小也。僧宗曰：闻慧为小，修慧为大也。宝亮曰：旷举六道不知，故言小大也。智秀曰：佛法一家之中，凡是学人，佛未说故，谓不知也。"
      },
      {
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        "text": "时有异人。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：譬佛也。出三界故，为异人也。僧宗曰：佛也。取因果类殊为譬也。昙爱曰：已譬悉有而不见也，从此下譬所以不得即说也。"
      },
      {
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        "text": "善知方便。"
      },
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        "text": "案昙济曰：巧显佛性也。昙爱曰：有慈悲力也。"
      },
      {
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        "text": "语贫女言。"
      },
      {
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        "text": "案昙爱曰：机感相发也。"
      },
      {
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        "text": "我今雇汝。"
      },
      {
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        "text": "案昙济曰：遂我本愿也。僧宗曰：拟宜之辨耳。佛性是克期之物，是我分野，不容称雇夫。雇借所收，其利益少。今以无余涅槃要其断结，小果所获比常为鲜，如雇借也。众生自除惑而克果，而言佛雇作者，济苦既由乎大悲，虽复彼自断惑，乃至人之要务。"
      },
      {
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        "text": "汝可为我。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧宗曰：佛昔誓愿，尽拔众苦；苦尚不尽，则荷负未毕。若能皆度生死，则逐圣人之本愿，故曰为我也。"
      },
      {
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        "text": "耘除草秽。"
      },
      {
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        "text": "案法瑶曰：先说无我，除倒我之秽，而意之所在佛性真我，此雇之义也。"
      },
      {
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        "text": "女人答言：我今不能。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：指偏修之时，道胜修应至不能习常也。法瑶曰：此义言耳。寄明众生务存利己而无兼化之道，故曰不能也。宝亮曰：众生计常来久，一往不能信无常也。道慧记曰：未信之辞也。要当识有性理分明，然后乃能自勤其行也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "汝若能示我子金藏然后乃当速为汝作。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：佛若为说真我佛性者，譬求己之金藏也。法瑶曰：拟宜众生有此理耳，不言其意也。若审知其理然后修善，如先示我而后作也。僧宗曰：常机欲发，应为菩萨，则先人而后己，如示子之金藏也。既功在后己，则除惑之义显。取果弥疾，譬速作也。宝亮曰：夫机感小教，大机必熟，终得常乐，义言示也。道慧曰：此喻智慧也。若能显示佛性，令得真解，乃能行行也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是人答言：我知方便能示汝子。"
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      {
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        "text": "案道生曰：所言雇者，必能示其金藏耳。僧亮曰：以三达四辩，必能广说也。法瑶曰：如来方便，先说无我，为令众生兼济理通。理通由佛，故云能示也。慧朗述昙纤曰：子譬未来解也。"
      },
      {
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        "text": "女人复言：我家大小尚自不知况汝能知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案道生曰：犹是未信之言也。僧亮曰：同身事近、异身则远，近尚不知，况远者乎？法瑶曰：此言其今日情违于理也。从佛所得无我之智未明，犹尚不言有我，况佛见我之智圆了，而言有我耶？僧宗曰：若性是我性，我尚不知，岂况非我而知我耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是人答言我今审能。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案道生曰：理不可没，唯我能知也。僧亮曰：有惑故虽近而不知，无惑故虽远而能见也。法瑶曰：此理唯佛能照，始可称审也。"
      },
      {
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        "text": "女人复言：我亦欲见并可示我。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：理说有旨，知其必自有，故喻彼自求见也。法瑶曰：应闻之机发，譬欲见也。感教由己，譬示也。僧宗曰：被物为先，后乃及己，故言亦欲见也。智秀曰：人我兼利，故云并也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是人即于其家掘出金藏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案道生曰：除结惑之䨱为掘。见佛性故，为出金藏也。僧亮曰：偏说无常，常我自显也。法瑶曰：说涅槃之教，显明佛性以示物也。僧宗曰：性不在他，惑除必见，义称于家而掘出也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "女人见已心生欢喜至如彼宝藏贫人不知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案道生曰：伏结仰信名之为见，未是得也。僧亮曰：闻说佛性，发生微解，善业义也。智秀曰：应感不差，说必会机，喻之欢喜也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！我今普示一切众生至有真金藏不能得见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧宗曰：合上而不能知譬也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如来今日普示众生至心生欢喜归仰如来。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧宗曰：合上掘出示之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！知方便者即是如来至真金藏者即佛性也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案慧朗曰：重举譬对合也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次善男子！譬如女人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案道生曰：前明除惑乃见，今明已经受化也。僧亮曰：譬佛也。女有养子之德，佛有慈护之道也。法瑶曰：大意为明昔所以不说，今所以说也。僧宗曰：此譬生前譬中。若果有而不无见者，如来出世便应早说，何故遂使众生起无常之倒耶？此譬与新旧医言相似而意异，彼譬征二教之虚实，此譬咎佛何不早说也。略有五意：第一明过去久远曾经常解；第二明背化失解；第三明善感释迦为说偏教；第四虽说常教而未信也；第五明重说乃断渐信服也。女人譬过去佛也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "生育一子。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：等视众生，无二之喻也。宝亮曰：有漏相善，生由佛故，譬生育也。智秀曰：谓从佛口生也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "婴孩得病。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案道生曰：禀化未浓，譬之婴孩。而为邪我所惑，喻之得病也。僧亮曰：第二失解譬也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是女人愁恼求觅良医。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：病偏故须医。医病相治，谓如良也。僧宗曰：医之与母，随义为喻。取其长慧解之义譬母，治病之义为医，更无别旨。寻觅者，伺其机发，而为治也。智秀曰：善扣法身，法身垂应，应身为医，喻如求觅也。"
      },
      {
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        "text": "良医既至。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：可治之机发，在于此时也。"
      },
      {
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        "text": "合三种药苏乳石蜜与之令服。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：说有为无常苦无我法，为三对治偏病之良药也。僧宗曰：第三说偏教之譬也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "因告女人：儿服药已且莫与乳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：常教之乳，养善子之法。说无我譬少、说我譬多，皆以乳为喻也。治由权道，譬之告也。以邪我未消，莫说法身是我也。僧宗曰：说常为实智、说无常为权智，于时唯得说权、未得说实，以权实相关，义言告耳。非是不与乳，但与时未至，故云且也。以权慧正说无常，实慧知时未至不说于常，故云且莫也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "须药消已尔乃与之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：三界我断，乃可说我。僧宗曰：重倒若除，治道亦谢也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是时女人即以苦味用涂其乳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案道生曰：无我之教非物所嗜，为苦味也。僧亮曰：无常无我滥及法身，有名无实，譬以外涂。僧宗曰：应云医以药涂乳，而云母自涂者，取善养之义便也。又释：为表母之与医无异体也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "语其儿言：我乳毒涂不可复触。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：爱染名触。身皆无常，不可爱染也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "其儿渴乏欲得母乳闻乳毒气便远舍去。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：厌患身苦，求无为之乐，闻佛无常，志不求也。法瑶曰：须常住乳，故譬之以渴，此就理为言也。起无我故，背我教而不受，譬之舍去也，此言情也。僧宗曰：计常之习既久，时复欲起，如渴乏也。常名本自于佛，虽是倒执，犹从佛得，故言母乳也。但偏教之切转明，倒心欲起不得，喻之舍去也。又释：虽闻偏教之旨，如有归真之理。而偏教既切，圆解不得时发，如闻气故舍去也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "至其药消。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：邪我既断，便是可说真我时也。僧宗曰：第四譬说圆教也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "母乃洗乳唤子与之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案道生曰：今说常我，判二教之分明也。僧亮曰：是可说之机，即为唤子之义也。法瑶曰：常教既兴，无复滥佛之惑，义如洗乳也。宝亮曰：诠常之教如水，所诠之理如乳，义言洗也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是时小儿虽复饥渴先闻毒气是故不来。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：执先偏教，不信后说也。僧宗曰：具如开宗所说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "母复语言：为汝服药至汝便可来饮乳无苦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：如新旧医譬也。僧宗曰：第五譬，重显今昔之旨也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "其儿闻已渐渐还饮。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案法瑶曰：顶奉今说，无复昔执之谬也。"
      },
      {
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        "text": "善男子！如来亦尔为度一切至为除世间诸妄见故。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：三界虚妄，计之为我，是名妄见也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "示现出过世间法故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：识其虚妄，即出世间也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复示世间计我虚妄非真实故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：释初句麻米之我，理中所无也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "修无我法清净身故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：释第二句也。僧宗曰：上来至此，略合苏乳等三种药譬也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "譬如女人为其子故至说言诸法悉无有我。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧宗曰：重举第三譬，又合也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如彼女人净洗乳已而唤其子欲令还服。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：举第四譬也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我今亦尔说如来藏是故比丘不应生怖。"
      },
      {
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        "text": "案僧宗曰：合洗乳譬。"
      },
      {
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        "text": "如彼小儿闻母唤已渐还饮乳。"
      },
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        "text": "案僧宗曰：举第五譬。"
      },
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        "text": "比丘亦尔应自分别如来秘藏不得不有。"
      },
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        "text": "案僧宗曰：合从教也。"
      },
      {
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        "text": "迦叶菩萨白佛言：世尊！实无有我。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：上说众生有我，我即佛性。夫有有二种，现在有、当来有也。而有义未分，须以十一事为难，以难现在之有，成当有之旨也。法瑶曰：家中宝藏，以譬众生有大明真我，在其中矣。迦叶知众有疑，乃设难云：便应已有果性之用。"
      },
      {
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        "text": "何以故？婴儿生时无所知晓至以是义故定知无我。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：皆责现用也。僧宗曰：我以自在为义，而婴儿无知，无有照用，是知无我也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若定有我受生已后至是常住者应无坏相。"
      },
      {
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        "text": "案僧宗曰：自在者，不应无常也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若无坏相云何而有刹利至定知佛性非是常法。"
      },
      {
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        "text": "案僧宗曰：举报不等，以证无自在也。"
      },
      {
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        "text": "若言佛性定是常者至妄言绮语贪恚邪见。"
      },
      {
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        "text": "案僧宗曰：明因不正，故知无我也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若我性常何故酒后荒醉迷乱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧宗曰：前句明若有我者不应内心起恶，此句明若有我者不应随外缘所转也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若我性常盲应见色聋应闻声痖应能语拘癖能行。"
      },
      {
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        "text": "案僧宗曰：前明不应因中造恶，此明不应受此恶果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若我性常不应避于火坑大水毒药刀剑恶人禽兽。"
      },
      {
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        "text": "案僧宗曰：若有所畏，岂谓自在耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若我常者本所更事至我曾何处见是人耶。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧宗曰：有我则常忆，岂应忘耶？"
      },
      {
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        "text": "若我常者则不应有老少盛衰忆念往事。"
      },
      {
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        "text": "案僧宗曰：前诸句悉据心，此一句举色也。若自在必常，心云何而忘也？色云何而变也？"
      },
      {
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        "text": "若我常者止住何处为在涕唾青黄赤白诸色中耶。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：上来穷捡理极，今责住处，若不偏在一方，便应遍在众处。此先一一处以捡其无也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若我常者应遍身中至若断身时我亦应断。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧宗曰：偏在之无，事已如上。假令遍有，则同麻米，岂曰自在复云常耶？"
      },
      {
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        "text": "佛告迦叶：善男子！譬如王家至其人眉间有金刚珠。"
      },
      {
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        "text": "案道生曰：明非不有，而非已有也。以智慧之额致真我之珠也。僧亮曰：答难也。明佛性虽有，于见者成解、不见者成惑。不可言有故，便责现用也。如彼眉珠，显则严身、隐则成病。不可以珠在身故，常责其好。此总答诸难，下更别有譬也。王譬佛，力士譬行人，珠譬解也。佛说因果之性，闻者受解，解圆可责，如在眉间也。法瑶曰：信解佛性中道不偏，犹如眉间之处中也。信知佛性必为己用，犹彼眉间有此珠也。僧宗曰：此譬意明非无常性，但为惑所映，不得现用。不可以现在未用，便令都无也。此譬有五重意也。第一明过去曾禀圆解；第二明生死流转，遂失本解；第三明虽失本解，善力所感，圣则出世，说偏教也；第四明常机始发，为说圆教；第五重为解释，然后乃信也。旨要所归，取第二失解起惑譬也。明惑滞生死，障于慧目，不得现用，不可言永无也。王家者，家谓处也，言佛化所被之所也。力士以伏强敌，故称大也。所化行人，终摧大恶，如力士也。金刚珠者，明中道信解，能破颠倒，譬之金刚也。宝亮曰：譬有四意。第一生解譬、第二失解譬、第三后佛出世说偏教也、第四说圆教也。珠者，通取因果六行理解合为譬也。智秀曰：分此譬为二段，始说忧愁啼哭，明其先解而后失；次从「慰喻力士」讫譬，明后佛重说还得解也。前段中有两阶，此即第一，正明昔日得理解中道信心时也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "与余力士较力相扑。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：邪我于正解为余也。正解未坚，而与强邪诤辨，喻之较力也。僧宗曰：此第二失解譬。明解微见浅，而起重惑，经离生死也，岂得闻有而便使现用？现用既无，便谓永失耶？余力士者，喻无明心也。解有摧惑之义，取譬力士。惑有遏解之工，亦称力士也。较力者，闻慧未明，而我心时动，解惑相交，喻如较力也。智秀曰：相扑者，互有倚伏之喻也。"
      },
      {
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        "text": "而彼力士以头触之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案道生曰：无明为众结之首也。僧亮曰：我见是众结之首，故云以头触之也。僧宗曰：圆解以正信为首，邪心以不信为头。信为不信所侵，如二首相触之。"
      },
      {
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        "text": "其额上珠寻没肤中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：受屈于邪，言谓之没也。有名无实，譬之肤也。法瑶曰：正信微浅，不能自固，遂同说耶见也。僧宗曰：信为不信所陵，圆解则隐也。宝亮曰：佛弟子以相心说无相，理既无相，幽而难显。外道以相心说相，理则易安，经生死久，遂失本解。逐彼邪计故，言没肤中也。道慧记曰：所以言肤中者，明非永失，寻发不久也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "都不自知是珠所在。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：以邪我为真，不觉失真我也。法瑶曰：以耶惑之首，坏正信之额。正信既破，岂知有佛性耶？虽不知有，而至理孱然，如珠没皮中也。僧宗曰：既超横常之见，则失本所解也。若识常在果，则安得其地，便有所在。既乖其所解，心无常故，云不知所在也。宝亮曰：得失之理既非所悟，故云都不自知也。"
      },
      {
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        "text": "其处有疮。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：以失真我而成惑倒，倒致生死之苦也。法瑶曰：破正信故，有不信之疮也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即命良医欲自疗治。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：生死苦切，解缘还感，悟时已至，机来扣圣，命医之义也。僧宗曰：第三譬也。应感道交，有召命之义也。宝亮曰：众生有善有苦，二缘感佛，见佛则能灭苦，故言疗治。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "时有明医善知方药。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：医譬佛也。善除八倒，譬知方药也。僧宗曰：即释迦治惑病，故称医。了达经教之方，妙穷渊旨之药。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即知是疮因珠入体。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：缘失解成惑，致有生死也。僧宗曰：医见疮故，知因入体。佛见众生流转五道，知由横起妄常之计，失于本解也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是珠入皮即便停住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：知非久失，故曰停住。法瑶曰：佛性之理，终为心用。虽复暂为烦恼所隐，如珠在皮中，出不久也。僧宗曰：圆解之理，无时暂绝。乃可事有废兴，其理常存，如停住也。宝亮曰：虽复失解于当时，而本机犹不丧也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是时良医寻问力士：卿额上珠为何所在。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案道生曰：为说无我，即是表有真我也。僧亮曰：知其不觉，失本真我，譬问其所也。法瑶曰：为说无我时也。僧宗曰：说偏教也。横计常见，为失之矣。但常我同失，失名不显。如来出世，为说偏教，夺其邪我。推求所计，知其为谬，失义始彰。如彼力士失珠，虽久不自觉知，医问乃知也。宝亮曰：所以为说无常意，欲申其本解，喻如彼问本珠何在。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "力士惊答：大师医王我额上珠乃无去耶。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案道生曰：不觉失时，闻问乃惊。以漫说谓失，答云如此耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是珠今者为何所在将非幻化忧愁啼哭。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案道生曰：即谓失之，应求所在；遂谓不存，以为幻化也。僧亮曰：推折五阴，无所得也。化者，计一切法皆空也。啼哭者，悟一切法唯是八苦也。法瑶曰：学无我观深故，乃至谓不知真我所在也。智秀曰，虽闻偏教，一往未伏，譬惊答也。终信今旨义，言我珠乃无去耶。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是时良医慰喻力士：汝今不应生大愁苦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案道生曰：以其遂谓不存，乃说我以悟之。既理显身中，亦是语知显也。僧亮曰，第二譬也。法有不空，亦有常我，不如所见一切苦也。僧宗曰：第四譬也。依教而行，已断重倒。今常机且发，解释佛果所以为常，此是物情所安，如慰问也。宝亮曰：此下第四譬众生根熟，堪闻常住，即涅槃经教为慰喻之辞也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "汝因鬪时宝珠入体今在皮裹影现于外。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：今日之说也，明先时之解。重惑暂迷，昔缘潜发，譬影现于外也。僧宗曰：虽复失解，而理不亡。当时虽复为惑所隐，然其一念之力必牵极果。冥相感召，不得相无，如珠虽在皮裹而影显于外也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "汝等鬪时瞋恚毒盛珠陷入体故不自知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：谓常解之因犹存，悟在今日，自不知耳。宝亮曰：起惑失解，为毒重故，不自知也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是时力士不信医言至汝今云何欺诳于我。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案道生曰：执失不信今说也。僧亮曰：皮里浅近，譬现在也。现在有为，唯苦不净，岂见佛性用耶？筋裹深远，以譬未来，以不可见故，明其无也。法瑶曰：佛性清净，若在烦恼之中，则不容尔；若在善中，未有善时则无佛性，不应可见也。僧宗曰：近是迦叶十一翻难也。宝亮曰：不异前新旧医譬中诸比丘不信常之辞。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "时医执镜以照其面珠在镜中明了显现。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案道生曰：智慧之镜从佛而得，如医执也。僧亮曰。镜以表像，譬圆教也。面有双目，以譬二慧。性在文中，显现了了，如有眼之人照镜中之像也。法瑶曰：唯一往于言未能即信，若得真解之镜，乃证知也。解从佛得，如医执镜也。僧宗曰：第五譬也。珠虽映彻，皮䨱不知，要须净镜照之乃见。将明言以诠理、理由言显，如珠现于镜中也。宝亮曰：镜即涅槃教也。面譬众生心也。明骏案：镜即指此譬也。面譬信也。理之与解，左右为喻，同譬珠也。虽未在已，而信解可得。既因譬获悟，如面覩明镜，分明见影。此譬是佛所说，故言医执镜也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "力士见已心怀惊怪生奇特想。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案法瑶曰：受教之徒，闻见佛性，方生信解身中乃有此之胜理，生奇特想也。僧宗曰：解生意表，如惊也。贵重所悟，奇特想也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！一切众生亦复如是至唯有佛性皆不能见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧宗曰：合失解譬也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "而为贪淫瞋恚愚痴至愚痴䨱心不知佛性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：合初譬也。僧宗曰。合其处有疮也。䨱心者。合都不自知：是珠所在也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如彼力士宝珠在体至况复能知有我真性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：合第二譬也。僧宗曰：修学无我者，合上乃无去耶？不知我真性者，更合第二譬也。不知无我处者，还道偏执，所修空观，非就善友习学所得，故非善解也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如来如是说诸众生至如是无量不可思议。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：合第三譬也。僧宗曰：合第五执镜譬也。"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "大般涅槃经集解卷第十八"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "2大般涅槃经集解卷第十九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "雪山一味药譬　释佛性五阴中而无失坏　释方等经如甘露毒药　广论三种三归：一者阶梯、二者一体、三者自身未来佛性"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "如来性品之第二"
      },
      {
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        "text": "复次善男子！譬如雪山。"
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        "type": "p",
        "text": "案道生曰：不从佛说而计者，乃更反成其惑也。僧亮曰：上已总答十一难，而佛性不坏其义未显。又前譬云珠陷入体，似佛性可坏；今以此譬，明失解所由，佛性不可破坏也。雪山譬五阴身也。法瑶曰：譬众生也。僧宗曰：前譬明起惑乖理，不得现用。此譬明若欲取者，有方则得，乖方则失也。「雪山譬金刚」以下，因地之神明也。"
      },
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        "text": "有一味药名曰药味其味极恬。"
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        "text": "案僧亮曰：药譬佛性，甜譬常乐也。僧宗曰：见佛性者，治生死之病，譬之药也。乐味者，味体非乐，能生人乐；佛性非乐，会之者出苦，故譬之乐味也。极甜者，甜味则为人所嗜；佛性之理，有识所甘，喻之甜味也。智秀曰：一味者，佛性之理，无生灭之异也。"
      },
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        "text": "在深丛下人无能见。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：九住已下，不能得见也。法瑶曰：以烦恼䨱故，虽有佛性，众生不见也。僧宗曰：无有十地慧目，所以不能见也。"
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        "text": "有人闻香即知其地当有是药。"
      },
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        "text": "案道生曰：菩萨说无我之教，表如来真我，譬闻香也。僧亮曰：譬十地菩萨闻佛说已，能见少分，明性理幽远也。法瑶曰：行者闻说，知烦恼之下有佛性也。僧宗曰：有谓得闻慧之解也。虽无十地慧眼能见，然信教生解，必知有也。智秀曰：譬过去佛始时微知，如彼闻香知当有药，终能修行得成佛果也。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "过去世中有转轮王至造作木筩以接是药。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案道生曰：往古诸佛说无我法、无我之理，如彼木筩有外无内也。僧亮曰：王譬佛也，唯佛能见能说者也。筩譬圆教也。法瑶曰：明过去佛教唯复非一，皆表于性，如造木筩以接药也。僧宗曰：王通譬先佛，若近取者则迦叶佛也。王欲求药于山，故处处造筩以接之也。譬迦叶世尊，在凡夫之日备修万行，以求佛果也。宝亮曰：山譬五阴，筩譬经教。处处者，譬十二部也。明先佛欲于众生五阴得常我性，故说十二部经也。虽说无常，皆为得常中道之理，故云以接是药也。智秀曰：万行如筩也。行由身起，譬处处造也。"
      },
      {
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        "text": "是药熟时。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：闻说领解，无有差谬，以申眉间珠也。法瑶曰：佛性应流通之时，谓显著为熟也。僧宗曰：因力满足，如药熟也。宝亮曰：谓成佛之时也。"
      },
      {
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        "text": "从地流出。"
      },
      {
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        "text": "案法瑶曰：性显著故，出乎烦恼之表也。僧宗曰：因满果现，为佛眼所照也。宝亮曰：因果之理不出于身外，而明五阴之中即有者也。"
      },
      {
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        "text": "集木筩中。"
      },
      {
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        "text": "案道生曰：常我之理应万行之时，义味悉在于经文矣。法瑶曰：佛性理味备之经教为集也。僧宗曰：果来应因为集也。宝亮曰：显在经教之中也。"
      },
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        "text": "其味真正。"
      },
      {
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        "text": "案僧宗曰：佛性之理，不与伪物同体也。宝亮曰：常理为圆教所诠，为真正也。"
      },
      {
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        "text": "王既□已其后是药至随其流处有种种异。"
      },
      {
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        "text": "案道生曰：佛涅槃后，寻研经教，偏执其义，于一味之理随说成异。取义既偏，受身殊别也。僧亮曰：取解未纯，佛灭法离，人生异解，起种种见，受果不同，以申失解之苦也。法瑶曰：佛涅槃后，各师偏见，故说佛性种种不同。随其偏执，则受身有殊，如药流处有种种异。僧宗曰：佛性理一，以人执不同，遂有九十五种。既造邪因，受四恶果，如种种味也。"
      },
      {
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        "text": "是药真味停留在山犹如满月。"
      },
      {
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        "text": "案道生曰：不以取之有偏，正理遂坏；不以受身不同，使真我断也。"
      },
      {
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        "text": "凡人薄福虽以掘凿加功苦至而不能得。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：虽生异见，不能毁真。圣与凡绝，常乃得显，不坏义也。法瑶曰：见虽异涂，不变佛性；受身不同，佛性不改也。凡夫偏执，虽复竭思，终不能得见正理也。僧宗曰：不与伪杂为真性也。必在于人，不可迁转，如停留也。圆明不偏，事同月也。凡夫薄福不能得者，无慧以自修，虽加苦行，如持牛戒、自饿等法，去理逾远。若是伏欲，得无想定及非想定，计为涅槃，亦为乖方。故言虽复加苦，不能见也。六卷云「理筩不深」，言不发无漏也。"
      },
      {
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        "text": "复有圣王出现于世以福因缘即得是药真正之味。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：重证不坏之旨也。僧宗曰：即释迦也。言前佛灭后，取之得方者得也。但众生薄福，求之乖术，直有违不违异，此理常然也。宝亮曰：后佛出世，即得如是中道之解也。"
      },
      {
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        "text": "善男子！如来秘藏其味亦尔至无明众生不能得见。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：合初譬也。僧宗曰：合深丛下无能见者也。"
      },
      {
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        "text": "一味药者譬如佛性至刹利婆罗门毘舍首陀。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：合第二譬也。僧宗曰：合种种味也。"
      },
      {
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        "text": "佛性雄猛难可毁坏至一切无能毁坏烧灭。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：合第三譬也。僧宗曰：此语偏主第十一难。难云若断身时，我亦随断。合答言：不离因地神明而有，故言有耳，岂可责令与阴为一？枝阴灭，我断也。宝亮曰：明正因之性。体性不可改变，故无能杀害者。生死血肉是偏因所感，可得损伤；正因之性天然，非因所生，故不可坏。"
      },
      {
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        "text": "虽不可坏然不可见至以是因缘无能杀者。"
      },
      {
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        "text": "案智秀曰：总结上也。"
      },
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        "text": "迦叶菩萨复白佛言至应当无有不善之业。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：承上语势，有此问也。若性不可杀，似应杀生无罪也。僧宗曰：此难意欲令解释以不离故言有耳，非为已有与阴一也。"
      },
      {
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        "text": "佛告迦叶：实有杀生至差别之相流转生死。"
      },
      {
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        "text": "案道生曰：虽坏五阴，无损佛性。伤五阴故，名曰杀生；不可以佛性无损，谓无不善业也。僧亮曰：因不离果，故言住也。五阴相续，或天或人，人天阴异，此死彼生，故可坏也。皆求乐净，此二不殊，故不可坏，佛以乳毒为譬也。僧宗曰：释所以虽有杀生，而佛性无损也。何者？夫因果之道，义实相关，有因则有果、无因则无果。正以佛性不离因地神明，故言住阴中耳。岂得责使已有一法与阴为一，不可伤耶？所以有杀罪者，以五阴是有为相续之法，力为断缘，具四因缘，故有杀罪，罪从断阴边生。不可令阴断，故性亦俱伤，性是常故，阴亦不可坏也。敬遗记曰：住五阴者，依于此身，修缘因之善也。神明为正因，有发生之义。今断此相续，则资生之义废矣，废则取果之义赊。今以因中说果，故言住也。以断五阴相续之义隔善不生，故得杀罪，非是直以断形质故成杀罪也。是以供养阐提无福，杀亦无罪也。言得罪者，直以恶心得耳，非隔阴故也。宝亮曰：若论无常虚伪果报，彼生此死岂当有罪？今得罪之缘，别有以也。若无恶心及伤田者，都无有罪。下文曰「若杀蚁子尚有罪报，杀一阐提则无罪也」，明知得杀罪者，一由恶心、二由伤田。彼人之善应相续生，断其命故，不得相次而生，所以得罪，非直断命而招殃也。佛性住五阴中者，此举缘因佛性也。夫行道成圣因此阴身，既断彼命已，善不得起也。欲谈罪福之相应，就此义论矣。"
      },
      {
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        "text": "非圣之人横计于我至妄想之相无有真实。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：凡夫横见是五阴之因，因虚果伪，所以可坏也。"
      },
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        "text": "出世我相为名佛性如是计我是名最善。"
      },
      {
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        "text": "案道生曰：虽复受身万端，而佛性常存。若能计此得者，实为善也。僧亮曰：佛从性起，性理不变，因实果真，所以不坏。"
      },
      {
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        "text": "复次善男子！譬如有人善知伏藏。"
      },
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        "text": "案道生曰：譬横计于我：自以为善知也。宝亮曰：菩萨知此圆理隐众惑之下，如伏藏也。"
      },
      {
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        "text": "即取利镢。"
      },
      {
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        "text": "案道生曰：以邪智破柝诸阴也。僧宗曰：谓智力也。宝亮曰：修万行也。"
      },
      {
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        "text": "掘地直下。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：菩萨以智慧力断烦恼也。宝亮曰：观五阴也。"
      },
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        "text": "磐石沙砾直过无难。"
      },
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        "text": "案僧宗曰：所受阴果，皆是慧之所除也。宝亮曰：谓断烦恼也。"
      },
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        "text": "唯至金刚不能穿彻，夫金刚者所有刀斧不能破坏。"
      },
      {
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        "text": "案道生曰：佛性不为邪见所穿掘也。僧宗曰：譬佛性也。"
      },
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        "text": "善男子！众生佛性亦复如是至是不可思议也。"
      },
      {
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        "text": "案僧宗曰：今譬明佛性不可坏也。"
      },
      {
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        "text": "善男子！方等经者犹如甘露亦如毒药。"
      },
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        "text": "案道生曰：经教虽以悟物，要当从之者悟也，是以于悟者为甘露、乖之者为毒药也。"
      },
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        "text": "迦叶菩萨复白佛言至譬如甘露亦如毒药。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：请广其义也。"
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        "text": "佛言：善男子！汝今欲知如来秘藏真实义不。"
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        "text": "案僧亮曰：语寄迦叶，以诫众也。"
      },
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        "text": "迦叶白言：我今实欲得知如来秘藏之义。"
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        "text": "案僧亮曰：已说我者即是佛性，自身有之，便应自归身中三宝，必得常乐，成善业之义也。僧宗曰，第二段也。相生明性有而是常，乖则为隐。长处生死不违，则显永升常乐。斯则起信之所由，事在于此经。若欲求诠以入理者，岂不得于常住方等深生信哉前唱善业，已启其萌；今劝深信，长于前解也。宝亮曰：第二段也，劝信一体三归也。又开为十章：第一将说三归，先劝虚坏。若执著者，则乖法相矣。第二明若从四时之教修学，而来闻今所说，成忘怀之人也。第三将说此理，故劝励时众，应効此人而用心也。第四正说三归。第五明时众于此极说之理未能即信，故迦叶还请也。第六佛还更说如此三归差别之相。第七迦叶领解未来一体三归。第八还劝行人，令此时众发于大志。第九迦叶自劝行人发迹而行。第十佛还赞成所说之理也。甘露譬常住理，若作不有不无虚心而缘，即成甘露；若介然有存，是即断常，既不称乎中道，即于此人而成毒也。此中有四翻。第一佛唱此旨。第二迦叶求解释。第三佛还更问审闻不。第四迦叶重请也。智秀曰：第二段也。上明佛性即我，此既不有善业得与，与善之始莫过归信，故此一章先劝依自身常住三宝也。开为七章：第一约人以褒贬于经。第二正劝依自身如来之藏。第三说其不解，请求重释。第四佛为广说，詶其请意。第五迦叶领解，以立双归。第六佛即述其今解，戒其先非。第七迦叶发迹以遣疑，讫不生亦不死也。"
      },
      {
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        "text": "尔时世尊而说偈言至或有服甘露寿命得长存。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：此明修不得时也。如昔鹿园拘伦闻之，反增常见，夭慧命也；今日修之，则得法身也。法瑶曰：此偈明俱寻常典，得旨则命长，失旨则早夭也。僧宗曰：若依教信行，则得不死，如彼甘露；若违则失旨，成毒药也。师说不同，解释亦异。自有一释云：即以圆教之性为毒药也。此则不然。非唯劝信义失，乃有贬经之过也。此中先举外譬，欲显明经性非是毒也。如世甘露，本非毒药，直以人不能消，义称为毒耳。将明圆教，于倒解者则伤夭而失，非经也。智秀曰：将欲显理，先约愚智褒贬经文。初一行半偈，先出服行之人，有能不能。次一行，显出药体。次四行，重举譬也。明药虽是一，而有两异，正由愚智二人得，或成毒成药之义也。直言甘露未知其旨，次后一行正释其义，明令人成佛，永毕不死之旨也。慧诞曰：将欲劝人见性以成善业，故先明经旨也。何者？常住之义永尽生死，其犹甘露。以伤谤法四品或人，义如毒药。若能深识二义，即三归业成，如服甘露而长生、饮毒药而不死也；若不识者，三归不成，如服二药而致终也。"
      },
      {
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        "text": "或有服毒生有缘服毒死。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：譬无常之三宝也。昔日归依，于此则得慧命。今若归者，谤佛法僧，慧命断也。此偈明俱寻无常之教，若得旨则慧命生，失旨则慧命断也。又一义：大乘常典，于智者为甘露，于愚者为毒药。愚者服智者之甘露而早夭，智者服愚者之毒药则长生也。僧宗曰：向举譬以明圆教，今举毒譬以显偏教。将明教性是不了，生人倒见，毒义明矣。乃可依经断结，别是一用，所言是毒，不在此也。宝亮曰：更显方等成毒不成之意也。有四品人，谓两师各教二弟子。何者？或服甘露伤命，此第一人，虽复咨受善师之法，不能忘怀取旨，若于此人则成毒也。或服甘露得长存者，此第二人，称师所教而得旨故，成甘露也。或有服毒生者，此第三人，虽从不善执相之师受学，而能称理虚解，故虽是毒而不死也。或缘服毒死者，此第四人，已从不善师学，复不忘怀，齐言取故，谓服毒而死。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "无碍智甘露所谓大乘典如是大乘典亦名杂毒药。"
      },
      {
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        "text": "案僧宗曰：前举譬，此合譬也。亦名毒药者，于人不消，亦有毒义。能服行者，念由于信，劝信明矣。智秀曰：显出药体也。"
      },
      {
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        "text": "如苏醍醐等及以诸石蜜至服之则成毒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧宗曰：前举甘露，其旨略显。更引美譬，彰其非毒。下明愚智两人，其义顿晓也。宝亮曰：有识甘露者，未几复引五味喻也。智秀曰：此下四行，第三意重举譬者，显药体是一，而随愚智为二也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "声闻及缘觉大乘为甘露至成人中象王。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：邪我已断，应知真我是甘露也。僧宗曰：向举愚智，未有所蠲，事须分别。今言二乘圣人若闻圆教，必能服行，此人为甘露也。故知凡夫不能信行，皆为毒药矣。宝亮曰：第二出成甘露之人也。明昔三乘，于今闻说一体三归，尽成甘露之用也。如是劝进者，明依大乘而修行者，成人中象王也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "众生知佛性犹如迦叶等无上甘露味不生亦不死。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：释成甘露也。以迦叶所知，与众生作法，举所知之事即不生不死也。宝亮曰：第三戒劝也。明迦叶已知，若众生能如迦叶者，必得不生不死之果也。智秀曰：第四释义也。明所以令人成佛者，以永毕不生不死故也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶！汝今当善分别三归如是三归性则是我之性。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：自在者，是我义。无师自悟者，是觉义。无有非法，是法义。众法和合，是僧义。此四者，体一而名异也。僧宗曰：第三段也。上虽劝信，要令安心有所，故劝分别善识真伪，舍昔伪三、凭今真一也。此则域情无谬、发轸则趣之要道也。就此辩三归中，可有五章差别也。第一以三偈半，一往直劝归真三宝也。第二有十偈，迦叶怀疑，未受今说。第三有四偈半，更为开释，洗彼二疑。第四有四偈，迦叶更执也。前有三疑滞在有无，而闻释洗也；今真伪未了，便欲两归。第五说长行，更为解释梯橙之意、虚实之旨也。善分别者，分别昔归为权、今归为实也。则我性者，不假舍我自身而归彼佛也。宝亮曰：下有三偈半，正明三归相也。一往且令舍昔三归及释迦一体三归，唯劝自归未来身中一体三宝。若此心一立，则三种三归悉皆成就也。善分别者，别相三宝与今释迦一体三归皆不免过。何者？以丈六为佛、以十二部经为法、以三乘圣众为僧，而魔所化形、所说邪法、行魔法者，亦可归依，并是形骸中取，何得免滥耶？若就释迦一体三归，亦不免过。何者？以丈六为迹、法身为本，约本取迹，如为小胜。然同是形骸，魔亦能尔，岂容得免？法僧二宝亦复如是也。唯自归依我未来身一体三宝，此无失谬，非唯免过，乃成三种德也。一者识前两时所说三归之失，验归未来为是。既安心有在，岂畏魔来乱其正解耶？二者既有正智，心用则旷，审明金刚心后真实一体三归必是我宝，含识众生理与我同，莫问成佛近远，皆可归凭也。三者既判此宝审属于我，则明鉴因果，无八倒之惑。何者？此人理然识佛地是常、生死无常，亦何行而不建耶？三心既立、三过又除，所以劝人分别三归，旨在于此也。"
      },
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        "text": "若能谛观察我性有佛性当知如是人得入秘密藏。"
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        "text": "案僧宗曰：性理不殊，正以隐显为异。若舍我归彼，是则弃本从末，非谓真归，是以劝令深识自身当果之生。此识既审，则无始造之滞、终成之惑也。宝亮曰：我性者，是因性也。有佛性者，谓果性也。必有如此解者，审入秘密藏也。"
      },
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        "text": "知我及我所是人已出世至其性义如是。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：已归未来身中三宝，进行趣极，名知我也。我所者，法僧也。此四，体一而义异。佛与我义，义一而名殊也。宝亮曰：知我者，是我未来性也。我所者，谓十地之行，是我所应行也。若能如此知者，已是出世之人也。"
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        "text": "尔时迦叶复说偈言：我今都不知归依三宝处。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：已舍次第三归，欲归未来三宝。而未来无兆，故不知所归也。法瑶曰：三宝既有真有伪，今欲归之而作善业，但不知真者之处也。僧宗曰：昔劝归别、今劝归同，二教相乖，云何取信？故言不知所归之处也。宝亮曰：此下第五段。时众既闻上说，心尚未解，故迦叶今者一往悉不肯受。何者？我昔所归别体三宝，佛已不听；次归释迦一体三宝，又言不免有过。且释迦一体三归，有而无相也，众生闻无则执断、闻有则执常，以是难立。今又令舍归我未来一体三宝，而未来都无相貌，云何可得立心而归耶？"
      },
      {
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        "text": "云何当归趣无上无所畏。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：即辨三宝也。宝亮曰：问意云若为归三宝得趣无上无畏之地耶？"
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        "text": "不知三宝处云何作无我。"
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        "text": "案僧亮曰：若未来真我，观三界无我者可以归也；若不能知未来之我而观无我，何所归耶？法瑶曰：三宝即前我也。无我即前我所也。我所即善业也。夫作善以求常住，要须识真我三宝以修其业，则常住可得而就也。既不知者，居然不得所作之善也，故曰云何作无我也。僧宗曰：若既不知真实三宝处者，云何修无我，劝行厌离生死而起之耶？敬遗记曰：既不知真宝三宝，云何昔教乃劝令修无我观耶？宝亮曰：既不知归三宝，云何作无我观而修行也。"
      },
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        "text": "云何归佛者而得于安慰至转得无上利。"
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        "text": "案僧亮曰：佛能除畏，故言安慰也。法能断疑，故言自在。僧是福田，故曰无上之利。随义配之，上总此别也。法瑶曰：前推问三宝之处，今问归依之义也。归佛得安慰、归法得自在、归僧得上利，各举一义耳。而归三宝，皆有此义也。僧宗曰：此二偈者，正是真伪之疑也。今云何归佛者，为昔归胜？为今归胜耶？云何得自在者，昔令归法，具四非常，是不自在。今曰归法，具八自在。为何教是实耶？归僧无上利者，昔令归僧，取行法之人；今日之僧，取万德不违之义。定何僧可依，转我善业，得无上利耶？宝亮曰：云何归佛者，谓为归之方法也。归法归僧，亦如此也。"
      },
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        "text": "云何真实说未来成佛道未来若不成云何归三宝。"
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        "text": "案僧亮曰：佛是真实说者：今可仰信未来成佛也。然因能成果：具缚凡夫未有其因，未来必不即成，云何归依未来三宝耶？法瑶曰：此下三偈半，明因时亦有三归之义。若知身中有三归之义，归而修善者，即果地三归者也。以此引物，修善劝发，及作善业之义，义在于此耶。僧宗曰：此下六偈半，有无疑也。佛上劝我，归依自身未来佛性，由有性故。事未在我，前兆难知。寻佛向语，为是真实？为非真实也？未来若不成者，虽言成佛，理不必尔，脱当不成，则为徒生归心也。宝亮曰：云何真实说者，愿佛真实说我未来成三宝之相也。未来若不成者，若归未来成佛心不立时，云何名作归依三宝耶？"
      },
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        "text": "我今无预知当行次第依。"
      },
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        "text": "案僧宗曰：为未在我，难可预知，不及还归昔教次第依也。宝亮曰：明未来三宝难可预知，今当谨依圣教，是佛之说悉次第而归也。"
      },
      {
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        "text": "云何未怀妊而作生子想至众生业亦然。"
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        "text": "案僧亮曰：无因而计果，其事如是也。僧宗曰：夫有子在胎，故称之怀妊，终期必在十月也。若得十地无漏，可譬怀妊。今悠悠凡夫，去果辽邈，未有信善而说有果，事同都未怀妊作生子想也。宝亮曰：下三行，寄譬以结未来三归之难。后余二行，更请说真归也。"
      },
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        "text": "如佛之所说愚者不能知至秘密之宝藏。"
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        "text": "案僧亮曰：若不知而归，则不成归，故久在生死也。假名优婆塞者，三归不成，岂是真实也。智秀曰：上来十行偈，第三章明今昔三宝旨深难晓也。迦叶现迷，故陈其不解，请佛重释也。初有三行半，申其即曰于两教并迷，谓无我观行不得成就也。有两意：初一行半，正申不知归依之相，及无我观不成。次二行，举昔偏教以反质也。云若今说是者，昔日何故作是说耶？第二有五行偈，审佛真实之说，用资未来佛也。有两意：初半行，正推求实说之相，恐佛不即显示，以此感佛意也。次四行半，举四失，以要佛必使示其相也。谓四失者，初一行明若不审佛，则无未来可归之过。上半明若不审佛，则未来佛不成，云何有三宝可归耶？既无来佛可归，即下半行结云：无有来佛为归心之境，可为次第依也。若无依而说有，理不可然，次三行半广显其失也。第三有一行半，请佛说也，始半行直请、次一行称德而请也。"
      },
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        "text": "迦叶、汝当知我今当为汝善开微密藏令汝疑得断。"
      },
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        "text": "案僧宗曰：第三段也。先释有无之疑，次释真伪之疑也。佛性为烦恼所隐称藏，除惑即见，故称开也。宝亮曰：此下有四行半偈，第六段佛更重说未来归依之胜相。初两偈，且许说而赞叹；次有两偈，正辩真归；后半偈，结今归之真胜也。"
      },
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        "text": "今当至心听汝于诸菩萨则与第七佛同其一名号。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：释迦是第七佛也。谓汝之未来法身与我同号，但时有差别，作如是名耳。僧宗曰：贤劫中之第七佛也。非但名同，十号亦等。若尔，则来果孱然，疑则断也。慧朗曰：《本起经》注曰「释迦为能，文为儒。」义言能儒，此美迦叶有弘法之功也。"
      },
      {
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        "text": "归依于佛者真名优婆塞终不更归依其余诸天神。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：释归佛义也。僧宗曰：此下释真伪之疑也。言昔令汝归别体三宝者，以代邪归，岂是实耶？终不更归天神者，外道杀生祠神，以求心愿。令归丈六，以代祠神之迷，借近以接愚，非谓至极也。归我来身一体三宝，事无乖谬，岂畏有归天神之虑耶？"
      },
      {
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        "text": "归依于法者则离于杀害。"
      },
      {
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        "text": "案僧宗曰：外道九十五种，多以杀为事。今使依十二部经，移其心操也。宝亮曰：若金刚心后，体无非法，则无俟于此依也。"
      },
      {
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        "text": "归依圣僧者不求于外道如是归三宝则得无所畏。"
      },
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        "text": "案僧宗曰：秉正解以示人善道也。为代此三邪，故说三归，非为理极也。宝亮曰：归佛果无为之僧，便不畏有谬归外道之失也。智秀曰：凡四行半偈，詶所请也。有三意：第一一行，许为说也；第二一行，显今说为美，等迦叶于释迦也；第三两偈半，显推教意也。"
      },
      {
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        "text": "迦叶白佛言：我亦归三宝是名为正路诸佛之境界。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：迦叶为众导之首，受解自归未来三宝。未来未现，现在成时，则功德亦等，故言亦也。正路者，三归也，三归是趣佛正路也。僧宗曰：不但归今日常住一体，亦归昔教别体三宝也。此下余四行，第七段领解也。智秀曰：迦叶自说如理双归。初一行，如权而归。次三行，归于今说。初一行，出今日可依法体。次二行，以一行叹此法，一行结其归心也。"
      },
      {
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        "text": "三宝平等相常有大智性我性及佛性无二无差别。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：释上亦归义也。僧宗曰：举今日一体也。当来圆果，备有三义，无胜负故平等也。大智性者，不同孤灭也。无二者，深领旨也。"
      },
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        "text": "是道佛所赞正进安止处亦名正遍见故为佛所称。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：释上正路也。僧宗曰：举别体三宝，明我亦不背也。名正遍见，言丈六亦真十号也。"
      },
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        "text": "我亦趣善逝所赞无上道是最为甘露诸有所无有。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：自说是真归也。"
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        "text": "尔时佛告迦叶菩萨至则应分别有三归依。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：上说自归未来一体三宝，将广上所明，先非昔说也。昔日异体依他者，为声闻耳。僧宗曰：今呵迦叶，乃密斥凡夫也。宝亮曰：此下第八段，佛还劝迦叶行也。迦叶既领解于前佛，今更督厉时众，故次有此文也。不应如声闻者，呵其第五段中「我今无预知，当行次第依」语也。若为化生故，可说差别三宝也；不然者，则唯一体耳。"
      },
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        "text": "善男子；菩萨应作如是思惟至等为众生作归依故。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：应立誓言与人作依止也。宝亮曰：释劝归依未来自身一体三宝也。"
      },
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        "text": "若欲尊重法身舍利至起塔庙想礼拜供养。"
      },
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        "text": "案僧宗曰：佛以智慧为尊也。色身是智所依处，所以得尊也。塔庙与色身不异也。"
      },
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        "text": "如是众生以我法身至及诸智者而作佛事。"
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        "text": "案僧亮曰：生盲者，举须依者也。宝亮曰：既有慧眼，应悟未解，开盲者之目也。"
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        "text": "善男子！譬如有人临阵战时至如王王子大臣亦尔。"
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        "text": "案僧亮曰：为菩萨欲破生死，为依止之譬也。僧宗曰：此答前问云何得自在？云何不自在耶？"
      },
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        "text": "善男子！菩萨摩诃萨至猛利决断应如刚刀。"
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        "text": "案僧亮曰：即涅槃者，常乐我净一也。自悟者佛，为上也。所悟者法，法为次也。归法者僧，僧居下也。如彼梯橙者，度众生故，有阶级之差别也。法瑶曰：此答难云「我今无预知，当行次第依。」"
      },
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        "text": "迦叶菩萨白佛言：世尊至八十种好亦不可思议。"
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        "text": "案宝亮曰：第九段发劝时众，凭己而用心也。"
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        "text": "大般涅槃经集解卷第十九"
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        "text": "3大般涅槃经集解卷第二十"
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        "text": "广论中道义　释有无中道　释实相中道　释相续中道　释佛性依持建立义　释象牙雷时生花　百盲人治目譬　贫人见王子净妙刀譬"
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        "text": "如来性品之第三"
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        "text": "尔时佛赞迦叶菩萨至汝已成就深利智慧。"
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        "text": "案僧亮曰：第十段，佛还印可赞述也。"
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        "text": "我今当更善为汝说入如来藏。"
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        "text": "案僧亮曰：已知归处，正应修习以趣之也。此下广辨得失，以显中道之行也。僧宗曰：此下大段第四也。前开善业，辩昔教不说含识有性，则是有倒善业不成；今依圆教皆有真性，此是正解即善业也。理深难解，亟生诽谤，劝生信解，要须善识来果之相也。虽复标心悬契，非行不阶，是故应修中道观行也。此下辩中道，有十别：第一有两句，先定因果，即是略显十道体相也；第二明乖理为倒；第三明如理为解；第四明如来知其偏发，能善疗治；第五更复举理验其所执；第六寻其起惑之根原也，乃于如来所说偏教广生谬执；第七明非但直于偏教之中生无常倒，亦迷昔日因果之言，生二法想也；第八引《般若经．灯炷品》相续中道；第九寄乳酪譬，重显中道之理；第十叹教，言此经深隐，始是穷理也。宝亮曰：此下大段中第三也。辩三种中道，正明作善业义也。第一明离断常有无中道；第二明实相中道；第三辩相续中道也。就明离有无中道，有五章：第一明失、第二明得、第三总为得失作譬、第四与佛作譬、第五劝行也。明失之中，初先开二句，且泛明天下失者之意；第二从「若言诸法皆无有我」以下，双举六行，正明失也。初二句者，若计身有神我，即是常见，明如此之人终不离于苦也。或复有言：佛亦同有神我之我。此第一句也。无我者，若谓此身乃至滥佛尽是断灭者，既俱是空法，虽行净行，何所获耶？智秀曰：辨不断不常中道。有五意：第一从始讫「无所利益」，正明常住定中道之理也，虽有而不在因中，然果非永无也。第二讫「要因断常」，明违上所说则成二见，以为失也。第三讫「远离二边而说真法」，辨安心在理，修得中也。第四讫「清净佛性常住不变」，释上第二第三两章，明所以有惑解之意也。第五讫「虽有去来，常住无变」，诫劝学者也。"
      },
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        "text": "若我住者即是常法至修行净行无所利益。"
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        "text": "案僧亮曰：先说理不可偏，欲显偏者之失也。所利益者，若一切无我，则修道无果，正辨偏者之失也。僧宗曰：不离苦者，若我在阴，则与阴为一。若我常者，苦亦应常。苦若常者，永不应离。而今苦定可离，得知常果不在身中也。六卷云「若使有我，终不经苦。而要经苦，故知无我」也。无利益者，若终期灭者，则徒修净行也。宝亮曰：若计此身有神我者，即是常见，此人终不离于苦也，亦复言佛同有神我之我也。无利益者，若言此身该佛尽是断灭者，既俱是空法，徒修净行，何所益耶？"
      },
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        "text": "若言诸法皆无有我至亦复如是要因断常。"
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        "text": "案僧亮曰：此辩偏执者之过也。如虫者，终不离断常也。僧宗曰：第二明乖理取相，起断常之执也。夫生死之中虽云无我，而性理不亡，神明由之而不断也。若计一切悉灭，则上乖圆极、下乖因性，谓断见也。若言有真实之我，住在生死之中常而不灭者，即常见也。言一切行无常者，上明我倒，此明常倒，下明苦乐相对六句也。修一切法常堕常见，堕常见者，欲明凡夫舍捉不定，有时计断、有时计常，如步屈虫也。"
      },
      {
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        "text": "以是义故修余法苦者至远离二边而说真法。"
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        "text": "案僧亮曰：以上偏见之失，分别异相也。僧宗曰：此第三意，明如理故解也。所以言余者，若先说佛果，则余生死未说；先说生死，亦如是。宝亮曰：此五别之中第二明得也。生死是涅槃家余，涅槃亦是生死家余也，以得为善。"
      },
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        "text": "凡夫愚人于中无疑如羸病人服食苏已气力轻便。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：凡夫于中犹尚无疑行道，便易进趣佛果，况圣人乎。释上义也。敬遗记僧宗曰：疑是解津，既有重倒在心，何容知疑耶？气力轻便者，谓羸人不堪多苏。躁动不停、断常不定，捉放易转也。慧朗述僧宗曰：谓凡夫闻已即得无复疑也。如羸病者服苏，气力得轻便而鲜举也。宝亮曰：无疑者，结上意也。从「如人服苏」已下，第三意，总举得失作譬。此服苏之譬，明得失有也。谓智者得理必有利益，如病人服苏得气力也。下以四大譬失者也。"
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        "text": "有无之法体性不定譬如四大其性不同各自违反。"
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        "text": "案僧亮曰：不定谓不偏也。涅槃实故，名妙有也；生死虚故，名为无也。因果相续，一体之中而有二相不定者，此明法理不偏也。宝亮曰：为失者作譬也。将作譬故，先举失者所计断常。计断是无、计常是有，既是横计，所以不定也。下引四大其性各异为类，如计常也。"
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        "text": "良医善知随其偏发至清净佛性常住不变。"
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        "text": "案僧亮曰：众生烦恼偏发，如来应之，亦有偏教断其偏惑令会中道。若闻偏说，谓佛性变异也。僧宗曰：第四意也。医即佛也，若常病者，为说偏教；若断病者，为说圆教；乃至三毒不同，亦说三药以治之也。宝亮曰：第四与佛作譬。如彼良医善知病源，则应病消息也。"
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        "text": "若言有者智不应染。"
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        "text": "案僧亮曰：后文有证也。若定有佛性，是名染著；若定无佛性，是名妄语也。僧宗曰：第五更举理以验惑为罪也。谓生死有我者，计我之家，何以称染耶？而言染者，当知邪𮘫不称理也。宝亮曰：第五教行人离于执著也。云未来身一体三宝，不应谓如质像之法执著而取也。"
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        "text": "若言无者即是妄语。"
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        "text": "案僧宗曰：若圆果之上无自在我者，圣人何故字汝为语耶？宝亮曰：若言未来二头三首都无者，便是妄语也。"
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        "text": "若言有者不应默然。"
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        "text": "案。僧亮曰：不应有圣默然也。《思益》以诸法空故，名圣默然，此无对句也。僧宗曰：若生死有我者，及捡问之时，何故默然耶？宝亮曰：不应如犊子道人之所计也。如此诸句，劝厉行人应当推理而会中道。"
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        "text": "亦复不应戏论诤讼至不解如来微密藏故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：已说理中无偏，偏执是诤，不偏即了真也。僧宗曰：一等四执，皆有过咎也。即色之过，如僧伽也。离色之过，如卫世师也。计一神我不一不异，如犊子道人也。断见外道，计一切无，复与前反，皆诤讼也。但求了知者，所执即耶。但当求实相理，岂可轻生执耶？"
      },
      {
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        "text": "若说于苦愚人便谓至我身即有佛性种子。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：已辩得失，今重劝也。夫正因性常，常则是乐也。敬遗记僧宗曰：此下第六，寻惑源起倒所由也。不达偏教之旨，乃计一切苦也。智者不尔，得教外之旨，不滞偏言也。法莲记僧宗曰：此下第八，迷偏教而起惑之源由也。此中有三番，明人惑教也。第一惑偏教、第二惑圆教、第三双惑偏圆二教也。若说于苦，愚人便谓无常，此第一惑。偏教上但言起惑，未辨起惑之始，今明惑起之根源也。若论次第，应先惑圆教上也。数明此义，知邪计为非，今始惑偏教也。说一切苦，复不能知身有乐性者，上句滥云佛亦无常，此言未都无佛性也。若无常无我空寂四句皆是有为也，解脱是无为也。无我是众生空，空寂是法空也。我身即有佛性种子者，众生是正因，为种子也。"
      },
      {
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        "text": "若说无我凡夫当谓至虽有去来常住无变。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：有为因果从颠倒起，假名不实也。如幻化者，从缘见也。敬遗记僧宗曰：如《净名经》云「迦栴延于后广宣其义」，非直不达佛地无苦，亦复不识苦之不生，是故致净名诃也。初说苦、次说无常、次说无我、次说空不，说不净也。法莲记僧宗曰：如幻化者，《大品经》云「设有一法过于涅槃，我亦说之如幻如梦。」此言都空，如八万劫断也。人中师子虽有去来者，覆相说故。言佛亦灭，而实法身真不灭也。"
      },
      {
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        "text": "若言无明因缘诸行至无二之性即是实性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：上以不分别为失，此取因果定相著有为故为失，下以苦无常无我显著无为之失也。我与无我性无有二者，此明第一义中道离有无二边也。敬遗记僧宗曰：此第八段，曾闻师说：指此名为迷圆教而起惑也。就文而捡无，灼然有异，乃随人释耳。但上已明有无中道，然亦事须明显相续中道，以其义势相涉故也。前三句，就有漏法中明因果黑白二法通漏无漏，明因果也。凡夫闻因果之言，便谓天隔，生二法之想。深达之者，体因果之异故不得言一，因果相关不得言异也。法莲记僧宗曰：此第二番，惑圆教也。闻说法身是常、学地无常，凡夫执言，佛与众生，明无明异，有为无为各不相关也。偏教亦明十二因缘何以为异，借以为譬，于明无明若不了者，况能善达圆教妙理耶？无明为因，明则为果，下有为无为等句皆如是也。宝亮曰：此下第二重，明实相中道也。若直谈昔教，偏取生死空有为实。若就今经为语，乃识神明妙体真如为实，知金刚心已还必是苦空无常，佛果必是常乐我净。若作如斯之解，便于两边皆得实义，成中道行。所以然者，生死体空，亦从本来无二无别。涅槃体如如，亦本来无相。此是体识诸法实相之理也。然此中所明唯斯一途，下所历事虽多，然其义要不复异也。夫执相者，云因缘之法有一定性，无明亦有一定性也，两物各不相关。是故佛言：实相之理，彼此俱无也。智秀曰：此下明相续法上辩不异一段之中道也。有二意：第一说无二之性即是实性，正显不异，一假名义也。第二从「我与无我性无有二」讫「无有二相」，第二意，以理相深远，恐闻不即解，乃引诸佛所赞及《大品》所明，我亦曾说假一之理用证今说，明其理甚实，不可不信也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若言应修一切法苦至无二之性即是实性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案敬遗记僧宗曰：寻此语似迷圆教而起惑也。说金刚已还一切法乐，闻此之言，谓天然殊异，斯则迷滞相续假义之一边也。若不依此释者，还就偏教起惑。正言偏教说一切苦，谓秘藏亦苦。凡夫闻此生断见，则念念生灭，前灭后起都不相关，顿乖相续不异之旨也。法莲记僧宗曰：第三番，人情有疑，谓二人惑二教也。今明一人双惑二教，乃结与一人也。一切法者，是偏教也。凡夫谓二，是圆教也。亦应如前备有五句，但言苦无我者，依无我观兼得法空涅槃亦空，兼亦尽矣。"
      },
      {
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        "text": "我与无我性无有二至汝应如是受持顶戴。"
      },
      {
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        "text": "案道生曰：因缘不得相离。因缘有故，学得成佛，岂离无我而有我耶？僧宗曰：此第八，正理也。如智人所解，因果之相关也。宝亮曰：就昔教之时，不作我无我。若就今教，故不俟言也。我者，据佛果；无我者，据生死。论实相之中，则无别也。"
      },
      {
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        "text": "善男子！汝亦应当坚持忆念至说我无我无有二相。"
      },
      {
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        "text": "案道生曰：彼所明不二之义，亦如今说也。敬遗记僧宗曰：第八段，引昔空教所说中道以为证也。彼〈灯炷品〉中明前炎后炎俱不能燋，燋亦不离前后炎也。昔已久说，非独今明，重出谬情，非经不辩也。宝亮曰：第三重，明作善业也。就行人而辨相续中道也。此我无我不异上释，然上之所明据空无异边也，今于此中谈其相续边也。转此相续一行人之语故，谓之我无我也，所以引《般若经》为证。相续义者，故如因成假义。若直一也，不名因成；若各异也，亦不名因成。因成者，有能成所成，能成是总也。今相续亦如此。直一亦不相续，若直异亦不相续，要是前法谢后法起，补此曾有之处，假名中道相续语，故从因至果喻如五味之相续也。法莲记僧宗曰：第九引经为证。然《大品经》乃不说我无我义，说非初心得、非离初心得，成无二之义也。"
      },
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        "text": "如因乳生酪因酪得生苏至因熟苏得醍醐。"
      },
      {
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        "text": "案道生曰：举近事以譬远理也。僧亮曰：三种中道，以因缘为本。但证因缘余者，自明先说正因，如乳酪等法也。后破其横计，成因生之义也。敬遗记僧宗曰：此下第九，借譬以显中道一异之旨也。先举三关，此中不许从自他生，许从乳生。此言未了，下因迦叶致难，有无之义乃彰耳。法莲记僧宗曰：第十借乳酪为譬，亦证成第八无二之旨而因果相关也。因乳生酪者，从因至果，理不得异。凡圣之理，理相关也。智秀曰：第三，次明因果中道，有三番往复也。第一佛自说，第二迦叶难，第三佛答。此下讫「无有二相」，第一意也。"
      },
      {
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        "text": "如是酪性为从乳生至乃至醍醐亦复如是。"
      },
      {
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        "text": "案道生曰：核论理衷，要从缘生，非他非自也。智秀曰：先开三种章门也。"
      },
      {
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        "text": "若从他生即是他作非是乳生若非乳生乳无所为。"
      },
      {
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        "text": "案道生曰：非乳则无，岂从他耶？僧亮曰：若水能生酪，乳复何为？僧宗曰：即他作者，离乳之外，其余万物皆称他。"
      },
      {
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        "text": "若自生者不应相似至定复不复余处来也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案道生曰：苟能自生，何用必续相似之后耶？僧亮曰：若自生者，不应须乳也。若必续乳而生，不能无因，非自力也。则不俱生者，以续故不俱。若能自生，亦可俱也。不从余处来者，向以不俱明不不自生，复似从余处而来续彼后也。僧宗曰：此难有三重，一谓不应续乳、二谓应与乳并、三谓应异处来也。"
      },
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        "text": "当知乳中先有酪相。"
      },
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        "text": "案道生曰：不从他来又不自生，唯应乳出，故言先有其相也。"
      },
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        "text": "甘味多故不能自变乃至醍醐亦复如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：先有酪相者，先有甘也。不能自变者，待醪乃能变多为少。甘多为乳、甘少为酪，故不一也；同是甘性，性不异故，是中道义。宝亮曰：先有酪相者，因中说果必有，故言有也。"
      },
      {
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        "text": "是牛食噉水草因缘至其乳则有色味之异。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：广以事证耳。宝亮曰：名肥腻者，此为行人作譬也。雪山喻五阴身，草譬因果性六行理也，牛譬行人。若于涅槃因果佛性中学，直向佛果，不经四趣。"
      },
      {
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        "text": "是诸众生以明无明业因缘故生于二相。"
      },
      {
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        "text": "案道生曰：背明成无明，故惑不二之相为二相耳，非本二也。"
      },
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        "text": "若无明转则变为明至亦复如是无有二相。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：众生有心，知苦可厌、知乐可求。不识苦故，名无明也；识则无明之名转也。是则有明暗之异不一也。"
      },
      {
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        "text": "迦叶菩萨白佛言：世尊至乳中有酪是义云何。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：因缘中道离有无，诸佛上所说有中道义味，故有问也。僧宗曰：上举三关，明自他有过。许从乳生，理未可见。假作定有定无之难，使中道之旨显也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！若言乳中定有酪相至何故乳中不生于草。"
      },
      {
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        "text": "案僧宗曰：百草之中亦应有乳，如是乳中亦有草者，草为因也，乳为果也。若使因中有果者，果中亦可有因，是则反复有过也。"
      },
      {
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        "text": "善男子！不可定言乳中有酪至亦不可说从他而生。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：甘时无醋，故非有；甘为醋因，故非无也。不从他生者，定由乳出，证因义也。僧宗曰：佛自料简，离二边而得生酪也。上已简不从自生，今不复释也。"
      },
      {
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        "text": "若言乳中定有酪者至乳中定有酪性。"
      },
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        "text": "案僧宗曰：黄白恬醋既不一种，故知乳时无有酪也。"
      },
      {
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        "text": "若言乳中定无酪者至不可说言乳中定无酪性。"
      },
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        "text": "案僧宗曰：若使乳之无酪如无菟角者，何故能生于酪而不生菟角也。"
      },
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        "text": "若言是酪从他生者至不可说言酪从他生。"
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        "text": "案僧宗曰：向就定有定无为过，今复料简从他生之为失也。若从他生，水中何以不生酪耶。"
      },
      {
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        "text": "善男子！是牛食噉草因缘故血则变白。"
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        "text": "案僧宗曰：三关之过，上已具释。今显正义，非不假缘得有变义，此明资缘义也。"
      },
      {
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        "text": "草血灭已众生福力至离乳而有无有是处。"
      },
      {
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        "text": "案宝亮曰：草乳虽殊，而有相续成一味之义，不得执云天然为异也。"
      },
      {
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        "text": "善男子！明与无明亦复如是至即成醍醐佛性亦尔。"
      },
      {
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        "text": "案僧宗曰：众生有感果之力，果有酬因之用，故能转暗为明也。乳之与酪不得为二，众生与佛岂得为二？始终相续假说为一，正可得言从缘而生也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！众生薄福不见是草至即见佛性成无上道。"
      },
      {
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        "text": "案昙纤曰：从此下，答问云何诸菩萨能见难见性也。宝亮曰：佛性非是作法者，谓正因佛性非善恶所感，云何可造？故知神明之体，根本有此法性为源。若无如斯天然之质，神虑之本其用应改；而其用常尔，当知非始造也。若神明一向从业因缘之所构起，不以此为体者，今云何言毒身之中有妙药王，所谓佛性非是作法耶？故知据正因而为语也。若是果性，则毒身之中理自无也。复不应以果来依因。若以果来依因者，《胜鬘经》应言依生死故有如来藏，而云「依如来藏有生死，是名善说」，不亦即此文乎。大海虽醎亦有上味者，微理可据也。"
      },
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        "text": "譬如虚空震雷起云至能报佛恩真佛弟子。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：虚空譬佛，雷譬《涅槃经》，牙譬众生，花譬见性也。谓佛性由经故见也。僧宗曰：此第十结也。"
      },
      {
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        "text": "迦叶菩萨白佛言：甚奇世尊至如汝所叹不违我说。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：答云何诸菩萨能见难见性，犹是长寿因也。上辩三归因之始也，此一答问是因之终也。法瑶曰：从「若我住者」已来至〈文字品〉，答此问也。上三归中，明我性有佛性，似如有神我之性为佛性也。是以今广明佛性非有非无，离乎二边处于中道，无相可执，若执则堕断常二见也。其性玄妙，非二乘所测，十住大士犹尚暧昧，岂非难见耶？智秀曰：此下答问有四番。第一敬叹佛性，佛即述成；第二举问请答，佛即答也；第三请求立誓，佛即为说也；第四迦叶设难，佛即答也。此即第一敬叹。"
      },
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        "text": "迦叶菩萨白佛言：世尊！佛性者云何甚深难见难入。"
      },
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        "text": "案智秀曰：此下第二，举问请答也。叹述已竟，更举问也。"
      },
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        "text": "佛言：善男子如百盲人至三指示之乃言少见。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：金錍譬诸经教，一指譬三乘诸经。说三涅槃，实欲显一常住涅槃。文隐义微，譬一指也。二譬法花破二涅槃，一乘虽显，常我未明，譬二指也。三指者，譬今日佛性常乐之说。即便少见者，见已居终也。终则感果理彰，说已便见；始则事微难说，虽示不了。是以经说十地菩萨见终不见始也。僧宗曰：盲人譬十地已还，生死者也。百者，盖十数之极耳。造医者，善感圣也。宝亮曰：所问难见性者，正因性也。今答中乃明缘因者，正以得佛果之日方明识正因也。非唯果性难识，因性亦难知也。下文言「十地知终不知始」，是以问在正因，答以缘因。"
      },
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        "text": "善男子！是大涅槃微妙经典至如来既说即便少见。"
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        "text": "案法瑶曰：十住菩萨要闻涅槃，乃得髣髴少见佛性。此下明虽闻涅槃不能得正信，有而已也。宝亮曰：就文求义，此实为难。云何行阶法云犹不知有佛性，方须佛说乃得见耶？此谓住前卅心中，初十心者名十住也，第廿心名为十行，第卅心名十回向。若使菩萨虽无量劫修行苦行，不闻涅槃经者，信首五根终不可立，信根立时正第卅心也。此行人者，要须佛说因果之性，方涉信首耳。如向所论十住菩萨，非是法云明矣。言少见者，闻佛说后，信慧渐明，故称少见。"
      },
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        "text": "是菩萨摩诃萨既得见已至缘觉之人能得见耶。"
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        "text": "案宝亮曰：此下讫「犹为无我轮之所惑」，向明菩萨，说因果之性，得进信首根立，登于初也。至乎十地行满之时，所离障薄，于时始复髣髴见性八自在我空也。虽观此空，心未沦怙，还入无我心中。以其情未决，故言为无我所惑耳，非是横计佛地作无我为惑也。"
      },
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        "text": "复次善男子！譬如远观至非诸声闻缘觉所及。"
      },
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        "text": "案宝亮曰：凡九譬，为难见作譬也。"
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        "text": "迦叶菩萨白佛言：世尊至有众生性皆说有我。"
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        "text": "案道生曰：问意若唯佛是我而难见者，凡夫天隔，不应生于我想。我想虽惑，要必有由。若有由者，便非悬绝。云何而言十住菩萨乃髣髴耶？僧宗曰：理既深玄，名亦应贵，云何世人亦复自造常乐之名传之于世耶？智秀曰：此下第四段。虽闻上说，犹未了故，凡夫有我，以为难也。"
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        "text": "佛言：譬如二人共为亲友至如是二人互相往反。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "案道生曰：彼此相益，有亲友之义也。僧亮曰：答意谓虽复有由，而理自隔，如下譬也。菩萨道尊，譬之王子；凡夫无德，譬贫人也。互相往反者，弟子受学，师有化功，彼此相益之义也。法瑶曰：感往则应来者也。僧宗曰：往反者，弘化之与所化之人怀抱相得也。宝亮曰：此譬大意与前偷牛譬不异，正为四依人出世为喻也。智秀曰：下有三阶，第一显佛曾为众生，先说有我，缘尽舍化，理归圣所也；第二譬众生于后谬执耶我；第三譬释迦今日出世而弘化也。此下讫「逃至他国」，第一譬也。"
      },
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        "text": "是时贫人见是王子至执持是刀逃至他国。"
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        "text": "案道生曰：所说真我，能断众生断见之惑，譬之刀也。僧亮曰：真我常住，谓之一也。自在可悦，谓之好也。解则断惑，喻之刀也。结习永尽，谓净明也。心中贫著者，真我本以断贫为用，而见则起贪，明不了也。执持是刀者，谓此真理唯菩萨能说也。逃至他国者，弘化未毕，未应舍而舍，谓逃也。去此而之彼，谓至他国。"
      },
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        "text": "贫人于后寄宿他家即于眠中寱言刀刀。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：从师受解，所解之理是其安处，譬家也。师去失解，譬他家也。本因必发，暂住不久，譬寄宿也。失解起惑，以譬眠也。惑心说我，不由真解，譬眠中之语也。"
      },
      {
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        "text": "傍人闻之收至王所，时王即语：汝言刀者可以示我。"
      },
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        "text": "案道生曰：若以实为实，乃成窃耳。以不实为实，然后知非也。应诘求其实义，为索示也。僧亮曰：菩萨既去，圆教亦隐。小乘以无我为化，偏教失中，譬谤也。违化得罪，譬收也。必经断事，譬至王所也。可以示我者，初果已断，示相之我是其所了；今责求形色自在之相也。"
      },
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        "text": "是人具以上事答王至欲得刀者实不可得。"
      },
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        "text": "案道生曰：分裂诘求，实不可得也。僧亮曰：忘现五阴，推不可得也。"
      },
      {
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        "text": "臣与王子素为亲厚至不敢以手棠触况当故取。"
      },
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        "text": "案道生曰：若修得为用，是故取耳。得非修故，故名为窃。僧亮曰：释所以忘也。眼视譬闻慧，手触譬思慧，故取譬修慧也。昔闻虽信，意不思议，况起修慧而取耶？所以忘本解也。"
      },
      {
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        "text": "王复问言：卿所见刀至我所见者如羖羊角。"
      },
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        "text": "案道生曰：似而非也。一往所见非实之谓也。僧亮曰：羊角邪曲而以为正；麻米邪我，凡夫持此以起慢也。"
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        "text": "王闻是已欣然而咲。"
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        "text": "案僧亮曰：有我是实，而无我非果，是声闻之忧，况无我无实。无我是果，理是可欣也。"
      },
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        "text": "语言：汝今随意所至莫大愁怖。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：我是惑首，五道是𨒬。非我见正，不足致忧。"
      },
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        "text": "我库藏中都无是刀至曾见如是刀不言已便崩。"
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        "text": "案僧亮曰：谓三藏经是小乘法藏，真是佛说，无此我相，况于菩萨闻此我也。"
      },
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        "text": "寻立余子绍继王位。"
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        "text": "案僧亮曰：第二果也。"
      },
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        "text": "复问群臣：汝等曾于至皆悉捡挍求索不得。"
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        "text": "案僧亮曰：始终皆作无我化也。法瑶曰：经教所明都无彼人所计之我，况菩萨边闻所计我耶？历举四王求索不得刀者，明千圣虽异，而经教是同；众生万品，而计我斯一也。次第四王者，千圣相继第四佛也。"
      },
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        "text": "却后数时先逃王子从他国还归其本土复得为王。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：释迦成佛。"
      },
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        "text": "既登王位复问诸臣至不见我刀真实之相。"
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        "text": "案僧亮曰：登王位者，鹿野之说也。外道计我不同，婆罗门计神白、刹利神赤、首陀神黄、旃陀罗计神黑也。时王大咲者，双树之说，真实相也。法瑶曰：向明四佛皆同，今明未来亦尔，略举一耳。"
      },
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        "text": "善男子！菩萨摩诃萨至持净妙刀逃至他国。"
      },
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        "text": "案智秀曰：合第一譬也。"
      },
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        "text": "凡夫愚人说言一切至如问刀相答似羊角。"
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        "text": "案智秀曰：合第二譬。"
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        "text": "是诸凡夫次第相续至当知即是菩萨相貌。"
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        "text": "案智秀曰：合第三譬。"
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        "text": "大般涅槃经集解卷第二十"
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        "text": "大般涅槃经集解卷第二十一文字品第十三　鸟喻品第十四"
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        "text": "释十四音　释鸟喻　明常无常六行不相离释山顶见平地譬"
      },
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        "text": "文字品第十三"
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        "text": "案僧亮曰：此品答云何解满字及与半字义，广上〈名字品〉也。上说虽闻契经，不知佛性；闻《涅槃经》，知有佛性，十地闻说，犹尚髣髴。佛性始终皆由经说，问以显之也。法瑶曰：上明佛性难见，十住犹不明了，唯佛能见。是则佛性之理满足，以况满字；非佛性者皆非满足，以况半字。又况无常教为半字，常教为满字也。又惑之根本为半字，一切善为满字也。僧宗曰：上已广因果及广流通，然以文理合为经体，故此品广文，鸟月二喻广理也。文理既彰，于经无阙矣。智秀曰：前品中，迦叶云：常我之名不应为凡夫所得。佛举王子为譬，明常我之名乃由佛有，是以迦叶因致此问：若常我之名由佛有者，未知其余名字复因谁有？所以言云何解满字及半字所由也。"
      },
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        "text": "佛复告迦叶：所有种种异论至皆是佛说非外道说。"
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        "text": "案道生曰：因上所言。凡夫所谓我者，本出于佛，今明外道所说亦皆如是。然则文字语言，当理者是佛、乖则凡夫，于佛皆成真实、于凡皆成俗谛也。"
      },
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        "text": "迦叶菩萨白佛言：世尊至然后能知是法非法。"
      },
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        "text": "案僧宗曰：明非但常名为外道所窃，凡是一切记论、有益之言，皆从佛出也。传云：十四是字，后者名音，字与音合名为满也；十四未满，为半也。音字合故，有记论也。阴者有为，实法无为也。智秀曰：此品有七段。第一正答问；第二列出十四音；第三约四音结成字义；第四明音所以得有差别，有十四音也；第五明满字半字升降相；第六明知不知相；第七导领劝旨，佛即述也。此第一段，有三翻：第一佛先唱文字皆是佛说；第二迦叶请释根本；第三佛广说字之本义也。"
      },
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        "text": "迦叶菩萨复白佛言至即是如来金刚之身。"
      },
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        "text": "案道生曰：彼之字义，名曰不尽。而指法身，今先据涅槃为端也。僧亮曰：其义云何者，问其字体，亦问字义也。有十四音，此答字体也。传云：胡本言字不言音，译人误也。名涅槃者，此答字义也。佛说字意，本为涅槃息有为之苦，说字之义也。常故不流者，释音也，涅槃不为生灭所迁流也。僧宗曰：传译云十四音者，为天下音之本也。如善用宫商，于十四音中随宜制语，是故为一切字本也。此中但有十二字，余二字零落不传，相承云悉昙二字是也。智秀曰：此下第二段也。十四音，从恶阿有十二，合则为六也。从迦佉以下有二十五音，以五为一，合则成五也，并前为十一音也。后有九音，耶罗等合三为一，复得成三，并为十四也。彼此不同，风俗有异，信之译人耳。"
      },
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        "text": "是十四音名曰字本至最为殊胜是故名疴。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：言十四音而所列十二者，《瑞应经》云「书缺二字」，以此为证也。宝亮曰：若就此文而断，正应用涅槃为二字；然相传不取，未详所以也。"
      },
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        "text": "迦者于诸众生起大慈悲至大般涅槃是故名摩。"
      },
      {
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        "text": "案僧宗曰：三十八音从十四音出，但就三十八中前二十五音是次第从舌本声，次至舌端、次齿、次唇。从第二十六至第三十，此是超越不定。下有八字，皆表长短超声之相。半字为字本者，义生此也。夫致教之体，要先半而后满，此是前后次第根本耳。迦呿此五字，是舌本音也。遮车此五字，舌中音也。咤他此五字，舌端音也。多他此五字，是舌齿音也。波颇此五字，是唇音也。耶罗和此五字，是超声也。下八字，皆是缩张含吐之异也。昙纤曰：此二十五字，皆前十二字中出，下去诸字皆不从出也。"
      },
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        "text": "耶者是诸菩萨在在处处至有父母妻子是故名罗。"
      },
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        "text": "案智秀曰：十四音讫此也，此中九字为三音也。"
      },
      {
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        "text": "鲁流卢楼如是四字至以是故名鲁流卢楼。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：向来诸字，当字表义。今此四字，共表四义。四义者，谓三宝、对法，三宝以善对恶也；对法者，以恶对恶。如调达三逆种种为恶，起制戒因缘，未来恶也。智秀曰：第三段，结成字义也。正是以音表旨，故目此音为字也。字有满半者，以十四音用表圆理目为满字，表未圆理谓之半字也。"
      },
      {
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        "text": "吸气舌根随鼻之声至皆因舌齿而有差别。"
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        "text": "案智秀曰：第四段，明音所以得有十四之音也。"
      },
      {
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        "text": "如是字义能令众生至而不同于阴界入也。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：身口是文字之因，文字是口业之因，皆是作法也。众生佛性则不如是者，乃由文字说性，众生得知，人谓佛性亦由文字得清净也。今明不了者，从缘生故，是作法也。佛性从缘见，非作法也。不同阴界入者，不可坏也。宝亮曰：佛性虽在阴界入中而非阴所摄者，真俗两谛乃是共成一神明法，而俗边恒阴入界，真体恒无为也。以真体无为故，虽在阴而非阴所摄也。体性不动而用无暂亏，以用无亏故取为正因。若无此妙体为神用之本者，则不应言虽在阴入界中而非阴入所摄也。故知理致必尔矣。如脱不尔者，复不可使佛果佛性倒入阴入界中，而唱非阴界所摄也。即曰谨述诚旨，不敢妄有所作也。智秀曰：为成叹字功也。以此而言，叹字所表既妙，下结劝也。"
      },
      {
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        "text": "是故众生悉应归依至等视众生无有差别。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：依不坏之性，成不坏之果也。智秀曰：字有所表，故遂感菩萨等视也。"
      },
      {
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        "text": "是故半字于诸经书记论文章而为根本。"
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        "text": "案僧亮曰：说字说音事已究竟，此结上也。"
      },
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        "text": "又半字义皆是烦恼至修善行者名为满人。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：上明未与音合之字为半；今明虽合，不得字旨，亦是半也。智秀曰：次下显半字之功优劣也。"
      },
      {
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        "text": "如是一切经书记论至无阂无著真得解脱。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：上云一切善法根本，人谓亦与如来为本。佛无师悟，非字所摄。名离文字，但言半者是不善、满者皆善也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何等名为解了字义至是人不知如来之性。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：已说字竟，次明解与不解。若得出之旨，为解字也。智秀曰：此下第六，辩知不知相也。"
      },
      {
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        "text": "何等名为无字义耶至应离半字善解满字。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：字义者，虽复读诵文字，而行违说旨者，字则不为是人出也，名为无字，未知常住佛性故也。"
      },
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        "text": "迦叶菩萨白佛言：世尊至乐正法者应如是学。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：第七段，迦叶领旨，佛述成也。"
      },
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        "text": "鸟喻品第十四"
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        "text": "案僧亮曰：答问云何共圣行至太白与彗星也。上说文字，此显文之所表六行。经体具足，法理不偏，六行常俱，以鸟为譬也。法瑶曰：满字者，即是常义。半字者，即无常义。常以无常虽殊，其理致是同。昔说无常，为令得常。得常由乎无常，岂得相离？是则共成一圣，名为共圣行也。僧宗曰：大分此品为三段，第一则六行体、第二寄因以明六行也、第三就相行以明六也。宝亮曰：此下两品，同广文字下旨，谓常无常六行也。〈鸟喻品〉双明六行，〈月喻品〉偏明三行，然俱广明理，故共答一问也。此品总别有二门：第一从品初以下，总门也；第二从「如来已离忧悲」讫品，别门也。智秀曰：此品分为二段。第一从初讫「复异豆粟甘蔗」，略列六行也。第二从「如是诸种」讫品，广明六行也。广中别有章门，至彼更开。"
      },
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        "text": "佛复告迦叶：善男子！鸟有二种至何以故性真实故。"
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        "text": "案智秀曰：第一总别六行体也。"
      },
      {
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        "text": "迦叶白佛言：世尊！如是等物至乃至无我亦复如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧宗曰：就明六行体中有三章，此第一就偏教以明常无常也。宝亮曰：上来至此总门明六行也。智秀曰：此广门中第二，先明常无常也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶菩萨白佛言：世尊至是名鸳鸯迦隣提鸟。"
      },
      {
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        "text": "案僧宗曰：此第二阶，寄真应以明我无我也。至极法身无有忧悲；即我义。见有忧悲，似如无我也。借无想天以为况也，无想天报唯有四阴，不域其方所。虽无住处，要不得无也。近事尚难可知，况法身妙极耶？树神依树，亦如是也。智秀曰：广门第二，明无我也。"
      },
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        "text": "复次善男子！佛法犹如至第一微妙坏诸行故。"
      },
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        "text": "案僧宗曰：第三阶，明苦乐也。"
      },
      {
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        "text": "迦叶菩萨白佛言：世尊至异法是我异法无我。"
      },
      {
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        "text": "案僧宗曰：寄因以辨六行也。明放逸则无常苦果，不放逸则常乐果也。长行释偈，小不次第也，先释放逸果、次释不放逸果、次释放逸因、次释不放逸因也。非圣凡夫者，前已释二家因果，今出其人也。"
      },
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        "text": "如人在地仰观虚空至如迦隣提鸳鸯等鸟。"
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        "text": "案僧宗曰：第三就相待明六行也。以生死为下、佛果为上，以上知下，所以而常；下不知上，故无常也。寄譬明如来住智慧之上，见五道生死也。借譬以明见，而物情于譬生滞，故迦叶仰咨，以拂斯迹也。"
      },
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        "text": "大般涅槃经集解卷第二十一"
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        "text": "大般涅槃经集解卷第二十二月喻品第十五　菩萨品第十六"
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        "text": "释月有六事。以譬法身　释日及岁星譬　释未发菩提心。为作菩提因缘事　释一阐提不受道事"
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        "text": "月喻品第十五"
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        "text": "案法瑶曰：从「见月不现」至「譬如日出众雾悉除」，答云何如日月大白问也。上长寿金刚，明法身体相。〈名字功德品〉，结经名也。经之大体以涅槃为极致，下竟解脱，皆明大涅槃义耳。从四种人竟四到，明弘经人，即是长寿金刚缘因也。从二十五有有我不耶，竟共圣行鸟喻，明佛性即是金刚长寿正因也。一周大明因果义讫，今复明长寿金刚应感无方之能也。僧宗曰：上鸟喻，遍就六行以明圆理；今月喻，遍明法身真应之德也。宝亮曰：犹答第十二问未竟，更偏明常乐我三德也。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "佛复告迦叶：譬如有人至为化众生示有生灭。"
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      {
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        "text": "案僧亮曰：月譬有六事，此第一明虽生不生，成前品未应物之迹，广常义也。问曰在前而先答月者，以月事广故也。法瑶曰：明一应之迹始终也。僧宗曰：此譬中有五重。第一举今一化始末；第二明非但于此，乃遍十方也；第三寄月食，辨示有出身血事，而实不可伤也；第四显寿之修短，随感而应也；第五明如来是众圣之王，能为物益也。须弥障故不见者，有四天下，而须弥处中，日月运行周回旋转也。"
      },
      {
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        "text": "善男子！如此满月余方见满至是故名为常住不变。"
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      {
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        "text": "案僧亮曰：第二事，广上生灭义也。从初至十五日，广生义；自下广灭义也。"
      },
      {
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        "text": "复次善男子！譬如满月至如来常住无有变异。"
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        "text": "案僧亮曰：第三事，普应六道随感而现，亦是广生中事也。在在处处者，既大小之器不同，月形亦异，譬六道既殊，迹亦不一也。百由旬者，向举水器明随处而现，此明去来随人也。僧宗曰：犹是第二事。"
      },
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        "text": "复次善男子！如罗睺罗至分别法句如彼医子。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：第四事，为制戒故，示有出身血等也。法瑶曰：明果报必受也。僧宗曰：第三事也。宝亮曰：此示制戒，凡有三意：第一明法身无损，犹如满月，虽有其事，而无所伤。第二所以无伤，引二人共鬪，本无杀心，虽死无罪。第三举医譬，明有此示现，必有利益也。"
      },
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        "text": "复次善男子！如人见月至是故如来常住无变。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：第五事，显现涅槃及业报等也。法瑶曰：前示行恶止善也，此示行善制戒也。僧宗曰：第四事，月实不蚀，似损月，取譬涅槃。"
      },
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        "text": "复次善男子！譬如明月至故言如来譬如明月。"
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        "text": "案僧亮曰：第六事，佛之功德略如彼也。僧宗曰：第五事也。法瑶曰：既示行善、制戒止恶，今明乐法众生从教无厌也。"
      },
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        "text": "复次善男子！譬如日出至即是诸佛真实法性。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：答日问也。有二譬，初取长短为喻、次以损益为譬也。"
      },
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        "text": "复次善男子！譬如众星至犹如世人不见昼星。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：答太白星问也。法瑶曰：譬法身玄妙寂寞，绝于视听之表。于情为隐，唯见丈六谓之为极；二乘之谓言无，故二乘不见也。"
      },
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        "text": "复次善男子！譬如阴暗至不为诸垢之所染故。"
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      {
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        "text": "案僧亮曰：总以日月譬三宝灭也。法瑶曰：譬佛在世，人谓体尽丈六，是则无有常住法身。今明涅槃之后，故异上耳。"
      },
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        "text": "复次善男子！譬如黑月至如彼日月无有灭没。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：答慧星问也。谓佛不并兴，若辟支出世，真佛灭度。人生倒见，谓不祥也。僧宗曰：黑月者，以修罗手障，令不见也。又言水精白银为月，以水精边故，如黑月也。"
      },
      {
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        "text": "复次善男子！譬如日出至一切诸恶无间罪业。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：已证佛常，六行已显。今说经功德及闻经之益，劝人受持。通答二问：「云何未发心，而名为菩萨」，至「犹如阎浮金，无能说其过」也。法瑶曰：前日月太白慧星等譬，广上〈长寿〉、〈金刚〉品也，今次广上〈名字功德品〉也。一经耳者，起一闻之功，终借此慧，众恶消除；不言一经历耳烦恼便尽也。正显此经功能灭恶生善，齐法身也。竟良医譬，皆明经力也。僧宗曰：经之置品，乃出自后人随义类而标之耳。谓〈菩萨品〉名应在此初，相承仍旧，辄改为难，付之来哲也。宝亮曰：若经生历死发心之者，名发心菩萨。今言未发心者，就一生之中作论也。此生中未经发心，但见《涅槃经》，改恶修善、起弘护之心，便名发心菩萨也。将欲广答此问，故先借日月之光以譬《涅槃经》也。智秀曰：此下有三意。第一从此讫答二难，广显经力也；第二次因迦叶举其前问，即是正答所问；第三后广释除阐提之义也。"
      },
      {
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        "text": "是大涅槃甚深境界至正法不断僧宝不灭。"
      },
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        "text": "案法瑶曰：此明思慧思惟常住三宝之心。"
      },
      {
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        "text": "是故应当多修方便至阿耨多罗三藐三菩提。"
      },
      {
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        "text": "案法瑶曰：此明修慧也。以勤学故，得近无上道，故言不久。"
      },
      {
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        "text": "是故此经名为无量功德所成。"
      },
      {
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        "text": "案法瑶曰：此经正明佛是常住，常住犹三慧而成，今以此三苞一切行尽，故言无量功德之所成也。"
      },
      {
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        "text": "亦名菩提不可穷尽。"
      },
      {
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        "text": "案法瑶曰：因既无量，果亦无穷。以因果俱无量故，故称大。"
      },
      {
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        "text": "以不尽故故得称为至身无边故名大涅槃。"
      },
      {
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        "text": "案法瑶曰：有般若智光故法身无边，以此二事名为大涅槃也。"
      },
      {
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        "text": "菩萨品第十六"
      },
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        "text": "复次善男子！如日月光至是故复名大般涅槃。"
      },
      {
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        "text": "案道生曰：虽未发心，而得为菩提之因，与大权无异。若闻佛性信解，则是菩提心发，乃为因耳；若生诽谤，岂为因耶？僧亮曰：众生受道必由内信。信之微者，无过四重五逆，善根不断由如毛发。借此微善，感涅槃光、成菩提因，得名菩萨，不畏大众，如彼真金无过可说也。作菩提缘者，菩萨以发心为因，住前三十心是初发心之因。即日未有此心，而有重恶所障，以经力故得作菩萨也。法瑶曰：向明能灭诸恶，此明能生诸善、发菩提心也。僧宗曰：善根未断，必有丝发许也。经有缘发之力，能令感悟，深自改悔，上求佛慧、下度众生，令未发心作菩萨也。入毛孔者，将明此经力能除暗，称为光也。善以感教，教善相扶，义如入也。所益未深，称毛孔也。"
      },
      {
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        "text": "迦叶菩萨白佛言：世尊至云何能断一切烦恼。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：夫有三障则不受道，若闻皆作菩提因者，则善恶无差也。如来何故说四依义者，若一经耳，以是耳识所得已为菩提因者，何故昔云依智不依识耶？云何断一切烦恼者，夫不退菩萨要伏断烦恼，若不解义，云何伏结耶？宝亮曰：两难各有两关，便成四也。初关一往且非今旨也。若三种罪人闻经便为菩提因者，治戒破戒复有何殊？第二关，即以四依品结难也，谓治戒者闻经亦为菩萨，破戒者亦尔者，何用四依出世治破戒耶？又如佛言，第二难亦两关：初关即引上〈鸟喻品〉云：若能归依一体三宝者，虽有烦恼如无烦恼。若果一闻此经便能决信，即令烦恼根虚者，佛〈四依品〉中自说恒沙佛所发心，闻经尚不解义，云何一闻经耳便断烦恼？第二关，即以理征，结成难也，谓解惑相违也。彼之积德，犹尚未解；而此之经耳，云何除惑耶？智秀曰：有两难。第一云：若三种罪人心不乐向，而以经力强令发心者，何须依四依人耶？第二若果发心便是得理、即能遣惑者，云何彼云三恒河沙佛所发心犹未解义？此彼二说，未可解也。"
      },
      {
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        "text": "佛言：善男子！除一阐提至以是义故名为大事。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：除一阐提者，具三障故也。云何为具？谓不见因果，烦恼障也；说无因果，业障也；世世积恶，今成阐提，报障也。其余众生闻是经者，谓四重五逆。虽有恶业，闻经生信，必久种功德，非无因也。凡夫下劣不得闻者，谓不应经耳，闻亦不生信也。"
      },
      {
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        "text": "迦叶菩萨白佛言：世尊至未发菩提心者得菩提因。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：谓此二人既有业障，应障发心，云何得发耶？僧宗曰：二难既通，今广明经力发心之由。"
      },
      {
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        "text": "佛告迦叶：若有闻是大涅槃至大乘妙典真佛所说。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：见罗刹像者，以有障故，虽复闻经，不即发心。由经发梦，梦见业果，惧苦发心，经之力也。忆念菩提者，发心有强弱也，强者生人中、弱者生三涂，虽受罪报，菩提之心不绝也。法瑶曰：诽谤经者，将绝之时，谤对相现，方生怖惧。临终之时，其心愦乱，谓之梦也。罪对切人，可怖可惧，有过罗刹也。宝亮曰：大论经教有二时明义也。经言以下下智断上上烦恼者，应以昔经治三种罪，而今涅槃之教方云能除此惑，则于理相反，云何为中耶？经言下下智断上上惑者，此据真无漏道断通为语。今所释两经，正明伏道也。夫起惑之与生善，本在有漏心中，若心重心轻，善恶俱尔也。昔经明理不圆、解亦微尠，故以轻善伏于轻惑。今经所明理既周足、信解深胜，故以增上之善得抑上上之惑。所以知如此者，如戒律中若犯第二篇，则于二十人中忏方灭。犯第三篇以去，直对手而除，乃至突吉罗罪责心而遣。若寻此为言，则应轻罪，须多人而灭也。今则不然，故知昔经理浅，生善则劣，止伏轻惑；今经理深，生福增上，能伏重惑。寻此而推，昔经不能令人得道明矣。"
      },
      {
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        "text": "复次善男子！如虚空中至一阐提辈立菩提因。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：手疮者，阐提以耶见为手，有善则坏，取譬疮也。"
      },
      {
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        "text": "复次善男子！如马齿草至密致犹如金刚不容外物。"
      },
      {
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        "text": "案智秀曰：雨降无甄，密致者不受。阐提如是，岂法雨之咎耶？"
      },
      {
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        "text": "迦叶菩萨白佛言：世尊至如是所说有何等义。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：引昔说作恶不悔偈，证阐提不可化也。僧宗曰：更问昔偈，广彰其恶。先举可畏，欲显后偈无畏义也。宝亮曰：此下答第十五问，明三种罪人闻《涅槃经》，改悔修善，能为人天之福田也。本时有恶，恒畏大众；今改往修来，则无惧矣。此答中说三偈，初一行作造恶于众有畏之偈。"
      },
      {
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        "text": "佛言：善男子！不见者谓至崄恶道者谓诸行也。"
      },
      {
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        "text": "案宝亮曰：佛自广释也。"
      },
      {
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        "text": "迦叶复言：如佛所说至如王夷坦道是义何谓。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：引昔作罪能悔之偈，证四重可化也。上说发心，今说除恶也。僧宗曰：此答云何于大众得无畏。言依经改悔，广修诸善，众恶消灭，如王夷坦道也。宝亮曰：此第二偈，政明恶时不畏大众，说其本乃恶，今依经改悔者也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善男子！见所作者至何以故诸佛法尔。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：至无至处者，无至名无始，从无始已来尽发露也。又无至名涅槃，以发露能至涅槃也。膏油俱尽者，言佛由行，得自然相好，亦与人俱灭耳。若有菩萨以下，不信二人，用发露功德，回向菩提，即名菩萨也。为阐提毁訾，言无因果。然诸菩萨不以彼恶，不舍而不救也。宝亮曰：从有生死际至涅槃以来，所作恶业尽皆发露。作此心而悔，则无罪而不灭也。猕猴捉水中月者，为阐提作喻。夫水中之月，月之影也。猕猴譬阐提，月譬涅槃，水譬有漏相善，水中月譬涅槃影也。无水则无月影，缘有佛说有漏之善，善本资向涅槃，气分相关也。凡夫修相善，故遏重惑，得人天报，无大麁苦，颠倒谓乐。犹如阐提，见生死中五欲之乐谓为真实也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "作恶不即受如乳即成酪犹灰䨱火上愚者轻蹈之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：作恶方便及阐提之恶，不即受报，阐提生报非现报也。如乳即成酪者，乳有现果，明不如此。愚者轻蹈者，愚人见现在、不见未来，以非现报而轻造之，将出阐提之行，先说偈也。僧宗曰：还释作恶之人所以造罪，以不见后世故尔。若使前念为恶、后念受报，谁敢为恶？以不见后世故，如灰覆火，愚人所践，不觉烧也。宝亮曰：第三偈明不依经悔者也。"
      },
      {
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        "text": "一阐提者名为无目至流转生死无有穷已。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：无目者，谓但见现在，不见未来也。不见罗汉道者，罗汉能断未生，而此人不见也。宝亮曰：譬如王使者，乃应出是罗汉似阐提，而但将菩萨来对，明此罗汉坚信大乘，一向拨《法华》以前经，云非实而是方便。言中乃以阐提也。王使譬菩萨也。善谈论者，明菩萨四辨也。奉命他国者，舍法身之地，应生死也。宁丧身命终不匿王说者，乃可为外道所弊，终不唱佛是无常也。譬如莲华者，喻行人也。既协信作罪，若见涅槃日者，其信心必增明也。"
      },
      {
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        "text": "复次善男子！如优钵罗华至何以故非法器故。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：答问云何处浊世不污如莲华，与二人为譬。虽有重罪，不障发心，不为罪行污也。法瑶曰：明菩萨能于众无畏，必忘身命，宣弘常住。而恶之世，耶见诽谤其说，而执解不从，不改其操，是处浊世不污，如莲华也。夫能不从外耶者，皆由自己肉眼伏累，不为烦恼污其内心也，故处烦恼不能染也。四种莲华生淤泥中，不为彼淤泥所污，答处世不污也。次下句虽有烦恼终不为所污，以知如来性相力故。至譬良医，答烦恼不染也。"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "大般涅槃经集解卷第二十二"
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      {
        "type": "juan",
        "text": "2大般涅槃经集解卷第二十三"
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      {
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        "text": "广举十二种医譬明经力　释船师譬　释蛇脱皮譬释先陀一　名四实义　明改定经文失义旨　事　释卖乳加水譬"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "菩萨品第二"
      },
      {
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        "text": "复次善男子！譬如良医至唯除必死一阐提辈。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：答问云何处烦恼，烦恼不能染。如医疗众病，不为病所污也。自下为经作譬也。八术者，一治身、二治眼、三治疮、四治小儿、五治耶、六治毒、七治胎、八占星宿，知所属可治不可治也。一方有二千偈。阿萨阇病不可治者，喻二重罪。于昔契经不治之病，明涅槃难治能治也。唯不能治必死病者，不可加治，非难治也。法瑶曰：余契经譬良医。经有八种药，谓苦、空、无常、无我、不净、慈心、因缘、观佛。灭八种病，四倒、三毒及等分也。此下有十譬，悉明经有胜力，能拔重罪。八药者，谓八正道也。过八药者，此经理圆，功德力胜，故言过也。宝亮曰：答第十七问也。此第一譬，昔法华以前经教也。至后凡十二譬，至文自述也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次善男子！譬如良医至唯除生盲一阐提辈。"
      },
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        "text": "案法瑶曰：前言灭八倒，此言生八解，开二乘常住慧眼也。"
      },
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        "text": "复次善男子！譬如良医至若丸若散一切诸药。"
      },
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        "text": "案法瑶曰：八药譬除八倒病也。僧宗曰：吐下者，明罪报相也。涂身者，身意止观也。灌鼻者，谓数息也。薰身者，即薰禅也。洗者，不净观也。丸者，总观也。散者，别观也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "而贫愚人不欲服之。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：重罪既重障发心，故不肯服也。法瑶曰：前明二乘人，灭八倒生八解；此明凡夫及犯重者不信。"
      },
      {
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        "text": "良医愍念即将是人至以药力故所患得除。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：地狱是其归处，譬舍宅也。畏苦发心，譬强服也。应障不障，譬患除也。夫不信者，以不顾无常、不惧罪对，诽谤以之而生。临终之时，谤罪对现，惧而改悔，于是息谤生信也。无常罪对，是思善之堂，为舍宅也。生必归死，为还也。苦相切迫，然后始信，为强与服。"
      },
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        "text": "女人产者儿衣不出至悉令发心除一阐提。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：犯重之人有微善根，能生发心，譬女也。未发心时，罪所缠裹，譬儿衣也。地狱之报未除，譬衣不出也。法瑶曰：明今之信皆由昔善，昔善为母、今信为子也。解不即现，犹儿衣也。烦恼未断，为不出也。闻经则无惑不除，犹子衣即出也。"
      },
      {
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        "text": "迦叶菩萨白佛言：世尊至云何能与作菩提因。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：昔经所明，是二重罪人，闻经不生道果；云何今日能令作因？更申向旨也。"
      },
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        "text": "佛言：善男子！是诸众生至以是因缘我命得全。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：二重罪人，闻经得悟。因果转明，叹此经恩也。法瑶曰：知今之解，藉昔微善，譬处胎也。由经力故生信，除不信之病，与母药也。以母善不朽，所以子解得生，譬我命得全也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "奇哉我母受大苦恼至作菩提因除一阐提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：为罪所缠，譬受苦时也。罪既已久，譬十月。善根不断，譬怀抱也。今得发心，譬生后也。修行无漏，譬推干也。除断结惑，譬去湿也。制身口恶，譬除便利也。受持常乐，譬乳𫗦也。僧宗曰：行者为母也，方等为药，常解喻子。令人受持，譬与母药也。由经故有慧，譬命全也。修十地行，譬十月也。除爱慢故，譬推干去湿也。得果之日，酬于本期，譬报恩也。力者，三十二相乃至十力也。四部弟子，如侍卫也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次善男子！譬如良医至唯除大龙一阐提辈。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：医譬佛也，子譬菩萨也。无上况术，譬佛性常也。若龙若蝮，譬二重罪也。药譬名味句身也。革履譬书之于纸墨也。触诸虫者，譬读诵也。毒为之消，譬发心也。法瑶曰：良医譬经文。子譬常住二字也。欲明但闻二字，已是灭恶，况具闻经耶？灭四重五逆，故譬涂革履，触诸毒虫，毒即消也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次善男子！譬如有人至除不横死一阐提辈。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：毒药譬佛性。以始闻故，譬新也。大众譬有为行也，声者譬读诵也，死者譬烦恼灭也。法瑶曰：常理如药，文字如鼓，以药毒故，闻鼓则死。其理深故，听之者罪灭。"
      },
      {
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        "text": "复次善男子！譬如暗夜至于诸善法无所营作。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：余经所说，理不同故，譬暗也。日譬此经也。重举两者闻此经，如天之泽，万物滋长也。僧宗曰：如《法华》中八十声闻者，误也，彼经云「八千声闻」也。"
      },
      {
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        "text": "复次善男子！譬如良医至其余皆菩萨摩诃萨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：医譬此经也。非人譬犯重也。妙药譬常住二字也。使者譬受持此二字者也。速与彼人譬为说此二字也。自往譬具足得闻也。法瑶曰：凡四部之中，未闻常住者，及外道犯重五逆非法之徒，为他人子也。经为良医，理为妙药，文存传理，为遣使送药也。理贵流通，流通要由文字，为勅语使言卿持此药送与彼人也。闻经之理，众魔恶友不能为患，犹人有药力，鬼神远去也。僧宗曰：犯四重五逆者，一往闻经，为见使也。思惟于理，为吾威德也。以此二事，其罪得灭也。宝亮曰：此第八譬，明经力彼及外道也。医譬佛也，使譬菩萨，药譬此经也。为彼解说，如送与也。"
      },
      {
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        "text": "复次善男子！譬如聋人至所以者何无因缘故。"
      },
      {
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        "text": "案宝亮曰：第九，偏为阐提作譬也。闻经不能生信，如聋之不闻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次善男子！譬如良医至终不能治一阐提辈。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：犯重戒人，不断善根，方之阐提，微为胜故，譬王也。必入地狱，譬必死病也。报在未来，于今不现，譬腹内也。律能治罪，譬下药也。劝令看律而不肯信，譬不肯服也。经力发梦，使地狱受苦，狱是下道，譬粪门生疱也。亦受畜生之报，譬虫血杂出也。法瑶曰：卿不见我腹内事者，不信断善根，受地狱报也。应服下药者，阐提初入地狱，便有三念，为自知也。经说胜理，如医白王也。良医术力者，譬常理也。隐处譬地狱也。宝亮曰：第十譬，诸佛善说五时经教也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次善男子！譬如良医至必死之人一阐提辈。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：此语势及之，非义宗也。谓其罪既重，法不能救耳。僧宗曰：上来八譬，悉以呪经也。此两譬，佛菩萨也。宝亮曰：第十一譬，由以除八倒为喻也。"
      },
      {
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        "text": "复次善男子！譬如良医至最尊最胜众经中王。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：如来教法先浅后深，唯涅槃究竟，无惑不除也。宝亮曰：第十二譬，与《法华》之前经作喻也。除三毒并等分，及四倒故，故言八术。复能博达过八种者，譬涅槃经教有十二术也。此两譬所以就人为喻者，遣物疑也。"
      },
      {
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        "text": "复次善男子！譬如大船至化度众生亦复如是。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：次答船师问也。生死苦海，人皆求度，而经能劝人修学。佛度生死，更无余道，乘大涅槃以救苦人也。下二风譬，初譬速度、后譬自庆，皆劝美也。宝亮曰：自前四问明因中利益，此明果中利益也。有三意：此第一，先明诸佛得度已，还济众生也。智秀曰：答第十八问。此下三问，皆明经力能为外物作缘。船有二种：一者为众生作境界，正以信教故，便能生善也；二者妙佛住果地，还度生死也。"
      },
      {
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        "text": "复次善男子！譬如有人至堕于地狱畜生饿鬼。"
      },
      {
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        "text": "案宝亮曰：第二意，度生死所以速者，经之力也。法瑶曰：众生虽有五戒十善，欲度大海，若住此善则不离生死，闻此经则超越也。僧宗曰：诸行为船，涅槃为风，修行万行，必须圆解常教。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次善男子！譬如有人至大涅槃经生清净信。"
      },
      {
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        "text": "案宝亮曰：第三意，自庆也。法瑶曰：众生为苦所切，思善反恶之时，感经修行，日进无退也。僧宗曰：厉物情也。生死轮转所以不息，正由不值涅槃之风。岂不深发增上之心耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次善男子！如蛇脱皮至亦名常住无有变易。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：上说涅槃能度生死，非余契经，以此释之也。佛之真身是实，涅槃说实，见实则生死尽也。应身非实，契经以之为实，不见实故，生死不尽也。法瑶曰：蛇脱皮者，止明双树一迹耳。虽现舍生死，而迹无生灭，法身常一也。僧宗曰：答第十九问，向云乘涅槃船济度众生，实无生灭。物以王宫之生、双树之灭为疑，故以此譬拂滞也。"
      },
      {
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        "text": "复次善男子！如庵罗树至如来常住无有变易。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：次答问云何观三宝犹如天意树也。上劝修经，今说修经之法。有二意：先解如来身密，犹如无意树也。次解口密，如先陀婆也。法瑶曰：天树随意感变，人树逐时而迁。迁变虽异，而树实常存。举人树，则天树可知也。故近取此树，远况三宝也。此譬与船师、蛇脱皮，通明一身始终之示现也。僧宗曰：答第二十问。向举蛇譬，一往但明非实灭也；今寄树譬有三时之变，广明初生乃至涅槃一应之迹也。此下有五重明义：第一举树譬，虽有三时之变，实则不灭；第二明口密，能以非常之言，密诠常旨；第三因明三宝兴衰之相，以人不行，故义言灭也；第四劝立丈夫之志，既理由人弘，故抑抗其辞也；第五更出末法三宝衰灭时节之处所也。宝亮曰：开此答中有三意，第一明三宝有衰盛之相、第二明法灭之相貌也、第三教行者作业也。从此下，先明佛宝现有灭也。"
      },
      {
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        "text": "善男子！如来密语甚深难解至凡夫品类所能信也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：次显口密也。如彼智臣善解密语，可以类求修经之法也。以先陀婆譬四非常，一名四实。修心常法者，知有常因，能得常果也。僧宗曰：第二明口密也。彼以一名表四种之实，此一偏教亦表常我四实理也。有智之人，因四非常悟于常乐。事同应身虽有三时，而识法身是常存也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次善男子！如波罗奢树至以是众生薄福德故。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：更以三树譬涅槃衰灭之时。不解密语，常雨不降，不得常果也。水陆枯悴，譬无人天善也。药无势力，譬余契经也。僧宗曰：此第三炎明三宝衰灭之相，言末代不能流传也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次善男子！如来正法至随顺不逆为众生说。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：上言灭后者，此明法欲尽时不解密语，受学经者抄略前后分作多部，唯诸菩萨解密语者不违经旨也。"
      },
      {
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        "text": "复次善男子！如牧牛女至复加二分诣市卖之。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：譬行经之人，广上懒堕求利之事也。僧宗曰：加二不已乃至于八，无复乳味。诸恶比丘为利养故，安置浮辞，使理味难解也。"
      },
      {
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        "text": "时有一人为子纳妇至乳之为味诸味中最。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：一人者，譬密语菩萨。将使弟子为化，绍嗣不绝，譬之纳妇也。化必须法，譬求乳也。求法为物，譬待客也。有法之处，譬之市也。得财乃说，譬索价也。读诵受持，譬用作糜也。僧宗曰：复改换文辞，故是筌常比之，余教不可譬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！我涅槃后正法未灭至能灭正法色香美味。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：合第一加水也。"
      },
      {
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        "text": "是诸恶人虽复读诵至庄严文饰无义之语。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：合第二加。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "抄前著后抄后著前至诸恶比丘是魔伴侣。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：合第三加。"
      },
      {
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        "text": "受畜一切不净之物至如牧牛女多加水乳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：合第四加也。昙纤曰：止取抄前著后为一加，抄后著前为二加，前著中后为三加，中后著前为四加。"
      },
      {
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        "text": "诸恶比丘亦复如是至以是义故名大涅槃。"
      },
      {
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        "text": "案智秀曰：通举上譬略合也。"
      },
      {
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        "text": "复次善男子！若善男子至如蜂采味汝亦如是。"
      },
      {
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        "text": "案僧宗曰：第四，劝立丈夫志也。"
      },
      {
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        "text": "复次善男子！如蚊子泽至无上正法将灭不久。"
      },
      {
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        "text": "案僧宗曰：第五，更出末法三宝衰灭时节之处所也。"
      },
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        "text": "大般涅槃经集解卷第二十三"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "3大般涅槃经集解卷第二十四大众问品第十七"
      },
      {
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        "text": "释本有今无偈　释世若无佛非无二乘得二涅槃义　释栴陀罗得受记义　出佛自受纯陀供以化佛受大众供事　佛说十三偈谓假　使乌鸱同一树义"
      },
      {
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        "text": "菩萨品之第三"
      },
      {
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        "text": "尔时文殊师利白佛言至重为分别令得除断。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：次答三乘若无性，云何而得说也。上再说因果，经体已同，屡劝修行而未明修法。将说五行而是修本，更以十问释疑劝信。所以然者，经之因果理致幽远，纯陀先知时众犹故有疑，文殊知疑而不能决，更以事问也。疑谓从缘得法皆是无性，三乘成果皆从缘得。若佛是常，二乘亦常；二乘无常，佛亦无常，故云无差别也。若二乘是常者，云何乐实未生而名为受乐耶？僧宗曰：从此讫「最胜无上道」，悉为广叹也。经之为益，不出因果。前七问中，四问因益、三问果益，一周明义，因果两益竟于前文。此下文殊腾纯陀疑以为广叹，以得解者由此经也。宝亮曰：纯陀所疑与迦叶所问，意同而辞异也。"
      },
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        "text": "佛言：善男子！云何疑心至声闻缘觉无有差别。"
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        "text": "案法瑶曰：上明三宝，有时而盛、有时而衰，似非常住，致生疑惑。是以纯陀示同有疑，文殊申述，扣发大圣也。将显三乘佛性同归一致，是以三宝可得而不灭。如其不尔，是则三乘无性，岂同湛然也。僧宗曰：疑谓本无今有，无常法。如来既是本无今有，就事而求应是无常；而开宗言常，是故疑也。又迦叶上问三乘无性，便是应无；如其有性，则应见用。二大士之言，辞异旨同，佛下引偈以答两家。"
      },
      {
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        "text": "尔时世尊即说偈言至亦有差别亦无差别。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：本有今无者，本有烦恼而无涅槃也。本无今有者，本无般若而有烦恼也。若谓佛三世皆有烦恼者，无有是处也。是故缘虽同而所以为异也，有烦恼故无常，无烦恼故有常。"
      },
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        "text": "迦叶菩萨白佛言：世尊至利益安乐一切众生。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：迦叶为请法之主，以上义隐，须明问以广之也。"
      },
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        "text": "佛言：善男子！谛听谛听至业报因缘令乳色一。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：长者譬先佛也。牛譬行人。色异譬三乘也。一人譬今佛也。三乘成佛，报先佛之恩，如祠祀也。得大涅槃，一器也。色白譬我乐净也。「寻便惊怪」至「皆同一色」，将释所由，假为惊辞，怪因异而果一也。是人思惟者，谓八万行因，果不应异也。"
      },
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        "text": "善男子！声闻缘觉菩萨亦尔至所以者何？同尽漏故。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：合前而乳色一。"
      },
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        "text": "而诸众生言佛菩萨至解悟乳相由业因缘。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：合先怪而后悟。"
      },
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        "text": "复次善男子！譬如金矿至以断无量亿烦恼故。"
      },
      {
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        "text": "案法瑶曰：前譬明缘因佛性同耳，此明正因果佛性也。明三乘同有此性，修道断结，陶冶成佛，此理非是本有今无、本无今有也。"
      },
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        "text": "迦叶菩萨白佛言：世尊至如是说者多有过咎。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：将问差别，先难无差。谓因亦是有、果亦是有，有义不异，有何差别？众生有性，似如已有，致此难也。"
      },
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        "text": "若诸众生皆有佛性至如来涅槃而不般涅槃。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：谓若是先有，得便应同，不应有异也。"
      },
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        "text": "善男子！诸佛世尊所得涅槃至大般涅槃名为善有。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：唯佛乃得，故非先有也。若非先有，则二难俱释也。名为有者，有为不善也。三事无为，名为善有也。"
      },
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        "text": "世若无佛非无二乘至出现于世开示三乘。"
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        "text": "案僧亮曰：唯佛具善有耳，非佛得者非善有也。乃有一佛者，善有难成，旷劫乃就也。开示三乘者，三非实有，非先究竟也。法瑶曰：此明二乘不得涅槃义也。涅槃若极，菩萨近之，无佛之世尚无得者，况二乘耶。而云二乘得者，是不实也。僧宗曰：根有大小，悉有广狭。世无大心众生为说常果令作佛者，非无权说二乘得二灭也。以其志小，权说引接。得知虚果未极，何容责使同佛涅槃耶？又释：若世间都无作佛理者，非无二乘得二涅槃。理既不尔，故知二乘权设小果，何得同佛耶？无量劫乃有佛出者，释上句也。谓圆解难固、常倒易生，无善感佛，不得恒现。善机希有，所以时一出世。背化失机，动经劫数，云何说大耶？致教唯以三乘级引，故知小果权施而非实也。"
      },
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        "text": "善男子如汝所言菩萨二乘至是故名为大般涅槃。"
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        "text": "案僧亮曰：上已总答，更引昔说别答前难。昔说伊字之譬，及解脱是色而声闻非色，已说三事善有之义也。"
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        "text": "迦叶言：如佛说者我今始知至亦有差别亦无差别。"
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        "text": "案僧亮曰：称佛二说而领解也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶言：云何性差别至杂诸烦恼亦如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：上已说佛及二乘有异，未说人人各异，故重问也。声闻如乳者，因有远近，声闻菩萨于佛亦尔也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶复言：拘尸那城至目楗连等速成佛道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：上说声闻凡夫因有近远，而欢喜旃陀罗在千佛数中，而不说声闻，是则因近而更远。何耶？"
      },
      {
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        "text": "佛言：善男子！或有声闻至以发速愿故与速记。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：行有内外，偏行者迟、遍行者速。而声闻，偏行外行也。所以然者，先有小心，须偏行以去之；凡夫不尔，是故速也。"
      },
      {
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        "text": "复次善男子！譬如商人至护正法者为授远记。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：此下说凡夫。知声闻志小，自轻己行，若与速记必有深失，下合譬中说其事也。商人譬佛，珠譬得记之行也。市卖者，譬授记之辞也。颇梨珠者，譬生死行也。"
      },
      {
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        "text": "迦叶菩萨复白佛言至所得眷属不可沮坏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：次答云何诸菩萨而得不坏众也。因上声闻护法庄严眷属，眷属是佛外果，即以外果劝进也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶菩萨复白佛言至以是义故名为肉眼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：答云何为生盲而作眼目导也。次以内果劝信。若不识常果，不知身是常因，对因不见，名生盲也。下不知手足等事，名为无眼者。常是未能见之者，是障外之事，名无眼者也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次善男子！如来常为至以是义故名为父母。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：次答云何示多头唯愿大仙说也。以说劝信，谓说者是佛，佛有大慈，是众生父母之言，不可不信也。「所以者何」以下，一音所说各各得解，证慈也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次善男子！如人生子至而为众生叹说妙法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：次答云何说法者，增长如月初，初说无常、后则说常，似如欺人、不慈众生，非父母义，明不正也。故以父母教婴儿，为譬也。"
      },
      {
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        "text": "大众问品第十七"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：事已究竟，佛欲涅槃，大众请佛以为品名。次答云何复示现究竟于涅槃也。下讫猗卧五事，是现涅槃义也。前后各一事，寄不食不病，证佛不灭而应灭，以显涅槃是示现也。中间开三事，示一切事讫也。知佛常住，明现在化讫也；说有余无余，未来教讫也；为文殊等受记，菩萨事讫也。五种究竟，故现灭也。法瑶曰：上增长如月初者，先明浅近无常之说也。此言其终极常乐教言示现者，明实不灭，显常住之义也。僧宗曰：答第二十六问也，亦名随喜品。下文大众闻佛说常，咸皆随喜。又云纯陀成道，我亦随喜也。偈前长行末，是答问也。偈中明不灭，示现之义乃显也。"
      },
      {
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        "text": "尔时世尊从其面门至充满具足持至佛前。"
      },
      {
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        "text": "案僧宗曰：意在催供也。宝亮曰：古佛道法，过中不飡。其时既至，不容发言，故放光以显意也。智秀曰：此下长行中有十事，此即第一。是经家述纯陀蒙光，即知其事，起办供也。"
      },
      {
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        "text": "尔时有大威德天人至前至佛所奉其所施。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：光明重催，知供时必至，所以感而从也。智秀曰：第二事也。"
      },
      {
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        "text": "尔时天人及诸众生至听诸比丘受此供养。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：佛已不受，不敢复请，故仰悕大悲听诸比丘受也。智秀曰：第三事也。"
      },
      {
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        "text": "时诸比丘知是时故至如西方安乐国土。"
      },
      {
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        "text": "案智秀曰：第四经家述诸比丘亦知时而起也。"
      },
      {
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        "text": "尔时纯陀住于佛前至最后具足檀波罗蜜。"
      },
      {
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        "text": "案智秀曰：第五重请佛住。"
      },
      {
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        "text": "尔时一切菩萨摩诃萨至所设供具则为唐捐。"
      },
      {
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        "text": "案智秀曰：第六庆纯陀也。"
      },
      {
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        "text": "尔时世尊欲令一切至自受纯陀所奉设者。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：化佛不食，表释迦亦然，以显不灭而现灭也。自受纯陀所设者，为应见者有此说耳，非定尔也。僧宗曰：法身无像，应化何殊？自受纯陀者，示请主有人，显彼无宿愿之异耳。智秀曰：第七事也。"
      },
      {
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        "text": "尔时纯陀所持粳粮至一切大众亦复如是。"
      },
      {
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        "text": "案智秀曰：第八事。叙纯陀与大众愿遂，一切欢喜也。"
      },
      {
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        "text": "尔时大众承佛圣旨至所食之物亦无差别。"
      },
      {
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        "text": "案智秀曰：第九事。叙大众承佛旨，故能有涅槃之念。"
      },
      {
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        "text": "是时天人阿修罗等至无上调御盲无眼目。"
      },
      {
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        "text": "案智秀曰：第十事。向叙怀念，今述发言也。"
      },
      {
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        "text": "尔时世尊为欲安慰至此则是诸佛最上之誓愿。"
      },
      {
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        "text": "案僧宗曰：此中说十三偈，无指的文也。正应各除前后四偈，取中央偈也。大意明佛法身圆极，应而不灭也。前四偈一往慰喻，后四偈令其安心有在不应愁恼，即是答上示现究竟涅槃义也。上言示现，明如来久已成佛，入伊字圆德涅槃，说此妙义令大众开解，即示现。又一义：既妙本不灭，是则应迹无时不化，但一应不现亦言灭也。宝亮曰：唱有十三偈，誓唯十二，不知所以而然也。或是偈之零落。不尔者，十三字误，应为十二也。智秀曰：偈中分为四阶。第一有一行半，明久能现入涅槃，其实长存也。第二次有一行，明得涅槃，故久无饥渴之苦也。第三次有十四行半，广举诸譬，明今非实灭，示现灭也。即此十四行中，复有三意：前一行半劝也；中十二行正显偈旨也；最后一行结劝意也。第四有四行，举三宝长存，明涅槃相也。有三意：初两行劝；次一行举三宝劝求常果也；后一行举诸佛誓愿结成所以劝意也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若有比丘比丘尼至观了三宝常者是栴陀罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案昙纤曰：次答问云何勇进者，示人天魔道也。明若能随佛发前誓愿，是即天道；不解一体三宝常乐我净，是名魔道。栴陀罗者，即是杀者，魔之异辞也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若有能知三宝常住至无有娆害能留难者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案智秀曰：次答云何知法性而受于法乐也。明三宝是真法性，有能知者则永受安乐也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时人天大众阿修罗等至鼓天伎乐以供养佛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：以此答云何知法性受于法乐也。时会知佛常住，是知法性受安乐也。谓现在化道已讫，应现灭也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时佛告迦叶菩萨言至皆知如来是常住法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：欲令人说异见，显如来密力，皆是知法性受乐之事也。有两翻：此第一先问迦叶也。宝亮曰：就迦叶答中五事，第一见诸佛甚多；第二见所坐甚小而能容也；第三见大众各随佛说十三偈；第四见大众各心念言：唯我独得供养释迦；第五见纯陀之供虽复尠少，而足大众也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时世尊告纯陀言至摩诃萨等之所围绕。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案宝亮曰：纯陀自见一事，并前合为六事也。此明现在事毕，从得道已来，所化可利益、有缘得益者，讫于此矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛告纯陀：汝先所见至菩萨所行具足成办。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案宝亮曰：上已广略两重明常，复答二十余问竟，乃结果云：纯陀住十住地，所作成办。当知理教可征也。何应指说陀罗尼呪，而顿有六万四千人得无生忍者。故知昔教定是方便，今教定是真实。若昔纯不数以方便唱云有人得道者，则下愚入道之心不勤。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶菩萨白佛言：世尊至说是大乘大涅槃经。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：追答第二十七问，明未来事讫。为开邪正两门，十恶为魔道、十善为天道，使改恶行善，故言未来事讫也。"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "大般涅槃经集解卷第二十四"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "2大般涅槃经集解卷第二十五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释有余无余偈义　论施阐提无福义"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "大众问品之第二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！一切契经说有余义至亦有余义亦无余义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：昔说契经，具二种：如《法华》中说一解脱，是无余也；复倍上数，是有余也。其余皆尔。法瑶曰：谤法犯重五逆罪等，初无改悔、护法之心，必断善根，向一阐提。此谓亦魔道也。若能常怀惭愧、起护正法之心，以此因缘，戒还如初，谓亦天道也。从此竟「弃舍破戒如除稊稗」，答此问也。智秀曰：此下讫第四八戒斋法，正答第十问，云何为众生广说于秘密也。而先讫「除弃破戒如除稊稗」，答第十六问，云何诸菩萨远离一切病也。所以尔者，向辨难施有余，仍显离病之法也。破戒之罪能坏身心，谓之为病。经力能灭，故致此问也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "纯陀白佛言：世尊！如佛所说至余一切施皆可赞叹。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：阐提者，无信等善根，名为阐提。杀之则无从地之罪，施之亦无从地之福，故除之也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "纯陀问言：云何名为至一阐提者其义云何。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：问已成阐提、未成阐提之间也。纯陀意谓虽未成阐提，此既重恶业人，虽有微善，要与无善根同。是以重问也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛告纯陀：若有比丘至亦名趣向一阐提道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：成其问也。说四种恶人永无改悔，趣向阐提也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若复说言无佛法众至施其余者一切赞叹。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：谓法相无边，不可一人知尽。无佛法众，虽有因果，亦向阐提也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时纯陀复白佛言至如是等人名为破戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：三逆谤法不必有戒，其言破戒，此义云何？「若犯四重」至「名为破戒者」，明比丘害亲谤法，其罪则重于在家。今云何但说破戒也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "纯陀复问：如是破戒至我说是人不为破戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：举二因缘，一生重悔、二勤护法。具此二善，不障解脱，名不破戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何以故？善男子！譬如日出至有施是者福不足言。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：上虽说受学大乘，未明能救重罪是涅槃经也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又善男子！犯重罪者至施是人者得胜果报。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：法有深浅，作罪之心有轻有重，重心作罪，轻心不能灭也，乃广说其相也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！譬如女人怀妊垂产至有如是等无量果报。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：譬重心护法，法由人弘，弘法在行，谓戒定智慧次第相生。今日慧解，藉戒定为因。因譬女也，今解譬子。昔日戒定甚净，必生胜慧，譬垂产。遇值恶缘而犯重禁，譬国乱也。舍净之秽，譬之他土。以本因力闻涅槃经，譬天庙也。信常乐净，以譬生子。又闻经说护法功德能除犯重，譬闻旧邦安隐丰乐。勤加护法，譬携持其子也。欲令本戒清净，譬还本土也。末法耶惑，执偏教者不受常说，譬水暴急不得度也。遂执常解，没命不舍，譬命终也。虽有破戒本恶，以护法之功，起登大道，为天中也。法瑶曰：为改悔护法者设譬也。明昔善已有今解之萌，譬怀妊也。天庙者，讲法之处也。闻法改悔，生护法之心，譬生一子也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "纯陀复言：世尊！若一阐提至一切所施非无差别。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：庵罗菓者，菓能生菓，譬善能生善也。种果之法，破核除肉则难生，全核因肉则易生。而犯重罪之人，以譬食菓肉也。吐核置地者，核生虽难，犹自可为菓种，明虽犯重罪，而犹有微善可作善种也。破而尝之者，以贪甜故，灭菓种也，譬愚痴重故，断征善根也。「心生悔恨」以下，明菓种已断，虽欲将护，果不可生，譬善断不悔，安得生哉。不名阐提者，以不悔故名阐提耳，非以悔故名阐提也。法瑶曰：此譬不改悔一阐提之徒。初受戒为食果，破戒为吐核也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "纯陀复言：何故如来至舍弃破戒如除稊稗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：是佛弟子，未得清信，亦事尼楗，为说唯施尼楗有福，余则无福。疑以问佛，佛因事答之耳。"
      },
      {
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        "text": "复次善男子！如我昔日至一切自在必受安乐。"
      },
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        "text": "案法瑶曰：上来所明无余之义一周已毕，今次明昔说皆亦有余不尽义也。行者若能了此有余法性，则无八倒之苦，唯受于法乐耳。从此竟品，答云何知法性而受于法乐也。"
      },
      {
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        "text": "尔时文殊师利菩萨至广问如来如是偈义。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：女无实德、男不自在、世间无乐，不应起慢不受佛法也。"
      },
      {
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        "text": "尔时文殊师利法子至如是之人则我弟子。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：有罪求悔者，须受悔者欢喜也，故但随不逆，必因受悔者而得清净也。故不观作以不作，要内怀重愧，知不悔为恶、悔之为善，故但自观身善不善行。"
      },
      {
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        "text": "尔时世尊为文殊师利至咨问如来如是密教。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：若罗汉以己譬彼者，凡夫须护，罗汉亦应须护也。"
      },
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        "text": "尔时文殊师利复说是偈至则堕无间狱。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：无明是众惑之主，譬父也。贪爱性染，譬母也。"
      },
      {
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        "text": "尔时如来复为文殊师利至问于如来如是密语。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：属师义不成者，制命由师，众义斯备，苦义不成也。不属师义不成者，不从师训，愚暗无知，乐义不成。若得自在，不成就者，不属师故，愚暗无知，不名自在。"
      },
      {
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        "text": "文殊师利复说偈言至我于尔时为说此偈。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：二偈说八戒功德，八戒以斋为本，释所以斋也。生死之本，食与嫉妬，难卒除也。斋以损食，是厌生死之义也。是以佛诃帝释，漏尽之人，应说此偈，偈在论文。一切有大力者，释不令断食、为断嫉妬。外道厌生断食，身无力故，不能思道断嫉妬也。多病苦者，苟是渐损，不制中前而制中后者，夜食不消，多得病苦，于道亦妨。一切净行是八戒也。处中是净，安乐是涅槃也。汝若得病，我亦如是者，明中后斋法本为凡夫，不为圣人也。第四八戒者，十戒具戒，此二戒是出家戒也；五戒八戒，此二戒是在家戒也，故云第四也。"
      },
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        "text": "尔时迦叶菩萨白佛言至云何复名一切义乎。"
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        "text": "案僧亮曰：无余之义，经经皆有，但从始至终，事事皆实也。智秀曰：由佛说法有今昔两异，愿闻定说也。请答第八问云何说毕竟不毕竟耶。如令今教定能断疑者，昔何以作不定说？"
      },
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        "text": "善男子！一切者唯除助道至汝今所见微妙甚深。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：欲以一释两遣也。先说无余，其外是有余也。正因缘因相助断惑，因名助道，说因尽也；果名常乐，说果尽也。所以言善者，常则非善非果。以差别之因果无遗，谓一切也。说皆是实，谓无余也。智秀曰：亦名无余者，正出定教，显佛圆果，因此言是也。其余诸法者，出不定教体也。欲令乐法诸善男子者，释其后意，辨不定之说皆为时情。"
      },
      {
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        "text": "迦叶菩萨白佛言：世尊至读诵通利书写经卷。"
      },
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        "text": "案法瑶曰：向明知法性，今明所得功德即是受法乐矣。智秀曰：次答云何而得近最胜无上道也。明持经得功德，自然趣向无上果也。"
      },
      {
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        "text": "尔时诸天世人及阿修罗至诸菩萨等得住初地。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：初地具檀波罗蜜，佛现身密受其供养。功行如此，故称初地也。智秀曰：略说中第三，略付嘱也。"
      },
      {
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        "text": "尔时世尊与文殊师利至及与纯陀而授记莂。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：未得位者入位，已入位者受记。第三菩萨事讫也。"
      },
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        "text": "授记莂已说如是言至右脇而卧如彼病人。"
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        "text": "案僧亮曰：第五现涅槃事讫也。智秀曰：就付嘱中有五重，第一天人请、第二佛答、第三天人设供养、第四为受记、第五付嘱也。"
      },
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        "text": "大般涅槃经集解卷第二十五"
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        "text": "大般涅槃经集解卷第二十六现病品第十八"
      },
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        "text": "出无病因谓怜愍众生施病者药　释五种人谓须陀洹八万劫得菩提乃至辟支佛十千劫得菩提义"
      },
      {
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        "text": "现病品第十八"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：次答云何诸菩萨远离一切病。病在前品已明，而未释无病，是则示现之义未彰，此品显也。法瑶曰：因佛现病，迦叶得广显无病之因，明菩萨地时久已离病，岂况今耶。是则因病以显不病也。僧宗曰：上来所说，当宗虽举，未有微实。将显至人患累斯尽，是以先示病相，因请更起光仪显胜，以表无病之旨也，因答第二十九问也。智秀曰：此下是经之第二段，广明义也。又有二别：第一广正说、第二广流通。广正说中有三科：第一广果，即此品也；第二广因，即五行也；第三广佛性，即〈师子吼〉、〈迦叶〉两品也。"
      },
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        "text": "尔时迦叶菩萨白佛言至患苦悉除无复怖畏。"
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        "text": "案僧宗曰：此下举八事，仰推如来不应有病也。智秀曰：此下有四翻，第一迦叶举七复次事推佛无病、第二佛以神力现三种相、第三群生蒙益请佛说法、第四广述无病以遣时情。"
      },
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        "text": "世尊一切众生有四毒箭至汝等当为大众说法。"
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        "text": "案僧宗曰：第一明有病之因，莫过此四箭；如来已离，不应病也。"
      },
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        "text": "有二因缘则无病苦至何缘于今自言有病。"
      },
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        "text": "案僧宗曰：第二无病之因，莫过此二，世尊所行，故无病也。"
      },
      {
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        "text": "世尊！世人有病或坐或卧至云何默然右脇而卧。"
      },
      {
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        "text": "案僧宗曰：第三明如来既无笃病之相，云何有病耶。"
      },
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        "text": "诸菩萨等凡所给施至永断如是三障重病。"
      },
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        "text": "案僧宗曰：第四明自昔已来，外化事旷，善功还已，不应有病也。"
      },
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        "text": "复次世尊！菩萨摩诃萨至乃于今日唱言有疾。"
      },
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        "text": "案僧宗曰：第五明修因之日备有诸愿，略举九愿，显无病之要旨也。"
      },
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        "text": "复次世尊！世有病者至不应说言我今背痛。"
      },
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        "text": "案僧宗曰：第六明世人临终之时，不能有所诫勅，高推如来不应同此。"
      },
      {
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        "text": "复次世尊！世有病者至不应默然右脇而卧。"
      },
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        "text": "案僧宗曰：第七苟有此迹，必为外道所诮。"
      },
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        "text": "复次世尊！世有病者至利益于众生摧伏诸外道。"
      },
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        "text": "案僧宗曰：第八借以身力推比，佛必无有病，仍说偈以劝也。智秀曰：此七复次是第一翻，推佛不应病也。"
      },
      {
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        "text": "尔时世尊大悲薰心至修行恶法除一阐提。"
      },
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        "text": "案僧宗曰：前偈请云大悲今何在，是以经家以佛起故，故云大悲薰心也。智秀曰：此第二翻，放三种神力以利益也。"
      },
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        "text": "尔时一切天龙鬼神至遍至净居悉皆闻之。"
      },
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        "text": "案智秀曰：第三翻，大众蒙益，广设供养，请说法也。"
      },
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        "text": "尔时佛告迦叶菩萨至便谓如来真实有疾。"
      },
      {
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        "text": "案智秀曰：第四翻，佛先广显久离病也。"
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        "text": "迦叶！如言如来人中师子至亦不毕竟入于涅槃。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：既广如来永无病理，若言有病，是密教也，因此复得广宣秘密。次答云何为众生，广说于秘密。"
      },
      {
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        "text": "迦叶！是大涅槃即是诸佛至非是声闻缘觉行处。"
      },
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        "text": "案法瑶曰：此下讫「云何当有诸病苦耶」，次答问云何复示现究竟于涅槃。"
      },
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        "text": "迦叶！汝上所问如来何故至云何当有诸病苦耶。"
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        "text": "案僧亮曰：次答云何复示现究竟于涅槃。"
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        "text": "迦叶！世有三人其病难治至供养恭敬为他说者。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：次答云何说毕竟及与不毕竟也。先说病行者，大众请佛治病，说先治病之行也。药以对病为名，依涅槃修行，无病不治。欲显病行之能，先说诸经有不治之病也。此三种人，契经所不治，是说毕竟二乘之病。闻余方等，虽发心，不知佛常，终不成佛，不名毕竟者。如上诸人闻涅槃生信，不须外治，自能成佛，断疑说也。得病行之名，事尽于此也。法瑶曰：是大涅槃即是诸佛甚深禅定，非是二乘所行之处。入此深定，故曰毕竟入于涅槃也。非永尽灭入涅槃故，不名毕竟入于涅槃也。毕竟不毕竟义，存于此也。僧宗曰：毕竟不毕竟各有其旨，非不定也。但执言失旨，以为不定之说，疑网是生；得旨则知定说，疑网断矣。又一义：昔教皆说毕竟永尽，今因现病以表无病，得显病是密语，因广说如来之密语也。"
      },
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        "text": "迦叶！有五种人于是大乘至有病行处非如来也。"
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      {
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        "text": "案僧亮曰：次答云何而得近最胜无上道也。上云自然得成，今转近为得。但说五人者，以断结定故。凡夫定位，无劫数之限也。八万劫者，后云得菩提心，亦云八万劫住处，是小涅槃，似是菩提心成就耳。思惟烦恼，小乘断之，不必在菩萨。劫数如此，故知偏爱易断、等悲难成也。法瑶曰：因表如来无病得命病者，心之义也。二乘有病，不能发心，要从佛闻法也。夫利根虽不从佛闻法，而自发心。知此二人所以得近无上道也。昙谶曰：五种人者，从须陀洹乃至缘觉。以一果准两地，如是以初地二地准初果，乃至九地准缘觉也。"
      },
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        "text": "大般涅槃经集解卷第二十六"
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        "text": "大般涅槃经集解卷第二十七圣行品第十九"
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        "text": "出求戒方便　释菩萨五支戒　释世教戒正法戒　释性重戒息讥嫌戒　释不析戒等九戒　结持戒果"
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        "text": "圣行品第十九"
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        "text": "案僧亮曰：次答问我今请如来，为诸菩萨故，愿为说甚深微妙诸行等也。前品已说病行，请其余者，故名等也。五行者，上虽说病行对治烦恼，未说行相及行次第，今说之也。何者？要自无缚，能解人缚，故圣行在初也。若解人缚，功由四等，故次说梵行。四等广济，事须神通，神通之道四禅为胜，故次说天行。神道接物，或愚或智，故次说婴儿行也。如是四行，若在学也，对治烦恼，名为病行；若在无学，名如来行，以如来能说能行故也。法瑶曰：所以次明五行者，前二乘凡夫发无上道心，此心非不远行五行，即前问中微妙诸行等也。〈师子吼〉广明佛性，即前问中安乐性也。安乐性为正因、微妙行为缘因，非此二因及前发心，何由而得近无上道？是以此答云何而得近最胜无上道也。行虽无量，五实总也。圣行慧照以谈内也、梵行被物以论外也，以此二行通十地矣。婴儿行、病行者，是权智方便之所示同也，此行唯八住以上耳。又病行者苦行也，唯菩萨能行，二乘有病而不能行，为病行也。天行经不说，故不说也。僧宗曰：前来所辨论因论果，结经名字显流通，皆前略后广。经体所明文理圆备，除惑灭罪功胜余经，是以从未发心以下十九问广叹经力，亦备讫前文矣。从此已下明依经造行，终期极果，即答前第三十三问也。宝亮曰：此下竟十功德，通答第三十三问也。五行正明行体十功德，更广行以理有，此两明立行之方法也。夫万行虽众，而以自行化他两门收矣。今离之为五，就圣行之中出天行也，梵行中出婴儿行也。唯病行无体，不的有所属。智秀曰：犹是广詶〈现病品〉中迦叶及诸天等所请因果之义。上已广果，果由因得，因宜更显。自此以下讫十功德，重明因义，即是广因义之中第二意也。由业趣果，亦乘果接化，皆是行之义也。言五行者，盖一方之数耳。"
      },
      {
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        "text": "尔时佛告迦叶菩萨至所谓大乘大涅槃经。"
      },
      {
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        "text": "案法瑶曰：大判辨圣行始终，有三翻：第一从出家已下，明修戒也；第二从不净观已下，明修定也；第三四谛已下，明修慧也。僧宗曰：就辨五行之义，前三各有体也，后二就功用立义。若通而为论，三行之名皆可名圣也；若别谈功用，取偏显立称，余义则没而不说也。圣者正也，戒定慧为体，谓正直之路，无邪曲也。夫自行化他乃行之通也，今就戒定智慧自行之体中出化他之德，谓天行、梵行者也。天者言净，梵亦净也，云何为异？此二名者，就果立称。下文言天者，谓第一义天。又经论并云各有旨也。梵以对欲界重麁得名，天者以对人为称。经云梵名涅槃，是道欲到也。虽从果立称，而天行以四禅为体，广前定也；梵行以四等为体，广前慧也。戒用浅劣，略而不广。以此三行能治病，故字之病行；示同婴儿，即称婴儿行也。"
      },
      {
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        "text": "迦叶！云何菩萨摩诃萨至得闻如是大涅槃经。"
      },
      {
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        "text": "案僧宗曰：大分圣行可为六段。第一明戒、第二明定、第三明慧，此三段明体既竟，第四叹经、第五辨弘通、第六佛引昔日苦行为证也。宝亮曰：大判圣行，有四段：第一明戒、第二明定、第三明慧、第四叹经辨流通也。智秀曰：大分圣行中为两段，第一至「无垢藏王」，正明圣行体；第二讫品，以行由经立，故叹经也。前已列五行名，此下辨圣行。行由经得，故显闻经以为根本。"
      },
      {
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        "text": "闻已生信信已应作至复有方等大乘经典。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：戒定智慧以信为始，故先显信也。思惟者，金刚长寿以善业为因。善业所说，自归身中未来三宝也。诸佛世尊者，谓等为众生作归依处，说自归也。无上道者，经云「知法名佛，知离名法，知无为名僧。」僧法自悟者，无上佛大正法，离非法也。众善普集，体是无为，诸佛同得，故名大众正行僧也。复有方等者，谓大乘之中广说此义也。僧宗曰：说明戒中有八科。第一明出家戒，即为戒体。第二明非但具出家戒，亦具五支诸戒，备十善等也。第三明从此渐胜，乃至能得上住无漏道共戒也。第四明非但止得道定共戒而已，亦于微细律仪精持不犯者。既备前四科诸戒，然有行而无愿则烝生退没，故第五广明诸愿下有九重愿也。虽有行愿，若非善巧方便则留住生死，故第六明回向，以我之善回与众生，共向佛果也。既备上众德，功行转深，必登初地。第七有三翻，释不动名也。第八结释所以得圣行之名也。宝亮曰：辨戒中有六段，第一辨求戒方便、第二正明戒体、第三论戒之深浅、第四发愿以防戒、第五明回向、第六结果也。"
      },
      {
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        "text": "我今当为爱乐贪求至牛羊鸡犬猪豕之属。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：求欲出家之方便也。此下有三思惟，此第一，就闻慧中思惟也。"
      },
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        "text": "复作是念：居家逼迫至剃除须发出家学道。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：第二，就思慧中思惟，应出家也。"
      },
      {
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        "text": "复作是念：我今定当至护戒之心犹如金刚。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：第三，修慧中思惟，决定出家也。宝亮曰：第二正明持戒体。"
      },
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        "text": "善男子！譬如有人带持浮囊至敬重坚固等无差别。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：海譬生死。浮囊譬戒。罗刹譬烦恼。经文自合也。僧宗曰：第一科。"
      },
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        "text": "菩萨若能如是竖持至阿耨多罗三藐三菩提戒。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：戒有五分，身业口业五戒、十戒、二百五十戒，是根本三乘通行也；余四者，是菩萨戒也。觉者，觉三善也。念者，念无相念也。正法戒者，无漏由其内解，不可师授也。僧宗曰：第二科也。宝亮曰：五枝戒者，戒体也。根本业戒者，小乘四重戒也。菩萨虽心为先，亦不遗身口也。前后眷属者，从第二篇以下也，是四重之余也。觉清净者，三毒等悉犯菩萨戒，此明不起也。正念者，谓四十轻戒亦不犯也。回向者，即上四戒也。"
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        "text": "迦叶！菩萨摩诃萨复有二种至白四羯磨然后乃得。"
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        "text": "案僧宗曰：第三科，明前二戒犹是有漏，此发无漏心边道共戒也。"
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        "text": "复次善男子！有二种戒至与性重戒等无差别。"
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        "text": "案僧亮曰：性重戒者，以犯四重，譬如拆石不可还合，退失圣照亦致世讥。但内障重故，从重受名也。讥谦戒亦如是也。僧宗曰：第四科，明乃至微细不犯也。宝亮曰：第三明或浅深也。夫有作罪者，运三毒而起也。岂有一罪而非性？若云俗人违法而无罪者，便是圣人为出家者作罪因缘。理岂然乎？此皆是性也。"
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        "text": "善男子！菩萨摩诃萨至是名菩萨摩诃萨护持禁戒。"
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        "text": "案僧亮曰：行愿相助，成持戒也。僧宗曰：第五科，行必须愿也。宝亮曰：第四发愿，以防戒也。"
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        "text": "菩萨摩诃萨护持如是至具足成就波罗蜜戒。"
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        "text": "案僧亮曰：第六明若方便故不滞生死也。善戒者，异外道也。不缺者，不犯轻微戒也。不折者，谓不破四禁也。大乘者，离小心也。不退者，若得八住，备三不退也。随顺戒者，菩提戒也。毕竟者，成佛乃得也，又言毕竟不起心相也。波罗蜜者，到无相彼岸也。宝亮曰：第五列诸戒，愿物同我，终不独𬯀也。"
      },
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        "text": "善男子！菩萨摩诃萨至是名菩萨摩诃萨修习圣行。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：初地也。说圣行果，明戒分所得，非直一戒便获此地。下云「四魔不能动」，明戒始终之能耳。僧宗曰：第七科，结果也。今初地，实云欢喜，而称不动者，正言不为怖畏所动。不堕者，既登初住，无还凡理也。不退者，不起二乘心也。第二释不动，云不为贪恚所动也。第三释不动，云不为四魔所动。理推不应尔，但菩萨舍寿之时，不以死苦移念故耳。宝亮曰：第六结果也。戒定慧悉结在初地。夫不修则已，修则俱修，岂容但戒而无定耶？所以结有前后者，逐义势耳。尔时戒心坚固，所以结之不动耳。定以静摄安忍，即结堪忍也。慧以照了离畏，即结无畏也。戒是定因，因定发慧，以次第也。"
      },
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        "text": "善男子！云何名为圣行至以是义故须名圣行。"
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        "text": "案僧宗曰：第八科结圣行名也。有圣法，举无漏法体也。常观空者，举法界之境以成圣义也。"
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        "text": "大般涅槃经集解卷第二十七"
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        "text": "2大般涅槃经集解卷第二十八"
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        "text": "释观三十六物　释四意止观　结定果　出仙豫王杀　婆罗门事　释四谛义　释三苦义　释四谛有漏无漏义　释八苦义"
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        "text": "圣行品之第二"
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        "text": "复次善男子！菩萨摩诃萨至除去皮肉唯观白骨。"
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        "text": "案僧亮曰：第二明定门也。有八段：第一总观，身有三十六物。第二移观，观四色觅我不得。第三观手足支节相柱，为观转明。第四见一切皆青也。此观始成故，第五诸佛现而复隐，令其思而易观。第六观心，是则前观身、后观心具三意止。二既已具则四亦具也，故第七结堪忍地。第八明既得胜定，必能为物破戒也。此先明身意止也，以人人多于身中计有净也，此即第一观也。宝亮曰：第二门有五段，四念观即四也，第五结果。此下观身无我。"
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        "text": "复作是念骨色相异至即得断除一切色欲。"
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        "text": "案僧亮曰：伏断鲜净之欲也。因色起欲未尽下形貌等三，皆因色起也。僧宗曰：第二移观四色，觅我不得也。"
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        "text": "复作是念如是骨者至二姿态欲三细触欲。"
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        "text": "菩萨摩诃萨观青骨时至青黄赤白鸽等色光。"
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        "text": "案僧宗曰：为观转明，是以第四观青，则一切皆青也。"
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        "text": "菩萨于是一一诸光明中至光中诸佛忽然不现。"
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      {
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        "text": "案僧亮曰：抱疑来久，见像便问。忽然不见者，观道未明，不答而灭也。僧宗曰：第五诸佛现而复隐，令其思而易观也。宝亮曰：第一，身念处观也。"
      },
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        "text": "复作是念：或识是我至犹如流水亦复非我。"
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        "text": "案僧亮曰：第二，心念处观。"
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        "text": "复作是念：若识非我至当于何处而生贪欲。"
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        "text": "案宝亮曰：第三，法念处观。"
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        "text": "若被骂辱复于何处至则堕地狱畜生饿鬼。"
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        "text": "案僧亮曰：领佛不答之旨，乃观识求我又不可得。观出入息或是我者，有息则生，无息则死。观之直是风性，亦复非我。息以风多，风乃四大合成，而一性非我，和合亦无。复作是念悉无有我者，得无我空，见第一义，则见世谛也。僧宗曰：或息是我者，第六即是心意止观也。但见生灭念念流谢，岂有一神常而不灭耶？何处当有受骂辱者，此明无我。但见众法，我心自息也。宝亮曰：第四，明受念处观也。"
      },
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        "text": "菩萨尔时作是观已至是故名为住堪忍地。"
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        "text": "案僧亮曰：结定果也。僧宗曰：堪忍地者，第七结果，谓三地也。三地菩萨修十二门种，得忍度成就。既能安心忍理，故能于事不起瞋也。宝亮曰：第五，结果。"
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        "text": "案僧亮曰：上浮囊之譬轻重不犯，而菩萨护法应化随缘。二言相食，宜项会也。未得不动地者，明未得犹尚不犯，何况已得。若为摄取众生，得毁戒也。僧宗曰：第八明得深定已，能随缘益物，得破戒也。宝亮曰：问意定初依人位也。所以不待辨慧后而此中问者，以戒定之位本居五方便中无相行已上，是圣人位也。初依人虽复信根永立，要未得真解。欲为利益之道得破戒，不解言菩萨宁当自堕地狱，不令众生退菩提心。以此因缘，可得破戒而不名为犯也。"
      },
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        "text": "尔时文殊师利菩萨至若堕阿鼻地狱无有是处。"
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        "text": "尔时佛赞文殊师利至乃有如是无量势力。"
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        "text": "案僧亮曰：为法断命即是护法，况直尔出入无期、心同虚空者乎。宝亮曰：引本行为证也。下梵行中明三无量，当复广其事也。"
      },
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        "text": "复次迦叶！又有圣行所谓四圣谛苦集灭道。"
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        "text": "案僧亮曰：说慧也。慧缘真谛，辨真谛有三种，初明四谛、中辨二谛、后略明实谛也。此下尽八字，五翻说四谛也。僧宗曰：慧生由境，故寄境以明慧也。有四科明义：第一明四谛、第二明二谛、第三明实谛、第四叹经也。就四谛中有四翻：第一以五重略辨四谛；第二就八苦门广明苦谛；第三寄菩萨观行，验其所以是可厌之法；第四略会通二教也。宝亮曰：第三门明慧也。有六段：第一就四谛辨慧、第二就真俗、第三就实谛、第四遣执、第五结慧果、第六明登初地。后进修二十五三昧，进得不动，自在地上至金刚心也。就四谛门中分为三章：第一有五重。此第一重，略辨四谛也。苦来逼心，心则生恼，谓逼迮相也。烦恼结业，能生来苦，生长相也。生死因尽，寂灭相也。缘中忘相之知，大乘道也。"
      },
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        "text": "迦叶！苦者逼迮相至灭者寂灭相道者大乘相。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：逼迫众生也。僧宗曰：第一重，以十四种色是苦具，心为苦体。言不起则已，起则为缘所逼，故言逼迫相也。十恶为因，无明为缘，以能生长未来故，故名集也。偏教以三心灭处为灭；圆教以常住之体绝众相为灭也，破彼三因，以大乘常住之因为道。"
      },
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        "text": "复次善男子！苦者现相至灭者除相道者能除相。"
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        "text": "案僧亮曰：现恼切故，言现相也。僧宗曰：第二重，谓法显现者也。众之为力，能󱍧转行人受六道苦果，转相也。圆果之体除一切恶，谓之除也，无漏之体性能除。戒五方便虽是伏除，未是永断，亦相从为道，取其感果之义，犹集谛摄也。宝亮曰：第二重也。麁著易知，为现相也。因谢果起，转因得果，转相也。灭者，据所除为论也。道者，据除为论也。"
      },
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        "text": "复次善男子！苦者有三相至道者修戒定慧。"
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        "text": "案僧亮曰：三相者，苦受性苦，能苦众生，谓苦苦也。不苦不乐以求须，为行苦也。乐受灭时生苦，为坏苦也。僧宗曰：第三重，释苦义，具在中也。集谓二十五有者，此乃举于所集以明能集也。宝亮曰：第三重也。昔化下愚，开三受教门，次以三苦点坏三受也。苦之重者为苦苦。以果来坏因，明乐受之体即是苦故，称为坏苦也。通前二心，行缘动求，名为行苦也。二十五有因为集谛，果为灭谛，修戒定慧为道谛。"
      },
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        "text": "复次善男子！有漏法者至无漏因者则名为道。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：有为是苦谛，无为是灭谛。有漏业为苦因，无漏业为道因也。僧宗曰：第四重明有漏因果者，义与毘昙相应也。宝亮曰：重也，指就两厢易见也。"
      },
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        "text": "复次善男子！八相名苦至三念处大悲是名为道。"
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        "text": "案僧宗曰：第五，重明四谛也。十力乃至大悲为道者，金刚心为无碍，佛心为解脱，有双道之义，故假称道也。宝亮曰：第五重，广三苦为八苦也。生苦具二，谓苦苦及坏苦也。以润生之爱从乐受而来，因中说果，即坏苦也。取出生之生，则有苦苦。心即苦体，堕地狱，为苦苦也。怨憎、求不得，亦苦苦摄。其余五苦，悉应坏苦摄也。"
      },
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        "text": "善男子！生者出相所谓五种至是故名为五盛阴苦。"
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        "text": "案僧亮曰：所以总七苦更作一苦名者，人谓七苦异阴而有，今说即阴是也。僧宗曰：此第二，就八苦门广明苦谛也。"
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        "text": "大般涅槃经集解卷第二十八"
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        "text": "出功德天黑暗女譬　释死苦"
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        "text": "圣行品之第三"
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        "text": "迦叶！生之根本凡有如是至观于所生已见过患。"
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        "text": "案僧亮曰：以凡夫颠倒贪生而恶老死，明菩萨不尔也。僧宗曰：第三，寄观行门明八苦相也。此中有六譬，皆明凡夫贪生；而菩萨见过，弃而不乐也。宝亮曰：此下第二，观过也，有六譬也。"
      },
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        "text": "迦叶！如有女人入于他舍至散华供养恭敬礼拜。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：为菩萨作譬也。菩萨爱生情薄，见生死过，则俱厌也。生是贪悦之本，譬女。五阴是生所住处，譬舍。乘因得果，譬之他也。生理可乐，譬之端正。智以御身，譬之舍主。名以表实，譬问名也。生是善果，其因净故，譬功德也。果非不净，譬天也。考名责实，譬问所作也。有生有实，譬能与也。"
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        "text": "复于门外更见一女至汝若不去当断汝命。"
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        "text": "案僧亮曰：舍生名死，譬门外也。反生易显，不须辞费也。即持利刀者，医药救生，譬持利刀，以防死也。僧宗曰：死是人之所恶，悲情内故，譬之门外也。"
      },
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        "text": "女人答言：汝甚愚痴至我皆不用各随意去。"
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        "text": "是时二女便共相将至是故俱请令住我家。"
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        "text": "案僧宗曰：凡夫也，无法财，故喻贫也。"
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        "text": "案智秀曰：双合譬也。宝亮曰：此第一，以二女譬凡夫，与菩萨相对也。"
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        "text": "复次迦叶！如婆罗门至如彼童子取菓还弃。"
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        "text": "案僧亮曰：幼稚童子，譬始业菩萨见苦不深，未全忘生，如取菓已舍；若智行俱深，则不取不舍也。僧宗曰：菩萨是高行之族，以譬婆罗门子。旷劫为地狱所苦，绝人天食也。粪譬阴身。菓譬生也。欣生之情，譬欲取也。生之为过，圣之所说，譬智诃也。知贪生之患，譬𧹞然有愧也。为生天中有五欲乐，譬净洗也。终不爱者，譬还弃也。宝亮曰：此第二，以童子譬小菩萨，与大菩萨对也。"
      },
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        "text": "复次迦叶！譬如有人至以其不见老病死故。"
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        "text": "案僧亮曰。四衢道，譬佛四无量无齐限也。器譬经藏。食譬施戒定。佛为在家之人，初赞施戒，生死之乐；后说无常，赞涅槃乐，此法始终皆佛说。凡夫贪生，不见后过；圣人见过，不生贪也。又四衢譬四辨。器譬名味句身。食譬施戒定也。卖之譬劝行也。远来饥虚，譬经三途久也。此是何物者，称其所求，问以定之。食主答言者，戒定能得天人之乐，后必无常也。是人闻已者，不为菩萨说也。多与我价者，生天不受四趣之苦也。僧宗曰：说法聚人之处，譬四衢也。化主说人天因果，取人利养如卖也。菩萨虽知天中报妙，见有死患，不欲生故。喻如彼人虽欲买食，为一恶故，所以遂舍也。宝亮曰：此第三，以卖食譬释教也。谓若生死之果如此者，圣人何意说此五戒十善受人天报耶？此是善不受义之诚证也。此教本接下愚，若不闻人天之乐，凡夫岂肯行道耶？"
      },
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        "text": "复次迦叶！譬如毒树至下至十岁俱亦受苦。"
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        "text": "案僧亮曰：此二譬同显有生有死、修短无异耳。宝亮曰：第四第五二譬，偏据生死果报唯苦而无乐。"
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        "text": "复次迦叶！如譬崄岸上有草至大涅槃经观于生苦。"
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        "text": "案僧亮曰：皆与衰坏作譬也。王譬壮色，敌国譬老，他土人民以譬忆念少盛之事也。"
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        "text": "案僧亮曰：端正譬健色，夫人譬爱结，王譬病也，挑一目等譬坏盛色。"
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        "text": "案僧亮曰：唯除二禅者，凡死苦一至，无不恼乱，故以灾为譬。菩萨死至，心不乱也。摩罗毒蛇其色黑，若触人衣，或人衣触其行处皆死。故名触毒。阿竭多星，八月出也，因星结呪，消四毒也。僧宗曰：病之为苦，破坏浮囊实为最苦也。"
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        "text": "复次迦叶！譬如有人至大涅槃经观于死苦。"
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        "text": "案僧亮曰：上来说死而未说苦。今言于险难处无有资粮者，诸受根灭，不受根起，名曰死也。不受根起，则生涂断绝，譬险难也。受根不起，不起则无法，无法则不可资用，譬无资粮也。来涂茫茫，莫知所之，譬悬远也。五根皆灭，意识独行，譬无伴侣。业风所飘，求生不住，譬常行也。五道未分，譬不知边际也。遇得生缘，乘痴受生，譬无灯明也。上来诸譬说欲受生之苦，自此下譬死之苦也。说一切苦皆由受生。心灭名死，灭不由户，譬无门也。不受根起，譬有处所也。不觉苦乐，譬无痛处。医药不加，譬不可治也。诸根渐灭，强力所不制，譬无遮止也。受根已灭，不可更生，譬不得脱也。生灭根异，外相不改，譬无破坏也。人不喜见，譬愁毒也。不能害人，譬非恶色也。人惧其祸，譬怖畏也。是根皆灭，譬在身也。灭不可见，譬不可觉知也。"
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        "text": "大般涅槃经集解卷第二十九"
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        "text": "出顶生王缘起　会通今昔五盛阴苦义　举昔为释摩男说色有乐义　举昔说善法得乐受义　举昔所说乐受偈　释于下苦生乐想义　释三受苦义　释二乘不知常住乐因是故为说以下苦为乐"
      },
      {
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        "text": "圣行品之第四"
      },
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        "text": "迦叶！云何菩萨摩诃萨至爱别离苦所谓命终。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：生为五阴之本，爱是众结之本，引先偈为证。罗汉所以无忧无畏者，以爱尽故也。所谓命终者，说其重者耳，此中说一切苦皆由爱生也。"
      },
      {
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        "text": "善男子以别离故能生种种至现在之世爱别离苦。"
      },
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        "text": "案。慧朗曰。出缘起显其重者也。"
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        "text": "善男子！云何菩萨摩诃萨至大般涅槃观怨憎会苦。"
      },
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        "text": "案智秀曰：辨怨憎会苦，即就所受之身是则常与怨会也。"
      },
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        "text": "善男子云何菩萨修行大乘至迦叶是名苦谛。"
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        "text": "案宝亮曰：夫未足之境，所不免也。除佛已还，无非此苦也。五盛阴者，更无别体，即指七苦也。"
      },
      {
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        "text": "尔时迦叶菩萨摩诃萨至五盛阴苦是义不然。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：谓五阴皆苦，与昔教相违，以昔证今也。僧宗曰：此下第四，引昔征今，会通二教也。宝亮曰：第三，会通今昔两教也。教有因果，昔已会果，今会因也。昔已点三受悉苦，令物情厌背而进德。其义虽然，竟未及坏因。若使因果俱会，众生何肯修善？唯得且抑福而置，故四时经教但劝修善以灭恶，于生死身中习学成圣也，而一切智体未免无常，但乐果未现，不得坏因。今常住教，与乐果义彰，始得坏因也。我本云修善乃是菩提之因，非生死之法。有人解言：今教由会果。恐非佛意。昔已会毕，今何得重？故知理不应然。今者将欲会因，故迦叶先捉果以作难。佛既先遣果，唯苦竟然后正言：我于昔云何善得乐者，乃是菩提道乐。但此义未明，今始会也。"
      },
      {
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        "text": "何以故？如佛往昔告释摩男至若有求者则不名苦。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：凡举五据。此第一，举乐缘，以有求故，不应无乐也。宝亮曰：迦叶先作五难。第一以人天五欲中有乐，不应苦也。"
      },
      {
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        "text": "如佛告诸比丘有三种受苦受乐受不苦不乐受。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：第二，举三受，明若无乐者云何有乐受耶？宝亮曰：第二难，以三受中有乐受，故不应苦也。"
      },
      {
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        "text": "如佛先为诸比丘说若有人能修行善法则得受乐。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：第三，举所修善因也。因既是善，理有乐果，故以因为证。宝亮曰：第三难，以善是乐因，故知不应无乐。"
      },
      {
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        "text": "又如佛说于善道中至意思好法亦复如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：第四，向举善因，今举六触即是善果，且以乐因而得乐果，云何无乐耶？宝亮曰：第四难，如树伽于人中受天报，故知六根所对无不乐也。"
      },
      {
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        "text": "如佛说偈持戒则为乐至所作众事辨是名为最乐。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：第五，举因果诸偈，通证有乐也。宝亮曰：第五难，举昔诚偈为难。"
      },
      {
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        "text": "世尊！如诸经中所说至云何当与此义相应。"
      },
      {
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        "text": "案智秀曰：总举上事以求会通也。宝亮曰：难虽有五，不出二途：第一第二第四就果报上作难，第三第五以因征果也。"
      },
      {
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        "text": "佛告迦叶：善哉善哉至所说苦想与本不异。"
      },
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        "text": "案道生曰：无苦者，体既非苦而能无苦，而众生以微代重以为无苦，是曰横计也。僧亮曰：答第一第二第四。谓横乐者，众生犹以下苦横生乐想，因以为教耳。昔所说乐，约彼横情，终是无乐；今云皆苦，亦无违也。僧宗曰：总答五难也。以众生不识真相，故于下苦中横生乐想；将恐起此必堕三涂，且说人天是乐，令修十善五戒，以背恶道，所谓以屑出屑者也。宝亮曰：此下讫三受以来，先答第一第二第四果，报上难也。下苦者，三恶重为上苦，人天轻为下苦。凡夫不觉下苦，横生乐想也。"
      },
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        "text": "迦叶菩萨白佛言：如佛所说至上生者所谓天上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案道生曰：生是生者所贪，苦是苦者所恶。贪则为胜，恶则为剧。下生自是三涂，下苦自是人天。而生即是苦，似若下苦是彼下生，故致问也。僧亮曰：承声为难耳，乃更与三关问也。佛所言下者，轻微为下也。如迦叶所言，以尤重为下也。此第一关也。宝亮曰：物情一往未悟，迦叶今更作二难。佛意以人天为下苦，迦叶以三涂为下苦。"
      },
      {
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        "text": "若复有人作如是问至生于乐想当云何答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案道生曰：对下苦横生乐想以为难也。僧亮曰：第二明顾反答。下苦故说乐，知一切皆苦者，今亦以下乐故说苦，当知一切皆乐也。宝亮曰：第二，倒竝如来向义也。若以三受尽苦者，今以三受尽乐，但以乐微故苦耳。"
      },
      {
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        "text": "世尊！若下苦中生乐想者至于下苦中而生乐想。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案道生曰：难意不许下苦生乐，故以此为征也。僧亮曰：第三关，若果于轻下之苦而生乐者，一罚比千，千为甚重、一为极轻，而未见应受重苦于轻苦之上，而生乐想者也。故知不以轻苦为乐想也。宝亮曰：此就理为论也。若以人天轻苦为下苦者，应以一罚轻苦为下苦。若尔者，应缘此一罚而生乐也。"
      },
      {
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        "text": "佛告迦叶：如是如是如汝所说以是义故无有乐想。"
      },
      {
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        "text": "案道生曰：答最后难，前两难自解也。如是一下不生乐想，是都无乐之验也。僧亮曰：实无乐者，案句解也。是人当受千罚，脱余多苦，于一罚上横生乐想。昙爱曰：是以不以一下为乐，以脱重为乐。缘脱重之心实是行苦，凡夫以之为乐。以此一答并答三难。何者？一罚之与千罚俱是重苦。既不一下为乐，云何而言于底下之苦而生乐耶？即答第一难。又是人缘于脱重苦而横生乐想，云何而言于下乐生苦想耶？即答第二关。宝亮曰：即此答三难也。今先释横生义。若一下而脱者，到缘一下安之为乐，岂非妄乐耶？非是受一罚时生乐也。"
      },
      {
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        "text": "何以故？犹如彼人当受千罚至于无乐中妄生乐想。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案道生曰：脱千受一，便妄生乐想，无乐信矣。前言于下苦横生乐想，此之谓也。僧宗曰：释横义也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶言：世尊！彼人不以一下至以得脱故而生乐想。"
      },
      {
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        "text": "案宝亮曰：迦叶云实无九百九十九故，缘此无故，实有实乐也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶！是故我昔为释摩男说五阴中乐实不虚也。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：受责既不以一下为乐故乐，故乐非横也。佛言乐实不虚者，以免受为乐，不可空中说乐也。昙爱曰：迦叶领解非难也，佛即述成也。宝亮曰：释第三实乐义也。三涂中苦，人天实无，无处与佛何异？故知非虚说也。"
      },
      {
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        "text": "迦叶！有三受三苦至余二受者所谓行苦坏苦。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：昔以轻重义故说三受，今以三苦故说一切苦，所为事异，不相违也。苦受名为三苦者，性摄三苦也，余二受乃苦性之别义也。宝亮曰：答向第二难也。佛前云三受悉苦，迦叶难云三受悉乐。佛今举三受唯苦而无乐，岂得难言三受皆乐耶？既于下苦微故不觉，横生乐想，即答初难，谓于尤重之下苦生乐想也。苦受具三苦者，若如昔解，直点三受为三苦，是则苦受为苦苦、乐受为坏苦、舍受为行苦也。今明苦受具三苦者，义旨小异于昔。何者？若刀杖缘中生心，亦是苦受；失坏缘中生心，亦是苦受。今取刀杖缘中生苦受者为苦苦；失坏缘中生苦受者为坏苦；即此苦体是动求行缘便是行苦。故言苦受具三苦，非是苦苦具三苦也。余二受各具二苦者，乐受起时，因中说果，即是坏苦。即体是动求行缘，故是行苦，亦得言乐受具二苦也。舍受具二苦者，四禅以上是舍受。然彼众生舍命之时亦爱寿命，便是坏苦。其体岂非行缘动求？若尔，则舍受具二苦也。"
      },
      {
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        "text": "善男子！以是因缘生死之中至是故说言一切皆苦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：以轻重因缘也。苦乐性不相离者，三苦不相离也。宝亮曰：实以无三恶苦，故有实乐。苦乐性不相离者，十住无漏之解，从初住至金刚心以来当分除惑，于无惑边恒是实乐。而无漏之体未免世谛，故举体是苦，故言苦乐性不相离也。"
      },
      {
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        "text": "善男子！生死之中实无有乐至随顺世间说言有乐。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：将说乐因，为答第三第五难，故说有为天乐也。宝亮曰：五欲之中实无熙怡乐也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶菩萨白佛言：世尊至今作是说其义云何。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：上义未显，问以成之也。昙谶曰：领解也。宝亮曰：第三第五两难未被答，此重举以请答也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善男子！如上所说至一切皆苦无有乐想。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：亦生苦因者，明外物非苦，苦因故说苦也。宝亮曰：答其二难，明此并是因中说果，有何虚妄耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！菩萨摩诃萨至乃能知是苦因乐因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案道生曰：二乘不知常住，故不知乐因。僧亮曰：解苦者，解三苦也。无苦者，说下苦为乐，乐非苦也。"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "大般涅槃经集解卷第三十"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "5大般涅槃经集解卷第三十一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "广释集谛以爱为体　释二种爱一爱己身一爱所须　又释二种爱一者善爱一者不善爱　举九种事譬爱　释菩萨无苦有谛声闻有苦有谛　广释见灭谛义　广释道谛义　广释道义是一随法有异"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "圣行品之第五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！云何菩萨摩诃萨至分别挍计无量无边。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：还爱于有者，谓三有也。僧宗曰：前已略说，今是广说。次会通，后明观行也。是阴因缘者，由业烦恼得未来阴果也。还爱于有者，昔由业烦恼故得身，今复爱三有，复应牵生也。业因缘爱者，宿业故起爱，随所习也。烦恼因缘爱者，如人多瞋，常爱兵器。苦因缘爱者，如人遇病，爱针艾也。宝亮曰：次解集谛，明业及烦恼能搆未来生死果报续起，称之为集也。就此辨集谛中亦有三意，然文中小自左右，不如苦谛中之次，第一解集谛相、第二会通、第三观过。今此中辨集谛，悉据爱使为原。何以然？后能润生，得生由已，故非爱不成业，是以就爱而收集录感阴之缘尽。然爱性染累，事无不由，故文中广彰述爱为众缘之首也。爱己身谓正报，爱所须名依报也。如工巧业等，事成保著、玩适在心，称业因缘爱也。若违境起心，复称昔含怒，还修此心为好为烦恼，因缘爱也。患苦而欲背，若离我而称情，无此苦而心悦，谓苦因缘爱也。"
      },
      {
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        "text": "善男子！爱有二种至求大乘者是名为善。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：结集八苦者，重倒也。爱佛功德轻，故除之也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！凡夫爱者名之为集至不以爱故而受生也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：此经以智知集名为谛，凡夫以不识集故集而非谛，菩萨谛而非集。何以故者，释所以谛而非集也。宝亮曰：夫立爱之名，名生二处，如向所辨尽是凡夫不善之爱；若兴心乐法、崇善为理，悦情愿求，称之善爱。名虽同，义自两殊。名同心别，各自有归。然善爱虽同，复有二别：若菩萨位怀发轸，不存于缘中离染，称大乘爱；声闻小道虽欲乐善，但解不称境，每心有存，于求善之略乖，遂落不善爱门也。故知二乘行道，不称道、不改心、不得出。何以知之？下句即会凡夫爱者名之为集，得知二乘执相在怀，未免生死，无有谛用。菩萨造行发家，不以生死为患。既识生死过，于保著之情悚，是以虽爱不名集；若须现生而应物，则不名为爱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶菩萨白佛言：世尊至独以爱性为五阴因。"
      },
      {
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        "text": "案僧宗曰：此会通之文也。昔说不同，请释其由也。"
      },
      {
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        "text": "佛赞迦叶：善哉善哉至能生一切业烦恼牙。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案智秀曰：虽复业及烦恼为辨果之因，然爱为爱生之生也。宝亮曰：第二会通难也。明虽复说有招阴之因不同，然非爱不辨，以三譬显之也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！菩萨摩诃萨住是大乘至是名如责有余。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：此下观门也。此但说爱过，不明是集，不集故不除；菩萨不爱而是集，故除也。僧亮曰：观爱之过患也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！云何如罗刹至观察爱结如是九种。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：拔舍利弗无上根本者则有缘起，载彼释论也。又相承释云：于时已至第六住，未得第七住心。有言在住三十心之二十心中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！以是义故至菩萨摩诃萨有道有真谛。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：为观不同，而说昔之苦集唯有三人。因论四人观有差别，语次及之也。菩萨能观苦观，爱无上八患，因论观人差别，以颠倒为苦，三人皆倒、有苦也。以见苦名谛，三人皆见苦，故有谛也，下须跋之。观欲界无常如病，得出色界，是凡夫见苦也。以三人于佛有苦倒故，于谛不得称真也。解苦者，生死也；无苦者，涅槃也。于二不倒，是谓无苦而有真谛。苦麁集细，凡夫不见集，故无谛也。有集谛者，于佛有倒，受变易之苦，故是集也。识分段因，故有谛也。上但言凡夫是集，不说变易之苦也。宝亮曰：上既说苦集谛竟，今且结成谛用。不成谛用者，课凡夫识非而离过。云凡夫人有苦无谛者，凡愚但粗知逼恼事苦，不谛解苦之所以，故无谛用也。二乘有苦谛者，有逼恼事苦，非不粗解除于苦因，所以得言有谛用也。无真实者，不知佛无苦，由合佛作苦观，故无真实也。诸菩萨解苦无苦者，昔日解苦无苦性空，今日解金刚以还有苦、佛果是无苦，互明辨两厢，所以有真谛也。下余三谛，义例可知。大士双明两轮安法得所，故有真也。"
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        "text": "善男子！云何菩萨摩诃萨至大般涅槃观灭圣谛。"
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        "text": "案僧亮曰：次观灭谛，大般涅槃是灭谛也。备二义：第一但灭烦恼、第二灭一切相也。法瑶曰：三谛皆不言有二见，此独云见灭见谛者，何耶？以灭有二种，一佛地灭、二菩萨地灭也。佛灭而非谛，菩萨灭而是谛。谛者，用照审境之谓也。佛息照癈审，是则佛无谛而灭也，菩萨有谛有灭者。佛上无道亦无谛苦，习亦然。又经自明文如此，故唯灭谛独云见灭见谛，余谛不也。僧宗曰：灭谛文中阙无会通，可得广义有观门义也。断除一切烦恼者，昔灭为分灭耳，今灭者断无明住地以还斯尽也。断则名常者，以有惑未断则流动迁谢，今惑尽照周所以常也。宝亮曰：次第三解灭谛上苦集二理是有漏法，为患处多故，开别观之。今灭道两谛既是无漏无性，非染累，唯解相会通，有二门之说。灭谛中乃无别会通文，然义推有二；道谛文中其事自别。今初见灭见灭谛，此两句作章门，下相对旨八句来释。见灭者，见昔灭。见灭谛者，见今日常住真如理。此即会通。亦可得言，上句为灭谛相也，谓断除一切烦恼者，释上见灭句也。烦恼灭故则名常者，释见灭谛句也。灭烦恼火则名寂灭者，释上见灭句也。烦恼灭故得受乐者，释见灭谛句也。菩萨求因缘故名为净者，先释见灭谛句也。永断一切烦恼故名出世者，释见灭句也。以出世故名之为我者，释见灭谛句。下去释见灭句。"
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        "text": "案僧亮曰：此下明道谛。先观道，即是出相。不因苦集，因八圣也。见一切法者，八道亦谛。道谛，观道也。灭是果，但观无学；道是因，通观学地也，从常无常至净观因果也。无常是因，常是果。下就因果别观。陀罗骠，真实主义。求耶是衣，亦庄严义。僧宗曰：先明广义，兼明观行，后明会通耳。所谓常无常者，举道所照之境以明观体也。常者佛果，无常者金刚以还，是众生数也。金刚为累中物，佛果非累物也。陀罗骠者，借依谛主谛以释正义也。佛居宗体极，为陀罗骠也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶菩萨白佛言：世尊至诸佛如来久离错谬。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：不相应者，今说八是道，昔不说八，应非道也。欲闻说道，或略或广，皆是道也。僧宗曰：此下会通今昔也。宝亮曰：佛答诸经悉入道谛，就三因缘辩入也，一者因门、二者缘门、三者道体，不出此三也。"
      },
      {
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        "text": "尔时世尊赞迦叶菩萨至能作如是种种说法。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：广说道相也。能佐助菩提者，释本义。菩提是智道之政体，以信为本；说信一事，后类可知也。僧宗曰：如是诸经悉入道谛者，昔说虽可不具，然而莫非道也，随化之所宜致名不同耳。"
      },
      {
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        "text": "善男子！譬如良医识诸众生至随良医教所患得除。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：并药所禁水不在例者，草石有用，舍藏不俱，而水无碍也。施有行止之异，道则唯通。何者？如经说「世有五人，不赞五事，谓不为悭者赞叹施等」也。僧宗曰：此下有六譬。前三譬明道是一，以应后三譬。后三譬前说广显道是一也。此譬意明道虽可是一，以众生之病不同，致为药亦异也。宝亮曰：诸药者，譬种种说法不同也。水一种者，譬道也。药性不均，譬一时之宜，进道之良荃，取无为之要资。"
      },
      {
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        "text": "复次善男子！如有一人至从信根等至八圣道。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：小异上譬也。从信根等至八圣道者，说一法为信，乃至八道互作其名耳。僧宗曰：第二譬意，明道虽是一，随方施名不同耳。"
      },
      {
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        "text": "复次善男子！譬如金师至为众生故种种分别。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：此以随用作异为譬也。如来一道，随大小乘根，广略为别耳。从一至九，是三乘杂说。下言大乘一道无二者，三世诸佛有同见有、无同见无，大乘道也。定慧者，以戒远不说也。见智慧者，推求名见也，了真名慧也，审定名智也。见道者，如得果以初见为名重，更修习进求上果名修也。结尽不修，名无学也。五种因利钝，得灭尽定；为名六种，因人因道也。念佛三昧者，唯佛念佛，真得佛相，可名为定。僧宗曰：第三譬明道虽是一，以善巧故，种种说异也。一道者，此明如来随根缘故，致教不同，应前譬也。信行法行道者，此经意与数论为异，论释信行法行是五方便以还，寻此文意乃至见谛道中也。信解脱见得犹是前二，以入思惟通三果制也。身证者，此二人俱能作身证也。说十力无畏为道者，无进求之义，以其有解脱道义，亦可是缘中说道也。后三譬义可知。"
      },
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        "text": "复次善男子！譬如一火至为众生故种种分别。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：能除是道，此譬同所除也。"
      },
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        "text": "复次善男子！譬如一识至为化诸众生故种种分别。"
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        "text": "案僧亮曰：色随所依名有差别，道随小大乘根殊异者也。"
      },
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        "text": "复次善男子！譬如一色至无量众生得度生死。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：依见者为名也。"
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      {
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        "text": "大般涅槃经集解卷第三十一"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "6大般涅槃经集解卷第三十二"
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      {
        "type": "p",
        "text": "总会通四谛义　释二谛义　解惑相对释二谛义　虚实相对释二谛义　有无相对释二谛义　假实相对释二谛义　有为无为相对释二谛义　亲踈相对释二谛义　释十谛义　真不真辨实谛　颠倒不颠倒辨实谛　虚妄不虚妄辨实谛　大乘非大乘辨实谛　佛说魔说辨实谛　一道清净无二辨实谛　有常有乐辨实谛　释虚空佛性非谛是实　释四谛当体是实"
      },
      {
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        "text": "圣行品之第六"
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        "text": "迦叶菩萨白佛言：世尊至如来何故唱言不说。"
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        "text": "案僧亮曰：上说二乘有谛无实，以不识常。今明见三界苦亦有浅深，证成上义也。僧宗曰：自上来所说四谛，各当谛下皆有别释，唯灭谛阙会通文耳。四谛既竟，今总会今昔二教总别之旨也。"
      },
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        "text": "佛言：善男子！虽复入犹不名说。"
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        "text": "案僧亮曰：此下竟四谛门，第三总会通，明佛所觉了万法，如大地所生之草，而昔为二乘说，如手中草。故迦叶今捉此作问也。问佛所觉了法如大地草，为当入四谛、为当不入者，应有五谛。佛下答言，悉摄在四谛理。而往取不出四谛，四谛名收，理岂有遗，所以故云「悉摄在四谛」。虽言入中，亦犹不名说。何以然？若鉴此境，穷则生智，亦满二乘。但总相知诸法，未曲达其深旨，故生解脱劣，于知法门亦局浅。若解不如佛，当知未穷境。以见境未周，故于此人而往望得言，取摄则不尽，虽说不名说。"
      },
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        "text": "善男子！知圣谛有二种智至我于彼经竟不说之。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：生灭聚积名阴，亦是苦义。四谛本为声闻总相说苦；别相知者，非彼经所说也。僧宗曰：若依《胜鬘经》为论者，有八谛。昔但说四，而无作圣谛者所未明。今就此经，不但无作未说作义亦未究竟。何者？如说阴相，色则有十四种，心则想受行也。此是总相，麁分别之中智所知也。若就细相辨明者，则如一色阴，为几尘所成、几行业所感；心则念念生灭，几刹那习起相，乃是八住九住所知，故彼经所未辨也。"
      },
      {
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        "text": "善男子！知诸入者名之为门至我于彼经亦不说之。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：入是处义，通识为门义也。"
      },
      {
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        "text": "善男子！知诸界者名之为分至我于彼经亦不说之。"
      },
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        "text": "案僧宗曰：界分性别，皆是当位之名也，义类如上释。心以能知为性，色以质碍为性。"
      },
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        "text": "善男子！知色坏相是名中智至我于彼经亦不说之。"
      },
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        "text": "案僧宗曰：向已总举三聚法，今复重举一一阴为为辞耳。"
      },
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        "text": "善男子！知爱因缘能生五阴至我于彼经亦不说之。"
      },
      {
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        "text": "案僧宗曰：此就四谛门辨爱是集，能生五阴是苦。自下者，灭道文也。"
      },
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        "text": "善男子！知世谛者是名中智至我于彼经亦不说之。"
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        "text": "案僧宗曰：还总收法门为一世谛，上智所知也。一切行无常、诸法无我、涅槃寂灭者，复收为真谛。言无常等行生人真解，唯略空门也。涅槃是昔三心所治断处，寂灭无生，第一义谛也。"
      },
      {
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        "text": "尔时文殊师利菩萨至第一义谛其义云何。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：为义一名异、为名义俱异耶？僧宗曰：上明四谛其义则狭，今说二谛其理则广，皆是智境也。所以言四谛狭者，犹此是世谛道中分别为四，今第一义蘯于前四也。又且虚空及非数缘灭不在四谛中摄，今以二谛而收，则是世谛摄也。智秀曰：将显二谛，先设一问二难也。此即第一问二谛体相也。"
      },
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        "text": "世尊！第一义中有世谛不？世谛之中有第一义不。"
      },
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        "text": "案道生曰：理无二实而有二名，如其相有，不应设二；如其相无，二斯妄矣。法瑶曰：将明二谛名异而实同，故第一义之实即有世谛之实，即有第一义。是以问二谛之实可得相有不耳，不问二名之义可得相有。"
      },
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        "text": "如其有者即是一谛。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：若名义俱异、有无一时者，则二不双合，恒是一谛也。法瑶曰：如其一实有二，则二不异实；若二不异实，二则一矣。"
      },
      {
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        "text": "如其无者将非如来虚妄说耶。"
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        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：若是一谛说有二义者，则应一是虚妄，故云将非虚妄说耶。法瑶曰：如其相无，则二名无实而有二名者岂非虚妄耶？僧宗曰：先张两关以求其旨。若真中有俗，则俗来同真；若俗中有真，则真来同俗。若以真同俗则唯一世谛，以俗同真则唯一真谛，不应有二谛之说也。若俗不容真、真不容俗者，是则天然楚越也。若真中必无俗者，而如来说色即空，此则虚妄说也。宝亮曰：世谛以虚妄故有，即体不异空也。若无有而可异于空者，岂有空之可异于有耶？故无而即一体，便二谛之名立也。若有有可无，便是世谛之中有第一义也。无既无所无，亦无无可异有也。若有无可异有，便是第一义中有世谛也。两既不相有，故知有无可有、无无可无。若有有可有、有无可无，此便相有。得知诸法从本已来，空无毫末之相，但于病者为有，于解者常无。文殊致问，为彰此理也。"
      },
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        "text": "善男子！世谛者即第一义谛。"
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        "text": "案道生曰：惑者皆以所惑为实，名世谛也。虽云世谛，实不遂异，故是第一义耳。第一义谛，终不变为世谛也。僧亮曰：欲明二皆是妄也。何者？两实则不可相即；既相即，以明两无也。法瑶曰：名无二实，唯唯一矣。一实之理，理不可名，岂可即乎？但寄即以遣即，名无二实，非有一实而可即也。僧宗曰：一答两关也。既言即也，岂有楚越之过？即理是同，岂有妄说之失耶？所以言即者，非以空作色、以色作空也，以第一义谛从本来不可得。今明世谛不可得，不可得者岂可分别？故言即也。宝亮曰：病者逐言生惑，今欲捉己心令住，故唱云世谛即第一义谛。不于法外觅法，但致即之名，本就异中明耳，非两乖之说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！若尔者则无二谛。"
      },
      {
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        "text": "案道生曰：若世谛即第一义者，唯有第一义，无世谛也。僧亮曰：深领相即之旨，征昔说有二谬。"
      },
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        "text": "佛言：善男子！有善方便至一者世法二者出世法。"
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        "text": "案道生曰：理如所谈，唯一无二；方便随俗，说为二耳。僧亮曰：法无名相，言语道断，岂可以二谛之名示众生耶？善乃方便者，假真俗二称，诱道愚近耳，非谓理有二也。僧宗曰：若以不可得义而为论者，则无二也。若有可得而假用，则二名生矣。是则二名之生，约物情而立也。此下有六重解释：第一以解惑相对；第二虚实相对；第三有无相对，即文殊所问也；第四假实相对；第五有为无为相对；第六亲踈相对也。宝亮曰：善巧者，能说不有之有、不无之无，以立二名而用导物也。然解悟不同，下开六重更辨其旨。此下第一，约凡圣二人以辨二谛，明有假有之有，无实有可得也。无是因缘之无，亦无无可得也。称此二理而解者，则出世之人，名第一义也。若世人所说者，言有便云性有、言无便谓断灭，是则有无虚谬，俱不著理，故于此人悉名世谛。"
      },
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        "text": "善男子！如出世人之所知至而能知之名第一义谛。"
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        "text": "案道生曰：五阴和合，非即非离，无有定相。圣人如其相性而知，胜世人故，名第一义也。僧亮曰：世法者，谓世间八法也，反之即出世矣。出世所知者，三假及空皆第一义。世人知有，决定有相，如牛定牛，不可为马，亦得实义，是世谛也。僧宗曰：此第一重，五阴和合。称言某甲者，此举凡夫所知以明惑也。解阴无此，举圣人所知以明解也。"
      },
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        "text": "复次善男子！或有法至苦集灭道名第一义谛。"
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        "text": "案道生曰：热炎以不实为实，是则世谛；解其不实，是第一义谛。僧亮曰：实义如苦集等，何以断惑也。僧宗曰：第二重。上与阴和合以明解惑；今说境有虚实者，谓四谛理也。苦真是苦，不可令乐；集灭道皆如此也。世谛取重虚之义，实不可得也。知我众生者，出不实事也。又言诸阴界入者，如小不类，此乃是缘成之法。若计之为实，理不可得，何异轮等喻也。宝亮曰：此第二就虚实以明义。妄有故世谛，称理故真谛也。"
      },
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        "text": "善男子！世法有五种至如实而知是名第一义谛。"
      },
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        "text": "案道生曰：世之所著为世谛，知其实故为第一义。僧亮曰：世谛不出此五种也。初是假名众多，有众分假、相续假、相持假，亦有法假、受假，总一切世谛也。下四是别，众字合名句也，众色合为缚也，音声告令为法也，衣服标相为执著也；无此，为第一义也。僧宗曰：第三重。于此五法心无颠倒，如实而知体不可得，即第一义谛。宝亮曰：第三寄空有以明义也。有名有用为世谛，性空为第一义。"
      },
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        "text": "复次善男子！若烧若割至无死无坏是名第一义谛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：此以相续假名为世谛，以念念灭实法为第一义也。僧宗曰：第四重就假实明义。如《般若经．灯炷品》所载也。宝亮曰：释同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次善男子！有八苦相至无五盛阴是名第一义谛。"
      },
      {
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        "text": "案道生曰：有多惑故为世谛，无多解故为第一义也。僧亮曰：上说苦是第一义，今说为世谛也。僧宗曰：第五重明金刚以还未免苦为世谛。唯佛果对八苦相，故名第一义也。宝亮曰：释同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次善男！子譬如一人至其实是一而有多名。"
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        "text": "案僧亮曰：上明真俗皆是世谛，随世谛利有多有少，多者名真，少者名俗也。"
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        "text": "依因父母和合而生名为世谛。"
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        "text": "案道生曰：事近远为世谛，得实为第一义。"
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        "text": "十二因缘和合生者名第一义谛。"
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        "text": "案道生曰：解则见故名第一义，惑之者为世谛也。僧亮曰：知从父母利少名俗，知十二因缘利多名真也。僧宗曰：第六重就亲疎为名也。十二因缘为亲者，以见在立果，由过去无明行等也，令父母为其外缘，所以疎也。寻此文旨，本明二谛空有之义收法则旷。今六重所明悉就事中相待炎明此也，旨之所归在第三句也。宝亮曰：释同。"
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        "text": "文殊师利菩萨摩诃萨至所言实谛其义云何。"
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        "text": "案道生曰：就前说不了，如似实谛，全异四谛，故更问也。僧亮曰：问一谛总上六谛，名为实谛也。因上二乘有苦集谛而不真实，似如二乘实谛不摄，是以明也。法瑶曰：前言二乘实谛，菩萨有之，今问菩萨所以得实谛之义也。僧宗曰：此明慧境之第三辨实谛也。上会四谛，言声闻有苦有苦谛而无真实，菩萨解苦无苦而有真实。若解理而真实者，为更有何境为其所知？故致此问也。"
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        "text": "佛言：善男子！言实谛者名曰真法。"
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        "text": "案道生曰：常乐我净名为真法，四谛有之则名实义也。"
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        "text": "善男子！若法非真不名实谛至是则名为实谛之义。"
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      {
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        "text": "案道生曰：二乘虽有四谛，以无真实惑，成八倒虚空之惑也。纵令得解，非大乘也。若体真四谛，则无病也。僧亮曰：佛以七义说实也。真法以体常无变故也，不倒以境智皆实故也，不虚以言无虚妄故也，大乘以究竟尽苦故也，佛说以所言不谬故也，一道以更无异因故也，常乐以果中无上故也。此表实法无不实也。法瑶曰：常乐我净为真法，菩萨体之，则无以倒。其解真正，确然不改，可曰为实。智无不审、慧无不识，审识之义可曰为谛，是以菩萨之解名曰真法。无有颠倒、无有虚妄，名曰大乘，一道清净者也。备此众义，名曰实谛也。僧宗曰：此实谛明理旷矣。何者？前二谛正摄诠耳，未摄忘诠之旨。今实谛者，即体以辨义，忘诠之处亦复为实，是则下惑上解，岂有一理而不不尽耶？就文虽有八句，义不出六也。初明佛果行人是实；第二第三颠倒虚妄二句，解惑以明义也；第四第五就教以明实也；第六明因实；第七明果实。今六句所不收悉，还以境实而收之也。第一第七二句，前则据人、后则据法，以此为异也。颠倒虚妄者，据其重处为言也。虚妄者，从未免相惑。金刚心已还，就轻处说也。宝亮曰：七重辨实，第一明果体实也。真法者，法若不真，不名为实。故知神明妙体，非伪因所生。理相虚寂，过有言之表。唯斯一法，可称真而实也。第二就境界辨实。第三就正智为实，耶解非实。第四明大乘是实，小乘非实。第五明教实，昔教所诠未必尽实。要是佛说，当时有益，是故为实；魔教乱真，能令行人入生死，故言非实。第六一道清净明因实。一道是一因，若有异因则非实也。第七常我乐净，明果实也。与第一句何以为异？彼明果体，据得果时为语；此明佛弟子所行，必定当得此四法故，是为因中说果。以此为异。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "文殊师利白佛言：世尊至及与佛性无有差别。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案道生曰：向云四谛有实名为实谛。而如来虚空佛性皆是真实，便是四谛真实，合以为三。三有不实，故须分别也。僧亮曰：文殊以常为真实，常法有三，谓果说如来、因说佛性、余说虚空。此三常无差别，可为真实。余法非实也。法瑶曰：已明菩萨得为实谛之义，似与佛齐，故发斯问，将显如来异于菩萨有实有谛，如来唯实无谛。所以者何？谛者，用照审决之谓。如来理穷道尽，息照癈审、湛然永安，是以无谛之名。常住不变，故有实之称。又有一义：夫谛者，定物之名也。如来至寂，出于名数之表，非名之所能定。故下历明四谛，释如来无谛之义也。自斯已还，既未穷理；若穷理体圆，明照审物，可以名定者也。僧宗曰：文殊领解下六句设难。即是如来者，会三法领解之辞也。所以作此领解者，向虽言同实，如似异与果体为一，故须简也。宝亮曰：此下料简上七门也。就释第一章中有五阶：第一辨异、第二释异、第三结真、第四遣对治、第五还捉苦以结句也。问意唯虚空等三法为实谛，三法之外更无差别实谛耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛告文殊师利：有苦有谛至佛性非苦非谛是实。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：若以不变为实者，有常而不变，无常而不变也。常无常异，实义不异，一切皆实也。非苦非谛者，释实义。学地推求，故有谛不谛；无学无求，故非谛也。法瑶曰：凡夫有苦无谛，二乘有苦有谛，菩萨有谛有实，如来有实无谛也。僧宗曰：此下有五重明也。第一历四谛明如来不同。次第二释所以不同。第三释人情疑，疑言乃可不同于四谛，然此三法何必不别体耶？今明三法一体所以是常，成不同之义。第四结非。第五总结释也。宝亮曰：此第一阶辨异也。遍历四谛，当体皆实。虽当体是实，而非上三法之实，故下言「如来非苦非谛是实」，谓极果之实非四谛之实也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "文殊师利！所言苦者至虚空佛性亦复如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案法瑶曰：苦理实尔，可以名定，审为实谛也。又名菩萨辨苦得实为实谛也。下三谛义亦同也。如来非谛，具如前解，故不句句释。僧宗曰：第二重释所以也，言是无常迁流断坏之法也。宝亮曰：第二阶释异也。何以故如来之实非四谛实？苦者是可断除法，如来实不可断除，故不同也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次善男子！所言集者至虚空佛性亦复如是。"
      },
      {
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        "text": "案僧宗曰：集能令未来五阴和合，又其体是流动也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！所言灭者名烦恼灭至虚空佛性亦复如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案道生曰：案名而言，唯在结灭，不及不灭。结灭害除，理应证知，斯则名谛。谛者，审实为义，故言实耳，非前所言实谛也。僧亮曰：灭谛说以无烦恼无法为灭，不通学地有常无常，由智证灭，故名证法。如来之性，至不名证。知者由智，称非无。能断烦恼，证非无也。无不能断结，唯是果性，不通学地非常无常。智不自证，非证法也。法瑶曰：灭有二种，一结灭、二涅槃。善有亦名为灭，善有灭即是如来。今言结灭，不言善有灭，是以所言灭者名烦恼耳。二乘结灭未极极者，夺之故无常也。佛结都灭，是极灭，无以易之，故为常也。虽是常灭，然体尽是灭结而已，非是如来无方之体，故可以灭名往定，谓之曰谛灭。无生灭可曰为实，是为实谛义也。又就菩萨解，为实谛也。僧宗曰：二乘灭三心，虽复无为，但未是极，更有进求，故称无常。诸佛所断之处，满足于此，无复增进，故为常也。今如来不名灭，非常无常非二种灭也。名证知者，不名二种所证法也。宝亮曰：体无物故是常；然有满不满，故名无常。如来之性不名为灭者，明如来之灭，非是能灭烦恼之后灭，亦非断无之常，复非可证得也。常住不变者，既是断灭之灭，非真常之寂，直是性非变易，故言常住也。"
      },
      {
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        "text": "善男子！道者能断烦恼至虚空佛性亦复如是。"
      },
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        "text": "案道生曰：道之名者，在用能通，不及无用也。未极则转进无常，极则常也。僧亮曰：道是灭因，故名能断。无漏不退，故说常也。体是生灭无常有为，故名修法。如来非道，至非修法，如来不通学地，非灭因，故非道也。虽能除结，非有为道，非常无常，亦非修法也。法瑶曰：夫道之名，生生乎进趣，用功除灭。如来无此，是以非道也。僧宗曰：亦常无常者，言二乘改操，更向佛之义，名无常也。菩萨本自向佛，无所改操，故为常也。如来非道，能断烦恼者，能为解脱道证断也。非常无常，非二种道也。宝亮曰：自四时经教无有此言，今大乘了义其旨始判，得知神明以真俗为质也。无漏解脱既以寄此果报中，发一得之后，其解常存。但于俗谛用边自可谢，就真为论则常用而不朽，此亦不关相续之常也。经言「本得不失，以胜者受名。」今寻此旨，必非前生后灭之法。下文须言：烦恼亦常无常，从起烦恼后，若未得治道已来，常障行人。虽有此言，但烦恼始终为道力所治，终归落无常门耳。然道谛始终更无有一法复为他所治，故始终成常。正以积十地明解既满，成于极果。解未满时称因，若满则称果也。"
      },
      {
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        "text": "复次善男子！言真实者至佛性者即是真实。"
      },
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        "text": "案僧宗曰：第三重释所以为常，以三法无别故尔也。宝亮曰：第三阶结真也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "文殊师利！有苦有苦因至虚空佛性亦复如是。"
      },
      {
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        "text": "案法瑶曰：明四谛既周，故结上来所说如来非谛是实之义也。僧宗曰：第四重结非也。宝亮曰：第四阶明四谛是对治故名实。如实如来非对治故，是真实之实也。"
      },
      {
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        "text": "苦者有为有漏无乐至湛然安乐是实非谛。"
      },
      {
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        "text": "案僧宗曰：第五重结释也。宝亮曰：第五阶捉苦以结句也。明如来非是有漏，湛然安乐，所以故是实也。"
      },
      {
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        "text": "大般涅槃经集解卷第三十二"
      },
      {
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        "text": "7大般涅槃经集解卷第三十三"
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      {
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        "text": "广释前七种实谛义　广出外道所执常乐我净"
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      {
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        "text": "圣行品之第七"
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        "text": "文殊师利白佛言：世尊至一切颠倒不名为实。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：上以问真，次问四倒。若不入四谛，实谛摄法不尽，下讫佛说亦尔。一道以下不难摄实不周，乃则说实不滥耳。法瑶曰：上来明四谛皆名为实谛，似如颠倒虚妄，非苦集谛所摄，是以发此问也。宝亮曰：释第二境实也。问四谛中有倒不若有者，云何言实？若四谛无，则四谛之外应更有法也。"
      },
      {
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        "text": "佛告文殊师利：一切颠倒至非不是苦即是苦也。"
      },
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        "text": "案法瑶曰：以心想而论则为颠倒，以性而观则入苦谛也。宝亮曰：应云皆入苦集谛也。今但言入苦者，据一边。"
      },
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        "text": "文殊师利言：如佛所说至所断除故故名实谛。"
      },
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        "text": "案宝亮曰：释第三智实也。若智所缘境无所契当，即是虚妄也。"
      },
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        "text": "文殊师利言：如佛所说至是变易法名为不实。"
      },
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        "text": "案宝亮曰：释第四乘实。大乘缘中忘相故实，小乘执相故不实。"
      },
      {
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        "text": "文殊师利言：如佛所说至如是虚妄名为魔说。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：释第五教实也。但佛说必能利物；魔说生缚，故非实也。"
      },
      {
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        "text": "文殊师利言：如佛所说至彼无一道清净无二。"
      },
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        "text": "案僧宗曰：非灭生灭想者，谓计非想为涅槃果，八禅为因也。宝亮曰：释第六一因之实。"
      },
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        "text": "文殊师利言：如佛所说至亦复说言诸行是常。"
      },
      {
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        "text": "案僧宗曰：谓佛之言，常人所不见；外道计阴为常，交验所计，故应有也。宝亮曰：释第七果实也。文殊执外道所计历此四法，语在其下，凡二十三句也。"
      },
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        "text": "云何是常可意不可意至若是常者即是实谛。"
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        "text": "案宝亮曰：以七事证常也。"
      },
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        "text": "世尊！有诸外道复言有乐至上中下故当知有乐。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：以五事证乐也。"
      },
      {
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        "text": "世尊：有诸外道复言有净至以是义故名之为净。"
      },
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        "text": "案宝亮曰：以三事证净也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！有诸外道复言有我至亦得说言我有真谛。"
      },
      {
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        "text": "案宝亮曰：以八事证我也。"
      },
      {
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        "text": "佛言：善男子！若有沙门至诸行若常无有是处。"
      },
      {
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        "text": "案宝亮曰：将欲破执答彼问，先以二十事诃外道所计。"
      },
      {
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        "text": "善男子！我观诸行悉皆无常至无有一法不从缘生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：既言是行，理自无常。诸法从缘者，证诸行无常也。法从缘起，本无今有，是名生；已有还无，是为灭也。何者？心以所缘为本，不称所缘故，即谓本无也。而心自横生，是今有也。横生无根，起便自灭。因既如此，果亦应然。故经云「因无常故色无常」，此其证也。僧宗曰：外道所计不得离阴，一一法上无不从缘。唯佛性不从缘生，非三世摄也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！佛性无生无灭至之所摄持是故名常。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：说正因性也。亦从缘见，非从缘生也。何者？行缘求理，理非本无今有，谓不生也；念念常求，谓不灭也。既非生灭，无去无来，亦无三世，因不横起，故非作也；于缘求解，非不作也。不以一法为因，故非名也；说为正因，非无名也。非名非色，乃至阴界不摄，证无名也。阴界有坏，而佛性不灭不摄也。是故称常者，以二义常：一必定得果、二因不可灭。"
      },
      {
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        "text": "善男子！佛性即是如来至悉是妄语无有真谛。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：见性成佛，即性为佛也。如来即法者，法即性空、性空即法，法即佛性也。佛性是有、性空是无，佛见有无名觉也。佛即是法法即是常者，通计二句，见常故常。如来即僧者，见常而常和合也。和合是僧义，师法是弟子义。僧即是常者，师常故得常也。若不知三宝是常而言常者，名妄语也。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "诸凡夫先见瓶衣车乘舍宅至当知其实非是常也。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：证不见者说是妄语也。一切有为皆是无常者，将就有为说无常义，更以有无相对也。僧宗曰：举其计常中第七句，言前后相续相似语，其体念念生灭，岂有常耶？宝亮曰：计云先见瓶衣等，后时亦识，当知有一神我常故常。故如此也。下去唯有两难。初云：汝心若常，应同佛一切智，用常自无移种。眼识对尘时，应独缘一切法。而今不尔，念念生灭，缘此舍彼，故知心是无常。第二难将境以决心。心若果从缘生而常者，应恒守一法，不得改心易缘也。何以然？心既是常，应常观无常，不得复缘空无我。而今心遍缘一切境，故知无常也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！一切有为皆是无常至无为者即是常。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：将就有为说无常义，更以有无相对。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！有为之法凡有二种至色法者地水火风。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧宗曰：向但言无常，今出其法不过色心也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！心名无常至乃至意识异亦如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：心攀境而起，前后相应共了一缘。此总说，下别说也。眼识性异者，眼识缘现在，意识缘去来，下境界相应亦尔。眼识应独缘一切者，眼识不灭，行在诸根中，在耳之时亦应见色，识性不异故。若尔，应缘一切法。今不尔者，凡夫倒计为常。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "复次善男子！坏诸行因缘故至诸忆念法不应忘失。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：说无漏行异无漏，能灭诸行也。所谓声闻心性异乃至外道心者，上明苦乐烦恼，说佛弟子；此说外道，不能分别诸色，正以了为心，了青不可了黄，眼识不能具取色也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！心若常者至有别异故当知无常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案宝亮曰：从此以下，并答计常中第四五六三句也。就色心别相，遣其执也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！我今于此非色法中至先问是事于彼已答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：此下略说内外色性，本无今有、已有还无；常所有内色异也。"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "大般涅槃经集解卷第三十三"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "8大般涅槃经集解卷第三十四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "破外道所执义　释更转法轮义"
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      {
        "type": "head",
        "text": "圣行品之第八"
      },
      {
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        "text": "复次善男子诸行无我至以是义故定知无我。"
      },
      {
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        "text": "案。僧宗曰。专念忆想。是证常家。第三第四事也。常即自在。所以兼破。"
      },
      {
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        "text": "复次善男子若诸外道至如来如是真实有我。"
      },
      {
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        "text": "案。僧亮曰。计我之六事也。诸根和合。是假名我。假名但名家称名也。"
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        "text": "复次善男子若诸外道至以是义故定知无我。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案。僧亮曰。通破第一第二事。先以口涎破第四事也。"
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        "text": "善男子是诸外道痴如小儿至有真实谛非于外道。"
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        "text": "案。僧亮曰。我名本在佛地也。外道不识得少许分故。妄计诸行为我。如生盲不见色。说色语之。唯以已之所解为色。终不得色之相。"
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        "type": "p",
        "text": "文殊师利白佛言世尊至乃作如是分别真谛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：四谛二谛，昔来凡是广说，显示应迹，似乖将欲会之故也。法瑶曰：闻上广说四谛真实之义，叹今说实谛于昔鹿苑为更转也。僧宗曰：三重明慧，穷理尽性，圣行已毕。迦叶取时众之心，假为不达，因以尽疑也。宝亮曰：一品之中第四，遣执明慧也。若于缘中虚心属法，则成智慧用也。文殊一问，成有三过：一谓如来实涅槃、二云佛作心转法轮、三谓更转也。"
      },
      {
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        "text": "佛告文殊师利：汝今云何至常住不变不般涅槃。"
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        "text": "案僧亮曰：转法轮者，谓所说之法，令听悟解为转也，解以摧惑为轮也。若佛有说，则是有为有尽，何名涅槃？今无说而物闻、不灭而人自灭，故言不涅槃也。僧宗曰：疑有三意，此释第一意也。"
      },
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        "text": "善男子！若有计我是佛至如来方便转于法轮。"
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        "text": "案僧亮曰：此下释不转有二意，一以不转说转、二就迹应有转也。此第一意，不转说转也。僧宗曰：释不转有三重，第一极处无转、第二应故有转、第三显极处相如虚空也。"
      },
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        "text": "善男子！譬如因眼缘色缘明至非诸声闻缘觉所知。"
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        "text": "案僧宗曰：第二明有转之义，缘有应接之因也。"
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        "text": "善男子虚空非生非出至非作非造非有为法。"
      },
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        "text": "案僧宗曰：第三明极地无心于转，如彼虚空也。"
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        "text": "善男子！诸佛世尊语有二种至为诸菩萨说出世语。"
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        "text": "案僧亮曰：第四明昔小今大，不应言更。若以益物为更者，四十九年已来未始不益，不应今日方云更也。僧宗曰：此下释无更义，有九重也。此即第一明教异，谓昔浅而今深也。"
      },
      {
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        "text": "善男子！是诸大众复有二种至为诸菩萨转大法轮。"
      },
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        "text": "案僧宗曰：第二明乘异。昔为求小者故说，今为求大者说。"
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        "text": "复次善男子！复有二人至极下根者即一阐提。"
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        "text": "案僧宗曰：第三明根异。昔为中根者说，今为上根者说也。"
      },
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        "text": "复次善男子！求佛道者至为上精进转大法轮。"
      },
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        "text": "案僧宗曰：第四明精进异。昔为中精进，今为上精进说也。"
      },
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        "text": "复次善男子！我昔于彼至阿耨多罗三藐三菩提。"
      },
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        "text": "案僧宗曰：第五明得道异。昔八万天人悟须陀洹果，今八十万亿人不退转三菩提也。"
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        "text": "复次善男子！波罗捺城至稽首请我转大法轮。"
      },
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        "text": "案僧宗曰：第六明请主异。昔日梵王，今日迦叶。"
      },
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        "text": "复次善男子！我昔于彼至如实演说常乐我净。"
      },
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        "text": "案僧宗曰：第七所明理异。昔说无常，今说常也。"
      },
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        "text": "复次善男子！我昔于彼至四维上下亦复如是。"
      },
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        "text": "案僧宗曰：第八声之所闻远近异。昔止梵天，今彻十方廿恒沙世界之也。"
      },
      {
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        "text": "复次善男子！诸佛世尊至皆悉名为转法轮也。"
      },
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        "text": "案僧宗曰：第九明自出世已来未曾不转法轮，今亦何更之有耶？"
      },
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        "text": "善男子！譬如圣王所有轮宝至大涅槃经所行圣行。"
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        "text": "案僧宗曰：叹法轮也。"
      },
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        "text": "迦叶菩萨白佛言：世尊至则能奉行故名圣行。"
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        "text": "案僧亮曰：上已说戒定慧通菩萨得称圣行，未知究竟实谛通学地以不？是故问也。圣名诸佛世尊者，夫究竟实谛得称圣行，唯佛世尊也。法瑶曰：此下为明圣，不为明行。上来明戒定慧是圣人之所行，非明圣也。圣者正也，如来始当其位，故说佛说圣义也；今但合行说耳，旨不在行也。僧宗曰：上明戒中已结圣名，今辨三法既竟，复总结圣行。宝亮曰：第五段结果也。"
      },
      {
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        "text": "善男子！是菩萨摩诃萨至是故此地名无所畏。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：前三是因，后四是果。慧能断因果，故总说地德也。亦不畏三恶道者，除恶已渐，故次说之。此三麁，故先除也。恶有二种者，此善趣中恶也。不畏受二十五有者，无如上恶，能断二十五有也。法瑶曰：得上戒定慧行，则入此初住地也。离五怖畏，故曰无畏地也。畏贪恚病死等者，即不死不活畏也。阐提等者，离恶名畏也。不畏三恶道，无恶道畏也。不畏沙门乃至波旬，无大众畏也。前不动地，是入初地之始也。堪忍地，是初地之中。此无畏地，是初地之终。亦可七住，七住三界结尽，始无三畏之畏也。僧宗曰：无畏地者，七地也。前结戒果云初不动地，次结定果云第三堪忍地，今结慧果指第七地也。所以尔者，示行有浅深，结果亦异。言无畏为七地，依常释七地为远行地。今乃云无畏者，谓不畏三界果报，故偏称也。宝亮曰：无畏果者，亦同是初地。明慧是解性，不存缘而照。既具有无分别之知，故结之以无畏也。第一无不活畏，以菩萨达万法相空，不假资生，岂畏不活？以不畏故，则不生三毒，故无不活畏也。第二无三恶道畏也；第三无恶名畏；第四无大众威德畏；第五无生死畏，大士不畏受二十五有生死。"
      },
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        "text": "善男子！菩萨摩诃萨至所有功德而当可说。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：智能除结，非定不成，是以因定说智也。若欲吹坏须弥山王乃至碎身之苦者，地有二果：一灭恶、二神通，两说其名也。所以然者，上说断有，或者便谓不得入有为化。更出自在之事，以表地名，释其疑也。僧宗曰：此言渐进，向八地也。向七地已，不畏恶道果报，而未免二十五有者，就七地自有余报身者。今八地以上一向法身，故言二十五有也。三昧非慧，因定生慧，共相资成也。所以知八地者，言具二十五三昧，能为种种神通；寻神通之用，非近行所为也。宝亮曰：第六段也。若通作结果段者，犹属前文，第五段直结果。在初地既发，初住得无漏正解，后方进修万行，得二十五三昧、断二十五有，结得八地以上自在果。若就此义而分，则成第六也。此二十五三昧，就胜处受名，一一皆摄于众，故名三昧中之王也。"
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      {
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        "text": "大般涅槃经集解卷第三十四"
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      {
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        "text": "9大般涅槃经集解卷第三十五"
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        "text": "释从佛出十二部经从十二部经出修多罗从修多罗出方等经从方等经出波若从波若出涅槃义出菩萨在雪山为半偈舍身缘起"
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      {
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        "text": "圣行品之第九"
      },
      {
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        "text": "尔时众中有一菩萨至阿耨多罗三藐三菩提。"
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        "text": "案僧亮曰：此经明复说经功德，劝人行经，经即法也。行法虽由人，然灭恶由法也。譬药能治病，虽由人能服，然去病之力在药也。是以《法华经》云「若骂佛者，是人罪轻；毁经法者，罪则重也。」宝亮曰：此下第四段叹经流通也。有四翻：第一无垢藏王叹、第二佛自叹、第三迦叶叹、第四佛引证成迦叶所叹也。此即第一无垢王叹。"
      },
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        "text": "时佛赞言：善哉善哉至无量无边不可称计。"
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        "text": "案僧亮曰：佛教从小起。牛譬佛也，乳譬三藏，酪譬三乘杂说也，生苏譬方等，熟苏譬说空般若，醍醐譬涅槃经法也。法难见者，空有也，以般若说空、涅槃说有也。佛难见涅槃，为胜尊重赞叹也。僧宗曰：圣行所以而成，功由经力生人圆解也。如从牛出乳者，佛说小乘四谛法轮，此是成佛十二年中说也。从乳出酪者，谓十二年后说三乘通教，《大品经》是也。酪出生苏者，如《思益》、《维摩》，抑挫二乘，称扬菩萨也。从生苏出熟苏者，说《法花》破无三因果也。今此经明佛性常住，穷理尽性，如醍醐也。又出十二部者，小乘十二部也。从十二部出修多罗者，空教修多罗也。但言修多罗者，摄十二部故，但言本耳。出方等理正不耶，二乘等学般若，故以通教为方等也。出般若者，一乘实慧般若也。从般若出大涅槃者，即今教也。又一解云：此经文小误，般若应为第三，方等应在第四也。宝亮曰：佛如牛也，五味譬五时教也。佛初出世十二年中，小乘三藏别相说法轮，置出世之教，始当十二部之名也。从十二年后，通教门中辨空有，明真俗二谛。理既深广，如从乳出酪。二谛是空解之主，亦是万解之本，所以当修多罗名也。但自通教之前，直明因果，义不辨二谛，忘相故不与本之称。从修多罗出方等经者，自通教说后，述维摩、思益进声闻行，令舍执得解，故以方等经譬如从酪出生苏也。从方等出般若波罗蜜者，般若言智慧，从说《维摩》后明《法花》，辨一因一果，智慧开明以譬般若，喻之熟苏也。既说《法花经》竟，涅槃教兴，明理具足，犹若醍醐也。"
      },
      {
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        "text": "迦叶菩萨白佛言：世尊至恭敬供养尊重赞叹。"
      },
      {
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        "text": "案僧宗曰：迦叶是请法之主，自说修行之相。法瑶曰：上来虽明圣行，未尽其美。此章广明慕法情重，舍其身命不以为难。以此舍心修习圣行往不备，以此苦行何往而退？圣行之难莫过于此，故以斯行结圣行之终矣。"
      },
      {
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        "text": "尔时佛赞迦叶菩萨至诸行无常是生灭法。"
      },
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        "text": "案智秀曰：先说无常也。以二理必对必应圆说，故谓半如意珠也。"
      },
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        "text": "说是半偈已便住其前至生灭灭已寂灭为乐。"
      },
      {
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        "text": "智秀曰：说常也寂灭无苦。以无苦故，名之为乐。无更别乐，故云寂灭。"
      },
      {
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        "text": "尔时罗刹说是偈已至大般涅槃修于圣行。"
      },
      {
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        "text": "案僧宗曰：上已赞其所行为难，今引昔事以证护法之不虚、求法之至也。"
      },
      {
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        "text": "大般涅槃经集解卷第三十五"
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        "text": "大般涅槃经集解卷第三十六梵行品第二十"
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        "text": "释七善法为梵行谓知法知义等　释十二部经　广辨四无量心　辨爱行人多集喜舍见行人多修慈悲　广释四无量定数　广释怨亲中人有九品义"
      },
      {
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        "text": "梵行品第二十"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：以四等为体也。本是梵天道，仍本名也。亦云：梵是净义。圣行是自净，四等是净他，自净净他故得梵名也。得具梵行者，先以七善自正，后能四等正人。称七善者，能具前四以治内，具后三以治外，皆自正义也。宝亮曰：大判此品有四段，第一举七善为自行之体也；第二从四无量心以下竟六念，正谈外化；第三在体既显，便赞叹流通也；第四阇世证此经能灭大恶，亦证慈悲有实益也。智秀曰：此品有五段，第一明梵行因，即七善也；第二明梵行体，即四无量也；第三明梵行果；第四叹经；第五以阇世为证也。"
      },
      {
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        "text": "善男子！云何菩萨摩诃萨至六者知众七者知尊卑。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：七善未即为梵行也。就七善中，前五自行、后二外化，能具七善故能具四无量成外化也。"
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        "text": "善男子！云何菩萨摩诃萨至如是一切名修多罗。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：修多罗者，含五义，如经叙也。僧宗曰：知法。谓十二部经者，从如是我闻讫欢喜奉行也。宝亮曰：谓知十二部经也。然此言即是法辩，能识法区分名相体别，善达其旨，非法辨如何。是以今据之以取法也。十二部经所明，理无不通。四谛十二缘等法，无一经而不明此理者，所以冠通诸部也。今明其部别者，遂所辨事义以标其异耳。然十二部名皆外国音。修多罗者，此称法本，亦言经本。能生观境之智，故称法本。若从如是我闻下讫欢喜奉行，总于文理，通为十一部作本，正以此义名修多罗。"
      },
      {
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        "text": "何等名为祇夜经至更不受诸有是名祇夜经。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：此言重颂偈也。长行已明，更重颂令显取此义，故表殊于余部。"
      },
      {
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        "text": "何等名为受记经至号曰弥勒是名受记经。"
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        "text": "案宝亮曰：天竺云和伽罗那也。昔未说四谛以前受记，但记云十善生天、五戒生人。从通教后，明受记其当来成佛国土名号，谓之受记经。亦以取此受记义为别也。"
      },
      {
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        "text": "何等名为伽陀经至是诸佛教是名伽陀经。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧宗曰：除修多罗及诸戒律者，谓除重颂修多罗及重颂戒律也。宝亮曰：此除十一部云直说偈，谓不颂长行，亦以颂他为异也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何等名为优陀那经至无问自说是名优陀那。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：无问自说经也。比丘嫌佛定久，决疑无处，生此念也。寿命极长者，于人是久，于天则不久也。善哉为他不求己利乃至少欲知足者，断疑欲度众生，致此释也。"
      },
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        "text": "何等名为尼陀那经至渐盈大器是名尼陀那经。"
      },
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        "text": "案僧亮曰。所因根本者。先说因缘。后说偈者。是也。僧宗曰：为因缘故说偈，不以偈为因缘也。宝亮曰：随有人犯罪，则因事制戒，故名因缘。以此制戒之因缘，得异于余部也。"
      },
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        "text": "何等名为阿波陀那经至是名阿波陀那经。"
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        "text": "案宝亮曰：此云譬喻经。理致虚玄，不可以真言取悟。若不假借外事，无以况所诠也。"
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        "text": "何等名为伊帝曰多伽经至是名伊帝曰多伽。"
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        "text": "案僧亮曰：名曰界经者，释迦出世多辨法性，此经作如是名；过去诸佛作佛，作如是名。名如是语经。僧宗曰：此云如是语经也。过去世佛说经，作如是名字也。释迦名界，以其分别法相界别之义也。鸠留秦佛，名甘露鼓，言以毒涂鼓，闻之病除。以理书上竹帛，闻见除病也。宝亮曰：通释迦一化之中所说，名曰界经。乃至迦叶佛名分别空，以过去事证今事也。"
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        "text": "何等名为阇陀伽经至所可受身是名阇陀伽。"
      },
      {
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        "text": "案僧宗曰：此云本生经也。宝亮曰：如《法华》中分本生、本事为二，今此中但取过去行菩萨时作粟散王等事义以为一部也。若举其本生，则生中之事亦随。故据通而迹别也。"
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        "text": "何等名为毘佛略经至犹如虚空是名毘佛略。"
      },
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        "text": "案僧宗曰：此云方广经也。宝亮曰：昔十二年中，唯取其文辞句旷，故以为广经，不得称方也。自通教已后至今涅槃，如雪山菩萨一四句偈，收有为无为二轮理尽，则无所不苞，故谓为方广也。"
      },
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        "text": "何等名为未曾有经至如是等经名未曾有。"
      },
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        "text": "案宝亮曰：天竺云阿浮多达磨也。夫希有之事，名未曾有。如大青牛，行瓦钵间，令诸瓦钵互相棠触，无所伤损。如此等事，悉名未曾有经。"
      },
      {
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        "text": "何等名为优婆提舍经至十二部经名为知法。"
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      {
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        "text": "案宝亮曰：此云论义经。夫理相幽微，若不假以往复，则于义不彰，故取论议之事别为一部也。然此十二尽有文理，如火宅一偈，若修多罗往取，则举体是法本也；若以偈颂往拟，便是祇夜；语之是譬，即譬喻经。如此三义，即是三家文，是为无有有理而无文，但文而无理也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何菩萨摩诃萨知义至广知其义是名知义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案法瑶曰：若不知义者，则己道未成就，能以解利物耶？是以急须知法及义者也。宝亮曰：第二更无别旨。正以深得此十二名下所以，故名知义也。"
      },
      {
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        "text": "云何菩萨摩诃萨知时至般若波罗蜜是名知时。"
      },
      {
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        "text": "案法瑶曰：夫化物要须知时，不尔则失其机，岂成化耶？宝亮曰：第三善知修道之时，则于胜理无阙。"
      },
      {
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        "text": "云何菩萨摩诃萨知足至睡寤语默是名知足。"
      },
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        "text": "案法瑶曰：苟不知足，则唯利是贪、悋而不舍，安能以慈悲救物乎？故宜知足也。宝亮曰：第四于四威仪中必动静得所，不乖三业而妨道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！云何菩萨摩诃萨至如是答是名自知。"
      },
      {
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        "text": "案法瑶曰：自知兼物之道具，然后可以施化物也。可谓自知矣。宝亮曰：第五若不觉知自己有德，亦于应深进之义失。故能自知有解之少多，更庄严心业也。"
      },
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        "text": "云何菩萨摩诃萨知众至如是问答是名知众。"
      },
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        "text": "案法瑶曰：众有群方众类，不可以一方之言适彼众也。是以知众有群俗之异，类言以应之也。宝亮曰：第六应识国土仪轨之风。若不善知此者，于化道有隔。"
      },
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        "text": "善男子！云何菩萨摩诃萨至七善法已得具梵行。"
      },
      {
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        "text": "案法瑶曰：知道尊于我上者，则以尊敬之；卑于我下者，则以慈救之。是为七善成遂四等之要行，故须明也。宝亮曰：第七据行善者有优劣胜负，如经所列行善，劣者则卑、优者则尊。既具此七法，便能自在适意应物，若如意之宝珠也。"
      },
      {
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        "text": "复次善男子！复有梵行谓慈悲喜舍。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：初说四无量相。四皆是慈，浅深为四。论有明文，不辞费也。僧宗曰：慈悲喜舍者乃是慧性，以其用有优劣，一方制名所以四也。言无量者，所缘为称。如悲拔苦，则有识蒙救、情无偏益，缘于无量，故称无量也。宝亮曰：第二大段明外化之行也。分为七重：第一辩四无量名数。第二明四心浅深。第三显此四行是实。第四且略结三无量果在初地，就有中位也。第五别结舍果亦在初地，就空为位。第六明四心成后，登初地去更进修十一空，得胜上无漏；至于十地，既明十一空满，齐金刚心，便频设三譬赞叹故。第七从八种知见，以次第上三譬也。此下讫一子地，第二段明梵行体即四无量也。有三翻：第一讫名为无量定，无量名得立为四也。"
      },
      {
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        "text": "迦叶菩萨白佛言：世尊至推义而言则应有三。"
      },
      {
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        "text": "案僧宗曰：此下凡设五重难。此第一举所治之悳既同能治之慈悲，不应有异；所以唯三，不得四也。"
      },
      {
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        "text": "世尊！慈有三缘一缘众生至缘如来者名曰无缘。"
      },
      {
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        "text": "案僧宗曰：第二难。四心虽殊，而有三缘，谓缘众生、缘法及无缘也。既所缘是同，唯应一也。"
      },
      {
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        "text": "世尊！慈之所缘一切众生至是故应三不应有四。"
      },
      {
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        "text": "案僧宗曰：第三难。谓见有父母等者，名众生缘。不见父母，但缘五阴众生之本，离前二心，即空为缘；境既有，就心从境，唯应有三也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！人有二种一者见行至是故应二不应有四。"
      },
      {
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        "text": "案僧宗曰：第四难。以见爱二人，应为二也。若是见行，必见利根以强救为能，故唯修慈悲。若爱行之人，志气浮弱，必是钝根，见人胜事唯有随喜而已，故但有喜舍。所以但应二也。"
      },
      {
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        "text": "世尊！夫无量者名曰无边至是故应一不应四也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧宗曰：第五就名字为难。若依正义释无量者，正以缘无量众生为境。假为不达之辞，乃谬取佛意，谓心体无边际若称无量，则不翅有四；若存其少，近应一也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛告迦叶：善男子！诸佛如来至深秘行处不应生疑。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：此下将欲答难，先显秘密。凡所说法皆为度人，非浅识所量，不应图度应尔不应尔也。先举因缘是一，而为众生故，凡有所说多少不同，唯佛能知，是意密也。除生一法者，萨遮尼揵子，父是梵志、母是尼揵，以其不如法生故，为此护其意，不说生也。"
      },
      {
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        "text": "善男子！如来世尊有大方便至为调众生岂虚妄耶。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：次显口密。"
      },
      {
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        "text": "善男子！或有众生贪于财货至无所染污犹如莲华。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：次显身密。"
      },
      {
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        "text": "善男子！应如是知四无量义至若有修行生大梵处。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：总答上难也。生梵天者有浅有深，上二界皆名大梵，初禅初得其名，明四无量行有浅深。经云「修慈极远生第三禅，修悲生空处，修喜生识处，修舍生不用处。」性有深浅，不应离也。"
      },
      {
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        "text": "善男子！如是无量伴类有四至得名为四非一二三。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：不乐者，嫉妬也。四种烦恼不可一行顿除，须众行相助，是伴义也。僧宗曰：且以三句总詶非一二三之难也。"
      },
      {
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        "text": "善男子！如汝所言慈能断瞋至伴侣相对分别为四。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：说性有深浅、治结须伴，有四义也。上云瞋爱两异，今说瞋有下上、治有深浅，亦待伴也。僧宗曰：汝言慈能断瞋者，此举初难，虽可同治于瞋，然瞋有麁细，慈心断麁、悲心断细。今所断既殊，能断何得独不异耶？自下六句释麁细义也。言伴类相对者，慈悲虽为伴类，而相对麁细故为四耳。"
      },
      {
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        "text": "复以器故应名为四至以是义故应四无减。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：答见爱二行俱以因治为难。先答人是法器，而力能行慈未能及悲，是器有异也。僧宗曰：此答第二，通答第三也。言世间器有大小，四心深浅不同，何得以境使盈缩耶？器以容物为用，境有容心之义。境既有四，心何得不耶？宝亮曰：先答第四难利钝器别，自有能行慈悲而未能行喜舍，反复皆然，行于慈悲自有高下；喜舍亦有浅深。若尔，那得难言应二而非四乎？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！以行分别故应有四至无悲喜舍是故有四。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：兼答因缘二难。虽是因缘，而缘中有异，非一非三也。僧宗曰：答第四难也。若行于慈心未有悲喜，以四行不同，始终一人行此四德，岂得以利钝为难耶？宝亮曰：答第二第三难也。第二难言：一缘众生、二缘所须之法，佛不须缘。若尔，唯是一众生也。境既是一，但应一也。第三难云：一缘众生、二缘假名空、三缘实法空，是则境三，故应三也。此答意言：虽曰境同，然行人之行有深有浅，自有能行初一不能行后三，自有能行第二不能行第四，云何难言境是同故应一应三耶？"
      },
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        "text": "善男子！以无量故亦得名四至乃得名为无量无边。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：答第五难。虽无量名同，内外行异、深浅大殊，不应一也。不能得自在三昧始行菩萨非无量缘者，与父母无量乐，不以无量众生为缘也。僧宗曰：答第五难。言缘无量众生为境有四心之别，不言心体通同无际，不可承声为难也。宝亮曰：答第五难。名字虽同，然义有四阶，尽称无量，不得为一也。"
      },
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        "text": "迦叶菩萨白佛言：世尊至是名得慈非大慈也。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：第二说四等成与不成也。始行习慈，要从亲近。从亲起者，烦恼难去，烦恼虽轻，不等怨亲，未成大悲也。僧宗曰：前第一定四无量名教，今第二明慈有浅深也。住下为浅、住上为深，于怨亲中人非不平等。犹故名浅者，以慈心难成，极有退没；若上住者，不复退也。宝亮曰：第二段辨浅深。谓有漏相，想心名浅；得真无漏，一心具四，故名甚深大无量也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！何缘菩萨得如是慈至以是义故名大无量。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：不能一日调伏心者，久修慈者慈已成就，虽复经生暂忘修习，一日成就。「不从亲起也」下诸譬，说瞋难除，明慈难成耳。"
      },
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        "text": "大般涅槃经集解卷第三十六"
      },
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        "text": "2大般涅槃经集解卷第三十七"
      },
      {
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        "text": "明慈悲有实益　广明慈心中布施发愿事　广明菩萨所修之慈即万行　广明慈益象见师子力士移石卢至长者斯那大多女人及提婆达多憍萨罗贼流离太子"
      },
      {
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        "text": "梵行品之第二"
      },
      {
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        "text": "迦叶菩萨白佛言：世尊至如是之观非虚妄耶。"
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        "text": "案僧亮曰：第三门明四等是实行也。难有两意，此以虚行为难也。僧宗曰：难有三重。此初重，云众生在苦，不蒙救拔，证慈非实也。宝亮曰：此下大段之第三也，明慈是实行。将辨此理，故迦叶先作虚妄之难也。此中凡六翻。此下第一释慈体是实行。迦叶引五事，证其无实之难也。"
      },
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        "text": "世尊！若非虚妄实与乐者至威德力故一切受乐。"
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        "text": "案僧宗曰：第二重难。如其必益，是则众生必应离苦也。"
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        "text": "若当真实不得乐者至云何得与此义相应。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：此第二难，明虚行不应得实报也。僧宗曰：第三重难。以果验因，二事相违。虚实未辨，请求解释也。"
      },
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        "text": "佛言：善哉善哉善男子至诸佛菩萨真实不虚。"
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        "text": "案僧亮曰：初偈说世间慈也。行人以施是实行，故以施福修世间慈。不及其一，况出世间也。何者？虽慈一人，与世之乐，施不得尔，升降可知矣。僧宗曰：就此明慈有实益门中，有五翻为证也。初明修慈实能转境；第二明慈能断烦恼；第三明慈为万善根本；第四明慈即万行；第五引果地之慈，证真实不虚也。佛是穷慈之极，得知因地亦有实益也。虽可有此五翻，若欲对向三问者，此五翻悉证慈有实益，并答初问，下当更题。第二问出别答也。此偈言慈之功用乃于诸行为胜，岂但实益而已。不可以声闻是虚，令菩萨益虚也。二问既释，则第三问自然释矣。宝亮曰：佛将答难，先叹之也。偈明实益格量功德。何者？有人止于一人边兴慈，欲与其乐，始终必得出生死也。答人虽复供养无量五通神仙以为福田，不如于一人边起慈，十六分中之一也。供养仙人，乃得生死之报；若拔一人苦，实获出世之利也。又化无量人，得出于生死，当知慈是实也。释慈有实益之义，文齐于此。"
      },
      {
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        "text": "云何知耶？善男子！菩萨至是实思惟非不真实。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：五事证慈。此第一明能令境虽不实而物得实益。如由金得乐，土即为金。若无金生乐，金即为土无异。小大相容，当事皆实，而得其用也。"
      },
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        "text": "复次善男子！云何名为至以是故名真实思惟。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：第二以断结故知非虚。"
      },
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        "text": "复次善男子！菩萨摩诃萨至阿耨多罗三藐三菩提。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：第三事，以慈能生万善，岂得非实耶？僧宗曰：身被毒箭者，谓悭贪箭也。眷属欲令安隐者，诸佛菩萨也。即命良医而为拔箭者，令诸福田，往就乞也。且待莫触者，方复优量，可施不可施，或财物多少、时节可不也。菩萨亦尔若行施时者，合譬也。"
      },
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        "text": "复次善男子！菩萨摩诃萨至常应勤发如是誓愿。"
      },
      {
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        "text": "案僧宗曰：言衣离身一尺六寸者，如下经文。又曰：衣服离身四寸不堕，便是一边。四寸四边，为一尺六寸也。此则举其四边，彼乃言其一面耳。"
      },
      {
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        "text": "善男子！一切声闻缘觉菩萨至以是义故实非虚妄。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：六度是菩萨别行，说施一事，余五可知也。其余诸行，与三乘共行，由佛说故，以慈为本也，先说人后说法。不净至无我等观，说行相也。燸法至见道修道，说得果深浅也。正勤至八圣道，说深浅法之名也。四禅至无诤三昧，说定名也。他心智至佛智，说智名也，谓皆以慈为本也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！能为善者名实思惟至如是无量无边功德。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：第四事，说万行即慈。除苦为慈，三乘皆是灭苦，要得实者则灭苦也。思惟是慈，尽苦名乘也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶菩萨白佛言：世尊至所修慈心为无利益。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：第五事，明慈现有实益，故发问。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善男子！菩萨之慈至是实思惟非无利益。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：有二种必受苦，一以不救故；二以虽得小乐，更增重苦也。谓一阐提者，夫定受苦报，亦非但阐提，余业亦有，而其相难辨也。受苦不定者，谓与乐则得，不与则不得也。遥见师子者，夫不慈之物，有遇之者则便生惧。大悲之人，有逆值者，实自然生乐，以凭师有在也。僧宗曰：前有两关，同明慈有实益。已遣一关，将显事迹，是故迦叶重有前问，佛即释。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "善男子！我说是慈有无量至大涅槃经亦不可思议。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：明法身无缘，有感斯应，以显大慈之功无出入异者也。"
      },
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        "text": "大般涅槃经集解卷第三十七"
      },
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        "text": "3大般涅槃经集解卷第三十八"
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      {
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        "text": "释极爱一子地义　明佛不为众生作烦恼因缘　明释杀婆罗门以得一子地　明婆罗门入地狱发三念　明杀阐提无罪　出旷野鬼神缘起　发调达之迹　结修舍心果谓空平等地　广释十一空义"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "梵行品之第三"
      },
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        "text": "复次善男子！菩萨摩诃萨至得住极爱一子之地。"
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        "text": "案僧亮曰：下以五譬释此地名也。僧宗曰：第四结三无量果也。言极爱一子者，此是第七地也。言七地菩萨见众生在苦，乃至血流洒地，此爱是深，于前为胜也。八地以上，一心具万行，息空有二相，是故没其爱，名受苦平等之称也。此下有五譬：第一譬极爱，第二譬以下有四譬譬一子，明登地时平等之慈也。"
      },
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        "text": "善男子！云何此地名曰极爱至是故此地名曰极爱。"
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        "text": "案僧亮曰：第一譬明见善则喜也。僧宗曰：此譬喜无量也。"
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        "text": "案僧亮曰：第二譬明见恶则忧也。僧宗曰：此下四譬是明病苦。苦有轻重，义推可有慈悲，𨷂无舍也。"
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        "text": "善男子！如人小时拾取土块至是故此地复名一子。"
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        "text": "案僧亮曰：第三譬明教行善法也。僧宗曰：左手捉头譬之实慧，右手挑出譬方便慧。"
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        "text": "善男子！譬如父母所爱子至是故此地复名一子。"
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        "text": "案僧亮曰：第四譬入地狱为众生也。"
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        "text": "善男子！譬如父母唯有一子至是故此地复名一子。"
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        "text": "案僧亮曰：第五譬明不瞋加恶。若瞋加恶，无益之苦，菩萨则不为也。结舍自有别地，今但言三耳。"
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        "text": "迦叶菩萨白佛言：世尊至复何因缘不堕地狱。"
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        "text": "案僧亮曰：闻上以五譬释地名，今问佛者，为菩萨时断人命根，既不与地义相称而不堕地狱，进退未了。"
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        "text": "若使等视一切众生至云何于义不相违背。"
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        "text": "案僧宗曰：向举杀婆罗门以难因地之身业也，今举骂提婆达以难果地之口业也。若身口如是，意业自可知也。宝亮曰：迦叶作两难，有四关，据始引终，事无遗也。故下更举事以审佛复不应尔也。"
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        "text": "世尊！须菩提者住虚空地至使诸众生起重恶心。"
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        "text": "案僧亮曰：声闻尚复将护彼意，况佛菩萨起重恶耶？"
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        "text": "佛告迦叶：汝今不应至终不为作烦恼因缘。"
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        "text": "案僧亮曰：将欲正答，且先借譬假设之辞，明不为众生作烦恼因缘也。有两意：前明佛实不作，后明不应说也。佉陀罗树作炭，一烧六日乃灭，坚利伤人。"
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        "text": "善男子！如汝所言如来往昔至于诸众生终无夺命。"
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        "text": "案僧亮曰：正答中有三意，此第一历举六度，明乃是施命，岂云夺命？若于蚁子尚不无益而杀，况婆罗门耶？举初度，指明现在有益；后举五度，明二世益也。僧宗曰：此下答初难之前关。菩萨之为法，蚁子尚不故杀，况婆罗门。但自此人设不杀之亦堕地狱，圣人今为作因缘，故令反迷有速也。若不为其作外缘，则堕坠无已。斯乃所以作解脱因缘，非谓为杀也。因广彰事验，明菩萨所行恒施众生寿命，云何难言断其命耶？然菩萨所施众生长寿，乃是佛果无为法性之命、无苦之乐，岂复与彼众生生死三受乐命者乎？故知其理必然也。于时已得此地者，但自慈心故杀，非是恶心故也。设一譬以显之，正为护法故断其命，令善心得生耳。然菩萨常生此心，随有众生生善法者，不问好恶要当为之。是以诸婆罗门命终之后，即生三念，既舍人间报受地狱苦重，即觉所作为鄙，兼得宿命智，知从人道来。知所生是地狱，悟谤经之因缘重，是以致斯报。既知罪业如此，便信敬之志，悔昔所作，即坏本业，生于人天。故得知于常理生信，一诣无不感也。自有解言：生于阿鼻受苦无间，应不得生三念。一家所解不惮此为妨，乃可生在无间不得起乐受耳，何容于苦识之中都不得生心而有所怀忆耶？故知此言无妨也。"
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        "text": "善男子！汝向所问杀婆罗门至断其命根非恶心也。"
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        "text": "案僧宗曰：第二意也。言得此地故，为三念有利益故，杀所以无罪也。"
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        "text": "善男子！譬如父母唯有一子至欲令改往遵修善法。"
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        "text": "案僧亮曰：直以慈心杀义为喻，不遍取譬。"
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        "text": "菩萨意常作是思惟至随其方便要当为之。"
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        "text": "案僧亮曰：但使有益事，不问善恶也。"
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        "text": "诸婆罗门命终之后至十劫寿命云何名杀。"
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        "text": "案僧亮曰：因杀而施命，不起彼烦恼，以证成地义也。"
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        "text": "善男子！若人掘地刈草斫树至虽夺其命而非恶心。"
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        "text": "案僧亮曰：答上不入地狱难也。上云善心杀故无罪，似如父母善心杀复得无罪，故须明也。此言我无恶心，地复无罪，故不堕地狱也。夫得杀罪者有三种：一由心得罪，如恶心人杀阐提；二由地得罪，如善心人杀善人；三由心地共得罪，如不善心人杀善人也。僧宗曰：证无恶心，虽杀无罪也。宝亮曰：答初难之后关也。无杀心故，不堕地狱也。以婆罗门悉是阐提，无伤田之义。故知得杀罪者，必我由有恶心，伤彼福田也。"
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        "text": "善男子！婆罗门法若杀蚁子至无数千年在地狱中。"
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        "text": "案僧亮曰：将明杀婆罗门，无从地得罪义也。先举外道所言，有杀无罪，此说非也。"
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        "text": "善男子！佛及菩萨知杀有三至是故虽杀不堕地狱。"
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        "text": "案僧亮曰：谓在三者，从地得罪。若不堕此三者，阐提断善根，故无从地得罪义也。僧宗曰：第三意证杀所以无罪也。谓三种之中，必因杀而有利者尚无有罪，何况不堕三种杀中而有罪耶？"
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        "text": "案僧亮曰：此下答果上有口过之难也。明以知方便故，莫问语之麁细，但使有益便说、无益则不，此非二乘所知也。僧宗曰：此答中有三意，此第一先明善照机宜、动必有益也。宝亮曰：答第二难。明所以发此言者，要使是时是法必有利耳，诸佛岂空发言乎？"
      },
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        "text": "善男子！如我一时游彼旷野至故示如是种种方便。"
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        "text": "案僧宗曰：此第二意，明但必有益，乃至身业苦楚众生，何况麁言耶？"
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        "text": "善男子！我于尔时实不骂辱至不应如是生于疑网。"
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        "text": "案僧亮曰：第三意拂迹，明提婆达非实人也。宝亮曰：答后关难也。提婆达多非近情所测，云何堕此狱耶？"
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        "text": "迦叶菩萨白佛言：世尊至所谓极爱如一子地。"
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        "text": "案僧宗曰：前来第一定四无量名数、第二明浅深、第三明慈有实益、第四结三无量果，此第五叹佛说也。"
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        "text": "迦叶菩萨白佛言：世尊至空平等地如须菩提。"
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        "text": "案僧亮曰：以小譬大，证地理必平也。僧宗曰：前第四段结三无量果，第五仍叹佛，此第六结舍果也。此中有八重明义：第一明修舍心故得空平等地，即善识十一空为其果也。第二明非但识空，复能深照世谛，出八种知见觉也。既空有两解，故第三明则得四辨以益物也。既有益之迹，执滞之家谓有四可得，故第四说十无以遣执也。第五文殊举本无今有偈，意存无取无著，以证无著。虽明无以遣有，而复执无以为胜，故第六明反常之说，双遣其患也。乃至反常之旨，尚使当时有益，况有无之教而非益乎？于是物情迷闷，寄心无所，是以第七明虽无所得，于体理者终曰有得，故言菩萨得第一义也。言第一义者，即涅槃耳。第八举已有见者证有得也。如须菩提者，此于声闻中观空第一，既为时人所知，故借浅以明深也。宝亮曰：第五段结舍果也。亦同在初地。夫四无量行本相关涉、不得相离，今言得平等地者，是登初地日得真无漏也，见法体空，故以空平等为名。而所以别结者，欲使人乐此空法而修行耳。智秀曰：此下第二段也。有三科：第一问果在何地；第二问空是何空；第三说得利者也。此即答其第一问，正辨舍果，明此果在心则善能照空；从所照受名，谓所得之地为空平等也。"
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        "text": "案僧亮曰：释空平等义，以明地相地名也。譬如虚空者，释所以空。平等为地者，善修诸法空故也。智秀曰：明本性自空故无所见，非是不能见法也。"
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        "text": "迦叶菩萨白佛言：世尊！云何名空至是名内外俱空。"
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        "text": "案僧亮曰：内情名内，以二种空观也。一互空，如牛中无马、我无他法，名为空也。二相待名空，无外故无内。何者？父母是外，亦不自外，因内故外也。内中无故，外不可得；外不可得，故无内也。众生寿命常乐我净，七法横计亦名为外。《大品》云「二谛无众生」，知众生等是横计也。虽有性者，七法横故可无耳。佛性不横，故须明也。内法外法是别也，因别有总，空亦同上。不在二空者，内外二空不在相待空也。但说二者，别中既无，总中可知也。僧宗曰：十一空，乃此经一时之教也。自《大品》诸经乃有十八空，当知空无多少，以遣惑有广狭，故教门不同耳。就十一门中，前五空遣六谛家病也。《百论》中言：外道计有一总有之法，与一切法合。今前五空遣其总心，言内中无外、外中无内，有为无为亦如是，岂有总法与法合耶？第六无始，遣二十五谛家之计也。上五空迷果，此冥谛迷因也。人情谓遣向横计方有空生，今言不待遣横，但其体性自空也。无所有空者，向虽言性空，何以辨耶？今以智捡，都无所有，验所以空也。第一义空者，夫有是生著之处，向借无以遣有。此无于有，其理则胜，是为第一，赞叹以受名也。空空者，物情生执，谓遣有会空理极于此，执之为胜，复为病也。言本为遣有故说空，岂有空可得耶？大空者，前已遣境，今复遣智，境智双忘始为大也。内法中无外法故，岂有一总有遍一切处耶？未得为性，已得为三宝也。非内非外者，以众生有为、佛性无为故也。无为故言非内也，不离众生而有性故言非外也。内外空者，上二空，心弱不能并观，今心力转胜，故能双观也。八地之心岂有强弱？示空门有次第耳。唯有佛性不在二空者，双观二法虽复内外之异，然有是同。而如来佛性三宝非有法，虽复双观，而内外不摄此四法也。今至双观时，不言无父母，但言无三宝等者，以父母始终不离内外，故不复说；而三宝非内外，故说也。宝亮曰：此第六段。于初地果上更进修十一空，乃至得十地果。亦如圣行中得初住竟，更修二十五三昧，乃至十地。此十一空义解者不同。有人作互无解者，恐此非初地所观也。今之所释，谓此十一空皆是趣道之近门，取极果之要途也。前九空是九人，各自捉一空以入道，乃至九地。所以者何？明前九空曾自不辨有深浅之异，至第十第十一乃辨也。故知各自逐其先所修习、所好乐便者而入道也。今论若得初一空时，余者理然悉得。但逐其所习为有，是为前有四空更相证成，其次二空将后以证前，又一空将假来证实，余悉当位辨义也。如观内空时，若见悉空者，知内观成就；不尔则不成也。观内空，谓直观己五阴为内。若见自五阴，亦见外怨亲中人悉空时，知内空成也。除常乐我之外，财物皆空。何故尔？果头诸法，非内五阴亦非外五阴，是以除也。又一解：作内观时，佛等四法、财物等悉属外，非我正观故也。佛性非内非外者，正因性是避苦求乐之解。用寻此解，用无时不有。虽在五阴中，然五阴可断除，而此解不可失，终至成佛。是以录此始终之常用、无兴废之法为正因，故作内外观也。此内法中是我正观故，所以料简也。常住不变者，非是湛然常，但此解未曾不有，故言常也。外空者，亦如是无有。内法者，有人直观外空，亦不见有内五阴异外法时，得知外观成也。此中亦尔，佛四法及与正因性亦复料简也。内外空者，此人发家内外双观，法不过内外，双观尽空，无所证成也。唯有如来法僧佛性不在内外二空者，还简出也。本观生死内外二法耳，三宝等非生死法故简也。智秀曰：此下答第二问，列空名并释观法。先列空名。空有十一者，是一方之化法也。寻空无十一，缘遣物病，逐法为别，有十一耳。次释观法。以外道人计一大我遍一切处，与有分为一也。用初五空，以互无之理，明内外法不得相有，以破物执。初观内法即是己身，推寻此身无外诸法，谓内为空。复除佛性者，缘佛性虽系众生，然不定于内外，故随宜除之。观内法云无寿命者，无外众生命也。观有为空云无寿命者，即是当果住命也。观无为空云无我者，此捉有为五阴，法体无自在力，名为无我。盖非第一义空无我也。观无始空，破外道人计八万劫始，是其所不知处，谓为冥谛，以之为常。今观此中诸法流动无常，此是正破其执。故乐净等诸句相随，并观之耳。此中云寿命者，故是当果常命也。观性空，此破计万法皆有性病。观无所有空，此破计有无为法，为得绳所系者之病也。寻万有不有，假计为空；自有众生寻名妄执，闻说法空，谓有此空法。第十次观空空，破其此病，云是有者，是所执空也；是无者，明此空是无也。既闻空于此空，复谓此观为是，次复破之云是。是者，出其所是也；非是者，明所是亦无也。第九第一义空，正观无生理。第十一大空，观此能观之智，体不可得。此二空并是无生理，其余九空悉是随事破病，故说非无生理。"
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        "text": "善男子！有为空者有为之法至是名菩萨观无为空。"
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        "text": "案僧亮曰：生灭是有为，无生灭是无为也。今说有中无，无有之义同内外也。僧宗曰：亦互无也。有为是缘成之法，所可言无，无于空也。言内外空等者，举此诸法空，明有为法是假有，无此诸法也。宝亮曰：有为之法亦不是，三宝等是无为法。若观有为法空，不见与无为相异者，乃知得有为观成也，举无为法以证成耳。无为空者，有一人发初便观三无为观，观有余涅槃作数缘无为，观无余涅槃作非数缘灭无为。如此观，不见有为异于无为，有为亦空，乃是无为观成，故举有为以证成也。亦简三宝等法不同有为无为，若使神明无此妙本，何故至无为空时复简正因性耶？"
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        "text": "云何菩萨摩诃萨观无始空至是名菩萨观无始空。"
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        "text": "案僧亮曰：外道谓有为无为皆无始，故名无始空也。僧宗曰：遣真谛之计也。佛法之中皆由无明诸行造生死苦，岂有真谛为始邪？今以解心照知无始，明其所计是空也。"
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        "text": "云何菩萨观于性空至是名菩萨摩诃萨观于性空。"
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        "text": "案僧亮曰：法从缘得，以无性名空也。有为从缘得，无为从缘见，皆无性也。僧宗曰：此言诸法体性是空，岂假遣病耶。所以举常无常双来者，以无常是空，故所不论。今谈常乐，乃可于世谛是妙有。然此法既生于相待，待则为假，故相与空也。宝亮曰：无始空性空，俱是除计作名也。菩萨观万法本来无始，乃至生死及三宝佛性尽空，此将后以证前也。无性亦如是，岂有冥初世性耶？"
      },
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        "text": "云何菩萨摩诃萨至菩萨摩诃萨观无所有空。"
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        "text": "案僧亮曰：此空本就人说也。僧宗曰：此以智验空也。不取无子为譬，为取贫穷之人言一切空为譬也。宝亮曰：此是习观，观空无所证成，直见一切万法体性皆空，即《大品经》中所明者也。"
      },
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        "text": "云何菩萨摩诃萨至是名菩萨摩诃萨观第一义空。"
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        "text": "案僧亮曰：现在无眼，是有为空也。僧宗曰：举假名实法二法为空也。眼等为空也。眼等为实作者，有业为假名。此二家无生，于有为是胜，故受第一义耳。空乃无假实，约假实以明空耳。宝亮曰：此实法空也。何以言之？无所从来、去无所至，故知实法空。所以举作者，用假名空证实法空成也。若不见假实异，故知实法空成也。"
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        "text": "云何菩萨摩诃萨观于空空至是名菩萨观于空空。"
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        "text": "案僧亮曰：是有是无是名空空者，谓是有空亦空也，是无空亦空也。以后空空于前空，故立空空，以破执相者之所存也。是是非是是名空空者，初二是双称上句也，次是双非，次是结句也。所以然者，欲遣后空，不得不本其所空，故双非然后结句也。僧宗曰：九空是遣有，唯有此空人情生著谓有此空，是可得故，所以遣也。是有是无者，谓汝前九空所遣之有、能遣之无，亦无此无也。为遣有故说无，岂有无之可待耶？是则有无斯空，故言空空也。是是非是是名空空者，物情于遣著之中展转生患，言向以空遣有，此是相对得称，故宜不可得也。今谓二著俱舍，此心为胜，欲保此舍心，复为患矣。是是者，指环中之旨也。若谓以此为极，亦无此也。是则心之与理俱不可得，谓空空也。宝亮曰：此是法云地之所得也。空空有二种，如昔小乘观于万有是空，爱著此空，故言此空即是空，亦名作空空也。复有一种，观万有是一空，此观空之智复即体是空，此亦是空空也。今言空者，悉不同上二种空空。何者？从九地以还至信首五根，非不相貌，信知八自在我空。但九地以来尽作无我观，乘此无我空观来至十地，少分见八自在我空。以乘空得空，故言空空，亦即空三昧也。乃是二乘所迷没处者，赞叹此空理妙，非己心所缘也。是有是无者，为二法名也。是有者，谓九地以来所得无我空。此无我空，由断灭空。又此既是事像之法，故还作有名说也。是无者，是八自在我空也。得此空时，有无之心皆不行也。若作有取亦不得，作无取亦不得，有无二心既得行，便是中道解，故言是无也。为二法名竟，后结言是名空空也。是是者，解会此旨，谓平定之意也，还是前九也。所得无我，事像之空也。事像是有法，故言是是也。非是者，还非九地人。谓九地以来所得空解为极，今则非极。若乘无我空得八自在我空，得言非是向者九地所得空，故言非是也。故文言「十住尚于是中通达少分，况九地以还得耶？」不作此解，则不会经文意也。"
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        "text": "善男子！云何菩萨摩诃萨至则得住于虚空等地。"
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        "text": "案僧亮曰：与一切有皆空，故名般若。亦空一切相尽，故名大空也。僧宗曰：谓智体亦空也。下二譬，悉美平等之解也。宝亮曰：十地满足，金刚是也。金刚心照万法尽，名学地。一切种智具佛五眼，称般若波罗蜜智慧满足也。"
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        "text": "广释八种知见觉　广释四无碍　广辨无所得义　广辨神通应化无拘执义　广释反常说法谓真谛说为世谛义等　广明内道外道异相"
      },
      {
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        "text": "梵行品之第四"
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        "text": "善男子！我今于是大众之中至复得名为虚空等地。"
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        "text": "案僧亮曰：不为有所系缚、空所迷闷，解脱空有以释地名也。下以二譬释功能也：一以不生贪瞋、二多容众生。宝亮曰：第七段广明十一空功用大也。既得金刚心，见一切万法尽，便于缘中任运，无复有滞碍拘执，即是第一叹。后从本有今无偈已去讫六念处来，广之也。第二叹言如虚空，于可爱色不生贪乐，于不可爱色亦不生瞋，明住金刚心时不见可爱之异相，但一相无相，下十无尽来广也。第三叹言如虚空广大无对，悉能容受一切物。譬得金刚心如虚空，具一切知见无所不周，下用八种知见广此义也。僧宗曰：备上空有双照，故得四辨之利以化物也。就此有六重释：第一总明一切法有无碍；第二遍就三乘行上明法无碍；第三明得四无碍不取著也；第四辨能持；第五推因；第六夺二乘所得以显菩萨备也。智秀曰：此下第三科，列闻法得利者也。上明行舍得智，知于无法。此次明非直知无，亦能有无通照也。"
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        "text": "善男子！菩萨摩诃萨至如是等法一切知见。"
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        "text": "案僧亮曰：次说八种知见出所容事。此第一。若行若缘等，总一切法也。在内名性，形外名相。强者名因，弱者名缘也。宝亮曰：此下广明第三譬，八种知见明自行，下四无碍明外化。第一总因果中知见。若行者，生灭起动之行也。若缘者，从缘者从缘而有，傍助为义也。性者内也、相者外也，力强者为因、踈远者为缘也，知众生善恶刹那起动之心也。若根者，利钝根也。若禅定者，知众生得定深浅也。若乘者，大小乘也。若善知识者，善知外缘也。若持戒者，达止恶也。若所施者，善知忘相也。如是一切知见者，总结因果中知见也。第二知外道所行法，不见其得善果也。第三见外道所行法得三涂果，知改恶向善，得清净解脱果也。第四见常无常也。第五知见逆流㳂流。第六知见转障。第七知见佛性。第八知见二谛。"
      },
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        "text": "复次善男子！菩萨摩诃萨至得正解脱是名不见。"
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        "text": "案僧亮曰：第二事浅名知。与第八同知耶因不得正果。从初至牛粪之上，明四威仪苦也。衣麁麻衣至糠汁沸汤，明衣食受苦也。自下明行业苦也。宝亮曰：第二知外道所行法，不见其得善果也。"
      },
      {
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        "text": "复次善男子！菩萨摩诃萨至入正解脱是名为知。"
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        "text": "案僧亮曰：第二见耶见因必得苦果，知出苦必得解脱。何者？是人虽行邪道，厌苦情至。此厌心出苦，必求正解脱。耶果易知名见，解脱事远名知也。宝亮曰：第三见外道所行法得三涂果，知改恶向善，得清净解脱果也。"
      },
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        "text": "复次善男子！菩萨摩诃萨至悉有佛性是名为知。"
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        "text": "案僧亮曰：第四常无常等合观。初总易知名见，后别难见名知也。宝亮曰：第四见常无常。"
      },
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        "text": "复次善男子！菩萨摩诃萨至从明入明是名为见。"
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        "text": "案僧亮曰：第五知逆随诸流。逆难了故名知，随易了故名见。从信至是名为知。逆流中言凡夫者，内凡夫断外名逆，未断内名随也。下从明入明人为明，三涂为暗，是外凡夫皆是随耳。宝亮曰：第五知见逆流㳂流也。"
      },
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        "text": "复次善男子！菩萨摩诃萨至地狱受报是名为见。"
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        "text": "案僧亮曰：第六知转重为轻、转轻为重也。若转重为轻者，向解脱故为知。转轻为重，向生死故为见也。宝亮曰：第六知见转障也。"
      },
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        "text": "复有知而不见至犹如暗夜所见不了。"
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        "text": "案僧亮曰：第七知佛性。因论知见及以如来，非其例也。宝亮曰：第七知见佛性。"
      },
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        "text": "复有亦见亦知所谓诸佛至即是如来五眼所知。"
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        "text": "案僧亮曰：第八知二谛也。所以复说真俗者，初说地相不见诸法，后说地能无法不知。恐闻者致生有无之惑，说真俗以会之也。真谛无相故不见不知，非谓事隐不见。与亦见义异，知所惠施。上云真谛无相不见，似如俗谛，决定有相可见。更说俗谛，知受者三事，假为说名不见，无定相可见。上所言见，皆说知为见也。宝亮曰：第八知见二谛者也。"
      },
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        "text": "迦叶菩萨白佛：言世尊至能如是知得何等利。"
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        "text": "案僧亮曰：四等以外益为义，今说舍果空平等地八种知见，于四等中有何利耶？"
      },
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        "text": "佛言：善男子！菩萨摩诃萨至辞无碍乐说无碍。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：慈以外益为利。四无碍者，慈之利也。宝亮曰：次明外化行也。凡有五翻解释，亦即是八种知见，但以自行外化为异也。此先列四无碍名也。"
      },
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        "text": "法无碍者知一切法至即得如是四无碍智。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：总知名实，名法无碍。随名解义，名义无碍。说名说义，谓辞无碍。说不可尽，谓乐说无碍也。宝亮曰：第一翻。法者，识法区分也。义者，言之所以也。辞者，巧便宣通也。乐说者，以无懈心为众生说也。随字论者，圣人为法立名字，欲使众生识善恶区分，改恶修善也。正音论者，随方俗类得解脱，无不正也。阐陀论者，大集论也。世辩论者，世谛中最利辨也。"
      },
      {
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        "text": "复次善男子！法无碍者至种种异说不可穷尽。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：菩萨知法，本为度人。人不出三乘，以知三乘法为法无碍也。知三终归一，为义无碍。一戒定慧作多名说，为辞无碍。乐说义与亦同也。宝亮曰：第二翻。说三乘法，为法无碍。知理归一，为义无碍。于一法上作种种名说，为辞无碍。说法无勌，为乐说无碍也。"
      },
      {
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        "text": "复次善男子！法无碍者至若取著者不名菩萨。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：上虽再说，未明无著；今说无著，以成无碍之义。宝亮曰：第三翻，以忘相为宗也。"
      },
      {
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        "text": "迦叶菩萨复白佛言至说言知法而不取著。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：义旨未显，应须系发也。夫不取异相则不知异，不知异相不知法也。"
      },
      {
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        "text": "佛言：善男子！夫取著者至一切凡夫无四无碍。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：无碍之称，出生死为名；取著之名，不出生死。下出事证也，此先证取著非无碍也。宝亮曰：迦叶难意，既云得四无碍，云何取著耶？佛今答云取著之心本是惑累，则不名无碍；后心菩萨执相永尽，故名无著也。"
      },
      {
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        "text": "善男子！菩萨摩诃萨至菩萨摩诃萨而无所著。"
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        "text": "案僧亮曰：证不取著，得四无碍。"
      },
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        "text": "复次善男子！法无碍者至而不可尽是名乐说无碍。"
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        "text": "案僧亮曰：第四重释法义四事之异耳。宣说一义必无有义者，如地持山，菩萨所说无地无山亦无所持；诸佛境界者，知无地无山无为相也；凡夫境界者，著名求相也。宝亮曰：第四翻。得此六法，能持不忘，以不忘为释也。"
      },
      {
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        "text": "善男子！菩萨摩诃萨至说世论故得乐说无碍。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：第五以世谛为法，以第一义为义也。宝亮曰：第五翻。以世谛为法无碍、以第一义谛为义无碍者，为小乘人故作此说也。若依《十地经》者，第一义谛为法无碍，世谛为义无碍，此为大乘人说故也。空是一类法易知，故名法无碍。世谛虚搆区别难知，名义无碍也。"
      },
      {
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        "text": "善男子！声闻缘觉若有得是至声闻缘觉真实无有。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：二乘无因，故无无碍也。宝亮曰：向明得，今明失也。"
      },
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        "text": "何以故？菩萨摩诃萨至何故默然而无所说。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：夫度人出苦，必由说法；若但以神通证无，无四证也。"
      },
      {
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        "text": "缘觉不能说法度人至一切无有四无碍智。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：别证所以无也。"
      },
      {
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        "text": "云何声闻无四无碍至无此三故无四无碍。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：声闻从佛闻法，能说法度人，亦知常住佛性；无善方便，于四事中非无碍耳。"
      },
      {
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        "text": "复次声闻缘觉不能毕竟至是故二乘无四无碍。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：向别今总。不知众生根世谛疑，不知善说第一义空，故无四无碍也。"
      },
      {
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        "text": "迦叶菩萨白佛言：世尊至若具足四无有是处。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：声闻如四河，菩萨如阿耨达池，佛如大海也。或有得一者，比凡夫言得四，不必一人具四。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶菩萨白佛言：世尊至说言菩萨而有所得。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：住虚空无得之地，得八种知见，具四无碍。众生起著，佛将欲遣，故发问也。宝亮曰：上已六重释四辨，人情生著，今拂其封累，以十无以遣之也。僧宗曰：此下辩十无，广上第二譬，明菩萨心不存于有无也。智秀曰：此下讫六念，妄执情迷，易随缘转。既闻说无，复谓终无所得。次以此文显有所得，汲引信情。文有六别：第一请释本有今无偈；第二明佛能为反常之说；第三正明有所得义；第四明见了了相；第五说偈叹佛及经教；第六请释世间出世间同异也。"
      },
      {
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        "text": "佛言：善男子！善哉善哉至是故菩萨名无所得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：明四无碍以假得为名，实则无得。言虽有异，而义不违地目也。僧宗曰：第一，存有得为四倒，无所得为无碍也。宝亮曰：凡有十双相对。此第一有倒无倒为对也。"
      },
      {
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        "text": "复次善男子！无所得者至是故菩萨名无所得。"
      },
      {
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        "text": "案僧宗曰：第二明暗相对。宝亮曰：慧与无明相对也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次善男子！无所得者至是故菩萨名无所得。"
      },
      {
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        "text": "案僧宗曰：第三以因果相对。宝亮曰：以生死与涅槃相对。"
      },
      {
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        "text": "复次善男子！无所得者至是故菩萨名无所得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧宗曰：第四以因中行相对。宝亮曰：以菩萨乘与二乘相对。"
      },
      {
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        "text": "复次善：男子无所得者至是故菩萨名无所得。"
      },
      {
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        "text": "案僧宗曰：第五以教相对。宝亮曰：方等小乘对也。"
      },
      {
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        "text": "复次善男子！无所有者至是故菩萨名无所得。"
      },
      {
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        "text": "案僧宗曰：第六定乱相对。宝亮曰：空三昧与生死轮。"
      },
      {
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        "text": "复次善男子！无所得者至是故菩萨名无所得。"
      },
      {
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        "text": "案僧宗曰：第七以常无常理相对。宝亮曰：同此释。"
      },
      {
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        "text": "复次善男子！无所得者至是故菩萨名无所得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧宗曰：第八以解惑相对。宝亮曰：以第一义与五见相对也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次善男子！无所得者至是故菩萨名无所得。"
      },
      {
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        "text": "案僧宗曰：第九以因果人相对。宝亮曰：佛与大乘相对也。"
      },
      {
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        "text": "善男子！汝之所问亦无所得至是魔眷属非我弟子。"
      },
      {
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        "text": "案僧宗曰：第十遣问遣答相对。宝亮曰：同也。"
      },
      {
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        "text": "迦叶菩萨白佛言：世尊至离魔眷属为佛弟子。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：广明无得之义也。所以示者，空是万行之主故也。"
      },
      {
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        "text": "迦叶菩萨白佛言：世尊至世尊是义云何。"
      },
      {
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        "text": "案僧宗曰：此下第五段也。向十无遣执，其封心稍弭，今欲更引证也。宝亮曰：此下竟六念处，广上第一譬也。物情所执，本以相惑居心，故处处滞碍，则不能得无方致化。今明十地菩萨，金刚心满、烦恼永尽，故能无方隐显、百变自在，故言无所拘执也。迦叶今难意言：若佛果得无拘执，何故上说本有今无之偈？独为纯陀，不普为大众，得知如来未免拘执也。"
      },
      {
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        "text": "佛言：善男子！我为化度至文殊师利即得解了。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：佛答意谓尽说法也。此下先广明本有今无义，后别答问。"
      },
      {
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        "text": "迦叶菩萨言：世尊！如文殊等至是无常者无有是处。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：明佛为计著众生说地名无得耳，无计著者则说地名有得也。文殊解了者，上文殊将问差别无差别义，闻此偈即了也。"
      },
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        "text": "善男子！如来普为诸众生故至虽见诸法说言不见。"
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        "text": "案僧亮曰：此下正答问也。如毘尼中说，随俗故问也。僧宗曰：此第六段也。自初说十一空，人情闻无，心无所寄，故述八种知见及四无碍之利。既闻有说，更复舍无封有。为遣此滞，还说十无，复洗执情。时众闻空有互说，莫知所厝。如来呵止其心，当寻求教下之意。如来所说，莫非利益反常之说，尚当时为益，岂况空有二说而更生封执耶？说有为，善知世谛；说无为，明诸法斯空。是则有不乖无、无不背有，岂得乖有无之言而增其执耶？虽知诸法，说言不知者，假就外道学也。见亦如此也。宝亮曰：此下别答无拘执相。既言知，复言不知，此是反常之说，明如来住空平等地，能种种说法自在随意。若尔，汝云何难言佛有拘执耶？虽知诸法说言不知者，虽知常住而唱言无常也。虽见说不见者，佛明见真常而说言不见也。"
      },
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        "text": "有相之法说言无相无相之法说言有相。"
      },
      {
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        "text": "案僧宗曰：有相之法说无相者，实自不灭，言断灭也。无相之法说有相者，佛实绝相，言菩萨王宫生也。宝亮曰：三十三天实是生死，而说云是常我乐净，是谓有相说无相也。无相说有相者，谓说涅槃是苦无常也。"
      },
      {
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        "text": "实有无常说言有常至我乐净等亦复如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：如阿罗汉未来有生死之相而说无也，实无究竟之相说言有也。僧宗曰：实有无常者，谓三十三天说之为常也。实有常者，说偏教滥佛地。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三乘之法说言一乘一乘之法随宜说三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧宗曰：三说一者，破异三之惑，说同归之教也。一说三者，昔日方便随宜之教也。"
      },
      {
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        "text": "略相说广广相说略。"
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        "type": "p",
        "text": "案僧宗曰：如一因缘，广则十二，略则唯因果而已也。"
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        "text": "四重之法说偷兰遮偷兰遮法说为四重。"
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      {
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        "text": "案僧宗曰：事现于律也。如僧戒为轻，而尼戒为重。"
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        "text": "犯说非犯非犯说犯至如来明见众生根故。"
      },
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        "text": "案僧宗曰：如僧独行非犯，尼则为犯等也。"
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        "text": "善男子！如来虽作如是等说至随宜方便则为说之。"
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        "text": "案僧亮曰：因虚妄说得法利者，语心则无虚妄；若虚妄而有益，必亦说之。重释上事耶。"
      },
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        "text": "善男子！一切世谛若于如来即是第一义谛。"
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        "text": "案僧亮曰：二谛之名，出自佛说，不由凡夫也。假有名为世谛，无有是第一义也。说假有欲表非有，故于佛是第一义也。僧宗曰：二谛之名出于佛口、不出凡夫，说于假有欲表非有，而于如来常是第一义也。宝亮曰：世谛虽复森罗，于颠倒者常有也，于无惑者常空，未尝有也。若以佛而取，恒是一谛。然至佛之时，乃知众生是梦，于如来终日不有也。有无可有、无无可无，寂然无相，故于佛尽是第一义也。智秀曰：昔说涅槃都无身智，言未了义，即是虚故，名为世谛。此之世谛，其实非无法，为佛所鉴，即为第一义也。"
      },
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        "text": "何以故？诸佛世尊为第一义至诸佛终不宣说世谛。"
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      {
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        "text": "案僧亮曰：释上义也。众生著有，佛明非有，说假有以汲之，为令众生知假有非有。若不知非有，佛亦不说假有。何者？虽复假实不同，为患是一，何须说也。僧宗曰：向反常说，令回其解，云如来随方释化，为益不同也。宝亮曰：凡夫要约世谛故，乃识万法无也。故云为令众生得第一义，故说世谛也。"
      },
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        "text": "善男子！如来有时演说世谛至非是声闻缘觉所知。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：说佛无常，凡夫谓实，是第一也。说第一义，众生谓佛说于世谛者，佛说常乐是第一义，凡夫便谓假，是世谛也。宝亮曰：近而取之，假名实法空皆是世谛；远而取之，九地以来所得无我空者亦是世谛，唯有涅槃体常寂灭为真谛耳。而物情所谓九住以还得空，负第一义，论理悉是世谛也。"
      },
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        "text": "善男子！是故汝上不应难言至云何难言无所得耶。"
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      {
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        "text": "案僧亮曰：明佛意难会也。闻为计者，众生说无得是平等地，便谓一切无得。还结上也。僧宗曰：此下第七段。向闻反常，双遣物情迷闷，心无所厝，还说有得以收其意也。常得涅槃，即第一义也。宝亮曰：佛说无方，岂汝境界耶？智秀曰：第二正答难也。有得之义即是菩提涅槃。"
      },
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        "text": "迦叶复言：世尊！第一义谛至亦名菩提亦名涅槃。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：第一义谛，真实之称也。真法有三种，十一空通智为道也，智即菩提也，结尽无为名涅槃也。此二皆第一。僧宗曰：第一义理，理应是常，常则无可得。若于事有得，则是无常。欲使如来释所以为常，非始有也。"
      },
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        "text": "若有菩萨言有得道至犹如佛性无得无生。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：此通难三法也。"
      },
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        "text": "世尊！夫道者非色非不色至菩提涅槃亦复如是。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：偏难于空，明无相可得也。宝亮曰：涅槃是众德上总名也。此三德唯一体，若是可得应是无常。何故？常法无得，有故非常也。"
      },
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        "text": "佛言：如是如是善男子至以是义故不可捉持。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：以苦行等为道，是则无常。以空为道，是则常也。菩萨少见佛性，得名为常。外道伏结，以还生故，故名无常。僧宗曰：先释常必在佛，以有烦恼䨱故不能得见，得见之日非始有也。宝亮曰：道若无常，云何能令行人断惑成圣耶？"
      },
      {
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        "text": "善男子！道者虽无色像可见称量可知而实有用。"
      },
      {
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        "text": "案僧宗曰：不可令非色而无其体。体居万惑之表，行满则用也。"
      },
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        "text": "善男子！如众生心虽非是色至一切菩萨了了见知。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：见空断惑，有空之用也。了了知见者，以二事证有也，一谓断结、二谓可了了见也。僧宗曰：借众生心以为况也。"
      },
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        "text": "善男子！见有二种至虽如是见初无见相。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：复以见为证。世间思慧不了，修慧则了也。僧宗曰：此下第八段证有道也。有五翻，此即第一明有见者故知必有也。宝亮曰：相貌见者，谓九地以还信见也。眼见者，十住了了见也。又释：十住见不了，故曰相貌见；佛见满足，故称之眼见也。"
      },
      {
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        "text": "善男子！以是因缘我于往昔至名为凡夫菩萨亦尔。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：以见有了不了因缘故，故知有也。引昔所说，见有见相是世间也，见无见相是佛菩萨也。僧宗曰：第二翻，引昔已为舍利弗说故，证知有也。宝亮曰：世间不知见者，外道也。所知者，佛与十住。亦知，外道所不知者，佛与十住亦知也。然世间所不知者，谓佛性也。外道不知，而起断常之见；菩萨虽知，不言有所知相，是故无拘执也。"
      },
      {
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        "text": "大般涅槃经集解卷第三十九"
      },
      {
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        "text": "5大般涅槃经集解卷第四十"
      },
      {
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        "text": "辨世间所不知见觉菩萨知见觉　广辩菩萨修戒相　广诫弘通法者之轨则广释六念第一辨十号释婆伽婆等"
      },
      {
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        "text": "梵行品之第五"
      },
      {
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        "text": "迦叶菩萨言：如佛世尊至不名世间不名非世间。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：不名世间者，不名佛法中在家人也。不名非世间者，不名信根以上人也。"
      },
      {
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        "text": "尔时迦叶闻是事已至众生闻秘藏即得不生灭。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：说地能已，说梵行粗竟，此叹佛也。初偈明佛善说正道，称为医王。次偈释医王义，备治所治，毕竟不发也。次偈与法设譬，后偈说法体。智秀曰：将欲咨前义旨，故第五先以偈叹佛及经教。"
      },
      {
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        "text": "迦叶菩萨说是偈已至若非世间有何异相。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：此下说经之能也。依经修行，速得出世。如〈圣行品〉末功德藏王所说也。宝亮曰：此下广料简知见觉人也，故迦叶因难以启发耳。智秀曰：此讫六念，第六段辨菩萨世出世异。有三意：第一约戒定慧、第二约法师仪轨、第三约六念法，明其同异。"
      },
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        "text": "佛言：善男子！言菩萨者至亦同世间不知见觉。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：大判菩萨有二种，有世间者、有出世间者。若当持戒清净，心固不动，终得发定生慧，知九十六种道所计者非，知佛法所明理者是也。是信用修行，断二边尽，属知见人也。问。此是何处人？是信首五根以上，此人永与生死为隔，无复入三涂之忧，名作出世间菩萨也。若信心不立、持戒不净，虽复见《涅槃经》信心受持，不识九十六种所计者非、佛法所明者是，此名作四念处。前人是世间菩萨，还结属不知见觉人数也。此下去凡有三重文来料简：初就信慧心中成就不成就来简向所解者，即为第一重也。第二就弘法人中料简。若是恶世中持清净、不生诽谤，识知九十六种道所计者非，验佛法所计者，此是出世间菩萨，落知见觉人位也。若当虽复恶世弘通此经，持戒不清净，又生物诽谤，复不识知内外是非，此名世间菩萨，属不知见觉人流也。第三就六念来简。若依《涅槃经》作六念处成就，知内外是非者，名出世间菩萨，是知见觉人。若使作六念不成就，由依昔教学，复不识知内外是非，名作世间菩萨，不知见觉者也。"
      },
      {
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        "text": "菩萨闻是涅槃经已至是名菩萨修持净戒。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：知有佛性能得常果而发心者，虽迳生死不失此念，经之能也。僧宗曰：第三翻，明道虽不无，要须戒定慧。"
      },
      {
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        "text": "戒既清净次修禅定至是名菩萨修清净定。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：闻思慧得非修慧也。明能修二慧，是净定也。"
      },
      {
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        "text": "戒定已备次修净慧至所知见觉非世间也。"
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        "text": "案僧亮曰：身中有我，则身大我小。我中有身，则身小我大。是身是我，虽小大皆是。非身非我，两无也。慧能断结，先断于常。窂固不动者，诸见是犯戒之本。见尽，戒不动也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！菩萨见所持戒至而是菩萨所知见觉。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：上说不悔由戒而生，未释相生之义，此释相生者也。"
      },
      {
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        "text": "迦叶复言：云何菩萨至以净戒故心得欢喜。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：不因《涅槃经》持戒，是世间戒，则具四恶，不见佛性出世也。"
      },
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        "text": "善男子！如端正人自见面貌至破戒之人亦复如是。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：面譬净戒，镜譬毘尼。此虽无镜，余经有也。"
      },
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        "text": "善男子！譬如牧牛有二女人至以是因缘心则悦乐。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：上譬一生中有喜有不喜，此譬命终时也。牛譬经教，牧女譬行者，瓶譬人身，酪譬破戒，酹譬持戒，城譬《涅槃经》，脚跌譬无常，瓶破譬命终。苏已出外，浆不足惜，譬持戒人身利己出，余不足顾，喻欢喜也。苏在酪中与瓶俱失，譬破戒人身利未出，与身俱丧，喻可愁恼也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶复言：喜之与乐至而是菩萨所知见觉。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：五法佐助，重释净戒所以为涅槃因。由得慧等佐助，离五盖故。生五种涅槃，释所以具信等五法，推功于慧，能离盖及见疑，故具五根者得五解脱也。"
      },
      {
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        "text": "善男子！若我弟子受持读诵至不以毁戒受持修集。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：说五种持经，以明出世。何者？余经所说未究竟故不备。持之行恶，令人谤经。持经起恶，虽能自利，不能利人，非出世菩萨；是以佛但令出世持经，应究行之义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！若我弟子受持读诵至非我弟子是魔眷属。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：无有实功，是名掉戏。若转诸有，名轻动也。"
      },
      {
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        "text": "复次善男子！若我弟子至非我弟子是魔眷属。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：悟时未至，名非时也。处不应闻，名非国也。不如上诫，是灭佛法。说佛法灭，世法炽燃。"
      },
      {
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        "text": "善男子！若欲受持者至而是菩萨所知见觉。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：此经所说理无不备，说此经时应具诸说。"
      },
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        "text": "复次善男子！云何复名至念僧念戒念施念天。"
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        "text": "案僧亮曰：上说出家菩萨六念，则通在家除生死畏。修六念人不畏海难，贪宝重货；菩萨不畏生死苦难，贪三宝功德也。畏死者，惧三涂。念戒施天，却死畏也。是始行所修，非出世功德也。若依此经修之，即出世知见，美经之能也。僧宗曰：第五明六念者，向明戒定慧，今举境以显慧之功也。宝亮曰：若作六念成，名出世间菩萨，是知见觉人。若不如是，不名世间知见觉人也。"
      },
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        "text": "善男子！云何念佛至说中道故名大法师。"
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        "text": "案僧亮曰：此经辩十号，有正有杂、有略有广。从如来至大法师，此初广；后十号，略也。亦可前正后杂也。宝亮曰：念佛中有三翻，第一总举佛果一切功德；第二历十号；第三举成佛之因。佛昔修六度众德，今得常住，万境皆照也。下五念皆真应双明，但文中可见，不假有释也。"
      },
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        "text": "云何名如来？如过去诸佛至是故号佛为如来也。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：如者，如佛也。来者，乘因至果也。此果中说如来也。从六波罗蜜者，因中说如来也。"
      },
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        "text": "云何为应？世间之法至而供养之故名为应。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：恶应除、善应集，具二德故，应供养也。"
      },
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        "text": "云何正遍知？正者名不颠倒至声闻缘觉无有遍知。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：以知因为正、知果为遍也。"
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        "text": "云何明行足明者名得无量至以是义故名明行足。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：空行虽非照解，而非垢暗也。"
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        "text": "案僧亮曰：涅槃之性实非有者，生住灭是有为相，涅槃无此，故非有也。"
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        "text": "云何世间解？世间者至见世间故故名世间解。"
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        "text": "案僧亮曰：因世间言说为有者，非有说有，以明非有。"
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        "text": "云何无上士？上士者至是故号佛为无上士。"
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        "text": "案僧亮曰：有恶未尽，智与心诤；智胜心，故为上也。语可坏者，有诤则可坏。"
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        "text": "云何调御丈夫？自既丈夫至是故号佛调御丈夫。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：应以男形成佛，名丈夫也，释上句。具足法者，释下句也。后调御丈夫，凡四种，应深说深、应浅说浅，明善调也。"
      },
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        "text": "云何天人师？师有二种至是故号佛为天人师。"
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        "text": "案僧亮曰：师有二种者，释上无上师也。亦次解人天二义，明能受道也。"
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        "text": "云何为佛？佛者名觉至常得不离见佛世尊。"
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        "text": "案僧亮曰：一周明十号也。"
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        "text": "释念法无相　念僧为福田　念戒为桥梁　念施为菩提因　念天是第一义天　辨三品入胎差别　解迦叶佛法七日灭义　明涅槃经流通则佛法不灭　明恶世声闻取相失理佛法则灭　出不得食十种肉之数及卖刀酒洛沙等事"
      },
      {
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        "text": "梵行品之第六"
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        "text": "云何菩萨摩诃萨念法至是名菩萨念法。"
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        "text": "案僧亮曰：以《涅槃经》为法，朝修夕得利，夕修朝得利，故言无时而有现果。「法眼所见」至「无为无数」，说十一空。「是法无舍宅」至「毕竟微妙」，释空，以名法能涅槃也。非色断色者，说真也。而亦是色者，说应也。非因者，非作因也。是因者，智为解脱作了因也。"
      },
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        "text": "云何念僧？诸佛圣僧至常不变易是名念僧。"
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        "text": "案僧亮曰：「诸佛圣僧」至「修行正直法」，释如法住也。佛师于法，法常故如来常。僧有三义，此释和合及弟子僧义。「不可观见」至「不可思议」，义常僧也。一切众生良祐福田，释福田僧义也。"
      },
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        "text": "云何念戒？菩萨思惟至是名菩萨摩诃萨念戒。"
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        "text": "案僧亮曰：「有戒不破」至「诸佛赞叹」，说净戒体也。「是大方等」至「妙宝胜幢」，美戒也。能生万行譬地，度生死河譬船，庄严众生譬璎珞，能持僧众譬如大姓，洗除烦恼譬灰汁，障诸恶风雨譬舍宅，断诸结缚譬刀剑，无乐不备譬宝珠，所向自在譬脚足，见涅槃路譬眼目，能生众善譬父母，障烦恼热譬荫凉，升涅槃山譬梯橙，摧诸魔贼譬幢也。"
      },
      {
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        "text": "云何念施？菩萨摩诃萨至广说如杂华中。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：初讫「之所赞叹」，说成就外功德也。从「施众生食则施命」，说内功德也。"
      },
      {
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        "text": "云何念天？有四天王处至而是菩萨所知见觉。"
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      {
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        "text": "案僧亮曰：遣三涂之畏也。信戒施闻慧，三界天因；我今具之，无地狱等苦。世天无常，回此功德以求义天，永离生死，何有生死之畏。"
      },
      {
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        "text": "善男！子若我弟子至甚奇甚特不可思议。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：已说修经者德，今结经不可思议也。僧宗曰：自梵行以来，明四无量慈悲喜舍。而明舍自有八段，文句相生。其义已毕，故今叹经也。有三翻：第一明受持书写功德，则大不比余经。第二寄人以叹经也。言所以得八不思议者，由经力故也。第三寄兴灭叹经。言此经在世则法兴，此经若没则沦翳。既兴灭必由此典，当知众经之胜也。宝亮曰：此以下是梵行中第三文，叹经流通。就此叹经中有三翻：第一将《法华》以前校量，今《涅槃》具足明六行故胜。然昔经但明三行，是故不如也。第二从「复言菩萨不可思议」以下，就益人以致叹。此人不从人闻法，恶世中但见此经，能自依六行而修因取益，犹经力大故尔也。第三从上「佛法几时而灭」以下，尽就兴废以为叹也。何故尔？自《法华》以前经，应众生根性，渐进其行，为伏四倒。根机亦熟，便废此教。然大涅槃是究竟无余之唱，三世诸佛共宣此理，故无兴废也。智秀曰：此下品中第四段叹经也。夫行不孤立，立必藉经。故辨行体竟，次叹经也。有三翻：第一约受持、第二约成就不思议、第三约法兴灭。此即第一寄受持之胜负，辨经力之优降也。"
      },
      {
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        "text": "迦叶菩萨白佛言：世尊至大般涅槃亦不可思议。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：将欲致问，先受解也。僧宗曰：此下第二翻，寄人以为叹也。以经力故，得八不思议也。"
      },
      {
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        "text": "世尊！以何义故复言菩萨至三藐三菩提因。"
      },
      {
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        "text": "案宝亮曰：第一明菩萨得此经，无师自悟，能依六行理而修因取佛也。"
      },
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        "text": "善男子！如是菩萨未见阿耨至是故菩萨不可思议。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：闻经发心，无有人数。未见菩提之利，而能不惜身命，第一事也。"
      },
      {
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        "text": "又复不可思议菩萨至是故复名不可思议。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：有两譬显安苦无厌，第二事也。宝亮曰：菩萨见此经，自能修行，为众生受苦，乃至三涂不厌也。"
      },
      {
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        "text": "善男子！无量众生发菩提心至是故复名不可思议。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：上二菩萨未阶初地，而心坚固，由经力致尔。重结上二事也。宝亮曰：第三事，明众生发心虽多而成就者少，此人见经而能毕竟不退也。"
      },
      {
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        "text": "善男子！若有唱言我能浮度至是故复名不可思议。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：为发心作譬也。力小而现事大，果其心也。第三事也。宝亮曰：第四事。世人能度生死海，此人能度，取佛果故也。"
      },
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        "text": "善男子！菩萨摩诃萨至是故复名不可思议。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：虽颠倒说，而不染生死，第四事也。案宝亮曰：第五事，此人为众生说常等，而非虚妄也。"
      },
      {
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        "text": "善男子！人有三品谓上中下至是故复名不可思议。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：凡夫受生颠倒，下者起颠、上者生贪。而六念菩萨同是凡夫受生，不起贪颠。第五事也。宝亮曰：第六事。此人得经力，能修定学慧，自知入胎出胎等事也。"
      },
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        "text": "善男子！阿耨多罗三藐至是故复名不可思议。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：菩提果，心是因。因果皆不可以事比说，《涅槃经》说之，菩萨更不师人。能灭菩提能为人说，第六事也。宝亮曰：第七事。佛果真如，有而无相，非人比类不可取。此因中得此经，故安心修行，复能令他安心，同起极果也。"
      },
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        "text": "善男子！菩萨摩诃萨至不可思议口亦如是。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：离即十善戒也。菩萨无我无我所而修净戒，轻重不犯，第七事也。"
      },
      {
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        "text": "善男子！从身离身从口离口至是故复名不可思议。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：欲说菩萨善解假名，先说实法无断结。从身作远离，身无作也。余类尔也。慧是实，言实有。实法无断结，不能令菩萨远离异生异灭也。终不生念至非虚妄，善解法假故，言不虚妄。第八事也。宝亮曰：第八事，明菩萨远离十恶而不在离相，不见一法是身是业及离主者，以空理而求则不见三业，以缘假而求亦是有也。实有此慧，不能令菩萨远离者，言菩萨不存实慧，虚心会理，故能知从身离身，乃至从慧远离，非身非口。三业既空，十恶斯遣也。无有一法者，上句明缘成假空，此明相续假空。言无一法者，就实法道，常分自灭，前不至后，故无慧远离。旧此下第八翻，明此人由经力故，识假名实法，知因缘虚有，能息三业，不为非法，亦不思议也。止身三恶，故言从身离身。止口四过，故言从口离口。要得慧故，能翻三毒，故言从慧远离非身非口也。实有此慧然不能离者，明实法之中无别力用。前生后灭初不相及，慧生之时无惑可断，惑在之时复无有慧。要是相续道中，向有而今无，方得辨用也。"
      },
      {
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        "text": "迦叶菩萨白佛言：世尊至住当久近几时而灭。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：欲闻经故，先受解也。当久近住者，问一切佛法也。宝亮曰：此下第三就兴废为叹也，故先审后开问也。智秀曰：就此第三叹中有七翻论兴废也。"
      },
      {
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        "text": "善男子！若大涅槃经至当知尔时佛法未灭。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：说佛常住一句偈，是此经五行，文备称之，是众经之本。人能奉本，则枝条必茂，佛法未灭。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！若大涅槃经至当知佛法将灭不久。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：经虽流布，而不能信敬，则为将灭不久也。宝亮曰：若行此经者，则其道不废；若弃而从恶，则将灭不久也。智秀曰：第一翻明此经在故则佛法不灭，故知理摄众典矣。"
      },
      {
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        "text": "迦叶菩萨复白佛言：世尊至是诸如来秘密之藏。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：理及名句为经。有三种：一谓名字经、二谓章句经、三谓纸墨经。彼时人皆强记，不须纸墨，故纸墨经灭也。有是经不者，若有是经，人应恭敬，经法不应灭。名其无者，则非共有，不应说言此经典者是诸佛秘藏也。僧宗曰：就言语中非不相负，故致问也。假为二开，意在愿闻不灭之理，乃所以为叹经也。若常教恒在则不应言灭，以其灭尽则不应常也。宝亮曰：先作一审，即结两开难也。若迦叶佛法有此常经，则不得言七日便灭；若其无者，则不得言诸佛秘藏也。智秀曰：第二翻将显兴废之相，先作两开难也。"
      },
      {
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        "text": "佛言：善男子！我上说言至当知尔时佛法不灭。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：《涅槃经》兴二种法，皆不灭也。僧宗曰：以九重法相对，明常法不灭，无常不灭也。宝亮曰：第一事，举世法，以音声章句有灭。第一义非世间可毁，故不灭也。智秀曰：第三翻，将欲答，先列诸法，略明兴废在文，不在于理。"
      },
      {
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        "text": "善男子！汝向所问迦叶如来至所不说故故名为藏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：一切诸佛皆具净秽二土。佛在恶土，开三乘教，先浅后深，渐除诸恶，故名藏也。僧宗曰：迦叶佛时有此经不者，上已定理，今答其问。言迦叶佛时岂得无邪。所以法教不传者，于时人根易悟、烦恼减少，不假言教自能深思幽旨。不可以人不传，故使常理亦丧也。今世众生多烦恼故，须说此经也。若有众生我计无我者，出其人。政有如此人，其惑厚重，故须常教以训物心耳。宝亮曰：岂问有无，但十一部不明，故为灭。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如人七宝不出外用至迦叶佛时有是经不。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：经为灭重恶故出。若恶不息，经则名隐。经隐故，一切法灭也。宝亮曰：释所以不明者，如外问藏积七宝，要具四种因缘方出用耳。一为谷贵、二拟贼来赏赉、三为值恶王赎命、四拟财物难得时出用。明佛意亦然，如说四时教，后众生断常见病发，便为说《涅槃经》，令物情得法味以自充，如为谷贵而须食也。既起烦恼，于行道事发，便为说常教，如贼来运财而赐赏。众生智慧命不续，如值恶王赎命。既起结业，招生死八苦，今说于极理，令解心得发，是于生死也。是以众生起种种病时，如来欲为灭此之恶故，以说此理而导物也。既显秘藏之义如此，便呵迦叶向难，然后正答。明迦叶佛法于时住世七日后方灭。何以然？此是净土众生，神根㑺利、智慧滋多，故七日之中受持悉得。过是已后，不复须此音声章句，故言其灭，理实常恒而不毁也。今此世界愚痴无智，秽浊居怀，不体于常故，所以须分明宣辨理本常住，岂容灭耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！迦叶佛时所有众生至虽有是典不须演说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：于时国土严净，无有钝根，不须三种经也。"
      },
      {
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        "text": "善男子！今世众生多诸烦恼至何以故常不变。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：明此国土秽恶，众生喜忘，故具有三种经也。智秀曰：第四正答所问也。明迦叶佛法理常不灭，正以学者根利，不须言说。由言教不兴，故言灭也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！若有众生我见无我至不可说言如来法灭。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：上说多诸烦恼，今说烦恼相也。宝亮曰：对向七宝譬赎命等句也。若众生断常病起，便说六行。有能安心此理，则慧命增也，乃引㑺等六事为誓也。智秀曰：第五翻辨诸须说时也。"
      },
      {
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        "text": "善男子！若佛初出得阿耨至当知是法久住于世。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：明此经隐时，余经亦灭也。行恶法者，恶法互起。起恶，《涅槃经》隐也。僧宗曰：广明佛法灭不灭相，乃有十二句，合为六对。要使道俗相须，方得弘法。得失相形，互辨优劣也。智秀曰：第六翻，广明灭不灭相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！我法灭时至悉发阿耨多罗三藐三菩提心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：上说诸佛法有兴衰，此说释迦法中第六恶也。酪沙者，从波罗奢华中出也，出时纯虫可用除也。「有十二万诸大菩萨」至「烧一切经典」，证涅槃经不灭，直是纸墨文字灭耳。智秀曰：第七翻，明释迦法兴灭之相也。"
      },
      {
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        "text": "大般涅槃经集解卷第四十一"
      },
      {
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        "text": "7大般涅槃经集解卷第四十二"
      },
      {
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        "text": "阿阇世王六臣说邪见事　耆婆慰喻阿阇世王事"
      },
      {
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        "text": "梵行品之第七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时王舍大城阿阇世王至父王无辜横加逆害。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：列在品末者，有四意证经多义：一证慈等怨亲；二证慈有益；三拔五逆重罪；四明若信因果，生重惭愧、发露悔过如阇世者为可拔，不如是者不可救也。此先明造罪之缘起。内具十恶，不见未来，外党凶人遂兴重逆。昙济曰：有六意，一明慈有有益、二明怨亲等、三明外净众生、四明能除、五明悔过、六明应近善友也。僧宗曰：此下有二意，一者犹是叹经、二者证成梵行有益也。敬遗记曰：有五意，一叹经、第二内臣劝诣佛、第三空中声告劝随耆婆、第四明佛慈无偏、第五明除罪也。又一解云：第一外臣劝以邪师、二证梵行、三示为慈有改悔之方、四示有真知识、五明其父教中是声闻也。此下五段，第一明外臣劝也。宝亮曰：此是〈梵行品〉中大段之第四，证经力用，能除重罪也。有五意：第一上来虽明经有大力，能除重罪，未见其事；今出阇世亲是其人，以经力故，罪得除也。第二既明四无量心是实益，若不出其相，则何以为验？今故教月受三昧，先除王身之疮，近表慈悲之实也。第三欲明如来一化之中，普为人天作善知识，具足入道之因缘也；显六师为恶友，耆婆为善知。第四示人忏悔之法则，若当有罪，能如阇世者，必灭矣。第五远证三乘慈等也。次第教云声闻无有慈悲济拔于物，而频婆娑罗亲是须陀洹人，能舍重怨，空中有劝也。智秀曰：品中之第五大段，证慈悲有实益义也。文有四别：第一出内有恶因、外随恶缘造恶；第二耆婆为善友，劝其诣佛；第三其父劝也；第四佛自放光接化之也。"
      },
      {
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        "text": "因害父已心生悔热至有能治者无有是处。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：次明信有悔。"
      },
      {
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        "text": "时有大臣名曰月称至灭除我罪我当归依。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：彼国之俗，慰喻之偈。是以人人说之，以晓王意也。富兰那者名也，姓迦叶，其人起断灭之见，故云生法如是也。僧宗曰：此大邪见，谤无因果也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复有一臣名曰藏德至除灭我罪我当归依。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：末伽梨是其字，拘舍离是母字。其人起断常见也。谓七分是常，无善恶是断也。伊师迦草，外皮软脆、内干坚实，譬七法无害者及死者也。七分一一非人，性异不可合为一，故无害者也。若治国法杀无罪者，治国有刑杀之罪，罪自招死，非杀者罪。法名无法者，答王所言无辜咎也。先王虽无狂滥之罪，不无刑杀之咎。有余报者，有过去罪也。僧宗曰：第二邪见外道，立常见也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复有一臣名曰实得至能除我罪我当归依。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：删阇耶是字，毘罗胝是其母字。其人起见云：一切苦乐，因在过去，而现在无因、未来无果。现在持戒，遮苦果不起，名为解脱。僧宗曰：第三邪见，计一切苦乐皆过去造也。"
      },
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        "text": "复有一臣名悉知义至除灭我罪我当归依。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：阿耆多翅舍其字也，钦婆罗衣也。著麁衣苦行。其人起见，谓苦乐之因亦在过去。若现受苦事，自得解脱。是故种种受苦，投渊赴火五热炙身等也。僧宗曰：此人执断见也。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "复有大臣名曰吉德至能灭我罪我当归依。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：迦罗鸠驮其字也，迦栴延其姓也。其人谓：一切万物，自在天作。心无惭愧，自在天喜，不入地狱也。僧宗曰：第五，此是二十五谛家计也。"
      },
      {
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        "text": "复有一臣名无所畏至能除我罪我当归依。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：尼犍其字也，若提其母字也。谓因亦过去受生死，迳八万劫苦尽，亦无善恶行道断苦，故言无阿罗汉修道等也。僧宗曰：第六，此人计有自然解脱也。宝亮曰：自初至此，别恶友之辞。自下耆婆以去，明善知识事。"
      },
      {
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        "text": "尔时大医名曰耆婆往至王所白言大王得安眠不。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：向来大臣并不见因果，言居王位自在得杀，不应愁苦，不进其师也。今耆婆见有因果，已既有罪，理应愁苦，不得安眠，是故问。"
      },
      {
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        "text": "王以偈答：若有能永断至盗者未获财不得安隐眠。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：初四偈说佛也，次五偈半说菩萨也。次二偈，一谓佛、一谓菩萨也。次三偈，说有罪故，不得安眠也。次三偈，广说不安眠事也。智秀曰：偈以下凡有四意。初九行半，出得眠也；第二有两行，出得眠人；第三六行，出不得眠法；第四长行自中也。"
      },
      {
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        "text": "耆婆！我今病重于正法王至演说法药除我病苦。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：先自说不治之病，不得忧也。后知病起由心，非草石所疗，自非法王，无可治也。"
      },
      {
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        "text": "耆婆答言：善哉王虽作罪心生重悔而怀惭愧。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：庆王病轻也。王知父母恩重，有惭愧故心生重，悔露向人，惧地狱苦，信有因果。具此五善，王病易治，莫怀怖畏。下一一引佛语证也。僧宗曰：此下有七番说法也。宝亮曰：此下有八番说法也。智秀曰：此下有六番说法也，至处更叙也。"
      },
      {
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        "text": "大王！诸佛世尊常说是言至善哉大王具有惭愧。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：证惭愧也。宝亮曰：第一明具惭愧故，罪可除也。"
      },
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        "text": "大王且听！臣闻佛说至罪则除灭清净如本。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：证悔过也。"
      },
      {
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        "text": "大王！富有二种一者象马至多作诸恶不如一善。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：善从理生，有根力强。恶横故无根，则力弱也。上直提佛语，今以理释也。"
      },
      {
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        "text": "臣闻佛说修一善心至何以故破大恶故。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：所说证善力强也。"
      },
      {
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        "text": "大王！如佛所说䨱藏者漏至说有智者不覆藏罪。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：第二明王虽作重罪，能坏发露，罪可灭也。"
      },
      {
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        "text": "善哉大王！能信因果至云何而言不可救疗。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：证发露则罪灭也。宝亮曰：第三明王信心不断，故可治也。智秀曰：上来至此第一，既非阐提，而有惭愧，罪可灭。"
      },
      {
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        "text": "如王所言无能治者至在拘尸城娑罗双树间。"
      },
      {
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        "text": "案僧宗曰：第二说有师故罪可治也。宝亮曰：第四示王医所也。智秀曰：第二明现在既有大师在此，云何言无耶。"
      },
      {
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        "text": "广为无量阿僧祇等至所有重罪即当消灭。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：示王医所也。所以须具说者，六师皆言其师一切智，故须本末述之。僧宗曰：第三明此师说法药，故罪可治也。宝亮曰：第五耆婆为王说二谛除罪之法药也。智秀曰：第二句举善，今列法药也。"
      },
      {
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        "text": "大般涅槃经集解卷第四十二"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "8大般涅槃经集解卷第四十三"
      },
      {
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        "text": "耆婆劝阇世王诣佛　广说杂缘起事　出频婆娑罗于空中劝阇世事　释月爱三昧义　为阐提作一柱殿义"
      },
      {
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        "text": "梵行品之第八"
      },
      {
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        "text": "王今且听！释提桓因至所有重罪必当得除。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：昔未说治罪人有验，今出所治之人为证。"
      },
      {
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        "text": "大王且听！有婆罗门子至为无上医非六师也。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：鸯崛摩罗，此言指鬘也。"
      },
      {
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        "text": "大王！复有须毘罗王子至为无上医非六师也。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：昔有悭贪，今日渴饥。闻说其过，心生惭悔，见水得饮。"
      },
      {
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        "text": "大王！舍婆提国群贼五百至为大良医非六师也。"
      },
      {
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        "text": "案智秀曰：第四广出诸蒙益之事，明佛有道力，能旷益无穷也。"
      },
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        "text": "大王！若能信臣语者至若不见信愿善思之。"
      },
      {
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        "text": "案宝亮曰：上至此，第六引现事为证。自佛出世至今，有犯罪而见佛者，无不除灭，云何王罪独不灭耶？"
      },
      {
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        "text": "大王！诸佛世尊大悲普䨱至亦当视佛如父母想。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：恐王思惟，不敢求佛。次说大悲怨亲平等，广出等事也。僧宗曰：第四广引证，以劝王行。"
      },
      {
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        "text": "大王，当知如来不但至发阿耨多罗三藐三菩提心。"
      },
      {
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        "text": "案僧宗曰：第五明佛普覆，不限一人也。宝亮曰：第七，明佛平等无有彼此也。智秀曰：第五，佛心不偏，所以能除王罪也。"
      },
      {
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        "text": "大王！假使一月常以衣食至到如来所诚心听法。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：犯罪既重，唯应听法，非财施所能灭也。僧宗曰：第六，格量去留功德多少也。宝亮曰：第八，明佛功德智慧因重，能灭人罪也。智秀曰：第六，明佛能加益人心，所以见佛必有福利也。"
      },
      {
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        "text": "尔时大王答耆婆言至深自鄙悼都无去心。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：不以往为虑。自鄙秽累，非听法眷属，往恐不必接叙也。僧宗曰：第七，王自念罪重，无去心也。宝亮曰：虽闻上六种胜说，犹未敢去也。"
      },
      {
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        "text": "尔时空中寻出声言至疮蒸毒热但增无损。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：证耆婆之言。王罪既重，唯佛能除，故说佛欲涅槃，劝速往也。僧宗曰：第三别也。前外道劝觅邪见师，次耆婆劝也，今其父自劝令随耆婆语也。宝亮曰：阇世向疑罪重，耻至佛所。其父恐随耶师，今故劝也。智秀曰：此下第三，其父以神通之力，劝之令诣佛也。"
      },
      {
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        "text": "尔时世尊在双树间至至无量劫不入涅槃。"
      },
      {
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        "text": "案宝亮曰：此明如来见阇世之心。自可救之理言味而求，正为欲从阇世解常故耳。"
      },
      {
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        "text": "迦叶菩萨白佛言：世尊至何故独为阿阇世王。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案宝亮曰：时人不解此旨，故迦叶致问也。"
      },
      {
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        "text": "佛言：善男子！是大众中至是故闷绝自投于地。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：圣人现灭，欲以益物。若生定灭之倒，致闷绝之苦者，佛则为之不涅槃也。"
      },
      {
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        "text": "善男子！如我所言至大涅槃经亦不可思议。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：释密语也。前四句出所为之事；后二句说涅槃不灭，不应以佛灭故闷绝也。宝亮曰：释时之疑也。非直一人，并为一切未解常者也。智秀曰：此下有七别，明佛放光引王诣佛，佛为说法，灭王罪也。至彼自言其七事。此即第一先唱密语。"
      },
      {
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        "text": "尔时世尊大悲导师至身疮即愈欝蒸除灭。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：所以慈光远至者，王闻父诲，地狱苦报必受不疑。谓罪不可消，自鄙凶秽，佛不接顾。有此二疑，不敢诣佛。慈光远至，二疑俱释也。僧宗曰：此下第五段也。前言为王住世治其心，虽有其言，未见其实。月爱三昧，始为验也。宝亮曰：先治其身，后治心也。智秀曰：第二放光灭苦也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "王觉疮愈身体清凉至先治王身然后及心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：引《双树经》称曾闻人说夫劫火不烧众生，先有三月并照除众生病，使得修禅上生。月光既出，无病不愈。其时未至而有妙光，所以喜而问也。答云应故现光，无定相也。非色非非色，双释真定相也。非青非黄，偏释真也。为度众生者，偏释应也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "王言：耆婆！如来世尊至是故复名月爱三昧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：七子之中，一子遇病譬凡夫，六子譬六住。慈本缘苦，苦重则慈重。初住已离三涂，六住则永离人天，佛则放舍慈也。智秀曰：第二翻正列放光，灭其身苦事也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "王语耆婆：我闻如来至当有何心往见如来。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：虽蒙远光，身病得除；闻此经语，惧不敢往也。将无陷入地者，若违经见佛，恐交致此苦也。我观如来者，向引经语，此以情推也。僧宗曰：虽蒙光照，犹以善恶事隔，且惭愧在颜，不欲去也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "耆婆答言：大王！譬如渴人至而当不蒙慈悲救济。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：为阐提说法者，以重况轻，证必济也。兼非王所引之经，若果尚为阐提说法，云何不与恶人坐起耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "王言：耆婆！我昔曾闻至何故如来而为说法。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：如来言不虚设，云何乃为阐提说法？必不然也。宝亮曰：耆婆申佛意，傍为说法。尚为阐提说法，况王非阐提耶！智秀曰：第三王虽蒙光，心犹未达，请耆婆为决。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "耆婆答言：大王！譬如有人至语彼医言速疾上车。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧宗曰：此下第六说譬以慰王，劝令去。宝亮曰：为阐提说法，凡有三意，如医治病人：一为除现苦、二遣眷属横苦、三息外人诽谤。合譬如此，可知也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时良医即自思惟至如是病者必死不疑。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：譬如来为阐提说法。如医审知病者必死，不得不说法，一为病人、二为亲族。诸佛亦尔，不得不说也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大王，世尊亦尔于一阐提辈至为一阐提而演说法。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：明阐提说法，有二利不虚，前去凡夫诽谤、后明利益阐提，显说法不空也。譬如净人者，喻未来善根也。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "王语耆婆：若使如来至得道之人不入地狱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：冀汝捉持者，惧犯罪增生，入地狱也。智秀曰：第七始从耆婆劝，命驾至佛所去也。僧宗曰：第四翻闻法之机发也。"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "大般涅槃经集解卷第四十三"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "9大般涅槃经集解卷第四十四婴儿行品第二十一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛为阿阇世王说二十法门辨婴儿行"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "梵行品之第九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时佛告诸大众言至犹如微妙真金之山。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：犹有疑佛不垂慈救，罪不得灭。当知无定相者，定罪以烦恼为定也。无定定者，无定疑心。疑心定者，一断不起。"
      },
      {
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        "text": "尔时世尊出八种声至礼敬毕已却坐一面。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：言大王者，不直称名，惧其喜过，渐开其心也。无上大师者，知佛慈等，真一切智也。智秀曰：第五佛命大王以定其心。"
      },
      {
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        "text": "尔时佛告阿阇世王言至心则放逸无恶不造。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：王不发菩提心，罪不可灭。发心者，由见凡夫之过。此二十事，说凡夫之过也。僧宗曰：第六为王说法也。有十一翻，此即第一先命观二十事。就身为其相既浅，如似伏惑。"
      },
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        "text": "阿阇世言：如我解佛所说义至必定当堕阿鼻地狱。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：上虽说戒等五法无常，王忧罪障，犹未怗也。"
      },
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        "text": "阿阇世王白佛言世尊至是故当知杀无定相。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：去其封罪之执，便从理得解也。宝亮曰：上来至此，且一往总为王说法，以虚忘也。"
      },
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        "text": "大王！如汝所言父王无辜至若九非者则应无罪。"
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        "text": "案僧亮曰：第二为说生法二空。其观既深，如似断惑也。宝亮曰：此下别为王说法，先开五门，后更以五阶释此门也。此即第一门，就假名义中说法以除其罪。谓若能解万法虚假即空，而有为妄有，罪何从生？虚其心故，则无实罪也。"
      },
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        "text": "大王！色有三种过去未来至云何说言定入地狱。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：以五门破定罪相，成王所解也。第一门，说是假名无有定相。僧宗曰：第三翻就三世分之，则无罪也。"
      },
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        "text": "大王！一众所作罪业至汝独云何而得业耶。"
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        "text": "案僧亮曰：第二门，明一者心念杀能杀人、二者心口杀、三者具身口杀。王不具三业，故罪轻也。僧宗曰：第四翻明三业具则罪重。但有心口而无身业，罪则轻也。宝亮曰：第二明罪福不在因缘中。"
      },
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        "text": "大王！频婆娑罗往有恶心至云何而言定入地狱。"
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        "text": "案僧亮曰：第三门，明恶有下中上也。下者，谓彼怨我，我还以恶报也；中者，无恩于我，以恶加人也；上者，有恩于我，又加其恶。王是下恶也。僧宗曰：第五举昔业缘起富罗山事。宝亮曰：第三明先王以宿业所招，非其创罪之始。"
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        "type": "p",
        "text": "大王！众生狂惑凡有四种至若非本心云何得罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：第四门，明杀有三，谓重者邪见杀也、中者瞋杀也、下者贪杀也。王以狂乱心杀，故非定也。僧宗曰：第六举贪狂以遗其心也。宝亮曰：众生作罪，皆由不自在故。若能识此罪源，则无罪矣。"
      },
      {
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        "text": "大王！譬如幻师于四衢道至诸佛世尊知其非真。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：第五，重门也。僧宗曰：第七有六譬，证上第二生法二空，故罪不可得也。宝亮曰：第五有十譬。法体性空无自性，故杀无定。"
      },
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        "text": "大王！杀法杀业杀者杀果至虽复因王王实无罪。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：重显前第二门也。僧宗曰：第八证上第四王但知杀，而身不自杀，则无罪也。宝亮曰：释上第二，因缘中无罪性也。"
      },
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        "text": "大王！如王宫中常勅屠羊至于父先王生重忧苦。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：重显前第二门也。宝亮曰：释上第三门，宿业中无罪也。"
      },
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        "text": "大王！世间之人是爱僮仆至王不自在当有何咎。"
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        "text": "案僧亮曰：重显前第四门也。僧宗曰：第九，成上第六，罪由贪狂。宝亮曰：释第四门，贪狂也。"
      },
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        "text": "大王！譬如涅槃非有非无至无有见者则无果报。"
      },
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        "text": "案僧宗曰：第十举世谛，涅槃是有，说有罪。"
      },
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        "text": "常见之人则为非有至非有非无而亦是有。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：重显前第五门也。宝亮曰：释上第五门，万有体空，无性罪也。于有惭愧者，则是非有。何以尔？既生惭愧心，达万法体虚，故于人为无罪也。若于无惭愧者，是则非无也。受果报者，名之为有。谓无智人终日构因得果，是以不无也。空见之人则非有者，谓于此人便无性报也。有见之人非无者，谓于执相者便不无果报也。有有见者，谓计常之人为有也。无有见者，若无向执相，终无果报也。常见之人者，此是解常之心，故于此人为无也。无常见者，若观生死令佛尽作无常，则不无果报之生死也。常常见者，此是计常之人，不无于恶果也。以是义故者，经云「于解者为非有，于不解者为非无」也。"
      },
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        "text": "大王！夫众生者名出入息至不入地狱汝云何入。"
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        "text": "案僧亮曰：重显前第一门。僧宗曰：第十一翻，正说法之宗也。"
      },
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        "text": "尔时阿阇世王如佛所说至诸法无常苦空无我。"
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        "text": "案僧亮曰：既已得解，即于佛所得不坏信也。僧宗曰：若解假名是虚者，则无罪而不灭也。"
      },
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        "text": "世尊！我见世间从伊兰子至受大苦恼不以为苦。"
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        "text": "案僧亮曰：废其非分。"
      },
      {
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        "text": "尔时摩伽国无量人民至即是一切诸佛弟子。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：己身天身者，因中说果耳。僧宗曰：前言为阇世住者，义现于此。"
      },
      {
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        "text": "说是语已即以种种至了了见佛性犹如文殊等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：初九行半叹佛，次六行自发心也。前九行半中，初三行总叹口四业，次一行半别叹不恶口，次一行叹不绮语，次二行说语之益物也，次二行叹慈悲也。"
      },
      {
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        "text": "尔时世尊赞阿阇世王至天行品者如杂华说。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：赞述所叹也。"
      },
      {
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        "text": "婴儿行品第二十一"
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        "text": "案僧宗曰：备行三行，其德则喻如婴儿，亦是化婴儿也。此品有三段：第一譬佛；第二从「不知苦乐」以下，譬菩萨；第三「又如婴儿」以下，譬众生。明昔所以须说五乘之教也。宝亮曰：此品有五段。第一明佛自作婴儿；第二明菩萨作婴儿；第三明佛方便为化；第四明佛说二乘之果以为真极；第五明为断见者说有实众生也。"
      },
      {
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        "text": "善男子！云何名为婴儿行至断于无常是名婴儿行。"
      },
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        "text": "案僧宗曰：第一譬也。"
      },
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        "text": "又婴儿者不知苦乐至而作声闻辟支佛乘。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：方便诱引，不即法实。以业为譬，下是其正体。如来菩萨以譬婴儿者，义似婴儿，广其非行体也。何者？解脱中云：如来有婴儿行，无有是处。此之证也。亦可佛菩萨是婴儿行本，名婴儿行也。僧宗曰：第二譬也。"
      },
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        "text": "又婴儿行者如彼婴儿至然此黄叶实非金也。"
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        "text": "案僧亮曰：第三譬。为说三十三天之乐，以免三涂苦也。"
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        "text": "木牛木马木男木女至男女想故名曰婴儿。"
      },
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        "text": "案宝亮曰：木牛即第四譬，为说二乘果也。木男即第五譬，为断见者说有众生也。"
      },
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        "text": "如来亦尔若有众生至亦皆同汝得是五行。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：先总以三法为譬，杨叶譬人天乘四果；牛马人天等一乘男女譬众生；啼哭譬造恶业。三十三天者，别合杨叶。所以明者，凡著有不说涅槃。「众生厌时至二乘之实」则合牛马。所以然者，以厌生死者，不说人天因也。有断不断者，智烦恼断，习不断也。已下类尔。「非金中生金想至而说为净」，总合上四果为净。「于非牛马作牛马想至说非道为道」，总合四乘为道。说假名众生，合男女别堕邪见，堕断灭也。是故如来说有众生者，说假名众生，除其断见。于众生中作众生想者，说计我者普也。于众生破众生见者，明说假名众生亦破常见，不但此也。"
      },
      {
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        "text": "大般涅槃经集解卷第四十四"
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      {
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        "text": "大般涅槃经集解卷第四十五德王品第二十二"
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        "text": "广出是有三乘无三乘等事　释闻不闻义。谓三世声并不可闻"
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        "text": "德王品第二十二"
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        "text": "案僧亮曰：已说五门，次说行之所得功德也。僧宗曰：此品广前五行也。功德是行中之胜，未至佛果，且有功德也。功德之与行，乃义有因果耳。如苦乐一法，以能生之义为集，从生之义为苦；今行与功德亦如是也。十功德中，以初功德及第二功德同广圣行；第三第四同广梵行；第五第六同广天行；第七至第十无别所广，并通广上三行也。宝亮曰：五行十功德，盖左右为名也。行以从因向果为义，功德以赞叹受名也。又一解五行是因语，功德是果语也。所以者何？金刚心是因中之极，涅槃是果中之极。自一念以上，通一切行，尽是涅槃之因。虽然金刚已还，亦得具有因果之义。但未测起善之久近，要取前一念为因，能资生后念；后念善得生，必由前念善为因。如是前后念相续者，至佛果有即因即果义。若捉后念而望前念是因、捉前念而望后念是果，是则五行据因，十功德据果也。今十功德，还广前五行。何以知之？圣行以戒定慧为体，今初功德，还明三慧终迄漏尽，通为体也。第二功德，以五通为体。慧即是智慧，五通是定家之果，故以此二功德广圣行也。第三功德，以慈悲为体。第四功德，以十事为体。十事即是喜舍，故用此二广梵行也。第五功德，以五事为体。第六功德，以金刚三昧为体。此二广天行，天行以八禅定为体故也。五事者，一诸根具，故能修定；二不生边地，以非难故能修定；三诸天护念；四世间爱念，宿植德本，故天护人爱，便能修定；五得宿命智，即是定果也。修此五事，便得天行；金刚三昧，即是众定中之极，故知广天行也。第七第八两功德，广婴儿行。第七以四法为体，谓亲近善友、听闻正法、系念思惟、如说修行，此四本是始行之所行，教婴儿之法。第八以九聚法为体，从断五阴乃至心善解脱，亦是始教之法。是故得知此二功德，并广婴儿行也。第十功德广病行。而相传用前三种病人及须陀洹等五种病人为病行相，今第九功德还明三种病人也。第十功德，明三十七品。此三十七品，即是彼五种病人所行之法，是故广病行也。智秀曰：大判一品凡有二意，初列总叹、第二随辨体。别为十者，盖一涂之法门耳。"
      },
      {
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        "text": "尔时世尊告光明遍照至无有相貌世间所无。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：此菩萨好修功德，命为语对也。一行得二功德，五行具十德也。僧宗曰：二乘心劣，岂能思量耶？非内者，非二乘也。非外者，非外道所能行。非难者，于菩萨不难也。非易者，二乘不能行也。非相非非相者，中道忘相之解与理冥符，是出世之法也。宝亮曰：今将欲解十功德，故先一往且总赞叹。云不与二乘共者，二乘之行本不近道，云何心得行此理耶？故发轸唱云不，无二乘共也。不可思议者，十地真解离有无之相，岂是有无之心可图度耶？闻则惊怪者，理玄深寂，岂是执相者所能解？故曰惊也。非下愚之所知，故称怪也。非内非外者，若为有无之所摄，可属内外；既绝有心之境，安得是内是外耶？非难非易者，若修心得所，必会而非难；于不行道者而息望，故言非易也。非相非非相者，体绝形名，故言非相也。然非不现相而庄严，故亦言非非相也。非是世法者，神解以法性为本，非因之所生，岂是世法？若据体以辨用，义亦因之也。无有相貌者，体既无有无无，岂有相貌可示耶？世间所无者，真体既绝百非百是，岂为世间所据？此总叹功德体也。"
      },
      {
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        "text": "何等为十？一者有五至能知如来密藏是为五事。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧宗曰：名虽有五，以性而录，理不出三也。何等？初一事明闻慧，中一为思慧，后一为修慧也。宝亮曰：义惟五事。虽复不出三慧，然而不可定以初事是闻慧、以第二事为思慧也。但必知总以三慧为体耳。何故然耶？群生根性万差，解有利钝，发解之时节复异，岂可定耶？智秀曰：五事，第一第二第五此三事，即是闻思修慧也。第三第四，此二事就慧能有所断功用为体也。下文释第五修慧云「虽知众生，实无有我」，此二句明善照于空兼达于有，初是众生空、后是法空。次下诸句，明善照于有兼知于空，通约假名众生以显义也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何等不闻而能得闻至是名不闻而能得闻。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：第一第二功德，对圣行也。第一说漏尽通。此五事是断漏事。佛性至涅槃有五事：一曰四果皆说常法，昔所不闻而今得闻。此辨因也。僧宗曰：向已列数，今明此法妙绝常伦，事见〈金刚身品〉也。宝亮曰：此第一事也。昔日机根未熟，所以未能得闻；今日机缘既发，便感声激。是则昔以无感故不闻，今以因感而闻也。虽复藉言教而闻，即闻无所闻，故言闻所未闻。理虽如此，自有从不闻得不闻、从闻得不闻者也。第二事，语其闻法而致解。第三事，谈其得解后有所除。第四事，明其内解心决。第五事，出其所解之境，从此经而知理。然文中释初事有两重：第一从「所谓甚深涅槃微密之义」下，正列不闻之法体者，谓大般涅槃常乐我净也。寻此之旨故，得知功德之名据于果语。明如此胜果，百非所能尽，是则昔所不闻而能得闻。第二从「复有不闻谓外道经书」下，列出不闻。今以邪法所据，明如此等经悉无如是深密之义，亦因此经而知也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "闻已利益者若能听受至是名闻已能为利益。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：第二是利益事得果也。僧宗曰：闻经识旨，得二无碍也。宝亮曰：下去四事，义例相从，推可知也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "断疑心者疑有二种至是名能断疑惑之心。"
      },
      {
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        "text": "案僧宗曰：生疑亦不必皆由此经。若疑二乘为有为无，《法华》诸经已能除之，此乃遍引耳。"
      },
      {
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        "text": "慧心正直无邪曲者至是名菩萨摩诃萨正直之见。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：第三第四第五类辨果也。僧宗曰：曲见有二种，一谓外道、二谓声闻。今于此经得教下旨，故谓正直解也。"
      },
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        "text": "能知如来深密义者至是名甚深秘密之义。"
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        "text": "案僧亮曰：因果难知，甚深义也。佛性是因之深者，无我以下皆说中道也。僧宗曰：此第五辨修慧也。境不异前，但解力转深耳。"
      },
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        "text": "尔时光明遍照高贵至解佛所说闻不闻义不然。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：承上所说不闻闻佛性五事皆是常法。若常法可闻，不应是常，假难以辨之也。下构六难也。僧宗曰：此难生于初句也。若初句无滞，则余亦通矣，故先以为难也。将欲显诸法不定，远彰空义，故假设不定之难耳。宝亮曰：德王今作定有定无难者，意在时情也。下复有五难成此初执，合为六难也。凡夫封著，实为可患，闻有则成性执、闻无便成断见。智秀曰：此下有三翻难、两翻问。今第一翻中有七句：第一作定难、第二第六第七同作不闻难、第三第四同作闻难、第五一句防难也。不然者，不然闻不闻之旨也。"
      },
      {
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        "text": "何以故？法若有者便应定有至便应定无不应灭。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：意在前关也。闻不闻义，不离此二。若闻作不闻，则有法应灭；若不闻作闻，则无法可生也。此第一难也。僧宗曰：先说两关，令法相是定也。若定有者，可从声教而闻；若定无者，则妙绝于相，永不可闻也。无不应生者，若理绝声教，不可闻声而闻也。有不应灭者，谓声教是可闻之法，不可令不闻也。宝亮曰：夫定有之法，则常可得闻；若必定无，则常不可闻。所以闻所不闻，此义不然。"
      },
      {
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        "text": "如其闻者是则为闻至云何而言闻所不闻。"
      },
      {
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        "text": "案道生曰：合难闻不闻也。谓闻不闻，似若闻成不闻。理既不然，便应闻自是闻、不闻自是不闻也。僧亮曰：定有定无已竟，结成难也。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "世尊！若不可闻是为不闻至云何而言闻所不闻。"
      },
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        "text": "案道生曰：离难闻不闻也。若果不如向言，便是闻复闻也。夫闻不可重闻，犹不可闻必不可闻也。僧亮曰：重难无法不应可闻，如已闻之法而不可重闻；况本来定无法，而当可闻？宝亮曰：此下频借四譬结成前难也。此第一譬，明声是可闻法。涅槃既非音声，云何而言闻所不闻耶？智秀曰：第二难也。谓已谢者，不可闻也。"
      },
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        "text": "譬如去者至则不去去则不至。"
      },
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        "text": "案道生曰：譬前合难也。僧亮曰：以此譬前有无各定也。宝亮曰：至则不去，譬闻已不闻。法则不至，譬不闻不闻也。"
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      {
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        "text": "亦如生已不生不生至不闻不闻亦复如是。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：以此譬后重难也。宝亮曰：生已不生，譬闻已不闻。不生不生，譬不闻不闻也。得已不得，亦如是也。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "世尊！若不闻者一切众生至虽见佛性未得明了。"
      },
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        "text": "案道生曰：若不闻复为闻，一往如似可得教义。而闻更作闻，为踬大矣。僧亮曰：第二难也。僧宗曰：兹决难也。不闻之理可强得者，菩提亦可强得也。仍取佛意，若亦可强得者，十住菩萨见佛性未明了，何不强明了耶？宝亮曰：借菩提为决。若菩提不可强得者，不闻之理岂可强闻耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！若不闻闻者如来往昔至于阿含中复言无师。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：第三难也。宝亮曰：若不闻之法要必得闻者，佛应有师；若言无师，云何而说闻所不闻也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若不闻不闻如来得成至不闻是经亦应得见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案道生曰：不闻之理遂不可闻者，踬亦大也。僧亮曰：第四难也。僧宗曰：逆取佛意。若言改以不闻此不闻得佛者，弥有过也。宝亮曰：若果自然得道不闻不闻者，众生亦应尔，不假闻此不闻。"
      },
      {
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        "text": "世尊！凡是色者或可见至云何而言可得见闻。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "案道生曰：更单难前闻义也。僧亮曰：第五难也。僧宗曰：第五第六难。大意相似，而第五难小赊，第六难转切也。今此中犹许现在有闻也。宝亮曰：上四难一向反理，此下两难傍助佛解，明万法无定。佛正承此而答也。难意谓：可见之法犹有见不见，况涅槃非色非声，云何可得而闻耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！过去已灭则不可闻至大涅槃经闻所不闻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：第六难也。宝亮曰：亦如第五难意无异。若万法有一定性，则无三世；以无定故，经三世耳。而已过之声不可闻者，未至亦不闻，现在即生即灭又不可闻。故论云「诸法取尘无处」，以况涅槃也。"
      },
      {
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        "text": "尔时世尊赞光明遍照至如十住菩萨之所知见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案道生曰：善其难也。僧亮曰：难其解空也。常与无常皆从缘有已。而常法从缘，见无常法从缘生也。缘则是空，空则无见无闻也，唯十地所知耳。宝亮曰：印可其后二难，谓万法无性，如幻如炎等也。"
      },
      {
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        "text": "时大众中忽然之顷至譬如比丘入师子王定。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：非青见青等，皆表诸法无定也。所以两佛相证者，明法相不异，诸佛道同。法从缘见，见则常也。十号不异，法轮亦同也。从缘所生无常国土，净秽不同，众生善恶亦异耳。"
      },
      {
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        "text": "尔时文殊师利菩萨白佛言至尔时如来默然不说。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：光以证佛所说，所以不得答也。宝亮曰：时众之疑未去，佛不答也。众生执心既重，若直以理答，不必为彼心用，所以寄事以感其情也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶菩萨复问文殊师利至虽相咨问然无答者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：文殊应答而不答者，未闻命故也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时世尊问文殊师利至阿耨多罗三藐三菩提灯。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：彼满月佛现此光也。从因而现，因即慧也。无因缘者，常法不从生因生故也。亦有因缘者，从了因见也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：文殊师利！汝今莫入至应以世谛而解脱之。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：谓深说为第一义，浅说为世谛也。宝亮曰：命使为说光所由来处也。"
      },
      {
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        "text": "文殊师利言：世尊！于此东方至多有众鸟游集其上。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：示从缘生法是无常也。"
      },
      {
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        "text": "复有无量虎狼师子至心常怜愍一切众生。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：说众生净心者，即示净土因也。"
      },
      {
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        "text": "其佛号曰满月光明至菩萨摩诃萨所问等无有异。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：从缘法常故一也。十号既同，法不异也。"
      },
      {
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        "text": "彼满月光明佛即告琉璃光至是名因缘亦非因缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：具说因缘，即说世谛有来去也。"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "大般涅槃经集解卷第四十五"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "2大般涅槃经集解卷第四十六"
      },
      {
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        "text": "琉璃光与佛论生不生义辨四相常无常义　出往生不动国义　辩涅槃本有举暗中井及七宝等譬　显五种因义谓生因和合因住因增长因远因辨六度有得名波罗蜜有不得义"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "德王品之第二"
      },
      {
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        "text": "尔时琉璃光菩萨至修敬已毕却坐一面。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：前说此土秽恶者，盖戒行人之常辞。"
      },
      {
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        "text": "尔时世尊问彼菩萨：善男子！汝为至来为不至来。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：上说彼土清净，众欣其来；致问以遣著也。僧宗曰：不异净名昔与文殊因去来以辨无常也。宝亮曰：假名道中有彼此去来也。"
      },
      {
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        "text": "琉璃光菩萨言：世尊至若是无常亦无有来。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：诸法生灭，不相知也。至则此生，不至则彼灭。生灭理隔，并无来也。宝亮曰：假名相续道中有来有至，实法则无。"
      },
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        "text": "若人见有众生性者至常乐我净则无去来。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：已说诸法无去无来，今明见去来者是颠倒也。宝亮曰：寄斥此中时众勿取相憍慢，见有去来而听法也。"
      },
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        "text": "世尊！且置斯事欲有所问唯垂哀愍少见听许。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：自彼之此，正欲问所不知，非欲陈己所知，略酬既竟，故云且置也。"
      },
      {
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        "text": "佛言：善男子！随意所问至是故应当专心听受。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：有三意，一往许问、第二叹法难值、第三诫其听法之难也。"
      },
      {
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        "text": "时琉璃光菩萨摩诃萨至大涅槃经闻所不闻。"
      },
      {
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        "text": "案道生曰：虽复无据，会亦同涂，是以远来致斯请也。僧亮曰：既蒙许旨，即咨所问也。僧宗曰：问与德王同也。但举其初问，余后不复列也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时如来赞言：善哉善哉至是则名为闻所不闻。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：彼来诸人或有不及，是以致诫也。恐时来会者生高下之心，是以寄言大士，乃密诫余人也。宝亮曰：能如是解，亦即是闻不闻也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！有不闻闻、有不闻不闻、有闻不闻、有闻闻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案道生曰：佛说而彼听，即显闻矣。更与四句，以尽其美也。僧亮曰：答前有应定有之难也。谓有为之法虽有，而修道则无、不修则有，何得难言有必定有也。答初难已，五难自释也。僧宗曰：此四句，二句浑法、二句定理，有浑有定，岂可一句执定耶？有不闻闻者，若声未生之时为不闻，众缘会在于现，是则名为向不闻法今得闻也。理亦如是，虽不可闻，非不假诠以入理，岂可定说耶？有不闻不闻者，此一句还定理也。有闻不闻者，复是浑句也。前难意欲使定是闻者不可为不闻，故此云闻不闻也。谓已闻之声谢在过去者，不可重闻矣。有闻闻者，还定声教是可闻也。谓前声亦生耳识，后声亦生耳闻也。宝亮曰：正答问也。此四句并置涅槃之上。初不闻闻者，不闻谓涅槃也。未有机感，所以名为不闻；今日缘发则闻，故云本所不闻今得闻也。有不闻不闻者，此不闻与前不闻言同而旨异。前举涅槃体不可闻，此举众生无感机故不闻斯理也。又一解：前不闻法身灭。闻与不闻，但关众生，惑故见耳，是则虽闻即不闻也。有闻不闻者，众生有缘感，故一往得闻。若更不进德，后不复重闻，故言闻不闻也。有闻闻者，初有感故得闻，后更进德，则有重闻之义也。智秀曰：此通遣诸难也。体绝名相，非是可闻之法。藉缘具故，得闻其名，谓不闻者闻也。不闻者，涅槃之理，于无德者无能闻之缘也。闻不闻者，声是闻法，一谢之后不可重闻也。闻闻者，可闻之法从缘，而前念后念皆可闻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如不生生至不至不至至不至至至。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：生义易了，故举以譬闻也。至不至亦如是也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！云何不生生？善男子至初出胎时是名不生生。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：有为是世谛也。僧宗曰：五阴为因、行人为果，因果相成，为安住也。宝亮曰：未出胎为不生、出胎为生，故言不生者生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何不生不生？善男子至是名不生不生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：内法有为中无不生者，言涅槃也。僧宗曰：始终求其生相，永不可得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何生不生？善男子！世谛死时是名生不生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：死时者，最后念也。后念是生，生是生，过是则非生也。宝亮曰：本有今无，故言生者不生也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何生生？善男子至念念生故是名生生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：前念后念相续不断也。宝亮曰：生生不断，凡夫相也。"
      },
      {
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        "text": "四住菩萨名生不生。何以故？生自在故是名内法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：三住见谛结尽，四住欲界思惟结尽。于欲界生，虽生不生，以生自在故也。僧宗曰：愿力故生，非向生生者。宝亮曰：四住断见谛烦恼尽，故生是现生，非实业生也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何外法未生生未生未生生未生生生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：所以前言「不」，而此言「未」者，以内有涅槃可得言不，外无涅槃故云未也。宝亮曰：义类前也。唯未生未生，应云不生生生为便也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！譬如种子未生芽时至是名外法生生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：已增长最后身，是名牙生，过是则非也，牙是未生。如牙增长者，牙生未增，是名生生者也。"
      },
      {
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        "text": "琉璃光菩萨摩诃萨至为是常耶是无常乎。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：已说世谛，生是假生。但外计四相，谓生是实法。今破其横计，使假生之义立，是故问也。有六句问也。僧宗曰：更设六难，犹成前六难也。如来向以四句解释。初句问不闻难，借生以况闻。今移闻难生者，若于生义有滞，则闻义亦壅也；若于生义通释，则闻旨亦释。此有三关，相对为六。前难生相不能生法，既不生法，则法不可生，犹执定成前意也；中二难为自他难也；后二有无难也。寻此难相承蹑之，意由佛向解未生法是无，而见在假，因缘故生。当知理不闻，假言故闻。琉离光承前言致难，今先难生体也。生若是常者，先张二关也。言生相若常有漏，不应有生也。何以然耶？生既是常，法体无常，二理天乖。既云天乖，何体以常乃至无常之法耶？欲使有漏不从相生也。宝亮曰：上来既明生生等四句，于执相者谓言有漏法外别有一生相来生有漏法起，故琉璃光今者作难。今佛会通，若论理而言，正是法起时名生法、无时名灭，无别有生相来生法。其难意既尔，下据事来作三关难。一难开两关，便成六重。就一关中，先定、后结难。定初关言：有漏法若有生者，为是常故能生？是无常故能生？下即结难言：生若是常，有漏之法则无有生。若别有一生相是常而生法者，则所生之法则无有生。若生，若别有一生相是常而生法者，则所生之法亦应从生相皆常也。而今现见有漏法念念无常，得知此法不为无常生相之所生，则有漏之法无生相，是以言有漏之法则无有生也。智秀曰：初二句作常无常难，欲使常则寂然不动，无功用力故，岂能生法耶？无常则体不自立，力不及法，亦不能生他也。次二句作自生生他难。初明生之为法，理不自生也。若生他为生，无漏涅槃不即是生相，便是于生为他，何故不能生此他耶？而必不能，故知生相生他为生，义则不然。次复二句就本有本无为难。若生已有之法，则不假更生；若生无法使有，则应能使虚空成有也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "生若是常，有漏之法则无有生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案道生曰：横起故有生。生若常者，则不得生于有漏。有漏无生，何由起耶？僧亮曰：第一句以本无今有为生也。若有漏无生，则非有漏。有漏横起是名为生，无漏不横故非生也。无常之性，生时即灭，即灭之生，不能生物，则有漏无生；无生即常，亦非有漏也。宝亮曰：若法不为生相所生，则有漏之法无生相；若无生相，则非有漏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "生若无常则有漏是常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案道生曰：虽得生有漏，而无常在。生不在有漏，故有漏常也。僧亮曰：第二句也。宝亮曰：若不为三相所相，则有漏之法理应是常也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！若生能自生生无自性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案道生曰：若变成所生，则无复自性也。僧亮曰：第三句。生无自性者，自生则一体有二也，一谓能生、二谓受生，受则非能、能则非受，失其性也。宝亮曰：亦应先定难也。应云为是自性能生于法？为是因缘故能生耶？今𨷂此定也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若能生他以何因缘不生无漏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案道生曰：第四句也。无漏于有漏为他，若有生他之能，亦应有能生无漏之能也。僧宗曰：十地无漏，非不发始从缘，当不据此为言也，乃是神明妙体者耳。此妙体绝于有无，不从因生，岂非知善耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！若未生时有生者云何于今乃名为生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案道生曰：早应名生，今何晚耶？僧亮曰：第五句也。若未生时有法，有法则名为生，云何于今乃名为生耶？僧宗曰：此难使法不从生相生也。宝亮曰：亦应先定也。此初关谓：若先已得生名者，何故后时方名生耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若未生时无生者何故不说虚空为生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案道生曰：虚空亦本无也。僧亮曰：第六句也。未生是无法，虚空亦是无。若生于无者，何故不说虚空为生耶？宝亮曰：若有为法本傍无相及力者，彼起此亦起、彼灭此亦灭，正得俱时而已，云何能生于法？若俱无相及力者而得生有为法，何故不说虚空为生耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善哉善哉善男子！不生生不可说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案道生曰：答第六句也。僧亮曰：先答第六句也。生是假名，不可定说也。不生是无，而生能生无，亦不可定说也。僧宗曰：先答第六难也。不生即虚空。欲令虚空生者，不可说也。宝亮曰：后关七种章门，下自次第释也。初六句悉作不定答，后一句明因缘故得生也。不生生不可说者，第一句明无定不生性，亦无定生性，云何可定说耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "生生亦不可说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案道生曰：答第五句也。僧亮曰：第五句也。生是已有，已有更生，亦不可定说也。僧宗曰：次答第五难。不可说生，已生之法则有重生之过也。宝亮曰：亦无一定生之性，故不可说也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "生不生亦不可说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案道生曰：对明第六门也。僧亮曰：上二句说生法有无也，此说生相能生有无也。不生是无，而生能生无，故不可定也。僧宗曰：人情展转生疑。若无已生故来生者，便是生于不可生者耶？今言亦不可如此说也。宝亮曰：亦无定生、定不生之性，故不可说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不生不生亦不可说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案道生曰：对明第五问。僧亮曰：若不生死者，亦不可定也。僧宗曰：逆取其意也。惑者复谓：若如上答，便是可生者自生，不可生者自不生。今言亦不可作此说也。宝亮曰：亦无定不生定不生，故言以修道得故不可定。"
      },
      {
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        "text": "生亦不可说。"
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      {
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        "text": "案道生曰：复有生不生，今离之亦不可也。僧亮曰：离法之外别有生相者，亦不可定说也。僧宗曰：不复遣惑，此别遣生体耳。借生遣不生，岂有生之可得耶？宝亮曰：前四句遣一执，不可谓有定性。今第五第六两句直遣生相，不可谓离法之外别有一生相者也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不生亦不可说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案道生曰：前已离生，今离不生也。僧亮曰：若法无生相，亦不可定说也。此六句，通答后二句也。僧宗曰：生本对不生，生既不可得，岂有不生而可得耶？宝亮曰：亦不可定说法外若无别生之相，便使法体不复得生也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有因缘故亦可得说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧宗曰：因缘谓与他为他。因虽不自生，而有生他之义。答第四第三问也。生是生他，不生无漏。后更别答也。僧宗曰：遣之稍精。转入第一义谛时，情迷闷故，说有因缘也。宝亮曰：上六句明不定，此第七句明缘合故生、不合则不生也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何不生生不可说至何以故以其生故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案道生曰：释答二问七句也。既云不生，而言其生，是则不生为生也。僧亮曰：生名起，不生则无起。若名为生者，是则起。无起为起，何可说耶？僧宗曰：重释所以也。云何一向都无，而忽然得生？故知有可生之理也。宝亮曰：不生者今生，云何定说生者生耶？不生者定不生耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何生生不可说？生生故生、生生故不生亦不可说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案道生曰：生若先生，今则不应复生也。僧亮曰：生生故生者，先定生生之名，谓以生生故生生也。生故不生者，故，前生也，不生后生也。以前生生故，后生不生也。僧宗曰：难者欲使已有法在未来及在时生也。今言生故不生者，未来不生也。生生故生者，现在有生也。宝亮曰：生生故生者，此一句先立位也。凡夫生生相续，故名作生，亦无一定性也。下云生故不生者，形得故得名，何处有一定生之性也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何生不生不可说至生不自生故不可说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：生即名为生者，先定生名也。生生不自生者，必生可生法，不生不生法也。僧宗曰：未生之无，不同菟角，故云生即名为生也。宝亮曰：正以因缘和合便名为生，因缘不会便名不生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何不生不生不可说至何以故以修道得故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：涅槃不生故不可说者，以可学得，故名生也。僧宗曰：不生之法不过涅槃，尚以修道故得，岂谓不生都不生耶？宝亮曰：万善具则得涅槃，岂可定说耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何生亦不可说以生无故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：果法虽有，而生无也。僧宗曰：上四句答难，遣执已毕，今直遣生体也。宝亮曰：偏遣生相也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何不生不可说以有得故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：有得即有作，有作即是生也。僧宗曰：若必有不生可说，则永无生也。宝亮曰：有为则生，云何定说耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何有因缘故亦可得说至以是义故亦可得说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：为生作因者，无明至有，是十法为生作因，是生他不自生之义也。僧宗曰：世谛道中为生作因也。宝亮曰：若前十因谢，次生法起，即名作生，故得说为生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！汝今莫入甚深空定。何以故？大众钝故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：甚深空定者，求法定相，则空是深也。僧宗曰：遮其前意，故言莫入空定也。宝亮曰：上来所说寄有以谈理，更试之，言莫谓据此而说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！有为之法生亦是常，以住无常生亦无常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案道生曰：答常无常问也。有为相续而常，故云生亦常也。僧亮曰：答初二句也。有为之称也，论其生灭有为之法从而起，生也；相续故，住也；变故，异也；灭故，坏也。四相一时。现在法起是有应常，以起时有住；以生续灭为住无常，故生无常也。僧宗曰：非一向常，亦非一向无常。以常无常故，得生法耳。生生相续，故言常也。宝亮曰：法外无别生相，但当生分其位不改，亦得言常；以住来隔故，便名无常也。四相当分位，义皆然也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "住亦是常，以生生故住亦无常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：住亦是有，有亦应常；以先后二生故，住亦无常也。僧宗曰：此住为生来生其体，故不得恒住，所以无常也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "异亦是常，以法无常异亦无常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：以变法名异。法无常故，异亦应尔也。僧宗曰：亦应类前句云，异亦是常。以坏无常，异亦无常也。此互其文耳。今举法者，尔所生能生同是有为也。又其前云：生若无常，则有漏是常。就言中相关，故此一句明法亦是无常也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "坏亦是常，以本无今有故至能断灭故故名无常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：法在终灭，始终体满，得受有名。此之有者，本无今有，故无常也。僧宗曰：本无今有之性，其义不常，以是坏故，坏亦无常也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！有漏之法未生之时至父母和合则便有生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：未生时已有生性者，作恶是横，必招横果。未生之已有生理，善性不横，不招横果。无漏，无生理也，答上无漏不生句也。僧宗曰：上言何以不生灭谛无漏，今明灭谛不可为相所生，乃可了因所感耳。宝亮曰：通释第三句，以下四句难也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时琉璃光菩萨至复欲咨禀唯垂听许。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：领解，并为无畏菩萨问也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时世尊告无畏菩萨至利智捷疾闻则能解。"
      },
      {
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        "text": "案宝亮曰：问有二意，一问何业生净国？二问彼诸菩萨何业，而得是大威德耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时世尊即说偈言至诸佛秘密藏则生不动国。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：满月世尊所以不于彼答者，事现于此八万四千一闻而悟。云问不待释而自解也，彼土菩萨愧其愚钝，必愿生净国。琉璃光所以问也。宝亮曰：凡二十一行偈，明修十善离十恶，故生彼国。先答第一问。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时无畏菩萨摩诃萨至所造业缘得生彼国。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：领解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是光明遍照高贵德王至紧那罗摩睺罗伽等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：自既未悟，因请法之次，为众重请也。僧宗曰：无畏更申德王之问，以请答也。宝亮曰：所以请佛答德王前至不至等问者，即是遣无畏后问也，义现于下也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时世尊即告光明遍照至何因缘故未至不至。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案宝亮曰：下文次第释也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！夫不至者是大涅槃至烦恼因缘故名至至。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：钝根之流，才非一往，重须解释也。上以到不到譬闻不闻，今先释譬也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！闻所不闻亦复如是至以是义故名不闻闻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：既以释譬，还合闻等四句也。此四于六难中答初难，兼答第二第三第四难也。不闻闻者，释第二难。因《涅槃经》闻所不闻，释第三第四难。名字可闻，释第五第六难。非有为故至不说故，三法非音声，不可闻；般若绝众相，不可有无说也；法身无定形，不可以天人见也，故涅槃不可说也。得闻名故者，虽复身智无定称，四名不可说异，常乐之名可闻也。宝亮曰：释义既竟，所以复举闻闻等句以结之者，为与后说之本。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时光明遍照高贵德王至云何说言常乐我净。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：第一难。若断烦恼得者，则应无常也。僧宗曰：乘声有此难也。凡有六难，此第一，举本无今有为征也。宝亮曰：若是本无而今有者，云何得称常耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次世尊！凡因庄严至成就涅槃因缘故名无常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：第二难。因庄严得者，亦是无常也。宝亮曰：凡世间因庄严而成。若使涅槃亦因万行以庄严者，云何而得称常也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次世尊！有名无常至以是义故名为无常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：第三难。若是可得者，则是无常也。宝亮曰：凡有法者皆是无常。佛昔云「三乘圣人若有涅槃」，以此义故，应是无常也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次世尊！可见之法至则得断除一切烦恼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：第四难。可见故，则无常也。宝亮曰：若见涅槃而断烦恼者，不容是常也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次世尊！譬如虚空至若不如是云何名常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：第五难。不共有故，则无常也。僧宗曰：既不平等，云何言常？宝亮曰：若是常者，应如虚空；而有得不得，故不应常也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "譬如有人恭敬供养至如其无者云何可说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：第六难。有名，故无常也。僧宗曰：不免名故，故知无常。宝亮曰：若有常乐我净之异者，亦不得称常也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时世尊告光明遍照至非本无今有是故为常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：答第一难。涅槃非本有者，涅槃以性灭为因，身智以相续灭为因。因非本无，果非本有也。有为因是无常，果亦无常；无为因常，果亦常也。诸佛所师，法也。法常故，诸佛常也。僧宗曰：前有六难，今但答四，余后二难麁故不答也。此答初难云：涅槃非本无今有也。宝亮曰：非本无今有者，所谓生死依如来藏也。故一家义云：神明是虑知之性，但于缘中迷，故起生死；若理缘解发，则伪灭真存，有万德之用者也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如暗室中井至不应说言本无今有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案宝亮曰：无明复故不见，非本无今有明矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！汝言因庄严故至以自庄严然后乃见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：答第二难也。无烦恼处，是真涅槃，此处寂灭，不可庄严。汝自庄严求耳，非庄严涅槃也。宝亮曰：除障故真显，判非惑尽之时方有真生也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！譬如地下有八味水至则便得之涅槃亦尔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：答第三难也。宝亮曰：地下之水，人不知故，谓之为无。穿掘必见，岂谓始有？涅槃真体，修善了出，非生因所造，岂无常耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "譬如盲人不见日月至先自有之非适今也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：答第四难也。宝亮曰：致涅槃之名，理有二途：一就二用立称、二就体相为字。此乃据体为论也。就真而辩用者，其万德亦常也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如人有罪系之囹圄至妻子眷属涅槃亦尔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：答第五难也。宝亮曰：第五一难虽引三譬，今此一答亦总释矣。如彼世人，若恭谨则常安，而行违则触网也。而父母常自本有，但众生生死颠倒，岂涅槃始有耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！汝言因缘故至乃得名为大涅槃因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：既已别答，更追释涅槃因是了因非作因，故常也。宝亮曰：更举第二问重释也。向云非庄严所成，今云从了因而现，不从生因生也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时光明遍照高贵德王至此是涅槃此是大涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：修经见空，会通二谛，得成六度，此是檀。此是波罗蜜者，见第一义则见世谛也。宝亮曰：德王因此解释，更作两问：一谓云何六度名波罗蜜，而有不得名者；二问云何涅槃？云何大涅槃也？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！云何是施非波罗蜜至如杂华经中广说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：于相中有檀非檀，不说空也，乃不见施者受者也。宝亮曰：正答初问也。夫行门之体必应忘怀，若见有行之可行，便成分别。是以菩萨用心得所，故不见有能施所施、不见有行之可行，而能大施，修因取果不乖中道。若如此者，即谓波罗蜜也。所以尔者，正由菩萨忘三，达诸法虚假，不见有施者受者，一无性相。若无此空解，则不得称波罗蜜也。故经言「见有乞者然后乃施，是施而非波罗蜜也。」"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "大般涅槃经集解卷第四十六"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "3大般涅槃经集解卷第四十七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "辨护法等四种罪人不定义　论阐提断善根义　广辩诸佛非天非非天等事　辨三漏义　辨七漏义"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "德王品之第三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！云何菩萨摩诃萨至是名不闻而闻。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：上说有为作因无常，涅槃从了因得则常。若尔者，十二部经皆是涅槃了因。即是经也，文深义奥，非二乘所闻也，声闻缘觉经中，无阐提有佛性。所以重说此事者，欲发德王问也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "光明遍照高贵德王至何故名为一阐提耶。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：德王以二难，初以佛性一难，成前第五涅槃不定之义。若佛性是善，应遮地狱及阐提也；性若常者，应遮令不无常也。僧宗曰：此问之生，由前而来。前六难，初句令本无今有。如来已释此义，明非是始有。言佛性之理，万化之表、生死之外，其旨已彰。其令承本有之言，便谓与阴为一。阴既无常，使性亦无常。此中有八句，前三句难使不得已有。若有则应见用，无则金刚谢时方有，还复成本无今有。若本无今有，便是无常也。下五句不定难。大意皆欲佛果是无常，成前六句无常难也。寻不定难之来，由前佛答高贵、明不定之理。今难言：若以不定使不闻可得闻者，便应还生也。初难言：若有佛性则应有用，便应遮地狱；而今四禁五逆之人不免恶道，当知身中非是本有，若非本有则无常也。第二难言：若身有性，此性既常，便应有常乐之用，何故复言无常乐我耶？若无常我，则身中不得有性也。第三难言：阐提断善，而佛性既云已有，便应为阐提所断。若汝言虽有不可断者，复不得言无常乐我。若言即时未有，则是本无之义。又且若有性不可令断者，即阐提之义。不定，反复致难也。犯四重名不定者，先就邪定中，四种人是不定，故无常也。第二就正定聚中，二乘人是不定，故无常也。第三就如来明不定。第四就涅槃明不定。第五总举一切法通因果皆为不定，下至阐提、上至诸佛。阐提穷恶之原，以其不定，得成佛者，如来是尽善之极，亦以不定之义，还为生死。虽有五句，意在难果也。宝亮曰：德王第二问，后卷方答。何故尔？向答初问后，言：犯重禁人及一阐提尽有佛性。今于此经而得闻之。德王今因斯语，复更作二难。佛正得先遣此义，故来假答向大小涅槃之相也。后二难中，初难有五关。若使犯重及一阐提等有佛性者，佛性是善，何故堕于地狱？第二关言：若使是等，必有佛性，不应言无有常乐我净。第三关言：若断善根名一阐提，佛性是善，何故不断？第四关言：若佛性果断，复云何言是常乐我净？第五关言：若佛性不断，则不应得受一阐提名也。虽有此五关，皆展转相成共结一难。智秀曰：由佛答前难云涅槃非本无今有，体非闻法。此第三翻，更复设难，执阐提无性及以不定，使涅槃体还成本无今有，便是无常可闻之法也。初三句为难虽异，意正欲令佛性非是本有，涅槃应是本无今有，不得非是闻法。后五句作不定难责，使诸法皆悉不定。涅槃既尔，应还为无常、成闻法也。"
      },
      {
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        "text": "世尊！犯四重禁名为不定至一阐提等当得涅槃。"
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        "text": "案僧亮曰：第二难阐提不应成佛。何者？四人是邪定。若邪定不定，正定亦应不定。若不定者，涅槃则非常。若有常乐，则阐提不应成佛也。宝亮曰：此下作不定难。且前并列不定之事，然后结难。若阐提不定，后还成佛者，万法皆然。涅槃既是万法之数，亦应不定，还可作生死。法瑶曰：若更是不定，当知无有常乐也。"
      },
      {
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        "text": "尔时世尊告光明遍照至吾当为汝分别演说。"
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        "text": "案宝亮曰：将欲答难，先赞其得理兼识之也。"
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        "text": "善男子！一阐提者亦不决定至以不决定是故能得。"
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        "text": "案僧亮曰：先答后问也。僧宗曰：就答中先答第四。其前引四种邪定为难，今且举阐提，后更历四人出也。次答第三，义势兼答第一第二。下答二乘竟，未答第五，先答涅槃第六句也。初句实如汝语，正以不定故得佛。但法不可一类，欲使涅槃亦是不定。何以故尔？夫法有有同异。若是有为，则备三种，以其体无常故，是相续假。以其无自性故，有一时，因成假也。相待得称故，有相待假。答涅槃唯可名中相待耳。以如此义故，亦义称不定。以其是常，免二假之相，故可为实不定也。僧亮曰：未是正答，且略举第二问，以虚众人之心，令体万法无定相也。智秀曰：所以别答前问难者，欲明阐提成佛，知所断之善非是佛性，为成答前三难义耳。此第一，先举第四难。第四事偏别答第四难者，欲明阐提后得成佛。故知因中所断之善，非是佛性，为成答前三难义耳。"
      },
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        "text": "如汝所言佛性不断至非有漏非无漏是故不断。"
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        "text": "案僧亮曰：答第三也。从理名内，不从理名外。内外皆是性，不可断也。僧宗曰：此下答前三中第三句。其前难意，欲阐提善根既断，性亦应断。今答言善有二种，内之与外，意业善为内、身口业善为外。佛性非内外，故非无常也。阐提佛性既是当有，非为已有，岂可责令遮地狱？既言当有，岂得有常乐我净义？势可得兼当第一第二难也。复有二种，更广明佛性不同此也。此言无漏，是因地无漏也。非常者，佛性不同三心灭处及三无为常也。若断已得名阐提者，言起作之善是可断，后复还得故。以断起作之善，故称阐提。佛性理常，性相恒尔，岂可断耶？宝亮曰：正举第一问来答。我上言譬提有佛性，唯有正因性，本不论有缘因。何故作此之难，而令断生已得善故，受阐提名也。善有二种一内二外者，若意地所生善名内，从身口所生善为外。正因之性，非此内外善摄，故不断也。漏有漏者，若狭相所起之善名有漏；若于缘中称境解、不与惑俱，名之无漏。明正因性亦非此二善，是故不断也。常无常者，昔于灭谛中善名常，从缘中所起者名无常。正因性亦非常善无常善，所以不断也。而正因佛性若可断，则应同上所列善；而今不然，故知不断。正断缘中所生善故，得一阐提名也。"
      },
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        "text": "复有二种一者常至佛性非常非无常是故不断。"
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        "text": "案僧亮曰：正因是常，缘因是无常也。"
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        "text": "若是断者则应还得至若断已得名一阐提。"
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        "text": "案僧亮曰：明起作法，力相倾夺。起邪见断善根入地狱，起正见则断阐提遮地狱。佛性非起作，不能遮地狱、无常及阐提，通答前三难也。"
      },
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        "text": "犯四重者亦是不定至见一切法是无常相。"
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        "text": "案僧亮曰：犯四重者，更称后难答也。宝亮曰。此下答第二问，明阐提虽当时断善根，后若善根发时，其必成佛。无有中间停者，若是定者，云何成佛耶？涅槃乃可是万法之数，其体用是定故，不得同生死虚伪也。真体不动，迹无定相，先说十譬明万法是虚，后广明化物也。"
      },
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        "text": "善男子！亦有定相至得阿耨多罗三藐三菩提心。"
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        "text": "案僧亮曰：谓涅槃者，对二十五有，故为定也。"
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        "text": "善男子！如来今于拘尸城至如来涅槃亦复如是。"
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        "text": "案僧亮曰：涅槃有大小，亦多义。今唯大涅槃常乐我净四义是定，余义皆不定也。如有为法，无常苦定，余义不定也。二端不可烧者，明真应二身不可灭也。宝亮曰：此下乃至非说非非说，当知如来之身，非如来、非不如来，是故如来不定。"
      },
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        "text": "善男子！当知如来亦复不定至以是义故如来不定。"
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        "text": "案僧亮曰：前非天一句，四种天明如来并非也。从非人以下，先列竟，后次第释也。"
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        "text": "善男子！何故如来不名世天至是故如来亦非非定。"
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        "text": "案僧亮曰：说众生相者，自言我是人中师子。诸法各各别异相者，如眼不见香、耳不覩色，诸佛不尔也。唯有一相者，可以法身为目，不可以六根分别也。〈金刚身品〉云「除一法相」，不可以人天一相而名也。如来法界者，如来法性也。久已远离诸相者，上明三十二相，下明如来久离此事也。善知诸相者，随众生应见诸相，善知应之也。虚空相故者，空无分别，如来不尔。"
      },
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        "text": "如来非有漏何以故至如来永断是故非漏。"
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        "text": "案僧宗曰：此下释非漏。先总明非三漏。从三漏后起七漏，二是漏，五是助漏因缘，其或有从治道制名、或从因受称。将说起见，故先明疑心，此是见之所由也。又一释：生六种见者，此正见见漏，体无别有。思惟漏，义克可知。宝亮曰：诸佛所以能如此乘迹体尽，无一切漏、具一切德，故有所运为，绝人天之境。而凡夫具诸漏故，故无此神德，下去因即广明凡夫起漏之过患。若寻其漏，原不出见谛思惟两漏为本。正有此两漏，能广生诸漏。今一方明漏，大分七种。若离三漏为七，亦终不离见谛思惟。七漏者，第一见谛漏、第二思惟漏、第三根漏、第四离漏、第五亲近漏、第六受漏、第七念漏。下去次第解此七门，述其过患。行人若当依此大涅槃作观解，其漏即灭，常升无为也。智秀曰：此下明七漏中，始举三漏，正出见谛思惟为正漏体，次出疑见，是别显见谛漏也。"
      },
      {
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        "text": "复次一切凡夫不见有漏至常修圣行是故无漏。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：下释七漏也。有漏见漏是实漏，余五是漏因说也。于有漏中，分为见漏，从疑生故先明也，以凡夫不见有漏过故也。僧宗曰：前二为章门。言我见我者，是假我，而见为实我。亦可佛地是真我，而计为麻麦我也。我见无我者，佛实是我，计为无我也。无我计我者，于生死常计我也。生六种见决定有我者，起身见也。无我者，断见也。无我见我者，如眠是无我，见于净色也。我见我者，以定力见未来相续不断。我见无我者，若以捉四阴为我，见色为非我，可举一我自释无在也。我作受知，此三句为一，此用为小异，不出身见也。若不尔，前决定为章门，后分我、作、知更为三句也。宝亮曰：此下正出漏体，明此七漏皆不离见谛思惟。然众生痴重，种种妄计，皆不得法实。因是疑见生六种心者，在始二心，决定有我、决定无我，是总句，恐非六之数。我见我者，第一心。但有假名我，以凡夫计有一性我之法也。我见无我者，第二心，佛实是真我，横计为无我也。无我见我者，第三心，实无神我，然是假名。假名我执者，言是实性我也。下余三心，谓作者、受者、知者。而凡夫妄计，所以成邪见；如来永断此漏源，是故非漏。"
      },
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        "text": "善男子！凡夫不能善摄五根至观欲如是多诸过患。"
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        "text": "案僧亮曰：下次明根漏。依六根所起，名曰根漏。若能摄六根静三业，制不为非，其恶则止。若就所对治，名曰戒漏也。"
      },
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        "text": "复次菩萨摩诃萨观诸众生至永断根本是故非漏。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：二十五里譬二界，以摄相为喻也。王譬佛，一臣譬菩萨，油钵譬念慧。断汝命者，失念慧故，慧命断也。一人拔刀者，譬精进见净，不生色相，至识亦如是。明真俗，观真则无色、观俗则见苦，不作生相，至不作因相。生灭是行苦，因是集也。释真中，尚无苦集，况净色观也。和合相者，释俗和合，是苦是集也。"
      },
      {
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        "text": "复次善男子！复有离漏至思惟其义是名为离。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：离者，以行经为离。先说离体也。宝亮曰：此下明恶漏。若从治道，名为离漏。如昔教明恶生恶马恶知识等，若能长人恶法，教令避也。就今经为论，直覩之为生死无我，即得远离。何以然？既体诸佛所师法，便知生死是虚妄，依如来藏有故，不假远避也。从云何亲近漏下，第五，若亲近衣服饮食，则生人贪染，断于慧命。若不著此四事，便善日夜增、恶法稍断。若据所对治，名之近漏。"
      },
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        "text": "何以故？善男子！我都不见至亦复如是心不造恶。"
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        "text": "案僧亮曰：上说行经者，此说经是离也。"
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        "text": "善男子！譬如世间有善呪术至有如是等无量功德。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：师教长良弟子恭，由此二事能灭恶也。呪术以下，广譬经能者也。"
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      {
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        "text": "大般涅槃经集解卷第四十七"
      },
      {
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        "text": "4大般涅槃经集解卷第四十八"
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        "text": "出通法缘起　广辩离漏　广辩念漏　四毒蛇譬　五栴陀罗譬　一诈亲譬　空聚落譬　六大贼譬　河譬　草栰譬"
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      {
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        "text": "德王品之第四"
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        "text": "善男子！若有人能书写是经至是经难遇过优昙华。"
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        "text": "案智秀曰：向明如来非天非人亦天亦人，今出其事，以证不虚。"
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        "text": "善男子！我念过去无量无边至唯能受持一偈文句。"
      },
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        "text": "案智秀曰：广出缘起以证不虚，兼明所闻之偈以验经力，又显求法之至者也。"
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        "text": "如来证涅槃永断于生死至如来甚深秘密之德。"
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        "text": "案智秀曰：广叹经力，以显离恶之胜缘也。"
      },
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        "text": "以是义故能受持者至况于如来是故非漏。"
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        "text": "案宝亮曰：结离漏也。生死即虚妄，依如来藏有，故不假远避也。"
      },
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        "text": "云何亲近漏？一切凡夫至是故如来不名有漏。"
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        "text": "案宝亮曰：若亲近衣食，生人贪染，断人慧命；若能远离，则善法增长。"
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        "text": "复次善男子！一切凡夫至如来世尊非是有漏。"
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        "text": "案僧亮曰：受漏者，因三受后起。若就治道，应名定漏也。苦受后生烦恼为瞋觉，乐受后起贪觉也。"
      },
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        "text": "复次善男子！凡夫若遇至舍离众恶趣向善道。"
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        "text": "案僧亮曰：第七念漏也。起三受时未是烦恼，觉苦乐已更生邪念，念苦乐方生烦恼，故念为漏因。圣人觉苦乐已不生邪念，故不起生漏也。为心身造种种苦者，为邪身心相，故无苦不更，明见身之过也。宝亮曰：下第七明念漏。由邪念因缘故起漏，名之念漏。若就治道，称为行漏。所以言身心苦恼起种种恶者，夫苦恼之名本是果报。而凡夫愚痴，不达宿业所招，便呼嗟非分，谓苦不可忍。既内狭颠倒，不以理自处，于轻苦之中发缘更重。若当识因果性体、前世因作，如此安心，岂容生漏？正由物于此二途无解，又于生死之中妄生乐想、保著为实，邪念横生，故起种种恶。若是圣人，以道居心，终日处苦不觉为苦、处乐不以为乐，是故不生漏也。今菩萨觉过，故修假名法空，断于苦本。是以此下就八事作五阶譬辨，若安心所从于圣言，必诸漏永息、涅槃可期；如其不尔，生死常续。八事者，从「观四大」去讫「登上大山」。五阶者，第一得假名空；第二得实法空；第三明两空，成后八真无漏，断见谛烦恼尽，得须陀洹果；第四从得初果后，更进断三界思惟结尽，至罗汉果；第五从断三界外惑尽，乃至得大涅槃也。"
      },
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        "text": "善男子！譬如有王以四毒蛇至心生惶怖舍箧逃走。"
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        "text": "案僧亮曰：第一譬，以假名无明烦恼之主譬王。经称四大，譬四蛇也。盛有漏身，以譬一箧。使其将护，譬瞻养也。消息失所身坏命终，譬戮之都市也。见老死之苦，譬恐怖。知无实我，譬逃走。宝亮曰：王譬佛也。四毒蛇者，喻四大也。盛一箧者，如说四大以成一身也。令人养食者，令观此身作苦空无常。若就有中解者，欲依此四大身上得行道进德，故须将养也。摩洗其身者，即教作空观，令识四大过，便善法续起，喻如摩洗也。若使不观四大是虚、爱著己身，必断慧命，义如戮之都市也。其人闻王切令者，菩萨即承佛教，观四大过也。舍箧逃走者，即谛观此身，唯见四大常虚假，无有一实，故得假名空。欲论四大五阴及与六入，尽成众生同得作假名空观，但随其初观，捉法而入空，同之内凡夫。而文不可并说，故阶级明之也。"
      },
      {
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        "text": "王时复遣五栴陀罗至见后五人遂疾舍去。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：第二譬。得五阴空、实法空，见阴是实，能劫善则，譬栴陀罗。智以断惑，譬刀。而害事交至，譬拔也。出空见有，譬回顾。已见假空，解实则易，譬疾去也。宝亮曰：譬观五阴作实法空观也。"
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        "text": "是时五人以恶之方便至汝可来还其人不信。"
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        "text": "案僧亮曰：第三譬。破二爱已，得假实二，诸结渐薄，唯实法爱难去，譬恶方便。入观见空，譬藏刀。出观起爱，譬诈亲。欲令起著，譬还来。观空断爱，譬不信也。宝亮曰：虽得假实二空解，然出有心中还于五阴上起爱，故更捉五阴而观。未能即得，喻如藏所持刀也。起爱从情，如诈亲也。"
      },
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        "text": "投一聚落欲自隐匿至求物不得即便坐地。"
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        "text": "案僧亮曰：第四譬。既成初果，缘假起慢，不勤修道。知内入假实，譬空聚。染著假名，不以患藏隐不见真我，譬无人。不见实阴，譬无物。不复进修，譬坐地也。宝亮曰：既得六入空，入无相行，断见谛惑，证须陀洹果，是一止息处也。"
      },
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        "text": "闻空中声：咄哉男子至汝当云何而得免之。"
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        "text": "案僧亮曰：第五譬。断二界思惟结，垂其先解为因，进求上果，譬闻空声。说其先解，譬无居民。染著假名，譬今夜。因有内惑外尘得入，譬六贼。能生众结，譬命不全。断慢成果，譬舍去也。宝亮曰：得须陀洹果后，出观心中，起思惟门惑受生。既乘本见谛无漏解见，思惟门中受生，惑为过欲。更观六尘空，进断所余结故，义言如闻空中声也。"
      },
      {
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        "text": "尔时其人恐怖渐遂增复舍而去。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：复得六尘空解，无漏转深，断思惟门惑，三界结尽，证罗汉果也。"
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        "text": "路值一河河水漂急至心意泰然恐怖消除。"
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        "text": "案僧亮曰：第六譬也。断无色界思惟及习。彼烦恼难断，譬河漂急也。定多慧少，譬无船栰。必假以道，譬取草木也。上地苦轻，有深定乐，而行者乐故，譬更思惟。知是苦已，譬推栰入河。定道难用，必须众善相助，譬身手皆动也。宝亮曰：断无明住地惑，得于佛果，乃通三界内外皆是河义，而今取无明住地惑难断者为河也。即取草木为栰者，于三界外既未有治道，欲修行万善以趣极果也。从我设住此下，说蛇贼所害者，若指断三界结尽而终未免于蛇贼。既与已相隣，云何相免？宁当任无明住地，或牵于生死，终不为彼蛇贼所害也。即推草栰者，思惟既定，便修万行，运实智方便智，即达涅槃岸，登上高山也。从观身如箧下，还次第合向八事五阶也。"
      },
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        "text": "菩萨摩诃萨得闻受持至背之驰趣修八圣道。"
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        "text": "案僧亮曰：观四大，合第一譬。四种毒者，见譬眠也，解譬身也，气从口出譬声香也，味从口入譬囓也。"
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        "text": "五旃陀罗者即是五阴至涉路而去无所顾留。"
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        "text": "案僧亮曰：观五阴，合第二譬也。"
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        "text": "诈亲善者名为贪爱至及一诈亲涉路不回。"
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        "text": "案。僧亮曰观爱贪，合第三譬也。见不见闻不闻，至后还不见者，入观则了，出观则生惑。二乘亦尔，本为向初果为譬，因说爱之难除耳。"
      },
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        "text": "空聚落者即内六入至及六大贼怖著正路。"
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        "text": "案僧亮曰：观六入，合第四譬也。凡夫不生空想者，于圣理悬远也。"
      },
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        "text": "六大贼者即外六尘至舍空聚落涉路而去。"
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        "text": "案僧亮曰：患从外来，劫内功德，譬之贼也。合第五譬也。"
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        "text": "路值一河者即是烦恼至及一阐提悉皆不定。"
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        "text": "案僧亮曰：依譬次第，应观断无色思惟烦恼及习为河也。合第六譬也。"
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        "text": "大般涅槃经集解卷第四十八"
      },
      {
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        "text": "5大般涅槃经集解卷第四十九"
      },
      {
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        "text": "释大涅槃小涅槃义举有山大山等喻　释声闻习气义　释有因缘名及无因缘名义　释五神通义辨二种神通一与外道共一与二乘共辨涅槃非音声之音"
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        "text": "德王品之第五"
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        "text": "尔时光明遍照高贵德王至云何涅槃云何大涅槃。"
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        "text": "案僧亮曰：所以重问者，虽说断漏能得涅槃常乐我净，不说我乐自在之用，涅槃之义未彰故也。宝亮曰：次下答德王第二问也。上闻不闻中佛答六难竟，更设二问，佛答一问竟，今更举第二问以请释也。"
      },
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        "text": "尔时佛赞光明遍照至是名涅槃非大涅槃。"
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        "text": "案僧亮曰：涅槃虽有多义，会是无苦之称，得息苦者皆得名焉。宝亮曰：今借十譬以辨大小之相异。正以无苦乐，故名涅槃也。若得少食以除饥苦，亦名涅槃，但不得名大涅槃。如是十种譬，其义一例，小海亦名海，大海亦名海；若除少苦名小涅槃，若除苦都尽名大涅槃。其文中自广彰。云二乘人八万劫乃至一万劫名小涅槃者，上乘三处明皆言到佛果，今此中说名小涅槃。其义云何？若欲于我前，不言行八万劫竟名小。未行八万劫之前，随其所得住处，以此义为小；及其行八万劫竟得佛，由名大涅槃。而此旨于一部之中虽复说异，亦莫测其然，要随义而安也。"
      },
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        "text": "善男子，若凡夫人及以声闻至乃得名为大涅槃也。"
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        "text": "案僧亮曰：凡夫因世俗、声闻因圣道者，更释非之义也。还生烦恼者，释凡夫也。有习气者，释声闻也。"
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        "text": "善男子！譬如有处能受众流至之所得故故名为大。"
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        "text": "案僧亮曰：前说人实、后说法实，合海譬也。河城等皆合也。十譬之中，唯不合地及天中天二譬也。"
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        "text": "云何复名为大涅槃至以是义故名大涅槃。"
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        "text": "案僧亮曰：八自在者，各有文也。一者不小能小、不多能多也；二者以小为大也；三者以重为轻也；四者以三事体，心色不移，无处不至，所作事一，而见者不同也；五者一根知六尘也；六者见法如空也；七者得一切法也；八者不可见，令一切见。"
      },
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        "text": "复次善男子！譬如宝藏至具足成就初分功德。"
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        "text": "案僧亮曰：无为名大，释常住故，故称大也。"
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        "text": "复次善男子！云何菩萨至昔所不得而今乃得。"
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        "text": "案僧亮曰：诸漏既尽则具神通，皆圣行功德也。今见者，谓眼通，更就所得中分别也。今闻者，耳通也。今到者，如意通也。今知者，他心宿命也。宝亮曰：第二功德以五通为体，此五是一方之所须，菩萨化道之要用。第一修天眼通，须见众生身业。二修天耳通，闻其口业。三修他心通，知其心业。虽知三业，若不达其过去有善恶之厚薄可化，亦于化道有阙，故次修宿命通。而下愚之流难以玄言，必须运身到彼然后受化，故第五次修身通。今就文所辨，先明身通。昔明身通，直据色身转变而已；今谈色心自在，修短所通，适物所宜。而经亦有言如意通，亦名身通。若立身通，则没如意名言。若立如意，便废身通。若如昔教明五通，是禅定家果，要因定后方能发通。就今《涅槃经》明五通，尽是智慧之异用，故菩萨摩诃萨依六行教学，不取有无相，但使物感称根而应。如一家所解，此五通必是菩萨家化，方非外道凡夫声闻之伎。何以知耶？若实是凡夫，云何得有此法？而在外道中唱言有者，皆是应迹。外道虽言得禅定，而无有道思慧，所以无此神德也。声闻人观解既不成，复不能即在定而变通，亦由已安法不得所，复未能忘怀，故发家唱云：菩萨所得通，不与外道声闻二乘等共之。"
      },
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        "text": "通有二种：一者内二者外至昔所不得而今得之。"
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        "text": "案僧亮曰：不与外道共五通也。一心作一者，释不与二乘及外道共。但举二乘，外道可知也。宝亮曰：虽言二乘人一心作一，不得众多，此正表二乘不得道之意。声闻入定发通，要须定前作意。作意若一，在定唯能一变；若作意作五事，便能现五变。虽在定，并发五耳，由得言一心作一。何以然？由其前方便有五故。若极利根者，在定亦容可得二变，此皆据教迹作。诸菩萨则不然，发辄修德以旷被为怀，及至物感则称本心，随力而现不假兴意。若无六行解者，则不能一心现五通身也。"
      },
      {
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        "text": "又复云何昔所不得至昔所不得而今得之。"
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        "text": "案僧亮曰：如意说名自在，于自在中分作变化。初对凡夫，故言不尔。"
      },
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        "text": "复次善男子！菩萨摩诃萨至而诸众生各各见异。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：得异耳根者，有三事异：一者下地闻上地、二远及恒沙、三耳识不取相，是不闻而闻。初无音声相者，菩萨耳识真俗兼见，故不取相。"
      },
      {
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        "text": "复次善男子！云何菩萨至昔所不闻而今得闻。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：此下明天耳通，而文中叙相皆是初学之方法。昔小乘明天耳通，耳识取声，然后生智，二心更相资导，故合二心为通。天眼通亦尔。今用此经中学得天耳天眼乃至得通，六识之用即是智慧，故天眼通即中作二谛观。此经既理教真正，明有为无为二理炳然，心行大法，生解亦大，若始行之流则未及此也。"
      },
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        "text": "尔时光明遍照高贵德王至云何而言无定无果。"
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        "text": "案僧亮曰：即是定果相者。若作因定善即是果相者，从善因生即是果也。"
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        "text": "尔时如来赞言：善哉善哉至凡所演说无定果相。"
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        "text": "案僧亮曰：答意谓若刀是定因、面是定果者，云何颠倒耶？"
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        "text": "案僧亮曰：上说一切因果不定，此说涅槃常法非果。"
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        "text": "善男子！若有善男子至故得阿耨多罗三藐三菩提。"
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        "text": "案僧亮曰：一字不作字相，一句不作句相，从经理门可说为闻因之成果，不如是者则非闻也。"
      },
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        "text": "善男子！如汝所言闻恶声故至昔所不闻而今得闻。"
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        "text": "案僧亮曰：涅槃非果，可如上说。三恶是果，声是定因，须更说之。"
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        "text": "善男子！云何昔所不见至昔所不见而今得见。"
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        "text": "案僧亮曰：若依欲界四大者，依欲界定修得天眼通。悉是骨相者。天眼识能见不净。诸法空相，见因缘相者，空有两见也。宝亮曰：此下明天眼通。此明天眼通不但见色，亦见众生善恶心，乃至知第一义谛故，所以作知名说也。"
      },
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        "text": "若见众生所有色相至昔所不知而今得知。"
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        "text": "案僧亮曰：知大小根者，乘色故知根也。一触衣知心者，因身知根同，乘色知心，义属天眼，故下知见两名也。"
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        "text": "复次善男子！云何昔所不知至昔所不知而今得知。"
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        "text": "案僧亮曰：次明宿命通也。"
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        "text": "复次善男子！云何昔所不知至具足成就第二功德。"
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        "text": "案僧亮曰：须陀洹十六心者，三谛由灭见也，昔见灭未彻，三谛不明。既已见灭，遍四谛起念现前，其心甚远，是果十六心也。宝亮曰：下去次明他心通。知须陀洹初心，次第至十六心者，声闻人欲知初心，捉法不能得。若利根者，要至第七心方知；若钝根者，至第十六心方知。菩萨不尔，十六心一一次第差别尽知也。"
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        "text": "大般涅槃经集解卷第四十九"
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        "text": "6大般涅槃经集解卷第五十"
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        "text": "辨四量心　广辩十事灭除有余断除业缘　辩戒有五种心下中上上上上中上　辩百福德成三十二相之一相及八十种好　辩涅槃经能令众生离二十五有　广辨金刚三昧"
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        "text": "德王品之第六"
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        "text": "复次善男子！云何菩萨至成就具足第三功德。"
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        "text": "案僧亮曰：第三，四等行功德也。舍慈得慈者，世间之慈则缘亲与乐也。若怨亲同等，是则无缘也。假慈是世谛，实慈是第一义谛也。亦可有相缘者是世谛，无相缘是第一义谛也。宝亮曰：第三功德，以慈悲为体。舍世谛慈得第一义慈者，此非空第一义，欲明菩萨得真无相慈现前，不从缘得。若凡夫行慈，必须见缘则方生；菩萨不然，心常怀慈悲，不待缘后方发故。所以舍世谛虚妄之慈，得真实第一无相之慈。既解慈体竟，下便出三事，就所无来明慈：第一舍阐提等得相之慈；第二舍黄门等妪弱之慈；第三舍二乘无如理解之意。既舍此三慈，得真无相如来之慈。"
      },
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        "text": "复次善男子！云何菩萨摩诃萨至十者断除二边。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：具四等成十功德，说行一周也。宝亮曰：第四功德，以十事为体。十事即是喜舍，自身决定是喜相，余多是舍也。"
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        "text": "云何根深难可倾拔至修大涅槃根深难拔。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：不放逸者，总万行之名也，下十根是其事也。僧宗曰：不放逸体，即智慧性。所谓信根者，释所以难拔也。宝亮曰：第一云根深难拔者，诸不放逸。失不放逸，乃有别心，无有别行。如精进之流，正背一切恶，不涉五欲，唯修善为德。此心若立，无行不成。唯佛是极不放逸人，故又言不放逸乃是无上道之根本，众善皆从之所生。下去作十二譬来明不放逸行胜也。"
      },
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        "text": "云何于身作决定想至于自身中生决定想。"
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        "text": "案僧亮曰：十根不拔，自知决定成佛也。宝亮曰：第二自身生决定者，从昔教来，学者未体乎大理，见法未分明，不知身为佛因。今于此教识因果性，知神明妙体，生死依如来藏。有决定修，行因取果，心无移易亦不非时证，唯旷被为德。既如此勇决，来果必克。宝亮曰：第三不观福田者，若如昔教法，必应先选择福田然后行施，此本是化下愚之辞。今六行菩萨心既体理，复有异凡夫之念处故，所以不问是田非田，但以舍为德，一切皆施。若纤毫有存，即成分别。若不怀此心，终不会理也。"
      },
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        "text": "云何菩萨不观福田至不观福田及非福田。"
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        "text": "案僧亮曰：心已决定菩提要行唯先度人，不观田与非田也。"
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        "text": "云何名为净佛国土至是名菩萨修净佛土。"
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        "text": "案僧亮曰：行慈者，乃未始不益众生。向举施言因时之益，此修净土是果时益也。僧宗曰：此中偏出愿耳。亦如《维摩经》中为化众生而取佛土也。宝亮曰：第四修净佛土者，劝修行十善，除于十恶。若十善满，众恶永尽，功德圆备，至金刚心后无土之土，此为真净。若降此以还，悉于形中辩净。今菩萨发愿修行此德，为接引下愚，示备善之基渐也。"
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        "text": "云何菩萨摩诃萨灭除有余至摩诃萨灭除有余。"
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        "text": "案僧亮曰：所以二事合释者，欲通说余有也。何者？菩萨得无缘慈，现不起恶，过去有善恶余业。能累行者，根、业重别为二事。有轻不数，虽轻是患。通欲释之，三事并称余业。是名余有者，是障二果无知也。僧宗曰：四果善业岂可灭耶？以能润者灭，故所润干枯，不能感果，谓之业灭。余有者，二乘人各证所得无为果也。无结无业而转二果者，言无三界结业，而报身犹存，正是有余涅槃，要舍报身得于无余。所言二者，二家同转，亦言无余，于前为二也。若依数经，转钝作利；今言如来不复同此菩萨，以经力故能灭也。宝亮曰：第五曰灭除有余，第六断除业缘，今为三章门解此二事：一余报、二余有。余报者，此明习性报。如过去多欲，虽出地狱来生人中，亦多欲等也。余业者，即是人天中受报未尽者是也。余有者，此明三界外习障。如小乘无知等，转钝作利也。"
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        "text": "云何菩萨修清净身至菩萨摩诃萨修于净身。"
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      {
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        "text": "案僧亮曰：五种心者，五品心得五品，或至正见亦尔。名初发心者，具五十心，名壹决定心。名满足者，具五十定心，名满足一福也。僧宗曰：五品心，修十善为十。若此心成就，复有五十。是以百福凡成三千二百，为三十二相也。宝亮曰：第七修清净身者，初后不杀戒有五种心。论万行不出十善，十善满足则得成佛。菩萨初在性地时，持一戒有五品心，若持十戒则成五十心。三十心满登初住，又持十戒复成五十。具有百心，名百福德。如是十地无漏具足，后时成佛，还来应三十，故有三十二相。今言百福成一相者，若就十地有万福，应言成百相。何故言成三十二解者，意言三十二是一方之所须，若一一相来取尽具万福。所以复修八十种好者，因世八十人事八十神。然凡夫得相来久，所事之神欲使各各相异。如来今欲化此人等故，一时之中令此人于佛身上各各见其所事之神。既见佛身上有己家所事者，便来归依，受佛之化。下从十二日去，尽是列己家所事神之名。"
      },
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        "text": "云何菩萨了知诸缘至是名菩萨了知诸缘。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：断烦恼、修菩提、知断结，缘中解缚，说了诸缘也。宝亮曰：第八了知诸缘者，正善知境界，于万法不取相。既体因缘以为虚假，即有为不有。既知有无可有，无亦无可无。正体性如此，故称了知诸缘。"
      },
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        "text": "云何菩萨离诸怨敌至是名菩萨离诸怨敌。"
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        "text": "案僧亮曰：了缘则烦恼尽，是以说之。谤方等相烦恼非定怨，此说定怨也。宝亮曰：第九离怨敌者，自不此经中学，终不能得除烦恼之怨敌故。五住菩萨除色界结尽，下地麁惑已断，所余未治者不名为怨，尽用为道也。"
      },
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        "text": "云何菩萨远离二边至具足成就第四功德。"
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        "text": "案僧亮曰：因果为二，谓烦恼尽因果灭，得常住也。宝亮曰：除二边者，二十五有因果无明爱都尽也。"
      },
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        "text": "尔时光明遍照高贵德王至世界无不庄严严净。"
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        "text": "案僧亮曰：土有二种，佛行报、有众生行报佛王土。始法身无定相、无定方所；众生土有净有秽。初成道要处众生净土。何者？由众生行熟，应净众生，不出恶土。自报土无方，不须说名也；无胜土是众生土。言净土者，初成佛处也。今此世界清净者，弥勒成佛时，此世界变净，应净众生，亦不出净土也。宝亮曰：既列解十事竟，时众有不达之流，谓言：释迦唯修九事，不修于净土。是以德王为申疑而致问。佛下答云：十方诸佛无有不修十事者。答一因不满，不得成佛，何容我独阙斯行？由世痴人言：此方有日月：他方无。作如此之疑者：与痴人何异？设譬既竟，于下愚之流信心未立，故佛悬指西方无胜佛国以示物，云是我之本国。今之所居者，是现来此化。故得知寻于此言，无一佛应世，无秽无净。其事如初功德中所明。此间既说东方满月如来之净，满月佛于彼，复何容疑释迦所王是秽。答当彼土纯净，心无所执，亦不容与此间德王作定有定无难同，故得知彼此两国各辨其一边，令众生尽得进行也。"
      },
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        "text": "复次善男子！云何菩萨至具足如是五事功德。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：第五第六，天行功德也，而经文不出。依余经，四禅是天行，此五是修禅之本也。僧宗曰：悉是定家之缘也。若诸根及生边地者，何能修禅定耶？宝亮曰：第五功德，以五事为体。第一第二以离难故，能修定。第三第四以宿殖因缘故，天护人爱。第五事即是定果。即既解五事竟，德王今执昔教作难。昔言因布施故得此五事，今云何言因《大涅槃经》得五事耶？佛答云：昔日因布施得五事者，不定不常；今因涅槃得此五事，是定是常，乃至得无漏。故得知《法华》以前教，无入道者。若使有实得道，不应言非无漏。寻斯之语，当知无会理也。"
      },
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        "text": "光明遍照高贵德王至具足成就第五功德。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：是定是常，一一对前五事。渴爱之病者，对不定下四。亦有分有果者，有三有分果，无常变异。金刚三昧者，具上五事，必得四禅。金刚三昧定中之胜，说其德也。宝亮曰：俱是明定，前浅后深。此中三段：第一就空行中成就万行；第二明是众定王万行之果；第三明非唯了空亦是万有也。"
      },
      {
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        "text": "复次善男子！云何菩萨至具足成就第六功德。"
      },
      {
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        "text": "案宝亮曰：第六功德，以金刚三昧为体。金刚三昧即一切智，于时集谛累尽，体由是苦无常。苦果亦谢，无学佛果任运而来，则金刚心时始是功用心满。名为学佛，不得称无学，所以说金刚众定之极。就此一切德中，略科为八段：第一从「悉能破散一切诸法」下，明得金刚定时，知世谛理穷。第二从「住是地中乃至不见一众生实」下，明悉见真谛理周。第三从「一切三昧悉来归属」下，明得此定时，一切三昧皆来归属金刚三昧。第四从「譬如有人在大海浴」下，明得此定时，非唯归属而已，即用此众定为体，一心之中得用一切定也。第五从「若有菩萨住金刚定，见一切法无障碍」下，明得天眼通满。第六从「如由干陀」已下，明漏尽通满。第七从「若有菩萨住金刚三昧，于一念中能变身如佛」下，明身通用备。第八从「譬如金刚若在日中色则不定」下，频有三譬来赞叹金刚三昧，能种种变应，无不益物也。所以证金刚心时，结累永尽照理周者，正以此文为据也。"
      },
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        "text": "菩萨摩诃萨修大涅槃至乃至具足般若波罗蜜。"
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        "text": "案僧宗曰：第一，叹就空行中成就万行也。"
      },
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        "text": "善男子！譬如金刚所拟之处至修集一切诸余三昧。"
      },
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        "text": "案僧宗曰：第二，明是众定之王、万行之果。"
      },
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        "text": "善男子！若有菩萨安住如是至乃至十方亦复如是。"
      },
      {
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        "text": "案僧宗曰：第三，明非唯了空，亦见于有也。"
      },
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        "text": "善男子！如由干陀山至而初无心言我能灭。"
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        "text": "案僧亮曰：第四，明能灭一切惑也。"
      },
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        "text": "若有菩萨安住如是至各随本解而得闻之。"
      },
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        "text": "案僧宗曰：第五，明能有运变之力也。"
      },
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        "text": "菩萨安住如是三昧至见一切法如本无相。"
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        "text": "案僧亮曰：第六，更举空境，言诸德所以成就，良由善识空也。"
      },
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        "text": "何故名为金刚三昧至具足成就第六功德。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：具上五事，必得四禅。金刚三昧定中之胜，说其德也。能有二种：一坏有、二成六度也。无不碎坏者，为上坏有作譬。悉来归属者，将与成万行为譬，先说法之所归，下六是其譬也。无有障碍者，说六通广金刚之能，先总诸通、后但别说三通耳。僧宗曰：第七，释金刚之名也。"
      },
      {
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        "text": "大般涅槃经集解卷第五十"
      },
      {
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        "text": "涅槃经集解七十一卷。去享保年中。获西大寺经藏古本。书写之焉。彼本黄卷赤轴。古代雅物。偶阙九轴。厥所阙者。自四十一。迄第五十。其中唯存第四十三。予叹其不全备。索之诸方。闻武府东叡山凌云院。前大僧正实观秘藏之。其本又自第一。至第十之十轴逸矣。甞戒坛院慧光。赴东都之日。与实观相语。而欲令互寄补其阙。幸得实观本跋记。以延历寺本。校阅云尔。不日缮写。情愿果遂。僧正亦补。其阙焉。今年庚申。闲暇之间。欲补西大寺古本之阙。手自以麁纸调经卷。自三月二十日。迄五月二十三日。摩挲病眼。九轴写之。庄严既毕。以纳于彼寺矣。不年而三本全备。不亦说乎。功悳普及三界灵。种因遂感四德果。"
      },
      {
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        "text": "时元文第五岁次庚申六月下弦。"
      },
      {
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        "text": "东大寺真言新禅两院前兼住戒坛院前长官宝生院闲人成庆寓于北林精舍谨记。春秋五十六。夏腊通三十八。别二十八。"
      },
      {
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        "text": "7大般涅槃经集解卷第五十一"
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      {
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        "text": "广辩涅槃近因　亲近善友　专心听法　出舍利弗病举床诣佛听法事　如法修行　广辩涅槃佛性八种七种六种等事　释虚空义　释烦恼断处涅槃义　引昔告魔三月当涅槃事　释涅槃名"
      },
      {
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        "text": "德王品之第七"
      },
      {
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        "text": "复次善男子！云何菩萨摩诃萨至四者如法修行。"
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        "text": "案僧亮曰：第七第八，广婴儿行功德也。此四种德，是始行所行，婴儿之德。作近因者，以反耶为近因也。僧宗曰：从第七至第十，悉总广前行也。今第七，亦以三慧为体也。初功德辩由经力，此明三慧由善知识，以此为异耳。宝亮曰：第七功德，以四法为体。此四法是教婴儿之行，谓亲近善友、专心听法、系念思惟、如法修行。故命篇唱云：唯此四法是涅槃近因。若言如外道苦行，谓此为是者，无有是处。然此中明四法，大判有三翻：第一翻有三譬，总就一法明四法，其文中自合。第二翻，从善知识者，谓菩萨佛声闻辟支佛下，略别明四法。今此翻中取二乘为善友，然前翻中事不分别，故谓为总。善知识者，能训人善道，同己所行，彼我齐意，俱得离苦，斯为善知识相也。"
      },
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        "text": "善男子！譬如有人身遇众病至而常教化无有疲厌。"
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        "text": "案僧亮曰：此三譬通为四法近涅槃作譬也。僧宗曰：就此叹中有两翻，前总叹、后别叹也。总叹有四重。此即第一举四譬，先显善知识之德也。"
      },
      {
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        "text": "善男子！善知识者所谓菩萨至声闻人中信方等者。"
      },
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        "text": "案僧宗曰：第二出其人也。离此人外非善知识，略亦尽矣。"
      },
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        "text": "何故名为善知识耶至以是义故名善知识。"
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        "text": "案僧亮曰：别说四法义也。离十恶者，释善知识常如善事。若我不生恶者，是如法而说而行者也。益我有二：如法说者，言益也。如法行者，不言之益也。有善法故，说益事转深。为众生者，是善不为非善也。僧宗曰：第三释善知识义，略举其德也。"
      },
      {
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        "text": "善男子！如空中月从初一日至以其亲近善知识故。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：说譬以显之也。善法日增者，是中四分说善法相，此第一也。僧宗曰：第四劝人依善知识也。以五重辨依之有益，此第一总叹也。"
      },
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        "text": "因是亲近复得了达至甚深义者名为听法。"
      },
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        "text": "案宝亮曰：第二益也。"
      },
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        "text": "听法者则是大乘方等经典至以修集故得大涅槃。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：第二释专心听法也。僧宗曰：第三前总明了达十二部经，此别明义也。宝亮曰：此明听闻正法也。"
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        "text": "善男子！譬如病人虽闻医教至是名菩萨系念思惟。"
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        "text": "案僧亮曰：第三系念思惟也。僧宗曰：第四叹定也。"
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        "text": "云何名为如法修行至终不毕竟入于涅槃。"
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        "text": "案僧亮曰：第四如法修行也。上说因法，此说果法也。僧宗曰：前三叹辨闻慧，第四一叹辨思慧，此第五叹辨修慧也。"
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        "text": "善男子！第一真实善知识者至则得近于大般涅槃。"
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        "text": "案僧亮曰：第三重说也。先辨四法之第一善知识也。"
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        "text": "云何菩萨听法因缘至则得近于大般涅槃。"
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        "text": "案僧亮曰：广第二专心听法也。僧宗曰：种种功德，即是此中所明亲善知识乃至如说修行。十种慰喻，谓以八圣道分尽智、无生智也。宝亮曰：此下广明四法，明菩萨与佛别物几尽故，所以属第一善知识。就下文去明四法，章门悉别，事义可寻，不能广释。说须陀洹四功德者，举昔事来，证听法力大，即是向来所明之四法也。十种慰喻者，八圣道为八，正见、心解脱为十。正见即无生智，心解脱是尽智也。此即是其先来所知之法。但病苦因缘，不能复缘，令更为说，令已忘苦而缘法也。"
      },
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        "text": "云何菩萨思惟因缘至则得近于大般涅槃。"
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        "text": "案僧亮曰：广第三系念思惟也。"
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        "text": "云何菩萨如法修行至七我八净是名涅槃。"
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        "text": "案道生曰：尽者，结习都尽也。善性者，理妙为善，反本为性也。实者，体是常也。真者，见常故也。常者，不见常则不常也。乐者，常故也。我者，常故自在也。净者，垢尽故也。"
      },
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        "text": "复有八事。何等为八至七者无我八者无常。"
      },
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        "text": "案道生曰：凡夫结断亦名涅槃，故及之也。未都尽故，不名为尽。于缚有解，亦名解脱也。善性者，亦是妙善也。不实不真者，不见常故也。无常乃至不净者，还起结故，是故无也。"
      },
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        "text": "复有六相，一者解脱至如来法僧实相虚空。"
      },
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        "text": "案僧宗曰：更释如法修行，善识诸法真伪，可以造行也。若真不真，下文广列真伪也。言不识七法之相，虽修非真。若善识七法，谓真也。涅槃者，果地大涅槃也。佛性通因果也，如来谓果地人也。法者，分佛僧余，名法也。僧者，亦通因果。实相者，总一切法无非实也。虚空者，太虚空耳。言不知此七法，名为不实；体七法之相，名为真实也。有八者，先释佛果八事也。一尽者，谓尽一切惑也。翻恶既尽，即称善性也。虚伪之法既尽，故真实独存也。下对四非常，通前为八也。复有八事者，此明外道涅槃。一解脱者，非不伏结也，当时翻恶为善性也。不实不真者，伏而复生，未是照理也。下四非常者，既未登极果，有为之法也。复有六相者，二乘也。一解脱者，随分用无漏所引得无为也。翻恶故为善。三不实四不真者，更须断有余苦、证有余灭。更有胜极灭，已所未得故，为不真实也。五安乐者，以其脱三界重苦，故少分乐。秉得无漏，此是净法。体是迁流，故不得常。未得八自在我，故无我。有与有脱，故示果是未极故也。若依世俗道者，释外道所以不真之旨也。云何六相者，释二乘也。所以不复释佛果八者，已释二种未极，相形可知也。不名知佛性者，其义名异，故言不知也。宝亮曰：此下次解如法修行。若能了知七事，是真如法修行。七事者，备如经列。第一知涅槃有三种，先知佛果涅槃有八事，次知外道伏结涅槃八事，三知声闻指断灭空作涅槃六事。若如此知，涅槃有究竟，可谓是真如法修行者也。"
      },
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        "text": "云何菩萨知于佛性至是名菩萨知于佛性。"
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        "text": "案僧宗曰：佛性有六者，就释性中，前四似偏知果，第五当见似缘因之性也。其中道之照，非伪法故真也。一者可证余六如上者，更加果智来，证得此性也。宝亮曰：是九地所得者也。一常者缘因之善，一得不失，常法观故常也；二即体能除惑故净；三对虚故称实；四是清升故名善；五则当见果性；六对伪故名真。复有七者，即十地佛性。加可证者，谓少见果性。余六如上说也。"
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        "text": "云何菩萨知如来相至是名菩萨知如来相。"
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        "text": "案道生曰：如来，既人之名也。觉者，从结使眠觉也。善相者，涅槃惑灭，得本称性，如来直善而已也。常乐我净者，言似有不来，而实常来为相也。解脱者，人似未脱，而实解脱为相也。真实者，见常而常，则其人矣。示道者，示物正路也。可见者，示同于人，故见也。宝亮曰：如来即觉相者，谓极果法身，真实佛宝。体常乐我净者，具众德也。示道可见者，次明应佛宝也。若真应知，此则是善，如法修行也。"
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        "text": "云何菩萨知于法相至是名菩萨知于法相。"
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        "text": "案道生曰：无非法为法也。在人显焉，而宣通于物，使人行善为主，故先举善不善也。得理为善、乖理为不善，皆当其实，乃为法矣。常不常乃至净不净者，要在无倒于四，是法之正体也。若知不知者，法无无知故，复以知不知为法也。若解不解者，弘法在言，得旨为解，故复以解不解为法也。若真不真者，乖真为非法，故复以真不真为法也。若修不修者，弘法贵在修学，故复以修不修为法也。若师不师者，法表成师，故复以师不师为法也。若实不实者，既真则实，实显则定乎是非，故复以为法也。僧宗曰：善不善者分二宝，其余一切悉为法也。就文而寻，似通别未分二名之法。及其施名，致义既分，二宝别故，法与实相广狭有分也。宝亮曰：知法者，双知六行真俗二谛也。"
      },
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        "text": "云何菩萨知于僧相至是名菩萨知于僧相。"
      },
      {
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        "text": "案道生曰：虽多无相，各一人耳。而法不可异，然后成众无异，则常和则恒乐。非外所坏，名之为我。不容致漏，称曰为净也。弟子相者，众非独悟，居然有师也。可见之相者，众理在人，故可见也。善者，莫能有违，斯则常善也。真不真乃至实不实者，性本是真，举体无伪；未能究理，何以为实也。僧宗曰：谓常乐我净者，先举果地僧也。是弟子相者，因地僧也。可见相者，修中道解，见佛性也。宝亮曰：若极异体和，如是真僧也。若学地三乘圣众，是弟子相也。若知此二种僧别，亦是如法修行者也。"
      },
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        "text": "云何菩萨知于实相至虚空等法差别之相。"
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        "text": "案道生曰：常无常乃至净不净者，实相言理，故与法不同也。人自乖之，倒于四耳；四中无倒，理之本矣。善不善者，乖理故不善，反之则成善也。若有若无、若见若不见者，理隐似无，又若无可见也。若涅槃解脱及断者，乖理成缚，得理则涅槃解脱及断也。若知不知者，理中无有不知也。若证不证者，理隐似若难明，而昼然可证知也。若修不修者，修必得用也。是名实相非是涅槃等者，此七义理同，而义趣不一。不一皆异前后，会之为足也。僧宗曰：常无常者，当相为实也。宝亮曰：亦无异上实谛中义也。"
      },
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        "text": "善男子！菩萨摩诃萨至为众生故说有世谛。"
      },
      {
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        "text": "案道生曰：不见虚空者，虚空自表无空知空者为不见空，今以譬理结句后明也。若是无物名虚空者，如是虚空乃名为实者，有虚空相则是三界之物，以无物故乃是真实也。以是实故则名常无者，无物之空，理无移易，为常无也。以常无故无乐我净者，既无空相，亦无常乐我净。义在于无，不得云有，乃是所以有也。譬如世间无物名空者，形相空耳。而取无物为无相空，譬也。僧宗曰：唯慧眼见者，如无而见也。以光明故故名空者，以其有通光之用为空耳。虚空是太虚也。是物无之字，外道恒言虚空可造作；若解虚空非可造作之法，亦是如法修行也。故佛下借譬，言犹如世谛，实无其性。直自为众生说有此因缘，然世谛从本来是空，未曾暂有。今虚空亦然，直以物无处故名虚空，何处复有虚空之可得乎？"
      },
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        "text": "善男子！涅槃之体亦复如是至三菩提时名菩提乐。"
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        "text": "案道生曰：涅槃之体者，涅槃自表无涅槃，同于虚空也。断烦恼处者，以断处名灭，乃所以无灭也。即是常者，无灭之灭则是常乐，不令同虚空矣。寂灭之乐者，既云是乐，恐滥，故须明也。如来有二种乐者，谓无知之乐也。实相三乐。一者受乐者，横计虽非无为，亦设斯乐也。佛性一乐者，菩萨佛性无乐，以当有菩提乐也。僧宗曰：涅槃之体直是断烦恼者，政言解脱众累，以众累之无以为涅槃也。即常乐者，就智上说无，岂非常乐耶？虽非受乐，不同三受之乐，而是寂无苦，故称乐也。如来二种乐者，以其不通因地故无受乐，实相通因果，故备三乐也。佛性一乐者，天真之理，非神明义，故非觉知与受乐。得菩提时名菩提乐者，即是寂灭乐也，更展转施名，故言菩提乐耳。宝亮曰：明涅槃之体也，亦如虚空无有住处。佛果妙体，真如无相，岂得有处所可寻。然法性无性相，如虚空之无异。而所以异者，异在于至虚。既就体相作论，恐人怀疑，后更就用来辨，故举常乐我来标其相也。佛有二乐者，寂灭乐，处体相作语；觉知乐，就用来辩也。实相有三种乐者，受乐者实，是虚中实。余二不异。上是果，显真实乐。佛性唯一乐，以当见故也。"
      },
      {
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        "text": "尔时光明遍照高贵德王至云何发是虚妄之言。"
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        "text": "案僧亮曰：有三重难。第一证身智灭是涅槃，非直烦恼灭也；第二证习灭是涅槃，非直烦恼灭也；第三证身灭三事即涅槃也。自期三月者，以时事重证身智灭是涅槃也。僧宗曰：此难之生，由前释涅槃言直是断处，承言为难。此有四句，断处不应是涅槃也。难意引昔教，欲使涅槃同于空无也。初难言：魔来启请，何故不入？佛自答：未有多闻弟子。当知以身智尽处，非直烦恼尽也。第二举以菩萨决断故，知不必断处是也。第三魔复启请，佛答言：却后三月当入。而此当入之言发自佛口，岂直断处？第四难意，取初成佛便是涅槃。前第三成初句，今第四为成第二。宝亮曰：此下因于上，明涅槃直是诸佛断烦恼处。物便致疑，谓言犹是昔日有余涅槃故。德王今者作问来遣，凡据三种谕婴儿事，明涅槃之虚实也。第一执无余应是、有余应非。何以然？如来昔在尼连禅河边，告魔王言：我今未入。第二难，从「若断烦恼非涅槃」下，讫「我今此身。即是涅槃」来，非但无余是，有余复应是也。何故尔？佛昔告生名婆罗门言：我今此身即是涅槃。如来身未灭，而言即是者，不当用有余作涅槃耶？第三难言：论理不应两是。不尔，应一是一非。若二俱非，佛云何发是虚妄之言也。然此中难辞虽多，正难意不出此三。从「在毘舍离国」以下，悉来证第一难，无余应是涅槃意。如来既自期三月，不当即用死灭为涅槃耶。"
      },
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        "text": "尔时世尊告光明遍照至凡所发言诚谛无虚。"
      },
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        "text": "案僧宗曰：答四难也。宝亮曰：答第三难。明自非机感，佛则不言。以物情所宜，故有此说也。"
      },
      {
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        "text": "善男子！如汝所言波旬往昔至便谓如来入般涅槃。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：默无所说便是涅槃者，答初难也。宝亮曰：此下答第一难，明魔王不识涅槃之真体。谓佛直尔默然不说法，便是涅槃也。"
      },
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        "text": "善男子！如来不说佛法众僧至清净二法无差别耳。"
      },
      {
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        "text": "案宝亮曰：就略答中，先开三句，释所以覆相说之意也。明佛初出世，众生智浅，未堪深法，不得说同体三宝，正得说断灭无余作常住清净无差别也。"
      },
      {
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        "text": "善男子！佛亦不说佛及佛性至常恒不变无差别耳。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：第二释，亦不说佛性与涅槃是一体，但说无余空涅槃作常恒不变者也。"
      },
      {
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        "text": "善男子！佛亦不说涅槃实相至常不变易无差别耳。"
      },
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        "text": "案宝亮曰：第三释，明于时亦不得说涅槃实相是一体，唯得说无余空作常相，实不变易无差别也。"
      },
      {
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        "text": "善男子！尔时我诸声闻弟子至却后三月当般涅槃。"
      },
      {
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        "text": "案宝亮曰：所以唯得说无余空作实者，为有放逸弟子故也。"
      },
      {
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        "text": "善男子！因如是等恶比丘故至而我实不毕竟灭度。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：答第三难。三宝义异，常住清净不异，故说一不三也。宝亮曰：广呵声闻弟子之失，叹识六行之得也。若果会偏学，已会圣者，此中不应言声闻之人；是魔眷属，非我弟子。"
      },
      {
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        "text": "善男子！如生盲人不见日月至却后三月我当涅槃。"
      },
      {
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        "text": "案宝亮曰：为声闻作譬也。"
      },
      {
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        "text": "善男子！如来悬见迦叶菩萨至却后三月当般涅槃。"
      },
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        "text": "案宝亮曰：明直是如来现婴儿行，接化下愚，宜须此说也。"
      },
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        "text": "善男子！何因缘故我于往昔至魔王波旬不般涅槃。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：答第四举昔旨以成难也。僧宗曰：举第一难以答也。昔言未有多闻弟子者，欲为五比丘等，故言不入，非即是真涅槃也。宝亮曰：次答向未有多闻弟子意，我尔时为一人故，根栽应熟，所以不入涅槃。"
      },
      {
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        "text": "善男子！有名涅槃非大涅槃至亦得称为大般涅槃。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：答第二难也。明见佛性故，得名常乐。若不见佛性，则习气未尽，不得常我；但分段苦尽，得名乐净耳。僧宗曰：答第二问也。明菩萨少分断故，未足可名也。宝亮曰：次答第二有余难也。昔指烦恼无处为有余，不指身智尽。今日据身心上立，随行人所断，除因灭果，故称之为有名涅槃也。"
      },
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        "text": "善男子！般涅言不槃者言织至无障碍义乃名涅槃。"
      },
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        "text": "案僧宗曰：广释不织等义，为成真涅槃义者也。"
      },
      {
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        "text": "善男子！有优楼迦迦毘罗至具足成就第七功德。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：既已事证，重释涅槃名义于灭有也。断烦恼不名涅槃者，断烦恼是智也，烦恼不生是灭也。僧宗曰：已明菩萨未极，唯佛是极，则第四难自然释也。宝亮曰：此是因中小分无苦，非一切苦尽，故不名大涅槃也。佛果妙体，生死既尽，无患累体，不复生烦恼，具一切德，始名大涅槃，非直是烦恼无处也。是故以五法同体来证今涅槃与昔日异也。何者为五？一明佛不更起烦恼；二明体穷如理；三明鉴境已周；四明普应无滞；五明体是实相。既备此五德，妙有常存，岂非今昔涅槃之异耶？"
      },
      {
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        "text": "大般涅槃经集解卷第五十一"
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      {
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        "text": "8大般涅槃经集解卷第五十二"
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      {
        "type": "p",
        "text": "广释心性本净不与贪俱　四句释贪义有心共贪俱生不共贪灭等"
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      {
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        "text": "德王品之第八"
      },
      {
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        "text": "善男子！云何菩萨摩诃萨至心善解脱慧善解脱。"
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        "text": "案僧亮曰：凡九法，声闻求佛次第也。初四法，分段因果中，三法修行大乘，后二法成佛事也。宝亮曰：九事，下文自次第释也。五阴为果、五见为因，因断故言断阴耳。宝亮曰：夫功德之名，是赞叹之称。而第八功德，以九聚法为体，始学者之所行，资涅槃之要路。大论九聚，不出两意：初有二聚，明其所离；后七聚法，谈其所得也。其所离者，谓除于五阴，及于五见。若述其所得，乃有七聚。七聚之中，复不出自行外化。故守护一事，及与四等，通为被物。然此两事，要于旷济边美，就化他而作位；余六念等五聚，悉据自德而受名也。"
      },
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        "text": "善男子！云何菩萨除断五事至以是义故方便令断。"
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        "text": "案僧亮曰：小乘厌苦，除断五阴也。宝亮曰：既依六行，理以忘怀，亦无有善。而不树故，积劫为心师，要依此理教而得出也。是以始学之家，先观五阴为本。既达身是虚，必修善而断，故今先观五阴为始也。受有百八者，此是一方之数。受是三受，三受有二种，谓净受不净受。就六根中作位，两受皆然，则一根中有六。若六根具六，便六六三十六。就三世中往分，便成百八受。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "云何菩萨远离五事至是故菩萨防护不近。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：欲灭五阴，先除五见也。宝亮曰：第二聚也。见是推求之性，耶执之重位，因于此五能广生六十二见。菩萨知此是生死之本，所以防而不起也。"
      },
      {
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        "text": "云何菩萨成就六事至是名菩萨成就六事。"
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      {
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        "text": "案僧亮曰：道见由道，次第说道也。闻修定在死尸间，多怖畏，令修六念以除其畏也。僧宗曰：前三念是外念，次戒施是内行，后念天是未来果也。宝亮曰：第三聚也。自佛出世便有此六矣，〈梵行品〉已广释也。"
      },
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        "text": "云何菩萨修集五事至是故菩萨勤心修集。"
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        "text": "案僧亮曰：由念成定。初四禅，后一是慧。具此四法，则离分段苦也。僧宗曰：初知定者，谓禅定也。「以音声刺起觉知之心」下，次明诸禅也。寂定者，二禅定坚固，不为觉观所乱，诸识灭为寂定也。身心快乐者，三禅乐支满是也。无乐者，四禅以上至非想，无四受之相。因此四定，能发首楞严也。宝亮曰：第四聚，五事：一谓知定，初禅定犹未免觉观，故受知名。二寂定者，二禅觉观已灭，心虑转静，外缘难动，故称寂定。三受快乐定者，二禅犹为喜所漂流，未若三禅喜踊已断、身心怡泰，故受快乐之名。四无乐定者，四禅灭乐，无复有分别之念，以舍受为体，故称无乐定也。若能得此四定，于缘中忘相，称真俗二谛，智慧解穷，名首楞严定也。"
      },
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        "text": "云何菩萨守护一事至是故菩萨守护一法。"
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        "text": "案僧亮曰：始发心求佛也。宝亮曰：第五聚也，谓菩提之心。菩提名道，此行人始习心也，一则远求佛果、二为拔彼苍生。若能守护此心，必克菩提也。"
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        "text": "云何菩萨亲近四事至是故菩萨系心亲近。"
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        "text": "案僧亮曰：长养菩提，由四无量也。宝亮曰：第六聚也。向虽辨发心，若不造行，则果无由得。今明外化，以与四等三心，愿彼我同安。若习此慈成，登于初地。虽有四异，通为一慈，但从其始学就阶级而明耳。"
      },
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        "text": "云何菩萨信顺一实至是故菩萨信顺不逆。"
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        "text": "案僧亮曰：四等成就，得入大乘也。宝亮曰：第七聚也。实谓大乘无相之解，菩萨知取相为过，舍相是道，理归一实，更无异涂也。"
      },
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        "text": "云何菩萨心善解脱至昔所不至而今得至。"
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        "text": "案僧亮曰：入大乘故，然后具有二事也。宝亮曰：余第八第九两聚，但义分为二心。所以不自在，由爱著为碍；若鉴境虑明，必由无障。今烦恼既尽，无惑可拘、暗用都除，名心解脱。若有迷之时，于境不明。今无碍可障智，故名慧解脱。然初学之家，必从浅之深，故先据阴为始、成智慧为终也。"
      },
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        "text": "尔时光明遍照高贵德王至心解脱者是义不然。"
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        "text": "案僧宗曰：难前第八心不应解脱。寻初以实法为难，广设譬明心无缚解也。第二难意贪亦是有，以心本有贪性，则不可得解。第三言见相然后方生者，以此证贪不但在于心中，境中亦有贪也。正以心中有贪、境亦有贪，体性如之，岂可改耶？第四难，言不定也。若于一缘定起贪者，则定以不净观除之。今一境，或时生贪、或生瞋痴也；心亦不定，或起于贪、或起瞋痴。是则心之与境二俱不定。既为不定则不可断，既不可断则无解脱也。宝亮曰：于未达之流，触事成执，便谓心本无系，不应称为解脱。故德王今者，出四家定性之执，请佛解释，证耶非而显正是也。第一家云：六识初造缘，当于心位。然贪瞋用起，要在行阴前；识心之时既未有贪，云何言系？下便引八事来，证成心无系义。第二家执言：贪亦是有，明贪瞋乃至解脱悉一时竝有，事如束竹，但用有前后，故不作二种譬来证也。第三家执，从「譬如钻火」下去，明众缘中各有少许贪。如五缘生眼识，一一缘中尽有识性用，要聚合共生贪也。第四家执言：心亦不定，贪与解脱为自性，悉不从因缘。"
      },
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        "text": "何以故？心本无系至何等因缘而能得系。"
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        "text": "案僧亮曰：上说得三解脱之行，得中道空义。将说中道，先说不会中者有三也。先说因中无果者。心本不系者，如眼识取色未有烦恼，不为烦恼所系也。僧宗曰：贪与净心，一起一灭未曾相值，所谓诸法不相待，乃至一念不住也。"
      },
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        "text": "如人搆角本无乳相至云何贪结能系于心。"
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        "text": "案僧亮曰：心时无贪则非贪因，因尚不生，何因而系心也。"
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        "text": "世尊！譬如押沙油不可得至云何而言心得解脱。"
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        "text": "案僧亮曰：心与贪垢，净秽不俱也。何能污心者，设贪后起，前心已过去，一有一无，何能污心也。"
      },
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        "text": "世尊！贪亦是有若贪无者至若心有贪云何见相。"
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        "text": "案僧宗曰：第二难也。譬如人见画女者，此防伏释也。他人通言：遇缘起贪，贪由于境，何必在心？若作此通者，今复以譬遮之也。如画女生贪之时，此画岂是贪耶？当知在心也。"
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        "text": "然后方生不见相者至诸佛菩萨而不生耶。"
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        "text": "案僧亮曰：第二说本有贪，以贪为性，亦无解脱也。此明不独心有，缘中亦有也。僧宗曰：第三文也。若境中有贪，而心复有贪性，二处相资其性则重，故堕恶道。"
      },
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        "text": "世尊！心亦不定若心定者至修大涅槃心得解脱。"
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        "text": "案僧亮曰：第三不定门。明心定则无贪，不定则无心，皆无解脱。下类尔也。僧宗曰：第四难也。"
      },
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        "text": "尔时世尊告光明遍照至一切诸法无自性故。"
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        "text": "案僧亮曰：上三难求法定相；求定皆无，善其能解也。僧宗曰：答第一难也。亦不为贪之所系者，实法则无系也。亦非不系者，假名道有系也；解脱非解脱亦如是也。非有非无者，实法当分自灭，故非有移时不灭；以其相续而言非无，终一法也。非过去者，非过去独有缚解，乃至见伏，未来亦尔。言假名相续，经移三世，得言本缚今解也。正以如假实之旨，则初难释也。宝亮曰：将欲非其所执，故先略解正义，然后破其执心也。亦不为贪结系者，前识心未起贪，故言不系。亦非不系者，此语有二种：一实录中辩系、二假名相续中明系。如先起一念贪，自未有治道来翻，得言心常被系缚，此是实录系也。若相续道，语用后来，系前乃行，心方起贪。要后心起贪，染累于前，亦非不系也。非是解脱者，道心起时，无惑可断，故非解脱也。本痴而今解，亦非不解脱也。若因缘未会，故言非有；缘会便起，故言非无也。非三世者，明三世中当体即灭，过去已无、未来未起、现在不停，云何有贪！何以故？法无自性也。"
      },
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        "text": "善男子！有诸外道作如是言至色有著义心有贪性。"
      },
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        "text": "案宝亮曰：次非外道耶执也。先第三家为始至第一，然后非第四家也。非第三家言外道无智，云众之中各有贪性，此悉是耶执。"
      },
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        "text": "复言凡夫心有贪性至虽作此说是义不然。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：成其偏见，非先所说有者之失。悉无有果者，成说无之过也。僧宗曰：正义所明，诸法无定，缘会则有、缘离则无。以无定故，其二难自除也。宝亮曰：次非第二家。"
      },
      {
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        "text": "有诸凡夫复作是言至麁无常故果亦无常。"
      },
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        "text": "案宝亮曰：非第一家执也。谓细广则常、麁故无常，如识心无贪，第四方有贪也。"
      },
      {
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        "text": "善男子！有诸凡夫复作是言至轮回六趣具受生死。"
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        "text": "案宝亮曰：非第四家也。有为生灭之法悉从缘起，故非自然也。"
      },
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        "text": "善男子！譬如枷犬系之于柱至从非想退还三恶趣。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：细即是常、麁即无常者，微尘合则成缘，散则归本。尘常而缘无常，尘无缘也。不能知心因缘者，著因果有无，不知心因缘也。宝亮曰：以六譬总呵外道之计也。"
      },
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        "text": "善男子！诸佛菩萨终不定说至非有非无果。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：已说有无者之偏，欲明四执皆不会中道，答第三不定难也。僧宗曰：答第四难也。有无不可定说，但有则众缘故生。一境起三乃至无量，亦复何嫌？但使识解惑之缘耳。宝亮曰：下去解正义。将明中道，故先出耶说。若当定作此四句，计因中有果、因中无果、半有半无、非有非无，皆不免生死，必系属于魔说。若从容称当中途，不乖正理、心无所执，此名中道。诸佛菩萨虽说说法非有非无，亦不决定有也。若是有者，可得定说有即不有，亦无无可无，云何决定？如五缘生眼识，若少一缘，识则不生。然此识亦不定属一缘，复非中间缘具便发而非有非无。以从因缘起，故名为有；体无自性，便说为无。若作如此之说，体万法虚，离有离无，是名正义。"
      },
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        "text": "若言因中先定有果至不知心相及以贪相。"
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        "text": "案僧亮曰：释所以不说见说者之过也。宝亮曰：既已略明因缘之法非定有定无，下即出惑体以对之。从缘起，所以非无也；贪无自性，所以非有也。贪之与解脱，皆无自性也。"
      },
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        "text": "善男子！诸佛菩萨显示中道至非有非无而不决定。"
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        "text": "案僧亮曰：非无不偏，故名中也。虽复中名是同，中义异故，言不定也。"
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        "text": "所以者何？因眼因色因明因心因念识则得生。"
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        "text": "案僧亮曰：识于四因非无。"
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        "text": "是识决定不在眼中色中心中念中亦非中间。"
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        "text": "案僧亮曰：识性是一，五处求之不可得故非有。"
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        "text": "非有非无从缘生故至说言诸法非有非无。"
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        "text": "案僧亮曰：称名解义也。心于因中非有非无，是俗谛中道也。即论心性，从因生故有，无自生故无，是真俗中道也。若就空本而言，此有亦无、此无亦无，是真谛中道。"
      },
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        "text": "善男子！诸佛菩萨终不定说至本无贪性故说非有。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：已说中道，方得正论心性不定。"
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        "text": "善男子！从因缘故心则生贪至二者随大涅槃。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：心既不定，则缚解从缘生也。"
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        "text": "善男子！有因缘故心共贪生至不共贪生不共贪灭。"
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        "text": "案僧亮曰：开为四句，明于大理则通一切心。第一句云心共贪生、共贪俱灭者，此言不得局取。若就文为语，似如行者起贪，经三相谢，其生相时有、住灭已无。恐义必不然，故一家解云：小复长取。若行人起一念贪，经莫问其性灭，得言常痴。何故尔？既用法性为神解主于生死，俗谛用边自可三相。就真谛边往取痴，义恒在此。既是翻真之用，若无解来遣，那得已无？故下文言烦恼亦常，断常烦恼故名无常。所以四时经教未出神明之妙体，唯就生死边为论，但言起一念惑，三相即谢灭。故继之为成就，亦不道有所属。而唱此成就者，乃意在于真边，今教方得现此意，故唱烦恼常。得知起贪后，从来得治道。来生相时亦痴、住灭时亦痴，故言共贪生，共贪但灭也。第二句有共贪生、不共贪灭者，若起惑已后，未得治道，常共贪俱生。今明从四念处观去，至得无漏，永不复与贪俱。故后解现前，无复本痴，故不共贪灭，亦不道三相生灭法也。第三句有不共贪生、共贪俱灭者，若菩萨已得真解，无复有贪，而示现有贪，为接物生。若令道心得成者，此名不共贪生、共贪俱灭也。第四句言不共贪生、不共贪灭者，谓诸佛菩萨不动地。自罗汉辟支之流，皆正观现前，皆不复与贪俱也。"
      },
      {
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        "text": "云何心共贪生共贪俱灭至心共贪生不共贪灭。"
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        "text": "案僧亮曰：俱生俱灭者，从死也。俱生不俱灭者，生死涅槃两从也。"
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        "text": "云何不共贪生共贪俱灭至心性本净性本不净。"
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        "text": "案宝亮曰：二句但涅槃也。除不动地者，初不动地有共贪生而不共贪灭者，故除之也。"
      },
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        "text": "善男子！是心不与贪结和合亦复不与瞋痴和合。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：上说共生，人谓心贪一时和合。今明不尔也。宝亮曰：定其位也。若心在此而贪居于彼，可使两来共合。理既不然，云何和合耶，亦非不和合，遇境即起，但无别合法可得也。若净心行缘则名为善，不净心行境便名为恶，故诸佛菩萨破贪欲尽，无复惑障，故心得解脱。凡夫之人具贪欲结，烦恼所缠，常居中也。"
      },
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        "text": "善男子！譬如日月虽为烟尘至从因缘故心得解脱。"
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        "text": "案僧亮曰：人谓不一时，故贪不能障心。以烟云为譬，虽远而能障也。宝亮曰：此下诸譬，明外道凡夫及与魔王俱乐生死五欲，永无出期，下自有合。"
      },
      {
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        "text": "善男子！譬如雪山悬峻之处至摛捕弥猴负之归家。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：雪山者，与缚解为譬。俱不能行者，譬解脱也。人不能行者，譬初缚后解也。二俱能行者，譬俱生俱灭在生死也。"
      },
      {
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        "text": "善男子！譬如国王安住己界至系属魔者心不清净。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：总譬不从理是缚、从理是解，大明缚解也。"
      },
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        "text": "复次善男子！若见诸法至具足成就第八功德。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：显见法之惑，是不从理也。说见有三：初广断常见也；中但说有；后说我见是本也。"
      },
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        "text": "大般涅槃经集解卷第五十二"
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        "text": "9大般涅槃经集解卷第五十三"
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      {
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        "text": "辨信　辨直心　辨戒　辨善友　辨多闻　论阐提有佛性义　释阐提名　释九地菩萨见法有性所以不见佛性　明法佛有二种说一者有性二者无性为众生故说为法性为诸贤圣说无法性　辨菩萨无所见即一切法　辨大涅槃空　出阿难不见空事　辨信不信相"
      },
      {
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        "text": "德王菩萨品之第九"
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        "text": "复次善男子！云何菩萨至四者亲近善友五者多闻。"
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        "text": "案僧亮曰：第九病行功德也。病行说五行之始也。信为行首，故先说也。质直者，信恶则不作、信善则勤行，故次说直心也。身口之恶须戒，故次说戒也。行善须师，故次说善友。近善友而闻法，故次多闻也。僧宗曰：既通广前三行，随明戒定有相似处，即杂广上义也。宝亮曰：以此法为体，从信心为始，乃至多闻。"
      },
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        "text": "云何为信？菩萨摩诃萨至修大涅槃成就初事。"
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        "text": "案僧亮曰：信三宝者，知归处也。然归必须行，以施为行始，次说施也。行即是乘，乘有实假，次说二谛。以一乘是第一、二乘是世谛，下释云速得解脱者，小乘是迟，今说为速，于小者是速，若不说小则永处生死。说则离故，故名速也。圣人性者，不坏信也。宝亮曰：夫信有三品，从外凡夫讫闻慧中人，悉通名为信。信乃万阶，要居不定位故，来为下品；若信首五根立，至世第一法，名曰中品信；受得真无生解，去至九地，通为上品信。然此中所明，信取于中品。何以故？因此信立，资之入空，登见谛道。自此以前，下品之信非不远藉，但未是坚固。位既未定，所以不录。若远途而相承，理故忘言。然入佛法海，要须信为首。此心亦立，佛法中宝自然次生。是故今者先标归三宝为初，表信立之始也。虽复信有三宝，若不信有行六度之因，其行亦不成，是以经文广列所信之事。然此中列信境，出二种第一义谛。先信于二谛者，信生死是妄有，即体无性，此据《大品》以来开空有二门，后更称信。第一义谛者，信神明妙体真如之第一。故知今教所明真者，非昔教之性空。若此信一立，便识生死虚妄，依如来藏有修道断痴、除因灭果，显出法性之涅槃也。"
      },
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        "text": "云何直心菩萨摩诃萨至若生烦恼则堕恶趣。"
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        "text": "案僧亮曰：先就化物边辨直心，后更约事明，但使关理，莫问耶正皆称直也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是菩萨若见众生至发阿耨多罗三藐三菩提心。"
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        "text": "案僧亮曰：终不说之者，说恶增二罪、赞善长二福也。云何为善所谓佛性者，善中之少，唯阐提也。宝亮曰：谓正因性也。唯此为真善，而非是缘中所生者。若举用来明者，能得于善果亦名曰善。为物说言身中有佛性，令心欢喜，发心行道。"
      },
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        "text": "尔时光明遍照至发阿耨多罗三藐三菩提心。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：难意谓若阐提闻赞佛性而发心速者，上云不治之义则非也。举上五行之始，阐提不可治之文。此第一难也。僧宗曰：第一有三种病人者，难直心也。言不应叹佛性发菩提心也。何以尔耶？上说三种有自然可差、有毕竟可治者，如其自差，则不假叹性；知其必死，虽叹何益？虽引三人，意欲取二人为难。宝亮曰：德王仍设五难。所以建章唱言：初发五事悉得成就者，若此五事成则能除病，若不成就便不能治病。今去还明三种病人，故知广病行。第一难言：如来上说三种病人，第三人闻法不闻法自然得佛。今云何言赞叹佛性，令众生方发心耶？"
      },
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        "type": "p",
        "text": "世尊！若遇善友诸佛至得阿耨多罗三藐三菩提故。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：第二难也。僧宗曰：第二难言不能发心，复不然也。若言有性，必当成佛。宝亮曰：第二难言，第一人若闻法不闻法皆不能发。是亦不然。此人有佛性，佛性是善，自能向佛。佛何故言都不能发心耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！如佛所说何等名为至云何佛说断诸善根。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：第三难也。僧宗曰：第三难言不可治。若遇不遇俱不可治者，夫为恶不过阐提，此人既有佛性，此不可断，当知断善之言未为理实也。如佛昔说十二部经，善有二种者，此第三家子句言：既不断佛性，便是性在身中。既在身中，便应遮地狱。此就见用为难也。宝亮曰：第三难不应受阐提名。就此难中开为两关：若阐提有佛性，佛性是善，何故言断诸善根名一阐提耶？后关言：如佛昔说十二部经，善有二种，一常二无常者。难意用正因性善作常，缘因善作无常。若如此，缘中所生善，虚而无力，可不能遮地狱；正因性是常，力用应强，何故不遮一阐提不入地狱耶？"
      },
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        "text": "如佛往昔说十二部经至作如是说言一阐提。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：第四难也。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "世尊！若因佛性发阿耨多罗至三菩提无有是处。"
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        "text": "案僧亮曰：第四难也。僧宗曰：第四难言因佛性自然成佛，不假广说十二部经。宝亮曰：第四难，从「若因佛性发无上道心」下，明佛性力强，应自然成佛，何须广说十二部经劝人修行。下即引二譬来，助其成难，喻正因力应自至于佛也。"
      },
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        "text": "世尊！诸佛如来说因果性至如是之义云何相应。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：第六难也。僧宗曰：第五执因中已有佛性，故得成佛也。宝亮曰：第五难言，说因果性非有非无，亦复不然。若因中无果，云何能生佛菩提树？正以有故能生也。"
      },
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        "text": "尔时世尊赞言：善哉善哉至能摧波旬所立胜幢。"
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        "text": "案僧亮曰：将欲答问，先赞叹也。僧宗曰：答中先答第二，次答第三，次答第三家子句。因答子句，义势似答第一第四、别答第五也。宝亮曰：将欲答难，先赞叹之。明已问得时，师徒二人互相称誉也。"
      },
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        "text": "善男子！如我上说三种病人至若不遇者则不可愈。"
      },
      {
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        "text": "案宝亮曰：释二乘人。何以故？此人有九因缘不能去，若无此九事则去。何者为九？一知食不安而反食者，二乘人自知己所得果不如于他，而强执为是也。二多食者，二乘人求果心并故，所以不能远取佛果也。三宿食未消而更食者，有漏中四倒伏而未断，而今更起佛上四倒也。四大小便利不随时者，执相心固，断结不以理也。五病时不随医教者，不行菩萨大乘之化也。六不随瞻病教者，不从善知识也。七强耐不吐者，强执二乘果为是，不舍小而从大也。八夜行者，无明心多也。九房室过差者，欲速灭此身无余之乐。正有九病，若闻法即回心而去；如其不回，则难可开化。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如我上说若遇不遇至若不值遇则不能发。"
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        "text": "案僧亮曰：答初难也。僧宗曰：先腾三种病人，未是答也。宝亮曰：先释第三人决定去者，此人殖因久，自能向佛，不假闻法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如我上说若遇善友诸佛菩萨至何以故以命尽故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：答第二第三难也。僧宗曰：答第二难也。其难言：既遇与不遇悉不能发，此人当得菩提。今答言：阐提时断善根，及其后生善之时非复阐提。此人遇与不遇，俱不离阐提心，是故言不可治，不言断当性也。宝亮曰：答第二难。言若阐提有佛性，决定不去，是亦不善。佛答意云：我言不能去者，此当阐提心时语耳，不言舍阐提心后亦不能去也。其未舍阐提位时虽有佛性，而非是善；若舍此心后，非复一阐提，云何不能去耶？"
      },
      {
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        "text": "善男子！一阐名信提名不具至诸善法故名一阐提。"
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      {
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        "text": "案僧亮曰：答第四难也。僧宗曰：此答第三难。其难言：不断佛法，云何言断善根？今答言：一阐名信，提名不具。信不具故，名一阐提。岂以无师佛性名阐提耶？宝亮曰：次答第三难。难言：阐提有佛性，云何名断善根？佛今答言：不具信故，名一阐提。明佛性非信，善亦不从具生。众生五阴是发信心之具。正因佛性既非善，又不从五阴具生，云何可断？若正因佛性从五阴具生，然则众生五阴是发佛性之具，经亦不应言佛性非信、众生非具。以此义推，当知众生五阴依正因性有，非是正因性依五阴有。然此中推检，与《胜鬘经》明义一种，生死依如来藏有也，非如来藏依生死。故得知文义微，证理𥅟然矣。下去诸句，义例亦尔。但佛性非是缘中所生之善，又非是不善。何以尔？正因之性既不从方便而得，云何可断？然能得善果，复非不善。阐提乃断缘中所生者，故得一阐提名也。"
      },
      {
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        "text": "善男子！如汝所言至即堕三趣故名一阐提。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：答第五难也。僧宗曰：答第三子句也。以当有，故言有；既非已有，云何责能遮地狱耶？譬如王闻箜篌音者，此成向答也。言欲闻其音，必须方便，不可一往而求；佛性亦尔，要假方法也。因此仍答第一第四难也。其第四言：若有佛性，理然自成，何须说十二部经？今答言：虽是有性，要须说，亦如箜篌之音也。第一难言：若必不差，则不须治。今答言：虽不可差，既不断佛性，若闻说十二部经，则为外缘之益也。宝亮曰：牵第三难后关来，仍答第四难云：一阐提实无果性。若使有缘因之善，可遮已不入地狱；即既无缘因善，云何得遮耶？登即引譬，明凡夫愚痴，无有智慧。闻佛说众生身有佛性，谓言此五阴身即时已有一切种智、十力无畏，不假修行卧地自成。责佛现有此不当是无道用心。然众生之身，即时乃有正因，要应积德修道，灭无明障，暗黑都尽，佛性方显。缘具之时，尔乃有用。其事如箜篌，要须众缘具故声方出耳。今一阐提，正断于信心，故堕三恶道也。"
      },
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        "text": "善男子！如汝所说若乳无酪至不讼彼缺名质直心。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：答第六难也。僧宗曰：答第五难。今言不得一向已有，以当有故言有也。如乳卧至一月，则不生酪。若以一渧颇求树汁，至即成酪，以其缘具足也。若乳中先有酪者，何须待缘耶？难作能作者，言政以具此直心等五事，所以能为此难忍之事。乃至不惜躯命，深识空相故尔也。宝亮曰：答第五难执因中有果。今明万法从缘，无有自性，若缘会则有、未会便无，岂容因中已有果？若已有果，何须众缘？以无性故，故得成佛也。答难既竟，还举前结句，以是义故，菩萨常赞人善，故名直心。结句后，偏就菩萨心约事来明直心也。"
      },
      {
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        "text": "复次善男子！云何菩萨质直至是名菩萨质直心也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：向解释未周，便致问难。答既已毕，更修前宗也。宝亮曰：答难已竟，举前以结旨也。"
      },
      {
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        "text": "云何菩萨修治于戒至修大涅槃是第三戒。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：尸波罗蜜者，无上四恶，能度苦海之称也。宝亮曰：戒从信生，道心既正，所发之戒不见戒相，为波罗蜜也。"
      },
      {
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        "text": "云何菩萨亲近善友至具足第四真善知识。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：一主浣衣者，知垢净故，应教不净观也。一金师子者，知风火之气，应教数息也。宝亮曰：真善友者，唯诸佛也。今命篇举菩萨者，以具上三心，能近善友，复能为人作善友也。未具足故，乃引事为证。"
      },
      {
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        "text": "云何菩萨具足多闻至成就第五具足多闻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：多闻本使息苦，不必文广事多，唯在理深除惑耳。宝亮曰：第五具足多闻者，若随言而取，唯是闻慧，不通思修。然此中释意，恐备合三慧。今辩多闻，便有六阶，从浅之深，靡所不收。第一就小乘十二部明多闻。第二重置于十一部，唯取方广经，亦名具足多闻。第三除《法华》以前经，十二部唯受持，今《涅槃经》为多闻也。第四就一四句偈，如雪山菩萨中说。第五直据常住二字。第六偏谈法性妙体如如，常不说法、绝于言相，以为多闻。若能如此冥至理，最为第一多闻。"
      },
      {
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        "text": "善男子！若有善男子善女人至难忍难施亦复如是。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：难施能施者，作义是总，施义是别也。何者？外事横来，能安为忍。舍由内起，能安为施也。"
      },
      {
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        "text": "善男子！譬如父母唯有一子至何以故修空三昧故。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：举二事，一谓慈悲、二谓解空。以此二事，不见其难，故能为难事也。宝亮曰：次从难作能作下去开为三事来，赞叹上成就五法人，正以资上所解，便悟万法虚假。有所施为，不问自他、无复分别。若微有所存，便乖于理。何故如此？正集空智力尔，终日为物，竟无所为也。"
      },
      {
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        "text": "尔时光明遍照高贵德王至虽复修空不能令空。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：欲明修空之为益，故假难以显之也。僧宗曰：一切诸法性自空者，承前言为难。前言以善识空，能为难忍。今问识空之旨，设二难也。若性自空，空则无见；若性不空，虽修何益？僧亮曰：时众于此空理恒生怖畏心，未能顿忘，故德王因此仍设二难，去物执有之心也。佛上言修空三昧，无复瞋喜。今将开两关，故先定言一切诸法，为当体性自空？为万法不空，菩萨修定之智，强使作空耶？仍结初难云：若性自空，何须修空耶？第二难云：若性自不空，云何修空令其空耶？"
      },
      {
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        "text": "善男子！一切诸法性本自空至诸佛菩萨是魔眷属。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：非地水火风，不离地水火风者，五根是假色，是则根一而大四，故第一义空不离四，而说俗谛空也。俗谛空故，无一等四执为空也。非青非黄，破实色亦尔。非有非无者，具三中道空也。以相似相续似常也；凡夫不了，说有说常也。宝亮曰：就佛下答去，先遣第二难。言：一切诸法性本自空。万有若是可得不空，有竟无可有，岂有可得有乎？既不可得，故知从本来不异空，但于病者为有、于觉者常无。故一家所引如虚空华，于不病者未甞有也。虽于病者为有、于不病为无，而不病之者亦非不知病者之妄见，故圣监之日二智无亏。是以〈梵行〉中言「一切世谛，于如来尽是第一义谛」也。从「色性不可得」下，更据法来明。先破假名色非四大者，明地水火风本来性空，无有自体。此明真谛不离地水火风者，不离四大有用。此是因缘虚搆，但有名用，明俗谛也。非青黄赤白者，次破实法色。明青黄色等，本来不有，此是真谛。不离青黄等者，亦是虚搆因缘妄有，但有名用，此明俗谛。有竟不有，亦无有可有；无竟不无，亦无无所无。法相如此，岂不空耶？正以菩萨具上五事，见万法空，所以无复瞋喜。"
      },
      {
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        "text": "善男子！一切诸法性本自空至见一切法性皆空寂。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：次举初问来答。法虽自空，若不修空，则不识有为不有。要须体有，方得会空也，因此下即借譬来辨。如一切法性无常故灭能灭者，非别有一灭法能灭，即法体起时字之曰性，法体灭时谓之名灭。明万法亦然，直体性空。故修空见空，亦无有一空法来空此空也。虽引譬证体相是空，但人情于上譬中生疑。今且据向墖喻为语也。"
      },
      {
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        "text": "光明遍照高贵德王菩萨至空是无法为何所见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：空者，便承闻为难异物本无具。难醎物本无醎性，而使作醎者，非空则为倒也。若唯空，复无所见，更成前难也。"
      },
      {
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        "text": "善男子！是空三昧见不空法至夜为夜相云何颠倒。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：法无常故灭能灭者，如木无常，火能焚之。生能生之者，牙有生相，水谷能生也。善男子见不空者，答其初难。不言性不可空，就世谛假用于众生心之所见不空。今如假而识，即是照空，是以非倒也。如贪等，但就世谛是有，得恶果报，乃至色性亦如是也。若凡夫定执为实，可使是倒，明菩萨不作此解，非倒也。以夜为昼则为倒，此明如假而知、如空而识，岂为倒哉？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！一切菩萨住九地者至以不见故则见佛性。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：见法有性者，见空则见常也。九地不见常，以不见空，是故十地但少见也。宝亮曰：经文正自如此，故知九地以来唯见无我空，非真无相理也。既所观是事无非真我空，故言见法有相，非是执性见有，正以修无我多，故未能见佛性也。"
      },
      {
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        "text": "诸佛菩萨有二种说至以是义故修空见空。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：虽渐教说有，终期为空者，见法空故，修空三昧令得见空。无法性者，亦修空故。以是义故，修空见空也。宝亮曰：有法性者，云有世谛用也。无法性者，明本来是空。正以不见空故，令修空以得空，是以修空三昧也。亦因修空故见诸法空也。"
      },
      {
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        "text": "善男子！汝言见空空是无法至见一切法性无所有。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：法性无有，菩萨则无所见。与法理会，假称为见，实非见也。宝亮曰：次答后关也。实如汝问，若存有所见，非谓为见。菩萨所见，故见佛性也。"
      },
      {
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        "text": "善男子！菩萨不但因见三昧至见一切法皆悉是空。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：不但三昧见空，六度亦空也。宝亮曰：遍历六度万行，明无性相。"
      },
      {
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        "text": "是故我在迦毘罗城至成就具足第九功德。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰举事以证释也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！云何菩萨修大涅槃至入大涅槃常乐我净。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：以自涅槃：复能教人：令得涅槃为体也。此先说自得者也。僧宗曰：第十功德，以三十七品为体者，此三十七品即有戒定慧，可以广前。随于三行之中，有明戒定慧处，悉可以广也。何等众生于此经不生信者，言于经生信则能行三十七品终得成佛；若不生信则永沦生死。明十功德既毕，冥诫未来，可不染生敬信也。"
      },
      {
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        "text": "为诸众生分别解说至若不信者轮回生死。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：教人令得。"
      },
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        "text": "尔时光明遍照高贵德王至于是经中不生恭敬。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：上说有信者得，不信者不得。今问信不信相也。"
      },
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        "text": "善男子！我涅槃后有声闻至是名甘露贸易毒药。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：说破戒者不信。"
      },
      {
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        "text": "以如是等恶比丘故至不能信顺是涅槃经。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：破见者不信也。"
      },
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        "text": "善男子！当尔之时若有众生至即见佛性入于涅槃。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：还结信者不治自差也。"
      },
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        "text": "尔时光明遍照高贵德王至具足成就第十功德。"
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        "text": "案僧亮曰：领解也。"
      },
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        "text": "大般涅槃经集解卷第五十三"
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        "text": "大般涅槃经集解卷第五十四师子吼品第廿三"
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        "text": "举十一事释师子吼义　师子吼六问问佛性　答第一问　答第二问　答第三问　答第四问　显众生不见佛性无明䨱故又未能度十二缘河犹如菟马辨十二因缘因重果义　辨十二因缘甚深不断不常非二乘所见　辨见十二缘智有四种　辨十二缘则是中道佛性"
      },
      {
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        "text": "师子吼品第二十三"
      },
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        "text": "案僧亮曰：答第三十四问：一切诸法中，悉有安乐性，唯愿大仙尊，为我分别说。上长寿、金刚因果，五行、十功德，义有多涂，大而言之，不离涅槃因果佛性。今明性名虽同，因果相异，识之则不违，如师子吼问是也；不识则违，后迦叶问是也。说法既久，人情已怠，故命众令问。而师子吼好问佛性，即以问者为品名也。僧宗曰：自前以来，第一明经理教，是经之正经也。既教圆理满，能灭恶生善，力用弥旷胜于余典，故第二广叹也。既如此胜益，岂可不依经修行？故第三广明五行十功德也。夫行之所生专在照境，境中之妙唯佛性，自此下答第三十四问，一切诸法中悉有安乐性也。夫圣人互相影响，知答时在此，因机致问，发言虽复对师子吼，而其旨所指实答迦叶问也。宝亮曰：〈师子吼〉、〈迦叶〉同答第三十四问。上已明行体，今次明所发行之缘。若当不识因果之性则不成中道，故次就缘中以问行也。今者广明因果性体，使物识而行成，早出于生死。智秀曰：经之大段第三，重明佛性义也。大判有八段：第一设六问并答论佛性；第二明中道；第三明缚解；第四辩修道；第五明转障；第六劝；第七辨不退；第八广叹也。明骏案：前五行十功德广行，此下两品广境也。大判八段，不异此释。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "尔时佛告一切大众至有来问我不能答者。"
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        "text": "案僧亮曰：上说因果皆名佛性，若不说识其异则因果俱昧，昧则生疑，疑则有无未判，故命令决疑也。僧宗曰：将明因果佛性之境，故先广列所疑，劝令问也。僧亮曰：发悟不同、机缘不一，今宜须缦告。为众人之道，故历举法问以为。宝亮曰：大判师子吼所论，不过十段。第一师子吼有六问，佛有六答，先往复辨，彰定因果性体。夫修道若心无所据，则行亦难进，故先明因果性，令指南有在。第二劝信。若于因果性中信心未决者，劝依十二部经，约应佛观因观果，观如来身口二业所以而现。若为于物、不为己身而现世者，得知天下有至极妙果，其理必然，令可得相与修因往趣也。第三明缚解。若于此因果性信心不立者则名为缚，若能安于大理深生决信则谓为解。第四辨修道。若欲从缚得解，要因修道，故次缚解后明有道可修。第五明转障。但群生闻此玄言，难为心用，若不以近事来诱，则无容入理。故云应修身戒心慧，能转重业，人天中轻受；如其不尔，轻业重受。故第六因明劝修。欲得速离重障，要须修道，若不如此难得离障。第七出能修道人。众生既闻有修道，未知修之方法，故今广明其相。第八叹修道人德。凡夫心志狭劣，谓言日一麻一米，苦难可忍。是以次辨此人之德，明行法得味不觉为劳，居苦接化如三禅乐。第九叹经。自不此经中觉，则无由行成有不思之德。第十叹佛经句。佛居化主，而能使苍生蒙法得乐，恩德如此，那可不叹？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时会中有一菩萨至如来大慈复垂听许。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：纵佛不命问，次已至慈旨爰降，即闻命矣。宝亮曰：众时得悟，宜在于师子吼，故所以应机而出。"
      },
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        "text": "尔时佛告诸大众言至是故今于我前欲师子吼。"
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        "text": "案僧亮曰：不谈问者之德则听者不至，故厚加赞叹也。欲师子吼者，师子是无畏之号，唯佛乃具。十地菩萨具三行，能学佛吼，德亦不浅也。宝亮曰：所以先赞叹劝大众设敬供养者，欲使受悟者发殷重心故也。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "善男子！如师子王自知身力至能师子吼真师子王。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：叙佛吼之义，初身力智是果也，三行是其本。佛具此众德，故能吼也。四足是戒，三行譬岩穴。振尾出声者，出大悲之事。宝亮曰：身者，法身也。力者，十力也。牙齿者，一切种智用也。四足者，四如意足也。安住岩穴者，四禅深寂也。振尾出声者，大慈悲也。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "晨朝出穴频申欠呿四向顾望发声震吼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：此四德者，头捋吼益之相也。宝亮曰：此下正述如来应三界化众生也。晨朝者，众生机发开悟之谓也。赴彼之感，出四禅之穴也。频申者，放光动地也。欠呿者，说法也。四向顾望者，譬四无碍智也。"
      },
      {
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        "text": "为十一事。何等十一至诸大香象怖走失粪。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：说为益事也。"
      },
      {
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        "text": "诸善男子！如彼野干至终不能作师子吼也。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：举声闻无师子吼也。"
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        "text": "若师子子始满三年则能哮吼如师子王。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：举菩萨有师子吼也。"
      },
      {
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        "text": "善男子！如来正觉智慧牙抓至安住四禅清净窟宅。"
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        "text": "案僧亮曰：合前穴中事也。"
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        "text": "为诸众生而师子吼摧破魔军。"
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        "text": "案僧亮曰：合第一，现作师子也。"
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        "text": "示众十力。"
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        "text": "案僧亮曰：合第二，试自身力故也。"
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        "text": "开佛行处。"
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        "text": "案僧亮曰：合第三，为令住处净故也。"
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        "text": "为诸耶见作归依所。"
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        "text": "案僧亮曰：合第四，为令诸子知处所故也。"
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        "text": "安抚生死怖畏之众。"
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        "text": "案僧亮曰：合第五，为群辈无怖心故也。"
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        "text": "觉悟无明睡眠众生。"
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        "text": "案僧亮曰：合第六，为令眠者得觉悟也。"
      },
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        "text": "行恶法者为作悔心。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：合第七，放逸诸兽不放逸。"
      },
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        "text": "开示耶见一切众生令知六师非师子吼故。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：合第八，为令诸兽来依付故也。"
      },
      {
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        "text": "破富兰那等憍慢心故。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：合第九，调香象故也。"
      },
      {
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        "text": "为令二乘生悔心故至诸菩萨等生大力心故。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：合第十也。"
      },
      {
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        "text": "为令正见四部之众至四部徒党不生怖畏故。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：合十一。"
      },
      {
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        "text": "从圣行梵行天行窟宅至如来常住无有变易。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：合后四譬，说所吼之法，互说令义尽。"
      },
      {
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        "text": "善男子！声闻缘觉虽复随逐至而亦不能作师子吼。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：合野干也。"
      },
      {
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        "text": "十住菩萨若能修行是三行处当知是则能师子吼。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：合师子子三年必能吼也。"
      },
      {
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        "text": "诸善男子！是师子菩萨至供养恭敬尊重赞叹。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：举譬总结，劝恭敬也。"
      },
      {
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        "text": "尔时世尊告师子吼至汝欲问者今可随意。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：赞叹既毕，重劝问也。"
      },
      {
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        "text": "师子吼菩萨摩诃萨白佛言：世尊！云何为佛性。"
      },
      {
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        "text": "案道生曰：问佛性体也。僧亮曰：第二问佛性体也。僧宗曰：凡六问。前三问，问因果性；后三问，问见义，以证有也。此问果性也。果是宗极，所以命言先问也。下答以觉了神慧体相不改为性也。本有天真之理，在乎万化之表，行满照周始会此理，不离神慧而说性也。宝亮曰：举因果两体为问也。为者，言作也。谓作若为名果性体？作若为名二因性体耶？"
      },
      {
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        "text": "以何义故名为佛性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：第二问性义也。僧宗曰：此问因性也。谓不改之义可得在果，而因中以何理而称性耶？宝亮曰：责所以因果性体，有何所以得受性名耶？"
      },
      {
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        "text": "何故复名常乐我净。"
      },
      {
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        "text": "案道生曰：从「以何义故」至此，第二问也。既问佛性以种生为义，以若生灭故，云何故复名常乐我净耶？僧亮曰：第三问所以得称常等四义也。僧宗曰：通因果问也。宝亮曰：偏问果性。何故独称常乐我净耶？"
      },
      {
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        "text": "若一切众生有佛性者至一切众生所有佛性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案道生曰：若佛性不可得断，便已有力用，而亲在人体，理应可见，何故不见耶？僧亮曰：第四问若身中必有，何故不自见耶？僧宗曰：举见以辨有无义也。宝亮曰：此问障法也。若必有者，何故不见？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十住菩萨住何等法不了了见？佛住何法而了了见？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案道生曰：不疑菩萨不了了，乃嫌得见耳。佛性妙绝，备众善乃见。菩萨住何等法而得见耶？僧亮曰：第五问也。僧宗曰：下有二难，同显见义，而此问据行也。宝亮曰：此问除障法也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十住菩萨以何等眼不了了见？佛以何眼而了了见？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案道生曰：既云得见，以何眼见耶？乃以佛对之耳。僧亮曰：第六问也。僧宗曰：前据行以辨见，此据眼者，正以因之异也。宝亮曰：问所以不了。十地何眼故不了？佛五眼之中，用何眼而独了了耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛告：善哉善哉善男子至诸佛世尊以何眼见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：福德智慧，义有短长也。何者？夫作罪则从情为易，修福则逆心为难。难则自策乃成，易则不课自起。以苦灭乐兴谓福，以得不丧谓德也，是则一切众善无非福德。于中了真者，别名为慧耳。是以无学之地，皆得具其二也。僧宗曰：前后致叹，盖发时人之心耳。宝亮曰：明具此庄严，乃识此因果之理也。"
      },
      {
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        "text": "师子吼菩萨言世尊至云何名为福德庄严。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：将辨其相，发问以起予。僧宗曰：请释其旨，欲兴后问。"
      },
      {
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        "text": "善男子！慧庄严者至乃至般若非般若波罗蜜。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：目地为行，皆以理解为称，悉是慧也。凡夫取相之福，不能度生死，非福乃至非般若也。僧宗曰：下有三重释也。此第一以住下为福，上住为智慧也。宝亮曰：第一从初地至十地，取缘中忘相正观无漏空解为慧庄严也，取十地观智为福德庄严也。乃是双要，是从义取判也。"
      },
      {
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        "text": "复次善男子！慧庄严者至声闻缘觉九住菩萨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：声闻至九地，有重到未尽，不能少见佛性，不得称慧。上说凡夫，此说圣人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次善男子！福德庄严至无有无果报无碍常住。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：学法为福德，无学为智慧也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！汝今具足是二庄严至是二庄严能答是义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：结二庄严，兴问答也。"
      },
      {
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        "text": "师子吼菩萨摩诃萨言至一种二种者是凡夫相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：上说缘有名福德、凡夫法。若尔者，诸法中无二。具二者不应问，况能答耶？"
      },
      {
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        "text": "佛言：善男子！若有菩萨至则能解知一种二种。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：能知一种二种者，一是涅槃、二是生死，皆就有中差别具二乃见，不应言有皆是到。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若言诸法无一二者至一切诸法无一无二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：谓说有无皆是世谛差别者也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！若言一二至具二庄严者能问能答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：凡夫不见常、不见无常也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！汝问云何为佛性者至吾当为汝分别解说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：将欲答问，先举问而诫令善听。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！佛性者名第一义空。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "道生曰：答问佛性体也。要当先见不空，然后见空乃第一义。第一义空，已有不空矣。佛始见之，故唯佛是佛性也。十住菩萨亦得名见，下至大乘学者又得名焉。所以举第一义空为佛性者，良以义类是同，而该下学、用进后徒，不拘常义而无非是，必可以答无畏问也。僧亮曰：佛智之境是因性也。僧宗曰：答初问也。初问果，今答云以觉了为佛、下改名性为第一义空，举境以辨果智之用也。境下不过常以无常，常是理中之极，故称第一义也。空者金刚，以是体是苦集，不免坏败，故可空也。宝亮曰：第一问有两意，今答亦二别。且先出果性。佛果如如，以法性为体，无一切相，出百非之表，故名第一义空也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第一义空名为智慧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案道生曰：不兼见不名智慧也。僧亮曰：佛照境之智是果性也。所以境智双举者，智以照境为能。境若不深，无以显智之能；若智照不明，无以表境之深。要以境智相发，智功乃显也。第一义者是涅槃，涅槃真俗皆实，总名第一义也。空者是生死，生死是俗皆虚，总名为空也。僧宗曰：向已举境，今明善识第一之与空者即名佛果能照之智慧也。宝亮曰：既解果性，今先举体以取智。若不据用以辨体，无以表因果性异，故明佛果众德唯以第一义空为体也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所言空者不见空与不空。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案道生曰：单取前句，非第一义也。僧亮曰：释境空也。生死以痴为本，无所见故也。僧宗曰：简二乘人也。二乘人在无生平等之时亦称第一，佛果居生死之表亦称第一，人情疑是相滥，是故简之，谓二乘皆不见空不空也。宝亮曰：佛果体圆，中道之解究竟，于时不复见空与不空为异，但一相无相，空与不空无可为异，故云唯有智者能见空不空。六行之解悉尔也。"
      },
      {
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        "text": "智者见空及与不空常与无常苦之与乐我与无我。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案道生曰：明兼见者也。僧亮曰：释境第一义也。涅槃以智为主，除颠倒故不空也。僧宗曰：双识二理，谓佛菩萨也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "空者一切生死。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：重释空也。生死真则无性，俗则无常，故名空也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不空者谓大涅槃至我者谓大涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：重释第一义也。涅槃真亦无性，俗则常住，故名不空也。宝亮曰：昔明世谛为有，以第一义谛为无。今明生死虚假，空无自体，故名为空；涅槃真实妙有，故名不空。是以一家所解，生死二时是不有，涅槃亦有二时不无也。何者？搆因之日，即体虚伪。及至观解，照无一实。故两时推求，并无自性，悉是颠倒妄有。今众生神解，因时已有，修道所除，俗尽真现，两时不空也。所以称涅槃不空、生死为空矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "见一切空不见不空至不见我者不名中道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案道生曰：不偏见者，佛性体也。僧亮曰：释佛智也。先辨偏见者非，佛以非是显是也。僧宗曰：理而为论，岂有不识耶？就教而言，但一向唯作空解，解偏故不名中道也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "中道者名为佛性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：举不偏之见，以显照无不周，所以称佛也。僧宗曰：指果地性也。宝亮曰：佛果佛性方是解中道之理耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以是义故佛性常恒无有变易。"
      },
      {
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        "text": "案道生曰：不偏则无不真矣。僧亮曰：结智所以是佛也。照周则惑尽，惑尽则无变易也。宝亮曰：遂果性体也。向言见一切空，不见不空，不名中道；下举二乘不见以对明。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "无明䨱故令诸众生不能得见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案道生曰：不可以不见为无常也。僧亮曰：答第三问也。境界常有，而䨱故不见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "声闻缘觉见一切空至无中道故不见佛性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：显不见之人也。不见境故，智亦俱亡也。宝亮曰：三乘观道偏，不见第一义空，故不行中道。中道之行既不成，云何能得见佛性耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！不见中道者至二定苦行三苦乐行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案道生曰：三种皆与见中道名也。有真见者，居然自别也。僧亮曰：辨正因缘因性也。凡夫二乘即情为见，非见也。明因有耶正亦有远近，以三种别之也。僧宗曰：从此下答第二问也。答中凡有三种：初明正因、第二明缘因、第三明境界因。其前问云：生死无常，复以何理亦称性耶？今先收因地三种人神明斯尽，以其有正因之义，必有成佛之理，非木石也。因中说果，亦称为性耳。宝亮曰：第二重，辨出缘因正因二因性之体也。佛今出三种中道，一定乐行、二定苦行、三苦乐行，云此三人尽称见中道。故菩萨居定乐行者，解称真俗二谛，终归除苦得乐、津济六道，缘因行成就，可为正位。而凡夫居在苦中，心无厌背，云何见中道耶？故一家解云：夫中道有二途，自有二谛中中道、自有理中中道。二谛中中道解，即是缘因性也；理中中道，即是一切众生避苦求乐，解正因佛性。夫中道之义，本是称理之心。然有神识者，无一刹那心中无有此解。天下苦实可避、乐实可求，既用心得所，岂非中道？若苦不可避而欲强厌、乐不可得而欲强求，此便乖理。然今此心既不乖大理，云何非解？但此解是境中之用，非造缘之知，亦非善恶因之所生。若善因所生耶，唯应人天中有，三涂应无；若恶因所生耶，则应三涂独有，人天应无。而今莫问人天六道，无一刹那无此解故，故知此解乃是妙本之异用，无变改之心也。是以《胜鬘经》说，出如来藏，与自性清净心。冥会此旨。然则经经微，据理自彰矣。苦乐行谓声闻缘觉者，二乘人非不厌背求出世之意，故名为乐；封执居心，不免生死，故名为苦。但二谛中中道解不成，非不是善，故属缘因。摄正因性故，自宜有然。今者出三种中道以为二因之体，二因乃同用真如为体，今唯得据用来辨。"
      },
      {
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        "text": "定乐行者所谓菩萨摩诃萨至阿鼻地狱如三禅乐。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：见涅槃常乐，知生死幻伪，安之为化，以为苦也。僧宗曰：从初地乃至十地菩萨，救苦众生，其心甘乐如三禅也。"
      },
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        "text": "定苦行者谓诸凡夫。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：不识真乐、不觉惑苦，常行颠倒，谬以道也。"
      },
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        "text": "苦乐行者谓声闻缘觉至行于苦乐作中道想。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：二乘比之于凡为乐，方之菩萨为苦。于此二间，情以为足，故云作中道想也。僧宗曰：从苦法忍至缘一觉，以其不能安生死以化物，说之为苦；以其解苦性空，于凡夫为胜，亦小小化物，故谓苦乐行也。"
      },
      {
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        "text": "以是义故虽有佛性而不能见。"
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        "text": "案僧亮曰：结二乘凡夫虽有而不见。"
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        "text": "善男子！如汝所言以何义故至三菩提中道种子。"
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        "text": "案道生曰：一切诸佛莫不由佛而生，是以前佛是后佛之种类也。僧亮曰：已说因果二性，今通释二性得名之所由，答第二问也。性有二义：一谓种类相生、二谓守分不改。今言种子者，通说因性，亦通是种矣。僧宗曰：举其问而答也。向三种心能生菩提之功，故称为性耳。非是果，故称性也。宝亮曰：答第二问，有两重：初直答因果性之所以；次更明上三人，释所以有三异之意也。此第一重，先明果。佛性中道解，见理周悉也。中道种子者，次答正因因缘，明子能得果也。先明果性所以，今明缘正二因所以也。"
      },
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        "text": "复次善男子！道有三种谓上下中。"
      },
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        "text": "案道生曰：前言三种中道，但取兼见为佛性体，而中必能通故，故云道耳。今明三道，取其能通，明真道有在也。僧亮曰：通辨二因二果也。下者正因，上者缘因，中者后身菩萨及佛果也。僧宗曰：上明正因竟，今收因地之善，明缘因也。凡夫为下，二乘为上，菩萨为中也。宝亮曰：此第二重也。次开因果两厢，明上见中道者，若计梵天是常，是则向者定苦行人也；计三宝无常者，是向苦乐行人也；中者是向定乐行人。"
      },
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        "text": "下者梵天无常谬见是常。"
      },
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        "text": "案道生曰：背道非实，名为凡夫，凡夫故为下也。僧亮曰：以其沈沦之义，㳂流为下也。僧宗曰：既言谬计，何得言善？今取为缘因者，以其伏结、修六行，摄心于禅道耳。此乃非胜道，要有善义，故不得不取也。宝亮曰：凡夫一向居苦，但有正因也。"
      },
      {
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        "text": "上者生死无常至阿耨多罗三藐三菩提故。"
      },
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        "text": "案道生曰：与真反也。苟是实者，生死为无上，是以义称为上矣。僧亮曰：二乘不见佛果常故，于生死无常不可为谬也。了非为是，谓之计生死为常也。僧宗曰：此释二乘人也。谬见常者，其倾正使已尽，唯余习气。约教而言，二乘犹有八倒之习，如三修所明也。今不取习义为缘因，正取无漏善为缘因。上者凡圣二位，彼凡既下，此圣宜言上也。宝亮曰：二乘行不得中道，然非不是缘因性；若能改于固执，必得上果。"
      },
      {
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        "text": "中者名第一义空无常见无常常见于常。"
      },
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        "text": "案道生曰：无有得第一义空者，故不名下也。僧亮曰：见三界过，见涅槃常，以不到故，逆流为上也。僧宗曰：菩萨识第一义空，所以言中也。以离凡夫之下，非二乘之上也。宝亮曰：释上定乐行人也。菩萨称而解，终归用此第一义空为体也。"
      },
      {
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        "text": "第一义空不名为下。何以故？一切凡夫所不得故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：凡夫以㳂流为下。以不得故，于凡不名为上，证非下也。宝亮曰：明二乘不能会此第一义空，故不名中道。若发真解，乃得无上菩提也。凡夫不能得故，所以不名为者，是下也。"
      },
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        "text": "不名为上。何以故？即是上故。"
      },
      {
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        "text": "案道生曰：上道非上，从意为上耳。宝亮曰：反流尽源，故即上也。僧宗曰：既出二重之上，与佛不殊，亦义得为上。中道解故，称为中耳。宝亮曰：初地以上有当分之解，与佛解不殊，但未满足为异耳。二乘人未有此解，岂得同称为上耳。"
      },
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        "text": "诸佛菩萨所修之道不上不下以是义故名为中道。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：第一义空，唯佛乃见。今该取菩萨者，以后身少见佛性，方之九地，名见中道者也。"
      },
      {
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        "text": "复次善男子！生死本际至生老病死之苦是名中道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案道生曰：即生死为中道者，明本有也。僧亮曰：说境界因也。但说生死，不说涅槃为异耳。无明是现在苦本，爱是未来苦本也。明二世之苦以惑为本，具一切空也。是名中道者，三种是中道也。僧宗曰：此下释境界性也。就此中有八翻明义。此下第一翻，即是答第三问也。略举二世之因，而过去世中但取无明，现世中但取有爱也。无明为现在本际，有爱为未来本际，此之因果即为中道也。宝亮曰：答第三问也。先释众生所以不能见中道之意，正以无明有爱，生死不绝故也。是名中道者，名十二因缘也。"
      },
      {
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        "text": "如是中道能破生死故名为中。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：道偏则不能破病，不偏者则能破病，以破病故名之为中也。僧宗曰：此境生智，智能破故，所以称为破也。宝亮曰：若能观十二因缘生称理之解，必能破生死也。"
      },
      {
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        "text": "以是义故中道之法名为佛性。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：中道智是佛也。道为智因，故说因为性耳。宝亮曰：既如因缘理而照，生中道之解，得名缘因佛性也。"
      },
      {
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        "text": "是故佛性常乐我净。"
      },
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        "text": "案道生曰：本有种生，非起灭之谓，是以常乐无为耳。僧亮曰：以中道常故，佛性常也。僧宗曰：言性理是常，众生以惑覆故不得常用。虽未得常用，要是常因。承此句，可以义合第三问也。宝亮曰：照既穷源，生死苦尽，所以言常也。"
      },
      {
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        "text": "以诸众生不能见故至无常无乐无我无净。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：不见三种中道，故无常也。"
      },
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        "text": "善男子！譬如贫人家有宝藏至是人即得常乐我净。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：有而不见者，为譬也。"
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        "text": "佛性亦尔众生不见至众生即得常乐我净。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：合譬也，义与善业喻同也。宝亮曰：释旨亦不异上佛性品中意也。答第三问竟此也。"
      },
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        "text": "复次善男子！众生起见至如是观智是名佛性。"
      },
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        "text": "案道生曰：十二因缘为中道，明众生是本有也。若常则不应有苦、若断则无成佛之理，如是中道观者，则见佛性也。僧亮曰：上说境界，今说智者缘因也。智能断除断常之惑，无谬断常之过也。僧宗曰：第二翻也。谓失解则断常、得解则不断不常，故借惑以辨观体也。宝亮曰：上已答三问竟。此文复何意来？故一家所解凡为二义：一则通论众生不识因缘之病、二为定因果性有所在。其意云何？众生既即身有佛性，而所以不得用者，正由不体有为无为，故起常等病。谬解在心，故不能得此常乐我净。向来明此因果性，即不离十二因缘，使物情识理，不此外觅法。正有斯二意，故次辨此理，其大旨乃尔。复就此文中，略分有九意：第一先明观十二因缘得所不得所。若先安法性无为理，离断离常称境而知，成缘因佛性；若当缘境不称境，不安无为，执断执常，乖中道行。第二正开重因重果定因果性，明此因果俱不离十二因缘。第三正辨出因果性体相。第四判因果性位。第五叹十二因缘因果性理之甚深。第六明众生虽与此十二因缘共俱而不觉不知，唯十住菩萨与佛能穷鉴此深理，故见因缘之始终。第七明行人既观智穷深，断生死因缘相续虚伪果尽，便彻见法性，即用此深法为体，得成灵觉。第八辨观因缘之智有阶级、生解有浅深。第九总收结句。今从「众生起见」下，为第一意之始。凡夫正起断起常、乖生灭道，不识法相、理外行心，故不名中道也。无常无断乃名中道者，若就生死边为论、据识生灭道为语，恐此意不然。何以故？世谛虚妄有，即体如幻，终归灭无，岂不断不常？唯神明妙体法性无为，始可得称不断不常。能心缘此理，不取有无相，方得名中道。既称此理解，便识因缘虚，观照智生，即名缘因佛性。若能如此解，名为得法。"
      },
      {
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        "text": "二乘之人虽观因缘犹亦不得名为佛性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案道生曰：灭于死者，乃曰涅槃。苟曰不见，岂能得乎？无有得义，故以不得为名。况不观者耶？僧亮曰：明二乘空观未除断常，不得胜因之名也。僧宗曰：第三翻，以二乘人得理不深，所以不见也。宝亮曰：二谛中中道之解既不成，云何见佛性耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛性虽常以诸众生无明䨱故不能得见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案宝亮曰：因果性常，无明䨱故，所以不见。"
      },
      {
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        "text": "又未能渡十二缘河犹如菟马何以故不见佛性故。"
      },
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        "text": "案道生曰：如菟马者，二乘观也。菟马度河，不得河底，以况众生无明所䨱，不见理也。僧亮曰：明观浅也。不见因缘始故，不断常见；不见因缘终故，不断断见也。宝亮曰：第二说三乘同观无生，但见理不同，有深浅之异，借菟马度河为譬也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！是观十二因缘智慧至十二因缘名为佛性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧宗曰：十二因缘，生之性也。宝亮曰：此智慧于有为无为两理上，生是缘因性也。取观因缘之智，名缘因性。而体是避苦求乐之解，名正因性。二种双显也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！譬如胡苽名为热病至十二因缘亦复如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案道生曰：向明十二因缘观智，该取因时名为佛性，故以胡苽为譬。真见因缘然后果成者，非其譬矣。僧亮曰：上说因为种子，是谓种性相生也；今说种子为性，是因中说果，所以为异耳。宝亮曰：为上二因作譬也。虽复非佛，以能得佛果，故名佛性。"
      },
      {
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        "text": "善男子！佛性者有因有因因有果有果果。"
      },
      {
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        "text": "案道生曰：向佛性名中有因有果，故今明因果有属也。僧亮曰：上说因果事已周，悉是会上宗也。分空为两因、分第一义为两果，明因果相承不离因缘，皆无自性也。僧宗曰：第四翻也。有因者，十二因缘为智作因也。因因者，即是智慧，此智为菩提作因，菩提为涅槃作因，是为因家之因，故言因因也。有果有果果者，菩提是果，而涅槃又是菩提家果也。宝亮曰：第二意，正定因果性也。明此因果性，即用十二因缘为体也。有因者，正因也。论理应以正因为因因，以正是因缘之因故也。今但正因性至佛不改，当因位而言因也。因因者，缘因性有移动不定，故有重因之号也。果者，谓菩提也。种智是万行果，故受果名也。涅槃对生死得称，是为果上立果，故云果果也。"
      },
      {
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        "text": "有因者即十二因缘。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：十二因缘能生观智，故名因也。"
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        "text": "因因者即是智慧。"
      },
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        "text": "案道生曰：智解十二因缘，是因佛性也。今分为二：以理由解得，从理故成佛果，理为佛因也。解既得理，解为理因，是谓因之因也。僧亮曰：观智于涅槃为因因也，以菩提智是涅槃观智，是菩提故。所以不于菩提为因因者，欲周历四法故耳。"
      },
      {
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        "text": "有果者即是阿耨多罗三藐三菩提。"
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        "text": "案僧亮曰：菩提于观智为果也。"
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        "text": "果果者即是无上大般涅槃。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "案道生曰：成佛得大涅槃，是佛性也。今亦分为二：成佛从理而至是果也。既成得大涅槃，义在于后，是谓果之果也。僧亮曰：涅槃是菩提之果，望观智而言是果果义也。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "善男子！譬如无明为因至识亦果亦果果佛性亦尔。"
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        "type": "p",
        "text": "案道生曰：因果同为譬耳。作因果不同，前二分为四，此乃为三，此为异也。僧亮曰：举十二因缘相生为类也。僧宗曰：无明为行作因，故言因也。此行复为识作因，若类前句，还以行为因因也。一以从前因而生、二以与识作因，故言因因也。而文句言无明为因因，亦应以十二因缘为因因，如似不类也，消息取耳。宝亮曰：为因果立譬也。就三法上互望之，有因因果果义也。"
      },
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        "text": "善男子！以是义故十二因缘至不来不去非因非果。"
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        "text": "案道生曰：缘生非实故不出，缘散必灭故不常，前后故不一，不离故不二也。来去之义，类生灭也。非作因故非因，非因故非果也。僧亮曰：不出不灭者，从缘故空无涅槃是不出，无生死故不灭，下类尔。非因非果者，无前者为因，无后者为果也。僧宗曰：第五翻，举理以成中道观智之用也。不出者，不出至现在也。不灭者，不一向断灭。其有续生于后义也。不常者，即是不出。不断者，即不灭也。非一者，因果异故也。非异者，始终相续为一。不来不去者，不从未来来至现在，亦无一物入过去也。非因非果者，非异因家之果，非异果家之因也。宝亮曰：第三意，上明因果性不离十二因缘，今次出其体相，明十二因缘正用此真如法性无相无为为体。若如昔教一向谈空，恐圣旨不在。若一向是空，何须赞叹因缘甚深？故知为显今教也。"
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        "text": "善男子！是因非果如佛性。"
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        "text": "案道生曰：佛性是种生义，故是因非果也。僧亮曰：正因性于四法最是。僧宗曰：此下第六，因果门也，谓十二因缘境界性也。"
      },
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        "text": "是果非因如大涅槃。"
      },
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        "text": "案道生曰：涅槃是究竟义故，唯果而非因也。僧亮曰：无复果也。僧宗曰：极果报也。"
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        "text": "是因是果如十二因缘所生之法。"
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        "text": "案道生曰：乖理为作有，皆因缘生也。无不因无，不果也。僧亮曰：观智也。于正因为果，于菩提为因也。僧宗曰：取观照之智通因果也。"
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        "type": "p",
        "text": "非因非果名为佛性。"
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        "text": "案道生曰：不从因有，又非更造也。"
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        "text": "非因果故常恒无变。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案道生曰：作有故起灭。得本自然，无起灭矣。僧亮曰：菩提果性非因所作，所以名第一义也。僧宗曰：谓三菩提也。非因故非因，不为生所生故非果也。以非生因所得故，所以常恒也。宝亮曰：第四意，明判因果性位也。是因者，正因也。正因唯得居因位，不得称果也。是果非因者，涅槃也。唯得名果，不得称因也。是因是果者，缘因性有，即因即果义也。非因非果者，还遣向言涅槃名果、万行是因。物情执言，谓是生因生果；今遣言：涅槃之体，百非所不得，非生因之因，复非生因之果，无名无相，岂是因是果耶？"
      },
      {
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        "text": "以是义故我经中说至非诸声闻缘觉所及。"
      },
      {
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        "text": "案道生曰：因果之义：备于十二因缘中矣。十住菩萨其犹病诸，况二乘乎！僧亮曰：以上空有二门辨义，皆非二乘所测也。举昔所说三事，证因缘理甚深，一叹理甚深、二众生不知、三唯佛能了。下别释也。僧宗曰：第七翻，非二乘所智，故曰无知无见也。"
      },
      {
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        "text": "以何义故甚深甚深至无有虑知和合而有。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：第一证甚深也。僧宗曰：释甚深也。续故不断、灭故不常，故能辨果也。虽念念灭者，以相似种类，遂有一用也。宝亮曰：第五意，赞叹十二因缘理深。本叹此理深者，乃意在神明体真，不论生死。生死虚搆，有何甚深？而所以独叹十二因缘、不叹五阴十二入十八界等者，是等因成假名法门，非始终相续。十二因缘是始终法门，故就此为叹也。无知无见者，理既深远，岂易可知见？唯佛行满，得具足见，十住髣髴见也。不可思惟者，法性理幽，唯佛境界，非是二乘下地可思忖也。以何义故名甚深者，此下去正释因缘之体所以甚深之意。明众生行业不常不断，而果报不忘。众生若造业，直以虚伪神明为体，应逐三相无常。若逐三相所作善恶业，云何得在？而起业后，经百千万劫，由自得报故，知有法性为神解主，常继真不灭。其体既无兴废，用那得灭？若得解以后，痴用乃可无；后未有解来，常痴故是业。业即是痴，障智之义，呼为烦恼；招生感果，因之为业，即一体而义分也。虽念念灭，无所失者，既真俗共为神明，俗边乃可三相灭；就真边往取，痴义常存，故无所失也。虽无作者，虽无有如神我作者，而不无作业也。虽无受者，虽无有如十六知见神我受者，而有因必得果也。无有虑知和合有者，亦无有如外道所计神我和合知者。然有因故牵果，理数相感召。如其无此法性为体，起业之后寄致何处？昔经乃唱有成就之语，定若为成就耶？"
      },
      {
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        "text": "一切众生虽与十二至不见知故无有始终。"
      },
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        "text": "案道生曰：不从作有，岂有始乎？既不见知，何有终也。"
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        "text": "十住菩萨唯见其终不见其始。"
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        "text": "案道生曰：十住几见髣髴其终也。始既无际，穷理乃覩也。僧亮曰：证不见者也。僧宗曰：十二因缘至金刚时断，故其终易了。寻其本源，不可而知也。"
      },
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        "text": "诸佛世尊见始见终以是义故诸佛了了得见佛性。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：证唯佛能见也。僧宗曰：始无源而照，正以始于无始。如《净名》言「从痴有爱」，岂知始乎？《胜鬘》亦云「无始无明」也。"
      },
      {
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        "text": "善男子！一切众生不能见于十二因缘是故轮转。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：举不见之损以结也。"
      },
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        "text": "善男子！如蚕作茧自生死至流转生死犹如拍毱。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰，为不见者为譬也。宝亮曰：第六意，众生虽与此理共俱，而不觉知故，作因得苦，无穷无已。唯诸佛菩萨，觉知此理，修因感果，穷此因缘，故知始知终。今言十住菩萨知终不知始者，恐此非实论。何以知然？佛既始终但见，何容十住指知终不知始？亦应髴髣知始。而今但言知终不知始者，此正为课不行道者，云十住菩萨三阿僧祇行道尚不知始，况不行者而知？若约事作行，有终可据。始既微，末难寻，故但言知终。理而为语，则始终俱髣髴，知唯佛一人独了了穷鉴此十二因缘，得见佛性。"
      },
      {
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        "text": "善男子！是故我于诸经中说至十二缘者即是见法。"
      },
      {
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        "text": "案道生曰：法者，理实之名也。见十二缘，始见常无常，为见法也。僧亮曰：举昔经证见者之益也。灭苦是佛，故云即是见佛也。"
      },
      {
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        "text": "见法者即是见佛。"
      },
      {
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        "text": "案道生曰：体法为佛，法即佛矣。"
      },
      {
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        "text": "佛者即是佛性。何以故？一切诸佛以此为性。"
      },
      {
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        "text": "案道生曰：夫体法者，冥合自然。一切诸佛，莫不皆然，所以法为佛性也。僧亮曰：举今说以会昔旨也。宝亮曰：第七意，明解穷达源，若生死顿尽，即名见真法。以见此真法故，即名见佛。大觉现前，无复暗障，即用此真如法性为体，成一切种智也。若神明不以此法性为源，经那得言见十二缘即名见法？若是见生死法，常住佛果复那得云用此法为体？若当是生死空，如于昔教，应同灰身灭智，复不得称常。常法复无始生义，故知神解用此为本，直除灭虚伪，显出此真常之旨。其事如下富那外道之说譬也。"
      },
      {
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        "text": "善男子！观十二缘智至得阿耨多罗三藐三菩提道。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：凡夫不见，所以令受苦也。而见有深浅，苦灭不同。不见佛性者，中道是佛性，二乘偏见，不见中道也。僧宗曰：第八翻，谓四种人浅深观之，唯上上观乃穷，故知深也。宝亮曰：第八意，次明观十二缘智阶级定相。向言十二因缘理深，无知无见，唯佛能穷鉴其始终。今故次明降佛以还亦得观此理，但观而未达，故发解有深浅，阶级有四异，下智得声闻道、中智得缘觉道、上智得住十住地、唯上上智者见因缘穷故成无上道。此言得声闻道，恐非是实行者。若寄言诱愚，故宜无嫌也。"
      },
      {
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        "text": "以是义故十二因缘名为佛性至佛者名为涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：第一义空名为中道，还结上宗也。此二总涅槃生死不偏境智，皆名中道也。僧宗曰：谓境界性也。第一义空者，谓照境之智也。名中道者，谓智照不偏也。中道名佛性者，解圆成极果也。即涅槃者，果之果也。宝亮曰：第九意，总收结会，明四种佛性皆不离十二因缘。既言穷此理得成佛，因果佛性岂得离于十二缘？故言十二因缘名为佛性。佛性即第一义空者，乃远结于上佛果。佛性中道解满、万德皆备，唯用此第一义空为体。若通欲取结四种佛性，尽同用此第一义空为体；然今结意，恐据果性为言也。"
      },
      {
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        "text": "尔时师子吼菩萨至一切众生何用修道。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：问意谓若因亦佛性、果亦佛性，名义无差者，何用修道以求成佛耶？僧宗曰：此难之生，由佛上说见法即是佛，佛即佛性。人情于此言中新生此疑：若佛与佛性不异者，是则有性则有佛，何假修道耶？宝亮曰：此下去为释疑而生问。此疑藉何而起？因上答三问后定因果性，物便生疑：若因果佛性俱不离十二因缘，是则因性与果性竟自无差别，何用修道？既致疑有两，故下答亦二。无有差别，以为一问。何用修道，为第二问。故佛下答去，开为三问答：两问即为二段，第二劝令忘怀。今言是义不然者，先遣也。"
      },
      {
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        "text": "佛言：善男子！如汝所问至然诸众生悉未具足。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：夫一豪知见皆是佛理，未足者名因性，具足者名果性。性名虽同，具不具异也。僧宗曰：就答中有五重。又明虽复当性，然要须修道也。"
      },
      {
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        "text": "善男子！譬如有人恶心害母至三十二相八十种好。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：释言有者，以未来定得故名有，非今有也。僧宗曰：第一重，寄现有业故必招当果。佛性亦尔，云何不须修道耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以是义故我于此经至成阿耨多罗三藐三菩提故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：举昔偈为证也。僧宗曰：第二，重举偈以况因果不并也。有烦恼则无涅槃，岂得不须修道耶？"
      },
      {
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        "text": "善男子！譬如有人家有乳酪至一切众生悉有佛性。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：凡有心者，向言定得，今明有心求乐，求者皆得，但迟速为论耳。僧宗曰：第三重，乳必生酪，所以须醪。煖等必生，所以须修道也。宝亮曰：先答初问，明佛与佛性虽无差别，要自悉未具足，至于得佛之时乃可无差。而今未得，云何无别？故下即寄譬来，明未来有义，现在时中无有当果，故言有非己有之有也。众生亦尔悉皆有心者，下文言正因者，谓诸众生。而此中云心是。若用避苦求乐解为正因者，若为会此文耶？各自有对。此云心，是对果地种智为语。言众生是者，对佛时行人为语。若论其正位，由取避苦求乐，解用为位也。"
      },
      {
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        "text": "善男子！毕竟有二种至诸结覆故众生不见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：上言定得，菩提毕竟得。今说不但得果，亦得因也。庄严是因，亦是世间也。一乘者，佛智是乘之究竟，说乘名也。僧宗曰：第四重，借因以况果也。庄严毕竟，犹在因中。众生成就因理，岂况果性在生死之外，而当不须修道耶？宝亮曰：答第二问，明应须修道。庄严毕竟者，谓金刚心也。究竟毕竟者，无学果也。世间毕竟者，还是金刚心时，体由未免苦无常，故言世间也。出世毕竟者，还是无学果，体免离三相，故言出世也。庄严毕竟，据万行为言；究竟毕竟，道众生所得佛果一乘。但众生有此佛果一乘，正由无明障覆故不能得见。理若如此，急应修道，那得难言不须修道耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次善男子！佛性者至成阿耨多罗三藐三菩提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案道生曰：佛性义现，莫先于此，故即以为名焉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！首楞严三昧者至首楞严定名为佛性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰。果性名，随果有能，为名不一也。依文而言，此五名并是无学也。宝亮曰：明首楞严是三世诸佛之母，能生一切种智。明众生亦有，但不修集故，不能得成无上菩提。首楞严有五种名者，随义为五位：第一以坚固为名；二以智慧为目；三以能摧得称；四以仗物为况；五以觉察为旨。正是一金刚心，逐义异故有多种名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！我于一时至为众生故说名为我。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案道生曰：我名本出常存不断。佛性不断，则是其义，故以名之，非实是也。"
      },
      {
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        "text": "善男子！如来有因缘故至而说无我得自在故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案道生曰：常故自在，是我义也。应感无端，此之自在，从彼而出，本非我故，复名无我也。僧亮曰：上说因非性说性，今明非我说我，乐净亦尔。佛性实非我者，因无自在非我，有因缘至非虚妄。前除断灭之惑，后去计常之倒，皆非虚也。为世界故者，为除世人麻米之我也。宝亮曰：第五，证当有之义也。于时梵志闻当有之义，悉发道心。岂得不修道耶？僧宗曰：我于一时住尼连禅河下，第三文，劝时众应忘怀取法。佛语无方，不可闻此一边而执著也。如昔佛一时为梵志说正因佛性为我。佛性实非我，正以善巧方便应众生根令物悟道。岂可闻说此正因性为我而生执耶？若尔，我所言众生当得佛故言有，不得便执言众生有佛性，不须修道也。"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "大般涅槃经集解卷第五十四"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "2大般涅槃经集解卷第五十五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答第五问明十住菩萨见不了了诸佛见了了　广辩八大人觉　辩十二头陀　释师子吼问戒则无因涅槃无果义　广释重因重果义　辩涅槃无因而是果义　辩佛性非果义　辩性因了因义"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "师子吼品之第二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时师子吼菩萨摩诃萨言至一切众生不能得见。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：问意谓佛性雄猛，譬金刚力士；自身有之，何故不见耶？以证无也。僧宗曰：举第四问，以请答也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善男子！譬如色法至三昧力故能得明了。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：凡夫无目，对眼不辨；圣人有导，微远能见。佛以二人能见，以证有也。就此答中有八翻。此第一翻，明佛性是有，但烦恼䨱故，慧眼不开不能见耳。宝亮曰：此下去次答第四问。就答此问中，有三番明义：第一直明法体障故不见；第二借十二因缘来，证一切众生等共有佛性；第三举物离著。今从「譬如色法」下，第一段，佛性虽有，但众生为烦恼障，故不得见。若能破三种惑，见谛、思惟、无明住地烦恼都尽，则见佛性也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！若有人见一切诸法至首楞严定名为毕竟。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：第二，明若如中道而见则见佛性、若乖中道则不见，非无是理也。"
      },
      {
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        "text": "善男子！譬如初月虽不可见至亦不得言无佛性也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧宗曰：第三，明其理幽微，非常情所了，如彼初月，不得言无。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！佛性者所谓十力至一切众生悉有佛性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：生死无常，称一切；三宝常故，不名一切也。僧宗曰：第四，上虽明当有，未知何为体。今显出其体，乃是生死之外也。理既深远，若欲见，自非破三重惑障则无由覩见也。三惑者，谓见谛、思惟、无明住地也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！十二因缘一切众生至一切众生悉有佛性。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：亦内者，正见也。亦外者，耶见也。等有者，未来有也。僧宗曰：十二因缘共有者，第五，文借近况远。言具十二者，始终为语耳，若胎中死则无十二。而言具者，成就故也。亦内者，现在有也。外者，未来未用，义称外耳。入胎五分四根未具者，言入胎有五阴，以四根未具之时，于时但有名色也。深习一爱名受者，当知爱即受分。诸经每以其为无记者，以其感果力微故也。内外贪求为取者，贪著内身及贪身外，因此生四取，故名取，取谓取于来果也。为内外事起口业为有者，因向贪求起增上爱，运于身心动作之用，说业也。现在识名未来生者，世异而已，其余悉名老死也。色界众生无三受者，不具苦受，故言无耳。三触者，苦触也。三种爱者，如寒得火、病爱汤药，悉苦因缘。爱言上界无，如此爱但有舍，乐上生爱也。无老病者，乃有念念老耳。岂有发白面皱亦无四大坏死，以其凡夫是伏结之道，后还退堕生欲界时，得具十二；佛性亦尔。"
      },
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        "text": "善男子！雪山有草名为忍辱至不可说言无佛性也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧宗曰：雪山譬佛，草譬《涅槃经》。上说倒障，不见佛性；今说所以有障，不读《涅槃经》故也。僧宗曰：第六翻，上虽明十力无畏，但果去人远。宝亮曰：第二翻，众生虽复当时有具不具，要始终经理三世中得言悉成就有十二，明佛性亦然，未来必有也。"
      },
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        "text": "善男子！佛性者亦色非色至非诸声闻缘觉所知。"
      },
      {
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        "text": "案僧宗曰：第七翻，明十住所以不见，以其理故也。为成此义故假设状貌，不亦易可知耶。亦色者，垂形六道也。非色者，理绝形色也。非色非非色者，双遣也。亦一者，理无二也。非一者，说三乘也。文中自有具释。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！佛性者非阴界入至无边功德之所成就。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：《涅槃经》说性如是，不读则不见也。僧宗曰：第八更寄譬显非内非外之理也。烦恼䨱故非内，惑尽则见故非外也。宝亮曰：第三翻，遣执。凡欲学者，莫承声而著。若闻色是佛性，不得言唯色是而心非；复闻四阴是佛性，亦不得言唯心是而色非。但圣人说法，随时逐物所须，岂可定执耶？"
      },
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        "text": "尔时师子吼菩萨摩诃萨至成就几法得了了见。"
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        "text": "案僧亮曰：举第五门。僧宗曰：答第五门也。迦叶更举前问，以请答也。"
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        "text": "善男子！菩萨具足成就十法至以大涅槃教化众生。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "案僧宗曰：今言成就十法，非不是行，但未具足故不见耳。有五重解释，此第一，总明十法浅深为异也。宝亮曰：次举第五问来请答。佛言：菩萨正行此十法，未满足故，见不明了；佛得此十法已满故，见佛性了了。既问除障法，故佛下有五番来广解此十法，更无余义也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "师子吼菩萨言：世尊至虽见佛性而不明了。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：十法者，前八法犹是八大人觉耳。后二法，一赞叹解脱、二以涅槃教化为异，成十也。有五翻，此第一。"
      },
      {
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        "text": "复次善男子！出家之人至虽见佛性而不明了。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：第二辨出乐。以出家在林，离俗怱务远离正体，余者非也。寂静乐者，得禅定也。永灭乐者，得无漏也。毕竟乐者，得二涅槃也。僧宗曰：第二，偏就观门以辨十法也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次善男子！菩萨摩诃萨至虽见佛性而不明了。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：第三，随从天行是名正定，以此方知四禅是天行者也。僧宗曰：第三，就比丘于此经修行，以明十法也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次善男子！夫少欲者至虽见佛性而不明了。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：第四，以十二头陀为少欲，行转除也。僧宗曰：第四，离聚落以辨十法也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次善男子！为多欲故至虽见佛性而不明了。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：第五翻也。及五种者，解脱五欲乐也。僧宗曰：第五，就现相以明十法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如汝所言十住菩萨至见于佛性而得明了。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧宗曰：举第六问也。今言以佛眼故了了，菩萨以慧眼故不了了也。宝亮曰：如所言十住菩萨以何眼见而不明了者，此下去次答第六问。佛言菩萨唯得四眼，用慧眼故不明了；佛具足五眼，照了穷源，故见佛性了了也。下去有数重解。十住菩萨由为菩提作行，故见不明了。十住菩萨唯自知得佛，不知他有佛性者，亦是不了义之辞。烦恼本障智慧，十住菩萨断惑垂尽，何容指自知作佛、不知他有佛性？他惑亦不能障我智不理。今所以有此言者，为辨难易相，明以成佛者得言易知，未成道人事迹幽隐难知，故有此之说也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！慧眼见故不得明了至心不生信不名闻见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：称第六问佛何眼见故也。初得名慧，满足佛为菩提，行者进趣名行。住十住故者，应去不去名住也。住不住者，不应去而住非住也。又云不去不住。十住在生灭境，故有去住；佛不生不灭，不去不住也。僧宗曰：就答中有四翻。第一明佛与菩萨见有了不了；第二明乃至十地尚不了了，况其余耶？至极虽复妙绝，非常情所察，若因迹寻本，可以知也。第三修戒定为因，则其理也。第四结闻见之理，以晓前宗也。此则第一翻也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！若有善男子善女人至当云何观而得知耶。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：六种问答，是第二观门也。僧宗曰：此下第二翻也。宝亮曰：此下师子吼大段之第二也。上六问六答已定因果性，使物识因果，修德集业。若当于此深理未能领悟、信心不立者，劝使约应佛，依十二部经教因果，就事以生信也。凡开五门，此下第一观果也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！一切众生实不能知至一者眼见二者闻见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：先观果性，观之麁也。宝亮曰：佛虽劝观，但物情不解，故师子吼问，明一切众生实不能测知如来心相，当云何得知？佛言当依二法：一者眼见如来身业；二闻佛所说教法。唯依此二事，得知如来心相。若见如来身业，有三十二相，在世运动，为为众生？为为利养？若见说法，一向为物、不自为己，得知此人可尊可重，必非生死果报所为。若无此妙极来应，众生云何得斯之身处世救苦？必应可信。果既如之，必有妙因，是以劝人依十二部经，约应佛观如来心用，可得信知因果之性也。但文十别，事义自显矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若见如来所有身业至为谁受身是名眼见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：云何受身者，有二种：有自在、不自在，知如来自在也。何故受身者，知如来为众生故受也。为谁受身者，为中有等不等，明如来等众生也。僧亮曰：云何而受是身者，乃知感应之道，而不能知所以尔耶，谓以大悲之心故受身也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若观如来云何说法至应当依是二种因缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：不破烦恼者，真谛也。非不破者，世谛也。真俗中非破非不破者，是真谛亦是俗谛。何者？非尽能破也。五人能破非不破也，皆说真俗中道，不自言师。亦可俗谛中道。初二种云何知者，第二观门，观缘因也。因成就名眼见。又闻见因不成就，虽识佛，不名眼见，亦非闻见也。二种者，外细内麁、内细外麁，善恶难知者也。"
      },
      {
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        "text": "师子吼菩萨白佛言：世尊至唯依是二不可得知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：第三门因缘也。因成就名眼见，亦是闻见。因不成就，虽识佛，不名眼见，亦非闻见也。二种者，外细内麁、内细外麁，善恶难知也。宝亮曰：第二文，约佛弟子所行法观因。佛唯极果，无因可观。若不举弟子所行，则无以为验。佛果若不真，那得信佛语者，尽得实解，故知其理必可信。今者师子吼先举上庵罗果喻四品人来验，若内外俱熟、内外俱生，此亦易别；余外熟内生、外生内熟，此之二人云何得知？佛言此实难知。虽曰难知，当以四法来验，必知真实。若论此四法，正是共住、智慧。开共住为二、智慧为两，故成四句。若用此四法，则知持戒破戒。"
      },
      {
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        "text": "佛言：善哉善哉善男子至然后得知持戒破戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧宗曰：四人常近犹不可知，况复如来而可测耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！戒有二种持者亦二至为为利养为究竟持。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：以因缘故受持禁戒者，或为自度、或为人天也。若不为究竟，非究竟持也。僧宗曰：此第三翻也。要修究竟戒者乃能见也。宝亮曰：下欲以此究竟不究竟来证戒成就不成就。若究竟持戒者，名为眼见闻见；若不究竟持戒，亦不名眼见闻见。自信首五根立以上人，悉属究竟持戒数。若从一信已后，终入内凡夫，相续不舍乃至成佛，亦名究竟戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如来戒者无有因缘至毕竟持戒究竟持戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：性不为恶，自然得戒，是究竟戒也。不生瞋碍者，亦性不为恶也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！我昔一时与舍利弗至三藐三菩提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：出证因中无恶，果有此力也。宝亮曰：证如来持戒最胜也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复有二种：一为利养至及以如来持戒之人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：重释。为正法者，是究竟也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复有二种：一性自能持至及以如来亦名闻见。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：即是无因缘戒也。旷世修习，恶心永灭，善成性也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复有二种：一声闻戒至能见佛性如来涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：声闻厌生死，行乖涅槃，非见法也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "师子吼菩萨言：世尊至何以故法性尔故。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：释究竟义，亦明从戒生法，终至涅槃，皆是缘因义也。曰推因也。有十一重相释。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "师子吼菩萨言：世尊至云何得名我乐净耶。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：上说持戒至涅槃因果相乘生因了因，未辨涅槃从何因有，故发问也。僧宗曰：难意欲令戒则无因故常，涅槃有因故无常也。宝亮曰：戒前既无因，应是常；涅槃以解脱为因，便应无常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善哉善哉善男子至谛听谛听当为汝说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：将欲答难，先举往事，以证得理而灭之先。"
      },
      {
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        "text": "戒亦有因因听正法至一者听法二者思惟义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案宝亮曰：戒是有为，从听法而生，为生因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！信心者至亦因亦因因亦果亦果果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：亦因者，听法是信心之因也。因因者，信心复是听法之因也。今与因为因，名为因因。亦果者，信心听法之果也。亦果果者，听法是信心果也。与果互得相生，皆是因是果，故名有为。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！譬如尼干立拒举瓶互为因果不得相离。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：信心听法互为因果，不得相离，指据此二为因因果果也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如无明缘行至亦因亦因因亦果亦果果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：借此以显互因果义也。无明为因、行为果，自有行后还起轻烦恼，说为无明。是明轻重前后，互相生起、迭为因果，亦得重因重果义也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！生能生法至生生不自生赖生故生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：借毘昙家义，寄明重因重果之旨也。小生唯生一法，大生乃生八法，是则小生大生更为因果，亦有重因重果义也。不能自生者，大生三体，不能自生也。由生生生者，由小生来生其体也。生生不自生者，生大生之生不自生，亦赖大生故生也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是故二生亦因亦因因至信心听法亦复如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：举一事二义以为类释也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！是果非因至名果烦恼者名为过过。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：上说戒等是因是果，体是有为也。今明涅槃是果，非因非有为。非有为故，不从因有也。上果故者，人求无苦，以无苦为上也。沙门果故者，断生死也。过过者，皆说苦法也。烦恼是过，又生苦故，是为过过也。僧宗曰：向已答戒信二法互为因果，是故无常。今明涅槃是了因家果，所以常也。是上果者，释所以是胜也。宝亮曰：既判戒亦有因，知戒非是常，不定便位。涅槃唯得名果，不复更为他作因，故是果非因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！涅槃无因而体是果至无有因故故称涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：有为之法是因是果，故苦也；涅槃是果无因，故非苦也。僧宗曰：无生因也。宝亮曰：体是果者，了因之果也。"
      },
      {
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        "text": "师子吼菩萨言：如佛所说至有时无因故名涅槃。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：难意不以不善为因故言无，非一切无也，故取六无之中有时无也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善男子！汝今所说至何故名因以了因故。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：彼所举者皆有为共相，形对涅槃真我，不可与无我为匹也。以是义故是因者，上二因。是果者，上二果也。涅槃是果非因，佛性是因非果。若涅槃但果而非苦者，佛性亦但因不应是苦也。非沙门果者，非彼二果，非不是余果是苦也。是了因者，非彼二因，明是了因非生因也。宝亮曰：当知涅槃之体毕竟无因，如无我无我所也。虽引初句为答，后即遣也，明涅槃不同世法，所以常也。是因非果者，还据正因佛性。正因唯住因位，不得名果也。非因生故者，正因佛性既非善恶因之所生，唯一用不移，至佛不移、至佛不动，故非因生法也。体既非因所生，亦非息心家果也。了因故者，非但缘因是了因，正因亦是了因。何者？若众生无厌求乐心者，一念善不能作也。由有此解故，可得熟果，是故正因亦远为佛作了因也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！因有二种至地水粪等是名了因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案道生曰：俱是作法，亦相比而言之耳。宝亮曰：泛明一切缘正二因义，但使于果力强便是生因，弱者属了因也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复有生因，谓六波罗蜜阿耨多罗三藐三菩提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案道生曰：此下明皆非作法，然生了之义于兹而显也。由六度而成菩提，故曰生也。宝亮曰：六度取菩提义力强，故名为生因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复有了因，谓佛性阿耨多罗三藐三菩提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧宗曰：此有三种相对，通而言之唯是了因，以拜果义强为生因也。生者能拜无令有也，了者了已有也。就文而言小不次，推义第三重应在第二也。第一重取住前六度与佛性相对，佛性虽为正因，若语拜果之力，非檀等诸度则不得果，于了为强，义说生也。僧亮曰：正因佛性取果力不如，故唯得作了因也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复有了因，谓六波罗蜜佛性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧宗曰：此取九地以还，于果义弱为了也。宝亮曰：因中六度，去佛果远，唯得为三菩提，作了因也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复有生因，谓首楞严三昧阿耨多罗三藐三菩提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧宗曰：谓十住也。宝亮曰：金刚心力强，生佛果速，故谓正因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复有了因，谓八正道阿耨多罗三藐三菩提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧宗曰：八正是偏行，以其义弱，故为了也。宝亮曰：二乘行远，但得作了因也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复有生因，所谓信心六波罗蜜。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：本无今有，是生也。本有今见，是了也。如无常见常是生，无常见无常是了也。僧宗曰：此取登住至三住也。比八正义强，故名生也。所以得知三住者，以住信忍地，今言信心六度也。宝亮曰：大乘行近，故名生也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "师子吼言：世尊！如佛所说至云何可见佛性亦尔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：观门第三，通观因果也。辨见闻亦异，以了为见、不了为闻。宝亮曰：第三，因果合观也。师子吼举百非，以明如来云何可见耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善男子！佛身二种至故名众生悉有佛性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：方便示现是名为见者，以示现故，色声皆名见也。解脱之身亦名闻见也，余悉尔。僧宗曰：第四，翻领理前宗也。宝亮曰：佛还约眼见闻见二事劝信也。一常者，谓法身也。无常者，应身也。可见者，佛与十住菩萨。不可见者，谓一切众生。十住与佛可名眼见，九住以来一向是信者，故属闻见也。佛见佛性了了分明，故言如色；十住以还见不分明，故言非色也。"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "大般涅槃经集解卷第五十五"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "3大般涅槃经集解卷第五十六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "辨因果非有非无义　广辨正因缘因义　广辨了因缘因义　师子吼更设七翻难责无佛性　第一谓人无性人可作天天可作人义故知无性　第二论阐提断善根故知无佛性　第三有初发心故知无佛性　第四退故知无佛性　第五证万善是性离善则无性　第六因有强弱故知无性　第七以菩提心本无今有故知无佛性　下广答七难　广辨退不退性　辨修三十二相等"
      },
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        "text": "师子吼品之第三"
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        "text": "师子吼菩萨言：世尊至说言佛性非内非外。"
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        "text": "案僧亮曰：观门第四，观于因中非有非无也。难意谓：若如上乳中有酪、力士额珠者，便因中已有，云何非有非无耶？僧宗曰：大段之第二也。上答六难，明佛性之理，其义不伦；今师子吼欲成前中道之旨，假为定有定无之难。如来解释，不可一向定有，亦不可一向定无，故为中道义也。初五种执有为难，下七句执无也。佛性不内者，即时未有也。非外者，不离因而有果也。乳中有酪金刚力士者，推理寻说，克终验始，便为已有也。宝亮曰：第四翻，观因中无果。今先开章门。非内非外，与因中无果作章门也。然非失坏，乃远为下第五因中立性作章门，内者正因、外者缘因。明有神识者，皆有避苦求乐之解，始终用不改，故名为内。缘因之善，托外缘而生，有时而有、有时而无，故名为外。明此二因之中都无有果，故言非内非外。因中虽无有果，非无缘正二因，此二因未来必得佛果。既将明因中无果，故师子吼取外之谬执，谓因中已有果，如乳中以有酪。若乳中果有酪，当知众生身中已有佛也。今云何言佛性非内非外耶？外道计生因生果故，因中有果，过至于内。义所以无失者，不言乳中已有酪也，但有因故言有。明众生佛性亦然，非即身中已有。一切种智亦有因，故言有众生佛性。若无此天然之质为神解之主，终不修因除迷求解；正以神明之道异于木石，可得莹饰，故习解虚衿，断生死累尽，有万工现前。所以种为一切智，岂得言众生有此法性为体，使即时有果，如外道所计生因生果耶？其大意乃尔。故下云：凡作五执。细而寻之，乃不翅五，要而为据事异便成五别。此第一，直执因中有果。何以知之？众生生法各有时节，但说时有异，非因中都无，故知乳中有酪也。"
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        "text": "佛言：善男子！我亦不说至酪从乳生故言有酪。"
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        "text": "案僧亮曰：答意非无从生之义，故言有耳。僧宗曰：不言乳已有酪，以果由生，故言有耳。"
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        "text": "世尊！一切生法各有时节。"
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        "text": "案僧亮曰：若以从生为有者，苏亦从乳生，何不次乳有苏耶？僧宗曰：难意谓乳酪未始不竝，但出时有前后也。"
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        "text": "善男子！乳时无酪亦无生苏至是故我言乳中无酪。"
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        "text": "案僧亮曰：证乳中有酪。亦五味，一以事证、一以知证也。僧宗曰：此下就理中解释。"
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        "text": "案僧亮曰：若乳之时有酪，应有二能，更有二名也。宝亮曰：一往破其执也。若乳中有酪，世人不应但名为乳，亦应先有二种名字。"
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        "text": "善男子！因有二种至故言乳中而有酪性。"
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        "text": "案僧亮曰：因虽无果，而力有近远，远名缘因、近名正因，答生有次第也。僧宗曰：谓乳之于酪是正因故，说言有耳，非已有也。宝亮曰：破执既竟，还正义本，谓乳为正因，醪煖作缘因了出酪也。"
      },
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        "text": "师子吼言：世尊！若乳无酪至何故不从角中生耶。"
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        "text": "案僧亮曰：若无而能生者，角亦无酪，独何从乳而不从角耶？宝亮曰：同是无酪，角亦应有，而角不生，但乳能生，说知先有也。"
      },
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        "text": "善男子！角亦生酪至是故我说正因缘因。"
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        "text": "案僧亮曰：显缘因之义，亦能生酪，证无而能生者也。僧宗曰：以求酪之人必取乳故，故知乳是正因也。宝亮曰：纵论以明，理非正答。"
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        "text": "师子吼言：若使乳中至何故不生二俱无故。"
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        "text": "案僧亮曰：欲证有缘因之义，故更问也。僧宗曰：回换譬耳，义同前释。宝亮曰：二俱是无，而一生一不生，故知先定有明矣。"
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        "text": "善男子！乳亦能生庵摩罗树至乳中不生庵摩罗树。"
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        "text": "案僧亮曰：以水灌则生，以乳灌则长疾，证缘因之力，无而能生也。宝亮曰：以二事破其执也。前翻纵谈乳亦能生树，后一翻举四大之质金玉有本，不可同论，酪之与树自各有正因耳。"
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        "text": "世尊！如佛所说有二种因至缘因者谓六波罗蜜。"
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        "text": "案僧亮曰：含识之类厌苦求乐，性之常也。虽人天同，此性不异，杂惑名正因、除惑名缘因、无惑可除名之为佛。"
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        "text": "师子吼言：世尊！我今定知至是故当知乳有酪性。"
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        "text": "案僧亮曰：更以人知为证，广其事耳。宝亮曰：第二执也。求酪之人取乳不取水，知乳中定先有。"
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        "text": "善男子！如汝所问是义不然至而见长者是义不然。"
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        "text": "案僧亮曰：以取刀之知，并通难也。虽取刀照面，刀本无面；岂以取乳为酪，而言乳已有酪耶？宝亮曰：此中有四重难：第一，眼光到境乃见，则火应烧眼。第二，若至境而见，不应生疑。第三，眼光是色，水亦是色，二俱是碍，唯可见水，云何乃见水中鱼石耶？第四，防难。若言不到故见，何故不见壁外物耶？"
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        "text": "善男子！如汝所言乳有酪者至未食之时食应是命。"
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        "text": "案僧亮曰：广举证也。宝亮曰：举近事以况远理，验乳中先无酪。"
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        "text": "善男子！一切诸法至三世有法无有是处。"
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        "text": "案僧亮曰：举偈结释也。宝亮曰：还举正义以明正理。"
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        "text": "善男子！一切诸法因缘故生至应有佛身如我今也。"
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        "text": "案僧亮曰：若已有者，应有果佛相好之用，如我今也。"
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        "text": "众生佛性不破不坏至少能见之如金刚珠。"
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        "text": "案僧亮曰：明佛性是常，众生用之，如身中虚空而得生长，是空之用。空非三世，以众生有虚空界，故有空用也。佛性亦非三世，而是众生有也。以解惑相碍，相碍故惑灭，惑灭乃用，故说为未有也。"
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        "text": "善男子！众生佛性诸佛境界至解脱生死得大涅槃。"
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        "text": "案僧亮曰：证有而不能知。"
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        "text": "师子吼菩萨言：世尊至虚空无性故无缘因。"
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        "text": "案僧亮曰：上破正因，此下破缘因。将欲破故，先立正因有须缘因之义。虚空无果，故不假也。僧宗曰：第三翻，证有也。以定有故，须缘因为了耳。宝亮曰：以有正因，故须缘因；虚空无故，无此二因。故知有也。"
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        "text": "案僧亮曰：若已有者：何须缘因也。僧宗曰：若已有者，复何须了因耶。宝亮曰：且一往答云若须缘因而得者，岂是已有耶？"
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        "text": "师子吼菩萨言：世尊至定知乳中先有酪性。"
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        "text": "案僧亮曰：举暗中之物虽是本有，不了不见，以证了因之用，不得言已有不须了也。宝亮曰：举现事以救义也。"
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        "text": "善男子！若使乳中定有酪性至若是了因复何须了。"
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        "text": "案僧亮曰：甜多为乳，醋多为酪。若乳时有酪，醋味已足，醋即自了，何须醪煖了也。宝亮曰：向以无了因故，所以乳而非酪。若使先已有酪，即是了因，复何须了？下广难其义也。"
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        "text": "善男子！若是了因性是了者至若是不了何能了他。"
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        "text": "案僧亮曰：若有醋性，不能自了，何能为他而作了耶？僧宗曰：若了因不能自了更须了者，何能了他耶？"
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        "text": "若言了因有二种性至云何了因而独有二。"
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        "text": "案僧亮曰：有为力差，守分为性。火是一法，何得有二也。又云：若火自了，了所了异，了则是因、所了是果，一法得有二耶？宝亮曰：仍破外道执性是定法，恒守一位，不得有二用也。谓汝言了因，为当自了，复能了他。若当自了又能了他，则非自性。何者？汝执了因唯是一法，云何有二用耶？了因若二，乳又应二者，乳亦应自了，复是了酪也。若尔者，何须外缘方亦复现耶？"
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        "text": "师子吼言：世尊：如世人言至了因亦尔自了了他。"
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        "text": "案僧亮曰：数是万法之一，自数数他，了因亦尔也。宝亮曰：当我分复满一人数，故知有二用。举此以救义也。"
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        "text": "佛言：善男子！了因若尔至不能自了亦不了他。"
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        "text": "案僧亮曰：要须智性者，知数自他色，非自数也。宝亮曰：佛答意谓数者是神虑故，能数我色他色。所以言汝执了因者，本是色法，云何两用耶？"
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        "text": "善男子！一切众生有佛性者至是了因者已同酪坏。"
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        "text": "案僧亮曰：已同酪坏者，自了之义上已破。"
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        "text": "若言因中定有果者至从师受已渐渐增益。"
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        "text": "案僧亮曰：若定慧之果定有性，不得增长；然从师受已，渐渐增益，知本无也。"
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        "text": "若言师教是了因者至戒定智慧令得增长。"
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        "text": "案僧亮曰：初白之时，戒自未有。羯磨竟后，戒乃成就。是则应了未有为有，非了已有令增长也。"
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        "text": "师子吼菩萨言：世尊至云何得名有乳有酪。"
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        "text": "案僧亮曰：若乳中无酪，复无了因，云何有乳而答云有酪耶？僧宗曰：以名字证是有耳。宝亮曰：第四执也。现见就卖乳者买酪，故知乳即是酪也。"
      },
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        "text": "善男子！世间答难凡有三种至有佛性以当见故。"
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        "text": "案僧亮曰：正义宗也。终以定当有，故言有耳。宝亮曰：用转答以释难，明因中说果故言有，非已有言有也。"
      },
      {
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        "text": "师子吼言：世尊！如佛所说至言一切众生悉有佛性。"
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        "text": "案僧亮曰：上明二因无果，似与俗乖，今欲会之。如世人说有，以将有耳。乃因问以击扬也。宝亮曰：过去已灭、未来未至，云何名有耶？"
      },
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        "text": "佛告：善男子！过去名有至悉有佛性实不虚妄。"
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        "text": "案僧亮曰：凡四譬，前一譬显过去有、后三譬显未来有也。宝亮曰：虽复曾有当有，于今为无，亦非定无。如麻是现在、油是未来，因果时异，岂得因中有果耶？是以一家作义，每依经推理，往往见人多作因中有果之责。经有诚文，殆不假释。前〈佛性品〉中已云「毒身之中有妙药王」。所谓佛性非是作法，此亦不言佛非作法；若言佛亦非作法者，则众生身中已有于果也。"
      },
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        "text": "师子吼言：一切众生至当知众生悉有佛性。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：上别破二因，说有是未来。今师子吼更以事证因中先有，欲广有者之过耳。僧宗曰：第一执，以正因证有性也。宝亮曰：第五，谓正因之中应已有微微佛，故能令众生得无上道耳。若正因中都无者，何不名作缘因耶？"
      },
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        "text": "佛言：善男子！若言子中至今则有之当有何咎。"
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        "text": "案僧亮曰：若言细障故不见者，言为细所障耳，非八事中障也。常应不见者，若为细障，障常是细，常不应见也。本无麁相者，若性细者，麁则本无，常如是麁。本无见性者，麁故可见，麁是见因，见本无性也。宝亮曰：若言正因中已有者，何故不见耶？且就树为论。不同世间八缘而不见者，当知因不应先有果。"
      },
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        "text": "师子吼言：如佛所说至作了因故令细得麁。"
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        "text": "案僧亮曰：救义云了因了细令麁，麁故可见，非常不可见也。"
      },
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        "text": "佛言：善男子！若本有者至石蜜治热黑蜜治冷。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：二俱无者，上说有麁，麁不须了。若本无麁，麁了何所了？若言了无令有者，亦应能生；佉陀罗树若本有烧，烧不得生。不一时者，责三相不一时用事。黑蜜治冷者，明法从缘异，无定性也。"
      },
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        "text": "师子吼菩萨言：世尊至故得阿耨多罗三藐三菩提。"
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        "text": "案僧亮曰：更以七难明佛无性，而成显佛性非无，成上不失坏之义。初以天人证佛性无成也。宝亮曰：第五翻，观因中立性也。虽难有七，然多执缘，难使无正因也。此第一难云：若因中本无者，则无正因唯有缘因，故得佛耳。"
      },
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        "text": "若诸众生有佛性者至若非常者不名佛性。"
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        "text": "案僧亮曰：第二难。若性因缘成，菩提心是性，阐提不应断，断则非性也。宝亮曰：佛若以菩提心名为佛性者，现见阐提断善根，是则阐提无佛性，云何言众生悉有佛性耶？"
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        "text": "若诸众生有佛性者何故名为初发心耶。"
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        "text": "案僧亮曰：第三难，性常不应有初也。宝亮曰：既有初发者，则未发心时无佛性。若尔，便是用发心善作佛性，云何言众生悉有耶？"
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        "text": "云何而言是毘跋致至当知是人无有佛性。"
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        "text": "案僧亮曰：第四难，性常不应有退也。宝亮曰：若有退不退者，是则退者无有佛性，岂是悉有耶？"
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        "text": "世尊！菩萨摩诃萨一心趣向至何须是法而作因缘。"
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        "text": "案僧亮曰：第五难，证万善是性，离善无性也。宝亮曰：略举缘因，谓能成佛者，唯此缘因。故知无有正因佛性，但是缘因也。"
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        "text": "世尊！如乳不假缘必当成酪至当知众生悉无佛性。"
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        "text": "案僧亮曰：第六难，五味相生，因有强弱，乳强故不假外缘也。宝亮曰：举经为证。昔说三乘僧常，若尔者，则应常住僧位，云何成佛耶？"
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        "text": "如佛上说僧宝是常至一切众生应无佛性。"
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        "text": "案僧亮曰：第七难也。若菩提心本无今有者，果亦应尔也。宝亮曰：若众生先无三菩提，今方有者，是则本无今有，故知先无也。与上难前后为异耳。"
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        "text": "佛言：善哉善哉善男子至一切众生实有佛性。"
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        "text": "案僧亮曰：答第一，初果从理成，必得不失，则称性也；不从理成，或得或失，非性也。是以人天之果有惑，非从性有也；佛果无惑，从性有故。答第一难也。宝亮曰：人天无定，可是无性；佛性不同此也。如人天之业，至佛方住，中间无停者，云何无正因耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "汝言众生若有佛性至心是无常佛性常故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：答第三难。正因无初，无初故常也。发心是缘因，非正因也。僧宗曰：兼答第七门也。宝亮曰：发心非正因佛性也。佛性是常，心是无常，是故善心有时而有、有时而无，唯正因性用常而不改。"
      },
      {
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        "text": "汝言何故有退心者至以迟得故名之为退。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：答第四难也。宝亮曰：明善心不退也。善心不生则已，生则无退。善若可退，云何成佛耶？但以迟得，故名退耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此菩提心实非佛性至菩提之心实非佛性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：答第五难也。宝亮曰：还答第二问也。明菩提之心实非正因也。我言悉有者，谓正因佛性也。断缘中所生善，故名一阐提也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！汝言众生若有佛性至得见佛性然后得佛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：答第六难也。宝亮曰：答第五难也。明虽有正因，要须缘助。如金石之有金，藉众缘乃得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "汝言众生悉有佛性至三藐三菩提如石出金。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：前无此问，恐零落也。僧宗曰：此问义生也。因答前问，仍遣其惑耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，汝言僧常至是故我说僧有佛性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：答第七难也。宝亮曰：答第六难也。明昔言僧常者，以前佛后佛僧宝恒自相续，岂谓嶷然常耶？十二因缘常者，有佛无佛，正因之性无改，故言常也。第七难，义同第三，无别答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！汝言众生若有佛性至我当为汝分别解说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧宗曰：重答第四问也。此下广释退相也。宝亮曰：答难已竟，下作三翻，明始终无退义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！菩萨摩诃萨至不退之心不名佛性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：观缘具不退，不具则退也。僧宗曰：明以迟得故言退，非为永失也。宝亮曰：正辨不退之由也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！汝不可以有退心故至及一阐提悉有佛性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：为退不进者为譬也。僧宗曰：不可言退故无佛性也。宝亮曰：第二翻，退不退人未来同得成佛也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "师子吼言：世尊！云何菩萨有退不退。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：缘有行愿，上但广愿，未广其行，故发问也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！若有菩萨修集如来至如是四法皆悉是常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：如是四法皆悉是常者，众生业性，三因一果，常故不可思议七也。僧宗曰：能如是者名不退，不尔者则为退矣。宝亮曰：举三十二相业劝业。为用此义故，广明退不退之相也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以是常故不可思议至以不见故不得涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：业果即众生，即正因性也。名为常者，烦恼故言常耳。断常烦恼者，上言因果皆常，未辨常有长短之因。以结惑故常，结惑尽者则因灭矣。果以无惑故常，常故不变易也。宝亮曰：一说既竟赞叹，明一切众生及诸佛境界业果佛性悉不可思议。佛果等四法虽常，但众生起烦恼，业障䨱故，常痴无解。来翻云何非常耶。上言烦恼之常者，正出此文也。始终为所除，故言断常烦恼名无常耳。"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "大般涅槃经集解卷第五十六"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "4大般涅槃经集解卷第五十七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "辨缚解义　辨前后五阴相续以蜡印为譬　名色系缚众生众生系缚名色　明烦恼与习手为因果　广辨八喻谓逆喻现喻等　广释灯譬圣道义　释须陀洹虽生恶国犹自持戒　引香山师子为譬　广辩戒定慧相不可得　释十六恶律仪　释生义与涅槃义皆不生不灭　释佛性非一非二义"
      },
      {
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        "text": "师子吼品之第四"
      },
      {
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        "text": "师子吼言：世尊！如佛所说至以是二因应无缚解。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：第三门，辩缚解也。若如上说，因果之观必从缚得脱也。僧宗曰：此下复有四段，探其义并从中道而来也。前中道论义，初以五句执有、后以七句执无。佛释云：不可一向定有、不可一向定无。今此下犹欲成其前执也。以缚解修道二问，成前有执；转障劝修，成前无执也。所以知缚解成其有执，谓若因中有佛性，为惑所缠，故称为缚。从因至果得脱，故称为解。若因时无性，后方有因，本无故则无有缚。果时自起，生在累外，复无所解也。以此二因者，正因即神明，缘因即万善，此自是有为，居在于缚，乃至金刚亦未免于惑。是则金刚为累生在于前，佛心无累起在于后，岂有从缚至解耶？宝亮曰：大文第三，明缚解之相也。若于向者观因观果信心得立，承此修道者，则名为解。若于此因果六行之中信心不立，则名为缚。今将明此理，故先作难。若如佛所说，应无缚解。何以然耶？我先言正因中有佛，故须缘了出；而佛言正因之内都无有果。然则有缚之时举体无缚，及其解时亦未曾有缚，云何而言从缚得解？下引事如五阴迁流、念念生灭，法相如此，谁缚谁解？就此文中凡有五段：第一明行人于三世中阴阴相传；第二出起缚之体相；第三辩解体之方法；第四明缚解不相离；第五论子果缚异。智秀曰：上明中道，虽复理相显然，但学者根殊，晓则成解、迷则致缚。为奖学者，使顺缚而就解，此下第三次辩缚解明义。凡有五翻：第一约不异段；第二明业尽果谢，理不可移；第三讫灯生暗灭，明果谢之后，后果必来续也；第四蜡印譬，明阴所以续，由果因之理。必相开故也；第五炎，明中阴果报相从也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是五阴者念念生灭如其生灭谁缚谁解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：若因中佛性为结所缚者，结灭则解，名义可寻也。今五阴生灭，前垢后净，一灭一生初不相及，谁缚谁解也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！因此五阴生后五阴至众生亦尔云何缚解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：为外人作通也。若不至则无缚者，亦应无生也。僧宗曰：物情多疑此理，是故致问。若中道义圆，则生解亦圆，以承此见性；若乖之一豪，则永远正路。此五阴者，引阴证不相及义为譬，以成其执也。言此阴自灭，不至彼阴，二阴同缚尚不相至，岂况佛性而从缚得解。若有缚解，当知因中已有性也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！谛听谛听至如灯生暗灭灯灭暗生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：答意是相续假名众生有结，以中阴续死阴，以生阴续中阴，众苦名之为缚，不在因中有果也。僧宗曰：就二阴释相传之义。其难欲使已有性在于身中，从惑得解也；今明不假已有一性。夫因果本自相召，有因则有因、有果则有果，不得言都无。在因为缚，从因至果为解。若论实法，则前不至后；相续为论，则本缚今解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如蜡印印泥至如印印泥印坏文成。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：印譬前阴，文譬后阴也。僧宗曰：重为二阴作譬也。以火融蜡灭，而泥文自生，此时而现，不得言蜡文变为泥文。文非泥出者，非泥离蜡自然而出也。不余处来者，由蜡而来也。以况现阴中阴义也。以行业之火故，令现阴灭、中阴阴生，亦不得言中阴离现而生，亦不得言余处生，由现阴为因也。宝亮曰：蜡喻死时行人，印喻死时五阴，泥喻中阴行人，泥上之文喻中阴五阴。不变在泥者，死时之阴与行人亦不变作中阴中人也。文非泥出者，中阴五阴不直从人生也。不余处来者，复不别从余处得中阴中五阴也。以印因缘而生文者，因死时之阴得中阴阴也。现在阴灭中阴阴生者，合向者印灭，文成句也。是现在阴终不变为中阴五阴者，合向蜡印不变在泥句也。中阴五阴亦非自生者，合向文非泥出句也。不从余来者，合向不余处来句也。因现阴下，合向以印因缘而生是文也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "名虽无差而时节各异至如印印泥印坏文成。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧宗曰：非肉眼见者，其色细妙，天眼乃见耳。三种食者，思食即过去业也。此中有冷煖触成身。意地四心及五识诸心相连，无段食也。中阴二种，善与恶者，向明以前阴为蜡、中阴为泥，今复明从中阴向受生处也。宝亮曰：中阴报妙，唯天眼识所覩，亦无段食。而自资故，随其用业善恶之所感、心用之麁细，后父母和会，各随业觅生。以成己身，起三烦恼交会缠著，中阴阴坏，后阴续起，如印坏之文成。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "生时诸根有具不具至以是义故名五阴生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：虽无差时节各异者，时虽是一，而一生一灭，用不同也。宝亮曰：第二，出缚体也。随业成早晚，生三毒因缘，业结乱起，系缚于生死也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是人若得亲近于佛至以是义故名五阴灭。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：断烦恼业不受生死，名解脱耳。宝亮曰：第三，出解体也。系缚轮转，自非深观境界，无以除生死苦也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "师子吼言：空中无刺云何言拔？阴无系者云何系缚。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：上云阴不断名缚，而未说系主，故设难也。宝亮曰，第四，正明缚解不离众生。离缚解之外，无别有众生，但因成假名。离因无果，若以惑成人，名人为缚；以解成人，名人为解。将明此理，故难云空本无刺可拔，阴亦无缚可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善男子！以烦恼锁至无烦恼故名为解脱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：生生不断，由烦恼系也。宝亮曰：五阴法外更无别人，束五阴作人也。若五阴有缚，名人为缚；若五阴解，名人为解。如柱持屋，无别屋外有柱也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如卷合掌系缚等三至无烦恼故名为解脱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：指合成卷，而指散卷灭。合散成灭，不异于指，烦恼亦尔也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如说名色系缚众生至亦名众生系缚名色。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：阴长结短容有相缚，而名色众生无长无短，更以为譬也。宝亮曰：因成假名，更无别法起，其旨始显也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "师子吼言：世尊！如眼不自见至是故我言众生解脱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：二手合时更无异法而来合者，合一是果，手二是因，而离手无合也；名色众生亦尔。宝亮曰：若名色异，众生者可得言缚；今名色与缚一体，如眼不自见，云何名色系缚名色耶？佛答：以二手共合，更无别合法，即手为合，故即名色为缚也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "师子吼言：世尊！若有名色至未离名色亦应系缚。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：名色众生二无长短，致此难也。宝亮曰：第五，明子果缚异。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！解脱二种至油若尽者灭则无疑。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：名色三种，谓是因、是果、非因非果。烦恼与习，互为因果，以烦恼阴是果。佛性众生亦是名色，非因果也。宝亮曰：罗汉已断子缚尽，虽有名色，非生死因。但果报数尽，非治道所除也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！所言油者喻诸烦恼至若得断者则入涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：有或者，则处处受生，故名众生。或尽不生，不名众生，名入涅槃。宝亮曰：灯譬果缚：油譬子缚也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "师子吼言：世尊！灯之与油至云何如来喻之于灯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：以明譬众生，后以众生譬灯。即以明为灯，油是生因。今烦恼是众生成因，竟以何为譬耳？宝亮曰：师子吼还更执明灯之与油二物各异，若言众生即缚者，此非譬也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善男子！喻有八种至七先后喻八遍喻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：欲明譬有多种，此少分譬也。此下广辨逆与不逆诸譬也。宝亮曰：引八喻，明譬法不全取。前所喻者，盖少分耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何顺喻？如经中说至更无别车众生亦尔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：举八种之意，意在少分也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！若欲得合彼灯喻者至不为诸有之所污染。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：炎譬金刚，习尽则灭也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "师子吼言：世尊！众生五阴至谁有受教修集道者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：第四修道门。从缚得解，功由众行道之义也。说修道以积习为义也。有为主无，亦无系住，何有修道？僧宗曰：大段之第四，明修道也，成前执有之难也。若因中有性，为惑所缠，从因至果，除惑说修。既有除惑之功，则修道义立。若因中无性，则唯是生灭、念念无常，当体自灭，谁有修道至涅槃耶？就修道中可有八段：第一明相续修道有益；第二明修之方法也；第三明道平等；第四寄处所以明道；第五寄人明道；第六遣著就无相境界；第七更举无十相劝修其因；第八重举极果令修十相之因。心不断者，言虽念念灭，要相续缚解不断也。宝亮曰：就辩修道之中开为十段：第一明众生神识虽念念灭，得有修道之义；第二明修道得法不得法，若忘怀得理即出生死；第三明道性平等；第四明处道；第五明时道；第六明人道；第七遣执明道；第八出能修道人；第九辨定慧相资；第十广因果结句也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善男子！一切众生至勤精进心信心定心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：三慧是道，始从闻思也。念是闻慧、慧是思慧、发心是修慧，是六次第也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是等法虽念念生灭至相续不断故名修道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：说有修集道者，以相续为集也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "师子吼言：世尊！如是等法至亦相似相续云何修集。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：张两关难也。称上六心，言皆念念生灭，不能除结也。第二关云：若相似者，下则常下，亦无修力也。宝亮曰：问有两意，一意，若念念灭者，体不自固，则无增长；二意，若从下生中、从中生上，则非相似相续。"
      },
      {
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        "text": "佛言：善男子！如灯虽念念灭至亦能增长树林草木。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：答初关难也。宝亮曰：先遣初意也。明一神解虽念念生灭，要冥相资，故得有用也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！汝言念念灭至则能破坏一切烦恼。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：答第二关难也。宝亮曰：次遣第二意，明心是知解之性，虽改代不常，要相续不断，理数目增进也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "师子吼言：世尊！如佛所说至云何而得不作恶业。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：举佛昔说修道相似不相似譬为证也。宝亮曰：将欲重咨，先领佛昔所说。佛言心不断故得念念增长。若尔，须陀洹人亦应无漏无漏相次，云何舍无漏而生恶国耶？然须陀洹人得见谛无漏，无三漏业，乃是三住菩萨之位，何应受边地报耶？是故一家捡理，义不应尔。如凡夫中小有福力尚不生边地，况须陀洹人当受此报乎？今言生恶国者，舍见谛无漏清净五阴，起思惟门烦恼，故言生恶国也。"
      },
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        "text": "佛言：善男子！须陀洹者至以道力故不作恶业。"
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        "text": "案僧亮曰：见结不起：故不失须陀洹名也。"
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        "text": "善男子！譬如香山有师子王至以道力故不作诸恶。"
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        "text": "案僧亮曰：香山，譬得初果时五阴。师子王，譬初果无漏。鸟兽，见谛惑也。山，譬恶国阴也。"
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        "text": "善男子！譬如有人服食甘露至须陀洹阴亦复如是。"
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        "text": "案僧亮曰：广举诸证不失。"
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        "text": "师子吼菩萨白佛言：世尊至云何修定云何修慧。"
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        "text": "案僧亮曰：此下明修义也。宝亮曰：第二段，明修道得法不得法也。但自为不兼于物，名不得法。此下有三翻明义也。"
      },
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        "text": "佛言：善男子！若有人至修戒定慧是名声闻。"
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        "text": "案僧亮曰：第一翻，直双说相对，明得法也。"
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        "text": "善男子！云何复名修集于戒至是则名为修集智慧。"
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        "text": "案僧亮曰：第二重，就能破大恶，以明得法也。"
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        "text": "善男子！修集戒者为身寂静至为得常乐我净法故。"
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        "text": "案僧亮曰：广释修戒定慧相也。宝亮曰：第三，明要心大果，名得法也。"
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        "text": "师子吼言：世尊！如佛所说至是故涅槃无因无果。"
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        "text": "案僧亮曰：难意承上戒定次第相生，而得称常，其义未显，故问也。若由智得灭，灭是本无今有，有即是生，生即是灭。直以不更生更灭名常者，生亦如是，即生即灭，不更生更灭亦应常也。宝亮曰：是生虽复当体，不辩住灭名之为常，要有始终不恒，故非涅槃也。"
      },
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        "text": "师子吼言：世尊！众生为悉至亦不应说佛性如空。"
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        "text": "案僧亮曰：因有三种，正因、缘因则别，境界因则共也。何者？三达智。一法不知，则非佛三世因缘也。各各有则无常者，谓彼佛所知、此佛不知，不知故惑不尽，佛应无常也。宝亮曰：第三段，明道性平等也。将欲广明此理，故先作问也。"
      },
      {
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        "text": "佛言：善男子！众生佛性至众生佛性亦复如是。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：总答三因，明皆共有平等也。宝亮曰：在果之日有六道差别，成佛之后如是无异也。"
      },
      {
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        "text": "师子吼言：如佛所说至而是佛性常一无变。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：广举众譬以释同修而无碍也。"
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        "text": "大般涅槃经集解卷第五十七"
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        "text": "5大般涅槃经集解卷第五十八"
      },
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        "text": "广出俱尸城缘起　广出俱尸城涅槃缘起　广出须达缘起　广出逐外道缘起"
      },
      {
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        "text": "师子吼品之第五"
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      {
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        "text": "师子吼言：世尊！十六大国至拘尸那城入般涅槃。"
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        "text": "案僧亮曰：众生有待处漏尽。此下将辨处为道，故发问也。宝亮曰：修道之第四，文人寄处所以明道也。大意有五因缘：第一为益人旷远；第二欲报地往恩；第三为欲还此中正受；第四为果彼本愿；第五为逐外道也。"
      },
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        "text": "善男子！汝不应言拘尸那城至边地弊恶隘陋小城。"
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        "text": "案僧亮曰：先答不应谓此为隘陋也。"
      },
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        "text": "善男子！我念往昔过恒沙劫至我眷属者受恩能报。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：明此是初发心处，故在此也。宝亮曰：第二，报地恩也。"
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        "text": "复次善男子！往昔众生至娑罗树间三昧正受。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：明此是往昔出家修道之处也。宝亮曰：第三，欲还此中，三昧正受故也。"
      },
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        "text": "善男子！我念往昔过无量劫至敷扬演说大涅槃经。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：明此是发愿之处也。宝亮曰：第四，果本愿也。"
      },
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        "text": "善男子！我初出家未得阿耨至我时默然已受彼请。"
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        "text": "案僧亮曰：为洴沙王有请故，所以来此也。"
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        "text": "善男子！我初得阿耨多罗至我即往彼受王供养。"
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        "text": "案僧亮曰：此下皆为逐外道故，次第至此。外道于此必受化故，故来此也。宝亮曰：第五，为逐外道，兼先受此受故也。"
      },
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        "text": "外道六师相与集聚至我时受已即住其中。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：因出须达所起祇洹精舍事也。"
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        "text": "是时六师心生嫉妬悉共集诣波斯匿王。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：此下广说外道之辞也。"
      },
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        "text": "作如是言：大王当知至六师之徒欢喜而出。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：王知有益，是故许之。"
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      {
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        "text": "时波斯匿王即勅严驾至阿耨多罗三藐三菩提心。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：外道虽复未降，而所益已多也。"
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        "text": "是时六师各相谓言至阿耨多罗三藐三菩提心。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：随其所至，略已遍也。"
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        "text": "大般涅槃经集解卷第五十八"
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      {
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        "text": "6大般涅槃经集解卷第五十九"
      },
      {
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        "text": "广出与六师论我无我义　广释娑罗双树缘起　广释二月十五日缘起　广释一切法性无住住义　广释涅槃无相义　广释定慧舍相奢摩他等相"
      },
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        "text": "师子吼品之第六"
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        "text": "尔时六师周遍六城至唯说如来常乐我净。"
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        "text": "案。僧亮曰。师子吼能令眠者觉悟也。佛说中道。能悟偏执之眠也。宝亮曰。外道既穷于此处。故求欲论义也。"
      },
      {
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        "text": "尔时六师复作是言至向喻于眼见者喻我。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：根机不同，俱是执著，而憍陈如闻无常以受道，六师因我乐以反真也。闻我则欣同，故说已解以自多。而此说非色为我，谓与佛解不同也。宝亮曰：此中往复，不异下先尼中但自犹有徒众、未有所称，至于徒党都尽，十师方现受降伏，归还正道也。"
      },
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        "text": "佛告六师：若言见者至闻见六尘当知无我。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：此下有三关难所执我。此即第一难，谓根非我，应如人向之异，一向之中具见闻也。"
      },
      {
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        "text": "所引向喻虽经百年至年迈根熟亦应无异。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：第二难，向辨无用，知见非向。今明根熟则昧，故知见色根非是我也。"
      },
      {
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        "text": "人向异故见内见外至若不见者云何有我。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：第三难，若不内外俱见，岂是于我耶？"
      },
      {
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        "text": "六师复言：瞿昙！若无我者至有我者即常乐净。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：明见属众缘，无别见者也。"
      },
      {
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        "text": "六师言：瞿昙！色亦非我至遍一切处犹如虚空。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：然色等以因缘故，具有四过。我所以说我相同虚空，不以因缘成遍一切处，难以分数分也。湛然常住，不可生灭，而能知能见，常御诸情也。"
      },
      {
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        "text": "佛言：若遍有者则不应言至若无常者云何云遍。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：有两关。此第一难，言汝我既是见者，今物若遍，见亦应遍。遍则无物，物则不遍也。"
      },
      {
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        "text": "若遍有者五道之中至云何而言转受人天。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：第二难也。若遍五道，则一时合者，不得舍人受天也。"
      },
      {
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        "text": "汝言遍者一耶多耶？我若一者则无父子怨亲中人。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：第三难也。既言是一，云何有尊卑之异耶？"
      },
      {
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        "text": "我若多者一切众生至善业恶业愚智差别。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：第四难也。若各有自在之生，岂有愚智之别耶？造业亦理然是同也。"
      },
      {
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        "text": "瞿昙！众生我者无有边际至众生业果不得无差。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：外道救义，但救多我之切也。我有遍常，不遍常法，非法不遍也。常我虽遍，然行法则智、行非法则愚，不得无差也。"
      },
      {
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        "text": "佛言：六师！法与非法至若不尔者云何言遍。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：我若遍者，应各各具二。具二者，业根应等。若不尔，云何言遍耶？"
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        "text": "瞿昙！譬如一室灯百千灯至修善行恶不相杂合。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：救义。意如灯之小大，皆遍一室，不容以小故不遍也。"
      },
      {
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        "text": "汝等若言我如灯者至众生我者则不如是。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：破此执有三关。此第一，从缘生故，缘大灯大，所以能有异也。我不从缘，不应异也。宝亮曰：灯之与明悉从缘有，我既不尔，云何为喻？灯明要有本有末，在主之炎为本、譬上之明为末，成我不从身出，出住在异处，故无我也。"
      },
      {
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        "text": "明从灯出住在异处至从身而出住在异处。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：第二难也。灯与明异，我与法非法不异。若异者，我则不遍也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼灯光明与暗共住至当知初明与暗共住。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：第三难也。初灯小故，不能破于大暗，与暗共住。暗处无明，明则不遍也。"
      },
      {
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        "text": "瞿昙！若无我者谁作善恶至师子吼者名大涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：不作无善恶也。恶是作业，必应有作者。我是作者，作者是有为无常也。"
      },
      {
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        "text": "善男子！东方双者破于无常至大寂定者名大涅槃。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：八树拟八法也，八法于兹而显也。犹明处是耳。"
      },
      {
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        "text": "师子吼言：世尊！如来何故至我于二月入大涅槃。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：有待时漏尽者，时节即道也。说如来真实者，就起四倒之时破说者。六时者，犹是三时各分为二也。宝亮曰：修道之第五文，次时为道也。既是众生入道之津，由遣其横计之情，令觉虚而安理也。"
      },
      {
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        "text": "师子吼言：如来初生至而是母人实不死也。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：以初生乃至初得道皆方便，非圆极故，因未满而显之也。今所明理圆，寄满月也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "师子吼菩萨言：世尊！何等比丘能庄严此娑罗双树。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：修道之第六，寄人以明道，所谓待伴漏尽也。"
      },
      {
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        "text": "善男子！若有比丘受持读诵至常住于此娑罗树木。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：法由人弘，故问弘法之人也。宝亮曰：众生根性不同，若应以千人为缘，少一人则不悟，要须数足。今略数人，若广列者其事亦难，具可顿显也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善男子！一切诸法至汝云何言愿如来住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：修道之第七文，次遣著以明道也。道者，忘怀为德。如其存住，即便背道。今就此门中有三翻，皆是遣执也。"
      },
      {
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        "text": "善男子！凡言住者名为色法至南西北方四维上下。"
      },
      {
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        "text": "案宝亮曰：第一释疑，云如来既入涅槃，便不得自在。今遣此执也。佛已断一切色缚，累尽而体无相。若不达于空，可存有去住也。"
      },
      {
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        "text": "善男子！若有说言身口意恶至于拘尸城亦无是处。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：有为相续，故住竟无实住。如来永断有为，不应请住也。宝亮曰：第二遣执。向既辨道相，但空理难安，于下愚未悟，故引譬以明理，谓必然功夫行善不可使得恶果，亦不可使行恶得善果。两因既不可使回换，明道是无相无为，竟何所住耶？"
      },
      {
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        "text": "善男子！如来今于此拘尸城至以是因缘入禅定窟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：上云涅槃无生无诸有，如来即涅槃，而言王宫之生、双树之灭，谓以出动为生、入寂为灭，应物之迹也。何故？入禅定窟者，将显现灭之旨以益当时，故发问也。宝亮曰：劝行佛所入定，为化众生得无相涅槃也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "师子吼言：世尊！无相定者至以是义故涅槃名常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：重问涅槃无相义也。明涅槃之中无十相之苦，欲令行者修因起之为乐，知著相为失、无相为得也。说道有广有略，初从灭定讫时方广门也。今略门有二，但说始终此定也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "师子吼言：世尊！何等比丘至修集舍相是名三相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：已说涅槃无相之利，利由因得，故问也。时时修集至是名三相，一是修时、一是应修时也。定能除乱、慧除颠倒、舍调迟速，略问举要，此三者涅槃之要行也。宝亮曰：修道之第八文也。出能修道人，明菩萨无时不修定慧舍三法，故言时时也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "师子吼言：世尊！云何名为至慧舍二相亦复如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：若心在缘不散为定，念念取缘，皆不散也。心在一境至不名三昧，若心相续一境，名定也。如其非定非一切智者，缘四则非定。所以互破者，修定慧为一切智。一切智者无法不知，名一切智。审定名智一体具二，不具非一切智也。非一切智云何名定者，若不余缘，不知一切，非直失一切。亦复失知下，以行为异耳。定慧亦如是者，亦以非定破慧、非慧破定也。宝亮曰：既唱此三名，时众有疑，故师子吼于一法中作三难也。举定为隅耳，慧舍亦然也。此第一，谓众生自有三昧，何须修耶？第二难云：定本摄心一境，佛既遍缘万境，便应非定也。第三难云：若以一行得三昧者，是则六度之中唯一禅是，余五应非。若定不能生智，亦非定也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善男子！如汝所言至如是余缘亦一境故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案宝亮曰：先遣第二难，唯使一境中得定，则一切境悉静照，故言如是余缘亦一境也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "行亦如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案宝亮曰：答第三难也。夫六度之行无非是静，悉缘中解用，岂非智耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又言众生先有三昧至云何而言不须修集。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：答意虽分分别四谛，皆得重缘，亦定亦智。善三昧者，为涅槃修善三昧，非心住境，便是涅槃因也。宝亮曰：答第一难也。此言三昧，名善三昧。一切众生心行虽有善恶，不取此心为定也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以住如是善三昧中至见佛性者名为舍相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：此下广说善不善相也。宝亮曰：此下凡有三翻，明此三法也。第一直总明定慧舍相。第二从奢摩他名为能灭，以去别解此三法也。第三从奢摩他有二种，世间出世间以下，偏释定慧二法也。十住菩萨智慧力多三昧力少者，若摄心在境，不驰荡外缘，目之为定。十住菩萨未居极位，不免企上之心，故义言智多定少耳。此非了义言也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "奢摩他者名为能灭至亦名不行是名为舍。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案宝亮曰：第二释也。奢摩他，此名为定，此中以五种义释定。也毘婆舍那，此言智慧，此文中有六义释也。忧毕叉者，此言舍，据空解为目，文中有四义释也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！奢摩他者有二种至善男子是名三昧相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：上总说，今别三相之能也。宝亮曰：第三别释定慧深浅之相。舍无别体，故不分门也。此中自有二意：一正各辨定慧深浅之相；第二明修定慧有所为。定中深浅相者，世间曰有相定，出世间名无相定也。此先辨定深浅相也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！慧有二种至复有四种所谓观四真谛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：下别说定慧二体。舍无别体，不说也。宝亮曰：辨慧之深浅相也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！为三事故修奢摩他至为破一切诸烦恼故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：上说三相多能，今说为能中要者故修也。宝亮曰：第二重，次明修定慧有所为也。先有三句明定，后有三句明慧。合定慧二门，凡成六句释义也。"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "大般涅槃经集解卷第五十九"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "7大般涅槃经集解卷第六十"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "犹明奢摩他毘婆舍那辨断烦恼义显二种灭谓性灭毕竟灭　以三空三昧配定慧舍相　明成就十法见无相涅槃　辨施畜生得百倍报及施阐提千倍报　广辨轻重业定不定业及报定时不定等　广辨菩萨无三涂业见受报事　出调达与佛为商主缘起　出迦罗富王刑婆罗门缘起　释修道力转重业为轻业"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "师子吼品之第七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "师子吼言：世尊！如经中说至何故复修奢摩他耶。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：上品末慧能破结，今明非直慧功，要须三法合用，故先说定耳。宝亮曰：修道之第九也，明定慧相资。上既出能修道之人，今次辨定慧合用，故先问也。若智慧能治惑，何须修定？凡夫谓智慧能断惑故，谓烦恼如事像，为智慧所除也。佛今就五门中释无断义，若不修定则不达见。五门者，第一就实法；第二就空门；第三就到不到；第四明伴非伴；第五推性灭。此五门中捡，并无破义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善男子！汝言毘婆舍那至明能破暗无有是处。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：能知诸法自生自灭，慧不能破，非定心见也。宝亮曰：第一门，智慧生时三相所迁，当体自灭。实法道中，有何能破所破者耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！谁有智慧谁有烦恼至如其无者则无所破。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：第二门，辨破与不破。无主故空也。宝亮曰：第二门，体性俱空，故无能破也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！若言智慧能破烦恼至而能破者是义不然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：第三门，有无也。智起则有，故名到；不起则无，故不到也。初念应破者，一念破一切结，是则不到者，如明暗相违，明起暗以过去，明不及暗不到则同凡夫也。宝亮曰：第三门，语势。如以智到烦恼时破，不到时不破，义意不尔也。谓能破者，为当智到行人心时能破？为当未到破耶？若未到而破，则凡夫应破。若到故破者，则初念应破。而今行人有无量念，若初念不破则不须后念。若果初到便破，是则不到也。智慧念念生灭，初不相及，有何到不到义？若言到不到合故能破，亦无此义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次毘婆舍那破烦恼者至毘婆舍那亦复如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：第四门，明伴非伴门也。宝亮曰：第四门，辨八正道中为一道能破？共故能破？若一能破，则不须具修于八；若一不能，八亦不能，乃举盲者为譬，以晓之也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如地坚性火热性至决定不能破诸烦恼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：第五门，辨灭不灭也。烦恼性灭，智不能灭；若性不灭，智亦不能灭。先以五大为譬，坚他作亦应尔也。宝亮曰：第五门，开此中为三意，明亦无断义。初以四大为况，各当自性，谁使之然耶？次意云：若言如盐性咸，强令异物咸；智慧强令烦恼灭者，亦不然也。后意云：烦恼与智慧俱念念灭，而言智慧能断，亦不然也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如盐性咸令异物咸至智慧之性不破烦恼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：明结性非灭，智不能灭。若以咸能令淡，譬智能灭结也，是义不然。何故者？咸淡不俱。咸生之时，淡已过去也。过去自灭，非咸灭也。若法无灭，云何智慧强令灭者，若过去法灭非自灭者，云何强令耶；云何而言能灭惑；他法者，为外家生，意通上强难也。谓智明力强、惑暗性弱，智能灭惑者，亦不然。何者？二法皆生时即灭，生死强弱何能灭他也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！一切诸法有二种灭至生异灭异无造作者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：物有强令他灭，理不可然，引而破之。一念念如水，灭已续生，即上性灭也。如火焚薪，更不复续，毕竟灭也。应有余烬者，色非虑解，不待方便任运应起，是有也。火缘横夺，故有余烬存，可言强灭；心待方便，未来未有，非强灭也。宝亮曰：上五门说法，明无所断。今从性灭究竟灭下去，定于法相。烦恼亦起即谢，不假治道，故言性灭。究竟灭者，就得解作语。从起一念痴后，则于万境上不识；若修道得解，于万境上悉明，迷用永不起，名为究竟灭。夫道生之时，亦无烦恼可断。若解无断而断，名为正义也。本无解时常痴，若一刹那明起，于境悉达，第二运去方受断名；前一念无所形，故不得名也。若至第二念去，云向痴今解，本不断今断也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！若修集定至乃至阿耨多罗三藐三菩提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：由心不教慧，得见空定之用。能大利益者，断烦恼利也。宝亮曰：劝行人。若不修定，则不得正智正见，亦不体上五门破不破之义也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！菩萨摩诃萨具足至菩萨定慧亦复如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：第三，舍用。舍无别法为体也。执急则断者，草缓则失，急则断也。专空著断，譬定多也。舍空著有，譬慧少也。于空不空、于有不有，定慧等舍之用也。宝亮曰：此下正辨定慧相资合用之意。"
      },
      {
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        "text": "善男子！譬如工匠甘鐹盛金至修是二法能大利益。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：甘鐹譬定，挠搅譬慧也。"
      },
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        "text": "善男子！菩萨摩诃萨至是则名为大涅槃乐。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：上说断结，下说一切德，皆由三法所成也。"
      },
      {
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        "text": "善男子！定相者名空三昧至是名菩萨行菩提道。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：有相观生死也，无相观涅槃也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "师子吼言：世尊！云何菩萨知时非时。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：将释上时非时之义故问也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！菩萨摩诃萨至是名菩萨知时非时。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：不宜修智者，智增则慢甚。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若有菩萨勤修积集至是名菩萨知时非时。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：不宜修定者，是人根钝，烦恼势盛、自疑犯戒，皆由著定，所以宜修空慧也。"
      },
      {
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        "text": "善男子！若有菩萨定慧二法至以是因缘得相涅槃。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：二法虽等，烦恼提起应更两修，能制烦恼然后舍也。"
      },
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        "text": "师子吼言：世尊！无十相故至即得明了见于佛性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：将为始行之人，更问涅槃十有余名，显无相之利，令始行修之信也。宝亮曰：此下修道之第十文也，广因果以结句。若具此十法，则能见佛性，得无相涅槃也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "师子吼言：世尊！菩萨摩诃萨至是名菩萨信心具足。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：信心具足者，信为行始，故居十法之初也。"
      },
      {
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        "text": "二戒具足云何名为至则能明见涅槃无相。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：释备十行也。可断者谓生死，不可断者涅槃。从缘生者有为，从缘见者无为也。果亦如之。"
      },
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        "text": "师子吼言：世尊！如佛先告至三菩提是义云何。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：第五转障门。修道转业，次道说也。纯陀受报未有尽期，云何得成三菩提耶？僧宗曰：上缚解修道，成因中已有之难。今转障劝修，成前无性七执。所以尔者，其云下至畜生、上穷诸佛皆为福田，若施之者则福报无尽。岂不以因中无性，永在三有耶？就转障中有五段文：初明善恶业转障体。第二明菩萨以愿力生地狱中，非为实生，简出此也。第三还正业体。上言业可转，人情谓业报浑乱，故更辨虽复有转，然业报之义岂可彰耶？第四明上虽言转，今出其人。第五明人行何行故能转耶？明以如此行故转，即出转业之行也。宝亮曰：将明业不定，故先引昔教定业作难，非唯恶业障道，善业亦能障。如昔说：若重心作业，必受果报。若尔，纯陀今者重心施佛，受人天果报无尽，何当入圣耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！如佛经中若施畜生至阿耨多罗三藐三菩提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：此明地胜报，不可尽业障也。僧宗曰：施畜生者，举偏教为难也。施阐提者，取其人类也。下极畜生、上穷诸佛，善恶同然，其报无尽，都不明转义，是以牵此为难。依如昔教，世尊受纯陀之供，则获报无量，何有见佛性成佛时耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！经中复说若人重心至云何复得见于佛性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧宗曰：第二难。以心重故，果应无尽也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！经中复说施三种人至二父母三如来。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧宗曰：第三，举三种病人，起慈悲之重。父母以恩养边重，如来以四中最胜，施此三其福则等。引此为证也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！经中复说佛告阿难至色无色业亦复如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧宗曰：第四举昔成说。如其无三业者必成菩提，是则众生未曾无此之业，则感报无穷，何时当成菩提耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！如法句偈非空非海中至脱之不受业。"
      },
      {
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        "text": "案僧宗曰：第五，举必报不可免也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又阿尼楼驮言世尊至具足成就檀波罗蜜。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧宗曰：第六，举一食之施尚得八万劫果，以浅况深也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！若善果报不可尽者至阿耨多罗三藐三菩提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：此明心胜也。僧宗曰：第七，以善业类不善业，乃至阐提受报无穷，则无佛性也。"
      },
      {
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        "text": "佛言：善哉善哉善男子至佛十力中业力最深。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：业已久灭，果在后生，此理难见，喜生疑谤，故言深心也。僧宗曰：将答所问，故先致叹也。"
      },
      {
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        "text": "善男子！有诸众生至为度彼故作如是说。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：开昔定说门也。僧宗曰：昔说重报不可转移，为人不信故作定说。若穷捡于理，则不如是。夫业乃非不得果，但更有余缘脱其前果，故言可转也。宝亮曰：本为下愚无智者说也。众生于中不信得果，故唱言是定也。"
      },
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        "text": "善男子！一切作业有轻有重至一决定二不决定。"
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        "text": "案僧亮曰：开今不定门，是为一切不定也。宝亮曰：此下一往先开三门，第一辨不定、第二出愚智、第三出二人所行之法。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！或有人言恶业无果至一切作业无不得果。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：释昔定说门也。"
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        "text": "善男子！或有重业可得作轻至虽不定得亦非不得。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：从作业有轻有重，此第一翻，明业皆不定。"
      },
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        "text": "善男子！一切众生凡有二种至现也轻业地狱重受。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：释不定门也。唯有愚智者，释所以不定者由人也。重恶轻受，非都不受也。僧宗曰：此正释转义也。言愚人造业，乃应得轻苦，以其不知惭愧修善之方，则罪障日夜增长，回此轻报，地狱重受。若是智人，昔曾造恶种此业势，既感三途亦感轻苦。以其有修身戒心慧之缘，遂使重苦之报不复受也，但受头痛等苦故，义唱为转也。宝亮曰：此第二，出愚智二人也。"
      },
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        "text": "师子吼言：世尊！若如是者至清净梵行及解脱果。"
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        "text": "案僧亮曰：难意若定受者，可修梵行；求解脱不定，何用求离耶？僧宗曰：业既不定，会当转恶生善也。宝亮曰：此下第三，出愚智二人所行之法也。将欲明义，故师子吼先作此难云：若必不定，则自得去，何用修道耶？"
      },
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        "text": "佛言：善男子！若一切业至则修梵行及解脱果。"
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        "text": "案僧亮曰：答意若以决定，云何可脱？缘不定故。所以须修梵行，以求解脱耳。僧宗曰：正以法相不定，故可得修，有转义也。若使定不可转者，恶家常应为恶，乃至少时作业应少时受。"
      },
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        "text": "善男子！若能远离一切恶业至云何而有修道涅槃。"
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        "text": "案僧亮曰：重举诸业，谓若定者则有如是失也。宝亮曰：正以不定，故须修道。若必定者，修道何益耶？"
      },
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        "text": "善男子！业有二种：定以不定。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：此下广前三门，后又重举愚智二人总结句，并合前后凡七门。"
      },
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        "text": "定业有二：一报定二时定至所谓现受生受后受。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：释上定不定业也。优婆塞戒说业有四种：一报定时定、二报定时不定、三时定报不定、四时不定报不定也。今说二者，以初二报定合为一也。僧宗曰：向已明有转，今广出报定世定，为彰可转之义。言报之为理，不出世定报定。若世报俱定，此家为重。若报定世不定，此为第二。若世定报不定，此为第三。若报世俱不定，此为第四。宝亮曰：此下竟三报业，悉为证初第一门业性不定。意业有二种：定以不定。今开四句明业体。第一时定报不定。此人作业之时莫问轻重，但是猛利心中作也。作业成后，更经营运誓心来逐此业，名为业定。若此时差，则永不复受也。报定时不定者，此人作业之时心极慇重，未必决断，复无誓心，故或现受、生受、后受也。俱不定者，作时不重，又不决断也。二俱定者，与上相违。"
      },
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        "text": "善男子！若定心作善恶等至供养三宝是名定业。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：释定业也。宝亮曰：此四句，第一、第二、第四于愚人悉定也。若智人者，四句皆不定。愚人无身戒心慧故，所以皆成定报也。"
      },
      {
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        "text": "善男子！智者善根深固难动至一切诸业不名决定。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：释不定业也。"
      },
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        "text": "菩萨摩诃萨无地狱业至非现生后受是恶业。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：已断定业不定业，不定业愿受之，证一切业不定。令地狱空者，说生之益也。宝亮曰：智人有此四德故，皆不定也。所以菩萨恒在地狱开悟众生，若其业定，何能使物离苦、升人天进德也。"
      },
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        "text": "复次善男子！是贤劫中至非现生后受是恶业。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：前说无地狱业，此说无业而现受。宝亮曰：明诸菩萨化生其中，以证业之不定。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次善男子！是贤劫中至非现生后受是恶业。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：次说无饿鬼业亦现受也。"
      },
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        "text": "善男子！我于贤劫生屠脍家至非现生后受是恶业。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：次说无十六恶律仪亦现受也。"
      },
      {
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        "text": "善男子！是贤劫中复生边地至非现生后受是恶业。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：次说无八难等报障。"
      },
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        "text": "善男子！我念往昔至是名菩萨摩诃萨说现世报。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：广出提婆达多往昔缘起事耳。"
      },
      {
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        "text": "善男子！我念往昔至是名菩萨摩诃萨说现世报。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：又广举缘起，重证久来无也。"
      },
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        "text": "善男子！善业生报后报至一切诸业悉得现报。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：向明现报，今举生后亦如是，皆是慈善愿力亦现受也。"
      },
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        "text": "不善恶业得现报者至是名恶业现受果报。"
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        "text": "案僧亮曰：向明以善业愿受，今明以恶受也。"
      },
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        "text": "生报者如一阐提犯四重禁及五逆罪。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：此三人皆重，故生报也。唯人能起此业，而人身小，受苦少故，不得现受也。"
      },
      {
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        "text": "后报者如持戒人深发誓愿至转轮圣王教化众生。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：净戒身报，得净戒身及转轮王。非一身可集，故后报受也。"
      },
      {
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        "text": "善男子！若业定得现世报者至无善藏者轻业重受。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：现报业轻，不能得后报。后报业重，故现生正报也。宝亮曰：凡有十二譬，广上第二门出愚智二人事也。盖欲显智者之解、愚者之蔽，可不诫哉。"
      },
      {
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        "text": "大般涅槃经集解卷第六十"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "8大般涅槃经集解卷第六十一"
      },
      {
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        "text": "广辨转障义　广释修身义举四蛇一箧为喻　广释修戒义　广释修心义　广释修慧义　重明修身戒心慧义　重明转重为轻转轻为重义　师子吼重举六事为难谓不须修道　佛举恒河七人譬明应须修道广答前难　明佛性常故不在因中如十二因缘无定住处"
      },
      {
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        "text": "师子吼品之第八"
      },
      {
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        "text": "师子吼菩萨言：世尊至地狱重报现世轻受。"
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        "text": "案僧亮曰：上说愚智二譬，未说二人所行。今说身戒心慧是智者所行，以证道能转障也。僧宗曰：此下广明二种善恶业相也，谓人用如此业则转，用如此业则不转也。宝亮曰：此下第三广上二人所行之法也。将明所行法故，一往先举二人也。就此中明清净梵行凡有三种也。若依今日经教修身戒心慧，一切业悉不定。修身者，作四念处观。修戒者，净身口意，得正语正业戒。修身者，得释定。修慧者，入无漏解。若修此四法，则转重业而轻受。论此义实难解，若修相善，遏重用轻理亦可然；而今修此四法乃是无漏，初无漏力自能治重者，余轻业非己家之力，自人天中受，何转之有？理实无轻，今有此言，为于愚人。愚人既闻此之说，便欲勤修。若修此四成就，则重者先遣也。余业在人天中受者，本是向者重家之眷属。凡作此重业要有方便，非忽然顿重。若使无向四法，莫问轻重，并受地狱报。今既修四力，所余轻者不能独得重报，于人天轻受，故云转重为轻。转轻为重义亦然。轻业本应得人天，既无心戒力，遂将此业在三涂中受，亦非轻业得重处也。"
      },
      {
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        "text": "佛言：一切众生凡有二种至身戒心慧是名愚痴。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：下有复次，明此四法寄一深浅广略为辞耳。此且总判愚智二途也，辨修不修也。"
      },
      {
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        "text": "云何名为不修身至不修圣行名不修慧。"
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        "text": "案僧亮曰：第一翻，五根是身业亦是烦恼，导首故说也。"
      },
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        "text": "复次不修身者不能具足至不修慧者不修梵行故。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：第二翻，戒以防身，戒不具足谓不修身也。"
      },
      {
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        "text": "复次不修身者不能观身至不善护心名不修慧。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：第三翻，就观门为义。"
      },
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        "text": "复次不修身者不能深观至不能具足般若波罗蜜。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：第四翻，就无常门为义也。"
      },
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        "text": "复次不修身者贪著我身至不能分别善恶等法。"
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        "text": "案僧亮曰：第五翻，重明上不观为果也。"
      },
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        "text": "复次不修身者不断我见至不修慧者不断痴心。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：第六翻，不断身见故不名修也。宝亮曰：上来至此就相涉之义以明四法。若能行此四法，必得其所者，则成智人也。"
      },
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        "text": "复次不修身者不能观身至往日供给衣食之恩。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：第七翻，不能观身五种过患。此有五阶，明五门也。此总明五门过患也。宝亮曰：此下讫金翅鸟，第二，历别明四法也。"
      },
      {
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        "text": "善男子！譬如有王畜四毒蛇至若一大瞋则能坏身。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：譬苦门也。"
      },
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        "text": "善男子！如人久病应当至心至一切众生身亦如是。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：譬无常门。"
      },
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        "text": "善男子亦如芭蕉内无坚实一切众生身亦如是。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：譬空无性门也。"
      },
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        "text": "善男子！如蛇鼠狼各各相于至众生四大亦复如是。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：譬不自在门也。"
      },
      {
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        "text": "善男子！譬如鹅王不乐冢墓至作如是观不名修身。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：凡七譬，不净门也。七种者，一种子不净、二住处不净、三出门不净、四体性不净、五九孔不净、六诸虫不净、七污净物衣服。"
      },
      {
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        "text": "不修戒者，善男子！若不能观至如是观者名不修戒。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：恶者不见其过，善者能识其罪。身应观其过，戒慧应识其能也。"
      },
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        "text": "不修心者不能观心至不能如是观者名不修心。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：著相之心，众患之主。"
      },
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        "text": "不修慧者不观智慧至不能如是观者不名修慧。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：真慧佛菩萨母，有能修习名种子也。"
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        "text": "善男子！第一义中至若有如是见者名不修慧。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：第七翻，此最深也。身是假也，戒心慧亦如是。宝亮曰：此下正明修此四法得所之意也。谓若妄修者，则此四速成，如其有存，虽行无益。此第一义，非空之第一也。但明凡夫有执实之计心，据此为第一耳。若见身是实，不从因缘，作如斯修身，非谓修也。余亦如此也。"
      },
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        "text": "善男子！若有不修身戒心慧至若似地狱有何苦事。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：谓不修四法，定取罪相。言是我有，虽闻智说，不生恐怖也。"
      },
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        "text": "譬如苍蝇为唾所粘至是人罪业亦复如是。"
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        "text": "案僧亮曰：重显愚人䨱藏不悔，遂长小成大，举三譬以为喻也。"
      },
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        "text": "师子吼菩萨言：世尊！是人何故令现轻报转地狱受。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：上说不修四事，未说所以不修。欲明具下诸恶，故登问也。宝亮曰：上已广略六门，此四法竟。今此下第七，更举二人结句，广辨愚人之恶，略明智人之善也。"
      },
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        "text": "佛言：善男子！一切众生至现世轻报地狱重受。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：举两翻五事，释所以不修四事而能转轻为重。"
      },
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        "text": "师子吼言：世尊！何等人能转地狱报现世轻受。"
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        "text": "善男子！若有修集身戒心慧至地狱果报现世轻受。"
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        "text": "案僧亮曰：罪恶以横生故无根，空解以从理故力大。是以真金虽少，犹胜积华。"
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        "text": "案僧亮曰：总结上旨也。"
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        "text": "师子吼菩萨言：世尊至悉不得是大般涅槃。"
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        "text": "案僧亮曰：第六劝修也。以道能转障，故劝修也。有两难，此第一。若言业不定障而性是定因者，定胜不定，何故不以性故得耶？僧宗曰：犹成前无性七执。谓若有性，则自然成佛，何须劝修？正以劝修方得，故知得佛之时始有性也。凡有四段：第一五难，令因中无性。若必有者，自然至佛。佛以七种人总答也。第二明如来所见真实明了，不同凡夫。凡夫如盲人问象，如来则会中道，故不须劝也。第三出佛性体，以验不谬也。第四正劝令修也。宝亮曰：若欲近离重障、远取佛果，莫过修道，所以劝也。"
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        "text": "世尊！若一切众生有佛性者至何须修集八圣道耶。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：第二难也。性是定因，因力则强，强故不须修道相助也。宝亮曰：下去凡五翻。上来至此，第一翻。师子吼难：若众生有正因佛性，何不率尔而得涅槃，而方修虚假之缘因耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！如此经中说有病人至何以故以佛性故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：此下有六事，证不修道，以成第二难。此第一事，举经也。宝亮曰：第二翻。若众生有正因，正因之力应自然成佛，何用修道？下举五事以证成此难，明不假道力。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！譬如日月无有能遮至不以修集圣道力故。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：此中举三事，一举日月自然至頞多山、二举河必归海、三举阐提必入地狱，皆不假因缘也。宝亮曰：此中举三事为证也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！若一阐提犯四重禁至非因修集然后得也。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：第五事，明得菩提不由修道，乃关佛性，以证业不定障也。宝亮曰：第四事也。"
      },
      {
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        "text": "世尊！譬如磁石去铁虽远至是故不须勤修集道。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：第六事，更无别法，直以性故，两吸铁也。宝亮曰：此第五事也。"
      },
      {
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        "text": "佛言：善哉善哉善男子至离诸怨贼受大快乐。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：答初难也。七人皆具手足，譬佛性。习浮者度、不习不度，譬修道也。众生亦尔，皆有佛性，不修圣道不得涅槃，是烦恼过也。众生以三事入生死：一以洗浴，譬断烦恼；二以恐怖，譬畏生死苦；三以采花，譬修功德也。僧宗曰：下取阐提、上至诸佛，为七人也。若为洗浴者，言无漏圣人能永断烦恼，如洗浴去垢也。或为恐怖者，声闻二乘怖畏四魔。或为采花，凡夫贪世五欲以悦其情。此三种人各有所为，故同入河中运其身手。明若凡若圣，期心不同，故生死河中各修其善，随其力用不同，故有七种之别也。宝亮曰：今将恒河中七人答第一难。如恒河边，七人悉有手足，若不习浮，不能得度。众生虽有佛性，要久习缘因善，方乃得成佛。云何难言：率尔行道而得佛耶？此中借恒河为譬者，用生死为河，明众生虽复在生死河中，要未识生死，及至观解信圣之语，方觉其过，故言入河。入河之意，凡为三义：第一譬除烦恼；第二畏生死八苦；第三如修万善。此恒河中七人，虽尽曾为一阐提来，要当时行异。第三人信常故畏行成，资斯之解，仍得出生死也。"
      },
      {
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        "text": "善男子！生死大河亦复如是至如恒河边第一人也。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：第一人谓阐提也。"
      },
      {
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        "text": "善男子！一阐提辈有六因缘至是故常没三恶道中。"
      },
      {
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        "text": "案僧宗曰：初譬外凡夫乃至阐提，以无智慧正见之心，不习修道之浮故。"
      },
      {
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        "text": "第二人者发意欲度至如恒河边第二人也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：第二暂出还没。不习浮者，本不修戒定慧也。僧宗曰：虽复习观四意止，而智力未深，其人犹退。言没已还出者，以其习观见理义为出，未可是名，故言出已复没也。力大故出者，既观无常苦等，于外凡为大力也。不习浮者，如观力浅故也。"
      },
      {
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        "text": "第三人者发意欲度至如恒河边第三人也。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：譬得煖法已上也。僧宗曰：五根已立乃至见谛十五心已来，悉不退位也。"
      },
      {
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        "text": "第四人者发意欲度至如恒河边第四人也。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：譬四果也。僧宗曰：观四方者，谓四果人观谛平等也。住者，习浮故不没。小乘不希更进，故如住也。不知出处故观方者，夫真知出者，于生死化物，若巧方便，所以知出；二乘不知大士之慧，故言不知出也。"
      },
      {
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        "text": "第五人者发意欲度至如恒河边第五人也。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：譬缘觉自悟，小胜声闻也。僧宗曰：缘觉也。言观方已去者，其比于声闻，根力为胜。虽不向佛，以断习而侵三界外惑，故义言去也。"
      },
      {
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        "text": "第六人者发意欲度至如恒河边第六人也。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：譬菩萨也。僧宗曰：初地已上乃至十地也。浅处者，初地所断不及二乘，积因已久、善力薰修，于一念中称量生死。其惑虽在，而断之不难，是则生死有崖，所以言之浅处也。"
      },
      {
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        "text": "第七人者发意欲度至大高山者喻大涅槃。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：譬佛也。僧宗曰：大山谓涅槃也。"
      },
      {
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        "text": "善男子！是恒河边如是诸人至一切众生不得涅槃。"
      },
      {
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        "text": "案僧宗曰：悉具手足，不习浮者虽有佛性，不修习道，何由得佛耶？此譬既释，则五难自消。"
      },
      {
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        "text": "善男子，譬如良医至即得阿耨多罗三藐三菩提。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：手足习浮之因，不习戒定慧故不能渡河。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！汝言众生悉有佛性至不修圣道故不得见。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：答第二难也。先举最后证，谓譬菩提。灌绠汲取，譬八圣道也。僧宗曰：举第五事别答。明有果如磁石故，岂可不须修道耶？宝亮曰：答第二难。石能吸铁，若缘不具，则不能也。众生亦尔，虽有佛性，若不修道，则不得也。有人行旷野者，譬凡夫行生死也。渴乏者，厌苦情发也。遇井者，涅槃经教也。极深者，因果性理难知也。虽不见水，当知必有。因果性虽难知，未来必有也。求觅灌绠者，譬修道也。井虽有水，无灌不得；众生佛性，云何不修道而见耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如汝所说世有病人至诸菩萨等说如是义。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：答初证也。分段烦恼尽，任运自成佛耳。僧宗曰：举第三事也。所以言悉差，乃为六住菩萨；岂是常流而当不须修耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！譬如虚空于诸众生至以定得故言一切有。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：下举三事非内非外为譬也。虚空非内外而众现用；佛性非内外，故众生必有用也。僧宗曰：就因而求，故言非有。不离因而有果，故言非无也。非无因出者，要籍了因乃见也。非此作此受者，非即身修因、即身受果。非此作彼受者，捉一人终始虽为不同，而非止此身。修习缘因，未来乃见，义称非此作彼受也。彼作彼受者，非是异人修善、异人见性也。非无作无受者，要须修因，其理不得异。岂是终始无作而不受果耶？宝亮曰：此下第三，历正因性也。虚空非五阴内，亦非五阴外，以得佛故，言众生悉有耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！譬如众生造作诸业至时节和合而得果报。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：为因性得果为譬也。业非内外者，如施非独我，故非内。得非受者，故非外也。是二中间不可得故，非有非无也。施从因得，非本无今有。不从外来，非无因出也。灭故不一，非此作此受。续故不异，非此作彼受也。由因得果，非无作无受。以时节和合，须众缘和合得果报也。"
      },
      {
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        "text": "众生佛性亦复如是至尔时得见不名为作。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：从了因见，故非本无今有也。内谓缘因，外谓正因。遍因，无内外也。因中不可得，故非有。从二因见，故非无也。亦非遍因，故非此彼。非无因缘，以修道得见，故非余来也。非无因也，通答中间三证也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！汝言如磁石者至有佛无佛法界常住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：惑谓因能作果；今说因有故果出，因不作异也。以薪不作火，故无有作者。以薪无则火灭，故无有坏者也。僧宗曰：重答第五问，仍释异法合故异法出生，岂关以佛性吸菩提耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！若言佛性住众生中至一切众生悉有佛性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：不以一法为体，无住法界总十八界也。入阴亦尔。十二因缘遍在三世无住处名常，果入虚空亦尔。譬佛性非是一法，圆取则得、偏执则失。四大亦无有业者，四大力虽均等，至各不相似。四力皆等，坚濡色异者，由因异果无作者也。"
      },
      {
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        "text": "大般涅槃经集解卷第六十一"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "9大般涅槃经集解卷第六十二"
      },
      {
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        "text": "举盲人说象譬　明佛性不即六法不离六法义　明佛性十二因缘信等辨菩萨不退相日食一麻一豆等事　出菩萨以身施众生发愿事　出菩萨为众生受苦不退事　出天海八种不思议譬"
      },
      {
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        "text": "师子吼品之第九"
      },
      {
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        "text": "善男子！譬如有王告一大臣至以是故说色为佛性。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：各以手触者，譬闻见也。同不说象体，偏见非象。亦非不说者，各得其分，非不说也。色是佛性者，正因性异，成果亦异，以偏著为失也，如金色是一槃蛇为异也。僧宗曰：第二翻也。明如来说性不同，凡夫既真而无谬，故应修也。王者譬佛，臣者譬常住经教，象譬教下理也。盲者随所触而说象，众生无慧，乃计阴说我也。说离阴有我者，此计太过，下当非之也。非即六法、不离六法者，以五阴成假名人。佛性在果，岂即六法？非因无以感果，故言不离也。宝亮曰：盲人触象，若一一而望，不得象体；然复不得离此而有象也。外道凡夫捉五阴及离阴一一计非佛性，然始终不离此六法也。有诸外道虽说有我而实无我者，破第六别计五阴外有我，谓五阴假合名为众生，无别五阴外有我也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或有说言受是佛性至乃至非我不离我。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：上举色，今举心，历心称四阴也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！有诸外道虽说有我至第一义空故名佛性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：就惑情为离也。故是即阴我相续不断耳。后还正之，谓离阴别我也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！大慈大悲名为佛性至佛性者即是如来。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：说缘因性，众生必得，故名有也。相续不异，即如来也。僧宗曰：第三，出佛性体也。宝亮曰：第四，历缘因。四无量行即是缘因，善菩萨常行，如影随形也。佛性名如来者，行四无量，近得初住一子之地，远则圆满得佛，故名如来也。"
      },
      {
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        "text": "佛性者名大信心至一切众生悉有佛性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：举六法门助显其旨也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如上所说种种诸法至一切众生悉有佛性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：总结上旨也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！若说色是佛性者至乃至说识亦复如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：若说色是佛性余非者，耶见众生闻必起倒也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！若诸众生了佛性者至兼复赞叹礼拜问讯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：既劝修此经名，故说修者之福也。僧宗曰：第四，正劝修也。宝亮曰：第五，结劝，明应须修道之意也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！若有已于过去无量至然后乃得闻是经名。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：叹修者之因也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！佛性不可思议至大涅槃经亦不可思议。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：叹三宝佛性经法不可思议。显劝修之旨不虚也。"
      },
      {
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        "text": "师子吼菩萨言：世尊至得阿耨多罗三藐三菩提。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：师子吼领，并叙时众得利益，佛即印述也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "师子吼言：世尊！云何不退至阿耨多罗三藐三菩提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧宗曰：此下修道之第七也。向以有性故，所以劝修。言修行者功业转深，不复退转；若不能深识经旨者，则有退转也。如此苦行，多是住前。言因经修行无利益事尚为之，岂况有益而当不为此？明人于经修行，得其理味，永不复退也。宝亮曰：此下修道之第七，正出修道人相。上来虽劝其修道，诸人咸然不知修道之法；佛今略示其相，若能作如此苦行者是也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！菩萨摩诃萨至是名不退菩提之相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：第七不退相门也。修道必生死，但生死多难，不能自知退与不退，次辨不退相也。"
      },
      {
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        "text": "复次善男子！菩萨摩诃萨至是故复名不可思议。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：第八叹不退菩萨不思议德也。受后边身者，上说具烦恼性地解地，今说后身义，其始终但举其两端耳。僧宗曰：第八明上地菩萨备诸胜德也。宝亮曰：叹修道人之德也。人谓苦不可忍，今云若能立心修道，虽为众生受苦，如三禅乐也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！大涅槃经亦复如是至彼大海有八不思议。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：第九叹经。佛及菩萨功德智慧，经实其本，故赞叹也。僧宗曰：上言人由经益，则经有资成人义，故次叹也。宝亮曰：海有八德，以譬经也。一者因众生之福，海则渐深。众生有感，所以经教次第从浅至深也。二逐风而行，诸佛菩萨随缘而化也。三河水入者，明涅槃纳众命之器也。下去类尔也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "师子吼言：世尊！若言如来至云何独令我受化身。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：第十叹佛也。以经典佛说，理应叹也。但说由慈生，故先问也。宝亮曰：四生之中化生最胜，而佛为众生故胎生。恩德之重，所以致叹也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时师子吼菩萨合掌长跪右膝著地以偈赞佛。"
      },
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        "text": "案僧宗曰：如来是王化之主，道被苍生，所以最后兴叹也。"
      },
      {
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        "text": "如来无量功德聚至能吼无量师子吼。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：彼国以偈为咏歌也。盖盛德之至道也。"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "大般涅槃经集解卷第六十二"
      },
      {
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        "text": "弘安八年乙酉三月十日于西大寺宝塔院　为补阙书写之毕　　　　唐人诚心"
      },
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        "type": "juan",
        "text": "大般涅槃经集解卷第六十三迦叶菩萨品第二十四"
      },
      {
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        "text": "广释善星断善根义　出善星未断善根之前坏欲界结获得四禅事　出善星说苦德尼干缘起事　释断善根义　释断善根佛性不断义　释佛性如虚空非三世摄　释阐提身口业皆非善义　释所以听善星出家意"
      },
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        "text": "迦叶菩萨品第二十四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：夫为行同，有违不违。前〈师子吼品〉辨不违，此品论违也。何者？前品所说，虽有佛性，要修善以成之；此品所说，虽有佛性，而断善者塞之。故知俱论性，而有违不违之异也。法瑶曰：前品广说佛性不一，或因或果、非因非果，或因或缘、或善非善、或言心是、或言心非，或言离阴、或不如是。众说虽非一途，而佛性一也，是则不可偏执一法为是而余法非也。迦叶今引四十九年不定之说，偏执者皆失佛意，谓执往既失，执今岂得耶？若有偏执上所说者，皆不得佛意也。经有明文，下至烦恼诸结众生、五阴善法，皆是佛性。又说性非内非外、亦内亦外，非有非无、亦有亦无，又就阐提或善根人，四句互明佛性。复引恒河七人不离佛性水，又言如是七人若善不善、若方便道若解脱道、若因若果，悉是佛性。经文如此，岂可以一法偏执乎？若不寻结始末所论，佛性各举一边以为决定，但以果为佛性者，恐失其知旨矣。前品明生死河中有七人，明不但佛性力故，自得菩提，不修道耶？今明涅槃河中有七种人，阐提人闻《涅槃经》，然后诽谤不信，断善根耳。然涅槃声先冥以远益，谓入涅槃河中，况余六人耶？今明七人虽异，而皆不离佛性水中。虽复两品同明，而所论硕异也。僧宗曰：上第三十四问安乐性，向师子吼发斯论，而所显之旨犹有未了，今还成本问也。前明阐提虽断善根，犹有佛性；今因善星，广释阐提断善之方，及还生之由。明所断者，是起作之善故，则正因之义存也。释还生之由，所以缘因之理足也。亦以因果相望，则中道详矣。二圣相成，俱显妙旨，但辨理周悉，未必文广也。大分品有六：第一明断善根；第二辨还生；第三明中道；第四显修道；第五劝；第六叹佛也。宝亮曰：师子吼、迦叶但论佛性，其大旨为异者，师子吼就次第从理为谈，迦叶就违背边为论也。师子吼所说，直论从因至果，附理信心，不言先断善根，后更生之义也。迦叶所说，亦言从因次修，然其行未立，还断信心成一阐提，后厌情还发，能生于善，更进趣取佛。正以此为异。是则师子吼虽明断善，未辨还生。今迦叶所论，明断善之后更生之义也。大分为九门：第一明断善根相；第二释所以断善，良由众生根性不定也；第三辨诤论，由根性异故感教各别，致令互执，乖于中道也；第四广明执著起邪见之过，正以根性不定、不体佛教，各随所执诽谤失旨也；第五明后从悉自拔得还生善根也；第六明同得常果；第七释异生死以三漏为因故感报无常，佛果以真解为资，遣漏尽而体常；第八叹经；第九叹佛也。道慧私记曰：师子吼所问，双树间事。迦叶所问，从得道已来事。科简始末以为异也。又此品就人明性，前品就法明性也。智秀曰：大分此品为六段，第一明断善根而佛性不断；第二明还生善根；第三明非内外非有无中道；第四明不诤；第五明梵行；第六叹佛也。"
      },
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        "text": "迦叶菩萨白佛言：世尊至为大医师作大药王。"
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        "text": "案僧亮曰：此下第一明断善根人断善根相也。将欲设难，无叙师子吼所释。善星比丘，是不可治人也。僧宗曰：就明断善根中，自有六翻。第一明如来慈非不平等，正以善星不受，非如来失；第二广列过失之事也；第三明断三世善也；第四明如来具知根力，能知转下作中等也；第五广明诤论，释由物情不达教下之旨，致生深罪也；第六明所以断善根，广起邪见也。智秀曰：第一段中五别，第一论断善根；第二明根不定；第三明诤论；第四明执著；第五明邪见也。"
      },
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        "text": "善星比丘是佛菩萨时子。"
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        "text": "案僧亮曰：此下举三事，证非不可治也。令先明有深重，故云何不救也。宝亮曰：此下第一难，何不先为善星说法也。"
      },
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        "text": "出家之后受持读诵分别解说十二部经。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：次明其有信，非都无也。"
      },
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        "text": "坏欲界结获得四禅。"
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        "text": "案僧亮曰：次明善星不无念等善根也。"
      },
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        "text": "云何如来记说善星至地狱劫住不可治人。"
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        "text": "案僧亮曰：略结难也。"
      },
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        "text": "如来何故不先为其演说正法后为菩萨。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：治病在于始起可治之时。不先治之，要有漏时，非等慈也。"
      },
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        "text": "如来世尊若不能救至有大慈愍有大方便。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：若可治而不治，是无慈也。宝亮曰：第二，责无慈悲。第三，喻无方便也。"
      },
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        "text": "佛言：善男子！譬如父母至当先教谁知世间事。"
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        "text": "案僧亮曰：先答父慈等也。虽复教有先后，而不违慈义，以譬佛慈等无偏也。宝亮曰：此下先答第二难也。我久知其当断善根，故于尔许年中接引说法，为后世作益也。"
      },
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        "text": "迦叶菩萨白佛言：世尊至为慈念故次复教之。"
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        "text": "案僧亮曰：人以知见为乐。父慈虽等，然有能速成者，应先教也。"
      },
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        "text": "善男子！如来亦尔至为生后世诸善种子。"
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        "text": "案僧亮曰：合譬之意，意在不偏必有利益，广弘一灯之化者应先教也。"
      },
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        "text": "善男子！如三种田至第三喻一阐提。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：义如上释。"
      },
      {
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        "text": "善男子！如大师子杀香象时至演说法时功用无二。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：终用一方便力耳。上明虽复先后，而慈用实等。今明三时方便，常尽其力也。宝亮曰：答第三难也。明佛非无大方便，但于善星方便不显耳。如彼师子于二狩之间，虽等其力，菟则不设也。"
      },
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        "text": "善男子！我于一时住王舍城至而彼都无信受之心。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：凡举三事，此第一缘起也。薄拘罗，是恶鬼之名。夫化之所被以信为本，而阐提断信，释所以不受化也。僧宗曰：此下第二，广说断善之过也。宝亮曰：此下正明善星断善根之相，兼证释向第二第三答也。佛虽有大慈方便，而善星净信意难出故，无所益也。"
      },
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        "text": "善男子！我于一时在迦尸国至而彼绝无信受之心。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：第二缘起。宝亮曰：既以不信为心，亦遮人为信故心死。虫置佛迹上，使耳目之徒生异想也。"
      },
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        "text": "善男子！我于一时与善星至而彼绝无信受之心。"
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        "text": "案僧亮曰：第三缘起也。虽复同列不信，而此一事偏论反舌罔没尊圣，弥见其心矣。所以二问苦得者，欲知即事与佛语相应已不也。而苦得既已身验，所以反根善星，因而诫之也。宝亮曰：圣化无方，应物非一。彼既心怀妬，云何可救也。"
      },
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        "text": "善男子！善星比丘虽复读诵至而我真实谓无因果。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：此明无慧也。若善由解生，则不可断；不从解生，遇耶则断。昔虽诵读，不由解生，亦不可救。答第二难也。善知相法者，知有二种现知相知也。言佛非现知，非一切知也。僧宗曰：虽受十二部经，不解旨故，所以退谤，乃至断善根。况不受持，云何救耶？"
      },
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        "text": "善男子！汝若不信至生身陷入堕阿鼻地狱。"
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        "text": "案僧亮曰：虚言无効，不如验实也。陷地狱者，慈不积无以灭身，罪熟报至所以陷也。"
      },
      {
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        "text": "善男子！善星比丘虽入佛法至罗刹大鬼之所杀害。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：佛说三乘因果，而善星竟不获一。以无信故，所以无所得也。放逸故、恶知识故者，放逸即内患，恶友即外缘。备此二恶，终断善根。虽入大海无获者，无信慧之人虽入法海，亦无所获。自戮而死者，譬放逸。恶鬼所杀者，譬恶友也。僧宗曰：记彼必入地狱，一往如似不慈，而是大慈也。何以尔耶？若不记者，则长人耶信也。"
      },
      {
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        "text": "善男子！是故如来以怜愍故至以恶邪故不舍恶见。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：答第三难也。虽以怜愍为说，以其放逸，终不可改也。"
      },
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        "text": "善男子！我从昔来见是善星至斯下之人地狱劫住。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：答第四难也。若内有微善，可方便外授者，斯人可度也。若内无微善，虽外方便，亦无如之何也。宝亮曰：答第一难也。善星若有微豪善者，岂容记其是地狱劫住不可治人耶？由其是一阐提故耳。"
      },
      {
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        "text": "善男子！譬如有人没圊厕中至是故不得拔其地狱。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：手挠之，譬大方便。头发，譬微善也。宝亮曰：虽有未来之善，而现在重恶，无以资发，故二世皆伏断也。"
      },
      {
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        "text": "迦叶菩萨言：世尊！如来何故记彼当堕阿鼻地狱。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：善星见佛生瞋，即入地狱。佛住似如不慈，欲请以释，故致此问也。"
      },
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        "text": "善男子！善星比丘多有眷属至乃至无有毛发许。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：答意若不往不记者，外则长人众恶，内则久受重罪，是以先记必入地狱。及今往彼，果陷无间，岂是无慈？乃所以灭其恶因也。真实无二者，以人闻佛言故，不信善星之语，则不增外恶，令其受罪少也。"
      },
      {
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        "text": "善男子！我久知是善星比丘至是名如来第五解力。"
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      {
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        "text": "案僧亮曰：不出外故，不生人罪也。第五解力者，谓十力中性力也。"
      },
      {
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        "text": "世尊！一阐提辈以何因缘无有善法。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：上说现在无有信慧名断善根，未明五根及未来善，故发问也。僧宗曰：此下第三明断二世善也。智秀曰：此下第二段显断善根义也。六翻明义，此第一，求断善根之相。"
      },
      {
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        "text": "善男子！一阐提辈断善根故至杀一阐提无有杀罪。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：杀生以害故罪。阐提无善，但得恶心之罪，无杀罪也。"
      },
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        "text": "世尊！一阐提者终无善法是故名为一阐提耶。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：将欲咨问未来善义，故先明此定，谓阐提善根终意不起耶？智秀曰：第二翻，举终竟以定佛也。"
      },
      {
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        "text": "佛言：如是如是。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：终竟之义乃有近远，一生乃至一劫。欲开其论端，故且答如是也。"
      },
      {
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        "text": "世尊！一切众生有三种善至断诸善法名一阐提耶。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：举三世为义，取未来应生。即今未生，所以不可断也。终竟之旨，未即可见。智秀曰：第三翻，责未来之法未起则不可断，不应以断善故成阐提。"
      },
      {
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        "text": "善男子！断有二种至是故我言断诸善根。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：灭而不续，名之断也。性断障断者，心有三种，善、不善、无记。若如常人起不善无记心时，虽无善心，直是心不并缘，故善心不续，是谓性断。以其现在无耶见故，不名障断。阐提现有重耶见障，使未来之不生于现在，是名具二断也。法瑶曰：益前有无之问也。以现在无故，得言断善根；未来有故，得言悉有佛性也。"
      },
      {
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        "text": "善男子！譬如有人没圊厕中至是故名为不可救济。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：譬意为显障断非究竟断也。未来之善虽有起力，交为现在邪见所障不得起故，不能济苦也。"
      },
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        "text": "以佛性因缘则可得救至一阐提辈亦复如是。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：谓正因性也。断缘因善根，非断正因也。由正因力故，久善还生。非三世者，释不断义也。正因是相续常，常故无去来也。如败子者，既以不善无记为正因，二法力弱，现在世中必不生善，以败子为譬也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！一阐提辈不断佛性至云何说言断一切善。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：乘上正因不断之辞以为问也。正因之力必感佛果，果善因善二俱不断，故知非阐提也。智秀曰：第四翻，承上不断性之旨，仍以为难也。佛性是善，阐提不能断，云何成阐提也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！若诸众生现在世中至则不得名一阐提也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：佛性是善，若现有佛性，则非阐提。明正因是种子性义，不以为缘因性也。"
      },
      {
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        "text": "如世间中众生我性至当见故故言众生悉有佛性。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：以世我为譬，以证现无之义也。以当见故者，上言众生现在无有常名，悉有苦故。以当见为有，非现有也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以是义故十住菩萨具足庄严乃得少见。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：上云当见为有，此说见之时也。以少见名因、全见名果，因名为得，果是所得。今以得为佛性者，因中说果也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶菩萨言：世尊！佛性者常至如其生者非是善乎。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：上云佛性是常，无有三世；又云佛性未来当见。此前后相食，则常义未显，故以空征之也。智秀曰：第五翻，有两句难：第一责性非三世，不应复云未来；第二责既有慈爱，岂容非善也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善哉善哉善男子至非过去非未来非现在。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：述成上义，无三世也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一切众生有三种身至未来身净故说佛性。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：谓所说佛性，因中说果耳，非前后二言相食之过也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！如佛所说义如是者至一切众生悉有佛性。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：难言若佛性是常，常则无生无灭、非有为相，何故说言众生悉有也？智秀曰：第六翻，有两关难：初若非三世者，现在众生不应有也。后云若众生有者，应与众生同体也。"
      },
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        "text": "善男子！众生佛性虽现在无不可言无。"
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        "text": "案僧亮曰：虽无现相，而终得为用。以终得用故，于众生为有也。"
      },
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        "text": "如虚空性虽无现在不得言无。"
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        "text": "案僧亮曰：空无现相，而得言众生有现在用。佛性亦尔，虽非现有，而现在众生亦得有用也。"
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        "text": "一切众生虽复无常而是佛性常住无变。"
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        "text": "案僧亮曰：将欲广辨以定譬性，故重举二门也。"
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        "text": "是故我于此经中说至犹如虚空非内非外。"
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        "text": "案僧亮曰：以言无内无外者，明是常也。"
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        "text": "如其是虚空有内外者至众生佛性亦复如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：若有内外，则非一也。若有分数，则非常也。内无外、外无中、中无内，岂曰遍耶？"
      },
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        "text": "如汝所言一阐提辈至一阐提业亦复如是。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：心为善恶之主，而为邪见所坏。虽有慈念之至，终不成善。义现譬中。"
      },
      {
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        "text": "善男子！如来具足知诸根力至说一切法无有定相。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：此下第二分也。说根性不可定，可进可退也。说退以诫之，说进以劝之，谓劝诫分也。僧宗曰：此下第四，明如来知根力故，能转下作中。以根不定故，可进可退，如来终不舍置也。"
      },
      {
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        "text": "迦叶菩萨白佛言：世尊至以何因缘听其出家。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：上说知根，未说知根之利也。而听善星出家，不得佛法之利，以迹而观似不知人利，故发问也。"
      },
      {
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        "text": "佛言：善男子！我于往昔至我为如来具足十力。"
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      {
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        "text": "案僧亮曰：说知根之利也。宝亮曰：佛知善星当断善根，故将其出家，令生微善，开后世之资。且若不出家，则横长物恶。为此因缘，所以携其入道也。然经家已显调达是迹，竟未发善星之权，以此而言，经文不应止有此也。捡理求义，例应非实，盖未尽也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！佛观众生具足善法至能断善根具不善根。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：说退因也。退因有四：一不亲善友；二虽近不听正法；三虽听法，不思惟义；四虽思义，不如说行。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "善男子！如来复知是人现世至尔时则能还生善根。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：说进因也。进因亦四，略举近善友、听正法二因。"
      },
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        "text": "善男子！譬如有泉去村不远至名为具足诸知根力。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：明退是暂尔耳，而生善是必定也。泉譬佛果，村譬三界，水譬常乐，渴譬八苦，智人譬佛，无异路譬八苦可厌、常乐可欣，八道定也。"
      },
      {
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        "text": "尔时世尊取地少土至不比十方所有土也。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：明退者虽复不久，而退者甚多也；进虽必定，而进者少也。"
      },
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        "text": "善男子！有人舍身还得人身至能入涅槃如爪上土。"
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        "text": "案僧亮曰：进者，从明入明也。"
      },
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        "text": "舍人身已得三恶身至如十方界所有地土。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：明退者从明入冥、从冥入冥也。"
      },
      {
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        "text": "善男子！护持禁戒精勤不懈至如十方界所有地土。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：上总说一切众生，此别举出家人及信涅槃经为异耳。"
      },
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        "text": "善男子！如来善知众生如是至是故称佛具知根力。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：结上旨也。"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "大般涅槃经集解卷第六十三"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "2大般涅槃经集解卷第六十四"
      },
      {
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        "text": "广说诤论凡二十科　第一释于一名法说无量名一义无量名无量义说无量名乃至第一义中说世谛等　不为五种人说五种法谓不为悭者赞布施等　广释所以语魔王云过三月当涅槃缘起　第二释我无我诤论　第三释有中阴无中阴　第四释有退无退诤论　第五释如来是有为或是无为"
      },
      {
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        "text": "迦叶品之第二"
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      {
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        "text": "迦叶菩萨白佛言：世尊至亦知未来众生诸根。"
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      {
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        "text": "案僧亮曰：第三诤论分也。上云具四德则进，不具则退。而善友不过于佛，正法不过佛说。如使后人于佛所说起诤论者，则不得善思，故不如法行。四德所以不具，皆由佛说不定，如似如来说不应机，故发问也。僧宗曰：第五，广明诤论也。有三翻：第一出诤论以咎佛，第二如来广释以遣著，第三释诤论也。此下第一，列二十一诤论以咎佛也。宝亮曰：将欲解释诤论，故逆作难云，佛既知众生三世诸根利钝差别，何不定说，乃使物诤耶？智秀曰：辨诤论中唯有问答两翻，前迦叶以诤论为难，后佛释也。"
      },
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        "text": "如是众生于佛灭后至何故今日不决定说。"
      },
      {
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        "text": "案宝亮曰：凡列二十对四十家诤，请佛释也。道慧记曰：迦叶发问凡有四十诤论，两两相对合为二十，就章门之中乃有四十二也。合章门中，第十九两句言：或说佛性，即众生有、离众生有。或说四重五逆阐提，皆有佛性、或说言无。合此二句，所以为四十也。"
      },
      {
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        "text": "佛告迦叶：善男子！如是之义至乃是智慧之所能知。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：佛所说义有权有实，识性是著，不达二义，偏执起诤；智能了达，不执不诤也。"
      },
      {
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        "text": "若有智者我于是人至亦复谓我作不定说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：智者见法，法理无二，谓佛说实不说权也。无智不见法故，佛说权道，谓道有权实，说不定也。谓我作不定说者，自不见法，谓佛说有二，所以起诤论也。僧宗曰：第二释著言之惑也。随方释化，岂是凡夫六识所知？是以不解此意，故生此诤论耳。智者理归一致，及其化物方便故也，说本迹不相违，故言不二也；于愚者不解偏执，谓呼二也。宝亮曰：将欲释难，且一往总解云如是之义非六识所知，乃是智者所达也。众生根性不等，须法药不同，何得定说耶？是故一家恒劝行者，若体解此诸诤论，名通达佛法也。佛所说法，本一时之益，生后解之资。应纵容取旨，岂得偏执？但学者自乖于理，岂是佛之过耶？"
      },
      {
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        "text": "善男子！如来所有一切善行至悉为疗治一切病苦。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：谓愚智不同，应须调伏，所以说不得定也。"
      },
      {
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        "text": "善男子！如来世尊为国土故至一切法中作二种说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：说不定之事，证众生不同。如制皮物，寒国则开，温土则制也。时节者，如初说无我，后说我也。他语者，佛说少见佛性，为后身菩萨，非自为也。为人故者，说不净观是道，为多爱人说，不为多瞋人也。为根故者，如为利根则略说法要，为钝根人广说法要也。"
      },
      {
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        "text": "于一名法说无量名至于无量义说无量名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：法是事体，名是义因，义是名实。内外之称，各有总别。僧宗曰：明如来说法不定，岂可承此而生执著耶？就一名一义绮互为言，寻求下释，各存其旨也。"
      },
      {
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        "text": "云何一名说无量名至是名一名作无量名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：般涅此言无，亦言不。槃者言生，亦言出也。胡音多含，皆是出生死之名，亦是出生死之义，一名一义也。僧宗曰：一名者，取其无果之名，而种种不同也。道慧记曰：涅槃是一名，涅槃体是一名之法也。更就涅槃体上作种种名，故言于一名法说无量名也。智秀曰：捉一名以取法，随此名法有无量义相说无量名，非谓一名作无量名也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何一义说无量名至是名一义说无量名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：无生出。虽出生无，而名义皆异，即无量有无量名也。犹如帝释者，第二天主之义，谓义一也。与涅槃义同，以异事为证耳。僧宗曰：一义说无量名者，此是义名，为存其义名耳。道慧记曰：帝释，一义也。于一义上复立诸名，故言于一义中说无量名也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何于无量义说无量名至无量义中说无量名。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：存其异义也。"
      },
      {
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        "text": "复有一义说无量名至是名一义说无量名。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：阴以聚积为义，虽有多名，而聚积之义一也。僧宗曰：亦名道者，此就缘中说耳，以其阴能生道故。"
      },
      {
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        "text": "善男子！世尊为众生故至故名如来知诸根力。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：第一义者，小乘以苦集为第一，非空第一也，谓解脱身也。所谓因果者，分三世为十二，宣是因果为略；下苦义是总别相，为广也。皆是应根不定之事。僧宗曰：第一义说为世谛者，实是法身而说为丈六，谓有生老病死也。世谛说第一义者，憍陈如实是世谛，以解空故，从解为称，名阿若憍陈如也。道慧曰：向来所明，一名说无量名，乃至世谛说第一义，悉明不可定执也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！我若当于如是等义至具足成就知诸根力。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：上一名说无量名广略等义，应根说法，福处未了，况余人乎。僧宗曰：以如来随人随时根不同，说法亦异，谓知根力也。"
      },
      {
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        "text": "是故我于余经中说至非诸声闻缘觉所知。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：生不信心者以赞信，政是对治，须反治者乃得说也。僧宗曰：自有人应复反治为药者，自非善知根力何能尔耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如汝所言佛涅槃后至如来名无上力士。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：答问先总后别也。总中有二翻，初广、后略，此略分也。上云物有愚智、人根不一，法名义不定，说不得定。此云末俗颠倒，不解说旨，自生诤论，非佛咎也。非唯一性说十二部经，以众生性行不一，经有十二，引诸佛为证也。僧宗曰：此下第三段，广释诤论也。第五解力者，十力中谓性力也。"
      },
      {
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        "text": "善男子！若言如来毕竟涅槃至如来意故作如是说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：此下别答也。法身有真有应，真身是常、应身无常。或者见应灭，谓真亦灭。闻真身常，谓应身亦常，所以起诤也。宝亮曰：佛此二说，皆各有为，但执者乖衷，是以成诤。此释第一诤论。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！是香山中有诸仙人至即时获得阿罗汉果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧秀曰：下举五事，此第二，悟道缘起也。"
      },
      {
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        "text": "善男子！拘尸那城有诸力士至一切皆发菩提之心。"
      },
      {
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        "text": "案智秀曰：此第二，发菩提心缘起也。"
      },
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        "text": "善男子！拘尸城有一工巧至汝可往告纯陀令知。"
      },
      {
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        "text": "案智秀曰：第三，成檀波罗蜜缘起也。"
      },
      {
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        "text": "善男子，王舍城中有五通仙至其人闻已当得尽漏。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：第四，拔邪见根缘起也。"
      },
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        "text": "善男子！罗阅祇王频婆娑罗至如来定说毕竟涅槃。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：第五，灭罪缘起也。"
      },
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        "text": "善男子！菩萨二种一者实义至终不毕竟入于涅槃。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：始学者未有知见，是假名菩萨，不达权道，谓丈六是真，若闻无常便生退心，为是说丈六无有变易也。僧宗曰：假名菩萨，谓凡夫人假得此名，故生执著，非圣人也。为是假名菩萨，故言如来常住不变。有诸凡夫不解，谓终不变易入于涅槃，伤于应灭，故成诤论也。宝亮曰：佛所以唱入涅槃，为欲使应闻深法者速来，故有此说。不毕竟者，为进学人入信首五根故，所以唱常也。若欲结两家之过，于闻人涅槃者，事同灰身；于闻不毕竟者，谓言佛常如事像。然中道义求，唱言入者权而不实，言入者湛然无相也。智秀曰：出闻权道得益之人也。"
      },
      {
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        "text": "善男子！有诸众生生于断见至善恶果报实有受者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：我者有真有俗，俗故说有、真故说无也。说俗为断、说真为常，而或者闻俗有故谓真亦有，闻真无故谓俗亦无，起诤论也。僧宗曰：第二诤论。如来为除断见故，说善恶之业实有受者也。以经生受果，意在相续。一行人、一神明，相续说用，假名为我。不达斯旨，谬计有实神我不灭，处处受生。宝亮曰：破彼断见，说有相续，假名我用，而谬执之徒便言有神也。若闻破无神我教，便谓八自在亦无也。以两执各异，所以成诤。若中道而言，善见王者即我身是，为断见人说耳。言无我者，为计神我故说也，非无八自在我也，是故得言有亦无也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何知有善男子过去之世至定说有我及有我所。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：我者，情灵之总号也。众生寿者，常用之别名。名有十六，而义言三世，总去来今，假名为一故，即我身是也。而或者谓，佛别说一我，从昔至今，始终不变，故起诤也。"
      },
      {
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        "text": "又我一时为诸众生说言我者即是性也。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：积习所成，故说之为性也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所谓内外因缘十二因缘至唱言如来定说有我。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：列习成事也。"
      },
      {
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        "text": "善男子！复于异时有一比丘至说言比丘无我我所。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：以比丘执定我为问，故答无定我也。比丘三问，皆是执著，一问名、二问实、三问缘。是以如来遮其实计，故云无我我所也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "眼者即是本无今有至无有舍阴及受阴者。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：计我者说有情是我，今即情以辨也。"
      },
      {
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        "text": "如汝所问云何我者？我即期也。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：因与果会，是名期也。何者？善必福应、恶必祸应，克无差也。此明业果不断。答问名也。"
      },
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        "text": "谁是我者？即是业也。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：招果不差，是业之力也。答问实。"
      },
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        "text": "何缘我者？即是爱也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：业力受果，缘受故受。答问缘也。"
      },
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        "text": "比丘！譬如二手相拍至三因缘故名之为我。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：处处生，名为众生。缘由业爱三事不绝，名之为我。此为计断众，说我之所由义。"
      },
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        "text": "比丘！一切众生色不是我至唱言如来定说无我。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：已说我义是因缘所成，乃破定我。不离一果，上句破一，下句破异也。举外道所见，重破一异之执。先释不异，后释不一也。"
      },
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        "text": "善男子！我于经中复作是言至唱言佛说定无中阴。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：佛说业弱报迟者有中阴，业强报速者无中阴。而惑者闻有，谓一切有；闻无，言一切无，故起诤也。僧宗曰：第三诤论。佛说中阴为生阴，在方便也。若论下至阿毘、上极四空，此一向无中阴也。中间或有或无，此正义也。宝亮曰：言有言无，未必域判。但业有定不定，定者则有、不定者则无。若中道为论，亦有亦无也。"
      },
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        "text": "善男子！我于经中复说有退至生烦恼故则便退失。"
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        "text": "案僧亮曰：烦恼有二种，一谓受生、二障禅定也。受生重故，修无漏断，断则不起。障定轻故，不修无漏，遇缘还起。是以退定起障，定烦恼也。不退无漏，不起受生烦恼也。虽不起烦恼而退禅定，故无漏不现在前也。譬室有毒蛇，因灯得见；虽灯灭不见，终不入室。诸法性空因定得见，虽退定不见，而不起烦恼也。或者闻定退，言无漏亦退；闻无漏不退，言定亦不退也。僧宗曰：第四诤论也。若四意止以还，未得正信，或时有退。入煖法已，一向不退，乃至罗汉也。若是无漏则不退，若是有漏或有退也。钝根则退，利则不退也。无漏之性照理而生，一得不丧，但退有漏定，无漏不现前耳。宝亮曰：罗汉根有利钝也。六住已来悉伏断障定烦恼也，受生烦恼不复更起，犹如燋炭不复为木，但障定无知。既是伏断，若利根者出无漏观，欲还入即时得入。钝根者出观后，欲还入则难，更须作意方得入故，名为退也。或者罗汉退来，起欲界思惟，成须陀洹也。言不退者，谓禅定亦不退，所以成诤也。复有比丘名瞿󰐂至唱言如来定说无退。案僧亮曰：瞿提是那含人，六反退定，不得尽漏。第七修得恐失，故自害，未死之间，诸漏得尽。魔王谓是学人命终，乃遶其尸求觅其识。既不能得，白佛言：汝弟子未尽漏而死。佛答：此人永拔受根，已入涅槃也。六种罗汉，引退分为证也。僧宗曰：立退无漏义者，引此为据，谓罗汉果有漏无漏一切退也。"
      },
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        "text": "善男子！我于经中说如来身至定说佛身是无为法。"
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        "text": "案僧亮曰：释同是涅槃，直以念念生灭、不生不灭为异也。非学者，以金刚名学，种智初起名无学。法身不生不灭，无二相也。佛出世及不出世常住不动者，以应为出，不应则不出也。然应常不生灭也。不解我意者，谓定是有为、定是无为，无为则常、有为无常也。僧宗曰：第五诤论。闻说灭者，谓无法身；闻法身不灭，谓应迹亦常。向我无我就隔身为论，此据现在为义也。宝亮曰：闻应身无常，谓无法身；若闻常住，复同外计。两说天乖，故成诤也。"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "大般涅槃经集解卷第六十四"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "3大般涅槃经集解卷第六十五"
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      {
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        "text": "第六释十二因缘或是有为或是无为　第七释或说心常或说无常　第八释五欲乐或障道或不障道　第九释煖顶忍世第一法或在欲界或在三界　第十释或谓布施唯在意业或是五阴　第十一释或有三无为或无三无为　第十二释或有造色或无造色　第十三释有无作色无无作色　第十四释或有心数或无心数　第十五释二十五有或五六七八有　第十六释一分优婆塞义　第十七释犯重失戒或不失义　第十八释或说四果人成佛或说不成　第十九释佛性即众生有离众生有　第二十释有十方佛无十方佛"
      },
      {
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        "text": "迦叶品之第三"
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        "text": "善男子！我经中说云何名为至十二因缘定是有为。"
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      {
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        "text": "案僧亮曰：有为无常、无为是常。二种：一断灭无常，非众生数也；二不断灭无常，十二因缘也。常亦有二：生灭常者，十二缘也。不生灭常者，谓涅槃也。是为十二因缘亦常无常。而或者闻因缘生灭，便与草木同尽；闻不生灭，谓与涅槃一相，起诤论也。僧宗曰：第六诤论也。若论正义，十二因果相生，至佛乃尽也。今执有为所以成谬者，谓从生至老死，断而不复续，乖于相续也；言无为者，谓都无断也。宝亮曰。十二因缘实是有为。言有为者，所以成诤者，以其不作因果相续有为故也，谓各各当体断灭，无复因果相故也。"
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        "text": "我又一时告诸比丘至有佛无佛性相常住。"
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        "text": "案僧亮曰：以相续不异故，名为常也。"
      },
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        "text": "善男子！有十二缘不从缘生至说十二缘定是无为。"
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        "text": "案僧亮曰：虽引四句，但取初句释生惑之由也。不从缘生者，未与缘合也。从缘生非十二缘者，以不具十二，故言非也。宝亮曰：第二句云有十二缘不从缘生，谓未来世十二枝者，未来未起故言不从缘生耳；而或者谓常故不从缘生。此本据昔教为语也，然执者各偏言有为，无复相续，二家悉乖，故诤也。"
      },
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        "text": "善男子！我经中说一切众生至唱言如来说心定常。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：色有异相故说坏，而心无异相故说常也。或者闻色坏而心常，便谓心不生灭，下至上也。僧宗曰：第七诤论也。若论正义，实法则前灭而后生也，假名则始终为一也。或者闻说心则上行，不解相续，言有此心常而不灭，向上受生也。"
      },
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        "text": "善男子我于一时为频婆至唱言如来说心定断。"
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        "text": "案僧亮曰：闻五阴俱坏，便谓心亦如色，有大小长短等异也。僧宗曰：闻说无常，谓舍此阴身，心亦断灭，不复续也。宝亮曰：言常则一向不灭，言断则顿无相续，所以成诤也。"
      },
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        "text": "善男子！我经中说我诸弟子至说受五欲定遮正道。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：外道以断事为道，故卧灰食糠也。佛法不尔。而或者闻在欲不障，谓欲心现前亦不障道也；闻欲心是障，便谓香华等事亦能障道；故起诤也。"
      },
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        "text": "善男子！我经中说远离烦恼至说第一法在无色界。"
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        "text": "案僧亮曰：说罗汉果也。欲界无在，罗汉也。三界定皆能修第一法，入见谛道，唯除非想一地。下三皆欲能，佛随事异说，而或者各当所闻，偏执生诤也。修第一法时，能伏见结名远离；未见四谛，未究竟断故，未得解脱，在于初禅。至第四禅者，欲界定少慧多，无色定多慧少，色界定慧等易用，故说其易处也。或者便谓上下皆不能也。得阿那含果者，此经无超越说。得第三果者，三空下结已经伏断，见真谛时无漏观利，虽经初果，终不住也。今说其住处耳。僧宗曰：第九诤论也。若论正义，欲界心及四禅心，悉能作世第一法观也。三空亦可得有，但此地心难用，是以人不从难，多取易。地地皆悉是伏结，尔时未得真无漏。若利根者，身在欲界，悉能悬满上地心，能伏上地结也。钝根者，未必能尔，要须次第生也。为利根故，说第一法在欲界。不解佛意，谓一向欲界，不得用禅地心也。若闻说四禅作四法观，为从根本地心，谓一向不用欲界，乖中道故，所以诤也。宝亮曰：理而谈者，三界心尽，得作第一法也。自有入未得八禅，但得欲界电光定，仍用此定作假名法空观。故佛说此人，即用欲界心作也。自有得八禅定作假名法空者。复自有人，先伏结至三空，于彼地遇圣，即用三空定作第一法者。而或者不解，亦闻欲界心作，便言上二界不得；闻上三界得作，复言欲界不得，故成诤也。智秀曰：二界皆得作第一法也。明骏案：上来所释，皆依《成实论》义也。若依数义，唯二界得作耳，彼四空定一向不得。何者？谓从上品忍以上，犹不得缘；况第一法，似无漏者而当得作耶？义相食，详之明哲耳。"
      },
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        "text": "善男子！我经中说四种施中至唱言如来说施唯意。"
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        "text": "案僧亮曰：身口意业皆是施体，有净不净，净则福厚，不净福薄。净必由信，有心净也。初三：一具二净；余二互有信心。虽有优劣，皆得称净。而或者闻说净施由信，信是意业，便谓施具在意，故起诤也。"
      },
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        "text": "善男子！我于一时复作是说至唱言佛说施即五阴。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：佛因中说果，谓五事施也。或者闻是食即施业，外可施之物无非是施。五阴摄法断尽，故言施即五阴。僧宗曰：第十诤论也。就正义而言者，心为施等之主，色以助成，身口助意，但身口非情灵之法。闻说二种是净，便谓唯一意业，不关身口；闻说施是五事，便谓但色非心，复为诤也。宝亮曰：若有行道来久，舍心成就，一切时中常行故，佛为此人说施即是意，不待身口方成也。自复有人善根微劣，须身口助成方能惠施。若不动身口，直兴心念，不成施业，佛为此人说施具是五阴也。或者取佛意谬，若闻说施唯意者，则都不关身口也；言具五阴者，要须备三业。两执各偏，是故成诤论也。"
      },
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        "text": "善男子！我于一时宣说涅槃至唱言佛说无三无为。"
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        "text": "案僧亮曰：佛说二谛，世谛有因，因有二种：一有法用、二无法用。无法用者，三无为也。有法用者，谓五阴也。或者闻涅槃能断生死，便言有无为法，法入所摄也；闻其无法，谓无涅槃能断生死，起诤论也。灯灭直明灭而已，更无灭法生也。涅槃亦尔，直烦恼灭，更无法生也。以烦恼灭，生死不续，是无法之用，名虚空也。是总相空，故称常称遍也。世间无马等空，是别相空，亦以无法为空，借以为譬。以别相故，非常非遍也。非智缘灭者，智缘灭，出世间无漏；非智缘灭，世间无漏。虽世出世之异，灭义是常，与虚空同，称三无为。外道不得无漏断结，结灭而还生，不得称常。僧宗曰：第十一诤论也。就正义而言者，非无三无为，别三法耳。宝亮曰：或者谓空中无物，不可分别，唯是一空，无三无为也。此中佛意，亦得言有、亦得言无，空无别法故言无，逐义往寻故言有也。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "善男子！我于一时为目犍连至唱言如来说有涅槃。"
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        "text": "案僧亮曰：称为涅槃，谓章句也。圣所践者，谓之迹也。永不退失，谓毕竟也。无有八苦，谓无畏也。疗生死病，谓大师也。果智忍无阂三昧，皆随异义名也。与法同相，名大法界。断老病死，名甘露味也。无可取，名难见也。"
      },
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        "text": "复于一时我为目连至决定说有虚空无为。"
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        "text": "案僧亮曰：若有性者，性不可坏；以其无性，名不牢固。名为虚空者，无性无法、无法有用，与虚空同性，即以为名也。食下回转者，说一切音声两有相寻，食不得下、音声不发，以无一有食下声发，说空之用也。或者闻空有用，谓有空法，法入色入摄也。"
      },
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        "text": "复于一时为目连说至决定说有非智缘灭。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：从智缘而灭者，谓不从出世无漏智也。煖顶以上至世第一法是世间无漏，永断三恶报也。宝亮曰：若为智缘所灭，亦名智缘无为。空既无物，容复异于虚空，亦称虚空无为。空中无复可数，便名为非数缘无为。不解意者闻无，则不得随义有三，闻有便言三各别体。以事像取，故成诤论也。"
      },
      {
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        "text": "善男子！我又一时为跋波至决定说言色是四大。"
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        "text": "案僧亮曰：四大名色者，色法有五，四大是假，说四则说见都尽。声由四大而发，举本则摄末也。决定说言色是四大者，谓有色处四大常俱，水中有火、汤中有冷，空中之声亦有四大，失旨也。僧宗曰：十二诤论也。若谓正义，以色香味成四大，四大复成眼等五根。虽曰十四种色，若性摄则不出四大。若四大为因、五根为果，不离果有因，得言为因所成。闻说四大名色，不解性摄，谓唯有四大无余色也。闻说因四大造所，可言造根由大成，离因无果。乃至忽滑，若依四大品所明，皆悉不分四大。不辨此语，谓过去四大造三世色，言现在身口业色所由而有，由过去世十四大力强故能造也，现在造二世，未来唯造一世。不得佛意，复为诤论也。宝亮曰：有人谓四大力强能造色等，而色等力劣不能造四大。常作此计。佛又一时为比丘。说五阴尽空，何者为色？色即四大。便言四大不能造色。又复一时说四大造色，所谓方圆等者，此是相因待之因耳。闻此说者，便言四大定能造色。若论中道、若论正义者，应言亦造不造。何者？因四大有方圆等众假色起故，亦言造也。前亦四大、后亦四大，便无有造。五尘亦尔，因细成麁故，亦得云色造色。前既是色、后亦是色，故言不造。诸人不解，闻造便令一切悉造，闻不造谓一切不造。两造失中道，所以成诤也。"
      },
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        "text": "善男子！我复说言譬如因镜至是名造色犹如响像。"
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        "text": "案僧亮曰：四大假名有用，坚持、风动、水润、火熟，色得生长，如因镜像现也。"
      },
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        "text": "我诸弟子闻是说已至说有四大则有造色。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：言四大能造，非所造也。色是所造，非能造也。"
      },
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        "text": "或有四大无有造色。"
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        "text": "案僧亮曰：言四大是假，为实法所造。色等实法非造，佛说造造，四大亦造色，譬如束竹相扶得立。上二家偏执，皆不得佛意也。"
      },
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        "text": "善男子！往昔一时菩提王子至不名失戒犹名持戒。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：无作是戒体。此说十善戒，身口七支从作色生无作色，无作为色；余三不从作生，不名色也。僧宗曰：第十三诤论也。若论正义，无作非心。虽非色心，不得无也。此是善法性违恶，以果中说因故，言无作是色也。从色发得，以因为名耳。或者闻此不解故，谓无作是色也。宝亮曰：为菩提王子说无作是色者，若直言心是戒，王子便谓起恶心时所受之戒皆失，则无戒可持，故于身口七支说得无作戒也。谬取佛意者，便言直以无作是戒，不复关心也。又说戒即是遮制恶法，若心不作恶即是戒。闻此说，便言都无无作戒。所以成诤也。"
      },
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        "text": "以何因缘名无作色非异色因不作异色因果。"
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        "text": "案僧亮曰：非异色因者，身口作法是色性，三种善恶无记也。戒以善作为因，善作异于不善无记，名异色因也。不作异色因果者，无作是异色因之果。言无异为因，无此果同之果也。僧宗曰：非异色因者，异色即是无作体。若余色不发无作，非无作之因，如无记身口及山河之色是也。既言非异色家因，异色亦非其果也。若身口善色能发无作者，是异色之因，异色亦是其果。以从善色发得，故言无作也。不解故，便言即无作为色也。宝亮曰：非异色因者，异色谓心也，明非直用心作因也。非异是因家果者，此戒亦非独心家之果，要以色心合用方名为戒善也。道慧记曰：此明欲发无作，要先正身合掌作异常之色，乃能发得此无作果也。智秀曰：心非身口，谓之异色也。身口无作，不从之而生，故云非异色为因也。不作异色因果者，不为心作果，故言不作异色因家之果也。慧朗别述一解曰：无作是异色，谓若非异色之因，则不作异色之果。"
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        "text": "善男子！我诸弟子闻是说已至唱言佛说有无作色。"
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        "text": "案僧亮曰：佛意无作非色，以因色生，从因名色。不解佛意，谓无作是色性。"
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        "text": "善男子！我于余经作如是言至决定宣说无无作色。"
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        "text": "案僧亮曰：誓不作恶，生无作戒，能遮恶法也。不作恶名为持戒者，不作恶时，无作独生，戒性明净，曰持戒也。若起作恶，戒与恶并，戒不明净，违本誓故，不名持戒。不解佛意，闻说不作，谓更无作法生，无无作也。"
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        "text": "善男子！我于经中作如是说至一切凡夫亦复如是。"
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        "text": "案僧亮曰：经说苦乐以心为主。心有解惑，惑名无明，解名正见。正见是乐因，无明是苦本，此二是心之异能也。立为数法，五阴是苦，从无明生，说痴过患也。僧宗曰：第十四诤也。或说有心数，或说无心数也。若论正义，心之与数亦有亦无。言有数者，前后次第而生。言无数者，谓不一时并有也。宝亮曰：佛一时说，莫问凡圣，五阴尽因无明故得，乃至十二支亦尔。有人不解，便言止是一无明，而中间无复因果相生，直是一物常尔。但作异名异说，是有十二支，便唱言无心数也。智秀曰：因佛说十二缘、两段因果，二家生执。初明过去因，有三事改常：一者从无明支长出爱取支；二者转行支作有名说也；三者就果上说即因名。次辨五果，其异有五：一者改识为受；二者即果上说因名；三者于名色后广出诸支；四者略触受二支；五者约受支说即果名也。或者因之执无心数，次说三因二果。于说三因，二事改常：一者受支前长出眼识等；二者转作业名。说于二果，二事改常：一者改生支为识；二者分老死广作诸支名，由云想等非即是触也。或者因此执有心数并头而生也。道慧记曰：夫心前后差别名为数耳。若计前后犹是一心，都无心数，此亦失。若言一时之中别有心数俱生者，亦为失也。"
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        "text": "从无明生爱当知是爱至是有即是无明爱取。"
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        "text": "案僧亮曰：此说现生烦恼，明数无别法，直是缘中起，或轻重为四也。何者？心不了缘，非好取好，名为无明者。著好生染，名为爱也。爱性贪求，是名为取。起身口业，名之为有。所以言即是者，本名不亏，但从重改称，体有兼立，为别数也。僧宗曰：若论因果次第相生，前因后果则不一时也。自有未必次第，如无明为行作因，自有从麁烦恼还起于细，乃至爱受尽得有更造起义。此是次第缘相生也。无明即爱爱即者，始终是一神明，虽复因果为异，然不得离，故言即也。"
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        "text": "从有生受当知是受至是故受者即十二枝。"
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      {
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        "text": "案僧亮曰：受是初识支也。识能受生，故名受也。道慧记曰：当知是受即是行有。此未来识支，从今世业识支、从今世业所得故，即是行有也。此业亦名为行，亦名为有也。从受因缘生名色无明爱取有行者，此并未来一生中事也。此事名色下应有六入触受等，略无此三支也。受触识六入等，是故受者即十二支者，此复是后身中事也。以未来生中无明爱取有行故，复生后身受触识六入等也。六入等者，此略不出下诸支名，故言等也。受者，故是初生识支耳。触识者，是即名色支也。四阴曰名，四阴之体正是心及心数耳。故今言触识者，此举心及数是为四阴也。道慧述昙纤曰：此中诸支名，常时隐而不出者，今则备列也。别曰：夫心心数法名数甚多，若制为十二因缘者，通三世制也。辨三世心数，从无明生爱讫，即是无明爱取，此明过去心数凡有四法。若就十二因缘为义，前三义总为无明支，爱取是无明分故，得通为一支也。当知即是者，明果不离因而有，故即之耳。凡夫不解，谓即一体无次第相生心数，此为失也。从有生受讫，更取有行，此明现在心数也。受者，是初受生识，故以受为名也。行有者，随义更异名说也。就十二因缘为义，略无六入触受三支也。无明爱此二总为支，取即取支，有行即有支也。受触识六入等者，略不列触受也。若就十二因缘为义，受即是生支，余悉总为支也。是故受者，助十二支者也。受是现在受生之识，识是受生之主，据其主则三世俱有十二矣。"
      },
      {
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        "text": "善男子！我诸弟子闻是说已至唱言如来说无心数。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：闻说此已，即谓无心数，唯是一心前后用之，不许有想受诸数。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！我于经中作如是说至唱言如来说有心数。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：恶智是识之第一缘也。所以说为缘者，明缘间识昧必生爱取。因触而生者，识在缘是名为触，后但名识，体一义异也。然非是触者，触初取缘则昧，众数续生则明，明昧性殊言非也。说有心数者，闻非触谓数性异。与触俱起，取缘不同，与心体别，失旨也。僧宗曰：闻说四法生眼识，乃至受取相生，不解前后，谓呼一时并有。乃至不善心、二十一心也。俱不当，复为诤也。宝亮曰：初造缘识，因眼识后起想受爱取有等，然非初识。诸人便言别有一更乐触，能和合生诸心数，复非是心，故言有心数也。佛意者，亦得言有亦得言无。前亦是心、后亦是心，故无别心数也。因境取缘，故众心来共缘一境。心家之数，亦得有心数也。有人不解，闻有使心别自有数，闻无便谓即是一心，中间不得生灭故。是以成诤也。道慧记曰：取名为业者，重者名为业也。触缘想受者，生乐受也。从乐后受生爱，爱后广生诸善心数也。因触而生者，因六识后生。然非是触者，从识后次第生想受等，名为心数。凡夫不解，谓别有心数法，此为失也。"
      },
      {
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        "text": "善男子！我或时说唯有一有至说有五有或言六有。"
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        "text": "案僧亮曰：有众生有五阴，名众生阴，是有为也。二者谓因果也。三者谓三界也。四者谓四生也。五者谓五道。六者为六趣也。七者谓七识处也。八者谓八神生也。或云：是八禅，此不摄有，尽似非人。九者谓九众生居也。不得佛意，不解广略，直以五六为定也。僧宗曰：第十五诤论也。佛说一有至二十五，皆是随方释化。"
      },
      {
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        "text": "善男子！我往一时至唱言如来说八戒斋具受乃得。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：不具受得者，不一时受五也。以其心弱，不能誓止五恶，故不能生戒。一时受五，则心强能生也。不能具持，便舍四留一，是名一分也。不违佛意，谓单受一戒，不得戒也。具受乃得者，以一日一夜为具。何者？在家戒有二种：一终身、二不终身。不终身者，以心为期，或一日、或十五日、或一日一夜、或但一月、或但一夜皆得成斋。经有证：迦旃所乃至一时念，以时念促故，心弱不能发戒。答言不成也。或者闻之，以一日一夜为定限，多少皆不成斋，失旨也。僧宗曰：第十六诤论也。若论正义，五戒随受持多少，随得其福。若八戒，或一日乃至一时，但应具修乃得，此异五戒。闻说五戒可分受，谓八戒亦可分得也。闻八戒具受乃得，谓五戒亦尔也。宝亮曰：一分优婆塞者，佛一时说受三归已，五戒中受一戒，名为一分。物情不解，便言佛说五戒中但受一戒便具得五。复成诤论。又为一人说，或一日一夜是善，不名得斋者，本语一日一夜，但一时一念不名作斋。是人善，即是得戒。或者不解，谓言不得斋亦不得戒，所以诤也。道慧记曰：一分优婆塞者，先受五戒竟，然后舍四持一，是一分也。若使发家一戒者，此不能发得无作也。若言优婆塞发家不具受得者，此失旨也。夫八戒斋，昨日夜受，乃至作二日受、一日受皆得。若单一日一夜、一念一时，此皆名得善，非得八斋斋戒也。记曰：夫斋者，过中不食。一日一夜清素，谓之为斋。八戒者，为庄严此斋，故谓八戒斋耳。但一念一时受八戒者，非不得也，但斋不成就，故言得善，不名得斋。凡夫不解，谓须一日一夜具受方得八戒斋法，此为失也。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "善男子！我于经中作如是说至犯重禁已失比丘戒。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：名杀贼，谓杀烦恼贼。由于净戒能生净慧，名圣所受戒。犯重戒已，破于圣戒，不名比丘。失比丘者，闻失圣所受戒，谓一切皆失，失旨也。僧宗曰：第十七诤论也。若论正义者，犯四重戒，是所破者不生，所不破者悉在也。道慧曰：随所犯失也。宝亮记曰：不能生无漏耳，非为都失戒也，犹有破戒在。而言犯重都失，非比丘戒者，失旨也。"
      },
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        "text": "善男子！我于经中为纯陀说至犯四重已不失禁戒。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：受道者，谓八圣道也。此三皆是净戒，得具无漏名到，世间无漏名受，未至名示。即是污道者，清净能至涅槃，名为道也。污者，不净非道。不失禁戒，谓净戒常在。与恶业共生名污，如玉投泥名污玉，失旨也。僧宗曰：闻说不生，便言一切都失。闻说污道，便言犯重不失禁戒也。宝亮曰：今云污道者，由犯戒污行，不得圣道。但不达之流，亦闻失，莫问犯不犯尽失；若闻污，莫问犯不犯悉污不失。是故成诤论。毕竟到道者，无漏戒也。示道者，信道五根中戒也。受道者，外凡夫戒也。道慧记曰：正义者，犯重之人但有污戒在耳，净戒则失也。或者谓：净戒失故，污戒亦失也；谓不失污戒者，言净戒亦不失，皆失旨也。毕竟道者，谓一身中得罗汉也。示道者，须陀洹向也。受道者，初果乃至第三果也。污道者，破戒者也。又曰：竟道，罗汉也。示道，三果也，亦曰无相行也。受道，自果以来也。又曰：五善以来及外凡夫持戒者也。智秀曰：到道者，得真无漏者也。示道者，信根已立者也。受道者，始能承受，信根未立也。此三皆以戒善为体也。污道者，犯于重禁，用所犯罪行余净戒也。"
      },
      {
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        "text": "善男子！我于经中告诸比丘至至阿罗汉不得佛道。"
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        "text": "案僧亮曰：至佛更无异路，名一也。皆得佛道者，八万行具能至佛，故名道。闻一乘一缘，谓声闻已具，是则失旨也。僧宗曰：第十八诤论也。闻说一乘一道，谓唯有一道，则伤方便也。闻说须陀洹分流，乃至罗汉，言唯一向永不作佛。并失佛意，成诤论也。宝亮曰：诸人唱言四果皆得佛道，理实得佛。所以言诤者，以其言得者，谓即时得，不道未来故也。言不得，便谓始终断灭，一向不得，所以成诤也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！我于此经说言佛性至众生佛性离众生有。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：第九地佛性有因有果，因即众生非离也。果非众生，系属于因，亦不说离也。而或者以众生无常，便言其离，是则失旨也。僧宗曰：第十九诤论也。若论正义，佛性于中道而言因与果异，不得言即；不离因而得果，不得异也。闻说同于虚空，谓一向离众生外别有此性，都不相关。闻说实藏，便言已有，在于因中。皆不当理，为诤论也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！我又说言众生佛性至众生佛性离众生有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：正因及果，二性是常，佛以虚空为譬。离与不离，义同上释也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！我又复说众生佛性至众生佛性离众生有。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：义同上释也。"
      },
      {
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        "text": "善男子！我又复说众生者至悉有佛性或说言无。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：如盲说象、盲问乳等，总结上事。明不见者，说不得实，所以诤也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！我于处处经中至诸大乘经中说有十方佛。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：若有二佛，众生则不生难遭之想。而或者闻此说已，谓十方界皆无，所以起诤也。僧宗曰：第二十诤论也。若论正义者，就应用之中，此间一化唯有一佛。不解此意者，言十方无余佛也。闻说有十方佛，便言俱有十方佛，无别法身，是则伤于本迹。二论相诤，俱失理也。宝亮曰：众生闻有十方佛，作是念：若此间佛法严念，我当向彼间佛学也。欲捉物心，故云一世间中无二佛也。若闻有者，便言佛佛不相关；若言无者，但得有一，是故诤论也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如是诤讼是佛境界非诸声闻缘觉所知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：众生有三众，二乘人根在正定，于向诤事虽不自见，而能从此生信断疑。宝亮曰：上既列诤论竟，今还结也。明如此之理，非浅识所知。佛是一切智人，随根施作，无非益物，唯智者乃知也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若人于是生疑心者至生决定者是名执著。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：信等五根能断烦恼也。众生二种，有爱多、有见多。而爱多者，于二说生疑，若从善友，必能生信以断疑也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶菩萨白佛言：世尊至不能放舍是名执著。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：见多则执，执则著也。宝亮曰：此下是大段中第四也。明执著故起邪见，断善根之相也。凡愚妄计尽是无明，皆不称理，故六十二见通名为疑。但于邪执之时，自有决不决心，然正理而于皆是不了之心故。此下文句，佛广解阐提起过之源。以己之痴推无因果，易可见也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶复言：世尊！如是执著至不能摧坏诸疑网故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：执者之信，不从解生，虽信即不信也。何者？信无我之心，必不信世谛之我，故信即不信，谓非善也。不能坏诸疑网者，以净信断疑，而信不从理不成净信，不能断疑也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶复言：世尊！如是人者至是人亦当名著名疑。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：谓执者于所执不疑也。不疑即是疑者，佛语皆实不虚，虽复偏执不疑，已为二说所坏，信不成就，即是疑也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！是可名定亦得名疑至是人何故生于疑心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：疑从二种见闻觉知法生，今以见类闻也。疑由佛二说，须陀洹无二说也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶言：世尊！如佛所说至是故我言不了故疑。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：广释疑缘，皆由先经见闻，后则疑也。"
      },
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        "text": "大般涅槃经集解卷第六十五"
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      {
        "type": "juan",
        "text": "4大般涅槃经集解卷第六十六"
      },
      {
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        "text": "广释一阐提计无因果事　论阐提生善根义　论阐提断三世善根义　明断善根人有佛性义　广释九住八住等五种六种七种佛性义　广说解佛性不同皆失中道"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "迦叶品之第四"
      },
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        "text": "迦叶菩萨白佛言：世尊至善男子断善根者。"
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        "text": "案僧亮曰：将欲咨问断善者，先问疑著是谁耶？"
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        "text": "迦叶言：世尊！何等人辈能断善根。"
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        "text": "案僧亮曰：问利钝二根，何者能断善耶？"
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        "text": "善男子！若有聪明黠慧利根能善分别。"
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        "text": "案僧亮曰：有世智辨聪利根之人，能断善根。僧宗曰：第六翻，广明起耶见故断善根也。"
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        "text": "远离善友不听正法不善思惟不如法住。"
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        "text": "案僧亮曰：断善之与正定，皆由利根。何者？若外亲善友则正，若外离善友则断也。此说断善之始。第四譬邪见分也。"
      },
      {
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        "text": "如是之人能断善根至当知是人能断善根。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：向明断善由邪见不信，今说生邪见所由也。道慧记曰：邪见破言无施，有六事也。"
      },
      {
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        "text": "复作是念：无父无母至当知是人能断善根。"
      },
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        "text": "案道慧记曰：谓无父母有六事也。"
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        "text": "复作是念：一切世间至是故当知无善恶果。"
      },
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        "text": "案道慧记曰：谓无善恶，有三事也。"
      },
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        "text": "复作是念：一切世间至作是观时能断善根。"
      },
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        "text": "案道慧记曰：举六事，破圣道涅槃，兼无圣人也。"
      },
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        "text": "善男子！若有众生深见如是至及三恶道破僧亦尔。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：结能断善根者必是利智，不得正解、从痴起见，推求谬执故也。"
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        "text": "迦叶菩萨白佛言，世尊至何时当能还生善根。"
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        "text": "案僧亮曰：第五，生善分，从塞求通也。偏执者不能分别，能断善根。不执者则能分别，还生善根。下说佛性不定，事须分别，即是生善之义也。僧宗曰：大段之第二，明还生善也。宝亮曰：大段之第五，明还生善也。众生虽复断于善根，而于受苦之中得厌苦心发故，还生善根，相续不断以至佛也。然就此文中言辞甚旷，略分为五别：第一先明还生善根，定因果之性；第二明中道行；第三引佛三种语，令物虚怀，明佛语无方，不可定执；第四明佛性有无；第五辨得失以结上也。"
      },
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        "text": "佛言：善男子！是人二时至初入地狱出地狱时。"
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        "text": "案僧亮曰：初受苦时，心则生悔，善则还生也。若受苦已切，心乱迷浊，不知生悔，临出之时乃至悔也。僧宗曰：此利根人也。宝亮曰：若极利根，如五百婆罗门等，止入地狱即能生善，以此人聪明故也。亦由先来未经大苦，今报生地狱，即觉苦重，便能思惟推寻，悟所作非理，即得改心也。若神根小复不如，至出地狱时，在后余报方能改愅也。其中万涂，不可定也。道慧记曰：初入之时，受苦始尔，神明未惛，犹得正识；后出地狱，所受苦轻，展其生心，所以二时得生善也。"
      },
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        "text": "善男子！善有三种至断三世因故名为断。"
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        "text": "案僧亮曰：过去已灭，无故不可断；未来未至，故不待言也。断三世因名断者，以现在一念善心为因，能生后善。今以邪见障此善心不得生故，名断三世因也。僧宗曰：明断三世善也。是故不名断过去果者，若过去因感果已定，报在后生，此报当来必受，故不断也。即此报家之因，因亦是定，亦不可断也。文中略故，但言不断果耳。过去之因感果在当，因体已灭，云何可断耶？断三世因名断善根者，若现在有善，即是现善。此善应过去，即过去善也。现在之善，当来相续，即名未来善也。今以此身成一阐提，恶业现前，故现善应生不得生，即是断现善也。此善若生，便谢过去。以不生故，故无所谢，即是断过去善也。此当来种类，应续而不得续，即是断未来也。从义而言，此之文略。何者？现善能感来果，今断现不起，是则断因。既曰断因，果无从生，岂非断果？亦应云断果，以略故但举因耳。宝亮曰：夫生善为理，皆三世中也。若过去曾起者，理不可断。但约现在，遮未来故，谓之断二世也。此中云断三世因者，若现在所起之善，此善即谢在过去，为过去之因也。现在善发，由曾起之善力用相资也。未来善起，亦由现在为因，因故使种类相续也。今现在既断，便是三世之中善因不起，故言断三世因也。"
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        "text": "迦叶菩萨白佛言：世尊至为是未来为遍三世。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：凡有四问，此第一问。夫有法不应三世，今定何世所摄耶？僧宗曰：凡有二问。初问佛性三世摄不？次问阐提现在有佛性不？若有，不应言断善根也；若无，不应言断善根也。若无，不应悉有也。宝亮曰：凡有三难。第一举果性作难，问断善根人有佛性者，此佛性为在过去？为在未来？为在现在？为遍三世？若使佛性在三世者，云何言常耶？第二难云：若断善根人有佛性，是善岂得言断？若使无者，佛云何言断耶？第三遮佛意。若谓亦有亦断者，复不得言佛性是常也。道慧记曰：问有三重：二重如上：第三重谓：若不全有全无者，应半有半无也，故云亦有亦断也。智秀曰：将欲为难，先定佛性三世之中在何世耶？下作三翻难也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若过去者云何名常至三实四善五净六可见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：第二难也。本无今有，是现在也。已有还无，是过去也。将有未起，名未来也。法在三世，是无常也，佛说性常。次以常义决之，必定当得，证未来也。必定可见，证现在也。佛性有六者，引佛说也，一证性常、二证可见也。智秀曰：第一约就三世为定难也。初令是常，非三世摄。后就二世责，令是世摄，不得是常也。"
      },
      {
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        "text": "若断善根有佛性者至一切众生悉有佛性。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：第三难也。智秀曰：第二举佛性是善一句，为双关难也。若阐提有性，不应言断善；善若断者，性不应有也。"
      },
      {
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        "text": "若言佛性亦有亦断，云何如来复说是常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：第四难也。四难之意，皆责佛说不定也。智秀曰：第三引佛所说常教，为防难也。佛性若常，是则定法；若不定者，不得言常也。"
      },
      {
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        "text": "佛言：善男子！如来世尊至三者随问答四者置答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：佛意，夫诤以偏执失中，今法理不同，答有四种，不可一向定说也。僧宗曰：今先牵四种答者，意在分别答也。宝亮曰：未是正答难也，且举佛有四种语法耳。下次第解释，以分别答为答也。智秀曰：四种答问，别是一科法门。今取分别及置答以释其难，故先总列四章门，下别释也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！云何定答至有如法住是名定答。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：理无二故，不须分别，谓定答也。"
      },
      {
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        "text": "云何分别答？如我所说至名为道谛是名分别答。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：说有二种，谓法说、义说也。法说总而略，义说别而广，故云分别答也。"
      },
      {
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        "text": "云何随问答？如我所说至为贪瞋痴说一切烧。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：有义自分别，不假问答者；自有法总义别，须问而后答者。举如来诚旨以为释也。"
      },
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        "text": "善男子！如来十力四无所畏至六少见是名分别答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：先答第二问。佛性有常无常，事须分别，不可执常为问也。七事者，具八自在、四乐四净、无漏、见法性，皆名真实无学法门，皆得少见也。僧宗曰：将欲提其第二问故，先举果地诸德及后身菩萨法，出分别答也。宝亮曰：十力等乃至佛性七事，皆是果地佛性也。后身菩萨佛性有六者，十住佛性中多明缘因性也。一常者，十地少见真我常，故言亦常也。无漏之解，一得不失，亦言常也。二净者，除烦恼之秽也。三真者，不杂伪也。四实者，体用非虚也。五善者，纯净心也。六少见者，谓果性如此分别也。道慧记曰：答初问也。明此佛性则非三世而是常，自余则是三世摄也。智秀曰：答初难，明佛性虽复名义是一，然在果得为七、在因则六，便为不定。岂可闻断三世因故，便执佛性为三世所摄，谓是无常，作定难耶？"
      },
      {
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        "text": "如汝先问断善根人至得名为有是名分别答。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：称其第三问也，答其有无两关难也。僧宗曰：今明断善根人悉有如上诸三昧及菩萨性也。答意谓：汝问若有，则不名断善根，我言当有善根，岂得言一切有佛性者？我言无者，现在竟不可得，未来必有，岂得断善根耶？是二障未来者，正以现在具有烦恼障，未来不得速成佛，故言无耳，非是永无。名分别答也。宝亮曰：且答第二难也。谓断善根人亦有果头七种佛性，亦有十住六种缘因之性。是二种佛性，障未来故，名之为无耳；定当得故，名为有也。但以现在惑障，两种性不现故，便字曰无。岂得云断善根人无佛性耶？智秀曰：明二种性现在无故，不在断例。以别断余善故，阐提义成；以当有故，言悉有也。"
      },
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        "text": "如来佛性非过去非现在至未具见故名为未来。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：兼答初难也。难云：性有三世。今明非三世不可说有，便三世摄，少可见故，名现在者；以少见故，名后身也。过去具但二世也。未具见故，名未来者。未具见即少分见也。学身说有去来，非无学也。法瑶曰：答前为过去、为未来、为现在、为遍三世问也。须分别之。佛果非三世，佛缘性三世也。缘因体又是因者、又是果者，故曰佛性。因故三世，果亦三世也。正果佛性非三世也，故言果非三世也。后身菩萨因缘观智即是佛种性，此初一念为现在，未满足为未来，过去无也。十住观智由因而生，观智佛性故，亦得名为佛性。此佛性亦有因法亦有果法，皆三世也。未有正果佛性故，不得言非三世也。僧宗曰：答初问也。问云：若三世者则是无常。今答云：性有因果。若是果性则常，非是三世。若是因性，如后身菩萨，见在少见故，亦得言现在，未全明了故，亦得言未来也。言其现在未来因，故言尔也，实非三世。若得果时，则不得尔，正以在因之时必当见故，义言其当也。以现在少见，便义言其见也。即非三世，岂为无常？及至五种明阐提当必有故，亦得言有，始是分别答也。宝亮曰：答第一难也。明佛性非在三世中，复不为三世所摄也。后身佛性在三世者，明缘因性，现在少分见故，得名现在；未来方得具足，亦名未来也。道慧记曰：此释第一难，兼释第二难也。又曰：此正答第一问也。又曰：此合结释二问也。智秀曰：此下故是答第二难，兼释初定性所在也。三世摄者，其在因也；不摄者，在果也。"
      },
      {
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        "text": "如来未得阿耨多罗至果亦如是是名分别答。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：从学至无学，相续有二说，佛性果亦如是者，亦三世摄也。僧亮曰：若未得无上道果时，故是缘因佛性，悉三世摄。果则不然者，谓佛果性也。有三世者，十住以还。缘因性有非者，佛果佛性也。后身菩萨佛性因故，亦三世摄。果亦如是者，此是十住以还缘因性，前念为因、后念为果，亦三世摄也。"
      },
      {
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        "text": "九住菩萨佛性六种至果亦如是是名分别答。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：已断结习、麁惑已灭，说常不同，后身常也。宝亮曰：既一向在观，无复出入，故余常名也。"
      },
      {
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        "text": "八住菩萨下至六住至果亦如是是名分别答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：八住下至六住，未断见习，故说无常。无三界烦恼，故说善也。宝亮曰：九住十住：同得常名。而八住以还无者，故知八地初心，犹应有出入观也。中忍已上虽无，夺不与名也。"
      },
      {
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        "text": "五住菩萨下至初住佛性五事至四可见五善不善。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：善不善者，类三界烦恼说不善也。宝亮曰：善是缘因，不善是境界因也。六住虽有无色界细惑，为苦用轻，不甚迫心，故不与境界名也。"
      },
      {
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        "text": "善男子！是五种佛性至故得言有是名分别答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：上称第三问，兼答第一广分别已竟，今还结第三也。七种六种是缘因，阐提现在无也。五事有不善，虽是烦恼，非断善烦恼，于阐提亦是当有也。宝亮曰：上来所明佛性，断善根人必皆得故，故言有也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若有说言断善根者定有佛性定无佛性是名置答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：答第四问也。明有是未来有，无是现在无也。答以决定，而佛性不定，若作定说，而疑者不决，不应置答。若说不定，所疑以决，不须重答，是名置答也。法瑶曰：答前亦有亦断问也。断善根故，不得言定有也。善根还生，不得言定无也。可言亦有无者，此明万善缘因性也。宝亮曰：答第三难也。答意云：不可定说有，不可定说断。若言定有定无，此名置答也。"
      },
      {
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        "text": "迦叶菩萨言：世尊！我闻不答至何因缘答而名置答。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：如余经说，不答名为置答，故发问也。"
      },
      {
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        "text": "善男子！我亦不说置而不答乃说置答。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：语少也。应云不但说置而不答乃名置答，义现于下也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如是置答复有二种至以是义故得名置答。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：一不答名置也，二答而置也。不答而置者，止无义之问也。答而置者，去其偏著之情也。宝亮曰：自有不答，亦名置答。自有答而呵止，不为解释，亦名置答也。佛今用后解，故云遮止莫著也。道慧记曰：我亦不说置而不答者，不答乃名置答也。又曰：亦不说不答，是置答也。又曰：亦不说置不答也，乃置而为答也。一者遮故，遮其执也。二者莫著，不听其定著也。两种置答，通有此二义也。又曰：遮止者，是说置答也。莫著者，是默然置答也。"
      },
      {
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        "text": "迦叶菩萨白佛言：世尊至非是过去现在未来。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：上未说因体，今更问也。僧宗曰：更问出体相，令人识也。宝亮曰：上解佛果非三世，其义乃了。但果名滥于生死，迦叶致问，显此旨也。智秀曰：上虽明性，从于因果三世摄不摄义，未出其体，今发问以显之也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善男子：五阴二种至亦非过去现在未来。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：此普是因中也。始者为因、金刚为果，犹是有为，不免三世也。言亦非谓佛果也。宝亮曰：因之与果，俱三世摄。前念五阴为因，后念五阴为果，故因果俱三世也。非三世者，唯果佛性独脱也。智秀曰：正答问也。若是变易地带应，故具五也。"
      },
      {
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        "text": "善男子！一切无明烦恼等结至如来佛性犹如醍醐。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：正因性也。上说佛及十地佛性不同，未说凡夫佛性。今从凡夫至佛，更以譬说辨其精麁也。得善五阴者，缘因性有漏善。须陀洹以上，辨无漏有精麁，从正因生也。僧宗曰：此辨正因性也。言此神明是佛正因，因此能生善五阴乃至菩提。以众生如杂血，以有烦恼在体故也。如众生皆精血得成，明虽有佛性，要假万善得成佛也。须陀洹、斯陀含同断欲界思惟未尽，有少善故，佛性如乳也。那含断欲界尽，譬酪。罗汉三界惑尽，譬生苏。缘觉至十地菩萨，断三界外惑，如熟苏。佛如醍醐也。宝亮曰：分别两问既竟，更总收一切万法。无明等死无非佛性，或正因、或缘因、或境界因，随义往取尽能助果。故是佛性通论既竟，欲使其旨无遗，仍该明凡夫令事都尽。是以谈众生佛性，如杂血乳，善恶未分，义言杂也。乃至众生佛性，阶给之异，如文所说也。智秀曰：上唯明菩萨，未出凡夫及小圣人。又虽明佛性可得，盖约因中诸人说为不同。然未释其所以，故此中并显之，明因中诸法皆有能得之义，以此为异也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！现在烦恼至佛性亦尔是名分别答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：草譬凡圣佛性也，牛譬后身菩萨也。牛食草即成醍醐，譬后身见性即成佛也。僧宗曰：以有现在烦恼，故不得覩，岂得言无耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶菩萨白佛言：世尊至断善根人有佛性耶。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：广上置答，未来未起，阐提不应说有佛性也。僧宗曰：犹执见有为难也。宝亮曰：明义粗障欲结还生之旨，故迦叶更致此问也。智秀曰：迦叶亦同未达，所以有问也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善男子！如诸众生至佛性力因缘故还生善根。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：凡有者，有三世也。众生是相续假名，总三世为一有皆属之。终不能生果者，明未至无用。三有用别，现有则能断也，未有则生也，故说定无矣。僧宗曰：有过去业，现在有果。未来业未起，故不得有果也。佛性乃非三世，而现有烦恼故，善业则无。以不见佛性，便义说为断，非为永断。以未来佛性因缘故，还得生也。宝亮曰：佛今还以譬辨。如众生有过去业，故招现在果。虽有未来，而业未有，故不能生果。果虽未生，以现在烦恼因缘故，能断善根。以未来善业因缘力故，故能还生也。智秀曰：佛约业以明义也。有业则得果，有众生则能得佛，故言有佛性耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶言：世尊！未来云何能生善根。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：上言未生无果，今问其生义也。道慧记曰：问意以未来无善，云何能生于善耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！犹如灯日至亦复如是是名分别答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：法起名生也。日性是明，虽复未起，性自无暗，名为破暗。善恶之性，性自相违，善生则恶灭也。宝亮曰：此人乘过去善为因，现在善知识为缘，则能灭恶生善也。智秀曰：虽未出性能破暗，佛性未来能生善根，其如此也。是少分譬，可善消息取之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶菩萨白佛言：世尊至众生佛性非内非外。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：广上分别答也。以偏执生诤，终断善根。分别中道，去其偏执，此皆答不得定说之义也。法瑶曰：色阴为外、四阴为内，缘因性耳。正因佛性非色，非内非外也。上来非内非外、非有非无，中道义也，是以复发斯问也。僧宗曰：此大段第三也。若论得旨，则不假复明。犹人未解，故尔就上明还生，明佛性三世摄，将来作佛，要修善故得作佛。自下中道观，是以次明此中道。可有七段：第一以合用明中道。第二非有非无以释成内外明中道。第三寄乳酪遣执以明中道。第四明如来有随自意语。明如来所解不同凡夫，正以不善解诸法因果，随物而说，岂可随语生著耶？第五明寄七种语以遣著。有因语果语，自有因中说果、自有果中说因，云何于此生著？第六还定因果。明有果时无因，因时何得已有果耶？第七寄七种人譬明也。云何言非内非外者，难佛前句也。宝亮曰：此下第二大段，明中道佛果。佛性非内非外，上〈师子吼品〉以明果非即正因中有，亦非缘因中已有，然复不离五阴得，故言非内非外。今此中明一切法善恶等尽是佛性。恐人情迷故，迦叶谬领，即捉上语作难也。谓若一切法尽是佛性者，是为无一法而非者，上何故言佛性非内非外耶？智秀曰：上明当性是众生有，复言即是五阴，恐物情偏执、用乖理衷。此第三大段，为除惑执，辨明中道，显当果之性非是有无，离于内外也。有三别：第一从此讫三种，正显中道性非内非外离有无。第二讫恒河譬，最后随自意语，举如意语，可得随缘说为多种，况明佛性，不可定执耶。第三科简虚空与佛性之异也。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "佛言：善男子！何因缘故至众生佛性是中道耶。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：谓汝先已解，解则不应复问。而今问者，则是失解也。僧宗曰：指前〈师子吼品〉已广明中道，今不应复问也。宝亮曰：此中佛意，谓我之所言非内非外者，乃果性不在内不在外，此为中道耳。汝何忽失意作此问也。慧朗述昙爱曰：上云不善五阴及善五阴悉佛性故，迦叶复问：若使五阴是佛性者，云何而说非内非外耶？欲令广释内外有无二种中道。道慧记曰：圣说不定，中道之理既不可定执，众生云何作定执耶？欲令去著会中道故，发问求解也。"
      },
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        "text": "迦叶言：世尊！我实不失意至不能解故故发斯问。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：迦叶承旨，仍拂迹也。"
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        "text": "善男子！众生不解即是中道，或时有解或有不解。"
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        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：明一切法皆是中道，不应偏执也。僧宗曰：众生不解即是中道者，谓不解即惑，惑时无解，是则非内；解时无惑，是则非外，故云即是中道。宝亮曰：谓众生不解，无有自性故。次此下云或时有解、或时无解，解与不解二俱从缘。众生亦是从缘，相与无性，尽是中道。但使不执，令彼二俱虚也。若不如是，是则偏著矣。道慧记曰：分中道文为八段。第一明内外中道；第二辨有；第三去执；第四显三种语，亦是去执；第五显七种语；第六简定因果；第七以七人通譬因果；第八偏为果作譬也。此第一，明内外中道也。智秀曰：迦叶已申其执意，意在为物。佛自此下广显中道也。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "善男子！我为众生得开解故说言佛性非内非外。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "案智秀曰：此下二种辨中道。此下第一，先明非内非外中道，以破异人所执也。后第二，寄六种因缘，虚空菟角等，明不有不无中道。"
      },
      {
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        "text": "何以故？凡夫众生或言佛性至离阴而有犹如虚空。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：举异执也。略有二种：第一器中果者，虽器无果，而性在阴中，离阴则无也。第二如虚空者，佛性是常，五阴无常。如空性，阴所不摄也。"
      },
      {
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        "text": "是故如来说于中道至故名中道是名分别答。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：常是果性、无常是因性，二俱性不偏，名为中也。僧宗曰：凡夫所计，理则不然。佛性之理，理非内外，先举六入以显义也。若言但内，二俱不当也。今言佛性假内假外合用者，即有正因、即有境界因，不离此而成，故就合用之功以为中道也。就辨合用中有五翻，此即第一翻也。"
      },
      {
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        "text": "复次善男子！云何名为非内非外至是名分别答。"
      },
      {
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        "text": "案僧宗曰：第二，就缘因以明合用也。"
      },
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        "text": "复次善男子！或言佛性至亦名内外是名中道。"
      },
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        "text": "案僧宗曰：第三，就果上真应明合用也。"
      },
      {
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        "text": "复次善男子！或有说言至亦名内外是名中道。"
      },
      {
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        "text": "案僧宗曰：第四，就闻慧思慧以明合用也。"
      },
      {
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        "text": "复次善男子！或有说言至亦内亦外是名中道。"
      },
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        "text": "案僧宗曰：第五，略举行明合用也。大意为显因果非内非外耳。支流有此五翻，明合用也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次善男子！或有说言至亦内亦外是名中道。"
      },
      {
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        "text": "案僧宗曰：宝珠以常现为内，金藏以不现为外也。"
      },
      {
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        "text": "善男子！众生佛性非有非无至众生佛性非有非无。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：辨有无相续中道也。虚空于人不可见有常，不可见定有也。佛性亦不可见有非常，不可见不定有。有不同空，是有中道也。菟角于人是无定无也，佛性于人是无不定无，是无中道也。非有非无者，非虚空之有，非无非菟角之无。亦有者，是当有也。亦无者，是现无也。僧宗曰：此第二，以非有非无释内外也。言所以尔者，正以非有故非内，正以非无故非外。佛性虽有，非如虚空者，言虚空体无，故见在于人有用；佛性见虽无，而当必有，不同空也。无故不同菟角者，言菟角是永无，此性非永无，故不同也。宝亮曰：外道计虚空是定性有法；然佛性虽有，而是当有之有，不同外道所计之有也。又不同菟角之无，菟角必不生；佛性是可生，岂得同此之永无之无也。道慧记曰：明虚空于现在虽有，而虚空终不可覩见；而佛性之有，可以心眼了了覩见也。内则是有、外则是无，不内故非有、不外故非无，所以是有无中道也。智秀曰：第二，寄六因缘辨非有非无中道也。此第一因缘也。"
      },
      {
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        "text": "善男子！若有人问是种子中至众生佛性亦复如是。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：以譬申其旨也。时节有异，其体是一者，花菓是树分，而树是有分，树分则时异，有分则体一。体一则有，时异则无也。僧宗曰：明诸法非先有无，况正因佛性，非有无也。宝亮曰：外道计言，外四大力强能增长内四大，而内四大力弱不能增长外四大也。今佛言不尔，无有外四大力独能增长内四大者。何以然？如谷子是内、地水等是外，若言力强故能增者，何故水土与谷子初并时不即生，要待后时方生，而不尔？当知先有谷子为正因，后得水土为缘因，故次第得生。何容直外四大力能增长于内四大耶？智秀曰：第二因缘，寄辨种子以明理也。所以者何？以下逆取伏难之意也。明虽复果不即子，而有果必关子。虽复时节先后，而始终得为不异一假，故得称言子有于果也。"
      },
      {
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        "text": "若言众生中有佛性者至应定答言亦生不生。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：已释中道竟，今举其以明乖中道也。有净不净者，释学与无学相续是一。不净名学，谓众生也。净名无学，谓佛也。岂容学中别有无学耶？定言亦生不生者，中道之旨既显，合结劝令识定答之要也。智秀曰：复释一伏难也。缘闻上说及释伏难，便生执云：别有果法已在因中。今明众生即是者，约不异假以明众生当得作故，故言即是。以义而推，不得别有果法已在因中也。"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "大般涅槃经集解卷第六十六"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "5大般涅槃经集解卷第六十七"
      },
      {
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        "text": "广明中道因果相生举乳酪为譬　广辨七种语因语果语等　举恒河中七种众生譬　释第一常没所谓一阐提　释第二暂出还没谓信不具足等　释第三出已则住谓闻法思惟如法而住等　释第四出以遍观四方广释煖顶忍十六行　释须陀洹所断烦恼犹如四十里水其余在者如一毛渧乃至衔物坚持等譬释第五遍观已行即斯陀含"
      },
      {
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        "text": "迦叶品之第五"
      },
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        "text": "世尊！如世人说乳中有酪是义云何。"
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      {
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        "text": "案僧亮曰：别举偏执者所说，欲障其过也。智秀曰：此下第三因缘，举世人所说，因中有果故能生果，咨佛以求解也。道慧记曰：故如〈师子吼〉中亦作先已有难，此中引出，欲令佛广明非有非无理也。"
      },
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        "text": "善男子！若有说言乳中有酪至若言无酪是名虚妄。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：有早计之过也。僧宗曰：第三，寄譬以遣著也。若言已有，即是执著，即是常见。若言都无，复为妄语也。智秀曰：佛以两复次释此问也。初一复次先破妄，后一复次设反质之难。若使乳酪是一者，酪何不在前出也。"
      },
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        "text": "离是二事应定说言至乳生冷病酪生热病。"
      },
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        "text": "案僧宗曰：因时无果，故言亦无。必能生果，故言亦有也。色味异者，乳白而甜，酪黄而酢也。"
      },
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        "text": "善男子！若言乳中有酪性者至先无今有是无常法。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：计常之家说因中有果，其过不同。一谓乳中有酪，微不可见，如器中有菓，而菓与器异。二谓乳即是酪、酪即是乳，俱名随时变，其体常一，故云名有先后，其实无异也。道慧记曰：若使五味一时而有者，谁作次第，先乳次酪乃至醍醐耶？智秀曰：未见闻有酪在乳前。必同时者，乳有何缘必不后，酪不在前？故知乳时必无酪。"
      },
      {
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        "text": "善男子！若有说言乳有酪性至心不等故故名虚妄。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：为水生意也。谓汝若以见从乳生酪，不从水生，证乳有酪性。此非证也。何者？乳是近因，酪是远因。汝见近，不见远也。其实二俱是因，而言一有一无，此心不等也。智秀曰：此下第四因缘，取彼异人执意也。其云所以得知乳已有酪性者，以能生酪故。如水无酪，故不生也。此中有四复次破之。第一责令草中亦有乳，作必不等之难；第二责令酪中有出乳之过；第三引经为证；第四举四因和合故生眼识，正说因有生果之理也。此即第一难也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！若言乳中定有酪者至非有酪性非无酪性。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：若使乳酪二性是一者，则应互为因果也。僧宗曰：并责也。若使因中有果者，果中亦应有因也。智秀曰：第二难也。既云一时有，则同有也。"
      },
      {
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        "text": "善男子！是故如来于是经中至应说众生佛性亦无。"
      },
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        "text": "案智秀曰：第三，引经为证，显中道也。"
      },
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        "text": "善男子！四事和合生于眼识至乳中酪性亦复如是。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：此四事和合，而三是色性，唯识一事非是色性。既因果性异，以此证无也。僧宗曰：更举显譬，明因中无也。如四事和合故生识。就空明之中求识，云何可得耶？智秀曰：第四，正说因有生果之理也。"
      },
      {
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        "text": "若有说言水无酪性至从此四事应生耳识。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：因有近远，近名正因、远名缘因。缘因则同，正因则异，故言异因异果也。僧宗曰：法生不同，非是有生性也。乳是酪因故生，余非因故不生也。如酪唯是乳果，非余家之果也。智秀曰：第五因缘也。举余因法中无果，以证乳中有酪性也。以三复次破之也。初举异因异果，明以正因故酪从乳有，不从水生。又举生识及取苏法，以成酪从乳有，不得托水也。第二引经为证。第三举盐性醎，直显因中本无酪果性也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！离于方便乳中得酪至亦应如是离方便得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧宗曰：离谓多方便也。如以一渧颇求树汁即便成酪。而生苏亦尔，要假五缘。当知生法不同也。亦应离方便者，亦应离多方便也。智秀曰：犹第一复次中一事，助成难也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！是故我于是经中说至故法有因灭故法无。"
      },
      {
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        "text": "案智秀曰：第二复次，引经为证也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如盐性醎能令非醎至以余缘故而得醎也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧宗曰：重证无性也。智秀曰：第三复次，直显因中无果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若言一切不醎之物至不醎之物亦复如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：为外生意，答上难也。谓不醎之物虽有醎性，微故不知，求外醎以发也。僧宗曰：竝其有性也。若言不醎之物有醎性故，须盐发者，今见不醎之物置醎物中，其味则正可得。而盐中亦有微不醎性耶？若尔者，醎与不醎各有二性，何故不合之时不可独用耶？故知诸法先无果也。智秀曰：第六因缘也，以三复次破之。第一责各有二性。第二由其故执因中非无果体，如要假外四大而增故，仍反质责之。若先有者，不应次第也。第三更举尸利沙菓，以证因中无先有果。此即第一也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若言外四大种力能增长至四大亦复如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：若五味次第已有者，不应假言一切法皆假外也。智秀曰：第二复次，反责不应次第也。"
      },
      {
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        "text": "若说从外四大增内四大至不因于外四大而增。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：四大力均，自有力生长，内不增外、外不增内也。僧宗曰：竝其义也。若言外法有内者，今不见内能增外也。智秀曰：第三复次，更举尸利涉菓，以证因中先无果之旨。"
      },
      {
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        "text": "善男子！如我所说十二部至如是等经名随自意说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：经教所辨法相，本宣佛意。上以明法不定，此明佛意不定也。僧宗曰：第四段也。明如来善知法相，能随自意语。如为欲界说父母生身，不说无明。岂可承此言而执著耶？宝亮曰：第三段，遣著也。明佛语无方，不可偏执，劝学者虚怀也。言随自意语者，佛是识法之人，当法相而说也。智秀曰：此下第二段，更寄一如意语，随缘得为多种之说。况显佛性中道，岂可偏执耶？有四翻：第一正寄语不定，明性不定也；第二明佛性亦得作有无也；第三举恒河为譬；第四简得失也。道慧记曰：上已明内外中道，有无中道理不可定执竟。今复明佛说不定，或随自意、或随他意，云何定执耶？"
      },
      {
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        "text": "云何名为随他意说至善哉长者是名随他意说。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：佛意不恶，名随他意也。僧宗曰：世间所说，佛亦随说名，名随自他。若非是理，随他而说，是名随他也。宝亮曰：应释人根，非究竟之说，名随他语也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何名为随自他说至说无是处是名随他说。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：随三世智人所说，不相乖背也。"
      },
      {
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        "text": "善男子！如我所说十住菩萨至是名随自他意说。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：因近则果易见，因远则难知。以自见不见众生，故名为少见也。僧宗曰：十地于佛不名为见，随意故说为少见也。宝亮曰：〈师子吼〉中已两三处解释此义例也。"
      },
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        "text": "善男子！如来或时为一法故至然不离于阴界入也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：一法一因，无量法无量因，说得其本，则一摄无量也。因善知识者，说信心则已摄尽也。菩提有二因，谓一从他闻法，即是善知识也；二谓内自思惟，即信心为本也。不离阴界入者，此三摄法斯尽也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如来说法为众生故至是名如意语。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：如意语者，谓苦不如意，乐如意也。众生厌苦，欲求如意，佛应根说七，皆令得也。七语皆为如意，而第七别受其名。若应根说七，说不得定。不应说语者，法无此理，不应说而说，欲令众生改恶修善也。僧宗曰：第五段，遣著也。谓有时因中说果、有时果中说因，岂可承此言而生执耶？因果语者，谓从过去业生，亦能造未来果也。宝亮曰：文中自释，同是劝学者之辞耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如来复有随自意语至十二因缘是名为无。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：更广上自意分别中道有无义异也。何者？上明有是当有、无是现无，今辩有无皆是现在，故重须分别也。僧宗曰：第六段，定因果，明佛性有之与无义也。有者，谓十力四无所畏妙有之法，即是果性也。既得果，则无过去诸不善无记业等。当知果时无因，因时岂有果耶？是谓定因果，不得杂也。宝亮曰：第四段，明佛性有无义。凡三翻：第一就二门明有无；第二就四门明有无；第三就七门明有无也。"
      },
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        "text": "善男子！如有无善不善至何况出世第一义谛。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：广上有无也。谓善是有、不善是无，非因缘是有、因缘是无，乃至一阐提说，亦复如是。一一反上，释自意语义也。僧宗曰：向举章门，欲类下句言，岂唯因果不杂，还就因中善不善亦不得杂也。宝亮曰：上来至此，第一，就二门明有无也。明果时有十力等诸三昧，因时唯有善不善无记等，无十力等也。"
      },
      {
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        "text": "善男子！或有佛性一阐提有至众生云何一向作解。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：阐提有善人无者，谓断善之邪见是因是障，阐提有之，善根人无也。阐提无而善根人有者，谓善法缘因力能除障，善根人有，阐提无也。无记非障非除，故二人俱有。无学果性，二人俱无也。僧宗曰：阐提有者，更辨佛性不得杂之意也。阐提断一切善尽，唯有大恶。以其恶时无善，因时何得已有果耶？此恶即是神明，异于土木，当有成佛之义，亦得名为正因性也。宝亮曰：第二，就四门以明有无也。十恶是阐提境界佛性，此人后时还能厌恶，而起缘生之善。因中说果，故言阐提有也。善人有者，谓缘因性也。二人俱有者，谓正因性也。二人俱无者，谓果性也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如恒河中至水陆俱行者即是龟也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：河譬涅槃经。七种众生者，经说七种佛性，有无义异也。一是现有，六是现无。三世有者，一是现在，而六是过去。未来亦名中道也。僧宗曰：第七段，明因果不杂也。河中有七种众生，《涅槃经》中有七种凡圣，所以知不杂者，言乃至龟方称到岸，尔前六种犹在河中。在河则不名至岸，因中岂有果耶？宝亮曰：第三翻，就七人以明有无也。常没，谓阐提也。暂出还没，谓具缚凡夫，暂生世善，还入生死也。出已住，谓信等五根立也。遍观四方，谓须陀洹果也。观已行者，谓斯陀含也。行已复住，谓那含也。水陆俱行，谓得罗汉。以上乃至大涅槃，总为第七人也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如是微妙大涅槃河至即外道书非是佛经。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：前邪念邪语谤涅槃罪渐重，为断善之因也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是人尔时远离善友至故名常没如恒河中大鱼。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：广显谤法者之过也。"
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        "text": "善男子！我虽复说一阐提等至修施戒善是名常没。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：上说三道，此说五道也。僧宗曰：未阶煖法已还，悉有退义，为第二人也。如善星修得四禅，起不善入三恶也。宝亮曰：闻经生信，故名为出。而五事不具足，故于中起三毒，还堕第二人数也。若自知此五事不具，凭善友进行信根立者，属第三住位也。智秀曰：五德不圆，终断佛性也。"
      },
      {
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        "text": "善男子！有四善事获得恶果至如上二人亦复如是。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：施戒是出生死之法名出，经譬饭也。为有故没生死名没，经譬毒也，谓之杂毒之饭。又生信为出，终断善根为没。是以后出善星，即第二人也。第一人烦恼厚重，必入剧苦，故曰身重处深。第二人虽复起谤，而将来必以善自资，故曰身重处浅也。宝亮曰：此下次第释上五事所不具足之意也。"
      },
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        "text": "善男子！或复有人乐著三有至是故名为不具足。"
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        "text": "案僧亮曰：二种涅槃，一谓五分法身，出生无故，名为涅槃；二谓结尽无为也。阐提无故，故言不必一切皆有也。不信有得道人者，谓圣自然不不学也。无因果者，无善果也。"
      },
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        "text": "是人成就不具足信至是故名为戒不具足。"
      },
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        "text": "案僧宗曰：从戒戒者，道共戒也。不具无作者，无漏戒，能息于作名无作也。"
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      {
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        "text": "是人不具信戒二事至是故名为闻不具足。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：因列多闻，炎明余义也。"
      },
      {
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        "text": "是人不具如是三事至是故名为施不具足。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：财施浅事犹非所能，况法施乎？"
      },
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        "text": "是人不具如上四事至是故名为智不具足。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：涅槃是有无之总号，如来是身智有名也。解脱是灭结之无，有无一也。"
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        "text": "是人不具如是五事至见明故出身重故没。"
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        "text": "案僧亮曰：增善为第三，增恶为第二。于同行中自以为胜者，同己所见为人中胜也。宝亮曰：释五事既竟，先明第二人之过，后彰第三人之德。一增善法者，释第三人。一增恶法者，释第二人也。第二人不能求近善友，故改造恶入生死，成暂出还没。此人若深自知见行不具足，则求进成第三住人也。"
      },
      {
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        "text": "第二之人深自知见至终不复没是名为住。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：第三人也。僧宗曰：求近善友，得为煖法，成第三人，永不复退也。"
      },
      {
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        "text": "我佛法中其谁是耶至如是等众亦复如是。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：舍利弗等得煖法位，正定聚也。僧宗曰：舍利弗曾经第三人来，从本受名，以证不退义也。"
      },
      {
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        "text": "是故我于经中说偈至获得解脱安隐住。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：引诫偈叹能住也。"
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        "text": "善男子！知不具足凡有五事至如是观已次得煖法。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：次得煖法者，断外凡夫，入正定聚，初住位住。僧宗曰：贪欲多观不净者，此明第三人观行，渐进入煖法也。宝亮曰：更举五法者，复有所为也。谓第二人，若值好善友应病与药者，成第三人；若不尔，则还成第二人也。人有利钝，利者观假名空，即仍取法空。要达两厢理竟，方乃出观至于煖法，结成住人。钝者不能如此，假名空便出，信根亦立，成第三住人。故结有两时，非煖法独成住人，初善根不成也。煖法是法空之初、第二善根之始，去无漏火犹远，故以煖为况也。智秀曰：次第复观十二因缘者，四谛入小乘道，乃是三乘分流。入此中相复观十二因缘者，别是一方随缘入道耳。"
      },
      {
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        "text": "迦叶菩萨白佛言：世尊至说言煖法因善友生。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：明煖法唯慧，非是五阴，以色决之也。僧宗曰：迦叶何容不解煖名？盖同物故也。"
      },
      {
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        "text": "佛言：善男子！如汝所问至一切众生皆有煖法。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：如此煖法，一切皆有。今所言者，不如是也。"
      },
      {
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        "text": "善男子！如是煖法是色界法至一切众生不必悉有。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：煖通三界，有七十三人。但言色界，明非一切有也。六行者，无常苦因集生缘也。僧宗曰：不言欲界一向不得煖观，少故言不耳。遮其一切有难，作此答也。宝亮曰：要得上地定，方能作煖法也。何以然？定位在上地故也，非欲界不能、独色界能。下自出七十三人，通三界尽能作煖观也。又一解：以果来系因，欲界直修摄身口，得人天乐果，名身行报。色界心静，不驰荡外缘，名心行报。故知是上果法也。言欲界有定者，是根本禅定方便。但携利根人能，即用此摄入无漏也。色界虽有禅定能作煖法，要是内弟子，非外道也。若具十六行方成煖法，外道唯能作十六行中之二，及苦下初门之四，云何成煖法观耶？"
      },
      {
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        "text": "迦叶菩萨白佛言：世尊至自性是煖非他故煖。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：慧性自了，非他了也。宝亮曰：更作两问，定其位也。第一问云何受煖名为？二问为自性是煖？为他煖耶？佛今且答后问，明自性是煖。"
      },
      {
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        "text": "迦叶菩萨言：世尊！如来先说至为十六行行即是智。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：因于信心者，信为煖因，明无因无果也。即是智慧者，破我见必由智慧，非信等也。十六行者，法不出有为无为，有为有四行、无为有四行。有无必当有因，因在有为有漏集也，有为无漏道也。此二各有四行十六也。宝亮曰：迦叶举马师满宿无有信心，当知信是煖法。佛言乃是煖因，非正是煖也。"
      },
      {
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        "text": "善男子！如汝所问何因缘故至烟者即是修道断结。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：八道火相者，无漏能烧烦恼名火，煖法为因故名相也。宝亮曰：答第二问，明是八圣道之相故名煖，如攒火先有煖也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶菩萨复白佛言：世尊至云何能为无漏道相。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：报得色界五阴者，上言色界法，即明报也。宝亮曰：煖法既有为有漏，由能作因报得色界，云何得为无漏道相耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善男子！如是如是至而能与彼正道作相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：厌故观行者，十六是观，观昧未免于爱，爱故受生也。宝亮曰：策故观行者，正一心中此两用故。知善义资出，以相故招生，乃至一豪之善皆不感生死。"
      },
      {
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        "text": "得煖法人七十三种至作五逆罪犯四重禁。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：上说煖法，此说行人。若未伏欲界烦恼，而三界烦恼具，名具缚凡夫，谓一种人也。若断一品名不具，至九品为九，通前欲界具十。上除悲七地，各有九人，不复能断善根。僧宗曰：大意言此七十三人，悉能作煖观也。欲界有十，初禅至不用处凡七地，七九六十三。通欲界十，为七十三也。欲界结九品，若是具缚凡夫，非不麁伏，非是伏九品次第者，别为一人。若依数经家义，要先得初禅心，方伏欲界结；要得上地心，伏下地结。依论主则不得尔。如使煖法人得初禅心，伏欲界结。若是利根人，不假须上地心，正用自地心，自从四意止渐入煖法，入见谛成圣果。若钝根人，要须修上地胜定快，方能伏下地也。宝亮曰：佛初出世，要先度一切外道。然外道伏结法用，亦不知有见谛思惟之别，但知厌下求上，作九品伏法。所以尔者，见谛结本，以我见与断常为源。外道既不伏此结，然与思惟类同者，何为不伏？但自伏见谛结不成就。是以佛今但就伏三界九品思惟惑，作七十三人，不就见谛也。然始伏取定，事乃相准，要煖观成后，皆智慧之用。欲界十人者，取曾伏思惟。或为九品作九人，其初一人都未经伏结。何故尔？此人先虽不作心伏惑，亦遭贤值圣，便从教行。行作苦无常观，得假名法空，成煖法观，所以为一人。若曾作心用九品伏惑者，后入道亦如初一人法不异也。如是从欲果讫至无所有处，一地有九。就欲界未曾伏结者为一，是则七地有九，便是七九六十三。就欲界十人，合为七十三人也。欲界何故有十，而上界唯九？然向上界生，无有不伏下地惑而得上生去者。生上界人既无有如欲界不曾伏惑者，故但有九人也。智秀曰：不于想非非想制人者，依小乘经，明凡夫仰无所假，不能伏烦恼故也。"
      },
      {
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        "text": "是人二种：一遇善友至遇善友者遍观四方。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：释煖法之能。暂出还没者，若遇恶友，住内凡夫，没在人天，不速成果也。僧宗曰：从此分解，取第四人也，第三人必不退。而言二种者，此言未得煖。在四念处时，遇善友则进修入道；若遇恶友，尚不得煖，况圣果耶。宝亮曰；不异前释。遇善友成住人，遇恶友则还没也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "观四方者即是顶法至四方者即是四谛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：第四人从顶以上，住行迟速不为恶友所缚。从四念处至世第一法，有五品善根，下、中、上、上中、上上也。四念为下，煖法为中，顶法为上，忍法上中，第一法上上也。念前诸法不定，不入五品，在二品上名顶也。四方譬四谛。观行转远言遍，释顶义也。性是五阴者，具身见等诸业名凡夫，重则名外、轻者名内。煖法断重之始，慧心弱故，未能令身口诸数皆背重恶。顶心已强，使身口诸业不起重恶，身口善业皆是顶法，故言性是五阴也。亦缘四谛者，明智慧是行主，行行说之也。次得忍法者，重见将终次立忍，智心未周泰名忍也。次得世第一法者，经有内外凡夫，若未断内名世，断内外尽名第一也。此五人得世间无漏，亦圣亦凡也。苦法忍者，出世无漏。断内凡夫但说忍智，以见灭为见谛道，不见灭不见苦等。言色等有性，有性则常，常则是乐，乐则不苦。见色无性，因缘假合，起唯苦起、灭唯苦灭。始见苦忍，见苦无生，是为见苦。初称苦忍，明其见灭，但说苦名。余可知也。夫断结有三种：一从理不从厌，谓菩萨也。二从厌不从理，谓外道也。三从厌从理，谓声闻也。菩萨从理名无生法忍。声闻乘厌通苦为名，辨大小道异也。忍性是慧者，缘空是慧，缘有是想也。缘于一谛讫见断烦恼者，一谛谓灭也。见断者，四谛所断也。一智断四，故言乃至也。如《胜鬘》云「以一智断四住烦恼」，亦得四断智功德。又云「无世间上上智」，以四智渐至上上智，出世无漏也。僧宗曰：顶法人虽缘四谛，而集空心少，见有意多也。阴者言有，亦名聚积，明此观心存有情多，故言性是也。乃至忍法小胜，亦性是五阴也。世第一法名性是五根者，得理转深，移阴作根名也。言第一法，心能为无漏作根，苦忍缘于一谛。若论前煖法，第一法尔时能习缘一谛，既有心多无心少，没无名但与有名也。从顶以上见断烦恼至须陀洹果，为第四人也。宝亮曰：正以此第三住人，遇善友得信首五根立，资斯之解，入见谛道，断示相惑尽，成须陀洹人也。缘一谛者，得四谛平等，正观现前，无复四异，唯空慧相随。若在五方便时，犹有想受等异，缘四谛之别。今者苦忍初心会无相故，得缘灭谛名也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶菩萨白佛言：世尊至二者非因见因三者疑网。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：一谛者，断结一时见谛，可以为证也。僧宗曰：欲闻会二经也。此中有四问，下次第答也。宝亮曰：此第一问，请会教也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！何因缘故名须陀洹遍观四方。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：第二，问何故名遍观四方也。"
      },
      {
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        "text": "复何因缘名须陀洹。"
      },
      {
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        "text": "案宝亮曰：第三，问得名之意也。"
      },
      {
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        "text": "复何因缘说须陀洹喻以错鱼。"
      },
      {
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        "text": "案宝亮曰：第四，问所以喻取譬于鱼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善男子！须陀洹人至是故如来方便说三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：常所起者，身见疑也。难识者，难可断也。烦恼因者，身见也。对治怨贼者，戒定慧也。方便说三者，释所以但说重也。僧宗曰：身见诸惑之本，䨱于慧品。戒取违于正道，䨱于戒品。疑则遍䨱，触事不成。此三所以重，分别则无量也。宝亮曰：以三重者除故，四十里水亦自枯矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如汝所问何因缘故至坏大怨者谓四颠倒。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：答第二问也。内外者，爱结是内、瞋慢是外也。宝亮曰：须陀洹人观于四谛，得四种功德，二据所得、二据所除也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如汝所问何因缘故至以逆流故名须陀洹。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案宝亮曰：非对番名，但义中训释耳。谓断见谛一厢结尽，不复遂生死流，故受此名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶菩萨言：世尊！若从是义至不得名为须陀洹耶。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：若从此义，斯陀含以上皆逆流也，名不应异。宝亮曰：三果皆备上二义，何犹初果耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！从须陀洹至须陀洹果至阿罗汉果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：先断得名是旧，后断更名为客也。是人亦名须陀洹者，是第二果人，初果无二名也。解脱者，解脱身也。僧宗曰：凡夫名是旧，须陀洹名是客。又云：圣中作客旧，须陀洹名旧，三果名客，故以先得名须陀洹也。流二种者，伏结涅槃永断道也。亦名菩萨者，向以佛名须陀洹以上同化也，今以下同上也。一者利根、二者钝根者，炎解义也。宝亮曰：一切众生名有新旧，但未得圣者，有凡夫时名得，已后更立新字异名，更互乃至佛也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如汝所问何因缘故至是故坚持其心不动。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：喻以错鱼。凡四事下，自合譬也。宝亮曰：错鱼有四事，喻初果有四德。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶菩萨白佛言：世尊至何故不名为须陀洹。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：上云先得，今问为先得道？为先得果？为定之也。宝亮曰：问有两关，一问苦忍、二问超越人也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！以初果故名须陀洹。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：定所言初者，在果不在道也。僧宗曰：一答则两难皆塞也。何者？苦忍先得而非果，所以名向超越；那含果而非初，所以不名须陀洹也。宝亮曰：先答也。"
      },
      {
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        "text": "如汝所问外道之人至具足八智及十六行。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：那含非初得也。尔时八智具十六行者，明超者是初得。僧宗曰：若依数经，须陀洹证六智为果，未得尽无生，未得根本禅心，不得他心智等，非证果之心，是则无八智，亦言少分尽无生也。今一解云：见智比智观见在四谛为四，过去未来四谛为比，是则合谛分世为八智十六行。若合世分谛，言此人具得此，故证须陀洹也。宝亮曰：明无此超法。彼家所以作此义者，用等智断结故。凡夫时以断思惟烦恼，后断见谛结尽，直超证那含。今明等智本是伏结，非永断道。及见理生解，要先断见谛，次断思惟。此人直经果心而过，不出观，非是超也。尔时具八智者，那含不复观四谛比现八智作因，唯用一灭谛智为因得果，岂得以第三果名须陀洹耶？"
      },
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        "text": "迦叶言：世尊！得阿那含至何故不得名须陀洹。"
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        "text": "案僧亮曰：将第三果亦得此法，还复竝也。宝亮曰：明此那含人亦得八智，同作十六行观。"
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      {
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        "text": "善男子！有漏十六行有二种至以是因缘喻以错鱼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：共者，内外凡夫共舍凡得圣，故名初果。阿那含以迳二果非初舍，所以共也。煖法已前外凡夫亦得行十六行，内外共也，不共文隐。煖法以上及四果皆不共。何者？后摄以为果，知共不但有漏也。向果，煖法已上皆向也。是世间无漏，通称无漏，八智亦尔。说超者，道比智成果，舍七不舍八。此言舍八，非但十六，世俗不断结，无超越明矣。佛有超语，迦叶问者何也。能伏三空结者，利根于下，以有厌也。迳初二果不住，至第三乃住。佛为住处说超惑者，谓不经初果，失旨也。迦叶问，正以缘一谛者灭谛也。无穷生死为四倒所迷，煖法以来须别缘四谛助成初果，重倒已灭，不须四也。僧宗曰：分解各有处也。须陀洹见谛道中行，阿那含思惟道中行也。有漏十六行二种者，凡五方便，都名有漏。若四意止，则外凡夫共。所以尔者，言四意止人，犹可有退，还外凡夫。理与外未得分隔，是以名共。若入煖法，法根立，转得法空照理，永不复退。分绝凡夫，故名不共也。无漏十六行，二种：初入见谛，未得须陀洹果，尔时名；若第十六心证果，名为得果。八智亦有二种：若是第十五心已还，尔时见智比智悉名为向；若第十六心证果已，尔时作见比智观四谛，名得果观。须陀洹舍共得不共者，不言舍前四意止，中前久已舍。今言舍者，还是见谛中十五心，同是向中共行十六也。今舍无漏共，得果不共也。若当证果时，乃不作十六行，但使在果心，自不复与向共，乃至舍向八智，得得果八智。那含不如是者，言须陀洹分解见谛。向中行初成。须陀洹，那含已经二果分解思惟也，果异向异，岂得同耶？须陀洹缘四谛，那含缘一谛者，还就与脱受名耳。犹如世第一法，亦皆缘平尔时见有情多、识空意少；若入无相行，是则空心胜。是以从不如。世第一法，约有受名；无相行乃未能都妄有心，但空缘明胜，约无受名。今须陀洹，亦缘一谛平等，正以不及那含，还名言缘四谛，实不缘四也。宝亮曰：此答意，始终次第辨行阶级，然后释所以不得之意也。有漏二种者，谓四念前十六行，此与外凡夫共。从四念以上，十六于时不复共也。无漏二种者，向果者，苦法忍已上。至十五是果者，得须陀洹时，乃无十六之别。但证本所行，故言具十六也。八智亦二者，义如上也。然无相行中亦无八，但目因时名也。舍共十六者，四念前也。得不共者，内凡夫也。舍向果八智者，苦忍以上十五心也。得得果八智者，果时明了也。那含不如是者，正释二人因异也。得须陀洹果后唯观一灭谛，不复以十六行八智为因，云何名那含为初果耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "遍观已行者即是斯陀含人至遍观方已为食故行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：第五人，进修思惟，故名行也。僧宗曰：既经初果，观于四谛，今复行向涉思惟，断麁贪麁瞋思惟六品也。宝亮曰：第五斯陀含人，为断三毒故，进修涉道，义如错鱼为食故行也。"
      },
      {
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        "text": "大般涅槃经集解卷第六十七"
      },
      {
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        "text": "6大般涅槃经集解卷第六十八"
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      {
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        "text": "释第六行已复住广辨阿那含　释第七到彼岸广辨罗汉乃至诸佛　辨二人谤佛法僧一以不信故谤二以谬解故谤　释七种果谓方便果报恩果等　释佛性非有如虚空非无如菟角义　广释佛性如虚空义　广释佛不与世诤世间说有佛亦说有义　广释三漏义　广释十二因缘辨触增长生三种受"
      },
      {
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        "text": "迦叶品之第六"
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        "text": "行已复住喻阿那含得食已住至七无色界般涅槃。"
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      {
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        "text": "案僧亮曰：欲结下三品尽名行已住，上二界名住。二者贪著色无色者，非是现灭，皆是上行人，通在住位。此应有行名，盖文脱耳。若不尔者，后行般涅槃，竟无所释也。五种者，行有迟疾，分为五种。七种者，分五为六，不足为八，以七中有同名者也。僧宗曰，既断欲界思惟尽，生于上地，受胜果报，贪著禅味，故所以住也。阿那含凡二种者，且开二种，下文别曲明。见在得那含，以根利故，进修即得罗汉。二者既得免苦，贪著乐报，住禅受生也。那含有五种者，此下广释那含也。宝亮曰：随宜说法，教门不同，或二五六七，并当一时所感。今初开二门者，第一现般人；第二从中阴以上，悉通名上流，此亦收那含位尽也。次五门者，从中阴以上。受初禅正生者，分四人。既受初禅正生竟，后改报去。二禅亦通来作上流人说，虽有五名，收亦尽也。次六门者，五如上，以前二门中初人为六也。七门者，亦如上，取生色界乐定者也。虽有此四门不同，当一门收之，亦无遗矣。"
      },
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        "text": "行般涅槃复有二种至一者具精进定二者不具。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：若前文不脱落，此文则无所释也，前四太疾，后二太迟。从第二至第四独当行名，即昔说上行流人，今说上流异耳。一者精进讫二者不具，通释七人所以迟疾不同。入出随意名自在，不具前二人是也。宝亮曰：次释上四章门也。先释初二门中第二上行人。若受二身，是利根人；若从二禅去讫四禅中生者，是钝根人也。又有二种：一精进无自在定者，此人于定道不利，虽能精进，还入定取无漏。不即得故，无自在定也。二懈怠有自在定者，此人于定道通利，欲入即得，而不精进也。复有二种，一者具二；二者不具者，亦是利钝也。"
      },
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        "text": "善男子，欲色众生有二种业至是故名为中般涅槃。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：受生业者，烦恼行也。作业者，身口合行受生业也。四种心讫，故名为中，此自心为中也。学无学者，无漏心也。非学非无学者，有漏善及无记舍寿，不用无漏也。僧宗曰：言受身者，愿生身也。此那含既根利，已久厌欲界中生。及其舍欲界身之中阴时，仍此中灭不愿受色地生也。作业者，修四无量诸善功德也。有四种心者，言中阴。那含人涅槃时，于此四中，二是涅槃心也。非学非无学者，成果时在无生心。此无生心，既非复那含，而言那含在中阴有此心者，仍那含名。若初入中阴是那含，及其将入涅槃之时已得罗汉，此无生心非是尽、无生二智，是以不得名无学也。二者学心者，言未得罗汉之时，进求故为学心者。三无学心者，谓罗汉尽、无生二智，名无学心也。四非学非无学心，谓成罗汉报无记心也。取二种非学非无学入涅槃也，中间二心则非也。前非学非无学者，此观空心，不为断结成果，但游观空，为欲入涅槃也。取后非学非无学，若依四分毘昙中解，罗汉任运得入涅槃，是以中阴入时唯用二心，中间二心不用也。宝亮曰：次解五门中之初人。一作业者，即是色界正报业。二受生业者，是色界润生业，色界但受中阴报而得涅槃也。舍欲界身未至色界者，就人为语，如似从四行而未至。然理捡不尔，亦不测初禅中中阴几时。若取况人中三七日论，利根人亦生中阴即得道者，如始离欲界。若极钝根人尽三七日得者，如舍欲至色界边也。一非学非无学者，世俗善心。二学者，正观真解心。三无学者，亦是正观，而非活结心。四非学非无学者，无记心。今用世俗善心及无记心得入涅槃，余二心中不得死灭也。"
      },
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        "text": "受身涅槃复有二种至是故名为受身涅槃。"
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      {
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        "text": "案僧亮曰：受身义在初生也，与昔生般涅槃同。今云尽寿与生，义不同也，是人受身。然后断者，辨异于中涅槃也。僧宗曰：二种者，言受身具二种业也。智秀曰：以尽寿之言滥，故设问也。宝亮曰：受身涅槃者，次解第二人。此人受初禅正生，断三界结尽，即成罗汉，名受身涅槃也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！行般涅槃者常修行道至是名无行般涅槃。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：行已无行，受身中利钝差别。宝亮曰：行般涅槃者，次解第三人。但受初禅正生者，根有三品利钝之殊，此人最钝，穷生中行道，然后得果，名行般涅槃也。道慧记曰：或更二身者，更出第三行涅槃中不同人也。如论家但云初禅中有三人，此言或二身四身，非上行，是则不但初禅也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上流般涅槃者若有人得至至第四禅亦复如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：伏结生第四禅，以烦恼流退，通流则进，上下回流名上流，异常说也。僧宗曰：言得四禅后，时起初禅爱心，退生初禅。若依数论，则无生退。亦可言此身唯在初禅，悬得四禅心，后时还起初禅爱心，故言退，实非是生退也。从此道流，则还断结，至四禅也。宝亮曰：解第五人。从解初禅正生，受二禅报以上，通名上流人也。若有人得第四禅已退生初禅者，但此语非是，明那含人断下地三禅中惑已尽，云何退生，此是烦恼流人，凡夫之位。既解那含人，何故牵此？正为遣物疑。若从下向上，亦名上流。从上流，然是事法尔。其况若为如似风从东来名东风，水从西来名东流。是则据风为言，从所来处为名；水而为语，就所向处为谈。此之二人事亦同，斯恐寻者乖谬故，所以牵凡夫来简正。以道流者，名那含人，不取烦恼流者为上流人也。"
      },
      {
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        "text": "是四禅中复有二种至乐论议者处五净居。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：一入无色界者即是上流分，为无色界故，是流中差别也。二乐智者，释所以分四禅定慧等。无色定多慧少修等，乐慧不乐定。一内二外者内己身、外他身。中阴定慧虽弱，其道勇健，烦恼麁过患易见，独得涅槃也。宝亮曰：次解第四门中第七人，但自初二门中第一现灭人，不解次六门中第六人，亦不释。何以然？正言此人神根最利，能一身之中顿辩四果。其旨无曲，意易而不陈。如其不尔，亦莫测其由也。夫众生所乐不同，若乐论议者，则生五净居；若乐寂静者，必生无色界也。"
      },
      {
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        "text": "复有二种：一者修薰禅至则能呵责无色界定。"
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        "text": "案僧亮曰：如是二人，一修薰禅；二则不修。修者则回四禅中业，别异处受生。二不修者，则无斯业。如数经家作薰禅法云：从无漏心出，薰有漏善，使明理。若如斯，便圣人更起业。经云「何言圣人？毕故不造新。」当知今所论者，乃本是昔四禅中业，直是圣人运无漏力，自在能转彼本业。若别处生，更无别因。问：何故尔？四禅中凡圣同所，每多諠杂，不能生深智慧故。所以回此业，别余处生。若生彼，则与凡报隔，便静照在心，智慧日明。是以经称乐论议者生五净居也。既解六人竟，物还于向释中涅槃者生两疑故。"
      },
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        "text": "迦叶菩萨白佛言：世尊至欲界有中涅槃色界则无。"
      },
      {
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        "text": "案宝亮曰：迦叶为问。第一问言中涅槃。又神根若利，何不现在入涅槃耶？第二问云：何故欲界有中涅槃，色界独无也？"
      },
      {
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        "text": "佛言：善男子！是人现在至是故不得现在涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案宝亮曰：佛不次第答，先答初问言。此人神情虽利，于现在入道缘不具故，所以须在中阴中，不得现在灭也。"
      },
      {
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        "text": "善男子！如汝所问何因缘故至悭贪瞋恚是故名住。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：次答后问。言欲界受生是苦地，犹须外依资报身得立。然即用此为迫恼缘，故到来观欲界为发悟之由，所以欲界有中阴。上界是禅地，不待外资，又无大苦，故无有中涅槃也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！到彼岸者喻阿罗汉至是故喻以水陆俱行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案宝亮曰：解第七人。从罗汉以上至于诸佛，通名为一人，故借喻于神龟能水陆俱行。但水陆两事，如文所合。世间河中虽有七种之别，同不离于水。涅槃中亦尔，乃有七人之异，亦通不离佛性之水。但佛性之义随事而收，或缘因、或境界，如是众多若因若果，尽是佛性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如恒河中七种众生至是名如来随意语。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：释皆是佛方便也。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "迦叶菩萨言：世尊！若有因至云何沙门云何沙门果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：明果是常，成彼岸义也。僧宗曰：更问涅槃无因体，不应是果也。宝亮曰：更兴两问。一谓若涅槃无因，云何名果；二问涅槃亦称沙门，云何为沙门？名沙门果耶？"
      },
      {
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        "text": "善男子！一切世间有七种果至即无量世所修善法。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：举此七种，意欲取最后远离果也。"
      },
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        "text": "善男子！如世间法或说生因至唯有了因无有生因。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：有为法生因有二种，一以业生名生因、二以近为生因也。了因亦二种，一以果不生名了、二以远为了。有为法起，因有所生名生因。而生因有近有远，远则名了也。出世亦如是者，出世无为，无为无起因、无所生，名了因。有近远，近则名生因。生因者，烦恼不生即涅槃。身口意净，皆断烦恼，三脱是近，名生因。亦为涅槃而作了因者，三十七品，亦有近远，远名了因，了了见于涅槃。说无有生因，答上问也。见涅槃是果，无生因故，得称常。宝亮曰：明涅槃是了因之果，非生因所生。三脱门等，于烦恼作不生为强，故设生，生不因也。"
      },
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        "text": "善男子！如汝所问云何沙门至是名沙门沙门果。"
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        "text": "案僧亮曰：先说道果体，下自释名义也。欲答第二问，言沙门那者，即八正道也。"
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        "text": "迦叶菩萨言：世尊！何因缘故至是故得名为沙门那。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：有为羸劣名乏，六道差别名道。八道从所断得名也。宝亮曰：此言乏道，唯生死是。乏道能不息一切烦恼果报。具八圣道，德行盈满，业累消尽，名沙门果也。"
      },
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        "text": "善男子！阿罗汉人修是道者至名阿罗汉得到彼岸。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：释彼岸法。上五分是总，此广解脱智见身度彼岸之义也。宝亮曰：举四智结也。明具此四德满，即名到彼岸也。"
      },
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        "text": "如阿罗汉辟支佛至以得果故名为具足。"
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        "text": "案僧亮曰：得无上道乃名具足，唯佛一也。通称菩萨者，以道同也。方于二乘，亦是彼岸也。"
      },
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        "text": "善男子！是七众生不修身至度生死河到于彼岸。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：上已广明其义，此更略显。"
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        "text": "若有说言一阐提人至若言不得是名虚妄。"
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        "text": "案僧亮曰：谓现得不得，未来得不得，早计名著，证性为虚妄也。"
      },
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        "text": "善男子！是七种人或有一人具七或有七人各一。"
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        "text": "案僧亮曰：一人具七者，言三世一人。各一者，坏现在也。宝亮曰：假名一人，当来必具足也。僧宗曰：始终为论，佛亦曾为阐提，故一人具七也，当位而谈，则一人各一也。"
      },
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        "text": "善男子！若有人心口异相至当知是人谤佛法僧。"
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        "text": "案僧亮曰：已说七性有无相，定异见异说则谤佛也。异相心见，与七相异，口说亦尔，下自有释也。八圣道分讫非凡夫得者，得则现不得；未来不得，未来不得明谤。僧宗曰：若语其体，果时自果、不善时自不善，言因果不离也。若有阐提，已得菩提或都不得，悉名谤佛法僧也。宝亮曰：此下是还生善中第五文，举得失结句。先广明失过也。下一两句，双明虽举失事故冥。消息其文，不可即文而用也。"
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        "text": "若有说言众生佛性至随意语故名三藐三佛陀。"
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        "text": "案僧亮曰：空于众生是有，常不可见；佛性亦有，修道则见。非无如菟角者，菟角现无，不可方便得；佛性亦无，可方便得。虚空常故者，常不可见。菟角无故者，无不可生也。亦有亦无者，有是将有，无是现无也。有故破菟角者，将有可有，不同菟角。无故破虚空者，现在虽不见，终必可见，不同空也。"
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        "text": "迦叶菩萨言：世尊！如佛所说至云何名为如虚空耶。"
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        "text": "案僧亮曰：大段之第六，辨常门也。所以辨常者，能分别佛性，还生善根，善得常果。明常唯有二种：一无常，虚空是也；二有常，佛性是也。无常，不可学得。有常，修道则见。欲令人识常果、修常因，不以梵天等为常。经初以来以空譬性，上云有不如虚空，今问昔说譬之意也。僧宗曰：问意，若佛性非三世摄而名为有者，虚空亦非三世所摄，亦应是有。此竝问也。宝亮曰：物情于因果性理既决，便欲修因；若不识果，则无以进行故。举体非三世所摄故，所以有识者未来同得也。上〈师子吼〉虽明果体是常，竟未正论此体有无之异。今科简虚空虽常，而性是无；涅槃妙有，其性湛然。乃同非三世，而有有无之异也。"
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        "text": "善男子，虚空之性非过去至我说佛性犹如虚空。"
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        "text": "案僧亮曰：空有四义，可以譬性，一无三世、二非物、三无内外、四无罣碍也。僧宗曰：佛意非此三法，故说名为有也。烦恼对涅槃、阐提对如来、无情对佛性，此三对故为有；虚空无对，岂得为有？宝亮曰：今就此一段说中有四番明义。第一辨佛果体常，异虚空之常。两常虽同，其旨甚别。第二物还致疑，若两常同非三世所摄，何不俱名为有，而一有一无？佛释言：其常乃同，要一有对治可名为有。而虚空直是物无，无所对治，故是无也。第三遣外道横计虚空是有义。第四引证，明三世智人皆如是说也。今初门中略出数事，明其异相。然文中佛说其旨，理自彰也。"
      },
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        "text": "迦叶菩萨白佛言：世尊至无情之物是名佛性。"
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        "text": "案僧亮曰：外道说空是有法，故须明也。如来，身心之总号。性，是悟解之别名。涅槃，灭苦之都称。三义异而常一。别称为非涅槃名为涅槃者，世谛有法，有无是非相对。虚空，世谛说无。一切烦恼有为之法者，烦恼是因、有为是果，因果是苦灭为乐。一阐提至辟支佛者，六度是如道，乘如道来，故名如来。此等不乘如道，菩萨乘而未至，故蠲之也。无情之物者，无情无悟解之性，非性也。"
      },
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        "text": "善男子！一切世间无非虚空至离四阴已无有虚空。"
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        "text": "案僧亮曰：世间住空，无有非空之处对空，故无对。无非四大对于四大者，色性非空，住在空中。无非空对空者，心依大起，亦无非大对大，何得名四大为有耶？佛不答者，以其非决，以置答为答。何者？六识所依各异，五识依大、意识不依，无色不住空，故非决也。「涅槃是有」讫「安隐彼岸」者，此皆本不得今得；空无此义也。「离于如是」讫「三世摄」等，如来佛性三法等离。三法是有为，虚空若同者，同在三法之外也。「世人说」讫「不得不三世摄」者，佛说二法聚色无色，至可见不可见。色是四大，非色是心数也。僧宗曰：无非四大对，此问麁，故置答也。如此人说空非色是心数者，此下广明耶解，并不得受相也。宝亮曰：第二问之始，正释异意。举于虚空，以决涅槃，今两同为有。佛今答言：虽同是常，要佛果有对治而不无。明如来、佛性、涅槃三法，同有所治，故是有也。故下去二，释此三义为非涅槃者，是生死法正对治。此生死虚伪果尽，故名涅槃。为非如来者，阐提二乘之流执相心重，不能称如理而解。如来能断此不如之解，得于如解故，所以名如来也。为非佛性者，众生所以不见佛性，良由有烦恼业报，假依果而资身。佛既断业报尽，无复所须，则穷鉴佛性之理，明暗障之义。倾今对治此业报尽，故名佛性也。一切世间无非虚空对于虚空，世间无有一物而非虚空，复为虚空所治者，那得难云虚空是有耶？解意虽然，于物情未去，故迦叶复因此后更设一竝。若虚空无所对治，不得为有。今四大起时，亦无所对治，何故独名四大为有、虚空为无？决辞既尔，佛今将解，故无非言。虚空亦同涅槃是有者，其义不然。何以故？明涅槃是有，可见可证，能作种种应色，备有八我万用，皎然可得，是有现见处。虚空无斯之用，云何为有耶？既非其如此，然后答难。从「若离于如是法外更有法者」下，已对向决。若使离如是法外别有一法而是有者，必三世所摄。虚空若同是有，应三世摄，是无常法。答理既申，佛还引事更到难迦叶言：如世人说虚空，名为无色无对。若虚空非色而是有者，应即心数法。若是心数，不得不是三世所摄，同四阴也。"
      },
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        "text": "复次善男子！诸外道言至若三世摄云何言常。"
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        "text": "案僧亮曰：外道说虚空是色，有对可见。佛说非色无对，不可见也。宝亮曰：第三文，破外道所执。正义明虚空是无，而外家计有，是故须破。汝若言虚空是光明，复计之为住处者，即是色法。若是色法，便有方所，即三世所摄，是无常住法也。夫虚空不离三法者，佛更作相来破。夫万法有无不离此三，汝计虚空在何法中？空者，直取无物处名空也。实者，如色法柱木等是也。空实者，是有无之际也。若言虚空住空法中，便应无常。何以故？此虚空不遍实处，与空实即是分数。若是分数，复不免无常。余实与空实，二法更相践，破意如前，同有不遍之过也。"
      },
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        "text": "善男子！若复说言夫虚空者至虚空若尔应是无常。"
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        "text": "案僧亮曰：实处无故则不遍，应是无常。二处无者，实处无空、空处无实也。"
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        "text": "善男子！世间人说一切法中至虚空无阂与有并合。"
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        "text": "案僧亮曰：各有处所，名一切有。所执处有二，则俱无常者随物。宝亮曰：既作此三句破竟，后还结言虚空是无也。又如世人说一切无絓阂处名虚空者，佛更假设作难：若无絓阂名虚空，此虚空一切尽具足，遍有为有处；无处为当分有？若具足有，余处则无，一切处不可得遍；汝虚空是有，云何能遍？若不遍，便是可数彼此之法，是无常也。又若有人说，虚空无碍，与有竝合，亦无此理也。"
      },
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        "text": "又复说言虚空在物如器中菓是故当知无有虚空。"
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        "text": "案僧亮曰：鸟动树静名异。两羊相触者，二俱动，名共也。二双指合在一处者，指先有空、空先有指，有二空二有合在一处也。若有空业合物空则无常者，物住空动，动则无常。物则不遍者，物不遍故动，不遍故无常，下说空不遍之过也。虚空若常物亦应常者，若物动无空，空则不遍。不遍而常，物亦应常。若空与物同，亦常无常者，无有是处者，若言空常，先有物起后合。先有是遍，后合不遍。遍者是常，不遍无常，无有是处也。「先无有合」讫「是无常法」者，若已合共合，则合有先后。后合本无，先合亦尔，皆无常也。「先无器时」讫「云何言遍」者，器则本无今有，未有器时应有住处，处异空异，不应言常言遍也。僧宗曰：若使虚空离空有住者，上难其合，今难其离也。若空与有合，是则空同于有，则离空而住也。有物亦应离空住者，竝难也。谓有物合，则应离有唯空也。宝亮曰：又言虚空在物，如器中菓，二俱不然。故先假作三法来破其竝合之执，下别破虚空在器之计。若与有竝合，则有三种合法：一异业合，如飞鸟集树者，树本不动，来向树故，言异业也。二业共合，如两羊相触者，二物俱动，故言二业也。三已合共合者，如二双指合在一处，本时两合，今复来共合，故言已合共合也。先作此三句竟，下次第难破。若言异业共合，异则有二，一是动者，鸟也；不动者，树也。若尔，万有本不动如树，汝虚空如鸟动来共物合，是无常也。若言物与空合，物复不遍，若当不遍，是分数法。"
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        "text": "善男子！若有说言指住之处至虚空无故非三世摄。"
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        "text": "案僧亮曰：佛说有依空住者，而惑者言：有空法为有所依，即因缘住。因果同相，因无常故，果亦无常也。宝亮曰：既破诸外道所计竟，后还结言虚空是无物，故名常，非是有法；佛性常，而是有故，非三世摄也。"
      },
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        "text": "善男子！我终不与世间至世智者说无我亦说无。"
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        "text": "案僧亮曰：第七，辨因门也。所以辨因者，上云唯三法是常，余悉无常，与世间异，异则生诤。今辨因异故果异，从理说异，与世智同说，不与世诤也。僧宗曰：此下第四段，明修道也。宝亮曰：佛言世间智者即是菩萨者，此下去大段中第七文，释两因异。将明此理，故先承上宗作难。世间智人说五阴是无常，佛独说我是常。既说不相随，便成世间诤。佛云何言远离颠倒，不与世诤耶？佛今答言：凡夫以三漏为因故，感苦无常。佛用真无生解为缘，除于漏因，无复无常故，即体是常。其因各异，岂同世间？如此则称理而谈，乖诤何生？今就此文中，凡广略三番，释生死用三漏为因故无常；佛不用此为因，故常也。第一正明凡夫不识三漏为过；第二辨其起漏之源；第三明漏所感果唯苦无乐。然此三番，圣人识过，达其漏源，观其发解，故能除灭三漏，成八正道也。"
      },
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        "text": "迦叶菩萨言：世尊！菩萨摩诃萨至如优昙钵罗华。"
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        "text": "案僧亮曰：若从理说不诤，见理必由于行，故问之也。宝亮曰：佛略列十法也。"
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        "text": "迦叶菩萨白佛言：世尊至智者说无我亦说无。"
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        "text": "案僧亮曰：请定有无之义也。"
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        "text": "迦叶菩萨白佛言：世尊至是故说是常恒无变。"
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        "text": "案僧亮曰：将明因果执异为难，若事同而说异，应是沾污也。已离三种以下，若从理说则不诤。说与见异，何得不诤耶？凡夫之色以下，明因果事不同，说不到故，不污不诤也。"
      },
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        "text": "迦叶菩萨言：世尊！云何为色至知病所在然后授药。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：问从答离，见过则离，不见则从也。问略而答广。"
      },
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        "text": "善男子！如人将盲至棘林中至虽受果报果报轻微。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：明离恶有渐。知罪过已，从人天果报说过，得二世之利。果报轻微者，苦由痴起，见过则痴轻故也。宝亮曰：如人将盲至棘林者，盲喻凡夫，与棘林譬三漏。还此三漏，将众生受苦果报也。舍之而还者，如果起因谢也。设复得出身体坏尽者，设复后时厌苦修道，必具经受八苦也。"
      },
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        "text": "善男子！有四种人一作业时至饿鬼畜生人天果报。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：作业时重、受报时轻者，作时不见过，受报时见，如是四种。"
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        "text": "是故我于契经中说至不为世法之所沾污。"
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        "text": "案僧亮曰：远离烦恼，观行有五：一者观体、二者观因、三者观果、四者观轻重、五勤修道。此是常第二，下三文中自现也。"
      },
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        "text": "迦叶菩萨复白佛言：世尊至即是贪因瞋因痴因。"
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        "text": "案僧亮曰：广上观心行于缘不得法，皆是无明。录其重者，分为欲有。欲界命资外存欲情重，名为欲漏。上界痴轻，直名为有。「内恶觉观」讫「生于欲漏」者，漏是贪等烦恼，内外缘生，觉观是想、缘是外想，「是故一切」讫「是名欲漏」。缘非欲也，能生欲者欲，从欲生者欲漏也。我及我所者，不能分别阴界皆是无明，欲知其是总也。贪因痴因者，三烦恼，录其重者，无明通轻重，得为痴因也。宝亮曰：第二番，先释三漏名义，后辩其相因起漏之源。凡夫所为不能忘怀，唯自是为失，故成漏因。圣人以道自处，心无所存，故成道缘也。或时因中说果者，夫无漏解本非果报，从所发处为名，故说无漏为果。迦叶向问有无漏果，复言智者断诸果报，今诸圣人云何得有？佛答云：真实无有无漏果报。得知无漏是散灭生死法，非复集谛。而解者称此无漏但不系三界，由感变易果者，恐非圣意。而今大乘了义，佛自断云：真实无有无漏果报。岂更感生死果成于集谛？而《胜鬘经》称无漏业为因，无明住地为缘者，别自有意，不关用无漏为集谛也。五阴是业烦恼家果，寄他无常苦报。上依善知识理缘中发得此无漏解，故云是果。捡理而谈，实非果也。或从心身到梵天边者，亦是因中说果。心者是定因，此定能得梵天身。"
      },
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        "text": "迦叶菩萨白佛言：世尊至四大远因烦恼亦尔。"
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        "text": "案僧亮曰：互为因果者，非女取女，名无明也。分别好恶，名不善也。取好恶已，更增女相，如是九品互为因果也。「子是近因」讫「烦恼亦尔」者，虽互相生，而女相是远、好恶相是近也。"
      },
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        "text": "迦叶菩萨白佛言：世尊至从无明生阴入界等。"
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        "text": "案僧亮曰：「是内无明」讫「其内外因」者，是烦恼。内外因能生无明名无明，如说色等名欲也。"
      },
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        "text": "迦叶菩萨白佛言：世尊至智者当观生烦恼因。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：广第二。「造作何行」讫「受谁房舍」者，是时恶友共住是处，事与行同外为异，受深心供养房舍也。转下作中者，与上事增长为异也。"
      },
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        "text": "迦叶菩萨白佛言：世尊至而能生长种种烦恼。"
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        "text": "案僧亮曰：欲明烦恼亦以过去烦恼为因也。如一器中者，无始以来起无量烦恼，种子中虽暂伏，遇爱则生也。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "迦叶菩萨言：世尊！智者云何至如是烦恼受诸恶果。"
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        "text": "案僧亮曰：广第三。三种，苦苦、坏苦、行苦，无常亦尔也。"
      },
      {
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        "text": "迦叶菩萨言：世尊！有无漏果至能灭一切烦恼果报。"
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        "text": "案僧亮曰：圣人诸阴是烦恼果。若断果，不应有圣也。因中说果者，凡言断报因，名断报耳，是名因中说果。无漏非报因，不在断中。我从心身者，定是心，梵天是定报。定能得身，名定为身。无有无漏果报者，无苦乐报。更不生漏者，不生漏即是涅槃，无法可断。"
      },
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        "text": "迦叶菩萨白佛言：世尊至是名身中有妙药王。"
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        "text": "案僧亮曰：略第四，广第五修道。有惑名众生，无惑非众生。是烦恼因果，从惑生惑，无道可修，明八道亦以烦恼为因发。「一因二果」讫「果恶故子恶」，因过明果现，与未来为子，三世皆恶。先喻雪山，说身中有妙药王者，考事则异先譬。不应有能修如是清净梵行者，涅槃八道能至涅槃，名梵也。宝亮曰：下第三番明三漏。今迦叶发初难云：若以烦恼因果俱是恶法，云何言众生身中有妙药王？但譬法不同，上说妙药王譬正因佛性；今此中云妙药王者，谓无漏解也。佛今答言：如世间从子得果，此果有还与子作因者、有不能者。如今谷子从过去谷生，名其为果。然此子又能生未来谷，还成因义。枝叶等物虽从因生，不复更能为后因。明烦恼亦尔，从过去惑因，得今五阴，于今果上更起未来因。果报连续，此便有即因即果义。既借譬如上，下即出事。一有烦恼果是烦恼因者，是因即果即子义。二是果非因者，谓无漏解。既寄此果报中，修得此解，更不生后。唯果非报，故名为清净梵行也。"
      },
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        "text": "迦叶菩萨白佛言：世尊至是则名为清净梵行。"
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        "text": "案僧亮曰：有义未彰，重问。烦恼果非烦恼因者，烦恼起有因缘，似过去烦恼为因，现相为缘，因缘皆到。若以无相为缘，则因到缘不到，是果非因，名为梵行也。"
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        "text": "大般涅槃经集解卷第六十八"
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        "text": "7大般涅槃经集解卷第六十九"
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        "text": "辨三种业谓身口意　辨四种报谓黑报白报杂报不黑不白报　广辨烦恼业更相生义　论世第一法有漏无漏义　广辨三十七品作九种名说谓主胜导等　广辨十想　广辨七想"
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        "text": "迦叶品之第七"
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        "text": "善男子！众生观受知是一切至断和合故则不生受。"
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        "text": "案僧亮曰：释爱是因，以我为乐，则生爱著也。十二因缘所作善恶者，以生死为乐，不能离故，名受时也。何因缘生者，次观受因，因复有因，从微至著，明可断也。不因自在天生者，雅因要得其正也。皆从缘合而生者，缘合则非自非他，生无定主也。即是爱者，乐受生爱，爱生乐受，互为因果也。是和合中者，从合故非有，合生故非无，断合则不生也。宝亮曰：此下去观六种法，谓受想触欲业苦，唯触一法无别观，寄诸门也。所以先观受者，一切惑起莫不由受，故先观受过。就观受中，观先受因，次观受果报轻重，三观受之灭处也。内外漏因心外境上生，漏尽因三受起也。如是受何因缘生者，次观受因。如是因缘复从何生者，为次第种种观因，终非是无因而生。不从想生者，别是外道所计无想天想非想阴之想也。若有此因生，应当先断此受因也。因缘即是受者，从过去灭心受作因生也。非有受者，因缘中无有性受。非无受者，不离因缘有也。"
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        "text": "善男子！智者观因已至是则名为清净梵行。"
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        "text": "案僧亮曰：若不观果苦，则不厌受；断受因故，次观果也。受因缘得解脱者，乐生则系，乐灭则脱也。断我我所者，知无宰主也。有少灭处者，三慧断结，以闻思断麁，名小毕竟；修慧断微，名毕竟解脱也。知从八正即便修集者，八道无漏，是修慧也。增长身心者，八道向灭，而增长违道也。何因缘故能增长耶？触因缘者，谓闻思观远因，修慧观近因。下观果也。非明无明者，有漏善及无记也。杂食爱者，能令生死不断也。宝亮曰：观因既竟，次观果者，得三恶苦报。此三恶果，虽都是四心家报，要不离于受也。何等受？能作爱因。何等爱？能作受因。此明更互相生义，爱亦能作受因，受亦能作爱因也。观因果轻重既竟，故次第三观受灭处。若得信首五根，二空成就，名作少灭。至正观无漏，名为大灭也。是道观受有三相者，即三受相。然此三受，能增长行阴中身心烦恼也。何因缘故能增长者，从三触因缘故生。第一无明触者，烦恼触也。第二明触者，能生无漏八正道也。第三非明无明触者，世俗善心也。如是受亦名为因亦名为果者，从触生名果，能生受故亦名因也。观受作三门既竟，今次复观爱果报者，因爱而生，所以须观也。智者观爱复有二种杂食，爱者四食也。无食爱者，断四食得无漏也。若欲断爱，先断受因，近因是受、远因是触，因果尽断，所以得八正道，即名清净梵行。"
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        "text": "复次善男子！智者当观至想受灭故名为解脱。"
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        "text": "案僧亮曰：二事何因缘生者，爱受是生死之本，更观近因也。知因想生者，想取假名，而倒有轻重，重为爱因、轻为受因也。见色不生贪者，释受因。著好生贪好相，是假眼识见色，未得假想取，假想受得好恶，轻为受因。及观受时亦不生贪者，释爱因。受从倒生，受初得好时未生倒想，取常乐已乃至贪爱，重为爱因也。想有三种者，少有二种，一缘小、二住缘时少，至无量亦尔也。未定者，散心缘不定，亦住时少。欲界定麁亦尔也。无色界无色，不为外缘所动，住定久，云何说耶？想受灭名解脱者，释佛所以说想受为漏因也。宝亮曰：智者当观受爱二事从何而生。知从想生者，此下次第二门，观想即假法相，故名为想。凡颠倒妄缘，皆不得法实。是想三种者，若想像小缘，名为小想；想像大缘，名为大想；想像无量缘，名无量想也。复有小想，谓未入定者欲界电光定。复有大想，谓已入定者八禅地定也。复有无量想者，十一切入也。若三想灭故则受灭，想受既灭便名解脱也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶菩萨言：世尊！灭一切法至闻者亦解说于众生。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：解法者，法别、众生总，总别相因，说一则知二。心数相因，受想居要，受想可断，知余亦可断，说亦尔也。应亲近者，唯说杂法，解者亦杂也。宝亮曰：迦叶因此语，后即问：若为说想受灭名解脱耶？佛答言：如来或时因众生说，闻而解者，如先为大迦叶，说众生灭时善法则灭。但法由人弘，若人不复行，便法不流转，故以以言众生以明法也。因法说于众生，闻而亦解。说于众生者，如为阿难说，若有法能生烦恼者，便不应亲近，即恶知识。若有法能生善者，便应亲近，即是善知识。既说可亲近法、不可亲近法，故物即得因法解善众生、不善众生，是则善者可亲，不善者不可亲。"
      },
      {
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        "text": "善男子！如来虽说想受二灭至虽有毒草亦有妙药。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：无若想者，世谛辨法名想。世所共传，名流布也。世谛有二：一理、二倒。缘广假名是理，计有一异是倒，倒则生著也。宝亮曰：虽说想受二灭，则以总明一切法灭也。想因触生故，次观触有二种，因无明识，起想受烦恼也；因明识，断烦恼得解脱也。触本寄诸门，故不别观也。"
      },
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        "text": "复次善男子！智者观欲至虽有毒草亦有妙药。"
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        "text": "案僧亮曰：即是色声者，先观欲因。因有内外，色等是外，到想是内也。便生于受者，即欲也。欲无别法，倒想多为欲，乐名受也。十恶后想起，名十恶想也。以恶父母者，杀害是行报，地狱生报也。宝亮曰：次第三观欲。欲即五尘，明五尘非欲能生于欲，因中说果，故名为欲。所以观者，因五尘故生识，著识故生想，因想故生受，因受故生行阴中爱欲也。然从五尘至受，皆是欲因也。但识过患少故，不作别门观也。"
      },
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        "text": "复次善男子！智者如是至造作三种身口意业。"
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        "text": "案僧亮曰：次当观业者，八苦以生为本。烦恼与业合行，然后受生也。次观业受想触欲即烦恼者，惑性皆是烦恼，以始末轻重为异，能别名触，无别门也，以通是想受之因。一作生业、二作受业者，资业受生名生，能得生报名受也。善男子身口二业者，造作是业义。意性造作，不作从生身口具二也。以因故得名为业者，身口非作性，因意得名也。正业是意、期业是身口者，性是善恶名正也，应他善恶名期也。「先发故名意」讫「得名为正」者，此正释也，谓先发为主，从他为应也。即无明触者，业能通四，欲说苦因但说无明也。宝亮曰：智者观欲已当观业者，第四门，明受想触欲即是烦恼。此烦恼能作业者，即十二因缘中行枝也。不作受业者，不作润生结报业。何以故？初作业时要未改报，便未用润生惑也。如是烦恼共行有二种，谓生业、受业者，欲明烦恼始终不相离，更互得作因作业，亦得作受生业，故还来来取。观业既竟，便次观因，因即无明触。因此无明痴，识于缘中取著，乃至生行阴中业也。观因亦竟，即次观业所得果报。上上善生阎浮提者，此论受道边胜，异昔教之说。虽复两教不同，各自有意。余三天下义例，悉殊昔其旨，是等不复别释。"
      },
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        "text": "善男子！智者如是观业因已至果报者名无漏业。"
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        "text": "案僧亮曰：作业时垢者，释业名也。因不善故，果报苦也。"
      },
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        "text": "迦叶菩萨白佛言：世尊至虽有毒草亦有妙药。"
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        "text": "案僧亮曰：是义有二，一者亦果亦报、二者唯果非报。唯果非报者，果是报因，此名则通；以因报因，此名则别。有漏具二，无漏唯一也。善男子无有报故者，业从报制名，为苦乐受是正报。苦性黑、乐性白，以乐治苦，名对治灭苦乐寂静也。有定受报处者，黑在三涂，白在人天也。欝单越于世乐为上，于道乐为下也。"
      },
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        "text": "复次善男子！智者观业观烦恼已至苦因缘生苦。"
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        "text": "案僧亮曰：是二所得者，观苦二法合行，涅槃得果名。二果即苦也。离一切受生者，生是苦本，故先说生也。复观烦恼因缘者，次观四道业及烦恼是因，苦道是果。因果通名有道，四道相生，莫识其次也。宝亮曰：智者观业已，次观业烦恼所得果者，第五门观苦，明业烦恼与苦更互相生。六道因缘俱无微乐，故圣人令断苦而修道。"
      },
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        "text": "善男子！智者能作如是观至当知是人能断众苦。"
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        "text": "案僧亮曰：不造新业、坏故业者，十二因缘总三苦，见三苦坏一切业也。观一切地狱者，观苦苦也。复观人天者，别观坏苦也。深观三界诸苦者，别观行苦也。智者若能观苦八种者，总结也。"
      },
      {
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        "text": "善男子！智者深观是八苦已至虽有毒草亦有妙药。"
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        "text": "案僧亮曰：求身求财者，身是内命，财是外命也。作业者，作善恶也。增长者，长善恶也。作业，作意业。作果，作身口业，即是取也。爱取是轻重之名，轻为重因，取是果也。经云「习近五欲，是名为爱。内外贪求，是名为取。」知是轻重也。爱因缘取，取因缘爱者，爱取有增，次为因灭，以为因性有增减，明其可断也。"
      },
      {
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        "text": "迦叶菩萨白佛言：世尊至悉是何等一切法耶。"
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        "text": "案僧亮曰：第八美经之德也。净则涅槃，因即是行。涅槃三法皆是因，无法非因，言一切法是，而义不决定，言旨未显，故定之也。善不善诸法之本，以本摄末，亦同一切善知识摄一切梵行也。宝亮曰：大段中第八文，次明叹经。若依此学，必出生死，成清净梵行。昔教所明理未正，与生死未相分解，故不成真梵行。今就此中赞叹，凡有三番：第一总就境智为叹；第二偏就三十七品无漏智体为叹；第三历十想取远资发义为叹。今迦叶既问，故佛答言一切是。此通就境智为言。夫境能发解，智生有由，所以通束为清净梵行。虽有此判，其旨未显，故迦叶更举诸法问：一切法不定，如来今者定以何法为一切耶？佛又答言：大涅槃经乃是一切法之宝藏。故知此经理正具明六行，能生人信慧，速出生死。是以莫问彼法此法，皆因涅槃生，亦即因此境智得大涅槃，所以尽得作清净梵行。故下频作三十余事，赞叹此经之力用也。"
      },
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        "text": "佛言：善哉善哉善男子至现在诸佛之父母也。"
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        "text": "案僧亮曰：一切法，谓经法也。能济穷乏，谓之宝。无宝不备，名藏也。此经说佛性果，能出生死，名宝。说果则无法不常，说因则无法非性，名藏也。自大海以下譬藏，猛风以下譬宝也。"
      },
      {
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        "text": "善男子！是故此经摄一切法至即是卅七助道之法。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：先说正因，更说缘因之近者也。宝亮曰：上已总就境智，今正取真无漏体，明真无相解，不与惑俱故，所以得名清净梵行也。五方便中虽是相似解，要体未免惑，由是颠倒故，非清净梵行也。"
      },
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        "text": "善男子！若离如是三十七品至是故不得名净梵行。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：不说有漏为梵行者，道品二种，为说无漏相续至涅槃名行也。"
      },
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        "text": "迦叶菩萨白佛言：世尊至是故得名清净梵行。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：举五识无烦恼非倒以决之也。非男生男想者，五识取男女未了，未成烦恼；非令不取，取相是倒，能生贪瞋也。"
      },
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        "text": "善男子！若有菩萨于三十七至毕竟名为大般涅槃。"
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        "text": "案僧亮曰：此九句，初七是因、后二是果也。若知因果功用差别，则知梵行也。宝亮曰：转卅七名，作九位说也。何故尔？凡夫无解，谓言位定不得作多少说也。今明法相无定，故转为九位。就九位中分，唯分定慧，遗于戒。能助生定慧，非正道体，是故不取也。分九名为四意：第一有四位，就上中下品为名也；第二有三位，据工用为名也；第三一位，就当分所除为因也；第四最后一位，标果受称也。初四就渐增进受名者，初第一念无漏，能与后解作资，故名初品无漏为根也。第二念无漏为因者，能生后力转强，故称因也。第三念无漏名受者，如三受心后即生烦恼。今此中义亦同，既解慧稍深，转能摄生后无漏，故名为受也。第四念名增者，此无漏念念增明故，所以受增名。然后从初住以上，次第相生，讫至金刚心，地地中皆有此四法。故知斯四，就稍稍增进受名也。次有三法就工用受名者，明品品中尽有此三。何以知之？主名为念，能守境也。导名为定者，因念守境，于缘中静虑而得定也。胜名为慧者，定虽能守境令心不散，若无胜慧，或无容遣，此能除力胜故，名之为胜。若尔，从初住以上、金刚以还，当地于念念之中皆有此三义，然无别心也。智实者，此是第八法，亦应是工用，然法小异。何故尔？言实名解脱，从初住解去，当地中谈无，或不论能治。今者明其所除，据行人所得无为功德，就无缚边作语也。第九知毕者，就极处为言，据涅槃果体为旨。"
      },
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        "text": "善男子！善欲即是初发道心至毕竟者即大涅槃。"
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        "text": "案僧亮曰：初发道心者，欲救众生，能发菩提。欲有三种，善为道根。或说慧说信者，欲为发心之本，触是入行之始，名因缘。根有利钝，利慧在初信因缘，故说诸恶烦恼，因信求法，终断烦恼，皆是信力。至其成果，为信解脱。受时作善恶者，受苦乐受，善友说道，乐修则进摄取道品，不乐则退，故言受时也。生诸烦恼者，释之也。求乐则生，乐即能断。因善思者，虽乐修道，要识其对治。应善思惟，宜修则修，道品日增。要须专念者，宜修勤修念不念缘，成定之主。能为善分别，说智为最胜。心定见法名分别，究尽名智。初得为导，转明为胜。证解脱时者，证有无也。解脱者，有余涅槃也，出生死为实。毕竟者，是无余涅槃也。宝亮曰：向者佛一往列名，今下去次第更作五重来解。今第一释云：根本是欲。欲者，欲乐之心也。因名明触者，触对前理，故名明触也。摄取名受者，摄受诸行，故名受也。增名善思者，是得理之胜心也。守境不移，故称主名为念也。导名定者，摄心一缘也。胜名智慧者，谓破烦恼也。实名解脱者，则智体无累缚也。毕竟名涅槃者，据工用都满也。从「善欲即是初发心者」下，第二重解。从初一念无漏讫至成佛，名之善欲。由是善欲，能得成佛，故名为根本。如来先说不放逸为本，今乃说欲者，明欲是根本，以不放逸助成故，名为缘因。若众生无所知时，依佛得解，故名佛为根本。今者众生有知，自证得之时，要因欲心也。明触者，或说为慧、或说为信，义无所在，从信得解故。解来惑遣，谓之明触也。受名摄取者，能摄生万善，众恶永消。如受后起业，道生必除也。因善思惟，得理转深，能破烦恼，故名增也。然观解治结要赖专念，故名念为主也。得定之时，能见万法，故名为导也。于诸解之中智慧最胜，故得胜名也。虽得四禅神通安乐，不名为实；若坏烦恼证解脱时，方是真实，故名知实也。若断除少苦，不名毕竟；要得大涅槃，无一切苦，究竟无为，方称毕竟也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次善男子！善爱念心至获得果报名为增长。"
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        "text": "案僧亮曰：厌苦欲灭名善。是故名触者，灭苦须法在善友，经说道一心谛受，受则能善思惟者，受已思义道品增。白四羯磨，以戒为出家。白四得戒之本，名触、名因。二种戒者，戒为道根名摄，即是初发讫，即是相似不断。譬四品善根，下、中、上。下品名根，中品名因，中与下相似也。增者讫能生相似上品，灭中品名相似，能生上上名生相似，上上似上也。起中下为增根，即是作讫，增即可用。譬炊米为粮，炊成名因，饭时是用也。宝亮曰：下余三种，瞩文易见。然凡天执著，谓言唯真无漏得作九名，故今处处施此九位高下无定，乃至十二因缘名字亦得作此九说。既数重释竟，人由未解，故迦叶更问：前知根等三法，云何有异？佛还作数重释。此三法正上中下品，次第相生，因果用异，故得此三名也。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "迦叶菩萨白佛言：世尊至乃至得称优婆夷义。"
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        "text": "案僧亮曰：上九法说道品次第功用差别，未说行义，说十相是所行之法也。宝亮曰：第三番，历十想为叹。若依此经修十想，莫问凡圣，例皆通叹。何意尔？昔教明理不周，修十想不成；依今所说，凡圣修行悉不乖理。所以通叹十想者，谓厌离食想、世间不可乐想、死想，此三是始观。次有四想者，无常、苦、无我、多过罪。此四是涉理观，得理小深。后余三想，离想、灭想、无爱想，是入圣观也。就文中，先观无常想，先观麁、后观细也。从「远离常慢」下，第二，次修苦想也。从「非我我所者」下，第三，次观无我想也。从「智者观无我已」以下，第四，次观厌离食想也。从「具足如是四想」下，第五，次修世间不可乐想也。又从「有智之人已修世间不可乐想」下，第六，次修死想也。"
      },
      {
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        "text": "迦叶菩萨言：世尊！云何名为至是则名为麁无常也。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：一内、二外者，有情是内，无情是外。次观闻者，闻贤圣所说也。无车轮许者，地肥果实，家内种殖，皆悉丰足也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "既观麁已次观细者至故受盛法复是苦。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：十时者，出胎名现在，未生名未来。终不渐长者，不念念灭也。内外各二者，内则饥渴，外则寒热，观坏苦也。无常器，即是行，观行苦也。"
      },
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        "text": "善男子！智者复观生即是苦至若一若多二俱无我。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：有异和合者，说法异、和合异，和合即无性无我。无有一法能为作者，此破作者。和合故灭者，因灭果灭，和合灭也。"
      },
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        "text": "智者如是观无我已至是名成就厌离食想。"
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        "text": "案僧亮曰：虽得无我等观，今饥则须食、寒欲得衣，故生烦恼。食生贪故，先观食也。如被剥牛者，物触则苦也。如火聚者，思愿后身，后身如火也。三百𫓴者，识本乐缘，缘皆是苦也。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "迦叶菩萨言：世尊：智者观食至不空食于国中信施。"
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        "text": "案僧亮曰：令与相似者，观米如虫，󰉓如骨末也。"
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        "text": "善男子！智者具足如是四想至是名智者善修死想。"
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        "text": "案僧亮曰：次修死想。无常生灭，灭已不续，名死也。"
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        "text": "智者具足如上六想至则得称可沙门之相。"
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        "text": "案僧亮曰：又从「若具足如上六想即七想因」下，次第七，修多过罪想。不复解多过罪，直作七句来释：一常修想者，常修上六想也。二乐修想者，乐修上六想也。三无瞋想者，修六想时，心都无瞋也。四无妬想者，修此六想时，心无有妬也。五善愿者，修上六想，常非誓愿也。六无慢想者，修此六想，不怀慢心也。七三昧想者，若修上六想，常求三昧也。能呵三界者，解第八，远离想也。灭除三界者，解第九，灭想也。不生爱著者，解第十，无爱想也。"
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        "text": "尔时迦叶菩萨即于佛前至解脱即是大涅槃。"
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        "text": "案宝亮曰：大段第九，叹佛也。"
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        "text": "大般涅槃经集解卷第六十九"
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        "text": "大般涅槃经集解卷第七十憍陈如品第廿五"
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        "text": "释灭无常色获得常色　破外道论阇提首那第一　婆私咤第二　先尼第三　迦叶第四　富那第五"
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        "text": "憍陈如品第二十五"
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        "text": "案僧亮曰：第四，流通分也。陈如是弟子之长，先受偏悟，今得圆解，委以流通，不亦宜乎。法瑶曰：说经将讫，外道悟解者众。诸人最后受悟者，故付嘱最初悟者也。又一夫靡不有初，尠克有终；有始有卒者，其唯圣人乎。陈如最初闻五阴无常，今最后闻常而悟也。僧宗曰：因果佛性中道备于前矣，是以故命陈如更定因果，说生死五阴无常、佛果常也。宝亮曰：上已三重说竟，今此第四，次明付嘱流通。捡付嘱之事，不似余经。既顾问阿难，并述己之德，而体为流通，故所以命篇。先对陈如论于五众，欲以徒众仪轨戒律法用付嘱有在也。又以文辞章句一切经藏嘱累阿难，以深理付弘广也。智秀曰：广明义中第二分也。重以说付传法者，名付嘱说也。寻之下文，经来不尽。何以知其然？文为证也。本为付嘱，命觅阿难。阿难至，乃使度须跋，付嘱之言遂□□。以理而推，义在可知。凡付二事：一者人、二者法。人者，即是所度十外道。缘陈如年高德尊，堪为师范，所以嘱也；由阿难弘广，于传化有缘，所以说种付之。一品之中有四意：第一说常无常法；第二明外道无沙门法；第三列外道来诣佛法；第四正破外道。道慧记曰：陈如既居上生，又先亲是外道，出家已来为外道所伏，故命以付嘱。"
      },
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        "text": "尔时世尊告憍陈如至受想行识亦复如是。"
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        "text": "案僧亮曰：色即是缚者、说有为之过也。智秀曰：第一意，略说因果常无常也。"
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        "text": "憍陈如！若有人能如是知者至在大众中作师子吼。"
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        "text": "案僧亮曰：沙门、婆罗门二名，皆是寂静之称，法理常定，不知则乱、知则常静。能知常与无常，则具二法。若离佛法，不偏之人及悉皆无也。智秀曰：第二意。"
      },
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        "text": "尔时外道有无量人至我若胜彼当事我。"
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        "text": "案僧亮曰：无有静法，终无静人，身口之业皆是假称，乃因而集聚议与，诤道也。"
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        "text": "尔时多有无量外道至佛告王且止我自知时。"
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        "text": "案僧亮曰：外国法，欲大论义，先白国主也。智秀曰：第三意，列外道来也。"
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        "text": "尔时众中有婆罗门至所得涅槃亦应无常。"
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        "text": "案僧亮曰：外道说涅槃法异，谓不从因生，所以难佛。若从因生，不应常也。僧宗曰：难意以因无常故，果不得独常也。宝亮曰：此十邪师，盖接化有缘，现迹归降，以示大理源也。凡与外道论议往复之法，不得欵怀，要先于事中却令其心濡然，后言理也。此一外道，计二十五谛。言性常者，是已所计世性也。此下正破外道也。"
      },
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        "text": "瞿昙！又说从因故生至得解。脱者云何言常。"
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        "text": "案僧亮曰：以二道类之。第二难。"
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        "text": "瞿昙亦说色从缘生至是常是一遍一切处。"
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        "text": "案僧亮曰：涅槃是阴，是无常法。离阴是审，不从因生，无因生涅槃。第三难。"
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        "text": "瞿昙亦说从因生者至涅槃即是常乐我净。"
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        "text": "案僧亮曰：通难四义。第四难也。"
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        "text": "若瞿昙说亦常无常至佛即我身是也。是义云何。"
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        "text": "案僧亮曰：难佛名也。谓言缘从生法，有常无常二言，非佛自说。是佛义云何耶？第五难也。"
      },
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        "text": "佛言：婆罗门！如汝所说至法之因耶如是瞿昙。"
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        "text": "案僧亮曰：谓世性，亦名冥初。内众生，外非众生，因常而果无常。"
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        "text": "佛言：婆罗门！云何作因瞿昙从性生大从大生慢。"
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        "text": "案僧亮曰：从性生大，从大生慢者，五大慢是识也。先说二法未是谛数，明二十四法是色非色。《大论》色慢摄非色，互共相生，皆是无常；性则不尔。《百论》云「从冥初生觉，说十一根义。」次其性从此麁说，义虽不以次，大义同耳。彼觉此慢，互其辞也。僧宗曰：冥者，八万劫外冥然不见，此不改，言性也。慢即我心，只计我故，起慢于前人也。宝亮曰：从性生大者，是觉也。觉万法故，言大也。从大生慢者，即是从觉生我心也。"
      },
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        "text": "从慢生十六法所谓地水至果是常者有何等过。"
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        "text": "案僧亮曰：前云大生慢，此慢之与大互生义。次应色香，从麁说耳。从五法生者，次第说也，色生火，声生空，香生地，味生水，触生风。或说一尘生一，或云五尘共生，一尘偏多。五知根者，火生眼，空生耳，地生鼻，水生舌，风生身，身觉触，此言触也。或言一大生，或言五大共生，一大偏多。次五业及意五大共，五大共生是多，少亦说意根是色法。二十一法，色之差别，根本有三。三是慢之差别，皆从性生者，言小隐，应说二十四法。有何等过者，汝果无过，我果有何过耶？答初难也。宝亮曰：生十六法者，谓从我心生五微尘，从微尘生五大，从五大生十一作根也。此二十五谛，皆因世性生也。"
      },
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        "text": "婆罗门！汝等法中有二因不至了因者如灯照物。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：作果是生，不作是了。"
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        "text": "佛言：是二种因因性是一至即同了不不也瞿昙。"
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        "text": "案僧亮曰：生亲、了疏，因相以定，亲不可疏、疏不可亲。是因相不者，疏不生果，虽不能生果，故疏因之义即用了不。不也瞿昙！因果相同与不同，生因则同，了因不同也。宝亮曰：以此而言，不关论理，直是相折却耳。"
      },
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        "text": "佛言：我法虽从无常至乃至意法亦复如是。"
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        "text": "案僧亮曰：从因生法，有常无常，所谓二也。二语无二者，常亦有实，无常亦实，实故无二也。曾从先旧以下，说诸佛无异语，同名无二，非谓一佛也。虽名二语，了一语者，为说有无空。上云有同说有、无同说无，俗谛辨相二语，真谛三相一语。为了直说俗，俗无定相也。云何二语了一语者，释俗有假有、俗无假无二也，真则非有非无一也。宝亮曰：三世诸佛亦说生因所得是无常，了因所得是常。"
      },
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        "text": "婆罗门言：瞿昙善能分别至佛言善哉已解。"
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        "text": "案僧亮曰：如是语义者，因二果一之义，我今未解者解，未解所譬。说四真谛讫亦二亦一，说诸法因果，因果则无定性，著相则二，三相一也。宝亮曰：心既欵伏，还请佛说法。佛直说四谛亦二亦一已，即领解云：凡夫见有，彼此苦之，则故言二；圣人观苦即空，无彼此异。知一不一，心会平等。"
      },
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        "text": "婆罗门言：世尊！我今闻法至即于坐处得阿罗汉果。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：既云理无偏悟，今既常无常双解，应成菩萨，何故犹言得罗汉道？夫座席未尝无小乘小德小智，圣教有始终接下愚之要，故假示小道，使物心稍开。所以十师皆悟近悟也。"
      },
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        "text": "复有梵志姓婆私咤至无烦恼为涅槃耶如是梵志。"
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        "text": "案僧亮曰：涅槃名灭。灭有二种，谓性灭、相续灭。性是灭无，故言如是也。宝亮曰：亦无所执，直捉常无常以问佛耳。"
      },
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        "text": "婆私咤言：瞿昙！世间四种至云何言有常乐我净。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：除烦恼之无，同于已灭之无。已灭非常，何得独称常耶？"
      },
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        "text": "佛言：善男子！如是涅槃至是故名为异相互无。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：涅槃之中毕竟不灭，亦非灭无也。宝亮曰：非三种之无，乃至有分同互无。涅槃若有，岂无常耶？"
      },
      {
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        "text": "婆私咤言：瞿昙！若以异无至说言涅槃常乐我净。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：难意谓若以无烦恼为无，而涅槃非无。牛形马为异，无牛亦无三，无皆无常也。"
      },
      {
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        "text": "佛言：善男子！如汝所说至是故得称常乐我净。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：牛马互无，则无性无常，不对治无常，不得称常。涅槃对病为譬也。"
      },
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        "text": "婆私咤言：世尊！如来为我至复当胜彼瞿昙沙门。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：云何无常者，未识无常之法，不知对治之义，所以请解也。"
      },
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        "text": "尔时众中复有梵志至亦如是问佛皆默然。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：假名无定执之问者，常置答也。宝亮曰：欲令其先立义故，所以默然也。"
      },
      {
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        "text": "先尼言：瞿昙！若一切众生至瞿昙何故默然不答。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：立义谓定有，不宜答也。是一是遍是作者，以三义证有也。作者是立义之本意，遍之与一证常耳。何者？不遍则有分，不一则有数。物有分数，是无常也。"
      },
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        "text": "佛言：先尼！汝说是我至一切智人亦如是说。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：智同则说有，明说无则非智也。"
      },
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        "text": "佛言：善男子！若我周遍至修诸善法为受天身。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：生死因果，心作心受。众生皆有五道之业，一心不并起，不一时受。汝谓我作我受，我遍五道，应一时受报也。宝亮曰：若五道有报，何为修善以灭恶耶？"
      },
      {
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        "text": "先尼言：瞿昙！我法中我至修诸善法生于天上。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：后云未得道时，是作得道，则常身二故说我二耳，我不二也。"
      },
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        "text": "佛言：善男子！如汝所说至若作身无云何言遍。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：遍者，遍三世也。若先无常后常者，作身则有身，我灭则身无也。"
      },
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        "text": "瞿昙！我所立我亦在作中至是故我我亦遍亦常。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：谓在作不失遍、在灭不失常，以舍譬身，以舍主譬我。舍烧主出，主常舍无常。何咎？宝亮曰：以世喭为证，世人亦言烧舍，不言烧主也。"
      },
      {
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        "text": "佛言：善男子！如汝说我至是则违背世出世法。"
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        "text": "案僧亮曰：世间虚空是遍，常无常、色非色皆有空也。若使此我，则应遍常无常色非色。云何以人舍不遍为譬耶？"
      },
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        "text": "先尼言：我亦不说一切众生至乃说一人各有一我。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：外道计我有二种，一谓共、一谓遍。而先尼不计共而言遍也，以终始不变为一耳。宝亮曰：救义意谓各有一我，不伤遍也。"
      },
      {
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        "text": "佛言：善男子！若言一人至若不遍者是则无常。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：若各有自在之主，见闻应同。如令遍者，草树亦应见闻也。"
      },
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        "text": "先尼言：瞿昙！一切众生至佛得闻时天得应闻。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：救义云我遇法则善，遇非法则恶，不得等也。"
      },
      {
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        "text": "佛言，善男子！法与非法至何以故业平等故。"
      },
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        "text": "案宝亮曰：将欲为难，先定其法是业非业耶？答云：是业所作。言若是业作，即是同法，云何言异耶？"
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      {
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        "text": "先尼言：瞿昙！譬如一室至其明无差喻众生我。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：救义云百灯同室，明遍而炷不遍。不可以明遍，责炷亦应遍也。百人百我，我虽遍，而法非法不遍。"
      },
      {
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        "text": "佛言：善男子！汝说灯明至何得复以炷明为喻。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：炷是明，离炷无明。汝所言法及非法则不如是，云何以一譬异耶？"
      },
      {
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        "text": "善男子！汝意若谓炷之与明至法非法我三事即一。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：上受异炷之明，今说明不异炷，于汝非譬，于我是譬。何者？炷是假名，以色触为体，色即是明，明不异炷。我是假名，以二法为体，我不异二法也。宝亮曰：以即事为难。若谓炷明不相关者，现见炷大明盛，离炷无明也。"
      },
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        "text": "先尼言：瞿昙！汝引灯喻至于我则吉于汝不吉。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：外道谓法有定性，吉则定吉，不吉则一切不吉也。佛破之云：我无定执，教汝离执也。"
      },
      {
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        "text": "先尼言：瞿昙！汝先责我至以是推之真是不平等。"
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        "text": "案僧亮曰：反难云若佛以执为非、不报为是，即不平。"
      },
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        "text": "佛言：善男子！如我不平至同诸圣人得平等故。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：生死以执著为累，我以无报为是，汝以无执为非。今破汝非，即是两吉，岂不平乎？"
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        "text": "先尼言：瞿昙！我常是平至云何言我是不平耶。"
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        "text": "案僧亮曰：以己所计遍为平等。"
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        "text": "善男子！汝亦说言当受地狱至何因缘故说我作耶。"
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        "text": "案僧亮曰：我以自在为义，云何造恶不作善耶？"
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        "text": "案僧亮曰：作从我，而作者我即无常也。"
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        "text": "汝意若谓我虽能见至汝立我见亦复如是。"
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        "text": "案僧亮曰：火因花烧，非花烧也。识因眼见，非眼见也。"
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        "text": "先尼言：瞿昙！如人执镰至一切烦恼亦应如是。"
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        "text": "案僧亮曰：镰人各异，能有所作。离眼无我，现事可验。"
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        "text": "先尼言：瞿昙！我有二种至既灭坏已终不更生。"
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        "text": "佛言：善男子！所言知者至一切畜生何故不得。"
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        "text": "案僧亮曰：我则本来清净，不为苦缚，不应为乐而修诸善而求解脱。若谓不从因缘者，畜生亦应得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "先尼言：瞿昙！若无我者至及有我所我作我受。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：先尼三事证我义，可立极此也。"
      },
      {
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        "text": "先尼言：瞿昙！说无我我所何缘复说常乐我净。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：及咨所疑也。"
      },
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        "text": "佛言：善男子！我亦不说至我今宣说常乐我净。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：先尼心乐四法，以我为常乐。若我从倒说，内外皆无，故问云：瞿昙何缘复说常耶？今答云：灭内外入，名之为净，非求无常也。汝以内外入是常，所以是倒也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "先尼言：世尊！唯愿大慈至一切烦恼先当离慢。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：先尼慢重，先令离重，轻者自灭也。"
      },
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        "text": "先尼言：世尊！如是如是至清净梵行证阿罗汉果。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：虽离诸见，于诸阴中爱心未尽，起众生想。今观诸阴无自性、无他性，法心灭故，众生想灭。"
      },
      {
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        "text": "外道众中复有梵志至瞿昙何故默然不答。"
      },
      {
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        "text": "案宝亮曰：迦叶计身则异命、命则异身。身虽无常，其命是常。命是常故，中间所以不断也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！我说身命皆从因缘至一向而说身异命异。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：一切皆从缘生，是无常法。所以言即是者，不离身有命、不离命有身也。身异命异者，身当法体，命谈始终如此。"
      },
      {
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        "text": "梵志言：世尊！唯愿为我至经五日已得阿罗汉果。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：闻法反迷，悟道证也。"
      },
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        "text": "外道众中复有梵志名曰富那至非如去非不如去。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案宝亮曰：富那计六十二见。就五阴上计一阴作四句，四五凡二十也。如去不如去亦如此，应三法成六十。此妄计，皆以断常为本，所以成六十二见。"
      },
      {
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        "text": "佛言：富那！我不说世间虚实至不得说有东西南北。"
      },
      {
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        "text": "案宝亮曰：若虚怀于万法，则明识四谛，离生死系缚。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "富那言：请说一喻唯愿听采至漏尽证得阿罗汉果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案宝亮曰：便开悟也。大村譬四谛，娑罗林喻二十五有生死。夫生死是理外之法，故况之外也。中有一树，喻佛昔凡夫时也。先林而生者，喻昔二十五有众生，后修十地无漏法也。足一百年者，谓十地行也。是时林主灌之以水者，过去诸佛为己外缘，进生己善，或授之别记也。其树陈朽下，譬佛断烦恼障尽也。唯贞实在者，虚伪生死五阴既尽，唯余神明妙本，无为法性真实法在也。外道设譬，领悟如此，况复学者而不仰信者耶？"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "大般涅槃经集解卷第七十"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "2大般涅槃经集解卷第七十一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "梵志名净第六　犊子梵志第七　纳衣梵志第八　弘广婆罗门第九　阿难为魔所娆事　说阿难初为侍者缘起　为须跋陀说法"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "憍陈如品下"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复有梵志名曰清净至乃至非如去非不如去。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：闻常无常并是倒，不知倒之所由，故问也。宝亮曰：论义更无所执，直捉六十二见来问也。佛即为说所以离六十二见之方，于是而悟罗汉道。"
      },
      {
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        "text": "梵志言：瞿昙！众生知何法故至是人能知常与无常。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：知何法者，已知病起，次问灭病之方。"
      },
      {
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        "text": "梵志言：世尊！我已知解至诸漏永尽得阿罗汉果。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：因在先，名故也。果在后，名新也。"
      },
      {
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        "text": "犊子梵志复作是言至彼若问者当随意答。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：犊子以所见问佛，欲观其同异耳。外道所见不同，或说无善恶果报、或说有善恶无道、或说有道不修得、或说男得女不得、或说出家得在家不得、或说离欲得在欲不得，二问也。宝亮曰：亦无定执也。佛所以默者，欲申己之迹，非置答之谓也。"
      },
      {
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        "text": "佛言：犊子！善哉善哉至平等雨于优婆塞优婆夷。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：三种善不善及十种善不善者，三是出世，十通世间也。宝亮曰：佛今答起三善离十恶，终断一切障，成圣道也。"
      },
      {
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        "text": "世尊！若诸外道欲来出家至还其尸所大设供养。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：四月试者，外道本异见，假服偷法，皆四月试。如其不尔，不必试也。宝亮曰：如《优婆塞戒经》云「六月试」，盖随机故有此法耳。而犊子出家，于十五日后方得初果者，感应之道其事不同，著于此也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "纳衣梵志复作是言至善不善身是义不然。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：说无因果所以作阐提者，以其谓善恶有性，不从因缘，非无善恶故也。宝亮曰：寻众生之始无源，故谓善恶皆自然也。"
      },
      {
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        "text": "何以故？如瞿昙说因烦恼故至皆有自性不从因缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：第一事，谓先后皆不可一时，以身类一切法皆无因也。宝亮曰：先作三关难。第一定烦恼，举身之先后也。"
      },
      {
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        "text": "复次瞿昙！坚是地性至自性故有非因缘生。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：第二，以空类五大，以五大类一切也。宝亮曰：下举七事证义也。此第一事，证各有自性也。"
      },
      {
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        "text": "复次瞿昙！世间之法至云何说言从于因缘。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：第三，如木不由善恶，而性有曲直之用。五道性有善恶，随生处而得名也。宝亮曰：第二，证以用有定，故无因缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次瞿昙！一切众生至一切法中各有自性。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：第四，以类求物，各有性也。宝亮曰：第三证也。"
      },
      {
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        "text": "复次瞿昙！如瞿昙说至生一切法以自性故。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：第五，以五尘非贪之因，贪瞋自生也。宝亮曰：第四事也。"
      },
      {
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        "text": "复次瞿昙！我见世人至各有自性不由因缘。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：第六，谓若有因，不应一同而得苦乐二果也。宝亮曰：第五事也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次瞿昙！世间小儿至一切诸法各有自性。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：第七，谓忧喜无因也。宝亮曰：第六事。"
      },
      {
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        "text": "复次瞿昙！世法有二至有自性故不从因缘。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：第八是故外计，虚空有用有名，莬角无用无名也。宝亮曰：第七事也。七事悉是证自然耳。"
      },
      {
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        "text": "佛言：善男子！如汝所言至同五大者无有是处。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：先破第二，明诸大无常，故无性也。宝亮曰：若使万法从五大者，万法无常，五大亦应无常也。"
      },
      {
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        "text": "善男子！汝言用处定故至说一切法有自性也。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：答第三也。若名义有因，实亦有因也。宝亮曰：答第二也。明竹木初生，本无箭𫔈之性，工匠乃成，岂非因缘耶？"
      },
      {
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        "text": "善男子！汝言如龟陆生至无有自性无有一性。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：答第四也。明龟若无缘，亦可入火也。宝亮曰：答第三证，皆由行业，岂得无缘耶？"
      },
      {
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        "text": "善男子！汝言身为在先至何因缘故而作是难。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：答第一难也。汝性亦无前后，而我因缘亦无先后，云何为难也。宝亮曰：破三证竟，答其上所执也。且一往总非，明不应为难也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！一切众生身及烦恼至皆从因缘无有自性。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：汝有一时而无因果，我缘有一时而有因果也。如炷之与明以下，若不见身因便言无因者，汝亦不见瓶因，不应说泥是瓶因也。宝亮曰：正答也。云身及烦恼一时而有，此言似不关众生之始也，正应是捉十二因缘中识枝时语也。夫受生为体，要须备起润业润生。若但有润业、无润生爱，则不为结报。故识支之起虽由润业，若不更起润生，则报不相续。于时身与烦恼得言一时而有。虽复一时，要因烦恼而有身也。若言身不在先，知无因者，现见瓶等，不无因缘也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！若言一切法至亦应如是精勤持戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：谓汝法能生名大，若无因缘不应说大也。宝亮曰：身先因缘，亦同此也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！汝言五大有定坚性至故不得说自性故坚。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：此等有香，香属地故也。宝亮曰：重破初证也。彼以苏󰺢为地，而有时同水，岂有自性耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！白镴𫓪锡铜铁金银至云何说言定名火性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：此有明色，色属火也。宝亮曰：火不定，以流时水性、动时风性、热时火性、坚时地性，亦非自性也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！水性名流若水冻时至从因缘见非无因缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：是坚守性，故名为水。然流动性同，若动不失流守性，不名为风耶？若动不名风以下，若湿多属水，冻时坚多应属地也。岂是从缘得名乎？宝亮曰：若冻时犹属水者，波本因风而动，应名波为风；若不名波为风，亦不应冻为水也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！汝言非因五尘生贪至生贪解脱无有是处。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：答第五难。非因者，正因也。贪有二因者，觉观是内因、六尘是外因，因内生外。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！汝言具足诸根至无有自性皆从因缘。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：答第六难。有好施而贫、悭贪而富，应与诸根同难，故先答后业果。正答根具大富，修时不兼，受报则别耳。"
      },
      {
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        "text": "善男子！如汝所言世间小儿至是身因缘烦恼与业。"
      },
      {
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        "text": "案僧亮曰：答第七难。若笑是自性，则应常笑。如火体热，则常热也。不答第八虚空菟角，皆置答也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "梵志言：世尊！如其是身至除三界烦恼得阿罗汉果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：还请佛为说身因，闻即悟也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复有婆罗门名曰弘广至能发无上广大之心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：弘广晦迹，引诸无知应弘此经。时将显迹，现所闻不远也。宝亮曰：更无所执，直作心念试佛。佛即知其所念，复过己心所见，于是即伏。故憍陈如先难己所为，佛即显其迹也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：止止！憍陈如至汝今能发如是大心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：入则入涅槃，出则出生死也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时世尊知已即告憍陈如至阿难比丘今为所在。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：经之流通有二人，自上弘广所持、须跋以下，应付嘱阿难也，后文似尔。亦可理付弘广，而文付阿难。宝亮曰：此下去正显流通之意也。问阿难所在，有三缘：一欲显阿难有八不思议之德、二为流通经、三为名须跋故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "憍陈如言：世尊！阿难比丘至不来至此大众之中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：魔欲使佛法无所付嘱，灭不流传，故恼乱阿难也。宝亮曰：所以是表阿难之德，虽不在坐而能受持。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时文殊师利菩萨摩诃萨至问憍陈如阿难所在。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：欲显阿难德故，所以发问。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时世尊告文殊师利至若佛听者谓往给侍。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：明阿难有二事，一是亲属，人所敬信；二受持佛语无有漏失也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "文殊师利！阿难事我至八者具足从闻生智。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：叙阿难有三意。第一叙进止所为，有八不思议之德，必堪弘通；第二引证，明七佛弟子有八德者，皆通使流通；第三正释文殊问。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "文殊师利！毘婆尸佛侍者至阿难比丘为多闻藏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：第二，引七佛为例也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如汝所说此大众中至阿难所闻自能宣通。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：第三，正答问也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "文殊师利！阿难比丘至至心礼敬却住一面。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案宝亮曰。时将欲至，命文殊以呪解魔，召阿难还也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛告阿难：是娑罗林外至与须跋陀还至佛所。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "案僧亮曰：习未尽者，乃伏欲界结，未伏习也。"
      },
      {
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        "text": "时须跋陀到已问讯至即得涅槃是义云何。"
      },
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        "text": "案僧亮曰：慢人不欲自受屈，故假称外，明得失在彼，不在于我也。宝亮曰：须跋所执，现在苦乐尽是过去，不因现在，故受投岩赴火，令苦尽也。"
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