阿弥陀经疏
刻弥陀经疏序
孤山圆师撰《弥陀经疏》,后又钞之名曰「西资」,吾邦未见流行,学者憾焉!比偶获《义疏》,订正镂刻,使学者免传写之劳,他日若有得钞者,与此疏竝行于世,则在西刹行者,岂不大资哉!窃望焉!
时
正德甲午仲秋旦
谈峰莲光院沙门光荣谨书
佛说阿弥陀经疏并序
夫心性之为体也,明乎!静乎!一而已矣。无凡圣焉、无依正焉、无延促焉、无净秽焉,及其感物而动、随缘而变,则为六凡焉、为三圣焉,有依焉、有正焉。依正既作,则身寿有延促矣,国土有净秽矣!吾佛大圣人,得明静之一者也,乃假道于慈、托宿于悲,将欲驱群迷使复其本,于是乎无身而示身、无土而示土,延其寿、净其土,俾其欣促其寿、秽其土俾其厌,既欣且厌则渐诱之策行矣。是故释迦现有量而取秽土,非欲其厌耶!弥陀现无量而取净土,非欲其欣乎!此则折之、彼则摄之,使其复本而达性耳,故《净名》曰:随所调伏众生而取佛土者,其是谓乎!虽宝楼金地无悦目之玩,而非惑荡之色,而能达唯心无境矣。虽风树鸟声有入耳之娱,而非惉懘之音,而能念三宝有归矣。夫如是则复乎明静之体者如转掌耳。经云:众生生者,皆是阿鞞跋致是也。大矣哉!圣人之善权也如此。是故群经森列而偏赞净方,其有旨哉!
佛说阿弥陀经者,其偏赞之谓欤。吾爱其辞简而理明、其文约而事备,足可以诱弱丧而击童蒙焉。于是约龙树之宗、准智者之说,依经辨理为之义疏,若极深研几则吾岂敢,庶乎有助于真风、为益于后昆尔。
释题玄义五重:二土,果人名也;方等,实相体也;信愿,净业宗也;舍苦得乐,用也;生苏,大乘教也。夫名以诠体,会体由宗,宗成有用,四义成列。大小未辨,故须教相区以别之。初六字之名有通有别,经字通名,大小同号故;上五别名,此说异彼故。于别名中,佛是果人之通名,弥陀是果人之别号。释迦既此方化主,庶物咸知,故隐别而彰通;弥陀是彼土世尊,理须标简,故略通而存别。通别互现,其义惟明。若统而括之,凡有三对:经即能诠之教,上乃所诠之义,教义对也;阿弥陀标彼土世尊,佛说指此方化主,彼此对也;说者诚实口业,佛者黄金之色身,身口对也。宽之狭三对在焉。佛者极果之美号也,果必由因克,始悟名因,悟必从迷,不迷何悟?迷非本是,悟复何从?
欲㼼明斯旨,当晓六即:一、理即佛;二、名字即佛;三、观行即佛;四、相似即佛;五、分真即佛;六、究竟即佛。凡圣不滥故六,初后皆是故即。理即佛者,一念心即如来藏理,如故即空,藏故即假,理故即中,三智一心本来具足非适今也,名理即佛。名字即佛者,理虽即是,自用不知,以未闻三谛、不识佛法,如牛羊眼不识方隅,或从知识或从经卷闻如上说,于名字中通达解了,知一切法皆是佛法,名名字即佛。观行即佛者,若但闻名口说,如虫食木偶得成字,是虫不知是字非字,既不通达,宁是菩提?必须心观明了、理慧相应,所行如所言、所言如所行,言行相应,名观行即佛。相似即佛者,愈观愈明、愈止愈寂,麁垢自落,六根互□□□□证如𨱎似金贵实珠形色相似,名相似即佛。分真即佛者,因相似观入初住位,破无明见佛性,开秘藏显真如,始发心终等觉,或普门示现于九界利生,或八相成道以佛身度物,名分真即佛。究竟即佛者,从等觉心转入妙觉,智光圆满不可复增,惑暗灭尽更无可断,唯佛与佛乃能知之,名究竟即佛。譬若贫人家有宝而无知者,知识示之而后知,于是耘除草秽而掘出之,渐渐得近,近已藏开,尽取用之获大富乐。以喻六即,其旨可见。
今言佛者,即释迦化主,乃究竟人也,如此解者,岂但识果地之崇高必由因克,抑亦达自心之微妙本有果性,是则始凡理具趣取无怯,终圣在佛上慢不生。
说者悦也,得机而说称悦。佛怀此经即得彼物机,与弥陀有缘者乃赞彼依正令发愿往生,既生彼国则不退转而终趣菩提称悦,佛其在此矣。
阿弥陀,梵语也,兹言无量,阿之言无,弥陀言量也。何故名无量耶?以四义故得名:一、光明照耀无量;二、寿命数限无量;三、大小弟子无量;四、一生补处无量,由兹四事以无立尊号。诸经翻为无量寿佛者,乃下之一义耳,四义悉在经文。夫诸佛皆有生、法二身,则有两种无量:一、生身无量,此则有量之无量;二、法身无量,此是无量之无量。法身譬虚空无生无灭,生身如水月有隐有显,故释迦、弥陀俱得法身之无量,但此土机劣故见生身是有量,彼土根胜故见生身是无量,但以人天莫数故言无量、若望法身定属有量。当知释迦亦能现无量以取净土,弥陀亦能现有量以取秽土。故《大论》曰:释迦文佛更有清净国土,如阿弥陀佛国;阿弥陀佛亦有不严净国,如释迦文佛国。又云:此间阎浮提恶故佛寿应短,余处好故佛寿应长。《涅槃》云:西方去此三十二恒河沙有无胜国,所有庄严如安乐世界,我于彼土出现于世。岂非释迦现净耶!《鼓音王经》云:阿弥陀佛,婆罗门种,母名殊胜妙颜,亦有恶逆弟子名为调达。既有女人及恶逆者,岂非弥陀现秽耶!故知二佛生身皆为两重,若示净秽随缘不同。
问:「释迦既自能现净土,何故不劝众生发愿生彼,而度令往弥陀国耶?」
答:「物机不等,为化亦殊。若唯于一佛有缘则始终自化,若于二佛有缘则彼此共化,是故释迦现秽土而折伏,弥陀现净土而摄受,此折彼摄共熟众生令至菩提耳。」
问:「菩萨法应度众生,何以但求乐国?」
答:「《大论》四十三有此问,而龙树答云:菩萨有二种:一者、慈悲心多为众生;二者、多集诸佛功德。乐多集功德者至一乘清净无量寿国土,好多为众生者至无佛法僧处赞叹三宝之音。」
问:「若尔,应乐多集功德者,即不化众生也?」
答:「不然,先后异耳。故《大论》四十五又云:菩萨有先自成就功德然后度众生者,有先成就众生后自成就功德者。」
经者,梵言修多罗,义翻契经者,诠表义理契合人心,即契理契机也。经者,《佛地论》云:能贯能摄故名为经,以佛圣教,贯穿所应说义、摄持所化生故。释名竟。
二、辨体者,方等实相为经正体。方谓方广,等谓平等,实相之体横遍诸法故言方广,竖该凡圣故言平等,是则圆融大乘悉名方等。但鹿园一向说小,十二年后创谈斯理,故偏得其名。所以《无量义》云:次说方等摩诃般若。《涅槃》云:从酪出生生苏,譬从修多罗出方等典,皆指第三时也。此经既属生苏,则宜用此名以释其体。应知弥陀由究显此体故依正庄严,众生由理具此体故愿生即得,方广平等其在此乎。然则体义有三:谓主质义、底义、达义也。若乃为四章之所依、作三分之所趣,况四民之臣主、喻三光之丽天,此主质义也。若乃大乘因果无非实相,智度大海唯佛穷底,此即体是底义也。若乃般若是一法,佛说种种名,实相亦尔,多诸名字号,此即体是达义也。释体竟。
三、明宗者,信愿净业为经宗致。然则宗者要也,种种众行言因则摄,无量功德言果则摄,当知因果竝宗要。经云:应当发愿生彼国土。是明因也。又云:闻是经受持者,皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提。是明果也。虽两义兼有而因正果傍,以正劝行人求生故。故经云:若有信者,应当发愿生彼国土。又云:闻说阿弥陀佛执持名号,乃至七日即得往生。故以信愿净业为宗也。明宗竟。
四、论用者,此经以舍苦得乐为用也。用谓力用,依言修习能舍此方之众苦,得受彼国之极乐,是经之力用也。论用竟。
五、判教者又二:一、教味区别;二、经疏因起。初文此经既对告声闻弟子,验非初乳顿说,而谈众生作佛,岂是酪味小乘;不说诸法皆空,则非熟苏般若;又不开会二乘,故异《法华》、《涅槃》,教文贞实当第三生苏方等大乘也。详其所劝,该乎人天及四教初心,比乎《观经》,则彼乃定业、此唯散善,彼被圆机、此通偏渐。论得生则但云心不颠倒即得往生,岂与夫乘金刚台证无生忍同耶?语庄严则但云华如车轮,岂与夫华叶小者纵广二十五由旬同耶?以此观之优劣可知矣。
二、经疏因起者,此经有新旧两译:一秦罗什法师旧译,名佛说阿弥陀经;一唐玄奘三藏新译,名称赞净土佛摄受经。秦本立题即依经云:如我今者称赞阿弥陀佛不可思议功德之利也。唐本立题即依经云:当信是称赞不可思议功德一切诸佛所护念经也。护念乃摄受之异名耳,乃知两译立题各有文证。今所解者秦本也。此疏之因起,予忝学天台之道,誓欲用三观法门撰十疏以伸十经,以为法施之资焉。笔削之功已及其七,会卧疾经年,虑石火不久、过隙难留,有负畴昔之心,于者乎遂扶羸隐几续成其三,即《无量义》、《普贤观》及此经也。彼二疏中各有因起一章,斯文也染毫于大宋天禧五年辛酉十月晦,绝笔于十一月二日午后。虽辞理无取,庶填本誓且为往生之先容也。十疏既毕,一生几何,空华之躯、谷响之言于我何有哉!是时予行年四十六也。世有弥陀经疏,自日东传来,言智者说者,非也。词俚义疎,谅倭人之假托乎!判教竟。
释经为三:一、从「如是」讫列众为序;二、从「尔时」讫「生彼国土」为正宗;三、从「舍利弗如我今者」讫经为流通。诸经皆有通、别两序,六事同有故言通,发起事异故言别;此经存通而阙别。
问:「佛说诸经皆有发起,或因献盖、或由放光、或饭讫收衣、或晡时禅起,何于此经全无由藉乎?」
答:「夫大圣垂范皆有兴致,但事非特异,故译者略而不叙耳。何者?以此众集,知必请法,是故如来无问自说,应知集众义兼发起。新译则有其词,故彼经集众之末乃云:为闻法故俱来会座。是也。而诸经咸有如是等六事者,《大论》明佛将灭度,阿难咨问:『一切经首当安何语?』答云:『当言如是我闻佛住某国与某大众等。岂唯我然?三世诸佛经初皆尔也。』」
今释六事,作二意分之:前三彰阿难,后三显教主。前三者:一、阿难示所闻,如是故;二、阿难显能闻,我闻故;三、阿难指闻时,一时故。后三者:一、称教主美号,佛故;二、明教主所居,住舍卫等故;三、示化主徒众,与大比丘等故。虽离成二意,终成阿难之证信也。
言如是者,实相之理无二相称如,绝百非曰是,经诠此理故云如是。又如是,只是指事之词,谓如是净土之教是我亲闻故,次句即云我闻也。
我闻者,我有三种:一、见;二、慢;三、名字。阿难于结集时已是无学人,则见慢俱尽,但为传化故顺世间名字称我也。闻者,《大论》云:耳根不坏,声在可闻处,因缘和合作意欲闻即闻也。然则理本无闻,顺世称闻尔。
一时者,谓如是净土之教,我闻当于某年某月某日也,而不言年等但云一时者,以诸国王制立时各不同故。如此土四时、彼三际;东夏以合朔为月旦、西干以既望为月旦,两方尚尔,四夷可知。既难以准定,故通言一时耳。
佛者,夫法通四人所说,今指亲从佛闻,非从弟子、诸仙、诸天化人而闻也。天竺言佛陀,此翻觉者,谓究竟觉了诸法唯只是心,如此觉了之人故号觉者。
在舍卫国等者,谓我从佛闻乃有其处,即在舍卫祇园闻佛说也。在者住也。如来本住寂光,怜悯众生故迹住舍卫。梵语舍卫,此翻闻物,谓具足欲尘财宝之物、闻解脱之人故也。
祇树等者,即祇陀太子所施之树、给孤长者所施之园。祇陀此云战胜,波斯匿王太子生时,王与外国战胜,因立其名。给孤独者,此方语,梵云须达多,翻为善施,以善行施故,乡人美之名给孤独也。少而无父曰孤,老而无子曰独,以此长者常给施此人故。树先园后者,君尊臣卑故。
与大比丘下,徒众也。阿难谓非但我于祇园独闻,况佛与声闻、菩萨、诸天人天众同住,而我厕预其间同得闻故。所以六事展转相由者,阿难意在谬非谬传以生物信也。文为三:一、声闻众;二、菩萨;三、杂众。以形服言之,则声闻䂓顶炬袍,每居佛侧,故先;菩萨随机外厥,状不常,故次;人天身非出俗,故后。众生但见其迹莫测其本,故以形服而分胜劣。若以内心,则声闻沈空、人天著有、菩萨从中道,故列于季孟之间以表示之。
声闻众分六:一、明类;二、示数;三、显位;四、叹德;五、列名;六、总结。
与大比丘僧,明类也。与,共也。大者,梵云摩诃,而含三义:大义、多义、胜义。此诸尊者悉为天王大人所敬故言大,遍解内外典籍故言多,超出九十五种外道故言胜,译者偏就一义而翻也。比丘者,因果六义,因名乞士、怖魔、破恶,果号应供、杀贼、无生。乞士者,告求资身永离四种邪食故。怖魔者,发心出家,魔王怖其出境故。破恶者,能破九十八使烦恶因故。而此所列同闻众皆大罗汉,名虽在因其实果人也。僧者,具云僧伽,此翻众和合,谓四人以上乃至无量,示事理二和无有违诤,故名众也。
千二百五十人俱者,示数也。佛初成道度五人讫,乃化三迦叶,谓优楼频螺、伽耶、那提也,兄弟共有弟子千人。次化舍利、目连,二人共有弟子二百五十人,悉翻邪向正而获上果,感佛之恩故常随侍。又《普曜》云:诸经多列千二百五十人者,重其最初归佛故经家列之,而未必俱在会也。
皆是大阿罗汉,显位也。谓诸比丘非是学人,皆无学极果也。罗汉含三义:一、应供,堪为人天福田故,此乃乞士之果也;二、杀贼,断尽烦恼故,此乃破恶之果也;三、无生,不受后有故,此乃怖魔之果也。
众所知识,叹德也,闻名钦德曰知,覩形敬奉曰识。
长老下,列名。舍利,此翻珠子亦身子,以其母好身形而聪明之相在乎眼珠,因名珠亦名身也。尊者是珠所生,故名珠子。摩诃目揵连者,摩诃云大,目揵连云胡豆亦采菽,上古有仙,隐居求志,采菽豆而食,尊者是彼苗裔也。同姓者众,标大以别之。摩诃迦叶,此云大饮光,古仙身光翕赩吞饮余光使不得现,从此命族。迦旃延,云扇绳,尊者早孤,其母恋子不得再嫁,如绳系扇,由是立名。俱𫄨罗云大膝,以膝盖大故,舍利弗舅氏也。离婆多云室星,北方宿也,父母祷此星而生子故。周梨槃陀伽者,翻蛇奴,或言周利云大路边、槃陀伽云小路边,以此尊者生于道旁故。诸经律谓周梨槃特是也。难陀云喜,本牧牛人,以牧牛事诸佛,佛为说法,然后入道。阿难陀此云庆喜,佛之从弟也,以佛成道日生,举国欣庆因立喜名。罗睺罗云障蔽,此修罗之名,以其能障蔽日月故,此尊者障佛出家,如修罗障月故,乃如来之嫡子也。憍梵波提云牛呞亦牛迹,以过去为牛故,口有牛呞,足有牛蹄之相。宾头卢颇罗堕,或云宾度罗跋罗堕阇,或云军屠钵汉,皆梵音楚夏也,宾头卢翻不动,颇罗堕真谛三藏翻捷疾或利根或广语,《本行集》翻重幢,婆罗门十八姓中一姓也,尊者是彼种族故。迦留陀夷云黑光或麁黑,以其形丑黑故。劫宾那云房星,以父母祷房星得子故。薄𤘽罗云善容,以彼好容仪故。阿㝹楼驮云无贫亦无灭,以其常富是故。
如是下,总结。弟子者,学居师后故称弟,解从师生故称子,弟则显师之谦让,子乃明资之尊仰。
并诸下,菩萨众。又三:一、明类;二、列名;三、总结。初文菩萨者,菩谓菩提此云觉,萨谓萨埵此云众生,谓以智上求菩提,以悲下救众生也。列名中文殊师利此云妙德,以微妙三德分开发故。法王子者,《大论》云:佛为法王,菩萨入法正位乃至十地故悉名法王子,皆任为佛,如文殊师利也。阿逸多此云无胜,超出偏小故。干陀诃提此云不休息,中道正观念念流入故。常精进者无二边懈怠。与如是等,总结也。
及释提桓因下,杂众。具云释迦因陀罗,此翻能天帝,能为诸天作主故。言等者,等取梵王护世也,此皆天主上首。无量诸天,即其余天众也。大众,即总包人及修罗等也。经末结益云:一切世间天、人、阿修罗等闻佛所说。故知在会也。新经则于此备列之。
尔时下,二、正宗分。为二:一、总告;二、别示。初文告舍利弗者,经家叙对告人也。所以不告菩萨诸天而告声闻者,意令小乘初心欣乐求生回小入大故。身子已证上果,在方等时菩提心死,自谓证入无余究竟灭度,大乘望之方生变易,而此二途并不求生极乐同居也。今如来对告者,高训下耳。
问:「且小初求生,岂名入大耶?」
答:「经云:阿耨多罗三藐三菩提。岂非入大耶?」
从是下,总告之辞也。初句明相去之数量,次二句明依正之名号,前句指界标名,后句举佛显号,简非过未故云今现在法。
舍利下,二、别示。为二:一、明二报庄严;二、劝愿生彼国。初又二:一、依报二、正报。初又二:一、征名释义;二、约报示相。初又二:一、征名;其国下,二、释义。故名极乐者,以对娑婆备有众苦故受极乐之名。若四土转论,其乐未极。言四土者:一、凡圣同居土,谓具缚凡夫、断惑圣人同居住故;二、方便有余土,谓修方便道断四住惑,而余有无明在故,所以出三界外受法性身而有变易生死也;三、实报无障碍土,谓修中道真实之观破无明惑,得生彼土而受色心无碍之报也;四、常寂光土,即心性妙理也,常即法身;寂即法身、寂即解脱;光即般若。应知前三是事,后一是理。三土如像如饭,寂光如镜如器。若各论苦乐者,五浊重故苦,体观断惑巧故乐,方便也;次第修证故苦,圆融顿入故乐,实报;分证未极故苦,究竟圆满故乐,寂光也。初后约果论苦乐,中二望因明苦乐。若展转相望,则前七皆苦,后一唯乐,当知究竟寂光乃名极乐耳。佛意欲令一切咸至第八之乐故,且赞第二令厌初苦。若得第二既不退转,则第八可期,大圣之善权其若是乎!
又舍利弗下,二、约报示乐相,为五:一、栏网行树庄严;二、池水楼阁庄严;三、金地天华庄严;四、奇妙杂鸟庄严;五、风树妙音庄严,由兹五严故名但受诸乐也。初文栏楯者,栏槛也,纵曰栏、横曰楯。四宝者,金、银、琉璃、水精也。二、池水楼阁庄严。八功德水者,《称赞净土经》云:一、澄清;二、清冷;三、甘美;四、轻软;五、润泽;六、安和;七、饮时除饥渴;八、饮已长养诸根。亦以金银下,列七宝也。瑠璃,具云吠琉璃,此云不远,以西域有山去波罗奈城不远,山出此宝故以名之,字体本作流离,后人从玉。颇梨,正云窣坡致迦,其状少似此方水精,然有赤白二色。车渠,梵云牟娑洛揭拉婆,此云青白色宝。《尚书大传》曰:大贝如大车之渠,渠谓车𮝧。赤珠者,《佛地论》赤虫所出或珠体赤名赤珠。《智论》云:真珠出鱼腹中、竹中、蛇脑中,不必唯生蚌胎也。玛脑,梵云摩婆罗伽隷,此云玛脑,此宝色如马之脑,因以为名。新本云:阿湿摩揭柆,此云藏杵,或翻胎藏,取此宝坚实为名,字体作马脑,后人加石或玉。
池中下,明莲华,有三:先通示形量,如车轮故;次示光色,有四异故;后总示香气,微妙香洁故。
三、金地天华庄严。曼陀罗,翻适意,以适悦人意故,其色白故,或翻为白华也。衣裓,古释云:衣襟也。真谛云:外国盛华器也。饭食经行者,食后经行以消息故。
四、奇妙杂鸟庄严,又二:一、正明;二、释疑。初文凡有四意:一、举类;二、列名;三、演音;四、显益。白鹤者,《相鹤经》曰:体尚洁故其色白,声闻天故其顶赤,食于水故其啄长,轩于前故后指短,栖于陆故足高而尾凋,翔于空故毛丰而肉疎,大喉以吐故,修颈以纳新,故生天寿不可量。鹦鹉者,《山海经》云:黄山有鸟如鸮,青羽赤啄人舌能言,名曰鹦䳇。郭璞注云:有白者。舍利者,此云春莺或翻鹙鹭。迦陵频伽,此云妙声,在㲉中其音已超众鸟故。共命之鸟者,两首一身,异神识、同报命、故名共命。《法华》云命命,《天王》云生,《涅槃》云耆婆耆婆,悉此鸟耳。耆婆梵语,此翻活或翻生或翻命,故知。雅音,者雅正也。演畅者,演广也,畅通也。五根谓信、进、念、定、慧也。能生曰根。增进堪任非障曰五力。七菩提分者,云觉分亦支也,诸经云七觉支是也。七者谓念、择、进、喜、轻安、定、舍,前一兼定慧,次三是慧,后三是定。八圣道分者,诸经谓八正道是也。八者:正见、正思惟、正语、正业、正精进、正定、正念、正命。闻是音已下,显益也。念佛如医王,念法如良药,念僧如瞻视人,三者既备则烦恼之病可差也,此念别想三宝耳。又反观自心寂而常照则诸相炳然念佛,照而常寂则无法可得,名念法,寂照不二即存亡亡存和合,名念僧,此念同体三宝也。众鸟一音演说,众生随类各解,故约别相同体两义释之。
舍利下,二、释疑。又二:一、斥内疑;二、为解释。初文者,恐身子内心疑云:既有杂鸟则有畜趣,此三恶之一也,以由众生造罪而感三恶报生,何名净土耶?故佛斥云:汝勿谓此鸟实是罪报所生也。所以下,二、为解释。又二:一、简非;二、显是。初又二:一、直言彼无;二、举名况实。初文汝莫言实是造罪感报,以彼土无三恶道也。舍利弗下,二、举名况实。且彼净土尚无三恶道之名字,况有罪报所生之实体乎!是诸下,二、显是,如文。
五、风树妙音庄严,如文。
舍利弗于汝意下,二、明正报。
问:「以身望土则身贵而土贱,何故先土而后身?」
答:「有二意:一者名便,既报名依正,故先土后身;二者义便,以世界先成后乃佛出故。」
就文分二:一、征名释义;二、约报示相。初又二,一征名。阿弥陀,此云无量。舍利下,二、释义。又二:一、明名含二义;二、明成道十劫。初文有二义,故得无量名:一、光明无量;二、寿命无量。
问:「释迦光明亦能照无量国,应名阿弥陀?」
答:「释迦现劣应身,常光一寻而已,及现通放光方照无量;彼佛现胜应身,常光无量,故受其名。」
舍利下,二、明成道十劫。以前总告云今现在说法,故此示其已成之劫数也。
又,舍利下,二、约报示相。又二:一、大小弟子庄严;二、生者不退庄严。前言庄严则庄严极乐,此言庄严则庄严无量,语同意别也。然则弟子是其辅佐,生者是其人民,既二皆无量,故使法王名无量也。望前共有四义:一、光明;二、寿命;三、弟子;四、生者,此四皆无量,是故号阿弥陀也。前二从自,后二从他。初文谓声闻弟子、菩萨弟子悉无量也。声闻者,闻四谛声教而悟道故。
又舍利弗下,二、生者不退庄严。阿鞞跋致此翻不退转,而不退有三:位、行、念也。通教初果以去齐罗汉位不退,七地行不退,八地念不退;别教以信、行、向对之,初地证念不退,向但修耳;圆教初信至七信位不退,八信以去行不退,初住证念不退。经云皆是,则义必该三。一生补处,即等觉也。彼国既寿长境胜,故于生身多至等觉。阿僧祇,翻无数。
舍利弗众生闻者下,二、劝愿生彼国。文为三:一、总劝;二、别示;三、结意。初文众生闻者,谓闻向依报极乐、正报无量也。与诸上善人是同彼正,俱会一处是同彼依。
舍利弗下,二、别示。又二:一、反显;二、正示。初文不可以小善得生,则反显可以多善得生也。小善谓等闲发愿散乱善称名,多善谓执持名号要期日限。
舍利弗下,二、正示。又四:一、修因;二、感相;三、显益;四、得生。初文执持名号者,执谓执受,持谓任持,信力故执受在心,念力故任持不忘。其人下,二、感相。是人下,三、显益。即得下,四、得生。悉如文。
舍利弗下,三、结意。我见是利故说此言者,谓见彼世界土极乐、寿命无量、二报庄严之利也,遂劝众生发愿生彼,故云故说此言。
舍利弗下,三、流通分。文为二:一、佛劝流通;二、众喜会散。初又三:一、诸佛同赞;二、结劝往生;三、举难劝信。初又二:一、明释迦赞;二、显诸佛同。初如文。东方下,二、显诸佛同。而但列六合者,秦本略也,唐译则十方备矣。就文为六,谓四方上下也,而各有二:一、叙彼佛现相表彰。汝等下,二、示彼佛发言劝信。阿閦鞞,此云无动,不为二边所动故,出广长舌表无虚妄故。汝等众生当信等者,劝信此经也。称赞至佛所护念,是此经别名也。唐译名「称赞净土经」者,正依此文也,称赞不可思议功德。释迦说弥陀之依正,一切诸佛所护念,显十方诸佛咸随喜护,故使天魔不能挠乱念,故令信者不退菩提。日月灯,喻三智故。名闻光者,名称普闻如光遍照。大焰肩者,肩表二智,焰表照理。须弥灯者,须弥云妙高,妙则三智圆融,高则超过因位,灯则喻三智之遍照也。难沮者,内证实相四魔不沮败。网明者,智明如网遍覆十界故。达磨,此云法也,下连法幢、持法,故存梵以异其文,而此三名似表三谛,法乃真空寂然可轨,法幢则俗谛照者可见,持法则中道双持二边。杂色宝华严身者,以万行因华严佛果之体故。娑罗,此云坚固。
舍利弗于汝意下,二、结劝往生。又二:一、闻经佛利益;二、明愿生功能。初又三:一、牒异名起征。舍利弗下,二、约经佛显益。阿耨多罗云无上,三藐云正,又三云等,菩提云觉,极果超因故云无上,正则正观中道,等则双照二边,盖果上一心三智也。是故下,三、总结劝双信。
舍利弗下,二、明愿生功德。又二:一举愿显益。若已生等者,过去已发愿者已生,现在今发愿者今生,未来当发愿者当生。是故下,二、约信结劝。佛法大海信为能入,智为能度故。
舍利弗下,三、举难劝信。又二:一、明我赞彼;二、明彼赞我。初文今者称赞,即所举六方是也。彼诸下,二、明彼赞我。又二:一、举彼赞;二、显不虚。初文释迦翻能仁,牟尼翻寂默,能仁则大悲应物,寂默则大智冥理。能为甚难希有之事者,一于五浊得菩提,二为众生说难信法。娑婆云堪忍,以众生堪任忍受三毒故。劫浊者,梵语劫波,此云时分,下四浊聚在此时,名为劫浊。见浊者,即身边等五利使。烦恼浊,即贪瞋等五钝使。众生浊者,揽利钝果报而立假名,催年促寿,谓之命浊。通言浊者,譬如沙土投之清水,土失留升水亡清洁汩然浑浊。今由此五浊,理水亡清。说是难信之法者,说一日执持名号命终即生极乐而得不退菩提,以兹少善根获此利,是为难信也。然则凡夫贤圣等无高下,心净土净超越须臾,若生极乐甚易可信,但为迷深执重闻而不受,故云难信耳。
舍利弗下,二、结不虚。是为甚难者,五浊界中行难行之行而得菩提其事已难,复说此难信之法,二事兼作,是甚难也。诸佛赞我,岂虚言哉?
佛说下,二、众喜会散。阿修罗云非天,彼趣富乐如天,而多谄诳无天行,故因受其名。闻所未闻,故欢喜信受。重法尊师,故作礼而去。
佛说阿弥陀经疏
刻彌陀經疏序
孤山圓師撰《彌陀經疏》,後又鈔之名曰「西資」,吾邦未見流行,學者憾焉!比偶獲《義疏》,訂正鏤刻,使學者免傳寫之勞,他日若有得鈔者,與此疏竝行于世,則在西剎行者,豈不大資哉!竊望焉!
時
正德甲午仲秋旦
談峰蓮光院沙門光榮謹書
佛說阿彌陀經疏并序
夫心性之為體也,明乎!靜乎!一而已矣。無凡聖焉、無依正焉、無延促焉、無淨穢焉,及其感物而動、隨緣而變,則為六凡焉、為三聖焉,有依焉、有正焉。依正既作,則身壽有延促矣,國土有淨穢矣!吾佛大聖人,得明靜之一者也,乃假道於慈、託宿於悲,將欲驅群迷使復其本,於是乎無身而示身、無土而示土,延其壽、淨其土,俾其欣促其壽、穢其土俾其厭,既欣且厭則漸誘之策行矣。是故釋迦現有量而取穢土,非欲其厭耶!彌陀現無量而取淨土,非欲其欣乎!此則折之、彼則攝之,使其復本而達性耳,故《淨名》曰:隨所調伏眾生而取佛土者,其是謂乎!雖寶樓金地無悅目之翫,而非惑蕩之色,而能達唯心無境矣。雖風樹鳥聲有入耳之娛,而非惉懘之音,而能念三寶有歸矣。夫如是則復乎明靜之體者如轉掌耳。經云:眾生生者,皆是阿鞞跋致是也。大矣哉!聖人之善權也如此。是故群經森列而偏讚淨方,其有旨哉!
佛說阿彌陀經者,其偏讚之謂歟。吾愛其辭簡而理明、其文約而事備,足可以誘弱喪而擊童蒙焉。於是約龍樹之宗、準智者之說,依經辨理為之義疏,若極深研幾則吾豈敢,庶乎有助於真風、為益於後昆爾。
釋題玄義五重:二土,果人名也;方等,實相體也;信願,淨業宗也;捨苦得樂,用也;生蘇,大乘教也。夫名以詮體,會體由宗,宗成有用,四義成列。大小未辨,故須教相區以別之。初六字之名有通有別,經字通名,大小同號故;上五別名,此說異彼故。於別名中,佛是果人之通名,彌陀是果人之別號。釋迦既此方化主,庶物咸知,故隱別而彰通;彌陀是彼土世尊,理須標簡,故略通而存別。通別互現,其義惟明。若統而括之,凡有三對:經即能詮之教,上乃所詮之義,教義對也;阿彌陀標彼土世尊,佛說指此方化主,彼此對也;說者誠實口業,佛者黃金之色身,身口對也。寬之狹三對在焉。佛者極果之美號也,果必由因克,始悟名因,悟必從迷,不迷何悟?迷非本是,悟復何從?
欲㼼明斯旨,當曉六即:一、理即佛;二、名字即佛;三、觀行即佛;四、相似即佛;五、分真即佛;六、究竟即佛。凡聖不濫故六,初後皆是故即。理即佛者,一念心即如來藏理,如故即空,藏故即假,理故即中,三智一心本來具足非適今也,名理即佛。名字即佛者,理雖即是,自用不知,以未聞三諦、不識佛法,如牛羊眼不識方隅,或從知識或從經卷聞如上說,於名字中通達解了,知一切法皆是佛法,名名字即佛。觀行即佛者,若但聞名口說,如虫食木偶得成字,是虫不知是字非字,既不通達,寧是菩提?必須心觀明了、理慧相應,所行如所言、所言如所行,言行相應,名觀行即佛。相似即佛者,愈觀愈明、愈止愈寂,麁垢自落,六根互□□□□證如鍮似金貴實珠形色相似,名相似即佛。分真即佛者,因相似觀入初住位,破無明見佛性,開祕藏顯真如,始發心終等覺,或普門示現於九界利生,或八相成道以佛身度物,名分真即佛。究竟即佛者,從等覺心轉入妙覺,智光圓滿不可復增,惑闇滅盡更無可斷,唯佛與佛乃能知之,名究竟即佛。譬若貧人家有寶而無知者,知識示之而後知,於是耘除草穢而掘出之,漸漸得近,近已藏開,盡取用之獲大富樂。以喻六即,其旨可見。
今言佛者,即釋迦化主,乃究竟人也,如此解者,豈但識果地之崇高必由因克,抑亦達自心之微妙本有果性,是則始凡理具趣取無怯,終聖在佛上慢不生。
說者悅也,得機而說稱悅。佛懷此經即得彼物機,與彌陀有緣者乃讚彼依正令發願往生,既生彼國則不退轉而終趣菩提稱悅,佛其在此矣。
阿彌陀,梵語也,茲言無量,阿之言無,彌陀言量也。何故名無量耶?以四義故得名:一、光明照耀無量;二、壽命數限無量;三、大小弟子無量;四、一生補處無量,由茲四事以無立尊號。諸經翻為無量壽佛者,乃下之一義耳,四義悉在經文。夫諸佛皆有生、法二身,則有兩種無量:一、生身無量,此則有量之無量;二、法身無量,此是無量之無量。法身譬虛空無生無滅,生身如水月有隱有顯,故釋迦、彌陀俱得法身之無量,但此土機劣故見生身是有量,彼土根勝故見生身是無量,但以人天莫數故言無量、若望法身定屬有量。當知釋迦亦能現無量以取淨土,彌陀亦能現有量以取穢土。故《大論》曰:釋迦文佛更有清淨國土,如阿彌陀佛國;阿彌陀佛亦有不嚴淨國,如釋迦文佛國。又云:此間閻浮提惡故佛壽應短,餘處好故佛壽應長。《涅槃》云:西方去此三十二恒河沙有無勝國,所有莊嚴如安樂世界,我於彼土出現於世。豈非釋迦現淨耶!《鼓音王經》云:阿彌陀佛,婆羅門種,母名殊勝妙顏,亦有惡逆弟子名為調達。既有女人及惡逆者,豈非彌陀現穢耶!故知二佛生身皆為兩重,若示淨穢隨緣不同。
問:「釋迦既自能現淨土,何故不勸眾生發願生彼,而度令往彌陀國耶?」
答:「物機不等,為化亦殊。若唯於一佛有緣則始終自化,若於二佛有緣則彼此共化,是故釋迦現穢土而折伏,彌陀現淨土而攝受,此折彼攝共熟眾生令至菩提耳。」
問:「菩薩法應度眾生,何以但求樂國?」
答:「《大論》四十三有此問,而龍樹答云:菩薩有二種:一者、慈悲心多為眾生;二者、多集諸佛功德。樂多集功德者至一乘清淨無量壽國土,好多為眾生者至無佛法僧處讚歎三寶之音。」
問:「若爾,應樂多集功德者,即不化眾生也?」
答:「不然,先後異耳。故《大論》四十五又云:菩薩有先自成就功德然後度眾生者,有先成就眾生後自成就功德者。」
經者,梵言修多羅,義翻契經者,詮表義理契合人心,即契理契機也。經者,《佛地論》云:能貫能攝故名為經,以佛聖教,貫穿所應說義、攝持所化生故。釋名竟。
二、辨體者,方等實相為經正體。方謂方廣,等謂平等,實相之體橫遍諸法故言方廣,豎該凡聖故言平等,是則圓融大乘悉名方等。但鹿園一向說小,十二年後創談斯理,故偏得其名。所以《無量義》云:次說方等摩訶般若。《涅槃》云:從酪出生生蘇,譬從修多羅出方等典,皆指第三時也。此經既屬生蘇,則宜用此名以釋其體。應知彌陀由究顯此體故依正莊嚴,眾生由理具此體故願生即得,方廣平等其在此乎。然則體義有三:謂主質義、底義、達義也。若乃為四章之所依、作三分之所趣,況四民之臣主、喻三光之麗天,此主質義也。若乃大乘因果無非實相,智度大海唯佛窮底,此即體是底義也。若乃般若是一法,佛說種種名,實相亦爾,多諸名字號,此即體是達義也。釋體竟。
三、明宗者,信願淨業為經宗致。然則宗者要也,種種眾行言因則攝,無量功德言果則攝,當知因果竝宗要。經云:應當發願生彼國土。是明因也。又云:聞是經受持者,皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。是明果也。雖兩義兼有而因正果傍,以正勸行人求生故。故經云:若有信者,應當發願生彼國土。又云:聞說阿彌陀佛執持名號,乃至七日即得往生。故以信願淨業為宗也。明宗竟。
四、論用者,此經以捨苦得樂為用也。用謂力用,依言修習能捨此方之眾苦,得受彼國之極樂,是經之力用也。論用竟。
五、判教者又二:一、教味區別;二、經疏因起。初文此經既對告聲聞弟子,驗非初乳頓說,而談眾生作佛,豈是酪味小乘;不說諸法皆空,則非熟蘇般若;又不開會二乘,故異《法華》、《涅槃》,教文貞實當第三生蘇方等大乘也。詳其所勸,該乎人天及四教初心,比乎《觀經》,則彼乃定業、此唯散善,彼被圓機、此通偏漸。論得生則但云心不顛倒即得往生,豈與夫乘金剛臺證無生忍同耶?語莊嚴則但云華如車輪,豈與夫華葉小者縱廣二十五由旬同耶?以此觀之優劣可知矣。
二、經疏因起者,此經有新舊兩譯:一秦羅什法師舊譯,名佛說阿彌陀經;一唐玄奘三藏新譯,名稱讚淨土佛攝受經。秦本立題即依經云:如我今者稱讚阿彌陀佛不可思議功德之利也。唐本立題即依經云:當信是稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經也。護念乃攝受之異名耳,乃知兩譯立題各有文證。今所解者秦本也。此疏之因起,予忝學天台之道,誓欲用三觀法門撰十疏以伸十經,以為法施之資焉。筆削之功已及其七,會臥疾經年,慮石火不久、過隙難留,有負疇昔之心,於者乎遂扶羸隱几續成其三,即《無量義》、《普賢觀》及此經也。彼二疏中各有因起一章,斯文也染毫於大宋天禧五年辛酉十月晦,絕筆于十一月二日午後。雖辭理無取,庶填本誓且為往生之先容也。十疏既畢,一生幾何,空華之軀、谷響之言於我何有哉!是時予行年四十六也。世有彌陀經疏,自日東傳來,言智者說者,非也。詞俚義疎,諒倭人之假託乎!判教竟。
釋經為三:一、從「如是」訖列眾為序;二、從「爾時」訖「生彼國土」為正宗;三、從「舍利弗如我今者」訖經為流通。諸經皆有通、別兩序,六事同有故言通,發起事異故言別;此經存通而闕別。
問:「佛說諸經皆有發起,或因獻蓋、或由放光、或飯訖收衣、或晡時禪起,何於此經全無由藉乎?」
答:「夫大聖垂範皆有興致,但事非特異,故譯者略而不敘耳。何者?以此眾集,知必請法,是故如來無問自說,應知集眾義兼發起。新譯則有其詞,故彼經集眾之末乃云:為聞法故俱來會座。是也。而諸經咸有如是等六事者,《大論》明佛將滅度,阿難咨問:『一切經首當安何語?』答云:『當言如是我聞佛住某國與某大眾等。豈唯我然?三世諸佛經初皆爾也。』」
今釋六事,作二意分之:前三彰阿難,後三顯教主。前三者:一、阿難示所聞,如是故;二、阿難顯能聞,我聞故;三、阿難指聞時,一時故。後三者:一、稱教主美號,佛故;二、明教主所居,住舍衛等故;三、示化主徒眾,與大比丘等故。雖離成二意,終成阿難之證信也。
言如是者,實相之理無二相稱如,絕百非曰是,經詮此理故云如是。又如是,只是指事之詞,謂如是淨土之教是我親聞故,次句即云我聞也。
我聞者,我有三種:一、見;二、慢;三、名字。阿難於結集時已是無學人,則見慢俱盡,但為傳化故順世間名字稱我也。聞者,《大論》云:耳根不壞,聲在可聞處,因緣和合作意欲聞即聞也。然則理本無聞,順世稱聞爾。
一時者,謂如是淨土之教,我聞當于某年某月某日也,而不言年等但云一時者,以諸國王制立時各不同故。如此土四時、彼三際;東夏以合朔為月旦、西乾以既望為月旦,兩方尚爾,四夷可知。既難以準定,故通言一時耳。
佛者,夫法通四人所說,今指親從佛聞,非從弟子、諸仙、諸天化人而聞也。天竺言佛陀,此翻覺者,謂究竟覺了諸法唯只是心,如此覺了之人故號覺者。
在舍衛國等者,謂我從佛聞乃有其處,即在舍衛祇園聞佛說也。在者住也。如來本住寂光,憐憫眾生故迹住舍衛。梵語舍衛,此翻聞物,謂具足欲塵財寶之物、聞解脫之人故也。
祇樹等者,即祇陀太子所施之樹、給孤長者所施之園。祇陀此云戰勝,波斯匿王太子生時,王與外國戰勝,因立其名。給孤獨者,此方語,梵云須達多,翻為善施,以善行施故,鄉人美之名給孤獨也。少而無父曰孤,老而無子曰獨,以此長者常給施此人故。樹先園後者,君尊臣卑故。
與大比丘下,徒眾也。阿難謂非但我於祇園獨聞,況佛與聲聞、菩薩、諸天人天眾同住,而我廁預其間同得聞故。所以六事展轉相由者,阿難意在謬非謬傳以生物信也。文為三:一、聲聞眾;二、菩薩;三、雜眾。以形服言之,則聲聞䂓頂炬袍,每居佛側,故先;菩薩隨機外厥,狀不常,故次;人天身非出俗,故後。眾生但見其迹莫測其本,故以形服而分勝劣。若以內心,則聲聞沈空、人天著有、菩薩從中道,故列於季孟之間以表示之。
聲聞眾分六:一、明類;二、示數;三、顯位;四、歎德;五、列名;六、總結。
與大比丘僧,明類也。與,共也。大者,梵云摩訶,而含三義:大義、多義、勝義。此諸尊者悉為天王大人所敬故言大,遍解內外典籍故言多,超出九十五種外道故言勝,譯者偏就一義而翻也。比丘者,因果六義,因名乞士、怖魔、破惡,果號應供、殺賊、無生。乞士者,告求資身永離四種邪食故。怖魔者,發心出家,魔王怖其出境故。破惡者,能破九十八使煩惡因故。而此所列同聞眾皆大羅漢,名雖在因其實果人也。僧者,具云僧伽,此翻眾和合,謂四人以上乃至無量,示事理二和無有違諍,故名眾也。
千二百五十人俱者,示數也。佛初成道度五人訖,乃化三迦葉,謂優樓頻螺、伽耶、那提也,兄弟共有弟子千人。次化舍利、目連,二人共有弟子二百五十人,悉翻邪向正而獲上果,感佛之恩故常隨侍。又《普曜》云:諸經多列千二百五十人者,重其最初歸佛故經家列之,而未必俱在會也。
皆是大阿羅漢,顯位也。謂諸比丘非是學人,皆無學極果也。羅漢含三義:一、應供,堪為人天福田故,此乃乞士之果也;二、殺賊,斷盡煩惱故,此乃破惡之果也;三、無生,不受後有故,此乃怖魔之果也。
眾所知識,歎德也,聞名欽德曰知,覩形敬奉曰識。
長老下,列名。舍利,此翻珠子亦身子,以其母好身形而聰明之相在乎眼珠,因名珠亦名身也。尊者是珠所生,故名珠子。摩訶目揵連者,摩訶云大,目揵連云胡豆亦采菽,上古有仙,隱居求志,采菽豆而食,尊者是彼苗裔也。同姓者眾,標大以別之。摩訶迦葉,此云大飲光,古仙身光翕赩吞飲餘光使不得現,從此命族。迦旃延,云扇繩,尊者早孤,其母戀子不得再嫁,如繩繫扇,由是立名。俱絺羅云大膝,以膝蓋大故,舍利弗舅氏也。離婆多云室星,北方宿也,父母禱此星而生子故。周梨槃陀伽者,翻蛇奴,或言周利云大路邊、槃陀伽云小路邊,以此尊者生于道旁故。諸經律謂周梨槃特是也。難陀云喜,本牧牛人,以牧牛事諸佛,佛為說法,然後入道。阿難陀此云慶喜,佛之從弟也,以佛成道日生,舉國欣慶因立喜名。羅睺羅云障蔽,此脩羅之名,以其能障蔽日月故,此尊者障佛出家,如脩羅障月故,乃如來之嫡子也。憍梵波提云牛呞亦牛迹,以過去為牛故,口有牛呞,足有牛蹄之相。賓頭盧頗羅墮,或云賓度羅跋羅墮闍,或云軍屠鉢漢,皆梵音楚夏也,賓頭盧翻不動,頗羅墮真諦三藏翻捷疾或利根或廣語,《本行集》翻重幢,婆羅門十八姓中一姓也,尊者是彼種族故。迦留陀夷云黑光或麁黑,以其形醜黑故。劫賓那云房星,以父母禱房星得子故。薄𤘽羅云善容,以彼好容儀故。阿㝹樓馱云無貧亦無滅,以其常富是故。
如是下,總結。弟子者,學居師後故稱弟,解從師生故稱子,弟則顯師之謙讓,子乃明資之尊仰。
并諸下,菩薩眾。又三:一、明類;二、列名;三、總結。初文菩薩者,菩謂菩提此云覺,薩謂薩埵此云眾生,謂以智上求菩提,以悲下救眾生也。列名中文殊師利此云妙德,以微妙三德分開發故。法王子者,《大論》云:佛為法王,菩薩入法正位乃至十地故悉名法王子,皆任為佛,如文殊師利也。阿逸多此云無勝,超出偏小故。乾陀訶提此云不休息,中道正觀念念流入故。常精進者無二邊懈怠。與如是等,總結也。
及釋提桓因下,雜眾。具云釋迦因陀羅,此翻能天帝,能為諸天作主故。言等者,等取梵王護世也,此皆天主上首。無量諸天,即其餘天眾也。大眾,即總包人及脩羅等也。經末結益云:一切世間天、人、阿脩羅等聞佛所說。故知在會也。新經則於此備列之。
爾時下,二、正宗分。為二:一、總告;二、別示。初文告舍利弗者,經家敘對告人也。所以不告菩薩諸天而告聲聞者,意令小乘初心欣樂求生迴小入大故。身子已證上果,在方等時菩提心死,自謂證入無餘究竟滅度,大乘望之方生變易,而此二途並不求生極樂同居也。今如來對告者,高訓下耳。
問:「且小初求生,豈名入大耶?」
答:「經云:阿耨多羅三藐三菩提。豈非入大耶?」
從是下,總告之辭也。初句明相去之數量,次二句明依正之名號,前句指界標名,後句舉佛顯號,簡非過未故云今現在法。
舍利下,二、別示。為二:一、明二報莊嚴;二、勸願生彼國。初又二:一、依報二、正報。初又二:一、徵名釋義;二、約報示相。初又二:一、徵名;其國下,二、釋義。故名極樂者,以對娑婆備有眾苦故受極樂之名。若四土轉論,其樂未極。言四土者:一、凡聖同居土,謂具縛凡夫、斷惑聖人同居住故;二、方便有餘土,謂修方便道斷四住惑,而餘有無明在故,所以出三界外受法性身而有變易生死也;三、實報無障礙土,謂修中道真實之觀破無明惑,得生彼土而受色心無礙之報也;四、常寂光土,即心性妙理也,常即法身;寂即法身、寂即解脫;光即般若。應知前三是事,後一是理。三土如像如飯,寂光如鏡如器。若各論苦樂者,五濁重故苦,體觀斷惑巧故樂,方便也;次第修證故苦,圓融頓入故樂,實報;分證未極故苦,究竟圓滿故樂,寂光也。初後約果論苦樂,中二望因明苦樂。若展轉相望,則前七皆苦,後一唯樂,當知究竟寂光乃名極樂耳。佛意欲令一切咸至第八之樂故,且讚第二令厭初苦。若得第二既不退轉,則第八可期,大聖之善權其若是乎!
又舍利弗下,二、約報示樂相,為五:一、欄網行樹莊嚴;二、池水樓閣莊嚴;三、金地天華莊嚴;四、奇妙雜鳥莊嚴;五、風樹妙音莊嚴,由茲五嚴故名但受諸樂也。初文欄楯者,欄檻也,縱曰欄、橫曰楯。四寶者,金、銀、琉璃、水精也。二、池水樓閣莊嚴。八功德水者,《稱讚淨土經》云:一、澄清;二、清冷;三、甘美;四、輕軟;五、潤澤;六、安和;七、飲時除飢渴;八、飲已長養諸根。亦以金銀下,列七寶也。瑠璃,具云吠琉璃,此云不遠,以西域有山去波羅奈城不遠,山出此寶故以名之,字體本作流離,後人從玉。頗梨,正云窣坡致迦,其狀少似此方水精,然有赤白二色。車渠,梵云牟娑洛揭拉婆,此云青白色寶。《尚書大傳》曰:大貝如大車之渠,渠謂車𮝧。赤珠者,《佛地論》赤蟲所出或珠體赤名赤珠。《智論》云:真珠出魚腹中、竹中、蛇腦中,不必唯生蚌胎也。瑪腦,梵云摩婆羅伽隷,此云瑪腦,此寶色如馬之腦,因以為名。新本云:阿濕摩揭柆,此云藏杵,或翻胎藏,取此寶堅實為名,字體作馬腦,後人加石或玉。
池中下,明蓮華,有三:先通示形量,如車輪故;次示光色,有四異故;後總示香氣,微妙香潔故。
三、金地天華莊嚴。曼陀羅,翻適意,以適悅人意故,其色白故,或翻為白華也。衣裓,古釋云:衣襟也。真諦云:外國盛華器也。飯食經行者,食後經行以消息故。
四、奇妙雜鳥莊嚴,又二:一、正明;二、釋疑。初文凡有四意:一、舉類;二、列名;三、演音;四、顯益。白鶴者,《相鶴經》曰:體尚潔故其色白,聲聞天故其頂赤,食於水故其啄長,軒於前故後指短,棲於陸故足高而尾凋,翔於空故毛豐而肉疎,大喉以吐故,修頸以納新,故生天壽不可量。鸚鵡者,《山海經》云:黃山有鳥如鴞,青羽赤啄人舌能言,名曰鸚䳇。郭璞注云:有白者。舍利者,此云春鶯或翻鶖鷺。迦陵頻伽,此云妙聲,在㲉中其音已超眾鳥故。共命之鳥者,兩首一身,異神識、同報命、故名共命。《法華》云命命,《天王》云生,《涅槃》云耆婆耆婆,悉此鳥耳。耆婆梵語,此翻活或翻生或翻命,故知。雅音,者雅正也。演暢者,演廣也,暢通也。五根謂信、進、念、定、慧也。能生曰根。增進堪任非障曰五力。七菩提分者,云覺分亦支也,諸經云七覺支是也。七者謂念、擇、進、喜、輕安、定、捨,前一兼定慧,次三是慧,後三是定。八聖道分者,諸經謂八正道是也。八者:正見、正思惟、正語、正業、正精進、正定、正念、正命。聞是音已下,顯益也。念佛如醫王,念法如良藥,念僧如瞻視人,三者既備則煩惱之病可差也,此念別想三寶耳。又反觀自心寂而常照則諸相炳然念佛,照而常寂則無法可得,名念法,寂照不二即存亡亡存和合,名念僧,此念同體三寶也。眾鳥一音演說,眾生隨類各解,故約別相同體兩義釋之。
舍利下,二、釋疑。又二:一、斥內疑;二、為解釋。初文者,恐身子內心疑云:既有雜鳥則有畜趣,此三惡之一也,以由眾生造罪而感三惡報生,何名淨土耶?故佛斥云:汝勿謂此鳥實是罪報所生也。所以下,二、為解釋。又二:一、簡非;二、顯是。初又二:一、直言彼無;二、舉名況實。初文汝莫言實是造罪感報,以彼土無三惡道也。舍利弗下,二、舉名況實。且彼淨土尚無三惡道之名字,況有罪報所生之實體乎!是諸下,二、顯是,如文。
五、風樹妙音莊嚴,如文。
舍利弗於汝意下,二、明正報。
問:「以身望土則身貴而土賤,何故先土而後身?」
答:「有二意:一者名便,既報名依正,故先土後身;二者義便,以世界先成後乃佛出故。」
就文分二:一、徵名釋義;二、約報示相。初又二,一徵名。阿彌陀,此云無量。舍利下,二、釋義。又二:一、明名含二義;二、明成道十劫。初文有二義,故得無量名:一、光明無量;二、壽命無量。
問:「釋迦光明亦能照無量國,應名阿彌陀?」
答:「釋迦現劣應身,常光一尋而已,及現通放光方照無量;彼佛現勝應身,常光無量,故受其名。」
舍利下,二、明成道十劫。以前總告云今現在說法,故此示其已成之劫數也。
又,舍利下,二、約報示相。又二:一、大小弟子莊嚴;二、生者不退莊嚴。前言莊嚴則莊嚴極樂,此言莊嚴則莊嚴無量,語同意別也。然則弟子是其輔佐,生者是其人民,既二皆無量,故使法王名無量也。望前共有四義:一、光明;二、壽命;三、弟子;四、生者,此四皆無量,是故號阿彌陀也。前二從自,後二從他。初文謂聲聞弟子、菩薩弟子悉無量也。聲聞者,聞四諦聲教而悟道故。
又舍利弗下,二、生者不退莊嚴。阿鞞跋致此翻不退轉,而不退有三:位、行、念也。通教初果以去齊羅漢位不退,七地行不退,八地念不退;別教以信、行、向對之,初地證念不退,向但修耳;圓教初信至七信位不退,八信以去行不退,初住證念不退。經云皆是,則義必該三。一生補處,即等覺也。彼國既壽長境勝,故於生身多至等覺。阿僧祇,翻無數。
舍利弗眾生聞者下,二、勸願生彼國。文為三:一、總勸;二、別示;三、結意。初文眾生聞者,謂聞向依報極樂、正報無量也。與諸上善人是同彼正,俱會一處是同彼依。
舍利弗下,二、別示。又二:一、反顯;二、正示。初文不可以小善得生,則反顯可以多善得生也。小善謂等閑發願散亂善稱名,多善謂執持名號要期日限。
舍利弗下,二、正示。又四:一、修因;二、感相;三、顯益;四、得生。初文執持名號者,執謂執受,持謂任持,信力故執受在心,念力故任持不忘。其人下,二、感相。是人下,三、顯益。即得下,四、得生。悉如文。
舍利弗下,三、結意。我見是利故說此言者,謂見彼世界土極樂、壽命無量、二報莊嚴之利也,遂勸眾生發願生彼,故云故說此言。
舍利弗下,三、流通分。文為二:一、佛勸流通;二、眾喜會散。初又三:一、諸佛同讚;二、結勸往生;三、舉難勸信。初又二:一、明釋迦讚;二、顯諸佛同。初如文。東方下,二、顯諸佛同。而但列六合者,秦本略也,唐譯則十方備矣。就文為六,謂四方上下也,而各有二:一、敘彼佛現相表彰。汝等下,二、示彼佛發言勸信。阿閦鞞,此云無動,不為二邊所動故,出廣長舌表無虛妄故。汝等眾生當信等者,勸信此經也。稱讚至佛所護念,是此經別名也。唐譯名「稱讚淨土經」者,正依此文也,稱讚不可思議功德。釋迦說彌陀之依正,一切諸佛所護念,顯十方諸佛咸隨喜護,故使天魔不能撓亂念,故令信者不退菩提。日月燈,喻三智故。名聞光者,名稱普聞如光遍照。大焰肩者,肩表二智,焰表照理。須彌燈者,須彌云妙高,妙則三智圓融,高則超過因位,燈則喻三智之遍照也。難沮者,內證實相四魔不沮敗。網明者,智明如網遍覆十界故。達磨,此云法也,下連法幢、持法,故存梵以異其文,而此三名似表三諦,法乃真空寂然可軌,法幢則俗諦照者可見,持法則中道雙持二邊。雜色寶華嚴身者,以萬行因華嚴佛果之體故。娑羅,此云堅固。
舍利弗於汝意下,二、結勸往生。又二:一、聞經佛利益;二、明願生功能。初又三:一、牒異名起徵。舍利弗下,二、約經佛顯益。阿耨多羅云無上,三藐云正,又三云等,菩提云覺,極果超因故云無上,正則正觀中道,等則雙照二邊,蓋果上一心三智也。是故下,三、總結勸雙信。
舍利弗下,二、明願生功德。又二:一舉願顯益。若已生等者,過去已發願者已生,現在今發願者今生,未來當發願者當生。是故下,二、約信結勸。佛法大海信為能入,智為能度故。
舍利弗下,三、舉難勸信。又二:一、明我讚彼;二、明彼讚我。初文今者稱讚,即所舉六方是也。彼諸下,二、明彼讚我。又二:一、舉彼讚;二、顯不虛。初文釋迦翻能仁,牟尼翻寂默,能仁則大悲應物,寂默則大智冥理。能為甚難希有之事者,一於五濁得菩提,二為眾生說難信法。娑婆云堪忍,以眾生堪任忍受三毒故。劫濁者,梵語劫波,此云時分,下四濁聚在此時,名為劫濁。見濁者,即身邊等五利使。煩惱濁,即貪瞋等五鈍使。眾生濁者,攬利鈍果報而立假名,催年促壽,謂之命濁。通言濁者,譬如沙土投之清水,土失留昇水亡清潔汩然渾濁。今由此五濁,理水亡清。說是難信之法者,說一日執持名號命終即生極樂而得不退菩提,以茲少善根獲此利,是為難信也。然則凡夫賢聖等無高下,心淨土淨超越須臾,若生極樂甚易可信,但為迷深執重聞而不受,故云難信耳。
舍利弗下,二、結不虛。是為甚難者,五濁界中行難行之行而得菩提其事已難,復說此難信之法,二事兼作,是甚難也。諸佛讚我,豈虛言哉?
佛說下,二、眾喜會散。阿脩羅云非天,彼趣富樂如天,而多諂誑無天行,故因受其名。聞所未聞,故歡喜信受。重法尊師,故作禮而去。
佛說阿彌陀經疏