观无量寿佛经疏
观经玄义分卷第一
先劝大众发愿归三宝
此观经一部之内,先作七门料简,然后依文释义。第一、先标序题,第二、次释其名,第三、依文释义并辨宗旨不同教之大小,第四、正显说人差别,第五、料简定散二善通别有异,第六、和会经论相违,广施问答释去疑情,第七、料简韦提闻佛正说得益分齐。
第一、先标序题者。窃以真如广大,五乘不测其边,法性深高,十圣莫穷其际。真如之体量量性不出蠢蠢之心,法性无边边体则元来不动。无尘法界凡圣齐圆,两垢如如则普该于含识。恒沙功德寂用湛然,但以垢障覆深,净体无由显照,故使大悲隐于西化,惊入火宅之门,洒甘露润于群萌,辉智炬则朗重昏于永夜。三檀等备,四摄齐收,开示长劫之苦因,悟入永生之乐果。不谓群迷性隔乐欲不同,虽无一实之机,等有五乘之用,致使布慈云于三界,注法雨于大悲。莫不等洽尘劳,普沾未闻之益,菩提种子借此以抽心,正觉之芽念念因兹增长。依心起于胜行,门余八万四千,渐顿则各称所宜,随缘者则皆蒙解脱。然众生障重,取悟之者难明,虽可教益多门,凡惑无由遍揽,遇因韦提致请,我今乐欲往生安乐,唯愿如来教我思惟、教我正受。然娑婆化主因其请故,即广开净土之要门,安乐能人显彰别意之弘愿。其要门者,即此《观经》定散二门是也。定即息虑以凝心,散即废恶以修善,回斯二行求愿往生也。言弘愿者,如《大经》说,一切善恶凡夫得生者,莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘也。又佛密意弘深,教门难晓,三贤十圣,弗测所闚,况我信外轻毛敢知旨趣。仰惟释迦此方发遣,弥陀即彼国来迎,彼唤此遣,岂容不去也。唯可勤心奉法,毕命为期,舍此秽身,即证彼法性之常乐。此即略标序题竟。
第二、次释名者。经言《佛说无量寿观经》一卷。言佛者,乃是西国正音。此土名觉,自觉觉他觉行穷满,名之为佛。言自觉者,简异凡夫,此由声闻狭劣唯能自利、阙无利他大悲故。言觉他者,简异二乘,此由菩萨有智故能自利,有悲故能利他,常能悲智双行、不著有无也。言觉行穷满者,简异菩萨,此由如来智行已穷、时劫已满,出过三位,故名为佛。言说者,口音陈唱故名为说。又如来对机说法多种不同,渐顿随宜,隐彰有异,或六根通说,相好亦然,应念随缘,皆蒙证益也。言无量寿者,乃是此地汉音。言南无阿弥陀佛者,又是西国正音。又南者是归,无者是命,阿者是无,弥者是量,陀者是寿,佛者是觉,故言归命无量寿觉。此乃梵汉相对,其义如此。今言无量寿者是法,觉者是人,人法并彰,故名阿弥陀佛。
又言人法者是所观之境。即有其二:一者依报,二者正报。就依报中即有其三:一者地下庄严,即一切宝幢光明互相映发等是。二者地上庄严,即一切宝地池林宝楼宫阁等是。三者虚空庄严,即一切变化宝宫华网宝云、化鸟风光动发声乐等是。如前虽有三种差别,皆是弥陀净国无漏真实之胜相。此即总结成依报庄严也。又言依报者,从日观下至华座观已来总明依报。就此依报中即有通有别。言别者,华座一观是其别依,唯属弥陀佛也。余上六观是其通依,即属法界之凡圣,但使得生者共同受用故言通也。又就此六中即有真有假。言假者,即日想、水想、氷想等是其假依,由是此界中相似可见境相故。言真依者,即从瑠璃地下至宝楼观已来是其真依。由是彼国真实无漏可见境相故。
二就正报中亦有其二:一者主庄严,即阿弥陀佛是。二者圣众庄严,即现在彼众及十方法界同生者是。又就此正报中亦有通有别。言别者,即阿弥陀佛是也,即此别中亦有真有假。言假正报者,即第八像观是也。观音势至等亦如是,此由众生障重染惑处深,佛恐乍想真容无由显现,故使假立真像以住心想,同彼佛以证境故言假正报也。言真正报者,即第九真身观是也。此由前假正,渐以息于乱想、心眼得开,粗见彼方清净二报种种庄严以除昏惑,由除障故得见彼真实之境相也。言通正报者,即观音圣众等已下是也。向来所言通别真假者,正明依正二报也。
言观者照也,常以净信心手以持智慧之辉,照彼弥陀正依等事。言经者经也,经能持纬,得成匹丈有其丈用,经能持法理事相应,定散随机义不零落,能令修趣之者必藉教行之缘因,乘愿往生证彼无为之法乐。既生彼国更无所畏,长时起行果极菩提,法身常住比若虚空,能招此益故曰为经。言一卷者,此《观经》一部虽言两会正说,总成斯一,故名一卷。故言《佛说无量寿观经》一卷。此即释其名义竟。
三、辩释宗旨不同教之大小者。如《维摩经》以不思议解脱为宗。如《大品经》以空慧为宗。此例非一,今此《观经》即以观佛三昧为宗,亦以念佛三昧为宗。一心回愿往生净土为体。言教之大小者,问曰:「此经二藏之中何藏摄?二教之中何教收?」答曰:「今此《观经》菩萨藏收,顿教摄。」
四、辩说人差别者。凡诸经起说,不过五种:一者佛说,二者圣弟子说,三者天仙说,四者鬼神说,五者变化说。今此《观经》是佛自说。问曰:「佛在何处说?为何人说?」答曰:「佛在王宫为韦提等说。」
五、料简定散两门,即有其六:一明能请者即是韦提。二明所请者即是世尊。三明能说者即是如来。四明所说即是定散二善十六观门。五明能为即是如来。六明所为即韦提等是也。
问曰:「定散二善,因谁致请?」
答曰:「定善一门韦提致请,散善一门是佛自说。」
问曰:「未审定散二善出在何文?今既教备不虚,何机得受?」
答曰:「解有二义。一者谤法与无信,八难及非人,此等不受也。斯乃朽林顽石,不可有生润之期。此等众生,必无受化之义。除斯已外,一心信乐求愿往生,上尽一形,下收十念,乘佛愿力,莫不皆往。此即答上何机得受义竟。二出在何文者,即有通有别。言通者即有三义不同。何者?一、从『韦提白佛唯愿为我广说无忧恼处』者,即是韦提标心自为通请所求。二、从『唯愿佛日教我观于清净业处』者,即是韦提自为通请去行。三、从『世尊光台现国』,即是酬前通请为我广说之言。虽有三义不同,答前通竟。言别者则有二义:一、从『韦提白佛我今乐生极乐世界弥陀佛所』者,即是韦提自为别选所求。二从『唯愿教我思惟教我正受』者,即是韦提自为请修别行。虽有二义不同,答上别竟。」
从此已下次答定散两门之义。
问曰:「云何名定善?云何名散善?」
答曰:「从日观下至十三观已来名为定善。三福九品名为散善。」
问曰:「定善之中有何差别?出在何文?」
答曰:「出何文者,经言『教我思惟教我正受』,即是其文。言差别者,即有二义:一谓思惟,二谓正受。言思惟者,即是观前方便,思想彼国依正二报总别相也。即地观文中说言『如此想者名为粗见极乐国土』,即合上『教我思惟』一句。言正受者,想心都息缘虑并亡,三昧相应名为正受。即地观文中说言『若得三昧见彼国地了了分明』,即合上『教我正受』一句。定散虽有二义不同,总答上问竟。
「又向来解者与诸师不同。诸师将思惟一句用合三福九品以为散善;正受一句用通合十六观以为定善。如斯解者将谓不然。何者?如《华严经》说:『思惟正受者但是三昧之异名』,与此地观文同。以斯文证,岂得通于散善。又向来韦提上请但言『教我观于清净业处』,次下又请言『教我思惟正受』,虽有二请,唯是定善。又散善之文都无请处,但是佛自开。次下散善缘中说云『亦令未来世一切凡夫』已下,即是其文。」
六、和会经论相违,广施问答,释去疑情者。就此门中,即有其六:一、先就诸法师解九品之义,二、即以道理来破之,三、重举九品返对破之,四、出文来证定为凡夫不为圣人,五、会通别时之意,六、会通二乘种不生之义。
初言诸师解者。先举上辈三人。「言上上者,是四地至七地已来菩萨。何故得知?由到彼即得无生忍故。上中者,是初地至四地已来菩萨。何故得知?由到彼经一小劫得无生忍故。上下者,是种性以上至初地已来菩萨。何故得知?由到彼经三小劫始入初地故。此三品人皆是大乘圣人生位。」次举中辈三人者。诸师云:「中上是三果人。何以得知?由到彼即得罗汉故。中中者是内凡。何以得知?由到彼得须陀洹故。中下者是世善凡夫,厌苦求生。何以得知?由到彼经一小劫得罗汉果故。此之三品唯是小乘圣人等也。下辈三人者,是大乘始学凡夫,随过轻重分为三品,共同一位。求愿往生者未必然也,可知。」
第二、即以道理来破者。上言初地至七地已来菩萨者。如《华严经》说:「初地已上七地已来,即是法性生身、变易生身。」斯等曾无分段之苦。论其功用,已经二大阿僧祇劫,双修福智人法两空。并是不可思议,神通自在转变无方。身居报土,常闻报佛说法。悲化十方,须臾遍满,更忧何事,乃藉韦提为其请佛,求生安乐国也?以斯文证,诸师所说,岂非错也。答上二竟。上下者。上言从种性至初地已来者,未必然也。如经说:「此等菩萨名为不退。身居生死,不为生死所染。如鹅鸭在水,水不能湿。」如《大品经》说:「此位中菩萨,由得二种真善知识守护故不退。何者?一是十方诸佛。二是十方诸大菩萨。常以三业外加于诸善法无有退失,故名不退位也。」此等菩萨,亦能八相成道,教化众生。论其功行,已经一大阿僧祇劫,双修福智等。既有斯胜德,更忧何事,乃藉韦提请求生也?以斯文证。故知诸师所判,还成错也。此责上辈竟。
次责中辈三人者。诸师云:中上是三果者。然此等之人,三涂永绝,四趣不生。现在虽造罪业,必定不招来报。如佛说言:「此四果人,与我同坐解脱床。」既有斯功力,更复何忧,乃藉韦提请求生路?然诸佛大悲于苦者,心偏愍念常没众生,是以劝归净土。亦如溺水之人,急须偏救。岸上之者,何用济为?以斯文证,故知诸师所判,义同前错也。以下可知。
第三、重举九品返对破者。诸师云:上品上生人是四地至七地已来菩萨者。何故《观经》云:「三种众生当得往生。何者为三:一者但能持戒修慈。二者不能持戒修慈,但能读诵大乘。三者不能持戒读经,唯能念佛法僧等。此之三人,各以己业专精励意。一日一夜,乃至七日七夜相续不断。各回所作之业,求愿往生。命欲终时,阿弥陀佛及与化佛菩萨大众放光授手,如弹指顷,即生彼国。」以此文证,正是佛去世后,大乘极善上品凡夫,日数虽少,作业时猛,何得判同上圣也。然四地七地已来菩萨,论其功用,不可思议。岂藉一日七日之善,华台授手,迎接往生也?此即返对上上竟。
次对上中者。诸师云:是初地四地已来菩萨者。何故《观经》云:「不必受持大乘。」云何名不必?或读不读,故名不必。但言善解,未论其行。又言「深信因果,不谤大乘。以此善根回愿往生。命欲终时,阿弥陀佛及与化佛菩萨大众一时授手,即生彼国。」以此文证,亦是佛去世后,大乘凡夫,行业稍弱,致使终时迎候有异。然初地四地已来菩萨,论其功用,如《华严经》说,乃是不可思议。岂藉韦提致请,方得往生也?返对上中竟。
次对上下者。诸师云:是种性以上至初地已来菩萨者。何故《观经》云:「亦信因果。」云何亦信?或信不信,故名为亦。又言「不谤大乘,但发无上道心。唯此一句以为正业,更无余善。回斯一行,求愿往生。命欲终时,阿弥陀佛及与化佛菩萨大众一时授手,即得往生。」以斯文证,唯是佛去世后,一切发大乘心众生,行业不强,致使去时迎候有异。若论此位中菩萨力势,十方净土随意往生。岂藉韦提为其请佛,劝生西方极乐国也?返对上下竟。
即此三品去时有异。云何异?上上去时,佛与无数化佛一时授手。上中去时,佛与千化佛一时授手。上下去时,佛与五百化佛一时授手。直是业有强弱,致使有斯差别耳!
次对中辈三人者。诸师云:中上是小乘三果者。何故《观经》云:「若有众生受持五戒八戒,修行诸戒不造五逆,无众过患。命欲终时,阿弥陀佛与比丘圣众放光说法,来现其前,此人见已即得往生。」以此文证,亦是佛去世后,持小乘戒凡夫,何小圣也?
中中者,诸师云:见道已前内凡者。何故《观经》云:「受持一日一夜戒,回愿往生。命欲终时,见佛即得往生。」以此文证,岂得言是内凡人也?但是佛去世后,无善凡夫,命延日夜,逢遇小缘,授其小戒,回愿往生。以佛愿力,即得生也。若论小圣,去亦无妨。但此《观经》,佛为凡说,不干圣也。
中下者,诸师云:小乘内凡已前,世俗凡夫唯修世福求出离者。何故《观经》云:「若有众生,孝养父母,行世仁慈。命欲终时,遇善知识,为说彼佛国土乐事,四十八愿等。此人闻已,即生彼国。」以此文证,但是不遇佛法之人,虽行孝养,亦未有心希求出离。直是临终遇善,劝令往生。此人因劝回心,即得往生。又此人在世自然行孝,亦不为出离故行孝道也。
次对下辈三人者。诸师云:此等之人乃是大乘始学凡夫,随过轻重分为三品,未有道位,难辨阶降者。将谓不然。何者?此三品人,无有佛法世俗二种善根,唯知作恶。何以得知?如下上文说,但不作五逆谤法,自余诸恶悉皆具造,无有惭愧。乃至一念命欲终时,遇善知识,为说大乘,教令称佛一声。尔时阿弥陀佛,即遣化佛菩萨来迎此人,即得往生。但如此恶人,触目皆是。若遇善缘,即得往生。若不遇善,定入三涂,未可出也。
下中者,此人先受佛戒,受已不持即便毁破。又偷常住僧物、现前僧物,不净说法,乃至无有一念惭愧之心。命欲终时,地狱猛火一时俱至,现在其前。当见火时,即遇善知识,为说彼佛国土功德,劝令往生。此人闻已,即便见佛,随化往生。初不遇善,狱火来迎。后逢善故,化佛来迎。斯乃皆是弥陀愿力故也。
下下者,此等众生,作不善业,五逆十恶,具诸不善。此人以恶业故,定堕地狱,多劫无穷。命欲终时,遇善知识,教称阿弥陀佛劝令往生。此人依教称佛,乘念即生。此人若不遇善,必定下沈。由终遇善,七宝来迎。
又看此《观经》定善,及三辈上下文意,总是佛去世后,五浊凡夫,但以遇缘有异,致令九品差别。何者?上品三人,是遇大凡夫。中品三人,是遇小凡夫。下品三人,是遇恶凡夫。以恶业故,临终藉善,乘佛愿力,乃得往生。到彼华开,方始发心。何得言是始学大乘人也。若作此见,自失误他,为害兹甚。今以一一出文显证。欲使今时善恶凡夫同沾九品,生信无疑,乘佛愿力,悉得生也。
第四、出文显证者。
问曰:「上来返对之义,云何得知世尊定为凡夫,不为圣人者?未审直以人情准义为当,亦有圣教来证?」
答曰:「众生垢重,智慧浅近。圣意弘深,岂宁自辄!今者一一悉取佛说以为明证。就此证中即有其十句。何者?第一、如《观经》云:『佛告韦提:「我今为汝广说众譬,亦令未来世一切凡夫欲修净业者,得生西方极乐国土」』者,是其一证也。二、言:『如来今者为未来世一切众生为烦恼贼之所害者说清净业』者,是其二证也。三、言:『如来今者教韦提希及未来世一切众生观于西方极乐世界』者,是其三证也。四、言:『韦提白佛:「我今因佛力故见彼国土。若佛灭后,诸众生等浊恶不善五苦所逼,云何当见彼佛国土」』者,是其四证也。五、如日观初云:『佛告韦提:「汝及众生专念」已下乃至「一切众生自非生盲,有目之徒见日」』已来者,是其五证也。六、如地观中说言:『佛告阿难:「汝持佛语,为未来世一切众生欲脱苦者,说是观地法」』者,是其六证也。七、如华座观中说言:『韦提白佛:「我因佛力得见阿弥陀佛及二菩萨,未来众生云何得见」』者,是其七证也。八、次下答请中说言:『佛告韦提:「汝及众生欲观彼佛者当起想念」』者,是其八证也。九、如像观中说言:『佛告韦提:「诸佛如来入一切众生心想中,是故汝等心想佛时」』者,是其九证也。十、如九品之中一一说言:『为诸众生』者,是其十证也。上来虽有十句不同,证明如来说此十六观法但为常没众生,不干大小圣也。以斯文证,岂是谬哉!」
第五、会通别时意者。即有其二:一、论云:「如人念多宝佛,即于无上菩提得不退堕」者,凡言菩提乃是佛果之名,亦是正报道理成佛之法。要须万行圆备,方乃克成。岂将念佛一行即望成者,无有是处。虽言未证,万行之中是其一行。何以得知?如《华严经》说:「功德云比丘语善财言:『我于佛法三昧海中唯知一行,所谓念佛三昧。』」以此文证,岂非一行也。虽是一行,于生死中乃至成佛永不退没,故名不堕。
问曰:「若尔者,《法华经》云:『一称南无佛,皆已成佛道。』亦应成佛竟也。此之二文,有何差别?」
答曰:「论中称佛,唯欲自成佛果。经中称佛,为简异九十五种外道。然外道之中,都无称佛之人。但使称佛一口,即在佛道中摄,故言已竟。」
二、论中说云:「如人唯由发愿生安乐土」者,久来通论之家不会论意,错引下品下生,十声称佛,与此相似,未即得生。如一金钱得成千者,多日乃得,非一日即得成千。十声称佛亦复如是,但与远生作因,是故未即得生。噵佛直为当来凡夫,欲令舍恶称佛,诳言噵生,实未得生,名作别时意者。何故《阿弥陀经》云:「佛告舍利弗:『若有善男子、善女人,闻说阿弥陀佛,即应执持名号,一日乃至七日,一心愿生。命欲终时,阿弥陀佛与诸圣众迎接往生。』次下十方各如恒河沙等诸佛各出广长舌相,遍覆三千大千世界说诚实言:『汝等众生,皆应信是一切诸佛所护念经。』」言护念者,即是上文一日乃至七日称佛之名也。今既有斯圣教以为明证,未审今时一切行者,不知何意,凡小之论乃加信受,诸佛诚言返将妄语。苦哉奈剧,能出如此不忍之言。虽然,仰愿一切欲往生知识等,善自思量。宁伤今世错信佛语,不可执菩萨论以为指南。若依此执者,即是自失误他也。
问曰:「云何起行,而言不得往生?」
答曰:「若欲往生者,要须行愿具足方可得生。今此论中但言发愿不论有行。」
问曰:「何故不论?」答曰:「乃至一念曾未措心,是故不论。」
问曰:「愿行之义有何差别?」
答曰:「如经中说:『但有其行,行即孤亦无所至,但有其愿,愿即虚亦无所至,要须愿行相扶所为皆克。』是故今此论中直言发愿不论有行,是故未即得生与远生作因者,其义实也。」
问曰:「愿意云何乃言不生?」
答曰:「闻他说言西方快乐不可思议,即作愿言:『我亦愿生。』噵此语已更不相续,故名愿也。今此《观经》中十声称佛,即有十愿,十行具足。云何具足?言南无者即是归命,亦是发愿回向之义。言阿弥陀佛者即是其行。以斯义故必得往生。又来论中称多宝佛为求佛果即是正报,下唯发愿求生净土即是依报。一正一依,岂得相似。然正报难期,一行虽精未克。依报易求,所以一愿之心未入。虽然,譬如边方投化即易,为主即难。今时愿往生者,并是一切投化众生,岂非易也。但能上尽一形,下至十念,以佛愿力莫不皆往,故名易也。斯乃不可以言定义,取信之者怀疑,要引圣教来明,欲使闻之者方能遣惑。」
第六、会通二乘种不生义者。
问曰:「弥陀净国为当是报、是化也?」
答曰:「是报非化。云何得知?如《大乘同性经》说:『西方安乐阿弥陀佛是报佛报土。』又《无量寿经》云:『法藏比丘在世饶王佛所行菩萨道时,发四十八愿。』一一愿言:『若我得佛,十方众生称我名号,愿生我国,下至十念,若不生者不取正觉。』今既成佛,即是酬因之身也。又《观经》中,上辈三人临命终时,皆言阿弥陀佛及与化佛来迎此人。然报身兼化共来授手,故名为与。以此文证故知是报。然报、应二身者眼目之异名,前翻报作应,后翻应作报。凡言报者,因行不虚定招来果,以果应因故名为报。又三大僧祇所修万行必定应得菩提,今既道成,即是应身。斯乃过现诸佛辨立三身,除斯已外更无别体。纵使无穷八相名号尘沙,克体而论,众归化摄。今彼弥陀现是报也。」
问曰:「既言报者,报身常住永无生灭。何故《观音授记经》说阿弥陀佛亦有入涅槃时?此之一义若为通释?」
答曰:「入不入义者,唯是诸佛境界。尚非三乘浅智所闚,岂况小凡辄能知也。虽然,必欲知者,敢引佛经以为明证。何者?如《大品经.涅槃非化品》中说云:『佛告须菩提:「于汝意云何,若有化人作化人,是化颇有实事不空者不?」须菩提言:「不也,世尊!」佛告须菩提:「色即是化,受想行识即是化,乃至一切种智即是化。」须菩提白佛言:「世尊!若世间法是化,出世间法亦是化。所谓四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉分、八圣道分、三解脱门,佛十力、四无所畏、四无碍智、十八不共法,并诸法果,及贤圣人,所谓须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛、菩萨摩诃萨、诸佛世尊,是法亦是化不?」佛告须菩提:「一切法皆是化。于是法中有声闻法变化,有辟支佛法变化,有菩萨法变化,有诸佛法变化,有烦恼法变化,有业因缘法变化。以是因缘故,须菩提!一切法皆是化。」须菩提白佛言:「世尊!是诸烦恼断,所谓须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果、辟支佛道,断诸烦恼习,皆是变化不?」佛告须菩提:「若有法生灭相者皆是变化。」须菩提言:「世尊!何等法非变化?」佛言:「若法无生无灭是非变化。」须菩提言:「何等是不生不灭非变化?」佛言:「无诳相涅槃,是法非变化。世尊!如佛自说,诸法平等,非声闻作,非辟支佛作,非诸菩萨摩诃萨作,非诸佛作,有佛无佛诸法性常空,性空即是涅槃。云何涅槃一法非如化?」佛告须菩提:「如是,如是!诸法平等,非声闻所作乃至性空即是涅槃。若新发意菩萨闻是一切法皆毕竟性空乃至涅槃亦皆如化者,心则惊怖。为是新发意菩萨故,分别生灭者如化、不生不灭者不如化耶。」』今既以斯圣教验知弥陀定是报也。纵使后入涅槃,其义无妨,诸有智者应知。」
问曰:「彼佛及土既言报者。报法高妙,小圣难阶。垢障凡夫云何得入?」
答曰:「若论众生垢障,实难欣趣,正由托佛愿以作强缘,致使五乘齐入。」
问曰:「若言凡夫小圣得生者,何故天亲《净土论》云:『女人及根缺、二乘种不生』?今彼国中现有二乘,如斯论教若为消释?」
答曰:「子但诵其文不闚理,况加以封拙怀迷,无由启悟。今引佛教以为明证,却汝疑情。何者?即《观经》下辈三人是也。何以得知?如下品上生云:或有众生,多造恶法,无有惭愧。如此愚人命欲终时,遇善知识为说大乘,教令称阿弥陀佛。当称佛时,化佛菩萨现在其前,金光华盖迎还彼土,华开已后观音为说大乘。此人闻已即发无上道心。」
问曰:「种之与心有何差别?」
答曰:「但以取便而言,义无差别。当华开之时,此人身器清净正堪闻法,亦不简大小。但使得闻即便生信,是以观音不为说小,先为说大。闻大欢喜即发无上道心,即名大乘种生,亦名大乘心生。又当华开时,观音先为说小乘者,闻小生信,即名二乘种生,亦名二乘心生。此品既尔,下二亦然。此三品人俱在彼发心,正由闻大即大乘种生。由不闻小故,所以二乘种不生。凡言种者即是其心也。上来解二乘种不生义竟。女人及根缺义者,彼无故,可知。又十方众生,修小乘戒行,愿往生者,一无妨碍,悉得往生。但到彼先证小果,证已即转向大。一转向大以去,更不退生二乘之心,故名二乘种不生。前解就不定之始,后解就小果之终也。应知。」
第七、料简韦提闻佛正说得益分齐者。
问曰:「韦提既言得忍。未审何时得忍?出在何文?」
答曰:「韦提得忍,出在第七观初。经云:『佛告韦提:「佛当为汝分别解说除苦恼法。」说是语时,无量寿佛住立空中,观音势至侍立左右。时韦提应时得见,接足作礼,欢喜赞叹,即得无生法忍。』何以得知?如下利益分中说言:『得见佛身及二菩萨,心生欢喜,叹未曾有。廓然大悟得无生忍。』非是光台中见国时得也。」
问曰:「上文中说言:见彼国土极妙乐事,心欢喜故,应时即得无生法忍。此之一义云何通释?」
答曰:「如此义者,但是世尊酬前别请举劝利益方便之由序。何以得知?次下文中说言:『诸佛如来有异方便令汝得见』,次下日想、水想、氷想乃至十三观已来,尽名异方便也。欲使众生于此观门一一得成,见彼妙事心欢喜故即得无生。斯乃直是如来慈哀末代,举劝励修,欲令积学之者无遗圣力冥加现益故也。」
证曰:「掌握机糸,十有三结。条条顺理,以应玄门讫。此义周三,呈前证者矣。上来虽有七段不同,总是文前玄义。料简经论相违妨难,一一引教证明。欲使信者无疑,求者无滞。应知。」
观经玄义分卷第一
观经序分义卷第二
从此以下就文料简,略作五门明义:一、从如是我闻下,至五苦所逼云何见极乐世界已来,明其序分。二、从日观初句佛告韦提汝及众生下,至下品下生已来,明正宗分。三、从说是语时下,至诸天发心已来,正明得益分。四从阿难白佛下,至韦提等欢喜已来,明流通分。此之四义,佛在王宫一会正说。五、从阿难为耆阇大众传说,复是一会,亦有三分:一、从尔时世尊足步虚空还耆阇崛山已来,明其序分。二、从阿难广为大众说如上事已来,明正宗分。三、从一切大众欢喜奉行已来,明流通分。然化必有由,故先明序。由序既兴,正陈所说,次明正宗。为说既周,欲以所说传持末代,叹胜劝学,后明流通。上来虽有五义不同。略料简序、正、流通义竟。
又就前序中复分为二:一、从如是我闻一句,名为证信序。二、从一时下至云何见极乐世界已来,正明发起序。
初言证信者即有二义:一谓如是二字,即总标教主,能说之人。二谓我闻两字,即别指阿难,能听之人。故言如是我闻。此即双释二意也。
又言如是者,即指法定散两门也。是即定辞。机行必益。此明如来所说,言无错谬,故名如是。又言如者,如众生意也。随心所乐,佛即度之。机教相应,复称为是。故言如是。又言如是者,欲明如来所说,说渐如渐,说顿如顿,说相如相,说空如空,说人法如人法,说天法如天法,说小如小,说大如大,说凡如凡,说圣如圣,说因如因,说果如果,说苦如苦,说乐如乐,说远如远,说近如近,说同如同,说别如别,说净如净,说秽如秽。说一切诸法千差万别,如来观知历历了然。随心起行,各益不同。业果法然,众无错失,又称为是。故言如是。
言我闻者。欲明阿难是佛侍者,常随佛后多闻广识,身临座下,能听能持,教旨亲承,表无传说之错。故曰我闻也。
又言证信者。欲明阿难禀承佛教传持末代,为对众生故如是观法我从佛闻,证诚可信。故名证信序。此就阿难解也。
二、就发起序中,细分为七:初、从一时佛在下,至法王子而为上首已来,明化前序。二、从王舍大城下,至颜色和悦已来,正明发起序禁父之缘。三、从时阿阇世下,至不令复出已来,明禁母缘。四、从时韦提希被幽闭下,至共为眷属已来,明厌苦缘。五、从唯愿为我广说下,至教我正受已来,明其欣净缘。六、从尔时世尊即便微笑下,至净业正因已来,明散善显行缘。七、从佛告阿难等谛听下,至云何得见极乐国土已来,正明定善示观缘。上来虽有七段不同,广料简发起序竟。
初、解化前序者。就此序中,即有其四。
初、言一时者,正明起化之时。佛将说法,先托于时处。但以众生开悟,必藉因缘。化主临机,待于时处。又言一时者,或就日夜十二时,年月四时等。此皆是如来应机摄化时也。言处者,随彼所宜,如来说法。或在山林处,或在王宫聚落处,或在旷野冢间处,或在多少人天处,或在声闻菩萨处,或在八部人天王等处,或在纯凡若多一二处,或在纯圣若多一二处。随其时处,如来观知不增不减,随缘授法,各益所资。斯乃洪钟虽响,必待扣而方鸣。大圣垂慈,必待请而当说。故名一时也。又一时者。阿阇世正起逆时,佛在何处?当此一时,如来独与二众在彼耆阇。此即以下形上意也。故曰一时。又言一时者,佛与二众于一时中在彼耆阇,即闻阿阇世起此恶逆因缘。此即以上形下意也。故曰一时。
二、言佛者。此即标定化主,简异余佛,独显释迦意也。
三、从在王舍城已下,正明如来游化之处。即有其二:一、游王城聚落,为化在俗之众。二、游耆山等处,为化出家之众。又在家者,贪求五欲相续是常。纵发清心,犹如画水。但以随缘普益,不舍大悲。道俗形殊,无由共住。此名境界住也。又出家者,亡身舍命,断欲归真。心若金刚,等同圆镜。悕求佛地,即弘益自他。若非绝离嚣尘,此德无由可证。此名依止住也。
四、从与大比丘众下,至而为上首已来,明佛徒众。就此众中,即分为二:一者声闻众,二者菩萨众。就声闻众中,即有其九:初言与者,佛身兼众,故名为与。二者总大。三者相大。四者众大。五者耆年大。六者数大。七者尊宿大。八者内有实德大。九者果证大。
问曰:「一切经首,皆有此等声闻以为犹置,有何所以?」
答曰:「此有别意。云何别意?此等声闻多是外道。如《贤愚经》说:『优楼频蠃迦叶,领五百弟子,修事邪法。伽耶迦叶,领二百五十弟子,修事邪法。那提迦叶,领二百五十弟子,修事邪法。总有一千。皆受佛化,得罗汉道。其二百五十者,即是舍利、目连弟子,共领一处,修事邪法。亦受佛化,皆得道果。此等四众,合为一处。故有千二百五十人也。』」
问曰:「此众中亦有非外道者,何故总标?」
答曰:「如经中说,此诸外道,常随世尊,不相舍离。然结集之家,简取外德,故有异名。是外道者多,非者少。」
又问曰:「未审此等外道,常随佛后,有何意也?」
答曰:「解有二义。一、就佛解,二、就外道解。就佛解者,此诸外道,邪风久扇,非是一生。虽入真门,气习由在。故使如来知觉,不令外化。畏损众生正见根芽、恶业增长,此世后生,不收果实。为此因缘,摄令自近,不听外益。此即就佛解竟。次就外道解者。迦叶等意,自唯旷劫久沈生死,循还六道,苦不可言。愚痴恶见,封执邪风,不值明师,永流于苦海。但以宿缘有遇,得会慈尊。法泽无私,我曹蒙润。寻思佛之恩德,碎身之极惘然。致使亲事灵仪,无由暂替。此即就外道解竟。」
又问曰:「此等尊宿,云何名众所知识?」
答曰:「德高曰尊,耆年曰宿。一切凡圣知彼内德过人,识其外相殊异,故名众所知识。」
上来虽有九句不同,解声闻众竟。
次、解菩萨众。就此众中,即有其七:一者标相,二者标数,三者标位,四者标果,五者标德,六者别显文殊高德之位,七者总结。又此等菩萨,具无量行愿,安住一切功德之法,游步十方,行权方便。入佛法藏,究竟彼岸。于无量世界,化成等觉。光明显曜,普照十方。无量佛土,六种震动。随缘开示,即转法轮,扣法鼓、执法剑、震法雷、雨法雨、演法施,常以法音觉诸世间。掴裂邪网,消灭诸见,散诸尘劳,坏诸欲堑。显明清白,光融佛法,宣流正化,愍伤众生。未曾慢恣,得平等法,具足无量百千三昧。于一念顷,无不周遍。荷负群生,爱之如子。一切善本,皆度彼岸。悉获诸佛无量功德,智慧开朗不可思议。虽有七句不同,解菩萨众讫。
上来虽有二众不同。广明化前序竟。
二、就禁父缘中即有其七:一、从尔时王舍大城以下,总明起化处。此明往古百姓但城中造舍,即为天火所烧。若是王家舍宅,悉无火近。后时百姓共奏于王:「臣等造宅,数为天火所烧。但是王舍,悉无火近。不知有何所以?」王告奏人:「自今以后,卿等造宅之时,但言我今为王造舍。」奏人等各奉王勅,归还造舍更不被烧。因此相传故名王舍。言大城者。此城极大,居民九亿,故噵王舍大城也。言起化处者。即有其二:一谓阇王起恶,即有禁父母之缘,因禁则厌此娑婆,愿托无忧之世界。二则如来赴请,光变为台影现灵仪,夫人即求生安乐。又倾心请行,佛开三福之因。正观即是定门,更显九章之益。为此因缘,故名起化处也。
二、从有一太子下,至恶友之教已来,正明阇王怳忽之间,信受恶人所误。言太子者,彰其位也。言阿阇世者,显其名也。又阿阇世者乃是西国正音,此地往翻,名未生怨,亦名折指。
问曰:「何故名未生怨,及名折指也?」
答曰:「此皆举昔日因缘,故有此名。言因缘者。元本父王,无有子息,处处求神竟不能得。忽有相师而奏王言:『臣知山中有一仙人,不久舍寿,命终已后必当与王作子。』王闻欢喜:『此人何时舍命?』相师答王:『更经三年始可命终。』王言:『我今年老,国无继祀,更满三年,何由可待。』王即遣使入山,往请仙人曰:『大王无子,阙无绍继,处处求神,困不能得。乃有相师瞻见大仙,不久舍命与王作子。请愿大仙垂恩早赴。』使人受教入山,到仙人所具说王请因缘。仙人报使者言:『我更经三年始可命终,王勅即赴者是事不可。』使奉仙教,还报大王具述仙意。王曰:『我是一国之主,所有人物皆归属我。今故以礼相屈,乃不承我意。』王更勅使者:『卿往重请。请若不得,当即杀之。既命终已,可不与我作子也。』使人受勅至仙人所,具噵王意。仙人虽闻使说,意亦不受。使人奉勅即欲杀之。仙人曰:『卿当语王,我命未尽,王以心口遣人杀我,我若与王作儿者,还以心口遣人杀王。』仙人噵此语已即受死。既死已,即托王宫受生。当其日夜夫人即觉有身,王闻欢喜。天明即唤相师以观夫人,是男是女?相师观已而报王言:『是儿非女,此儿于王有损。』王曰:『我之国土皆舍属之,纵有所损,吾亦无畏。』王闻此语忧喜交怀。王白夫人言:『吾共夫人私自平章,相师噵儿于吾有损。夫人待生之日,在高楼上,当天井中生之,勿令人承接,落在于地,岂容不死也。吾亦无忧,声亦不露。』夫人即可王之计。及其生时一如前法,生已堕地,命便不断,唯损手小指。因即外人同唱言折指太子也。
「言未生怨者。此因提婆达多起恶妬之心故,对彼太子显发昔日恶缘。云何妬心而起恶缘?提婆恶性为人匈猛,虽复出家,恒常妬佛名闻利养。然父王是佛檀越,于一时中多将供养奉上如来,谓金银七宝,名衣上服,百味果食等。一一色色,皆五百车。香华伎乐,百千万众,赞叹围遶,送向佛会,施佛及僧。时调达见已妬心更盛,即向舍利弗所求学身通。尊者语言:『仁者且学四念处,不须学身通也。』既请不遂心,更向余尊者边求,乃至五百弟子等悉无人教,皆遣学四念处。请不得已,遂向阿难边学。语阿难言:『汝是我弟,我欲学通,一一次第教我。』然阿难虽得初果未证他心,不知阿兄私密学通欲于佛所起于恶计。阿难遂即唤向静处,次第教之。跏趺正坐先教将心举身似动想,去地一分一寸想,一尺一丈想,至舍作空无碍想,直过上空中想,还摄心下至本坐处想。次将身举心,初时去地一分一寸等亦如前法,以身举心,以心举身,亦随既至上空已,还摄取身下至本坐处。次想身心合举,还同前法一分一寸等周而复始。次想身心入一切质碍色境中,作不质碍想。次想一切山河大地等色入自身中,如空无碍不见色相。次想自身或大遍满虚空,坐卧自在,或坐或卧,以手捉动日月,或作小身入微尘中,一切皆作无碍想。阿难如是次第教已。时调达既受得法已,即别向静处,七日七夜一心专注即得身通,一切自在皆得成就。既得通已,即向太子殿前,在于空中现大神变。身上出火身下出水,或左边出水右边出火,或现大身或现小身,或坐卧空中,随意自在。太子见已问左右曰:『此是何人?』左右答太子言:『此是尊者提婆。』太子闻已心大欢喜,遂即举手唤言:『尊者何不下来。』提婆既见唤已,即化作婴儿直向太子膝上。太子即抱呜口弄之,又唾口中,婴儿遂咽之。须臾还复本身。太子既见提婆种种神变,转加敬重。既见太子心敬重已,即说父王供养因缘。色别五百,乘车载向佛所奉佛及僧。太子闻已即语尊者:『弟子亦能备具色各五百车,供养尊者及施众僧,可不如彼也。』提婆言:『太子此意大善。』自此已后大得供养,心转高慢。譬如以杖打恶狗鼻转增狗恶,此亦如是。太子今将利养之杖打提婆贪心狗鼻,转加恶盛。因此破僧,改佛法戒教戒不同。待佛普为凡圣大众说法之时,即来会中,从佛索于徒众,并诸法藏尽付属我。世尊年将老迈,宜可就静内自将养。一切大众闻提婆此语,愕尔迭互相看,甚生惊怪。尔时世尊即对大众语提婆言:『舍利、目连等即大法将,我尚不将佛法付属。况汝痴人食唾者乎。』时提婆闻佛对众毁辱,由如毒箭入心,更发痴狂之意。借此因缘即向太子所,共论恶计。太子既见尊者,敬心承问言:『尊者今日颜色憔悴不同往昔。』提婆答曰:『我今憔悴,正为太子也。』太子敬问:『尊者为我有何意也?』提婆即答云:『太子知不?世尊年老无所堪任,当可除之,我自作佛。父王年老,亦可除之,太子自坐正位。新王新佛治化,岂不乐乎?』太子闻之极大瞋怒,勿作是说。又言:『太子莫瞋。父王于太子全无恩德。初欲生太子时,父王即遣夫人在百尺楼上当天井中生,即望堕地令死,正以太子福力故命根不断,但损小指。若不信者自看小指,足以为验。』太子既闻此语,更重审言:『实尔已不?』提婆答言:『此若不实,我可故来作漫语也。』因此语已,遂即信用提婆恶见之计,故噵随顺调达恶友之教也。」
三、从收执父王下,至一不得往已来,正明父王为子幽禁。此明阇世取提婆之恶计,顿舍父子之情,非直失于罔极之恩,逆响因兹满路。忽掩王身曰收,既得不舍曰执,故名收执也。言父者,别显亲之极也。王者,彰其位也。频婆者,彰其名也。言幽闭七重室内者。所为既重,事亦非轻。不可浅禁人间,全无守护。但以王之宫合,理绝外人,唯有群臣则久来承奉。若不严制,恐有情通。故使内外绝交,闭在七重之内也。
四、从国大夫人下,至密以上王已来,正明夫人密奉王食。言国大夫人者,此明最大也。言夫人者,标其位也。言韦提者,彰其名也。言恭敬大王者。此明夫人既见王身被禁,门户极难,音信不通,恐绝王身命。遂即香汤渗浴,令身清净,即取酥蜜先涂其身,后取干始安酥蜜之上。即著净衣覆之在外衣上始著璎珞,如常服法,令外人不怪。又取璎珞孔一头以蜡塞之,一头孔中盛蒲桃浆,满已还塞。但是璎珞,悉皆如此。庄严既竟,徐步入宫与王相见。
问曰:「诸臣奉勅不许见王。未审夫人门家不制,放令得入者,有何意也?」
答曰:「诸臣身异,复是外人,恐有情通,致使严加重制。又夫人者,身是女人,心无异计。与王宿缘业重久近夫妻,别体同心,致使人无外虑。是以得入与王相见。」
五、从尔时大王食下,至授我八戒已来,正明父王因禁请法。此明夫人既见王已,即刮取身上酥,团授与王。王得即食。食既竟。即于宫内夫人求得净水,与王漱口。净口已竟。不可虚引时朝,心无所寄。是以虔恭合掌,回面向于耆阇,致敬如来,请求加护。此明身业敬,亦通有意业也。而作是言已下,正明口业请,亦通有意业也。言大目连是吾亲友者,有其二意。但目连在俗是王别亲,既得出家即是门师,往来宫合,都无障碍。然在俗为亲,出家名友,故名亲友也。言愿兴慈悲授我八戒者,此明父王敬法情深,重人过己。若未逢幽难,奉请佛僧,不足为难。今既被囚,无由致屈。是以但请目连受于八戒也。
问曰:「父王遥敬,先礼世尊。及其受戒,即请目连。有何意也?」
答曰:「凡圣极尊无过于佛,倾心发愿即先礼大师。戒是小缘,是以唯请目连来授。然王意者,贵存得戒,即是义周,何劳迂屈世尊也。」
问曰:「如来戒法,乃有无量。父王唯请八戒,不请余也。」
答曰:「余戒稍宽,时节长远,恐畏中间失念,流转生死。其八戒者,如余佛经说,在家人持出家戒。此戒持心极细极急。何意然者?但时节稍促,唯限一日一夜,作法即舍。云何知此戒用心行细?如戒文中具显。云:佛子,从今旦至明旦,一日一夜,如诸佛不杀生,能持不?答言:能持。第二又云:佛子,从今旦至明旦,一日一夜,如诸佛不偷盗、不行婬、不妄语、不饮酒、不得脂粉涂身、不得歌舞唱伎及往观听、不得上高广大床,此上八是戒非斋。不得过中食,此一是斋非戒。此等诸戒皆引诸佛为证。何以故?唯佛与佛正习俱尽。除佛已还,恶习等由在。是故不引为证也。是以得知此戒用心起行极是细急。又此戒,佛说有八种胜法。若人一日一夜具持不犯,所得功德超过人天二乘境界。如经广说,有斯益故,致使父王日日受之。」
六、从时大目连下,至为王说法已来,明其父王因请得蒙圣法。此明目连得他心智,遥知父王请意,即发神通,如弹指顷到于王所。又恐人不识神通之相,故引快鹰为喻。然目连通力,一念之顷遶四天下百千之匝,岂得与鹰为类也。如是比校乃有众多,不可具引,如《贤愚经》具说。言日日如是授王八戒者。此明父王延命,致使目连数来受戒。
问曰:「八戒既言胜者,一受即足。何须日日受之?」答曰:「山不厌高,海不厌深,刀不厌利,日不厌明,人不厌善,罪不厌除,贤不厌德,佛不厌圣。然王意者,既被囚禁,更不蒙进止。念念之中,畏人唤杀。为此昼夜倾心,仰凭八戒,望欲积善增高,拟资来业。」
言世尊亦遣富楼那为王说法者。此明世尊慈悲意重,愍念王身忽遇囚劳,恐生忧悴。然富楼那者,于圣弟子中最能说法,善有方便开发人心。为此因缘,如来发遣为王说法,以除忧恼。
七、从如是时间下,至颜色和悦已来,正明父王因食闻法,多日不死。此正明夫人多时奉食,以除饥渴。二圣又以戒法内资,善开王意。食能延命,戒法养神,失苦亡忧,致使颜容和悦也。
上来虽有七句不同,广明禁父缘竟。
三、就禁母缘中,即有其八。
一、从时阿阇世下,至犹存在耶已来,正明问父音信。此明阇王禁父日数既多,人交总绝、水食不通,二七有余命应终也。作是念已,即致宫门,问守门者:「父王今者犹存在耶?」
问曰:「若人食一飡之饭限至七日即死。父王以经三七,计合命断无疑。阇王何以不直问曰:『门家,父王今者死竟耶?』云何致疑而问犹存在者,有何意也?」
答曰:「此是阇王意密问也。但以万基之主,举动不可随宜。父王既是天性情亲,无容言问死。恐失在当时,以成讥过。但以内心标死,口问在者,为欲息永恶逆之声也。」
二、从时守门人白言下,至不可禁制已来,正明门家以事具答。此明阇世前问父王在者,今次门家奉答。白言大王,国大夫人已下,正明夫人密奉王食。王既得食,食能延命。虽经多日父命犹存。此乃夫人之意,非是门家之过。
问曰:「夫人奉食身上涂,衣下密覆出入往还,无人得见。何故门家具显夫人奉食之事?」
答曰:「一切私密不可久行,纵巧牢藏,事还彰露。父王既禁在宫内,夫人日日往还,若不密持食,王命无由得活。今言密者,望门家述夫人意也。夫人谓密外人不知,不其门家尽以觉之。今既事穷无由相隐,是以一一具向王说。」
言沙门目连已下,正明二圣腾空来去,不由门路,日日往还,为王说法。大王当知。夫人进食,先不奉王教,所以不敢遮约。二圣乘空,此亦不犹门制也。
三、从时阿阇世闻此语下,至欲害其母已来,正明世王瞋怒。此明阇王既闻门家分疏已,即于夫人,心起恶怒,口陈恶辞。又起三业逆,三业恶。骂父母为贼,名口业逆。骂沙门者,名口业恶。执剑杀母,名身业逆。身口所为以心为主,即名意业逆。又复前方便为恶,后正行为逆。言我母是贼已下,正明口出恶辞。云何骂母为贼?贼之伴也。但阇王元心,致怨于父,恨不早终。母乃私为进粮,故令不死。是故骂言:我母是贼,贼之伴也。言沙门恶人已下,此明阇世瞋母进食,复闻沙门与王来去,致使更发瞋心。故云有何呪术,而令恶王多日不死?言即执利剑已下,此明世王瞋盛,逆及于母。何其痛哉,撮头拟剑,身命顿在须臾。慈母合掌,曲身低头,就儿之手。夫人尔时热汗遍流,心神闷绝。呜呼哀哉!怳忽之间,逢斯苦难。
四、从时有一臣名曰月光下,至却行而退已来,正明二臣切谏不听。此明二臣,乃是国之辅相,立政之纲纪,望得万国扬名,八方昉习。忽见阇王起于勃逆,执剑欲杀其母。不忍见斯恶事,遂与耆婆犯颜设谏也。言时者,当阇王欲杀母时也。言有一大臣者,彰其位也。言月光者,彰其名也。言聪明多智者,彰其德也。言及与耆婆者,耆婆亦是父王之子,柰女之儿。忽见家兄于母起逆,遂与月光同谏。言为王作礼者,凡欲咨谏大人之法,要须设拜以表身敬。今此二臣亦尔,先设身敬觉动王心,敛手曲躬方陈本意也。又白言大王者,此明月光正欲陈辞,望得阇王开心听揽。为此因缘故,须先白言:臣闻《毘陀论经》说者,此明广引古今书史历帝之文记。古人云,言不关典,君子所惭。今既谏事不轻,岂可虚言妄说。言劫初已来者,彰其时也。言有诸恶王者,此明总标非礼暴逆之人也。言贪国位故者,此明非意所贪夺父坐处也。言杀害其父者,此明既于父起恶不可久留,故须断命也。言一万八千者,此明王今杀父与彼类同也。言未曾闻有无道害母者,此明自古至今,害父取位史籍良谈,贪国杀母都无记处。若论劫初已来,恶王贪国但杀其父不加慈母,此则引古异今。大王今者贪国杀父,父则有位可贪,可使类同于古;母即无位可求,横加逆害,是以将今异昔也。言王今为此杀母者,污刹利种也。言刹利者,乃是四姓高元,王者之种,代代相承,岂同凡碎。言臣不忍闻者,见王起恶,损辱宗亲恶声流布,我之性望耻惭无地。言是旃陀罗者,乃是四姓之下流也。此乃性怀匈恶不闲仁义,虽著人皮行同禽兽。王居上族押临万基之主,今既起恶加恩,与彼下流何异也。言不宜住此者,即有二义:一者王今造恶不存风礼,京邑神州岂遣旃陀罗为主也。此即摈出宫城意也。二者王虽在国损我宗亲,不如远摈他方,永绝无闻之地,故云不宜住此也。言时二大臣说此语已下,此明二臣直谏切语极麁,广引古今望得王心开悟。言以手按剑者,臣自按手中剑也。
问曰:「谏辞麁恶,不避犯颜,君臣之义既乖,何以不回身直去,乃言却行而退也?」答曰:「麁言虽逆王,望息害母之心,又恐瞋毒未除系剑危己,是以按剑自防,却行而退。」
五、从时阿阇世惊怖下,至汝不为我耶已来,正明世王生怖。此明阇世既见二臣谏辞麁切,又覩按剑而去,恐臣背我,向彼父王,更生异计。致使情地不安,故称惶惧。彼既舍我,不知为谁。心疑不决,遂即口问审之。故云耆婆汝不为我也。言耆婆者,是王之弟也。古人云:家有衰祸,非亲不救。汝既是我弟者,岂同月光也。
六、从耆婆白言下,至慎莫害母已来,明二臣重谏。此明耆婆实答大王,若欲得我等为相者,愿勿害母也。此直谏竟。
七、从王闻此语下,至止不害母已来,正明阇王受谏放母残命。此明世王既得耆婆谏已,心生悔恨,愧前所造即向二臣求哀乞命。因即放母脱于死难。手中之剑还归本匣。
八、从勅语内官下,至不令复出已来,明其世王余瞋禁母。此明世王虽受臣谏放母,犹有余瞋不令在外。勅语内官闭置深宫,更莫令出与父王相见。
上来虽有八句不同。广明禁母缘竟。
四、就厌苦缘中,即有其四。
一、从时韦提希下,至憔悴已来,正明夫人为子幽禁。此明夫人虽勉死难,更闭在深宫,守当极牢无由得出。唯有念念怀忧,自然憔悴。伤叹曰:祸哉今日苦,遇值阇王唤,利刃中间结,复置深宫难。
问曰:「夫人既得勉死入宫,宜应讶乐,何因反更愁忧也?」
答曰:「即有三义不同。一明夫人既自被闭,更无人进食与王,王又闻我在难,转更愁忧。今既无食加忧者,王之身命定应不久。二明夫人既被囚难,何时更见如来之面及诸弟子。三明夫人奉教禁在深宫,内官守当水泄不通,旦夕之间唯愁死路。有斯三义切逼身心,得无憔悴也。」
二、从遥向耆阇崛山下,至未举头顷已来,正明夫人因禁请佛,意有所陈。此明夫人既在囚禁,自身无由得到佛边。唯有单心面向耆阇,遥礼世尊,愿佛慈悲,表知弟子愁忧之意。言如来在昔之时已下,此有二义。一明父王未被禁时,或可王及我身亲到佛边,或可如来及诸弟子亲受王请。然我及王身俱在囚禁,因缘断绝,彼此情乖。二明父王在禁已来,数蒙世尊遣阿难来慰问我。云何慰问?以见父王囚禁,佛恐夫人忧恼,以是因缘故遣慰问也。言世尊威重无由得见者。此明夫人内自卑谦归尊于佛弟子,秽质女身福因尠薄,佛德威高,无由轻触,愿遣目连等与我相见。
问曰:「如来即是化主,应不失时宜。夫人何以不三加致请乃唤目连等,有何意也?」
答曰:「佛德尊严,小缘不敢辄请。但见阿难,欲传语往白世尊。佛知我意,复使阿难传佛之语指授于我,以斯义故愿见阿难。」
言作是语已者,总说前意竟也。言悲泣雨泪者,此明夫人自唯罪重,请佛加哀,致敬情深悲泪满目。但以渴仰灵仪,复加遥礼,叩顶跱䟻,须臾未举。
三、从尔时世尊下,至天华持用供养已来,正明世尊自来赴请。此明世尊虽在耆阇,已知夫人心念之意。言勅大目连等从空而来者,此明应夫人请也。言佛从耆山没者,此明夫人宫内禁约极难。佛若现身来赴,恐畏阇世知闻更生留难。以是因缘,故须此没彼出也。言时韦提礼已举头者,此明夫人致敬之时也。言见佛世尊者,此明世尊宫中已出,致使夫人举头即见。言释迦牟尼佛者,简异余佛。但诸佛名通,身相不异,今故标定释迦使无疑也。言身紫金色者,显定其相也。言坐百宝华者,简异余座也。言目连侍左等者,此明更无余众唯有二僧。言释梵护世者,此明天王众等,见佛世尊隐显王宫,必说希奇之法。我等天人因韦提故,得听未闻之益。各乘本念,普住临空,天耳遥飡雨华供养。又言释者,即是天帝也。言梵者,即是色界梵王等也。言护世者,即是四天王也。言诸天者,即是色欲界等天众。既见天王来向佛边,彼诸天众亦从王来闻法供养。
四、从时韦提希见世尊下,至与提婆共为眷属已来,正明夫人举头见佛,口言伤叹,怨结情深也。言自绝璎珞者,此明夫人身庄璎珞,犹爱未除。忽见如来,羞惭自绝。
问曰:「云何自绝也?」
答曰:「夫人乃是贵中之贵,尊中之尊,身四威仪,多人供给,所著衣服,皆使傍人。今既见佛,耻愧情深,不依钩带,顿自掣却,故云自绝也。」
言举身投地者,此明夫人内心感结,怨苦难堪。是以从坐踊身而立,从立踊身投地。此乃叹恨处深,更不事礼拜威仪也。言号泣向佛者,此明夫人婉转佛前闷绝号哭。言白佛已下,此明夫人婉转涕哭量久少惺,始正身威仪,合掌白佛:我自一生已来未曾造其大罪,未审宿业因缘有何殃咎而与此儿共为母子?此明夫人既自障深不识宿因,今被儿害谓是横来。愿佛慈悲,示我径路。言世尊复有何等因缘已下,此明夫人向佛陈诉,我是凡夫罪惑不尽有斯恶报,是事甘心。世尊旷劫行道,正习俱亡,众智朗然,果圆号佛。未审有何因缘乃与提婆共为眷属?此意有二:一明夫人致怨于子,忽于父母狂起逆心。二明又恨提婆教我阇世造斯恶计。若不因提婆者,我儿终无此意也。为此因缘故致斯问。又夫人问佛云与提婆眷属者,即有其二:一者在家眷属。二者出家眷属。言在家者,佛之伯叔有其四人。佛者,即是白净王儿。金毘者,白饭王儿。提婆者,斛饭王儿。释魔男者,是甘露饭王儿。此名在家外眷属也。言出家眷属者,与佛作弟子故名内眷属也。
上来虽有四句不同,广明厌苦缘竟。
五、就欣净缘中即有其八。
一、从唯愿世尊为我广说下,至浊恶世也已来,正明夫人通请所求。别标苦界,此明夫人遇自身苦觉世非常。六道同然,无有安心之地。此闻佛说净土无生,愿舍秽身证彼无为之乐。
二、从此浊恶处下,至不见恶人已来,正明夫人举出所厌之境。此明阎浮总恶,未有一处可贪。但以幻惑愚夫,饮斯长苦。言此浊恶处者,正明苦界也。又明器世间,亦是众生依报处,亦名众生所依处也。言地狱等已下,三品恶果最重也。言盈满者,此三苦聚非直独指阎浮,娑婆亦皆遍有,故言盈满。言多不善聚者,此明三界六道不同种类恒沙,随心差别。经云:业能庄识,世世处处各趣随缘受果报,对面不相知。言愿我未来已下,此明夫人真心彻到,厌苦娑婆,欣乐无为,永归常乐。但无为之境,不可轻尔即阶。苦恼娑婆,无由辄然得离。自非发金刚之志,永绝生死之元。若不亲从慈尊,何能勉斯长叹。然愿我未来不闻恶声恶人者,此明如阇王、调达杀父破僧及恶声等,愿亦不闻不见。但阇王既是亲生之子,上于父母起于杀心,何况疎人而不相害?是故夫人不简亲疎,总皆顿舍。
三、从今向世尊下,至忏悔已来,正明夫人净土妙处非善不生。恐有余愆,障不得往。是以求哀更须忏悔。
四、从唯愿佛日下,至清净业处已来,正明夫人通请去行。此明夫人上即通请生处,今亦通请得生之行。言佛日者,法喻双标也。譬如日出,众暗尽除。佛智辉光,无明之夜日朗。言教我观于清净已下,正明既能厌秽欣净,若为安心注想,得生清净处也。
五、从尔时世尊放眉间光下,至令韦提见已来,正明世尊广现净土酬前通请。此明世尊以见夫人广求净土,如来即放眉间光照十方国,以光摄国,还来顶上化作金台,如须弥山。如之言似,似须弥山,此山腰细上阔,所有佛国并于中现。种种不同,庄严有异。佛神力故,了了分明,加备韦提,尽皆得见。
问曰:「韦提上请为我广说无忧之处,佛今何故不为广说?乃为金台普现者有何意也?」
答曰:「此彰如来意密也。然韦提发言致请,即是广开净土之门,若为之总说,恐彼不见心犹致惑。是以一一显现,对彼眼前,信彼所须,随心自选。」
六、从时韦提白佛下,至皆有光明已来,正明夫人总领所现,感荷佛恩。此明夫人总见十方佛国,并悉精华。欲比极乐庄严,全非比况。故云我今乐生安乐国也。
问曰:「十方诸佛断惑无殊,行毕果圆亦应无二。何以一种净土,即有斯优劣也?」
答曰:「佛是法王,神通自在,优之与劣非凡惑所知。隐显随机,望存化益,或可故隐彼为优,独显西方为胜。」
七、从我今乐生弥陀已下,正明夫人别选所求。此明弥陀本国四十八愿,愿愿皆发增上胜因。依因起于胜行,依行感于胜果,依果感成胜报,依报感成极乐,依乐显通悲化,依于悲化,显开智慧之门。然悲心无尽,智亦无穷。悲智双行,即广开甘露。因兹法润,普摄群生也。诸余经典劝处弥多,众圣齐心皆同指赞,有此因缘,致使如来密遣夫人别选也。
八、从唯愿世尊已下,正明夫人请求别行。此明韦提既选得生处,还修别行励己注心,必望往益。言教我思惟者,即是定前方便,思想忆念彼国依正二报、四种庄严也。言教我正受者,此明因前思想渐渐微细觉想俱亡,唯有定心与前境合,名为正受。此中略已料简,至下观门更当广辩。应知。
上来虽有八句不同,广明欣净缘竟。
六、就散善显行缘中,即有其五。
一、从尔时世尊即便微笑下,至成那含已来,正明光益父王。此明如来以见夫人愿生极乐,更请得生之行,称佛本心,又显弥陀愿意,因斯二请,广开净土之门。非直韦提得去,有识闻之皆往。有斯益故,所以如来微笑也。言有五色光从佛口出者,此明一切诸佛心口常威仪法尔,凡所出光必有利益。言一一光照频婆顶者,正明口光不照余方,唯照王顶。然佛光随身出处必皆有益。佛足下放光,即照益地狱道。若光从膝出,照益畜生道。若光从阴藏出,照益鬼神道。若光从脐出,照益修罗道。光从心出,照益于人道。若光从口出,照益二乘之人。若光从眉间出,照益大乘人。今明此光从口出,直照王顶者,即授其小果。若光从眉间出,即从佛顶入者,即授菩萨记也。如斯义者广多无量,不可具述。言尔时大王虽在幽闭已下,正明父王蒙光照顶,心眼得开,障隔虽多,自然相见。斯乃因光见佛,非意所期。致敬归依,即超证第三之果。
二、从尔时世尊下,至广说众譬已来,正明答前夫人别选所求之行。此明如来从上耆阇没、王宫出,讫至此文,世尊默然而坐,总未言说。但中间夫人忏悔、请问,放光、现国等,乃是阿难从佛王宫见此因缘,事了还山传向耆阇大众说如上事,始有此文。亦非是无时佛语也。应知。言尔时世尊告韦提已下,正明告命许说也。言阿弥陀佛不远者,正明标境以住心,即有其三。一明分齐不远,从此超过十万亿刹即是弥陀之国。二明道里虽遥,去时一念即到。三明韦提等及未来有缘众生注心观念,定境相应,行人自然常见。有斯三义故云不远也。言汝当系念已下,正明凡惑障深心多散动,若不顿舍攀缘,净境无由得现。此即正教安心住行,若依此法名为净业成也。言我今为汝已下,此明机缘未具不可偏说定门。佛更观机自开三福之行。
三、从亦令未来世下,至极乐国土已来,正明举机劝修得益。此明夫人所请利益弥深,及未来回心皆到。
四、从欲生彼国者下,至名为净业已来,正明劝修三福之行。此明一切众生机有二种:一者定,二者散。若依定行即摄生不尽,是以如来方便显开三福,以应散动根机。言欲生彼国者,标指所归也。
言当修三福者,总标行门也。云何名三?一者孝养父母。即有其四。一言孝养父母者,此明一切凡夫皆藉缘而生。云何藉缘?或有化生,或有湿生,或有卵生,或有胎生。此四生中各各复有四生,如经广说,但是相因而生即有父母。既有父母,即有大恩,若无父者能生之因即阙,若无母者所生之缘即乖,若二人俱无即失托生之地,要须父母缘具方有受身之处。既欲受身,以自业识为内因,以父母精血为外缘,因缘和合故有此身,以斯义故父母恩重。母怀胎已经于十月,行住坐卧常生苦恼,复忧产时死难。若生已,经于三年恒常眠屎卧尿,床被衣服皆亦不净。及其长大爱妇亲儿,于父母处反生憎疾、不行恩孝者,即与畜生无异也。又父母者,世间福田之极也。佛者,即是出世福田之极也。然佛在世时,遇值时年饥俭,人皆饿死白骨纵横,诸比丘等乞食难得。于时世尊待比丘等去后,独自入城乞食,从旦至中门门唤乞,无与食者,佛还空钵而归。明日复去又还不得,后日复去又亦不得。忽有一比丘道逢见佛,颜色异常似有饥相,即问佛言:「世尊!今已食竟也?」佛言:「比丘,我经三日已来乞食不得一匙,我今饥虚无力,能共汝语。」比丘闻佛语已,悲泪不能自胜,即自念言:「佛是无上福田、众生覆护,我此三衣卖却,买取一钵饭奉上于佛,今正是时也。」作是念已即买得一钵饭,急将上佛。佛知而故问言:「比丘,时年饥俭人皆饿死,汝今何处得此一钵纯色饭来?」比丘如前具白世尊。佛又言:「比丘,三衣者即是三世诸佛之幢相,此衣因缘极尊极重极恩,汝今易得此饭与我者,大领汝好心,我不消此饭也。」比丘重白佛言:「佛是三界福田、圣中之极,尚言不消者,除佛已外谁能消也?」佛言:「比丘,汝有父母已不?」答言:「有。」「汝将供养父母去。」比丘言:「佛尚云不消,我父母岂能消也?」佛言:「得消。何以故?父母能生汝身,于汝有大重恩,为此得消。」佛又问比丘:「汝父母有信佛心不?」比丘言:「都无信心。」佛言:「今有信心。见汝与饭大生欢喜,因此即发信心。先教受三归依,即能消此食也。」时比丘既受佛教愍仰而去。以此义故,大须孝养父母。又佛母摩耶生佛,经七日已即死,生忉利天。佛后成道,至四月十五日,即向忉利天一夏为母说法,为报十月怀胎之恩。佛尚自收恩孝养父母,何况凡夫而不孝养。故知父母恩深极重也。
奉事师长者,此明教示礼节,学识成德,因行无亏,乃至成佛,此犹师之善友力也。此之大恩最须敬重,然父母及师长者名为敬上行也。
言慈心不杀者,此明一切众生皆以命为本。若见恶缘怖走藏避者,但为护命也。经云:「一切诸众生无不爱寿命,勿杀勿行杖,恕己可为喻。」即为证也。
言修十善业者,此明十恶之中杀业最恶,故列之在初。十善之中长命最善,故以之相对也。已下九恶九善者,至下九品中,次应广述。此明世善,又名慈下行也。
二、言受持三归者,此明世善轻微,感报不具。戒德巍巍,能感菩提之果。但众生归信,从浅至深。先受三归,后教众戒。言具足众戒者,然戒有多种,或三归戒,或五戒、八戒、十善戒、二百二十戒、五百戒、沙弥戒,或菩萨三聚戒、十无尽戒等,故名具足众戒也。又一一戒品中亦有少分戒、多分戒、全分戒也。言不犯威仪者,此明身口意业,行住坐卧,能与一切戒作方便威仪也。若轻重麁细,皆能护持。犯即悔过,故云不犯威仪。此名戒善也。
三、言发菩提心者,此明众生欣心趣大,不可浅发小因。自非广发弘心,何能得与菩提相会。唯愿我身,身同虚空,心齐法界,尽众生性。我以身业恭敬供养礼拜,迎送来去,运度令尽。又我以口业赞叹说法,皆受我化,言下得道者令尽。又我以意业入定观察,分身法界,应机而度,无一不尽。我发此愿,运运增长犹如虚空,无处不遍,行流无尽彻穷后际,身无疲倦心无厌足。又言菩提者,即是佛果之名。又言心者,即是众生能求之心。故云发菩提心也。
四、言深信因果者,即有其二。一明世间苦乐因果,若作苦因即感苦果,若作乐因即感乐果,如似以印印泥印坏文成,不得疑也。言读诵大乘者,此明经教,喻之如镜。数读数寻,开发智慧。若智慧眼开,即能厌苦欣乐涅槃等也。言劝进行者,此明苦法如毒,恶法如刀,流转三有损害众生。今既善如明镜,法如甘露。镜即照正道以归真,甘露即注法雨而无竭。欲使含灵受润,等会法流,为此因缘,故须相劝。言如此三事已下,总结成上行也。
五、从佛告韦提下,至正因已来,明其引圣励凡。但能决定注心,必往无疑。
上来虽有五句不同,广明散善显行缘竟。
七、就定善示观缘中,即有其七。一、从佛告阿难下,至清净业已来,正明勅听许说。此明韦提前请愿生极乐,又请得生之行,如来已许。今就此文,正欲开显正受之方便。此乃因缘极要,利益处深。旷劫希闻,如今始说。为斯义故,致使如来总命二人。言告阿难者,我今欲开说净土之门,汝好传持莫令遗失。言告韦提者,汝是请法之人,我今欲说,汝好审听思量谛受莫令错失。言为未来世一切众生者,但如来临化偏为常没众生,今既等布慈云,望欲普沾来润。言为烦恼贼害者,此明凡夫障重妄爱迷深。不谓三恶火坑,暗在人之足下,随缘起行,拟作进道资粮。何其六贼知闻,竞来侵夺。今既失此法财,何得无忧苦也。言说清净业者,此明如来以见众生罪故,为说忏悔之方,欲令相续断除,毕竟永令清净。又言清净者,依下观门,专心念佛,注想西方,念念罪除,故清净也。
二、从善哉已下,正明夫人问当圣意。
三、从阿难汝当受持下,至宣说佛语已来,正明劝持劝说此法深要好须流布。此明如来前则总告令安心听受,此文则别勅阿难受持勿忘,广多人处为说流行。言佛语者,此明如来旷劫已除口过,随有言说,一切闻者自然生信。
四、从如来今者下,至得无生忍已来,正明劝修得益之相。此明如来欲为夫人及未来等,显观方便,注想西方,舍厌娑婆,贪欣极乐。言以佛力故已下,此明众生业障触目生盲,指掌谓远,他方隔竹篾即逾之千里。岂况凡夫分外,诸佛境内闚心,自非圣力冥加,彼国何由得覩?言如执明镜自见面像已下,此明夫人及众生等入观住心,凝神不舍,心境相应悉皆显现,当境现时,如似镜中见物无异也。言心欢喜故得忍者,此明阿弥陀佛国清净光明忽现眼前,何胜踊跃。因兹喜故即得无生之忍,亦名喜忍,亦名悟忍,亦名信忍。此乃玄谈,未标得处。欲令夫人等悕心此益,勇猛专精心想见时,方应悟忍。此多是十信中忍,非解行已上忍也。
五、从佛告韦提下,至令汝得见已来,正明夫人是凡非圣。由非圣故,仰惟圣力冥加,彼国虽遥得覩。此明如来恐众生置惑,谓言夫人是圣非凡。由起疑故,即自生怯弱。然韦提现是菩萨,假示凡身。我等罪人,无由比及。为断此疑,故言汝是凡夫也。言心想羸劣者,由是凡故曾无大志也。言未得天眼者,此明夫人肉眼,所见远近,不足为言。况净土弥遥,云何可见?言诸佛如来有异方便已下,此明若依心所见国土庄严者,非汝凡能普,悉归功于佛也。
六、从时韦提白佛下,至见彼国土已来,明其夫人重牒前恩,欲生起后问之意。此明夫人领解佛意,如上光台所见,谓是己能。向见世尊开示,始知是佛方便之恩。若尔者,佛今在世,众生蒙念,可使得见西方。佛若涅槃,不蒙加备者,云何得见也。
七、从若佛灭后下,至极乐世界已来,正明夫人悲心为物,同己往生,永逝娑婆,长游安乐。此明如来期心运度,彻穷后际而未休。但以世代时移,群情浅促,故使如来减永生之寿,泯长劫以类人年,摄憍慢以示无常,化刚强同归于磨灭。故云若佛灭后也。言诸众生者,此明如来息化,众生无处归依。蠢蠢周慞,纵横走于六道。言浊恶不善者,此明五浊也。一者劫浊,二者众生浊,三者见浊,四者烦恼浊,五者命浊。言劫浊者,然劫实非是浊,当劫减时诸恶加增也。言众生浊者,劫若初成,众生纯善;劫若末时,众生十恶弥盛也。言见浊者,自身众恶总变为善,他上无非见为不是也。言烦恼浊者,当今劫末众生恶性难亲,随对六根贪瞋竞起也。言命浊者,由前见恼二浊,多行杀害无慈恩养,既行断命之苦因、欲受长年之果者,何由可得也。然浊者,体非是善。今略指五浊义竟。
言五苦所逼者。八苦中取生苦、老苦、病苦、死苦、爱别苦,此名五苦也。更加三苦即成八苦。一者五阴盛苦,二者求不得苦,三者怨憎会苦,总名八苦也。此五浊、五苦、八苦等,通六道受,未有无者,常逼恼之。若不受此苦者,即非凡数摄也。言云何当见已下,此明夫人举出苦机。此等罪业极深,又不见佛,不蒙加备,云何见于彼国也。
上来虽有七句不同,广明定善示观缘竟。
初明证信序,次明化前序,后明发起序。上来虽有三序不同,总明序分竟。
观经序分义卷第二
观经正宗分定善义卷第三
从此已下,次辩正宗,即有其十六。还就一一观中,对文料简,不劳预显。今定立正宗,与诸师不同。今直以就法定者。从日观初句下,至下品下生已来,是其正宗。从日观已上,虽有多义不同,看此文势,但是由序也。应知。
就初日观中,先举,次辨,后结。即有其五。
一、从佛告韦提下,至想于西方已来,正明总告总劝。此明韦提前请弥陀佛国,又请正受之行。如来当时即许为说。但以机缘未备,显行未周,更开三福之因,以作未闻之益。又如来重告,劝发流通,此法难闻广令开悟。言佛告韦提汝及众生者,此明告劝。若欲等出尘劳,求生佛国者,宜须励意也。言应当专心已下,此明众生散动,识剧猨猴,心遍六尘,无由暂息。但以境缘非一,触目起贪乱想,安心三昧何容可得?自非舍缘托静,相续注心,直指西方简余九域。是以一身、一心、一回向、一处、一境界、一相续、一归依、一正念,是名想成就,得正受。此世后生,随心解脱也。
二、从云何作想下,至皆见日没已来,正明牒所观事。此明诸众生等,久流生死,不解安心,虽指西方,不知云何作意。故使如来为生反问,遣除疑执,以示正念之方。言凡作想者,此明总牒前意,显后入观之方便。言一切众生者,总举得生之类。言自非生盲已下,此明简机堪与不堪。言生盲者,从母胎中出眼即不见物者,名曰生盲。此人不得教作日观,由不识日轮光相故。除生盲以外遇缘患者,教作日观尽得成就。由未患眼时,识其日轮光明等相。今虽患目,但令善取日轮等相,正念坚持,不限时节,必得成就。
问曰:「韦提上请愿见极乐之境,及至如来许说,即先教住心观日,有何意也?」
答曰:「此有三意。一者欲令众生识境住心,指方有在。不取冬夏两时,唯取春秋二际。其日正东出,直西没。弥陀佛国,当日没处,直西超过十万亿刹即是。
「二者欲令众生识知自业障有轻重。云何得知?由教住心观日。初欲住心时,教令跏趺正坐,右脚著左髀上与外齐,左足安右髀上与外齐,左手安右手上,令身正直,合口齿勿相近,舌柱上㗁为令咽喉及鼻中气道宣通故。又令观身四大,内外俱空,都无一物。身之地大,皮肉筋骨等,心想散向西方,尽西方际,乃至不见一尘之相。又想身之水大,血汗津泪等,心想散向北方,尽北方际,乃至不见一尘之相。又想身之风大,散向东方,尽东方际,乃至不见一尘之相。又想身之火大,散向南方,尽南方际,乃至不见一尘之相。又想身之空大,即与十方虚空一合,乃至不见一尘不空之相。又想身之五大皆空,唯有识大湛然凝住,犹如圆镜,内外明照,朗然清净。作此想时,乱想得除,心渐凝定,然后徐徐转心谛观于日。其利根者,一坐即见明相现前。当境现时,或如钱大,或如镜面大。于此明上,即自见业障轻重之相。一者黑障,犹如黑云障日。二者黄障,又如黄云障日。三者白障,如似白云障日。此日犹云障故,不得朗然显照。众生业障亦如是。障蔽净心之境,不能令心明照。行者若见此相,即须严饰道场安置佛像,清净洗浴著净衣,又烧名香,表白诸佛一切贤圣。向佛形像,现在一生,忏悔无始已来,乃身口意业所造十恶五逆、四重谤法、阐提等罪。极须悲涕雨泪,深生惭愧,内彻心髓,切骨自责。忏悔已,还如前坐法,安心取境。境若现时,如前三障尽除,所观净境朗然明净。此名顿灭障也。或一忏即尽者,名利根人也。或一忏但除黑障,或一忏得除黄白等障,或一忏但除白障,此名渐除,不名顿灭也。既自识业相如是,唯须勤心忏悔,日夜三时六时等但忆得即忏者,最是上根上行人也。譬如汤火烧身一觉即却,岂容徒待时、待处、待缘、待人方始除也。
「三者欲令众生识知弥陀依正二报,种种庄严光明等相,内外照曜,超过此日百千万倍。行者等若不识彼境光相者,即看此日轮光明之相。若行住坐卧,礼念忆想,常作此解。不久之间,即得定心,见彼净土之事快乐庄严。为此义故,世尊先教作日想观也。」
三、从当起想念下,至状如悬鼓已来,正教观察。此明正身威仪面向西方,守境住心坚执不移,所期皆应。
四、从既见日已下,至明了已来,辩观成相。此明标心见日,制想除缘,念念不移,净相了然而现。又行者初在定中见此日时,即得三昧定乐,身心内外融液,不可思议。当见此时,好须摄心令定,不得上心贪取。若起贪心,心水即动,以心动故净境即失。或动、或暗、或黑,或青、黄、赤、白等色,不得安定。见此事时,即自念言:「此等境相摇动不安者,由我贪心动念,致使净境动灭。」即自安心正念,还从本起,动相即除,静心还现。既知此过,更不得起增上贪心也。已下诸观,邪正得失,一同此也。观日见日,心境相应,名为正观。观日不见日,乃见余杂境等,心境不相应,故名邪也。斯乃娑婆之暗宅,触事无以比方。唯有朗日舒辉,寄想远标于极乐。
五、从是为已下,总结。
上来虽有五句不同,广明日观竟。
二、就水观中,亦先举,次辩,后结。即有其六。
一、从次作水想下,至内外映彻已来,总标地体。
问曰:「前教观日,为知业相等,故令观日。今此观中,又教观水。有何所以?」
答曰:「日轮常照,以表极乐之长晖。复恐彼地不平,类此秽国之高下。但以娑婆暗宅,唯日能明。此界丘阬未无高下之处,欲取能平之者,无过于水。示斯可平之相,况彼瑠璃之地也。」
又问曰:「此界之水,湿而且软。未审彼地亦同此水也?」
答曰:「此界之平水,以对彼地等无高下。又转水成氷者,对彼瑠璃之地内外映彻也。此明弥陀旷劫等行无偏,正习俱亡,能感地轮之映彻。」
又问曰:「既教想水以住心,转水以成氷,转氷以成瑠璃地者。云何作法而令境现?」
答曰:「若住身威仪一同前日观中法,又欲观水以取定心者,还须对相似之境而观,即易可得定。行者等于静处取一椀水,著床前地上好满盛之,自身在床上坐,当自眉间著一白物如豆许大,低头临面水上,一心照看此白处,更莫异缘。又水初在地波浪不住,临面观之不见面像,为观不休渐渐面现。初时面相不住,乍长、乍短、乍宽、乍狭、乍见、不见,此相现时更须极细用心。不久之间,水波微细,似动不动,面相渐得明现。虽见面上眼耳鼻口等,亦未须取、亦不须妨,但纵身心知有勿取也。唯取白处了了观之,正念守护勿令失意异缘。当见此时心渐得住,水性湛然也。又行者等欲识知自心中水波浪不住者,但观此水动不动之相,即知自心境现不现明暗之相也。
「又待水静时取一米许,当水上信手投之水中,其水波即动遍于椀内,自面临上观之,其白者即动。更著豆许投之,水波更大,面上白者或见不见,乃至枣等投之于水,其波转大,面上白者及自身头面,总皆隐没不现,犹水动故也。言椀者即喻身器也。言水者,即喻自心水也。言波浪者,即喻乱想烦恼也。言渐渐波浪息者,即是制舍众缘住心一境也。言水静境现者,即是能缘之心无乱,所缘之境不动,内外恬怕所求之相显然。
「又细想及麁想,心水即动,心水既动,静境即失。又细尘及以麁尘投之寂静水中,其水波浪即动。又行者等但看此水动不动相,即识自心住不住也。又境现失不失、邪正等,一同前日观也。又天亲赞云:『观彼世界相,胜过三界道,究竟如虚空,广大无边际。』此即总明彼国地之分量也。」
二、从下有金刚七宝下,至不可具见已来,正明地下庄严。即有其七。一明幢体等是无漏金刚。二明擎地相显映庄严。三明方楞具足表非圆相。四明百宝合成量出尘沙。五明宝出千光,光周无边之际。六明光多异色,色照他方,随机变现,无时不益也。七明众光散彩,映绝日轮,新往者覩之卒难周悉。
「赞云:『地下庄严七宝幢,无量无边无数亿,八方八面百宝成,见彼无生自然悟;无生宝国永为常,一一宝流无数光,行者倾心常对目,腾神踊跃入西方。』又赞云:『西方寂静无为乐,毕竟逍遥离有无,大悲薰心游法界,分身利物等无殊;或现神通而说法,或现相好入无余,变现庄严随意出,群生见者罪皆除。』又赞云:『归去来,魔乡不可停,旷劫来流转,六道尽皆经,到处无余乐,唯闻愁叹声,毕此生平后,入彼涅槃城。』」
三、从瑠璃地上下,至分齐分明已来,正明地上庄严,显标殊胜。此明依持圆净。七宝池林等是能依,瑠璃宝地是所依。地是能持,池台树等是所持。此由弥陀因行周备,致使感报圆明。明净之义,即无漏为体也。赞云:「宝地庄严无比量,处处光明照十方,宝阁华台皆遍满,杂色朎胧难可量。宝云宝盖临空覆,圣众飞通互往来,宝幢旛盖随风转,宝乐含辉应念回。带惑疑生华未发,合掌笼笼喻处胎,内受法乐无微苦,障尽须臾华自开。耳目精明身金色,菩萨徐徐授宝衣,光触体得成三忍,即欲见佛下金台,法侣迎将入大会,瞻仰尊颜赞善哉。」
言金绳已下,正明黄金作道,状似金绳也。或以杂宝为地,瑠璃作道。或以瑠璃为地,白玉作道。或以紫金白银为地,百宝作道。或以不可说宝为地,还以不可说宝作道。或以千万宝为地,二三宝作道。如是转相间杂,转共合成,转相照曜,转相显发,光光色色各各不同,而无杂乱。行者等莫言但有金道,而无余宝作道也。
四、从一一宝中有五百色光下,至乐器以为庄严已来,正明空里庄严。即有其六。一明宝出多光。二明喻显其相。三明光变成台。四明光变成于楼阁。五明光变成于华幢。六明光变成于宝乐之音。又明地上杂宝一一各出五百色光,一一色光上涌空中作一光台,一一台中宝楼千万,各以一二三四乃至不可说宝以为庄严合成也。言如华又如星月者,佛以慈悲畏人不识,故借喻以显之。言于台两边各有百亿华幢者,宝地众多光明无量,一一光等化作光台,遍满空中。行者等行住坐卧,常作此想。
五、从八种清风下,至无我之音已来,正明光变乐音,转成说法之相。即有其三。一明八风从光而出。二明风光即出即鼓乐发音。三明显说四倒四真恒沙等法。赞云:「安乐国清净,常转无垢轮,一念及一时,利益诸群生。赞佛诸功德,无有分别心,能令速满足,功德大宝海。」
六、从是为下,总结。
上来虽有六句不同,广明水观竟。
三、就地想观中,亦先举,次辨,后结。即有其六。
一、从此想成时者,正明结前生后。
二、从一一观之下,至不可具说已来,正明辨观成相。即有其六。一明心标一境,不得总杂观之。二明既专一境,境即现前,既得现前必令明了。三明境既现心,闭目开目守令莫失。四明身四威仪昼夜常念,唯除睡时忆持不舍。五明凝心不绝即见净土之相,此名想心中见,犹有觉想故。六明想心渐微,觉念顿除,正受相应证于三昧。真见彼境微妙之事,何由具说。斯乃地广无边,宝幢非一,众珍曜彩,转变弥多。是以劝物倾心,恒如对目。
三、从是为下,总结。四、从佛告阿难下,至说是观地法已来,正明劝发流通随缘广说。即有其四。一明告命。二明劝持佛语,广为未来大众说前观地之益。三明简机,堪受堪信欲得舍此娑婆生死之身八苦、五苦、三恶道苦等,闻即信行者,不惜身命急为说之。若得一人舍苦出生死者,是名真报佛恩。何以故?诸佛出世种种方便劝化众生者,不欲直令制恶修福受人天乐也。人天之乐犹如电光,须臾即舍,还入三恶长时受苦,为此因缘但劝即令求生净土,向无上菩提。是故今时有缘相劝誓生净土者,即称诸佛本愿意也。若不乐信行者,如《清净觉经》云:「若有人闻说净土法门,闻如不闻,见如不见,当知此等始从三恶道来,罪障未尽,为此无信向耳。佛言:『我说此人未可得解脱也。』」此经又云:「若人闻说净土法门,闻即悲喜交流身毛为竖者,当知此人过去已曾修习此法。今得重闻即生欢喜,正念修行必得生也。」
四、明正教观宝地以住心也。
五、从若观是地者下,至心得无疑已来,正明显观利益。即有其四。一明指法唯观宝地,不论余境。二明因观无漏之宝地,能除有漏多劫罪也。三明舍身已后必生净土。四明修因正念不得杂疑,虽得往生含华未出、或生边界,或堕宫胎。或因大悲菩萨入开华三昧,疑障乃除,宫华开发身相显然,法侣携将游于佛会。斯乃注心见于宝地,即灭宿障罪僣。愿行之业已圆,命尽无疑不往。今既观斯胜益,更劝辨知邪正。
六、从作是观已下,正明辨观邪正。邪正义者,前日观中已说。
上来虽有六句不同,广明地观竟。
四、就宝树观中,亦先举,次辨,后结。即有其十。
一、从佛告阿难下,至次观宝树已来,正明告命总举观名,结前生后。
二、言观宝树者,重牒观名也。言一一观之已下,生后观相,正教仪则,此明弥陀净国广阔无边,宝树宝林岂以七行为量也。今言七重者,或有一树,黄金为根,紫金为茎,白银为枝,码碯为条,珊瑚为叶,白玉为华,真珠为果,如是七重互为根茎乃至华果等,七七四十九重也。或有一宝为一树者,或二三四乃至百千万亿不可说宝为一树者,此义《弥陀经》义中已广论竟。故名七重也。言行者,彼国林树虽多,行行整直而无杂乱。言想者,未闲真观自在随心,要藉假想以住心,方能证益也。
三、从一一下,至由旬已来,正明树之体量。此明诸宝林树皆从弥陀无漏心中流出,由佛心是无漏故,其树亦是无漏也。赞云:「正道大慈悲,出世善根生,净光明满足,如镜日月轮。」言量者,一一树高三十二万里,亦无老死者,亦无小生者,亦无初生渐长者,起即同时顿起,量数等齐。何意然者?彼界位是无漏无生之界,岂有生死渐长之义也。
四、从其诸宝树下,至以为映饰已来,正明杂树杂严杂饰异相。即有其四。一明林树华叶间杂不同。二明一一根茎枝条果等皆具众宝。三明一一华叶转互不同,瑠璃色中出金色光,如是转相间杂。四明更将一切杂宝而严饰之。又赞云:「备诸珍宝性,具足妙庄严,无垢光炎炽,明净曜世间。」又赞云:「弥陀净国宝树多,四面垂条,天衣挂绕,宝云含盖,化鸟连声,旋转临空,奏法音而入会,他方圣众听响以开心,本国能人见形而取悟。」
五、从妙真珠网下,至色中上者已来,正明树上空里庄严相。即有其七。一明珠网临空覆树。二明网有多重。三明宫殿多少。四明一一宫内多诸童子。五明童子身服珠璎珞。六明璎珞光照远近。七明光超上色。
六、从此诸宝林下,至有七宝果已来,明其林树虽多而无杂乱。华实开时,不从内出,斯乃法藏因深,致使自然而有。
七、从一一树叶下,至婉转叶间已来,正明华叶色相不同。即有其五。一明叶量大小等无差别。二明叶出光色多少。三明恐疑不识借喻以显,如天璎珞。四明叶有妙华,色比天金,相喻火轮。五明迭相显照,婉转叶间。
八、从涌生诸果下,至亦于中现已来,正明果有不思议德用之相。即有其五。一明宝果生时自然涌出。二明借喻以标果相。三明果有神光化成旛盖。四明宝盖圆明内现三千之界,依正二严种种相现。五明十方净土普现盖中,彼国人天无不覩见。又此树量弥高,纵广弥阔,华果众多,神变非一。一一树既然,遍满彼国所有诸树之果众多,尽皆如此。应知。一切行者,行住坐卧,常作此想。
九、从见此树已下,至分明已来,辩观成相。即有其三。一明结观成相。二明次第观之,不得杂乱。三明一一起心住境。先观树根,次想茎枝乃至华菓,次想网宫,次想童子璎珞,次想叶量华菓光色,次想旛盖广现佛事。既能一一次第观之者,无不明了也。
十、从是为下,总结。斯乃宝树连晖,网帘空殿,华分千色,果现他方。
上来虽有十句不同,广明宝树观竟。
五、就宝池观中,亦先举,次辨,后结。即有其七。
一、从次当想水已下,总举观名,即是牒前生后。此明宝树虽精,若无池水,亦未名好。一为不空世界,二为庄严依报,为斯义故,有此池渠观也。
二、从极乐国土下,至如意珠王生已来,正明池数并辨出处。即有其五。一明标指所归之国。二明池有八数之名。三明一一池岸七宝合成,正由宝光映彻通照,八德之水一同杂宝之色,故名宝水也。四明是诸众宝体性柔软。五明八池之水皆从如意宝中出,即名如意水。此水即有八种之德。一者清净润泽,即是色入摄。二者不臭,即是香入摄。三者轻,四者冷,五者软,即是触入摄。六者美,是味入摄。七者饮时调适,八者饮已无患,是法入摄。此八德之义已在弥陀义中广说竟。又赞云:「极乐庄严安养国,八德宝池流遍满,四岸含晖间七宝,水色分明映宝光,体性柔软无坚触,菩萨徐行散宝香。宝香宝云成宝盖,宝盖临空覆宝幢,宝幢严仪围宝殿,宝殿宝铃垂珠网,宝网宝乐千重转,随机赞叹宝宫楼。一一宫楼有佛会,恒沙圣众坐思量,愿此有缘常忆念,舍命同生彼法堂。」
三、从分为十四支下,至以为底沙已来,正明池分异溜旋还无乱。即有其三。一明渠数多少。二明一一渠岸作黄金色。三明渠下底沙作杂宝色。言金刚者,即是无漏之体也。
四、从一一水中下,至寻树上下已来,正明水有不思议用。即有其五。一明别指渠名显彼庄严之相。二明渠内宝华多少。三明华量大小。四明摩尼宝水流注华间。五明宝水从渠而出寻诸宝树上下无碍。故名如意水也。
五、从其声微妙下,至诸佛相好者已来,正明水有不可思议德。即有其二。一明宝水华间流注,微波相触即出妙声,声中皆说妙法。二明宝水上岸寻树枝条华果叶等,或上或下,中间相触皆出妙声,声中皆说妙法。或说众生苦事,觉动菩萨大悲,劝令引他。或说人天等法,或说二乘等法,或说地前地上等法,或说佛地三身等法。
六、从如意珠王下,至念佛法僧已来,正明摩尼多有神德。即有其四。一明珠王内出金光。二明光化作百宝之鸟。三明鸟声哀雅天乐无以比方。四明宝鸟连音同声赞叹念佛法僧。然佛是众生无上大师,除邪向正。法是众生无上良药,能断烦恼毒病,法身清净。僧是众生无上福田,但使倾心四事不惮疲劳,五乘依果自然应念所须而至。其宝珠前生八味之水,后出种种金光,非直破暗除昏,到处能施佛事。
七、从是为下,总结。
上来虽有七句不同,广明宝池观竟。
六、就宝楼观中,亦先举,次辨,后结。即有其十一。
初、言众宝国土者,即是总举观名,牒前生后。此明净土虽有宝流灌注,若无宝楼宫阁亦未为精,为此依报庄严种种圆备也。
二、言一一界上者,正明宝楼住处,地界遍于彼国,楼亦无穷也。
三、言有五百亿者,正显其数。一界之上既然,遍满彼国亦皆如是。应知。
四、从其楼阁中下,至作天伎乐已来,正明阁内庄严。
五、从又有乐器下,至不鼓自鸣已下,正明楼外庄严。宝乐飞空声流法响,昼夜六时如天宝幢,无思成自事也。
六、从此众音中下,至念比丘僧已来,正明乐虽无识,即有说法之能。
七、从此想成已下,至宝池已来,正明显观成相。此明专心住境,悕见宝楼,克念不移,自上庄严总现。
八、从是为下,总结。
九、从若见此者,牒前观相,生后利益。
十、从除无量下,至生彼国已来,正明依法观察除障多劫,身器清净应佛本心,舍身他世必往无疑。
十一、从作是观者下,至邪观已来,辨观邪正之相。
上来虽有十一句不同,广明宝楼观竟。
七、就华座观中,亦先举,次辨,后结。即有其十九。
一、从佛告阿难下,至除苦恼法已来,正明勅听许说。即有其三。一明告命二人。二明勅听,令之谛受正念修行。三明佛为说华座观法,但能住心缘念,罪苦得除。
二、从汝等忆持下,至解说已来,正明劝发流通。此明观法深要,急救常没众生妄爱迷心漂流六道。汝持此观处处劝修,普得知闻同升解脱。
三、从说是语时下,至不得为比已来,正明娑婆化主为物故,住想西方;安乐慈尊知情故,则影临东域。斯乃二尊许应无异,直以隐显有殊。正由器朴之类万差,致使互为郢匠。言说是语时者,正明就此意中即有其七。一明告劝二人时也。二明弥陀应声即现,证得往生也。三明弥陀在空而立者,但使回心正念愿生我国,立即得生也。问曰:「佛德尊高不可辄然轻举,既能不舍本愿来应大悲者,何故不端坐而赴机也?」
答曰:「此明如来别有密意。但以娑婆苦界,杂恶同居八苦相烧,动成违返,诈亲含笑,六贼常随,三恶火阬临临欲入。若不举足以救迷,业系之牢何由得勉。为斯义故,立撮即行,不及端坐以赴机也。」四明观音势至以为侍者,表无余众也。五明三尊身心圆净,光明逾盛也。六明佛身光明朗照十方,垢障凡夫何能具覩。七明佛身无漏,光亦同然,岂将有漏之天金比方之也。
四、从时韦提希见无量下,至作礼已来,正明韦提实是垢凡女质,不足可言。但以圣力冥加,彼佛现时,得蒙稽首。斯乃序临净国,喜叹无以自胜。今乃正覩弥陀,更益心开悟忍。
五、从白佛言下,至及二菩萨已来,正明夫人领荷佛恩,为物陈疑,生于后问。此明夫人意者,佛今现在,蒙尊加念,得覩弥陀。佛灭后,众生云何可见也。
六、从未来众生下,至及二菩萨已来,明其夫人为物置请使同己见。
七、从佛告韦提下,至当起想念已来,正明总告许说之言。
问曰:「夫人置请,通已为生。及至如来酬答,但指韦提不通生也?」
答曰:「佛身临化,说法以逗机,不请尚自普弘,何论别指而不等备。但以文略故无,兼为之心必有也。」
八、从七宝地上下,至华想已来,正明教观方便。
问曰:「众生盲暗逐想增劳,对目冥若夜游,远标净境,何由可悉?」
答曰:「若望众生惑障动念,徒自疲劳,仰凭圣力遥加,致使所观皆见。云何作法住心而令得见也?欲作法者,诸行者等先于佛像前至心忏悔,发露所造之罪,极生惭愧悲泣流泪。悔过既竟,又心口请释迦佛、十方恒沙等佛。又念彼弥陀本愿言:『弟子某甲等,生盲罪重,障隔处深,愿佛慈悲摄受护念,指授开悟所观之境,愿得成就。今顿舍身命,仰属弥陀,见以不见,皆是佛恩力。』噵此语已,更复至心忏悔竟已。即向静处,面向西方,正坐跏趺,一同前法。既住心已,徐徐转心想彼宝地杂色分明。初想不得乱想多境,即难得定,唯观方寸一尺等。或一日、二日、三日,或四、五、六、七日,或一月、一年、二、三年等。无问日夜,行住坐卧身口意业常与定合。唯万事俱舍,由如失意聋盲痴人者,此定必即易得。若不如是,三业随缘转,定想逐波飞,纵尽千年寿,法眼未曾开。若心得定时,或先有明相现,或可先见宝地等种种分明不思议者。有二种见。一者想见,犹有知觉故,虽见净境,未多明了。二者若内外觉灭,即入正受三昧,所见净境即非想见,得为比校也。」
九、从令其莲华下,至八万四千光已来,正明宝华有种种庄严。即有其三。一明一一华叶备众宝色。二明一一叶有众多宝脉。三明一一脉有众多光色。此令行者住心一一想之,悉令心眼得见。既见华叶已,次想叶间众宝,次想宝出多光,光成宝盖。次想华台、台上众宝及珠网等,次想台上四柱宝幢,次想幢上宝幔,次想幔上宝珠光明杂色遍满虚空,各现异相。如是次第一一住心不舍,不久之间即得定心。既得定心,彼诸庄严一切显现。应知。
十、从了了下,辩观成相。
十一、从华叶小者下,至遍覆地上已来,正明叶叶有种种庄严。即有其六。一明华叶大小。二明华叶多少。三明叶间珠映多少。四明珠有千光。五明一一珠光变成宝盖。六明宝盖上照虚空下覆宝地。
十二、从释迦毘楞伽下,至以为交饰已来,正明台上庄严之相。
十三、从于其台上下,至妙宝珠以为映饰已来,正明幢上庄严之相。即有其四。一明台上自有四幢。二明幢之体量大小。三明幢上自有宝幔状似天宫。四明幢上自有众多宝珠辉光映饰。
十四、从一一宝珠下,至施作佛事已来,正明珠光有不思议德用之相。即有其五。一明一一珠有多光。二明一一光各作异色。三明一一光色遍于宝土,四明光所至处各作异种庄严。五明或作金台珠网华云宝乐遍满十方。
十五、从是为下,总结观名。十六、从佛告阿难下,至比丘愿力所成已来,正明华座得成所由。
十七、从若欲念彼佛者下,至自见面像已来,正明重显观仪,如前次第住心,不得杂乱也。
十八、从此想成者下,至生极乐世界已来,正明结观成相,即有二益。一明除罪益。二明得生益。
十九、从作是观者下,至名为邪观已来,正明辨观邪正相。斯乃华依宝地,叶间奇珍,台莹四幢,光施佛事。
上来虽有十九句不同,广明华座观竟。
八、就像观中,亦先举,次辨,后结。即有其十三。
一、从佛告阿难下,至次当想佛已来,正明结前生后。言所以者何者,是其问也。所以须想佛者何。
二、从诸佛如来下,至心想中已来,正明诸佛大慈,应心即现,有斯胜益故劝汝想之。
问曰:「韦提上请,唯指弥陀。未审如来今总举诸佛,有何意也?」
答曰:「欲显诸佛三身同证,悲智果圆等齐无二。端身一坐影现无方,意赴有缘时临法界。言法界者,有三义:一者心遍故解法界。二者身遍故解法界。三者无障碍故解法界。正由心到故身亦随到,身随于心,故言是法界身也。言法界者,是所化之境,即众生界也。言身者,是能化之身,即诸佛身也。言入众生心想中者,乃由众生起念愿见诸佛,佛即以无碍智知,即能入彼想心中现。但诸行者,若想念中、若梦定中见佛者,即成斯义也。」
三、从是故汝等下,至从心想生已来,正明结劝利益。此明标心想佛,但作佛解。从顶至足心想不舍,一一观之无暂休息。或想顶相,或想眉间白毫乃至足下千轮之相。作此想时,佛像端严相好具足了然而现。乃由心缘一一相故,即一一相现。心若不缘,众相不可见。但自心想作,即应心而现。故言是心,即是三十二相也。言八十随形好者,佛相既现,众好皆随也。此正明如来教诸想者具足观也。言是心作佛者,依自信心缘相如作也。言是心是佛者,心能想佛,依想佛身而现,即是心佛也。离此心外,更无异佛者也。言诸佛正遍知者,此明诸佛得圆满无障碍智,作意不作意常能遍知法界之心,但能作想即从汝心想而现,似如生也。或有行者,将此一门之义作唯识法身之观,或作自性清净佛性观者,其意甚错,绝无少分相似也。既言想像假立三十二相者,真如法界身岂有相而可缘,有身而可取也。然法身无色,绝于眼对,更无类可方,故取虚空以喻法身之体也。又今此观门等,唯指方立相,住心而取境,总不明无相离念也。如来悬知末代罪浊凡夫,立相住心尚不能得,何况离相而求事者。如似无术通人,居空立舍也。
四、从是故应当下,至三佛陀已来,正明如前所益专住必成,展转相教劝观彼佛也。
五、从想彼佛者,牒前生后。言先当想像者,定所观境。
六、从闭目开目下,至如观掌中已来,正明辨观成相。即有其四。一明身四威仪,眼之开合见一金像似现目前,常作此想。二明既能观像,像即须有坐处,即想前华座,想像在上而坐。三明想见像坐已,心眼即开。四明心眼既开,即见金像及彼极乐诸庄严事,地上虚空了然无碍。又观像住心之法一如前说,从顶一一想之,面眉毫相、眼鼻口耳、咽项肩臂手指,又抽心向上想,胸腹脐阴、胫膝足、十指千轮等一一想之,从上向下名顺观,从下千轮向上名逆观。如是逆顺住心,不久必得成也。又佛身及华座宝地等,必须上下通观。然十三观中,此宝地宝华金像等观最要。若欲教人即教此法。但此一法成者,余观即自然了也。
七、从见此已下,结成上像身观,生后二菩萨观也。
八、从复当更作一大莲华下,至坐右华座已来,正明成上三身观,生后多身观。欲观此二菩萨者,一如观佛法也。
九、从此想成时下,至遍满彼国已来,正明结成上多身观,生后说法相。此明诸行者等,行住坐卧,常缘彼国一切宝树、一切宝楼华池等,若礼念,若观想,常作此解也。
十、从此想成时下,至忆持不舍已来,正明因定得见极乐庄严。又闻一切庄严皆能说于妙法,既见闻此已,恒持莫失,名守定心也。
十一、从令与修多罗合下,至见极乐世界已来,辨观邪正之相。
十二、从是为下,总结。
十三、从作是观者下,至得念佛三昧已来,正明克念修观现蒙利益。斯乃群生障重,真佛之观难阶,是以大圣垂哀,且遣注心形像。
上来虽有十三句不同。广明像观竟。
九、就真身观中,亦先举,次辨,后结。即有其十二。
一、从佛告阿难下,至身相光明已来,正明告命结成前像观,生后真身之观也。
二、从阿难当知下,至金色已来,正明显真佛之身相逾天金之色也。
三、从佛身高六十下,至由旬已来,正明身量大小。
四、从眉间下,至菩萨为侍者已来,正明总观身相。即有其六。一明毫相大小。二明眼相大小。三明毛孔光大小。四明圆光大小。五明化佛多少。六明侍者多少。
五、从无量寿佛下,至摄取不舍已来,正明观身别相光益有缘。即有其五。一明相多少。二明好多少。三明光多少。四明光照远近。五明光所及处偏蒙摄益。
问曰:「备修众行但能回向皆得往生,何以佛光普照唯摄念佛者,有何意也?」
答曰:「此有三义。一明亲缘。众生起行,口常称佛,佛即闻之;身常礼敬佛,佛即见之;心常念佛,佛即知之。众生忆念佛者,佛亦忆念众生,彼此三业不相舍离,故名亲缘也。二明近缘。众生愿见佛,佛即应念现在目前,故名近缘也。三明增上缘。众生称念,即除多劫罪。命欲终时,佛与圣众自来迎接。诸邪业系无能碍者,故名增上缘也。自余众行,虽名是善,若比念佛者,全非比校也,是故诸经中处处广赞念佛功能。如《无量寿经》四十八愿中,唯明专念弥陀名号得生。又如《弥陀经》中,一日七日专念弥陀名号得生。又十方恒沙诸佛证,诚不虚也。又此经定散文中,唯标专念名号得生。此例非一也。广显念佛三昧竟。」
六、从其光相好已下,结少显多,辄欲观者难为周悉。
七、从但当忆想已下,正明庄严微妙,出过凡境。虽未证目前,但当忆想令心眼见也。
八、从见此事者下,至摄诸众生已来,正明功呈不失、观益得成。即有其五。一明因观得见十方诸佛。二明以见诸佛故结成念佛三昧。三明但观一佛即观一切佛身也。四明由见佛身故即见佛心也。五明佛心者慈悲为体,以此平等大慈普摄一切也。
九、从作此观者下,至得无生忍已来,正明舍身他世得生彼益也。
十、从是故智者下,至现前授记已来,重明结劝修观利益。即有其五。一明简出能修观人。二明专心谛观无量寿佛。三明相好众多不得总杂而观,唯观白毫一相,但得见白毫者,一切众相自然而现也。四明既见弥陀即见十方佛也。五明既见诸佛即于定中得蒙授记也。
十一、从是为遍观已下,总结。十二、从作此观已下,正明辨观邪正之相。斯乃真形量远毫若五山,震响随机光沾有识,欲使含灵归命注想无遗,乘佛本弘齐临彼国。
上来虽有十二句不同,广明真身观竟。
十、就观音观中,亦先举,次辨,后结。即有其十五。
一、从佛告阿难下,至菩萨已来,正明结成前真身观,生后菩萨观。
二、从此菩萨身长下,至皆于中现已来,正明总标身相。即有其六。一明身量大小。二明身色与佛不同。三明肉髻与佛蠃髻不同。四明圆光大小。五明化佛侍者多少。六明身光普现五道众生。
三、从顶上毘楞伽下,至二十五由旬已来,正明天冠之内化佛殊异。
四、从观音已下,正明面色与身色不同。
五、从眉间下,至莲华色已来,正明毫光转变遍满十方,化侍弥多更比红莲之色。即有其五。一明毫相作七宝色。二明毫光多少。三明光有化佛多少。四明侍者多少。五明化侍变现遍满十方。
六、从有八十亿光明下,至庄严事已来,正明身服光璎非众宝作。
七、从手掌作五百亿下,至接引众生已来,正明手有慈悲之用也。即有其六。一明手掌作杂莲之色。二明一一指端有八万印文。三明一一文有八万余色。四明一一色有八万余光。五明光体柔软等照一切。六明以此宝光之手接引有缘也。
八、从举足时下,至莫不弥满已来,正明足有德用之相。
九、从其余身相已下,指同于佛。
十、从唯顶上下,至不及世尊已来,正明师徒位别、果愿未圆,致使二相有亏,表居不足之地也。
十一、从是为下,总结。
十二、从佛告阿难下,至当作是观已来,正明重结前文生其后益。
十三、从作是观者下,至何况谛观已来,正明劝观利益。
十四、从若有欲观观音下,至如观掌中已来,正明重显观仪劝物倾心,使沾两益。
十五、从作是观已下,正明辨观邪正相。斯乃观音愿重影现十方,宝手停辉随机引接。
上来虽有十五句不同,广明观音观竟。
十一、就势至观中,亦先举,次辨,后结。即有其十三。
一、从次观大势至已下,总举观名。
二、从此菩萨身量大小已下,次辨观相。即有其五。一明身量等类观音。二明身色等类观音。三明面相等类观音。四明身光相好等类观音。五明毫相舒光转变等类观音。
三、从圆光面各百二十五由旬已下,正明圆光等不同观音之相。即有其四。一明圆光大小。二明光照远近。三明化佛多少。四明化佛侍者多少。
四、从举身光明下,至名大势至已来,正明身光远备照益有缘,等及他方,皆作紫金之色。即有其八。一明身光总别不同。二明光照远近。三明光所触处皆作紫金之色。四明但与势至宿业有缘者,即得覩触此光。五明但见一毛孔光即能多见诸佛净妙身光。此即举少以显多益,欲使行之者悕心渴仰入观以证之。六明依光以立名。七明光之体用,即无漏为体,故名智慧光。又能除息十方三恶之苦,名无上力,即为用也。八明名大势至者,此即依德立名也。
五、从此菩萨天冠下,至皆于中现已来,正明天冠庄严之相与观音不同。即有其四。一明冠上宝华多少。二明一一华上宝台多少。三明一一台中映现十方诸佛净土。四明他方土现,彼此都无增减。
六、从顶上肉髻下,至普现佛事已来,正明肉髻宝瓶之相。
七、从余诸身相已下,指同观音也。
八、从此菩萨行时下,至如极乐世界已来,正明行与观音不同相。即有其四。一明行不同相。二明震动远近相。三明所震动处华现多。四明所现之华高而且显,多诸莹饰以类极乐庄严也。
九、从此菩萨坐时下,至度苦众生已来,正明坐不同观音相。即有其七。一明坐相。二明先动本国相。三明次动他方远近相。四明动摇下上佛刹多少相。五明弥陀观音等分身云集相。六明临空侧塞皆坐宝华。七明分身说法各应所宜。
问曰:「《弥陀经》云:『彼国众生无有众苦、但受诸乐,故名极乐。』何故此经分身说法乃云度苦者,有何意也?」
答曰:「今言苦乐者有二种:一者三界中苦乐,二者净土中苦乐。言三界苦乐者,苦则三涂八苦等;乐则人天五欲放逸系缚等乐,虽言是乐然是大苦,必竟无有一念真实乐也。言净土苦乐者,苦则地前望地上为苦;地上望地前为乐。下智证望上智证为苦,上智证望下智证为乐,此例举一可知也。今言度苦众生者,但为进下位令升上位,转下证令得上证。称本所求即名为乐,故言度苦也。若不然者,净土之中一切圣人皆以无漏为体,大悲为用,毕竟常住离于分段之生灭,更就何义名为苦也?」
十、从作此观者下,至十一观已来,正明辨观邪正总结分齐。
十一、从观此菩萨者已下,正明修观利益除罪多劫。
十二、从作此观者下,至净妙国土已来,正明总结前文重生后益。
十三、从此观成已下,正明总牒二身,辨观成相。斯乃势至威高坐摇他国,能使分身云集演法利生,永绝胞胎常游法界。
上来虽有十三句不同,广解势至观竟。
十二、就普观中,亦先举,次辨,后结。即有其六。
一、从见此事时已下,正明牒前生后。
二、从当起自心下,至皆演妙法已来,正明凝心入观即常作自往生想。即有其九。一明自生想。二明向西想。三明坐华想。四明华合想。五明华开想。六明宝光来照身想。七明既蒙光照作眼开想。八明眼目既开作见佛菩萨想。九明闻法想。
三、从与十二部经合下,至不失已来,正明定散无遗守心常忆。一则观心明净,二则诸恶不生。由内与法乐相应,外则无三邪之障。
四、从见此事已下,明观成之益。
五、从是为下,总结。
六、从无量寿下,至常来至此行人之所已来,正明重举能观之人即蒙弥陀等三身护念之益。斯乃群生注念愿见西方依正二严,了了常如眼见。
上来虽有六句不同,广解普观竟。
十三、就杂想观中,亦先举,次辨,后结。即有其十一。
一、从佛告阿难已下,正明告命结劝生后。
二、从先当观于一丈六已下,正明观像以表真、想水以表地。此是如来教诸众生易境转心入观。或在池水华上,或在宝宫宝阁内,或在宝林宝树下,或在宝台宝殿中,或在虚空宝云华盖之内。如是等处一一住心想之,皆作化佛想,为令机境相称易得成故也。
三、从如先所说下,至非心力所及已来,正明境大心小卒难成就。致使圣意悲伤劝观于小。
四、从然彼如来下,至必得成就已来,正明凡心狭小、圣量弥宽,注想无由,恐难成就。斯乃不以小故难成,不由大故不现,直是弥陀愿重,致使想者皆成。
五、从但想佛像下,至具足身相已来,正明比校显胜。想像尚自得福无量,何况观于真佛者得益之功更甚。
六、从阿弥陀下,至丈六八尺已来,正明能观所观佛像虽身有大小,明皆是真。即有其三。一明弥陀身通无碍,随意遍周。言如意者,有二种:一者如众生意,随彼心念皆应度之。二者如弥陀之意,五眼圆照六通自在。观机可度者,一念之中无前无后,身心等赴三轮开悟,各益不同也。二明或现大身或现小身。三明身量虽有大小,皆作真金之色,此即定其邪正也。
七、从所现之形已下,正明身虽大小有殊,光相即与真无异。
八、从观世音菩萨已下,正明指同前观。佛大侍者亦大,佛小侍者亦小。
九、从众生但观首相已下,正明劝观二别。云何二别?观音头首上有一立化佛,势至头首之上有一宝瓶。
十
从此二菩萨已下,正明弥陀、观音、势至等宿愿缘重,誓同舍恶等至菩提,影响相随游方化益。
十一、从是为下,总结。
上来虽有十一句不同,广解杂想观竟。
上从日观下,至杂想观已来,总明世尊答前韦提第四请云教我思惟正受两句。
总赞云:「初教日观除昏暗,想水成氷净内心,地下金幢相映发,地上庄严亿万重,宝云宝盖临空转,人天音乐互相寻,宝树垂璎间杂果,池流德水注华中,宝楼宝阁皆相接,光光相照等无荫,三华独回超众座,四幢承缦网珠罗。禀识心迷由未晓,住心观像静坐彼,一念心开见真佛,身光相好转弥多。救苦观音缘法界,无时不变入娑婆,势至威光能震动,随缘照摄会弥陀。归去来,极乐安身实是精,正念西归华含想,见佛庄严说法声。复有众生心带惑,缘真上境恐难成,致使如来开渐观,华池丈六等金形。变现灵仪虽大小,应物时宜度有情,普劝同生知识等,专心念佛向西倾。」
又就前请中,初、从日观下,至华座观已来,总明依报。二、从像观下,至杂想观已来,总明正报。上来虽有依正二报不同。广明定善一门义竟。
《观经》正宗分定善义卷第三
《观经》正宗分散善义卷第四
从此已下,次解三辈散善一门之义。就此义中,即有其二。一明三福以为正因。二明九品以为正行。
今言三福者。第一福,即是世俗善根。曾来未闻佛法,但自行孝养仁义礼智信,故名世俗善也。第二福者,此名戒善。就此戒中即有人、天、声闻、菩萨等戒,其中或有具受、不具受,或有具持、不具持,但能回向尽得往生。第三福者,名为行善。此是发大乘心凡夫自能行行兼劝有缘,舍恶持心回生净土。
又就此三福之中,或有一人单行世福回亦得生,或有一人单行戒福回亦得生,或有一人单行行福回亦得生;或有一人行上二福回亦得生,或有一人行下二福回亦得生;或有一人具行三福回亦得生。或有人等三福俱不行者,即名十恶邪见阐提人也。言九品者,至文当辨。应知。今略料简三福差别义意竟。
十四、就上辈观行善文前总料简。即为十一门。一者总明告命。二者辨定其位。三者总举有缘之类。四者辨定三心以为正因。五者正明简机堪与不堪。六者正明受法不同。七者正明修业时节延促有异。八者明回所修行愿生弥陀佛国。九者明临命终时圣来迎接不同,去时迟疾。十者明到彼华开迟疾不同。十一者明华开已后得益有异。
今此十一门义者,约对九品之文。就一一品中皆有此十一,即为一百番义也。又此十一门义,就上辈文前总料简亦得,或就中下辈文前各料简亦得。又此义若以文来勘者,即有具不具。虽有隐显,若据其道理悉皆合有。为此因缘,故须广开显出,欲令依行者易解易识也。上来虽有十一门不同,广料简上辈三品义意竟。
次下先就上品上生位中,亦先举,次辨,后结。即有其十二。
一、从佛告阿难已下,则双标二意。一明告命。二明辨定其位。此即修学大乘上善凡夫人也。
三、从若有众生下,至即便往生已来,正明总举有生之类。即有其四。一明能信之人。二明求愿往生。三明发心多少。四明得生之益。
四、从何等为三下,至必生彼国已来,正明辨定三心以为正因。即有其二。一明世尊随机显益意密难知,非佛自问自征无由得解。二明如来还自答前三心之数。
经云:「一者至诚心」,至者真,诚者实。欲明一切众生身口意业所修解行,必须真实心中作,不得外现贤善精进之相,内怀虚假,贪瞋邪伪奸诈百端,恶性难侵事同蛇蝎,虽起三业,名为杂毒之善,亦名虚假之行,不名真实业也。若作如此安心起行者,纵使苦励身心,日夜十二时急走急作,如炙头燃者,众名杂毒之善。欲回此杂毒之行求生彼佛净土者,此必不可也。何以故?正由彼阿弥陀佛因中行菩萨行时,乃至一念一刹那三业所修皆是真实心中作,凡所施为趣求亦皆真实。
又真实有二种:一者自利真实。二者利他真实。言自利真实者,复有二种。一者真实心中制舍自他诸恶及秽国等,行住坐卧想同一切菩萨制舍诸恶,我亦如是也。二者真实心中勤修自他凡圣等善。真实心中口业,赞叹彼阿弥陀佛及依正二报。又真实心中口业,毁厌三界六道等自他依正二报苦恶之事,亦赞叹一切众生三业所为善,若非善业者敬而远之,亦不随喜也。又真实心中身业,合掌礼敬四事等供养彼阿弥陀佛及依正二报。又真实心中身业,轻慢厌舍此生死三界等自他依正二报。又真实心中意业,思想观察忆念彼阿弥陀佛及依正二报,如现目前。又真实心中意业,轻贱厌舍此生死三界等自他依正二报,不善三业必须真实心中舍。又若起善三业者,必须真实心中作,不简内外明暗,皆须真实,故名至诚心。
二者深心,言深心者,即是深信之心也。亦有二种。一者决定深信,自身现是罪恶生死凡夫,旷劫已来常没常流转,无有出离之缘。二者决定深信,彼阿弥陀佛四十八愿摄受众生,无疑无虑,乘彼愿力定得往生。
又决定深信,释迦佛说此《观经》三福九品定散二善,证赞彼佛依正二报,使人欣慕。又决定深信,《弥陀经》中十方恒沙诸佛证劝,一切凡夫决定得生。
又深信者,仰愿一切行者等,一心唯信佛语,不顾身命,决定依行。佛遣舍者即舍,佛遣行者即行,佛遣去处即去,是名随顺佛教、随顺佛意,是名随顺佛愿,是名真佛弟子。
又一切行者但能依此经,深信行者,必不误众生也。何以故?佛是满足大悲人故,实语故。除佛已还,智行未满,在其学地,由有正习二障未除,果愿未圆。此等凡圣,纵使测量诸佛教意,未能决了,虽有平章,要须请佛证为定也。若称佛意,即印可言如是如是,若不可佛意者,即言汝等所说是义不如是。不印者,即同无记无利无益之语。佛印可者,即随顺佛之正教。若佛所有言说即是正教、正义、正行、正解、正业、正智,若多若少,众不问菩萨人天等定其是非也。若佛所说即是了教,菩萨等说尽名不了教也。应知。是故今时仰劝一切有缘往生人等,唯可深信佛语专注奉行,不可信用菩萨等不相应教以为疑碍,抱惑自迷废失往生之大益也。
又深心深信者,决定建立自心,顺教修行,永除疑错,不为一切别解别行、异学异见异执之所退失倾动也。
问曰:「凡夫智浅惑障处深,若逢解行不同人多引经论来相妨难,证云一切罪障凡夫不得往生者。云何对治彼难,成就信心,决定直进,不生怯退也?」
答曰:「若有人多引经论证云不生者,行者即报云:『仁者虽将经论来证噵不生,如我意者决定不受汝破。何以故?然我亦不是不信彼诸经论,尽皆仰信。然佛说彼经时,处别、时别、对机别、利益别。又说彼经时,即非说《观经》、《弥陀经》等时。然佛说教备机,时亦不同,彼即通说人天菩萨之解行。今说《观经》定散二善,唯为韦提及佛灭后五浊五苦等一切凡夫,证言得生。为此因缘,我今一心依此佛教决定奉行,纵使汝等百千万亿噵不生者,唯增长成就我往生信心也。』又行者更向说言:『仁者善听,我今为汝更说决定信相。纵使地前菩萨、罗汉、辟支等,若一若多乃至遍满十方,皆引经论证言不生者,我亦未起一念疑心,唯增长成就我清净信心。何以故?由佛语决定成就了义,不为一切所破坏故。又行者善听,纵使初地已上十地已来,若一若多乃至遍满十方,异口同音皆云:「释迦佛指赞弥陀,毁呰三界六道,劝励众生专心念佛及修余善,毕此一身后必定生彼国者,此必虚妄,不可依信也。」我虽闻此等所说,亦不生一念疑心,唯增长成就我决定上上信心。何以故?乃由佛语真实决了义故。佛是实知、实解、实见、实证,非是疑惑心中语故。又不为一切菩萨异见异解之所破坏,若实是菩萨者,众不违佛教也。又置此事,行者当知,纵使化佛、报佛,若一若多乃至遍满十方,各各辉光吐舌遍覆十方,一一说言:「释迦所说相赞劝发一切凡夫,专心念佛及修余善,回愿得生彼净土者,此是虚妄,定无此事也。」我虽闻此等诸佛所说,毕竟不起一念疑退之心,畏不得生彼佛国也。何以故?一佛一切佛,所有知见解行证悟果位大悲等同,无少差别,是故一佛所制即一切佛同制。如似前佛制断杀生十恶等罪,毕竟不犯不行者即名十善十行、随顺六度之义。若有后佛出世,岂可改前十善令行十恶也。以此道理推验,明知诸佛言行不相违失。纵令释迦指劝一切凡夫,尽此一身专念专修,舍命已彼定生彼国者,即十方诸佛悉皆同赞同劝同证。何以故?同体大悲故。一佛所化即是一切佛化,一切佛化即是一佛所化。即《弥陀经》中说,释迦赞叹极乐种种庄严。又劝一切凡夫,一日七日一心专念弥陀名号,定得往生。次下文云,十方各有恒河沙等诸佛,同赞释迦能于五浊恶时恶世界、恶众生恶见恶烦恼恶邪无信盛时,指赞弥陀名号,劝励众生称念必得往生,即其证也。又十方佛等,恐畏众生不信释迦一佛所说,即共同心同时各出舌相遍覆三千世界语诚实言,汝等众生皆应信是释迦所说所赞所证,一切凡夫不问罪福多少时节久近,但能上尽百年,下至一日七日,一心专念弥陀名号,定得往生,必无疑也。是故一佛所说,即一切佛同证,诚其事也。』此名就人立信也。」
次就行立信者,然行有二种:一者正行,二者杂行。言正行者,专依往生经行行者是名正行。何者是也?一心专读诵此《观经》、《弥陀经》、《无量寿经》等。一心专注思想观察忆念彼国二报庄严。若礼,即一心专礼彼佛。若口称,即一心专称彼佛。若赞叹、供养,即一心专赞叹供养。是名为正。又就此正中,复有二种:一者一心专念弥陀名号,行住坐卧不问时节久近念念不舍者,是名正定之业,顺彼佛愿故。若依礼诵等,即名为助业。除此正助二行已外,自余诸善悉名杂行。若修前正、助二行,心常亲近忆念不断,名为无间也。若行后杂行,即心常间断,虽可回向得生,众名疏杂之行也。故名深心。
三者回向发愿心。言回向发愿心者,过去及以今生身口意业所修世出世善根,及随喜他一切凡圣身口意业所修世出世善根,以此自他所修善根,悉皆真实深信心中回向愿生彼国,故名回向发愿心也。又回向发愿愿生者,必须决定真实心中回向愿作得生想,此心深信由若金刚,不为一切异见异学、别解别行人等之所动乱破坏,唯是决定一心投正直进,不得闻彼人语即有进退心生怯弱,回顾落道,即失往生之大益也。
问曰:「若有解行不同邪杂人等来相惑乱,或说种种疑难,噵不得往生。或云:『汝等众生旷劫已来,及以今生身口意业,于一切凡圣身上,具造十恶、五逆、四重、谤法、阐提、破戒、破见等罪,未能除尽。然此等之罪系属三界恶道,云何一生修福念佛,即入彼无漏无生之国,永得证悟不退位也?』」
答曰:「诸佛教行数越尘沙,禀识机缘,随情非一。譬如世间人眼可见可信者,如明能破暗,空能含有,地能载养,水能生润,火能成坏,如此等事悉名待对之法,即目可见,千差万别,何况佛法不思议之力岂无种种益也。随出一门者,即出一烦恼门也;随入一门者,即入一解脱智慧门也。为此随缘起行,各求解脱。汝何以乃将非有缘之要行,障惑于我?然我之所爱,即是我有缘之行,即非汝所求。汝之所爱,即是汝有缘之行,亦非我所求。是故各随所乐而修其行者,必疾得解脱也。行者当知,若欲学解,从凡至圣乃至佛果,一切无碍皆得学也。若欲学行者,必藉有缘之法,少用功劳,多得益也。」
又白一切往生人等,今更为行者说一譬喻守护信心,以防外邪异见之难。何者是也?譬如有人欲向西行百千之里,忽然中路见有二河:一是火河在南,二是水河在北。二河各阔百步,各深无底,南北无边。正水火中间有一白道,可阔四五寸许,此道从东岸至西岸,亦长百步,其水波浪交过湿道,其火焰亦来烧道,水火相交常无休息。此人既至空旷逈处,更无人物,多有群贼恶兽,见此人单独,竞来欲杀。此人怖死,直走向西,忽然见此大河,即自念言:「此河南北不见边畔,中间见一白道,极是狭小,二岸相去虽近,何由可行?今日定死不疑。」正欲到回,群贼恶兽渐渐来逼,正欲南北避走,恶兽毒虫竞来向我,正欲向西寻道而去,复恐堕此水火二河,当时惶怖不复可言。即自思念:「我今回亦死,住亦死,去亦死。一种不勉死者,我宁寻此道向前而去,既有此道,必应可度。」作此念时,东岸忽闻人劝声:「仁者,但决定寻此道行,必无死难,若住即死。」又西岸上有人唤言:「汝一心正念直来,我能护汝,众不畏堕于水火之难。」此人既闻此遣彼唤,即自正当身心,决定寻道直进,不生疑怯退心。或行一分二分,东岸群贼等唤言:「仁者回来,此道崄恶不得过,必死不疑,我等众无恶心相向。」此人虽闻唤声,亦不回顾,一心直进念道而行,须臾即到西岸,永离诸难。善友相见,庆乐无已。此是喻也。
次合喻者。言东岸者,即喻此娑婆之火宅也。言西岸者,即喻极乐宝国也。言群贼恶兽诈亲者,即喻众生六根六识六尘、五阴四大也。言无人空逈泽者,即喻常随恶友不值真善知识也。言水火二河者,即喻众生贪爱如水,瞋憎如火也。言中间白道四五寸者,即喻众生贪瞋烦恼中能生清净愿往生心也。乃由贪瞋强故,即喻如水火。善心微故,喻如白道。又水波常湿道者,即喻爱心常起,能染污善心也。又火焰常烧道者,即喻瞋嫌之心,能烧功德之法财也。言人行道上直向西者,即喻回诸行业直向西方也。言东岸闻人声劝遣寻道直西进者,即喻释迦已灭后人不见,由有教法可寻,即喻之如声也。言或行一分二分群贼等唤回者,即喻别解别行恶见人等,妄说见解迭相惑乱,及自造罪退失也。言西岸上有人唤者,即喻弥陀愿意也。言须臾到西岸善友相见喜者,即喻众生久沈生死,旷劫沦回迷倒自缠,无由解脱。仰蒙释迦发遣指向西方,又藉弥陀悲心招唤。今信顺二尊之意,不顾水火二河,念念无遗,乘彼愿力之道,舍命已后得生彼国,与佛相见,庆喜何极也。
又一切行者,行住坐卧,三业所修,无问昼夜时节,常作此解,常作此想,故名回向发愿心。又言回向者,生彼国已还起大悲,回入生死教化众生,亦名回向也。三心既具,无行不成。愿行既成若不生者,无有是处也。又此三心亦通摄定善之义,应知。
五、从复有三种众生已下,正明简机,堪能奉法,依教修行。
六、从何等为三下,至六念已来,正明受法不同。即有其三。一明慈心不杀。然杀业有多种,或有口杀,或有身杀,或有心杀。言口杀者,处分许可名为口杀。言身杀者,动身手等指授名为身杀。言心杀者,思念方便计校等名为心杀。若论杀业,不简四生,皆能招罪障生净土。但于一切生命起于慈心者,即是施一切众生寿命安乐,亦是最上胜妙戒也。此即合上初福第三句云慈心不杀也。即有止行二善。自不杀故名止善,教他不杀故名行善。自他初断名止善,毕竟永除名行善。虽有止持二善,总结成慈下行也。言具诸戒行者,若约人天二乘之器即名小戒,若约大心大行之人即名菩萨戒。此戒若以位约者,当此上辈三位者即名菩萨戒,正由人位定故自然转成,即合上第二福戒分善根也。
二、明读诵大乘者。此明众生性习不同,执法各异。前第一人但用修慈持戒为能,次第二人唯将读诵大乘为是。然戒即能持五乘三佛之机,法即薰成三贤十地万行之智慧。若以德用来比校者,各有一能。即合上第三福第三句云读诵大乘也。
三、明修行六念者。所谓念佛、法、僧,念戒、舍、天等。此亦通合上第三福大乘之意义也。言念佛者,即专念阿弥陀佛口业功德、身业功德、意业功德。一切诸佛亦如是。又一心专念诸佛所证之法,并诸眷属菩萨僧。又念诸佛之戒,及念过去诸佛、现在菩萨等,难作能作、难舍能舍、内舍外舍、内外舍。此等菩萨,但欲念法不惜身财。行者等既念知此事,即须常作仰学前贤后圣舍身命意也。又念天者,即是最后身十地之菩萨,此等难行之行已过,三祇之劫已超,万德之行已成,灌顶之位已证。行者等既念知已,即自思念:「我身无际已来,共他同时发愿,断恶行菩萨道,他尽不惜身命,行道进位,因圆果熟证圣者,逾于大地微尘。然我等凡夫,乃至今日虚然流浪,烦恼恶障转转增多,福慧微微,若对重昏之临明镜也。」忽思忖此事,不胜心惊悲叹者哉。
七、从回向发愿已下,正明各各回前所修之业,向所求处。
八、从具此功德已下,正明修行时节延促。上尽一形,下至一日、一时、一念等,或从一念十念至一时一日一形。大意者,一发心已后誓毕此生,无有退转,唯以净土为期。又言具此功德者,或一人具上二,或一人具下二,或一人三种尽具。或有人三种无分者,名作著人皮畜生,非名人也。又不问具三不具三,回尽得往生。应知。
九、从生彼国时下,至往生彼国已来,正明临命终时圣来迎接不同去时迟疾。即有其十一。一明标定所归之国。二明重显其行指出决定精勤者,亦是校量功德强弱。三明弥陀化主身自来赴。四明观音已下,更显无数大众等皆从弥陀来迎行者。五明宝宫随众。六明重观音势至共执金台至行者前。七明弥陀放光照行者之身。八明佛既舒光照及,即与化佛等同时接手。九明既接升台,观音等同声赞劝行者之心。十明自见乘台从佛。十一正明去时迟疾。
十、从生彼国已下,正明金台到彼,更无华合之障。
十一、从见佛色身下,至陀罗尼门已来,正明金台到后得益不同。即有其三。一者初闻妙法,即悟无生。二者须臾历事,次第授记。三者本国他方,更证闻持二益。
十二、从是名已下,总结。
上来虽有十二句不同,广解上品上生义竟。
次就上品中生位中,亦先举,次辨,后结。即有其八。
一、从上品中生者已下,总举位名,即是大乘次善凡夫人也。
二、从不必受持下至生彼国已来,正明第六第七第八门中回所修业,定指西方。即有其四。一明受法不定,或得读诵不得读诵。二明善解大乘空义,或听闻诸法一切皆空,生死无为亦空,凡圣明暗亦空,世间六道、出世间三贤十圣等,若望其体性毕竟不二,虽闻此说其心坦然,不生疑滞也。三明深信世出世苦乐二种因果,此等因果及诸道理不生疑谤。若生疑谤即不成福行,世间果报尚不可得,何况得生净土?此即合第三福第二第三句也。四明回前所业标指所归。
三、从行此行者下,至迎接汝已来,正明弥陀与诸圣众持台来应。即有其五。一明行者命延不久。二明弥陀与众自来。三明侍者持台至行者前。四明佛与圣众同声赞叹述本所修之业。五明佛恐行者怀疑故言我来迎汝。
四、从与千化佛下,至七宝池中已来,正明第九门中众圣授手去时迟疾。即有其五。一明弥陀与千化佛同时授手。二明行者既蒙授手,即自见身已坐紫金之台。三明既自见坐台,合掌仰赞弥陀等众。四明正去时迟疾。五明到彼止住宝池之内。
五、从此紫金台已下,正明第十门中到彼华开时节不同。由行强故上上即得金刚台,由行劣故上中即得紫金台,生在宝池迳宿如开也。
六、从佛及菩萨俱时放光下,至得不退转已来,正明第十一门中华开已后得益不同。即有其五。一明佛光照身。二明行者既蒙照体目即开明。三明人中所习到彼众声所彰,还闻其法。四明既得眼开闻法,即下金台亲到佛边,歌扬赞德。五明迳时七日即得无生。言七日者,恐此间七日,不指彼国七日也。此间迳于七日者,彼处即是一念须臾间也。应知。
七、从应时即能飞至十方下,至现前授记已来,正明他方得益。即有其五。一明身至十方。二明一一历供诸佛。三明修多三昧。四明延时得忍。五明一一佛边现蒙授记。
八、从是名已下,总结。
上来虽有八句不同,广解上品中生竟。
次就上品下生位中,亦先举,次辨,后结。即有其八。
一、从上品下生者已下,总举位名,即是大乘下善凡夫人也。
二、从亦信因果下至无上道心已来,正明第六门中受法不同。即有其三。一明所信因果不定,或信不信,故名为亦,或可亦同前深信也。又虽信不深,善心数退、恶法数起,此乃由不深信苦乐因果也。若深信生死苦者,罪业毕竟不重犯。若深信净土无为乐者,善心一发永无退失也。二明信虽间断,于一切大乘不得疑谤,若起疑谤者,纵使千佛遶身,无由可救也。三明已上诸善似亦无功,唯发一念厌苦,乐生诸佛境界,速满菩萨大悲愿行,还入生死普度众生,故名发菩提心也。此义第三福中已明竟。
三、从以此功德已下,正明第八门中回前正行向所求处。
四、从行者命欲终时下,至七宝池中已来,正明第九门中临终圣来迎接去时迟疾。即有其九。一明命延不久。二明弥陀与诸圣众持金华来应。三明化佛同时授手。四明圣众同声等赞。五明行者罪灭故云清净,述本所修故云发无上道心。六明行者虽覩灵仪,疑心恐不得往生,是故圣众同声告言我来迎汝。七明既蒙告及即见自身已坐金华之上,笼笼而合。八明随佛身后一念即生,九明到彼在宝池中。
五、从一日一夜已下,正明第十门中到彼华开时节不同。
六、从七日之中下,至皆演妙法已来,正明第十一门中华开已后得益不同。
七、从游历十方下,至住欢喜地已来,正明他方得益,亦名后益也。
八、从是名已下,总结。
上来虽有八句不同,广解上品下生竟。
赞云:「上辈上行上根人,求生净土断贪瞋,就行差别分三品,五门相续助三因。一日七日专精进,毕命乘台出六尘,庆哉难逢今得遇,永证无为法性身。」
上来虽有三位不同,总解上辈一门之义竟。
十五、就中辈观行善文前总料简,即为十一门。一者总明告命。二者正明辨定其位。三者正明总举有缘之类。四者正明辨定三心以为正因。五者正明简机堪与不堪。六者正明受法不同。七者正明修业时节延促有异。八者正明回所修行,愿生弥陀佛国。九者正明临命终时,圣来迎接不同、去时迟疾。十者正明到彼华开迟疾不同。十一者正明华开已后得益有异。上来虽有十一门不同,广料简中辈三品竟。
次就中品上生位中,亦先举,次辨,后结。即有其八。
一、从佛告阿难已下,总明告命。
二
从中品上生者,正明辨定其位,即是小乘根性上善凡夫人也。
三、从若有众生下,至无众过患已来,正明第五第六门中受法不同,即有其四。一明简机堪与不堪。二明受持小乘斋戒等。三明小戒力微不消五逆之罪。四明虽持小戒等不得有犯,设有余愆,恒须改悔必令清净,此即合上第二戒善之福也。然修戒时,或是终身,或一年一月一日一夜一时等,此时亦不定,大意皆毕命为期,不得毁犯也。
四、从以此善根回向已下,正明第八门中回所修业向所求处。
五、从临命终时下,至极乐世界已来,正明第九门中终时,圣来迎接不同去时迟疾。即有其六。一明命延不久。二明弥陀与比丘众来,无有菩萨,由是小乘根性还感小根之众也。三明佛放金光照行者身。四明佛为说法,又赞出家离多众苦,种种俗缘家业王官、长征远防等,汝今出家,仰于四辈,万事不忧,逈然自在,去住无障,为此得修道业,是故赞云离众苦也。五明行者既见闻已不胜欣喜,即自见身已坐华台,低头礼佛。六明行者低头在此,举头已在彼国也。
六、从莲华寻开者,正明第十门中到彼华开迟疾不同。
七、从当华敷时下,至八解脱已来,正明第十一门中华开已后得益不同。即有其三。一明宝华寻发,此由戒行精强故也。二明法音同赞四谛之德。三明到彼闻说四谛,即获罗汉之果。言罗汉者此云无生,亦云无著,因亡故无生,果丧故无著。言三明者,宿命明,天眼明,漏尽明也。言八解脱者。内有色外观色,一解脱。内无色外观色,二解脱。不净相,三解脱。四空及灭尽,总成八也。
八、从是名已下,总结。
上来虽有八句不同,广解中品上生竟。
次就中品中生位中,亦先举,次辨,后结。即有其七。
一、从中品中生者,总举行名辨定其位,即是小乘下善凡夫人也。
二、从若有众生下,至威仪无缺已来,正明第五六七门中简机时分受法等不同。即有其三。一明受持八戒斋。二明受持沙弥戒。三明受持具足戒。此三品戒皆同一日一夜,清净无犯,乃至轻罪,如犯极重之过,三业威仪不令有失也。此即合上第二福。应知。
三、从以此功德已下,正明回所修业向所求处。
四、从戒香熏修下,至七宝池中已来,正明第九门中行者终时圣来迎接去时迟疾。即有其八。一明命延不久。二明弥陀与诸比丘众来。三明佛放金光照行者身。四明比丘持华来现。五明行者自见闻空声等赞。六明佛赞言:「汝深信佛语,随顺无疑,故来迎汝。」七明既蒙佛赞即见自坐华座,坐已华合。八明华既合已即入西方宝池之内。
五、从经于七日已下,正明第十门中到彼华开时节不同。
六、从华既敷已下,至成罗汉已来,正明第十一门中华开已后得益不同。即有其四。一明华开见佛。二明合掌赞佛。三明闻法得于初果。四明经半劫已方成罗汉。
七、从是名已下,总结。
上来虽有七句不同,广解中品中生竟。
次就中品下生位中,亦先举,次辨,后结。即有其七。
一、从中品下生已下,正明总举行名,辨定其位,即是世善上福凡夫人也。
二、从若有善男子下,至行世仁慈已来,正明第五第六门中简机授法不同。即有其四。一明简机。二明孝养父母奉顺六亲,即合上初福第一第二句。三明此人性调柔善不简自他,见物遭苦起于慈敬。四正明此品之人不曾见闻佛法,亦不解悕求,但自行孝养也。应知。
三、从此人命欲终时下,至四十八愿已来,正明第八门中临终遇逢佛法时节分齐。
四、从闻此事已下,至极乐世界已来,正明第九门中得生之益去时迟疾也。
五、从生经七日者,正明第十门中到彼华开不开为异。
六、从遇观世音下,至成罗汉已来,正明第十一门中华开已后得益不同,即有其三。一明迳时已后得遇观音、大势。二明既逢二圣得闻妙法。三明迳一小劫已后始悟罗汉也。
七、从是名已下,总结。
上来虽有七句不同,广解中品下生竟。
赞云:「中辈中行中根人,一日斋戒处金莲,孝养父母教回向,为说西方快乐因。佛与声闻众来取,直到弥陀华座边,百宝华笼经七日,三品莲开证小真。」
上来虽有三位不同,总解中辈一门之义竟。
十六、就下辈观善恶二行文前料简,即为十一门。一者总明告命。二者辨定其位。三者总举有缘生类。四者辨定三心以为正因。五者简机堪与不堪。六者明受苦乐二法不同。七者明修业时节延促有异。八者明回所修行向所求处。九者明临终时圣来迎接不同去时迟疾。十者明到彼华开迟疾不同。十一者明华开已后得益有异。上来虽有十一门不同,总料简下辈三位竟。
次就下品上生位中,亦先举,次辨,后结。即有其九。
一、从佛告阿难已下,正明告命。
二、从下品上生者,正明辨定其位,即是造十恶轻罪凡夫人也。
三、从或有众生下,至无有惭愧已来,正明第五门中简机,举出一生已来,造恶轻重之相。即有其五。一明总举造恶之机。二明造作众恶。三明虽作众罪,于诸大乘不生诽谤。四明重牒造恶之人非智者之类也。五明此等愚人虽造众罪,总不生愧心。
四、从命欲终时下,至生死之罪已来,正明造恶人等临终遇善闻法。即有其六。一明命延不久。二明忽遇往生善知识。三明善人为赞众经。四明已闻经功力除罪千劫。五明智者转教称念弥陀之号。六明以称弥陀名故除罪五百万劫。
问曰:「何故闻经十二部但除罪千劫,称佛一声即除罪五百万劫者,何意也?」
答曰:「造罪之人障重,加以死苦来逼,善人虽说多经,食受之心浮散。由心散故,除罪稍轻。又佛名是一,即能摄散以住心,复教令正念称名,由心重故,即能除罪多劫也。」
五、从尔时彼佛下,至生宝池中已来,正明第九门中终时化众来迎去时迟疾。即有其六。一明行者正称名时,彼弥陀即遣化众应声来现。二明化众既已身现,即同赞行人。三明所闻化赞但述称佛之功,我来迎汝,不论闻经之事。然望佛愿意者,唯劝正念称名往生义疾。不同杂散之业,如此经及诸部中处处广叹,劝令称名,将为要益也。应知。四明既蒙化众告及即见光明遍室。五明既蒙光照报命寻终。六明乘华从佛生宝池中。
六、从经七七日已下,正明第十门中到彼华开迟疾不同。
七、从当华敷时下,至得入初地已来,正明第十一门中华开已后得益有异。即有其五。一明观音等先放神光。二明身赴行者宝华之侧。三明为说前生所闻之教。四明行者闻已领解发心。五明远迳多劫证临百法之位也。
八、从是名已下,总结。
九、从得闻佛名已下,重举行者之益。非但念佛独得往生,法僧通念,亦得去也。
上来虽有九句不同,广解下品上生竟。
次就下品中生位中,亦先举,次辨,后结。即有其七。
一、从佛告阿难已下,总明告命。
二、从下品中生者,正明辨定其位,即是破戒次罪凡夫人也。
三、从或有众生下,至应堕地狱已来,正明第五第六门中简机造业,即有其七。一明总举造恶之机。二明多犯诸戒。三明偷盗僧物。四明邪命说法。五明总无愧心。六明兼造众罪内心发恶,外即身口为恶。既自身不善,又见者皆憎,故云诸恶心自庄严也。七明验斯罪状,定入地狱。
四、从命欲终时下,至即得往生已来,正明第九门中终时善恶来迎。即有其九。一明罪人命延不久。二明狱火来现。三明正火现时遇善知识。四明善人为说弥陀功德。五明罪人既闻弥陀名号即除罪多劫。六明既蒙罪灭火变为风。七明天华随风来应,罗列目前。八明化众来迎。九明去时迟疾。
五、从七宝池中下,至六劫已来,正明第十门中到彼华开时节不同。
六、从莲华乃敷下,至发无上道心已来,正明第十一门中华开已后得益有异。即有其三。一明华既开已,观音等梵声安慰。二明为说甚深妙典。三明行者领解发心。
七、从是名已下,总结。
上来虽有七句不同,广解下品中生竟。
次就下品下生位中,亦先举,次辨,后结。即有其七。
一、从佛告阿难已下,总明告命。
二、从下品下生者,正明辨定其位,即是具造五逆等重罪凡夫人也。
三、从或有众生下至受苦无穷已来,正明第五第六门中简机造恶轻重之相。即有其七。一明造恶之机。二明总举不善之名。三明简罪轻重。四明总结众恶,非智人之业。五明造恶既多罪亦非轻。六明非业不受其报,非因不受其果,因业既非是乐,果报焉能不苦也。七明造恶之因既具酬报之劫未穷。
问曰:「如四十八愿中,唯除五逆、诽谤正法不得往生。今此《观经》下品下生中,简谤法、摄五逆者,有何意也?」
答曰:「此义仰就抑止门中解。如四十八愿中除谤法、五逆者,然此之二业其障极重,众生若造直入阿鼻,历劫周慞无由可出。但如来恐其造斯二过,方便止言不得往生,亦不是不摄也。又下品下生中取五逆、除谤法者,其五逆已作,不可舍令流转,还发大悲摄取往生;然谤法之罪未为,又止言若起谤法即不得生,此就未造业而解也。若造,还摄得生,虽得生彼,华合迳于多劫。此等罪人在华内时有三种障。一者不得见佛及诸圣众。二者不得听闻正法。三者不得历事供养。除此已外更无诸苦。经云:『犹如比丘入三禅之乐也。』应知,虽在华中多劫不开,可不胜阿鼻地狱之中长时永劫受诸苦痛也。此义就抑止门解竟。」
四、从如此愚人下,至生死之罪已来,正明闻法念佛得蒙现益。即有其十。一明重牒造恶之人。二明命延不久。三明临终遇善知识。四明善人安慰教令念佛。五明罪人死苦来逼,无由得念佛名。六明善友知苦失念,转教口称弥陀名号。七明念数多少声声无间。八明除罪多劫。九明临终正念即有金华来应。十明去时迟疾直到所归之国。
五、从于莲华中满十二劫已下,正明第十门中到彼华开迟疾不同。
六、从观音、大势下,至发菩提心已来,正明第十一门中华开已后得益有异。即有其三。一明二圣为宣甚深妙法。二明除罪欢喜。三明后发胜心。
七、从是名已下,总结。
上来虽有七句不同,广解下品下生竟。
赞云:「下辈下行下根人,十恶五逆等贪瞋,四重偷僧谤正法,未曾惭愧悔前愆。终时苦相如云集,地狱猛火罪人前,忽遇往生善知识,急劝专称彼佛名。化佛菩萨寻声到,一念倾心入宝莲,三华障重开多劫,于时始发菩提因。」
上来虽有三位不同,总解下辈一门之义竟。
前明十三观以为定善,即是韦提致请、如来已答。后明三福九品名为散善,是佛自说。虽有定散两门有异,总解正宗分竟。
三、就得益分中,亦先举,次辨。即有其七。初、言说是语者,正明总牒前文生后得益之相。
二、从韦提已下,正明能闻法人。
三、从应时即见极乐已下,正明夫人等于上光台中见极乐之相。
四、从得见佛身及二菩萨已下,正明夫人于第七观初见无量寿佛时,即得无生之益。
五、从侍女已下,正明覩斯胜相,各发无上之心,求生净土。
六、从世尊悉记已下,正明侍女得蒙尊记,皆生彼国,即获现前三昧。
七、从无量诸天已下,正明前厌苦缘中释梵护世诸天等,从佛王宫临空听法。或见释迦毫光转变,或见弥陀金色灵仪,或闻九品往生殊异,或闻定散两门俱摄,或闻善恶之行齐归,或闻西方净土对目非远,或闻一生专精决志,永与生死分流。此等诸天既闻如来广说希奇之益,各发无上之心。斯乃佛是圣中之极,发语成经,凡惑之类蒙飡,能使闻之获益。
上来虽有七句不同,广解得益分竟。
四、次明流通分,于中有二。一明王宫流通。二明耆阇流通。
今先就王宫流通分中,即有其七。
一、从尔时阿难已下,正明请发之由。
二、从佛告阿难已下,正明如来双标依正以立经名。又能依经起行,三障之云自卷,答前初问云何名此经一句。
三、从汝当受持已下,答前后问云何受持一句。
四、从行此三昧者下,至何况忆念已来,正明比校显胜劝人奉行。即有其四。一明总标定善以立三昧之名。二明依观修行即见三身之益。三明重举能行教之机。四正明比校显胜,但闻三身之号,尚灭多劫罪愆,何况正念归依,而不获证也。
五、从若念佛者下,至生诸佛家已来,正显念佛三昧功能超绝,实非杂善得为比类。即有其五。一明专念弥陀佛名。二明指赞能念之人。三明若能相续念佛者,此人甚为希有,更无物可以方之,故引分陀利为喻。言分陀利者,名人中好华,亦名希有华,亦名人中上上华,亦名人中妙好华,此华相传名蔡华是。若念佛者,即是人中好人,人中妙好人,人中上上人,人中希有人,人中最胜人也。四明专念弥陀名者,即观音、势至常随影护,亦如亲友知识也。五明今生既蒙此益,舍命即入诸佛之家,即净土是也。到彼长时闻法,历事供养,因圆果满,道场之座岂賖。
六、从佛告阿难汝好持是语已下,正明付属弥陀名号,流通于遐代。上来虽说定散两门之益,望佛本愿,意在众生一向专称弥陀佛名。
七、从佛说此语时已下,正明能请能传等闻所未闻,见所未见,遇飡甘露,喜跃无以自胜也。
上来虽有七句不同,广解王宫流通分竟。
五、就耆阇会中,亦有其三。
一、从尔时世尊已下,明耆阇序分。
二、从尔时阿难已下,明耆阇正宗分。
三、从无量诸天已下,明耆阇流通分。
上来虽有三义不同,总明耆阇分竟。
初、从如是我闻下,至云何见极乐世界已来,明序分。二、从日观下,至下品下生已来,明正宗分。三、从说是语时下,至诸天发心已来,明得益分。四、从尔时阿难下,至韦提等欢喜已来,明王宫流通分。五、从尔时世尊下,至作礼而退已来,总明耆阇分。上来虽有五分不同,总解《观经》一部文义竟。
窃以真宗叵遇,净土之要难逢,欲使五趣齐生,是以劝闻于后代。但如来神力转变无方,隐显随机王宫密化,于是耆阇圣众小智怀疑,佛后还山弗闚委况,于时阿难为宣王宫之化定散两门,异众因此同闻,莫不奉行顶戴。
敬白一切有缘知识等,余既是生死凡夫,智慧浅短。然佛教幽微,不敢辄生异解,遂即标心结愿,请求灵验,方可造心。「南无归命尽虚空遍法界一切三宝,释迦牟尼佛,阿弥陀佛,观音势至,彼土诸菩萨大海众,及一切庄严相等。某今欲出此《观经》要义,楷定古今,若称三世诸佛、释迦佛、阿弥陀佛等大悲愿意者,愿于梦中得见如上所愿一切境界诸相。」于佛像前结愿已,日别诵阿弥陀经三遍,念阿弥陀佛三万遍,至心发愿。即于当夜见西方空中如上诸相境界悉皆显现,杂色宝山百重千重,种种光明下照于地,地如金色。中有诸佛菩萨,或坐或立,或语或默,或动身手,或住不动者。既见此相,合掌立观,量久乃觉。觉已不胜欣喜,于即条录义门。自此已后,每夜梦中常有一僧而来指授玄义科文,既了更不复见。后时脱本竟已,复更至心要期七日,日别诵阿弥陀经十遍,念阿弥陀佛三万遍。初夜后夜观想彼佛国土庄严等相,诚心归命一如上法。当夜即见三具硙轮道边独转,忽有一人乘白骆驼来前见劝:「师当努力,决定往生,莫作退转。此界秽恶多苦,不劳贪乐。」答言:「大蒙贤者好心视诲,某毕命为期,不敢生于懈慢之心云云。」第二夜见阿弥陀佛身真金色,在七宝树下金莲华上坐,十僧围遶亦各坐一宝树下,佛树上乃有天衣挂绕,正面向西合掌坐观。第三夜见两幢杆极大高显,幢悬五色,道路纵横人观无碍。既得此相已,即便休止不至七日。上来所有灵相者,本心为物,不为己身,既蒙此相,不敢隐藏,谨以申呈义后,被闻于末代,愿使含灵闻之生信,有识覩者西归。以此功德回施众生,悉发菩提心,慈心相向,佛眼相看,菩提眷属作真善知识,同归净国,共成佛道。此义已请证定竟,一句一字不可加减,欲写者一如经法。应知。
观经正宗分散善义卷第四
觀經玄義分卷第一
先勸大眾發願歸三寶
此觀經一部之內,先作七門料簡,然後依文釋義。第一、先標序題,第二、次釋其名,第三、依文釋義並辨宗旨不同教之大小,第四、正顯說人差別,第五、料簡定散二善通別有異,第六、和會經論相違,廣施問答釋去疑情,第七、料簡韋提聞佛正說得益分齊。
第一、先標序題者。竊以真如廣大,五乘不測其邊,法性深高,十聖莫窮其際。真如之體量量性不出蠢蠢之心,法性無邊邊體則元來不動。無塵法界凡聖齊圓,兩垢如如則普該於含識。恒沙功德寂用湛然,但以垢障覆深,淨體無由顯照,故使大悲隱於西化,驚入火宅之門,灑甘露潤於群萌,輝智炬則朗重昏於永夜。三檀等備,四攝齊收,開示長劫之苦因,悟入永生之樂果。不謂群迷性隔樂欲不同,雖無一實之機,等有五乘之用,致使布慈雲於三界,注法雨於大悲。莫不等洽塵勞,普沾未聞之益,菩提種子藉此以抽心,正覺之芽念念因茲增長。依心起於勝行,門餘八萬四千,漸頓則各稱所宜,隨緣者則皆蒙解脫。然眾生障重,取悟之者難明,雖可教益多門,凡惑無由遍攬,遇因韋提致請,我今樂欲往生安樂,唯願如來教我思惟、教我正受。然娑婆化主因其請故,即廣開淨土之要門,安樂能人顯彰別意之弘願。其要門者,即此《觀經》定散二門是也。定即息慮以凝心,散即廢惡以修善,迴斯二行求願往生也。言弘願者,如《大經》說,一切善惡凡夫得生者,莫不皆乘阿彌陀佛大願業力為增上緣也。又佛密意弘深,教門難曉,三賢十聖,弗測所闚,況我信外輕毛敢知旨趣。仰惟釋迦此方發遣,彌陀即彼國來迎,彼喚此遣,豈容不去也。唯可勤心奉法,畢命為期,捨此穢身,即證彼法性之常樂。此即略標序題竟。
第二、次釋名者。經言《佛說無量壽觀經》一卷。言佛者,乃是西國正音。此土名覺,自覺覺他覺行窮滿,名之為佛。言自覺者,簡異凡夫,此由聲聞狹劣唯能自利、闕無利他大悲故。言覺他者,簡異二乘,此由菩薩有智故能自利,有悲故能利他,常能悲智雙行、不著有無也。言覺行窮滿者,簡異菩薩,此由如來智行已窮、時劫已滿,出過三位,故名為佛。言說者,口音陳唱故名為說。又如來對機說法多種不同,漸頓隨宜,隱彰有異,或六根通說,相好亦然,應念隨緣,皆蒙證益也。言無量壽者,乃是此地漢音。言南無阿彌陀佛者,又是西國正音。又南者是歸,無者是命,阿者是無,彌者是量,陀者是壽,佛者是覺,故言歸命無量壽覺。此乃梵漢相對,其義如此。今言無量壽者是法,覺者是人,人法並彰,故名阿彌陀佛。
又言人法者是所觀之境。即有其二:一者依報,二者正報。就依報中即有其三:一者地下莊嚴,即一切寶幢光明互相映發等是。二者地上莊嚴,即一切寶地池林寶樓宮閣等是。三者虛空莊嚴,即一切變化寶宮華網寶雲、化鳥風光動發聲樂等是。如前雖有三種差別,皆是彌陀淨國無漏真實之勝相。此即總結成依報莊嚴也。又言依報者,從日觀下至華座觀已來總明依報。就此依報中即有通有別。言別者,華座一觀是其別依,唯屬彌陀佛也。餘上六觀是其通依,即屬法界之凡聖,但使得生者共同受用故言通也。又就此六中即有真有假。言假者,即日想、水想、氷想等是其假依,由是此界中相似可見境相故。言真依者,即從瑠璃地下至寶樓觀已來是其真依。由是彼國真實無漏可見境相故。
二就正報中亦有其二:一者主莊嚴,即阿彌陀佛是。二者聖眾莊嚴,即現在彼眾及十方法界同生者是。又就此正報中亦有通有別。言別者,即阿彌陀佛是也,即此別中亦有真有假。言假正報者,即第八像觀是也。觀音勢至等亦如是,此由眾生障重染惑處深,佛恐乍想真容無由顯現,故使假立真像以住心想,同彼佛以證境故言假正報也。言真正報者,即第九真身觀是也。此由前假正,漸以息於亂想、心眼得開,粗見彼方清淨二報種種莊嚴以除昏惑,由除障故得見彼真實之境相也。言通正報者,即觀音聖眾等已下是也。向來所言通別真假者,正明依正二報也。
言觀者照也,常以淨信心手以持智慧之輝,照彼彌陀正依等事。言經者經也,經能持緯,得成匹丈有其丈用,經能持法理事相應,定散隨機義不零落,能令修趣之者必藉教行之緣因,乘願往生證彼無為之法樂。既生彼國更無所畏,長時起行果極菩提,法身常住比若虛空,能招此益故曰為經。言一卷者,此《觀經》一部雖言兩會正說,總成斯一,故名一卷。故言《佛說無量壽觀經》一卷。此即釋其名義竟。
三、辯釋宗旨不同教之大小者。如《維摩經》以不思議解脫為宗。如《大品經》以空慧為宗。此例非一,今此《觀經》即以觀佛三昧為宗,亦以念佛三昧為宗。一心迴願往生淨土為體。言教之大小者,問曰:「此經二藏之中何藏攝?二教之中何教收?」答曰:「今此《觀經》菩薩藏收,頓教攝。」
四、辯說人差別者。凡諸經起說,不過五種:一者佛說,二者聖弟子說,三者天仙說,四者鬼神說,五者變化說。今此《觀經》是佛自說。問曰:「佛在何處說?為何人說?」答曰:「佛在王宮為韋提等說。」
五、料簡定散兩門,即有其六:一明能請者即是韋提。二明所請者即是世尊。三明能說者即是如來。四明所說即是定散二善十六觀門。五明能為即是如來。六明所為即韋提等是也。
問曰:「定散二善,因誰致請?」
答曰:「定善一門韋提致請,散善一門是佛自說。」
問曰:「未審定散二善出在何文?今既教備不虛,何機得受?」
答曰:「解有二義。一者謗法與無信,八難及非人,此等不受也。斯乃朽林頑石,不可有生潤之期。此等眾生,必無受化之義。除斯已外,一心信樂求願往生,上盡一形,下收十念,乘佛願力,莫不皆往。此即答上何機得受義竟。二出在何文者,即有通有別。言通者即有三義不同。何者?一、從『韋提白佛唯願為我廣說無憂惱處』者,即是韋提標心自為通請所求。二、從『唯願佛日教我觀於清淨業處』者,即是韋提自為通請去行。三、從『世尊光臺現國』,即是酬前通請為我廣說之言。雖有三義不同,答前通竟。言別者則有二義:一、從『韋提白佛我今樂生極樂世界彌陀佛所』者,即是韋提自為別選所求。二從『唯願教我思惟教我正受』者,即是韋提自為請修別行。雖有二義不同,答上別竟。」
從此已下次答定散兩門之義。
問曰:「云何名定善?云何名散善?」
答曰:「從日觀下至十三觀已來名為定善。三福九品名為散善。」
問曰:「定善之中有何差別?出在何文?」
答曰:「出何文者,經言『教我思惟教我正受』,即是其文。言差別者,即有二義:一謂思惟,二謂正受。言思惟者,即是觀前方便,思想彼國依正二報總別相也。即地觀文中說言『如此想者名為粗見極樂國土』,即合上『教我思惟』一句。言正受者,想心都息緣慮並亡,三昧相應名為正受。即地觀文中說言『若得三昧見彼國地了了分明』,即合上『教我正受』一句。定散雖有二義不同,總答上問竟。
「又向來解者與諸師不同。諸師將思惟一句用合三福九品以為散善;正受一句用通合十六觀以為定善。如斯解者將謂不然。何者?如《華嚴經》說:『思惟正受者但是三昧之異名』,與此地觀文同。以斯文證,豈得通於散善。又向來韋提上請但言『教我觀於清淨業處』,次下又請言『教我思惟正受』,雖有二請,唯是定善。又散善之文都無請處,但是佛自開。次下散善緣中說云『亦令未來世一切凡夫』已下,即是其文。」
六、和會經論相違,廣施問答,釋去疑情者。就此門中,即有其六:一、先就諸法師解九品之義,二、即以道理來破之,三、重舉九品返對破之,四、出文來證定為凡夫不為聖人,五、會通別時之意,六、會通二乘種不生之義。
初言諸師解者。先舉上輩三人。「言上上者,是四地至七地已來菩薩。何故得知?由到彼即得無生忍故。上中者,是初地至四地已來菩薩。何故得知?由到彼經一小劫得無生忍故。上下者,是種性以上至初地已來菩薩。何故得知?由到彼經三小劫始入初地故。此三品人皆是大乘聖人生位。」次舉中輩三人者。諸師云:「中上是三果人。何以得知?由到彼即得羅漢故。中中者是內凡。何以得知?由到彼得須陀洹故。中下者是世善凡夫,厭苦求生。何以得知?由到彼經一小劫得羅漢果故。此之三品唯是小乘聖人等也。下輩三人者,是大乘始學凡夫,隨過輕重分為三品,共同一位。求願往生者未必然也,可知。」
第二、即以道理來破者。上言初地至七地已來菩薩者。如《華嚴經》說:「初地已上七地已來,即是法性生身、變易生身。」斯等曾無分段之苦。論其功用,已經二大阿僧祇劫,雙修福智人法兩空。並是不可思議,神通自在轉變無方。身居報土,常聞報佛說法。悲化十方,須臾遍滿,更憂何事,乃藉韋提為其請佛,求生安樂國也?以斯文證,諸師所說,豈非錯也。答上二竟。上下者。上言從種性至初地已來者,未必然也。如經說:「此等菩薩名為不退。身居生死,不為生死所染。如鵝鴨在水,水不能濕。」如《大品經》說:「此位中菩薩,由得二種真善知識守護故不退。何者?一是十方諸佛。二是十方諸大菩薩。常以三業外加於諸善法無有退失,故名不退位也。」此等菩薩,亦能八相成道,教化眾生。論其功行,已經一大阿僧祇劫,雙修福智等。既有斯勝德,更憂何事,乃藉韋提請求生也?以斯文證。故知諸師所判,還成錯也。此責上輩竟。
次責中輩三人者。諸師云:中上是三果者。然此等之人,三塗永絕,四趣不生。現在雖造罪業,必定不招來報。如佛說言:「此四果人,與我同坐解脫床。」既有斯功力,更復何憂,乃藉韋提請求生路?然諸佛大悲於苦者,心偏愍念常沒眾生,是以勸歸淨土。亦如溺水之人,急須偏救。岸上之者,何用濟為?以斯文證,故知諸師所判,義同前錯也。以下可知。
第三、重舉九品返對破者。諸師云:上品上生人是四地至七地已來菩薩者。何故《觀經》云:「三種眾生當得往生。何者為三:一者但能持戒修慈。二者不能持戒修慈,但能讀誦大乘。三者不能持戒讀經,唯能念佛法僧等。此之三人,各以己業專精勵意。一日一夜,乃至七日七夜相續不斷。各迴所作之業,求願往生。命欲終時,阿彌陀佛及與化佛菩薩大眾放光授手,如彈指頃,即生彼國。」以此文證,正是佛去世後,大乘極善上品凡夫,日數雖少,作業時猛,何得判同上聖也。然四地七地已來菩薩,論其功用,不可思議。豈藉一日七日之善,華臺授手,迎接往生也?此即返對上上竟。
次對上中者。諸師云:是初地四地已來菩薩者。何故《觀經》云:「不必受持大乘。」云何名不必?或讀不讀,故名不必。但言善解,未論其行。又言「深信因果,不謗大乘。以此善根迴願往生。命欲終時,阿彌陀佛及與化佛菩薩大眾一時授手,即生彼國。」以此文證,亦是佛去世後,大乘凡夫,行業稍弱,致使終時迎候有異。然初地四地已來菩薩,論其功用,如《華嚴經》說,乃是不可思議。豈藉韋提致請,方得往生也?返對上中竟。
次對上下者。諸師云:是種性以上至初地已來菩薩者。何故《觀經》云:「亦信因果。」云何亦信?或信不信,故名為亦。又言「不謗大乘,但發無上道心。唯此一句以為正業,更無餘善。迴斯一行,求願往生。命欲終時,阿彌陀佛及與化佛菩薩大眾一時授手,即得往生。」以斯文證,唯是佛去世後,一切發大乘心眾生,行業不強,致使去時迎候有異。若論此位中菩薩力勢,十方淨土隨意往生。豈藉韋提為其請佛,勸生西方極樂國也?返對上下竟。
即此三品去時有異。云何異?上上去時,佛與無數化佛一時授手。上中去時,佛與千化佛一時授手。上下去時,佛與五百化佛一時授手。直是業有強弱,致使有斯差別耳!
次對中輩三人者。諸師云:中上是小乘三果者。何故《觀經》云:「若有眾生受持五戒八戒,修行諸戒不造五逆,無眾過患。命欲終時,阿彌陀佛與比丘聖眾放光說法,來現其前,此人見已即得往生。」以此文證,亦是佛去世後,持小乘戒凡夫,何小聖也?
中中者,諸師云:見道已前內凡者。何故《觀經》云:「受持一日一夜戒,迴願往生。命欲終時,見佛即得往生。」以此文證,豈得言是內凡人也?但是佛去世後,無善凡夫,命延日夜,逢遇小緣,授其小戒,迴願往生。以佛願力,即得生也。若論小聖,去亦無妨。但此《觀經》,佛為凡說,不干聖也。
中下者,諸師云:小乘內凡已前,世俗凡夫唯修世福求出離者。何故《觀經》云:「若有眾生,孝養父母,行世仁慈。命欲終時,遇善知識,為說彼佛國土樂事,四十八願等。此人聞已,即生彼國。」以此文證,但是不遇佛法之人,雖行孝養,亦未有心希求出離。直是臨終遇善,勸令往生。此人因勸迴心,即得往生。又此人在世自然行孝,亦不為出離故行孝道也。
次對下輩三人者。諸師云:此等之人乃是大乘始學凡夫,隨過輕重分為三品,未有道位,難辨階降者。將謂不然。何者?此三品人,無有佛法世俗二種善根,唯知作惡。何以得知?如下上文說,但不作五逆謗法,自餘諸惡悉皆具造,無有慚愧。乃至一念命欲終時,遇善知識,為說大乘,教令稱佛一聲。爾時阿彌陀佛,即遣化佛菩薩來迎此人,即得往生。但如此惡人,觸目皆是。若遇善緣,即得往生。若不遇善,定入三塗,未可出也。
下中者,此人先受佛戒,受已不持即便毀破。又偷常住僧物、現前僧物,不淨說法,乃至無有一念慚愧之心。命欲終時,地獄猛火一時俱至,現在其前。當見火時,即遇善知識,為說彼佛國土功德,勸令往生。此人聞已,即便見佛,隨化往生。初不遇善,獄火來迎。後逢善故,化佛來迎。斯乃皆是彌陀願力故也。
下下者,此等眾生,作不善業,五逆十惡,具諸不善。此人以惡業故,定墮地獄,多劫無窮。命欲終時,遇善知識,教稱阿彌陀佛勸令往生。此人依教稱佛,乘念即生。此人若不遇善,必定下沈。由終遇善,七寶來迎。
又看此《觀經》定善,及三輩上下文意,總是佛去世後,五濁凡夫,但以遇緣有異,致令九品差別。何者?上品三人,是遇大凡夫。中品三人,是遇小凡夫。下品三人,是遇惡凡夫。以惡業故,臨終藉善,乘佛願力,乃得往生。到彼華開,方始發心。何得言是始學大乘人也。若作此見,自失誤他,為害茲甚。今以一一出文顯證。欲使今時善惡凡夫同沾九品,生信無疑,乘佛願力,悉得生也。
第四、出文顯證者。
問曰:「上來返對之義,云何得知世尊定為凡夫,不為聖人者?未審直以人情準義為當,亦有聖教來證?」
答曰:「眾生垢重,智慧淺近。聖意弘深,豈寧自輒!今者一一悉取佛說以為明證。就此證中即有其十句。何者?第一、如《觀經》云:『佛告韋提:「我今為汝廣說眾譬,亦令未來世一切凡夫欲修淨業者,得生西方極樂國土」』者,是其一證也。二、言:『如來今者為未來世一切眾生為煩惱賊之所害者說清淨業』者,是其二證也。三、言:『如來今者教韋提希及未來世一切眾生觀於西方極樂世界』者,是其三證也。四、言:『韋提白佛:「我今因佛力故見彼國土。若佛滅後,諸眾生等濁惡不善五苦所逼,云何當見彼佛國土」』者,是其四證也。五、如日觀初云:『佛告韋提:「汝及眾生專念」已下乃至「一切眾生自非生盲,有目之徒見日」』已來者,是其五證也。六、如地觀中說言:『佛告阿難:「汝持佛語,為未來世一切眾生欲脫苦者,說是觀地法」』者,是其六證也。七、如華座觀中說言:『韋提白佛:「我因佛力得見阿彌陀佛及二菩薩,未來眾生云何得見」』者,是其七證也。八、次下答請中說言:『佛告韋提:「汝及眾生欲觀彼佛者當起想念」』者,是其八證也。九、如像觀中說言:『佛告韋提:「諸佛如來入一切眾生心想中,是故汝等心想佛時」』者,是其九證也。十、如九品之中一一說言:『為諸眾生』者,是其十證也。上來雖有十句不同,證明如來說此十六觀法但為常沒眾生,不干大小聖也。以斯文證,豈是謬哉!」
第五、會通別時意者。即有其二:一、論云:「如人念多寶佛,即於無上菩提得不退墮」者,凡言菩提乃是佛果之名,亦是正報道理成佛之法。要須萬行圓備,方乃剋成。豈將念佛一行即望成者,無有是處。雖言未證,萬行之中是其一行。何以得知?如《華嚴經》說:「功德雲比丘語善財言:『我於佛法三昧海中唯知一行,所謂念佛三昧。』」以此文證,豈非一行也。雖是一行,於生死中乃至成佛永不退沒,故名不墮。
問曰:「若爾者,《法華經》云:『一稱南無佛,皆已成佛道。』亦應成佛竟也。此之二文,有何差別?」
答曰:「論中稱佛,唯欲自成佛果。經中稱佛,為簡異九十五種外道。然外道之中,都無稱佛之人。但使稱佛一口,即在佛道中攝,故言已竟。」
二、論中說云:「如人唯由發願生安樂土」者,久來通論之家不會論意,錯引下品下生,十聲稱佛,與此相似,未即得生。如一金錢得成千者,多日乃得,非一日即得成千。十聲稱佛亦復如是,但與遠生作因,是故未即得生。噵佛直為當來凡夫,欲令捨惡稱佛,誑言噵生,實未得生,名作別時意者。何故《阿彌陀經》云:「佛告舍利弗:『若有善男子、善女人,聞說阿彌陀佛,即應執持名號,一日乃至七日,一心願生。命欲終時,阿彌陀佛與諸聖眾迎接往生。』次下十方各如恒河沙等諸佛各出廣長舌相,遍覆三千大千世界說誠實言:『汝等眾生,皆應信是一切諸佛所護念經。』」言護念者,即是上文一日乃至七日稱佛之名也。今既有斯聖教以為明證,未審今時一切行者,不知何意,凡小之論乃加信受,諸佛誠言返將妄語。苦哉奈劇,能出如此不忍之言。雖然,仰願一切欲往生知識等,善自思量。寧傷今世錯信佛語,不可執菩薩論以為指南。若依此執者,即是自失誤他也。
問曰:「云何起行,而言不得往生?」
答曰:「若欲往生者,要須行願具足方可得生。今此論中但言發願不論有行。」
問曰:「何故不論?」答曰:「乃至一念曾未措心,是故不論。」
問曰:「願行之義有何差別?」
答曰:「如經中說:『但有其行,行即孤亦無所至,但有其願,願即虛亦無所至,要須願行相扶所為皆剋。』是故今此論中直言發願不論有行,是故未即得生與遠生作因者,其義實也。」
問曰:「願意云何乃言不生?」
答曰:「聞他說言西方快樂不可思議,即作願言:『我亦願生。』噵此語已更不相續,故名願也。今此《觀經》中十聲稱佛,即有十願,十行具足。云何具足?言南無者即是歸命,亦是發願迴向之義。言阿彌陀佛者即是其行。以斯義故必得往生。又來論中稱多寶佛為求佛果即是正報,下唯發願求生淨土即是依報。一正一依,豈得相似。然正報難期,一行雖精未剋。依報易求,所以一願之心未入。雖然,譬如邊方投化即易,為主即難。今時願往生者,並是一切投化眾生,豈非易也。但能上盡一形,下至十念,以佛願力莫不皆往,故名易也。斯乃不可以言定義,取信之者懷疑,要引聖教來明,欲使聞之者方能遣惑。」
第六、會通二乘種不生義者。
問曰:「彌陀淨國為當是報、是化也?」
答曰:「是報非化。云何得知?如《大乘同性經》說:『西方安樂阿彌陀佛是報佛報土。』又《無量壽經》云:『法藏比丘在世饒王佛所行菩薩道時,發四十八願。』一一願言:『若我得佛,十方眾生稱我名號,願生我國,下至十念,若不生者不取正覺。』今既成佛,即是酬因之身也。又《觀經》中,上輩三人臨命終時,皆言阿彌陀佛及與化佛來迎此人。然報身兼化共來授手,故名為與。以此文證故知是報。然報、應二身者眼目之異名,前翻報作應,後翻應作報。凡言報者,因行不虛定招來果,以果應因故名為報。又三大僧祇所修萬行必定應得菩提,今既道成,即是應身。斯乃過現諸佛辨立三身,除斯已外更無別體。縱使無窮八相名號塵沙,剋體而論,眾歸化攝。今彼彌陀現是報也。」
問曰:「既言報者,報身常住永無生滅。何故《觀音授記經》說阿彌陀佛亦有入涅槃時?此之一義若為通釋?」
答曰:「入不入義者,唯是諸佛境界。尚非三乘淺智所闚,豈況小凡輒能知也。雖然,必欲知者,敢引佛經以為明證。何者?如《大品經.涅槃非化品》中說云:『佛告須菩提:「於汝意云何,若有化人作化人,是化頗有實事不空者不?」須菩提言:「不也,世尊!」佛告須菩提:「色即是化,受想行識即是化,乃至一切種智即是化。」須菩提白佛言:「世尊!若世間法是化,出世間法亦是化。所謂四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺分、八聖道分、三解脫門,佛十力、四無所畏、四無礙智、十八不共法,并諸法果,及賢聖人,所謂須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛、菩薩摩訶薩、諸佛世尊,是法亦是化不?」佛告須菩提:「一切法皆是化。於是法中有聲聞法變化,有辟支佛法變化,有菩薩法變化,有諸佛法變化,有煩惱法變化,有業因緣法變化。以是因緣故,須菩提!一切法皆是化。」須菩提白佛言:「世尊!是諸煩惱斷,所謂須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果、辟支佛道,斷諸煩惱習,皆是變化不?」佛告須菩提:「若有法生滅相者皆是變化。」須菩提言:「世尊!何等法非變化?」佛言:「若法無生無滅是非變化。」須菩提言:「何等是不生不滅非變化?」佛言:「無誑相涅槃,是法非變化。世尊!如佛自說,諸法平等,非聲聞作,非辟支佛作,非諸菩薩摩訶薩作,非諸佛作,有佛無佛諸法性常空,性空即是涅槃。云何涅槃一法非如化?」佛告須菩提:「如是,如是!諸法平等,非聲聞所作乃至性空即是涅槃。若新發意菩薩聞是一切法皆畢竟性空乃至涅槃亦皆如化者,心則驚怖。為是新發意菩薩故,分別生滅者如化、不生不滅者不如化耶。」』今既以斯聖教驗知彌陀定是報也。縱使後入涅槃,其義無妨,諸有智者應知。」
問曰:「彼佛及土既言報者。報法高妙,小聖難階。垢障凡夫云何得入?」
答曰:「若論眾生垢障,實難欣趣,正由託佛願以作強緣,致使五乘齊入。」
問曰:「若言凡夫小聖得生者,何故天親《淨土論》云:『女人及根缺、二乘種不生』?今彼國中現有二乘,如斯論教若為消釋?」
答曰:「子但誦其文不闚理,況加以封拙懷迷,無由啟悟。今引佛教以為明證,却汝疑情。何者?即《觀經》下輩三人是也。何以得知?如下品上生云:或有眾生,多造惡法,無有慚愧。如此愚人命欲終時,遇善知識為說大乘,教令稱阿彌陀佛。當稱佛時,化佛菩薩現在其前,金光華蓋迎還彼土,華開已後觀音為說大乘。此人聞已即發無上道心。」
問曰:「種之與心有何差別?」
答曰:「但以取便而言,義無差別。當華開之時,此人身器清淨正堪聞法,亦不簡大小。但使得聞即便生信,是以觀音不為說小,先為說大。聞大歡喜即發無上道心,即名大乘種生,亦名大乘心生。又當華開時,觀音先為說小乘者,聞小生信,即名二乘種生,亦名二乘心生。此品既爾,下二亦然。此三品人俱在彼發心,正由聞大即大乘種生。由不聞小故,所以二乘種不生。凡言種者即是其心也。上來解二乘種不生義竟。女人及根缺義者,彼無故,可知。又十方眾生,修小乘戒行,願往生者,一無妨礙,悉得往生。但到彼先證小果,證已即轉向大。一轉向大以去,更不退生二乘之心,故名二乘種不生。前解就不定之始,後解就小果之終也。應知。」
第七、料簡韋提聞佛正說得益分齊者。
問曰:「韋提既言得忍。未審何時得忍?出在何文?」
答曰:「韋提得忍,出在第七觀初。經云:『佛告韋提:「佛當為汝分別解說除苦惱法。」說是語時,無量壽佛住立空中,觀音勢至侍立左右。時韋提應時得見,接足作禮,歡喜讚歎,即得無生法忍。』何以得知?如下利益分中說言:『得見佛身及二菩薩,心生歡喜,歎未曾有。廓然大悟得無生忍。』非是光臺中見國時得也。」
問曰:「上文中說言:見彼國土極妙樂事,心歡喜故,應時即得無生法忍。此之一義云何通釋?」
答曰:「如此義者,但是世尊酬前別請舉勸利益方便之由序。何以得知?次下文中說言:『諸佛如來有異方便令汝得見』,次下日想、水想、氷想乃至十三觀已來,盡名異方便也。欲使眾生於此觀門一一得成,見彼妙事心歡喜故即得無生。斯乃直是如來慈哀末代,舉勸勵修,欲令積學之者無遺聖力冥加現益故也。」
證曰:「掌握機糸,十有三結。條條順理,以應玄門訖。此義周三,呈前證者矣。上來雖有七段不同,總是文前玄義。料簡經論相違妨難,一一引教證明。欲使信者無疑,求者無滯。應知。」
觀經玄義分卷第一
觀經序分義卷第二
從此以下就文料簡,略作五門明義:一、從如是我聞下,至五苦所逼云何見極樂世界已來,明其序分。二、從日觀初句佛告韋提汝及眾生下,至下品下生已來,明正宗分。三、從說是語時下,至諸天發心已來,正明得益分。四從阿難白佛下,至韋提等歡喜已來,明流通分。此之四義,佛在王宮一會正說。五、從阿難為耆闍大眾傳說,復是一會,亦有三分:一、從爾時世尊足步虛空還耆闍崛山已來,明其序分。二、從阿難廣為大眾說如上事已來,明正宗分。三、從一切大眾歡喜奉行已來,明流通分。然化必有由,故先明序。由序既興,正陳所說,次明正宗。為說既周,欲以所說傳持末代,歎勝勸學,後明流通。上來雖有五義不同。略料簡序、正、流通義竟。
又就前序中復分為二:一、從如是我聞一句,名為證信序。二、從一時下至云何見極樂世界已來,正明發起序。
初言證信者即有二義:一謂如是二字,即總標教主,能說之人。二謂我聞兩字,即別指阿難,能聽之人。故言如是我聞。此即雙釋二意也。
又言如是者,即指法定散兩門也。是即定辭。機行必益。此明如來所說,言無錯謬,故名如是。又言如者,如眾生意也。隨心所樂,佛即度之。機教相應,復稱為是。故言如是。又言如是者,欲明如來所說,說漸如漸,說頓如頓,說相如相,說空如空,說人法如人法,說天法如天法,說小如小,說大如大,說凡如凡,說聖如聖,說因如因,說果如果,說苦如苦,說樂如樂,說遠如遠,說近如近,說同如同,說別如別,說淨如淨,說穢如穢。說一切諸法千差萬別,如來觀知歷歷了然。隨心起行,各益不同。業果法然,眾無錯失,又稱為是。故言如是。
言我聞者。欲明阿難是佛侍者,常隨佛後多聞廣識,身臨座下,能聽能持,教旨親承,表無傳說之錯。故曰我聞也。
又言證信者。欲明阿難稟承佛教傳持末代,為對眾生故如是觀法我從佛聞,證誠可信。故名證信序。此就阿難解也。
二、就發起序中,細分為七:初、從一時佛在下,至法王子而為上首已來,明化前序。二、從王舍大城下,至顏色和悅已來,正明發起序禁父之緣。三、從時阿闍世下,至不令復出已來,明禁母緣。四、從時韋提希被幽閉下,至共為眷屬已來,明厭苦緣。五、從唯願為我廣說下,至教我正受已來,明其欣淨緣。六、從爾時世尊即便微笑下,至淨業正因已來,明散善顯行緣。七、從佛告阿難等諦聽下,至云何得見極樂國土已來,正明定善示觀緣。上來雖有七段不同,廣料簡發起序竟。
初、解化前序者。就此序中,即有其四。
初、言一時者,正明起化之時。佛將說法,先託於時處。但以眾生開悟,必藉因緣。化主臨機,待於時處。又言一時者,或就日夜十二時,年月四時等。此皆是如來應機攝化時也。言處者,隨彼所宜,如來說法。或在山林處,或在王宮聚落處,或在曠野塚間處,或在多少人天處,或在聲聞菩薩處,或在八部人天王等處,或在純凡若多一二處,或在純聖若多一二處。隨其時處,如來觀知不增不減,隨緣授法,各益所資。斯乃洪鐘雖響,必待扣而方鳴。大聖垂慈,必待請而當說。故名一時也。又一時者。阿闍世正起逆時,佛在何處?當此一時,如來獨與二眾在彼耆闍。此即以下形上意也。故曰一時。又言一時者,佛與二眾於一時中在彼耆闍,即聞阿闍世起此惡逆因緣。此即以上形下意也。故曰一時。
二、言佛者。此即標定化主,簡異餘佛,獨顯釋迦意也。
三、從在王舍城已下,正明如來遊化之處。即有其二:一、遊王城聚落,為化在俗之眾。二、遊耆山等處,為化出家之眾。又在家者,貪求五欲相續是常。縱發清心,猶如畫水。但以隨緣普益,不捨大悲。道俗形殊,無由共住。此名境界住也。又出家者,亡身捨命,斷欲歸真。心若金剛,等同圓鏡。悕求佛地,即弘益自他。若非絕離囂塵,此德無由可證。此名依止住也。
四、從與大比丘眾下,至而為上首已來,明佛徒眾。就此眾中,即分為二:一者聲聞眾,二者菩薩眾。就聲聞眾中,即有其九:初言與者,佛身兼眾,故名為與。二者總大。三者相大。四者眾大。五者耆年大。六者數大。七者尊宿大。八者內有實德大。九者果證大。
問曰:「一切經首,皆有此等聲聞以為猶置,有何所以?」
答曰:「此有別意。云何別意?此等聲聞多是外道。如《賢愚經》說:『優樓頻蠃迦葉,領五百弟子,修事邪法。伽耶迦葉,領二百五十弟子,修事邪法。那提迦葉,領二百五十弟子,修事邪法。總有一千。皆受佛化,得羅漢道。其二百五十者,即是舍利、目連弟子,共領一處,修事邪法。亦受佛化,皆得道果。此等四眾,合為一處。故有千二百五十人也。』」
問曰:「此眾中亦有非外道者,何故總標?」
答曰:「如經中說,此諸外道,常隨世尊,不相捨離。然結集之家,簡取外德,故有異名。是外道者多,非者少。」
又問曰:「未審此等外道,常隨佛後,有何意也?」
答曰:「解有二義。一、就佛解,二、就外道解。就佛解者,此諸外道,邪風久扇,非是一生。雖入真門,氣習由在。故使如來知覺,不令外化。畏損眾生正見根芽、惡業增長,此世後生,不收果實。為此因緣,攝令自近,不聽外益。此即就佛解竟。次就外道解者。迦葉等意,自唯曠劫久沈生死,循還六道,苦不可言。愚癡惡見,封執邪風,不值明師,永流於苦海。但以宿緣有遇,得會慈尊。法澤無私,我曹蒙潤。尋思佛之恩德,碎身之極惘然。致使親事靈儀,無由暫替。此即就外道解竟。」
又問曰:「此等尊宿,云何名眾所知識?」
答曰:「德高曰尊,耆年曰宿。一切凡聖知彼內德過人,識其外相殊異,故名眾所知識。」
上來雖有九句不同,解聲聞眾竟。
次、解菩薩眾。就此眾中,即有其七:一者標相,二者標數,三者標位,四者標果,五者標德,六者別顯文殊高德之位,七者總結。又此等菩薩,具無量行願,安住一切功德之法,遊步十方,行權方便。入佛法藏,究竟彼岸。於無量世界,化成等覺。光明顯曜,普照十方。無量佛土,六種震動。隨緣開示,即轉法輪,扣法鼓、執法劍、震法雷、雨法雨、演法施,常以法音覺諸世間。摑裂邪網,消滅諸見,散諸塵勞,壞諸欲塹。顯明清白,光融佛法,宣流正化,愍傷眾生。未曾慢恣,得平等法,具足無量百千三昧。於一念頃,無不周遍。荷負群生,愛之如子。一切善本,皆度彼岸。悉獲諸佛無量功德,智慧開朗不可思議。雖有七句不同,解菩薩眾訖。
上來雖有二眾不同。廣明化前序竟。
二、就禁父緣中即有其七:一、從爾時王舍大城以下,總明起化處。此明往古百姓但城中造舍,即為天火所燒。若是王家舍宅,悉無火近。後時百姓共奏於王:「臣等造宅,數為天火所燒。但是王舍,悉無火近。不知有何所以?」王告奏人:「自今以後,卿等造宅之時,但言我今為王造舍。」奏人等各奉王勅,歸還造舍更不被燒。因此相傳故名王舍。言大城者。此城極大,居民九億,故噵王舍大城也。言起化處者。即有其二:一謂闍王起惡,即有禁父母之緣,因禁則厭此娑婆,願託無憂之世界。二則如來赴請,光變為臺影現靈儀,夫人即求生安樂。又傾心請行,佛開三福之因。正觀即是定門,更顯九章之益。為此因緣,故名起化處也。
二、從有一太子下,至惡友之教已來,正明闍王怳忽之間,信受惡人所誤。言太子者,彰其位也。言阿闍世者,顯其名也。又阿闍世者乃是西國正音,此地往翻,名未生怨,亦名折指。
問曰:「何故名未生怨,及名折指也?」
答曰:「此皆舉昔日因緣,故有此名。言因緣者。元本父王,無有子息,處處求神竟不能得。忽有相師而奏王言:『臣知山中有一仙人,不久捨壽,命終已後必當與王作子。』王聞歡喜:『此人何時捨命?』相師答王:『更經三年始可命終。』王言:『我今年老,國無繼祀,更滿三年,何由可待。』王即遣使入山,往請仙人曰:『大王無子,闕無紹繼,處處求神,困不能得。乃有相師瞻見大仙,不久捨命與王作子。請願大仙垂恩早赴。』使人受教入山,到仙人所具說王請因緣。仙人報使者言:『我更經三年始可命終,王勅即赴者是事不可。』使奉仙教,還報大王具述仙意。王曰:『我是一國之主,所有人物皆歸屬我。今故以禮相屈,乃不承我意。』王更勅使者:『卿往重請。請若不得,當即殺之。既命終已,可不與我作子也。』使人受勅至仙人所,具噵王意。仙人雖聞使說,意亦不受。使人奉勅即欲殺之。仙人曰:『卿當語王,我命未盡,王以心口遣人殺我,我若與王作兒者,還以心口遣人殺王。』仙人噵此語已即受死。既死已,即託王宮受生。當其日夜夫人即覺有身,王聞歡喜。天明即喚相師以觀夫人,是男是女?相師觀已而報王言:『是兒非女,此兒於王有損。』王曰:『我之國土皆捨屬之,縱有所損,吾亦無畏。』王聞此語憂喜交懷。王白夫人言:『吾共夫人私自平章,相師噵兒於吾有損。夫人待生之日,在高樓上,當天井中生之,勿令人承接,落在於地,豈容不死也。吾亦無憂,聲亦不露。』夫人即可王之計。及其生時一如前法,生已墮地,命便不斷,唯損手小指。因即外人同唱言折指太子也。
「言未生怨者。此因提婆達多起惡妬之心故,對彼太子顯發昔日惡緣。云何妬心而起惡緣?提婆惡性為人匈猛,雖復出家,恒常妬佛名聞利養。然父王是佛檀越,於一時中多將供養奉上如來,謂金銀七寶,名衣上服,百味果食等。一一色色,皆五百車。香華伎樂,百千萬眾,讚歎圍遶,送向佛會,施佛及僧。時調達見已妬心更盛,即向舍利弗所求學身通。尊者語言:『仁者且學四念處,不須學身通也。』既請不遂心,更向餘尊者邊求,乃至五百弟子等悉無人教,皆遣學四念處。請不得已,遂向阿難邊學。語阿難言:『汝是我弟,我欲學通,一一次第教我。』然阿難雖得初果未證他心,不知阿兄私密學通欲於佛所起於惡計。阿難遂即喚向靜處,次第教之。跏趺正坐先教將心舉身似動想,去地一分一寸想,一尺一丈想,至舍作空無礙想,直過上空中想,還攝心下至本坐處想。次將身舉心,初時去地一分一寸等亦如前法,以身舉心,以心舉身,亦隨既至上空已,還攝取身下至本坐處。次想身心合舉,還同前法一分一寸等周而復始。次想身心入一切質礙色境中,作不質礙想。次想一切山河大地等色入自身中,如空無礙不見色相。次想自身或大遍滿虛空,坐臥自在,或坐或臥,以手捉動日月,或作小身入微塵中,一切皆作無礙想。阿難如是次第教已。時調達既受得法已,即別向靜處,七日七夜一心專注即得身通,一切自在皆得成就。既得通已,即向太子殿前,在於空中現大神變。身上出火身下出水,或左邊出水右邊出火,或現大身或現小身,或坐臥空中,隨意自在。太子見已問左右曰:『此是何人?』左右答太子言:『此是尊者提婆。』太子聞已心大歡喜,遂即舉手喚言:『尊者何不下來。』提婆既見喚已,即化作嬰兒直向太子膝上。太子即抱嗚口弄之,又唾口中,嬰兒遂咽之。須臾還復本身。太子既見提婆種種神變,轉加敬重。既見太子心敬重已,即說父王供養因緣。色別五百,乘車載向佛所奉佛及僧。太子聞已即語尊者:『弟子亦能備具色各五百車,供養尊者及施眾僧,可不如彼也。』提婆言:『太子此意大善。』自此已後大得供養,心轉高慢。譬如以杖打惡狗鼻轉增狗惡,此亦如是。太子今將利養之杖打提婆貪心狗鼻,轉加惡盛。因此破僧,改佛法戒教戒不同。待佛普為凡聖大眾說法之時,即來會中,從佛索於徒眾,并諸法藏盡付屬我。世尊年將老邁,宜可就靜內自將養。一切大眾聞提婆此語,愕爾迭互相看,甚生驚怪。爾時世尊即對大眾語提婆言:『舍利、目連等即大法將,我尚不將佛法付屬。況汝癡人食唾者乎。』時提婆聞佛對眾毀辱,由如毒箭入心,更發癡狂之意。藉此因緣即向太子所,共論惡計。太子既見尊者,敬心承問言:『尊者今日顏色憔悴不同往昔。』提婆答曰:『我今憔悴,正為太子也。』太子敬問:『尊者為我有何意也?』提婆即答云:『太子知不?世尊年老無所堪任,當可除之,我自作佛。父王年老,亦可除之,太子自坐正位。新王新佛治化,豈不樂乎?』太子聞之極大瞋怒,勿作是說。又言:『太子莫瞋。父王於太子全無恩德。初欲生太子時,父王即遣夫人在百尺樓上當天井中生,即望墮地令死,正以太子福力故命根不斷,但損小指。若不信者自看小指,足以為驗。』太子既聞此語,更重審言:『實爾已不?』提婆答言:『此若不實,我可故來作漫語也。』因此語已,遂即信用提婆惡見之計,故噵隨順調達惡友之教也。」
三、從收執父王下,至一不得往已來,正明父王為子幽禁。此明闍世取提婆之惡計,頓捨父子之情,非直失於罔極之恩,逆響因茲滿路。忽掩王身曰收,既得不捨曰執,故名收執也。言父者,別顯親之極也。王者,彰其位也。頻婆者,彰其名也。言幽閉七重室內者。所為既重,事亦非輕。不可淺禁人間,全無守護。但以王之宮閤,理絕外人,唯有群臣則久來承奉。若不嚴制,恐有情通。故使內外絕交,閉在七重之內也。
四、從國大夫人下,至密以上王已來,正明夫人密奉王食。言國大夫人者,此明最大也。言夫人者,標其位也。言韋提者,彰其名也。言恭敬大王者。此明夫人既見王身被禁,門戶極難,音信不通,恐絕王身命。遂即香湯滲浴,令身清淨,即取酥蜜先塗其身,後取乾始安酥蜜之上。即著淨衣覆之在外衣上始著瓔珞,如常服法,令外人不怪。又取瓔珞孔一頭以蠟塞之,一頭孔中盛蒲桃漿,滿已還塞。但是瓔珞,悉皆如此。莊嚴既竟,徐步入宮與王相見。
問曰:「諸臣奉勅不許見王。未審夫人門家不制,放令得入者,有何意也?」
答曰:「諸臣身異,復是外人,恐有情通,致使嚴加重制。又夫人者,身是女人,心無異計。與王宿緣業重久近夫妻,別體同心,致使人無外慮。是以得入與王相見。」
五、從爾時大王食下,至授我八戒已來,正明父王因禁請法。此明夫人既見王已,即刮取身上酥,團授與王。王得即食。食既竟。即於宮內夫人求得淨水,與王漱口。淨口已竟。不可虛引時朝,心無所寄。是以虔恭合掌,迴面向於耆闍,致敬如來,請求加護。此明身業敬,亦通有意業也。而作是言已下,正明口業請,亦通有意業也。言大目連是吾親友者,有其二意。但目連在俗是王別親,既得出家即是門師,往來宮閤,都無障礙。然在俗為親,出家名友,故名親友也。言願興慈悲授我八戒者,此明父王敬法情深,重人過己。若未逢幽難,奉請佛僧,不足為難。今既被囚,無由致屈。是以但請目連受於八戒也。
問曰:「父王遙敬,先禮世尊。及其受戒,即請目連。有何意也?」
答曰:「凡聖極尊無過於佛,傾心發願即先禮大師。戒是小緣,是以唯請目連來授。然王意者,貴存得戒,即是義周,何勞迂屈世尊也。」
問曰:「如來戒法,乃有無量。父王唯請八戒,不請餘也。」
答曰:「餘戒稍寬,時節長遠,恐畏中間失念,流轉生死。其八戒者,如餘佛經說,在家人持出家戒。此戒持心極細極急。何意然者?但時節稍促,唯限一日一夜,作法即捨。云何知此戒用心行細?如戒文中具顯。云:佛子,從今旦至明旦,一日一夜,如諸佛不殺生,能持不?答言:能持。第二又云:佛子,從今旦至明旦,一日一夜,如諸佛不偷盜、不行婬、不妄語、不飲酒、不得脂粉塗身、不得歌舞唱伎及往觀聽、不得上高廣大床,此上八是戒非齋。不得過中食,此一是齋非戒。此等諸戒皆引諸佛為證。何以故?唯佛與佛正習俱盡。除佛已還,惡習等由在。是故不引為證也。是以得知此戒用心起行極是細急。又此戒,佛說有八種勝法。若人一日一夜具持不犯,所得功德超過人天二乘境界。如經廣說,有斯益故,致使父王日日受之。」
六、從時大目連下,至為王說法已來,明其父王因請得蒙聖法。此明目連得他心智,遙知父王請意,即發神通,如彈指頃到於王所。又恐人不識神通之相,故引快鷹為喻。然目連通力,一念之頃遶四天下百千之匝,豈得與鷹為類也。如是比校乃有眾多,不可具引,如《賢愚經》具說。言日日如是授王八戒者。此明父王延命,致使目連數來受戒。
問曰:「八戒既言勝者,一受即足。何須日日受之?」答曰:「山不厭高,海不厭深,刀不厭利,日不厭明,人不厭善,罪不厭除,賢不厭德,佛不厭聖。然王意者,既被囚禁,更不蒙進止。念念之中,畏人喚殺。為此晝夜傾心,仰憑八戒,望欲積善增高,擬資來業。」
言世尊亦遣富樓那為王說法者。此明世尊慈悲意重,愍念王身忽遇囚勞,恐生憂悴。然富樓那者,於聖弟子中最能說法,善有方便開發人心。為此因緣,如來發遣為王說法,以除憂惱。
七、從如是時間下,至顏色和悅已來,正明父王因食聞法,多日不死。此正明夫人多時奉食,以除飢渴。二聖又以戒法內資,善開王意。食能延命,戒法養神,失苦亡憂,致使顏容和悅也。
上來雖有七句不同,廣明禁父緣竟。
三、就禁母緣中,即有其八。
一、從時阿闍世下,至猶存在耶已來,正明問父音信。此明闍王禁父日數既多,人交總絕、水食不通,二七有餘命應終也。作是念已,即致宮門,問守門者:「父王今者猶存在耶?」
問曰:「若人食一飡之飯限至七日即死。父王以經三七,計合命斷無疑。闍王何以不直問曰:『門家,父王今者死竟耶?』云何致疑而問猶存在者,有何意也?」
答曰:「此是闍王意密問也。但以萬基之主,舉動不可隨宜。父王既是天性情親,無容言問死。恐失在當時,以成譏過。但以內心標死,口問在者,為欲息永惡逆之聲也。」
二、從時守門人白言下,至不可禁制已來,正明門家以事具答。此明闍世前問父王在者,今次門家奉答。白言大王,國大夫人已下,正明夫人密奉王食。王既得食,食能延命。雖經多日父命猶存。此乃夫人之意,非是門家之過。
問曰:「夫人奉食身上塗,衣下密覆出入往還,無人得見。何故門家具顯夫人奉食之事?」
答曰:「一切私密不可久行,縱巧牢藏,事還彰露。父王既禁在宮內,夫人日日往還,若不密持食,王命無由得活。今言密者,望門家述夫人意也。夫人謂密外人不知,不其門家盡以覺之。今既事窮無由相隱,是以一一具向王說。」
言沙門目連已下,正明二聖騰空來去,不由門路,日日往還,為王說法。大王當知。夫人進食,先不奉王教,所以不敢遮約。二聖乘空,此亦不猶門制也。
三、從時阿闍世聞此語下,至欲害其母已來,正明世王瞋怒。此明闍王既聞門家分疏已,即於夫人,心起惡怒,口陳惡辭。又起三業逆,三業惡。罵父母為賊,名口業逆。罵沙門者,名口業惡。執劍殺母,名身業逆。身口所為以心為主,即名意業逆。又復前方便為惡,後正行為逆。言我母是賊已下,正明口出惡辭。云何罵母為賊?賊之伴也。但闍王元心,致怨於父,恨不早終。母乃私為進糧,故令不死。是故罵言:我母是賊,賊之伴也。言沙門惡人已下,此明闍世瞋母進食,復聞沙門與王來去,致使更發瞋心。故云有何呪術,而令惡王多日不死?言即執利劍已下,此明世王瞋盛,逆及於母。何其痛哉,撮頭擬劍,身命頓在須臾。慈母合掌,曲身低頭,就兒之手。夫人爾時熱汗遍流,心神悶絕。嗚呼哀哉!怳忽之間,逢斯苦難。
四、從時有一臣名曰月光下,至却行而退已來,正明二臣切諫不聽。此明二臣,乃是國之輔相,立政之綱紀,望得萬國揚名,八方昉習。忽見闍王起於勃逆,執劍欲殺其母。不忍見斯惡事,遂與耆婆犯顏設諫也。言時者,當闍王欲殺母時也。言有一大臣者,彰其位也。言月光者,彰其名也。言聰明多智者,彰其德也。言及與耆婆者,耆婆亦是父王之子,柰女之兒。忽見家兄於母起逆,遂與月光同諫。言為王作禮者,凡欲諮諫大人之法,要須設拜以表身敬。今此二臣亦爾,先設身敬覺動王心,斂手曲躬方陳本意也。又白言大王者,此明月光正欲陳辭,望得闍王開心聽攬。為此因緣故,須先白言:臣聞《毘陀論經》說者,此明廣引古今書史歷帝之文記。古人云,言不關典,君子所慚。今既諫事不輕,豈可虛言妄說。言劫初已來者,彰其時也。言有諸惡王者,此明總標非禮暴逆之人也。言貪國位故者,此明非意所貪奪父坐處也。言殺害其父者,此明既於父起惡不可久留,故須斷命也。言一萬八千者,此明王今殺父與彼類同也。言未曾聞有無道害母者,此明自古至今,害父取位史籍良談,貪國殺母都無記處。若論劫初已來,惡王貪國但殺其父不加慈母,此則引古異今。大王今者貪國殺父,父則有位可貪,可使類同於古;母即無位可求,橫加逆害,是以將今異昔也。言王今為此殺母者,污剎利種也。言剎利者,乃是四姓高元,王者之種,代代相承,豈同凡碎。言臣不忍聞者,見王起惡,損辱宗親惡聲流布,我之性望恥慚無地。言是旃陀羅者,乃是四姓之下流也。此乃性懷匈惡不閑仁義,雖著人皮行同禽獸。王居上族押臨萬基之主,今既起惡加恩,與彼下流何異也。言不宜住此者,即有二義:一者王今造惡不存風禮,京邑神州豈遣旃陀羅為主也。此即擯出宮城意也。二者王雖在國損我宗親,不如遠擯他方,永絕無聞之地,故云不宜住此也。言時二大臣說此語已下,此明二臣直諫切語極麁,廣引古今望得王心開悟。言以手按劍者,臣自按手中劍也。
問曰:「諫辭麁惡,不避犯顏,君臣之義既乖,何以不迴身直去,乃言却行而退也?」答曰:「麁言雖逆王,望息害母之心,又恐瞋毒未除繫劍危己,是以按劍自防,却行而退。」
五、從時阿闍世驚怖下,至汝不為我耶已來,正明世王生怖。此明闍世既見二臣諫辭麁切,又覩按劍而去,恐臣背我,向彼父王,更生異計。致使情地不安,故稱惶懼。彼既捨我,不知為誰。心疑不決,遂即口問審之。故云耆婆汝不為我也。言耆婆者,是王之弟也。古人云:家有衰禍,非親不救。汝既是我弟者,豈同月光也。
六、從耆婆白言下,至慎莫害母已來,明二臣重諫。此明耆婆實答大王,若欲得我等為相者,願勿害母也。此直諫竟。
七、從王聞此語下,至止不害母已來,正明闍王受諫放母殘命。此明世王既得耆婆諫已,心生悔恨,愧前所造即向二臣求哀乞命。因即放母脫於死難。手中之劍還歸本匣。
八、從勅語內官下,至不令復出已來,明其世王餘瞋禁母。此明世王雖受臣諫放母,猶有餘瞋不令在外。勅語內官閉置深宮,更莫令出與父王相見。
上來雖有八句不同。廣明禁母緣竟。
四、就厭苦緣中,即有其四。
一、從時韋提希下,至憔悴已來,正明夫人為子幽禁。此明夫人雖勉死難,更閉在深宮,守當極牢無由得出。唯有念念懷憂,自然憔悴。傷歎曰:禍哉今日苦,遇值闍王喚,利刃中間結,復置深宮難。
問曰:「夫人既得勉死入宮,宜應訝樂,何因反更愁憂也?」
答曰:「即有三義不同。一明夫人既自被閉,更無人進食與王,王又聞我在難,轉更愁憂。今既無食加憂者,王之身命定應不久。二明夫人既被囚難,何時更見如來之面及諸弟子。三明夫人奉教禁在深宮,內官守當水泄不通,旦夕之間唯愁死路。有斯三義切逼身心,得無憔悴也。」
二、從遙向耆闍崛山下,至未舉頭頃已來,正明夫人因禁請佛,意有所陳。此明夫人既在囚禁,自身無由得到佛邊。唯有單心面向耆闍,遙禮世尊,願佛慈悲,表知弟子愁憂之意。言如來在昔之時已下,此有二義。一明父王未被禁時,或可王及我身親到佛邊,或可如來及諸弟子親受王請。然我及王身俱在囚禁,因緣斷絕,彼此情乖。二明父王在禁已來,數蒙世尊遣阿難來慰問我。云何慰問?以見父王囚禁,佛恐夫人憂惱,以是因緣故遣慰問也。言世尊威重無由得見者。此明夫人內自卑謙歸尊於佛弟子,穢質女身福因尠薄,佛德威高,無由輕觸,願遣目連等與我相見。
問曰:「如來即是化主,應不失時宜。夫人何以不三加致請乃喚目連等,有何意也?」
答曰:「佛德尊嚴,小緣不敢輒請。但見阿難,欲傳語往白世尊。佛知我意,復使阿難傳佛之語指授於我,以斯義故願見阿難。」
言作是語已者,總說前意竟也。言悲泣雨淚者,此明夫人自唯罪重,請佛加哀,致敬情深悲淚滿目。但以渴仰靈儀,復加遙禮,叩頂跱䟻,須臾未舉。
三、從爾時世尊下,至天華持用供養已來,正明世尊自來赴請。此明世尊雖在耆闍,已知夫人心念之意。言勅大目連等從空而來者,此明應夫人請也。言佛從耆山沒者,此明夫人宮內禁約極難。佛若現身來赴,恐畏闍世知聞更生留難。以是因緣,故須此沒彼出也。言時韋提禮已舉頭者,此明夫人致敬之時也。言見佛世尊者,此明世尊宮中已出,致使夫人舉頭即見。言釋迦牟尼佛者,簡異餘佛。但諸佛名通,身相不異,今故標定釋迦使無疑也。言身紫金色者,顯定其相也。言坐百寶華者,簡異餘座也。言目連侍左等者,此明更無餘眾唯有二僧。言釋梵護世者,此明天王眾等,見佛世尊隱顯王宮,必說希奇之法。我等天人因韋提故,得聽未聞之益。各乘本念,普住臨空,天耳遙飡雨華供養。又言釋者,即是天帝也。言梵者,即是色界梵王等也。言護世者,即是四天王也。言諸天者,即是色欲界等天眾。既見天王來向佛邊,彼諸天眾亦從王來聞法供養。
四、從時韋提希見世尊下,至與提婆共為眷屬已來,正明夫人舉頭見佛,口言傷歎,怨結情深也。言自絕瓔珞者,此明夫人身莊瓔珞,猶愛未除。忽見如來,羞慚自絕。
問曰:「云何自絕也?」
答曰:「夫人乃是貴中之貴,尊中之尊,身四威儀,多人供給,所著衣服,皆使傍人。今既見佛,恥愧情深,不依鉤帶,頓自掣却,故云自絕也。」
言舉身投地者,此明夫人內心感結,怨苦難堪。是以從坐踊身而立,從立踊身投地。此乃歎恨處深,更不事禮拜威儀也。言號泣向佛者,此明夫人婉轉佛前悶絕號哭。言白佛已下,此明夫人婉轉涕哭量久少惺,始正身威儀,合掌白佛:我自一生已來未曾造其大罪,未審宿業因緣有何殃咎而與此兒共為母子?此明夫人既自障深不識宿因,今被兒害謂是橫來。願佛慈悲,示我徑路。言世尊復有何等因緣已下,此明夫人向佛陳訴,我是凡夫罪惑不盡有斯惡報,是事甘心。世尊曠劫行道,正習俱亡,眾智朗然,果圓號佛。未審有何因緣乃與提婆共為眷屬?此意有二:一明夫人致怨於子,忽於父母狂起逆心。二明又恨提婆教我闍世造斯惡計。若不因提婆者,我兒終無此意也。為此因緣故致斯問。又夫人問佛云與提婆眷屬者,即有其二:一者在家眷屬。二者出家眷屬。言在家者,佛之伯叔有其四人。佛者,即是白淨王兒。金毘者,白飯王兒。提婆者,斛飯王兒。釋魔男者,是甘露飯王兒。此名在家外眷屬也。言出家眷屬者,與佛作弟子故名內眷屬也。
上來雖有四句不同,廣明厭苦緣竟。
五、就欣淨緣中即有其八。
一、從唯願世尊為我廣說下,至濁惡世也已來,正明夫人通請所求。別標苦界,此明夫人遇自身苦覺世非常。六道同然,無有安心之地。此聞佛說淨土無生,願捨穢身證彼無為之樂。
二、從此濁惡處下,至不見惡人已來,正明夫人舉出所厭之境。此明閻浮總惡,未有一處可貪。但以幻惑愚夫,飲斯長苦。言此濁惡處者,正明苦界也。又明器世間,亦是眾生依報處,亦名眾生所依處也。言地獄等已下,三品惡果最重也。言盈滿者,此三苦聚非直獨指閻浮,娑婆亦皆遍有,故言盈滿。言多不善聚者,此明三界六道不同種類恒沙,隨心差別。經云:業能莊識,世世處處各趣隨緣受果報,對面不相知。言願我未來已下,此明夫人真心徹到,厭苦娑婆,欣樂無為,永歸常樂。但無為之境,不可輕爾即階。苦惱娑婆,無由輒然得離。自非發金剛之志,永絕生死之元。若不親從慈尊,何能勉斯長歎。然願我未來不聞惡聲惡人者,此明如闍王、調達殺父破僧及惡聲等,願亦不聞不見。但闍王既是親生之子,上於父母起於殺心,何況疎人而不相害?是故夫人不簡親疎,總皆頓捨。
三、從今向世尊下,至懺悔已來,正明夫人淨土妙處非善不生。恐有餘愆,障不得往。是以求哀更須懺悔。
四、從唯願佛日下,至清淨業處已來,正明夫人通請去行。此明夫人上即通請生處,今亦通請得生之行。言佛日者,法喻雙標也。譬如日出,眾闇盡除。佛智輝光,無明之夜日朗。言教我觀於清淨已下,正明既能厭穢欣淨,若為安心注想,得生清淨處也。
五、從爾時世尊放眉間光下,至令韋提見已來,正明世尊廣現淨土酬前通請。此明世尊以見夫人廣求淨土,如來即放眉間光照十方國,以光攝國,還來頂上化作金臺,如須彌山。如之言似,似須彌山,此山腰細上闊,所有佛國並於中現。種種不同,莊嚴有異。佛神力故,了了分明,加備韋提,盡皆得見。
問曰:「韋提上請為我廣說無憂之處,佛今何故不為廣說?乃為金臺普現者有何意也?」
答曰:「此彰如來意密也。然韋提發言致請,即是廣開淨土之門,若為之總說,恐彼不見心猶致惑。是以一一顯現,對彼眼前,信彼所須,隨心自選。」
六、從時韋提白佛下,至皆有光明已來,正明夫人總領所現,感荷佛恩。此明夫人總見十方佛國,並悉精華。欲比極樂莊嚴,全非比況。故云我今樂生安樂國也。
問曰:「十方諸佛斷惑無殊,行畢果圓亦應無二。何以一種淨土,即有斯優劣也?」
答曰:「佛是法王,神通自在,優之與劣非凡惑所知。隱顯隨機,望存化益,或可故隱彼為優,獨顯西方為勝。」
七、從我今樂生彌陀已下,正明夫人別選所求。此明彌陀本國四十八願,願願皆發增上勝因。依因起於勝行,依行感於勝果,依果感成勝報,依報感成極樂,依樂顯通悲化,依於悲化,顯開智慧之門。然悲心無盡,智亦無窮。悲智雙行,即廣開甘露。因茲法潤,普攝群生也。諸餘經典勸處彌多,眾聖齊心皆同指讚,有此因緣,致使如來密遣夫人別選也。
八、從唯願世尊已下,正明夫人請求別行。此明韋提既選得生處,還修別行勵己注心,必望往益。言教我思惟者,即是定前方便,思想憶念彼國依正二報、四種莊嚴也。言教我正受者,此明因前思想漸漸微細覺想俱亡,唯有定心與前境合,名為正受。此中略已料簡,至下觀門更當廣辯。應知。
上來雖有八句不同,廣明欣淨緣竟。
六、就散善顯行緣中,即有其五。
一、從爾時世尊即便微笑下,至成那含已來,正明光益父王。此明如來以見夫人願生極樂,更請得生之行,稱佛本心,又顯彌陀願意,因斯二請,廣開淨土之門。非直韋提得去,有識聞之皆往。有斯益故,所以如來微笑也。言有五色光從佛口出者,此明一切諸佛心口常威儀法爾,凡所出光必有利益。言一一光照頻婆頂者,正明口光不照餘方,唯照王頂。然佛光隨身出處必皆有益。佛足下放光,即照益地獄道。若光從膝出,照益畜生道。若光從陰藏出,照益鬼神道。若光從臍出,照益脩羅道。光從心出,照益於人道。若光從口出,照益二乘之人。若光從眉間出,照益大乘人。今明此光從口出,直照王頂者,即授其小果。若光從眉間出,即從佛頂入者,即授菩薩記也。如斯義者廣多無量,不可具述。言爾時大王雖在幽閉已下,正明父王蒙光照頂,心眼得開,障隔雖多,自然相見。斯乃因光見佛,非意所期。致敬歸依,即超證第三之果。
二、從爾時世尊下,至廣說眾譬已來,正明答前夫人別選所求之行。此明如來從上耆闍沒、王宮出,訖至此文,世尊默然而坐,總未言說。但中間夫人懺悔、請問,放光、現國等,乃是阿難從佛王宮見此因緣,事了還山傳向耆闍大眾說如上事,始有此文。亦非是無時佛語也。應知。言爾時世尊告韋提已下,正明告命許說也。言阿彌陀佛不遠者,正明標境以住心,即有其三。一明分齊不遠,從此超過十萬億剎即是彌陀之國。二明道里雖遙,去時一念即到。三明韋提等及未來有緣眾生注心觀念,定境相應,行人自然常見。有斯三義故云不遠也。言汝當繫念已下,正明凡惑障深心多散動,若不頓捨攀緣,淨境無由得現。此即正教安心住行,若依此法名為淨業成也。言我今為汝已下,此明機緣未具不可偏說定門。佛更觀機自開三福之行。
三、從亦令未來世下,至極樂國土已來,正明舉機勸修得益。此明夫人所請利益彌深,及未來迴心皆到。
四、從欲生彼國者下,至名為淨業已來,正明勸修三福之行。此明一切眾生機有二種:一者定,二者散。若依定行即攝生不盡,是以如來方便顯開三福,以應散動根機。言欲生彼國者,標指所歸也。
言當修三福者,總標行門也。云何名三?一者孝養父母。即有其四。一言孝養父母者,此明一切凡夫皆藉緣而生。云何藉緣?或有化生,或有濕生,或有卵生,或有胎生。此四生中各各復有四生,如經廣說,但是相因而生即有父母。既有父母,即有大恩,若無父者能生之因即闕,若無母者所生之緣即乖,若二人俱無即失託生之地,要須父母緣具方有受身之處。既欲受身,以自業識為內因,以父母精血為外緣,因緣和合故有此身,以斯義故父母恩重。母懷胎已經於十月,行住坐臥常生苦惱,復憂產時死難。若生已,經於三年恒常眠屎臥尿,床被衣服皆亦不淨。及其長大愛婦親兒,於父母處反生憎疾、不行恩孝者,即與畜生無異也。又父母者,世間福田之極也。佛者,即是出世福田之極也。然佛在世時,遇值時年飢儉,人皆餓死白骨縱橫,諸比丘等乞食難得。於時世尊待比丘等去後,獨自入城乞食,從旦至中門門喚乞,無與食者,佛還空鉢而歸。明日復去又還不得,後日復去又亦不得。忽有一比丘道逢見佛,顏色異常似有飢相,即問佛言:「世尊!今已食竟也?」佛言:「比丘,我經三日已來乞食不得一匙,我今飢虛無力,能共汝語。」比丘聞佛語已,悲淚不能自勝,即自念言:「佛是無上福田、眾生覆護,我此三衣賣却,買取一鉢飯奉上於佛,今正是時也。」作是念已即買得一鉢飯,急將上佛。佛知而故問言:「比丘,時年飢儉人皆餓死,汝今何處得此一鉢純色飯來?」比丘如前具白世尊。佛又言:「比丘,三衣者即是三世諸佛之幢相,此衣因緣極尊極重極恩,汝今易得此飯與我者,大領汝好心,我不消此飯也。」比丘重白佛言:「佛是三界福田、聖中之極,尚言不消者,除佛已外誰能消也?」佛言:「比丘,汝有父母已不?」答言:「有。」「汝將供養父母去。」比丘言:「佛尚云不消,我父母豈能消也?」佛言:「得消。何以故?父母能生汝身,於汝有大重恩,為此得消。」佛又問比丘:「汝父母有信佛心不?」比丘言:「都無信心。」佛言:「今有信心。見汝與飯大生歡喜,因此即發信心。先教受三歸依,即能消此食也。」時比丘既受佛教愍仰而去。以此義故,大須孝養父母。又佛母摩耶生佛,經七日已即死,生忉利天。佛後成道,至四月十五日,即向忉利天一夏為母說法,為報十月懷胎之恩。佛尚自收恩孝養父母,何況凡夫而不孝養。故知父母恩深極重也。
奉事師長者,此明教示禮節,學識成德,因行無虧,乃至成佛,此猶師之善友力也。此之大恩最須敬重,然父母及師長者名為敬上行也。
言慈心不殺者,此明一切眾生皆以命為本。若見惡緣怖走藏避者,但為護命也。經云:「一切諸眾生無不愛壽命,勿殺勿行杖,恕己可為喻。」即為證也。
言修十善業者,此明十惡之中殺業最惡,故列之在初。十善之中長命最善,故以之相對也。已下九惡九善者,至下九品中,次應廣述。此明世善,又名慈下行也。
二、言受持三歸者,此明世善輕微,感報不具。戒德巍巍,能感菩提之果。但眾生歸信,從淺至深。先受三歸,後教眾戒。言具足眾戒者,然戒有多種,或三歸戒,或五戒、八戒、十善戒、二百二十戒、五百戒、沙彌戒,或菩薩三聚戒、十無盡戒等,故名具足眾戒也。又一一戒品中亦有少分戒、多分戒、全分戒也。言不犯威儀者,此明身口意業,行住坐臥,能與一切戒作方便威儀也。若輕重麁細,皆能護持。犯即悔過,故云不犯威儀。此名戒善也。
三、言發菩提心者,此明眾生欣心趣大,不可淺發小因。自非廣發弘心,何能得與菩提相會。唯願我身,身同虛空,心齊法界,盡眾生性。我以身業恭敬供養禮拜,迎送來去,運度令盡。又我以口業讚歎說法,皆受我化,言下得道者令盡。又我以意業入定觀察,分身法界,應機而度,無一不盡。我發此願,運運增長猶如虛空,無處不遍,行流無盡徹窮後際,身無疲倦心無厭足。又言菩提者,即是佛果之名。又言心者,即是眾生能求之心。故云發菩提心也。
四、言深信因果者,即有其二。一明世間苦樂因果,若作苦因即感苦果,若作樂因即感樂果,如似以印印泥印壞文成,不得疑也。言讀誦大乘者,此明經教,喻之如鏡。數讀數尋,開發智慧。若智慧眼開,即能厭苦欣樂涅槃等也。言勸進行者,此明苦法如毒,惡法如刀,流轉三有損害眾生。今既善如明鏡,法如甘露。鏡即照正道以歸真,甘露即注法雨而無竭。欲使含靈受潤,等會法流,為此因緣,故須相勸。言如此三事已下,總結成上行也。
五、從佛告韋提下,至正因已來,明其引聖勵凡。但能決定注心,必往無疑。
上來雖有五句不同,廣明散善顯行緣竟。
七、就定善示觀緣中,即有其七。一、從佛告阿難下,至清淨業已來,正明勅聽許說。此明韋提前請願生極樂,又請得生之行,如來已許。今就此文,正欲開顯正受之方便。此乃因緣極要,利益處深。曠劫希聞,如今始說。為斯義故,致使如來總命二人。言告阿難者,我今欲開說淨土之門,汝好傳持莫令遺失。言告韋提者,汝是請法之人,我今欲說,汝好審聽思量諦受莫令錯失。言為未來世一切眾生者,但如來臨化偏為常沒眾生,今既等布慈雲,望欲普沾來潤。言為煩惱賊害者,此明凡夫障重妄愛迷深。不謂三惡火坑,闇在人之足下,隨緣起行,擬作進道資糧。何其六賊知聞,競來侵奪。今既失此法財,何得無憂苦也。言說清淨業者,此明如來以見眾生罪故,為說懺悔之方,欲令相續斷除,畢竟永令清淨。又言清淨者,依下觀門,專心念佛,注想西方,念念罪除,故清淨也。
二、從善哉已下,正明夫人問當聖意。
三、從阿難汝當受持下,至宣說佛語已來,正明勸持勸說此法深要好須流布。此明如來前則總告令安心聽受,此文則別勅阿難受持勿忘,廣多人處為說流行。言佛語者,此明如來曠劫已除口過,隨有言說,一切聞者自然生信。
四、從如來今者下,至得無生忍已來,正明勸修得益之相。此明如來欲為夫人及未來等,顯觀方便,注想西方,捨厭娑婆,貪欣極樂。言以佛力故已下,此明眾生業障觸目生盲,指掌謂遠,他方隔竹篾即踰之千里。豈況凡夫分外,諸佛境內闚心,自非聖力冥加,彼國何由得覩?言如執明鏡自見面像已下,此明夫人及眾生等入觀住心,凝神不捨,心境相應悉皆顯現,當境現時,如似鏡中見物無異也。言心歡喜故得忍者,此明阿彌陀佛國清淨光明忽現眼前,何勝踊躍。因茲喜故即得無生之忍,亦名喜忍,亦名悟忍,亦名信忍。此乃玄談,未標得處。欲令夫人等悕心此益,勇猛專精心想見時,方應悟忍。此多是十信中忍,非解行已上忍也。
五、從佛告韋提下,至令汝得見已來,正明夫人是凡非聖。由非聖故,仰惟聖力冥加,彼國雖遙得覩。此明如來恐眾生置惑,謂言夫人是聖非凡。由起疑故,即自生怯弱。然韋提現是菩薩,假示凡身。我等罪人,無由比及。為斷此疑,故言汝是凡夫也。言心想羸劣者,由是凡故曾無大志也。言未得天眼者,此明夫人肉眼,所見遠近,不足為言。況淨土彌遙,云何可見?言諸佛如來有異方便已下,此明若依心所見國土莊嚴者,非汝凡能普,悉歸功於佛也。
六、從時韋提白佛下,至見彼國土已來,明其夫人重牒前恩,欲生起後問之意。此明夫人領解佛意,如上光臺所見,謂是己能。向見世尊開示,始知是佛方便之恩。若爾者,佛今在世,眾生蒙念,可使得見西方。佛若涅槃,不蒙加備者,云何得見也。
七、從若佛滅後下,至極樂世界已來,正明夫人悲心為物,同己往生,永逝娑婆,長遊安樂。此明如來期心運度,徹窮後際而未休。但以世代時移,群情淺促,故使如來減永生之壽,泯長劫以類人年,攝憍慢以示無常,化剛強同歸於磨滅。故云若佛滅後也。言諸眾生者,此明如來息化,眾生無處歸依。蠢蠢周慞,縱橫走於六道。言濁惡不善者,此明五濁也。一者劫濁,二者眾生濁,三者見濁,四者煩惱濁,五者命濁。言劫濁者,然劫實非是濁,當劫減時諸惡加增也。言眾生濁者,劫若初成,眾生純善;劫若末時,眾生十惡彌盛也。言見濁者,自身眾惡總變為善,他上無非見為不是也。言煩惱濁者,當今劫末眾生惡性難親,隨對六根貪瞋競起也。言命濁者,由前見惱二濁,多行殺害無慈恩養,既行斷命之苦因、欲受長年之果者,何由可得也。然濁者,體非是善。今略指五濁義竟。
言五苦所逼者。八苦中取生苦、老苦、病苦、死苦、愛別苦,此名五苦也。更加三苦即成八苦。一者五陰盛苦,二者求不得苦,三者怨憎會苦,總名八苦也。此五濁、五苦、八苦等,通六道受,未有無者,常逼惱之。若不受此苦者,即非凡數攝也。言云何當見已下,此明夫人舉出苦機。此等罪業極深,又不見佛,不蒙加備,云何見於彼國也。
上來雖有七句不同,廣明定善示觀緣竟。
初明證信序,次明化前序,後明發起序。上來雖有三序不同,總明序分竟。
觀經序分義卷第二
觀經正宗分定善義卷第三
從此已下,次辯正宗,即有其十六。還就一一觀中,對文料簡,不勞預顯。今定立正宗,與諸師不同。今直以就法定者。從日觀初句下,至下品下生已來,是其正宗。從日觀已上,雖有多義不同,看此文勢,但是由序也。應知。
就初日觀中,先舉,次辨,後結。即有其五。
一、從佛告韋提下,至想於西方已來,正明總告總勸。此明韋提前請彌陀佛國,又請正受之行。如來當時即許為說。但以機緣未備,顯行未周,更開三福之因,以作未聞之益。又如來重告,勸發流通,此法難聞廣令開悟。言佛告韋提汝及眾生者,此明告勸。若欲等出塵勞,求生佛國者,宜須勵意也。言應當專心已下,此明眾生散動,識劇猨猴,心遍六塵,無由暫息。但以境緣非一,觸目起貪亂想,安心三昧何容可得?自非捨緣託靜,相續注心,直指西方簡餘九域。是以一身、一心、一迴向、一處、一境界、一相續、一歸依、一正念,是名想成就,得正受。此世後生,隨心解脫也。
二、從云何作想下,至皆見日沒已來,正明牒所觀事。此明諸眾生等,久流生死,不解安心,雖指西方,不知云何作意。故使如來為生反問,遣除疑執,以示正念之方。言凡作想者,此明總牒前意,顯後入觀之方便。言一切眾生者,總舉得生之類。言自非生盲已下,此明簡機堪與不堪。言生盲者,從母胎中出眼即不見物者,名曰生盲。此人不得教作日觀,由不識日輪光相故。除生盲以外遇緣患者,教作日觀盡得成就。由未患眼時,識其日輪光明等相。今雖患目,但令善取日輪等相,正念堅持,不限時節,必得成就。
問曰:「韋提上請願見極樂之境,及至如來許說,即先教住心觀日,有何意也?」
答曰:「此有三意。一者欲令眾生識境住心,指方有在。不取冬夏兩時,唯取春秋二際。其日正東出,直西沒。彌陀佛國,當日沒處,直西超過十萬億剎即是。
「二者欲令眾生識知自業障有輕重。云何得知?由教住心觀日。初欲住心時,教令跏趺正坐,右脚著左髀上與外齊,左足安右髀上與外齊,左手安右手上,令身正直,合口齒勿相近,舌柱上㗁為令咽喉及鼻中氣道宣通故。又令觀身四大,內外俱空,都無一物。身之地大,皮肉筋骨等,心想散向西方,盡西方際,乃至不見一塵之相。又想身之水大,血汗津淚等,心想散向北方,盡北方際,乃至不見一塵之相。又想身之風大,散向東方,盡東方際,乃至不見一塵之相。又想身之火大,散向南方,盡南方際,乃至不見一塵之相。又想身之空大,即與十方虛空一合,乃至不見一塵不空之相。又想身之五大皆空,唯有識大湛然凝住,猶如圓鏡,內外明照,朗然清淨。作此想時,亂想得除,心漸凝定,然後徐徐轉心諦觀於日。其利根者,一坐即見明相現前。當境現時,或如錢大,或如鏡面大。於此明上,即自見業障輕重之相。一者黑障,猶如黑雲障日。二者黃障,又如黃雲障日。三者白障,如似白雲障日。此日猶雲障故,不得朗然顯照。眾生業障亦如是。障蔽淨心之境,不能令心明照。行者若見此相,即須嚴飾道場安置佛像,清淨洗浴著淨衣,又燒名香,表白諸佛一切賢聖。向佛形像,現在一生,懺悔無始已來,乃身口意業所造十惡五逆、四重謗法、闡提等罪。極須悲涕雨淚,深生慚愧,內徹心髓,切骨自責。懺悔已,還如前坐法,安心取境。境若現時,如前三障盡除,所觀淨境朗然明淨。此名頓滅障也。或一懺即盡者,名利根人也。或一懺但除黑障,或一懺得除黃白等障,或一懺但除白障,此名漸除,不名頓滅也。既自識業相如是,唯須勤心懺悔,日夜三時六時等但憶得即懺者,最是上根上行人也。譬如湯火燒身一覺即却,豈容徒待時、待處、待緣、待人方始除也。
「三者欲令眾生識知彌陀依正二報,種種莊嚴光明等相,內外照曜,超過此日百千萬倍。行者等若不識彼境光相者,即看此日輪光明之相。若行住坐臥,禮念憶想,常作此解。不久之間,即得定心,見彼淨土之事快樂莊嚴。為此義故,世尊先教作日想觀也。」
三、從當起想念下,至狀如懸鼓已來,正教觀察。此明正身威儀面向西方,守境住心堅執不移,所期皆應。
四、從既見日已下,至明了已來,辯觀成相。此明標心見日,制想除緣,念念不移,淨相了然而現。又行者初在定中見此日時,即得三昧定樂,身心內外融液,不可思議。當見此時,好須攝心令定,不得上心貪取。若起貪心,心水即動,以心動故淨境即失。或動、或闇、或黑,或青、黃、赤、白等色,不得安定。見此事時,即自念言:「此等境相搖動不安者,由我貪心動念,致使淨境動滅。」即自安心正念,還從本起,動相即除,靜心還現。既知此過,更不得起增上貪心也。已下諸觀,邪正得失,一同此也。觀日見日,心境相應,名為正觀。觀日不見日,乃見餘雜境等,心境不相應,故名邪也。斯乃娑婆之闇宅,觸事無以比方。唯有朗日舒輝,寄想遠標於極樂。
五、從是為已下,總結。
上來雖有五句不同,廣明日觀竟。
二、就水觀中,亦先舉,次辯,後結。即有其六。
一、從次作水想下,至內外映徹已來,總標地體。
問曰:「前教觀日,為知業相等,故令觀日。今此觀中,又教觀水。有何所以?」
答曰:「日輪常照,以表極樂之長暉。復恐彼地不平,類此穢國之高下。但以娑婆闇宅,唯日能明。此界丘阬未無高下之處,欲取能平之者,無過於水。示斯可平之相,況彼瑠璃之地也。」
又問曰:「此界之水,濕而且軟。未審彼地亦同此水也?」
答曰:「此界之平水,以對彼地等無高下。又轉水成氷者,對彼瑠璃之地內外映徹也。此明彌陀曠劫等行無偏,正習俱亡,能感地輪之映徹。」
又問曰:「既教想水以住心,轉水以成氷,轉氷以成瑠璃地者。云何作法而令境現?」
答曰:「若住身威儀一同前日觀中法,又欲觀水以取定心者,還須對相似之境而觀,即易可得定。行者等於靜處取一椀水,著床前地上好滿盛之,自身在床上坐,當自眉間著一白物如豆許大,低頭臨面水上,一心照看此白處,更莫異緣。又水初在地波浪不住,臨面觀之不見面像,為觀不休漸漸面現。初時面相不住,乍長、乍短、乍寬、乍狹、乍見、不見,此相現時更須極細用心。不久之間,水波微細,似動不動,面相漸得明現。雖見面上眼耳鼻口等,亦未須取、亦不須妨,但縱身心知有勿取也。唯取白處了了觀之,正念守護勿令失意異緣。當見此時心漸得住,水性湛然也。又行者等欲識知自心中水波浪不住者,但觀此水動不動之相,即知自心境現不現明闇之相也。
「又待水靜時取一米許,當水上信手投之水中,其水波即動遍於椀內,自面臨上觀之,其白者即動。更著豆許投之,水波更大,面上白者或見不見,乃至棗等投之於水,其波轉大,面上白者及自身頭面,總皆隱沒不現,猶水動故也。言椀者即喻身器也。言水者,即喻自心水也。言波浪者,即喻亂想煩惱也。言漸漸波浪息者,即是制捨眾緣住心一境也。言水靜境現者,即是能緣之心無亂,所緣之境不動,內外恬怕所求之相顯然。
「又細想及麁想,心水即動,心水既動,靜境即失。又細塵及以麁塵投之寂靜水中,其水波浪即動。又行者等但看此水動不動相,即識自心住不住也。又境現失不失、邪正等,一同前日觀也。又天親讚云:『觀彼世界相,勝過三界道,究竟如虛空,廣大無邊際。』此即總明彼國地之分量也。」
二、從下有金剛七寶下,至不可具見已來,正明地下莊嚴。即有其七。一明幢體等是無漏金剛。二明擎地相顯映莊嚴。三明方楞具足表非圓相。四明百寶合成量出塵沙。五明寶出千光,光周無邊之際。六明光多異色,色照他方,隨機變現,無時不益也。七明眾光散彩,映絕日輪,新往者覩之卒難周悉。
「讚云:『地下莊嚴七寶幢,無量無邊無數億,八方八面百寶成,見彼無生自然悟;無生寶國永為常,一一寶流無數光,行者傾心常對目,騰神踊躍入西方。』又讚云:『西方寂靜無為樂,畢竟逍遙離有無,大悲薰心遊法界,分身利物等無殊;或現神通而說法,或現相好入無餘,變現莊嚴隨意出,群生見者罪皆除。』又讚云:『歸去來,魔鄉不可停,曠劫來流轉,六道盡皆經,到處無餘樂,唯聞愁歎聲,畢此生平後,入彼涅槃城。』」
三、從瑠璃地上下,至分齊分明已來,正明地上莊嚴,顯標殊勝。此明依持圓淨。七寶池林等是能依,瑠璃寶地是所依。地是能持,池臺樹等是所持。此由彌陀因行周備,致使感報圓明。明淨之義,即無漏為體也。讚云:「寶地莊嚴無比量,處處光明照十方,寶閣華臺皆遍滿,雜色朎朧難可量。寶雲寶蓋臨空覆,聖眾飛通互往來,寶幢旛蓋隨風轉,寶樂含輝應念迴。帶惑疑生華未發,合掌籠籠喻處胎,內受法樂無微苦,障盡須臾華自開。耳目精明身金色,菩薩徐徐授寶衣,光觸體得成三忍,即欲見佛下金臺,法侶迎將入大會,瞻仰尊顏讚善哉。」
言金繩已下,正明黃金作道,狀似金繩也。或以雜寶為地,瑠璃作道。或以瑠璃為地,白玉作道。或以紫金白銀為地,百寶作道。或以不可說寶為地,還以不可說寶作道。或以千萬寶為地,二三寶作道。如是轉相間雜,轉共合成,轉相照曜,轉相顯發,光光色色各各不同,而無雜亂。行者等莫言但有金道,而無餘寶作道也。
四、從一一寶中有五百色光下,至樂器以為莊嚴已來,正明空裏莊嚴。即有其六。一明寶出多光。二明喻顯其相。三明光變成臺。四明光變成於樓閣。五明光變成於華幢。六明光變成於寶樂之音。又明地上雜寶一一各出五百色光,一一色光上涌空中作一光臺,一一臺中寶樓千萬,各以一二三四乃至不可說寶以為莊嚴合成也。言如華又如星月者,佛以慈悲畏人不識,故借喻以顯之。言於臺兩邊各有百億華幢者,寶地眾多光明無量,一一光等化作光臺,遍滿空中。行者等行住坐臥,常作此想。
五、從八種清風下,至無我之音已來,正明光變樂音,轉成說法之相。即有其三。一明八風從光而出。二明風光即出即鼓樂發音。三明顯說四倒四真恒沙等法。讚云:「安樂國清淨,常轉無垢輪,一念及一時,利益諸群生。讚佛諸功德,無有分別心,能令速滿足,功德大寶海。」
六、從是為下,總結。
上來雖有六句不同,廣明水觀竟。
三、就地想觀中,亦先舉,次辨,後結。即有其六。
一、從此想成時者,正明結前生後。
二、從一一觀之下,至不可具說已來,正明辨觀成相。即有其六。一明心標一境,不得總雜觀之。二明既專一境,境即現前,既得現前必令明了。三明境既現心,閉目開目守令莫失。四明身四威儀晝夜常念,唯除睡時憶持不捨。五明凝心不絕即見淨土之相,此名想心中見,猶有覺想故。六明想心漸微,覺念頓除,正受相應證於三昧。真見彼境微妙之事,何由具說。斯乃地廣無邊,寶幢非一,眾珍曜彩,轉變彌多。是以勸物傾心,恒如對目。
三、從是為下,總結。四、從佛告阿難下,至說是觀地法已來,正明勸發流通隨緣廣說。即有其四。一明告命。二明勸持佛語,廣為未來大眾說前觀地之益。三明簡機,堪受堪信欲得捨此娑婆生死之身八苦、五苦、三惡道苦等,聞即信行者,不惜身命急為說之。若得一人捨苦出生死者,是名真報佛恩。何以故?諸佛出世種種方便勸化眾生者,不欲直令制惡修福受人天樂也。人天之樂猶如電光,須臾即捨,還入三惡長時受苦,為此因緣但勸即令求生淨土,向無上菩提。是故今時有緣相勸誓生淨土者,即稱諸佛本願意也。若不樂信行者,如《清淨覺經》云:「若有人聞說淨土法門,聞如不聞,見如不見,當知此等始從三惡道來,罪障未盡,為此無信向耳。佛言:『我說此人未可得解脫也。』」此經又云:「若人聞說淨土法門,聞即悲喜交流身毛為竪者,當知此人過去已曾修習此法。今得重聞即生歡喜,正念修行必得生也。」
四、明正教觀寶地以住心也。
五、從若觀是地者下,至心得無疑已來,正明顯觀利益。即有其四。一明指法唯觀寶地,不論餘境。二明因觀無漏之寶地,能除有漏多劫罪也。三明捨身已後必生淨土。四明修因正念不得雜疑,雖得往生含華未出、或生邊界,或墮宮胎。或因大悲菩薩入開華三昧,疑障乃除,宮華開發身相顯然,法侶携將遊於佛會。斯乃注心見於寶地,即滅宿障罪僣。願行之業已圓,命盡無疑不往。今既觀斯勝益,更勸辨知邪正。
六、從作是觀已下,正明辨觀邪正。邪正義者,前日觀中已說。
上來雖有六句不同,廣明地觀竟。
四、就寶樹觀中,亦先舉,次辨,後結。即有其十。
一、從佛告阿難下,至次觀寶樹已來,正明告命總舉觀名,結前生後。
二、言觀寶樹者,重牒觀名也。言一一觀之已下,生後觀相,正教儀則,此明彌陀淨國廣闊無邊,寶樹寶林豈以七行為量也。今言七重者,或有一樹,黃金為根,紫金為莖,白銀為枝,碼碯為條,珊瑚為葉,白玉為華,真珠為果,如是七重互為根莖乃至華果等,七七四十九重也。或有一寶為一樹者,或二三四乃至百千萬億不可說寶為一樹者,此義《彌陀經》義中已廣論竟。故名七重也。言行者,彼國林樹雖多,行行整直而無雜亂。言想者,未閑真觀自在隨心,要藉假想以住心,方能證益也。
三、從一一下,至由旬已來,正明樹之體量。此明諸寶林樹皆從彌陀無漏心中流出,由佛心是無漏故,其樹亦是無漏也。讚云:「正道大慈悲,出世善根生,淨光明滿足,如鏡日月輪。」言量者,一一樹高三十二萬里,亦無老死者,亦無小生者,亦無初生漸長者,起即同時頓起,量數等齊。何意然者?彼界位是無漏無生之界,豈有生死漸長之義也。
四、從其諸寶樹下,至以為映飾已來,正明雜樹雜嚴雜飾異相。即有其四。一明林樹華葉間雜不同。二明一一根莖枝條果等皆具眾寶。三明一一華葉轉互不同,瑠璃色中出金色光,如是轉相間雜。四明更將一切雜寶而嚴飾之。又讚云:「備諸珍寶性,具足妙莊嚴,無垢光炎熾,明淨曜世間。」又讚云:「彌陀淨國寶樹多,四面垂條,天衣挂繞,寶雲含蓋,化鳥連聲,旋轉臨空,奏法音而入會,他方聖眾聽響以開心,本國能人見形而取悟。」
五、從妙真珠網下,至色中上者已來,正明樹上空裏莊嚴相。即有其七。一明珠網臨空覆樹。二明網有多重。三明宮殿多少。四明一一宮內多諸童子。五明童子身服珠瓔珞。六明瓔珞光照遠近。七明光超上色。
六、從此諸寶林下,至有七寶果已來,明其林樹雖多而無雜亂。華實開時,不從內出,斯乃法藏因深,致使自然而有。
七、從一一樹葉下,至婉轉葉間已來,正明華葉色相不同。即有其五。一明葉量大小等無差別。二明葉出光色多少。三明恐疑不識借喻以顯,如天瓔珞。四明葉有妙華,色比天金,相喻火輪。五明迭相顯照,婉轉葉間。
八、從涌生諸果下,至亦於中現已來,正明果有不思議德用之相。即有其五。一明寶果生時自然涌出。二明借喻以標果相。三明果有神光化成旛蓋。四明寶蓋圓明內現三千之界,依正二嚴種種相現。五明十方淨土普現蓋中,彼國人天無不覩見。又此樹量彌高,縱廣彌闊,華果眾多,神變非一。一一樹既然,遍滿彼國所有諸樹之果眾多,盡皆如此。應知。一切行者,行住坐臥,常作此想。
九、從見此樹已下,至分明已來,辯觀成相。即有其三。一明結觀成相。二明次第觀之,不得雜亂。三明一一起心住境。先觀樹根,次想莖枝乃至華菓,次想網宮,次想童子瓔珞,次想葉量華菓光色,次想旛蓋廣現佛事。既能一一次第觀之者,無不明了也。
十、從是為下,總結。斯乃寶樹連暉,網簾空殿,華分千色,果現他方。
上來雖有十句不同,廣明寶樹觀竟。
五、就寶池觀中,亦先舉,次辨,後結。即有其七。
一、從次當想水已下,總舉觀名,即是牒前生後。此明寶樹雖精,若無池水,亦未名好。一為不空世界,二為莊嚴依報,為斯義故,有此池渠觀也。
二、從極樂國土下,至如意珠王生已來,正明池數并辨出處。即有其五。一明標指所歸之國。二明池有八數之名。三明一一池岸七寶合成,正由寶光映徹通照,八德之水一同雜寶之色,故名寶水也。四明是諸眾寶體性柔軟。五明八池之水皆從如意寶中出,即名如意水。此水即有八種之德。一者清淨潤澤,即是色入攝。二者不臭,即是香入攝。三者輕,四者冷,五者軟,即是觸入攝。六者美,是味入攝。七者飲時調適,八者飲已無患,是法入攝。此八德之義已在彌陀義中廣說竟。又讚云:「極樂莊嚴安養國,八德寶池流遍滿,四岸含暉間七寶,水色分明映寶光,體性柔軟無堅觸,菩薩徐行散寶香。寶香寶雲成寶蓋,寶蓋臨空覆寶幢,寶幢嚴儀圍寶殿,寶殿寶鈴垂珠網,寶網寶樂千重轉,隨機讚歎寶宮樓。一一宮樓有佛會,恒沙聖眾坐思量,願此有緣常憶念,捨命同生彼法堂。」
三、從分為十四支下,至以為底沙已來,正明池分異溜旋還無亂。即有其三。一明渠數多少。二明一一渠岸作黃金色。三明渠下底沙作雜寶色。言金剛者,即是無漏之體也。
四、從一一水中下,至尋樹上下已來,正明水有不思議用。即有其五。一明別指渠名顯彼莊嚴之相。二明渠內寶華多少。三明華量大小。四明摩尼寶水流注華間。五明寶水從渠而出尋諸寶樹上下無礙。故名如意水也。
五、從其聲微妙下,至諸佛相好者已來,正明水有不可思議德。即有其二。一明寶水華間流注,微波相觸即出妙聲,聲中皆說妙法。二明寶水上岸尋樹枝條華果葉等,或上或下,中間相觸皆出妙聲,聲中皆說妙法。或說眾生苦事,覺動菩薩大悲,勸令引他。或說人天等法,或說二乘等法,或說地前地上等法,或說佛地三身等法。
六、從如意珠王下,至念佛法僧已來,正明摩尼多有神德。即有其四。一明珠王內出金光。二明光化作百寶之鳥。三明鳥聲哀雅天樂無以比方。四明寶鳥連音同聲讚歎念佛法僧。然佛是眾生無上大師,除邪向正。法是眾生無上良藥,能斷煩惱毒病,法身清淨。僧是眾生無上福田,但使傾心四事不憚疲勞,五乘依果自然應念所須而至。其寶珠前生八味之水,後出種種金光,非直破闇除昏,到處能施佛事。
七、從是為下,總結。
上來雖有七句不同,廣明寶池觀竟。
六、就寶樓觀中,亦先舉,次辨,後結。即有其十一。
初、言眾寶國土者,即是總舉觀名,牒前生後。此明淨土雖有寶流灌注,若無寶樓宮閣亦未為精,為此依報莊嚴種種圓備也。
二、言一一界上者,正明寶樓住處,地界遍於彼國,樓亦無窮也。
三、言有五百億者,正顯其數。一界之上既然,遍滿彼國亦皆如是。應知。
四、從其樓閣中下,至作天伎樂已來,正明閣內莊嚴。
五、從又有樂器下,至不鼓自鳴已下,正明樓外莊嚴。寶樂飛空聲流法響,晝夜六時如天寶幢,無思成自事也。
六、從此眾音中下,至念比丘僧已來,正明樂雖無識,即有說法之能。
七、從此想成已下,至寶池已來,正明顯觀成相。此明專心住境,悕見寶樓,剋念不移,自上莊嚴總現。
八、從是為下,總結。
九、從若見此者,牒前觀相,生後利益。
十、從除無量下,至生彼國已來,正明依法觀察除障多劫,身器清淨應佛本心,捨身他世必往無疑。
十一、從作是觀者下,至邪觀已來,辨觀邪正之相。
上來雖有十一句不同,廣明寶樓觀竟。
七、就華座觀中,亦先舉,次辨,後結。即有其十九。
一、從佛告阿難下,至除苦惱法已來,正明勅聽許說。即有其三。一明告命二人。二明勅聽,令之諦受正念修行。三明佛為說華座觀法,但能住心緣念,罪苦得除。
二、從汝等憶持下,至解說已來,正明勸發流通。此明觀法深要,急救常沒眾生妄愛迷心漂流六道。汝持此觀處處勸修,普得知聞同昇解脫。
三、從說是語時下,至不得為比已來,正明娑婆化主為物故,住想西方;安樂慈尊知情故,則影臨東域。斯乃二尊許應無異,直以隱顯有殊。正由器朴之類萬差,致使互為郢匠。言說是語時者,正明就此意中即有其七。一明告勸二人時也。二明彌陀應聲即現,證得往生也。三明彌陀在空而立者,但使迴心正念願生我國,立即得生也。問曰:「佛德尊高不可輒然輕舉,既能不捨本願來應大悲者,何故不端坐而赴機也?」
答曰:「此明如來別有密意。但以娑婆苦界,雜惡同居八苦相燒,動成違返,詐親含笑,六賊常隨,三惡火阬臨臨欲入。若不舉足以救迷,業繫之牢何由得勉。為斯義故,立撮即行,不及端坐以赴機也。」四明觀音勢至以為侍者,表無餘眾也。五明三尊身心圓淨,光明踰盛也。六明佛身光明朗照十方,垢障凡夫何能具覩。七明佛身無漏,光亦同然,豈將有漏之天金比方之也。
四、從時韋提希見無量下,至作禮已來,正明韋提實是垢凡女質,不足可言。但以聖力冥加,彼佛現時,得蒙稽首。斯乃序臨淨國,喜歎無以自勝。今乃正覩彌陀,更益心開悟忍。
五、從白佛言下,至及二菩薩已來,正明夫人領荷佛恩,為物陳疑,生於後問。此明夫人意者,佛今現在,蒙尊加念,得覩彌陀。佛滅後,眾生云何可見也。
六、從未來眾生下,至及二菩薩已來,明其夫人為物置請使同己見。
七、從佛告韋提下,至當起想念已來,正明總告許說之言。
問曰:「夫人置請,通已為生。及至如來酬答,但指韋提不通生也?」
答曰:「佛身臨化,說法以逗機,不請尚自普弘,何論別指而不等備。但以文略故無,兼為之心必有也。」
八、從七寶地上下,至華想已來,正明教觀方便。
問曰:「眾生盲闇逐想增勞,對目冥若夜遊,遠標淨境,何由可悉?」
答曰:「若望眾生惑障動念,徒自疲勞,仰憑聖力遙加,致使所觀皆見。云何作法住心而令得見也?欲作法者,諸行者等先於佛像前至心懺悔,發露所造之罪,極生慚愧悲泣流淚。悔過既竟,又心口請釋迦佛、十方恒沙等佛。又念彼彌陀本願言:『弟子某甲等,生盲罪重,障隔處深,願佛慈悲攝受護念,指授開悟所觀之境,願得成就。今頓捨身命,仰屬彌陀,見以不見,皆是佛恩力。』噵此語已,更復至心懺悔竟已。即向靜處,面向西方,正坐跏趺,一同前法。既住心已,徐徐轉心想彼寶地雜色分明。初想不得亂想多境,即難得定,唯觀方寸一尺等。或一日、二日、三日,或四、五、六、七日,或一月、一年、二、三年等。無問日夜,行住坐臥身口意業常與定合。唯萬事俱捨,由如失意聾盲癡人者,此定必即易得。若不如是,三業隨緣轉,定想逐波飛,縱盡千年壽,法眼未曾開。若心得定時,或先有明相現,或可先見寶地等種種分明不思議者。有二種見。一者想見,猶有知覺故,雖見淨境,未多明了。二者若內外覺滅,即入正受三昧,所見淨境即非想見,得為比校也。」
九、從令其蓮華下,至八萬四千光已來,正明寶華有種種莊嚴。即有其三。一明一一華葉備眾寶色。二明一一葉有眾多寶脈。三明一一脈有眾多光色。此令行者住心一一想之,悉令心眼得見。既見華葉已,次想葉間眾寶,次想寶出多光,光成寶蓋。次想華臺、臺上眾寶及珠網等,次想臺上四柱寶幢,次想幢上寶幔,次想幔上寶珠光明雜色遍滿虛空,各現異相。如是次第一一住心不捨,不久之間即得定心。既得定心,彼諸莊嚴一切顯現。應知。
十、從了了下,辯觀成相。
十一、從華葉小者下,至遍覆地上已來,正明葉葉有種種莊嚴。即有其六。一明華葉大小。二明華葉多少。三明葉間珠映多少。四明珠有千光。五明一一珠光變成寶蓋。六明寶蓋上照虛空下覆寶地。
十二、從釋迦毘楞伽下,至以為交飾已來,正明臺上莊嚴之相。
十三、從於其臺上下,至妙寶珠以為映飾已來,正明幢上莊嚴之相。即有其四。一明臺上自有四幢。二明幢之體量大小。三明幢上自有寶幔狀似天宮。四明幢上自有眾多寶珠輝光映飾。
十四、從一一寶珠下,至施作佛事已來,正明珠光有不思議德用之相。即有其五。一明一一珠有多光。二明一一光各作異色。三明一一光色遍於寶土,四明光所至處各作異種莊嚴。五明或作金臺珠網華雲寶樂遍滿十方。
十五、從是為下,總結觀名。十六、從佛告阿難下,至比丘願力所成已來,正明華座得成所由。
十七、從若欲念彼佛者下,至自見面像已來,正明重顯觀儀,如前次第住心,不得雜亂也。
十八、從此想成者下,至生極樂世界已來,正明結觀成相,即有二益。一明除罪益。二明得生益。
十九、從作是觀者下,至名為邪觀已來,正明辨觀邪正相。斯乃華依寶地,葉間奇珍,臺瑩四幢,光施佛事。
上來雖有十九句不同,廣明華座觀竟。
八、就像觀中,亦先舉,次辨,後結。即有其十三。
一、從佛告阿難下,至次當想佛已來,正明結前生後。言所以者何者,是其問也。所以須想佛者何。
二、從諸佛如來下,至心想中已來,正明諸佛大慈,應心即現,有斯勝益故勸汝想之。
問曰:「韋提上請,唯指彌陀。未審如來今總舉諸佛,有何意也?」
答曰:「欲顯諸佛三身同證,悲智果圓等齊無二。端身一坐影現無方,意赴有緣時臨法界。言法界者,有三義:一者心遍故解法界。二者身遍故解法界。三者無障礙故解法界。正由心到故身亦隨到,身隨於心,故言是法界身也。言法界者,是所化之境,即眾生界也。言身者,是能化之身,即諸佛身也。言入眾生心想中者,乃由眾生起念願見諸佛,佛即以無礙智知,即能入彼想心中現。但諸行者,若想念中、若夢定中見佛者,即成斯義也。」
三、從是故汝等下,至從心想生已來,正明結勸利益。此明標心想佛,但作佛解。從頂至足心想不捨,一一觀之無暫休息。或想頂相,或想眉間白毫乃至足下千輪之相。作此想時,佛像端嚴相好具足了然而現。乃由心緣一一相故,即一一相現。心若不緣,眾相不可見。但自心想作,即應心而現。故言是心,即是三十二相也。言八十隨形好者,佛相既現,眾好皆隨也。此正明如來教諸想者具足觀也。言是心作佛者,依自信心緣相如作也。言是心是佛者,心能想佛,依想佛身而現,即是心佛也。離此心外,更無異佛者也。言諸佛正遍知者,此明諸佛得圓滿無障礙智,作意不作意常能遍知法界之心,但能作想即從汝心想而現,似如生也。或有行者,將此一門之義作唯識法身之觀,或作自性清淨佛性觀者,其意甚錯,絕無少分相似也。既言想像假立三十二相者,真如法界身豈有相而可緣,有身而可取也。然法身無色,絕於眼對,更無類可方,故取虛空以喻法身之體也。又今此觀門等,唯指方立相,住心而取境,總不明無相離念也。如來懸知末代罪濁凡夫,立相住心尚不能得,何況離相而求事者。如似無術通人,居空立舍也。
四、從是故應當下,至三佛陀已來,正明如前所益專住必成,展轉相教勸觀彼佛也。
五、從想彼佛者,牒前生後。言先當想像者,定所觀境。
六、從閉目開目下,至如觀掌中已來,正明辨觀成相。即有其四。一明身四威儀,眼之開合見一金像似現目前,常作此想。二明既能觀像,像即須有坐處,即想前華座,想像在上而坐。三明想見像坐已,心眼即開。四明心眼既開,即見金像及彼極樂諸莊嚴事,地上虛空了然無礙。又觀像住心之法一如前說,從頂一一想之,面眉毫相、眼鼻口耳、咽項肩臂手指,又抽心向上想,胸腹臍陰、脛膝足、十指千輪等一一想之,從上向下名順觀,從下千輪向上名逆觀。如是逆順住心,不久必得成也。又佛身及華座寶地等,必須上下通觀。然十三觀中,此寶地寶華金像等觀最要。若欲教人即教此法。但此一法成者,餘觀即自然了也。
七、從見此已下,結成上像身觀,生後二菩薩觀也。
八、從復當更作一大蓮華下,至坐右華座已來,正明成上三身觀,生後多身觀。欲觀此二菩薩者,一如觀佛法也。
九、從此想成時下,至遍滿彼國已來,正明結成上多身觀,生後說法相。此明諸行者等,行住坐臥,常緣彼國一切寶樹、一切寶樓華池等,若禮念,若觀想,常作此解也。
十、從此想成時下,至憶持不捨已來,正明因定得見極樂莊嚴。又聞一切莊嚴皆能說於妙法,既見聞此已,恒持莫失,名守定心也。
十一、從令與脩多羅合下,至見極樂世界已來,辨觀邪正之相。
十二、從是為下,總結。
十三、從作是觀者下,至得念佛三昧已來,正明剋念修觀現蒙利益。斯乃群生障重,真佛之觀難階,是以大聖垂哀,且遣注心形像。
上來雖有十三句不同。廣明像觀竟。
九、就真身觀中,亦先舉,次辨,後結。即有其十二。
一、從佛告阿難下,至身相光明已來,正明告命結成前像觀,生後真身之觀也。
二、從阿難當知下,至金色已來,正明顯真佛之身相踰天金之色也。
三、從佛身高六十下,至由旬已來,正明身量大小。
四、從眉間下,至菩薩為侍者已來,正明總觀身相。即有其六。一明毫相大小。二明眼相大小。三明毛孔光大小。四明圓光大小。五明化佛多少。六明侍者多少。
五、從無量壽佛下,至攝取不捨已來,正明觀身別相光益有緣。即有其五。一明相多少。二明好多少。三明光多少。四明光照遠近。五明光所及處偏蒙攝益。
問曰:「備修眾行但能迴向皆得往生,何以佛光普照唯攝念佛者,有何意也?」
答曰:「此有三義。一明親緣。眾生起行,口常稱佛,佛即聞之;身常禮敬佛,佛即見之;心常念佛,佛即知之。眾生憶念佛者,佛亦憶念眾生,彼此三業不相捨離,故名親緣也。二明近緣。眾生願見佛,佛即應念現在目前,故名近緣也。三明增上緣。眾生稱念,即除多劫罪。命欲終時,佛與聖眾自來迎接。諸邪業繫無能礙者,故名增上緣也。自餘眾行,雖名是善,若比念佛者,全非比校也,是故諸經中處處廣讚念佛功能。如《無量壽經》四十八願中,唯明專念彌陀名號得生。又如《彌陀經》中,一日七日專念彌陀名號得生。又十方恒沙諸佛證,誠不虛也。又此經定散文中,唯標專念名號得生。此例非一也。廣顯念佛三昧竟。」
六、從其光相好已下,結少顯多,輒欲觀者難為周悉。
七、從但當憶想已下,正明莊嚴微妙,出過凡境。雖未證目前,但當憶想令心眼見也。
八、從見此事者下,至攝諸眾生已來,正明功呈不失、觀益得成。即有其五。一明因觀得見十方諸佛。二明以見諸佛故結成念佛三昧。三明但觀一佛即觀一切佛身也。四明由見佛身故即見佛心也。五明佛心者慈悲為體,以此平等大慈普攝一切也。
九、從作此觀者下,至得無生忍已來,正明捨身他世得生彼益也。
十、從是故智者下,至現前授記已來,重明結勸修觀利益。即有其五。一明簡出能修觀人。二明專心諦觀無量壽佛。三明相好眾多不得總雜而觀,唯觀白毫一相,但得見白毫者,一切眾相自然而現也。四明既見彌陀即見十方佛也。五明既見諸佛即於定中得蒙授記也。
十一、從是為遍觀已下,總結。十二、從作此觀已下,正明辨觀邪正之相。斯乃真形量遠毫若五山,震響隨機光沾有識,欲使含靈歸命注想無遺,乘佛本弘齊臨彼國。
上來雖有十二句不同,廣明真身觀竟。
十、就觀音觀中,亦先舉,次辨,後結。即有其十五。
一、從佛告阿難下,至菩薩已來,正明結成前真身觀,生後菩薩觀。
二、從此菩薩身長下,至皆於中現已來,正明總標身相。即有其六。一明身量大小。二明身色與佛不同。三明肉髻與佛蠃髻不同。四明圓光大小。五明化佛侍者多少。六明身光普現五道眾生。
三、從頂上毘楞伽下,至二十五由旬已來,正明天冠之內化佛殊異。
四、從觀音已下,正明面色與身色不同。
五、從眉間下,至蓮華色已來,正明毫光轉變遍滿十方,化侍彌多更比紅蓮之色。即有其五。一明毫相作七寶色。二明毫光多少。三明光有化佛多少。四明侍者多少。五明化侍變現遍滿十方。
六、從有八十億光明下,至莊嚴事已來,正明身服光瓔非眾寶作。
七、從手掌作五百億下,至接引眾生已來,正明手有慈悲之用也。即有其六。一明手掌作雜蓮之色。二明一一指端有八萬印文。三明一一文有八萬餘色。四明一一色有八萬餘光。五明光體柔軟等照一切。六明以此寶光之手接引有緣也。
八、從舉足時下,至莫不彌滿已來,正明足有德用之相。
九、從其餘身相已下,指同於佛。
十、從唯頂上下,至不及世尊已來,正明師徒位別、果願未圓,致使二相有虧,表居不足之地也。
十一、從是為下,總結。
十二、從佛告阿難下,至當作是觀已來,正明重結前文生其後益。
十三、從作是觀者下,至何況諦觀已來,正明勸觀利益。
十四、從若有欲觀觀音下,至如觀掌中已來,正明重顯觀儀勸物傾心,使沾兩益。
十五、從作是觀已下,正明辨觀邪正相。斯乃觀音願重影現十方,寶手停輝隨機引接。
上來雖有十五句不同,廣明觀音觀竟。
十一、就勢至觀中,亦先舉,次辨,後結。即有其十三。
一、從次觀大勢至已下,總舉觀名。
二、從此菩薩身量大小已下,次辨觀相。即有其五。一明身量等類觀音。二明身色等類觀音。三明面相等類觀音。四明身光相好等類觀音。五明毫相舒光轉變等類觀音。
三、從圓光面各百二十五由旬已下,正明圓光等不同觀音之相。即有其四。一明圓光大小。二明光照遠近。三明化佛多少。四明化佛侍者多少。
四、從舉身光明下,至名大勢至已來,正明身光遠備照益有緣,等及他方,皆作紫金之色。即有其八。一明身光總別不同。二明光照遠近。三明光所觸處皆作紫金之色。四明但與勢至宿業有緣者,即得覩觸此光。五明但見一毛孔光即能多見諸佛淨妙身光。此即舉少以顯多益,欲使行之者悕心渴仰入觀以證之。六明依光以立名。七明光之體用,即無漏為體,故名智慧光。又能除息十方三惡之苦,名無上力,即為用也。八明名大勢至者,此即依德立名也。
五、從此菩薩天冠下,至皆於中現已來,正明天冠莊嚴之相與觀音不同。即有其四。一明冠上寶華多少。二明一一華上寶臺多少。三明一一臺中映現十方諸佛淨土。四明他方土現,彼此都無增減。
六、從頂上肉髻下,至普現佛事已來,正明肉髻寶瓶之相。
七、從餘諸身相已下,指同觀音也。
八、從此菩薩行時下,至如極樂世界已來,正明行與觀音不同相。即有其四。一明行不同相。二明震動遠近相。三明所震動處華現多。四明所現之華高而且顯,多諸瑩飾以類極樂莊嚴也。
九、從此菩薩坐時下,至度苦眾生已來,正明坐不同觀音相。即有其七。一明坐相。二明先動本國相。三明次動他方遠近相。四明動搖下上佛剎多少相。五明彌陀觀音等分身雲集相。六明臨空側塞皆坐寶華。七明分身說法各應所宜。
問曰:「《彌陀經》云:『彼國眾生無有眾苦、但受諸樂,故名極樂。』何故此經分身說法乃云度苦者,有何意也?」
答曰:「今言苦樂者有二種:一者三界中苦樂,二者淨土中苦樂。言三界苦樂者,苦則三塗八苦等;樂則人天五欲放逸繫縛等樂,雖言是樂然是大苦,必竟無有一念真實樂也。言淨土苦樂者,苦則地前望地上為苦;地上望地前為樂。下智證望上智證為苦,上智證望下智證為樂,此例舉一可知也。今言度苦眾生者,但為進下位令昇上位,轉下證令得上證。稱本所求即名為樂,故言度苦也。若不然者,淨土之中一切聖人皆以無漏為體,大悲為用,畢竟常住離於分段之生滅,更就何義名為苦也?」
十、從作此觀者下,至十一觀已來,正明辨觀邪正總結分齊。
十一、從觀此菩薩者已下,正明修觀利益除罪多劫。
十二、從作此觀者下,至淨妙國土已來,正明總結前文重生後益。
十三、從此觀成已下,正明總牒二身,辨觀成相。斯乃勢至威高坐搖他國,能使分身雲集演法利生,永絕胞胎常遊法界。
上來雖有十三句不同,廣解勢至觀竟。
十二、就普觀中,亦先舉,次辨,後結。即有其六。
一、從見此事時已下,正明牒前生後。
二、從當起自心下,至皆演妙法已來,正明凝心入觀即常作自往生想。即有其九。一明自生想。二明向西想。三明坐華想。四明華合想。五明華開想。六明寶光來照身想。七明既蒙光照作眼開想。八明眼目既開作見佛菩薩想。九明聞法想。
三、從與十二部經合下,至不失已來,正明定散無遺守心常憶。一則觀心明淨,二則諸惡不生。由內與法樂相應,外則無三邪之障。
四、從見此事已下,明觀成之益。
五、從是為下,總結。
六、從無量壽下,至常來至此行人之所已來,正明重舉能觀之人即蒙彌陀等三身護念之益。斯乃群生注念願見西方依正二嚴,了了常如眼見。
上來雖有六句不同,廣解普觀竟。
十三、就雜想觀中,亦先舉,次辨,後結。即有其十一。
一、從佛告阿難已下,正明告命結勸生後。
二、從先當觀於一丈六已下,正明觀像以表真、想水以表地。此是如來教諸眾生易境轉心入觀。或在池水華上,或在寶宮寶閣內,或在寶林寶樹下,或在寶臺寶殿中,或在虛空寶雲華蓋之內。如是等處一一住心想之,皆作化佛想,為令機境相稱易得成故也。
三、從如先所說下,至非心力所及已來,正明境大心小卒難成就。致使聖意悲傷勸觀於小。
四、從然彼如來下,至必得成就已來,正明凡心狹小、聖量彌寬,注想無由,恐難成就。斯乃不以小故難成,不由大故不現,直是彌陀願重,致使想者皆成。
五、從但想佛像下,至具足身相已來,正明比校顯勝。想像尚自得福無量,何況觀於真佛者得益之功更甚。
六、從阿彌陀下,至丈六八尺已來,正明能觀所觀佛像雖身有大小,明皆是真。即有其三。一明彌陀身通無礙,隨意遍周。言如意者,有二種:一者如眾生意,隨彼心念皆應度之。二者如彌陀之意,五眼圓照六通自在。觀機可度者,一念之中無前無後,身心等赴三輪開悟,各益不同也。二明或現大身或現小身。三明身量雖有大小,皆作真金之色,此即定其邪正也。
七、從所現之形已下,正明身雖大小有殊,光相即與真無異。
八、從觀世音菩薩已下,正明指同前觀。佛大侍者亦大,佛小侍者亦小。
九、從眾生但觀首相已下,正明勸觀二別。云何二別?觀音頭首上有一立化佛,勢至頭首之上有一寶瓶。
十
從此二菩薩已下,正明彌陀、觀音、勢至等宿願緣重,誓同捨惡等至菩提,影響相隨遊方化益。
十一、從是為下,總結。
上來雖有十一句不同,廣解雜想觀竟。
上從日觀下,至雜想觀已來,總明世尊答前韋提第四請云教我思惟正受兩句。
總讚云:「初教日觀除昏闇,想水成氷淨內心,地下金幢相映發,地上莊嚴億萬重,寶雲寶蓋臨空轉,人天音樂互相尋,寶樹垂瓔間雜果,池流德水注華中,寶樓寶閣皆相接,光光相照等無蔭,三華獨迴超眾座,四幢承縵網珠羅。稟識心迷由未曉,住心觀像靜坐彼,一念心開見真佛,身光相好轉彌多。救苦觀音緣法界,無時不變入娑婆,勢至威光能震動,隨緣照攝會彌陀。歸去來,極樂安身實是精,正念西歸華含想,見佛莊嚴說法聲。復有眾生心帶惑,緣真上境恐難成,致使如來開漸觀,華池丈六等金形。變現靈儀雖大小,應物時宜度有情,普勸同生知識等,專心念佛向西傾。」
又就前請中,初、從日觀下,至華座觀已來,總明依報。二、從像觀下,至雜想觀已來,總明正報。上來雖有依正二報不同。廣明定善一門義竟。
《觀經》正宗分定善義卷第三
《觀經》正宗分散善義卷第四
從此已下,次解三輩散善一門之義。就此義中,即有其二。一明三福以為正因。二明九品以為正行。
今言三福者。第一福,即是世俗善根。曾來未聞佛法,但自行孝養仁義禮智信,故名世俗善也。第二福者,此名戒善。就此戒中即有人、天、聲聞、菩薩等戒,其中或有具受、不具受,或有具持、不具持,但能迴向盡得往生。第三福者,名為行善。此是發大乘心凡夫自能行行兼勸有緣,捨惡持心迴生淨土。
又就此三福之中,或有一人單行世福迴亦得生,或有一人單行戒福迴亦得生,或有一人單行行福迴亦得生;或有一人行上二福迴亦得生,或有一人行下二福迴亦得生;或有一人具行三福迴亦得生。或有人等三福俱不行者,即名十惡邪見闡提人也。言九品者,至文當辨。應知。今略料簡三福差別義意竟。
十四、就上輩觀行善文前總料簡。即為十一門。一者總明告命。二者辨定其位。三者總舉有緣之類。四者辨定三心以為正因。五者正明簡機堪與不堪。六者正明受法不同。七者正明修業時節延促有異。八者明迴所修行願生彌陀佛國。九者明臨命終時聖來迎接不同,去時遲疾。十者明到彼華開遲疾不同。十一者明華開已後得益有異。
今此十一門義者,約對九品之文。就一一品中皆有此十一,即為一百番義也。又此十一門義,就上輩文前總料簡亦得,或就中下輩文前各料簡亦得。又此義若以文來勘者,即有具不具。雖有隱顯,若據其道理悉皆合有。為此因緣,故須廣開顯出,欲令依行者易解易識也。上來雖有十一門不同,廣料簡上輩三品義意竟。
次下先就上品上生位中,亦先舉,次辨,後結。即有其十二。
一、從佛告阿難已下,則雙標二意。一明告命。二明辨定其位。此即修學大乘上善凡夫人也。
三、從若有眾生下,至即便往生已來,正明總舉有生之類。即有其四。一明能信之人。二明求願往生。三明發心多少。四明得生之益。
四、從何等為三下,至必生彼國已來,正明辨定三心以為正因。即有其二。一明世尊隨機顯益意密難知,非佛自問自徵無由得解。二明如來還自答前三心之數。
經云:「一者至誠心」,至者真,誠者實。欲明一切眾生身口意業所修解行,必須真實心中作,不得外現賢善精進之相,內懷虛假,貪瞋邪偽奸詐百端,惡性難侵事同蛇蝎,雖起三業,名為雜毒之善,亦名虛假之行,不名真實業也。若作如此安心起行者,縱使苦勵身心,日夜十二時急走急作,如炙頭燃者,眾名雜毒之善。欲迴此雜毒之行求生彼佛淨土者,此必不可也。何以故?正由彼阿彌陀佛因中行菩薩行時,乃至一念一剎那三業所修皆是真實心中作,凡所施為趣求亦皆真實。
又真實有二種:一者自利真實。二者利他真實。言自利真實者,復有二種。一者真實心中制捨自他諸惡及穢國等,行住坐臥想同一切菩薩制捨諸惡,我亦如是也。二者真實心中勤修自他凡聖等善。真實心中口業,讚歎彼阿彌陀佛及依正二報。又真實心中口業,毀厭三界六道等自他依正二報苦惡之事,亦讚歎一切眾生三業所為善,若非善業者敬而遠之,亦不隨喜也。又真實心中身業,合掌禮敬四事等供養彼阿彌陀佛及依正二報。又真實心中身業,輕慢厭捨此生死三界等自他依正二報。又真實心中意業,思想觀察憶念彼阿彌陀佛及依正二報,如現目前。又真實心中意業,輕賤厭捨此生死三界等自他依正二報,不善三業必須真實心中捨。又若起善三業者,必須真實心中作,不簡內外明闇,皆須真實,故名至誠心。
二者深心,言深心者,即是深信之心也。亦有二種。一者決定深信,自身現是罪惡生死凡夫,曠劫已來常沒常流轉,無有出離之緣。二者決定深信,彼阿彌陀佛四十八願攝受眾生,無疑無慮,乘彼願力定得往生。
又決定深信,釋迦佛說此《觀經》三福九品定散二善,證讚彼佛依正二報,使人欣慕。又決定深信,《彌陀經》中十方恒沙諸佛證勸,一切凡夫決定得生。
又深信者,仰願一切行者等,一心唯信佛語,不顧身命,決定依行。佛遣捨者即捨,佛遣行者即行,佛遣去處即去,是名隨順佛教、隨順佛意,是名隨順佛願,是名真佛弟子。
又一切行者但能依此經,深信行者,必不誤眾生也。何以故?佛是滿足大悲人故,實語故。除佛已還,智行未滿,在其學地,由有正習二障未除,果願未圓。此等凡聖,縱使測量諸佛教意,未能決了,雖有平章,要須請佛證為定也。若稱佛意,即印可言如是如是,若不可佛意者,即言汝等所說是義不如是。不印者,即同無記無利無益之語。佛印可者,即隨順佛之正教。若佛所有言說即是正教、正義、正行、正解、正業、正智,若多若少,眾不問菩薩人天等定其是非也。若佛所說即是了教,菩薩等說盡名不了教也。應知。是故今時仰勸一切有緣往生人等,唯可深信佛語專注奉行,不可信用菩薩等不相應教以為疑礙,抱惑自迷廢失往生之大益也。
又深心深信者,決定建立自心,順教修行,永除疑錯,不為一切別解別行、異學異見異執之所退失傾動也。
問曰:「凡夫智淺惑障處深,若逢解行不同人多引經論來相妨難,證云一切罪障凡夫不得往生者。云何對治彼難,成就信心,決定直進,不生怯退也?」
答曰:「若有人多引經論證云不生者,行者即報云:『仁者雖將經論來證噵不生,如我意者決定不受汝破。何以故?然我亦不是不信彼諸經論,盡皆仰信。然佛說彼經時,處別、時別、對機別、利益別。又說彼經時,即非說《觀經》、《彌陀經》等時。然佛說教備機,時亦不同,彼即通說人天菩薩之解行。今說《觀經》定散二善,唯為韋提及佛滅後五濁五苦等一切凡夫,證言得生。為此因緣,我今一心依此佛教決定奉行,縱使汝等百千萬億噵不生者,唯增長成就我往生信心也。』又行者更向說言:『仁者善聽,我今為汝更說決定信相。縱使地前菩薩、羅漢、辟支等,若一若多乃至遍滿十方,皆引經論證言不生者,我亦未起一念疑心,唯增長成就我清淨信心。何以故?由佛語決定成就了義,不為一切所破壞故。又行者善聽,縱使初地已上十地已來,若一若多乃至遍滿十方,異口同音皆云:「釋迦佛指讚彌陀,毀呰三界六道,勸勵眾生專心念佛及修餘善,畢此一身後必定生彼國者,此必虛妄,不可依信也。」我雖聞此等所說,亦不生一念疑心,唯增長成就我決定上上信心。何以故?乃由佛語真實決了義故。佛是實知、實解、實見、實證,非是疑惑心中語故。又不為一切菩薩異見異解之所破壞,若實是菩薩者,眾不違佛教也。又置此事,行者當知,縱使化佛、報佛,若一若多乃至遍滿十方,各各輝光吐舌遍覆十方,一一說言:「釋迦所說相讚勸發一切凡夫,專心念佛及修餘善,迴願得生彼淨土者,此是虛妄,定無此事也。」我雖聞此等諸佛所說,畢竟不起一念疑退之心,畏不得生彼佛國也。何以故?一佛一切佛,所有知見解行證悟果位大悲等同,無少差別,是故一佛所制即一切佛同制。如似前佛制斷殺生十惡等罪,畢竟不犯不行者即名十善十行、隨順六度之義。若有後佛出世,豈可改前十善令行十惡也。以此道理推驗,明知諸佛言行不相違失。縱令釋迦指勸一切凡夫,盡此一身專念專修,捨命已彼定生彼國者,即十方諸佛悉皆同讚同勸同證。何以故?同體大悲故。一佛所化即是一切佛化,一切佛化即是一佛所化。即《彌陀經》中說,釋迦讚歎極樂種種莊嚴。又勸一切凡夫,一日七日一心專念彌陀名號,定得往生。次下文云,十方各有恒河沙等諸佛,同讚釋迦能於五濁惡時惡世界、惡眾生惡見惡煩惱惡邪無信盛時,指讚彌陀名號,勸勵眾生稱念必得往生,即其證也。又十方佛等,恐畏眾生不信釋迦一佛所說,即共同心同時各出舌相遍覆三千世界語誠實言,汝等眾生皆應信是釋迦所說所讚所證,一切凡夫不問罪福多少時節久近,但能上盡百年,下至一日七日,一心專念彌陀名號,定得往生,必無疑也。是故一佛所說,即一切佛同證,誠其事也。』此名就人立信也。」
次就行立信者,然行有二種:一者正行,二者雜行。言正行者,專依往生經行行者是名正行。何者是也?一心專讀誦此《觀經》、《彌陀經》、《無量壽經》等。一心專注思想觀察憶念彼國二報莊嚴。若禮,即一心專禮彼佛。若口稱,即一心專稱彼佛。若讚歎、供養,即一心專讚歎供養。是名為正。又就此正中,復有二種:一者一心專念彌陀名號,行住坐臥不問時節久近念念不捨者,是名正定之業,順彼佛願故。若依禮誦等,即名為助業。除此正助二行已外,自餘諸善悉名雜行。若修前正、助二行,心常親近憶念不斷,名為無間也。若行後雜行,即心常間斷,雖可迴向得生,眾名疏雜之行也。故名深心。
三者迴向發願心。言迴向發願心者,過去及以今生身口意業所修世出世善根,及隨喜他一切凡聖身口意業所修世出世善根,以此自他所修善根,悉皆真實深信心中迴向願生彼國,故名迴向發願心也。又迴向發願願生者,必須決定真實心中迴向願作得生想,此心深信由若金剛,不為一切異見異學、別解別行人等之所動亂破壞,唯是決定一心投正直進,不得聞彼人語即有進退心生怯弱,迴顧落道,即失往生之大益也。
問曰:「若有解行不同邪雜人等來相惑亂,或說種種疑難,噵不得往生。或云:『汝等眾生曠劫已來,及以今生身口意業,於一切凡聖身上,具造十惡、五逆、四重、謗法、闡提、破戒、破見等罪,未能除盡。然此等之罪繫屬三界惡道,云何一生修福念佛,即入彼無漏無生之國,永得證悟不退位也?』」
答曰:「諸佛教行數越塵沙,稟識機緣,隨情非一。譬如世間人眼可見可信者,如明能破闇,空能含有,地能載養,水能生潤,火能成壞,如此等事悉名待對之法,即目可見,千差萬別,何況佛法不思議之力豈無種種益也。隨出一門者,即出一煩惱門也;隨入一門者,即入一解脫智慧門也。為此隨緣起行,各求解脫。汝何以乃將非有緣之要行,障惑於我?然我之所愛,即是我有緣之行,即非汝所求。汝之所愛,即是汝有緣之行,亦非我所求。是故各隨所樂而修其行者,必疾得解脫也。行者當知,若欲學解,從凡至聖乃至佛果,一切無礙皆得學也。若欲學行者,必藉有緣之法,少用功勞,多得益也。」
又白一切往生人等,今更為行者說一譬喻守護信心,以防外邪異見之難。何者是也?譬如有人欲向西行百千之里,忽然中路見有二河:一是火河在南,二是水河在北。二河各闊百步,各深無底,南北無邊。正水火中間有一白道,可闊四五寸許,此道從東岸至西岸,亦長百步,其水波浪交過濕道,其火焰亦來燒道,水火相交常無休息。此人既至空曠逈處,更無人物,多有群賊惡獸,見此人單獨,競來欲殺。此人怖死,直走向西,忽然見此大河,即自念言:「此河南北不見邊畔,中間見一白道,極是狹小,二岸相去雖近,何由可行?今日定死不疑。」正欲到迴,群賊惡獸漸漸來逼,正欲南北避走,惡獸毒蟲競來向我,正欲向西尋道而去,復恐墮此水火二河,當時惶怖不復可言。即自思念:「我今迴亦死,住亦死,去亦死。一種不勉死者,我寧尋此道向前而去,既有此道,必應可度。」作此念時,東岸忽聞人勸聲:「仁者,但決定尋此道行,必無死難,若住即死。」又西岸上有人喚言:「汝一心正念直來,我能護汝,眾不畏墮於水火之難。」此人既聞此遣彼喚,即自正當身心,決定尋道直進,不生疑怯退心。或行一分二分,東岸群賊等喚言:「仁者迴來,此道嶮惡不得過,必死不疑,我等眾無惡心相向。」此人雖聞喚聲,亦不迴顧,一心直進念道而行,須臾即到西岸,永離諸難。善友相見,慶樂無已。此是喻也。
次合喻者。言東岸者,即喻此娑婆之火宅也。言西岸者,即喻極樂寶國也。言群賊惡獸詐親者,即喻眾生六根六識六塵、五陰四大也。言無人空逈澤者,即喻常隨惡友不值真善知識也。言水火二河者,即喻眾生貪愛如水,瞋憎如火也。言中間白道四五寸者,即喻眾生貪瞋煩惱中能生清淨願往生心也。乃由貪瞋強故,即喻如水火。善心微故,喻如白道。又水波常濕道者,即喻愛心常起,能染污善心也。又火焰常燒道者,即喻瞋嫌之心,能燒功德之法財也。言人行道上直向西者,即喻迴諸行業直向西方也。言東岸聞人聲勸遣尋道直西進者,即喻釋迦已滅後人不見,由有教法可尋,即喻之如聲也。言或行一分二分群賊等喚迴者,即喻別解別行惡見人等,妄說見解迭相惑亂,及自造罪退失也。言西岸上有人喚者,即喻彌陀願意也。言須臾到西岸善友相見喜者,即喻眾生久沈生死,曠劫淪迴迷倒自纏,無由解脫。仰蒙釋迦發遣指向西方,又藉彌陀悲心招喚。今信順二尊之意,不顧水火二河,念念無遺,乘彼願力之道,捨命已後得生彼國,與佛相見,慶喜何極也。
又一切行者,行住坐臥,三業所修,無問晝夜時節,常作此解,常作此想,故名迴向發願心。又言迴向者,生彼國已還起大悲,迴入生死教化眾生,亦名迴向也。三心既具,無行不成。願行既成若不生者,無有是處也。又此三心亦通攝定善之義,應知。
五、從復有三種眾生已下,正明簡機,堪能奉法,依教修行。
六、從何等為三下,至六念已來,正明受法不同。即有其三。一明慈心不殺。然殺業有多種,或有口殺,或有身殺,或有心殺。言口殺者,處分許可名為口殺。言身殺者,動身手等指授名為身殺。言心殺者,思念方便計校等名為心殺。若論殺業,不簡四生,皆能招罪障生淨土。但於一切生命起於慈心者,即是施一切眾生壽命安樂,亦是最上勝妙戒也。此即合上初福第三句云慈心不殺也。即有止行二善。自不殺故名止善,教他不殺故名行善。自他初斷名止善,畢竟永除名行善。雖有止持二善,總結成慈下行也。言具諸戒行者,若約人天二乘之器即名小戒,若約大心大行之人即名菩薩戒。此戒若以位約者,當此上輩三位者即名菩薩戒,正由人位定故自然轉成,即合上第二福戒分善根也。
二、明讀誦大乘者。此明眾生性習不同,執法各異。前第一人但用修慈持戒為能,次第二人唯將讀誦大乘為是。然戒即能持五乘三佛之機,法即薰成三賢十地萬行之智慧。若以德用來比校者,各有一能。即合上第三福第三句云讀誦大乘也。
三、明修行六念者。所謂念佛、法、僧,念戒、捨、天等。此亦通合上第三福大乘之意義也。言念佛者,即專念阿彌陀佛口業功德、身業功德、意業功德。一切諸佛亦如是。又一心專念諸佛所證之法,並諸眷屬菩薩僧。又念諸佛之戒,及念過去諸佛、現在菩薩等,難作能作、難捨能捨、內捨外捨、內外捨。此等菩薩,但欲念法不惜身財。行者等既念知此事,即須常作仰學前賢後聖捨身命意也。又念天者,即是最後身十地之菩薩,此等難行之行已過,三祇之劫已超,萬德之行已成,灌頂之位已證。行者等既念知已,即自思念:「我身無際已來,共他同時發願,斷惡行菩薩道,他盡不惜身命,行道進位,因圓果熟證聖者,踰於大地微塵。然我等凡夫,乃至今日虛然流浪,煩惱惡障轉轉增多,福慧微微,若對重昏之臨明鏡也。」忽思忖此事,不勝心驚悲歎者哉。
七、從迴向發願已下,正明各各迴前所修之業,向所求處。
八、從具此功德已下,正明修行時節延促。上盡一形,下至一日、一時、一念等,或從一念十念至一時一日一形。大意者,一發心已後誓畢此生,無有退轉,唯以淨土為期。又言具此功德者,或一人具上二,或一人具下二,或一人三種盡具。或有人三種無分者,名作著人皮畜生,非名人也。又不問具三不具三,迴盡得往生。應知。
九、從生彼國時下,至往生彼國已來,正明臨命終時聖來迎接不同去時遲疾。即有其十一。一明標定所歸之國。二明重顯其行指出決定精勤者,亦是校量功德強弱。三明彌陀化主身自來赴。四明觀音已下,更顯無數大眾等皆從彌陀來迎行者。五明寶宮隨眾。六明重觀音勢至共執金臺至行者前。七明彌陀放光照行者之身。八明佛既舒光照及,即與化佛等同時接手。九明既接昇臺,觀音等同聲讚勸行者之心。十明自見乘臺從佛。十一正明去時遲疾。
十、從生彼國已下,正明金臺到彼,更無華合之障。
十一、從見佛色身下,至陀羅尼門已來,正明金臺到後得益不同。即有其三。一者初聞妙法,即悟無生。二者須臾歷事,次第授記。三者本國他方,更證聞持二益。
十二、從是名已下,總結。
上來雖有十二句不同,廣解上品上生義竟。
次就上品中生位中,亦先舉,次辨,後結。即有其八。
一、從上品中生者已下,總舉位名,即是大乘次善凡夫人也。
二、從不必受持下至生彼國已來,正明第六第七第八門中迴所修業,定指西方。即有其四。一明受法不定,或得讀誦不得讀誦。二明善解大乘空義,或聽聞諸法一切皆空,生死無為亦空,凡聖明闇亦空,世間六道、出世間三賢十聖等,若望其體性畢竟不二,雖聞此說其心坦然,不生疑滯也。三明深信世出世苦樂二種因果,此等因果及諸道理不生疑謗。若生疑謗即不成福行,世間果報尚不可得,何況得生淨土?此即合第三福第二第三句也。四明迴前所業標指所歸。
三、從行此行者下,至迎接汝已來,正明彌陀與諸聖眾持臺來應。即有其五。一明行者命延不久。二明彌陀與眾自來。三明侍者持臺至行者前。四明佛與聖眾同聲讚歎述本所修之業。五明佛恐行者懷疑故言我來迎汝。
四、從與千化佛下,至七寶池中已來,正明第九門中眾聖授手去時遲疾。即有其五。一明彌陀與千化佛同時授手。二明行者既蒙授手,即自見身已坐紫金之臺。三明既自見坐臺,合掌仰讚彌陀等眾。四明正去時遲疾。五明到彼止住寶池之內。
五、從此紫金臺已下,正明第十門中到彼華開時節不同。由行強故上上即得金剛臺,由行劣故上中即得紫金臺,生在寶池逕宿如開也。
六、從佛及菩薩俱時放光下,至得不退轉已來,正明第十一門中華開已後得益不同。即有其五。一明佛光照身。二明行者既蒙照體目即開明。三明人中所習到彼眾聲所彰,還聞其法。四明既得眼開聞法,即下金臺親到佛邊,歌揚讚德。五明逕時七日即得無生。言七日者,恐此間七日,不指彼國七日也。此間逕於七日者,彼處即是一念須臾間也。應知。
七、從應時即能飛至十方下,至現前授記已來,正明他方得益。即有其五。一明身至十方。二明一一歷供諸佛。三明修多三昧。四明延時得忍。五明一一佛邊現蒙授記。
八、從是名已下,總結。
上來雖有八句不同,廣解上品中生竟。
次就上品下生位中,亦先舉,次辨,後結。即有其八。
一、從上品下生者已下,總舉位名,即是大乘下善凡夫人也。
二、從亦信因果下至無上道心已來,正明第六門中受法不同。即有其三。一明所信因果不定,或信不信,故名為亦,或可亦同前深信也。又雖信不深,善心數退、惡法數起,此乃由不深信苦樂因果也。若深信生死苦者,罪業畢竟不重犯。若深信淨土無為樂者,善心一發永無退失也。二明信雖間斷,於一切大乘不得疑謗,若起疑謗者,縱使千佛遶身,無由可救也。三明已上諸善似亦無功,唯發一念厭苦,樂生諸佛境界,速滿菩薩大悲願行,還入生死普度眾生,故名發菩提心也。此義第三福中已明竟。
三、從以此功德已下,正明第八門中迴前正行向所求處。
四、從行者命欲終時下,至七寶池中已來,正明第九門中臨終聖來迎接去時遲疾。即有其九。一明命延不久。二明彌陀與諸聖眾持金華來應。三明化佛同時授手。四明聖眾同聲等讚。五明行者罪滅故云清淨,述本所修故云發無上道心。六明行者雖覩靈儀,疑心恐不得往生,是故聖眾同聲告言我來迎汝。七明既蒙告及即見自身已坐金華之上,籠籠而合。八明隨佛身後一念即生,九明到彼在寶池中。
五、從一日一夜已下,正明第十門中到彼華開時節不同。
六、從七日之中下,至皆演妙法已來,正明第十一門中華開已後得益不同。
七、從遊歷十方下,至住歡喜地已來,正明他方得益,亦名後益也。
八、從是名已下,總結。
上來雖有八句不同,廣解上品下生竟。
讚云:「上輩上行上根人,求生淨土斷貪瞋,就行差別分三品,五門相續助三因。一日七日專精進,畢命乘臺出六塵,慶哉難逢今得遇,永證無為法性身。」
上來雖有三位不同,總解上輩一門之義竟。
十五、就中輩觀行善文前總料簡,即為十一門。一者總明告命。二者正明辨定其位。三者正明總舉有緣之類。四者正明辨定三心以為正因。五者正明簡機堪與不堪。六者正明受法不同。七者正明修業時節延促有異。八者正明迴所修行,願生彌陀佛國。九者正明臨命終時,聖來迎接不同、去時遲疾。十者正明到彼華開遲疾不同。十一者正明華開已後得益有異。上來雖有十一門不同,廣料簡中輩三品竟。
次就中品上生位中,亦先舉,次辨,後結。即有其八。
一、從佛告阿難已下,總明告命。
二
從中品上生者,正明辨定其位,即是小乘根性上善凡夫人也。
三、從若有眾生下,至無眾過患已來,正明第五第六門中受法不同,即有其四。一明簡機堪與不堪。二明受持小乘齋戒等。三明小戒力微不消五逆之罪。四明雖持小戒等不得有犯,設有餘愆,恒須改悔必令清淨,此即合上第二戒善之福也。然修戒時,或是終身,或一年一月一日一夜一時等,此時亦不定,大意皆畢命為期,不得毀犯也。
四、從以此善根迴向已下,正明第八門中迴所修業向所求處。
五、從臨命終時下,至極樂世界已來,正明第九門中終時,聖來迎接不同去時遲疾。即有其六。一明命延不久。二明彌陀與比丘眾來,無有菩薩,由是小乘根性還感小根之眾也。三明佛放金光照行者身。四明佛為說法,又讚出家離多眾苦,種種俗緣家業王官、長征遠防等,汝今出家,仰於四輩,萬事不憂,逈然自在,去住無障,為此得修道業,是故讚云離眾苦也。五明行者既見聞已不勝欣喜,即自見身已坐華臺,低頭禮佛。六明行者低頭在此,舉頭已在彼國也。
六、從蓮華尋開者,正明第十門中到彼華開遲疾不同。
七、從當華敷時下,至八解脫已來,正明第十一門中華開已後得益不同。即有其三。一明寶華尋發,此由戒行精強故也。二明法音同讚四諦之德。三明到彼聞說四諦,即獲羅漢之果。言羅漢者此云無生,亦云無著,因亡故無生,果喪故無著。言三明者,宿命明,天眼明,漏盡明也。言八解脫者。內有色外觀色,一解脫。內無色外觀色,二解脫。不淨相,三解脫。四空及滅盡,總成八也。
八、從是名已下,總結。
上來雖有八句不同,廣解中品上生竟。
次就中品中生位中,亦先舉,次辨,後結。即有其七。
一、從中品中生者,總舉行名辨定其位,即是小乘下善凡夫人也。
二、從若有眾生下,至威儀無缺已來,正明第五六七門中簡機時分受法等不同。即有其三。一明受持八戒齋。二明受持沙彌戒。三明受持具足戒。此三品戒皆同一日一夜,清淨無犯,乃至輕罪,如犯極重之過,三業威儀不令有失也。此即合上第二福。應知。
三、從以此功德已下,正明迴所修業向所求處。
四、從戒香熏修下,至七寶池中已來,正明第九門中行者終時聖來迎接去時遲疾。即有其八。一明命延不久。二明彌陀與諸比丘眾來。三明佛放金光照行者身。四明比丘持華來現。五明行者自見聞空聲等讚。六明佛讚言:「汝深信佛語,隨順無疑,故來迎汝。」七明既蒙佛讚即見自坐華座,坐已華合。八明華既合已即入西方寶池之內。
五、從經於七日已下,正明第十門中到彼華開時節不同。
六、從華既敷已下,至成羅漢已來,正明第十一門中華開已後得益不同。即有其四。一明華開見佛。二明合掌讚佛。三明聞法得於初果。四明經半劫已方成羅漢。
七、從是名已下,總結。
上來雖有七句不同,廣解中品中生竟。
次就中品下生位中,亦先舉,次辨,後結。即有其七。
一、從中品下生已下,正明總舉行名,辨定其位,即是世善上福凡夫人也。
二、從若有善男子下,至行世仁慈已來,正明第五第六門中簡機授法不同。即有其四。一明簡機。二明孝養父母奉順六親,即合上初福第一第二句。三明此人性調柔善不簡自他,見物遭苦起於慈敬。四正明此品之人不曾見聞佛法,亦不解悕求,但自行孝養也。應知。
三、從此人命欲終時下,至四十八願已來,正明第八門中臨終遇逢佛法時節分齊。
四、從聞此事已下,至極樂世界已來,正明第九門中得生之益去時遲疾也。
五、從生經七日者,正明第十門中到彼華開不開為異。
六、從遇觀世音下,至成羅漢已來,正明第十一門中華開已後得益不同,即有其三。一明逕時已後得遇觀音、大勢。二明既逢二聖得聞妙法。三明逕一小劫已後始悟羅漢也。
七、從是名已下,總結。
上來雖有七句不同,廣解中品下生竟。
讚云:「中輩中行中根人,一日齋戒處金蓮,孝養父母教迴向,為說西方快樂因。佛與聲聞眾來取,直到彌陀華座邊,百寶華籠經七日,三品蓮開證小真。」
上來雖有三位不同,總解中輩一門之義竟。
十六、就下輩觀善惡二行文前料簡,即為十一門。一者總明告命。二者辨定其位。三者總舉有緣生類。四者辨定三心以為正因。五者簡機堪與不堪。六者明受苦樂二法不同。七者明修業時節延促有異。八者明迴所修行向所求處。九者明臨終時聖來迎接不同去時遲疾。十者明到彼華開遲疾不同。十一者明華開已後得益有異。上來雖有十一門不同,總料簡下輩三位竟。
次就下品上生位中,亦先舉,次辨,後結。即有其九。
一、從佛告阿難已下,正明告命。
二、從下品上生者,正明辨定其位,即是造十惡輕罪凡夫人也。
三、從或有眾生下,至無有慚愧已來,正明第五門中簡機,舉出一生已來,造惡輕重之相。即有其五。一明總舉造惡之機。二明造作眾惡。三明雖作眾罪,於諸大乘不生誹謗。四明重牒造惡之人非智者之類也。五明此等愚人雖造眾罪,總不生愧心。
四、從命欲終時下,至生死之罪已來,正明造惡人等臨終遇善聞法。即有其六。一明命延不久。二明忽遇往生善知識。三明善人為讚眾經。四明已聞經功力除罪千劫。五明智者轉教稱念彌陀之號。六明以稱彌陀名故除罪五百萬劫。
問曰:「何故聞經十二部但除罪千劫,稱佛一聲即除罪五百萬劫者,何意也?」
答曰:「造罪之人障重,加以死苦來逼,善人雖說多經,食受之心浮散。由心散故,除罪稍輕。又佛名是一,即能攝散以住心,復教令正念稱名,由心重故,即能除罪多劫也。」
五、從爾時彼佛下,至生寶池中已來,正明第九門中終時化眾來迎去時遲疾。即有其六。一明行者正稱名時,彼彌陀即遣化眾應聲來現。二明化眾既已身現,即同讚行人。三明所聞化讚但述稱佛之功,我來迎汝,不論聞經之事。然望佛願意者,唯勸正念稱名往生義疾。不同雜散之業,如此經及諸部中處處廣歎,勸令稱名,將為要益也。應知。四明既蒙化眾告及即見光明遍室。五明既蒙光照報命尋終。六明乘華從佛生寶池中。
六、從經七七日已下,正明第十門中到彼華開遲疾不同。
七、從當華敷時下,至得入初地已來,正明第十一門中華開已後得益有異。即有其五。一明觀音等先放神光。二明身赴行者寶華之側。三明為說前生所聞之教。四明行者聞已領解發心。五明遠逕多劫證臨百法之位也。
八、從是名已下,總結。
九、從得聞佛名已下,重舉行者之益。非但念佛獨得往生,法僧通念,亦得去也。
上來雖有九句不同,廣解下品上生竟。
次就下品中生位中,亦先舉,次辨,後結。即有其七。
一、從佛告阿難已下,總明告命。
二、從下品中生者,正明辨定其位,即是破戒次罪凡夫人也。
三、從或有眾生下,至應墮地獄已來,正明第五第六門中簡機造業,即有其七。一明總舉造惡之機。二明多犯諸戒。三明偷盜僧物。四明邪命說法。五明總無愧心。六明兼造眾罪內心發惡,外即身口為惡。既自身不善,又見者皆憎,故云諸惡心自莊嚴也。七明驗斯罪狀,定入地獄。
四、從命欲終時下,至即得往生已來,正明第九門中終時善惡來迎。即有其九。一明罪人命延不久。二明獄火來現。三明正火現時遇善知識。四明善人為說彌陀功德。五明罪人既聞彌陀名號即除罪多劫。六明既蒙罪滅火變為風。七明天華隨風來應,羅列目前。八明化眾來迎。九明去時遲疾。
五、從七寶池中下,至六劫已來,正明第十門中到彼華開時節不同。
六、從蓮華乃敷下,至發無上道心已來,正明第十一門中華開已後得益有異。即有其三。一明華既開已,觀音等梵聲安慰。二明為說甚深妙典。三明行者領解發心。
七、從是名已下,總結。
上來雖有七句不同,廣解下品中生竟。
次就下品下生位中,亦先舉,次辨,後結。即有其七。
一、從佛告阿難已下,總明告命。
二、從下品下生者,正明辨定其位,即是具造五逆等重罪凡夫人也。
三、從或有眾生下至受苦無窮已來,正明第五第六門中簡機造惡輕重之相。即有其七。一明造惡之機。二明總舉不善之名。三明簡罪輕重。四明總結眾惡,非智人之業。五明造惡既多罪亦非輕。六明非業不受其報,非因不受其果,因業既非是樂,果報焉能不苦也。七明造惡之因既具酬報之劫未窮。
問曰:「如四十八願中,唯除五逆、誹謗正法不得往生。今此《觀經》下品下生中,簡謗法、攝五逆者,有何意也?」
答曰:「此義仰就抑止門中解。如四十八願中除謗法、五逆者,然此之二業其障極重,眾生若造直入阿鼻,歷劫周慞無由可出。但如來恐其造斯二過,方便止言不得往生,亦不是不攝也。又下品下生中取五逆、除謗法者,其五逆已作,不可捨令流轉,還發大悲攝取往生;然謗法之罪未為,又止言若起謗法即不得生,此就未造業而解也。若造,還攝得生,雖得生彼,華合逕於多劫。此等罪人在華內時有三種障。一者不得見佛及諸聖眾。二者不得聽聞正法。三者不得歷事供養。除此已外更無諸苦。經云:『猶如比丘入三禪之樂也。』應知,雖在華中多劫不開,可不勝阿鼻地獄之中長時永劫受諸苦痛也。此義就抑止門解竟。」
四、從如此愚人下,至生死之罪已來,正明聞法念佛得蒙現益。即有其十。一明重牒造惡之人。二明命延不久。三明臨終遇善知識。四明善人安慰教令念佛。五明罪人死苦來逼,無由得念佛名。六明善友知苦失念,轉教口稱彌陀名號。七明念數多少聲聲無間。八明除罪多劫。九明臨終正念即有金華來應。十明去時遲疾直到所歸之國。
五、從於蓮華中滿十二劫已下,正明第十門中到彼華開遲疾不同。
六、從觀音、大勢下,至發菩提心已來,正明第十一門中華開已後得益有異。即有其三。一明二聖為宣甚深妙法。二明除罪歡喜。三明後發勝心。
七、從是名已下,總結。
上來雖有七句不同,廣解下品下生竟。
讚云:「下輩下行下根人,十惡五逆等貪瞋,四重偷僧謗正法,未曾慚愧悔前愆。終時苦相如雲集,地獄猛火罪人前,忽遇往生善知識,急勸專稱彼佛名。化佛菩薩尋聲到,一念傾心入寶蓮,三華障重開多劫,於時始發菩提因。」
上來雖有三位不同,總解下輩一門之義竟。
前明十三觀以為定善,即是韋提致請、如來已答。後明三福九品名為散善,是佛自說。雖有定散兩門有異,總解正宗分竟。
三、就得益分中,亦先舉,次辨。即有其七。初、言說是語者,正明總牒前文生後得益之相。
二、從韋提已下,正明能聞法人。
三、從應時即見極樂已下,正明夫人等於上光臺中見極樂之相。
四、從得見佛身及二菩薩已下,正明夫人於第七觀初見無量壽佛時,即得無生之益。
五、從侍女已下,正明覩斯勝相,各發無上之心,求生淨土。
六、從世尊悉記已下,正明侍女得蒙尊記,皆生彼國,即獲現前三昧。
七、從無量諸天已下,正明前厭苦緣中釋梵護世諸天等,從佛王宮臨空聽法。或見釋迦毫光轉變,或見彌陀金色靈儀,或聞九品往生殊異,或聞定散兩門俱攝,或聞善惡之行齊歸,或聞西方淨土對目非遠,或聞一生專精決志,永與生死分流。此等諸天既聞如來廣說希奇之益,各發無上之心。斯乃佛是聖中之極,發語成經,凡惑之類蒙飡,能使聞之獲益。
上來雖有七句不同,廣解得益分竟。
四、次明流通分,於中有二。一明王宮流通。二明耆闍流通。
今先就王宮流通分中,即有其七。
一、從爾時阿難已下,正明請發之由。
二、從佛告阿難已下,正明如來雙標依正以立經名。又能依經起行,三障之雲自卷,答前初問云何名此經一句。
三、從汝當受持已下,答前後問云何受持一句。
四、從行此三昧者下,至何況憶念已來,正明比校顯勝勸人奉行。即有其四。一明總標定善以立三昧之名。二明依觀修行即見三身之益。三明重舉能行教之機。四正明比校顯勝,但聞三身之號,尚滅多劫罪愆,何況正念歸依,而不獲證也。
五、從若念佛者下,至生諸佛家已來,正顯念佛三昧功能超絕,實非雜善得為比類。即有其五。一明專念彌陀佛名。二明指讚能念之人。三明若能相續念佛者,此人甚為希有,更無物可以方之,故引分陀利為喻。言分陀利者,名人中好華,亦名希有華,亦名人中上上華,亦名人中妙好華,此華相傳名蔡華是。若念佛者,即是人中好人,人中妙好人,人中上上人,人中希有人,人中最勝人也。四明專念彌陀名者,即觀音、勢至常隨影護,亦如親友知識也。五明今生既蒙此益,捨命即入諸佛之家,即淨土是也。到彼長時聞法,歷事供養,因圓果滿,道場之座豈賖。
六、從佛告阿難汝好持是語已下,正明付屬彌陀名號,流通於遐代。上來雖說定散兩門之益,望佛本願,意在眾生一向專稱彌陀佛名。
七、從佛說此語時已下,正明能請能傳等聞所未聞,見所未見,遇飡甘露,喜躍無以自勝也。
上來雖有七句不同,廣解王宮流通分竟。
五、就耆闍會中,亦有其三。
一、從爾時世尊已下,明耆闍序分。
二、從爾時阿難已下,明耆闍正宗分。
三、從無量諸天已下,明耆闍流通分。
上來雖有三義不同,總明耆闍分竟。
初、從如是我聞下,至云何見極樂世界已來,明序分。二、從日觀下,至下品下生已來,明正宗分。三、從說是語時下,至諸天發心已來,明得益分。四、從爾時阿難下,至韋提等歡喜已來,明王宮流通分。五、從爾時世尊下,至作禮而退已來,總明耆闍分。上來雖有五分不同,總解《觀經》一部文義竟。
竊以真宗叵遇,淨土之要難逢,欲使五趣齊生,是以勸聞於後代。但如來神力轉變無方,隱顯隨機王宮密化,於是耆闍聖眾小智懷疑,佛後還山弗闚委況,於時阿難為宣王宮之化定散兩門,異眾因此同聞,莫不奉行頂戴。
敬白一切有緣知識等,余既是生死凡夫,智慧淺短。然佛教幽微,不敢輒生異解,遂即標心結願,請求靈驗,方可造心。「南無歸命盡虛空遍法界一切三寶,釋迦牟尼佛,阿彌陀佛,觀音勢至,彼土諸菩薩大海眾,及一切莊嚴相等。某今欲出此《觀經》要義,楷定古今,若稱三世諸佛、釋迦佛、阿彌陀佛等大悲願意者,願於夢中得見如上所願一切境界諸相。」於佛像前結願已,日別誦阿彌陀經三遍,念阿彌陀佛三萬遍,至心發願。即於當夜見西方空中如上諸相境界悉皆顯現,雜色寶山百重千重,種種光明下照於地,地如金色。中有諸佛菩薩,或坐或立,或語或默,或動身手,或住不動者。既見此相,合掌立觀,量久乃覺。覺已不勝欣喜,於即條錄義門。自此已後,每夜夢中常有一僧而來指授玄義科文,既了更不復見。後時脫本竟已,復更至心要期七日,日別誦阿彌陀經十遍,念阿彌陀佛三萬遍。初夜後夜觀想彼佛國土莊嚴等相,誠心歸命一如上法。當夜即見三具磑輪道邊獨轉,忽有一人乘白駱駝來前見勸:「師當努力,決定往生,莫作退轉。此界穢惡多苦,不勞貪樂。」答言:「大蒙賢者好心視誨,某畢命為期,不敢生於懈慢之心云云。」第二夜見阿彌陀佛身真金色,在七寶樹下金蓮華上坐,十僧圍遶亦各坐一寶樹下,佛樹上乃有天衣挂繞,正面向西合掌坐觀。第三夜見兩幢杆極大高顯,幢懸五色,道路縱橫人觀無礙。既得此相已,即便休止不至七日。上來所有靈相者,本心為物,不為己身,既蒙此相,不敢隱藏,謹以申呈義後,被聞於末代,願使含靈聞之生信,有識覩者西歸。以此功德迴施眾生,悉發菩提心,慈心相向,佛眼相看,菩提眷屬作真善知識,同歸淨國,共成佛道。此義已請證定竟,一句一字不可加減,欲寫者一如經法。應知。
觀經正宗分散善義卷第四