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  "traditional_text": "本觀無量壽經義疏本\n淨影寺沙門釋慧遠撰\n此經開首，先知五要，然後釋名。何者五要？第一、須知教之大小。教別二藏，謂聲聞藏及菩薩藏，教聲聞法名聲聞藏，教菩薩法名菩薩藏，差別義如常釋。此經乃是菩薩藏收。第二、須知教局漸及頓。小教名局。大從小入目之為漸，大不由小謂之為頓。此經是其頓教法輪。何故得知？此經正為韋提希說。下說韋提是凡夫，為凡夫說不從小入，故知是頓。第三、須知經之宗趣。諸經所辨宗趣各異，如《涅槃經》涅槃為宗，如《維摩經》以不思議解脫為宗，《大品經》等以慧為宗。《華嚴》、《法華》、《無量義》等三昧為宗，《大集經》等陀羅尼為宗，如是非一。此經觀佛三昧為宗。第四，須知經名不同。諸經立名差別不等，或有就法，如《涅槃經》、《般若經》等；或復就人，如《薩和檀太子經》等；或有就喻，如《金剛明》、《大雲經》等；或有就事，如《枯樹經》等；或復就處，如彼《伽耶山頂經》等；或復就時，如《時經》等；或人法為名，如《勝鬘經》等；或事法雙舉，如彼《方等大集經》等；或法喻並陳，如《法華經》、《法鼓經》等。如是非一。今此經者，人法為名。佛是人名，說觀無量壽是其法名。諸經列人凡有四種：一、舉說人，如《維摩經》、《勝鬘經》等；二、舉問人，如《彌勒問經》等；三、舉所說人，如《薩和檀太子經》等。四、舉所為人，如《玉瑘經》、《須摩提女經》等。今此言佛，舉其說人。第五、須知說人差別。諸經起說，凡有五種，如龍樹辨：一、佛自說；二、聖弟子說；三、神仙說；四、諸天鬼神所說；五、變化說。此經五中，是其佛說。以知五要，次釋其名。初言佛者，標舉說人。此翻名覺，覺有兩義：一、覺察義，對煩惱障。煩惱侵害，事等如賊，唯聖覺知，不為其害，故名為覺。此之一義，如《涅槃》說。二、覺悟義，對所知障。無明昏寢，事等如睡，聖慧一起，朗然大悟，如睡得寤，故名為覺。所對無明，有其二種：一、性結無明，迷覆實性。對除彼故，覺法實性，故名為覺。二、事中無知，於事不了。對除彼故，覺知一切善不善等三聚之法，故名為覺。故《地持》云「於義饒益聚、非義饒益聚、非非義饒益聚平等開覺，故名為佛。」既能自覺，復能覺他，覺行窮滿，稱之為佛。言自覺者簡異凡夫，言覺他者別異二乘，覺行窮滿彰異菩薩，是故獨此名之為佛。下次舉其所說之法。口音陳唱目之為說，繫念思察說以為觀。無量壽者，是所觀佛。觀佛有二：一真身觀、二應身觀，觀佛平等法門之身，是真身觀；觀佛如來共世間身，名應身觀。真身之觀，如《維摩經．見阿閦品》說「觀身實相，觀佛亦然。我觀如來，前際不來、後際不去、今則不住」如是等也。要而論之，妙絕眾相，圓備諸義。妙絕眾相，乃至無有一相可得；圓備諸義，乃至無有一德不具。雖具眾德同體義分，猶如虛空無礙不動，無有彼此差別之相。以無彼此差別相故，諸根相好皆遍法界，如海十相同體周遍。以周遍故，用眼為門，諸根相好及佛剎土一切眾生，莫不皆悉一眼中，觀餘相好皆悉同然。其應身觀，如彼《觀佛三昧經》。取佛形相繫想思察，名應身觀。此佛應身隨化現形，相別彼此不得一種。應身觀中有始有終。聞菩薩藏，知十方界有無量佛，繫想思察令心分了。以如是等麁淨信見，名之為始。以大神通親往禮覲，或復往生面覩供養，名真實見，此以為終。真身觀中亦有始終。聞菩薩藏，知佛法身，繫心思察麁淨信見，名之為始。息除妄想，內覺相應，說以為終。今此所論，是應身中麁淨信觀矣。應身觀中有通有別，如彼《觀佛三昧經》說。汎取佛相而為觀察，定無彼此，名之為通。觀察彌勒、阿閦佛等，說以為別。今此所論是其別觀，別觀西方無量壽佛。然佛名號有通有別，如來、應供、正遍知等，是其通號；釋迦、彌勒、阿閦佛等，是其別號。別中立名乃有多種，或從種姓，如迦葉佛、釋迦佛等；或就色身，如身尊佛、身上佛等；或就音聲，如妙音佛、妙聲佛等；或就光明，如妙光佛、普明佛等；或就內德，如功德佛、智慧佛等；或就譬喻，喻別種種，或從壽命。今此所觀，從壽為名。然佛壽命有真有應，真如虛空畢竟無盡，應身壽命有長有短。今此所論，是應非真。故彼《觀音授記經》云「無量壽佛命雖長久亦有終盡」，故知是應。此佛應壽長久無邊，非餘凡夫二乘能測，故曰無量。命限稱壽。問曰：此經非直觀佛，亦觀剎土、觀音勢至、九品生等，何故偏名觀無量壽？觀佛為主，故偏舉之。又復諸事不可具名，且舉觀佛。經者，外國言修多羅，此翻名綖或線。聖人言說能貫諸法，如綖貫花，是故就喻名之為綖。而言經者綖能貫花，經能持緯其用相似，故復名經。若依俗訓，經者常也，教之一法逕古歷今恒有曰常。\n此經始終，文別有三，謂序、正、流通。從初乃至「世尊何緣與提婆達為眷屬」來，是其由序。「唯願為我說無憂」下，是其正宗。「阿難白佛言當何名此經」下，是其流通。化必有由，故先明序。由序既興，正陳所說，故次明正宗。為說既周，欲以所說傳布末代，嘆勝勸學付傳於後，故明流通。就初序中，文別雖眾，義要唯二：一、發起序；二、證信序。言發起者，佛將說經先託時處，神力集眾起發所說，名為發起。以此發起與說經為由，名發起序。證信序者，阿難稟承欲傳末代，先對眾生言如是法我從佛聞，證成可信，名為證信。以此證信與傳經為由，名證信序。其義且然，文別如何？初「如是我聞」，一向證信。「一時佛」下，義有兩兼，取其本事發起之義，判為發起；阿難引來證成可信，名為證信。義既兩兼，不可偏取，人情是非備如常辨。就初一向證信序中，三門辨釋：一、解如是我聞之言有之所由；二、明立意；三、釋如是我聞之言。言所由者，何緣經首得有如是我聞之言？以佛教故。佛何故教？阿難請故。彼何緣請？由其阿泥樓馱教故。彼何緣教？由見阿難心憂惱故。阿難比丘何故憂惱？由見如來般涅槃故。佛將滅度，在雙林間北首而臥，是時阿難以佛將滅，心懷憂惱莫能自勝。阿泥樓馱遂開覺阿難：「汝傳法人，何不請佛未來世事，徒悲何益？」阿難對曰：「我今心沒憂海，知何所問？」阿泥樓馱遂教阿難請問四事：一問佛滅度後諸比丘等以何為師；二問佛滅後諸比丘等依何而住；三問惡性比丘云何共住；四問一切經首當置何字。阿難被教心少醒悟，遂便請佛。佛依答之，言諸比丘何為師者，當依波羅提木叉為師，若我住世無異於此。木叉是戒，比丘所學，故說為師。言諸比丘依何住者，當依四念處住。何謂四念處？謂比丘觀內身修身觀，精懃一心，除世貪愛，如是觀外身、內外身，受、心、法亦如是，是謂比丘所依住處。故經說言「若住四念，名自境界，不為魔縛。若住五欲，名他境界，為魔所縛。」惡性比丘云何共居者，梵檀治之。若心調伏，為說離有無經。梵檀胡言，此方名為默不共語。一切經首置何字者，當置「如是我聞」等言。故今經首同有如是我聞之言。第二、次明建立如是我聞之意。佛本何緣教置此言？為生物信。如是之言，云何生信？阿難自已信順佛語、導佛語如，言佛語是，令他眾生同己生信。我聞之言，云何生信？阿難自是不足人，若言此法是己所說，人多不信。由言此法從佛聞故，人皆同信。生信如是。信有何義而為生乎？信乃是入法初門、攝法上首，凡入佛法要先起信。故經論中說信為手，如人有手，至珍寶所隨意採取。若當無手，空無所獲。信亦如是。入佛法者有信心手，隨意採取道法之寶。若當無信，空無所得。故為生之。第三門中，次釋如是我聞之言。先解「如是」，人解多種，今正論之，解有兩義：一、約法解；二、約人解。言約法者，阿難噵佛言如諸法，故名為如。如來所說皆稱前法，說理如理、說事如事，說因如因、說果如果，如是一切，故名為如。如法之言，是當道理，目之為是，良以乖法名為非故，如法名是。言約人者，今釋迦說，如於過去一切佛說，故名為如。異說則非，如說者是，故曰如是。言「我聞」者，阿難對彼未來眾生陳已飡說，故曰我聞。聞實是耳，何故言我？諸根之別皆我用具，就主彰名故言我聞。問曰：法中無人，何處有主，而言就主說為我聞？釋言：法中雖無定主，非無假名統御之義，故得稱我。故《涅槃》云「譬如四兵合以為軍。雖無定主，亦得稱言我軍勇健勝彼。」此亦同然。問曰：阿難得理聖人，以何義故同凡說我？釋言：阿難雖復說我，不同凡夫。云何不同？如龍樹釋說我有三：一、見心說我，謂諸凡夫見使未忘，我見心中稱說有我。二、慢心說我，謂諸學人見使雖除，慢使猶在，我慢心中稱說有我。三、隨世流布宣說有我，謂無學人見慢已除，隨世流布宣說其我。然今阿難結集法時，身居無學，見慢已除，隨世流布宣說其我，故不同凡。問曰：無我道理精勝，阿難今者何不就勝宣說無我，乃隨世俗宣說我乎？化我眾生，法須如是。若不說我，何由可得標別彼此使人識知？是故乃至諸佛化人亦自說我。「一時」已下，義雖兩兼，對前一向證信序故，自下偏就發起以釋。就中隨處開分為二，文別有五。言處二者，一異處起化序。佛在耆闍，玄起後時王宮之化。二佛從耆闍崛山沒下身往攝化序。此與《勝鬘》大況相似。諸經之中此例非一。文別五者，初言「一時」，明起化時。第二明「佛」，標其化主。三「在王舍」下，明起化處。四「與大」下，辨列徒眾。五「爾時王舍大城」已下，明起化事。初一時者，有人異解，備如常破。今正論之。為化之晨目之為時。於佛一代化時眾多，簡別餘時是故言一。與《涅槃》中我於一時在迦尸國、我於一時在王舍城、我於一時在恒河岸、我於一時在尸首林，其言相似，勿得異釋。佛如前解。第三處中在王舍城，就寬通舉。此城古昔多在王住，名王舍城。耆闍崛山，隨處別指，此翻名為靈鷲山也。多有仙靈居住此山，並有鷲鳥居在此，山名靈鷲山。又亦翻名為鷲頭山，以諸鷲鳥居此山頂，名鷲頭山。又此山頂像似鷲頭，名鷲頭山。遊化處中目之為在，法身平等實無栖託，示化有方故云在耳。以何義故偏在此處？此義如彼《法華論》釋，為顯勝法故在斯耳。以諸城中王舍最勝，五山之中耆闍最好，故寄表法。第四眾中先列聲聞後彰菩薩，諸經多爾。何故而然？解有三義：一、近遠分別。以諸聲聞常隨如來，故明佛後，隨近先列；菩薩不爾，是故後論。何故聲聞偏近如來？解有兩義：一、謂諸聲聞智解微劣未閑道法，雖得聖果，進止威儀常須佛教，故多近佛，是故如來乃至雙林常為制戒，如《涅槃》中制諸聲聞不食肉等；菩薩人深閑道法，不假佛教，故不近佛。二、以聲聞現蒙佛度，越凡成聖荷恩深重，故常隨佛圍侍供養；菩薩隨感遊化不定，故不近佛。此是第一近遠分別。二、形相分別。聲聞之人威儀嚴整，世共尊敬，故列在前；菩薩隨化形儀不定，故彰在後。如經中說「文殊一夏三處安居，迦葉呵罰」即其事也。三、就德分別。如龍樹說教有二種：一祕密教。菩薩德尊，理宜在先；聲聞德劣，法須在後。二、顯示教。聲聞辟支同佛漏盡，故列在先；菩薩之人隨化現凡，不斷諸漏。若聞菩薩在羅漢上，人多驚怪，故列在後。今依顯示，先列聲聞後彰菩薩。聲聞眾中、初言「與」者、以身兼彼，稱之為與。「大比丘」者，標列其眾。大，外國名曰摩訶，此翻有三：一名為多，如多人聚名曰大眾；二名為勝，勝過餘道；三名為大，廣備高德。「比丘」，胡語，此方義翻備含五義：一名怖魔。將出家時令魔戰怯，故曰怖魔。比丘出家，何豫魔事而生恐怖？魔性姡弊，懼他勝己，故生怖畏。又畏比丘化他同出，空其境界，是故恐怖。如《涅槃》說。此之一義，就初彰名。二名乞士。既出家已，無所貯畜，乞求自活，故名乞士。三名淨名。正命乞求，離邪命法，故曰淨命。此二就其中間立稱。四名淨持戒。精進持戒，無有毀犯。五名破惡。以持戒故，破離諸惡。此後兩義，據終為目。非一稱「眾」。言「千二百五十人」，俱列其數也。此千二百五十比丘，諸經多列。何故而然？佛初得道，先度迦葉兄弟三人并其徒眾合有一千，次第來至彼舍城中，度舍利弗及大目連并其徒眾二百五十，合為一千二百五十。此等諸聖蒙佛先度，捨邪歸正荷佛恩重，常隨供養，故多列之。下列菩薩。言「菩薩」者，標其眾別。外國正名菩提薩埵，翻者略之，直云菩薩。此方翻之名道眾生，菩提名道、薩埵名眾生，良以此人內心求道而有道行，以道成人，名道眾生。若爾，聲聞緣覺之人斯皆求道，同有道行並以道成，何故獨此偏名菩薩？釋言：賢聖名有通別。通則義齊，故《涅槃》云「乃至須陀亦名菩薩，求索盡智、無生智故。亦名為佛，正覺共道不共道故。乃至諸佛亦名須陀，修習無漏逆生死故。」為分賢聖，是故獨此名為菩薩。等分賢聖，何故獨此偏名菩薩？解有三義：一、就願心望果分別。唯此眾生期大菩提，餘悉不求，是故獨此名道眾生。故《地論》言「上決定者願大菩提故，獨言菩薩故。」義當斯耳。二、就解心望理分別。凡夫住有、二乘著無，有無乖中，不會中道，是故不得名道眾生。菩薩不爾，妙捨有無、契會中道，是故其人名道眾生。三、就行分別。入佛法中凡有三門：一教、二義、三者是行。教淺、義深，行為最勝。聲聞軟根從教為名。聲者是教，飡聲悟解，故號聲聞。緣覺次勝，從義立目。緣者是義，從緣悟解，故號緣覺。菩薩最勝，就行立稱。行謂自利利他之道，以能成就自利利他俱利之道，名道眾生。故《地持》云「聲聞緣覺但能自度，菩薩不爾，自度度他，名為道勝。」以道勝故，名道眾生。三「萬二千」，辨其數也。文殊上首列其名字，亦得名為簡勝異劣。「文殊師利」，此云妙德。自下第五、明起化事。於中有二：一、明頻婆為子幽禁，如來遣人為之說法。二、「時阿闍世問守門」下，明韋提希為子禁閉，如來自身往彼攝化。以何義故前宜遣人後身自往？釋言：前者頻婆沙羅宜願聞法，遣人傳授，為化義足，故身不往。韋提夫人求生淨國，淨土之化非佛不開，故須身赴。何故舉此惡逆之事而為起發？為彰此界極惡可厭，令人棄背。親王之子猶相危害，何況他人。即欲使人同悕淨土。故下韋提對佛說言「唯願為我說無憂處，我當往生。不樂閻浮濁惡之世」，即其事也。就初段中，文別有四：第一、明其頻婆沙羅為子幽禁。二、「國大夫人名韋提」下，明其夫人密奉王食以濟王身。三、「嗽口畢」下，聖為說法以潤王心。四、「如是時間逕三七日」下，明王因食兼由聞法，多日不死。初中「爾時王舍大城有太子名阿闍世」，舉禁父人。言爾時者，當佛在於王舍城時。王舍大城，出其處所。有一太子，指斥其人。名阿闍世，辨其名諱。此方翻之名未生怨，未生之日，相師占之：「此兒生已，定當害父。」因以立字名未生怨。「隨順調達惡友之教」者，明禁父緣，事如經說。提婆達多是佛堂弟、阿難親兄，出家之後修得五通，託阿闍世而為檀越。又於一時往至佛所求索徒眾：「世尊年邁，眾宜付我。我當教示。」佛時呵曰：「舍利弗、目連神通大智，吾尚不以徒眾付之，況汝癡人食唾者乎！」調達聞之遂生瞋怒。往世王所，說彼世王初生之日被傷因緣，勸其害父自身為王，我殺瞿曇自己為佛。新王新佛共匡世間，不亦樂乎。世王因是生心害父。故今說言隨順調達惡友之教也。自下明禁父。「收執父」等，禁閉其身。「制諸群臣一不得往」，遮不見人。頻婆娑羅往昔有何因，遭此危害？如《涅槃》說「頻婆沙羅往昔為王，於毘富山遊行獵鹿，空無所獲。值遇一仙，王便作念：『正坐此人。』驅逐令去，遂勅殺之。仙人臨終便發惡願：『願我來世，還如今日，心口害汝。』彼仙今日阿闍世是。勅害者頻婆王是。」是故今時還為世王之所危害。自下第二、明其夫人密奉王食以濟王身。於中先明夫人奉食，後王食之。前中初言「國大夫人名韋提希」，標列其人。此是世王親生之母。「恭敬大王」，明心敬也。由敬奉食，所以舉之。「澡浴淨」等，身奉食也。王食可知。自下第三、明聖為說以潤王心。於中初、明頻婆啟請。「時目連」下，聖赴為說。請中初言「嗽口畢已」，牒前起後。「合掌遙禮」，身業請佛，欲使如來垂哀授法，故身禮也。「而作言」下，口請目連。言「大目連是吾親友」，欲令汝赴。「願興慈悲授我八戒」，求哀汝授。聖為說中，初、明目連應前口請為授八戒。「如鷹隼飛疾至王所」，對前吾親，身業赴也。「日日如是授王八戒」，對前求戒，口言授也。何者八戒？不殺、不盜、不婬、不妄語、不飲酒、不歌舞唱伎及往觀聽、不著香薰衣及餘嚴身具、不上高廣床、不得過中食，是其八也。此乃是九，何得言八？若依《毘曇》，不著香薰衣、不上高床，此二同是莊嚴處起合以為一，是故言八。若依《成實》及《大智論》，前八是戒，後一是齊。齊戒合說，名八戒齊。八戒齊義，廣如別章。此應具論。此八是其在家之人持出家法，故令授之。下明如來赴其身請遣人為說。何不自往，義如前釋。何故偏遣富樓那為說？以富樓那諸弟子中說法最上，巧開人心，故偏遣之。下第四、明頻婆沙羅因食聞法多日不死。相顯可知。自下第二、明其夫人為子幽閉佛往攝化。於中有四：一、明夫人為子幽禁；二、「時韋提希被幽閉」下，因禁請佛；三、「未舉頭」下，佛與弟子因請赴就；四、「時韋提希見世尊」下，因見傷歎。初中有三：一、明世王欲害其母；二、「時有臣」下，臣勸不聽；三、「勅內宦」下，餘嗔禁母。初中三句：一、阿闍世問守門者，王今在耶；二、守門者以事具答；三、王聞瞋怒即欲害母。於中初言「聞此語已」，明嗔所由。「怒其母」等，口言呵罵其母。名父為賊、名母為伴，後訶沙門以為惡人，言顯可知。「即執劍」下，身欲加害。此初段竟。第二、臣勸不聽之中，文曲有四：一、臣勸不聽；二、王見驚怖；三、耆婆重勸；四、王聞放母。就初段中，先列勸人。「為王禮」下，明其勸相。「時二大臣說此語」下，勸已捨去。勸人可知。就勸相中，作禮身勸、白等口勸。於中初、先彰昔異今。初劫已來無量惡王，無人害母。「王今」已下，明今異昔。今若害母，汙剎利種。「臣不忍」下，明己嫌惡。「臣不忍聞」，心不忍也。殺母眼見，何得言聞？謂不忍聞世人傳說。「不宜住此」，身不住也。上來勸竟，下明捨去。「說此語竟」，結前起後。「以手按劍却行而退」，正明捨去。臣已背王，恐王危害，以劍自防，故須按之却行退矣。上來臣勸。自下第二、王見驚怖。世王驚懼，內心怖也。由見二臣按劍而退，恐為異計，所以驚怖。「告耆婆」等，口言問也。恐彼背己親向父王，故今問之不為我也。「耆婆白」下，是第三段耆婆重勸。「慎莫害母」，是勸辭也。「王聞此」下，是第四段因勸放母。「聞此語」者，聞前耆婆重勸之辭。「懺悔求救」，悔前愆也。謂悔向前欲害之愆，求彼二臣令不殺己，故曰求救。「即便捨劍止不害母」，息後過也，息彼殺事。上來四段，合為第二臣勸不聽。「勅語」已下，是第三段，明阿闍世餘瞋禁母。餘瞋未止，并恐其母更奉王食，故勅閉之。從阿闍世問守門者至此，第一、明韋提希為子被幽閉。自下第二、因禁請佛。謂請如來，令遣弟子與己相見。於中有三：一、將請先禮；二、「作是言」下，發言正請；三，「作是語已悲泣」已下，請已重禮。前中初言「被幽閉已」，牒前起後。「愁憂憔悴」，明心惱也。「向耆闍」等，身業禮也，禮即身請。第三、發言正請之中，「世尊昔時恒遣阿難來慰問我」，舉昔類今，望佛必遣。「今我愁」等，求今同昔。「我今愁憂」，彰己有苦。「世尊威重無由得見」，不敢望佛。「願遣」已下，請遣弟子與己相見。韋提何故求見目連及與阿難？良以目連是家門師，阿難佛侍、先恒往來，故偏求見。又復夫人居住深宮，偏求見一宜相不便，故並求見。求見何為？韋提內心厭此惡界求生淨土，欲令二人泣傳意請佛，所以求見。第三段中「作是語已悲泣雨淚」，望佛哀憐。「遙向佛禮」，求遂所請。前已禮竟，今復重禮，表己慇懃。自下第三、佛與弟子隨請赴就。於中初言「未舉頭頃」，明赴時也。機會難差，故彼韋提未舉頭頃，聖即赴之。「爾時」已下，明聖赴就。「爾時世尊在耆闍山」，彰聖所在。「知韋提希心之所念」，內心知也。「勅大目連及以阿難」，口言勅也。「佛耆闍沒於王宮出」，身自赴也。為赴韋提深敬之意，故勅弟子乘空而去，如來自身此沒彼現。又復韋提禁閉深宮，地行難赴，故現此變。韋提希向前求見弟子，如來何故自身亦去？淨土之化非佛不開，傳說難盡，故須身往。自下第四、明韋提希因見傷歎。於中初見、後對傷歎。就前見中，「時韋提希禮已舉頭」，明見時也。「見世尊」等，正明所見。佛及弟子並是大夫，世儀須避，宮閤之化無宜輒處，故與弟子在空而現。下明傷歎。「韋提見佛」，牒前所覩。「自絕瓔珞舉身投地」，身業懊惱。「白世尊」下，口業怨傷。「我宿何罪生此惡子」，傷己宿愆。「世尊何緣與提婆達共為眷屬」，問佛往因。又復前句自傷惡子，後句怨佛有惡徒眾，由提婆達教阿闍世興造惡逆，故為此怨。\n自下第二、明其正宗。文別有四：一、韋提通請；二、「爾時世尊放眉間」下，佛為通現；三、「韋提白佛是諸佛土雖復淨」下，韋提別請；四、「爾時世尊即便微咲」下，如來別顯。初中有四：一、求生淨國。二、「不樂閻浮濁惡世」下，明厭穢土。三、「今向世尊五體投地」下，對前所厭，懺滅惡因。四、「唯願佛日教我」下，對前所忻，請問善因。初中「唯願」，專求辭也。專心求佛，故曰唯願。「無憂處」，正明所求。淨土安適，名無憂處。「我當往生」，明求所為。第二、明厭中「不樂閻浮提濁惡世」者，總明所厭。不樂閻浮即為一門，明厭人中怨害之苦。不樂濁惡復為一門，明厭娑婆惡道之苦。「此濁惡」下，別明所厭，還明前二。從初乃至「多不善聚」，顯前不樂濁惡世也。明有三途苦果，所以不樂此濁惡處。牒前總中濁惡世也，指此娑婆為濁惡處。「地獄畜生餓鬼盈滿」，明有三途惡道果也。地獄，外國名曰泥梨。《雜心》釋言「不可樂故，名為地獄」，《地持》釋曰「增上可厭，名曰泥梨」。此皆約就厭心以釋，非是當相。當相論之，地下牢獄是彼罪人受報處，故曰地獄。言畜生者，《雜心》釋言「以傍行名為畜生」，此乃辨相，非解名義。名義云何？蓋乃從主畜養為名，一切世人或為驅使或為噉食畜養此生，故曰畜生。言餓鬼者，《雜心》釋言「以多求故，名為餓鬼」，此亦辨相，非解名義。正解名義者，飢渴名餓，虛怯多畏目之為鬼。三千剎土同有此惡，故曰盈滿。「多不善聚」，惡道因也。無人不起故名為多，又常現行亦名為多。殺盜婬等，違理損物，說為不善。積集稱聚。以此濁世，具有向來不善因果，所以不樂。「願我未來不聞惡聲不見惡人」，顯前不樂浮提也。以閻浮提有其惡行、有其惡人，所以不樂。宿世罪行今逢惡人，罪行名字名為惡聲。「願己不聞」，尚不欲聞，況復更造未來所逢。阿闍世等造逆眾生名為惡人，願更不見。亦可如彼闍世等所作造罪，名之為惡。惡逆名字，名為惡聲。「願己不聞」，尚不欲聞，況復逢值。造逆之者名為惡人，願己不見，此是第二明己所厭。自下第三、對前所厭懺滅惡因。「今向世尊五體投地」，明懺方便。兩手二足及與頭頂是其五體，五輪設禮為敬法爾，故云投地。「求哀懺悔」，正明懺也。求佛哀憐，聽己懺謝，故曰求哀。懺摩，胡語，此云悔過。胡漢並舉，故曰懺悔。彼韋提希何時造罪，今求懺悔？謂過去世韋提何緣，知過有罪今求懺悔？釋言：韋提今生惡子為之被幽閉，將果驗因，明過有罪。恐此罪業現償不盡，當更受之，故須懺悔滅。自下第四、對前所忻請問善因。「唯願佛日」，啟告所求。佛能破壞眾生癡闇，如日除昏，故曰佛日。「教我觀於清淨業處」，正明所請。餘妙佛土純善所歸，是故名為清淨業處。此淨業處，願教我觀。自下第二、如來對請，為其通現，通現一切諸佛國土。於中初先「放眉間光」。如來眉間有一毫毛，白如珂雪，其長一丈五尺五寸之圍，其間空中，如瑠璃筒宛轉右旋。今從此相而發光明。次明所放照無量土，還集佛頂變為金臺。後明臺中廣現諸國，令韋提見。問曰：韋提樂生安養，何不望直為現彼國而通現乎？若不通現，無由得顯彌陀最勝，增其深樂故，故通現之。自下第三、韋提別請，別請安養。「韋提白佛是諸佛國雖復清淨皆有光明」，通領前現。「我今樂生極樂世界阿彌陀佛所」，偏彰所求。「唯願教我思惟正受」，請問其因。思惟正受，兩門分別：一、定散分別。下三淨業、散心思量，名曰思惟；十六正觀，說為正受。第二、就彼十六觀中隨義分別。初二想觀，名曰思惟；地觀已後十四種觀，依定修起，說為正受。自下第四、如來別顯。於中有二：一、身放光明利益彼王；二、口言說法利益夫人。前中初、明佛光照王。王後得益。王先須陀，故今增進成阿那含。益夫人中，初、佛為說。「說是語已韋提夫人五百侍女得無生」下，明其得益。前中有四：一、略示其處去此不遠；二、「汝當繫」下，總勸觀察；三、「我為汝廣說喻」下，顯示說相并顯說益；四、「欲生彼國修三福」下，正說生業。初中「汝知阿彌陀佛去此不遠」者，十萬億剎名為不遠。就第二段總勸觀中，「汝觀彼國」，勸觀依報。「淨業成者」，勸觀正報。謂佛菩薩及與三品往生人等，名業成者。第三段中，「我今為汝廣說眾喻」，顯已說相。下以此方日水等相，并以此方佛菩薩像，類度於彼方，名為眾喻。「亦令」已下，明說利益。現益韋提，兼益餘凡，故云亦令一切凡夫修淨業者得生西方。第四段中，文別有二：一、教修習三種淨業散善往生；二、「佛告阿難」下，教其修習十六正觀，定善往生。前中初、先總勸觀修習；次、別列之；後、總結歎。「欲往彼國當修三福」，是總勸也。別中初門共凡夫法，第二是其共二乘法，第三大乘不共之法。初門之中，先明作善。「孝養奉事師長」，敬上行也。「慈心不殺」，慈下行也。「修十善業」，是其止行。身除三邪、口離四過、意斷三惡，是其十也。廣如別章，此應具論。第二門中，「受持三歸」，在家戒也，此亦即是沙彌十戒。三歸之義廣如別章，此應具論之。「具足眾戒不犯威儀」，出家戒也。不犯四重，名具眾戒。離餘輕過，說為威儀。又離性罪名具眾戒，謂離一切殺盜婬等；離餘遮過名不犯威儀，謂離一切飲酒過等。第三門中，先修自利、後明利他。前自利中，「發菩提心」，明起願也。菩提是道，佛果圓通說為菩提。起意趣向名發心。要而論之，如佛所得我亦當得，如是等也。菩提心義，廣如別章，此應具辨。「深信因果」，明修信也。「讀誦大乘」，明修解也。行能運通，目之為乘。乘別有三，諸佛所乘、餘二不加，是故言大。此前自利，勸進行者是其利他。上來別列，下總結歎。「如此三事名為淨業」，是總結也。「告韋提希此三種業三世諸佛淨業正因」，是嘆辭也。定善生中，觀別十六：一是日觀、二是水觀、三是地觀、四是樹觀、五是池觀、六是總想觀一切樓樹池等、七華座觀、八佛菩薩像觀、九佛身觀、十觀世音觀、十一大勢至觀、十二自往生觀、十三雜明佛菩薩、十四上品生觀、十五中品生觀、十六下品生觀。此十六中，初之七門觀其依報，後之九門觀彼正報。前言「汝當諦觀彼國」是初七觀，「淨業成者」是後九觀，觀別如是。然今文中，初之六觀一處論之，後十觀門一處而辨。華座之觀應與前六一處論之，以與佛觀相起義便，故在後說。前六觀中，文別有三：一、佛勅許說；二、韋提請問；三、如來為說。初中有五：一、總對阿難及韋提希勅聽許說；二、「善哉」下，別對韋提嘆前快問；三、「阿難」下，別對阿難勸持勸說；四、「如來今」下，佛自彰己所說有益；五、「韋提汝是凡夫」下，顯已說相。就初段中，先告二人，次勅諦聽及以善思。諦猶審也，善是好也。下許為說。「如來今為未來眾生惱賊苦者說清淨業」，煩惱侵害，故說為賊；能起五惡，牽生五痛五燒等事，名之為苦。為說淨業，而為對治，此說日等六種觀門以為淨業。第二段中，「善哉韋提」，是總嘆辭。善猶好也，哉是助辭。「快問此事」，出其所歎。由前請問，廣開往生淨土之業，所以嘆之。第三段中，初勅阿難今自受持，後勅阿難廣為他說。第四段中，「如來今者」舉能教人。「教韋提」等，舉所教者。近教韋提，遠教未來一切眾生，聖意普也。「觀於西方極樂世界」，出所教事。前六觀中未教觀人，是故直言觀極樂土。「以佛力」下，明觀利益。益有三種：一、佛力故見。見之分了，故如明鏡自見面像。由佛教力并由神力，故得見之。二、由見心喜。三、「應時」下，由見心喜，得無生忍。由知彼國從心而現，達本無法，故得無生。無生，理也。慧心安理，名無生忍。忍具有五，如《仁王經》說：一是伏忍，在於種性解行位中，學觀諸法，能伏煩惱，故名為伏。二是信忍，二三地於無生理信心決定，名為信忍。三者順忍，四五六地破相入如，趣順無生，名為順忍。四無生忍，七八九地證實離相，名無生忍。五寂滅忍，十地已上破相畢竟，冥心至寂證大涅槃，名寂滅忍。今言無生，是第四門，下文宣說韋提希等得無生忍，即其事也。第五段中，「告韋提希汝是凡夫」，彰其分齊。「不能遠觀」，彰所不堪。韋提夫人實大菩薩，此會即得無生法忍，明知不小亦化為凡。「心想劣」等，正明不堪。心想羸劣，明心不能遠照彼土。「未得天眼」，明目不能遠見彼國。「有異方便令汝得見」，明已巧示。此即略顯說之相也。教觀此方日水等事令知彼方，名異方便令得見矣。上來第一、佛勅許說。自下第二、韋提啟請。「韋提白佛我以佛力故見彼國」，領荷佛恩，明己已見。韋提前於佛光臺中得見彼國，名佛力見。「若佛滅」下，為他請問。「滅後眾生濁惡不善」，明有惡因。濁謂五濁。何等為五？一曰命濁，命報短促；二眾生濁，無其人行；三煩惱濁，諸結增上；四者見濁，謂謗不信；五者劫濁，所謂飢饉、疫病、刀兵。此五同能濁亂淨心，故名為濁。惡者五惡，殺、盜、邪婬、妄語、飲酒，是其五也。不善，是其十不善業，身三、口四及意三邪，是其十也。亦可五惡通說以為濁惡不善。「五苦所逼」，明有苦果。如《大經》說，五痛五燒，是其五苦。何者五痛？有人造作殺、盜、邪婬、妄語、飲酒，現遭危難，王法刑罰，是其五痛。何者五燒？即前五惡，當墮三途受諸苦毒，名為五燒。「云何當見阿彌陀佛極樂世界」，正為啟請。自下第三、佛為宣說。是中應先解淨土義，然後釋文。義如別章。文中初、先教其觀日，令知方所；後五教觀彼土嚴相。日觀有三：一、總勸觀；二、教；三、結。「汝及眾生應當專心想於西方」，是總觀也。「云何」下，教。云何，問也。「凡作」下，教。「一切有目皆見日沒」，舉所觀事。「當起想」下，正教觀察。「是為」下，結。第二觀中，文別有四：一、辨觀相；二、「是為」下，結；三、「此想成」下，顯其成相；四、「如此想者名粗見」下，結成分齊。初中有四：一、作水想；二、變水成氷；三者、變氷以為瑠璃；四、觀瑠璃以成大地。於中有三：一、觀瑠璃內外映徹；二、見地下寶柱承擎；三、見地上諸相莊嚴。莊嚴有四：一、以眾寶間錯其地；二、寶出雜光成諸樓觀；三、樓觀兩邊有諸華幢；四、華幢上多有樂器演出妙音。餘皆可知。第三觀中，文別有五：一、辨觀相，依三昧見名為地想；二、「是為」下，結；三、「佛告」下，勸持勸說；四、「若觀」下，明觀利益；五、「作是觀」下，辨觀邪正。第四觀樹，文別有三：一、結前生後以為起發；二、辨觀相；三、總結之。文顯可知。第五觀水，文亦有三：一、總生起；二、辨觀相；三、總結之。八功德水者，清淨、不臭、輕、冷、濡、美、飲時調適、飲已無患是其八也。清淨色入、不臭香入、輕冷及濡是其觸入、美是味入、後二法入。下第六門，是其總觀，文別有四：一、辨觀相；二、總結之；三、明觀益；四、辨觀邪正。初中有四：一、觀寶樓；二、樹；三、地；四、觀寶池。就觀樓中，初、正觀樓；次、觀樓上及虛空中多諸音樂；後、結成相，名為粗見。\n觀經義疏本終\n末觀無量壽經義疏末\n淨影寺沙門釋慧遠撰\n後十觀中，文別有四：一、佛對阿難及韋提希勅聽許說，辨勸傳持；二、由佛勸韋提求見故，令彼佛菩薩俱現；三由彼觀韋提設禮，仰荷佛力為物啟請；四因其請如來為說後十觀法。前中三句：一、對二人勅聽勸思。二、許宣說。「除苦法」者，由觀滅罪，捨此生彼，名除苦法。三、勸持勸說。第二段中，初、先明其佛菩薩現；後、明所現威光無比。第三段中，初、明韋提因見設禮：次、荷佛力現有所覩：後、為物請。文顯可知。第四、佛說餘十觀中，相從為四。初、五：一分佛菩薩觀；次有一門自往生觀；次一復明佛菩薩觀；後三明其他生之觀。就前五中，初之一門作佛座觀，次一作彼佛二菩薩三像之觀，後三作彼佛二菩薩真身之觀。初坐觀中，文別有六：一、辨觀相；二、「是為」下，結；三、「阿難」下，辨明此坐得成所由，謂法藏願力故成；四、「若欲」下，重顯觀儀；五、「此想成」下，明觀利益；六、「作此」下，辨觀邪正。文皆可知。就像觀中，文別有四：一、辨觀相；第二、「令與修多羅」下，明觀邪正；三、「是為」下，結；四、「作是」下，明觀利益。初中復四：第一、略觀，唯觀一佛二菩薩像；二、「此想成」下，明觀成相。三、「一一樹」下，明其廣觀，觀諸樹下皆有一佛二菩薩像；四、「此相成」下，還顯成相。就初略中，先觀佛像、後明觀察二菩薩像。佛像觀中，先勸觀佛、為佛所表；後正觀像。勸觀佛中，應先解釋三佛之義，然後釋文。義如別章。此中所觀是應身也。文中有三：一、結前生後以為起發，見前事已次當想佛，二、「所以」下，釋勸所以。三、「是故應當一心念」下，結勸觀察。第二段中，「所以者何」，徵問起發。佛身出情，所以勸想，下對釋之。佛法界身入於一切眾生心中，故勸想之。「是故」已下，明佛心想，即成前佛入眾生心義。於中四句：一、明心是佛。言「是故」者，乘前顯後。是佛法身入於一切眾生心故，心想佛時是心即是諸佛相好。二、明心作佛，成前心是。三「是心是佛」，結前初句。四、「諸佛遍知從心想生」，結前第二。云何名作？云何名是？兩義分別：一、就佛觀始終分別，始學名作、終成即是。二、現當分別，諸佛法身與己同體，現觀佛時心中現者，即是諸佛法身之體，名心是佛。望己當果，由觀生彼，名心作佛。上來第二、釋勸所以。自下第三、結勸觀察。言「是故」者，是佛法身入於一切眾生心故，應當一心繫念觀彼阿彌陀佛。佛號無量，略舉四種：佛是佛號，義如前解。多陀阿伽度，是如來號，乘如實道來成正覺，故曰如來。阿羅訶者，此名應供，佛具智斷合可供養，故名應供。外國語中三名相通：一、阿羅訶，此云應供；二阿羅漢，此云無生，亦云無著；三阿盧訶，此云殺賊。今舉初義。三藐三佛陀，此翻名為正真正覺。三之言正，藐之言真，三復名正，佛陀名覺。上勸觀佛，為像所表。「想彼佛者先想像」下，正勸觀像，文顯可識。前觀佛像，下次觀察二菩薩像，先為二坐，後正觀察二菩薩像。上來一段是其略觀。餘如前釋，文顯可知。佛身觀中，別有四：一、結前生後；二、廣辨觀想；三、「是為」下，結；四、辨觀邪正。第二段中，文復有四：一、廣辨觀相；二、「見此事者即見十方」下，明觀利益；三、「觀無量壽佛從一相好」下，重辨觀義；四、「見無量壽佛即見十方」下，重辨利益。初中先別，「念佛眾生攝取不捨」已下，總以結勸。前中有三：一、觀佛身色、二、「佛身高」下，觀其大小、三、「於圓光」下，觀其多少。初段可知。觀大小中，句別有五：一、觀身大小，高六十萬億那由他恒河沙由旬。二、舉毫相大小如須彌，須彌舉高三百三十六萬里，縱廣亦然，彼佛高相過此五倍。三、眼大小如四大海。准此白毫及眼大小以度其身，身量太長，准身度其白毫及眼，其量太小。是事云何？凡世人身五尺者一寸之眼，身於其眼不過長短五六十倍，佛亦應然。無量壽佛眼如四大海，一海縱廣八萬由旬，四海合有三十三萬六千由旬，身過其眼五六十倍，縱令極多無出百倍，何緣佛身得六十萬倍那由他恒河沙由旬？准眼定身，正長六十萬倍那由他由旬。言恒河沙者，或傳譯者謬而置之。若身實長六十萬億那由他由旬，白毫及眼便是極小，當亦是其傳者謬矣。觀音、勢至身量大小，准佛身量，長短未定。四、身光大小，一一毛光如須彌山。五、圓光大小，猶如百億三千世界。就第三段明多少中，句別有五：一、明光中化佛多少，於圓光中有其百億那由他恒河沙化佛；二、侍者多少，一一化佛無數菩薩以為侍者；三、明相多少，有其八萬四千諸相；四、明好多少，彼一一相各有八萬四千之好；五、明光多少，於一一好各有八萬四千光明。上來別觀，「念佛眾生」下，總以結勸。「念佛眾生攝取不捨，光明相好及以化身不可具說」，結以顯多。「但當憶」等，是勸辭也。此初段畢。自下第二、明其觀益。於中有三：一、明得見阿彌陀佛，即得見於一切佛身；二、明得見阿彌陀佛身，即見佛心；三、結勸觀察。初中三句：一、明見前阿彌陀佛身相事者，即見十方一切諸佛。諸佛體同，故得見一即見一切。二、明由見一切佛故，即得具足念佛三昧。三、「作是觀」下，結以顯益。第二段中，句亦有三：一、明見身即見佛心。身由心起，故得見身即得見心。又由見身，心想轉明，故得見心。二、「佛心者大慈悲」下，辨佛心相，謂無緣慈普攝眾生。然慈悲心有大有小，攀緣分別名之為小，心想都滅而於眾生無所分別自然現益目之為大。小中有三：一、眾生緣。緣諸眾生，欲與其樂、欲拔其苦。二者、法緣。觀諸眾生無我無人，但有五陰生滅法數，而行慈悲。無我無人云何行慈？如《維摩》說「自念為生說如斯法，故名為慈。」又念眾生妄為我人之所纏縛，深可哀傷，故行慈悲。既無眾生，為誰說法？念誰為我之所纏縛？經言無者，但無人性，非無幻化假名眾生，故得為說念之被縛。三者、無緣。觀陰空寂本無所有，而行慈悲。法既不有，云何行慈？亦有兩義：一、念為生說如斯法，即是第一義樂與人，故名為慈。二、念眾生妄為有法之所纏縛，深可哀傷，故行慈悲。法既不有，何處有人而為說乎？釋言：據彼菩薩自心，實不見人亦不見法，不見法故，無所言說；不見人故，無可為說。故經說言「平等法界佛不度生」。據彼眾生以望菩薩，於眾生外別有菩薩，聞彼菩薩說無人法，捨妄契實同其所得，便言菩薩為生說法。故經說言「眾生強分別，說佛度眾生」。此前三種緣觀修習，通名為小。大無量心亦有三種：一、眾生緣。無心攀緣一切眾生，而於眾生自然現益。故《涅槃》云「我實不往，慈善根力令諸眾生見如是事」。二者、法緣。無心觀法而於諸法自然普照，如日照物無所分別。三者、無緣。無心觀如，而於平等第一義中自然安住。今此所論，是其大中眾生緣也，故今說言以無緣慈攝取眾生。此是第二、辨佛心相。三、「作此觀者捨身他」下，結明觀益。此是第二、明見佛心。「是故智」下，是第三段，結勸觀察。上來第二、明觀利益。「觀無量壽從一相」下，是第三段、重顯觀儀。四、「見無量壽佛即見十方無量佛」等，重顯觀益。此是第二、廣辨觀相，第三、總結，第四、辨邪正，文顯可知。次、觀觀音，文別有六：一、結前生後；二、「此菩薩」下，廣顯觀相；三、「是為」下，結；四、「佛告」下，明觀利益；五、「若有」下，重顯觀儀；六、「作是」下，辨觀邪正。第二段中，觀相有十：一、觀身相；二、觀頂相；三、觀圓光；四、觀寶冠；五、觀面相；六、觀毫相；七、觀瓔珞；八、觀手相；九、觀足相；十、「其餘」下，并舉餘相，指同前佛。初觀身中，先觀身量。向前佛身長六十萬億那由他恒河沙由旬，此菩薩身長八十萬億那由他恒河沙由旬。後觀身色，色如紫金。觀頂可知。觀圓光中，句別有三：一、觀光中化佛多少；二、觀化佛侍者多少；三、觀化佛色身光明，五道眾生皆於中現。觀寶冠中，先觀寶冠，後觀冠中化佛大小。第五門中，觀其面色如閻浮金。觀毫相中，句別有五：一、觀毫色色如七寶；二、觀毫光；第三、觀察毫相光中化佛多少；四、觀化佛侍者多少；五、觀化佛所現神變。「現自在滿十方界」下，觀瓔珞及手足等，文皆可知。自餘總結。觀益觀儀及觀邪正，文亦可知。勢至觀中，文別有五：一、總生起；二、辨觀相；三、總結之；四、「除無數」下，明觀利益；五、「此觀成」下，總結觀音及大勢至二觀成義。第二段中，文別有七：一、觀身相；二、觀寶冠；三、觀肉髻；四、觀寶瓶；五、「諸餘」下，并舉餘相同觀音；六、「行時」下，觀其行相；七、「坐時」下，觀其坐相。初觀中，先觀身量如觀世音，後觀身光。於中先、觀身光廣狹。二、「有緣」下，明光利益。有四：一、有緣皆見此菩薩一毛孔光，即見十方一切佛光。以此菩薩與一切佛法身體同，故見此光即見一切諸佛光矣。二、「是故」下，結嘆其名，名無邊光。三、「智慧」下，明光利益，明照眾生，令離三塗，得佛上力。四、結歎其名，名大勢至。次五可知。觀坐相中，初、勸坐時一切動搖；後、明分身無量，諸佛觀音勢至悉皆雲集演說妙法。上來第二、廣辨觀相。第三、總結，第四、觀益，第五、總結觀音勢至二觀成義，文皆可知。此二相須，故今總結。上來一分佛菩薩觀，次下一門自往生觀。於中有五：一、往生想；二、「與十二」下，明其觀儀；三、「見此」下，彰成分齊；四、總結之；五、明觀益，化佛菩薩恒至其所。初中有七：一、往生想；二、於花中跏趺坐想；三、花合想；四、花開想；五、蓮華開時有諸光明來照身想；六、眼目開想；七、見佛菩薩及聞法想。餘皆可知。次下一門，重復明其佛菩薩觀。何故須重？向前所辨佛菩薩觀，凡下不及，故此復重教凡觀察。於中先辨，後總結之。辨中先明觀察佛身，後觀菩薩。觀佛有六：一、正教觀察丈六之像在池水上。像表彼佛，池水表彼瑠璃之地。二、「如先」下，辨明須教觀像所以。如前所說，佛身無邊非凡所及，故教觀像。三、「然彼」下，明諸凡夫觀者必成，生人學意。由彼如來本願力故，觀者必成。四、「但想」下，明觀多益，勸人觀察。但觀形像得無量福，況復佛身。五、「阿彌陀」下，明其所觀若大若小皆是佛身，拂去眾疑生人重意。眾云何疑？前聞佛身廣大無量，今聞觀小，疑非佛身，於小不敬，故須拂遣，明皆是佛，生其重意。六、「所現」下，明其所現大小雖殊，色身相好與前不異，遮人異觀。人聞大小皆是佛身，謂作異相亦得觀察，故說如前，防其異觀。下觀菩薩。於中初明觀音勢至於一切處身同眾生難以取別。「但觀」已下，教人別之，但觀首相，即知二別。此觀頭首，非觀手足。觀音頂上有其化佛，勢至頂上有其寶瓶，故觀二首便知別矣。「此二菩薩助阿彌陀」者，彰此二菩薩助化多益，令人必觀。下總結之。此佛菩薩通以觀察，故名為雜。自下三觀合為一分，為他生觀，觀察他人九品生相。何故觀此？為令世人知其生業上下階降，修而往生，所以勸觀。於中先以六門分別，然後釋文。其六門者：一、定別其人；二、辨其因；三、明去時見佛不同；四、明到彼生時有異；五、彰生彼得益差別；六、釋會經論。初、定其人，麁分為三，細分有九。麁分三者，謂上中下。大乘人中，種性已上說為上品；小乘人中，從凡至聖持戒無犯說為中品；大乘人中，外凡有罪說為下品。細分九者，上輩有三，所謂上上、上中、上下。大乘人中，四地已上說為上上，生彼即得無生忍，故無生地。理實於中亦有多時得無生者，經言「即得」，就勝為言。初二三地信忍菩薩說為上中，經說生彼過一小劫得無生故。理實於中亦有二劫三劫得者，經言「一劫」，就近為語。問曰：《地持》說初地上要過一大阿僧祇劫方至八地，此經何故說一小劫即得無生？解有三義：一、時劫不同。如《華嚴》說「娑婆一劫當無量壽一日一夜，彼中一劫當此娑婆無量無邊阿僧祇劫。」《地持》據此，故說一大阿僧祇劫方至八地。《觀經》就彼彌陀國界長劫為言，故說一劫得無生忍。二、去處異。《地持》所說一大僧祇至八地者，說初地去。《觀經》所云過一小劫到無生者，就信忍中終處為語，信忍之終在於三地；若就初地，不唯一劫能得無生。三、所到別。《地持》所說一大僧祇到於八地，《觀經》所論逕一小劫得無生者到第七地，初得無生在七地故。上中如是。種性、解行說為上下，經說此人過三小劫得百法明，到初地故。問曰：《地持》說從種性一大僧祇方到初地，《觀經》何故說三小劫已到初地？釋言：時劫不同故爾。《地持》據此娑婆短劫，說一大阿僧祇劫方到初地；《觀經》就彼彌陀長劫，故說三劫得至初地。問曰；《地持》說從種性到初地時過於一大阿僧祇劫，初地至八地亦過一大阿僧祇劫。今此何故宣說上中經一小劫即得無生，宣說上下過三小劫方到初地？理實齊等，舉之左右。前說上中經一小劫得無生忍者，就信忍中終處為語。所說上下過三小劫到初地者，就伏忍中始處為語。此一左右。又前宣說經一小劫得無生者，望於七地無生之始，不至過處。後云三劫至初地者，到其過處。此二左右。上輩三人分齊麁爾。中輩亦三，所謂中上、中中、中下，分齊何處？小乘人中前三果人說為中上，生彼即得阿羅漢故。理實於中亦有多時得阿羅漢者，經言「即得」，就勝為語。問曰：羅漢為生不生？此經不說，以阿羅漢更不生故。問曰：龍樹說阿羅漢亦生淨土，故彼文言「有妙淨土出過三界無煩惱名，是阿羅漢當生彼中聞《法華經》。」云何不生？解有兩義：一、就愚法聲聞以釋。執小迷大為愚法，是愚法人捨現陰形未即受身，入無餘滅不可思議劫，未來無餘涅槃之後，心想生時方於淨土受身聞法。龍樹據終說生淨土，此經就始故不說生。二、就不愚法者以釋。阿羅漢中解小知大名不愚法，是人死已，即於淨土受身聞經，而非一切。是義云何？土有麁妙，麁處雜小、妙處唯大。又復麁國通有分段凡夫往生，妙土唯有變易聖人。彌陀佛國淨土中麁，更有妙剎，此經不說，《華嚴》具辨。彼不愚法阿羅漢人，愛結已盡專心求大，生於妙土不生麁國。龍樹據妙，故說羅漢當生淨土。故彼文言「有妙淨土出過三界，無煩惱名，羅漢當生。」《觀經》就麁，故不說生，為是偏說前三果人以為中上。見前已前內外二凡，精持淨戒求出離者說為中中。經說「生彼七日聞法得須陀洹，過半劫已得羅漢」故。理實於中亦有多時聞法得果，經言「七日」及「半劫」，就勝為言。見道已前世俗凡夫，修餘世福求出離者，說為中下，經說「生彼過一小劫得羅漢」故。理實於中亦有多劫得羅漢者，經就勝為言。中輩如是。下輩亦三，所謂下上、下中、下下。於彼大乘始學人中，隨過輕重分為三品。未有道位難辨階阩，人別如是。此一門竟。\n次、辨其因。於中初先當相分別，後約人論。當相如何？經說不同。依《大品》住宣說般若空慧為因，修空慧除滅罪障，故於淨土欲生即生。依《涅槃經》，一切善業皆淨土因，不可具列，麁要有四：一、修戒為因。遠離十惡、修行十善，自持淨戒不與犯重，同共止住，得生淨國。二、修施為因。曠路作井、種植菓林、施病醫藥、造立僧房，供持戒人及說法者，造像立塔種種供養，如是一切悉得往生。三、修慧為因。書寫經卷乃至一偈，聽受讀誦、為他演說，得生淨土。四、護法為因。守護正法不謗方等，得生淨土。此等能為一切土因，求安樂者宜須修之。依《維摩經》，八法為因，故彼經言「具足八法，行無瘡疣，生於淨土。」何等為八？一、饒益眾生而不望報，此即是慈。二、代一切生受諸苦惱，此即是悲。三、所作功德盡以施之，此即是喜，由喜除嫉，故作功德盡以施之。四、等心眾生謙下無礙，此即是捨，捨除怨親，齊能卑敬，故等無礙。此四利他，後四自利。五、於菩薩親之如佛，所未聞經聞之不疑，於自所學起信敬心，於人起敬於法生信。六、不與聲聞而相違背，於他異學袪息礙心。七，不嫉彼供、不高己利，而於其中調伏其心，於受用事息瑕穢心。八、常省己過、不訟彼短，恒以一心修諸功德，所修行事起專精心。此八能為一切土因，求安樂者亦須修之。依《往生論》，五門為因：一、禮拜門，稱名禮拜阿彌陀佛，求生其國。二、讚嘆門，讚阿彌陀佛光明智慧一切德。三、作願門，願生其國，修彌陀佛所行所成。四、觀察門，所觀有三：一觀彼國功德莊嚴、二觀彼佛功德莊嚴、三觀彼菩薩功德莊嚴，各有多義不可具列。五、迴向門，不捨苦生迴向為首，所作功德迴以施之共生彼國。依此《觀經》，因亦眾多，麁要為四：一、修觀往生，觀別十六，備如上辨。二、修業往生，淨業有三，亦如上說。三、修心往生，如下文說。心有三種：一者誠心，誠謂實也，起行不虛，實心求去，故曰誠心。二者深心，信樂慇至欲生彼國。三者迴向發願之心，直爾趣求說之為願，挾善趣求說為迴向。願有二種：一願生彼國、二願見彼佛，所行所成亦爾。此是第三、修心往生。四、歸向故生，如下文說。自雖無行，善友為說佛法僧名，或為歎說彌陀佛德，或歎觀音勢至，或歎彼土妙樂勝事，一心歸向，故得往生。於中或念或禮、或歎或稱其名，悉得往生。當相如是。\n次約人論，經說不同。依《無量壽》大經之中麁約三品，以別其因。上品生者，捨家棄欲而作沙門，發菩提心一向專念無量壽佛，備修諸德願生彼國，即得往生。中品生者，不作沙門亦復不能大修功德，發菩提心，一向專念無量壽佛，少修福善奉持齊戒，造像立塔種種供養願生彼國，即得往生。下品生者，不作功德，發菩提心，一向專念無量壽佛乃至十念，聞說深法歡喜信樂不生疑惑，以至誠心願生彼國，即得往生。依此《觀經》，九品別論。先明上輩，同修大乘以之為因。於中別分：上上生者先發三心，一至誠心、二者深心、三者迴向發願心。次修三業：一者慈心不殺，是上初業；二具諸戒，是第二業；三讀誦大乘修行六念，是第三業。後迴此善，欲生即生。上中生者，亦須先起三種之心，與上初同故更不論。下亦如之。次修三業，慈心不殺具戒如前，故更不論。於大乘法不能受持讀誦修行，唯能解了第一義諦、深信因果，此前第三淨業所收，後迴此善願生即生。上下生者，亦復先起三種之心，與前相似。次修三業，慈心不殺具戒如前。於大乘法不能受持讀誦解義，唯信因果而為行因，此信是前第三淨業，後迴此善欲生即生。上輩如是。次論中輩，同修小乘而為行因，以其最後發菩提心，念彌陀佛故得往生。於中別分：中上生者，於小乘中前三果人，內備聖德經文不說，但明其人具諸戒行，此猶是前第二淨業，後迴此善欲生即生。中中生者，一日一夜持八戒齋，一日一夜持沙彌戒及與具戒，此亦是前第二淨業，後迴此善欲生即生。中下生者，孝養父母行世仁善，此乃是前第一淨業，於臨終時善友為說阿彌陀佛國土樂事，并說法藏比丘四十八願，至心信樂欲生即生。中輩如是。次論下輩，此人過去曾修大乘，故《大經》中宣說此人發菩提心，聞說深法信樂不疑，現在遇緣造作諸罪，故此經中偏彰其過；現雖作罪，善友開導，歸向之力故得往生。於中別分。下上生者，現犯輕罪，善友為說大乘經名，教稱彼佛，滅罪故生。下中生者，現犯重罪，善友為歎彌陀佛德，歡喜信樂，滅罪故生。下下生者，現犯四重五逆等罪，善友教稱無量壽佛，如是至心令聲不絕乃至十念，滅罪生。辨因如是。此二門竟。\n次、明去時見佛不同。佛具三身：一者真身，謂法與教；二者應身，八相現成；三者化身，隨機現起。依如《大經》，上品之人見佛應身而來迎接，中品見化，下品夢覩不辨化應。真身常寂，無迎接相，為是不論。依此《觀經》，上輩三人同皆見佛應化二身而來迎接，但於其中見化多少為別異耳。上人見其無數化佛，中見一千，下見五百。中輩三人有見不見，中上、中中二人見佛，中下不見，以行劣故。問曰：《大經》宣說中輩一切見佛，此經何故有見不見？釋言：《大經》總相言之，從多說見；此經細分，故有不見。其有見者，唯覩應佛、不見化身，劣於前故。下輩三人，有見不見。下上、下中人見佛，下下不見，但見蓮華。問曰：《大經》宣說下輩不得見佛，此經何故說有見者？釋言：此經明修觀行，由觀滅罪故，令下輩分有見者；雖後見佛，但覩其化，劣於前故。問曰：《大經》宣說上人唯見其應、中唯見化、下唯夢覩不辨化應，此經何故宣說上輩應化俱見、中輩見應、下輩見化？釋言：此經明修觀行，由觀心明，是故上人應化俱見、中人見應、下人見化。《大經》之中不明觀行，為其不同。此三門竟。\n次、論往生彼土時有異。上輩三人，生時各異。上上生者，至即花開，不經時日；上中生者，經宿方開；上下生者，一日一夜其花乃敷。中輩三人，生時亦異。中上生者，至即花開，與上上同。何故如是？此小乘中聖人往生，餘業雖劣，無漏淨心，故往即生。中中生者，七日花敷。中下生者，文中不辨，但云生已過七日後，遇聖聞法。下輩三人，生時亦別。下上生者，經七七日其花乃敷。下中生者，罪報深重，六劫方開。下下生者，罪障極重，十二大劫蓮花乃敷。由其罪重，爾許時節澄練其心，方堪入法。時分如是。此四門竟。\n次、彰生後得益差殊。上輩三人，得益各異。上上生者，至彼即得無生法忍，無生七地。於中亦有多時得者，就勝為言。上中生者，逕一小劫得無生忍，亦有過者，就勝為言。上下者，過三小劫得住初地。中輩三人，得益亦異。中上生者，生彼即得阿羅漢果，亦有多時，就勝為言。中中生者，過七日後得須陀洹，過半劫後得阿羅漢。中下生者，過一小劫方得羅漢。下輩三人，得益亦異。下上生者，逕十小劫得到初地，以此先是善趣人故。下中生者，過於六劫聞法發心。下下生者，過十二大劫聞法發心，發心種性，以此下輩宿習大故，同發大心得益如是。此五門竟。\n次、第六門釋會經論。問曰：依如《往生論》中說，二乘種不得往生。此經何故宣說中輩學小得生？釋言：彌陀菩薩正處，唯修小行不得往生，要由乘終發菩提心種大乘種方乃得生。故《大經》中宣說其人發菩提心。彼《往生論》據終為言，故說二乘種子不生。此經就始，故說中輩學小得生。問曰：若此要由乘終發菩提心方得生者，至彼應證大乘道果，何故但得小乘果乎？釋言：此人雖復乘終發菩提心，先多學小，故至彼國聞苦無常，發其本解先證小果。以其乘終發大心故，得小果已於小不住，必還入大。問曰：依如《往生論》中宣說女人根缺不生。此經宣說韋提希等五百侍女同皆往生，是義云何？釋言：論說女人根缺不得生者，就後為言。生彼國者，淨報離欲，故無女人；身報精上，故無根缺。若論此者，但有善心，一切不簡。又問：《大經》說五逆不得往生。此經宣說逆罪得生，其義云何？釋有兩義：一、約人分別。造逆罪人有上有下，善趣已前常沒造逆，說以為下。善趣位中遇緣造逆，說之為上。如世王等上人造逆，必有重悔令罪消薄，容便得生。此經就之，故說五逆亦得往生。下人造逆多無重悔，不可得生，《大經》就此故說不生。二、約行分別。造逆之人行有定散，觀佛三昧名之為定，修餘善根說以為散。散善力微，不能滅除五逆重罪，不得往生，《大經》就此故說不生。定善力強能消逆罪，容得往，此經明觀所以說生。分別如是。次釋其文，先觀上輩三人往生。於中初先三品別論，後便總結。就上上中，初舉、次辨、後總結之。辨中有三：一、明其因。二、「生彼國時此人」已下，因成往生彼國；「見佛」已下，生已得益。就明因中，初心、後行。心中初言「若願生彼，發三種心」，總以標舉。次別其名。「何等」，問也，下對辨之。言「誠」者，是其實心，起行不虛名為誠心，又實求往亦名誠心。言「深心」者，慇至心也，起行慇至名曰深心，求去慇至亦曰深心。「迴向」，發求去心也。狹善而求，名曰迴向。謂迴己善向大菩提，又迴己善向彼國生，故名迴向。迴向之義，廣如別乘，此應具論，直爾趣求，說以為願。願大菩提，又願生彼，故名為願。具三必生，總結。其能行中，初言「復有三種當得往生」，總以標舉。次列其名，先問後列。此三猶上三種淨業，慈心不殺是上初業，前初業中明供父母奉事師長慈心不殺修行十善，今舉慈心餘略不論；具諸戒行是前文中第二業也；讀誦大乘乃至發願是前文中第三業也。「迴向」已下，通用前三，願生彼國。「一日至七日」，明修分齊。「即得往生」，結明修益。上來明因。第二、因成往生之中，此人精進，彌陀如來與觀音等彼來迎此。「行者見已歡喜」已下，此往生彼。第三、生彼得益之中。事別有三：一、生彼國見佛聞法，得無生忍；二、遍事諸佛，從之受之受記。三、還本國，得陀羅尼總持之門。「是名」下，結。次、觀上中，先舉、次辨、後總結之。辨中亦三：一明其因、二因成往生、三生已得益。因中初言「不必受持方等經典」，簡此異前。「善解成」等，正辨其因。「以此願」下，用之求生。前上品中，三種之心并慈具戒，此亦應有，同前不說。第二生中，初、彼迎此。「行者自見坐金臺」下，此往生彼。「逕宿則開」，彰生時節。第三益中，文亦有三：一生彼得益、二遍事諸佛修學三昧、三於其國逕一小劫得無生忍現前受記。生彼益中，「身作金色」，正報勝也。「足下蓮華」，依報勝也。「佛及菩薩放光照」等，善友勝也。「因前習」等，聞法勝也。「即下金臺禮佛讚」等，起行勝也。「逕七日」等，所成勝也。次論上下，亦先標舉、次辨。中有三：一因、二生、三明得益。因中不明善解義趣，彰此劣前。「亦信因」等，正辨其因。有信同前，是以言「亦」。「以此德」下，用之求生。第二生中，初、彼迎此。「見此事」下，此往生彼。「逕一日夜蓮華乃開」，彰生久近，以此劣前，故一日夜其華乃敷。益中亦三：一生彼得益見佛聞法、二遍供諸佛從之聞法、三於彼國逕三小劫得百法門住歡喜地。是名上生。第十四觀，總以結之。次觀中品三人往生。於中初先三品別論，後總結之。別中先觀中品上生，先舉、次辨、後結之。辨中有三：一辨其因、二因成往生、三生已得益。因中初言「五戒八戒」，是在家戒。「修行諸戒」，是出家戒。此明修洽。「不造五逆無諸過患」，明其離過。「以此善」下，用之求生。第二生中，初、彼迎此。「行者見」下，此往生彼。「蓮華尋開」，彰生時節，此聖往生，故華即開。第三益中，初華開聞法、後得道果。「得羅漢」者，此名無生亦名無著，無著因亡，無生果喪。言「三明」者，所謂宿命、天眼、漏盡，是其三也。言「六通」者，所謂身通、天眼、天耳、他心、宿命及與漏盡，成如別章。「八解脫」者，經中亦名八背捨也。名字是何？內有色相外觀色，一。自身名內、他身名外。於自身色未滅未壞，名為內有觀。內外色悉皆不淨，名外觀色。問曰：此中內外俱有，以何義故偏言內有？釋言？內色初有後無，約對後無，故說初有。前三解脫未滅外色，非初獨有，以是義故不名外有。問曰：此門通觀內外悉皆不淨，以何義故徧言觀外？釋言：此乃隱顯彰名。前內彰有，隱其觀稱；今外彰觀，隱其有名。論釋如是。內無色相外觀色，二。於自己身豫作死相，虫食火燒破壞之相，名為內無。觀察外色，悉皆不淨。此前二種是不淨觀。淨相解脫以為第三。於內外色除去皮肉，唯觀白骨。前三色觀，空處、識處、無所有處及非想解脫復以為四，通前為七。聖人得彼四空處定，即說為此四解脫也。滅盡解脫以為第八，謂滅盡定。此八解脫，廣如別章，應具論之。次觀中中，初舉、次辨、後總結之。辨中亦三：一、明其因；二、「戒香勳」下，因成往生；三、「華既敷」下，生彼得益。第二生中，初、彼迎此。「行者自見坐蓮華」下，此往生彼。「逕於七日蓮華乃敷」，彰生久近。以劣前故，逕於七日其花乃敷。得益可知。次觀中下，亦先總舉、次辨、後結。辨中亦三：一明其因、二因成往生、三生彼得益。因中有二：一、孝養父母行世人善；二、臨終聞友讚揚彼國，及聞法藏四十八願，願樂欲生。第二生中，此人行劣無佛來迎，直爾往生。第三益中，此人行劣不觀見佛，直從觀音勢至聞法，得阿羅漢。「是名中」下，別結中下。「是名中輩」，通結中品。下次觀察下品三人，此應在於善趣已前，分齊難知。於中亦初三人別論，後總結之。別中先觀下品上生，亦先總舉、次辨、後結。辨中有四：一、彰其罪過。二、「命欲終」下，明其善因。聞經滅罪、稱佛除惡，故得往生；三、「爾時彼佛遣化佛」已下，明其往生。於中初先彼化迎此。「作是語已行者見」下，隨化生彼。「逕七七日蓮華乃敷」，彰生時節，以罪輕故，七七華開。四、「花開敷時大悲觀音放光」已下，生彼得益。於中初先觀音為說甚深經典，後明其人聞法信解發心得道。次觀下中，亦先總舉、次辨、後結。辨中亦四：一、彰其罪。二、「如此罪人以惡業」下，明其善因，由聞佛德及戒定等，滅其罪業。三、「地獄火化為風」下，明其往生，於中初先化佛來迎。「如一念」下，尋化往生。「六劫華敷」，彰生久近。此罪轉重，故過六劫乃開敷。四、「觀音勢至為說法」下，生彼得益，聞法發心。次觀下下，亦先總舉、次辨、後結。辨中亦四：一、彰其罪。「作不善業」，總以標舉；五逆等別。言「五逆」者，殺父、殺母、殺阿羅漢、破和合僧、出佛身血，是五逆也。問曰：如《大經》中五逆不生，今此何故五逆亦生？釋言：隨人不同故爾。若是宿世無道根者，現造五逆，終無生理。若是先發菩提心人，雖復遇緣造作五逆四重等罪，必生重悔如世王等，亦得往生。乃至大乘善趣之人，有造作五逆四重謗法罪故。十惡名義，備如上列。「具不善」者，具四重等。此前第一彰其罪業。二、「如此罪人以惡業故應墮」已下，明其善因。於中有二：一、反舉其失；二、「善友告」下，順彰其得。失中兩句：一、以惡業應墮地獄；二、「臨終」下，善友教示，不遑念佛。遑猶暇也，無暇念佛，故曰不遑。得中兩句：一、善友教勸稱彼佛名，具足十念；二、以稱佛故，念念除去八十億劫生死之罪。此第二段，明其善因。三、「命終後見金華」下，乘善往生。於中初先明見蓮華，次得往生，後彰生彼。「十二大劫花乃開敷」，此罪極重，故十二劫乃敷耳。四、「觀音勢至以大悲」下，生彼得益。總結可知。上來廣教三種淨業、十六正觀，下明說益。益別有三：一、韋提及與五百侍女見安樂國佛及菩薩，得無生忍。二、五百侍女發菩提心願生彼國，佛說悉生。三、諸天發心。此正宗竟。\n下明流通。於中有二：一、王宮流通；二、「足步」下，耆闍流通。前中有四：一、列名教持。二、「行此」下，明目連等聞法歡喜。初中阿難先問發起。「當何名此經」，問經名字。上來所說言義非一，當於何義而名此經此法之要？「云何受持」，問受儀。此法極要，云何受持？下佛答之。「名觀極樂無量壽佛觀音勢至，亦名淨業生諸佛前」，對其初問。「汝當受持無令忘失」，對其後問。無令忘失，是持義也。自下第二、明修有益。於中初、明行前十六三昧觀門得大利益，現身得見彼佛菩薩。「男子女人但聞名」下，明其念佛菩薩之益。「但聞二名，除無量罪，何況憶念」，明菩薩有大利益，舉劣況勝。「若念佛」下，明念彼佛得大利益。「若念佛者，人中分陀」，明其身勝。分陀利花，花中殊好，此人同彼，名分陀利。「觀音勢至為勝友」，明伴類勝。「當坐道場」，明所成勝。場猶處也，得道之處名曰道場，如治麥處名為麥場。如是一切隨化以論。菩提樹下得佛道處名為道場。處斯得佛，故名為坐。據實以論，義有通局，通則菩薩一切行德能生佛果，斯名道場，如《維摩》說。局則末後金剛三昧，親生佛德，名為道場。依之得果，義說為坐。「生諸佛家」，明所入勝，亦得名為所依處也。不思佛法是佛住處，名為佛家。初地已上入佛家中，依之赴行，名生佛家。第三勸持、第四聞喜，文顯可知。第二、耆闍流通之中，初佛步空還耆闍山，為增物敬、奉順其言，故現此變。次阿難說，後天龍等聞喜禮去。\n觀無量壽經義疏末終",
  "simplified_text": "本观无量寿经义疏本\n净影寺沙门释慧远撰\n此经开首，先知五要，然后释名。何者五要？第一、须知教之大小。教别二藏，谓声闻藏及菩萨藏，教声闻法名声闻藏，教菩萨法名菩萨藏，差别义如常释。此经乃是菩萨藏收。第二、须知教局渐及顿。小教名局。大从小入目之为渐，大不由小谓之为顿。此经是其顿教法轮。何故得知？此经正为韦提希说。下说韦提是凡夫，为凡夫说不从小入，故知是顿。第三、须知经之宗趣。诸经所辨宗趣各异，如《涅槃经》涅槃为宗，如《维摩经》以不思议解脱为宗，《大品经》等以慧为宗。《华严》、《法华》、《无量义》等三昧为宗，《大集经》等陀罗尼为宗，如是非一。此经观佛三昧为宗。第四，须知经名不同。诸经立名差别不等，或有就法，如《涅槃经》、《般若经》等；或复就人，如《萨和檀太子经》等；或有就喻，如《金刚明》、《大云经》等；或有就事，如《枯树经》等；或复就处，如彼《伽耶山顶经》等；或复就时，如《时经》等；或人法为名，如《胜鬘经》等；或事法双举，如彼《方等大集经》等；或法喻并陈，如《法华经》、《法鼓经》等。如是非一。今此经者，人法为名。佛是人名，说观无量寿是其法名。诸经列人凡有四种：一、举说人，如《维摩经》、《胜鬘经》等；二、举问人，如《弥勒问经》等；三、举所说人，如《萨和檀太子经》等。四、举所为人，如《玉瑘经》、《须摩提女经》等。今此言佛，举其说人。第五、须知说人差别。诸经起说，凡有五种，如龙树辨：一、佛自说；二、圣弟子说；三、神仙说；四、诸天鬼神所说；五、变化说。此经五中，是其佛说。以知五要，次释其名。初言佛者，标举说人。此翻名觉，觉有两义：一、觉察义，对烦恼障。烦恼侵害，事等如贼，唯圣觉知，不为其害，故名为觉。此之一义，如《涅槃》说。二、觉悟义，对所知障。无明昏寝，事等如睡，圣慧一起，朗然大悟，如睡得寤，故名为觉。所对无明，有其二种：一、性结无明，迷覆实性。对除彼故，觉法实性，故名为觉。二、事中无知，于事不了。对除彼故，觉知一切善不善等三聚之法，故名为觉。故《地持》云「于义饶益聚、非义饶益聚、非非义饶益聚平等开觉，故名为佛。」既能自觉，复能觉他，觉行穷满，称之为佛。言自觉者简异凡夫，言觉他者别异二乘，觉行穷满彰异菩萨，是故独此名之为佛。下次举其所说之法。口音陈唱目之为说，系念思察说以为观。无量寿者，是所观佛。观佛有二：一真身观、二应身观，观佛平等法门之身，是真身观；观佛如来共世间身，名应身观。真身之观，如《维摩经．见阿閦品》说「观身实相，观佛亦然。我观如来，前际不来、后际不去、今则不住」如是等也。要而论之，妙绝众相，圆备诸义。妙绝众相，乃至无有一相可得；圆备诸义，乃至无有一德不具。虽具众德同体义分，犹如虚空无碍不动，无有彼此差别之相。以无彼此差别相故，诸根相好皆遍法界，如海十相同体周遍。以周遍故，用眼为门，诸根相好及佛刹土一切众生，莫不皆悉一眼中，观余相好皆悉同然。其应身观，如彼《观佛三昧经》。取佛形相系想思察，名应身观。此佛应身随化现形，相别彼此不得一种。应身观中有始有终。闻菩萨藏，知十方界有无量佛，系想思察令心分了。以如是等麁净信见，名之为始。以大神通亲往礼觐，或复往生面覩供养，名真实见，此以为终。真身观中亦有始终。闻菩萨藏，知佛法身，系心思察麁净信见，名之为始。息除妄想，内觉相应，说以为终。今此所论，是应身中麁净信观矣。应身观中有通有别，如彼《观佛三昧经》说。泛取佛相而为观察，定无彼此，名之为通。观察弥勒、阿閦佛等，说以为别。今此所论是其别观，别观西方无量寿佛。然佛名号有通有别，如来、应供、正遍知等，是其通号；释迦、弥勒、阿閦佛等，是其别号。别中立名乃有多种，或从种姓，如迦叶佛、释迦佛等；或就色身，如身尊佛、身上佛等；或就音声，如妙音佛、妙声佛等；或就光明，如妙光佛、普明佛等；或就内德，如功德佛、智慧佛等；或就譬喻，喻别种种，或从寿命。今此所观，从寿为名。然佛寿命有真有应，真如虚空毕竟无尽，应身寿命有长有短。今此所论，是应非真。故彼《观音授记经》云「无量寿佛命虽长久亦有终尽」，故知是应。此佛应寿长久无边，非余凡夫二乘能测，故曰无量。命限称寿。问曰：此经非直观佛，亦观刹土、观音势至、九品生等，何故偏名观无量寿？观佛为主，故偏举之。又复诸事不可具名，且举观佛。经者，外国言修多罗，此翻名𫄧或线。圣人言说能贯诸法，如𫄧贯花，是故就喻名之为𫄧。而言经者𫄧能贯花，经能持纬其用相似，故复名经。若依俗训，经者常也，教之一法迳古历今恒有曰常。\n此经始终，文别有三，谓序、正、流通。从初乃至「世尊何缘与提婆达为眷属」来，是其由序。「唯愿为我说无忧」下，是其正宗。「阿难白佛言当何名此经」下，是其流通。化必有由，故先明序。由序既兴，正陈所说，故次明正宗。为说既周，欲以所说传布末代，叹胜劝学付传于后，故明流通。就初序中，文别虽众，义要唯二：一、发起序；二、证信序。言发起者，佛将说经先托时处，神力集众起发所说，名为发起。以此发起与说经为由，名发起序。证信序者，阿难禀承欲传末代，先对众生言如是法我从佛闻，证成可信，名为证信。以此证信与传经为由，名证信序。其义且然，文别如何？初「如是我闻」，一向证信。「一时佛」下，义有两兼，取其本事发起之义，判为发起；阿难引来证成可信，名为证信。义既两兼，不可偏取，人情是非备如常辨。就初一向证信序中，三门辨释：一、解如是我闻之言有之所由；二、明立意；三、释如是我闻之言。言所由者，何缘经首得有如是我闻之言？以佛教故。佛何故教？阿难请故。彼何缘请？由其阿泥楼驮教故。彼何缘教？由见阿难心忧恼故。阿难比丘何故忧恼？由见如来般涅槃故。佛将灭度，在双林间北首而卧，是时阿难以佛将灭，心怀忧恼莫能自胜。阿泥楼驮遂开觉阿难：「汝传法人，何不请佛未来世事，徒悲何益？」阿难对曰：「我今心没忧海，知何所问？」阿泥楼驮遂教阿难请问四事：一问佛灭度后诸比丘等以何为师；二问佛灭后诸比丘等依何而住；三问恶性比丘云何共住；四问一切经首当置何字。阿难被教心少醒悟，遂便请佛。佛依答之，言诸比丘何为师者，当依波罗提木叉为师，若我住世无异于此。木叉是戒，比丘所学，故说为师。言诸比丘依何住者，当依四念处住。何谓四念处？谓比丘观内身修身观，精懃一心，除世贪爱，如是观外身、内外身，受、心、法亦如是，是谓比丘所依住处。故经说言「若住四念，名自境界，不为魔缚。若住五欲，名他境界，为魔所缚。」恶性比丘云何共居者，梵檀治之。若心调伏，为说离有无经。梵檀胡言，此方名为默不共语。一切经首置何字者，当置「如是我闻」等言。故今经首同有如是我闻之言。第二、次明建立如是我闻之意。佛本何缘教置此言？为生物信。如是之言，云何生信？阿难自已信顺佛语、导佛语如，言佛语是，令他众生同己生信。我闻之言，云何生信？阿难自是不足人，若言此法是己所说，人多不信。由言此法从佛闻故，人皆同信。生信如是。信有何义而为生乎？信乃是入法初门、摄法上首，凡入佛法要先起信。故经论中说信为手，如人有手，至珍宝所随意采取。若当无手，空无所获。信亦如是。入佛法者有信心手，随意采取道法之宝。若当无信，空无所得。故为生之。第三门中，次释如是我闻之言。先解「如是」，人解多种，今正论之，解有两义：一、约法解；二、约人解。言约法者，阿难噵佛言如诸法，故名为如。如来所说皆称前法，说理如理、说事如事，说因如因、说果如果，如是一切，故名为如。如法之言，是当道理，目之为是，良以乖法名为非故，如法名是。言约人者，今释迦说，如于过去一切佛说，故名为如。异说则非，如说者是，故曰如是。言「我闻」者，阿难对彼未来众生陈已飡说，故曰我闻。闻实是耳，何故言我？诸根之别皆我用具，就主彰名故言我闻。问曰：法中无人，何处有主，而言就主说为我闻？释言：法中虽无定主，非无假名统御之义，故得称我。故《涅槃》云「譬如四兵合以为军。虽无定主，亦得称言我军勇健胜彼。」此亦同然。问曰：阿难得理圣人，以何义故同凡说我？释言：阿难虽复说我，不同凡夫。云何不同？如龙树释说我有三：一、见心说我，谓诸凡夫见使未忘，我见心中称说有我。二、慢心说我，谓诸学人见使虽除，慢使犹在，我慢心中称说有我。三、随世流布宣说有我，谓无学人见慢已除，随世流布宣说其我。然今阿难结集法时，身居无学，见慢已除，随世流布宣说其我，故不同凡。问曰：无我道理精胜，阿难今者何不就胜宣说无我，乃随世俗宣说我乎？化我众生，法须如是。若不说我，何由可得标别彼此使人识知？是故乃至诸佛化人亦自说我。「一时」已下，义虽两兼，对前一向证信序故，自下偏就发起以释。就中随处开分为二，文别有五。言处二者，一异处起化序。佛在耆阇，玄起后时王宫之化。二佛从耆阇崛山没下身往摄化序。此与《胜鬘》大况相似。诸经之中此例非一。文别五者，初言「一时」，明起化时。第二明「佛」，标其化主。三「在王舍」下，明起化处。四「与大」下，辨列徒众。五「尔时王舍大城」已下，明起化事。初一时者，有人异解，备如常破。今正论之。为化之晨目之为时。于佛一代化时众多，简别余时是故言一。与《涅槃》中我于一时在迦尸国、我于一时在王舍城、我于一时在恒河岸、我于一时在尸首林，其言相似，勿得异释。佛如前解。第三处中在王舍城，就宽通举。此城古昔多在王住，名王舍城。耆阇崛山，随处别指，此翻名为灵鹫山也。多有仙灵居住此山，并有鹫鸟居在此，山名灵鹫山。又亦翻名为鹫头山，以诸鹫鸟居此山顶，名鹫头山。又此山顶像似鹫头，名鹫头山。游化处中目之为在，法身平等实无栖托，示化有方故云在耳。以何义故偏在此处？此义如彼《法华论》释，为显胜法故在斯耳。以诸城中王舍最胜，五山之中耆阇最好，故寄表法。第四众中先列声闻后彰菩萨，诸经多尔。何故而然？解有三义：一、近远分别。以诸声闻常随如来，故明佛后，随近先列；菩萨不尔，是故后论。何故声闻偏近如来？解有两义：一、谓诸声闻智解微劣未闲道法，虽得圣果，进止威仪常须佛教，故多近佛，是故如来乃至双林常为制戒，如《涅槃》中制诸声闻不食肉等；菩萨人深闲道法，不假佛教，故不近佛。二、以声闻现蒙佛度，越凡成圣荷恩深重，故常随佛围侍供养；菩萨随感游化不定，故不近佛。此是第一近远分别。二、形相分别。声闻之人威仪严整，世共尊敬，故列在前；菩萨随化形仪不定，故彰在后。如经中说「文殊一夏三处安居，迦叶呵罚」即其事也。三、就德分别。如龙树说教有二种：一秘密教。菩萨德尊，理宜在先；声闻德劣，法须在后。二、显示教。声闻辟支同佛漏尽，故列在先；菩萨之人随化现凡，不断诸漏。若闻菩萨在罗汉上，人多惊怪，故列在后。今依显示，先列声闻后彰菩萨。声闻众中、初言「与」者、以身兼彼，称之为与。「大比丘」者，标列其众。大，外国名曰摩诃，此翻有三：一名为多，如多人聚名曰大众；二名为胜，胜过余道；三名为大，广备高德。「比丘」，胡语，此方义翻备含五义：一名怖魔。将出家时令魔战怯，故曰怖魔。比丘出家，何豫魔事而生恐怖？魔性姡弊，惧他胜己，故生怖畏。又畏比丘化他同出，空其境界，是故恐怖。如《涅槃》说。此之一义，就初彰名。二名乞士。既出家已，无所贮畜，乞求自活，故名乞士。三名净名。正命乞求，离邪命法，故曰净命。此二就其中间立称。四名净持戒。精进持戒，无有毁犯。五名破恶。以持戒故，破离诸恶。此后两义，据终为目。非一称「众」。言「千二百五十人」，俱列其数也。此千二百五十比丘，诸经多列。何故而然？佛初得道，先度迦叶兄弟三人并其徒众合有一千，次第来至彼舍城中，度舍利弗及大目连并其徒众二百五十，合为一千二百五十。此等诸圣蒙佛先度，舍邪归正荷佛恩重，常随供养，故多列之。下列菩萨。言「菩萨」者，标其众别。外国正名菩提萨埵，翻者略之，直云菩萨。此方翻之名道众生，菩提名道、萨埵名众生，良以此人内心求道而有道行，以道成人，名道众生。若尔，声闻缘觉之人斯皆求道，同有道行并以道成，何故独此偏名菩萨？释言：贤圣名有通别。通则义齐，故《涅槃》云「乃至须陀亦名菩萨，求索尽智、无生智故。亦名为佛，正觉共道不共道故。乃至诸佛亦名须陀，修习无漏逆生死故。」为分贤圣，是故独此名为菩萨。等分贤圣，何故独此偏名菩萨？解有三义：一、就愿心望果分别。唯此众生期大菩提，余悉不求，是故独此名道众生。故《地论》言「上决定者愿大菩提故，独言菩萨故。」义当斯耳。二、就解心望理分别。凡夫住有、二乘著无，有无乖中，不会中道，是故不得名道众生。菩萨不尔，妙舍有无、契会中道，是故其人名道众生。三、就行分别。入佛法中凡有三门：一教、二义、三者是行。教浅、义深，行为最胜。声闻软根从教为名。声者是教，飡声悟解，故号声闻。缘觉次胜，从义立目。缘者是义，从缘悟解，故号缘觉。菩萨最胜，就行立称。行谓自利利他之道，以能成就自利利他俱利之道，名道众生。故《地持》云「声闻缘觉但能自度，菩萨不尔，自度度他，名为道胜。」以道胜故，名道众生。三「万二千」，辨其数也。文殊上首列其名字，亦得名为简胜异劣。「文殊师利」，此云妙德。自下第五、明起化事。于中有二：一、明频婆为子幽禁，如来遣人为之说法。二、「时阿阇世问守门」下，明韦提希为子禁闭，如来自身往彼摄化。以何义故前宜遣人后身自往？释言：前者频婆沙罗宜愿闻法，遣人传授，为化义足，故身不往。韦提夫人求生净国，净土之化非佛不开，故须身赴。何故举此恶逆之事而为起发？为彰此界极恶可厌，令人弃背。亲王之子犹相危害，何况他人。即欲使人同悕净土。故下韦提对佛说言「唯愿为我说无忧处，我当往生。不乐阎浮浊恶之世」，即其事也。就初段中，文别有四：第一、明其频婆沙罗为子幽禁。二、「国大夫人名韦提」下，明其夫人密奉王食以济王身。三、「嗽口毕」下，圣为说法以润王心。四、「如是时间迳三七日」下，明王因食兼由闻法，多日不死。初中「尔时王舍大城有太子名阿阇世」，举禁父人。言尔时者，当佛在于王舍城时。王舍大城，出其处所。有一太子，指斥其人。名阿阇世，辨其名讳。此方翻之名未生怨，未生之日，相师占之：「此儿生已，定当害父。」因以立字名未生怨。「随顺调达恶友之教」者，明禁父缘，事如经说。提婆达多是佛堂弟、阿难亲兄，出家之后修得五通，托阿阇世而为檀越。又于一时往至佛所求索徒众：「世尊年迈，众宜付我。我当教示。」佛时呵曰：「舍利弗、目连神通大智，吾尚不以徒众付之，况汝痴人食唾者乎！」调达闻之遂生瞋怒。往世王所，说彼世王初生之日被伤因缘，劝其害父自身为王，我杀瞿昙自己为佛。新王新佛共匡世间，不亦乐乎。世王因是生心害父。故今说言随顺调达恶友之教也。自下明禁父。「收执父」等，禁闭其身。「制诸群臣一不得往」，遮不见人。频婆娑罗往昔有何因，遭此危害？如《涅槃》说「频婆沙罗往昔为王，于毘富山游行猎鹿，空无所获。值遇一仙，王便作念：『正坐此人。』驱逐令去，遂勅杀之。仙人临终便发恶愿：『愿我来世，还如今日，心口害汝。』彼仙今日阿阇世是。勅害者频婆王是。」是故今时还为世王之所危害。自下第二、明其夫人密奉王食以济王身。于中先明夫人奉食，后王食之。前中初言「国大夫人名韦提希」，标列其人。此是世王亲生之母。「恭敬大王」，明心敬也。由敬奉食，所以举之。「澡浴净」等，身奉食也。王食可知。自下第三、明圣为说以润王心。于中初、明频婆启请。「时目连」下，圣赴为说。请中初言「嗽口毕已」，牒前起后。「合掌遥礼」，身业请佛，欲使如来垂哀授法，故身礼也。「而作言」下，口请目连。言「大目连是吾亲友」，欲令汝赴。「愿兴慈悲授我八戒」，求哀汝授。圣为说中，初、明目连应前口请为授八戒。「如鹰隼飞疾至王所」，对前吾亲，身业赴也。「日日如是授王八戒」，对前求戒，口言授也。何者八戒？不杀、不盗、不婬、不妄语、不饮酒、不歌舞唱伎及往观听、不著香薰衣及余严身具、不上高广床、不得过中食，是其八也。此乃是九，何得言八？若依《毘昙》，不著香薰衣、不上高床，此二同是庄严处起合以为一，是故言八。若依《成实》及《大智论》，前八是戒，后一是齐。齐戒合说，名八戒齐。八戒齐义，广如别章。此应具论。此八是其在家之人持出家法，故令授之。下明如来赴其身请遣人为说。何不自往，义如前释。何故偏遣富楼那为说？以富楼那诸弟子中说法最上，巧开人心，故偏遣之。下第四、明频婆沙罗因食闻法多日不死。相显可知。自下第二、明其夫人为子幽闭佛往摄化。于中有四：一、明夫人为子幽禁；二、「时韦提希被幽闭」下，因禁请佛；三、「未举头」下，佛与弟子因请赴就；四、「时韦提希见世尊」下，因见伤叹。初中有三：一、明世王欲害其母；二、「时有臣」下，臣劝不听；三、「勅内宦」下，余嗔禁母。初中三句：一、阿阇世问守门者，王今在耶；二、守门者以事具答；三、王闻瞋怒即欲害母。于中初言「闻此语已」，明嗔所由。「怒其母」等，口言呵骂其母。名父为贼、名母为伴，后诃沙门以为恶人，言显可知。「即执剑」下，身欲加害。此初段竟。第二、臣劝不听之中，文曲有四：一、臣劝不听；二、王见惊怖；三、耆婆重劝；四、王闻放母。就初段中，先列劝人。「为王礼」下，明其劝相。「时二大臣说此语」下，劝已舍去。劝人可知。就劝相中，作礼身劝、白等口劝。于中初、先彰昔异今。初劫已来无量恶王，无人害母。「王今」已下，明今异昔。今若害母，污刹利种。「臣不忍」下，明己嫌恶。「臣不忍闻」，心不忍也。杀母眼见，何得言闻？谓不忍闻世人传说。「不宜住此」，身不住也。上来劝竟，下明舍去。「说此语竟」，结前起后。「以手按剑却行而退」，正明舍去。臣已背王，恐王危害，以剑自防，故须按之却行退矣。上来臣劝。自下第二、王见惊怖。世王惊惧，内心怖也。由见二臣按剑而退，恐为异计，所以惊怖。「告耆婆」等，口言问也。恐彼背己亲向父王，故今问之不为我也。「耆婆白」下，是第三段耆婆重劝。「慎莫害母」，是劝辞也。「王闻此」下，是第四段因劝放母。「闻此语」者，闻前耆婆重劝之辞。「忏悔求救」，悔前愆也。谓悔向前欲害之愆，求彼二臣令不杀己，故曰求救。「即便舍剑止不害母」，息后过也，息彼杀事。上来四段，合为第二臣劝不听。「勅语」已下，是第三段，明阿阇世余瞋禁母。余瞋未止，并恐其母更奉王食，故勅闭之。从阿阇世问守门者至此，第一、明韦提希为子被幽闭。自下第二、因禁请佛。谓请如来，令遣弟子与己相见。于中有三：一、将请先礼；二、「作是言」下，发言正请；三，「作是语已悲泣」已下，请已重礼。前中初言「被幽闭已」，牒前起后。「愁忧憔悴」，明心恼也。「向耆阇」等，身业礼也，礼即身请。第三、发言正请之中，「世尊昔时恒遣阿难来慰问我」，举昔类今，望佛必遣。「今我愁」等，求今同昔。「我今愁忧」，彰己有苦。「世尊威重无由得见」，不敢望佛。「愿遣」已下，请遣弟子与己相见。韦提何故求见目连及与阿难？良以目连是家门师，阿难佛侍、先恒往来，故偏求见。又复夫人居住深宫，偏求见一宜相不便，故并求见。求见何为？韦提内心厌此恶界求生净土，欲令二人泣传意请佛，所以求见。第三段中「作是语已悲泣雨泪」，望佛哀怜。「遥向佛礼」，求遂所请。前已礼竟，今复重礼，表己慇懃。自下第三、佛与弟子随请赴就。于中初言「未举头顷」，明赴时也。机会难差，故彼韦提未举头顷，圣即赴之。「尔时」已下，明圣赴就。「尔时世尊在耆阇山」，彰圣所在。「知韦提希心之所念」，内心知也。「勅大目连及以阿难」，口言勅也。「佛耆阇没于王宫出」，身自赴也。为赴韦提深敬之意，故勅弟子乘空而去，如来自身此没彼现。又复韦提禁闭深宫，地行难赴，故现此变。韦提希向前求见弟子，如来何故自身亦去？净土之化非佛不开，传说难尽，故须身往。自下第四、明韦提希因见伤叹。于中初见、后对伤叹。就前见中，「时韦提希礼已举头」，明见时也。「见世尊」等，正明所见。佛及弟子并是大夫，世仪须避，宫合之化无宜辄处，故与弟子在空而现。下明伤叹。「韦提见佛」，牒前所覩。「自绝璎珞举身投地」，身业懊恼。「白世尊」下，口业怨伤。「我宿何罪生此恶子」，伤己宿愆。「世尊何缘与提婆达共为眷属」，问佛往因。又复前句自伤恶子，后句怨佛有恶徒众，由提婆达教阿阇世兴造恶逆，故为此怨。\n自下第二、明其正宗。文别有四：一、韦提通请；二、「尔时世尊放眉间」下，佛为通现；三、「韦提白佛是诸佛土虽复净」下，韦提别请；四、「尔时世尊即便微咲」下，如来别显。初中有四：一、求生净国。二、「不乐阎浮浊恶世」下，明厌秽土。三、「今向世尊五体投地」下，对前所厌，忏灭恶因。四、「唯愿佛日教我」下，对前所忻，请问善因。初中「唯愿」，专求辞也。专心求佛，故曰唯愿。「无忧处」，正明所求。净土安适，名无忧处。「我当往生」，明求所为。第二、明厌中「不乐阎浮提浊恶世」者，总明所厌。不乐阎浮即为一门，明厌人中怨害之苦。不乐浊恶复为一门，明厌娑婆恶道之苦。「此浊恶」下，别明所厌，还明前二。从初乃至「多不善聚」，显前不乐浊恶世也。明有三途苦果，所以不乐此浊恶处。牒前总中浊恶世也，指此娑婆为浊恶处。「地狱畜生饿鬼盈满」，明有三途恶道果也。地狱，外国名曰泥梨。《杂心》释言「不可乐故，名为地狱」，《地持》释曰「增上可厌，名曰泥梨」。此皆约就厌心以释，非是当相。当相论之，地下牢狱是彼罪人受报处，故曰地狱。言畜生者，《杂心》释言「以傍行名为畜生」，此乃辨相，非解名义。名义云何？盖乃从主畜养为名，一切世人或为驱使或为噉食畜养此生，故曰畜生。言饿鬼者，《杂心》释言「以多求故，名为饿鬼」，此亦辨相，非解名义。正解名义者，饥渴名饿，虚怯多畏目之为鬼。三千刹土同有此恶，故曰盈满。「多不善聚」，恶道因也。无人不起故名为多，又常现行亦名为多。杀盗婬等，违理损物，说为不善。积集称聚。以此浊世，具有向来不善因果，所以不乐。「愿我未来不闻恶声不见恶人」，显前不乐浮提也。以阎浮提有其恶行、有其恶人，所以不乐。宿世罪行今逢恶人，罪行名字名为恶声。「愿己不闻」，尚不欲闻，况复更造未来所逢。阿阇世等造逆众生名为恶人，愿更不见。亦可如彼阇世等所作造罪，名之为恶。恶逆名字，名为恶声。「愿己不闻」，尚不欲闻，况复逢值。造逆之者名为恶人，愿己不见，此是第二明己所厌。自下第三、对前所厌忏灭恶因。「今向世尊五体投地」，明忏方便。两手二足及与头顶是其五体，五轮设礼为敬法尔，故云投地。「求哀忏悔」，正明忏也。求佛哀怜，听己忏谢，故曰求哀。忏摩，胡语，此云悔过。胡汉并举，故曰忏悔。彼韦提希何时造罪，今求忏悔？谓过去世韦提何缘，知过有罪今求忏悔？释言：韦提今生恶子为之被幽闭，将果验因，明过有罪。恐此罪业现偿不尽，当更受之，故须忏悔灭。自下第四、对前所忻请问善因。「唯愿佛日」，启告所求。佛能破坏众生痴暗，如日除昏，故曰佛日。「教我观于清净业处」，正明所请。余妙佛土纯善所归，是故名为清净业处。此净业处，愿教我观。自下第二、如来对请，为其通现，通现一切诸佛国土。于中初先「放眉间光」。如来眉间有一毫毛，白如珂雪，其长一丈五尺五寸之围，其间空中，如瑠璃筒宛转右旋。今从此相而发光明。次明所放照无量土，还集佛顶变为金台。后明台中广现诸国，令韦提见。问曰：韦提乐生安养，何不望直为现彼国而通现乎？若不通现，无由得显弥陀最胜，增其深乐故，故通现之。自下第三、韦提别请，别请安养。「韦提白佛是诸佛国虽复清净皆有光明」，通领前现。「我今乐生极乐世界阿弥陀佛所」，偏彰所求。「唯愿教我思惟正受」，请问其因。思惟正受，两门分别：一、定散分别。下三净业、散心思量，名曰思惟；十六正观，说为正受。第二、就彼十六观中随义分别。初二想观，名曰思惟；地观已后十四种观，依定修起，说为正受。自下第四、如来别显。于中有二：一、身放光明利益彼王；二、口言说法利益夫人。前中初、明佛光照王。王后得益。王先须陀，故今增进成阿那含。益夫人中，初、佛为说。「说是语已韦提夫人五百侍女得无生」下，明其得益。前中有四：一、略示其处去此不远；二、「汝当系」下，总劝观察；三、「我为汝广说喻」下，显示说相并显说益；四、「欲生彼国修三福」下，正说生业。初中「汝知阿弥陀佛去此不远」者，十万亿刹名为不远。就第二段总劝观中，「汝观彼国」，劝观依报。「净业成者」，劝观正报。谓佛菩萨及与三品往生人等，名业成者。第三段中，「我今为汝广说众喻」，显已说相。下以此方日水等相，并以此方佛菩萨像，类度于彼方，名为众喻。「亦令」已下，明说利益。现益韦提，兼益余凡，故云亦令一切凡夫修净业者得生西方。第四段中，文别有二：一、教修习三种净业散善往生；二、「佛告阿难」下，教其修习十六正观，定善往生。前中初、先总劝观修习；次、别列之；后、总结叹。「欲往彼国当修三福」，是总劝也。别中初门共凡夫法，第二是其共二乘法，第三大乘不共之法。初门之中，先明作善。「孝养奉事师长」，敬上行也。「慈心不杀」，慈下行也。「修十善业」，是其止行。身除三邪、口离四过、意断三恶，是其十也。广如别章，此应具论。第二门中，「受持三归」，在家戒也，此亦即是沙弥十戒。三归之义广如别章，此应具论之。「具足众戒不犯威仪」，出家戒也。不犯四重，名具众戒。离余轻过，说为威仪。又离性罪名具众戒，谓离一切杀盗婬等；离余遮过名不犯威仪，谓离一切饮酒过等。第三门中，先修自利、后明利他。前自利中，「发菩提心」，明起愿也。菩提是道，佛果圆通说为菩提。起意趣向名发心。要而论之，如佛所得我亦当得，如是等也。菩提心义，广如别章，此应具辨。「深信因果」，明修信也。「读诵大乘」，明修解也。行能运通，目之为乘。乘别有三，诸佛所乘、余二不加，是故言大。此前自利，劝进行者是其利他。上来别列，下总结叹。「如此三事名为净业」，是总结也。「告韦提希此三种业三世诸佛净业正因」，是叹辞也。定善生中，观别十六：一是日观、二是水观、三是地观、四是树观、五是池观、六是总想观一切楼树池等、七华座观、八佛菩萨像观、九佛身观、十观世音观、十一大势至观、十二自往生观、十三杂明佛菩萨、十四上品生观、十五中品生观、十六下品生观。此十六中，初之七门观其依报，后之九门观彼正报。前言「汝当谛观彼国」是初七观，「净业成者」是后九观，观别如是。然今文中，初之六观一处论之，后十观门一处而辨。华座之观应与前六一处论之，以与佛观相起义便，故在后说。前六观中，文别有三：一、佛勅许说；二、韦提请问；三、如来为说。初中有五：一、总对阿难及韦提希勅听许说；二、「善哉」下，别对韦提叹前快问；三、「阿难」下，别对阿难劝持劝说；四、「如来今」下，佛自彰己所说有益；五、「韦提汝是凡夫」下，显已说相。就初段中，先告二人，次勅谛听及以善思。谛犹审也，善是好也。下许为说。「如来今为未来众生恼贼苦者说清净业」，烦恼侵害，故说为贼；能起五恶，牵生五痛五烧等事，名之为苦。为说净业，而为对治，此说日等六种观门以为净业。第二段中，「善哉韦提」，是总叹辞。善犹好也，哉是助辞。「快问此事」，出其所叹。由前请问，广开往生净土之业，所以叹之。第三段中，初勅阿难今自受持，后勅阿难广为他说。第四段中，「如来今者」举能教人。「教韦提」等，举所教者。近教韦提，远教未来一切众生，圣意普也。「观于西方极乐世界」，出所教事。前六观中未教观人，是故直言观极乐土。「以佛力」下，明观利益。益有三种：一、佛力故见。见之分了，故如明镜自见面像。由佛教力并由神力，故得见之。二、由见心喜。三、「应时」下，由见心喜，得无生忍。由知彼国从心而现，达本无法，故得无生。无生，理也。慧心安理，名无生忍。忍具有五，如《仁王经》说：一是伏忍，在于种性解行位中，学观诸法，能伏烦恼，故名为伏。二是信忍，二三地于无生理信心决定，名为信忍。三者顺忍，四五六地破相入如，趣顺无生，名为顺忍。四无生忍，七八九地证实离相，名无生忍。五寂灭忍，十地已上破相毕竟，冥心至寂证大涅槃，名寂灭忍。今言无生，是第四门，下文宣说韦提希等得无生忍，即其事也。第五段中，「告韦提希汝是凡夫」，彰其分齐。「不能远观」，彰所不堪。韦提夫人实大菩萨，此会即得无生法忍，明知不小亦化为凡。「心想劣」等，正明不堪。心想羸劣，明心不能远照彼土。「未得天眼」，明目不能远见彼国。「有异方便令汝得见」，明已巧示。此即略显说之相也。教观此方日水等事令知彼方，名异方便令得见矣。上来第一、佛勅许说。自下第二、韦提启请。「韦提白佛我以佛力故见彼国」，领荷佛恩，明己已见。韦提前于佛光台中得见彼国，名佛力见。「若佛灭」下，为他请问。「灭后众生浊恶不善」，明有恶因。浊谓五浊。何等为五？一曰命浊，命报短促；二众生浊，无其人行；三烦恼浊，诸结增上；四者见浊，谓谤不信；五者劫浊，所谓饥馑、疫病、刀兵。此五同能浊乱净心，故名为浊。恶者五恶，杀、盗、邪婬、妄语、饮酒，是其五也。不善，是其十不善业，身三、口四及意三邪，是其十也。亦可五恶通说以为浊恶不善。「五苦所逼」，明有苦果。如《大经》说，五痛五烧，是其五苦。何者五痛？有人造作杀、盗、邪婬、妄语、饮酒，现遭危难，王法刑罚，是其五痛。何者五烧？即前五恶，当堕三途受诸苦毒，名为五烧。「云何当见阿弥陀佛极乐世界」，正为启请。自下第三、佛为宣说。是中应先解净土义，然后释文。义如别章。文中初、先教其观日，令知方所；后五教观彼土严相。日观有三：一、总劝观；二、教；三、结。「汝及众生应当专心想于西方」，是总观也。「云何」下，教。云何，问也。「凡作」下，教。「一切有目皆见日没」，举所观事。「当起想」下，正教观察。「是为」下，结。第二观中，文别有四：一、辨观相；二、「是为」下，结；三、「此想成」下，显其成相；四、「如此想者名粗见」下，结成分齐。初中有四：一、作水想；二、变水成氷；三者、变氷以为瑠璃；四、观瑠璃以成大地。于中有三：一、观瑠璃内外映彻；二、见地下宝柱承擎；三、见地上诸相庄严。庄严有四：一、以众宝间错其地；二、宝出杂光成诸楼观；三、楼观两边有诸华幢；四、华幢上多有乐器演出妙音。余皆可知。第三观中，文别有五：一、辨观相，依三昧见名为地想；二、「是为」下，结；三、「佛告」下，劝持劝说；四、「若观」下，明观利益；五、「作是观」下，辨观邪正。第四观树，文别有三：一、结前生后以为起发；二、辨观相；三、总结之。文显可知。第五观水，文亦有三：一、总生起；二、辨观相；三、总结之。八功德水者，清净、不臭、轻、冷、濡、美、饮时调适、饮已无患是其八也。清净色入、不臭香入、轻冷及濡是其触入、美是味入、后二法入。下第六门，是其总观，文别有四：一、辨观相；二、总结之；三、明观益；四、辨观邪正。初中有四：一、观宝楼；二、树；三、地；四、观宝池。就观楼中，初、正观楼；次、观楼上及虚空中多诸音乐；后、结成相，名为粗见。\n观经义疏本终\n末观无量寿经义疏末\n净影寺沙门释慧远撰\n后十观中，文别有四：一、佛对阿难及韦提希勅听许说，辨劝传持；二、由佛劝韦提求见故，令彼佛菩萨俱现；三由彼观韦提设礼，仰荷佛力为物启请；四因其请如来为说后十观法。前中三句：一、对二人勅听劝思。二、许宣说。「除苦法」者，由观灭罪，舍此生彼，名除苦法。三、劝持劝说。第二段中，初、先明其佛菩萨现；后、明所现威光无比。第三段中，初、明韦提因见设礼：次、荷佛力现有所覩：后、为物请。文显可知。第四、佛说余十观中，相从为四。初、五：一分佛菩萨观；次有一门自往生观；次一复明佛菩萨观；后三明其他生之观。就前五中，初之一门作佛座观，次一作彼佛二菩萨三像之观，后三作彼佛二菩萨真身之观。初坐观中，文别有六：一、辨观相；二、「是为」下，结；三、「阿难」下，辨明此坐得成所由，谓法藏愿力故成；四、「若欲」下，重显观仪；五、「此想成」下，明观利益；六、「作此」下，辨观邪正。文皆可知。就像观中，文别有四：一、辨观相；第二、「令与修多罗」下，明观邪正；三、「是为」下，结；四、「作是」下，明观利益。初中复四：第一、略观，唯观一佛二菩萨像；二、「此想成」下，明观成相。三、「一一树」下，明其广观，观诸树下皆有一佛二菩萨像；四、「此相成」下，还显成相。就初略中，先观佛像、后明观察二菩萨像。佛像观中，先劝观佛、为佛所表；后正观像。劝观佛中，应先解释三佛之义，然后释文。义如别章。此中所观是应身也。文中有三：一、结前生后以为起发，见前事已次当想佛，二、「所以」下，释劝所以。三、「是故应当一心念」下，结劝观察。第二段中，「所以者何」，征问起发。佛身出情，所以劝想，下对释之。佛法界身入于一切众生心中，故劝想之。「是故」已下，明佛心想，即成前佛入众生心义。于中四句：一、明心是佛。言「是故」者，乘前显后。是佛法身入于一切众生心故，心想佛时是心即是诸佛相好。二、明心作佛，成前心是。三「是心是佛」，结前初句。四、「诸佛遍知从心想生」，结前第二。云何名作？云何名是？两义分别：一、就佛观始终分别，始学名作、终成即是。二、现当分别，诸佛法身与己同体，现观佛时心中现者，即是诸佛法身之体，名心是佛。望己当果，由观生彼，名心作佛。上来第二、释劝所以。自下第三、结劝观察。言「是故」者，是佛法身入于一切众生心故，应当一心系念观彼阿弥陀佛。佛号无量，略举四种：佛是佛号，义如前解。多陀阿伽度，是如来号，乘如实道来成正觉，故曰如来。阿罗诃者，此名应供，佛具智断合可供养，故名应供。外国语中三名相通：一、阿罗诃，此云应供；二阿罗汉，此云无生，亦云无著；三阿卢诃，此云杀贼。今举初义。三藐三佛陀，此翻名为正真正觉。三之言正，藐之言真，三复名正，佛陀名觉。上劝观佛，为像所表。「想彼佛者先想像」下，正劝观像，文显可识。前观佛像，下次观察二菩萨像，先为二坐，后正观察二菩萨像。上来一段是其略观。余如前释，文显可知。佛身观中，别有四：一、结前生后；二、广辨观想；三、「是为」下，结；四、辨观邪正。第二段中，文复有四：一、广辨观相；二、「见此事者即见十方」下，明观利益；三、「观无量寿佛从一相好」下，重辨观义；四、「见无量寿佛即见十方」下，重辨利益。初中先别，「念佛众生摄取不舍」已下，总以结劝。前中有三：一、观佛身色、二、「佛身高」下，观其大小、三、「于圆光」下，观其多少。初段可知。观大小中，句别有五：一、观身大小，高六十万亿那由他恒河沙由旬。二、举毫相大小如须弥，须弥举高三百三十六万里，纵广亦然，彼佛高相过此五倍。三、眼大小如四大海。准此白毫及眼大小以度其身，身量太长，准身度其白毫及眼，其量太小。是事云何？凡世人身五尺者一寸之眼，身于其眼不过长短五六十倍，佛亦应然。无量寿佛眼如四大海，一海纵广八万由旬，四海合有三十三万六千由旬，身过其眼五六十倍，纵令极多无出百倍，何缘佛身得六十万倍那由他恒河沙由旬？准眼定身，正长六十万倍那由他由旬。言恒河沙者，或传译者谬而置之。若身实长六十万亿那由他由旬，白毫及眼便是极小，当亦是其传者谬矣。观音、势至身量大小，准佛身量，长短未定。四、身光大小，一一毛光如须弥山。五、圆光大小，犹如百亿三千世界。就第三段明多少中，句别有五：一、明光中化佛多少，于圆光中有其百亿那由他恒河沙化佛；二、侍者多少，一一化佛无数菩萨以为侍者；三、明相多少，有其八万四千诸相；四、明好多少，彼一一相各有八万四千之好；五、明光多少，于一一好各有八万四千光明。上来别观，「念佛众生」下，总以结劝。「念佛众生摄取不舍，光明相好及以化身不可具说」，结以显多。「但当忆」等，是劝辞也。此初段毕。自下第二、明其观益。于中有三：一、明得见阿弥陀佛，即得见于一切佛身；二、明得见阿弥陀佛身，即见佛心；三、结劝观察。初中三句：一、明见前阿弥陀佛身相事者，即见十方一切诸佛。诸佛体同，故得见一即见一切。二、明由见一切佛故，即得具足念佛三昧。三、「作是观」下，结以显益。第二段中，句亦有三：一、明见身即见佛心。身由心起，故得见身即得见心。又由见身，心想转明，故得见心。二、「佛心者大慈悲」下，辨佛心相，谓无缘慈普摄众生。然慈悲心有大有小，攀缘分别名之为小，心想都灭而于众生无所分别自然现益目之为大。小中有三：一、众生缘。缘诸众生，欲与其乐、欲拔其苦。二者、法缘。观诸众生无我无人，但有五阴生灭法数，而行慈悲。无我无人云何行慈？如《维摩》说「自念为生说如斯法，故名为慈。」又念众生妄为我人之所缠缚，深可哀伤，故行慈悲。既无众生，为谁说法？念谁为我之所缠缚？经言无者，但无人性，非无幻化假名众生，故得为说念之被缚。三者、无缘。观阴空寂本无所有，而行慈悲。法既不有，云何行慈？亦有两义：一、念为生说如斯法，即是第一义乐与人，故名为慈。二、念众生妄为有法之所缠缚，深可哀伤，故行慈悲。法既不有，何处有人而为说乎？释言：据彼菩萨自心，实不见人亦不见法，不见法故，无所言说；不见人故，无可为说。故经说言「平等法界佛不度生」。据彼众生以望菩萨，于众生外别有菩萨，闻彼菩萨说无人法，舍妄契实同其所得，便言菩萨为生说法。故经说言「众生强分别，说佛度众生」。此前三种缘观修习，通名为小。大无量心亦有三种：一、众生缘。无心攀缘一切众生，而于众生自然现益。故《涅槃》云「我实不往，慈善根力令诸众生见如是事」。二者、法缘。无心观法而于诸法自然普照，如日照物无所分别。三者、无缘。无心观如，而于平等第一义中自然安住。今此所论，是其大中众生缘也，故今说言以无缘慈摄取众生。此是第二、辨佛心相。三、「作此观者舍身他」下，结明观益。此是第二、明见佛心。「是故智」下，是第三段，结劝观察。上来第二、明观利益。「观无量寿从一相」下，是第三段、重显观仪。四、「见无量寿佛即见十方无量佛」等，重显观益。此是第二、广辨观相，第三、总结，第四、辨邪正，文显可知。次、观观音，文别有六：一、结前生后；二、「此菩萨」下，广显观相；三、「是为」下，结；四、「佛告」下，明观利益；五、「若有」下，重显观仪；六、「作是」下，辨观邪正。第二段中，观相有十：一、观身相；二、观顶相；三、观圆光；四、观宝冠；五、观面相；六、观毫相；七、观璎珞；八、观手相；九、观足相；十、「其余」下，并举余相，指同前佛。初观身中，先观身量。向前佛身长六十万亿那由他恒河沙由旬，此菩萨身长八十万亿那由他恒河沙由旬。后观身色，色如紫金。观顶可知。观圆光中，句别有三：一、观光中化佛多少；二、观化佛侍者多少；三、观化佛色身光明，五道众生皆于中现。观宝冠中，先观宝冠，后观冠中化佛大小。第五门中，观其面色如阎浮金。观毫相中，句别有五：一、观毫色色如七宝；二、观毫光；第三、观察毫相光中化佛多少；四、观化佛侍者多少；五、观化佛所现神变。「现自在满十方界」下，观璎珞及手足等，文皆可知。自余总结。观益观仪及观邪正，文亦可知。势至观中，文别有五：一、总生起；二、辨观相；三、总结之；四、「除无数」下，明观利益；五、「此观成」下，总结观音及大势至二观成义。第二段中，文别有七：一、观身相；二、观宝冠；三、观肉髻；四、观宝瓶；五、「诸余」下，并举余相同观音；六、「行时」下，观其行相；七、「坐时」下，观其坐相。初观中，先观身量如观世音，后观身光。于中先、观身光广狭。二、「有缘」下，明光利益。有四：一、有缘皆见此菩萨一毛孔光，即见十方一切佛光。以此菩萨与一切佛法身体同，故见此光即见一切诸佛光矣。二、「是故」下，结叹其名，名无边光。三、「智慧」下，明光利益，明照众生，令离三涂，得佛上力。四、结叹其名，名大势至。次五可知。观坐相中，初、劝坐时一切动摇；后、明分身无量，诸佛观音势至悉皆云集演说妙法。上来第二、广辨观相。第三、总结，第四、观益，第五、总结观音势至二观成义，文皆可知。此二相须，故今总结。上来一分佛菩萨观，次下一门自往生观。于中有五：一、往生想；二、「与十二」下，明其观仪；三、「见此」下，彰成分齐；四、总结之；五、明观益，化佛菩萨恒至其所。初中有七：一、往生想；二、于花中跏趺坐想；三、花合想；四、花开想；五、莲华开时有诸光明来照身想；六、眼目开想；七、见佛菩萨及闻法想。余皆可知。次下一门，重复明其佛菩萨观。何故须重？向前所辨佛菩萨观，凡下不及，故此复重教凡观察。于中先辨，后总结之。辨中先明观察佛身，后观菩萨。观佛有六：一、正教观察丈六之像在池水上。像表彼佛，池水表彼瑠璃之地。二、「如先」下，辨明须教观像所以。如前所说，佛身无边非凡所及，故教观像。三、「然彼」下，明诸凡夫观者必成，生人学意。由彼如来本愿力故，观者必成。四、「但想」下，明观多益，劝人观察。但观形像得无量福，况复佛身。五、「阿弥陀」下，明其所观若大若小皆是佛身，拂去众疑生人重意。众云何疑？前闻佛身广大无量，今闻观小，疑非佛身，于小不敬，故须拂遣，明皆是佛，生其重意。六、「所现」下，明其所现大小虽殊，色身相好与前不异，遮人异观。人闻大小皆是佛身，谓作异相亦得观察，故说如前，防其异观。下观菩萨。于中初明观音势至于一切处身同众生难以取别。「但观」已下，教人别之，但观首相，即知二别。此观头首，非观手足。观音顶上有其化佛，势至顶上有其宝瓶，故观二首便知别矣。「此二菩萨助阿弥陀」者，彰此二菩萨助化多益，令人必观。下总结之。此佛菩萨通以观察，故名为杂。自下三观合为一分，为他生观，观察他人九品生相。何故观此？为令世人知其生业上下阶降，修而往生，所以劝观。于中先以六门分别，然后释文。其六门者：一、定别其人；二、辨其因；三、明去时见佛不同；四、明到彼生时有异；五、彰生彼得益差别；六、释会经论。初、定其人，麁分为三，细分有九。麁分三者，谓上中下。大乘人中，种性已上说为上品；小乘人中，从凡至圣持戒无犯说为中品；大乘人中，外凡有罪说为下品。细分九者，上辈有三，所谓上上、上中、上下。大乘人中，四地已上说为上上，生彼即得无生忍，故无生地。理实于中亦有多时得无生者，经言「即得」，就胜为言。初二三地信忍菩萨说为上中，经说生彼过一小劫得无生故。理实于中亦有二劫三劫得者，经言「一劫」，就近为语。问曰：《地持》说初地上要过一大阿僧祇劫方至八地，此经何故说一小劫即得无生？解有三义：一、时劫不同。如《华严》说「娑婆一劫当无量寿一日一夜，彼中一劫当此娑婆无量无边阿僧祇劫。」《地持》据此，故说一大阿僧祇劫方至八地。《观经》就彼弥陀国界长劫为言，故说一劫得无生忍。二、去处异。《地持》所说一大僧祇至八地者，说初地去。《观经》所云过一小劫到无生者，就信忍中终处为语，信忍之终在于三地；若就初地，不唯一劫能得无生。三、所到别。《地持》所说一大僧祇到于八地，《观经》所论迳一小劫得无生者到第七地，初得无生在七地故。上中如是。种性、解行说为上下，经说此人过三小劫得百法明，到初地故。问曰：《地持》说从种性一大僧祇方到初地，《观经》何故说三小劫已到初地？释言：时劫不同故尔。《地持》据此娑婆短劫，说一大阿僧祇劫方到初地；《观经》就彼弥陀长劫，故说三劫得至初地。问曰；《地持》说从种性到初地时过于一大阿僧祇劫，初地至八地亦过一大阿僧祇劫。今此何故宣说上中经一小劫即得无生，宣说上下过三小劫方到初地？理实齐等，举之左右。前说上中经一小劫得无生忍者，就信忍中终处为语。所说上下过三小劫到初地者，就伏忍中始处为语。此一左右。又前宣说经一小劫得无生者，望于七地无生之始，不至过处。后云三劫至初地者，到其过处。此二左右。上辈三人分齐麁尔。中辈亦三，所谓中上、中中、中下，分齐何处？小乘人中前三果人说为中上，生彼即得阿罗汉故。理实于中亦有多时得阿罗汉者，经言「即得」，就胜为语。问曰：罗汉为生不生？此经不说，以阿罗汉更不生故。问曰：龙树说阿罗汉亦生净土，故彼文言「有妙净土出过三界无烦恼名，是阿罗汉当生彼中闻《法华经》。」云何不生？解有两义：一、就愚法声闻以释。执小迷大为愚法，是愚法人舍现阴形未即受身，入无余灭不可思议劫，未来无余涅槃之后，心想生时方于净土受身闻法。龙树据终说生净土，此经就始故不说生。二、就不愚法者以释。阿罗汉中解小知大名不愚法，是人死已，即于净土受身闻经，而非一切。是义云何？土有麁妙，麁处杂小、妙处唯大。又复麁国通有分段凡夫往生，妙土唯有变易圣人。弥陀佛国净土中麁，更有妙刹，此经不说，《华严》具辨。彼不愚法阿罗汉人，爱结已尽专心求大，生于妙土不生麁国。龙树据妙，故说罗汉当生净土。故彼文言「有妙净土出过三界，无烦恼名，罗汉当生。」《观经》就麁，故不说生，为是偏说前三果人以为中上。见前已前内外二凡，精持净戒求出离者说为中中。经说「生彼七日闻法得须陀洹，过半劫已得罗汉」故。理实于中亦有多时闻法得果，经言「七日」及「半劫」，就胜为言。见道已前世俗凡夫，修余世福求出离者，说为中下，经说「生彼过一小劫得罗汉」故。理实于中亦有多劫得罗汉者，经就胜为言。中辈如是。下辈亦三，所谓下上、下中、下下。于彼大乘始学人中，随过轻重分为三品。未有道位难辨阶阩，人别如是。此一门竟。\n次、辨其因。于中初先当相分别，后约人论。当相如何？经说不同。依《大品》住宣说般若空慧为因，修空慧除灭罪障，故于净土欲生即生。依《涅槃经》，一切善业皆净土因，不可具列，麁要有四：一、修戒为因。远离十恶、修行十善，自持净戒不与犯重，同共止住，得生净国。二、修施为因。旷路作井、种植菓林、施病医药、造立僧房，供持戒人及说法者，造像立塔种种供养，如是一切悉得往生。三、修慧为因。书写经卷乃至一偈，听受读诵、为他演说，得生净土。四、护法为因。守护正法不谤方等，得生净土。此等能为一切土因，求安乐者宜须修之。依《维摩经》，八法为因，故彼经言「具足八法，行无疮疣，生于净土。」何等为八？一、饶益众生而不望报，此即是慈。二、代一切生受诸苦恼，此即是悲。三、所作功德尽以施之，此即是喜，由喜除嫉，故作功德尽以施之。四、等心众生谦下无碍，此即是舍，舍除怨亲，齐能卑敬，故等无碍。此四利他，后四自利。五、于菩萨亲之如佛，所未闻经闻之不疑，于自所学起信敬心，于人起敬于法生信。六、不与声闻而相违背，于他异学袪息碍心。七，不嫉彼供、不高己利，而于其中调伏其心，于受用事息瑕秽心。八、常省己过、不讼彼短，恒以一心修诸功德，所修行事起专精心。此八能为一切土因，求安乐者亦须修之。依《往生论》，五门为因：一、礼拜门，称名礼拜阿弥陀佛，求生其国。二、赞叹门，赞阿弥陀佛光明智慧一切德。三、作愿门，愿生其国，修弥陀佛所行所成。四、观察门，所观有三：一观彼国功德庄严、二观彼佛功德庄严、三观彼菩萨功德庄严，各有多义不可具列。五、回向门，不舍苦生回向为首，所作功德回以施之共生彼国。依此《观经》，因亦众多，麁要为四：一、修观往生，观别十六，备如上辨。二、修业往生，净业有三，亦如上说。三、修心往生，如下文说。心有三种：一者诚心，诚谓实也，起行不虚，实心求去，故曰诚心。二者深心，信乐慇至欲生彼国。三者回向发愿之心，直尔趣求说之为愿，挟善趣求说为回向。愿有二种：一愿生彼国、二愿见彼佛，所行所成亦尔。此是第三、修心往生。四、归向故生，如下文说。自虽无行，善友为说佛法僧名，或为叹说弥陀佛德，或叹观音势至，或叹彼土妙乐胜事，一心归向，故得往生。于中或念或礼、或叹或称其名，悉得往生。当相如是。\n次约人论，经说不同。依《无量寿》大经之中麁约三品，以别其因。上品生者，舍家弃欲而作沙门，发菩提心一向专念无量寿佛，备修诸德愿生彼国，即得往生。中品生者，不作沙门亦复不能大修功德，发菩提心，一向专念无量寿佛，少修福善奉持齐戒，造像立塔种种供养愿生彼国，即得往生。下品生者，不作功德，发菩提心，一向专念无量寿佛乃至十念，闻说深法欢喜信乐不生疑惑，以至诚心愿生彼国，即得往生。依此《观经》，九品别论。先明上辈，同修大乘以之为因。于中别分：上上生者先发三心，一至诚心、二者深心、三者回向发愿心。次修三业：一者慈心不杀，是上初业；二具诸戒，是第二业；三读诵大乘修行六念，是第三业。后回此善，欲生即生。上中生者，亦须先起三种之心，与上初同故更不论。下亦如之。次修三业，慈心不杀具戒如前，故更不论。于大乘法不能受持读诵修行，唯能解了第一义谛、深信因果，此前第三净业所收，后回此善愿生即生。上下生者，亦复先起三种之心，与前相似。次修三业，慈心不杀具戒如前。于大乘法不能受持读诵解义，唯信因果而为行因，此信是前第三净业，后回此善欲生即生。上辈如是。次论中辈，同修小乘而为行因，以其最后发菩提心，念弥陀佛故得往生。于中别分：中上生者，于小乘中前三果人，内备圣德经文不说，但明其人具诸戒行，此犹是前第二净业，后回此善欲生即生。中中生者，一日一夜持八戒斋，一日一夜持沙弥戒及与具戒，此亦是前第二净业，后回此善欲生即生。中下生者，孝养父母行世仁善，此乃是前第一净业，于临终时善友为说阿弥陀佛国土乐事，并说法藏比丘四十八愿，至心信乐欲生即生。中辈如是。次论下辈，此人过去曾修大乘，故《大经》中宣说此人发菩提心，闻说深法信乐不疑，现在遇缘造作诸罪，故此经中偏彰其过；现虽作罪，善友开导，归向之力故得往生。于中别分。下上生者，现犯轻罪，善友为说大乘经名，教称彼佛，灭罪故生。下中生者，现犯重罪，善友为叹弥陀佛德，欢喜信乐，灭罪故生。下下生者，现犯四重五逆等罪，善友教称无量寿佛，如是至心令声不绝乃至十念，灭罪生。辨因如是。此二门竟。\n次、明去时见佛不同。佛具三身：一者真身，谓法与教；二者应身，八相现成；三者化身，随机现起。依如《大经》，上品之人见佛应身而来迎接，中品见化，下品梦覩不辨化应。真身常寂，无迎接相，为是不论。依此《观经》，上辈三人同皆见佛应化二身而来迎接，但于其中见化多少为别异耳。上人见其无数化佛，中见一千，下见五百。中辈三人有见不见，中上、中中二人见佛，中下不见，以行劣故。问曰：《大经》宣说中辈一切见佛，此经何故有见不见？释言：《大经》总相言之，从多说见；此经细分，故有不见。其有见者，唯覩应佛、不见化身，劣于前故。下辈三人，有见不见。下上、下中人见佛，下下不见，但见莲华。问曰：《大经》宣说下辈不得见佛，此经何故说有见者？释言：此经明修观行，由观灭罪故，令下辈分有见者；虽后见佛，但覩其化，劣于前故。问曰：《大经》宣说上人唯见其应、中唯见化、下唯梦覩不辨化应，此经何故宣说上辈应化俱见、中辈见应、下辈见化？释言：此经明修观行，由观心明，是故上人应化俱见、中人见应、下人见化。《大经》之中不明观行，为其不同。此三门竟。\n次、论往生彼土时有异。上辈三人，生时各异。上上生者，至即花开，不经时日；上中生者，经宿方开；上下生者，一日一夜其花乃敷。中辈三人，生时亦异。中上生者，至即花开，与上上同。何故如是？此小乘中圣人往生，余业虽劣，无漏净心，故往即生。中中生者，七日花敷。中下生者，文中不辨，但云生已过七日后，遇圣闻法。下辈三人，生时亦别。下上生者，经七七日其花乃敷。下中生者，罪报深重，六劫方开。下下生者，罪障极重，十二大劫莲花乃敷。由其罪重，尔许时节澄练其心，方堪入法。时分如是。此四门竟。\n次、彰生后得益差殊。上辈三人，得益各异。上上生者，至彼即得无生法忍，无生七地。于中亦有多时得者，就胜为言。上中生者，迳一小劫得无生忍，亦有过者，就胜为言。上下者，过三小劫得住初地。中辈三人，得益亦异。中上生者，生彼即得阿罗汉果，亦有多时，就胜为言。中中生者，过七日后得须陀洹，过半劫后得阿罗汉。中下生者，过一小劫方得罗汉。下辈三人，得益亦异。下上生者，迳十小劫得到初地，以此先是善趣人故。下中生者，过于六劫闻法发心。下下生者，过十二大劫闻法发心，发心种性，以此下辈宿习大故，同发大心得益如是。此五门竟。\n次、第六门释会经论。问曰：依如《往生论》中说，二乘种不得往生。此经何故宣说中辈学小得生？释言：弥陀菩萨正处，唯修小行不得往生，要由乘终发菩提心种大乘种方乃得生。故《大经》中宣说其人发菩提心。彼《往生论》据终为言，故说二乘种子不生。此经就始，故说中辈学小得生。问曰：若此要由乘终发菩提心方得生者，至彼应证大乘道果，何故但得小乘果乎？释言：此人虽复乘终发菩提心，先多学小，故至彼国闻苦无常，发其本解先证小果。以其乘终发大心故，得小果已于小不住，必还入大。问曰：依如《往生论》中宣说女人根缺不生。此经宣说韦提希等五百侍女同皆往生，是义云何？释言：论说女人根缺不得生者，就后为言。生彼国者，净报离欲，故无女人；身报精上，故无根缺。若论此者，但有善心，一切不简。又问：《大经》说五逆不得往生。此经宣说逆罪得生，其义云何？释有两义：一、约人分别。造逆罪人有上有下，善趣已前常没造逆，说以为下。善趣位中遇缘造逆，说之为上。如世王等上人造逆，必有重悔令罪消薄，容便得生。此经就之，故说五逆亦得往生。下人造逆多无重悔，不可得生，《大经》就此故说不生。二、约行分别。造逆之人行有定散，观佛三昧名之为定，修余善根说以为散。散善力微，不能灭除五逆重罪，不得往生，《大经》就此故说不生。定善力强能消逆罪，容得往，此经明观所以说生。分别如是。次释其文，先观上辈三人往生。于中初先三品别论，后便总结。就上上中，初举、次辨、后总结之。辨中有三：一、明其因。二、「生彼国时此人」已下，因成往生彼国；「见佛」已下，生已得益。就明因中，初心、后行。心中初言「若愿生彼，发三种心」，总以标举。次别其名。「何等」，问也，下对辨之。言「诚」者，是其实心，起行不虚名为诚心，又实求往亦名诚心。言「深心」者，慇至心也，起行慇至名曰深心，求去慇至亦曰深心。「回向」，发求去心也。狭善而求，名曰回向。谓回己善向大菩提，又回己善向彼国生，故名回向。回向之义，广如别乘，此应具论，直尔趣求，说以为愿。愿大菩提，又愿生彼，故名为愿。具三必生，总结。其能行中，初言「复有三种当得往生」，总以标举。次列其名，先问后列。此三犹上三种净业，慈心不杀是上初业，前初业中明供父母奉事师长慈心不杀修行十善，今举慈心余略不论；具诸戒行是前文中第二业也；读诵大乘乃至发愿是前文中第三业也。「回向」已下，通用前三，愿生彼国。「一日至七日」，明修分齐。「即得往生」，结明修益。上来明因。第二、因成往生之中，此人精进，弥陀如来与观音等彼来迎此。「行者见已欢喜」已下，此往生彼。第三、生彼得益之中。事别有三：一、生彼国见佛闻法，得无生忍；二、遍事诸佛，从之受之受记。三、还本国，得陀罗尼总持之门。「是名」下，结。次、观上中，先举、次辨、后总结之。辨中亦三：一明其因、二因成往生、三生已得益。因中初言「不必受持方等经典」，简此异前。「善解成」等，正辨其因。「以此愿」下，用之求生。前上品中，三种之心并慈具戒，此亦应有，同前不说。第二生中，初、彼迎此。「行者自见坐金台」下，此往生彼。「迳宿则开」，彰生时节。第三益中，文亦有三：一生彼得益、二遍事诸佛修学三昧、三于其国迳一小劫得无生忍现前受记。生彼益中，「身作金色」，正报胜也。「足下莲华」，依报胜也。「佛及菩萨放光照」等，善友胜也。「因前习」等，闻法胜也。「即下金台礼佛赞」等，起行胜也。「迳七日」等，所成胜也。次论上下，亦先标举、次辨。中有三：一因、二生、三明得益。因中不明善解义趣，彰此劣前。「亦信因」等，正辨其因。有信同前，是以言「亦」。「以此德」下，用之求生。第二生中，初、彼迎此。「见此事」下，此往生彼。「迳一日夜莲华乃开」，彰生久近，以此劣前，故一日夜其华乃敷。益中亦三：一生彼得益见佛闻法、二遍供诸佛从之闻法、三于彼国迳三小劫得百法门住欢喜地。是名上生。第十四观，总以结之。次观中品三人往生。于中初先三品别论，后总结之。别中先观中品上生，先举、次辨、后结之。辨中有三：一辨其因、二因成往生、三生已得益。因中初言「五戒八戒」，是在家戒。「修行诸戒」，是出家戒。此明修洽。「不造五逆无诸过患」，明其离过。「以此善」下，用之求生。第二生中，初、彼迎此。「行者见」下，此往生彼。「莲华寻开」，彰生时节，此圣往生，故华即开。第三益中，初华开闻法、后得道果。「得罗汉」者，此名无生亦名无著，无著因亡，无生果丧。言「三明」者，所谓宿命、天眼、漏尽，是其三也。言「六通」者，所谓身通、天眼、天耳、他心、宿命及与漏尽，成如别章。「八解脱」者，经中亦名八背舍也。名字是何？内有色相外观色，一。自身名内、他身名外。于自身色未灭未坏，名为内有观。内外色悉皆不净，名外观色。问曰：此中内外俱有，以何义故偏言内有？释言？内色初有后无，约对后无，故说初有。前三解脱未灭外色，非初独有，以是义故不名外有。问曰：此门通观内外悉皆不净，以何义故徧言观外？释言：此乃隐显彰名。前内彰有，隐其观称；今外彰观，隐其有名。论释如是。内无色相外观色，二。于自己身豫作死相，虫食火烧破坏之相，名为内无。观察外色，悉皆不净。此前二种是不净观。净相解脱以为第三。于内外色除去皮肉，唯观白骨。前三色观，空处、识处、无所有处及非想解脱复以为四，通前为七。圣人得彼四空处定，即说为此四解脱也。灭尽解脱以为第八，谓灭尽定。此八解脱，广如别章，应具论之。次观中中，初举、次辨、后总结之。辨中亦三：一、明其因；二、「戒香勋」下，因成往生；三、「华既敷」下，生彼得益。第二生中，初、彼迎此。「行者自见坐莲华」下，此往生彼。「迳于七日莲华乃敷」，彰生久近。以劣前故，迳于七日其花乃敷。得益可知。次观中下，亦先总举、次辨、后结。辨中亦三：一明其因、二因成往生、三生彼得益。因中有二：一、孝养父母行世人善；二、临终闻友赞扬彼国，及闻法藏四十八愿，愿乐欲生。第二生中，此人行劣无佛来迎，直尔往生。第三益中，此人行劣不观见佛，直从观音势至闻法，得阿罗汉。「是名中」下，别结中下。「是名中辈」，通结中品。下次观察下品三人，此应在于善趣已前，分齐难知。于中亦初三人别论，后总结之。别中先观下品上生，亦先总举、次辨、后结。辨中有四：一、彰其罪过。二、「命欲终」下，明其善因。闻经灭罪、称佛除恶，故得往生；三、「尔时彼佛遣化佛」已下，明其往生。于中初先彼化迎此。「作是语已行者见」下，随化生彼。「迳七七日莲华乃敷」，彰生时节，以罪轻故，七七华开。四、「花开敷时大悲观音放光」已下，生彼得益。于中初先观音为说甚深经典，后明其人闻法信解发心得道。次观下中，亦先总举、次辨、后结。辨中亦四：一、彰其罪。二、「如此罪人以恶业」下，明其善因，由闻佛德及戒定等，灭其罪业。三、「地狱火化为风」下，明其往生，于中初先化佛来迎。「如一念」下，寻化往生。「六劫华敷」，彰生久近。此罪转重，故过六劫乃开敷。四、「观音势至为说法」下，生彼得益，闻法发心。次观下下，亦先总举、次辨、后结。辨中亦四：一、彰其罪。「作不善业」，总以标举；五逆等别。言「五逆」者，杀父、杀母、杀阿罗汉、破和合僧、出佛身血，是五逆也。问曰：如《大经》中五逆不生，今此何故五逆亦生？释言：随人不同故尔。若是宿世无道根者，现造五逆，终无生理。若是先发菩提心人，虽复遇缘造作五逆四重等罪，必生重悔如世王等，亦得往生。乃至大乘善趣之人，有造作五逆四重谤法罪故。十恶名义，备如上列。「具不善」者，具四重等。此前第一彰其罪业。二、「如此罪人以恶业故应堕」已下，明其善因。于中有二：一、反举其失；二、「善友告」下，顺彰其得。失中两句：一、以恶业应堕地狱；二、「临终」下，善友教示，不遑念佛。遑犹暇也，无暇念佛，故曰不遑。得中两句：一、善友教劝称彼佛名，具足十念；二、以称佛故，念念除去八十亿劫生死之罪。此第二段，明其善因。三、「命终后见金华」下，乘善往生。于中初先明见莲华，次得往生，后彰生彼。「十二大劫花乃开敷」，此罪极重，故十二劫乃敷耳。四、「观音势至以大悲」下，生彼得益。总结可知。上来广教三种净业、十六正观，下明说益。益别有三：一、韦提及与五百侍女见安乐国佛及菩萨，得无生忍。二、五百侍女发菩提心愿生彼国，佛说悉生。三、诸天发心。此正宗竟。\n下明流通。于中有二：一、王宫流通；二、「足步」下，耆阇流通。前中有四：一、列名教持。二、「行此」下，明目连等闻法欢喜。初中阿难先问发起。「当何名此经」，问经名字。上来所说言义非一，当于何义而名此经此法之要？「云何受持」，问受仪。此法极要，云何受持？下佛答之。「名观极乐无量寿佛观音势至，亦名净业生诸佛前」，对其初问。「汝当受持无令忘失」，对其后问。无令忘失，是持义也。自下第二、明修有益。于中初、明行前十六三昧观门得大利益，现身得见彼佛菩萨。「男子女人但闻名」下，明其念佛菩萨之益。「但闻二名，除无量罪，何况忆念」，明菩萨有大利益，举劣况胜。「若念佛」下，明念彼佛得大利益。「若念佛者，人中分陀」，明其身胜。分陀利花，花中殊好，此人同彼，名分陀利。「观音势至为胜友」，明伴类胜。「当坐道场」，明所成胜。场犹处也，得道之处名曰道场，如治麦处名为麦场。如是一切随化以论。菩提树下得佛道处名为道场。处斯得佛，故名为坐。据实以论，义有通局，通则菩萨一切行德能生佛果，斯名道场，如《维摩》说。局则末后金刚三昧，亲生佛德，名为道场。依之得果，义说为坐。「生诸佛家」，明所入胜，亦得名为所依处也。不思佛法是佛住处，名为佛家。初地已上入佛家中，依之赴行，名生佛家。第三劝持、第四闻喜，文显可知。第二、耆阇流通之中，初佛步空还耆阇山，为增物敬、奉顺其言，故现此变。次阿难说，后天龙等闻喜礼去。\n观无量寿经义疏末终",
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        "text": "此經開首，先知五要，然後釋名。何者五要？第一、須知教之大小。教別二藏，謂聲聞藏及菩薩藏，教聲聞法名聲聞藏，教菩薩法名菩薩藏，差別義如常釋。此經乃是菩薩藏收。第二、須知教局漸及頓。小教名局。大從小入目之為漸，大不由小謂之為頓。此經是其頓教法輪。何故得知？此經正為韋提希說。下說韋提是凡夫，為凡夫說不從小入，故知是頓。第三、須知經之宗趣。諸經所辨宗趣各異，如《涅槃經》涅槃為宗，如《維摩經》以不思議解脫為宗，《大品經》等以慧為宗。《華嚴》、《法華》、《無量義》等三昧為宗，《大集經》等陀羅尼為宗，如是非一。此經觀佛三昧為宗。第四，須知經名不同。諸經立名差別不等，或有就法，如《涅槃經》、《般若經》等；或復就人，如《薩和檀太子經》等；或有就喻，如《金剛明》、《大雲經》等；或有就事，如《枯樹經》等；或復就處，如彼《伽耶山頂經》等；或復就時，如《時經》等；或人法為名，如《勝鬘經》等；或事法雙舉，如彼《方等大集經》等；或法喻並陳，如《法華經》、《法鼓經》等。如是非一。今此經者，人法為名。佛是人名，說觀無量壽是其法名。諸經列人凡有四種：一、舉說人，如《維摩經》、《勝鬘經》等；二、舉問人，如《彌勒問經》等；三、舉所說人，如《薩和檀太子經》等。四、舉所為人，如《玉瑘經》、《須摩提女經》等。今此言佛，舉其說人。第五、須知說人差別。諸經起說，凡有五種，如龍樹辨：一、佛自說；二、聖弟子說；三、神仙說；四、諸天鬼神所說；五、變化說。此經五中，是其佛說。以知五要，次釋其名。初言佛者，標舉說人。此翻名覺，覺有兩義：一、覺察義，對煩惱障。煩惱侵害，事等如賊，唯聖覺知，不為其害，故名為覺。此之一義，如《涅槃》說。二、覺悟義，對所知障。無明昏寢，事等如睡，聖慧一起，朗然大悟，如睡得寤，故名為覺。所對無明，有其二種：一、性結無明，迷覆實性。對除彼故，覺法實性，故名為覺。二、事中無知，於事不了。對除彼故，覺知一切善不善等三聚之法，故名為覺。故《地持》云「於義饒益聚、非義饒益聚、非非義饒益聚平等開覺，故名為佛。」既能自覺，復能覺他，覺行窮滿，稱之為佛。言自覺者簡異凡夫，言覺他者別異二乘，覺行窮滿彰異菩薩，是故獨此名之為佛。下次舉其所說之法。口音陳唱目之為說，繫念思察說以為觀。無量壽者，是所觀佛。觀佛有二：一真身觀、二應身觀，觀佛平等法門之身，是真身觀；觀佛如來共世間身，名應身觀。真身之觀，如《維摩經．見阿閦品》說「觀身實相，觀佛亦然。我觀如來，前際不來、後際不去、今則不住」如是等也。要而論之，妙絕眾相，圓備諸義。妙絕眾相，乃至無有一相可得；圓備諸義，乃至無有一德不具。雖具眾德同體義分，猶如虛空無礙不動，無有彼此差別之相。以無彼此差別相故，諸根相好皆遍法界，如海十相同體周遍。以周遍故，用眼為門，諸根相好及佛剎土一切眾生，莫不皆悉一眼中，觀餘相好皆悉同然。其應身觀，如彼《觀佛三昧經》。取佛形相繫想思察，名應身觀。此佛應身隨化現形，相別彼此不得一種。應身觀中有始有終。聞菩薩藏，知十方界有無量佛，繫想思察令心分了。以如是等麁淨信見，名之為始。以大神通親往禮覲，或復往生面覩供養，名真實見，此以為終。真身觀中亦有始終。聞菩薩藏，知佛法身，繫心思察麁淨信見，名之為始。息除妄想，內覺相應，說以為終。今此所論，是應身中麁淨信觀矣。應身觀中有通有別，如彼《觀佛三昧經》說。汎取佛相而為觀察，定無彼此，名之為通。觀察彌勒、阿閦佛等，說以為別。今此所論是其別觀，別觀西方無量壽佛。然佛名號有通有別，如來、應供、正遍知等，是其通號；釋迦、彌勒、阿閦佛等，是其別號。別中立名乃有多種，或從種姓，如迦葉佛、釋迦佛等；或就色身，如身尊佛、身上佛等；或就音聲，如妙音佛、妙聲佛等；或就光明，如妙光佛、普明佛等；或就內德，如功德佛、智慧佛等；或就譬喻，喻別種種，或從壽命。今此所觀，從壽為名。然佛壽命有真有應，真如虛空畢竟無盡，應身壽命有長有短。今此所論，是應非真。故彼《觀音授記經》云「無量壽佛命雖長久亦有終盡」，故知是應。此佛應壽長久無邊，非餘凡夫二乘能測，故曰無量。命限稱壽。問曰：此經非直觀佛，亦觀剎土、觀音勢至、九品生等，何故偏名觀無量壽？觀佛為主，故偏舉之。又復諸事不可具名，且舉觀佛。經者，外國言修多羅，此翻名綖或線。聖人言說能貫諸法，如綖貫花，是故就喻名之為綖。而言經者綖能貫花，經能持緯其用相似，故復名經。若依俗訓，經者常也，教之一法逕古歷今恒有曰常。"
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"此經始終，文別有三，謂序、正、流通。從初乃至「世尊何緣與提婆達為眷屬」來，是其由序。「唯願為我說無憂」下，是其正宗。「阿難白佛言當何名此經」下，是其流通。化必有由，故先明序。由序既興，正陳所說，故次明正宗。為說既周，欲以所說傳布末代，嘆勝勸學付傳於後，故明流通。就初序中，文別雖眾，義要唯二：一、發起序；二、證信序。言發起者，佛將說經先託時處，神力集眾起發所說，名為發起。以此發起與說經為由，名發起序。證信序者，阿難稟承欲傳末代，先對眾生言如是法我從佛聞，證成可信，名為證信。以此證信與傳經為由，名證信序。其義且然，文別如何？初「如是我聞」，一向證信。「一時佛」下，義有兩兼，取其本事發起之義，判為發起；阿難引來證成可信，名為證信。義既兩兼，不可偏取，人情是非備如常辨。就初一向證信序中，三門辨釋：一、解如是我聞之言有之所由；二、明立意；三、釋如是我聞之言。言所由者，何緣經首得有如是我聞之言？以佛教故。佛何故教？阿難請故。彼何緣請？由其阿泥樓馱教故。彼何緣教？由見阿難心憂惱故。阿難比丘何故憂惱？由見如來般涅槃故。佛將滅度，在雙林間北首而臥，是時阿難以佛將滅，心懷憂惱莫能自勝。阿泥樓馱遂開覺阿難：「汝傳法人，何不請佛未來世事，徒悲何益？」阿難對曰：「我今心沒憂海，知何所問？」阿泥樓馱遂教阿難請問四事：一問佛滅度後諸比丘等以何為師；二問佛滅後諸比丘等依何而住；三問惡性比丘云何共住；四問一切經首當置何字。阿難被教心少醒悟，遂便請佛。佛依答之，言諸比丘何為師者，當依波羅提木叉為師，若我住世無異於此。木叉是戒，比丘所學，故說為師。言諸比丘依何住者，當依四念處住。何謂四念處？謂比丘觀內身修身觀，精懃一心，除世貪愛，如是觀外身、內外身，受、心、法亦如是，是謂比丘所依住處。故經說言「若住四念，名自境界，不為魔縛。若住五欲，名他境界，為魔所縛。」惡性比丘云何共居者，梵檀治之。若心調伏，為說離有無經。梵檀胡言，此方名為默不共語。一切經首置何字者，當置「如是我聞」等言。故今經首同有如是我聞之言。第二、次明建立如是我聞之意。佛本何緣教置此言？為生物信。如是之言，云何生信？阿難自已信順佛語、導佛語如，言佛語是，令他眾生同己生信。我聞之言，云何生信？阿難自是不足人，若言此法是己所說，人多不信。由言此法從佛聞故，人皆同信。生信如是。信有何義而為生乎？信乃是入法初門、攝法上首，凡入佛法要先起信。故經論中說信為手，如人有手，至珍寶所隨意採取。若當無手，空無所獲。信亦如是。入佛法者有信心手，隨意採取道法之寶。若當無信，空無所得。故為生之。第三門中，次釋如是我聞之言。先解「如是」，人解多種，今正論之，解有兩義：一、約法解；二、約人解。言約法者，阿難噵佛言如諸法，故名為如。如來所說皆稱前法，說理如理、說事如事，說因如因、說果如果，如是一切，故名為如。如法之言，是當道理，目之為是，良以乖法名為非故，如法名是。言約人者，今釋迦說，如於過去一切佛說，故名為如。異說則非，如說者是，故曰如是。言「我聞」者，阿難對彼未來眾生陳已飡說，故曰我聞。聞實是耳，何故言我？諸根之別皆我用具，就主彰名故言我聞。問曰：法中無人，何處有主，而言就主說為我聞？釋言：法中雖無定主，非無假名統御之義，故得稱我。故《涅槃》云「譬如四兵合以為軍。雖無定主，亦得稱言我軍勇健勝彼。」此亦同然。問曰：阿難得理聖人，以何義故同凡說我？釋言：阿難雖復說我，不同凡夫。云何不同？如龍樹釋說我有三：一、見心說我，謂諸凡夫見使未忘，我見心中稱說有我。二、慢心說我，謂諸學人見使雖除，慢使猶在，我慢心中稱說有我。三、隨世流布宣說有我，謂無學人見慢已除，隨世流布宣說其我。然今阿難結集法時，身居無學，見慢已除，隨世流布宣說其我，故不同凡。問曰：無我道理精勝，阿難今者何不就勝宣說無我，乃隨世俗宣說我乎？化我眾生，法須如是。若不說我，何由可得標別彼此使人識知？是故乃至諸佛化人亦自說我。「一時」已下，義雖兩兼，對前一向證信序故，自下偏就發起以釋。就中隨處開分為二，文別有五。言處二者，一異處起化序。佛在耆闍，玄起後時王宮之化。二佛從耆闍崛山沒下身往攝化序。此與《勝鬘》大況相似。諸經之中此例非一。文別五者，初言「一時」，明起化時。第二明「佛」，標其化主。三「在王舍」下，明起化處。四「與大」下，辨列徒眾。五「爾時王舍大城」已下，明起化事。初一時者，有人異解，備如常破。今正論之。為化之晨目之為時。於佛一代化時眾多，簡別餘時是故言一。與《涅槃》中我於一時在迦尸國、我於一時在王舍城、我於一時在恒河岸、我於一時在尸首林，其言相似，勿得異釋。佛如前解。第三處中在王舍城，就寬通舉。此城古昔多在王住，名王舍城。耆闍崛山，隨處別指，此翻名為靈鷲山也。多有仙靈居住此山，並有鷲鳥居在此，山名靈鷲山。又亦翻名為鷲頭山，以諸鷲鳥居此山頂，名鷲頭山。又此山頂像似鷲頭，名鷲頭山。遊化處中目之為在，法身平等實無栖託，示化有方故云在耳。以何義故偏在此處？此義如彼《法華論》釋，為顯勝法故在斯耳。以諸城中王舍最勝，五山之中耆闍最好，故寄表法。第四眾中先列聲聞後彰菩薩，諸經多爾。何故而然？解有三義：一、近遠分別。以諸聲聞常隨如來，故明佛後，隨近先列；菩薩不爾，是故後論。何故聲聞偏近如來？解有兩義：一、謂諸聲聞智解微劣未閑道法，雖得聖果，進止威儀常須佛教，故多近佛，是故如來乃至雙林常為制戒，如《涅槃》中制諸聲聞不食肉等；菩薩人深閑道法，不假佛教，故不近佛。二、以聲聞現蒙佛度，越凡成聖荷恩深重，故常隨佛圍侍供養；菩薩隨感遊化不定，故不近佛。此是第一近遠分別。二、形相分別。聲聞之人威儀嚴整，世共尊敬，故列在前；菩薩隨化形儀不定，故彰在後。如經中說「文殊一夏三處安居，迦葉呵罰」即其事也。三、就德分別。如龍樹說教有二種：一祕密教。菩薩德尊，理宜在先；聲聞德劣，法須在後。二、顯示教。聲聞辟支同佛漏盡，故列在先；菩薩之人隨化現凡，不斷諸漏。若聞菩薩在羅漢上，人多驚怪，故列在後。今依顯示，先列聲聞後彰菩薩。聲聞眾中、初言「與」者、以身兼彼，稱之為與。「大比丘」者，標列其眾。大，外國名曰摩訶，此翻有三：一名為多，如多人聚名曰大眾；二名為勝，勝過餘道；三名為大，廣備高德。「比丘」，胡語，此方義翻備含五義：一名怖魔。將出家時令魔戰怯，故曰怖魔。比丘出家，何豫魔事而生恐怖？魔性姡弊，懼他勝己，故生怖畏。又畏比丘化他同出，空其境界，是故恐怖。如《涅槃》說。此之一義，就初彰名。二名乞士。既出家已，無所貯畜，乞求自活，故名乞士。三名淨名。正命乞求，離邪命法，故曰淨命。此二就其中間立稱。四名淨持戒。精進持戒，無有毀犯。五名破惡。以持戒故，破離諸惡。此後兩義，據終為目。非一稱「眾」。言「千二百五十人」，俱列其數也。此千二百五十比丘，諸經多列。何故而然？佛初得道，先度迦葉兄弟三人并其徒眾合有一千，次第來至彼舍城中，度舍利弗及大目連并其徒眾二百五十，合為一千二百五十。此等諸聖蒙佛先度，捨邪歸正荷佛恩重，常隨供養，故多列之。下列菩薩。言「菩薩」者，標其眾別。外國正名菩提薩埵，翻者略之，直云菩薩。此方翻之名道眾生，菩提名道、薩埵名眾生，良以此人內心求道而有道行，以道成人，名道眾生。若爾，聲聞緣覺之人斯皆求道，同有道行並以道成，何故獨此偏名菩薩？釋言：賢聖名有通別。通則義齊，故《涅槃》云「乃至須陀亦名菩薩，求索盡智、無生智故。亦名為佛，正覺共道不共道故。乃至諸佛亦名須陀，修習無漏逆生死故。」為分賢聖，是故獨此名為菩薩。等分賢聖，何故獨此偏名菩薩？解有三義：一、就願心望果分別。唯此眾生期大菩提，餘悉不求，是故獨此名道眾生。故《地論》言「上決定者願大菩提故，獨言菩薩故。」義當斯耳。二、就解心望理分別。凡夫住有、二乘著無，有無乖中，不會中道，是故不得名道眾生。菩薩不爾，妙捨有無、契會中道，是故其人名道眾生。三、就行分別。入佛法中凡有三門：一教、二義、三者是行。教淺、義深，行為最勝。聲聞軟根從教為名。聲者是教，飡聲悟解，故號聲聞。緣覺次勝，從義立目。緣者是義，從緣悟解，故號緣覺。菩薩最勝，就行立稱。行謂自利利他之道，以能成就自利利他俱利之道，名道眾生。故《地持》云「聲聞緣覺但能自度，菩薩不爾，自度度他，名為道勝。」以道勝故，名道眾生。三「萬二千」，辨其數也。文殊上首列其名字，亦得名為簡勝異劣。「文殊師利」，此云妙德。自下第五、明起化事。於中有二：一、明頻婆為子幽禁，如來遣人為之說法。二、「時阿闍世問守門」下，明韋提希為子禁閉，如來自身往彼攝化。以何義故前宜遣人後身自往？釋言：前者頻婆沙羅宜願聞法，遣人傳授，為化義足，故身不往。韋提夫人求生淨國，淨土之化非佛不開，故須身赴。何故舉此惡逆之事而為起發？為彰此界極惡可厭，令人棄背。親王之子猶相危害，何況他人。即欲使人同悕淨土。故下韋提對佛說言「唯願為我說無憂處，我當往生。不樂閻浮濁惡之世」，即其事也。就初段中，文別有四：第一、明其頻婆沙羅為子幽禁。二、「國大夫人名韋提」下，明其夫人密奉王食以濟王身。三、「嗽口畢」下，聖為說法以潤王心。四、「如是時間逕三七日」下，明王因食兼由聞法，多日不死。初中「爾時王舍大城有太子名阿闍世」，舉禁父人。言爾時者，當佛在於王舍城時。王舍大城，出其處所。有一太子，指斥其人。名阿闍世，辨其名諱。此方翻之名未生怨，未生之日，相師占之：「此兒生已，定當害父。」因以立字名未生怨。「隨順調達惡友之教」者，明禁父緣，事如經說。提婆達多是佛堂弟、阿難親兄，出家之後修得五通，託阿闍世而為檀越。又於一時往至佛所求索徒眾：「世尊年邁，眾宜付我。我當教示。」佛時呵曰：「舍利弗、目連神通大智，吾尚不以徒眾付之，況汝癡人食唾者乎！」調達聞之遂生瞋怒。往世王所，說彼世王初生之日被傷因緣，勸其害父自身為王，我殺瞿曇自己為佛。新王新佛共匡世間，不亦樂乎。世王因是生心害父。故今說言隨順調達惡友之教也。自下明禁父。「收執父」等，禁閉其身。「制諸群臣一不得往」，遮不見人。頻婆娑羅往昔有何因，遭此危害？如《涅槃》說「頻婆沙羅往昔為王，於毘富山遊行獵鹿，空無所獲。值遇一仙，王便作念：『正坐此人。』驅逐令去，遂勅殺之。仙人臨終便發惡願：『願我來世，還如今日，心口害汝。』彼仙今日阿闍世是。勅害者頻婆王是。」是故今時還為世王之所危害。自下第二、明其夫人密奉王食以濟王身。於中先明夫人奉食，後王食之。前中初言「國大夫人名韋提希」，標列其人。此是世王親生之母。「恭敬大王」，明心敬也。由敬奉食，所以舉之。「澡浴淨」等，身奉食也。王食可知。自下第三、明聖為說以潤王心。於中初、明頻婆啟請。「時目連」下，聖赴為說。請中初言「嗽口畢已」，牒前起後。「合掌遙禮」，身業請佛，欲使如來垂哀授法，故身禮也。「而作言」下，口請目連。言「大目連是吾親友」，欲令汝赴。「願興慈悲授我八戒」，求哀汝授。聖為說中，初、明目連應前口請為授八戒。「如鷹隼飛疾至王所」，對前吾親，身業赴也。「日日如是授王八戒」，對前求戒，口言授也。何者八戒？不殺、不盜、不婬、不妄語、不飲酒、不歌舞唱伎及往觀聽、不著香薰衣及餘嚴身具、不上高廣床、不得過中食，是其八也。此乃是九，何得言八？若依《毘曇》，不著香薰衣、不上高床，此二同是莊嚴處起合以為一，是故言八。若依《成實》及《大智論》，前八是戒，後一是齊。齊戒合說，名八戒齊。八戒齊義，廣如別章。此應具論。此八是其在家之人持出家法，故令授之。下明如來赴其身請遣人為說。何不自往，義如前釋。何故偏遣富樓那為說？以富樓那諸弟子中說法最上，巧開人心，故偏遣之。下第四、明頻婆沙羅因食聞法多日不死。相顯可知。自下第二、明其夫人為子幽閉佛往攝化。於中有四：一、明夫人為子幽禁；二、「時韋提希被幽閉」下，因禁請佛；三、「未舉頭」下，佛與弟子因請赴就；四、「時韋提希見世尊」下，因見傷歎。初中有三：一、明世王欲害其母；二、「時有臣」下，臣勸不聽；三、「勅內宦」下，餘嗔禁母。初中三句：一、阿闍世問守門者，王今在耶；二、守門者以事具答；三、王聞瞋怒即欲害母。於中初言「聞此語已」，明嗔所由。「怒其母」等，口言呵罵其母。名父為賊、名母為伴，後訶沙門以為惡人，言顯可知。「即執劍」下，身欲加害。此初段竟。第二、臣勸不聽之中，文曲有四：一、臣勸不聽；二、王見驚怖；三、耆婆重勸；四、王聞放母。就初段中，先列勸人。「為王禮」下，明其勸相。「時二大臣說此語」下，勸已捨去。勸人可知。就勸相中，作禮身勸、白等口勸。於中初、先彰昔異今。初劫已來無量惡王，無人害母。「王今」已下，明今異昔。今若害母，汙剎利種。「臣不忍」下，明己嫌惡。「臣不忍聞」，心不忍也。殺母眼見，何得言聞？謂不忍聞世人傳說。「不宜住此」，身不住也。上來勸竟，下明捨去。「說此語竟」，結前起後。「以手按劍却行而退」，正明捨去。臣已背王，恐王危害，以劍自防，故須按之却行退矣。上來臣勸。自下第二、王見驚怖。世王驚懼，內心怖也。由見二臣按劍而退，恐為異計，所以驚怖。「告耆婆」等，口言問也。恐彼背己親向父王，故今問之不為我也。「耆婆白」下，是第三段耆婆重勸。「慎莫害母」，是勸辭也。「王聞此」下，是第四段因勸放母。「聞此語」者，聞前耆婆重勸之辭。「懺悔求救」，悔前愆也。謂悔向前欲害之愆，求彼二臣令不殺己，故曰求救。「即便捨劍止不害母」，息後過也，息彼殺事。上來四段，合為第二臣勸不聽。「勅語」已下，是第三段，明阿闍世餘瞋禁母。餘瞋未止，并恐其母更奉王食，故勅閉之。從阿闍世問守門者至此，第一、明韋提希為子被幽閉。自下第二、因禁請佛。謂請如來，令遣弟子與己相見。於中有三：一、將請先禮；二、「作是言」下，發言正請；三，「作是語已悲泣」已下，請已重禮。前中初言「被幽閉已」，牒前起後。「愁憂憔悴」，明心惱也。「向耆闍」等，身業禮也，禮即身請。第三、發言正請之中，「世尊昔時恒遣阿難來慰問我」，舉昔類今，望佛必遣。「今我愁」等，求今同昔。「我今愁憂」，彰己有苦。「世尊威重無由得見」，不敢望佛。「願遣」已下，請遣弟子與己相見。韋提何故求見目連及與阿難？良以目連是家門師，阿難佛侍、先恒往來，故偏求見。又復夫人居住深宮，偏求見一宜相不便，故並求見。求見何為？韋提內心厭此惡界求生淨土，欲令二人泣傳意請佛，所以求見。第三段中「作是語已悲泣雨淚」，望佛哀憐。「遙向佛禮」，求遂所請。前已禮竟，今復重禮，表己慇懃。自下第三、佛與弟子隨請赴就。於中初言「未舉頭頃」，明赴時也。機會難差，故彼韋提未舉頭頃，聖即赴之。「爾時」已下，明聖赴就。「爾時世尊在耆闍山」，彰聖所在。「知韋提希心之所念」，內心知也。「勅大目連及以阿難」，口言勅也。「佛耆闍沒於王宮出」，身自赴也。為赴韋提深敬之意，故勅弟子乘空而去，如來自身此沒彼現。又復韋提禁閉深宮，地行難赴，故現此變。韋提希向前求見弟子，如來何故自身亦去？淨土之化非佛不開，傳說難盡，故須身往。自下第四、明韋提希因見傷歎。於中初見、後對傷歎。就前見中，「時韋提希禮已舉頭」，明見時也。「見世尊」等，正明所見。佛及弟子並是大夫，世儀須避，宮閤之化無宜輒處，故與弟子在空而現。下明傷歎。「韋提見佛」，牒前所覩。「自絕瓔珞舉身投地」，身業懊惱。「白世尊」下，口業怨傷。「我宿何罪生此惡子」，傷己宿愆。「世尊何緣與提婆達共為眷屬」，問佛往因。又復前句自傷惡子，後句怨佛有惡徒眾，由提婆達教阿闍世興造惡逆，故為此怨。"
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        "text": "自下第二、明其正宗。文別有四：一、韋提通請；二、「爾時世尊放眉間」下，佛為通現；三、「韋提白佛是諸佛土雖復淨」下，韋提別請；四、「爾時世尊即便微咲」下，如來別顯。初中有四：一、求生淨國。二、「不樂閻浮濁惡世」下，明厭穢土。三、「今向世尊五體投地」下，對前所厭，懺滅惡因。四、「唯願佛日教我」下，對前所忻，請問善因。初中「唯願」，專求辭也。專心求佛，故曰唯願。「無憂處」，正明所求。淨土安適，名無憂處。「我當往生」，明求所為。第二、明厭中「不樂閻浮提濁惡世」者，總明所厭。不樂閻浮即為一門，明厭人中怨害之苦。不樂濁惡復為一門，明厭娑婆惡道之苦。「此濁惡」下，別明所厭，還明前二。從初乃至「多不善聚」，顯前不樂濁惡世也。明有三途苦果，所以不樂此濁惡處。牒前總中濁惡世也，指此娑婆為濁惡處。「地獄畜生餓鬼盈滿」，明有三途惡道果也。地獄，外國名曰泥梨。《雜心》釋言「不可樂故，名為地獄」，《地持》釋曰「增上可厭，名曰泥梨」。此皆約就厭心以釋，非是當相。當相論之，地下牢獄是彼罪人受報處，故曰地獄。言畜生者，《雜心》釋言「以傍行名為畜生」，此乃辨相，非解名義。名義云何？蓋乃從主畜養為名，一切世人或為驅使或為噉食畜養此生，故曰畜生。言餓鬼者，《雜心》釋言「以多求故，名為餓鬼」，此亦辨相，非解名義。正解名義者，飢渴名餓，虛怯多畏目之為鬼。三千剎土同有此惡，故曰盈滿。「多不善聚」，惡道因也。無人不起故名為多，又常現行亦名為多。殺盜婬等，違理損物，說為不善。積集稱聚。以此濁世，具有向來不善因果，所以不樂。「願我未來不聞惡聲不見惡人」，顯前不樂浮提也。以閻浮提有其惡行、有其惡人，所以不樂。宿世罪行今逢惡人，罪行名字名為惡聲。「願己不聞」，尚不欲聞，況復更造未來所逢。阿闍世等造逆眾生名為惡人，願更不見。亦可如彼闍世等所作造罪，名之為惡。惡逆名字，名為惡聲。「願己不聞」，尚不欲聞，況復逢值。造逆之者名為惡人，願己不見，此是第二明己所厭。自下第三、對前所厭懺滅惡因。「今向世尊五體投地」，明懺方便。兩手二足及與頭頂是其五體，五輪設禮為敬法爾，故云投地。「求哀懺悔」，正明懺也。求佛哀憐，聽己懺謝，故曰求哀。懺摩，胡語，此云悔過。胡漢並舉，故曰懺悔。彼韋提希何時造罪，今求懺悔？謂過去世韋提何緣，知過有罪今求懺悔？釋言：韋提今生惡子為之被幽閉，將果驗因，明過有罪。恐此罪業現償不盡，當更受之，故須懺悔滅。自下第四、對前所忻請問善因。「唯願佛日」，啟告所求。佛能破壞眾生癡闇，如日除昏，故曰佛日。「教我觀於清淨業處」，正明所請。餘妙佛土純善所歸，是故名為清淨業處。此淨業處，願教我觀。自下第二、如來對請，為其通現，通現一切諸佛國土。於中初先「放眉間光」。如來眉間有一毫毛，白如珂雪，其長一丈五尺五寸之圍，其間空中，如瑠璃筒宛轉右旋。今從此相而發光明。次明所放照無量土，還集佛頂變為金臺。後明臺中廣現諸國，令韋提見。問曰：韋提樂生安養，何不望直為現彼國而通現乎？若不通現，無由得顯彌陀最勝，增其深樂故，故通現之。自下第三、韋提別請，別請安養。「韋提白佛是諸佛國雖復清淨皆有光明」，通領前現。「我今樂生極樂世界阿彌陀佛所」，偏彰所求。「唯願教我思惟正受」，請問其因。思惟正受，兩門分別：一、定散分別。下三淨業、散心思量，名曰思惟；十六正觀，說為正受。第二、就彼十六觀中隨義分別。初二想觀，名曰思惟；地觀已後十四種觀，依定修起，說為正受。自下第四、如來別顯。於中有二：一、身放光明利益彼王；二、口言說法利益夫人。前中初、明佛光照王。王後得益。王先須陀，故今增進成阿那含。益夫人中，初、佛為說。「說是語已韋提夫人五百侍女得無生」下，明其得益。前中有四：一、略示其處去此不遠；二、「汝當繫」下，總勸觀察；三、「我為汝廣說喻」下，顯示說相并顯說益；四、「欲生彼國修三福」下，正說生業。初中「汝知阿彌陀佛去此不遠」者，十萬億剎名為不遠。就第二段總勸觀中，「汝觀彼國」，勸觀依報。「淨業成者」，勸觀正報。謂佛菩薩及與三品往生人等，名業成者。第三段中，「我今為汝廣說眾喻」，顯已說相。下以此方日水等相，并以此方佛菩薩像，類度於彼方，名為眾喻。「亦令」已下，明說利益。現益韋提，兼益餘凡，故云亦令一切凡夫修淨業者得生西方。第四段中，文別有二：一、教修習三種淨業散善往生；二、「佛告阿難」下，教其修習十六正觀，定善往生。前中初、先總勸觀修習；次、別列之；後、總結歎。「欲往彼國當修三福」，是總勸也。別中初門共凡夫法，第二是其共二乘法，第三大乘不共之法。初門之中，先明作善。「孝養奉事師長」，敬上行也。「慈心不殺」，慈下行也。「修十善業」，是其止行。身除三邪、口離四過、意斷三惡，是其十也。廣如別章，此應具論。第二門中，「受持三歸」，在家戒也，此亦即是沙彌十戒。三歸之義廣如別章，此應具論之。「具足眾戒不犯威儀」，出家戒也。不犯四重，名具眾戒。離餘輕過，說為威儀。又離性罪名具眾戒，謂離一切殺盜婬等；離餘遮過名不犯威儀，謂離一切飲酒過等。第三門中，先修自利、後明利他。前自利中，「發菩提心」，明起願也。菩提是道，佛果圓通說為菩提。起意趣向名發心。要而論之，如佛所得我亦當得，如是等也。菩提心義，廣如別章，此應具辨。「深信因果」，明修信也。「讀誦大乘」，明修解也。行能運通，目之為乘。乘別有三，諸佛所乘、餘二不加，是故言大。此前自利，勸進行者是其利他。上來別列，下總結歎。「如此三事名為淨業」，是總結也。「告韋提希此三種業三世諸佛淨業正因」，是嘆辭也。定善生中，觀別十六：一是日觀、二是水觀、三是地觀、四是樹觀、五是池觀、六是總想觀一切樓樹池等、七華座觀、八佛菩薩像觀、九佛身觀、十觀世音觀、十一大勢至觀、十二自往生觀、十三雜明佛菩薩、十四上品生觀、十五中品生觀、十六下品生觀。此十六中，初之七門觀其依報，後之九門觀彼正報。前言「汝當諦觀彼國」是初七觀，「淨業成者」是後九觀，觀別如是。然今文中，初之六觀一處論之，後十觀門一處而辨。華座之觀應與前六一處論之，以與佛觀相起義便，故在後說。前六觀中，文別有三：一、佛勅許說；二、韋提請問；三、如來為說。初中有五：一、總對阿難及韋提希勅聽許說；二、「善哉」下，別對韋提嘆前快問；三、「阿難」下，別對阿難勸持勸說；四、「如來今」下，佛自彰己所說有益；五、「韋提汝是凡夫」下，顯已說相。就初段中，先告二人，次勅諦聽及以善思。諦猶審也，善是好也。下許為說。「如來今為未來眾生惱賊苦者說清淨業」，煩惱侵害，故說為賊；能起五惡，牽生五痛五燒等事，名之為苦。為說淨業，而為對治，此說日等六種觀門以為淨業。第二段中，「善哉韋提」，是總嘆辭。善猶好也，哉是助辭。「快問此事」，出其所歎。由前請問，廣開往生淨土之業，所以嘆之。第三段中，初勅阿難今自受持，後勅阿難廣為他說。第四段中，「如來今者」舉能教人。「教韋提」等，舉所教者。近教韋提，遠教未來一切眾生，聖意普也。「觀於西方極樂世界」，出所教事。前六觀中未教觀人，是故直言觀極樂土。「以佛力」下，明觀利益。益有三種：一、佛力故見。見之分了，故如明鏡自見面像。由佛教力并由神力，故得見之。二、由見心喜。三、「應時」下，由見心喜，得無生忍。由知彼國從心而現，達本無法，故得無生。無生，理也。慧心安理，名無生忍。忍具有五，如《仁王經》說：一是伏忍，在於種性解行位中，學觀諸法，能伏煩惱，故名為伏。二是信忍，二三地於無生理信心決定，名為信忍。三者順忍，四五六地破相入如，趣順無生，名為順忍。四無生忍，七八九地證實離相，名無生忍。五寂滅忍，十地已上破相畢竟，冥心至寂證大涅槃，名寂滅忍。今言無生，是第四門，下文宣說韋提希等得無生忍，即其事也。第五段中，「告韋提希汝是凡夫」，彰其分齊。「不能遠觀」，彰所不堪。韋提夫人實大菩薩，此會即得無生法忍，明知不小亦化為凡。「心想劣」等，正明不堪。心想羸劣，明心不能遠照彼土。「未得天眼」，明目不能遠見彼國。「有異方便令汝得見」，明已巧示。此即略顯說之相也。教觀此方日水等事令知彼方，名異方便令得見矣。上來第一、佛勅許說。自下第二、韋提啟請。「韋提白佛我以佛力故見彼國」，領荷佛恩，明己已見。韋提前於佛光臺中得見彼國，名佛力見。「若佛滅」下，為他請問。「滅後眾生濁惡不善」，明有惡因。濁謂五濁。何等為五？一曰命濁，命報短促；二眾生濁，無其人行；三煩惱濁，諸結增上；四者見濁，謂謗不信；五者劫濁，所謂飢饉、疫病、刀兵。此五同能濁亂淨心，故名為濁。惡者五惡，殺、盜、邪婬、妄語、飲酒，是其五也。不善，是其十不善業，身三、口四及意三邪，是其十也。亦可五惡通說以為濁惡不善。「五苦所逼」，明有苦果。如《大經》說，五痛五燒，是其五苦。何者五痛？有人造作殺、盜、邪婬、妄語、飲酒，現遭危難，王法刑罰，是其五痛。何者五燒？即前五惡，當墮三途受諸苦毒，名為五燒。「云何當見阿彌陀佛極樂世界」，正為啟請。自下第三、佛為宣說。是中應先解淨土義，然後釋文。義如別章。文中初、先教其觀日，令知方所；後五教觀彼土嚴相。日觀有三：一、總勸觀；二、教；三、結。「汝及眾生應當專心想於西方」，是總觀也。「云何」下，教。云何，問也。「凡作」下，教。「一切有目皆見日沒」，舉所觀事。「當起想」下，正教觀察。「是為」下，結。第二觀中，文別有四：一、辨觀相；二、「是為」下，結；三、「此想成」下，顯其成相；四、「如此想者名粗見」下，結成分齊。初中有四：一、作水想；二、變水成氷；三者、變氷以為瑠璃；四、觀瑠璃以成大地。於中有三：一、觀瑠璃內外映徹；二、見地下寶柱承擎；三、見地上諸相莊嚴。莊嚴有四：一、以眾寶間錯其地；二、寶出雜光成諸樓觀；三、樓觀兩邊有諸華幢；四、華幢上多有樂器演出妙音。餘皆可知。第三觀中，文別有五：一、辨觀相，依三昧見名為地想；二、「是為」下，結；三、「佛告」下，勸持勸說；四、「若觀」下，明觀利益；五、「作是觀」下，辨觀邪正。第四觀樹，文別有三：一、結前生後以為起發；二、辨觀相；三、總結之。文顯可知。第五觀水，文亦有三：一、總生起；二、辨觀相；三、總結之。八功德水者，清淨、不臭、輕、冷、濡、美、飲時調適、飲已無患是其八也。清淨色入、不臭香入、輕冷及濡是其觸入、美是味入、後二法入。下第六門，是其總觀，文別有四：一、辨觀相；二、總結之；三、明觀益；四、辨觀邪正。初中有四：一、觀寶樓；二、樹；三、地；四、觀寶池。就觀樓中，初、正觀樓；次、觀樓上及虛空中多諸音樂；後、結成相，名為粗見。"
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"後十觀中，文別有四：一、佛對阿難及韋提希勅聽許說，辨勸傳持；二、由佛勸韋提求見故，令彼佛菩薩俱現；三由彼觀韋提設禮，仰荷佛力為物啟請；四因其請如來為說後十觀法。前中三句：一、對二人勅聽勸思。二、許宣說。「除苦法」者，由觀滅罪，捨此生彼，名除苦法。三、勸持勸說。第二段中，初、先明其佛菩薩現；後、明所現威光無比。第三段中，初、明韋提因見設禮：次、荷佛力現有所覩：後、為物請。文顯可知。第四、佛說餘十觀中，相從為四。初、五：一分佛菩薩觀；次有一門自往生觀；次一復明佛菩薩觀；後三明其他生之觀。就前五中，初之一門作佛座觀，次一作彼佛二菩薩三像之觀，後三作彼佛二菩薩真身之觀。初坐觀中，文別有六：一、辨觀相；二、「是為」下，結；三、「阿難」下，辨明此坐得成所由，謂法藏願力故成；四、「若欲」下，重顯觀儀；五、「此想成」下，明觀利益；六、「作此」下，辨觀邪正。文皆可知。就像觀中，文別有四：一、辨觀相；第二、「令與修多羅」下，明觀邪正；三、「是為」下，結；四、「作是」下，明觀利益。初中復四：第一、略觀，唯觀一佛二菩薩像；二、「此想成」下，明觀成相。三、「一一樹」下，明其廣觀，觀諸樹下皆有一佛二菩薩像；四、「此相成」下，還顯成相。就初略中，先觀佛像、後明觀察二菩薩像。佛像觀中，先勸觀佛、為佛所表；後正觀像。勸觀佛中，應先解釋三佛之義，然後釋文。義如別章。此中所觀是應身也。文中有三：一、結前生後以為起發，見前事已次當想佛，二、「所以」下，釋勸所以。三、「是故應當一心念」下，結勸觀察。第二段中，「所以者何」，徵問起發。佛身出情，所以勸想，下對釋之。佛法界身入於一切眾生心中，故勸想之。「是故」已下，明佛心想，即成前佛入眾生心義。於中四句：一、明心是佛。言「是故」者，乘前顯後。是佛法身入於一切眾生心故，心想佛時是心即是諸佛相好。二、明心作佛，成前心是。三「是心是佛」，結前初句。四、「諸佛遍知從心想生」，結前第二。云何名作？云何名是？兩義分別：一、就佛觀始終分別，始學名作、終成即是。二、現當分別，諸佛法身與己同體，現觀佛時心中現者，即是諸佛法身之體，名心是佛。望己當果，由觀生彼，名心作佛。上來第二、釋勸所以。自下第三、結勸觀察。言「是故」者，是佛法身入於一切眾生心故，應當一心繫念觀彼阿彌陀佛。佛號無量，略舉四種：佛是佛號，義如前解。多陀阿伽度，是如來號，乘如實道來成正覺，故曰如來。阿羅訶者，此名應供，佛具智斷合可供養，故名應供。外國語中三名相通：一、阿羅訶，此云應供；二阿羅漢，此云無生，亦云無著；三阿盧訶，此云殺賊。今舉初義。三藐三佛陀，此翻名為正真正覺。三之言正，藐之言真，三復名正，佛陀名覺。上勸觀佛，為像所表。「想彼佛者先想像」下，正勸觀像，文顯可識。前觀佛像，下次觀察二菩薩像，先為二坐，後正觀察二菩薩像。上來一段是其略觀。餘如前釋，文顯可知。佛身觀中，別有四：一、結前生後；二、廣辨觀想；三、「是為」下，結；四、辨觀邪正。第二段中，文復有四：一、廣辨觀相；二、「見此事者即見十方」下，明觀利益；三、「觀無量壽佛從一相好」下，重辨觀義；四、「見無量壽佛即見十方」下，重辨利益。初中先別，「念佛眾生攝取不捨」已下，總以結勸。前中有三：一、觀佛身色、二、「佛身高」下，觀其大小、三、「於圓光」下，觀其多少。初段可知。觀大小中，句別有五：一、觀身大小，高六十萬億那由他恒河沙由旬。二、舉毫相大小如須彌，須彌舉高三百三十六萬里，縱廣亦然，彼佛高相過此五倍。三、眼大小如四大海。准此白毫及眼大小以度其身，身量太長，准身度其白毫及眼，其量太小。是事云何？凡世人身五尺者一寸之眼，身於其眼不過長短五六十倍，佛亦應然。無量壽佛眼如四大海，一海縱廣八萬由旬，四海合有三十三萬六千由旬，身過其眼五六十倍，縱令極多無出百倍，何緣佛身得六十萬倍那由他恒河沙由旬？准眼定身，正長六十萬倍那由他由旬。言恒河沙者，或傳譯者謬而置之。若身實長六十萬億那由他由旬，白毫及眼便是極小，當亦是其傳者謬矣。觀音、勢至身量大小，准佛身量，長短未定。四、身光大小，一一毛光如須彌山。五、圓光大小，猶如百億三千世界。就第三段明多少中，句別有五：一、明光中化佛多少，於圓光中有其百億那由他恒河沙化佛；二、侍者多少，一一化佛無數菩薩以為侍者；三、明相多少，有其八萬四千諸相；四、明好多少，彼一一相各有八萬四千之好；五、明光多少，於一一好各有八萬四千光明。上來別觀，「念佛眾生」下，總以結勸。「念佛眾生攝取不捨，光明相好及以化身不可具說」，結以顯多。「但當憶」等，是勸辭也。此初段畢。自下第二、明其觀益。於中有三：一、明得見阿彌陀佛，即得見於一切佛身；二、明得見阿彌陀佛身，即見佛心；三、結勸觀察。初中三句：一、明見前阿彌陀佛身相事者，即見十方一切諸佛。諸佛體同，故得見一即見一切。二、明由見一切佛故，即得具足念佛三昧。三、「作是觀」下，結以顯益。第二段中，句亦有三：一、明見身即見佛心。身由心起，故得見身即得見心。又由見身，心想轉明，故得見心。二、「佛心者大慈悲」下，辨佛心相，謂無緣慈普攝眾生。然慈悲心有大有小，攀緣分別名之為小，心想都滅而於眾生無所分別自然現益目之為大。小中有三：一、眾生緣。緣諸眾生，欲與其樂、欲拔其苦。二者、法緣。觀諸眾生無我無人，但有五陰生滅法數，而行慈悲。無我無人云何行慈？如《維摩》說「自念為生說如斯法，故名為慈。」又念眾生妄為我人之所纏縛，深可哀傷，故行慈悲。既無眾生，為誰說法？念誰為我之所纏縛？經言無者，但無人性，非無幻化假名眾生，故得為說念之被縛。三者、無緣。觀陰空寂本無所有，而行慈悲。法既不有，云何行慈？亦有兩義：一、念為生說如斯法，即是第一義樂與人，故名為慈。二、念眾生妄為有法之所纏縛，深可哀傷，故行慈悲。法既不有，何處有人而為說乎？釋言：據彼菩薩自心，實不見人亦不見法，不見法故，無所言說；不見人故，無可為說。故經說言「平等法界佛不度生」。據彼眾生以望菩薩，於眾生外別有菩薩，聞彼菩薩說無人法，捨妄契實同其所得，便言菩薩為生說法。故經說言「眾生強分別，說佛度眾生」。此前三種緣觀修習，通名為小。大無量心亦有三種：一、眾生緣。無心攀緣一切眾生，而於眾生自然現益。故《涅槃》云「我實不往，慈善根力令諸眾生見如是事」。二者、法緣。無心觀法而於諸法自然普照，如日照物無所分別。三者、無緣。無心觀如，而於平等第一義中自然安住。今此所論，是其大中眾生緣也，故今說言以無緣慈攝取眾生。此是第二、辨佛心相。三、「作此觀者捨身他」下，結明觀益。此是第二、明見佛心。「是故智」下，是第三段，結勸觀察。上來第二、明觀利益。「觀無量壽從一相」下，是第三段、重顯觀儀。四、「見無量壽佛即見十方無量佛」等，重顯觀益。此是第二、廣辨觀相，第三、總結，第四、辨邪正，文顯可知。次、觀觀音，文別有六：一、結前生後；二、「此菩薩」下，廣顯觀相；三、「是為」下，結；四、「佛告」下，明觀利益；五、「若有」下，重顯觀儀；六、「作是」下，辨觀邪正。第二段中，觀相有十：一、觀身相；二、觀頂相；三、觀圓光；四、觀寶冠；五、觀面相；六、觀毫相；七、觀瓔珞；八、觀手相；九、觀足相；十、「其餘」下，并舉餘相，指同前佛。初觀身中，先觀身量。向前佛身長六十萬億那由他恒河沙由旬，此菩薩身長八十萬億那由他恒河沙由旬。後觀身色，色如紫金。觀頂可知。觀圓光中，句別有三：一、觀光中化佛多少；二、觀化佛侍者多少；三、觀化佛色身光明，五道眾生皆於中現。觀寶冠中，先觀寶冠，後觀冠中化佛大小。第五門中，觀其面色如閻浮金。觀毫相中，句別有五：一、觀毫色色如七寶；二、觀毫光；第三、觀察毫相光中化佛多少；四、觀化佛侍者多少；五、觀化佛所現神變。「現自在滿十方界」下，觀瓔珞及手足等，文皆可知。自餘總結。觀益觀儀及觀邪正，文亦可知。勢至觀中，文別有五：一、總生起；二、辨觀相；三、總結之；四、「除無數」下，明觀利益；五、「此觀成」下，總結觀音及大勢至二觀成義。第二段中，文別有七：一、觀身相；二、觀寶冠；三、觀肉髻；四、觀寶瓶；五、「諸餘」下，并舉餘相同觀音；六、「行時」下，觀其行相；七、「坐時」下，觀其坐相。初觀中，先觀身量如觀世音，後觀身光。於中先、觀身光廣狹。二、「有緣」下，明光利益。有四：一、有緣皆見此菩薩一毛孔光，即見十方一切佛光。以此菩薩與一切佛法身體同，故見此光即見一切諸佛光矣。二、「是故」下，結嘆其名，名無邊光。三、「智慧」下，明光利益，明照眾生，令離三塗，得佛上力。四、結歎其名，名大勢至。次五可知。觀坐相中，初、勸坐時一切動搖；後、明分身無量，諸佛觀音勢至悉皆雲集演說妙法。上來第二、廣辨觀相。第三、總結，第四、觀益，第五、總結觀音勢至二觀成義，文皆可知。此二相須，故今總結。上來一分佛菩薩觀，次下一門自往生觀。於中有五：一、往生想；二、「與十二」下，明其觀儀；三、「見此」下，彰成分齊；四、總結之；五、明觀益，化佛菩薩恒至其所。初中有七：一、往生想；二、於花中跏趺坐想；三、花合想；四、花開想；五、蓮華開時有諸光明來照身想；六、眼目開想；七、見佛菩薩及聞法想。餘皆可知。次下一門，重復明其佛菩薩觀。何故須重？向前所辨佛菩薩觀，凡下不及，故此復重教凡觀察。於中先辨，後總結之。辨中先明觀察佛身，後觀菩薩。觀佛有六：一、正教觀察丈六之像在池水上。像表彼佛，池水表彼瑠璃之地。二、「如先」下，辨明須教觀像所以。如前所說，佛身無邊非凡所及，故教觀像。三、「然彼」下，明諸凡夫觀者必成，生人學意。由彼如來本願力故，觀者必成。四、「但想」下，明觀多益，勸人觀察。但觀形像得無量福，況復佛身。五、「阿彌陀」下，明其所觀若大若小皆是佛身，拂去眾疑生人重意。眾云何疑？前聞佛身廣大無量，今聞觀小，疑非佛身，於小不敬，故須拂遣，明皆是佛，生其重意。六、「所現」下，明其所現大小雖殊，色身相好與前不異，遮人異觀。人聞大小皆是佛身，謂作異相亦得觀察，故說如前，防其異觀。下觀菩薩。於中初明觀音勢至於一切處身同眾生難以取別。「但觀」已下，教人別之，但觀首相，即知二別。此觀頭首，非觀手足。觀音頂上有其化佛，勢至頂上有其寶瓶，故觀二首便知別矣。「此二菩薩助阿彌陀」者，彰此二菩薩助化多益，令人必觀。下總結之。此佛菩薩通以觀察，故名為雜。自下三觀合為一分，為他生觀，觀察他人九品生相。何故觀此？為令世人知其生業上下階降，修而往生，所以勸觀。於中先以六門分別，然後釋文。其六門者：一、定別其人；二、辨其因；三、明去時見佛不同；四、明到彼生時有異；五、彰生彼得益差別；六、釋會經論。初、定其人，麁分為三，細分有九。麁分三者，謂上中下。大乘人中，種性已上說為上品；小乘人中，從凡至聖持戒無犯說為中品；大乘人中，外凡有罪說為下品。細分九者，上輩有三，所謂上上、上中、上下。大乘人中，四地已上說為上上，生彼即得無生忍，故無生地。理實於中亦有多時得無生者，經言「即得」，就勝為言。初二三地信忍菩薩說為上中，經說生彼過一小劫得無生故。理實於中亦有二劫三劫得者，經言「一劫」，就近為語。問曰：《地持》說初地上要過一大阿僧祇劫方至八地，此經何故說一小劫即得無生？解有三義：一、時劫不同。如《華嚴》說「娑婆一劫當無量壽一日一夜，彼中一劫當此娑婆無量無邊阿僧祇劫。」《地持》據此，故說一大阿僧祇劫方至八地。《觀經》就彼彌陀國界長劫為言，故說一劫得無生忍。二、去處異。《地持》所說一大僧祇至八地者，說初地去。《觀經》所云過一小劫到無生者，就信忍中終處為語，信忍之終在於三地；若就初地，不唯一劫能得無生。三、所到別。《地持》所說一大僧祇到於八地，《觀經》所論逕一小劫得無生者到第七地，初得無生在七地故。上中如是。種性、解行說為上下，經說此人過三小劫得百法明，到初地故。問曰：《地持》說從種性一大僧祇方到初地，《觀經》何故說三小劫已到初地？釋言：時劫不同故爾。《地持》據此娑婆短劫，說一大阿僧祇劫方到初地；《觀經》就彼彌陀長劫，故說三劫得至初地。問曰；《地持》說從種性到初地時過於一大阿僧祇劫，初地至八地亦過一大阿僧祇劫。今此何故宣說上中經一小劫即得無生，宣說上下過三小劫方到初地？理實齊等，舉之左右。前說上中經一小劫得無生忍者，就信忍中終處為語。所說上下過三小劫到初地者，就伏忍中始處為語。此一左右。又前宣說經一小劫得無生者，望於七地無生之始，不至過處。後云三劫至初地者，到其過處。此二左右。上輩三人分齊麁爾。中輩亦三，所謂中上、中中、中下，分齊何處？小乘人中前三果人說為中上，生彼即得阿羅漢故。理實於中亦有多時得阿羅漢者，經言「即得」，就勝為語。問曰：羅漢為生不生？此經不說，以阿羅漢更不生故。問曰：龍樹說阿羅漢亦生淨土，故彼文言「有妙淨土出過三界無煩惱名，是阿羅漢當生彼中聞《法華經》。」云何不生？解有兩義：一、就愚法聲聞以釋。執小迷大為愚法，是愚法人捨現陰形未即受身，入無餘滅不可思議劫，未來無餘涅槃之後，心想生時方於淨土受身聞法。龍樹據終說生淨土，此經就始故不說生。二、就不愚法者以釋。阿羅漢中解小知大名不愚法，是人死已，即於淨土受身聞經，而非一切。是義云何？土有麁妙，麁處雜小、妙處唯大。又復麁國通有分段凡夫往生，妙土唯有變易聖人。彌陀佛國淨土中麁，更有妙剎，此經不說，《華嚴》具辨。彼不愚法阿羅漢人，愛結已盡專心求大，生於妙土不生麁國。龍樹據妙，故說羅漢當生淨土。故彼文言「有妙淨土出過三界，無煩惱名，羅漢當生。」《觀經》就麁，故不說生，為是偏說前三果人以為中上。見前已前內外二凡，精持淨戒求出離者說為中中。經說「生彼七日聞法得須陀洹，過半劫已得羅漢」故。理實於中亦有多時聞法得果，經言「七日」及「半劫」，就勝為言。見道已前世俗凡夫，修餘世福求出離者，說為中下，經說「生彼過一小劫得羅漢」故。理實於中亦有多劫得羅漢者，經就勝為言。中輩如是。下輩亦三，所謂下上、下中、下下。於彼大乘始學人中，隨過輕重分為三品。未有道位難辨階阩，人別如是。此一門竟。"
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        "text": "次、辨其因。於中初先當相分別，後約人論。當相如何？經說不同。依《大品》住宣說般若空慧為因，修空慧除滅罪障，故於淨土欲生即生。依《涅槃經》，一切善業皆淨土因，不可具列，麁要有四：一、修戒為因。遠離十惡、修行十善，自持淨戒不與犯重，同共止住，得生淨國。二、修施為因。曠路作井、種植菓林、施病醫藥、造立僧房，供持戒人及說法者，造像立塔種種供養，如是一切悉得往生。三、修慧為因。書寫經卷乃至一偈，聽受讀誦、為他演說，得生淨土。四、護法為因。守護正法不謗方等，得生淨土。此等能為一切土因，求安樂者宜須修之。依《維摩經》，八法為因，故彼經言「具足八法，行無瘡疣，生於淨土。」何等為八？一、饒益眾生而不望報，此即是慈。二、代一切生受諸苦惱，此即是悲。三、所作功德盡以施之，此即是喜，由喜除嫉，故作功德盡以施之。四、等心眾生謙下無礙，此即是捨，捨除怨親，齊能卑敬，故等無礙。此四利他，後四自利。五、於菩薩親之如佛，所未聞經聞之不疑，於自所學起信敬心，於人起敬於法生信。六、不與聲聞而相違背，於他異學袪息礙心。七，不嫉彼供、不高己利，而於其中調伏其心，於受用事息瑕穢心。八、常省己過、不訟彼短，恒以一心修諸功德，所修行事起專精心。此八能為一切土因，求安樂者亦須修之。依《往生論》，五門為因：一、禮拜門，稱名禮拜阿彌陀佛，求生其國。二、讚嘆門，讚阿彌陀佛光明智慧一切德。三、作願門，願生其國，修彌陀佛所行所成。四、觀察門，所觀有三：一觀彼國功德莊嚴、二觀彼佛功德莊嚴、三觀彼菩薩功德莊嚴，各有多義不可具列。五、迴向門，不捨苦生迴向為首，所作功德迴以施之共生彼國。依此《觀經》，因亦眾多，麁要為四：一、修觀往生，觀別十六，備如上辨。二、修業往生，淨業有三，亦如上說。三、修心往生，如下文說。心有三種：一者誠心，誠謂實也，起行不虛，實心求去，故曰誠心。二者深心，信樂慇至欲生彼國。三者迴向發願之心，直爾趣求說之為願，挾善趣求說為迴向。願有二種：一願生彼國、二願見彼佛，所行所成亦爾。此是第三、修心往生。四、歸向故生，如下文說。自雖無行，善友為說佛法僧名，或為歎說彌陀佛德，或歎觀音勢至，或歎彼土妙樂勝事，一心歸向，故得往生。於中或念或禮、或歎或稱其名，悉得往生。當相如是。"
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        "text": "次約人論，經說不同。依《無量壽》大經之中麁約三品，以別其因。上品生者，捨家棄欲而作沙門，發菩提心一向專念無量壽佛，備修諸德願生彼國，即得往生。中品生者，不作沙門亦復不能大修功德，發菩提心，一向專念無量壽佛，少修福善奉持齊戒，造像立塔種種供養願生彼國，即得往生。下品生者，不作功德，發菩提心，一向專念無量壽佛乃至十念，聞說深法歡喜信樂不生疑惑，以至誠心願生彼國，即得往生。依此《觀經》，九品別論。先明上輩，同修大乘以之為因。於中別分：上上生者先發三心，一至誠心、二者深心、三者迴向發願心。次修三業：一者慈心不殺，是上初業；二具諸戒，是第二業；三讀誦大乘修行六念，是第三業。後迴此善，欲生即生。上中生者，亦須先起三種之心，與上初同故更不論。下亦如之。次修三業，慈心不殺具戒如前，故更不論。於大乘法不能受持讀誦修行，唯能解了第一義諦、深信因果，此前第三淨業所收，後迴此善願生即生。上下生者，亦復先起三種之心，與前相似。次修三業，慈心不殺具戒如前。於大乘法不能受持讀誦解義，唯信因果而為行因，此信是前第三淨業，後迴此善欲生即生。上輩如是。次論中輩，同修小乘而為行因，以其最後發菩提心，念彌陀佛故得往生。於中別分：中上生者，於小乘中前三果人，內備聖德經文不說，但明其人具諸戒行，此猶是前第二淨業，後迴此善欲生即生。中中生者，一日一夜持八戒齋，一日一夜持沙彌戒及與具戒，此亦是前第二淨業，後迴此善欲生即生。中下生者，孝養父母行世仁善，此乃是前第一淨業，於臨終時善友為說阿彌陀佛國土樂事，并說法藏比丘四十八願，至心信樂欲生即生。中輩如是。次論下輩，此人過去曾修大乘，故《大經》中宣說此人發菩提心，聞說深法信樂不疑，現在遇緣造作諸罪，故此經中偏彰其過；現雖作罪，善友開導，歸向之力故得往生。於中別分。下上生者，現犯輕罪，善友為說大乘經名，教稱彼佛，滅罪故生。下中生者，現犯重罪，善友為歎彌陀佛德，歡喜信樂，滅罪故生。下下生者，現犯四重五逆等罪，善友教稱無量壽佛，如是至心令聲不絕乃至十念，滅罪生。辨因如是。此二門竟。"
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        "text": "次、明去時見佛不同。佛具三身：一者真身，謂法與教；二者應身，八相現成；三者化身，隨機現起。依如《大經》，上品之人見佛應身而來迎接，中品見化，下品夢覩不辨化應。真身常寂，無迎接相，為是不論。依此《觀經》，上輩三人同皆見佛應化二身而來迎接，但於其中見化多少為別異耳。上人見其無數化佛，中見一千，下見五百。中輩三人有見不見，中上、中中二人見佛，中下不見，以行劣故。問曰：《大經》宣說中輩一切見佛，此經何故有見不見？釋言：《大經》總相言之，從多說見；此經細分，故有不見。其有見者，唯覩應佛、不見化身，劣於前故。下輩三人，有見不見。下上、下中人見佛，下下不見，但見蓮華。問曰：《大經》宣說下輩不得見佛，此經何故說有見者？釋言：此經明修觀行，由觀滅罪故，令下輩分有見者；雖後見佛，但覩其化，劣於前故。問曰：《大經》宣說上人唯見其應、中唯見化、下唯夢覩不辨化應，此經何故宣說上輩應化俱見、中輩見應、下輩見化？釋言：此經明修觀行，由觀心明，是故上人應化俱見、中人見應、下人見化。《大經》之中不明觀行，為其不同。此三門竟。"
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        "text": "次、論往生彼土時有異。上輩三人，生時各異。上上生者，至即花開，不經時日；上中生者，經宿方開；上下生者，一日一夜其花乃敷。中輩三人，生時亦異。中上生者，至即花開，與上上同。何故如是？此小乘中聖人往生，餘業雖劣，無漏淨心，故往即生。中中生者，七日花敷。中下生者，文中不辨，但云生已過七日後，遇聖聞法。下輩三人，生時亦別。下上生者，經七七日其花乃敷。下中生者，罪報深重，六劫方開。下下生者，罪障極重，十二大劫蓮花乃敷。由其罪重，爾許時節澄練其心，方堪入法。時分如是。此四門竟。"
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        "text": "次、彰生後得益差殊。上輩三人，得益各異。上上生者，至彼即得無生法忍，無生七地。於中亦有多時得者，就勝為言。上中生者，逕一小劫得無生忍，亦有過者，就勝為言。上下者，過三小劫得住初地。中輩三人，得益亦異。中上生者，生彼即得阿羅漢果，亦有多時，就勝為言。中中生者，過七日後得須陀洹，過半劫後得阿羅漢。中下生者，過一小劫方得羅漢。下輩三人，得益亦異。下上生者，逕十小劫得到初地，以此先是善趣人故。下中生者，過於六劫聞法發心。下下生者，過十二大劫聞法發心，發心種性，以此下輩宿習大故，同發大心得益如是。此五門竟。"
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        "text": "次、第六門釋會經論。問曰：依如《往生論》中說，二乘種不得往生。此經何故宣說中輩學小得生？釋言：彌陀菩薩正處，唯修小行不得往生，要由乘終發菩提心種大乘種方乃得生。故《大經》中宣說其人發菩提心。彼《往生論》據終為言，故說二乘種子不生。此經就始，故說中輩學小得生。問曰：若此要由乘終發菩提心方得生者，至彼應證大乘道果，何故但得小乘果乎？釋言：此人雖復乘終發菩提心，先多學小，故至彼國聞苦無常，發其本解先證小果。以其乘終發大心故，得小果已於小不住，必還入大。問曰：依如《往生論》中宣說女人根缺不生。此經宣說韋提希等五百侍女同皆往生，是義云何？釋言：論說女人根缺不得生者，就後為言。生彼國者，淨報離欲，故無女人；身報精上，故無根缺。若論此者，但有善心，一切不簡。又問：《大經》說五逆不得往生。此經宣說逆罪得生，其義云何？釋有兩義：一、約人分別。造逆罪人有上有下，善趣已前常沒造逆，說以為下。善趣位中遇緣造逆，說之為上。如世王等上人造逆，必有重悔令罪消薄，容便得生。此經就之，故說五逆亦得往生。下人造逆多無重悔，不可得生，《大經》就此故說不生。二、約行分別。造逆之人行有定散，觀佛三昧名之為定，修餘善根說以為散。散善力微，不能滅除五逆重罪，不得往生，《大經》就此故說不生。定善力強能消逆罪，容得往，此經明觀所以說生。分別如是。次釋其文，先觀上輩三人往生。於中初先三品別論，後便總結。就上上中，初舉、次辨、後總結之。辨中有三：一、明其因。二、「生彼國時此人」已下，因成往生彼國；「見佛」已下，生已得益。就明因中，初心、後行。心中初言「若願生彼，發三種心」，總以標舉。次別其名。「何等」，問也，下對辨之。言「誠」者，是其實心，起行不虛名為誠心，又實求往亦名誠心。言「深心」者，慇至心也，起行慇至名曰深心，求去慇至亦曰深心。「迴向」，發求去心也。狹善而求，名曰迴向。謂迴己善向大菩提，又迴己善向彼國生，故名迴向。迴向之義，廣如別乘，此應具論，直爾趣求，說以為願。願大菩提，又願生彼，故名為願。具三必生，總結。其能行中，初言「復有三種當得往生」，總以標舉。次列其名，先問後列。此三猶上三種淨業，慈心不殺是上初業，前初業中明供父母奉事師長慈心不殺修行十善，今舉慈心餘略不論；具諸戒行是前文中第二業也；讀誦大乘乃至發願是前文中第三業也。「迴向」已下，通用前三，願生彼國。「一日至七日」，明修分齊。「即得往生」，結明修益。上來明因。第二、因成往生之中，此人精進，彌陀如來與觀音等彼來迎此。「行者見已歡喜」已下，此往生彼。第三、生彼得益之中。事別有三：一、生彼國見佛聞法，得無生忍；二、遍事諸佛，從之受之受記。三、還本國，得陀羅尼總持之門。「是名」下，結。次、觀上中，先舉、次辨、後總結之。辨中亦三：一明其因、二因成往生、三生已得益。因中初言「不必受持方等經典」，簡此異前。「善解成」等，正辨其因。「以此願」下，用之求生。前上品中，三種之心并慈具戒，此亦應有，同前不說。第二生中，初、彼迎此。「行者自見坐金臺」下，此往生彼。「逕宿則開」，彰生時節。第三益中，文亦有三：一生彼得益、二遍事諸佛修學三昧、三於其國逕一小劫得無生忍現前受記。生彼益中，「身作金色」，正報勝也。「足下蓮華」，依報勝也。「佛及菩薩放光照」等，善友勝也。「因前習」等，聞法勝也。「即下金臺禮佛讚」等，起行勝也。「逕七日」等，所成勝也。次論上下，亦先標舉、次辨。中有三：一因、二生、三明得益。因中不明善解義趣，彰此劣前。「亦信因」等，正辨其因。有信同前，是以言「亦」。「以此德」下，用之求生。第二生中，初、彼迎此。「見此事」下，此往生彼。「逕一日夜蓮華乃開」，彰生久近，以此劣前，故一日夜其華乃敷。益中亦三：一生彼得益見佛聞法、二遍供諸佛從之聞法、三於彼國逕三小劫得百法門住歡喜地。是名上生。第十四觀，總以結之。次觀中品三人往生。於中初先三品別論，後總結之。別中先觀中品上生，先舉、次辨、後結之。辨中有三：一辨其因、二因成往生、三生已得益。因中初言「五戒八戒」，是在家戒。「修行諸戒」，是出家戒。此明修洽。「不造五逆無諸過患」，明其離過。「以此善」下，用之求生。第二生中，初、彼迎此。「行者見」下，此往生彼。「蓮華尋開」，彰生時節，此聖往生，故華即開。第三益中，初華開聞法、後得道果。「得羅漢」者，此名無生亦名無著，無著因亡，無生果喪。言「三明」者，所謂宿命、天眼、漏盡，是其三也。言「六通」者，所謂身通、天眼、天耳、他心、宿命及與漏盡，成如別章。「八解脫」者，經中亦名八背捨也。名字是何？內有色相外觀色，一。自身名內、他身名外。於自身色未滅未壞，名為內有觀。內外色悉皆不淨，名外觀色。問曰：此中內外俱有，以何義故偏言內有？釋言？內色初有後無，約對後無，故說初有。前三解脫未滅外色，非初獨有，以是義故不名外有。問曰：此門通觀內外悉皆不淨，以何義故徧言觀外？釋言：此乃隱顯彰名。前內彰有，隱其觀稱；今外彰觀，隱其有名。論釋如是。內無色相外觀色，二。於自己身豫作死相，虫食火燒破壞之相，名為內無。觀察外色，悉皆不淨。此前二種是不淨觀。淨相解脫以為第三。於內外色除去皮肉，唯觀白骨。前三色觀，空處、識處、無所有處及非想解脫復以為四，通前為七。聖人得彼四空處定，即說為此四解脫也。滅盡解脫以為第八，謂滅盡定。此八解脫，廣如別章，應具論之。次觀中中，初舉、次辨、後總結之。辨中亦三：一、明其因；二、「戒香勳」下，因成往生；三、「華既敷」下，生彼得益。第二生中，初、彼迎此。「行者自見坐蓮華」下，此往生彼。「逕於七日蓮華乃敷」，彰生久近。以劣前故，逕於七日其花乃敷。得益可知。次觀中下，亦先總舉、次辨、後結。辨中亦三：一明其因、二因成往生、三生彼得益。因中有二：一、孝養父母行世人善；二、臨終聞友讚揚彼國，及聞法藏四十八願，願樂欲生。第二生中，此人行劣無佛來迎，直爾往生。第三益中，此人行劣不觀見佛，直從觀音勢至聞法，得阿羅漢。「是名中」下，別結中下。「是名中輩」，通結中品。下次觀察下品三人，此應在於善趣已前，分齊難知。於中亦初三人別論，後總結之。別中先觀下品上生，亦先總舉、次辨、後結。辨中有四：一、彰其罪過。二、「命欲終」下，明其善因。聞經滅罪、稱佛除惡，故得往生；三、「爾時彼佛遣化佛」已下，明其往生。於中初先彼化迎此。「作是語已行者見」下，隨化生彼。「逕七七日蓮華乃敷」，彰生時節，以罪輕故，七七華開。四、「花開敷時大悲觀音放光」已下，生彼得益。於中初先觀音為說甚深經典，後明其人聞法信解發心得道。次觀下中，亦先總舉、次辨、後結。辨中亦四：一、彰其罪。二、「如此罪人以惡業」下，明其善因，由聞佛德及戒定等，滅其罪業。三、「地獄火化為風」下，明其往生，於中初先化佛來迎。「如一念」下，尋化往生。「六劫華敷」，彰生久近。此罪轉重，故過六劫乃開敷。四、「觀音勢至為說法」下，生彼得益，聞法發心。次觀下下，亦先總舉、次辨、後結。辨中亦四：一、彰其罪。「作不善業」，總以標舉；五逆等別。言「五逆」者，殺父、殺母、殺阿羅漢、破和合僧、出佛身血，是五逆也。問曰：如《大經》中五逆不生，今此何故五逆亦生？釋言：隨人不同故爾。若是宿世無道根者，現造五逆，終無生理。若是先發菩提心人，雖復遇緣造作五逆四重等罪，必生重悔如世王等，亦得往生。乃至大乘善趣之人，有造作五逆四重謗法罪故。十惡名義，備如上列。「具不善」者，具四重等。此前第一彰其罪業。二、「如此罪人以惡業故應墮」已下，明其善因。於中有二：一、反舉其失；二、「善友告」下，順彰其得。失中兩句：一、以惡業應墮地獄；二、「臨終」下，善友教示，不遑念佛。遑猶暇也，無暇念佛，故曰不遑。得中兩句：一、善友教勸稱彼佛名，具足十念；二、以稱佛故，念念除去八十億劫生死之罪。此第二段，明其善因。三、「命終後見金華」下，乘善往生。於中初先明見蓮華，次得往生，後彰生彼。「十二大劫花乃開敷」，此罪極重，故十二劫乃敷耳。四、「觀音勢至以大悲」下，生彼得益。總結可知。上來廣教三種淨業、十六正觀，下明說益。益別有三：一、韋提及與五百侍女見安樂國佛及菩薩，得無生忍。二、五百侍女發菩提心願生彼國，佛說悉生。三、諸天發心。此正宗竟。"
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        "text": "下明流通。於中有二：一、王宮流通；二、「足步」下，耆闍流通。前中有四：一、列名教持。二、「行此」下，明目連等聞法歡喜。初中阿難先問發起。「當何名此經」，問經名字。上來所說言義非一，當於何義而名此經此法之要？「云何受持」，問受儀。此法極要，云何受持？下佛答之。「名觀極樂無量壽佛觀音勢至，亦名淨業生諸佛前」，對其初問。「汝當受持無令忘失」，對其後問。無令忘失，是持義也。自下第二、明修有益。於中初、明行前十六三昧觀門得大利益，現身得見彼佛菩薩。「男子女人但聞名」下，明其念佛菩薩之益。「但聞二名，除無量罪，何況憶念」，明菩薩有大利益，舉劣況勝。「若念佛」下，明念彼佛得大利益。「若念佛者，人中分陀」，明其身勝。分陀利花，花中殊好，此人同彼，名分陀利。「觀音勢至為勝友」，明伴類勝。「當坐道場」，明所成勝。場猶處也，得道之處名曰道場，如治麥處名為麥場。如是一切隨化以論。菩提樹下得佛道處名為道場。處斯得佛，故名為坐。據實以論，義有通局，通則菩薩一切行德能生佛果，斯名道場，如《維摩》說。局則末後金剛三昧，親生佛德，名為道場。依之得果，義說為坐。「生諸佛家」，明所入勝，亦得名為所依處也。不思佛法是佛住處，名為佛家。初地已上入佛家中，依之赴行，名生佛家。第三勸持、第四聞喜，文顯可知。第二、耆闍流通之中，初佛步空還耆闍山，為增物敬、奉順其言，故現此變。次阿難說，後天龍等聞喜禮去。"
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        "text": "觀無量壽經義疏末終"
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        "text": "本观无量寿经义疏本"
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        "text": "净影寺沙门释慧远撰"
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        "text": "此经开首，先知五要，然后释名。何者五要？第一、须知教之大小。教别二藏，谓声闻藏及菩萨藏，教声闻法名声闻藏，教菩萨法名菩萨藏，差别义如常释。此经乃是菩萨藏收。第二、须知教局渐及顿。小教名局。大从小入目之为渐，大不由小谓之为顿。此经是其顿教法轮。何故得知？此经正为韦提希说。下说韦提是凡夫，为凡夫说不从小入，故知是顿。第三、须知经之宗趣。诸经所辨宗趣各异，如《涅槃经》涅槃为宗，如《维摩经》以不思议解脱为宗，《大品经》等以慧为宗。《华严》、《法华》、《无量义》等三昧为宗，《大集经》等陀罗尼为宗，如是非一。此经观佛三昧为宗。第四，须知经名不同。诸经立名差别不等，或有就法，如《涅槃经》、《般若经》等；或复就人，如《萨和檀太子经》等；或有就喻，如《金刚明》、《大云经》等；或有就事，如《枯树经》等；或复就处，如彼《伽耶山顶经》等；或复就时，如《时经》等；或人法为名，如《胜鬘经》等；或事法双举，如彼《方等大集经》等；或法喻并陈，如《法华经》、《法鼓经》等。如是非一。今此经者，人法为名。佛是人名，说观无量寿是其法名。诸经列人凡有四种：一、举说人，如《维摩经》、《胜鬘经》等；二、举问人，如《弥勒问经》等；三、举所说人，如《萨和檀太子经》等。四、举所为人，如《玉瑘经》、《须摩提女经》等。今此言佛，举其说人。第五、须知说人差别。诸经起说，凡有五种，如龙树辨：一、佛自说；二、圣弟子说；三、神仙说；四、诸天鬼神所说；五、变化说。此经五中，是其佛说。以知五要，次释其名。初言佛者，标举说人。此翻名觉，觉有两义：一、觉察义，对烦恼障。烦恼侵害，事等如贼，唯圣觉知，不为其害，故名为觉。此之一义，如《涅槃》说。二、觉悟义，对所知障。无明昏寝，事等如睡，圣慧一起，朗然大悟，如睡得寤，故名为觉。所对无明，有其二种：一、性结无明，迷覆实性。对除彼故，觉法实性，故名为觉。二、事中无知，于事不了。对除彼故，觉知一切善不善等三聚之法，故名为觉。故《地持》云「于义饶益聚、非义饶益聚、非非义饶益聚平等开觉，故名为佛。」既能自觉，复能觉他，觉行穷满，称之为佛。言自觉者简异凡夫，言觉他者别异二乘，觉行穷满彰异菩萨，是故独此名之为佛。下次举其所说之法。口音陈唱目之为说，系念思察说以为观。无量寿者，是所观佛。观佛有二：一真身观、二应身观，观佛平等法门之身，是真身观；观佛如来共世间身，名应身观。真身之观，如《维摩经．见阿閦品》说「观身实相，观佛亦然。我观如来，前际不来、后际不去、今则不住」如是等也。要而论之，妙绝众相，圆备诸义。妙绝众相，乃至无有一相可得；圆备诸义，乃至无有一德不具。虽具众德同体义分，犹如虚空无碍不动，无有彼此差别之相。以无彼此差别相故，诸根相好皆遍法界，如海十相同体周遍。以周遍故，用眼为门，诸根相好及佛刹土一切众生，莫不皆悉一眼中，观余相好皆悉同然。其应身观，如彼《观佛三昧经》。取佛形相系想思察，名应身观。此佛应身随化现形，相别彼此不得一种。应身观中有始有终。闻菩萨藏，知十方界有无量佛，系想思察令心分了。以如是等麁净信见，名之为始。以大神通亲往礼觐，或复往生面覩供养，名真实见，此以为终。真身观中亦有始终。闻菩萨藏，知佛法身，系心思察麁净信见，名之为始。息除妄想，内觉相应，说以为终。今此所论，是应身中麁净信观矣。应身观中有通有别，如彼《观佛三昧经》说。泛取佛相而为观察，定无彼此，名之为通。观察弥勒、阿閦佛等，说以为别。今此所论是其别观，别观西方无量寿佛。然佛名号有通有别，如来、应供、正遍知等，是其通号；释迦、弥勒、阿閦佛等，是其别号。别中立名乃有多种，或从种姓，如迦叶佛、释迦佛等；或就色身，如身尊佛、身上佛等；或就音声，如妙音佛、妙声佛等；或就光明，如妙光佛、普明佛等；或就内德，如功德佛、智慧佛等；或就譬喻，喻别种种，或从寿命。今此所观，从寿为名。然佛寿命有真有应，真如虚空毕竟无尽，应身寿命有长有短。今此所论，是应非真。故彼《观音授记经》云「无量寿佛命虽长久亦有终尽」，故知是应。此佛应寿长久无边，非余凡夫二乘能测，故曰无量。命限称寿。问曰：此经非直观佛，亦观刹土、观音势至、九品生等，何故偏名观无量寿？观佛为主，故偏举之。又复诸事不可具名，且举观佛。经者，外国言修多罗，此翻名𫄧或线。圣人言说能贯诸法，如𫄧贯花，是故就喻名之为𫄧。而言经者𫄧能贯花，经能持纬其用相似，故复名经。若依俗训，经者常也，教之一法迳古历今恒有曰常。"
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"此经始终，文别有三，谓序、正、流通。从初乃至「世尊何缘与提婆达为眷属」来，是其由序。「唯愿为我说无忧」下，是其正宗。「阿难白佛言当何名此经」下，是其流通。化必有由，故先明序。由序既兴，正陈所说，故次明正宗。为说既周，欲以所说传布末代，叹胜劝学付传于后，故明流通。就初序中，文别虽众，义要唯二：一、发起序；二、证信序。言发起者，佛将说经先托时处，神力集众起发所说，名为发起。以此发起与说经为由，名发起序。证信序者，阿难禀承欲传末代，先对众生言如是法我从佛闻，证成可信，名为证信。以此证信与传经为由，名证信序。其义且然，文别如何？初「如是我闻」，一向证信。「一时佛」下，义有两兼，取其本事发起之义，判为发起；阿难引来证成可信，名为证信。义既两兼，不可偏取，人情是非备如常辨。就初一向证信序中，三门辨释：一、解如是我闻之言有之所由；二、明立意；三、释如是我闻之言。言所由者，何缘经首得有如是我闻之言？以佛教故。佛何故教？阿难请故。彼何缘请？由其阿泥楼驮教故。彼何缘教？由见阿难心忧恼故。阿难比丘何故忧恼？由见如来般涅槃故。佛将灭度，在双林间北首而卧，是时阿难以佛将灭，心怀忧恼莫能自胜。阿泥楼驮遂开觉阿难：「汝传法人，何不请佛未来世事，徒悲何益？」阿难对曰：「我今心没忧海，知何所问？」阿泥楼驮遂教阿难请问四事：一问佛灭度后诸比丘等以何为师；二问佛灭后诸比丘等依何而住；三问恶性比丘云何共住；四问一切经首当置何字。阿难被教心少醒悟，遂便请佛。佛依答之，言诸比丘何为师者，当依波罗提木叉为师，若我住世无异于此。木叉是戒，比丘所学，故说为师。言诸比丘依何住者，当依四念处住。何谓四念处？谓比丘观内身修身观，精懃一心，除世贪爱，如是观外身、内外身，受、心、法亦如是，是谓比丘所依住处。故经说言「若住四念，名自境界，不为魔缚。若住五欲，名他境界，为魔所缚。」恶性比丘云何共居者，梵檀治之。若心调伏，为说离有无经。梵檀胡言，此方名为默不共语。一切经首置何字者，当置「如是我闻」等言。故今经首同有如是我闻之言。第二、次明建立如是我闻之意。佛本何缘教置此言？为生物信。如是之言，云何生信？阿难自已信顺佛语、导佛语如，言佛语是，令他众生同己生信。我闻之言，云何生信？阿难自是不足人，若言此法是己所说，人多不信。由言此法从佛闻故，人皆同信。生信如是。信有何义而为生乎？信乃是入法初门、摄法上首，凡入佛法要先起信。故经论中说信为手，如人有手，至珍宝所随意采取。若当无手，空无所获。信亦如是。入佛法者有信心手，随意采取道法之宝。若当无信，空无所得。故为生之。第三门中，次释如是我闻之言。先解「如是」，人解多种，今正论之，解有两义：一、约法解；二、约人解。言约法者，阿难噵佛言如诸法，故名为如。如来所说皆称前法，说理如理、说事如事，说因如因、说果如果，如是一切，故名为如。如法之言，是当道理，目之为是，良以乖法名为非故，如法名是。言约人者，今释迦说，如于过去一切佛说，故名为如。异说则非，如说者是，故曰如是。言「我闻」者，阿难对彼未来众生陈已飡说，故曰我闻。闻实是耳，何故言我？诸根之别皆我用具，就主彰名故言我闻。问曰：法中无人，何处有主，而言就主说为我闻？释言：法中虽无定主，非无假名统御之义，故得称我。故《涅槃》云「譬如四兵合以为军。虽无定主，亦得称言我军勇健胜彼。」此亦同然。问曰：阿难得理圣人，以何义故同凡说我？释言：阿难虽复说我，不同凡夫。云何不同？如龙树释说我有三：一、见心说我，谓诸凡夫见使未忘，我见心中称说有我。二、慢心说我，谓诸学人见使虽除，慢使犹在，我慢心中称说有我。三、随世流布宣说有我，谓无学人见慢已除，随世流布宣说其我。然今阿难结集法时，身居无学，见慢已除，随世流布宣说其我，故不同凡。问曰：无我道理精胜，阿难今者何不就胜宣说无我，乃随世俗宣说我乎？化我众生，法须如是。若不说我，何由可得标别彼此使人识知？是故乃至诸佛化人亦自说我。「一时」已下，义虽两兼，对前一向证信序故，自下偏就发起以释。就中随处开分为二，文别有五。言处二者，一异处起化序。佛在耆阇，玄起后时王宫之化。二佛从耆阇崛山没下身往摄化序。此与《胜鬘》大况相似。诸经之中此例非一。文别五者，初言「一时」，明起化时。第二明「佛」，标其化主。三「在王舍」下，明起化处。四「与大」下，辨列徒众。五「尔时王舍大城」已下，明起化事。初一时者，有人异解，备如常破。今正论之。为化之晨目之为时。于佛一代化时众多，简别余时是故言一。与《涅槃》中我于一时在迦尸国、我于一时在王舍城、我于一时在恒河岸、我于一时在尸首林，其言相似，勿得异释。佛如前解。第三处中在王舍城，就宽通举。此城古昔多在王住，名王舍城。耆阇崛山，随处别指，此翻名为灵鹫山也。多有仙灵居住此山，并有鹫鸟居在此，山名灵鹫山。又亦翻名为鹫头山，以诸鹫鸟居此山顶，名鹫头山。又此山顶像似鹫头，名鹫头山。游化处中目之为在，法身平等实无栖托，示化有方故云在耳。以何义故偏在此处？此义如彼《法华论》释，为显胜法故在斯耳。以诸城中王舍最胜，五山之中耆阇最好，故寄表法。第四众中先列声闻后彰菩萨，诸经多尔。何故而然？解有三义：一、近远分别。以诸声闻常随如来，故明佛后，随近先列；菩萨不尔，是故后论。何故声闻偏近如来？解有两义：一、谓诸声闻智解微劣未闲道法，虽得圣果，进止威仪常须佛教，故多近佛，是故如来乃至双林常为制戒，如《涅槃》中制诸声闻不食肉等；菩萨人深闲道法，不假佛教，故不近佛。二、以声闻现蒙佛度，越凡成圣荷恩深重，故常随佛围侍供养；菩萨随感游化不定，故不近佛。此是第一近远分别。二、形相分别。声闻之人威仪严整，世共尊敬，故列在前；菩萨随化形仪不定，故彰在后。如经中说「文殊一夏三处安居，迦叶呵罚」即其事也。三、就德分别。如龙树说教有二种：一秘密教。菩萨德尊，理宜在先；声闻德劣，法须在后。二、显示教。声闻辟支同佛漏尽，故列在先；菩萨之人随化现凡，不断诸漏。若闻菩萨在罗汉上，人多惊怪，故列在后。今依显示，先列声闻后彰菩萨。声闻众中、初言「与」者、以身兼彼，称之为与。「大比丘」者，标列其众。大，外国名曰摩诃，此翻有三：一名为多，如多人聚名曰大众；二名为胜，胜过余道；三名为大，广备高德。「比丘」，胡语，此方义翻备含五义：一名怖魔。将出家时令魔战怯，故曰怖魔。比丘出家，何豫魔事而生恐怖？魔性姡弊，惧他胜己，故生怖畏。又畏比丘化他同出，空其境界，是故恐怖。如《涅槃》说。此之一义，就初彰名。二名乞士。既出家已，无所贮畜，乞求自活，故名乞士。三名净名。正命乞求，离邪命法，故曰净命。此二就其中间立称。四名净持戒。精进持戒，无有毁犯。五名破恶。以持戒故，破离诸恶。此后两义，据终为目。非一称「众」。言「千二百五十人」，俱列其数也。此千二百五十比丘，诸经多列。何故而然？佛初得道，先度迦叶兄弟三人并其徒众合有一千，次第来至彼舍城中，度舍利弗及大目连并其徒众二百五十，合为一千二百五十。此等诸圣蒙佛先度，舍邪归正荷佛恩重，常随供养，故多列之。下列菩萨。言「菩萨」者，标其众别。外国正名菩提萨埵，翻者略之，直云菩萨。此方翻之名道众生，菩提名道、萨埵名众生，良以此人内心求道而有道行，以道成人，名道众生。若尔，声闻缘觉之人斯皆求道，同有道行并以道成，何故独此偏名菩萨？释言：贤圣名有通别。通则义齐，故《涅槃》云「乃至须陀亦名菩萨，求索尽智、无生智故。亦名为佛，正觉共道不共道故。乃至诸佛亦名须陀，修习无漏逆生死故。」为分贤圣，是故独此名为菩萨。等分贤圣，何故独此偏名菩萨？解有三义：一、就愿心望果分别。唯此众生期大菩提，余悉不求，是故独此名道众生。故《地论》言「上决定者愿大菩提故，独言菩萨故。」义当斯耳。二、就解心望理分别。凡夫住有、二乘著无，有无乖中，不会中道，是故不得名道众生。菩萨不尔，妙舍有无、契会中道，是故其人名道众生。三、就行分别。入佛法中凡有三门：一教、二义、三者是行。教浅、义深，行为最胜。声闻软根从教为名。声者是教，飡声悟解，故号声闻。缘觉次胜，从义立目。缘者是义，从缘悟解，故号缘觉。菩萨最胜，就行立称。行谓自利利他之道，以能成就自利利他俱利之道，名道众生。故《地持》云「声闻缘觉但能自度，菩萨不尔，自度度他，名为道胜。」以道胜故，名道众生。三「万二千」，辨其数也。文殊上首列其名字，亦得名为简胜异劣。「文殊师利」，此云妙德。自下第五、明起化事。于中有二：一、明频婆为子幽禁，如来遣人为之说法。二、「时阿阇世问守门」下，明韦提希为子禁闭，如来自身往彼摄化。以何义故前宜遣人后身自往？释言：前者频婆沙罗宜愿闻法，遣人传授，为化义足，故身不往。韦提夫人求生净国，净土之化非佛不开，故须身赴。何故举此恶逆之事而为起发？为彰此界极恶可厌，令人弃背。亲王之子犹相危害，何况他人。即欲使人同悕净土。故下韦提对佛说言「唯愿为我说无忧处，我当往生。不乐阎浮浊恶之世」，即其事也。就初段中，文别有四：第一、明其频婆沙罗为子幽禁。二、「国大夫人名韦提」下，明其夫人密奉王食以济王身。三、「嗽口毕」下，圣为说法以润王心。四、「如是时间迳三七日」下，明王因食兼由闻法，多日不死。初中「尔时王舍大城有太子名阿阇世」，举禁父人。言尔时者，当佛在于王舍城时。王舍大城，出其处所。有一太子，指斥其人。名阿阇世，辨其名讳。此方翻之名未生怨，未生之日，相师占之：「此儿生已，定当害父。」因以立字名未生怨。「随顺调达恶友之教」者，明禁父缘，事如经说。提婆达多是佛堂弟、阿难亲兄，出家之后修得五通，托阿阇世而为檀越。又于一时往至佛所求索徒众：「世尊年迈，众宜付我。我当教示。」佛时呵曰：「舍利弗、目连神通大智，吾尚不以徒众付之，况汝痴人食唾者乎！」调达闻之遂生瞋怒。往世王所，说彼世王初生之日被伤因缘，劝其害父自身为王，我杀瞿昙自己为佛。新王新佛共匡世间，不亦乐乎。世王因是生心害父。故今说言随顺调达恶友之教也。自下明禁父。「收执父」等，禁闭其身。「制诸群臣一不得往」，遮不见人。频婆娑罗往昔有何因，遭此危害？如《涅槃》说「频婆沙罗往昔为王，于毘富山游行猎鹿，空无所获。值遇一仙，王便作念：『正坐此人。』驱逐令去，遂勅杀之。仙人临终便发恶愿：『愿我来世，还如今日，心口害汝。』彼仙今日阿阇世是。勅害者频婆王是。」是故今时还为世王之所危害。自下第二、明其夫人密奉王食以济王身。于中先明夫人奉食，后王食之。前中初言「国大夫人名韦提希」，标列其人。此是世王亲生之母。「恭敬大王」，明心敬也。由敬奉食，所以举之。「澡浴净」等，身奉食也。王食可知。自下第三、明圣为说以润王心。于中初、明频婆启请。「时目连」下，圣赴为说。请中初言「嗽口毕已」，牒前起后。「合掌遥礼」，身业请佛，欲使如来垂哀授法，故身礼也。「而作言」下，口请目连。言「大目连是吾亲友」，欲令汝赴。「愿兴慈悲授我八戒」，求哀汝授。圣为说中，初、明目连应前口请为授八戒。「如鹰隼飞疾至王所」，对前吾亲，身业赴也。「日日如是授王八戒」，对前求戒，口言授也。何者八戒？不杀、不盗、不婬、不妄语、不饮酒、不歌舞唱伎及往观听、不著香薰衣及余严身具、不上高广床、不得过中食，是其八也。此乃是九，何得言八？若依《毘昙》，不著香薰衣、不上高床，此二同是庄严处起合以为一，是故言八。若依《成实》及《大智论》，前八是戒，后一是齐。齐戒合说，名八戒齐。八戒齐义，广如别章。此应具论。此八是其在家之人持出家法，故令授之。下明如来赴其身请遣人为说。何不自往，义如前释。何故偏遣富楼那为说？以富楼那诸弟子中说法最上，巧开人心，故偏遣之。下第四、明频婆沙罗因食闻法多日不死。相显可知。自下第二、明其夫人为子幽闭佛往摄化。于中有四：一、明夫人为子幽禁；二、「时韦提希被幽闭」下，因禁请佛；三、「未举头」下，佛与弟子因请赴就；四、「时韦提希见世尊」下，因见伤叹。初中有三：一、明世王欲害其母；二、「时有臣」下，臣劝不听；三、「勅内宦」下，余嗔禁母。初中三句：一、阿阇世问守门者，王今在耶；二、守门者以事具答；三、王闻瞋怒即欲害母。于中初言「闻此语已」，明嗔所由。「怒其母」等，口言呵骂其母。名父为贼、名母为伴，后诃沙门以为恶人，言显可知。「即执剑」下，身欲加害。此初段竟。第二、臣劝不听之中，文曲有四：一、臣劝不听；二、王见惊怖；三、耆婆重劝；四、王闻放母。就初段中，先列劝人。「为王礼」下，明其劝相。「时二大臣说此语」下，劝已舍去。劝人可知。就劝相中，作礼身劝、白等口劝。于中初、先彰昔异今。初劫已来无量恶王，无人害母。「王今」已下，明今异昔。今若害母，污刹利种。「臣不忍」下，明己嫌恶。「臣不忍闻」，心不忍也。杀母眼见，何得言闻？谓不忍闻世人传说。「不宜住此」，身不住也。上来劝竟，下明舍去。「说此语竟」，结前起后。「以手按剑却行而退」，正明舍去。臣已背王，恐王危害，以剑自防，故须按之却行退矣。上来臣劝。自下第二、王见惊怖。世王惊惧，内心怖也。由见二臣按剑而退，恐为异计，所以惊怖。「告耆婆」等，口言问也。恐彼背己亲向父王，故今问之不为我也。「耆婆白」下，是第三段耆婆重劝。「慎莫害母」，是劝辞也。「王闻此」下，是第四段因劝放母。「闻此语」者，闻前耆婆重劝之辞。「忏悔求救」，悔前愆也。谓悔向前欲害之愆，求彼二臣令不杀己，故曰求救。「即便舍剑止不害母」，息后过也，息彼杀事。上来四段，合为第二臣劝不听。「勅语」已下，是第三段，明阿阇世余瞋禁母。余瞋未止，并恐其母更奉王食，故勅闭之。从阿阇世问守门者至此，第一、明韦提希为子被幽闭。自下第二、因禁请佛。谓请如来，令遣弟子与己相见。于中有三：一、将请先礼；二、「作是言」下，发言正请；三，「作是语已悲泣」已下，请已重礼。前中初言「被幽闭已」，牒前起后。「愁忧憔悴」，明心恼也。「向耆阇」等，身业礼也，礼即身请。第三、发言正请之中，「世尊昔时恒遣阿难来慰问我」，举昔类今，望佛必遣。「今我愁」等，求今同昔。「我今愁忧」，彰己有苦。「世尊威重无由得见」，不敢望佛。「愿遣」已下，请遣弟子与己相见。韦提何故求见目连及与阿难？良以目连是家门师，阿难佛侍、先恒往来，故偏求见。又复夫人居住深宫，偏求见一宜相不便，故并求见。求见何为？韦提内心厌此恶界求生净土，欲令二人泣传意请佛，所以求见。第三段中「作是语已悲泣雨泪」，望佛哀怜。「遥向佛礼」，求遂所请。前已礼竟，今复重礼，表己慇懃。自下第三、佛与弟子随请赴就。于中初言「未举头顷」，明赴时也。机会难差，故彼韦提未举头顷，圣即赴之。「尔时」已下，明圣赴就。「尔时世尊在耆阇山」，彰圣所在。「知韦提希心之所念」，内心知也。「勅大目连及以阿难」，口言勅也。「佛耆阇没于王宫出」，身自赴也。为赴韦提深敬之意，故勅弟子乘空而去，如来自身此没彼现。又复韦提禁闭深宫，地行难赴，故现此变。韦提希向前求见弟子，如来何故自身亦去？净土之化非佛不开，传说难尽，故须身往。自下第四、明韦提希因见伤叹。于中初见、后对伤叹。就前见中，「时韦提希礼已举头」，明见时也。「见世尊」等，正明所见。佛及弟子并是大夫，世仪须避，宫合之化无宜辄处，故与弟子在空而现。下明伤叹。「韦提见佛」，牒前所覩。「自绝璎珞举身投地」，身业懊恼。「白世尊」下，口业怨伤。「我宿何罪生此恶子」，伤己宿愆。「世尊何缘与提婆达共为眷属」，问佛往因。又复前句自伤恶子，后句怨佛有恶徒众，由提婆达教阿阇世兴造恶逆，故为此怨。"
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        "text": "自下第二、明其正宗。文别有四：一、韦提通请；二、「尔时世尊放眉间」下，佛为通现；三、「韦提白佛是诸佛土虽复净」下，韦提别请；四、「尔时世尊即便微咲」下，如来别显。初中有四：一、求生净国。二、「不乐阎浮浊恶世」下，明厌秽土。三、「今向世尊五体投地」下，对前所厌，忏灭恶因。四、「唯愿佛日教我」下，对前所忻，请问善因。初中「唯愿」，专求辞也。专心求佛，故曰唯愿。「无忧处」，正明所求。净土安适，名无忧处。「我当往生」，明求所为。第二、明厌中「不乐阎浮提浊恶世」者，总明所厌。不乐阎浮即为一门，明厌人中怨害之苦。不乐浊恶复为一门，明厌娑婆恶道之苦。「此浊恶」下，别明所厌，还明前二。从初乃至「多不善聚」，显前不乐浊恶世也。明有三途苦果，所以不乐此浊恶处。牒前总中浊恶世也，指此娑婆为浊恶处。「地狱畜生饿鬼盈满」，明有三途恶道果也。地狱，外国名曰泥梨。《杂心》释言「不可乐故，名为地狱」，《地持》释曰「增上可厌，名曰泥梨」。此皆约就厌心以释，非是当相。当相论之，地下牢狱是彼罪人受报处，故曰地狱。言畜生者，《杂心》释言「以傍行名为畜生」，此乃辨相，非解名义。名义云何？盖乃从主畜养为名，一切世人或为驱使或为噉食畜养此生，故曰畜生。言饿鬼者，《杂心》释言「以多求故，名为饿鬼」，此亦辨相，非解名义。正解名义者，饥渴名饿，虚怯多畏目之为鬼。三千刹土同有此恶，故曰盈满。「多不善聚」，恶道因也。无人不起故名为多，又常现行亦名为多。杀盗婬等，违理损物，说为不善。积集称聚。以此浊世，具有向来不善因果，所以不乐。「愿我未来不闻恶声不见恶人」，显前不乐浮提也。以阎浮提有其恶行、有其恶人，所以不乐。宿世罪行今逢恶人，罪行名字名为恶声。「愿己不闻」，尚不欲闻，况复更造未来所逢。阿阇世等造逆众生名为恶人，愿更不见。亦可如彼阇世等所作造罪，名之为恶。恶逆名字，名为恶声。「愿己不闻」，尚不欲闻，况复逢值。造逆之者名为恶人，愿己不见，此是第二明己所厌。自下第三、对前所厌忏灭恶因。「今向世尊五体投地」，明忏方便。两手二足及与头顶是其五体，五轮设礼为敬法尔，故云投地。「求哀忏悔」，正明忏也。求佛哀怜，听己忏谢，故曰求哀。忏摩，胡语，此云悔过。胡汉并举，故曰忏悔。彼韦提希何时造罪，今求忏悔？谓过去世韦提何缘，知过有罪今求忏悔？释言：韦提今生恶子为之被幽闭，将果验因，明过有罪。恐此罪业现偿不尽，当更受之，故须忏悔灭。自下第四、对前所忻请问善因。「唯愿佛日」，启告所求。佛能破坏众生痴暗，如日除昏，故曰佛日。「教我观于清净业处」，正明所请。余妙佛土纯善所归，是故名为清净业处。此净业处，愿教我观。自下第二、如来对请，为其通现，通现一切诸佛国土。于中初先「放眉间光」。如来眉间有一毫毛，白如珂雪，其长一丈五尺五寸之围，其间空中，如瑠璃筒宛转右旋。今从此相而发光明。次明所放照无量土，还集佛顶变为金台。后明台中广现诸国，令韦提见。问曰：韦提乐生安养，何不望直为现彼国而通现乎？若不通现，无由得显弥陀最胜，增其深乐故，故通现之。自下第三、韦提别请，别请安养。「韦提白佛是诸佛国虽复清净皆有光明」，通领前现。「我今乐生极乐世界阿弥陀佛所」，偏彰所求。「唯愿教我思惟正受」，请问其因。思惟正受，两门分别：一、定散分别。下三净业、散心思量，名曰思惟；十六正观，说为正受。第二、就彼十六观中随义分别。初二想观，名曰思惟；地观已后十四种观，依定修起，说为正受。自下第四、如来别显。于中有二：一、身放光明利益彼王；二、口言说法利益夫人。前中初、明佛光照王。王后得益。王先须陀，故今增进成阿那含。益夫人中，初、佛为说。「说是语已韦提夫人五百侍女得无生」下，明其得益。前中有四：一、略示其处去此不远；二、「汝当系」下，总劝观察；三、「我为汝广说喻」下，显示说相并显说益；四、「欲生彼国修三福」下，正说生业。初中「汝知阿弥陀佛去此不远」者，十万亿刹名为不远。就第二段总劝观中，「汝观彼国」，劝观依报。「净业成者」，劝观正报。谓佛菩萨及与三品往生人等，名业成者。第三段中，「我今为汝广说众喻」，显已说相。下以此方日水等相，并以此方佛菩萨像，类度于彼方，名为众喻。「亦令」已下，明说利益。现益韦提，兼益余凡，故云亦令一切凡夫修净业者得生西方。第四段中，文别有二：一、教修习三种净业散善往生；二、「佛告阿难」下，教其修习十六正观，定善往生。前中初、先总劝观修习；次、别列之；后、总结叹。「欲往彼国当修三福」，是总劝也。别中初门共凡夫法，第二是其共二乘法，第三大乘不共之法。初门之中，先明作善。「孝养奉事师长」，敬上行也。「慈心不杀」，慈下行也。「修十善业」，是其止行。身除三邪、口离四过、意断三恶，是其十也。广如别章，此应具论。第二门中，「受持三归」，在家戒也，此亦即是沙弥十戒。三归之义广如别章，此应具论之。「具足众戒不犯威仪」，出家戒也。不犯四重，名具众戒。离余轻过，说为威仪。又离性罪名具众戒，谓离一切杀盗婬等；离余遮过名不犯威仪，谓离一切饮酒过等。第三门中，先修自利、后明利他。前自利中，「发菩提心」，明起愿也。菩提是道，佛果圆通说为菩提。起意趣向名发心。要而论之，如佛所得我亦当得，如是等也。菩提心义，广如别章，此应具辨。「深信因果」，明修信也。「读诵大乘」，明修解也。行能运通，目之为乘。乘别有三，诸佛所乘、余二不加，是故言大。此前自利，劝进行者是其利他。上来别列，下总结叹。「如此三事名为净业」，是总结也。「告韦提希此三种业三世诸佛净业正因」，是叹辞也。定善生中，观别十六：一是日观、二是水观、三是地观、四是树观、五是池观、六是总想观一切楼树池等、七华座观、八佛菩萨像观、九佛身观、十观世音观、十一大势至观、十二自往生观、十三杂明佛菩萨、十四上品生观、十五中品生观、十六下品生观。此十六中，初之七门观其依报，后之九门观彼正报。前言「汝当谛观彼国」是初七观，「净业成者」是后九观，观别如是。然今文中，初之六观一处论之，后十观门一处而辨。华座之观应与前六一处论之，以与佛观相起义便，故在后说。前六观中，文别有三：一、佛勅许说；二、韦提请问；三、如来为说。初中有五：一、总对阿难及韦提希勅听许说；二、「善哉」下，别对韦提叹前快问；三、「阿难」下，别对阿难劝持劝说；四、「如来今」下，佛自彰己所说有益；五、「韦提汝是凡夫」下，显已说相。就初段中，先告二人，次勅谛听及以善思。谛犹审也，善是好也。下许为说。「如来今为未来众生恼贼苦者说清净业」，烦恼侵害，故说为贼；能起五恶，牵生五痛五烧等事，名之为苦。为说净业，而为对治，此说日等六种观门以为净业。第二段中，「善哉韦提」，是总叹辞。善犹好也，哉是助辞。「快问此事」，出其所叹。由前请问，广开往生净土之业，所以叹之。第三段中，初勅阿难今自受持，后勅阿难广为他说。第四段中，「如来今者」举能教人。「教韦提」等，举所教者。近教韦提，远教未来一切众生，圣意普也。「观于西方极乐世界」，出所教事。前六观中未教观人，是故直言观极乐土。「以佛力」下，明观利益。益有三种：一、佛力故见。见之分了，故如明镜自见面像。由佛教力并由神力，故得见之。二、由见心喜。三、「应时」下，由见心喜，得无生忍。由知彼国从心而现，达本无法，故得无生。无生，理也。慧心安理，名无生忍。忍具有五，如《仁王经》说：一是伏忍，在于种性解行位中，学观诸法，能伏烦恼，故名为伏。二是信忍，二三地于无生理信心决定，名为信忍。三者顺忍，四五六地破相入如，趣顺无生，名为顺忍。四无生忍，七八九地证实离相，名无生忍。五寂灭忍，十地已上破相毕竟，冥心至寂证大涅槃，名寂灭忍。今言无生，是第四门，下文宣说韦提希等得无生忍，即其事也。第五段中，「告韦提希汝是凡夫」，彰其分齐。「不能远观」，彰所不堪。韦提夫人实大菩萨，此会即得无生法忍，明知不小亦化为凡。「心想劣」等，正明不堪。心想羸劣，明心不能远照彼土。「未得天眼」，明目不能远见彼国。「有异方便令汝得见」，明已巧示。此即略显说之相也。教观此方日水等事令知彼方，名异方便令得见矣。上来第一、佛勅许说。自下第二、韦提启请。「韦提白佛我以佛力故见彼国」，领荷佛恩，明己已见。韦提前于佛光台中得见彼国，名佛力见。「若佛灭」下，为他请问。「灭后众生浊恶不善」，明有恶因。浊谓五浊。何等为五？一曰命浊，命报短促；二众生浊，无其人行；三烦恼浊，诸结增上；四者见浊，谓谤不信；五者劫浊，所谓饥馑、疫病、刀兵。此五同能浊乱净心，故名为浊。恶者五恶，杀、盗、邪婬、妄语、饮酒，是其五也。不善，是其十不善业，身三、口四及意三邪，是其十也。亦可五恶通说以为浊恶不善。「五苦所逼」，明有苦果。如《大经》说，五痛五烧，是其五苦。何者五痛？有人造作杀、盗、邪婬、妄语、饮酒，现遭危难，王法刑罚，是其五痛。何者五烧？即前五恶，当堕三途受诸苦毒，名为五烧。「云何当见阿弥陀佛极乐世界」，正为启请。自下第三、佛为宣说。是中应先解净土义，然后释文。义如别章。文中初、先教其观日，令知方所；后五教观彼土严相。日观有三：一、总劝观；二、教；三、结。「汝及众生应当专心想于西方」，是总观也。「云何」下，教。云何，问也。「凡作」下，教。「一切有目皆见日没」，举所观事。「当起想」下，正教观察。「是为」下，结。第二观中，文别有四：一、辨观相；二、「是为」下，结；三、「此想成」下，显其成相；四、「如此想者名粗见」下，结成分齐。初中有四：一、作水想；二、变水成氷；三者、变氷以为瑠璃；四、观瑠璃以成大地。于中有三：一、观瑠璃内外映彻；二、见地下宝柱承擎；三、见地上诸相庄严。庄严有四：一、以众宝间错其地；二、宝出杂光成诸楼观；三、楼观两边有诸华幢；四、华幢上多有乐器演出妙音。余皆可知。第三观中，文别有五：一、辨观相，依三昧见名为地想；二、「是为」下，结；三、「佛告」下，劝持劝说；四、「若观」下，明观利益；五、「作是观」下，辨观邪正。第四观树，文别有三：一、结前生后以为起发；二、辨观相；三、总结之。文显可知。第五观水，文亦有三：一、总生起；二、辨观相；三、总结之。八功德水者，清净、不臭、轻、冷、濡、美、饮时调适、饮已无患是其八也。清净色入、不臭香入、轻冷及濡是其触入、美是味入、后二法入。下第六门，是其总观，文别有四：一、辨观相；二、总结之；三、明观益；四、辨观邪正。初中有四：一、观宝楼；二、树；三、地；四、观宝池。就观楼中，初、正观楼；次、观楼上及虚空中多诸音乐；后、结成相，名为粗见。"
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"后十观中，文别有四：一、佛对阿难及韦提希勅听许说，辨劝传持；二、由佛劝韦提求见故，令彼佛菩萨俱现；三由彼观韦提设礼，仰荷佛力为物启请；四因其请如来为说后十观法。前中三句：一、对二人勅听劝思。二、许宣说。「除苦法」者，由观灭罪，舍此生彼，名除苦法。三、劝持劝说。第二段中，初、先明其佛菩萨现；后、明所现威光无比。第三段中，初、明韦提因见设礼：次、荷佛力现有所覩：后、为物请。文显可知。第四、佛说余十观中，相从为四。初、五：一分佛菩萨观；次有一门自往生观；次一复明佛菩萨观；后三明其他生之观。就前五中，初之一门作佛座观，次一作彼佛二菩萨三像之观，后三作彼佛二菩萨真身之观。初坐观中，文别有六：一、辨观相；二、「是为」下，结；三、「阿难」下，辨明此坐得成所由，谓法藏愿力故成；四、「若欲」下，重显观仪；五、「此想成」下，明观利益；六、「作此」下，辨观邪正。文皆可知。就像观中，文别有四：一、辨观相；第二、「令与修多罗」下，明观邪正；三、「是为」下，结；四、「作是」下，明观利益。初中复四：第一、略观，唯观一佛二菩萨像；二、「此想成」下，明观成相。三、「一一树」下，明其广观，观诸树下皆有一佛二菩萨像；四、「此相成」下，还显成相。就初略中，先观佛像、后明观察二菩萨像。佛像观中，先劝观佛、为佛所表；后正观像。劝观佛中，应先解释三佛之义，然后释文。义如别章。此中所观是应身也。文中有三：一、结前生后以为起发，见前事已次当想佛，二、「所以」下，释劝所以。三、「是故应当一心念」下，结劝观察。第二段中，「所以者何」，征问起发。佛身出情，所以劝想，下对释之。佛法界身入于一切众生心中，故劝想之。「是故」已下，明佛心想，即成前佛入众生心义。于中四句：一、明心是佛。言「是故」者，乘前显后。是佛法身入于一切众生心故，心想佛时是心即是诸佛相好。二、明心作佛，成前心是。三「是心是佛」，结前初句。四、「诸佛遍知从心想生」，结前第二。云何名作？云何名是？两义分别：一、就佛观始终分别，始学名作、终成即是。二、现当分别，诸佛法身与己同体，现观佛时心中现者，即是诸佛法身之体，名心是佛。望己当果，由观生彼，名心作佛。上来第二、释劝所以。自下第三、结劝观察。言「是故」者，是佛法身入于一切众生心故，应当一心系念观彼阿弥陀佛。佛号无量，略举四种：佛是佛号，义如前解。多陀阿伽度，是如来号，乘如实道来成正觉，故曰如来。阿罗诃者，此名应供，佛具智断合可供养，故名应供。外国语中三名相通：一、阿罗诃，此云应供；二阿罗汉，此云无生，亦云无著；三阿卢诃，此云杀贼。今举初义。三藐三佛陀，此翻名为正真正觉。三之言正，藐之言真，三复名正，佛陀名觉。上劝观佛，为像所表。「想彼佛者先想像」下，正劝观像，文显可识。前观佛像，下次观察二菩萨像，先为二坐，后正观察二菩萨像。上来一段是其略观。余如前释，文显可知。佛身观中，别有四：一、结前生后；二、广辨观想；三、「是为」下，结；四、辨观邪正。第二段中，文复有四：一、广辨观相；二、「见此事者即见十方」下，明观利益；三、「观无量寿佛从一相好」下，重辨观义；四、「见无量寿佛即见十方」下，重辨利益。初中先别，「念佛众生摄取不舍」已下，总以结劝。前中有三：一、观佛身色、二、「佛身高」下，观其大小、三、「于圆光」下，观其多少。初段可知。观大小中，句别有五：一、观身大小，高六十万亿那由他恒河沙由旬。二、举毫相大小如须弥，须弥举高三百三十六万里，纵广亦然，彼佛高相过此五倍。三、眼大小如四大海。准此白毫及眼大小以度其身，身量太长，准身度其白毫及眼，其量太小。是事云何？凡世人身五尺者一寸之眼，身于其眼不过长短五六十倍，佛亦应然。无量寿佛眼如四大海，一海纵广八万由旬，四海合有三十三万六千由旬，身过其眼五六十倍，纵令极多无出百倍，何缘佛身得六十万倍那由他恒河沙由旬？准眼定身，正长六十万倍那由他由旬。言恒河沙者，或传译者谬而置之。若身实长六十万亿那由他由旬，白毫及眼便是极小，当亦是其传者谬矣。观音、势至身量大小，准佛身量，长短未定。四、身光大小，一一毛光如须弥山。五、圆光大小，犹如百亿三千世界。就第三段明多少中，句别有五：一、明光中化佛多少，于圆光中有其百亿那由他恒河沙化佛；二、侍者多少，一一化佛无数菩萨以为侍者；三、明相多少，有其八万四千诸相；四、明好多少，彼一一相各有八万四千之好；五、明光多少，于一一好各有八万四千光明。上来别观，「念佛众生」下，总以结劝。「念佛众生摄取不舍，光明相好及以化身不可具说」，结以显多。「但当忆」等，是劝辞也。此初段毕。自下第二、明其观益。于中有三：一、明得见阿弥陀佛，即得见于一切佛身；二、明得见阿弥陀佛身，即见佛心；三、结劝观察。初中三句：一、明见前阿弥陀佛身相事者，即见十方一切诸佛。诸佛体同，故得见一即见一切。二、明由见一切佛故，即得具足念佛三昧。三、「作是观」下，结以显益。第二段中，句亦有三：一、明见身即见佛心。身由心起，故得见身即得见心。又由见身，心想转明，故得见心。二、「佛心者大慈悲」下，辨佛心相，谓无缘慈普摄众生。然慈悲心有大有小，攀缘分别名之为小，心想都灭而于众生无所分别自然现益目之为大。小中有三：一、众生缘。缘诸众生，欲与其乐、欲拔其苦。二者、法缘。观诸众生无我无人，但有五阴生灭法数，而行慈悲。无我无人云何行慈？如《维摩》说「自念为生说如斯法，故名为慈。」又念众生妄为我人之所缠缚，深可哀伤，故行慈悲。既无众生，为谁说法？念谁为我之所缠缚？经言无者，但无人性，非无幻化假名众生，故得为说念之被缚。三者、无缘。观阴空寂本无所有，而行慈悲。法既不有，云何行慈？亦有两义：一、念为生说如斯法，即是第一义乐与人，故名为慈。二、念众生妄为有法之所缠缚，深可哀伤，故行慈悲。法既不有，何处有人而为说乎？释言：据彼菩萨自心，实不见人亦不见法，不见法故，无所言说；不见人故，无可为说。故经说言「平等法界佛不度生」。据彼众生以望菩萨，于众生外别有菩萨，闻彼菩萨说无人法，舍妄契实同其所得，便言菩萨为生说法。故经说言「众生强分别，说佛度众生」。此前三种缘观修习，通名为小。大无量心亦有三种：一、众生缘。无心攀缘一切众生，而于众生自然现益。故《涅槃》云「我实不往，慈善根力令诸众生见如是事」。二者、法缘。无心观法而于诸法自然普照，如日照物无所分别。三者、无缘。无心观如，而于平等第一义中自然安住。今此所论，是其大中众生缘也，故今说言以无缘慈摄取众生。此是第二、辨佛心相。三、「作此观者舍身他」下，结明观益。此是第二、明见佛心。「是故智」下，是第三段，结劝观察。上来第二、明观利益。「观无量寿从一相」下，是第三段、重显观仪。四、「见无量寿佛即见十方无量佛」等，重显观益。此是第二、广辨观相，第三、总结，第四、辨邪正，文显可知。次、观观音，文别有六：一、结前生后；二、「此菩萨」下，广显观相；三、「是为」下，结；四、「佛告」下，明观利益；五、「若有」下，重显观仪；六、「作是」下，辨观邪正。第二段中，观相有十：一、观身相；二、观顶相；三、观圆光；四、观宝冠；五、观面相；六、观毫相；七、观璎珞；八、观手相；九、观足相；十、「其余」下，并举余相，指同前佛。初观身中，先观身量。向前佛身长六十万亿那由他恒河沙由旬，此菩萨身长八十万亿那由他恒河沙由旬。后观身色，色如紫金。观顶可知。观圆光中，句别有三：一、观光中化佛多少；二、观化佛侍者多少；三、观化佛色身光明，五道众生皆于中现。观宝冠中，先观宝冠，后观冠中化佛大小。第五门中，观其面色如阎浮金。观毫相中，句别有五：一、观毫色色如七宝；二、观毫光；第三、观察毫相光中化佛多少；四、观化佛侍者多少；五、观化佛所现神变。「现自在满十方界」下，观璎珞及手足等，文皆可知。自余总结。观益观仪及观邪正，文亦可知。势至观中，文别有五：一、总生起；二、辨观相；三、总结之；四、「除无数」下，明观利益；五、「此观成」下，总结观音及大势至二观成义。第二段中，文别有七：一、观身相；二、观宝冠；三、观肉髻；四、观宝瓶；五、「诸余」下，并举余相同观音；六、「行时」下，观其行相；七、「坐时」下，观其坐相。初观中，先观身量如观世音，后观身光。于中先、观身光广狭。二、「有缘」下，明光利益。有四：一、有缘皆见此菩萨一毛孔光，即见十方一切佛光。以此菩萨与一切佛法身体同，故见此光即见一切诸佛光矣。二、「是故」下，结叹其名，名无边光。三、「智慧」下，明光利益，明照众生，令离三涂，得佛上力。四、结叹其名，名大势至。次五可知。观坐相中，初、劝坐时一切动摇；后、明分身无量，诸佛观音势至悉皆云集演说妙法。上来第二、广辨观相。第三、总结，第四、观益，第五、总结观音势至二观成义，文皆可知。此二相须，故今总结。上来一分佛菩萨观，次下一门自往生观。于中有五：一、往生想；二、「与十二」下，明其观仪；三、「见此」下，彰成分齐；四、总结之；五、明观益，化佛菩萨恒至其所。初中有七：一、往生想；二、于花中跏趺坐想；三、花合想；四、花开想；五、莲华开时有诸光明来照身想；六、眼目开想；七、见佛菩萨及闻法想。余皆可知。次下一门，重复明其佛菩萨观。何故须重？向前所辨佛菩萨观，凡下不及，故此复重教凡观察。于中先辨，后总结之。辨中先明观察佛身，后观菩萨。观佛有六：一、正教观察丈六之像在池水上。像表彼佛，池水表彼瑠璃之地。二、「如先」下，辨明须教观像所以。如前所说，佛身无边非凡所及，故教观像。三、「然彼」下，明诸凡夫观者必成，生人学意。由彼如来本愿力故，观者必成。四、「但想」下，明观多益，劝人观察。但观形像得无量福，况复佛身。五、「阿弥陀」下，明其所观若大若小皆是佛身，拂去众疑生人重意。众云何疑？前闻佛身广大无量，今闻观小，疑非佛身，于小不敬，故须拂遣，明皆是佛，生其重意。六、「所现」下，明其所现大小虽殊，色身相好与前不异，遮人异观。人闻大小皆是佛身，谓作异相亦得观察，故说如前，防其异观。下观菩萨。于中初明观音势至于一切处身同众生难以取别。「但观」已下，教人别之，但观首相，即知二别。此观头首，非观手足。观音顶上有其化佛，势至顶上有其宝瓶，故观二首便知别矣。「此二菩萨助阿弥陀」者，彰此二菩萨助化多益，令人必观。下总结之。此佛菩萨通以观察，故名为杂。自下三观合为一分，为他生观，观察他人九品生相。何故观此？为令世人知其生业上下阶降，修而往生，所以劝观。于中先以六门分别，然后释文。其六门者：一、定别其人；二、辨其因；三、明去时见佛不同；四、明到彼生时有异；五、彰生彼得益差别；六、释会经论。初、定其人，麁分为三，细分有九。麁分三者，谓上中下。大乘人中，种性已上说为上品；小乘人中，从凡至圣持戒无犯说为中品；大乘人中，外凡有罪说为下品。细分九者，上辈有三，所谓上上、上中、上下。大乘人中，四地已上说为上上，生彼即得无生忍，故无生地。理实于中亦有多时得无生者，经言「即得」，就胜为言。初二三地信忍菩萨说为上中，经说生彼过一小劫得无生故。理实于中亦有二劫三劫得者，经言「一劫」，就近为语。问曰：《地持》说初地上要过一大阿僧祇劫方至八地，此经何故说一小劫即得无生？解有三义：一、时劫不同。如《华严》说「娑婆一劫当无量寿一日一夜，彼中一劫当此娑婆无量无边阿僧祇劫。」《地持》据此，故说一大阿僧祇劫方至八地。《观经》就彼弥陀国界长劫为言，故说一劫得无生忍。二、去处异。《地持》所说一大僧祇至八地者，说初地去。《观经》所云过一小劫到无生者，就信忍中终处为语，信忍之终在于三地；若就初地，不唯一劫能得无生。三、所到别。《地持》所说一大僧祇到于八地，《观经》所论迳一小劫得无生者到第七地，初得无生在七地故。上中如是。种性、解行说为上下，经说此人过三小劫得百法明，到初地故。问曰：《地持》说从种性一大僧祇方到初地，《观经》何故说三小劫已到初地？释言：时劫不同故尔。《地持》据此娑婆短劫，说一大阿僧祇劫方到初地；《观经》就彼弥陀长劫，故说三劫得至初地。问曰；《地持》说从种性到初地时过于一大阿僧祇劫，初地至八地亦过一大阿僧祇劫。今此何故宣说上中经一小劫即得无生，宣说上下过三小劫方到初地？理实齐等，举之左右。前说上中经一小劫得无生忍者，就信忍中终处为语。所说上下过三小劫到初地者，就伏忍中始处为语。此一左右。又前宣说经一小劫得无生者，望于七地无生之始，不至过处。后云三劫至初地者，到其过处。此二左右。上辈三人分齐麁尔。中辈亦三，所谓中上、中中、中下，分齐何处？小乘人中前三果人说为中上，生彼即得阿罗汉故。理实于中亦有多时得阿罗汉者，经言「即得」，就胜为语。问曰：罗汉为生不生？此经不说，以阿罗汉更不生故。问曰：龙树说阿罗汉亦生净土，故彼文言「有妙净土出过三界无烦恼名，是阿罗汉当生彼中闻《法华经》。」云何不生？解有两义：一、就愚法声闻以释。执小迷大为愚法，是愚法人舍现阴形未即受身，入无余灭不可思议劫，未来无余涅槃之后，心想生时方于净土受身闻法。龙树据终说生净土，此经就始故不说生。二、就不愚法者以释。阿罗汉中解小知大名不愚法，是人死已，即于净土受身闻经，而非一切。是义云何？土有麁妙，麁处杂小、妙处唯大。又复麁国通有分段凡夫往生，妙土唯有变易圣人。弥陀佛国净土中麁，更有妙刹，此经不说，《华严》具辨。彼不愚法阿罗汉人，爱结已尽专心求大，生于妙土不生麁国。龙树据妙，故说罗汉当生净土。故彼文言「有妙净土出过三界，无烦恼名，罗汉当生。」《观经》就麁，故不说生，为是偏说前三果人以为中上。见前已前内外二凡，精持净戒求出离者说为中中。经说「生彼七日闻法得须陀洹，过半劫已得罗汉」故。理实于中亦有多时闻法得果，经言「七日」及「半劫」，就胜为言。见道已前世俗凡夫，修余世福求出离者，说为中下，经说「生彼过一小劫得罗汉」故。理实于中亦有多劫得罗汉者，经就胜为言。中辈如是。下辈亦三，所谓下上、下中、下下。于彼大乘始学人中，随过轻重分为三品。未有道位难辨阶阩，人别如是。此一门竟。"
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        "text": "次、辨其因。于中初先当相分别，后约人论。当相如何？经说不同。依《大品》住宣说般若空慧为因，修空慧除灭罪障，故于净土欲生即生。依《涅槃经》，一切善业皆净土因，不可具列，麁要有四：一、修戒为因。远离十恶、修行十善，自持净戒不与犯重，同共止住，得生净国。二、修施为因。旷路作井、种植菓林、施病医药、造立僧房，供持戒人及说法者，造像立塔种种供养，如是一切悉得往生。三、修慧为因。书写经卷乃至一偈，听受读诵、为他演说，得生净土。四、护法为因。守护正法不谤方等，得生净土。此等能为一切土因，求安乐者宜须修之。依《维摩经》，八法为因，故彼经言「具足八法，行无疮疣，生于净土。」何等为八？一、饶益众生而不望报，此即是慈。二、代一切生受诸苦恼，此即是悲。三、所作功德尽以施之，此即是喜，由喜除嫉，故作功德尽以施之。四、等心众生谦下无碍，此即是舍，舍除怨亲，齐能卑敬，故等无碍。此四利他，后四自利。五、于菩萨亲之如佛，所未闻经闻之不疑，于自所学起信敬心，于人起敬于法生信。六、不与声闻而相违背，于他异学袪息碍心。七，不嫉彼供、不高己利，而于其中调伏其心，于受用事息瑕秽心。八、常省己过、不讼彼短，恒以一心修诸功德，所修行事起专精心。此八能为一切土因，求安乐者亦须修之。依《往生论》，五门为因：一、礼拜门，称名礼拜阿弥陀佛，求生其国。二、赞叹门，赞阿弥陀佛光明智慧一切德。三、作愿门，愿生其国，修弥陀佛所行所成。四、观察门，所观有三：一观彼国功德庄严、二观彼佛功德庄严、三观彼菩萨功德庄严，各有多义不可具列。五、回向门，不舍苦生回向为首，所作功德回以施之共生彼国。依此《观经》，因亦众多，麁要为四：一、修观往生，观别十六，备如上辨。二、修业往生，净业有三，亦如上说。三、修心往生，如下文说。心有三种：一者诚心，诚谓实也，起行不虚，实心求去，故曰诚心。二者深心，信乐慇至欲生彼国。三者回向发愿之心，直尔趣求说之为愿，挟善趣求说为回向。愿有二种：一愿生彼国、二愿见彼佛，所行所成亦尔。此是第三、修心往生。四、归向故生，如下文说。自虽无行，善友为说佛法僧名，或为叹说弥陀佛德，或叹观音势至，或叹彼土妙乐胜事，一心归向，故得往生。于中或念或礼、或叹或称其名，悉得往生。当相如是。"
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        "text": "次约人论，经说不同。依《无量寿》大经之中麁约三品，以别其因。上品生者，舍家弃欲而作沙门，发菩提心一向专念无量寿佛，备修诸德愿生彼国，即得往生。中品生者，不作沙门亦复不能大修功德，发菩提心，一向专念无量寿佛，少修福善奉持齐戒，造像立塔种种供养愿生彼国，即得往生。下品生者，不作功德，发菩提心，一向专念无量寿佛乃至十念，闻说深法欢喜信乐不生疑惑，以至诚心愿生彼国，即得往生。依此《观经》，九品别论。先明上辈，同修大乘以之为因。于中别分：上上生者先发三心，一至诚心、二者深心、三者回向发愿心。次修三业：一者慈心不杀，是上初业；二具诸戒，是第二业；三读诵大乘修行六念，是第三业。后回此善，欲生即生。上中生者，亦须先起三种之心，与上初同故更不论。下亦如之。次修三业，慈心不杀具戒如前，故更不论。于大乘法不能受持读诵修行，唯能解了第一义谛、深信因果，此前第三净业所收，后回此善愿生即生。上下生者，亦复先起三种之心，与前相似。次修三业，慈心不杀具戒如前。于大乘法不能受持读诵解义，唯信因果而为行因，此信是前第三净业，后回此善欲生即生。上辈如是。次论中辈，同修小乘而为行因，以其最后发菩提心，念弥陀佛故得往生。于中别分：中上生者，于小乘中前三果人，内备圣德经文不说，但明其人具诸戒行，此犹是前第二净业，后回此善欲生即生。中中生者，一日一夜持八戒斋，一日一夜持沙弥戒及与具戒，此亦是前第二净业，后回此善欲生即生。中下生者，孝养父母行世仁善，此乃是前第一净业，于临终时善友为说阿弥陀佛国土乐事，并说法藏比丘四十八愿，至心信乐欲生即生。中辈如是。次论下辈，此人过去曾修大乘，故《大经》中宣说此人发菩提心，闻说深法信乐不疑，现在遇缘造作诸罪，故此经中偏彰其过；现虽作罪，善友开导，归向之力故得往生。于中别分。下上生者，现犯轻罪，善友为说大乘经名，教称彼佛，灭罪故生。下中生者，现犯重罪，善友为叹弥陀佛德，欢喜信乐，灭罪故生。下下生者，现犯四重五逆等罪，善友教称无量寿佛，如是至心令声不绝乃至十念，灭罪生。辨因如是。此二门竟。"
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        "text": "次、明去时见佛不同。佛具三身：一者真身，谓法与教；二者应身，八相现成；三者化身，随机现起。依如《大经》，上品之人见佛应身而来迎接，中品见化，下品梦覩不辨化应。真身常寂，无迎接相，为是不论。依此《观经》，上辈三人同皆见佛应化二身而来迎接，但于其中见化多少为别异耳。上人见其无数化佛，中见一千，下见五百。中辈三人有见不见，中上、中中二人见佛，中下不见，以行劣故。问曰：《大经》宣说中辈一切见佛，此经何故有见不见？释言：《大经》总相言之，从多说见；此经细分，故有不见。其有见者，唯覩应佛、不见化身，劣于前故。下辈三人，有见不见。下上、下中人见佛，下下不见，但见莲华。问曰：《大经》宣说下辈不得见佛，此经何故说有见者？释言：此经明修观行，由观灭罪故，令下辈分有见者；虽后见佛，但覩其化，劣于前故。问曰：《大经》宣说上人唯见其应、中唯见化、下唯梦覩不辨化应，此经何故宣说上辈应化俱见、中辈见应、下辈见化？释言：此经明修观行，由观心明，是故上人应化俱见、中人见应、下人见化。《大经》之中不明观行，为其不同。此三门竟。"
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        "text": "次、论往生彼土时有异。上辈三人，生时各异。上上生者，至即花开，不经时日；上中生者，经宿方开；上下生者，一日一夜其花乃敷。中辈三人，生时亦异。中上生者，至即花开，与上上同。何故如是？此小乘中圣人往生，余业虽劣，无漏净心，故往即生。中中生者，七日花敷。中下生者，文中不辨，但云生已过七日后，遇圣闻法。下辈三人，生时亦别。下上生者，经七七日其花乃敷。下中生者，罪报深重，六劫方开。下下生者，罪障极重，十二大劫莲花乃敷。由其罪重，尔许时节澄练其心，方堪入法。时分如是。此四门竟。"
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        "text": "次、彰生后得益差殊。上辈三人，得益各异。上上生者，至彼即得无生法忍，无生七地。于中亦有多时得者，就胜为言。上中生者，迳一小劫得无生忍，亦有过者，就胜为言。上下者，过三小劫得住初地。中辈三人，得益亦异。中上生者，生彼即得阿罗汉果，亦有多时，就胜为言。中中生者，过七日后得须陀洹，过半劫后得阿罗汉。中下生者，过一小劫方得罗汉。下辈三人，得益亦异。下上生者，迳十小劫得到初地，以此先是善趣人故。下中生者，过于六劫闻法发心。下下生者，过十二大劫闻法发心，发心种性，以此下辈宿习大故，同发大心得益如是。此五门竟。"
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        "text": "次、第六门释会经论。问曰：依如《往生论》中说，二乘种不得往生。此经何故宣说中辈学小得生？释言：弥陀菩萨正处，唯修小行不得往生，要由乘终发菩提心种大乘种方乃得生。故《大经》中宣说其人发菩提心。彼《往生论》据终为言，故说二乘种子不生。此经就始，故说中辈学小得生。问曰：若此要由乘终发菩提心方得生者，至彼应证大乘道果，何故但得小乘果乎？释言：此人虽复乘终发菩提心，先多学小，故至彼国闻苦无常，发其本解先证小果。以其乘终发大心故，得小果已于小不住，必还入大。问曰：依如《往生论》中宣说女人根缺不生。此经宣说韦提希等五百侍女同皆往生，是义云何？释言：论说女人根缺不得生者，就后为言。生彼国者，净报离欲，故无女人；身报精上，故无根缺。若论此者，但有善心，一切不简。又问：《大经》说五逆不得往生。此经宣说逆罪得生，其义云何？释有两义：一、约人分别。造逆罪人有上有下，善趣已前常没造逆，说以为下。善趣位中遇缘造逆，说之为上。如世王等上人造逆，必有重悔令罪消薄，容便得生。此经就之，故说五逆亦得往生。下人造逆多无重悔，不可得生，《大经》就此故说不生。二、约行分别。造逆之人行有定散，观佛三昧名之为定，修余善根说以为散。散善力微，不能灭除五逆重罪，不得往生，《大经》就此故说不生。定善力强能消逆罪，容得往，此经明观所以说生。分别如是。次释其文，先观上辈三人往生。于中初先三品别论，后便总结。就上上中，初举、次辨、后总结之。辨中有三：一、明其因。二、「生彼国时此人」已下，因成往生彼国；「见佛」已下，生已得益。就明因中，初心、后行。心中初言「若愿生彼，发三种心」，总以标举。次别其名。「何等」，问也，下对辨之。言「诚」者，是其实心，起行不虚名为诚心，又实求往亦名诚心。言「深心」者，慇至心也，起行慇至名曰深心，求去慇至亦曰深心。「回向」，发求去心也。狭善而求，名曰回向。谓回己善向大菩提，又回己善向彼国生，故名回向。回向之义，广如别乘，此应具论，直尔趣求，说以为愿。愿大菩提，又愿生彼，故名为愿。具三必生，总结。其能行中，初言「复有三种当得往生」，总以标举。次列其名，先问后列。此三犹上三种净业，慈心不杀是上初业，前初业中明供父母奉事师长慈心不杀修行十善，今举慈心余略不论；具诸戒行是前文中第二业也；读诵大乘乃至发愿是前文中第三业也。「回向」已下，通用前三，愿生彼国。「一日至七日」，明修分齐。「即得往生」，结明修益。上来明因。第二、因成往生之中，此人精进，弥陀如来与观音等彼来迎此。「行者见已欢喜」已下，此往生彼。第三、生彼得益之中。事别有三：一、生彼国见佛闻法，得无生忍；二、遍事诸佛，从之受之受记。三、还本国，得陀罗尼总持之门。「是名」下，结。次、观上中，先举、次辨、后总结之。辨中亦三：一明其因、二因成往生、三生已得益。因中初言「不必受持方等经典」，简此异前。「善解成」等，正辨其因。「以此愿」下，用之求生。前上品中，三种之心并慈具戒，此亦应有，同前不说。第二生中，初、彼迎此。「行者自见坐金台」下，此往生彼。「迳宿则开」，彰生时节。第三益中，文亦有三：一生彼得益、二遍事诸佛修学三昧、三于其国迳一小劫得无生忍现前受记。生彼益中，「身作金色」，正报胜也。「足下莲华」，依报胜也。「佛及菩萨放光照」等，善友胜也。「因前习」等，闻法胜也。「即下金台礼佛赞」等，起行胜也。「迳七日」等，所成胜也。次论上下，亦先标举、次辨。中有三：一因、二生、三明得益。因中不明善解义趣，彰此劣前。「亦信因」等，正辨其因。有信同前，是以言「亦」。「以此德」下，用之求生。第二生中，初、彼迎此。「见此事」下，此往生彼。「迳一日夜莲华乃开」，彰生久近，以此劣前，故一日夜其华乃敷。益中亦三：一生彼得益见佛闻法、二遍供诸佛从之闻法、三于彼国迳三小劫得百法门住欢喜地。是名上生。第十四观，总以结之。次观中品三人往生。于中初先三品别论，后总结之。别中先观中品上生，先举、次辨、后结之。辨中有三：一辨其因、二因成往生、三生已得益。因中初言「五戒八戒」，是在家戒。「修行诸戒」，是出家戒。此明修洽。「不造五逆无诸过患」，明其离过。「以此善」下，用之求生。第二生中，初、彼迎此。「行者见」下，此往生彼。「莲华寻开」，彰生时节，此圣往生，故华即开。第三益中，初华开闻法、后得道果。「得罗汉」者，此名无生亦名无著，无著因亡，无生果丧。言「三明」者，所谓宿命、天眼、漏尽，是其三也。言「六通」者，所谓身通、天眼、天耳、他心、宿命及与漏尽，成如别章。「八解脱」者，经中亦名八背舍也。名字是何？内有色相外观色，一。自身名内、他身名外。于自身色未灭未坏，名为内有观。内外色悉皆不净，名外观色。问曰：此中内外俱有，以何义故偏言内有？释言？内色初有后无，约对后无，故说初有。前三解脱未灭外色，非初独有，以是义故不名外有。问曰：此门通观内外悉皆不净，以何义故徧言观外？释言：此乃隐显彰名。前内彰有，隐其观称；今外彰观，隐其有名。论释如是。内无色相外观色，二。于自己身豫作死相，虫食火烧破坏之相，名为内无。观察外色，悉皆不净。此前二种是不净观。净相解脱以为第三。于内外色除去皮肉，唯观白骨。前三色观，空处、识处、无所有处及非想解脱复以为四，通前为七。圣人得彼四空处定，即说为此四解脱也。灭尽解脱以为第八，谓灭尽定。此八解脱，广如别章，应具论之。次观中中，初举、次辨、后总结之。辨中亦三：一、明其因；二、「戒香勋」下，因成往生；三、「华既敷」下，生彼得益。第二生中，初、彼迎此。「行者自见坐莲华」下，此往生彼。「迳于七日莲华乃敷」，彰生久近。以劣前故，迳于七日其花乃敷。得益可知。次观中下，亦先总举、次辨、后结。辨中亦三：一明其因、二因成往生、三生彼得益。因中有二：一、孝养父母行世人善；二、临终闻友赞扬彼国，及闻法藏四十八愿，愿乐欲生。第二生中，此人行劣无佛来迎，直尔往生。第三益中，此人行劣不观见佛，直从观音势至闻法，得阿罗汉。「是名中」下，别结中下。「是名中辈」，通结中品。下次观察下品三人，此应在于善趣已前，分齐难知。于中亦初三人别论，后总结之。别中先观下品上生，亦先总举、次辨、后结。辨中有四：一、彰其罪过。二、「命欲终」下，明其善因。闻经灭罪、称佛除恶，故得往生；三、「尔时彼佛遣化佛」已下，明其往生。于中初先彼化迎此。「作是语已行者见」下，随化生彼。「迳七七日莲华乃敷」，彰生时节，以罪轻故，七七华开。四、「花开敷时大悲观音放光」已下，生彼得益。于中初先观音为说甚深经典，后明其人闻法信解发心得道。次观下中，亦先总举、次辨、后结。辨中亦四：一、彰其罪。二、「如此罪人以恶业」下，明其善因，由闻佛德及戒定等，灭其罪业。三、「地狱火化为风」下，明其往生，于中初先化佛来迎。「如一念」下，寻化往生。「六劫华敷」，彰生久近。此罪转重，故过六劫乃开敷。四、「观音势至为说法」下，生彼得益，闻法发心。次观下下，亦先总举、次辨、后结。辨中亦四：一、彰其罪。「作不善业」，总以标举；五逆等别。言「五逆」者，杀父、杀母、杀阿罗汉、破和合僧、出佛身血，是五逆也。问曰：如《大经》中五逆不生，今此何故五逆亦生？释言：随人不同故尔。若是宿世无道根者，现造五逆，终无生理。若是先发菩提心人，虽复遇缘造作五逆四重等罪，必生重悔如世王等，亦得往生。乃至大乘善趣之人，有造作五逆四重谤法罪故。十恶名义，备如上列。「具不善」者，具四重等。此前第一彰其罪业。二、「如此罪人以恶业故应堕」已下，明其善因。于中有二：一、反举其失；二、「善友告」下，顺彰其得。失中两句：一、以恶业应堕地狱；二、「临终」下，善友教示，不遑念佛。遑犹暇也，无暇念佛，故曰不遑。得中两句：一、善友教劝称彼佛名，具足十念；二、以称佛故，念念除去八十亿劫生死之罪。此第二段，明其善因。三、「命终后见金华」下，乘善往生。于中初先明见莲华，次得往生，后彰生彼。「十二大劫花乃开敷」，此罪极重，故十二劫乃敷耳。四、「观音势至以大悲」下，生彼得益。总结可知。上来广教三种净业、十六正观，下明说益。益别有三：一、韦提及与五百侍女见安乐国佛及菩萨，得无生忍。二、五百侍女发菩提心愿生彼国，佛说悉生。三、诸天发心。此正宗竟。"
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