观无量寿经义疏
本观无量寿经义疏本
此经开首,先知五要,然后释名。何者五要?第一、须知教之大小。教别二藏,谓声闻藏及菩萨藏,教声闻法名声闻藏,教菩萨法名菩萨藏,差别义如常释。此经乃是菩萨藏收。第二、须知教局渐及顿。小教名局。大从小入目之为渐,大不由小谓之为顿。此经是其顿教法轮。何故得知?此经正为韦提希说。下说韦提是凡夫,为凡夫说不从小入,故知是顿。第三、须知经之宗趣。诸经所辨宗趣各异,如《涅槃经》涅槃为宗,如《维摩经》以不思议解脱为宗,《大品经》等以慧为宗。《华严》、《法华》、《无量义》等三昧为宗,《大集经》等陀罗尼为宗,如是非一。此经观佛三昧为宗。第四,须知经名不同。诸经立名差别不等,或有就法,如《涅槃经》、《般若经》等;或复就人,如《萨和檀太子经》等;或有就喻,如《金刚明》、《大云经》等;或有就事,如《枯树经》等;或复就处,如彼《伽耶山顶经》等;或复就时,如《时经》等;或人法为名,如《胜鬘经》等;或事法双举,如彼《方等大集经》等;或法喻并陈,如《法华经》、《法鼓经》等。如是非一。今此经者,人法为名。佛是人名,说观无量寿是其法名。诸经列人凡有四种:一、举说人,如《维摩经》、《胜鬘经》等;二、举问人,如《弥勒问经》等;三、举所说人,如《萨和檀太子经》等。四、举所为人,如《玉瑘经》、《须摩提女经》等。今此言佛,举其说人。第五、须知说人差别。诸经起说,凡有五种,如龙树辨:一、佛自说;二、圣弟子说;三、神仙说;四、诸天鬼神所说;五、变化说。此经五中,是其佛说。以知五要,次释其名。初言佛者,标举说人。此翻名觉,觉有两义:一、觉察义,对烦恼障。烦恼侵害,事等如贼,唯圣觉知,不为其害,故名为觉。此之一义,如《涅槃》说。二、觉悟义,对所知障。无明昏寝,事等如睡,圣慧一起,朗然大悟,如睡得寤,故名为觉。所对无明,有其二种:一、性结无明,迷覆实性。对除彼故,觉法实性,故名为觉。二、事中无知,于事不了。对除彼故,觉知一切善不善等三聚之法,故名为觉。故《地持》云「于义饶益聚、非义饶益聚、非非义饶益聚平等开觉,故名为佛。」既能自觉,复能觉他,觉行穷满,称之为佛。言自觉者简异凡夫,言觉他者别异二乘,觉行穷满彰异菩萨,是故独此名之为佛。下次举其所说之法。口音陈唱目之为说,系念思察说以为观。无量寿者,是所观佛。观佛有二:一真身观、二应身观,观佛平等法门之身,是真身观;观佛如来共世间身,名应身观。真身之观,如《维摩经.见阿閦品》说「观身实相,观佛亦然。我观如来,前际不来、后际不去、今则不住」如是等也。要而论之,妙绝众相,圆备诸义。妙绝众相,乃至无有一相可得;圆备诸义,乃至无有一德不具。虽具众德同体义分,犹如虚空无碍不动,无有彼此差别之相。以无彼此差别相故,诸根相好皆遍法界,如海十相同体周遍。以周遍故,用眼为门,诸根相好及佛刹土一切众生,莫不皆悉一眼中,观余相好皆悉同然。其应身观,如彼《观佛三昧经》。取佛形相系想思察,名应身观。此佛应身随化现形,相别彼此不得一种。应身观中有始有终。闻菩萨藏,知十方界有无量佛,系想思察令心分了。以如是等麁净信见,名之为始。以大神通亲往礼觐,或复往生面覩供养,名真实见,此以为终。真身观中亦有始终。闻菩萨藏,知佛法身,系心思察麁净信见,名之为始。息除妄想,内觉相应,说以为终。今此所论,是应身中麁净信观矣。应身观中有通有别,如彼《观佛三昧经》说。泛取佛相而为观察,定无彼此,名之为通。观察弥勒、阿閦佛等,说以为别。今此所论是其别观,别观西方无量寿佛。然佛名号有通有别,如来、应供、正遍知等,是其通号;释迦、弥勒、阿閦佛等,是其别号。别中立名乃有多种,或从种姓,如迦叶佛、释迦佛等;或就色身,如身尊佛、身上佛等;或就音声,如妙音佛、妙声佛等;或就光明,如妙光佛、普明佛等;或就内德,如功德佛、智慧佛等;或就譬喻,喻别种种,或从寿命。今此所观,从寿为名。然佛寿命有真有应,真如虚空毕竟无尽,应身寿命有长有短。今此所论,是应非真。故彼《观音授记经》云「无量寿佛命虽长久亦有终尽」,故知是应。此佛应寿长久无边,非余凡夫二乘能测,故曰无量。命限称寿。问曰:此经非直观佛,亦观刹土、观音势至、九品生等,何故偏名观无量寿?观佛为主,故偏举之。又复诸事不可具名,且举观佛。经者,外国言修多罗,此翻名𫄧或线。圣人言说能贯诸法,如𫄧贯花,是故就喻名之为𫄧。而言经者𫄧能贯花,经能持纬其用相似,故复名经。若依俗训,经者常也,教之一法迳古历今恒有曰常。
此经始终,文别有三,谓序、正、流通。从初乃至「世尊何缘与提婆达为眷属」来,是其由序。「唯愿为我说无忧」下,是其正宗。「阿难白佛言当何名此经」下,是其流通。化必有由,故先明序。由序既兴,正陈所说,故次明正宗。为说既周,欲以所说传布末代,叹胜劝学付传于后,故明流通。就初序中,文别虽众,义要唯二:一、发起序;二、证信序。言发起者,佛将说经先托时处,神力集众起发所说,名为发起。以此发起与说经为由,名发起序。证信序者,阿难禀承欲传末代,先对众生言如是法我从佛闻,证成可信,名为证信。以此证信与传经为由,名证信序。其义且然,文别如何?初「如是我闻」,一向证信。「一时佛」下,义有两兼,取其本事发起之义,判为发起;阿难引来证成可信,名为证信。义既两兼,不可偏取,人情是非备如常辨。就初一向证信序中,三门辨释:一、解如是我闻之言有之所由;二、明立意;三、释如是我闻之言。言所由者,何缘经首得有如是我闻之言?以佛教故。佛何故教?阿难请故。彼何缘请?由其阿泥楼驮教故。彼何缘教?由见阿难心忧恼故。阿难比丘何故忧恼?由见如来般涅槃故。佛将灭度,在双林间北首而卧,是时阿难以佛将灭,心怀忧恼莫能自胜。阿泥楼驮遂开觉阿难:「汝传法人,何不请佛未来世事,徒悲何益?」阿难对曰:「我今心没忧海,知何所问?」阿泥楼驮遂教阿难请问四事:一问佛灭度后诸比丘等以何为师;二问佛灭后诸比丘等依何而住;三问恶性比丘云何共住;四问一切经首当置何字。阿难被教心少醒悟,遂便请佛。佛依答之,言诸比丘何为师者,当依波罗提木叉为师,若我住世无异于此。木叉是戒,比丘所学,故说为师。言诸比丘依何住者,当依四念处住。何谓四念处?谓比丘观内身修身观,精懃一心,除世贪爱,如是观外身、内外身,受、心、法亦如是,是谓比丘所依住处。故经说言「若住四念,名自境界,不为魔缚。若住五欲,名他境界,为魔所缚。」恶性比丘云何共居者,梵檀治之。若心调伏,为说离有无经。梵檀胡言,此方名为默不共语。一切经首置何字者,当置「如是我闻」等言。故今经首同有如是我闻之言。第二、次明建立如是我闻之意。佛本何缘教置此言?为生物信。如是之言,云何生信?阿难自已信顺佛语、导佛语如,言佛语是,令他众生同己生信。我闻之言,云何生信?阿难自是不足人,若言此法是己所说,人多不信。由言此法从佛闻故,人皆同信。生信如是。信有何义而为生乎?信乃是入法初门、摄法上首,凡入佛法要先起信。故经论中说信为手,如人有手,至珍宝所随意采取。若当无手,空无所获。信亦如是。入佛法者有信心手,随意采取道法之宝。若当无信,空无所得。故为生之。第三门中,次释如是我闻之言。先解「如是」,人解多种,今正论之,解有两义:一、约法解;二、约人解。言约法者,阿难噵佛言如诸法,故名为如。如来所说皆称前法,说理如理、说事如事,说因如因、说果如果,如是一切,故名为如。如法之言,是当道理,目之为是,良以乖法名为非故,如法名是。言约人者,今释迦说,如于过去一切佛说,故名为如。异说则非,如说者是,故曰如是。言「我闻」者,阿难对彼未来众生陈已飡说,故曰我闻。闻实是耳,何故言我?诸根之别皆我用具,就主彰名故言我闻。问曰:法中无人,何处有主,而言就主说为我闻?释言:法中虽无定主,非无假名统御之义,故得称我。故《涅槃》云「譬如四兵合以为军。虽无定主,亦得称言我军勇健胜彼。」此亦同然。问曰:阿难得理圣人,以何义故同凡说我?释言:阿难虽复说我,不同凡夫。云何不同?如龙树释说我有三:一、见心说我,谓诸凡夫见使未忘,我见心中称说有我。二、慢心说我,谓诸学人见使虽除,慢使犹在,我慢心中称说有我。三、随世流布宣说有我,谓无学人见慢已除,随世流布宣说其我。然今阿难结集法时,身居无学,见慢已除,随世流布宣说其我,故不同凡。问曰:无我道理精胜,阿难今者何不就胜宣说无我,乃随世俗宣说我乎?化我众生,法须如是。若不说我,何由可得标别彼此使人识知?是故乃至诸佛化人亦自说我。「一时」已下,义虽两兼,对前一向证信序故,自下偏就发起以释。就中随处开分为二,文别有五。言处二者,一异处起化序。佛在耆阇,玄起后时王宫之化。二佛从耆阇崛山没下身往摄化序。此与《胜鬘》大况相似。诸经之中此例非一。文别五者,初言「一时」,明起化时。第二明「佛」,标其化主。三「在王舍」下,明起化处。四「与大」下,辨列徒众。五「尔时王舍大城」已下,明起化事。初一时者,有人异解,备如常破。今正论之。为化之晨目之为时。于佛一代化时众多,简别余时是故言一。与《涅槃》中我于一时在迦尸国、我于一时在王舍城、我于一时在恒河岸、我于一时在尸首林,其言相似,勿得异释。佛如前解。第三处中在王舍城,就宽通举。此城古昔多在王住,名王舍城。耆阇崛山,随处别指,此翻名为灵鹫山也。多有仙灵居住此山,并有鹫鸟居在此,山名灵鹫山。又亦翻名为鹫头山,以诸鹫鸟居此山顶,名鹫头山。又此山顶像似鹫头,名鹫头山。游化处中目之为在,法身平等实无栖托,示化有方故云在耳。以何义故偏在此处?此义如彼《法华论》释,为显胜法故在斯耳。以诸城中王舍最胜,五山之中耆阇最好,故寄表法。第四众中先列声闻后彰菩萨,诸经多尔。何故而然?解有三义:一、近远分别。以诸声闻常随如来,故明佛后,随近先列;菩萨不尔,是故后论。何故声闻偏近如来?解有两义:一、谓诸声闻智解微劣未闲道法,虽得圣果,进止威仪常须佛教,故多近佛,是故如来乃至双林常为制戒,如《涅槃》中制诸声闻不食肉等;菩萨人深闲道法,不假佛教,故不近佛。二、以声闻现蒙佛度,越凡成圣荷恩深重,故常随佛围侍供养;菩萨随感游化不定,故不近佛。此是第一近远分别。二、形相分别。声闻之人威仪严整,世共尊敬,故列在前;菩萨随化形仪不定,故彰在后。如经中说「文殊一夏三处安居,迦叶呵罚」即其事也。三、就德分别。如龙树说教有二种:一秘密教。菩萨德尊,理宜在先;声闻德劣,法须在后。二、显示教。声闻辟支同佛漏尽,故列在先;菩萨之人随化现凡,不断诸漏。若闻菩萨在罗汉上,人多惊怪,故列在后。今依显示,先列声闻后彰菩萨。声闻众中、初言「与」者、以身兼彼,称之为与。「大比丘」者,标列其众。大,外国名曰摩诃,此翻有三:一名为多,如多人聚名曰大众;二名为胜,胜过余道;三名为大,广备高德。「比丘」,胡语,此方义翻备含五义:一名怖魔。将出家时令魔战怯,故曰怖魔。比丘出家,何豫魔事而生恐怖?魔性姡弊,惧他胜己,故生怖畏。又畏比丘化他同出,空其境界,是故恐怖。如《涅槃》说。此之一义,就初彰名。二名乞士。既出家已,无所贮畜,乞求自活,故名乞士。三名净名。正命乞求,离邪命法,故曰净命。此二就其中间立称。四名净持戒。精进持戒,无有毁犯。五名破恶。以持戒故,破离诸恶。此后两义,据终为目。非一称「众」。言「千二百五十人」,俱列其数也。此千二百五十比丘,诸经多列。何故而然?佛初得道,先度迦叶兄弟三人并其徒众合有一千,次第来至彼舍城中,度舍利弗及大目连并其徒众二百五十,合为一千二百五十。此等诸圣蒙佛先度,舍邪归正荷佛恩重,常随供养,故多列之。下列菩萨。言「菩萨」者,标其众别。外国正名菩提萨埵,翻者略之,直云菩萨。此方翻之名道众生,菩提名道、萨埵名众生,良以此人内心求道而有道行,以道成人,名道众生。若尔,声闻缘觉之人斯皆求道,同有道行并以道成,何故独此偏名菩萨?释言:贤圣名有通别。通则义齐,故《涅槃》云「乃至须陀亦名菩萨,求索尽智、无生智故。亦名为佛,正觉共道不共道故。乃至诸佛亦名须陀,修习无漏逆生死故。」为分贤圣,是故独此名为菩萨。等分贤圣,何故独此偏名菩萨?解有三义:一、就愿心望果分别。唯此众生期大菩提,余悉不求,是故独此名道众生。故《地论》言「上决定者愿大菩提故,独言菩萨故。」义当斯耳。二、就解心望理分别。凡夫住有、二乘著无,有无乖中,不会中道,是故不得名道众生。菩萨不尔,妙舍有无、契会中道,是故其人名道众生。三、就行分别。入佛法中凡有三门:一教、二义、三者是行。教浅、义深,行为最胜。声闻软根从教为名。声者是教,飡声悟解,故号声闻。缘觉次胜,从义立目。缘者是义,从缘悟解,故号缘觉。菩萨最胜,就行立称。行谓自利利他之道,以能成就自利利他俱利之道,名道众生。故《地持》云「声闻缘觉但能自度,菩萨不尔,自度度他,名为道胜。」以道胜故,名道众生。三「万二千」,辨其数也。文殊上首列其名字,亦得名为简胜异劣。「文殊师利」,此云妙德。自下第五、明起化事。于中有二:一、明频婆为子幽禁,如来遣人为之说法。二、「时阿阇世问守门」下,明韦提希为子禁闭,如来自身往彼摄化。以何义故前宜遣人后身自往?释言:前者频婆沙罗宜愿闻法,遣人传授,为化义足,故身不往。韦提夫人求生净国,净土之化非佛不开,故须身赴。何故举此恶逆之事而为起发?为彰此界极恶可厌,令人弃背。亲王之子犹相危害,何况他人。即欲使人同悕净土。故下韦提对佛说言「唯愿为我说无忧处,我当往生。不乐阎浮浊恶之世」,即其事也。就初段中,文别有四:第一、明其频婆沙罗为子幽禁。二、「国大夫人名韦提」下,明其夫人密奉王食以济王身。三、「嗽口毕」下,圣为说法以润王心。四、「如是时间迳三七日」下,明王因食兼由闻法,多日不死。初中「尔时王舍大城有太子名阿阇世」,举禁父人。言尔时者,当佛在于王舍城时。王舍大城,出其处所。有一太子,指斥其人。名阿阇世,辨其名讳。此方翻之名未生怨,未生之日,相师占之:「此儿生已,定当害父。」因以立字名未生怨。「随顺调达恶友之教」者,明禁父缘,事如经说。提婆达多是佛堂弟、阿难亲兄,出家之后修得五通,托阿阇世而为檀越。又于一时往至佛所求索徒众:「世尊年迈,众宜付我。我当教示。」佛时呵曰:「舍利弗、目连神通大智,吾尚不以徒众付之,况汝痴人食唾者乎!」调达闻之遂生瞋怒。往世王所,说彼世王初生之日被伤因缘,劝其害父自身为王,我杀瞿昙自己为佛。新王新佛共匡世间,不亦乐乎。世王因是生心害父。故今说言随顺调达恶友之教也。自下明禁父。「收执父」等,禁闭其身。「制诸群臣一不得往」,遮不见人。频婆娑罗往昔有何因,遭此危害?如《涅槃》说「频婆沙罗往昔为王,于毘富山游行猎鹿,空无所获。值遇一仙,王便作念:『正坐此人。』驱逐令去,遂勅杀之。仙人临终便发恶愿:『愿我来世,还如今日,心口害汝。』彼仙今日阿阇世是。勅害者频婆王是。」是故今时还为世王之所危害。自下第二、明其夫人密奉王食以济王身。于中先明夫人奉食,后王食之。前中初言「国大夫人名韦提希」,标列其人。此是世王亲生之母。「恭敬大王」,明心敬也。由敬奉食,所以举之。「澡浴净」等,身奉食也。王食可知。自下第三、明圣为说以润王心。于中初、明频婆启请。「时目连」下,圣赴为说。请中初言「嗽口毕已」,牒前起后。「合掌遥礼」,身业请佛,欲使如来垂哀授法,故身礼也。「而作言」下,口请目连。言「大目连是吾亲友」,欲令汝赴。「愿兴慈悲授我八戒」,求哀汝授。圣为说中,初、明目连应前口请为授八戒。「如鹰隼飞疾至王所」,对前吾亲,身业赴也。「日日如是授王八戒」,对前求戒,口言授也。何者八戒?不杀、不盗、不婬、不妄语、不饮酒、不歌舞唱伎及往观听、不著香薰衣及余严身具、不上高广床、不得过中食,是其八也。此乃是九,何得言八?若依《毘昙》,不著香薰衣、不上高床,此二同是庄严处起合以为一,是故言八。若依《成实》及《大智论》,前八是戒,后一是齐。齐戒合说,名八戒齐。八戒齐义,广如别章。此应具论。此八是其在家之人持出家法,故令授之。下明如来赴其身请遣人为说。何不自往,义如前释。何故偏遣富楼那为说?以富楼那诸弟子中说法最上,巧开人心,故偏遣之。下第四、明频婆沙罗因食闻法多日不死。相显可知。自下第二、明其夫人为子幽闭佛往摄化。于中有四:一、明夫人为子幽禁;二、「时韦提希被幽闭」下,因禁请佛;三、「未举头」下,佛与弟子因请赴就;四、「时韦提希见世尊」下,因见伤叹。初中有三:一、明世王欲害其母;二、「时有臣」下,臣劝不听;三、「勅内宦」下,余嗔禁母。初中三句:一、阿阇世问守门者,王今在耶;二、守门者以事具答;三、王闻瞋怒即欲害母。于中初言「闻此语已」,明嗔所由。「怒其母」等,口言呵骂其母。名父为贼、名母为伴,后诃沙门以为恶人,言显可知。「即执剑」下,身欲加害。此初段竟。第二、臣劝不听之中,文曲有四:一、臣劝不听;二、王见惊怖;三、耆婆重劝;四、王闻放母。就初段中,先列劝人。「为王礼」下,明其劝相。「时二大臣说此语」下,劝已舍去。劝人可知。就劝相中,作礼身劝、白等口劝。于中初、先彰昔异今。初劫已来无量恶王,无人害母。「王今」已下,明今异昔。今若害母,污刹利种。「臣不忍」下,明己嫌恶。「臣不忍闻」,心不忍也。杀母眼见,何得言闻?谓不忍闻世人传说。「不宜住此」,身不住也。上来劝竟,下明舍去。「说此语竟」,结前起后。「以手按剑却行而退」,正明舍去。臣已背王,恐王危害,以剑自防,故须按之却行退矣。上来臣劝。自下第二、王见惊怖。世王惊惧,内心怖也。由见二臣按剑而退,恐为异计,所以惊怖。「告耆婆」等,口言问也。恐彼背己亲向父王,故今问之不为我也。「耆婆白」下,是第三段耆婆重劝。「慎莫害母」,是劝辞也。「王闻此」下,是第四段因劝放母。「闻此语」者,闻前耆婆重劝之辞。「忏悔求救」,悔前愆也。谓悔向前欲害之愆,求彼二臣令不杀己,故曰求救。「即便舍剑止不害母」,息后过也,息彼杀事。上来四段,合为第二臣劝不听。「勅语」已下,是第三段,明阿阇世余瞋禁母。余瞋未止,并恐其母更奉王食,故勅闭之。从阿阇世问守门者至此,第一、明韦提希为子被幽闭。自下第二、因禁请佛。谓请如来,令遣弟子与己相见。于中有三:一、将请先礼;二、「作是言」下,发言正请;三,「作是语已悲泣」已下,请已重礼。前中初言「被幽闭已」,牒前起后。「愁忧憔悴」,明心恼也。「向耆阇」等,身业礼也,礼即身请。第三、发言正请之中,「世尊昔时恒遣阿难来慰问我」,举昔类今,望佛必遣。「今我愁」等,求今同昔。「我今愁忧」,彰己有苦。「世尊威重无由得见」,不敢望佛。「愿遣」已下,请遣弟子与己相见。韦提何故求见目连及与阿难?良以目连是家门师,阿难佛侍、先恒往来,故偏求见。又复夫人居住深宫,偏求见一宜相不便,故并求见。求见何为?韦提内心厌此恶界求生净土,欲令二人泣传意请佛,所以求见。第三段中「作是语已悲泣雨泪」,望佛哀怜。「遥向佛礼」,求遂所请。前已礼竟,今复重礼,表己慇懃。自下第三、佛与弟子随请赴就。于中初言「未举头顷」,明赴时也。机会难差,故彼韦提未举头顷,圣即赴之。「尔时」已下,明圣赴就。「尔时世尊在耆阇山」,彰圣所在。「知韦提希心之所念」,内心知也。「勅大目连及以阿难」,口言勅也。「佛耆阇没于王宫出」,身自赴也。为赴韦提深敬之意,故勅弟子乘空而去,如来自身此没彼现。又复韦提禁闭深宫,地行难赴,故现此变。韦提希向前求见弟子,如来何故自身亦去?净土之化非佛不开,传说难尽,故须身往。自下第四、明韦提希因见伤叹。于中初见、后对伤叹。就前见中,「时韦提希礼已举头」,明见时也。「见世尊」等,正明所见。佛及弟子并是大夫,世仪须避,宫合之化无宜辄处,故与弟子在空而现。下明伤叹。「韦提见佛」,牒前所覩。「自绝璎珞举身投地」,身业懊恼。「白世尊」下,口业怨伤。「我宿何罪生此恶子」,伤己宿愆。「世尊何缘与提婆达共为眷属」,问佛往因。又复前句自伤恶子,后句怨佛有恶徒众,由提婆达教阿阇世兴造恶逆,故为此怨。
自下第二、明其正宗。文别有四:一、韦提通请;二、「尔时世尊放眉间」下,佛为通现;三、「韦提白佛是诸佛土虽复净」下,韦提别请;四、「尔时世尊即便微咲」下,如来别显。初中有四:一、求生净国。二、「不乐阎浮浊恶世」下,明厌秽土。三、「今向世尊五体投地」下,对前所厌,忏灭恶因。四、「唯愿佛日教我」下,对前所忻,请问善因。初中「唯愿」,专求辞也。专心求佛,故曰唯愿。「无忧处」,正明所求。净土安适,名无忧处。「我当往生」,明求所为。第二、明厌中「不乐阎浮提浊恶世」者,总明所厌。不乐阎浮即为一门,明厌人中怨害之苦。不乐浊恶复为一门,明厌娑婆恶道之苦。「此浊恶」下,别明所厌,还明前二。从初乃至「多不善聚」,显前不乐浊恶世也。明有三途苦果,所以不乐此浊恶处。牒前总中浊恶世也,指此娑婆为浊恶处。「地狱畜生饿鬼盈满」,明有三途恶道果也。地狱,外国名曰泥梨。《杂心》释言「不可乐故,名为地狱」,《地持》释曰「增上可厌,名曰泥梨」。此皆约就厌心以释,非是当相。当相论之,地下牢狱是彼罪人受报处,故曰地狱。言畜生者,《杂心》释言「以傍行名为畜生」,此乃辨相,非解名义。名义云何?盖乃从主畜养为名,一切世人或为驱使或为噉食畜养此生,故曰畜生。言饿鬼者,《杂心》释言「以多求故,名为饿鬼」,此亦辨相,非解名义。正解名义者,饥渴名饿,虚怯多畏目之为鬼。三千刹土同有此恶,故曰盈满。「多不善聚」,恶道因也。无人不起故名为多,又常现行亦名为多。杀盗婬等,违理损物,说为不善。积集称聚。以此浊世,具有向来不善因果,所以不乐。「愿我未来不闻恶声不见恶人」,显前不乐浮提也。以阎浮提有其恶行、有其恶人,所以不乐。宿世罪行今逢恶人,罪行名字名为恶声。「愿己不闻」,尚不欲闻,况复更造未来所逢。阿阇世等造逆众生名为恶人,愿更不见。亦可如彼阇世等所作造罪,名之为恶。恶逆名字,名为恶声。「愿己不闻」,尚不欲闻,况复逢值。造逆之者名为恶人,愿己不见,此是第二明己所厌。自下第三、对前所厌忏灭恶因。「今向世尊五体投地」,明忏方便。两手二足及与头顶是其五体,五轮设礼为敬法尔,故云投地。「求哀忏悔」,正明忏也。求佛哀怜,听己忏谢,故曰求哀。忏摩,胡语,此云悔过。胡汉并举,故曰忏悔。彼韦提希何时造罪,今求忏悔?谓过去世韦提何缘,知过有罪今求忏悔?释言:韦提今生恶子为之被幽闭,将果验因,明过有罪。恐此罪业现偿不尽,当更受之,故须忏悔灭。自下第四、对前所忻请问善因。「唯愿佛日」,启告所求。佛能破坏众生痴暗,如日除昏,故曰佛日。「教我观于清净业处」,正明所请。余妙佛土纯善所归,是故名为清净业处。此净业处,愿教我观。自下第二、如来对请,为其通现,通现一切诸佛国土。于中初先「放眉间光」。如来眉间有一毫毛,白如珂雪,其长一丈五尺五寸之围,其间空中,如瑠璃筒宛转右旋。今从此相而发光明。次明所放照无量土,还集佛顶变为金台。后明台中广现诸国,令韦提见。问曰:韦提乐生安养,何不望直为现彼国而通现乎?若不通现,无由得显弥陀最胜,增其深乐故,故通现之。自下第三、韦提别请,别请安养。「韦提白佛是诸佛国虽复清净皆有光明」,通领前现。「我今乐生极乐世界阿弥陀佛所」,偏彰所求。「唯愿教我思惟正受」,请问其因。思惟正受,两门分别:一、定散分别。下三净业、散心思量,名曰思惟;十六正观,说为正受。第二、就彼十六观中随义分别。初二想观,名曰思惟;地观已后十四种观,依定修起,说为正受。自下第四、如来别显。于中有二:一、身放光明利益彼王;二、口言说法利益夫人。前中初、明佛光照王。王后得益。王先须陀,故今增进成阿那含。益夫人中,初、佛为说。「说是语已韦提夫人五百侍女得无生」下,明其得益。前中有四:一、略示其处去此不远;二、「汝当系」下,总劝观察;三、「我为汝广说喻」下,显示说相并显说益;四、「欲生彼国修三福」下,正说生业。初中「汝知阿弥陀佛去此不远」者,十万亿刹名为不远。就第二段总劝观中,「汝观彼国」,劝观依报。「净业成者」,劝观正报。谓佛菩萨及与三品往生人等,名业成者。第三段中,「我今为汝广说众喻」,显已说相。下以此方日水等相,并以此方佛菩萨像,类度于彼方,名为众喻。「亦令」已下,明说利益。现益韦提,兼益余凡,故云亦令一切凡夫修净业者得生西方。第四段中,文别有二:一、教修习三种净业散善往生;二、「佛告阿难」下,教其修习十六正观,定善往生。前中初、先总劝观修习;次、别列之;后、总结叹。「欲往彼国当修三福」,是总劝也。别中初门共凡夫法,第二是其共二乘法,第三大乘不共之法。初门之中,先明作善。「孝养奉事师长」,敬上行也。「慈心不杀」,慈下行也。「修十善业」,是其止行。身除三邪、口离四过、意断三恶,是其十也。广如别章,此应具论。第二门中,「受持三归」,在家戒也,此亦即是沙弥十戒。三归之义广如别章,此应具论之。「具足众戒不犯威仪」,出家戒也。不犯四重,名具众戒。离余轻过,说为威仪。又离性罪名具众戒,谓离一切杀盗婬等;离余遮过名不犯威仪,谓离一切饮酒过等。第三门中,先修自利、后明利他。前自利中,「发菩提心」,明起愿也。菩提是道,佛果圆通说为菩提。起意趣向名发心。要而论之,如佛所得我亦当得,如是等也。菩提心义,广如别章,此应具辨。「深信因果」,明修信也。「读诵大乘」,明修解也。行能运通,目之为乘。乘别有三,诸佛所乘、余二不加,是故言大。此前自利,劝进行者是其利他。上来别列,下总结叹。「如此三事名为净业」,是总结也。「告韦提希此三种业三世诸佛净业正因」,是叹辞也。定善生中,观别十六:一是日观、二是水观、三是地观、四是树观、五是池观、六是总想观一切楼树池等、七华座观、八佛菩萨像观、九佛身观、十观世音观、十一大势至观、十二自往生观、十三杂明佛菩萨、十四上品生观、十五中品生观、十六下品生观。此十六中,初之七门观其依报,后之九门观彼正报。前言「汝当谛观彼国」是初七观,「净业成者」是后九观,观别如是。然今文中,初之六观一处论之,后十观门一处而辨。华座之观应与前六一处论之,以与佛观相起义便,故在后说。前六观中,文别有三:一、佛勅许说;二、韦提请问;三、如来为说。初中有五:一、总对阿难及韦提希勅听许说;二、「善哉」下,别对韦提叹前快问;三、「阿难」下,别对阿难劝持劝说;四、「如来今」下,佛自彰己所说有益;五、「韦提汝是凡夫」下,显已说相。就初段中,先告二人,次勅谛听及以善思。谛犹审也,善是好也。下许为说。「如来今为未来众生恼贼苦者说清净业」,烦恼侵害,故说为贼;能起五恶,牵生五痛五烧等事,名之为苦。为说净业,而为对治,此说日等六种观门以为净业。第二段中,「善哉韦提」,是总叹辞。善犹好也,哉是助辞。「快问此事」,出其所叹。由前请问,广开往生净土之业,所以叹之。第三段中,初勅阿难今自受持,后勅阿难广为他说。第四段中,「如来今者」举能教人。「教韦提」等,举所教者。近教韦提,远教未来一切众生,圣意普也。「观于西方极乐世界」,出所教事。前六观中未教观人,是故直言观极乐土。「以佛力」下,明观利益。益有三种:一、佛力故见。见之分了,故如明镜自见面像。由佛教力并由神力,故得见之。二、由见心喜。三、「应时」下,由见心喜,得无生忍。由知彼国从心而现,达本无法,故得无生。无生,理也。慧心安理,名无生忍。忍具有五,如《仁王经》说:一是伏忍,在于种性解行位中,学观诸法,能伏烦恼,故名为伏。二是信忍,二三地于无生理信心决定,名为信忍。三者顺忍,四五六地破相入如,趣顺无生,名为顺忍。四无生忍,七八九地证实离相,名无生忍。五寂灭忍,十地已上破相毕竟,冥心至寂证大涅槃,名寂灭忍。今言无生,是第四门,下文宣说韦提希等得无生忍,即其事也。第五段中,「告韦提希汝是凡夫」,彰其分齐。「不能远观」,彰所不堪。韦提夫人实大菩萨,此会即得无生法忍,明知不小亦化为凡。「心想劣」等,正明不堪。心想羸劣,明心不能远照彼土。「未得天眼」,明目不能远见彼国。「有异方便令汝得见」,明已巧示。此即略显说之相也。教观此方日水等事令知彼方,名异方便令得见矣。上来第一、佛勅许说。自下第二、韦提启请。「韦提白佛我以佛力故见彼国」,领荷佛恩,明己已见。韦提前于佛光台中得见彼国,名佛力见。「若佛灭」下,为他请问。「灭后众生浊恶不善」,明有恶因。浊谓五浊。何等为五?一曰命浊,命报短促;二众生浊,无其人行;三烦恼浊,诸结增上;四者见浊,谓谤不信;五者劫浊,所谓饥馑、疫病、刀兵。此五同能浊乱净心,故名为浊。恶者五恶,杀、盗、邪婬、妄语、饮酒,是其五也。不善,是其十不善业,身三、口四及意三邪,是其十也。亦可五恶通说以为浊恶不善。「五苦所逼」,明有苦果。如《大经》说,五痛五烧,是其五苦。何者五痛?有人造作杀、盗、邪婬、妄语、饮酒,现遭危难,王法刑罚,是其五痛。何者五烧?即前五恶,当堕三途受诸苦毒,名为五烧。「云何当见阿弥陀佛极乐世界」,正为启请。自下第三、佛为宣说。是中应先解净土义,然后释文。义如别章。文中初、先教其观日,令知方所;后五教观彼土严相。日观有三:一、总劝观;二、教;三、结。「汝及众生应当专心想于西方」,是总观也。「云何」下,教。云何,问也。「凡作」下,教。「一切有目皆见日没」,举所观事。「当起想」下,正教观察。「是为」下,结。第二观中,文别有四:一、辨观相;二、「是为」下,结;三、「此想成」下,显其成相;四、「如此想者名粗见」下,结成分齐。初中有四:一、作水想;二、变水成氷;三者、变氷以为瑠璃;四、观瑠璃以成大地。于中有三:一、观瑠璃内外映彻;二、见地下宝柱承擎;三、见地上诸相庄严。庄严有四:一、以众宝间错其地;二、宝出杂光成诸楼观;三、楼观两边有诸华幢;四、华幢上多有乐器演出妙音。余皆可知。第三观中,文别有五:一、辨观相,依三昧见名为地想;二、「是为」下,结;三、「佛告」下,劝持劝说;四、「若观」下,明观利益;五、「作是观」下,辨观邪正。第四观树,文别有三:一、结前生后以为起发;二、辨观相;三、总结之。文显可知。第五观水,文亦有三:一、总生起;二、辨观相;三、总结之。八功德水者,清净、不臭、轻、冷、濡、美、饮时调适、饮已无患是其八也。清净色入、不臭香入、轻冷及濡是其触入、美是味入、后二法入。下第六门,是其总观,文别有四:一、辨观相;二、总结之;三、明观益;四、辨观邪正。初中有四:一、观宝楼;二、树;三、地;四、观宝池。就观楼中,初、正观楼;次、观楼上及虚空中多诸音乐;后、结成相,名为粗见。
观经义疏本终
末观无量寿经义疏末
后十观中,文别有四:一、佛对阿难及韦提希勅听许说,辨劝传持;二、由佛劝韦提求见故,令彼佛菩萨俱现;三由彼观韦提设礼,仰荷佛力为物启请;四因其请如来为说后十观法。前中三句:一、对二人勅听劝思。二、许宣说。「除苦法」者,由观灭罪,舍此生彼,名除苦法。三、劝持劝说。第二段中,初、先明其佛菩萨现;后、明所现威光无比。第三段中,初、明韦提因见设礼:次、荷佛力现有所覩:后、为物请。文显可知。第四、佛说余十观中,相从为四。初、五:一分佛菩萨观;次有一门自往生观;次一复明佛菩萨观;后三明其他生之观。就前五中,初之一门作佛座观,次一作彼佛二菩萨三像之观,后三作彼佛二菩萨真身之观。初坐观中,文别有六:一、辨观相;二、「是为」下,结;三、「阿难」下,辨明此坐得成所由,谓法藏愿力故成;四、「若欲」下,重显观仪;五、「此想成」下,明观利益;六、「作此」下,辨观邪正。文皆可知。就像观中,文别有四:一、辨观相;第二、「令与修多罗」下,明观邪正;三、「是为」下,结;四、「作是」下,明观利益。初中复四:第一、略观,唯观一佛二菩萨像;二、「此想成」下,明观成相。三、「一一树」下,明其广观,观诸树下皆有一佛二菩萨像;四、「此相成」下,还显成相。就初略中,先观佛像、后明观察二菩萨像。佛像观中,先劝观佛、为佛所表;后正观像。劝观佛中,应先解释三佛之义,然后释文。义如别章。此中所观是应身也。文中有三:一、结前生后以为起发,见前事已次当想佛,二、「所以」下,释劝所以。三、「是故应当一心念」下,结劝观察。第二段中,「所以者何」,征问起发。佛身出情,所以劝想,下对释之。佛法界身入于一切众生心中,故劝想之。「是故」已下,明佛心想,即成前佛入众生心义。于中四句:一、明心是佛。言「是故」者,乘前显后。是佛法身入于一切众生心故,心想佛时是心即是诸佛相好。二、明心作佛,成前心是。三「是心是佛」,结前初句。四、「诸佛遍知从心想生」,结前第二。云何名作?云何名是?两义分别:一、就佛观始终分别,始学名作、终成即是。二、现当分别,诸佛法身与己同体,现观佛时心中现者,即是诸佛法身之体,名心是佛。望己当果,由观生彼,名心作佛。上来第二、释劝所以。自下第三、结劝观察。言「是故」者,是佛法身入于一切众生心故,应当一心系念观彼阿弥陀佛。佛号无量,略举四种:佛是佛号,义如前解。多陀阿伽度,是如来号,乘如实道来成正觉,故曰如来。阿罗诃者,此名应供,佛具智断合可供养,故名应供。外国语中三名相通:一、阿罗诃,此云应供;二阿罗汉,此云无生,亦云无著;三阿卢诃,此云杀贼。今举初义。三藐三佛陀,此翻名为正真正觉。三之言正,藐之言真,三复名正,佛陀名觉。上劝观佛,为像所表。「想彼佛者先想像」下,正劝观像,文显可识。前观佛像,下次观察二菩萨像,先为二坐,后正观察二菩萨像。上来一段是其略观。余如前释,文显可知。佛身观中,别有四:一、结前生后;二、广辨观想;三、「是为」下,结;四、辨观邪正。第二段中,文复有四:一、广辨观相;二、「见此事者即见十方」下,明观利益;三、「观无量寿佛从一相好」下,重辨观义;四、「见无量寿佛即见十方」下,重辨利益。初中先别,「念佛众生摄取不舍」已下,总以结劝。前中有三:一、观佛身色、二、「佛身高」下,观其大小、三、「于圆光」下,观其多少。初段可知。观大小中,句别有五:一、观身大小,高六十万亿那由他恒河沙由旬。二、举毫相大小如须弥,须弥举高三百三十六万里,纵广亦然,彼佛高相过此五倍。三、眼大小如四大海。准此白毫及眼大小以度其身,身量太长,准身度其白毫及眼,其量太小。是事云何?凡世人身五尺者一寸之眼,身于其眼不过长短五六十倍,佛亦应然。无量寿佛眼如四大海,一海纵广八万由旬,四海合有三十三万六千由旬,身过其眼五六十倍,纵令极多无出百倍,何缘佛身得六十万倍那由他恒河沙由旬?准眼定身,正长六十万倍那由他由旬。言恒河沙者,或传译者谬而置之。若身实长六十万亿那由他由旬,白毫及眼便是极小,当亦是其传者谬矣。观音、势至身量大小,准佛身量,长短未定。四、身光大小,一一毛光如须弥山。五、圆光大小,犹如百亿三千世界。就第三段明多少中,句别有五:一、明光中化佛多少,于圆光中有其百亿那由他恒河沙化佛;二、侍者多少,一一化佛无数菩萨以为侍者;三、明相多少,有其八万四千诸相;四、明好多少,彼一一相各有八万四千之好;五、明光多少,于一一好各有八万四千光明。上来别观,「念佛众生」下,总以结劝。「念佛众生摄取不舍,光明相好及以化身不可具说」,结以显多。「但当忆」等,是劝辞也。此初段毕。自下第二、明其观益。于中有三:一、明得见阿弥陀佛,即得见于一切佛身;二、明得见阿弥陀佛身,即见佛心;三、结劝观察。初中三句:一、明见前阿弥陀佛身相事者,即见十方一切诸佛。诸佛体同,故得见一即见一切。二、明由见一切佛故,即得具足念佛三昧。三、「作是观」下,结以显益。第二段中,句亦有三:一、明见身即见佛心。身由心起,故得见身即得见心。又由见身,心想转明,故得见心。二、「佛心者大慈悲」下,辨佛心相,谓无缘慈普摄众生。然慈悲心有大有小,攀缘分别名之为小,心想都灭而于众生无所分别自然现益目之为大。小中有三:一、众生缘。缘诸众生,欲与其乐、欲拔其苦。二者、法缘。观诸众生无我无人,但有五阴生灭法数,而行慈悲。无我无人云何行慈?如《维摩》说「自念为生说如斯法,故名为慈。」又念众生妄为我人之所缠缚,深可哀伤,故行慈悲。既无众生,为谁说法?念谁为我之所缠缚?经言无者,但无人性,非无幻化假名众生,故得为说念之被缚。三者、无缘。观阴空寂本无所有,而行慈悲。法既不有,云何行慈?亦有两义:一、念为生说如斯法,即是第一义乐与人,故名为慈。二、念众生妄为有法之所缠缚,深可哀伤,故行慈悲。法既不有,何处有人而为说乎?释言:据彼菩萨自心,实不见人亦不见法,不见法故,无所言说;不见人故,无可为说。故经说言「平等法界佛不度生」。据彼众生以望菩萨,于众生外别有菩萨,闻彼菩萨说无人法,舍妄契实同其所得,便言菩萨为生说法。故经说言「众生强分别,说佛度众生」。此前三种缘观修习,通名为小。大无量心亦有三种:一、众生缘。无心攀缘一切众生,而于众生自然现益。故《涅槃》云「我实不往,慈善根力令诸众生见如是事」。二者、法缘。无心观法而于诸法自然普照,如日照物无所分别。三者、无缘。无心观如,而于平等第一义中自然安住。今此所论,是其大中众生缘也,故今说言以无缘慈摄取众生。此是第二、辨佛心相。三、「作此观者舍身他」下,结明观益。此是第二、明见佛心。「是故智」下,是第三段,结劝观察。上来第二、明观利益。「观无量寿从一相」下,是第三段、重显观仪。四、「见无量寿佛即见十方无量佛」等,重显观益。此是第二、广辨观相,第三、总结,第四、辨邪正,文显可知。次、观观音,文别有六:一、结前生后;二、「此菩萨」下,广显观相;三、「是为」下,结;四、「佛告」下,明观利益;五、「若有」下,重显观仪;六、「作是」下,辨观邪正。第二段中,观相有十:一、观身相;二、观顶相;三、观圆光;四、观宝冠;五、观面相;六、观毫相;七、观璎珞;八、观手相;九、观足相;十、「其余」下,并举余相,指同前佛。初观身中,先观身量。向前佛身长六十万亿那由他恒河沙由旬,此菩萨身长八十万亿那由他恒河沙由旬。后观身色,色如紫金。观顶可知。观圆光中,句别有三:一、观光中化佛多少;二、观化佛侍者多少;三、观化佛色身光明,五道众生皆于中现。观宝冠中,先观宝冠,后观冠中化佛大小。第五门中,观其面色如阎浮金。观毫相中,句别有五:一、观毫色色如七宝;二、观毫光;第三、观察毫相光中化佛多少;四、观化佛侍者多少;五、观化佛所现神变。「现自在满十方界」下,观璎珞及手足等,文皆可知。自余总结。观益观仪及观邪正,文亦可知。势至观中,文别有五:一、总生起;二、辨观相;三、总结之;四、「除无数」下,明观利益;五、「此观成」下,总结观音及大势至二观成义。第二段中,文别有七:一、观身相;二、观宝冠;三、观肉髻;四、观宝瓶;五、「诸余」下,并举余相同观音;六、「行时」下,观其行相;七、「坐时」下,观其坐相。初观中,先观身量如观世音,后观身光。于中先、观身光广狭。二、「有缘」下,明光利益。有四:一、有缘皆见此菩萨一毛孔光,即见十方一切佛光。以此菩萨与一切佛法身体同,故见此光即见一切诸佛光矣。二、「是故」下,结叹其名,名无边光。三、「智慧」下,明光利益,明照众生,令离三涂,得佛上力。四、结叹其名,名大势至。次五可知。观坐相中,初、劝坐时一切动摇;后、明分身无量,诸佛观音势至悉皆云集演说妙法。上来第二、广辨观相。第三、总结,第四、观益,第五、总结观音势至二观成义,文皆可知。此二相须,故今总结。上来一分佛菩萨观,次下一门自往生观。于中有五:一、往生想;二、「与十二」下,明其观仪;三、「见此」下,彰成分齐;四、总结之;五、明观益,化佛菩萨恒至其所。初中有七:一、往生想;二、于花中跏趺坐想;三、花合想;四、花开想;五、莲华开时有诸光明来照身想;六、眼目开想;七、见佛菩萨及闻法想。余皆可知。次下一门,重复明其佛菩萨观。何故须重?向前所辨佛菩萨观,凡下不及,故此复重教凡观察。于中先辨,后总结之。辨中先明观察佛身,后观菩萨。观佛有六:一、正教观察丈六之像在池水上。像表彼佛,池水表彼瑠璃之地。二、「如先」下,辨明须教观像所以。如前所说,佛身无边非凡所及,故教观像。三、「然彼」下,明诸凡夫观者必成,生人学意。由彼如来本愿力故,观者必成。四、「但想」下,明观多益,劝人观察。但观形像得无量福,况复佛身。五、「阿弥陀」下,明其所观若大若小皆是佛身,拂去众疑生人重意。众云何疑?前闻佛身广大无量,今闻观小,疑非佛身,于小不敬,故须拂遣,明皆是佛,生其重意。六、「所现」下,明其所现大小虽殊,色身相好与前不异,遮人异观。人闻大小皆是佛身,谓作异相亦得观察,故说如前,防其异观。下观菩萨。于中初明观音势至于一切处身同众生难以取别。「但观」已下,教人别之,但观首相,即知二别。此观头首,非观手足。观音顶上有其化佛,势至顶上有其宝瓶,故观二首便知别矣。「此二菩萨助阿弥陀」者,彰此二菩萨助化多益,令人必观。下总结之。此佛菩萨通以观察,故名为杂。自下三观合为一分,为他生观,观察他人九品生相。何故观此?为令世人知其生业上下阶降,修而往生,所以劝观。于中先以六门分别,然后释文。其六门者:一、定别其人;二、辨其因;三、明去时见佛不同;四、明到彼生时有异;五、彰生彼得益差别;六、释会经论。初、定其人,麁分为三,细分有九。麁分三者,谓上中下。大乘人中,种性已上说为上品;小乘人中,从凡至圣持戒无犯说为中品;大乘人中,外凡有罪说为下品。细分九者,上辈有三,所谓上上、上中、上下。大乘人中,四地已上说为上上,生彼即得无生忍,故无生地。理实于中亦有多时得无生者,经言「即得」,就胜为言。初二三地信忍菩萨说为上中,经说生彼过一小劫得无生故。理实于中亦有二劫三劫得者,经言「一劫」,就近为语。问曰:《地持》说初地上要过一大阿僧祇劫方至八地,此经何故说一小劫即得无生?解有三义:一、时劫不同。如《华严》说「娑婆一劫当无量寿一日一夜,彼中一劫当此娑婆无量无边阿僧祇劫。」《地持》据此,故说一大阿僧祇劫方至八地。《观经》就彼弥陀国界长劫为言,故说一劫得无生忍。二、去处异。《地持》所说一大僧祇至八地者,说初地去。《观经》所云过一小劫到无生者,就信忍中终处为语,信忍之终在于三地;若就初地,不唯一劫能得无生。三、所到别。《地持》所说一大僧祇到于八地,《观经》所论迳一小劫得无生者到第七地,初得无生在七地故。上中如是。种性、解行说为上下,经说此人过三小劫得百法明,到初地故。问曰:《地持》说从种性一大僧祇方到初地,《观经》何故说三小劫已到初地?释言:时劫不同故尔。《地持》据此娑婆短劫,说一大阿僧祇劫方到初地;《观经》就彼弥陀长劫,故说三劫得至初地。问曰;《地持》说从种性到初地时过于一大阿僧祇劫,初地至八地亦过一大阿僧祇劫。今此何故宣说上中经一小劫即得无生,宣说上下过三小劫方到初地?理实齐等,举之左右。前说上中经一小劫得无生忍者,就信忍中终处为语。所说上下过三小劫到初地者,就伏忍中始处为语。此一左右。又前宣说经一小劫得无生者,望于七地无生之始,不至过处。后云三劫至初地者,到其过处。此二左右。上辈三人分齐麁尔。中辈亦三,所谓中上、中中、中下,分齐何处?小乘人中前三果人说为中上,生彼即得阿罗汉故。理实于中亦有多时得阿罗汉者,经言「即得」,就胜为语。问曰:罗汉为生不生?此经不说,以阿罗汉更不生故。问曰:龙树说阿罗汉亦生净土,故彼文言「有妙净土出过三界无烦恼名,是阿罗汉当生彼中闻《法华经》。」云何不生?解有两义:一、就愚法声闻以释。执小迷大为愚法,是愚法人舍现阴形未即受身,入无余灭不可思议劫,未来无余涅槃之后,心想生时方于净土受身闻法。龙树据终说生净土,此经就始故不说生。二、就不愚法者以释。阿罗汉中解小知大名不愚法,是人死已,即于净土受身闻经,而非一切。是义云何?土有麁妙,麁处杂小、妙处唯大。又复麁国通有分段凡夫往生,妙土唯有变易圣人。弥陀佛国净土中麁,更有妙刹,此经不说,《华严》具辨。彼不愚法阿罗汉人,爱结已尽专心求大,生于妙土不生麁国。龙树据妙,故说罗汉当生净土。故彼文言「有妙净土出过三界,无烦恼名,罗汉当生。」《观经》就麁,故不说生,为是偏说前三果人以为中上。见前已前内外二凡,精持净戒求出离者说为中中。经说「生彼七日闻法得须陀洹,过半劫已得罗汉」故。理实于中亦有多时闻法得果,经言「七日」及「半劫」,就胜为言。见道已前世俗凡夫,修余世福求出离者,说为中下,经说「生彼过一小劫得罗汉」故。理实于中亦有多劫得罗汉者,经就胜为言。中辈如是。下辈亦三,所谓下上、下中、下下。于彼大乘始学人中,随过轻重分为三品。未有道位难辨阶阩,人别如是。此一门竟。
次、辨其因。于中初先当相分别,后约人论。当相如何?经说不同。依《大品》住宣说般若空慧为因,修空慧除灭罪障,故于净土欲生即生。依《涅槃经》,一切善业皆净土因,不可具列,麁要有四:一、修戒为因。远离十恶、修行十善,自持净戒不与犯重,同共止住,得生净国。二、修施为因。旷路作井、种植菓林、施病医药、造立僧房,供持戒人及说法者,造像立塔种种供养,如是一切悉得往生。三、修慧为因。书写经卷乃至一偈,听受读诵、为他演说,得生净土。四、护法为因。守护正法不谤方等,得生净土。此等能为一切土因,求安乐者宜须修之。依《维摩经》,八法为因,故彼经言「具足八法,行无疮疣,生于净土。」何等为八?一、饶益众生而不望报,此即是慈。二、代一切生受诸苦恼,此即是悲。三、所作功德尽以施之,此即是喜,由喜除嫉,故作功德尽以施之。四、等心众生谦下无碍,此即是舍,舍除怨亲,齐能卑敬,故等无碍。此四利他,后四自利。五、于菩萨亲之如佛,所未闻经闻之不疑,于自所学起信敬心,于人起敬于法生信。六、不与声闻而相违背,于他异学袪息碍心。七,不嫉彼供、不高己利,而于其中调伏其心,于受用事息瑕秽心。八、常省己过、不讼彼短,恒以一心修诸功德,所修行事起专精心。此八能为一切土因,求安乐者亦须修之。依《往生论》,五门为因:一、礼拜门,称名礼拜阿弥陀佛,求生其国。二、赞叹门,赞阿弥陀佛光明智慧一切德。三、作愿门,愿生其国,修弥陀佛所行所成。四、观察门,所观有三:一观彼国功德庄严、二观彼佛功德庄严、三观彼菩萨功德庄严,各有多义不可具列。五、回向门,不舍苦生回向为首,所作功德回以施之共生彼国。依此《观经》,因亦众多,麁要为四:一、修观往生,观别十六,备如上辨。二、修业往生,净业有三,亦如上说。三、修心往生,如下文说。心有三种:一者诚心,诚谓实也,起行不虚,实心求去,故曰诚心。二者深心,信乐慇至欲生彼国。三者回向发愿之心,直尔趣求说之为愿,挟善趣求说为回向。愿有二种:一愿生彼国、二愿见彼佛,所行所成亦尔。此是第三、修心往生。四、归向故生,如下文说。自虽无行,善友为说佛法僧名,或为叹说弥陀佛德,或叹观音势至,或叹彼土妙乐胜事,一心归向,故得往生。于中或念或礼、或叹或称其名,悉得往生。当相如是。
次约人论,经说不同。依《无量寿》大经之中麁约三品,以别其因。上品生者,舍家弃欲而作沙门,发菩提心一向专念无量寿佛,备修诸德愿生彼国,即得往生。中品生者,不作沙门亦复不能大修功德,发菩提心,一向专念无量寿佛,少修福善奉持齐戒,造像立塔种种供养愿生彼国,即得往生。下品生者,不作功德,发菩提心,一向专念无量寿佛乃至十念,闻说深法欢喜信乐不生疑惑,以至诚心愿生彼国,即得往生。依此《观经》,九品别论。先明上辈,同修大乘以之为因。于中别分:上上生者先发三心,一至诚心、二者深心、三者回向发愿心。次修三业:一者慈心不杀,是上初业;二具诸戒,是第二业;三读诵大乘修行六念,是第三业。后回此善,欲生即生。上中生者,亦须先起三种之心,与上初同故更不论。下亦如之。次修三业,慈心不杀具戒如前,故更不论。于大乘法不能受持读诵修行,唯能解了第一义谛、深信因果,此前第三净业所收,后回此善愿生即生。上下生者,亦复先起三种之心,与前相似。次修三业,慈心不杀具戒如前。于大乘法不能受持读诵解义,唯信因果而为行因,此信是前第三净业,后回此善欲生即生。上辈如是。次论中辈,同修小乘而为行因,以其最后发菩提心,念弥陀佛故得往生。于中别分:中上生者,于小乘中前三果人,内备圣德经文不说,但明其人具诸戒行,此犹是前第二净业,后回此善欲生即生。中中生者,一日一夜持八戒斋,一日一夜持沙弥戒及与具戒,此亦是前第二净业,后回此善欲生即生。中下生者,孝养父母行世仁善,此乃是前第一净业,于临终时善友为说阿弥陀佛国土乐事,并说法藏比丘四十八愿,至心信乐欲生即生。中辈如是。次论下辈,此人过去曾修大乘,故《大经》中宣说此人发菩提心,闻说深法信乐不疑,现在遇缘造作诸罪,故此经中偏彰其过;现虽作罪,善友开导,归向之力故得往生。于中别分。下上生者,现犯轻罪,善友为说大乘经名,教称彼佛,灭罪故生。下中生者,现犯重罪,善友为叹弥陀佛德,欢喜信乐,灭罪故生。下下生者,现犯四重五逆等罪,善友教称无量寿佛,如是至心令声不绝乃至十念,灭罪生。辨因如是。此二门竟。
次、明去时见佛不同。佛具三身:一者真身,谓法与教;二者应身,八相现成;三者化身,随机现起。依如《大经》,上品之人见佛应身而来迎接,中品见化,下品梦覩不辨化应。真身常寂,无迎接相,为是不论。依此《观经》,上辈三人同皆见佛应化二身而来迎接,但于其中见化多少为别异耳。上人见其无数化佛,中见一千,下见五百。中辈三人有见不见,中上、中中二人见佛,中下不见,以行劣故。问曰:《大经》宣说中辈一切见佛,此经何故有见不见?释言:《大经》总相言之,从多说见;此经细分,故有不见。其有见者,唯覩应佛、不见化身,劣于前故。下辈三人,有见不见。下上、下中人见佛,下下不见,但见莲华。问曰:《大经》宣说下辈不得见佛,此经何故说有见者?释言:此经明修观行,由观灭罪故,令下辈分有见者;虽后见佛,但覩其化,劣于前故。问曰:《大经》宣说上人唯见其应、中唯见化、下唯梦覩不辨化应,此经何故宣说上辈应化俱见、中辈见应、下辈见化?释言:此经明修观行,由观心明,是故上人应化俱见、中人见应、下人见化。《大经》之中不明观行,为其不同。此三门竟。
次、论往生彼土时有异。上辈三人,生时各异。上上生者,至即花开,不经时日;上中生者,经宿方开;上下生者,一日一夜其花乃敷。中辈三人,生时亦异。中上生者,至即花开,与上上同。何故如是?此小乘中圣人往生,余业虽劣,无漏净心,故往即生。中中生者,七日花敷。中下生者,文中不辨,但云生已过七日后,遇圣闻法。下辈三人,生时亦别。下上生者,经七七日其花乃敷。下中生者,罪报深重,六劫方开。下下生者,罪障极重,十二大劫莲花乃敷。由其罪重,尔许时节澄练其心,方堪入法。时分如是。此四门竟。
次、彰生后得益差殊。上辈三人,得益各异。上上生者,至彼即得无生法忍,无生七地。于中亦有多时得者,就胜为言。上中生者,迳一小劫得无生忍,亦有过者,就胜为言。上下者,过三小劫得住初地。中辈三人,得益亦异。中上生者,生彼即得阿罗汉果,亦有多时,就胜为言。中中生者,过七日后得须陀洹,过半劫后得阿罗汉。中下生者,过一小劫方得罗汉。下辈三人,得益亦异。下上生者,迳十小劫得到初地,以此先是善趣人故。下中生者,过于六劫闻法发心。下下生者,过十二大劫闻法发心,发心种性,以此下辈宿习大故,同发大心得益如是。此五门竟。
次、第六门释会经论。问曰:依如《往生论》中说,二乘种不得往生。此经何故宣说中辈学小得生?释言:弥陀菩萨正处,唯修小行不得往生,要由乘终发菩提心种大乘种方乃得生。故《大经》中宣说其人发菩提心。彼《往生论》据终为言,故说二乘种子不生。此经就始,故说中辈学小得生。问曰:若此要由乘终发菩提心方得生者,至彼应证大乘道果,何故但得小乘果乎?释言:此人虽复乘终发菩提心,先多学小,故至彼国闻苦无常,发其本解先证小果。以其乘终发大心故,得小果已于小不住,必还入大。问曰:依如《往生论》中宣说女人根缺不生。此经宣说韦提希等五百侍女同皆往生,是义云何?释言:论说女人根缺不得生者,就后为言。生彼国者,净报离欲,故无女人;身报精上,故无根缺。若论此者,但有善心,一切不简。又问:《大经》说五逆不得往生。此经宣说逆罪得生,其义云何?释有两义:一、约人分别。造逆罪人有上有下,善趣已前常没造逆,说以为下。善趣位中遇缘造逆,说之为上。如世王等上人造逆,必有重悔令罪消薄,容便得生。此经就之,故说五逆亦得往生。下人造逆多无重悔,不可得生,《大经》就此故说不生。二、约行分别。造逆之人行有定散,观佛三昧名之为定,修余善根说以为散。散善力微,不能灭除五逆重罪,不得往生,《大经》就此故说不生。定善力强能消逆罪,容得往,此经明观所以说生。分别如是。次释其文,先观上辈三人往生。于中初先三品别论,后便总结。就上上中,初举、次辨、后总结之。辨中有三:一、明其因。二、「生彼国时此人」已下,因成往生彼国;「见佛」已下,生已得益。就明因中,初心、后行。心中初言「若愿生彼,发三种心」,总以标举。次别其名。「何等」,问也,下对辨之。言「诚」者,是其实心,起行不虚名为诚心,又实求往亦名诚心。言「深心」者,慇至心也,起行慇至名曰深心,求去慇至亦曰深心。「回向」,发求去心也。狭善而求,名曰回向。谓回己善向大菩提,又回己善向彼国生,故名回向。回向之义,广如别乘,此应具论,直尔趣求,说以为愿。愿大菩提,又愿生彼,故名为愿。具三必生,总结。其能行中,初言「复有三种当得往生」,总以标举。次列其名,先问后列。此三犹上三种净业,慈心不杀是上初业,前初业中明供父母奉事师长慈心不杀修行十善,今举慈心余略不论;具诸戒行是前文中第二业也;读诵大乘乃至发愿是前文中第三业也。「回向」已下,通用前三,愿生彼国。「一日至七日」,明修分齐。「即得往生」,结明修益。上来明因。第二、因成往生之中,此人精进,弥陀如来与观音等彼来迎此。「行者见已欢喜」已下,此往生彼。第三、生彼得益之中。事别有三:一、生彼国见佛闻法,得无生忍;二、遍事诸佛,从之受之受记。三、还本国,得陀罗尼总持之门。「是名」下,结。次、观上中,先举、次辨、后总结之。辨中亦三:一明其因、二因成往生、三生已得益。因中初言「不必受持方等经典」,简此异前。「善解成」等,正辨其因。「以此愿」下,用之求生。前上品中,三种之心并慈具戒,此亦应有,同前不说。第二生中,初、彼迎此。「行者自见坐金台」下,此往生彼。「迳宿则开」,彰生时节。第三益中,文亦有三:一生彼得益、二遍事诸佛修学三昧、三于其国迳一小劫得无生忍现前受记。生彼益中,「身作金色」,正报胜也。「足下莲华」,依报胜也。「佛及菩萨放光照」等,善友胜也。「因前习」等,闻法胜也。「即下金台礼佛赞」等,起行胜也。「迳七日」等,所成胜也。次论上下,亦先标举、次辨。中有三:一因、二生、三明得益。因中不明善解义趣,彰此劣前。「亦信因」等,正辨其因。有信同前,是以言「亦」。「以此德」下,用之求生。第二生中,初、彼迎此。「见此事」下,此往生彼。「迳一日夜莲华乃开」,彰生久近,以此劣前,故一日夜其华乃敷。益中亦三:一生彼得益见佛闻法、二遍供诸佛从之闻法、三于彼国迳三小劫得百法门住欢喜地。是名上生。第十四观,总以结之。次观中品三人往生。于中初先三品别论,后总结之。别中先观中品上生,先举、次辨、后结之。辨中有三:一辨其因、二因成往生、三生已得益。因中初言「五戒八戒」,是在家戒。「修行诸戒」,是出家戒。此明修洽。「不造五逆无诸过患」,明其离过。「以此善」下,用之求生。第二生中,初、彼迎此。「行者见」下,此往生彼。「莲华寻开」,彰生时节,此圣往生,故华即开。第三益中,初华开闻法、后得道果。「得罗汉」者,此名无生亦名无著,无著因亡,无生果丧。言「三明」者,所谓宿命、天眼、漏尽,是其三也。言「六通」者,所谓身通、天眼、天耳、他心、宿命及与漏尽,成如别章。「八解脱」者,经中亦名八背舍也。名字是何?内有色相外观色,一。自身名内、他身名外。于自身色未灭未坏,名为内有观。内外色悉皆不净,名外观色。问曰:此中内外俱有,以何义故偏言内有?释言?内色初有后无,约对后无,故说初有。前三解脱未灭外色,非初独有,以是义故不名外有。问曰:此门通观内外悉皆不净,以何义故徧言观外?释言:此乃隐显彰名。前内彰有,隐其观称;今外彰观,隐其有名。论释如是。内无色相外观色,二。于自己身豫作死相,虫食火烧破坏之相,名为内无。观察外色,悉皆不净。此前二种是不净观。净相解脱以为第三。于内外色除去皮肉,唯观白骨。前三色观,空处、识处、无所有处及非想解脱复以为四,通前为七。圣人得彼四空处定,即说为此四解脱也。灭尽解脱以为第八,谓灭尽定。此八解脱,广如别章,应具论之。次观中中,初举、次辨、后总结之。辨中亦三:一、明其因;二、「戒香勋」下,因成往生;三、「华既敷」下,生彼得益。第二生中,初、彼迎此。「行者自见坐莲华」下,此往生彼。「迳于七日莲华乃敷」,彰生久近。以劣前故,迳于七日其花乃敷。得益可知。次观中下,亦先总举、次辨、后结。辨中亦三:一明其因、二因成往生、三生彼得益。因中有二:一、孝养父母行世人善;二、临终闻友赞扬彼国,及闻法藏四十八愿,愿乐欲生。第二生中,此人行劣无佛来迎,直尔往生。第三益中,此人行劣不观见佛,直从观音势至闻法,得阿罗汉。「是名中」下,别结中下。「是名中辈」,通结中品。下次观察下品三人,此应在于善趣已前,分齐难知。于中亦初三人别论,后总结之。别中先观下品上生,亦先总举、次辨、后结。辨中有四:一、彰其罪过。二、「命欲终」下,明其善因。闻经灭罪、称佛除恶,故得往生;三、「尔时彼佛遣化佛」已下,明其往生。于中初先彼化迎此。「作是语已行者见」下,随化生彼。「迳七七日莲华乃敷」,彰生时节,以罪轻故,七七华开。四、「花开敷时大悲观音放光」已下,生彼得益。于中初先观音为说甚深经典,后明其人闻法信解发心得道。次观下中,亦先总举、次辨、后结。辨中亦四:一、彰其罪。二、「如此罪人以恶业」下,明其善因,由闻佛德及戒定等,灭其罪业。三、「地狱火化为风」下,明其往生,于中初先化佛来迎。「如一念」下,寻化往生。「六劫华敷」,彰生久近。此罪转重,故过六劫乃开敷。四、「观音势至为说法」下,生彼得益,闻法发心。次观下下,亦先总举、次辨、后结。辨中亦四:一、彰其罪。「作不善业」,总以标举;五逆等别。言「五逆」者,杀父、杀母、杀阿罗汉、破和合僧、出佛身血,是五逆也。问曰:如《大经》中五逆不生,今此何故五逆亦生?释言:随人不同故尔。若是宿世无道根者,现造五逆,终无生理。若是先发菩提心人,虽复遇缘造作五逆四重等罪,必生重悔如世王等,亦得往生。乃至大乘善趣之人,有造作五逆四重谤法罪故。十恶名义,备如上列。「具不善」者,具四重等。此前第一彰其罪业。二、「如此罪人以恶业故应堕」已下,明其善因。于中有二:一、反举其失;二、「善友告」下,顺彰其得。失中两句:一、以恶业应堕地狱;二、「临终」下,善友教示,不遑念佛。遑犹暇也,无暇念佛,故曰不遑。得中两句:一、善友教劝称彼佛名,具足十念;二、以称佛故,念念除去八十亿劫生死之罪。此第二段,明其善因。三、「命终后见金华」下,乘善往生。于中初先明见莲华,次得往生,后彰生彼。「十二大劫花乃开敷」,此罪极重,故十二劫乃敷耳。四、「观音势至以大悲」下,生彼得益。总结可知。上来广教三种净业、十六正观,下明说益。益别有三:一、韦提及与五百侍女见安乐国佛及菩萨,得无生忍。二、五百侍女发菩提心愿生彼国,佛说悉生。三、诸天发心。此正宗竟。
下明流通。于中有二:一、王宫流通;二、「足步」下,耆阇流通。前中有四:一、列名教持。二、「行此」下,明目连等闻法欢喜。初中阿难先问发起。「当何名此经」,问经名字。上来所说言义非一,当于何义而名此经此法之要?「云何受持」,问受仪。此法极要,云何受持?下佛答之。「名观极乐无量寿佛观音势至,亦名净业生诸佛前」,对其初问。「汝当受持无令忘失」,对其后问。无令忘失,是持义也。自下第二、明修有益。于中初、明行前十六三昧观门得大利益,现身得见彼佛菩萨。「男子女人但闻名」下,明其念佛菩萨之益。「但闻二名,除无量罪,何况忆念」,明菩萨有大利益,举劣况胜。「若念佛」下,明念彼佛得大利益。「若念佛者,人中分陀」,明其身胜。分陀利花,花中殊好,此人同彼,名分陀利。「观音势至为胜友」,明伴类胜。「当坐道场」,明所成胜。场犹处也,得道之处名曰道场,如治麦处名为麦场。如是一切随化以论。菩提树下得佛道处名为道场。处斯得佛,故名为坐。据实以论,义有通局,通则菩萨一切行德能生佛果,斯名道场,如《维摩》说。局则末后金刚三昧,亲生佛德,名为道场。依之得果,义说为坐。「生诸佛家」,明所入胜,亦得名为所依处也。不思佛法是佛住处,名为佛家。初地已上入佛家中,依之赴行,名生佛家。第三劝持、第四闻喜,文显可知。第二、耆阇流通之中,初佛步空还耆阇山,为增物敬、奉顺其言,故现此变。次阿难说,后天龙等闻喜礼去。
观无量寿经义疏末终
本觀無量壽經義疏本
此經開首,先知五要,然後釋名。何者五要?第一、須知教之大小。教別二藏,謂聲聞藏及菩薩藏,教聲聞法名聲聞藏,教菩薩法名菩薩藏,差別義如常釋。此經乃是菩薩藏收。第二、須知教局漸及頓。小教名局。大從小入目之為漸,大不由小謂之為頓。此經是其頓教法輪。何故得知?此經正為韋提希說。下說韋提是凡夫,為凡夫說不從小入,故知是頓。第三、須知經之宗趣。諸經所辨宗趣各異,如《涅槃經》涅槃為宗,如《維摩經》以不思議解脫為宗,《大品經》等以慧為宗。《華嚴》、《法華》、《無量義》等三昧為宗,《大集經》等陀羅尼為宗,如是非一。此經觀佛三昧為宗。第四,須知經名不同。諸經立名差別不等,或有就法,如《涅槃經》、《般若經》等;或復就人,如《薩和檀太子經》等;或有就喻,如《金剛明》、《大雲經》等;或有就事,如《枯樹經》等;或復就處,如彼《伽耶山頂經》等;或復就時,如《時經》等;或人法為名,如《勝鬘經》等;或事法雙舉,如彼《方等大集經》等;或法喻並陳,如《法華經》、《法鼓經》等。如是非一。今此經者,人法為名。佛是人名,說觀無量壽是其法名。諸經列人凡有四種:一、舉說人,如《維摩經》、《勝鬘經》等;二、舉問人,如《彌勒問經》等;三、舉所說人,如《薩和檀太子經》等。四、舉所為人,如《玉瑘經》、《須摩提女經》等。今此言佛,舉其說人。第五、須知說人差別。諸經起說,凡有五種,如龍樹辨:一、佛自說;二、聖弟子說;三、神仙說;四、諸天鬼神所說;五、變化說。此經五中,是其佛說。以知五要,次釋其名。初言佛者,標舉說人。此翻名覺,覺有兩義:一、覺察義,對煩惱障。煩惱侵害,事等如賊,唯聖覺知,不為其害,故名為覺。此之一義,如《涅槃》說。二、覺悟義,對所知障。無明昏寢,事等如睡,聖慧一起,朗然大悟,如睡得寤,故名為覺。所對無明,有其二種:一、性結無明,迷覆實性。對除彼故,覺法實性,故名為覺。二、事中無知,於事不了。對除彼故,覺知一切善不善等三聚之法,故名為覺。故《地持》云「於義饒益聚、非義饒益聚、非非義饒益聚平等開覺,故名為佛。」既能自覺,復能覺他,覺行窮滿,稱之為佛。言自覺者簡異凡夫,言覺他者別異二乘,覺行窮滿彰異菩薩,是故獨此名之為佛。下次舉其所說之法。口音陳唱目之為說,繫念思察說以為觀。無量壽者,是所觀佛。觀佛有二:一真身觀、二應身觀,觀佛平等法門之身,是真身觀;觀佛如來共世間身,名應身觀。真身之觀,如《維摩經.見阿閦品》說「觀身實相,觀佛亦然。我觀如來,前際不來、後際不去、今則不住」如是等也。要而論之,妙絕眾相,圓備諸義。妙絕眾相,乃至無有一相可得;圓備諸義,乃至無有一德不具。雖具眾德同體義分,猶如虛空無礙不動,無有彼此差別之相。以無彼此差別相故,諸根相好皆遍法界,如海十相同體周遍。以周遍故,用眼為門,諸根相好及佛剎土一切眾生,莫不皆悉一眼中,觀餘相好皆悉同然。其應身觀,如彼《觀佛三昧經》。取佛形相繫想思察,名應身觀。此佛應身隨化現形,相別彼此不得一種。應身觀中有始有終。聞菩薩藏,知十方界有無量佛,繫想思察令心分了。以如是等麁淨信見,名之為始。以大神通親往禮覲,或復往生面覩供養,名真實見,此以為終。真身觀中亦有始終。聞菩薩藏,知佛法身,繫心思察麁淨信見,名之為始。息除妄想,內覺相應,說以為終。今此所論,是應身中麁淨信觀矣。應身觀中有通有別,如彼《觀佛三昧經》說。汎取佛相而為觀察,定無彼此,名之為通。觀察彌勒、阿閦佛等,說以為別。今此所論是其別觀,別觀西方無量壽佛。然佛名號有通有別,如來、應供、正遍知等,是其通號;釋迦、彌勒、阿閦佛等,是其別號。別中立名乃有多種,或從種姓,如迦葉佛、釋迦佛等;或就色身,如身尊佛、身上佛等;或就音聲,如妙音佛、妙聲佛等;或就光明,如妙光佛、普明佛等;或就內德,如功德佛、智慧佛等;或就譬喻,喻別種種,或從壽命。今此所觀,從壽為名。然佛壽命有真有應,真如虛空畢竟無盡,應身壽命有長有短。今此所論,是應非真。故彼《觀音授記經》云「無量壽佛命雖長久亦有終盡」,故知是應。此佛應壽長久無邊,非餘凡夫二乘能測,故曰無量。命限稱壽。問曰:此經非直觀佛,亦觀剎土、觀音勢至、九品生等,何故偏名觀無量壽?觀佛為主,故偏舉之。又復諸事不可具名,且舉觀佛。經者,外國言修多羅,此翻名綖或線。聖人言說能貫諸法,如綖貫花,是故就喻名之為綖。而言經者綖能貫花,經能持緯其用相似,故復名經。若依俗訓,經者常也,教之一法逕古歷今恒有曰常。
此經始終,文別有三,謂序、正、流通。從初乃至「世尊何緣與提婆達為眷屬」來,是其由序。「唯願為我說無憂」下,是其正宗。「阿難白佛言當何名此經」下,是其流通。化必有由,故先明序。由序既興,正陳所說,故次明正宗。為說既周,欲以所說傳布末代,嘆勝勸學付傳於後,故明流通。就初序中,文別雖眾,義要唯二:一、發起序;二、證信序。言發起者,佛將說經先託時處,神力集眾起發所說,名為發起。以此發起與說經為由,名發起序。證信序者,阿難稟承欲傳末代,先對眾生言如是法我從佛聞,證成可信,名為證信。以此證信與傳經為由,名證信序。其義且然,文別如何?初「如是我聞」,一向證信。「一時佛」下,義有兩兼,取其本事發起之義,判為發起;阿難引來證成可信,名為證信。義既兩兼,不可偏取,人情是非備如常辨。就初一向證信序中,三門辨釋:一、解如是我聞之言有之所由;二、明立意;三、釋如是我聞之言。言所由者,何緣經首得有如是我聞之言?以佛教故。佛何故教?阿難請故。彼何緣請?由其阿泥樓馱教故。彼何緣教?由見阿難心憂惱故。阿難比丘何故憂惱?由見如來般涅槃故。佛將滅度,在雙林間北首而臥,是時阿難以佛將滅,心懷憂惱莫能自勝。阿泥樓馱遂開覺阿難:「汝傳法人,何不請佛未來世事,徒悲何益?」阿難對曰:「我今心沒憂海,知何所問?」阿泥樓馱遂教阿難請問四事:一問佛滅度後諸比丘等以何為師;二問佛滅後諸比丘等依何而住;三問惡性比丘云何共住;四問一切經首當置何字。阿難被教心少醒悟,遂便請佛。佛依答之,言諸比丘何為師者,當依波羅提木叉為師,若我住世無異於此。木叉是戒,比丘所學,故說為師。言諸比丘依何住者,當依四念處住。何謂四念處?謂比丘觀內身修身觀,精懃一心,除世貪愛,如是觀外身、內外身,受、心、法亦如是,是謂比丘所依住處。故經說言「若住四念,名自境界,不為魔縛。若住五欲,名他境界,為魔所縛。」惡性比丘云何共居者,梵檀治之。若心調伏,為說離有無經。梵檀胡言,此方名為默不共語。一切經首置何字者,當置「如是我聞」等言。故今經首同有如是我聞之言。第二、次明建立如是我聞之意。佛本何緣教置此言?為生物信。如是之言,云何生信?阿難自已信順佛語、導佛語如,言佛語是,令他眾生同己生信。我聞之言,云何生信?阿難自是不足人,若言此法是己所說,人多不信。由言此法從佛聞故,人皆同信。生信如是。信有何義而為生乎?信乃是入法初門、攝法上首,凡入佛法要先起信。故經論中說信為手,如人有手,至珍寶所隨意採取。若當無手,空無所獲。信亦如是。入佛法者有信心手,隨意採取道法之寶。若當無信,空無所得。故為生之。第三門中,次釋如是我聞之言。先解「如是」,人解多種,今正論之,解有兩義:一、約法解;二、約人解。言約法者,阿難噵佛言如諸法,故名為如。如來所說皆稱前法,說理如理、說事如事,說因如因、說果如果,如是一切,故名為如。如法之言,是當道理,目之為是,良以乖法名為非故,如法名是。言約人者,今釋迦說,如於過去一切佛說,故名為如。異說則非,如說者是,故曰如是。言「我聞」者,阿難對彼未來眾生陳已飡說,故曰我聞。聞實是耳,何故言我?諸根之別皆我用具,就主彰名故言我聞。問曰:法中無人,何處有主,而言就主說為我聞?釋言:法中雖無定主,非無假名統御之義,故得稱我。故《涅槃》云「譬如四兵合以為軍。雖無定主,亦得稱言我軍勇健勝彼。」此亦同然。問曰:阿難得理聖人,以何義故同凡說我?釋言:阿難雖復說我,不同凡夫。云何不同?如龍樹釋說我有三:一、見心說我,謂諸凡夫見使未忘,我見心中稱說有我。二、慢心說我,謂諸學人見使雖除,慢使猶在,我慢心中稱說有我。三、隨世流布宣說有我,謂無學人見慢已除,隨世流布宣說其我。然今阿難結集法時,身居無學,見慢已除,隨世流布宣說其我,故不同凡。問曰:無我道理精勝,阿難今者何不就勝宣說無我,乃隨世俗宣說我乎?化我眾生,法須如是。若不說我,何由可得標別彼此使人識知?是故乃至諸佛化人亦自說我。「一時」已下,義雖兩兼,對前一向證信序故,自下偏就發起以釋。就中隨處開分為二,文別有五。言處二者,一異處起化序。佛在耆闍,玄起後時王宮之化。二佛從耆闍崛山沒下身往攝化序。此與《勝鬘》大況相似。諸經之中此例非一。文別五者,初言「一時」,明起化時。第二明「佛」,標其化主。三「在王舍」下,明起化處。四「與大」下,辨列徒眾。五「爾時王舍大城」已下,明起化事。初一時者,有人異解,備如常破。今正論之。為化之晨目之為時。於佛一代化時眾多,簡別餘時是故言一。與《涅槃》中我於一時在迦尸國、我於一時在王舍城、我於一時在恒河岸、我於一時在尸首林,其言相似,勿得異釋。佛如前解。第三處中在王舍城,就寬通舉。此城古昔多在王住,名王舍城。耆闍崛山,隨處別指,此翻名為靈鷲山也。多有仙靈居住此山,並有鷲鳥居在此,山名靈鷲山。又亦翻名為鷲頭山,以諸鷲鳥居此山頂,名鷲頭山。又此山頂像似鷲頭,名鷲頭山。遊化處中目之為在,法身平等實無栖託,示化有方故云在耳。以何義故偏在此處?此義如彼《法華論》釋,為顯勝法故在斯耳。以諸城中王舍最勝,五山之中耆闍最好,故寄表法。第四眾中先列聲聞後彰菩薩,諸經多爾。何故而然?解有三義:一、近遠分別。以諸聲聞常隨如來,故明佛後,隨近先列;菩薩不爾,是故後論。何故聲聞偏近如來?解有兩義:一、謂諸聲聞智解微劣未閑道法,雖得聖果,進止威儀常須佛教,故多近佛,是故如來乃至雙林常為制戒,如《涅槃》中制諸聲聞不食肉等;菩薩人深閑道法,不假佛教,故不近佛。二、以聲聞現蒙佛度,越凡成聖荷恩深重,故常隨佛圍侍供養;菩薩隨感遊化不定,故不近佛。此是第一近遠分別。二、形相分別。聲聞之人威儀嚴整,世共尊敬,故列在前;菩薩隨化形儀不定,故彰在後。如經中說「文殊一夏三處安居,迦葉呵罰」即其事也。三、就德分別。如龍樹說教有二種:一祕密教。菩薩德尊,理宜在先;聲聞德劣,法須在後。二、顯示教。聲聞辟支同佛漏盡,故列在先;菩薩之人隨化現凡,不斷諸漏。若聞菩薩在羅漢上,人多驚怪,故列在後。今依顯示,先列聲聞後彰菩薩。聲聞眾中、初言「與」者、以身兼彼,稱之為與。「大比丘」者,標列其眾。大,外國名曰摩訶,此翻有三:一名為多,如多人聚名曰大眾;二名為勝,勝過餘道;三名為大,廣備高德。「比丘」,胡語,此方義翻備含五義:一名怖魔。將出家時令魔戰怯,故曰怖魔。比丘出家,何豫魔事而生恐怖?魔性姡弊,懼他勝己,故生怖畏。又畏比丘化他同出,空其境界,是故恐怖。如《涅槃》說。此之一義,就初彰名。二名乞士。既出家已,無所貯畜,乞求自活,故名乞士。三名淨名。正命乞求,離邪命法,故曰淨命。此二就其中間立稱。四名淨持戒。精進持戒,無有毀犯。五名破惡。以持戒故,破離諸惡。此後兩義,據終為目。非一稱「眾」。言「千二百五十人」,俱列其數也。此千二百五十比丘,諸經多列。何故而然?佛初得道,先度迦葉兄弟三人并其徒眾合有一千,次第來至彼舍城中,度舍利弗及大目連并其徒眾二百五十,合為一千二百五十。此等諸聖蒙佛先度,捨邪歸正荷佛恩重,常隨供養,故多列之。下列菩薩。言「菩薩」者,標其眾別。外國正名菩提薩埵,翻者略之,直云菩薩。此方翻之名道眾生,菩提名道、薩埵名眾生,良以此人內心求道而有道行,以道成人,名道眾生。若爾,聲聞緣覺之人斯皆求道,同有道行並以道成,何故獨此偏名菩薩?釋言:賢聖名有通別。通則義齊,故《涅槃》云「乃至須陀亦名菩薩,求索盡智、無生智故。亦名為佛,正覺共道不共道故。乃至諸佛亦名須陀,修習無漏逆生死故。」為分賢聖,是故獨此名為菩薩。等分賢聖,何故獨此偏名菩薩?解有三義:一、就願心望果分別。唯此眾生期大菩提,餘悉不求,是故獨此名道眾生。故《地論》言「上決定者願大菩提故,獨言菩薩故。」義當斯耳。二、就解心望理分別。凡夫住有、二乘著無,有無乖中,不會中道,是故不得名道眾生。菩薩不爾,妙捨有無、契會中道,是故其人名道眾生。三、就行分別。入佛法中凡有三門:一教、二義、三者是行。教淺、義深,行為最勝。聲聞軟根從教為名。聲者是教,飡聲悟解,故號聲聞。緣覺次勝,從義立目。緣者是義,從緣悟解,故號緣覺。菩薩最勝,就行立稱。行謂自利利他之道,以能成就自利利他俱利之道,名道眾生。故《地持》云「聲聞緣覺但能自度,菩薩不爾,自度度他,名為道勝。」以道勝故,名道眾生。三「萬二千」,辨其數也。文殊上首列其名字,亦得名為簡勝異劣。「文殊師利」,此云妙德。自下第五、明起化事。於中有二:一、明頻婆為子幽禁,如來遣人為之說法。二、「時阿闍世問守門」下,明韋提希為子禁閉,如來自身往彼攝化。以何義故前宜遣人後身自往?釋言:前者頻婆沙羅宜願聞法,遣人傳授,為化義足,故身不往。韋提夫人求生淨國,淨土之化非佛不開,故須身赴。何故舉此惡逆之事而為起發?為彰此界極惡可厭,令人棄背。親王之子猶相危害,何況他人。即欲使人同悕淨土。故下韋提對佛說言「唯願為我說無憂處,我當往生。不樂閻浮濁惡之世」,即其事也。就初段中,文別有四:第一、明其頻婆沙羅為子幽禁。二、「國大夫人名韋提」下,明其夫人密奉王食以濟王身。三、「嗽口畢」下,聖為說法以潤王心。四、「如是時間逕三七日」下,明王因食兼由聞法,多日不死。初中「爾時王舍大城有太子名阿闍世」,舉禁父人。言爾時者,當佛在於王舍城時。王舍大城,出其處所。有一太子,指斥其人。名阿闍世,辨其名諱。此方翻之名未生怨,未生之日,相師占之:「此兒生已,定當害父。」因以立字名未生怨。「隨順調達惡友之教」者,明禁父緣,事如經說。提婆達多是佛堂弟、阿難親兄,出家之後修得五通,託阿闍世而為檀越。又於一時往至佛所求索徒眾:「世尊年邁,眾宜付我。我當教示。」佛時呵曰:「舍利弗、目連神通大智,吾尚不以徒眾付之,況汝癡人食唾者乎!」調達聞之遂生瞋怒。往世王所,說彼世王初生之日被傷因緣,勸其害父自身為王,我殺瞿曇自己為佛。新王新佛共匡世間,不亦樂乎。世王因是生心害父。故今說言隨順調達惡友之教也。自下明禁父。「收執父」等,禁閉其身。「制諸群臣一不得往」,遮不見人。頻婆娑羅往昔有何因,遭此危害?如《涅槃》說「頻婆沙羅往昔為王,於毘富山遊行獵鹿,空無所獲。值遇一仙,王便作念:『正坐此人。』驅逐令去,遂勅殺之。仙人臨終便發惡願:『願我來世,還如今日,心口害汝。』彼仙今日阿闍世是。勅害者頻婆王是。」是故今時還為世王之所危害。自下第二、明其夫人密奉王食以濟王身。於中先明夫人奉食,後王食之。前中初言「國大夫人名韋提希」,標列其人。此是世王親生之母。「恭敬大王」,明心敬也。由敬奉食,所以舉之。「澡浴淨」等,身奉食也。王食可知。自下第三、明聖為說以潤王心。於中初、明頻婆啟請。「時目連」下,聖赴為說。請中初言「嗽口畢已」,牒前起後。「合掌遙禮」,身業請佛,欲使如來垂哀授法,故身禮也。「而作言」下,口請目連。言「大目連是吾親友」,欲令汝赴。「願興慈悲授我八戒」,求哀汝授。聖為說中,初、明目連應前口請為授八戒。「如鷹隼飛疾至王所」,對前吾親,身業赴也。「日日如是授王八戒」,對前求戒,口言授也。何者八戒?不殺、不盜、不婬、不妄語、不飲酒、不歌舞唱伎及往觀聽、不著香薰衣及餘嚴身具、不上高廣床、不得過中食,是其八也。此乃是九,何得言八?若依《毘曇》,不著香薰衣、不上高床,此二同是莊嚴處起合以為一,是故言八。若依《成實》及《大智論》,前八是戒,後一是齊。齊戒合說,名八戒齊。八戒齊義,廣如別章。此應具論。此八是其在家之人持出家法,故令授之。下明如來赴其身請遣人為說。何不自往,義如前釋。何故偏遣富樓那為說?以富樓那諸弟子中說法最上,巧開人心,故偏遣之。下第四、明頻婆沙羅因食聞法多日不死。相顯可知。自下第二、明其夫人為子幽閉佛往攝化。於中有四:一、明夫人為子幽禁;二、「時韋提希被幽閉」下,因禁請佛;三、「未舉頭」下,佛與弟子因請赴就;四、「時韋提希見世尊」下,因見傷歎。初中有三:一、明世王欲害其母;二、「時有臣」下,臣勸不聽;三、「勅內宦」下,餘嗔禁母。初中三句:一、阿闍世問守門者,王今在耶;二、守門者以事具答;三、王聞瞋怒即欲害母。於中初言「聞此語已」,明嗔所由。「怒其母」等,口言呵罵其母。名父為賊、名母為伴,後訶沙門以為惡人,言顯可知。「即執劍」下,身欲加害。此初段竟。第二、臣勸不聽之中,文曲有四:一、臣勸不聽;二、王見驚怖;三、耆婆重勸;四、王聞放母。就初段中,先列勸人。「為王禮」下,明其勸相。「時二大臣說此語」下,勸已捨去。勸人可知。就勸相中,作禮身勸、白等口勸。於中初、先彰昔異今。初劫已來無量惡王,無人害母。「王今」已下,明今異昔。今若害母,汙剎利種。「臣不忍」下,明己嫌惡。「臣不忍聞」,心不忍也。殺母眼見,何得言聞?謂不忍聞世人傳說。「不宜住此」,身不住也。上來勸竟,下明捨去。「說此語竟」,結前起後。「以手按劍却行而退」,正明捨去。臣已背王,恐王危害,以劍自防,故須按之却行退矣。上來臣勸。自下第二、王見驚怖。世王驚懼,內心怖也。由見二臣按劍而退,恐為異計,所以驚怖。「告耆婆」等,口言問也。恐彼背己親向父王,故今問之不為我也。「耆婆白」下,是第三段耆婆重勸。「慎莫害母」,是勸辭也。「王聞此」下,是第四段因勸放母。「聞此語」者,聞前耆婆重勸之辭。「懺悔求救」,悔前愆也。謂悔向前欲害之愆,求彼二臣令不殺己,故曰求救。「即便捨劍止不害母」,息後過也,息彼殺事。上來四段,合為第二臣勸不聽。「勅語」已下,是第三段,明阿闍世餘瞋禁母。餘瞋未止,并恐其母更奉王食,故勅閉之。從阿闍世問守門者至此,第一、明韋提希為子被幽閉。自下第二、因禁請佛。謂請如來,令遣弟子與己相見。於中有三:一、將請先禮;二、「作是言」下,發言正請;三,「作是語已悲泣」已下,請已重禮。前中初言「被幽閉已」,牒前起後。「愁憂憔悴」,明心惱也。「向耆闍」等,身業禮也,禮即身請。第三、發言正請之中,「世尊昔時恒遣阿難來慰問我」,舉昔類今,望佛必遣。「今我愁」等,求今同昔。「我今愁憂」,彰己有苦。「世尊威重無由得見」,不敢望佛。「願遣」已下,請遣弟子與己相見。韋提何故求見目連及與阿難?良以目連是家門師,阿難佛侍、先恒往來,故偏求見。又復夫人居住深宮,偏求見一宜相不便,故並求見。求見何為?韋提內心厭此惡界求生淨土,欲令二人泣傳意請佛,所以求見。第三段中「作是語已悲泣雨淚」,望佛哀憐。「遙向佛禮」,求遂所請。前已禮竟,今復重禮,表己慇懃。自下第三、佛與弟子隨請赴就。於中初言「未舉頭頃」,明赴時也。機會難差,故彼韋提未舉頭頃,聖即赴之。「爾時」已下,明聖赴就。「爾時世尊在耆闍山」,彰聖所在。「知韋提希心之所念」,內心知也。「勅大目連及以阿難」,口言勅也。「佛耆闍沒於王宮出」,身自赴也。為赴韋提深敬之意,故勅弟子乘空而去,如來自身此沒彼現。又復韋提禁閉深宮,地行難赴,故現此變。韋提希向前求見弟子,如來何故自身亦去?淨土之化非佛不開,傳說難盡,故須身往。自下第四、明韋提希因見傷歎。於中初見、後對傷歎。就前見中,「時韋提希禮已舉頭」,明見時也。「見世尊」等,正明所見。佛及弟子並是大夫,世儀須避,宮閤之化無宜輒處,故與弟子在空而現。下明傷歎。「韋提見佛」,牒前所覩。「自絕瓔珞舉身投地」,身業懊惱。「白世尊」下,口業怨傷。「我宿何罪生此惡子」,傷己宿愆。「世尊何緣與提婆達共為眷屬」,問佛往因。又復前句自傷惡子,後句怨佛有惡徒眾,由提婆達教阿闍世興造惡逆,故為此怨。
自下第二、明其正宗。文別有四:一、韋提通請;二、「爾時世尊放眉間」下,佛為通現;三、「韋提白佛是諸佛土雖復淨」下,韋提別請;四、「爾時世尊即便微咲」下,如來別顯。初中有四:一、求生淨國。二、「不樂閻浮濁惡世」下,明厭穢土。三、「今向世尊五體投地」下,對前所厭,懺滅惡因。四、「唯願佛日教我」下,對前所忻,請問善因。初中「唯願」,專求辭也。專心求佛,故曰唯願。「無憂處」,正明所求。淨土安適,名無憂處。「我當往生」,明求所為。第二、明厭中「不樂閻浮提濁惡世」者,總明所厭。不樂閻浮即為一門,明厭人中怨害之苦。不樂濁惡復為一門,明厭娑婆惡道之苦。「此濁惡」下,別明所厭,還明前二。從初乃至「多不善聚」,顯前不樂濁惡世也。明有三途苦果,所以不樂此濁惡處。牒前總中濁惡世也,指此娑婆為濁惡處。「地獄畜生餓鬼盈滿」,明有三途惡道果也。地獄,外國名曰泥梨。《雜心》釋言「不可樂故,名為地獄」,《地持》釋曰「增上可厭,名曰泥梨」。此皆約就厭心以釋,非是當相。當相論之,地下牢獄是彼罪人受報處,故曰地獄。言畜生者,《雜心》釋言「以傍行名為畜生」,此乃辨相,非解名義。名義云何?蓋乃從主畜養為名,一切世人或為驅使或為噉食畜養此生,故曰畜生。言餓鬼者,《雜心》釋言「以多求故,名為餓鬼」,此亦辨相,非解名義。正解名義者,飢渴名餓,虛怯多畏目之為鬼。三千剎土同有此惡,故曰盈滿。「多不善聚」,惡道因也。無人不起故名為多,又常現行亦名為多。殺盜婬等,違理損物,說為不善。積集稱聚。以此濁世,具有向來不善因果,所以不樂。「願我未來不聞惡聲不見惡人」,顯前不樂浮提也。以閻浮提有其惡行、有其惡人,所以不樂。宿世罪行今逢惡人,罪行名字名為惡聲。「願己不聞」,尚不欲聞,況復更造未來所逢。阿闍世等造逆眾生名為惡人,願更不見。亦可如彼闍世等所作造罪,名之為惡。惡逆名字,名為惡聲。「願己不聞」,尚不欲聞,況復逢值。造逆之者名為惡人,願己不見,此是第二明己所厭。自下第三、對前所厭懺滅惡因。「今向世尊五體投地」,明懺方便。兩手二足及與頭頂是其五體,五輪設禮為敬法爾,故云投地。「求哀懺悔」,正明懺也。求佛哀憐,聽己懺謝,故曰求哀。懺摩,胡語,此云悔過。胡漢並舉,故曰懺悔。彼韋提希何時造罪,今求懺悔?謂過去世韋提何緣,知過有罪今求懺悔?釋言:韋提今生惡子為之被幽閉,將果驗因,明過有罪。恐此罪業現償不盡,當更受之,故須懺悔滅。自下第四、對前所忻請問善因。「唯願佛日」,啟告所求。佛能破壞眾生癡闇,如日除昏,故曰佛日。「教我觀於清淨業處」,正明所請。餘妙佛土純善所歸,是故名為清淨業處。此淨業處,願教我觀。自下第二、如來對請,為其通現,通現一切諸佛國土。於中初先「放眉間光」。如來眉間有一毫毛,白如珂雪,其長一丈五尺五寸之圍,其間空中,如瑠璃筒宛轉右旋。今從此相而發光明。次明所放照無量土,還集佛頂變為金臺。後明臺中廣現諸國,令韋提見。問曰:韋提樂生安養,何不望直為現彼國而通現乎?若不通現,無由得顯彌陀最勝,增其深樂故,故通現之。自下第三、韋提別請,別請安養。「韋提白佛是諸佛國雖復清淨皆有光明」,通領前現。「我今樂生極樂世界阿彌陀佛所」,偏彰所求。「唯願教我思惟正受」,請問其因。思惟正受,兩門分別:一、定散分別。下三淨業、散心思量,名曰思惟;十六正觀,說為正受。第二、就彼十六觀中隨義分別。初二想觀,名曰思惟;地觀已後十四種觀,依定修起,說為正受。自下第四、如來別顯。於中有二:一、身放光明利益彼王;二、口言說法利益夫人。前中初、明佛光照王。王後得益。王先須陀,故今增進成阿那含。益夫人中,初、佛為說。「說是語已韋提夫人五百侍女得無生」下,明其得益。前中有四:一、略示其處去此不遠;二、「汝當繫」下,總勸觀察;三、「我為汝廣說喻」下,顯示說相并顯說益;四、「欲生彼國修三福」下,正說生業。初中「汝知阿彌陀佛去此不遠」者,十萬億剎名為不遠。就第二段總勸觀中,「汝觀彼國」,勸觀依報。「淨業成者」,勸觀正報。謂佛菩薩及與三品往生人等,名業成者。第三段中,「我今為汝廣說眾喻」,顯已說相。下以此方日水等相,并以此方佛菩薩像,類度於彼方,名為眾喻。「亦令」已下,明說利益。現益韋提,兼益餘凡,故云亦令一切凡夫修淨業者得生西方。第四段中,文別有二:一、教修習三種淨業散善往生;二、「佛告阿難」下,教其修習十六正觀,定善往生。前中初、先總勸觀修習;次、別列之;後、總結歎。「欲往彼國當修三福」,是總勸也。別中初門共凡夫法,第二是其共二乘法,第三大乘不共之法。初門之中,先明作善。「孝養奉事師長」,敬上行也。「慈心不殺」,慈下行也。「修十善業」,是其止行。身除三邪、口離四過、意斷三惡,是其十也。廣如別章,此應具論。第二門中,「受持三歸」,在家戒也,此亦即是沙彌十戒。三歸之義廣如別章,此應具論之。「具足眾戒不犯威儀」,出家戒也。不犯四重,名具眾戒。離餘輕過,說為威儀。又離性罪名具眾戒,謂離一切殺盜婬等;離餘遮過名不犯威儀,謂離一切飲酒過等。第三門中,先修自利、後明利他。前自利中,「發菩提心」,明起願也。菩提是道,佛果圓通說為菩提。起意趣向名發心。要而論之,如佛所得我亦當得,如是等也。菩提心義,廣如別章,此應具辨。「深信因果」,明修信也。「讀誦大乘」,明修解也。行能運通,目之為乘。乘別有三,諸佛所乘、餘二不加,是故言大。此前自利,勸進行者是其利他。上來別列,下總結歎。「如此三事名為淨業」,是總結也。「告韋提希此三種業三世諸佛淨業正因」,是嘆辭也。定善生中,觀別十六:一是日觀、二是水觀、三是地觀、四是樹觀、五是池觀、六是總想觀一切樓樹池等、七華座觀、八佛菩薩像觀、九佛身觀、十觀世音觀、十一大勢至觀、十二自往生觀、十三雜明佛菩薩、十四上品生觀、十五中品生觀、十六下品生觀。此十六中,初之七門觀其依報,後之九門觀彼正報。前言「汝當諦觀彼國」是初七觀,「淨業成者」是後九觀,觀別如是。然今文中,初之六觀一處論之,後十觀門一處而辨。華座之觀應與前六一處論之,以與佛觀相起義便,故在後說。前六觀中,文別有三:一、佛勅許說;二、韋提請問;三、如來為說。初中有五:一、總對阿難及韋提希勅聽許說;二、「善哉」下,別對韋提嘆前快問;三、「阿難」下,別對阿難勸持勸說;四、「如來今」下,佛自彰己所說有益;五、「韋提汝是凡夫」下,顯已說相。就初段中,先告二人,次勅諦聽及以善思。諦猶審也,善是好也。下許為說。「如來今為未來眾生惱賊苦者說清淨業」,煩惱侵害,故說為賊;能起五惡,牽生五痛五燒等事,名之為苦。為說淨業,而為對治,此說日等六種觀門以為淨業。第二段中,「善哉韋提」,是總嘆辭。善猶好也,哉是助辭。「快問此事」,出其所歎。由前請問,廣開往生淨土之業,所以嘆之。第三段中,初勅阿難今自受持,後勅阿難廣為他說。第四段中,「如來今者」舉能教人。「教韋提」等,舉所教者。近教韋提,遠教未來一切眾生,聖意普也。「觀於西方極樂世界」,出所教事。前六觀中未教觀人,是故直言觀極樂土。「以佛力」下,明觀利益。益有三種:一、佛力故見。見之分了,故如明鏡自見面像。由佛教力并由神力,故得見之。二、由見心喜。三、「應時」下,由見心喜,得無生忍。由知彼國從心而現,達本無法,故得無生。無生,理也。慧心安理,名無生忍。忍具有五,如《仁王經》說:一是伏忍,在於種性解行位中,學觀諸法,能伏煩惱,故名為伏。二是信忍,二三地於無生理信心決定,名為信忍。三者順忍,四五六地破相入如,趣順無生,名為順忍。四無生忍,七八九地證實離相,名無生忍。五寂滅忍,十地已上破相畢竟,冥心至寂證大涅槃,名寂滅忍。今言無生,是第四門,下文宣說韋提希等得無生忍,即其事也。第五段中,「告韋提希汝是凡夫」,彰其分齊。「不能遠觀」,彰所不堪。韋提夫人實大菩薩,此會即得無生法忍,明知不小亦化為凡。「心想劣」等,正明不堪。心想羸劣,明心不能遠照彼土。「未得天眼」,明目不能遠見彼國。「有異方便令汝得見」,明已巧示。此即略顯說之相也。教觀此方日水等事令知彼方,名異方便令得見矣。上來第一、佛勅許說。自下第二、韋提啟請。「韋提白佛我以佛力故見彼國」,領荷佛恩,明己已見。韋提前於佛光臺中得見彼國,名佛力見。「若佛滅」下,為他請問。「滅後眾生濁惡不善」,明有惡因。濁謂五濁。何等為五?一曰命濁,命報短促;二眾生濁,無其人行;三煩惱濁,諸結增上;四者見濁,謂謗不信;五者劫濁,所謂飢饉、疫病、刀兵。此五同能濁亂淨心,故名為濁。惡者五惡,殺、盜、邪婬、妄語、飲酒,是其五也。不善,是其十不善業,身三、口四及意三邪,是其十也。亦可五惡通說以為濁惡不善。「五苦所逼」,明有苦果。如《大經》說,五痛五燒,是其五苦。何者五痛?有人造作殺、盜、邪婬、妄語、飲酒,現遭危難,王法刑罰,是其五痛。何者五燒?即前五惡,當墮三途受諸苦毒,名為五燒。「云何當見阿彌陀佛極樂世界」,正為啟請。自下第三、佛為宣說。是中應先解淨土義,然後釋文。義如別章。文中初、先教其觀日,令知方所;後五教觀彼土嚴相。日觀有三:一、總勸觀;二、教;三、結。「汝及眾生應當專心想於西方」,是總觀也。「云何」下,教。云何,問也。「凡作」下,教。「一切有目皆見日沒」,舉所觀事。「當起想」下,正教觀察。「是為」下,結。第二觀中,文別有四:一、辨觀相;二、「是為」下,結;三、「此想成」下,顯其成相;四、「如此想者名粗見」下,結成分齊。初中有四:一、作水想;二、變水成氷;三者、變氷以為瑠璃;四、觀瑠璃以成大地。於中有三:一、觀瑠璃內外映徹;二、見地下寶柱承擎;三、見地上諸相莊嚴。莊嚴有四:一、以眾寶間錯其地;二、寶出雜光成諸樓觀;三、樓觀兩邊有諸華幢;四、華幢上多有樂器演出妙音。餘皆可知。第三觀中,文別有五:一、辨觀相,依三昧見名為地想;二、「是為」下,結;三、「佛告」下,勸持勸說;四、「若觀」下,明觀利益;五、「作是觀」下,辨觀邪正。第四觀樹,文別有三:一、結前生後以為起發;二、辨觀相;三、總結之。文顯可知。第五觀水,文亦有三:一、總生起;二、辨觀相;三、總結之。八功德水者,清淨、不臭、輕、冷、濡、美、飲時調適、飲已無患是其八也。清淨色入、不臭香入、輕冷及濡是其觸入、美是味入、後二法入。下第六門,是其總觀,文別有四:一、辨觀相;二、總結之;三、明觀益;四、辨觀邪正。初中有四:一、觀寶樓;二、樹;三、地;四、觀寶池。就觀樓中,初、正觀樓;次、觀樓上及虛空中多諸音樂;後、結成相,名為粗見。
觀經義疏本終
末觀無量壽經義疏末
後十觀中,文別有四:一、佛對阿難及韋提希勅聽許說,辨勸傳持;二、由佛勸韋提求見故,令彼佛菩薩俱現;三由彼觀韋提設禮,仰荷佛力為物啟請;四因其請如來為說後十觀法。前中三句:一、對二人勅聽勸思。二、許宣說。「除苦法」者,由觀滅罪,捨此生彼,名除苦法。三、勸持勸說。第二段中,初、先明其佛菩薩現;後、明所現威光無比。第三段中,初、明韋提因見設禮:次、荷佛力現有所覩:後、為物請。文顯可知。第四、佛說餘十觀中,相從為四。初、五:一分佛菩薩觀;次有一門自往生觀;次一復明佛菩薩觀;後三明其他生之觀。就前五中,初之一門作佛座觀,次一作彼佛二菩薩三像之觀,後三作彼佛二菩薩真身之觀。初坐觀中,文別有六:一、辨觀相;二、「是為」下,結;三、「阿難」下,辨明此坐得成所由,謂法藏願力故成;四、「若欲」下,重顯觀儀;五、「此想成」下,明觀利益;六、「作此」下,辨觀邪正。文皆可知。就像觀中,文別有四:一、辨觀相;第二、「令與修多羅」下,明觀邪正;三、「是為」下,結;四、「作是」下,明觀利益。初中復四:第一、略觀,唯觀一佛二菩薩像;二、「此想成」下,明觀成相。三、「一一樹」下,明其廣觀,觀諸樹下皆有一佛二菩薩像;四、「此相成」下,還顯成相。就初略中,先觀佛像、後明觀察二菩薩像。佛像觀中,先勸觀佛、為佛所表;後正觀像。勸觀佛中,應先解釋三佛之義,然後釋文。義如別章。此中所觀是應身也。文中有三:一、結前生後以為起發,見前事已次當想佛,二、「所以」下,釋勸所以。三、「是故應當一心念」下,結勸觀察。第二段中,「所以者何」,徵問起發。佛身出情,所以勸想,下對釋之。佛法界身入於一切眾生心中,故勸想之。「是故」已下,明佛心想,即成前佛入眾生心義。於中四句:一、明心是佛。言「是故」者,乘前顯後。是佛法身入於一切眾生心故,心想佛時是心即是諸佛相好。二、明心作佛,成前心是。三「是心是佛」,結前初句。四、「諸佛遍知從心想生」,結前第二。云何名作?云何名是?兩義分別:一、就佛觀始終分別,始學名作、終成即是。二、現當分別,諸佛法身與己同體,現觀佛時心中現者,即是諸佛法身之體,名心是佛。望己當果,由觀生彼,名心作佛。上來第二、釋勸所以。自下第三、結勸觀察。言「是故」者,是佛法身入於一切眾生心故,應當一心繫念觀彼阿彌陀佛。佛號無量,略舉四種:佛是佛號,義如前解。多陀阿伽度,是如來號,乘如實道來成正覺,故曰如來。阿羅訶者,此名應供,佛具智斷合可供養,故名應供。外國語中三名相通:一、阿羅訶,此云應供;二阿羅漢,此云無生,亦云無著;三阿盧訶,此云殺賊。今舉初義。三藐三佛陀,此翻名為正真正覺。三之言正,藐之言真,三復名正,佛陀名覺。上勸觀佛,為像所表。「想彼佛者先想像」下,正勸觀像,文顯可識。前觀佛像,下次觀察二菩薩像,先為二坐,後正觀察二菩薩像。上來一段是其略觀。餘如前釋,文顯可知。佛身觀中,別有四:一、結前生後;二、廣辨觀想;三、「是為」下,結;四、辨觀邪正。第二段中,文復有四:一、廣辨觀相;二、「見此事者即見十方」下,明觀利益;三、「觀無量壽佛從一相好」下,重辨觀義;四、「見無量壽佛即見十方」下,重辨利益。初中先別,「念佛眾生攝取不捨」已下,總以結勸。前中有三:一、觀佛身色、二、「佛身高」下,觀其大小、三、「於圓光」下,觀其多少。初段可知。觀大小中,句別有五:一、觀身大小,高六十萬億那由他恒河沙由旬。二、舉毫相大小如須彌,須彌舉高三百三十六萬里,縱廣亦然,彼佛高相過此五倍。三、眼大小如四大海。准此白毫及眼大小以度其身,身量太長,准身度其白毫及眼,其量太小。是事云何?凡世人身五尺者一寸之眼,身於其眼不過長短五六十倍,佛亦應然。無量壽佛眼如四大海,一海縱廣八萬由旬,四海合有三十三萬六千由旬,身過其眼五六十倍,縱令極多無出百倍,何緣佛身得六十萬倍那由他恒河沙由旬?准眼定身,正長六十萬倍那由他由旬。言恒河沙者,或傳譯者謬而置之。若身實長六十萬億那由他由旬,白毫及眼便是極小,當亦是其傳者謬矣。觀音、勢至身量大小,准佛身量,長短未定。四、身光大小,一一毛光如須彌山。五、圓光大小,猶如百億三千世界。就第三段明多少中,句別有五:一、明光中化佛多少,於圓光中有其百億那由他恒河沙化佛;二、侍者多少,一一化佛無數菩薩以為侍者;三、明相多少,有其八萬四千諸相;四、明好多少,彼一一相各有八萬四千之好;五、明光多少,於一一好各有八萬四千光明。上來別觀,「念佛眾生」下,總以結勸。「念佛眾生攝取不捨,光明相好及以化身不可具說」,結以顯多。「但當憶」等,是勸辭也。此初段畢。自下第二、明其觀益。於中有三:一、明得見阿彌陀佛,即得見於一切佛身;二、明得見阿彌陀佛身,即見佛心;三、結勸觀察。初中三句:一、明見前阿彌陀佛身相事者,即見十方一切諸佛。諸佛體同,故得見一即見一切。二、明由見一切佛故,即得具足念佛三昧。三、「作是觀」下,結以顯益。第二段中,句亦有三:一、明見身即見佛心。身由心起,故得見身即得見心。又由見身,心想轉明,故得見心。二、「佛心者大慈悲」下,辨佛心相,謂無緣慈普攝眾生。然慈悲心有大有小,攀緣分別名之為小,心想都滅而於眾生無所分別自然現益目之為大。小中有三:一、眾生緣。緣諸眾生,欲與其樂、欲拔其苦。二者、法緣。觀諸眾生無我無人,但有五陰生滅法數,而行慈悲。無我無人云何行慈?如《維摩》說「自念為生說如斯法,故名為慈。」又念眾生妄為我人之所纏縛,深可哀傷,故行慈悲。既無眾生,為誰說法?念誰為我之所纏縛?經言無者,但無人性,非無幻化假名眾生,故得為說念之被縛。三者、無緣。觀陰空寂本無所有,而行慈悲。法既不有,云何行慈?亦有兩義:一、念為生說如斯法,即是第一義樂與人,故名為慈。二、念眾生妄為有法之所纏縛,深可哀傷,故行慈悲。法既不有,何處有人而為說乎?釋言:據彼菩薩自心,實不見人亦不見法,不見法故,無所言說;不見人故,無可為說。故經說言「平等法界佛不度生」。據彼眾生以望菩薩,於眾生外別有菩薩,聞彼菩薩說無人法,捨妄契實同其所得,便言菩薩為生說法。故經說言「眾生強分別,說佛度眾生」。此前三種緣觀修習,通名為小。大無量心亦有三種:一、眾生緣。無心攀緣一切眾生,而於眾生自然現益。故《涅槃》云「我實不往,慈善根力令諸眾生見如是事」。二者、法緣。無心觀法而於諸法自然普照,如日照物無所分別。三者、無緣。無心觀如,而於平等第一義中自然安住。今此所論,是其大中眾生緣也,故今說言以無緣慈攝取眾生。此是第二、辨佛心相。三、「作此觀者捨身他」下,結明觀益。此是第二、明見佛心。「是故智」下,是第三段,結勸觀察。上來第二、明觀利益。「觀無量壽從一相」下,是第三段、重顯觀儀。四、「見無量壽佛即見十方無量佛」等,重顯觀益。此是第二、廣辨觀相,第三、總結,第四、辨邪正,文顯可知。次、觀觀音,文別有六:一、結前生後;二、「此菩薩」下,廣顯觀相;三、「是為」下,結;四、「佛告」下,明觀利益;五、「若有」下,重顯觀儀;六、「作是」下,辨觀邪正。第二段中,觀相有十:一、觀身相;二、觀頂相;三、觀圓光;四、觀寶冠;五、觀面相;六、觀毫相;七、觀瓔珞;八、觀手相;九、觀足相;十、「其餘」下,并舉餘相,指同前佛。初觀身中,先觀身量。向前佛身長六十萬億那由他恒河沙由旬,此菩薩身長八十萬億那由他恒河沙由旬。後觀身色,色如紫金。觀頂可知。觀圓光中,句別有三:一、觀光中化佛多少;二、觀化佛侍者多少;三、觀化佛色身光明,五道眾生皆於中現。觀寶冠中,先觀寶冠,後觀冠中化佛大小。第五門中,觀其面色如閻浮金。觀毫相中,句別有五:一、觀毫色色如七寶;二、觀毫光;第三、觀察毫相光中化佛多少;四、觀化佛侍者多少;五、觀化佛所現神變。「現自在滿十方界」下,觀瓔珞及手足等,文皆可知。自餘總結。觀益觀儀及觀邪正,文亦可知。勢至觀中,文別有五:一、總生起;二、辨觀相;三、總結之;四、「除無數」下,明觀利益;五、「此觀成」下,總結觀音及大勢至二觀成義。第二段中,文別有七:一、觀身相;二、觀寶冠;三、觀肉髻;四、觀寶瓶;五、「諸餘」下,并舉餘相同觀音;六、「行時」下,觀其行相;七、「坐時」下,觀其坐相。初觀中,先觀身量如觀世音,後觀身光。於中先、觀身光廣狹。二、「有緣」下,明光利益。有四:一、有緣皆見此菩薩一毛孔光,即見十方一切佛光。以此菩薩與一切佛法身體同,故見此光即見一切諸佛光矣。二、「是故」下,結嘆其名,名無邊光。三、「智慧」下,明光利益,明照眾生,令離三塗,得佛上力。四、結歎其名,名大勢至。次五可知。觀坐相中,初、勸坐時一切動搖;後、明分身無量,諸佛觀音勢至悉皆雲集演說妙法。上來第二、廣辨觀相。第三、總結,第四、觀益,第五、總結觀音勢至二觀成義,文皆可知。此二相須,故今總結。上來一分佛菩薩觀,次下一門自往生觀。於中有五:一、往生想;二、「與十二」下,明其觀儀;三、「見此」下,彰成分齊;四、總結之;五、明觀益,化佛菩薩恒至其所。初中有七:一、往生想;二、於花中跏趺坐想;三、花合想;四、花開想;五、蓮華開時有諸光明來照身想;六、眼目開想;七、見佛菩薩及聞法想。餘皆可知。次下一門,重復明其佛菩薩觀。何故須重?向前所辨佛菩薩觀,凡下不及,故此復重教凡觀察。於中先辨,後總結之。辨中先明觀察佛身,後觀菩薩。觀佛有六:一、正教觀察丈六之像在池水上。像表彼佛,池水表彼瑠璃之地。二、「如先」下,辨明須教觀像所以。如前所說,佛身無邊非凡所及,故教觀像。三、「然彼」下,明諸凡夫觀者必成,生人學意。由彼如來本願力故,觀者必成。四、「但想」下,明觀多益,勸人觀察。但觀形像得無量福,況復佛身。五、「阿彌陀」下,明其所觀若大若小皆是佛身,拂去眾疑生人重意。眾云何疑?前聞佛身廣大無量,今聞觀小,疑非佛身,於小不敬,故須拂遣,明皆是佛,生其重意。六、「所現」下,明其所現大小雖殊,色身相好與前不異,遮人異觀。人聞大小皆是佛身,謂作異相亦得觀察,故說如前,防其異觀。下觀菩薩。於中初明觀音勢至於一切處身同眾生難以取別。「但觀」已下,教人別之,但觀首相,即知二別。此觀頭首,非觀手足。觀音頂上有其化佛,勢至頂上有其寶瓶,故觀二首便知別矣。「此二菩薩助阿彌陀」者,彰此二菩薩助化多益,令人必觀。下總結之。此佛菩薩通以觀察,故名為雜。自下三觀合為一分,為他生觀,觀察他人九品生相。何故觀此?為令世人知其生業上下階降,修而往生,所以勸觀。於中先以六門分別,然後釋文。其六門者:一、定別其人;二、辨其因;三、明去時見佛不同;四、明到彼生時有異;五、彰生彼得益差別;六、釋會經論。初、定其人,麁分為三,細分有九。麁分三者,謂上中下。大乘人中,種性已上說為上品;小乘人中,從凡至聖持戒無犯說為中品;大乘人中,外凡有罪說為下品。細分九者,上輩有三,所謂上上、上中、上下。大乘人中,四地已上說為上上,生彼即得無生忍,故無生地。理實於中亦有多時得無生者,經言「即得」,就勝為言。初二三地信忍菩薩說為上中,經說生彼過一小劫得無生故。理實於中亦有二劫三劫得者,經言「一劫」,就近為語。問曰:《地持》說初地上要過一大阿僧祇劫方至八地,此經何故說一小劫即得無生?解有三義:一、時劫不同。如《華嚴》說「娑婆一劫當無量壽一日一夜,彼中一劫當此娑婆無量無邊阿僧祇劫。」《地持》據此,故說一大阿僧祇劫方至八地。《觀經》就彼彌陀國界長劫為言,故說一劫得無生忍。二、去處異。《地持》所說一大僧祇至八地者,說初地去。《觀經》所云過一小劫到無生者,就信忍中終處為語,信忍之終在於三地;若就初地,不唯一劫能得無生。三、所到別。《地持》所說一大僧祇到於八地,《觀經》所論逕一小劫得無生者到第七地,初得無生在七地故。上中如是。種性、解行說為上下,經說此人過三小劫得百法明,到初地故。問曰:《地持》說從種性一大僧祇方到初地,《觀經》何故說三小劫已到初地?釋言:時劫不同故爾。《地持》據此娑婆短劫,說一大阿僧祇劫方到初地;《觀經》就彼彌陀長劫,故說三劫得至初地。問曰;《地持》說從種性到初地時過於一大阿僧祇劫,初地至八地亦過一大阿僧祇劫。今此何故宣說上中經一小劫即得無生,宣說上下過三小劫方到初地?理實齊等,舉之左右。前說上中經一小劫得無生忍者,就信忍中終處為語。所說上下過三小劫到初地者,就伏忍中始處為語。此一左右。又前宣說經一小劫得無生者,望於七地無生之始,不至過處。後云三劫至初地者,到其過處。此二左右。上輩三人分齊麁爾。中輩亦三,所謂中上、中中、中下,分齊何處?小乘人中前三果人說為中上,生彼即得阿羅漢故。理實於中亦有多時得阿羅漢者,經言「即得」,就勝為語。問曰:羅漢為生不生?此經不說,以阿羅漢更不生故。問曰:龍樹說阿羅漢亦生淨土,故彼文言「有妙淨土出過三界無煩惱名,是阿羅漢當生彼中聞《法華經》。」云何不生?解有兩義:一、就愚法聲聞以釋。執小迷大為愚法,是愚法人捨現陰形未即受身,入無餘滅不可思議劫,未來無餘涅槃之後,心想生時方於淨土受身聞法。龍樹據終說生淨土,此經就始故不說生。二、就不愚法者以釋。阿羅漢中解小知大名不愚法,是人死已,即於淨土受身聞經,而非一切。是義云何?土有麁妙,麁處雜小、妙處唯大。又復麁國通有分段凡夫往生,妙土唯有變易聖人。彌陀佛國淨土中麁,更有妙剎,此經不說,《華嚴》具辨。彼不愚法阿羅漢人,愛結已盡專心求大,生於妙土不生麁國。龍樹據妙,故說羅漢當生淨土。故彼文言「有妙淨土出過三界,無煩惱名,羅漢當生。」《觀經》就麁,故不說生,為是偏說前三果人以為中上。見前已前內外二凡,精持淨戒求出離者說為中中。經說「生彼七日聞法得須陀洹,過半劫已得羅漢」故。理實於中亦有多時聞法得果,經言「七日」及「半劫」,就勝為言。見道已前世俗凡夫,修餘世福求出離者,說為中下,經說「生彼過一小劫得羅漢」故。理實於中亦有多劫得羅漢者,經就勝為言。中輩如是。下輩亦三,所謂下上、下中、下下。於彼大乘始學人中,隨過輕重分為三品。未有道位難辨階阩,人別如是。此一門竟。
次、辨其因。於中初先當相分別,後約人論。當相如何?經說不同。依《大品》住宣說般若空慧為因,修空慧除滅罪障,故於淨土欲生即生。依《涅槃經》,一切善業皆淨土因,不可具列,麁要有四:一、修戒為因。遠離十惡、修行十善,自持淨戒不與犯重,同共止住,得生淨國。二、修施為因。曠路作井、種植菓林、施病醫藥、造立僧房,供持戒人及說法者,造像立塔種種供養,如是一切悉得往生。三、修慧為因。書寫經卷乃至一偈,聽受讀誦、為他演說,得生淨土。四、護法為因。守護正法不謗方等,得生淨土。此等能為一切土因,求安樂者宜須修之。依《維摩經》,八法為因,故彼經言「具足八法,行無瘡疣,生於淨土。」何等為八?一、饒益眾生而不望報,此即是慈。二、代一切生受諸苦惱,此即是悲。三、所作功德盡以施之,此即是喜,由喜除嫉,故作功德盡以施之。四、等心眾生謙下無礙,此即是捨,捨除怨親,齊能卑敬,故等無礙。此四利他,後四自利。五、於菩薩親之如佛,所未聞經聞之不疑,於自所學起信敬心,於人起敬於法生信。六、不與聲聞而相違背,於他異學袪息礙心。七,不嫉彼供、不高己利,而於其中調伏其心,於受用事息瑕穢心。八、常省己過、不訟彼短,恒以一心修諸功德,所修行事起專精心。此八能為一切土因,求安樂者亦須修之。依《往生論》,五門為因:一、禮拜門,稱名禮拜阿彌陀佛,求生其國。二、讚嘆門,讚阿彌陀佛光明智慧一切德。三、作願門,願生其國,修彌陀佛所行所成。四、觀察門,所觀有三:一觀彼國功德莊嚴、二觀彼佛功德莊嚴、三觀彼菩薩功德莊嚴,各有多義不可具列。五、迴向門,不捨苦生迴向為首,所作功德迴以施之共生彼國。依此《觀經》,因亦眾多,麁要為四:一、修觀往生,觀別十六,備如上辨。二、修業往生,淨業有三,亦如上說。三、修心往生,如下文說。心有三種:一者誠心,誠謂實也,起行不虛,實心求去,故曰誠心。二者深心,信樂慇至欲生彼國。三者迴向發願之心,直爾趣求說之為願,挾善趣求說為迴向。願有二種:一願生彼國、二願見彼佛,所行所成亦爾。此是第三、修心往生。四、歸向故生,如下文說。自雖無行,善友為說佛法僧名,或為歎說彌陀佛德,或歎觀音勢至,或歎彼土妙樂勝事,一心歸向,故得往生。於中或念或禮、或歎或稱其名,悉得往生。當相如是。
次約人論,經說不同。依《無量壽》大經之中麁約三品,以別其因。上品生者,捨家棄欲而作沙門,發菩提心一向專念無量壽佛,備修諸德願生彼國,即得往生。中品生者,不作沙門亦復不能大修功德,發菩提心,一向專念無量壽佛,少修福善奉持齊戒,造像立塔種種供養願生彼國,即得往生。下品生者,不作功德,發菩提心,一向專念無量壽佛乃至十念,聞說深法歡喜信樂不生疑惑,以至誠心願生彼國,即得往生。依此《觀經》,九品別論。先明上輩,同修大乘以之為因。於中別分:上上生者先發三心,一至誠心、二者深心、三者迴向發願心。次修三業:一者慈心不殺,是上初業;二具諸戒,是第二業;三讀誦大乘修行六念,是第三業。後迴此善,欲生即生。上中生者,亦須先起三種之心,與上初同故更不論。下亦如之。次修三業,慈心不殺具戒如前,故更不論。於大乘法不能受持讀誦修行,唯能解了第一義諦、深信因果,此前第三淨業所收,後迴此善願生即生。上下生者,亦復先起三種之心,與前相似。次修三業,慈心不殺具戒如前。於大乘法不能受持讀誦解義,唯信因果而為行因,此信是前第三淨業,後迴此善欲生即生。上輩如是。次論中輩,同修小乘而為行因,以其最後發菩提心,念彌陀佛故得往生。於中別分:中上生者,於小乘中前三果人,內備聖德經文不說,但明其人具諸戒行,此猶是前第二淨業,後迴此善欲生即生。中中生者,一日一夜持八戒齋,一日一夜持沙彌戒及與具戒,此亦是前第二淨業,後迴此善欲生即生。中下生者,孝養父母行世仁善,此乃是前第一淨業,於臨終時善友為說阿彌陀佛國土樂事,并說法藏比丘四十八願,至心信樂欲生即生。中輩如是。次論下輩,此人過去曾修大乘,故《大經》中宣說此人發菩提心,聞說深法信樂不疑,現在遇緣造作諸罪,故此經中偏彰其過;現雖作罪,善友開導,歸向之力故得往生。於中別分。下上生者,現犯輕罪,善友為說大乘經名,教稱彼佛,滅罪故生。下中生者,現犯重罪,善友為歎彌陀佛德,歡喜信樂,滅罪故生。下下生者,現犯四重五逆等罪,善友教稱無量壽佛,如是至心令聲不絕乃至十念,滅罪生。辨因如是。此二門竟。
次、明去時見佛不同。佛具三身:一者真身,謂法與教;二者應身,八相現成;三者化身,隨機現起。依如《大經》,上品之人見佛應身而來迎接,中品見化,下品夢覩不辨化應。真身常寂,無迎接相,為是不論。依此《觀經》,上輩三人同皆見佛應化二身而來迎接,但於其中見化多少為別異耳。上人見其無數化佛,中見一千,下見五百。中輩三人有見不見,中上、中中二人見佛,中下不見,以行劣故。問曰:《大經》宣說中輩一切見佛,此經何故有見不見?釋言:《大經》總相言之,從多說見;此經細分,故有不見。其有見者,唯覩應佛、不見化身,劣於前故。下輩三人,有見不見。下上、下中人見佛,下下不見,但見蓮華。問曰:《大經》宣說下輩不得見佛,此經何故說有見者?釋言:此經明修觀行,由觀滅罪故,令下輩分有見者;雖後見佛,但覩其化,劣於前故。問曰:《大經》宣說上人唯見其應、中唯見化、下唯夢覩不辨化應,此經何故宣說上輩應化俱見、中輩見應、下輩見化?釋言:此經明修觀行,由觀心明,是故上人應化俱見、中人見應、下人見化。《大經》之中不明觀行,為其不同。此三門竟。
次、論往生彼土時有異。上輩三人,生時各異。上上生者,至即花開,不經時日;上中生者,經宿方開;上下生者,一日一夜其花乃敷。中輩三人,生時亦異。中上生者,至即花開,與上上同。何故如是?此小乘中聖人往生,餘業雖劣,無漏淨心,故往即生。中中生者,七日花敷。中下生者,文中不辨,但云生已過七日後,遇聖聞法。下輩三人,生時亦別。下上生者,經七七日其花乃敷。下中生者,罪報深重,六劫方開。下下生者,罪障極重,十二大劫蓮花乃敷。由其罪重,爾許時節澄練其心,方堪入法。時分如是。此四門竟。
次、彰生後得益差殊。上輩三人,得益各異。上上生者,至彼即得無生法忍,無生七地。於中亦有多時得者,就勝為言。上中生者,逕一小劫得無生忍,亦有過者,就勝為言。上下者,過三小劫得住初地。中輩三人,得益亦異。中上生者,生彼即得阿羅漢果,亦有多時,就勝為言。中中生者,過七日後得須陀洹,過半劫後得阿羅漢。中下生者,過一小劫方得羅漢。下輩三人,得益亦異。下上生者,逕十小劫得到初地,以此先是善趣人故。下中生者,過於六劫聞法發心。下下生者,過十二大劫聞法發心,發心種性,以此下輩宿習大故,同發大心得益如是。此五門竟。
次、第六門釋會經論。問曰:依如《往生論》中說,二乘種不得往生。此經何故宣說中輩學小得生?釋言:彌陀菩薩正處,唯修小行不得往生,要由乘終發菩提心種大乘種方乃得生。故《大經》中宣說其人發菩提心。彼《往生論》據終為言,故說二乘種子不生。此經就始,故說中輩學小得生。問曰:若此要由乘終發菩提心方得生者,至彼應證大乘道果,何故但得小乘果乎?釋言:此人雖復乘終發菩提心,先多學小,故至彼國聞苦無常,發其本解先證小果。以其乘終發大心故,得小果已於小不住,必還入大。問曰:依如《往生論》中宣說女人根缺不生。此經宣說韋提希等五百侍女同皆往生,是義云何?釋言:論說女人根缺不得生者,就後為言。生彼國者,淨報離欲,故無女人;身報精上,故無根缺。若論此者,但有善心,一切不簡。又問:《大經》說五逆不得往生。此經宣說逆罪得生,其義云何?釋有兩義:一、約人分別。造逆罪人有上有下,善趣已前常沒造逆,說以為下。善趣位中遇緣造逆,說之為上。如世王等上人造逆,必有重悔令罪消薄,容便得生。此經就之,故說五逆亦得往生。下人造逆多無重悔,不可得生,《大經》就此故說不生。二、約行分別。造逆之人行有定散,觀佛三昧名之為定,修餘善根說以為散。散善力微,不能滅除五逆重罪,不得往生,《大經》就此故說不生。定善力強能消逆罪,容得往,此經明觀所以說生。分別如是。次釋其文,先觀上輩三人往生。於中初先三品別論,後便總結。就上上中,初舉、次辨、後總結之。辨中有三:一、明其因。二、「生彼國時此人」已下,因成往生彼國;「見佛」已下,生已得益。就明因中,初心、後行。心中初言「若願生彼,發三種心」,總以標舉。次別其名。「何等」,問也,下對辨之。言「誠」者,是其實心,起行不虛名為誠心,又實求往亦名誠心。言「深心」者,慇至心也,起行慇至名曰深心,求去慇至亦曰深心。「迴向」,發求去心也。狹善而求,名曰迴向。謂迴己善向大菩提,又迴己善向彼國生,故名迴向。迴向之義,廣如別乘,此應具論,直爾趣求,說以為願。願大菩提,又願生彼,故名為願。具三必生,總結。其能行中,初言「復有三種當得往生」,總以標舉。次列其名,先問後列。此三猶上三種淨業,慈心不殺是上初業,前初業中明供父母奉事師長慈心不殺修行十善,今舉慈心餘略不論;具諸戒行是前文中第二業也;讀誦大乘乃至發願是前文中第三業也。「迴向」已下,通用前三,願生彼國。「一日至七日」,明修分齊。「即得往生」,結明修益。上來明因。第二、因成往生之中,此人精進,彌陀如來與觀音等彼來迎此。「行者見已歡喜」已下,此往生彼。第三、生彼得益之中。事別有三:一、生彼國見佛聞法,得無生忍;二、遍事諸佛,從之受之受記。三、還本國,得陀羅尼總持之門。「是名」下,結。次、觀上中,先舉、次辨、後總結之。辨中亦三:一明其因、二因成往生、三生已得益。因中初言「不必受持方等經典」,簡此異前。「善解成」等,正辨其因。「以此願」下,用之求生。前上品中,三種之心并慈具戒,此亦應有,同前不說。第二生中,初、彼迎此。「行者自見坐金臺」下,此往生彼。「逕宿則開」,彰生時節。第三益中,文亦有三:一生彼得益、二遍事諸佛修學三昧、三於其國逕一小劫得無生忍現前受記。生彼益中,「身作金色」,正報勝也。「足下蓮華」,依報勝也。「佛及菩薩放光照」等,善友勝也。「因前習」等,聞法勝也。「即下金臺禮佛讚」等,起行勝也。「逕七日」等,所成勝也。次論上下,亦先標舉、次辨。中有三:一因、二生、三明得益。因中不明善解義趣,彰此劣前。「亦信因」等,正辨其因。有信同前,是以言「亦」。「以此德」下,用之求生。第二生中,初、彼迎此。「見此事」下,此往生彼。「逕一日夜蓮華乃開」,彰生久近,以此劣前,故一日夜其華乃敷。益中亦三:一生彼得益見佛聞法、二遍供諸佛從之聞法、三於彼國逕三小劫得百法門住歡喜地。是名上生。第十四觀,總以結之。次觀中品三人往生。於中初先三品別論,後總結之。別中先觀中品上生,先舉、次辨、後結之。辨中有三:一辨其因、二因成往生、三生已得益。因中初言「五戒八戒」,是在家戒。「修行諸戒」,是出家戒。此明修洽。「不造五逆無諸過患」,明其離過。「以此善」下,用之求生。第二生中,初、彼迎此。「行者見」下,此往生彼。「蓮華尋開」,彰生時節,此聖往生,故華即開。第三益中,初華開聞法、後得道果。「得羅漢」者,此名無生亦名無著,無著因亡,無生果喪。言「三明」者,所謂宿命、天眼、漏盡,是其三也。言「六通」者,所謂身通、天眼、天耳、他心、宿命及與漏盡,成如別章。「八解脫」者,經中亦名八背捨也。名字是何?內有色相外觀色,一。自身名內、他身名外。於自身色未滅未壞,名為內有觀。內外色悉皆不淨,名外觀色。問曰:此中內外俱有,以何義故偏言內有?釋言?內色初有後無,約對後無,故說初有。前三解脫未滅外色,非初獨有,以是義故不名外有。問曰:此門通觀內外悉皆不淨,以何義故徧言觀外?釋言:此乃隱顯彰名。前內彰有,隱其觀稱;今外彰觀,隱其有名。論釋如是。內無色相外觀色,二。於自己身豫作死相,虫食火燒破壞之相,名為內無。觀察外色,悉皆不淨。此前二種是不淨觀。淨相解脫以為第三。於內外色除去皮肉,唯觀白骨。前三色觀,空處、識處、無所有處及非想解脫復以為四,通前為七。聖人得彼四空處定,即說為此四解脫也。滅盡解脫以為第八,謂滅盡定。此八解脫,廣如別章,應具論之。次觀中中,初舉、次辨、後總結之。辨中亦三:一、明其因;二、「戒香勳」下,因成往生;三、「華既敷」下,生彼得益。第二生中,初、彼迎此。「行者自見坐蓮華」下,此往生彼。「逕於七日蓮華乃敷」,彰生久近。以劣前故,逕於七日其花乃敷。得益可知。次觀中下,亦先總舉、次辨、後結。辨中亦三:一明其因、二因成往生、三生彼得益。因中有二:一、孝養父母行世人善;二、臨終聞友讚揚彼國,及聞法藏四十八願,願樂欲生。第二生中,此人行劣無佛來迎,直爾往生。第三益中,此人行劣不觀見佛,直從觀音勢至聞法,得阿羅漢。「是名中」下,別結中下。「是名中輩」,通結中品。下次觀察下品三人,此應在於善趣已前,分齊難知。於中亦初三人別論,後總結之。別中先觀下品上生,亦先總舉、次辨、後結。辨中有四:一、彰其罪過。二、「命欲終」下,明其善因。聞經滅罪、稱佛除惡,故得往生;三、「爾時彼佛遣化佛」已下,明其往生。於中初先彼化迎此。「作是語已行者見」下,隨化生彼。「逕七七日蓮華乃敷」,彰生時節,以罪輕故,七七華開。四、「花開敷時大悲觀音放光」已下,生彼得益。於中初先觀音為說甚深經典,後明其人聞法信解發心得道。次觀下中,亦先總舉、次辨、後結。辨中亦四:一、彰其罪。二、「如此罪人以惡業」下,明其善因,由聞佛德及戒定等,滅其罪業。三、「地獄火化為風」下,明其往生,於中初先化佛來迎。「如一念」下,尋化往生。「六劫華敷」,彰生久近。此罪轉重,故過六劫乃開敷。四、「觀音勢至為說法」下,生彼得益,聞法發心。次觀下下,亦先總舉、次辨、後結。辨中亦四:一、彰其罪。「作不善業」,總以標舉;五逆等別。言「五逆」者,殺父、殺母、殺阿羅漢、破和合僧、出佛身血,是五逆也。問曰:如《大經》中五逆不生,今此何故五逆亦生?釋言:隨人不同故爾。若是宿世無道根者,現造五逆,終無生理。若是先發菩提心人,雖復遇緣造作五逆四重等罪,必生重悔如世王等,亦得往生。乃至大乘善趣之人,有造作五逆四重謗法罪故。十惡名義,備如上列。「具不善」者,具四重等。此前第一彰其罪業。二、「如此罪人以惡業故應墮」已下,明其善因。於中有二:一、反舉其失;二、「善友告」下,順彰其得。失中兩句:一、以惡業應墮地獄;二、「臨終」下,善友教示,不遑念佛。遑猶暇也,無暇念佛,故曰不遑。得中兩句:一、善友教勸稱彼佛名,具足十念;二、以稱佛故,念念除去八十億劫生死之罪。此第二段,明其善因。三、「命終後見金華」下,乘善往生。於中初先明見蓮華,次得往生,後彰生彼。「十二大劫花乃開敷」,此罪極重,故十二劫乃敷耳。四、「觀音勢至以大悲」下,生彼得益。總結可知。上來廣教三種淨業、十六正觀,下明說益。益別有三:一、韋提及與五百侍女見安樂國佛及菩薩,得無生忍。二、五百侍女發菩提心願生彼國,佛說悉生。三、諸天發心。此正宗竟。
下明流通。於中有二:一、王宮流通;二、「足步」下,耆闍流通。前中有四:一、列名教持。二、「行此」下,明目連等聞法歡喜。初中阿難先問發起。「當何名此經」,問經名字。上來所說言義非一,當於何義而名此經此法之要?「云何受持」,問受儀。此法極要,云何受持?下佛答之。「名觀極樂無量壽佛觀音勢至,亦名淨業生諸佛前」,對其初問。「汝當受持無令忘失」,對其後問。無令忘失,是持義也。自下第二、明修有益。於中初、明行前十六三昧觀門得大利益,現身得見彼佛菩薩。「男子女人但聞名」下,明其念佛菩薩之益。「但聞二名,除無量罪,何況憶念」,明菩薩有大利益,舉劣況勝。「若念佛」下,明念彼佛得大利益。「若念佛者,人中分陀」,明其身勝。分陀利花,花中殊好,此人同彼,名分陀利。「觀音勢至為勝友」,明伴類勝。「當坐道場」,明所成勝。場猶處也,得道之處名曰道場,如治麥處名為麥場。如是一切隨化以論。菩提樹下得佛道處名為道場。處斯得佛,故名為坐。據實以論,義有通局,通則菩薩一切行德能生佛果,斯名道場,如《維摩》說。局則末後金剛三昧,親生佛德,名為道場。依之得果,義說為坐。「生諸佛家」,明所入勝,亦得名為所依處也。不思佛法是佛住處,名為佛家。初地已上入佛家中,依之赴行,名生佛家。第三勸持、第四聞喜,文顯可知。第二、耆闍流通之中,初佛步空還耆闍山,為增物敬、奉順其言,故現此變。次阿難說,後天龍等聞喜禮去。
觀無量壽經義疏末終