无量寿经连义述文赞
无量寿经连义述文赞卷上
经曰「佛说无量寿经上」者,述云:将讲此经,略作三门:一者来意、二者释名、三解本文。初、来意者,略有三义:一者欲显净土之所因故。谓前经中虽言华座由法藏比丘愿力所成,而犹未说极乐依正二报庄严皆依法积本誓力成,故今更须广说宿世四十八愿,以显彼土今现之因。二者欲辨本誓之不虚故。谓一切佛虽发本愿,本愿亦有不能果遂,如般若中所有众生令得灭度。法积愿力即不如此,故今广说依正功德严净,以显宿愿必有所辨,使增行者往生之意。三者欲示秽土之苦恼故。谓观经中虽言未来一切众生为烦恼贼之所苦害,而众生不闻痛恼之相即不能起欣厌之意往生之业亦不得成,故今广宣五恶痛烧以于苦害,令修行者厌此苦域、欣彼乐方,修福观行,速出娑婆而生净土。如其次第,即所成所化之二也。以是三义,故次《观经》后说此经也。第二、释名者,观乎历代传来经本,经本题名虽复多途,今且申三代经之首名也。魏时帛延显「无量清净平等觉经」之号;吴时支谦立「诸佛阿弥陀三耶三佛萨楼佛檀过度人道经」之称,亦名大阿弥陀;今西晋法护名「无量寿经」。故经之名虽复广略,其义大同。欲释法护经本之名,即有四对:一、总别相对,即佛说及经名总,无量寿名别故;二、人法相对,即佛者人,余名法故;三、诠旨相对,即无量寿名旨,经者诠也,说兼二故;四、首尾相对,即上者对下之言,下亦对上之词,如次首尾故。委细之义如前释。
经曰「我闻如是」者,述云:第三、解本文。又有第二直申弥陀宿成佛刹本愿乐果,以例众生生之因果。此中有说:此经大开十分:一、从初至「于一时来会」已来,名序说分;二、「时世尊诸根悦豫」下,是现相分;三、「尊者阿难承佛圣旨」下,是启请分;四、「于是世尊告阿难曰」下,是叙兴分;五、「阿难谛听今为汝说」下,是正说分;六、「弥勒菩萨白佛言」下,是生生分;七、「佛语弥勒其有得闻」下,是劝信分;八、「尔时世尊说此经法」下,是说益分;九、「尔时三千大千」下,是劝请分;十、「佛说经已尽靡不欢喜」下,是毕喜分。逐申有此十分之意,然未尽理,故不采录。有何未尽者?如来现相将显圣教,所说法门应名目,如何乃言现相分耶?若发所说非发起序者,阿难证谁?证信序若非证信,必不可言序说分故。又自世尊诸根悦豫前都未有说序,何所说故作序说分之名也?不可以他兼发起名,序说分目单证信故。又阿难申问于前、如来送答于后,即显所说之旨。有何所少,谛听已去乃名正说?正说与序既不能别,后诸分意亦成乖角。若如所言,每章段尽应作别分,分非唯十故。有说:此经文别有三:从初「我闻」至「愿乐欲闻」,是其由序;「佛告阿难乃往过去」下,是正宗分;「佛语弥勒若有得闻」下,是流通分。初、由序,有二:初、「我闻如是」,即证信序;后、「一时佛」下,义既两兼,故对准证信为发起序。于中有三:一、辨化主;二、辨徒众;三、如来现相,阿难申请。此亦不然。阿难申请若发起者,佛答阿难应非正宗。若答正宗,问必非序故。捡诸经论,答名正说,必兼其问。言问虽发起、答是正宗,无此例故。又时处等准证信,我问如是讵不然?发起若闻若佛,皆说前有故。又时佛处辨其化主,亦违《佛地论》总显已闻等五义故。今观此一部之经,宜作三分:初、从「我闻」至「光颜巍巍」已来,名说经因起分;次、自「尊者阿难」迨于「略说之耳」已来,名问答广说分;后、始「佛语弥勒」尽于「靡不欢喜」已来,名问说喜行分。将释有此三品之意,还同《佛地论》。初又有二:初、传法劝信分;后、发起圣说序。初又有五:「我闻如是」,此初传法也。帛延、支谦皆无此言,法护经存,言顺印度。
经曰「一时」者,述云:此第二、传时也。
经曰「佛」者,述云:此第三、传主也。
经曰「王舍城耆阇崛山中」者,述云:此第四、传处也。若释此四文,即同前经,故不劳再解。
经曰「与大比丘」者,述云:第五、传机。经本不同,帛延备叙三众:一、声闻众,即「与大弟子众千二百五十人、比丘尼五百人、清信士七千人、清信女五百人」也;二、菩萨众,即「菩萨七十那衍」也;三、诸天众,即「欲天子八十万、色天子七十万、遍净天子六十那衍、梵天一亿」也。支谦唯标声闻之众,即「摩诃比丘僧万二千人」也。今法护经略举比丘、菩萨二众,余皆无也。所以有此备阙者,盖翻家意乐互存广略,异由此也。将释传机,有二:初、声闻众;后、菩萨众。众有此次第,亦如前解。初又有五:此初、标行也。即《法华论》中云「论声闻,修小乘行,依乞等自活故,威仪一定不同菩萨,故以比丘为名」也。
经曰「万二千人俱」者,述云:此第二、唱数也。彼论亦云「数成就者,谓大众无数故,总别虽异其义一焉。」而帛延唱千二百五十人者,略举常众不尽之言,故亦不违。
经曰「一切大圣神通已达」者,述云:此第三、叹德也。一切者,即普及尽际之言。大圣者,即会理之德,名闻凡圣故。论云「心得自在到彼岸,即其大也。」神通者,即该六通之名,无壅叵测之义也。已者竟也,达者即作证义,皆于六通究竟作证故。有说:阿难既在学地位,虽未得通而有胜德,亦名已达。非也。阿难为人,非凡所知。其实即经言「迹虽初果,初果亦伏欲障,获根本定。」纵无漏尽,既发五通,故从多言已达,都无致怪。
经曰「其名曰尊者了本际」至「尊者阿难者」,述云:此第四、列名也。诸经列众无定次第故,或有行德大小为次第,如《法华经》迦叶在第二,鹙子列在迦旃延上等。或有以出家前后为次第,如《报恩经》初度五人,次度耶舍门徒五十,次度优楼频螺门徒五百,次度伽耶门徒三百,次度那提门徒二百,次度鹙子门徒一百,次度目连门人一百。或有以德辨为次第,如《无垢称》以命问疾,要假智辨方对扬故。今此经中即同《报恩》入圣次第,帛延列其三十六名,支谦、法护皆标三十一,憍陈如为其初故。帛谦并曰贤者,而法护云尊者,皆叹德之言,即前大圣之义。了本际者,即支谦云𤘽隣也。梵云阿若多憍陈那,憍陈是婆罗门姓,那是男声,阿若多是解义。初解净居,亦言已解,因以为初解。憍陈之姓乃亦众多,以解标号;以男简女,故复云那。今言本际者,即四谛真性。了者即解,故言虽不同,其义一也。正愿者,即谦云拔智致,盖是拔提之名也。有说马师,因驱摈法,发更不往他家之愿,遂得罗汉故。即恐非也。准《婆沙论》,马师满宿身显龙相,遂生其中,得罗汉果受畜生身,无是处故。有说:正语即毕陵伽婆差,非也。其人即恶性麁言,虽得罗汉,余习亦在,必不可言正语故。今即论云摩诃那弥,此云正语,盖是摩男之名矣,即帛延云贤者能赞也。大号者,即论云贤者含尸,盖为离婆多也。其人持不妄语,因证鬼诤,以尸代身,遂居王位,德名令闻诸方故。仁贤者,即谦云须满,曰内怀贤善、外申慈仁,故因名之。离垢者,即谦云维末坻,盖净除是也。《说本起》云轮提陀,扫净寺舍,愿令心无尘垢如寺,故名净除。净除、离垢,言异义同故。名闻者,有说:长爪梵志,博达之名闻于十方,故云名闻。此恐非也,违《说本起》故、无有除此而可准故。今依彼经,夜耶尊者名为名闻,梵行净洁众所见敬故。善实者,即说本起长者凡耆,名为取善,供养维卫佛塔已来,九十一劫常生人天,遂得阿罗汉故。「具足」者,即应《说本起》树提,尊者愿得受大戒,具足成沙门故。牛王者,即笈房钵底,此言牛相,而言王者,兼美而已。梵云邬卢频螺,此云木苽,当其胸前有一疴起如木苽故。今云优楼频螺者,讹也。伽耶者,即象头山,逐处之名故。梵云捺地,《庄严经》云难提,即江名也。此三迦叶,皆饮光种兄弟三人。帛延经中更有贤者氏聚迦叶,盖《说本起》云承禅迦叶,应云此中尊者具足,觉经除氏聚后即云牛饲故。既无诚说,且开二途,取舍任意,学者应知。梵云迦叶波,此云饮光,即婆罗门姓。上古有仙,身有光明,饮蔽日月之光。迦叶是种,自亦有光,能饮日月,故袭性之名。摩诃言大,既大富长者之子,亦为大人所识,故表大名以简余三。梵云奢利弗怛罗,舍利云鹙,即百舌鸟,亦曰春鸎。弗怛罗云子,以母才辩犹如鹙鸟,此是彼子,因以名之,故云鹙子。言舍利弗者,讹也。梵云摩诃没特伽罗,此云大采菽氏。上古有仙,居山寂处,常采菉豆以充所食,因为其姓。尊者之母是彼之族,仍以名之。得大神通,简余此姓,故亦云大。言目连者,音讹也。劫宾那者,此云房宿,佛与同房宿,化作老比丘为之说法而悟道故。梵云摩诃迦多衍那,此云大剪剔种男,即婆罗门姓。上古多仙,山中静处,年既掩久,须发稍长,垂人为剔,婆罗门法行剔发故。一仙有子,兄弟二人俱来觐父,小者乃为诸仙剔发,诸仙愿护,后成仙贵,尔来此种皆称剪剔。剔者身是男子威德特尊,简余此种,故云大剪剔种男。古迦旃延,此云绳扇,讹也。今云大住者,亦袭昔之名。母恋此子不肯改嫁,如绳系扇可谓住故。大净志者,即《说本起》中赖咤和罗。更无所乐,志于清白法乐,闲居第一,故名大静志。摩诃周那者,即周那般特,此云路生。路生有大小故,摩诃以简其小。梵云补赖拏梅怛利曳尼弗怛罗,此云满慈子。言富楼那弥多罗尼子者,讹也。满是其名,慈是母姓。母姓是慈,满尊者是慈女之子,故因名之。今言满愿子者,讹也。梵云阿泥律陀,此云无灭,佛之堂弟,即天眼第一。今言离障意亦此谓也。言阿㝹楼驮,讹也。流灌者,有说即离婆多,此云假和合,故云流离。此恐非也。既非离字,谦亦云难提故。今即《说本起》中名难提也。梵云孙达罗难陀,此云艶喜,喜即自名,艶是妻号。欲简牧牛难陀故,因妻以表其名。即佛亲弟,大圣王之所生也。维卫佛世施煖浴室故,端正大势,见之无厌。今言流灌者,亦袭彼之名也。坚伏者,即应《说本起》中树提故,彼经云「坚精进定意,无为无动故」,帛延亦云贤者了深定故。面王者,即支谦云贤者波鸠螺也。梵云薄矩罗,此云善容。善容虽多,以面为先故,义名面王。异乘者,即帛延云贤者氏戒聚。戒行颕萃,故云异乘。仁性者,即应《本起》中尸利罗故,彼经云「施与钱财救诸贫穷济众下劣故」。嘉乐者,即《本起》中难陀,名为欣乐。支谦亦云难持,正音即难陀,此云嘉本。乃是牧牛之人,因问佛牧牛十一事,知佛具一切智,获阿罗汉。甚极聪明,音声绝妙故。今嘉乐者,亦非正翻之名也。善来者,即支谦云贤者蔡揭,《本起》亦云货竭。传云梵音莎揭哆,译为善来。来者归也,来归佛法有莫大利,故云善来。善来虽通千二百五十人名,即总以立,别号故无。如来常众,皆善来得戒善,如《大庄严经》。梵云罗怙罗,此云执月,今云罗云,延帛云王宫生,皆讹之也。梵云阿难陀,此云庆喜,今云阿难,帛延云博闻,皆略列也。
经曰「皆如斯等上首者也」者,述云:第五、略结也。
经曰「又与大乘众菩萨俱」者,述云:第二、菩萨众有四:此初、标行也。即《法华论》中菩萨修大行、求觉利有情、以萨埵为目。又以神通力,随时示现能修行大乘。如拔陀婆罗等十六人,具足菩萨不可思议事,示优婆塞等四众之形,说为菩萨。准帛延菩萨七十那衍,而今不说者,略故使然。
经曰「普贤菩萨」至「一切菩萨」者,述云:第二、列名。有二:此初、贤劫菩萨也。普者普遍,即证真之智。贤者贤善,即涉事之行。内德普遍、外化贤善,故名普贤。妙德者,应云妙吉祥。吉祥者,即功德之义,义名妙德。「慈氏」者,即于慈氏佛所初发菩提心,亦生慈姓,故云慈氏。梵云吠陀,此云善故,亦名善劫,义如《智论》。而言贤者,即从今名也。劫之延促、佛之多少,广如《弥勒经述赞》中解。
经曰「又贤护等」至「解脱菩萨」者,述云:此后、余劫菩萨也。有说贤等十六正士者,举初括后以总标;善思议等者,逐其所等以别列。此恐不然。若善思议等即十六正士者,应言十五正士,不尔标列有相违故。设许此者,亦违《法华论》云「跋陀波罗等十六菩萨」故。善思议等与《无尽意经》中十六菩萨名异,必不可言善思议等即十六正士。有说:贤护等即二菩萨,故遍十六士,内有贤仁之德故云贤士、外怀护物之意故云护意。此亦不然。跋陀婆罗,此云贤护,而分为二,必相违故。又普贤等各标一名,贤护应非二菩萨名故。有说:虽标十六数而列十五名缺落,如《教法经》云「有二菩萨,一名贤护、二名一切世间乐见。」此亦不然。彼既唯二,此有十六,不可一列故、不可诸经中菩萨若在贤护后者皆入十六数故。今即余劫菩萨自有二类,故贤护等十六正士即其一类也。有说:十六大国各有其一,故有十六。非也。一国多菩萨,理必应有故;国别唯有一,无别所以故。今即此十六愿行相类,故圣教中处处皆标其十六数,备不思议事,逐物现化故,广如《弥勒经述赞》中解也。善思议等十四菩萨,即其二类也。虽复十四,略作七对:一、思法信解对,即善思议观察教法,信顺教授名信慧故。二、证空涉有对,即内证空理名为空无,游化诸有名神通化故。三、大慈大智对,即慈光炬英名为光英,慧根无加名慧上故。四、自利利他对,修菩提道名为智幢,防护根门名寂根故。五、法名喻名对,即愿慧者法,香象者喻故。六、福资智资对,即备福资粮名为宝英,具智资粮名中住故。七、修行除缚对,即修圣行名为制行,灭除二缚名解脱故。
经曰「皆遵普贤」至「功德之法」者,述云:此第三、叹德。有二:初、备权实之德;后、利自他之行。初又有三:初、略叹;次、广叹;后、结叹。初又有二:此初、叹实德也。遵普贤之德者,即修上位之行。具菩萨行愿者,即备下位之愿。住功德之法者,即辨自住之法。遵者,循也顺也。普贤者,即依如如备诸德行,居等觉之名也。故贤护等皆遵普贤大士之德,即知位阶法云地也。行者,即《瑜伽论》中菩提分法诸波罗蜜成就有情神通之行。愿者,即弘慧。经中知一切法,得般若舟、值智慧风,得善方便,度一切人超大苦海,得具足道,登涅槃山、入无为舍,得法性身十种之愿。无愿行沉没苦海,无行之愿亦无所熟,故备行愿可谓菩提之道也。功谓功能。诸行皆有利国之功故,即善行家之德,故名功德。有德斯成,故云一切。成圆备,故云安住。
经曰「游步十方行权方便」者,述云:此后、叹权德也。步者行也。身化无碍,无感不应,故云游步十方。化行善巧,无形不现,故云行权方便。
经曰「入佛法藏究竟彼岸」者,述云:第二、广叹。有二:此初、叹实德也。有说:入佛法藏者申因上升,究竟彼岸者彰果毕竟。如来藏中恒沙之法名佛法藏,证会名入,到涅槃岸名究竟故。此恐不然。如来藏即佛性义,而言证会恒沙德法名因上升者,即违经云「见佛性时得无上觉」故。若证佛性非菩提果,至涅槃岸应非圆寂果故。今即入者达解究竟证解,知如实自利及事利他,故云入佛法藏。即《法华》中善入佛慧通达大智也。彼岸者真理,证此实性故云究竟。即彼经中到于彼岸也。恒照二谛,以利自他,可谓实德故。
经曰「于无量世界现成等觉」者,述云:此后、广叹权德。有二:此初、总叹也。有说:诸菩萨各于一界成佛化生,故云无量世界。此必不然。初地菩萨神通境界尚百佛世界,况亦法云菩萨化物世界可得称数?而言各于一界,必非正理故。今即一一菩萨各于无量世界现化,故于无量世界现成等觉。
经曰「处兜率天弘宣正法」者,述云:此后、别叹。有九:一、舍此升天;二、降神入胎;三、出胎异常;四、伎备解宽;五、效艺纳妻;六、出俗从邪;七、伏魔成觉;八、法化普洽;九、归真利物。此初也。处兜率天者,即升天也。弘宣正法者,化备天众。梵天覩史多提婆,此云喜足天。诸佛常行中道,故诸菩萨皆生此天。即《庄严经》云「曾于百亿那由他𤘽胝佛随佛出家,曾于五十百亿那由他𤘽胝佛所而行大施,已曾亲近三百五十𤘽胝诸辟支佛,已曾教化无量阿僧祇诸声闻众,皆令住正方便中,为欲证无上觉乃趣一生补处。从此命终生兜率天,为彼天子名曰净幢。诸天子等百千𤘽胝那由他数,大集法堂,围遶菩萨听受所说无上大法,断诸烦恼生广大心。」
经曰「舍彼天宫降神母胎」者,述云:此第二、降神入胎也。欲使众生生尊重心,易受所说,故舍天宫以下入胎。彼经云「菩萨将欲降生十二年前,有净居天下阎浮地,作婆罗门说韦陀论。十二年后有一胜人,现白象形入于母胎具大人相,若出家者当得成佛。复有天子下阎浮提告辟支佛:『应舍此土,当有菩萨降神入胎。』时王舍城尾盘山中有辟支佛名曰摩灯,闻是语已,起踊在虚空高七多罗树,化火焚身入于涅槃,唯余舍利从空而下。波罗奈国五百辟支皆亦如是。菩萨处于天宫观时方国族,升一大殿名曰高幢,纵广正等六十四由旬,为诸天众说百八法门,谓从信法门终灌顶法门,从彼天宫下生入胎。有一天子名曰胜光,作如此说:『围陀论所说菩萨下生当作象形而入母胎。』菩萨冬节过已于春分中毘舍佉月不寒不热之氐宿合时,白月圆净弗沙星正与月合,其母受持清净斋戒安稳睡眠时,为白象形六牙具足,其牙金色首有红光,形相诸根悉皆圆满,正念了知,于母右脇降神而入。」不应难言叹诸菩萨德,如何将释此九相文者?释迦八相即诸菩萨胜进行故。又现八相,时诸菩萨一一现相,相似众生谓一。故引彼经释尊庄严,释此菩萨九相之文,有何乖角?但经文烦广恐费言论,故今推义而约言、称经而备理。菩萨处胎庄严虽多,略申三种:一者宫殿,即欲界诸天各持妙宫至输檀王,王亦为菩萨造殿绮丽,人间所无。菩萨威力故,令诸宫中悉现摩耶圣后之身,皆有菩萨右脇结坐,诸天自谓菩萨之母唯住我宫。菩萨宝殿纵广正等三百由旬,三重匝饰皆以牛头栴檀天香所成,其香一分价直三千大千世界。欲界诸天宫皆现菩萨宫殿之中。一切将入胎时于母右脇,先有此殿然后从天降神入胎,于此殿中结跏趺坐。二者饮食,即菩萨入胎之夜,下从水际涌出莲华,穿过地轮上至梵世,纵广正等六十八洛叉由旬,唯除佛菩萨及大梵王无能见者。三千世界所有美味,犹如甘露现此华中。大梵天王以毘瑠璃器盛此净妙甘露之味奉上菩萨,菩萨受食。唯除究竟后身菩萨无能食者,斯由长夜医药救病、妙华侍圣福报所招。三者化物,即菩萨处胎身相光明普遍世界,四大天王夜叉大将与其眷属,释提桓因与三十三天,娑婆世界主大梵天王与无量梵众,如其次第,晨朝中时申时为听法故皆见菩萨,菩萨慰问为其说法礼退而去。十方无量诸菩萨于日入时,为听法故来互相问答,唯同行所见,摩耶不能见。又准彼经,十方无量一生补处,十方世界欲色天子皆至兜率供养菩萨,菩萨即于兜率最胜天宫而便降生,时放身光照三千界六种震动有十八相。而今无者,盖略而已。
经曰「从右脇生」者,述云:第三、出胎异常。有三:此初、生处异常也。有说:摩耶十月已满,乘云母车往于林微尼园,攀无忧树从右腋下而生者。非也,捡《庄严经》都无此言故。今即菩萨处胎十月既满,将出胎时,圣后即知,于初夜分请王欲诣彼龙毘园,王勅臣佐驾二万象,色类白云其形似仙,备诸车兵执持器杖,以诸妙宝莹龙毘园如欢喜苑。圣后升宝乘,世界六种动,帝释净路、四王御车、梵天前道除诸恶相,到园游观。至彼宝树,过去无量诸佛之母皆来坐此宝树下,时百千净居天亦至此树下围遶圣后喜礼而叹。后身放光,仰观于树,即以右手攀树东枝,频呻欠呿端严而立,从母右脇安详而生。时帝释梵王曲躬而前,即以两手覆憍奢耶衣承捧菩萨,将菩萨殿还于梵宫。
经曰「现行七步」至「为无上尊」者,述云:此次、示非常相也。菩萨生已不假扶持,即于十方各行七步,下足之处皆生莲华无有怖畏,欲示丈夫超于六道奋迅之力故行之七步。光「照十方」者,即身光利物故。彼经中菩萨放光,无量异色满三千界,众生遇者心安乐、远贪恚痴离诸罪障。六种震动者,欲使魔怯伏也。震者动也。准《长阿含》,六动有三:一、六时动,谓入胎、出胎、出家、成道、转法轮、入涅槃。今动者即出胎时。二、六方动,谓东涌西没、西涌东没、南涌北没、北涌南没、中涌边没、边涌中没。三、六相动,谓动、涌、震、击、吼、爆。摇飏不安为动,鳞陇凹凸为涌,隐隐有声为震,有所扣打为击,碎磕发响为吼,出声惊异为爆。此各有三,名十八相,谓动、等、极动,余五皆尔。此中六动即六相动,故《庄严经》云六动有十八相。称无上尊者,即自唱尊号,令物归趣也。若具言之,东方行言:「我得一切善法,当为众生说之。」于南方言:「我于天人应受供养。」于西方言:「我于世间最尊最胜。」于北方言:「我当于一切众生中为无有上。」于下方言:「我当降伏一切魔军。」于上方言:「我当为一切众生之所瞻仰。」菩萨说是语时,其声普闻一切三千世界。虽有此异,莫非世尊之所为故,总云无上尊。如彼经云「菩萨于阿僧祇百千𤘽胝那由他劫修精进力故,初生之时即能十方各行七步。一切诸佛威加此地化为金刚,菩萨游践得无陷裂。」
经曰「释梵奉侍天人归仰」者,述云:此明天人侍归也。菩萨生已,于龙毘尼园七日七夜,人天击奏种种微妙音乐以供尊颜。三万二千名闻胜智诸婆罗门,随其所须皆令满足。梵王帝释化作端正摩那婆身,于众会中坐第一座,而演吉祥微妙赞叹。摩醯首罗与净居天设大供养,宣说此菩萨定得作佛。还归本处,生满七日已,摩那圣后即使命终,生三十三天。过七日已还迦毘罗,仪式庄严殊胜倍过圣后往龙毘尼园。五百释种各造宫殿请王而言:「善哉一切成利!愿天中天幸我宫殿。」以是成利因缘故,名菩萨为萨婆悉达多。王哀诸释,即将菩萨入诸释宫,经于四月方得周遍,乃将菩萨归于自宫。自宫之中有一大殿名宝庄严,菩萨居已,王召诸亲族长德耆年,请摩诃婆阇波提为养育主,王躬抱付于姨母,姨母遂命三十二养育母养育菩萨,譬如白月从初一日至十五日清净圆满也。
经曰「示现算计」至「贯练群籍」者,述云:此第四、伎备解宽也。算计者数,文者即诗,书艺者礼乐,射者射术,御者即御车,是谓六艺。六艺久达遂,且示学,故云示现。综,子送反,习也,陆法言《切韵》云「机缕也」,音并同也,非此中义。道术者即神仙之方。世俗异典名为群籍。仙道秘术无不温习,故云广综。贯者通也,练者委也。世俗异教亦皆通委,故云贯练。即彼经中菩萨年始七岁,备吉祥之仪。诸天人八部、一切释种,随输檀王而将菩萨诣于学堂。时有博士毘奢蜜多,见菩萨来,威生大惭惧,迷闷躃地,知足天子名曰妙身,扶之令起。王还本宫,菩萨手执天书栴檀之简,涂以天香摩尼明玑以为严饰,以问师云:「有六十五书,欲以何书而相教乎?」时毘奢蜜多闻所未闻,喜去高心,以叹菩萨世间无二。十千童子与菩萨俱居学堂,时日唱字母,演出无量法门之声,令三万二千童男三万二千童女皆发无上正等觉心,故示现入于学堂也。
经曰「游于后园」至「色味之间」者,述云:此第五、效艺纳妻也。讲武试艺者,即娉妻之前事。处色味间者,即纳妻之后事。有人引《本起》云:掷象角力名为讲武,共射金鼓说为试艺。犹有未尽故。今即菩萨年既长大,王问堪为太子之妃。执杖之女名耶输陀罗,端严第一。王勅国师往陈执杖,执杖报云:「自我家法积代相承,技能过人以女妻之。」王闻此言忧愁不乐。菩萨白王:「召有异术,现我技艺。」王于城外为一试场,遍告天下集善技术。至第七日,五百释子菩萨为首,当共出往试场所,王遣白象以迎菩萨。提婆先至生嫉妬心,前执象鼻以手搏而死。难陀续至,欲出城门,见彼白象当路而毙,以手倒曳到于路侧。菩萨寻至,坐于宝辂,以左足指持彼白象徐掷虚空,越七重城过一拘卢舍,其象堕处便为大坑,尔后众人号为象坑。五百释种皆至此场,请毘奢蜜多为试艺师,语言:「应观诸释种中谁最工书。」毘奢蜜多微笑而言:「天上人间所有文字太子究之。」王亦语頞顺那:「观诸童子谁优算数?」时菩萨自唱数,令诸童子次第下筹,无能及者。诸童子等次第举数,菩萨运筹,唱不能及。五百童子一时俱唱亦不杂乱。頞顺那心生希有,叹心智奇敏捷,释种无及。诸释人天皆叹第一。五百释子角力相扑,分为三十二朋。难陀就前骋其刚勇,菩萨举手才触其身,威力所加应时而倒。提婆出众欲挫菩萨,菩萨安祥待右手徐投,飘然擎举摧其我慢三掷空中,以慈悲故使无伤损。诸释种子俱生瞋忿锐意齐奔,菩萨指之无不颠仆。执杖大臣今可试射。阿难陀曰:「可置铁鼓二拘虑舍。」提婆达多曰:「可置铁鼓四拘卢舍。」孙陀罗难陀曰:「可置铁鼓六拘卢舍。」执杖大臣曰:「可置铁鼓八拘卢舍。」菩萨言:「可将铁鼓置十拘卢舍。」菩萨七铁楯及七铁多罗树置十拘卢舍外,阿难、提婆、难陀、执杖,唯及自限,皆不能越。菩萨引弓,弓及以弦一时俱断,更求良弓。取先王弓与释子,释子皆不能张。授与菩萨,菩萨安稳而坐,左手执弓右指上弦忽然而张,似不加力,弹弓之响遍迦毘罗城,人皆惊怖。然后控弦射诸铁鼓,悉皆穿过。铁楯铁树无不贯达,箭没于地因而成井,尔后众人号为箭井。人天唱言:「太子生年未曾习学备此技艺。」于是执杖以女为妃。故今言讲武者,即角力射鼓也。试艺者,即试书运筹也。后园者,即城外之苑也。现处者,难陀爱欲遂宜示处。故即彼经云「尔时菩萨随顺世法现处宫中,八万四千婇女娱乐而住,耶输陀罗为第一妃。处王宫时,能令八万四千诸婇等发无上觉心,无量诸天皆于无上正等菩提得不退转,说微妙偈劝请菩萨速疾出家。」
经曰「见老病死入山学道」者,述云:第六、出俗从邪。有三:此初、出俗尘也。弃国财位者,即所弃也。诸天劝发菩萨已,将诸官属出城东门,见净居天所化老人,愁忧还宫。出城南门亦见病人,不乐还宫。从西门出,复见死人,回驾还入。故今言见老病死者,即净居天所化可厌之相也。凡有生者,不问贵贱皆有老病,必归于死。而生可欣,故示令见。悟世非常者,如经云「三界烦恼犹如猛火,迷惑不离恒为所烧。犹如浮云须臾而灭,合已还散如聚戏场。」故云非常。弃国财位者,如颂云「有为诸法悉无常,五欲财位皆不定。为苦所逼诸众生,愿速出家救济之。」弃财者,如经云「染著五欲如被网禽,欲如怨贼甚可怖畏。处五欲者犹如履刃,著五欲者如抱毒树。圣人舍之,如弃涕涶也。」入山学道者,即所学也。太子出北门,见出家人,即下车问:「夫出家者何所利益?」比丘答言:「处于空间,修习圣道,调伏诸根,护念众生。不染世间,永得解脱。」菩萨喜叹:「天人之中唯此为上,我定修学。」如经云「如昔诸佛,处山林间,得一切智,广雨法雨。今宜出家也。」
经曰「服乘白马」至「剃除须发」者,述云:此次、入道类也。宝冠璎珞遣之令还,舍珍妙衣即所舍也。有说:服乘即乘之别目。非也,不应乘宝冠及璎珞故。今即服者著也,乘者骑也。白马者,即干涉也。宝冠璎珞者,即诸庄严具也。菩萨思惟:「私自出家,即违法教、不顺俗理。」诣王所言:「今愿出家,唯垂哀许。」王勅释种于城四面各有五百,警无暂休。菩萨语车匿:「我欲须干涉。」匿闻天勅,即取最上金勒宝鞍诸庄严具用被马王,持以奉进。时静慧天令城人民皆悉昏睡,严慧天子于虚空中化为宝路。菩萨乘已,初举步时升虚而行,四王捧承马足、梵释示开宝路,去迦毘罗城至弥尼园。其夜已晓,所行道路过六由旬,诸天八部事毕不现。菩萨遂行至往仙人苦行林中,下马叹匿:「我既至间处,汝将干涉还。」即自解髻取摩尼宝以付车匿还奉大王,脱身璎珞奉大圣主,余严具与耶输陀,言:「人生世间,爱必别离。今为断此苦故,出家学道。」匿闻菩萨语,举声大哭。马前屈双脚,甜菩萨足,泪下悲鸣。菩萨即从车匿取摩尼剑,即自剃髻,掷致空中。释天承取,还礼供养。菩萨自观身著宝衣,即念不当。时净居天化作猎师,身著袈裟,于菩萨前默然而住。菩萨语言:「汝所著者乃是往古诸佛之服。汝若与我,我当与汝憍奢耶衣。」猎师即应。忽复本形,上至梵天。于是菩萨剃须发,身著袈裟,言真出家。发遣车匿,将干涉还。徐步往彼跋乐仙人苦行林中。大王教五人入山求侍,而不能及,遂遁山林。菩萨行诣鞞留苦行女人所受彼请已,往波头摩苦行女人所亦受请已,往利婆陀梵行仙人所既受请已,后往光明、调伏二仙人所受明日斋,遂至毘舍离城。城傍有仙名阿罗逻,将三百弟子,常为其说无所有所定。闻仙所说,勤修不倦,住于小时皆已得证,更无所修,非能尽苦。即出彼城,往王舍城,入灵鹫山独住一处,诸天守护。旦著衣持钵,从温泉门入王舍城次第乞食。王传闻叹,自涉高楼观菩萨身,因勅左右奉上饮食,令发所住。诣菩萨所,愿大慈悲于此国境证佛菩提,使不我远。礼已还宫。而《智论》云「去城十二由旬至跋伽仙人所」者,盖说剃发之所故,亦不违过六由旬。今言珍妙衣者,即与持举严身之具。著法服者,即求猎师毁形之衣。若著此衣必离尘垢,故云法服。
经曰「端坐树下」至「行如所应」者,述云:此后、行从邪也。菩萨受王请,欲往尼连河。王舍城边有一仙人摩罗罗子名乌特迦,与七百弟子常说无想定。至仙人所,受彼说已,于一静处专精修学,即得世间百千三昧,随彼诸定种种行相皆现在前。起定问仙,更无余法,亦非沙门之法,五跋陀罗便舍仙人还从菩萨。菩萨出王舍城与五跋陀罗向尼连河,至伽耶山,思惟离贪,身心寂静勤修苦行,即能证得出世胜智。出彼山已,行至优楼频螺池侧东西而视见尼连河,其水清冷涯岸平正。河边村邑栋宇相接、人民殷盛。渐至一处寂静间旷,即作是念:「往古已来修圣行者之所多住。」见诸外道著我见者修习苦行,为欲摧伏故极苦行,经于六年曾不失坏,入第四禅名为阿婆婆定,常为天龙鬼神之所供养,能令十二洛叉天人住三乘路。波旬常随伺求其过而不能得,生厌倦心,怡然而退。行如所应者,有说:反邪学正道,即其所应修学慎而行故。若尔,此文应属成道,如何自许是出家相?有说:行应前圣之所行,故云如所应。此亦不然,前圣未必修苦行故。今即行如所应者,简虚设劬劳减劣漂溺非方便行。即《瑜伽论》引颂而言「如如我劬劳,如是如是劣;如如我劣已,如是如是住;如如我住已,如是如是漂。」此中修苦行时非方便摄。勇猛精进,名曰劬劳。行邪方便,善法退失,名为减劣。既知退失诸善法,已息邪方便,说名正住。舍诸苦行,更求余师,遂于嗢达洛迦阿荼等邪所执处,随顺观察,故名漂溺。由此言之,菩萨虽复修诸苦行,即趣正行之方便,故云如所应。而修苦行已,于余师随顺观察者,却观前已所修二定,故不违经义。
经曰「现五浊刹」至「得攀出池」者,述云:第七、伏魔成道。有五:此初、沐荡形垢也。刹者,土也。菩萨既知苦行非菩提因,亦念于昔父王园中阎浮树下修得四禅是菩提因,应受美食令身有力,方能往诣菩提之场。五陀罗便舍菩萨,诣波罗奈仙人堕处。菩萨苦行已,来优楼频螺聚落,主名斯那钵底。有十童女,昔与五陀罗常以麻麦供养菩萨,知舍苦行,即作种种饮食奉上,未经多日,色相光悦。于尸林下见有故破粪扫之衣,自手取持,欲代苦行弊坏衣服。言:「何处有水?」时有一天,于菩萨前以手指地,便成一池。后更思惟:「何处有石?」释提桓因即以方石安处池中,菩萨见石持用浣衣。浣衣已讫入池澡浴,时魔波旬变其池岸极令高峻。池边有树名阿斯那,树神按枝令低,菩萨攀枝得上池岸,于彼树下自纳故衣。净居天子名无垢光,将沙门应量袈裟供养菩萨。菩萨受已,于晨朝时著僧伽梨入村乞食。有善生女,闻树神劝,即聚千㹀牛而揲其乳,七度煎煮,唯取其上极精纯者置新器内,用香粳米煮以为糜。当煮之时,于乳糜上现千辐轮、波头摩等吉祥之相。有仙人语:「若有食者得菩提。」善生煮已,告优多必往请梵志。向四方行,唯见菩萨,归白善生:「不见梵志,唯有沙门瞿昙。」善生速令延请。菩萨至,寻受乳糜已,擎乳糜钵出优楼频螺聚落往尼连河,置钵岸上,剃除须发入河而浴。浴竟,坐河龙妃所奉之宝座,食彼乳糜,体相如本。以钵掷河,龙王收取宫中供养,释天变形为金翅鸟夺取金钵,将还本宫起塔供养。由菩萨福慧力故,食乳糜已相好圆光转增赫奕。总而言之,佛现化相处浊恶土,随顺众生示有尘垢,沐浴令净,故云现示。而沐浴金河、天按树枝者,金河即尼连河,按枝即池岸树。前后互举,故不相违,神亦名天故。
经曰「灵禽翼从往诣道场」者,述云:第二、行诣道场也。菩萨澡浴身体、后食乳糜,气力平全,正念向彼菩提之树。从尼连河至菩提树,扫洒令净。三千世界诸树诸山若大若小,无不低枝低峰同菩提树。欲界诸天各化七宝多罗之树,二间有七宝池,池之四边七宝阶道,即有迦陵频伽、凫鴈、鸳鸯、命命诸鸟出和雅音。诣菩提树时,其身普放无量光明。又有无量鹦鹉、舍利、拘只罗鸟、迦陵频伽、凫雁、鸳鸯、孔雀、翡翠、共命诸鸟,翻翔围遶出和雅音。菩萨欲坐菩提座夜,大梵天王以神通力令三千界除诸砂卤瓦砾荆棘,地平如掌无有丘墟,皆以七宝而严饰之。有十六天子,所谓转进、无胜、施与、受欲等,守护菩提场,皆证无生忍。复有四神护菩提树,毘留、薄瞿、苏摩那等,各以神力变菩提树高广庄严姝好,各长八十多罗之树。菩萨为欲降伏魔怨,故以大人相西面而行诣菩提场也。有说:如经云「五百青雀随从佛后」,故名禽翼从,皆神鸟故,亦云灵。此必不尽,非唯青雀,如前引故。今即翼亦从,从者随也。寄表而言,天按树者,即表众生感既发也。攀出池者,即表佛应赴于机也。灵禽者,即表同行眷属。不尔,便违《无垢称》云「所有进止施为皆是佛事」故。
经曰「吉祥感征」至「跏趺而坐」者,述云:此第三、瑞草应圣也。菩萨即知过去诸佛皆坐净草而成正觉,时释天变其身为刈草人在菩萨右持草而立,其草青绀如孔雀尾。渐问名,答曰吉祥。便作是念:「欲求利自他,吉祥立我前,定证菩提故。」说颂曰:「吉祥汝今时,宜速施净草。我当坐是草,降伏彼魔军。若证寂灭时,即问无上道。」吉祥闻此言,手持净妙草,住于菩萨前:「幸先授菩提,然后受净草。」菩萨报吉祥:「非唯坐净草,即护大菩提。应修无量德,方蒙诸佛记。吉祥汝应知,我证菩提已,分布诸世间,汝当于我所,听受甘露法。」菩萨取草周遍敷设,将证菩提而面向东,于净草上结跏趺坐。发大誓言:「我今若不得无上大菩提,宁可碎是身终不起座。」总而言之,佛将成道,感此吉祥而为瑞,知必成觉而普利,故云吉祥感征。征,瑞也。即以此瑞示当所成功果福祚,故云表章功祚。祚,之阿反,福也助也。章,亦显也。受草之意,证大菩提而利众生,故云哀受施草。寄树成觉,故云佛树,即三千界之中心也。众生宜见既有万品,故佛应示座亦不定。圣教而同,意在此也。结跏趺者,即伏魔之坐。坐有二相:一、降伏坐,以左押右;二、吉祥坐,以右押左。我今虽伏魔,意想成佛,故作吉祥坐。加者,重也,即交置足而坐。有为「跏」者,不知所从。
经曰「奋大光明」至「皆令降伏」者,述云:第四、智力降魔也。有说:此魔义通八种,无为四倒近坏正解、远障真德,虽非声闻之患,亦是菩萨之怨,名为魔故。此必不然,诸有往来即应天魔故;又示作相,必非常等故。今即魔虽多种,而此所伏正是天魔故。菩萨坐菩提座已,今当成正觉,魔王波旬应召降伏令发菩提心,即放白毫相光遍照三千世界傍耀波旬之宫。魔王闻光中偈「世有最胜清净人,经历多时修行满,是彼释种舍王位,今现坐于菩提场。汝自称有大勇猛,当往树下共相校。」波旬闻此偈已,梦见其宫殿皆黑暗震动不安。寤已遍体战栗,心怀惧恐。魔有千子,五百在魔王右,归依菩萨;五百在魔王左,赞助魔王。魔王语诸子:「以何方计能摧伏彼?」右面魔子名曰有信,白波旬言:「假使力碎三千界,如是大力满恒沙,不动菩萨之一毛,何足能伤智慧者?」左面魔子名曰百臂,复白波旬言:「我今身有百臂,一一皆能放百箭。大王但去不假忧,如此沙罗何足害。」诸子慰谏不可备引。魔王又命诸女:「汝等往彼菩提树下,诱此释子坏其净行。」放诸魔女诣菩萨前,绮言妖姿三十二种媚惑菩萨,复说颂曰:「初春和暖好时节,众草林木尽敷荣。大夫为乐宜及时,一弃盛年难可再。仁虽端正美颜色,世间五欲亦难求,对斯胜境可欢娱,何为乐彼菩提法?」菩萨闻已心生哀愍,即以妙偈云:「我观五欲多过患,由是烦恼失神通。譬如火坑及毒匳,众生赴之而不觉。是身虚妄从业生,四大五蕴假合成,筋骨相缠而暂有,智者谁应耽著此?凡夫迷故生欲心,我已解脱于世间,如空中风难可系。革囊盛粪非净物,我今不喜应疾去。」诸女不能得,即以华散菩萨上,右遶三匝作礼去,白魔王言:「我等昔来未曾见有如是之士,于欲界中覩我姿容而心不动。唯愿大王勿与此人共为嫌障。」时波旬诣菩提树告菩萨言:「汝应速起必得轮王,菩提难得勿自劳形。」菩萨报云:「我不乐五欲,如既吐食。既坐金刚座,勿得菩提。汝不应作此说,而宜疾去。」波旬瞋恨,即发兵众无量无边百千万亿,侧塞填呾菩提树边,皆不能害。波旬欲近菩萨,亦不能进。菩萨语言:「汝以微善,今获天报。我无量劫修习圣行,当得菩提。」手指大地,地神即于菩萨前出,自我为证。作此语时,大千震动,出大音声,魔众皆散,魔亦还宫。总而言之,大明者,即眉间白毫之光遍大千界,故复云大。使魔知者,即梦所见不吉祥之相。来逼试者,即将诸兵众欲近菩萨之时。魔者魔罗,此云弊恶,亦名杀者。有说:智力者即十力智,令魔降伏。若尔,如何亦云降魔是慈定力故。今即智者菩萨之道,力者威神之力。欲坏自利,即智能伏;若破利他,即神力伏。随善一种,义即阙焉,故兼之也。神力必由慈定发,故云智力皆令降伏,即《智论》云「由得菩萨道」,余经亦云「由慈三昧」是也。
经曰「得微妙法成最正觉」者,述云:此第五、觉果斯成也。有说:妙法是理。有说:涅槃灭。皆非也,不可唯言得理得灭成正觉故。今即菩萨降伏魔怨,建立法幢,游入四禅无有动摇。至初夜分得智得明,摄持一心发天眼通。于中夜分,得宿命通,皆忆自他过去之事,便观一切众生老死因生故有,乃至行亦因无明有。复更思惟,因何灭故老死灭?即无明灭故行灭,乃至生灭故老死灭。复更思惟,此色无明、此无明因、此无明灭、此灭无明道,乃至老死忧悲苦恼皆亦如是。于后夜分明星出时,调御圣智,所应知、所应悟、所应见、所应证,彼一切一念相应慧证无上觉。备足三明,为诸天子现成佛瑞,上升虚空高七多罗,以颂而言:「烦恼悉已断,诸漏皆空渴,更不复受生,是名尽苦际。」诸天生喜,天华散佛积至于膝故。微妙法者,即摄所证果德悉尽之言。即《瑜伽论》云「复于后时坐菩提座,弃舍一切非方便,摄勇猛精进,所有善法遂得增长,于所修断转求胜妙,遂不更求余外道师。无师自然修三十七菩提分法,证得无上正等菩提,名大觉者。」是也。
经曰「释梵祈劝请转法轮」者,述云:第八、法化普洽。有二:初、加威祈请;后、因请起说。此初也。初成正觉,诸天叹已,住喜悦定,观菩提树目不暂舍,禅悦为食,不起于座经于七日,为居此处除诸苦故。第二七日,周匝经行,大千为限。第三七日,观菩提场,亦为居此得大觉故。第四七日,随近经行,大海为边。时魔王请:「旷劫苦行方得成佛。唯愿善逝入于涅槃。」佛报波旬:「求大菩提,欲利众生。而我法中未获义利,三宝未备、未说妙法,云何涅槃?」波旬闻已心生忧恼。时彼三女见父愁苦更变其形,一为少妇之形、一为中妇之形,来至佛所。以神通力皆成老母,还至父所言:「我复为变化惑乱彼沙门,仍以大神通化我为老母。愿王以威力令得如本形。」魔报诸女:「汝可自往忏悔前罪,彼摄神力方得复本。」诸女至佛,言:「我今极生悔,冀得罪销灭。唯愿慈悲力,令复于本形。」佛以慈悲故,摄神通令复如本。第五七日,住目真隣陀龙王所居,龙神守护。第六七日,往尼俱陀树下,近尼连河有多外道皆来慰问。第七七日,至多演林中观诸众生为生老病死所逼迫。时北天竺兄弟二人,为众商之主,一名帝履富婆、一名婆履,以五百乘车载其珍宝还归本国。有二调牛,一名善生、二号名称,巧识前路,止不能进,心怀恐惧。林神忽语:「勿怀恐,汝得大利。有佛出世初成正觉,住此林中,不食已来四十九日。汝等应将种种饮食而以上之。」时二调牛便向佛行,故诸商人随调牛而往。遥覩如来相好光如日出,生希有心,以为天神。佛举袈裟,即知如来,辨诸美味苏蜜甘蔗乳糜豆属乃时奉施,右遶三匝却住一面,白佛哀愍,受我微供。佛作是思:「以何器受?」时四天王各上金钵。佛言:「出家不合汝钵。」北方天王语余天言:「昔青身天将白石钵来与,我等欲施石钵,今正是时。」各还自宫持彼石钵以上如来。佛各受四天王之钵,次第相重安置,右手按之合成一器,四际分明。时商众于晨朝时牧人揲乳,凡所揲者化为醍醐,心生希有,选上粳米煮以为糜,和好合密盛栴檀钵以上如来。如来受已,钵掷空中。梵王接还自宫,起塔供养。佛自呪愿而授记莂。入深禅定观诸世间,便作思惟:「所证之法非心言境,恐无利应。」默然住而,说偈言:「我得甘露无为法,甚深寂静离尘垢。梵王若来劝请我,或当为转微妙法。」螺髻梵王以佛威神,即知如来默然之旨,与六十八拘胝梵众来白佛言:「世尊!多有众生堪能悟入甚深之法,唯愿说之。」而佛默然。梵王亦知默然之旨,即与释天乃至阿迦尼咤天于夜分中至多演林礼已右遶。释天白佛:「请转法轮。」佛犹默然。大梵重请,佛说二偈:「我证逆流道,甚深难可见。盲者莫能覩,故默而不说。世间诸众生,著彼五尘境,不能解我法,是故今默然。」梵释诸天闻已忧恼,忽然不现。复于一时,大梵天王叹摩伽陀国诸外道等封著邪见,诣佛偈请:「摩伽陀国,多诸异道,因邪见故,种种筹量。唯愿牟尼,为开甘露,最清净法,令其得闻。」世尊以佛眼观诸众生上中下根及以三聚,告梵王言:「我今为汝请,当雨于甘露。一切诸世间,天人龙神等,若有净信者,听受如是法。」梵王闻已,喜叹不现。神唱言:「如来今受梵王劝请。」于一念顷虚空神闻,展转传至阿迦咤天。而今言梵释祈请者,略举不尽之言也。祈,巨衣反,作蕲求福也。转者即通自他转,自即如来三道转满,他即转所得法至他相续法。转者即不定义,以移转故。佛虽既自转,而未有他转,故次请转。
经曰「以佛游步佛吼而吼」者,述云:第二、因请起说。有二:初、身口略化;后、身口广利。初又有三:初文请警物也。佛游者,即身业化,现佛威仪游化物故。如来所作已办、无德不备,五眼清净,观诸世间堪受法者,即念罗摩子三垢微薄闻法得证,以佛眼观命终七日,有天亦曰死经七日。后观外道阿罗逻仙死经三日,空中天言死亦三日。后作是念:「五跋陀罗根性已熟,若闻开悟。」以佛眼观,在鹿野苑中。从菩提树向迦毘罗国波罗奈城,振动大千。伽耶城傍有一外道名阿字婆,问佛所师及以所往,如来备答。即北游经伽耶城,城中有龙名曰善见,明日设斋。如来受讫,往卢醯多婆苏都村,次至多罗聚落,次经婆罗村。如是游历,皆受长者居士饮食。次第而行至恒河边,河水瀑集平流弥岸,飞腾虚空达于彼岸,至波罗奈城。于晨朝时,著衣持钵入城乞食,请鹿园中。五跋陀罗遥见世尊,共相谓言不须承事,唯憍陈如不同众心。佛近,五人皆违本要,无不起迎,皆言:「善来!长老请坐。」世尊坐已,语五人言:「我备种智,不得称呼为长老也。」五跋陀罗请为沙门,佛言:「善来。」便成沙门,须发长短如剃经七日,威仪整肃如百臈比丘。世尊入池澡浴已讫,思过去佛坐于何座而转法轮。忽有千宝座从池涌出,即起恭遶初三高座,至第四座结跏趺座。时五陀罗坐于佛前,佛放大光照大千界召人天众,地神神力令此道场纵广正等七百由旬,欲色诸天将八万四千宝师子座置道场中,各请世尊哀坐我座转正法轮。十方无量拘胝菩萨、十方三千世界释梵护世诸天,皆至佛所请转法轮,愍众生故,雨大法雨、建大法幢、吹大法螺、击大法鼓。时有菩萨名曰转法,持众宝轮备有千轮,庄严绮丽放千光明,过去诸佛皆有此轮,然后转法奉上如来。如来于初夜默然而过。于中夜分安慰大众,唤五陀罗言:「出家之人有二种障:一、心著欲境而不能离。二、不正思惟自苦其身。而求出离,当舍此二边。」今圣教是佛吼,故云佛吼。吼即违彼经先称德号略说中道故。今即略申二障,总说中道,故云佛吼。吼亦转也。
经曰「扣法鼓」至「演法施」者,述云:此别申法化也。有说:欲使有缘普得闻,故扣法鼓。法鼓者,令远闻故。吹法螺,即欲改号令,改邪从正也。欲断障故执法剑,表胜出故建法幢,欲动执故振法雷,欲亡暗故曜法电,欲润众生故澍法雨,欲布药故演法施。此有虚言,皆无可采,违世亲论亦违正理故。有说:扣法鼓者,说闻慧法。吹法螺者,说思慧法。执法剑者,说修慧法。建法幢者,宣证慧法。振法雷者,法无碍化。曜法电者,义无碍利。澍法雨者,词无碍说。演法施者,乐说无碍,利众生也。此亦不然,三慧皆觉证慧法故,三慧所学亦无异故,四辨所说亦即三慧法故。今即如来说中道已,为陈如等说四谛法及十二缘流转还灭二门修行,三转十二行法轮已,陈如皆达诸法因缘成阿罗汉,即三宝出。婆伽婆为佛,三转十二行法轮为法,五陀罗为僧。转法轮声遍十方佛土。土别诸佛,默不说法。化五人竟,至优楼频螺迦叶所,寄止石室降伏毒龙。迦叶见佛神力难当,与五百资请为沙门。佛言:「善来。」皆成沙门。迦叶二弟难提、伽耶各有二百五十弟子,见事火物遂水下流,即与五百人溯流而上。闻迦叶叹佛道神化,求为沙门。佛言:「善来。」皆成沙门。佛与千比丘往波罗奈,于林下种种教化,尽成应供。即从波罗奈与兄弟三人及千罗汉至摩诃陀国,频婆娑王大臣百官前后道从,千乘万骑出城迎佛。佛近王舍在遮越林,王下车礼佛,佛即慰问以说云五蕴无常苦空,三界不实一切无常。问王:「有此国来几时?」王答:「七百余代。」而王领者唯知五文。佛言:「世间须臾,唯道可恃。应修来福,无为空过。」遂说缘起转还之义。王得法眼净,受五戒。有长者迦兰陀,以好竹园奉上如来,如来呪愿而受,恒与圣众游处其内。佛有弟子名舍婆耆,入城乞食。时舍利弗问沙门师。以闻佛德,将诸弟子至如来所请为沙门。佛言:「善来。」便成沙门,亦为说法成阿罗汉。入王舍城访目连,目连见舍利弗形状变改,问所得法,共诣佛所愿为沙门。佛言:「善来。」便成沙门,亦为说法得阿罗汉。时输头檀王闻子得道已经六年,饮渴弥积,语优陀夷言:「可往请佛。离别已来十有二载,夙夜悲感不能自已,得一相见还如更生。」受王教已,诣佛具述,愿为沙门。佛言:「善来。」便成沙门,得阿罗汉。即遣优陀夷:「七日当至。」至七日已,佛将诸弟子向迦毘罗城,父王出城四十里外以迎如来,便勅国内豪种端正选五百人度为沙门,侍佛左右。佛弟难陀亦为沙门。难陀所使名优婆离,请佛救度,佛言:「善来。」便成沙门。为王说法,即时得道。总而言之,即八句中执法剑、澍法雨。故依《法华论》以义推之,应言执法剑、澍法雨、扣法鼓、震法雷、建法幢、耀法电、吹法螺、演法施。故彼论云「疑者,断疑法,欲说大法」,即今执法剑,欲断外凡疑令进修故。已断疑者,增长淳熟智身故,雨大法雨,即今澍法雨。既入内凡而无疑者,滋善萌牙令入圣位故。已根熟者,为说二种密境界,谓声闻菩萨密境界。二句示现,即击大法鼓不断。大法鼓,以远闻故,即今扣法鼓、振法雷。法雷与鼓,义相涉故。开往声闻乘为权密境,显今所说菩萨乘为实密境,名二密境。今根熟者,舍权取实故。入密境界者,令进取上上清净义故,即建大法幢。菩提妙智极高显然,犹如大幢。由知权实有舍有取,行大乘行得菩提智离清净故,进取上上清净义者进取一切智现故。燃大法炬,即今耀法电也。既得真智建立菩提照于真境,证涅槃故。取一切智现者,为一切法建立名字章句义故,即吹大法螺。既得真境,必须说教义诠一切法,故名为一切法建立名字等。如俗作乐曲洛满位吹大螺吼。今既得果,事圆满位,为他证法亦复如是,即《涅槃》云「吹贝知时」。建立名字章句义者,令入不可说证,故转法义令演法施也。说于教者,令所应度入于证故,求转法轮摧于烦恼故。散粮已说,应于四对:一、破恶进善对,即初二也。二、开权显实对,即次二也。三、得智证真对,即次二也。四、说法利生,对即后二也。八句之义有此循环,名为法轮。自既得果,欲令众生证圣真智、破灭烦恼,故亦云转。然此释八相之义,聊依牟尼既往之化,以例诸菩萨当现之相。未必皆有,智者察矣。
经曰「常以法音觉诸世间」者,述云:此后、略结口化也。
经曰「光明普照」至「六种振动」者,述云:第二、身语广利。有四:一、伏魔令离邪;二、破邪以弘正;三、受供以生福;四、说法令修道。初又有二:此初、总标伏魔也。
经曰「总摄魔界」至「莫不归伏」者,述云:此后、别释伏魔也。由放光故,总摄魔界莫不归伏。由动震故,动魔宫殿无非慴怖。慴倚叶反,畏也,摄身之貌也。
经曰「掴裂邪网消灭诸见」者,述云:第二、破邪弘正。有四:此初、序破邪。又有二:初、除见品之邪也。邪网者,即邪法也。诸见者,即邪执也。邪见必依邪法起,故皆破之。掴古恶反亦裂也。足逾口裂也,亦折也。裂吕蘗反,陆法言《切韵》云「破」也。
经曰「散诸尘劳坏诸欲堑」者,述云:此后、除爱品之邪也。尘劳者,即五欲境,坌乱众生,故云尘劳。说空以进,故云散。欲堑者,即爱欲之心。依境爱起,境垢众生,故云尘劳。贪深而难越,可谓堑故。既观境空,爱欲斯息,故亦云坏。
经曰「严护法城开阐法门」者,述云:此第二、弘正也。有说:法能遮防故名城。法有通入趣入义,故名门。非也,法法若一,必有重言过故。今即法城者,即智断之果。法门者,即定慧之因。果必杀贼故名城,因能纳德故云门。叹善故严,止谤故护。为演故开,令进故阐。
经曰「洗濯垢污」者,述云:此第三、结破邪也。垢污者,即该见爱之通言。从教以除,故云洗濯。濯,亦浴也。
经曰「显明清白」至「宣流正化」者,述云:此第四、结弘正也。除邪显正,故云显明。超诸毁傍,故云清白。即严护法城也。光,广也。融,通也。广通圣行,故云光融佛法。导化不绝,故云宣流。法化,即开阐法门也。总而言之,严法城故显明,护法城故清白,开法门故光融,阐法门故宣流。
经曰「入国分卫」至「示福田」者,述云:此第三、受供生福也。梵云宾荼波陀,此云乞食。今言分卫,讹也。分卫丰饍者,即受供也。贮德示田者,即生福也。贮竹与反,盛受曰贮,贮亦积也。积德既广,现受世供以生福利,可譬田故。欲宣法现欣咲者,述云:第四、说法令修道。有二:此初、标将说之相。义同下文也。
经曰「以诸法药救疗三苦」者,述云:此后、正申道教。有二:初、救苦之教;后、入道之教。此初也。三苦者,即苦苦、坏苦、行苦,如其次第三受之也。教有除苦之用,故云法药。如教而行,必度二死,故云救疗。
无量寿经连义述文赞卷上
无量寿经连义述文赞卷中
经曰「显现道意无量功德」者,述云:第二、申入道之教。有二:此初、修因之教也。显菩萨发菩提心之意,令得发心。难无量德,使修行故。
经曰「授菩萨记成等正觉」者,述云:此后:获果之教也。「授菩萨记」者,即论云「令得决定心」故。记者,识也别也。授者与也。圣说当果,令识因利,故云授记。「成等觉」者,即所记之果也。
经曰「示现灭度」至「殖众德本」者,述云,此第九、归真利物也。如《摄论》化身灭度有六意:一、事究竟故;二、为除乐倒故;三、令舍轻慢故;四、为生渴仰故;五、为身精进故;六、欲速成就故。今示灭度,意亦在此。「拯济无极」者,即益广也。极,已也。「除漏殖本」者,即利备也。漏谓三漏,注泄为义,即生死之因。德谓福智,润益为功,即涅槃之因。本亦因也。因佛现灭,众生厌有,除生死因,忻寂以修涅槃之因,可谓利备故。
经曰「具足功德」至「普现道教」者,述云:此第三、双结也。「具德难量」者,结其实德。「游国显教」者,结权德故。
经曰「其所修行清净无秽」者,述云:第二、就实以叹二利。有二:初、略叹;后、广赞。初又有二:此初、别叹。又有四:初、叹自行净也。
经曰「譬如幻师」至「在意所为」者,述云:此第二、叹化善巧。有二:此初、喻也。菩萨显化巧顺物宜,可云幻师。所起化相如显众像,起化之德如本学明。化法即以习学为本,故云本。学之委善,故云学明了。学成起化,任意所为,故云在意所为。远法师云「学成起用成在于心」,故云在意。任意化,故云所为。此恐非也。学未成亦在心,故今不存也。
经曰「此诸菩萨」至「皆悉普现」者,述云:此后、合也。诸菩萨者,即合幻师也。修学一切化物之法,故云学一切法,即合本学也。贯,通也。综,集也。缕,诠也。练,陶也。即通穿群典、集括事理、诠表玄旨、陶委众疑,故云贯综缕练,即合明了也。智悲之境是权术所游故云所住,解心安境无错忘故云安谛,即合在意也。靡,无也。致,运也。于诸感处无不运化,故言靡不致化。又致即感致,令一切众无不感化故。有经本云「靡不感化」,其义无违。即合所为也。物宜既万品无相不现,故无数佛土皆悉普现,即却合现众异像也。
经曰「未曾慢恣」者,述云:此第三、结自行净也。于所修行生恭敬,故无慢;亦无间,故无恣。
经曰「愍伤众生」者,述云:此第四、结化善巧也。愍谓慈愍,伤谓悲伤。伤愍众生,故无相不现。
经曰「如是之法一切具足」者,述云:此后、总结也。
经曰「菩萨经典」至「导御十方」者,述云:第二、广叹。有四:一、依菩萨法修自分行;二、依如来法修胜分行;三、自分成德;四、胜进成德。此初也。典,常也。究,尽也。畅,申也通也。要,要道。妙。妙法也。于自分法究尽要道通申妙旨,故云究畅要妙,即自利也。殊德在怀、嘉响外流,无物不叹,故云名称普至。导御,即利他也。
经曰「无量诸佛」至「而皆已立」者,述云:第二、修胜分行。有二:此初、修内德也。行入佛境,故共护念,念善令生长、护恶使殄灭故。有说:所住即真法界,《摄论》所说十法界也。所立即神通力,《涅槃》云「能建大义」也。此恐不然。能建大义既大涅槃利物之义,必非自利故。有说:所住即空无相理,所立即十二分教。此亦不然。世俗之事应如胜义,亦佛所住故。有说:所住即证行,所立即教行,法界诸度是佛所立故。此亦不然。违《法华》佛自住大乘义故。大乘必通教理行果,诸度既行,应非所立故。今即佛所住者即二谛之旨,菩萨逐佛而既悟,故云已得住。大圣立者即三藏之诠,大士亦达诠之意趣,故云皆已立。佛与大圣,即言异体同,故互称而已。
经曰「如来道化」至「开导众人」者,述云:此后、叹外化。有二:此初、化相也。菩萨普为影响助扬佛事故,道化能宣即说法同佛也。示行佛化故为菩萨师,即化物同佛也。深禅慧者,即化行同佛。禅止慧观行虽众多,要在此二故。开导众人者,即利物同佛。开者令始学,导者令终熟故。
经曰「通诸法性」至「明了诸国」者,述云:此后、化德也。有说:通诸法性者通法空理,达众生相者达人空生真,明了诸国者达器界空。非也。离人法空更无别空故。若有别者,亦离二智应有别智故。有说:通诸法性是智正觉自在行,通达二谛法性故。达众生相是众生世间自在行,众生种种体状皆了达故。明了诸国是器世间自在行,初云通次言达后言明,言之左右。此亦不然,众生外器应非世俗故。若世俗者,通二谛已更无所知故。今即通法性者,即法界无量行。达众生相者,即众生界无量行。明了诸国者,即世界无量行。所调伏界无量不摄,无种姓故。略不说调伏方便无量,即前善巧故不亦说。
经曰「供养诸佛」至「幻化之法」者,述云:第三、自分成德。有四:一、修之方便;二、修之成德;三、重辨起修;四、重申成德。初又有四:此初、自利修也。供养诸佛化如电光者,即福行也。善学无畏晓幻化者,即智行也。有说,欲供诸佛,化现其身,一念遍至疾如电光。简邪取正故云善学,达正过邪故云无畏,统摄诸法故云网,即智方便也。亦见诸法非定有无,其性如幻,故云晓幻化,即智成就也。又于人不怯,故学无畏。于法能知,故晓幻化。有说:诸法虽非无而非有,故不见一法可畏。摄物不舍,故云学无畏网。虽复非有而非无,离有离无故云幻化。有说:如观世音以无畏施网摄众生,故云无畏网。三俱不然。善学若方便未达邪正,应非无畏故。诸法非有不见可畏,既亦非无可畏故。如其次第,今即现化供佛,虽忽遍至而不住,故如其电光。学无畏网者,即达诠之智。晓幻化法者,即悟旨之智。网者教也。即佛备四无畏,故云无畏。若理若事无不如幻,故云幻化。菩萨称佛教之意,以达诸法言说自性不可得,故云善学晓了。
经曰「坏裂魔网解诸缠缚」者,述云:此第二、利他修也。魔网者,即天魔之教。缠缚者,即八缠三缚。有说:十缠四缚。于小乘宗虽有此义,非大乘故。即坏魔网令离恶业,解缠缚而使绝烦恼故。
经曰「超越声闻」至「无愿三昧」者,述云,此第三、重辨自利也。超二乘地者,即对余乘以显胜。得空无相无愿者,即直申行胜。初发大心尚过二乘,况亦久行,故云超越。欲入大涅槃,必三三昧为门,故偏说此三。如《瑜伽论》云「我法无故空,空故无相,无相故不可愿求。」而有处云「空无愿无相者,即共二乘行」,故不相违。有说:前教行、此证行,故有不同。非也。学无畏网虽可教行,而晓幻化应言证故。今即前是菩提之道,后是涅槃之门,故须再解。
经曰「善立方便」至「而现灭度」者,述云:此第四、复辨利他也。方便虽多,此中方便即巧权之名。有说:善方便即意方便;示现三乘而灭度者即口方便;善立三乘,随便度物,名善方便。说三乘因及灭度果名,显示现灭故。此必不然。于下中乘而现灭度,既应化相,必不可言说二乘果。不尔,如何言现灭度而不言说故。有说:善立方便是口方便,示中下乘而现中下灭皆身方便。此亦不然。示现三乘,义已具足。亦言现灭度,应无用故。不尔,三乘有何不摄,亦说中下耶?故今即善立方便即意方便,随顺诸佛寻三乘化故。显示三乘即口方便,分别一乘而说三乘,三乘亦即佛方便故。中下灭度,即身方便。缘觉名中、声闻名下,即同法华中无二三之义。菩萨欲引不定二乘令趣佛乘,故于彼涅槃而现灭度,即同《摄论》「变化故云意」。《佛地经》曰「成所作智起三乘化、作四记论」,即其事也。
经曰「亦无所作」至「得平等法」者,述云:第二、修之成德。有二:初、自利之德;后、利他之德。初又有四:此初、所得平等也。有说:三乘性空故无所作,不见别证三乘之果故无所有,达无性真以解诸法不生灭故不起不灭。非也。决定二乘既入无余,不可定言即无别证故。又显三乘故非无所作,现灭度故非无所有故。有说:无因可作故无所作,无果可有故无所有,无净可起无染可灭故云平等。此亦不然。因有功能故非无所作,果藉缘有故非无所有故。今即无作无有者,即事平等也。不起不灭者,理平等也。无实作用故无所作,不能自生故无所有。净法虽增,真不随增,故云无起。染法虽灭,如不随灭,故云不灭。诸法一相所谓无相,故云平等。于是证会,故亦云得。
经曰「具足成就」至「诸根智慧」者,述云:第二、所成众多也。有说:初习名三昧,成就名总持。非也。佛地应无三昧,即违诸教故。今即总持虽通定慧,正是慧性故。百千三昧即总持所依,广如《地经》。有说:诸根通即一切善法,别即信精进念定。非也。泛言善法,皆通有为诸法。有为善中虽有名根,无为必非故。又信精进等名诸根者,不应别说智慧故。既说三昧,即定别目,而有何因亦说定根?故今即诸根者,六根清净。此诸菩萨位阶十地,已得自在六根互用故。总持虽慧,慧未必持故、引导众行故,须别说。
经曰「广普寂定」至「菩萨法藏」者,述云:此第三、所证广也。法藏者,即十万法蕴。简二乘藏,故云菩萨。即所证深也。有说:普定能证广,一切法中不起妄想故。藏所证深,于真法藏能深入故。若尔,即违自许所证深广名义也。
经曰「得佛华严三昧」者,述云:此第四、所成奇胜也。佛地功德能严佛身,故云佛华严。入此三昧,现见诸方佛及佛土,故亦言得。即《华严》云「彼一三昧该摄法界,一切佛法悉入其中」也。
经曰「宣扬演说一切经典」者,述云:此第二、利他之德也。助佛扬化,故云宣扬。即简如来,如来目演说故。
经曰「住深定门」至「无不周遍」者,述云:第三、重辨起修。有二:此初、起自利修也。有说:深定者,起通所依理定。有说:一念周遍者,入定观众生。二俱不然。通既事德,所依之定必非理定故、覩无量佛应非一念故。如其次第,今即通所依定无境不观,故云深定。覩诸佛者,即天眼通。一念遍者,即神境通。依此深定以发天眼,能见诸佛故摄行广;亦起神通,一念遍至所覩佛土,摄福生智故起行疾。
经曰「济诸剧难」至「开化一切」者,述云:此后、起利他修也。有说:二乘于救生即闲,菩萨即不闲。凡夫于修即闲,菩萨不闲。二乘凡夫于无上道即闲,菩萨即不闲。此皆不然。若如所言,应说懈怠精进故。闲即闲处,必非嬾惰故。有说:剧难有八,恶趣有三即三恶趣也;人间有四,一盲聋瘖痖、二世智辩聪、三佛前佛后、四北俱卢洲。天上有一,谓无想天。故八难中,三涂为剧,菩萨济之。人天苦微,故云诸闲。菩萨勤化,故云不闲。此亦不然。天上有一,即违余经说非想天为第八难故。又人天难言诸闲者,有诸人天非难所摄,应非菩萨之所化故。有说:剧难者即八难也。此中阿鼻受苦无间故言不闲,余七名闲。菩萨以能救名济。此亦不然。应说余七。说何名七?若说后七难名闲者,即七地狱应非不闲,闲所摄故。若说七地狱名闲者,即八寒狱亦非二摄,菩萨救济应非遍故。今即八难名为剧难,兼非想天。更有业惑二种障者,名为不闲。若非八难及无二障,皆曰闲。菩萨大悲,皆能拔除,故亦云济。真实际者,即所证也。二空真如更无过者,故云实际。菩萨大慈,分别其诠、开示其旨令证入,故云分别显示。辩才智者,即发说之解,以得如来四无碍智,解诸义故。入众言音者,即起说之言,以得解语言三昧,起诸说故。入者解也。辩才充内、巧言外发,无物不化,故云开化一切。
经曰「超过世间」至「度世之道」者,述云:第四、重申所成。有二:此初、成自德也。过世间者,申断德成,过二死故。即《对法》云「过世间者,总显烦恼解脱义」也。住度世道者,标智德成,并二智故。即《唯识》云「法驶流中任运转故」。谛者安也,度者出也,即出世道之别名故。
经曰「于一切万物」至「为重担」者,述云:此后、成化德也。由成智断,遍于万物,若变若化皆任意故,名为自在。庶者凡庶,类者品类,即众生之总名。故有经本云「众生类」也。宿无道根、现无信乐,不知感圣,故云不请。于是尚接引,况亦有请者,故云不请友。即经云「不待时义」也。群生者,即《胜鬘》中四种众生,所谓无闻非法及求三乘者。有说:于四群中,初非法人,无感圣善,故云不请。非也。后三乘种,未必皆有感佛善故。初无闻人亦应有感,圣世善故。《华严》、《瑜伽》皆有此四,而后三种通定不定,初之一种无性有情,故人天善根应成就。菩萨荷此四群生为自重担而成就,故云荷负。作不请友,皆该四群也。
经曰「受持如来」至「常使不绝」者,述云:第四、重辨胜分修成德。有二:初、辨所修行;后、申所成德。初又有二:此初、自利修也。有说:甚深法藏即如来藏,暗障既除,显在己心,故云受持。法界诸度即佛种性,护使离障、起善无间,名常不绝。此恐不然。如来藏性既是真体,必不可言受持法藏故。既言法藏,亦云受持,即知教法,非佛性也。今既受持佛教令久住世,有性之属依之殖善,故常使不绝。即同《上生》云「汝善受持,莫断佛种」也。
经曰「兴大悲」至「施诸黎庶」者,述云:此后、利他修。有三:此初、法也。大悲愍众生者,即拔苦行。演慈辩授法眼者,即与乐行。辩者,即乐说之辩。以慈定心而说法,故云演慈辩。如说而行,必入圣地、得法眼净,故云授法眼。法眼者,即慧眼,遂体之名也。悲定说法以拔三涂之苦,故云杜三趣。杜者,塞也。演慈辩而令修人天业,故云开善门。施诸黎庶,事父唯敬、于母亦爱,故慈若敬父,乐可尊故;悲如爱母,苦可爱故。于诸众生视若自己者,此后合也。若己者,意在如自一子,即《涅槃》云「视诸众生犹如一子」是也,慈悲怜伤皆如己子故。
经曰「一切善本」至「不可思议」者,述云:此第二、所成之德也。善本者,即福智之因。度者,至也。福智之行皆至菩提涅槃彼岸,故即因成也。获佛功德者,即福德庄严。智慧圣明不可思议者,即智慧庄严果成是也。
经曰「如是之等」至「一时来会」者,述云:此第四、总结也。
经曰「尔时世尊」至「光颜巍巍」,述云:此第二、说经因起序也。诸根悦豫者,是喜悦相。有色五根皆显喜悦,以表净土快乐无间故。豫,亦作悆也。姿色清净者,是无忧恼。色无惨戚,以表佛土无众苦故。巍巍者即高大之称,光颜者即该根色之总言,故重表彼土有乐无苦。姿者妙也。即帛谦皆云「面有九色、光数千百变,光色甚大明」也。有说:佛无有不定心,备诸根相好,身相复有何时不悦?但欲加来问故,因此表所说。非也。佛虽无忧喜而显欣咲,讵备诸相好无显喜悦?故今世尊显喜悦者,彼佛所成行德可庆故、众生获利时将至故。
经曰「尊者阿难」至「长跪合掌」者,述云:第二、问答广说分。有六:一、问佛显相;二、审问所以;三、彰问自请;四、叹问勅许;五、阿难欲闻;六、如来广说。初又有二:此初、申请问之仪也。圣旨者,即如来显相之旨。以密加威,故云承旨。长跪者,即双膝著地之号也。
经曰「而白佛言」至「殊妙如今」者,述云:此后、正问显相意。有三:初、申所见;次、唱所念;后、征所为此初也。镜光外照,名为影表,即同佛身光明外舒。外照之光显影畅在镜内,名为影里。亦同所放之光还曜佛颜,故云表里。即举己所见也。未曾瞻者,怪今异昔。瞻,亦见也。
经曰「唯然大圣」至「奇特之法」者,述云:此第二、彰己所念也。远法师云「虽有五念,初即总表,后四别申,故唯有四意。」即后四所念,在世所无,故云奇特。此恐不然。佛所住法,非此五念之所尽念,况亦四念,故不可总五而言四。若言奇特,故知总句者,如来之德亦无别指故、应非别念故。即今阿难略申五念,各有所标,此初念也。有说:唯者即专义,唱己专念故。非也。违诸世典应对之仪故。今即唯然者,应上之言也。泛言今日者,即简往来之言。依神通轮所现之相,非唯异常亦无等者,故云奇特。即立世尊名之所以也。
经曰「今日世雄住诸佛所住」者,述云:此第二念也。有说:所住者即大涅槃,诸佛同住故。佛于世间最为雄猛,故云世雄。非也。佛常住涅槃,非今日住故。今即如来住诸佛平等三昧,能制众魔雄健之天,故住佛住为世雄名之因也。
经曰「今日世眼住导师之行」者,述云:此第三念也。有说:四摄法是佛导师摄化之行,佛住此行能开世人令见正路,故名世眼。此亦非也。四摄之行虽复化物,而非眼义故。今即五眼名导师行,佛住五眼引导众生更无过者故。以导师行以释世眼之义也。
经曰「今日世英住最胜道」者,此第四念也。最胜道者,即大菩提四智心品。佛住四智,独秀无匹,故从最胜道立世英之名也。
经曰「今日天尊行如来德」者,述云:此第五念也。天尊者,即第一义天,以解佛性不空义故。即唯佛所有不共佛法,名如来德,余圣所无,故以如来德释天尊之名。虽远法师名德别解,今即以德释名者,观此经文顺标释义故。名者,世尊世雄等。德者,即奇特所住等。
经曰「去来现佛」至「念诸佛耶」者,述云:第三、征所为。有二:此初、念所为也。有说:去来现佛者,三世佛相念。佛佛相念者,十方佛相念。非也。离于三世,更无十方,佛亦不然故。今即举三世佛相念,类此得无今如来念诸佛耶。耶者,即不定之言。测此佛念,诸佛未听,敢专决故。
经曰「何故威神光光乃尔」者,述云:此后、征所为也。光光者,即显曜之状也。
经曰「于是世尊」至「问威颜乎」者,述云:第二、佛审问所以也。
经曰「阿难白佛」至「问斯义耳」者,述云:此第三、阿难唱问所以也。理实虽承,如来加力而对诸天,故云自问。
经曰「佛言善哉」至「所问甚快」者,述云:第四、叹问勅许。有二:初、叹其所问;后、举德勅许。初又有三:此初、总叹也。阿难所问称机及法而合时宜,故云甚快。
经曰「发深智慧」至「问斯慧义」者,述云:此次、别叹其问也。发深智慧者,叹问之智。真妙辩才者,叹问之言。愍念众生者,叹问之意。有说:念佛五德,故发深智慧。叹佛住于五德,故云真妙辩才。此恐不然。念佛五德、叹佛五住,义无别故。念若不叹、叹若不念,皆非正理故。今即称佛之五号,故发深智慧。将五住之德,叹五号之义,故真妙辩才。虽问五德,五德皆以智为主,故云问慧义。
经曰「如来以无盖大悲矜哀三界」者,述云:此后、别叹问利。有四:此初、彰佛悲怜也。有经本云「无尽大悲」,有人释此,依内无尽法而生故。今即佛之大悲,更无覆盖,故名无盖。无盖是正,不可须治。矜,亦怜也。
经曰「所以出兴」至「真实之利」者,述云:此第二、彰佛利物也。光阐道教欲拯群萌者,辨教利物。光者广也,阐者申也。慧以真实之利者,即理利物。慧者,施也。有别本云「普令群萌获真法利」,义亦无违。如来所以出于世者,欲以教理利众生故。
经曰「无量亿劫」至「时时乃出」者,述云:此第三、辨佛难值也。帛谦皆云「如世间有优昙树,但有实无有华也,天下有佛乃有华出耳。」今言灵瑞华者,即存震旦之名。时时者,即希出之义,以善时出故。
经曰「今所问者」至「诸天人民」者。述云:此第四、正申问益也。即帛谦云「若问佛者,胜于供养一天阿罗汉辟支佛,布施诸天人民及蜎飞蠕动之类累劫,百千万亿倍矣。」
经曰「阿难当知」至「无能遏绝」者,述云,第二、举德勅许。有二:初、举佛德以述成;后、勅许以答所问。初又有二:初、直述果胜;后、将因显胜。初又有二:此初、述阿难所念也。如来正觉者,即奇特之法。其智难量者,即平等三昧发胜妙智故,以智难量述住佛住。多所导御者,即述导师行。有说:慧见无碍即如来德。非也。越述天尊之德,却成最胜道,无别所以故。今即慧见无碍者述最胜之道。无能遏绝者,即如来德。遏阿达反,壅也绝也。佛德既胜妙,不为余圣之抑遏,故云无遏绝。
经曰「以一飡之力」至「光颜无异」者,述云:此后、述阿难所见也。一飡之力者,即施食之因。能住寿命乃至复过于此者,乘叹寿命。诸根悦豫乃至光颜无异者,正述所见。诸根悦豫者,即前所见。不以毁损者,辨其悦豫义。姿色不变者,即前姿色清净,清净即不变义故。光颜无异者,即前光颜巍巍,巍巍即无异义故。施食虽有五果,而唯述命色者,色是所现故、命是所依故。有说:不以毁损不变无异,皆辨常然。非也。若常然者,阿难不应言未曾覩妙如今故。
经曰「所以者何」至「而得自在」者,述云:此第二、以因显胜也。定止也,慧观也。究畅者,即究竟通畅之义。无极者,即广远无边之名。所以如来得慧五德身三相者,即慧究竟故得所念五德,定究竟故得所现三相。因虽众多,止观二行是净土路故,万行所依导众行故。说此二行,余者兼也。二因既满,无德不圆,故于诸果法而得自在,即安慧云「证得一切法自在」也。有说:定慧究竟无极,即心自在行。得诸法自在,即法自在行。善入一切法界门,无所不现故。非也。于一切法而得自在,若非果者,必非自在故。前解为善。
经曰「阿难谛听今为汝说」者,述云:此第二、勅许以答所问也。谛听者,即勅其后心。为说者,即许其前请。
经曰「对曰唯然愿乐欲闻」者,述云:此第五、阿难欲闻也。
经曰「佛告阿难至无央数劫」者,述云:第六、如来广说。有二:初、广说如来净土因果,即所行所成也;后、广显众生往生因果,即所摄所益也。初又有二:初、说往净土之因;后、说今佛土之果。初又有二:初、总标胜缘;后、别申胜行。初又有二:初、标远缘;后、舒近缘。初又有三:此初、标时也。有说:至不可数名劫。西域数法,至六十转即不可数故。非也。虽复可数,亦名劫故。亦违《华严》一百二十转故。今即劫者是时之总名故。梵云阿僧祇,此云无央数。王逸云「央,尽也。」说文「鞅,颈靼也。」非此字体也。又鞅所以制牛马也,宜从央也。
经曰「锭光如来」至「次名处世」者,述云:此次、叙佛也。帛延经略举三十六佛,多存此方之名,第三十二佛即印度名。故支谦经唯叙三十二佛,皆存梵音之号。今此法护,备标五十三佛。盖翻译之家意存广略,不可致怪。锭光者,即谦云提惒竭罗也。有说:有足曰锭,无足曰灯。锭光、燃灯,一也。释迦获道记之主,故在初也。有弹此言:若尔,释迦既先得授记,何在弥陀后而成道耶?若非后者,便违弥陀成佛已来十小劫故。遂申自意言:名之虽同,佛即异也。二俱不尽。若定一者,燃灯既出第二劫满,必不能会弥陀成佛既十劫文故。若唯异者,亦违诸佛出世同名之属故。今即锭光燃灯,亦同亦异。异即锭光虽复燃灯,非释迦授记佛故。同即本释迦前亦有燃灯,可锭光故。不应难言锭光若非释迦获道记佛,有何因缘锭光为初,而非余佛者?从彼佛已来,五十四佛频兴世故云尔。从锭光来,渐有摄受净土行故。由此锭光亦名燃灯,义亦无咎。
经曰「如此诸佛皆悉已过」者,述云:此后、总结也。
经曰「尔时次有」至「佛世尊」者,述云:此第二、近胜缘也。梵云楼夷亘罗,此云世自在王,于一切法得自在故。即别名也。佛德无量,名必无边,故今略标自他利以立十号,即通号也。虽有十号,略为二例:初、自德名,即前五也。后、利物名,即后五也。自德之名亦有二对:一、道圆灭极对,即如来名道圆,应供名灭极故。二、因满果圆对,即等正觉明行足名因满,如其次第解行满故;善逝名果圆,上升不还故。利物之名亦有三对:一、总名别称对,即前四是别、后一是总故。处物而无加,名世尊故。二、化智化心对,即世间解名化他智,无上调御名化他心故。三、化能化德对,即天人师名化他能,佛名化他德故。委悉释此十号,广如《瑜伽论》。
经曰「时有国王」至「正真道意」者,述云:此第二、申胜行也。远法师云「起行有二:从初尽颂,辨世间行,即地前所行也。法藏比丘说此颂以下,辨出世行,即地上所修也。」此恐不然。地上菩萨念念常修利诸众生、净佛国土,不应五劫专修受净土行故。今即还有二:初、略说胜行;后、广说胜行。初又有三:此初、闻法发心也。发无上道意者,即增发心故。不违《观音授记》、《悲华经》。
经曰「弃国捐王」至「与世超异」者,述云:此第二、出俗修道也。沙门者,即沙门那,义如前解。帛延云昙摩迦留,即法藏也。谦去留字,云作菩萨道,即《智论》法积菩萨也。高才勇哲者,即为人性行孤出于世,故云超异。
经曰「诣世自在王」至「长跪合掌」者,述云:此第三、叹佛起愿。有三:初、身礼;次、语叹;后、自誓。此初也。稽者至也,首者头也。至头于地,以尊接足,故云稽首。三匝者,即标如来修三德也。
经曰「以颂赞曰」者,述云:第二、语叹。有二:此初琐文也。颂之言妙,亦摄多义,故以颂叹。
经曰「光颜巍巍」者,述云:此后、正叹。有四:一、别叹身业;二、别叹口业;三、别叹意业;四、总叹三业。初又有二:此初、标叹也。光巍巍者,标光胜也。颜巍巍者,标身胜也。
经曰「威神无极」至「犹若聚墨」者,述云:此后、释叹。有二:此初、叹光巍巍也。威神者,即光所依。无与等者者,对劣叹胜。若聚墨者,对事叹胜。有说:耀者五星。非也。即帛延云「其景不可及」,谓光之别目故。日月等光,对佛光明,犹若聚墨,在珂贝边故。
经曰「如来颜容超世无伦」者,述云:此后、释颜巍巍也。伦者匹也。
经曰「正觉大音响流十方」者,述云:此第二、叹口业也。大音者,即语密之音。如来之声更无过此,故云大音。响者,即显了之音,逐宜而有分限发故。
经曰「戒闻精进」至「殊胜希有」者,述云:第三、叹意业。有二:初、叹业胜,即菩提品也;后、叹果胜,即果果断也。初又有二:此初、叹涉事胜也。戒即业体,以思种故。闻精进等即业眷属,余不能齐,故云无侣。侣,亦匹也。佛德过余,故云希有。
经曰「深谛善念」至「穷其涯底」者,述云:此后、叹证理胜也。谛者,审察。法海者,一真法界。即后得智深思谛观称真法界,故云善念。无分别智穷达深真尽其奥实,故云究涯底。
经曰「无明欲怒世尊永无」者,述云:此二、叹果胜也。三毒习尽故。
经曰「人雄师子」至「震动大千」者,此第四、总叹三业也。功勋广大者,叹意业果。勋,亦功也。智慧深妙者,叹意业用。即偏叹其胜,不尽之言,略戒闻等故。光明威相者,叹身业胜。震动大千者,叹正觉音。既有此胜妙之德,故可谓人雄师子神德无量。
经曰「愿我作佛」至「靡不解脱」者,述云:第三、自誓。有二:初、愿求所叹,即十颂也;后、请佛作证,即三颂也。初又有二:初、正求所叹,即佛法身也;后、乘祈所依,即佛净土也。初又有三:此求果也。有说:齐圣法王求佛自德,过生死等求利他德。非也。凡称佛者,必备二利故。今即愿我作佛齐圣法王者,愿所获德。过度生死靡不解脱者,愿所弃也。
经曰「布施调意」至「智慧为上」者,述云:此第二、求因。有二:此初、求自利因,即六度也。施治悭悋,故云调意。
经曰「吾誓得佛」至「为作大安」者,述云:此后、愿利他因也。举果求因故。
经曰「假令有佛」至「坚正不却」者,述云:此第三、叹愿胜也。佛者即佛宝,大圣者僧。有说:供养斯等亦兼僧宝。非也,虽复斯等而言诸佛故、即知向上之等故。今即佛者所供养,大圣者能供养。无量大圣虽供多佛,而有边故,不如求佛心不退还,以无边故。却者,退也。
经曰「譬如恒沙」至「威神难量」者,述云:第二、净土果。有三:此初、叹诸佛土也。光遍诸国者,即佛施光明庄严其国。威神难量者,即佛神通庄严其土。佛于彼土懃作化事,故云精进。现化算表,故云难量。
经曰「令我作佛」至「而无等双」者,述云:此次、对求胜土也。国土者,即今极乐世界。第一者,即诸相庄严。奇妙者,即众第一。道场者,即座第一。如泥洹者,即快乐第一。梵云匿缚南,唐云圆寂。言泥洹者,讹略也。彼土快乐可次涅槃,故以譬之。而无等双者,国土第一。泛言第一者,即对下之称,不尔便违《华严》,如前已说故。
经曰「我当哀愍」至「快乐安隐」者,述云:此第三、求净土之意也。度脱一切者,即出秽域之利。心悦快乐者,即入净土益。为此二利,故求土果。
经曰「幸佛信明」至「力精所欲」者,述云:第二、请佛作证。有二:此初、请世王佛证愿不虚也。幸者愿也,信者诚也,愿佛诚明,所求不虚,必得果故。所欲者,功德法身、快乐净土,于彼二果力励精勤而修习,故云于彼力精。
经曰「十方世尊」至「忍终不悔」者,述云:此后、请十方佛证行不悔也。对佛结誓,身止诸苦,勤忍不悔故。
经曰「佛告阿难」至「广宣经法」者,述云:第二、广说胜行。有二:初、正辨修行;后、乘显所修。初又有五:一、法藏请说;二、如来抑止;三、法藏重请;四、如来许说;五、辨修胜行。初又有二:此初、乘前正请也。发无上觉心者,即前愿佛法身净土之心也。
经曰「我当修行」至「勤苦之本」者,述云:此后、申请说之意也。当修行者,即修行身土之因。摄妙土者,即欲得土果故。令成正觉者,即欲证身土果故。拔生死苦者,即欲利众生故。生死者果,勤苦本者即因也。由因数受生死之苦,故云勤苦本。化诸众生令生净土,永绝生死因果之苦,故亦云拔。即如其次第所修所得所化之也。
经曰「佛语阿难」至「汝自当知」者,述云:此第二、佛不许也。饶者,即释自在之言。既发大愿故,汝亦能知,即违请之言也。
经曰「比丘白佛」至「成满所愿」者,述云:此第三、法藏重请也。弘者,广大也。即地上圣行,其义广深,非自境界,故须请之。而佛止言汝自知者,即地前所修,故不相违。有说:此中唯求净土行,身因略无。非也。如来净土即相违释,如其次第身土行故。
经曰「尔时世自在王佛」至「而说经言」者,述云:第四、如来为说。有二:此初、总标许说也。
经曰「譬如大海」至「何愿不得」者,述云:此别申所说。有二:此初、寄喻劝修也。会,亦必也。克者,遂也得也。
经曰「于是世自在王佛」至「悉现与之」者,述云:此后、正答所请也。二百一十亿佛土者,即通说净秽诸佛之土故。天人善恶即诸土之因,国土粗妙即诸土之果。粗者麁也,故有本云「国土之麁妙」。摄身从土,故不别说。所以不唯说净土因果而兼秽土者,欲令舍其恶麁而修其善妙故。非唯为说,亦使现见,故应心现与,即帛谦云「楼夷亘罗佛说竟,昙摩迦便一其心,即得天眼彻视,悉自见二百一十亿诸佛国中诸天人民之善恶、国土之好丑也。」又此诸土非隣次有,选择何土,应机所欲而令见故。不尔,便违帛谦经中其佛即选择二百一十亿佛国土中诸天人民之善恶、国土之好丑故。不应难言:夫人所见光中诸土既无秽土,如何为法藏亦现恶麁者。机欲既异,圣应非一故。若不尔者,夫人既厌秽国以求净处故,唯现所祈净土之相而令摄受。
经曰「时彼比丘」至「殊胜之愿」者,述云:第五、正修胜行。有三:此初、覩相发愿也。既见所求净土之相,摄净土愿更转深,故云超发胜愿。
经曰「其心寂静」至「清净之行」者,述云:此第二、依愿修行也。有说:证智离相,故云寂静。超过地前,故无能及者。非也。无分别智不可为事土因缘故,亦无可理而言地上行故。有说:净土之行虽复众多,唯有二类:一、缘事行,称名念佛故;二、依理行,息攀缘故。初即称弥陀名,故是极乐别行;后即通诸佛土行,所谓心寂无著是也。此亦不然。违即选心所欲愿,便结得是二十四愿经即奉行故。心所欲愿既极乐土,必不可言是诸土通行故。今即欲现净土必定为本故,其心寂静,慧导其定,故云无所著。所谓心观名净土之业,即胜出世间善根方便故。一切世间无能及者,是无分别品之所由也。五劫思摄佛国行者,即后所得智之方便。有说:虽五劫而唯修一行,所谓其心寂静志无所著。非也。愿既四十八,行必非一故。即经于五劫修习彼土种种行也。此中有说:法藏即十住中之第六心,折法空位是也。有难此云:若第六既修净土因,西方土中应无化主。皆不然也。若在第六心,应说摄取何位所修净土行耶?又修土因便现净土,诸佛化土无时不有故。如其次第,释难非也。有说:法藏是八地已上菩萨也,发诸大愿修净土因是变易故。亦有难言:还成彼土无主之过。此亦皆非。八地菩萨念念普见无量佛土,必不可言见二百一十亿土故。今即法藏盖是十向满位菩萨故,五劫修行净土之因,初劫行满故云摄取。不应难言:初地菩萨见百佛世界,如何法藏见尔许土。不相违者,加力所见,亦过上位故。初地菩萨若作加行,所见过此故。
经曰「阿难白佛」至「清净之行」者,述云:此第三、逐难重解也。佛寿若短,不应五劫清净行故。显彼佛寿四十二劫,以释此疑。有说彼寿多劫,劫尽之时众生虽见劫尽所烧,其土安稳故。法积菩萨五劫修行清净之因,即同《法华》云「众生见所烧,我土安稳,天人常满。」此恐不然。《法华》所说,论自释云「报佛如来真实净土」,即知彼土是他受用。他受用佛,寿必无量,不可言四十二劫故。今即四十二劫者,盖岁数劫。故经五劫摄净土行,非劫尽也。大通佛寿不可数劫尚非净土,如何四十二劫可言净土?
经曰「如是修已」至「清净之行」者,述云:第二、申所修行。有二:初、申所修行;后、申修胜行。初又有六:一、法藏喟喟行;二、如来令说;三、誓法宣愿;四、立誓自契;五、遂契现瑞;六、总以结叹。此初也。
经曰「佛告比丘」至「无量大愿」者,述云:此第二、佛劝说也。一切大众者,即凡夫二乘。法藏若说己所发愿,大众皆同愿生彼土,故云发起悦可。菩萨闻说亦同发愿,故云修行。修行此愿因缘故,致满大愿也。
经曰「比丘白佛」至「当具说之」者,述云:第三、自宣发愿。有二:此初、逐劝许说也。
经曰「设我得佛」至「不取正觉」者,述云:此后、正申己愿也。然法藏发愿,三代经本头数开合次第不同故。今将彼帛谦二十四对此法护四十八愿,略制以释名。弘誓之文,帛谦两本经皆二十四,其意各异。帛延选此经中前二十四愿,足宝钵愿为二十四愿。支谦亦抄四十八中二十五愿,更加宝钵、彼佛眼耳神境三通,及以智辨为二十四故。又彼二经既抄出于四十八愿,故次第亦异。此经第七、第十四、第十二、第十三、第十九、第二十二、第二十五,如次帛延第九、第十二、第十三、第十四、第十八、第二十、第二十四,故开合亦不同。合此二十三四为第二十二,七宝钵愿为第二十三,略无此第十八,彼第二十愿此中无故。支谦二十四次第亦异。此经三十五、三十八、二十七、二十、十八、十九、三十二、十六、二十一、二十五、十三、十四、十五、二十八、三十三,如其次第,即彼前八、第十、第十一、第十五、第六、第十九、第二十、第二十一、第二十二、第二十三、第二十四,故开合亦异。合此二十三、二十四为第十三,合五、六、七为第二十二,故有无亦异。彼第十四宝钵、第十七三通、第十八智辨,此经中无。此第二愿,彼中无故。所以有此参差者,盖梵本有备阙,故传译逐而脱落也。义推言之,即法护经应为指南。问:诸佛本誓为同为异?异即违《华严》云「一切诸佛悉具一切愿满,方得成佛」故。若同者,亦违药师十二本愿、弥陀四十八愿故。答:无有一佛少一愿行而成道者,故悉同也。然以对所化之机缘熟不同故,药师佛于此土众生十二大愿救现在苦。缘既熟故,不说有四十八愿。弥陀如来四十八愿与未来乐,缘熟故不说有十二愿。由此诸佛所有誓愿虽有未必遂果,而法藏菩萨所发之愿皆有成办故。四十八愿,略有三意:一、求佛身愿也。二、求佛土愿,即三十一、第三十二愿也。三、利众生愿,即余四十三也。以此三意释四十八愿之文,有七:一、初十一愿,愿摄众生。二、次二愿,愿摄佛身。三、次三愿,愿摄众生。四、次一愿,愿摄佛身。五、次十三愿,愿摄众生。六、次二愿,愿摄佛土。七、后十六愿,愿摄众生。初又有二:初之二愿愿离苦,后之九愿愿得乐。初又有二:此初、愿无苦苦也。泛言愿者,即悕求义,所谓设我得佛等。又言誓者,即邀制义,不取正觉是也。诸愿若不满,终不成佛故。假使愿不满而得成者,誓终不取故。所余诸愿皆有此二,应如理思。
经曰「设我得佛」至「不取正觉」者,述云:此后、愿无坏苦也。
经曰「设我得佛」至「不取正觉」者,述云:第二、得乐愿。有二:此初二愿,愿得身乐。
经曰「设我得佛」至「不取正觉」者,述云:此后七愿,愿得心乐。有六:此初、愿得宿命乐也。
经曰「设我得佛」至「不取正觉」者,述云:此第二、愿得天眼乐也。
经曰「设我得佛」至「不取正觉」者,述云:此第三、愿得天耳乐也。
经曰「设我得佛」至「不取正觉」者,述云:此第五、愿得神通乐也。
经曰「设我得佛」至「不取正觉」者,述云:此第六、愿得漏尽乐。有二:此初、漏尽体也。想念者,即所知障。贪身者,即烦恼障。尽二障漏故。
经曰「设我得佛」至「不取正觉」者,述云:此后、漏尽位也。十信以去皆名正定聚故。言住者,通正当之言也。
经曰「设我得佛」至「不取正觉」者,述云:第二、愿摄佛身。有二:此初、愿光色也。
经曰「设我得佛」至「不取正觉」者,述云:此后、愿长寿也。
经曰「设我得佛」至「不取正觉」者,述云:第三、愿摄众生。有三:此初、摄眷属愿也。
经曰「设我得佛」至「不取正觉」者,述云:此次、得长寿愿也。
经曰「设我得佛」至「不取正觉」者,述云:此后、离讥嫌愿也。
经曰「设我得佛」至「不取正觉」者,述云:此第四、摄法身愿也。咨者赞也,嗟者叹也。
经曰「设我得佛」至「不取正觉」者,述云:第五、摄众生愿。有二:初之四愿,摄人天愿;后之九愿;摄菩萨愿。初又有二:初、摄往生者;后、摄所生报。初又有三:此摄上品愿也。有说:初下品、次上品、后中品。非也。非唯乱次第,亦违《观经》不除五逆故。然彼经云「作五逆罪得生净土」,违此愿云「唯除五逆诽谤正法」故。从昔会释,自成百家。有说:亦谤正法者,除唯造五逆者生。有难此言:彼经亦云「具诸不善」,若不谤法即不可言具诸不善,如何乃言唯造五逆得生净土?此难非也。若谓彼经具诸不善故亦摄谤法者,即五逆应属诸不善故,不须别说。今即应弹随顺及言合集之义而相违释,相违释者诤头义故、罪既各别名亦别故。有说:此除不悔,彼之说悔。此亦不然。既十念中念别灭八十亿劫生死之罪,应无悔与不悔别故;若更有别忏悔法者,即于下品下生文中都无故。有说:对未造者言除,对已造者说生。此亦不然。未造者尚除,况亦已造故。若已造令进故无此失者,未造应令退耶?有说:正五逆者除,五逆类者生。此亦不然。无有圣教说五逆类名五逆故,不可彼经五逆言类。有说:重心造者除,轻心造者生欤?此亦不然。诽谤正法必有轻重,不可唯言除不生故。有说:除即第三阶造五逆者,生即第二阶造逆者。此亦不然。众生有三,非圣教故。设有圣说,亦违自许第三阶人不行普法有逆无逆皆不得生。若如所言,应说唯除第三阶,而言除逆唯有虚言故。有说:除者先遮,生者后开。此亦非也。先遮若实生,后开实应不生故。有说:未发菩提心造逆者除,已发菩提心作逆者生。此亦不然。已发菩提心若退失者,应如未发心不得生故。若不退心者,必不作逆故。有说:除即对佛说五逆罪决定故,生即对佛说五逆等皆不定故。此亦不然。不善顺生后受业等,皆应例此五逆罪等便成大过故。有说:若宿世中无道机者,既作五逆,终无生理。其先发菩提心,虽复逢缘造五逆等,必生深悔,亦得往生,善趣之人有作五逆谤正法故。二文各谈一,互不相违。此亦不然。宿世之言应无用故。现发菩提心,逢缘作逆,应亦生故。又彼善趣即十信故,作逆谤法,必无此理,前已说故。有说:一念念佛者除,十念念佛者生。此必非也。即违此云「乃至十念」故。有说:除者具十不具十悉不得生故,生者唯具十声故。此亦不然。虽兼不具十声,既亦申具十念,应如彼经不可除故。今即此经上三生中,必无作逆,故须除之。彼说下生虽作五逆,若备十念亦得生故,无违可释,不应难言中品三生亦无作逆故。不须除者,发菩提心修诸功德,即非作逆,义既显故。但诽谤正法,罪既深重,于无数劫受苦报故。假具十声必不得生,所以圣教更无异说,入诸不善者过难多故。有说:此经十念依十法而念,非佛名故,即《弥勒所问》十念是也此亦不然。彼经十念即非凡夫,必非上品三生所能修故。今即还同《观经》十念,上辈亦修十念,理无违故,欲显一二等言乃至故。傍论且止,应释本文。
经曰「设我得佛」至「不取正觉」者,述云:此次、摄中品也。既云发菩提心故,即知不发心,圣虽不迎,无违本愿之失。
经曰「设我得佛」至「不取正觉」者,述云:此后、摄下品也。有说:《摄论》虽举愿言意,亦说念佛是别时之意。有说:彼不以念佛为别时意,《往生论》云「念佛即生」,非别时故。《往生论》及《摄论释》皆天亲造,理必应同,不可前后有𫓴楯故。但诸众生虽闻净土之教,诽谤不信自沈恶道,或信不谤欲爱所缠,不敢起愿况亦修行。或有众生闻说便发誓愿欲生,而逢恶友广作诸恶,命欲终时不遇善友不能念佛,虽不即生是远生因。佛叹此类生极乐土,愚人将谓更不修因而即往生,故释论云是别时之意。二俱不然。若愿若念皆于净土是远生因故。不尔,即违密意说言,前已说故。若诸众生起愿念佛,即生化土故。此文言「系念我国」者,即往生之行也。
经曰「设我得佛」至「不取正觉」者,述云:此第二、愿所生报也。
经曰「设我得佛」至「不取正觉」者,述云:第二、摄菩萨愿。有二:此初、摄他国菩萨也。常伦者,即凡夫之属故。诸地亦初劫之地。
经曰「设我得佛」至「不取正觉」者,述云:此后、摄自土菩萨愿。有八:此初、承力供圣愿也。
经曰「设我得佛」至「不取正觉」者,述云:此第二、供具随欲愿也。
经曰「设我得佛」至「不取正觉」者,述曰:此第三、说法尽胜愿也。
经曰「设我得佛」至「不取正觉」者,述云:此第四、身得坚固愿也。那罗延者,即真谛云天力士故。
经曰「设我得佛」至「不取正觉」者,述云:此第五、光色特妙愿也。
经曰「设我得佛」至「不取正觉」者,述云:此第六、知见道树愿也。
经曰「设我得佛」至「不取正觉」者:述云:此第七、四辨无碍愿也。
经曰「设我得佛」至「不取正觉」,此第八、□□□□愿也。
经曰「设我得佛」至「不取正觉」者,述云:第六、摄佛土愿。有二:此初、形色功德愿也。
经曰「设我得佛」至「不取正觉」者,述云:此后、庄严功德愿也。
经曰「设我得佛」至「不取正觉」者,述云:第七、摄众生愿。有五:此初、摄他土众生。有二:此初、蒙光获利愿也。
经曰「设我得佛」至「不取正觉」者,述云:此后、闻名得益愿。有四:此初、法忍总持也。
经曰「设我得佛」至「不取正觉」者,述云:此第二、远离讥嫌愿也。然《音声王》云阿弥陀佛有父母者,有说:彼显秽土,佛有父母非净土故,不违此文自说魔王名曰无胜、提婆达多名曰寂故。有说:不然。虽有魔王而守护故。不尔,即《法华经》中违饮光净土魔及魔民皆护佛法故。应说彼经显变化土,亦有女人自说所生之处永离胞胎秽欲之形故。而无女人者,即受用土也。存此言,善顺《菩萨璎珞经》也。如彼经第十一释慧智造如来净土云「但男女众生不如阿弥陀国得道者」故。虽有男女,而无男女之欲。此必不然。既云男女众生不如弥陀土,必不言有女人故。有说:彼经父母城邑等皆是功德法,如《维摩》说「智度菩萨母,方便以为父」。《华严经》中文殊师利于觉城东遇善财童子,经言觉城还是功德之名,故无违可释。此亦不然。自受用身必由智度及以方便,应有父母故,许即必有莫大失故。今之所存自有二义:初即彼佛虽复有母,而是变化,唯佛孤有故。言无女者,除佛之母,无更化女况亦其实,故不相违。后即准《悲华经》,或有菩萨于彼国生修菩萨行,即于彼土成等正觉。或有菩萨于此世界生已修行,往他方土成等正觉。《法华》龙女亦一类是也。本愿不同,应现异故。今阿弥陀佛盖亦余国受胎生身,修菩萨行,往尊音佛净土而成佛道故。《音王经》云有父母者,说本所生之土。言有净土者,即成佛世界,故皆无违。略开二途,学者应思。傍论且止,应归本文。
经曰「设我得佛」至「不取正觉」者,述云:此第三、常修梵行愿也。
经曰「设我得佛」至「不取正觉」者,述云:此第四、作礼致敬愿也。
经曰「设我得佛」至「不取正觉」者,述云:此第二、摄自国众生愿。有三:此初、衣服应念愿也。
经曰「设我得佛」至「不取正觉」者,述云:此次、受乐无失愿也。
经曰「设我得佛」至「不取正觉」者,述云:此后、普见佛土愿也。
经曰「设我得佛」至「不取正觉」者,述云:此第三、利他方众生愿。有五:此初、诸根貌妙愿也。
经曰「设我得佛」至「不取正觉」者,述云:此第二、止观俱行愿也。
经曰「设我得佛」至「不取正觉」者,述云:此第三、化物高贵愿也。
经曰「设我得佛」至「不取正觉」,此第四、福智双修愿也。
经曰「设我得佛」至「不取正觉」者,述云:此第五、不离诸佛愿也。普者即普遍义,等者即齐等义。所见普广,佛佛皆见故,所住之定名为普等。
经曰「设我得佛」至「不取正觉」者,述云:此第四、利益自土愿,即闻法自在也。
经曰「设我得佛」至「不取正觉」者,述云:此第五、摄他方愿。有二:此初、加力不退愿也。
经曰「设我得佛」至「不取正觉」者,述云:此后、自力不退愿也。有说第一第二第三法忍者,即《仁王般若》五忍中如其次第伏忍、信忍、顺忍也。此恐不然。信忍即初二三地,顺忍即四五六地,如何但闻彼佛之名得此二忍耶?若谓闻名渐次得者,亦应说获五忍故。今即伏忍三位名为三法,《瑜伽》亦说胜解行地有下中上品三忍故。
经曰「佛告阿难」至「以偈颂曰」者,述云:第四、自誓感瑞,有二:此初、琐文也。
经曰「我建超世愿」至「誓不成等觉」者,述云:此后、立誓。有二:初、立誓;后、请瑞。初又有二:初、反誓;后、顺誓。初又有二:此初、对佛自德誓也。建者起也。即前愿佛身土名超世愿。愿必起行故,必至无上道。
经曰「我于无量劫」至「誓不成等觉」者,述云:此后、对佛化德。誓有二:此初、财施化利誓也。经本不定,或云「不为大施主普济诸贫苦」,或云「不为大施主终莫济贫苦」,初本应正。有人释此言法施化益。非也。欲济贫苦必施财物故。
经曰「我至成佛道」至「誓不成等觉」者,述云:后、对法施作誓也。虽举名声,意在言教故。
经曰「离欲深正念」至「为诸天人师」者,述云:第二、顺誓。有二:此初、略誓也。离欲、正念、净慧、梵行者誓因,求无上尊、天人师者誓果。
经曰「神力演大光」至「通达善趣门」者,述云:此后、广誓。有二:初、广叹佛德;后、总结立誓。初又有四:此初、叹化德也。演光普照者,即身业化;所余六句皆口业化。除三垢济众难者,小乘化也。三垢者,即贪瞋痴也。开智眼灭盲暗者,大乘化也。闭恶道通善趣者,人天化也。
经曰「功祚成满足」至「一切隐不现」者,述云:此第二、叹自德也。祚之河反,助也福也。戢堕六反,集也摄也,陆法言《切韵》云「止」也。功祚成满者,即德体果福皆成满也。威曜十方者,光广大也。天光不现者,光奇胜也。或有本云「日月诸光明一切隐不现」,其义无违。佛光映𦿔,日月摄光不能外照,故云戢重辉。
经曰「为众开法藏」至「说法师子吼」者,述云:此第三、重叹化德也。
经曰「供养一切佛」至「通达靡不照」者,述云:此第四、重叹自德也。
经曰「愿我功德力等此最胜尊」者,述云:此第二、结誓也。
经曰「斯愿若克果」至「当雨珍妙华」者,述云:此第二、请瑞也。
经曰「佛语阿难」至「以散其上」者,述云:第五、遂请现瑞。有二:此初、应誓现瑞也。
经曰「自然音乐」至「无上正觉」者,述云:后、出声叹记也。
经曰「于是法藏」至「深乐寂灭」者,述云:此第六、总以结叹也。
经曰「阿难时彼」至「建此愿已」者,述云:第二、申修胜行。有二:此初、结胜愿也。有说:发斯弘誓即四十八愿,建此愿者即立誓之愿。非也。经称前名愿、后言誓故。今即弘誓者,结反顺之誓。此愿者,结四十八愿,从后以向前结故无过。
经曰「一向专志庄严土」者,述云:此后、正申胜行。有二:初、修土行;后、修身行。初又有二:此初、修因也。
经曰「所修佛国」至「无衰无变」者,述云:此后、彰果也。恢廓广大者,即无量德成故,论云「究竟如虚空广大无边际」故。廓古恶反,《尔雅》「大」也。超胜独妙者,即土胜也,非诸菩萨境故。建立常然者,因满果立,无改异故。无衰无变者,不为三灾之所坏故。
经曰「于不可思议」至「无量德行」者,述云:第二、修身行。有二:初、修因;后、叹果。初又有三:初、总标;次、别释;后、还结。此初也。黄帝算有三品,且举其一,十千亿为兆,十千兆为京,十千京为姟,十千姟为秭,十千秭为匹,十千匹为载故。有人言:兆载者远年。非也。
「不生欲觉」至「香味触法」者,述云:第二、别释。有四:一离染、二修善、三离业、四修善。初又有二:初、自离烦恼;后、教化令离。初又有四:此初、离染因缘也。不生欲嗔害觉者,即偏举过重不尽之言。觉者寻也。有说:未对境界预起邪思名觉,对缘生心名想故。不生三觉者离始,不起三想者离终。非也。正对境界不生三觉,无别所以故。今即三觉之因,如次三想,取境分齐方生欲等故。然即不贪名利故不生欲觉,不恼众生故不生嗔觉,不损物命故不生害觉。三觉不生,必绝三想,故亦兼之。内因既离,外缘斯止,故云不著色等。
经云「忍力成就」至「少欲知足」者,述云:此第二、修对治也。忍力者,即安受苦、耐怨害、察法忍也。以此忍力能忍损恼,故离三觉三想。少欲当利、知足现利,故不著色等。
经曰「无染恚痴」者,述云:此第三、正离烦恼也。染者贪也。
经曰「三昧常寂智慧无碍」者,述云:此第四、正修对治也。三昧常寂者,即定深也。智慧无碍者,即智胜也。
经曰「无有虚伪」至「先意承问」者,述云:此第二、利他离染也。无虚谄心者,即离意过。和颜者,即离身过。爱语先问者,即离口过。有说:先意承问是意业。非也。虽言先意,遂言问故。
经曰「勇猛精进」至「惠利群生」者,述云:第二、修言。有三:此初、无间修也。勇猛精进者,即初精进。誓不怯敌,故云勇猛。志愿无惓者,即第二加行精进,加修以进故。求清白法者,即第三无足精进,修不已故。即自利修也。惠利群生者,即利他修也。
经曰「恭敬三宝」至「功德成就」者,述云:此第二、恭敬修也。恭敬三宝者,即福方便。奉事师长者,即智方便。以大庄严者,即福智二庄严已成就,故备施等众圣行也。以己所修利众生,故令功德成。
经曰「住空无相」至「观法如化」者,述云:此第三、行成证修也。有说:住贪瞋痴故意业不调,今住空无相无愿故能调意业。贪是皮故,入空调伏;嗔是肉故,无愿调伏;痴是心故,无相调伏。诸法相中皆无此理,谁劳弹斥?故今即我法实无故云空,假相亦无故名无相。于二中此无可希愿故云无愿。有说:即于此三无果可作故云无作,无因可生故云无起。良恐非也。作既作用,讵不名因?起亦生起,可名果故。今即因无实用故云无作,即《维摩》云「虽行无作」也。果无真体故云无起,即彼经云「虽行无起」也。既无实体用,故观之如化。总而言之,无作无起故非有,观法如化故非无,非无非有即中道之理,所谓证会也。
经曰「远离麁言」至「彼此俱害」者,述云:第三、离恶业。有二:此初、离过。离麁言者,离口业过。自害害彼彼此俱害者,离身业过。彼者他也。
经曰「修习善言」至「人我兼利」者,述云:此后、摄善也。修善言故远离麁言,修三利故远离三害。
经曰「弃国捐王」至「教人令行」者,述云:此第四、修善也。自既有所舍所修,亦令他人有所弃所修故。
经曰「无央数劫积劫累德」者,述云:此第三、还结也。
经曰「随其生处」至「正真之道」者,述云:第二、叹果。有三:此初、叹功德报。有三:此初、总标也。
经曰「或为长者」至「一切诸佛」者,述云:此次、别叹也。有说:长者即随类生,刹利等即最胜生,六欲天等即增上生。非也。长者亦应胜生,诸天亦何非胜生故。
经曰「如是功德不可称说」者,述云:后、结叹也。
经曰「口气香洁」至「相好殊妙」者,述云:第二、叹依正报。有二:此初、叹正报胜也。
经曰「其手常出」至「超诸天人」者,述云:此后、叹依报胜也。
经曰「于一切法而得自在」者,述云:此第三、叹智德果也。
经曰「阿难白佛」至「成佛现在」者,述云:第二、申所成果。即身土之果,逐誓愿而成故。有二:初、略申所成;后、广显所成。初又有四:此初、辨佛既成也。即主德成故。论云「正觉阿弥陀法王善住持」故。
经曰「西方去此」至「名曰安乐」者,述云:此第二、标土已变也。帛谦皆云「所居国土名须摩题,正在西方去此千亿万须弥山佛国」。而今云「去此十万亿刹」者,𫓴楯之因,广如前释。
经曰「阿难又问」至「凡历十劫」者,述云:此第三、成佛久近也。支谦经云「作佛以来凡十小劫」,意同此也。而帛延云「作佛以来凡十八劫」者,盖其「小」字阙其中点矣。
经曰「其佛国土」至「犹如第六天宝」者,述云:此第四、尽国严丽。有二:此初、显国庄严也。前成佛者即应佛身愿,此土严净即应佛土愿也,所谓种种事德成故。论云「备诸珍宝性具足妙庄严」故。恢苦灰切,大也。赫呼格反,《切韵》云「赤也」,《毛诗》云「赫赫」,师尹注云「赫赫,盛貌也」。焜胡本反,《切韵》云「火光也」。又作煜出鞠反,盛也曜也。杂厕入间者,庄严分齐,即形相德成故,论云「净光明满足如镜日月轮」故。光赫焜耀者,即妙色德成故,论云「无垢光焰炽明净曜世间」故。清净者,即清净德成故,论云「观彼世界相胜过三界道」故。庄严者,即庄严德成,所谓水地空皆庄严故。如第六天宝,将彼天倍人,以显净土宝胜世间而已。
经曰「又其国土」至「常和调适」者,述云:此后、严土无秽。有二:此初、总申所无也。即无难德成故,论云「永离身心恼受乐常无间」故。溪,亦作谿字,苦奚反,《尔雅》「水注川曰谿,注谿曰谷,注谷沟也」。渠吕居反,沟也,《广雅》「故坎也」,《字林》「小渎,深广各四尺也」。
经曰「尔时阿难」至「依何而住」者,述云:此后、辨无所以。有五:此初、问也。
经曰「佛语阿难」至「皆依何住」者,述云:此第二、佛反质。
经曰「阿难白佛」至「不可思议」者,述云:此第三、阿难答也。
经曰「佛语阿难」至「故能尔耳」者,述云:此第四、佛述成也。即所求德满成故,论云「众生所愿乐一切能满足」故。
经曰「阿难白佛」至「故问斯义」者,述云:此第五、申问意也。日月犹有故,《觉经》云「其日月星辰皆在虚空中住止,亦复不回转运行,亦无有精光也」。盖虽无须弥,往生之宫故有而已。以此即知彼土人天空地不同,诸有异释唯劳虚言。
经曰「佛告阿难」至「一佛刹土」者,述云:此第二、广申所成。应对前愿别申所成,但恐烦言,略显果胜。有四:一、叹佛身果,即愿佛身之报也;二、申其眷属,即愿菩萨声闻之报也;三、叹佛土妙,即求净土之果也;四显其所作,即摄生愿之果也。初又有二:初、别叹;后、结叹。初又有二:初、叹光胜妙;后、显寿长远。初又有四:此初、释迦自叹。有二:此初、对劣叹胜。即愿光无胜之报也。
经曰「是故无量寿佛」至「超日月光佛」者,述云:此后、结叹显胜也。有说:长故无量,广故无边,自在故无碍,余不能敌故无对,胜余光故炎王,离垢故清净,见心喜悦故欢喜,于境善照故智慧,照物无已故不断,过世间想故难思,绝言想故无称,超世诸色故超日月。虽有此解,不能别光,亦不郑重故。今即佛光非算数故无量,无缘不照故无边,无有人法而能障者故无碍,非诸菩萨之所及故无对,光明自在更无为上故焰王,从佛无贪善根而现亦除众生贪浊之心故清净,从佛无嗔善根而生能除众生瞋恚戚心故欢喜,光从佛无痴善根心起复除众生无明品心故智慧,佛之常光恒为照益故不断,光非诸二乘等所测度故难思,亦非余乘等所堪说故无称,日夜恒照不同娑婆二曜之辉故超日月。总而言之,即身庄严故,论云「相好光一寻色像超群生」故。
经曰「其有众生」至「皆蒙解脱」者,述云:此第二、见者获利也。三垢灭者即除障利,身意欢喜即生善利,苦得休息者拔苦利,皆蒙解脱者即得乐利,皆是蒙光触体者身心柔软愿之所致也。
经曰「无量寿佛」至「亦复如是」者,述云:此第三、诸圣共叹。即无量诸佛悉咨嗟称名愿之报也。
经曰「若有众生」至「亦如今也」者,述云:第四、闻光获利。即投报体礼喜天人致敬愿之所成也。
经曰「佛言我说」至「尚未能尽」者,述云:此第二、结叹也。即不虚作住持庄严故,论云「观佛本愿力遇无空过者,能令速满足功德大宝海」故。
经曰「佛语阿难」至「汝宁知乎」者,述云:第二、辨所成寿。有二:此初、直标寿远也。
经曰「假使十方」至「知其限极」者,述云:此后、寄事显长也。有说:梵云驮演那,此云静虑。昔云禅那或云禅,皆讹略也。虽知昔禅即今静虑,未闻禅字复有所目,良可悲故。今即禅思者,专思之别言也。
经曰「声闻菩萨」至「所能知也」者,述云:第二、申其眷属。有四:此初、例显寿量也。即天人寿无能校知愿之所成也。
经曰「又声闻菩萨」至「不可称说」者,述云:此第二、显众无数。即愿声闻无边之所成也。《往生论》名众庄严故。颂云「天人不动众清净智海生」故。
经曰「神智洞达」至「一切世界」者,述云:此第三、略叹德胜。即愿得他心智、宿命、说一切智、智慧辩才等之所成也。
经曰「佛语阿难」至「菩萨亦然」者,述云:此第四、广显众多。有二:此初、总标也。初会者,偏举不尽之言,显无数故。
经曰「如大目犍连」至「多少之数」者,述云:此后、别释。有二:此初、对智叹多也。
经曰「譬如大海」至「何所为多」者,述云:此后、寄事显多。有三:此初、立喻反问也。
经曰「阿难白佛」至「所能知也」者,述云:此次、答其多少也。
经曰「佛语阿难」至「如大海水」者,述云:此后、佛述成也。释《往生论》「二乘种不生」,广如前述,故不再解。
经曰「又其国土」至「砗磲树」者,述云:第三、显土报。有四:一、树庄严;二、乐庄严;三、宫庄严;四、池庄严。初又有三:初、宝树庄严;次、道树庄严;后、对之叹胜。初又有二:初、宝树;后、音乐。初又有三:此初、纯宝树也。
经曰「或二宝」至「码瑙为实」者,述云:此次、杂宝树也。
经曰「行行相值」至「不可称视」者,述云:此后、总叹也。
经曰「清风时发」至「自然相和」者,述云:此第二、音乐也。清风者,即别本云「非天之风亦非人之风」也。五音者,即《诗》云宫商角徵羽拟五行之音。今言宫商者,即略举初二也,宫者麁、商者细也。和者应也。不违冐音,故云自然和。位法师云:五音声者,一谛了、二易解、三不散、四无厌、五悦耳。虽有此而无,圣说不可在也。
经曰「又无量寿佛」至「随应而现」者,述云:第二、辨道场树。有三:此初、道树体相也。一里三百步,故四百万里即十二万由旬,应前菩萨少功见道场愿而成也。有说:随彼佛身高六十万亿那由他恒河沙由旬,以佛神力故,纵小道树不相妨碍。若尔,所余宫殿不应各称其形大小故。今彼经佛量既他受用身故,此道树即化土,故不相违也。二十万里者六千由旬,应不称其本量故。又有本云「二百万里」,盖是正也。
经曰「微风徐动」至「不遭苦患」者,述云:此次、出声利物也。即妙声德成故,论云「梵声悟深远微妙闻十方」故。
经曰「目覩其色」至「无诸恼患」者,述云:此后、见闻获利。有二:此、对境得利也。由昔诸根不陋愿力之所得,故云六根清。而言深法忍者,即达无相生性故。
经曰「阿难若彼」至「威神力故」者,述云:此后、智力得忍。有二:此初、神力得益也。有说:初二三地寻声得悟,声如响,故云音响忍。四五六地舍诠趣实,故云柔顺忍。七地以去舍相证实,故云无生忍。忍者,慧心安法故。此必不然。初地已上皆已证实,应无寻声趣实,异故有记。有说:初在十信,寻声悟解故;次在三贤,伏业惑故,后证实绝相,故云无生忍。此亦非也。未入十信,若生彼土不得法忍,违本愿故。今即寻树音声从风而有,有而非实故得音响忍。柔者无乖角义,顺者不违空义。悟境无性不违于有而顺空,故云柔顺忍。观于诸法生绝四句,故云无生忍。
经曰「本愿力故」至「究竟愿故」者,述云:此后、愿力获利也。本愿者,即往誓愿之力。他方菩萨闻名得忍,况亦自土故。愿无缺故满足,求之不虚故明了,缘不能坏故坚固,愿必遂果故究竟。由此愿力,生彼土者皆得三忍。
经曰「佛告阿难」至「千亿倍也」者,述云:此第三、对之显胜也。对第六天者,欲界中胜故也。
经曰「亦有自然」至「最为第一」者,述云:此第二、乐庄严也。于虚空不从树风而有,故云自然。所显者皆佛法,故无非法音。音非唯可爱亦乃随,故云哀亮。即虚空庄严故,论云「无量宝交络罗网遍虚空,种种铃发响宣吐妙法音」故。
经曰「又讲堂舍」至「覆盖其上」者,述云:此第三、宫庄严也。交露者,幔也。《字林》「幔幕泫泫似垂露」故。即地庄严故,论云「宫殿诸楼阁观十方无碍,杂树异光色宝栏遍围绕」故。
经曰「内外左右」至「各皆一等」者,述云:第四、池庄严。有二:此初、池相。有四:此初、池量也。即水庄严故,论云「宝华千万种弥覆池流泉,微风动华叶交错光乱转」故。
经曰「八功德水」至「味如甘露」者,述云:此第二、水相也。清净者,即八中之初。香洁者,即第二也。味如甘露者,即第五也。若欲备释,还同前解,故不更论。
经曰「黄金池者」至「弥覆水上」者,述云:此第三、池庄严也。前堂舍及此池,皆由第三十三愿之所成也。
经曰「彼诸菩萨及声闻」至「不迟不疾」者,述云:第四、资用任意也。心垢者,即烦恼之名,唯慧所除。而水除者,触水为缘,发慧荡除故。
经曰「波扬无量」至「欢喜无量」者,述云:第二、叹声。有三:此初、随类异闻也。
经曰「随顺清净」至「所行之道」者,述云:此第二、闻之修善也。真实义者,即涅槃也。不共法者,即菩提也。所行道者,即彼二果之因也。
经曰「无有三途」至「名曰安乐」者,述云:此第三、所诠唯乐也。
经曰「阿难彼佛」至「神通功德」者,述云:第四、显其所摄。有二:初、生之报胜。即摄他方愿力所成也。后、住之报妙。即摄自土愿之所成。初又有二:此初、正报微妙也。色身者,即此真金愿之报。妙意者,即说一切智愿之所成。神通者,即供养他方佛愿果也。功德者,即受持、讽诵、梵行、总持、三昧等愿之遂果也。
经曰「所处宫殿」至「涅槃之道」者,述云:此后、依报殊胜。即万物严丽、衣服随念等愿力所成也。帛谦皆言「阿弥陀佛及诸菩萨阿罗汉欲食时,自然七宝机,劫波育罽叠以为坐,欲得甜酢在所欲得」,而今无者,盖略无也。唯言见色闻香,即知彼土味触非食,不吞咽故。有说:色不离食,故云见色,体即三尘。非也。既不受用,如何味触?所味名食故。次者,近也,无苦可因故。即乐如漏尽愿之报也。
经曰「其诸声闻」至「无极之体」者,述云:第二、旧住报胜。有二:初、正报胜;后、依报妙。初又有二:此初、直显报胜也。同一类者,即应第四愿之报也。虚无无极者,无障故、希有故。如其次第,即求那罗延力愿之报也。有说:既言非天非人,故生彼土虽复凡夫,非人天趣。若人趣者,即应四天下,故有越单曰。若非四天下者,即四洲外别有人趣耶,若有北洲者,应有长寿天,故净土中必有难处。由此净土非人天趣,故非三界。即《智论》云「无欲故、居地故、有色故」,如其次第非欲色。此恐不然。本誓唯云有三途者,不言善趣故。若非善趣者,必应言有五趣者故。又若非佛而非三界者,即违经云「三界外有众生」,即非七佛说故。而《智论》云非三界者,且简秽界,故义亦无过。虽有人天,人天无别,但逐秽土业以别人天,故云因顺余方有人天之名。由比诸天皆在虚空,帛延云「第一四天第二忉利天皆自然在虚空中住止,无所依因」也。
经曰「佛告阿难」至「宁可类乎」者,述云:此后、寄事显胜。有五:此初、以贫人对粟散王。有三:此初、寄事反问也。
经曰「阿难白佛」至「因能致此」者,述云:此次、阿难答胜也。底者,最也。厮下者,陋下之义。殆徒改反,近也几也。坐者,罪也。《苍颉篇》「坐,辜也」。《盐铁论》曰「什伍相连,亲戚相坐」也。怙胡古反,福也。厮极者,尽疲之义。享者,《尔雅》「福厚也」。
经曰「佛告阿难汝言是也」者,述云:此后、佛述成也。
经曰「计如帝王」至「帝王边也」者,述云:此第二、以帝王对轮王也。
经曰「转轮圣王」至「万亿倍也」者,述云:第三、以轮王对帝释也。
经曰「假令天帝」至「不相类也」者,述云:此第四、以帝释对魔王也。
经曰「设第六天王」至「不可计倍」者,述云,此第五、以魔天对西方众也。
经曰「佛告阿难」至「高下大小」者,述云:第二、辨依妙。有六:此初、资具称形也。
经曰「或一宝」至「应念即至」者,述云:此第二、诸宝任意也。
经曰「又以众宝」至「践之而行」者,述云:此第三、宝衣布地也。
经曰「无量宝网」至「尽极严丽」者,述云:此第四、宝网罗覆也。
经曰「自然德风」至「如是六反」者,述云:此第五、德风吹鼓也。过雅者,得中之状。芬者,方言芬和,谓芬香和调。裂者,宜作烈光也、美也,裂非字体。帛谦皆云「如是四反」。即供圣之华,故于六反无复妨也。
经曰「又众宝莲华」至「百千亿光」者,述云:此第六、宝化充满。有二:此初、华严世界也。𬀩于鬼反,《说文》「盛明藐也」。晔为韶反,华光盛也。又晔王辄反,草木华貌。焕者明也,烂者文章鲜明也。
经曰「一一光中」至「于佛正道」者,述云:此后、华光利物也。即宫庄严故,论云「如来微妙声梵响闻十方」故。
无量寿经连义述文赞卷中
无量寿经连义述文赞卷下
经曰「佛告阿难」至「及不定聚」者,述云:第二、辨众生往生因果。即遂摄众生愿而申往生。往生有四:一、凡小往生;二、大圣往生;三、双以得失劝凡小生;四、叹彼土胜令大圣求。初又有三:此初、彰正定令物仰求也。有说:有涅槃法名正定聚,无涅槃法名邪定聚,离此二者名不定聚。非也。离有种姓、无种姓外更无众生聚,应唯二故。有说:善趣已前名为邪定,善趣位中数退数进名为不定,习种已去分位不退名为正定。如其二乘外凡常没名为邪定,前六方便名为不定,忍法以上名为正定。故生彼国者,勿问三乘皆住正定,更无余聚故。此亦不然。彼三聚义,违诸教理,应如理思。善趣已前既名邪定,若生彼土即住正定者,应越十信即入习种,必无此义故。若生彼土不即入习种位故无此咎者,还有彼土不定聚故。有说:依《中边论》正位习起既在初地故,此中菩萨往生者唯是初地已上者。非也。若唯菩萨者,即违经云「皆悉」故、亦应有不定聚故。有说:住正定聚者即同小经中皆是阿鞞跋致,阿鞞跋致即不退故。依《本业》等,十解第七心已去诸位是也。虽有下位,从胜言皆是故。此亦不然。既第七心已上名不退者,即诸下位非不退位,应有不定故。今即余教所说三乘皆是秽土,有此三乘故。若生净土,不问凡圣定向涅槃、定趣善行、定生善道、定行六度,定得解脱故,唯有正定聚而无余二也。
经曰「十方恒沙」至「诽谤正法」者,述云:此第二、举诸佛叹令增物生去心也。诸佛说既共叹,闻名欲生,必得往生故。有说:此经据正定聚故除逆谤法,《观经》中邪定聚所生故,五逆亦生。非也。若如所言,下下生人生彼净土,应非正定故。有说:虽作五逆,若修十六观即得往生,即彼经意也。若不能修十六观者,虽作余善必不得生,故此经除之。此亦非也。下品下生亦修十六观,必违彼经故。今即此文,前已释故,不须更解。而前十念,此言一念者,最少极多互绮举,故不相违。
经曰「佛告阿难」至「有其三辈」者,述云:此第三、申往生因令人修生。有二:此初、总标也。有说:此中三辈皆生他受用土故,不同《观经》生变化土之九品也。「假使不能作功德」是假设故,十念亦是《弥勒所问》之所说故。非也。假使之言,纵余功德令发菩提心故。经言假使,应如余言,亦是实说故。又若十念,即非凡夫念,如何于上中二辈不说,唯在下辈故。今即合彼九品为此三辈,故其义无异,不应难言彼经中上中中二品皆作沙门,亦见真佛不发大心;中下一生不作沙门,都不见佛不发大心。而此中辈非作沙门,亦见化佛发菩提心,义必相违者。中辈之内自有多类,二经各谈,其一无违。而言当发菩提心者,欲显生彼必发大心,以简定性不得生故。余相违文,皆此类也。有说:更有往生而非三辈,谓下文中疑五智人,疑惑心中修诸功德亦信罪福,少修善本愿生彼土,以信不定故,非前六少修福故,亦非后三,由此不入九品所摄。此亦不然。帛谦皆云「中辈之人狐疑不信,虽生彼土,在其城中于五百年不见佛、不闻经、不见圣」,必不可言疑智凡夫不在九品故。有说:不决四疑,虽生彼国而在边地,别是一类非九品摄,是故不应妄生疑惑。此亦不然。二经所说中下之属,所止宝城既五百,应如此经,疑智凡夫所在宝宫殿亦是边地故。不尔,便违经云「所居舍宅在地,不能令随意高大在虚空中,复去阿弥陀佛甚大远」故。有说疑佛智人,即此中辈《观经》中品,故帛谦经中辈云「持戒布施、饭食沙门、作寺起塔,后疑不信,其人暂信暂不信,续结其善愿得往生。虽生彼国,不得前至无量寿佛所,还道见佛国界边自然宝城,于五百岁不得见佛闻法」等故。不应非法护经中疑佛智人故。此亦不然。帛谦下辈亦在路城,于五百年不得见佛,如何疑智唯在中辈而非下耶?若言中辈疑智修因相似故,故虽属中品而非下者,亦可下辈受果似中品故摄疑佛智。果虽相似不摄疑智,因虽复同何容疑智?又彼所言九品之内属于中上,理必不然。《观经》中中上、此经疑智,华开见佛闻法获利皆不同故。若言中上自有多种故无此过者,岂不中下亦有多种故摄疑智?故今即疑佛五智,中下下上二生所摄。由此帛谦后之二辈,皆言在城,于五百年不得见佛闻法见圣故。若三辈若九品,皆无宽狭,摄往生尽。然彼三品集善为上、止恶为中、造恶为下,其间委悉应如理思。此中三辈别有三义:一、身心异。心即俱发菩提之心,专念弥陀,从多同也。身即出家为上、在俗为中下。二、修因异。即具修诸行为上、少分修福为中、称念彼佛十念一念为下。三、生缘异。即弥陀观音真身来迎为上、化身迎接为中、梦见佛身为下。帛延三辈别有四义:一、身心异。即出家发菩提心为上、在俗至诚心为中下。二、修行异。即备修众行梦见诸圣为上、少分修善日夜不绝梦见诸圣为中、唯断爱怒念佛十日十夜不绝为下。三、见佛异。即同此三种也。四、受果异。即生彼土作阿维越宅舍在空去佛亦近为上、路止宝城舍宅在地去佛大远为中下。支谦经中从多虽同而有异者,欲生彼国,悬杂缯彩作佛寺起塔、饭食沙门者当断爱怒,斋戒清净一心念佛十日不绝为下辈耳。将彼二经对法护本,上辈虽同,中下即异。彼之二品,疑心在怀不发道意;此中二辈,皆发道心决定信故。所以有此参差者,盖彼梵本虽复备有,帛谦但翻疑信往生之者,法护唯译净信修因,其疑智人在后示过故。言虽𫓴楯,理必无异,欲释三辈行位之别,还如前解,故不复论。
经曰「其上辈者」至「愿生彼国」者,述云:此后、别释。有三:此初、释上辈。有二:此初、正释。有四:此初、本有修因也。
经曰「此等众生」至「现其人前」者,述云:此第二、死有相显也。
经曰「即随彼佛往生其国」者,述云:此第三、中有逐佛也。
经曰「便于七宝」至「神通自在」者,述云:此第四、生有获益也。有说:此三辈如其次第,即九品中上中中上下下,故彼经云「经一七日得不退转」。非也。有说:此言住不退转,即初地已上不退转位,《观经》所言悟无生忍、得百法明皆初地故。此亦非也。彼经中生得不退已,经一小劫得无生忍,必不可言不退转即初地故。今即上品三生虽有迟疾,皆入十信,得无生忍、悟百明门,故云住不退。
经曰「是故阿难」至「愿生彼国」者,述云:此后、结劝也。
经曰「佛告阿难」至「愿生彼国」者,述云:此第二、释中辈。有二:此初、总标也。
经曰「虽不能行」至「愿生彼国」者,述云:此后、别释。有四:此初、本有修因也。
经曰「其人临终」至「现其人前」者,述云:此第二、死有相现也。
经曰「即随化佛往生其国」者,述云:此第三、中有往趣也。
经曰「住不退转」至「如上辈者也」者,述云:此第四、生有获利也。依《观经》,上中下皆云弥陀自现其前,不言真化,故此文尽理。
经曰「佛语阿难」至「欲生彼国」者,述云:第三、释下辈。有二:此初、总摽也。
经曰「假使不能」至「愿生彼国」者,述云:此后、别释。有三:此初、本有修因也。当发菩提心者,即简定性终不向大,故不违《观经》之文。
经曰「此人临终梦见彼佛」者,述云:此第二、死有相现也。
经云「亦得往生」至「如中辈者也」,述云:此第三、生有得利也。将彼九品应别配释,恐言烦故,不须备录。
经曰「佛告阿难」至「称叹于彼」者,述云:第二、大菩萨往生。有二:初、略标;后、广颂。初又有二:此初、诸佛共叹也。
经曰「东方恒沙」至「亦复如是」者,述云:此后、胜圣共生也。总而言之,欲令凡小增欲生之意,故须显彼国土之胜。
经曰「尔时世尊而说颂曰」者,述云:第二、广颂。有二:此初、琐文也。
经曰「东方诸佛国」至「往觐无量觉」者,述云:此后、正颂。有二:初、颂胜圣共生。即十五颂也;后、颂诸佛皆叹,即十五颂也。初又有三:初、胜圣皆生。有二:此初、颂东方往生也。觐者见也,诸侯见天子曰觐是也。
经曰「南西北四维」至「往觐无量觉」者,述云:此后、余方往生也。
经曰「一切诸菩萨」至「供养无量觉」者,述云:此第二、供敬修福。有三:此初、外事供养也。
经曰「究达神通慧」至「稽首无上尊」者,述云:此次、内业供敬也。究者究竟,达者洞达。若通若智究竟洞达,故云神通慧,则神通究竟、智慧洞达义也。傍观曰游,穷原称入。深法者,即智所入,深门者即通所游,故即通智双也。福行圆备故具功德藏,慧行殊妙故智无等伦。福是慧资、慧是福道,故即福智双也。有说:此之二双皆叹佛自德。非也。通是化物之妙术故。又彼所言智为通本、通是智用。亦非也。通既世俗智,必有体用故。慧日者,即从喻之名。惑业苦三能覆真空及智日月,即同云覆虚空日月,故云生死云。佛智达真,能除自他惑业苦障,故云慧日。令生物解,故云照世间。
经曰「见彼严净土」至「愿我国亦然」者,述云:此第三、见土欣求也。无量心者,即四无量心也。
经曰「应时无量尊」至「三匝从顶入」者,述云:此第三、颂闻法生智。有四:此初、现相发起也。遍照者,济之无二故。遶身者,集德圆满故。三匝者,必兼二大士故。顶入者,即三尊中为上故。
经曰「一切人天众踊跃皆欢喜」者,述云:第二、众见生喜也。
经曰「大士观世音」至「唯然愿说意」者,述云:此第三、观音请说也。
经曰「梵声犹雷震」至「今说仁谛听」者,述云:此第四、如来酬请。有二:此初、略标许勅也。梵声者总举,八音者别叹,如《梵摩喻经》中说:一最好声声哀妙故、二易了声言辨了故、三调和声大小得中故、四柔煗声声濡轻故、五不误声言无错失故、六不女声声雄朗故、七尊慧声言有威肃故、八深远声声远故。以此妙音酬观音,故云畅妙响。
经曰「十方来正士」至「受决当作佛」者,述云:此后、正答所问。有四:此初、逐愿记成佛也。
经曰「觉了一切法」至「必成如是刹」者,述云:此第二、举智愿记获土也。
经曰「智法如电影」至「受决当作佛」者,述云:此第三、逐智行记成佛也。
经曰「通达诸法性」至「必成如是刹」者,述云:此第四、举智愿记成土也。智法如梦电等,即世俗谛智。通达法性空,即胜义谛智。
经曰「诸佛告菩萨」至「疾得清净处」者,述云:第二、颂诸佛叹。有二:初颂余佛共叹,即五颂也;后颂释迦自叹,即十颂也。初又有四:此初、闻法得土叹也。
经曰「至彼严净国」至「受记成等觉」者,述云:此第二、得通成觉叹。即前当授菩萨记是也。
经曰「其佛本愿力」至「自致不退转」者,述云:此第三、闻名不退叹。即前住正定聚也。
经曰「菩萨兴至愿」至「还到安养国」者,述云:此第四、逐愿供佛叹也。愿所得土如弥陀国,故云国无异。即求净土愿也。愿作佛时,德名远闻,故云名显十方。即求佛身愿也。
经曰「若人无善本乃获闻此经」者,述云:第二、释迦自叹。有三:初、叹经难信;次、佛智难思;后、劝使发心。初又有二:此初、以有善闻。叹经微妙也。
经曰「曾更见世尊」至「乐听如是教」者,述云:此后、有恶不信闻。以叹经深重也。叹微妙者,令人舍恶以修善故。叹深重者,令去轻谤生信乐故。
经曰「声闻或菩萨」至「唯佛独明了」者,述云:第二、佛智难思。有二:此初、对二乘智叹佛独了也。
经曰「假使一切人」至「如是致清净」者,述云:此后、对诸圣智叹智深净也。得道者行胜,达空者解深,亿劫者时久,穷力者说极,无边者尽十方,无际者穷三际,清净者障尽,即穷至清净障尽。道果故叹难思也。
经曰「寿命甚难得」至「若闻精勤求」者,述云:第三、劝令求愿。有三:此初、劝闻勤求也。既离三难,不容空过故。寿是道依、佛为胜缘、信即行本,故偏说之。
经曰「闻法能不忘」至「是故当发意」者,述云:此次、正劝发心也。即不忘弥陀所说,亦见彼佛心生敬重以为大喜。行顺释迦,释迦所摄,故云我善友。
经曰「设满世界火」至「广度生死流」者,述云:此后、劝心不退也。
经曰「佛告阿难」至「一切众生」者,述云:第三、褒贬得失以劝凡小。有三:初、叹彼土胜妙令物欣求;次、申此方秽恶使人厌舍;后、双彰得失令有修舍。初又有二:初、广叹胜乐;后、劝令往生。初又有八:此初、寿命长远也。一生者,即五生之中最后生,权实不定。实即摩醯首罗智处之生。权亦有二别,若在秽土,即阎浮提生,名为一生;若生净土,即成佛之生,名为一生。今欲简实,故亦云补处。或有疑言:彼土菩萨若皆补处,不应游化故,释除本愿皆无中夭。
经曰「阿难彼国」至「大千世界」者,述云:此第二、光明殊妙。有二:此初、标光参差也。《玉篇》云「一寻八尺也」。又云七尺,此似非也,应同刃故。
经曰「阿难白佛」至「化生彼国」者,述云:此后、逐难更申也。既言于此土修菩萨行,即知无诤王在于此方,宝海亦然。
经曰「阿难其有」至「三十二相」者,述云:此第三、身相备足也。随好不定,故不说之。
经曰「智慧成满」至「无生法忍」者,述云:此第四、智德胜妙也。有说:证会法性,故云深入诸法。穷达妙诠,故云究畅要妙。此必不然。众生生彼得此二智,应无凡小故。今即入诸法者,悟所诠故。畅要妙者,闲能诠故也。有说:诸根即信等五。非也。信等即钝根故,今即六根也。有说:二忍者即生法二忍,又五忍中之初二种,无生忍者即第四忍。此恐不然。无生法忍即生法忍故,超于顺忍,忽说无生,无别所以故。今即中下之人,唯得音响、柔顺二忍。上品之属,于不可数法得无生忍,故云不可计。既有利钝,必是凡地故,而非根性利钝也。
经曰「又彼菩萨」至「如我国也」者,述云:此第如是四反,积地四寸也。凞,怡,《说文》「和悦也」,《方言》「怡喜也」。
经曰「佛告阿难」至「无违无失」者,述云:此第八、行德圆备。有二:初、别叹;后、总结。初又有七:此初、行修离过。有三:此初、化行离过。即顺弥陀佛智慧故也。
经曰「于其国土」至「无染著心」者,述曰:此第二、自行无失。有二:此初、修自行。有六:此初、修施行也。离见故无我所,心离爱故无染著心。
经曰「去来进止」至「无竞无讼」者。述云:此第二、修戒行也。离身过故。「去来进止情无所系,随意自在,离意过故,无所适莫无彼无我」,位法师云:适者往也,莫者止也。若尔,应同去止离身过。今唯《论语》「于天下无所适莫也」。适亲也,莫疎也。离口过故,无竞无讼。彼我俱已,故无有竞讼。
经曰「于诸众生」至「离盖清净」者,述云:此第三、修忍行也。无瞋恚故柔濡,无憍慢故调伏。瞋恚既不起,忿恨斯止。由此亦离五盖清净。
经曰「无有厌怠」至「胜心深心」者,述云:此第四、修勤行也。求善不息,故无懈怠心。无行不修,故云等心。无下足,故云胜心。无退屈,故云深心。
经曰「定心」者,述云:此第五、修定行也。离诸散乱,故云定心。
经曰「爱法乐法喜法之心」者,述云:此第六、修慧行也。有说:爱是欲,乐是信,喜是贪。有说:爱是终成,乐是闻时,喜是求时。二俱不然。欲信等即施戒等眷属行故。以终向始无别所以,如其次第故。今即闻慧爱乐,故云爱法。思慧味著,故云乐法。修慧润神,故云喜心。
经曰「灭诸烦恼离恶趣心」者,述云:此第二、离过。有说:因尽故灭烦恼,果尽故离恶趣心。非也。果非唯心故。今即离惑故离烦恼,业尽故离恶趣心。
经曰「究竟一切菩萨所行」者,述云:此第三、总结也。
经曰「具足成就无量功德」者,述云:此第二、成德圆备。有二:此初、总叹也。
经曰「得深禅定」至「觉了法性」者,述云:此后、别叹。有二:此初、成自德也。禅定、通、明慧、七觉者,既成之德。禅者四禅,定者四空,通者六通,明者三明,慧者三慧,七觉亦在见道位故,进求佛德故。修心佛法所求之德,德虽无量,略举五眼。肉天二眼皆以净色为体。彼土肉眼,通见无数世界诸色,故云清彻。所见审实,故无不了。有说:肉眼见障内色。非也。违清彻明了故。今即照瞩现在色像名为肉眼,依定所发眼能见众生死此生彼故名天眼。所见广多故云无量,亦长远故云无限。法眼即以有智为体,能见众生根欲性心及诸佛法,故名法眼。普知三乘道法差别,故云究竟诸道。慧眼即以空智为体,照真空理,故云见真。穷真理之源,故云度彼岸。度者至也。佛眼自有二,所谓总、别。别即一切种智为体,无法不照,故云具足。亦见佛性,故云觉法性。总即前四眼,佛之所得观境同尽,故云具足了。
经曰「以无碍智为人演说」者,述云:此后、成化德。即四无碍辩为物说法也。
经曰「等观三界」至「烦恼之患」者,述云:此第三、行修具足。有二:此初、修行也。观三界空无者,即舍生死行。欲等三界,无有一界而不空者,故云等观。志求佛法者,即欣菩提行。具辩才者,即利他之德,所谓四辩等。灭烦恼患者,化他之益。
经曰「从如来生」至「二余俱尽」者,述云:此后、修成。有二:此初、自行成。又有二:此初、解行双成也。有说:从如来生解法如如者,是其理解。善知习灭方便者,是其教解。解由如来教化而生,解一切法皆即如,故云从如来生解法如如。习善之教名习音声,灭恶之教名灭音声。于此善解巧知,故云善知方便。此犹不尽,教解亦从佛化生故。有说:习即集谛,意亦兼苦。灭即灭谛,含道之言。因果相涉,故说四谛之教即音声方便。此亦不然。集虽必苦,苦有非集。灭之与道,为无为异,不可以集灭而摄苦道故。今即从如来生者,即总显菩萨获解之所由。解法如如者,即别申悟非安立真之智。善智习灭者,即别辨悟安立谛之解。习灭者,举染因净果不尽之言。真绝众相而说四谛,唯教施设,故云音声方便。由于圣教能善解故,不欣世语乐在正论。有说:离口四过故不欣世语,作四圣言故乐在正论。非也。想实圣言必非正论故,即解成是也。崇佛道者,求菩提之心。知法寂灭者,修对治之行。二余俱尽者,除障苦之行。有说:生身是报余,烦恼是分段之余。初地上尽,变易二余当尽故。有说:烦恼及习,二余俱尽。二俱不然。前七地中亦受分段烦恼余气,名为余习,必非烦恼故。如其次第,今即生身在报烦恼苦因,因果二余皆已尽故,即行成是也。
经曰「闻甚深法」至「常能修行」者,述云:此后、解行并修也。有说:于深能解故不疑,于深能入故不惧。非也。入亦解故。今即能信深教故不疑,能解深义故不惧,进修解是也。常修行者,即进修行也。闻必修习而无间,故云常修。
经曰「其大悲者」至「靡不覆载」者,述云:此后、化行成也。深远微妙者,叹心深重。靡不覆载者,叹济普广。非唯悲荫,亦令出死,故云载也。
经曰「究竟一乘至于彼岸」者,述云:此第四、成德奇胜。有二:初、成自德;后、成化德。初又有二:此初、集善胜。有三对:此初、智断对也。一乘者即智,虽有三乘其极无二,故云一乘。有说:于此一乘穷名究竟至涅槃果,故至于彼岸。非也。若穷一乘至涅槃者,应非菩萨故。今即信解斯极,故云究竟。彼岸者即断,既得断智障无为,故云至彼岸。
经曰「决断疑网」至「该罗无外」者,述云:此次、理教对也。显实以除妄,故云断疑网。真解发中,故慧由心出,心者中实义故,即证理慧也。达之无余,故该无外,即达教解也。有说:知无我慧不从外来,故慧由心出。知教从心现,故该罗无外。此犹未尽。无我慧从佛化生现心上,教非正教性,故不可言从心出现。即知心者中实,无外者无余,即教智也。
经曰「智慧如大海」至「犹如雪山」者,述云:此后、定慧对也。慧深广如海,定高胜如山故。慧用明净超日月,定能满德如雪山故。
经曰「照诸功德等一净故」者,述云:此后、除障胜。有二:此初、总标也。位法师云「下有二十句皆辨慧能」,然慧必不离定,故说定慧离障者胜。无有一德而不离染,故云等一净。
经曰「犹如大地」至「无染污故」者,述云:此后、别释。有三对:初、所因所起对。即异心是二障所因非理作意垢染,如次作意所起智惑障故。次、能依所依对。即烦恼障碍如其次第,惑智二障能所依故。后、无著无染对。即于三有著,亦所智障,染污唯惑故。
经曰「犹如大乘」至「大慈等故」者,述云:第二、化德成。有十三句,略作六对。一、出凡入圣对,即初三也。乘者车也。群萌者,凡夫二乘。运凡小而出二死,闻权实而润善芽故。二、却邪就善对,即次二句也。三、普覆希见对,即次二句也。四、摧邪归正对,即次二句。无所藏积,即圣种故。五、无胜无染对,即次二句。无善能胜,调诸染故。六、无畏有怜对,即后二句。无邪可畏,怜无乐故。
经曰「摧灭嫉心」至「修六和敬」者,述云:此第五、行修增进。有二:初、自分行修;后、胜进修行。初又有二:初、行修方便。摧灭嫉心即利他方便,若有嫉忌不能利物故。求法无足即自利方便,有厌足者必不进修故。后、勤修正行。即常正行,常欲广说等利他行。修心无疲惓,故欲广说,说心胜也。击法鼓等,即所说胜也。曜慧日等,所利胜。照三慧日,以除愚痴故。修六和敬者,即自利行。修三业、见戒利皆同,故便相亲敬,情无乖异,故云六和敬。
经曰「常行法施」至「游诸神通」者,述云:第二、胜进行修。有三阶:初、胜进始。即常行法施利他始,志勇不弱自利始故。次、胜进中。为灯明福田等,利他中也。能生物解,故云世灯明。亦生人善,故云胜福田。以慧开化,故云导师。福利无差,故无增爱。乐道无欣戚,即自利中。修善故云乐道,除过故无余。后、胜进修成。即拔欲刺等利他行成,化令离过故以安群生,导之从善故德胜尊敬。灭三垢等即自行成,灭贪瞋等故断行成,游戏神通故行德成也。有说:三垢即烦恼业苦。非也。业苦未必垢故。
经曰「因力缘力」至「诸通明力」者,述云:此第六、诸力备足。有三:此初、自力备。有七双:一、因缘双,即因力缘力。宿世善根名因力,亲近善友而闻法名缘力故。二、意愿双,即意力愿力。有说:求佛之心名意力,起行之愿名愿力。有说:发菩提心名意力,希求佛果名愿力。二俱不然。求愿起行言别义一故,发菩提心即希佛果故。如其次第,今即如理作意名意力,求菩提心名为愿力。三、总别双,即方便力者总也,常力善力者别也。无间修故常力,恶法不间故善力。即此二力加行善巧,故云方便力。四、止观双,所止行成故名定力,观行成故云慧力。五、闻行双,即多闻力是修行之解,施等六度是所修行故。六、念定双,即遣相之念是正念力,除乱证实是正观力故。或有本云「正定止观故」,位法师解止是定、观是慧。「正观」应是。七、通明双,即通力者六通,明力者三明故。
经曰「如法调伏诸众生力」者,述云:次、化行成也。
经曰「如是等力一切具足」者,述云:此后、总结也。
经曰「身色相好」至「无量诸佛」者,述云:此第七、诸德殊胜。有四:此初、自德殊胜也。
经曰「常为诸佛所共称叹」者,述曰:此第二、行顺诸佛也。
经曰「究竟菩萨」至「诸三昧门」者,述云:此第三、解行究满。即六度为行,三昧为解故。有说:见诸法生即知不灭,见诸法灭即知不生,故云不生灭非也。既见法生,必知灭故。生者归灭,一向记故。今即我法空,空故无相,无相故无愿,由此不见有生灭也。
经曰「远离声闻缘觉之地」者,述云:此第四、行超二乘也。
经曰「阿难彼诸菩萨」至「不能穷尽」者,述云:此第二、结叹也。
经曰「佛告弥勒」至「不可称说」者,述云:第二、劝人往生。有二:初、结人土胜;后、正劝往生。初又有二:此初、结人德胜也。
经曰「又其国土」至「清净若此」,述云:此后、结土乐胜也。
经曰「何不力为」至「升道无穷极」者,述云:第二、正劝往生。有二:此初、直劝往生也。何不力为善者,劝修往生之因。力者尽力。人圣国妙,讵不尽力作善愿生故。又力者力励。道之自然者,修所得之利。因善既成,不自获果,故云念自然。唯能念道行德著,不简贵贱皆得往生,故云著于无上下。念字长读,流至此故。有说:洞达者,洞解了达。无边际者,实相。非三际可寻故。实相既是净土之本,往生者要须穷其原,故须解达。非也。穷实相之原,非凡夫所能,往生净土唯应圣故。今即得生彼土,神智洞达无有边际故。去者,弃弃秽土故。有说:五恶道者,三途非天及以女人,女人是恶趣本故。又下文五恶,即名五道。非也。无有处说名女人趣故。五恶是因,不可言趣故。今即人天虽名善趣,对于净土亦名恶道,云五恶道。在此秽土先断见惑,离三途因果,后断修惑,绝人天因果。若生净土,五道顿舍,故云横截。截者其果,自闭其因,获道深广,故无穷极。
经曰「易往而无人」至「寿乐无穷极」者,述云:此后、伤叹重也。修因即住故易往。无人修因,往生者尠,故无人。修因求生,终不违逆故,国不逆违,即前易往也。久习缠盖,自然为之牵缚不往,故自然所牵即前无人也。有说:因满果熟,不假功用,自然招致,故自然所牵。义亦可也。道德者因,寿乐者果。寿者受也。问:修净土及兜率因,何者为难?答:有说兜率是界、净土非系故,生净土易于兜率。非也。夫言界者是流转之处,西方净土是出离之所故。难修流转业,易行出离之因,必违正理故。有说古来诸德作兜率业者,咸以西方难生,故不敢作。今以七义证西方易生:一、时但少修故。即《观经》云「下三品临命终时,一念十念悉得生故」。二、诸佛护念故。即《称赞经》曰「六方诸佛护念」等是也。三、光明摄受故。即《观经》云「念佛众生摄取不舍」也。四、乘佛本愿故,即此经云「阿弥陀佛四十八愿弘誓」是也。五、彼圣来迎故。即上文云「愿生我国,若不来迎者,不取正觉」也。六、凡助念故。谓临命终时,诸同行者相助念送故。七、圣说易生故。即此文云「易往而无人,其国不逆」也。今观此解虽复灵异,理必不然,弥勒不应无誓愿故。有生彼天,弥勒放光来迎,同弥陀故。一称德号尚得生天,况亦十念故,同行亦必相助故。而不说言无人,故亦无说处,是别时之意。而为化懈怠故,无一众生不有彼业故。曾所生故,当亦生故。诸有智者必不可言易生净土,非兜率也。若易生者,果必非胜故。今即生西方土虽复甚难,专求往生一念十念皆得往生,可谓难生中之易也。傍义且止,应释本文。
经曰「然世人薄俗」至「不急之事」者,述云:第二、申娑婆秽恶令人厌舍。有四:一、显烦恼过;二、劝令修舍;三、申罪业过;四、重劝修舍。初又有三:初、辨贪过;次、示瞋过;后、愚痴过。初又有二:初、总标也。急者𮈮也,又逈也。世俗之人薄于风俗,以贪欲心共诤现世不可急五欲之事故。
经曰「于此剧恶极苦之中」至「无有安时」者,述云:此后、别释。有二:初、总显贪过;后、别辨贪过。初又有三:此初、推求苦也。勤者苦也,营者护也,给者资也,即为身故求也。无尊卑贫富者能求之人,少长男女者所为之人,即为他故求也。有者恐失,无者欲得,忧之无异,云有无同然。适者乃也,屏者闭塞,营者血气之名也。若强忧虑者,气塞难息故,即心苦也。为心走使者,如渴鹿逐于阳炎,翳眼弄于空华,皆为爱水之心不了病华而走驰故,即身苦也。
经曰「有田忧田」至「忧念愁怖」者,述云:此次、守护苦也。有说:什者资也。在俗什物,即田宅牛马钱财衣食六畜奴婢也。出家,即六物也。许供身者,即百一也。虽有二解,皆无据准。今即准净传,有云三衣十物者,盖是译者之意,离分为二处,不依梵本,别道三衣、折开十物,训什为杂,未符先旨故。十三杜多唯制上行,十三资具盖兼中下,供身百一未见律文。经虽有言,应是别时之意。由此西方俗侣官人贵胜所著衣服唯有白叠一双,贫贱之流祇有一个,出家法众但畜三衣六物,乐盈长者方用十三资具。
经曰「横为非常」至「适无纵舍」者,述云:此后、散失苦。有二:此初、失财苦也。忪止容众从二反,惧心乱动也。
经曰「或坐摧碎」至「莫谁随者」者,述云:此后、失身苦也。莫谁随者,即无一从物之意也。
经曰「尊贵豪富」至「与痛共居」者,述云:此第二、别示贪过。有二:此初、寄富贵以申贪过也。有说:寒谓八寒地狱,热谓八热地狱。受寒热等苦寻常,故与痛共俱。痛者受也。此恐非也。现身与后苦,不可言俱故。今即寒恐热恼,与痛共俱。或有经本「临终寒热」,恐讹也。
经曰「贫穷下劣」至「终身夭命」者,述云:此后、据贫穷以示贪过。有二:此初、示现苦也。有一少一者,有田少宅故。有是少是者,虽有田而不足故。思有齐者,思齐富贵故。糜者败也。
经曰「不肯为善」至「莫能知者」,述云:此后、显后苦也。
经曰「世间人民」至「更相报复」者,述云:第二、显嗔过。有三:此初、结怨相报也。家室者,夫称于妇曰家,妇称于夫曰室。虽有此言,良恐非也,下之更解。无者不也,患者恼也。精神者,即种子识。克者要也,识者记也。由前结恨成怨,种子引果不假功用,故云自然。复者酬也。
经曰「人在世间」至「复得相值」者,述云:此次、别易会难也。当者逐也,行者业也。自当者,即自受也。善变化者,即恶趣报。恶变化者,即善趣报。豫者逆也,严者修也。由宿世逆修善恶之业,苦乐报而待故。又严者严然,即随宿善恶,地狱天堂严然而待也。窈窈者,即中有之时。冥冥者,即生有之时。
经曰「何不弃众事」至「欲何乐乎」者,述云:此后、劝令修舍也。曼音万,及也。亦作蔓马安反,延长貌也。非此中义。待者停也。位法师云「待何事,欲何愿乐乎」欲何快乐,义亦可也。
经曰「如是世人」至「且自见」者,述云:第三、显痴过。有三:此初、自无正信也。坐者由也。由不信故,专执自见,即其失也。
经曰「更相瞻视」至「无一怪也」者,述云:此次、承习无信也。令亦教也,素者昔也。不为善者无行,不识道德者无解。身者色根,神者性也。心者果也,意者根也。趣者果也,道者因也。即世出善恶因果皆不能知。无一怪者,即无怪行也。
经曰「生死常道」至「甚可伤」者,述云:此后、正申痴过。有二:此初、对父子以显其过也。有说:少者早夭、老者后死,故云颠倒。不报上下,死之同然,故云上下。非也。若如所言,应云颠倒不报上人下人故。今即颠倒者,即相错之义,上者上升、下者下坠故。五道相错,或升善趣、或坠恶趣,故云上下。无常根本者,即无一常本之业。当者受也。蒙,又作曚皆莫公反,蒙覆不明也。冥鸣央反,暗昧无知也。曚,有眸子而无见也。又曚𭧫下牛对反生聋。又蒙笼卢红反,蒙笼谓不明了也。抵都礼反,拒也摧也。突徒骨反,触冐也。狼者,贪过也。
经曰「或时家室」至「无可奈何」者,述云:此后、对亲戚以显过。有二:此初、恋著不能解也。《礼记》「三十壮有室」,玄公曰「有室,有妻也」。盖《论语》「由也升堂矣,未入室也」。卒者,终也。便旋者,疾。
经曰「总猥愦扰」至「勤苦怱务」者,述云:此后、造恶受苦报。有四:此初、发贪追求也。猥乌罪反,恶也,《字林》「众也」,《广雅》「顿也,又杂也」。扰者乱也。怱,又作忪,古文伀之容反,《方言》「征伀,征遑遽」。赖洛代反,《孝经》曰「一人有庆,兆民赖之」,注云:赖,蒙也。聊者,甘也。
经曰「各怀杀毒」至「不从人心」者,述云:此第二、起嗔杀害也。
经曰「自然非恶」至「无有出期」者,述云:此第三、苦报难出也。作恶之人,宿罪之力自然招集,非法恶缘随而与之,故云自然非恶先随与之。恣听者,即作恶自在无惧之义。待,亦作至。
经曰「痛不可言甚可哀愍」者,述云:此第四、伤令生厌也。
经曰「佛告弥勒」至「在人后也」者,述云:此第二、劝人修舍。有四:一、正劝修舍;二、弥勒领解;三、重劝修舍;四、重弥勒领解。初又有二:此初、劝令修行也。欲令天人疾从修舍,故更对弥勒而须劝之。世间事者,即前三毒之事。用者以也,坐者由也。世人以是三毒事不得归真,去道远故,云不得道。负者违也。
经曰「傥有疑意」至「当为说之」者,述云:此后、劝令请问也。傥,若也设也。
经曰「弥勒菩萨」至「如佛所言」者,述云:第二、领解。有五:此初、信顺佛语也。贯者通也。通心思之,世人实随三毒之事,坐不得道,如佛说故。
经曰「今佛慈愍」至「解脱忧苦」者,述云:此第二、领佛慈利也。
经曰「佛语教诫」至「莫不究畅」者,述云:此第三、叹说深善也。甚深善者,叹教利深。智慧明见者,叹智普达。横达十方故八方上下,竖通三世故去来今,可谓莫不究畅。
经曰「今我众等」至「皆令得道」者,述云:此第四、重领佛恩也。谦苦者,因也,恩德者,果也。苦,又作恪。古文愙若各反,《字林》「恪,恭敬也」。谦者,退己之言。苦者,苦行。福禄光明者,自福殊胜。达空无极者,自智殊胜。开入泥洹者,化物获灭。教授典揽者,教令修道。典者,常也,申常道故。《广雅》「典,主也」。揽者,捡之在手,又取也。常道揽理,故云典揽。此中意言道法开导,故云教授。以此经典要揽众义,令其习,故云典揽。即智化也。刚强众生,威德制御,令其消伏归从圣化,故云威制消化。善软众生慈力摄取,故感十方。有缘斯摄,故无穷极。即福化也。
经曰「今得值佛」至「心得开明」者,述云:此第五、申自喜庆也。
经曰「佛告弥勒汝言是也」者,述曰:第三、重劝修舍。有三:初、叹印领解;次、正劝修行;后、劝舍疑惑。初又有三:此初、印前叹说也。佛说快甚,深甚善言当其理,故曰是也。
经曰「若有慈敬」至「乃复有佛」者,述云:此次、叹领荷恩。有二:此初、正叹彰佛难值也。有说:申己难值。非也。复言,必是显当有故。今即标弥勒成佛之时也。
经曰「我今于此世」至「涅槃之道」者,述云:此后、申己化益。即树王成道,捺苑转法轮也。有说:创断陈如之疑,故言断诸疑网者。非也。佛决物疑,非局陈如故。今即断疑拔欲者,令离烦恼。杜众恶源者,令离恶业。杜者,塞也。疑爱是利钝惑之所由,故言本也。恶业为总别苦之所流,故云源也。即口业化是也。天上人间,唯佛独尊,故游步三界。化之纵任,故无所拘碍。即身业化也。善闲经典,要揽众义,故典揽智慧。备解三乘所行之道,故众道之要。即意业化也。纲维者,犹纲纪之属。制戒御众,故云执持。显正以简邪,故照然分明。广化群品,故开示五道。令越苦海,故度未度。决生死而令出,正涅槃而令入,即教之弘化也。
经曰「弥勒当知」至「不可称数」者,述云:此后、庆值佛闻法。有三:此初、申弥勒始终也。
经曰「汝及十方」至「不可具言」者,述云:此次、标众生本末也。永者长也。
经曰「乃至今世」至「吾助汝喜」者,述云:此后、如来正庆也。藉久远因值佛闻法,即可庆喜故。
经曰「汝今亦可」至「积累善本」者,述云:第二、劝修行。有二:此初、正劝修舍也。病者内苦,痛者外苦。
经曰「虽一世勤苦」至「涅槃之道」者,述云:此后、举利令修也。身与福俱,故道德合。心与智俱,故云合明。
经曰「汝等宜各」至「受诸厄也」者,述云:此第三、劝舍疑惑也。帛谦本中辨中下辈,皆云「生彼佛国,不能前至弥陀佛所,便见国界边七宝城,喜止其城。即于七宝池莲华化生,自然长大,于是间五百岁。其城纵广各二千里,城中亦有七宝舍宅,宅中皆有七宝浴池,浴池中亦有莲华故。」此中言七宝宫殿者,盖彼城内宝舍宅也。彼城受乐,此经曰「如忉利天」。而受诸厄者,不能见闻三宝故。若作此说,彼土亦有忧根者。诸厄即忧受,而出世受,故不名苦苦。诸说净土身心柔软无忧受者,唯是厌俱。世出世舍,非忧戚故。若忧非忧,皆障见佛,咎从疑惑。故诫劝言,无得疑惑中悔为过。
经曰「弥勒白言」至「不敢有疑」者,述云:此第四、弥勒领解也。奉行者,领前劝修之言,彰已奉行。不疑者,领劝舍疑,申自不疑。
经曰「佛告弥勒」至「易可开化」者,述云:第三、广举业苦令人厌舍。有二:初、叹前解行;后、正申业苦。此初即叹弥勒领解奉行也。
经曰「今我于此」至「令离五烧」者,述云:第二、正申业苦而令厌舍。有三:初、略释;次、别释;后、总释。初又有二:此初、令舍令离也。有说:五恶为因,痛烧为果,即五戒所防。身三非为三,口四为第四,饮酒为第五,酬此五因即受五痛。痛者苦受,烧者苦具。若痛若烧,皆地狱报。故前文云「临终寒热与痛苦俱」,遂弹余家五痛人中受,五烧在地狱,云此太错判经文,害文伤义,直由不了痛是苦受、烧是苦具,不可人中受痛而无苦具,地狱有苦具而无痛故。又作五恶,先入恶道,后生人中故。地狱受痛烧报已,然后生人,受余报苦。此恐不然。若言五恶即五戒所防者,不妄语戒唯防妄语,如何口四为第四恶应正理耶?又痛必兼具烧,如何无受?故不可言人中有受而无具,地狱有具而无受。又如阇王杀其父王已,现受众苦,必不可言先受痛烧后受余苦,经曰华报应成虚言故。今还存所弹之义,杀盗邪婬妄语饮酒是其五恶,五痛华报。现闭王法身遭厄难名为五痛,三途果报名为五烧。不尔,便违世有常道、王法牢狱等诸文故。
经曰「降化其意」至「涅槃之道」者,述云:此后、令持令得也。五善即防五恶之戒,由持五戒现无众苦,故获福德,反五痛也。后生西方,终为涅槃,故度世长寿,即反五烧也。
经曰「佛言何等」至「何等五烧」者,述云:第二、别释。有二:初问、后释。初又有二:此初、问所舍离也。
经曰「何等消化」至「涅槃之道」者,述云:此后、问所持得也。
经曰「佛言其一恶者」至「积德所致」者,述云:第二、释。有五:此初、释杀生。有二:初、释所舍离;后、释所持得。初又有三:初、牒释;次、总结;后、寄喻显过。初又有三:此初、释恶也。克者杀也,贼者害也。有说神明者,即同生同名。同生在右肩,记所作恶,同名在左肩,记所作善,故云记识。此恐非也。业报感起,非神所堪故。今即还同精神克识,以种子识功能不亡名记识故。孤者无父母,独者无子女。尫乌皇反,羸也弱也。俗文短小目尫。狂其亡反,变性意也,又乱也。
经曰「世有常道」至「难得定出」者,述曰:此次、释痛也。
经曰「世间有此」至「会当归之」者,述云:此后、释烧也。贸莫候反,三仓换易。卒暴者,忽也。会当者,必也。归之者,至也。
经曰「是为大恶」至「勤苦如是」者,述云:此第二、结也。
经曰「譬如大火焚烧人身」者,述云:此第三、显过也。
经曰「人能于中」至「为一大善也」者,述云:此第二、释所持得也。
经曰「佛言其二」至「事至乃悔」者,述云:此第二、释盗。有二:初、释所离。有三:此初、牒释。有三:此初、释恶也。度者,量也则也。更相盗窃,故无义理。非理求财,故不顺法轨。不勒贪心,故云奢。耽财欲得,故云婬。虽有心欲而言足,故心口异。口出善言心怀恶计,故云佞。覆藏自性,故云谄。为行无信,故云不忠。言谕者意妄,媚者状妄。枉者横也。度者法量,机者机关。即巧言令色,曲取君意能行机伪,知君形势不申正谏是也。乡者,一万二千五百家。党者,五百家。市者,交易所居。五家为隣,隣五为里。野人者,孔子曰「先进于礼乐谓野人,后进于礼乐谓君子」也。包氏曰「谓鄙陋也」。郊外曰野,邑外谓郊。从事者,相称也。至竟者,死也。善恶者因,祸福者果。追者还取,命者招引。善恶因成,必进今果起也。又追者逐也,命者业也。逐善恶业以所生,故后者是也。
经曰「今世现有」至「受其殃罚」者,述云:此次、释痛也。
经曰「因其前世」至「痛不可言」者,述云:此后、释烧也。
经曰「是为二大恶」至「勤苦如是」者,述云:此第二、结也。
经曰「譬如大火焚烧人身」者,述云:此第三、显过也。
经曰「人能于中」至「为二大善也」者,述云:此第二、释所持得也。
经曰「佛言其三恶」至「患而苦之」者,述云:此第三、释邪婬。有二:初、释所舍。有三:初、牒释。又有三:此初、释恶也。处者天,天者性。又妷与一反,乐也。唐者,虚也。眄者眠见反,《说文》「邪视也」。又下戾,五戾反,《说文》「恨视也」。睐力代反,《说文》「瞳子不正也」,《苍颉篇》「内视也,傍视也」。细色者,好色也。态,古文㑷他代反,意恣也,谓能度人情状也。结者,期也。师所饥反,四千人为军,二千五百人为师,师十二匹马也,五百人为旅也。强夺者,公然劫取。不道者,左道取物。贫无产业,故不自修业。唯外怀摄,故恶心在外。窃者私隐。趣者伺人不觉以求他物。举之离本曰盗。击者,司马彪曰「击动也」。恐者恐怖,热者恼热。苦具逼身曰迫,以威凌物曰愶。
经曰「亦复不畏王法禁令」者,述云:此次、释痛也。
经曰「如是之恶」至「痛不可言」者,述云:此后、释烧也。著者,著同幽明也。
经曰「是为三大恶」至「勤苦如是」者,述云:此第二、结也。
经曰「譬如大火焚烧人身」者,述云:此第三、显过也。
经曰「人能于中」至「为三大善也」者,述云:此第二、释所持得也。
经曰「佛言其四恶」至「常怀憍」者,述云:此第四、释妄语。有二:初、释所离。有三:初、牒释。有三:此初、释恶也。傍者夫妇。易,神致反,轻侮也。蹇居免反,《左传》「偃蹇,骄傲也」,《广雅》「大娇也」,谓自高大貌也。《释名》云「偃,偃息而卧,不执事也」。蹇,跛蹇也,痛不能作事也。
经曰「如是众恶」至「无所复依」者,述云:此次、释痛也。天神,即护世天,录其作恶,奏上帝释,记在恶籍,故云记识。
经曰「寿命终尽」至「痛不可言」者,述云:此后、释烧也。有说:名言种子在赖耶神,业种引生必有趣向,故云名籍在神明,即违自许护世天神奏上帝释记在恶籍故。今即寿命尽时恶业所引,鬼神促摄将入恶道,逐其名籍往受苦报。顿者至也,从者处也,得者依也。有说:天道者即天下之道。恐非也。苦报未必在天下故。今即天者业也,恶业之道故。《瑜伽》亦云「业天」,盖同此矣。自然者,明了状。蹉千阿反跌徒结反,《通俗文》「失蹑曰跌」,《广雅》「差也,亦偃也」。业报运数终不参差故。即不违之义。
经曰「是为四大恶」至「勤苦如是」者,述云:此第二、结也。
经曰「譬如大火焚烧人身」者,述云:此第三、显过也。
经曰「人能于中」至「为大善也」者,述云:此第二、释所持得也。
经曰「佛言其五恶」至「饮食无度」者,述云:此第五、释饮酒。有二:初、释所离。有三:初、牒释。有三:此初、释恶。有二:此初、造恶也。徙倚者,犹徘徊也,又失所之状,宜从初也。倚依音。辜古胡反,《尔雅》「罪也」。较苞学反粗略也。《广雅》「明也见也」,谓较然易见也。位法师云「辜者罪也,较者直也,夺者盗也。贞罪直突,盗人财物以为快意。」未知较直出于何处?散者行也,振者惠也。损富补贫,赈亦同。惯串同也。
经曰「肆心荡逸」至「愿令其死」者,述云:此后、恶过也。肆者申也。有说:鲁扈是强直自用之志,抵突是触误侵陵之怀。未知从何?鲁力古反,孔安国云「钝也」,《方言》「何也」。扈胡古反,《汉书音义》曰「跋扈,自纵恣也」,薛综曰「勇健貌」。又作虏扈,谓纵横行也,虏人获也,战而俘获也。六亲者,有说:父亲有三、母亲有三,合有六亲。或有引《世语》以申难定。应劭云「父母兄弟妻子」,王弼云「父母兄弟夫妇」。皆违持颂云「父之六亲母之六亲」。识当者,认也。有作「职当」。传谓敢也。良恐讹之。
经曰「如是世人」至「意不开解」者,述云:此次、释痛也。侥五雕古遶二反,徼遇也,谓求亲遇也。幸胡耿反,非其所得而谓得也。
经曰「大命将终」至「痛不可言」者,述云:此后、释烧也。命是天地寿三大中之一,故云大。窈窕者,幽冥貌。浩浩者,大水貌。茫茫者,冥昧貌。数者,理数。
经曰「是为五大恶」至「勤苦如是」者,述云:此第二、结也。
经曰「譬如大火焚烧人身」,述云:此第三、显过也。
经曰「人能于中」至「为大善也」者,述云:此第二、释所持得也。副者,助也称也。
经曰「佛告弥勒」至「展转相生」者,述云:第三、总释。有二:初、总释所离;后、总释所得。初又有二:此初、总标也。
经曰「但作众恶」至「示众见之」者,述云:此后、别释。有二:此初、从恶生痛烧也。作众恶者,即五恶。入恶趣者,即五烧。被殃病者,即五痛。
经曰「身死随行」至「自相燋然」者,述云:此后、从烧生恶痛。有三:此初、五烧也。行者,业也。
经曰「至其久后」至「随以磨灭」者,述云:此次、从烧生恶也。省者,察也。
经曰「身坐劳苦」至「痛哉可伤」者,述云:此后、从恶生痛也。坐,亦由也受也。苦增不止,故云久大剧。业果之理更无作者,故云天道施张。造恶必彰,故自𫄙举。𫄙,亦纠唐由反,《决疑》云「三合绳也」。非此中意。今约也限也。𫄙是古体也。身当法网,故云纲纪罗网。贵贱勿不从法,故上下相应。罪者归之,无人伴送,故云茕。忪忪者,怱也。茕,古文儝𭜿同,臣营反,独也单也。
经曰「佛语弥勒」至「佛皆哀之」者,述云:第二、释所持。有二:此初、结彰己悲也。
经曰「以威神力」至「涅槃之道」者,述云:此后、正申化益也。灭恶就善者,令修世善。弃思受道者,修出世善。
经曰「佛言汝今」至「苦痛之道」者,述云:第四、劝人修舍。有二:初、佛劝修舍;后、弥勒领解。初又有三:初、以理正劝;次、举现化劝;后、以化灭劝。初又有二:此初、正劝修弃也。端守者,匡邪守正故。
经曰「汝等于是」至「无发毛之恶」者,述云:此后、对叹令修。有二:此初、对弥陀土叹胜令修也。施等六度,即自利得。转化立善,即利他行。行善是也。正心斋戒,即止善也。此修难成,故于一日胜西方国百年之善。而称赞云生彼国疾得无上菩提者,彼无时不修故。此修善时少,故不相违也。
经曰「于此修善」至「未甞宁息」者,述云:此后、对余佛土叹胜令修也。即望上位所居胜土,挍量叹胜,令增修意。殆者,危也尽也。今此中意,存其俗语,言欺之也。
经曰「吾哀汝等」至「务修礼让」者,述云:此第二、举现化益以劝修。有二:此初、修善得益也。邑者,《周礼》「四井为邑,方二里也。九夫为井,方一里也」。《说文》「八家一井也」。聚落者,小乡曰聚,《广雅》「落,居也」,谓人所聚居也。厉力制反,疫厉也,人病相注也。《释名》云「病气流行中人也」。戈居和反,平头戟,长十尺六寸,或六尺六寸也。
经曰「佛言我哀」至「无为之安」者,述云:此后、灭恶离苦也。灭五恶故获五德,离痛烧故升无为之安乐。
经曰「吾去世后」至「略言之耳」者,述云:此第三、以灭化损以劝修。有二:此初、彰去圣后损也。悉者,备也。
经曰「佛语弥勒」至「无得犯也」者,述云:此后、劝人使修也。
经曰「于是弥勒」至「不敢违失」者,述云:此第二、弥勒领解也。甚苦实尔者,领解。不敢违失者,奉行。不敢者,畏也。
经曰「佛告阿难」至「无著无碍」者,述云:第三、褒贬得失令物修弃。有五:此初、佛命阿难礼弥陀佛也。弥勒是影响众之主,阿难为当机宜之首故。佛唯对此二大圣劝物令修净土之因。
经曰「于是阿难」至「声闻之众」者,述云:此第二、阿难承命礼佛以求见也。土是所居,众是所化,故兼之也。
经曰「说是语已」至「唯见佛光」者,述云:此第三、彼佛放光应请令见。滉瀁者,积水貌,犹浩荡也。汗者,热气所蒸液也下旦反。又污乌卧反,泥著物也。《说文》「秽也」,宜从初也。今言浩汗者,布水貌。
经曰「尔时阿难」至「亦复如是」者,述云:此第四、寻光备见彼土得失也。此众见彼土,彼土见娑婆,明昧有异,如前已解。
经曰「尔时佛告」至「对曰已见」者,述云:此第五、彰彼失令求令舍。有二:此初、彰德令求。有三问答也。诸说净土无天地异者,即违此文「从地以上至净居天」。然帛延经云「即诸佛国中,从第一四天王,上至三十六天上,诸菩萨阿罗汉天人,皆复于虚空中大共作众音伎乐」,下云则「第一四天王诸天人,第二忉利天上诸天人,第三天上诸天人,第四天上诸天人,第五天上诸天人,第六天上诸天人,第七梵天上诸天人,上至第十六天上诸天人,上至三十六天上诸天人」。支谦经亦云「即诸佛国中,从第一四天上至三十二天上诸天人」,后云「阿弥陀佛为诸菩萨阿罗汉说经。菩萨阿罗汉及诸天人民无央数,皆飞到阿弥陀佛所闻法欢喜。即第一四天王,第二忉利天,上至三十二天上诸天人,各持天上万种自然之物来下,为阿弥陀佛作礼,供养佛及诸菩萨阿罗汉」。准此二经,诸世界中皆有三十六天及三十三天。虽复一本,译家异故。依《密严经》有二十六天,谓六欲天、梵天有十、净居有五、无色及有四无想天故。彼颂曰「欲色无色界,无想等天宫,佛超过彼已,而依密严住。」依《本业经》有二十八天,即欲界有六、禅各有四、净居为一,不说无想,加大静天及无色四也。依《华严经》有三十二天,谓六欲天、初禅有五、上三各四、净居亦五,及四无色,不说无想故。总而言之,支谦本即同《华严》,故虽不说无想、大静,有三十二。而帛延云三十六者,盖是讹也。将其谦本捡帛延经,延经多讹故。虽有无色天,而依欲色住,更无别处故。今唯问乃至净居所有庄严。虽有净居天,而定性那含必不生净土。而《密严》云「或生欲自在,及以色界天,乃至无想宫,阿迦尼咤处,空识无所有,非想非非想。如是诸地中,渐次除贪欲,住彼非究竟,寻来生密严」者,彼密严之土,既十地菩萨所生之处,故不相违。前文自云净居诸天与阿加尼咤螺髻梵王同会一处,咸于此土佛及菩萨生希有心,故即知彼天生密严土,是菩萨也。傍论且止,应释本文。
经曰「彼国人民」至「亦皆自然」者,述云:此后、显彼土失令厌令舍。有二:初、彰彼胎生之失;后、劝发修舍之意。初又有四:此初、寄问彰彼胎生之果也。百由旬者,即下辈疑佛所生之宫。五百由旬者,即中辈疑智所止之宫。而帛谦经若中若下皆云二千里城者,盖是略举不尽之言。不尔,中下辈应无参差,故此文为胜。量之大小,思之可会。五百岁,即此方年数故。余本皆云「于是间五百岁」也。
经曰「尔时慈氏」至「胎生化生」者,述云:此第二、对因显果。有二:此初、问。即正问胎生之因兼其化生也。
经曰「佛告慈氏」至「谓之胎生」者,唯总别违理,过同前解。良亦次第乖诸论故。有说:佛智即总标,四智区故。大圆镜智名不思议智,平等性智名不可称智,妙观察智名大乘广智,成所作智名无等无伦最上胜智。此亦不然。后之四智如其次第,镜等四智随顺圣教,不应四智皆名佛智故。平等、妙观二智,心品菩萨亦得故。故此五智如其次第,彼《佛地经》中五法是也。清净法界名为佛智,智处智性皆名智故。有疑弥陀虽有弘誓,众生万品,颇能接引十方天人令生彼国?故云不了佛智。弥陀既证一真法界,无德不圆、诸患悉尽。尽当际而不竭,称本愿而迎接,故有缘众生皆生彼土。不可以疑网经怀也。大圆镜智名不思议智,有闻经说「善恶罪福重者先引」,便疑称念弥陀佛名必生彼土,言恒作诸恶恶心深重,不应十念相续微善能灭诸罪,而往生彼,入正定聚毕不退转。故云不了不思议智。不思议智有大威力,非思量境故。汝不闻乎,一面之镜无像不现,讵疑一智力消诸罪障?又如毫毛万斤,少火能焚,故十念称佛,念别能除八十亿劫生死之罪,往生净土有何可怪也。平等性智名不可称智。有闻佛智于法悬绝,怀疑而言,名必相待。待不觉而名觉,有何悬绝念获多福?今释此疑,显佛有不可称智。平等性智证二空理,境智平等玄绝称说,而以名遣名而诠玄旨,悟旨者亡言。境既不可称,智可言不可称,不可称故念者福多。由此不可疑网在怀。妙观察智名大乘广智。有闻念佛皆得往生,而起疑言,过现诸佛虽复无量,济生不尽。一佛能度众生尽,不应更有余佛化生。如何念弥陀佛者皆生彼土?故云不了大乘广智。妙观察智常含智悲于诸有缘,无不运载而入涅槃。但诸众生各有所属,属者虽尽,不属犹在,故更有余佛出世化益。由此念佛皆生净土,意在兹也。成所作名无等无伦最上胜智。有闻如来不答十四不可记事,便疑于佛不能遍知一切诸法。既无胜用,念有何福?故云不了无等伦智。成所作智遍缘六尘,不同凡夫故云无等。虽达万境常在妙定,非如二乘入出不同,故云无伦。二障都尽,发三业化,作四记论,非诸菩萨之所能为,故云最上胜。最上胜者,如其次第简三祇劫故。如来答难必有利益,答十四事唯有戏论,知而不答,故念之者福定非少。由此疑佛智,虽生彼国而在边地不被圣化,事若胎生,宜之应舍。
经曰「若有众生」至「具足成就」者,述云:此后、兼答化生因果也。
经曰「复次慈氏」至「智慧胜故」者,述云:此第三、挍量显劣。有二:此初、叹化生之胜也。
经曰「其胎生者」至「疑惑所致」者,述云:此次、显胎生之劣也。惑者,执也。
经曰「佛语弥勒」至「乐彼处不」者,述云:此第四、寄喻申过。有三:此初、立喻反问也。
经曰「对曰不也」至「欲自免出」者,述云:此次、弥勒顺答也。
经曰「佛告弥勒」至「不乐彼处」者,述云:此第三、如来申过也。
经曰「若此众生」至「修诸功德」者,述云:第二、劝令修舍。有二:此初、正劝令修令舍也。识其本罪者,识本疑惑佛五智之罪,深自悔责,即离宝宫之处故。
经曰「弥勒当知」至「无上智慧」者,述曰:此后、结劝修学也。
经曰「弥勒菩萨」至「彼佛国」者,述云:第四、重申大菩萨往生西方增其往生之意。有二:此初、问也。
经曰「佛告弥勒」至「皆当往生」者,述云:后、答。有二:此初、显娑婆菩萨生彼土也。
经曰「佛告弥勒」至「亦复如是」者,述云:此后、乘申余方往生。有三:此初、总标也。
经曰「其第一佛」至「皆当往生」者,述云:此次、别叙也。
经曰「佛语弥勒」至「略说之耳」者,述云:此后、类显往生者多令增欣求之意也。叙十三国而通娑婆,故云十四。从初阿难问佛颜,终乎如来叙诸菩萨往生之属,显问答广说分讫。
经曰「佛语弥勒」至「持诵说行」者,述云:第三、闻说喜行分。有四:一、叹经劝学;二、彰说利益;三、示相令信;四、显众喜行。初又有五:此初、叹闻劝行也。
经曰「佛言吾今为诸众生」至「复生疑惑」者,述云:此第二、劝物除疑也。
经曰「当来之世」至「皆可得度」者,述云:此第三、叹经普济也。有说:释迦正法五百年、像法千年、末法万岁,一切皆过,故云灭尽。法虽灭已,佛以慈悲怜苦众生,独留此经百岁济度。此恐不然。非唯法住违诸圣教,事亦未尽故。今依《法住记》云「佛灭度时,以无上法付嘱十六大阿罗汉并诸眷属,令其护持,使不灭没。及勅其身与诸施主作真福田,令彼施者得大果报。所谓宾头卢等如是十六大阿罗汉,护持正法饶益有情。至此南赡部州人寿极长至于十岁,刀兵劫起争相诛戮,佛法尔时当暂灭没。刀兵劫后,人寿渐增至百岁位,此洲人等厌前刀兵残害苦恼,复乐修善。时此十六大阿罗汉与诸眷属复来人中,称扬显说无上正法,度无量众令其出家,为诸有情作饶益事。如是乃至此洲人寿六万岁时,无上正法流行世间炽然不息。后至人寿七万岁时,无上正法方永灭没。时此十六大阿罗汉与诸眷属,于此洲地俱来集会,以神通力用诸七宝造窣堵波严丽高广,释迦如来所有遗身都集其内。尔时十六大阿罗汉与诸眷属遶窣堵波,以香华持用供养,恭敬赞叹遶百千匝。瞻仰礼已,俱升虚空,向窣堵波作如是言:『敬礼世尊释迦如来应正等觉。我受教勅,护持正法及与天人作诸饶益。法藏已没,有缘已周,今辞灭度。』说是语已,一时俱入无余涅槃。圣先定愿力火起焚身,如灯炎灭,骸骨无遗。时窣堵波便陷入地,至金轮际方乃停住。尔时世尊释迦牟尼无上正法,于此三千大千世界永灭不现。从此无间,此佛土中有七万俱胝独觉一时出现,至人寿量八万岁时,独觉圣众复皆灭没,次后弥勒如来出世。」以此言之,当人寿七万岁时,无上正法方永灭没,故云经道灭尽。十六大圣取灭度时,窣堵波便陷入地。特者,独也。《大涅槃经》广显佛性,圣教中深,逐圣人而先没。此经唯开净土,令人求生,济凡中之要,故独留百岁。机宜既异,没灭前后不可致怪。所愿皆得者,即留之利益也。法灭尽后,闻尚获利往生净土,况亦今闻者矣。
经曰「佛语弥勒」至「无过此难」者,述云:此第四、叹闻而令敬重也。
经曰「是故我法」至「如法修行」者,述云:此第五、结劝修学也。我法者,即此经也。如是作者,即此经说弥陀随愿修行成身成智也。如是说者,上为众生之所说也。如是教者,前教人令往生也。
经曰「尔时世尊」至「正觉之心」者,述云:第二、彰说利益。有三:此初、发愿益也。
经曰「万二千那由他人」至「漏尽意解」者,述云:此次、声闻益也。法眼净者,即预流果也。漏尽者,障尽。意解者,智满。众闻此方秽恶可厌,故得声闻之果。
经曰「四十亿菩萨」至「当成正觉」者,述云:此后、菩萨利也。闻弥陀佛成德广大,故得不退转。闻此土多恶,誓欲济度,故以弘誓德而自庄严。
经曰「尔时三千」至「芬芬而降」者,述云:此第三、示相令信也。芬芬者,乱坠之状也。
经曰「佛说经已」至「靡不欢喜」者,述云:此第四、大众喜行也。
无量寿经连义述文赞卷下终
嗟乎此经而有几疏。犹如佛陀而带妙庄严乎。彼异珍妙工绮饰庄严。百千错落张罗于外。则佛陀之德逾可仰。而群萌之信更固其根矣。此经也深妙测知难矣。然疏以翼之。则或裂疑网或洗拘泥。汲索玄旨之源而信根为之屡润。疏也实是经之庄严。而世之一大观者也。以故净影作焉嘉祥作焉。义寂法位等诸名流皆作焉而兴。大师穷工于兹。可谓殊勤矣。予曾忧此书流行之不远。今采而校雠绣之于梓以张于世。世之择法眼乞观而仰焉。时元禄己卯腊月朔日。
华顶义山谨书
無量壽經連義述文贊卷上
經曰「佛說無量壽經上」者,述云:將講此經,略作三門:一者來意、二者釋名、三解本文。初、來意者,略有三義:一者欲顯淨土之所因故。謂前經中雖言華座由法藏比丘願力所成,而猶未說極樂依正二報莊嚴皆依法積本誓力成,故今更須廣說宿世四十八願,以顯彼土今現之因。二者欲辨本誓之不虛故。謂一切佛雖發本願,本願亦有不能果遂,如般若中所有眾生令得滅度。法積願力即不如此,故今廣說依正功德嚴淨,以顯宿願必有所辨,使增行者往生之意。三者欲示穢土之苦惱故。謂觀經中雖言未來一切眾生為煩惱賊之所苦害,而眾生不聞痛惱之相即不能起欣厭之意往生之業亦不得成,故今廣宣五惡痛燒以於苦害,令修行者厭此苦域、欣彼樂方,修福觀行,速出娑婆而生淨土。如其次第,即所成所化之二也。以是三義,故次《觀經》後說此經也。第二、釋名者,觀乎歷代傳來經本,經本題名雖復多途,今且申三代經之首名也。魏時帛延顯「無量清淨平等覺經」之號;吳時支謙立「諸佛阿彌陀三耶三佛薩樓佛檀過度人道經」之稱,亦名大阿彌陀;今西晉法護名「無量壽經」。故經之名雖復廣略,其義大同。欲釋法護經本之名,即有四對:一、總別相對,即佛說及經名總,無量壽名別故;二、人法相對,即佛者人,餘名法故;三、詮旨相對,即無量壽名旨,經者詮也,說兼二故;四、首尾相對,即上者對下之言,下亦對上之詞,如次首尾故。委細之義如前釋。
經曰「我聞如是」者,述云:第三、解本文。又有第二直申彌陀宿成佛剎本願樂果,以例眾生生之因果。此中有說:此經大開十分:一、從初至「於一時來會」已來,名序說分;二、「時世尊諸根悅豫」下,是現相分;三、「尊者阿難承佛聖旨」下,是啟請分;四、「於是世尊告阿難曰」下,是敘興分;五、「阿難諦聽今為汝說」下,是正說分;六、「彌勒菩薩白佛言」下,是生生分;七、「佛語彌勒其有得聞」下,是勸信分;八、「爾時世尊說此經法」下,是說益分;九、「爾時三千大千」下,是勸請分;十、「佛說經已盡靡不歡喜」下,是畢喜分。逐申有此十分之意,然未盡理,故不採錄。有何未盡者?如來現相將顯聖教,所說法門應名目,如何乃言現相分耶?若發所說非發起序者,阿難證誰?證信序若非證信,必不可言序說分故。又自世尊諸根悅豫前都未有說序,何所說故作序說分之名也?不可以他兼發起名,序說分目單證信故。又阿難申問於前、如來送答於後,即顯所說之旨。有何所少,諦聽已去乃名正說?正說與序既不能別,後諸分意亦成乖角。若如所言,每章段盡應作別分,分非唯十故。有說:此經文別有三:從初「我聞」至「願樂欲聞」,是其由序;「佛告阿難乃往過去」下,是正宗分;「佛語彌勒若有得聞」下,是流通分。初、由序,有二:初、「我聞如是」,即證信序;後、「一時佛」下,義既兩兼,故對準證信為發起序。於中有三:一、辨化主;二、辨徒眾;三、如來現相,阿難申請。此亦不然。阿難申請若發起者,佛答阿難應非正宗。若答正宗,問必非序故。撿諸經論,答名正說,必兼其問。言問雖發起、答是正宗,無此例故。又時處等准證信,我問如是詎不然?發起若聞若佛,皆說前有故。又時佛處辨其化主,亦違《佛地論》總顯已聞等五義故。今觀此一部之經,宜作三分:初、從「我聞」至「光顏巍巍」已來,名說經因起分;次、自「尊者阿難」迨于「略說之耳」已來,名問答廣說分;後、始「佛語彌勒」盡於「靡不歡喜」已來,名問說喜行分。將釋有此三品之意,還同《佛地論》。初又有二:初、傳法勸信分;後、發起聖說序。初又有五:「我聞如是」,此初傳法也。帛延、支謙皆無此言,法護經存,言順印度。
經曰「一時」者,述云:此第二、傳時也。
經曰「佛」者,述云:此第三、傳主也。
經曰「王舍城耆闍崛山中」者,述云:此第四、傳處也。若釋此四文,即同前經,故不勞再解。
經曰「與大比丘」者,述云:第五、傳機。經本不同,帛延備敘三眾:一、聲聞眾,即「與大弟子眾千二百五十人、比丘尼五百人、清信士七千人、清信女五百人」也;二、菩薩眾,即「菩薩七十那衍」也;三、諸天眾,即「欲天子八十萬、色天子七十萬、遍淨天子六十那衍、梵天一億」也。支謙唯標聲聞之眾,即「摩訶比丘僧萬二千人」也。今法護經略舉比丘、菩薩二眾,餘皆無也。所以有此備闕者,蓋翻家意樂互存廣略,異由此也。將釋傳機,有二:初、聲聞眾;後、菩薩眾。眾有此次第,亦如前解。初又有五:此初、標行也。即《法華論》中云「論聲聞,修小乘行,依乞等自活故,威儀一定不同菩薩,故以比丘為名」也。
經曰「萬二千人俱」者,述云:此第二、唱數也。彼論亦云「數成就者,謂大眾無數故,總別雖異其義一焉。」而帛延唱千二百五十人者,略舉常眾不盡之言,故亦不違。
經曰「一切大聖神通已達」者,述云:此第三、歎德也。一切者,即普及盡際之言。大聖者,即會理之德,名聞凡聖故。論云「心得自在到彼岸,即其大也。」神通者,即該六通之名,無壅叵測之義也。已者竟也,達者即作證義,皆於六通究竟作證故。有說:阿難既在學地位,雖未得通而有勝德,亦名已達。非也。阿難為人,非凡所知。其實即經言「迹雖初果,初果亦伏欲障,獲根本定。」縱無漏盡,既發五通,故從多言已達,都無致怪。
經曰「其名曰尊者了本際」至「尊者阿難者」,述云:此第四、列名也。諸經列眾無定次第故,或有行德大小為次第,如《法華經》迦葉在第二,鶖子列在迦旃延上等。或有以出家前後為次第,如《報恩經》初度五人,次度耶舍門徒五十,次度優樓頻螺門徒五百,次度伽耶門徒三百,次度那提門徒二百,次度鶖子門徒一百,次度目連門人一百。或有以德辨為次第,如《無垢稱》以命問疾,要假智辨方對揚故。今此經中即同《報恩》入聖次第,帛延列其三十六名,支謙、法護皆標三十一,憍陳如為其初故。帛謙並曰賢者,而法護云尊者,皆嘆德之言,即前大聖之義。了本際者,即支謙云𤘽隣也。梵云阿若多憍陳那,憍陳是婆羅門姓,那是男聲,阿若多是解義。初解淨居,亦言已解,因以為初解。憍陳之姓乃亦眾多,以解標號;以男簡女,故復云那。今言本際者,即四諦真性。了者即解,故言雖不同,其義一也。正願者,即謙云拔智致,蓋是拔提之名也。有說馬師,因驅擯法,發更不往他家之願,遂得羅漢故。即恐非也。准《婆沙論》,馬師滿宿身顯龍相,遂生其中,得羅漢果受畜生身,無是處故。有說:正語即畢陵伽婆差,非也。其人即惡性麁言,雖得羅漢,餘習亦在,必不可言正語故。今即論云摩訶那彌,此云正語,蓋是摩男之名矣,即帛延云賢者能讚也。大號者,即論云賢者含屍,蓋為離婆多也。其人持不妄語,因證鬼諍,以屍代身,遂居王位,德名令聞諸方故。仁賢者,即謙云須滿,曰內懷賢善、外申慈仁,故因名之。離垢者,即謙云維末坻,蓋淨除是也。《說本起》云輪提陀,掃淨寺舍,願令心無塵垢如寺,故名淨除。淨除、離垢,言異義同故。名聞者,有說:長爪梵志,博達之名聞於十方,故云名聞。此恐非也,違《說本起》故、無有除此而可准故。今依彼經,夜耶尊者名為名聞,梵行淨潔眾所見敬故。善實者,即說本起長者凡耆,名為取善,供養維衛佛塔已來,九十一劫常生人天,遂得阿羅漢故。「具足」者,即應《說本起》樹提,尊者願得受大戒,具足成沙門故。牛王者,即笈房鉢底,此言牛相,而言王者,兼美而已。梵云鄔盧頻螺,此云木苽,當其胸前有一疴起如木苽故。今云優樓頻螺者,訛也。伽耶者,即象頭山,逐處之名故。梵云捺地,《莊嚴經》云難提,即江名也。此三迦葉,皆飲光種兄弟三人。帛延經中更有賢者氏聚迦葉,蓋《說本起》云承禪迦葉,應云此中尊者具足,覺經除氏聚後即云牛飼故。既無誠說,且開二途,取捨任意,學者應知。梵云迦葉波,此云飲光,即婆羅門姓。上古有仙,身有光明,飲蔽日月之光。迦葉是種,自亦有光,能飲日月,故襲性之名。摩訶言大,既大富長者之子,亦為大人所識,故表大名以簡餘三。梵云奢利弗怛羅,舍利云鶖,即百舌鳥,亦曰春鸎。弗怛羅云子,以母才辯猶如鶖鳥,此是彼子,因以名之,故云鶖子。言舍利弗者,訛也。梵云摩訶沒特伽羅,此云大採菽氏。上古有仙,居山寂處,常採菉豆以充所食,因為其姓。尊者之母是彼之族,仍以名之。得大神通,簡餘此姓,故亦云大。言目連者,音訛也。劫賓那者,此云房宿,佛與同房宿,化作老比丘為之說法而悟道故。梵云摩訶迦多衍那,此云大剪剔種男,即婆羅門姓。上古多仙,山中靜處,年既掩久,鬚髮稍長,垂人為剔,婆羅門法行剔髮故。一仙有子,兄弟二人俱來覲父,小者乃為諸仙剔髮,諸仙願護,後成仙貴,爾來此種皆稱剪剔。剔者身是男子威德特尊,簡餘此種,故云大剪剔種男。古迦旃延,此云繩扇,訛也。今云大住者,亦襲昔之名。母戀此子不肯改嫁,如繩繫扇可謂住故。大淨志者,即《說本起》中賴吒和羅。更無所樂,志於清白法樂,閑居第一,故名大靜志。摩訶周那者,即周那般特,此云路生。路生有大小故,摩訶以簡其小。梵云補賴拏梅怛利曳尼弗怛羅,此云滿慈子。言富樓那彌多羅尼子者,訛也。滿是其名,慈是母姓。母姓是慈,滿尊者是慈女之子,故因名之。今言滿願子者,訛也。梵云阿泥律陀,此云無滅,佛之堂弟,即天眼第一。今言離障意亦此謂也。言阿㝹樓馱,訛也。流灌者,有說即離婆多,此云假和合,故云流離。此恐非也。既非離字,謙亦云難提故。今即《說本起》中名難提也。梵云孫達羅難陀,此云艶喜,喜即自名,艶是妻號。欲簡牧牛難陀故,因妻以表其名。即佛親弟,大聖王之所生也。維衛佛世施煖浴室故,端正大勢,見之無厭。今言流灌者,亦襲彼之名也。堅伏者,即應《說本起》中樹提故,彼經云「堅精進定意,無為無動故」,帛延亦云賢者了深定故。面王者,即支謙云賢者波鳩螺也。梵云薄矩羅,此云善容。善容雖多,以面為先故,義名面王。異乘者,即帛延云賢者氏戒聚。戒行頴萃,故云異乘。仁性者,即應《本起》中尸利羅故,彼經云「施與錢財救諸貧窮濟眾下劣故」。嘉樂者,即《本起》中難陀,名為欣樂。支謙亦云難持,正音即難陀,此云嘉本。乃是牧牛之人,因問佛牧牛十一事,知佛具一切智,獲阿羅漢。甚極聰明,音聲絕妙故。今嘉樂者,亦非正翻之名也。善來者,即支謙云賢者蔡揭,《本起》亦云貨竭。傳云梵音莎揭哆,譯為善來。來者歸也,來歸佛法有莫大利,故云善來。善來雖通千二百五十人名,即總以立,別號故無。如來常眾,皆善來得戒善,如《大莊嚴經》。梵云羅怙羅,此云執月,今云羅云,延帛云王宮生,皆訛之也。梵云阿難陀,此云慶喜,今云阿難,帛延云博聞,皆略列也。
經曰「皆如斯等上首者也」者,述云:第五、略結也。
經曰「又與大乘眾菩薩俱」者,述云:第二、菩薩眾有四:此初、標行也。即《法華論》中菩薩修大行、求覺利有情、以薩埵為目。又以神通力,隨時示現能修行大乘。如拔陀婆羅等十六人,具足菩薩不可思議事,示優婆塞等四眾之形,說為菩薩。准帛延菩薩七十那衍,而今不說者,略故使然。
經曰「普賢菩薩」至「一切菩薩」者,述云:第二、列名。有二:此初、賢劫菩薩也。普者普遍,即證真之智。賢者賢善,即涉事之行。內德普遍、外化賢善,故名普賢。妙德者,應云妙吉祥。吉祥者,即功德之義,義名妙德。「慈氏」者,即於慈氏佛所初發菩提心,亦生慈姓,故云慈氏。梵云吠陀,此云善故,亦名善劫,義如《智論》。而言賢者,即從今名也。劫之延促、佛之多少,廣如《彌勒經述贊》中解。
經曰「又賢護等」至「解脫菩薩」者,述云:此後、餘劫菩薩也。有說賢等十六正士者,舉初括後以總標;善思議等者,逐其所等以別列。此恐不然。若善思議等即十六正士者,應言十五正士,不爾標列有相違故。設許此者,亦違《法華論》云「跋陀波羅等十六菩薩」故。善思議等與《無盡意經》中十六菩薩名異,必不可言善思議等即十六正士。有說:賢護等即二菩薩,故遍十六士,內有賢仁之德故云賢士、外懷護物之意故云護意。此亦不然。跋陀婆羅,此云賢護,而分為二,必相違故。又普賢等各標一名,賢護應非二菩薩名故。有說:雖標十六數而列十五名缺落,如《教法經》云「有二菩薩,一名賢護、二名一切世間樂見。」此亦不然。彼既唯二,此有十六,不可一列故、不可諸經中菩薩若在賢護後者皆入十六數故。今即餘劫菩薩自有二類,故賢護等十六正士即其一類也。有說:十六大國各有其一,故有十六。非也。一國多菩薩,理必應有故;國別唯有一,無別所以故。今即此十六願行相類,故聖教中處處皆標其十六數,備不思議事,逐物現化故,廣如《彌勒經述贊》中解也。善思議等十四菩薩,即其二類也。雖復十四,略作七對:一、思法信解對,即善思議觀察教法,信順教授名信慧故。二、證空涉有對,即內證空理名為空無,遊化諸有名神通化故。三、大慈大智對,即慈光炬英名為光英,慧根無加名慧上故。四、自利利他對,修菩提道名為智幢,防護根門名寂根故。五、法名喻名對,即願慧者法,香象者喻故。六、福資智資對,即備福資糧名為寶英,具智資糧名中住故。七、修行除縛對,即修聖行名為制行,滅除二縛名解脫故。
經曰「皆遵普賢」至「功德之法」者,述云:此第三、嘆德。有二:初、備權實之德;後、利自他之行。初又有三:初、略歎;次、廣歎;後、結嘆。初又有二:此初、嘆實德也。遵普賢之德者,即修上位之行。具菩薩行願者,即備下位之願。住功德之法者,即辨自住之法。遵者,循也順也。普賢者,即依如如備諸德行,居等覺之名也。故賢護等皆遵普賢大士之德,即知位階法雲地也。行者,即《瑜伽論》中菩提分法諸波羅蜜成就有情神通之行。願者,即弘慧。經中知一切法,得般若舟、值智慧風,得善方便,度一切人超大苦海,得具足道,登涅槃山、入無為舍,得法性身十種之願。無願行沈沒苦海,無行之願亦無所熟,故備行願可謂菩提之道也。功謂功能。諸行皆有利國之功故,即善行家之德,故名功德。有德斯成,故云一切。成圓備,故云安住。
經曰「遊步十方行權方便」者,述云:此後、歎權德也。步者行也。身化無礙,無感不應,故云遊步十方。化行善巧,無形不現,故云行權方便。
經曰「入佛法藏究竟彼岸」者,述云:第二、廣歎。有二:此初、歎實德也。有說:入佛法藏者申因上昇,究竟彼岸者彰果畢竟。如來藏中恒沙之法名佛法藏,證會名入,到涅槃岸名究竟故。此恐不然。如來藏即佛性義,而言證會恒沙德法名因上昇者,即違經云「見佛性時得無上覺」故。若證佛性非菩提果,至涅槃岸應非圓寂果故。今即入者達解究竟證解,知如實自利及事利他,故云入佛法藏。即《法華》中善入佛慧通達大智也。彼岸者真理,證此實性故云究竟。即彼經中到於彼岸也。恒照二諦,以利自他,可謂實德故。
經曰「於無量世界現成等覺」者,述云:此後、廣歎權德。有二:此初、總嘆也。有說:諸菩薩各於一界成佛化生,故云無量世界。此必不然。初地菩薩神通境界尚百佛世界,況亦法雲菩薩化物世界可得稱數?而言各於一界,必非正理故。今即一一菩薩各於無量世界現化,故於無量世界現成等覺。
經曰「處兜率天弘宣正法」者,述云:此後、別嘆。有九:一、捨此昇天;二、降神入胎;三、出胎異常;四、伎備解寬;五、效藝納妻;六、出俗從邪;七、伏魔成覺;八、法化普洽;九、歸真利物。此初也。處兜率天者,即昇天也。弘宣正法者,化備天眾。梵天覩史多提婆,此云喜足天。諸佛常行中道,故諸菩薩皆生此天。即《莊嚴經》云「曾於百億那由他𤘽胝佛隨佛出家,曾於五十百億那由他𤘽胝佛所而行大施,已曾親近三百五十𤘽胝諸辟支佛,已曾教化無量阿僧祇諸聲聞眾,皆令住正方便中,為欲證無上覺乃趣一生補處。從此命終生兜率天,為彼天子名曰淨幢。諸天子等百千𤘽胝那由他數,大集法堂,圍遶菩薩聽受所說無上大法,斷諸煩惱生廣大心。」
經曰「捨彼天宮降神母胎」者,述云:此第二、降神入胎也。欲使眾生生尊重心,易受所說,故捨天宮以下入胎。彼經云「菩薩將欲降生十二年前,有淨居天下閻浮地,作婆羅門說韋陀論。十二年後有一勝人,現白象形入於母胎具大人相,若出家者當得成佛。復有天子下閻浮提告辟支佛:『應捨此土,當有菩薩降神入胎。』時王舍城尾盤山中有辟支佛名曰摩燈,聞是語已,起踊在虛空高七多羅樹,化火焚身入於涅槃,唯餘舍利從空而下。波羅奈國五百辟支皆亦如是。菩薩處於天宮觀時方國族,昇一大殿名曰高幢,縱廣正等六十四由旬,為諸天眾說百八法門,謂從信法門終灌頂法門,從彼天宮下生入胎。有一天子名曰勝光,作如此說:『圍陀論所說菩薩下生當作象形而入母胎。』菩薩冬節過已於春分中毘舍佉月不寒不熱之氐宿合時,白月圓淨弗沙星正與月合,其母受持清淨齋戒安穩睡眠時,為白象形六牙具足,其牙金色首有紅光,形相諸根悉皆圓滿,正念了知,於母右脇降神而入。」不應難言歎諸菩薩德,如何將釋此九相文者?釋迦八相即諸菩薩勝進行故。又現八相,時諸菩薩一一現相,相似眾生謂一。故引彼經釋尊莊嚴,釋此菩薩九相之文,有何乖角?但經文煩廣恐費言論,故今推義而約言、稱經而備理。菩薩處胎莊嚴雖多,略申三種:一者宮殿,即欲界諸天各持妙宮至輸檀王,王亦為菩薩造殿綺麗,人間所無。菩薩威力故,令諸宮中悉現摩耶聖后之身,皆有菩薩右脇結坐,諸天自謂菩薩之母唯住我宮。菩薩寶殿縱廣正等三百由旬,三重匝飾皆以牛頭栴檀天香所成,其香一分價直三千大千世界。欲界諸天宮皆現菩薩宮殿之中。一切將入胎時於母右脇,先有此殿然後從天降神入胎,於此殿中結跏趺坐。二者飲食,即菩薩入胎之夜,下從水際涌出蓮華,穿過地輪上至梵世,縱廣正等六十八洛叉由旬,唯除佛菩薩及大梵王無能見者。三千世界所有美味,猶如甘露現此華中。大梵天王以毘瑠璃器盛此淨妙甘露之味奉上菩薩,菩薩受食。唯除究竟後身菩薩無能食者,斯由長夜醫藥救病、妙華侍聖福報所招。三者化物,即菩薩處胎身相光明普遍世界,四大天王夜叉大將與其眷屬,釋提桓因與三十三天,娑婆世界主大梵天王與無量梵眾,如其次第,晨朝中時申時為聽法故皆見菩薩,菩薩慰問為其說法禮退而去。十方無量諸菩薩於日入時,為聽法故來互相問答,唯同行所見,摩耶不能見。又准彼經,十方無量一生補處,十方世界欲色天子皆至兜率供養菩薩,菩薩即於兜率最勝天宮而便降生,時放身光照三千界六種震動有十八相。而今無者,蓋略而已。
經曰「從右脇生」者,述云:第三、出胎異常。有三:此初、生處異常也。有說:摩耶十月已滿,乘雲母車往於林微尼園,攀無憂樹從右腋下而生者。非也,撿《莊嚴經》都無此言故。今即菩薩處胎十月既滿,將出胎時,聖后即知,於初夜分請王欲詣彼龍毘園,王勅臣佐駕二萬象,色類白雲其形似仙,備諸車兵執持器杖,以諸妙寶瑩龍毘園如歡喜苑。聖后昇寶乘,世界六種動,帝釋淨路、四王御車、梵天前道除諸惡相,到園遊觀。至彼寶樹,過去無量諸佛之母皆來坐此寶樹下,時百千淨居天亦至此樹下圍遶聖后喜禮而歎。后身放光,仰觀於樹,即以右手攀樹東枝,頻呻欠呿端嚴而立,從母右脇安詳而生。時帝釋梵王曲躬而前,即以兩手覆憍奢耶衣承捧菩薩,將菩薩殿還於梵宮。
經曰「現行七步」至「為無上尊」者,述云:此次、示非常相也。菩薩生已不假扶持,即於十方各行七步,下足之處皆生蓮華無有怖畏,欲示丈夫超于六道奮迅之力故行之七步。光「照十方」者,即身光利物故。彼經中菩薩放光,無量異色滿三千界,眾生遇者心安樂、遠貪恚癡離諸罪障。六種震動者,欲使魔怯伏也。震者動也。准《長阿含》,六動有三:一、六時動,謂入胎、出胎、出家、成道、轉法輪、入涅槃。今動者即出胎時。二、六方動,謂東涌西沒、西涌東沒、南涌北沒、北涌南沒、中涌邊沒、邊涌中沒。三、六相動,謂動、涌、震、擊、吼、爆。搖颺不安為動,鱗隴凹凸為涌,隱隱有聲為震,有所扣打為擊,碎磕發響為吼,出聲驚異為爆。此各有三,名十八相,謂動、等、極動,餘五皆爾。此中六動即六相動,故《莊嚴經》云六動有十八相。稱無上尊者,即自唱尊號,令物歸趣也。若具言之,東方行言:「我得一切善法,當為眾生說之。」於南方言:「我於天人應受供養。」於西方言:「我於世間最尊最勝。」於北方言:「我當於一切眾生中為無有上。」於下方言:「我當降伏一切魔軍。」於上方言:「我當為一切眾生之所瞻仰。」菩薩說是語時,其聲普聞一切三千世界。雖有此異,莫非世尊之所為故,總云無上尊。如彼經云「菩薩於阿僧祇百千𤘽胝那由他劫修精進力故,初生之時即能十方各行七步。一切諸佛威加此地化為金剛,菩薩遊踐得無陷裂。」
經曰「釋梵奉侍天人歸仰」者,述云:此明天人侍歸也。菩薩生已,於龍毘尼園七日七夜,人天擊奏種種微妙音樂以供尊顏。三萬二千名聞勝智諸婆羅門,隨其所須皆令滿足。梵王帝釋化作端正摩那婆身,於眾會中坐第一座,而演吉祥微妙讚嘆。摩醯首羅與淨居天設大供養,宣說此菩薩定得作佛。還歸本處,生滿七日已,摩那聖后即使命終,生三十三天。過七日已還迦毘羅,儀式莊嚴殊勝倍過聖后往龍毘尼園。五百釋種各造宮殿請王而言:「善哉一切成利!願天中天幸我宮殿。」以是成利因緣故,名菩薩為薩婆悉達多。王哀諸釋,即將菩薩入諸釋宮,經於四月方得周遍,乃將菩薩歸於自宮。自宮之中有一大殿名寶莊嚴,菩薩居已,王召諸親族長德耆年,請摩訶婆闍波提為養育主,王躬抱付於姨母,姨母遂命三十二養育母養育菩薩,譬如白月從初一日至十五日清淨圓滿也。
經曰「示現算計」至「貫練群籍」者,述云:此第四、伎備解寬也。算計者數,文者即詩,書藝者禮樂,射者射術,御者即御車,是謂六藝。六藝久達遂,且示學,故云示現。綜,子送反,習也,陸法言《切韻》云「機縷也」,音並同也,非此中義。道術者即神仙之方。世俗異典名為群籍。仙道祕術無不溫習,故云廣綜。貫者通也,練者委也。世俗異教亦皆通委,故云貫練。即彼經中菩薩年始七歲,備吉祥之儀。諸天人八部、一切釋種,隨輸檀王而將菩薩詣於學堂。時有博士毘奢蜜多,見菩薩來,威生大慚懼,迷悶躃地,知足天子名曰妙身,扶之令起。王還本宮,菩薩手執天書栴檀之簡,塗以天香摩尼明璣以為嚴飾,以問師云:「有六十五書,欲以何書而相教乎?」時毘奢蜜多聞所未聞,喜去高心,以嘆菩薩世間無二。十千童子與菩薩俱居學堂,時日唱字母,演出無量法門之聲,令三萬二千童男三萬二千童女皆發無上正等覺心,故示現入於學堂也。
經曰「遊於後園」至「色味之間」者,述云:此第五、效藝納妻也。講武試藝者,即娉妻之前事。處色味間者,即納妻之後事。有人引《本起》云:擲象角力名為講武,共射金鼓說為試藝。猶有未盡故。今即菩薩年既長大,王問堪為太子之妃。執杖之女名耶輸陀羅,端嚴第一。王勅國師往陳執杖,執杖報云:「自我家法積代相承,技能過人以女妻之。」王聞此言憂愁不樂。菩薩白王:「召有異術,現我技藝。」王於城外為一試場,遍告天下集善技術。至第七日,五百釋子菩薩為首,當共出往試場所,王遣白象以迎菩薩。提婆先至生嫉妬心,前執象鼻以手搏而死。難陀續至,欲出城門,見彼白象當路而斃,以手倒曳到於路側。菩薩尋至,坐於寶輅,以左足指持彼白象徐擲虛空,越七重城過一拘盧舍,其象墮處便為大坑,爾後眾人號為象坑。五百釋種皆至此場,請毘奢蜜多為試藝師,語言:「應觀諸釋種中誰最工書。」毘奢蜜多微笑而言:「天上人間所有文字太子究之。」王亦語頞順那:「觀諸童子誰優算數?」時菩薩自唱數,令諸童子次第下籌,無能及者。諸童子等次第舉數,菩薩運籌,唱不能及。五百童子一時俱唱亦不雜亂。頞順那心生希有,歎心智奇敏捷,釋種無及。諸釋人天皆歎第一。五百釋子角力相撲,分為三十二朋。難陀就前騁其剛勇,菩薩舉手纔觸其身,威力所加應時而倒。提婆出眾欲挫菩薩,菩薩安祥待右手徐投,飄然擎舉摧其我慢三擲空中,以慈悲故使無傷損。諸釋種子俱生瞋忿銳意齊奔,菩薩指之無不顛仆。執杖大臣今可試射。阿難陀曰:「可置鐵鼓二拘慮舍。」提婆達多曰:「可置鐵鼓四拘盧舍。」孫陀羅難陀曰:「可置鐵鼓六拘盧舍。」執杖大臣曰:「可置鐵鼓八拘盧舍。」菩薩言:「可將鐵鼓置十拘盧舍。」菩薩七鐵楯及七鐵多羅樹置十拘盧舍外,阿難、提婆、難陀、執杖,唯及自限,皆不能越。菩薩引弓,弓及以弦一時俱斷,更求良弓。取先王弓與釋子,釋子皆不能張。授與菩薩,菩薩安穩而坐,左手執弓右指上弦忽然而張,似不加力,彈弓之響遍迦毘羅城,人皆驚怖。然後控弦射諸鐵鼓,悉皆穿過。鐵楯鐵樹無不貫達,箭沒於地因而成井,爾後眾人號為箭井。人天唱言:「太子生年未曾習學備此技藝。」於是執杖以女為妃。故今言講武者,即角力射鼓也。試藝者,即試書運籌也。後園者,即城外之苑也。現處者,難陀愛欲遂宜示處。故即彼經云「爾時菩薩隨順世法現處宮中,八萬四千婇女娛樂而住,耶輸陀羅為第一妃。處王宮時,能令八萬四千諸婇等發無上覺心,無量諸天皆於無上正等菩提得不退轉,說微妙偈勸請菩薩速疾出家。」
經曰「見老病死入山學道」者,述云:第六、出俗從邪。有三:此初、出俗塵也。棄國財位者,即所棄也。諸天勸發菩薩已,將諸官屬出城東門,見淨居天所化老人,愁憂還宮。出城南門亦見病人,不樂還宮。從西門出,復見死人,迴駕還入。故今言見老病死者,即淨居天所化可厭之相也。凡有生者,不問貴賤皆有老病,必歸於死。而生可欣,故示令見。悟世非常者,如經云「三界煩惱猶如猛火,迷惑不離恒為所燒。猶如浮雲須臾而滅,合已還散如聚戲場。」故云非常。棄國財位者,如頌云「有為諸法悉無常,五欲財位皆不定。為苦所逼諸眾生,願速出家救濟之。」棄財者,如經云「染著五欲如被網禽,欲如怨賊甚可怖畏。處五欲者猶如履刃,著五欲者如抱毒樹。聖人捨之,如棄涕涶也。」入山學道者,即所學也。太子出北門,見出家人,即下車問:「夫出家者何所利益?」比丘答言:「處於空間,修習聖道,調伏諸根,護念眾生。不染世間,永得解脫。」菩薩喜歎:「天人之中唯此為上,我定修學。」如經云「如昔諸佛,處山林間,得一切智,廣雨法雨。今宜出家也。」
經曰「服乘白馬」至「剃除鬚髮」者,述云:此次、入道類也。寶冠瓔珞遣之令還,捨珍妙衣即所捨也。有說:服乘即乘之別目。非也,不應乘寶冠及瓔珞故。今即服者著也,乘者騎也。白馬者,即乾涉也。寶冠瓔珞者,即諸莊嚴具也。菩薩思惟:「私自出家,即違法教、不順俗理。」詣王所言:「今願出家,唯垂哀許。」王勅釋種於城四面各有五百,警無暫休。菩薩語車匿:「我欲須乾涉。」匿聞天勅,即取最上金勒寶鞍諸莊嚴具用被馬王,持以奉進。時靜慧天令城人民皆悉昏睡,嚴慧天子於虛空中化為寶路。菩薩乘已,初舉步時昇虛而行,四王捧承馬足、梵釋示開寶路,去迦毘羅城至彌尼園。其夜已曉,所行道路過六由旬,諸天八部事畢不現。菩薩遂行至往仙人苦行林中,下馬歎匿:「我既至間處,汝將乾涉還。」即自解髻取摩尼寶以付車匿還奉大王,脫身瓔珞奉大聖主,餘嚴具與耶輸陀,言:「人生世間,愛必別離。今為斷此苦故,出家學道。」匿聞菩薩語,舉聲大哭。馬前屈雙脚,甜菩薩足,淚下悲鳴。菩薩即從車匿取摩尼劍,即自剃髻,擲致空中。釋天承取,還禮供養。菩薩自觀身著寶衣,即念不當。時淨居天化作獵師,身著袈裟,於菩薩前默然而住。菩薩語言:「汝所著者乃是往古諸佛之服。汝若與我,我當與汝憍奢耶衣。」獵師即應。忽復本形,上至梵天。於是菩薩剃鬚髮,身著袈裟,言真出家。發遣車匿,將乾涉還。徐步往彼跋樂仙人苦行林中。大王教五人入山求侍,而不能及,遂遁山林。菩薩行詣鞞留苦行女人所受彼請已,往波頭摩苦行女人所亦受請已,往利婆陀梵行仙人所既受請已,後往光明、調伏二仙人所受明日齋,遂至毘舍離城。城傍有仙名阿羅邏,將三百弟子,常為其說無所有所定。聞仙所說,勤修不倦,住於小時皆已得證,更無所修,非能盡苦。即出彼城,往王舍城,入靈鷲山獨住一處,諸天守護。旦著衣持鉢,從溫泉門入王舍城次第乞食。王傳聞嘆,自涉高樓觀菩薩身,因勅左右奉上飲食,令發所住。詣菩薩所,願大慈悲於此國境證佛菩提,使不我遠。禮已還宮。而《智論》云「去城十二由旬至跋伽仙人所」者,蓋說剃髮之所故,亦不違過六由旬。今言珍妙衣者,即與持舉嚴身之具。著法服者,即求獵師毀形之衣。若著此衣必離塵垢,故云法服。
經曰「端坐樹下」至「行如所應」者,述云:此後、行從邪也。菩薩受王請,欲往尼連河。王舍城邊有一仙人摩羅羅子名烏特迦,與七百弟子常說無想定。至仙人所,受彼說已,於一靜處專精修學,即得世間百千三昧,隨彼諸定種種行相皆現在前。起定問仙,更無餘法,亦非沙門之法,五跋陀羅便捨仙人還從菩薩。菩薩出王舍城與五跋陀羅向尼連河,至伽耶山,思惟離貪,身心寂靜勤修苦行,即能證得出世勝智。出彼山已,行至優樓頻螺池側東西而視見尼連河,其水清冷涯岸平正。河邊村邑棟宇相接、人民殷盛。漸至一處寂靜間曠,即作是念:「往古已來修聖行者之所多住。」見諸外道著我見者修習苦行,為欲摧伏故極苦行,經於六年曾不失壞,入第四禪名為阿婆婆定,常為天龍鬼神之所供養,能令十二洛叉天人住三乘路。波旬常隨伺求其過而不能得,生厭倦心,怡然而退。行如所應者,有說:反邪學正道,即其所應修學慎而行故。若爾,此文應屬成道,如何自許是出家相?有說:行應前聖之所行,故云如所應。此亦不然,前聖未必修苦行故。今即行如所應者,簡虛設劬勞減劣漂溺非方便行。即《瑜伽論》引頌而言「如如我劬勞,如是如是劣;如如我劣已,如是如是住;如如我住已,如是如是漂。」此中修苦行時非方便攝。勇猛精進,名曰劬勞。行邪方便,善法退失,名為減劣。既知退失諸善法,已息邪方便,說名正住。捨諸苦行,更求餘師,遂於嗢達洛迦阿荼等邪所執處,隨順觀察,故名漂溺。由此言之,菩薩雖復修諸苦行,即趣正行之方便,故云如所應。而修苦行已,於餘師隨順觀察者,却觀前已所修二定,故不違經義。
經曰「現五濁剎」至「得攀出池」者,述云:第七、伏魔成道。有五:此初、沐蕩形垢也。剎者,土也。菩薩既知苦行非菩提因,亦念於昔父王園中閻浮樹下修得四禪是菩提因,應受美食令身有力,方能往詣菩提之場。五陀羅便捨菩薩,詣波羅奈仙人墮處。菩薩苦行已,來優樓頻螺聚落,主名斯那鉢底。有十童女,昔與五陀羅常以麻麥供養菩薩,知捨苦行,即作種種飲食奉上,未經多日,色相光悅。於尸林下見有故破糞掃之衣,自手取持,欲代苦行弊壞衣服。言:「何處有水?」時有一天,於菩薩前以手指地,便成一池。後更思惟:「何處有石?」釋提桓因即以方石安處池中,菩薩見石持用浣衣。浣衣已訖入池澡浴,時魔波旬變其池岸極令高峻。池邊有樹名阿斯那,樹神按枝令低,菩薩攀枝得上池岸,於彼樹下自納故衣。淨居天子名無垢光,將沙門應量袈裟供養菩薩。菩薩受已,於晨朝時著僧伽梨入村乞食。有善生女,聞樹神勸,即聚千㹀牛而揲其乳,七度煎煮,唯取其上極精純者置新器內,用香粳米煮以為糜。當煮之時,於乳糜上現千輻輪、波頭摩等吉祥之相。有仙人語:「若有食者得菩提。」善生煮已,告優多必往請梵志。向四方行,唯見菩薩,歸白善生:「不見梵志,唯有沙門瞿曇。」善生速令延請。菩薩至,尋受乳糜已,擎乳糜鉢出優樓頻螺聚落往尼連河,置鉢岸上,剃除鬚髮入河而浴。浴竟,坐河龍妃所奉之寶座,食彼乳糜,體相如本。以鉢擲河,龍王收取宮中供養,釋天變形為金翅鳥奪取金鉢,將還本宮起塔供養。由菩薩福慧力故,食乳糜已相好圓光轉增赫奕。總而言之,佛現化相處濁惡土,隨順眾生示有塵垢,沐浴令淨,故云現示。而沐浴金河、天按樹枝者,金河即尼連河,按枝即池岸樹。前後互舉,故不相違,神亦名天故。
經曰「靈禽翼從往詣道場」者,述云:第二、行詣道場也。菩薩澡浴身體、後食乳糜,氣力平全,正念向彼菩提之樹。從尼連河至菩提樹,掃灑令淨。三千世界諸樹諸山若大若小,無不低枝低峯同菩提樹。欲界諸天各化七寶多羅之樹,二間有七寶池,池之四邊七寶階道,即有迦陵頻伽、鳧鴈、鴛鴦、命命諸鳥出和雅音。詣菩提樹時,其身普放無量光明。又有無量鸚鵡、舍利、拘只羅鳥、迦陵頻伽、鳧雁、鴛鴦、孔雀、翡翠、共命諸鳥,翻翔圍遶出和雅音。菩薩欲坐菩提座夜,大梵天王以神通力令三千界除諸砂鹵瓦礫荊棘,地平如掌無有丘墟,皆以七寶而嚴飾之。有十六天子,所謂轉進、無勝、施與、受欲等,守護菩提場,皆證無生忍。復有四神護菩提樹,毘留、薄瞿、蘇摩那等,各以神力變菩提樹高廣莊嚴姝好,各長八十多羅之樹。菩薩為欲降伏魔怨,故以大人相西面而行詣菩提場也。有說:如經云「五百青雀隨從佛後」,故名禽翼從,皆神鳥故,亦云靈。此必不盡,非唯青雀,如前引故。今即翼亦從,從者隨也。寄表而言,天按樹者,即表眾生感既發也。攀出池者,即表佛應赴于機也。靈禽者,即表同行眷屬。不爾,便違《無垢稱》云「所有進止施為皆是佛事」故。
經曰「吉祥感徵」至「跏趺而坐」者,述云:此第三、瑞草應聖也。菩薩即知過去諸佛皆坐淨草而成正覺,時釋天變其身為刈草人在菩薩右持草而立,其草青紺如孔雀尾。漸問名,答曰吉祥。便作是念:「欲求利自他,吉祥立我前,定證菩提故。」說頌曰:「吉祥汝今時,宜速施淨草。我當坐是草,降伏彼魔軍。若證寂滅時,即問無上道。」吉祥聞此言,手持淨妙草,住於菩薩前:「幸先授菩提,然後受淨草。」菩薩報吉祥:「非唯坐淨草,即護大菩提。應修無量德,方蒙諸佛記。吉祥汝應知,我證菩提已,分布諸世間,汝當於我所,聽受甘露法。」菩薩取草周遍敷設,將證菩提而面向東,於淨草上結跏趺坐。發大誓言:「我今若不得無上大菩提,寧可碎是身終不起座。」總而言之,佛將成道,感此吉祥而為瑞,知必成覺而普利,故云吉祥感徵。徵,瑞也。即以此瑞示當所成功果福祚,故云表章功祚。祚,之阿反,福也助也。章,亦顯也。受草之意,證大菩提而利眾生,故云哀受施草。寄樹成覺,故云佛樹,即三千界之中心也。眾生宜見既有萬品,故佛應示座亦不定。聖教而同,意在此也。結跏趺者,即伏魔之坐。坐有二相:一、降伏坐,以左押右;二、吉祥坐,以右押左。我今雖伏魔,意想成佛,故作吉祥坐。加者,重也,即交置足而坐。有為「跏」者,不知所從。
經曰「奮大光明」至「皆令降伏」者,述云:第四、智力降魔也。有說:此魔義通八種,無為四倒近壞正解、遠障真德,雖非聲聞之患,亦是菩薩之怨,名為魔故。此必不然,諸有往來即應天魔故;又示作相,必非常等故。今即魔雖多種,而此所伏正是天魔故。菩薩坐菩提座已,今當成正覺,魔王波旬應召降伏令發菩提心,即放白毫相光遍照三千世界傍耀波旬之宮。魔王聞光中偈「世有最勝清淨人,經歷多時修行滿,是彼釋種捨王位,今現坐於菩提場。汝自稱有大勇猛,當往樹下共相校。」波旬聞此偈已,夢見其宮殿皆黑闇震動不安。寤已遍體戰慄,心懷懼恐。魔有千子,五百在魔王右,歸依菩薩;五百在魔王左,贊助魔王。魔王語諸子:「以何方計能摧伏彼?」右面魔子名曰有信,白波旬言:「假使力碎三千界,如是大力滿恒沙,不動菩薩之一毛,何足能傷智慧者?」左面魔子名曰百臂,復白波旬言:「我今身有百臂,一一皆能放百箭。大王但去不假憂,如此沙羅何足害。」諸子慰諫不可備引。魔王又命諸女:「汝等往彼菩提樹下,誘此釋子壞其淨行。」放諸魔女詣菩薩前,綺言妖姿三十二種媚惑菩薩,復說頌曰:「初春和暖好時節,眾草林木盡敷榮。大夫為樂宜及時,一棄盛年難可再。仁雖端正美顏色,世間五欲亦難求,對斯勝境可歡娛,何為樂彼菩提法?」菩薩聞已心生哀愍,即以妙偈云:「我觀五欲多過患,由是煩惱失神通。譬如火坑及毒匳,眾生赴之而不覺。是身虛妄從業生,四大五蘊假合成,筋骨相纏而暫有,智者誰應耽著此?凡夫迷故生欲心,我已解脫於世間,如空中風難可繫。革囊盛糞非淨物,我今不喜應疾去。」諸女不能得,即以華散菩薩上,右遶三匝作禮去,白魔王言:「我等昔來未曾見有如是之士,於欲界中覩我姿容而心不動。唯願大王勿與此人共為嫌障。」時波旬詣菩提樹告菩薩言:「汝應速起必得輪王,菩提難得勿自勞形。」菩薩報云:「我不樂五欲,如既吐食。既坐金剛座,勿得菩提。汝不應作此說,而宜疾去。」波旬瞋恨,即發兵眾無量無邊百千萬億,側塞填呾菩提樹邊,皆不能害。波旬欲近菩薩,亦不能進。菩薩語言:「汝以微善,今獲天報。我無量劫修習聖行,當得菩提。」手指大地,地神即於菩薩前出,自我為證。作此語時,大千震動,出大音聲,魔眾皆散,魔亦還宮。總而言之,大明者,即眉間白毫之光遍大千界,故復云大。使魔知者,即夢所見不吉祥之相。來逼試者,即將諸兵眾欲近菩薩之時。魔者魔羅,此云弊惡,亦名殺者。有說:智力者即十力智,令魔降伏。若爾,如何亦云降魔是慈定力故。今即智者菩薩之道,力者威神之力。欲壞自利,即智能伏;若破利他,即神力伏。隨善一種,義即闕焉,故兼之也。神力必由慈定發,故云智力皆令降伏,即《智論》云「由得菩薩道」,餘經亦云「由慈三昧」是也。
經曰「得微妙法成最正覺」者,述云:此第五、覺果斯成也。有說:妙法是理。有說:涅槃滅。皆非也,不可唯言得理得滅成正覺故。今即菩薩降伏魔怨,建立法幢,遊入四禪無有動搖。至初夜分得智得明,攝持一心發天眼通。於中夜分,得宿命通,皆憶自他過去之事,便觀一切眾生老死因生故有,乃至行亦因無明有。復更思惟,因何滅故老死滅?即無明滅故行滅,乃至生滅故老死滅。復更思惟,此色無明、此無明因、此無明滅、此滅無明道,乃至老死憂悲苦惱皆亦如是。於後夜分明星出時,調御聖智,所應知、所應悟、所應見、所應證,彼一切一念相應慧證無上覺。備足三明,為諸天子現成佛瑞,上昇虛空高七多羅,以頌而言:「煩惱悉已斷,諸漏皆空渴,更不復受生,是名盡苦際。」諸天生喜,天華散佛積至于膝故。微妙法者,即攝所證果德悉盡之言。即《瑜伽論》云「復於後時坐菩提座,棄捨一切非方便,攝勇猛精進,所有善法遂得增長,於所修斷轉求勝妙,遂不更求餘外道師。無師自然修三十七菩提分法,證得無上正等菩提,名大覺者。」是也。
經曰「釋梵祈勸請轉法輪」者,述云:第八、法化普洽。有二:初、加威祈請;後、因請起說。此初也。初成正覺,諸天嘆已,住喜悅定,觀菩提樹目不暫捨,禪悅為食,不起于座經於七日,為居此處除諸苦故。第二七日,周匝經行,大千為限。第三七日,觀菩提場,亦為居此得大覺故。第四七日,隨近經行,大海為邊。時魔王請:「曠劫苦行方得成佛。唯願善逝入於涅槃。」佛報波旬:「求大菩提,欲利眾生。而我法中未獲義利,三寶未備、未說妙法,云何涅槃?」波旬聞已心生憂惱。時彼三女見父愁苦更變其形,一為少婦之形、一為中婦之形,來至佛所。以神通力皆成老母,還至父所言:「我復為變化惑亂彼沙門,仍以大神通化我為老母。願王以威力令得如本形。」魔報諸女:「汝可自往懺悔前罪,彼攝神力方得復本。」諸女至佛,言:「我今極生悔,冀得罪銷滅。唯願慈悲力,令復於本形。」佛以慈悲故,攝神通令復如本。第五七日,住目真隣陀龍王所居,龍神守護。第六七日,往尼俱陀樹下,近尼連河有多外道皆來慰問。第七七日,至多演林中觀諸眾生為生老病死所逼迫。時北天竺兄弟二人,為眾商之主,一名帝履富婆、一名婆履,以五百乘車載其珍寶還歸本國。有二調牛,一名善生、二號名稱,巧識前路,止不能進,心懷恐懼。林神忽語:「勿懷恐,汝得大利。有佛出世初成正覺,住此林中,不食已來四十九日。汝等應將種種飲食而以上之。」時二調牛便向佛行,故諸商人隨調牛而往。遙覩如來相好光如日出,生希有心,以為天神。佛舉袈裟,即知如來,辨諸美味蘇蜜甘蔗乳糜豆屬乃時奉施,右遶三匝却住一面,白佛哀愍,受我微供。佛作是思:「以何器受?」時四天王各上金鉢。佛言:「出家不合汝鉢。」北方天王語餘天言:「昔青身天將白石鉢來與,我等欲施石鉢,今正是時。」各還自宮持彼石鉢以上如來。佛各受四天王之鉢,次第相重安置,右手按之合成一器,四際分明。時商眾於晨朝時牧人揲乳,凡所揲者化為醍醐,心生希有,選上粳米煮以為糜,和好合密盛栴檀鉢以上如來。如來受已,鉢擲空中。梵王接還自宮,起塔供養。佛自呪願而授記莂。入深禪定觀諸世間,便作思惟:「所證之法非心言境,恐無利應。」默然住而,說偈言:「我得甘露無為法,甚深寂靜離塵垢。梵王若來勸請我,或當為轉微妙法。」螺髻梵王以佛威神,即知如來默然之旨,與六十八拘胝梵眾來白佛言:「世尊!多有眾生堪能悟入甚深之法,唯願說之。」而佛默然。梵王亦知默然之旨,即與釋天乃至阿迦尼吒天於夜分中至多演林禮已右遶。釋天白佛:「請轉法輪。」佛猶默然。大梵重請,佛說二偈:「我證逆流道,甚深難可見。盲者莫能覩,故默而不說。世間諸眾生,著彼五塵境,不能解我法,是故今默然。」梵釋諸天聞已憂惱,忽然不現。復於一時,大梵天王歎摩伽陀國諸外道等封著邪見,詣佛偈請:「摩伽陀國,多諸異道,因邪見故,種種籌量。唯願牟尼,為開甘露,最清淨法,令其得聞。」世尊以佛眼觀諸眾生上中下根及以三聚,告梵王言:「我今為汝請,當雨於甘露。一切諸世間,天人龍神等,若有淨信者,聽受如是法。」梵王聞已,喜歎不現。神唱言:「如來今受梵王勸請。」於一念頃虛空神聞,展轉傳至阿迦吒天。而今言梵釋祈請者,略舉不盡之言也。祈,巨衣反,作蘄求福也。轉者即通自他轉,自即如來三道轉滿,他即轉所得法至他相續法。轉者即不定義,以移轉故。佛雖既自轉,而未有他轉,故次請轉。
經曰「以佛遊步佛吼而吼」者,述云:第二、因請起說。有二:初、身口略化;後、身口廣利。初又有三:初文請警物也。佛遊者,即身業化,現佛威儀遊化物故。如來所作已辦、無德不備,五眼清淨,觀諸世間堪受法者,即念羅摩子三垢微薄聞法得證,以佛眼觀命終七日,有天亦曰死經七日。後觀外道阿羅邏仙死經三日,空中天言死亦三日。後作是念:「五跋陀羅根性已熟,若聞開悟。」以佛眼觀,在鹿野苑中。從菩提樹向迦毘羅國波羅奈城,振動大千。伽耶城傍有一外道名阿字婆,問佛所師及以所往,如來備答。即北遊經伽耶城,城中有龍名曰善見,明日設齋。如來受訖,往盧醯多婆蘇都村,次至多羅聚落,次經婆羅村。如是遊歷,皆受長者居士飲食。次第而行至恒河邊,河水瀑集平流彌岸,飛騰虛空達于彼岸,至波羅奈城。於晨朝時,著衣持鉢入城乞食,請鹿園中。五跋陀羅遙見世尊,共相謂言不須承事,唯憍陳如不同眾心。佛近,五人皆違本要,無不起迎,皆言:「善來!長老請坐。」世尊坐已,語五人言:「我備種智,不得稱呼為長老也。」五跋陀羅請為沙門,佛言:「善來。」便成沙門,鬚髮長短如剃經七日,威儀整肅如百臈比丘。世尊入池澡浴已訖,思過去佛坐於何座而轉法輪。忽有千寶座從池涌出,即起恭遶初三高座,至第四座結跏趺座。時五陀羅坐於佛前,佛放大光照大千界召人天眾,地神神力令此道場縱廣正等七百由旬,欲色諸天將八萬四千寶師子座置道場中,各請世尊哀坐我座轉正法輪。十方無量拘胝菩薩、十方三千世界釋梵護世諸天,皆至佛所請轉法輪,愍眾生故,雨大法雨、建大法幢、吹大法螺、擊大法鼓。時有菩薩名曰轉法,持眾寶輪備有千輪,莊嚴綺麗放千光明,過去諸佛皆有此輪,然後轉法奉上如來。如來於初夜默然而過。於中夜分安慰大眾,喚五陀羅言:「出家之人有二種障:一、心著欲境而不能離。二、不正思惟自苦其身。而求出離,當捨此二邊。」今聖教是佛吼,故云佛吼。吼即違彼經先稱德號略說中道故。今即略申二障,總說中道,故云佛吼。吼亦轉也。
經曰「扣法鼓」至「演法施」者,述云:此別申法化也。有說:欲使有緣普得聞,故扣法鼓。法鼓者,令遠聞故。吹法螺,即欲改號令,改邪從正也。欲斷障故執法劍,表勝出故建法幢,欲動執故振法雷,欲亡暗故曜法電,欲潤眾生故澍法雨,欲布藥故演法施。此有虛言,皆無可採,違世親論亦違正理故。有說:扣法鼓者,說聞慧法。吹法螺者,說思慧法。執法劍者,說修慧法。建法幢者,宣證慧法。振法雷者,法無礙化。曜法電者,義無礙利。澍法雨者,詞無礙說。演法施者,樂說無礙,利眾生也。此亦不然,三慧皆覺證慧法故,三慧所學亦無異故,四辨所說亦即三慧法故。今即如來說中道已,為陳如等說四諦法及十二緣流轉還滅二門修行,三轉十二行法輪已,陳如皆達諸法因緣成阿羅漢,即三寶出。婆伽婆為佛,三轉十二行法輪為法,五陀羅為僧。轉法輪聲遍十方佛土。土別諸佛,默不說法。化五人竟,至優樓頻螺迦葉所,寄止石室降伏毒龍。迦葉見佛神力難當,與五百資請為沙門。佛言:「善來。」皆成沙門。迦葉二弟難提、伽耶各有二百五十弟子,見事火物遂水下流,即與五百人泝流而上。聞迦葉歎佛道神化,求為沙門。佛言:「善來。」皆成沙門。佛與千比丘往波羅奈,於林下種種教化,盡成應供。即從波羅奈與兄弟三人及千羅漢至摩訶陀國,頻婆娑王大臣百官前後道從,千乘萬騎出城迎佛。佛近王舍在遮越林,王下車禮佛,佛即慰問以說云五蘊無常苦空,三界不實一切無常。問王:「有此國來幾時?」王答:「七百餘代。」而王領者唯知五文。佛言:「世間須臾,唯道可恃。應修來福,無為空過。」遂說緣起轉還之義。王得法眼淨,受五戒。有長者迦蘭陀,以好竹園奉上如來,如來呪願而受,恒與聖眾遊處其內。佛有弟子名舍婆耆,入城乞食。時舍利弗問沙門師。以聞佛德,將諸弟子至如來所請為沙門。佛言:「善來。」便成沙門,亦為說法成阿羅漢。入王舍城訪目連,目連見舍利弗形狀變改,問所得法,共詣佛所願為沙門。佛言:「善來。」便成沙門,亦為說法得阿羅漢。時輸頭檀王聞子得道已經六年,飲渴彌積,語優陀夷言:「可往請佛。離別已來十有二載,夙夜悲感不能自已,得一相見還如更生。」受王教已,詣佛具述,願為沙門。佛言:「善來。」便成沙門,得阿羅漢。即遣優陀夷:「七日當至。」至七日已,佛將諸弟子向迦毘羅城,父王出城四十里外以迎如來,便勅國內豪種端正選五百人度為沙門,侍佛左右。佛弟難陀亦為沙門。難陀所使名優婆離,請佛救度,佛言:「善來。」便成沙門。為王說法,即時得道。總而言之,即八句中執法劍、澍法雨。故依《法華論》以義推之,應言執法劍、澍法雨、扣法鼓、震法雷、建法幢、耀法電、吹法螺、演法施。故彼論云「疑者,斷疑法,欲說大法」,即今執法劍,欲斷外凡疑令進修故。已斷疑者,增長淳熟智身故,雨大法雨,即今澍法雨。既入內凡而無疑者,滋善萌牙令入聖位故。已根熟者,為說二種密境界,謂聲聞菩薩密境界。二句示現,即擊大法鼓不斷。大法鼓,以遠聞故,即今扣法鼓、振法雷。法雷與鼓,義相涉故。開往聲聞乘為權密境,顯今所說菩薩乘為實密境,名二密境。今根熟者,捨權取實故。入密境界者,令進取上上清淨義故,即建大法幢。菩提妙智極高顯然,猶如大幢。由知權實有捨有取,行大乘行得菩提智離清淨故,進取上上清淨義者進取一切智現故。燃大法炬,即今耀法電也。既得真智建立菩提照於真境,證涅槃故。取一切智現者,為一切法建立名字章句義故,即吹大法螺。既得真境,必須說教義詮一切法,故名為一切法建立名字等。如俗作樂曲洛滿位吹大螺吼。今既得果,事圓滿位,為他證法亦復如是,即《涅槃》云「吹貝知時」。建立名字章句義者,令入不可說證,故轉法義令演法施也。說於教者,令所應度入於證故,求轉法輪摧於煩惱故。散糧已說,應於四對:一、破惡進善對,即初二也。二、開權顯實對,即次二也。三、得智證真對,即次二也。四、說法利生,對即後二也。八句之義有此循環,名為法輪。自既得果,欲令眾生證聖真智、破滅煩惱,故亦云轉。然此釋八相之義,聊依牟尼既往之化,以例諸菩薩當現之相。未必皆有,智者察矣。
經曰「常以法音覺諸世間」者,述云:此後、略結口化也。
經曰「光明普照」至「六種振動」者,述云:第二、身語廣利。有四:一、伏魔令離邪;二、破邪以弘正;三、受供以生福;四、說法令修道。初又有二:此初、總標伏魔也。
經曰「總攝魔界」至「莫不歸伏」者,述云:此後、別釋伏魔也。由放光故,總攝魔界莫不歸伏。由動震故,動魔宮殿無非慴怖。慴倚葉反,畏也,攝身之貌也。
經曰「摑裂邪網消滅諸見」者,述云:第二、破邪弘正。有四:此初、序破邪。又有二:初、除見品之邪也。邪網者,即邪法也。諸見者,即邪執也。邪見必依邪法起,故皆破之。摑古惡反亦裂也。足踰口裂也,亦折也。裂呂蘗反,陸法言《切韻》云「破」也。
經曰「散諸塵勞壞諸欲塹」者,述云:此後、除愛品之邪也。塵勞者,即五欲境,坌亂眾生,故云塵勞。說空以進,故云散。欲塹者,即愛欲之心。依境愛起,境垢眾生,故云塵勞。貪深而難越,可謂塹故。既觀境空,愛欲斯息,故亦云壞。
經曰「嚴護法城開闡法門」者,述云:此第二、弘正也。有說:法能遮防故名城。法有通入趣入義,故名門。非也,法法若一,必有重言過故。今即法城者,即智斷之果。法門者,即定慧之因。果必殺賊故名城,因能納德故云門。嘆善故嚴,止謗故護。為演故開,令進故闡。
經曰「洗濯垢污」者,述云:此第三、結破邪也。垢污者,即該見愛之通言。從教以除,故云洗濯。濯,亦浴也。
經曰「顯明清白」至「宣流正化」者,述云:此第四、結弘正也。除邪顯正,故云顯明。超諸毀傍,故云清白。即嚴護法城也。光,廣也。融,通也。廣通聖行,故云光融佛法。導化不絕,故云宣流。法化,即開闡法門也。總而言之,嚴法城故顯明,護法城故清白,開法門故光融,闡法門故宣流。
經曰「入國分衛」至「示福田」者,述云:此第三、受供生福也。梵云賓荼波陀,此云乞食。今言分衛,訛也。分衛豐饍者,即受供也。貯德示田者,即生福也。貯竹與反,盛受曰貯,貯亦積也。積德既廣,現受世供以生福利,可譬田故。欲宣法現欣咲者,述云:第四、說法令修道。有二:此初、標將說之相。義同下文也。
經曰「以諸法藥救療三苦」者,述云:此後、正申道教。有二:初、救苦之教;後、入道之教。此初也。三苦者,即苦苦、壞苦、行苦,如其次第三受之也。教有除苦之用,故云法藥。如教而行,必度二死,故云救療。
無量壽經連義述文贊卷上
無量壽經連義述文贊卷中
經曰「顯現道意無量功德」者,述云:第二、申入道之教。有二:此初、修因之教也。顯菩薩發菩提心之意,令得發心。難無量德,使修行故。
經曰「授菩薩記成等正覺」者,述云:此後:獲果之教也。「授菩薩記」者,即論云「令得決定心」故。記者,識也別也。授者與也。聖說當果,令識因利,故云授記。「成等覺」者,即所記之果也。
經曰「示現滅度」至「殖眾德本」者,述云,此第九、歸真利物也。如《攝論》化身滅度有六意:一、事究竟故;二、為除樂倒故;三、令捨輕慢故;四、為生渴仰故;五、為身精進故;六、欲速成就故。今示滅度,意亦在此。「拯濟無極」者,即益廣也。極,已也。「除漏殖本」者,即利備也。漏謂三漏,注泄為義,即生死之因。德謂福智,潤益為功,即涅槃之因。本亦因也。因佛現滅,眾生厭有,除生死因,忻寂以修涅槃之因,可謂利備故。
經曰「具足功德」至「普現道教」者,述云:此第三、雙結也。「具德難量」者,結其實德。「遊國顯教」者,結權德故。
經曰「其所修行清淨無穢」者,述云:第二、就實以歎二利。有二:初、略歎;後、廣讚。初又有二:此初、別歎。又有四:初、歎自行淨也。
經曰「譬如幻師」至「在意所為」者,述云:此第二、歎化善巧。有二:此初、喻也。菩薩顯化巧順物宜,可云幻師。所起化相如顯眾像,起化之德如本學明。化法即以習學為本,故云本。學之委善,故云學明了。學成起化,任意所為,故云在意所為。遠法師云「學成起用成在於心」,故云在意。任意化,故云所為。此恐非也。學未成亦在心,故今不存也。
經曰「此諸菩薩」至「皆悉普現」者,述云:此後、合也。諸菩薩者,即合幻師也。修學一切化物之法,故云學一切法,即合本學也。貫,通也。綜,集也。縷,詮也。練,陶也。即通穿群典、集括事理、詮表玄旨、陶委眾疑,故云貫綜縷練,即合明了也。智悲之境是權術所遊故云所住,解心安境無錯忘故云安諦,即合在意也。靡,無也。致,運也。於諸感處無不運化,故言靡不致化。又致即感致,令一切眾無不感化故。有經本云「靡不感化」,其義無違。即合所為也。物宜既萬品無相不現,故無數佛土皆悉普現,即却合現眾異像也。
經曰「未曾慢恣」者,述云:此第三、結自行淨也。於所修行生恭敬,故無慢;亦無間,故無恣。
經曰「愍傷眾生」者,述云:此第四、結化善巧也。愍謂慈愍,傷謂悲傷。傷愍眾生,故無相不現。
經曰「如是之法一切具足」者,述云:此後、總結也。
經曰「菩薩經典」至「導御十方」者,述云:第二、廣歎。有四:一、依菩薩法修自分行;二、依如來法修勝分行;三、自分成德;四、勝進成德。此初也。典,常也。究,盡也。暢,申也通也。要,要道。妙。妙法也。於自分法究盡要道通申妙旨,故云究暢要妙,即自利也。殊德在懷、嘉響外流,無物不歎,故云名稱普至。導御,即利他也。
經曰「無量諸佛」至「而皆已立」者,述云:第二、修勝分行。有二:此初、修內德也。行入佛境,故共護念,念善令生長、護惡使殄滅故。有說:所住即真法界,《攝論》所說十法界也。所立即神通力,《涅槃》云「能建大義」也。此恐不然。能建大義既大涅槃利物之義,必非自利故。有說:所住即空無相理,所立即十二分教。此亦不然。世俗之事應如勝義,亦佛所住故。有說:所住即證行,所立即教行,法界諸度是佛所立故。此亦不然。違《法華》佛自住大乘義故。大乘必通教理行果,諸度既行,應非所立故。今即佛所住者即二諦之旨,菩薩逐佛而既悟,故云已得住。大聖立者即三藏之詮,大士亦達詮之意趣,故云皆已立。佛與大聖,即言異體同,故互稱而已。
經曰「如來道化」至「開導眾人」者,述云:此後、歎外化。有二:此初、化相也。菩薩普為影響助揚佛事故,道化能宣即說法同佛也。示行佛化故為菩薩師,即化物同佛也。深禪慧者,即化行同佛。禪止慧觀行雖眾多,要在此二故。開導眾人者,即利物同佛。開者令始學,導者令終熟故。
經曰「通諸法性」至「明了諸國」者,述云:此後、化德也。有說:通諸法性者通法空理,達眾生相者達人空生真,明了諸國者達器界空。非也。離人法空更無別空故。若有別者,亦離二智應有別智故。有說:通諸法性是智正覺自在行,通達二諦法性故。達眾生相是眾生世間自在行,眾生種種體狀皆了達故。明了諸國是器世間自在行,初云通次言達後言明,言之左右。此亦不然,眾生外器應非世俗故。若世俗者,通二諦已更無所知故。今即通法性者,即法界無量行。達眾生相者,即眾生界無量行。明了諸國者,即世界無量行。所調伏界無量不攝,無種姓故。略不說調伏方便無量,即前善巧故不亦說。
經曰「供養諸佛」至「幻化之法」者,述云:第三、自分成德。有四:一、修之方便;二、修之成德;三、重辨起修;四、重申成德。初又有四:此初、自利修也。供養諸佛化如電光者,即福行也。善學無畏曉幻化者,即智行也。有說,欲供諸佛,化現其身,一念遍至疾如電光。簡邪取正故云善學,達正過邪故云無畏,統攝諸法故云網,即智方便也。亦見諸法非定有無,其性如幻,故云曉幻化,即智成就也。又於人不怯,故學無畏。於法能知,故曉幻化。有說:諸法雖非無而非有,故不見一法可畏。攝物不捨,故云學無畏網。雖復非有而非無,離有離無故云幻化。有說:如觀世音以無畏施網攝眾生,故云無畏網。三俱不然。善學若方便未達邪正,應非無畏故。諸法非有不見可畏,既亦非無可畏故。如其次第,今即現化供佛,雖忽遍至而不住,故如其電光。學無畏網者,即達詮之智。曉幻化法者,即悟旨之智。網者教也。即佛備四無畏,故云無畏。若理若事無不如幻,故云幻化。菩薩稱佛教之意,以達諸法言說自性不可得,故云善學曉了。
經曰「壞裂魔網解諸纏縛」者,述云:此第二、利他修也。魔網者,即天魔之教。纏縛者,即八纏三縛。有說:十纏四縛。於小乘宗雖有此義,非大乘故。即壞魔網令離惡業,解纏縛而使絕煩惱故。
經曰「超越聲聞」至「無願三昧」者,述云,此第三、重辨自利也。超二乘地者,即對餘乘以顯勝。得空無相無願者,即直申行勝。初發大心尚過二乘,況亦久行,故云超越。欲入大涅槃,必三三昧為門,故偏說此三。如《瑜伽論》云「我法無故空,空故無相,無相故不可願求。」而有處云「空無願無相者,即共二乘行」,故不相違。有說:前教行、此證行,故有不同。非也。學無畏網雖可教行,而曉幻化應言證故。今即前是菩提之道,後是涅槃之門,故須再解。
經曰「善立方便」至「而現滅度」者,述云:此第四、復辨利他也。方便雖多,此中方便即巧權之名。有說:善方便即意方便;示現三乘而滅度者即口方便;善立三乘,隨便度物,名善方便。說三乘因及滅度果名,顯示現滅故。此必不然。於下中乘而現滅度,既應化相,必不可言說二乘果。不爾,如何言現滅度而不言說故。有說:善立方便是口方便,示中下乘而現中下滅皆身方便。此亦不然。示現三乘,義已具足。亦言現滅度,應無用故。不爾,三乘有何不攝,亦說中下耶?故今即善立方便即意方便,隨順諸佛尋三乘化故。顯示三乘即口方便,分別一乘而說三乘,三乘亦即佛方便故。中下滅度,即身方便。緣覺名中、聲聞名下,即同法華中無二三之義。菩薩欲引不定二乘令趣佛乘,故於彼涅槃而現滅度,即同《攝論》「變化故云意」。《佛地經》曰「成所作智起三乘化、作四記論」,即其事也。
經曰「亦無所作」至「得平等法」者,述云:第二、修之成德。有二:初、自利之德;後、利他之德。初又有四:此初、所得平等也。有說:三乘性空故無所作,不見別證三乘之果故無所有,達無性真以解諸法不生滅故不起不滅。非也。決定二乘既入無餘,不可定言即無別證故。又顯三乘故非無所作,現滅度故非無所有故。有說:無因可作故無所作,無果可有故無所有,無淨可起無染可滅故云平等。此亦不然。因有功能故非無所作,果藉緣有故非無所有故。今即無作無有者,即事平等也。不起不滅者,理平等也。無實作用故無所作,不能自生故無所有。淨法雖增,真不隨增,故云無起。染法雖滅,如不隨滅,故云不滅。諸法一相所謂無相,故云平等。於是證會,故亦云得。
經曰「具足成就」至「諸根智慧」者,述云:第二、所成眾多也。有說:初習名三昧,成就名總持。非也。佛地應無三昧,即違諸教故。今即總持雖通定慧,正是慧性故。百千三昧即總持所依,廣如《地經》。有說:諸根通即一切善法,別即信精進念定。非也。汎言善法,皆通有為諸法。有為善中雖有名根,無為必非故。又信精進等名諸根者,不應別說智慧故。既說三昧,即定別目,而有何因亦說定根?故今即諸根者,六根清淨。此諸菩薩位階十地,已得自在六根互用故。總持雖慧,慧未必持故、引導眾行故,須別說。
經曰「廣普寂定」至「菩薩法藏」者,述云:此第三、所證廣也。法藏者,即十萬法蘊。簡二乘藏,故云菩薩。即所證深也。有說:普定能證廣,一切法中不起妄想故。藏所證深,於真法藏能深入故。若爾,即違自許所證深廣名義也。
經曰「得佛華嚴三昧」者,述云:此第四、所成奇勝也。佛地功德能嚴佛身,故云佛華嚴。入此三昧,現見諸方佛及佛土,故亦言得。即《華嚴》云「彼一三昧該攝法界,一切佛法悉入其中」也。
經曰「宣揚演說一切經典」者,述云:此第二、利他之德也。助佛揚化,故云宣揚。即簡如來,如來目演說故。
經曰「住深定門」至「無不周遍」者,述云:第三、重辨起修。有二:此初、起自利修也。有說:深定者,起通所依理定。有說:一念周遍者,入定觀眾生。二俱不然。通既事德,所依之定必非理定故、覩無量佛應非一念故。如其次第,今即通所依定無境不觀,故云深定。覩諸佛者,即天眼通。一念遍者,即神境通。依此深定以發天眼,能見諸佛故攝行廣;亦起神通,一念遍至所覩佛土,攝福生智故起行疾。
經曰「濟諸劇難」至「開化一切」者,述云:此後、起利他修也。有說:二乘於救生即閑,菩薩即不閑。凡夫於修即閑,菩薩不閑。二乘凡夫於無上道即閑,菩薩即不閑。此皆不然。若如所言,應說懈怠精進故。閑即閑處,必非嬾惰故。有說:劇難有八,惡趣有三即三惡趣也;人間有四,一盲聾瘖瘂、二世智辯聰、三佛前佛後、四北俱盧洲。天上有一,謂無想天。故八難中,三塗為劇,菩薩濟之。人天苦微,故云諸閑。菩薩勤化,故云不閑。此亦不然。天上有一,即違餘經說非想天為第八難故。又人天難言諸閑者,有諸人天非難所攝,應非菩薩之所化故。有說:劇難者即八難也。此中阿鼻受苦無間故言不閑,餘七名閑。菩薩以能救名濟。此亦不然。應說餘七。說何名七?若說後七難名閑者,即七地獄應非不閑,閑所攝故。若說七地獄名閑者,即八寒獄亦非二攝,菩薩救濟應非遍故。今即八難名為劇難,兼非想天。更有業惑二種障者,名為不閑。若非八難及無二障,皆曰閑。菩薩大悲,皆能拔除,故亦云濟。真實際者,即所證也。二空真如更無過者,故云實際。菩薩大慈,分別其詮、開示其旨令證入,故云分別顯示。辯才智者,即發說之解,以得如來四無礙智,解諸義故。入眾言音者,即起說之言,以得解語言三昧,起諸說故。入者解也。辯才充內、巧言外發,無物不化,故云開化一切。
經曰「超過世間」至「度世之道」者,述云:第四、重申所成。有二:此初、成自德也。過世間者,申斷德成,過二死故。即《對法》云「過世間者,總顯煩惱解脫義」也。住度世道者,標智德成,并二智故。即《唯識》云「法駛流中任運轉故」。諦者安也,度者出也,即出世道之別名故。
經曰「於一切萬物」至「為重擔」者,述云:此後、成化德也。由成智斷,遍於萬物,若變若化皆任意故,名為自在。庶者凡庶,類者品類,即眾生之總名。故有經本云「眾生類」也。宿無道根、現無信樂,不知感聖,故云不請。於是尚接引,況亦有請者,故云不請友。即經云「不待時義」也。群生者,即《勝鬘》中四種眾生,所謂無聞非法及求三乘者。有說:於四群中,初非法人,無感聖善,故云不請。非也。後三乘種,未必皆有感佛善故。初無聞人亦應有感,聖世善故。《華嚴》、《瑜伽》皆有此四,而後三種通定不定,初之一種無性有情,故人天善根應成就。菩薩荷此四群生為自重擔而成就,故云荷負。作不請友,皆該四群也。
經曰「受持如來」至「常使不絕」者,述云:第四、重辨勝分修成德。有二:初、辨所修行;後、申所成德。初又有二:此初、自利修也。有說:甚深法藏即如來藏,暗障既除,顯在己心,故云受持。法界諸度即佛種性,護使離障、起善無間,名常不絕。此恐不然。如來藏性既是真體,必不可言受持法藏故。既言法藏,亦云受持,即知教法,非佛性也。今既受持佛教令久住世,有性之屬依之殖善,故常使不絕。即同《上生》云「汝善受持,莫斷佛種」也。
經曰「興大悲」至「施諸黎庶」者,述云:此後、利他修。有三:此初、法也。大悲愍眾生者,即拔苦行。演慈辯授法眼者,即與樂行。辯者,即樂說之辯。以慈定心而說法,故云演慈辯。如說而行,必入聖地、得法眼淨,故云授法眼。法眼者,即慧眼,遂體之名也。悲定說法以拔三塗之苦,故云杜三趣。杜者,塞也。演慈辯而令修人天業,故云開善門。施諸黎庶,事父唯敬、於母亦愛,故慈若敬父,樂可尊故;悲如愛母,苦可愛故。於諸眾生視若自己者,此後合也。若己者,意在如自一子,即《涅槃》云「視諸眾生猶如一子」是也,慈悲怜傷皆如己子故。
經曰「一切善本」至「不可思議」者,述云:此第二、所成之德也。善本者,即福智之因。度者,至也。福智之行皆至菩提涅槃彼岸,故即因成也。獲佛功德者,即福德莊嚴。智慧聖明不可思議者,即智慧莊嚴果成是也。
經曰「如是之等」至「一時來會」者,述云:此第四、總結也。
經曰「爾時世尊」至「光顏巍巍」,述云:此第二、說經因起序也。諸根悅豫者,是喜悅相。有色五根皆顯喜悅,以表淨土快樂無間故。豫,亦作悆也。姿色清淨者,是無憂惱。色無慘慼,以表佛土無眾苦故。巍巍者即高大之稱,光顏者即該根色之總言,故重表彼土有樂無苦。姿者妙也。即帛謙皆云「面有九色、光數千百變,光色甚大明」也。有說:佛無有不定心,備諸根相好,身相復有何時不悅?但欲加來問故,因此表所說。非也。佛雖無憂喜而顯欣咲,詎備諸相好無顯喜悅?故今世尊顯喜悅者,彼佛所成行德可慶故、眾生獲利時將至故。
經曰「尊者阿難」至「長跪合掌」者,述云:第二、問答廣說分。有六:一、問佛顯相;二、審問所以;三、彰問自請;四、歎問勅許;五、阿難欲聞;六、如來廣說。初又有二:此初、申請問之儀也。聖旨者,即如來顯相之旨。以密加威,故云承旨。長跪者,即雙膝著地之號也。
經曰「而白佛言」至「殊妙如今」者,述云:此後、正問顯相意。有三:初、申所見;次、唱所念;後、徵所為此初也。鏡光外照,名為影表,即同佛身光明外舒。外照之光顯影暢在鏡內,名為影裏。亦同所放之光還曜佛顏,故云表裏。即舉己所見也。未曾瞻者,怪今異昔。瞻,亦見也。
經曰「唯然大聖」至「奇特之法」者,述云:此第二、彰己所念也。遠法師云「雖有五念,初即總表,後四別申,故唯有四意。」即後四所念,在世所無,故云奇特。此恐不然。佛所住法,非此五念之所盡念,況亦四念,故不可總五而言四。若言奇特,故知總句者,如來之德亦無別指故、應非別念故。即今阿難略申五念,各有所標,此初念也。有說:唯者即專義,唱己專念故。非也。違諸世典應對之儀故。今即唯然者,應上之言也。汎言今日者,即簡往來之言。依神通輪所現之相,非唯異常亦無等者,故云奇特。即立世尊名之所以也。
經曰「今日世雄住諸佛所住」者,述云:此第二念也。有說:所住者即大涅槃,諸佛同住故。佛於世間最為雄猛,故云世雄。非也。佛常住涅槃,非今日住故。今即如來住諸佛平等三昧,能制眾魔雄健之天,故住佛住為世雄名之因也。
經曰「今日世眼住導師之行」者,述云:此第三念也。有說:四攝法是佛導師攝化之行,佛住此行能開世人令見正路,故名世眼。此亦非也。四攝之行雖復化物,而非眼義故。今即五眼名導師行,佛住五眼引導眾生更無過者故。以導師行以釋世眼之義也。
經曰「今日世英住最勝道」者,此第四念也。最勝道者,即大菩提四智心品。佛住四智,獨秀無匹,故從最勝道立世英之名也。
經曰「今日天尊行如來德」者,述云:此第五念也。天尊者,即第一義天,以解佛性不空義故。即唯佛所有不共佛法,名如來德,餘聖所無,故以如來德釋天尊之名。雖遠法師名德別解,今即以德釋名者,觀此經文順標釋義故。名者,世尊世雄等。德者,即奇特所住等。
經曰「去來現佛」至「念諸佛耶」者,述云:第三、徵所為。有二:此初、念所為也。有說:去來現佛者,三世佛相念。佛佛相念者,十方佛相念。非也。離於三世,更無十方,佛亦不然故。今即舉三世佛相念,類此得無今如來念諸佛耶。耶者,即不定之言。測此佛念,諸佛未聽,敢專決故。
經曰「何故威神光光乃爾」者,述云:此後、徵所為也。光光者,即顯曜之狀也。
經曰「於是世尊」至「問威顏乎」者,述云:第二、佛審問所以也。
經曰「阿難白佛」至「問斯義耳」者,述云:此第三、阿難唱問所以也。理實雖承,如來加力而對諸天,故云自問。
經曰「佛言善哉」至「所問甚快」者,述云:第四、歎問勅許。有二:初、歎其所問;後、舉德勅許。初又有三:此初、總歎也。阿難所問稱機及法而合時宜,故云甚快。
經曰「發深智慧」至「問斯慧義」者,述云:此次、別歎其問也。發深智慧者,歎問之智。真妙辯才者,歎問之言。愍念眾生者,歎問之意。有說:念佛五德,故發深智慧。歎佛住於五德,故云真妙辯才。此恐不然。念佛五德、歎佛五住,義無別故。念若不歎、歎若不念,皆非正理故。今即稱佛之五號,故發深智慧。將五住之德,歎五號之義,故真妙辯才。雖問五德,五德皆以智為主,故云問慧義。
經曰「如來以無蓋大悲矜哀三界」者,述云:此後、別歎問利。有四:此初、彰佛悲憐也。有經本云「無盡大悲」,有人釋此,依內無盡法而生故。今即佛之大悲,更無覆蓋,故名無蓋。無蓋是正,不可須治。矜,亦憐也。
經曰「所以出興」至「真實之利」者,述云:此第二、彰佛利物也。光闡道教欲拯群萌者,辨教利物。光者廣也,闡者申也。慧以真實之利者,即理利物。慧者,施也。有別本云「普令群萌獲真法利」,義亦無違。如來所以出於世者,欲以教理利眾生故。
經曰「無量億劫」至「時時乃出」者,述云:此第三、辨佛難值也。帛謙皆云「如世間有優曇樹,但有實無有華也,天下有佛乃有華出耳。」今言靈瑞華者,即存震旦之名。時時者,即希出之義,以善時出故。
經曰「今所問者」至「諸天人民」者。述云:此第四、正申問益也。即帛謙云「若問佛者,勝於供養一天阿羅漢辟支佛,布施諸天人民及蜎飛蠕動之類累劫,百千萬億倍矣。」
經曰「阿難當知」至「無能遏絕」者,述云,第二、舉德勅許。有二:初、舉佛德以述成;後、勅許以答所問。初又有二:初、直述果勝;後、將因顯勝。初又有二:此初、述阿難所念也。如來正覺者,即奇特之法。其智難量者,即平等三昧發勝妙智故,以智難量述住佛住。多所導御者,即述導師行。有說:慧見無礙即如來德。非也。越述天尊之德,却成最勝道,無別所以故。今即慧見無礙者述最勝之道。無能遏絕者,即如來德。遏阿達反,壅也絕也。佛德既勝妙,不為餘聖之抑遏,故云無遏絕。
經曰「以一飡之力」至「光顏無異」者,述云:此後、述阿難所見也。一飡之力者,即施食之因。能住壽命乃至復過於此者,乘歎壽命。諸根悅豫乃至光顏無異者,正述所見。諸根悅豫者,即前所見。不以毀損者,辨其悅豫義。姿色不變者,即前姿色清淨,清淨即不變義故。光顏無異者,即前光顏巍巍,巍巍即無異義故。施食雖有五果,而唯述命色者,色是所現故、命是所依故。有說:不以毀損不變無異,皆辨常然。非也。若常然者,阿難不應言未曾覩妙如今故。
經曰「所以者何」至「而得自在」者,述云:此第二、以因顯勝也。定止也,慧觀也。究暢者,即究竟通暢之義。無極者,即廣遠無邊之名。所以如來得慧五德身三相者,即慧究竟故得所念五德,定究竟故得所現三相。因雖眾多,止觀二行是淨土路故,萬行所依導眾行故。說此二行,餘者兼也。二因既滿,無德不圓,故於諸果法而得自在,即安慧云「證得一切法自在」也。有說:定慧究竟無極,即心自在行。得諸法自在,即法自在行。善入一切法界門,無所不現故。非也。於一切法而得自在,若非果者,必非自在故。前解為善。
經曰「阿難諦聽今為汝說」者,述云:此第二、勅許以答所問也。諦聽者,即勅其後心。為說者,即許其前請。
經曰「對曰唯然願樂欲聞」者,述云:此第五、阿難欲聞也。
經曰「佛告阿難至無央數劫」者,述云:第六、如來廣說。有二:初、廣說如來淨土因果,即所行所成也;後、廣顯眾生往生因果,即所攝所益也。初又有二:初、說往淨土之因;後、說今佛土之果。初又有二:初、總標勝緣;後、別申勝行。初又有二:初、標遠緣;後、舒近緣。初又有三:此初、標時也。有說:至不可數名劫。西域數法,至六十轉即不可數故。非也。雖復可數,亦名劫故。亦違《華嚴》一百二十轉故。今即劫者是時之總名故。梵云阿僧祇,此云無央數。王逸云「央,盡也。」說文「鞅,頸靼也。」非此字體也。又鞅所以制牛馬也,宜從央也。
經曰「錠光如來」至「次名處世」者,述云:此次、敘佛也。帛延經略舉三十六佛,多存此方之名,第三十二佛即印度名。故支謙經唯敘三十二佛,皆存梵音之號。今此法護,備標五十三佛。蓋翻譯之家意存廣略,不可致怪。錠光者,即謙云提惒竭羅也。有說:有足曰錠,無足曰燈。錠光、燃燈,一也。釋迦獲道記之主,故在初也。有彈此言:若爾,釋迦既先得授記,何在彌陀後而成道耶?若非後者,便違彌陀成佛已來十小劫故。遂申自意言:名之雖同,佛即異也。二俱不盡。若定一者,燃燈既出第二劫滿,必不能會彌陀成佛既十劫文故。若唯異者,亦違諸佛出世同名之屬故。今即錠光燃燈,亦同亦異。異即錠光雖復燃燈,非釋迦授記佛故。同即本釋迦前亦有燃燈,可錠光故。不應難言錠光若非釋迦獲道記佛,有何因緣錠光為初,而非餘佛者?從彼佛已來,五十四佛頻興世故云爾。從錠光來,漸有攝受淨土行故。由此錠光亦名燃燈,義亦無咎。
經曰「如此諸佛皆悉已過」者,述云:此後、總結也。
經曰「爾時次有」至「佛世尊」者,述云:此第二、近勝緣也。梵云樓夷亙羅,此云世自在王,於一切法得自在故。即別名也。佛德無量,名必無邊,故今略標自他利以立十號,即通號也。雖有十號,略為二例:初、自德名,即前五也。後、利物名,即後五也。自德之名亦有二對:一、道圓滅極對,即如來名道圓,應供名滅極故。二、因滿果圓對,即等正覺明行足名因滿,如其次第解行滿故;善逝名果圓,上昇不還故。利物之名亦有三對:一、總名別稱對,即前四是別、後一是總故。處物而無加,名世尊故。二、化智化心對,即世間解名化他智,無上調御名化他心故。三、化能化德對,即天人師名化他能,佛名化他德故。委悉釋此十號,廣如《瑜伽論》。
經曰「時有國王」至「正真道意」者,述云:此第二、申勝行也。遠法師云「起行有二:從初盡頌,辨世間行,即地前所行也。法藏比丘說此頌以下,辨出世行,即地上所修也。」此恐不然。地上菩薩念念常修利諸眾生、淨佛國土,不應五劫專修受淨土行故。今即還有二:初、略說勝行;後、廣說勝行。初又有三:此初、聞法發心也。發無上道意者,即增發心故。不違《觀音授記》、《悲華經》。
經曰「棄國捐王」至「與世超異」者,述云:此第二、出俗修道也。沙門者,即沙門那,義如前解。帛延云曇摩迦留,即法藏也。謙去留字,云作菩薩道,即《智論》法積菩薩也。高才勇哲者,即為人性行孤出於世,故云超異。
經曰「詣世自在王」至「長跪合掌」者,述云:此第三、歎佛起願。有三:初、身禮;次、語歎;後、自誓。此初也。稽者至也,首者頭也。至頭於地,以尊接足,故云稽首。三匝者,即標如來修三德也。
經曰「以頌讚曰」者,述云:第二、語歎。有二:此初瑣文也。頌之言妙,亦攝多義,故以頌歎。
經曰「光顏巍巍」者,述云:此後、正歎。有四:一、別歎身業;二、別歎口業;三、別歎意業;四、總歎三業。初又有二:此初、標歎也。光巍巍者,標光勝也。顏巍巍者,標身勝也。
經曰「威神無極」至「猶若聚墨」者,述云:此後、釋歎。有二:此初、歎光巍巍也。威神者,即光所依。無與等者者,對劣歎勝。若聚墨者,對事歎勝。有說:耀者五星。非也。即帛延云「其景不可及」,謂光之別目故。日月等光,對佛光明,猶若聚墨,在珂貝邊故。
經曰「如來顏容超世無倫」者,述云:此後、釋顏巍巍也。倫者匹也。
經曰「正覺大音響流十方」者,述云:此第二、歎口業也。大音者,即語密之音。如來之聲更無過此,故云大音。響者,即顯了之音,逐宜而有分限發故。
經曰「戒聞精進」至「殊勝希有」者,述云:第三、歎意業。有二:初、歎業勝,即菩提品也;後、歎果勝,即果果斷也。初又有二:此初、歎涉事勝也。戒即業體,以思種故。聞精進等即業眷屬,餘不能齊,故云無侶。侶,亦匹也。佛德過餘,故云希有。
經曰「深諦善念」至「窮其涯底」者,述云:此後、歎證理勝也。諦者,審察。法海者,一真法界。即後得智深思諦觀稱真法界,故云善念。無分別智窮達深真盡其奧實,故云究涯底。
經曰「無明欲怒世尊永無」者,述云:此二、歎果勝也。三毒習盡故。
經曰「人雄師子」至「震動大千」者,此第四、總歎三業也。功勳廣大者,歎意業果。勳,亦功也。智慧深妙者,歎意業用。即偏歎其勝,不盡之言,略戒聞等故。光明威相者,歎身業勝。震動大千者,歎正覺音。既有此勝妙之德,故可謂人雄師子神德無量。
經曰「願我作佛」至「靡不解脫」者,述云:第三、自誓。有二:初、願求所歎,即十頌也;後、請佛作證,即三頌也。初又有二:初、正求所歎,即佛法身也;後、乘祈所依,即佛淨土也。初又有三:此求果也。有說:齊聖法王求佛自德,過生死等求利他德。非也。凡稱佛者,必備二利故。今即願我作佛齊聖法王者,願所獲德。過度生死靡不解脫者,願所棄也。
經曰「布施調意」至「智慧為上」者,述云:此第二、求因。有二:此初、求自利因,即六度也。施治慳悋,故云調意。
經曰「吾誓得佛」至「為作大安」者,述云:此後、願利他因也。舉果求因故。
經曰「假令有佛」至「堅正不却」者,述云:此第三、歎願勝也。佛者即佛寶,大聖者僧。有說:供養斯等亦兼僧寶。非也,雖復斯等而言諸佛故、即知向上之等故。今即佛者所供養,大聖者能供養。無量大聖雖供多佛,而有邊故,不如求佛心不退還,以無邊故。却者,退也。
經曰「譬如恒沙」至「威神難量」者,述云:第二、淨土果。有三:此初、歎諸佛土也。光遍諸國者,即佛施光明莊嚴其國。威神難量者,即佛神通莊嚴其土。佛於彼土懃作化事,故云精進。現化算表,故云難量。
經曰「令我作佛」至「而無等雙」者,述云:此次、對求勝土也。國土者,即今極樂世界。第一者,即諸相莊嚴。奇妙者,即眾第一。道場者,即座第一。如泥洹者,即快樂第一。梵云匿縛南,唐云圓寂。言泥洹者,訛略也。彼土快樂可次涅槃,故以譬之。而無等雙者,國土第一。汎言第一者,即對下之稱,不爾便違《華嚴》,如前已說故。
經曰「我當哀愍」至「快樂安隱」者,述云:此第三、求淨土之意也。度脫一切者,即出穢域之利。心悅快樂者,即入淨土益。為此二利,故求土果。
經曰「幸佛信明」至「力精所欲」者,述云:第二、請佛作證。有二:此初、請世王佛證願不虛也。幸者願也,信者誠也,願佛誠明,所求不虛,必得果故。所欲者,功德法身、快樂淨土,於彼二果力勵精勤而修習,故云於彼力精。
經曰「十方世尊」至「忍終不悔」者,述云:此後、請十方佛證行不悔也。對佛結誓,身止諸苦,勤忍不悔故。
經曰「佛告阿難」至「廣宣經法」者,述云:第二、廣說勝行。有二:初、正辨修行;後、乘顯所修。初又有五:一、法藏請說;二、如來抑止;三、法藏重請;四、如來許說;五、辨修勝行。初又有二:此初、乘前正請也。發無上覺心者,即前願佛法身淨土之心也。
經曰「我當修行」至「勤苦之本」者,述云:此後、申請說之意也。當修行者,即修行身土之因。攝妙土者,即欲得土果故。令成正覺者,即欲證身土果故。拔生死苦者,即欲利眾生故。生死者果,勤苦本者即因也。由因數受生死之苦,故云勤苦本。化諸眾生令生淨土,永絕生死因果之苦,故亦云拔。即如其次第所修所得所化之也。
經曰「佛語阿難」至「汝自當知」者,述云:此第二、佛不許也。饒者,即釋自在之言。既發大願故,汝亦能知,即違請之言也。
經曰「比丘白佛」至「成滿所願」者,述云:此第三、法藏重請也。弘者,廣大也。即地上聖行,其義廣深,非自境界,故須請之。而佛止言汝自知者,即地前所修,故不相違。有說:此中唯求淨土行,身因略無。非也。如來淨土即相違釋,如其次第身土行故。
經曰「爾時世自在王佛」至「而說經言」者,述云:第四、如來為說。有二:此初、總標許說也。
經曰「譬如大海」至「何願不得」者,述云:此別申所說。有二:此初、寄喻勸修也。會,亦必也。剋者,遂也得也。
經曰「於是世自在王佛」至「悉現與之」者,述云:此後、正答所請也。二百一十億佛土者,即通說淨穢諸佛之土故。天人善惡即諸土之因,國土粗妙即諸土之果。粗者麁也,故有本云「國土之麁妙」。攝身從土,故不別說。所以不唯說淨土因果而兼穢土者,欲令捨其惡麁而脩其善妙故。非唯為說,亦使現見,故應心現與,即帛謙云「樓夷亙羅佛說竟,曇摩迦便一其心,即得天眼徹視,悉自見二百一十億諸佛國中諸天人民之善惡、國土之好醜也。」又此諸土非隣次有,選擇何土,應機所欲而令見故。不爾,便違帛謙經中其佛即選擇二百一十億佛國土中諸天人民之善惡、國土之好醜故。不應難言:夫人所見光中諸土既無穢土,如何為法藏亦現惡麁者。機欲既異,聖應非一故。若不爾者,夫人既厭穢國以求淨處故,唯現所祈淨土之相而令攝受。
經曰「時彼比丘」至「殊勝之願」者,述云:第五、正修勝行。有三:此初、覩相發願也。既見所求淨土之相,攝淨土願更轉深,故云超發勝願。
經曰「其心寂靜」至「清淨之行」者,述云:此第二、依願修行也。有說:證智離相,故云寂靜。超過地前,故無能及者。非也。無分別智不可為事土因緣故,亦無可理而言地上行故。有說:淨土之行雖復眾多,唯有二類:一、緣事行,稱名念佛故;二、依理行,息攀緣故。初即稱彌陀名,故是極樂別行;後即通諸佛土行,所謂心寂無著是也。此亦不然。違即選心所欲願,便結得是二十四願經即奉行故。心所欲願既極樂土,必不可言是諸土通行故。今即欲現淨土必定為本故,其心寂靜,慧導其定,故云無所著。所謂心觀名淨土之業,即勝出世間善根方便故。一切世間無能及者,是無分別品之所由也。五劫思攝佛國行者,即後所得智之方便。有說:雖五劫而唯修一行,所謂其心寂靜志無所著。非也。願既四十八,行必非一故。即經於五劫修習彼土種種行也。此中有說:法藏即十住中之第六心,折法空位是也。有難此云:若第六既修淨土因,西方土中應無化主。皆不然也。若在第六心,應說攝取何位所修淨土行耶?又修土因便現淨土,諸佛化土無時不有故。如其次第,釋難非也。有說:法藏是八地已上菩薩也,發諸大願修淨土因是變易故。亦有難言:還成彼土無主之過。此亦皆非。八地菩薩念念普見無量佛土,必不可言見二百一十億土故。今即法藏蓋是十向滿位菩薩故,五劫修行淨土之因,初劫行滿故云攝取。不應難言:初地菩薩見百佛世界,如何法藏見爾許土。不相違者,加力所見,亦過上位故。初地菩薩若作加行,所見過此故。
經曰「阿難白佛」至「清淨之行」者,述云:此第三、逐難重解也。佛壽若短,不應五劫清淨行故。顯彼佛壽四十二劫,以釋此疑。有說彼壽多劫,劫盡之時眾生雖見劫盡所燒,其土安穩故。法積菩薩五劫修行清淨之因,即同《法華》云「眾生見所燒,我土安穩,天人常滿。」此恐不然。《法華》所說,論自釋云「報佛如來真實淨土」,即知彼土是他受用。他受用佛,壽必無量,不可言四十二劫故。今即四十二劫者,蓋歲數劫。故經五劫攝淨土行,非劫盡也。大通佛壽不可數劫尚非淨土,如何四十二劫可言淨土?
經曰「如是修已」至「清淨之行」者,述云:第二、申所修行。有二:初、申所修行;後、申修勝行。初又有六:一、法藏喟喟行;二、如來令說;三、誓法宣願;四、立誓自契;五、遂契現瑞;六、總以結歎。此初也。
經曰「佛告比丘」至「無量大願」者,述云:此第二、佛勸說也。一切大眾者,即凡夫二乘。法藏若說己所發願,大眾皆同願生彼土,故云發起悅可。菩薩聞說亦同發願,故云修行。修行此願因緣故,致滿大願也。
經曰「比丘白佛」至「當具說之」者,述云:第三、自宣發願。有二:此初、逐勸許說也。
經曰「設我得佛」至「不取正覺」者,述云:此後、正申己願也。然法藏發願,三代經本頭數開合次第不同故。今將彼帛謙二十四對此法護四十八願,略製以釋名。弘誓之文,帛謙兩本經皆二十四,其意各異。帛延選此經中前二十四願,足寶鉢願為二十四願。支謙亦抄四十八中二十五願,更加寶鉢、彼佛眼耳神境三通,及以智辨為二十四故。又彼二經既抄出於四十八願,故次第亦異。此經第七、第十四、第十二、第十三、第十九、第二十二、第二十五,如次帛延第九、第十二、第十三、第十四、第十八、第二十、第二十四,故開合亦不同。合此二十三四為第二十二,七寶鉢願為第二十三,略無此第十八,彼第二十願此中無故。支謙二十四次第亦異。此經三十五、三十八、二十七、二十、十八、十九、三十二、十六、二十一、二十五、十三、十四、十五、二十八、三十三,如其次第,即彼前八、第十、第十一、第十五、第六、第十九、第二十、第二十一、第二十二、第二十三、第二十四,故開合亦異。合此二十三、二十四為第十三,合五、六、七為第二十二,故有無亦異。彼第十四寶鉢、第十七三通、第十八智辨,此經中無。此第二願,彼中無故。所以有此參差者,蓋梵本有備闕,故傳譯逐而脫落也。義推言之,即法護經應為指南。問:諸佛本誓為同為異?異即違《華嚴》云「一切諸佛悉具一切願滿,方得成佛」故。若同者,亦違藥師十二本願、彌陀四十八願故。答:無有一佛少一願行而成道者,故悉同也。然以對所化之機緣熟不同故,藥師佛於此土眾生十二大願救現在苦。緣既熟故,不說有四十八願。彌陀如來四十八願與未來樂,緣熟故不說有十二願。由此諸佛所有誓願雖有未必遂果,而法藏菩薩所發之願皆有成辦故。四十八願,略有三意:一、求佛身願也。二、求佛土願,即三十一、第三十二願也。三、利眾生願,即餘四十三也。以此三意釋四十八願之文,有七:一、初十一願,願攝眾生。二、次二願,願攝佛身。三、次三願,願攝眾生。四、次一願,願攝佛身。五、次十三願,願攝眾生。六、次二願,願攝佛土。七、後十六願,願攝眾生。初又有二:初之二願願離苦,後之九願願得樂。初又有二:此初、願無苦苦也。汎言願者,即悕求義,所謂設我得佛等。又言誓者,即邀制義,不取正覺是也。諸願若不滿,終不成佛故。假使願不滿而得成者,誓終不取故。所餘諸願皆有此二,應如理思。
經曰「設我得佛」至「不取正覺」者,述云:此後、願無壞苦也。
經曰「設我得佛」至「不取正覺」者,述云:第二、得樂願。有二:此初二願,願得身樂。
經曰「設我得佛」至「不取正覺」者,述云:此後七願,願得心樂。有六:此初、願得宿命樂也。
經曰「設我得佛」至「不取正覺」者,述云:此第二、願得天眼樂也。
經曰「設我得佛」至「不取正覺」者,述云:此第三、願得天耳樂也。
經曰「設我得佛」至「不取正覺」者,述云:此第五、願得神通樂也。
經曰「設我得佛」至「不取正覺」者,述云:此第六、願得漏盡樂。有二:此初、漏盡體也。想念者,即所知障。貪身者,即煩惱障。盡二障漏故。
經曰「設我得佛」至「不取正覺」者,述云:此後、漏盡位也。十信以去皆名正定聚故。言住者,通正當之言也。
經曰「設我得佛」至「不取正覺」者,述云:第二、願攝佛身。有二:此初、願光色也。
經曰「設我得佛」至「不取正覺」者,述云:此後、願長壽也。
經曰「設我得佛」至「不取正覺」者,述云:第三、願攝眾生。有三:此初、攝眷屬願也。
經曰「設我得佛」至「不取正覺」者,述云:此次、得長壽願也。
經曰「設我得佛」至「不取正覺」者,述云:此後、離譏嫌願也。
經曰「設我得佛」至「不取正覺」者,述云:此第四、攝法身願也。咨者讚也,嗟者歎也。
經曰「設我得佛」至「不取正覺」者,述云:第五、攝眾生願。有二:初之四願,攝人天願;後之九願;攝菩薩願。初又有二:初、攝往生者;後、攝所生報。初又有三:此攝上品願也。有說:初下品、次上品、後中品。非也。非唯亂次第,亦違《觀經》不除五逆故。然彼經云「作五逆罪得生淨土」,違此願云「唯除五逆誹謗正法」故。從昔會釋,自成百家。有說:亦謗正法者,除唯造五逆者生。有難此言:彼經亦云「具諸不善」,若不謗法即不可言具諸不善,如何乃言唯造五逆得生淨土?此難非也。若謂彼經具諸不善故亦攝謗法者,即五逆應屬諸不善故,不須別說。今即應彈隨順及言合集之義而相違釋,相違釋者諍頭義故、罪既各別名亦別故。有說:此除不悔,彼之說悔。此亦不然。既十念中念別滅八十億劫生死之罪,應無悔與不悔別故;若更有別懺悔法者,即於下品下生文中都無故。有說:對未造者言除,對已造者說生。此亦不然。未造者尚除,況亦已造故。若已造令進故無此失者,未造應令退耶?有說:正五逆者除,五逆類者生。此亦不然。無有聖教說五逆類名五逆故,不可彼經五逆言類。有說:重心造者除,輕心造者生歟?此亦不然。誹謗正法必有輕重,不可唯言除不生故。有說:除即第三階造五逆者,生即第二階造逆者。此亦不然。眾生有三,非聖教故。設有聖說,亦違自許第三階人不行普法有逆無逆皆不得生。若如所言,應說唯除第三階,而言除逆唯有虛言故。有說:除者先遮,生者後開。此亦非也。先遮若實生,後開實應不生故。有說:未發菩提心造逆者除,已發菩提心作逆者生。此亦不然。已發菩提心若退失者,應如未發心不得生故。若不退心者,必不作逆故。有說:除即對佛說五逆罪決定故,生即對佛說五逆等皆不定故。此亦不然。不善順生後受業等,皆應例此五逆罪等便成大過故。有說:若宿世中無道機者,既作五逆,終無生理。其先發菩提心,雖復逢緣造五逆等,必生深悔,亦得往生,善趣之人有作五逆謗正法故。二文各談一,互不相違。此亦不然。宿世之言應無用故。現發菩提心,逢緣作逆,應亦生故。又彼善趣即十信故,作逆謗法,必無此理,前已說故。有說:一念念佛者除,十念念佛者生。此必非也。即違此云「乃至十念」故。有說:除者具十不具十悉不得生故,生者唯具十聲故。此亦不然。雖兼不具十聲,既亦申具十念,應如彼經不可除故。今即此經上三生中,必無作逆,故須除之。彼說下生雖作五逆,若備十念亦得生故,無違可釋,不應難言中品三生亦無作逆故。不須除者,發菩提心修諸功德,即非作逆,義既顯故。但誹謗正法,罪既深重,於無數劫受苦報故。假具十聲必不得生,所以聖教更無異說,入諸不善者過難多故。有說:此經十念依十法而念,非佛名故,即《彌勒所問》十念是也此亦不然。彼經十念即非凡夫,必非上品三生所能修故。今即還同《觀經》十念,上輩亦修十念,理無違故,欲顯一二等言乃至故。傍論且止,應釋本文。
經曰「設我得佛」至「不取正覺」者,述云:此次、攝中品也。既云發菩提心故,即知不發心,聖雖不迎,無違本願之失。
經曰「設我得佛」至「不取正覺」者,述云:此後、攝下品也。有說:《攝論》雖舉願言意,亦說念佛是別時之意。有說:彼不以念佛為別時意,《往生論》云「念佛即生」,非別時故。《往生論》及《攝論釋》皆天親造,理必應同,不可前後有鉾楯故。但諸眾生雖聞淨土之教,誹謗不信自沈惡道,或信不謗欲愛所纏,不敢起願況亦修行。或有眾生聞說便發誓願欲生,而逢惡友廣作諸惡,命欲終時不遇善友不能念佛,雖不即生是遠生因。佛歎此類生極樂土,愚人將謂更不修因而即往生,故釋論云是別時之意。二俱不然。若願若念皆於淨土是遠生因故。不爾,即違密意說言,前已說故。若諸眾生起願念佛,即生化土故。此文言「繫念我國」者,即往生之行也。
經曰「設我得佛」至「不取正覺」者,述云:此第二、願所生報也。
經曰「設我得佛」至「不取正覺」者,述云:第二、攝菩薩願。有二:此初、攝他國菩薩也。常倫者,即凡夫之屬故。諸地亦初劫之地。
經曰「設我得佛」至「不取正覺」者,述云:此後、攝自土菩薩願。有八:此初、承力供聖願也。
經曰「設我得佛」至「不取正覺」者,述云:此第二、供具隨欲願也。
經曰「設我得佛」至「不取正覺」者,述曰:此第三、說法盡勝願也。
經曰「設我得佛」至「不取正覺」者,述云:此第四、身得堅固願也。那羅延者,即真諦云天力士故。
經曰「設我得佛」至「不取正覺」者,述云:此第五、光色特妙願也。
經曰「設我得佛」至「不取正覺」者,述云:此第六、知見道樹願也。
經曰「設我得佛」至「不取正覺」者:述云:此第七、四辨無礙願也。
經曰「設我得佛」至「不取正覺」,此第八、□□□□願也。
經曰「設我得佛」至「不取正覺」者,述云:第六、攝佛土願。有二:此初、形色功德願也。
經曰「設我得佛」至「不取正覺」者,述云:此後、莊嚴功德願也。
經曰「設我得佛」至「不取正覺」者,述云:第七、攝眾生願。有五:此初、攝他土眾生。有二:此初、蒙光獲利願也。
經曰「設我得佛」至「不取正覺」者,述云:此後、聞名得益願。有四:此初、法忍總持也。
經曰「設我得佛」至「不取正覺」者,述云:此第二、遠離譏嫌願也。然《音聲王》云阿彌陀佛有父母者,有說:彼顯穢土,佛有父母非淨土故,不違此文自說魔王名曰無勝、提婆達多名曰寂故。有說:不然。雖有魔王而守護故。不爾,即《法華經》中違飲光淨土魔及魔民皆護佛法故。應說彼經顯變化土,亦有女人自說所生之處永離胞胎穢欲之形故。而無女人者,即受用土也。存此言,善順《菩薩瓔珞經》也。如彼經第十一釋慧智造如來淨土云「但男女眾生不如阿彌陀國得道者」故。雖有男女,而無男女之欲。此必不然。既云男女眾生不如彌陀土,必不言有女人故。有說:彼經父母城邑等皆是功德法,如《維摩》說「智度菩薩母,方便以為父」。《華嚴經》中文殊師利於覺城東遇善財童子,經言覺城還是功德之名,故無違可釋。此亦不然。自受用身必由智度及以方便,應有父母故,許即必有莫大失故。今之所存自有二義:初即彼佛雖復有母,而是變化,唯佛孤有故。言無女者,除佛之母,無更化女況亦其實,故不相違。後即准《悲華經》,或有菩薩於彼國生修菩薩行,即於彼土成等正覺。或有菩薩於此世界生已修行,往他方土成等正覺。《法華》龍女亦一類是也。本願不同,應現異故。今阿彌陀佛蓋亦餘國受胎生身,修菩薩行,往尊音佛淨土而成佛道故。《音王經》云有父母者,說本所生之土。言有淨土者,即成佛世界,故皆無違。略開二途,學者應思。傍論且止,應歸本文。
經曰「設我得佛」至「不取正覺」者,述云:此第三、常修梵行願也。
經曰「設我得佛」至「不取正覺」者,述云:此第四、作禮致敬願也。
經曰「設我得佛」至「不取正覺」者,述云:此第二、攝自國眾生願。有三:此初、衣服應念願也。
經曰「設我得佛」至「不取正覺」者,述云:此次、受樂無失願也。
經曰「設我得佛」至「不取正覺」者,述云:此後、普見佛土願也。
經曰「設我得佛」至「不取正覺」者,述云:此第三、利他方眾生願。有五:此初、諸根貌妙願也。
經曰「設我得佛」至「不取正覺」者,述云:此第二、止觀俱行願也。
經曰「設我得佛」至「不取正覺」者,述云:此第三、化物高貴願也。
經曰「設我得佛」至「不取正覺」,此第四、福智雙修願也。
經曰「設我得佛」至「不取正覺」者,述云:此第五、不離諸佛願也。普者即普遍義,等者即齊等義。所見普廣,佛佛皆見故,所住之定名為普等。
經曰「設我得佛」至「不取正覺」者,述云:此第四、利益自土願,即聞法自在也。
經曰「設我得佛」至「不取正覺」者,述云:此第五、攝他方願。有二:此初、加力不退願也。
經曰「設我得佛」至「不取正覺」者,述云:此後、自力不退願也。有說第一第二第三法忍者,即《仁王般若》五忍中如其次第伏忍、信忍、順忍也。此恐不然。信忍即初二三地,順忍即四五六地,如何但聞彼佛之名得此二忍耶?若謂聞名漸次得者,亦應說獲五忍故。今即伏忍三位名為三法,《瑜伽》亦說勝解行地有下中上品三忍故。
經曰「佛告阿難」至「以偈頌曰」者,述云:第四、自誓感瑞,有二:此初、瑣文也。
經曰「我建超世願」至「誓不成等覺」者,述云:此後、立誓。有二:初、立誓;後、請瑞。初又有二:初、反誓;後、順誓。初又有二:此初、對佛自德誓也。建者起也。即前願佛身土名超世願。願必起行故,必至無上道。
經曰「我於無量劫」至「誓不成等覺」者,述云:此後、對佛化德。誓有二:此初、財施化利誓也。經本不定,或云「不為大施主普濟諸貧苦」,或云「不為大施主終莫濟貧苦」,初本應正。有人釋此言法施化益。非也。欲濟貧苦必施財物故。
經曰「我至成佛道」至「誓不成等覺」者,述云:後、對法施作誓也。雖舉名聲,意在言教故。
經曰「離欲深正念」至「為諸天人師」者,述云:第二、順誓。有二:此初、略誓也。離欲、正念、淨慧、梵行者誓因,求無上尊、天人師者誓果。
經曰「神力演大光」至「通達善趣門」者,述云:此後、廣誓。有二:初、廣歎佛德;後、總結立誓。初又有四:此初、歎化德也。演光普照者,即身業化;所餘六句皆口業化。除三垢濟眾難者,小乘化也。三垢者,即貪瞋癡也。開智眼滅盲闇者,大乘化也。閉惡道通善趣者,人天化也。
經曰「功祚成滿足」至「一切隱不現」者,述云:此第二、歎自德也。祚之河反,助也福也。戢墮六反,集也攝也,陸法言《切韻》云「止」也。功祚成滿者,即德體果福皆成滿也。威曜十方者,光廣大也。天光不現者,光奇勝也。或有本云「日月諸光明一切隱不現」,其義無違。佛光映𦿔,日月攝光不能外照,故云戢重輝。
經曰「為眾開法藏」至「說法師子吼」者,述云:此第三、重歎化德也。
經曰「供養一切佛」至「通達靡不照」者,述云:此第四、重歎自德也。
經曰「願我功德力等此最勝尊」者,述云:此第二、結誓也。
經曰「斯願若剋果」至「當雨珍妙華」者,述云:此第二、請瑞也。
經曰「佛語阿難」至「以散其上」者,述云:第五、遂請現瑞。有二:此初、應誓現瑞也。
經曰「自然音樂」至「無上正覺」者,述云:後、出聲歎記也。
經曰「於是法藏」至「深樂寂滅」者,述云:此第六、總以結歎也。
經曰「阿難時彼」至「建此願已」者,述云:第二、申修勝行。有二:此初、結勝願也。有說:發斯弘誓即四十八願,建此願者即立誓之願。非也。經稱前名願、後言誓故。今即弘誓者,結反順之誓。此願者,結四十八願,從後以向前結故無過。
經曰「一向專志莊嚴土」者,述云:此後、正申勝行。有二:初、修土行;後、脩身行。初又有二:此初、修因也。
經曰「所修佛國」至「無衰無變」者,述云:此後、彰果也。恢廓廣大者,即無量德成故,論云「究竟如虛空廣大無邊際」故。廓古惡反,《爾雅》「大」也。超勝獨妙者,即土勝也,非諸菩薩境故。建立常然者,因滿果立,無改異故。無衰無變者,不為三災之所壞故。
經曰「於不可思議」至「無量德行」者,述云:第二、修身行。有二:初、修因;後、歎果。初又有三:初、總標;次、別釋;後、還結。此初也。黃帝算有三品,且舉其一,十千億為兆,十千兆為京,十千京為姟,十千姟為秭,十千秭為匹,十千匹為載故。有人言:兆載者遠年。非也。
「不生欲覺」至「香味觸法」者,述云:第二、別釋。有四:一離染、二修善、三離業、四修善。初又有二:初、自離煩惱;後、教化令離。初又有四:此初、離染因緣也。不生欲嗔害覺者,即偏舉過重不盡之言。覺者尋也。有說:未對境界預起邪思名覺,對緣生心名想故。不生三覺者離始,不起三想者離終。非也。正對境界不生三覺,無別所以故。今即三覺之因,如次三想,取境分齊方生欲等故。然即不貪名利故不生欲覺,不惱眾生故不生嗔覺,不損物命故不生害覺。三覺不生,必絕三想,故亦兼之。內因既離,外緣斯止,故云不著色等。
經云「忍力成就」至「少欲知足」者,述云:此第二、修對治也。忍力者,即安受苦、耐怨害、察法忍也。以此忍力能忍損惱,故離三覺三想。少欲當利、知足現利,故不著色等。
經曰「無染恚癡」者,述云:此第三、正離煩惱也。染者貪也。
經曰「三昧常寂智慧無礙」者,述云:此第四、正修對治也。三昧常寂者,即定深也。智慧無礙者,即智勝也。
經曰「無有虛偽」至「先意承問」者,述云:此第二、利他離染也。無虛諂心者,即離意過。和顏者,即離身過。愛語先問者,即離口過。有說:先意承問是意業。非也。雖言先意,遂言問故。
經曰「勇猛精進」至「惠利群生」者,述云:第二、修言。有三:此初、無間修也。勇猛精進者,即初精進。誓不怯敵,故云勇猛。志願無惓者,即第二加行精進,加脩以進故。求清白法者,即第三無足精進,修不已故。即自利修也。惠利群生者,即利他修也。
經曰「恭敬三寶」至「功德成就」者,述云:此第二、恭敬脩也。恭敬三寶者,即福方便。奉事師長者,即智方便。以大莊嚴者,即福智二莊嚴已成就,故備施等眾聖行也。以己所脩利眾生,故令功德成。
經曰「住空無相」至「觀法如化」者,述云:此第三、行成證修也。有說:住貪瞋癡故意業不調,今住空無相無願故能調意業。貪是皮故,入空調伏;嗔是肉故,無願調伏;癡是心故,無相調伏。諸法相中皆無此理,誰勞彈斥?故今即我法實無故云空,假相亦無故名無相。於二中此無可希願故云無願。有說:即於此三無果可作故云無作,無因可生故云無起。良恐非也。作既作用,詎不名因?起亦生起,可名果故。今即因無實用故云無作,即《維摩》云「雖行無作」也。果無真體故云無起,即彼經云「雖行無起」也。既無實體用,故觀之如化。總而言之,無作無起故非有,觀法如化故非無,非無非有即中道之理,所謂證會也。
經曰「遠離麁言」至「彼此俱害」者,述云:第三、離惡業。有二:此初、離過。離麁言者,離口業過。自害害彼彼此俱害者,離身業過。彼者他也。
經曰「修習善言」至「人我兼利」者,述云:此後、攝善也。修善言故遠離麁言,修三利故遠離三害。
經曰「棄國捐王」至「教人令行」者,述云:此第四、修善也。自既有所捨所修,亦令他人有所棄所修故。
經曰「無央數劫積劫累德」者,述云:此第三、還結也。
經曰「隨其生處」至「正真之道」者,述云:第二、歎果。有三:此初、歎功德報。有三:此初、總標也。
經曰「或為長者」至「一切諸佛」者,述云:此次、別歎也。有說:長者即隨類生,剎利等即最勝生,六欲天等即增上生。非也。長者亦應勝生,諸天亦何非勝生故。
經曰「如是功德不可稱說」者,述云:後、結歎也。
經曰「口氣香潔」至「相好殊妙」者,述云:第二、歎依正報。有二:此初、歎正報勝也。
經曰「其手常出」至「超諸天人」者,述云:此後、歎依報勝也。
經曰「於一切法而得自在」者,述云:此第三、歎智德果也。
經曰「阿難白佛」至「成佛現在」者,述云:第二、申所成果。即身土之果,逐誓願而成故。有二:初、略申所成;後、廣顯所成。初又有四:此初、辨佛既成也。即主德成故。論云「正覺阿彌陀法王善住持」故。
經曰「西方去此」至「名曰安樂」者,述云:此第二、標土已變也。帛謙皆云「所居國土名須摩題,正在西方去此千億萬須彌山佛國」。而今云「去此十萬億剎」者,鉾楯之因,廣如前釋。
經曰「阿難又問」至「凡歷十劫」者,述云:此第三、成佛久近也。支謙經云「作佛以來凡十小劫」,意同此也。而帛延云「作佛以來凡十八劫」者,蓋其「小」字闕其中點矣。
經曰「其佛國土」至「猶如第六天寶」者,述云:此第四、盡國嚴麗。有二:此初、顯國莊嚴也。前成佛者即應佛身願,此土嚴淨即應佛土願也,所謂種種事德成故。論云「備諸珍寶性具足妙莊嚴」故。恢苦灰切,大也。赫呼格反,《切韻》云「赤也」,《毛詩》云「赫赫」,師尹註云「赫赫,盛貌也」。焜胡本反,《切韻》云「火光也」。又作煜出鞠反,盛也曜也。雜廁入間者,莊嚴分齊,即形相德成故,論云「淨光明滿足如鏡日月輪」故。光赫焜耀者,即妙色德成故,論云「無垢光焰熾明淨曜世間」故。清淨者,即清淨德成故,論云「觀彼世界相勝過三界道」故。莊嚴者,即莊嚴德成,所謂水地空皆莊嚴故。如第六天寶,將彼天倍人,以顯淨土寶勝世間而已。
經曰「又其國土」至「常和調適」者,述云:此後、嚴土無穢。有二:此初、總申所無也。即無難德成故,論云「永離身心惱受樂常無間」故。溪,亦作谿字,苦奚反,《爾雅》「水注川曰谿,注谿曰谷,注谷溝也」。渠呂居反,溝也,《廣雅》「故坎也」,《字林》「小瀆,深廣各四尺也」。
經曰「爾時阿難」至「依何而住」者,述云:此後、辨無所以。有五:此初、問也。
經曰「佛語阿難」至「皆依何住」者,述云:此第二、佛反質。
經曰「阿難白佛」至「不可思議」者,述云:此第三、阿難答也。
經曰「佛語阿難」至「故能爾耳」者,述云:此第四、佛述成也。即所求德滿成故,論云「眾生所願樂一切能滿足」故。
經曰「阿難白佛」至「故問斯義」者,述云:此第五、申問意也。日月猶有故,《覺經》云「其日月星辰皆在虛空中住止,亦復不迴轉運行,亦無有精光也」。蓋雖無須彌,往生之宮故有而已。以此即知彼土人天空地不同,諸有異釋唯勞虛言。
經曰「佛告阿難」至「一佛剎土」者,述云:此第二、廣申所成。應對前願別申所成,但恐煩言,略顯果勝。有四:一、歎佛身果,即願佛身之報也;二、申其眷屬,即願菩薩聲聞之報也;三、歎佛土妙,即求淨土之果也;四顯其所作,即攝生願之果也。初又有二:初、別歎;後、結歎。初又有二:初、歎光勝妙;後、顯壽長遠。初又有四:此初、釋迦自歎。有二:此初、對劣歎勝。即願光無勝之報也。
經曰「是故無量壽佛」至「超日月光佛」者,述云:此後、結歎顯勝也。有說:長故無量,廣故無邊,自在故無礙,餘不能敵故無對,勝餘光故炎王,離垢故清淨,見心喜悅故歡喜,於境善照故智慧,照物無已故不斷,過世間想故難思,絕言想故無稱,超世諸色故超日月。雖有此解,不能別光,亦不鄭重故。今即佛光非算數故無量,無緣不照故無邊,無有人法而能障者故無礙,非諸菩薩之所及故無對,光明自在更無為上故焰王,從佛無貪善根而現亦除眾生貪濁之心故清淨,從佛無嗔善根而生能除眾生瞋恚慼心故歡喜,光從佛無癡善根心起復除眾生無明品心故智慧,佛之常光恒為照益故不斷,光非諸二乘等所測度故難思,亦非餘乘等所堪說故無稱,日夜恒照不同娑婆二曜之輝故超日月。總而言之,即身莊嚴故,論云「相好光一尋色像超群生」故。
經曰「其有眾生」至「皆蒙解脫」者,述云:此第二、見者獲利也。三垢滅者即除障利,身意歡喜即生善利,苦得休息者拔苦利,皆蒙解脫者即得樂利,皆是蒙光觸體者身心柔軟願之所致也。
經曰「無量壽佛」至「亦復如是」者,述云:此第三、諸聖共歎。即無量諸佛悉咨嗟稱名願之報也。
經曰「若有眾生」至「亦如今也」者,述云:第四、聞光獲利。即投報體禮喜天人致敬願之所成也。
經曰「佛言我說」至「尚未能盡」者,述云:此第二、結歎也。即不虛作住持莊嚴故,論云「觀佛本願力遇無空過者,能令速滿足功德大寶海」故。
經曰「佛語阿難」至「汝寧知乎」者,述云:第二、辨所成壽。有二:此初、直標壽遠也。
經曰「假使十方」至「知其限極」者,述云:此後、寄事顯長也。有說:梵云馱演那,此云靜慮。昔云禪那或云禪,皆訛略也。雖知昔禪即今靜慮,未聞禪字復有所目,良可悲故。今即禪思者,專思之別言也。
經曰「聲聞菩薩」至「所能知也」者,述云:第二、申其眷屬。有四:此初、例顯壽量也。即天人壽無能校知願之所成也。
經曰「又聲聞菩薩」至「不可稱說」者,述云:此第二、顯眾無數。即願聲聞無邊之所成也。《往生論》名眾莊嚴故。頌云「天人不動眾清淨智海生」故。
經曰「神智洞達」至「一切世界」者,述云:此第三、略歎德勝。即願得他心智、宿命、說一切智、智慧辯才等之所成也。
經曰「佛語阿難」至「菩薩亦然」者,述云:此第四、廣顯眾多。有二:此初、總標也。初會者,偏舉不盡之言,顯無數故。
經曰「如大目犍連」至「多少之數」者,述云:此後、別釋。有二:此初、對智歎多也。
經曰「譬如大海」至「何所為多」者,述云:此後、寄事顯多。有三:此初、立喻反問也。
經曰「阿難白佛」至「所能知也」者,述云:此次、答其多少也。
經曰「佛語阿難」至「如大海水」者,述云:此後、佛述成也。釋《往生論》「二乘種不生」,廣如前述,故不再解。
經曰「又其國土」至「硨磲樹」者,述云:第三、顯土報。有四:一、樹莊嚴;二、樂莊嚴;三、宮莊嚴;四、池莊嚴。初又有三:初、寶樹莊嚴;次、道樹莊嚴;後、對之歎勝。初又有二:初、寶樹;後、音樂。初又有三:此初、純寶樹也。
經曰「或二寶」至「碼瑙為實」者,述云:此次、雜寶樹也。
經曰「行行相值」至「不可稱視」者,述云:此後、總歎也。
經曰「清風時發」至「自然相和」者,述云:此第二、音樂也。清風者,即別本云「非天之風亦非人之風」也。五音者,即《詩》云宮商角徵羽擬五行之音。今言宮商者,即略舉初二也,宮者麁、商者細也。和者應也。不違冐音,故云自然和。位法師云:五音聲者,一諦了、二易解、三不散、四無厭、五悅耳。雖有此而無,聖說不可在也。
經曰「又無量壽佛」至「隨應而現」者,述云:第二、辨道場樹。有三:此初、道樹體相也。一里三百步,故四百萬里即十二萬由旬,應前菩薩少功見道場願而成也。有說:隨彼佛身高六十萬億那由他恒河沙由旬,以佛神力故,縱小道樹不相妨礙。若爾,所餘宮殿不應各稱其形大小故。今彼經佛量既他受用身故,此道樹即化土,故不相違也。二十萬里者六千由旬,應不稱其本量故。又有本云「二百萬里」,蓋是正也。
經曰「微風徐動」至「不遭苦患」者,述云:此次、出聲利物也。即妙聲德成故,論云「梵聲悟深遠微妙聞十方」故。
經曰「目覩其色」至「無諸惱患」者,述云:此後、見聞獲利。有二:此、對境得利也。由昔諸根不陋願力之所得,故云六根清。而言深法忍者,即達無相生性故。
經曰「阿難若彼」至「威神力故」者,述云:此後、智力得忍。有二:此初、神力得益也。有說:初二三地尋聲得悟,聲如響,故云音響忍。四五六地捨詮趣實,故云柔順忍。七地以去捨相證實,故云無生忍。忍者,慧心安法故。此必不然。初地已上皆已證實,應無尋聲趣實,異故有記。有說:初在十信,尋聲悟解故;次在三賢,伏業惑故,後證實絕相,故云無生忍。此亦非也。未入十信,若生彼土不得法忍,違本願故。今即尋樹音聲從風而有,有而非實故得音響忍。柔者無乖角義,順者不違空義。悟境無性不違於有而順空,故云柔順忍。觀於諸法生絕四句,故云無生忍。
經曰「本願力故」至「究竟願故」者,述云:此後、願力獲利也。本願者,即往誓願之力。他方菩薩聞名得忍,況亦自土故。願無缺故滿足,求之不虛故明了,緣不能壞故堅固,願必遂果故究竟。由此願力,生彼土者皆得三忍。
經曰「佛告阿難」至「千億倍也」者,述云:此第三、對之顯勝也。對第六天者,欲界中勝故也。
經曰「亦有自然」至「最為第一」者,述云:此第二、樂莊嚴也。於虛空不從樹風而有,故云自然。所顯者皆佛法,故無非法音。音非唯可愛亦乃隨,故云哀亮。即虛空莊嚴故,論云「無量寶交絡羅網遍虛空,種種鈴發響宣吐妙法音」故。
經曰「又講堂舍」至「覆蓋其上」者,述云:此第三、宮莊嚴也。交露者,幔也。《字林》「幔幕泫泫似垂露」故。即地莊嚴故,論云「宮殿諸樓閣觀十方無礙,雜樹異光色寶欄遍圍繞」故。
經曰「內外左右」至「各皆一等」者,述云:第四、池莊嚴。有二:此初、池相。有四:此初、池量也。即水莊嚴故,論云「寶華千萬種彌覆池流泉,微風動華葉交錯光亂轉」故。
經曰「八功德水」至「味如甘露」者,述云:此第二、水相也。清淨者,即八中之初。香潔者,即第二也。味如甘露者,即第五也。若欲備釋,還同前解,故不更論。
經曰「黃金池者」至「彌覆水上」者,述云:此第三、池莊嚴也。前堂舍及此池,皆由第三十三願之所成也。
經曰「彼諸菩薩及聲聞」至「不遲不疾」者,述云:第四、資用任意也。心垢者,即煩惱之名,唯慧所除。而水除者,觸水為緣,發慧蕩除故。
經曰「波揚無量」至「歡喜無量」者,述云:第二、歎聲。有三:此初、隨類異聞也。
經曰「隨順清淨」至「所行之道」者,述云:此第二、聞之修善也。真實義者,即涅槃也。不共法者,即菩提也。所行道者,即彼二果之因也。
經曰「無有三途」至「名曰安樂」者,述云:此第三、所詮唯樂也。
經曰「阿難彼佛」至「神通功德」者,述云:第四、顯其所攝。有二:初、生之報勝。即攝他方願力所成也。後、住之報妙。即攝自土願之所成。初又有二:此初、正報微妙也。色身者,即此真金願之報。妙意者,即說一切智願之所成。神通者,即供養他方佛願果也。功德者,即受持、諷誦、梵行、總持、三昧等願之遂果也。
經曰「所處宮殿」至「涅槃之道」者,述云:此後、依報殊勝。即萬物嚴麗、衣服隨念等願力所成也。帛謙皆言「阿彌陀佛及諸菩薩阿羅漢欲食時,自然七寶机,劫波育罽疊以為坐,欲得甜酢在所欲得」,而今無者,蓋略無也。唯言見色聞香,即知彼土味觸非食,不吞咽故。有說:色不離食,故云見色,體即三塵。非也。既不受用,如何味觸?所味名食故。次者,近也,無苦可因故。即樂如漏盡願之報也。
經曰「其諸聲聞」至「無極之體」者,述云:第二、舊住報勝。有二:初、正報勝;後、依報妙。初又有二:此初、直顯報勝也。同一類者,即應第四願之報也。虛無無極者,無障故、希有故。如其次第,即求那羅延力願之報也。有說:既言非天非人,故生彼土雖復凡夫,非人天趣。若人趣者,即應四天下,故有越單曰。若非四天下者,即四洲外別有人趣耶,若有北洲者,應有長壽天,故淨土中必有難處。由此淨土非人天趣,故非三界。即《智論》云「無欲故、居地故、有色故」,如其次第非欲色。此恐不然。本誓唯云有三途者,不言善趣故。若非善趣者,必應言有五趣者故。又若非佛而非三界者,即違經云「三界外有眾生」,即非七佛說故。而《智論》云非三界者,且簡穢界,故義亦無過。雖有人天,人天無別,但逐穢土業以別人天,故云因順餘方有人天之名。由比諸天皆在虛空,帛延云「第一四天第二忉利天皆自然在虛空中住止,無所依因」也。
經曰「佛告阿難」至「寧可類乎」者,述云:此後、寄事顯勝。有五:此初、以貧人對粟散王。有三:此初、寄事反問也。
經曰「阿難白佛」至「因能致此」者,述云:此次、阿難答勝也。底者,最也。廝下者,陋下之義。殆徒改反,近也幾也。坐者,罪也。《蒼頡篇》「坐,辜也」。《鹽鐵論》曰「什伍相連,親戚相坐」也。怙胡古反,福也。廝極者,盡疲之義。享者,《爾雅》「福厚也」。
經曰「佛告阿難汝言是也」者,述云:此後、佛述成也。
經曰「計如帝王」至「帝王邊也」者,述云:此第二、以帝王對輪王也。
經曰「轉輪聖王」至「萬億倍也」者,述云:第三、以輪王對帝釋也。
經曰「假令天帝」至「不相類也」者,述云:此第四、以帝釋對魔王也。
經曰「設第六天王」至「不可計倍」者,述云,此第五、以魔天對西方眾也。
經曰「佛告阿難」至「高下大小」者,述云:第二、辨依妙。有六:此初、資具稱形也。
經曰「或一寶」至「應念即至」者,述云:此第二、諸寶任意也。
經曰「又以眾寶」至「踐之而行」者,述云:此第三、寶衣布地也。
經曰「無量寶網」至「盡極嚴麗」者,述云:此第四、寶網羅覆也。
經曰「自然德風」至「如是六反」者,述云:此第五、德風吹鼓也。過雅者,得中之狀。芬者,方言芬和,謂芬香和調。裂者,宜作烈光也、美也,裂非字體。帛謙皆云「如是四反」。即供聖之華,故於六反無復妨也。
經曰「又眾寶蓮華」至「百千億光」者,述云:此第六、寶化充滿。有二:此初、華嚴世界也。暐于鬼反,《說文》「盛明藐也」。曄為韶反,華光盛也。又曄王輒反,草木華貌。煥者明也,爛者文章鮮明也。
經曰「一一光中」至「於佛正道」者,述云:此後、華光利物也。即宮莊嚴故,論云「如來微妙聲梵響聞十方」故。
無量壽經連義述文贊卷中
無量壽經連義述文贊卷下
經曰「佛告阿難」至「及不定聚」者,述云:第二、辨眾生往生因果。即遂攝眾生願而申往生。往生有四:一、凡小往生;二、大聖往生;三、雙以得失勸凡小生;四、歎彼土勝令大聖求。初又有三:此初、彰正定令物仰求也。有說:有涅槃法名正定聚,無涅槃法名邪定聚,離此二者名不定聚。非也。離有種姓、無種姓外更無眾生聚,應唯二故。有說:善趣已前名為邪定,善趣位中數退數進名為不定,習種已去分位不退名為正定。如其二乘外凡常沒名為邪定,前六方便名為不定,忍法以上名為正定。故生彼國者,勿問三乘皆住正定,更無餘聚故。此亦不然。彼三聚義,違諸教理,應如理思。善趣已前既名邪定,若生彼土即住正定者,應越十信即入習種,必無此義故。若生彼土不即入習種位故無此咎者,還有彼土不定聚故。有說:依《中邊論》正位習起既在初地故,此中菩薩往生者唯是初地已上者。非也。若唯菩薩者,即違經云「皆悉」故、亦應有不定聚故。有說:住正定聚者即同小經中皆是阿鞞跋致,阿鞞跋致即不退故。依《本業》等,十解第七心已去諸位是也。雖有下位,從勝言皆是故。此亦不然。既第七心已上名不退者,即諸下位非不退位,應有不定故。今即餘教所說三乘皆是穢土,有此三乘故。若生淨土,不問凡聖定向涅槃、定趣善行、定生善道、定行六度,定得解脫故,唯有正定聚而無餘二也。
經曰「十方恒沙」至「誹謗正法」者,述云:此第二、舉諸佛歎令增物生去心也。諸佛說既共歎,聞名欲生,必得往生故。有說:此經據正定聚故除逆謗法,《觀經》中邪定聚所生故,五逆亦生。非也。若如所言,下下生人生彼淨土,應非正定故。有說:雖作五逆,若修十六觀即得往生,即彼經意也。若不能修十六觀者,雖作餘善必不得生,故此經除之。此亦非也。下品下生亦修十六觀,必違彼經故。今即此文,前已釋故,不須更解。而前十念,此言一念者,最少極多互綺舉,故不相違。
經曰「佛告阿難」至「有其三輩」者,述云:此第三、申往生因令人修生。有二:此初、總標也。有說:此中三輩皆生他受用土故,不同《觀經》生變化土之九品也。「假使不能作功德」是假設故,十念亦是《彌勒所問》之所說故。非也。假使之言,縱餘功德令發菩提心故。經言假使,應如餘言,亦是實說故。又若十念,即非凡夫念,如何於上中二輩不說,唯在下輩故。今即合彼九品為此三輩,故其義無異,不應難言彼經中上中中二品皆作沙門,亦見真佛不發大心;中下一生不作沙門,都不見佛不發大心。而此中輩非作沙門,亦見化佛發菩提心,義必相違者。中輩之內自有多類,二經各談,其一無違。而言當發菩提心者,欲顯生彼必發大心,以簡定性不得生故。餘相違文,皆此類也。有說:更有往生而非三輩,謂下文中疑五智人,疑惑心中修諸功德亦信罪福,少修善本願生彼土,以信不定故,非前六少修福故,亦非後三,由此不入九品所攝。此亦不然。帛謙皆云「中輩之人狐疑不信,雖生彼土,在其城中於五百年不見佛、不聞經、不見聖」,必不可言疑智凡夫不在九品故。有說:不決四疑,雖生彼國而在邊地,別是一類非九品攝,是故不應妄生疑惑。此亦不然。二經所說中下之屬,所止寶城既五百,應如此經,疑智凡夫所在寶宮殿亦是邊地故。不爾,便違經云「所居舍宅在地,不能令隨意高大在虛空中,復去阿彌陀佛甚大遠」故。有說疑佛智人,即此中輩《觀經》中品,故帛謙經中輩云「持戒布施、飯食沙門、作寺起塔,後疑不信,其人暫信暫不信,續結其善願得往生。雖生彼國,不得前至無量壽佛所,還道見佛國界邊自然寶城,於五百歲不得見佛聞法」等故。不應非法護經中疑佛智人故。此亦不然。帛謙下輩亦在路城,於五百年不得見佛,如何疑智唯在中輩而非下耶?若言中輩疑智修因相似故,故雖屬中品而非下者,亦可下輩受果似中品故攝疑佛智。果雖相似不攝疑智,因雖復同何容疑智?又彼所言九品之內屬於中上,理必不然。《觀經》中中上、此經疑智,華開見佛聞法獲利皆不同故。若言中上自有多種故無此過者,豈不中下亦有多種故攝疑智?故今即疑佛五智,中下下上二生所攝。由此帛謙後之二輩,皆言在城,於五百年不得見佛聞法見聖故。若三輩若九品,皆無寬狹,攝往生盡。然彼三品集善為上、止惡為中、造惡為下,其間委悉應如理思。此中三輩別有三義:一、身心異。心即俱發菩提之心,專念彌陀,從多同也。身即出家為上、在俗為中下。二、修因異。即具修諸行為上、少分修福為中、稱念彼佛十念一念為下。三、生緣異。即彌陀觀音真身來迎為上、化身迎接為中、夢見佛身為下。帛延三輩別有四義:一、身心異。即出家發菩提心為上、在俗至誠心為中下。二、修行異。即備修眾行夢見諸聖為上、少分修善日夜不絕夢見諸聖為中、唯斷愛怒念佛十日十夜不絕為下。三、見佛異。即同此三種也。四、受果異。即生彼土作阿維越宅舍在空去佛亦近為上、路止寶城舍宅在地去佛大遠為中下。支謙經中從多雖同而有異者,欲生彼國,懸雜繒綵作佛寺起塔、飯食沙門者當斷愛怒,齋戒清淨一心念佛十日不絕為下輩耳。將彼二經對法護本,上輩雖同,中下即異。彼之二品,疑心在懷不發道意;此中二輩,皆發道心決定信故。所以有此參差者,蓋彼梵本雖復備有,帛謙但翻疑信往生之者,法護唯譯淨信修因,其疑智人在後示過故。言雖鉾楯,理必無異,欲釋三輩行位之別,還如前解,故不復論。
經曰「其上輩者」至「願生彼國」者,述云:此後、別釋。有三:此初、釋上輩。有二:此初、正釋。有四:此初、本有修因也。
經曰「此等眾生」至「現其人前」者,述云:此第二、死有相顯也。
經曰「即隨彼佛往生其國」者,述云:此第三、中有逐佛也。
經曰「便於七寶」至「神通自在」者,述云:此第四、生有獲益也。有說:此三輩如其次第,即九品中上中中上下下,故彼經云「經一七日得不退轉」。非也。有說:此言住不退轉,即初地已上不退轉位,《觀經》所言悟無生忍、得百法明皆初地故。此亦非也。彼經中生得不退已,經一小劫得無生忍,必不可言不退轉即初地故。今即上品三生雖有遲疾,皆入十信,得無生忍、悟百明門,故云住不退。
經曰「是故阿難」至「願生彼國」者,述云:此後、結勸也。
經曰「佛告阿難」至「願生彼國」者,述云:此第二、釋中輩。有二:此初、總標也。
經曰「雖不能行」至「願生彼國」者,述云:此後、別釋。有四:此初、本有修因也。
經曰「其人臨終」至「現其人前」者,述云:此第二、死有相現也。
經曰「即隨化佛往生其國」者,述云:此第三、中有往趣也。
經曰「住不退轉」至「如上輩者也」者,述云:此第四、生有獲利也。依《觀經》,上中下皆云彌陀自現其前,不言真化,故此文盡理。
經曰「佛語阿難」至「欲生彼國」者,述云:第三、釋下輩。有二:此初、總摽也。
經曰「假使不能」至「願生彼國」者,述云:此後、別釋。有三:此初、本有修因也。當發菩提心者,即簡定性終不向大,故不違《觀經》之文。
經曰「此人臨終夢見彼佛」者,述云:此第二、死有相現也。
經云「亦得往生」至「如中輩者也」,述云:此第三、生有得利也。將彼九品應別配釋,恐言煩故,不須備錄。
經曰「佛告阿難」至「稱歎於彼」者,述云:第二、大菩薩往生。有二:初、略標;後、廣頌。初又有二:此初、諸佛共歎也。
經曰「東方恒沙」至「亦復如是」者,述云:此後、勝聖共生也。總而言之,欲令凡小增欲生之意,故須顯彼國土之勝。
經曰「爾時世尊而說頌曰」者,述云:第二、廣頌。有二:此初、瑣文也。
經曰「東方諸佛國」至「往覲無量覺」者,述云:此後、正頌。有二:初、頌勝聖共生。即十五頌也;後、頌諸佛皆歎,即十五頌也。初又有三:初、勝聖皆生。有二:此初、頌東方往生也。覲者見也,諸侯見天子曰覲是也。
經曰「南西北四維」至「往覲無量覺」者,述云:此後、餘方往生也。
經曰「一切諸菩薩」至「供養無量覺」者,述云:此第二、供敬修福。有三:此初、外事供養也。
經曰「究達神通慧」至「稽首無上尊」者,述云:此次、內業供敬也。究者究竟,達者洞達。若通若智究竟洞達,故云神通慧,則神通究竟、智慧洞達義也。傍觀曰遊,窮原稱入。深法者,即智所入,深門者即通所遊,故即通智雙也。福行圓備故具功德藏,慧行殊妙故智無等倫。福是慧資、慧是福道,故即福智雙也。有說:此之二雙皆歎佛自德。非也。通是化物之妙術故。又彼所言智為通本、通是智用。亦非也。通既世俗智,必有體用故。慧日者,即從喻之名。惑業苦三能覆真空及智日月,即同雲覆虛空日月,故云生死雲。佛智達真,能除自他惑業苦障,故云慧日。令生物解,故云照世間。
經曰「見彼嚴淨土」至「願我國亦然」者,述云:此第三、見土欣求也。無量心者,即四無量心也。
經曰「應時無量尊」至「三匝從頂入」者,述云:此第三、頌聞法生智。有四:此初、現相發起也。遍照者,濟之無二故。遶身者,集德圓滿故。三匝者,必兼二大士故。頂入者,即三尊中為上故。
經曰「一切人天眾踊躍皆歡喜」者,述云:第二、眾見生喜也。
經曰「大士觀世音」至「唯然願說意」者,述云:此第三、觀音請說也。
經曰「梵聲猶雷震」至「今說仁諦聽」者,述云:此第四、如來酬請。有二:此初、略標許勅也。梵聲者總舉,八音者別歎,如《梵摩喻經》中說:一最好聲聲哀妙故、二易了聲言辨了故、三調和聲大小得中故、四柔煗聲聲濡輕故、五不誤聲言無錯失故、六不女聲聲雄朗故、七尊慧聲言有威肅故、八深遠聲聲遠故。以此妙音酬觀音,故云暢妙響。
經曰「十方來正士」至「受決當作佛」者,述云:此後、正答所問。有四:此初、逐願記成佛也。
經曰「覺了一切法」至「必成如是剎」者,述云:此第二、舉智願記獲土也。
經曰「智法如電影」至「受決當作佛」者,述云:此第三、逐智行記成佛也。
經曰「通達諸法性」至「必成如是剎」者,述云:此第四、舉智願記成土也。智法如夢電等,即世俗諦智。通達法性空,即勝義諦智。
經曰「諸佛告菩薩」至「疾得清淨處」者,述云:第二、頌諸佛歎。有二:初頌餘佛共歎,即五頌也;後頌釋迦自歎,即十頌也。初又有四:此初、聞法得土歎也。
經曰「至彼嚴淨國」至「受記成等覺」者,述云:此第二、得通成覺歎。即前當授菩薩記是也。
經曰「其佛本願力」至「自致不退轉」者,述云:此第三、聞名不退歎。即前住正定聚也。
經曰「菩薩興至願」至「還到安養國」者,述云:此第四、逐願供佛歎也。願所得土如彌陀國,故云國無異。即求淨土願也。願作佛時,德名遠聞,故云名顯十方。即求佛身願也。
經曰「若人無善本乃獲聞此經」者,述云:第二、釋迦自歎。有三:初、歎經難信;次、佛智難思;後、勸使發心。初又有二:此初、以有善聞。歎經微妙也。
經曰「曾更見世尊」至「樂聽如是教」者,述云:此後、有惡不信聞。以歎經深重也。歎微妙者,令人捨惡以修善故。歎深重者,令去輕謗生信樂故。
經曰「聲聞或菩薩」至「唯佛獨明了」者,述云:第二、佛智難思。有二:此初、對二乘智歎佛獨了也。
經曰「假使一切人」至「如是致清淨」者,述云:此後、對諸聖智歎智深淨也。得道者行勝,達空者解深,億劫者時久,窮力者說極,無邊者盡十方,無際者窮三際,清淨者障盡,即窮至清淨障盡。道果故歎難思也。
經曰「壽命甚難得」至「若聞精勤求」者,述云:第三、勸令求願。有三:此初、勸聞勤求也。既離三難,不容空過故。壽是道依、佛為勝緣、信即行本,故偏說之。
經曰「聞法能不忘」至「是故當發意」者,述云:此次、正勸發心也。即不忘彌陀所說,亦見彼佛心生敬重以為大喜。行順釋迦,釋迦所攝,故云我善友。
經曰「設滿世界火」至「廣度生死流」者,述云:此後、勸心不退也。
經曰「佛告阿難」至「一切眾生」者,述云:第三、褒貶得失以勸凡小。有三:初、歎彼土勝妙令物欣求;次、申此方穢惡使人厭捨;後、雙彰得失令有脩捨。初又有二:初、廣歎勝樂;後、勸令往生。初又有八:此初、壽命長遠也。一生者,即五生之中最後生,權實不定。實即摩醯首羅智處之生。權亦有二別,若在穢土,即閻浮提生,名為一生;若生淨土,即成佛之生,名為一生。今欲簡實,故亦云補處。或有疑言:彼土菩薩若皆補處,不應遊化故,釋除本願皆無中夭。
經曰「阿難彼國」至「大千世界」者,述云:此第二、光明殊妙。有二:此初、標光參差也。《玉篇》云「一尋八尺也」。又云七尺,此似非也,應同刃故。
經曰「阿難白佛」至「化生彼國」者,述云:此後、逐難更申也。既言於此土修菩薩行,即知無諍王在於此方,寶海亦然。
經曰「阿難其有」至「三十二相」者,述云:此第三、身相備足也。隨好不定,故不說之。
經曰「智慧成滿」至「無生法忍」者,述云:此第四、智德勝妙也。有說:證會法性,故云深入諸法。窮達妙詮,故云究暢要妙。此必不然。眾生生彼得此二智,應無凡小故。今即入諸法者,悟所詮故。暢要妙者,閑能詮故也。有說:諸根即信等五。非也。信等即鈍根故,今即六根也。有說:二忍者即生法二忍,又五忍中之初二種,無生忍者即第四忍。此恐不然。無生法忍即生法忍故,超於順忍,忽說無生,無別所以故。今即中下之人,唯得音響、柔順二忍。上品之屬,於不可數法得無生忍,故云不可計。既有利鈍,必是凡地故,而非根性利鈍也。
經曰「又彼菩薩」至「如我國也」者,述云:此第如是四反,積地四寸也。凞,怡,《說文》「和悅也」,《方言》「怡喜也」。
經曰「佛告阿難」至「無違無失」者,述云:此第八、行德圓備。有二:初、別歎;後、總結。初又有七:此初、行修離過。有三:此初、化行離過。即順彌陀佛智慧故也。
經曰「於其國土」至「無染著心」者,述曰:此第二、自行無失。有二:此初、修自行。有六:此初、修施行也。離見故無我所,心離愛故無染著心。
經曰「去來進止」至「無競無訟」者。述云:此第二、修戒行也。離身過故。「去來進止情無所係,隨意自在,離意過故,無所適莫無彼無我」,位法師云:適者往也,莫者止也。若爾,應同去止離身過。今唯《論語》「於天下無所適莫也」。適親也,莫疎也。離口過故,無競無訟。彼我俱已,故無有競訟。
經曰「於諸眾生」至「離蓋清淨」者,述云:此第三、修忍行也。無瞋恚故柔濡,無憍慢故調伏。瞋恚既不起,忿恨斯止。由此亦離五蓋清淨。
經曰「無有厭怠」至「勝心深心」者,述云:此第四、修勤行也。求善不息,故無懈怠心。無行不修,故云等心。無下足,故云勝心。無退屈,故云深心。
經曰「定心」者,述云:此第五、修定行也。離諸散亂,故云定心。
經曰「愛法樂法喜法之心」者,述云:此第六、修慧行也。有說:愛是欲,樂是信,喜是貪。有說:愛是終成,樂是聞時,喜是求時。二俱不然。欲信等即施戒等眷屬行故。以終向始無別所以,如其次第故。今即聞慧愛樂,故云愛法。思慧味著,故云樂法。修慧潤神,故云喜心。
經曰「滅諸煩惱離惡趣心」者,述云:此第二、離過。有說:因盡故滅煩惱,果盡故離惡趣心。非也。果非唯心故。今即離惑故離煩惱,業盡故離惡趣心。
經曰「究竟一切菩薩所行」者,述云:此第三、總結也。
經曰「具足成就無量功德」者,述云:此第二、成德圓備。有二:此初、總歎也。
經曰「得深禪定」至「覺了法性」者,述云:此後、別歎。有二:此初、成自德也。禪定、通、明慧、七覺者,既成之德。禪者四禪,定者四空,通者六通,明者三明,慧者三慧,七覺亦在見道位故,進求佛德故。修心佛法所求之德,德雖無量,略舉五眼。肉天二眼皆以淨色為體。彼土肉眼,通見無數世界諸色,故云清徹。所見審實,故無不了。有說:肉眼見障內色。非也。違清徹明了故。今即照矚現在色像名為肉眼,依定所發眼能見眾生死此生彼故名天眼。所見廣多故云無量,亦長遠故云無限。法眼即以有智為體,能見眾生根欲性心及諸佛法,故名法眼。普知三乘道法差別,故云究竟諸道。慧眼即以空智為體,照真空理,故云見真。窮真理之源,故云度彼岸。度者至也。佛眼自有二,所謂總、別。別即一切種智為體,無法不照,故云具足。亦見佛性,故云覺法性。總即前四眼,佛之所得觀境同盡,故云具足了。
經曰「以無礙智為人演說」者,述云:此後、成化德。即四無礙辯為物說法也。
經曰「等觀三界」至「煩惱之患」者,述云:此第三、行修具足。有二:此初、修行也。觀三界空無者,即捨生死行。欲等三界,無有一界而不空者,故云等觀。志求佛法者,即欣菩提行。具辯才者,即利他之德,所謂四辯等。滅煩惱患者,化他之益。
經曰「從如來生」至「二餘俱盡」者,述云:此後、修成。有二:此初、自行成。又有二:此初、解行雙成也。有說:從如來生解法如如者,是其理解。善知習滅方便者,是其教解。解由如來教化而生,解一切法皆即如,故云從如來生解法如如。習善之教名習音聲,滅惡之教名滅音聲。於此善解巧知,故云善知方便。此猶不盡,教解亦從佛化生故。有說:習即集諦,意亦兼苦。滅即滅諦,含道之言。因果相涉,故說四諦之教即音聲方便。此亦不然。集雖必苦,苦有非集。滅之與道,為無為異,不可以集滅而攝苦道故。今即從如來生者,即總顯菩薩獲解之所由。解法如如者,即別申悟非安立真之智。善智習滅者,即別辨悟安立諦之解。習滅者,舉染因淨果不盡之言。真絕眾相而說四諦,唯教施設,故云音聲方便。由於聖教能善解故,不欣世語樂在正論。有說:離口四過故不欣世語,作四聖言故樂在正論。非也。想實聖言必非正論故,即解成是也。崇佛道者,求菩提之心。知法寂滅者,修對治之行。二餘俱盡者,除障苦之行。有說:生身是報餘,煩惱是分段之餘。初地上盡,變易二餘當盡故。有說:煩惱及習,二餘俱盡。二俱不然。前七地中亦受分段煩惱餘氣,名為餘習,必非煩惱故。如其次第,今即生身在報煩惱苦因,因果二餘皆已盡故,即行成是也。
經曰「聞甚深法」至「常能修行」者,述云:此後、解行並修也。有說:於深能解故不疑,於深能入故不懼。非也。入亦解故。今即能信深教故不疑,能解深義故不懼,進修解是也。常修行者,即進修行也。聞必修習而無間,故云常修。
經曰「其大悲者」至「靡不覆載」者,述云:此後、化行成也。深遠微妙者,歎心深重。靡不覆載者,嘆濟普廣。非唯悲蔭,亦令出死,故云載也。
經曰「究竟一乘至于彼岸」者,述云:此第四、成德奇勝。有二:初、成自德;後、成化德。初又有二:此初、集善勝。有三對:此初、智斷對也。一乘者即智,雖有三乘其極無二,故云一乘。有說:於此一乘窮名究竟至涅槃果,故至于彼岸。非也。若窮一乘至涅槃者,應非菩薩故。今即信解斯極,故云究竟。彼岸者即斷,既得斷智障無為,故云至彼岸。
經曰「決斷疑網」至「該羅無外」者,述云:此次、理教對也。顯實以除妄,故云斷疑網。真解發中,故慧由心出,心者中實義故,即證理慧也。達之無餘,故該無外,即達教解也。有說:知無我慧不從外來,故慧由心出。知教從心現,故該羅無外。此猶未盡。無我慧從佛化生現心上,教非正教性,故不可言從心出現。即知心者中實,無外者無餘,即教智也。
經曰「智慧如大海」至「猶如雪山」者,述云:此後、定慧對也。慧深廣如海,定高勝如山故。慧用明淨超日月,定能滿德如雪山故。
經曰「照諸功德等一淨故」者,述云:此後、除障勝。有二:此初、總標也。位法師云「下有二十句皆辨慧能」,然慧必不離定,故說定慧離障者勝。無有一德而不離染,故云等一淨。
經曰「猶如大地」至「無染污故」者,述云:此後、別釋。有三對:初、所因所起對。即異心是二障所因非理作意垢染,如次作意所起智惑障故。次、能依所依對。即煩惱障礙如其次第,惑智二障能所依故。後、無著無染對。即於三有著,亦所智障,染污唯惑故。
經曰「猶如大乘」至「大慈等故」者,述云:第二、化德成。有十三句,略作六對。一、出凡入聖對,即初三也。乘者車也。群萌者,凡夫二乘。運凡小而出二死,聞權實而潤善芽故。二、却邪就善對,即次二句也。三、普覆希見對,即次二句也。四、摧邪歸正對,即次二句。無所藏積,即聖種故。五、無勝無染對,即次二句。無善能勝,調諸染故。六、無畏有憐對,即後二句。無邪可畏,憐無樂故。
經曰「摧滅嫉心」至「修六和敬」者,述云:此第五、行修增進。有二:初、自分行修;後、勝進修行。初又有二:初、行修方便。摧滅嫉心即利他方便,若有嫉忌不能利物故。求法無足即自利方便,有厭足者必不進修故。後、勤修正行。即常正行,常欲廣說等利他行。修心無疲惓,故欲廣說,說心勝也。擊法鼓等,即所說勝也。曜慧日等,所利勝。照三慧日,以除愚癡故。修六和敬者,即自利行。修三業、見戒利皆同,故便相親敬,情無乖異,故云六和敬。
經曰「常行法施」至「遊諸神通」者,述云:第二、勝進行修。有三階:初、勝進始。即常行法施利他始,志勇不弱自利始故。次、勝進中。為燈明福田等,利他中也。能生物解,故云世燈明。亦生人善,故云勝福田。以慧開化,故云導師。福利無差,故無增愛。樂道無欣慼,即自利中。修善故云樂道,除過故無餘。後、勝進修成。即拔欲刺等利他行成,化令離過故以安群生,導之從善故德勝尊敬。滅三垢等即自行成,滅貪瞋等故斷行成,遊戲神通故行德成也。有說:三垢即煩惱業苦。非也。業苦未必垢故。
經曰「因力緣力」至「諸通明力」者,述云:此第六、諸力備足。有三:此初、自力備。有七雙:一、因緣雙,即因力緣力。宿世善根名因力,親近善友而聞法名緣力故。二、意願雙,即意力願力。有說:求佛之心名意力,起行之願名願力。有說:發菩提心名意力,希求佛果名願力。二俱不然。求願起行言別義一故,發菩提心即希佛果故。如其次第,今即如理作意名意力,求菩提心名為願力。三、總別雙,即方便力者總也,常力善力者別也。無間脩故常力,惡法不間故善力。即此二力加行善巧,故云方便力。四、止觀雙,所止行成故名定力,觀行成故云慧力。五、聞行雙,即多聞力是脩行之解,施等六度是所修行故。六、念定雙,即遣相之念是正念力,除亂證實是正觀力故。或有本云「正定止觀故」,位法師解止是定、觀是慧。「正觀」應是。七、通明雙,即通力者六通,明力者三明故。
經曰「如法調伏諸眾生力」者,述云:次、化行成也。
經曰「如是等力一切具足」者,述云:此後、總結也。
經曰「身色相好」至「無量諸佛」者,述云:此第七、諸德殊勝。有四:此初、自德殊勝也。
經曰「常為諸佛所共稱嘆」者,述曰:此第二、行順諸佛也。
經曰「究竟菩薩」至「諸三昧門」者,述云:此第三、解行究滿。即六度為行,三昧為解故。有說:見諸法生即知不滅,見諸法滅即知不生,故云不生滅非也。既見法生,必知滅故。生者歸滅,一向記故。今即我法空,空故無相,無相故無願,由此不見有生滅也。
經曰「遠離聲聞緣覺之地」者,述云:此第四、行超二乘也。
經曰「阿難彼諸菩薩」至「不能窮盡」者,述云:此第二、結歎也。
經曰「佛告彌勒」至「不可稱說」者,述云:第二、勸人往生。有二:初、結人土勝;後、正勸往生。初又有二:此初、結人德勝也。
經曰「又其國土」至「清淨若此」,述云:此後、結土樂勝也。
經曰「何不力為」至「昇道無窮極」者,述云:第二、正勸往生。有二:此初、直勸往生也。何不力為善者,勸脩往生之因。力者盡力。人聖國妙,詎不盡力作善願生故。又力者力勵。道之自然者,脩所得之利。因善既成,不自獲果,故云念自然。唯能念道行德著,不簡貴賤皆得往生,故云著於無上下。念字長讀,流至此故。有說:洞達者,洞解了達。無邊際者,實相。非三際可尋故。實相既是淨土之本,往生者要須窮其原,故須解達。非也。窮實相之原,非凡夫所能,往生淨土唯應聖故。今即得生彼土,神智洞達無有邊際故。去者,棄棄穢土故。有說:五惡道者,三途非天及以女人,女人是惡趣本故。又下文五惡,即名五道。非也。無有處說名女人趣故。五惡是因,不可言趣故。今即人天雖名善趣,對於淨土亦名惡道,云五惡道。在此穢土先斷見惑,離三途因果,後斷修惑,絕人天因果。若生淨土,五道頓捨,故云橫截。截者其果,自閉其因,獲道深廣,故無窮極。
經曰「易往而無人」至「壽樂無窮極」者,述云:此後、傷嘆重也。修因即住故易往。無人修因,往生者尠,故無人。修因求生,終不違逆故,國不逆違,即前易往也。久習纏蓋,自然為之牽縛不往,故自然所牽即前無人也。有說:因滿果熟,不假功用,自然招致,故自然所牽。義亦可也。道德者因,壽樂者果。壽者受也。問:修淨土及兜率因,何者為難?答:有說兜率是界、淨土非繫故,生淨土易於兜率。非也。夫言界者是流轉之處,西方淨土是出離之所故。難修流轉業,易行出離之因,必違正理故。有說古來諸德作兜率業者,咸以西方難生,故不敢作。今以七義證西方易生:一、時但少修故。即《觀經》云「下三品臨命終時,一念十念悉得生故」。二、諸佛護念故。即《稱讚經》曰「六方諸佛護念」等是也。三、光明攝受故。即《觀經》云「念佛眾生攝取不捨」也。四、乘佛本願故,即此經云「阿彌陀佛四十八願弘誓」是也。五、彼聖來迎故。即上文云「願生我國,若不來迎者,不取正覺」也。六、凡助念故。謂臨命終時,諸同行者相助念送故。七、聖說易生故。即此文云「易往而無人,其國不逆」也。今觀此解雖復靈異,理必不然,彌勒不應無誓願故。有生彼天,彌勒放光來迎,同彌陀故。一稱德號尚得生天,況亦十念故,同行亦必相助故。而不說言無人,故亦無說處,是別時之意。而為化懈怠故,無一眾生不有彼業故。曾所生故,當亦生故。諸有智者必不可言易生淨土,非兜率也。若易生者,果必非勝故。今即生西方土雖復甚難,專求往生一念十念皆得往生,可謂難生中之易也。傍義且止,應釋本文。
經曰「然世人薄俗」至「不急之事」者,述云:第二、申娑婆穢惡令人厭捨。有四:一、顯煩惱過;二、勸令脩捨;三、申罪業過;四、重勸脩捨。初又有三:初、辨貪過;次、示瞋過;後、愚癡過。初又有二:初、總標也。急者𮈮也,又逈也。世俗之人薄於風俗,以貪欲心共諍現世不可急五欲之事故。
經曰「於此劇惡極苦之中」至「無有安時」者,述云:此後、別釋。有二:初、總顯貪過;後、別辨貪過。初又有三:此初、推求苦也。勤者苦也,營者護也,給者資也,即為身故求也。無尊卑貧富者能求之人,少長男女者所為之人,即為他故求也。有者恐失,無者欲得,憂之無異,云有無同然。適者乃也,屏者閉塞,營者血氣之名也。若強憂慮者,氣塞難息故,即心苦也。為心走使者,如渴鹿逐於陽炎,翳眼弄於空華,皆為愛水之心不了病華而走馳故,即身苦也。
經曰「有田憂田」至「憂念愁怖」者,述云:此次、守護苦也。有說:什者資也。在俗什物,即田宅牛馬錢財衣食六畜奴婢也。出家,即六物也。許供身者,即百一也。雖有二解,皆無據准。今即准淨傳,有云三衣十物者,蓋是譯者之意,離分為二處,不依梵本,別道三衣、折開十物,訓什為雜,未符先旨故。十三杜多唯制上行,十三資具蓋兼中下,供身百一未見律文。經雖有言,應是別時之意。由此西方俗侶官人貴勝所著衣服唯有白疊一雙,貧賤之流祇有一箇,出家法眾但畜三衣六物,樂盈長者方用十三資具。
經曰「橫為非常」至「適無縱捨」者,述云:此後、散失苦。有二:此初、失財苦也。忪止容眾從二反,懼心亂動也。
經曰「或坐摧碎」至「莫誰隨者」者,述云:此後、失身苦也。莫誰隨者,即無一從物之意也。
經曰「尊貴豪富」至「與痛共居」者,述云:此第二、別示貪過。有二:此初、寄富貴以申貪過也。有說:寒謂八寒地獄,熱謂八熱地獄。受寒熱等苦尋常,故與痛共俱。痛者受也。此恐非也。現身與後苦,不可言俱故。今即寒恐熱惱,與痛共俱。或有經本「臨終寒熱」,恐訛也。
經曰「貧窮下劣」至「終身夭命」者,述云:此後、據貧窮以示貪過。有二:此初、示現苦也。有一少一者,有田少宅故。有是少是者,雖有田而不足故。思有齊者,思齊富貴故。糜者敗也。
經曰「不肯為善」至「莫能知者」,述云:此後、顯後苦也。
經曰「世間人民」至「更相報復」者,述云:第二、顯嗔過。有三:此初、結怨相報也。家室者,夫稱於婦曰家,婦稱於夫曰室。雖有此言,良恐非也,下之更解。無者不也,患者惱也。精神者,即種子識。剋者要也,識者記也。由前結恨成怨,種子引果不假功用,故云自然。復者酬也。
經曰「人在世間」至「復得相值」者,述云:此次、別易會難也。當者逐也,行者業也。自當者,即自受也。善變化者,即惡趣報。惡變化者,即善趣報。豫者逆也,嚴者脩也。由宿世逆修善惡之業,苦樂報而待故。又嚴者嚴然,即隨宿善惡,地獄天堂嚴然而待也。窈窈者,即中有之時。冥冥者,即生有之時。
經曰「何不棄眾事」至「欲何樂乎」者,述云:此後、勸令脩捨也。曼音萬,及也。亦作蔓馬安反,延長貌也。非此中義。待者停也。位法師云「待何事,欲何願樂乎」欲何快樂,義亦可也。
經曰「如是世人」至「且自見」者,述云:第三、顯癡過。有三:此初、自無正信也。坐者由也。由不信故,專執自見,即其失也。
經曰「更相瞻視」至「無一怪也」者,述云:此次、承習無信也。令亦教也,素者昔也。不為善者無行,不識道德者無解。身者色根,神者性也。心者果也,意者根也。趣者果也,道者因也。即世出善惡因果皆不能知。無一怪者,即無怪行也。
經曰「生死常道」至「甚可傷」者,述云:此後、正申癡過。有二:此初、對父子以顯其過也。有說:少者早夭、老者後死,故云顛倒。不報上下,死之同然,故云上下。非也。若如所言,應云顛倒不報上人下人故。今即顛倒者,即相錯之義,上者上昇、下者下墜故。五道相錯,或昇善趣、或墜惡趣,故云上下。無常根本者,即無一常本之業。當者受也。蒙,又作曚皆莫公反,蒙覆不明也。冥鳴央反,暗昧無知也。曚,有眸子而無見也。又曚𭧫下牛對反生聾。又蒙籠盧紅反,蒙籠謂不明了也。抵都禮反,拒也摧也。突徒骨反,觸冐也。狼者,貪過也。
經曰「或時家室」至「無可奈何」者,述云:此後、對親戚以顯過。有二:此初、戀著不能解也。《禮記》「三十壯有室」,玄公曰「有室,有妻也」。蓋《論語》「由也升堂矣,未入室也」。卒者,終也。便旋者,疾。
經曰「總猥憒擾」至「勤苦怱務」者,述云:此後、造惡受苦報。有四:此初、發貪追求也。猥烏罪反,惡也,《字林》「眾也」,《廣雅》「頓也,又雜也」。擾者亂也。怱,又作忪,古文伀之容反,《方言》「征伀,征遑遽」。賴洛代反,《孝經》曰「一人有慶,兆民賴之」,註云:賴,蒙也。聊者,甘也。
經曰「各懷殺毒」至「不從人心」者,述云:此第二、起嗔殺害也。
經曰「自然非惡」至「無有出期」者,述云:此第三、苦報難出也。作惡之人,宿罪之力自然招集,非法惡緣隨而與之,故云自然非惡先隨與之。恣聽者,即作惡自在無懼之義。待,亦作至。
經曰「痛不可言甚可哀愍」者,述云:此第四、傷令生厭也。
經曰「佛告彌勒」至「在人後也」者,述云:此第二、勸人脩捨。有四:一、正勸脩捨;二、彌勒領解;三、重勸脩捨;四、重彌勒領解。初又有二:此初、勸令修行也。欲令天人疾從脩捨,故更對彌勒而須勸之。世間事者,即前三毒之事。用者以也,坐者由也。世人以是三毒事不得歸真,去道遠故,云不得道。負者違也。
經曰「儻有疑意」至「當為說之」者,述云:此後、勸令請問也。儻,若也設也。
經曰「彌勒菩薩」至「如佛所言」者,述云:第二、領解。有五:此初、信順佛語也。貫者通也。通心思之,世人實隨三毒之事,坐不得道,如佛說故。
經曰「今佛慈愍」至「解脫憂苦」者,述云:此第二、領佛慈利也。
經曰「佛語教誡」至「莫不究暢」者,述云:此第三、歎說深善也。甚深善者,歎教利深。智慧明見者,歎智普達。橫達十方故八方上下,竪通三世故去來今,可謂莫不究暢。
經曰「今我眾等」至「皆令得道」者,述云:此第四、重領佛恩也。謙苦者,因也,恩德者,果也。苦,又作恪。古文愙若各反,《字林》「恪,恭敬也」。謙者,退己之言。苦者,苦行。福祿光明者,自福殊勝。達空無極者,自智殊勝。開入泥洹者,化物獲滅。教授典攬者,教令修道。典者,常也,申常道故。《廣雅》「典,主也」。攬者,撿之在手,又取也。常道攬理,故云典攬。此中意言道法開導,故云教授。以此經典要攬眾義,令其習,故云典攬。即智化也。剛強眾生,威德制御,令其消伏歸從聖化,故云威制消化。善軟眾生慈力攝取,故感十方。有緣斯攝,故無窮極。即福化也。
經曰「今得值佛」至「心得開明」者,述云:此第五、申自喜慶也。
經曰「佛告彌勒汝言是也」者,述曰:第三、重勸脩捨。有三:初、嘆印領解;次、正勸修行;後、勸捨疑惑。初又有三:此初、印前嘆說也。佛說快甚,深甚善言當其理,故曰是也。
經曰「若有慈敬」至「乃復有佛」者,述云:此次、嘆領荷恩。有二:此初、正嘆彰佛難值也。有說:申己難值。非也。復言,必是顯當有故。今即標彌勒成佛之時也。
經曰「我今於此世」至「涅槃之道」者,述云:此後、申己化益。即樹王成道,捺苑轉法輪也。有說:創斷陳如之疑,故言斷諸疑網者。非也。佛決物疑,非局陳如故。今即斷疑拔欲者,令離煩惱。杜眾惡源者,令離惡業。杜者,塞也。疑愛是利鈍惑之所由,故言本也。惡業為總別苦之所流,故云源也。即口業化是也。天上人間,唯佛獨尊,故遊步三界。化之縱任,故無所拘礙。即身業化也。善閑經典,要攬眾義,故典攬智慧。備解三乘所行之道,故眾道之要。即意業化也。綱維者,猶綱紀之屬。制戒御眾,故云執持。顯正以簡邪,故照然分明。廣化群品,故開示五道。令越苦海,故度未度。決生死而令出,正涅槃而令入,即教之弘化也。
經曰「彌勒當知」至「不可稱數」者,述云:此後、慶值佛聞法。有三:此初、申彌勒始終也。
經曰「汝及十方」至「不可具言」者,述云:此次、標眾生本末也。永者長也。
經曰「乃至今世」至「吾助汝喜」者,述云:此後、如來正慶也。藉久遠因值佛聞法,即可慶喜故。
經曰「汝今亦可」至「積累善本」者,述云:第二、勸修行。有二:此初、正勸脩捨也。病者內苦,痛者外苦。
經曰「雖一世勤苦」至「涅槃之道」者,述云:此後、舉利令修也。身與福俱,故道德合。心與智俱,故云合明。
經曰「汝等宜各」至「受諸厄也」者,述云:此第三、勸捨疑惑也。帛謙本中辨中下輩,皆云「生彼佛國,不能前至彌陀佛所,便見國界邊七寶城,喜止其城。即於七寶池蓮華化生,自然長大,於是間五百歲。其城縱廣各二千里,城中亦有七寶舍宅,宅中皆有七寶浴池,浴池中亦有蓮華故。」此中言七寶宮殿者,蓋彼城內寶舍宅也。彼城受樂,此經曰「如忉利天」。而受諸厄者,不能見聞三寶故。若作此說,彼土亦有憂根者。諸厄即憂受,而出世受,故不名苦苦。諸說淨土身心柔軟無憂受者,唯是厭俱。世出世捨,非憂慼故。若憂非憂,皆障見佛,咎從疑惑。故誡勸言,無得疑惑中悔為過。
經曰「彌勒白言」至「不敢有疑」者,述云:此第四、彌勒領解也。奉行者,領前勸脩之言,彰已奉行。不疑者,領勸捨疑,申自不疑。
經曰「佛告彌勒」至「易可開化」者,述云:第三、廣舉業苦令人厭捨。有二:初、嘆前解行;後、正申業苦。此初即嘆彌勒領解奉行也。
經曰「今我於此」至「令離五燒」者,述云:第二、正申業苦而令厭捨。有三:初、略釋;次、別釋;後、總釋。初又有二:此初、令捨令離也。有說:五惡為因,痛燒為果,即五戒所防。身三非為三,口四為第四,飲酒為第五,酬此五因即受五痛。痛者苦受,燒者苦具。若痛若燒,皆地獄報。故前文云「臨終寒熱與痛苦俱」,遂彈餘家五痛人中受,五燒在地獄,云此太錯判經文,害文傷義,直由不了痛是苦受、燒是苦具,不可人中受痛而無苦具,地獄有苦具而無痛故。又作五惡,先入惡道,後生人中故。地獄受痛燒報已,然後生人,受餘報苦。此恐不然。若言五惡即五戒所防者,不妄語戒唯防妄語,如何口四為第四惡應正理耶?又痛必兼具燒,如何無受?故不可言人中有受而無具,地獄有具而無受。又如闍王殺其父王已,現受眾苦,必不可言先受痛燒後受餘苦,經曰華報應成虛言故。今還存所彈之義,殺盜邪婬妄語飲酒是其五惡,五痛華報。現閉王法身遭厄難名為五痛,三途果報名為五燒。不爾,便違世有常道、王法牢獄等諸文故。
經曰「降化其意」至「涅槃之道」者,述云:此後、令持令得也。五善即防五惡之戒,由持五戒現無眾苦,故獲福德,反五痛也。後生西方,終為涅槃,故度世長壽,即反五燒也。
經曰「佛言何等」至「何等五燒」者,述云:第二、別釋。有二:初問、後釋。初又有二:此初、問所捨離也。
經曰「何等消化」至「涅槃之道」者,述云:此後、問所持得也。
經曰「佛言其一惡者」至「積德所致」者,述云:第二、釋。有五:此初、釋殺生。有二:初、釋所捨離;後、釋所持得。初又有三:初、牒釋;次、總結;後、寄喻顯過。初又有三:此初、釋惡也。剋者殺也,賊者害也。有說神明者,即同生同名。同生在右肩,記所作惡,同名在左肩,記所作善,故云記識。此恐非也。業報感起,非神所堪故。今即還同精神剋識,以種子識功能不亡名記識故。孤者無父母,獨者無子女。尫烏皇反,羸也弱也。俗文短小目尫。狂其亡反,變性意也,又亂也。
經曰「世有常道」至「難得定出」者,述曰:此次、釋痛也。
經曰「世間有此」至「會當歸之」者,述云:此後、釋燒也。貿莫候反,三倉換易。卒暴者,忽也。會當者,必也。歸之者,至也。
經曰「是為大惡」至「勤苦如是」者,述云:此第二、結也。
經曰「譬如大火焚燒人身」者,述云:此第三、顯過也。
經曰「人能於中」至「為一大善也」者,述云:此第二、釋所持得也。
經曰「佛言其二」至「事至乃悔」者,述云:此第二、釋盜。有二:初、釋所離。有三:此初、牒釋。有三:此初、釋惡也。度者,量也則也。更相盜竊,故無義理。非理求財,故不順法軌。不勒貪心,故云奢。耽財欲得,故云婬。雖有心欲而言足,故心口異。口出善言心懷惡計,故云佞。覆藏自性,故云諂。為行無信,故云不忠。言諭者意妄,媚者狀妄。枉者橫也。度者法量,機者機關。即巧言令色,曲取君意能行機偽,知君形勢不申正諫是也。鄉者,一萬二千五百家。黨者,五百家。市者,交易所居。五家為隣,隣五為里。野人者,孔子曰「先進於禮樂謂野人,後進於禮樂謂君子」也。包氏曰「謂鄙陋也」。郊外曰野,邑外謂郊。從事者,相稱也。至竟者,死也。善惡者因,禍福者果。追者還取,命者招引。善惡因成,必進今果起也。又追者逐也,命者業也。逐善惡業以所生,故後者是也。
經曰「今世現有」至「受其殃罰」者,述云:此次、釋痛也。
經曰「因其前世」至「痛不可言」者,述云:此後、釋燒也。
經曰「是為二大惡」至「勤苦如是」者,述云:此第二、結也。
經曰「譬如大火焚燒人身」者,述云:此第三、顯過也。
經曰「人能於中」至「為二大善也」者,述云:此第二、釋所持得也。
經曰「佛言其三惡」至「患而苦之」者,述云:此第三、釋邪婬。有二:初、釋所捨。有三:初、牒釋。又有三:此初、釋惡也。處者天,天者性。又妷與一反,樂也。唐者,虛也。眄者眠見反,《說文》「邪視也」。又下戾,五戾反,《說文》「恨視也」。睞力代反,《說文》「瞳子不正也」,《蒼頡篇》「內視也,傍視也」。細色者,好色也。態,古文㑷他代反,意恣也,謂能度人情狀也。結者,期也。師所飢反,四千人為軍,二千五百人為師,師十二匹馬也,五百人為旅也。強奪者,公然劫取。不道者,左道取物。貧無產業,故不自修業。唯外懷攝,故惡心在外。竊者私隱。趣者伺人不覺以求他物。舉之離本曰盜。擊者,司馬彪曰「擊動也」。恐者恐怖,熱者惱熱。苦具逼身曰迫,以威凌物曰愶。
經曰「亦復不畏王法禁令」者,述云:此次、釋痛也。
經曰「如是之惡」至「痛不可言」者,述云:此後、釋燒也。著者,著同幽明也。
經曰「是為三大惡」至「勤苦如是」者,述云:此第二、結也。
經曰「譬如大火焚燒人身」者,述云:此第三、顯過也。
經曰「人能於中」至「為三大善也」者,述云:此第二、釋所持得也。
經曰「佛言其四惡」至「常懷憍」者,述云:此第四、釋妄語。有二:初、釋所離。有三:初、牒釋。有三:此初、釋惡也。傍者夫婦。易,神致反,輕侮也。蹇居免反,《左傳》「偃蹇,驕傲也」,《廣雅》「大嬌也」,謂自高大貌也。《釋名》云「偃,偃息而臥,不執事也」。蹇,跛蹇也,痛不能作事也。
經曰「如是眾惡」至「無所復依」者,述云:此次、釋痛也。天神,即護世天,錄其作惡,奏上帝釋,記在惡籍,故云記識。
經曰「壽命終盡」至「痛不可言」者,述云:此後、釋燒也。有說:名言種子在賴耶神,業種引生必有趣向,故云名籍在神明,即違自許護世天神奏上帝釋記在惡籍故。今即壽命盡時惡業所引,鬼神促攝將入惡道,逐其名籍往受苦報。頓者至也,從者處也,得者依也。有說:天道者即天下之道。恐非也。苦報未必在天下故。今即天者業也,惡業之道故。《瑜伽》亦云「業天」,蓋同此矣。自然者,明了狀。蹉千阿反跌徒結反,《通俗文》「失躡曰跌」,《廣雅》「差也,亦偃也」。業報運數終不參差故。即不違之義。
經曰「是為四大惡」至「勤苦如是」者,述云:此第二、結也。
經曰「譬如大火焚燒人身」者,述云:此第三、顯過也。
經曰「人能於中」至「為大善也」者,述云:此第二、釋所持得也。
經曰「佛言其五惡」至「飲食無度」者,述云:此第五、釋飲酒。有二:初、釋所離。有三:初、牒釋。有三:此初、釋惡。有二:此初、造惡也。徙倚者,猶徘徊也,又失所之狀,宜從初也。倚依音。辜古胡反,《爾雅》「罪也」。較苞學反粗略也。《廣雅》「明也見也」,謂較然易見也。位法師云「辜者罪也,較者直也,奪者盜也。貞罪直突,盜人財物以為快意。」未知較直出於何處?散者行也,振者惠也。損富補貧,賑亦同。慣串同也。
經曰「肆心蕩逸」至「願令其死」者,述云:此後、惡過也。肆者申也。有說:魯扈是強直自用之志,抵突是觸誤侵陵之懷。未知從何?魯力古反,孔安國云「鈍也」,《方言》「何也」。扈胡古反,《漢書音義》曰「跋扈,自縱恣也」,薛綜曰「勇健貌」。又作虜扈,謂縱橫行也,虜人獲也,戰而俘獲也。六親者,有說:父親有三、母親有三,合有六親。或有引《世語》以申難定。應劭云「父母兄弟妻子」,王弼云「父母兄弟夫婦」。皆違持頌云「父之六親母之六親」。識當者,認也。有作「職當」。傳謂敢也。良恐訛之。
經曰「如是世人」至「意不開解」者,述云:此次、釋痛也。僥五彫古遶二反,徼遇也,謂求親遇也。倖胡耿反,非其所得而謂得也。
經曰「大命將終」至「痛不可言」者,述云:此後、釋燒也。命是天地壽三大中之一,故云大。窈窕者,幽冥貌。浩浩者,大水貌。茫茫者,冥昧貌。數者,理數。
經曰「是為五大惡」至「勤苦如是」者,述云:此第二、結也。
經曰「譬如大火焚燒人身」,述云:此第三、顯過也。
經曰「人能於中」至「為大善也」者,述云:此第二、釋所持得也。副者,助也稱也。
經曰「佛告彌勒」至「展轉相生」者,述云:第三、總釋。有二:初、總釋所離;後、總釋所得。初又有二:此初、總標也。
經曰「但作眾惡」至「示眾見之」者,述云:此後、別釋。有二:此初、從惡生痛燒也。作眾惡者,即五惡。入惡趣者,即五燒。被殃病者,即五痛。
經曰「身死隨行」至「自相燋然」者,述云:此後、從燒生惡痛。有三:此初、五燒也。行者,業也。
經曰「至其久後」至「隨以磨滅」者,述云:此次、從燒生惡也。省者,察也。
經曰「身坐勞苦」至「痛哉可傷」者,述云:此後、從惡生痛也。坐,亦由也受也。苦增不止,故云久大劇。業果之理更無作者,故云天道施張。造惡必彰,故自糺舉。糺,亦糾唐由反,《決疑》云「三合繩也」。非此中意。今約也限也。糺是古體也。身當法網,故云綱紀羅網。貴賤勿不從法,故上下相應。罪者歸之,無人伴送,故云煢。忪忪者,怱也。煢,古文儝𭜿同,臣營反,獨也單也。
經曰「佛語彌勒」至「佛皆哀之」者,述云:第二、釋所持。有二:此初、結彰己悲也。
經曰「以威神力」至「涅槃之道」者,述云:此後、正申化益也。滅惡就善者,令修世善。棄思受道者,修出世善。
經曰「佛言汝今」至「苦痛之道」者,述云:第四、勸人脩捨。有二:初、佛勸脩捨;後、彌勒領解。初又有三:初、以理正勸;次、舉現化勸;後、以化滅勸。初又有二:此初、正勸脩棄也。端守者,匡邪守正故。
經曰「汝等於是」至「無髮毛之惡」者,述云:此後、對歎令脩。有二:此初、對彌陀土歎勝令修也。施等六度,即自利得。轉化立善,即利他行。行善是也。正心齋戒,即止善也。此修難成,故於一日勝西方國百年之善。而稱讚云生彼國疾得無上菩提者,彼無時不修故。此修善時少,故不相違也。
經曰「於此修善」至「未甞寧息」者,述云:此後、對餘佛土歎勝令修也。即望上位所居勝土,挍量歎勝,令增修意。殆者,危也盡也。今此中意,存其俗語,言欺之也。
經曰「吾哀汝等」至「務修禮讓」者,述云:此第二、舉現化益以勸修。有二:此初、修善得益也。邑者,《周禮》「四井為邑,方二里也。九夫為井,方一里也」。《說文》「八家一井也」。聚落者,小鄉曰聚,《廣雅》「落,居也」,謂人所聚居也。厲力制反,疫厲也,人病相注也。《釋名》云「病氣流行中人也」。戈居和反,平頭戟,長十尺六寸,或六尺六寸也。
經曰「佛言我哀」至「無為之安」者,述云:此後、滅惡離苦也。滅五惡故獲五德,離痛燒故昇無為之安樂。
經曰「吾去世後」至「略言之耳」者,述云:此第三、以滅化損以勸修。有二:此初、彰去聖後損也。悉者,備也。
經曰「佛語彌勒」至「無得犯也」者,述云:此後、勸人使修也。
經曰「於是彌勒」至「不敢違失」者,述云:此第二、彌勒領解也。甚苦實爾者,領解。不敢違失者,奉行。不敢者,畏也。
經曰「佛告阿難」至「無著無礙」者,述云:第三、褒貶得失令物脩棄。有五:此初、佛命阿難禮彌陀佛也。彌勒是影響眾之主,阿難為當機宜之首故。佛唯對此二大聖勸物令修淨土之因。
經曰「於是阿難」至「聲聞之眾」者,述云:此第二、阿難承命禮佛以求見也。土是所居,眾是所化,故兼之也。
經曰「說是語已」至「唯見佛光」者,述云:此第三、彼佛放光應請令見。滉瀁者,積水貌,猶浩蕩也。汗者,熱氣所蒸液也下旦反。又污烏臥反,泥著物也。《說文》「穢也」,宜從初也。今言浩汗者,布水貌。
經曰「爾時阿難」至「亦復如是」者,述云:此第四、尋光備見彼土得失也。此眾見彼土,彼土見娑婆,明昧有異,如前已解。
經曰「爾時佛告」至「對曰已見」者,述云:此第五、彰彼失令求令捨。有二:此初、彰德令求。有三問答也。諸說淨土無天地異者,即違此文「從地以上至淨居天」。然帛延經云「即諸佛國中,從第一四天王,上至三十六天上,諸菩薩阿羅漢天人,皆復於虛空中大共作眾音伎樂」,下云則「第一四天王諸天人,第二忉利天上諸天人,第三天上諸天人,第四天上諸天人,第五天上諸天人,第六天上諸天人,第七梵天上諸天人,上至第十六天上諸天人,上至三十六天上諸天人」。支謙經亦云「即諸佛國中,從第一四天上至三十二天上諸天人」,後云「阿彌陀佛為諸菩薩阿羅漢說經。菩薩阿羅漢及諸天人民無央數,皆飛到阿彌陀佛所聞法歡喜。即第一四天王,第二忉利天,上至三十二天上諸天人,各持天上萬種自然之物來下,為阿彌陀佛作禮,供養佛及諸菩薩阿羅漢」。准此二經,諸世界中皆有三十六天及三十三天。雖復一本,譯家異故。依《密嚴經》有二十六天,謂六欲天、梵天有十、淨居有五、無色及有四無想天故。彼頌曰「欲色無色界,無想等天宮,佛超過彼已,而依密嚴住。」依《本業經》有二十八天,即欲界有六、禪各有四、淨居為一,不說無想,加大靜天及無色四也。依《華嚴經》有三十二天,謂六欲天、初禪有五、上三各四、淨居亦五,及四無色,不說無想故。總而言之,支謙本即同《華嚴》,故雖不說無想、大靜,有三十二。而帛延云三十六者,蓋是訛也。將其謙本撿帛延經,延經多訛故。雖有無色天,而依欲色住,更無別處故。今唯問乃至淨居所有莊嚴。雖有淨居天,而定性那含必不生淨土。而《密嚴》云「或生欲自在,及以色界天,乃至無想宮,阿迦尼吒處,空識無所有,非想非非想。如是諸地中,漸次除貪欲,住彼非究竟,尋來生密嚴」者,彼密嚴之土,既十地菩薩所生之處,故不相違。前文自云淨居諸天與阿加尼吒螺髻梵王同會一處,咸於此土佛及菩薩生希有心,故即知彼天生密嚴土,是菩薩也。傍論且止,應釋本文。
經曰「彼國人民」至「亦皆自然」者,述云:此後、顯彼土失令厭令捨。有二:初、彰彼胎生之失;後、勸發脩捨之意。初又有四:此初、寄問彰彼胎生之果也。百由旬者,即下輩疑佛所生之宮。五百由旬者,即中輩疑智所止之宮。而帛謙經若中若下皆云二千里城者,蓋是略舉不盡之言。不爾,中下輩應無參差,故此文為勝。量之大小,思之可會。五百歲,即此方年數故。餘本皆云「於是間五百歲」也。
經曰「爾時慈氏」至「胎生化生」者,述云:此第二、對因顯果。有二:此初、問。即正問胎生之因兼其化生也。
經曰「佛告慈氏」至「謂之胎生」者,唯總別違理,過同前解。良亦次第乖諸論故。有說:佛智即總標,四智區故。大圓鏡智名不思議智,平等性智名不可稱智,妙觀察智名大乘廣智,成所作智名無等無倫最上勝智。此亦不然。後之四智如其次第,鏡等四智隨順聖教,不應四智皆名佛智故。平等、妙觀二智,心品菩薩亦得故。故此五智如其次第,彼《佛地經》中五法是也。清淨法界名為佛智,智處智性皆名智故。有疑彌陀雖有弘誓,眾生萬品,頗能接引十方天人令生彼國?故云不了佛智。彌陀既證一真法界,無德不圓、諸患悉盡。盡當際而不竭,稱本願而迎接,故有緣眾生皆生彼土。不可以疑網經懷也。大圓鏡智名不思議智,有聞經說「善惡罪福重者先引」,便疑稱念彌陀佛名必生彼土,言恒作諸惡惡心深重,不應十念相續微善能滅諸罪,而往生彼,入正定聚畢不退轉。故云不了不思議智。不思議智有大威力,非思量境故。汝不聞乎,一面之鏡無像不現,詎疑一智力消諸罪障?又如毫毛萬斤,少火能焚,故十念稱佛,念別能除八十億劫生死之罪,往生淨土有何可怪也。平等性智名不可稱智。有聞佛智於法懸絕,懷疑而言,名必相待。待不覺而名覺,有何懸絕念獲多福?今釋此疑,顯佛有不可稱智。平等性智證二空理,境智平等玄絕稱說,而以名遣名而詮玄旨,悟旨者亡言。境既不可稱,智可言不可稱,不可稱故念者福多。由此不可疑網在懷。妙觀察智名大乘廣智。有聞念佛皆得往生,而起疑言,過現諸佛雖復無量,濟生不盡。一佛能度眾生盡,不應更有餘佛化生。如何念彌陀佛者皆生彼土?故云不了大乘廣智。妙觀察智常含智悲於諸有緣,無不運載而入涅槃。但諸眾生各有所屬,屬者雖盡,不屬猶在,故更有餘佛出世化益。由此念佛皆生淨土,意在茲也。成所作名無等無倫最上勝智。有聞如來不答十四不可記事,便疑於佛不能遍知一切諸法。既無勝用,念有何福?故云不了無等倫智。成所作智遍緣六塵,不同凡夫故云無等。雖達萬境常在妙定,非如二乘入出不同,故云無倫。二障都盡,發三業化,作四記論,非諸菩薩之所能為,故云最上勝。最上勝者,如其次第簡三祇劫故。如來答難必有利益,答十四事唯有戲論,知而不答,故念之者福定非少。由此疑佛智,雖生彼國而在邊地不被聖化,事若胎生,宜之應捨。
經曰「若有眾生」至「具足成就」者,述云:此後、兼答化生因果也。
經曰「復次慈氏」至「智慧勝故」者,述云:此第三、挍量顯劣。有二:此初、歎化生之勝也。
經曰「其胎生者」至「疑惑所致」者,述云:此次、顯胎生之劣也。惑者,執也。
經曰「佛語彌勒」至「樂彼處不」者,述云:此第四、寄喻申過。有三:此初、立喻反問也。
經曰「對曰不也」至「欲自免出」者,述云:此次、彌勒順答也。
經曰「佛告彌勒」至「不樂彼處」者,述云:此第三、如來申過也。
經曰「若此眾生」至「修諸功德」者,述云:第二、勸令脩捨。有二:此初、正勸令修令捨也。識其本罪者,識本疑惑佛五智之罪,深自悔責,即離寶宮之處故。
經曰「彌勒當知」至「無上智慧」者,述曰:此後、結勸修學也。
經曰「彌勒菩薩」至「彼佛國」者,述云:第四、重申大菩薩往生西方增其往生之意。有二:此初、問也。
經曰「佛告彌勒」至「皆當往生」者,述云:後、答。有二:此初、顯娑婆菩薩生彼土也。
經曰「佛告彌勒」至「亦復如是」者,述云:此後、乘申餘方往生。有三:此初、總標也。
經曰「其第一佛」至「皆當往生」者,述云:此次、別敘也。
經曰「佛語彌勒」至「略說之耳」者,述云:此後、類顯往生者多令增欣求之意也。敘十三國而通娑婆,故云十四。從初阿難問佛顏,終乎如來敘諸菩薩往生之屬,顯問答廣說分訖。
經曰「佛語彌勒」至「持誦說行」者,述云:第三、聞說喜行分。有四:一、歎經勸學;二、彰說利益;三、示相令信;四、顯眾喜行。初又有五:此初、歎聞勸行也。
經曰「佛言吾今為諸眾生」至「復生疑惑」者,述云:此第二、勸物除疑也。
經曰「當來之世」至「皆可得度」者,述云:此第三、歎經普濟也。有說:釋迦正法五百年、像法千年、末法萬歲,一切皆過,故云滅盡。法雖滅已,佛以慈悲憐苦眾生,獨留此經百歲濟度。此恐不然。非唯法住違諸聖教,事亦未盡故。今依《法住記》云「佛滅度時,以無上法付囑十六大阿羅漢并諸眷屬,令其護持,使不滅沒。及勅其身與諸施主作真福田,令彼施者得大果報。所謂賓頭盧等如是十六大阿羅漢,護持正法饒益有情。至此南贍部州人壽極長至於十歲,刀兵劫起爭相誅戮,佛法爾時當暫滅沒。刀兵劫後,人壽漸增至百歲位,此洲人等厭前刀兵殘害苦惱,復樂修善。時此十六大阿羅漢與諸眷屬復來人中,稱揚顯說無上正法,度無量眾令其出家,為諸有情作饒益事。如是乃至此洲人壽六萬歲時,無上正法流行世間熾然不息。後至人壽七萬歲時,無上正法方永滅沒。時此十六大阿羅漢與諸眷屬,於此洲地俱來集會,以神通力用諸七寶造窣堵波嚴麗高廣,釋迦如來所有遺身都集其內。爾時十六大阿羅漢與諸眷屬遶窣堵波,以香華持用供養,恭敬讚歎遶百千匝。瞻仰禮已,俱昇虛空,向窣堵波作如是言:『敬禮世尊釋迦如來應正等覺。我受教勅,護持正法及與天人作諸饒益。法藏已沒,有緣已周,今辭滅度。』說是語已,一時俱入無餘涅槃。聖先定願力火起焚身,如燈炎滅,骸骨無遺。時窣堵波便陷入地,至金輪際方乃停住。爾時世尊釋迦牟尼無上正法,於此三千大千世界永滅不現。從此無間,此佛土中有七萬俱胝獨覺一時出現,至人壽量八萬歲時,獨覺聖眾復皆滅沒,次後彌勒如來出世。」以此言之,當人壽七萬歲時,無上正法方永滅沒,故云經道滅盡。十六大聖取滅度時,窣堵波便陷入地。特者,獨也。《大涅槃經》廣顯佛性,聖教中深,逐聖人而先沒。此經唯開淨土,令人求生,濟凡中之要,故獨留百歲。機宜既異,沒滅前後不可致怪。所願皆得者,即留之利益也。法滅盡後,聞尚獲利往生淨土,況亦今聞者矣。
經曰「佛語彌勒」至「無過此難」者,述云:此第四、歎聞而令敬重也。
經曰「是故我法」至「如法修行」者,述云:此第五、結勸修學也。我法者,即此經也。如是作者,即此經說彌陀隨願修行成身成智也。如是說者,上為眾生之所說也。如是教者,前教人令往生也。
經曰「爾時世尊」至「正覺之心」者,述云:第二、彰說利益。有三:此初、發願益也。
經曰「萬二千那由他人」至「漏盡意解」者,述云:此次、聲聞益也。法眼淨者,即預流果也。漏盡者,障盡。意解者,智滿。眾聞此方穢惡可厭,故得聲聞之果。
經曰「四十億菩薩」至「當成正覺」者,述云:此後、菩薩利也。聞彌陀佛成德廣大,故得不退轉。聞此土多惡,誓欲濟度,故以弘誓德而自莊嚴。
經曰「爾時三千」至「芬芬而降」者,述云:此第三、示相令信也。芬芬者,亂墜之狀也。
經曰「佛說經已」至「靡不歡喜」者,述云:此第四、大眾喜行也。
無量壽經連義述文贊卷下終
嗟乎此經而有幾疏。猶如佛陀而帶妙莊嚴乎。彼異珍妙工綺飾莊嚴。百千錯落張羅于外。則佛陀之德逾可仰。而群萌之信更固其根矣。此經也深妙測知難矣。然疏以翼之。則或裂疑網或洗拘泥。汲索玄旨之源而信根為之屢潤。疏也實是經之莊嚴。而世之一大觀者也。以故淨影作焉嘉祥作焉。義寂法位等諸名流皆作焉而興。大師窮工于茲。可謂殊勤矣。予曾憂此書流行之不遠。今採而校讎繡之于梓以張于世。世之擇法眼乞觀而仰焉。時元祿己卯臘月朔日。
華頂義山謹書