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  "traditional_text": "華嚴遊意\n慧日道場沙門胡吉藏撰\n且話閻浮得有此經，錄雖不載，相承云：龍樹有佞弟子，勸其師令與釋迦並化：「師智德如此，宜作新佛。豈為釋迦弟子？」即然其所言，剋日月別制新戒、新衣，使大同小異。坐水精房中，思惟斯事。時有大龍菩薩傷而愍之，便接還龍宮，示三世諸佛無量經，復示過去七佛經。於龍宮九旬，讀十倍閻浮，所餘題目不可周遍。龍樹從龍宮出，龍王以此一部經送龍樹出，為此因緣故閻浮提得有此經也。\n江南講此經者，亦須知其原首。前三大法師不講此經，晚建初、彭城亦不講。建初晚講，就長干法師借義疏。彭城晚講，不聽人問未講之文。前三大法師、後二名德多不講此經，講此經者起自攝山。時有勝法師為檀越教化，得三千餘解未凡經七處、徒八過設會，始自慧莊嚴、終歸止觀，一會則講一會經文，爾時實為隆盛。後興皇繼其遺蹤大弘斯典。講因緣如此也。然此經義，正開二佛兩教門、淨土、三十心、十地等。今略明淨土義。淨土凡有四條：一化主、二化處、三教門、四徒眾。此之四種束為兩雙：化主、化處即如來依正兩果，化主即是正果、化處即是依果，即依正一雙。教門、徒眾即緣教一雙，教門即緣教、徒眾即教緣故，是緣教一雙。雖有四條，束為兩意也。然非但淨土有此四條，三世十方諸佛土一一土中皆具此四條。三世十方土雖復無量，不出十種土。十種土者，一淨；二穢；三雜；四本淨末不淨，本是淨土，後薄福眾生，本淨反為穢，此名本淨今穢也；五者本不淨末淨，變向可知。此是釋迦土，有五應現。復有五種，合成十種土。十種土皆具上四條，據此十種兩雙攝一切土盡也。十種之中略明淨土一種，四條之內且辨化主一條也。\n問：此經為是釋迦所說耶？為是舍那所說耶？興皇大師開發初即作此問，然答此之問便有南北二解。南方解云：佛教凡有三種，謂頓、漸、無方不定也。言頓教者，即教無不圓、理無不滿，為大根者說。所以經云「譬如日出，先照高山」，故言頓教。言漸教者，始自鹿園、終至鵠林，所說經教初淺後深，漸漸而說，故稱漸教。就漸教中，有五時不同也。言無方不定者，進不及頓、退非是漸，隨緣不定，故言不定教。問：此是大乘？為是小乘耶？解云：是大乘教，《金光明》、《勝鬘》等經也。用此三經者，欲釋此經是釋迦所說。何者？此之三教是佛教。是何佛教？解云：是釋迦佛一期出世始終有此三教。若使如此，故知《華嚴》是釋迦佛說也。釋迦雖說，此三教復不同。何者？若是漸教、無方教，此是現前說；若是頓教，遙說彼土人華，類如《無量壽經》釋迦遙說彼西方淨人華。今此國三輩往生，今此經亦爾，是釋迦遙說蓮華藏國土淨人華也。次北方論師解。彼有三佛：一法、二報、三化。《華嚴》是報佛說，《涅槃》、《般若》等是化佛說，法佛則不說。彼判舍那是報佛、釋迦是化佛，舍那為釋迦之報、釋迦為舍那之化，《華嚴經》是舍那佛說。此則是南北兩師釋如此也。\n今次難此兩師解，委悉述大師之言。前難南土解釋迦與舍那不異，今還用前四種責故不得一。一者化主異。《涅槃》、《般若》是釋迦佛說，七處八會是舍那佛說，舍那是本、佛釋迦是迹佛故。《菩薩戒經》云「我今盧舍那，方坐蓮華臺，周匝千華上，示現千釋迦。」故舍那是本、釋迦是迹。若使如此本迹不同，那得為一？二者化處異。釋迦在娑婆世界、舍那在蓮華藏國，娑婆是雜惡國土、蓮華藏界是純淨土。二處不同，豈得為一？又娑婆國動則六種動，蓮華藏動則十八種動。又臺葉二處不同，舍那在臺、釋迦在葉。二處如此之殊，何得為一耶？三者教門異。釋迦則雜說三一、雜說半滿、雜說但不但，舍那純說一大、純滿、純不但。釋迦赴雜緣說雜教，赴三一緣說三一教，乃至赴但不但緣說但不但教；舍那唯赴一大緣說一大教，乃至赴滿不但緣說滿不但教。若爾，故不得為一也。四者徒眾異。釋迦具有三一雜緣、但不但緣，如千二百聲聞、彌勒等菩薩，則是雜緣也；舍那唯一大緣滿緣，普賢菩薩等則是大緣。教既其異，緣亦不同。緣既不同，故二佛不得為一。將此四條異彈南人解二佛不得是一也。次更前難。何者？彼云：釋迦遙說蓮華藏國，如釋迦在此說無量壽國。然此解不知是誰解？山中師及興皇師並述：此釋實不成釋好體不煩須難。何者？汝既云舍那即釋迦，何得言釋迦遙說耶？但別有難，今更述之。何者？釋迦說無量壽凡有二種經：一者《無量壽觀經》、二者《無量壽經》。《無量壽觀經》為世王母韋提希夫人說，夫人在獄，令其觀佛三昧。若是《無量壽經》為比丘十六正士說彼國土淨人華，令此間五痛五燒三輩往生。若爾，說無量壽國既有所為緣，釋迦遙說蓮華藏國為何物緣？不見有解，故不應言是遙說，好體不須難。大師既有斯言，略而述了。此即是借北人異彈南人一竟。\n次借南人一彈北人異，亦有兩難。彼云：如此二佛有此四殊，豈得為一？所以北講《華嚴》勝於南土。今次難之，還用前四條難。一者化主不得異。凡舉三處文難一者，此經名號品是第二會文殊菩薩說，文云「或名盧舍那、或名釋迦文、或名悉達多。」既稱或名，何得言異？若使或名舍那、或名釋迦而言異，或名眼、或名目亦應異。反詰云：第二，《像法決疑經》云「或有見我為舍那、或有見釋迦」，此是緣見不同，佛為何異？如有見佛身三尺、或有見佛身無邊。如瞿師羅長者見佛短、大梵天王不見佛頂，只是一佛，緣見異耳。若緣見舍那、釋迦則言二佛異者，緣見長短亦應為異。反詰云：若爾，故不應言異也。次第三，此經第六會在他化自在宮說十地法門，釋迦放眉間白毫相光加金剛藏說。既是釋迦勸金剛藏說十地，何得言是舍那說？若是舍那說，應舍那放光勸。而今是釋迦放勸，故不應言二佛調然逈異也。二者處所不得為異。說此經在摩竭提國寂滅道場，摩竭提還是摩伽陀，此乃是梵音之切緩，何關兩所有異？若爾，還是娑婆國說此經也。何以得知？《涅槃經》云「并及摩竭提阿闍世大王，不久須臾至。」阿闍世王即是摩伽陀國主。以此而言，故知二處不異也。三者教門不得異。何者？釋迦說雜教、釋迦說純淨教、釋迦說半滿教、釋迦說純滿教，若為是釋迦說純淨教耶？解云：釋迦勸金剛藏說十地法門，是此經之中，故知釋迦說純淨大教也。四者徒眾亦不異。第八會具列大小乘眾，列五百聲聞、身子、須菩提等。若爾，二佛徒眾亦不異。若使言舍那唯為一大緣，則應唯列一大乘眾，何則具列大小眾？為則具大小緣。又列既雜列，緣即是雜緣，教是雜教。又釋迦大緣，文殊、彌勒等，更無別文殊、彌勒，何異舍那？小緣身子、須菩提等，無別身子、須菩提等。若使如此，故知二佛徒眾亦復不異。四種既其不異，何得釋兩佛調然有殊？\n第二別難者。彼云：舍那是報佛、釋迦是化佛，舍那是釋迦之報、釋迦為舍那之化。師難云：此則迴互二佛、翻覆世界、混亂教門。言迴互二佛者，謂舍那自有報應、舍那自有本迹，釋迦亦自有報應、自為本迹，何得指彼佛為此報、此佛為彼化，彼佛為此本、此佛為彼迹？若指彼佛為此報、此佛為彼化，即有二佛迴互之失。言翻覆世界者，釋迦自出華葉上、舍那自在華臺上，二世界各自不同，何得指彼佛為此報、此佛為彼化耶？言混亂教門者，釋迦赴大小緣說大小教、舍那為大緣說大教不同，何得以舍那為釋迦本、釋迦為舍那迹耶？前開借異以破一，此開就異以彈異。大而為言，前借北異彈南一，今借南一破北異。此則互借兩家彈彼二解竟。\n既斥南北一異兩家皆非，彼即反問：汝既彈一異皆非，汝作若為別釋耶？建初法師曾以此問興皇。一大學士云：舍那釋迦為一為異耶？答云：舍那釋迦、釋迦舍那。建初即云：我已解。若為解？既云舍那釋迦、釋迦舍那，豈是一？豈是異？作此一答，彼即便解也。然何但非一異，四句皆非。何者？釋迦是舍那，釋迦豈得是異？乃至非異亦爾。又釋迦舍那豈得是一？釋迦舍那豈得是異？釋迦舍那豈得是亦一亦異非一非異耶？雖非一異四句，欲言一異四句，亦不失因緣四句。何者？釋迦舍那豈一？不一而不失一。釋迦舍那豈是異？不異而不失異。餘兩句亦爾。故非四句而不失四句，因緣無礙也。非一異四句而一異四句，並有其文義。何者？文云「或名釋迦、或名舍那」，故不得其異。而臺葉、本迹不同，故不得為一。或為緣見是釋迦、或有緣見是舍那，故得是亦一亦異。或有緣見非是釋迦、非是舍那，故得是非一非異。所以因緣無礙、無往不得也。然要須彈他四句，乃得明今因緣四句。何者？他語是亦須，彈語非故宜須。彈語既是，何須彈語耶？解云：語雖是而不得因緣無礙意。既其失意，不成語故。若是若非皆悉須彈，以彈彼淨然後始得明今因緣無礙也。用此語者，為對他家了非是。今時明因緣義，但為對彼定義。南方定云一、北方定異，為破彼定一定異，明今因緣一異。此語既答前之一異問也。\n次更別明一異四句，或成前意。此四句為異從來四句。言四句者，一則二佛說一教、二則一佛說二教、三則一佛說一教、四則二佛說二教。二佛說一教者，舍那、釋迦二佛，舍那是本、釋迦是迹，本迹臺葉不同，故是二佛。一教者，涅槃、華嚴一教。涅槃即華嚴、華嚴即是涅槃，故是一教也。一佛二教者，一佛即舍那釋迦一佛。舍那即釋迦、釋迦即舍那，本即是迹、迹即本故。言本迹雖殊，不思議一，故是一佛。言二教者，涅槃、華嚴二，故云二教也。二佛二教者，舍那、釋迦二佛，涅槃、華嚴二故。一佛一教者，釋迦即舍那，涅槃即華嚴也。此是何物四句？解云：合離四句。二佛一教，此則離人合教，離舍那、釋迦為二，合涅槃、華嚴為一。一佛二教者，即合人離教，合釋迦、舍那為一佛，離涅槃、華嚴為二教。二佛二教，離人離教；一佛一教，合人合教。斯四句作如此用也。所以用四句者，欲答前問。前問云：二佛為一為異？今望此四句答：自有二佛說一教、自有一佛說二教。二佛說一教，舍那說華嚴即是說涅槃，釋迦說涅槃即是說華嚴。一佛二教者，釋迦說涅槃即是舍那佛說，舍那佛說華嚴即是釋迦佛說。餘二句可知。為是故不同他釋也。前作舍那釋迦、釋迦舍那語，此為對他家故作此說。然此語復別有義。何者？為欲讀經。經云「舍那在臺上，釋迦在葉上」，此臺是葉臺、此葉是臺葉，臺葉豈是一豈是異？不得是一、不得是異，詺作何物耶？詺作臺葉葉臺也。臺葉既爾，舍那釋迦亦爾。問：臺葉葉臺成華，舍那釋迦成一佛不？解云：得。難：得稱是何物佛？臺葉成一華，華名蓮華。舍那釋迦成一佛，佛名何物？解云：臺葉成一蓮華，舍那釋迦為一應佛。臺葉成蓮華，蓮華共一根；舍那釋迦成一應，應佛同一本，本即是法身佛。故經云「十方諸如來，同共一法身」。界故，二佛同一本、臺葉共一根也。為是兩義故，云舍那釋迦、釋迦舍那也。\n次明二佛相開不相開義。言相開不相開者，二佛異、二土異、二教門、二徒眾。言二佛異者，舍那、釋迦各開本迹。舍那開本迹者，舍那以法身為本，只舍那為迹。釋迦開本迹亦爾，以法身為本，只釋迦為迹。釋迦法身為本，釋迦為迹。然此迹中更開本迹，釋迦是迹中本，此身更起他佛，即迹中迹。如《大經》受純陀及大眾供。受純陀供，迹中本身；受大眾供，即迹中迹。此一條既爾，類餘亦然。釋迦既有兩重本迹，舍那亦有此兩重本迹。法身為本，舍那為迹。然此迹中更開本迹，不起寂滅道場即迹中本，現身六天宮殿即迹中迹。故二佛有兩重本迹，斯則二佛相開不相開義。恒須因緣語，不得單道也。\n次明不相開相開者。法身為本，舍那為迹。好體只應有一重本迹。何者？十方三世佛出世，唯為一大事因緣故出世。如法華為大事故出，謂開佛知見等。又如《大品》云「般若為大事故起，不可思議事故起，為無等等事故起。」今舍那出世，唯為一大事故出，唯為大根性者說一大因緣，故唯應有此本迹。十方三世諸佛正意只應如此。而今於迹中更開本迹者，但穢土中眾生罪重鈍根，不堪舍那大化，所以方便於迹中更開本迹。本則為淨土大根性者說大因大果，迹即為穢土鈍根者初說三乘教門、次說般若等，然後始得說法華、涅槃等大乘之義，如火宅、窮子等譬。初大乘化不得，方便說三乘，然後得說大乘。二佛亦爾，穢眾生不堪舍那大化，更起迹佛方便，初說三乘，後說大乘。為此義故，所以舍那迹中更開本迹。舍那為本、釋迦為迹，斯即是二佛不相開相開義。然十方三世諸佛本迹雖復無量，以相開不相開、不相開相開二句攝，則無所不盡，為是故明此二種也。\n次開四句成前義。四句者，一唯本而不迹、二唯迹而不本、三亦迹亦本、四非本非迹。用此四句安何處？用此四句安不相開相開義，不得漫用，用須得處也。問：若為是唯本不迹，乃至非本非迹耶？釋云：但本不迹者，即是法身故。經云「佛真法身猶如虛空」也。言唯迹不本者，即是釋迦，但是應身。亦迹亦本者，是舍那。舍那望法身即是迹，望釋迦即是本，故舍那亦本亦迹也。非本非迹者，此則卷前三句。何者？前雖有三句，只是本迹二句。法身是本，舍那釋迦並是迹，此本是迹本、此迹是本迹。此本是迹本，非本無以垂迹；此迹是本迹，非迹無以顯本。非本無以垂迹，由本故迹；非迹無以顯本，由迹故本。由本故迹，迹是本迹；由迹故本，本是迹本。迹本則非本，本迹則非迹，斯即非本非迹清淨。即本迹雖殊，不思議一，舒則遍盈法界、卷即泯無蹤跡也。前略明化主竟。\n今次辨化處。化處者亦有二處：一者舍那蓮華藏處、二者釋迦娑婆國處。亦得將前二佛類今二處，將正以類依。何者？前云舍那釋迦、釋迦舍那，不得言一、不得稱異。不得言一亦得因緣一、不得稱異亦得因緣異，故非一非異亦得因緣一異。今處亦爾，蓮華藏娑婆、娑婆蓮華藏，不得言一、不得稱異。不得言一亦得因緣一，不得稱異亦得因緣異，故二處非一非異亦得因緣一異。此則將正類依。在此依是正。依正既然，類依亦爾。何者？此正是依正，依正既然，正依豈當不爾。故二佛類二處亦非一異，而不失因緣一異也。次更將前兩本迹類今化處，亦有兩條：一者二土各有本迹土、二者二處共論本迹土。二處各論本迹土者，前云舍那有舍那法身為本、舍那為迹，舍那迹中更開本迹。今土亦爾，舍那法身即有舍那法身土，舍那迹則有舍那迹土。舍那迹中開本迹，即迹中開本迹土。舍那既然，釋迦亦爾。問：若為作耶？解云：舍那有舍那法身土也。問：法身何須土？解云：法身土始是好土。何者？以正法為法身，即以正法為土，此之身土更無有異。正法為身即名法身，正法所拪託即名為土，故法身始有清淨淨土也。所以《仁王經》云「三賢十聖住果報，唯佛一人居淨土。」此則唯法身佛居清淨第一義土也。言舍那為迹有舍那迹土者，故此經初會普賢菩薩說云：「佛子！蓮華藏是舍那過去誓願力之所感故。」此土是舍那迹土也。舍那迹土者，前云不起寂滅道場為本，現身六天宮殿為迹。餘事無量，寄此一條明耳。今還約此判本迹土亦得，但此義小局。今明舍那迹中本迹土者，蓮華藏界即迹中本土。舍那既王十佛世界海，即是迹中迹土也。釋迦亦有此兩重者，釋迦有法身佛，即有法身土，如舍那法身土無異。何者？十方如來同共法身。法身既同，法身土亦無異。正法為法身，正法拪託為土也。釋迦迹土，即此娑婆世界是也。釋迦迹中迹土者，約前迹中本迹亦得。何者？受純陀食為迹中本，佛即為迹中本土。受大眾供為迹中迹，佛即為迹中迹土。但此事非一，如《法華》釋迦佛及分身諸佛。釋迦佛土為迹中本土，分身諸佛土為迹中迹土。故二佛土皆有此兩重也。\n次明二佛共論本迹土。如法身為本、舍那為迹，唯有一本一迹佛。亦以法身土、舍那土，唯是一本一迹土。十方三世佛唯為一大事故出現於世，亦唯舍那正直之心成清淨之土，但為薄福罪重鈍根眾生故，迹土中開本迹土，故為娑婆穢土。舍那蓮華藏為迹中本土，釋迦娑婆為迹中迹土。故《菩薩戒經》云「我今盧舍那，方坐蓮華臺，周匝千華上，示現千釋迦。一華百億國，一國一釋迦，如是百億國，有千百億釋迦。」華有千葉，一葉一釋迦，故有千釋迦。一華有百億國，一國一釋迦，故有千百億釋迦也。\n次將本迹四句類本迹土，亦有四句：一者唯本非迹土，即是法身土。二者唯迹非本土，即是釋迦土。三者亦本亦迹土，即是舍那土望法身土為迹，望釋迦土為本也。四者非本非迹土，還卷前三句。前雖有三句，不出本迹二句。法身本，舍那、釋迦二佛為迹，此是本迹迹本。本迹非本無以明迹，迹本非迹無以明本。非本無以明迹即由本故迹，非迹無以明本即由迹故本。由本故迹，迹是本迹；由迹故本，本是迹本。本迹非迹、迹本非本，非本非迹清淨。二佛既然，兩土類此可知，斯則卷三句成無句，無句成無句畢竟清淨。雖復無句，無句而句，則有依正句、本迹句者，則三句為二句，二句為無句。今無句而句，一句而無量句，無量句而一句。無量句即一句，無量中解一；一句即無量句，一中解無量。無量中解一，此是無量一；一中解無量，此是一無量。無量一即非一，一無量即非無量，非一非無量而不失一無量，此言玄妙不易可聞也。\n次明二土相開不相開義。然土凡有五種：一淨、二穢、三不淨淨、四淨不淨、五雜土。此之五土是僧叡法師所辨，斯之五土橫攝一切土盡。何者？只一淨土中有無量淨土故。《華嚴經》云「有百億阿僧祇品淨土，西方阿彌陀下品淨土、聖服幢世界上品淨土。」淨土既其如此，故知餘四土亦復無量。所以云此五種土橫攝一切土盡。橫既然，竪即不定也。五種土中且明淨穢二土。此有無量四句，且辨一種四句。四句者謂，一質一處、異質異處、異質一處、一質異處。此四句極自難解，今當影生師淨土義及關中法師所辨者而明之。然一質一處、異質異處此二句易解，餘二句難明。且問：何者為質？若為稱處？解云：質即是淨穢等，處即是方處之處，如淨質在西方處，穢質在東方處也。所言一質一處者，一淨質、一穢質，一淨質在西方安養處，一穢質在東方娑婆處，故言一質一處。言異質異處者，淨穢互望，淨質異穢質、穢質異淨質，故言異質。淨質處異穢質處、穢質處異淨質處，故言異處也。言異質一處者，此句難解。異質一義亦名異質同義，異同在一處也。且明異質同處。若為是異質而同處耶？解云：淨穢異質同在一娑婆處，如此經蓮華藏國在娑婆處，《淨名經》妙莊嚴國在娑婆處。《法華》云「餘眾見燒盡，吾淨土不毀。」此並是淨質在穢處。此略明淨質同在穢土如此。次問：若為淨質得在穢土耶？解此有數義。一者所以淨質得在穢土者，淨穢無㝵。淨無礙穢故，淨得在穢處；穢無礙淨故，穢得在淨處。以不相礙故，淨穢得同一處，舊舉首天子為證。首天子是色界淨天，來欲界穢處不相礙。首天子是三界中淨三界，尚不礙三界穢；今蓮華藏寶莊嚴國等非三界，非三界豈當礙於三界？吾淨土不燒者，火是顛倒三界火，亦能燒顛倒三界；淨土非是三界，三界火豈能燒不三界？火是穢火還燒穢，穢火豈能燒淨？故吾淨土不毀，天人常充滿也。又寶莊嚴國只在一娑婆土中，掘鑿娑婆不掘鑿寶莊嚴國。何者鑿？是三界鑿，只能鑿三界。寶莊嚴國非三界，三界鑿豈能掘非三界？色還鑿色，色豈能鑿妙？則此是什法師所解。從來彈此解：是他何處得此解？解是什法師解。什法師是三論師，即三論義應須云奪取他，是故淨質得在穢處也。二者所以淨土得在穢處，且反問同處。汝言：那得此淨土耶？今釋言：此淨土是如來淨業所起，如來身既無礙，所感之土亦無礙。身即依正土，即正依無礙依，感得無礙正依亦無礙。斯則正無礙故土無礙，以無礙故得在穢也。\n次問：何意淨在穢處耶？前兩義釋淨土得在穢處竟，今釋淨土在穢之意。問：何意淨土在穢處耶？解此亦有二義。一者看《華嚴》、《淨名》等意，為欲教化眾生故，明淨土在穢處。只淨土在此，何意不見？汝薄福鈍根、斷常居心不見耳。若道穢土在東方、淨土在西方，不得化緣。何者？淨在西方、穢土東方，兩世界遙隔，此不得為化。今道淨土即在此，汝顛倒斷常心故不見，謂棄妄存真、捨無常取常樂，如此等居心心不淨，心既不淨故不見淨土。若見淨土者，當須淨心，除如此真妄常無常異，意清淨乃名正觀，以正觀故則佛土淨。為化此眾生故，明淨土在穢處也。二者所以淨土在穢處者，為適緣所見。如來用淨土何為？不如富人畜寶物安置屋裏，如來用多許淨土作底？今明如來以此淨土為欲適緣。故肇師云：「聖人空同無像，豈國土之有垣？」聖身尚未曾有，亦復未曾無，豈復有土與不土？聖人未曾像不像，亦復未曾心不心。未曾心不心，心生於有心；未曾像不像，像出於有像。未曾像不像，像不像適緣，緣出於有像。未曾土不土，土不土適緣。未曾淨不淨，淨不淨適緣。緣若應以穢得度者，示之以土沙；若應以淨得道者，現之以寶玉。為此義故，所以淨土在於穢處也。從來直云異質一處，不知何因緣故淨穢異質在一處。今釋有如此義故也。\n次明一質異處。然前三句猶可解，此之一句最難。一何物質而在異處耶？解云：他舉一質，如一淨質在西土東土二處，一穢質在北南兩處。為有此句、為無耶？若無，則不成四句；若有，何者是其事耶？今就數義明此一句。今且就《淨名經》辨。只一妙喜淨質，經東西二處。何者？妙喜一世界本在東方無動處，淨名斷取來西方娑婆處。若爾，只一妙喜淨質，經遊東西二處。如淨土既然，類穢土等亦爾，故是一質二處也。向前異質一處，淨穢二質當在一處。今一質異處，亦應一淨質當在二處。今更據《淨名經》釋。彼經云「不可思議菩薩，以娑婆世界擲置他方國土。」不動本處，只捧娑婆擲置西方安樂，而娑婆宛然不動，可謂到而不動、不動而至。若爾，只此穢質經東西二處，故是一質二處也。如穢質既然，類餘四土亦爾也。\n次明只穢質在淨穢二處。前明擲穢質往淨處，穢質經二處。今明只一穢質在淨穢二處。如蓮華藏娑婆世界，只娑婆一穢質，在娑婆處、在蓮華藏處。何者？蓮華不但以臺為蓮，華葉共為一蓮華故。《涅槃》云「臺葉鬚等合為蓮華，葉不離華，葉在華中。」娑婆既居葉上，故知娑婆即在蓮華藏中。所以《菩薩戒經》云「我今盧舍那，方坐蓮華臺，周匝千華上，示現千釋迦。」故知裟婆世界在華葉上，葉不離華故，娑婆不離蓮華藏。若使如此，娑婆穢土非但在娑婆處，亦在蓮華藏處。故知是一質在二處。問：華藏自在臺、娑婆自在葉，何得是一質在二處耶？解云：具二義。有時明娑婆與蓮華藏異，娑婆界在蓮華藏外，而復臺葉共成，共成一葉，娑婆則不離蓮華藏。何故如此？解云：欲明娑婆與華藏，不可言異、不可言一。二處異故，不可言一；不相離故，不可言異。不可言一而一、不可言異而異，斯則非一非異、而一而異，略明一種四句如此，今更通簡此四句義。問云：他亦明此四句，與他何異？不得道他無此四句，經等具有此義故。他亦明此四句，今亦辨此四，何異？解：他不得明此四句義，今時始得明此四句耳。何者？雖有四句，不出一異二句。他有一可一，不得由異故一；有異可異，不得由一故異。不由異故一，一自性一；不由一故異，異自性異。自性一，一則礙異；自性異，異則礙一。異既礙一，異豈得同處？異不得同一處則無一。既無一何得有異？既無一異，故四句不成也。縱之如此耳。奪則都無。何者？有一可一，不由異起一；有異可異，不由一起異。不由異故一，一不成一；不由一故異，異不成異。一不成一則無一，異不成異則無異，此則無一異論，何物四句？有一異可有四句，既無一異則無四句，故他不得明四句義。今時所明者，無四句而四句。要須前彈他有礙性義，始明今因緣無礙義。何者？今無一可一，由異故一；無異可異，由一故異。由異故一，則由一故一一；由一故異，即由異故異異，可謂無句而句，一句而二句，二句而四句。故《大品經》云「無句義是菩薩句義」。今亦爾，無句而句，一句而四，四而無句；四句即一句，一句還無句。無句而句則非句，句而無句則非無句。非句非無句而句，始是菩薩無礙句。以無礙句故，得一質在二處、二質在一處等。故今時明四句，與他異也。他所以不得有此四句，他一異礙故，異不得在一處、一不得在異處。如兩柱相礙，故不得容柱。何者？柱是色，如釋色是質礙義。柱是色，柱不容柱。土亦是色，土不得容土。今時即無礙，無礙故所以一異互得相在。為是故他不得明此四句，今時始得辨此四句也。然此四句約事猶易解，後去四句轉難也。\n次更明一種四句。前地架明一種四句竟。今更明一種四句，漸深轉妙。然前之四句，眾意不同，他論或同不同。若是今之四句，非但意不同，論然逈越。言四句者，謂異質一處、一質異處、一質一處、異質異處。言異質一處者，淨穢質異故言異質，此淨穢是因緣淨穢。因緣淨穢，非淨無以明穢、非穢無以明淨。非淨無以明穢，穢是淨穢；非穢無以明淨，淨是穢淨。穢淨則非淨、淨穢則非穢，非穢非淨、淨穢不二，名為一處。斯則淨穢二為異，非淨非穢不二為一處也。言一質異處者，前二不二，今名不二二。前淨穢非淨穢，今名非淨穢淨穢。非淨非穢名淨名穢，斯則非淨非穢不二為一質，淨穢二為異處，反前也。言一質一處者，非淨非穢質、非淨非穢處，不二為一質、不二為一處也。言異質異處者，淨穢異質、淨穢異處，故言異質異處也。大師正意在此四句也。問：此四句與前四句何異？解云：前四句約事而辨，今雖有四句只是非淨非穢淨穢淨穢非淨穢一句。開此一句以為四句，故與前異也。問：前亦言質言處，今亦言質言處，與前質處何異？解云：前以淨穢為質、東西方為處，今言異質一處者，以淨穢為異質、非淨非穢為一處。只淨穢宛然不非淨穢、淨穢宛然不而得動心，只二而不二，故二質在一處也。一質異處者，以非淨非穢不二為一質、淨穢二為二處。一質一處者，不二為一質、不二為一處。異質異處者，淨穢二為質、淨穢二為處。雖有四句，後二句質處同前質處，意雖同而轉為異，此復是一種四句也。\n次更明一種穢四句。四句者，謂一質二見、二質一見、一質一見、二質二見。此之四句初一句難解，後三句易明。且辨一質二見。何者是其事？且舉《淨名》、《華嚴》兩經。《淨名經》云螺髻見金玉，身子矚土砂。此經第八會祇洹精舍諸大菩薩見祇洹七寶所成，五百聲聞見須達泥木所起。只是一質兩緣見不同，故言一質二見也。今問：一質一，何物質為一？穢質為一？淨質為一？非淨非穢質為一？此之三責便有三家解釋。第一舊成實論師解云：一淨質一穢質。只一淨質，身子自見木；只一穢質，梵王自見金。祇洹亦爾也。次地論解云：一質是非金非木質，只如林樹，有想心取則成有漏樹，無想心取則成無漏林樹。樹未曾有漏無漏，隨兩心故有漏無漏。今亦爾，未曾淨穢，淨緣見淨、穢緣見穢耳。復有三論師不精得一家意義者，監於此解：一非金非木質，緣見金見木。此質未曾金木，身子自見木，梵王自見金。名一質異見。今且難之，不難成論、地論，難三論師解。三論既壞，所餘自崩。何者？汝非金非木一質，身子梵王見木金者，為當身子，木非木非金，身子見木、梵王見金？為當梵王，金非金非木，身子見木、梵王見金？為當離身子木梵王金別有非金非木，所以身子見木、梵王見金耶？且開此三關責，次第設難。若只使一身子木非金非木，故身子見木、梵王見金者，身子之木既被燒，梵王金為被燒為不被燒？更開兩關責此一句。若身子木被燒、梵王金燒者，則破業果。何者？身子惡業感見木、梵王善業感見金，兩業各感一果，身子業壞，木自被燒；梵王不壞，何得金亦被燒？又身子惡業可壞，梵王善業那應壞？惡業壞善業亦壞、地獄壞天堂亦壞而不爾故，身子木壞、梵王金不應壞也。又且善業制不得壞，既共一木，惡業善業制，那得壞耶？故不得同壞。若使身子木自壞、梵王金不壞，則便二質，何謂一質二見耶？前關得一質則壞業義，後關得業義則壞一質義也。身子木非金非木見金木既爾，梵王金非金非木亦然，類前可知。次金木別有非金非木一質、二緣見二者，汝非金非木，為當非此金木？為當不非此金木耶？若非金非木還非此金非此木，則金木共成非金非木。若爾，還著前被燒難。何者？既共一質，燒木既燒金也。又若共成一非金非木質，兩人見金木則皆顛倒。此質非是金，梵王見金既非顛倒；此木非是木，身子見木亦非倒。非是木，身子見木既倒；非是金，梵王見金亦倒。同皆非金非木，而言身子倒梵王不倒者，同皆非金木，豈非梵王倒身子不倒。何以故？同是非金木故也。若非金木非不金木者，則離金木別有非金非木者。既離金木，何得別有非金木耶？又若離金木別有非金木，則成三體：金木二體，非金非木復是一體，故成三體。師云：如此一梨時兩盛子。為非金非木一體時金木二體，故不成義也。四句義此一句且難，未得解。\n今當解後三句。第二句云二質一見者，此有三義：言二質者，淨穢二質。言一見者，淨穢是因緣淨穢，非淨無以明穢、非穢無以辨淨，由淨故言穢、由穢故稱淨，淨是穢淨、穢是淨穢，淨穢不穢、穢淨不淨。只淨穢不淨穢，見二不二故。《涅槃經》云「明與無明，愚者謂二。智者了達，其性無二。」無二之性即是實性，黑法白法、淨不淨法亦爾，故是二質一見也。二者口淨穢二質，深行菩薩並見是淨。故《大經》云「一切世諦，若於如來成第一義諦。」若俗若真於如來皆真；亦若淨若穢，菩薩皆見淨。亦如《法華．法師功德品》云「若甘若苦等味，至菩薩口皆成甘露。」《大品》云「菩薩見產業之事，無非般若也。」三者惡業眾生，若淨若穢皆見穢。如餓鬼，非但見彼處火，見恒河水亦是火。亦如獅子國採珠，福德人得珠；薄福人見珠成蛇，非但見蛇成蛇，見珠亦成蛇。以是故二質一見也。第三句言一質一見者，非淨非穢質、非淨非穢見，斯則中道正土也，此之正土即是法身。《波若》、《涅槃》此中道正土，本不曾淨、今亦不曾穢，先不有、今亦不無。非淨非穢、不有不無名為正法身。只此正法可拪託，名為正法土也。此正土何人所見？還以非淨非穢正人所見，故言一質一見也。又言一質一見者，非淨非穢方便穢質，即有非淨非穢方便穢見。穢既然，淨亦爾。非淨非穢方便淨質，即有非淨非穢方便淨見，故云一質一見。斯則前明方便實一質一見，今明實方便一質一見也。第四句二質二見者，非淨非穢，淨穢雙遊、淨穢雙現。如華臺示現千釋迦，華臺舍那為本、釋迦為迹，非本非迹、本迹雙遊，亦非淨非穢、淨穢俱現。即既雙現雙見，故云二質二見也。雖然，語並相監。何者？前第二句亦不二為一見，第三亦不二為一見，何異？解：前第二句見二不二為二質一見，第三句本不二見不二為一質一見，故與前異也。\n次明土有四種：一穢淨土、二淨穢土、三穢穢土、四淨淨土。言穢淨土者，此是因緣淨穢也。何者？一往舍那釋迦開淨穢二，舍那為淨、釋迦為穢。此淨穢是因緣淨穢，非淨無以明穢、非穢無以明淨，故淨是穢淨、穢是淨穢，故舍那是穢淨、釋迦是淨穢。依果既然，正果亦爾。舍那是本、釋迦是迹，此因緣本迹，非本無以明迹、非迹無以辨本，本是迹本、迹是本迹也。言穢穢土、淨淨土者，此即眾生顛倒業所感。以眾生顛倒穢穢業故，感得穢穢土；顛倒淨淨業故，感得淨淨土。前之二句是眾生顛倒所感也。問：穢穢土是顛倒業所感，淨淨土云何亦為顛倒業所感？顛倒業何得感淨耶？解云：雖同顛倒，顛倒中有重有輕，顛倒重故感穢穢土，顛倒輕故感淨淨土。雖同顛倒，倒有重輕；雖同土，土不同，土有穢淨也。今所化眾生雖同顛倒，顛倒不同，有顛倒淨淨、顛倒穢穢。前能化諸佛雖同方便，方便不同，有淨穢方便、有穢淨方便。然土有此四，見亦有四：因緣淨穢土、因緣穢淨土，即諸佛菩薩因緣穢淨見。因緣淨穢見，眾生穢穢土、淨淨土，則眾生顛倒穢穢見、淨淨見，故土有四，見亦有四也。明見淨穢土義未竟。\n更辨一穢四句者，一見穢不見淨、二見淨不見穢、三亦見淨亦見穢、四不見穢不見淨。此之四句約兩處辨之。見穢不見淨、見淨不見穢，此兩約何處辨耶？解云：且約祇洹而辨之。只是一祇洹，五百聲聞唯見須達所起祇洹、不見法界祇洹，以其罪重薄福斷常之心故，見穢祇洹丘陵坑坎。良由心有斷常高下故，見祇洹丘墟高下之土，不見法界祇洹清淨之土。既其如此，餘三亦然，唯見須達祇洹、不見法界祇洹，唯見釋迦受用、不見舍那受用，唯見三乘徒眾、不見純諸菩薩眾，唯見三乘教、不見純一大教門。故言見穢不見淨也。見淨不見穢反前，如法界中普賢文殊等諸菩薩，則見法界祇洹、不見須達祇洹。所以然者，以諸菩薩心無斷常故，不見丘墟之土，唯見法界祇洹、不見須達祇洹，唯見舍那受用、不見釋迦受用，唯見大菩薩眾、不見三乘眾，唯見大乘教、不見三乘教。故言見淨不見穢也。言亦見淨亦見穢、不見淨不見穢，此二句復約何處明耶？釋云：此約華臺辨好也。故經云「我今盧舍那，方坐蓮華臺，周匝千華上，示現千釋迦。」舍那是迹本、釋迦是本迹，臺是穢淨、葉是淨穢。諸大行菩薩非但見舍那釋迦本迹亦見釋迦舍那迹本，非但見臺葉淨穢亦見葉臺穢淨，此則淨穢雙見。所以雙見者，師云：因中二慧、果地二身。良由菩薩有二慧，故見諸佛二身。非但見迹亦見本，非但見本迹復見迹中無量迹。正既然，依亦爾，故云亦見淨亦見穢也。不見淨不見穢者，即是二乘異常之人，非但不見釋迦舍那迹本亦不見舍那釋迦本迹，非但不見葉臺穢淨亦不見臺葉淨穢。所以不見二身兩土者，彼無二慧故。菩薩有二慧故見二身，既無二慧豈得見二身？非但不見本亦不見迹，非但不見本迹亦不見迹中無量迹。身既然，土亦爾，故云不見淨不見穢也。次更因前二句問後二句。何者？前既言諸菩薩見淨不見穢，復何意云諸菩薩亦見淨亦見穢？前既言二乘見穢不見淨，復何意云雙不見耶？\n今更開一四句答此兩四句者，一知而不見、二見而不知、三亦見亦知、四不知不見。言知而不見者，此句正取前菩薩見淨不見穢義。所以言菩薩知而不見，菩薩知聲聞以顛倒斷常業感得丘墟不淨土，知彼見此土。而菩薩土，而菩薩淨業淨心而不見彼所見土。如佛知餓鬼惡業故見火，而佛不見彼所見火，故云知不見，釋菩薩見淨不見穢義也。言見而不知者，還是諸聲聞唯見釋迦穢土，不知釋迦是舍那釋迦、不知穢是淨穢，故云見而不知也。言亦知亦見者，菩薩知舍那是釋迦舍那、知釋迦是舍那釋迦，知本是迹本、知迹是本迹。知本是迹本，見本即見迹；知迹是本迹，見迹即見本。本迹既然，淨穢亦爾，知淨是穢淨、知穢是淨穢。既識淨穢，即見淨穢也。既知本是迹本、知迹是本迹，知臺是葉臺、知葉是臺葉，臺一而葉多則知本一而迹多。知一是多一、知多是一多。知一是多一，無量中解一；知多是一多，一中解無量，無量不礙一；無量中解一、一不礙無量，雖無量而一、雖一而無量，無量一、一無量。無量一非一、一無量非無量，非一非無量，方便一無量。問：若使本迹多一、一多無礙，既本一而迹多，何不迹一而本多？解云：例如前所明，而今一往開本迹。本一迹多者，本是體故一，迹是隨緣故無量。又本為一大緣故一，迹為緣不同故無量。本迹佛既然，本迹土亦爾。知此本迹土，見此本迹也。言不知不見者，凡有三意：一者約前明知本是迹本、知迹是本迹，見本是迹本、見迹是本迹。本迹既然，淨穢亦爾。今知無所知見、無所見知，淨穢宛然而未曾知淨穢，見淨穢宛然而未曾見淨穢。只見淨穢宛然而未曾淨穢，如石室佛影譬，遙望相好宛然，至邊一無所見，故言不知不見也。次意言不知不見者，二乘不知本是迹本、不知迹是本迹，不知淨是穢淨、不知穢是淨穢，不見本不見迹、不見淨不見穢，斯則𱷒然不知不見。所以經中舉譬云：如二人並眠，一人上忉利天，見林苑婇女等事；一人𱷒然不知不覺。菩薩與二乘亦爾，知見本迹淨穢等事，即彼二乘𱷒然不知不見。所以作此釋者，經中有此言，今為釋經故作此語，非是今時有義故作此釋也。第三意言不知不見者，顛倒凡夫不知本，不見釋迦迹身亦不見釋迦土也。雖有四句，約三人。前知而不見，菩薩望聲聞。見而不見，當聲聞辨。亦知亦見，當菩薩。不知不見，是眾生。不知淨穢亦不見淨穢，此復是一節義意也。\n前明一質異見四句，釋三句竟，一句難而未解，即是一質異見句，今追解之。然成論地論釋一質異見，所以著前種種責種種難者，良由彼有一質可一質。以有一質可一質故，所以著諸難。今明何曾此一質在中耶？若有此一質在中，則有他所投，得為他所難。今明未曾一質。不一質而言一質異見者，明不蓮華藏蓮華藏、不娑婆娑婆，不淨淨、不穢穢，此則如來正土。非淨非穢土、淨穢土出自兩緣，如來正土未曾有未曾無、未曾淨未曾穢，斯則非有非無、非穢非淨，不知何以目之，強名中道正土，即第一義土故。云一質二見者，如來正土非淨非穢，淨緣見淨、穢緣見穢。正土非淨非穢，身子穢業故見穢；正土非淨非穢，諸菩薩淨業故見淨。亦如祇洹非淨非穢，身子見須達多所記祇桓、見娑婆丘陵、見釋迦所用；若諸菩薩見法界祇洹、見蓮華藏界、見舍那所用。故只若祇洹未曾淨未曾穢，淨緣見淨、穢緣見穢也。問：正土未曾淨穢，淨穢緣見淨穢，淨穢並是倒不？解云：並是倒。正土非淨非穢，顛倒穢業故見穢；正土非淨非穢，顛倒淨業故見淨。故淨穢並是倒。雖同倒，倒有輕重。重倒非淨穢見穢、輕倒非淨穢見淨。故正土非淨非穢，兩緣見淨穢，名為一質二見也。問：何意作此語？何意云正土非淨非穢，緣見淨穢，為一質二見耶？解云：為釋經。經何意作此語？釋云：為對緣。何者？明如來正土非淨非穢，見淨見穢並是顛倒。《淨名經》一往云：不依佛惠見穢土。亦應云：不依佛正慧見淨土。問：見穢不依佛慧，見淨何亦不依佛慧耶？解云：正土非穢，見穢既不依佛慧；正土非淨，見淨亦不依佛慧。又土非穢，見穢則穢見；土非淨，見淨則淨見。若使如此，淨穢皆不依佛慧。淨穢皆是見、皆是倒。為對此緣，故云如來正土非淨非穢，緣見穢見淨也。又所以明正土非淨非穢緣見淨穢者，為對由來人。由來人無有非淨非穢土義。若是淨土，亦有亦無，成論小乘義無有，大乘義有。問：既有苦受樂受不苦不樂受，可得有淨土穢土不淨不穢土不？彼釋云：受有三受，土無三土。唯有淨土穢土，無有不淨不穢土。為對如此人，明有不淨不穢土。如來第一義土不淨不穢，緣見淨土、緣見穢土。為對此，所以明一質二見也。義必須有原始，若不得其由致則不成義。今明為讀經、為對他故作此語，若無此意則不須明此，故一家無有義也。問：一質二見、二質一見，若為對判迷悟得失？解云：若是二質一見則是悟。所以前釋云：明與無明，愚者為二；智者了達性無二。淨穢亦爾，智者了淨穢不淨穢，故是悟也。若是一質二見即是迷，正土非淨穢緣見淨穢，故不淨穢緣見淨穢是迷。見二不二為悟、見不二二為迷。見二不二為悟，只見此二為不二。見不二二為迷，只見不二為二。故迷悟事同反掌。迷者見二，悟者見一，有迷有悟。悟不見二亦不見一，既聖不迷亦復不悟，斯則不一不二、不迷不悟清淨也。問：土非淨非穢緣見淨穢為一質異見時，可得一淨質見淨見穢為一質異見不？穢亦作此問。解云：具有三義。非淨非穢質緣見淨穢，此義已如前明。亦得一淨質緣見淨復見穢、一穢質緣見穢復見淨，名為一質異見。責何者是？解言：如《釋摩南經》摩南城七寶所造，摩南見金柱，餘人則見木柱。只於一金柱復見木柱，此則是一淨質緣見淨穢，名一質異見。一淨質既然，一穢質類爾可知。問：摩界金柱，摩南見金柱，餘人見木柱。摩南藏金柱，餘人猶見木柱為不見？解云：具有見不見。何者？於摩界金上見木，摩界既藏金則不見木。亦如於珠上見蛇形，既藏珠則無蛇可見。問：若藏金餘人不復見木，則著壞業果義。彼何故見木？由彼惡業所以見木，見木是業果。今既無金不復見木，則壞業果義也。解云：顛倒之物並有所屬。摩界金屬摩界，於摩界邊強，故摩界藏金，餘人不復見木也。言見者，明摩界雖藏金，彼猶見木。問：若無金猶見木，則成兩質義。若是一質，無金即不見木；若見則兩質。又且木於金上見木，既無金見何有木耶？解云：雖猶見木而是一質，雖是一質而猶見木。大師於此各舉神蛇為喻。有人行見一蛇即斬之，蛇腹中有酒肉。蛇何處得酒肉？此蛇是神蛇，人酒肉祭神，故蛇得酒肉。此酒肉是人酒肉，蛇將人酒肉去，人猶見酒肉。在人唯見酒肉，而非兩酒肉，只是一酒肉。蛇將去，人猶見人將去。蛇腹有業行，不可思議如此。故金雖無而猶見木，雖見木而非兩質也。次更舉一事。只是一金質，福德人見金，薄福人則見蛇。只是一金質兩人見異，雖見異只是一質也。問：只是一質，斷蛇即斷金，斷金即斷蛇不？直作此問，不知何答。今明雖得斷蛇則斷金，不得斷金即斷蛇。言得斷蛇即斷金者，此是大師所言語。何者？如二人同從共行，見一挺金，兩人相讓遂不取，便棄之。後復一人來，見此挺金成一蛇，即斷之兩斷即去。故云二人同心，其類斷金，故斷蛇即斷金也。不得斷金即斷蛇者，彼本不見金，故不得斷金即斷蛇也。問：斷蛇即斷金者，亦應燒穢則燒淨。解云：復為此義說斷蛇即斷金，亦燒穢即燒淨也。\n次將正果類例前依果諸四句。何者？前云：土有二質一處、一質二處、一質一處、二質二處。又云：二質一見、一質二見、一質一見、二質二見。可得類正果二佛一處、一佛二處等四句，二佛一見、一佛二見等四句不？解云：依果既有此二種四句，類正果亦有此兩種四句。此兩種四句，前四句大師作，後四句學士明。言二佛一見者，開本迹二：此是本迹、此是迹本。因緣本迹，若因緣本迹則非本迹。本迹二為二質，非本迹為一處，故云本迹雖殊不思議一。不思議一是何物？紹隆哲法師竪義。有人問：不思議一，一名何物？則解云：一名正性。大師云：非解。正性是五性。是五性中，則因與因因、果與果果四性是緣性，非果為正性。不思議一不得道是正性。師云：本迹二處，舍那釋迦非本非迹，名正法身。本迹雖殊不思議一，為二佛一處也。一佛二處，正法非本迹為一佛，非本迹為本迹為二處，此則本迹雖一不思議殊。前雖殊不思議一，一是不思議一。今雖一不思議殊，殊是不思議殊，故云一佛二處也。一佛一處者，非本迹佛在非本迹處也。二佛二處，本迹二佛在本迹二處也。\n次明二佛一見等四句。且辨二佛一見者，本迹是因緣本迹，因緣本迹則不本迹，故前云明無明因緣，智者即了不二，故二佛一見也。一佛二見者，正法身非本非迹不二。何故？二緣見本迹二，法身未曾二；緣見本迹，法身未曾本迹，故是一佛二見也。一佛一見者，法身佛非本非迹，緣如法身而見，故是一佛一見也。二佛二見者，法身非本迹，本迹赴緣。既本迹赴緣，緣則見本迹。本迹若不赴緣，緣無由見本迹。良由本迹赴緣，故緣得見本迹，故二佛二見。所以正果亦得有兩四句。\n次更兩種四句合明依正二果。且明一種四句。何者？謂一佛多處、多佛一處、一佛一處、多佛多處。一佛一處者，如《涅槃經．德王品》中明釋迦有淨土，在西方名曰無勝。此則一釋迦在淨穢等處。《大智論》云「釋迦有穢土亦有淨土」，釋迦穢土既有淨土，彌陀淨土亦有穢土，故云一佛在多處也。多佛在一處者，如《法華》明十方佛同在娑婆，亦如五佛共現信相之室也。一佛一處，釋迦有東方、彌陀居西土也。多佛多處者，十方諸佛在十方土處也。\n次復有四句者，謂一佛二處、二佛一處、一佛一處、二佛二處。一佛二處者，釋迦即舍那、舍那即釋迦，為一佛；祇洹淨穢不同，為二處。二佛一處者，釋迦舍那二佛，祇洹雖淨穢只是一祇洹為一處。一佛一處，本迹一佛，淨穢祇桓為一處。二佛二處，本迹二佛，淨穢二處也。然此四句難解，且作章門如此。至後第八會中更當委釋。略明土義如此。今通問前四句。何者？一家明因緣義。若非因緣，明不成義，彈他自性。明今因緣既皆因緣，一二二一可因緣，一一二二若為是因緣耶？如初彈他有無，他有是自有、無是自無。自有則有故有、自無則無故無，有有無無非因緣。汝今一一二二若為是因緣耶？且釋明四句因緣、因緣四句。因緣四句，不四句四句、四句不四句。此四句皆是因緣，此是總釋。次別釋。前總則竪而密，今別則橫而疎。別明四句皆因緣者，由一二故二一、由二一故一二。一二二一因緣若為一一二二因緣耶？解云：由二一故一二得起，何得有一一？由一二故二一，則由二一故一一。既由二一故一一，亦由一一故二一，則一一因二二、一一因一一。由一二有二二，亦由二二故一二，則二二因一二、一二因二二。此則四句皆因緣。四句因緣、因緣四句則非四句、非非四句、非非不四句，畢竟清淨。上雖明如此四句，未曾有一家所說。《大品》云「須菩提告諸天子：我無所說，無字可說。此則論無所論、說無所說。」今亦爾，無量四句而未曾有四句而無量四句，無量一雖一而無量。一無量雖無量而一，雖無所說而說。雖說而無所說，舒則遍盈法界、合則泯無所有。雖卷而無所不有。只歷我如此，不得歷歷、不得漫渾。歷歷則成有得得，漫渾則不可解。今且歷歷而漫渾、漫渾而歷歷也。略明淨土義如此也。然四條義，兩條義略竟。\n今第三次明教門。前明化主化處，則是依正能所。有能化即有所化、有所化即有能化，斯則依正具足能所因緣。明此化主化處作何為？為欲化緣設教。所以今第三明教門。就教門中凡有三句：一者能所、二者因果、三者半滿常無常。師雖明此三種並綢，格辨商略存大意耳。大師云：能所義最長，因果處中，半滿常無常義最局。然中且明能所義，就此中更開四句：一者能而不所，常無常半滿義。《涅槃經》初別當廣釋，今提綱振領辨其大要也。三句之而不所。二者所而不能、三者亦能亦所、四者非能非所。言能而不所者，如來設教，無有得悟之緣，名為能而不所。所而不能者，或有眾生見葉落而悟道、觀華彫而成聖，如來不被其教，名為所而不能也。亦能亦所者，有能被之教、有所被之緣，教是緣教、緣是教緣，緣教相稱，教稱緣緣、稱教緣教，和會眾生得道，故名亦能亦所。不能不所者，無如來能被教、無眾生所被緣，故稱不能不所也。\n問：何故明此四句？解云：雖明此四句，今辨教門正約亦能亦所句以辨之。何故明教？明教為欲被緣，所以今約亦能亦所第二句辨。雖亦能亦所，且明能被教。後第四即是明所被緣。今即明能被教也。問：釋迦舍那二佛施教若為同為異？解云：二佛施教是同。問：二佛既異，那得教同？解云：二師雖異，施教並為顯道。顯道不異，故施教義同。何以故？道是所顯、教是能表，所顯之道既無異，能表之教是同也。二佛既然，類十方諸佛亦爾。十方諸佛施教何所為？並顯道既同。為顯道故，教義是同也。\n次明二佛教同者，同明因果法門。二佛教雖無量，不出因果法門。因果法門，十方諸佛教亦爾，不出因果法門。十方諸佛教不出因果法門，今因果法門攝十方諸佛教盡。既明因果法門是同，故二佛教不異也。然此因果非是數人六因五果之因果，論師同時因果、異時因果、四緣三因因果。此等因果並非因果義。大師前將《中論．因果品》來彈此因果，明非此因、非此果。撿此因不得非因，求此果不得非果。彈如此因果竟，始得明今時因緣因緣、因果因果則無礙。亦得同時亦得異時。因緣同時、因緣異時、因緣同時不同時、因緣異時不異時。雖不同時而同時、雖不異時而異時，如空谷之嚮、明鏡之像，恒須此意。要須此前彈他因果，始得明今時因緣因果因緣因果，因果義始成。故二佛同明因果也。\n問：若為二佛同明因果耶？解云：二佛同明因果，各有差別無差別、無差別差別義。釋迦差別無差別者，一般若因、一薩婆若果，一佛性因、一涅槃果也。釋迦無差別差別者，開一般若因為無量因，謂三乘共十地因；開薩婆若果為無量果，謂薩婆若果、菩提果、涅槃果也。舍那亦有差別無差別、無差別差別義者，行一離世間因、得一法界果，即是無差別義也。十信十住十行十回向十地等因、十世界海正果、大少相海及現本迹等身，即是無差別差別義。此即二佛各有差別無差別義，故二佛明因果是同也。言異者，釋迦多明差別無差別義。束散明義，明一般若因、一薩婆若果，不作十十明義。若是舍那多明無差別差別義，散束明義、十十明義，十信十地等，乃至普慧菩薩二百句問、普賢菩薩二千句答，一句作十句答，乃至十佛世界海、大小相海等，故是無差別差別義。此則二佛教門同異義。如此明二佛教門雖多，不出因果，故二佛同明因果。大師從來云：二佛同明因果，明因果不同。言二佛同明因果者，釋迦能化，過去行不生滅因、今得不斷常果。釋迦能化既然，舍那能化亦爾。舍那能化，過去行不生滅因、今得不斷常果也。釋迦所化，現在行不生滅因、未來得不斷常果。釋迦所化既然，舍那所化亦爾，現在行不生滅因、未來得不斷常果也。故二佛明因果義同而不同者，釋迦能化具明因果，舍那能化俱明果、不明因。舍那所化具明因果，釋迦所化但明因、不明果。言釋迦能化具明因果者，釋迦教明現是凡夫，行因得果。凡明兩世因：明過去行六度等因、現在踰城學道六年苦行，具明兩世因果，故是明因辨果者，菩提樹下得成正覺即是辨果，故言釋迦能化具明因果也。舍那能化但果不因者，舍那教不明舍那能化行因。何者？不明過去行因、不明現在行因，直舍那始成種覺明依正兩果，依果則十國土正果、十佛名號海，故舍那能化但明果不明因也。舍那所化具明因果者，舍那所化，修行十信十地等因、得不思議大小相海果，行離世間因、得法界果，故云舍那所化具明行因得果也。釋迦所化但明行因不辨得果者，故《大品》云「菩薩以不住法住般若中，具足萬行。」此即但明行般若等因、不明得薩婆若果，所以釋迦所化但因不果也。然此四句，從山中師來已有此語，是一家舊義極自難，後人雖誦得語，實不得其意。今且作數問之。何者？既言舍那所化行十信十地等因、得不思議大小相海果，行離世間因、得法界果。何以得知？此何以得知十住十地等是舍那所化因？大小相海是舍那所化果？後一周因果亦作此責之。此經七處八會經文，何處道十信十地是舍那所化因、大小相海是舍那所化果？後一周因果亦作此責。此經七處八會經文，何處道離世間是所化因、法界是所化果？又安知十信十住非是舍那能化因、大小相海非是舍那能化果？安知離世間非是舍那能化因、法界非是能化果耶？又一句責。若言十信十地等是舍那所化因、大小相海是舍那所化果者，舍那所化為當現得大小相海果以不？若使言舍那所化不得大小相海果，乃是舍那為諸菩薩說今諸菩薩修因取果者，此與釋迦所化更復何殊？釋迦亦為諸菩薩說涅槃薩婆若等果，今諸菩薩明因取此果。若爾，兩佛所化無異，何得判釋迦所化但因不果、舍那所化具因果耶？若使言舍那所化已得大小相海果者，則諸菩薩皆悉是佛。何以故？大小相海果是如來大小相海果。諸菩薩既得此果，則諸菩薩即既成佛，那復更行離世間因得法界？紛紜作義，此兩句責不可解。所以不可解者，由來師作此語故難解，不具他事。然二佛因果義相是極自難見。前云釋迦能具因果、所但因不果，舍那能但果、不因所。其因果何意明此因果不同耶？明此作義，大師奮云：所以明此四句因果者，欲辨二佛能所相兼義者。釋迦能化具明因果、舍那所化具明因果，此則能所相對，非能無成所、非所無成能，能是所能、所是能所，此之能所皆具因果。雖皆具因果，只一因一果義，故釋迦能具明因果、舍那所具明因果。第二句相兼者，舍那能化但果不因、釋迦所化但因不果者，此亦是能所義。非能無以明所、非所無以明能，以所能果兼能所因、能所因兼所能果，此之能所亦是一因一果義，故舍那能但果不因、釋迦所但因不果也。第三句相兼者，釋迦能對舍那能，釋迦能一二義、舍那能二一義，此二是一二、此一是二一，此本是迹本、此迹是本迹，以本迹故一二、以迹本故二一，一二兼二一、二一兼一二，以本迹兼迹本、迹本兼本迹，故釋迦能具明因果、舍那能但因不果也。大師只作此語。\n今更問：何意明此四句因果相兼耶？解云：有二義。一者明二佛能所互通。釋迦能化既具明因果，顯舍那能化亦爾；舍那能化但果不因，顯釋迦能化亦爾。二佛是二句，但各顯一義，故一二不同也。能化既然，所化亦爾，斯義易知也。二者欲泯能所、因果、本迹義。釋迦本迹一二、舍那迹本二一，本迹非迹、迹本非本，一二非二、二一非一，能所非所、所能非能，斯則非一非二、非本非迹，畢竟清淨。此則名大方廣義也。\n更釋前一句義。何者？云前舍那能化但果不因、所化具因果者，明此經發初但說舍那依正二果，十佛國土即依果、十佛世界海即正果，而不明舍那能化之因。若是舍那所化，前明十信十地等五位是所化因、大小相海是所化果，此是一周明所化因果義也。次復一周明所化因果，謂離世間因、法界果。此二周因果中間，〈性起品〉結前生後。結前者，前明五位因、次明大小相海果，〈性起品〉即收此因果，還歸不因不果一正性義。生後者，由不因不果始得明因果，從體出用義。由非因始得明離世間因、由非果始得辨法界果，故〈性起品〉結前生後也。今問：何以得知此十信十地等因、大小相海是舍那所化因果？安知是所化因果，非能化因果耶？解云：所以得知十信十地等是所化因者，明如來以如此等因勸所化眾生，令行此因，明汝若能行此因必當得佛。故知此因果是舍那所化因果也。大師云：此則所化長有兼義。何者？以舍那所化兼能化因，不得能兼所化。言所化因兼能化因者，明所化行此等因得果。當知舍那能化行此等因令得果也。難：所化因兼能化因，亦應所化果兼能化果。所化因兼能化因，亦應能化果兼所化果。解：不得能化果兼所化果。何者？欲歎舍那所化現在行因別得果故，所以不得能化果兼所化果。難：顯所化別得果，不得能化果兼所化果。亦應能化別有因，不得所化因兼能化因。解云：若併兼則成一義。今各舉一義，故不同也。問：何意所因兼能果，不得所果兼所因耶？解云：有兼不兼，不得一例。所未了處復更釋。次更問：何故釋迦所化但因不果、舍那所化具因果耶？解云：淨穢利鈍，所以釋迦所化穢土中鈍根，故行因未即得果；舍那所化淨土中利根，故行因即得果。大判如此耳。細論釋迦所化因不得果，非無具因果；舍那所化因具因果，非無但因不果義。何者？《大論》云「釋迦轉法輪有二種：祕密法輪中，有得無生、有現身成佛。」《仁王經》云「聞說般若，現成正覺。」釋迦所化因不果，既有因果，類舍那所化具因果，亦有因而不果。問：既爾，何故作此釋？解云：大判如此耳。\n華嚴遊意",
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"华严游意\n慧日道场沙门胡吉藏撰\n且话阎浮得有此经，录虽不载，相承云：龙树有佞弟子，劝其师令与释迦并化：「师智德如此，宜作新佛。岂为释迦弟子？」即然其所言，克日月别制新戒、新衣，使大同小异。坐水精房中，思惟斯事。时有大龙菩萨伤而愍之，便接还龙宫，示三世诸佛无量经，复示过去七佛经。于龙宫九旬，读十倍阎浮，所余题目不可周遍。龙树从龙宫出，龙王以此一部经送龙树出，为此因缘故阎浮提得有此经也。\n江南讲此经者，亦须知其原首。前三大法师不讲此经，晚建初、彭城亦不讲。建初晚讲，就长干法师借义疏。彭城晚讲，不听人问未讲之文。前三大法师、后二名德多不讲此经，讲此经者起自摄山。时有胜法师为檀越教化，得三千余解未凡经七处、徒八过设会，始自慧庄严、终归止观，一会则讲一会经文，尔时实为隆盛。后兴皇继其遗踪大弘斯典。讲因缘如此也。然此经义，正开二佛两教门、净土、三十心、十地等。今略明净土义。净土凡有四条：一化主、二化处、三教门、四徒众。此之四种束为两双：化主、化处即如来依正两果，化主即是正果、化处即是依果，即依正一双。教门、徒众即缘教一双，教门即缘教、徒众即教缘故，是缘教一双。虽有四条，束为两意也。然非但净土有此四条，三世十方诸佛土一一土中皆具此四条。三世十方土虽复无量，不出十种土。十种土者，一净；二秽；三杂；四本净末不净，本是净土，后薄福众生，本净反为秽，此名本净今秽也；五者本不净末净，变向可知。此是释迦土，有五应现。复有五种，合成十种土。十种土皆具上四条，据此十种两双摄一切土尽也。十种之中略明净土一种，四条之内且辨化主一条也。\n问：此经为是释迦所说耶？为是舍那所说耶？兴皇大师开发初即作此问，然答此之问便有南北二解。南方解云：佛教凡有三种，谓顿、渐、无方不定也。言顿教者，即教无不圆、理无不满，为大根者说。所以经云「譬如日出，先照高山」，故言顿教。言渐教者，始自鹿园、终至鹄林，所说经教初浅后深，渐渐而说，故称渐教。就渐教中，有五时不同也。言无方不定者，进不及顿、退非是渐，随缘不定，故言不定教。问：此是大乘？为是小乘耶？解云：是大乘教，《金光明》、《胜鬘》等经也。用此三经者，欲释此经是释迦所说。何者？此之三教是佛教。是何佛教？解云：是释迦佛一期出世始终有此三教。若使如此，故知《华严》是释迦佛说也。释迦虽说，此三教复不同。何者？若是渐教、无方教，此是现前说；若是顿教，遥说彼土人华，类如《无量寿经》释迦遥说彼西方净人华。今此国三辈往生，今此经亦尔，是释迦遥说莲华藏国土净人华也。次北方论师解。彼有三佛：一法、二报、三化。《华严》是报佛说，《涅槃》、《般若》等是化佛说，法佛则不说。彼判舍那是报佛、释迦是化佛，舍那为释迦之报、释迦为舍那之化，《华严经》是舍那佛说。此则是南北两师释如此也。\n今次难此两师解，委悉述大师之言。前难南土解释迦与舍那不异，今还用前四种责故不得一。一者化主异。《涅槃》、《般若》是释迦佛说，七处八会是舍那佛说，舍那是本、佛释迦是迹佛故。《菩萨戒经》云「我今卢舍那，方坐莲华台，周匝千华上，示现千释迦。」故舍那是本、释迦是迹。若使如此本迹不同，那得为一？二者化处异。释迦在娑婆世界、舍那在莲华藏国，娑婆是杂恶国土、莲华藏界是纯净土。二处不同，岂得为一？又娑婆国动则六种动，莲华藏动则十八种动。又台叶二处不同，舍那在台、释迦在叶。二处如此之殊，何得为一耶？三者教门异。释迦则杂说三一、杂说半满、杂说但不但，舍那纯说一大、纯满、纯不但。释迦赴杂缘说杂教，赴三一缘说三一教，乃至赴但不但缘说但不但教；舍那唯赴一大缘说一大教，乃至赴满不但缘说满不但教。若尔，故不得为一也。四者徒众异。释迦具有三一杂缘、但不但缘，如千二百声闻、弥勒等菩萨，则是杂缘也；舍那唯一大缘满缘，普贤菩萨等则是大缘。教既其异，缘亦不同。缘既不同，故二佛不得为一。将此四条异弹南人解二佛不得是一也。次更前难。何者？彼云：释迦遥说莲华藏国，如释迦在此说无量寿国。然此解不知是谁解？山中师及兴皇师并述：此释实不成释好体不烦须难。何者？汝既云舍那即释迦，何得言释迦遥说耶？但别有难，今更述之。何者？释迦说无量寿凡有二种经：一者《无量寿观经》、二者《无量寿经》。《无量寿观经》为世王母韦提希夫人说，夫人在狱，令其观佛三昧。若是《无量寿经》为比丘十六正士说彼国土净人华，令此间五痛五烧三辈往生。若尔，说无量寿国既有所为缘，释迦遥说莲华藏国为何物缘？不见有解，故不应言是遥说，好体不须难。大师既有斯言，略而述了。此即是借北人异弹南人一竟。\n次借南人一弹北人异，亦有两难。彼云：如此二佛有此四殊，岂得为一？所以北讲《华严》胜于南土。今次难之，还用前四条难。一者化主不得异。凡举三处文难一者，此经名号品是第二会文殊菩萨说，文云「或名卢舍那、或名释迦文、或名悉达多。」既称或名，何得言异？若使或名舍那、或名释迦而言异，或名眼、或名目亦应异。反诘云：第二，《像法决疑经》云「或有见我为舍那、或有见释迦」，此是缘见不同，佛为何异？如有见佛身三尺、或有见佛身无边。如瞿师罗长者见佛短、大梵天王不见佛顶，只是一佛，缘见异耳。若缘见舍那、释迦则言二佛异者，缘见长短亦应为异。反诘云：若尔，故不应言异也。次第三，此经第六会在他化自在宫说十地法门，释迦放眉间白毫相光加金刚藏说。既是释迦劝金刚藏说十地，何得言是舍那说？若是舍那说，应舍那放光劝。而今是释迦放劝，故不应言二佛调然逈异也。二者处所不得为异。说此经在摩竭提国寂灭道场，摩竭提还是摩伽陀，此乃是梵音之切缓，何关两所有异？若尔，还是娑婆国说此经也。何以得知？《涅槃经》云「并及摩竭提阿阇世大王，不久须臾至。」阿阇世王即是摩伽陀国主。以此而言，故知二处不异也。三者教门不得异。何者？释迦说杂教、释迦说纯净教、释迦说半满教、释迦说纯满教，若为是释迦说纯净教耶？解云：释迦劝金刚藏说十地法门，是此经之中，故知释迦说纯净大教也。四者徒众亦不异。第八会具列大小乘众，列五百声闻、身子、须菩提等。若尔，二佛徒众亦不异。若使言舍那唯为一大缘，则应唯列一大乘众，何则具列大小众？为则具大小缘。又列既杂列，缘即是杂缘，教是杂教。又释迦大缘，文殊、弥勒等，更无别文殊、弥勒，何异舍那？小缘身子、须菩提等，无别身子、须菩提等。若使如此，故知二佛徒众亦复不异。四种既其不异，何得释两佛调然有殊？\n第二别难者。彼云：舍那是报佛、释迦是化佛，舍那是释迦之报、释迦为舍那之化。师难云：此则回互二佛、翻覆世界、混乱教门。言回互二佛者，谓舍那自有报应、舍那自有本迹，释迦亦自有报应、自为本迹，何得指彼佛为此报、此佛为彼化，彼佛为此本、此佛为彼迹？若指彼佛为此报、此佛为彼化，即有二佛回互之失。言翻覆世界者，释迦自出华叶上、舍那自在华台上，二世界各自不同，何得指彼佛为此报、此佛为彼化耶？言混乱教门者，释迦赴大小缘说大小教、舍那为大缘说大教不同，何得以舍那为释迦本、释迦为舍那迹耶？前开借异以破一，此开就异以弹异。大而为言，前借北异弹南一，今借南一破北异。此则互借两家弹彼二解竟。\n既斥南北一异两家皆非，彼即反问：汝既弹一异皆非，汝作若为别释耶？建初法师曾以此问兴皇。一大学士云：舍那释迦为一为异耶？答云：舍那释迦、释迦舍那。建初即云：我已解。若为解？既云舍那释迦、释迦舍那，岂是一？岂是异？作此一答，彼即便解也。然何但非一异，四句皆非。何者？释迦是舍那，释迦岂得是异？乃至非异亦尔。又释迦舍那岂得是一？释迦舍那岂得是异？释迦舍那岂得是亦一亦异非一非异耶？虽非一异四句，欲言一异四句，亦不失因缘四句。何者？释迦舍那岂一？不一而不失一。释迦舍那岂是异？不异而不失异。余两句亦尔。故非四句而不失四句，因缘无碍也。非一异四句而一异四句，并有其文义。何者？文云「或名释迦、或名舍那」，故不得其异。而台叶、本迹不同，故不得为一。或为缘见是释迦、或有缘见是舍那，故得是亦一亦异。或有缘见非是释迦、非是舍那，故得是非一非异。所以因缘无碍、无往不得也。然要须弹他四句，乃得明今因缘四句。何者？他语是亦须，弹语非故宜须。弹语既是，何须弹语耶？解云：语虽是而不得因缘无碍意。既其失意，不成语故。若是若非皆悉须弹，以弹彼净然后始得明今因缘无碍也。用此语者，为对他家了非是。今时明因缘义，但为对彼定义。南方定云一、北方定异，为破彼定一定异，明今因缘一异。此语既答前之一异问也。\n次更别明一异四句，或成前意。此四句为异从来四句。言四句者，一则二佛说一教、二则一佛说二教、三则一佛说一教、四则二佛说二教。二佛说一教者，舍那、释迦二佛，舍那是本、释迦是迹，本迹台叶不同，故是二佛。一教者，涅槃、华严一教。涅槃即华严、华严即是涅槃，故是一教也。一佛二教者，一佛即舍那释迦一佛。舍那即释迦、释迦即舍那，本即是迹、迹即本故。言本迹虽殊，不思议一，故是一佛。言二教者，涅槃、华严二，故云二教也。二佛二教者，舍那、释迦二佛，涅槃、华严二故。一佛一教者，释迦即舍那，涅槃即华严也。此是何物四句？解云：合离四句。二佛一教，此则离人合教，离舍那、释迦为二，合涅槃、华严为一。一佛二教者，即合人离教，合释迦、舍那为一佛，离涅槃、华严为二教。二佛二教，离人离教；一佛一教，合人合教。斯四句作如此用也。所以用四句者，欲答前问。前问云：二佛为一为异？今望此四句答：自有二佛说一教、自有一佛说二教。二佛说一教，舍那说华严即是说涅槃，释迦说涅槃即是说华严。一佛二教者，释迦说涅槃即是舍那佛说，舍那佛说华严即是释迦佛说。余二句可知。为是故不同他释也。前作舍那释迦、释迦舍那语，此为对他家故作此说。然此语复别有义。何者？为欲读经。经云「舍那在台上，释迦在叶上」，此台是叶台、此叶是台叶，台叶岂是一岂是异？不得是一、不得是异，詺作何物耶？詺作台叶叶台也。台叶既尔，舍那释迦亦尔。问：台叶叶台成华，舍那释迦成一佛不？解云：得。难：得称是何物佛？台叶成一华，华名莲华。舍那释迦成一佛，佛名何物？解云：台叶成一莲华，舍那释迦为一应佛。台叶成莲华，莲华共一根；舍那释迦成一应，应佛同一本，本即是法身佛。故经云「十方诸如来，同共一法身」。界故，二佛同一本、台叶共一根也。为是两义故，云舍那释迦、释迦舍那也。\n次明二佛相开不相开义。言相开不相开者，二佛异、二土异、二教门、二徒众。言二佛异者，舍那、释迦各开本迹。舍那开本迹者，舍那以法身为本，只舍那为迹。释迦开本迹亦尔，以法身为本，只释迦为迹。释迦法身为本，释迦为迹。然此迹中更开本迹，释迦是迹中本，此身更起他佛，即迹中迹。如《大经》受纯陀及大众供。受纯陀供，迹中本身；受大众供，即迹中迹。此一条既尔，类余亦然。释迦既有两重本迹，舍那亦有此两重本迹。法身为本，舍那为迹。然此迹中更开本迹，不起寂灭道场即迹中本，现身六天宫殿即迹中迹。故二佛有两重本迹，斯则二佛相开不相开义。恒须因缘语，不得单道也。\n次明不相开相开者。法身为本，舍那为迹。好体只应有一重本迹。何者？十方三世佛出世，唯为一大事因缘故出世。如法华为大事故出，谓开佛知见等。又如《大品》云「般若为大事故起，不可思议事故起，为无等等事故起。」今舍那出世，唯为一大事故出，唯为大根性者说一大因缘，故唯应有此本迹。十方三世诸佛正意只应如此。而今于迹中更开本迹者，但秽土中众生罪重钝根，不堪舍那大化，所以方便于迹中更开本迹。本则为净土大根性者说大因大果，迹即为秽土钝根者初说三乘教门、次说般若等，然后始得说法华、涅槃等大乘之义，如火宅、穷子等譬。初大乘化不得，方便说三乘，然后得说大乘。二佛亦尔，秽众生不堪舍那大化，更起迹佛方便，初说三乘，后说大乘。为此义故，所以舍那迹中更开本迹。舍那为本、释迦为迹，斯即是二佛不相开相开义。然十方三世诸佛本迹虽复无量，以相开不相开、不相开相开二句摄，则无所不尽，为是故明此二种也。\n次开四句成前义。四句者，一唯本而不迹、二唯迹而不本、三亦迹亦本、四非本非迹。用此四句安何处？用此四句安不相开相开义，不得漫用，用须得处也。问：若为是唯本不迹，乃至非本非迹耶？释云：但本不迹者，即是法身故。经云「佛真法身犹如虚空」也。言唯迹不本者，即是释迦，但是应身。亦迹亦本者，是舍那。舍那望法身即是迹，望释迦即是本，故舍那亦本亦迹也。非本非迹者，此则卷前三句。何者？前虽有三句，只是本迹二句。法身是本，舍那释迦并是迹，此本是迹本、此迹是本迹。此本是迹本，非本无以垂迹；此迹是本迹，非迹无以显本。非本无以垂迹，由本故迹；非迹无以显本，由迹故本。由本故迹，迹是本迹；由迹故本，本是迹本。迹本则非本，本迹则非迹，斯即非本非迹清净。即本迹虽殊，不思议一，舒则遍盈法界、卷即泯无踪迹也。前略明化主竟。\n今次辨化处。化处者亦有二处：一者舍那莲华藏处、二者释迦娑婆国处。亦得将前二佛类今二处，将正以类依。何者？前云舍那释迦、释迦舍那，不得言一、不得称异。不得言一亦得因缘一、不得称异亦得因缘异，故非一非异亦得因缘一异。今处亦尔，莲华藏娑婆、娑婆莲华藏，不得言一、不得称异。不得言一亦得因缘一，不得称异亦得因缘异，故二处非一非异亦得因缘一异。此则将正类依。在此依是正。依正既然，类依亦尔。何者？此正是依正，依正既然，正依岂当不尔。故二佛类二处亦非一异，而不失因缘一异也。次更将前两本迹类今化处，亦有两条：一者二土各有本迹土、二者二处共论本迹土。二处各论本迹土者，前云舍那有舍那法身为本、舍那为迹，舍那迹中更开本迹。今土亦尔，舍那法身即有舍那法身土，舍那迹则有舍那迹土。舍那迹中开本迹，即迹中开本迹土。舍那既然，释迦亦尔。问：若为作耶？解云：舍那有舍那法身土也。问：法身何须土？解云：法身土始是好土。何者？以正法为法身，即以正法为土，此之身土更无有异。正法为身即名法身，正法所拪托即名为土，故法身始有清净净土也。所以《仁王经》云「三贤十圣住果报，唯佛一人居净土。」此则唯法身佛居清净第一义土也。言舍那为迹有舍那迹土者，故此经初会普贤菩萨说云：「佛子！莲华藏是舍那过去誓愿力之所感故。」此土是舍那迹土也。舍那迹土者，前云不起寂灭道场为本，现身六天宫殿为迹。余事无量，寄此一条明耳。今还约此判本迹土亦得，但此义小局。今明舍那迹中本迹土者，莲华藏界即迹中本土。舍那既王十佛世界海，即是迹中迹土也。释迦亦有此两重者，释迦有法身佛，即有法身土，如舍那法身土无异。何者？十方如来同共法身。法身既同，法身土亦无异。正法为法身，正法拪托为土也。释迦迹土，即此娑婆世界是也。释迦迹中迹土者，约前迹中本迹亦得。何者？受纯陀食为迹中本，佛即为迹中本土。受大众供为迹中迹，佛即为迹中迹土。但此事非一，如《法华》释迦佛及分身诸佛。释迦佛土为迹中本土，分身诸佛土为迹中迹土。故二佛土皆有此两重也。\n次明二佛共论本迹土。如法身为本、舍那为迹，唯有一本一迹佛。亦以法身土、舍那土，唯是一本一迹土。十方三世佛唯为一大事故出现于世，亦唯舍那正直之心成清净之土，但为薄福罪重钝根众生故，迹土中开本迹土，故为娑婆秽土。舍那莲华藏为迹中本土，释迦娑婆为迹中迹土。故《菩萨戒经》云「我今卢舍那，方坐莲华台，周匝千华上，示现千释迦。一华百亿国，一国一释迦，如是百亿国，有千百亿释迦。」华有千叶，一叶一释迦，故有千释迦。一华有百亿国，一国一释迦，故有千百亿释迦也。\n次将本迹四句类本迹土，亦有四句：一者唯本非迹土，即是法身土。二者唯迹非本土，即是释迦土。三者亦本亦迹土，即是舍那土望法身土为迹，望释迦土为本也。四者非本非迹土，还卷前三句。前虽有三句，不出本迹二句。法身本，舍那、释迦二佛为迹，此是本迹迹本。本迹非本无以明迹，迹本非迹无以明本。非本无以明迹即由本故迹，非迹无以明本即由迹故本。由本故迹，迹是本迹；由迹故本，本是迹本。本迹非迹、迹本非本，非本非迹清净。二佛既然，两土类此可知，斯则卷三句成无句，无句成无句毕竟清净。虽复无句，无句而句，则有依正句、本迹句者，则三句为二句，二句为无句。今无句而句，一句而无量句，无量句而一句。无量句即一句，无量中解一；一句即无量句，一中解无量。无量中解一，此是无量一；一中解无量，此是一无量。无量一即非一，一无量即非无量，非一非无量而不失一无量，此言玄妙不易可闻也。\n次明二土相开不相开义。然土凡有五种：一净、二秽、三不净净、四净不净、五杂土。此之五土是僧叡法师所辨，斯之五土横摄一切土尽。何者？只一净土中有无量净土故。《华严经》云「有百亿阿僧祇品净土，西方阿弥陀下品净土、圣服幢世界上品净土。」净土既其如此，故知余四土亦复无量。所以云此五种土横摄一切土尽。横既然，竖即不定也。五种土中且明净秽二土。此有无量四句，且辨一种四句。四句者谓，一质一处、异质异处、异质一处、一质异处。此四句极自难解，今当影生师净土义及关中法师所辨者而明之。然一质一处、异质异处此二句易解，余二句难明。且问：何者为质？若为称处？解云：质即是净秽等，处即是方处之处，如净质在西方处，秽质在东方处也。所言一质一处者，一净质、一秽质，一净质在西方安养处，一秽质在东方娑婆处，故言一质一处。言异质异处者，净秽互望，净质异秽质、秽质异净质，故言异质。净质处异秽质处、秽质处异净质处，故言异处也。言异质一处者，此句难解。异质一义亦名异质同义，异同在一处也。且明异质同处。若为是异质而同处耶？解云：净秽异质同在一娑婆处，如此经莲华藏国在娑婆处，《净名经》妙庄严国在娑婆处。《法华》云「余众见烧尽，吾净土不毁。」此并是净质在秽处。此略明净质同在秽土如此。次问：若为净质得在秽土耶？解此有数义。一者所以净质得在秽土者，净秽无㝵。净无碍秽故，净得在秽处；秽无碍净故，秽得在净处。以不相碍故，净秽得同一处，旧举首天子为证。首天子是色界净天，来欲界秽处不相碍。首天子是三界中净三界，尚不碍三界秽；今莲华藏宝庄严国等非三界，非三界岂当碍于三界？吾净土不烧者，火是颠倒三界火，亦能烧颠倒三界；净土非是三界，三界火岂能烧不三界？火是秽火还烧秽，秽火岂能烧净？故吾净土不毁，天人常充满也。又宝庄严国只在一娑婆土中，掘凿娑婆不掘凿宝庄严国。何者凿？是三界凿，只能凿三界。宝庄严国非三界，三界凿岂能掘非三界？色还凿色，色岂能凿妙？则此是什法师所解。从来弹此解：是他何处得此解？解是什法师解。什法师是三论师，即三论义应须云夺取他，是故净质得在秽处也。二者所以净土得在秽处，且反问同处。汝言：那得此净土耶？今释言：此净土是如来净业所起，如来身既无碍，所感之土亦无碍。身即依正土，即正依无碍依，感得无碍正依亦无碍。斯则正无碍故土无碍，以无碍故得在秽也。\n次问：何意净在秽处耶？前两义释净土得在秽处竟，今释净土在秽之意。问：何意净土在秽处耶？解此亦有二义。一者看《华严》、《净名》等意，为欲教化众生故，明净土在秽处。只净土在此，何意不见？汝薄福钝根、断常居心不见耳。若道秽土在东方、净土在西方，不得化缘。何者？净在西方、秽土东方，两世界遥隔，此不得为化。今道净土即在此，汝颠倒断常心故不见，谓弃妄存真、舍无常取常乐，如此等居心心不净，心既不净故不见净土。若见净土者，当须净心，除如此真妄常无常异，意清净乃名正观，以正观故则佛土净。为化此众生故，明净土在秽处也。二者所以净土在秽处者，为适缘所见。如来用净土何为？不如富人畜宝物安置屋里，如来用多许净土作底？今明如来以此净土为欲适缘。故肇师云：「圣人空同无像，岂国土之有垣？」圣身尚未曾有，亦复未曾无，岂复有土与不土？圣人未曾像不像，亦复未曾心不心。未曾心不心，心生于有心；未曾像不像，像出于有像。未曾像不像，像不像适缘，缘出于有像。未曾土不土，土不土适缘。未曾净不净，净不净适缘。缘若应以秽得度者，示之以土沙；若应以净得道者，现之以宝玉。为此义故，所以净土在于秽处也。从来直云异质一处，不知何因缘故净秽异质在一处。今释有如此义故也。\n次明一质异处。然前三句犹可解，此之一句最难。一何物质而在异处耶？解云：他举一质，如一净质在西土东土二处，一秽质在北南两处。为有此句、为无耶？若无，则不成四句；若有，何者是其事耶？今就数义明此一句。今且就《净名经》辨。只一妙喜净质，经东西二处。何者？妙喜一世界本在东方无动处，净名断取来西方娑婆处。若尔，只一妙喜净质，经游东西二处。如净土既然，类秽土等亦尔，故是一质二处也。向前异质一处，净秽二质当在一处。今一质异处，亦应一净质当在二处。今更据《净名经》释。彼经云「不可思议菩萨，以娑婆世界掷置他方国土。」不动本处，只捧娑婆掷置西方安乐，而娑婆宛然不动，可谓到而不动、不动而至。若尔，只此秽质经东西二处，故是一质二处也。如秽质既然，类余四土亦尔也。\n次明只秽质在净秽二处。前明掷秽质往净处，秽质经二处。今明只一秽质在净秽二处。如莲华藏娑婆世界，只娑婆一秽质，在娑婆处、在莲华藏处。何者？莲华不但以台为莲，华叶共为一莲华故。《涅槃》云「台叶须等合为莲华，叶不离华，叶在华中。」娑婆既居叶上，故知娑婆即在莲华藏中。所以《菩萨戒经》云「我今卢舍那，方坐莲华台，周匝千华上，示现千释迦。」故知裟婆世界在华叶上，叶不离华故，娑婆不离莲华藏。若使如此，娑婆秽土非但在娑婆处，亦在莲华藏处。故知是一质在二处。问：华藏自在台、娑婆自在叶，何得是一质在二处耶？解云：具二义。有时明娑婆与莲华藏异，娑婆界在莲华藏外，而复台叶共成，共成一叶，娑婆则不离莲华藏。何故如此？解云：欲明娑婆与华藏，不可言异、不可言一。二处异故，不可言一；不相离故，不可言异。不可言一而一、不可言异而异，斯则非一非异、而一而异，略明一种四句如此，今更通简此四句义。问云：他亦明此四句，与他何异？不得道他无此四句，经等具有此义故。他亦明此四句，今亦辨此四，何异？解：他不得明此四句义，今时始得明此四句耳。何者？虽有四句，不出一异二句。他有一可一，不得由异故一；有异可异，不得由一故异。不由异故一，一自性一；不由一故异，异自性异。自性一，一则碍异；自性异，异则碍一。异既碍一，异岂得同处？异不得同一处则无一。既无一何得有异？既无一异，故四句不成也。纵之如此耳。夺则都无。何者？有一可一，不由异起一；有异可异，不由一起异。不由异故一，一不成一；不由一故异，异不成异。一不成一则无一，异不成异则无异，此则无一异论，何物四句？有一异可有四句，既无一异则无四句，故他不得明四句义。今时所明者，无四句而四句。要须前弹他有碍性义，始明今因缘无碍义。何者？今无一可一，由异故一；无异可异，由一故异。由异故一，则由一故一一；由一故异，即由异故异异，可谓无句而句，一句而二句，二句而四句。故《大品经》云「无句义是菩萨句义」。今亦尔，无句而句，一句而四，四而无句；四句即一句，一句还无句。无句而句则非句，句而无句则非无句。非句非无句而句，始是菩萨无碍句。以无碍句故，得一质在二处、二质在一处等。故今时明四句，与他异也。他所以不得有此四句，他一异碍故，异不得在一处、一不得在异处。如两柱相碍，故不得容柱。何者？柱是色，如释色是质碍义。柱是色，柱不容柱。土亦是色，土不得容土。今时即无碍，无碍故所以一异互得相在。为是故他不得明此四句，今时始得辨此四句也。然此四句约事犹易解，后去四句转难也。\n次更明一种四句。前地架明一种四句竟。今更明一种四句，渐深转妙。然前之四句，众意不同，他论或同不同。若是今之四句，非但意不同，论然逈越。言四句者，谓异质一处、一质异处、一质一处、异质异处。言异质一处者，净秽质异故言异质，此净秽是因缘净秽。因缘净秽，非净无以明秽、非秽无以明净。非净无以明秽，秽是净秽；非秽无以明净，净是秽净。秽净则非净、净秽则非秽，非秽非净、净秽不二，名为一处。斯则净秽二为异，非净非秽不二为一处也。言一质异处者，前二不二，今名不二二。前净秽非净秽，今名非净秽净秽。非净非秽名净名秽，斯则非净非秽不二为一质，净秽二为异处，反前也。言一质一处者，非净非秽质、非净非秽处，不二为一质、不二为一处也。言异质异处者，净秽异质、净秽异处，故言异质异处也。大师正意在此四句也。问：此四句与前四句何异？解云：前四句约事而辨，今虽有四句只是非净非秽净秽净秽非净秽一句。开此一句以为四句，故与前异也。问：前亦言质言处，今亦言质言处，与前质处何异？解云：前以净秽为质、东西方为处，今言异质一处者，以净秽为异质、非净非秽为一处。只净秽宛然不非净秽、净秽宛然不而得动心，只二而不二，故二质在一处也。一质异处者，以非净非秽不二为一质、净秽二为二处。一质一处者，不二为一质、不二为一处。异质异处者，净秽二为质、净秽二为处。虽有四句，后二句质处同前质处，意虽同而转为异，此复是一种四句也。\n次更明一种秽四句。四句者，谓一质二见、二质一见、一质一见、二质二见。此之四句初一句难解，后三句易明。且辨一质二见。何者是其事？且举《净名》、《华严》两经。《净名经》云螺髻见金玉，身子瞩土砂。此经第八会祇洹精舍诸大菩萨见祇洹七宝所成，五百声闻见须达泥木所起。只是一质两缘见不同，故言一质二见也。今问：一质一，何物质为一？秽质为一？净质为一？非净非秽质为一？此之三责便有三家解释。第一旧成实论师解云：一净质一秽质。只一净质，身子自见木；只一秽质，梵王自见金。祇洹亦尔也。次地论解云：一质是非金非木质，只如林树，有想心取则成有漏树，无想心取则成无漏林树。树未曾有漏无漏，随两心故有漏无漏。今亦尔，未曾净秽，净缘见净、秽缘见秽耳。复有三论师不精得一家意义者，监于此解：一非金非木质，缘见金见木。此质未曾金木，身子自见木，梵王自见金。名一质异见。今且难之，不难成论、地论，难三论师解。三论既坏，所余自崩。何者？汝非金非木一质，身子梵王见木金者，为当身子，木非木非金，身子见木、梵王见金？为当梵王，金非金非木，身子见木、梵王见金？为当离身子木梵王金别有非金非木，所以身子见木、梵王见金耶？且开此三关责，次第设难。若只使一身子木非金非木，故身子见木、梵王见金者，身子之木既被烧，梵王金为被烧为不被烧？更开两关责此一句。若身子木被烧、梵王金烧者，则破业果。何者？身子恶业感见木、梵王善业感见金，两业各感一果，身子业坏，木自被烧；梵王不坏，何得金亦被烧？又身子恶业可坏，梵王善业那应坏？恶业坏善业亦坏、地狱坏天堂亦坏而不尔故，身子木坏、梵王金不应坏也。又且善业制不得坏，既共一木，恶业善业制，那得坏耶？故不得同坏。若使身子木自坏、梵王金不坏，则便二质，何谓一质二见耶？前关得一质则坏业义，后关得业义则坏一质义也。身子木非金非木见金木既尔，梵王金非金非木亦然，类前可知。次金木别有非金非木一质、二缘见二者，汝非金非木，为当非此金木？为当不非此金木耶？若非金非木还非此金非此木，则金木共成非金非木。若尔，还著前被烧难。何者？既共一质，烧木既烧金也。又若共成一非金非木质，两人见金木则皆颠倒。此质非是金，梵王见金既非颠倒；此木非是木，身子见木亦非倒。非是木，身子见木既倒；非是金，梵王见金亦倒。同皆非金非木，而言身子倒梵王不倒者，同皆非金木，岂非梵王倒身子不倒。何以故？同是非金木故也。若非金木非不金木者，则离金木别有非金非木者。既离金木，何得别有非金木耶？又若离金木别有非金木，则成三体：金木二体，非金非木复是一体，故成三体。师云：如此一梨时两盛子。为非金非木一体时金木二体，故不成义也。四句义此一句且难，未得解。\n今当解后三句。第二句云二质一见者，此有三义：言二质者，净秽二质。言一见者，净秽是因缘净秽，非净无以明秽、非秽无以辨净，由净故言秽、由秽故称净，净是秽净、秽是净秽，净秽不秽、秽净不净。只净秽不净秽，见二不二故。《涅槃经》云「明与无明，愚者谓二。智者了达，其性无二。」无二之性即是实性，黑法白法、净不净法亦尔，故是二质一见也。二者口净秽二质，深行菩萨并见是净。故《大经》云「一切世谛，若于如来成第一义谛。」若俗若真于如来皆真；亦若净若秽，菩萨皆见净。亦如《法华．法师功德品》云「若甘若苦等味，至菩萨口皆成甘露。」《大品》云「菩萨见产业之事，无非般若也。」三者恶业众生，若净若秽皆见秽。如饿鬼，非但见彼处火，见恒河水亦是火。亦如狮子国采珠，福德人得珠；薄福人见珠成蛇，非但见蛇成蛇，见珠亦成蛇。以是故二质一见也。第三句言一质一见者，非净非秽质、非净非秽见，斯则中道正土也，此之正土即是法身。《波若》、《涅槃》此中道正土，本不曾净、今亦不曾秽，先不有、今亦不无。非净非秽、不有不无名为正法身。只此正法可拪托，名为正法土也。此正土何人所见？还以非净非秽正人所见，故言一质一见也。又言一质一见者，非净非秽方便秽质，即有非净非秽方便秽见。秽既然，净亦尔。非净非秽方便净质，即有非净非秽方便净见，故云一质一见。斯则前明方便实一质一见，今明实方便一质一见也。第四句二质二见者，非净非秽，净秽双游、净秽双现。如华台示现千释迦，华台舍那为本、释迦为迹，非本非迹、本迹双游，亦非净非秽、净秽俱现。即既双现双见，故云二质二见也。虽然，语并相监。何者？前第二句亦不二为一见，第三亦不二为一见，何异？解：前第二句见二不二为二质一见，第三句本不二见不二为一质一见，故与前异也。\n次明土有四种：一秽净土、二净秽土、三秽秽土、四净净土。言秽净土者，此是因缘净秽也。何者？一往舍那释迦开净秽二，舍那为净、释迦为秽。此净秽是因缘净秽，非净无以明秽、非秽无以明净，故净是秽净、秽是净秽，故舍那是秽净、释迦是净秽。依果既然，正果亦尔。舍那是本、释迦是迹，此因缘本迹，非本无以明迹、非迹无以辨本，本是迹本、迹是本迹也。言秽秽土、净净土者，此即众生颠倒业所感。以众生颠倒秽秽业故，感得秽秽土；颠倒净净业故，感得净净土。前之二句是众生颠倒所感也。问：秽秽土是颠倒业所感，净净土云何亦为颠倒业所感？颠倒业何得感净耶？解云：虽同颠倒，颠倒中有重有轻，颠倒重故感秽秽土，颠倒轻故感净净土。虽同颠倒，倒有重轻；虽同土，土不同，土有秽净也。今所化众生虽同颠倒，颠倒不同，有颠倒净净、颠倒秽秽。前能化诸佛虽同方便，方便不同，有净秽方便、有秽净方便。然土有此四，见亦有四：因缘净秽土、因缘秽净土，即诸佛菩萨因缘秽净见。因缘净秽见，众生秽秽土、净净土，则众生颠倒秽秽见、净净见，故土有四，见亦有四也。明见净秽土义未竟。\n更辨一秽四句者，一见秽不见净、二见净不见秽、三亦见净亦见秽、四不见秽不见净。此之四句约两处辨之。见秽不见净、见净不见秽，此两约何处辨耶？解云：且约祇洹而辨之。只是一祇洹，五百声闻唯见须达所起祇洹、不见法界祇洹，以其罪重薄福断常之心故，见秽祇洹丘陵坑坎。良由心有断常高下故，见祇洹丘墟高下之土，不见法界祇洹清净之土。既其如此，余三亦然，唯见须达祇洹、不见法界祇洹，唯见释迦受用、不见舍那受用，唯见三乘徒众、不见纯诸菩萨众，唯见三乘教、不见纯一大教门。故言见秽不见净也。见净不见秽反前，如法界中普贤文殊等诸菩萨，则见法界祇洹、不见须达祇洹。所以然者，以诸菩萨心无断常故，不见丘墟之土，唯见法界祇洹、不见须达祇洹，唯见舍那受用、不见释迦受用，唯见大菩萨众、不见三乘众，唯见大乘教、不见三乘教。故言见净不见秽也。言亦见净亦见秽、不见净不见秽，此二句复约何处明耶？释云：此约华台辨好也。故经云「我今卢舍那，方坐莲华台，周匝千华上，示现千释迦。」舍那是迹本、释迦是本迹，台是秽净、叶是净秽。诸大行菩萨非但见舍那释迦本迹亦见释迦舍那迹本，非但见台叶净秽亦见叶台秽净，此则净秽双见。所以双见者，师云：因中二慧、果地二身。良由菩萨有二慧，故见诸佛二身。非但见迹亦见本，非但见本迹复见迹中无量迹。正既然，依亦尔，故云亦见净亦见秽也。不见净不见秽者，即是二乘异常之人，非但不见释迦舍那迹本亦不见舍那释迦本迹，非但不见叶台秽净亦不见台叶净秽。所以不见二身两土者，彼无二慧故。菩萨有二慧故见二身，既无二慧岂得见二身？非但不见本亦不见迹，非但不见本迹亦不见迹中无量迹。身既然，土亦尔，故云不见净不见秽也。次更因前二句问后二句。何者？前既言诸菩萨见净不见秽，复何意云诸菩萨亦见净亦见秽？前既言二乘见秽不见净，复何意云双不见耶？\n今更开一四句答此两四句者，一知而不见、二见而不知、三亦见亦知、四不知不见。言知而不见者，此句正取前菩萨见净不见秽义。所以言菩萨知而不见，菩萨知声闻以颠倒断常业感得丘墟不净土，知彼见此土。而菩萨土，而菩萨净业净心而不见彼所见土。如佛知饿鬼恶业故见火，而佛不见彼所见火，故云知不见，释菩萨见净不见秽义也。言见而不知者，还是诸声闻唯见释迦秽土，不知释迦是舍那释迦、不知秽是净秽，故云见而不知也。言亦知亦见者，菩萨知舍那是释迦舍那、知释迦是舍那释迦，知本是迹本、知迹是本迹。知本是迹本，见本即见迹；知迹是本迹，见迹即见本。本迹既然，净秽亦尔，知净是秽净、知秽是净秽。既识净秽，即见净秽也。既知本是迹本、知迹是本迹，知台是叶台、知叶是台叶，台一而叶多则知本一而迹多。知一是多一、知多是一多。知一是多一，无量中解一；知多是一多，一中解无量，无量不碍一；无量中解一、一不碍无量，虽无量而一、虽一而无量，无量一、一无量。无量一非一、一无量非无量，非一非无量，方便一无量。问：若使本迹多一、一多无碍，既本一而迹多，何不迹一而本多？解云：例如前所明，而今一往开本迹。本一迹多者，本是体故一，迹是随缘故无量。又本为一大缘故一，迹为缘不同故无量。本迹佛既然，本迹土亦尔。知此本迹土，见此本迹也。言不知不见者，凡有三意：一者约前明知本是迹本、知迹是本迹，见本是迹本、见迹是本迹。本迹既然，净秽亦尔。今知无所知见、无所见知，净秽宛然而未曾知净秽，见净秽宛然而未曾见净秽。只见净秽宛然而未曾净秽，如石室佛影譬，遥望相好宛然，至边一无所见，故言不知不见也。次意言不知不见者，二乘不知本是迹本、不知迹是本迹，不知净是秽净、不知秽是净秽，不见本不见迹、不见净不见秽，斯则𱷒然不知不见。所以经中举譬云：如二人并眠，一人上忉利天，见林苑婇女等事；一人𱷒然不知不觉。菩萨与二乘亦尔，知见本迹净秽等事，即彼二乘𱷒然不知不见。所以作此释者，经中有此言，今为释经故作此语，非是今时有义故作此释也。第三意言不知不见者，颠倒凡夫不知本，不见释迦迹身亦不见释迦土也。虽有四句，约三人。前知而不见，菩萨望声闻。见而不见，当声闻辨。亦知亦见，当菩萨。不知不见，是众生。不知净秽亦不见净秽，此复是一节义意也。\n前明一质异见四句，释三句竟，一句难而未解，即是一质异见句，今追解之。然成论地论释一质异见，所以著前种种责种种难者，良由彼有一质可一质。以有一质可一质故，所以著诸难。今明何曾此一质在中耶？若有此一质在中，则有他所投，得为他所难。今明未曾一质。不一质而言一质异见者，明不莲华藏莲华藏、不娑婆娑婆，不净净、不秽秽，此则如来正土。非净非秽土、净秽土出自两缘，如来正土未曾有未曾无、未曾净未曾秽，斯则非有非无、非秽非净，不知何以目之，强名中道正土，即第一义土故。云一质二见者，如来正土非净非秽，净缘见净、秽缘见秽。正土非净非秽，身子秽业故见秽；正土非净非秽，诸菩萨净业故见净。亦如祇洹非净非秽，身子见须达多所记祇桓、见娑婆丘陵、见释迦所用；若诸菩萨见法界祇洹、见莲华藏界、见舍那所用。故只若祇洹未曾净未曾秽，净缘见净、秽缘见秽也。问：正土未曾净秽，净秽缘见净秽，净秽并是倒不？解云：并是倒。正土非净非秽，颠倒秽业故见秽；正土非净非秽，颠倒净业故见净。故净秽并是倒。虽同倒，倒有轻重。重倒非净秽见秽、轻倒非净秽见净。故正土非净非秽，两缘见净秽，名为一质二见也。问：何意作此语？何意云正土非净非秽，缘见净秽，为一质二见耶？解云：为释经。经何意作此语？释云：为对缘。何者？明如来正土非净非秽，见净见秽并是颠倒。《净名经》一往云：不依佛惠见秽土。亦应云：不依佛正慧见净土。问：见秽不依佛慧，见净何亦不依佛慧耶？解云：正土非秽，见秽既不依佛慧；正土非净，见净亦不依佛慧。又土非秽，见秽则秽见；土非净，见净则净见。若使如此，净秽皆不依佛慧。净秽皆是见、皆是倒。为对此缘，故云如来正土非净非秽，缘见秽见净也。又所以明正土非净非秽缘见净秽者，为对由来人。由来人无有非净非秽土义。若是净土，亦有亦无，成论小乘义无有，大乘义有。问：既有苦受乐受不苦不乐受，可得有净土秽土不净不秽土不？彼释云：受有三受，土无三土。唯有净土秽土，无有不净不秽土。为对如此人，明有不净不秽土。如来第一义土不净不秽，缘见净土、缘见秽土。为对此，所以明一质二见也。义必须有原始，若不得其由致则不成义。今明为读经、为对他故作此语，若无此意则不须明此，故一家无有义也。问：一质二见、二质一见，若为对判迷悟得失？解云：若是二质一见则是悟。所以前释云：明与无明，愚者为二；智者了达性无二。净秽亦尔，智者了净秽不净秽，故是悟也。若是一质二见即是迷，正土非净秽缘见净秽，故不净秽缘见净秽是迷。见二不二为悟、见不二二为迷。见二不二为悟，只见此二为不二。见不二二为迷，只见不二为二。故迷悟事同反掌。迷者见二，悟者见一，有迷有悟。悟不见二亦不见一，既圣不迷亦复不悟，斯则不一不二、不迷不悟清净也。问：土非净非秽缘见净秽为一质异见时，可得一净质见净见秽为一质异见不？秽亦作此问。解云：具有三义。非净非秽质缘见净秽，此义已如前明。亦得一净质缘见净复见秽、一秽质缘见秽复见净，名为一质异见。责何者是？解言：如《释摩南经》摩南城七宝所造，摩南见金柱，余人则见木柱。只于一金柱复见木柱，此则是一净质缘见净秽，名一质异见。一净质既然，一秽质类尔可知。问：摩界金柱，摩南见金柱，余人见木柱。摩南藏金柱，余人犹见木柱为不见？解云：具有见不见。何者？于摩界金上见木，摩界既藏金则不见木。亦如于珠上见蛇形，既藏珠则无蛇可见。问：若藏金余人不复见木，则著坏业果义。彼何故见木？由彼恶业所以见木，见木是业果。今既无金不复见木，则坏业果义也。解云：颠倒之物并有所属。摩界金属摩界，于摩界边强，故摩界藏金，余人不复见木也。言见者，明摩界虽藏金，彼犹见木。问：若无金犹见木，则成两质义。若是一质，无金即不见木；若见则两质。又且木于金上见木，既无金见何有木耶？解云：虽犹见木而是一质，虽是一质而犹见木。大师于此各举神蛇为喻。有人行见一蛇即斩之，蛇腹中有酒肉。蛇何处得酒肉？此蛇是神蛇，人酒肉祭神，故蛇得酒肉。此酒肉是人酒肉，蛇将人酒肉去，人犹见酒肉。在人唯见酒肉，而非两酒肉，只是一酒肉。蛇将去，人犹见人将去。蛇腹有业行，不可思议如此。故金虽无而犹见木，虽见木而非两质也。次更举一事。只是一金质，福德人见金，薄福人则见蛇。只是一金质两人见异，虽见异只是一质也。问：只是一质，断蛇即断金，断金即断蛇不？直作此问，不知何答。今明虽得断蛇则断金，不得断金即断蛇。言得断蛇即断金者，此是大师所言语。何者？如二人同从共行，见一挺金，两人相让遂不取，便弃之。后复一人来，见此挺金成一蛇，即断之两断即去。故云二人同心，其类断金，故断蛇即断金也。不得断金即断蛇者，彼本不见金，故不得断金即断蛇也。问：断蛇即断金者，亦应烧秽则烧净。解云：复为此义说断蛇即断金，亦烧秽即烧净也。\n次将正果类例前依果诸四句。何者？前云：土有二质一处、一质二处、一质一处、二质二处。又云：二质一见、一质二见、一质一见、二质二见。可得类正果二佛一处、一佛二处等四句，二佛一见、一佛二见等四句不？解云：依果既有此二种四句，类正果亦有此两种四句。此两种四句，前四句大师作，后四句学士明。言二佛一见者，开本迹二：此是本迹、此是迹本。因缘本迹，若因缘本迹则非本迹。本迹二为二质，非本迹为一处，故云本迹虽殊不思议一。不思议一是何物？绍隆哲法师竖义。有人问：不思议一，一名何物？则解云：一名正性。大师云：非解。正性是五性。是五性中，则因与因因、果与果果四性是缘性，非果为正性。不思议一不得道是正性。师云：本迹二处，舍那释迦非本非迹，名正法身。本迹虽殊不思议一，为二佛一处也。一佛二处，正法非本迹为一佛，非本迹为本迹为二处，此则本迹虽一不思议殊。前虽殊不思议一，一是不思议一。今虽一不思议殊，殊是不思议殊，故云一佛二处也。一佛一处者，非本迹佛在非本迹处也。二佛二处，本迹二佛在本迹二处也。\n次明二佛一见等四句。且辨二佛一见者，本迹是因缘本迹，因缘本迹则不本迹，故前云明无明因缘，智者即了不二，故二佛一见也。一佛二见者，正法身非本非迹不二。何故？二缘见本迹二，法身未曾二；缘见本迹，法身未曾本迹，故是一佛二见也。一佛一见者，法身佛非本非迹，缘如法身而见，故是一佛一见也。二佛二见者，法身非本迹，本迹赴缘。既本迹赴缘，缘则见本迹。本迹若不赴缘，缘无由见本迹。良由本迹赴缘，故缘得见本迹，故二佛二见。所以正果亦得有两四句。\n次更两种四句合明依正二果。且明一种四句。何者？谓一佛多处、多佛一处、一佛一处、多佛多处。一佛一处者，如《涅槃经．德王品》中明释迦有净土，在西方名曰无胜。此则一释迦在净秽等处。《大智论》云「释迦有秽土亦有净土」，释迦秽土既有净土，弥陀净土亦有秽土，故云一佛在多处也。多佛在一处者，如《法华》明十方佛同在娑婆，亦如五佛共现信相之室也。一佛一处，释迦有东方、弥陀居西土也。多佛多处者，十方诸佛在十方土处也。\n次复有四句者，谓一佛二处、二佛一处、一佛一处、二佛二处。一佛二处者，释迦即舍那、舍那即释迦，为一佛；祇洹净秽不同，为二处。二佛一处者，释迦舍那二佛，祇洹虽净秽只是一祇洹为一处。一佛一处，本迹一佛，净秽祇桓为一处。二佛二处，本迹二佛，净秽二处也。然此四句难解，且作章门如此。至后第八会中更当委释。略明土义如此。今通问前四句。何者？一家明因缘义。若非因缘，明不成义，弹他自性。明今因缘既皆因缘，一二二一可因缘，一一二二若为是因缘耶？如初弹他有无，他有是自有、无是自无。自有则有故有、自无则无故无，有有无无非因缘。汝今一一二二若为是因缘耶？且释明四句因缘、因缘四句。因缘四句，不四句四句、四句不四句。此四句皆是因缘，此是总释。次别释。前总则竖而密，今别则横而疎。别明四句皆因缘者，由一二故二一、由二一故一二。一二二一因缘若为一一二二因缘耶？解云：由二一故一二得起，何得有一一？由一二故二一，则由二一故一一。既由二一故一一，亦由一一故二一，则一一因二二、一一因一一。由一二有二二，亦由二二故一二，则二二因一二、一二因二二。此则四句皆因缘。四句因缘、因缘四句则非四句、非非四句、非非不四句，毕竟清净。上虽明如此四句，未曾有一家所说。《大品》云「须菩提告诸天子：我无所说，无字可说。此则论无所论、说无所说。」今亦尔，无量四句而未曾有四句而无量四句，无量一虽一而无量。一无量虽无量而一，虽无所说而说。虽说而无所说，舒则遍盈法界、合则泯无所有。虽卷而无所不有。只历我如此，不得历历、不得漫浑。历历则成有得得，漫浑则不可解。今且历历而漫浑、漫浑而历历也。略明净土义如此也。然四条义，两条义略竟。\n今第三次明教门。前明化主化处，则是依正能所。有能化即有所化、有所化即有能化，斯则依正具足能所因缘。明此化主化处作何为？为欲化缘设教。所以今第三明教门。就教门中凡有三句：一者能所、二者因果、三者半满常无常。师虽明此三种并绸，格辨商略存大意耳。大师云：能所义最长，因果处中，半满常无常义最局。然中且明能所义，就此中更开四句：一者能而不所，常无常半满义。《涅槃经》初别当广释，今提纲振领辨其大要也。三句之而不所。二者所而不能、三者亦能亦所、四者非能非所。言能而不所者，如来设教，无有得悟之缘，名为能而不所。所而不能者，或有众生见叶落而悟道、观华雕而成圣，如来不被其教，名为所而不能也。亦能亦所者，有能被之教、有所被之缘，教是缘教、缘是教缘，缘教相称，教称缘缘、称教缘教，和会众生得道，故名亦能亦所。不能不所者，无如来能被教、无众生所被缘，故称不能不所也。\n问：何故明此四句？解云：虽明此四句，今辨教门正约亦能亦所句以辨之。何故明教？明教为欲被缘，所以今约亦能亦所第二句辨。虽亦能亦所，且明能被教。后第四即是明所被缘。今即明能被教也。问：释迦舍那二佛施教若为同为异？解云：二佛施教是同。问：二佛既异，那得教同？解云：二师虽异，施教并为显道。显道不异，故施教义同。何以故？道是所显、教是能表，所显之道既无异，能表之教是同也。二佛既然，类十方诸佛亦尔。十方诸佛施教何所为？并显道既同。为显道故，教义是同也。\n次明二佛教同者，同明因果法门。二佛教虽无量，不出因果法门。因果法门，十方诸佛教亦尔，不出因果法门。十方诸佛教不出因果法门，今因果法门摄十方诸佛教尽。既明因果法门是同，故二佛教不异也。然此因果非是数人六因五果之因果，论师同时因果、异时因果、四缘三因因果。此等因果并非因果义。大师前将《中论．因果品》来弹此因果，明非此因、非此果。捡此因不得非因，求此果不得非果。弹如此因果竟，始得明今时因缘因缘、因果因果则无碍。亦得同时亦得异时。因缘同时、因缘异时、因缘同时不同时、因缘异时不异时。虽不同时而同时、虽不异时而异时，如空谷之向、明镜之像，恒须此意。要须此前弹他因果，始得明今时因缘因果因缘因果，因果义始成。故二佛同明因果也。\n问：若为二佛同明因果耶？解云：二佛同明因果，各有差别无差别、无差别差别义。释迦差别无差别者，一般若因、一萨婆若果，一佛性因、一涅槃果也。释迦无差别差别者，开一般若因为无量因，谓三乘共十地因；开萨婆若果为无量果，谓萨婆若果、菩提果、涅槃果也。舍那亦有差别无差别、无差别差别义者，行一离世间因、得一法界果，即是无差别义也。十信十住十行十回向十地等因、十世界海正果、大少相海及现本迹等身，即是无差别差别义。此即二佛各有差别无差别义，故二佛明因果是同也。言异者，释迦多明差别无差别义。束散明义，明一般若因、一萨婆若果，不作十十明义。若是舍那多明无差别差别义，散束明义、十十明义，十信十地等，乃至普慧菩萨二百句问、普贤菩萨二千句答，一句作十句答，乃至十佛世界海、大小相海等，故是无差别差别义。此则二佛教门同异义。如此明二佛教门虽多，不出因果，故二佛同明因果。大师从来云：二佛同明因果，明因果不同。言二佛同明因果者，释迦能化，过去行不生灭因、今得不断常果。释迦能化既然，舍那能化亦尔。舍那能化，过去行不生灭因、今得不断常果也。释迦所化，现在行不生灭因、未来得不断常果。释迦所化既然，舍那所化亦尔，现在行不生灭因、未来得不断常果也。故二佛明因果义同而不同者，释迦能化具明因果，舍那能化俱明果、不明因。舍那所化具明因果，释迦所化但明因、不明果。言释迦能化具明因果者，释迦教明现是凡夫，行因得果。凡明两世因：明过去行六度等因、现在逾城学道六年苦行，具明两世因果，故是明因辨果者，菩提树下得成正觉即是辨果，故言释迦能化具明因果也。舍那能化但果不因者，舍那教不明舍那能化行因。何者？不明过去行因、不明现在行因，直舍那始成种觉明依正两果，依果则十国土正果、十佛名号海，故舍那能化但明果不明因也。舍那所化具明因果者，舍那所化，修行十信十地等因、得不思议大小相海果，行离世间因、得法界果，故云舍那所化具明行因得果也。释迦所化但明行因不辨得果者，故《大品》云「菩萨以不住法住般若中，具足万行。」此即但明行般若等因、不明得萨婆若果，所以释迦所化但因不果也。然此四句，从山中师来已有此语，是一家旧义极自难，后人虽诵得语，实不得其意。今且作数问之。何者？既言舍那所化行十信十地等因、得不思议大小相海果，行离世间因、得法界果。何以得知？此何以得知十住十地等是舍那所化因？大小相海是舍那所化果？后一周因果亦作此责之。此经七处八会经文，何处道十信十地是舍那所化因、大小相海是舍那所化果？后一周因果亦作此责。此经七处八会经文，何处道离世间是所化因、法界是所化果？又安知十信十住非是舍那能化因、大小相海非是舍那能化果？安知离世间非是舍那能化因、法界非是能化果耶？又一句责。若言十信十地等是舍那所化因、大小相海是舍那所化果者，舍那所化为当现得大小相海果以不？若使言舍那所化不得大小相海果，乃是舍那为诸菩萨说今诸菩萨修因取果者，此与释迦所化更复何殊？释迦亦为诸菩萨说涅槃萨婆若等果，今诸菩萨明因取此果。若尔，两佛所化无异，何得判释迦所化但因不果、舍那所化具因果耶？若使言舍那所化已得大小相海果者，则诸菩萨皆悉是佛。何以故？大小相海果是如来大小相海果。诸菩萨既得此果，则诸菩萨即既成佛，那复更行离世间因得法界？纷纭作义，此两句责不可解。所以不可解者，由来师作此语故难解，不具他事。然二佛因果义相是极自难见。前云释迦能具因果、所但因不果，舍那能但果、不因所。其因果何意明此因果不同耶？明此作义，大师奋云：所以明此四句因果者，欲辨二佛能所相兼义者。释迦能化具明因果、舍那所化具明因果，此则能所相对，非能无成所、非所无成能，能是所能、所是能所，此之能所皆具因果。虽皆具因果，只一因一果义，故释迦能具明因果、舍那所具明因果。第二句相兼者，舍那能化但果不因、释迦所化但因不果者，此亦是能所义。非能无以明所、非所无以明能，以所能果兼能所因、能所因兼所能果，此之能所亦是一因一果义，故舍那能但果不因、释迦所但因不果也。第三句相兼者，释迦能对舍那能，释迦能一二义、舍那能二一义，此二是一二、此一是二一，此本是迹本、此迹是本迹，以本迹故一二、以迹本故二一，一二兼二一、二一兼一二，以本迹兼迹本、迹本兼本迹，故释迦能具明因果、舍那能但因不果也。大师只作此语。\n今更问：何意明此四句因果相兼耶？解云：有二义。一者明二佛能所互通。释迦能化既具明因果，显舍那能化亦尔；舍那能化但果不因，显释迦能化亦尔。二佛是二句，但各显一义，故一二不同也。能化既然，所化亦尔，斯义易知也。二者欲泯能所、因果、本迹义。释迦本迹一二、舍那迹本二一，本迹非迹、迹本非本，一二非二、二一非一，能所非所、所能非能，斯则非一非二、非本非迹，毕竟清净。此则名大方广义也。\n更释前一句义。何者？云前舍那能化但果不因、所化具因果者，明此经发初但说舍那依正二果，十佛国土即依果、十佛世界海即正果，而不明舍那能化之因。若是舍那所化，前明十信十地等五位是所化因、大小相海是所化果，此是一周明所化因果义也。次复一周明所化因果，谓离世间因、法界果。此二周因果中间，〈性起品〉结前生后。结前者，前明五位因、次明大小相海果，〈性起品〉即收此因果，还归不因不果一正性义。生后者，由不因不果始得明因果，从体出用义。由非因始得明离世间因、由非果始得辨法界果，故〈性起品〉结前生后也。今问：何以得知此十信十地等因、大小相海是舍那所化因果？安知是所化因果，非能化因果耶？解云：所以得知十信十地等是所化因者，明如来以如此等因劝所化众生，令行此因，明汝若能行此因必当得佛。故知此因果是舍那所化因果也。大师云：此则所化长有兼义。何者？以舍那所化兼能化因，不得能兼所化。言所化因兼能化因者，明所化行此等因得果。当知舍那能化行此等因令得果也。难：所化因兼能化因，亦应所化果兼能化果。所化因兼能化因，亦应能化果兼所化果。解：不得能化果兼所化果。何者？欲叹舍那所化现在行因别得果故，所以不得能化果兼所化果。难：显所化别得果，不得能化果兼所化果。亦应能化别有因，不得所化因兼能化因。解云：若并兼则成一义。今各举一义，故不同也。问：何意所因兼能果，不得所果兼所因耶？解云：有兼不兼，不得一例。所未了处复更释。次更问：何故释迦所化但因不果、舍那所化具因果耶？解云：净秽利钝，所以释迦所化秽土中钝根，故行因未即得果；舍那所化净土中利根，故行因即得果。大判如此耳。细论释迦所化因不得果，非无具因果；舍那所化因具因果，非无但因不果义。何者？《大论》云「释迦转法轮有二种：秘密法轮中，有得无生、有现身成佛。」《仁王经》云「闻说般若，现成正觉。」释迦所化因不果，既有因果，类舍那所化具因果，亦有因而不果。问：既尔，何故作此释？解云：大判如此耳。\n华严游意",
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        "text": "慧日道場沙門胡吉藏撰"
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        "text": "且話閻浮得有此經，錄雖不載，相承云：龍樹有佞弟子，勸其師令與釋迦並化：「師智德如此，宜作新佛。豈為釋迦弟子？」即然其所言，剋日月別制新戒、新衣，使大同小異。坐水精房中，思惟斯事。時有大龍菩薩傷而愍之，便接還龍宮，示三世諸佛無量經，復示過去七佛經。於龍宮九旬，讀十倍閻浮，所餘題目不可周遍。龍樹從龍宮出，龍王以此一部經送龍樹出，為此因緣故閻浮提得有此經也。"
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        "text": "江南講此經者，亦須知其原首。前三大法師不講此經，晚建初、彭城亦不講。建初晚講，就長干法師借義疏。彭城晚講，不聽人問未講之文。前三大法師、後二名德多不講此經，講此經者起自攝山。時有勝法師為檀越教化，得三千餘解未凡經七處、徒八過設會，始自慧莊嚴、終歸止觀，一會則講一會經文，爾時實為隆盛。後興皇繼其遺蹤大弘斯典。講因緣如此也。然此經義，正開二佛兩教門、淨土、三十心、十地等。今略明淨土義。淨土凡有四條：一化主、二化處、三教門、四徒眾。此之四種束為兩雙：化主、化處即如來依正兩果，化主即是正果、化處即是依果，即依正一雙。教門、徒眾即緣教一雙，教門即緣教、徒眾即教緣故，是緣教一雙。雖有四條，束為兩意也。然非但淨土有此四條，三世十方諸佛土一一土中皆具此四條。三世十方土雖復無量，不出十種土。十種土者，一淨；二穢；三雜；四本淨末不淨，本是淨土，後薄福眾生，本淨反為穢，此名本淨今穢也；五者本不淨末淨，變向可知。此是釋迦土，有五應現。復有五種，合成十種土。十種土皆具上四條，據此十種兩雙攝一切土盡也。十種之中略明淨土一種，四條之內且辨化主一條也。"
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        "text": "問：此經為是釋迦所說耶？為是舍那所說耶？興皇大師開發初即作此問，然答此之問便有南北二解。南方解云：佛教凡有三種，謂頓、漸、無方不定也。言頓教者，即教無不圓、理無不滿，為大根者說。所以經云「譬如日出，先照高山」，故言頓教。言漸教者，始自鹿園、終至鵠林，所說經教初淺後深，漸漸而說，故稱漸教。就漸教中，有五時不同也。言無方不定者，進不及頓、退非是漸，隨緣不定，故言不定教。問：此是大乘？為是小乘耶？解云：是大乘教，《金光明》、《勝鬘》等經也。用此三經者，欲釋此經是釋迦所說。何者？此之三教是佛教。是何佛教？解云：是釋迦佛一期出世始終有此三教。若使如此，故知《華嚴》是釋迦佛說也。釋迦雖說，此三教復不同。何者？若是漸教、無方教，此是現前說；若是頓教，遙說彼土人華，類如《無量壽經》釋迦遙說彼西方淨人華。今此國三輩往生，今此經亦爾，是釋迦遙說蓮華藏國土淨人華也。次北方論師解。彼有三佛：一法、二報、三化。《華嚴》是報佛說，《涅槃》、《般若》等是化佛說，法佛則不說。彼判舍那是報佛、釋迦是化佛，舍那為釋迦之報、釋迦為舍那之化，《華嚴經》是舍那佛說。此則是南北兩師釋如此也。"
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        "text": "次借南人一彈北人異，亦有兩難。彼云：如此二佛有此四殊，豈得為一？所以北講《華嚴》勝於南土。今次難之，還用前四條難。一者化主不得異。凡舉三處文難一者，此經名號品是第二會文殊菩薩說，文云「或名盧舍那、或名釋迦文、或名悉達多。」既稱或名，何得言異？若使或名舍那、或名釋迦而言異，或名眼、或名目亦應異。反詰云：第二，《像法決疑經》云「或有見我為舍那、或有見釋迦」，此是緣見不同，佛為何異？如有見佛身三尺、或有見佛身無邊。如瞿師羅長者見佛短、大梵天王不見佛頂，只是一佛，緣見異耳。若緣見舍那、釋迦則言二佛異者，緣見長短亦應為異。反詰云：若爾，故不應言異也。次第三，此經第六會在他化自在宮說十地法門，釋迦放眉間白毫相光加金剛藏說。既是釋迦勸金剛藏說十地，何得言是舍那說？若是舍那說，應舍那放光勸。而今是釋迦放勸，故不應言二佛調然逈異也。二者處所不得為異。說此經在摩竭提國寂滅道場，摩竭提還是摩伽陀，此乃是梵音之切緩，何關兩所有異？若爾，還是娑婆國說此經也。何以得知？《涅槃經》云「并及摩竭提阿闍世大王，不久須臾至。」阿闍世王即是摩伽陀國主。以此而言，故知二處不異也。三者教門不得異。何者？釋迦說雜教、釋迦說純淨教、釋迦說半滿教、釋迦說純滿教，若為是釋迦說純淨教耶？解云：釋迦勸金剛藏說十地法門，是此經之中，故知釋迦說純淨大教也。四者徒眾亦不異。第八會具列大小乘眾，列五百聲聞、身子、須菩提等。若爾，二佛徒眾亦不異。若使言舍那唯為一大緣，則應唯列一大乘眾，何則具列大小眾？為則具大小緣。又列既雜列，緣即是雜緣，教是雜教。又釋迦大緣，文殊、彌勒等，更無別文殊、彌勒，何異舍那？小緣身子、須菩提等，無別身子、須菩提等。若使如此，故知二佛徒眾亦復不異。四種既其不異，何得釋兩佛調然有殊？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二別難者。彼云：舍那是報佛、釋迦是化佛，舍那是釋迦之報、釋迦為舍那之化。師難云：此則迴互二佛、翻覆世界、混亂教門。言迴互二佛者，謂舍那自有報應、舍那自有本迹，釋迦亦自有報應、自為本迹，何得指彼佛為此報、此佛為彼化，彼佛為此本、此佛為彼迹？若指彼佛為此報、此佛為彼化，即有二佛迴互之失。言翻覆世界者，釋迦自出華葉上、舍那自在華臺上，二世界各自不同，何得指彼佛為此報、此佛為彼化耶？言混亂教門者，釋迦赴大小緣說大小教、舍那為大緣說大教不同，何得以舍那為釋迦本、釋迦為舍那迹耶？前開借異以破一，此開就異以彈異。大而為言，前借北異彈南一，今借南一破北異。此則互借兩家彈彼二解竟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "既斥南北一異兩家皆非，彼即反問：汝既彈一異皆非，汝作若為別釋耶？建初法師曾以此問興皇。一大學士云：舍那釋迦為一為異耶？答云：舍那釋迦、釋迦舍那。建初即云：我已解。若為解？既云舍那釋迦、釋迦舍那，豈是一？豈是異？作此一答，彼即便解也。然何但非一異，四句皆非。何者？釋迦是舍那，釋迦豈得是異？乃至非異亦爾。又釋迦舍那豈得是一？釋迦舍那豈得是異？釋迦舍那豈得是亦一亦異非一非異耶？雖非一異四句，欲言一異四句，亦不失因緣四句。何者？釋迦舍那豈一？不一而不失一。釋迦舍那豈是異？不異而不失異。餘兩句亦爾。故非四句而不失四句，因緣無礙也。非一異四句而一異四句，並有其文義。何者？文云「或名釋迦、或名舍那」，故不得其異。而臺葉、本迹不同，故不得為一。或為緣見是釋迦、或有緣見是舍那，故得是亦一亦異。或有緣見非是釋迦、非是舍那，故得是非一非異。所以因緣無礙、無往不得也。然要須彈他四句，乃得明今因緣四句。何者？他語是亦須，彈語非故宜須。彈語既是，何須彈語耶？解云：語雖是而不得因緣無礙意。既其失意，不成語故。若是若非皆悉須彈，以彈彼淨然後始得明今因緣無礙也。用此語者，為對他家了非是。今時明因緣義，但為對彼定義。南方定云一、北方定異，為破彼定一定異，明今因緣一異。此語既答前之一異問也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次更別明一異四句，或成前意。此四句為異從來四句。言四句者，一則二佛說一教、二則一佛說二教、三則一佛說一教、四則二佛說二教。二佛說一教者，舍那、釋迦二佛，舍那是本、釋迦是迹，本迹臺葉不同，故是二佛。一教者，涅槃、華嚴一教。涅槃即華嚴、華嚴即是涅槃，故是一教也。一佛二教者，一佛即舍那釋迦一佛。舍那即釋迦、釋迦即舍那，本即是迹、迹即本故。言本迹雖殊，不思議一，故是一佛。言二教者，涅槃、華嚴二，故云二教也。二佛二教者，舍那、釋迦二佛，涅槃、華嚴二故。一佛一教者，釋迦即舍那，涅槃即華嚴也。此是何物四句？解云：合離四句。二佛一教，此則離人合教，離舍那、釋迦為二，合涅槃、華嚴為一。一佛二教者，即合人離教，合釋迦、舍那為一佛，離涅槃、華嚴為二教。二佛二教，離人離教；一佛一教，合人合教。斯四句作如此用也。所以用四句者，欲答前問。前問云：二佛為一為異？今望此四句答：自有二佛說一教、自有一佛說二教。二佛說一教，舍那說華嚴即是說涅槃，釋迦說涅槃即是說華嚴。一佛二教者，釋迦說涅槃即是舍那佛說，舍那佛說華嚴即是釋迦佛說。餘二句可知。為是故不同他釋也。前作舍那釋迦、釋迦舍那語，此為對他家故作此說。然此語復別有義。何者？為欲讀經。經云「舍那在臺上，釋迦在葉上」，此臺是葉臺、此葉是臺葉，臺葉豈是一豈是異？不得是一、不得是異，詺作何物耶？詺作臺葉葉臺也。臺葉既爾，舍那釋迦亦爾。問：臺葉葉臺成華，舍那釋迦成一佛不？解云：得。難：得稱是何物佛？臺葉成一華，華名蓮華。舍那釋迦成一佛，佛名何物？解云：臺葉成一蓮華，舍那釋迦為一應佛。臺葉成蓮華，蓮華共一根；舍那釋迦成一應，應佛同一本，本即是法身佛。故經云「十方諸如來，同共一法身」。界故，二佛同一本、臺葉共一根也。為是兩義故，云舍那釋迦、釋迦舍那也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明二佛相開不相開義。言相開不相開者，二佛異、二土異、二教門、二徒眾。言二佛異者，舍那、釋迦各開本迹。舍那開本迹者，舍那以法身為本，只舍那為迹。釋迦開本迹亦爾，以法身為本，只釋迦為迹。釋迦法身為本，釋迦為迹。然此迹中更開本迹，釋迦是迹中本，此身更起他佛，即迹中迹。如《大經》受純陀及大眾供。受純陀供，迹中本身；受大眾供，即迹中迹。此一條既爾，類餘亦然。釋迦既有兩重本迹，舍那亦有此兩重本迹。法身為本，舍那為迹。然此迹中更開本迹，不起寂滅道場即迹中本，現身六天宮殿即迹中迹。故二佛有兩重本迹，斯則二佛相開不相開義。恒須因緣語，不得單道也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明不相開相開者。法身為本，舍那為迹。好體只應有一重本迹。何者？十方三世佛出世，唯為一大事因緣故出世。如法華為大事故出，謂開佛知見等。又如《大品》云「般若為大事故起，不可思議事故起，為無等等事故起。」今舍那出世，唯為一大事故出，唯為大根性者說一大因緣，故唯應有此本迹。十方三世諸佛正意只應如此。而今於迹中更開本迹者，但穢土中眾生罪重鈍根，不堪舍那大化，所以方便於迹中更開本迹。本則為淨土大根性者說大因大果，迹即為穢土鈍根者初說三乘教門、次說般若等，然後始得說法華、涅槃等大乘之義，如火宅、窮子等譬。初大乘化不得，方便說三乘，然後得說大乘。二佛亦爾，穢眾生不堪舍那大化，更起迹佛方便，初說三乘，後說大乘。為此義故，所以舍那迹中更開本迹。舍那為本、釋迦為迹，斯即是二佛不相開相開義。然十方三世諸佛本迹雖復無量，以相開不相開、不相開相開二句攝，則無所不盡，為是故明此二種也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次開四句成前義。四句者，一唯本而不迹、二唯迹而不本、三亦迹亦本、四非本非迹。用此四句安何處？用此四句安不相開相開義，不得漫用，用須得處也。問：若為是唯本不迹，乃至非本非迹耶？釋云：但本不迹者，即是法身故。經云「佛真法身猶如虛空」也。言唯迹不本者，即是釋迦，但是應身。亦迹亦本者，是舍那。舍那望法身即是迹，望釋迦即是本，故舍那亦本亦迹也。非本非迹者，此則卷前三句。何者？前雖有三句，只是本迹二句。法身是本，舍那釋迦並是迹，此本是迹本、此迹是本迹。此本是迹本，非本無以垂迹；此迹是本迹，非迹無以顯本。非本無以垂迹，由本故迹；非迹無以顯本，由迹故本。由本故迹，迹是本迹；由迹故本，本是迹本。迹本則非本，本迹則非迹，斯即非本非迹清淨。即本迹雖殊，不思議一，舒則遍盈法界、卷即泯無蹤跡也。前略明化主竟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今次辨化處。化處者亦有二處：一者舍那蓮華藏處、二者釋迦娑婆國處。亦得將前二佛類今二處，將正以類依。何者？前云舍那釋迦、釋迦舍那，不得言一、不得稱異。不得言一亦得因緣一、不得稱異亦得因緣異，故非一非異亦得因緣一異。今處亦爾，蓮華藏娑婆、娑婆蓮華藏，不得言一、不得稱異。不得言一亦得因緣一，不得稱異亦得因緣異，故二處非一非異亦得因緣一異。此則將正類依。在此依是正。依正既然，類依亦爾。何者？此正是依正，依正既然，正依豈當不爾。故二佛類二處亦非一異，而不失因緣一異也。次更將前兩本迹類今化處，亦有兩條：一者二土各有本迹土、二者二處共論本迹土。二處各論本迹土者，前云舍那有舍那法身為本、舍那為迹，舍那迹中更開本迹。今土亦爾，舍那法身即有舍那法身土，舍那迹則有舍那迹土。舍那迹中開本迹，即迹中開本迹土。舍那既然，釋迦亦爾。問：若為作耶？解云：舍那有舍那法身土也。問：法身何須土？解云：法身土始是好土。何者？以正法為法身，即以正法為土，此之身土更無有異。正法為身即名法身，正法所拪託即名為土，故法身始有清淨淨土也。所以《仁王經》云「三賢十聖住果報，唯佛一人居淨土。」此則唯法身佛居清淨第一義土也。言舍那為迹有舍那迹土者，故此經初會普賢菩薩說云：「佛子！蓮華藏是舍那過去誓願力之所感故。」此土是舍那迹土也。舍那迹土者，前云不起寂滅道場為本，現身六天宮殿為迹。餘事無量，寄此一條明耳。今還約此判本迹土亦得，但此義小局。今明舍那迹中本迹土者，蓮華藏界即迹中本土。舍那既王十佛世界海，即是迹中迹土也。釋迦亦有此兩重者，釋迦有法身佛，即有法身土，如舍那法身土無異。何者？十方如來同共法身。法身既同，法身土亦無異。正法為法身，正法拪託為土也。釋迦迹土，即此娑婆世界是也。釋迦迹中迹土者，約前迹中本迹亦得。何者？受純陀食為迹中本，佛即為迹中本土。受大眾供為迹中迹，佛即為迹中迹土。但此事非一，如《法華》釋迦佛及分身諸佛。釋迦佛土為迹中本土，分身諸佛土為迹中迹土。故二佛土皆有此兩重也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明二佛共論本迹土。如法身為本、舍那為迹，唯有一本一迹佛。亦以法身土、舍那土，唯是一本一迹土。十方三世佛唯為一大事故出現於世，亦唯舍那正直之心成清淨之土，但為薄福罪重鈍根眾生故，迹土中開本迹土，故為娑婆穢土。舍那蓮華藏為迹中本土，釋迦娑婆為迹中迹土。故《菩薩戒經》云「我今盧舍那，方坐蓮華臺，周匝千華上，示現千釋迦。一華百億國，一國一釋迦，如是百億國，有千百億釋迦。」華有千葉，一葉一釋迦，故有千釋迦。一華有百億國，一國一釋迦，故有千百億釋迦也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次將本迹四句類本迹土，亦有四句：一者唯本非迹土，即是法身土。二者唯迹非本土，即是釋迦土。三者亦本亦迹土，即是舍那土望法身土為迹，望釋迦土為本也。四者非本非迹土，還卷前三句。前雖有三句，不出本迹二句。法身本，舍那、釋迦二佛為迹，此是本迹迹本。本迹非本無以明迹，迹本非迹無以明本。非本無以明迹即由本故迹，非迹無以明本即由迹故本。由本故迹，迹是本迹；由迹故本，本是迹本。本迹非迹、迹本非本，非本非迹清淨。二佛既然，兩土類此可知，斯則卷三句成無句，無句成無句畢竟清淨。雖復無句，無句而句，則有依正句、本迹句者，則三句為二句，二句為無句。今無句而句，一句而無量句，無量句而一句。無量句即一句，無量中解一；一句即無量句，一中解無量。無量中解一，此是無量一；一中解無量，此是一無量。無量一即非一，一無量即非無量，非一非無量而不失一無量，此言玄妙不易可聞也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明二土相開不相開義。然土凡有五種：一淨、二穢、三不淨淨、四淨不淨、五雜土。此之五土是僧叡法師所辨，斯之五土橫攝一切土盡。何者？只一淨土中有無量淨土故。《華嚴經》云「有百億阿僧祇品淨土，西方阿彌陀下品淨土、聖服幢世界上品淨土。」淨土既其如此，故知餘四土亦復無量。所以云此五種土橫攝一切土盡。橫既然，竪即不定也。五種土中且明淨穢二土。此有無量四句，且辨一種四句。四句者謂，一質一處、異質異處、異質一處、一質異處。此四句極自難解，今當影生師淨土義及關中法師所辨者而明之。然一質一處、異質異處此二句易解，餘二句難明。且問：何者為質？若為稱處？解云：質即是淨穢等，處即是方處之處，如淨質在西方處，穢質在東方處也。所言一質一處者，一淨質、一穢質，一淨質在西方安養處，一穢質在東方娑婆處，故言一質一處。言異質異處者，淨穢互望，淨質異穢質、穢質異淨質，故言異質。淨質處異穢質處、穢質處異淨質處，故言異處也。言異質一處者，此句難解。異質一義亦名異質同義，異同在一處也。且明異質同處。若為是異質而同處耶？解云：淨穢異質同在一娑婆處，如此經蓮華藏國在娑婆處，《淨名經》妙莊嚴國在娑婆處。《法華》云「餘眾見燒盡，吾淨土不毀。」此並是淨質在穢處。此略明淨質同在穢土如此。次問：若為淨質得在穢土耶？解此有數義。一者所以淨質得在穢土者，淨穢無㝵。淨無礙穢故，淨得在穢處；穢無礙淨故，穢得在淨處。以不相礙故，淨穢得同一處，舊舉首天子為證。首天子是色界淨天，來欲界穢處不相礙。首天子是三界中淨三界，尚不礙三界穢；今蓮華藏寶莊嚴國等非三界，非三界豈當礙於三界？吾淨土不燒者，火是顛倒三界火，亦能燒顛倒三界；淨土非是三界，三界火豈能燒不三界？火是穢火還燒穢，穢火豈能燒淨？故吾淨土不毀，天人常充滿也。又寶莊嚴國只在一娑婆土中，掘鑿娑婆不掘鑿寶莊嚴國。何者鑿？是三界鑿，只能鑿三界。寶莊嚴國非三界，三界鑿豈能掘非三界？色還鑿色，色豈能鑿妙？則此是什法師所解。從來彈此解：是他何處得此解？解是什法師解。什法師是三論師，即三論義應須云奪取他，是故淨質得在穢處也。二者所以淨土得在穢處，且反問同處。汝言：那得此淨土耶？今釋言：此淨土是如來淨業所起，如來身既無礙，所感之土亦無礙。身即依正土，即正依無礙依，感得無礙正依亦無礙。斯則正無礙故土無礙，以無礙故得在穢也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次問：何意淨在穢處耶？前兩義釋淨土得在穢處竟，今釋淨土在穢之意。問：何意淨土在穢處耶？解此亦有二義。一者看《華嚴》、《淨名》等意，為欲教化眾生故，明淨土在穢處。只淨土在此，何意不見？汝薄福鈍根、斷常居心不見耳。若道穢土在東方、淨土在西方，不得化緣。何者？淨在西方、穢土東方，兩世界遙隔，此不得為化。今道淨土即在此，汝顛倒斷常心故不見，謂棄妄存真、捨無常取常樂，如此等居心心不淨，心既不淨故不見淨土。若見淨土者，當須淨心，除如此真妄常無常異，意清淨乃名正觀，以正觀故則佛土淨。為化此眾生故，明淨土在穢處也。二者所以淨土在穢處者，為適緣所見。如來用淨土何為？不如富人畜寶物安置屋裏，如來用多許淨土作底？今明如來以此淨土為欲適緣。故肇師云：「聖人空同無像，豈國土之有垣？」聖身尚未曾有，亦復未曾無，豈復有土與不土？聖人未曾像不像，亦復未曾心不心。未曾心不心，心生於有心；未曾像不像，像出於有像。未曾像不像，像不像適緣，緣出於有像。未曾土不土，土不土適緣。未曾淨不淨，淨不淨適緣。緣若應以穢得度者，示之以土沙；若應以淨得道者，現之以寶玉。為此義故，所以淨土在於穢處也。從來直云異質一處，不知何因緣故淨穢異質在一處。今釋有如此義故也。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "次明一質異處。然前三句猶可解，此之一句最難。一何物質而在異處耶？解云：他舉一質，如一淨質在西土東土二處，一穢質在北南兩處。為有此句、為無耶？若無，則不成四句；若有，何者是其事耶？今就數義明此一句。今且就《淨名經》辨。只一妙喜淨質，經東西二處。何者？妙喜一世界本在東方無動處，淨名斷取來西方娑婆處。若爾，只一妙喜淨質，經遊東西二處。如淨土既然，類穢土等亦爾，故是一質二處也。向前異質一處，淨穢二質當在一處。今一質異處，亦應一淨質當在二處。今更據《淨名經》釋。彼經云「不可思議菩薩，以娑婆世界擲置他方國土。」不動本處，只捧娑婆擲置西方安樂，而娑婆宛然不動，可謂到而不動、不動而至。若爾，只此穢質經東西二處，故是一質二處也。如穢質既然，類餘四土亦爾也。"
      },
      {
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        "text": "次明只穢質在淨穢二處。前明擲穢質往淨處，穢質經二處。今明只一穢質在淨穢二處。如蓮華藏娑婆世界，只娑婆一穢質，在娑婆處、在蓮華藏處。何者？蓮華不但以臺為蓮，華葉共為一蓮華故。《涅槃》云「臺葉鬚等合為蓮華，葉不離華，葉在華中。」娑婆既居葉上，故知娑婆即在蓮華藏中。所以《菩薩戒經》云「我今盧舍那，方坐蓮華臺，周匝千華上，示現千釋迦。」故知裟婆世界在華葉上，葉不離華故，娑婆不離蓮華藏。若使如此，娑婆穢土非但在娑婆處，亦在蓮華藏處。故知是一質在二處。問：華藏自在臺、娑婆自在葉，何得是一質在二處耶？解云：具二義。有時明娑婆與蓮華藏異，娑婆界在蓮華藏外，而復臺葉共成，共成一葉，娑婆則不離蓮華藏。何故如此？解云：欲明娑婆與華藏，不可言異、不可言一。二處異故，不可言一；不相離故，不可言異。不可言一而一、不可言異而異，斯則非一非異、而一而異，略明一種四句如此，今更通簡此四句義。問云：他亦明此四句，與他何異？不得道他無此四句，經等具有此義故。他亦明此四句，今亦辨此四，何異？解：他不得明此四句義，今時始得明此四句耳。何者？雖有四句，不出一異二句。他有一可一，不得由異故一；有異可異，不得由一故異。不由異故一，一自性一；不由一故異，異自性異。自性一，一則礙異；自性異，異則礙一。異既礙一，異豈得同處？異不得同一處則無一。既無一何得有異？既無一異，故四句不成也。縱之如此耳。奪則都無。何者？有一可一，不由異起一；有異可異，不由一起異。不由異故一，一不成一；不由一故異，異不成異。一不成一則無一，異不成異則無異，此則無一異論，何物四句？有一異可有四句，既無一異則無四句，故他不得明四句義。今時所明者，無四句而四句。要須前彈他有礙性義，始明今因緣無礙義。何者？今無一可一，由異故一；無異可異，由一故異。由異故一，則由一故一一；由一故異，即由異故異異，可謂無句而句，一句而二句，二句而四句。故《大品經》云「無句義是菩薩句義」。今亦爾，無句而句，一句而四，四而無句；四句即一句，一句還無句。無句而句則非句，句而無句則非無句。非句非無句而句，始是菩薩無礙句。以無礙句故，得一質在二處、二質在一處等。故今時明四句，與他異也。他所以不得有此四句，他一異礙故，異不得在一處、一不得在異處。如兩柱相礙，故不得容柱。何者？柱是色，如釋色是質礙義。柱是色，柱不容柱。土亦是色，土不得容土。今時即無礙，無礙故所以一異互得相在。為是故他不得明此四句，今時始得辨此四句也。然此四句約事猶易解，後去四句轉難也。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "次更明一種四句。前地架明一種四句竟。今更明一種四句，漸深轉妙。然前之四句，眾意不同，他論或同不同。若是今之四句，非但意不同，論然逈越。言四句者，謂異質一處、一質異處、一質一處、異質異處。言異質一處者，淨穢質異故言異質，此淨穢是因緣淨穢。因緣淨穢，非淨無以明穢、非穢無以明淨。非淨無以明穢，穢是淨穢；非穢無以明淨，淨是穢淨。穢淨則非淨、淨穢則非穢，非穢非淨、淨穢不二，名為一處。斯則淨穢二為異，非淨非穢不二為一處也。言一質異處者，前二不二，今名不二二。前淨穢非淨穢，今名非淨穢淨穢。非淨非穢名淨名穢，斯則非淨非穢不二為一質，淨穢二為異處，反前也。言一質一處者，非淨非穢質、非淨非穢處，不二為一質、不二為一處也。言異質異處者，淨穢異質、淨穢異處，故言異質異處也。大師正意在此四句也。問：此四句與前四句何異？解云：前四句約事而辨，今雖有四句只是非淨非穢淨穢淨穢非淨穢一句。開此一句以為四句，故與前異也。問：前亦言質言處，今亦言質言處，與前質處何異？解云：前以淨穢為質、東西方為處，今言異質一處者，以淨穢為異質、非淨非穢為一處。只淨穢宛然不非淨穢、淨穢宛然不而得動心，只二而不二，故二質在一處也。一質異處者，以非淨非穢不二為一質、淨穢二為二處。一質一處者，不二為一質、不二為一處。異質異處者，淨穢二為質、淨穢二為處。雖有四句，後二句質處同前質處，意雖同而轉為異，此復是一種四句也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次更明一種穢四句。四句者，謂一質二見、二質一見、一質一見、二質二見。此之四句初一句難解，後三句易明。且辨一質二見。何者是其事？且舉《淨名》、《華嚴》兩經。《淨名經》云螺髻見金玉，身子矚土砂。此經第八會祇洹精舍諸大菩薩見祇洹七寶所成，五百聲聞見須達泥木所起。只是一質兩緣見不同，故言一質二見也。今問：一質一，何物質為一？穢質為一？淨質為一？非淨非穢質為一？此之三責便有三家解釋。第一舊成實論師解云：一淨質一穢質。只一淨質，身子自見木；只一穢質，梵王自見金。祇洹亦爾也。次地論解云：一質是非金非木質，只如林樹，有想心取則成有漏樹，無想心取則成無漏林樹。樹未曾有漏無漏，隨兩心故有漏無漏。今亦爾，未曾淨穢，淨緣見淨、穢緣見穢耳。復有三論師不精得一家意義者，監於此解：一非金非木質，緣見金見木。此質未曾金木，身子自見木，梵王自見金。名一質異見。今且難之，不難成論、地論，難三論師解。三論既壞，所餘自崩。何者？汝非金非木一質，身子梵王見木金者，為當身子，木非木非金，身子見木、梵王見金？為當梵王，金非金非木，身子見木、梵王見金？為當離身子木梵王金別有非金非木，所以身子見木、梵王見金耶？且開此三關責，次第設難。若只使一身子木非金非木，故身子見木、梵王見金者，身子之木既被燒，梵王金為被燒為不被燒？更開兩關責此一句。若身子木被燒、梵王金燒者，則破業果。何者？身子惡業感見木、梵王善業感見金，兩業各感一果，身子業壞，木自被燒；梵王不壞，何得金亦被燒？又身子惡業可壞，梵王善業那應壞？惡業壞善業亦壞、地獄壞天堂亦壞而不爾故，身子木壞、梵王金不應壞也。又且善業制不得壞，既共一木，惡業善業制，那得壞耶？故不得同壞。若使身子木自壞、梵王金不壞，則便二質，何謂一質二見耶？前關得一質則壞業義，後關得業義則壞一質義也。身子木非金非木見金木既爾，梵王金非金非木亦然，類前可知。次金木別有非金非木一質、二緣見二者，汝非金非木，為當非此金木？為當不非此金木耶？若非金非木還非此金非此木，則金木共成非金非木。若爾，還著前被燒難。何者？既共一質，燒木既燒金也。又若共成一非金非木質，兩人見金木則皆顛倒。此質非是金，梵王見金既非顛倒；此木非是木，身子見木亦非倒。非是木，身子見木既倒；非是金，梵王見金亦倒。同皆非金非木，而言身子倒梵王不倒者，同皆非金木，豈非梵王倒身子不倒。何以故？同是非金木故也。若非金木非不金木者，則離金木別有非金非木者。既離金木，何得別有非金木耶？又若離金木別有非金木，則成三體：金木二體，非金非木復是一體，故成三體。師云：如此一梨時兩盛子。為非金非木一體時金木二體，故不成義也。四句義此一句且難，未得解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今當解後三句。第二句云二質一見者，此有三義：言二質者，淨穢二質。言一見者，淨穢是因緣淨穢，非淨無以明穢、非穢無以辨淨，由淨故言穢、由穢故稱淨，淨是穢淨、穢是淨穢，淨穢不穢、穢淨不淨。只淨穢不淨穢，見二不二故。《涅槃經》云「明與無明，愚者謂二。智者了達，其性無二。」無二之性即是實性，黑法白法、淨不淨法亦爾，故是二質一見也。二者口淨穢二質，深行菩薩並見是淨。故《大經》云「一切世諦，若於如來成第一義諦。」若俗若真於如來皆真；亦若淨若穢，菩薩皆見淨。亦如《法華．法師功德品》云「若甘若苦等味，至菩薩口皆成甘露。」《大品》云「菩薩見產業之事，無非般若也。」三者惡業眾生，若淨若穢皆見穢。如餓鬼，非但見彼處火，見恒河水亦是火。亦如獅子國採珠，福德人得珠；薄福人見珠成蛇，非但見蛇成蛇，見珠亦成蛇。以是故二質一見也。第三句言一質一見者，非淨非穢質、非淨非穢見，斯則中道正土也，此之正土即是法身。《波若》、《涅槃》此中道正土，本不曾淨、今亦不曾穢，先不有、今亦不無。非淨非穢、不有不無名為正法身。只此正法可拪託，名為正法土也。此正土何人所見？還以非淨非穢正人所見，故言一質一見也。又言一質一見者，非淨非穢方便穢質，即有非淨非穢方便穢見。穢既然，淨亦爾。非淨非穢方便淨質，即有非淨非穢方便淨見，故云一質一見。斯則前明方便實一質一見，今明實方便一質一見也。第四句二質二見者，非淨非穢，淨穢雙遊、淨穢雙現。如華臺示現千釋迦，華臺舍那為本、釋迦為迹，非本非迹、本迹雙遊，亦非淨非穢、淨穢俱現。即既雙現雙見，故云二質二見也。雖然，語並相監。何者？前第二句亦不二為一見，第三亦不二為一見，何異？解：前第二句見二不二為二質一見，第三句本不二見不二為一質一見，故與前異也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明土有四種：一穢淨土、二淨穢土、三穢穢土、四淨淨土。言穢淨土者，此是因緣淨穢也。何者？一往舍那釋迦開淨穢二，舍那為淨、釋迦為穢。此淨穢是因緣淨穢，非淨無以明穢、非穢無以明淨，故淨是穢淨、穢是淨穢，故舍那是穢淨、釋迦是淨穢。依果既然，正果亦爾。舍那是本、釋迦是迹，此因緣本迹，非本無以明迹、非迹無以辨本，本是迹本、迹是本迹也。言穢穢土、淨淨土者，此即眾生顛倒業所感。以眾生顛倒穢穢業故，感得穢穢土；顛倒淨淨業故，感得淨淨土。前之二句是眾生顛倒所感也。問：穢穢土是顛倒業所感，淨淨土云何亦為顛倒業所感？顛倒業何得感淨耶？解云：雖同顛倒，顛倒中有重有輕，顛倒重故感穢穢土，顛倒輕故感淨淨土。雖同顛倒，倒有重輕；雖同土，土不同，土有穢淨也。今所化眾生雖同顛倒，顛倒不同，有顛倒淨淨、顛倒穢穢。前能化諸佛雖同方便，方便不同，有淨穢方便、有穢淨方便。然土有此四，見亦有四：因緣淨穢土、因緣穢淨土，即諸佛菩薩因緣穢淨見。因緣淨穢見，眾生穢穢土、淨淨土，則眾生顛倒穢穢見、淨淨見，故土有四，見亦有四也。明見淨穢土義未竟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "更辨一穢四句者，一見穢不見淨、二見淨不見穢、三亦見淨亦見穢、四不見穢不見淨。此之四句約兩處辨之。見穢不見淨、見淨不見穢，此兩約何處辨耶？解云：且約祇洹而辨之。只是一祇洹，五百聲聞唯見須達所起祇洹、不見法界祇洹，以其罪重薄福斷常之心故，見穢祇洹丘陵坑坎。良由心有斷常高下故，見祇洹丘墟高下之土，不見法界祇洹清淨之土。既其如此，餘三亦然，唯見須達祇洹、不見法界祇洹，唯見釋迦受用、不見舍那受用，唯見三乘徒眾、不見純諸菩薩眾，唯見三乘教、不見純一大教門。故言見穢不見淨也。見淨不見穢反前，如法界中普賢文殊等諸菩薩，則見法界祇洹、不見須達祇洹。所以然者，以諸菩薩心無斷常故，不見丘墟之土，唯見法界祇洹、不見須達祇洹，唯見舍那受用、不見釋迦受用，唯見大菩薩眾、不見三乘眾，唯見大乘教、不見三乘教。故言見淨不見穢也。言亦見淨亦見穢、不見淨不見穢，此二句復約何處明耶？釋云：此約華臺辨好也。故經云「我今盧舍那，方坐蓮華臺，周匝千華上，示現千釋迦。」舍那是迹本、釋迦是本迹，臺是穢淨、葉是淨穢。諸大行菩薩非但見舍那釋迦本迹亦見釋迦舍那迹本，非但見臺葉淨穢亦見葉臺穢淨，此則淨穢雙見。所以雙見者，師云：因中二慧、果地二身。良由菩薩有二慧，故見諸佛二身。非但見迹亦見本，非但見本迹復見迹中無量迹。正既然，依亦爾，故云亦見淨亦見穢也。不見淨不見穢者，即是二乘異常之人，非但不見釋迦舍那迹本亦不見舍那釋迦本迹，非但不見葉臺穢淨亦不見臺葉淨穢。所以不見二身兩土者，彼無二慧故。菩薩有二慧故見二身，既無二慧豈得見二身？非但不見本亦不見迹，非但不見本迹亦不見迹中無量迹。身既然，土亦爾，故云不見淨不見穢也。次更因前二句問後二句。何者？前既言諸菩薩見淨不見穢，復何意云諸菩薩亦見淨亦見穢？前既言二乘見穢不見淨，復何意云雙不見耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今更開一四句答此兩四句者，一知而不見、二見而不知、三亦見亦知、四不知不見。言知而不見者，此句正取前菩薩見淨不見穢義。所以言菩薩知而不見，菩薩知聲聞以顛倒斷常業感得丘墟不淨土，知彼見此土。而菩薩土，而菩薩淨業淨心而不見彼所見土。如佛知餓鬼惡業故見火，而佛不見彼所見火，故云知不見，釋菩薩見淨不見穢義也。言見而不知者，還是諸聲聞唯見釋迦穢土，不知釋迦是舍那釋迦、不知穢是淨穢，故云見而不知也。言亦知亦見者，菩薩知舍那是釋迦舍那、知釋迦是舍那釋迦，知本是迹本、知迹是本迹。知本是迹本，見本即見迹；知迹是本迹，見迹即見本。本迹既然，淨穢亦爾，知淨是穢淨、知穢是淨穢。既識淨穢，即見淨穢也。既知本是迹本、知迹是本迹，知臺是葉臺、知葉是臺葉，臺一而葉多則知本一而迹多。知一是多一、知多是一多。知一是多一，無量中解一；知多是一多，一中解無量，無量不礙一；無量中解一、一不礙無量，雖無量而一、雖一而無量，無量一、一無量。無量一非一、一無量非無量，非一非無量，方便一無量。問：若使本迹多一、一多無礙，既本一而迹多，何不迹一而本多？解云：例如前所明，而今一往開本迹。本一迹多者，本是體故一，迹是隨緣故無量。又本為一大緣故一，迹為緣不同故無量。本迹佛既然，本迹土亦爾。知此本迹土，見此本迹也。言不知不見者，凡有三意：一者約前明知本是迹本、知迹是本迹，見本是迹本、見迹是本迹。本迹既然，淨穢亦爾。今知無所知見、無所見知，淨穢宛然而未曾知淨穢，見淨穢宛然而未曾見淨穢。只見淨穢宛然而未曾淨穢，如石室佛影譬，遙望相好宛然，至邊一無所見，故言不知不見也。次意言不知不見者，二乘不知本是迹本、不知迹是本迹，不知淨是穢淨、不知穢是淨穢，不見本不見迹、不見淨不見穢，斯則𱷒然不知不見。所以經中舉譬云：如二人並眠，一人上忉利天，見林苑婇女等事；一人𱷒然不知不覺。菩薩與二乘亦爾，知見本迹淨穢等事，即彼二乘𱷒然不知不見。所以作此釋者，經中有此言，今為釋經故作此語，非是今時有義故作此釋也。第三意言不知不見者，顛倒凡夫不知本，不見釋迦迹身亦不見釋迦土也。雖有四句，約三人。前知而不見，菩薩望聲聞。見而不見，當聲聞辨。亦知亦見，當菩薩。不知不見，是眾生。不知淨穢亦不見淨穢，此復是一節義意也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "前明一質異見四句，釋三句竟，一句難而未解，即是一質異見句，今追解之。然成論地論釋一質異見，所以著前種種責種種難者，良由彼有一質可一質。以有一質可一質故，所以著諸難。今明何曾此一質在中耶？若有此一質在中，則有他所投，得為他所難。今明未曾一質。不一質而言一質異見者，明不蓮華藏蓮華藏、不娑婆娑婆，不淨淨、不穢穢，此則如來正土。非淨非穢土、淨穢土出自兩緣，如來正土未曾有未曾無、未曾淨未曾穢，斯則非有非無、非穢非淨，不知何以目之，強名中道正土，即第一義土故。云一質二見者，如來正土非淨非穢，淨緣見淨、穢緣見穢。正土非淨非穢，身子穢業故見穢；正土非淨非穢，諸菩薩淨業故見淨。亦如祇洹非淨非穢，身子見須達多所記祇桓、見娑婆丘陵、見釋迦所用；若諸菩薩見法界祇洹、見蓮華藏界、見舍那所用。故只若祇洹未曾淨未曾穢，淨緣見淨、穢緣見穢也。問：正土未曾淨穢，淨穢緣見淨穢，淨穢並是倒不？解云：並是倒。正土非淨非穢，顛倒穢業故見穢；正土非淨非穢，顛倒淨業故見淨。故淨穢並是倒。雖同倒，倒有輕重。重倒非淨穢見穢、輕倒非淨穢見淨。故正土非淨非穢，兩緣見淨穢，名為一質二見也。問：何意作此語？何意云正土非淨非穢，緣見淨穢，為一質二見耶？解云：為釋經。經何意作此語？釋云：為對緣。何者？明如來正土非淨非穢，見淨見穢並是顛倒。《淨名經》一往云：不依佛惠見穢土。亦應云：不依佛正慧見淨土。問：見穢不依佛慧，見淨何亦不依佛慧耶？解云：正土非穢，見穢既不依佛慧；正土非淨，見淨亦不依佛慧。又土非穢，見穢則穢見；土非淨，見淨則淨見。若使如此，淨穢皆不依佛慧。淨穢皆是見、皆是倒。為對此緣，故云如來正土非淨非穢，緣見穢見淨也。又所以明正土非淨非穢緣見淨穢者，為對由來人。由來人無有非淨非穢土義。若是淨土，亦有亦無，成論小乘義無有，大乘義有。問：既有苦受樂受不苦不樂受，可得有淨土穢土不淨不穢土不？彼釋云：受有三受，土無三土。唯有淨土穢土，無有不淨不穢土。為對如此人，明有不淨不穢土。如來第一義土不淨不穢，緣見淨土、緣見穢土。為對此，所以明一質二見也。義必須有原始，若不得其由致則不成義。今明為讀經、為對他故作此語，若無此意則不須明此，故一家無有義也。問：一質二見、二質一見，若為對判迷悟得失？解云：若是二質一見則是悟。所以前釋云：明與無明，愚者為二；智者了達性無二。淨穢亦爾，智者了淨穢不淨穢，故是悟也。若是一質二見即是迷，正土非淨穢緣見淨穢，故不淨穢緣見淨穢是迷。見二不二為悟、見不二二為迷。見二不二為悟，只見此二為不二。見不二二為迷，只見不二為二。故迷悟事同反掌。迷者見二，悟者見一，有迷有悟。悟不見二亦不見一，既聖不迷亦復不悟，斯則不一不二、不迷不悟清淨也。問：土非淨非穢緣見淨穢為一質異見時，可得一淨質見淨見穢為一質異見不？穢亦作此問。解云：具有三義。非淨非穢質緣見淨穢，此義已如前明。亦得一淨質緣見淨復見穢、一穢質緣見穢復見淨，名為一質異見。責何者是？解言：如《釋摩南經》摩南城七寶所造，摩南見金柱，餘人則見木柱。只於一金柱復見木柱，此則是一淨質緣見淨穢，名一質異見。一淨質既然，一穢質類爾可知。問：摩界金柱，摩南見金柱，餘人見木柱。摩南藏金柱，餘人猶見木柱為不見？解云：具有見不見。何者？於摩界金上見木，摩界既藏金則不見木。亦如於珠上見蛇形，既藏珠則無蛇可見。問：若藏金餘人不復見木，則著壞業果義。彼何故見木？由彼惡業所以見木，見木是業果。今既無金不復見木，則壞業果義也。解云：顛倒之物並有所屬。摩界金屬摩界，於摩界邊強，故摩界藏金，餘人不復見木也。言見者，明摩界雖藏金，彼猶見木。問：若無金猶見木，則成兩質義。若是一質，無金即不見木；若見則兩質。又且木於金上見木，既無金見何有木耶？解云：雖猶見木而是一質，雖是一質而猶見木。大師於此各舉神蛇為喻。有人行見一蛇即斬之，蛇腹中有酒肉。蛇何處得酒肉？此蛇是神蛇，人酒肉祭神，故蛇得酒肉。此酒肉是人酒肉，蛇將人酒肉去，人猶見酒肉。在人唯見酒肉，而非兩酒肉，只是一酒肉。蛇將去，人猶見人將去。蛇腹有業行，不可思議如此。故金雖無而猶見木，雖見木而非兩質也。次更舉一事。只是一金質，福德人見金，薄福人則見蛇。只是一金質兩人見異，雖見異只是一質也。問：只是一質，斷蛇即斷金，斷金即斷蛇不？直作此問，不知何答。今明雖得斷蛇則斷金，不得斷金即斷蛇。言得斷蛇即斷金者，此是大師所言語。何者？如二人同從共行，見一挺金，兩人相讓遂不取，便棄之。後復一人來，見此挺金成一蛇，即斷之兩斷即去。故云二人同心，其類斷金，故斷蛇即斷金也。不得斷金即斷蛇者，彼本不見金，故不得斷金即斷蛇也。問：斷蛇即斷金者，亦應燒穢則燒淨。解云：復為此義說斷蛇即斷金，亦燒穢即燒淨也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次將正果類例前依果諸四句。何者？前云：土有二質一處、一質二處、一質一處、二質二處。又云：二質一見、一質二見、一質一見、二質二見。可得類正果二佛一處、一佛二處等四句，二佛一見、一佛二見等四句不？解云：依果既有此二種四句，類正果亦有此兩種四句。此兩種四句，前四句大師作，後四句學士明。言二佛一見者，開本迹二：此是本迹、此是迹本。因緣本迹，若因緣本迹則非本迹。本迹二為二質，非本迹為一處，故云本迹雖殊不思議一。不思議一是何物？紹隆哲法師竪義。有人問：不思議一，一名何物？則解云：一名正性。大師云：非解。正性是五性。是五性中，則因與因因、果與果果四性是緣性，非果為正性。不思議一不得道是正性。師云：本迹二處，舍那釋迦非本非迹，名正法身。本迹雖殊不思議一，為二佛一處也。一佛二處，正法非本迹為一佛，非本迹為本迹為二處，此則本迹雖一不思議殊。前雖殊不思議一，一是不思議一。今雖一不思議殊，殊是不思議殊，故云一佛二處也。一佛一處者，非本迹佛在非本迹處也。二佛二處，本迹二佛在本迹二處也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明二佛一見等四句。且辨二佛一見者，本迹是因緣本迹，因緣本迹則不本迹，故前云明無明因緣，智者即了不二，故二佛一見也。一佛二見者，正法身非本非迹不二。何故？二緣見本迹二，法身未曾二；緣見本迹，法身未曾本迹，故是一佛二見也。一佛一見者，法身佛非本非迹，緣如法身而見，故是一佛一見也。二佛二見者，法身非本迹，本迹赴緣。既本迹赴緣，緣則見本迹。本迹若不赴緣，緣無由見本迹。良由本迹赴緣，故緣得見本迹，故二佛二見。所以正果亦得有兩四句。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次更兩種四句合明依正二果。且明一種四句。何者？謂一佛多處、多佛一處、一佛一處、多佛多處。一佛一處者，如《涅槃經．德王品》中明釋迦有淨土，在西方名曰無勝。此則一釋迦在淨穢等處。《大智論》云「釋迦有穢土亦有淨土」，釋迦穢土既有淨土，彌陀淨土亦有穢土，故云一佛在多處也。多佛在一處者，如《法華》明十方佛同在娑婆，亦如五佛共現信相之室也。一佛一處，釋迦有東方、彌陀居西土也。多佛多處者，十方諸佛在十方土處也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次復有四句者，謂一佛二處、二佛一處、一佛一處、二佛二處。一佛二處者，釋迦即舍那、舍那即釋迦，為一佛；祇洹淨穢不同，為二處。二佛一處者，釋迦舍那二佛，祇洹雖淨穢只是一祇洹為一處。一佛一處，本迹一佛，淨穢祇桓為一處。二佛二處，本迹二佛，淨穢二處也。然此四句難解，且作章門如此。至後第八會中更當委釋。略明土義如此。今通問前四句。何者？一家明因緣義。若非因緣，明不成義，彈他自性。明今因緣既皆因緣，一二二一可因緣，一一二二若為是因緣耶？如初彈他有無，他有是自有、無是自無。自有則有故有、自無則無故無，有有無無非因緣。汝今一一二二若為是因緣耶？且釋明四句因緣、因緣四句。因緣四句，不四句四句、四句不四句。此四句皆是因緣，此是總釋。次別釋。前總則竪而密，今別則橫而疎。別明四句皆因緣者，由一二故二一、由二一故一二。一二二一因緣若為一一二二因緣耶？解云：由二一故一二得起，何得有一一？由一二故二一，則由二一故一一。既由二一故一一，亦由一一故二一，則一一因二二、一一因一一。由一二有二二，亦由二二故一二，則二二因一二、一二因二二。此則四句皆因緣。四句因緣、因緣四句則非四句、非非四句、非非不四句，畢竟清淨。上雖明如此四句，未曾有一家所說。《大品》云「須菩提告諸天子：我無所說，無字可說。此則論無所論、說無所說。」今亦爾，無量四句而未曾有四句而無量四句，無量一雖一而無量。一無量雖無量而一，雖無所說而說。雖說而無所說，舒則遍盈法界、合則泯無所有。雖卷而無所不有。只歷我如此，不得歷歷、不得漫渾。歷歷則成有得得，漫渾則不可解。今且歷歷而漫渾、漫渾而歷歷也。略明淨土義如此也。然四條義，兩條義略竟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今第三次明教門。前明化主化處，則是依正能所。有能化即有所化、有所化即有能化，斯則依正具足能所因緣。明此化主化處作何為？為欲化緣設教。所以今第三明教門。就教門中凡有三句：一者能所、二者因果、三者半滿常無常。師雖明此三種並綢，格辨商略存大意耳。大師云：能所義最長，因果處中，半滿常無常義最局。然中且明能所義，就此中更開四句：一者能而不所，常無常半滿義。《涅槃經》初別當廣釋，今提綱振領辨其大要也。三句之而不所。二者所而不能、三者亦能亦所、四者非能非所。言能而不所者，如來設教，無有得悟之緣，名為能而不所。所而不能者，或有眾生見葉落而悟道、觀華彫而成聖，如來不被其教，名為所而不能也。亦能亦所者，有能被之教、有所被之緣，教是緣教、緣是教緣，緣教相稱，教稱緣緣、稱教緣教，和會眾生得道，故名亦能亦所。不能不所者，無如來能被教、無眾生所被緣，故稱不能不所也。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "問：何故明此四句？解云：雖明此四句，今辨教門正約亦能亦所句以辨之。何故明教？明教為欲被緣，所以今約亦能亦所第二句辨。雖亦能亦所，且明能被教。後第四即是明所被緣。今即明能被教也。問：釋迦舍那二佛施教若為同為異？解云：二佛施教是同。問：二佛既異，那得教同？解云：二師雖異，施教並為顯道。顯道不異，故施教義同。何以故？道是所顯、教是能表，所顯之道既無異，能表之教是同也。二佛既然，類十方諸佛亦爾。十方諸佛施教何所為？並顯道既同。為顯道故，教義是同也。"
      },
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        "text": "次明二佛教同者，同明因果法門。二佛教雖無量，不出因果法門。因果法門，十方諸佛教亦爾，不出因果法門。十方諸佛教不出因果法門，今因果法門攝十方諸佛教盡。既明因果法門是同，故二佛教不異也。然此因果非是數人六因五果之因果，論師同時因果、異時因果、四緣三因因果。此等因果並非因果義。大師前將《中論．因果品》來彈此因果，明非此因、非此果。撿此因不得非因，求此果不得非果。彈如此因果竟，始得明今時因緣因緣、因果因果則無礙。亦得同時亦得異時。因緣同時、因緣異時、因緣同時不同時、因緣異時不異時。雖不同時而同時、雖不異時而異時，如空谷之嚮、明鏡之像，恒須此意。要須此前彈他因果，始得明今時因緣因果因緣因果，因果義始成。故二佛同明因果也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：若為二佛同明因果耶？解云：二佛同明因果，各有差別無差別、無差別差別義。釋迦差別無差別者，一般若因、一薩婆若果，一佛性因、一涅槃果也。釋迦無差別差別者，開一般若因為無量因，謂三乘共十地因；開薩婆若果為無量果，謂薩婆若果、菩提果、涅槃果也。舍那亦有差別無差別、無差別差別義者，行一離世間因、得一法界果，即是無差別義也。十信十住十行十回向十地等因、十世界海正果、大少相海及現本迹等身，即是無差別差別義。此即二佛各有差別無差別義，故二佛明因果是同也。言異者，釋迦多明差別無差別義。束散明義，明一般若因、一薩婆若果，不作十十明義。若是舍那多明無差別差別義，散束明義、十十明義，十信十地等，乃至普慧菩薩二百句問、普賢菩薩二千句答，一句作十句答，乃至十佛世界海、大小相海等，故是無差別差別義。此則二佛教門同異義。如此明二佛教門雖多，不出因果，故二佛同明因果。大師從來云：二佛同明因果，明因果不同。言二佛同明因果者，釋迦能化，過去行不生滅因、今得不斷常果。釋迦能化既然，舍那能化亦爾。舍那能化，過去行不生滅因、今得不斷常果也。釋迦所化，現在行不生滅因、未來得不斷常果。釋迦所化既然，舍那所化亦爾，現在行不生滅因、未來得不斷常果也。故二佛明因果義同而不同者，釋迦能化具明因果，舍那能化俱明果、不明因。舍那所化具明因果，釋迦所化但明因、不明果。言釋迦能化具明因果者，釋迦教明現是凡夫，行因得果。凡明兩世因：明過去行六度等因、現在踰城學道六年苦行，具明兩世因果，故是明因辨果者，菩提樹下得成正覺即是辨果，故言釋迦能化具明因果也。舍那能化但果不因者，舍那教不明舍那能化行因。何者？不明過去行因、不明現在行因，直舍那始成種覺明依正兩果，依果則十國土正果、十佛名號海，故舍那能化但明果不明因也。舍那所化具明因果者，舍那所化，修行十信十地等因、得不思議大小相海果，行離世間因、得法界果，故云舍那所化具明行因得果也。釋迦所化但明行因不辨得果者，故《大品》云「菩薩以不住法住般若中，具足萬行。」此即但明行般若等因、不明得薩婆若果，所以釋迦所化但因不果也。然此四句，從山中師來已有此語，是一家舊義極自難，後人雖誦得語，實不得其意。今且作數問之。何者？既言舍那所化行十信十地等因、得不思議大小相海果，行離世間因、得法界果。何以得知？此何以得知十住十地等是舍那所化因？大小相海是舍那所化果？後一周因果亦作此責之。此經七處八會經文，何處道十信十地是舍那所化因、大小相海是舍那所化果？後一周因果亦作此責。此經七處八會經文，何處道離世間是所化因、法界是所化果？又安知十信十住非是舍那能化因、大小相海非是舍那能化果？安知離世間非是舍那能化因、法界非是能化果耶？又一句責。若言十信十地等是舍那所化因、大小相海是舍那所化果者，舍那所化為當現得大小相海果以不？若使言舍那所化不得大小相海果，乃是舍那為諸菩薩說今諸菩薩修因取果者，此與釋迦所化更復何殊？釋迦亦為諸菩薩說涅槃薩婆若等果，今諸菩薩明因取此果。若爾，兩佛所化無異，何得判釋迦所化但因不果、舍那所化具因果耶？若使言舍那所化已得大小相海果者，則諸菩薩皆悉是佛。何以故？大小相海果是如來大小相海果。諸菩薩既得此果，則諸菩薩即既成佛，那復更行離世間因得法界？紛紜作義，此兩句責不可解。所以不可解者，由來師作此語故難解，不具他事。然二佛因果義相是極自難見。前云釋迦能具因果、所但因不果，舍那能但果、不因所。其因果何意明此因果不同耶？明此作義，大師奮云：所以明此四句因果者，欲辨二佛能所相兼義者。釋迦能化具明因果、舍那所化具明因果，此則能所相對，非能無成所、非所無成能，能是所能、所是能所，此之能所皆具因果。雖皆具因果，只一因一果義，故釋迦能具明因果、舍那所具明因果。第二句相兼者，舍那能化但果不因、釋迦所化但因不果者，此亦是能所義。非能無以明所、非所無以明能，以所能果兼能所因、能所因兼所能果，此之能所亦是一因一果義，故舍那能但果不因、釋迦所但因不果也。第三句相兼者，釋迦能對舍那能，釋迦能一二義、舍那能二一義，此二是一二、此一是二一，此本是迹本、此迹是本迹，以本迹故一二、以迹本故二一，一二兼二一、二一兼一二，以本迹兼迹本、迹本兼本迹，故釋迦能具明因果、舍那能但因不果也。大師只作此語。"
      },
      {
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        "text": "今更問：何意明此四句因果相兼耶？解云：有二義。一者明二佛能所互通。釋迦能化既具明因果，顯舍那能化亦爾；舍那能化但果不因，顯釋迦能化亦爾。二佛是二句，但各顯一義，故一二不同也。能化既然，所化亦爾，斯義易知也。二者欲泯能所、因果、本迹義。釋迦本迹一二、舍那迹本二一，本迹非迹、迹本非本，一二非二、二一非一，能所非所、所能非能，斯則非一非二、非本非迹，畢竟清淨。此則名大方廣義也。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "更釋前一句義。何者？云前舍那能化但果不因、所化具因果者，明此經發初但說舍那依正二果，十佛國土即依果、十佛世界海即正果，而不明舍那能化之因。若是舍那所化，前明十信十地等五位是所化因、大小相海是所化果，此是一周明所化因果義也。次復一周明所化因果，謂離世間因、法界果。此二周因果中間，〈性起品〉結前生後。結前者，前明五位因、次明大小相海果，〈性起品〉即收此因果，還歸不因不果一正性義。生後者，由不因不果始得明因果，從體出用義。由非因始得明離世間因、由非果始得辨法界果，故〈性起品〉結前生後也。今問：何以得知此十信十地等因、大小相海是舍那所化因果？安知是所化因果，非能化因果耶？解云：所以得知十信十地等是所化因者，明如來以如此等因勸所化眾生，令行此因，明汝若能行此因必當得佛。故知此因果是舍那所化因果也。大師云：此則所化長有兼義。何者？以舍那所化兼能化因，不得能兼所化。言所化因兼能化因者，明所化行此等因得果。當知舍那能化行此等因令得果也。難：所化因兼能化因，亦應所化果兼能化果。所化因兼能化因，亦應能化果兼所化果。解：不得能化果兼所化果。何者？欲歎舍那所化現在行因別得果故，所以不得能化果兼所化果。難：顯所化別得果，不得能化果兼所化果。亦應能化別有因，不得所化因兼能化因。解云：若併兼則成一義。今各舉一義，故不同也。問：何意所因兼能果，不得所果兼所因耶？解云：有兼不兼，不得一例。所未了處復更釋。次更問：何故釋迦所化但因不果、舍那所化具因果耶？解云：淨穢利鈍，所以釋迦所化穢土中鈍根，故行因未即得果；舍那所化淨土中利根，故行因即得果。大判如此耳。細論釋迦所化因不得果，非無具因果；舍那所化因具因果，非無但因不果義。何者？《大論》云「釋迦轉法輪有二種：祕密法輪中，有得無生、有現身成佛。」《仁王經》云「聞說般若，現成正覺。」釋迦所化因不果，既有因果，類舍那所化具因果，亦有因而不果。問：既爾，何故作此釋？解云：大判如此耳。"
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        "text": "華嚴遊意"
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        "text": "华严游意"
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        "text": "慧日道场沙门胡吉藏撰"
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        "text": "且话阎浮得有此经，录虽不载，相承云：龙树有佞弟子，劝其师令与释迦并化：「师智德如此，宜作新佛。岂为释迦弟子？」即然其所言，克日月别制新戒、新衣，使大同小异。坐水精房中，思惟斯事。时有大龙菩萨伤而愍之，便接还龙宫，示三世诸佛无量经，复示过去七佛经。于龙宫九旬，读十倍阎浮，所余题目不可周遍。龙树从龙宫出，龙王以此一部经送龙树出，为此因缘故阎浮提得有此经也。"
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        "text": "江南讲此经者，亦须知其原首。前三大法师不讲此经，晚建初、彭城亦不讲。建初晚讲，就长干法师借义疏。彭城晚讲，不听人问未讲之文。前三大法师、后二名德多不讲此经，讲此经者起自摄山。时有胜法师为檀越教化，得三千余解未凡经七处、徒八过设会，始自慧庄严、终归止观，一会则讲一会经文，尔时实为隆盛。后兴皇继其遗踪大弘斯典。讲因缘如此也。然此经义，正开二佛两教门、净土、三十心、十地等。今略明净土义。净土凡有四条：一化主、二化处、三教门、四徒众。此之四种束为两双：化主、化处即如来依正两果，化主即是正果、化处即是依果，即依正一双。教门、徒众即缘教一双，教门即缘教、徒众即教缘故，是缘教一双。虽有四条，束为两意也。然非但净土有此四条，三世十方诸佛土一一土中皆具此四条。三世十方土虽复无量，不出十种土。十种土者，一净；二秽；三杂；四本净末不净，本是净土，后薄福众生，本净反为秽，此名本净今秽也；五者本不净末净，变向可知。此是释迦土，有五应现。复有五种，合成十种土。十种土皆具上四条，据此十种两双摄一切土尽也。十种之中略明净土一种，四条之内且辨化主一条也。"
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        "text": "问：此经为是释迦所说耶？为是舍那所说耶？兴皇大师开发初即作此问，然答此之问便有南北二解。南方解云：佛教凡有三种，谓顿、渐、无方不定也。言顿教者，即教无不圆、理无不满，为大根者说。所以经云「譬如日出，先照高山」，故言顿教。言渐教者，始自鹿园、终至鹄林，所说经教初浅后深，渐渐而说，故称渐教。就渐教中，有五时不同也。言无方不定者，进不及顿、退非是渐，随缘不定，故言不定教。问：此是大乘？为是小乘耶？解云：是大乘教，《金光明》、《胜鬘》等经也。用此三经者，欲释此经是释迦所说。何者？此之三教是佛教。是何佛教？解云：是释迦佛一期出世始终有此三教。若使如此，故知《华严》是释迦佛说也。释迦虽说，此三教复不同。何者？若是渐教、无方教，此是现前说；若是顿教，遥说彼土人华，类如《无量寿经》释迦遥说彼西方净人华。今此国三辈往生，今此经亦尔，是释迦遥说莲华藏国土净人华也。次北方论师解。彼有三佛：一法、二报、三化。《华严》是报佛说，《涅槃》、《般若》等是化佛说，法佛则不说。彼判舍那是报佛、释迦是化佛，舍那为释迦之报、释迦为舍那之化，《华严经》是舍那佛说。此则是南北两师释如此也。"
      },
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        "text": "今次难此两师解，委悉述大师之言。前难南土解释迦与舍那不异，今还用前四种责故不得一。一者化主异。《涅槃》、《般若》是释迦佛说，七处八会是舍那佛说，舍那是本、佛释迦是迹佛故。《菩萨戒经》云「我今卢舍那，方坐莲华台，周匝千华上，示现千释迦。」故舍那是本、释迦是迹。若使如此本迹不同，那得为一？二者化处异。释迦在娑婆世界、舍那在莲华藏国，娑婆是杂恶国土、莲华藏界是纯净土。二处不同，岂得为一？又娑婆国动则六种动，莲华藏动则十八种动。又台叶二处不同，舍那在台、释迦在叶。二处如此之殊，何得为一耶？三者教门异。释迦则杂说三一、杂说半满、杂说但不但，舍那纯说一大、纯满、纯不但。释迦赴杂缘说杂教，赴三一缘说三一教，乃至赴但不但缘说但不但教；舍那唯赴一大缘说一大教，乃至赴满不但缘说满不但教。若尔，故不得为一也。四者徒众异。释迦具有三一杂缘、但不但缘，如千二百声闻、弥勒等菩萨，则是杂缘也；舍那唯一大缘满缘，普贤菩萨等则是大缘。教既其异，缘亦不同。缘既不同，故二佛不得为一。将此四条异弹南人解二佛不得是一也。次更前难。何者？彼云：释迦遥说莲华藏国，如释迦在此说无量寿国。然此解不知是谁解？山中师及兴皇师并述：此释实不成释好体不烦须难。何者？汝既云舍那即释迦，何得言释迦遥说耶？但别有难，今更述之。何者？释迦说无量寿凡有二种经：一者《无量寿观经》、二者《无量寿经》。《无量寿观经》为世王母韦提希夫人说，夫人在狱，令其观佛三昧。若是《无量寿经》为比丘十六正士说彼国土净人华，令此间五痛五烧三辈往生。若尔，说无量寿国既有所为缘，释迦遥说莲华藏国为何物缘？不见有解，故不应言是遥说，好体不须难。大师既有斯言，略而述了。此即是借北人异弹南人一竟。"
      },
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        "text": "次借南人一弹北人异，亦有两难。彼云：如此二佛有此四殊，岂得为一？所以北讲《华严》胜于南土。今次难之，还用前四条难。一者化主不得异。凡举三处文难一者，此经名号品是第二会文殊菩萨说，文云「或名卢舍那、或名释迦文、或名悉达多。」既称或名，何得言异？若使或名舍那、或名释迦而言异，或名眼、或名目亦应异。反诘云：第二，《像法决疑经》云「或有见我为舍那、或有见释迦」，此是缘见不同，佛为何异？如有见佛身三尺、或有见佛身无边。如瞿师罗长者见佛短、大梵天王不见佛顶，只是一佛，缘见异耳。若缘见舍那、释迦则言二佛异者，缘见长短亦应为异。反诘云：若尔，故不应言异也。次第三，此经第六会在他化自在宫说十地法门，释迦放眉间白毫相光加金刚藏说。既是释迦劝金刚藏说十地，何得言是舍那说？若是舍那说，应舍那放光劝。而今是释迦放劝，故不应言二佛调然逈异也。二者处所不得为异。说此经在摩竭提国寂灭道场，摩竭提还是摩伽陀，此乃是梵音之切缓，何关两所有异？若尔，还是娑婆国说此经也。何以得知？《涅槃经》云「并及摩竭提阿阇世大王，不久须臾至。」阿阇世王即是摩伽陀国主。以此而言，故知二处不异也。三者教门不得异。何者？释迦说杂教、释迦说纯净教、释迦说半满教、释迦说纯满教，若为是释迦说纯净教耶？解云：释迦劝金刚藏说十地法门，是此经之中，故知释迦说纯净大教也。四者徒众亦不异。第八会具列大小乘众，列五百声闻、身子、须菩提等。若尔，二佛徒众亦不异。若使言舍那唯为一大缘，则应唯列一大乘众，何则具列大小众？为则具大小缘。又列既杂列，缘即是杂缘，教是杂教。又释迦大缘，文殊、弥勒等，更无别文殊、弥勒，何异舍那？小缘身子、须菩提等，无别身子、须菩提等。若使如此，故知二佛徒众亦复不异。四种既其不异，何得释两佛调然有殊？"
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        "type": "p",
        "text": "第二别难者。彼云：舍那是报佛、释迦是化佛，舍那是释迦之报、释迦为舍那之化。师难云：此则回互二佛、翻覆世界、混乱教门。言回互二佛者，谓舍那自有报应、舍那自有本迹，释迦亦自有报应、自为本迹，何得指彼佛为此报、此佛为彼化，彼佛为此本、此佛为彼迹？若指彼佛为此报、此佛为彼化，即有二佛回互之失。言翻覆世界者，释迦自出华叶上、舍那自在华台上，二世界各自不同，何得指彼佛为此报、此佛为彼化耶？言混乱教门者，释迦赴大小缘说大小教、舍那为大缘说大教不同，何得以舍那为释迦本、释迦为舍那迹耶？前开借异以破一，此开就异以弹异。大而为言，前借北异弹南一，今借南一破北异。此则互借两家弹彼二解竟。"
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        "text": "既斥南北一异两家皆非，彼即反问：汝既弹一异皆非，汝作若为别释耶？建初法师曾以此问兴皇。一大学士云：舍那释迦为一为异耶？答云：舍那释迦、释迦舍那。建初即云：我已解。若为解？既云舍那释迦、释迦舍那，岂是一？岂是异？作此一答，彼即便解也。然何但非一异，四句皆非。何者？释迦是舍那，释迦岂得是异？乃至非异亦尔。又释迦舍那岂得是一？释迦舍那岂得是异？释迦舍那岂得是亦一亦异非一非异耶？虽非一异四句，欲言一异四句，亦不失因缘四句。何者？释迦舍那岂一？不一而不失一。释迦舍那岂是异？不异而不失异。余两句亦尔。故非四句而不失四句，因缘无碍也。非一异四句而一异四句，并有其文义。何者？文云「或名释迦、或名舍那」，故不得其异。而台叶、本迹不同，故不得为一。或为缘见是释迦、或有缘见是舍那，故得是亦一亦异。或有缘见非是释迦、非是舍那，故得是非一非异。所以因缘无碍、无往不得也。然要须弹他四句，乃得明今因缘四句。何者？他语是亦须，弹语非故宜须。弹语既是，何须弹语耶？解云：语虽是而不得因缘无碍意。既其失意，不成语故。若是若非皆悉须弹，以弹彼净然后始得明今因缘无碍也。用此语者，为对他家了非是。今时明因缘义，但为对彼定义。南方定云一、北方定异，为破彼定一定异，明今因缘一异。此语既答前之一异问也。"
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        "text": "次更别明一异四句，或成前意。此四句为异从来四句。言四句者，一则二佛说一教、二则一佛说二教、三则一佛说一教、四则二佛说二教。二佛说一教者，舍那、释迦二佛，舍那是本、释迦是迹，本迹台叶不同，故是二佛。一教者，涅槃、华严一教。涅槃即华严、华严即是涅槃，故是一教也。一佛二教者，一佛即舍那释迦一佛。舍那即释迦、释迦即舍那，本即是迹、迹即本故。言本迹虽殊，不思议一，故是一佛。言二教者，涅槃、华严二，故云二教也。二佛二教者，舍那、释迦二佛，涅槃、华严二故。一佛一教者，释迦即舍那，涅槃即华严也。此是何物四句？解云：合离四句。二佛一教，此则离人合教，离舍那、释迦为二，合涅槃、华严为一。一佛二教者，即合人离教，合释迦、舍那为一佛，离涅槃、华严为二教。二佛二教，离人离教；一佛一教，合人合教。斯四句作如此用也。所以用四句者，欲答前问。前问云：二佛为一为异？今望此四句答：自有二佛说一教、自有一佛说二教。二佛说一教，舍那说华严即是说涅槃，释迦说涅槃即是说华严。一佛二教者，释迦说涅槃即是舍那佛说，舍那佛说华严即是释迦佛说。余二句可知。为是故不同他释也。前作舍那释迦、释迦舍那语，此为对他家故作此说。然此语复别有义。何者？为欲读经。经云「舍那在台上，释迦在叶上」，此台是叶台、此叶是台叶，台叶岂是一岂是异？不得是一、不得是异，詺作何物耶？詺作台叶叶台也。台叶既尔，舍那释迦亦尔。问：台叶叶台成华，舍那释迦成一佛不？解云：得。难：得称是何物佛？台叶成一华，华名莲华。舍那释迦成一佛，佛名何物？解云：台叶成一莲华，舍那释迦为一应佛。台叶成莲华，莲华共一根；舍那释迦成一应，应佛同一本，本即是法身佛。故经云「十方诸如来，同共一法身」。界故，二佛同一本、台叶共一根也。为是两义故，云舍那释迦、释迦舍那也。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "次明二佛相开不相开义。言相开不相开者，二佛异、二土异、二教门、二徒众。言二佛异者，舍那、释迦各开本迹。舍那开本迹者，舍那以法身为本，只舍那为迹。释迦开本迹亦尔，以法身为本，只释迦为迹。释迦法身为本，释迦为迹。然此迹中更开本迹，释迦是迹中本，此身更起他佛，即迹中迹。如《大经》受纯陀及大众供。受纯陀供，迹中本身；受大众供，即迹中迹。此一条既尔，类余亦然。释迦既有两重本迹，舍那亦有此两重本迹。法身为本，舍那为迹。然此迹中更开本迹，不起寂灭道场即迹中本，现身六天宫殿即迹中迹。故二佛有两重本迹，斯则二佛相开不相开义。恒须因缘语，不得单道也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明不相开相开者。法身为本，舍那为迹。好体只应有一重本迹。何者？十方三世佛出世，唯为一大事因缘故出世。如法华为大事故出，谓开佛知见等。又如《大品》云「般若为大事故起，不可思议事故起，为无等等事故起。」今舍那出世，唯为一大事故出，唯为大根性者说一大因缘，故唯应有此本迹。十方三世诸佛正意只应如此。而今于迹中更开本迹者，但秽土中众生罪重钝根，不堪舍那大化，所以方便于迹中更开本迹。本则为净土大根性者说大因大果，迹即为秽土钝根者初说三乘教门、次说般若等，然后始得说法华、涅槃等大乘之义，如火宅、穷子等譬。初大乘化不得，方便说三乘，然后得说大乘。二佛亦尔，秽众生不堪舍那大化，更起迹佛方便，初说三乘，后说大乘。为此义故，所以舍那迹中更开本迹。舍那为本、释迦为迹，斯即是二佛不相开相开义。然十方三世诸佛本迹虽复无量，以相开不相开、不相开相开二句摄，则无所不尽，为是故明此二种也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次开四句成前义。四句者，一唯本而不迹、二唯迹而不本、三亦迹亦本、四非本非迹。用此四句安何处？用此四句安不相开相开义，不得漫用，用须得处也。问：若为是唯本不迹，乃至非本非迹耶？释云：但本不迹者，即是法身故。经云「佛真法身犹如虚空」也。言唯迹不本者，即是释迦，但是应身。亦迹亦本者，是舍那。舍那望法身即是迹，望释迦即是本，故舍那亦本亦迹也。非本非迹者，此则卷前三句。何者？前虽有三句，只是本迹二句。法身是本，舍那释迦并是迹，此本是迹本、此迹是本迹。此本是迹本，非本无以垂迹；此迹是本迹，非迹无以显本。非本无以垂迹，由本故迹；非迹无以显本，由迹故本。由本故迹，迹是本迹；由迹故本，本是迹本。迹本则非本，本迹则非迹，斯即非本非迹清净。即本迹虽殊，不思议一，舒则遍盈法界、卷即泯无踪迹也。前略明化主竟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今次辨化处。化处者亦有二处：一者舍那莲华藏处、二者释迦娑婆国处。亦得将前二佛类今二处，将正以类依。何者？前云舍那释迦、释迦舍那，不得言一、不得称异。不得言一亦得因缘一、不得称异亦得因缘异，故非一非异亦得因缘一异。今处亦尔，莲华藏娑婆、娑婆莲华藏，不得言一、不得称异。不得言一亦得因缘一，不得称异亦得因缘异，故二处非一非异亦得因缘一异。此则将正类依。在此依是正。依正既然，类依亦尔。何者？此正是依正，依正既然，正依岂当不尔。故二佛类二处亦非一异，而不失因缘一异也。次更将前两本迹类今化处，亦有两条：一者二土各有本迹土、二者二处共论本迹土。二处各论本迹土者，前云舍那有舍那法身为本、舍那为迹，舍那迹中更开本迹。今土亦尔，舍那法身即有舍那法身土，舍那迹则有舍那迹土。舍那迹中开本迹，即迹中开本迹土。舍那既然，释迦亦尔。问：若为作耶？解云：舍那有舍那法身土也。问：法身何须土？解云：法身土始是好土。何者？以正法为法身，即以正法为土，此之身土更无有异。正法为身即名法身，正法所拪托即名为土，故法身始有清净净土也。所以《仁王经》云「三贤十圣住果报，唯佛一人居净土。」此则唯法身佛居清净第一义土也。言舍那为迹有舍那迹土者，故此经初会普贤菩萨说云：「佛子！莲华藏是舍那过去誓愿力之所感故。」此土是舍那迹土也。舍那迹土者，前云不起寂灭道场为本，现身六天宫殿为迹。余事无量，寄此一条明耳。今还约此判本迹土亦得，但此义小局。今明舍那迹中本迹土者，莲华藏界即迹中本土。舍那既王十佛世界海，即是迹中迹土也。释迦亦有此两重者，释迦有法身佛，即有法身土，如舍那法身土无异。何者？十方如来同共法身。法身既同，法身土亦无异。正法为法身，正法拪托为土也。释迦迹土，即此娑婆世界是也。释迦迹中迹土者，约前迹中本迹亦得。何者？受纯陀食为迹中本，佛即为迹中本土。受大众供为迹中迹，佛即为迹中迹土。但此事非一，如《法华》释迦佛及分身诸佛。释迦佛土为迹中本土，分身诸佛土为迹中迹土。故二佛土皆有此两重也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明二佛共论本迹土。如法身为本、舍那为迹，唯有一本一迹佛。亦以法身土、舍那土，唯是一本一迹土。十方三世佛唯为一大事故出现于世，亦唯舍那正直之心成清净之土，但为薄福罪重钝根众生故，迹土中开本迹土，故为娑婆秽土。舍那莲华藏为迹中本土，释迦娑婆为迹中迹土。故《菩萨戒经》云「我今卢舍那，方坐莲华台，周匝千华上，示现千释迦。一华百亿国，一国一释迦，如是百亿国，有千百亿释迦。」华有千叶，一叶一释迦，故有千释迦。一华有百亿国，一国一释迦，故有千百亿释迦也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次将本迹四句类本迹土，亦有四句：一者唯本非迹土，即是法身土。二者唯迹非本土，即是释迦土。三者亦本亦迹土，即是舍那土望法身土为迹，望释迦土为本也。四者非本非迹土，还卷前三句。前虽有三句，不出本迹二句。法身本，舍那、释迦二佛为迹，此是本迹迹本。本迹非本无以明迹，迹本非迹无以明本。非本无以明迹即由本故迹，非迹无以明本即由迹故本。由本故迹，迹是本迹；由迹故本，本是迹本。本迹非迹、迹本非本，非本非迹清净。二佛既然，两土类此可知，斯则卷三句成无句，无句成无句毕竟清净。虽复无句，无句而句，则有依正句、本迹句者，则三句为二句，二句为无句。今无句而句，一句而无量句，无量句而一句。无量句即一句，无量中解一；一句即无量句，一中解无量。无量中解一，此是无量一；一中解无量，此是一无量。无量一即非一，一无量即非无量，非一非无量而不失一无量，此言玄妙不易可闻也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明二土相开不相开义。然土凡有五种：一净、二秽、三不净净、四净不净、五杂土。此之五土是僧叡法师所辨，斯之五土横摄一切土尽。何者？只一净土中有无量净土故。《华严经》云「有百亿阿僧祇品净土，西方阿弥陀下品净土、圣服幢世界上品净土。」净土既其如此，故知余四土亦复无量。所以云此五种土横摄一切土尽。横既然，竖即不定也。五种土中且明净秽二土。此有无量四句，且辨一种四句。四句者谓，一质一处、异质异处、异质一处、一质异处。此四句极自难解，今当影生师净土义及关中法师所辨者而明之。然一质一处、异质异处此二句易解，余二句难明。且问：何者为质？若为称处？解云：质即是净秽等，处即是方处之处，如净质在西方处，秽质在东方处也。所言一质一处者，一净质、一秽质，一净质在西方安养处，一秽质在东方娑婆处，故言一质一处。言异质异处者，净秽互望，净质异秽质、秽质异净质，故言异质。净质处异秽质处、秽质处异净质处，故言异处也。言异质一处者，此句难解。异质一义亦名异质同义，异同在一处也。且明异质同处。若为是异质而同处耶？解云：净秽异质同在一娑婆处，如此经莲华藏国在娑婆处，《净名经》妙庄严国在娑婆处。《法华》云「余众见烧尽，吾净土不毁。」此并是净质在秽处。此略明净质同在秽土如此。次问：若为净质得在秽土耶？解此有数义。一者所以净质得在秽土者，净秽无㝵。净无碍秽故，净得在秽处；秽无碍净故，秽得在净处。以不相碍故，净秽得同一处，旧举首天子为证。首天子是色界净天，来欲界秽处不相碍。首天子是三界中净三界，尚不碍三界秽；今莲华藏宝庄严国等非三界，非三界岂当碍于三界？吾净土不烧者，火是颠倒三界火，亦能烧颠倒三界；净土非是三界，三界火岂能烧不三界？火是秽火还烧秽，秽火岂能烧净？故吾净土不毁，天人常充满也。又宝庄严国只在一娑婆土中，掘凿娑婆不掘凿宝庄严国。何者凿？是三界凿，只能凿三界。宝庄严国非三界，三界凿岂能掘非三界？色还凿色，色岂能凿妙？则此是什法师所解。从来弹此解：是他何处得此解？解是什法师解。什法师是三论师，即三论义应须云夺取他，是故净质得在秽处也。二者所以净土得在秽处，且反问同处。汝言：那得此净土耶？今释言：此净土是如来净业所起，如来身既无碍，所感之土亦无碍。身即依正土，即正依无碍依，感得无碍正依亦无碍。斯则正无碍故土无碍，以无碍故得在秽也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次问：何意净在秽处耶？前两义释净土得在秽处竟，今释净土在秽之意。问：何意净土在秽处耶？解此亦有二义。一者看《华严》、《净名》等意，为欲教化众生故，明净土在秽处。只净土在此，何意不见？汝薄福钝根、断常居心不见耳。若道秽土在东方、净土在西方，不得化缘。何者？净在西方、秽土东方，两世界遥隔，此不得为化。今道净土即在此，汝颠倒断常心故不见，谓弃妄存真、舍无常取常乐，如此等居心心不净，心既不净故不见净土。若见净土者，当须净心，除如此真妄常无常异，意清净乃名正观，以正观故则佛土净。为化此众生故，明净土在秽处也。二者所以净土在秽处者，为适缘所见。如来用净土何为？不如富人畜宝物安置屋里，如来用多许净土作底？今明如来以此净土为欲适缘。故肇师云：「圣人空同无像，岂国土之有垣？」圣身尚未曾有，亦复未曾无，岂复有土与不土？圣人未曾像不像，亦复未曾心不心。未曾心不心，心生于有心；未曾像不像，像出于有像。未曾像不像，像不像适缘，缘出于有像。未曾土不土，土不土适缘。未曾净不净，净不净适缘。缘若应以秽得度者，示之以土沙；若应以净得道者，现之以宝玉。为此义故，所以净土在于秽处也。从来直云异质一处，不知何因缘故净秽异质在一处。今释有如此义故也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明一质异处。然前三句犹可解，此之一句最难。一何物质而在异处耶？解云：他举一质，如一净质在西土东土二处，一秽质在北南两处。为有此句、为无耶？若无，则不成四句；若有，何者是其事耶？今就数义明此一句。今且就《净名经》辨。只一妙喜净质，经东西二处。何者？妙喜一世界本在东方无动处，净名断取来西方娑婆处。若尔，只一妙喜净质，经游东西二处。如净土既然，类秽土等亦尔，故是一质二处也。向前异质一处，净秽二质当在一处。今一质异处，亦应一净质当在二处。今更据《净名经》释。彼经云「不可思议菩萨，以娑婆世界掷置他方国土。」不动本处，只捧娑婆掷置西方安乐，而娑婆宛然不动，可谓到而不动、不动而至。若尔，只此秽质经东西二处，故是一质二处也。如秽质既然，类余四土亦尔也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明只秽质在净秽二处。前明掷秽质往净处，秽质经二处。今明只一秽质在净秽二处。如莲华藏娑婆世界，只娑婆一秽质，在娑婆处、在莲华藏处。何者？莲华不但以台为莲，华叶共为一莲华故。《涅槃》云「台叶须等合为莲华，叶不离华，叶在华中。」娑婆既居叶上，故知娑婆即在莲华藏中。所以《菩萨戒经》云「我今卢舍那，方坐莲华台，周匝千华上，示现千释迦。」故知裟婆世界在华叶上，叶不离华故，娑婆不离莲华藏。若使如此，娑婆秽土非但在娑婆处，亦在莲华藏处。故知是一质在二处。问：华藏自在台、娑婆自在叶，何得是一质在二处耶？解云：具二义。有时明娑婆与莲华藏异，娑婆界在莲华藏外，而复台叶共成，共成一叶，娑婆则不离莲华藏。何故如此？解云：欲明娑婆与华藏，不可言异、不可言一。二处异故，不可言一；不相离故，不可言异。不可言一而一、不可言异而异，斯则非一非异、而一而异，略明一种四句如此，今更通简此四句义。问云：他亦明此四句，与他何异？不得道他无此四句，经等具有此义故。他亦明此四句，今亦辨此四，何异？解：他不得明此四句义，今时始得明此四句耳。何者？虽有四句，不出一异二句。他有一可一，不得由异故一；有异可异，不得由一故异。不由异故一，一自性一；不由一故异，异自性异。自性一，一则碍异；自性异，异则碍一。异既碍一，异岂得同处？异不得同一处则无一。既无一何得有异？既无一异，故四句不成也。纵之如此耳。夺则都无。何者？有一可一，不由异起一；有异可异，不由一起异。不由异故一，一不成一；不由一故异，异不成异。一不成一则无一，异不成异则无异，此则无一异论，何物四句？有一异可有四句，既无一异则无四句，故他不得明四句义。今时所明者，无四句而四句。要须前弹他有碍性义，始明今因缘无碍义。何者？今无一可一，由异故一；无异可异，由一故异。由异故一，则由一故一一；由一故异，即由异故异异，可谓无句而句，一句而二句，二句而四句。故《大品经》云「无句义是菩萨句义」。今亦尔，无句而句，一句而四，四而无句；四句即一句，一句还无句。无句而句则非句，句而无句则非无句。非句非无句而句，始是菩萨无碍句。以无碍句故，得一质在二处、二质在一处等。故今时明四句，与他异也。他所以不得有此四句，他一异碍故，异不得在一处、一不得在异处。如两柱相碍，故不得容柱。何者？柱是色，如释色是质碍义。柱是色，柱不容柱。土亦是色，土不得容土。今时即无碍，无碍故所以一异互得相在。为是故他不得明此四句，今时始得辨此四句也。然此四句约事犹易解，后去四句转难也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次更明一种四句。前地架明一种四句竟。今更明一种四句，渐深转妙。然前之四句，众意不同，他论或同不同。若是今之四句，非但意不同，论然逈越。言四句者，谓异质一处、一质异处、一质一处、异质异处。言异质一处者，净秽质异故言异质，此净秽是因缘净秽。因缘净秽，非净无以明秽、非秽无以明净。非净无以明秽，秽是净秽；非秽无以明净，净是秽净。秽净则非净、净秽则非秽，非秽非净、净秽不二，名为一处。斯则净秽二为异，非净非秽不二为一处也。言一质异处者，前二不二，今名不二二。前净秽非净秽，今名非净秽净秽。非净非秽名净名秽，斯则非净非秽不二为一质，净秽二为异处，反前也。言一质一处者，非净非秽质、非净非秽处，不二为一质、不二为一处也。言异质异处者，净秽异质、净秽异处，故言异质异处也。大师正意在此四句也。问：此四句与前四句何异？解云：前四句约事而辨，今虽有四句只是非净非秽净秽净秽非净秽一句。开此一句以为四句，故与前异也。问：前亦言质言处，今亦言质言处，与前质处何异？解云：前以净秽为质、东西方为处，今言异质一处者，以净秽为异质、非净非秽为一处。只净秽宛然不非净秽、净秽宛然不而得动心，只二而不二，故二质在一处也。一质异处者，以非净非秽不二为一质、净秽二为二处。一质一处者，不二为一质、不二为一处。异质异处者，净秽二为质、净秽二为处。虽有四句，后二句质处同前质处，意虽同而转为异，此复是一种四句也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次更明一种秽四句。四句者，谓一质二见、二质一见、一质一见、二质二见。此之四句初一句难解，后三句易明。且辨一质二见。何者是其事？且举《净名》、《华严》两经。《净名经》云螺髻见金玉，身子瞩土砂。此经第八会祇洹精舍诸大菩萨见祇洹七宝所成，五百声闻见须达泥木所起。只是一质两缘见不同，故言一质二见也。今问：一质一，何物质为一？秽质为一？净质为一？非净非秽质为一？此之三责便有三家解释。第一旧成实论师解云：一净质一秽质。只一净质，身子自见木；只一秽质，梵王自见金。祇洹亦尔也。次地论解云：一质是非金非木质，只如林树，有想心取则成有漏树，无想心取则成无漏林树。树未曾有漏无漏，随两心故有漏无漏。今亦尔，未曾净秽，净缘见净、秽缘见秽耳。复有三论师不精得一家意义者，监于此解：一非金非木质，缘见金见木。此质未曾金木，身子自见木，梵王自见金。名一质异见。今且难之，不难成论、地论，难三论师解。三论既坏，所余自崩。何者？汝非金非木一质，身子梵王见木金者，为当身子，木非木非金，身子见木、梵王见金？为当梵王，金非金非木，身子见木、梵王见金？为当离身子木梵王金别有非金非木，所以身子见木、梵王见金耶？且开此三关责，次第设难。若只使一身子木非金非木，故身子见木、梵王见金者，身子之木既被烧，梵王金为被烧为不被烧？更开两关责此一句。若身子木被烧、梵王金烧者，则破业果。何者？身子恶业感见木、梵王善业感见金，两业各感一果，身子业坏，木自被烧；梵王不坏，何得金亦被烧？又身子恶业可坏，梵王善业那应坏？恶业坏善业亦坏、地狱坏天堂亦坏而不尔故，身子木坏、梵王金不应坏也。又且善业制不得坏，既共一木，恶业善业制，那得坏耶？故不得同坏。若使身子木自坏、梵王金不坏，则便二质，何谓一质二见耶？前关得一质则坏业义，后关得业义则坏一质义也。身子木非金非木见金木既尔，梵王金非金非木亦然，类前可知。次金木别有非金非木一质、二缘见二者，汝非金非木，为当非此金木？为当不非此金木耶？若非金非木还非此金非此木，则金木共成非金非木。若尔，还著前被烧难。何者？既共一质，烧木既烧金也。又若共成一非金非木质，两人见金木则皆颠倒。此质非是金，梵王见金既非颠倒；此木非是木，身子见木亦非倒。非是木，身子见木既倒；非是金，梵王见金亦倒。同皆非金非木，而言身子倒梵王不倒者，同皆非金木，岂非梵王倒身子不倒。何以故？同是非金木故也。若非金木非不金木者，则离金木别有非金非木者。既离金木，何得别有非金木耶？又若离金木别有非金木，则成三体：金木二体，非金非木复是一体，故成三体。师云：如此一梨时两盛子。为非金非木一体时金木二体，故不成义也。四句义此一句且难，未得解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今当解后三句。第二句云二质一见者，此有三义：言二质者，净秽二质。言一见者，净秽是因缘净秽，非净无以明秽、非秽无以辨净，由净故言秽、由秽故称净，净是秽净、秽是净秽，净秽不秽、秽净不净。只净秽不净秽，见二不二故。《涅槃经》云「明与无明，愚者谓二。智者了达，其性无二。」无二之性即是实性，黑法白法、净不净法亦尔，故是二质一见也。二者口净秽二质，深行菩萨并见是净。故《大经》云「一切世谛，若于如来成第一义谛。」若俗若真于如来皆真；亦若净若秽，菩萨皆见净。亦如《法华．法师功德品》云「若甘若苦等味，至菩萨口皆成甘露。」《大品》云「菩萨见产业之事，无非般若也。」三者恶业众生，若净若秽皆见秽。如饿鬼，非但见彼处火，见恒河水亦是火。亦如狮子国采珠，福德人得珠；薄福人见珠成蛇，非但见蛇成蛇，见珠亦成蛇。以是故二质一见也。第三句言一质一见者，非净非秽质、非净非秽见，斯则中道正土也，此之正土即是法身。《波若》、《涅槃》此中道正土，本不曾净、今亦不曾秽，先不有、今亦不无。非净非秽、不有不无名为正法身。只此正法可拪托，名为正法土也。此正土何人所见？还以非净非秽正人所见，故言一质一见也。又言一质一见者，非净非秽方便秽质，即有非净非秽方便秽见。秽既然，净亦尔。非净非秽方便净质，即有非净非秽方便净见，故云一质一见。斯则前明方便实一质一见，今明实方便一质一见也。第四句二质二见者，非净非秽，净秽双游、净秽双现。如华台示现千释迦，华台舍那为本、释迦为迹，非本非迹、本迹双游，亦非净非秽、净秽俱现。即既双现双见，故云二质二见也。虽然，语并相监。何者？前第二句亦不二为一见，第三亦不二为一见，何异？解：前第二句见二不二为二质一见，第三句本不二见不二为一质一见，故与前异也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明土有四种：一秽净土、二净秽土、三秽秽土、四净净土。言秽净土者，此是因缘净秽也。何者？一往舍那释迦开净秽二，舍那为净、释迦为秽。此净秽是因缘净秽，非净无以明秽、非秽无以明净，故净是秽净、秽是净秽，故舍那是秽净、释迦是净秽。依果既然，正果亦尔。舍那是本、释迦是迹，此因缘本迹，非本无以明迹、非迹无以辨本，本是迹本、迹是本迹也。言秽秽土、净净土者，此即众生颠倒业所感。以众生颠倒秽秽业故，感得秽秽土；颠倒净净业故，感得净净土。前之二句是众生颠倒所感也。问：秽秽土是颠倒业所感，净净土云何亦为颠倒业所感？颠倒业何得感净耶？解云：虽同颠倒，颠倒中有重有轻，颠倒重故感秽秽土，颠倒轻故感净净土。虽同颠倒，倒有重轻；虽同土，土不同，土有秽净也。今所化众生虽同颠倒，颠倒不同，有颠倒净净、颠倒秽秽。前能化诸佛虽同方便，方便不同，有净秽方便、有秽净方便。然土有此四，见亦有四：因缘净秽土、因缘秽净土，即诸佛菩萨因缘秽净见。因缘净秽见，众生秽秽土、净净土，则众生颠倒秽秽见、净净见，故土有四，见亦有四也。明见净秽土义未竟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "更辨一秽四句者，一见秽不见净、二见净不见秽、三亦见净亦见秽、四不见秽不见净。此之四句约两处辨之。见秽不见净、见净不见秽，此两约何处辨耶？解云：且约祇洹而辨之。只是一祇洹，五百声闻唯见须达所起祇洹、不见法界祇洹，以其罪重薄福断常之心故，见秽祇洹丘陵坑坎。良由心有断常高下故，见祇洹丘墟高下之土，不见法界祇洹清净之土。既其如此，余三亦然，唯见须达祇洹、不见法界祇洹，唯见释迦受用、不见舍那受用，唯见三乘徒众、不见纯诸菩萨众，唯见三乘教、不见纯一大教门。故言见秽不见净也。见净不见秽反前，如法界中普贤文殊等诸菩萨，则见法界祇洹、不见须达祇洹。所以然者，以诸菩萨心无断常故，不见丘墟之土，唯见法界祇洹、不见须达祇洹，唯见舍那受用、不见释迦受用，唯见大菩萨众、不见三乘众，唯见大乘教、不见三乘教。故言见净不见秽也。言亦见净亦见秽、不见净不见秽，此二句复约何处明耶？释云：此约华台辨好也。故经云「我今卢舍那，方坐莲华台，周匝千华上，示现千释迦。」舍那是迹本、释迦是本迹，台是秽净、叶是净秽。诸大行菩萨非但见舍那释迦本迹亦见释迦舍那迹本，非但见台叶净秽亦见叶台秽净，此则净秽双见。所以双见者，师云：因中二慧、果地二身。良由菩萨有二慧，故见诸佛二身。非但见迹亦见本，非但见本迹复见迹中无量迹。正既然，依亦尔，故云亦见净亦见秽也。不见净不见秽者，即是二乘异常之人，非但不见释迦舍那迹本亦不见舍那释迦本迹，非但不见叶台秽净亦不见台叶净秽。所以不见二身两土者，彼无二慧故。菩萨有二慧故见二身，既无二慧岂得见二身？非但不见本亦不见迹，非但不见本迹亦不见迹中无量迹。身既然，土亦尔，故云不见净不见秽也。次更因前二句问后二句。何者？前既言诸菩萨见净不见秽，复何意云诸菩萨亦见净亦见秽？前既言二乘见秽不见净，复何意云双不见耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今更开一四句答此两四句者，一知而不见、二见而不知、三亦见亦知、四不知不见。言知而不见者，此句正取前菩萨见净不见秽义。所以言菩萨知而不见，菩萨知声闻以颠倒断常业感得丘墟不净土，知彼见此土。而菩萨土，而菩萨净业净心而不见彼所见土。如佛知饿鬼恶业故见火，而佛不见彼所见火，故云知不见，释菩萨见净不见秽义也。言见而不知者，还是诸声闻唯见释迦秽土，不知释迦是舍那释迦、不知秽是净秽，故云见而不知也。言亦知亦见者，菩萨知舍那是释迦舍那、知释迦是舍那释迦，知本是迹本、知迹是本迹。知本是迹本，见本即见迹；知迹是本迹，见迹即见本。本迹既然，净秽亦尔，知净是秽净、知秽是净秽。既识净秽，即见净秽也。既知本是迹本、知迹是本迹，知台是叶台、知叶是台叶，台一而叶多则知本一而迹多。知一是多一、知多是一多。知一是多一，无量中解一；知多是一多，一中解无量，无量不碍一；无量中解一、一不碍无量，虽无量而一、虽一而无量，无量一、一无量。无量一非一、一无量非无量，非一非无量，方便一无量。问：若使本迹多一、一多无碍，既本一而迹多，何不迹一而本多？解云：例如前所明，而今一往开本迹。本一迹多者，本是体故一，迹是随缘故无量。又本为一大缘故一，迹为缘不同故无量。本迹佛既然，本迹土亦尔。知此本迹土，见此本迹也。言不知不见者，凡有三意：一者约前明知本是迹本、知迹是本迹，见本是迹本、见迹是本迹。本迹既然，净秽亦尔。今知无所知见、无所见知，净秽宛然而未曾知净秽，见净秽宛然而未曾见净秽。只见净秽宛然而未曾净秽，如石室佛影譬，遥望相好宛然，至边一无所见，故言不知不见也。次意言不知不见者，二乘不知本是迹本、不知迹是本迹，不知净是秽净、不知秽是净秽，不见本不见迹、不见净不见秽，斯则𱷒然不知不见。所以经中举譬云：如二人并眠，一人上忉利天，见林苑婇女等事；一人𱷒然不知不觉。菩萨与二乘亦尔，知见本迹净秽等事，即彼二乘𱷒然不知不见。所以作此释者，经中有此言，今为释经故作此语，非是今时有义故作此释也。第三意言不知不见者，颠倒凡夫不知本，不见释迦迹身亦不见释迦土也。虽有四句，约三人。前知而不见，菩萨望声闻。见而不见，当声闻辨。亦知亦见，当菩萨。不知不见，是众生。不知净秽亦不见净秽，此复是一节义意也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "前明一质异见四句，释三句竟，一句难而未解，即是一质异见句，今追解之。然成论地论释一质异见，所以著前种种责种种难者，良由彼有一质可一质。以有一质可一质故，所以著诸难。今明何曾此一质在中耶？若有此一质在中，则有他所投，得为他所难。今明未曾一质。不一质而言一质异见者，明不莲华藏莲华藏、不娑婆娑婆，不净净、不秽秽，此则如来正土。非净非秽土、净秽土出自两缘，如来正土未曾有未曾无、未曾净未曾秽，斯则非有非无、非秽非净，不知何以目之，强名中道正土，即第一义土故。云一质二见者，如来正土非净非秽，净缘见净、秽缘见秽。正土非净非秽，身子秽业故见秽；正土非净非秽，诸菩萨净业故见净。亦如祇洹非净非秽，身子见须达多所记祇桓、见娑婆丘陵、见释迦所用；若诸菩萨见法界祇洹、见莲华藏界、见舍那所用。故只若祇洹未曾净未曾秽，净缘见净、秽缘见秽也。问：正土未曾净秽，净秽缘见净秽，净秽并是倒不？解云：并是倒。正土非净非秽，颠倒秽业故见秽；正土非净非秽，颠倒净业故见净。故净秽并是倒。虽同倒，倒有轻重。重倒非净秽见秽、轻倒非净秽见净。故正土非净非秽，两缘见净秽，名为一质二见也。问：何意作此语？何意云正土非净非秽，缘见净秽，为一质二见耶？解云：为释经。经何意作此语？释云：为对缘。何者？明如来正土非净非秽，见净见秽并是颠倒。《净名经》一往云：不依佛惠见秽土。亦应云：不依佛正慧见净土。问：见秽不依佛慧，见净何亦不依佛慧耶？解云：正土非秽，见秽既不依佛慧；正土非净，见净亦不依佛慧。又土非秽，见秽则秽见；土非净，见净则净见。若使如此，净秽皆不依佛慧。净秽皆是见、皆是倒。为对此缘，故云如来正土非净非秽，缘见秽见净也。又所以明正土非净非秽缘见净秽者，为对由来人。由来人无有非净非秽土义。若是净土，亦有亦无，成论小乘义无有，大乘义有。问：既有苦受乐受不苦不乐受，可得有净土秽土不净不秽土不？彼释云：受有三受，土无三土。唯有净土秽土，无有不净不秽土。为对如此人，明有不净不秽土。如来第一义土不净不秽，缘见净土、缘见秽土。为对此，所以明一质二见也。义必须有原始，若不得其由致则不成义。今明为读经、为对他故作此语，若无此意则不须明此，故一家无有义也。问：一质二见、二质一见，若为对判迷悟得失？解云：若是二质一见则是悟。所以前释云：明与无明，愚者为二；智者了达性无二。净秽亦尔，智者了净秽不净秽，故是悟也。若是一质二见即是迷，正土非净秽缘见净秽，故不净秽缘见净秽是迷。见二不二为悟、见不二二为迷。见二不二为悟，只见此二为不二。见不二二为迷，只见不二为二。故迷悟事同反掌。迷者见二，悟者见一，有迷有悟。悟不见二亦不见一，既圣不迷亦复不悟，斯则不一不二、不迷不悟清净也。问：土非净非秽缘见净秽为一质异见时，可得一净质见净见秽为一质异见不？秽亦作此问。解云：具有三义。非净非秽质缘见净秽，此义已如前明。亦得一净质缘见净复见秽、一秽质缘见秽复见净，名为一质异见。责何者是？解言：如《释摩南经》摩南城七宝所造，摩南见金柱，余人则见木柱。只于一金柱复见木柱，此则是一净质缘见净秽，名一质异见。一净质既然，一秽质类尔可知。问：摩界金柱，摩南见金柱，余人见木柱。摩南藏金柱，余人犹见木柱为不见？解云：具有见不见。何者？于摩界金上见木，摩界既藏金则不见木。亦如于珠上见蛇形，既藏珠则无蛇可见。问：若藏金余人不复见木，则著坏业果义。彼何故见木？由彼恶业所以见木，见木是业果。今既无金不复见木，则坏业果义也。解云：颠倒之物并有所属。摩界金属摩界，于摩界边强，故摩界藏金，余人不复见木也。言见者，明摩界虽藏金，彼犹见木。问：若无金犹见木，则成两质义。若是一质，无金即不见木；若见则两质。又且木于金上见木，既无金见何有木耶？解云：虽犹见木而是一质，虽是一质而犹见木。大师于此各举神蛇为喻。有人行见一蛇即斩之，蛇腹中有酒肉。蛇何处得酒肉？此蛇是神蛇，人酒肉祭神，故蛇得酒肉。此酒肉是人酒肉，蛇将人酒肉去，人犹见酒肉。在人唯见酒肉，而非两酒肉，只是一酒肉。蛇将去，人犹见人将去。蛇腹有业行，不可思议如此。故金虽无而犹见木，虽见木而非两质也。次更举一事。只是一金质，福德人见金，薄福人则见蛇。只是一金质两人见异，虽见异只是一质也。问：只是一质，断蛇即断金，断金即断蛇不？直作此问，不知何答。今明虽得断蛇则断金，不得断金即断蛇。言得断蛇即断金者，此是大师所言语。何者？如二人同从共行，见一挺金，两人相让遂不取，便弃之。后复一人来，见此挺金成一蛇，即断之两断即去。故云二人同心，其类断金，故断蛇即断金也。不得断金即断蛇者，彼本不见金，故不得断金即断蛇也。问：断蛇即断金者，亦应烧秽则烧净。解云：复为此义说断蛇即断金，亦烧秽即烧净也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次将正果类例前依果诸四句。何者？前云：土有二质一处、一质二处、一质一处、二质二处。又云：二质一见、一质二见、一质一见、二质二见。可得类正果二佛一处、一佛二处等四句，二佛一见、一佛二见等四句不？解云：依果既有此二种四句，类正果亦有此两种四句。此两种四句，前四句大师作，后四句学士明。言二佛一见者，开本迹二：此是本迹、此是迹本。因缘本迹，若因缘本迹则非本迹。本迹二为二质，非本迹为一处，故云本迹虽殊不思议一。不思议一是何物？绍隆哲法师竖义。有人问：不思议一，一名何物？则解云：一名正性。大师云：非解。正性是五性。是五性中，则因与因因、果与果果四性是缘性，非果为正性。不思议一不得道是正性。师云：本迹二处，舍那释迦非本非迹，名正法身。本迹虽殊不思议一，为二佛一处也。一佛二处，正法非本迹为一佛，非本迹为本迹为二处，此则本迹虽一不思议殊。前虽殊不思议一，一是不思议一。今虽一不思议殊，殊是不思议殊，故云一佛二处也。一佛一处者，非本迹佛在非本迹处也。二佛二处，本迹二佛在本迹二处也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明二佛一见等四句。且辨二佛一见者，本迹是因缘本迹，因缘本迹则不本迹，故前云明无明因缘，智者即了不二，故二佛一见也。一佛二见者，正法身非本非迹不二。何故？二缘见本迹二，法身未曾二；缘见本迹，法身未曾本迹，故是一佛二见也。一佛一见者，法身佛非本非迹，缘如法身而见，故是一佛一见也。二佛二见者，法身非本迹，本迹赴缘。既本迹赴缘，缘则见本迹。本迹若不赴缘，缘无由见本迹。良由本迹赴缘，故缘得见本迹，故二佛二见。所以正果亦得有两四句。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次更两种四句合明依正二果。且明一种四句。何者？谓一佛多处、多佛一处、一佛一处、多佛多处。一佛一处者，如《涅槃经．德王品》中明释迦有净土，在西方名曰无胜。此则一释迦在净秽等处。《大智论》云「释迦有秽土亦有净土」，释迦秽土既有净土，弥陀净土亦有秽土，故云一佛在多处也。多佛在一处者，如《法华》明十方佛同在娑婆，亦如五佛共现信相之室也。一佛一处，释迦有东方、弥陀居西土也。多佛多处者，十方诸佛在十方土处也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次复有四句者，谓一佛二处、二佛一处、一佛一处、二佛二处。一佛二处者，释迦即舍那、舍那即释迦，为一佛；祇洹净秽不同，为二处。二佛一处者，释迦舍那二佛，祇洹虽净秽只是一祇洹为一处。一佛一处，本迹一佛，净秽祇桓为一处。二佛二处，本迹二佛，净秽二处也。然此四句难解，且作章门如此。至后第八会中更当委释。略明土义如此。今通问前四句。何者？一家明因缘义。若非因缘，明不成义，弹他自性。明今因缘既皆因缘，一二二一可因缘，一一二二若为是因缘耶？如初弹他有无，他有是自有、无是自无。自有则有故有、自无则无故无，有有无无非因缘。汝今一一二二若为是因缘耶？且释明四句因缘、因缘四句。因缘四句，不四句四句、四句不四句。此四句皆是因缘，此是总释。次别释。前总则竖而密，今别则横而疎。别明四句皆因缘者，由一二故二一、由二一故一二。一二二一因缘若为一一二二因缘耶？解云：由二一故一二得起，何得有一一？由一二故二一，则由二一故一一。既由二一故一一，亦由一一故二一，则一一因二二、一一因一一。由一二有二二，亦由二二故一二，则二二因一二、一二因二二。此则四句皆因缘。四句因缘、因缘四句则非四句、非非四句、非非不四句，毕竟清净。上虽明如此四句，未曾有一家所说。《大品》云「须菩提告诸天子：我无所说，无字可说。此则论无所论、说无所说。」今亦尔，无量四句而未曾有四句而无量四句，无量一虽一而无量。一无量虽无量而一，虽无所说而说。虽说而无所说，舒则遍盈法界、合则泯无所有。虽卷而无所不有。只历我如此，不得历历、不得漫浑。历历则成有得得，漫浑则不可解。今且历历而漫浑、漫浑而历历也。略明净土义如此也。然四条义，两条义略竟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今第三次明教门。前明化主化处，则是依正能所。有能化即有所化、有所化即有能化，斯则依正具足能所因缘。明此化主化处作何为？为欲化缘设教。所以今第三明教门。就教门中凡有三句：一者能所、二者因果、三者半满常无常。师虽明此三种并绸，格辨商略存大意耳。大师云：能所义最长，因果处中，半满常无常义最局。然中且明能所义，就此中更开四句：一者能而不所，常无常半满义。《涅槃经》初别当广释，今提纲振领辨其大要也。三句之而不所。二者所而不能、三者亦能亦所、四者非能非所。言能而不所者，如来设教，无有得悟之缘，名为能而不所。所而不能者，或有众生见叶落而悟道、观华雕而成圣，如来不被其教，名为所而不能也。亦能亦所者，有能被之教、有所被之缘，教是缘教、缘是教缘，缘教相称，教称缘缘、称教缘教，和会众生得道，故名亦能亦所。不能不所者，无如来能被教、无众生所被缘，故称不能不所也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：何故明此四句？解云：虽明此四句，今辨教门正约亦能亦所句以辨之。何故明教？明教为欲被缘，所以今约亦能亦所第二句辨。虽亦能亦所，且明能被教。后第四即是明所被缘。今即明能被教也。问：释迦舍那二佛施教若为同为异？解云：二佛施教是同。问：二佛既异，那得教同？解云：二师虽异，施教并为显道。显道不异，故施教义同。何以故？道是所显、教是能表，所显之道既无异，能表之教是同也。二佛既然，类十方诸佛亦尔。十方诸佛施教何所为？并显道既同。为显道故，教义是同也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明二佛教同者，同明因果法门。二佛教虽无量，不出因果法门。因果法门，十方诸佛教亦尔，不出因果法门。十方诸佛教不出因果法门，今因果法门摄十方诸佛教尽。既明因果法门是同，故二佛教不异也。然此因果非是数人六因五果之因果，论师同时因果、异时因果、四缘三因因果。此等因果并非因果义。大师前将《中论．因果品》来弹此因果，明非此因、非此果。捡此因不得非因，求此果不得非果。弹如此因果竟，始得明今时因缘因缘、因果因果则无碍。亦得同时亦得异时。因缘同时、因缘异时、因缘同时不同时、因缘异时不异时。虽不同时而同时、虽不异时而异时，如空谷之向、明镜之像，恒须此意。要须此前弹他因果，始得明今时因缘因果因缘因果，因果义始成。故二佛同明因果也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：若为二佛同明因果耶？解云：二佛同明因果，各有差别无差别、无差别差别义。释迦差别无差别者，一般若因、一萨婆若果，一佛性因、一涅槃果也。释迦无差别差别者，开一般若因为无量因，谓三乘共十地因；开萨婆若果为无量果，谓萨婆若果、菩提果、涅槃果也。舍那亦有差别无差别、无差别差别义者，行一离世间因、得一法界果，即是无差别义也。十信十住十行十回向十地等因、十世界海正果、大少相海及现本迹等身，即是无差别差别义。此即二佛各有差别无差别义，故二佛明因果是同也。言异者，释迦多明差别无差别义。束散明义，明一般若因、一萨婆若果，不作十十明义。若是舍那多明无差别差别义，散束明义、十十明义，十信十地等，乃至普慧菩萨二百句问、普贤菩萨二千句答，一句作十句答，乃至十佛世界海、大小相海等，故是无差别差别义。此则二佛教门同异义。如此明二佛教门虽多，不出因果，故二佛同明因果。大师从来云：二佛同明因果，明因果不同。言二佛同明因果者，释迦能化，过去行不生灭因、今得不断常果。释迦能化既然，舍那能化亦尔。舍那能化，过去行不生灭因、今得不断常果也。释迦所化，现在行不生灭因、未来得不断常果。释迦所化既然，舍那所化亦尔，现在行不生灭因、未来得不断常果也。故二佛明因果义同而不同者，释迦能化具明因果，舍那能化俱明果、不明因。舍那所化具明因果，释迦所化但明因、不明果。言释迦能化具明因果者，释迦教明现是凡夫，行因得果。凡明两世因：明过去行六度等因、现在逾城学道六年苦行，具明两世因果，故是明因辨果者，菩提树下得成正觉即是辨果，故言释迦能化具明因果也。舍那能化但果不因者，舍那教不明舍那能化行因。何者？不明过去行因、不明现在行因，直舍那始成种觉明依正两果，依果则十国土正果、十佛名号海，故舍那能化但明果不明因也。舍那所化具明因果者，舍那所化，修行十信十地等因、得不思议大小相海果，行离世间因、得法界果，故云舍那所化具明行因得果也。释迦所化但明行因不辨得果者，故《大品》云「菩萨以不住法住般若中，具足万行。」此即但明行般若等因、不明得萨婆若果，所以释迦所化但因不果也。然此四句，从山中师来已有此语，是一家旧义极自难，后人虽诵得语，实不得其意。今且作数问之。何者？既言舍那所化行十信十地等因、得不思议大小相海果，行离世间因、得法界果。何以得知？此何以得知十住十地等是舍那所化因？大小相海是舍那所化果？后一周因果亦作此责之。此经七处八会经文，何处道十信十地是舍那所化因、大小相海是舍那所化果？后一周因果亦作此责。此经七处八会经文，何处道离世间是所化因、法界是所化果？又安知十信十住非是舍那能化因、大小相海非是舍那能化果？安知离世间非是舍那能化因、法界非是能化果耶？又一句责。若言十信十地等是舍那所化因、大小相海是舍那所化果者，舍那所化为当现得大小相海果以不？若使言舍那所化不得大小相海果，乃是舍那为诸菩萨说今诸菩萨修因取果者，此与释迦所化更复何殊？释迦亦为诸菩萨说涅槃萨婆若等果，今诸菩萨明因取此果。若尔，两佛所化无异，何得判释迦所化但因不果、舍那所化具因果耶？若使言舍那所化已得大小相海果者，则诸菩萨皆悉是佛。何以故？大小相海果是如来大小相海果。诸菩萨既得此果，则诸菩萨即既成佛，那复更行离世间因得法界？纷纭作义，此两句责不可解。所以不可解者，由来师作此语故难解，不具他事。然二佛因果义相是极自难见。前云释迦能具因果、所但因不果，舍那能但果、不因所。其因果何意明此因果不同耶？明此作义，大师奋云：所以明此四句因果者，欲辨二佛能所相兼义者。释迦能化具明因果、舍那所化具明因果，此则能所相对，非能无成所、非所无成能，能是所能、所是能所，此之能所皆具因果。虽皆具因果，只一因一果义，故释迦能具明因果、舍那所具明因果。第二句相兼者，舍那能化但果不因、释迦所化但因不果者，此亦是能所义。非能无以明所、非所无以明能，以所能果兼能所因、能所因兼所能果，此之能所亦是一因一果义，故舍那能但果不因、释迦所但因不果也。第三句相兼者，释迦能对舍那能，释迦能一二义、舍那能二一义，此二是一二、此一是二一，此本是迹本、此迹是本迹，以本迹故一二、以迹本故二一，一二兼二一、二一兼一二，以本迹兼迹本、迹本兼本迹，故释迦能具明因果、舍那能但因不果也。大师只作此语。"
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        "text": "今更问：何意明此四句因果相兼耶？解云：有二义。一者明二佛能所互通。释迦能化既具明因果，显舍那能化亦尔；舍那能化但果不因，显释迦能化亦尔。二佛是二句，但各显一义，故一二不同也。能化既然，所化亦尔，斯义易知也。二者欲泯能所、因果、本迹义。释迦本迹一二、舍那迹本二一，本迹非迹、迹本非本，一二非二、二一非一，能所非所、所能非能，斯则非一非二、非本非迹，毕竟清净。此则名大方广义也。"
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