{ "id": "T34n1728", "code": "T", "traditional_title": "觀音義疏", "simplified_title": "观音义疏", "default_display": "simplified", "source_kind": "CBETA XML-P5", "source_path": "T/T34/T34n1728.xml", "source_sha256": "d1ffc36c32cca8f6da3ee279a927494689707fc3d8b7bde21770f48f31f6fc84", "traditional_text": "觀音義疏卷上\n隋天台智者大師說　門人灌頂記\n此文既別出大部，有人亦作三段分文，謂：初問去為序、佛答去為正、持地去為流通。復有云：「經家序者為序，無盡意白佛去為正，持地去為流通。」今師有時亦作三段，有時不作三段名，但分為三章：一、無盡意問，二、佛答，三、持地歎；或為四章，三如前，四者、聞品得益；或作二段，謂前後兩問答也，多種分章隨人意用也。\n若作問答分章，則有兩問答，初問答明觀音、樹王冥益等義，後問答明普門、珠王顯益等義。就前問答為二：一、問，二、答。就問為四：一、時節，二、標人，三、敬儀，四、正問。\n一、爾時者，爾言即也，即是說東方妙音弘經已訖，次說西方觀音弘經之時，故言爾時。或可大眾已聞妙音弘經，歡喜已竟，宜聞觀音，發心生善之時，故言爾時。或可時眾疑於妙音，若為利益，上來說法，破眾疑情已竟，時眾有疑觀音之德，正破此疑之時，故言爾時。或可時眾機在妙音聞即得道，如二土菩薩得道已竟，八萬四千悟理之時須聞觀音，故言爾時。諸佛如來不空說法，有四悉檀因緣爾乃為說，正是敷演四悉檀時，故言爾時也。\n二、標人者，即是無盡意也。名無盡者，非盡、非無盡，為對小乘名盡，故言無盡。小乘明盡為對盡智、無生智滅色取空之盡，故名無盡也。又，云何無盡？所謂空不可盡、假不可盡、中不可盡，故言無盡。《大品經》云：「即色是空，非色滅空。」空故無盡也。\n又，《大集經》釋無盡意：「東方過十恒沙國微塵世界，國名不眴，佛號普賢，純諸菩薩，無二乘名，但修念佛三昧，不滅、不生、不出，心行平等，猶如虛空，是為念佛。即見佛時，即具六波羅蜜，得無生忍，所謂：不取色即檀、除色相即尸、觀色盡即羼提、觀色寂滅即毘黎耶、不行色即禪、不戲論色即般若也。身子問：『誰為汝作字，名無盡意？』答曰：『一切諸法因緣果報無盡，一切諸法不可盡，初發無上菩提心已不可盡，譬如虛空不可窮盡，為一切智發菩提心，豈可盡乎？諸佛戒定慧解脫、解脫知見、十力、無畏等無盡，因如是等發心故不可盡。眾生性無盡、教化眾生無盡、知一切法性無盡故無盡，是名菩薩發心無盡。又，檀波羅蜜無盡，乃至方便無盡，凡八十無盡，八十無盡悉能含受一切佛法，從是得名，名無盡意也。』」又，《淨名》云：「何謂為盡？謂不盡有為。何謂無盡？不住無為。」《華嚴》有十無盡法門，如此等經皆就假名分別一切諸法因緣果報，以明無盡意。\n又如《勝鬘經》云：「如來色無盡，智慧亦復然，一切法常住。」又，《大品經》云：「一切法趣意，是趣不過。」意為法界，意則非盡、非無盡。如是無盡，例如非常、非無常，是乃為常。又，《淨名》云：「法若盡、若不盡，皆是無盡相。無盡相即是空，空則無有盡與不盡，故知非盡、非無盡是真無盡義。」又，《大品經》云：「癡如虛空不可盡，乃至老、死如虛空不可盡，色不可盡，乃至識不可盡。」如此等經皆約中道之理以名無盡，通達空假中三諦之法不可盡，故名無盡意菩薩，亦名無盡心智識、色、受、想、行等義，不可說不可說，不能具載。\n菩薩者，外國云摩訶菩提質多薩埵，此云大道心眾生。始心行者為煩惱所生、二乘為五分法身所生、六度菩薩為福德所生、別圓為中道所生，故《大品》云：「如來身者，不從一因一緣生如來身。」菩薩為眾行生，故言眾生發心求佛，故言為大道利益一切，以法道成他，或言成眾生，廣釋菩薩義如別記。\n三、敬儀者，為三：一、起，二、袒，三、合掌。起者，《禮》云，請益起、請業起，菩薩於佛備其二儀，故言起也。觀釋者，菩薩常修遠離行故言起，亦是契諸法空，空即是座，於此空無所染著，故言起也。又，菩薩安住空理，理本無起，愍眾生故，乘機利益故言起。又，中道之寂，非起、非不起，而能起、能不起。無起之起，起即實相，亦起眾生實相，故言起也。\n偏袒右肩者，外國以袒為敬。露右者，示執奉為便，表弟子事師充役之儀，是故以袒為恭也。此方以袒為慢，然古有須賈肉袒謝於張儀，露兩髀也，此方亦不一向是慢也。觀解者，覆露表空、假二諦，又表權實，實不可說，如覆左表有冥益；權於化便，如露右表有顯益也。\n合掌者，此方以拱手為恭，外國合掌為敬。手本二邊，今合為一，表不敢散誕，專至一心，一心相當，故以此表敬也。觀解者，昔權實不合而今得合。又，五指表陰。《仁王經》云：「法性，色、受、想、行、識。」此即實智真身亦有五陰也，應化因緣亦有五陰也，眾生性德之理亦有五陰也，眾生生死果報亦有五陰也。聖人為化眾生，示有應身五陰，是則權實陰殊。若眾生法性理顯，聖人亦息化歸真。權實不二，合掌表於返本還源，入非權、非實，事理契合，故合掌也。\n向佛者，表萬善之因向萬德之果也，亦是行人分證權實合，向於究竟權實合，故言向佛也。\n四、發問者，此下有兩番問答，初番問觀世音，後番問普門。前問為三：一、稱歎，二、標所問人，三、正問。《大經》云：「汝具二莊嚴能問是義，我具二莊嚴能答是義。」今無盡意具二莊嚴，欲顯觀音二種莊嚴，諮發如來；如來究竟具二莊嚴，當答此義。《釋論》云：「問有多種，不解問、試問、赴機問，今無盡意即是赴機問也。」世尊者，即是稱歎尊號，十號具出。《釋論》：「用彼釋此觀世音菩薩，即是標所問之人也。」具如前釋。\n何因緣者，因緣甚多，略言境智因緣。若就眾生，則以善、惡兩機為因，聖人靈智慈悲為緣；若就聖人，觀智慈悲為因，眾生機感為緣。以是因緣，名觀世音，如上釋也。\n第二、佛答，即為三：初總答，次別答，三、勸持。\n就初總答為二：一、明機，二、明應。就機為四：一、標人數，二、遭苦，三、聞名，四、稱號。\n數者，十法界機實自無量，而言百千萬億者，此乃通途商略。\n業同者，如一地獄界大略是同，其間優降復有何量？如一獄復有百千萬億品格之殊，一一品格復有百千萬億罪人，是罪業正同，所以同受一品罪苦，將此意廣歷餓鬼、畜生、修羅、人、天皆亦如是，故知此數是標同業之意也。所以舉多數者，明百千萬億種業遭苦稱名，一時有機，一時能應，皆得解脫，何況一人、一業、一機獨來而不能救？此舉境、眾、機多，以顯觀深應大也。\n二、明遭苦者，即是受諸苦惱也。此語成上義，上百千是業同，此言諸苦惱。一苦惱是一業者，凡有百千萬億，故知有諸百千萬億。上明數同，下明業別。用此意歷十法界萬機之徒，不可說不可說也。今言受苦惱者，正是現遭苦厄也，此苦由於結業果多，故因亦多。此即總答，文略而意廣，遍該十界不止人道而已；後別答中文廣而意狹，別舉人間七難而已，故此處總答也。\n三、聞名者，上明遭苦，次明生善。善惡合為機，此即明文聞有四義，如別記。若能如是通達四種聞義即聞慧，心無所依、無住、無著即是思慧，一心稱名即修慧，此文雖窄，三慧意顯。\n四、稱名者，稱名有二：一、事，二、理。若用心存念，念念相續，餘心不間，故名一心；或可如《請觀音》中繫念數息，十息不亂名一念；或可無量息不雜異想，心想雖長，亦名一心；一心歸憑，更無二意，故名事一心也。稱名者，或可略稱如此文，或廣稱如下文。\n南無者，歸命之辭，皆是事一心稱名也。理一心者，達此心，自、他、共、無因不可得，無心、無念，空慧相應。此乃無一亦無心，知聲相空，呼響不實，能稱、所稱皆不可得，是名無稱，是為理一心稱名也。\n二、應者，先明應，次明解脫。應有多種：三教之應，應不一時；圓教觀音一時圓應眾機，厄急應速。一時聞即稱是機速，稱即應是應速，皆得解脫者即是蒙應利益也。皆者，非但顯於多機眾益，亦是顯於圓遍之應也，或時為機速、應速、平等利益速。貼文。\n問：十法界眾生無量，機既無量，云何一時令得解脫？\n答：譬如父母，念子心重，多智多才，具大勢力，眾子在難即能俱拔之。菩薩亦如是，無緣慈悲重、權實二智深，聖財無量神通力大，十界雖多，應有餘裕。《安樂行》云：「忍辱大力智慧寶藏，以大慈悲如法化世。」即此意也。又如毒龍罪報，尚能以一眼遍視一切，視之皆死，何況菩薩種智圓明耶？又如礠石，亦類明鏡。又是入王三昧力，一時十番利益一切，此義具在《大本玄義》。\n問：一心稱名，皆得解脫，今見稱唱，累年不蒙寸斆，何也？\n答：經云：「一心稱名，有事一理一，二途無取，可能感聖。」譬如臨鏡背視、對谷閉口，何能致影響耶？\n第二、別答，為三：一、口機感應，二、意機感應，三、身機感應。就口機為二：初明七難，次結口機。有人云：「次第三機者，口顯居前，音成由意，意識成身也。」通論口機亦脫三種苦：但先除果苦，次除苦因，次滿願與樂。\n問：此中明拔苦，那忽與樂？\n答：少分與樂，欲引接之也。\n問：何意不與其樂因？\n答：因非引接故不與。又，其文在後，為說法是與樂因。\n問：悲門既少分與樂，慈門應少分拔苦。\n答：前悲全拔苦已竟，後但與樂，無苦可拔，何論少分？有人解七難為兩雙一隻，火、水無識為一雙，鬼非類為一隻，王、賤是類為一雙，鬼開去、來，王論輕、重，故成七難也。\n次第者，火水無識，為難則重；鬼雖有識，非類為次；王賊有識，是類故輕。然鬼王相間，初以鬼比王，王輕則鬼重；又以王比鬼，王重鬼輕。此二相似，故間出。有師以風足為八難，有人彈之，文云：「稱名皆得解脫羅剎之難。」不道風為難，今明聖人赴機，何必如此情卜次第？何必不次第？今不同前者，此本明赴機拔苦，那得更以與樂間之？\n今言次第者，先入國隨俗，赴口機為初，意冥身顯以為次也。若尋經意，一時觀其音聲皆得解脫，經不云次第觀機，那可作次第釋耶？他既作七難次第，今還復作對之耳。入火即有焦身絕命之憂，最為卒重，故居初。水漂沈浮，小緩於火。羅剎雖暴，如經云：「有五百羅剎女，妻五百飄人，生子受樂，時節猶長，然後頓食。」此復緩於水。王難非即得即戮，研罪虛實，實刑虛赦，不同於鬼一概併食，故復次羅剎也。鬼來取者，無的所取，衰乃逢害，逃脫可免，不同王法定判死生，故復次王難也。枷鎖節身，不慮失命，但有禁固之苦，小緩於鬼。怨賊覓寶，輸寶即畢，若能卑辭，善巧方便即可免脫。此一往次第爾，至如兇賊忽發與火燒何異？\n問：諸難眾多，何意取七耶？\n答：此有所表，人以六種成身，還以六種自害。如人共七難同住，復以七為難，今通用七難等來表六種也。火、水、風即表身內三種也，刀、杖、枷鎖表地種也，鬼、賊、王等表識種也，三千大千世界表空種也。云何空得為難？如人身有內空，四大圍之，識於中住，何異大千界圍，地、水、火、風，王、鬼、賊等於中住耶？空為難者，空是來難之由。如身體堅實，外病不侵；身若虛疎，眾疾逼惱。又如人家，宅無垣牆，盜賊則進，能來難故，空亦成難。識種是難者，心識耶計橫起愛見，毀滅法身慧命。如王、鬼、賊劫奪財寶，斷傷壽命，故識種是難。所以不多取者，正應表此，假令多舉諸難亦是表此。一、火難為四：一、持名即是善為機，二、遭苦即是惡為機，三、應，四、結。\n上總云受諸苦惱，未判其相，今別答，故舉水、火等也。釋諸難，例為三意：一、貼文，二、舉事證，三、觀行解釋。\n貼文者，持者，口為誦持、心為秉持，秉持為理不失，雖非口持，覺觀亦得是口行，故通屬口業機攝。若有、設有、復有，皆是不定挑脫之辭也，餘皆難起方稱名。此中前持名而遭難，此或是前後互出爾。今為火難卒暴，須預憶持，憶持必無此難。設脫有者，皆是放捨所持、背善從惡，稱之為設。如慈童女因緣，若能至意修孝，不遭火輪；違母絕髮，受地獄苦。此是秉孝不純，廣出因緣云云。行人持名本不應遭難，緣差忽忘，設入大火，若能憶先所持，即得免難。火難既重，機亦須深，故先持後脫，其義可見。威神力，是結火難也。\n次約證者，晉世謝敷作《觀世音應驗傳》，齊陸杲又續之，其傳云：「竺長舒，晉元康年中於洛陽為延火所及，草屋下風，豈有免理？一心稱名，風迴火轉隣舍而滅。鄉里淺見，謂為自爾。因風燥日，擲火燒之，三擲三滅，即叩頭懺謝。法力於魯郡起精舍，於上谷乞得一車麻，於空野遇火，法力疲極小臥，比覺火勢已及，因舉聲稱觀，未得稱世音，應聲火滅。又，法智遇野火，頭面作禮，至心稱名，餘處皆燒，智容身所無損。」又，吳興郡吏，此皆記傳所明，非為虛說信矣。三、就觀行釋者，火有多種，有果報火、業火、煩惱火。果報火至初禪，業火通三界，煩惱火通三乘人。\n果報火難者，從地獄有，上至初禪皆有火難，如阿鼻鬲子八萬四千，內外洞徹，上下交炎；餓鬼支節煙起，舉體焦然；畜生燠煮湯炭；修羅亦有火難，人中焚燒現見故。若至劫盡，須彌洞然，諸天宮殿悉皆都盡，初禪已下無免火災。凡一十五有眾生百千萬億諸業苦惱，持是觀世音名，火不能燒，何但止就閻浮提人作解耶？直就一十五有果報，望舊解火，誠可笑哉，餘九番非彼所知。次明修因惡業火者，隨有改惡修善之處，若五戒十善，多為惡業所難，故經云：「燒諸善根無過瞋恚，雖生有頂，頭上火然。」術婆伽欲火所燒，《金光明》云：「憂愁盛火今來燒我。」能破善業，退上墮下，皆名為火。若能稱名，得離惡業，故《請觀音》云：「破梵行人作十惡業，蕩除糞穢，今得清淨，由斯菩薩威神之力也。」\n次明煩惱火，若聲聞人厭惡生死，見三界因果猶如火宅，四倒結業，煙炎俱起，輪轉墮落，為火所燒，生死蔓延，晝夜不息，勤求方便，競共推排，爭出火宅，稱觀世音，機成感應，乘於羊車，速出火宅，入有餘、無餘涅槃，即得解脫也。次明支佛、次明六度行、次明通教、次明別教、次明圓教、次明變易土鈍根人、次明變易土利根人，凡有九番行人，修道之時並為五住煩惱惑火之所燒害，各修方便，方便未成，火難恒逼，稱觀世音，方便即成，便得解脫，一一當其法門細作機感之義。\n問：菩薩住何法門而能如是耶？\n答：菩薩法門無量，不出別、圓兩觀，本起慈悲，故能十番垂應。所以者何？菩薩元初發菩提心，見果報火燒諸眾生，即起慈悲，誓當度脫；受持禁戒，亦起慈悲救諸業火；修無漏觀，白骨流光發火光三昧、八勝處中有火勝處、十一切處中有火一切處，皆起慈悲，當為眾生滅煩惱火。又，觀諸火悉是因緣所生法，體之即空，又從火空而觀火假分別因緣，又觀火中見火實相，如是次第節節皆有慈悲，誓當利物。今住補處，力用無盡，以本誓力熏諸眾生，未曾捨離，隨有機感即能垂應。若事火起，稱名求救，即對本時果上慈悲拔苦與樂，惡業火起即用持戒、修定中慈悲，煩惱火起即用無漏入空、入假、入中等慈悲。節節相關。若眾機競起，一時牽感，慈悲遍應，皆得解脫。如《華嚴》第四十云：「善財詣進求國，見方便命婆羅門修苦行，求一切智，有大刀山四面火聚，從刀山上自投於火，語善財云：『能入此者是菩薩行。』善財生疑，言是邪法。梵語善財：『莫作此念，此是金剛大智人欲竭愛海。』自在天云：『此菩薩五熱炙身，令我滅邪見，離我心諸魔。』又云：『菩薩炙身時，我等宮殿猶如聚墨，我即發菩提心，乃至他化自在天於煩惱中得自在法門，乃至龍、鬼、阿鼻皆發菩提心，捨本惡念。』善財聞空中語已，即時悔過，登刀山，入大火聚，未至，得菩薩安住三昧；入火，得菩薩寂靜安樂照明三昧。此火山者，名為無盡法門，若入此門，能知諸法。」故舉彼經火法門如此，證成觀音火法門，慈悲救苦，十番利益也。\n次明菩薩本修圓觀所起慈悲者，但觀一火具十法界，一切諸法入火字門，於一火門雖無分別，明識一切果報火、業火、煩惱火等，明了通達，無緣慈悲遍覆一切，是為火門入王三昧。若法界火起，菩薩以本地誓願普應眾生，如磁石吸鐵。雖無分別而分別說者，以十五三昧救果報火，用二十四三昧救修因火；二十五三昧通救二乘通教六度別圓等入空煩惱火；還用二十五三昧救別教山假火；還用二十五三昧圓救圓教人入中煩惱火，雖應入諸火，不為諸火所燒。《大集經》云：「譬如虛空，火災起時所不能燒，菩薩亦如是，以不思議慈悲普應一切，皆得解脫也。」常途釋七難，止解得救人中苦，失二十四有及變易中苦，止得如幻三昧少分，全失二十四三昧廣大之用也。\n第二、水難者，亦為三意：一、貼文，二、引證，三、觀釋。貼文為三：一、遭水是有苦，二、稱名是善，三、得淺處是應也。\n問：何意言為大水所漂？\n答：小水不成難，或戲故入，水亦不成難。欲論其難，故言大水所漂。火難所以言入者，小火亦能斷命，若故入、若不故入，入則害命。今舉其重難，重難既救，何況其輕？是故言其入火，不言入水；言其大水，亦言大火。水論其淺即成應，火猶少在未成應也。\n二、引證者，《應驗傳》云：「海鹽有溺水，同伴皆沈，此人稱觀音，遇得一石，困倦如眠，夢見兩人乘船喚入，開眼果見有船人，送達岸，不復見人船，此人為沙門，大精進。又，劉澄隨費淹為廣州牧，行達宮停遭風，澄母及兩尼聲聲不絕唱觀世音，忽見兩人挾船，遂得安隱，澄妻在別船及他船皆不濟。道冏三人乘氷度孟津，垂半，一人前陷，一人次沒，冏進退氷上，必死不疑，一心稱觀世音，脚如蹋板，夜遇赤光，徑得至岸。」此例甚多，皆蒙聖力也。\n三、約觀解者，果報水至二禪，惡業水通三界，煩惱水通大小乘，如地獄鑊湯沸屎、鹹海灰河，流漂沒溺；餓鬼道中亦有；填河塞海，畜生淹沒，衝波致患；阿脩羅亦有水難，人中可知。水災及二禪，汎瀁無岸，是時若不稱名，尚不致淺處，何況永免耶？\n次惡業水者，諸惡破壞善業者，悉名惡業波浪，愛欲因緣之所毀壞，澍入三惡道中，忘失正念，放捨浮囊，見思羅剎退善入惡者即是水漂，何必洪濤巨浪耶？若能一心稱名，即得淺處也。次次明煩惱水者，經云：「煩惱大河能漂香象。」緣覺觀愛欲之水增長二十五有稠林，潦水波蕩，惱亂我心，暴風巨浪有河洄澓，沒溺眾生，無明所盲而不能出，涅槃彼岸何由可登？二乘人修三十七品之機，運手動足截有生死險岸，前途遙遠，一心稱名，若發見諦三果皆名淺處，無學為彼岸。次支佛侵習為淺處，通教正習盡為彼岸。次別教，斷四住為淺處，斷無明為彼岸。次明圓教，六根清淨為淺處，入銅輪為彼岸；變易中分分是淺處，究竟無明方稱彼岸。\n復次，初果免見流、三果免欲流、四果免有流，乃至圓教方免無明流。菩薩所以遍應水難者，皆是本修別圓二觀慈悲，今日成就王三昧力。所以者何？菩薩修別觀時，見眾生漂果報水，起誓拯濟，菩薩修戒定時以善治惡，於諸禪定、水光三昧、水勝處、水一切處皆起慈悲，以善攻惡。又從水假入空，發真無漏，從空出假，達水因緣，入水中道，見水實相，節節法門皆起慈悲，熏諸眾生。今成王三昧，寂而常照，眾生報水所漂，稱名為機，對事慈悲救果報水、戒定慈悲救惡業水、三觀慈悲救煩惱水，一切一時皆得解脫。如《華嚴》三十八明：「善財至海門國，海雲比丘為說《普眼經》，云：『十二年來常觀此海漸漸轉深，大身居止，珍寶聚集。如是觀已，則見海底生大蓮華，無量天龍八部莊嚴華上，有佛相好無邊，即申右手摩於我頂，為說《普眼經》千二百歲，一日所受阿僧祇品無量無邊。若以海水為墨，須彌聚筆，書寫此經，不能得盡。』」當知水法門攝一切法，亦如《大品》阿字門具足一切義，觀音於水法門久已通達，故能遍應一切水難。\n復次，本修圓觀法門，無緣慈悲遍應一切者，觀水字門，十法界趣水字，是趣不過，水尚不可得，云何當有趣、不趣？十法界趣水是俗諦，水尚不可得即真諦，云何當有趣、不趣？即雙非顯中道第一義諦。如此觀水字十法界三諦之法，即起無緣慈悲，遍熏三諦十法界眾生，故能圓應一切。若分別觀者，以十六三昧救果報水；以二十四三昧救惡業水；以二十五三昧救二乘通別圓入空有流等水；以二十五三昧救別教出假，於有流中令無染濕；以二十五三昧救圓教入中無明流水，一切一時俱得解脫也。\n第三、羅剎難者，亦為三：一、貼文，二、約事，三、觀釋。貼文又為二：一、明難，二、結名。難中為五：一、舉數，二、明遇難之由，三、遭苦，四、明機，五、明應。\n人數者，但舉百千總數，不定判多少，明入海求珍，結伴無定，難無定數，終不可獨往，故舉百千也。《賢愚》云：「田殖百倍、商估千倍、仕宦萬倍、入海吉還得無量倍，故入海也。」次遭風，是難由約下文證，今若開風為正難，下文云：「皆得解脫羅剎之難。」此豈不獨是羅剎難也？難由正應，無在由者，何但由風？由風墮難、由入海遭風，求寶入海，由貪求珍寶，展轉相由，風災難切，故風是墮難之由也。\n七寶是正寶，珠是偽寶。又，如意珠寶最上。今言等者，等上、等下諸寶也。《樓炭》云：「巨海有七種似寶，一百二十種真珠寶。」黑風者，舊云風無色，吹黑沙故爾。有人彈云：「沙中無船，水中無沙，非是吹黑沙，乃是吹黑雲爾。」今還例此難，水中無雲，雲中無船，何得彈沙而取雲？風能吹黑雲，何意不能吹黑沙？《請觀音》云：「黑風洄波」，《仁王般若》有六色，風黑、赤、青、天、地、火也。《受陰經》明五風。《阿含》亦云：「有黑風，風加以黑，怖之甚也。」羅剎，是食人鬼，人屍若臭，能呪養之令鮮。復有噉精氣鬼，人心中有七渧甜水、和氣精神，鬼噉一渧令頭痛、三渧悶絕、七渧盡即死。一人稱名，餘者悉脫者，同憂慼休否是共，雖口不同唱，心助覓福故，俱獲濟是均。若後值賊則同聲者，陸地心多不并決，須稱號令使齊，與水難為異。何意就此結觀音之名？此正就一人稱名而賴兼群黨，明慈力廣被，救護平等，顯觀音之名也。\n二、約事證，《應驗傳》云：「外國百餘人從師子國汎海向扶南，忽遇惡風，墮鬼國，便欲盡食。一舶眾人怖稱觀音，中有一小乘沙門不信觀音，不肯稱名，鬼索此沙門，沙門狼狽學稱，亦得免脫。」\n次觀釋者，不但明世界中風，黑業名風。《華嚴》云：「嫌恨猛風吹罪心火常令熾然，吹諸行商人墮落惡道，失人道善寶及無漏聖財。」從地獄上至三禪皆有果報風難，如《僧護經》明地獄種種形相，疾風猛浪沒溺破壞，餓鬼所噉；若鬼道中，寒風裂骨，身碎碑䃀；畜生飛走之類傾巢覆卵，何可勝言？脩羅亦有風災，若風災起時，諸山擊搏，上至三禪宮殿碎為微塵，當此之時，誰能救濟？唯當一心稱觀世音菩薩，以王三昧力，或以手障、或以口吸，無量方便令得解脫也。次明若修諸善，惡業風吹，壞五戒十善船舫，墮三途鬼國及愛見境中，《大經》云：「羅剎婦女隨所生子而悉食之，食子既盡，復食其夫，急須稱觀世音菩薩，以慈悲力能令解脫。」\n次明二乘人採聖財寶，為煩惱風吹慧行船，行行舫墮見愛境，為見愛羅剎所害，若能稱觀世音，得脫見愛二輪，永得免二十五有黑業也。次明支佛六度行通別圓變易等，入煩惱海採一切智寶，八倒暴風所吹，飄諸行船墮二邊鬼國，用正觀心體達諸法不生不滅，入實際中即得解脫。鬼義合前後章，故不重說也。法界風難無量，一時圓應者，皆由別圓慈悲所熏。菩薩本修別觀，見事中風即起慈悲修戒定、見惡業風即起慈悲修三觀時，節節慈悲令入風實相王三昧中，以事慈悲救果報風、以戒定慈悲救惡業風、三觀慈悲救煩惱風，故能十番拔難。若作圓觀論機應者，但觀風字門具照十法界，三諦宛然，通達無礙，慈悲遍覆。若分別說王三昧者，以十七三昧救果報風、以二十四三昧救修因風、以二十五三昧救二乘通別圓從假入空煩惱風、以二十五三昧救別教出假無知風、以二十五三昧救圓教入中無明風，變易可解，如是遍救法界，一切一時皆得解脫也。\n第四、明刀杖難者，亦為三：一、貼文，二、約證，三、觀釋。貼文為三：一、遭難即是苦，二、稱名即是善，三、應。\n今言刀杖段段壞者，明人執殺具，一折一來，隨來隨斷，彌顯力大。\n問：水火何不令再滅耶？\n答：刀杖折再來，重明聖力。水火滅後，誰復持來？既無持來，滅何所顯？今只令絕炎不燒、洪流更淺，存顯力大，各有其意，不得一例作難也。\n二、約事證者，《應驗傳》云：「晉太元中，彭城有一人被枉為賊，本供養金像帶在髻中。後伏法，刀下，但聞金聲，刀三斫，頸終無異。解看像有三痕，由是得放。又，蜀有一人，檀函盛像安髻中，值姚萇寇蜀，此人與萇相遇，萇以手斫之，聞頂有聲，退後看像果見有痕，其人悲感：『寧傷我身，反損聖容？』益加精進。晉太元高簡，滎陽京人，犯法臨刑，一心歸命，鉗鎖不復見處，下刀刀折，絞之寸斷，遂賣妻子及自身，起五層塔在京縣。宋太始初，四方兵亂，沈文秀牧青州，為土人明僧駿所攻，秀將杜賀刑妻司馬氏云云。」\n三、明觀釋者，非但世間殺具名為刀杖，惡業亦能傷善業身命，煩惱、六塵、三毒等皆名刀箭。從地獄去即有刀山挂骨、劍樹傷身，鋸解屠膾，狼籍痛楚；餓鬼更相斬刺，互相殘害；畜生自有雌雄牙角自相觸突，又被剉切㓟剝；脩羅晝夜征戰；龍王降雨變成刀刃；人中前履白刃，却怖難誅，復有橫屍塞外，復有銜刀東市；天共脩羅鬪時五情失守，皆有刀杖怖畏失命之苦。若能稱觀世音，若應刑所，刀尋斷壞；若應戰陣立之等力，令得安和。\n次明修諸善因，為三毒刀箭惡業破壞善心，割斷戒皮、定肉、慧骨，微妙心髓、法身慧命退失，墮落失人天道，乃至正命登難崩易，萬劫不復，起怖畏心，稱觀世音即蒙救護，三毒不傷，清昇受樂，即菩薩力也。次明聲聞人厭患生死，即時觀三界見思劇於刀箭，故《大經》云：「寧以終身近旃陀羅，不能暫時親近五陰愛詐、親善六拔刀賊，趣向正路如為怨逐。」《大論》云：「譬如臨陣白刃間，結賊未滅害未除，如共毒蛇同室居、如人被縛將去殺，爾時云何安可眠？」《五苦章句》云：「十二重城、三重棘舘、五拔刀人守門，爾時思惟：『如此怖畏何由得脫，著於正路？』須一心稱觀世音，三業至到，機成感徹，則能裂生死券、度恩愛河，不為煩惱刀杖所害，欲主魔王無如之何。」次明支佛，次明六度行，次明通別圓變易等，五住刀箭傷法身、損慧命者，若能稱名即蒙聖應，免離通別刀杖，脫二死地，豈非法身慈力耶？\n復次，明刀杖機應遍法界者，良由本修別圓觀時，見諸鋒刃傷毀，即起慈悲，我當救護；修善遮惡時，於善惡業復起慈悲；若觀刀杖是因緣生法，修三觀時復起慈悲。願行填滿，今住王三昧中，無量神力，以本事慈悲對果報刀箭、修善慈悲救惡業刀箭、三觀慈悲救煩惱刀箭。\n刀杖是質礙，屬地字門攝，菩薩於質礙地門通達明了。如《華嚴》四十明：「彌多羅童女於師子奮迅城師子幢王宮中，處明淨寶藏法堂，不可思議莊校此堂，一瑠璃柱、一金剛壁、一摩尼鏡、諸寶、諸鈴、諸樹、諸形像、諸瓔珞中，住是一切質礙具內，悉見一切如來從初發心行菩薩道，乃至成等正覺、入滅皆於中現，無不明了，如於淨水見月影像，此法門名般若普莊嚴法門。善財入此地法門時，能得不可說陀羅尼、大慈大悲陀羅尼、能作佛事陀羅尼，一切法無不具足。」當知地字門普應一切，令得解脫也。\n復次，圓觀觀地大質礙之法，攝一切十法界三諦宛然明了，在地門中圓起慈悲，遍於法界，寂而常照，無機不應。若欲分別說之令易解者，以十三昧救果報刀杖、以二十四三昧救三毒刀杖、以二十五三昧救入空煩惱刀杖、以二十五三昧救出假無知刀杖、以二十五三昧救入中無明刀杖，一切一時皆得解脫。\n第五、鬼難亦為三：一、貼文，二、約證，三、觀解。貼文為四：一、標處所，二、明遭難即是苦，三、稱名即是善，四、應。\n三千大千滿中者，此假設之辭也。若言滿中，復更從何處來？知是假言爾。上水、火何不假設滿大千耶？鬼有心識相延故滿，假設為便；水、火無心，假設為難。鬼所以畏者，觀音有威有恩，若非懷恩則是畏威，所以聞名尚不能加於惡眼，豈容興害心？害心、惡眼二俱歇也。\n次約事證者、次觀解者，若果報論鬼難者，地獄道亦應有弊惡大力鬼惱諸罪人，鬼道中力大者惱於小鬼，畜生道鬼亦噉畜生，人中可知，諸天既領鬼，何容為鬼所惱？如《阿含》中云：「有大力鬼忽坐帝釋床，帝釋大瞋，鬼光明轉盛，釋還發慈心，鬼光明滅即去。」天主既為鬼所惱，何況四王、脩羅道耶？如是等處鬼難怖畏，稱觀世音即不能加害也。\n次明修因者，自有惡業名為鬼，自有鬼動三毒。如《阿含》云：「婬亦有鬼，鬼入人心則使人婬佚無度，或鬼使瞋、使邪，當知鬼亦破善。」三毒當體是鬼者，婬破梵行、瞋破慈悲、貪鬼惱不盜戒、嗜鬼惱不飲戒，乃至十善諸禪亦如是，皆為惡業鬼毀損人天動、不動業，若能稱名即不加害也。次明煩惱鬼者，見心為男鬼、愛心為女鬼，若論此鬼即得滿三千大千世界，非復假設之言。何以故？以見使歷三界有八十八、愛歷三界合有九十八，豈不遍滿？此鬼欲來惱二乘人乃至六度通別圓等行人。《大經》云：「唯願世尊，善良呪師，當為我等除無明鬼。」又云：「愚癡羅剎止住其中」，豈非煩惱鬼耶？若稱名誦念，觀智成就，能令見愛塵勞隨意所轉，不能為害也。\n次別圓本觀慈悲機應者，別觀菩薩初發心時，見諸惡鬼惱亂世間，無能救解，如訖拏迦羅等惱毘舍離，是故菩薩興起慈悲，為作擁護，若修諸善為惡所壞，亦起慈悲令善成就。若觀此鬼及以業鬼皆是因緣生法，從假入空、出假入中，皆節節慈悲誓願，於諸煩惱深達實相，成王三昧，以誓願熏修法界眾生，若遭鬼難，能遍法界救護，以事中慈悲救果報上鬼、修善慈悲救惡業鬼、以三觀慈悲救愛見無明等鬼，悉令諸鬼堪任乘御，不能為惡眼視之。如《華嚴》四十三：「迦毘羅婆城，娑婆陀夜天於日沒後見處虛空，見其身上有一切星現一毛孔中，見所化眾生或生天上、或得二乘、或修菩薩行，種種方便皆悉見聞。爾時夜天告善財言：『我於惡眾生發大慈心，不善眾生發大悲心，於聲聞、緣覺發安立一切智道心，我見眾生遠離正道、趣於邪徑、著諸顛倒、虛妄迷惑、受眾苦惱，我見此已，無量方便除諸邪惑，安立正見。』」故知法身菩薩以夜叉、鬼身能作如此安立眾生。觀音菩薩於此鬼神法門豈不通達，普應一切令得無害？若圓觀識種是愛見鬼門，一切法趣此識種鬼法門，十法界三諦具足無緣慈悲，普被一切，即是鬼門王三昧力遍應法界。若分別說者，以十三昧救事鬼、二十四三昧救惡業鬼、以二十五三昧救二乘通別圓入空鬼，乃至入中道，一切一時俱不加害。\n第六、枷鎖難亦為三：一、貼文，二、約證，三、觀釋。貼文為四：一、標有罪無罪，二、遭難，三、稱名，四、應。\n上臨當被害，此定入死目，此明有罪、無罪，或是推檢未定、或可判入徒流，若判、未判，俱被禁節，明聖心等本救其囚執，不論有罪、無罪也。\n在手名杻、在脚名械、在頸名枷、連身名鎖，此則三木一鐵之名也。繫名繫礙，檢是封檢，繫未必檢，檢必被繫，繫而具檢，憂怖亦深。鳥死聲哀，人死言善，若能稱觀世音者，重關自開，鐵木斷壞。\n次引事證者，《應驗傳》云：「蓋護，山陽人，繫獄應死，三日三夜心無間息，即眼見觀音放光照之，鎖脫門開，尋光而去，行二十里，光明方息。張暢為譙王長史，王及暢繫，廷尉誦經千遍，鎖寸寸斷，不日即散，虛丞相云云。」\n三、觀釋者，地獄體是囹圄，鬼及畜生亦有籠繫，修羅亦被五縛，北方及天上自在應無此難，降是已還，無免幽厄，若能稱名，皆得斷壞也。次明修因，惡業即名枷鎖也，諸業雖有力，不逐不作者；若有造業，果終不失，故云不失法如券。若人修習諸善，被惡業覆，如大山映覆於心，使善敗壞，更增惡業，惡業即招果縛，無由可解。若欲脫此業者，因時可救，急稱觀音，能令三惡業壞。故經云：「妻子以為鎖械、錢財以為牢獄、王法以為獄籍，遮礙行人不得修道，望現在是果報縛、望過去是業。」次明聲聞者，凡夫及三果皆是有罪，羅漢是無罪。《大品》云：「摩訶那伽，雖有罪、無罪，同在三界獄中，五陰繩所縛，三相無常，檢束印封之。」權實上惑名杻、定慧上惑名械、中道上惑名枷、法身上惑名鎖，如是等束縛行人不能得脫，稱名繫念必蒙靈應。若發定慧是械斷、若發權實是杻斷、若破無明是枷斷、法身顯現是鎖斷、入無餘涅槃是縛斷、免三相是離檢、出三界是出獄，此復有通別意。次明支佛六度行通別圓，若論枷鎖猶是地質礙。別圓本觀所起慈悲，遍應之義不異於前。若三千大千以表空種，王、賊、鬼等以表識種，論其十番普應，此亦如前論其本觀。\n今當說菩薩見眾生以空識成果報身，還為空識所惱，修諸善時，空識之業亦能壞善，觀空識有三諦之障、有三諦之理，如是節節皆起慈悲，悲欲拔眾生苦；慈欲與眾生樂。故《淨名》云：「菩薩觀四大種、空種、識種皆空空故。」無四大、無空、無識，是為入不二法門，成王三昧，能遍十法界垂應，以事中慈悲救果報空識難、以修善慈悲救惡業空識難、以三觀慈悲救煩惱空識難，故知觀音於空識法門而得自在。《華嚴》三十九：「善住比丘於虛空中大作佛事。」若作圓觀，觀空種因緣性相本末究竟等，則一切十法界悉趣空門；識亦如是。起無綠慈悲熏諸眾生，十法界有機，即能一切一時而得解脫。\n第七、怨賊難亦為三：一、貼文，二、約證，三、觀釋。貼文為四：一、標難處，二、標遭難人，三、明有機，四、明應。\n難處者，先明處，即是大千國土。次明難，即滿中怨賊。滿中，假設之辭也。國曠賊多，聖力能救，顯功之至也。怨者，此難重也。賊本求財，怨本奪命，今怨為賊，必財命兩圖。若過去流血名怨、現在奪財名賊，如此怨賊遍滿大千尚能護之，輕者豈不能救也？\n二、標遭難人者，即商主也。此又為四：一、明主，二、有從，三、懷寶，四、涉險。商者訓量，此人擇識貴賤，善解財利，商量得宜，堪為商人之主。既有商主，即有將領。諸商人既涉險遠，所齎者必是難得之貨，故言重寶也。險路者，或可曠絕幽隘名為險路、或值怨賊衝出之處名為險路者也。\n機者亦四，先明：一、人安慰，二、勸稱名，三、歎德，四、眾人俱稱。所以安慰者，止其恐怖也；所以勸稱名者，設其上策也；所以歎德者，獎令定膽也。若不安慰則怖遽慞惶，雖安慰止怖，若不設計，唐慰何益？故勸稱名。雖勸稱名，若不歎德設計，則心不定，膽亦不勇，所以歎德。故知此菩薩決定能施無畏，決果依憑，三義既足，俱時稱唱，機應即得解脫也。南無云歸命，亦稱為救我，次結口機也。\n今言觀音勢力既大，加護亦曠，豈止七難而已？當知遍法界皆能救護，故言巍巍。巍巍者，重明高累之辭也。明觀音之力出於分段之外，豎應二土，故言重明；載沐神應，故言高累。以是義故，故言巍巍如是也。二、約事證者，《應驗傳》云：「慧達以晉隆安二年，北隴上掘甘草。于時羌餓，捕人食之。達為羌所得，閉在柵中，擇肥者先食。達急，一心稱名誦經，食餘人稍盡，唯達并一小兒，次擬明日，達竟夜誦，猶冀一感，向曉羌來取之，忽見一虎從草透出咆哮，諸羌散走，虎因齧柵，作一穴而去，達將小兒走叛得免。又，裴安起從虜叛還，南至河邊不能得過，望見追騎在後，死至須臾，於是稱觀世音，見一白狼，安起透抱，一擲便過南岸，即失狼所，追騎共在北岸望之，歎惋無極。道明於武原劫奪船道，往徑遇賊難等。」\n三、觀釋者，若果報論怨賊者，從地獄至第六天皆有鬪諍。如《阿含》云：「忉利戰不如修羅，索援至第六天。」如此怨會，稱名得脫也。次修善時，惡多是怨，猶如氷炭，稱名惡退，善業成就，如闇滅明生。次明煩惱為怨賊者，一切煩惱是出世法怨、商主是三師羯磨、受戒人是商人、無作戒是重寶、五塵是怨賊，或法師是商主、商人是徒眾、理教是重寶、兩遇魔事是怨賊，或心王是商主、心數是商人、正觀之智是重寶、覺觀為怨賊，或般若是商主、五度萬行是商人、法性實相是重寶、六蔽是怨賊，將此意歷諸教義自在作悉成，稱名即得解脫也。復次，約怨賊難結，成別圓慈悲應，例前可解云云。\n觀音義疏卷上\n觀音義疏卷下\n隋天台智者大師說　弟子灌頂記\n第二、從若有眾生多於婬欲去，是明意機也。釋此為二：初貼文，二、觀解。\n貼文為二：初正明意機，次結意機。\n意機約三毒，為三章，章各有三：一、明有苦，二、默念，此兩即是明機，三、明離，即是明其應三也。\n通稱毒者，侵害行人喻之如毒。但名有單複，有人解云：「三毒多者，不知其是過，故不求觀音；少者，念觀音梵行之德，所以能感。」意謂此解乖文。文云：「若有眾生多於婬欲，念即得離。」云何對面違經耶？今明三毒多者，能念觀音，菩薩有力令多得離，何況少相？此則以多況少爾。《大論》云：「女人違戒垢，謗法餘殃，不擇禽獸、不避高牆廣塹之難、不計名聞德行，破家亡國、滅族傾宗，禍延其身，如術婆伽禍延其國、如周敗褒姒。」《淨住》及《禪經》明：「多欲人有欲蟲，男蟲淚出而青白，女蟲吐血而紅赤。」又言：「有欲鬼嬈動其心，令生倒惑。」如《大經》云：「若習近貪欲，是報熟時，此舉多欲相也。若少欲人，蟲鬼潛伏，無過狂醉，是少欲相。」瞋恚多者，今世人不喜見，如渴馬護水、如射師子母，故《遺教》云：「劫功德賊無過瞋恚。」《華嚴》云：「一念瞋起，障百法明門。」菩薩以瞋乖慈，障道事重。《大集》云：「一念起瞋，一切魔鬼得便。」《涅槃》云：「習近瞋恚」，若例婬恚亦應有鬼。如《柰女經》：「瞋則有蝎蟲，是名多瞋相，與上相違是瞋少相。」愚癡多者，邪畫諸見，撥無因果、謗毀大乘。如《大經》例前亦應有蟲鬼。三毒過患如此，欲離此故，至心存念觀音即得離也。有人解云：「起伏相違，稱之為離，非滅離也。」今謂經文說離，何意言非？若依《請觀音》者：「淨於三毒根，成佛道無疑。」今作十番明救三毒：三番是伏惑論離，七番是斷惑論離也。\n問：離煩惱須智慧，但念豈得離耶？\n答：經稱常念即是正念，體達煩惱性無所有，住貪欲際即是實際，絕四句無能無所，念性清淨，如此正念非是智慧，更何處覓智慧？此慧不離煩惱，其誰能離耶？若如所難，必須別用。\n智慧破煩惱者，此則有惑可斷、有智能斷，非唯惑不可斷，慧還成惑，豈得名斷惑之慧耶？今此正念不以色念、不以非色念，如是四句；亦以色念、亦以非色念，如是四句；或次第論非念、或不次第論非念，或不次第論念、或次第論念，或次第論離、或不次第論離。\n次就觀解者，七番例上可解，今但順、逆兩意約界外作也，不取分段三毒相。今取善欲之心名貪，《大經》云：「一切善法，欲為其本，二乘欲樂涅槃名貪、厭生死名瞋、不達此理名癡，開三毒即有八萬四千宛然具足。」《淨名》云：「結習未盡，華則著身」，二乘未斷此三毒，即變易三毒相也。未斷別惑菩薩亦同有此三毒，故云菩薩貪求佛法，於恒沙劫未曾暫捨，多學問無厭足即貪相。惡賤二乘，不喜聞其名，故言「寧起惡癩野干心，不起二乘心。」如大樹折枝之譬，豈非瞋相？無明重數甚多，佛菩提智之所能斷，佛性未了了者皆是癡相。欲除此三煩惱故，常念觀音，隨機應赴即得永離。永離有兩種：若此菩薩於生身中全未除別惑，就變易論全未永離；若生身中已侵別惑，就變易中除殘論永離。\n次明逆說三毒觀者，一切眾生名為少欲瞋癡。何以故？止瞋三途之苦，貪人天之樂。二乘只瞋生死，欲得涅槃樂，皆名為少。菩薩不爾，樂求佛法，非但求一佛法，遍求一切不可說佛法，如海吞眾流猶自不滿，非但不受生死，亦不受涅槃，故《大品》五不受，此即大瞋。無明力大，佛智能斷，菩薩於無明大力之惑尚在。又，癡如虛空不可盡，乃至老死如虛空不可盡。如此三毒即為三法門：一、取，二、捨，三、不取不捨。大慈大悲，四攝、十力、無畏、三昧、解脫、無上菩提、淨佛國土、化度眾生，名為取門，即大貪也。一切法空無所有，不住不著。般若如大火炎，四邊不可取。大涅槃空、迦毘羅城空，言語道斷，心行處滅，不以四句得菩提，無得無證即是捨門，名為大瞋也。中道非取、非捨，不憎、不愛，不斷、不常，無去、無來，無生、無滅，如鏡中像不可見而見、見而不可見，非可見、非不可見，遮二邊故，不可言說，淨名杜口，名為中道，此即大癡。故文殊云：「我是貪欲尸利、瞋恚尸利、邪見尸利。」此即其明證。欲滿此三法門，常念觀音即得滿願一切，聖人自行、化他，無不從此三門而入，離此更無有道。故《無行經》云：「貪欲即是道，恚、癡亦如是，如是三法中，具足一切佛法。」一切佛法不出萬行波羅蜜、不受三昧廣大之用、中道實相，此三法門不可宣示，愍眾生故，或作順說、或作逆說，互有去取，此即四悉檀意赴緣利益。如《華嚴》四十二明：「險難國寶莊嚴城婆須密多女說離欲際法門：『一切眾生隨類見我，我皆為其女像，見我者得歡喜三昧、共我語得無礙妙音三昧、執我手得詣諸佛剎三昧、共我宿者得解脫光明三昧、目視我者得寂靜法門、見我嚬伸得壞散外道法門、阿𪏭宜我者得攝一切眾生三昧、阿眾鞞我者得諸功德密藏，住是離欲法門廣為利益。』」此豈非逆順欲法門導利群品耶？又，四十一：「滿幢城滿足王於正殿行王法，其犯法者斬截、燒煮、劈裂、屠膾、嗔目、訶責，苦楚治罪。善財生疑。王斷事已，執善財手入其宮，見不可思議境界不可譬喻，語善財云：『我知幻化法門，化作眾生而苦治之，以調一切，其見聞者發菩提心。』」此豈非瞋法門？方便命婆羅門五熱炙身即是癡法門，如前說。次此應明、別圓兩觀觀三毒慈悲機，感例可知，不具記。\n第三、從若有女人去，明身業為機亦為三：一、貼文，二、引事證，三、觀解。貼文為二：一、求願滿，二、結歎求。\n又為二：一、求男，二、求女。文云：「女人求男，若是無子則絕嗣，有子則父母俱欣。」云何獨標女人求男耶？解者或云：「女厭女身，非求子也。」又解：「女性多愛，欣子偏重。」故標女人。今解女人以無子為苦，夫之所棄、並婦所輕、旁人所笑。又，婦有七失，六猶可忍，無子最劇：容惡、性妬、不能事公、姑、貪食、無子、拙。無子既苦，故以標女人求男也。\n求男，文為三：一、立願，二、修行，三、德業。願與行如文。德業者，明士有百行，智居其首，若但智而無福則位卑而財貧，觸途壈坎；智與福合，彌相扶顯，福則財位高昇，慧則名聞博遠，故言便生福德智慧之男也。\n求女文中但明願與德業不明修行者，行同禮拜，故不重論。願德既殊，故須各辯。女人端正，七德之初，但端正無相者，或早孤少寡，相祿不佳；今明貌與相相扶，彌顯其德，端正則招寵愛，相則招於祿敬，故文云：「眾人愛敬。」若愛帶慢，何謂為德？愛而敬之，故是相也。有人解：「宿植德本是釋疑。」眾人咸謂：「觀音但能交會父母，智慧端正，兒之宿植，若是觀音與其智慧端正則墮無因之過。」私難此語，若言福慧是兒業，觀音唯能會其受生，兒無生緣，觀音會生，兒無福慧，觀音亦能使有，觀音遂不能令無福種福，何能使無生而生？論福畏墮無因，論生何不畏墮無因？若爾，聖人全不能與福慧，只能作媒人。此不可解也。難觀音不能令兒有福慧者，上一人稱名，多人皆脫羅剎之難，此無因而不與彼，無機那忽脫耶？今明聖力甚大，無所不與，能使先世有福慧者託生也，縱令先世不植善緣，亦能令其於中陰中修福，此義出《中陰經》也，今不取此句為釋疑之意。\n若有禮拜，福不唐捐，此結成身業之機，亦是釋疑之義。結義可解。釋疑者，若言禮拜願滿，自有禮拜不蒙願滿者，何得云不唐捐？唐者言徒，捐者言棄，由心不志即願未滿，禮拜之功冥資不失，此得是釋疑也。\n問：禮拜是身業機，亦應脫水、火等難不？\n答：此舉男女為言端爾。\n次引事證者，《應驗傳》「有人姓鬲，四月八日生月氏國，癡人。」\n次觀解者，果報求男女者，如《阿含》中，地獄界已上乃至欲天皆有無子之苦，禮拜求願亦能滿心。\n次明修因論男女者，先辯法門，次明與願。法門者，無明為父、貪愛為母，六根男、六塵女，識為媒嫁，生出無量煩惱之子孫，此男女不勞願求，任運成眷屬也。若外書以天陽、地陰，沈動為男女，何況佛法而無此耶？若就佛為國王、經教為夫人，出生一切菩薩佛子。又，善權方便父，智度菩薩母，一切諸導師，無不由是生。又，慈悲為女、善心為男，或禪定靜細為女、觀慧分別為男。二乘定多慧少、菩薩定少慧多，《大經》云：「若聞大涅槃佛性之法，當知是人有丈夫相。」正觀剛決為男、無緣慈悲含覆一切為女。今借世間男女以表法門爾。\n問：那得以男女表法門，無男女故，即無法門。如《大經》：「永離十相，名大涅槃。」《大論》云：「無男女相，故名無相。」《淨名》云：「一切諸法非男、非女，如佛所說亦非男、非女。」《安樂行》云：「亦不分別是男、是女。」《入不二法門》云：「無聲聞心即無於定，無菩薩心即無於慧。」小乘三藏緣諦理，吾聞解脫之中無有言說，《成論》入空平等亦無男女。男女既無，所表安在？故知無定慧法門也。\n答：大乘實相不當有男女及無男女，善巧方便，以四悉檀說於有無。天女云：「無離文字說解脫義，文字性離即是解脫。」皆以文字有去、來、今，非謂菩提實相亦爾，非有、非無，非二而二，明此二法未曾相離。譬如一身有左、右手，定、慧亦爾，定靜慧照，雖復二分，不離法性，言定即有慧、言慧即有定。譬如女人而有左手，亦如男子而有右手，定、慧亦爾。無緣之慈具正觀慧而以定當名，中道種智具大慈定。以智標目，何但理然？今文亦爾。文云：「便生福德智慧之男。」此語自具二法門，何勞有疑而稱男子也？文云：「便生端正有相之女。」端正無邪醜，表中道正觀，離二邊之醜，即慧義也。相即三十二相，慈心所種，即表定義也。雖具二而名女，故知此文若作男、女二解，即表定、慧不二而二；若作不二解，即表定、慧二而不二。理實非二、非不二，赴緣為二、為不二，即是表二法門文義斯在。\n次明應機滿願者，果報滿願如前說。修因者，若就修五戒事論，不殺是仁、不盜是廉，屬女，表定法；不妄語是質直、不婬是貞良、不飲酒是離邪昏，此屬男，表慧法。若不得此五戒男女則失人天道，孤獨墮在三途；歸命求救，五戒完全即男女願滿，十善例可知。修禪時，方便、修慧、精進等三方便為男，念一心為女。若就支林，覺觀喜為男，樂一心為女，乃至非想禪禪中細作可解。次明聲聞男女者，五停心觀，治瞋用慈、治散用數，此二為女；治貪用不淨、治癡用因緣、治障道用念佛，此三屬男。又，直緣諦理，正智決斷名為男；出觀用法，緣慈為女。若不得此兩法，即當墮落凡夫，為火宅燒害，貧窮孤露；若蒙垂應，五停心男女生即得入真，出觀男女生得入假，二義既滿則不復畏二十五有也。次支佛者，緣方便道起，慈觀名女，慧觀為男；若發真緣理名男，出觀緣慈名女。支佛譬鹿，猶有迴顧之慈也，若不得如此定、慧，何由速出？殷勤求法，若得願滿，坦然快樂。\n次明六度菩薩，菩薩有慈悲，不斷惑在生死利物名女，行六度方便智慧名男。女人法應生子，慈悲法應受生死化物，化於前人善心開發即是生子義，前人生五度者是生女、前人生智慧是生男。若定、慧義不成，則菩薩行不立，故求觀音而獲願滿。次通菩薩既斷煩惱，則有智斷緣諦理之慧為男，慈悲扶餘習入三界名女。何以故？如男法不生表智慧決斷，斷於煩惱不生三界，而今還生者，乃是慈扶餘習，故得更生，稱之為女，求願觀音蒙此願滿。次明別教十信菩薩，修福德莊嚴五波羅蜜為女，從一地、二地智慧莊嚴為男，三十心名男女交處聖胎。初地中道正智開發名為男生，無緣慈心發名為女生，此兩要在初地方得開發，亦名男女雙生，若不如此即墮二乘生死兩邊之過。生此男女者生大歡喜，故稱歡喜地。慈悲被物，物荷恩故，稱為大慈大悲。大慈大悲能成佛道，生出般若，是諸佛之祖母，故稱為大女。十力、無畏等眾生不知，故不名為大也。次圓教以無緣慈悲種三十二相業亦名為女，此女端正有相；以中道智慧為男，此男質直福德；十信六根清淨名為處胎，初住慈智，男女雙生。若得此男，不畏愛見，大悲順道法愛，亦不畏無慧方便縛、無方便慧縛。方便與慧俱解者，即男女具足。\n二、求願滿也，變易兩番可解。\n復次，從五戒十善齊第六天已來皆無禪定，番番悉是散心慧法，狂男子也。但慧無定，四禪有支林，一心名為男女，福慧備也。從三界定慧男女，男無破惑之功，女無生出無漏之力，此無用之男女。從二乘、通教等，慧有斷惑之用，則是幹事之男，女有發生無漏紹繼之德也。從二乘通教，所有定、慧不能破無明、見佛性，雖男而女；定則不能懷於中道之子，猶如石女，雖女而男。故《大經》云：「二乘之人定多慧少，不見佛性；通教菩薩之人慧多定少，亦不見佛性。」自此之前，我等皆名邪見人也。唯有別教登地，真明慧發，無緣慈成，此乃名為真正男女。圓教初住見中道時，定慧具足，男女相滿，方稱經文：「男則福德，女則端正。」故知借事表法，何得作媒嫁解觀音耶？\n第三、從是故眾生去，是勸受持也，即為三：一、勸持，二、格量，三、結勸。\n持者，上說觀音得名因緣，其力廣大，既不辯形質相對，正述名論德，若欲歸崇，宜奉持名號，故舉持名為勸也。\n二、格量為四：一、格量本，二、問，三、答，四、正格量。格量本者，舉三多：六十二億舉福田多、盡形壽舉時節多、四事具足舉種子多。舊但三意，今持名號多，凡舉四多，為格量本也。\n次問答，如文。\n次正格量者，還舉四少以格四多也。功德正等，持名少、田少、時少、種子少。\n問：何意以少敵多？\n答：佛眼稱量，不增、不減，四多重倍功德正齊如此，格量秋毫無謬。問何意等？\n舊解有五：一、云其福實殊，引物論等，此解乃是虛談，觀音遂無實德可貴也。二、云田有高下薄瘠所致，如供養百初果，不如一二果，乃至無學，此亦非歎德之意，乃是以下比高，法應優劣爾。三、心有濃淡故令福不等，四、時得解、不得解，此二釋皆是前人心力致福，何關觀音德高也？五、有緣、無緣者，如供毀路人罪福淺、供毀父母罪福深也。今明一、多性不可得，無有二相，一則非一、多則非多，同入如實際，實際正等無異，一中解無量，故說六十二億；無量中解一，故說觀音展轉。生非實者，則是一無一實，一從無量生故；多無多實，多從一生故。其理正均，故言不異智者。無所畏者，照其事理既明，不生疑畏，故言正等也。《法華論》云：「畢竟決定知法故，法即法性、真如、法身。」是故六十二億佛名與觀音名功德無差別也。\n又，約觀解者，二觀發中道，二觀實不等而言等者，以中道等故，故言為等。如乞人等彼難勝如來，故言等也。三、結成一時稱名，福不可盡。《大品》云：「一華散空乃至畢苦，其福不盡。」如文第二問答，從無盡意白佛言云何遊娑婆下前。\n問：何緣得名佛？\n答：眾生三業顯機為境，法身靈智冥應境智因緣，名觀世音，此義已竟。\n今問：「云何遊此娑婆世界？」佛答：「以普門示現。」三業顯應，應眾生冥機等十義。一問二答，問即為三：一云何遊是問身業、云何說是問口業、方便是問意業，此是聖人三業無謀而遍應一切，亦名三不失，三輪不思議化也，亦名三不護。三不護者，明觀音住不思議圓普法門，實不作意計校籌量，次第經營方施此應；既無分別，亦無前後，任運成就，譬如明鏡隨對即現，一時等應，故言三業不護也。三無失者，眾生根機不同，深淺有異，觀音雖不作念逗機，逗機無失，契當前人，冥會事理，故言不失。三輪不思議化者，若示為佛身，亦示佛心、佛口，乃至示執金剛神身，亦示金剛心、口。雖普現色身，屈曲利物，於法身智慧無所損減。《淨名》云：「善能分別諸法相，於第一義而不動。」不動而動，此乃不思義化故也。\n問：意業云何可示？\n答：聖意無能測者，若欲示之，乃至昆蟲亦能得知也。\n佛答為三：一、別答，二、總答，三、勸供養。\n初別答還答三問，應以之言是答其方便之力，意業問也。何以故？意地觀機見其所宜，宜示何身、宜說何法，隨而化之，故知應以是答意也。現身是答身業、說法是答口業，故知具答三問也。又但作二答兼得於三，論其現身不止色陰而已，必具五陰，即兼答意也；口亦依身，即兼答口。若說法者，不止如樹木無心，欲知智在說巧，運四悉檀方便，即兼口以答意也。\n二、釋俱明答三問也，從別答中凡現三十三身十九說法，束為十界身，而文闕二界者，或指上品云菩薩身、或翻脫落、或依古本《正法華》文、或言觀音即是菩薩身，何須更現？若三解皆有難，今所不用。今依古本，為明菩薩義故。然菩薩一界，或權、或實，種種應化義不可闕，故釋菩薩界也。又，無地獄界身者，或指上品、或言苦重不可度、或言其形破壞，人見驚畏故不現。今明別釋，雖無總答，中有文云以種種形遊諸國土，何得言無耶？又，《請觀音》云：「或遊戲地獄，大悲代受苦。」或言止代受苦，不論說法，若依方等，婆藪教化即有說法。《釋論》云：「菩薩化地獄多作佛身，獄卒見不敢遮。」以此而推，應有地獄界身說法也。若爾，十法界身則為具足。\n今通約十身，四句料簡：自有一界身度一界、自有十界身度十界、自有一界身度十界、自有十界身度一界也。若妙覺法身應實報土，為舍那佛受化之人，純諸菩薩皆求佛道，更無異身，此一界度一界也。若方便有餘土，五人同生皆求大乘，上文云：「而於彼土求佛智慧，於此土為佛。」亦是一界度一界也。若同居土，寂滅道場初成佛，先開頓說，稟教之徒皆有見思煩惱之人，而是圓機同感佛身，亦得是一界身度一界也。若寂滅道場，稟教之徒諸界不同，或人、或天、龍、神、鬼等，又根性圓別兩異，雖諸界不同，同見一佛身而為說法者，即是一界度多界也。若有一界之機，但見一界身現則不得度，則示種種之身眷屬圍繞，共逗一緣，是名多界身度一界也。若佛身、菩薩身遍作十法界身，遍入諸道，各令得見，同其形像而為說法，此是多界度多界。用此四句，歷五味五時現身皆如此。\n復次，約說法多少者，如善財從百一十知識聞諸法門，則多法為一人說。如《淨名》云：「為聲聞說四諦，為緣覺說十二因緣，乃至為梵王說勝慧，為帝釋說無常。」一人用一法為一人說；若如通教說般若，三乘人同稟，此則一法為多人說也；若是一切無礙人一道出生死，開佛知見，此則多法為多人說。復次，因果相對明多少者，五戒、十善，因少果亦少；聲聞五停心、煖頂等入二涅槃，此因多果少；支佛見花飛葉落即得道，此因少果多；諸菩薩萬行成就萬德果圓，因多果亦多。觀音明了眾生根之所趣，或示現身多少、或說法多少、或修因多少、或證果多少，逗彼機宜，必無有差。有人云：「現因身說果法、現果身說因法，現一身說多法、現多身說一法、或現身而無說。」此比十法界機狹。\n舊釋三十三身為三：初三乘人，二、四眾，三、八部，各有枝末，以人、天為聖末，以其是受道器故；童男、童女為四眾未，可成四眾故；執金剛為八部末，同有大力故。若爾，執金剛力大，何意為末？答：此最在後，為掩跡故也。今明三十三身文為八番：一、聖身，二、天身，三、人身，四、四眾身，五、婦女身，六、童男、女身，七、八部身，八、金剛身，明其次第出自人意爾。\n一、明聖人，先明佛者，為是應佛、為是化佛？但聖人逗物具有二義，若一時欻有，為化應同，始終名應，若尋此文，明於應義也。\n問：何不以真佛為眾生說法而以應耶？\n答：佛身多種，若應化非真佛，亦非說法人。真佛者，據妙覺法身，究竟極地毘盧遮那乃名真佛。真佛淵遠，不可說示，云何能解？如妙音所作，文殊不知，況下地凡夫為示真身耶？如為牛羊彈琴，不如作蚊虻之聲。\n若從妙覺，應為實報，圓滿相好，光明無量，同四十一地實報土眾生，為說一實諦正真之法而教化之，如此之應非餘界所堪也。何以故？此等諸地已分入地位，不可以餘界身應，亦不得以餘佛身應，如此應者唯應彼土，非餘土所堪也。\n復次，變易土明應佛者，小乘經云：「三界外無生，大乘五種意生身方生方便土。」此即三界外受生生變易土也。《釋論》云：「法性身菩薩生三界外。」既有生，寧無應佛？《法華》云：「我於餘國作佛，更有異名。」即是此義也。此應佛即有兩相：一、示勝應身，圓滿相海，如前實報之應，二、示劣應，令見者劣於前。但為二佛更，不示為種種諸身。何故爾？五種意生利鈍之別，赴此根性，故示二身，但說次第、不次第兩種大乘，故不須餘身、餘法化也。若圓人無明未破及已分破、別人於回向中及分破無明者，此人生於彼土則利，別人未修未破，及通教斷惑者、三藏中斷惑者，生彼皆鈍也。\n凡聖同居土明應佛者，土有二種：一、淨，二、穢。如富樓那土、西方等土，其中眾生具三毒見思，無三惡名，果報嚴淨，此名淨土；如此娑婆，三惡四趣，荊棘丘墟，是名穢土。若淨、若穢，皆是凡聖同居土也。二土眾生各有二種：根利濁重、根鈍濁重、根利濁輕、根鈍濁輕。濁重者，若娑婆眾生，身形醜惡，矬短卑小，命止八十、或復中夭，煩惱熾盛，諸見心彊，時節麁險，是為五濁重也。淨土不爾，是為五濁輕也。何故爾？不多修福德生重濁土，多修福德生於輕土。若穢土中生，有戒乘俱緩、有乘急戒緩、有乘緩戒急、有戒乘俱急。戒急受人、天身，乘急有感聖之機。機有二種：一、大，二、小。小機則示三藏佛身說法，大機應以舍那佛身說法。是故降神母胎即示兩相，頓機所感即見舍那菩薩與百千圍繞處胎說法，十方眾聖皆在胎中，出胎光明遍滿寂滅道場，成盧舍那佛，轉一實諦無量四諦等法輪。譬如日出，高山前照，即聞頓教見佛性得度也，故《涅槃》云：「雪山有草，名曰忍辱，牛若食者，即得醍醐。」此之謂也。若小機之人感佛，正念入母胎，出生王宮，六年苦行，樹下坐草，成老比丘。佛於鹿野苑轉生滅四諦法輪，拘隣五人初得甘露，悟小乘道，既非醍醐，未名得度，故云：「但離虛妄，名為解脫，其實未得一切解脫。」未堪大教，如聾如啞，於其無益，於大教中止有冥勳之力，取譬如乳；聞方便說三界斷見思時，爾時轉乳名酪；次聞方等四種四諦，用大彈小，恥權慕實，起殷重心，名為生酥；次聞般若三種四諦，轉教其心稍純，名為熟酥；次聞法華，捨三方便，但說一實佛之知見，聲聞疑除，受記作佛，菩薩迷去，增道損生，爾時名為醍醐。\n菩薩之人處處得去，鈍者亦同二乘，二乘之人始自於此得見佛性，故云：「始見我身，聞我所說。」即皆信受入如來慧，證前大機人初得醍醐也。除先修習學小乘者，我今亦令得聞此經，入如來慧，即證小機，始於《法華》得入醍醐也。若復有鈍根，於《法華》不悟，更於《般若》調熟，至于《涅槃》說勝三修，即明常住，得見佛性，乃是醍醐。是為同居穢國，示現佛身，說圓漸法；或示種種身，說圓漸法。\n四句此開五味義，穢國既爾，淨國亦然。既有利、鈍兩機，寧不頓、漸二說以明應身及說法也？此中應明別圓本觀所起慈悲，今遍法界起，應例前思之云云。\n問：經但言遊於娑婆，不言實報方便等國。\n答：總答中云遊諸國土，諸是不一，豈止獨娑婆耶？又如大本文云：「若能深觀，見我在耆闍崛山共聲聞菩薩僧。」此即娑婆而是方便也。又云即見我純諸菩薩，無聲聞、緣覺者，即此是實報也。故約二土，明義無咎。\n問：二土同稱為法性，云何異？\n答：真諦、中道，此則大異。\n次明應以菩薩得度者，或上地、下地，三藏通別圓等，輔佛不同。若佛於實報作佛，觀音即為實報菩薩形；或作方便土菩薩形、或作同居土菩薩形，赴利、鈍兩緣。赴利緣者，即如《華嚴》中法慧、金剛藏等；赴鈍緣者，或如彌勒等。若佛轉五味法門，法門興廢，輔佛菩薩亦節節興廢，若權、若實，廣利眾生，此中亦應明別圓本觀機應。\n次明應以支佛者，如文殊二萬億劫作支佛，化眾生現身說法。\n次明應以聲聞身者，或作三藏、或作通教聲聞、或作隨五味轉，聲聞內祕，外現莊嚴，四枯四榮，引導眾生。次引《華嚴》中諸菩薩比丘入法界所見住不思議法門者，成此義也。次引《大經》四種觀十二因緣觀，別圓本地慈悲，不取、不捨，今作四種聖人普應一切。\n問：佛云何度佛？\n答：等覺菩薩作佛身度初地佛，何意不得？如人亦能度人云云。\n二、明梵身者，梵即色天主，名為尸棄，此云頂髻。《瓔珞》明四禪皆有王，此言梵者，應是初禪頂，猶有覺觀語法，得為千界之主也。觀音修白色三昧，不取、不捨。不取故，不隨禪生；不捨故，應為梵王說出欲論四句，現身，以權引實。\n應以帝釋身者，此地居天主也，具云釋迦提桓因陀羅，釋迦言能，桓只是提婆，提婆即是天，因陀羅名主，能作天主。菩薩修難伏三昧，不取、不捨，說種種勝論，四句現身，以權引實。\n自在天是欲界頂，具云婆舍跋提，此云他化自在，假他所作以成己樂，即是魔主也。《淨名》云：「多是不思議解脫。」菩薩住赤色三昧，不取、不捨，應為魔王，令諸魔界即是佛界，四句現身，以權引實。\n大自在即色界頂魔醯首羅也，《樓炭》稱為阿迦尼吒，《華嚴》稱為色究竟，或有人以為第六天，而諸經論多稱大自在是色界頂，《釋論》云：「過淨居天有十住菩薩號大自在，大千界主。」《十住經》云：「大自在天光明勝一切眾生，涅槃獻供大自在天最勝故，非第六天。」《釋論》云：「魔醯首羅，此稱大自在，騎白牛，八臂三眼，是諸天將。」未知此是同名，為即指王為將。\n天大將軍者，如《金光明》即以散脂為大將，《大經》云：「八健提，天中力士。」《釋論》稱魔醯首羅如前，又稱鳩摩伽，此云童子，騎孔雀、擎雞、持鐸、捉赤旛。韋紐此稱遍聞，四臂，捉貝持輪，騎金翅烏，皆是諸天大將，未知此大將軍定是何等四句相對？\n小王身者，或云天王為大、人王為小。就人王中四種轉輪王自有大小，如非四輪王者，名粟散王，自有小大，中國名大，附庸名小，傳傳相望。今言小者，小尚為之，何況其大耶？此亦有四句，何獨為福業受報？入同居土，具足化他，共修功德，慈心利物，是為王也。\n長者身者，應釋十長人之德，內合法門。\n居士者，多積賄貨，居業豐盈，以此為名也。\n宰官者，宰主義官是功能義，謂三台以功能，能輔政於主，故云宰官。郡縣亦稱為宰官，宰政民下也。\n婆羅門者，稱為淨行，劫初種族、山野、自閑人以稱之也，一一身皆有四句本觀。\n次列四眾，釋如舊。\n次婦女者，不明小王婦女者，王家禁固，不得遊散，化物為難，故不作。若如妙音，即云於王後宮變為女像也。\n童男、女者，取妙莊嚴二子釋之，華嚴童子算砂嬉戲也。\n七、明八部者，上列大威德天，今更舉二十八天等，或可星宿掌人間者也。\n龍有四種：一、守天宮殿，持令不落人間，屋上作龍像之爾；二、興雲致雨，益人間者；三、地龍，決江開瀆；四、伏藏，守轉輪王大福人藏也，肇師但出三，不出天龍。\n夜叉，此云捷疾，此有三處，海島、空中、天上，傳傳相持，不得食人，佛初成道及說法傳唱至天。乾闥婆，此云香陰，帝釋樂神，在須彌南金剛窟住，天欲作樂，其心動。什師云：「在寶山中住，身有異相。」即上奏樂也。\n阿脩羅，千頭二千手、萬頭二萬手、或三頭六手，此云無酒，一持不飲酒戒，男醜女端，在眾相山中住，或言居海底，風輪持水如雲居其下。上文云：「居在大海邊，有大力，口訶日月，日月為之失光；掌搏須彌，須彌為之跛𨁟，入海齊腰，見天飲甘露，而四天下採華，置四海中釀，海中眾生業力持，進失甘露，退不成酒，即斷酒。」故云無酒。神不飲酒，故得大力也。\n迦樓羅者，此云金翅，翅頭金色，因以名之。此鳥與龍約：「汝繞須彌令斷，我搏海見泥。我不如，輸子為汝給使；汝不如，輸子與我噉。」天力持須彌不可斷，故龍輸子，卵生食卵龍，不能食三生，濕生食二、胎生食三、化生食四。\n緊那羅者，天帝絲竹樂神，小不如乾闥婆，形似人而頭有角，亦呼為疑神，亦為人非人，今不取人非人，釋緊那羅，此乃是結八部數爾。\n摩睺者，什師云：「是地龍。」肇師云：「是大蟒腹行也。」八部皆能變本形，在座聽法也。\n金剛，非八部數，手執此寶護持佛法。或言：「在欲色天中教化諸天，即大權神也。」經云：「是吾之兄。」\n問：上界身可化下，下界身云何化上？\n答：菩薩所為，應以得度乃應之爾，如王聞蟻鬪。\n第二、從成就如是功德者，是總答也，此則結別開總，成就如是功德，是結別也。以種種形遊諸國土，是總答也。諸名不一，橫則遍周十方，豎則冠通三土，隨機變現，何止三十三身？託化逐緣，豈局在娑婆世界？以種種形，總明示現身廣。遊諸國土，總明所化處廣。度脫眾生，總明得益廣。言雖略上，義極廣前，故稱為總答也。善財入法界文雖廣，義未必該十法界。地人見文廣判為圓宗，見《法華》文略判為不真宗。若尋此意，無不真之義也。\n三、從是故汝等去，是勸供養也。佛答前問，先總、後別；末勸受持，而眾生仰荷冥益，但可持名秉字而已。故前開三段，始終開合，於義相稱。佛答後問，前別、後總，末勸供養。眾生既荷顯益，見色聞聲，故勸供養。此則開合始終相稱，而總別前後者互舉爾。有人以總答為歎德，此分文傷義。\n問：後勸供養，受旨奉瓔珞；前勸持名，何得無耶？\n答：默然持名，故不彰文；供養事顯，須脫瓔珞也。又，欲成冥顯義，前是顯機，更持名默念即成冥機；後是冥機，復更供養即成顯機，合二義具足。\n問：亦應更成二應耶？\n答：二機既具，必知有應，故不更說。\n初勸供養，二、奉旨。初又二：先稱美功德如文，二、出供養之意。意者正由能施眾生無畏，從德受名，眾生於畏得脫，為作此名，德既無量，名亦應多，不可說不可說也。\n奉旨供養中為六：一、奉命，二、不受，三、重奉，四、佛勸，五、受，六、結其德。經文不定，或眾寶瓔珞、或珠、或眾寶珠，此翻譯減長爾。眾寶者，眾寶間珠共為嚴飾也。若依《瓔珞經》，從初住銅寶瓔珞，乃至等覺摩尼瓔珞。今無盡意位高，那忽止直百千兩金？答：此略言百姓萬氏爾，實不啻堪此也。若就觀解者，將事表理，何得一向事解耶？頸者，表中道一實之理，以眾多無著法門莊嚴實相，如瓔珞在頸。解者，表菩薩為常捨行故，一切願行功德，乃至佛智菩提涅槃，亦不住、不著，無依、無倚，故言解也。《大集》云：「戒、定、慧、陀羅尼以為瓔珞，莊嚴法身也。」百千是十萬，此表一地有萬功德，即十萬也。法施者，舊云：「如法施、重法施、求法施、學法施，皆名法施。」無盡意重法故施也。今明如法施也，正以財通於法名，財即是法財，即因緣生法，即空、即假、即中，三諦一心，一切具足，於法平等，於財亦等，如此施者即是法施。\n不肯受者，事解無盡意奉命供養，我未奉命，那忽輒受？亦是事須遜讓。觀解者，不受三昧廣大之用，故無所受。重白愍我者，或可請上愍下、或可地位相齊故相愍，或可我為四眾故施、仁愍四眾故受，以無所受而受諸受。\n佛勸愍者，即是愍一切眾生及四眾也，正以菩薩為物故施、為物故受。二分者，表事理二。因奉二佛者，將二因趣二果也，理圓即法佛、事圓即報佛，二佛表二果也。\n第三、從持地說去，歎聞品功德也。文云聞是觀世音者，是聞上冥益一段問答也。普門品者，是聞顯益一段問答也。此中明自在業者，若是凡夫之業，為愛所潤，有漏因緣不得自在。觀音為調伏十法界，示此三業慈悲力潤，隨感受生，不為煩惱所累，故言自在業，為中道第一義諦所攝，於二諦中得自在。無等等者，二乘雖出三界，猶有上法，非是無等。佛是極地，故言無等。發求佛心，故言無等等，等於佛也。又約心，心中具足八萬四千法門，若發實相心即是等八萬四千法門也，亦是八萬四千波羅蜜，亦是八萬四千塵勞門，為如來種故。經云：「發心畢竟二不別，如是二心前心難。」今發初心等於後心。初心難發，故言是無等；等於後心，名無等等。此即四悉檀意，明發心也。發心有三：一、名字發，即五品弟子，二、相似發，是六根清淨，三、分真發，即初住已上，此發心是真發心也。\n觀音義疏卷下", "simplified_text": "观音义疏卷上\n隋天台智者大师说　门人灌顶记\n此文既别出大部，有人亦作三段分文，谓：初问去为序、佛答去为正、持地去为流通。复有云：「经家序者为序，无尽意白佛去为正，持地去为流通。」今师有时亦作三段，有时不作三段名，但分为三章：一、无尽意问，二、佛答，三、持地叹；或为四章，三如前，四者、闻品得益；或作二段，谓前后两问答也，多种分章随人意用也。\n若作问答分章，则有两问答，初问答明观音、树王冥益等义，后问答明普门、珠王显益等义。就前问答为二：一、问，二、答。就问为四：一、时节，二、标人，三、敬仪，四、正问。\n一、尔时者，尔言即也，即是说东方妙音弘经已讫，次说西方观音弘经之时，故言尔时。或可大众已闻妙音弘经，欢喜已竟，宜闻观音，发心生善之时，故言尔时。或可时众疑于妙音，若为利益，上来说法，破众疑情已竟，时众有疑观音之德，正破此疑之时，故言尔时。或可时众机在妙音闻即得道，如二土菩萨得道已竟，八万四千悟理之时须闻观音，故言尔时。诸佛如来不空说法，有四悉檀因缘尔乃为说，正是敷演四悉檀时，故言尔时也。\n二、标人者，即是无尽意也。名无尽者，非尽、非无尽，为对小乘名尽，故言无尽。小乘明尽为对尽智、无生智灭色取空之尽，故名无尽也。又，云何无尽？所谓空不可尽、假不可尽、中不可尽，故言无尽。《大品经》云：「即色是空，非色灭空。」空故无尽也。\n又，《大集经》释无尽意：「东方过十恒沙国微尘世界，国名不眴，佛号普贤，纯诸菩萨，无二乘名，但修念佛三昧，不灭、不生、不出，心行平等，犹如虚空，是为念佛。即见佛时，即具六波罗蜜，得无生忍，所谓：不取色即檀、除色相即尸、观色尽即羼提、观色寂灭即毘黎耶、不行色即禅、不戏论色即般若也。身子问：『谁为汝作字，名无尽意？』答曰：『一切诸法因缘果报无尽，一切诸法不可尽，初发无上菩提心已不可尽，譬如虚空不可穷尽，为一切智发菩提心，岂可尽乎？诸佛戒定慧解脱、解脱知见、十力、无畏等无尽，因如是等发心故不可尽。众生性无尽、教化众生无尽、知一切法性无尽故无尽，是名菩萨发心无尽。又，檀波罗蜜无尽，乃至方便无尽，凡八十无尽，八十无尽悉能含受一切佛法，从是得名，名无尽意也。』」又，《净名》云：「何谓为尽？谓不尽有为。何谓无尽？不住无为。」《华严》有十无尽法门，如此等经皆就假名分别一切诸法因缘果报，以明无尽意。\n又如《胜鬘经》云：「如来色无尽，智慧亦复然，一切法常住。」又，《大品经》云：「一切法趣意，是趣不过。」意为法界，意则非尽、非无尽。如是无尽，例如非常、非无常，是乃为常。又，《净名》云：「法若尽、若不尽，皆是无尽相。无尽相即是空，空则无有尽与不尽，故知非尽、非无尽是真无尽义。」又，《大品经》云：「痴如虚空不可尽，乃至老、死如虚空不可尽，色不可尽，乃至识不可尽。」如此等经皆约中道之理以名无尽，通达空假中三谛之法不可尽，故名无尽意菩萨，亦名无尽心智识、色、受、想、行等义，不可说不可说，不能具载。\n菩萨者，外国云摩诃菩提质多萨埵，此云大道心众生。始心行者为烦恼所生、二乘为五分法身所生、六度菩萨为福德所生、别圆为中道所生，故《大品》云：「如来身者，不从一因一缘生如来身。」菩萨为众行生，故言众生发心求佛，故言为大道利益一切，以法道成他，或言成众生，广释菩萨义如别记。\n三、敬仪者，为三：一、起，二、袒，三、合掌。起者，《礼》云，请益起、请业起，菩萨于佛备其二仪，故言起也。观释者，菩萨常修远离行故言起，亦是契诸法空，空即是座，于此空无所染著，故言起也。又，菩萨安住空理，理本无起，愍众生故，乘机利益故言起。又，中道之寂，非起、非不起，而能起、能不起。无起之起，起即实相，亦起众生实相，故言起也。\n偏袒右肩者，外国以袒为敬。露右者，示执奉为便，表弟子事师充役之仪，是故以袒为恭也。此方以袒为慢，然古有须贾肉袒谢于张仪，露两髀也，此方亦不一向是慢也。观解者，复露表空、假二谛，又表权实，实不可说，如覆左表有冥益；权于化便，如露右表有显益也。\n合掌者，此方以拱手为恭，外国合掌为敬。手本二边，今合为一，表不敢散诞，专至一心，一心相当，故以此表敬也。观解者，昔权实不合而今得合。又，五指表阴。《仁王经》云：「法性，色、受、想、行、识。」此即实智真身亦有五阴也，应化因缘亦有五阴也，众生性德之理亦有五阴也，众生生死果报亦有五阴也。圣人为化众生，示有应身五阴，是则权实阴殊。若众生法性理显，圣人亦息化归真。权实不二，合掌表于返本还源，入非权、非实，事理契合，故合掌也。\n向佛者，表万善之因向万德之果也，亦是行人分证权实合，向于究竟权实合，故言向佛也。\n四、发问者，此下有两番问答，初番问观世音，后番问普门。前问为三：一、称叹，二、标所问人，三、正问。《大经》云：「汝具二庄严能问是义，我具二庄严能答是义。」今无尽意具二庄严，欲显观音二种庄严，咨发如来；如来究竟具二庄严，当答此义。《释论》云：「问有多种，不解问、试问、赴机问，今无尽意即是赴机问也。」世尊者，即是称叹尊号，十号具出。《释论》：「用彼释此观世音菩萨，即是标所问之人也。」具如前释。\n何因缘者，因缘甚多，略言境智因缘。若就众生，则以善、恶两机为因，圣人灵智慈悲为缘；若就圣人，观智慈悲为因，众生机感为缘。以是因缘，名观世音，如上释也。\n第二、佛答，即为三：初总答，次别答，三、劝持。\n就初总答为二：一、明机，二、明应。就机为四：一、标人数，二、遭苦，三、闻名，四、称号。\n数者，十法界机实自无量，而言百千万亿者，此乃通途商略。\n业同者，如一地狱界大略是同，其间优降复有何量？如一狱复有百千万亿品格之殊，一一品格复有百千万亿罪人，是罪业正同，所以同受一品罪苦，将此意广历饿鬼、畜生、修罗、人、天皆亦如是，故知此数是标同业之意也。所以举多数者，明百千万亿种业遭苦称名，一时有机，一时能应，皆得解脱，何况一人、一业、一机独来而不能救？此举境、众、机多，以显观深应大也。\n二、明遭苦者，即是受诸苦恼也。此语成上义，上百千是业同，此言诸苦恼。一苦恼是一业者，凡有百千万亿，故知有诸百千万亿。上明数同，下明业别。用此意历十法界万机之徒，不可说不可说也。今言受苦恼者，正是现遭苦厄也，此苦由于结业果多，故因亦多。此即总答，文略而意广，遍该十界不止人道而已；后别答中文广而意狭，别举人间七难而已，故此处总答也。\n三、闻名者，上明遭苦，次明生善。善恶合为机，此即明文闻有四义，如别记。若能如是通达四种闻义即闻慧，心无所依、无住、无著即是思慧，一心称名即修慧，此文虽窄，三慧意显。\n四、称名者，称名有二：一、事，二、理。若用心存念，念念相续，余心不间，故名一心；或可如《请观音》中系念数息，十息不乱名一念；或可无量息不杂异想，心想虽长，亦名一心；一心归凭，更无二意，故名事一心也。称名者，或可略称如此文，或广称如下文。\n南无者，归命之辞，皆是事一心称名也。理一心者，达此心，自、他、共、无因不可得，无心、无念，空慧相应。此乃无一亦无心，知声相空，呼响不实，能称、所称皆不可得，是名无称，是为理一心称名也。\n二、应者，先明应，次明解脱。应有多种：三教之应，应不一时；圆教观音一时圆应众机，厄急应速。一时闻即称是机速，称即应是应速，皆得解脱者即是蒙应利益也。皆者，非但显于多机众益，亦是显于圆遍之应也，或时为机速、应速、平等利益速。贴文。\n问：十法界众生无量，机既无量，云何一时令得解脱？\n答：譬如父母，念子心重，多智多才，具大势力，众子在难即能俱拔之。菩萨亦如是，无缘慈悲重、权实二智深，圣财无量神通力大，十界虽多，应有余裕。《安乐行》云：「忍辱大力智慧宝藏，以大慈悲如法化世。」即此意也。又如毒龙罪报，尚能以一眼遍视一切，视之皆死，何况菩萨种智圆明耶？又如礠石，亦类明镜。又是入王三昧力，一时十番利益一切，此义具在《大本玄义》。\n问：一心称名，皆得解脱，今见称唱，累年不蒙寸敩，何也？\n答：经云：「一心称名，有事一理一，二途无取，可能感圣。」譬如临镜背视、对谷闭口，何能致影响耶？\n第二、别答，为三：一、口机感应，二、意机感应，三、身机感应。就口机为二：初明七难，次结口机。有人云：「次第三机者，口显居前，音成由意，意识成身也。」通论口机亦脱三种苦：但先除果苦，次除苦因，次满愿与乐。\n问：此中明拔苦，那忽与乐？\n答：少分与乐，欲引接之也。\n问：何意不与其乐因？\n答：因非引接故不与。又，其文在后，为说法是与乐因。\n问：悲门既少分与乐，慈门应少分拔苦。\n答：前悲全拔苦已竟，后但与乐，无苦可拔，何论少分？有人解七难为两双一只，火、水无识为一双，鬼非类为一只，王、贱是类为一双，鬼开去、来，王论轻、重，故成七难也。\n次第者，火水无识，为难则重；鬼虽有识，非类为次；王贼有识，是类故轻。然鬼王相间，初以鬼比王，王轻则鬼重；又以王比鬼，王重鬼轻。此二相似，故间出。有师以风足为八难，有人弹之，文云：「称名皆得解脱罗刹之难。」不道风为难，今明圣人赴机，何必如此情卜次第？何必不次第？今不同前者，此本明赴机拔苦，那得更以与乐间之？\n今言次第者，先入国随俗，赴口机为初，意冥身显以为次也。若寻经意，一时观其音声皆得解脱，经不云次第观机，那可作次第释耶？他既作七难次第，今还复作对之耳。入火即有焦身绝命之忧，最为卒重，故居初。水漂沈浮，小缓于火。罗刹虽暴，如经云：「有五百罗刹女，妻五百飘人，生子受乐，时节犹长，然后顿食。」此复缓于水。王难非即得即戮，研罪虚实，实刑虚赦，不同于鬼一概并食，故复次罗刹也。鬼来取者，无的所取，衰乃逢害，逃脱可免，不同王法定判死生，故复次王难也。枷锁节身，不虑失命，但有禁固之苦，小缓于鬼。怨贼觅宝，输宝即毕，若能卑辞，善巧方便即可免脱。此一往次第尔，至如凶贼忽发与火烧何异？\n问：诸难众多，何意取七耶？\n答：此有所表，人以六种成身，还以六种自害。如人共七难同住，复以七为难，今通用七难等来表六种也。火、水、风即表身内三种也，刀、杖、枷锁表地种也，鬼、贼、王等表识种也，三千大千世界表空种也。云何空得为难？如人身有内空，四大围之，识于中住，何异大千界围，地、水、火、风，王、鬼、贼等于中住耶？空为难者，空是来难之由。如身体坚实，外病不侵；身若虚疎，众疾逼恼。又如人家，宅无垣墙，盗贼则进，能来难故，空亦成难。识种是难者，心识耶计横起爱见，毁灭法身慧命。如王、鬼、贼劫夺财宝，断伤寿命，故识种是难。所以不多取者，正应表此，假令多举诸难亦是表此。一、火难为四：一、持名即是善为机，二、遭苦即是恶为机，三、应，四、结。\n上总云受诸苦恼，未判其相，今别答，故举水、火等也。释诸难，例为三意：一、贴文，二、举事证，三、观行解释。\n贴文者，持者，口为诵持、心为秉持，秉持为理不失，虽非口持，觉观亦得是口行，故通属口业机摄。若有、设有、复有，皆是不定挑脱之辞也，余皆难起方称名。此中前持名而遭难，此或是前后互出尔。今为火难卒暴，须预忆持，忆持必无此难。设脱有者，皆是放舍所持、背善从恶，称之为设。如慈童女因缘，若能至意修孝，不遭火轮；违母绝发，受地狱苦。此是秉孝不纯，广出因缘云云。行人持名本不应遭难，缘差忽忘，设入大火，若能忆先所持，即得免难。火难既重，机亦须深，故先持后脱，其义可见。威神力，是结火难也。\n次约证者，晋世谢敷作《观世音应验传》，齐陆杲又续之，其传云：「竺长舒，晋元康年中于洛阳为延火所及，草屋下风，岂有免理？一心称名，风回火转隣舍而灭。乡里浅见，谓为自尔。因风燥日，掷火烧之，三掷三灭，即叩头忏谢。法力于鲁郡起精舍，于上谷乞得一车麻，于空野遇火，法力疲极小卧，比觉火势已及，因举声称观，未得称世音，应声火灭。又，法智遇野火，头面作礼，至心称名，余处皆烧，智容身所无损。」又，吴兴郡吏，此皆记传所明，非为虚说信矣。三、就观行释者，火有多种，有果报火、业火、烦恼火。果报火至初禅，业火通三界，烦恼火通三乘人。\n果报火难者，从地狱有，上至初禅皆有火难，如阿鼻鬲子八万四千，内外洞彻，上下交炎；饿鬼支节烟起，举体焦然；畜生燠煮汤炭；修罗亦有火难，人中焚烧现见故。若至劫尽，须弥洞然，诸天宫殿悉皆都尽，初禅已下无免火灾。凡一十五有众生百千万亿诸业苦恼，持是观世音名，火不能烧，何但止就阎浮提人作解耶？直就一十五有果报，望旧解火，诚可笑哉，余九番非彼所知。次明修因恶业火者，随有改恶修善之处，若五戒十善，多为恶业所难，故经云：「烧诸善根无过瞋恚，虽生有顶，头上火然。」术婆伽欲火所烧，《金光明》云：「忧愁盛火今来烧我。」能破善业，退上堕下，皆名为火。若能称名，得离恶业，故《请观音》云：「破梵行人作十恶业，荡除粪秽，今得清净，由斯菩萨威神之力也。」\n次明烦恼火，若声闻人厌恶生死，见三界因果犹如火宅，四倒结业，烟炎俱起，轮转堕落，为火所烧，生死蔓延，昼夜不息，勤求方便，竞共推排，争出火宅，称观世音，机成感应，乘于羊车，速出火宅，入有余、无余涅槃，即得解脱也。次明支佛、次明六度行、次明通教、次明别教、次明圆教、次明变易土钝根人、次明变易土利根人，凡有九番行人，修道之时并为五住烦恼惑火之所烧害，各修方便，方便未成，火难恒逼，称观世音，方便即成，便得解脱，一一当其法门细作机感之义。\n问：菩萨住何法门而能如是耶？\n答：菩萨法门无量，不出别、圆两观，本起慈悲，故能十番垂应。所以者何？菩萨元初发菩提心，见果报火烧诸众生，即起慈悲，誓当度脱；受持禁戒，亦起慈悲救诸业火；修无漏观，白骨流光发火光三昧、八胜处中有火胜处、十一切处中有火一切处，皆起慈悲，当为众生灭烦恼火。又，观诸火悉是因缘所生法，体之即空，又从火空而观火假分别因缘，又观火中见火实相，如是次第节节皆有慈悲，誓当利物。今住补处，力用无尽，以本誓力熏诸众生，未曾舍离，随有机感即能垂应。若事火起，称名求救，即对本时果上慈悲拔苦与乐，恶业火起即用持戒、修定中慈悲，烦恼火起即用无漏入空、入假、入中等慈悲。节节相关。若众机竞起，一时牵感，慈悲遍应，皆得解脱。如《华严》第四十云：「善财诣进求国，见方便命婆罗门修苦行，求一切智，有大刀山四面火聚，从刀山上自投于火，语善财云：『能入此者是菩萨行。』善财生疑，言是邪法。梵语善财：『莫作此念，此是金刚大智人欲竭爱海。』自在天云：『此菩萨五热炙身，令我灭邪见，离我心诸魔。』又云：『菩萨炙身时，我等宫殿犹如聚墨，我即发菩提心，乃至他化自在天于烦恼中得自在法门，乃至龙、鬼、阿鼻皆发菩提心，舍本恶念。』善财闻空中语已，即时悔过，登刀山，入大火聚，未至，得菩萨安住三昧；入火，得菩萨寂静安乐照明三昧。此火山者，名为无尽法门，若入此门，能知诸法。」故举彼经火法门如此，证成观音火法门，慈悲救苦，十番利益也。\n次明菩萨本修圆观所起慈悲者，但观一火具十法界，一切诸法入火字门，于一火门虽无分别，明识一切果报火、业火、烦恼火等，明了通达，无缘慈悲遍覆一切，是为火门入王三昧。若法界火起，菩萨以本地誓愿普应众生，如磁石吸铁。虽无分别而分别说者，以十五三昧救果报火，用二十四三昧救修因火；二十五三昧通救二乘通教六度别圆等入空烦恼火；还用二十五三昧救别教山假火；还用二十五三昧圆救圆教人入中烦恼火，虽应入诸火，不为诸火所烧。《大集经》云：「譬如虚空，火灾起时所不能烧，菩萨亦如是，以不思议慈悲普应一切，皆得解脱也。」常途释七难，止解得救人中苦，失二十四有及变易中苦，止得如幻三昧少分，全失二十四三昧广大之用也。\n第二、水难者，亦为三意：一、贴文，二、引证，三、观释。贴文为三：一、遭水是有苦，二、称名是善，三、得浅处是应也。\n问：何意言为大水所漂？\n答：小水不成难，或戏故入，水亦不成难。欲论其难，故言大水所漂。火难所以言入者，小火亦能断命，若故入、若不故入，入则害命。今举其重难，重难既救，何况其轻？是故言其入火，不言入水；言其大水，亦言大火。水论其浅即成应，火犹少在未成应也。\n二、引证者，《应验传》云：「海盐有溺水，同伴皆沈，此人称观音，遇得一石，困倦如眠，梦见两人乘船唤入，开眼果见有船人，送达岸，不复见人船，此人为沙门，大精进。又，刘澄随费淹为广州牧，行达宫停遭风，澄母及两尼声声不绝唱观世音，忽见两人挟船，遂得安隐，澄妻在别船及他船皆不济。道冏三人乘氷度孟津，垂半，一人前陷，一人次没，冏进退氷上，必死不疑，一心称观世音，脚如蹋板，夜遇赤光，径得至岸。」此例甚多，皆蒙圣力也。\n三、约观解者，果报水至二禅，恶业水通三界，烦恼水通大小乘，如地狱镬汤沸屎、咸海灰河，流漂没溺；饿鬼道中亦有；填河塞海，畜生淹没，冲波致患；阿修罗亦有水难，人中可知。水灾及二禅，泛瀁无岸，是时若不称名，尚不致浅处，何况永免耶？\n次恶业水者，诸恶破坏善业者，悉名恶业波浪，爱欲因缘之所毁坏，澍入三恶道中，忘失正念，放舍浮囊，见思罗刹退善入恶者即是水漂，何必洪涛巨浪耶？若能一心称名，即得浅处也。次次明烦恼水者，经云：「烦恼大河能漂香象。」缘觉观爱欲之水增长二十五有稠林，潦水波荡，恼乱我心，暴风巨浪有河洄澓，没溺众生，无明所盲而不能出，涅槃彼岸何由可登？二乘人修三十七品之机，运手动足截有生死险岸，前途遥远，一心称名，若发见谛三果皆名浅处，无学为彼岸。次支佛侵习为浅处，通教正习尽为彼岸。次别教，断四住为浅处，断无明为彼岸。次明圆教，六根清净为浅处，入铜轮为彼岸；变易中分分是浅处，究竟无明方称彼岸。\n复次，初果免见流、三果免欲流、四果免有流，乃至圆教方免无明流。菩萨所以遍应水难者，皆是本修别圆二观慈悲，今日成就王三昧力。所以者何？菩萨修别观时，见众生漂果报水，起誓拯济，菩萨修戒定时以善治恶，于诸禅定、水光三昧、水胜处、水一切处皆起慈悲，以善攻恶。又从水假入空，发真无漏，从空出假，达水因缘，入水中道，见水实相，节节法门皆起慈悲，熏诸众生。今成王三昧，寂而常照，众生报水所漂，称名为机，对事慈悲救果报水、戒定慈悲救恶业水、三观慈悲救烦恼水，一切一时皆得解脱。如《华严》三十八明：「善财至海门国，海云比丘为说《普眼经》，云：『十二年来常观此海渐渐转深，大身居止，珍宝聚集。如是观已，则见海底生大莲华，无量天龙八部庄严华上，有佛相好无边，即申右手摩于我顶，为说《普眼经》千二百岁，一日所受阿僧祇品无量无边。若以海水为墨，须弥聚笔，书写此经，不能得尽。』」当知水法门摄一切法，亦如《大品》阿字门具足一切义，观音于水法门久已通达，故能遍应一切水难。\n复次，本修圆观法门，无缘慈悲遍应一切者，观水字门，十法界趣水字，是趣不过，水尚不可得，云何当有趣、不趣？十法界趣水是俗谛，水尚不可得即真谛，云何当有趣、不趣？即双非显中道第一义谛。如此观水字十法界三谛之法，即起无缘慈悲，遍熏三谛十法界众生，故能圆应一切。若分别观者，以十六三昧救果报水；以二十四三昧救恶业水；以二十五三昧救二乘通别圆入空有流等水；以二十五三昧救别教出假，于有流中令无染湿；以二十五三昧救圆教入中无明流水，一切一时俱得解脱也。\n第三、罗刹难者，亦为三：一、贴文，二、约事，三、观释。贴文又为二：一、明难，二、结名。难中为五：一、举数，二、明遇难之由，三、遭苦，四、明机，五、明应。\n人数者，但举百千总数，不定判多少，明入海求珍，结伴无定，难无定数，终不可独往，故举百千也。《贤愚》云：「田殖百倍、商估千倍、仕宦万倍、入海吉还得无量倍，故入海也。」次遭风，是难由约下文证，今若开风为正难，下文云：「皆得解脱罗刹之难。」此岂不独是罗刹难也？难由正应，无在由者，何但由风？由风堕难、由入海遭风，求宝入海，由贪求珍宝，展转相由，风灾难切，故风是堕难之由也。\n七宝是正宝，珠是伪宝。又，如意珠宝最上。今言等者，等上、等下诸宝也。《楼炭》云：「巨海有七种似宝，一百二十种真珠宝。」黑风者，旧云风无色，吹黑沙故尔。有人弹云：「沙中无船，水中无沙，非是吹黑沙，乃是吹黑云尔。」今还例此难，水中无云，云中无船，何得弹沙而取云？风能吹黑云，何意不能吹黑沙？《请观音》云：「黑风洄波」，《仁王般若》有六色，风黑、赤、青、天、地、火也。《受阴经》明五风。《阿含》亦云：「有黑风，风加以黑，怖之甚也。」罗刹，是食人鬼，人尸若臭，能呪养之令鲜。复有噉精气鬼，人心中有七渧甜水、和气精神，鬼噉一渧令头痛、三渧闷绝、七渧尽即死。一人称名，余者悉脱者，同忧戚休否是共，虽口不同唱，心助觅福故，俱获济是均。若后值贼则同声者，陆地心多不并决，须称号令使齐，与水难为异。何意就此结观音之名？此正就一人称名而赖兼群党，明慈力广被，救护平等，显观音之名也。\n二、约事证，《应验传》云：「外国百余人从师子国泛海向扶南，忽遇恶风，堕鬼国，便欲尽食。一舶众人怖称观音，中有一小乘沙门不信观音，不肯称名，鬼索此沙门，沙门狼狈学称，亦得免脱。」\n次观释者，不但明世界中风，黑业名风。《华严》云：「嫌恨猛风吹罪心火常令炽然，吹诸行商人堕落恶道，失人道善宝及无漏圣财。」从地狱上至三禅皆有果报风难，如《僧护经》明地狱种种形相，疾风猛浪没溺破坏，饿鬼所噉；若鬼道中，寒风裂骨，身碎碑䃀；畜生飞走之类倾巢覆卵，何可胜言？修罗亦有风灾，若风灾起时，诸山击搏，上至三禅宫殿碎为微尘，当此之时，谁能救济？唯当一心称观世音菩萨，以王三昧力，或以手障、或以口吸，无量方便令得解脱也。次明若修诸善，恶业风吹，坏五戒十善船舫，堕三途鬼国及爱见境中，《大经》云：「罗刹妇女随所生子而悉食之，食子既尽，复食其夫，急须称观世音菩萨，以慈悲力能令解脱。」\n次明二乘人采圣财宝，为烦恼风吹慧行船，行行舫堕见爱境，为见爱罗刹所害，若能称观世音，得脱见爱二轮，永得免二十五有黑业也。次明支佛六度行通别圆变易等，入烦恼海采一切智宝，八倒暴风所吹，飘诸行船堕二边鬼国，用正观心体达诸法不生不灭，入实际中即得解脱。鬼义合前后章，故不重说也。法界风难无量，一时圆应者，皆由别圆慈悲所熏。菩萨本修别观，见事中风即起慈悲修戒定、见恶业风即起慈悲修三观时，节节慈悲令入风实相王三昧中，以事慈悲救果报风、以戒定慈悲救恶业风、三观慈悲救烦恼风，故能十番拔难。若作圆观论机应者，但观风字门具照十法界，三谛宛然，通达无碍，慈悲遍覆。若分别说王三昧者，以十七三昧救果报风、以二十四三昧救修因风、以二十五三昧救二乘通别圆从假入空烦恼风、以二十五三昧救别教出假无知风、以二十五三昧救圆教入中无明风，变易可解，如是遍救法界，一切一时皆得解脱也。\n第四、明刀杖难者，亦为三：一、贴文，二、约证，三、观释。贴文为三：一、遭难即是苦，二、称名即是善，三、应。\n今言刀杖段段坏者，明人执杀具，一折一来，随来随断，弥显力大。\n问：水火何不令再灭耶？\n答：刀杖折再来，重明圣力。水火灭后，谁复持来？既无持来，灭何所显？今只令绝炎不烧、洪流更浅，存显力大，各有其意，不得一例作难也。\n二、约事证者，《应验传》云：「晋太元中，彭城有一人被枉为贼，本供养金像带在髻中。后伏法，刀下，但闻金声，刀三斫，颈终无异。解看像有三痕，由是得放。又，蜀有一人，檀函盛像安髻中，值姚苌寇蜀，此人与苌相遇，苌以手斫之，闻顶有声，退后看像果见有痕，其人悲感：『宁伤我身，反损圣容？』益加精进。晋太元高简，荥阳京人，犯法临刑，一心归命，钳锁不复见处，下刀刀折，绞之寸断，遂卖妻子及自身，起五层塔在京县。宋太始初，四方兵乱，沈文秀牧青州，为土人明僧骏所攻，秀将杜贺刑妻司马氏云云。」\n三、明观释者，非但世间杀具名为刀杖，恶业亦能伤善业身命，烦恼、六尘、三毒等皆名刀箭。从地狱去即有刀山挂骨、剑树伤身，锯解屠脍，狼籍痛楚；饿鬼更相斩刺，互相残害；畜生自有雌雄牙角自相触突，又被剉切㓟剥；修罗昼夜征战；龙王降雨变成刀刃；人中前履白刃，却怖难诛，复有横尸塞外，复有衔刀东市；天共修罗鬪时五情失守，皆有刀杖怖畏失命之苦。若能称观世音，若应刑所，刀寻断坏；若应战阵立之等力，令得安和。\n次明修诸善因，为三毒刀箭恶业破坏善心，割断戒皮、定肉、慧骨，微妙心髓、法身慧命退失，堕落失人天道，乃至正命登难崩易，万劫不复，起怖畏心，称观世音即蒙救护，三毒不伤，清升受乐，即菩萨力也。次明声闻人厌患生死，即时观三界见思剧于刀箭，故《大经》云：「宁以终身近旃陀罗，不能暂时亲近五阴爱诈、亲善六拔刀贼，趣向正路如为怨逐。」《大论》云：「譬如临阵白刃间，结贼未灭害未除，如共毒蛇同室居、如人被缚将去杀，尔时云何安可眠？」《五苦章句》云：「十二重城、三重棘馆、五拔刀人守门，尔时思惟：『如此怖畏何由得脱，著于正路？』须一心称观世音，三业至到，机成感彻，则能裂生死券、度恩爱河，不为烦恼刀杖所害，欲主魔王无如之何。」次明支佛，次明六度行，次明通别圆变易等，五住刀箭伤法身、损慧命者，若能称名即蒙圣应，免离通别刀杖，脱二死地，岂非法身慈力耶？\n复次，明刀杖机应遍法界者，良由本修别圆观时，见诸锋刃伤毁，即起慈悲，我当救护；修善遮恶时，于善恶业复起慈悲；若观刀杖是因缘生法，修三观时复起慈悲。愿行填满，今住王三昧中，无量神力，以本事慈悲对果报刀箭、修善慈悲救恶业刀箭、三观慈悲救烦恼刀箭。\n刀杖是质碍，属地字门摄，菩萨于质碍地门通达明了。如《华严》四十明：「弥多罗童女于师子奋迅城师子幢王宫中，处明净宝藏法堂，不可思议庄校此堂，一瑠璃柱、一金刚壁、一摩尼镜、诸宝、诸铃、诸树、诸形像、诸璎珞中，住是一切质碍具内，悉见一切如来从初发心行菩萨道，乃至成等正觉、入灭皆于中现，无不明了，如于净水见月影像，此法门名般若普庄严法门。善财入此地法门时，能得不可说陀罗尼、大慈大悲陀罗尼、能作佛事陀罗尼，一切法无不具足。」当知地字门普应一切，令得解脱也。\n复次，圆观观地大质碍之法，摄一切十法界三谛宛然明了，在地门中圆起慈悲，遍于法界，寂而常照，无机不应。若欲分别说之令易解者，以十三昧救果报刀杖、以二十四三昧救三毒刀杖、以二十五三昧救入空烦恼刀杖、以二十五三昧救出假无知刀杖、以二十五三昧救入中无明刀杖，一切一时皆得解脱。\n第五、鬼难亦为三：一、贴文，二、约证，三、观解。贴文为四：一、标处所，二、明遭难即是苦，三、称名即是善，四、应。\n三千大千满中者，此假设之辞也。若言满中，复更从何处来？知是假言尔。上水、火何不假设满大千耶？鬼有心识相延故满，假设为便；水、火无心，假设为难。鬼所以畏者，观音有威有恩，若非怀恩则是畏威，所以闻名尚不能加于恶眼，岂容兴害心？害心、恶眼二俱歇也。\n次约事证者、次观解者，若果报论鬼难者，地狱道亦应有弊恶大力鬼恼诸罪人，鬼道中力大者恼于小鬼，畜生道鬼亦噉畜生，人中可知，诸天既领鬼，何容为鬼所恼？如《阿含》中云：「有大力鬼忽坐帝释床，帝释大瞋，鬼光明转盛，释还发慈心，鬼光明灭即去。」天主既为鬼所恼，何况四王、修罗道耶？如是等处鬼难怖畏，称观世音即不能加害也。\n次明修因者，自有恶业名为鬼，自有鬼动三毒。如《阿含》云：「婬亦有鬼，鬼入人心则使人婬佚无度，或鬼使瞋、使邪，当知鬼亦破善。」三毒当体是鬼者，婬破梵行、瞋破慈悲、贪鬼恼不盗戒、嗜鬼恼不饮戒，乃至十善诸禅亦如是，皆为恶业鬼毁损人天动、不动业，若能称名即不加害也。次明烦恼鬼者，见心为男鬼、爱心为女鬼，若论此鬼即得满三千大千世界，非复假设之言。何以故？以见使历三界有八十八、爱历三界合有九十八，岂不遍满？此鬼欲来恼二乘人乃至六度通别圆等行人。《大经》云：「唯愿世尊，善良呪师，当为我等除无明鬼。」又云：「愚痴罗刹止住其中」，岂非烦恼鬼耶？若称名诵念，观智成就，能令见爱尘劳随意所转，不能为害也。\n次别圆本观慈悲机应者，别观菩萨初发心时，见诸恶鬼恼乱世间，无能救解，如讫拏迦罗等恼毘舍离，是故菩萨兴起慈悲，为作拥护，若修诸善为恶所坏，亦起慈悲令善成就。若观此鬼及以业鬼皆是因缘生法，从假入空、出假入中，皆节节慈悲誓愿，于诸烦恼深达实相，成王三昧，以誓愿熏修法界众生，若遭鬼难，能遍法界救护，以事中慈悲救果报上鬼、修善慈悲救恶业鬼、以三观慈悲救爱见无明等鬼，悉令诸鬼堪任乘御，不能为恶眼视之。如《华严》四十三：「迦毘罗婆城，娑婆陀夜天于日没后见处虚空，见其身上有一切星现一毛孔中，见所化众生或生天上、或得二乘、或修菩萨行，种种方便皆悉见闻。尔时夜天告善财言：『我于恶众生发大慈心，不善众生发大悲心，于声闻、缘觉发安立一切智道心，我见众生远离正道、趣于邪径、著诸颠倒、虚妄迷惑、受众苦恼，我见此已，无量方便除诸邪惑，安立正见。』」故知法身菩萨以夜叉、鬼身能作如此安立众生。观音菩萨于此鬼神法门岂不通达，普应一切令得无害？若圆观识种是爱见鬼门，一切法趣此识种鬼法门，十法界三谛具足无缘慈悲，普被一切，即是鬼门王三昧力遍应法界。若分别说者，以十三昧救事鬼、二十四三昧救恶业鬼、以二十五三昧救二乘通别圆入空鬼，乃至入中道，一切一时俱不加害。\n第六、枷锁难亦为三：一、贴文，二、约证，三、观释。贴文为四：一、标有罪无罪，二、遭难，三、称名，四、应。\n上临当被害，此定入死目，此明有罪、无罪，或是推检未定、或可判入徒流，若判、未判，俱被禁节，明圣心等本救其囚执，不论有罪、无罪也。\n在手名杻、在脚名械、在颈名枷、连身名锁，此则三木一铁之名也。系名系碍，检是封检，系未必检，检必被系，系而具检，忧怖亦深。鸟死声哀，人死言善，若能称观世音者，重关自开，铁木断坏。\n次引事证者，《应验传》云：「盖护，山阳人，系狱应死，三日三夜心无间息，即眼见观音放光照之，锁脱门开，寻光而去，行二十里，光明方息。张畅为谯王长史，王及畅系，廷尉诵经千遍，锁寸寸断，不日即散，虚丞相云云。」\n三、观释者，地狱体是囹圄，鬼及畜生亦有笼系，修罗亦被五缚，北方及天上自在应无此难，降是已还，无免幽厄，若能称名，皆得断坏也。次明修因，恶业即名枷锁也，诸业虽有力，不逐不作者；若有造业，果终不失，故云不失法如券。若人修习诸善，被恶业覆，如大山映覆于心，使善败坏，更增恶业，恶业即招果缚，无由可解。若欲脱此业者，因时可救，急称观音，能令三恶业坏。故经云：「妻子以为锁械、钱财以为牢狱、王法以为狱籍，遮碍行人不得修道，望现在是果报缚、望过去是业。」次明声闻者，凡夫及三果皆是有罪，罗汉是无罪。《大品》云：「摩诃那伽，虽有罪、无罪，同在三界狱中，五阴绳所缚，三相无常，检束印封之。」权实上惑名杻、定慧上惑名械、中道上惑名枷、法身上惑名锁，如是等束缚行人不能得脱，称名系念必蒙灵应。若发定慧是械断、若发权实是杻断、若破无明是枷断、法身显现是锁断、入无余涅槃是缚断、免三相是离检、出三界是出狱，此复有通别意。次明支佛六度行通别圆，若论枷锁犹是地质碍。别圆本观所起慈悲，遍应之义不异于前。若三千大千以表空种，王、贼、鬼等以表识种，论其十番普应，此亦如前论其本观。\n今当说菩萨见众生以空识成果报身，还为空识所恼，修诸善时，空识之业亦能坏善，观空识有三谛之障、有三谛之理，如是节节皆起慈悲，悲欲拔众生苦；慈欲与众生乐。故《净名》云：「菩萨观四大种、空种、识种皆空空故。」无四大、无空、无识，是为入不二法门，成王三昧，能遍十法界垂应，以事中慈悲救果报空识难、以修善慈悲救恶业空识难、以三观慈悲救烦恼空识难，故知观音于空识法门而得自在。《华严》三十九：「善住比丘于虚空中大作佛事。」若作圆观，观空种因缘性相本末究竟等，则一切十法界悉趣空门；识亦如是。起无绿慈悲熏诸众生，十法界有机，即能一切一时而得解脱。\n第七、怨贼难亦为三：一、贴文，二、约证，三、观释。贴文为四：一、标难处，二、标遭难人，三、明有机，四、明应。\n难处者，先明处，即是大千国土。次明难，即满中怨贼。满中，假设之辞也。国旷贼多，圣力能救，显功之至也。怨者，此难重也。贼本求财，怨本夺命，今怨为贼，必财命两图。若过去流血名怨、现在夺财名贼，如此怨贼遍满大千尚能护之，轻者岂不能救也？\n二、标遭难人者，即商主也。此又为四：一、明主，二、有从，三、怀宝，四、涉险。商者训量，此人择识贵贱，善解财利，商量得宜，堪为商人之主。既有商主，即有将领。诸商人既涉险远，所赍者必是难得之货，故言重宝也。险路者，或可旷绝幽隘名为险路、或值怨贼冲出之处名为险路者也。\n机者亦四，先明：一、人安慰，二、劝称名，三、叹德，四、众人俱称。所以安慰者，止其恐怖也；所以劝称名者，设其上策也；所以叹德者，奖令定胆也。若不安慰则怖遽慞惶，虽安慰止怖，若不设计，唐慰何益？故劝称名。虽劝称名，若不叹德设计，则心不定，胆亦不勇，所以叹德。故知此菩萨决定能施无畏，决果依凭，三义既足，俱时称唱，机应即得解脱也。南无云归命，亦称为救我，次结口机也。\n今言观音势力既大，加护亦旷，岂止七难而已？当知遍法界皆能救护，故言巍巍。巍巍者，重明高累之辞也。明观音之力出于分段之外，竖应二土，故言重明；载沐神应，故言高累。以是义故，故言巍巍如是也。二、约事证者，《应验传》云：「慧达以晋隆安二年，北陇上掘甘草。于时羌饿，捕人食之。达为羌所得，闭在栅中，择肥者先食。达急，一心称名诵经，食余人稍尽，唯达并一小儿，次拟明日，达竟夜诵，犹冀一感，向晓羌来取之，忽见一虎从草透出咆哮，诸羌散走，虎因啮栅，作一穴而去，达将小儿走叛得免。又，裴安起从虏叛还，南至河边不能得过，望见追骑在后，死至须臾，于是称观世音，见一白狼，安起透抱，一掷便过南岸，即失狼所，追骑共在北岸望之，叹惋无极。道明于武原劫夺船道，往径遇贼难等。」\n三、观释者，若果报论怨贼者，从地狱至第六天皆有鬪诤。如《阿含》云：「忉利战不如修罗，索援至第六天。」如此怨会，称名得脱也。次修善时，恶多是怨，犹如氷炭，称名恶退，善业成就，如暗灭明生。次明烦恼为怨贼者，一切烦恼是出世法怨、商主是三师羯磨、受戒人是商人、无作戒是重宝、五尘是怨贼，或法师是商主、商人是徒众、理教是重宝、两遇魔事是怨贼，或心王是商主、心数是商人、正观之智是重宝、觉观为怨贼，或般若是商主、五度万行是商人、法性实相是重宝、六蔽是怨贼，将此意历诸教义自在作悉成，称名即得解脱也。复次，约怨贼难结，成别圆慈悲应，例前可解云云。\n观音义疏卷上\n观音义疏卷下\n隋天台智者大师说　弟子灌顶记\n第二、从若有众生多于婬欲去，是明意机也。释此为二：初贴文，二、观解。\n贴文为二：初正明意机，次结意机。\n意机约三毒，为三章，章各有三：一、明有苦，二、默念，此两即是明机，三、明离，即是明其应三也。\n通称毒者，侵害行人喻之如毒。但名有单复，有人解云：「三毒多者，不知其是过，故不求观音；少者，念观音梵行之德，所以能感。」意谓此解乖文。文云：「若有众生多于婬欲，念即得离。」云何对面违经耶？今明三毒多者，能念观音，菩萨有力令多得离，何况少相？此则以多况少尔。《大论》云：「女人违戒垢，谤法余殃，不择禽兽、不避高墙广堑之难、不计名闻德行，破家亡国、灭族倾宗，祸延其身，如术婆伽祸延其国、如周败褒姒。」《净住》及《禅经》明：「多欲人有欲虫，男虫泪出而青白，女虫吐血而红赤。」又言：「有欲鬼娆动其心，令生倒惑。」如《大经》云：「若习近贪欲，是报熟时，此举多欲相也。若少欲人，虫鬼潜伏，无过狂醉，是少欲相。」瞋恚多者，今世人不喜见，如渴马护水、如射师子母，故《遗教》云：「劫功德贼无过瞋恚。」《华严》云：「一念瞋起，障百法明门。」菩萨以瞋乖慈，障道事重。《大集》云：「一念起瞋，一切魔鬼得便。」《涅槃》云：「习近瞋恚」，若例婬恚亦应有鬼。如《柰女经》：「瞋则有蝎虫，是名多瞋相，与上相违是瞋少相。」愚痴多者，邪画诸见，拨无因果、谤毁大乘。如《大经》例前亦应有虫鬼。三毒过患如此，欲离此故，至心存念观音即得离也。有人解云：「起伏相违，称之为离，非灭离也。」今谓经文说离，何意言非？若依《请观音》者：「净于三毒根，成佛道无疑。」今作十番明救三毒：三番是伏惑论离，七番是断惑论离也。\n问：离烦恼须智慧，但念岂得离耶？\n答：经称常念即是正念，体达烦恼性无所有，住贪欲际即是实际，绝四句无能无所，念性清净，如此正念非是智慧，更何处觅智慧？此慧不离烦恼，其谁能离耶？若如所难，必须别用。\n智慧破烦恼者，此则有惑可断、有智能断，非唯惑不可断，慧还成惑，岂得名断惑之慧耶？今此正念不以色念、不以非色念，如是四句；亦以色念、亦以非色念，如是四句；或次第论非念、或不次第论非念，或不次第论念、或次第论念，或次第论离、或不次第论离。\n次就观解者，七番例上可解，今但顺、逆两意约界外作也，不取分段三毒相。今取善欲之心名贪，《大经》云：「一切善法，欲为其本，二乘欲乐涅槃名贪、厌生死名瞋、不达此理名痴，开三毒即有八万四千宛然具足。」《净名》云：「结习未尽，华则著身」，二乘未断此三毒，即变易三毒相也。未断别惑菩萨亦同有此三毒，故云菩萨贪求佛法，于恒沙劫未曾暂舍，多学问无厌足即贪相。恶贱二乘，不喜闻其名，故言「宁起恶癞野干心，不起二乘心。」如大树折枝之譬，岂非瞋相？无明重数甚多，佛菩提智之所能断，佛性未了了者皆是痴相。欲除此三烦恼故，常念观音，随机应赴即得永离。永离有两种：若此菩萨于生身中全未除别惑，就变易论全未永离；若生身中已侵别惑，就变易中除残论永离。\n次明逆说三毒观者，一切众生名为少欲瞋痴。何以故？止瞋三途之苦，贪人天之乐。二乘只瞋生死，欲得涅槃乐，皆名为少。菩萨不尔，乐求佛法，非但求一佛法，遍求一切不可说佛法，如海吞众流犹自不满，非但不受生死，亦不受涅槃，故《大品》五不受，此即大瞋。无明力大，佛智能断，菩萨于无明大力之惑尚在。又，痴如虚空不可尽，乃至老死如虚空不可尽。如此三毒即为三法门：一、取，二、舍，三、不取不舍。大慈大悲，四摄、十力、无畏、三昧、解脱、无上菩提、净佛国土、化度众生，名为取门，即大贪也。一切法空无所有，不住不著。般若如大火炎，四边不可取。大涅槃空、迦毘罗城空，言语道断，心行处灭，不以四句得菩提，无得无证即是舍门，名为大瞋也。中道非取、非舍，不憎、不爱，不断、不常，无去、无来，无生、无灭，如镜中像不可见而见、见而不可见，非可见、非不可见，遮二边故，不可言说，净名杜口，名为中道，此即大痴。故文殊云：「我是贪欲尸利、瞋恚尸利、邪见尸利。」此即其明证。欲满此三法门，常念观音即得满愿一切，圣人自行、化他，无不从此三门而入，离此更无有道。故《无行经》云：「贪欲即是道，恚、痴亦如是，如是三法中，具足一切佛法。」一切佛法不出万行波罗蜜、不受三昧广大之用、中道实相，此三法门不可宣示，愍众生故，或作顺说、或作逆说，互有去取，此即四悉檀意赴缘利益。如《华严》四十二明：「险难国宝庄严城婆须密多女说离欲际法门：『一切众生随类见我，我皆为其女像，见我者得欢喜三昧、共我语得无碍妙音三昧、执我手得诣诸佛刹三昧、共我宿者得解脱光明三昧、目视我者得寂静法门、见我嚬伸得坏散外道法门、阿𪏭宜我者得摄一切众生三昧、阿众鞞我者得诸功德密藏，住是离欲法门广为利益。』」此岂非逆顺欲法门导利群品耶？又，四十一：「满幢城满足王于正殿行王法，其犯法者斩截、烧煮、劈裂、屠脍、嗔目、诃责，苦楚治罪。善财生疑。王断事已，执善财手入其宫，见不可思议境界不可譬喻，语善财云：『我知幻化法门，化作众生而苦治之，以调一切，其见闻者发菩提心。』」此岂非瞋法门？方便命婆罗门五热炙身即是痴法门，如前说。次此应明、别圆两观观三毒慈悲机，感例可知，不具记。\n第三、从若有女人去，明身业为机亦为三：一、贴文，二、引事证，三、观解。贴文为二：一、求愿满，二、结叹求。\n又为二：一、求男，二、求女。文云：「女人求男，若是无子则绝嗣，有子则父母俱欣。」云何独标女人求男耶？解者或云：「女厌女身，非求子也。」又解：「女性多爱，欣子偏重。」故标女人。今解女人以无子为苦，夫之所弃、并妇所轻、旁人所笑。又，妇有七失，六犹可忍，无子最剧：容恶、性妬、不能事公、姑、贪食、无子、拙。无子既苦，故以标女人求男也。\n求男，文为三：一、立愿，二、修行，三、德业。愿与行如文。德业者，明士有百行，智居其首，若但智而无福则位卑而财贫，触途𡒄坎；智与福合，弥相扶显，福则财位高升，慧则名闻博远，故言便生福德智慧之男也。\n求女文中但明愿与德业不明修行者，行同礼拜，故不重论。愿德既殊，故须各辩。女人端正，七德之初，但端正无相者，或早孤少寡，相禄不佳；今明貌与相相扶，弥显其德，端正则招宠爱，相则招于禄敬，故文云：「众人爱敬。」若爱带慢，何谓为德？爱而敬之，故是相也。有人解：「宿植德本是释疑。」众人咸谓：「观音但能交会父母，智慧端正，儿之宿植，若是观音与其智慧端正则堕无因之过。」私难此语，若言福慧是儿业，观音唯能会其受生，儿无生缘，观音会生，儿无福慧，观音亦能使有，观音遂不能令无福种福，何能使无生而生？论福畏堕无因，论生何不畏堕无因？若尔，圣人全不能与福慧，只能作媒人。此不可解也。难观音不能令儿有福慧者，上一人称名，多人皆脱罗刹之难，此无因而不与彼，无机那忽脱耶？今明圣力甚大，无所不与，能使先世有福慧者托生也，纵令先世不植善缘，亦能令其于中阴中修福，此义出《中阴经》也，今不取此句为释疑之意。\n若有礼拜，福不唐捐，此结成身业之机，亦是释疑之义。结义可解。释疑者，若言礼拜愿满，自有礼拜不蒙愿满者，何得云不唐捐？唐者言徒，捐者言弃，由心不志即愿未满，礼拜之功冥资不失，此得是释疑也。\n问：礼拜是身业机，亦应脱水、火等难不？\n答：此举男女为言端尔。\n次引事证者，《应验传》「有人姓鬲，四月八日生月氏国，痴人。」\n次观解者，果报求男女者，如《阿含》中，地狱界已上乃至欲天皆有无子之苦，礼拜求愿亦能满心。\n次明修因论男女者，先辩法门，次明与愿。法门者，无明为父、贪爱为母，六根男、六尘女，识为媒嫁，生出无量烦恼之子孙，此男女不劳愿求，任运成眷属也。若外书以天阳、地阴，沈动为男女，何况佛法而无此耶？若就佛为国王、经教为夫人，出生一切菩萨佛子。又，善权方便父，智度菩萨母，一切诸导师，无不由是生。又，慈悲为女、善心为男，或禅定静细为女、观慧分别为男。二乘定多慧少、菩萨定少慧多，《大经》云：「若闻大涅槃佛性之法，当知是人有丈夫相。」正观刚决为男、无缘慈悲含覆一切为女。今借世间男女以表法门尔。\n问：那得以男女表法门，无男女故，即无法门。如《大经》：「永离十相，名大涅槃。」《大论》云：「无男女相，故名无相。」《净名》云：「一切诸法非男、非女，如佛所说亦非男、非女。」《安乐行》云：「亦不分别是男、是女。」《入不二法门》云：「无声闻心即无于定，无菩萨心即无于慧。」小乘三藏缘谛理，吾闻解脱之中无有言说，《成论》入空平等亦无男女。男女既无，所表安在？故知无定慧法门也。\n答：大乘实相不当有男女及无男女，善巧方便，以四悉檀说于有无。天女云：「无离文字说解脱义，文字性离即是解脱。」皆以文字有去、来、今，非谓菩提实相亦尔，非有、非无，非二而二，明此二法未曾相离。譬如一身有左、右手，定、慧亦尔，定静慧照，虽复二分，不离法性，言定即有慧、言慧即有定。譬如女人而有左手，亦如男子而有右手，定、慧亦尔。无缘之慈具正观慧而以定当名，中道种智具大慈定。以智标目，何但理然？今文亦尔。文云：「便生福德智慧之男。」此语自具二法门，何劳有疑而称男子也？文云：「便生端正有相之女。」端正无邪丑，表中道正观，离二边之丑，即慧义也。相即三十二相，慈心所种，即表定义也。虽具二而名女，故知此文若作男、女二解，即表定、慧不二而二；若作不二解，即表定、慧二而不二。理实非二、非不二，赴缘为二、为不二，即是表二法门文义斯在。\n次明应机满愿者，果报满愿如前说。修因者，若就修五戒事论，不杀是仁、不盗是廉，属女，表定法；不妄语是质直、不婬是贞良、不饮酒是离邪昏，此属男，表慧法。若不得此五戒男女则失人天道，孤独堕在三途；归命求救，五戒完全即男女愿满，十善例可知。修禅时，方便、修慧、精进等三方便为男，念一心为女。若就支林，觉观喜为男，乐一心为女，乃至非想禅禅中细作可解。次明声闻男女者，五停心观，治瞋用慈、治散用数，此二为女；治贪用不净、治痴用因缘、治障道用念佛，此三属男。又，直缘谛理，正智决断名为男；出观用法，缘慈为女。若不得此两法，即当堕落凡夫，为火宅烧害，贫穷孤露；若蒙垂应，五停心男女生即得入真，出观男女生得入假，二义既满则不复畏二十五有也。次支佛者，缘方便道起，慈观名女，慧观为男；若发真缘理名男，出观缘慈名女。支佛譬鹿，犹有回顾之慈也，若不得如此定、慧，何由速出？殷勤求法，若得愿满，坦然快乐。\n次明六度菩萨，菩萨有慈悲，不断惑在生死利物名女，行六度方便智慧名男。女人法应生子，慈悲法应受生死化物，化于前人善心开发即是生子义，前人生五度者是生女、前人生智慧是生男。若定、慧义不成，则菩萨行不立，故求观音而获愿满。次通菩萨既断烦恼，则有智断缘谛理之慧为男，慈悲扶余习入三界名女。何以故？如男法不生表智慧决断，断于烦恼不生三界，而今还生者，乃是慈扶余习，故得更生，称之为女，求愿观音蒙此愿满。次明别教十信菩萨，修福德庄严五波罗蜜为女，从一地、二地智慧庄严为男，三十心名男女交处圣胎。初地中道正智开发名为男生，无缘慈心发名为女生，此两要在初地方得开发，亦名男女双生，若不如此即堕二乘生死两边之过。生此男女者生大欢喜，故称欢喜地。慈悲被物，物荷恩故，称为大慈大悲。大慈大悲能成佛道，生出般若，是诸佛之祖母，故称为大女。十力、无畏等众生不知，故不名为大也。次圆教以无缘慈悲种三十二相业亦名为女，此女端正有相；以中道智慧为男，此男质直福德；十信六根清净名为处胎，初住慈智，男女双生。若得此男，不畏爱见，大悲顺道法爱，亦不畏无慧方便缚、无方便慧缚。方便与慧俱解者，即男女具足。\n二、求愿满也，变易两番可解。\n复次，从五戒十善齐第六天已来皆无禅定，番番悉是散心慧法，狂男子也。但慧无定，四禅有支林，一心名为男女，福慧备也。从三界定慧男女，男无破惑之功，女无生出无漏之力，此无用之男女。从二乘、通教等，慧有断惑之用，则是干事之男，女有发生无漏绍继之德也。从二乘通教，所有定、慧不能破无明、见佛性，虽男而女；定则不能怀于中道之子，犹如石女，虽女而男。故《大经》云：「二乘之人定多慧少，不见佛性；通教菩萨之人慧多定少，亦不见佛性。」自此之前，我等皆名邪见人也。唯有别教登地，真明慧发，无缘慈成，此乃名为真正男女。圆教初住见中道时，定慧具足，男女相满，方称经文：「男则福德，女则端正。」故知借事表法，何得作媒嫁解观音耶？\n第三、从是故众生去，是劝受持也，即为三：一、劝持，二、格量，三、结劝。\n持者，上说观音得名因缘，其力广大，既不辩形质相对，正述名论德，若欲归崇，宜奉持名号，故举持名为劝也。\n二、格量为四：一、格量本，二、问，三、答，四、正格量。格量本者，举三多：六十二亿举福田多、尽形寿举时节多、四事具足举种子多。旧但三意，今持名号多，凡举四多，为格量本也。\n次问答，如文。\n次正格量者，还举四少以格四多也。功德正等，持名少、田少、时少、种子少。\n问：何意以少敌多？\n答：佛眼称量，不增、不减，四多重倍功德正齐如此，格量秋毫无谬。问何意等？\n旧解有五：一、云其福实殊，引物论等，此解乃是虚谈，观音遂无实德可贵也。二、云田有高下薄瘠所致，如供养百初果，不如一二果，乃至无学，此亦非叹德之意，乃是以下比高，法应优劣尔。三、心有浓淡故令福不等，四、时得解、不得解，此二释皆是前人心力致福，何关观音德高也？五、有缘、无缘者，如供毁路人罪福浅、供毁父母罪福深也。今明一、多性不可得，无有二相，一则非一、多则非多，同入如实际，实际正等无异，一中解无量，故说六十二亿；无量中解一，故说观音展转。生非实者，则是一无一实，一从无量生故；多无多实，多从一生故。其理正均，故言不异智者。无所畏者，照其事理既明，不生疑畏，故言正等也。《法华论》云：「毕竟决定知法故，法即法性、真如、法身。」是故六十二亿佛名与观音名功德无差别也。\n又，约观解者，二观发中道，二观实不等而言等者，以中道等故，故言为等。如乞人等彼难胜如来，故言等也。三、结成一时称名，福不可尽。《大品》云：「一华散空乃至毕苦，其福不尽。」如文第二问答，从无尽意白佛言云何游娑婆下前。\n问：何缘得名佛？\n答：众生三业显机为境，法身灵智冥应境智因缘，名观世音，此义已竟。\n今问：「云何游此娑婆世界？」佛答：「以普门示现。」三业显应，应众生冥机等十义。一问二答，问即为三：一云何游是问身业、云何说是问口业、方便是问意业，此是圣人三业无谋而遍应一切，亦名三不失，三轮不思议化也，亦名三不护。三不护者，明观音住不思议圆普法门，实不作意计校筹量，次第经营方施此应；既无分别，亦无前后，任运成就，譬如明镜随对即现，一时等应，故言三业不护也。三无失者，众生根机不同，深浅有异，观音虽不作念逗机，逗机无失，契当前人，冥会事理，故言不失。三轮不思议化者，若示为佛身，亦示佛心、佛口，乃至示执金刚神身，亦示金刚心、口。虽普现色身，屈曲利物，于法身智慧无所损减。《净名》云：「善能分别诸法相，于第一义而不动。」不动而动，此乃不思义化故也。\n问：意业云何可示？\n答：圣意无能测者，若欲示之，乃至昆虫亦能得知也。\n佛答为三：一、别答，二、总答，三、劝供养。\n初别答还答三问，应以之言是答其方便之力，意业问也。何以故？意地观机见其所宜，宜示何身、宜说何法，随而化之，故知应以是答意也。现身是答身业、说法是答口业，故知具答三问也。又但作二答兼得于三，论其现身不止色阴而已，必具五阴，即兼答意也；口亦依身，即兼答口。若说法者，不止如树木无心，欲知智在说巧，运四悉檀方便，即兼口以答意也。\n二、释俱明答三问也，从别答中凡现三十三身十九说法，束为十界身，而文阙二界者，或指上品云菩萨身、或翻脱落、或依古本《正法华》文、或言观音即是菩萨身，何须更现？若三解皆有难，今所不用。今依古本，为明菩萨义故。然菩萨一界，或权、或实，种种应化义不可阙，故释菩萨界也。又，无地狱界身者，或指上品、或言苦重不可度、或言其形破坏，人见惊畏故不现。今明别释，虽无总答，中有文云以种种形游诸国土，何得言无耶？又，《请观音》云：「或游戏地狱，大悲代受苦。」或言止代受苦，不论说法，若依方等，婆薮教化即有说法。《释论》云：「菩萨化地狱多作佛身，狱卒见不敢遮。」以此而推，应有地狱界身说法也。若尔，十法界身则为具足。\n今通约十身，四句料简：自有一界身度一界、自有十界身度十界、自有一界身度十界、自有十界身度一界也。若妙觉法身应实报土，为舍那佛受化之人，纯诸菩萨皆求佛道，更无异身，此一界度一界也。若方便有余土，五人同生皆求大乘，上文云：「而于彼土求佛智慧，于此土为佛。」亦是一界度一界也。若同居土，寂灭道场初成佛，先开顿说，禀教之徒皆有见思烦恼之人，而是圆机同感佛身，亦得是一界身度一界也。若寂灭道场，禀教之徒诸界不同，或人、或天、龙、神、鬼等，又根性圆别两异，虽诸界不同，同见一佛身而为说法者，即是一界度多界也。若有一界之机，但见一界身现则不得度，则示种种之身眷属围绕，共逗一缘，是名多界身度一界也。若佛身、菩萨身遍作十法界身，遍入诸道，各令得见，同其形像而为说法，此是多界度多界。用此四句，历五味五时现身皆如此。\n复次，约说法多少者，如善财从百一十知识闻诸法门，则多法为一人说。如《净名》云：「为声闻说四谛，为缘觉说十二因缘，乃至为梵王说胜慧，为帝释说无常。」一人用一法为一人说；若如通教说般若，三乘人同禀，此则一法为多人说也；若是一切无碍人一道出生死，开佛知见，此则多法为多人说。复次，因果相对明多少者，五戒、十善，因少果亦少；声闻五停心、煖顶等入二涅槃，此因多果少；支佛见花飞叶落即得道，此因少果多；诸菩萨万行成就万德果圆，因多果亦多。观音明了众生根之所趣，或示现身多少、或说法多少、或修因多少、或证果多少，逗彼机宜，必无有差。有人云：「现因身说果法、现果身说因法，现一身说多法、现多身说一法、或现身而无说。」此比十法界机狭。\n旧释三十三身为三：初三乘人，二、四众，三、八部，各有枝末，以人、天为圣末，以其是受道器故；童男、童女为四众未，可成四众故；执金刚为八部末，同有大力故。若尔，执金刚力大，何意为末？答：此最在后，为掩迹故也。今明三十三身文为八番：一、圣身，二、天身，三、人身，四、四众身，五、妇女身，六、童男、女身，七、八部身，八、金刚身，明其次第出自人意尔。\n一、明圣人，先明佛者，为是应佛、为是化佛？但圣人逗物具有二义，若一时欻有，为化应同，始终名应，若寻此文，明于应义也。\n问：何不以真佛为众生说法而以应耶？\n答：佛身多种，若应化非真佛，亦非说法人。真佛者，据妙觉法身，究竟极地毘卢遮那乃名真佛。真佛渊远，不可说示，云何能解？如妙音所作，文殊不知，况下地凡夫为示真身耶？如为牛羊弹琴，不如作蚊虻之声。\n若从妙觉，应为实报，圆满相好，光明无量，同四十一地实报土众生，为说一实谛正真之法而教化之，如此之应非余界所堪也。何以故？此等诸地已分入地位，不可以余界身应，亦不得以余佛身应，如此应者唯应彼土，非余土所堪也。\n复次，变易土明应佛者，小乘经云：「三界外无生，大乘五种意生身方生方便土。」此即三界外受生生变易土也。《释论》云：「法性身菩萨生三界外。」既有生，宁无应佛？《法华》云：「我于余国作佛，更有异名。」即是此义也。此应佛即有两相：一、示胜应身，圆满相海，如前实报之应，二、示劣应，令见者劣于前。但为二佛更，不示为种种诸身。何故尔？五种意生利钝之别，赴此根性，故示二身，但说次第、不次第两种大乘，故不须余身、余法化也。若圆人无明未破及已分破、别人于回向中及分破无明者，此人生于彼土则利，别人未修未破，及通教断惑者、三藏中断惑者，生彼皆钝也。\n凡圣同居土明应佛者，土有二种：一、净，二、秽。如富楼那土、西方等土，其中众生具三毒见思，无三恶名，果报严净，此名净土；如此娑婆，三恶四趣，荆棘丘墟，是名秽土。若净、若秽，皆是凡圣同居土也。二土众生各有二种：根利浊重、根钝浊重、根利浊轻、根钝浊轻。浊重者，若娑婆众生，身形丑恶，矬短卑小，命止八十、或复中夭，烦恼炽盛，诸见心彊，时节麁险，是为五浊重也。净土不尔，是为五浊轻也。何故尔？不多修福德生重浊土，多修福德生于轻土。若秽土中生，有戒乘俱缓、有乘急戒缓、有乘缓戒急、有戒乘俱急。戒急受人、天身，乘急有感圣之机。机有二种：一、大，二、小。小机则示三藏佛身说法，大机应以舍那佛身说法。是故降神母胎即示两相，顿机所感即见舍那菩萨与百千围绕处胎说法，十方众圣皆在胎中，出胎光明遍满寂灭道场，成卢舍那佛，转一实谛无量四谛等法轮。譬如日出，高山前照，即闻顿教见佛性得度也，故《涅槃》云：「雪山有草，名曰忍辱，牛若食者，即得醍醐。」此之谓也。若小机之人感佛，正念入母胎，出生王宫，六年苦行，树下坐草，成老比丘。佛于鹿野苑转生灭四谛法轮，拘隣五人初得甘露，悟小乘道，既非醍醐，未名得度，故云：「但离虚妄，名为解脱，其实未得一切解脱。」未堪大教，如聋如哑，于其无益，于大教中止有冥勋之力，取譬如乳；闻方便说三界断见思时，尔时转乳名酪；次闻方等四种四谛，用大弹小，耻权慕实，起殷重心，名为生酥；次闻般若三种四谛，转教其心稍纯，名为熟酥；次闻法华，舍三方便，但说一实佛之知见，声闻疑除，受记作佛，菩萨迷去，增道损生，尔时名为醍醐。\n菩萨之人处处得去，钝者亦同二乘，二乘之人始自于此得见佛性，故云：「始见我身，闻我所说。」即皆信受入如来慧，证前大机人初得醍醐也。除先修习学小乘者，我今亦令得闻此经，入如来慧，即证小机，始于《法华》得入醍醐也。若复有钝根，于《法华》不悟，更于《般若》调熟，至于《涅槃》说胜三修，即明常住，得见佛性，乃是醍醐。是为同居秽国，示现佛身，说圆渐法；或示种种身，说圆渐法。\n四句此开五味义，秽国既尔，净国亦然。既有利、钝两机，宁不顿、渐二说以明应身及说法也？此中应明别圆本观所起慈悲，今遍法界起，应例前思之云云。\n问：经但言游于娑婆，不言实报方便等国。\n答：总答中云游诸国土，诸是不一，岂止独娑婆耶？又如大本文云：「若能深观，见我在耆阇崛山共声闻菩萨僧。」此即娑婆而是方便也。又云即见我纯诸菩萨，无声闻、缘觉者，即此是实报也。故约二土，明义无咎。\n问：二土同称为法性，云何异？\n答：真谛、中道，此则大异。\n次明应以菩萨得度者，或上地、下地，三藏通别圆等，辅佛不同。若佛于实报作佛，观音即为实报菩萨形；或作方便土菩萨形、或作同居土菩萨形，赴利、钝两缘。赴利缘者，即如《华严》中法慧、金刚藏等；赴钝缘者，或如弥勒等。若佛转五味法门，法门兴废，辅佛菩萨亦节节兴废，若权、若实，广利众生，此中亦应明别圆本观机应。\n次明应以支佛者，如文殊二万亿劫作支佛，化众生现身说法。\n次明应以声闻身者，或作三藏、或作通教声闻、或作随五味转，声闻内秘，外现庄严，四枯四荣，引导众生。次引《华严》中诸菩萨比丘入法界所见住不思议法门者，成此义也。次引《大经》四种观十二因缘观，别圆本地慈悲，不取、不舍，今作四种圣人普应一切。\n问：佛云何度佛？\n答：等觉菩萨作佛身度初地佛，何意不得？如人亦能度人云云。\n二、明梵身者，梵即色天主，名为尸弃，此云顶髻。《璎珞》明四禅皆有王，此言梵者，应是初禅顶，犹有觉观语法，得为千界之主也。观音修白色三昧，不取、不舍。不取故，不随禅生；不舍故，应为梵王说出欲论四句，现身，以权引实。\n应以帝释身者，此地居天主也，具云释迦提桓因陀罗，释迦言能，桓只是提婆，提婆即是天，因陀罗名主，能作天主。菩萨修难伏三昧，不取、不舍，说种种胜论，四句现身，以权引实。\n自在天是欲界顶，具云婆舍跋提，此云他化自在，假他所作以成己乐，即是魔主也。《净名》云：「多是不思议解脱。」菩萨住赤色三昧，不取、不舍，应为魔王，令诸魔界即是佛界，四句现身，以权引实。\n大自在即色界顶魔醯首罗也，《楼炭》称为阿迦尼咤，《华严》称为色究竟，或有人以为第六天，而诸经论多称大自在是色界顶，《释论》云：「过净居天有十住菩萨号大自在，大千界主。」《十住经》云：「大自在天光明胜一切众生，涅槃献供大自在天最胜故，非第六天。」《释论》云：「魔醯首罗，此称大自在，骑白牛，八臂三眼，是诸天将。」未知此是同名，为即指王为将。\n天大将军者，如《金光明》即以散脂为大将，《大经》云：「八健提，天中力士。」《释论》称魔醯首罗如前，又称鸠摩伽，此云童子，骑孔雀、擎鸡、持铎、捉赤旛。韦纽此称遍闻，四臂，捉贝持轮，骑金翅乌，皆是诸天大将，未知此大将军定是何等四句相对？\n小王身者，或云天王为大、人王为小。就人王中四种转轮王自有大小，如非四轮王者，名粟散王，自有小大，中国名大，附庸名小，传传相望。今言小者，小尚为之，何况其大耶？此亦有四句，何独为福业受报？入同居土，具足化他，共修功德，慈心利物，是为王也。\n长者身者，应释十长人之德，内合法门。\n居士者，多积贿货，居业丰盈，以此为名也。\n宰官者，宰主义官是功能义，谓三台以功能，能辅政于主，故云宰官。郡县亦称为宰官，宰政民下也。\n婆罗门者，称为净行，劫初种族、山野、自闲人以称之也，一一身皆有四句本观。\n次列四众，释如旧。\n次妇女者，不明小王妇女者，王家禁固，不得游散，化物为难，故不作。若如妙音，即云于王后宫变为女像也。\n童男、女者，取妙庄严二子释之，华严童子算砂嬉戏也。\n七、明八部者，上列大威德天，今更举二十八天等，或可星宿掌人间者也。\n龙有四种：一、守天宫殿，持令不落人间，屋上作龙像之尔；二、兴云致雨，益人间者；三、地龙，决江开渎；四、伏藏，守转轮王大福人藏也，肇师但出三，不出天龙。\n夜叉，此云捷疾，此有三处，海岛、空中、天上，传传相持，不得食人，佛初成道及说法传唱至天。干闼婆，此云香阴，帝释乐神，在须弥南金刚窟住，天欲作乐，其心动。什师云：「在宝山中住，身有异相。」即上奏乐也。\n阿修罗，千头二千手、万头二万手、或三头六手，此云无酒，一持不饮酒戒，男丑女端，在众相山中住，或言居海底，风轮持水如云居其下。上文云：「居在大海边，有大力，口诃日月，日月为之失光；掌搏须弥，须弥为之跛𨁟，入海齐腰，见天饮甘露，而四天下采华，置四海中酿，海中众生业力持，进失甘露，退不成酒，即断酒。」故云无酒。神不饮酒，故得大力也。\n迦楼罗者，此云金翅，翅头金色，因以名之。此鸟与龙约：「汝绕须弥令断，我搏海见泥。我不如，输子为汝给使；汝不如，输子与我噉。」天力持须弥不可断，故龙输子，卵生食卵龙，不能食三生，湿生食二、胎生食三、化生食四。\n紧那罗者，天帝丝竹乐神，小不如干闼婆，形似人而头有角，亦呼为疑神，亦为人非人，今不取人非人，释紧那罗，此乃是结八部数尔。\n摩睺者，什师云：「是地龙。」肇师云：「是大蟒腹行也。」八部皆能变本形，在座听法也。\n金刚，非八部数，手执此宝护持佛法。或言：「在欲色天中教化诸天，即大权神也。」经云：「是吾之兄。」\n问：上界身可化下，下界身云何化上？\n答：菩萨所为，应以得度乃应之尔，如王闻蚁鬪。\n第二、从成就如是功德者，是总答也，此则结别开总，成就如是功德，是结别也。以种种形游诸国土，是总答也。诸名不一，横则遍周十方，竖则冠通三土，随机变现，何止三十三身？托化逐缘，岂局在娑婆世界？以种种形，总明示现身广。游诸国土，总明所化处广。度脱众生，总明得益广。言虽略上，义极广前，故称为总答也。善财入法界文虽广，义未必该十法界。地人见文广判为圆宗，见《法华》文略判为不真宗。若寻此意，无不真之义也。\n三、从是故汝等去，是劝供养也。佛答前问，先总、后别；末劝受持，而众生仰荷冥益，但可持名秉字而已。故前开三段，始终开合，于义相称。佛答后问，前别、后总，末劝供养。众生既荷显益，见色闻声，故劝供养。此则开合始终相称，而总别前后者互举尔。有人以总答为叹德，此分文伤义。\n问：后劝供养，受旨奉璎珞；前劝持名，何得无耶？\n答：默然持名，故不彰文；供养事显，须脱璎珞也。又，欲成冥显义，前是显机，更持名默念即成冥机；后是冥机，复更供养即成显机，合二义具足。\n问：亦应更成二应耶？\n答：二机既具，必知有应，故不更说。\n初劝供养，二、奉旨。初又二：先称美功德如文，二、出供养之意。意者正由能施众生无畏，从德受名，众生于畏得脱，为作此名，德既无量，名亦应多，不可说不可说也。\n奉旨供养中为六：一、奉命，二、不受，三、重奉，四、佛劝，五、受，六、结其德。经文不定，或众宝璎珞、或珠、或众宝珠，此翻译减长尔。众宝者，众宝间珠共为严饰也。若依《璎珞经》，从初住铜宝璎珞，乃至等觉摩尼璎珞。今无尽意位高，那忽止直百千两金？答：此略言百姓万氏尔，实不啻堪此也。若就观解者，将事表理，何得一向事解耶？颈者，表中道一实之理，以众多无著法门庄严实相，如璎珞在颈。解者，表菩萨为常舍行故，一切愿行功德，乃至佛智菩提涅槃，亦不住、不著，无依、无倚，故言解也。《大集》云：「戒、定、慧、陀罗尼以为璎珞，庄严法身也。」百千是十万，此表一地有万功德，即十万也。法施者，旧云：「如法施、重法施、求法施、学法施，皆名法施。」无尽意重法故施也。今明如法施也，正以财通于法名，财即是法财，即因缘生法，即空、即假、即中，三谛一心，一切具足，于法平等，于财亦等，如此施者即是法施。\n不肯受者，事解无尽意奉命供养，我未奉命，那忽辄受？亦是事须逊让。观解者，不受三昧广大之用，故无所受。重白愍我者，或可请上愍下、或可地位相齐故相愍，或可我为四众故施、仁愍四众故受，以无所受而受诸受。\n佛劝愍者，即是愍一切众生及四众也，正以菩萨为物故施、为物故受。二分者，表事理二。因奉二佛者，将二因趣二果也，理圆即法佛、事圆即报佛，二佛表二果也。\n第三、从持地说去，叹闻品功德也。文云闻是观世音者，是闻上冥益一段问答也。普门品者，是闻显益一段问答也。此中明自在业者，若是凡夫之业，为爱所润，有漏因缘不得自在。观音为调伏十法界，示此三业慈悲力润，随感受生，不为烦恼所累，故言自在业，为中道第一义谛所摄，于二谛中得自在。无等等者，二乘虽出三界，犹有上法，非是无等。佛是极地，故言无等。发求佛心，故言无等等，等于佛也。又约心，心中具足八万四千法门，若发实相心即是等八万四千法门也，亦是八万四千波罗蜜，亦是八万四千尘劳门，为如来种故。经云：「发心毕竟二不别，如是二心前心难。」今发初心等于后心。初心难发，故言是无等；等于后心，名无等等。此即四悉檀意，明发心也。发心有三：一、名字发，即五品弟子，二、相似发，是六根清净，三、分真发，即初住已上，此发心是真发心也。\n观音义疏卷下", 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"又，《大集經》釋無盡意：「東方過十恒沙國微塵世界，國名不眴，佛號普賢，純諸菩薩，無二乘名，但修念佛三昧，不滅、不生、不出，心行平等，猶如虛空，是為念佛。即見佛時，即具六波羅蜜，得無生忍，所謂：不取色即檀、除色相即尸、觀色盡即羼提、觀色寂滅即毘黎耶、不行色即禪、不戲論色即般若也。身子問：『誰為汝作字，名無盡意？』答曰：『一切諸法因緣果報無盡，一切諸法不可盡，初發無上菩提心已不可盡，譬如虛空不可窮盡，為一切智發菩提心，豈可盡乎？諸佛戒定慧解脫、解脫知見、十力、無畏等無盡，因如是等發心故不可盡。眾生性無盡、教化眾生無盡、知一切法性無盡故無盡，是名菩薩發心無盡。又，檀波羅蜜無盡，乃至方便無盡，凡八十無盡，八十無盡悉能含受一切佛法，從是得名，名無盡意也。』」又，《淨名》云：「何謂為盡？謂不盡有為。何謂無盡？不住無為。」《華嚴》有十無盡法門，如此等經皆就假名分別一切諸法因緣果報，以明無盡意。" }, { "type": "p", "text": "又如《勝鬘經》云：「如來色無盡，智慧亦復然，一切法常住。」又，《大品經》云：「一切法趣意，是趣不過。」意為法界，意則非盡、非無盡。如是無盡，例如非常、非無常，是乃為常。又，《淨名》云：「法若盡、若不盡，皆是無盡相。無盡相即是空，空則無有盡與不盡，故知非盡、非無盡是真無盡義。」又，《大品經》云：「癡如虛空不可盡，乃至老、死如虛空不可盡，色不可盡，乃至識不可盡。」如此等經皆約中道之理以名無盡，通達空假中三諦之法不可盡，故名無盡意菩薩，亦名無盡心智識、色、受、想、行等義，不可說不可說，不能具載。" }, { "type": "p", "text": "菩薩者，外國云摩訶菩提質多薩埵，此云大道心眾生。始心行者為煩惱所生、二乘為五分法身所生、六度菩薩為福德所生、別圓為中道所生，故《大品》云：「如來身者，不從一因一緣生如來身。」菩薩為眾行生，故言眾生發心求佛，故言為大道利益一切，以法道成他，或言成眾生，廣釋菩薩義如別記。" }, { "type": "p", "text": "三、敬儀者，為三：一、起，二、袒，三、合掌。起者，《禮》云，請益起、請業起，菩薩於佛備其二儀，故言起也。觀釋者，菩薩常修遠離行故言起，亦是契諸法空，空即是座，於此空無所染著，故言起也。又，菩薩安住空理，理本無起，愍眾生故，乘機利益故言起。又，中道之寂，非起、非不起，而能起、能不起。無起之起，起即實相，亦起眾生實相，故言起也。" }, { "type": "p", "text": "偏袒右肩者，外國以袒為敬。露右者，示執奉為便，表弟子事師充役之儀，是故以袒為恭也。此方以袒為慢，然古有須賈肉袒謝於張儀，露兩髀也，此方亦不一向是慢也。觀解者，覆露表空、假二諦，又表權實，實不可說，如覆左表有冥益；權於化便，如露右表有顯益也。" }, { "type": "p", "text": "合掌者，此方以拱手為恭，外國合掌為敬。手本二邊，今合為一，表不敢散誕，專至一心，一心相當，故以此表敬也。觀解者，昔權實不合而今得合。又，五指表陰。《仁王經》云：「法性，色、受、想、行、識。」此即實智真身亦有五陰也，應化因緣亦有五陰也，眾生性德之理亦有五陰也，眾生生死果報亦有五陰也。聖人為化眾生，示有應身五陰，是則權實陰殊。若眾生法性理顯，聖人亦息化歸真。權實不二，合掌表於返本還源，入非權、非實，事理契合，故合掌也。" }, { "type": "p", "text": "向佛者，表萬善之因向萬德之果也，亦是行人分證權實合，向於究竟權實合，故言向佛也。" }, { "type": "p", "text": "四、發問者，此下有兩番問答，初番問觀世音，後番問普門。前問為三：一、稱歎，二、標所問人，三、正問。《大經》云：「汝具二莊嚴能問是義，我具二莊嚴能答是義。」今無盡意具二莊嚴，欲顯觀音二種莊嚴，諮發如來；如來究竟具二莊嚴，當答此義。《釋論》云：「問有多種，不解問、試問、赴機問，今無盡意即是赴機問也。」世尊者，即是稱歎尊號，十號具出。《釋論》：「用彼釋此觀世音菩薩，即是標所問之人也。」具如前釋。" }, { "type": "p", "text": "何因緣者，因緣甚多，略言境智因緣。若就眾生，則以善、惡兩機為因，聖人靈智慈悲為緣；若就聖人，觀智慈悲為因，眾生機感為緣。以是因緣，名觀世音，如上釋也。" }, { "type": "p", "text": "第二、佛答，即為三：初總答，次別答，三、勸持。" }, { "type": "p", "text": "就初總答為二：一、明機，二、明應。就機為四：一、標人數，二、遭苦，三、聞名，四、稱號。" }, { "type": "p", "text": "數者，十法界機實自無量，而言百千萬億者，此乃通途商略。" }, { "type": "p", "text": "業同者，如一地獄界大略是同，其間優降復有何量？如一獄復有百千萬億品格之殊，一一品格復有百千萬億罪人，是罪業正同，所以同受一品罪苦，將此意廣歷餓鬼、畜生、修羅、人、天皆亦如是，故知此數是標同業之意也。所以舉多數者，明百千萬億種業遭苦稱名，一時有機，一時能應，皆得解脫，何況一人、一業、一機獨來而不能救？此舉境、眾、機多，以顯觀深應大也。" }, { "type": "p", "text": "二、明遭苦者，即是受諸苦惱也。此語成上義，上百千是業同，此言諸苦惱。一苦惱是一業者，凡有百千萬億，故知有諸百千萬億。上明數同，下明業別。用此意歷十法界萬機之徒，不可說不可說也。今言受苦惱者，正是現遭苦厄也，此苦由於結業果多，故因亦多。此即總答，文略而意廣，遍該十界不止人道而已；後別答中文廣而意狹，別舉人間七難而已，故此處總答也。" }, { "type": "p", "text": "三、聞名者，上明遭苦，次明生善。善惡合為機，此即明文聞有四義，如別記。若能如是通達四種聞義即聞慧，心無所依、無住、無著即是思慧，一心稱名即修慧，此文雖窄，三慧意顯。" }, { "type": "p", "text": "四、稱名者，稱名有二：一、事，二、理。若用心存念，念念相續，餘心不間，故名一心；或可如《請觀音》中繫念數息，十息不亂名一念；或可無量息不雜異想，心想雖長，亦名一心；一心歸憑，更無二意，故名事一心也。稱名者，或可略稱如此文，或廣稱如下文。" }, { "type": "p", "text": "南無者，歸命之辭，皆是事一心稱名也。理一心者，達此心，自、他、共、無因不可得，無心、無念，空慧相應。此乃無一亦無心，知聲相空，呼響不實，能稱、所稱皆不可得，是名無稱，是為理一心稱名也。" }, { "type": "p", "text": "二、應者，先明應，次明解脫。應有多種：三教之應，應不一時；圓教觀音一時圓應眾機，厄急應速。一時聞即稱是機速，稱即應是應速，皆得解脫者即是蒙應利益也。皆者，非但顯於多機眾益，亦是顯於圓遍之應也，或時為機速、應速、平等利益速。貼文。" }, { "type": "p", "text": "問：十法界眾生無量，機既無量，云何一時令得解脫？" }, { "type": "p", "text": "答：譬如父母，念子心重，多智多才，具大勢力，眾子在難即能俱拔之。菩薩亦如是，無緣慈悲重、權實二智深，聖財無量神通力大，十界雖多，應有餘裕。《安樂行》云：「忍辱大力智慧寶藏，以大慈悲如法化世。」即此意也。又如毒龍罪報，尚能以一眼遍視一切，視之皆死，何況菩薩種智圓明耶？又如礠石，亦類明鏡。又是入王三昧力，一時十番利益一切，此義具在《大本玄義》。" }, { "type": "p", "text": "問：一心稱名，皆得解脫，今見稱唱，累年不蒙寸斆，何也？" }, { "type": "p", "text": "答：經云：「一心稱名，有事一理一，二途無取，可能感聖。」譬如臨鏡背視、對谷閉口，何能致影響耶？" }, { "type": "p", "text": "第二、別答，為三：一、口機感應，二、意機感應，三、身機感應。就口機為二：初明七難，次結口機。有人云：「次第三機者，口顯居前，音成由意，意識成身也。」通論口機亦脫三種苦：但先除果苦，次除苦因，次滿願與樂。" }, { "type": "p", "text": "問：此中明拔苦，那忽與樂？" }, { "type": "p", "text": "答：少分與樂，欲引接之也。" }, { "type": "p", "text": "問：何意不與其樂因？" }, { "type": "p", "text": "答：因非引接故不與。又，其文在後，為說法是與樂因。" }, { "type": "p", "text": "問：悲門既少分與樂，慈門應少分拔苦。" }, { "type": "p", "text": "答：前悲全拔苦已竟，後但與樂，無苦可拔，何論少分？有人解七難為兩雙一隻，火、水無識為一雙，鬼非類為一隻，王、賤是類為一雙，鬼開去、來，王論輕、重，故成七難也。" }, { "type": "p", "text": "次第者，火水無識，為難則重；鬼雖有識，非類為次；王賊有識，是類故輕。然鬼王相間，初以鬼比王，王輕則鬼重；又以王比鬼，王重鬼輕。此二相似，故間出。有師以風足為八難，有人彈之，文云：「稱名皆得解脫羅剎之難。」不道風為難，今明聖人赴機，何必如此情卜次第？何必不次第？今不同前者，此本明赴機拔苦，那得更以與樂間之？" }, { "type": "p", "text": "今言次第者，先入國隨俗，赴口機為初，意冥身顯以為次也。若尋經意，一時觀其音聲皆得解脫，經不云次第觀機，那可作次第釋耶？他既作七難次第，今還復作對之耳。入火即有焦身絕命之憂，最為卒重，故居初。水漂沈浮，小緩於火。羅剎雖暴，如經云：「有五百羅剎女，妻五百飄人，生子受樂，時節猶長，然後頓食。」此復緩於水。王難非即得即戮，研罪虛實，實刑虛赦，不同於鬼一概併食，故復次羅剎也。鬼來取者，無的所取，衰乃逢害，逃脫可免，不同王法定判死生，故復次王難也。枷鎖節身，不慮失命，但有禁固之苦，小緩於鬼。怨賊覓寶，輸寶即畢，若能卑辭，善巧方便即可免脫。此一往次第爾，至如兇賊忽發與火燒何異？" }, { "type": "p", "text": "問：諸難眾多，何意取七耶？" }, { "type": "p", "text": "答：此有所表，人以六種成身，還以六種自害。如人共七難同住，復以七為難，今通用七難等來表六種也。火、水、風即表身內三種也，刀、杖、枷鎖表地種也，鬼、賊、王等表識種也，三千大千世界表空種也。云何空得為難？如人身有內空，四大圍之，識於中住，何異大千界圍，地、水、火、風，王、鬼、賊等於中住耶？空為難者，空是來難之由。如身體堅實，外病不侵；身若虛疎，眾疾逼惱。又如人家，宅無垣牆，盜賊則進，能來難故，空亦成難。識種是難者，心識耶計橫起愛見，毀滅法身慧命。如王、鬼、賊劫奪財寶，斷傷壽命，故識種是難。所以不多取者，正應表此，假令多舉諸難亦是表此。一、火難為四：一、持名即是善為機，二、遭苦即是惡為機，三、應，四、結。" }, { "type": "p", "text": "上總云受諸苦惱，未判其相，今別答，故舉水、火等也。釋諸難，例為三意：一、貼文，二、舉事證，三、觀行解釋。" }, { "type": "p", "text": "貼文者，持者，口為誦持、心為秉持，秉持為理不失，雖非口持，覺觀亦得是口行，故通屬口業機攝。若有、設有、復有，皆是不定挑脫之辭也，餘皆難起方稱名。此中前持名而遭難，此或是前後互出爾。今為火難卒暴，須預憶持，憶持必無此難。設脫有者，皆是放捨所持、背善從惡，稱之為設。如慈童女因緣，若能至意修孝，不遭火輪；違母絕髮，受地獄苦。此是秉孝不純，廣出因緣云云。行人持名本不應遭難，緣差忽忘，設入大火，若能憶先所持，即得免難。火難既重，機亦須深，故先持後脫，其義可見。威神力，是結火難也。" }, { "type": "p", "text": "次約證者，晉世謝敷作《觀世音應驗傳》，齊陸杲又續之，其傳云：「竺長舒，晉元康年中於洛陽為延火所及，草屋下風，豈有免理？一心稱名，風迴火轉隣舍而滅。鄉里淺見，謂為自爾。因風燥日，擲火燒之，三擲三滅，即叩頭懺謝。法力於魯郡起精舍，於上谷乞得一車麻，於空野遇火，法力疲極小臥，比覺火勢已及，因舉聲稱觀，未得稱世音，應聲火滅。又，法智遇野火，頭面作禮，至心稱名，餘處皆燒，智容身所無損。」又，吳興郡吏，此皆記傳所明，非為虛說信矣。三、就觀行釋者，火有多種，有果報火、業火、煩惱火。果報火至初禪，業火通三界，煩惱火通三乘人。" }, { "type": "p", "text": "果報火難者，從地獄有，上至初禪皆有火難，如阿鼻鬲子八萬四千，內外洞徹，上下交炎；餓鬼支節煙起，舉體焦然；畜生燠煮湯炭；修羅亦有火難，人中焚燒現見故。若至劫盡，須彌洞然，諸天宮殿悉皆都盡，初禪已下無免火災。凡一十五有眾生百千萬億諸業苦惱，持是觀世音名，火不能燒，何但止就閻浮提人作解耶？直就一十五有果報，望舊解火，誠可笑哉，餘九番非彼所知。次明修因惡業火者，隨有改惡修善之處，若五戒十善，多為惡業所難，故經云：「燒諸善根無過瞋恚，雖生有頂，頭上火然。」術婆伽欲火所燒，《金光明》云：「憂愁盛火今來燒我。」能破善業，退上墮下，皆名為火。若能稱名，得離惡業，故《請觀音》云：「破梵行人作十惡業，蕩除糞穢，今得清淨，由斯菩薩威神之力也。」" }, { "type": "p", "text": "次明煩惱火，若聲聞人厭惡生死，見三界因果猶如火宅，四倒結業，煙炎俱起，輪轉墮落，為火所燒，生死蔓延，晝夜不息，勤求方便，競共推排，爭出火宅，稱觀世音，機成感應，乘於羊車，速出火宅，入有餘、無餘涅槃，即得解脫也。次明支佛、次明六度行、次明通教、次明別教、次明圓教、次明變易土鈍根人、次明變易土利根人，凡有九番行人，修道之時並為五住煩惱惑火之所燒害，各修方便，方便未成，火難恒逼，稱觀世音，方便即成，便得解脫，一一當其法門細作機感之義。" }, { "type": "p", "text": "問：菩薩住何法門而能如是耶？" }, { "type": "p", "text": "答：菩薩法門無量，不出別、圓兩觀，本起慈悲，故能十番垂應。所以者何？菩薩元初發菩提心，見果報火燒諸眾生，即起慈悲，誓當度脫；受持禁戒，亦起慈悲救諸業火；修無漏觀，白骨流光發火光三昧、八勝處中有火勝處、十一切處中有火一切處，皆起慈悲，當為眾生滅煩惱火。又，觀諸火悉是因緣所生法，體之即空，又從火空而觀火假分別因緣，又觀火中見火實相，如是次第節節皆有慈悲，誓當利物。今住補處，力用無盡，以本誓力熏諸眾生，未曾捨離，隨有機感即能垂應。若事火起，稱名求救，即對本時果上慈悲拔苦與樂，惡業火起即用持戒、修定中慈悲，煩惱火起即用無漏入空、入假、入中等慈悲。節節相關。若眾機競起，一時牽感，慈悲遍應，皆得解脫。如《華嚴》第四十云：「善財詣進求國，見方便命婆羅門修苦行，求一切智，有大刀山四面火聚，從刀山上自投於火，語善財云：『能入此者是菩薩行。』善財生疑，言是邪法。梵語善財：『莫作此念，此是金剛大智人欲竭愛海。』自在天云：『此菩薩五熱炙身，令我滅邪見，離我心諸魔。』又云：『菩薩炙身時，我等宮殿猶如聚墨，我即發菩提心，乃至他化自在天於煩惱中得自在法門，乃至龍、鬼、阿鼻皆發菩提心，捨本惡念。』善財聞空中語已，即時悔過，登刀山，入大火聚，未至，得菩薩安住三昧；入火，得菩薩寂靜安樂照明三昧。此火山者，名為無盡法門，若入此門，能知諸法。」故舉彼經火法門如此，證成觀音火法門，慈悲救苦，十番利益也。" }, { "type": "p", "text": "次明菩薩本修圓觀所起慈悲者，但觀一火具十法界，一切諸法入火字門，於一火門雖無分別，明識一切果報火、業火、煩惱火等，明了通達，無緣慈悲遍覆一切，是為火門入王三昧。若法界火起，菩薩以本地誓願普應眾生，如磁石吸鐵。雖無分別而分別說者，以十五三昧救果報火，用二十四三昧救修因火；二十五三昧通救二乘通教六度別圓等入空煩惱火；還用二十五三昧救別教山假火；還用二十五三昧圓救圓教人入中煩惱火，雖應入諸火，不為諸火所燒。《大集經》云：「譬如虛空，火災起時所不能燒，菩薩亦如是，以不思議慈悲普應一切，皆得解脫也。」常途釋七難，止解得救人中苦，失二十四有及變易中苦，止得如幻三昧少分，全失二十四三昧廣大之用也。" }, { "type": "p", "text": "第二、水難者，亦為三意：一、貼文，二、引證，三、觀釋。貼文為三：一、遭水是有苦，二、稱名是善，三、得淺處是應也。" }, { "type": "p", "text": "問：何意言為大水所漂？" }, { "type": "p", "text": "答：小水不成難，或戲故入，水亦不成難。欲論其難，故言大水所漂。火難所以言入者，小火亦能斷命，若故入、若不故入，入則害命。今舉其重難，重難既救，何況其輕？是故言其入火，不言入水；言其大水，亦言大火。水論其淺即成應，火猶少在未成應也。" }, { "type": "p", "text": "二、引證者，《應驗傳》云：「海鹽有溺水，同伴皆沈，此人稱觀音，遇得一石，困倦如眠，夢見兩人乘船喚入，開眼果見有船人，送達岸，不復見人船，此人為沙門，大精進。又，劉澄隨費淹為廣州牧，行達宮停遭風，澄母及兩尼聲聲不絕唱觀世音，忽見兩人挾船，遂得安隱，澄妻在別船及他船皆不濟。道冏三人乘氷度孟津，垂半，一人前陷，一人次沒，冏進退氷上，必死不疑，一心稱觀世音，脚如蹋板，夜遇赤光，徑得至岸。」此例甚多，皆蒙聖力也。" }, { "type": "p", "text": "三、約觀解者，果報水至二禪，惡業水通三界，煩惱水通大小乘，如地獄鑊湯沸屎、鹹海灰河，流漂沒溺；餓鬼道中亦有；填河塞海，畜生淹沒，衝波致患；阿脩羅亦有水難，人中可知。水災及二禪，汎瀁無岸，是時若不稱名，尚不致淺處，何況永免耶？" }, { "type": "p", "text": "次惡業水者，諸惡破壞善業者，悉名惡業波浪，愛欲因緣之所毀壞，澍入三惡道中，忘失正念，放捨浮囊，見思羅剎退善入惡者即是水漂，何必洪濤巨浪耶？若能一心稱名，即得淺處也。次次明煩惱水者，經云：「煩惱大河能漂香象。」緣覺觀愛欲之水增長二十五有稠林，潦水波蕩，惱亂我心，暴風巨浪有河洄澓，沒溺眾生，無明所盲而不能出，涅槃彼岸何由可登？二乘人修三十七品之機，運手動足截有生死險岸，前途遙遠，一心稱名，若發見諦三果皆名淺處，無學為彼岸。次支佛侵習為淺處，通教正習盡為彼岸。次別教，斷四住為淺處，斷無明為彼岸。次明圓教，六根清淨為淺處，入銅輪為彼岸；變易中分分是淺處，究竟無明方稱彼岸。" }, { "type": "p", "text": "復次，初果免見流、三果免欲流、四果免有流，乃至圓教方免無明流。菩薩所以遍應水難者，皆是本修別圓二觀慈悲，今日成就王三昧力。所以者何？菩薩修別觀時，見眾生漂果報水，起誓拯濟，菩薩修戒定時以善治惡，於諸禪定、水光三昧、水勝處、水一切處皆起慈悲，以善攻惡。又從水假入空，發真無漏，從空出假，達水因緣，入水中道，見水實相，節節法門皆起慈悲，熏諸眾生。今成王三昧，寂而常照，眾生報水所漂，稱名為機，對事慈悲救果報水、戒定慈悲救惡業水、三觀慈悲救煩惱水，一切一時皆得解脫。如《華嚴》三十八明：「善財至海門國，海雲比丘為說《普眼經》，云：『十二年來常觀此海漸漸轉深，大身居止，珍寶聚集。如是觀已，則見海底生大蓮華，無量天龍八部莊嚴華上，有佛相好無邊，即申右手摩於我頂，為說《普眼經》千二百歲，一日所受阿僧祇品無量無邊。若以海水為墨，須彌聚筆，書寫此經，不能得盡。』」當知水法門攝一切法，亦如《大品》阿字門具足一切義，觀音於水法門久已通達，故能遍應一切水難。" }, { "type": "p", "text": "復次，本修圓觀法門，無緣慈悲遍應一切者，觀水字門，十法界趣水字，是趣不過，水尚不可得，云何當有趣、不趣？十法界趣水是俗諦，水尚不可得即真諦，云何當有趣、不趣？即雙非顯中道第一義諦。如此觀水字十法界三諦之法，即起無緣慈悲，遍熏三諦十法界眾生，故能圓應一切。若分別觀者，以十六三昧救果報水；以二十四三昧救惡業水；以二十五三昧救二乘通別圓入空有流等水；以二十五三昧救別教出假，於有流中令無染濕；以二十五三昧救圓教入中無明流水，一切一時俱得解脫也。" }, { "type": "p", "text": "第三、羅剎難者，亦為三：一、貼文，二、約事，三、觀釋。貼文又為二：一、明難，二、結名。難中為五：一、舉數，二、明遇難之由，三、遭苦，四、明機，五、明應。" }, { "type": "p", "text": "人數者，但舉百千總數，不定判多少，明入海求珍，結伴無定，難無定數，終不可獨往，故舉百千也。《賢愚》云：「田殖百倍、商估千倍、仕宦萬倍、入海吉還得無量倍，故入海也。」次遭風，是難由約下文證，今若開風為正難，下文云：「皆得解脫羅剎之難。」此豈不獨是羅剎難也？難由正應，無在由者，何但由風？由風墮難、由入海遭風，求寶入海，由貪求珍寶，展轉相由，風災難切，故風是墮難之由也。" }, { "type": "p", "text": "七寶是正寶，珠是偽寶。又，如意珠寶最上。今言等者，等上、等下諸寶也。《樓炭》云：「巨海有七種似寶，一百二十種真珠寶。」黑風者，舊云風無色，吹黑沙故爾。有人彈云：「沙中無船，水中無沙，非是吹黑沙，乃是吹黑雲爾。」今還例此難，水中無雲，雲中無船，何得彈沙而取雲？風能吹黑雲，何意不能吹黑沙？《請觀音》云：「黑風洄波」，《仁王般若》有六色，風黑、赤、青、天、地、火也。《受陰經》明五風。《阿含》亦云：「有黑風，風加以黑，怖之甚也。」羅剎，是食人鬼，人屍若臭，能呪養之令鮮。復有噉精氣鬼，人心中有七渧甜水、和氣精神，鬼噉一渧令頭痛、三渧悶絕、七渧盡即死。一人稱名，餘者悉脫者，同憂慼休否是共，雖口不同唱，心助覓福故，俱獲濟是均。若後值賊則同聲者，陸地心多不并決，須稱號令使齊，與水難為異。何意就此結觀音之名？此正就一人稱名而賴兼群黨，明慈力廣被，救護平等，顯觀音之名也。" }, { "type": "p", "text": "二、約事證，《應驗傳》云：「外國百餘人從師子國汎海向扶南，忽遇惡風，墮鬼國，便欲盡食。一舶眾人怖稱觀音，中有一小乘沙門不信觀音，不肯稱名，鬼索此沙門，沙門狼狽學稱，亦得免脫。」" }, { "type": "p", "text": "次觀釋者，不但明世界中風，黑業名風。《華嚴》云：「嫌恨猛風吹罪心火常令熾然，吹諸行商人墮落惡道，失人道善寶及無漏聖財。」從地獄上至三禪皆有果報風難，如《僧護經》明地獄種種形相，疾風猛浪沒溺破壞，餓鬼所噉；若鬼道中，寒風裂骨，身碎碑䃀；畜生飛走之類傾巢覆卵，何可勝言？脩羅亦有風災，若風災起時，諸山擊搏，上至三禪宮殿碎為微塵，當此之時，誰能救濟？唯當一心稱觀世音菩薩，以王三昧力，或以手障、或以口吸，無量方便令得解脫也。次明若修諸善，惡業風吹，壞五戒十善船舫，墮三途鬼國及愛見境中，《大經》云：「羅剎婦女隨所生子而悉食之，食子既盡，復食其夫，急須稱觀世音菩薩，以慈悲力能令解脫。」" }, { "type": "p", "text": "次明二乘人採聖財寶，為煩惱風吹慧行船，行行舫墮見愛境，為見愛羅剎所害，若能稱觀世音，得脫見愛二輪，永得免二十五有黑業也。次明支佛六度行通別圓變易等，入煩惱海採一切智寶，八倒暴風所吹，飄諸行船墮二邊鬼國，用正觀心體達諸法不生不滅，入實際中即得解脫。鬼義合前後章，故不重說也。法界風難無量，一時圓應者，皆由別圓慈悲所熏。菩薩本修別觀，見事中風即起慈悲修戒定、見惡業風即起慈悲修三觀時，節節慈悲令入風實相王三昧中，以事慈悲救果報風、以戒定慈悲救惡業風、三觀慈悲救煩惱風，故能十番拔難。若作圓觀論機應者，但觀風字門具照十法界，三諦宛然，通達無礙，慈悲遍覆。若分別說王三昧者，以十七三昧救果報風、以二十四三昧救修因風、以二十五三昧救二乘通別圓從假入空煩惱風、以二十五三昧救別教出假無知風、以二十五三昧救圓教入中無明風，變易可解，如是遍救法界，一切一時皆得解脫也。" }, { "type": "p", "text": "第四、明刀杖難者，亦為三：一、貼文，二、約證，三、觀釋。貼文為三：一、遭難即是苦，二、稱名即是善，三、應。" }, { "type": "p", "text": "今言刀杖段段壞者，明人執殺具，一折一來，隨來隨斷，彌顯力大。" }, { "type": "p", "text": "問：水火何不令再滅耶？" }, { "type": "p", "text": "答：刀杖折再來，重明聖力。水火滅後，誰復持來？既無持來，滅何所顯？今只令絕炎不燒、洪流更淺，存顯力大，各有其意，不得一例作難也。" }, { "type": "p", "text": "二、約事證者，《應驗傳》云：「晉太元中，彭城有一人被枉為賊，本供養金像帶在髻中。後伏法，刀下，但聞金聲，刀三斫，頸終無異。解看像有三痕，由是得放。又，蜀有一人，檀函盛像安髻中，值姚萇寇蜀，此人與萇相遇，萇以手斫之，聞頂有聲，退後看像果見有痕，其人悲感：『寧傷我身，反損聖容？』益加精進。晉太元高簡，滎陽京人，犯法臨刑，一心歸命，鉗鎖不復見處，下刀刀折，絞之寸斷，遂賣妻子及自身，起五層塔在京縣。宋太始初，四方兵亂，沈文秀牧青州，為土人明僧駿所攻，秀將杜賀刑妻司馬氏云云。」" }, { "type": "p", "text": "三、明觀釋者，非但世間殺具名為刀杖，惡業亦能傷善業身命，煩惱、六塵、三毒等皆名刀箭。從地獄去即有刀山挂骨、劍樹傷身，鋸解屠膾，狼籍痛楚；餓鬼更相斬刺，互相殘害；畜生自有雌雄牙角自相觸突，又被剉切㓟剝；脩羅晝夜征戰；龍王降雨變成刀刃；人中前履白刃，却怖難誅，復有橫屍塞外，復有銜刀東市；天共脩羅鬪時五情失守，皆有刀杖怖畏失命之苦。若能稱觀世音，若應刑所，刀尋斷壞；若應戰陣立之等力，令得安和。" }, { "type": "p", "text": "次明修諸善因，為三毒刀箭惡業破壞善心，割斷戒皮、定肉、慧骨，微妙心髓、法身慧命退失，墮落失人天道，乃至正命登難崩易，萬劫不復，起怖畏心，稱觀世音即蒙救護，三毒不傷，清昇受樂，即菩薩力也。次明聲聞人厭患生死，即時觀三界見思劇於刀箭，故《大經》云：「寧以終身近旃陀羅，不能暫時親近五陰愛詐、親善六拔刀賊，趣向正路如為怨逐。」《大論》云：「譬如臨陣白刃間，結賊未滅害未除，如共毒蛇同室居、如人被縛將去殺，爾時云何安可眠？」《五苦章句》云：「十二重城、三重棘舘、五拔刀人守門，爾時思惟：『如此怖畏何由得脫，著於正路？』須一心稱觀世音，三業至到，機成感徹，則能裂生死券、度恩愛河，不為煩惱刀杖所害，欲主魔王無如之何。」次明支佛，次明六度行，次明通別圓變易等，五住刀箭傷法身、損慧命者，若能稱名即蒙聖應，免離通別刀杖，脫二死地，豈非法身慈力耶？" }, { "type": "p", "text": "復次，明刀杖機應遍法界者，良由本修別圓觀時，見諸鋒刃傷毀，即起慈悲，我當救護；修善遮惡時，於善惡業復起慈悲；若觀刀杖是因緣生法，修三觀時復起慈悲。願行填滿，今住王三昧中，無量神力，以本事慈悲對果報刀箭、修善慈悲救惡業刀箭、三觀慈悲救煩惱刀箭。" }, { "type": "p", "text": "刀杖是質礙，屬地字門攝，菩薩於質礙地門通達明了。如《華嚴》四十明：「彌多羅童女於師子奮迅城師子幢王宮中，處明淨寶藏法堂，不可思議莊校此堂，一瑠璃柱、一金剛壁、一摩尼鏡、諸寶、諸鈴、諸樹、諸形像、諸瓔珞中，住是一切質礙具內，悉見一切如來從初發心行菩薩道，乃至成等正覺、入滅皆於中現，無不明了，如於淨水見月影像，此法門名般若普莊嚴法門。善財入此地法門時，能得不可說陀羅尼、大慈大悲陀羅尼、能作佛事陀羅尼，一切法無不具足。」當知地字門普應一切，令得解脫也。" }, { "type": "p", "text": "復次，圓觀觀地大質礙之法，攝一切十法界三諦宛然明了，在地門中圓起慈悲，遍於法界，寂而常照，無機不應。若欲分別說之令易解者，以十三昧救果報刀杖、以二十四三昧救三毒刀杖、以二十五三昧救入空煩惱刀杖、以二十五三昧救出假無知刀杖、以二十五三昧救入中無明刀杖，一切一時皆得解脫。" }, { "type": "p", "text": "第五、鬼難亦為三：一、貼文，二、約證，三、觀解。貼文為四：一、標處所，二、明遭難即是苦，三、稱名即是善，四、應。" }, { "type": "p", "text": "三千大千滿中者，此假設之辭也。若言滿中，復更從何處來？知是假言爾。上水、火何不假設滿大千耶？鬼有心識相延故滿，假設為便；水、火無心，假設為難。鬼所以畏者，觀音有威有恩，若非懷恩則是畏威，所以聞名尚不能加於惡眼，豈容興害心？害心、惡眼二俱歇也。" }, { "type": "p", "text": "次約事證者、次觀解者，若果報論鬼難者，地獄道亦應有弊惡大力鬼惱諸罪人，鬼道中力大者惱於小鬼，畜生道鬼亦噉畜生，人中可知，諸天既領鬼，何容為鬼所惱？如《阿含》中云：「有大力鬼忽坐帝釋床，帝釋大瞋，鬼光明轉盛，釋還發慈心，鬼光明滅即去。」天主既為鬼所惱，何況四王、脩羅道耶？如是等處鬼難怖畏，稱觀世音即不能加害也。" }, { "type": "p", "text": "次明修因者，自有惡業名為鬼，自有鬼動三毒。如《阿含》云：「婬亦有鬼，鬼入人心則使人婬佚無度，或鬼使瞋、使邪，當知鬼亦破善。」三毒當體是鬼者，婬破梵行、瞋破慈悲、貪鬼惱不盜戒、嗜鬼惱不飲戒，乃至十善諸禪亦如是，皆為惡業鬼毀損人天動、不動業，若能稱名即不加害也。次明煩惱鬼者，見心為男鬼、愛心為女鬼，若論此鬼即得滿三千大千世界，非復假設之言。何以故？以見使歷三界有八十八、愛歷三界合有九十八，豈不遍滿？此鬼欲來惱二乘人乃至六度通別圓等行人。《大經》云：「唯願世尊，善良呪師，當為我等除無明鬼。」又云：「愚癡羅剎止住其中」，豈非煩惱鬼耶？若稱名誦念，觀智成就，能令見愛塵勞隨意所轉，不能為害也。" }, { "type": "p", "text": "次別圓本觀慈悲機應者，別觀菩薩初發心時，見諸惡鬼惱亂世間，無能救解，如訖拏迦羅等惱毘舍離，是故菩薩興起慈悲，為作擁護，若修諸善為惡所壞，亦起慈悲令善成就。若觀此鬼及以業鬼皆是因緣生法，從假入空、出假入中，皆節節慈悲誓願，於諸煩惱深達實相，成王三昧，以誓願熏修法界眾生，若遭鬼難，能遍法界救護，以事中慈悲救果報上鬼、修善慈悲救惡業鬼、以三觀慈悲救愛見無明等鬼，悉令諸鬼堪任乘御，不能為惡眼視之。如《華嚴》四十三：「迦毘羅婆城，娑婆陀夜天於日沒後見處虛空，見其身上有一切星現一毛孔中，見所化眾生或生天上、或得二乘、或修菩薩行，種種方便皆悉見聞。爾時夜天告善財言：『我於惡眾生發大慈心，不善眾生發大悲心，於聲聞、緣覺發安立一切智道心，我見眾生遠離正道、趣於邪徑、著諸顛倒、虛妄迷惑、受眾苦惱，我見此已，無量方便除諸邪惑，安立正見。』」故知法身菩薩以夜叉、鬼身能作如此安立眾生。觀音菩薩於此鬼神法門豈不通達，普應一切令得無害？若圓觀識種是愛見鬼門，一切法趣此識種鬼法門，十法界三諦具足無緣慈悲，普被一切，即是鬼門王三昧力遍應法界。若分別說者，以十三昧救事鬼、二十四三昧救惡業鬼、以二十五三昧救二乘通別圓入空鬼，乃至入中道，一切一時俱不加害。" }, { "type": "p", "text": "第六、枷鎖難亦為三：一、貼文，二、約證，三、觀釋。貼文為四：一、標有罪無罪，二、遭難，三、稱名，四、應。" }, { "type": "p", "text": "上臨當被害，此定入死目，此明有罪、無罪，或是推檢未定、或可判入徒流，若判、未判，俱被禁節，明聖心等本救其囚執，不論有罪、無罪也。" }, { "type": "p", "text": "在手名杻、在脚名械、在頸名枷、連身名鎖，此則三木一鐵之名也。繫名繫礙，檢是封檢，繫未必檢，檢必被繫，繫而具檢，憂怖亦深。鳥死聲哀，人死言善，若能稱觀世音者，重關自開，鐵木斷壞。" }, { "type": "p", "text": "次引事證者，《應驗傳》云：「蓋護，山陽人，繫獄應死，三日三夜心無間息，即眼見觀音放光照之，鎖脫門開，尋光而去，行二十里，光明方息。張暢為譙王長史，王及暢繫，廷尉誦經千遍，鎖寸寸斷，不日即散，虛丞相云云。」" }, { "type": "p", "text": "三、觀釋者，地獄體是囹圄，鬼及畜生亦有籠繫，修羅亦被五縛，北方及天上自在應無此難，降是已還，無免幽厄，若能稱名，皆得斷壞也。次明修因，惡業即名枷鎖也，諸業雖有力，不逐不作者；若有造業，果終不失，故云不失法如券。若人修習諸善，被惡業覆，如大山映覆於心，使善敗壞，更增惡業，惡業即招果縛，無由可解。若欲脫此業者，因時可救，急稱觀音，能令三惡業壞。故經云：「妻子以為鎖械、錢財以為牢獄、王法以為獄籍，遮礙行人不得修道，望現在是果報縛、望過去是業。」次明聲聞者，凡夫及三果皆是有罪，羅漢是無罪。《大品》云：「摩訶那伽，雖有罪、無罪，同在三界獄中，五陰繩所縛，三相無常，檢束印封之。」權實上惑名杻、定慧上惑名械、中道上惑名枷、法身上惑名鎖，如是等束縛行人不能得脫，稱名繫念必蒙靈應。若發定慧是械斷、若發權實是杻斷、若破無明是枷斷、法身顯現是鎖斷、入無餘涅槃是縛斷、免三相是離檢、出三界是出獄，此復有通別意。次明支佛六度行通別圓，若論枷鎖猶是地質礙。別圓本觀所起慈悲，遍應之義不異於前。若三千大千以表空種，王、賊、鬼等以表識種，論其十番普應，此亦如前論其本觀。" }, { "type": "p", "text": "今當說菩薩見眾生以空識成果報身，還為空識所惱，修諸善時，空識之業亦能壞善，觀空識有三諦之障、有三諦之理，如是節節皆起慈悲，悲欲拔眾生苦；慈欲與眾生樂。故《淨名》云：「菩薩觀四大種、空種、識種皆空空故。」無四大、無空、無識，是為入不二法門，成王三昧，能遍十法界垂應，以事中慈悲救果報空識難、以修善慈悲救惡業空識難、以三觀慈悲救煩惱空識難，故知觀音於空識法門而得自在。《華嚴》三十九：「善住比丘於虛空中大作佛事。」若作圓觀，觀空種因緣性相本末究竟等，則一切十法界悉趣空門；識亦如是。起無綠慈悲熏諸眾生，十法界有機，即能一切一時而得解脫。" }, { "type": "p", "text": "第七、怨賊難亦為三：一、貼文，二、約證，三、觀釋。貼文為四：一、標難處，二、標遭難人，三、明有機，四、明應。" }, { "type": "p", "text": "難處者，先明處，即是大千國土。次明難，即滿中怨賊。滿中，假設之辭也。國曠賊多，聖力能救，顯功之至也。怨者，此難重也。賊本求財，怨本奪命，今怨為賊，必財命兩圖。若過去流血名怨、現在奪財名賊，如此怨賊遍滿大千尚能護之，輕者豈不能救也？" }, { "type": "p", "text": "二、標遭難人者，即商主也。此又為四：一、明主，二、有從，三、懷寶，四、涉險。商者訓量，此人擇識貴賤，善解財利，商量得宜，堪為商人之主。既有商主，即有將領。諸商人既涉險遠，所齎者必是難得之貨，故言重寶也。險路者，或可曠絕幽隘名為險路、或值怨賊衝出之處名為險路者也。" }, { "type": "p", "text": "機者亦四，先明：一、人安慰，二、勸稱名，三、歎德，四、眾人俱稱。所以安慰者，止其恐怖也；所以勸稱名者，設其上策也；所以歎德者，獎令定膽也。若不安慰則怖遽慞惶，雖安慰止怖，若不設計，唐慰何益？故勸稱名。雖勸稱名，若不歎德設計，則心不定，膽亦不勇，所以歎德。故知此菩薩決定能施無畏，決果依憑，三義既足，俱時稱唱，機應即得解脫也。南無云歸命，亦稱為救我，次結口機也。" }, { "type": "p", "text": "今言觀音勢力既大，加護亦曠，豈止七難而已？當知遍法界皆能救護，故言巍巍。巍巍者，重明高累之辭也。明觀音之力出於分段之外，豎應二土，故言重明；載沐神應，故言高累。以是義故，故言巍巍如是也。二、約事證者，《應驗傳》云：「慧達以晉隆安二年，北隴上掘甘草。于時羌餓，捕人食之。達為羌所得，閉在柵中，擇肥者先食。達急，一心稱名誦經，食餘人稍盡，唯達并一小兒，次擬明日，達竟夜誦，猶冀一感，向曉羌來取之，忽見一虎從草透出咆哮，諸羌散走，虎因齧柵，作一穴而去，達將小兒走叛得免。又，裴安起從虜叛還，南至河邊不能得過，望見追騎在後，死至須臾，於是稱觀世音，見一白狼，安起透抱，一擲便過南岸，即失狼所，追騎共在北岸望之，歎惋無極。道明於武原劫奪船道，往徑遇賊難等。」" }, { "type": "p", "text": "三、觀釋者，若果報論怨賊者，從地獄至第六天皆有鬪諍。如《阿含》云：「忉利戰不如修羅，索援至第六天。」如此怨會，稱名得脫也。次修善時，惡多是怨，猶如氷炭，稱名惡退，善業成就，如闇滅明生。次明煩惱為怨賊者，一切煩惱是出世法怨、商主是三師羯磨、受戒人是商人、無作戒是重寶、五塵是怨賊，或法師是商主、商人是徒眾、理教是重寶、兩遇魔事是怨賊，或心王是商主、心數是商人、正觀之智是重寶、覺觀為怨賊，或般若是商主、五度萬行是商人、法性實相是重寶、六蔽是怨賊，將此意歷諸教義自在作悉成，稱名即得解脫也。復次，約怨賊難結，成別圓慈悲應，例前可解云云。" }, { "type": "juan", "text": "觀音義疏卷上" }, { "type": "juan", "text": "觀音義疏卷下" }, { "type": "byline", "text": "隋天台智者大師說　弟子灌頂記" }, { "type": "p", "text": "第二、從若有眾生多於婬欲去，是明意機也。釋此為二：初貼文，二、觀解。" }, { "type": "p", "text": "貼文為二：初正明意機，次結意機。" }, { "type": "p", "text": "意機約三毒，為三章，章各有三：一、明有苦，二、默念，此兩即是明機，三、明離，即是明其應三也。" }, { "type": "p", "text": "通稱毒者，侵害行人喻之如毒。但名有單複，有人解云：「三毒多者，不知其是過，故不求觀音；少者，念觀音梵行之德，所以能感。」意謂此解乖文。文云：「若有眾生多於婬欲，念即得離。」云何對面違經耶？今明三毒多者，能念觀音，菩薩有力令多得離，何況少相？此則以多況少爾。《大論》云：「女人違戒垢，謗法餘殃，不擇禽獸、不避高牆廣塹之難、不計名聞德行，破家亡國、滅族傾宗，禍延其身，如術婆伽禍延其國、如周敗褒姒。」《淨住》及《禪經》明：「多欲人有欲蟲，男蟲淚出而青白，女蟲吐血而紅赤。」又言：「有欲鬼嬈動其心，令生倒惑。」如《大經》云：「若習近貪欲，是報熟時，此舉多欲相也。若少欲人，蟲鬼潛伏，無過狂醉，是少欲相。」瞋恚多者，今世人不喜見，如渴馬護水、如射師子母，故《遺教》云：「劫功德賊無過瞋恚。」《華嚴》云：「一念瞋起，障百法明門。」菩薩以瞋乖慈，障道事重。《大集》云：「一念起瞋，一切魔鬼得便。」《涅槃》云：「習近瞋恚」，若例婬恚亦應有鬼。如《柰女經》：「瞋則有蝎蟲，是名多瞋相，與上相違是瞋少相。」愚癡多者，邪畫諸見，撥無因果、謗毀大乘。如《大經》例前亦應有蟲鬼。三毒過患如此，欲離此故，至心存念觀音即得離也。有人解云：「起伏相違，稱之為離，非滅離也。」今謂經文說離，何意言非？若依《請觀音》者：「淨於三毒根，成佛道無疑。」今作十番明救三毒：三番是伏惑論離，七番是斷惑論離也。" }, { "type": "p", "text": "問：離煩惱須智慧，但念豈得離耶？" }, { "type": "p", "text": "答：經稱常念即是正念，體達煩惱性無所有，住貪欲際即是實際，絕四句無能無所，念性清淨，如此正念非是智慧，更何處覓智慧？此慧不離煩惱，其誰能離耶？若如所難，必須別用。" }, { "type": "p", "text": "智慧破煩惱者，此則有惑可斷、有智能斷，非唯惑不可斷，慧還成惑，豈得名斷惑之慧耶？今此正念不以色念、不以非色念，如是四句；亦以色念、亦以非色念，如是四句；或次第論非念、或不次第論非念，或不次第論念、或次第論念，或次第論離、或不次第論離。" }, { "type": "p", "text": "次就觀解者，七番例上可解，今但順、逆兩意約界外作也，不取分段三毒相。今取善欲之心名貪，《大經》云：「一切善法，欲為其本，二乘欲樂涅槃名貪、厭生死名瞋、不達此理名癡，開三毒即有八萬四千宛然具足。」《淨名》云：「結習未盡，華則著身」，二乘未斷此三毒，即變易三毒相也。未斷別惑菩薩亦同有此三毒，故云菩薩貪求佛法，於恒沙劫未曾暫捨，多學問無厭足即貪相。惡賤二乘，不喜聞其名，故言「寧起惡癩野干心，不起二乘心。」如大樹折枝之譬，豈非瞋相？無明重數甚多，佛菩提智之所能斷，佛性未了了者皆是癡相。欲除此三煩惱故，常念觀音，隨機應赴即得永離。永離有兩種：若此菩薩於生身中全未除別惑，就變易論全未永離；若生身中已侵別惑，就變易中除殘論永離。" }, { "type": "p", "text": "次明逆說三毒觀者，一切眾生名為少欲瞋癡。何以故？止瞋三途之苦，貪人天之樂。二乘只瞋生死，欲得涅槃樂，皆名為少。菩薩不爾，樂求佛法，非但求一佛法，遍求一切不可說佛法，如海吞眾流猶自不滿，非但不受生死，亦不受涅槃，故《大品》五不受，此即大瞋。無明力大，佛智能斷，菩薩於無明大力之惑尚在。又，癡如虛空不可盡，乃至老死如虛空不可盡。如此三毒即為三法門：一、取，二、捨，三、不取不捨。大慈大悲，四攝、十力、無畏、三昧、解脫、無上菩提、淨佛國土、化度眾生，名為取門，即大貪也。一切法空無所有，不住不著。般若如大火炎，四邊不可取。大涅槃空、迦毘羅城空，言語道斷，心行處滅，不以四句得菩提，無得無證即是捨門，名為大瞋也。中道非取、非捨，不憎、不愛，不斷、不常，無去、無來，無生、無滅，如鏡中像不可見而見、見而不可見，非可見、非不可見，遮二邊故，不可言說，淨名杜口，名為中道，此即大癡。故文殊云：「我是貪欲尸利、瞋恚尸利、邪見尸利。」此即其明證。欲滿此三法門，常念觀音即得滿願一切，聖人自行、化他，無不從此三門而入，離此更無有道。故《無行經》云：「貪欲即是道，恚、癡亦如是，如是三法中，具足一切佛法。」一切佛法不出萬行波羅蜜、不受三昧廣大之用、中道實相，此三法門不可宣示，愍眾生故，或作順說、或作逆說，互有去取，此即四悉檀意赴緣利益。如《華嚴》四十二明：「險難國寶莊嚴城婆須密多女說離欲際法門：『一切眾生隨類見我，我皆為其女像，見我者得歡喜三昧、共我語得無礙妙音三昧、執我手得詣諸佛剎三昧、共我宿者得解脫光明三昧、目視我者得寂靜法門、見我嚬伸得壞散外道法門、阿𪏭宜我者得攝一切眾生三昧、阿眾鞞我者得諸功德密藏，住是離欲法門廣為利益。』」此豈非逆順欲法門導利群品耶？又，四十一：「滿幢城滿足王於正殿行王法，其犯法者斬截、燒煮、劈裂、屠膾、嗔目、訶責，苦楚治罪。善財生疑。王斷事已，執善財手入其宮，見不可思議境界不可譬喻，語善財云：『我知幻化法門，化作眾生而苦治之，以調一切，其見聞者發菩提心。』」此豈非瞋法門？方便命婆羅門五熱炙身即是癡法門，如前說。次此應明、別圓兩觀觀三毒慈悲機，感例可知，不具記。" }, { "type": "p", "text": "第三、從若有女人去，明身業為機亦為三：一、貼文，二、引事證，三、觀解。貼文為二：一、求願滿，二、結歎求。" }, { "type": "p", "text": "又為二：一、求男，二、求女。文云：「女人求男，若是無子則絕嗣，有子則父母俱欣。」云何獨標女人求男耶？解者或云：「女厭女身，非求子也。」又解：「女性多愛，欣子偏重。」故標女人。今解女人以無子為苦，夫之所棄、並婦所輕、旁人所笑。又，婦有七失，六猶可忍，無子最劇：容惡、性妬、不能事公、姑、貪食、無子、拙。無子既苦，故以標女人求男也。" }, { "type": "p", "text": "求男，文為三：一、立願，二、修行，三、德業。願與行如文。德業者，明士有百行，智居其首，若但智而無福則位卑而財貧，觸途壈坎；智與福合，彌相扶顯，福則財位高昇，慧則名聞博遠，故言便生福德智慧之男也。" }, { "type": "p", "text": "求女文中但明願與德業不明修行者，行同禮拜，故不重論。願德既殊，故須各辯。女人端正，七德之初，但端正無相者，或早孤少寡，相祿不佳；今明貌與相相扶，彌顯其德，端正則招寵愛，相則招於祿敬，故文云：「眾人愛敬。」若愛帶慢，何謂為德？愛而敬之，故是相也。有人解：「宿植德本是釋疑。」眾人咸謂：「觀音但能交會父母，智慧端正，兒之宿植，若是觀音與其智慧端正則墮無因之過。」私難此語，若言福慧是兒業，觀音唯能會其受生，兒無生緣，觀音會生，兒無福慧，觀音亦能使有，觀音遂不能令無福種福，何能使無生而生？論福畏墮無因，論生何不畏墮無因？若爾，聖人全不能與福慧，只能作媒人。此不可解也。難觀音不能令兒有福慧者，上一人稱名，多人皆脫羅剎之難，此無因而不與彼，無機那忽脫耶？今明聖力甚大，無所不與，能使先世有福慧者託生也，縱令先世不植善緣，亦能令其於中陰中修福，此義出《中陰經》也，今不取此句為釋疑之意。" }, { "type": "p", "text": "若有禮拜，福不唐捐，此結成身業之機，亦是釋疑之義。結義可解。釋疑者，若言禮拜願滿，自有禮拜不蒙願滿者，何得云不唐捐？唐者言徒，捐者言棄，由心不志即願未滿，禮拜之功冥資不失，此得是釋疑也。" }, { "type": "p", "text": "問：禮拜是身業機，亦應脫水、火等難不？" }, { "type": "p", "text": "答：此舉男女為言端爾。" }, { "type": "p", "text": "次引事證者，《應驗傳》「有人姓鬲，四月八日生月氏國，癡人。」" }, { "type": "p", "text": "次觀解者，果報求男女者，如《阿含》中，地獄界已上乃至欲天皆有無子之苦，禮拜求願亦能滿心。" }, { "type": "p", "text": "次明修因論男女者，先辯法門，次明與願。法門者，無明為父、貪愛為母，六根男、六塵女，識為媒嫁，生出無量煩惱之子孫，此男女不勞願求，任運成眷屬也。若外書以天陽、地陰，沈動為男女，何況佛法而無此耶？若就佛為國王、經教為夫人，出生一切菩薩佛子。又，善權方便父，智度菩薩母，一切諸導師，無不由是生。又，慈悲為女、善心為男，或禪定靜細為女、觀慧分別為男。二乘定多慧少、菩薩定少慧多，《大經》云：「若聞大涅槃佛性之法，當知是人有丈夫相。」正觀剛決為男、無緣慈悲含覆一切為女。今借世間男女以表法門爾。" }, { "type": "p", "text": "問：那得以男女表法門，無男女故，即無法門。如《大經》：「永離十相，名大涅槃。」《大論》云：「無男女相，故名無相。」《淨名》云：「一切諸法非男、非女，如佛所說亦非男、非女。」《安樂行》云：「亦不分別是男、是女。」《入不二法門》云：「無聲聞心即無於定，無菩薩心即無於慧。」小乘三藏緣諦理，吾聞解脫之中無有言說，《成論》入空平等亦無男女。男女既無，所表安在？故知無定慧法門也。" }, { "type": "p", "text": "答：大乘實相不當有男女及無男女，善巧方便，以四悉檀說於有無。天女云：「無離文字說解脫義，文字性離即是解脫。」皆以文字有去、來、今，非謂菩提實相亦爾，非有、非無，非二而二，明此二法未曾相離。譬如一身有左、右手，定、慧亦爾，定靜慧照，雖復二分，不離法性，言定即有慧、言慧即有定。譬如女人而有左手，亦如男子而有右手，定、慧亦爾。無緣之慈具正觀慧而以定當名，中道種智具大慈定。以智標目，何但理然？今文亦爾。文云：「便生福德智慧之男。」此語自具二法門，何勞有疑而稱男子也？文云：「便生端正有相之女。」端正無邪醜，表中道正觀，離二邊之醜，即慧義也。相即三十二相，慈心所種，即表定義也。雖具二而名女，故知此文若作男、女二解，即表定、慧不二而二；若作不二解，即表定、慧二而不二。理實非二、非不二，赴緣為二、為不二，即是表二法門文義斯在。" }, { "type": "p", "text": "次明應機滿願者，果報滿願如前說。修因者，若就修五戒事論，不殺是仁、不盜是廉，屬女，表定法；不妄語是質直、不婬是貞良、不飲酒是離邪昏，此屬男，表慧法。若不得此五戒男女則失人天道，孤獨墮在三途；歸命求救，五戒完全即男女願滿，十善例可知。修禪時，方便、修慧、精進等三方便為男，念一心為女。若就支林，覺觀喜為男，樂一心為女，乃至非想禪禪中細作可解。次明聲聞男女者，五停心觀，治瞋用慈、治散用數，此二為女；治貪用不淨、治癡用因緣、治障道用念佛，此三屬男。又，直緣諦理，正智決斷名為男；出觀用法，緣慈為女。若不得此兩法，即當墮落凡夫，為火宅燒害，貧窮孤露；若蒙垂應，五停心男女生即得入真，出觀男女生得入假，二義既滿則不復畏二十五有也。次支佛者，緣方便道起，慈觀名女，慧觀為男；若發真緣理名男，出觀緣慈名女。支佛譬鹿，猶有迴顧之慈也，若不得如此定、慧，何由速出？殷勤求法，若得願滿，坦然快樂。" }, { "type": "p", "text": "次明六度菩薩，菩薩有慈悲，不斷惑在生死利物名女，行六度方便智慧名男。女人法應生子，慈悲法應受生死化物，化於前人善心開發即是生子義，前人生五度者是生女、前人生智慧是生男。若定、慧義不成，則菩薩行不立，故求觀音而獲願滿。次通菩薩既斷煩惱，則有智斷緣諦理之慧為男，慈悲扶餘習入三界名女。何以故？如男法不生表智慧決斷，斷於煩惱不生三界，而今還生者，乃是慈扶餘習，故得更生，稱之為女，求願觀音蒙此願滿。次明別教十信菩薩，修福德莊嚴五波羅蜜為女，從一地、二地智慧莊嚴為男，三十心名男女交處聖胎。初地中道正智開發名為男生，無緣慈心發名為女生，此兩要在初地方得開發，亦名男女雙生，若不如此即墮二乘生死兩邊之過。生此男女者生大歡喜，故稱歡喜地。慈悲被物，物荷恩故，稱為大慈大悲。大慈大悲能成佛道，生出般若，是諸佛之祖母，故稱為大女。十力、無畏等眾生不知，故不名為大也。次圓教以無緣慈悲種三十二相業亦名為女，此女端正有相；以中道智慧為男，此男質直福德；十信六根清淨名為處胎，初住慈智，男女雙生。若得此男，不畏愛見，大悲順道法愛，亦不畏無慧方便縛、無方便慧縛。方便與慧俱解者，即男女具足。" }, { "type": "p", "text": "二、求願滿也，變易兩番可解。" }, { "type": "p", "text": "復次，從五戒十善齊第六天已來皆無禪定，番番悉是散心慧法，狂男子也。但慧無定，四禪有支林，一心名為男女，福慧備也。從三界定慧男女，男無破惑之功，女無生出無漏之力，此無用之男女。從二乘、通教等，慧有斷惑之用，則是幹事之男，女有發生無漏紹繼之德也。從二乘通教，所有定、慧不能破無明、見佛性，雖男而女；定則不能懷於中道之子，猶如石女，雖女而男。故《大經》云：「二乘之人定多慧少，不見佛性；通教菩薩之人慧多定少，亦不見佛性。」自此之前，我等皆名邪見人也。唯有別教登地，真明慧發，無緣慈成，此乃名為真正男女。圓教初住見中道時，定慧具足，男女相滿，方稱經文：「男則福德，女則端正。」故知借事表法，何得作媒嫁解觀音耶？" }, { "type": "p", "text": "第三、從是故眾生去，是勸受持也，即為三：一、勸持，二、格量，三、結勸。" }, { "type": "p", "text": "持者，上說觀音得名因緣，其力廣大，既不辯形質相對，正述名論德，若欲歸崇，宜奉持名號，故舉持名為勸也。" }, { "type": "p", "text": "二、格量為四：一、格量本，二、問，三、答，四、正格量。格量本者，舉三多：六十二億舉福田多、盡形壽舉時節多、四事具足舉種子多。舊但三意，今持名號多，凡舉四多，為格量本也。" }, { "type": "p", "text": "次問答，如文。" }, { "type": "p", "text": "次正格量者，還舉四少以格四多也。功德正等，持名少、田少、時少、種子少。" }, { "type": "p", "text": "問：何意以少敵多？" }, { "type": "p", "text": "答：佛眼稱量，不增、不減，四多重倍功德正齊如此，格量秋毫無謬。問何意等？" }, { "type": "p", "text": "舊解有五：一、云其福實殊，引物論等，此解乃是虛談，觀音遂無實德可貴也。二、云田有高下薄瘠所致，如供養百初果，不如一二果，乃至無學，此亦非歎德之意，乃是以下比高，法應優劣爾。三、心有濃淡故令福不等，四、時得解、不得解，此二釋皆是前人心力致福，何關觀音德高也？五、有緣、無緣者，如供毀路人罪福淺、供毀父母罪福深也。今明一、多性不可得，無有二相，一則非一、多則非多，同入如實際，實際正等無異，一中解無量，故說六十二億；無量中解一，故說觀音展轉。生非實者，則是一無一實，一從無量生故；多無多實，多從一生故。其理正均，故言不異智者。無所畏者，照其事理既明，不生疑畏，故言正等也。《法華論》云：「畢竟決定知法故，法即法性、真如、法身。」是故六十二億佛名與觀音名功德無差別也。" }, { "type": "p", "text": "又，約觀解者，二觀發中道，二觀實不等而言等者，以中道等故，故言為等。如乞人等彼難勝如來，故言等也。三、結成一時稱名，福不可盡。《大品》云：「一華散空乃至畢苦，其福不盡。」如文第二問答，從無盡意白佛言云何遊娑婆下前。" }, { "type": "p", "text": "問：何緣得名佛？" }, { "type": "p", "text": "答：眾生三業顯機為境，法身靈智冥應境智因緣，名觀世音，此義已竟。" }, { "type": "p", "text": "今問：「云何遊此娑婆世界？」佛答：「以普門示現。」三業顯應，應眾生冥機等十義。一問二答，問即為三：一云何遊是問身業、云何說是問口業、方便是問意業，此是聖人三業無謀而遍應一切，亦名三不失，三輪不思議化也，亦名三不護。三不護者，明觀音住不思議圓普法門，實不作意計校籌量，次第經營方施此應；既無分別，亦無前後，任運成就，譬如明鏡隨對即現，一時等應，故言三業不護也。三無失者，眾生根機不同，深淺有異，觀音雖不作念逗機，逗機無失，契當前人，冥會事理，故言不失。三輪不思議化者，若示為佛身，亦示佛心、佛口，乃至示執金剛神身，亦示金剛心、口。雖普現色身，屈曲利物，於法身智慧無所損減。《淨名》云：「善能分別諸法相，於第一義而不動。」不動而動，此乃不思義化故也。" }, { "type": "p", "text": "問：意業云何可示？" }, { "type": "p", "text": "答：聖意無能測者，若欲示之，乃至昆蟲亦能得知也。" }, { "type": "p", "text": "佛答為三：一、別答，二、總答，三、勸供養。" }, { "type": "p", "text": "初別答還答三問，應以之言是答其方便之力，意業問也。何以故？意地觀機見其所宜，宜示何身、宜說何法，隨而化之，故知應以是答意也。現身是答身業、說法是答口業，故知具答三問也。又但作二答兼得於三，論其現身不止色陰而已，必具五陰，即兼答意也；口亦依身，即兼答口。若說法者，不止如樹木無心，欲知智在說巧，運四悉檀方便，即兼口以答意也。" }, { "type": "p", "text": "二、釋俱明答三問也，從別答中凡現三十三身十九說法，束為十界身，而文闕二界者，或指上品云菩薩身、或翻脫落、或依古本《正法華》文、或言觀音即是菩薩身，何須更現？若三解皆有難，今所不用。今依古本，為明菩薩義故。然菩薩一界，或權、或實，種種應化義不可闕，故釋菩薩界也。又，無地獄界身者，或指上品、或言苦重不可度、或言其形破壞，人見驚畏故不現。今明別釋，雖無總答，中有文云以種種形遊諸國土，何得言無耶？又，《請觀音》云：「或遊戲地獄，大悲代受苦。」或言止代受苦，不論說法，若依方等，婆藪教化即有說法。《釋論》云：「菩薩化地獄多作佛身，獄卒見不敢遮。」以此而推，應有地獄界身說法也。若爾，十法界身則為具足。" }, { "type": "p", "text": "今通約十身，四句料簡：自有一界身度一界、自有十界身度十界、自有一界身度十界、自有十界身度一界也。若妙覺法身應實報土，為舍那佛受化之人，純諸菩薩皆求佛道，更無異身，此一界度一界也。若方便有餘土，五人同生皆求大乘，上文云：「而於彼土求佛智慧，於此土為佛。」亦是一界度一界也。若同居土，寂滅道場初成佛，先開頓說，稟教之徒皆有見思煩惱之人，而是圓機同感佛身，亦得是一界身度一界也。若寂滅道場，稟教之徒諸界不同，或人、或天、龍、神、鬼等，又根性圓別兩異，雖諸界不同，同見一佛身而為說法者，即是一界度多界也。若有一界之機，但見一界身現則不得度，則示種種之身眷屬圍繞，共逗一緣，是名多界身度一界也。若佛身、菩薩身遍作十法界身，遍入諸道，各令得見，同其形像而為說法，此是多界度多界。用此四句，歷五味五時現身皆如此。" }, { "type": "p", "text": "復次，約說法多少者，如善財從百一十知識聞諸法門，則多法為一人說。如《淨名》云：「為聲聞說四諦，為緣覺說十二因緣，乃至為梵王說勝慧，為帝釋說無常。」一人用一法為一人說；若如通教說般若，三乘人同稟，此則一法為多人說也；若是一切無礙人一道出生死，開佛知見，此則多法為多人說。復次，因果相對明多少者，五戒、十善，因少果亦少；聲聞五停心、煖頂等入二涅槃，此因多果少；支佛見花飛葉落即得道，此因少果多；諸菩薩萬行成就萬德果圓，因多果亦多。觀音明了眾生根之所趣，或示現身多少、或說法多少、或修因多少、或證果多少，逗彼機宜，必無有差。有人云：「現因身說果法、現果身說因法，現一身說多法、現多身說一法、或現身而無說。」此比十法界機狹。" }, { "type": "p", "text": "舊釋三十三身為三：初三乘人，二、四眾，三、八部，各有枝末，以人、天為聖末，以其是受道器故；童男、童女為四眾未，可成四眾故；執金剛為八部末，同有大力故。若爾，執金剛力大，何意為末？答：此最在後，為掩跡故也。今明三十三身文為八番：一、聖身，二、天身，三、人身，四、四眾身，五、婦女身，六、童男、女身，七、八部身，八、金剛身，明其次第出自人意爾。" }, { "type": "p", "text": "一、明聖人，先明佛者，為是應佛、為是化佛？但聖人逗物具有二義，若一時欻有，為化應同，始終名應，若尋此文，明於應義也。" }, { "type": "p", "text": "問：何不以真佛為眾生說法而以應耶？" }, { "type": "p", "text": "答：佛身多種，若應化非真佛，亦非說法人。真佛者，據妙覺法身，究竟極地毘盧遮那乃名真佛。真佛淵遠，不可說示，云何能解？如妙音所作，文殊不知，況下地凡夫為示真身耶？如為牛羊彈琴，不如作蚊虻之聲。" }, { "type": "p", "text": "若從妙覺，應為實報，圓滿相好，光明無量，同四十一地實報土眾生，為說一實諦正真之法而教化之，如此之應非餘界所堪也。何以故？此等諸地已分入地位，不可以餘界身應，亦不得以餘佛身應，如此應者唯應彼土，非餘土所堪也。" }, { "type": "p", "text": "復次，變易土明應佛者，小乘經云：「三界外無生，大乘五種意生身方生方便土。」此即三界外受生生變易土也。《釋論》云：「法性身菩薩生三界外。」既有生，寧無應佛？《法華》云：「我於餘國作佛，更有異名。」即是此義也。此應佛即有兩相：一、示勝應身，圓滿相海，如前實報之應，二、示劣應，令見者劣於前。但為二佛更，不示為種種諸身。何故爾？五種意生利鈍之別，赴此根性，故示二身，但說次第、不次第兩種大乘，故不須餘身、餘法化也。若圓人無明未破及已分破、別人於回向中及分破無明者，此人生於彼土則利，別人未修未破，及通教斷惑者、三藏中斷惑者，生彼皆鈍也。" }, { "type": "p", "text": "凡聖同居土明應佛者，土有二種：一、淨，二、穢。如富樓那土、西方等土，其中眾生具三毒見思，無三惡名，果報嚴淨，此名淨土；如此娑婆，三惡四趣，荊棘丘墟，是名穢土。若淨、若穢，皆是凡聖同居土也。二土眾生各有二種：根利濁重、根鈍濁重、根利濁輕、根鈍濁輕。濁重者，若娑婆眾生，身形醜惡，矬短卑小，命止八十、或復中夭，煩惱熾盛，諸見心彊，時節麁險，是為五濁重也。淨土不爾，是為五濁輕也。何故爾？不多修福德生重濁土，多修福德生於輕土。若穢土中生，有戒乘俱緩、有乘急戒緩、有乘緩戒急、有戒乘俱急。戒急受人、天身，乘急有感聖之機。機有二種：一、大，二、小。小機則示三藏佛身說法，大機應以舍那佛身說法。是故降神母胎即示兩相，頓機所感即見舍那菩薩與百千圍繞處胎說法，十方眾聖皆在胎中，出胎光明遍滿寂滅道場，成盧舍那佛，轉一實諦無量四諦等法輪。譬如日出，高山前照，即聞頓教見佛性得度也，故《涅槃》云：「雪山有草，名曰忍辱，牛若食者，即得醍醐。」此之謂也。若小機之人感佛，正念入母胎，出生王宮，六年苦行，樹下坐草，成老比丘。佛於鹿野苑轉生滅四諦法輪，拘隣五人初得甘露，悟小乘道，既非醍醐，未名得度，故云：「但離虛妄，名為解脫，其實未得一切解脫。」未堪大教，如聾如啞，於其無益，於大教中止有冥勳之力，取譬如乳；聞方便說三界斷見思時，爾時轉乳名酪；次聞方等四種四諦，用大彈小，恥權慕實，起殷重心，名為生酥；次聞般若三種四諦，轉教其心稍純，名為熟酥；次聞法華，捨三方便，但說一實佛之知見，聲聞疑除，受記作佛，菩薩迷去，增道損生，爾時名為醍醐。" }, { "type": "p", "text": "菩薩之人處處得去，鈍者亦同二乘，二乘之人始自於此得見佛性，故云：「始見我身，聞我所說。」即皆信受入如來慧，證前大機人初得醍醐也。除先修習學小乘者，我今亦令得聞此經，入如來慧，即證小機，始於《法華》得入醍醐也。若復有鈍根，於《法華》不悟，更於《般若》調熟，至于《涅槃》說勝三修，即明常住，得見佛性，乃是醍醐。是為同居穢國，示現佛身，說圓漸法；或示種種身，說圓漸法。" }, { "type": "p", "text": "四句此開五味義，穢國既爾，淨國亦然。既有利、鈍兩機，寧不頓、漸二說以明應身及說法也？此中應明別圓本觀所起慈悲，今遍法界起，應例前思之云云。" }, { "type": "p", "text": "問：經但言遊於娑婆，不言實報方便等國。" }, { "type": "p", "text": "答：總答中云遊諸國土，諸是不一，豈止獨娑婆耶？又如大本文云：「若能深觀，見我在耆闍崛山共聲聞菩薩僧。」此即娑婆而是方便也。又云即見我純諸菩薩，無聲聞、緣覺者，即此是實報也。故約二土，明義無咎。" }, { "type": "p", "text": "問：二土同稱為法性，云何異？" }, { "type": "p", "text": "答：真諦、中道，此則大異。" }, { "type": "p", "text": "次明應以菩薩得度者，或上地、下地，三藏通別圓等，輔佛不同。若佛於實報作佛，觀音即為實報菩薩形；或作方便土菩薩形、或作同居土菩薩形，赴利、鈍兩緣。赴利緣者，即如《華嚴》中法慧、金剛藏等；赴鈍緣者，或如彌勒等。若佛轉五味法門，法門興廢，輔佛菩薩亦節節興廢，若權、若實，廣利眾生，此中亦應明別圓本觀機應。" }, { "type": "p", "text": "次明應以支佛者，如文殊二萬億劫作支佛，化眾生現身說法。" }, { "type": "p", "text": "次明應以聲聞身者，或作三藏、或作通教聲聞、或作隨五味轉，聲聞內祕，外現莊嚴，四枯四榮，引導眾生。次引《華嚴》中諸菩薩比丘入法界所見住不思議法門者，成此義也。次引《大經》四種觀十二因緣觀，別圓本地慈悲，不取、不捨，今作四種聖人普應一切。" }, { "type": "p", "text": "問：佛云何度佛？" }, { "type": "p", "text": "答：等覺菩薩作佛身度初地佛，何意不得？如人亦能度人云云。" }, { "type": "p", "text": "二、明梵身者，梵即色天主，名為尸棄，此云頂髻。《瓔珞》明四禪皆有王，此言梵者，應是初禪頂，猶有覺觀語法，得為千界之主也。觀音修白色三昧，不取、不捨。不取故，不隨禪生；不捨故，應為梵王說出欲論四句，現身，以權引實。" }, { "type": "p", "text": "應以帝釋身者，此地居天主也，具云釋迦提桓因陀羅，釋迦言能，桓只是提婆，提婆即是天，因陀羅名主，能作天主。菩薩修難伏三昧，不取、不捨，說種種勝論，四句現身，以權引實。" }, { "type": "p", "text": "自在天是欲界頂，具云婆舍跋提，此云他化自在，假他所作以成己樂，即是魔主也。《淨名》云：「多是不思議解脫。」菩薩住赤色三昧，不取、不捨，應為魔王，令諸魔界即是佛界，四句現身，以權引實。" }, { "type": "p", "text": "大自在即色界頂魔醯首羅也，《樓炭》稱為阿迦尼吒，《華嚴》稱為色究竟，或有人以為第六天，而諸經論多稱大自在是色界頂，《釋論》云：「過淨居天有十住菩薩號大自在，大千界主。」《十住經》云：「大自在天光明勝一切眾生，涅槃獻供大自在天最勝故，非第六天。」《釋論》云：「魔醯首羅，此稱大自在，騎白牛，八臂三眼，是諸天將。」未知此是同名，為即指王為將。" }, { "type": "p", "text": "天大將軍者，如《金光明》即以散脂為大將，《大經》云：「八健提，天中力士。」《釋論》稱魔醯首羅如前，又稱鳩摩伽，此云童子，騎孔雀、擎雞、持鐸、捉赤旛。韋紐此稱遍聞，四臂，捉貝持輪，騎金翅烏，皆是諸天大將，未知此大將軍定是何等四句相對？" }, { "type": "p", "text": "小王身者，或云天王為大、人王為小。就人王中四種轉輪王自有大小，如非四輪王者，名粟散王，自有小大，中國名大，附庸名小，傳傳相望。今言小者，小尚為之，何況其大耶？此亦有四句，何獨為福業受報？入同居土，具足化他，共修功德，慈心利物，是為王也。" }, { "type": "p", "text": "長者身者，應釋十長人之德，內合法門。" }, { "type": "p", "text": "居士者，多積賄貨，居業豐盈，以此為名也。" }, { "type": "p", "text": "宰官者，宰主義官是功能義，謂三台以功能，能輔政於主，故云宰官。郡縣亦稱為宰官，宰政民下也。" }, { "type": "p", "text": "婆羅門者，稱為淨行，劫初種族、山野、自閑人以稱之也，一一身皆有四句本觀。" }, { "type": "p", "text": "次列四眾，釋如舊。" }, { "type": "p", "text": "次婦女者，不明小王婦女者，王家禁固，不得遊散，化物為難，故不作。若如妙音，即云於王後宮變為女像也。" }, { "type": "p", "text": "童男、女者，取妙莊嚴二子釋之，華嚴童子算砂嬉戲也。" }, { "type": "p", "text": "七、明八部者，上列大威德天，今更舉二十八天等，或可星宿掌人間者也。" }, { "type": "p", "text": "龍有四種：一、守天宮殿，持令不落人間，屋上作龍像之爾；二、興雲致雨，益人間者；三、地龍，決江開瀆；四、伏藏，守轉輪王大福人藏也，肇師但出三，不出天龍。" }, { "type": "p", "text": "夜叉，此云捷疾，此有三處，海島、空中、天上，傳傳相持，不得食人，佛初成道及說法傳唱至天。乾闥婆，此云香陰，帝釋樂神，在須彌南金剛窟住，天欲作樂，其心動。什師云：「在寶山中住，身有異相。」即上奏樂也。" }, { "type": "p", "text": "阿脩羅，千頭二千手、萬頭二萬手、或三頭六手，此云無酒，一持不飲酒戒，男醜女端，在眾相山中住，或言居海底，風輪持水如雲居其下。上文云：「居在大海邊，有大力，口訶日月，日月為之失光；掌搏須彌，須彌為之跛𨁟，入海齊腰，見天飲甘露，而四天下採華，置四海中釀，海中眾生業力持，進失甘露，退不成酒，即斷酒。」故云無酒。神不飲酒，故得大力也。" }, { "type": "p", "text": "迦樓羅者，此云金翅，翅頭金色，因以名之。此鳥與龍約：「汝繞須彌令斷，我搏海見泥。我不如，輸子為汝給使；汝不如，輸子與我噉。」天力持須彌不可斷，故龍輸子，卵生食卵龍，不能食三生，濕生食二、胎生食三、化生食四。" }, { "type": "p", "text": "緊那羅者，天帝絲竹樂神，小不如乾闥婆，形似人而頭有角，亦呼為疑神，亦為人非人，今不取人非人，釋緊那羅，此乃是結八部數爾。" }, { "type": "p", "text": "摩睺者，什師云：「是地龍。」肇師云：「是大蟒腹行也。」八部皆能變本形，在座聽法也。" }, { "type": "p", "text": "金剛，非八部數，手執此寶護持佛法。或言：「在欲色天中教化諸天，即大權神也。」經云：「是吾之兄。」" }, { "type": "p", "text": "問：上界身可化下，下界身云何化上？" }, { "type": "p", "text": "答：菩薩所為，應以得度乃應之爾，如王聞蟻鬪。" }, { "type": "p", "text": "第二、從成就如是功德者，是總答也，此則結別開總，成就如是功德，是結別也。以種種形遊諸國土，是總答也。諸名不一，橫則遍周十方，豎則冠通三土，隨機變現，何止三十三身？託化逐緣，豈局在娑婆世界？以種種形，總明示現身廣。遊諸國土，總明所化處廣。度脫眾生，總明得益廣。言雖略上，義極廣前，故稱為總答也。善財入法界文雖廣，義未必該十法界。地人見文廣判為圓宗，見《法華》文略判為不真宗。若尋此意，無不真之義也。" }, { "type": "p", "text": "三、從是故汝等去，是勸供養也。佛答前問，先總、後別；末勸受持，而眾生仰荷冥益，但可持名秉字而已。故前開三段，始終開合，於義相稱。佛答後問，前別、後總，末勸供養。眾生既荷顯益，見色聞聲，故勸供養。此則開合始終相稱，而總別前後者互舉爾。有人以總答為歎德，此分文傷義。" }, { "type": "p", "text": "問：後勸供養，受旨奉瓔珞；前勸持名，何得無耶？" }, { "type": "p", "text": "答：默然持名，故不彰文；供養事顯，須脫瓔珞也。又，欲成冥顯義，前是顯機，更持名默念即成冥機；後是冥機，復更供養即成顯機，合二義具足。" }, { "type": "p", "text": "問：亦應更成二應耶？" }, { "type": "p", "text": "答：二機既具，必知有應，故不更說。" }, { "type": "p", "text": "初勸供養，二、奉旨。初又二：先稱美功德如文，二、出供養之意。意者正由能施眾生無畏，從德受名，眾生於畏得脫，為作此名，德既無量，名亦應多，不可說不可說也。" }, { "type": "p", "text": "奉旨供養中為六：一、奉命，二、不受，三、重奉，四、佛勸，五、受，六、結其德。經文不定，或眾寶瓔珞、或珠、或眾寶珠，此翻譯減長爾。眾寶者，眾寶間珠共為嚴飾也。若依《瓔珞經》，從初住銅寶瓔珞，乃至等覺摩尼瓔珞。今無盡意位高，那忽止直百千兩金？答：此略言百姓萬氏爾，實不啻堪此也。若就觀解者，將事表理，何得一向事解耶？頸者，表中道一實之理，以眾多無著法門莊嚴實相，如瓔珞在頸。解者，表菩薩為常捨行故，一切願行功德，乃至佛智菩提涅槃，亦不住、不著，無依、無倚，故言解也。《大集》云：「戒、定、慧、陀羅尼以為瓔珞，莊嚴法身也。」百千是十萬，此表一地有萬功德，即十萬也。法施者，舊云：「如法施、重法施、求法施、學法施，皆名法施。」無盡意重法故施也。今明如法施也，正以財通於法名，財即是法財，即因緣生法，即空、即假、即中，三諦一心，一切具足，於法平等，於財亦等，如此施者即是法施。" }, { "type": "p", "text": "不肯受者，事解無盡意奉命供養，我未奉命，那忽輒受？亦是事須遜讓。觀解者，不受三昧廣大之用，故無所受。重白愍我者，或可請上愍下、或可地位相齊故相愍，或可我為四眾故施、仁愍四眾故受，以無所受而受諸受。" }, { "type": "p", "text": "佛勸愍者，即是愍一切眾生及四眾也，正以菩薩為物故施、為物故受。二分者，表事理二。因奉二佛者，將二因趣二果也，理圓即法佛、事圓即報佛，二佛表二果也。" }, { "type": "p", "text": "第三、從持地說去，歎聞品功德也。文云聞是觀世音者，是聞上冥益一段問答也。普門品者，是聞顯益一段問答也。此中明自在業者，若是凡夫之業，為愛所潤，有漏因緣不得自在。觀音為調伏十法界，示此三業慈悲力潤，隨感受生，不為煩惱所累，故言自在業，為中道第一義諦所攝，於二諦中得自在。無等等者，二乘雖出三界，猶有上法，非是無等。佛是極地，故言無等。發求佛心，故言無等等，等於佛也。又約心，心中具足八萬四千法門，若發實相心即是等八萬四千法門也，亦是八萬四千波羅蜜，亦是八萬四千塵勞門，為如來種故。經云：「發心畢竟二不別，如是二心前心難。」今發初心等於後心。初心難發，故言是無等；等於後心，名無等等。此即四悉檀意，明發心也。發心有三：一、名字發，即五品弟子，二、相似發，是六根清淨，三、分真發，即初住已上，此發心是真發心也。" }, { "type": "juan", "text": "觀音義疏卷下" } ], "simplified_blocks": [ { "type": "juan", "text": "观音义疏卷上" }, { "type": "byline", "text": "隋天台智者大师说　门人灌顶记" }, { "type": "p", "text": "此文既别出大部，有人亦作三段分文，谓：初问去为序、佛答去为正、持地去为流通。复有云：「经家序者为序，无尽意白佛去为正，持地去为流通。」今师有时亦作三段，有时不作三段名，但分为三章：一、无尽意问，二、佛答，三、持地叹；或为四章，三如前，四者、闻品得益；或作二段，谓前后两问答也，多种分章随人意用也。" }, { "type": "p", "text": "若作问答分章，则有两问答，初问答明观音、树王冥益等义，后问答明普门、珠王显益等义。就前问答为二：一、问，二、答。就问为四：一、时节，二、标人，三、敬仪，四、正问。" }, { "type": "p", "text": "一、尔时者，尔言即也，即是说东方妙音弘经已讫，次说西方观音弘经之时，故言尔时。或可大众已闻妙音弘经，欢喜已竟，宜闻观音，发心生善之时，故言尔时。或可时众疑于妙音，若为利益，上来说法，破众疑情已竟，时众有疑观音之德，正破此疑之时，故言尔时。或可时众机在妙音闻即得道，如二土菩萨得道已竟，八万四千悟理之时须闻观音，故言尔时。诸佛如来不空说法，有四悉檀因缘尔乃为说，正是敷演四悉檀时，故言尔时也。" }, { "type": "p", "text": "二、标人者，即是无尽意也。名无尽者，非尽、非无尽，为对小乘名尽，故言无尽。小乘明尽为对尽智、无生智灭色取空之尽，故名无尽也。又，云何无尽？所谓空不可尽、假不可尽、中不可尽，故言无尽。《大品经》云：「即色是空，非色灭空。」空故无尽也。" }, { "type": "p", "text": "又，《大集经》释无尽意：「东方过十恒沙国微尘世界，国名不眴，佛号普贤，纯诸菩萨，无二乘名，但修念佛三昧，不灭、不生、不出，心行平等，犹如虚空，是为念佛。即见佛时，即具六波罗蜜，得无生忍，所谓：不取色即檀、除色相即尸、观色尽即羼提、观色寂灭即毘黎耶、不行色即禅、不戏论色即般若也。身子问：『谁为汝作字，名无尽意？』答曰：『一切诸法因缘果报无尽，一切诸法不可尽，初发无上菩提心已不可尽，譬如虚空不可穷尽，为一切智发菩提心，岂可尽乎？诸佛戒定慧解脱、解脱知见、十力、无畏等无尽，因如是等发心故不可尽。众生性无尽、教化众生无尽、知一切法性无尽故无尽，是名菩萨发心无尽。又，檀波罗蜜无尽，乃至方便无尽，凡八十无尽，八十无尽悉能含受一切佛法，从是得名，名无尽意也。』」又，《净名》云：「何谓为尽？谓不尽有为。何谓无尽？不住无为。」《华严》有十无尽法门，如此等经皆就假名分别一切诸法因缘果报，以明无尽意。" }, { "type": "p", "text": "又如《胜鬘经》云：「如来色无尽，智慧亦复然，一切法常住。」又，《大品经》云：「一切法趣意，是趣不过。」意为法界，意则非尽、非无尽。如是无尽，例如非常、非无常，是乃为常。又，《净名》云：「法若尽、若不尽，皆是无尽相。无尽相即是空，空则无有尽与不尽，故知非尽、非无尽是真无尽义。」又，《大品经》云：「痴如虚空不可尽，乃至老、死如虚空不可尽，色不可尽，乃至识不可尽。」如此等经皆约中道之理以名无尽，通达空假中三谛之法不可尽，故名无尽意菩萨，亦名无尽心智识、色、受、想、行等义，不可说不可说，不能具载。" }, { "type": "p", "text": "菩萨者，外国云摩诃菩提质多萨埵，此云大道心众生。始心行者为烦恼所生、二乘为五分法身所生、六度菩萨为福德所生、别圆为中道所生，故《大品》云：「如来身者，不从一因一缘生如来身。」菩萨为众行生，故言众生发心求佛，故言为大道利益一切，以法道成他，或言成众生，广释菩萨义如别记。" }, { "type": "p", "text": "三、敬仪者，为三：一、起，二、袒，三、合掌。起者，《礼》云，请益起、请业起，菩萨于佛备其二仪，故言起也。观释者，菩萨常修远离行故言起，亦是契诸法空，空即是座，于此空无所染著，故言起也。又，菩萨安住空理，理本无起，愍众生故，乘机利益故言起。又，中道之寂，非起、非不起，而能起、能不起。无起之起，起即实相，亦起众生实相，故言起也。" }, { "type": "p", "text": "偏袒右肩者，外国以袒为敬。露右者，示执奉为便，表弟子事师充役之仪，是故以袒为恭也。此方以袒为慢，然古有须贾肉袒谢于张仪，露两髀也，此方亦不一向是慢也。观解者，复露表空、假二谛，又表权实，实不可说，如覆左表有冥益；权于化便，如露右表有显益也。" }, { "type": "p", "text": "合掌者，此方以拱手为恭，外国合掌为敬。手本二边，今合为一，表不敢散诞，专至一心，一心相当，故以此表敬也。观解者，昔权实不合而今得合。又，五指表阴。《仁王经》云：「法性，色、受、想、行、识。」此即实智真身亦有五阴也，应化因缘亦有五阴也，众生性德之理亦有五阴也，众生生死果报亦有五阴也。圣人为化众生，示有应身五阴，是则权实阴殊。若众生法性理显，圣人亦息化归真。权实不二，合掌表于返本还源，入非权、非实，事理契合，故合掌也。" }, { "type": "p", "text": "向佛者，表万善之因向万德之果也，亦是行人分证权实合，向于究竟权实合，故言向佛也。" }, { "type": "p", "text": "四、发问者，此下有两番问答，初番问观世音，后番问普门。前问为三：一、称叹，二、标所问人，三、正问。《大经》云：「汝具二庄严能问是义，我具二庄严能答是义。」今无尽意具二庄严，欲显观音二种庄严，咨发如来；如来究竟具二庄严，当答此义。《释论》云：「问有多种，不解问、试问、赴机问，今无尽意即是赴机问也。」世尊者，即是称叹尊号，十号具出。《释论》：「用彼释此观世音菩萨，即是标所问之人也。」具如前释。" }, { "type": "p", "text": "何因缘者，因缘甚多，略言境智因缘。若就众生，则以善、恶两机为因，圣人灵智慈悲为缘；若就圣人，观智慈悲为因，众生机感为缘。以是因缘，名观世音，如上释也。" }, { "type": "p", "text": "第二、佛答，即为三：初总答，次别答，三、劝持。" }, { "type": "p", "text": "就初总答为二：一、明机，二、明应。就机为四：一、标人数，二、遭苦，三、闻名，四、称号。" }, { "type": "p", "text": "数者，十法界机实自无量，而言百千万亿者，此乃通途商略。" }, { "type": "p", "text": "业同者，如一地狱界大略是同，其间优降复有何量？如一狱复有百千万亿品格之殊，一一品格复有百千万亿罪人，是罪业正同，所以同受一品罪苦，将此意广历饿鬼、畜生、修罗、人、天皆亦如是，故知此数是标同业之意也。所以举多数者，明百千万亿种业遭苦称名，一时有机，一时能应，皆得解脱，何况一人、一业、一机独来而不能救？此举境、众、机多，以显观深应大也。" }, { "type": "p", "text": "二、明遭苦者，即是受诸苦恼也。此语成上义，上百千是业同，此言诸苦恼。一苦恼是一业者，凡有百千万亿，故知有诸百千万亿。上明数同，下明业别。用此意历十法界万机之徒，不可说不可说也。今言受苦恼者，正是现遭苦厄也，此苦由于结业果多，故因亦多。此即总答，文略而意广，遍该十界不止人道而已；后别答中文广而意狭，别举人间七难而已，故此处总答也。" }, { "type": "p", "text": "三、闻名者，上明遭苦，次明生善。善恶合为机，此即明文闻有四义，如别记。若能如是通达四种闻义即闻慧，心无所依、无住、无著即是思慧，一心称名即修慧，此文虽窄，三慧意显。" }, { "type": "p", "text": "四、称名者，称名有二：一、事，二、理。若用心存念，念念相续，余心不间，故名一心；或可如《请观音》中系念数息，十息不乱名一念；或可无量息不杂异想，心想虽长，亦名一心；一心归凭，更无二意，故名事一心也。称名者，或可略称如此文，或广称如下文。" }, { "type": "p", "text": "南无者，归命之辞，皆是事一心称名也。理一心者，达此心，自、他、共、无因不可得，无心、无念，空慧相应。此乃无一亦无心，知声相空，呼响不实，能称、所称皆不可得，是名无称，是为理一心称名也。" }, { "type": "p", "text": "二、应者，先明应，次明解脱。应有多种：三教之应，应不一时；圆教观音一时圆应众机，厄急应速。一时闻即称是机速，称即应是应速，皆得解脱者即是蒙应利益也。皆者，非但显于多机众益，亦是显于圆遍之应也，或时为机速、应速、平等利益速。贴文。" }, { "type": "p", "text": "问：十法界众生无量，机既无量，云何一时令得解脱？" }, { "type": "p", "text": "答：譬如父母，念子心重，多智多才，具大势力，众子在难即能俱拔之。菩萨亦如是，无缘慈悲重、权实二智深，圣财无量神通力大，十界虽多，应有余裕。《安乐行》云：「忍辱大力智慧宝藏，以大慈悲如法化世。」即此意也。又如毒龙罪报，尚能以一眼遍视一切，视之皆死，何况菩萨种智圆明耶？又如礠石，亦类明镜。又是入王三昧力，一时十番利益一切，此义具在《大本玄义》。" }, { "type": "p", "text": "问：一心称名，皆得解脱，今见称唱，累年不蒙寸敩，何也？" }, { "type": "p", "text": "答：经云：「一心称名，有事一理一，二途无取，可能感圣。」譬如临镜背视、对谷闭口，何能致影响耶？" }, { "type": "p", "text": "第二、别答，为三：一、口机感应，二、意机感应，三、身机感应。就口机为二：初明七难，次结口机。有人云：「次第三机者，口显居前，音成由意，意识成身也。」通论口机亦脱三种苦：但先除果苦，次除苦因，次满愿与乐。" }, { "type": "p", "text": "问：此中明拔苦，那忽与乐？" }, { "type": "p", "text": "答：少分与乐，欲引接之也。" }, { "type": "p", "text": "问：何意不与其乐因？" }, { "type": "p", "text": "答：因非引接故不与。又，其文在后，为说法是与乐因。" }, { "type": "p", "text": "问：悲门既少分与乐，慈门应少分拔苦。" }, { "type": "p", "text": "答：前悲全拔苦已竟，后但与乐，无苦可拔，何论少分？有人解七难为两双一只，火、水无识为一双，鬼非类为一只，王、贱是类为一双，鬼开去、来，王论轻、重，故成七难也。" }, { "type": "p", "text": "次第者，火水无识，为难则重；鬼虽有识，非类为次；王贼有识，是类故轻。然鬼王相间，初以鬼比王，王轻则鬼重；又以王比鬼，王重鬼轻。此二相似，故间出。有师以风足为八难，有人弹之，文云：「称名皆得解脱罗刹之难。」不道风为难，今明圣人赴机，何必如此情卜次第？何必不次第？今不同前者，此本明赴机拔苦，那得更以与乐间之？" }, { "type": "p", "text": "今言次第者，先入国随俗，赴口机为初，意冥身显以为次也。若寻经意，一时观其音声皆得解脱，经不云次第观机，那可作次第释耶？他既作七难次第，今还复作对之耳。入火即有焦身绝命之忧，最为卒重，故居初。水漂沈浮，小缓于火。罗刹虽暴，如经云：「有五百罗刹女，妻五百飘人，生子受乐，时节犹长，然后顿食。」此复缓于水。王难非即得即戮，研罪虚实，实刑虚赦，不同于鬼一概并食，故复次罗刹也。鬼来取者，无的所取，衰乃逢害，逃脱可免，不同王法定判死生，故复次王难也。枷锁节身，不虑失命，但有禁固之苦，小缓于鬼。怨贼觅宝，输宝即毕，若能卑辞，善巧方便即可免脱。此一往次第尔，至如凶贼忽发与火烧何异？" }, { "type": "p", "text": "问：诸难众多，何意取七耶？" }, { "type": "p", "text": "答：此有所表，人以六种成身，还以六种自害。如人共七难同住，复以七为难，今通用七难等来表六种也。火、水、风即表身内三种也，刀、杖、枷锁表地种也，鬼、贼、王等表识种也，三千大千世界表空种也。云何空得为难？如人身有内空，四大围之，识于中住，何异大千界围，地、水、火、风，王、鬼、贼等于中住耶？空为难者，空是来难之由。如身体坚实，外病不侵；身若虚疎，众疾逼恼。又如人家，宅无垣墙，盗贼则进，能来难故，空亦成难。识种是难者，心识耶计横起爱见，毁灭法身慧命。如王、鬼、贼劫夺财宝，断伤寿命，故识种是难。所以不多取者，正应表此，假令多举诸难亦是表此。一、火难为四：一、持名即是善为机，二、遭苦即是恶为机，三、应，四、结。" }, { "type": "p", "text": "上总云受诸苦恼，未判其相，今别答，故举水、火等也。释诸难，例为三意：一、贴文，二、举事证，三、观行解释。" }, { "type": "p", "text": "贴文者，持者，口为诵持、心为秉持，秉持为理不失，虽非口持，觉观亦得是口行，故通属口业机摄。若有、设有、复有，皆是不定挑脱之辞也，余皆难起方称名。此中前持名而遭难，此或是前后互出尔。今为火难卒暴，须预忆持，忆持必无此难。设脱有者，皆是放舍所持、背善从恶，称之为设。如慈童女因缘，若能至意修孝，不遭火轮；违母绝发，受地狱苦。此是秉孝不纯，广出因缘云云。行人持名本不应遭难，缘差忽忘，设入大火，若能忆先所持，即得免难。火难既重，机亦须深，故先持后脱，其义可见。威神力，是结火难也。" }, { "type": "p", "text": "次约证者，晋世谢敷作《观世音应验传》，齐陆杲又续之，其传云：「竺长舒，晋元康年中于洛阳为延火所及，草屋下风，岂有免理？一心称名，风回火转隣舍而灭。乡里浅见，谓为自尔。因风燥日，掷火烧之，三掷三灭，即叩头忏谢。法力于鲁郡起精舍，于上谷乞得一车麻，于空野遇火，法力疲极小卧，比觉火势已及，因举声称观，未得称世音，应声火灭。又，法智遇野火，头面作礼，至心称名，余处皆烧，智容身所无损。」又，吴兴郡吏，此皆记传所明，非为虚说信矣。三、就观行释者，火有多种，有果报火、业火、烦恼火。果报火至初禅，业火通三界，烦恼火通三乘人。" }, { "type": "p", "text": "果报火难者，从地狱有，上至初禅皆有火难，如阿鼻鬲子八万四千，内外洞彻，上下交炎；饿鬼支节烟起，举体焦然；畜生燠煮汤炭；修罗亦有火难，人中焚烧现见故。若至劫尽，须弥洞然，诸天宫殿悉皆都尽，初禅已下无免火灾。凡一十五有众生百千万亿诸业苦恼，持是观世音名，火不能烧，何但止就阎浮提人作解耶？直就一十五有果报，望旧解火，诚可笑哉，余九番非彼所知。次明修因恶业火者，随有改恶修善之处，若五戒十善，多为恶业所难，故经云：「烧诸善根无过瞋恚，虽生有顶，头上火然。」术婆伽欲火所烧，《金光明》云：「忧愁盛火今来烧我。」能破善业，退上堕下，皆名为火。若能称名，得离恶业，故《请观音》云：「破梵行人作十恶业，荡除粪秽，今得清净，由斯菩萨威神之力也。」" }, { "type": "p", "text": "次明烦恼火，若声闻人厌恶生死，见三界因果犹如火宅，四倒结业，烟炎俱起，轮转堕落，为火所烧，生死蔓延，昼夜不息，勤求方便，竞共推排，争出火宅，称观世音，机成感应，乘于羊车，速出火宅，入有余、无余涅槃，即得解脱也。次明支佛、次明六度行、次明通教、次明别教、次明圆教、次明变易土钝根人、次明变易土利根人，凡有九番行人，修道之时并为五住烦恼惑火之所烧害，各修方便，方便未成，火难恒逼，称观世音，方便即成，便得解脱，一一当其法门细作机感之义。" }, { "type": "p", "text": "问：菩萨住何法门而能如是耶？" }, { "type": "p", "text": "答：菩萨法门无量，不出别、圆两观，本起慈悲，故能十番垂应。所以者何？菩萨元初发菩提心，见果报火烧诸众生，即起慈悲，誓当度脱；受持禁戒，亦起慈悲救诸业火；修无漏观，白骨流光发火光三昧、八胜处中有火胜处、十一切处中有火一切处，皆起慈悲，当为众生灭烦恼火。又，观诸火悉是因缘所生法，体之即空，又从火空而观火假分别因缘，又观火中见火实相，如是次第节节皆有慈悲，誓当利物。今住补处，力用无尽，以本誓力熏诸众生，未曾舍离，随有机感即能垂应。若事火起，称名求救，即对本时果上慈悲拔苦与乐，恶业火起即用持戒、修定中慈悲，烦恼火起即用无漏入空、入假、入中等慈悲。节节相关。若众机竞起，一时牵感，慈悲遍应，皆得解脱。如《华严》第四十云：「善财诣进求国，见方便命婆罗门修苦行，求一切智，有大刀山四面火聚，从刀山上自投于火，语善财云：『能入此者是菩萨行。』善财生疑，言是邪法。梵语善财：『莫作此念，此是金刚大智人欲竭爱海。』自在天云：『此菩萨五热炙身，令我灭邪见，离我心诸魔。』又云：『菩萨炙身时，我等宫殿犹如聚墨，我即发菩提心，乃至他化自在天于烦恼中得自在法门，乃至龙、鬼、阿鼻皆发菩提心，舍本恶念。』善财闻空中语已，即时悔过，登刀山，入大火聚，未至，得菩萨安住三昧；入火，得菩萨寂静安乐照明三昧。此火山者，名为无尽法门，若入此门，能知诸法。」故举彼经火法门如此，证成观音火法门，慈悲救苦，十番利益也。" }, { "type": "p", "text": "次明菩萨本修圆观所起慈悲者，但观一火具十法界，一切诸法入火字门，于一火门虽无分别，明识一切果报火、业火、烦恼火等，明了通达，无缘慈悲遍覆一切，是为火门入王三昧。若法界火起，菩萨以本地誓愿普应众生，如磁石吸铁。虽无分别而分别说者，以十五三昧救果报火，用二十四三昧救修因火；二十五三昧通救二乘通教六度别圆等入空烦恼火；还用二十五三昧救别教山假火；还用二十五三昧圆救圆教人入中烦恼火，虽应入诸火，不为诸火所烧。《大集经》云：「譬如虚空，火灾起时所不能烧，菩萨亦如是，以不思议慈悲普应一切，皆得解脱也。」常途释七难，止解得救人中苦，失二十四有及变易中苦，止得如幻三昧少分，全失二十四三昧广大之用也。" }, { "type": "p", "text": "第二、水难者，亦为三意：一、贴文，二、引证，三、观释。贴文为三：一、遭水是有苦，二、称名是善，三、得浅处是应也。" }, { "type": "p", "text": "问：何意言为大水所漂？" }, { "type": "p", "text": "答：小水不成难，或戏故入，水亦不成难。欲论其难，故言大水所漂。火难所以言入者，小火亦能断命，若故入、若不故入，入则害命。今举其重难，重难既救，何况其轻？是故言其入火，不言入水；言其大水，亦言大火。水论其浅即成应，火犹少在未成应也。" }, { "type": "p", "text": "二、引证者，《应验传》云：「海盐有溺水，同伴皆沈，此人称观音，遇得一石，困倦如眠，梦见两人乘船唤入，开眼果见有船人，送达岸，不复见人船，此人为沙门，大精进。又，刘澄随费淹为广州牧，行达宫停遭风，澄母及两尼声声不绝唱观世音，忽见两人挟船，遂得安隐，澄妻在别船及他船皆不济。道冏三人乘氷度孟津，垂半，一人前陷，一人次没，冏进退氷上，必死不疑，一心称观世音，脚如蹋板，夜遇赤光，径得至岸。」此例甚多，皆蒙圣力也。" }, { "type": "p", "text": "三、约观解者，果报水至二禅，恶业水通三界，烦恼水通大小乘，如地狱镬汤沸屎、咸海灰河，流漂没溺；饿鬼道中亦有；填河塞海，畜生淹没，冲波致患；阿修罗亦有水难，人中可知。水灾及二禅，泛瀁无岸，是时若不称名，尚不致浅处，何况永免耶？" }, { "type": "p", "text": "次恶业水者，诸恶破坏善业者，悉名恶业波浪，爱欲因缘之所毁坏，澍入三恶道中，忘失正念，放舍浮囊，见思罗刹退善入恶者即是水漂，何必洪涛巨浪耶？若能一心称名，即得浅处也。次次明烦恼水者，经云：「烦恼大河能漂香象。」缘觉观爱欲之水增长二十五有稠林，潦水波荡，恼乱我心，暴风巨浪有河洄澓，没溺众生，无明所盲而不能出，涅槃彼岸何由可登？二乘人修三十七品之机，运手动足截有生死险岸，前途遥远，一心称名，若发见谛三果皆名浅处，无学为彼岸。次支佛侵习为浅处，通教正习尽为彼岸。次别教，断四住为浅处，断无明为彼岸。次明圆教，六根清净为浅处，入铜轮为彼岸；变易中分分是浅处，究竟无明方称彼岸。" }, { "type": "p", "text": "复次，初果免见流、三果免欲流、四果免有流，乃至圆教方免无明流。菩萨所以遍应水难者，皆是本修别圆二观慈悲，今日成就王三昧力。所以者何？菩萨修别观时，见众生漂果报水，起誓拯济，菩萨修戒定时以善治恶，于诸禅定、水光三昧、水胜处、水一切处皆起慈悲，以善攻恶。又从水假入空，发真无漏，从空出假，达水因缘，入水中道，见水实相，节节法门皆起慈悲，熏诸众生。今成王三昧，寂而常照，众生报水所漂，称名为机，对事慈悲救果报水、戒定慈悲救恶业水、三观慈悲救烦恼水，一切一时皆得解脱。如《华严》三十八明：「善财至海门国，海云比丘为说《普眼经》，云：『十二年来常观此海渐渐转深，大身居止，珍宝聚集。如是观已，则见海底生大莲华，无量天龙八部庄严华上，有佛相好无边，即申右手摩于我顶，为说《普眼经》千二百岁，一日所受阿僧祇品无量无边。若以海水为墨，须弥聚笔，书写此经，不能得尽。』」当知水法门摄一切法，亦如《大品》阿字门具足一切义，观音于水法门久已通达，故能遍应一切水难。" }, { "type": "p", "text": "复次，本修圆观法门，无缘慈悲遍应一切者，观水字门，十法界趣水字，是趣不过，水尚不可得，云何当有趣、不趣？十法界趣水是俗谛，水尚不可得即真谛，云何当有趣、不趣？即双非显中道第一义谛。如此观水字十法界三谛之法，即起无缘慈悲，遍熏三谛十法界众生，故能圆应一切。若分别观者，以十六三昧救果报水；以二十四三昧救恶业水；以二十五三昧救二乘通别圆入空有流等水；以二十五三昧救别教出假，于有流中令无染湿；以二十五三昧救圆教入中无明流水，一切一时俱得解脱也。" }, { "type": "p", "text": "第三、罗刹难者，亦为三：一、贴文，二、约事，三、观释。贴文又为二：一、明难，二、结名。难中为五：一、举数，二、明遇难之由，三、遭苦，四、明机，五、明应。" }, { "type": "p", "text": "人数者，但举百千总数，不定判多少，明入海求珍，结伴无定，难无定数，终不可独往，故举百千也。《贤愚》云：「田殖百倍、商估千倍、仕宦万倍、入海吉还得无量倍，故入海也。」次遭风，是难由约下文证，今若开风为正难，下文云：「皆得解脱罗刹之难。」此岂不独是罗刹难也？难由正应，无在由者，何但由风？由风堕难、由入海遭风，求宝入海，由贪求珍宝，展转相由，风灾难切，故风是堕难之由也。" }, { "type": "p", "text": "七宝是正宝，珠是伪宝。又，如意珠宝最上。今言等者，等上、等下诸宝也。《楼炭》云：「巨海有七种似宝，一百二十种真珠宝。」黑风者，旧云风无色，吹黑沙故尔。有人弹云：「沙中无船，水中无沙，非是吹黑沙，乃是吹黑云尔。」今还例此难，水中无云，云中无船，何得弹沙而取云？风能吹黑云，何意不能吹黑沙？《请观音》云：「黑风洄波」，《仁王般若》有六色，风黑、赤、青、天、地、火也。《受阴经》明五风。《阿含》亦云：「有黑风，风加以黑，怖之甚也。」罗刹，是食人鬼，人尸若臭，能呪养之令鲜。复有噉精气鬼，人心中有七渧甜水、和气精神，鬼噉一渧令头痛、三渧闷绝、七渧尽即死。一人称名，余者悉脱者，同忧戚休否是共，虽口不同唱，心助觅福故，俱获济是均。若后值贼则同声者，陆地心多不并决，须称号令使齐，与水难为异。何意就此结观音之名？此正就一人称名而赖兼群党，明慈力广被，救护平等，显观音之名也。" }, { "type": "p", "text": "二、约事证，《应验传》云：「外国百余人从师子国泛海向扶南，忽遇恶风，堕鬼国，便欲尽食。一舶众人怖称观音，中有一小乘沙门不信观音，不肯称名，鬼索此沙门，沙门狼狈学称，亦得免脱。」" }, { "type": "p", "text": "次观释者，不但明世界中风，黑业名风。《华严》云：「嫌恨猛风吹罪心火常令炽然，吹诸行商人堕落恶道，失人道善宝及无漏圣财。」从地狱上至三禅皆有果报风难，如《僧护经》明地狱种种形相，疾风猛浪没溺破坏，饿鬼所噉；若鬼道中，寒风裂骨，身碎碑䃀；畜生飞走之类倾巢覆卵，何可胜言？修罗亦有风灾，若风灾起时，诸山击搏，上至三禅宫殿碎为微尘，当此之时，谁能救济？唯当一心称观世音菩萨，以王三昧力，或以手障、或以口吸，无量方便令得解脱也。次明若修诸善，恶业风吹，坏五戒十善船舫，堕三途鬼国及爱见境中，《大经》云：「罗刹妇女随所生子而悉食之，食子既尽，复食其夫，急须称观世音菩萨，以慈悲力能令解脱。」" }, { "type": "p", "text": "次明二乘人采圣财宝，为烦恼风吹慧行船，行行舫堕见爱境，为见爱罗刹所害，若能称观世音，得脱见爱二轮，永得免二十五有黑业也。次明支佛六度行通别圆变易等，入烦恼海采一切智宝，八倒暴风所吹，飘诸行船堕二边鬼国，用正观心体达诸法不生不灭，入实际中即得解脱。鬼义合前后章，故不重说也。法界风难无量，一时圆应者，皆由别圆慈悲所熏。菩萨本修别观，见事中风即起慈悲修戒定、见恶业风即起慈悲修三观时，节节慈悲令入风实相王三昧中，以事慈悲救果报风、以戒定慈悲救恶业风、三观慈悲救烦恼风，故能十番拔难。若作圆观论机应者，但观风字门具照十法界，三谛宛然，通达无碍，慈悲遍覆。若分别说王三昧者，以十七三昧救果报风、以二十四三昧救修因风、以二十五三昧救二乘通别圆从假入空烦恼风、以二十五三昧救别教出假无知风、以二十五三昧救圆教入中无明风，变易可解，如是遍救法界，一切一时皆得解脱也。" }, { "type": "p", "text": "第四、明刀杖难者，亦为三：一、贴文，二、约证，三、观释。贴文为三：一、遭难即是苦，二、称名即是善，三、应。" }, { "type": "p", "text": "今言刀杖段段坏者，明人执杀具，一折一来，随来随断，弥显力大。" }, { "type": "p", "text": "问：水火何不令再灭耶？" }, { "type": "p", "text": "答：刀杖折再来，重明圣力。水火灭后，谁复持来？既无持来，灭何所显？今只令绝炎不烧、洪流更浅，存显力大，各有其意，不得一例作难也。" }, { "type": "p", "text": "二、约事证者，《应验传》云：「晋太元中，彭城有一人被枉为贼，本供养金像带在髻中。后伏法，刀下，但闻金声，刀三斫，颈终无异。解看像有三痕，由是得放。又，蜀有一人，檀函盛像安髻中，值姚苌寇蜀，此人与苌相遇，苌以手斫之，闻顶有声，退后看像果见有痕，其人悲感：『宁伤我身，反损圣容？』益加精进。晋太元高简，荥阳京人，犯法临刑，一心归命，钳锁不复见处，下刀刀折，绞之寸断，遂卖妻子及自身，起五层塔在京县。宋太始初，四方兵乱，沈文秀牧青州，为土人明僧骏所攻，秀将杜贺刑妻司马氏云云。」" }, { "type": "p", "text": "三、明观释者，非但世间杀具名为刀杖，恶业亦能伤善业身命，烦恼、六尘、三毒等皆名刀箭。从地狱去即有刀山挂骨、剑树伤身，锯解屠脍，狼籍痛楚；饿鬼更相斩刺，互相残害；畜生自有雌雄牙角自相触突，又被剉切㓟剥；修罗昼夜征战；龙王降雨变成刀刃；人中前履白刃，却怖难诛，复有横尸塞外，复有衔刀东市；天共修罗鬪时五情失守，皆有刀杖怖畏失命之苦。若能称观世音，若应刑所，刀寻断坏；若应战阵立之等力，令得安和。" }, { "type": "p", "text": "次明修诸善因，为三毒刀箭恶业破坏善心，割断戒皮、定肉、慧骨，微妙心髓、法身慧命退失，堕落失人天道，乃至正命登难崩易，万劫不复，起怖畏心，称观世音即蒙救护，三毒不伤，清升受乐，即菩萨力也。次明声闻人厌患生死，即时观三界见思剧于刀箭，故《大经》云：「宁以终身近旃陀罗，不能暂时亲近五阴爱诈、亲善六拔刀贼，趣向正路如为怨逐。」《大论》云：「譬如临阵白刃间，结贼未灭害未除，如共毒蛇同室居、如人被缚将去杀，尔时云何安可眠？」《五苦章句》云：「十二重城、三重棘馆、五拔刀人守门，尔时思惟：『如此怖畏何由得脱，著于正路？』须一心称观世音，三业至到，机成感彻，则能裂生死券、度恩爱河，不为烦恼刀杖所害，欲主魔王无如之何。」次明支佛，次明六度行，次明通别圆变易等，五住刀箭伤法身、损慧命者，若能称名即蒙圣应，免离通别刀杖，脱二死地，岂非法身慈力耶？" }, { "type": "p", "text": "复次，明刀杖机应遍法界者，良由本修别圆观时，见诸锋刃伤毁，即起慈悲，我当救护；修善遮恶时，于善恶业复起慈悲；若观刀杖是因缘生法，修三观时复起慈悲。愿行填满，今住王三昧中，无量神力，以本事慈悲对果报刀箭、修善慈悲救恶业刀箭、三观慈悲救烦恼刀箭。" }, { "type": "p", "text": "刀杖是质碍，属地字门摄，菩萨于质碍地门通达明了。如《华严》四十明：「弥多罗童女于师子奋迅城师子幢王宫中，处明净宝藏法堂，不可思议庄校此堂，一瑠璃柱、一金刚壁、一摩尼镜、诸宝、诸铃、诸树、诸形像、诸璎珞中，住是一切质碍具内，悉见一切如来从初发心行菩萨道，乃至成等正觉、入灭皆于中现，无不明了，如于净水见月影像，此法门名般若普庄严法门。善财入此地法门时，能得不可说陀罗尼、大慈大悲陀罗尼、能作佛事陀罗尼，一切法无不具足。」当知地字门普应一切，令得解脱也。" }, { "type": "p", "text": "复次，圆观观地大质碍之法，摄一切十法界三谛宛然明了，在地门中圆起慈悲，遍于法界，寂而常照，无机不应。若欲分别说之令易解者，以十三昧救果报刀杖、以二十四三昧救三毒刀杖、以二十五三昧救入空烦恼刀杖、以二十五三昧救出假无知刀杖、以二十五三昧救入中无明刀杖，一切一时皆得解脱。" }, { "type": "p", "text": "第五、鬼难亦为三：一、贴文，二、约证，三、观解。贴文为四：一、标处所，二、明遭难即是苦，三、称名即是善，四、应。" }, { "type": "p", "text": "三千大千满中者，此假设之辞也。若言满中，复更从何处来？知是假言尔。上水、火何不假设满大千耶？鬼有心识相延故满，假设为便；水、火无心，假设为难。鬼所以畏者，观音有威有恩，若非怀恩则是畏威，所以闻名尚不能加于恶眼，岂容兴害心？害心、恶眼二俱歇也。" }, { "type": "p", "text": "次约事证者、次观解者，若果报论鬼难者，地狱道亦应有弊恶大力鬼恼诸罪人，鬼道中力大者恼于小鬼，畜生道鬼亦噉畜生，人中可知，诸天既领鬼，何容为鬼所恼？如《阿含》中云：「有大力鬼忽坐帝释床，帝释大瞋，鬼光明转盛，释还发慈心，鬼光明灭即去。」天主既为鬼所恼，何况四王、修罗道耶？如是等处鬼难怖畏，称观世音即不能加害也。" }, { "type": "p", "text": "次明修因者，自有恶业名为鬼，自有鬼动三毒。如《阿含》云：「婬亦有鬼，鬼入人心则使人婬佚无度，或鬼使瞋、使邪，当知鬼亦破善。」三毒当体是鬼者，婬破梵行、瞋破慈悲、贪鬼恼不盗戒、嗜鬼恼不饮戒，乃至十善诸禅亦如是，皆为恶业鬼毁损人天动、不动业，若能称名即不加害也。次明烦恼鬼者，见心为男鬼、爱心为女鬼，若论此鬼即得满三千大千世界，非复假设之言。何以故？以见使历三界有八十八、爱历三界合有九十八，岂不遍满？此鬼欲来恼二乘人乃至六度通别圆等行人。《大经》云：「唯愿世尊，善良呪师，当为我等除无明鬼。」又云：「愚痴罗刹止住其中」，岂非烦恼鬼耶？若称名诵念，观智成就，能令见爱尘劳随意所转，不能为害也。" }, { "type": "p", "text": "次别圆本观慈悲机应者，别观菩萨初发心时，见诸恶鬼恼乱世间，无能救解，如讫拏迦罗等恼毘舍离，是故菩萨兴起慈悲，为作拥护，若修诸善为恶所坏，亦起慈悲令善成就。若观此鬼及以业鬼皆是因缘生法，从假入空、出假入中，皆节节慈悲誓愿，于诸烦恼深达实相，成王三昧，以誓愿熏修法界众生，若遭鬼难，能遍法界救护，以事中慈悲救果报上鬼、修善慈悲救恶业鬼、以三观慈悲救爱见无明等鬼，悉令诸鬼堪任乘御，不能为恶眼视之。如《华严》四十三：「迦毘罗婆城，娑婆陀夜天于日没后见处虚空，见其身上有一切星现一毛孔中，见所化众生或生天上、或得二乘、或修菩萨行，种种方便皆悉见闻。尔时夜天告善财言：『我于恶众生发大慈心，不善众生发大悲心，于声闻、缘觉发安立一切智道心，我见众生远离正道、趣于邪径、著诸颠倒、虚妄迷惑、受众苦恼，我见此已，无量方便除诸邪惑，安立正见。』」故知法身菩萨以夜叉、鬼身能作如此安立众生。观音菩萨于此鬼神法门岂不通达，普应一切令得无害？若圆观识种是爱见鬼门，一切法趣此识种鬼法门，十法界三谛具足无缘慈悲，普被一切，即是鬼门王三昧力遍应法界。若分别说者，以十三昧救事鬼、二十四三昧救恶业鬼、以二十五三昧救二乘通别圆入空鬼，乃至入中道，一切一时俱不加害。" }, { "type": "p", "text": "第六、枷锁难亦为三：一、贴文，二、约证，三、观释。贴文为四：一、标有罪无罪，二、遭难，三、称名，四、应。" }, { "type": "p", "text": "上临当被害，此定入死目，此明有罪、无罪，或是推检未定、或可判入徒流，若判、未判，俱被禁节，明圣心等本救其囚执，不论有罪、无罪也。" }, { "type": "p", "text": "在手名杻、在脚名械、在颈名枷、连身名锁，此则三木一铁之名也。系名系碍，检是封检，系未必检，检必被系，系而具检，忧怖亦深。鸟死声哀，人死言善，若能称观世音者，重关自开，铁木断坏。" }, { "type": "p", "text": "次引事证者，《应验传》云：「盖护，山阳人，系狱应死，三日三夜心无间息，即眼见观音放光照之，锁脱门开，寻光而去，行二十里，光明方息。张畅为谯王长史，王及畅系，廷尉诵经千遍，锁寸寸断，不日即散，虚丞相云云。」" }, { "type": "p", "text": "三、观释者，地狱体是囹圄，鬼及畜生亦有笼系，修罗亦被五缚，北方及天上自在应无此难，降是已还，无免幽厄，若能称名，皆得断坏也。次明修因，恶业即名枷锁也，诸业虽有力，不逐不作者；若有造业，果终不失，故云不失法如券。若人修习诸善，被恶业覆，如大山映覆于心，使善败坏，更增恶业，恶业即招果缚，无由可解。若欲脱此业者，因时可救，急称观音，能令三恶业坏。故经云：「妻子以为锁械、钱财以为牢狱、王法以为狱籍，遮碍行人不得修道，望现在是果报缚、望过去是业。」次明声闻者，凡夫及三果皆是有罪，罗汉是无罪。《大品》云：「摩诃那伽，虽有罪、无罪，同在三界狱中，五阴绳所缚，三相无常，检束印封之。」权实上惑名杻、定慧上惑名械、中道上惑名枷、法身上惑名锁，如是等束缚行人不能得脱，称名系念必蒙灵应。若发定慧是械断、若发权实是杻断、若破无明是枷断、法身显现是锁断、入无余涅槃是缚断、免三相是离检、出三界是出狱，此复有通别意。次明支佛六度行通别圆，若论枷锁犹是地质碍。别圆本观所起慈悲，遍应之义不异于前。若三千大千以表空种，王、贼、鬼等以表识种，论其十番普应，此亦如前论其本观。" }, { "type": "p", "text": "今当说菩萨见众生以空识成果报身，还为空识所恼，修诸善时，空识之业亦能坏善，观空识有三谛之障、有三谛之理，如是节节皆起慈悲，悲欲拔众生苦；慈欲与众生乐。故《净名》云：「菩萨观四大种、空种、识种皆空空故。」无四大、无空、无识，是为入不二法门，成王三昧，能遍十法界垂应，以事中慈悲救果报空识难、以修善慈悲救恶业空识难、以三观慈悲救烦恼空识难，故知观音于空识法门而得自在。《华严》三十九：「善住比丘于虚空中大作佛事。」若作圆观，观空种因缘性相本末究竟等，则一切十法界悉趣空门；识亦如是。起无绿慈悲熏诸众生，十法界有机，即能一切一时而得解脱。" }, { "type": "p", "text": "第七、怨贼难亦为三：一、贴文，二、约证，三、观释。贴文为四：一、标难处，二、标遭难人，三、明有机，四、明应。" }, { "type": "p", "text": "难处者，先明处，即是大千国土。次明难，即满中怨贼。满中，假设之辞也。国旷贼多，圣力能救，显功之至也。怨者，此难重也。贼本求财，怨本夺命，今怨为贼，必财命两图。若过去流血名怨、现在夺财名贼，如此怨贼遍满大千尚能护之，轻者岂不能救也？" }, { "type": "p", "text": "二、标遭难人者，即商主也。此又为四：一、明主，二、有从，三、怀宝，四、涉险。商者训量，此人择识贵贱，善解财利，商量得宜，堪为商人之主。既有商主，即有将领。诸商人既涉险远，所赍者必是难得之货，故言重宝也。险路者，或可旷绝幽隘名为险路、或值怨贼冲出之处名为险路者也。" }, { "type": "p", "text": "机者亦四，先明：一、人安慰，二、劝称名，三、叹德，四、众人俱称。所以安慰者，止其恐怖也；所以劝称名者，设其上策也；所以叹德者，奖令定胆也。若不安慰则怖遽慞惶，虽安慰止怖，若不设计，唐慰何益？故劝称名。虽劝称名，若不叹德设计，则心不定，胆亦不勇，所以叹德。故知此菩萨决定能施无畏，决果依凭，三义既足，俱时称唱，机应即得解脱也。南无云归命，亦称为救我，次结口机也。" }, { "type": "p", "text": "今言观音势力既大，加护亦旷，岂止七难而已？当知遍法界皆能救护，故言巍巍。巍巍者，重明高累之辞也。明观音之力出于分段之外，竖应二土，故言重明；载沐神应，故言高累。以是义故，故言巍巍如是也。二、约事证者，《应验传》云：「慧达以晋隆安二年，北陇上掘甘草。于时羌饿，捕人食之。达为羌所得，闭在栅中，择肥者先食。达急，一心称名诵经，食余人稍尽，唯达并一小儿，次拟明日，达竟夜诵，犹冀一感，向晓羌来取之，忽见一虎从草透出咆哮，诸羌散走，虎因啮栅，作一穴而去，达将小儿走叛得免。又，裴安起从虏叛还，南至河边不能得过，望见追骑在后，死至须臾，于是称观世音，见一白狼，安起透抱，一掷便过南岸，即失狼所，追骑共在北岸望之，叹惋无极。道明于武原劫夺船道，往径遇贼难等。」" }, { "type": "p", "text": "三、观释者，若果报论怨贼者，从地狱至第六天皆有鬪诤。如《阿含》云：「忉利战不如修罗，索援至第六天。」如此怨会，称名得脱也。次修善时，恶多是怨，犹如氷炭，称名恶退，善业成就，如暗灭明生。次明烦恼为怨贼者，一切烦恼是出世法怨、商主是三师羯磨、受戒人是商人、无作戒是重宝、五尘是怨贼，或法师是商主、商人是徒众、理教是重宝、两遇魔事是怨贼，或心王是商主、心数是商人、正观之智是重宝、觉观为怨贼，或般若是商主、五度万行是商人、法性实相是重宝、六蔽是怨贼，将此意历诸教义自在作悉成，称名即得解脱也。复次，约怨贼难结，成别圆慈悲应，例前可解云云。" }, { "type": "juan", "text": "观音义疏卷上" }, { "type": "juan", "text": "观音义疏卷下" }, { "type": "byline", "text": "隋天台智者大师说　弟子灌顶记" }, { "type": "p", "text": "第二、从若有众生多于婬欲去，是明意机也。释此为二：初贴文，二、观解。" }, { "type": "p", "text": "贴文为二：初正明意机，次结意机。" }, { "type": "p", "text": "意机约三毒，为三章，章各有三：一、明有苦，二、默念，此两即是明机，三、明离，即是明其应三也。" }, { "type": "p", "text": "通称毒者，侵害行人喻之如毒。但名有单复，有人解云：「三毒多者，不知其是过，故不求观音；少者，念观音梵行之德，所以能感。」意谓此解乖文。文云：「若有众生多于婬欲，念即得离。」云何对面违经耶？今明三毒多者，能念观音，菩萨有力令多得离，何况少相？此则以多况少尔。《大论》云：「女人违戒垢，谤法余殃，不择禽兽、不避高墙广堑之难、不计名闻德行，破家亡国、灭族倾宗，祸延其身，如术婆伽祸延其国、如周败褒姒。」《净住》及《禅经》明：「多欲人有欲虫，男虫泪出而青白，女虫吐血而红赤。」又言：「有欲鬼娆动其心，令生倒惑。」如《大经》云：「若习近贪欲，是报熟时，此举多欲相也。若少欲人，虫鬼潜伏，无过狂醉，是少欲相。」瞋恚多者，今世人不喜见，如渴马护水、如射师子母，故《遗教》云：「劫功德贼无过瞋恚。」《华严》云：「一念瞋起，障百法明门。」菩萨以瞋乖慈，障道事重。《大集》云：「一念起瞋，一切魔鬼得便。」《涅槃》云：「习近瞋恚」，若例婬恚亦应有鬼。如《柰女经》：「瞋则有蝎虫，是名多瞋相，与上相违是瞋少相。」愚痴多者，邪画诸见，拨无因果、谤毁大乘。如《大经》例前亦应有虫鬼。三毒过患如此，欲离此故，至心存念观音即得离也。有人解云：「起伏相违，称之为离，非灭离也。」今谓经文说离，何意言非？若依《请观音》者：「净于三毒根，成佛道无疑。」今作十番明救三毒：三番是伏惑论离，七番是断惑论离也。" }, { "type": "p", "text": "问：离烦恼须智慧，但念岂得离耶？" }, { "type": "p", "text": "答：经称常念即是正念，体达烦恼性无所有，住贪欲际即是实际，绝四句无能无所，念性清净，如此正念非是智慧，更何处觅智慧？此慧不离烦恼，其谁能离耶？若如所难，必须别用。" }, { "type": "p", "text": "智慧破烦恼者，此则有惑可断、有智能断，非唯惑不可断，慧还成惑，岂得名断惑之慧耶？今此正念不以色念、不以非色念，如是四句；亦以色念、亦以非色念，如是四句；或次第论非念、或不次第论非念，或不次第论念、或次第论念，或次第论离、或不次第论离。" }, { "type": "p", "text": "次就观解者，七番例上可解，今但顺、逆两意约界外作也，不取分段三毒相。今取善欲之心名贪，《大经》云：「一切善法，欲为其本，二乘欲乐涅槃名贪、厌生死名瞋、不达此理名痴，开三毒即有八万四千宛然具足。」《净名》云：「结习未尽，华则著身」，二乘未断此三毒，即变易三毒相也。未断别惑菩萨亦同有此三毒，故云菩萨贪求佛法，于恒沙劫未曾暂舍，多学问无厌足即贪相。恶贱二乘，不喜闻其名，故言「宁起恶癞野干心，不起二乘心。」如大树折枝之譬，岂非瞋相？无明重数甚多，佛菩提智之所能断，佛性未了了者皆是痴相。欲除此三烦恼故，常念观音，随机应赴即得永离。永离有两种：若此菩萨于生身中全未除别惑，就变易论全未永离；若生身中已侵别惑，就变易中除残论永离。" }, { "type": "p", "text": "次明逆说三毒观者，一切众生名为少欲瞋痴。何以故？止瞋三途之苦，贪人天之乐。二乘只瞋生死，欲得涅槃乐，皆名为少。菩萨不尔，乐求佛法，非但求一佛法，遍求一切不可说佛法，如海吞众流犹自不满，非但不受生死，亦不受涅槃，故《大品》五不受，此即大瞋。无明力大，佛智能断，菩萨于无明大力之惑尚在。又，痴如虚空不可尽，乃至老死如虚空不可尽。如此三毒即为三法门：一、取，二、舍，三、不取不舍。大慈大悲，四摄、十力、无畏、三昧、解脱、无上菩提、净佛国土、化度众生，名为取门，即大贪也。一切法空无所有，不住不著。般若如大火炎，四边不可取。大涅槃空、迦毘罗城空，言语道断，心行处灭，不以四句得菩提，无得无证即是舍门，名为大瞋也。中道非取、非舍，不憎、不爱，不断、不常，无去、无来，无生、无灭，如镜中像不可见而见、见而不可见，非可见、非不可见，遮二边故，不可言说，净名杜口，名为中道，此即大痴。故文殊云：「我是贪欲尸利、瞋恚尸利、邪见尸利。」此即其明证。欲满此三法门，常念观音即得满愿一切，圣人自行、化他，无不从此三门而入，离此更无有道。故《无行经》云：「贪欲即是道，恚、痴亦如是，如是三法中，具足一切佛法。」一切佛法不出万行波罗蜜、不受三昧广大之用、中道实相，此三法门不可宣示，愍众生故，或作顺说、或作逆说，互有去取，此即四悉檀意赴缘利益。如《华严》四十二明：「险难国宝庄严城婆须密多女说离欲际法门：『一切众生随类见我，我皆为其女像，见我者得欢喜三昧、共我语得无碍妙音三昧、执我手得诣诸佛刹三昧、共我宿者得解脱光明三昧、目视我者得寂静法门、见我嚬伸得坏散外道法门、阿𪏭宜我者得摄一切众生三昧、阿众鞞我者得诸功德密藏，住是离欲法门广为利益。』」此岂非逆顺欲法门导利群品耶？又，四十一：「满幢城满足王于正殿行王法，其犯法者斩截、烧煮、劈裂、屠脍、嗔目、诃责，苦楚治罪。善财生疑。王断事已，执善财手入其宫，见不可思议境界不可譬喻，语善财云：『我知幻化法门，化作众生而苦治之，以调一切，其见闻者发菩提心。』」此岂非瞋法门？方便命婆罗门五热炙身即是痴法门，如前说。次此应明、别圆两观观三毒慈悲机，感例可知，不具记。" }, { "type": "p", "text": "第三、从若有女人去，明身业为机亦为三：一、贴文，二、引事证，三、观解。贴文为二：一、求愿满，二、结叹求。" }, { "type": "p", "text": "又为二：一、求男，二、求女。文云：「女人求男，若是无子则绝嗣，有子则父母俱欣。」云何独标女人求男耶？解者或云：「女厌女身，非求子也。」又解：「女性多爱，欣子偏重。」故标女人。今解女人以无子为苦，夫之所弃、并妇所轻、旁人所笑。又，妇有七失，六犹可忍，无子最剧：容恶、性妬、不能事公、姑、贪食、无子、拙。无子既苦，故以标女人求男也。" }, { "type": "p", "text": "求男，文为三：一、立愿，二、修行，三、德业。愿与行如文。德业者，明士有百行，智居其首，若但智而无福则位卑而财贫，触途𡒄坎；智与福合，弥相扶显，福则财位高升，慧则名闻博远，故言便生福德智慧之男也。" }, { "type": "p", "text": "求女文中但明愿与德业不明修行者，行同礼拜，故不重论。愿德既殊，故须各辩。女人端正，七德之初，但端正无相者，或早孤少寡，相禄不佳；今明貌与相相扶，弥显其德，端正则招宠爱，相则招于禄敬，故文云：「众人爱敬。」若爱带慢，何谓为德？爱而敬之，故是相也。有人解：「宿植德本是释疑。」众人咸谓：「观音但能交会父母，智慧端正，儿之宿植，若是观音与其智慧端正则堕无因之过。」私难此语，若言福慧是儿业，观音唯能会其受生，儿无生缘，观音会生，儿无福慧，观音亦能使有，观音遂不能令无福种福，何能使无生而生？论福畏堕无因，论生何不畏堕无因？若尔，圣人全不能与福慧，只能作媒人。此不可解也。难观音不能令儿有福慧者，上一人称名，多人皆脱罗刹之难，此无因而不与彼，无机那忽脱耶？今明圣力甚大，无所不与，能使先世有福慧者托生也，纵令先世不植善缘，亦能令其于中阴中修福，此义出《中阴经》也，今不取此句为释疑之意。" }, { "type": "p", "text": "若有礼拜，福不唐捐，此结成身业之机，亦是释疑之义。结义可解。释疑者，若言礼拜愿满，自有礼拜不蒙愿满者，何得云不唐捐？唐者言徒，捐者言弃，由心不志即愿未满，礼拜之功冥资不失，此得是释疑也。" }, { "type": "p", "text": "问：礼拜是身业机，亦应脱水、火等难不？" }, { "type": "p", "text": "答：此举男女为言端尔。" }, { "type": "p", "text": "次引事证者，《应验传》「有人姓鬲，四月八日生月氏国，痴人。」" }, { "type": "p", "text": "次观解者，果报求男女者，如《阿含》中，地狱界已上乃至欲天皆有无子之苦，礼拜求愿亦能满心。" }, { "type": "p", "text": "次明修因论男女者，先辩法门，次明与愿。法门者，无明为父、贪爱为母，六根男、六尘女，识为媒嫁，生出无量烦恼之子孙，此男女不劳愿求，任运成眷属也。若外书以天阳、地阴，沈动为男女，何况佛法而无此耶？若就佛为国王、经教为夫人，出生一切菩萨佛子。又，善权方便父，智度菩萨母，一切诸导师，无不由是生。又，慈悲为女、善心为男，或禅定静细为女、观慧分别为男。二乘定多慧少、菩萨定少慧多，《大经》云：「若闻大涅槃佛性之法，当知是人有丈夫相。」正观刚决为男、无缘慈悲含覆一切为女。今借世间男女以表法门尔。" }, { "type": "p", "text": "问：那得以男女表法门，无男女故，即无法门。如《大经》：「永离十相，名大涅槃。」《大论》云：「无男女相，故名无相。」《净名》云：「一切诸法非男、非女，如佛所说亦非男、非女。」《安乐行》云：「亦不分别是男、是女。」《入不二法门》云：「无声闻心即无于定，无菩萨心即无于慧。」小乘三藏缘谛理，吾闻解脱之中无有言说，《成论》入空平等亦无男女。男女既无，所表安在？故知无定慧法门也。" }, { "type": "p", "text": "答：大乘实相不当有男女及无男女，善巧方便，以四悉檀说于有无。天女云：「无离文字说解脱义，文字性离即是解脱。」皆以文字有去、来、今，非谓菩提实相亦尔，非有、非无，非二而二，明此二法未曾相离。譬如一身有左、右手，定、慧亦尔，定静慧照，虽复二分，不离法性，言定即有慧、言慧即有定。譬如女人而有左手，亦如男子而有右手，定、慧亦尔。无缘之慈具正观慧而以定当名，中道种智具大慈定。以智标目，何但理然？今文亦尔。文云：「便生福德智慧之男。」此语自具二法门，何劳有疑而称男子也？文云：「便生端正有相之女。」端正无邪丑，表中道正观，离二边之丑，即慧义也。相即三十二相，慈心所种，即表定义也。虽具二而名女，故知此文若作男、女二解，即表定、慧不二而二；若作不二解，即表定、慧二而不二。理实非二、非不二，赴缘为二、为不二，即是表二法门文义斯在。" }, { "type": "p", "text": "次明应机满愿者，果报满愿如前说。修因者，若就修五戒事论，不杀是仁、不盗是廉，属女，表定法；不妄语是质直、不婬是贞良、不饮酒是离邪昏，此属男，表慧法。若不得此五戒男女则失人天道，孤独堕在三途；归命求救，五戒完全即男女愿满，十善例可知。修禅时，方便、修慧、精进等三方便为男，念一心为女。若就支林，觉观喜为男，乐一心为女，乃至非想禅禅中细作可解。次明声闻男女者，五停心观，治瞋用慈、治散用数，此二为女；治贪用不净、治痴用因缘、治障道用念佛，此三属男。又，直缘谛理，正智决断名为男；出观用法，缘慈为女。若不得此两法，即当堕落凡夫，为火宅烧害，贫穷孤露；若蒙垂应，五停心男女生即得入真，出观男女生得入假，二义既满则不复畏二十五有也。次支佛者，缘方便道起，慈观名女，慧观为男；若发真缘理名男，出观缘慈名女。支佛譬鹿，犹有回顾之慈也，若不得如此定、慧，何由速出？殷勤求法，若得愿满，坦然快乐。" }, { "type": "p", "text": "次明六度菩萨，菩萨有慈悲，不断惑在生死利物名女，行六度方便智慧名男。女人法应生子，慈悲法应受生死化物，化于前人善心开发即是生子义，前人生五度者是生女、前人生智慧是生男。若定、慧义不成，则菩萨行不立，故求观音而获愿满。次通菩萨既断烦恼，则有智断缘谛理之慧为男，慈悲扶余习入三界名女。何以故？如男法不生表智慧决断，断于烦恼不生三界，而今还生者，乃是慈扶余习，故得更生，称之为女，求愿观音蒙此愿满。次明别教十信菩萨，修福德庄严五波罗蜜为女，从一地、二地智慧庄严为男，三十心名男女交处圣胎。初地中道正智开发名为男生，无缘慈心发名为女生，此两要在初地方得开发，亦名男女双生，若不如此即堕二乘生死两边之过。生此男女者生大欢喜，故称欢喜地。慈悲被物，物荷恩故，称为大慈大悲。大慈大悲能成佛道，生出般若，是诸佛之祖母，故称为大女。十力、无畏等众生不知，故不名为大也。次圆教以无缘慈悲种三十二相业亦名为女，此女端正有相；以中道智慧为男，此男质直福德；十信六根清净名为处胎，初住慈智，男女双生。若得此男，不畏爱见，大悲顺道法爱，亦不畏无慧方便缚、无方便慧缚。方便与慧俱解者，即男女具足。" }, { "type": "p", "text": "二、求愿满也，变易两番可解。" }, { "type": "p", "text": "复次，从五戒十善齐第六天已来皆无禅定，番番悉是散心慧法，狂男子也。但慧无定，四禅有支林，一心名为男女，福慧备也。从三界定慧男女，男无破惑之功，女无生出无漏之力，此无用之男女。从二乘、通教等，慧有断惑之用，则是干事之男，女有发生无漏绍继之德也。从二乘通教，所有定、慧不能破无明、见佛性，虽男而女；定则不能怀于中道之子，犹如石女，虽女而男。故《大经》云：「二乘之人定多慧少，不见佛性；通教菩萨之人慧多定少，亦不见佛性。」自此之前，我等皆名邪见人也。唯有别教登地，真明慧发，无缘慈成，此乃名为真正男女。圆教初住见中道时，定慧具足，男女相满，方称经文：「男则福德，女则端正。」故知借事表法，何得作媒嫁解观音耶？" }, { "type": "p", "text": "第三、从是故众生去，是劝受持也，即为三：一、劝持，二、格量，三、结劝。" }, { "type": "p", "text": "持者，上说观音得名因缘，其力广大，既不辩形质相对，正述名论德，若欲归崇，宜奉持名号，故举持名为劝也。" }, { "type": "p", "text": "二、格量为四：一、格量本，二、问，三、答，四、正格量。格量本者，举三多：六十二亿举福田多、尽形寿举时节多、四事具足举种子多。旧但三意，今持名号多，凡举四多，为格量本也。" }, { "type": "p", "text": "次问答，如文。" }, { "type": "p", "text": "次正格量者，还举四少以格四多也。功德正等，持名少、田少、时少、种子少。" }, { "type": "p", "text": "问：何意以少敌多？" }, { "type": "p", "text": "答：佛眼称量，不增、不减，四多重倍功德正齐如此，格量秋毫无谬。问何意等？" }, { "type": "p", "text": "旧解有五：一、云其福实殊，引物论等，此解乃是虚谈，观音遂无实德可贵也。二、云田有高下薄瘠所致，如供养百初果，不如一二果，乃至无学，此亦非叹德之意，乃是以下比高，法应优劣尔。三、心有浓淡故令福不等，四、时得解、不得解，此二释皆是前人心力致福，何关观音德高也？五、有缘、无缘者，如供毁路人罪福浅、供毁父母罪福深也。今明一、多性不可得，无有二相，一则非一、多则非多，同入如实际，实际正等无异，一中解无量，故说六十二亿；无量中解一，故说观音展转。生非实者，则是一无一实，一从无量生故；多无多实，多从一生故。其理正均，故言不异智者。无所畏者，照其事理既明，不生疑畏，故言正等也。《法华论》云：「毕竟决定知法故，法即法性、真如、法身。」是故六十二亿佛名与观音名功德无差别也。" }, { "type": "p", "text": "又，约观解者，二观发中道，二观实不等而言等者，以中道等故，故言为等。如乞人等彼难胜如来，故言等也。三、结成一时称名，福不可尽。《大品》云：「一华散空乃至毕苦，其福不尽。」如文第二问答，从无尽意白佛言云何游娑婆下前。" }, { "type": "p", "text": "问：何缘得名佛？" }, { "type": "p", "text": "答：众生三业显机为境，法身灵智冥应境智因缘，名观世音，此义已竟。" }, { "type": "p", "text": "今问：「云何游此娑婆世界？」佛答：「以普门示现。」三业显应，应众生冥机等十义。一问二答，问即为三：一云何游是问身业、云何说是问口业、方便是问意业，此是圣人三业无谋而遍应一切，亦名三不失，三轮不思议化也，亦名三不护。三不护者，明观音住不思议圆普法门，实不作意计校筹量，次第经营方施此应；既无分别，亦无前后，任运成就，譬如明镜随对即现，一时等应，故言三业不护也。三无失者，众生根机不同，深浅有异，观音虽不作念逗机，逗机无失，契当前人，冥会事理，故言不失。三轮不思议化者，若示为佛身，亦示佛心、佛口，乃至示执金刚神身，亦示金刚心、口。虽普现色身，屈曲利物，于法身智慧无所损减。《净名》云：「善能分别诸法相，于第一义而不动。」不动而动，此乃不思义化故也。" }, { "type": "p", "text": "问：意业云何可示？" }, { "type": "p", "text": "答：圣意无能测者，若欲示之，乃至昆虫亦能得知也。" }, { "type": "p", "text": "佛答为三：一、别答，二、总答，三、劝供养。" }, { "type": "p", "text": "初别答还答三问，应以之言是答其方便之力，意业问也。何以故？意地观机见其所宜，宜示何身、宜说何法，随而化之，故知应以是答意也。现身是答身业、说法是答口业，故知具答三问也。又但作二答兼得于三，论其现身不止色阴而已，必具五阴，即兼答意也；口亦依身，即兼答口。若说法者，不止如树木无心，欲知智在说巧，运四悉檀方便，即兼口以答意也。" }, { "type": "p", "text": "二、释俱明答三问也，从别答中凡现三十三身十九说法，束为十界身，而文阙二界者，或指上品云菩萨身、或翻脱落、或依古本《正法华》文、或言观音即是菩萨身，何须更现？若三解皆有难，今所不用。今依古本，为明菩萨义故。然菩萨一界，或权、或实，种种应化义不可阙，故释菩萨界也。又，无地狱界身者，或指上品、或言苦重不可度、或言其形破坏，人见惊畏故不现。今明别释，虽无总答，中有文云以种种形游诸国土，何得言无耶？又，《请观音》云：「或游戏地狱，大悲代受苦。」或言止代受苦，不论说法，若依方等，婆薮教化即有说法。《释论》云：「菩萨化地狱多作佛身，狱卒见不敢遮。」以此而推，应有地狱界身说法也。若尔，十法界身则为具足。" }, { "type": "p", "text": "今通约十身，四句料简：自有一界身度一界、自有十界身度十界、自有一界身度十界、自有十界身度一界也。若妙觉法身应实报土，为舍那佛受化之人，纯诸菩萨皆求佛道，更无异身，此一界度一界也。若方便有余土，五人同生皆求大乘，上文云：「而于彼土求佛智慧，于此土为佛。」亦是一界度一界也。若同居土，寂灭道场初成佛，先开顿说，禀教之徒皆有见思烦恼之人，而是圆机同感佛身，亦得是一界身度一界也。若寂灭道场，禀教之徒诸界不同，或人、或天、龙、神、鬼等，又根性圆别两异，虽诸界不同，同见一佛身而为说法者，即是一界度多界也。若有一界之机，但见一界身现则不得度，则示种种之身眷属围绕，共逗一缘，是名多界身度一界也。若佛身、菩萨身遍作十法界身，遍入诸道，各令得见，同其形像而为说法，此是多界度多界。用此四句，历五味五时现身皆如此。" }, { "type": "p", "text": "复次，约说法多少者，如善财从百一十知识闻诸法门，则多法为一人说。如《净名》云：「为声闻说四谛，为缘觉说十二因缘，乃至为梵王说胜慧，为帝释说无常。」一人用一法为一人说；若如通教说般若，三乘人同禀，此则一法为多人说也；若是一切无碍人一道出生死，开佛知见，此则多法为多人说。复次，因果相对明多少者，五戒、十善，因少果亦少；声闻五停心、煖顶等入二涅槃，此因多果少；支佛见花飞叶落即得道，此因少果多；诸菩萨万行成就万德果圆，因多果亦多。观音明了众生根之所趣，或示现身多少、或说法多少、或修因多少、或证果多少，逗彼机宜，必无有差。有人云：「现因身说果法、现果身说因法，现一身说多法、现多身说一法、或现身而无说。」此比十法界机狭。" }, { "type": "p", "text": "旧释三十三身为三：初三乘人，二、四众，三、八部，各有枝末，以人、天为圣末，以其是受道器故；童男、童女为四众未，可成四众故；执金刚为八部末，同有大力故。若尔，执金刚力大，何意为末？答：此最在后，为掩迹故也。今明三十三身文为八番：一、圣身，二、天身，三、人身，四、四众身，五、妇女身，六、童男、女身，七、八部身，八、金刚身，明其次第出自人意尔。" }, { "type": "p", "text": "一、明圣人，先明佛者，为是应佛、为是化佛？但圣人逗物具有二义，若一时欻有，为化应同，始终名应，若寻此文，明于应义也。" }, { "type": "p", "text": "问：何不以真佛为众生说法而以应耶？" }, { "type": "p", "text": "答：佛身多种，若应化非真佛，亦非说法人。真佛者，据妙觉法身，究竟极地毘卢遮那乃名真佛。真佛渊远，不可说示，云何能解？如妙音所作，文殊不知，况下地凡夫为示真身耶？如为牛羊弹琴，不如作蚊虻之声。" }, { "type": "p", "text": "若从妙觉，应为实报，圆满相好，光明无量，同四十一地实报土众生，为说一实谛正真之法而教化之，如此之应非余界所堪也。何以故？此等诸地已分入地位，不可以余界身应，亦不得以余佛身应，如此应者唯应彼土，非余土所堪也。" }, { "type": "p", "text": "复次，变易土明应佛者，小乘经云：「三界外无生，大乘五种意生身方生方便土。」此即三界外受生生变易土也。《释论》云：「法性身菩萨生三界外。」既有生，宁无应佛？《法华》云：「我于余国作佛，更有异名。」即是此义也。此应佛即有两相：一、示胜应身，圆满相海，如前实报之应，二、示劣应，令见者劣于前。但为二佛更，不示为种种诸身。何故尔？五种意生利钝之别，赴此根性，故示二身，但说次第、不次第两种大乘，故不须余身、余法化也。若圆人无明未破及已分破、别人于回向中及分破无明者，此人生于彼土则利，别人未修未破，及通教断惑者、三藏中断惑者，生彼皆钝也。" }, { "type": "p", "text": "凡圣同居土明应佛者，土有二种：一、净，二、秽。如富楼那土、西方等土，其中众生具三毒见思，无三恶名，果报严净，此名净土；如此娑婆，三恶四趣，荆棘丘墟，是名秽土。若净、若秽，皆是凡圣同居土也。二土众生各有二种：根利浊重、根钝浊重、根利浊轻、根钝浊轻。浊重者，若娑婆众生，身形丑恶，矬短卑小，命止八十、或复中夭，烦恼炽盛，诸见心彊，时节麁险，是为五浊重也。净土不尔，是为五浊轻也。何故尔？不多修福德生重浊土，多修福德生于轻土。若秽土中生，有戒乘俱缓、有乘急戒缓、有乘缓戒急、有戒乘俱急。戒急受人、天身，乘急有感圣之机。机有二种：一、大，二、小。小机则示三藏佛身说法，大机应以舍那佛身说法。是故降神母胎即示两相，顿机所感即见舍那菩萨与百千围绕处胎说法，十方众圣皆在胎中，出胎光明遍满寂灭道场，成卢舍那佛，转一实谛无量四谛等法轮。譬如日出，高山前照，即闻顿教见佛性得度也，故《涅槃》云：「雪山有草，名曰忍辱，牛若食者，即得醍醐。」此之谓也。若小机之人感佛，正念入母胎，出生王宫，六年苦行，树下坐草，成老比丘。佛于鹿野苑转生灭四谛法轮，拘隣五人初得甘露，悟小乘道，既非醍醐，未名得度，故云：「但离虚妄，名为解脱，其实未得一切解脱。」未堪大教，如聋如哑，于其无益，于大教中止有冥勋之力，取譬如乳；闻方便说三界断见思时，尔时转乳名酪；次闻方等四种四谛，用大弹小，耻权慕实，起殷重心，名为生酥；次闻般若三种四谛，转教其心稍纯，名为熟酥；次闻法华，舍三方便，但说一实佛之知见，声闻疑除，受记作佛，菩萨迷去，增道损生，尔时名为醍醐。" }, { "type": "p", "text": "菩萨之人处处得去，钝者亦同二乘，二乘之人始自于此得见佛性，故云：「始见我身，闻我所说。」即皆信受入如来慧，证前大机人初得醍醐也。除先修习学小乘者，我今亦令得闻此经，入如来慧，即证小机，始于《法华》得入醍醐也。若复有钝根，于《法华》不悟，更于《般若》调熟，至于《涅槃》说胜三修，即明常住，得见佛性，乃是醍醐。是为同居秽国，示现佛身，说圆渐法；或示种种身，说圆渐法。" }, { "type": "p", "text": "四句此开五味义，秽国既尔，净国亦然。既有利、钝两机，宁不顿、渐二说以明应身及说法也？此中应明别圆本观所起慈悲，今遍法界起，应例前思之云云。" }, { "type": "p", "text": "问：经但言游于娑婆，不言实报方便等国。" }, { "type": "p", "text": "答：总答中云游诸国土，诸是不一，岂止独娑婆耶？又如大本文云：「若能深观，见我在耆阇崛山共声闻菩萨僧。」此即娑婆而是方便也。又云即见我纯诸菩萨，无声闻、缘觉者，即此是实报也。故约二土，明义无咎。" }, { "type": "p", "text": "问：二土同称为法性，云何异？" }, { "type": "p", "text": "答：真谛、中道，此则大异。" }, { "type": "p", "text": "次明应以菩萨得度者，或上地、下地，三藏通别圆等，辅佛不同。若佛于实报作佛，观音即为实报菩萨形；或作方便土菩萨形、或作同居土菩萨形，赴利、钝两缘。赴利缘者，即如《华严》中法慧、金刚藏等；赴钝缘者，或如弥勒等。若佛转五味法门，法门兴废，辅佛菩萨亦节节兴废，若权、若实，广利众生，此中亦应明别圆本观机应。" }, { "type": "p", "text": "次明应以支佛者，如文殊二万亿劫作支佛，化众生现身说法。" }, { "type": "p", "text": "次明应以声闻身者，或作三藏、或作通教声闻、或作随五味转，声闻内秘，外现庄严，四枯四荣，引导众生。次引《华严》中诸菩萨比丘入法界所见住不思议法门者，成此义也。次引《大经》四种观十二因缘观，别圆本地慈悲，不取、不舍，今作四种圣人普应一切。" }, { "type": "p", "text": "问：佛云何度佛？" }, { "type": "p", "text": "答：等觉菩萨作佛身度初地佛，何意不得？如人亦能度人云云。" }, { "type": "p", "text": "二、明梵身者，梵即色天主，名为尸弃，此云顶髻。《璎珞》明四禅皆有王，此言梵者，应是初禅顶，犹有觉观语法，得为千界之主也。观音修白色三昧，不取、不舍。不取故，不随禅生；不舍故，应为梵王说出欲论四句，现身，以权引实。" }, { "type": "p", "text": "应以帝释身者，此地居天主也，具云释迦提桓因陀罗，释迦言能，桓只是提婆，提婆即是天，因陀罗名主，能作天主。菩萨修难伏三昧，不取、不舍，说种种胜论，四句现身，以权引实。" }, { "type": "p", "text": "自在天是欲界顶，具云婆舍跋提，此云他化自在，假他所作以成己乐，即是魔主也。《净名》云：「多是不思议解脱。」菩萨住赤色三昧，不取、不舍，应为魔王，令诸魔界即是佛界，四句现身，以权引实。" }, { "type": "p", "text": "大自在即色界顶魔醯首罗也，《楼炭》称为阿迦尼咤，《华严》称为色究竟，或有人以为第六天，而诸经论多称大自在是色界顶，《释论》云：「过净居天有十住菩萨号大自在，大千界主。」《十住经》云：「大自在天光明胜一切众生，涅槃献供大自在天最胜故，非第六天。」《释论》云：「魔醯首罗，此称大自在，骑白牛，八臂三眼，是诸天将。」未知此是同名，为即指王为将。" }, { "type": "p", "text": "天大将军者，如《金光明》即以散脂为大将，《大经》云：「八健提，天中力士。」《释论》称魔醯首罗如前，又称鸠摩伽，此云童子，骑孔雀、擎鸡、持铎、捉赤旛。韦纽此称遍闻，四臂，捉贝持轮，骑金翅乌，皆是诸天大将，未知此大将军定是何等四句相对？" }, { "type": "p", "text": "小王身者，或云天王为大、人王为小。就人王中四种转轮王自有大小，如非四轮王者，名粟散王，自有小大，中国名大，附庸名小，传传相望。今言小者，小尚为之，何况其大耶？此亦有四句，何独为福业受报？入同居土，具足化他，共修功德，慈心利物，是为王也。" }, { "type": "p", "text": "长者身者，应释十长人之德，内合法门。" }, { "type": "p", "text": "居士者，多积贿货，居业丰盈，以此为名也。" }, { "type": "p", "text": "宰官者，宰主义官是功能义，谓三台以功能，能辅政于主，故云宰官。郡县亦称为宰官，宰政民下也。" }, { "type": "p", "text": "婆罗门者，称为净行，劫初种族、山野、自闲人以称之也，一一身皆有四句本观。" }, { "type": "p", "text": "次列四众，释如旧。" }, { "type": "p", "text": "次妇女者，不明小王妇女者，王家禁固，不得游散，化物为难，故不作。若如妙音，即云于王后宫变为女像也。" }, { "type": "p", "text": "童男、女者，取妙庄严二子释之，华严童子算砂嬉戏也。" }, { "type": "p", "text": "七、明八部者，上列大威德天，今更举二十八天等，或可星宿掌人间者也。" }, { "type": "p", "text": "龙有四种：一、守天宫殿，持令不落人间，屋上作龙像之尔；二、兴云致雨，益人间者；三、地龙，决江开渎；四、伏藏，守转轮王大福人藏也，肇师但出三，不出天龙。" }, { "type": "p", "text": "夜叉，此云捷疾，此有三处，海岛、空中、天上，传传相持，不得食人，佛初成道及说法传唱至天。干闼婆，此云香阴，帝释乐神，在须弥南金刚窟住，天欲作乐，其心动。什师云：「在宝山中住，身有异相。」即上奏乐也。" }, { "type": "p", "text": "阿修罗，千头二千手、万头二万手、或三头六手，此云无酒，一持不饮酒戒，男丑女端，在众相山中住，或言居海底，风轮持水如云居其下。上文云：「居在大海边，有大力，口诃日月，日月为之失光；掌搏须弥，须弥为之跛𨁟，入海齐腰，见天饮甘露，而四天下采华，置四海中酿，海中众生业力持，进失甘露，退不成酒，即断酒。」故云无酒。神不饮酒，故得大力也。" }, { "type": "p", "text": "迦楼罗者，此云金翅，翅头金色，因以名之。此鸟与龙约：「汝绕须弥令断，我搏海见泥。我不如，输子为汝给使；汝不如，输子与我噉。」天力持须弥不可断，故龙输子，卵生食卵龙，不能食三生，湿生食二、胎生食三、化生食四。" }, { "type": "p", "text": "紧那罗者，天帝丝竹乐神，小不如干闼婆，形似人而头有角，亦呼为疑神，亦为人非人，今不取人非人，释紧那罗，此乃是结八部数尔。" }, { "type": "p", "text": "摩睺者，什师云：「是地龙。」肇师云：「是大蟒腹行也。」八部皆能变本形，在座听法也。" }, { "type": "p", "text": "金刚，非八部数，手执此宝护持佛法。或言：「在欲色天中教化诸天，即大权神也。」经云：「是吾之兄。」" }, { "type": "p", "text": "问：上界身可化下，下界身云何化上？" }, { "type": "p", "text": "答：菩萨所为，应以得度乃应之尔，如王闻蚁鬪。" }, { "type": "p", "text": "第二、从成就如是功德者，是总答也，此则结别开总，成就如是功德，是结别也。以种种形游诸国土，是总答也。诸名不一，横则遍周十方，竖则冠通三土，随机变现，何止三十三身？托化逐缘，岂局在娑婆世界？以种种形，总明示现身广。游诸国土，总明所化处广。度脱众生，总明得益广。言虽略上，义极广前，故称为总答也。善财入法界文虽广，义未必该十法界。地人见文广判为圆宗，见《法华》文略判为不真宗。若寻此意，无不真之义也。" }, { "type": "p", "text": "三、从是故汝等去，是劝供养也。佛答前问，先总、后别；末劝受持，而众生仰荷冥益，但可持名秉字而已。故前开三段，始终开合，于义相称。佛答后问，前别、后总，末劝供养。众生既荷显益，见色闻声，故劝供养。此则开合始终相称，而总别前后者互举尔。有人以总答为叹德，此分文伤义。" }, { "type": "p", "text": "问：后劝供养，受旨奉璎珞；前劝持名，何得无耶？" }, { "type": "p", "text": "答：默然持名，故不彰文；供养事显，须脱璎珞也。又，欲成冥显义，前是显机，更持名默念即成冥机；后是冥机，复更供养即成显机，合二义具足。" }, { "type": "p", "text": "问：亦应更成二应耶？" }, { "type": "p", "text": "答：二机既具，必知有应，故不更说。" }, { "type": "p", "text": "初劝供养，二、奉旨。初又二：先称美功德如文，二、出供养之意。意者正由能施众生无畏，从德受名，众生于畏得脱，为作此名，德既无量，名亦应多，不可说不可说也。" }, { "type": "p", "text": "奉旨供养中为六：一、奉命，二、不受，三、重奉，四、佛劝，五、受，六、结其德。经文不定，或众宝璎珞、或珠、或众宝珠，此翻译减长尔。众宝者，众宝间珠共为严饰也。若依《璎珞经》，从初住铜宝璎珞，乃至等觉摩尼璎珞。今无尽意位高，那忽止直百千两金？答：此略言百姓万氏尔，实不啻堪此也。若就观解者，将事表理，何得一向事解耶？颈者，表中道一实之理，以众多无著法门庄严实相，如璎珞在颈。解者，表菩萨为常舍行故，一切愿行功德，乃至佛智菩提涅槃，亦不住、不著，无依、无倚，故言解也。《大集》云：「戒、定、慧、陀罗尼以为璎珞，庄严法身也。」百千是十万，此表一地有万功德，即十万也。法施者，旧云：「如法施、重法施、求法施、学法施，皆名法施。」无尽意重法故施也。今明如法施也，正以财通于法名，财即是法财，即因缘生法，即空、即假、即中，三谛一心，一切具足，于法平等，于财亦等，如此施者即是法施。" }, { "type": "p", "text": "不肯受者，事解无尽意奉命供养，我未奉命，那忽辄受？亦是事须逊让。观解者，不受三昧广大之用，故无所受。重白愍我者，或可请上愍下、或可地位相齐故相愍，或可我为四众故施、仁愍四众故受，以无所受而受诸受。" }, { "type": "p", "text": "佛劝愍者，即是愍一切众生及四众也，正以菩萨为物故施、为物故受。二分者，表事理二。因奉二佛者，将二因趣二果也，理圆即法佛、事圆即报佛，二佛表二果也。" }, { "type": "p", "text": "第三、从持地说去，叹闻品功德也。文云闻是观世音者，是闻上冥益一段问答也。普门品者，是闻显益一段问答也。此中明自在业者，若是凡夫之业，为爱所润，有漏因缘不得自在。观音为调伏十法界，示此三业慈悲力润，随感受生，不为烦恼所累，故言自在业，为中道第一义谛所摄，于二谛中得自在。无等等者，二乘虽出三界，犹有上法，非是无等。佛是极地，故言无等。发求佛心，故言无等等，等于佛也。又约心，心中具足八万四千法门，若发实相心即是等八万四千法门也，亦是八万四千波罗蜜，亦是八万四千尘劳门，为如来种故。经云：「发心毕竟二不别，如是二心前心难。」今发初心等于后心。初心难发，故言是无等；等于后心，名无等等。此即四悉檀意，明发心也。发心有三：一、名字发，即五品弟子，二、相似发，是六根清净，三、分真发，即初住已上，此发心是真发心也。" }, { 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