观音义疏

观音义疏卷上

此文既别出大部,有人亦作三段分文,谓:初问去为序、佛答去为正、持地去为流通。复有云:「经家序者为序,无尽意白佛去为正,持地去为流通。」今师有时亦作三段,有时不作三段名,但分为三章:一、无尽意问,二、佛答,三、持地叹;或为四章,三如前,四者、闻品得益;或作二段,谓前后两问答也,多种分章随人意用也。

若作问答分章,则有两问答,初问答明观音、树王冥益等义,后问答明普门、珠王显益等义。就前问答为二:一、问,二、答。就问为四:一、时节,二、标人,三、敬仪,四、正问。

一、尔时者,尔言即也,即是说东方妙音弘经已讫,次说西方观音弘经之时,故言尔时。或可大众已闻妙音弘经,欢喜已竟,宜闻观音,发心生善之时,故言尔时。或可时众疑于妙音,若为利益,上来说法,破众疑情已竟,时众有疑观音之德,正破此疑之时,故言尔时。或可时众机在妙音闻即得道,如二土菩萨得道已竟,八万四千悟理之时须闻观音,故言尔时。诸佛如来不空说法,有四悉檀因缘尔乃为说,正是敷演四悉檀时,故言尔时也。

二、标人者,即是无尽意也。名无尽者,非尽、非无尽,为对小乘名尽,故言无尽。小乘明尽为对尽智、无生智灭色取空之尽,故名无尽也。又,云何无尽?所谓空不可尽、假不可尽、中不可尽,故言无尽。《大品经》云:「即色是空,非色灭空。」空故无尽也。

又,《大集经》释无尽意:「东方过十恒沙国微尘世界,国名不眴,佛号普贤,纯诸菩萨,无二乘名,但修念佛三昧,不灭、不生、不出,心行平等,犹如虚空,是为念佛。即见佛时,即具六波罗蜜,得无生忍,所谓:不取色即檀、除色相即尸、观色尽即羼提、观色寂灭即毘黎耶、不行色即禅、不戏论色即般若也。身子问:『谁为汝作字,名无尽意?』答曰:『一切诸法因缘果报无尽,一切诸法不可尽,初发无上菩提心已不可尽,譬如虚空不可穷尽,为一切智发菩提心,岂可尽乎?诸佛戒定慧解脱、解脱知见、十力、无畏等无尽,因如是等发心故不可尽。众生性无尽、教化众生无尽、知一切法性无尽故无尽,是名菩萨发心无尽。又,檀波罗蜜无尽,乃至方便无尽,凡八十无尽,八十无尽悉能含受一切佛法,从是得名,名无尽意也。』」又,《净名》云:「何谓为尽?谓不尽有为。何谓无尽?不住无为。」《华严》有十无尽法门,如此等经皆就假名分别一切诸法因缘果报,以明无尽意。

又如《胜鬘经》云:「如来色无尽,智慧亦复然,一切法常住。」又,《大品经》云:「一切法趣意,是趣不过。」意为法界,意则非尽、非无尽。如是无尽,例如非常、非无常,是乃为常。又,《净名》云:「法若尽、若不尽,皆是无尽相。无尽相即是空,空则无有尽与不尽,故知非尽、非无尽是真无尽义。」又,《大品经》云:「痴如虚空不可尽,乃至老、死如虚空不可尽,色不可尽,乃至识不可尽。」如此等经皆约中道之理以名无尽,通达空假中三谛之法不可尽,故名无尽意菩萨,亦名无尽心智识、色、受、想、行等义,不可说不可说,不能具载。

菩萨者,外国云摩诃菩提质多萨埵,此云大道心众生。始心行者为烦恼所生、二乘为五分法身所生、六度菩萨为福德所生、别圆为中道所生,故《大品》云:「如来身者,不从一因一缘生如来身。」菩萨为众行生,故言众生发心求佛,故言为大道利益一切,以法道成他,或言成众生,广释菩萨义如别记。

三、敬仪者,为三:一、起,二、袒,三、合掌。起者,《礼》云,请益起、请业起,菩萨于佛备其二仪,故言起也。观释者,菩萨常修远离行故言起,亦是契诸法空,空即是座,于此空无所染著,故言起也。又,菩萨安住空理,理本无起,愍众生故,乘机利益故言起。又,中道之寂,非起、非不起,而能起、能不起。无起之起,起即实相,亦起众生实相,故言起也。

偏袒右肩者,外国以袒为敬。露右者,示执奉为便,表弟子事师充役之仪,是故以袒为恭也。此方以袒为慢,然古有须贾肉袒谢于张仪,露两髀也,此方亦不一向是慢也。观解者,复露表空、假二谛,又表权实,实不可说,如覆左表有冥益;权于化便,如露右表有显益也。

合掌者,此方以拱手为恭,外国合掌为敬。手本二边,今合为一,表不敢散诞,专至一心,一心相当,故以此表敬也。观解者,昔权实不合而今得合。又,五指表阴。《仁王经》云:「法性,色、受、想、行、识。」此即实智真身亦有五阴也,应化因缘亦有五阴也,众生性德之理亦有五阴也,众生生死果报亦有五阴也。圣人为化众生,示有应身五阴,是则权实阴殊。若众生法性理显,圣人亦息化归真。权实不二,合掌表于返本还源,入非权、非实,事理契合,故合掌也。

向佛者,表万善之因向万德之果也,亦是行人分证权实合,向于究竟权实合,故言向佛也。

四、发问者,此下有两番问答,初番问观世音,后番问普门。前问为三:一、称叹,二、标所问人,三、正问。《大经》云:「汝具二庄严能问是义,我具二庄严能答是义。」今无尽意具二庄严,欲显观音二种庄严,咨发如来;如来究竟具二庄严,当答此义。《释论》云:「问有多种,不解问、试问、赴机问,今无尽意即是赴机问也。」世尊者,即是称叹尊号,十号具出。《释论》:「用彼释此观世音菩萨,即是标所问之人也。」具如前释。

何因缘者,因缘甚多,略言境智因缘。若就众生,则以善、恶两机为因,圣人灵智慈悲为缘;若就圣人,观智慈悲为因,众生机感为缘。以是因缘,名观世音,如上释也。

第二、佛答,即为三:初总答,次别答,三、劝持。

就初总答为二:一、明机,二、明应。就机为四:一、标人数,二、遭苦,三、闻名,四、称号。

数者,十法界机实自无量,而言百千万亿者,此乃通途商略。

业同者,如一地狱界大略是同,其间优降复有何量?如一狱复有百千万亿品格之殊,一一品格复有百千万亿罪人,是罪业正同,所以同受一品罪苦,将此意广历饿鬼、畜生、修罗、人、天皆亦如是,故知此数是标同业之意也。所以举多数者,明百千万亿种业遭苦称名,一时有机,一时能应,皆得解脱,何况一人、一业、一机独来而不能救?此举境、众、机多,以显观深应大也。

二、明遭苦者,即是受诸苦恼也。此语成上义,上百千是业同,此言诸苦恼。一苦恼是一业者,凡有百千万亿,故知有诸百千万亿。上明数同,下明业别。用此意历十法界万机之徒,不可说不可说也。今言受苦恼者,正是现遭苦厄也,此苦由于结业果多,故因亦多。此即总答,文略而意广,遍该十界不止人道而已;后别答中文广而意狭,别举人间七难而已,故此处总答也。

三、闻名者,上明遭苦,次明生善。善恶合为机,此即明文闻有四义,如别记。若能如是通达四种闻义即闻慧,心无所依、无住、无著即是思慧,一心称名即修慧,此文虽窄,三慧意显。

四、称名者,称名有二:一、事,二、理。若用心存念,念念相续,余心不间,故名一心;或可如《请观音》中系念数息,十息不乱名一念;或可无量息不杂异想,心想虽长,亦名一心;一心归凭,更无二意,故名事一心也。称名者,或可略称如此文,或广称如下文。

南无者,归命之辞,皆是事一心称名也。理一心者,达此心,自、他、共、无因不可得,无心、无念,空慧相应。此乃无一亦无心,知声相空,呼响不实,能称、所称皆不可得,是名无称,是为理一心称名也。

二、应者,先明应,次明解脱。应有多种:三教之应,应不一时;圆教观音一时圆应众机,厄急应速。一时闻即称是机速,称即应是应速,皆得解脱者即是蒙应利益也。皆者,非但显于多机众益,亦是显于圆遍之应也,或时为机速、应速、平等利益速。贴文。

问:十法界众生无量,机既无量,云何一时令得解脱?

答:譬如父母,念子心重,多智多才,具大势力,众子在难即能俱拔之。菩萨亦如是,无缘慈悲重、权实二智深,圣财无量神通力大,十界虽多,应有余裕。《安乐行》云:「忍辱大力智慧宝藏,以大慈悲如法化世。」即此意也。又如毒龙罪报,尚能以一眼遍视一切,视之皆死,何况菩萨种智圆明耶?又如礠石,亦类明镜。又是入王三昧力,一时十番利益一切,此义具在《大本玄义》。

问:一心称名,皆得解脱,今见称唱,累年不蒙寸敩,何也?

答:经云:「一心称名,有事一理一,二途无取,可能感圣。」譬如临镜背视、对谷闭口,何能致影响耶?

第二、别答,为三:一、口机感应,二、意机感应,三、身机感应。就口机为二:初明七难,次结口机。有人云:「次第三机者,口显居前,音成由意,意识成身也。」通论口机亦脱三种苦:但先除果苦,次除苦因,次满愿与乐。

问:此中明拔苦,那忽与乐?

答:少分与乐,欲引接之也。

问:何意不与其乐因?

答:因非引接故不与。又,其文在后,为说法是与乐因。

问:悲门既少分与乐,慈门应少分拔苦。

答:前悲全拔苦已竟,后但与乐,无苦可拔,何论少分?有人解七难为两双一只,火、水无识为一双,鬼非类为一只,王、贱是类为一双,鬼开去、来,王论轻、重,故成七难也。

次第者,火水无识,为难则重;鬼虽有识,非类为次;王贼有识,是类故轻。然鬼王相间,初以鬼比王,王轻则鬼重;又以王比鬼,王重鬼轻。此二相似,故间出。有师以风足为八难,有人弹之,文云:「称名皆得解脱罗刹之难。」不道风为难,今明圣人赴机,何必如此情卜次第?何必不次第?今不同前者,此本明赴机拔苦,那得更以与乐间之?

今言次第者,先入国随俗,赴口机为初,意冥身显以为次也。若寻经意,一时观其音声皆得解脱,经不云次第观机,那可作次第释耶?他既作七难次第,今还复作对之耳。入火即有焦身绝命之忧,最为卒重,故居初。水漂沈浮,小缓于火。罗刹虽暴,如经云:「有五百罗刹女,妻五百飘人,生子受乐,时节犹长,然后顿食。」此复缓于水。王难非即得即戮,研罪虚实,实刑虚赦,不同于鬼一概并食,故复次罗刹也。鬼来取者,无的所取,衰乃逢害,逃脱可免,不同王法定判死生,故复次王难也。枷锁节身,不虑失命,但有禁固之苦,小缓于鬼。怨贼觅宝,输宝即毕,若能卑辞,善巧方便即可免脱。此一往次第尔,至如凶贼忽发与火烧何异?

问:诸难众多,何意取七耶?

答:此有所表,人以六种成身,还以六种自害。如人共七难同住,复以七为难,今通用七难等来表六种也。火、水、风即表身内三种也,刀、杖、枷锁表地种也,鬼、贼、王等表识种也,三千大千世界表空种也。云何空得为难?如人身有内空,四大围之,识于中住,何异大千界围,地、水、火、风,王、鬼、贼等于中住耶?空为难者,空是来难之由。如身体坚实,外病不侵;身若虚疎,众疾逼恼。又如人家,宅无垣墙,盗贼则进,能来难故,空亦成难。识种是难者,心识耶计横起爱见,毁灭法身慧命。如王、鬼、贼劫夺财宝,断伤寿命,故识种是难。所以不多取者,正应表此,假令多举诸难亦是表此。一、火难为四:一、持名即是善为机,二、遭苦即是恶为机,三、应,四、结。

上总云受诸苦恼,未判其相,今别答,故举水、火等也。释诸难,例为三意:一、贴文,二、举事证,三、观行解释。

贴文者,持者,口为诵持、心为秉持,秉持为理不失,虽非口持,觉观亦得是口行,故通属口业机摄。若有、设有、复有,皆是不定挑脱之辞也,余皆难起方称名。此中前持名而遭难,此或是前后互出尔。今为火难卒暴,须预忆持,忆持必无此难。设脱有者,皆是放舍所持、背善从恶,称之为设。如慈童女因缘,若能至意修孝,不遭火轮;违母绝发,受地狱苦。此是秉孝不纯,广出因缘云云。行人持名本不应遭难,缘差忽忘,设入大火,若能忆先所持,即得免难。火难既重,机亦须深,故先持后脱,其义可见。威神力,是结火难也。

次约证者,晋世谢敷作《观世音应验传》,齐陆杲又续之,其传云:「竺长舒,晋元康年中于洛阳为延火所及,草屋下风,岂有免理?一心称名,风回火转隣舍而灭。乡里浅见,谓为自尔。因风燥日,掷火烧之,三掷三灭,即叩头忏谢。法力于鲁郡起精舍,于上谷乞得一车麻,于空野遇火,法力疲极小卧,比觉火势已及,因举声称观,未得称世音,应声火灭。又,法智遇野火,头面作礼,至心称名,余处皆烧,智容身所无损。」又,吴兴郡吏,此皆记传所明,非为虚说信矣。三、就观行释者,火有多种,有果报火、业火、烦恼火。果报火至初禅,业火通三界,烦恼火通三乘人。

果报火难者,从地狱有,上至初禅皆有火难,如阿鼻鬲子八万四千,内外洞彻,上下交炎;饿鬼支节烟起,举体焦然;畜生燠煮汤炭;修罗亦有火难,人中焚烧现见故。若至劫尽,须弥洞然,诸天宫殿悉皆都尽,初禅已下无免火灾。凡一十五有众生百千万亿诸业苦恼,持是观世音名,火不能烧,何但止就阎浮提人作解耶?直就一十五有果报,望旧解火,诚可笑哉,余九番非彼所知。次明修因恶业火者,随有改恶修善之处,若五戒十善,多为恶业所难,故经云:「烧诸善根无过瞋恚,虽生有顶,头上火然。」术婆伽欲火所烧,《金光明》云:「忧愁盛火今来烧我。」能破善业,退上堕下,皆名为火。若能称名,得离恶业,故《请观音》云:「破梵行人作十恶业,荡除粪秽,今得清净,由斯菩萨威神之力也。」

次明烦恼火,若声闻人厌恶生死,见三界因果犹如火宅,四倒结业,烟炎俱起,轮转堕落,为火所烧,生死蔓延,昼夜不息,勤求方便,竞共推排,争出火宅,称观世音,机成感应,乘于羊车,速出火宅,入有余、无余涅槃,即得解脱也。次明支佛、次明六度行、次明通教、次明别教、次明圆教、次明变易土钝根人、次明变易土利根人,凡有九番行人,修道之时并为五住烦恼惑火之所烧害,各修方便,方便未成,火难恒逼,称观世音,方便即成,便得解脱,一一当其法门细作机感之义。

问:菩萨住何法门而能如是耶?

答:菩萨法门无量,不出别、圆两观,本起慈悲,故能十番垂应。所以者何?菩萨元初发菩提心,见果报火烧诸众生,即起慈悲,誓当度脱;受持禁戒,亦起慈悲救诸业火;修无漏观,白骨流光发火光三昧、八胜处中有火胜处、十一切处中有火一切处,皆起慈悲,当为众生灭烦恼火。又,观诸火悉是因缘所生法,体之即空,又从火空而观火假分别因缘,又观火中见火实相,如是次第节节皆有慈悲,誓当利物。今住补处,力用无尽,以本誓力熏诸众生,未曾舍离,随有机感即能垂应。若事火起,称名求救,即对本时果上慈悲拔苦与乐,恶业火起即用持戒、修定中慈悲,烦恼火起即用无漏入空、入假、入中等慈悲。节节相关。若众机竞起,一时牵感,慈悲遍应,皆得解脱。如《华严》第四十云:「善财诣进求国,见方便命婆罗门修苦行,求一切智,有大刀山四面火聚,从刀山上自投于火,语善财云:『能入此者是菩萨行。』善财生疑,言是邪法。梵语善财:『莫作此念,此是金刚大智人欲竭爱海。』自在天云:『此菩萨五热炙身,令我灭邪见,离我心诸魔。』又云:『菩萨炙身时,我等宫殿犹如聚墨,我即发菩提心,乃至他化自在天于烦恼中得自在法门,乃至龙、鬼、阿鼻皆发菩提心,舍本恶念。』善财闻空中语已,即时悔过,登刀山,入大火聚,未至,得菩萨安住三昧;入火,得菩萨寂静安乐照明三昧。此火山者,名为无尽法门,若入此门,能知诸法。」故举彼经火法门如此,证成观音火法门,慈悲救苦,十番利益也。

次明菩萨本修圆观所起慈悲者,但观一火具十法界,一切诸法入火字门,于一火门虽无分别,明识一切果报火、业火、烦恼火等,明了通达,无缘慈悲遍覆一切,是为火门入王三昧。若法界火起,菩萨以本地誓愿普应众生,如磁石吸铁。虽无分别而分别说者,以十五三昧救果报火,用二十四三昧救修因火;二十五三昧通救二乘通教六度别圆等入空烦恼火;还用二十五三昧救别教山假火;还用二十五三昧圆救圆教人入中烦恼火,虽应入诸火,不为诸火所烧。《大集经》云:「譬如虚空,火灾起时所不能烧,菩萨亦如是,以不思议慈悲普应一切,皆得解脱也。」常途释七难,止解得救人中苦,失二十四有及变易中苦,止得如幻三昧少分,全失二十四三昧广大之用也。

第二、水难者,亦为三意:一、贴文,二、引证,三、观释。贴文为三:一、遭水是有苦,二、称名是善,三、得浅处是应也。

问:何意言为大水所漂?

答:小水不成难,或戏故入,水亦不成难。欲论其难,故言大水所漂。火难所以言入者,小火亦能断命,若故入、若不故入,入则害命。今举其重难,重难既救,何况其轻?是故言其入火,不言入水;言其大水,亦言大火。水论其浅即成应,火犹少在未成应也。

二、引证者,《应验传》云:「海盐有溺水,同伴皆沈,此人称观音,遇得一石,困倦如眠,梦见两人乘船唤入,开眼果见有船人,送达岸,不复见人船,此人为沙门,大精进。又,刘澄随费淹为广州牧,行达宫停遭风,澄母及两尼声声不绝唱观世音,忽见两人挟船,遂得安隐,澄妻在别船及他船皆不济。道冏三人乘氷度孟津,垂半,一人前陷,一人次没,冏进退氷上,必死不疑,一心称观世音,脚如蹋板,夜遇赤光,径得至岸。」此例甚多,皆蒙圣力也。

三、约观解者,果报水至二禅,恶业水通三界,烦恼水通大小乘,如地狱镬汤沸屎、咸海灰河,流漂没溺;饿鬼道中亦有;填河塞海,畜生淹没,冲波致患;阿修罗亦有水难,人中可知。水灾及二禅,泛瀁无岸,是时若不称名,尚不致浅处,何况永免耶?

次恶业水者,诸恶破坏善业者,悉名恶业波浪,爱欲因缘之所毁坏,澍入三恶道中,忘失正念,放舍浮囊,见思罗刹退善入恶者即是水漂,何必洪涛巨浪耶?若能一心称名,即得浅处也。次次明烦恼水者,经云:「烦恼大河能漂香象。」缘觉观爱欲之水增长二十五有稠林,潦水波荡,恼乱我心,暴风巨浪有河洄澓,没溺众生,无明所盲而不能出,涅槃彼岸何由可登?二乘人修三十七品之机,运手动足截有生死险岸,前途遥远,一心称名,若发见谛三果皆名浅处,无学为彼岸。次支佛侵习为浅处,通教正习尽为彼岸。次别教,断四住为浅处,断无明为彼岸。次明圆教,六根清净为浅处,入铜轮为彼岸;变易中分分是浅处,究竟无明方称彼岸。

复次,初果免见流、三果免欲流、四果免有流,乃至圆教方免无明流。菩萨所以遍应水难者,皆是本修别圆二观慈悲,今日成就王三昧力。所以者何?菩萨修别观时,见众生漂果报水,起誓拯济,菩萨修戒定时以善治恶,于诸禅定、水光三昧、水胜处、水一切处皆起慈悲,以善攻恶。又从水假入空,发真无漏,从空出假,达水因缘,入水中道,见水实相,节节法门皆起慈悲,熏诸众生。今成王三昧,寂而常照,众生报水所漂,称名为机,对事慈悲救果报水、戒定慈悲救恶业水、三观慈悲救烦恼水,一切一时皆得解脱。如《华严》三十八明:「善财至海门国,海云比丘为说《普眼经》,云:『十二年来常观此海渐渐转深,大身居止,珍宝聚集。如是观已,则见海底生大莲华,无量天龙八部庄严华上,有佛相好无边,即申右手摩于我顶,为说《普眼经》千二百岁,一日所受阿僧祇品无量无边。若以海水为墨,须弥聚笔,书写此经,不能得尽。』」当知水法门摄一切法,亦如《大品》阿字门具足一切义,观音于水法门久已通达,故能遍应一切水难。

复次,本修圆观法门,无缘慈悲遍应一切者,观水字门,十法界趣水字,是趣不过,水尚不可得,云何当有趣、不趣?十法界趣水是俗谛,水尚不可得即真谛,云何当有趣、不趣?即双非显中道第一义谛。如此观水字十法界三谛之法,即起无缘慈悲,遍熏三谛十法界众生,故能圆应一切。若分别观者,以十六三昧救果报水;以二十四三昧救恶业水;以二十五三昧救二乘通别圆入空有流等水;以二十五三昧救别教出假,于有流中令无染湿;以二十五三昧救圆教入中无明流水,一切一时俱得解脱也。

第三、罗刹难者,亦为三:一、贴文,二、约事,三、观释。贴文又为二:一、明难,二、结名。难中为五:一、举数,二、明遇难之由,三、遭苦,四、明机,五、明应。

人数者,但举百千总数,不定判多少,明入海求珍,结伴无定,难无定数,终不可独往,故举百千也。《贤愚》云:「田殖百倍、商估千倍、仕宦万倍、入海吉还得无量倍,故入海也。」次遭风,是难由约下文证,今若开风为正难,下文云:「皆得解脱罗刹之难。」此岂不独是罗刹难也?难由正应,无在由者,何但由风?由风堕难、由入海遭风,求宝入海,由贪求珍宝,展转相由,风灾难切,故风是堕难之由也。

七宝是正宝,珠是伪宝。又,如意珠宝最上。今言等者,等上、等下诸宝也。《楼炭》云:「巨海有七种似宝,一百二十种真珠宝。」黑风者,旧云风无色,吹黑沙故尔。有人弹云:「沙中无船,水中无沙,非是吹黑沙,乃是吹黑云尔。」今还例此难,水中无云,云中无船,何得弹沙而取云?风能吹黑云,何意不能吹黑沙?《请观音》云:「黑风洄波」,《仁王般若》有六色,风黑、赤、青、天、地、火也。《受阴经》明五风。《阿含》亦云:「有黑风,风加以黑,怖之甚也。」罗刹,是食人鬼,人尸若臭,能呪养之令鲜。复有噉精气鬼,人心中有七渧甜水、和气精神,鬼噉一渧令头痛、三渧闷绝、七渧尽即死。一人称名,余者悉脱者,同忧戚休否是共,虽口不同唱,心助觅福故,俱获济是均。若后值贼则同声者,陆地心多不并决,须称号令使齐,与水难为异。何意就此结观音之名?此正就一人称名而赖兼群党,明慈力广被,救护平等,显观音之名也。

二、约事证,《应验传》云:「外国百余人从师子国泛海向扶南,忽遇恶风,堕鬼国,便欲尽食。一舶众人怖称观音,中有一小乘沙门不信观音,不肯称名,鬼索此沙门,沙门狼狈学称,亦得免脱。」

次观释者,不但明世界中风,黑业名风。《华严》云:「嫌恨猛风吹罪心火常令炽然,吹诸行商人堕落恶道,失人道善宝及无漏圣财。」从地狱上至三禅皆有果报风难,如《僧护经》明地狱种种形相,疾风猛浪没溺破坏,饿鬼所噉;若鬼道中,寒风裂骨,身碎碑䃀;畜生飞走之类倾巢覆卵,何可胜言?修罗亦有风灾,若风灾起时,诸山击搏,上至三禅宫殿碎为微尘,当此之时,谁能救济?唯当一心称观世音菩萨,以王三昧力,或以手障、或以口吸,无量方便令得解脱也。次明若修诸善,恶业风吹,坏五戒十善船舫,堕三途鬼国及爱见境中,《大经》云:「罗刹妇女随所生子而悉食之,食子既尽,复食其夫,急须称观世音菩萨,以慈悲力能令解脱。」

次明二乘人采圣财宝,为烦恼风吹慧行船,行行舫堕见爱境,为见爱罗刹所害,若能称观世音,得脱见爱二轮,永得免二十五有黑业也。次明支佛六度行通别圆变易等,入烦恼海采一切智宝,八倒暴风所吹,飘诸行船堕二边鬼国,用正观心体达诸法不生不灭,入实际中即得解脱。鬼义合前后章,故不重说也。法界风难无量,一时圆应者,皆由别圆慈悲所熏。菩萨本修别观,见事中风即起慈悲修戒定、见恶业风即起慈悲修三观时,节节慈悲令入风实相王三昧中,以事慈悲救果报风、以戒定慈悲救恶业风、三观慈悲救烦恼风,故能十番拔难。若作圆观论机应者,但观风字门具照十法界,三谛宛然,通达无碍,慈悲遍覆。若分别说王三昧者,以十七三昧救果报风、以二十四三昧救修因风、以二十五三昧救二乘通别圆从假入空烦恼风、以二十五三昧救别教出假无知风、以二十五三昧救圆教入中无明风,变易可解,如是遍救法界,一切一时皆得解脱也。

第四、明刀杖难者,亦为三:一、贴文,二、约证,三、观释。贴文为三:一、遭难即是苦,二、称名即是善,三、应。

今言刀杖段段坏者,明人执杀具,一折一来,随来随断,弥显力大。

问:水火何不令再灭耶?

答:刀杖折再来,重明圣力。水火灭后,谁复持来?既无持来,灭何所显?今只令绝炎不烧、洪流更浅,存显力大,各有其意,不得一例作难也。

二、约事证者,《应验传》云:「晋太元中,彭城有一人被枉为贼,本供养金像带在髻中。后伏法,刀下,但闻金声,刀三斫,颈终无异。解看像有三痕,由是得放。又,蜀有一人,檀函盛像安髻中,值姚苌寇蜀,此人与苌相遇,苌以手斫之,闻顶有声,退后看像果见有痕,其人悲感:『宁伤我身,反损圣容?』益加精进。晋太元高简,荥阳京人,犯法临刑,一心归命,钳锁不复见处,下刀刀折,绞之寸断,遂卖妻子及自身,起五层塔在京县。宋太始初,四方兵乱,沈文秀牧青州,为土人明僧骏所攻,秀将杜贺刑妻司马氏云云。」

三、明观释者,非但世间杀具名为刀杖,恶业亦能伤善业身命,烦恼、六尘、三毒等皆名刀箭。从地狱去即有刀山挂骨、剑树伤身,锯解屠脍,狼籍痛楚;饿鬼更相斩刺,互相残害;畜生自有雌雄牙角自相触突,又被剉切㓟剥;修罗昼夜征战;龙王降雨变成刀刃;人中前履白刃,却怖难诛,复有横尸塞外,复有衔刀东市;天共修罗鬪时五情失守,皆有刀杖怖畏失命之苦。若能称观世音,若应刑所,刀寻断坏;若应战阵立之等力,令得安和。

次明修诸善因,为三毒刀箭恶业破坏善心,割断戒皮、定肉、慧骨,微妙心髓、法身慧命退失,堕落失人天道,乃至正命登难崩易,万劫不复,起怖畏心,称观世音即蒙救护,三毒不伤,清升受乐,即菩萨力也。次明声闻人厌患生死,即时观三界见思剧于刀箭,故《大经》云:「宁以终身近旃陀罗,不能暂时亲近五阴爱诈、亲善六拔刀贼,趣向正路如为怨逐。」《大论》云:「譬如临阵白刃间,结贼未灭害未除,如共毒蛇同室居、如人被缚将去杀,尔时云何安可眠?」《五苦章句》云:「十二重城、三重棘馆、五拔刀人守门,尔时思惟:『如此怖畏何由得脱,著于正路?』须一心称观世音,三业至到,机成感彻,则能裂生死券、度恩爱河,不为烦恼刀杖所害,欲主魔王无如之何。」次明支佛,次明六度行,次明通别圆变易等,五住刀箭伤法身、损慧命者,若能称名即蒙圣应,免离通别刀杖,脱二死地,岂非法身慈力耶?

复次,明刀杖机应遍法界者,良由本修别圆观时,见诸锋刃伤毁,即起慈悲,我当救护;修善遮恶时,于善恶业复起慈悲;若观刀杖是因缘生法,修三观时复起慈悲。愿行填满,今住王三昧中,无量神力,以本事慈悲对果报刀箭、修善慈悲救恶业刀箭、三观慈悲救烦恼刀箭。

刀杖是质碍,属地字门摄,菩萨于质碍地门通达明了。如《华严》四十明:「弥多罗童女于师子奋迅城师子幢王宫中,处明净宝藏法堂,不可思议庄校此堂,一瑠璃柱、一金刚壁、一摩尼镜、诸宝、诸铃、诸树、诸形像、诸璎珞中,住是一切质碍具内,悉见一切如来从初发心行菩萨道,乃至成等正觉、入灭皆于中现,无不明了,如于净水见月影像,此法门名般若普庄严法门。善财入此地法门时,能得不可说陀罗尼、大慈大悲陀罗尼、能作佛事陀罗尼,一切法无不具足。」当知地字门普应一切,令得解脱也。

复次,圆观观地大质碍之法,摄一切十法界三谛宛然明了,在地门中圆起慈悲,遍于法界,寂而常照,无机不应。若欲分别说之令易解者,以十三昧救果报刀杖、以二十四三昧救三毒刀杖、以二十五三昧救入空烦恼刀杖、以二十五三昧救出假无知刀杖、以二十五三昧救入中无明刀杖,一切一时皆得解脱。

第五、鬼难亦为三:一、贴文,二、约证,三、观解。贴文为四:一、标处所,二、明遭难即是苦,三、称名即是善,四、应。

三千大千满中者,此假设之辞也。若言满中,复更从何处来?知是假言尔。上水、火何不假设满大千耶?鬼有心识相延故满,假设为便;水、火无心,假设为难。鬼所以畏者,观音有威有恩,若非怀恩则是畏威,所以闻名尚不能加于恶眼,岂容兴害心?害心、恶眼二俱歇也。

次约事证者、次观解者,若果报论鬼难者,地狱道亦应有弊恶大力鬼恼诸罪人,鬼道中力大者恼于小鬼,畜生道鬼亦噉畜生,人中可知,诸天既领鬼,何容为鬼所恼?如《阿含》中云:「有大力鬼忽坐帝释床,帝释大瞋,鬼光明转盛,释还发慈心,鬼光明灭即去。」天主既为鬼所恼,何况四王、修罗道耶?如是等处鬼难怖畏,称观世音即不能加害也。

次明修因者,自有恶业名为鬼,自有鬼动三毒。如《阿含》云:「婬亦有鬼,鬼入人心则使人婬佚无度,或鬼使瞋、使邪,当知鬼亦破善。」三毒当体是鬼者,婬破梵行、瞋破慈悲、贪鬼恼不盗戒、嗜鬼恼不饮戒,乃至十善诸禅亦如是,皆为恶业鬼毁损人天动、不动业,若能称名即不加害也。次明烦恼鬼者,见心为男鬼、爱心为女鬼,若论此鬼即得满三千大千世界,非复假设之言。何以故?以见使历三界有八十八、爱历三界合有九十八,岂不遍满?此鬼欲来恼二乘人乃至六度通别圆等行人。《大经》云:「唯愿世尊,善良呪师,当为我等除无明鬼。」又云:「愚痴罗刹止住其中」,岂非烦恼鬼耶?若称名诵念,观智成就,能令见爱尘劳随意所转,不能为害也。

次别圆本观慈悲机应者,别观菩萨初发心时,见诸恶鬼恼乱世间,无能救解,如讫拏迦罗等恼毘舍离,是故菩萨兴起慈悲,为作拥护,若修诸善为恶所坏,亦起慈悲令善成就。若观此鬼及以业鬼皆是因缘生法,从假入空、出假入中,皆节节慈悲誓愿,于诸烦恼深达实相,成王三昧,以誓愿熏修法界众生,若遭鬼难,能遍法界救护,以事中慈悲救果报上鬼、修善慈悲救恶业鬼、以三观慈悲救爱见无明等鬼,悉令诸鬼堪任乘御,不能为恶眼视之。如《华严》四十三:「迦毘罗婆城,娑婆陀夜天于日没后见处虚空,见其身上有一切星现一毛孔中,见所化众生或生天上、或得二乘、或修菩萨行,种种方便皆悉见闻。尔时夜天告善财言:『我于恶众生发大慈心,不善众生发大悲心,于声闻、缘觉发安立一切智道心,我见众生远离正道、趣于邪径、著诸颠倒、虚妄迷惑、受众苦恼,我见此已,无量方便除诸邪惑,安立正见。』」故知法身菩萨以夜叉、鬼身能作如此安立众生。观音菩萨于此鬼神法门岂不通达,普应一切令得无害?若圆观识种是爱见鬼门,一切法趣此识种鬼法门,十法界三谛具足无缘慈悲,普被一切,即是鬼门王三昧力遍应法界。若分别说者,以十三昧救事鬼、二十四三昧救恶业鬼、以二十五三昧救二乘通别圆入空鬼,乃至入中道,一切一时俱不加害。

第六、枷锁难亦为三:一、贴文,二、约证,三、观释。贴文为四:一、标有罪无罪,二、遭难,三、称名,四、应。

上临当被害,此定入死目,此明有罪、无罪,或是推检未定、或可判入徒流,若判、未判,俱被禁节,明圣心等本救其囚执,不论有罪、无罪也。

在手名杻、在脚名械、在颈名枷、连身名锁,此则三木一铁之名也。系名系碍,检是封检,系未必检,检必被系,系而具检,忧怖亦深。鸟死声哀,人死言善,若能称观世音者,重关自开,铁木断坏。

次引事证者,《应验传》云:「盖护,山阳人,系狱应死,三日三夜心无间息,即眼见观音放光照之,锁脱门开,寻光而去,行二十里,光明方息。张畅为谯王长史,王及畅系,廷尉诵经千遍,锁寸寸断,不日即散,虚丞相云云。」

三、观释者,地狱体是囹圄,鬼及畜生亦有笼系,修罗亦被五缚,北方及天上自在应无此难,降是已还,无免幽厄,若能称名,皆得断坏也。次明修因,恶业即名枷锁也,诸业虽有力,不逐不作者;若有造业,果终不失,故云不失法如券。若人修习诸善,被恶业覆,如大山映覆于心,使善败坏,更增恶业,恶业即招果缚,无由可解。若欲脱此业者,因时可救,急称观音,能令三恶业坏。故经云:「妻子以为锁械、钱财以为牢狱、王法以为狱籍,遮碍行人不得修道,望现在是果报缚、望过去是业。」次明声闻者,凡夫及三果皆是有罪,罗汉是无罪。《大品》云:「摩诃那伽,虽有罪、无罪,同在三界狱中,五阴绳所缚,三相无常,检束印封之。」权实上惑名杻、定慧上惑名械、中道上惑名枷、法身上惑名锁,如是等束缚行人不能得脱,称名系念必蒙灵应。若发定慧是械断、若发权实是杻断、若破无明是枷断、法身显现是锁断、入无余涅槃是缚断、免三相是离检、出三界是出狱,此复有通别意。次明支佛六度行通别圆,若论枷锁犹是地质碍。别圆本观所起慈悲,遍应之义不异于前。若三千大千以表空种,王、贼、鬼等以表识种,论其十番普应,此亦如前论其本观。

今当说菩萨见众生以空识成果报身,还为空识所恼,修诸善时,空识之业亦能坏善,观空识有三谛之障、有三谛之理,如是节节皆起慈悲,悲欲拔众生苦;慈欲与众生乐。故《净名》云:「菩萨观四大种、空种、识种皆空空故。」无四大、无空、无识,是为入不二法门,成王三昧,能遍十法界垂应,以事中慈悲救果报空识难、以修善慈悲救恶业空识难、以三观慈悲救烦恼空识难,故知观音于空识法门而得自在。《华严》三十九:「善住比丘于虚空中大作佛事。」若作圆观,观空种因缘性相本末究竟等,则一切十法界悉趣空门;识亦如是。起无绿慈悲熏诸众生,十法界有机,即能一切一时而得解脱。

第七、怨贼难亦为三:一、贴文,二、约证,三、观释。贴文为四:一、标难处,二、标遭难人,三、明有机,四、明应。

难处者,先明处,即是大千国土。次明难,即满中怨贼。满中,假设之辞也。国旷贼多,圣力能救,显功之至也。怨者,此难重也。贼本求财,怨本夺命,今怨为贼,必财命两图。若过去流血名怨、现在夺财名贼,如此怨贼遍满大千尚能护之,轻者岂不能救也?

二、标遭难人者,即商主也。此又为四:一、明主,二、有从,三、怀宝,四、涉险。商者训量,此人择识贵贱,善解财利,商量得宜,堪为商人之主。既有商主,即有将领。诸商人既涉险远,所赍者必是难得之货,故言重宝也。险路者,或可旷绝幽隘名为险路、或值怨贼冲出之处名为险路者也。

机者亦四,先明:一、人安慰,二、劝称名,三、叹德,四、众人俱称。所以安慰者,止其恐怖也;所以劝称名者,设其上策也;所以叹德者,奖令定胆也。若不安慰则怖遽慞惶,虽安慰止怖,若不设计,唐慰何益?故劝称名。虽劝称名,若不叹德设计,则心不定,胆亦不勇,所以叹德。故知此菩萨决定能施无畏,决果依凭,三义既足,俱时称唱,机应即得解脱也。南无云归命,亦称为救我,次结口机也。

今言观音势力既大,加护亦旷,岂止七难而已?当知遍法界皆能救护,故言巍巍。巍巍者,重明高累之辞也。明观音之力出于分段之外,竖应二土,故言重明;载沐神应,故言高累。以是义故,故言巍巍如是也。二、约事证者,《应验传》云:「慧达以晋隆安二年,北陇上掘甘草。于时羌饿,捕人食之。达为羌所得,闭在栅中,择肥者先食。达急,一心称名诵经,食余人稍尽,唯达并一小儿,次拟明日,达竟夜诵,犹冀一感,向晓羌来取之,忽见一虎从草透出咆哮,诸羌散走,虎因啮栅,作一穴而去,达将小儿走叛得免。又,裴安起从虏叛还,南至河边不能得过,望见追骑在后,死至须臾,于是称观世音,见一白狼,安起透抱,一掷便过南岸,即失狼所,追骑共在北岸望之,叹惋无极。道明于武原劫夺船道,往径遇贼难等。」

三、观释者,若果报论怨贼者,从地狱至第六天皆有鬪诤。如《阿含》云:「忉利战不如修罗,索援至第六天。」如此怨会,称名得脱也。次修善时,恶多是怨,犹如氷炭,称名恶退,善业成就,如暗灭明生。次明烦恼为怨贼者,一切烦恼是出世法怨、商主是三师羯磨、受戒人是商人、无作戒是重宝、五尘是怨贼,或法师是商主、商人是徒众、理教是重宝、两遇魔事是怨贼,或心王是商主、心数是商人、正观之智是重宝、觉观为怨贼,或般若是商主、五度万行是商人、法性实相是重宝、六蔽是怨贼,将此意历诸教义自在作悉成,称名即得解脱也。复次,约怨贼难结,成别圆慈悲应,例前可解云云。

观音义疏卷上

观音义疏卷下

第二、从若有众生多于婬欲去,是明意机也。释此为二:初贴文,二、观解。

贴文为二:初正明意机,次结意机。

意机约三毒,为三章,章各有三:一、明有苦,二、默念,此两即是明机,三、明离,即是明其应三也。

通称毒者,侵害行人喻之如毒。但名有单复,有人解云:「三毒多者,不知其是过,故不求观音;少者,念观音梵行之德,所以能感。」意谓此解乖文。文云:「若有众生多于婬欲,念即得离。」云何对面违经耶?今明三毒多者,能念观音,菩萨有力令多得离,何况少相?此则以多况少尔。《大论》云:「女人违戒垢,谤法余殃,不择禽兽、不避高墙广堑之难、不计名闻德行,破家亡国、灭族倾宗,祸延其身,如术婆伽祸延其国、如周败褒姒。」《净住》及《禅经》明:「多欲人有欲虫,男虫泪出而青白,女虫吐血而红赤。」又言:「有欲鬼娆动其心,令生倒惑。」如《大经》云:「若习近贪欲,是报熟时,此举多欲相也。若少欲人,虫鬼潜伏,无过狂醉,是少欲相。」瞋恚多者,今世人不喜见,如渴马护水、如射师子母,故《遗教》云:「劫功德贼无过瞋恚。」《华严》云:「一念瞋起,障百法明门。」菩萨以瞋乖慈,障道事重。《大集》云:「一念起瞋,一切魔鬼得便。」《涅槃》云:「习近瞋恚」,若例婬恚亦应有鬼。如《柰女经》:「瞋则有蝎虫,是名多瞋相,与上相违是瞋少相。」愚痴多者,邪画诸见,拨无因果、谤毁大乘。如《大经》例前亦应有虫鬼。三毒过患如此,欲离此故,至心存念观音即得离也。有人解云:「起伏相违,称之为离,非灭离也。」今谓经文说离,何意言非?若依《请观音》者:「净于三毒根,成佛道无疑。」今作十番明救三毒:三番是伏惑论离,七番是断惑论离也。

问:离烦恼须智慧,但念岂得离耶?

答:经称常念即是正念,体达烦恼性无所有,住贪欲际即是实际,绝四句无能无所,念性清净,如此正念非是智慧,更何处觅智慧?此慧不离烦恼,其谁能离耶?若如所难,必须别用。

智慧破烦恼者,此则有惑可断、有智能断,非唯惑不可断,慧还成惑,岂得名断惑之慧耶?今此正念不以色念、不以非色念,如是四句;亦以色念、亦以非色念,如是四句;或次第论非念、或不次第论非念,或不次第论念、或次第论念,或次第论离、或不次第论离。

次就观解者,七番例上可解,今但顺、逆两意约界外作也,不取分段三毒相。今取善欲之心名贪,《大经》云:「一切善法,欲为其本,二乘欲乐涅槃名贪、厌生死名瞋、不达此理名痴,开三毒即有八万四千宛然具足。」《净名》云:「结习未尽,华则著身」,二乘未断此三毒,即变易三毒相也。未断别惑菩萨亦同有此三毒,故云菩萨贪求佛法,于恒沙劫未曾暂舍,多学问无厌足即贪相。恶贱二乘,不喜闻其名,故言「宁起恶癞野干心,不起二乘心。」如大树折枝之譬,岂非瞋相?无明重数甚多,佛菩提智之所能断,佛性未了了者皆是痴相。欲除此三烦恼故,常念观音,随机应赴即得永离。永离有两种:若此菩萨于生身中全未除别惑,就变易论全未永离;若生身中已侵别惑,就变易中除残论永离。

次明逆说三毒观者,一切众生名为少欲瞋痴。何以故?止瞋三途之苦,贪人天之乐。二乘只瞋生死,欲得涅槃乐,皆名为少。菩萨不尔,乐求佛法,非但求一佛法,遍求一切不可说佛法,如海吞众流犹自不满,非但不受生死,亦不受涅槃,故《大品》五不受,此即大瞋。无明力大,佛智能断,菩萨于无明大力之惑尚在。又,痴如虚空不可尽,乃至老死如虚空不可尽。如此三毒即为三法门:一、取,二、舍,三、不取不舍。大慈大悲,四摄、十力、无畏、三昧、解脱、无上菩提、净佛国土、化度众生,名为取门,即大贪也。一切法空无所有,不住不著。般若如大火炎,四边不可取。大涅槃空、迦毘罗城空,言语道断,心行处灭,不以四句得菩提,无得无证即是舍门,名为大瞋也。中道非取、非舍,不憎、不爱,不断、不常,无去、无来,无生、无灭,如镜中像不可见而见、见而不可见,非可见、非不可见,遮二边故,不可言说,净名杜口,名为中道,此即大痴。故文殊云:「我是贪欲尸利、瞋恚尸利、邪见尸利。」此即其明证。欲满此三法门,常念观音即得满愿一切,圣人自行、化他,无不从此三门而入,离此更无有道。故《无行经》云:「贪欲即是道,恚、痴亦如是,如是三法中,具足一切佛法。」一切佛法不出万行波罗蜜、不受三昧广大之用、中道实相,此三法门不可宣示,愍众生故,或作顺说、或作逆说,互有去取,此即四悉檀意赴缘利益。如《华严》四十二明:「险难国宝庄严城婆须密多女说离欲际法门:『一切众生随类见我,我皆为其女像,见我者得欢喜三昧、共我语得无碍妙音三昧、执我手得诣诸佛刹三昧、共我宿者得解脱光明三昧、目视我者得寂静法门、见我嚬伸得坏散外道法门、阿𪏭宜我者得摄一切众生三昧、阿众鞞我者得诸功德密藏,住是离欲法门广为利益。』」此岂非逆顺欲法门导利群品耶?又,四十一:「满幢城满足王于正殿行王法,其犯法者斩截、烧煮、劈裂、屠脍、嗔目、诃责,苦楚治罪。善财生疑。王断事已,执善财手入其宫,见不可思议境界不可譬喻,语善财云:『我知幻化法门,化作众生而苦治之,以调一切,其见闻者发菩提心。』」此岂非瞋法门?方便命婆罗门五热炙身即是痴法门,如前说。次此应明、别圆两观观三毒慈悲机,感例可知,不具记。

第三、从若有女人去,明身业为机亦为三:一、贴文,二、引事证,三、观解。贴文为二:一、求愿满,二、结叹求。

又为二:一、求男,二、求女。文云:「女人求男,若是无子则绝嗣,有子则父母俱欣。」云何独标女人求男耶?解者或云:「女厌女身,非求子也。」又解:「女性多爱,欣子偏重。」故标女人。今解女人以无子为苦,夫之所弃、并妇所轻、旁人所笑。又,妇有七失,六犹可忍,无子最剧:容恶、性妬、不能事公、姑、贪食、无子、拙。无子既苦,故以标女人求男也。

求男,文为三:一、立愿,二、修行,三、德业。愿与行如文。德业者,明士有百行,智居其首,若但智而无福则位卑而财贫,触途𡒄坎;智与福合,弥相扶显,福则财位高升,慧则名闻博远,故言便生福德智慧之男也。

求女文中但明愿与德业不明修行者,行同礼拜,故不重论。愿德既殊,故须各辩。女人端正,七德之初,但端正无相者,或早孤少寡,相禄不佳;今明貌与相相扶,弥显其德,端正则招宠爱,相则招于禄敬,故文云:「众人爱敬。」若爱带慢,何谓为德?爱而敬之,故是相也。有人解:「宿植德本是释疑。」众人咸谓:「观音但能交会父母,智慧端正,儿之宿植,若是观音与其智慧端正则堕无因之过。」私难此语,若言福慧是儿业,观音唯能会其受生,儿无生缘,观音会生,儿无福慧,观音亦能使有,观音遂不能令无福种福,何能使无生而生?论福畏堕无因,论生何不畏堕无因?若尔,圣人全不能与福慧,只能作媒人。此不可解也。难观音不能令儿有福慧者,上一人称名,多人皆脱罗刹之难,此无因而不与彼,无机那忽脱耶?今明圣力甚大,无所不与,能使先世有福慧者托生也,纵令先世不植善缘,亦能令其于中阴中修福,此义出《中阴经》也,今不取此句为释疑之意。

若有礼拜,福不唐捐,此结成身业之机,亦是释疑之义。结义可解。释疑者,若言礼拜愿满,自有礼拜不蒙愿满者,何得云不唐捐?唐者言徒,捐者言弃,由心不志即愿未满,礼拜之功冥资不失,此得是释疑也。

问:礼拜是身业机,亦应脱水、火等难不?

答:此举男女为言端尔。

次引事证者,《应验传》「有人姓鬲,四月八日生月氏国,痴人。」

次观解者,果报求男女者,如《阿含》中,地狱界已上乃至欲天皆有无子之苦,礼拜求愿亦能满心。

次明修因论男女者,先辩法门,次明与愿。法门者,无明为父、贪爱为母,六根男、六尘女,识为媒嫁,生出无量烦恼之子孙,此男女不劳愿求,任运成眷属也。若外书以天阳、地阴,沈动为男女,何况佛法而无此耶?若就佛为国王、经教为夫人,出生一切菩萨佛子。又,善权方便父,智度菩萨母,一切诸导师,无不由是生。又,慈悲为女、善心为男,或禅定静细为女、观慧分别为男。二乘定多慧少、菩萨定少慧多,《大经》云:「若闻大涅槃佛性之法,当知是人有丈夫相。」正观刚决为男、无缘慈悲含覆一切为女。今借世间男女以表法门尔。

问:那得以男女表法门,无男女故,即无法门。如《大经》:「永离十相,名大涅槃。」《大论》云:「无男女相,故名无相。」《净名》云:「一切诸法非男、非女,如佛所说亦非男、非女。」《安乐行》云:「亦不分别是男、是女。」《入不二法门》云:「无声闻心即无于定,无菩萨心即无于慧。」小乘三藏缘谛理,吾闻解脱之中无有言说,《成论》入空平等亦无男女。男女既无,所表安在?故知无定慧法门也。

答:大乘实相不当有男女及无男女,善巧方便,以四悉檀说于有无。天女云:「无离文字说解脱义,文字性离即是解脱。」皆以文字有去、来、今,非谓菩提实相亦尔,非有、非无,非二而二,明此二法未曾相离。譬如一身有左、右手,定、慧亦尔,定静慧照,虽复二分,不离法性,言定即有慧、言慧即有定。譬如女人而有左手,亦如男子而有右手,定、慧亦尔。无缘之慈具正观慧而以定当名,中道种智具大慈定。以智标目,何但理然?今文亦尔。文云:「便生福德智慧之男。」此语自具二法门,何劳有疑而称男子也?文云:「便生端正有相之女。」端正无邪丑,表中道正观,离二边之丑,即慧义也。相即三十二相,慈心所种,即表定义也。虽具二而名女,故知此文若作男、女二解,即表定、慧不二而二;若作不二解,即表定、慧二而不二。理实非二、非不二,赴缘为二、为不二,即是表二法门文义斯在。

次明应机满愿者,果报满愿如前说。修因者,若就修五戒事论,不杀是仁、不盗是廉,属女,表定法;不妄语是质直、不婬是贞良、不饮酒是离邪昏,此属男,表慧法。若不得此五戒男女则失人天道,孤独堕在三途;归命求救,五戒完全即男女愿满,十善例可知。修禅时,方便、修慧、精进等三方便为男,念一心为女。若就支林,觉观喜为男,乐一心为女,乃至非想禅禅中细作可解。次明声闻男女者,五停心观,治瞋用慈、治散用数,此二为女;治贪用不净、治痴用因缘、治障道用念佛,此三属男。又,直缘谛理,正智决断名为男;出观用法,缘慈为女。若不得此两法,即当堕落凡夫,为火宅烧害,贫穷孤露;若蒙垂应,五停心男女生即得入真,出观男女生得入假,二义既满则不复畏二十五有也。次支佛者,缘方便道起,慈观名女,慧观为男;若发真缘理名男,出观缘慈名女。支佛譬鹿,犹有回顾之慈也,若不得如此定、慧,何由速出?殷勤求法,若得愿满,坦然快乐。

次明六度菩萨,菩萨有慈悲,不断惑在生死利物名女,行六度方便智慧名男。女人法应生子,慈悲法应受生死化物,化于前人善心开发即是生子义,前人生五度者是生女、前人生智慧是生男。若定、慧义不成,则菩萨行不立,故求观音而获愿满。次通菩萨既断烦恼,则有智断缘谛理之慧为男,慈悲扶余习入三界名女。何以故?如男法不生表智慧决断,断于烦恼不生三界,而今还生者,乃是慈扶余习,故得更生,称之为女,求愿观音蒙此愿满。次明别教十信菩萨,修福德庄严五波罗蜜为女,从一地、二地智慧庄严为男,三十心名男女交处圣胎。初地中道正智开发名为男生,无缘慈心发名为女生,此两要在初地方得开发,亦名男女双生,若不如此即堕二乘生死两边之过。生此男女者生大欢喜,故称欢喜地。慈悲被物,物荷恩故,称为大慈大悲。大慈大悲能成佛道,生出般若,是诸佛之祖母,故称为大女。十力、无畏等众生不知,故不名为大也。次圆教以无缘慈悲种三十二相业亦名为女,此女端正有相;以中道智慧为男,此男质直福德;十信六根清净名为处胎,初住慈智,男女双生。若得此男,不畏爱见,大悲顺道法爱,亦不畏无慧方便缚、无方便慧缚。方便与慧俱解者,即男女具足。

二、求愿满也,变易两番可解。

复次,从五戒十善齐第六天已来皆无禅定,番番悉是散心慧法,狂男子也。但慧无定,四禅有支林,一心名为男女,福慧备也。从三界定慧男女,男无破惑之功,女无生出无漏之力,此无用之男女。从二乘、通教等,慧有断惑之用,则是干事之男,女有发生无漏绍继之德也。从二乘通教,所有定、慧不能破无明、见佛性,虽男而女;定则不能怀于中道之子,犹如石女,虽女而男。故《大经》云:「二乘之人定多慧少,不见佛性;通教菩萨之人慧多定少,亦不见佛性。」自此之前,我等皆名邪见人也。唯有别教登地,真明慧发,无缘慈成,此乃名为真正男女。圆教初住见中道时,定慧具足,男女相满,方称经文:「男则福德,女则端正。」故知借事表法,何得作媒嫁解观音耶?

第三、从是故众生去,是劝受持也,即为三:一、劝持,二、格量,三、结劝。

持者,上说观音得名因缘,其力广大,既不辩形质相对,正述名论德,若欲归崇,宜奉持名号,故举持名为劝也。

二、格量为四:一、格量本,二、问,三、答,四、正格量。格量本者,举三多:六十二亿举福田多、尽形寿举时节多、四事具足举种子多。旧但三意,今持名号多,凡举四多,为格量本也。

次问答,如文。

次正格量者,还举四少以格四多也。功德正等,持名少、田少、时少、种子少。

问:何意以少敌多?

答:佛眼称量,不增、不减,四多重倍功德正齐如此,格量秋毫无谬。问何意等?

旧解有五:一、云其福实殊,引物论等,此解乃是虚谈,观音遂无实德可贵也。二、云田有高下薄瘠所致,如供养百初果,不如一二果,乃至无学,此亦非叹德之意,乃是以下比高,法应优劣尔。三、心有浓淡故令福不等,四、时得解、不得解,此二释皆是前人心力致福,何关观音德高也?五、有缘、无缘者,如供毁路人罪福浅、供毁父母罪福深也。今明一、多性不可得,无有二相,一则非一、多则非多,同入如实际,实际正等无异,一中解无量,故说六十二亿;无量中解一,故说观音展转。生非实者,则是一无一实,一从无量生故;多无多实,多从一生故。其理正均,故言不异智者。无所畏者,照其事理既明,不生疑畏,故言正等也。《法华论》云:「毕竟决定知法故,法即法性、真如、法身。」是故六十二亿佛名与观音名功德无差别也。

又,约观解者,二观发中道,二观实不等而言等者,以中道等故,故言为等。如乞人等彼难胜如来,故言等也。三、结成一时称名,福不可尽。《大品》云:「一华散空乃至毕苦,其福不尽。」如文第二问答,从无尽意白佛言云何游娑婆下前。

问:何缘得名佛?

答:众生三业显机为境,法身灵智冥应境智因缘,名观世音,此义已竟。

今问:「云何游此娑婆世界?」佛答:「以普门示现。」三业显应,应众生冥机等十义。一问二答,问即为三:一云何游是问身业、云何说是问口业、方便是问意业,此是圣人三业无谋而遍应一切,亦名三不失,三轮不思议化也,亦名三不护。三不护者,明观音住不思议圆普法门,实不作意计校筹量,次第经营方施此应;既无分别,亦无前后,任运成就,譬如明镜随对即现,一时等应,故言三业不护也。三无失者,众生根机不同,深浅有异,观音虽不作念逗机,逗机无失,契当前人,冥会事理,故言不失。三轮不思议化者,若示为佛身,亦示佛心、佛口,乃至示执金刚神身,亦示金刚心、口。虽普现色身,屈曲利物,于法身智慧无所损减。《净名》云:「善能分别诸法相,于第一义而不动。」不动而动,此乃不思义化故也。

问:意业云何可示?

答:圣意无能测者,若欲示之,乃至昆虫亦能得知也。

佛答为三:一、别答,二、总答,三、劝供养。

初别答还答三问,应以之言是答其方便之力,意业问也。何以故?意地观机见其所宜,宜示何身、宜说何法,随而化之,故知应以是答意也。现身是答身业、说法是答口业,故知具答三问也。又但作二答兼得于三,论其现身不止色阴而已,必具五阴,即兼答意也;口亦依身,即兼答口。若说法者,不止如树木无心,欲知智在说巧,运四悉檀方便,即兼口以答意也。

二、释俱明答三问也,从别答中凡现三十三身十九说法,束为十界身,而文阙二界者,或指上品云菩萨身、或翻脱落、或依古本《正法华》文、或言观音即是菩萨身,何须更现?若三解皆有难,今所不用。今依古本,为明菩萨义故。然菩萨一界,或权、或实,种种应化义不可阙,故释菩萨界也。又,无地狱界身者,或指上品、或言苦重不可度、或言其形破坏,人见惊畏故不现。今明别释,虽无总答,中有文云以种种形游诸国土,何得言无耶?又,《请观音》云:「或游戏地狱,大悲代受苦。」或言止代受苦,不论说法,若依方等,婆薮教化即有说法。《释论》云:「菩萨化地狱多作佛身,狱卒见不敢遮。」以此而推,应有地狱界身说法也。若尔,十法界身则为具足。

今通约十身,四句料简:自有一界身度一界、自有十界身度十界、自有一界身度十界、自有十界身度一界也。若妙觉法身应实报土,为舍那佛受化之人,纯诸菩萨皆求佛道,更无异身,此一界度一界也。若方便有余土,五人同生皆求大乘,上文云:「而于彼土求佛智慧,于此土为佛。」亦是一界度一界也。若同居土,寂灭道场初成佛,先开顿说,禀教之徒皆有见思烦恼之人,而是圆机同感佛身,亦得是一界身度一界也。若寂灭道场,禀教之徒诸界不同,或人、或天、龙、神、鬼等,又根性圆别两异,虽诸界不同,同见一佛身而为说法者,即是一界度多界也。若有一界之机,但见一界身现则不得度,则示种种之身眷属围绕,共逗一缘,是名多界身度一界也。若佛身、菩萨身遍作十法界身,遍入诸道,各令得见,同其形像而为说法,此是多界度多界。用此四句,历五味五时现身皆如此。

复次,约说法多少者,如善财从百一十知识闻诸法门,则多法为一人说。如《净名》云:「为声闻说四谛,为缘觉说十二因缘,乃至为梵王说胜慧,为帝释说无常。」一人用一法为一人说;若如通教说般若,三乘人同禀,此则一法为多人说也;若是一切无碍人一道出生死,开佛知见,此则多法为多人说。复次,因果相对明多少者,五戒、十善,因少果亦少;声闻五停心、煖顶等入二涅槃,此因多果少;支佛见花飞叶落即得道,此因少果多;诸菩萨万行成就万德果圆,因多果亦多。观音明了众生根之所趣,或示现身多少、或说法多少、或修因多少、或证果多少,逗彼机宜,必无有差。有人云:「现因身说果法、现果身说因法,现一身说多法、现多身说一法、或现身而无说。」此比十法界机狭。

旧释三十三身为三:初三乘人,二、四众,三、八部,各有枝末,以人、天为圣末,以其是受道器故;童男、童女为四众未,可成四众故;执金刚为八部末,同有大力故。若尔,执金刚力大,何意为末?答:此最在后,为掩迹故也。今明三十三身文为八番:一、圣身,二、天身,三、人身,四、四众身,五、妇女身,六、童男、女身,七、八部身,八、金刚身,明其次第出自人意尔。

一、明圣人,先明佛者,为是应佛、为是化佛?但圣人逗物具有二义,若一时欻有,为化应同,始终名应,若寻此文,明于应义也。

问:何不以真佛为众生说法而以应耶?

答:佛身多种,若应化非真佛,亦非说法人。真佛者,据妙觉法身,究竟极地毘卢遮那乃名真佛。真佛渊远,不可说示,云何能解?如妙音所作,文殊不知,况下地凡夫为示真身耶?如为牛羊弹琴,不如作蚊虻之声。

若从妙觉,应为实报,圆满相好,光明无量,同四十一地实报土众生,为说一实谛正真之法而教化之,如此之应非余界所堪也。何以故?此等诸地已分入地位,不可以余界身应,亦不得以余佛身应,如此应者唯应彼土,非余土所堪也。

复次,变易土明应佛者,小乘经云:「三界外无生,大乘五种意生身方生方便土。」此即三界外受生生变易土也。《释论》云:「法性身菩萨生三界外。」既有生,宁无应佛?《法华》云:「我于余国作佛,更有异名。」即是此义也。此应佛即有两相:一、示胜应身,圆满相海,如前实报之应,二、示劣应,令见者劣于前。但为二佛更,不示为种种诸身。何故尔?五种意生利钝之别,赴此根性,故示二身,但说次第、不次第两种大乘,故不须余身、余法化也。若圆人无明未破及已分破、别人于回向中及分破无明者,此人生于彼土则利,别人未修未破,及通教断惑者、三藏中断惑者,生彼皆钝也。

凡圣同居土明应佛者,土有二种:一、净,二、秽。如富楼那土、西方等土,其中众生具三毒见思,无三恶名,果报严净,此名净土;如此娑婆,三恶四趣,荆棘丘墟,是名秽土。若净、若秽,皆是凡圣同居土也。二土众生各有二种:根利浊重、根钝浊重、根利浊轻、根钝浊轻。浊重者,若娑婆众生,身形丑恶,矬短卑小,命止八十、或复中夭,烦恼炽盛,诸见心彊,时节麁险,是为五浊重也。净土不尔,是为五浊轻也。何故尔?不多修福德生重浊土,多修福德生于轻土。若秽土中生,有戒乘俱缓、有乘急戒缓、有乘缓戒急、有戒乘俱急。戒急受人、天身,乘急有感圣之机。机有二种:一、大,二、小。小机则示三藏佛身说法,大机应以舍那佛身说法。是故降神母胎即示两相,顿机所感即见舍那菩萨与百千围绕处胎说法,十方众圣皆在胎中,出胎光明遍满寂灭道场,成卢舍那佛,转一实谛无量四谛等法轮。譬如日出,高山前照,即闻顿教见佛性得度也,故《涅槃》云:「雪山有草,名曰忍辱,牛若食者,即得醍醐。」此之谓也。若小机之人感佛,正念入母胎,出生王宫,六年苦行,树下坐草,成老比丘。佛于鹿野苑转生灭四谛法轮,拘隣五人初得甘露,悟小乘道,既非醍醐,未名得度,故云:「但离虚妄,名为解脱,其实未得一切解脱。」未堪大教,如聋如哑,于其无益,于大教中止有冥勋之力,取譬如乳;闻方便说三界断见思时,尔时转乳名酪;次闻方等四种四谛,用大弹小,耻权慕实,起殷重心,名为生酥;次闻般若三种四谛,转教其心稍纯,名为熟酥;次闻法华,舍三方便,但说一实佛之知见,声闻疑除,受记作佛,菩萨迷去,增道损生,尔时名为醍醐。

菩萨之人处处得去,钝者亦同二乘,二乘之人始自于此得见佛性,故云:「始见我身,闻我所说。」即皆信受入如来慧,证前大机人初得醍醐也。除先修习学小乘者,我今亦令得闻此经,入如来慧,即证小机,始于《法华》得入醍醐也。若复有钝根,于《法华》不悟,更于《般若》调熟,至于《涅槃》说胜三修,即明常住,得见佛性,乃是醍醐。是为同居秽国,示现佛身,说圆渐法;或示种种身,说圆渐法。

四句此开五味义,秽国既尔,净国亦然。既有利、钝两机,宁不顿、渐二说以明应身及说法也?此中应明别圆本观所起慈悲,今遍法界起,应例前思之云云。

问:经但言游于娑婆,不言实报方便等国。

答:总答中云游诸国土,诸是不一,岂止独娑婆耶?又如大本文云:「若能深观,见我在耆阇崛山共声闻菩萨僧。」此即娑婆而是方便也。又云即见我纯诸菩萨,无声闻、缘觉者,即此是实报也。故约二土,明义无咎。

问:二土同称为法性,云何异?

答:真谛、中道,此则大异。

次明应以菩萨得度者,或上地、下地,三藏通别圆等,辅佛不同。若佛于实报作佛,观音即为实报菩萨形;或作方便土菩萨形、或作同居土菩萨形,赴利、钝两缘。赴利缘者,即如《华严》中法慧、金刚藏等;赴钝缘者,或如弥勒等。若佛转五味法门,法门兴废,辅佛菩萨亦节节兴废,若权、若实,广利众生,此中亦应明别圆本观机应。

次明应以支佛者,如文殊二万亿劫作支佛,化众生现身说法。

次明应以声闻身者,或作三藏、或作通教声闻、或作随五味转,声闻内秘,外现庄严,四枯四荣,引导众生。次引《华严》中诸菩萨比丘入法界所见住不思议法门者,成此义也。次引《大经》四种观十二因缘观,别圆本地慈悲,不取、不舍,今作四种圣人普应一切。

问:佛云何度佛?

答:等觉菩萨作佛身度初地佛,何意不得?如人亦能度人云云。

二、明梵身者,梵即色天主,名为尸弃,此云顶髻。《璎珞》明四禅皆有王,此言梵者,应是初禅顶,犹有觉观语法,得为千界之主也。观音修白色三昧,不取、不舍。不取故,不随禅生;不舍故,应为梵王说出欲论四句,现身,以权引实。

应以帝释身者,此地居天主也,具云释迦提桓因陀罗,释迦言能,桓只是提婆,提婆即是天,因陀罗名主,能作天主。菩萨修难伏三昧,不取、不舍,说种种胜论,四句现身,以权引实。

自在天是欲界顶,具云婆舍跋提,此云他化自在,假他所作以成己乐,即是魔主也。《净名》云:「多是不思议解脱。」菩萨住赤色三昧,不取、不舍,应为魔王,令诸魔界即是佛界,四句现身,以权引实。

大自在即色界顶魔醯首罗也,《楼炭》称为阿迦尼咤,《华严》称为色究竟,或有人以为第六天,而诸经论多称大自在是色界顶,《释论》云:「过净居天有十住菩萨号大自在,大千界主。」《十住经》云:「大自在天光明胜一切众生,涅槃献供大自在天最胜故,非第六天。」《释论》云:「魔醯首罗,此称大自在,骑白牛,八臂三眼,是诸天将。」未知此是同名,为即指王为将。

天大将军者,如《金光明》即以散脂为大将,《大经》云:「八健提,天中力士。」《释论》称魔醯首罗如前,又称鸠摩伽,此云童子,骑孔雀、擎鸡、持铎、捉赤旛。韦纽此称遍闻,四臂,捉贝持轮,骑金翅乌,皆是诸天大将,未知此大将军定是何等四句相对?

小王身者,或云天王为大、人王为小。就人王中四种转轮王自有大小,如非四轮王者,名粟散王,自有小大,中国名大,附庸名小,传传相望。今言小者,小尚为之,何况其大耶?此亦有四句,何独为福业受报?入同居土,具足化他,共修功德,慈心利物,是为王也。

长者身者,应释十长人之德,内合法门。

居士者,多积贿货,居业丰盈,以此为名也。

宰官者,宰主义官是功能义,谓三台以功能,能辅政于主,故云宰官。郡县亦称为宰官,宰政民下也。

婆罗门者,称为净行,劫初种族、山野、自闲人以称之也,一一身皆有四句本观。

次列四众,释如旧。

次妇女者,不明小王妇女者,王家禁固,不得游散,化物为难,故不作。若如妙音,即云于王后宫变为女像也。

童男、女者,取妙庄严二子释之,华严童子算砂嬉戏也。

七、明八部者,上列大威德天,今更举二十八天等,或可星宿掌人间者也。

龙有四种:一、守天宫殿,持令不落人间,屋上作龙像之尔;二、兴云致雨,益人间者;三、地龙,决江开渎;四、伏藏,守转轮王大福人藏也,肇师但出三,不出天龙。

夜叉,此云捷疾,此有三处,海岛、空中、天上,传传相持,不得食人,佛初成道及说法传唱至天。干闼婆,此云香阴,帝释乐神,在须弥南金刚窟住,天欲作乐,其心动。什师云:「在宝山中住,身有异相。」即上奏乐也。

阿修罗,千头二千手、万头二万手、或三头六手,此云无酒,一持不饮酒戒,男丑女端,在众相山中住,或言居海底,风轮持水如云居其下。上文云:「居在大海边,有大力,口诃日月,日月为之失光;掌搏须弥,须弥为之跛𨁟,入海齐腰,见天饮甘露,而四天下采华,置四海中酿,海中众生业力持,进失甘露,退不成酒,即断酒。」故云无酒。神不饮酒,故得大力也。

迦楼罗者,此云金翅,翅头金色,因以名之。此鸟与龙约:「汝绕须弥令断,我搏海见泥。我不如,输子为汝给使;汝不如,输子与我噉。」天力持须弥不可断,故龙输子,卵生食卵龙,不能食三生,湿生食二、胎生食三、化生食四。

紧那罗者,天帝丝竹乐神,小不如干闼婆,形似人而头有角,亦呼为疑神,亦为人非人,今不取人非人,释紧那罗,此乃是结八部数尔。

摩睺者,什师云:「是地龙。」肇师云:「是大蟒腹行也。」八部皆能变本形,在座听法也。

金刚,非八部数,手执此宝护持佛法。或言:「在欲色天中教化诸天,即大权神也。」经云:「是吾之兄。」

问:上界身可化下,下界身云何化上?

答:菩萨所为,应以得度乃应之尔,如王闻蚁鬪。

第二、从成就如是功德者,是总答也,此则结别开总,成就如是功德,是结别也。以种种形游诸国土,是总答也。诸名不一,横则遍周十方,竖则冠通三土,随机变现,何止三十三身?托化逐缘,岂局在娑婆世界?以种种形,总明示现身广。游诸国土,总明所化处广。度脱众生,总明得益广。言虽略上,义极广前,故称为总答也。善财入法界文虽广,义未必该十法界。地人见文广判为圆宗,见《法华》文略判为不真宗。若寻此意,无不真之义也。

三、从是故汝等去,是劝供养也。佛答前问,先总、后别;末劝受持,而众生仰荷冥益,但可持名秉字而已。故前开三段,始终开合,于义相称。佛答后问,前别、后总,末劝供养。众生既荷显益,见色闻声,故劝供养。此则开合始终相称,而总别前后者互举尔。有人以总答为叹德,此分文伤义。

问:后劝供养,受旨奉璎珞;前劝持名,何得无耶?

答:默然持名,故不彰文;供养事显,须脱璎珞也。又,欲成冥显义,前是显机,更持名默念即成冥机;后是冥机,复更供养即成显机,合二义具足。

问:亦应更成二应耶?

答:二机既具,必知有应,故不更说。

初劝供养,二、奉旨。初又二:先称美功德如文,二、出供养之意。意者正由能施众生无畏,从德受名,众生于畏得脱,为作此名,德既无量,名亦应多,不可说不可说也。

奉旨供养中为六:一、奉命,二、不受,三、重奉,四、佛劝,五、受,六、结其德。经文不定,或众宝璎珞、或珠、或众宝珠,此翻译减长尔。众宝者,众宝间珠共为严饰也。若依《璎珞经》,从初住铜宝璎珞,乃至等觉摩尼璎珞。今无尽意位高,那忽止直百千两金?答:此略言百姓万氏尔,实不啻堪此也。若就观解者,将事表理,何得一向事解耶?颈者,表中道一实之理,以众多无著法门庄严实相,如璎珞在颈。解者,表菩萨为常舍行故,一切愿行功德,乃至佛智菩提涅槃,亦不住、不著,无依、无倚,故言解也。《大集》云:「戒、定、慧、陀罗尼以为璎珞,庄严法身也。」百千是十万,此表一地有万功德,即十万也。法施者,旧云:「如法施、重法施、求法施、学法施,皆名法施。」无尽意重法故施也。今明如法施也,正以财通于法名,财即是法财,即因缘生法,即空、即假、即中,三谛一心,一切具足,于法平等,于财亦等,如此施者即是法施。

不肯受者,事解无尽意奉命供养,我未奉命,那忽辄受?亦是事须逊让。观解者,不受三昧广大之用,故无所受。重白愍我者,或可请上愍下、或可地位相齐故相愍,或可我为四众故施、仁愍四众故受,以无所受而受诸受。

佛劝愍者,即是愍一切众生及四众也,正以菩萨为物故施、为物故受。二分者,表事理二。因奉二佛者,将二因趣二果也,理圆即法佛、事圆即报佛,二佛表二果也。

第三、从持地说去,叹闻品功德也。文云闻是观世音者,是闻上冥益一段问答也。普门品者,是闻显益一段问答也。此中明自在业者,若是凡夫之业,为爱所润,有漏因缘不得自在。观音为调伏十法界,示此三业慈悲力润,随感受生,不为烦恼所累,故言自在业,为中道第一义谛所摄,于二谛中得自在。无等等者,二乘虽出三界,犹有上法,非是无等。佛是极地,故言无等。发求佛心,故言无等等,等于佛也。又约心,心中具足八万四千法门,若发实相心即是等八万四千法门也,亦是八万四千波罗蜜,亦是八万四千尘劳门,为如来种故。经云:「发心毕竟二不别,如是二心前心难。」今发初心等于后心。初心难发,故言是无等;等于后心,名无等等。此即四悉檀意,明发心也。发心有三:一、名字发,即五品弟子,二、相似发,是六根清净,三、分真发,即初住已上,此发心是真发心也。

观音义疏卷下