{ "id": "T34n1726", "code": "T", "traditional_title": "觀音玄義", "simplified_title": "观音玄义", "default_display": "simplified", "source_kind": "CBETA XML-P5", "source_path": "T/T34/T34n1726.xml", "source_sha256": "84f04580fd672005382804ad2947bff3b075947081535dfc9580425a94f63953", "traditional_text": "觀音玄義卷上\n隋天台智者大師說　門人灌頂記\n夫法界圓融，像無所像；真如清淨，化無所化。雖像無所像，無所而不像；化無所化，無所而不化。故無在、無不在，化應九道之身，處有不永寂，入不二之旨，是以三業致請蒙脫苦涯，四弘為誓使霑上樂，故娑婆世界受無畏之名，寶藏佛所稟觀音之目，已成種覺，號正法明，次當補處，稱為普光功德。其本迹若此，寧可測知？方便隨緣，趣舉一名耳。\n今言觀世音者，西土正音名阿耶婆婁吉低輸，此言觀世音。能、所圓融，有、無兼暢，照窮正性，察其本末，故稱觀也。世音者，是所觀之境也。萬像流動，隔別不同，類音殊唱，俱蒙離苦，菩薩弘慈，一時普救，皆令解脫，故曰觀世音。此即境智雙舉，能所合標。經者由義，文理表發，織成行者之心，故曰經。普門者，普是遍義，門曰能通，用一實相開十普門，無所障閡故稱普門。品者類也，義類相從，故名為品也。\n大部既有五章明義，今品例為此釋。五意者：一釋名、二出體、三明宗、四辯用、五教相。\n釋名為二：一通釋、二別釋。通者，人法合明。別者，人法各辯。何故爾？緣有利鈍，說有廣略。\n今就通釋，為四：一列名、二次第、三解釋、四料簡。一列名者，十義以為通釋。所以者何？至理清淨，無名、無相，非法、非人，過諸數量，非一、二、三，但妙理虛通，無名相中假名相說，故立無名之名，假稱人法，雖非數量，亦論數量。故《大論》云「般若是一法，佛說種種名，隨諸眾生類，為之立異字。」今處中說，略用十義以釋通意也。十義者，一人法、二慈悲、三福慧、四真應、五藥珠、六冥顯、七權實、八本迹、九緣了、十智斷。\n第二次第者，此有兩意：一約觀明次第、二約教明次第。約觀則總，初、中、後心因圓果滿；約教則該，括漸、頓，小、大諸經。約觀以人法為初者，欲明觀行，必有其人，人必秉法。譬如人受一期果報，攬陰成人，雖具無量德行，必先標名字，故以人法居初，意亦例此。人法居九義之初可爾，何意乘以人法為次耶？此須據經，經云「以是因緣名觀世音」，即前辯人，後云「方便之力，普門示現」，即却論於法，人能秉法，故言人法也。\n二次慈悲者，良由觀音之人觀於實相普門之法，達於非人、非法實相之理，一切眾生亦復如是，故《華嚴》云「心、佛及眾生，是三無差別。」此理圓足，無有缺減，云何眾生理具情迷，顛倒苦惱？既觀是已，即起慈悲，誓拔苦與樂，是故明慈悲也。復次，若就言說為便，初慈後悲，亦是就菩薩本懷，欲大慈與樂，既不得樂，次大悲拔苦，故初慈後悲。若從用次第者，初以大悲拔苦，後方以大慈與樂，又就行者先脫苦、後蒙樂，故先悲後慈。今從前義次第也。\n三福慧者，初則人法相成，此據其信；次則慈悲與拔者，此明其願。欲滿此願必須修行，修行不出福、慧，慧即般若、福即五度，互相資導，以行順願，事理圓足。若智慧增明，則大悲誓滿，拔苦義成；若福德深厚，則大慈誓滿，與樂義成。故福慧居三也。復次，言說為便，先福後慧；若化他本意，先欲實慧利益，如其不堪，方示福德。又，資故先福、導故先慧。\n四真應者，若智慧轉明則契於法性，法性即實相，名為法身。法身既顯，能從真起應，真顯應起，只由福慧開發，故次第四也。又，若就方便化物，先用應、後用真。今從前義為次第也。\n五明藥珠二身者，先明真應，直語證得，未涉利人，今明兩身俱能益物，真身破取相諭如藥，應身對萬機類於珠。就兩字明次第者，與慈悲相似也。\n六明冥顯者，前明二身道理即能顯益，今辯被緣得冥益、或得顯益，故次二身後明也。\n七明權實者，前緣得益，何意不同？良由權巧無方，赴機允當，不失其宜，二智之力，故以此為次也。先權後實者，此就淺深為次也。若依文者，先以實益，次以權度，此隨物為次。若就佛本意，先只為一大事因緣，先顯實益，眾生未堪，後用權度。\n八明本迹者，雖復益物，權實之巧，而巧有優降，必是上、中、下智本迹之殊，權實略而且橫，今欲細判高下以明次位，若其本高，所作權實之迹則妙，是故次總略之後，辯其細妙之能也。非本無以垂迹，故先明本；非迹無以顯本，應先迹也。\n九明了因緣因者，上來行人發心修行，從因剋果，化他利物，深淺不同，從人法至真應是自行次第，藥珠至本迹是化他次第，此乃順論，未是却討根本。今原其性德種子，若觀智之人悲心誓願，智慧莊嚴顯出真身，皆是了因為種子；若是普門之法，慈心誓願，福德莊嚴，顯出應身者，皆是緣因為種子，故次第九也。\n十明智斷者，前明緣了是却討因源，今明智斷是順論究竟。始則起自了因，終則菩提大智；始則起自緣因，終則涅槃斷德。若入涅槃，眾行休息，故居第十也。\n二約諸教明次第者，又為通別，通義可解，別今當說。如華嚴頓教，教名大方廣佛華嚴。依題初明人法，此人秉法必具慈悲。菩薩修因，居然福慧，既入地位，必證真應；既能利物，則辯藥珠，物得其益，有冥有顯，而未得別論權實本迹。緣了智斷者，通義則有，別意則無。何故爾？佛一期化物明於頓漸，頓教雖說，漸教未彰，故不明四意也。所以不明者，彼經明小隔於大，如聾如瘂，覆於此權，未顯其實，故云「久默斯要，不務速說」，故言無權實也。言無本迹者，彼經未發王宮生身之迹、寂滅道場法身之迹、未彈指謦欬發久遠所得生法二身之本，故言無本迹。言無緣了智斷者，不明小乘根性及有心之者，本自有常住之因，當剋智斷菩提本果，故言無也。\n次約三藏教，但明人法、慈悲、福慧三義，無真應等七種。何故爾？二乘教中但明灰身滅智，那得從真起應？既無真應，將何益物？私難：通論備十，別語但三，此三若約真諦，則隨通義乃具十意，何止但三？若言是別，別應約中道。既得有中道，人法三種，何意無七？私答：通論十意，此約三乘，別語三科，的據菩薩三藏。菩薩得有慈、悲、福、慧、伏惑之義，既伏而不斷，故無真應七法。師云：「齊教止三。」若約方等教對小明大，得有中道、大乘、人、法、至冥、顯兩益等六意，然猶帶方便調熟眾生，故不得說權實等四意。若明般若教，雖未會小乘之人，已會小法，皆是摩訶衍，但明人、法等六意，亦帶方便，未明權實等也。若約法華教則會小乘之人，汝實我子，我實汝父，汝等所行是菩薩道，開權顯實，發本顯迹，了義決定，不相疑難。故知法華得明中道人法至本迹八意，前諸教所不明，法華方說，故云「未曾向人說如此事。」今所說者，即是今當為汝說最實事也。三世諸佛調熟眾生，大事因緣究竟圓滿，備在法華，故二萬燈明但說法華息化入滅，迦葉如來亦復如是。若約涅槃，即有二種，所謂利、鈍，如身子之流皆於法華悟入，八義具足，不待涅槃。若鈍根弟子於法華未悟者，更為此人却討源由，廣說緣了，明三佛性。若論性德了因種子，修德即成般若，究竟即成智德菩提；性德緣因種子，修德成解脫斷德涅槃。若性德非緣非了即是正因，若修德成就則是不縱不橫三點法身。故知涅槃所明，却說八法之始終成智斷，十義具足。此歷五味論十法次第，約四教則可解，故知十法收束觀教、結撮始終，商略大意，何觀而不攝？何教而不收？意氣宏遠，義味深邃，前後有次第、麁細不相違，以釋生起意也。\n問：法華前教同有六意，云何為異？\n答：華嚴六意，於利人成醍醐、於鈍人成乳；三藏中三意，於利人密去、於鈍人成酪；方等六意，於利人成醍醐、於鈍人成生酥；般若六意，約利人成醍醐、於鈍人成熟酥；若法華八意，於鈍人成醍醐。\n第三解釋者，人即假名所成之人也，法即五陰能成之法，此之人法通於凡聖。若色、受、想、行、識是凡鄙法，攬此法能成生死之人；戒、定、慧、解脫、解脫知見是出世法，攬此成出世聖人。故《大論》云「眾生無上者，佛是；法無上者，涅槃是。」雖通凡聖，不無差別，上、中、下惡即成三途之人法，上、中、下善即成三善道之人法，故有六趣階差。若更細論，百千萬品聖人，人法亦復不同。若三藏有門，觀眾生、我、人，如龜毛、兔角，畢竟不可得，但有五陰之法，此即人空法不空。觀此法無常，生滅不住，發生煖頂等位，即是攬方便之法，成似道賢人；若發真成聖，生方便有餘土，攬法性、色識等，成彼土行人；若空門，明有實法之體，攬此實法得有假名之人。觀三假浮虛，會入空平，煖頂即攬方便法，成似道賢人；若發真成無學，生方便土，攬法性五陰，成彼土行人；餘兩門人法，例此可知。\n摩訶衍中明人法者，亦不言人空法不空，亦不言體有假用，但觀假名、陰入等性本自空。故《大品》云「色性如我性，我性如色性。」始從初心，終于後心，常觀人、法俱空。故《大論》云「菩薩常觀涅槃行道。」以觀人空即是了因種子者，論云「眾生無上者，佛是。」佛者即覺，覺是智慧，始覺人空，終覺法空，故知觀人空是了因種也。觀法空是緣因種者，《大論》云「法無上者，涅槃是。」以生死陰斷，涅槃陰興。《大經》云「因滅是色，獲得常色；乃至識亦如是。」《大品》云「菩薩行般若時，得無等等色，無等等受、想、行、識。」當知涅槃是無上法也。攬此法成無上之眾生，號之為佛，故知觀法空是緣因種也。\n以觀人法空即識三種佛性，故《大經》云「眾生佛性不即六法，不離六法。」不即者，此明正因，佛性非陰、非我，非陰故非法、非我故非人、非人故非了、非陰故非緣，故言不即六法也。不離六法者，不離眾生空而有了因，不離陰空而有緣因，故言不離六法也。佛從初發心觀人法空，修三佛性，歷六即位，成六即人法。今觀世音未是究竟之人法，即是分證之人法，前一番問答是分釋無上之人稱觀世音，後一番問答分釋攬無上之法故稱普門，當知人法因緣故，故名觀世音普門也。\n二釋慈悲者，悲名愍傷，慈名愛念，愍故拔苦，念故與樂。菩薩若但起慈悲，心不牢固，故須發弘誓加持使堅。譬如工匠造物節廨雖復相應，若無膠漆則有零落，誓願如膠亦復如是。悲心愍傷，拔於世間苦集因果，興兩誓願：所謂眾生無邊誓願度、煩惱無量誓願斷，此兩誓願從大悲心起。以慈愛故，欲與道滅出世因果之樂，興兩誓願：所謂法門無邊誓願知、無上佛道誓願成，此兩誓願從大慈心起。\n但前明人法，凡聖不同；今辯慈悲，大小亦異。若三藏行人，觀分段生老病死八苦，即起誓願：眾生無邊誓願度；若觀分段顛倒結業，而起誓願：煩惱無量誓願斷；欲令眾生觀此因果無常生滅念念流動，修於道品，即起誓願：法門無量誓願知；若觀真諦無為之理，即起誓願：無上佛道誓願成。如此慈悲緣有作四諦所起也。\n復次，通教觀老死八苦如幻如化，眾生顛倒謂為真實，即起誓願；貪、恚、癡等如幻如化，眾生顛倒為之受惱，即起誓願；觀即色是空、即識是空，即貪、癡等是空，非色滅空，色性自空，空亦不可得，而眾生不能即色是空，即起誓願；又觀涅槃，若有一法過涅槃者我亦說如幻化，而眾生謂有佛道可求，即起誓願。是約無生四諦起慈悲誓願也。\n別教觀假名之法森羅萬象，應須分別導利眾生，那得沈空取證？觀此苦果非止一種，即起誓願；無量之苦由無量集，集既無量，治亦無量，滅亦無量，如此誓願緣界內外苦集因果無量四諦而起誓願也。\n圓教觀法界圓融，本非違、非順，非明、非闇。無明闇故則違，違之則有苦集因果；智慧明故則順，順之則有道滅因果，緣此違順因果而起慈悲。譬如磁石不作心想，任運吸鐵，今此慈悲不作眾生及以法想，任運拔苦與樂，故名無緣慈悲也。菩薩從初發心修無緣慈悲歷六即位，今此觀音是分證慈悲，若前一番問答明無緣大悲拔苦，一心稱名即得解脫；後一番問答從無緣大慈普門與樂，皆令得度。故知以大慈大悲因緣故，名觀世音普門也。\n三釋福慧者，亦名定慧。定名靜愛，慧名觀策。《大論》云「定愛慧策，寂照之智無幽不朗。如明鏡高堂，福德禪定純厚資發。如明燈淨油，亦稱為目，足備得入清涼池。」池即涅槃，涅槃稱為二種莊嚴莊嚴法身。釋此定慧自有多種，三藏以無常觀理為慧、以事中諸禪定為福，以定資慧發真無漏天然之理名為法身。若通教，但以體法異於析法爾。若別教，以緣修智慧與諸禪定，助開中道法身也。圓教以實相觀為慧、實相寂定為福，共顯非定、非慧之理名實相法身。今圓教菩薩從初發心修此不二定慧，歷於六即，觀音所以用智光照苦者，苦是顛倒迷惑所致，智慧是破惑之法，故智慧能拔苦。《華嚴》云「又放光明名智慧；又放光明名無惱。」《思益》亦然。《請觀音》云「普放淨光明，滅除癡闇瞑。」故知前問答應機拔苦，是從慧莊嚴以得名；後問答住首楞嚴普現色身，不起滅定現此威儀，安禪千偈讚諸法王，故知普門示現從福德受名，良以福慧因緣故名觀世音普門也。\n四釋真應者，真名不偽、不動，應名稱適根緣、集藏名身，若契實相不偽、不動之理，即能稱機而應，譬如攬鏡像對即形。此之真應不得相離，苦外道作意修通，雖能變化，譬如瓦石光影不現，豈可以此為應？尚未破四住顯偏真理，那忽有中道真應？若二乘變化修通所得，此亦非應，譬如圖畫作意乃成，了不相似。大乘不爾，得實相真，譬得明鏡，不須作意，法界色像即對即應，如鏡寫像與真不殊，是時乃名真寂身應。菩薩從初發心歷於六即，今經前問答明於真寂而不動法界大益，觀音從真身得名；後問答明隨機廣利，出沒多端，普門是從應身得名。良以真應因緣故，名觀世音普門也。\n五釋藥樹王身如意珠王身者，藥王療治苦患，出《柰女經》。珠是如意之寶，廣歷諸教明治病得寶。今約圓教明者，如《華嚴》云「有上藥樹，其根深入，枝葉四布，根、莖、枝、葉皆能愈病，聞香、觸身無不得益。」菩薩亦如是，大悲熏身，形聲利物，名大藥王，身又如如意珠，能雨大千珍寶，隨意而不窮不盡。菩薩大慈熏身，與眾生樂，名如意珠王，身此亦約六即判位。就前問答，遍救幽厄苦難，此從藥王身以得名；從後問答，稱適所求，雨實相雨，得涅槃樂，此從如意珠王身以得名。故知二身因緣名觀世音普門也。\n六釋冥顯兩益者，冥是冥密、顯是彰露，大聖恒以二益利安一切，而眾生及以下地日用不知。譬如日月照世，盲雖不見，實荷深恩，故《藥草喻》云「而諸草木不覺不知」。只同是一地，下品不知上品，冥顯兩益，如文殊不知妙音神力所作，以不知故，名為冥益，此亦約六即判位。若就前問答，不見形聲，密荷深祐，名為冥益，聖人之益雖不可知，聖欲使知，蜫蟲能知；如後問答，親覩色身，得聞說法，視聽彰灼，法利顯然。故知觀音從冥益得名，普門從顯益得名，以冥、顯因緣故，名觀世音普門也。\n七釋權實者，權是暫用，實非暫用。略言權實則有三種：一自行論權實，自觀中道為實，二觀為權；二就化他論權實，他根性不同，或說權為實、說實為權，不可定判，但約他意以明權實也；三自行化他合明權實者，若自觀三諦，有權、有實，皆名為實，化他隨緣亦有權、有實，皆名為權。用此三義歷四教。復就自行權實明六即判位，尋此品意是明自行化他論權實，前問答從自行化他之實智益物，後問答從自行化他之權以益物，故知權實因緣故，名觀世音普門也。\n八釋本迹者，本名實得，迹名應現。若通途作本迹者，世智凡夫本意難測，乃至別教本迹。若圓教無始發心，初破無明所得法身者，名之為本；垂形百億，高下不定，稱之為迹。若一往判真應，多用上地為真、為本，下地為應、為迹。地地傳作此判，真本唯據於高，應迹唯指於下。此義不可，今細明本迹則與真應異。本是實得，始坐道場及初住所得法身即是其本；迹為上地之佛及作上地菩薩悉名為迹。不可以上地高故稱之為本，始得初住目之為迹。何以故？實不得上地，上地非本；實得下地，下地非迹。故〈壽量〉云「隨自意、隨他意，是本迹意也。」就本迹明六即，就前問答不可說示，但冥祐前人，從本地得名；後問答殊形異狀，應現度脫，從迹地得名。故知本迹因緣故，名觀世音普門也。\n九釋了因緣因者，了是顯發，緣是資助，資助於了，顯發法身。了者，即是般若觀智，亦名慧行正道，智慧莊嚴。緣者，即是解脫，行行助道，福德莊嚴。《大論》云「一人能耘，一人能種。」種喻於緣，耘喻於了，通論教教皆具緣了義，今正明圓教二種莊嚴之因，佛具二種莊嚴之果，原此因果根本即是性德緣了也，此之性德本自有之，非適今也。《大經》云「一切諸法本性自空。」亦用菩薩修習空故，見諸法空，即了因種子本自有之。又云「一切眾生皆有初地味禪。」《思益》云「一切眾生即滅盡定。」此即緣因種子本自有之。以此二種方便修習，漸漸增長，起於毫末，得成修得合抱大樹，摩訶般若首楞嚴定，此一科不論六即，但就根本性德義爾。前問答從了種受名，後問答從緣種受名，故知了因、緣因，故名觀世音普門也。\n十釋智斷者，通途意智即有為功德滿，亦名圓淨涅槃。言有為功德者，即是因時智慧，有照用修成之義，故稱有為。因雖無常，而果是常，將因來名果，故言有為功德滿也。斷即無為功德滿，亦名解脫，亦名方便淨涅槃。言無為者，若小乘但取煩惱滅、無為斷，但離虛妄，名為解脫，其實未得一切解脫，此乃無體之斷德也。大乘是有體之斷，不取滅無為斷，但取隨所調伏眾生之處惡不能染，縱任自在，無有累縛，名為斷德，指此名無為功德。故《淨名》云「不斷癡愛起諸明脫。」又云「於諸見不動而修三十七品，愛見為侍，亦名如來種，乃至五無間皆生解脫。」無所染礙名為一切解脫，即是斷德，無為也，寂而常照即智德也。小乘灰身滅智，既其無身，將何入生死而論調伏無礙、無染？滅智何所照寂？如此智斷圓極，故法身顯著，即是三種佛性義圓也。法身滿足即是非因非果正因滿，故云「隱名如來藏，顯名法身。」雖非是因而名為正因，雖非是果而名為法身。《大經》云「非因非果名佛性」者，即是此正因佛性也。又云「是因非果名為佛性」者，此據性德緣了，皆名為因也。又云「是果非因名佛性」者，此據修德緣了皆滿，了轉名般若，緣轉名解脫，亦名菩提果，亦名大涅槃果果，皆稱為果也。佛性通於因果，不縱不橫性德時三因，不縱不橫果滿時名三德，故《普賢觀》云「大乘因者，諸法實相；大乘果者，亦諸法實相。」智德既滿，湛然常照，隨機即應，一時解脫；斷德處處調伏，皆令得度。前問答從智德分滿受名，後問答從斷德分滿受名，故知以智斷因緣名觀世音普門也。\n問：此十義名字出餘經，那得用釋此品？\n答：大乘義通，眾經共用。若不許此者，佛性出《涅槃》、五住二死出《勝鬘》，諸師那得浪用通眾經耶？此品在文雖無十名，總將二問答帖十義意，宛然可解。今已如前，今更別點句句來證十義者，如文云：「以何因緣名觀世音」，又云「以是因緣名觀世音」，即是據人名也。後文云「普門示現」，即是明法也。「有如是等大威神力多所饒益」，即慈也。「愍諸四眾」，即悲也。欲知智在說，「十九說法」即智慧也。「一時禮拜，得無量無邊福德之利」，即福德也。「自在之業」，即法身也。何故爾？法身於一切得自在，智慧契此，故名為業。〈壽量〉云「慧光照無量，久修業所得。」威神之力巍巍如是，如是滿足之名即是真身也；普門示現神通力，即應身也。遊諸國土度脫眾生，即藥樹王身也；於怖畏急難之中能施無畏，即如意珠王身也。福不唐捐，即冥益也；三十三身，即顯益也。現佛身即實智也，現餘身即權智也。觀音身即本，餘身即迹也。又，大威神力是本，方便力是迹。聞是觀世音菩薩名者，若有聞是品者，即證了因；功德不少，即緣因。不肯受，常捨行故。及即時觀其音聲，觀即智；皆得解脫，種種調伏眾生八萬四千發心等是利益，即斷也。\n第四料簡者，問：人對觀音、法對普門者，方等有普門法王子標於人名，此義云何同？答：此應作四句分別：人非法、法非人、人即法、法即人。若約華嚴次第意，地前生死行人未是實相之法，此法亦非彼人；若作不次第意者，人即實相、實相即人，人、法不二也。若三藏有門，明無假人、但實法，此法非人；若空門攬實法成假人，人、法兩異；若其不離人論法、不離法論人，此乃是二諦意，非中道之人法也。若方等對小明大論人法者，明小同三藏、明大同華嚴，般若涅槃等例爾。今方等中明普門者，即大乘意。今明普門是法，何得有法無人？彼明普門是人，何得但人無法？此則人法互舉，彼經標人，此處標法爾。例如小乘明身子智慧第一，餘弟子各就餘法門論第一，本以智慧斷惑，發真無漏，餘人無慧，那得入道？既得道果，果知有慧，但各舉其初門，別稱第一。譬如刀刃斷物，必藉於背方有利用，諸數如刀背，慧數如刀刃。今普門義亦爾，但以因緣之法當普門之名，何得無了因之人耶？若併從觀音標名者，此則通漫。欲使世諦不亂，互舉別名，如身具六根，但稱為淨眼淨意，豈得無餘根耶？\n料簡慈悲者，問：若大悲拔苦，苦除即是得樂；大慈與樂，樂至即是拔苦。何意兩分？答：通論如此，別則不然。譬如拔罪於獄，未施五塵，身雖免痛，根情未娛，此但拔苦，未名與樂。又如施五塵於獄，耳、眼雖悅，不名拔苦。為從別義，各顯一邊，故別說爾。\n問：此中何意不論喜捨？答：四無量心名雖有四，但是三義。《大經》云「憂畢叉」，畢叉名捨，捨者，兩捨也，即是非慈、非悲，不二之意，不二而二即是慈悲。喜者，從樂生喜，初欲與樂，眾生苦重，不能得樂，則無所可喜；若拔苦竟，即能得樂，還遂本懷，故樂後加喜。苦後無此，故不開喜。如阿輸加王七日應死，雖有五欲之樂，憂苦切心；又如一身少許痛惱能奪一身之樂，故知苦重不得樂也。\n問：禪支明喜在前，樂支在後，復云何？答：禪支就從麁入細，此中慶彼得樂，故喜心在後也。復次，外道修四無量，自證禪定，作想虛運，彼無實益，不能令他拔苦得樂，雖自獲定，虛妄世法，報盡還墮，不免於苦，自、他俱無利益。若二乘修四無量，但自拔苦，於他無益，自拔分段未免變易，灰身滅智非究竟樂。今菩薩不爾，非凡夫行、非賢聖行。非凡夫者，不同自受禪樂；非賢聖者，不同自拔於苦。不同自受樂故，即與他樂；不同自拔苦故，即拔他苦。亦是即拔苦是即與樂、即與樂亦即是拔苦，但分別說之，誓願相對，前明拔苦，後明與樂爾。\n料簡福慧者，問：觀音對智稱之而拔苦，普門對福見之而得樂，何也？\n答：智是光明，正治闇惑，惑是生死苦惱，若治闇惑之苦，豈不用智解之光？故稱智慧人名即拔苦也。法是法門，門名能通，通至涅槃安樂之處，初習此法是得樂因，後證此法是得樂果，故對此普門明其與樂也。\n問：福慧相須，本不相離，若定而無慧者，此定名癡定。譬如盲兒騎瞎馬，必墮坑落塹而無疑也。若慧而無定者，此慧名狂慧，譬如風中然燈搖颺，搖颺照物不了。故知福慧相資，二輪平等，堪能運載也。若爾，何意以智慧拔苦、福德與樂耶？\n自有福德是智慧、智慧是福德，自有福德非智慧、智慧非福德，大小乘皆備四句，如六度菩薩修般若，分閻浮提為七分，此是世智，不能斷惑，此猶屬福德攝，即名此福是智故，此智是福，不斷惑故。若聲聞人智慧能斷，若名智慧非福德，如餓羅漢也。若福德非世智、亦非出世智者，如白象也。若大乘四句者，別教地前三十心，行行名福德，慧行名智慧，此慧不能破無明，此慧還屬福德攝，不破無明故，此福是智慧方便治取相故。若地前皆名福德，地上皆名智慧，此智慧非福德，福德非智慧。方等般若帶小明大，若帶小，福慧如前四句；明大，福慧如向四句。今此普門名福慧者，福即是慧、慧即是福，福、慧不二，故《大論》云「如是尊妙人則能見般若。」此慧那得無定？得首楞嚴定。何曾無慧？論云「健相三昧，能破彊敵。」《大經》云「佛性者，有五種名：亦名般若、亦名師子吼、亦名首楞嚴、亦名金剛。」佛性等即是定慧具足之名也。非禪不慧、非慧不禪，禪慧不二，不二而二，分門別說作定慧二解，故《釋論》解般若明十八空、解禪定明百八三昧，此是二說，二即不二。\n料簡真應者，亦有四句之殊，非真非應、應而非真、真而非應、亦真亦應。若非真非應，此就理可解，又就凡夫不見理故，非真無用故非應，此亦可解。應而非真者，外道亦得五通，同他施化，通論亦得，是應而不得名真。真而非應者，二乘人入真斷結，灰身滅智不能起應，此亦是通論其真爾。亦真亦應者，此則別顯中道為真，即真而論用為應，真應不二，不二而二者，故言真應爾。今依文互舉，一往言其真應，前番問答明真身常益，後番問答明應身間益，常間不得相離，二鳥俱游，二往為論，真身亦恒、亦不恒，應身亦間、亦不間。若小乘明義，例如善吉石窟觀空見佛法身，蓮華尼則不見，此豈非小乘中真身恒益、不恒益義？丈六之應亦有見、不見，此豈非應身有間、有不間義？大乘法身亦爾，於理為恒益、於情為不恒益；應身亦爾，此緣滅、彼緣興，無有斷絕是不間義，同質異見是其間義。而今分別，一往前問答屬恒益，後問答屬不恒益也。\n料簡藥珠二身者，藥有差病拔苦之功，亦有全身增命致寶之用，故經云「若全身命，便為已得玩好之具也。」如意珠王非但雨寶，亦能除病，大施太子入海得珠，還治父母眼，《大品》云「若人眼痛，珠著身上，病即除愈。」故知通具二義。若別據一邊，約除患以譬藥，證樂以況珠爾。\n料簡冥顯兩益，凡有三十六句。料簡權實二智者，前問答，實智照真而眾生得脫，權智照假而眾生得度。度為度權，亦度於實；脫為脫真，亦脫於假。答此亦具四句，或因真智解脫於權，七難消除，二求願滿是也；或因真智解脫於實，三毒皆離是也；或因權智得度於實，三十三身得度是也；或因權智得度於權，於怖畏急難之中得無畏是也。或二俱度脫、或二俱不度不脫，今依文判，互出一邊，前文脫權、後文度實。\n料簡本迹者，通論本迹俱能拔苦與樂，故〈壽量〉云「聞佛壽無量，得清淨無漏無量之果報。」即是從本得樂。《請觀音》云「或遊戲地獄，大悲代受苦。」此是從迹拔苦。眾生不達本源，後流轉苦惱，若識本理即於苦而得解脫也。眾生若不見迹中施化，不能三業種福，則無功德之因，焉致樂果？非本無以垂迹，非迹無以顯本，前問答是明迹本，後問答是明本迹。\n問：本迹與真應云何異？答：真應就一世橫辯，如諸經所明。本迹就三世豎論，如〈壽量〉所說。\n料簡緣了者，問：緣了既有性德善，亦有性德惡否？答：具。\n問：闡提與佛斷，何等善惡？答：闡提斷修善盡，但性善在；佛斷修惡盡，但性惡在。\n問：性德善惡何不可斷？答：性之善惡但是善惡之法門，性不可改，歷三世無誰能毀，復不可斷壞。譬如魔雖燒經，何能令性善法門盡？縱令佛燒惡譜，亦不能令惡法門盡。如秦焚典坑儒，豈能令善惡斷盡耶？\n問：闡提不斷性善，還能令修善起；佛不斷性惡，還令修惡起耶？答：闡提既不達性善，以不達故還為善所染，修善得起，廣治諸惡。佛雖不斷性惡，而能達於惡，以達惡故於惡自在，故不為惡所染，修惡不得起，故佛永無復惡，以自在故，廣用諸惡法門化度眾生，終日用之、終日不染，不染故不起，那得以闡提為例耶？若闡提能達此善惡，則不復名為一闡提也。若依他人明闡提斷善盡，為阿梨耶識所熏更能起善，梨耶即是無記無明，善惡依持為一切種子，闡提不斷無明無記故還生善。佛斷無記無明盡，無所可熏，故惡不復還生；若欲以惡化物，但作神通變現度眾生爾。\n問：若佛地斷惡盡，作神通以惡化物者，此作意方能起惡。如人畫諸色像，非是任運，如明鏡不動，色像自形，可是不可思議理能應惡，若作意者與外道何異？今明闡提不斷性德之善，遇緣善發；佛亦不斷性惡，機緣所激，慈力所熏，入阿鼻同一切惡事化眾生。以有性惡故名不斷，無復修惡名不常，若修性俱盡則是斷，不得為不斷不常。闡提亦爾，性善不斷還生善根。如來性惡不斷，還能起惡，雖起於惡，而是解心無染，通達惡際即是實際，能以五逆相而得解脫，亦不縛不脫，行於非道，通達佛道；闡提染而不達，與此為異也。\n料簡智斷者，此是一法異名，不得相離，如人一體，何故從智拔苦、從斷與樂？然而慧解之心稱智，無縛礙身稱斷。譬如人被縛，運力屬智，肅然附外屬斷；運力屬心，故名智慧莊嚴；附斷體散屬色身，名福德莊嚴。今經文言說不得一時，故互舉智斷。若深得此十義意者，解一千從，廣釋觀世音普門義則不可盡也。\n第二別釋名者，為二：先明觀世音、次明普門。以何因緣名觀世音？通釋如前；別者則以境智因緣故名觀世音。云何境智？境智有二：一思議境智、二不思議境智。思議境智又二：一約理外、二約理內。\n理外為四：一天然境智，只問此境為當，由境故境、由智故境；此智為當，由智故智、由境故智。若由境故境，此境是境，境即自生境；若智由智故智，亦是自生智，自生名性自爾，非佛、天、人所作，照與不照恒是境智，故名天然境智。二明相待者，若境不自境，因智故境；智不自智，因境故智，此即他生義。何故爾？境自生境，既稱為自，以境望智，智即是他。今境從智生，豈非他境？智亦如是，故名相待。次明因緣境智者，若境不由智故境，亦不由境故境，智境因緣故境；智亦如是，此即境智因緣共生義。共生有二過，墮自他性中。次絕待明境智者，非境非智而說境智，此即離境離智，無因緣而辯境智者，此是無因緣絕待，從因緣尚不可得，何況無因緣？一往謂絕理而窮之，不成絕待，並是理外行心妄想推計，故《中論》云「諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故說無生。」那得如前四種計執是實，餘妄語。性實之執，見愛生著，九十八使，苦集浩然，流轉不息，云何執此而生苦集？隨執一種境智謂以為是，隨順讚歎，心則愛著而生歡喜，即是貪使；若人違逆責毀，心則忿怒而生瞋恚，即是瞋使。貪、恚既起，豈非癡使？我解此境智，他所不解，以其所執矜傲於人，豈非慢使？既執此為是，今雖無疑，後當大疑，豈非疑使？我知解此法，法中計我，豈非身見？六十二見隨墮一邊，豈非邊見？如此妄執不當道理，豈非邪見？執此是實，計為涅槃，豈非見取果盜？謂此為道，依之進行，豈非戒取因盜？十使宛然，皆從所執境智上起，將此歷三界四諦則有八十八使，就思惟歷三界則有九十八使，此則集諦結業，顛倒浩然，方招苦果，生死不絕。於其境智不識苦集，何處有道滅？既不識四諦，則破世間、出世間因果，無世、出世法，故無法寶；不識出世果，無佛寶；不識出世因，無僧寶，賢聖之義，一切俱失。若作如此執自生境智者，只是結構生死，增長結業，過患甚多。若非理外境智，更將何等為理外耶？故《大論》云「凡夫三種語，見、慢、名字；聖人，但一種語，名字。」今凡夫見慢取著，謬用佛語，介爾取著，乖理成諍。雖傍經論，引證文字，如蟲蝕木，偶得成字；尋其內心，實不能解是字非字，口言境智，不解境智，以不解故，如服甘露，則以境智起見，傷命早夭，故為龍樹所破，今不取此為境智以釋觀世音。自生境智既爾，餘三句亦然。\n二明思議理內境智者，亦作上四門，名字雖同，觀智淳熟，不生執見，畢故不造新，成方便道，發生煖頂乃至十六心眼智明覺，豁然得悟，破諸見惑，與理相應。譬如盲人金󰝨抉膜，灼然不謬，此之真觀名之為智，所照之理名之為境，以發無漏故稱理內境智；雖見此理，終是作意入真，故名思議境智也。今明觀世音，亦不從此境智因緣得名也。\n次明不思議境智者，若自他共無因等四句俱非境智者，今諸經論所明，或從自生、他生、共生、無因等，若不爾者，云何辯境智耶？答：經中所明，皆是四悉檀赴緣，假名字說，無四性執。若人樂聞自生境智，即說境是自境、智是自智，以赴其欣欲之心；或時宜聞自境、自智，聞必生善；或時對治，說自生境智，說必破惑；有時說此，令即悟道。若無四悉檀益，諸佛如來不空說法，雖作四說，無四種執，無執故無見愛，眾生聞者如快馬見鞭影，即破惑入道，故名為智，此智所照名之為境。如是通達則識苦集道滅，三寶四諦宛然具足。若以智照境，入空取證，成真諦理內思議境智，如前說。若不以果為證，知此境智但有名字，名為境智。是字不在內、外、中間，是字不住亦不不住，是字無所有故。雖作四句明境智，實不分別四句境智；雖作四句聞境智，實不得四句境智；雖體達四句境智，實不作四句思量境智。言語道斷，心行處滅，不可四句思惟圖度，故名不思議境智。《金光明》云「不思議智照不思議智境。」此具如《大本玄義》境智妙中廣說。龍樹先破一異時方，然後釋如是我聞等義，今類此先破理外境智，後明不思議四悉檀，悉檀義如《大本玄義》。夫依名字為便，應先明觀智，次辯世境之音；若解義為便，前明世境，次辯觀智。如先有境可得論觀，若未有境，何所可觀？譬如境鼓後方映擊，今從義便，先明世音，後論觀智也。\n世者為三：一五陰世間、二眾生世間、三國土世間。既有實法，即有假人，假實正成即有依報，故名三種世間也。世是隔別，即十法界之世，亦是十種五陰、十種假名、十種依報，隔別不同，故名為世也。間是間差，三十種世間差別，不相謬亂，故名為間。各各有因、各各有果，故名為法。各各有界畔分齊，故名為界。今就一法界復有十法，所謂如是相性究竟等，十界即有百法，十界相互則有千法，如是等法皆是因緣生法，六道是惑因緣法、四聖是解因緣法。《大經》云「無漏亦有因緣，因滅無明即是三菩提燈。」是諸因緣法即是三諦，「因緣所生法，我說即是空，亦名為假名，亦名中道義」，故明十種法界、三十種世間即是所觀之境也。此境復為二：所謂自、他。他者，謂眾生、佛；自者，即心而具。如《華嚴》云「心如工畫師，造種種五陰，一切世間中，莫不由心造。」\n問：自、他那得各具十法界？答：觀身實相，觀佛亦然，《華嚴》云「心然佛亦然，心、佛及眾生，是三無差別」，豈不各各具三諦境耶？音者，即十法界口業之機也。界既不同，音亦有異。\n問眾生各有三業，何意但觀音然？通論皆得。常念恭敬，得離三毒，即是觀世音；禮拜供養，所求願滿，即是觀世身。而今但言觀世音者，舊釋此義為六：一趣立者，諸名不可累出，舉一趣以標名，「若稱為觀世身者」已，復還問此言「何意不名觀世音」，此則非問。二隨俗者，釋迦所說以音聲為佛事，故言觀世音，若遊諸國土隨彼所宜。三互舉者，能觀所觀，所觀即眾生色心也，今從能觀故但言觀。能聞所聞，能聞是聖人耳識，所聞是眾生音聲，今取所聞之音聲。舉所聞得能聞，舉能觀得所觀，從此為名故言觀世音。舊問：能所既爾，何不取所觀之色心、能聞之耳識以標名稱，為聞色心菩薩耶？舊答云：菩薩一觀於色心，此是應廣；眾生之一音，此是機狹。若從難者，則機有兩字，應但一字，便是應狹機廣，故不如所難。今更作難，此語應從義理，那得逐字？菩薩以能觀色心，何意不能觀音聲？眾生何意但以聲感色，心不能感耶？若其俱感、俱應，此逐字為觀，則感應齊等，若為判其廣狹？今不作此明，互舉凡聖感應皆通三業，而聖人與意、凡夫與聲，故言觀世音爾。四義攝者，如發聲必先假意，氣觸脣口，其音能出；口業若成，則攝得身意。若觀於口業，亦攝得身意，觀餘不爾，故言義攝。五隱顯者，身雖禮拜、意雖存想，未知歸趣何等？故名隱。若口音宣暢，事義則彰，故名顯。舉顯沒隱，故言觀世音。六難易者，臨危在厄，意則十念難成，身則拜跪遲鈍，口唱為急故成機，從易受名也。又，第六為有緣，觀音昔為凡夫，居茲忍界，見苦發誓；今生西方，多還此土，既有誓緣，急須稱名。今明若如前六義，皆遍有所舉。若依《釋論》其義即圓。何以故？出入息是身行、覺觀是口行、受為心行，心覺觀故尚具三業，何況發音成聲而不備三業耶？但舉一觀即備三應、但舉一音即備三機，而凡情謂聲彊智利，逐物標名；圓義往推，悉皆具足。\n觀音玄義卷上\n觀音玄義卷下\n隋天台智者大師說　門人灌頂記\n第二明觀者，又為二：一結束世音之境、二明能觀之智。結境即為六：一結十法界是因緣境、二四諦境、三三諦境、四二諦境、五一實諦境、六無諦境，此具出《大本玄義》。\n二明觀智者，傍境明智作五番明觀智，就因緣則四番因緣論觀，四諦亦有四番論觀、三諦有兩番論觀、二諦有七番論觀、一實諦則一番論觀、無諦則無觀，如此等義具在《大本》。今約三諦明觀，若通論十法界皆是因緣所生法，此因緣即空、即假、即中，即空是真諦、即假是俗諦、即中是中道第一義諦。若別論六道界是因緣生法，二乘界是空、菩薩界是假、佛界是中。論境即有二意，今對境明觀亦為二意：一次第三觀、二一心三觀。次第者，如《瓔珞》云「從假入空名二諦觀，從空入假名平等觀，二觀為方便，得入中道第一義諦觀。」此之三觀即是《大品》所明三智：一一切智，知一切內法內名，一切能知能解，一切外法外名能知能解，但不能用以一切道起一切種，故名一切智；二道種智，能知一切道種差別，則分別假名無謬，故名道種智；三一切種智，能於一種智知一切道、知一切種，一相、寂滅相，種種行類能知能解，名一切種智。通而為論，觀智是其異名，別而往目，因時名觀、果時名智，此三觀智即是《大經》四種十二因緣觀，下、中、上、上上。《涅槃》通取析法明於四觀，《大品》、《瓔珞》直就摩訶衍但明三觀三智，今若開二經合《涅槃》者，應開衍法從假入空，觀生滅一切智也；若合《涅槃》就二經，合下、中二觀同是一切智也；若將三經若開、若合對五眼者，天眼、肉眼照麁細事皆是世智，悉為諸觀境本。若三觀三智，從此即入體法一切智；若四觀四智，此即入析法一切智，故肉眼、天眼為本。若入一切智對慧眼、道種智對法眼、一切種智對佛眼。中論偈「因緣所生法」一句為觀智之本，三句對三智。若將三觀智對四教，即須開之如前；若將涅槃四觀對四教，下智是生滅一切智對三藏教也、中智是體法一切智對通教也、上智即道種智對別教、上上智即一切種智對圓教。所以應明三觀，那忽對四教者何？若無教即無觀，稟教修觀得成於智，所以明教也。教必有主，有主即佛也，或可一佛說四教、或可示四相明四佛。四教既有四主，即應有四補處，即是四種菩薩輔佛弘此四教也。\n若言諸法寂滅相不可以言宣，《大經》云「生生不可說，乃至不生不生亦不可說。」一教尚不可說，云何有四？答：理論實爾皆不可說，赴緣利物有因緣故亦可得說，非但生生可說，乃至不生不生亦可說，以佛教門出生死苦。三藏教者，如《釋論》引迦旃延子明菩薩義，釋迦初為陶師，值昔釋迦佛發願，從是已來始發菩薩心，即是行人所求菩提，即名為法。深厭苦集，欣求滅道，即起慈悲心誓度一切，行六度行，行願相扶，拔苦與樂。所以者何？慳名為集，墮餓鬼名苦，行檀名道，慳息名滅。菩薩自伏慳貪，悲心熏物，眾生稱名即能脫苦；自行檀施，慈心熏物，物應可度，即能示現，令得安樂。當知為滿弘誓而修檀行也。乃至愚癡名集、生天名苦、修慧名道、癡伏名滅，修慧度時自破苦、集，為成悲心，以熏眾生，眾生稱名即得解脫；自證道、滅，以成慈心，以熏眾生，眾生有感，應機得度。故知行填於願。行此六度各論時節，尸毘代鴿是檀滿、須摩提不妄語是尸滿、歌利王割截不動是忍滿、大施抒海是精進滿、尚闍梨坐禪是定滿、劬儐大臣分地是般若滿，如此修行至初僧祇劫，不知作佛不作佛；第二僧祇，心知作佛，口不言作佛；第三僧祇，心知口言；過三僧祇已，又百劫種相，百福凡用三千二百福，修成三十二大人相現時方稱菩薩摩訶薩，但伏惑不斷，如無脂肥羊，取世智為般若即此意也。用此菩薩行對聲聞行位者，初僧祇可對總別念處；二僧祇可對煖法；三僧祇可對頂法；百劫種相可對忍法；坐道場時可對世第一；三十四心斷結成佛，即對十六心發真，乃至九解脫無學也。爾時，坐道場上三十四心斷惑，正習俱盡，名為三藏佛。所以釋迦精進，弟子純熟，以精進故，九劫前超八相成佛，此即是三藏教主所說教門。此中補處位在百劫種相，伏惑住最後身，六度行成，誓願將滿，慈悲熏於眾生，拔苦與樂。若就此辯者，但是因緣生法，世智明觀，即是三藏教觀世音義也。\n問：依三藏說，釋迦、彌勒同時發心，一超九劫，何意二佛俱成賢劫中佛耶？答：釋迦值弗沙，促百劫；彌勒值諸佛，何必不促為九十一劫耶？若爾，則無百劫義。答：任此法門則有百劫，以精進力傳超。通教者，如《大品》明三乘之人同以第一義諦無言說道，斷煩惱、入涅槃，共緣一理，用觀斷惑通也，亦名共般若教。此事與三藏異，《釋論》破云「豈以不淨心修菩薩行？如毒器盛食，食則殺人。」檀有上、中、下，謂捨財、身、命也。勇士、烈女亦能捨身，何得中捨名檀滿？中檀但名施，非波羅蜜；不見能所、財物三事皆空、非慳非施，此是真檀波羅蜜；乃至非愚、非智，無著空慧，名真般若，不取世智。論云「若不信空，一切皆違失。」當知：汝所修皆不與理相應。若信諸法空，一切有所作。良以空故，能成一切諸法，故知若得空慧，能具一切法也。又復菩薩無量劫修行，何但三阿僧祇？如是等種種破三藏失，以顯摩訶衍中通教意也。《大品》云「菩薩發心與薩婆若相應」，此即觀真斷結與理相應也。發心已來即觀真斷結，便稱菩薩，即是假人也。又，觀真即是法也，常與慈悲俱起，自斷苦集、修道滅，亦以慈悲誓願斷一切眾生苦集與其道滅，體達諸法如幻、如化，不生、不滅，三事俱亡以行檀，乃至一切法無所著名般若。以此諸行填願，即能破四住惑，見第一義，則有三乘共十地，所謂乾慧乃至佛地。若將此十地來對聲聞者，乾慧地對總別念處、性地對四善根位、八人地對八忍、見地對初果、薄地對二果、離欲地對三果、已辦地對四果、支佛地自對支佛位、菩薩地自是出假方便，道觀雙流斷正侵，習，佛地盡故。論云「是人煩惱盡、習不盡，以誓扶習還生三界，利益眾生，淨佛國土。」豈同三藏菩薩伏惑，行六度行耶？此菩薩修行斷惑，餘殘未盡，譬若微煙，慈悲五道示現度物，眾生若稱名、若感見，即能拔苦與樂，解脫得度也。此是通教體假入空觀，亦名一切智，即是通教觀世音義也。別教者，別異通也，別明不共般若，故言別也。比教雖明中道，為鈍根人方便說中，次第顯理，廣明歷劫修行，故《大品》云「有菩薩從初發心遊戲神通淨佛國土，次第修習恒沙法門助顯中理，前却四住，次破塵沙，後破無明。」十信通伏諸惑而正伏四住；十住亦是通伏諸惑而正斷四住，成一切智；十行出假斷無知，成道種智，兼伏界外塵沙；十回向斷界外塵沙，成道種智，正修中道，伏無明；十地斷無明，見佛性，成一切種智。譬如燒金，塵垢先去，然後鎔金，次第斷結亦復如是。此菩薩發心秉法慈悲修行，自斷無明，成就真應，大誓慈悲熏於法界，眾生機感即拔苦與樂，此是從空出假，觀道種智，別教觀世音義也。圓教者，此正顯中道，遮於二邊，非空、非假，非內、非外，觀十法界眾生如鏡中像、水中月，不在內、不在外，不可謂有、不可謂無，畢竟非實，而三諦之理宛然具足，無前、無後，在一心中，即一而論三、即三而論一。觀智既爾，諦理亦然，一諦即三諦、三諦即一諦。《大品》云「有菩薩從初發心即坐道場，轉法輪，度眾生。」即於初心具觀三諦一切佛法無緣慈悲，於一心中具修萬行諸波羅蜜，入十信鐵輪，已能長別苦輪海；四住惑盡，六根清淨名似解，進入十住銅輪；初心即破無明，開發實相，三智現前，得如來一身無量身，湛然應一切，即是開佛知見、示悟入等。文云「正直捨方便，但說無上道。」又云「今當為汝說最實事。」即是圓教一實之諦，三觀在一心中也。《大品》云「若聞阿字門，則解一切義。」《大經》云「發心畢竟二不別，如是二心前心難，是故敬禮初發心。」即是義也。此中知見但稱為佛知佛見，即是一切種智知、佛眼見。佛眼見、佛智知，非不照了餘法，從勝受名，譬如眾流入海失本名字，《大論》云「十智入如實智，無復本名，但稱如實智。」眼亦如是，五眼具足成菩提，而今但稱為佛眼。《大經》云「學大乘者，雖有肉眼，名為佛眼。」若例此語，學小乘者，雖有慧眼，名為肉眼也。若能如是解者，名圓教人法，約無作四諦，起無緣慈悲，修不二定慧，成真應二身，真遍法界藥珠，普應一切，橫竪逗機，冥顯兩益，以無缺寶藏金剛般若拔根本究竟解脫，以首楞嚴法界健相與三點涅槃大自在樂，是名中道第一義諦觀一切種智，是名圓教觀世音義也。\n問：此觀，觀眾生非空、非有，云何行慈悲？答：如《淨名》中說。\n問：若觀十法界非空、非假者，即是破一切因果耶？答：若不明中道，則不識非權、非實，亦無權、無實，則無四番因果。若明中道則權實雙照，得有三種權四諦苦集因果、三種道滅因果，乃至一實無作四諦世出世因果宛然具足，在一念心中。所以者何？以實相慧覺了諸法非空、非有，故名為佛寶；所覺法性之理三諦具足即是法寶；如此覺慧與理、事和名僧寶。事和即有前三教賢聖僧，與理和即有圓教四十二賢聖僧，故《大經》月光增損而舉兩喻，前十五日約光論增、後十五日約光論減，而其月性實不偏圓，前後往望不無盈昃。月性圓者，喻於實相；光明增減以喻智斷；智光增者，即諸法不生而般若生；斷光減者，即是諸法不滅而煩惱滅。《大經》亦稱無明為明，故知用譬邪光滅也。如是增減日日有之，如是智斷地地皆具。若十五日體圓光足，則月不更圓、光不更盛，此喻中道理極、菩提智滿，故云不生，不生名大涅槃；若三十日體盡光減，究竟無餘，此喻無明已遣、邪倒永除，無惑可斷，故云不滅，不滅名大涅槃。初三日月即喻三十心智斷，次十日月喻十地智斷，十四日月喻等覺智斷，十五日月喻妙覺智斷，《仁王》、《天王》等般若以十四日譬十四般若，即此意也。如此明僧寶智斷皆約中道一實相法，一切因果無所破失也。若不明中道非空、非假，但計斷常等，即是破生滅四諦世出世因果、破三藏三寶；若但說無常生滅者，即破無生四諦通教三寶；若但說體法不生不滅真諦者，即破無量四諦別教三寶；若但說次第顯非空非假者，此亦破圓教無作四諦一體三寶。傳傳相望，前所破失者多、後所破失者少，可以意得。\n問：若圓修實相，一法三諦，一心三觀，具足諸法，亦應一教四詮稱於圓教即足，何用四教如前分耶？答：上開章云「次第三觀，一心三觀，明教亦二。」若一教圓詮一切諸法者，赴利根人；若四教差別，逗鈍根人。若不假漸次分別，圓頓何由可解？用別顯圓，故先明四教也。雖說種種道，其實為一乘。又於如來餘深法中示教利喜，餘法即三方便引導弄引，開空法道。若入佛慧，方便無用，故云唯此一事實，餘二則非真。故知但一圓頓之教，一切種智中道正觀，唯此為實觀世音，餘皆方便說也。復次，若有所說，若權、若實悉是方便，非權、非實，言語道斷，心行處滅，不可說示，不生不生，妙悟契理方名為真，此亦無實可實。\n次明觀心者，夫心源本淨，無為、無數，非一、非二，無色、無相，非偏、非圓，雖復覺知亦無覺知。若念未念，四運檢心畢竟叵得，豈可次第、不次第偏圓觀耶？猶如虛空等無有異，此之心性畢竟無心，有因緣時亦得明心，既有論心即有方便正觀之義。譬如虛空亦有陰陽兩時，心亦如是，雖無偏圓亦論漸頓。若作次第觀心者，即是方便漸次意也。若觀心具有性德三諦、性德三觀，及一切法，無前、無後，無有次第，一念具足十法界法、千種性相因緣生法，即空、即假、即中，千種三諦、無量無邊法一心悉具足，此即不次第觀也。《華嚴》云「一切世間中，無不從心造，心如工畫師，造種種五陰。」若觀心空，從心所造一切皆空；若觀心有，從心所生一切皆有。心若定有，不可令空；心若定空，不可令有。以不定空，空則非空；以不定有，有則非有。非空、非有，雙遮二邊，名為中道。若觀心非空、非有，則一切從心生，法亦非空、非有，如是等一切諸法在一心中。若能如是觀心，名上上觀，得諸佛菩提。《淨名》云「觀身實相，觀佛亦然。」觀身相既等於佛，觀心相亦等於佛。《華嚴》云「心、佛及眾生，是三無差別。」當知觀此心源與如來等，若作餘觀觀心皆是方便，名為邪觀。若作如此圓觀，名為真實正觀，即開佛知見，坐如來座，如此慈悲即是入如來室、安忍此法即是著如來衣、修此觀慧即是如來莊嚴，其人行住坐臥皆應起塔，生如來想，如此觀心名觀佛心也。\n第二明普門，即為二：一通途明門、二歷十義解釋。通六意者，一略列門名、二示門相、三明權實、四明普不普、五約四隨、六明觀心。列門名者，通從世間，如人門戶通至貴賤居室，凡鄙以十惡、五逆為門，通至三途；清昇以五戒、十善、四禪、四定等為門，通至人、天；外道以斷、常為門，通至惑苦；愛以四倒為門，見以四句為門。善惡雖殊，束而為言，俱是有漏世間之門，通至生死爾。若就佛法論門亦復眾多，三藏四門通有餘、無餘涅槃；通教四門近通化城，遠通常住；別教四門漸通常住；圓教四門頓通常住，此則四四十六教門，又有十六觀門，合三十二門，能通之義分別其相，在《大本玄》中。\n二示門相者，三藏四門，所謂：阿毘曇是有門、成實是空門、昆勒亦空亦有門、車匿非空非有門，一一廣明行法判賢聖位，由門通理。通教四門者，謂如幻之有、如幻之空、亦空亦有、非空非有，一一作行相判賢聖位，由門通理。別教四門，觀佛性如闇室瓶盆即有門；觀佛性如空迦毘羅城空即無門；觀佛性如石中金，福人得寶、罪人見石，是亦有亦無門；觀佛性離二邊，即中道，非有非無門。一一作行相判位，由門通理。圓教四門名不異別，但一門即三門、三門即一門，不一、不四，無歷別之殊，圓融不四之四，一一判不思議行位之相，由門通理，此義皆在《大本》。\n次論諸門權實，三藏通教教觀，十六門能通、所通皆是權；別教教觀，能通是權、所通是實；圓教教觀，八門能通、所通皆是實，具論在彼《玄義》。\n次明普不普者，若凡夫外道見、愛等門，尚不能通出三界，何況普耶？三藏通教雖通化城，亦復非普；別教漸通，亦非普義；唯圓教教觀實相法門能遍十法界，千性相三諦一時圓通，圓通中道，雙照二諦，獨稱為普門也。\n復次，如《淨名》中說入不二門者，生死、涅槃為二，不依生死、不依涅槃，名為不二，亦復非一。何以故？既除於二，若復在一，一對不一，還復成二，豈名不二耶？今不在二，故言不一、不二，亦名不有、不無，不有是破假、不無是破空，不有是破二、不無是破一，若爾者，應存中道，中道亦空。《大經》云「明與無明，其性不二。」不二之性即是中道，中道既空於二邊，此空亦空，故名空空，空名不可得空，是為入不二法門，即是圓教就空門辯普門之意也。三十一菩薩各說不二門、文殊說無說為不二門、淨名杜口為不二門，細尋彼文皆有四門義。肇師注云「諸菩薩歷言法相即有門，文殊言於無言此即空門。」《思益》云「一切法正，一切法邪」，亦是普門意。遊心法界如虛空，是亦空、亦有門。淨名默然即非空、非有門。《大品》四十二字門，先阿後茶，中有四十字，皆具諸字功德，此亦是不二普門。上〈方便品〉云「其智慧門難解難入。」譬喻云「唯有一門而復狹小。」眾經明實理門者，悉普門意也。四隨、觀心等悉在《大本》。\n二別釋普門者，至理非數，赴緣利物，或作一、二之名，或至無量，廣略宜然，且存中適十義：一慈悲普、二弘誓普、三修行普、四斷惑普、五入法門普、六神通普、七方便普、八說法普、九供養諸佛普、十成就眾生普。上過途普門已約法竟，此十普門皆約修行福德莊嚴，前五章是自行、次三章是化他、後二章結前兩意。自行中，前四是修因、後一是明果。修因又二：初二是願、後二是行。\n總生起者，菩薩見一切苦惱眾生起大慈悲，此心雖不即是菩提心，能發生菩提心，譬如地、水雖非種子，能令芽生，今因大悲起菩提心亦復如是。\n次誓願者，若但慈悲，喜多退墮，「魚子菴羅華，菩薩初發心，三事因時多，及其成就少。」以不定故，須起誓願，要期制持此心，即菩提堅固。\n次明修行者，若但發願，於他未益，如無財物、勢力、權謀不能拔難，菩薩亦爾，須福德財、神通力、智慧謀乃可化道。《大經》云「先以定動，後以慧拔。」修行填願，意在此也。\n次斷惑者，成論人無礙道伏、解脫道斷。若然者，修行是伏道為因，斷惑是解脫道為果。若毘曇明無礙道，一念即斷，那得容與七覺而有伏惑之義？以方便道伏、無礙道斷、解脫道證，引《釋論》云「無礙道中行名菩薩，解脫道中行名佛。」此約究竟為語，佛證三菩提，名解脫道也。若然者，修行是方便道、斷惑是無礙道、入法門是解脫道，取此自行次第也。\n次神通者，若欲化他，示三密神通是示色身方便，示意同情說法是示口隨其類音，此是化他次第也。供養諸佛結自行，非但華香四事是供養，隨順修行是法供養，於供養中最。《大經》云「汝隨我語即供養佛。」稟教而行是結自行也，成就眾生是結化他。菩薩四威儀中尚不忘眾生，何況入諸法門、淨佛國土皆為饒益一切眾生，故一句結化他也。\n次解釋者，始從人、天乃至上地皆有慈悲，此語乃通，不出眾生法緣無緣。若緣眾生，眾生差別，假名不同，因果苦樂有異，尚不得入於法緣之慈，何得稱普耶？若法緣，無人、無我、無眾生，從假以入空，尚不得諸假名，何況是普？若無緣慈者，不緣二十五有假名、不緣二乘涅槃之法，不緣此二邊，雖無所緣而能雙照空假，約此起慈，名無緣慈。心通三諦，稱之為普也。別釋者，若修眾生緣慈者，觀一法界眾生假名，可不名普。今觀十法界眾生假名，一一界各有十種性相本末究竟等，十法界交互即有百法界千種性相，冥伏在心，雖不現前，宛然具足。譬如人面備休否相，庸人不知，相師善識。今眾生性相一心具足亦復如是，凡人多顛倒，少不顛倒，理具情迷，聖人知覺即識，如彼相師，知此千種性相皆是因緣生法。若是惡因緣生法即有苦性相乃至苦本末，既未解脫，觀此苦而起大悲；若觀善因緣生法，即有樂性相乃至樂本末，觀此而起大慈。具解如《大本》。今約初、後兩界，中間可解。地獄界如是性者，性名不改。如竹中有火性，若其無者，不應從竹求火、從地求水、從扇求風，心有地獄界性亦復如是。地獄相者，攬而可別，名之為相。善觀心者即識地獄之相，如善相師別相無謬，故名相也。體者，以心為體，心覺苦樂故以當體。譬如釵、鐺、環、釧之殊，終以銀為體質；六道之色乃異只是約心，故心為體也。乃至運御名力，緣山入火皆是其力也。作者，為動曰作，已能有力即有所作，或作善、作惡也。因者，業是因也。緣者，假藉為緣也。如愛潤業，因緣合也。果者，習果也。如地獄人前世多淫，生地獄中還約多淫，見可愛境即往親附，名習果也。報者，報果也。昔有淫罪，今墮地獄受燒炙之苦，名報果也。本者，性德法也。末者，修得法也。究竟等者，攬修得即等有性德，攬性德即具有修得，初後相在，故言等也。地獄界十相性既如此，餘九亦然。\n問：當界有十性相可然，云何交互相有？餘界交互已難可信，云何地獄有佛性相本末耶？答：《大經》云「夫有心者，皆當得三菩提。」如仙豫殺婆羅門即有三念，又婆藪地獄人好高剛柔等義，雖在地獄，佛性之理究竟不失，故知地獄界即有佛性。佛相者即是性德之相也。《淨名經》云「一切眾生即菩提相」，聖人鑑之，冷然可別也。體者，即是地獄界心實相理也。力者，法性十力變通大用也。作者，從無住本立一切法，如師子筋、師子乳也。因者，正因也。緣者，性德緣了也。果即般若菩提大果也。報即大涅槃果果也。本即性德，末即修得。等者，修得相貌在性德中，性德中亦具修得相貌，故言究竟等也。《大經》云「雪山之中有妙藥王，亦有毒草。」地獄一界尚具佛果性相十法，何況餘界耶？地獄互有九界，餘界互有亦如是。菩薩深觀十法界眾生，千種性相具在一心，遠討根源，照其性德之惡、性德之善，尚自冷然，何況不照修得善惡耶？如見雪山藥王毒草，以觀性德惡毒，惻愴憐愍，起大悲心，欲拔其苦；以觀性德善樂，愛念歡喜，起大慈心，欲與其樂。此十法界收一切眾生罄無不盡，緣此眾生假名修慈，豈非眾生慈普耶？\n問：地獄界重苦未拔，云何言與樂耶？答：眾生入地獄時多起三念，菩薩承機即與樂因，故言與樂也。又，菩薩能大悲代受苦，令其休息，餘界苦輕，與樂義可解。\n二法緣慈者，觀十法界性相、一切善惡悉皆虛空。十法界假名，假名皆空，十法界色、受、想、行、識，行識皆空，十法界處所處所皆空，無我、無我所皆不可得，如幻、如化，無有真實，常寂滅相，終歸於空，眾生云何彊計為實？良以眾生不覺不知，為苦為惱，不得無為寂滅之樂，拔其此苦而起大悲，欲與其此樂故起大慈。《淨名》云「能為眾生說如此法即真實慈也。」若緣一法界法起慈者，可不名普；今緣十法界法，豈非普耶？是名法緣慈普也。\n三無緣慈者，若緣十法界性相等差別假名，此假則非假，十法界如幻如化，空則非空，非假故不緣十法界性相、非空故不緣十法界之真。既遮此二邊，無住無著，名為中道，亦無中可緣，畢竟清淨。如是觀時，雖不緣於空假，任運雙照二邊，起無緣慈悲，拔二死之苦，與中道之樂，如磁石吸鐵，無有教者自然相應。無緣慈悲吸三諦機更無差忒，不須作念，故言無緣慈悲也。行者始於凡地，修此慈悲即得入於五品弟子，觀行無緣慈悲進入十信位，相似無緣慈悲入於十住，方是分證無緣慈悲；乃至等覺隣極慈悲熏眾生，不動如明鏡，無念如磁石，任運吸鐵，故名無緣慈悲。三諦具足名之為普，通至中道故稱為門也。\n二弘誓普者，弘名為廣，誓名為制，願名要求，是故制御其心，廣求勝法，故名弘誓也。弘誓本成慈悲，慈悲既緣苦樂，弘誓亦約四諦。若見苦諦逼迫，楚毒辛酸，緣此起誓，故言未度令度也；若見集諦顛倒流轉，迷惑繫縛，生死浩然而無涯畔，甚可哀傷，約此起誓，故言未解令解也；清淨之道眾生不識，行此道者能出生死至安樂地，欲示眾生立於此道，故言未安令安；滅煩惱處名為涅槃，子果縛斷獲二涅槃，約此起誓，故云未得涅槃令得涅槃。生死因難識，苦果易知，故先果後因；涅槃理妙，須方便善，故先因後果。《大經》云「不解鑽搖，漿猶難得，況復生酥醍醐？」如此四意，但一往只迷心起業，業即感果；欲識果源，知果因集，制心息業，則生死輪壞，煩惱調伏，名之為道；修行不懈，苦忍明發，子果俱斷，證盡無生，名之為滅。雖有四別，終是一念，更非異法。四諦既爾，弘誓亦然。\n次明普不普者，若凡夫既厭下攀上，約此立誓是不名普。二乘見三界火宅，畏此修道，此乃見分段四諦，亦不名普。若別教先約分段，次約變易，此亦非普。若圓教菩薩於一心中照一切苦、集、滅、道，遍知凡夫見愛即有作之集、二乘著空即無作之集。故《淨名》云「法名無染，若染於法，是名染法，非求法也。」又云「結習未盡華則著身」，即是變易之惑全未除也。《大經》云「汝諸比丘於此大乘未為正法、除諸結使」，即無作集也。乃至順道法愛生亦是無作集也。是名遍知集。遍知苦者，以有集故，即能招苦報，有作之集招分段苦、無作之集招變易苦，即知苦諦也。遍知對治苦集之道滅，從五戒、十善，不動、不出，二乘四諦、十二因緣通至有餘、無餘涅槃，通教亦爾。別教歷別，通至常住，不能於一道有無量道，不名普道。圓教中道即是實相，《普賢觀》云「大乘因者，諸法實相。」修如此道，名為圓因，稱為普道，故所得涅槃即是究竟常住，一切煩惱永無遺餘。譬如劫火，無復遺燼，故名普滅。所觀四諦既周，緣諦起誓，何得不遍？故稱弘誓普也。私用觀十法界性德修得善惡，而起弘誓論普、不普，自是一節大義，與四諦語異，故逭用之，亦應善也。\n三明修行普，先明次第修行、次明不次第修行，具在《大本》行妙中。\n四明斷惑普者，若從假入空，止斷四住惑，華猶著身，未為正法；除諸結使，但離虛妄，非一切解脫。若從空入假，止除塵沙，不依根本而斷，亦不名普。若空、假不二，正觀中道，根本既傾，枝條自去，如覆大地，草木悉碎，故名斷惑普也。\n五入法門普者，二乘若入一法門，不能入二，何況眾多？若修歷別之行，階差淺深，我唯知此一法門，餘不能知者，此亦非普。若入王三昧，一切悉入其中，譬如王來必有營從，營從復有營從，王三昧亦如是，入此三昧，一切三昧悉入其中，所謂三諦三昧，三諦三昧復有無量法門而為眷屬亦皆悉入王三昧中，故名入法門普。\n六神通普者，若大羅漢天眼見大千、支佛見百佛土、菩薩見恒沙佛土，皆是限量之通，故不名普。何以故？緣境既狹，發通亦小。今圓教菩薩緣十法界境發通，遍見十法界而無限極，三乘尚不知其名，何況見其境界？眼見既爾，餘例可知，神通妙中當廣說。\n七方便普者，進行方便是道前方便，起用方便是道後方便。今正明道，後方便也。若二乘及小菩薩所行方便入一法門，若欲化他，齊其所得，起用化物，道前、道後俱非是普；圓教菩薩二諦為方便，收得一切方便，入中道已，雙照二諦，二諦神變遍十法界，而於法身無所損減，道前、道後皆名為普。\n八說法普者，二乘小菩薩說法不能一時遍答眾聲，又殊方異俗不能令其俱解。《大經》云「拘絺羅於聲聞中四無礙辯為最第一，非謂菩薩也。」今圓教人一音演法，隨類得解，以一妙音遍滿十方界，如修羅琴隨人意出聲，故名說法，說法妙中廣說。\n九供養諸佛普者，就此為二：一事、二理。《華嚴》云「不為供養一佛一國土微塵佛，乃至為供養不可說不可說佛，能不起滅定，現諸威儀，安禪合掌，讚諸法王，以身、命、財、一切供具周至十方，譬如雲雨，供養諸佛也。」理解者，圓智正觀之心名為覺，覺即是佛義，萬行功德熏修此智，此智名一切，修功德資供此智即是供養一切智。《淨名》云「以一食施一切。」故云供養諸佛普。\n十成就眾生普者，譬螢火、燈、燭、星、月為益蓋微，日光照世，一切卉木叢林遍令生長，華果成就。外道如螢火，二乘如燈、燭，通教如星，別教如月，成就義約；今圓教聖人慈慧饒潤，冥顯兩益而無限量。《華嚴》云「菩薩不為一眾生、一國土、一方眾生發菩提心，乃為不可說不可說佛剎微塵國土眾生發心。」成立利益，一時等潤，譬如大雨，一切四方俱下，故名成就眾生普。普門之義何量何邊，豈可窮盡？如淨名之儔不能受持。今此觀世音普門即對三號：觀即是覺，覺名為佛；世音是境，境即是如；普門即正遍知。此之三義不可窮盡，若見其意則自在說也。\n私就〈普門品〉搜十普之義，證成此者。若如觀音愍諸四眾受其瓔珞者，諸是不一之名，愍是悲傷之義，此即慈悲普，有慈悲任運、有弘誓普義也。以種種形遊諸國土、度脫眾生，即是淨佛國土，豈非修行普？自既無縛，能解他縛，自既無毒，令他離毒，一時稱名皆得解脫，皆是偏悉之言，豈非斷惑普？普門示現即是入法門普、方便之力即是方便普、神通力者即神通普、而為說法即說法普、多所饒益即成就眾生普、分作二分奉二如來即供養諸佛普，如是義意悉在經文，故引以為證也。\n第二釋體者，以靈智合法身為體。若餘經明三身者，則單以法身為體，此品但有二身義，故用理智合為體也。只此智即實相理。何以故？若無靈智，實相隱，名如來藏。今知權實，相與理不二，如左右之名爾。若明實相體義，廣出《大本玄義》。\n第三明宗者，以感應為宗，十界之機扣寂照之知，致有前後感應之益。益文雖廣，直將感應往收，如牽綱目動，所以用感應為宗。餘經或用因果為宗，今品不爾者，因果語通，從凡乃至上地各有因果，能感所感既皆有因果，但經文意似不至此，機家雖有因果，但以感為名，聖雖無因果，但以應為名，則扶文義便也。感應義有六：一列名、二釋相、三釋同異、四明相對、五明普不普、六辯觀心，具在《大本》。\n問：若言機者是微善之將生，惡微將生亦是機不？答：然。\n問：機為是善？為不善？若已是善，何須感聖？若未是善，那得言善之將生？答：性善冥伏如蓮華在泥，聖人若應如日照則出。\n又問：若言機是關者，為善關？不善關？若已是善，何須關聖而成善？若非是善，復何得關聖而成非善？凡聖條然，何曾相關？答：善關於大慈，惡關於大悲，故言相關。\n問：若言宜釋機者，此乃是應家觀機用與之言，那釋感義？答：圓蓋圓底，互得相宜。\n問：為用法身應？為用應身應？應身無常，此則無應；法身若應，此則非法身。答：法既言身，何不言應？應身既稱應，何意不應？故俱應。\n又問：感、應，為一？為異？若一，感即是應，凡便是聖；若異，則不相關。答：不一、不異，而論感應。\n問：感、應，為虛？為實？若是實者，凡夫是實，實則何可化？若言是虛，虛何所化？答：云云。以他\n問：聖人是所感，凡夫是能感；聖人是能應，凡夫是所應。所感非是感，所應非是應，云何言感應道交？答：所感實無感，從感名所感，言聖人是所感；所應實無應，從應名所應，言凡夫是所應。還是感所為應能、應能為感所，亦是應所為感能、感能為應所。既無感應之實，亦無感應之異，不異而異者，聖沒所感，目為能應，凡沒所應，目為能感，故言感應道交。私難此語：若實無感應之異，今聖沒能感、凡沒能應，何不聖沒能應、凡沒能感？若如此，則無凡、聖之殊。若不如此，感、應便異，何言不異？又感能無感能之實而名感能者，何不名應能？若應所無實，何不名感所？若爾，則無凡聖感應；若不爾，則是異，云何不異？又難：若以感能為應所、感所為應能，此是自生義。若能應只是所應、能感只是所感，還是自生義。若應能生應所、感能生感所，能感生所感、所感生能感，能應生所應、所應生能應，皆是從他生，豈非他性義？若共生則二過，若離二，墮無因過。\n問：若爾，則無感應。答：聖人以平等無住法不住感，以四悉檀隨機應爾。\n問：妄執之善能感不？答：妄執是惡，亦得感。\n問：妄執既非一，應亦為二。答：應本無二為緣，何所不作？\n問：凡名凡僻，善則招樂、惡則感苦；聖名為正，正則非善、非惡，非苦、非樂。善惡之僻，何能感非善、非惡之正耶？答：正聖慈悲，拔其善惡之僻，令入非善、非惡之正，故有感應。\n第四慈悲利物為用者，二智不當用耶？答：二智語通，今別附文，以盛明隱顯之益，故以此當用爾。他釋：法身冥益為常，應身暫出還沒為無常。今明法身常寂而恒照，此理宜然。應身處處利益，未甞休廢，亦是常義。若言有應、不應以為無常者，法身亦有益、無益，故知俱是常無常、俱有冥顯，如日月共照，一虧一盈。如來恒以常、無常二法熏修眾生，故言二鳥雙遊而呼為常、無常爾。譬如種植，或假外日風雨，內有土氣煖潤，而萬物得增，冥顯兩益亦復如是。此中應用王三昧十番破二十五有，以辯慈悲益物之用，具在《大本玄》中。\n問：觀音利物廣大如此，為已成佛？猶是菩薩？答：本地難知，而經有兩說。如《觀音受記經》明觀音、勢至得如幻三昧，周旋往返十方化物，昔於金光師子遊戲如來國，王名威德，化生二子，左名寶意，即是觀音，右名寶尚，即是勢至，往問佛何供養勝，佛言：「當發菩提心。」從如來初發菩提心，次阿彌陀佛後當成正覺，觀音名普光功德山王，勢至名善住功德寶王。又，《如來藏經》亦云「觀音、文殊皆未成佛。」若《觀音三昧經》云「先已成佛，號正法明如來，釋迦為彼佛作苦行弟子。」二文相乖，此言云何？乃是四悉檀化物，不可求其實也。\n第五明教相者，夫觀音經部黨甚多，或《請觀世音》、《觀音受記》、《觀音三昧》、《觀音懺悔》、《大悲雄猛觀世音》等不同，今所傳者即是一千五百三十言《法華》之一品。而別傳者，乃是曇摩羅讖法師，亦號伊波勒菩薩，遊化葱嶺，來至河西，河西王沮渠蒙遜歸命正法，兼有疾患，以告法師，師云：「觀世音與此土有緣。」乃令誦念，患苦即除，因是別傳一品流通部外也。此品是《法華》流通分，既通於開權顯實之教，令冥顯兩益被於將來，以十法界身圓應一切，使得解脫。圓人秉於圓法，流通此圓教故，即是流通圓教相也。五味為論，即是流通醍醐味也。\n問：文云「方便之力種種不同，說亦應異。」何得是圓教相？答：就能說之人為圓，弘圓教遍逗法界之機，機雖不同，不可令能秉法人隨機而遍。例如佛於一乘分別說三，豈可令佛便是聲聞、緣覺耶？又付囑云：「若人深信解者，為說此經；若不信者，於餘深法中示教利喜。」既奉佛旨，圓逗萬機，種種不同只是流通圓教。\n又問：能說人圓，於教亦圓，行人機異，此人稟何教耶？若稟偏教，與鹿苑人同；若稟圓教，機亦應一。答：昔鹿苑佛未發本顯迹，不會三歸一，人法未圓，所稟方便不得稱圓。今經已開顯權實，雖是種種身，本迹不思議一；雖說種種法，為開圓道，於義無咎。\n問：上文云「正直捨方便」，此中那言以方便？\n答：上正顯實，故言其捨；此中論用，故言示現，體用不思議一也。\n觀音玄義卷下", "simplified_text": "观音玄义卷上\n隋天台智者大师说　门人灌顶记\n夫法界圆融，像无所像；真如清净，化无所化。虽像无所像，无所而不像；化无所化，无所而不化。故无在、无不在，化应九道之身，处有不永寂，入不二之旨，是以三业致请蒙脱苦涯，四弘为誓使沾上乐，故娑婆世界受无畏之名，宝藏佛所禀观音之目，已成种觉，号正法明，次当补处，称为普光功德。其本迹若此，宁可测知？方便随缘，趣举一名耳。\n今言观世音者，西土正音名阿耶婆娄吉低输，此言观世音。能、所圆融，有、无兼畅，照穷正性，察其本末，故称观也。世音者，是所观之境也。万像流动，隔别不同，类音殊唱，俱蒙离苦，菩萨弘慈，一时普救，皆令解脱，故曰观世音。此即境智双举，能所合标。经者由义，文理表发，织成行者之心，故曰经。普门者，普是遍义，门曰能通，用一实相开十普门，无所障阂故称普门。品者类也，义类相从，故名为品也。\n大部既有五章明义，今品例为此释。五意者：一释名、二出体、三明宗、四辩用、五教相。\n释名为二：一通释、二别释。通者，人法合明。别者，人法各辩。何故尔？缘有利钝，说有广略。\n今就通释，为四：一列名、二次第、三解释、四料简。一列名者，十义以为通释。所以者何？至理清净，无名、无相，非法、非人，过诸数量，非一、二、三，但妙理虚通，无名相中假名相说，故立无名之名，假称人法，虽非数量，亦论数量。故《大论》云「般若是一法，佛说种种名，随诸众生类，为之立异字。」今处中说，略用十义以释通意也。十义者，一人法、二慈悲、三福慧、四真应、五药珠、六冥显、七权实、八本迹、九缘了、十智断。\n第二次第者，此有两意：一约观明次第、二约教明次第。约观则总，初、中、后心因圆果满；约教则该，括渐、顿，小、大诸经。约观以人法为初者，欲明观行，必有其人，人必秉法。譬如人受一期果报，揽阴成人，虽具无量德行，必先标名字，故以人法居初，意亦例此。人法居九义之初可尔，何意乘以人法为次耶？此须据经，经云「以是因缘名观世音」，即前辩人，后云「方便之力，普门示现」，即却论于法，人能秉法，故言人法也。\n二次慈悲者，良由观音之人观于实相普门之法，达于非人、非法实相之理，一切众生亦复如是，故《华严》云「心、佛及众生，是三无差别。」此理圆足，无有缺减，云何众生理具情迷，颠倒苦恼？既观是已，即起慈悲，誓拔苦与乐，是故明慈悲也。复次，若就言说为便，初慈后悲，亦是就菩萨本怀，欲大慈与乐，既不得乐，次大悲拔苦，故初慈后悲。若从用次第者，初以大悲拔苦，后方以大慈与乐，又就行者先脱苦、后蒙乐，故先悲后慈。今从前义次第也。\n三福慧者，初则人法相成，此据其信；次则慈悲与拔者，此明其愿。欲满此愿必须修行，修行不出福、慧，慧即般若、福即五度，互相资导，以行顺愿，事理圆足。若智慧增明，则大悲誓满，拔苦义成；若福德深厚，则大慈誓满，与乐义成。故福慧居三也。复次，言说为便，先福后慧；若化他本意，先欲实慧利益，如其不堪，方示福德。又，资故先福、导故先慧。\n四真应者，若智慧转明则契于法性，法性即实相，名为法身。法身既显，能从真起应，真显应起，只由福慧开发，故次第四也。又，若就方便化物，先用应、后用真。今从前义为次第也。\n五明药珠二身者，先明真应，直语证得，未涉利人，今明两身俱能益物，真身破取相谕如药，应身对万机类于珠。就两字明次第者，与慈悲相似也。\n六明冥显者，前明二身道理即能显益，今辩被缘得冥益、或得显益，故次二身后明也。\n七明权实者，前缘得益，何意不同？良由权巧无方，赴机允当，不失其宜，二智之力，故以此为次也。先权后实者，此就浅深为次也。若依文者，先以实益，次以权度，此随物为次。若就佛本意，先只为一大事因缘，先显实益，众生未堪，后用权度。\n八明本迹者，虽复益物，权实之巧，而巧有优降，必是上、中、下智本迹之殊，权实略而且横，今欲细判高下以明次位，若其本高，所作权实之迹则妙，是故次总略之后，辩其细妙之能也。非本无以垂迹，故先明本；非迹无以显本，应先迹也。\n九明了因缘因者，上来行人发心修行，从因克果，化他利物，深浅不同，从人法至真应是自行次第，药珠至本迹是化他次第，此乃顺论，未是却讨根本。今原其性德种子，若观智之人悲心誓愿，智慧庄严显出真身，皆是了因为种子；若是普门之法，慈心誓愿，福德庄严，显出应身者，皆是缘因为种子，故次第九也。\n十明智断者，前明缘了是却讨因源，今明智断是顺论究竟。始则起自了因，终则菩提大智；始则起自缘因，终则涅槃断德。若入涅槃，众行休息，故居第十也。\n二约诸教明次第者，又为通别，通义可解，别今当说。如华严顿教，教名大方广佛华严。依题初明人法，此人秉法必具慈悲。菩萨修因，居然福慧，既入地位，必证真应；既能利物，则辩药珠，物得其益，有冥有显，而未得别论权实本迹。缘了智断者，通义则有，别意则无。何故尔？佛一期化物明于顿渐，顿教虽说，渐教未彰，故不明四意也。所以不明者，彼经明小隔于大，如聋如痖，覆于此权，未显其实，故云「久默斯要，不务速说」，故言无权实也。言无本迹者，彼经未发王宫生身之迹、寂灭道场法身之迹、未弹指謦欬发久远所得生法二身之本，故言无本迹。言无缘了智断者，不明小乘根性及有心之者，本自有常住之因，当克智断菩提本果，故言无也。\n次约三藏教，但明人法、慈悲、福慧三义，无真应等七种。何故尔？二乘教中但明灰身灭智，那得从真起应？既无真应，将何益物？私难：通论备十，别语但三，此三若约真谛，则随通义乃具十意，何止但三？若言是别，别应约中道。既得有中道，人法三种，何意无七？私答：通论十意，此约三乘，别语三科，的据菩萨三藏。菩萨得有慈、悲、福、慧、伏惑之义，既伏而不断，故无真应七法。师云：「齐教止三。」若约方等教对小明大，得有中道、大乘、人、法、至冥、显两益等六意，然犹带方便调熟众生，故不得说权实等四意。若明般若教，虽未会小乘之人，已会小法，皆是摩诃衍，但明人、法等六意，亦带方便，未明权实等也。若约法华教则会小乘之人，汝实我子，我实汝父，汝等所行是菩萨道，开权显实，发本显迹，了义决定，不相疑难。故知法华得明中道人法至本迹八意，前诸教所不明，法华方说，故云「未曾向人说如此事。」今所说者，即是今当为汝说最实事也。三世诸佛调熟众生，大事因缘究竟圆满，备在法华，故二万灯明但说法华息化入灭，迦叶如来亦复如是。若约涅槃，即有二种，所谓利、钝，如身子之流皆于法华悟入，八义具足，不待涅槃。若钝根弟子于法华未悟者，更为此人却讨源由，广说缘了，明三佛性。若论性德了因种子，修德即成般若，究竟即成智德菩提；性德缘因种子，修德成解脱断德涅槃。若性德非缘非了即是正因，若修德成就则是不纵不横三点法身。故知涅槃所明，却说八法之始终成智断，十义具足。此历五味论十法次第，约四教则可解，故知十法收束观教、结撮始终，商略大意，何观而不摄？何教而不收？意气宏远，义味深邃，前后有次第、麁细不相违，以释生起意也。\n问：法华前教同有六意，云何为异？\n答：华严六意，于利人成醍醐、于钝人成乳；三藏中三意，于利人密去、于钝人成酪；方等六意，于利人成醍醐、于钝人成生酥；般若六意，约利人成醍醐、于钝人成熟酥；若法华八意，于钝人成醍醐。\n第三解释者，人即假名所成之人也，法即五阴能成之法，此之人法通于凡圣。若色、受、想、行、识是凡鄙法，揽此法能成生死之人；戒、定、慧、解脱、解脱知见是出世法，揽此成出世圣人。故《大论》云「众生无上者，佛是；法无上者，涅槃是。」虽通凡圣，不无差别，上、中、下恶即成三途之人法，上、中、下善即成三善道之人法，故有六趣阶差。若更细论，百千万品圣人，人法亦复不同。若三藏有门，观众生、我、人，如龟毛、兔角，毕竟不可得，但有五阴之法，此即人空法不空。观此法无常，生灭不住，发生煖顶等位，即是揽方便之法，成似道贤人；若发真成圣，生方便有余土，揽法性、色识等，成彼土行人；若空门，明有实法之体，揽此实法得有假名之人。观三假浮虚，会入空平，煖顶即揽方便法，成似道贤人；若发真成无学，生方便土，揽法性五阴，成彼土行人；余两门人法，例此可知。\n摩诃衍中明人法者，亦不言人空法不空，亦不言体有假用，但观假名、阴入等性本自空。故《大品》云「色性如我性，我性如色性。」始从初心，终于后心，常观人、法俱空。故《大论》云「菩萨常观涅槃行道。」以观人空即是了因种子者，论云「众生无上者，佛是。」佛者即觉，觉是智慧，始觉人空，终觉法空，故知观人空是了因种也。观法空是缘因种者，《大论》云「法无上者，涅槃是。」以生死阴断，涅槃阴兴。《大经》云「因灭是色，获得常色；乃至识亦如是。」《大品》云「菩萨行般若时，得无等等色，无等等受、想、行、识。」当知涅槃是无上法也。揽此法成无上之众生，号之为佛，故知观法空是缘因种也。\n以观人法空即识三种佛性，故《大经》云「众生佛性不即六法，不离六法。」不即者，此明正因，佛性非阴、非我，非阴故非法、非我故非人、非人故非了、非阴故非缘，故言不即六法也。不离六法者，不离众生空而有了因，不离阴空而有缘因，故言不离六法也。佛从初发心观人法空，修三佛性，历六即位，成六即人法。今观世音未是究竟之人法，即是分证之人法，前一番问答是分释无上之人称观世音，后一番问答分释揽无上之法故称普门，当知人法因缘故，故名观世音普门也。\n二释慈悲者，悲名愍伤，慈名爱念，愍故拔苦，念故与乐。菩萨若但起慈悲，心不牢固，故须发弘誓加持使坚。譬如工匠造物节廨虽复相应，若无胶漆则有零落，誓愿如胶亦复如是。悲心愍伤，拔于世间苦集因果，兴两誓愿：所谓众生无边誓愿度、烦恼无量誓愿断，此两誓愿从大悲心起。以慈爱故，欲与道灭出世因果之乐，兴两誓愿：所谓法门无边誓愿知、无上佛道誓愿成，此两誓愿从大慈心起。\n但前明人法，凡圣不同；今辩慈悲，大小亦异。若三藏行人，观分段生老病死八苦，即起誓愿：众生无边誓愿度；若观分段颠倒结业，而起誓愿：烦恼无量誓愿断；欲令众生观此因果无常生灭念念流动，修于道品，即起誓愿：法门无量誓愿知；若观真谛无为之理，即起誓愿：无上佛道誓愿成。如此慈悲缘有作四谛所起也。\n复次，通教观老死八苦如幻如化，众生颠倒谓为真实，即起誓愿；贪、恚、痴等如幻如化，众生颠倒为之受恼，即起誓愿；观即色是空、即识是空，即贪、痴等是空，非色灭空，色性自空，空亦不可得，而众生不能即色是空，即起誓愿；又观涅槃，若有一法过涅槃者我亦说如幻化，而众生谓有佛道可求，即起誓愿。是约无生四谛起慈悲誓愿也。\n别教观假名之法森罗万象，应须分别导利众生，那得沈空取证？观此苦果非止一种，即起誓愿；无量之苦由无量集，集既无量，治亦无量，灭亦无量，如此誓愿缘界内外苦集因果无量四谛而起誓愿也。\n圆教观法界圆融，本非违、非顺，非明、非暗。无明暗故则违，违之则有苦集因果；智慧明故则顺，顺之则有道灭因果，缘此违顺因果而起慈悲。譬如磁石不作心想，任运吸铁，今此慈悲不作众生及以法想，任运拔苦与乐，故名无缘慈悲也。菩萨从初发心修无缘慈悲历六即位，今此观音是分证慈悲，若前一番问答明无缘大悲拔苦，一心称名即得解脱；后一番问答从无缘大慈普门与乐，皆令得度。故知以大慈大悲因缘故，名观世音普门也。\n三释福慧者，亦名定慧。定名静爱，慧名观策。《大论》云「定爱慧策，寂照之智无幽不朗。如明镜高堂，福德禅定纯厚资发。如明灯净油，亦称为目，足备得入清凉池。」池即涅槃，涅槃称为二种庄严庄严法身。释此定慧自有多种，三藏以无常观理为慧、以事中诸禅定为福，以定资慧发真无漏天然之理名为法身。若通教，但以体法异于析法尔。若别教，以缘修智慧与诸禅定，助开中道法身也。圆教以实相观为慧、实相寂定为福，共显非定、非慧之理名实相法身。今圆教菩萨从初发心修此不二定慧，历于六即，观音所以用智光照苦者，苦是颠倒迷惑所致，智慧是破惑之法，故智慧能拔苦。《华严》云「又放光明名智慧；又放光明名无恼。」《思益》亦然。《请观音》云「普放净光明，灭除痴暗瞑。」故知前问答应机拔苦，是从慧庄严以得名；后问答住首楞严普现色身，不起灭定现此威仪，安禅千偈赞诸法王，故知普门示现从福德受名，良以福慧因缘故名观世音普门也。\n四释真应者，真名不伪、不动，应名称适根缘、集藏名身，若契实相不伪、不动之理，即能称机而应，譬如揽镜像对即形。此之真应不得相离，苦外道作意修通，虽能变化，譬如瓦石光影不现，岂可以此为应？尚未破四住显偏真理，那忽有中道真应？若二乘变化修通所得，此亦非应，譬如图画作意乃成，了不相似。大乘不尔，得实相真，譬得明镜，不须作意，法界色像即对即应，如镜写像与真不殊，是时乃名真寂身应。菩萨从初发心历于六即，今经前问答明于真寂而不动法界大益，观音从真身得名；后问答明随机广利，出没多端，普门是从应身得名。良以真应因缘故，名观世音普门也。\n五释药树王身如意珠王身者，药王疗治苦患，出《柰女经》。珠是如意之宝，广历诸教明治病得宝。今约圆教明者，如《华严》云「有上药树，其根深入，枝叶四布，根、茎、枝、叶皆能愈病，闻香、触身无不得益。」菩萨亦如是，大悲熏身，形声利物，名大药王，身又如如意珠，能雨大千珍宝，随意而不穷不尽。菩萨大慈熏身，与众生乐，名如意珠王，身此亦约六即判位。就前问答，遍救幽厄苦难，此从药王身以得名；从后问答，称适所求，雨实相雨，得涅槃乐，此从如意珠王身以得名。故知二身因缘名观世音普门也。\n六释冥显两益者，冥是冥密、显是彰露，大圣恒以二益利安一切，而众生及以下地日用不知。譬如日月照世，盲虽不见，实荷深恩，故《药草喻》云「而诸草木不觉不知」。只同是一地，下品不知上品，冥显两益，如文殊不知妙音神力所作，以不知故，名为冥益，此亦约六即判位。若就前问答，不见形声，密荷深祐，名为冥益，圣人之益虽不可知，圣欲使知，蜫虫能知；如后问答，亲覩色身，得闻说法，视听彰灼，法利显然。故知观音从冥益得名，普门从显益得名，以冥、显因缘故，名观世音普门也。\n七释权实者，权是暂用，实非暂用。略言权实则有三种：一自行论权实，自观中道为实，二观为权；二就化他论权实，他根性不同，或说权为实、说实为权，不可定判，但约他意以明权实也；三自行化他合明权实者，若自观三谛，有权、有实，皆名为实，化他随缘亦有权、有实，皆名为权。用此三义历四教。复就自行权实明六即判位，寻此品意是明自行化他论权实，前问答从自行化他之实智益物，后问答从自行化他之权以益物，故知权实因缘故，名观世音普门也。\n八释本迹者，本名实得，迹名应现。若通途作本迹者，世智凡夫本意难测，乃至别教本迹。若圆教无始发心，初破无明所得法身者，名之为本；垂形百亿，高下不定，称之为迹。若一往判真应，多用上地为真、为本，下地为应、为迹。地地传作此判，真本唯据于高，应迹唯指于下。此义不可，今细明本迹则与真应异。本是实得，始坐道场及初住所得法身即是其本；迹为上地之佛及作上地菩萨悉名为迹。不可以上地高故称之为本，始得初住目之为迹。何以故？实不得上地，上地非本；实得下地，下地非迹。故〈寿量〉云「随自意、随他意，是本迹意也。」就本迹明六即，就前问答不可说示，但冥祐前人，从本地得名；后问答殊形异状，应现度脱，从迹地得名。故知本迹因缘故，名观世音普门也。\n九释了因缘因者，了是显发，缘是资助，资助于了，显发法身。了者，即是般若观智，亦名慧行正道，智慧庄严。缘者，即是解脱，行行助道，福德庄严。《大论》云「一人能耘，一人能种。」种喻于缘，耘喻于了，通论教教皆具缘了义，今正明圆教二种庄严之因，佛具二种庄严之果，原此因果根本即是性德缘了也，此之性德本自有之，非适今也。《大经》云「一切诸法本性自空。」亦用菩萨修习空故，见诸法空，即了因种子本自有之。又云「一切众生皆有初地味禅。」《思益》云「一切众生即灭尽定。」此即缘因种子本自有之。以此二种方便修习，渐渐增长，起于毫末，得成修得合抱大树，摩诃般若首楞严定，此一科不论六即，但就根本性德义尔。前问答从了种受名，后问答从缘种受名，故知了因、缘因，故名观世音普门也。\n十释智断者，通途意智即有为功德满，亦名圆净涅槃。言有为功德者，即是因时智慧，有照用修成之义，故称有为。因虽无常，而果是常，将因来名果，故言有为功德满也。断即无为功德满，亦名解脱，亦名方便净涅槃。言无为者，若小乘但取烦恼灭、无为断，但离虚妄，名为解脱，其实未得一切解脱，此乃无体之断德也。大乘是有体之断，不取灭无为断，但取随所调伏众生之处恶不能染，纵任自在，无有累缚，名为断德，指此名无为功德。故《净名》云「不断痴爱起诸明脱。」又云「于诸见不动而修三十七品，爱见为侍，亦名如来种，乃至五无间皆生解脱。」无所染碍名为一切解脱，即是断德，无为也，寂而常照即智德也。小乘灰身灭智，既其无身，将何入生死而论调伏无碍、无染？灭智何所照寂？如此智断圆极，故法身显著，即是三种佛性义圆也。法身满足即是非因非果正因满，故云「隐名如来藏，显名法身。」虽非是因而名为正因，虽非是果而名为法身。《大经》云「非因非果名佛性」者，即是此正因佛性也。又云「是因非果名为佛性」者，此据性德缘了，皆名为因也。又云「是果非因名佛性」者，此据修德缘了皆满，了转名般若，缘转名解脱，亦名菩提果，亦名大涅槃果果，皆称为果也。佛性通于因果，不纵不横性德时三因，不纵不横果满时名三德，故《普贤观》云「大乘因者，诸法实相；大乘果者，亦诸法实相。」智德既满，湛然常照，随机即应，一时解脱；断德处处调伏，皆令得度。前问答从智德分满受名，后问答从断德分满受名，故知以智断因缘名观世音普门也。\n问：此十义名字出余经，那得用释此品？\n答：大乘义通，众经共用。若不许此者，佛性出《涅槃》、五住二死出《胜鬘》，诸师那得浪用通众经耶？此品在文虽无十名，总将二问答帖十义意，宛然可解。今已如前，今更别点句句来证十义者，如文云：「以何因缘名观世音」，又云「以是因缘名观世音」，即是据人名也。后文云「普门示现」，即是明法也。「有如是等大威神力多所饶益」，即慈也。「愍诸四众」，即悲也。欲知智在说，「十九说法」即智慧也。「一时礼拜，得无量无边福德之利」，即福德也。「自在之业」，即法身也。何故尔？法身于一切得自在，智慧契此，故名为业。〈寿量〉云「慧光照无量，久修业所得。」威神之力巍巍如是，如是满足之名即是真身也；普门示现神通力，即应身也。游诸国土度脱众生，即药树王身也；于怖畏急难之中能施无畏，即如意珠王身也。福不唐捐，即冥益也；三十三身，即显益也。现佛身即实智也，现余身即权智也。观音身即本，余身即迹也。又，大威神力是本，方便力是迹。闻是观世音菩萨名者，若有闻是品者，即证了因；功德不少，即缘因。不肯受，常舍行故。及即时观其音声，观即智；皆得解脱，种种调伏众生八万四千发心等是利益，即断也。\n第四料简者，问：人对观音、法对普门者，方等有普门法王子标于人名，此义云何同？答：此应作四句分别：人非法、法非人、人即法、法即人。若约华严次第意，地前生死行人未是实相之法，此法亦非彼人；若作不次第意者，人即实相、实相即人，人、法不二也。若三藏有门，明无假人、但实法，此法非人；若空门揽实法成假人，人、法两异；若其不离人论法、不离法论人，此乃是二谛意，非中道之人法也。若方等对小明大论人法者，明小同三藏、明大同华严，般若涅槃等例尔。今方等中明普门者，即大乘意。今明普门是法，何得有法无人？彼明普门是人，何得但人无法？此则人法互举，彼经标人，此处标法尔。例如小乘明身子智慧第一，余弟子各就余法门论第一，本以智慧断惑，发真无漏，余人无慧，那得入道？既得道果，果知有慧，但各举其初门，别称第一。譬如刀刃断物，必藉于背方有利用，诸数如刀背，慧数如刀刃。今普门义亦尔，但以因缘之法当普门之名，何得无了因之人耶？若并从观音标名者，此则通漫。欲使世谛不乱，互举别名，如身具六根，但称为净眼净意，岂得无余根耶？\n料简慈悲者，问：若大悲拔苦，苦除即是得乐；大慈与乐，乐至即是拔苦。何意两分？答：通论如此，别则不然。譬如拔罪于狱，未施五尘，身虽免痛，根情未娱，此但拔苦，未名与乐。又如施五尘于狱，耳、眼虽悦，不名拔苦。为从别义，各显一边，故别说尔。\n问：此中何意不论喜舍？答：四无量心名虽有四，但是三义。《大经》云「忧毕叉」，毕叉名舍，舍者，两舍也，即是非慈、非悲，不二之意，不二而二即是慈悲。喜者，从乐生喜，初欲与乐，众生苦重，不能得乐，则无所可喜；若拔苦竟，即能得乐，还遂本怀，故乐后加喜。苦后无此，故不开喜。如阿输加王七日应死，虽有五欲之乐，忧苦切心；又如一身少许痛恼能夺一身之乐，故知苦重不得乐也。\n问：禅支明喜在前，乐支在后，复云何？答：禅支就从麁入细，此中庆彼得乐，故喜心在后也。复次，外道修四无量，自证禅定，作想虚运，彼无实益，不能令他拔苦得乐，虽自获定，虚妄世法，报尽还堕，不免于苦，自、他俱无利益。若二乘修四无量，但自拔苦，于他无益，自拔分段未免变易，灰身灭智非究竟乐。今菩萨不尔，非凡夫行、非贤圣行。非凡夫者，不同自受禅乐；非贤圣者，不同自拔于苦。不同自受乐故，即与他乐；不同自拔苦故，即拔他苦。亦是即拔苦是即与乐、即与乐亦即是拔苦，但分别说之，誓愿相对，前明拔苦，后明与乐尔。\n料简福慧者，问：观音对智称之而拔苦，普门对福见之而得乐，何也？\n答：智是光明，正治暗惑，惑是生死苦恼，若治暗惑之苦，岂不用智解之光？故称智慧人名即拔苦也。法是法门，门名能通，通至涅槃安乐之处，初习此法是得乐因，后证此法是得乐果，故对此普门明其与乐也。\n问：福慧相须，本不相离，若定而无慧者，此定名痴定。譬如盲儿骑瞎马，必堕坑落堑而无疑也。若慧而无定者，此慧名狂慧，譬如风中然灯摇飏，摇飏照物不了。故知福慧相资，二轮平等，堪能运载也。若尔，何意以智慧拔苦、福德与乐耶？\n自有福德是智慧、智慧是福德，自有福德非智慧、智慧非福德，大小乘皆备四句，如六度菩萨修般若，分阎浮提为七分，此是世智，不能断惑，此犹属福德摄，即名此福是智故，此智是福，不断惑故。若声闻人智慧能断，若名智慧非福德，如饿罗汉也。若福德非世智、亦非出世智者，如白象也。若大乘四句者，别教地前三十心，行行名福德，慧行名智慧，此慧不能破无明，此慧还属福德摄，不破无明故，此福是智慧方便治取相故。若地前皆名福德，地上皆名智慧，此智慧非福德，福德非智慧。方等般若带小明大，若带小，福慧如前四句；明大，福慧如向四句。今此普门名福慧者，福即是慧、慧即是福，福、慧不二，故《大论》云「如是尊妙人则能见般若。」此慧那得无定？得首楞严定。何曾无慧？论云「健相三昧，能破彊敌。」《大经》云「佛性者，有五种名：亦名般若、亦名师子吼、亦名首楞严、亦名金刚。」佛性等即是定慧具足之名也。非禅不慧、非慧不禅，禅慧不二，不二而二，分门别说作定慧二解，故《释论》解般若明十八空、解禅定明百八三昧，此是二说，二即不二。\n料简真应者，亦有四句之殊，非真非应、应而非真、真而非应、亦真亦应。若非真非应，此就理可解，又就凡夫不见理故，非真无用故非应，此亦可解。应而非真者，外道亦得五通，同他施化，通论亦得，是应而不得名真。真而非应者，二乘人入真断结，灰身灭智不能起应，此亦是通论其真尔。亦真亦应者，此则别显中道为真，即真而论用为应，真应不二，不二而二者，故言真应尔。今依文互举，一往言其真应，前番问答明真身常益，后番问答明应身间益，常间不得相离，二鸟俱游，二往为论，真身亦恒、亦不恒，应身亦间、亦不间。若小乘明义，例如善吉石窟观空见佛法身，莲华尼则不见，此岂非小乘中真身恒益、不恒益义？丈六之应亦有见、不见，此岂非应身有间、有不间义？大乘法身亦尔，于理为恒益、于情为不恒益；应身亦尔，此缘灭、彼缘兴，无有断绝是不间义，同质异见是其间义。而今分别，一往前问答属恒益，后问答属不恒益也。\n料简药珠二身者，药有差病拔苦之功，亦有全身增命致宝之用，故经云「若全身命，便为已得玩好之具也。」如意珠王非但雨宝，亦能除病，大施太子入海得珠，还治父母眼，《大品》云「若人眼痛，珠著身上，病即除愈。」故知通具二义。若别据一边，约除患以譬药，证乐以况珠尔。\n料简冥显两益，凡有三十六句。料简权实二智者，前问答，实智照真而众生得脱，权智照假而众生得度。度为度权，亦度于实；脱为脱真，亦脱于假。答此亦具四句，或因真智解脱于权，七难消除，二求愿满是也；或因真智解脱于实，三毒皆离是也；或因权智得度于实，三十三身得度是也；或因权智得度于权，于怖畏急难之中得无畏是也。或二俱度脱、或二俱不度不脱，今依文判，互出一边，前文脱权、后文度实。\n料简本迹者，通论本迹俱能拔苦与乐，故〈寿量〉云「闻佛寿无量，得清净无漏无量之果报。」即是从本得乐。《请观音》云「或游戏地狱，大悲代受苦。」此是从迹拔苦。众生不达本源，后流转苦恼，若识本理即于苦而得解脱也。众生若不见迹中施化，不能三业种福，则无功德之因，焉致乐果？非本无以垂迹，非迹无以显本，前问答是明迹本，后问答是明本迹。\n问：本迹与真应云何异？答：真应就一世横辩，如诸经所明。本迹就三世竖论，如〈寿量〉所说。\n料简缘了者，问：缘了既有性德善，亦有性德恶否？答：具。\n问：阐提与佛断，何等善恶？答：阐提断修善尽，但性善在；佛断修恶尽，但性恶在。\n问：性德善恶何不可断？答：性之善恶但是善恶之法门，性不可改，历三世无谁能毁，复不可断坏。譬如魔虽烧经，何能令性善法门尽？纵令佛烧恶谱，亦不能令恶法门尽。如秦焚典坑儒，岂能令善恶断尽耶？\n问：阐提不断性善，还能令修善起；佛不断性恶，还令修恶起耶？答：阐提既不达性善，以不达故还为善所染，修善得起，广治诸恶。佛虽不断性恶，而能达于恶，以达恶故于恶自在，故不为恶所染，修恶不得起，故佛永无复恶，以自在故，广用诸恶法门化度众生，终日用之、终日不染，不染故不起，那得以阐提为例耶？若阐提能达此善恶，则不复名为一阐提也。若依他人明阐提断善尽，为阿梨耶识所熏更能起善，梨耶即是无记无明，善恶依持为一切种子，阐提不断无明无记故还生善。佛断无记无明尽，无所可熏，故恶不复还生；若欲以恶化物，但作神通变现度众生尔。\n问：若佛地断恶尽，作神通以恶化物者，此作意方能起恶。如人画诸色像，非是任运，如明镜不动，色像自形，可是不可思议理能应恶，若作意者与外道何异？今明阐提不断性德之善，遇缘善发；佛亦不断性恶，机缘所激，慈力所熏，入阿鼻同一切恶事化众生。以有性恶故名不断，无复修恶名不常，若修性俱尽则是断，不得为不断不常。阐提亦尔，性善不断还生善根。如来性恶不断，还能起恶，虽起于恶，而是解心无染，通达恶际即是实际，能以五逆相而得解脱，亦不缚不脱，行于非道，通达佛道；阐提染而不达，与此为异也。\n料简智断者，此是一法异名，不得相离，如人一体，何故从智拔苦、从断与乐？然而慧解之心称智，无缚碍身称断。譬如人被缚，运力属智，肃然附外属断；运力属心，故名智慧庄严；附断体散属色身，名福德庄严。今经文言说不得一时，故互举智断。若深得此十义意者，解一千从，广释观世音普门义则不可尽也。\n第二别释名者，为二：先明观世音、次明普门。以何因缘名观世音？通释如前；别者则以境智因缘故名观世音。云何境智？境智有二：一思议境智、二不思议境智。思议境智又二：一约理外、二约理内。\n理外为四：一天然境智，只问此境为当，由境故境、由智故境；此智为当，由智故智、由境故智。若由境故境，此境是境，境即自生境；若智由智故智，亦是自生智，自生名性自尔，非佛、天、人所作，照与不照恒是境智，故名天然境智。二明相待者，若境不自境，因智故境；智不自智，因境故智，此即他生义。何故尔？境自生境，既称为自，以境望智，智即是他。今境从智生，岂非他境？智亦如是，故名相待。次明因缘境智者，若境不由智故境，亦不由境故境，智境因缘故境；智亦如是，此即境智因缘共生义。共生有二过，堕自他性中。次绝待明境智者，非境非智而说境智，此即离境离智，无因缘而辩境智者，此是无因缘绝待，从因缘尚不可得，何况无因缘？一往谓绝理而穷之，不成绝待，并是理外行心妄想推计，故《中论》云「诸法不自生，亦不从他生，不共不无因，是故说无生。」那得如前四种计执是实，余妄语。性实之执，见爱生著，九十八使，苦集浩然，流转不息，云何执此而生苦集？随执一种境智谓以为是，随顺赞叹，心则爱著而生欢喜，即是贪使；若人违逆责毁，心则忿怒而生瞋恚，即是瞋使。贪、恚既起，岂非痴使？我解此境智，他所不解，以其所执矜傲于人，岂非慢使？既执此为是，今虽无疑，后当大疑，岂非疑使？我知解此法，法中计我，岂非身见？六十二见随堕一边，岂非边见？如此妄执不当道理，岂非邪见？执此是实，计为涅槃，岂非见取果盗？谓此为道，依之进行，岂非戒取因盗？十使宛然，皆从所执境智上起，将此历三界四谛则有八十八使，就思惟历三界则有九十八使，此则集谛结业，颠倒浩然，方招苦果，生死不绝。于其境智不识苦集，何处有道灭？既不识四谛，则破世间、出世间因果，无世、出世法，故无法宝；不识出世果，无佛宝；不识出世因，无僧宝，贤圣之义，一切俱失。若作如此执自生境智者，只是结构生死，增长结业，过患甚多。若非理外境智，更将何等为理外耶？故《大论》云「凡夫三种语，见、慢、名字；圣人，但一种语，名字。」今凡夫见慢取著，谬用佛语，介尔取著，乖理成诤。虽傍经论，引证文字，如虫蚀木，偶得成字；寻其内心，实不能解是字非字，口言境智，不解境智，以不解故，如服甘露，则以境智起见，伤命早夭，故为龙树所破，今不取此为境智以释观世音。自生境智既尔，余三句亦然。\n二明思议理内境智者，亦作上四门，名字虽同，观智淳熟，不生执见，毕故不造新，成方便道，发生煖顶乃至十六心眼智明觉，豁然得悟，破诸见惑，与理相应。譬如盲人金󰝨抉膜，灼然不谬，此之真观名之为智，所照之理名之为境，以发无漏故称理内境智；虽见此理，终是作意入真，故名思议境智也。今明观世音，亦不从此境智因缘得名也。\n次明不思议境智者，若自他共无因等四句俱非境智者，今诸经论所明，或从自生、他生、共生、无因等，若不尔者，云何辩境智耶？答：经中所明，皆是四悉檀赴缘，假名字说，无四性执。若人乐闻自生境智，即说境是自境、智是自智，以赴其欣欲之心；或时宜闻自境、自智，闻必生善；或时对治，说自生境智，说必破惑；有时说此，令即悟道。若无四悉檀益，诸佛如来不空说法，虽作四说，无四种执，无执故无见爱，众生闻者如快马见鞭影，即破惑入道，故名为智，此智所照名之为境。如是通达则识苦集道灭，三宝四谛宛然具足。若以智照境，入空取证，成真谛理内思议境智，如前说。若不以果为证，知此境智但有名字，名为境智。是字不在内、外、中间，是字不住亦不不住，是字无所有故。虽作四句明境智，实不分别四句境智；虽作四句闻境智，实不得四句境智；虽体达四句境智，实不作四句思量境智。言语道断，心行处灭，不可四句思惟图度，故名不思议境智。《金光明》云「不思议智照不思议智境。」此具如《大本玄义》境智妙中广说。龙树先破一异时方，然后释如是我闻等义，今类此先破理外境智，后明不思议四悉檀，悉檀义如《大本玄义》。夫依名字为便，应先明观智，次辩世境之音；若解义为便，前明世境，次辩观智。如先有境可得论观，若未有境，何所可观？譬如境鼓后方映击，今从义便，先明世音，后论观智也。\n世者为三：一五阴世间、二众生世间、三国土世间。既有实法，即有假人，假实正成即有依报，故名三种世间也。世是隔别，即十法界之世，亦是十种五阴、十种假名、十种依报，隔别不同，故名为世也。间是间差，三十种世间差别，不相谬乱，故名为间。各各有因、各各有果，故名为法。各各有界畔分齐，故名为界。今就一法界复有十法，所谓如是相性究竟等，十界即有百法，十界相互则有千法，如是等法皆是因缘生法，六道是惑因缘法、四圣是解因缘法。《大经》云「无漏亦有因缘，因灭无明即是三菩提灯。」是诸因缘法即是三谛，「因缘所生法，我说即是空，亦名为假名，亦名中道义」，故明十种法界、三十种世间即是所观之境也。此境复为二：所谓自、他。他者，谓众生、佛；自者，即心而具。如《华严》云「心如工画师，造种种五阴，一切世间中，莫不由心造。」\n问：自、他那得各具十法界？答：观身实相，观佛亦然，《华严》云「心然佛亦然，心、佛及众生，是三无差别」，岂不各各具三谛境耶？音者，即十法界口业之机也。界既不同，音亦有异。\n问众生各有三业，何意但观音然？通论皆得。常念恭敬，得离三毒，即是观世音；礼拜供养，所求愿满，即是观世身。而今但言观世音者，旧释此义为六：一趣立者，诸名不可累出，举一趣以标名，「若称为观世身者」已，复还问此言「何意不名观世音」，此则非问。二随俗者，释迦所说以音声为佛事，故言观世音，若游诸国土随彼所宜。三互举者，能观所观，所观即众生色心也，今从能观故但言观。能闻所闻，能闻是圣人耳识，所闻是众生音声，今取所闻之音声。举所闻得能闻，举能观得所观，从此为名故言观世音。旧问：能所既尔，何不取所观之色心、能闻之耳识以标名称，为闻色心菩萨耶？旧答云：菩萨一观于色心，此是应广；众生之一音，此是机狭。若从难者，则机有两字，应但一字，便是应狭机广，故不如所难。今更作难，此语应从义理，那得逐字？菩萨以能观色心，何意不能观音声？众生何意但以声感色，心不能感耶？若其俱感、俱应，此逐字为观，则感应齐等，若为判其广狭？今不作此明，互举凡圣感应皆通三业，而圣人与意、凡夫与声，故言观世音尔。四义摄者，如发声必先假意，气触唇口，其音能出；口业若成，则摄得身意。若观于口业，亦摄得身意，观余不尔，故言义摄。五隐显者，身虽礼拜、意虽存想，未知归趣何等？故名隐。若口音宣畅，事义则彰，故名显。举显没隐，故言观世音。六难易者，临危在厄，意则十念难成，身则拜跪迟钝，口唱为急故成机，从易受名也。又，第六为有缘，观音昔为凡夫，居兹忍界，见苦发誓；今生西方，多还此土，既有誓缘，急须称名。今明若如前六义，皆遍有所举。若依《释论》其义即圆。何以故？出入息是身行、觉观是口行、受为心行，心觉观故尚具三业，何况发音成声而不备三业耶？但举一观即备三应、但举一音即备三机，而凡情谓声彊智利，逐物标名；圆义往推，悉皆具足。\n观音玄义卷上\n观音玄义卷下\n隋天台智者大师说　门人灌顶记\n第二明观者，又为二：一结束世音之境、二明能观之智。结境即为六：一结十法界是因缘境、二四谛境、三三谛境、四二谛境、五一实谛境、六无谛境，此具出《大本玄义》。\n二明观智者，傍境明智作五番明观智，就因缘则四番因缘论观，四谛亦有四番论观、三谛有两番论观、二谛有七番论观、一实谛则一番论观、无谛则无观，如此等义具在《大本》。今约三谛明观，若通论十法界皆是因缘所生法，此因缘即空、即假、即中，即空是真谛、即假是俗谛、即中是中道第一义谛。若别论六道界是因缘生法，二乘界是空、菩萨界是假、佛界是中。论境即有二意，今对境明观亦为二意：一次第三观、二一心三观。次第者，如《璎珞》云「从假入空名二谛观，从空入假名平等观，二观为方便，得入中道第一义谛观。」此之三观即是《大品》所明三智：一一切智，知一切内法内名，一切能知能解，一切外法外名能知能解，但不能用以一切道起一切种，故名一切智；二道种智，能知一切道种差别，则分别假名无谬，故名道种智；三一切种智，能于一种智知一切道、知一切种，一相、寂灭相，种种行类能知能解，名一切种智。通而为论，观智是其异名，别而往目，因时名观、果时名智，此三观智即是《大经》四种十二因缘观，下、中、上、上上。《涅槃》通取析法明于四观，《大品》、《璎珞》直就摩诃衍但明三观三智，今若开二经合《涅槃》者，应开衍法从假入空，观生灭一切智也；若合《涅槃》就二经，合下、中二观同是一切智也；若将三经若开、若合对五眼者，天眼、肉眼照麁细事皆是世智，悉为诸观境本。若三观三智，从此即入体法一切智；若四观四智，此即入析法一切智，故肉眼、天眼为本。若入一切智对慧眼、道种智对法眼、一切种智对佛眼。中论偈「因缘所生法」一句为观智之本，三句对三智。若将三观智对四教，即须开之如前；若将涅槃四观对四教，下智是生灭一切智对三藏教也、中智是体法一切智对通教也、上智即道种智对别教、上上智即一切种智对圆教。所以应明三观，那忽对四教者何？若无教即无观，禀教修观得成于智，所以明教也。教必有主，有主即佛也，或可一佛说四教、或可示四相明四佛。四教既有四主，即应有四补处，即是四种菩萨辅佛弘此四教也。\n若言诸法寂灭相不可以言宣，《大经》云「生生不可说，乃至不生不生亦不可说。」一教尚不可说，云何有四？答：理论实尔皆不可说，赴缘利物有因缘故亦可得说，非但生生可说，乃至不生不生亦可说，以佛教门出生死苦。三藏教者，如《释论》引迦旃延子明菩萨义，释迦初为陶师，值昔释迦佛发愿，从是已来始发菩萨心，即是行人所求菩提，即名为法。深厌苦集，欣求灭道，即起慈悲心誓度一切，行六度行，行愿相扶，拔苦与乐。所以者何？悭名为集，堕饿鬼名苦，行檀名道，悭息名灭。菩萨自伏悭贪，悲心熏物，众生称名即能脱苦；自行檀施，慈心熏物，物应可度，即能示现，令得安乐。当知为满弘誓而修檀行也。乃至愚痴名集、生天名苦、修慧名道、痴伏名灭，修慧度时自破苦、集，为成悲心，以熏众生，众生称名即得解脱；自证道、灭，以成慈心，以熏众生，众生有感，应机得度。故知行填于愿。行此六度各论时节，尸毘代鸽是檀满、须摩提不妄语是尸满、歌利王割截不动是忍满、大施抒海是精进满、尚阇梨坐禅是定满、劬傧大臣分地是般若满，如此修行至初僧祇劫，不知作佛不作佛；第二僧祇，心知作佛，口不言作佛；第三僧祇，心知口言；过三僧祇已，又百劫种相，百福凡用三千二百福，修成三十二大人相现时方称菩萨摩诃萨，但伏惑不断，如无脂肥羊，取世智为般若即此意也。用此菩萨行对声闻行位者，初僧祇可对总别念处；二僧祇可对煖法；三僧祇可对顶法；百劫种相可对忍法；坐道场时可对世第一；三十四心断结成佛，即对十六心发真，乃至九解脱无学也。尔时，坐道场上三十四心断惑，正习俱尽，名为三藏佛。所以释迦精进，弟子纯熟，以精进故，九劫前超八相成佛，此即是三藏教主所说教门。此中补处位在百劫种相，伏惑住最后身，六度行成，誓愿将满，慈悲熏于众生，拔苦与乐。若就此辩者，但是因缘生法，世智明观，即是三藏教观世音义也。\n问：依三藏说，释迦、弥勒同时发心，一超九劫，何意二佛俱成贤劫中佛耶？答：释迦值弗沙，促百劫；弥勒值诸佛，何必不促为九十一劫耶？若尔，则无百劫义。答：任此法门则有百劫，以精进力传超。通教者，如《大品》明三乘之人同以第一义谛无言说道，断烦恼、入涅槃，共缘一理，用观断惑通也，亦名共般若教。此事与三藏异，《释论》破云「岂以不净心修菩萨行？如毒器盛食，食则杀人。」檀有上、中、下，谓舍财、身、命也。勇士、烈女亦能舍身，何得中舍名檀满？中檀但名施，非波罗蜜；不见能所、财物三事皆空、非悭非施，此是真檀波罗蜜；乃至非愚、非智，无著空慧，名真般若，不取世智。论云「若不信空，一切皆违失。」当知：汝所修皆不与理相应。若信诸法空，一切有所作。良以空故，能成一切诸法，故知若得空慧，能具一切法也。又复菩萨无量劫修行，何但三阿僧祇？如是等种种破三藏失，以显摩诃衍中通教意也。《大品》云「菩萨发心与萨婆若相应」，此即观真断结与理相应也。发心已来即观真断结，便称菩萨，即是假人也。又，观真即是法也，常与慈悲俱起，自断苦集、修道灭，亦以慈悲誓愿断一切众生苦集与其道灭，体达诸法如幻、如化，不生、不灭，三事俱亡以行檀，乃至一切法无所著名般若。以此诸行填愿，即能破四住惑，见第一义，则有三乘共十地，所谓干慧乃至佛地。若将此十地来对声闻者，干慧地对总别念处、性地对四善根位、八人地对八忍、见地对初果、薄地对二果、离欲地对三果、已办地对四果、支佛地自对支佛位、菩萨地自是出假方便，道观双流断正侵，习，佛地尽故。论云「是人烦恼尽、习不尽，以誓扶习还生三界，利益众生，净佛国土。」岂同三藏菩萨伏惑，行六度行耶？此菩萨修行断惑，余残未尽，譬若微烟，慈悲五道示现度物，众生若称名、若感见，即能拔苦与乐，解脱得度也。此是通教体假入空观，亦名一切智，即是通教观世音义也。别教者，别异通也，别明不共般若，故言别也。比教虽明中道，为钝根人方便说中，次第显理，广明历劫修行，故《大品》云「有菩萨从初发心游戏神通净佛国土，次第修习恒沙法门助显中理，前却四住，次破尘沙，后破无明。」十信通伏诸惑而正伏四住；十住亦是通伏诸惑而正断四住，成一切智；十行出假断无知，成道种智，兼伏界外尘沙；十回向断界外尘沙，成道种智，正修中道，伏无明；十地断无明，见佛性，成一切种智。譬如烧金，尘垢先去，然后镕金，次第断结亦复如是。此菩萨发心秉法慈悲修行，自断无明，成就真应，大誓慈悲熏于法界，众生机感即拔苦与乐，此是从空出假，观道种智，别教观世音义也。圆教者，此正显中道，遮于二边，非空、非假，非内、非外，观十法界众生如镜中像、水中月，不在内、不在外，不可谓有、不可谓无，毕竟非实，而三谛之理宛然具足，无前、无后，在一心中，即一而论三、即三而论一。观智既尔，谛理亦然，一谛即三谛、三谛即一谛。《大品》云「有菩萨从初发心即坐道场，转法轮，度众生。」即于初心具观三谛一切佛法无缘慈悲，于一心中具修万行诸波罗蜜，入十信铁轮，已能长别苦轮海；四住惑尽，六根清净名似解，进入十住铜轮；初心即破无明，开发实相，三智现前，得如来一身无量身，湛然应一切，即是开佛知见、示悟入等。文云「正直舍方便，但说无上道。」又云「今当为汝说最实事。」即是圆教一实之谛，三观在一心中也。《大品》云「若闻阿字门，则解一切义。」《大经》云「发心毕竟二不别，如是二心前心难，是故敬礼初发心。」即是义也。此中知见但称为佛知佛见，即是一切种智知、佛眼见。佛眼见、佛智知，非不照了余法，从胜受名，譬如众流入海失本名字，《大论》云「十智入如实智，无复本名，但称如实智。」眼亦如是，五眼具足成菩提，而今但称为佛眼。《大经》云「学大乘者，虽有肉眼，名为佛眼。」若例此语，学小乘者，虽有慧眼，名为肉眼也。若能如是解者，名圆教人法，约无作四谛，起无缘慈悲，修不二定慧，成真应二身，真遍法界药珠，普应一切，横竖逗机，冥显两益，以无缺宝藏金刚般若拔根本究竟解脱，以首楞严法界健相与三点涅槃大自在乐，是名中道第一义谛观一切种智，是名圆教观世音义也。\n问：此观，观众生非空、非有，云何行慈悲？答：如《净名》中说。\n问：若观十法界非空、非假者，即是破一切因果耶？答：若不明中道，则不识非权、非实，亦无权、无实，则无四番因果。若明中道则权实双照，得有三种权四谛苦集因果、三种道灭因果，乃至一实无作四谛世出世因果宛然具足，在一念心中。所以者何？以实相慧觉了诸法非空、非有，故名为佛宝；所觉法性之理三谛具足即是法宝；如此觉慧与理、事和名僧宝。事和即有前三教贤圣僧，与理和即有圆教四十二贤圣僧，故《大经》月光增损而举两喻，前十五日约光论增、后十五日约光论减，而其月性实不偏圆，前后往望不无盈昃。月性圆者，喻于实相；光明增减以喻智断；智光增者，即诸法不生而般若生；断光减者，即是诸法不灭而烦恼灭。《大经》亦称无明为明，故知用譬邪光灭也。如是增减日日有之，如是智断地地皆具。若十五日体圆光足，则月不更圆、光不更盛，此喻中道理极、菩提智满，故云不生，不生名大涅槃；若三十日体尽光减，究竟无余，此喻无明已遣、邪倒永除，无惑可断，故云不灭，不灭名大涅槃。初三日月即喻三十心智断，次十日月喻十地智断，十四日月喻等觉智断，十五日月喻妙觉智断，《仁王》、《天王》等般若以十四日譬十四般若，即此意也。如此明僧宝智断皆约中道一实相法，一切因果无所破失也。若不明中道非空、非假，但计断常等，即是破生灭四谛世出世因果、破三藏三宝；若但说无常生灭者，即破无生四谛通教三宝；若但说体法不生不灭真谛者，即破无量四谛别教三宝；若但说次第显非空非假者，此亦破圆教无作四谛一体三宝。传传相望，前所破失者多、后所破失者少，可以意得。\n问：若圆修实相，一法三谛，一心三观，具足诸法，亦应一教四诠称于圆教即足，何用四教如前分耶？答：上开章云「次第三观，一心三观，明教亦二。」若一教圆诠一切诸法者，赴利根人；若四教差别，逗钝根人。若不假渐次分别，圆顿何由可解？用别显圆，故先明四教也。虽说种种道，其实为一乘。又于如来余深法中示教利喜，余法即三方便引导弄引，开空法道。若入佛慧，方便无用，故云唯此一事实，余二则非真。故知但一圆顿之教，一切种智中道正观，唯此为实观世音，余皆方便说也。复次，若有所说，若权、若实悉是方便，非权、非实，言语道断，心行处灭，不可说示，不生不生，妙悟契理方名为真，此亦无实可实。\n次明观心者，夫心源本净，无为、无数，非一、非二，无色、无相，非偏、非圆，虽复觉知亦无觉知。若念未念，四运检心毕竟叵得，岂可次第、不次第偏圆观耶？犹如虚空等无有异，此之心性毕竟无心，有因缘时亦得明心，既有论心即有方便正观之义。譬如虚空亦有阴阳两时，心亦如是，虽无偏圆亦论渐顿。若作次第观心者，即是方便渐次意也。若观心具有性德三谛、性德三观，及一切法，无前、无后，无有次第，一念具足十法界法、千种性相因缘生法，即空、即假、即中，千种三谛、无量无边法一心悉具足，此即不次第观也。《华严》云「一切世间中，无不从心造，心如工画师，造种种五阴。」若观心空，从心所造一切皆空；若观心有，从心所生一切皆有。心若定有，不可令空；心若定空，不可令有。以不定空，空则非空；以不定有，有则非有。非空、非有，双遮二边，名为中道。若观心非空、非有，则一切从心生，法亦非空、非有，如是等一切诸法在一心中。若能如是观心，名上上观，得诸佛菩提。《净名》云「观身实相，观佛亦然。」观身相既等于佛，观心相亦等于佛。《华严》云「心、佛及众生，是三无差别。」当知观此心源与如来等，若作余观观心皆是方便，名为邪观。若作如此圆观，名为真实正观，即开佛知见，坐如来座，如此慈悲即是入如来室、安忍此法即是著如来衣、修此观慧即是如来庄严，其人行住坐卧皆应起塔，生如来想，如此观心名观佛心也。\n第二明普门，即为二：一通途明门、二历十义解释。通六意者，一略列门名、二示门相、三明权实、四明普不普、五约四随、六明观心。列门名者，通从世间，如人门户通至贵贱居室，凡鄙以十恶、五逆为门，通至三途；清升以五戒、十善、四禅、四定等为门，通至人、天；外道以断、常为门，通至惑苦；爱以四倒为门，见以四句为门。善恶虽殊，束而为言，俱是有漏世间之门，通至生死尔。若就佛法论门亦复众多，三藏四门通有余、无余涅槃；通教四门近通化城，远通常住；别教四门渐通常住；圆教四门顿通常住，此则四四十六教门，又有十六观门，合三十二门，能通之义分别其相，在《大本玄》中。\n二示门相者，三藏四门，所谓：阿毘昙是有门、成实是空门、昆勒亦空亦有门、车匿非空非有门，一一广明行法判贤圣位，由门通理。通教四门者，谓如幻之有、如幻之空、亦空亦有、非空非有，一一作行相判贤圣位，由门通理。别教四门，观佛性如暗室瓶盆即有门；观佛性如空迦毘罗城空即无门；观佛性如石中金，福人得宝、罪人见石，是亦有亦无门；观佛性离二边，即中道，非有非无门。一一作行相判位，由门通理。圆教四门名不异别，但一门即三门、三门即一门，不一、不四，无历别之殊，圆融不四之四，一一判不思议行位之相，由门通理，此义皆在《大本》。\n次论诸门权实，三藏通教教观，十六门能通、所通皆是权；别教教观，能通是权、所通是实；圆教教观，八门能通、所通皆是实，具论在彼《玄义》。\n次明普不普者，若凡夫外道见、爱等门，尚不能通出三界，何况普耶？三藏通教虽通化城，亦复非普；别教渐通，亦非普义；唯圆教教观实相法门能遍十法界，千性相三谛一时圆通，圆通中道，双照二谛，独称为普门也。\n复次，如《净名》中说入不二门者，生死、涅槃为二，不依生死、不依涅槃，名为不二，亦复非一。何以故？既除于二，若复在一，一对不一，还复成二，岂名不二耶？今不在二，故言不一、不二，亦名不有、不无，不有是破假、不无是破空，不有是破二、不无是破一，若尔者，应存中道，中道亦空。《大经》云「明与无明，其性不二。」不二之性即是中道，中道既空于二边，此空亦空，故名空空，空名不可得空，是为入不二法门，即是圆教就空门辩普门之意也。三十一菩萨各说不二门、文殊说无说为不二门、净名杜口为不二门，细寻彼文皆有四门义。肇师注云「诸菩萨历言法相即有门，文殊言于无言此即空门。」《思益》云「一切法正，一切法邪」，亦是普门意。游心法界如虚空，是亦空、亦有门。净名默然即非空、非有门。《大品》四十二字门，先阿后茶，中有四十字，皆具诸字功德，此亦是不二普门。上〈方便品〉云「其智慧门难解难入。」譬喻云「唯有一门而复狭小。」众经明实理门者，悉普门意也。四随、观心等悉在《大本》。\n二别释普门者，至理非数，赴缘利物，或作一、二之名，或至无量，广略宜然，且存中适十义：一慈悲普、二弘誓普、三修行普、四断惑普、五入法门普、六神通普、七方便普、八说法普、九供养诸佛普、十成就众生普。上过途普门已约法竟，此十普门皆约修行福德庄严，前五章是自行、次三章是化他、后二章结前两意。自行中，前四是修因、后一是明果。修因又二：初二是愿、后二是行。\n总生起者，菩萨见一切苦恼众生起大慈悲，此心虽不即是菩提心，能发生菩提心，譬如地、水虽非种子，能令芽生，今因大悲起菩提心亦复如是。\n次誓愿者，若但慈悲，喜多退堕，「鱼子庵罗华，菩萨初发心，三事因时多，及其成就少。」以不定故，须起誓愿，要期制持此心，即菩提坚固。\n次明修行者，若但发愿，于他未益，如无财物、势力、权谋不能拔难，菩萨亦尔，须福德财、神通力、智慧谋乃可化道。《大经》云「先以定动，后以慧拔。」修行填愿，意在此也。\n次断惑者，成论人无碍道伏、解脱道断。若然者，修行是伏道为因，断惑是解脱道为果。若毘昙明无碍道，一念即断，那得容与七觉而有伏惑之义？以方便道伏、无碍道断、解脱道证，引《释论》云「无碍道中行名菩萨，解脱道中行名佛。」此约究竟为语，佛证三菩提，名解脱道也。若然者，修行是方便道、断惑是无碍道、入法门是解脱道，取此自行次第也。\n次神通者，若欲化他，示三密神通是示色身方便，示意同情说法是示口随其类音，此是化他次第也。供养诸佛结自行，非但华香四事是供养，随顺修行是法供养，于供养中最。《大经》云「汝随我语即供养佛。」禀教而行是结自行也，成就众生是结化他。菩萨四威仪中尚不忘众生，何况入诸法门、净佛国土皆为饶益一切众生，故一句结化他也。\n次解释者，始从人、天乃至上地皆有慈悲，此语乃通，不出众生法缘无缘。若缘众生，众生差别，假名不同，因果苦乐有异，尚不得入于法缘之慈，何得称普耶？若法缘，无人、无我、无众生，从假以入空，尚不得诸假名，何况是普？若无缘慈者，不缘二十五有假名、不缘二乘涅槃之法，不缘此二边，虽无所缘而能双照空假，约此起慈，名无缘慈。心通三谛，称之为普也。别释者，若修众生缘慈者，观一法界众生假名，可不名普。今观十法界众生假名，一一界各有十种性相本末究竟等，十法界交互即有百法界千种性相，冥伏在心，虽不现前，宛然具足。譬如人面备休否相，庸人不知，相师善识。今众生性相一心具足亦复如是，凡人多颠倒，少不颠倒，理具情迷，圣人知觉即识，如彼相师，知此千种性相皆是因缘生法。若是恶因缘生法即有苦性相乃至苦本末，既未解脱，观此苦而起大悲；若观善因缘生法，即有乐性相乃至乐本末，观此而起大慈。具解如《大本》。今约初、后两界，中间可解。地狱界如是性者，性名不改。如竹中有火性，若其无者，不应从竹求火、从地求水、从扇求风，心有地狱界性亦复如是。地狱相者，揽而可别，名之为相。善观心者即识地狱之相，如善相师别相无谬，故名相也。体者，以心为体，心觉苦乐故以当体。譬如钗、铛、环、钏之殊，终以银为体质；六道之色乃异只是约心，故心为体也。乃至运御名力，缘山入火皆是其力也。作者，为动曰作，已能有力即有所作，或作善、作恶也。因者，业是因也。缘者，假藉为缘也。如爱润业，因缘合也。果者，习果也。如地狱人前世多淫，生地狱中还约多淫，见可爱境即往亲附，名习果也。报者，报果也。昔有淫罪，今堕地狱受烧炙之苦，名报果也。本者，性德法也。末者，修得法也。究竟等者，揽修得即等有性德，揽性德即具有修得，初后相在，故言等也。地狱界十相性既如此，余九亦然。\n问：当界有十性相可然，云何交互相有？余界交互已难可信，云何地狱有佛性相本末耶？答：《大经》云「夫有心者，皆当得三菩提。」如仙豫杀婆罗门即有三念，又婆薮地狱人好高刚柔等义，虽在地狱，佛性之理究竟不失，故知地狱界即有佛性。佛相者即是性德之相也。《净名经》云「一切众生即菩提相」，圣人鉴之，冷然可别也。体者，即是地狱界心实相理也。力者，法性十力变通大用也。作者，从无住本立一切法，如师子筋、师子乳也。因者，正因也。缘者，性德缘了也。果即般若菩提大果也。报即大涅槃果果也。本即性德，末即修得。等者，修得相貌在性德中，性德中亦具修得相貌，故言究竟等也。《大经》云「雪山之中有妙药王，亦有毒草。」地狱一界尚具佛果性相十法，何况余界耶？地狱互有九界，余界互有亦如是。菩萨深观十法界众生，千种性相具在一心，远讨根源，照其性德之恶、性德之善，尚自冷然，何况不照修得善恶耶？如见雪山药王毒草，以观性德恶毒，恻怆怜愍，起大悲心，欲拔其苦；以观性德善乐，爱念欢喜，起大慈心，欲与其乐。此十法界收一切众生罄无不尽，缘此众生假名修慈，岂非众生慈普耶？\n问：地狱界重苦未拔，云何言与乐耶？答：众生入地狱时多起三念，菩萨承机即与乐因，故言与乐也。又，菩萨能大悲代受苦，令其休息，余界苦轻，与乐义可解。\n二法缘慈者，观十法界性相、一切善恶悉皆虚空。十法界假名，假名皆空，十法界色、受、想、行、识，行识皆空，十法界处所处所皆空，无我、无我所皆不可得，如幻、如化，无有真实，常寂灭相，终归于空，众生云何彊计为实？良以众生不觉不知，为苦为恼，不得无为寂灭之乐，拔其此苦而起大悲，欲与其此乐故起大慈。《净名》云「能为众生说如此法即真实慈也。」若缘一法界法起慈者，可不名普；今缘十法界法，岂非普耶？是名法缘慈普也。\n三无缘慈者，若缘十法界性相等差别假名，此假则非假，十法界如幻如化，空则非空，非假故不缘十法界性相、非空故不缘十法界之真。既遮此二边，无住无著，名为中道，亦无中可缘，毕竟清净。如是观时，虽不缘于空假，任运双照二边，起无缘慈悲，拔二死之苦，与中道之乐，如磁石吸铁，无有教者自然相应。无缘慈悲吸三谛机更无差忒，不须作念，故言无缘慈悲也。行者始于凡地，修此慈悲即得入于五品弟子，观行无缘慈悲进入十信位，相似无缘慈悲入于十住，方是分证无缘慈悲；乃至等觉隣极慈悲熏众生，不动如明镜，无念如磁石，任运吸铁，故名无缘慈悲。三谛具足名之为普，通至中道故称为门也。\n二弘誓普者，弘名为广，誓名为制，愿名要求，是故制御其心，广求胜法，故名弘誓也。弘誓本成慈悲，慈悲既缘苦乐，弘誓亦约四谛。若见苦谛逼迫，楚毒辛酸，缘此起誓，故言未度令度也；若见集谛颠倒流转，迷惑系缚，生死浩然而无涯畔，甚可哀伤，约此起誓，故言未解令解也；清净之道众生不识，行此道者能出生死至安乐地，欲示众生立于此道，故言未安令安；灭烦恼处名为涅槃，子果缚断获二涅槃，约此起誓，故云未得涅槃令得涅槃。生死因难识，苦果易知，故先果后因；涅槃理妙，须方便善，故先因后果。《大经》云「不解钻摇，浆犹难得，况复生酥醍醐？」如此四意，但一往只迷心起业，业即感果；欲识果源，知果因集，制心息业，则生死轮坏，烦恼调伏，名之为道；修行不懈，苦忍明发，子果俱断，证尽无生，名之为灭。虽有四别，终是一念，更非异法。四谛既尔，弘誓亦然。\n次明普不普者，若凡夫既厌下攀上，约此立誓是不名普。二乘见三界火宅，畏此修道，此乃见分段四谛，亦不名普。若别教先约分段，次约变易，此亦非普。若圆教菩萨于一心中照一切苦、集、灭、道，遍知凡夫见爱即有作之集、二乘著空即无作之集。故《净名》云「法名无染，若染于法，是名染法，非求法也。」又云「结习未尽华则著身」，即是变易之惑全未除也。《大经》云「汝诸比丘于此大乘未为正法、除诸结使」，即无作集也。乃至顺道法爱生亦是无作集也。是名遍知集。遍知苦者，以有集故，即能招苦报，有作之集招分段苦、无作之集招变易苦，即知苦谛也。遍知对治苦集之道灭，从五戒、十善，不动、不出，二乘四谛、十二因缘通至有余、无余涅槃，通教亦尔。别教历别，通至常住，不能于一道有无量道，不名普道。圆教中道即是实相，《普贤观》云「大乘因者，诸法实相。」修如此道，名为圆因，称为普道，故所得涅槃即是究竟常住，一切烦恼永无遗余。譬如劫火，无复遗烬，故名普灭。所观四谛既周，缘谛起誓，何得不遍？故称弘誓普也。私用观十法界性德修得善恶，而起弘誓论普、不普，自是一节大义，与四谛语异，故逭用之，亦应善也。\n三明修行普，先明次第修行、次明不次第修行，具在《大本》行妙中。\n四明断惑普者，若从假入空，止断四住惑，华犹著身，未为正法；除诸结使，但离虚妄，非一切解脱。若从空入假，止除尘沙，不依根本而断，亦不名普。若空、假不二，正观中道，根本既倾，枝条自去，如覆大地，草木悉碎，故名断惑普也。\n五入法门普者，二乘若入一法门，不能入二，何况众多？若修历别之行，阶差浅深，我唯知此一法门，余不能知者，此亦非普。若入王三昧，一切悉入其中，譬如王来必有营从，营从复有营从，王三昧亦如是，入此三昧，一切三昧悉入其中，所谓三谛三昧，三谛三昧复有无量法门而为眷属亦皆悉入王三昧中，故名入法门普。\n六神通普者，若大罗汉天眼见大千、支佛见百佛土、菩萨见恒沙佛土，皆是限量之通，故不名普。何以故？缘境既狭，发通亦小。今圆教菩萨缘十法界境发通，遍见十法界而无限极，三乘尚不知其名，何况见其境界？眼见既尔，余例可知，神通妙中当广说。\n七方便普者，进行方便是道前方便，起用方便是道后方便。今正明道，后方便也。若二乘及小菩萨所行方便入一法门，若欲化他，齐其所得，起用化物，道前、道后俱非是普；圆教菩萨二谛为方便，收得一切方便，入中道已，双照二谛，二谛神变遍十法界，而于法身无所损减，道前、道后皆名为普。\n八说法普者，二乘小菩萨说法不能一时遍答众声，又殊方异俗不能令其俱解。《大经》云「拘𫄨罗于声闻中四无碍辩为最第一，非谓菩萨也。」今圆教人一音演法，随类得解，以一妙音遍满十方界，如修罗琴随人意出声，故名说法，说法妙中广说。\n九供养诸佛普者，就此为二：一事、二理。《华严》云「不为供养一佛一国土微尘佛，乃至为供养不可说不可说佛，能不起灭定，现诸威仪，安禅合掌，赞诸法王，以身、命、财、一切供具周至十方，譬如云雨，供养诸佛也。」理解者，圆智正观之心名为觉，觉即是佛义，万行功德熏修此智，此智名一切，修功德资供此智即是供养一切智。《净名》云「以一食施一切。」故云供养诸佛普。\n十成就众生普者，譬萤火、灯、烛、星、月为益盖微，日光照世，一切卉木丛林遍令生长，华果成就。外道如萤火，二乘如灯、烛，通教如星，别教如月，成就义约；今圆教圣人慈慧饶润，冥显两益而无限量。《华严》云「菩萨不为一众生、一国土、一方众生发菩提心，乃为不可说不可说佛刹微尘国土众生发心。」成立利益，一时等润，譬如大雨，一切四方俱下，故名成就众生普。普门之义何量何边，岂可穷尽？如净名之俦不能受持。今此观世音普门即对三号：观即是觉，觉名为佛；世音是境，境即是如；普门即正遍知。此之三义不可穷尽，若见其意则自在说也。\n私就〈普门品〉搜十普之义，证成此者。若如观音愍诸四众受其璎珞者，诸是不一之名，愍是悲伤之义，此即慈悲普，有慈悲任运、有弘誓普义也。以种种形游诸国土、度脱众生，即是净佛国土，岂非修行普？自既无缚，能解他缚，自既无毒，令他离毒，一时称名皆得解脱，皆是偏悉之言，岂非断惑普？普门示现即是入法门普、方便之力即是方便普、神通力者即神通普、而为说法即说法普、多所饶益即成就众生普、分作二分奉二如来即供养诸佛普，如是义意悉在经文，故引以为证也。\n第二释体者，以灵智合法身为体。若余经明三身者，则单以法身为体，此品但有二身义，故用理智合为体也。只此智即实相理。何以故？若无灵智，实相隐，名如来藏。今知权实，相与理不二，如左右之名尔。若明实相体义，广出《大本玄义》。\n第三明宗者，以感应为宗，十界之机扣寂照之知，致有前后感应之益。益文虽广，直将感应往收，如牵纲目动，所以用感应为宗。余经或用因果为宗，今品不尔者，因果语通，从凡乃至上地各有因果，能感所感既皆有因果，但经文意似不至此，机家虽有因果，但以感为名，圣虽无因果，但以应为名，则扶文义便也。感应义有六：一列名、二释相、三释同异、四明相对、五明普不普、六辩观心，具在《大本》。\n问：若言机者是微善之将生，恶微将生亦是机不？答：然。\n问：机为是善？为不善？若已是善，何须感圣？若未是善，那得言善之将生？答：性善冥伏如莲华在泥，圣人若应如日照则出。\n又问：若言机是关者，为善关？不善关？若已是善，何须关圣而成善？若非是善，复何得关圣而成非善？凡圣条然，何曾相关？答：善关于大慈，恶关于大悲，故言相关。\n问：若言宜释机者，此乃是应家观机用与之言，那释感义？答：圆盖圆底，互得相宜。\n问：为用法身应？为用应身应？应身无常，此则无应；法身若应，此则非法身。答：法既言身，何不言应？应身既称应，何意不应？故俱应。\n又问：感、应，为一？为异？若一，感即是应，凡便是圣；若异，则不相关。答：不一、不异，而论感应。\n问：感、应，为虚？为实？若是实者，凡夫是实，实则何可化？若言是虚，虚何所化？答：云云。以他\n问：圣人是所感，凡夫是能感；圣人是能应，凡夫是所应。所感非是感，所应非是应，云何言感应道交？答：所感实无感，从感名所感，言圣人是所感；所应实无应，从应名所应，言凡夫是所应。还是感所为应能、应能为感所，亦是应所为感能、感能为应所。既无感应之实，亦无感应之异，不异而异者，圣没所感，目为能应，凡没所应，目为能感，故言感应道交。私难此语：若实无感应之异，今圣没能感、凡没能应，何不圣没能应、凡没能感？若如此，则无凡、圣之殊。若不如此，感、应便异，何言不异？又感能无感能之实而名感能者，何不名应能？若应所无实，何不名感所？若尔，则无凡圣感应；若不尔，则是异，云何不异？又难：若以感能为应所、感所为应能，此是自生义。若能应只是所应、能感只是所感，还是自生义。若应能生应所、感能生感所，能感生所感、所感生能感，能应生所应、所应生能应，皆是从他生，岂非他性义？若共生则二过，若离二，堕无因过。\n问：若尔，则无感应。答：圣人以平等无住法不住感，以四悉檀随机应尔。\n问：妄执之善能感不？答：妄执是恶，亦得感。\n问：妄执既非一，应亦为二。答：应本无二为缘，何所不作？\n问：凡名凡僻，善则招乐、恶则感苦；圣名为正，正则非善、非恶，非苦、非乐。善恶之僻，何能感非善、非恶之正耶？答：正圣慈悲，拔其善恶之僻，令入非善、非恶之正，故有感应。\n第四慈悲利物为用者，二智不当用耶？答：二智语通，今别附文，以盛明隐显之益，故以此当用尔。他释：法身冥益为常，应身暂出还没为无常。今明法身常寂而恒照，此理宜然。应身处处利益，未甞休废，亦是常义。若言有应、不应以为无常者，法身亦有益、无益，故知俱是常无常、俱有冥显，如日月共照，一亏一盈。如来恒以常、无常二法熏修众生，故言二鸟双游而呼为常、无常尔。譬如种植，或假外日风雨，内有土气煖润，而万物得增，冥显两益亦复如是。此中应用王三昧十番破二十五有，以辩慈悲益物之用，具在《大本玄》中。\n问：观音利物广大如此，为已成佛？犹是菩萨？答：本地难知，而经有两说。如《观音受记经》明观音、势至得如幻三昧，周旋往返十方化物，昔于金光师子游戏如来国，王名威德，化生二子，左名宝意，即是观音，右名宝尚，即是势至，往问佛何供养胜，佛言：「当发菩提心。」从如来初发菩提心，次阿弥陀佛后当成正觉，观音名普光功德山王，势至名善住功德宝王。又，《如来藏经》亦云「观音、文殊皆未成佛。」若《观音三昧经》云「先已成佛，号正法明如来，释迦为彼佛作苦行弟子。」二文相乖，此言云何？乃是四悉檀化物，不可求其实也。\n第五明教相者，夫观音经部党甚多，或《请观世音》、《观音受记》、《观音三昧》、《观音忏悔》、《大悲雄猛观世音》等不同，今所传者即是一千五百三十言《法华》之一品。而别传者，乃是昙摩罗谶法师，亦号伊波勒菩萨，游化葱岭，来至河西，河西王沮渠蒙逊归命正法，兼有疾患，以告法师，师云：「观世音与此土有缘。」乃令诵念，患苦即除，因是别传一品流通部外也。此品是《法华》流通分，既通于开权显实之教，令冥显两益被于将来，以十法界身圆应一切，使得解脱。圆人秉于圆法，流通此圆教故，即是流通圆教相也。五味为论，即是流通醍醐味也。\n问：文云「方便之力种种不同，说亦应异。」何得是圆教相？答：就能说之人为圆，弘圆教遍逗法界之机，机虽不同，不可令能秉法人随机而遍。例如佛于一乘分别说三，岂可令佛便是声闻、缘觉耶？又付嘱云：「若人深信解者，为说此经；若不信者，于余深法中示教利喜。」既奉佛旨，圆逗万机，种种不同只是流通圆教。\n又问：能说人圆，于教亦圆，行人机异，此人禀何教耶？若禀偏教，与鹿苑人同；若禀圆教，机亦应一。答：昔鹿苑佛未发本显迹，不会三归一，人法未圆，所禀方便不得称圆。今经已开显权实，虽是种种身，本迹不思议一；虽说种种法，为开圆道，于义无咎。\n问：上文云「正直舍方便」，此中那言以方便？\n答：上正显实，故言其舍；此中论用，故言示现，体用不思议一也。\n观音玄义卷下", "traditional_sha256_no_ws": "97f78d0b12d0cfdfa541a156c1f61768f1f04e9c16bab61301dd93657d4d869f", "simplified_sha256_no_ws": "5bf5ce13cb5e6ed5ac05b879c2bd97b03fe68a8eac4463e67a3778a4878e378f", "sections": { "traditional_blocks": [ { "type": "juan", "text": "觀音玄義卷上" }, { "type": "byline", "text": "隋天台智者大師說　門人灌頂記" }, { "type": "p", "text": "夫法界圓融，像無所像；真如清淨，化無所化。雖像無所像，無所而不像；化無所化，無所而不化。故無在、無不在，化應九道之身，處有不永寂，入不二之旨，是以三業致請蒙脫苦涯，四弘為誓使霑上樂，故娑婆世界受無畏之名，寶藏佛所稟觀音之目，已成種覺，號正法明，次當補處，稱為普光功德。其本迹若此，寧可測知？方便隨緣，趣舉一名耳。" }, { "type": "p", "text": "今言觀世音者，西土正音名阿耶婆婁吉低輸，此言觀世音。能、所圓融，有、無兼暢，照窮正性，察其本末，故稱觀也。世音者，是所觀之境也。萬像流動，隔別不同，類音殊唱，俱蒙離苦，菩薩弘慈，一時普救，皆令解脫，故曰觀世音。此即境智雙舉，能所合標。經者由義，文理表發，織成行者之心，故曰經。普門者，普是遍義，門曰能通，用一實相開十普門，無所障閡故稱普門。品者類也，義類相從，故名為品也。" }, { "type": "p", "text": "大部既有五章明義，今品例為此釋。五意者：一釋名、二出體、三明宗、四辯用、五教相。" }, { "type": "p", "text": "釋名為二：一通釋、二別釋。通者，人法合明。別者，人法各辯。何故爾？緣有利鈍，說有廣略。" }, { "type": "p", "text": "今就通釋，為四：一列名、二次第、三解釋、四料簡。一列名者，十義以為通釋。所以者何？至理清淨，無名、無相，非法、非人，過諸數量，非一、二、三，但妙理虛通，無名相中假名相說，故立無名之名，假稱人法，雖非數量，亦論數量。故《大論》云「般若是一法，佛說種種名，隨諸眾生類，為之立異字。」今處中說，略用十義以釋通意也。十義者，一人法、二慈悲、三福慧、四真應、五藥珠、六冥顯、七權實、八本迹、九緣了、十智斷。" }, { "type": "p", "text": "第二次第者，此有兩意：一約觀明次第、二約教明次第。約觀則總，初、中、後心因圓果滿；約教則該，括漸、頓，小、大諸經。約觀以人法為初者，欲明觀行，必有其人，人必秉法。譬如人受一期果報，攬陰成人，雖具無量德行，必先標名字，故以人法居初，意亦例此。人法居九義之初可爾，何意乘以人法為次耶？此須據經，經云「以是因緣名觀世音」，即前辯人，後云「方便之力，普門示現」，即却論於法，人能秉法，故言人法也。" }, { "type": "p", "text": "二次慈悲者，良由觀音之人觀於實相普門之法，達於非人、非法實相之理，一切眾生亦復如是，故《華嚴》云「心、佛及眾生，是三無差別。」此理圓足，無有缺減，云何眾生理具情迷，顛倒苦惱？既觀是已，即起慈悲，誓拔苦與樂，是故明慈悲也。復次，若就言說為便，初慈後悲，亦是就菩薩本懷，欲大慈與樂，既不得樂，次大悲拔苦，故初慈後悲。若從用次第者，初以大悲拔苦，後方以大慈與樂，又就行者先脫苦、後蒙樂，故先悲後慈。今從前義次第也。" }, { "type": "p", "text": "三福慧者，初則人法相成，此據其信；次則慈悲與拔者，此明其願。欲滿此願必須修行，修行不出福、慧，慧即般若、福即五度，互相資導，以行順願，事理圓足。若智慧增明，則大悲誓滿，拔苦義成；若福德深厚，則大慈誓滿，與樂義成。故福慧居三也。復次，言說為便，先福後慧；若化他本意，先欲實慧利益，如其不堪，方示福德。又，資故先福、導故先慧。" }, { "type": "p", "text": "四真應者，若智慧轉明則契於法性，法性即實相，名為法身。法身既顯，能從真起應，真顯應起，只由福慧開發，故次第四也。又，若就方便化物，先用應、後用真。今從前義為次第也。" }, { "type": "p", "text": "五明藥珠二身者，先明真應，直語證得，未涉利人，今明兩身俱能益物，真身破取相諭如藥，應身對萬機類於珠。就兩字明次第者，與慈悲相似也。" }, { "type": "p", "text": "六明冥顯者，前明二身道理即能顯益，今辯被緣得冥益、或得顯益，故次二身後明也。" }, { "type": "p", "text": "七明權實者，前緣得益，何意不同？良由權巧無方，赴機允當，不失其宜，二智之力，故以此為次也。先權後實者，此就淺深為次也。若依文者，先以實益，次以權度，此隨物為次。若就佛本意，先只為一大事因緣，先顯實益，眾生未堪，後用權度。" }, { "type": "p", "text": "八明本迹者，雖復益物，權實之巧，而巧有優降，必是上、中、下智本迹之殊，權實略而且橫，今欲細判高下以明次位，若其本高，所作權實之迹則妙，是故次總略之後，辯其細妙之能也。非本無以垂迹，故先明本；非迹無以顯本，應先迹也。" }, { "type": "p", "text": "九明了因緣因者，上來行人發心修行，從因剋果，化他利物，深淺不同，從人法至真應是自行次第，藥珠至本迹是化他次第，此乃順論，未是却討根本。今原其性德種子，若觀智之人悲心誓願，智慧莊嚴顯出真身，皆是了因為種子；若是普門之法，慈心誓願，福德莊嚴，顯出應身者，皆是緣因為種子，故次第九也。" }, { "type": "p", "text": "十明智斷者，前明緣了是却討因源，今明智斷是順論究竟。始則起自了因，終則菩提大智；始則起自緣因，終則涅槃斷德。若入涅槃，眾行休息，故居第十也。" }, { "type": "p", "text": "二約諸教明次第者，又為通別，通義可解，別今當說。如華嚴頓教，教名大方廣佛華嚴。依題初明人法，此人秉法必具慈悲。菩薩修因，居然福慧，既入地位，必證真應；既能利物，則辯藥珠，物得其益，有冥有顯，而未得別論權實本迹。緣了智斷者，通義則有，別意則無。何故爾？佛一期化物明於頓漸，頓教雖說，漸教未彰，故不明四意也。所以不明者，彼經明小隔於大，如聾如瘂，覆於此權，未顯其實，故云「久默斯要，不務速說」，故言無權實也。言無本迹者，彼經未發王宮生身之迹、寂滅道場法身之迹、未彈指謦欬發久遠所得生法二身之本，故言無本迹。言無緣了智斷者，不明小乘根性及有心之者，本自有常住之因，當剋智斷菩提本果，故言無也。" }, { "type": "p", "text": "次約三藏教，但明人法、慈悲、福慧三義，無真應等七種。何故爾？二乘教中但明灰身滅智，那得從真起應？既無真應，將何益物？私難：通論備十，別語但三，此三若約真諦，則隨通義乃具十意，何止但三？若言是別，別應約中道。既得有中道，人法三種，何意無七？私答：通論十意，此約三乘，別語三科，的據菩薩三藏。菩薩得有慈、悲、福、慧、伏惑之義，既伏而不斷，故無真應七法。師云：「齊教止三。」若約方等教對小明大，得有中道、大乘、人、法、至冥、顯兩益等六意，然猶帶方便調熟眾生，故不得說權實等四意。若明般若教，雖未會小乘之人，已會小法，皆是摩訶衍，但明人、法等六意，亦帶方便，未明權實等也。若約法華教則會小乘之人，汝實我子，我實汝父，汝等所行是菩薩道，開權顯實，發本顯迹，了義決定，不相疑難。故知法華得明中道人法至本迹八意，前諸教所不明，法華方說，故云「未曾向人說如此事。」今所說者，即是今當為汝說最實事也。三世諸佛調熟眾生，大事因緣究竟圓滿，備在法華，故二萬燈明但說法華息化入滅，迦葉如來亦復如是。若約涅槃，即有二種，所謂利、鈍，如身子之流皆於法華悟入，八義具足，不待涅槃。若鈍根弟子於法華未悟者，更為此人却討源由，廣說緣了，明三佛性。若論性德了因種子，修德即成般若，究竟即成智德菩提；性德緣因種子，修德成解脫斷德涅槃。若性德非緣非了即是正因，若修德成就則是不縱不橫三點法身。故知涅槃所明，却說八法之始終成智斷，十義具足。此歷五味論十法次第，約四教則可解，故知十法收束觀教、結撮始終，商略大意，何觀而不攝？何教而不收？意氣宏遠，義味深邃，前後有次第、麁細不相違，以釋生起意也。" }, { "type": "p", "text": "問：法華前教同有六意，云何為異？" }, { "type": "p", "text": "答：華嚴六意，於利人成醍醐、於鈍人成乳；三藏中三意，於利人密去、於鈍人成酪；方等六意，於利人成醍醐、於鈍人成生酥；般若六意，約利人成醍醐、於鈍人成熟酥；若法華八意，於鈍人成醍醐。" }, { "type": "p", "text": "第三解釋者，人即假名所成之人也，法即五陰能成之法，此之人法通於凡聖。若色、受、想、行、識是凡鄙法，攬此法能成生死之人；戒、定、慧、解脫、解脫知見是出世法，攬此成出世聖人。故《大論》云「眾生無上者，佛是；法無上者，涅槃是。」雖通凡聖，不無差別，上、中、下惡即成三途之人法，上、中、下善即成三善道之人法，故有六趣階差。若更細論，百千萬品聖人，人法亦復不同。若三藏有門，觀眾生、我、人，如龜毛、兔角，畢竟不可得，但有五陰之法，此即人空法不空。觀此法無常，生滅不住，發生煖頂等位，即是攬方便之法，成似道賢人；若發真成聖，生方便有餘土，攬法性、色識等，成彼土行人；若空門，明有實法之體，攬此實法得有假名之人。觀三假浮虛，會入空平，煖頂即攬方便法，成似道賢人；若發真成無學，生方便土，攬法性五陰，成彼土行人；餘兩門人法，例此可知。" }, { "type": "p", "text": "摩訶衍中明人法者，亦不言人空法不空，亦不言體有假用，但觀假名、陰入等性本自空。故《大品》云「色性如我性，我性如色性。」始從初心，終于後心，常觀人、法俱空。故《大論》云「菩薩常觀涅槃行道。」以觀人空即是了因種子者，論云「眾生無上者，佛是。」佛者即覺，覺是智慧，始覺人空，終覺法空，故知觀人空是了因種也。觀法空是緣因種者，《大論》云「法無上者，涅槃是。」以生死陰斷，涅槃陰興。《大經》云「因滅是色，獲得常色；乃至識亦如是。」《大品》云「菩薩行般若時，得無等等色，無等等受、想、行、識。」當知涅槃是無上法也。攬此法成無上之眾生，號之為佛，故知觀法空是緣因種也。" }, { "type": "p", "text": "以觀人法空即識三種佛性，故《大經》云「眾生佛性不即六法，不離六法。」不即者，此明正因，佛性非陰、非我，非陰故非法、非我故非人、非人故非了、非陰故非緣，故言不即六法也。不離六法者，不離眾生空而有了因，不離陰空而有緣因，故言不離六法也。佛從初發心觀人法空，修三佛性，歷六即位，成六即人法。今觀世音未是究竟之人法，即是分證之人法，前一番問答是分釋無上之人稱觀世音，後一番問答分釋攬無上之法故稱普門，當知人法因緣故，故名觀世音普門也。" }, { "type": "p", "text": "二釋慈悲者，悲名愍傷，慈名愛念，愍故拔苦，念故與樂。菩薩若但起慈悲，心不牢固，故須發弘誓加持使堅。譬如工匠造物節廨雖復相應，若無膠漆則有零落，誓願如膠亦復如是。悲心愍傷，拔於世間苦集因果，興兩誓願：所謂眾生無邊誓願度、煩惱無量誓願斷，此兩誓願從大悲心起。以慈愛故，欲與道滅出世因果之樂，興兩誓願：所謂法門無邊誓願知、無上佛道誓願成，此兩誓願從大慈心起。" }, { "type": "p", "text": "但前明人法，凡聖不同；今辯慈悲，大小亦異。若三藏行人，觀分段生老病死八苦，即起誓願：眾生無邊誓願度；若觀分段顛倒結業，而起誓願：煩惱無量誓願斷；欲令眾生觀此因果無常生滅念念流動，修於道品，即起誓願：法門無量誓願知；若觀真諦無為之理，即起誓願：無上佛道誓願成。如此慈悲緣有作四諦所起也。" }, { "type": "p", "text": "復次，通教觀老死八苦如幻如化，眾生顛倒謂為真實，即起誓願；貪、恚、癡等如幻如化，眾生顛倒為之受惱，即起誓願；觀即色是空、即識是空，即貪、癡等是空，非色滅空，色性自空，空亦不可得，而眾生不能即色是空，即起誓願；又觀涅槃，若有一法過涅槃者我亦說如幻化，而眾生謂有佛道可求，即起誓願。是約無生四諦起慈悲誓願也。" }, { "type": "p", "text": "別教觀假名之法森羅萬象，應須分別導利眾生，那得沈空取證？觀此苦果非止一種，即起誓願；無量之苦由無量集，集既無量，治亦無量，滅亦無量，如此誓願緣界內外苦集因果無量四諦而起誓願也。" }, { "type": "p", "text": "圓教觀法界圓融，本非違、非順，非明、非闇。無明闇故則違，違之則有苦集因果；智慧明故則順，順之則有道滅因果，緣此違順因果而起慈悲。譬如磁石不作心想，任運吸鐵，今此慈悲不作眾生及以法想，任運拔苦與樂，故名無緣慈悲也。菩薩從初發心修無緣慈悲歷六即位，今此觀音是分證慈悲，若前一番問答明無緣大悲拔苦，一心稱名即得解脫；後一番問答從無緣大慈普門與樂，皆令得度。故知以大慈大悲因緣故，名觀世音普門也。" }, { "type": "p", "text": "三釋福慧者，亦名定慧。定名靜愛，慧名觀策。《大論》云「定愛慧策，寂照之智無幽不朗。如明鏡高堂，福德禪定純厚資發。如明燈淨油，亦稱為目，足備得入清涼池。」池即涅槃，涅槃稱為二種莊嚴莊嚴法身。釋此定慧自有多種，三藏以無常觀理為慧、以事中諸禪定為福，以定資慧發真無漏天然之理名為法身。若通教，但以體法異於析法爾。若別教，以緣修智慧與諸禪定，助開中道法身也。圓教以實相觀為慧、實相寂定為福，共顯非定、非慧之理名實相法身。今圓教菩薩從初發心修此不二定慧，歷於六即，觀音所以用智光照苦者，苦是顛倒迷惑所致，智慧是破惑之法，故智慧能拔苦。《華嚴》云「又放光明名智慧；又放光明名無惱。」《思益》亦然。《請觀音》云「普放淨光明，滅除癡闇瞑。」故知前問答應機拔苦，是從慧莊嚴以得名；後問答住首楞嚴普現色身，不起滅定現此威儀，安禪千偈讚諸法王，故知普門示現從福德受名，良以福慧因緣故名觀世音普門也。" }, { "type": "p", "text": "四釋真應者，真名不偽、不動，應名稱適根緣、集藏名身，若契實相不偽、不動之理，即能稱機而應，譬如攬鏡像對即形。此之真應不得相離，苦外道作意修通，雖能變化，譬如瓦石光影不現，豈可以此為應？尚未破四住顯偏真理，那忽有中道真應？若二乘變化修通所得，此亦非應，譬如圖畫作意乃成，了不相似。大乘不爾，得實相真，譬得明鏡，不須作意，法界色像即對即應，如鏡寫像與真不殊，是時乃名真寂身應。菩薩從初發心歷於六即，今經前問答明於真寂而不動法界大益，觀音從真身得名；後問答明隨機廣利，出沒多端，普門是從應身得名。良以真應因緣故，名觀世音普門也。" }, { "type": "p", "text": "五釋藥樹王身如意珠王身者，藥王療治苦患，出《柰女經》。珠是如意之寶，廣歷諸教明治病得寶。今約圓教明者，如《華嚴》云「有上藥樹，其根深入，枝葉四布，根、莖、枝、葉皆能愈病，聞香、觸身無不得益。」菩薩亦如是，大悲熏身，形聲利物，名大藥王，身又如如意珠，能雨大千珍寶，隨意而不窮不盡。菩薩大慈熏身，與眾生樂，名如意珠王，身此亦約六即判位。就前問答，遍救幽厄苦難，此從藥王身以得名；從後問答，稱適所求，雨實相雨，得涅槃樂，此從如意珠王身以得名。故知二身因緣名觀世音普門也。" }, { "type": "p", "text": "六釋冥顯兩益者，冥是冥密、顯是彰露，大聖恒以二益利安一切，而眾生及以下地日用不知。譬如日月照世，盲雖不見，實荷深恩，故《藥草喻》云「而諸草木不覺不知」。只同是一地，下品不知上品，冥顯兩益，如文殊不知妙音神力所作，以不知故，名為冥益，此亦約六即判位。若就前問答，不見形聲，密荷深祐，名為冥益，聖人之益雖不可知，聖欲使知，蜫蟲能知；如後問答，親覩色身，得聞說法，視聽彰灼，法利顯然。故知觀音從冥益得名，普門從顯益得名，以冥、顯因緣故，名觀世音普門也。" }, { "type": "p", "text": "七釋權實者，權是暫用，實非暫用。略言權實則有三種：一自行論權實，自觀中道為實，二觀為權；二就化他論權實，他根性不同，或說權為實、說實為權，不可定判，但約他意以明權實也；三自行化他合明權實者，若自觀三諦，有權、有實，皆名為實，化他隨緣亦有權、有實，皆名為權。用此三義歷四教。復就自行權實明六即判位，尋此品意是明自行化他論權實，前問答從自行化他之實智益物，後問答從自行化他之權以益物，故知權實因緣故，名觀世音普門也。" }, { "type": "p", "text": "八釋本迹者，本名實得，迹名應現。若通途作本迹者，世智凡夫本意難測，乃至別教本迹。若圓教無始發心，初破無明所得法身者，名之為本；垂形百億，高下不定，稱之為迹。若一往判真應，多用上地為真、為本，下地為應、為迹。地地傳作此判，真本唯據於高，應迹唯指於下。此義不可，今細明本迹則與真應異。本是實得，始坐道場及初住所得法身即是其本；迹為上地之佛及作上地菩薩悉名為迹。不可以上地高故稱之為本，始得初住目之為迹。何以故？實不得上地，上地非本；實得下地，下地非迹。故〈壽量〉云「隨自意、隨他意，是本迹意也。」就本迹明六即，就前問答不可說示，但冥祐前人，從本地得名；後問答殊形異狀，應現度脫，從迹地得名。故知本迹因緣故，名觀世音普門也。" }, { "type": "p", "text": "九釋了因緣因者，了是顯發，緣是資助，資助於了，顯發法身。了者，即是般若觀智，亦名慧行正道，智慧莊嚴。緣者，即是解脫，行行助道，福德莊嚴。《大論》云「一人能耘，一人能種。」種喻於緣，耘喻於了，通論教教皆具緣了義，今正明圓教二種莊嚴之因，佛具二種莊嚴之果，原此因果根本即是性德緣了也，此之性德本自有之，非適今也。《大經》云「一切諸法本性自空。」亦用菩薩修習空故，見諸法空，即了因種子本自有之。又云「一切眾生皆有初地味禪。」《思益》云「一切眾生即滅盡定。」此即緣因種子本自有之。以此二種方便修習，漸漸增長，起於毫末，得成修得合抱大樹，摩訶般若首楞嚴定，此一科不論六即，但就根本性德義爾。前問答從了種受名，後問答從緣種受名，故知了因、緣因，故名觀世音普門也。" }, { "type": "p", "text": "十釋智斷者，通途意智即有為功德滿，亦名圓淨涅槃。言有為功德者，即是因時智慧，有照用修成之義，故稱有為。因雖無常，而果是常，將因來名果，故言有為功德滿也。斷即無為功德滿，亦名解脫，亦名方便淨涅槃。言無為者，若小乘但取煩惱滅、無為斷，但離虛妄，名為解脫，其實未得一切解脫，此乃無體之斷德也。大乘是有體之斷，不取滅無為斷，但取隨所調伏眾生之處惡不能染，縱任自在，無有累縛，名為斷德，指此名無為功德。故《淨名》云「不斷癡愛起諸明脫。」又云「於諸見不動而修三十七品，愛見為侍，亦名如來種，乃至五無間皆生解脫。」無所染礙名為一切解脫，即是斷德，無為也，寂而常照即智德也。小乘灰身滅智，既其無身，將何入生死而論調伏無礙、無染？滅智何所照寂？如此智斷圓極，故法身顯著，即是三種佛性義圓也。法身滿足即是非因非果正因滿，故云「隱名如來藏，顯名法身。」雖非是因而名為正因，雖非是果而名為法身。《大經》云「非因非果名佛性」者，即是此正因佛性也。又云「是因非果名為佛性」者，此據性德緣了，皆名為因也。又云「是果非因名佛性」者，此據修德緣了皆滿，了轉名般若，緣轉名解脫，亦名菩提果，亦名大涅槃果果，皆稱為果也。佛性通於因果，不縱不橫性德時三因，不縱不橫果滿時名三德，故《普賢觀》云「大乘因者，諸法實相；大乘果者，亦諸法實相。」智德既滿，湛然常照，隨機即應，一時解脫；斷德處處調伏，皆令得度。前問答從智德分滿受名，後問答從斷德分滿受名，故知以智斷因緣名觀世音普門也。" }, { "type": "p", "text": "問：此十義名字出餘經，那得用釋此品？" }, { "type": "p", "text": "答：大乘義通，眾經共用。若不許此者，佛性出《涅槃》、五住二死出《勝鬘》，諸師那得浪用通眾經耶？此品在文雖無十名，總將二問答帖十義意，宛然可解。今已如前，今更別點句句來證十義者，如文云：「以何因緣名觀世音」，又云「以是因緣名觀世音」，即是據人名也。後文云「普門示現」，即是明法也。「有如是等大威神力多所饒益」，即慈也。「愍諸四眾」，即悲也。欲知智在說，「十九說法」即智慧也。「一時禮拜，得無量無邊福德之利」，即福德也。「自在之業」，即法身也。何故爾？法身於一切得自在，智慧契此，故名為業。〈壽量〉云「慧光照無量，久修業所得。」威神之力巍巍如是，如是滿足之名即是真身也；普門示現神通力，即應身也。遊諸國土度脫眾生，即藥樹王身也；於怖畏急難之中能施無畏，即如意珠王身也。福不唐捐，即冥益也；三十三身，即顯益也。現佛身即實智也，現餘身即權智也。觀音身即本，餘身即迹也。又，大威神力是本，方便力是迹。聞是觀世音菩薩名者，若有聞是品者，即證了因；功德不少，即緣因。不肯受，常捨行故。及即時觀其音聲，觀即智；皆得解脫，種種調伏眾生八萬四千發心等是利益，即斷也。" }, { "type": "p", "text": "第四料簡者，問：人對觀音、法對普門者，方等有普門法王子標於人名，此義云何同？答：此應作四句分別：人非法、法非人、人即法、法即人。若約華嚴次第意，地前生死行人未是實相之法，此法亦非彼人；若作不次第意者，人即實相、實相即人，人、法不二也。若三藏有門，明無假人、但實法，此法非人；若空門攬實法成假人，人、法兩異；若其不離人論法、不離法論人，此乃是二諦意，非中道之人法也。若方等對小明大論人法者，明小同三藏、明大同華嚴，般若涅槃等例爾。今方等中明普門者，即大乘意。今明普門是法，何得有法無人？彼明普門是人，何得但人無法？此則人法互舉，彼經標人，此處標法爾。例如小乘明身子智慧第一，餘弟子各就餘法門論第一，本以智慧斷惑，發真無漏，餘人無慧，那得入道？既得道果，果知有慧，但各舉其初門，別稱第一。譬如刀刃斷物，必藉於背方有利用，諸數如刀背，慧數如刀刃。今普門義亦爾，但以因緣之法當普門之名，何得無了因之人耶？若併從觀音標名者，此則通漫。欲使世諦不亂，互舉別名，如身具六根，但稱為淨眼淨意，豈得無餘根耶？" }, { "type": "p", "text": "料簡慈悲者，問：若大悲拔苦，苦除即是得樂；大慈與樂，樂至即是拔苦。何意兩分？答：通論如此，別則不然。譬如拔罪於獄，未施五塵，身雖免痛，根情未娛，此但拔苦，未名與樂。又如施五塵於獄，耳、眼雖悅，不名拔苦。為從別義，各顯一邊，故別說爾。" }, { "type": "p", "text": "問：此中何意不論喜捨？答：四無量心名雖有四，但是三義。《大經》云「憂畢叉」，畢叉名捨，捨者，兩捨也，即是非慈、非悲，不二之意，不二而二即是慈悲。喜者，從樂生喜，初欲與樂，眾生苦重，不能得樂，則無所可喜；若拔苦竟，即能得樂，還遂本懷，故樂後加喜。苦後無此，故不開喜。如阿輸加王七日應死，雖有五欲之樂，憂苦切心；又如一身少許痛惱能奪一身之樂，故知苦重不得樂也。" }, { "type": "p", "text": "問：禪支明喜在前，樂支在後，復云何？答：禪支就從麁入細，此中慶彼得樂，故喜心在後也。復次，外道修四無量，自證禪定，作想虛運，彼無實益，不能令他拔苦得樂，雖自獲定，虛妄世法，報盡還墮，不免於苦，自、他俱無利益。若二乘修四無量，但自拔苦，於他無益，自拔分段未免變易，灰身滅智非究竟樂。今菩薩不爾，非凡夫行、非賢聖行。非凡夫者，不同自受禪樂；非賢聖者，不同自拔於苦。不同自受樂故，即與他樂；不同自拔苦故，即拔他苦。亦是即拔苦是即與樂、即與樂亦即是拔苦，但分別說之，誓願相對，前明拔苦，後明與樂爾。" }, { "type": "p", "text": "料簡福慧者，問：觀音對智稱之而拔苦，普門對福見之而得樂，何也？" }, { "type": "p", "text": "答：智是光明，正治闇惑，惑是生死苦惱，若治闇惑之苦，豈不用智解之光？故稱智慧人名即拔苦也。法是法門，門名能通，通至涅槃安樂之處，初習此法是得樂因，後證此法是得樂果，故對此普門明其與樂也。" }, { "type": "p", "text": "問：福慧相須，本不相離，若定而無慧者，此定名癡定。譬如盲兒騎瞎馬，必墮坑落塹而無疑也。若慧而無定者，此慧名狂慧，譬如風中然燈搖颺，搖颺照物不了。故知福慧相資，二輪平等，堪能運載也。若爾，何意以智慧拔苦、福德與樂耶？" }, { "type": "p", "text": "自有福德是智慧、智慧是福德，自有福德非智慧、智慧非福德，大小乘皆備四句，如六度菩薩修般若，分閻浮提為七分，此是世智，不能斷惑，此猶屬福德攝，即名此福是智故，此智是福，不斷惑故。若聲聞人智慧能斷，若名智慧非福德，如餓羅漢也。若福德非世智、亦非出世智者，如白象也。若大乘四句者，別教地前三十心，行行名福德，慧行名智慧，此慧不能破無明，此慧還屬福德攝，不破無明故，此福是智慧方便治取相故。若地前皆名福德，地上皆名智慧，此智慧非福德，福德非智慧。方等般若帶小明大，若帶小，福慧如前四句；明大，福慧如向四句。今此普門名福慧者，福即是慧、慧即是福，福、慧不二，故《大論》云「如是尊妙人則能見般若。」此慧那得無定？得首楞嚴定。何曾無慧？論云「健相三昧，能破彊敵。」《大經》云「佛性者，有五種名：亦名般若、亦名師子吼、亦名首楞嚴、亦名金剛。」佛性等即是定慧具足之名也。非禪不慧、非慧不禪，禪慧不二，不二而二，分門別說作定慧二解，故《釋論》解般若明十八空、解禪定明百八三昧，此是二說，二即不二。" }, { "type": "p", "text": "料簡真應者，亦有四句之殊，非真非應、應而非真、真而非應、亦真亦應。若非真非應，此就理可解，又就凡夫不見理故，非真無用故非應，此亦可解。應而非真者，外道亦得五通，同他施化，通論亦得，是應而不得名真。真而非應者，二乘人入真斷結，灰身滅智不能起應，此亦是通論其真爾。亦真亦應者，此則別顯中道為真，即真而論用為應，真應不二，不二而二者，故言真應爾。今依文互舉，一往言其真應，前番問答明真身常益，後番問答明應身間益，常間不得相離，二鳥俱游，二往為論，真身亦恒、亦不恒，應身亦間、亦不間。若小乘明義，例如善吉石窟觀空見佛法身，蓮華尼則不見，此豈非小乘中真身恒益、不恒益義？丈六之應亦有見、不見，此豈非應身有間、有不間義？大乘法身亦爾，於理為恒益、於情為不恒益；應身亦爾，此緣滅、彼緣興，無有斷絕是不間義，同質異見是其間義。而今分別，一往前問答屬恒益，後問答屬不恒益也。" }, { "type": "p", "text": "料簡藥珠二身者，藥有差病拔苦之功，亦有全身增命致寶之用，故經云「若全身命，便為已得玩好之具也。」如意珠王非但雨寶，亦能除病，大施太子入海得珠，還治父母眼，《大品》云「若人眼痛，珠著身上，病即除愈。」故知通具二義。若別據一邊，約除患以譬藥，證樂以況珠爾。" }, { "type": "p", "text": "料簡冥顯兩益，凡有三十六句。料簡權實二智者，前問答，實智照真而眾生得脫，權智照假而眾生得度。度為度權，亦度於實；脫為脫真，亦脫於假。答此亦具四句，或因真智解脫於權，七難消除，二求願滿是也；或因真智解脫於實，三毒皆離是也；或因權智得度於實，三十三身得度是也；或因權智得度於權，於怖畏急難之中得無畏是也。或二俱度脫、或二俱不度不脫，今依文判，互出一邊，前文脫權、後文度實。" }, { "type": "p", "text": "料簡本迹者，通論本迹俱能拔苦與樂，故〈壽量〉云「聞佛壽無量，得清淨無漏無量之果報。」即是從本得樂。《請觀音》云「或遊戲地獄，大悲代受苦。」此是從迹拔苦。眾生不達本源，後流轉苦惱，若識本理即於苦而得解脫也。眾生若不見迹中施化，不能三業種福，則無功德之因，焉致樂果？非本無以垂迹，非迹無以顯本，前問答是明迹本，後問答是明本迹。" }, { "type": "p", "text": "問：本迹與真應云何異？答：真應就一世橫辯，如諸經所明。本迹就三世豎論，如〈壽量〉所說。" }, { "type": "p", "text": "料簡緣了者，問：緣了既有性德善，亦有性德惡否？答：具。" }, { "type": "p", "text": "問：闡提與佛斷，何等善惡？答：闡提斷修善盡，但性善在；佛斷修惡盡，但性惡在。" }, { "type": "p", "text": "問：性德善惡何不可斷？答：性之善惡但是善惡之法門，性不可改，歷三世無誰能毀，復不可斷壞。譬如魔雖燒經，何能令性善法門盡？縱令佛燒惡譜，亦不能令惡法門盡。如秦焚典坑儒，豈能令善惡斷盡耶？" }, { "type": "p", "text": "問：闡提不斷性善，還能令修善起；佛不斷性惡，還令修惡起耶？答：闡提既不達性善，以不達故還為善所染，修善得起，廣治諸惡。佛雖不斷性惡，而能達於惡，以達惡故於惡自在，故不為惡所染，修惡不得起，故佛永無復惡，以自在故，廣用諸惡法門化度眾生，終日用之、終日不染，不染故不起，那得以闡提為例耶？若闡提能達此善惡，則不復名為一闡提也。若依他人明闡提斷善盡，為阿梨耶識所熏更能起善，梨耶即是無記無明，善惡依持為一切種子，闡提不斷無明無記故還生善。佛斷無記無明盡，無所可熏，故惡不復還生；若欲以惡化物，但作神通變現度眾生爾。" }, { "type": "p", "text": "問：若佛地斷惡盡，作神通以惡化物者，此作意方能起惡。如人畫諸色像，非是任運，如明鏡不動，色像自形，可是不可思議理能應惡，若作意者與外道何異？今明闡提不斷性德之善，遇緣善發；佛亦不斷性惡，機緣所激，慈力所熏，入阿鼻同一切惡事化眾生。以有性惡故名不斷，無復修惡名不常，若修性俱盡則是斷，不得為不斷不常。闡提亦爾，性善不斷還生善根。如來性惡不斷，還能起惡，雖起於惡，而是解心無染，通達惡際即是實際，能以五逆相而得解脫，亦不縛不脫，行於非道，通達佛道；闡提染而不達，與此為異也。" }, { "type": "p", "text": "料簡智斷者，此是一法異名，不得相離，如人一體，何故從智拔苦、從斷與樂？然而慧解之心稱智，無縛礙身稱斷。譬如人被縛，運力屬智，肅然附外屬斷；運力屬心，故名智慧莊嚴；附斷體散屬色身，名福德莊嚴。今經文言說不得一時，故互舉智斷。若深得此十義意者，解一千從，廣釋觀世音普門義則不可盡也。" }, { "type": "p", "text": "第二別釋名者，為二：先明觀世音、次明普門。以何因緣名觀世音？通釋如前；別者則以境智因緣故名觀世音。云何境智？境智有二：一思議境智、二不思議境智。思議境智又二：一約理外、二約理內。" }, { "type": "p", "text": "理外為四：一天然境智，只問此境為當，由境故境、由智故境；此智為當，由智故智、由境故智。若由境故境，此境是境，境即自生境；若智由智故智，亦是自生智，自生名性自爾，非佛、天、人所作，照與不照恒是境智，故名天然境智。二明相待者，若境不自境，因智故境；智不自智，因境故智，此即他生義。何故爾？境自生境，既稱為自，以境望智，智即是他。今境從智生，豈非他境？智亦如是，故名相待。次明因緣境智者，若境不由智故境，亦不由境故境，智境因緣故境；智亦如是，此即境智因緣共生義。共生有二過，墮自他性中。次絕待明境智者，非境非智而說境智，此即離境離智，無因緣而辯境智者，此是無因緣絕待，從因緣尚不可得，何況無因緣？一往謂絕理而窮之，不成絕待，並是理外行心妄想推計，故《中論》云「諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故說無生。」那得如前四種計執是實，餘妄語。性實之執，見愛生著，九十八使，苦集浩然，流轉不息，云何執此而生苦集？隨執一種境智謂以為是，隨順讚歎，心則愛著而生歡喜，即是貪使；若人違逆責毀，心則忿怒而生瞋恚，即是瞋使。貪、恚既起，豈非癡使？我解此境智，他所不解，以其所執矜傲於人，豈非慢使？既執此為是，今雖無疑，後當大疑，豈非疑使？我知解此法，法中計我，豈非身見？六十二見隨墮一邊，豈非邊見？如此妄執不當道理，豈非邪見？執此是實，計為涅槃，豈非見取果盜？謂此為道，依之進行，豈非戒取因盜？十使宛然，皆從所執境智上起，將此歷三界四諦則有八十八使，就思惟歷三界則有九十八使，此則集諦結業，顛倒浩然，方招苦果，生死不絕。於其境智不識苦集，何處有道滅？既不識四諦，則破世間、出世間因果，無世、出世法，故無法寶；不識出世果，無佛寶；不識出世因，無僧寶，賢聖之義，一切俱失。若作如此執自生境智者，只是結構生死，增長結業，過患甚多。若非理外境智，更將何等為理外耶？故《大論》云「凡夫三種語，見、慢、名字；聖人，但一種語，名字。」今凡夫見慢取著，謬用佛語，介爾取著，乖理成諍。雖傍經論，引證文字，如蟲蝕木，偶得成字；尋其內心，實不能解是字非字，口言境智，不解境智，以不解故，如服甘露，則以境智起見，傷命早夭，故為龍樹所破，今不取此為境智以釋觀世音。自生境智既爾，餘三句亦然。" }, { "type": "p", "text": "二明思議理內境智者，亦作上四門，名字雖同，觀智淳熟，不生執見，畢故不造新，成方便道，發生煖頂乃至十六心眼智明覺，豁然得悟，破諸見惑，與理相應。譬如盲人金󰝨抉膜，灼然不謬，此之真觀名之為智，所照之理名之為境，以發無漏故稱理內境智；雖見此理，終是作意入真，故名思議境智也。今明觀世音，亦不從此境智因緣得名也。" }, { "type": "p", "text": "次明不思議境智者，若自他共無因等四句俱非境智者，今諸經論所明，或從自生、他生、共生、無因等，若不爾者，云何辯境智耶？答：經中所明，皆是四悉檀赴緣，假名字說，無四性執。若人樂聞自生境智，即說境是自境、智是自智，以赴其欣欲之心；或時宜聞自境、自智，聞必生善；或時對治，說自生境智，說必破惑；有時說此，令即悟道。若無四悉檀益，諸佛如來不空說法，雖作四說，無四種執，無執故無見愛，眾生聞者如快馬見鞭影，即破惑入道，故名為智，此智所照名之為境。如是通達則識苦集道滅，三寶四諦宛然具足。若以智照境，入空取證，成真諦理內思議境智，如前說。若不以果為證，知此境智但有名字，名為境智。是字不在內、外、中間，是字不住亦不不住，是字無所有故。雖作四句明境智，實不分別四句境智；雖作四句聞境智，實不得四句境智；雖體達四句境智，實不作四句思量境智。言語道斷，心行處滅，不可四句思惟圖度，故名不思議境智。《金光明》云「不思議智照不思議智境。」此具如《大本玄義》境智妙中廣說。龍樹先破一異時方，然後釋如是我聞等義，今類此先破理外境智，後明不思議四悉檀，悉檀義如《大本玄義》。夫依名字為便，應先明觀智，次辯世境之音；若解義為便，前明世境，次辯觀智。如先有境可得論觀，若未有境，何所可觀？譬如境鼓後方映擊，今從義便，先明世音，後論觀智也。" }, { "type": "p", "text": "世者為三：一五陰世間、二眾生世間、三國土世間。既有實法，即有假人，假實正成即有依報，故名三種世間也。世是隔別，即十法界之世，亦是十種五陰、十種假名、十種依報，隔別不同，故名為世也。間是間差，三十種世間差別，不相謬亂，故名為間。各各有因、各各有果，故名為法。各各有界畔分齊，故名為界。今就一法界復有十法，所謂如是相性究竟等，十界即有百法，十界相互則有千法，如是等法皆是因緣生法，六道是惑因緣法、四聖是解因緣法。《大經》云「無漏亦有因緣，因滅無明即是三菩提燈。」是諸因緣法即是三諦，「因緣所生法，我說即是空，亦名為假名，亦名中道義」，故明十種法界、三十種世間即是所觀之境也。此境復為二：所謂自、他。他者，謂眾生、佛；自者，即心而具。如《華嚴》云「心如工畫師，造種種五陰，一切世間中，莫不由心造。」" }, { "type": "p", "text": "問：自、他那得各具十法界？答：觀身實相，觀佛亦然，《華嚴》云「心然佛亦然，心、佛及眾生，是三無差別」，豈不各各具三諦境耶？音者，即十法界口業之機也。界既不同，音亦有異。" }, { "type": "p", "text": "問眾生各有三業，何意但觀音然？通論皆得。常念恭敬，得離三毒，即是觀世音；禮拜供養，所求願滿，即是觀世身。而今但言觀世音者，舊釋此義為六：一趣立者，諸名不可累出，舉一趣以標名，「若稱為觀世身者」已，復還問此言「何意不名觀世音」，此則非問。二隨俗者，釋迦所說以音聲為佛事，故言觀世音，若遊諸國土隨彼所宜。三互舉者，能觀所觀，所觀即眾生色心也，今從能觀故但言觀。能聞所聞，能聞是聖人耳識，所聞是眾生音聲，今取所聞之音聲。舉所聞得能聞，舉能觀得所觀，從此為名故言觀世音。舊問：能所既爾，何不取所觀之色心、能聞之耳識以標名稱，為聞色心菩薩耶？舊答云：菩薩一觀於色心，此是應廣；眾生之一音，此是機狹。若從難者，則機有兩字，應但一字，便是應狹機廣，故不如所難。今更作難，此語應從義理，那得逐字？菩薩以能觀色心，何意不能觀音聲？眾生何意但以聲感色，心不能感耶？若其俱感、俱應，此逐字為觀，則感應齊等，若為判其廣狹？今不作此明，互舉凡聖感應皆通三業，而聖人與意、凡夫與聲，故言觀世音爾。四義攝者，如發聲必先假意，氣觸脣口，其音能出；口業若成，則攝得身意。若觀於口業，亦攝得身意，觀餘不爾，故言義攝。五隱顯者，身雖禮拜、意雖存想，未知歸趣何等？故名隱。若口音宣暢，事義則彰，故名顯。舉顯沒隱，故言觀世音。六難易者，臨危在厄，意則十念難成，身則拜跪遲鈍，口唱為急故成機，從易受名也。又，第六為有緣，觀音昔為凡夫，居茲忍界，見苦發誓；今生西方，多還此土，既有誓緣，急須稱名。今明若如前六義，皆遍有所舉。若依《釋論》其義即圓。何以故？出入息是身行、覺觀是口行、受為心行，心覺觀故尚具三業，何況發音成聲而不備三業耶？但舉一觀即備三應、但舉一音即備三機，而凡情謂聲彊智利，逐物標名；圓義往推，悉皆具足。" }, { "type": "juan", "text": "觀音玄義卷上" }, { "type": "juan", "text": "觀音玄義卷下" }, { "type": "byline", "text": "隋天台智者大師說　門人灌頂記" }, { "type": "p", "text": "第二明觀者，又為二：一結束世音之境、二明能觀之智。結境即為六：一結十法界是因緣境、二四諦境、三三諦境、四二諦境、五一實諦境、六無諦境，此具出《大本玄義》。" }, { "type": "p", "text": "二明觀智者，傍境明智作五番明觀智，就因緣則四番因緣論觀，四諦亦有四番論觀、三諦有兩番論觀、二諦有七番論觀、一實諦則一番論觀、無諦則無觀，如此等義具在《大本》。今約三諦明觀，若通論十法界皆是因緣所生法，此因緣即空、即假、即中，即空是真諦、即假是俗諦、即中是中道第一義諦。若別論六道界是因緣生法，二乘界是空、菩薩界是假、佛界是中。論境即有二意，今對境明觀亦為二意：一次第三觀、二一心三觀。次第者，如《瓔珞》云「從假入空名二諦觀，從空入假名平等觀，二觀為方便，得入中道第一義諦觀。」此之三觀即是《大品》所明三智：一一切智，知一切內法內名，一切能知能解，一切外法外名能知能解，但不能用以一切道起一切種，故名一切智；二道種智，能知一切道種差別，則分別假名無謬，故名道種智；三一切種智，能於一種智知一切道、知一切種，一相、寂滅相，種種行類能知能解，名一切種智。通而為論，觀智是其異名，別而往目，因時名觀、果時名智，此三觀智即是《大經》四種十二因緣觀，下、中、上、上上。《涅槃》通取析法明於四觀，《大品》、《瓔珞》直就摩訶衍但明三觀三智，今若開二經合《涅槃》者，應開衍法從假入空，觀生滅一切智也；若合《涅槃》就二經，合下、中二觀同是一切智也；若將三經若開、若合對五眼者，天眼、肉眼照麁細事皆是世智，悉為諸觀境本。若三觀三智，從此即入體法一切智；若四觀四智，此即入析法一切智，故肉眼、天眼為本。若入一切智對慧眼、道種智對法眼、一切種智對佛眼。中論偈「因緣所生法」一句為觀智之本，三句對三智。若將三觀智對四教，即須開之如前；若將涅槃四觀對四教，下智是生滅一切智對三藏教也、中智是體法一切智對通教也、上智即道種智對別教、上上智即一切種智對圓教。所以應明三觀，那忽對四教者何？若無教即無觀，稟教修觀得成於智，所以明教也。教必有主，有主即佛也，或可一佛說四教、或可示四相明四佛。四教既有四主，即應有四補處，即是四種菩薩輔佛弘此四教也。" }, { "type": "p", "text": "若言諸法寂滅相不可以言宣，《大經》云「生生不可說，乃至不生不生亦不可說。」一教尚不可說，云何有四？答：理論實爾皆不可說，赴緣利物有因緣故亦可得說，非但生生可說，乃至不生不生亦可說，以佛教門出生死苦。三藏教者，如《釋論》引迦旃延子明菩薩義，釋迦初為陶師，值昔釋迦佛發願，從是已來始發菩薩心，即是行人所求菩提，即名為法。深厭苦集，欣求滅道，即起慈悲心誓度一切，行六度行，行願相扶，拔苦與樂。所以者何？慳名為集，墮餓鬼名苦，行檀名道，慳息名滅。菩薩自伏慳貪，悲心熏物，眾生稱名即能脫苦；自行檀施，慈心熏物，物應可度，即能示現，令得安樂。當知為滿弘誓而修檀行也。乃至愚癡名集、生天名苦、修慧名道、癡伏名滅，修慧度時自破苦、集，為成悲心，以熏眾生，眾生稱名即得解脫；自證道、滅，以成慈心，以熏眾生，眾生有感，應機得度。故知行填於願。行此六度各論時節，尸毘代鴿是檀滿、須摩提不妄語是尸滿、歌利王割截不動是忍滿、大施抒海是精進滿、尚闍梨坐禪是定滿、劬儐大臣分地是般若滿，如此修行至初僧祇劫，不知作佛不作佛；第二僧祇，心知作佛，口不言作佛；第三僧祇，心知口言；過三僧祇已，又百劫種相，百福凡用三千二百福，修成三十二大人相現時方稱菩薩摩訶薩，但伏惑不斷，如無脂肥羊，取世智為般若即此意也。用此菩薩行對聲聞行位者，初僧祇可對總別念處；二僧祇可對煖法；三僧祇可對頂法；百劫種相可對忍法；坐道場時可對世第一；三十四心斷結成佛，即對十六心發真，乃至九解脫無學也。爾時，坐道場上三十四心斷惑，正習俱盡，名為三藏佛。所以釋迦精進，弟子純熟，以精進故，九劫前超八相成佛，此即是三藏教主所說教門。此中補處位在百劫種相，伏惑住最後身，六度行成，誓願將滿，慈悲熏於眾生，拔苦與樂。若就此辯者，但是因緣生法，世智明觀，即是三藏教觀世音義也。" }, { "type": "p", "text": "問：依三藏說，釋迦、彌勒同時發心，一超九劫，何意二佛俱成賢劫中佛耶？答：釋迦值弗沙，促百劫；彌勒值諸佛，何必不促為九十一劫耶？若爾，則無百劫義。答：任此法門則有百劫，以精進力傳超。通教者，如《大品》明三乘之人同以第一義諦無言說道，斷煩惱、入涅槃，共緣一理，用觀斷惑通也，亦名共般若教。此事與三藏異，《釋論》破云「豈以不淨心修菩薩行？如毒器盛食，食則殺人。」檀有上、中、下，謂捨財、身、命也。勇士、烈女亦能捨身，何得中捨名檀滿？中檀但名施，非波羅蜜；不見能所、財物三事皆空、非慳非施，此是真檀波羅蜜；乃至非愚、非智，無著空慧，名真般若，不取世智。論云「若不信空，一切皆違失。」當知：汝所修皆不與理相應。若信諸法空，一切有所作。良以空故，能成一切諸法，故知若得空慧，能具一切法也。又復菩薩無量劫修行，何但三阿僧祇？如是等種種破三藏失，以顯摩訶衍中通教意也。《大品》云「菩薩發心與薩婆若相應」，此即觀真斷結與理相應也。發心已來即觀真斷結，便稱菩薩，即是假人也。又，觀真即是法也，常與慈悲俱起，自斷苦集、修道滅，亦以慈悲誓願斷一切眾生苦集與其道滅，體達諸法如幻、如化，不生、不滅，三事俱亡以行檀，乃至一切法無所著名般若。以此諸行填願，即能破四住惑，見第一義，則有三乘共十地，所謂乾慧乃至佛地。若將此十地來對聲聞者，乾慧地對總別念處、性地對四善根位、八人地對八忍、見地對初果、薄地對二果、離欲地對三果、已辦地對四果、支佛地自對支佛位、菩薩地自是出假方便，道觀雙流斷正侵，習，佛地盡故。論云「是人煩惱盡、習不盡，以誓扶習還生三界，利益眾生，淨佛國土。」豈同三藏菩薩伏惑，行六度行耶？此菩薩修行斷惑，餘殘未盡，譬若微煙，慈悲五道示現度物，眾生若稱名、若感見，即能拔苦與樂，解脫得度也。此是通教體假入空觀，亦名一切智，即是通教觀世音義也。別教者，別異通也，別明不共般若，故言別也。比教雖明中道，為鈍根人方便說中，次第顯理，廣明歷劫修行，故《大品》云「有菩薩從初發心遊戲神通淨佛國土，次第修習恒沙法門助顯中理，前却四住，次破塵沙，後破無明。」十信通伏諸惑而正伏四住；十住亦是通伏諸惑而正斷四住，成一切智；十行出假斷無知，成道種智，兼伏界外塵沙；十回向斷界外塵沙，成道種智，正修中道，伏無明；十地斷無明，見佛性，成一切種智。譬如燒金，塵垢先去，然後鎔金，次第斷結亦復如是。此菩薩發心秉法慈悲修行，自斷無明，成就真應，大誓慈悲熏於法界，眾生機感即拔苦與樂，此是從空出假，觀道種智，別教觀世音義也。圓教者，此正顯中道，遮於二邊，非空、非假，非內、非外，觀十法界眾生如鏡中像、水中月，不在內、不在外，不可謂有、不可謂無，畢竟非實，而三諦之理宛然具足，無前、無後，在一心中，即一而論三、即三而論一。觀智既爾，諦理亦然，一諦即三諦、三諦即一諦。《大品》云「有菩薩從初發心即坐道場，轉法輪，度眾生。」即於初心具觀三諦一切佛法無緣慈悲，於一心中具修萬行諸波羅蜜，入十信鐵輪，已能長別苦輪海；四住惑盡，六根清淨名似解，進入十住銅輪；初心即破無明，開發實相，三智現前，得如來一身無量身，湛然應一切，即是開佛知見、示悟入等。文云「正直捨方便，但說無上道。」又云「今當為汝說最實事。」即是圓教一實之諦，三觀在一心中也。《大品》云「若聞阿字門，則解一切義。」《大經》云「發心畢竟二不別，如是二心前心難，是故敬禮初發心。」即是義也。此中知見但稱為佛知佛見，即是一切種智知、佛眼見。佛眼見、佛智知，非不照了餘法，從勝受名，譬如眾流入海失本名字，《大論》云「十智入如實智，無復本名，但稱如實智。」眼亦如是，五眼具足成菩提，而今但稱為佛眼。《大經》云「學大乘者，雖有肉眼，名為佛眼。」若例此語，學小乘者，雖有慧眼，名為肉眼也。若能如是解者，名圓教人法，約無作四諦，起無緣慈悲，修不二定慧，成真應二身，真遍法界藥珠，普應一切，橫竪逗機，冥顯兩益，以無缺寶藏金剛般若拔根本究竟解脫，以首楞嚴法界健相與三點涅槃大自在樂，是名中道第一義諦觀一切種智，是名圓教觀世音義也。" }, { "type": "p", "text": "問：此觀，觀眾生非空、非有，云何行慈悲？答：如《淨名》中說。" }, { "type": "p", "text": "問：若觀十法界非空、非假者，即是破一切因果耶？答：若不明中道，則不識非權、非實，亦無權、無實，則無四番因果。若明中道則權實雙照，得有三種權四諦苦集因果、三種道滅因果，乃至一實無作四諦世出世因果宛然具足，在一念心中。所以者何？以實相慧覺了諸法非空、非有，故名為佛寶；所覺法性之理三諦具足即是法寶；如此覺慧與理、事和名僧寶。事和即有前三教賢聖僧，與理和即有圓教四十二賢聖僧，故《大經》月光增損而舉兩喻，前十五日約光論增、後十五日約光論減，而其月性實不偏圓，前後往望不無盈昃。月性圓者，喻於實相；光明增減以喻智斷；智光增者，即諸法不生而般若生；斷光減者，即是諸法不滅而煩惱滅。《大經》亦稱無明為明，故知用譬邪光滅也。如是增減日日有之，如是智斷地地皆具。若十五日體圓光足，則月不更圓、光不更盛，此喻中道理極、菩提智滿，故云不生，不生名大涅槃；若三十日體盡光減，究竟無餘，此喻無明已遣、邪倒永除，無惑可斷，故云不滅，不滅名大涅槃。初三日月即喻三十心智斷，次十日月喻十地智斷，十四日月喻等覺智斷，十五日月喻妙覺智斷，《仁王》、《天王》等般若以十四日譬十四般若，即此意也。如此明僧寶智斷皆約中道一實相法，一切因果無所破失也。若不明中道非空、非假，但計斷常等，即是破生滅四諦世出世因果、破三藏三寶；若但說無常生滅者，即破無生四諦通教三寶；若但說體法不生不滅真諦者，即破無量四諦別教三寶；若但說次第顯非空非假者，此亦破圓教無作四諦一體三寶。傳傳相望，前所破失者多、後所破失者少，可以意得。" }, { "type": "p", "text": "問：若圓修實相，一法三諦，一心三觀，具足諸法，亦應一教四詮稱於圓教即足，何用四教如前分耶？答：上開章云「次第三觀，一心三觀，明教亦二。」若一教圓詮一切諸法者，赴利根人；若四教差別，逗鈍根人。若不假漸次分別，圓頓何由可解？用別顯圓，故先明四教也。雖說種種道，其實為一乘。又於如來餘深法中示教利喜，餘法即三方便引導弄引，開空法道。若入佛慧，方便無用，故云唯此一事實，餘二則非真。故知但一圓頓之教，一切種智中道正觀，唯此為實觀世音，餘皆方便說也。復次，若有所說，若權、若實悉是方便，非權、非實，言語道斷，心行處滅，不可說示，不生不生，妙悟契理方名為真，此亦無實可實。" }, { "type": "p", "text": "次明觀心者，夫心源本淨，無為、無數，非一、非二，無色、無相，非偏、非圓，雖復覺知亦無覺知。若念未念，四運檢心畢竟叵得，豈可次第、不次第偏圓觀耶？猶如虛空等無有異，此之心性畢竟無心，有因緣時亦得明心，既有論心即有方便正觀之義。譬如虛空亦有陰陽兩時，心亦如是，雖無偏圓亦論漸頓。若作次第觀心者，即是方便漸次意也。若觀心具有性德三諦、性德三觀，及一切法，無前、無後，無有次第，一念具足十法界法、千種性相因緣生法，即空、即假、即中，千種三諦、無量無邊法一心悉具足，此即不次第觀也。《華嚴》云「一切世間中，無不從心造，心如工畫師，造種種五陰。」若觀心空，從心所造一切皆空；若觀心有，從心所生一切皆有。心若定有，不可令空；心若定空，不可令有。以不定空，空則非空；以不定有，有則非有。非空、非有，雙遮二邊，名為中道。若觀心非空、非有，則一切從心生，法亦非空、非有，如是等一切諸法在一心中。若能如是觀心，名上上觀，得諸佛菩提。《淨名》云「觀身實相，觀佛亦然。」觀身相既等於佛，觀心相亦等於佛。《華嚴》云「心、佛及眾生，是三無差別。」當知觀此心源與如來等，若作餘觀觀心皆是方便，名為邪觀。若作如此圓觀，名為真實正觀，即開佛知見，坐如來座，如此慈悲即是入如來室、安忍此法即是著如來衣、修此觀慧即是如來莊嚴，其人行住坐臥皆應起塔，生如來想，如此觀心名觀佛心也。" }, { "type": "p", "text": "第二明普門，即為二：一通途明門、二歷十義解釋。通六意者，一略列門名、二示門相、三明權實、四明普不普、五約四隨、六明觀心。列門名者，通從世間，如人門戶通至貴賤居室，凡鄙以十惡、五逆為門，通至三途；清昇以五戒、十善、四禪、四定等為門，通至人、天；外道以斷、常為門，通至惑苦；愛以四倒為門，見以四句為門。善惡雖殊，束而為言，俱是有漏世間之門，通至生死爾。若就佛法論門亦復眾多，三藏四門通有餘、無餘涅槃；通教四門近通化城，遠通常住；別教四門漸通常住；圓教四門頓通常住，此則四四十六教門，又有十六觀門，合三十二門，能通之義分別其相，在《大本玄》中。" }, { "type": "p", "text": "二示門相者，三藏四門，所謂：阿毘曇是有門、成實是空門、昆勒亦空亦有門、車匿非空非有門，一一廣明行法判賢聖位，由門通理。通教四門者，謂如幻之有、如幻之空、亦空亦有、非空非有，一一作行相判賢聖位，由門通理。別教四門，觀佛性如闇室瓶盆即有門；觀佛性如空迦毘羅城空即無門；觀佛性如石中金，福人得寶、罪人見石，是亦有亦無門；觀佛性離二邊，即中道，非有非無門。一一作行相判位，由門通理。圓教四門名不異別，但一門即三門、三門即一門，不一、不四，無歷別之殊，圓融不四之四，一一判不思議行位之相，由門通理，此義皆在《大本》。" }, { "type": "p", "text": "次論諸門權實，三藏通教教觀，十六門能通、所通皆是權；別教教觀，能通是權、所通是實；圓教教觀，八門能通、所通皆是實，具論在彼《玄義》。" }, { "type": "p", "text": "次明普不普者，若凡夫外道見、愛等門，尚不能通出三界，何況普耶？三藏通教雖通化城，亦復非普；別教漸通，亦非普義；唯圓教教觀實相法門能遍十法界，千性相三諦一時圓通，圓通中道，雙照二諦，獨稱為普門也。" }, { "type": "p", "text": "復次，如《淨名》中說入不二門者，生死、涅槃為二，不依生死、不依涅槃，名為不二，亦復非一。何以故？既除於二，若復在一，一對不一，還復成二，豈名不二耶？今不在二，故言不一、不二，亦名不有、不無，不有是破假、不無是破空，不有是破二、不無是破一，若爾者，應存中道，中道亦空。《大經》云「明與無明，其性不二。」不二之性即是中道，中道既空於二邊，此空亦空，故名空空，空名不可得空，是為入不二法門，即是圓教就空門辯普門之意也。三十一菩薩各說不二門、文殊說無說為不二門、淨名杜口為不二門，細尋彼文皆有四門義。肇師注云「諸菩薩歷言法相即有門，文殊言於無言此即空門。」《思益》云「一切法正，一切法邪」，亦是普門意。遊心法界如虛空，是亦空、亦有門。淨名默然即非空、非有門。《大品》四十二字門，先阿後茶，中有四十字，皆具諸字功德，此亦是不二普門。上〈方便品〉云「其智慧門難解難入。」譬喻云「唯有一門而復狹小。」眾經明實理門者，悉普門意也。四隨、觀心等悉在《大本》。" }, { "type": "p", "text": "二別釋普門者，至理非數，赴緣利物，或作一、二之名，或至無量，廣略宜然，且存中適十義：一慈悲普、二弘誓普、三修行普、四斷惑普、五入法門普、六神通普、七方便普、八說法普、九供養諸佛普、十成就眾生普。上過途普門已約法竟，此十普門皆約修行福德莊嚴，前五章是自行、次三章是化他、後二章結前兩意。自行中，前四是修因、後一是明果。修因又二：初二是願、後二是行。" }, { "type": "p", "text": "總生起者，菩薩見一切苦惱眾生起大慈悲，此心雖不即是菩提心，能發生菩提心，譬如地、水雖非種子，能令芽生，今因大悲起菩提心亦復如是。" }, { "type": "p", "text": "次誓願者，若但慈悲，喜多退墮，「魚子菴羅華，菩薩初發心，三事因時多，及其成就少。」以不定故，須起誓願，要期制持此心，即菩提堅固。" }, { "type": "p", "text": "次明修行者，若但發願，於他未益，如無財物、勢力、權謀不能拔難，菩薩亦爾，須福德財、神通力、智慧謀乃可化道。《大經》云「先以定動，後以慧拔。」修行填願，意在此也。" }, { "type": "p", "text": "次斷惑者，成論人無礙道伏、解脫道斷。若然者，修行是伏道為因，斷惑是解脫道為果。若毘曇明無礙道，一念即斷，那得容與七覺而有伏惑之義？以方便道伏、無礙道斷、解脫道證，引《釋論》云「無礙道中行名菩薩，解脫道中行名佛。」此約究竟為語，佛證三菩提，名解脫道也。若然者，修行是方便道、斷惑是無礙道、入法門是解脫道，取此自行次第也。" }, { "type": "p", "text": "次神通者，若欲化他，示三密神通是示色身方便，示意同情說法是示口隨其類音，此是化他次第也。供養諸佛結自行，非但華香四事是供養，隨順修行是法供養，於供養中最。《大經》云「汝隨我語即供養佛。」稟教而行是結自行也，成就眾生是結化他。菩薩四威儀中尚不忘眾生，何況入諸法門、淨佛國土皆為饒益一切眾生，故一句結化他也。" }, { "type": "p", "text": "次解釋者，始從人、天乃至上地皆有慈悲，此語乃通，不出眾生法緣無緣。若緣眾生，眾生差別，假名不同，因果苦樂有異，尚不得入於法緣之慈，何得稱普耶？若法緣，無人、無我、無眾生，從假以入空，尚不得諸假名，何況是普？若無緣慈者，不緣二十五有假名、不緣二乘涅槃之法，不緣此二邊，雖無所緣而能雙照空假，約此起慈，名無緣慈。心通三諦，稱之為普也。別釋者，若修眾生緣慈者，觀一法界眾生假名，可不名普。今觀十法界眾生假名，一一界各有十種性相本末究竟等，十法界交互即有百法界千種性相，冥伏在心，雖不現前，宛然具足。譬如人面備休否相，庸人不知，相師善識。今眾生性相一心具足亦復如是，凡人多顛倒，少不顛倒，理具情迷，聖人知覺即識，如彼相師，知此千種性相皆是因緣生法。若是惡因緣生法即有苦性相乃至苦本末，既未解脫，觀此苦而起大悲；若觀善因緣生法，即有樂性相乃至樂本末，觀此而起大慈。具解如《大本》。今約初、後兩界，中間可解。地獄界如是性者，性名不改。如竹中有火性，若其無者，不應從竹求火、從地求水、從扇求風，心有地獄界性亦復如是。地獄相者，攬而可別，名之為相。善觀心者即識地獄之相，如善相師別相無謬，故名相也。體者，以心為體，心覺苦樂故以當體。譬如釵、鐺、環、釧之殊，終以銀為體質；六道之色乃異只是約心，故心為體也。乃至運御名力，緣山入火皆是其力也。作者，為動曰作，已能有力即有所作，或作善、作惡也。因者，業是因也。緣者，假藉為緣也。如愛潤業，因緣合也。果者，習果也。如地獄人前世多淫，生地獄中還約多淫，見可愛境即往親附，名習果也。報者，報果也。昔有淫罪，今墮地獄受燒炙之苦，名報果也。本者，性德法也。末者，修得法也。究竟等者，攬修得即等有性德，攬性德即具有修得，初後相在，故言等也。地獄界十相性既如此，餘九亦然。" }, { "type": "p", "text": "問：當界有十性相可然，云何交互相有？餘界交互已難可信，云何地獄有佛性相本末耶？答：《大經》云「夫有心者，皆當得三菩提。」如仙豫殺婆羅門即有三念，又婆藪地獄人好高剛柔等義，雖在地獄，佛性之理究竟不失，故知地獄界即有佛性。佛相者即是性德之相也。《淨名經》云「一切眾生即菩提相」，聖人鑑之，冷然可別也。體者，即是地獄界心實相理也。力者，法性十力變通大用也。作者，從無住本立一切法，如師子筋、師子乳也。因者，正因也。緣者，性德緣了也。果即般若菩提大果也。報即大涅槃果果也。本即性德，末即修得。等者，修得相貌在性德中，性德中亦具修得相貌，故言究竟等也。《大經》云「雪山之中有妙藥王，亦有毒草。」地獄一界尚具佛果性相十法，何況餘界耶？地獄互有九界，餘界互有亦如是。菩薩深觀十法界眾生，千種性相具在一心，遠討根源，照其性德之惡、性德之善，尚自冷然，何況不照修得善惡耶？如見雪山藥王毒草，以觀性德惡毒，惻愴憐愍，起大悲心，欲拔其苦；以觀性德善樂，愛念歡喜，起大慈心，欲與其樂。此十法界收一切眾生罄無不盡，緣此眾生假名修慈，豈非眾生慈普耶？" }, { "type": "p", "text": "問：地獄界重苦未拔，云何言與樂耶？答：眾生入地獄時多起三念，菩薩承機即與樂因，故言與樂也。又，菩薩能大悲代受苦，令其休息，餘界苦輕，與樂義可解。" }, { "type": "p", "text": "二法緣慈者，觀十法界性相、一切善惡悉皆虛空。十法界假名，假名皆空，十法界色、受、想、行、識，行識皆空，十法界處所處所皆空，無我、無我所皆不可得，如幻、如化，無有真實，常寂滅相，終歸於空，眾生云何彊計為實？良以眾生不覺不知，為苦為惱，不得無為寂滅之樂，拔其此苦而起大悲，欲與其此樂故起大慈。《淨名》云「能為眾生說如此法即真實慈也。」若緣一法界法起慈者，可不名普；今緣十法界法，豈非普耶？是名法緣慈普也。" }, { "type": "p", "text": "三無緣慈者，若緣十法界性相等差別假名，此假則非假，十法界如幻如化，空則非空，非假故不緣十法界性相、非空故不緣十法界之真。既遮此二邊，無住無著，名為中道，亦無中可緣，畢竟清淨。如是觀時，雖不緣於空假，任運雙照二邊，起無緣慈悲，拔二死之苦，與中道之樂，如磁石吸鐵，無有教者自然相應。無緣慈悲吸三諦機更無差忒，不須作念，故言無緣慈悲也。行者始於凡地，修此慈悲即得入於五品弟子，觀行無緣慈悲進入十信位，相似無緣慈悲入於十住，方是分證無緣慈悲；乃至等覺隣極慈悲熏眾生，不動如明鏡，無念如磁石，任運吸鐵，故名無緣慈悲。三諦具足名之為普，通至中道故稱為門也。" }, { "type": "p", "text": "二弘誓普者，弘名為廣，誓名為制，願名要求，是故制御其心，廣求勝法，故名弘誓也。弘誓本成慈悲，慈悲既緣苦樂，弘誓亦約四諦。若見苦諦逼迫，楚毒辛酸，緣此起誓，故言未度令度也；若見集諦顛倒流轉，迷惑繫縛，生死浩然而無涯畔，甚可哀傷，約此起誓，故言未解令解也；清淨之道眾生不識，行此道者能出生死至安樂地，欲示眾生立於此道，故言未安令安；滅煩惱處名為涅槃，子果縛斷獲二涅槃，約此起誓，故云未得涅槃令得涅槃。生死因難識，苦果易知，故先果後因；涅槃理妙，須方便善，故先因後果。《大經》云「不解鑽搖，漿猶難得，況復生酥醍醐？」如此四意，但一往只迷心起業，業即感果；欲識果源，知果因集，制心息業，則生死輪壞，煩惱調伏，名之為道；修行不懈，苦忍明發，子果俱斷，證盡無生，名之為滅。雖有四別，終是一念，更非異法。四諦既爾，弘誓亦然。" }, { "type": "p", "text": "次明普不普者，若凡夫既厭下攀上，約此立誓是不名普。二乘見三界火宅，畏此修道，此乃見分段四諦，亦不名普。若別教先約分段，次約變易，此亦非普。若圓教菩薩於一心中照一切苦、集、滅、道，遍知凡夫見愛即有作之集、二乘著空即無作之集。故《淨名》云「法名無染，若染於法，是名染法，非求法也。」又云「結習未盡華則著身」，即是變易之惑全未除也。《大經》云「汝諸比丘於此大乘未為正法、除諸結使」，即無作集也。乃至順道法愛生亦是無作集也。是名遍知集。遍知苦者，以有集故，即能招苦報，有作之集招分段苦、無作之集招變易苦，即知苦諦也。遍知對治苦集之道滅，從五戒、十善，不動、不出，二乘四諦、十二因緣通至有餘、無餘涅槃，通教亦爾。別教歷別，通至常住，不能於一道有無量道，不名普道。圓教中道即是實相，《普賢觀》云「大乘因者，諸法實相。」修如此道，名為圓因，稱為普道，故所得涅槃即是究竟常住，一切煩惱永無遺餘。譬如劫火，無復遺燼，故名普滅。所觀四諦既周，緣諦起誓，何得不遍？故稱弘誓普也。私用觀十法界性德修得善惡，而起弘誓論普、不普，自是一節大義，與四諦語異，故逭用之，亦應善也。" }, { "type": "p", "text": "三明修行普，先明次第修行、次明不次第修行，具在《大本》行妙中。" }, { "type": "p", "text": "四明斷惑普者，若從假入空，止斷四住惑，華猶著身，未為正法；除諸結使，但離虛妄，非一切解脫。若從空入假，止除塵沙，不依根本而斷，亦不名普。若空、假不二，正觀中道，根本既傾，枝條自去，如覆大地，草木悉碎，故名斷惑普也。" }, { "type": "p", "text": "五入法門普者，二乘若入一法門，不能入二，何況眾多？若修歷別之行，階差淺深，我唯知此一法門，餘不能知者，此亦非普。若入王三昧，一切悉入其中，譬如王來必有營從，營從復有營從，王三昧亦如是，入此三昧，一切三昧悉入其中，所謂三諦三昧，三諦三昧復有無量法門而為眷屬亦皆悉入王三昧中，故名入法門普。" }, { "type": "p", "text": "六神通普者，若大羅漢天眼見大千、支佛見百佛土、菩薩見恒沙佛土，皆是限量之通，故不名普。何以故？緣境既狹，發通亦小。今圓教菩薩緣十法界境發通，遍見十法界而無限極，三乘尚不知其名，何況見其境界？眼見既爾，餘例可知，神通妙中當廣說。" }, { "type": "p", "text": "七方便普者，進行方便是道前方便，起用方便是道後方便。今正明道，後方便也。若二乘及小菩薩所行方便入一法門，若欲化他，齊其所得，起用化物，道前、道後俱非是普；圓教菩薩二諦為方便，收得一切方便，入中道已，雙照二諦，二諦神變遍十法界，而於法身無所損減，道前、道後皆名為普。" }, { "type": "p", "text": "八說法普者，二乘小菩薩說法不能一時遍答眾聲，又殊方異俗不能令其俱解。《大經》云「拘絺羅於聲聞中四無礙辯為最第一，非謂菩薩也。」今圓教人一音演法，隨類得解，以一妙音遍滿十方界，如修羅琴隨人意出聲，故名說法，說法妙中廣說。" }, { "type": "p", "text": "九供養諸佛普者，就此為二：一事、二理。《華嚴》云「不為供養一佛一國土微塵佛，乃至為供養不可說不可說佛，能不起滅定，現諸威儀，安禪合掌，讚諸法王，以身、命、財、一切供具周至十方，譬如雲雨，供養諸佛也。」理解者，圓智正觀之心名為覺，覺即是佛義，萬行功德熏修此智，此智名一切，修功德資供此智即是供養一切智。《淨名》云「以一食施一切。」故云供養諸佛普。" }, { "type": "p", "text": "十成就眾生普者，譬螢火、燈、燭、星、月為益蓋微，日光照世，一切卉木叢林遍令生長，華果成就。外道如螢火，二乘如燈、燭，通教如星，別教如月，成就義約；今圓教聖人慈慧饒潤，冥顯兩益而無限量。《華嚴》云「菩薩不為一眾生、一國土、一方眾生發菩提心，乃為不可說不可說佛剎微塵國土眾生發心。」成立利益，一時等潤，譬如大雨，一切四方俱下，故名成就眾生普。普門之義何量何邊，豈可窮盡？如淨名之儔不能受持。今此觀世音普門即對三號：觀即是覺，覺名為佛；世音是境，境即是如；普門即正遍知。此之三義不可窮盡，若見其意則自在說也。" }, { "type": "p", "text": "私就〈普門品〉搜十普之義，證成此者。若如觀音愍諸四眾受其瓔珞者，諸是不一之名，愍是悲傷之義，此即慈悲普，有慈悲任運、有弘誓普義也。以種種形遊諸國土、度脫眾生，即是淨佛國土，豈非修行普？自既無縛，能解他縛，自既無毒，令他離毒，一時稱名皆得解脫，皆是偏悉之言，豈非斷惑普？普門示現即是入法門普、方便之力即是方便普、神通力者即神通普、而為說法即說法普、多所饒益即成就眾生普、分作二分奉二如來即供養諸佛普，如是義意悉在經文，故引以為證也。" }, { "type": "p", "text": "第二釋體者，以靈智合法身為體。若餘經明三身者，則單以法身為體，此品但有二身義，故用理智合為體也。只此智即實相理。何以故？若無靈智，實相隱，名如來藏。今知權實，相與理不二，如左右之名爾。若明實相體義，廣出《大本玄義》。" }, { "type": "p", "text": "第三明宗者，以感應為宗，十界之機扣寂照之知，致有前後感應之益。益文雖廣，直將感應往收，如牽綱目動，所以用感應為宗。餘經或用因果為宗，今品不爾者，因果語通，從凡乃至上地各有因果，能感所感既皆有因果，但經文意似不至此，機家雖有因果，但以感為名，聖雖無因果，但以應為名，則扶文義便也。感應義有六：一列名、二釋相、三釋同異、四明相對、五明普不普、六辯觀心，具在《大本》。" }, { "type": "p", "text": "問：若言機者是微善之將生，惡微將生亦是機不？答：然。" }, { "type": "p", "text": "問：機為是善？為不善？若已是善，何須感聖？若未是善，那得言善之將生？答：性善冥伏如蓮華在泥，聖人若應如日照則出。" }, { "type": "p", "text": "又問：若言機是關者，為善關？不善關？若已是善，何須關聖而成善？若非是善，復何得關聖而成非善？凡聖條然，何曾相關？答：善關於大慈，惡關於大悲，故言相關。" }, { "type": "p", "text": "問：若言宜釋機者，此乃是應家觀機用與之言，那釋感義？答：圓蓋圓底，互得相宜。" }, { "type": "p", "text": "問：為用法身應？為用應身應？應身無常，此則無應；法身若應，此則非法身。答：法既言身，何不言應？應身既稱應，何意不應？故俱應。" }, { "type": "p", "text": "又問：感、應，為一？為異？若一，感即是應，凡便是聖；若異，則不相關。答：不一、不異，而論感應。" }, { "type": "p", "text": "問：感、應，為虛？為實？若是實者，凡夫是實，實則何可化？若言是虛，虛何所化？答：云云。以他" }, { "type": "p", "text": "問：聖人是所感，凡夫是能感；聖人是能應，凡夫是所應。所感非是感，所應非是應，云何言感應道交？答：所感實無感，從感名所感，言聖人是所感；所應實無應，從應名所應，言凡夫是所應。還是感所為應能、應能為感所，亦是應所為感能、感能為應所。既無感應之實，亦無感應之異，不異而異者，聖沒所感，目為能應，凡沒所應，目為能感，故言感應道交。私難此語：若實無感應之異，今聖沒能感、凡沒能應，何不聖沒能應、凡沒能感？若如此，則無凡、聖之殊。若不如此，感、應便異，何言不異？又感能無感能之實而名感能者，何不名應能？若應所無實，何不名感所？若爾，則無凡聖感應；若不爾，則是異，云何不異？又難：若以感能為應所、感所為應能，此是自生義。若能應只是所應、能感只是所感，還是自生義。若應能生應所、感能生感所，能感生所感、所感生能感，能應生所應、所應生能應，皆是從他生，豈非他性義？若共生則二過，若離二，墮無因過。" }, { "type": "p", "text": "問：若爾，則無感應。答：聖人以平等無住法不住感，以四悉檀隨機應爾。" }, { "type": "p", "text": "問：妄執之善能感不？答：妄執是惡，亦得感。" }, { "type": "p", "text": "問：妄執既非一，應亦為二。答：應本無二為緣，何所不作？" }, { "type": "p", "text": "問：凡名凡僻，善則招樂、惡則感苦；聖名為正，正則非善、非惡，非苦、非樂。善惡之僻，何能感非善、非惡之正耶？答：正聖慈悲，拔其善惡之僻，令入非善、非惡之正，故有感應。" }, { "type": "p", "text": "第四慈悲利物為用者，二智不當用耶？答：二智語通，今別附文，以盛明隱顯之益，故以此當用爾。他釋：法身冥益為常，應身暫出還沒為無常。今明法身常寂而恒照，此理宜然。應身處處利益，未甞休廢，亦是常義。若言有應、不應以為無常者，法身亦有益、無益，故知俱是常無常、俱有冥顯，如日月共照，一虧一盈。如來恒以常、無常二法熏修眾生，故言二鳥雙遊而呼為常、無常爾。譬如種植，或假外日風雨，內有土氣煖潤，而萬物得增，冥顯兩益亦復如是。此中應用王三昧十番破二十五有，以辯慈悲益物之用，具在《大本玄》中。" }, { "type": "p", "text": "問：觀音利物廣大如此，為已成佛？猶是菩薩？答：本地難知，而經有兩說。如《觀音受記經》明觀音、勢至得如幻三昧，周旋往返十方化物，昔於金光師子遊戲如來國，王名威德，化生二子，左名寶意，即是觀音，右名寶尚，即是勢至，往問佛何供養勝，佛言：「當發菩提心。」從如來初發菩提心，次阿彌陀佛後當成正覺，觀音名普光功德山王，勢至名善住功德寶王。又，《如來藏經》亦云「觀音、文殊皆未成佛。」若《觀音三昧經》云「先已成佛，號正法明如來，釋迦為彼佛作苦行弟子。」二文相乖，此言云何？乃是四悉檀化物，不可求其實也。" }, { "type": "p", "text": "第五明教相者，夫觀音經部黨甚多，或《請觀世音》、《觀音受記》、《觀音三昧》、《觀音懺悔》、《大悲雄猛觀世音》等不同，今所傳者即是一千五百三十言《法華》之一品。而別傳者，乃是曇摩羅讖法師，亦號伊波勒菩薩，遊化葱嶺，來至河西，河西王沮渠蒙遜歸命正法，兼有疾患，以告法師，師云：「觀世音與此土有緣。」乃令誦念，患苦即除，因是別傳一品流通部外也。此品是《法華》流通分，既通於開權顯實之教，令冥顯兩益被於將來，以十法界身圓應一切，使得解脫。圓人秉於圓法，流通此圓教故，即是流通圓教相也。五味為論，即是流通醍醐味也。" }, { "type": "p", "text": "問：文云「方便之力種種不同，說亦應異。」何得是圓教相？答：就能說之人為圓，弘圓教遍逗法界之機，機雖不同，不可令能秉法人隨機而遍。例如佛於一乘分別說三，豈可令佛便是聲聞、緣覺耶？又付囑云：「若人深信解者，為說此經；若不信者，於餘深法中示教利喜。」既奉佛旨，圓逗萬機，種種不同只是流通圓教。" }, { "type": "p", "text": "又問：能說人圓，於教亦圓，行人機異，此人稟何教耶？若稟偏教，與鹿苑人同；若稟圓教，機亦應一。答：昔鹿苑佛未發本顯迹，不會三歸一，人法未圓，所稟方便不得稱圓。今經已開顯權實，雖是種種身，本迹不思議一；雖說種種法，為開圓道，於義無咎。" }, { "type": "p", "text": "問：上文云「正直捨方便」，此中那言以方便？" }, { "type": "p", "text": "答：上正顯實，故言其捨；此中論用，故言示現，體用不思議一也。" }, { "type": "juan", "text": "觀音玄義卷下" } ], "simplified_blocks": [ { "type": "juan", "text": "观音玄义卷上" }, { "type": "byline", "text": "隋天台智者大师说　门人灌顶记" }, { "type": "p", "text": "夫法界圆融，像无所像；真如清净，化无所化。虽像无所像，无所而不像；化无所化，无所而不化。故无在、无不在，化应九道之身，处有不永寂，入不二之旨，是以三业致请蒙脱苦涯，四弘为誓使沾上乐，故娑婆世界受无畏之名，宝藏佛所禀观音之目，已成种觉，号正法明，次当补处，称为普光功德。其本迹若此，宁可测知？方便随缘，趣举一名耳。" }, { "type": "p", "text": "今言观世音者，西土正音名阿耶婆娄吉低输，此言观世音。能、所圆融，有、无兼畅，照穷正性，察其本末，故称观也。世音者，是所观之境也。万像流动，隔别不同，类音殊唱，俱蒙离苦，菩萨弘慈，一时普救，皆令解脱，故曰观世音。此即境智双举，能所合标。经者由义，文理表发，织成行者之心，故曰经。普门者，普是遍义，门曰能通，用一实相开十普门，无所障阂故称普门。品者类也，义类相从，故名为品也。" }, { "type": "p", "text": "大部既有五章明义，今品例为此释。五意者：一释名、二出体、三明宗、四辩用、五教相。" }, { "type": "p", "text": "释名为二：一通释、二别释。通者，人法合明。别者，人法各辩。何故尔？缘有利钝，说有广略。" }, { "type": "p", "text": "今就通释，为四：一列名、二次第、三解释、四料简。一列名者，十义以为通释。所以者何？至理清净，无名、无相，非法、非人，过诸数量，非一、二、三，但妙理虚通，无名相中假名相说，故立无名之名，假称人法，虽非数量，亦论数量。故《大论》云「般若是一法，佛说种种名，随诸众生类，为之立异字。」今处中说，略用十义以释通意也。十义者，一人法、二慈悲、三福慧、四真应、五药珠、六冥显、七权实、八本迹、九缘了、十智断。" }, { "type": "p", "text": "第二次第者，此有两意：一约观明次第、二约教明次第。约观则总，初、中、后心因圆果满；约教则该，括渐、顿，小、大诸经。约观以人法为初者，欲明观行，必有其人，人必秉法。譬如人受一期果报，揽阴成人，虽具无量德行，必先标名字，故以人法居初，意亦例此。人法居九义之初可尔，何意乘以人法为次耶？此须据经，经云「以是因缘名观世音」，即前辩人，后云「方便之力，普门示现」，即却论于法，人能秉法，故言人法也。" }, { "type": "p", "text": "二次慈悲者，良由观音之人观于实相普门之法，达于非人、非法实相之理，一切众生亦复如是，故《华严》云「心、佛及众生，是三无差别。」此理圆足，无有缺减，云何众生理具情迷，颠倒苦恼？既观是已，即起慈悲，誓拔苦与乐，是故明慈悲也。复次，若就言说为便，初慈后悲，亦是就菩萨本怀，欲大慈与乐，既不得乐，次大悲拔苦，故初慈后悲。若从用次第者，初以大悲拔苦，后方以大慈与乐，又就行者先脱苦、后蒙乐，故先悲后慈。今从前义次第也。" }, { "type": "p", "text": "三福慧者，初则人法相成，此据其信；次则慈悲与拔者，此明其愿。欲满此愿必须修行，修行不出福、慧，慧即般若、福即五度，互相资导，以行顺愿，事理圆足。若智慧增明，则大悲誓满，拔苦义成；若福德深厚，则大慈誓满，与乐义成。故福慧居三也。复次，言说为便，先福后慧；若化他本意，先欲实慧利益，如其不堪，方示福德。又，资故先福、导故先慧。" }, { "type": "p", "text": "四真应者，若智慧转明则契于法性，法性即实相，名为法身。法身既显，能从真起应，真显应起，只由福慧开发，故次第四也。又，若就方便化物，先用应、后用真。今从前义为次第也。" }, { "type": "p", "text": "五明药珠二身者，先明真应，直语证得，未涉利人，今明两身俱能益物，真身破取相谕如药，应身对万机类于珠。就两字明次第者，与慈悲相似也。" }, { "type": "p", "text": "六明冥显者，前明二身道理即能显益，今辩被缘得冥益、或得显益，故次二身后明也。" }, { "type": "p", "text": "七明权实者，前缘得益，何意不同？良由权巧无方，赴机允当，不失其宜，二智之力，故以此为次也。先权后实者，此就浅深为次也。若依文者，先以实益，次以权度，此随物为次。若就佛本意，先只为一大事因缘，先显实益，众生未堪，后用权度。" }, { "type": "p", "text": "八明本迹者，虽复益物，权实之巧，而巧有优降，必是上、中、下智本迹之殊，权实略而且横，今欲细判高下以明次位，若其本高，所作权实之迹则妙，是故次总略之后，辩其细妙之能也。非本无以垂迹，故先明本；非迹无以显本，应先迹也。" }, { "type": "p", "text": "九明了因缘因者，上来行人发心修行，从因克果，化他利物，深浅不同，从人法至真应是自行次第，药珠至本迹是化他次第，此乃顺论，未是却讨根本。今原其性德种子，若观智之人悲心誓愿，智慧庄严显出真身，皆是了因为种子；若是普门之法，慈心誓愿，福德庄严，显出应身者，皆是缘因为种子，故次第九也。" }, { "type": "p", "text": "十明智断者，前明缘了是却讨因源，今明智断是顺论究竟。始则起自了因，终则菩提大智；始则起自缘因，终则涅槃断德。若入涅槃，众行休息，故居第十也。" }, { "type": "p", "text": "二约诸教明次第者，又为通别，通义可解，别今当说。如华严顿教，教名大方广佛华严。依题初明人法，此人秉法必具慈悲。菩萨修因，居然福慧，既入地位，必证真应；既能利物，则辩药珠，物得其益，有冥有显，而未得别论权实本迹。缘了智断者，通义则有，别意则无。何故尔？佛一期化物明于顿渐，顿教虽说，渐教未彰，故不明四意也。所以不明者，彼经明小隔于大，如聋如痖，覆于此权，未显其实，故云「久默斯要，不务速说」，故言无权实也。言无本迹者，彼经未发王宫生身之迹、寂灭道场法身之迹、未弹指謦欬发久远所得生法二身之本，故言无本迹。言无缘了智断者，不明小乘根性及有心之者，本自有常住之因，当克智断菩提本果，故言无也。" }, { "type": "p", "text": "次约三藏教，但明人法、慈悲、福慧三义，无真应等七种。何故尔？二乘教中但明灰身灭智，那得从真起应？既无真应，将何益物？私难：通论备十，别语但三，此三若约真谛，则随通义乃具十意，何止但三？若言是别，别应约中道。既得有中道，人法三种，何意无七？私答：通论十意，此约三乘，别语三科，的据菩萨三藏。菩萨得有慈、悲、福、慧、伏惑之义，既伏而不断，故无真应七法。师云：「齐教止三。」若约方等教对小明大，得有中道、大乘、人、法、至冥、显两益等六意，然犹带方便调熟众生，故不得说权实等四意。若明般若教，虽未会小乘之人，已会小法，皆是摩诃衍，但明人、法等六意，亦带方便，未明权实等也。若约法华教则会小乘之人，汝实我子，我实汝父，汝等所行是菩萨道，开权显实，发本显迹，了义决定，不相疑难。故知法华得明中道人法至本迹八意，前诸教所不明，法华方说，故云「未曾向人说如此事。」今所说者，即是今当为汝说最实事也。三世诸佛调熟众生，大事因缘究竟圆满，备在法华，故二万灯明但说法华息化入灭，迦叶如来亦复如是。若约涅槃，即有二种，所谓利、钝，如身子之流皆于法华悟入，八义具足，不待涅槃。若钝根弟子于法华未悟者，更为此人却讨源由，广说缘了，明三佛性。若论性德了因种子，修德即成般若，究竟即成智德菩提；性德缘因种子，修德成解脱断德涅槃。若性德非缘非了即是正因，若修德成就则是不纵不横三点法身。故知涅槃所明，却说八法之始终成智断，十义具足。此历五味论十法次第，约四教则可解，故知十法收束观教、结撮始终，商略大意，何观而不摄？何教而不收？意气宏远，义味深邃，前后有次第、麁细不相违，以释生起意也。" }, { "type": "p", "text": "问：法华前教同有六意，云何为异？" }, { "type": "p", "text": "答：华严六意，于利人成醍醐、于钝人成乳；三藏中三意，于利人密去、于钝人成酪；方等六意，于利人成醍醐、于钝人成生酥；般若六意，约利人成醍醐、于钝人成熟酥；若法华八意，于钝人成醍醐。" }, { "type": "p", "text": "第三解释者，人即假名所成之人也，法即五阴能成之法，此之人法通于凡圣。若色、受、想、行、识是凡鄙法，揽此法能成生死之人；戒、定、慧、解脱、解脱知见是出世法，揽此成出世圣人。故《大论》云「众生无上者，佛是；法无上者，涅槃是。」虽通凡圣，不无差别，上、中、下恶即成三途之人法，上、中、下善即成三善道之人法，故有六趣阶差。若更细论，百千万品圣人，人法亦复不同。若三藏有门，观众生、我、人，如龟毛、兔角，毕竟不可得，但有五阴之法，此即人空法不空。观此法无常，生灭不住，发生煖顶等位，即是揽方便之法，成似道贤人；若发真成圣，生方便有余土，揽法性、色识等，成彼土行人；若空门，明有实法之体，揽此实法得有假名之人。观三假浮虚，会入空平，煖顶即揽方便法，成似道贤人；若发真成无学，生方便土，揽法性五阴，成彼土行人；余两门人法，例此可知。" }, { "type": "p", "text": "摩诃衍中明人法者，亦不言人空法不空，亦不言体有假用，但观假名、阴入等性本自空。故《大品》云「色性如我性，我性如色性。」始从初心，终于后心，常观人、法俱空。故《大论》云「菩萨常观涅槃行道。」以观人空即是了因种子者，论云「众生无上者，佛是。」佛者即觉，觉是智慧，始觉人空，终觉法空，故知观人空是了因种也。观法空是缘因种者，《大论》云「法无上者，涅槃是。」以生死阴断，涅槃阴兴。《大经》云「因灭是色，获得常色；乃至识亦如是。」《大品》云「菩萨行般若时，得无等等色，无等等受、想、行、识。」当知涅槃是无上法也。揽此法成无上之众生，号之为佛，故知观法空是缘因种也。" }, { "type": "p", "text": "以观人法空即识三种佛性，故《大经》云「众生佛性不即六法，不离六法。」不即者，此明正因，佛性非阴、非我，非阴故非法、非我故非人、非人故非了、非阴故非缘，故言不即六法也。不离六法者，不离众生空而有了因，不离阴空而有缘因，故言不离六法也。佛从初发心观人法空，修三佛性，历六即位，成六即人法。今观世音未是究竟之人法，即是分证之人法，前一番问答是分释无上之人称观世音，后一番问答分释揽无上之法故称普门，当知人法因缘故，故名观世音普门也。" }, { "type": "p", "text": "二释慈悲者，悲名愍伤，慈名爱念，愍故拔苦，念故与乐。菩萨若但起慈悲，心不牢固，故须发弘誓加持使坚。譬如工匠造物节廨虽复相应，若无胶漆则有零落，誓愿如胶亦复如是。悲心愍伤，拔于世间苦集因果，兴两誓愿：所谓众生无边誓愿度、烦恼无量誓愿断，此两誓愿从大悲心起。以慈爱故，欲与道灭出世因果之乐，兴两誓愿：所谓法门无边誓愿知、无上佛道誓愿成，此两誓愿从大慈心起。" }, { "type": "p", "text": "但前明人法，凡圣不同；今辩慈悲，大小亦异。若三藏行人，观分段生老病死八苦，即起誓愿：众生无边誓愿度；若观分段颠倒结业，而起誓愿：烦恼无量誓愿断；欲令众生观此因果无常生灭念念流动，修于道品，即起誓愿：法门无量誓愿知；若观真谛无为之理，即起誓愿：无上佛道誓愿成。如此慈悲缘有作四谛所起也。" }, { "type": "p", "text": "复次，通教观老死八苦如幻如化，众生颠倒谓为真实，即起誓愿；贪、恚、痴等如幻如化，众生颠倒为之受恼，即起誓愿；观即色是空、即识是空，即贪、痴等是空，非色灭空，色性自空，空亦不可得，而众生不能即色是空，即起誓愿；又观涅槃，若有一法过涅槃者我亦说如幻化，而众生谓有佛道可求，即起誓愿。是约无生四谛起慈悲誓愿也。" }, { "type": "p", "text": "别教观假名之法森罗万象，应须分别导利众生，那得沈空取证？观此苦果非止一种，即起誓愿；无量之苦由无量集，集既无量，治亦无量，灭亦无量，如此誓愿缘界内外苦集因果无量四谛而起誓愿也。" }, { "type": "p", "text": "圆教观法界圆融，本非违、非顺，非明、非暗。无明暗故则违，违之则有苦集因果；智慧明故则顺，顺之则有道灭因果，缘此违顺因果而起慈悲。譬如磁石不作心想，任运吸铁，今此慈悲不作众生及以法想，任运拔苦与乐，故名无缘慈悲也。菩萨从初发心修无缘慈悲历六即位，今此观音是分证慈悲，若前一番问答明无缘大悲拔苦，一心称名即得解脱；后一番问答从无缘大慈普门与乐，皆令得度。故知以大慈大悲因缘故，名观世音普门也。" }, { "type": "p", "text": "三释福慧者，亦名定慧。定名静爱，慧名观策。《大论》云「定爱慧策，寂照之智无幽不朗。如明镜高堂，福德禅定纯厚资发。如明灯净油，亦称为目，足备得入清凉池。」池即涅槃，涅槃称为二种庄严庄严法身。释此定慧自有多种，三藏以无常观理为慧、以事中诸禅定为福，以定资慧发真无漏天然之理名为法身。若通教，但以体法异于析法尔。若别教，以缘修智慧与诸禅定，助开中道法身也。圆教以实相观为慧、实相寂定为福，共显非定、非慧之理名实相法身。今圆教菩萨从初发心修此不二定慧，历于六即，观音所以用智光照苦者，苦是颠倒迷惑所致，智慧是破惑之法，故智慧能拔苦。《华严》云「又放光明名智慧；又放光明名无恼。」《思益》亦然。《请观音》云「普放净光明，灭除痴暗瞑。」故知前问答应机拔苦，是从慧庄严以得名；后问答住首楞严普现色身，不起灭定现此威仪，安禅千偈赞诸法王，故知普门示现从福德受名，良以福慧因缘故名观世音普门也。" }, { "type": "p", "text": "四释真应者，真名不伪、不动，应名称适根缘、集藏名身，若契实相不伪、不动之理，即能称机而应，譬如揽镜像对即形。此之真应不得相离，苦外道作意修通，虽能变化，譬如瓦石光影不现，岂可以此为应？尚未破四住显偏真理，那忽有中道真应？若二乘变化修通所得，此亦非应，譬如图画作意乃成，了不相似。大乘不尔，得实相真，譬得明镜，不须作意，法界色像即对即应，如镜写像与真不殊，是时乃名真寂身应。菩萨从初发心历于六即，今经前问答明于真寂而不动法界大益，观音从真身得名；后问答明随机广利，出没多端，普门是从应身得名。良以真应因缘故，名观世音普门也。" }, { "type": "p", "text": "五释药树王身如意珠王身者，药王疗治苦患，出《柰女经》。珠是如意之宝，广历诸教明治病得宝。今约圆教明者，如《华严》云「有上药树，其根深入，枝叶四布，根、茎、枝、叶皆能愈病，闻香、触身无不得益。」菩萨亦如是，大悲熏身，形声利物，名大药王，身又如如意珠，能雨大千珍宝，随意而不穷不尽。菩萨大慈熏身，与众生乐，名如意珠王，身此亦约六即判位。就前问答，遍救幽厄苦难，此从药王身以得名；从后问答，称适所求，雨实相雨，得涅槃乐，此从如意珠王身以得名。故知二身因缘名观世音普门也。" }, { "type": "p", "text": "六释冥显两益者，冥是冥密、显是彰露，大圣恒以二益利安一切，而众生及以下地日用不知。譬如日月照世，盲虽不见，实荷深恩，故《药草喻》云「而诸草木不觉不知」。只同是一地，下品不知上品，冥显两益，如文殊不知妙音神力所作，以不知故，名为冥益，此亦约六即判位。若就前问答，不见形声，密荷深祐，名为冥益，圣人之益虽不可知，圣欲使知，蜫虫能知；如后问答，亲覩色身，得闻说法，视听彰灼，法利显然。故知观音从冥益得名，普门从显益得名，以冥、显因缘故，名观世音普门也。" }, { "type": "p", "text": "七释权实者，权是暂用，实非暂用。略言权实则有三种：一自行论权实，自观中道为实，二观为权；二就化他论权实，他根性不同，或说权为实、说实为权，不可定判，但约他意以明权实也；三自行化他合明权实者，若自观三谛，有权、有实，皆名为实，化他随缘亦有权、有实，皆名为权。用此三义历四教。复就自行权实明六即判位，寻此品意是明自行化他论权实，前问答从自行化他之实智益物，后问答从自行化他之权以益物，故知权实因缘故，名观世音普门也。" }, { "type": "p", "text": "八释本迹者，本名实得，迹名应现。若通途作本迹者，世智凡夫本意难测，乃至别教本迹。若圆教无始发心，初破无明所得法身者，名之为本；垂形百亿，高下不定，称之为迹。若一往判真应，多用上地为真、为本，下地为应、为迹。地地传作此判，真本唯据于高，应迹唯指于下。此义不可，今细明本迹则与真应异。本是实得，始坐道场及初住所得法身即是其本；迹为上地之佛及作上地菩萨悉名为迹。不可以上地高故称之为本，始得初住目之为迹。何以故？实不得上地，上地非本；实得下地，下地非迹。故〈寿量〉云「随自意、随他意，是本迹意也。」就本迹明六即，就前问答不可说示，但冥祐前人，从本地得名；后问答殊形异状，应现度脱，从迹地得名。故知本迹因缘故，名观世音普门也。" }, { "type": "p", "text": "九释了因缘因者，了是显发，缘是资助，资助于了，显发法身。了者，即是般若观智，亦名慧行正道，智慧庄严。缘者，即是解脱，行行助道，福德庄严。《大论》云「一人能耘，一人能种。」种喻于缘，耘喻于了，通论教教皆具缘了义，今正明圆教二种庄严之因，佛具二种庄严之果，原此因果根本即是性德缘了也，此之性德本自有之，非适今也。《大经》云「一切诸法本性自空。」亦用菩萨修习空故，见诸法空，即了因种子本自有之。又云「一切众生皆有初地味禅。」《思益》云「一切众生即灭尽定。」此即缘因种子本自有之。以此二种方便修习，渐渐增长，起于毫末，得成修得合抱大树，摩诃般若首楞严定，此一科不论六即，但就根本性德义尔。前问答从了种受名，后问答从缘种受名，故知了因、缘因，故名观世音普门也。" }, { "type": "p", "text": "十释智断者，通途意智即有为功德满，亦名圆净涅槃。言有为功德者，即是因时智慧，有照用修成之义，故称有为。因虽无常，而果是常，将因来名果，故言有为功德满也。断即无为功德满，亦名解脱，亦名方便净涅槃。言无为者，若小乘但取烦恼灭、无为断，但离虚妄，名为解脱，其实未得一切解脱，此乃无体之断德也。大乘是有体之断，不取灭无为断，但取随所调伏众生之处恶不能染，纵任自在，无有累缚，名为断德，指此名无为功德。故《净名》云「不断痴爱起诸明脱。」又云「于诸见不动而修三十七品，爱见为侍，亦名如来种，乃至五无间皆生解脱。」无所染碍名为一切解脱，即是断德，无为也，寂而常照即智德也。小乘灰身灭智，既其无身，将何入生死而论调伏无碍、无染？灭智何所照寂？如此智断圆极，故法身显著，即是三种佛性义圆也。法身满足即是非因非果正因满，故云「隐名如来藏，显名法身。」虽非是因而名为正因，虽非是果而名为法身。《大经》云「非因非果名佛性」者，即是此正因佛性也。又云「是因非果名为佛性」者，此据性德缘了，皆名为因也。又云「是果非因名佛性」者，此据修德缘了皆满，了转名般若，缘转名解脱，亦名菩提果，亦名大涅槃果果，皆称为果也。佛性通于因果，不纵不横性德时三因，不纵不横果满时名三德，故《普贤观》云「大乘因者，诸法实相；大乘果者，亦诸法实相。」智德既满，湛然常照，随机即应，一时解脱；断德处处调伏，皆令得度。前问答从智德分满受名，后问答从断德分满受名，故知以智断因缘名观世音普门也。" }, { "type": "p", "text": "问：此十义名字出余经，那得用释此品？" }, { "type": "p", "text": "答：大乘义通，众经共用。若不许此者，佛性出《涅槃》、五住二死出《胜鬘》，诸师那得浪用通众经耶？此品在文虽无十名，总将二问答帖十义意，宛然可解。今已如前，今更别点句句来证十义者，如文云：「以何因缘名观世音」，又云「以是因缘名观世音」，即是据人名也。后文云「普门示现」，即是明法也。「有如是等大威神力多所饶益」，即慈也。「愍诸四众」，即悲也。欲知智在说，「十九说法」即智慧也。「一时礼拜，得无量无边福德之利」，即福德也。「自在之业」，即法身也。何故尔？法身于一切得自在，智慧契此，故名为业。〈寿量〉云「慧光照无量，久修业所得。」威神之力巍巍如是，如是满足之名即是真身也；普门示现神通力，即应身也。游诸国土度脱众生，即药树王身也；于怖畏急难之中能施无畏，即如意珠王身也。福不唐捐，即冥益也；三十三身，即显益也。现佛身即实智也，现余身即权智也。观音身即本，余身即迹也。又，大威神力是本，方便力是迹。闻是观世音菩萨名者，若有闻是品者，即证了因；功德不少，即缘因。不肯受，常舍行故。及即时观其音声，观即智；皆得解脱，种种调伏众生八万四千发心等是利益，即断也。" }, { "type": "p", "text": "第四料简者，问：人对观音、法对普门者，方等有普门法王子标于人名，此义云何同？答：此应作四句分别：人非法、法非人、人即法、法即人。若约华严次第意，地前生死行人未是实相之法，此法亦非彼人；若作不次第意者，人即实相、实相即人，人、法不二也。若三藏有门，明无假人、但实法，此法非人；若空门揽实法成假人，人、法两异；若其不离人论法、不离法论人，此乃是二谛意，非中道之人法也。若方等对小明大论人法者，明小同三藏、明大同华严，般若涅槃等例尔。今方等中明普门者，即大乘意。今明普门是法，何得有法无人？彼明普门是人，何得但人无法？此则人法互举，彼经标人，此处标法尔。例如小乘明身子智慧第一，余弟子各就余法门论第一，本以智慧断惑，发真无漏，余人无慧，那得入道？既得道果，果知有慧，但各举其初门，别称第一。譬如刀刃断物，必藉于背方有利用，诸数如刀背，慧数如刀刃。今普门义亦尔，但以因缘之法当普门之名，何得无了因之人耶？若并从观音标名者，此则通漫。欲使世谛不乱，互举别名，如身具六根，但称为净眼净意，岂得无余根耶？" }, { "type": "p", "text": "料简慈悲者，问：若大悲拔苦，苦除即是得乐；大慈与乐，乐至即是拔苦。何意两分？答：通论如此，别则不然。譬如拔罪于狱，未施五尘，身虽免痛，根情未娱，此但拔苦，未名与乐。又如施五尘于狱，耳、眼虽悦，不名拔苦。为从别义，各显一边，故别说尔。" }, { "type": "p", "text": "问：此中何意不论喜舍？答：四无量心名虽有四，但是三义。《大经》云「忧毕叉」，毕叉名舍，舍者，两舍也，即是非慈、非悲，不二之意，不二而二即是慈悲。喜者，从乐生喜，初欲与乐，众生苦重，不能得乐，则无所可喜；若拔苦竟，即能得乐，还遂本怀，故乐后加喜。苦后无此，故不开喜。如阿输加王七日应死，虽有五欲之乐，忧苦切心；又如一身少许痛恼能夺一身之乐，故知苦重不得乐也。" }, { "type": "p", "text": "问：禅支明喜在前，乐支在后，复云何？答：禅支就从麁入细，此中庆彼得乐，故喜心在后也。复次，外道修四无量，自证禅定，作想虚运，彼无实益，不能令他拔苦得乐，虽自获定，虚妄世法，报尽还堕，不免于苦，自、他俱无利益。若二乘修四无量，但自拔苦，于他无益，自拔分段未免变易，灰身灭智非究竟乐。今菩萨不尔，非凡夫行、非贤圣行。非凡夫者，不同自受禅乐；非贤圣者，不同自拔于苦。不同自受乐故，即与他乐；不同自拔苦故，即拔他苦。亦是即拔苦是即与乐、即与乐亦即是拔苦，但分别说之，誓愿相对，前明拔苦，后明与乐尔。" }, { "type": "p", "text": "料简福慧者，问：观音对智称之而拔苦，普门对福见之而得乐，何也？" }, { "type": "p", "text": "答：智是光明，正治暗惑，惑是生死苦恼，若治暗惑之苦，岂不用智解之光？故称智慧人名即拔苦也。法是法门，门名能通，通至涅槃安乐之处，初习此法是得乐因，后证此法是得乐果，故对此普门明其与乐也。" }, { "type": "p", "text": "问：福慧相须，本不相离，若定而无慧者，此定名痴定。譬如盲儿骑瞎马，必堕坑落堑而无疑也。若慧而无定者，此慧名狂慧，譬如风中然灯摇飏，摇飏照物不了。故知福慧相资，二轮平等，堪能运载也。若尔，何意以智慧拔苦、福德与乐耶？" }, { "type": "p", "text": "自有福德是智慧、智慧是福德，自有福德非智慧、智慧非福德，大小乘皆备四句，如六度菩萨修般若，分阎浮提为七分，此是世智，不能断惑，此犹属福德摄，即名此福是智故，此智是福，不断惑故。若声闻人智慧能断，若名智慧非福德，如饿罗汉也。若福德非世智、亦非出世智者，如白象也。若大乘四句者，别教地前三十心，行行名福德，慧行名智慧，此慧不能破无明，此慧还属福德摄，不破无明故，此福是智慧方便治取相故。若地前皆名福德，地上皆名智慧，此智慧非福德，福德非智慧。方等般若带小明大，若带小，福慧如前四句；明大，福慧如向四句。今此普门名福慧者，福即是慧、慧即是福，福、慧不二，故《大论》云「如是尊妙人则能见般若。」此慧那得无定？得首楞严定。何曾无慧？论云「健相三昧，能破彊敌。」《大经》云「佛性者，有五种名：亦名般若、亦名师子吼、亦名首楞严、亦名金刚。」佛性等即是定慧具足之名也。非禅不慧、非慧不禅，禅慧不二，不二而二，分门别说作定慧二解，故《释论》解般若明十八空、解禅定明百八三昧，此是二说，二即不二。" }, { "type": "p", "text": "料简真应者，亦有四句之殊，非真非应、应而非真、真而非应、亦真亦应。若非真非应，此就理可解，又就凡夫不见理故，非真无用故非应，此亦可解。应而非真者，外道亦得五通，同他施化，通论亦得，是应而不得名真。真而非应者，二乘人入真断结，灰身灭智不能起应，此亦是通论其真尔。亦真亦应者，此则别显中道为真，即真而论用为应，真应不二，不二而二者，故言真应尔。今依文互举，一往言其真应，前番问答明真身常益，后番问答明应身间益，常间不得相离，二鸟俱游，二往为论，真身亦恒、亦不恒，应身亦间、亦不间。若小乘明义，例如善吉石窟观空见佛法身，莲华尼则不见，此岂非小乘中真身恒益、不恒益义？丈六之应亦有见、不见，此岂非应身有间、有不间义？大乘法身亦尔，于理为恒益、于情为不恒益；应身亦尔，此缘灭、彼缘兴，无有断绝是不间义，同质异见是其间义。而今分别，一往前问答属恒益，后问答属不恒益也。" }, { "type": "p", "text": "料简药珠二身者，药有差病拔苦之功，亦有全身增命致宝之用，故经云「若全身命，便为已得玩好之具也。」如意珠王非但雨宝，亦能除病，大施太子入海得珠，还治父母眼，《大品》云「若人眼痛，珠著身上，病即除愈。」故知通具二义。若别据一边，约除患以譬药，证乐以况珠尔。" }, { "type": "p", "text": "料简冥显两益，凡有三十六句。料简权实二智者，前问答，实智照真而众生得脱，权智照假而众生得度。度为度权，亦度于实；脱为脱真，亦脱于假。答此亦具四句，或因真智解脱于权，七难消除，二求愿满是也；或因真智解脱于实，三毒皆离是也；或因权智得度于实，三十三身得度是也；或因权智得度于权，于怖畏急难之中得无畏是也。或二俱度脱、或二俱不度不脱，今依文判，互出一边，前文脱权、后文度实。" }, { "type": "p", "text": "料简本迹者，通论本迹俱能拔苦与乐，故〈寿量〉云「闻佛寿无量，得清净无漏无量之果报。」即是从本得乐。《请观音》云「或游戏地狱，大悲代受苦。」此是从迹拔苦。众生不达本源，后流转苦恼，若识本理即于苦而得解脱也。众生若不见迹中施化，不能三业种福，则无功德之因，焉致乐果？非本无以垂迹，非迹无以显本，前问答是明迹本，后问答是明本迹。" }, { "type": "p", "text": "问：本迹与真应云何异？答：真应就一世横辩，如诸经所明。本迹就三世竖论，如〈寿量〉所说。" }, { "type": "p", "text": "料简缘了者，问：缘了既有性德善，亦有性德恶否？答：具。" }, { "type": "p", "text": "问：阐提与佛断，何等善恶？答：阐提断修善尽，但性善在；佛断修恶尽，但性恶在。" }, { "type": "p", "text": "问：性德善恶何不可断？答：性之善恶但是善恶之法门，性不可改，历三世无谁能毁，复不可断坏。譬如魔虽烧经，何能令性善法门尽？纵令佛烧恶谱，亦不能令恶法门尽。如秦焚典坑儒，岂能令善恶断尽耶？" }, { "type": "p", "text": "问：阐提不断性善，还能令修善起；佛不断性恶，还令修恶起耶？答：阐提既不达性善，以不达故还为善所染，修善得起，广治诸恶。佛虽不断性恶，而能达于恶，以达恶故于恶自在，故不为恶所染，修恶不得起，故佛永无复恶，以自在故，广用诸恶法门化度众生，终日用之、终日不染，不染故不起，那得以阐提为例耶？若阐提能达此善恶，则不复名为一阐提也。若依他人明阐提断善尽，为阿梨耶识所熏更能起善，梨耶即是无记无明，善恶依持为一切种子，阐提不断无明无记故还生善。佛断无记无明尽，无所可熏，故恶不复还生；若欲以恶化物，但作神通变现度众生尔。" }, { "type": "p", "text": "问：若佛地断恶尽，作神通以恶化物者，此作意方能起恶。如人画诸色像，非是任运，如明镜不动，色像自形，可是不可思议理能应恶，若作意者与外道何异？今明阐提不断性德之善，遇缘善发；佛亦不断性恶，机缘所激，慈力所熏，入阿鼻同一切恶事化众生。以有性恶故名不断，无复修恶名不常，若修性俱尽则是断，不得为不断不常。阐提亦尔，性善不断还生善根。如来性恶不断，还能起恶，虽起于恶，而是解心无染，通达恶际即是实际，能以五逆相而得解脱，亦不缚不脱，行于非道，通达佛道；阐提染而不达，与此为异也。" }, { "type": "p", "text": "料简智断者，此是一法异名，不得相离，如人一体，何故从智拔苦、从断与乐？然而慧解之心称智，无缚碍身称断。譬如人被缚，运力属智，肃然附外属断；运力属心，故名智慧庄严；附断体散属色身，名福德庄严。今经文言说不得一时，故互举智断。若深得此十义意者，解一千从，广释观世音普门义则不可尽也。" }, { "type": "p", "text": "第二别释名者，为二：先明观世音、次明普门。以何因缘名观世音？通释如前；别者则以境智因缘故名观世音。云何境智？境智有二：一思议境智、二不思议境智。思议境智又二：一约理外、二约理内。" }, { "type": "p", "text": "理外为四：一天然境智，只问此境为当，由境故境、由智故境；此智为当，由智故智、由境故智。若由境故境，此境是境，境即自生境；若智由智故智，亦是自生智，自生名性自尔，非佛、天、人所作，照与不照恒是境智，故名天然境智。二明相待者，若境不自境，因智故境；智不自智，因境故智，此即他生义。何故尔？境自生境，既称为自，以境望智，智即是他。今境从智生，岂非他境？智亦如是，故名相待。次明因缘境智者，若境不由智故境，亦不由境故境，智境因缘故境；智亦如是，此即境智因缘共生义。共生有二过，堕自他性中。次绝待明境智者，非境非智而说境智，此即离境离智，无因缘而辩境智者，此是无因缘绝待，从因缘尚不可得，何况无因缘？一往谓绝理而穷之，不成绝待，并是理外行心妄想推计，故《中论》云「诸法不自生，亦不从他生，不共不无因，是故说无生。」那得如前四种计执是实，余妄语。性实之执，见爱生著，九十八使，苦集浩然，流转不息，云何执此而生苦集？随执一种境智谓以为是，随顺赞叹，心则爱著而生欢喜，即是贪使；若人违逆责毁，心则忿怒而生瞋恚，即是瞋使。贪、恚既起，岂非痴使？我解此境智，他所不解，以其所执矜傲于人，岂非慢使？既执此为是，今虽无疑，后当大疑，岂非疑使？我知解此法，法中计我，岂非身见？六十二见随堕一边，岂非边见？如此妄执不当道理，岂非邪见？执此是实，计为涅槃，岂非见取果盗？谓此为道，依之进行，岂非戒取因盗？十使宛然，皆从所执境智上起，将此历三界四谛则有八十八使，就思惟历三界则有九十八使，此则集谛结业，颠倒浩然，方招苦果，生死不绝。于其境智不识苦集，何处有道灭？既不识四谛，则破世间、出世间因果，无世、出世法，故无法宝；不识出世果，无佛宝；不识出世因，无僧宝，贤圣之义，一切俱失。若作如此执自生境智者，只是结构生死，增长结业，过患甚多。若非理外境智，更将何等为理外耶？故《大论》云「凡夫三种语，见、慢、名字；圣人，但一种语，名字。」今凡夫见慢取著，谬用佛语，介尔取著，乖理成诤。虽傍经论，引证文字，如虫蚀木，偶得成字；寻其内心，实不能解是字非字，口言境智，不解境智，以不解故，如服甘露，则以境智起见，伤命早夭，故为龙树所破，今不取此为境智以释观世音。自生境智既尔，余三句亦然。" }, { "type": "p", "text": "二明思议理内境智者，亦作上四门，名字虽同，观智淳熟，不生执见，毕故不造新，成方便道，发生煖顶乃至十六心眼智明觉，豁然得悟，破诸见惑，与理相应。譬如盲人金󰝨抉膜，灼然不谬，此之真观名之为智，所照之理名之为境，以发无漏故称理内境智；虽见此理，终是作意入真，故名思议境智也。今明观世音，亦不从此境智因缘得名也。" }, { "type": "p", "text": "次明不思议境智者，若自他共无因等四句俱非境智者，今诸经论所明，或从自生、他生、共生、无因等，若不尔者，云何辩境智耶？答：经中所明，皆是四悉檀赴缘，假名字说，无四性执。若人乐闻自生境智，即说境是自境、智是自智，以赴其欣欲之心；或时宜闻自境、自智，闻必生善；或时对治，说自生境智，说必破惑；有时说此，令即悟道。若无四悉檀益，诸佛如来不空说法，虽作四说，无四种执，无执故无见爱，众生闻者如快马见鞭影，即破惑入道，故名为智，此智所照名之为境。如是通达则识苦集道灭，三宝四谛宛然具足。若以智照境，入空取证，成真谛理内思议境智，如前说。若不以果为证，知此境智但有名字，名为境智。是字不在内、外、中间，是字不住亦不不住，是字无所有故。虽作四句明境智，实不分别四句境智；虽作四句闻境智，实不得四句境智；虽体达四句境智，实不作四句思量境智。言语道断，心行处灭，不可四句思惟图度，故名不思议境智。《金光明》云「不思议智照不思议智境。」此具如《大本玄义》境智妙中广说。龙树先破一异时方，然后释如是我闻等义，今类此先破理外境智，后明不思议四悉檀，悉檀义如《大本玄义》。夫依名字为便，应先明观智，次辩世境之音；若解义为便，前明世境，次辩观智。如先有境可得论观，若未有境，何所可观？譬如境鼓后方映击，今从义便，先明世音，后论观智也。" }, { "type": "p", "text": "世者为三：一五阴世间、二众生世间、三国土世间。既有实法，即有假人，假实正成即有依报，故名三种世间也。世是隔别，即十法界之世，亦是十种五阴、十种假名、十种依报，隔别不同，故名为世也。间是间差，三十种世间差别，不相谬乱，故名为间。各各有因、各各有果，故名为法。各各有界畔分齐，故名为界。今就一法界复有十法，所谓如是相性究竟等，十界即有百法，十界相互则有千法，如是等法皆是因缘生法，六道是惑因缘法、四圣是解因缘法。《大经》云「无漏亦有因缘，因灭无明即是三菩提灯。」是诸因缘法即是三谛，「因缘所生法，我说即是空，亦名为假名，亦名中道义」，故明十种法界、三十种世间即是所观之境也。此境复为二：所谓自、他。他者，谓众生、佛；自者，即心而具。如《华严》云「心如工画师，造种种五阴，一切世间中，莫不由心造。」" }, { "type": "p", "text": "问：自、他那得各具十法界？答：观身实相，观佛亦然，《华严》云「心然佛亦然，心、佛及众生，是三无差别」，岂不各各具三谛境耶？音者，即十法界口业之机也。界既不同，音亦有异。" }, { "type": "p", "text": "问众生各有三业，何意但观音然？通论皆得。常念恭敬，得离三毒，即是观世音；礼拜供养，所求愿满，即是观世身。而今但言观世音者，旧释此义为六：一趣立者，诸名不可累出，举一趣以标名，「若称为观世身者」已，复还问此言「何意不名观世音」，此则非问。二随俗者，释迦所说以音声为佛事，故言观世音，若游诸国土随彼所宜。三互举者，能观所观，所观即众生色心也，今从能观故但言观。能闻所闻，能闻是圣人耳识，所闻是众生音声，今取所闻之音声。举所闻得能闻，举能观得所观，从此为名故言观世音。旧问：能所既尔，何不取所观之色心、能闻之耳识以标名称，为闻色心菩萨耶？旧答云：菩萨一观于色心，此是应广；众生之一音，此是机狭。若从难者，则机有两字，应但一字，便是应狭机广，故不如所难。今更作难，此语应从义理，那得逐字？菩萨以能观色心，何意不能观音声？众生何意但以声感色，心不能感耶？若其俱感、俱应，此逐字为观，则感应齐等，若为判其广狭？今不作此明，互举凡圣感应皆通三业，而圣人与意、凡夫与声，故言观世音尔。四义摄者，如发声必先假意，气触唇口，其音能出；口业若成，则摄得身意。若观于口业，亦摄得身意，观余不尔，故言义摄。五隐显者，身虽礼拜、意虽存想，未知归趣何等？故名隐。若口音宣畅，事义则彰，故名显。举显没隐，故言观世音。六难易者，临危在厄，意则十念难成，身则拜跪迟钝，口唱为急故成机，从易受名也。又，第六为有缘，观音昔为凡夫，居兹忍界，见苦发誓；今生西方，多还此土，既有誓缘，急须称名。今明若如前六义，皆遍有所举。若依《释论》其义即圆。何以故？出入息是身行、觉观是口行、受为心行，心觉观故尚具三业，何况发音成声而不备三业耶？但举一观即备三应、但举一音即备三机，而凡情谓声彊智利，逐物标名；圆义往推，悉皆具足。" }, { "type": "juan", "text": "观音玄义卷上" }, { "type": "juan", "text": "观音玄义卷下" }, { "type": "byline", "text": "隋天台智者大师说　门人灌顶记" }, { "type": "p", "text": "第二明观者，又为二：一结束世音之境、二明能观之智。结境即为六：一结十法界是因缘境、二四谛境、三三谛境、四二谛境、五一实谛境、六无谛境，此具出《大本玄义》。" }, { "type": "p", "text": "二明观智者，傍境明智作五番明观智，就因缘则四番因缘论观，四谛亦有四番论观、三谛有两番论观、二谛有七番论观、一实谛则一番论观、无谛则无观，如此等义具在《大本》。今约三谛明观，若通论十法界皆是因缘所生法，此因缘即空、即假、即中，即空是真谛、即假是俗谛、即中是中道第一义谛。若别论六道界是因缘生法，二乘界是空、菩萨界是假、佛界是中。论境即有二意，今对境明观亦为二意：一次第三观、二一心三观。次第者，如《璎珞》云「从假入空名二谛观，从空入假名平等观，二观为方便，得入中道第一义谛观。」此之三观即是《大品》所明三智：一一切智，知一切内法内名，一切能知能解，一切外法外名能知能解，但不能用以一切道起一切种，故名一切智；二道种智，能知一切道种差别，则分别假名无谬，故名道种智；三一切种智，能于一种智知一切道、知一切种，一相、寂灭相，种种行类能知能解，名一切种智。通而为论，观智是其异名，别而往目，因时名观、果时名智，此三观智即是《大经》四种十二因缘观，下、中、上、上上。《涅槃》通取析法明于四观，《大品》、《璎珞》直就摩诃衍但明三观三智，今若开二经合《涅槃》者，应开衍法从假入空，观生灭一切智也；若合《涅槃》就二经，合下、中二观同是一切智也；若将三经若开、若合对五眼者，天眼、肉眼照麁细事皆是世智，悉为诸观境本。若三观三智，从此即入体法一切智；若四观四智，此即入析法一切智，故肉眼、天眼为本。若入一切智对慧眼、道种智对法眼、一切种智对佛眼。中论偈「因缘所生法」一句为观智之本，三句对三智。若将三观智对四教，即须开之如前；若将涅槃四观对四教，下智是生灭一切智对三藏教也、中智是体法一切智对通教也、上智即道种智对别教、上上智即一切种智对圆教。所以应明三观，那忽对四教者何？若无教即无观，禀教修观得成于智，所以明教也。教必有主，有主即佛也，或可一佛说四教、或可示四相明四佛。四教既有四主，即应有四补处，即是四种菩萨辅佛弘此四教也。" }, { "type": "p", "text": "若言诸法寂灭相不可以言宣，《大经》云「生生不可说，乃至不生不生亦不可说。」一教尚不可说，云何有四？答：理论实尔皆不可说，赴缘利物有因缘故亦可得说，非但生生可说，乃至不生不生亦可说，以佛教门出生死苦。三藏教者，如《释论》引迦旃延子明菩萨义，释迦初为陶师，值昔释迦佛发愿，从是已来始发菩萨心，即是行人所求菩提，即名为法。深厌苦集，欣求灭道，即起慈悲心誓度一切，行六度行，行愿相扶，拔苦与乐。所以者何？悭名为集，堕饿鬼名苦，行檀名道，悭息名灭。菩萨自伏悭贪，悲心熏物，众生称名即能脱苦；自行檀施，慈心熏物，物应可度，即能示现，令得安乐。当知为满弘誓而修檀行也。乃至愚痴名集、生天名苦、修慧名道、痴伏名灭，修慧度时自破苦、集，为成悲心，以熏众生，众生称名即得解脱；自证道、灭，以成慈心，以熏众生，众生有感，应机得度。故知行填于愿。行此六度各论时节，尸毘代鸽是檀满、须摩提不妄语是尸满、歌利王割截不动是忍满、大施抒海是精进满、尚阇梨坐禅是定满、劬傧大臣分地是般若满，如此修行至初僧祇劫，不知作佛不作佛；第二僧祇，心知作佛，口不言作佛；第三僧祇，心知口言；过三僧祇已，又百劫种相，百福凡用三千二百福，修成三十二大人相现时方称菩萨摩诃萨，但伏惑不断，如无脂肥羊，取世智为般若即此意也。用此菩萨行对声闻行位者，初僧祇可对总别念处；二僧祇可对煖法；三僧祇可对顶法；百劫种相可对忍法；坐道场时可对世第一；三十四心断结成佛，即对十六心发真，乃至九解脱无学也。尔时，坐道场上三十四心断惑，正习俱尽，名为三藏佛。所以释迦精进，弟子纯熟，以精进故，九劫前超八相成佛，此即是三藏教主所说教门。此中补处位在百劫种相，伏惑住最后身，六度行成，誓愿将满，慈悲熏于众生，拔苦与乐。若就此辩者，但是因缘生法，世智明观，即是三藏教观世音义也。" }, { "type": "p", "text": "问：依三藏说，释迦、弥勒同时发心，一超九劫，何意二佛俱成贤劫中佛耶？答：释迦值弗沙，促百劫；弥勒值诸佛，何必不促为九十一劫耶？若尔，则无百劫义。答：任此法门则有百劫，以精进力传超。通教者，如《大品》明三乘之人同以第一义谛无言说道，断烦恼、入涅槃，共缘一理，用观断惑通也，亦名共般若教。此事与三藏异，《释论》破云「岂以不净心修菩萨行？如毒器盛食，食则杀人。」檀有上、中、下，谓舍财、身、命也。勇士、烈女亦能舍身，何得中舍名檀满？中檀但名施，非波罗蜜；不见能所、财物三事皆空、非悭非施，此是真檀波罗蜜；乃至非愚、非智，无著空慧，名真般若，不取世智。论云「若不信空，一切皆违失。」当知：汝所修皆不与理相应。若信诸法空，一切有所作。良以空故，能成一切诸法，故知若得空慧，能具一切法也。又复菩萨无量劫修行，何但三阿僧祇？如是等种种破三藏失，以显摩诃衍中通教意也。《大品》云「菩萨发心与萨婆若相应」，此即观真断结与理相应也。发心已来即观真断结，便称菩萨，即是假人也。又，观真即是法也，常与慈悲俱起，自断苦集、修道灭，亦以慈悲誓愿断一切众生苦集与其道灭，体达诸法如幻、如化，不生、不灭，三事俱亡以行檀，乃至一切法无所著名般若。以此诸行填愿，即能破四住惑，见第一义，则有三乘共十地，所谓干慧乃至佛地。若将此十地来对声闻者，干慧地对总别念处、性地对四善根位、八人地对八忍、见地对初果、薄地对二果、离欲地对三果、已办地对四果、支佛地自对支佛位、菩萨地自是出假方便，道观双流断正侵，习，佛地尽故。论云「是人烦恼尽、习不尽，以誓扶习还生三界，利益众生，净佛国土。」岂同三藏菩萨伏惑，行六度行耶？此菩萨修行断惑，余残未尽，譬若微烟，慈悲五道示现度物，众生若称名、若感见，即能拔苦与乐，解脱得度也。此是通教体假入空观，亦名一切智，即是通教观世音义也。别教者，别异通也，别明不共般若，故言别也。比教虽明中道，为钝根人方便说中，次第显理，广明历劫修行，故《大品》云「有菩萨从初发心游戏神通净佛国土，次第修习恒沙法门助显中理，前却四住，次破尘沙，后破无明。」十信通伏诸惑而正伏四住；十住亦是通伏诸惑而正断四住，成一切智；十行出假断无知，成道种智，兼伏界外尘沙；十回向断界外尘沙，成道种智，正修中道，伏无明；十地断无明，见佛性，成一切种智。譬如烧金，尘垢先去，然后镕金，次第断结亦复如是。此菩萨发心秉法慈悲修行，自断无明，成就真应，大誓慈悲熏于法界，众生机感即拔苦与乐，此是从空出假，观道种智，别教观世音义也。圆教者，此正显中道，遮于二边，非空、非假，非内、非外，观十法界众生如镜中像、水中月，不在内、不在外，不可谓有、不可谓无，毕竟非实，而三谛之理宛然具足，无前、无后，在一心中，即一而论三、即三而论一。观智既尔，谛理亦然，一谛即三谛、三谛即一谛。《大品》云「有菩萨从初发心即坐道场，转法轮，度众生。」即于初心具观三谛一切佛法无缘慈悲，于一心中具修万行诸波罗蜜，入十信铁轮，已能长别苦轮海；四住惑尽，六根清净名似解，进入十住铜轮；初心即破无明，开发实相，三智现前，得如来一身无量身，湛然应一切，即是开佛知见、示悟入等。文云「正直舍方便，但说无上道。」又云「今当为汝说最实事。」即是圆教一实之谛，三观在一心中也。《大品》云「若闻阿字门，则解一切义。」《大经》云「发心毕竟二不别，如是二心前心难，是故敬礼初发心。」即是义也。此中知见但称为佛知佛见，即是一切种智知、佛眼见。佛眼见、佛智知，非不照了余法，从胜受名，譬如众流入海失本名字，《大论》云「十智入如实智，无复本名，但称如实智。」眼亦如是，五眼具足成菩提，而今但称为佛眼。《大经》云「学大乘者，虽有肉眼，名为佛眼。」若例此语，学小乘者，虽有慧眼，名为肉眼也。若能如是解者，名圆教人法，约无作四谛，起无缘慈悲，修不二定慧，成真应二身，真遍法界药珠，普应一切，横竖逗机，冥显两益，以无缺宝藏金刚般若拔根本究竟解脱，以首楞严法界健相与三点涅槃大自在乐，是名中道第一义谛观一切种智，是名圆教观世音义也。" }, { "type": "p", "text": "问：此观，观众生非空、非有，云何行慈悲？答：如《净名》中说。" }, { "type": "p", "text": "问：若观十法界非空、非假者，即是破一切因果耶？答：若不明中道，则不识非权、非实，亦无权、无实，则无四番因果。若明中道则权实双照，得有三种权四谛苦集因果、三种道灭因果，乃至一实无作四谛世出世因果宛然具足，在一念心中。所以者何？以实相慧觉了诸法非空、非有，故名为佛宝；所觉法性之理三谛具足即是法宝；如此觉慧与理、事和名僧宝。事和即有前三教贤圣僧，与理和即有圆教四十二贤圣僧，故《大经》月光增损而举两喻，前十五日约光论增、后十五日约光论减，而其月性实不偏圆，前后往望不无盈昃。月性圆者，喻于实相；光明增减以喻智断；智光增者，即诸法不生而般若生；断光减者，即是诸法不灭而烦恼灭。《大经》亦称无明为明，故知用譬邪光灭也。如是增减日日有之，如是智断地地皆具。若十五日体圆光足，则月不更圆、光不更盛，此喻中道理极、菩提智满，故云不生，不生名大涅槃；若三十日体尽光减，究竟无余，此喻无明已遣、邪倒永除，无惑可断，故云不灭，不灭名大涅槃。初三日月即喻三十心智断，次十日月喻十地智断，十四日月喻等觉智断，十五日月喻妙觉智断，《仁王》、《天王》等般若以十四日譬十四般若，即此意也。如此明僧宝智断皆约中道一实相法，一切因果无所破失也。若不明中道非空、非假，但计断常等，即是破生灭四谛世出世因果、破三藏三宝；若但说无常生灭者，即破无生四谛通教三宝；若但说体法不生不灭真谛者，即破无量四谛别教三宝；若但说次第显非空非假者，此亦破圆教无作四谛一体三宝。传传相望，前所破失者多、后所破失者少，可以意得。" }, { "type": "p", "text": "问：若圆修实相，一法三谛，一心三观，具足诸法，亦应一教四诠称于圆教即足，何用四教如前分耶？答：上开章云「次第三观，一心三观，明教亦二。」若一教圆诠一切诸法者，赴利根人；若四教差别，逗钝根人。若不假渐次分别，圆顿何由可解？用别显圆，故先明四教也。虽说种种道，其实为一乘。又于如来余深法中示教利喜，余法即三方便引导弄引，开空法道。若入佛慧，方便无用，故云唯此一事实，余二则非真。故知但一圆顿之教，一切种智中道正观，唯此为实观世音，余皆方便说也。复次，若有所说，若权、若实悉是方便，非权、非实，言语道断，心行处灭，不可说示，不生不生，妙悟契理方名为真，此亦无实可实。" }, { "type": "p", "text": "次明观心者，夫心源本净，无为、无数，非一、非二，无色、无相，非偏、非圆，虽复觉知亦无觉知。若念未念，四运检心毕竟叵得，岂可次第、不次第偏圆观耶？犹如虚空等无有异，此之心性毕竟无心，有因缘时亦得明心，既有论心即有方便正观之义。譬如虚空亦有阴阳两时，心亦如是，虽无偏圆亦论渐顿。若作次第观心者，即是方便渐次意也。若观心具有性德三谛、性德三观，及一切法，无前、无后，无有次第，一念具足十法界法、千种性相因缘生法，即空、即假、即中，千种三谛、无量无边法一心悉具足，此即不次第观也。《华严》云「一切世间中，无不从心造，心如工画师，造种种五阴。」若观心空，从心所造一切皆空；若观心有，从心所生一切皆有。心若定有，不可令空；心若定空，不可令有。以不定空，空则非空；以不定有，有则非有。非空、非有，双遮二边，名为中道。若观心非空、非有，则一切从心生，法亦非空、非有，如是等一切诸法在一心中。若能如是观心，名上上观，得诸佛菩提。《净名》云「观身实相，观佛亦然。」观身相既等于佛，观心相亦等于佛。《华严》云「心、佛及众生，是三无差别。」当知观此心源与如来等，若作余观观心皆是方便，名为邪观。若作如此圆观，名为真实正观，即开佛知见，坐如来座，如此慈悲即是入如来室、安忍此法即是著如来衣、修此观慧即是如来庄严，其人行住坐卧皆应起塔，生如来想，如此观心名观佛心也。" }, { "type": "p", "text": "第二明普门，即为二：一通途明门、二历十义解释。通六意者，一略列门名、二示门相、三明权实、四明普不普、五约四随、六明观心。列门名者，通从世间，如人门户通至贵贱居室，凡鄙以十恶、五逆为门，通至三途；清升以五戒、十善、四禅、四定等为门，通至人、天；外道以断、常为门，通至惑苦；爱以四倒为门，见以四句为门。善恶虽殊，束而为言，俱是有漏世间之门，通至生死尔。若就佛法论门亦复众多，三藏四门通有余、无余涅槃；通教四门近通化城，远通常住；别教四门渐通常住；圆教四门顿通常住，此则四四十六教门，又有十六观门，合三十二门，能通之义分别其相，在《大本玄》中。" }, { "type": "p", "text": "二示门相者，三藏四门，所谓：阿毘昙是有门、成实是空门、昆勒亦空亦有门、车匿非空非有门，一一广明行法判贤圣位，由门通理。通教四门者，谓如幻之有、如幻之空、亦空亦有、非空非有，一一作行相判贤圣位，由门通理。别教四门，观佛性如暗室瓶盆即有门；观佛性如空迦毘罗城空即无门；观佛性如石中金，福人得宝、罪人见石，是亦有亦无门；观佛性离二边，即中道，非有非无门。一一作行相判位，由门通理。圆教四门名不异别，但一门即三门、三门即一门，不一、不四，无历别之殊，圆融不四之四，一一判不思议行位之相，由门通理，此义皆在《大本》。" }, { "type": "p", "text": "次论诸门权实，三藏通教教观，十六门能通、所通皆是权；别教教观，能通是权、所通是实；圆教教观，八门能通、所通皆是实，具论在彼《玄义》。" }, { "type": "p", "text": "次明普不普者，若凡夫外道见、爱等门，尚不能通出三界，何况普耶？三藏通教虽通化城，亦复非普；别教渐通，亦非普义；唯圆教教观实相法门能遍十法界，千性相三谛一时圆通，圆通中道，双照二谛，独称为普门也。" }, { "type": "p", "text": "复次，如《净名》中说入不二门者，生死、涅槃为二，不依生死、不依涅槃，名为不二，亦复非一。何以故？既除于二，若复在一，一对不一，还复成二，岂名不二耶？今不在二，故言不一、不二，亦名不有、不无，不有是破假、不无是破空，不有是破二、不无是破一，若尔者，应存中道，中道亦空。《大经》云「明与无明，其性不二。」不二之性即是中道，中道既空于二边，此空亦空，故名空空，空名不可得空，是为入不二法门，即是圆教就空门辩普门之意也。三十一菩萨各说不二门、文殊说无说为不二门、净名杜口为不二门，细寻彼文皆有四门义。肇师注云「诸菩萨历言法相即有门，文殊言于无言此即空门。」《思益》云「一切法正，一切法邪」，亦是普门意。游心法界如虚空，是亦空、亦有门。净名默然即非空、非有门。《大品》四十二字门，先阿后茶，中有四十字，皆具诸字功德，此亦是不二普门。上〈方便品〉云「其智慧门难解难入。」譬喻云「唯有一门而复狭小。」众经明实理门者，悉普门意也。四随、观心等悉在《大本》。" }, { "type": "p", "text": "二别释普门者，至理非数，赴缘利物，或作一、二之名，或至无量，广略宜然，且存中适十义：一慈悲普、二弘誓普、三修行普、四断惑普、五入法门普、六神通普、七方便普、八说法普、九供养诸佛普、十成就众生普。上过途普门已约法竟，此十普门皆约修行福德庄严，前五章是自行、次三章是化他、后二章结前两意。自行中，前四是修因、后一是明果。修因又二：初二是愿、后二是行。" }, { "type": "p", "text": "总生起者，菩萨见一切苦恼众生起大慈悲，此心虽不即是菩提心，能发生菩提心，譬如地、水虽非种子，能令芽生，今因大悲起菩提心亦复如是。" }, { "type": "p", "text": "次誓愿者，若但慈悲，喜多退堕，「鱼子庵罗华，菩萨初发心，三事因时多，及其成就少。」以不定故，须起誓愿，要期制持此心，即菩提坚固。" }, { "type": "p", "text": "次明修行者，若但发愿，于他未益，如无财物、势力、权谋不能拔难，菩萨亦尔，须福德财、神通力、智慧谋乃可化道。《大经》云「先以定动，后以慧拔。」修行填愿，意在此也。" }, { "type": "p", "text": "次断惑者，成论人无碍道伏、解脱道断。若然者，修行是伏道为因，断惑是解脱道为果。若毘昙明无碍道，一念即断，那得容与七觉而有伏惑之义？以方便道伏、无碍道断、解脱道证，引《释论》云「无碍道中行名菩萨，解脱道中行名佛。」此约究竟为语，佛证三菩提，名解脱道也。若然者，修行是方便道、断惑是无碍道、入法门是解脱道，取此自行次第也。" }, { "type": "p", "text": "次神通者，若欲化他，示三密神通是示色身方便，示意同情说法是示口随其类音，此是化他次第也。供养诸佛结自行，非但华香四事是供养，随顺修行是法供养，于供养中最。《大经》云「汝随我语即供养佛。」禀教而行是结自行也，成就众生是结化他。菩萨四威仪中尚不忘众生，何况入诸法门、净佛国土皆为饶益一切众生，故一句结化他也。" }, { "type": "p", "text": "次解释者，始从人、天乃至上地皆有慈悲，此语乃通，不出众生法缘无缘。若缘众生，众生差别，假名不同，因果苦乐有异，尚不得入于法缘之慈，何得称普耶？若法缘，无人、无我、无众生，从假以入空，尚不得诸假名，何况是普？若无缘慈者，不缘二十五有假名、不缘二乘涅槃之法，不缘此二边，虽无所缘而能双照空假，约此起慈，名无缘慈。心通三谛，称之为普也。别释者，若修众生缘慈者，观一法界众生假名，可不名普。今观十法界众生假名，一一界各有十种性相本末究竟等，十法界交互即有百法界千种性相，冥伏在心，虽不现前，宛然具足。譬如人面备休否相，庸人不知，相师善识。今众生性相一心具足亦复如是，凡人多颠倒，少不颠倒，理具情迷，圣人知觉即识，如彼相师，知此千种性相皆是因缘生法。若是恶因缘生法即有苦性相乃至苦本末，既未解脱，观此苦而起大悲；若观善因缘生法，即有乐性相乃至乐本末，观此而起大慈。具解如《大本》。今约初、后两界，中间可解。地狱界如是性者，性名不改。如竹中有火性，若其无者，不应从竹求火、从地求水、从扇求风，心有地狱界性亦复如是。地狱相者，揽而可别，名之为相。善观心者即识地狱之相，如善相师别相无谬，故名相也。体者，以心为体，心觉苦乐故以当体。譬如钗、铛、环、钏之殊，终以银为体质；六道之色乃异只是约心，故心为体也。乃至运御名力，缘山入火皆是其力也。作者，为动曰作，已能有力即有所作，或作善、作恶也。因者，业是因也。缘者，假藉为缘也。如爱润业，因缘合也。果者，习果也。如地狱人前世多淫，生地狱中还约多淫，见可爱境即往亲附，名习果也。报者，报果也。昔有淫罪，今堕地狱受烧炙之苦，名报果也。本者，性德法也。末者，修得法也。究竟等者，揽修得即等有性德，揽性德即具有修得，初后相在，故言等也。地狱界十相性既如此，余九亦然。" }, { "type": "p", "text": "问：当界有十性相可然，云何交互相有？余界交互已难可信，云何地狱有佛性相本末耶？答：《大经》云「夫有心者，皆当得三菩提。」如仙豫杀婆罗门即有三念，又婆薮地狱人好高刚柔等义，虽在地狱，佛性之理究竟不失，故知地狱界即有佛性。佛相者即是性德之相也。《净名经》云「一切众生即菩提相」，圣人鉴之，冷然可别也。体者，即是地狱界心实相理也。力者，法性十力变通大用也。作者，从无住本立一切法，如师子筋、师子乳也。因者，正因也。缘者，性德缘了也。果即般若菩提大果也。报即大涅槃果果也。本即性德，末即修得。等者，修得相貌在性德中，性德中亦具修得相貌，故言究竟等也。《大经》云「雪山之中有妙药王，亦有毒草。」地狱一界尚具佛果性相十法，何况余界耶？地狱互有九界，余界互有亦如是。菩萨深观十法界众生，千种性相具在一心，远讨根源，照其性德之恶、性德之善，尚自冷然，何况不照修得善恶耶？如见雪山药王毒草，以观性德恶毒，恻怆怜愍，起大悲心，欲拔其苦；以观性德善乐，爱念欢喜，起大慈心，欲与其乐。此十法界收一切众生罄无不尽，缘此众生假名修慈，岂非众生慈普耶？" }, { "type": "p", "text": "问：地狱界重苦未拔，云何言与乐耶？答：众生入地狱时多起三念，菩萨承机即与乐因，故言与乐也。又，菩萨能大悲代受苦，令其休息，余界苦轻，与乐义可解。" }, { "type": "p", "text": "二法缘慈者，观十法界性相、一切善恶悉皆虚空。十法界假名，假名皆空，十法界色、受、想、行、识，行识皆空，十法界处所处所皆空，无我、无我所皆不可得，如幻、如化，无有真实，常寂灭相，终归于空，众生云何彊计为实？良以众生不觉不知，为苦为恼，不得无为寂灭之乐，拔其此苦而起大悲，欲与其此乐故起大慈。《净名》云「能为众生说如此法即真实慈也。」若缘一法界法起慈者，可不名普；今缘十法界法，岂非普耶？是名法缘慈普也。" }, { "type": "p", "text": "三无缘慈者，若缘十法界性相等差别假名，此假则非假，十法界如幻如化，空则非空，非假故不缘十法界性相、非空故不缘十法界之真。既遮此二边，无住无著，名为中道，亦无中可缘，毕竟清净。如是观时，虽不缘于空假，任运双照二边，起无缘慈悲，拔二死之苦，与中道之乐，如磁石吸铁，无有教者自然相应。无缘慈悲吸三谛机更无差忒，不须作念，故言无缘慈悲也。行者始于凡地，修此慈悲即得入于五品弟子，观行无缘慈悲进入十信位，相似无缘慈悲入于十住，方是分证无缘慈悲；乃至等觉隣极慈悲熏众生，不动如明镜，无念如磁石，任运吸铁，故名无缘慈悲。三谛具足名之为普，通至中道故称为门也。" }, { "type": "p", "text": "二弘誓普者，弘名为广，誓名为制，愿名要求，是故制御其心，广求胜法，故名弘誓也。弘誓本成慈悲，慈悲既缘苦乐，弘誓亦约四谛。若见苦谛逼迫，楚毒辛酸，缘此起誓，故言未度令度也；若见集谛颠倒流转，迷惑系缚，生死浩然而无涯畔，甚可哀伤，约此起誓，故言未解令解也；清净之道众生不识，行此道者能出生死至安乐地，欲示众生立于此道，故言未安令安；灭烦恼处名为涅槃，子果缚断获二涅槃，约此起誓，故云未得涅槃令得涅槃。生死因难识，苦果易知，故先果后因；涅槃理妙，须方便善，故先因后果。《大经》云「不解钻摇，浆犹难得，况复生酥醍醐？」如此四意，但一往只迷心起业，业即感果；欲识果源，知果因集，制心息业，则生死轮坏，烦恼调伏，名之为道；修行不懈，苦忍明发，子果俱断，证尽无生，名之为灭。虽有四别，终是一念，更非异法。四谛既尔，弘誓亦然。" }, { "type": "p", "text": "次明普不普者，若凡夫既厌下攀上，约此立誓是不名普。二乘见三界火宅，畏此修道，此乃见分段四谛，亦不名普。若别教先约分段，次约变易，此亦非普。若圆教菩萨于一心中照一切苦、集、灭、道，遍知凡夫见爱即有作之集、二乘著空即无作之集。故《净名》云「法名无染，若染于法，是名染法，非求法也。」又云「结习未尽华则著身」，即是变易之惑全未除也。《大经》云「汝诸比丘于此大乘未为正法、除诸结使」，即无作集也。乃至顺道法爱生亦是无作集也。是名遍知集。遍知苦者，以有集故，即能招苦报，有作之集招分段苦、无作之集招变易苦，即知苦谛也。遍知对治苦集之道灭，从五戒、十善，不动、不出，二乘四谛、十二因缘通至有余、无余涅槃，通教亦尔。别教历别，通至常住，不能于一道有无量道，不名普道。圆教中道即是实相，《普贤观》云「大乘因者，诸法实相。」修如此道，名为圆因，称为普道，故所得涅槃即是究竟常住，一切烦恼永无遗余。譬如劫火，无复遗烬，故名普灭。所观四谛既周，缘谛起誓，何得不遍？故称弘誓普也。私用观十法界性德修得善恶，而起弘誓论普、不普，自是一节大义，与四谛语异，故逭用之，亦应善也。" }, { "type": "p", "text": "三明修行普，先明次第修行、次明不次第修行，具在《大本》行妙中。" }, { "type": "p", "text": "四明断惑普者，若从假入空，止断四住惑，华犹著身，未为正法；除诸结使，但离虚妄，非一切解脱。若从空入假，止除尘沙，不依根本而断，亦不名普。若空、假不二，正观中道，根本既倾，枝条自去，如覆大地，草木悉碎，故名断惑普也。" }, { "type": "p", "text": "五入法门普者，二乘若入一法门，不能入二，何况众多？若修历别之行，阶差浅深，我唯知此一法门，余不能知者，此亦非普。若入王三昧，一切悉入其中，譬如王来必有营从，营从复有营从，王三昧亦如是，入此三昧，一切三昧悉入其中，所谓三谛三昧，三谛三昧复有无量法门而为眷属亦皆悉入王三昧中，故名入法门普。" }, { "type": "p", "text": "六神通普者，若大罗汉天眼见大千、支佛见百佛土、菩萨见恒沙佛土，皆是限量之通，故不名普。何以故？缘境既狭，发通亦小。今圆教菩萨缘十法界境发通，遍见十法界而无限极，三乘尚不知其名，何况见其境界？眼见既尔，余例可知，神通妙中当广说。" }, { "type": "p", "text": "七方便普者，进行方便是道前方便，起用方便是道后方便。今正明道，后方便也。若二乘及小菩萨所行方便入一法门，若欲化他，齐其所得，起用化物，道前、道后俱非是普；圆教菩萨二谛为方便，收得一切方便，入中道已，双照二谛，二谛神变遍十法界，而于法身无所损减，道前、道后皆名为普。" }, { "type": "p", "text": "八说法普者，二乘小菩萨说法不能一时遍答众声，又殊方异俗不能令其俱解。《大经》云「拘𫄨罗于声闻中四无碍辩为最第一，非谓菩萨也。」今圆教人一音演法，随类得解，以一妙音遍满十方界，如修罗琴随人意出声，故名说法，说法妙中广说。" }, { "type": "p", "text": "九供养诸佛普者，就此为二：一事、二理。《华严》云「不为供养一佛一国土微尘佛，乃至为供养不可说不可说佛，能不起灭定，现诸威仪，安禅合掌，赞诸法王，以身、命、财、一切供具周至十方，譬如云雨，供养诸佛也。」理解者，圆智正观之心名为觉，觉即是佛义，万行功德熏修此智，此智名一切，修功德资供此智即是供养一切智。《净名》云「以一食施一切。」故云供养诸佛普。" }, { "type": "p", "text": "十成就众生普者，譬萤火、灯、烛、星、月为益盖微，日光照世，一切卉木丛林遍令生长，华果成就。外道如萤火，二乘如灯、烛，通教如星，别教如月，成就义约；今圆教圣人慈慧饶润，冥显两益而无限量。《华严》云「菩萨不为一众生、一国土、一方众生发菩提心，乃为不可说不可说佛刹微尘国土众生发心。」成立利益，一时等润，譬如大雨，一切四方俱下，故名成就众生普。普门之义何量何边，岂可穷尽？如净名之俦不能受持。今此观世音普门即对三号：观即是觉，觉名为佛；世音是境，境即是如；普门即正遍知。此之三义不可穷尽，若见其意则自在说也。" }, { "type": "p", "text": "私就〈普门品〉搜十普之义，证成此者。若如观音愍诸四众受其璎珞者，诸是不一之名，愍是悲伤之义，此即慈悲普，有慈悲任运、有弘誓普义也。以种种形游诸国土、度脱众生，即是净佛国土，岂非修行普？自既无缚，能解他缚，自既无毒，令他离毒，一时称名皆得解脱，皆是偏悉之言，岂非断惑普？普门示现即是入法门普、方便之力即是方便普、神通力者即神通普、而为说法即说法普、多所饶益即成就众生普、分作二分奉二如来即供养诸佛普，如是义意悉在经文，故引以为证也。" }, { "type": "p", "text": "第二释体者，以灵智合法身为体。若余经明三身者，则单以法身为体，此品但有二身义，故用理智合为体也。只此智即实相理。何以故？若无灵智，实相隐，名如来藏。今知权实，相与理不二，如左右之名尔。若明实相体义，广出《大本玄义》。" }, { "type": "p", "text": "第三明宗者，以感应为宗，十界之机扣寂照之知，致有前后感应之益。益文虽广，直将感应往收，如牵纲目动，所以用感应为宗。余经或用因果为宗，今品不尔者，因果语通，从凡乃至上地各有因果，能感所感既皆有因果，但经文意似不至此，机家虽有因果，但以感为名，圣虽无因果，但以应为名，则扶文义便也。感应义有六：一列名、二释相、三释同异、四明相对、五明普不普、六辩观心，具在《大本》。" }, { "type": "p", "text": "问：若言机者是微善之将生，恶微将生亦是机不？答：然。" }, { "type": "p", "text": "问：机为是善？为不善？若已是善，何须感圣？若未是善，那得言善之将生？答：性善冥伏如莲华在泥，圣人若应如日照则出。" }, { "type": "p", "text": "又问：若言机是关者，为善关？不善关？若已是善，何须关圣而成善？若非是善，复何得关圣而成非善？凡圣条然，何曾相关？答：善关于大慈，恶关于大悲，故言相关。" }, { "type": "p", "text": "问：若言宜释机者，此乃是应家观机用与之言，那释感义？答：圆盖圆底，互得相宜。" }, { "type": "p", "text": "问：为用法身应？为用应身应？应身无常，此则无应；法身若应，此则非法身。答：法既言身，何不言应？应身既称应，何意不应？故俱应。" }, { "type": "p", "text": "又问：感、应，为一？为异？若一，感即是应，凡便是圣；若异，则不相关。答：不一、不异，而论感应。" }, { "type": "p", "text": "问：感、应，为虚？为实？若是实者，凡夫是实，实则何可化？若言是虚，虚何所化？答：云云。以他" }, { "type": "p", "text": "问：圣人是所感，凡夫是能感；圣人是能应，凡夫是所应。所感非是感，所应非是应，云何言感应道交？答：所感实无感，从感名所感，言圣人是所感；所应实无应，从应名所应，言凡夫是所应。还是感所为应能、应能为感所，亦是应所为感能、感能为应所。既无感应之实，亦无感应之异，不异而异者，圣没所感，目为能应，凡没所应，目为能感，故言感应道交。私难此语：若实无感应之异，今圣没能感、凡没能应，何不圣没能应、凡没能感？若如此，则无凡、圣之殊。若不如此，感、应便异，何言不异？又感能无感能之实而名感能者，何不名应能？若应所无实，何不名感所？若尔，则无凡圣感应；若不尔，则是异，云何不异？又难：若以感能为应所、感所为应能，此是自生义。若能应只是所应、能感只是所感，还是自生义。若应能生应所、感能生感所，能感生所感、所感生能感，能应生所应、所应生能应，皆是从他生，岂非他性义？若共生则二过，若离二，堕无因过。" }, { "type": "p", "text": "问：若尔，则无感应。答：圣人以平等无住法不住感，以四悉檀随机应尔。" }, { "type": "p", "text": "问：妄执之善能感不？答：妄执是恶，亦得感。" }, { "type": "p", "text": "问：妄执既非一，应亦为二。答：应本无二为缘，何所不作？" }, { "type": "p", "text": "问：凡名凡僻，善则招乐、恶则感苦；圣名为正，正则非善、非恶，非苦、非乐。善恶之僻，何能感非善、非恶之正耶？答：正圣慈悲，拔其善恶之僻，令入非善、非恶之正，故有感应。" }, { "type": "p", "text": "第四慈悲利物为用者，二智不当用耶？答：二智语通，今别附文，以盛明隐显之益，故以此当用尔。他释：法身冥益为常，应身暂出还没为无常。今明法身常寂而恒照，此理宜然。应身处处利益，未甞休废，亦是常义。若言有应、不应以为无常者，法身亦有益、无益，故知俱是常无常、俱有冥显，如日月共照，一亏一盈。如来恒以常、无常二法熏修众生，故言二鸟双游而呼为常、无常尔。譬如种植，或假外日风雨，内有土气煖润，而万物得增，冥显两益亦复如是。此中应用王三昧十番破二十五有，以辩慈悲益物之用，具在《大本玄》中。" }, { "type": "p", "text": "问：观音利物广大如此，为已成佛？犹是菩萨？答：本地难知，而经有两说。如《观音受记经》明观音、势至得如幻三昧，周旋往返十方化物，昔于金光师子游戏如来国，王名威德，化生二子，左名宝意，即是观音，右名宝尚，即是势至，往问佛何供养胜，佛言：「当发菩提心。」从如来初发菩提心，次阿弥陀佛后当成正觉，观音名普光功德山王，势至名善住功德宝王。又，《如来藏经》亦云「观音、文殊皆未成佛。」若《观音三昧经》云「先已成佛，号正法明如来，释迦为彼佛作苦行弟子。」二文相乖，此言云何？乃是四悉檀化物，不可求其实也。" }, { "type": "p", "text": "第五明教相者，夫观音经部党甚多，或《请观世音》、《观音受记》、《观音三昧》、《观音忏悔》、《大悲雄猛观世音》等不同，今所传者即是一千五百三十言《法华》之一品。而别传者，乃是昙摩罗谶法师，亦号伊波勒菩萨，游化葱岭，来至河西，河西王沮渠蒙逊归命正法，兼有疾患，以告法师，师云：「观世音与此土有缘。」乃令诵念，患苦即除，因是别传一品流通部外也。此品是《法华》流通分，既通于开权显实之教，令冥显两益被于将来，以十法界身圆应一切，使得解脱。圆人秉于圆法，流通此圆教故，即是流通圆教相也。五味为论，即是流通醍醐味也。" }, { "type": "p", "text": "问：文云「方便之力种种不同，说亦应异。」何得是圆教相？答：就能说之人为圆，弘圆教遍逗法界之机，机虽不同，不可令能秉法人随机而遍。例如佛于一乘分别说三，岂可令佛便是声闻、缘觉耶？又付嘱云：「若人深信解者，为说此经；若不信者，于余深法中示教利喜。」既奉佛旨，圆逗万机，种种不同只是流通圆教。" }, { "type": "p", "text": "又问：能说人圆，于教亦圆，行人机异，此人禀何教耶？若禀偏教，与鹿苑人同；若禀圆教，机亦应一。答：昔鹿苑佛未发本显迹，不会三归一，人法未圆，所禀方便不得称圆。今经已开显权实，虽是种种身，本迹不思议一；虽说种种法，为开圆道，于义无咎。" }, { "type": "p", "text": "问：上文云「正直舍方便」，此中那言以方便？" }, { "type": "p", "text": "答：上正显实，故言其舍；此中论用，故言示现，体用不思议一也。" }, { "type": "juan", "text": "观音玄义卷下" } ] }, "special_structures": { "l": 0, "juan": 4, "space": 0, "lg": 0, "byline": 2, "lb": 1315, "head": 3, "form": 0, "p": 126, "def": 0, "entry": 0, "renderable_entry": 0, "empty_entry": 0, "empty_form_entry": 0, "empty_def_entry": 0, "multiple_def_entry": 0 }, "punctuation_status": "标点遵循来源原貌，未使用模型自行添加标点。", "conversion_status": "简体内容由 OpenCC 自动转换生成，未作人工终审，请以繁体原文为准。", "schema_version": 2, "build_id": "20260717_184432", "generated_at": "2026-07-17T20:16:59", "version": "site_pipeline_v2", "primary_credit": { "text_traditional": "隋 智顗說．灌頂記", "role": "author", "source_kind": "tei_header_author", "source_pointer": "teiHeader/fileDesc/titleStmt/author[1]", "context_types": [], "context_title": "", "direct_body": false, 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