观音玄义
观音玄义卷上
夫法界圆融,像无所像;真如清净,化无所化。虽像无所像,无所而不像;化无所化,无所而不化。故无在、无不在,化应九道之身,处有不永寂,入不二之旨,是以三业致请蒙脱苦涯,四弘为誓使沾上乐,故娑婆世界受无畏之名,宝藏佛所禀观音之目,已成种觉,号正法明,次当补处,称为普光功德。其本迹若此,宁可测知?方便随缘,趣举一名耳。
今言观世音者,西土正音名阿耶婆娄吉低输,此言观世音。能、所圆融,有、无兼畅,照穷正性,察其本末,故称观也。世音者,是所观之境也。万像流动,隔别不同,类音殊唱,俱蒙离苦,菩萨弘慈,一时普救,皆令解脱,故曰观世音。此即境智双举,能所合标。经者由义,文理表发,织成行者之心,故曰经。普门者,普是遍义,门曰能通,用一实相开十普门,无所障阂故称普门。品者类也,义类相从,故名为品也。
大部既有五章明义,今品例为此释。五意者:一释名、二出体、三明宗、四辩用、五教相。
释名为二:一通释、二别释。通者,人法合明。别者,人法各辩。何故尔?缘有利钝,说有广略。
今就通释,为四:一列名、二次第、三解释、四料简。一列名者,十义以为通释。所以者何?至理清净,无名、无相,非法、非人,过诸数量,非一、二、三,但妙理虚通,无名相中假名相说,故立无名之名,假称人法,虽非数量,亦论数量。故《大论》云「般若是一法,佛说种种名,随诸众生类,为之立异字。」今处中说,略用十义以释通意也。十义者,一人法、二慈悲、三福慧、四真应、五药珠、六冥显、七权实、八本迹、九缘了、十智断。
第二次第者,此有两意:一约观明次第、二约教明次第。约观则总,初、中、后心因圆果满;约教则该,括渐、顿,小、大诸经。约观以人法为初者,欲明观行,必有其人,人必秉法。譬如人受一期果报,揽阴成人,虽具无量德行,必先标名字,故以人法居初,意亦例此。人法居九义之初可尔,何意乘以人法为次耶?此须据经,经云「以是因缘名观世音」,即前辩人,后云「方便之力,普门示现」,即却论于法,人能秉法,故言人法也。
二次慈悲者,良由观音之人观于实相普门之法,达于非人、非法实相之理,一切众生亦复如是,故《华严》云「心、佛及众生,是三无差别。」此理圆足,无有缺减,云何众生理具情迷,颠倒苦恼?既观是已,即起慈悲,誓拔苦与乐,是故明慈悲也。复次,若就言说为便,初慈后悲,亦是就菩萨本怀,欲大慈与乐,既不得乐,次大悲拔苦,故初慈后悲。若从用次第者,初以大悲拔苦,后方以大慈与乐,又就行者先脱苦、后蒙乐,故先悲后慈。今从前义次第也。
三福慧者,初则人法相成,此据其信;次则慈悲与拔者,此明其愿。欲满此愿必须修行,修行不出福、慧,慧即般若、福即五度,互相资导,以行顺愿,事理圆足。若智慧增明,则大悲誓满,拔苦义成;若福德深厚,则大慈誓满,与乐义成。故福慧居三也。复次,言说为便,先福后慧;若化他本意,先欲实慧利益,如其不堪,方示福德。又,资故先福、导故先慧。
四真应者,若智慧转明则契于法性,法性即实相,名为法身。法身既显,能从真起应,真显应起,只由福慧开发,故次第四也。又,若就方便化物,先用应、后用真。今从前义为次第也。
五明药珠二身者,先明真应,直语证得,未涉利人,今明两身俱能益物,真身破取相谕如药,应身对万机类于珠。就两字明次第者,与慈悲相似也。
六明冥显者,前明二身道理即能显益,今辩被缘得冥益、或得显益,故次二身后明也。
七明权实者,前缘得益,何意不同?良由权巧无方,赴机允当,不失其宜,二智之力,故以此为次也。先权后实者,此就浅深为次也。若依文者,先以实益,次以权度,此随物为次。若就佛本意,先只为一大事因缘,先显实益,众生未堪,后用权度。
八明本迹者,虽复益物,权实之巧,而巧有优降,必是上、中、下智本迹之殊,权实略而且横,今欲细判高下以明次位,若其本高,所作权实之迹则妙,是故次总略之后,辩其细妙之能也。非本无以垂迹,故先明本;非迹无以显本,应先迹也。
九明了因缘因者,上来行人发心修行,从因克果,化他利物,深浅不同,从人法至真应是自行次第,药珠至本迹是化他次第,此乃顺论,未是却讨根本。今原其性德种子,若观智之人悲心誓愿,智慧庄严显出真身,皆是了因为种子;若是普门之法,慈心誓愿,福德庄严,显出应身者,皆是缘因为种子,故次第九也。
十明智断者,前明缘了是却讨因源,今明智断是顺论究竟。始则起自了因,终则菩提大智;始则起自缘因,终则涅槃断德。若入涅槃,众行休息,故居第十也。
二约诸教明次第者,又为通别,通义可解,别今当说。如华严顿教,教名大方广佛华严。依题初明人法,此人秉法必具慈悲。菩萨修因,居然福慧,既入地位,必证真应;既能利物,则辩药珠,物得其益,有冥有显,而未得别论权实本迹。缘了智断者,通义则有,别意则无。何故尔?佛一期化物明于顿渐,顿教虽说,渐教未彰,故不明四意也。所以不明者,彼经明小隔于大,如聋如痖,覆于此权,未显其实,故云「久默斯要,不务速说」,故言无权实也。言无本迹者,彼经未发王宫生身之迹、寂灭道场法身之迹、未弹指謦欬发久远所得生法二身之本,故言无本迹。言无缘了智断者,不明小乘根性及有心之者,本自有常住之因,当克智断菩提本果,故言无也。
次约三藏教,但明人法、慈悲、福慧三义,无真应等七种。何故尔?二乘教中但明灰身灭智,那得从真起应?既无真应,将何益物?私难:通论备十,别语但三,此三若约真谛,则随通义乃具十意,何止但三?若言是别,别应约中道。既得有中道,人法三种,何意无七?私答:通论十意,此约三乘,别语三科,的据菩萨三藏。菩萨得有慈、悲、福、慧、伏惑之义,既伏而不断,故无真应七法。师云:「齐教止三。」若约方等教对小明大,得有中道、大乘、人、法、至冥、显两益等六意,然犹带方便调熟众生,故不得说权实等四意。若明般若教,虽未会小乘之人,已会小法,皆是摩诃衍,但明人、法等六意,亦带方便,未明权实等也。若约法华教则会小乘之人,汝实我子,我实汝父,汝等所行是菩萨道,开权显实,发本显迹,了义决定,不相疑难。故知法华得明中道人法至本迹八意,前诸教所不明,法华方说,故云「未曾向人说如此事。」今所说者,即是今当为汝说最实事也。三世诸佛调熟众生,大事因缘究竟圆满,备在法华,故二万灯明但说法华息化入灭,迦叶如来亦复如是。若约涅槃,即有二种,所谓利、钝,如身子之流皆于法华悟入,八义具足,不待涅槃。若钝根弟子于法华未悟者,更为此人却讨源由,广说缘了,明三佛性。若论性德了因种子,修德即成般若,究竟即成智德菩提;性德缘因种子,修德成解脱断德涅槃。若性德非缘非了即是正因,若修德成就则是不纵不横三点法身。故知涅槃所明,却说八法之始终成智断,十义具足。此历五味论十法次第,约四教则可解,故知十法收束观教、结撮始终,商略大意,何观而不摄?何教而不收?意气宏远,义味深邃,前后有次第、麁细不相违,以释生起意也。
问:法华前教同有六意,云何为异?
答:华严六意,于利人成醍醐、于钝人成乳;三藏中三意,于利人密去、于钝人成酪;方等六意,于利人成醍醐、于钝人成生酥;般若六意,约利人成醍醐、于钝人成熟酥;若法华八意,于钝人成醍醐。
第三解释者,人即假名所成之人也,法即五阴能成之法,此之人法通于凡圣。若色、受、想、行、识是凡鄙法,揽此法能成生死之人;戒、定、慧、解脱、解脱知见是出世法,揽此成出世圣人。故《大论》云「众生无上者,佛是;法无上者,涅槃是。」虽通凡圣,不无差别,上、中、下恶即成三途之人法,上、中、下善即成三善道之人法,故有六趣阶差。若更细论,百千万品圣人,人法亦复不同。若三藏有门,观众生、我、人,如龟毛、兔角,毕竟不可得,但有五阴之法,此即人空法不空。观此法无常,生灭不住,发生煖顶等位,即是揽方便之法,成似道贤人;若发真成圣,生方便有余土,揽法性、色识等,成彼土行人;若空门,明有实法之体,揽此实法得有假名之人。观三假浮虚,会入空平,煖顶即揽方便法,成似道贤人;若发真成无学,生方便土,揽法性五阴,成彼土行人;余两门人法,例此可知。
摩诃衍中明人法者,亦不言人空法不空,亦不言体有假用,但观假名、阴入等性本自空。故《大品》云「色性如我性,我性如色性。」始从初心,终于后心,常观人、法俱空。故《大论》云「菩萨常观涅槃行道。」以观人空即是了因种子者,论云「众生无上者,佛是。」佛者即觉,觉是智慧,始觉人空,终觉法空,故知观人空是了因种也。观法空是缘因种者,《大论》云「法无上者,涅槃是。」以生死阴断,涅槃阴兴。《大经》云「因灭是色,获得常色;乃至识亦如是。」《大品》云「菩萨行般若时,得无等等色,无等等受、想、行、识。」当知涅槃是无上法也。揽此法成无上之众生,号之为佛,故知观法空是缘因种也。
以观人法空即识三种佛性,故《大经》云「众生佛性不即六法,不离六法。」不即者,此明正因,佛性非阴、非我,非阴故非法、非我故非人、非人故非了、非阴故非缘,故言不即六法也。不离六法者,不离众生空而有了因,不离阴空而有缘因,故言不离六法也。佛从初发心观人法空,修三佛性,历六即位,成六即人法。今观世音未是究竟之人法,即是分证之人法,前一番问答是分释无上之人称观世音,后一番问答分释揽无上之法故称普门,当知人法因缘故,故名观世音普门也。
二释慈悲者,悲名愍伤,慈名爱念,愍故拔苦,念故与乐。菩萨若但起慈悲,心不牢固,故须发弘誓加持使坚。譬如工匠造物节廨虽复相应,若无胶漆则有零落,誓愿如胶亦复如是。悲心愍伤,拔于世间苦集因果,兴两誓愿:所谓众生无边誓愿度、烦恼无量誓愿断,此两誓愿从大悲心起。以慈爱故,欲与道灭出世因果之乐,兴两誓愿:所谓法门无边誓愿知、无上佛道誓愿成,此两誓愿从大慈心起。
但前明人法,凡圣不同;今辩慈悲,大小亦异。若三藏行人,观分段生老病死八苦,即起誓愿:众生无边誓愿度;若观分段颠倒结业,而起誓愿:烦恼无量誓愿断;欲令众生观此因果无常生灭念念流动,修于道品,即起誓愿:法门无量誓愿知;若观真谛无为之理,即起誓愿:无上佛道誓愿成。如此慈悲缘有作四谛所起也。
复次,通教观老死八苦如幻如化,众生颠倒谓为真实,即起誓愿;贪、恚、痴等如幻如化,众生颠倒为之受恼,即起誓愿;观即色是空、即识是空,即贪、痴等是空,非色灭空,色性自空,空亦不可得,而众生不能即色是空,即起誓愿;又观涅槃,若有一法过涅槃者我亦说如幻化,而众生谓有佛道可求,即起誓愿。是约无生四谛起慈悲誓愿也。
别教观假名之法森罗万象,应须分别导利众生,那得沈空取证?观此苦果非止一种,即起誓愿;无量之苦由无量集,集既无量,治亦无量,灭亦无量,如此誓愿缘界内外苦集因果无量四谛而起誓愿也。
圆教观法界圆融,本非违、非顺,非明、非暗。无明暗故则违,违之则有苦集因果;智慧明故则顺,顺之则有道灭因果,缘此违顺因果而起慈悲。譬如磁石不作心想,任运吸铁,今此慈悲不作众生及以法想,任运拔苦与乐,故名无缘慈悲也。菩萨从初发心修无缘慈悲历六即位,今此观音是分证慈悲,若前一番问答明无缘大悲拔苦,一心称名即得解脱;后一番问答从无缘大慈普门与乐,皆令得度。故知以大慈大悲因缘故,名观世音普门也。
三释福慧者,亦名定慧。定名静爱,慧名观策。《大论》云「定爱慧策,寂照之智无幽不朗。如明镜高堂,福德禅定纯厚资发。如明灯净油,亦称为目,足备得入清凉池。」池即涅槃,涅槃称为二种庄严庄严法身。释此定慧自有多种,三藏以无常观理为慧、以事中诸禅定为福,以定资慧发真无漏天然之理名为法身。若通教,但以体法异于析法尔。若别教,以缘修智慧与诸禅定,助开中道法身也。圆教以实相观为慧、实相寂定为福,共显非定、非慧之理名实相法身。今圆教菩萨从初发心修此不二定慧,历于六即,观音所以用智光照苦者,苦是颠倒迷惑所致,智慧是破惑之法,故智慧能拔苦。《华严》云「又放光明名智慧;又放光明名无恼。」《思益》亦然。《请观音》云「普放净光明,灭除痴暗瞑。」故知前问答应机拔苦,是从慧庄严以得名;后问答住首楞严普现色身,不起灭定现此威仪,安禅千偈赞诸法王,故知普门示现从福德受名,良以福慧因缘故名观世音普门也。
四释真应者,真名不伪、不动,应名称适根缘、集藏名身,若契实相不伪、不动之理,即能称机而应,譬如揽镜像对即形。此之真应不得相离,苦外道作意修通,虽能变化,譬如瓦石光影不现,岂可以此为应?尚未破四住显偏真理,那忽有中道真应?若二乘变化修通所得,此亦非应,譬如图画作意乃成,了不相似。大乘不尔,得实相真,譬得明镜,不须作意,法界色像即对即应,如镜写像与真不殊,是时乃名真寂身应。菩萨从初发心历于六即,今经前问答明于真寂而不动法界大益,观音从真身得名;后问答明随机广利,出没多端,普门是从应身得名。良以真应因缘故,名观世音普门也。
五释药树王身如意珠王身者,药王疗治苦患,出《柰女经》。珠是如意之宝,广历诸教明治病得宝。今约圆教明者,如《华严》云「有上药树,其根深入,枝叶四布,根、茎、枝、叶皆能愈病,闻香、触身无不得益。」菩萨亦如是,大悲熏身,形声利物,名大药王,身又如如意珠,能雨大千珍宝,随意而不穷不尽。菩萨大慈熏身,与众生乐,名如意珠王,身此亦约六即判位。就前问答,遍救幽厄苦难,此从药王身以得名;从后问答,称适所求,雨实相雨,得涅槃乐,此从如意珠王身以得名。故知二身因缘名观世音普门也。
六释冥显两益者,冥是冥密、显是彰露,大圣恒以二益利安一切,而众生及以下地日用不知。譬如日月照世,盲虽不见,实荷深恩,故《药草喻》云「而诸草木不觉不知」。只同是一地,下品不知上品,冥显两益,如文殊不知妙音神力所作,以不知故,名为冥益,此亦约六即判位。若就前问答,不见形声,密荷深祐,名为冥益,圣人之益虽不可知,圣欲使知,蜫虫能知;如后问答,亲覩色身,得闻说法,视听彰灼,法利显然。故知观音从冥益得名,普门从显益得名,以冥、显因缘故,名观世音普门也。
七释权实者,权是暂用,实非暂用。略言权实则有三种:一自行论权实,自观中道为实,二观为权;二就化他论权实,他根性不同,或说权为实、说实为权,不可定判,但约他意以明权实也;三自行化他合明权实者,若自观三谛,有权、有实,皆名为实,化他随缘亦有权、有实,皆名为权。用此三义历四教。复就自行权实明六即判位,寻此品意是明自行化他论权实,前问答从自行化他之实智益物,后问答从自行化他之权以益物,故知权实因缘故,名观世音普门也。
八释本迹者,本名实得,迹名应现。若通途作本迹者,世智凡夫本意难测,乃至别教本迹。若圆教无始发心,初破无明所得法身者,名之为本;垂形百亿,高下不定,称之为迹。若一往判真应,多用上地为真、为本,下地为应、为迹。地地传作此判,真本唯据于高,应迹唯指于下。此义不可,今细明本迹则与真应异。本是实得,始坐道场及初住所得法身即是其本;迹为上地之佛及作上地菩萨悉名为迹。不可以上地高故称之为本,始得初住目之为迹。何以故?实不得上地,上地非本;实得下地,下地非迹。故〈寿量〉云「随自意、随他意,是本迹意也。」就本迹明六即,就前问答不可说示,但冥祐前人,从本地得名;后问答殊形异状,应现度脱,从迹地得名。故知本迹因缘故,名观世音普门也。
九释了因缘因者,了是显发,缘是资助,资助于了,显发法身。了者,即是般若观智,亦名慧行正道,智慧庄严。缘者,即是解脱,行行助道,福德庄严。《大论》云「一人能耘,一人能种。」种喻于缘,耘喻于了,通论教教皆具缘了义,今正明圆教二种庄严之因,佛具二种庄严之果,原此因果根本即是性德缘了也,此之性德本自有之,非适今也。《大经》云「一切诸法本性自空。」亦用菩萨修习空故,见诸法空,即了因种子本自有之。又云「一切众生皆有初地味禅。」《思益》云「一切众生即灭尽定。」此即缘因种子本自有之。以此二种方便修习,渐渐增长,起于毫末,得成修得合抱大树,摩诃般若首楞严定,此一科不论六即,但就根本性德义尔。前问答从了种受名,后问答从缘种受名,故知了因、缘因,故名观世音普门也。
十释智断者,通途意智即有为功德满,亦名圆净涅槃。言有为功德者,即是因时智慧,有照用修成之义,故称有为。因虽无常,而果是常,将因来名果,故言有为功德满也。断即无为功德满,亦名解脱,亦名方便净涅槃。言无为者,若小乘但取烦恼灭、无为断,但离虚妄,名为解脱,其实未得一切解脱,此乃无体之断德也。大乘是有体之断,不取灭无为断,但取随所调伏众生之处恶不能染,纵任自在,无有累缚,名为断德,指此名无为功德。故《净名》云「不断痴爱起诸明脱。」又云「于诸见不动而修三十七品,爱见为侍,亦名如来种,乃至五无间皆生解脱。」无所染碍名为一切解脱,即是断德,无为也,寂而常照即智德也。小乘灰身灭智,既其无身,将何入生死而论调伏无碍、无染?灭智何所照寂?如此智断圆极,故法身显著,即是三种佛性义圆也。法身满足即是非因非果正因满,故云「隐名如来藏,显名法身。」虽非是因而名为正因,虽非是果而名为法身。《大经》云「非因非果名佛性」者,即是此正因佛性也。又云「是因非果名为佛性」者,此据性德缘了,皆名为因也。又云「是果非因名佛性」者,此据修德缘了皆满,了转名般若,缘转名解脱,亦名菩提果,亦名大涅槃果果,皆称为果也。佛性通于因果,不纵不横性德时三因,不纵不横果满时名三德,故《普贤观》云「大乘因者,诸法实相;大乘果者,亦诸法实相。」智德既满,湛然常照,随机即应,一时解脱;断德处处调伏,皆令得度。前问答从智德分满受名,后问答从断德分满受名,故知以智断因缘名观世音普门也。
问:此十义名字出余经,那得用释此品?
答:大乘义通,众经共用。若不许此者,佛性出《涅槃》、五住二死出《胜鬘》,诸师那得浪用通众经耶?此品在文虽无十名,总将二问答帖十义意,宛然可解。今已如前,今更别点句句来证十义者,如文云:「以何因缘名观世音」,又云「以是因缘名观世音」,即是据人名也。后文云「普门示现」,即是明法也。「有如是等大威神力多所饶益」,即慈也。「愍诸四众」,即悲也。欲知智在说,「十九说法」即智慧也。「一时礼拜,得无量无边福德之利」,即福德也。「自在之业」,即法身也。何故尔?法身于一切得自在,智慧契此,故名为业。〈寿量〉云「慧光照无量,久修业所得。」威神之力巍巍如是,如是满足之名即是真身也;普门示现神通力,即应身也。游诸国土度脱众生,即药树王身也;于怖畏急难之中能施无畏,即如意珠王身也。福不唐捐,即冥益也;三十三身,即显益也。现佛身即实智也,现余身即权智也。观音身即本,余身即迹也。又,大威神力是本,方便力是迹。闻是观世音菩萨名者,若有闻是品者,即证了因;功德不少,即缘因。不肯受,常舍行故。及即时观其音声,观即智;皆得解脱,种种调伏众生八万四千发心等是利益,即断也。
第四料简者,问:人对观音、法对普门者,方等有普门法王子标于人名,此义云何同?答:此应作四句分别:人非法、法非人、人即法、法即人。若约华严次第意,地前生死行人未是实相之法,此法亦非彼人;若作不次第意者,人即实相、实相即人,人、法不二也。若三藏有门,明无假人、但实法,此法非人;若空门揽实法成假人,人、法两异;若其不离人论法、不离法论人,此乃是二谛意,非中道之人法也。若方等对小明大论人法者,明小同三藏、明大同华严,般若涅槃等例尔。今方等中明普门者,即大乘意。今明普门是法,何得有法无人?彼明普门是人,何得但人无法?此则人法互举,彼经标人,此处标法尔。例如小乘明身子智慧第一,余弟子各就余法门论第一,本以智慧断惑,发真无漏,余人无慧,那得入道?既得道果,果知有慧,但各举其初门,别称第一。譬如刀刃断物,必藉于背方有利用,诸数如刀背,慧数如刀刃。今普门义亦尔,但以因缘之法当普门之名,何得无了因之人耶?若并从观音标名者,此则通漫。欲使世谛不乱,互举别名,如身具六根,但称为净眼净意,岂得无余根耶?
料简慈悲者,问:若大悲拔苦,苦除即是得乐;大慈与乐,乐至即是拔苦。何意两分?答:通论如此,别则不然。譬如拔罪于狱,未施五尘,身虽免痛,根情未娱,此但拔苦,未名与乐。又如施五尘于狱,耳、眼虽悦,不名拔苦。为从别义,各显一边,故别说尔。
问:此中何意不论喜舍?答:四无量心名虽有四,但是三义。《大经》云「忧毕叉」,毕叉名舍,舍者,两舍也,即是非慈、非悲,不二之意,不二而二即是慈悲。喜者,从乐生喜,初欲与乐,众生苦重,不能得乐,则无所可喜;若拔苦竟,即能得乐,还遂本怀,故乐后加喜。苦后无此,故不开喜。如阿输加王七日应死,虽有五欲之乐,忧苦切心;又如一身少许痛恼能夺一身之乐,故知苦重不得乐也。
问:禅支明喜在前,乐支在后,复云何?答:禅支就从麁入细,此中庆彼得乐,故喜心在后也。复次,外道修四无量,自证禅定,作想虚运,彼无实益,不能令他拔苦得乐,虽自获定,虚妄世法,报尽还堕,不免于苦,自、他俱无利益。若二乘修四无量,但自拔苦,于他无益,自拔分段未免变易,灰身灭智非究竟乐。今菩萨不尔,非凡夫行、非贤圣行。非凡夫者,不同自受禅乐;非贤圣者,不同自拔于苦。不同自受乐故,即与他乐;不同自拔苦故,即拔他苦。亦是即拔苦是即与乐、即与乐亦即是拔苦,但分别说之,誓愿相对,前明拔苦,后明与乐尔。
料简福慧者,问:观音对智称之而拔苦,普门对福见之而得乐,何也?
答:智是光明,正治暗惑,惑是生死苦恼,若治暗惑之苦,岂不用智解之光?故称智慧人名即拔苦也。法是法门,门名能通,通至涅槃安乐之处,初习此法是得乐因,后证此法是得乐果,故对此普门明其与乐也。
问:福慧相须,本不相离,若定而无慧者,此定名痴定。譬如盲儿骑瞎马,必堕坑落堑而无疑也。若慧而无定者,此慧名狂慧,譬如风中然灯摇飏,摇飏照物不了。故知福慧相资,二轮平等,堪能运载也。若尔,何意以智慧拔苦、福德与乐耶?
自有福德是智慧、智慧是福德,自有福德非智慧、智慧非福德,大小乘皆备四句,如六度菩萨修般若,分阎浮提为七分,此是世智,不能断惑,此犹属福德摄,即名此福是智故,此智是福,不断惑故。若声闻人智慧能断,若名智慧非福德,如饿罗汉也。若福德非世智、亦非出世智者,如白象也。若大乘四句者,别教地前三十心,行行名福德,慧行名智慧,此慧不能破无明,此慧还属福德摄,不破无明故,此福是智慧方便治取相故。若地前皆名福德,地上皆名智慧,此智慧非福德,福德非智慧。方等般若带小明大,若带小,福慧如前四句;明大,福慧如向四句。今此普门名福慧者,福即是慧、慧即是福,福、慧不二,故《大论》云「如是尊妙人则能见般若。」此慧那得无定?得首楞严定。何曾无慧?论云「健相三昧,能破彊敌。」《大经》云「佛性者,有五种名:亦名般若、亦名师子吼、亦名首楞严、亦名金刚。」佛性等即是定慧具足之名也。非禅不慧、非慧不禅,禅慧不二,不二而二,分门别说作定慧二解,故《释论》解般若明十八空、解禅定明百八三昧,此是二说,二即不二。
料简真应者,亦有四句之殊,非真非应、应而非真、真而非应、亦真亦应。若非真非应,此就理可解,又就凡夫不见理故,非真无用故非应,此亦可解。应而非真者,外道亦得五通,同他施化,通论亦得,是应而不得名真。真而非应者,二乘人入真断结,灰身灭智不能起应,此亦是通论其真尔。亦真亦应者,此则别显中道为真,即真而论用为应,真应不二,不二而二者,故言真应尔。今依文互举,一往言其真应,前番问答明真身常益,后番问答明应身间益,常间不得相离,二鸟俱游,二往为论,真身亦恒、亦不恒,应身亦间、亦不间。若小乘明义,例如善吉石窟观空见佛法身,莲华尼则不见,此岂非小乘中真身恒益、不恒益义?丈六之应亦有见、不见,此岂非应身有间、有不间义?大乘法身亦尔,于理为恒益、于情为不恒益;应身亦尔,此缘灭、彼缘兴,无有断绝是不间义,同质异见是其间义。而今分别,一往前问答属恒益,后问答属不恒益也。
料简药珠二身者,药有差病拔苦之功,亦有全身增命致宝之用,故经云「若全身命,便为已得玩好之具也。」如意珠王非但雨宝,亦能除病,大施太子入海得珠,还治父母眼,《大品》云「若人眼痛,珠著身上,病即除愈。」故知通具二义。若别据一边,约除患以譬药,证乐以况珠尔。
料简冥显两益,凡有三十六句。料简权实二智者,前问答,实智照真而众生得脱,权智照假而众生得度。度为度权,亦度于实;脱为脱真,亦脱于假。答此亦具四句,或因真智解脱于权,七难消除,二求愿满是也;或因真智解脱于实,三毒皆离是也;或因权智得度于实,三十三身得度是也;或因权智得度于权,于怖畏急难之中得无畏是也。或二俱度脱、或二俱不度不脱,今依文判,互出一边,前文脱权、后文度实。
料简本迹者,通论本迹俱能拔苦与乐,故〈寿量〉云「闻佛寿无量,得清净无漏无量之果报。」即是从本得乐。《请观音》云「或游戏地狱,大悲代受苦。」此是从迹拔苦。众生不达本源,后流转苦恼,若识本理即于苦而得解脱也。众生若不见迹中施化,不能三业种福,则无功德之因,焉致乐果?非本无以垂迹,非迹无以显本,前问答是明迹本,后问答是明本迹。
问:本迹与真应云何异?答:真应就一世横辩,如诸经所明。本迹就三世竖论,如〈寿量〉所说。
料简缘了者,问:缘了既有性德善,亦有性德恶否?答:具。
问:阐提与佛断,何等善恶?答:阐提断修善尽,但性善在;佛断修恶尽,但性恶在。
问:性德善恶何不可断?答:性之善恶但是善恶之法门,性不可改,历三世无谁能毁,复不可断坏。譬如魔虽烧经,何能令性善法门尽?纵令佛烧恶谱,亦不能令恶法门尽。如秦焚典坑儒,岂能令善恶断尽耶?
问:阐提不断性善,还能令修善起;佛不断性恶,还令修恶起耶?答:阐提既不达性善,以不达故还为善所染,修善得起,广治诸恶。佛虽不断性恶,而能达于恶,以达恶故于恶自在,故不为恶所染,修恶不得起,故佛永无复恶,以自在故,广用诸恶法门化度众生,终日用之、终日不染,不染故不起,那得以阐提为例耶?若阐提能达此善恶,则不复名为一阐提也。若依他人明阐提断善尽,为阿梨耶识所熏更能起善,梨耶即是无记无明,善恶依持为一切种子,阐提不断无明无记故还生善。佛断无记无明尽,无所可熏,故恶不复还生;若欲以恶化物,但作神通变现度众生尔。
问:若佛地断恶尽,作神通以恶化物者,此作意方能起恶。如人画诸色像,非是任运,如明镜不动,色像自形,可是不可思议理能应恶,若作意者与外道何异?今明阐提不断性德之善,遇缘善发;佛亦不断性恶,机缘所激,慈力所熏,入阿鼻同一切恶事化众生。以有性恶故名不断,无复修恶名不常,若修性俱尽则是断,不得为不断不常。阐提亦尔,性善不断还生善根。如来性恶不断,还能起恶,虽起于恶,而是解心无染,通达恶际即是实际,能以五逆相而得解脱,亦不缚不脱,行于非道,通达佛道;阐提染而不达,与此为异也。
料简智断者,此是一法异名,不得相离,如人一体,何故从智拔苦、从断与乐?然而慧解之心称智,无缚碍身称断。譬如人被缚,运力属智,肃然附外属断;运力属心,故名智慧庄严;附断体散属色身,名福德庄严。今经文言说不得一时,故互举智断。若深得此十义意者,解一千从,广释观世音普门义则不可尽也。
第二别释名者,为二:先明观世音、次明普门。以何因缘名观世音?通释如前;别者则以境智因缘故名观世音。云何境智?境智有二:一思议境智、二不思议境智。思议境智又二:一约理外、二约理内。
理外为四:一天然境智,只问此境为当,由境故境、由智故境;此智为当,由智故智、由境故智。若由境故境,此境是境,境即自生境;若智由智故智,亦是自生智,自生名性自尔,非佛、天、人所作,照与不照恒是境智,故名天然境智。二明相待者,若境不自境,因智故境;智不自智,因境故智,此即他生义。何故尔?境自生境,既称为自,以境望智,智即是他。今境从智生,岂非他境?智亦如是,故名相待。次明因缘境智者,若境不由智故境,亦不由境故境,智境因缘故境;智亦如是,此即境智因缘共生义。共生有二过,堕自他性中。次绝待明境智者,非境非智而说境智,此即离境离智,无因缘而辩境智者,此是无因缘绝待,从因缘尚不可得,何况无因缘?一往谓绝理而穷之,不成绝待,并是理外行心妄想推计,故《中论》云「诸法不自生,亦不从他生,不共不无因,是故说无生。」那得如前四种计执是实,余妄语。性实之执,见爱生著,九十八使,苦集浩然,流转不息,云何执此而生苦集?随执一种境智谓以为是,随顺赞叹,心则爱著而生欢喜,即是贪使;若人违逆责毁,心则忿怒而生瞋恚,即是瞋使。贪、恚既起,岂非痴使?我解此境智,他所不解,以其所执矜傲于人,岂非慢使?既执此为是,今虽无疑,后当大疑,岂非疑使?我知解此法,法中计我,岂非身见?六十二见随堕一边,岂非边见?如此妄执不当道理,岂非邪见?执此是实,计为涅槃,岂非见取果盗?谓此为道,依之进行,岂非戒取因盗?十使宛然,皆从所执境智上起,将此历三界四谛则有八十八使,就思惟历三界则有九十八使,此则集谛结业,颠倒浩然,方招苦果,生死不绝。于其境智不识苦集,何处有道灭?既不识四谛,则破世间、出世间因果,无世、出世法,故无法宝;不识出世果,无佛宝;不识出世因,无僧宝,贤圣之义,一切俱失。若作如此执自生境智者,只是结构生死,增长结业,过患甚多。若非理外境智,更将何等为理外耶?故《大论》云「凡夫三种语,见、慢、名字;圣人,但一种语,名字。」今凡夫见慢取著,谬用佛语,介尔取著,乖理成诤。虽傍经论,引证文字,如虫蚀木,偶得成字;寻其内心,实不能解是字非字,口言境智,不解境智,以不解故,如服甘露,则以境智起见,伤命早夭,故为龙树所破,今不取此为境智以释观世音。自生境智既尔,余三句亦然。
二明思议理内境智者,亦作上四门,名字虽同,观智淳熟,不生执见,毕故不造新,成方便道,发生煖顶乃至十六心眼智明觉,豁然得悟,破诸见惑,与理相应。譬如盲人金抉膜,灼然不谬,此之真观名之为智,所照之理名之为境,以发无漏故称理内境智;虽见此理,终是作意入真,故名思议境智也。今明观世音,亦不从此境智因缘得名也。
次明不思议境智者,若自他共无因等四句俱非境智者,今诸经论所明,或从自生、他生、共生、无因等,若不尔者,云何辩境智耶?答:经中所明,皆是四悉檀赴缘,假名字说,无四性执。若人乐闻自生境智,即说境是自境、智是自智,以赴其欣欲之心;或时宜闻自境、自智,闻必生善;或时对治,说自生境智,说必破惑;有时说此,令即悟道。若无四悉檀益,诸佛如来不空说法,虽作四说,无四种执,无执故无见爱,众生闻者如快马见鞭影,即破惑入道,故名为智,此智所照名之为境。如是通达则识苦集道灭,三宝四谛宛然具足。若以智照境,入空取证,成真谛理内思议境智,如前说。若不以果为证,知此境智但有名字,名为境智。是字不在内、外、中间,是字不住亦不不住,是字无所有故。虽作四句明境智,实不分别四句境智;虽作四句闻境智,实不得四句境智;虽体达四句境智,实不作四句思量境智。言语道断,心行处灭,不可四句思惟图度,故名不思议境智。《金光明》云「不思议智照不思议智境。」此具如《大本玄义》境智妙中广说。龙树先破一异时方,然后释如是我闻等义,今类此先破理外境智,后明不思议四悉檀,悉檀义如《大本玄义》。夫依名字为便,应先明观智,次辩世境之音;若解义为便,前明世境,次辩观智。如先有境可得论观,若未有境,何所可观?譬如境鼓后方映击,今从义便,先明世音,后论观智也。
世者为三:一五阴世间、二众生世间、三国土世间。既有实法,即有假人,假实正成即有依报,故名三种世间也。世是隔别,即十法界之世,亦是十种五阴、十种假名、十种依报,隔别不同,故名为世也。间是间差,三十种世间差别,不相谬乱,故名为间。各各有因、各各有果,故名为法。各各有界畔分齐,故名为界。今就一法界复有十法,所谓如是相性究竟等,十界即有百法,十界相互则有千法,如是等法皆是因缘生法,六道是惑因缘法、四圣是解因缘法。《大经》云「无漏亦有因缘,因灭无明即是三菩提灯。」是诸因缘法即是三谛,「因缘所生法,我说即是空,亦名为假名,亦名中道义」,故明十种法界、三十种世间即是所观之境也。此境复为二:所谓自、他。他者,谓众生、佛;自者,即心而具。如《华严》云「心如工画师,造种种五阴,一切世间中,莫不由心造。」
问:自、他那得各具十法界?答:观身实相,观佛亦然,《华严》云「心然佛亦然,心、佛及众生,是三无差别」,岂不各各具三谛境耶?音者,即十法界口业之机也。界既不同,音亦有异。
问众生各有三业,何意但观音然?通论皆得。常念恭敬,得离三毒,即是观世音;礼拜供养,所求愿满,即是观世身。而今但言观世音者,旧释此义为六:一趣立者,诸名不可累出,举一趣以标名,「若称为观世身者」已,复还问此言「何意不名观世音」,此则非问。二随俗者,释迦所说以音声为佛事,故言观世音,若游诸国土随彼所宜。三互举者,能观所观,所观即众生色心也,今从能观故但言观。能闻所闻,能闻是圣人耳识,所闻是众生音声,今取所闻之音声。举所闻得能闻,举能观得所观,从此为名故言观世音。旧问:能所既尔,何不取所观之色心、能闻之耳识以标名称,为闻色心菩萨耶?旧答云:菩萨一观于色心,此是应广;众生之一音,此是机狭。若从难者,则机有两字,应但一字,便是应狭机广,故不如所难。今更作难,此语应从义理,那得逐字?菩萨以能观色心,何意不能观音声?众生何意但以声感色,心不能感耶?若其俱感、俱应,此逐字为观,则感应齐等,若为判其广狭?今不作此明,互举凡圣感应皆通三业,而圣人与意、凡夫与声,故言观世音尔。四义摄者,如发声必先假意,气触唇口,其音能出;口业若成,则摄得身意。若观于口业,亦摄得身意,观余不尔,故言义摄。五隐显者,身虽礼拜、意虽存想,未知归趣何等?故名隐。若口音宣畅,事义则彰,故名显。举显没隐,故言观世音。六难易者,临危在厄,意则十念难成,身则拜跪迟钝,口唱为急故成机,从易受名也。又,第六为有缘,观音昔为凡夫,居兹忍界,见苦发誓;今生西方,多还此土,既有誓缘,急须称名。今明若如前六义,皆遍有所举。若依《释论》其义即圆。何以故?出入息是身行、觉观是口行、受为心行,心觉观故尚具三业,何况发音成声而不备三业耶?但举一观即备三应、但举一音即备三机,而凡情谓声彊智利,逐物标名;圆义往推,悉皆具足。
观音玄义卷上
观音玄义卷下
第二明观者,又为二:一结束世音之境、二明能观之智。结境即为六:一结十法界是因缘境、二四谛境、三三谛境、四二谛境、五一实谛境、六无谛境,此具出《大本玄义》。
二明观智者,傍境明智作五番明观智,就因缘则四番因缘论观,四谛亦有四番论观、三谛有两番论观、二谛有七番论观、一实谛则一番论观、无谛则无观,如此等义具在《大本》。今约三谛明观,若通论十法界皆是因缘所生法,此因缘即空、即假、即中,即空是真谛、即假是俗谛、即中是中道第一义谛。若别论六道界是因缘生法,二乘界是空、菩萨界是假、佛界是中。论境即有二意,今对境明观亦为二意:一次第三观、二一心三观。次第者,如《璎珞》云「从假入空名二谛观,从空入假名平等观,二观为方便,得入中道第一义谛观。」此之三观即是《大品》所明三智:一一切智,知一切内法内名,一切能知能解,一切外法外名能知能解,但不能用以一切道起一切种,故名一切智;二道种智,能知一切道种差别,则分别假名无谬,故名道种智;三一切种智,能于一种智知一切道、知一切种,一相、寂灭相,种种行类能知能解,名一切种智。通而为论,观智是其异名,别而往目,因时名观、果时名智,此三观智即是《大经》四种十二因缘观,下、中、上、上上。《涅槃》通取析法明于四观,《大品》、《璎珞》直就摩诃衍但明三观三智,今若开二经合《涅槃》者,应开衍法从假入空,观生灭一切智也;若合《涅槃》就二经,合下、中二观同是一切智也;若将三经若开、若合对五眼者,天眼、肉眼照麁细事皆是世智,悉为诸观境本。若三观三智,从此即入体法一切智;若四观四智,此即入析法一切智,故肉眼、天眼为本。若入一切智对慧眼、道种智对法眼、一切种智对佛眼。中论偈「因缘所生法」一句为观智之本,三句对三智。若将三观智对四教,即须开之如前;若将涅槃四观对四教,下智是生灭一切智对三藏教也、中智是体法一切智对通教也、上智即道种智对别教、上上智即一切种智对圆教。所以应明三观,那忽对四教者何?若无教即无观,禀教修观得成于智,所以明教也。教必有主,有主即佛也,或可一佛说四教、或可示四相明四佛。四教既有四主,即应有四补处,即是四种菩萨辅佛弘此四教也。
若言诸法寂灭相不可以言宣,《大经》云「生生不可说,乃至不生不生亦不可说。」一教尚不可说,云何有四?答:理论实尔皆不可说,赴缘利物有因缘故亦可得说,非但生生可说,乃至不生不生亦可说,以佛教门出生死苦。三藏教者,如《释论》引迦旃延子明菩萨义,释迦初为陶师,值昔释迦佛发愿,从是已来始发菩萨心,即是行人所求菩提,即名为法。深厌苦集,欣求灭道,即起慈悲心誓度一切,行六度行,行愿相扶,拔苦与乐。所以者何?悭名为集,堕饿鬼名苦,行檀名道,悭息名灭。菩萨自伏悭贪,悲心熏物,众生称名即能脱苦;自行檀施,慈心熏物,物应可度,即能示现,令得安乐。当知为满弘誓而修檀行也。乃至愚痴名集、生天名苦、修慧名道、痴伏名灭,修慧度时自破苦、集,为成悲心,以熏众生,众生称名即得解脱;自证道、灭,以成慈心,以熏众生,众生有感,应机得度。故知行填于愿。行此六度各论时节,尸毘代鸽是檀满、须摩提不妄语是尸满、歌利王割截不动是忍满、大施抒海是精进满、尚阇梨坐禅是定满、劬傧大臣分地是般若满,如此修行至初僧祇劫,不知作佛不作佛;第二僧祇,心知作佛,口不言作佛;第三僧祇,心知口言;过三僧祇已,又百劫种相,百福凡用三千二百福,修成三十二大人相现时方称菩萨摩诃萨,但伏惑不断,如无脂肥羊,取世智为般若即此意也。用此菩萨行对声闻行位者,初僧祇可对总别念处;二僧祇可对煖法;三僧祇可对顶法;百劫种相可对忍法;坐道场时可对世第一;三十四心断结成佛,即对十六心发真,乃至九解脱无学也。尔时,坐道场上三十四心断惑,正习俱尽,名为三藏佛。所以释迦精进,弟子纯熟,以精进故,九劫前超八相成佛,此即是三藏教主所说教门。此中补处位在百劫种相,伏惑住最后身,六度行成,誓愿将满,慈悲熏于众生,拔苦与乐。若就此辩者,但是因缘生法,世智明观,即是三藏教观世音义也。
问:依三藏说,释迦、弥勒同时发心,一超九劫,何意二佛俱成贤劫中佛耶?答:释迦值弗沙,促百劫;弥勒值诸佛,何必不促为九十一劫耶?若尔,则无百劫义。答:任此法门则有百劫,以精进力传超。通教者,如《大品》明三乘之人同以第一义谛无言说道,断烦恼、入涅槃,共缘一理,用观断惑通也,亦名共般若教。此事与三藏异,《释论》破云「岂以不净心修菩萨行?如毒器盛食,食则杀人。」檀有上、中、下,谓舍财、身、命也。勇士、烈女亦能舍身,何得中舍名檀满?中檀但名施,非波罗蜜;不见能所、财物三事皆空、非悭非施,此是真檀波罗蜜;乃至非愚、非智,无著空慧,名真般若,不取世智。论云「若不信空,一切皆违失。」当知:汝所修皆不与理相应。若信诸法空,一切有所作。良以空故,能成一切诸法,故知若得空慧,能具一切法也。又复菩萨无量劫修行,何但三阿僧祇?如是等种种破三藏失,以显摩诃衍中通教意也。《大品》云「菩萨发心与萨婆若相应」,此即观真断结与理相应也。发心已来即观真断结,便称菩萨,即是假人也。又,观真即是法也,常与慈悲俱起,自断苦集、修道灭,亦以慈悲誓愿断一切众生苦集与其道灭,体达诸法如幻、如化,不生、不灭,三事俱亡以行檀,乃至一切法无所著名般若。以此诸行填愿,即能破四住惑,见第一义,则有三乘共十地,所谓干慧乃至佛地。若将此十地来对声闻者,干慧地对总别念处、性地对四善根位、八人地对八忍、见地对初果、薄地对二果、离欲地对三果、已办地对四果、支佛地自对支佛位、菩萨地自是出假方便,道观双流断正侵,习,佛地尽故。论云「是人烦恼尽、习不尽,以誓扶习还生三界,利益众生,净佛国土。」岂同三藏菩萨伏惑,行六度行耶?此菩萨修行断惑,余残未尽,譬若微烟,慈悲五道示现度物,众生若称名、若感见,即能拔苦与乐,解脱得度也。此是通教体假入空观,亦名一切智,即是通教观世音义也。别教者,别异通也,别明不共般若,故言别也。比教虽明中道,为钝根人方便说中,次第显理,广明历劫修行,故《大品》云「有菩萨从初发心游戏神通净佛国土,次第修习恒沙法门助显中理,前却四住,次破尘沙,后破无明。」十信通伏诸惑而正伏四住;十住亦是通伏诸惑而正断四住,成一切智;十行出假断无知,成道种智,兼伏界外尘沙;十回向断界外尘沙,成道种智,正修中道,伏无明;十地断无明,见佛性,成一切种智。譬如烧金,尘垢先去,然后镕金,次第断结亦复如是。此菩萨发心秉法慈悲修行,自断无明,成就真应,大誓慈悲熏于法界,众生机感即拔苦与乐,此是从空出假,观道种智,别教观世音义也。圆教者,此正显中道,遮于二边,非空、非假,非内、非外,观十法界众生如镜中像、水中月,不在内、不在外,不可谓有、不可谓无,毕竟非实,而三谛之理宛然具足,无前、无后,在一心中,即一而论三、即三而论一。观智既尔,谛理亦然,一谛即三谛、三谛即一谛。《大品》云「有菩萨从初发心即坐道场,转法轮,度众生。」即于初心具观三谛一切佛法无缘慈悲,于一心中具修万行诸波罗蜜,入十信铁轮,已能长别苦轮海;四住惑尽,六根清净名似解,进入十住铜轮;初心即破无明,开发实相,三智现前,得如来一身无量身,湛然应一切,即是开佛知见、示悟入等。文云「正直舍方便,但说无上道。」又云「今当为汝说最实事。」即是圆教一实之谛,三观在一心中也。《大品》云「若闻阿字门,则解一切义。」《大经》云「发心毕竟二不别,如是二心前心难,是故敬礼初发心。」即是义也。此中知见但称为佛知佛见,即是一切种智知、佛眼见。佛眼见、佛智知,非不照了余法,从胜受名,譬如众流入海失本名字,《大论》云「十智入如实智,无复本名,但称如实智。」眼亦如是,五眼具足成菩提,而今但称为佛眼。《大经》云「学大乘者,虽有肉眼,名为佛眼。」若例此语,学小乘者,虽有慧眼,名为肉眼也。若能如是解者,名圆教人法,约无作四谛,起无缘慈悲,修不二定慧,成真应二身,真遍法界药珠,普应一切,横竖逗机,冥显两益,以无缺宝藏金刚般若拔根本究竟解脱,以首楞严法界健相与三点涅槃大自在乐,是名中道第一义谛观一切种智,是名圆教观世音义也。
问:此观,观众生非空、非有,云何行慈悲?答:如《净名》中说。
问:若观十法界非空、非假者,即是破一切因果耶?答:若不明中道,则不识非权、非实,亦无权、无实,则无四番因果。若明中道则权实双照,得有三种权四谛苦集因果、三种道灭因果,乃至一实无作四谛世出世因果宛然具足,在一念心中。所以者何?以实相慧觉了诸法非空、非有,故名为佛宝;所觉法性之理三谛具足即是法宝;如此觉慧与理、事和名僧宝。事和即有前三教贤圣僧,与理和即有圆教四十二贤圣僧,故《大经》月光增损而举两喻,前十五日约光论增、后十五日约光论减,而其月性实不偏圆,前后往望不无盈昃。月性圆者,喻于实相;光明增减以喻智断;智光增者,即诸法不生而般若生;断光减者,即是诸法不灭而烦恼灭。《大经》亦称无明为明,故知用譬邪光灭也。如是增减日日有之,如是智断地地皆具。若十五日体圆光足,则月不更圆、光不更盛,此喻中道理极、菩提智满,故云不生,不生名大涅槃;若三十日体尽光减,究竟无余,此喻无明已遣、邪倒永除,无惑可断,故云不灭,不灭名大涅槃。初三日月即喻三十心智断,次十日月喻十地智断,十四日月喻等觉智断,十五日月喻妙觉智断,《仁王》、《天王》等般若以十四日譬十四般若,即此意也。如此明僧宝智断皆约中道一实相法,一切因果无所破失也。若不明中道非空、非假,但计断常等,即是破生灭四谛世出世因果、破三藏三宝;若但说无常生灭者,即破无生四谛通教三宝;若但说体法不生不灭真谛者,即破无量四谛别教三宝;若但说次第显非空非假者,此亦破圆教无作四谛一体三宝。传传相望,前所破失者多、后所破失者少,可以意得。
问:若圆修实相,一法三谛,一心三观,具足诸法,亦应一教四诠称于圆教即足,何用四教如前分耶?答:上开章云「次第三观,一心三观,明教亦二。」若一教圆诠一切诸法者,赴利根人;若四教差别,逗钝根人。若不假渐次分别,圆顿何由可解?用别显圆,故先明四教也。虽说种种道,其实为一乘。又于如来余深法中示教利喜,余法即三方便引导弄引,开空法道。若入佛慧,方便无用,故云唯此一事实,余二则非真。故知但一圆顿之教,一切种智中道正观,唯此为实观世音,余皆方便说也。复次,若有所说,若权、若实悉是方便,非权、非实,言语道断,心行处灭,不可说示,不生不生,妙悟契理方名为真,此亦无实可实。
次明观心者,夫心源本净,无为、无数,非一、非二,无色、无相,非偏、非圆,虽复觉知亦无觉知。若念未念,四运检心毕竟叵得,岂可次第、不次第偏圆观耶?犹如虚空等无有异,此之心性毕竟无心,有因缘时亦得明心,既有论心即有方便正观之义。譬如虚空亦有阴阳两时,心亦如是,虽无偏圆亦论渐顿。若作次第观心者,即是方便渐次意也。若观心具有性德三谛、性德三观,及一切法,无前、无后,无有次第,一念具足十法界法、千种性相因缘生法,即空、即假、即中,千种三谛、无量无边法一心悉具足,此即不次第观也。《华严》云「一切世间中,无不从心造,心如工画师,造种种五阴。」若观心空,从心所造一切皆空;若观心有,从心所生一切皆有。心若定有,不可令空;心若定空,不可令有。以不定空,空则非空;以不定有,有则非有。非空、非有,双遮二边,名为中道。若观心非空、非有,则一切从心生,法亦非空、非有,如是等一切诸法在一心中。若能如是观心,名上上观,得诸佛菩提。《净名》云「观身实相,观佛亦然。」观身相既等于佛,观心相亦等于佛。《华严》云「心、佛及众生,是三无差别。」当知观此心源与如来等,若作余观观心皆是方便,名为邪观。若作如此圆观,名为真实正观,即开佛知见,坐如来座,如此慈悲即是入如来室、安忍此法即是著如来衣、修此观慧即是如来庄严,其人行住坐卧皆应起塔,生如来想,如此观心名观佛心也。
第二明普门,即为二:一通途明门、二历十义解释。通六意者,一略列门名、二示门相、三明权实、四明普不普、五约四随、六明观心。列门名者,通从世间,如人门户通至贵贱居室,凡鄙以十恶、五逆为门,通至三途;清升以五戒、十善、四禅、四定等为门,通至人、天;外道以断、常为门,通至惑苦;爱以四倒为门,见以四句为门。善恶虽殊,束而为言,俱是有漏世间之门,通至生死尔。若就佛法论门亦复众多,三藏四门通有余、无余涅槃;通教四门近通化城,远通常住;别教四门渐通常住;圆教四门顿通常住,此则四四十六教门,又有十六观门,合三十二门,能通之义分别其相,在《大本玄》中。
二示门相者,三藏四门,所谓:阿毘昙是有门、成实是空门、昆勒亦空亦有门、车匿非空非有门,一一广明行法判贤圣位,由门通理。通教四门者,谓如幻之有、如幻之空、亦空亦有、非空非有,一一作行相判贤圣位,由门通理。别教四门,观佛性如暗室瓶盆即有门;观佛性如空迦毘罗城空即无门;观佛性如石中金,福人得宝、罪人见石,是亦有亦无门;观佛性离二边,即中道,非有非无门。一一作行相判位,由门通理。圆教四门名不异别,但一门即三门、三门即一门,不一、不四,无历别之殊,圆融不四之四,一一判不思议行位之相,由门通理,此义皆在《大本》。
次论诸门权实,三藏通教教观,十六门能通、所通皆是权;别教教观,能通是权、所通是实;圆教教观,八门能通、所通皆是实,具论在彼《玄义》。
次明普不普者,若凡夫外道见、爱等门,尚不能通出三界,何况普耶?三藏通教虽通化城,亦复非普;别教渐通,亦非普义;唯圆教教观实相法门能遍十法界,千性相三谛一时圆通,圆通中道,双照二谛,独称为普门也。
复次,如《净名》中说入不二门者,生死、涅槃为二,不依生死、不依涅槃,名为不二,亦复非一。何以故?既除于二,若复在一,一对不一,还复成二,岂名不二耶?今不在二,故言不一、不二,亦名不有、不无,不有是破假、不无是破空,不有是破二、不无是破一,若尔者,应存中道,中道亦空。《大经》云「明与无明,其性不二。」不二之性即是中道,中道既空于二边,此空亦空,故名空空,空名不可得空,是为入不二法门,即是圆教就空门辩普门之意也。三十一菩萨各说不二门、文殊说无说为不二门、净名杜口为不二门,细寻彼文皆有四门义。肇师注云「诸菩萨历言法相即有门,文殊言于无言此即空门。」《思益》云「一切法正,一切法邪」,亦是普门意。游心法界如虚空,是亦空、亦有门。净名默然即非空、非有门。《大品》四十二字门,先阿后茶,中有四十字,皆具诸字功德,此亦是不二普门。上〈方便品〉云「其智慧门难解难入。」譬喻云「唯有一门而复狭小。」众经明实理门者,悉普门意也。四随、观心等悉在《大本》。
二别释普门者,至理非数,赴缘利物,或作一、二之名,或至无量,广略宜然,且存中适十义:一慈悲普、二弘誓普、三修行普、四断惑普、五入法门普、六神通普、七方便普、八说法普、九供养诸佛普、十成就众生普。上过途普门已约法竟,此十普门皆约修行福德庄严,前五章是自行、次三章是化他、后二章结前两意。自行中,前四是修因、后一是明果。修因又二:初二是愿、后二是行。
总生起者,菩萨见一切苦恼众生起大慈悲,此心虽不即是菩提心,能发生菩提心,譬如地、水虽非种子,能令芽生,今因大悲起菩提心亦复如是。
次誓愿者,若但慈悲,喜多退堕,「鱼子庵罗华,菩萨初发心,三事因时多,及其成就少。」以不定故,须起誓愿,要期制持此心,即菩提坚固。
次明修行者,若但发愿,于他未益,如无财物、势力、权谋不能拔难,菩萨亦尔,须福德财、神通力、智慧谋乃可化道。《大经》云「先以定动,后以慧拔。」修行填愿,意在此也。
次断惑者,成论人无碍道伏、解脱道断。若然者,修行是伏道为因,断惑是解脱道为果。若毘昙明无碍道,一念即断,那得容与七觉而有伏惑之义?以方便道伏、无碍道断、解脱道证,引《释论》云「无碍道中行名菩萨,解脱道中行名佛。」此约究竟为语,佛证三菩提,名解脱道也。若然者,修行是方便道、断惑是无碍道、入法门是解脱道,取此自行次第也。
次神通者,若欲化他,示三密神通是示色身方便,示意同情说法是示口随其类音,此是化他次第也。供养诸佛结自行,非但华香四事是供养,随顺修行是法供养,于供养中最。《大经》云「汝随我语即供养佛。」禀教而行是结自行也,成就众生是结化他。菩萨四威仪中尚不忘众生,何况入诸法门、净佛国土皆为饶益一切众生,故一句结化他也。
次解释者,始从人、天乃至上地皆有慈悲,此语乃通,不出众生法缘无缘。若缘众生,众生差别,假名不同,因果苦乐有异,尚不得入于法缘之慈,何得称普耶?若法缘,无人、无我、无众生,从假以入空,尚不得诸假名,何况是普?若无缘慈者,不缘二十五有假名、不缘二乘涅槃之法,不缘此二边,虽无所缘而能双照空假,约此起慈,名无缘慈。心通三谛,称之为普也。别释者,若修众生缘慈者,观一法界众生假名,可不名普。今观十法界众生假名,一一界各有十种性相本末究竟等,十法界交互即有百法界千种性相,冥伏在心,虽不现前,宛然具足。譬如人面备休否相,庸人不知,相师善识。今众生性相一心具足亦复如是,凡人多颠倒,少不颠倒,理具情迷,圣人知觉即识,如彼相师,知此千种性相皆是因缘生法。若是恶因缘生法即有苦性相乃至苦本末,既未解脱,观此苦而起大悲;若观善因缘生法,即有乐性相乃至乐本末,观此而起大慈。具解如《大本》。今约初、后两界,中间可解。地狱界如是性者,性名不改。如竹中有火性,若其无者,不应从竹求火、从地求水、从扇求风,心有地狱界性亦复如是。地狱相者,揽而可别,名之为相。善观心者即识地狱之相,如善相师别相无谬,故名相也。体者,以心为体,心觉苦乐故以当体。譬如钗、铛、环、钏之殊,终以银为体质;六道之色乃异只是约心,故心为体也。乃至运御名力,缘山入火皆是其力也。作者,为动曰作,已能有力即有所作,或作善、作恶也。因者,业是因也。缘者,假藉为缘也。如爱润业,因缘合也。果者,习果也。如地狱人前世多淫,生地狱中还约多淫,见可爱境即往亲附,名习果也。报者,报果也。昔有淫罪,今堕地狱受烧炙之苦,名报果也。本者,性德法也。末者,修得法也。究竟等者,揽修得即等有性德,揽性德即具有修得,初后相在,故言等也。地狱界十相性既如此,余九亦然。
问:当界有十性相可然,云何交互相有?余界交互已难可信,云何地狱有佛性相本末耶?答:《大经》云「夫有心者,皆当得三菩提。」如仙豫杀婆罗门即有三念,又婆薮地狱人好高刚柔等义,虽在地狱,佛性之理究竟不失,故知地狱界即有佛性。佛相者即是性德之相也。《净名经》云「一切众生即菩提相」,圣人鉴之,冷然可别也。体者,即是地狱界心实相理也。力者,法性十力变通大用也。作者,从无住本立一切法,如师子筋、师子乳也。因者,正因也。缘者,性德缘了也。果即般若菩提大果也。报即大涅槃果果也。本即性德,末即修得。等者,修得相貌在性德中,性德中亦具修得相貌,故言究竟等也。《大经》云「雪山之中有妙药王,亦有毒草。」地狱一界尚具佛果性相十法,何况余界耶?地狱互有九界,余界互有亦如是。菩萨深观十法界众生,千种性相具在一心,远讨根源,照其性德之恶、性德之善,尚自冷然,何况不照修得善恶耶?如见雪山药王毒草,以观性德恶毒,恻怆怜愍,起大悲心,欲拔其苦;以观性德善乐,爱念欢喜,起大慈心,欲与其乐。此十法界收一切众生罄无不尽,缘此众生假名修慈,岂非众生慈普耶?
问:地狱界重苦未拔,云何言与乐耶?答:众生入地狱时多起三念,菩萨承机即与乐因,故言与乐也。又,菩萨能大悲代受苦,令其休息,余界苦轻,与乐义可解。
二法缘慈者,观十法界性相、一切善恶悉皆虚空。十法界假名,假名皆空,十法界色、受、想、行、识,行识皆空,十法界处所处所皆空,无我、无我所皆不可得,如幻、如化,无有真实,常寂灭相,终归于空,众生云何彊计为实?良以众生不觉不知,为苦为恼,不得无为寂灭之乐,拔其此苦而起大悲,欲与其此乐故起大慈。《净名》云「能为众生说如此法即真实慈也。」若缘一法界法起慈者,可不名普;今缘十法界法,岂非普耶?是名法缘慈普也。
三无缘慈者,若缘十法界性相等差别假名,此假则非假,十法界如幻如化,空则非空,非假故不缘十法界性相、非空故不缘十法界之真。既遮此二边,无住无著,名为中道,亦无中可缘,毕竟清净。如是观时,虽不缘于空假,任运双照二边,起无缘慈悲,拔二死之苦,与中道之乐,如磁石吸铁,无有教者自然相应。无缘慈悲吸三谛机更无差忒,不须作念,故言无缘慈悲也。行者始于凡地,修此慈悲即得入于五品弟子,观行无缘慈悲进入十信位,相似无缘慈悲入于十住,方是分证无缘慈悲;乃至等觉隣极慈悲熏众生,不动如明镜,无念如磁石,任运吸铁,故名无缘慈悲。三谛具足名之为普,通至中道故称为门也。
二弘誓普者,弘名为广,誓名为制,愿名要求,是故制御其心,广求胜法,故名弘誓也。弘誓本成慈悲,慈悲既缘苦乐,弘誓亦约四谛。若见苦谛逼迫,楚毒辛酸,缘此起誓,故言未度令度也;若见集谛颠倒流转,迷惑系缚,生死浩然而无涯畔,甚可哀伤,约此起誓,故言未解令解也;清净之道众生不识,行此道者能出生死至安乐地,欲示众生立于此道,故言未安令安;灭烦恼处名为涅槃,子果缚断获二涅槃,约此起誓,故云未得涅槃令得涅槃。生死因难识,苦果易知,故先果后因;涅槃理妙,须方便善,故先因后果。《大经》云「不解钻摇,浆犹难得,况复生酥醍醐?」如此四意,但一往只迷心起业,业即感果;欲识果源,知果因集,制心息业,则生死轮坏,烦恼调伏,名之为道;修行不懈,苦忍明发,子果俱断,证尽无生,名之为灭。虽有四别,终是一念,更非异法。四谛既尔,弘誓亦然。
次明普不普者,若凡夫既厌下攀上,约此立誓是不名普。二乘见三界火宅,畏此修道,此乃见分段四谛,亦不名普。若别教先约分段,次约变易,此亦非普。若圆教菩萨于一心中照一切苦、集、灭、道,遍知凡夫见爱即有作之集、二乘著空即无作之集。故《净名》云「法名无染,若染于法,是名染法,非求法也。」又云「结习未尽华则著身」,即是变易之惑全未除也。《大经》云「汝诸比丘于此大乘未为正法、除诸结使」,即无作集也。乃至顺道法爱生亦是无作集也。是名遍知集。遍知苦者,以有集故,即能招苦报,有作之集招分段苦、无作之集招变易苦,即知苦谛也。遍知对治苦集之道灭,从五戒、十善,不动、不出,二乘四谛、十二因缘通至有余、无余涅槃,通教亦尔。别教历别,通至常住,不能于一道有无量道,不名普道。圆教中道即是实相,《普贤观》云「大乘因者,诸法实相。」修如此道,名为圆因,称为普道,故所得涅槃即是究竟常住,一切烦恼永无遗余。譬如劫火,无复遗烬,故名普灭。所观四谛既周,缘谛起誓,何得不遍?故称弘誓普也。私用观十法界性德修得善恶,而起弘誓论普、不普,自是一节大义,与四谛语异,故逭用之,亦应善也。
三明修行普,先明次第修行、次明不次第修行,具在《大本》行妙中。
四明断惑普者,若从假入空,止断四住惑,华犹著身,未为正法;除诸结使,但离虚妄,非一切解脱。若从空入假,止除尘沙,不依根本而断,亦不名普。若空、假不二,正观中道,根本既倾,枝条自去,如覆大地,草木悉碎,故名断惑普也。
五入法门普者,二乘若入一法门,不能入二,何况众多?若修历别之行,阶差浅深,我唯知此一法门,余不能知者,此亦非普。若入王三昧,一切悉入其中,譬如王来必有营从,营从复有营从,王三昧亦如是,入此三昧,一切三昧悉入其中,所谓三谛三昧,三谛三昧复有无量法门而为眷属亦皆悉入王三昧中,故名入法门普。
六神通普者,若大罗汉天眼见大千、支佛见百佛土、菩萨见恒沙佛土,皆是限量之通,故不名普。何以故?缘境既狭,发通亦小。今圆教菩萨缘十法界境发通,遍见十法界而无限极,三乘尚不知其名,何况见其境界?眼见既尔,余例可知,神通妙中当广说。
七方便普者,进行方便是道前方便,起用方便是道后方便。今正明道,后方便也。若二乘及小菩萨所行方便入一法门,若欲化他,齐其所得,起用化物,道前、道后俱非是普;圆教菩萨二谛为方便,收得一切方便,入中道已,双照二谛,二谛神变遍十法界,而于法身无所损减,道前、道后皆名为普。
八说法普者,二乘小菩萨说法不能一时遍答众声,又殊方异俗不能令其俱解。《大经》云「拘𫄨罗于声闻中四无碍辩为最第一,非谓菩萨也。」今圆教人一音演法,随类得解,以一妙音遍满十方界,如修罗琴随人意出声,故名说法,说法妙中广说。
九供养诸佛普者,就此为二:一事、二理。《华严》云「不为供养一佛一国土微尘佛,乃至为供养不可说不可说佛,能不起灭定,现诸威仪,安禅合掌,赞诸法王,以身、命、财、一切供具周至十方,譬如云雨,供养诸佛也。」理解者,圆智正观之心名为觉,觉即是佛义,万行功德熏修此智,此智名一切,修功德资供此智即是供养一切智。《净名》云「以一食施一切。」故云供养诸佛普。
十成就众生普者,譬萤火、灯、烛、星、月为益盖微,日光照世,一切卉木丛林遍令生长,华果成就。外道如萤火,二乘如灯、烛,通教如星,别教如月,成就义约;今圆教圣人慈慧饶润,冥显两益而无限量。《华严》云「菩萨不为一众生、一国土、一方众生发菩提心,乃为不可说不可说佛刹微尘国土众生发心。」成立利益,一时等润,譬如大雨,一切四方俱下,故名成就众生普。普门之义何量何边,岂可穷尽?如净名之俦不能受持。今此观世音普门即对三号:观即是觉,觉名为佛;世音是境,境即是如;普门即正遍知。此之三义不可穷尽,若见其意则自在说也。
私就〈普门品〉搜十普之义,证成此者。若如观音愍诸四众受其璎珞者,诸是不一之名,愍是悲伤之义,此即慈悲普,有慈悲任运、有弘誓普义也。以种种形游诸国土、度脱众生,即是净佛国土,岂非修行普?自既无缚,能解他缚,自既无毒,令他离毒,一时称名皆得解脱,皆是偏悉之言,岂非断惑普?普门示现即是入法门普、方便之力即是方便普、神通力者即神通普、而为说法即说法普、多所饶益即成就众生普、分作二分奉二如来即供养诸佛普,如是义意悉在经文,故引以为证也。
第二释体者,以灵智合法身为体。若余经明三身者,则单以法身为体,此品但有二身义,故用理智合为体也。只此智即实相理。何以故?若无灵智,实相隐,名如来藏。今知权实,相与理不二,如左右之名尔。若明实相体义,广出《大本玄义》。
第三明宗者,以感应为宗,十界之机扣寂照之知,致有前后感应之益。益文虽广,直将感应往收,如牵纲目动,所以用感应为宗。余经或用因果为宗,今品不尔者,因果语通,从凡乃至上地各有因果,能感所感既皆有因果,但经文意似不至此,机家虽有因果,但以感为名,圣虽无因果,但以应为名,则扶文义便也。感应义有六:一列名、二释相、三释同异、四明相对、五明普不普、六辩观心,具在《大本》。
问:若言机者是微善之将生,恶微将生亦是机不?答:然。
问:机为是善?为不善?若已是善,何须感圣?若未是善,那得言善之将生?答:性善冥伏如莲华在泥,圣人若应如日照则出。
又问:若言机是关者,为善关?不善关?若已是善,何须关圣而成善?若非是善,复何得关圣而成非善?凡圣条然,何曾相关?答:善关于大慈,恶关于大悲,故言相关。
问:若言宜释机者,此乃是应家观机用与之言,那释感义?答:圆盖圆底,互得相宜。
问:为用法身应?为用应身应?应身无常,此则无应;法身若应,此则非法身。答:法既言身,何不言应?应身既称应,何意不应?故俱应。
又问:感、应,为一?为异?若一,感即是应,凡便是圣;若异,则不相关。答:不一、不异,而论感应。
问:感、应,为虚?为实?若是实者,凡夫是实,实则何可化?若言是虚,虚何所化?答:云云。以他
问:圣人是所感,凡夫是能感;圣人是能应,凡夫是所应。所感非是感,所应非是应,云何言感应道交?答:所感实无感,从感名所感,言圣人是所感;所应实无应,从应名所应,言凡夫是所应。还是感所为应能、应能为感所,亦是应所为感能、感能为应所。既无感应之实,亦无感应之异,不异而异者,圣没所感,目为能应,凡没所应,目为能感,故言感应道交。私难此语:若实无感应之异,今圣没能感、凡没能应,何不圣没能应、凡没能感?若如此,则无凡、圣之殊。若不如此,感、应便异,何言不异?又感能无感能之实而名感能者,何不名应能?若应所无实,何不名感所?若尔,则无凡圣感应;若不尔,则是异,云何不异?又难:若以感能为应所、感所为应能,此是自生义。若能应只是所应、能感只是所感,还是自生义。若应能生应所、感能生感所,能感生所感、所感生能感,能应生所应、所应生能应,皆是从他生,岂非他性义?若共生则二过,若离二,堕无因过。
问:若尔,则无感应。答:圣人以平等无住法不住感,以四悉檀随机应尔。
问:妄执之善能感不?答:妄执是恶,亦得感。
问:妄执既非一,应亦为二。答:应本无二为缘,何所不作?
问:凡名凡僻,善则招乐、恶则感苦;圣名为正,正则非善、非恶,非苦、非乐。善恶之僻,何能感非善、非恶之正耶?答:正圣慈悲,拔其善恶之僻,令入非善、非恶之正,故有感应。
第四慈悲利物为用者,二智不当用耶?答:二智语通,今别附文,以盛明隐显之益,故以此当用尔。他释:法身冥益为常,应身暂出还没为无常。今明法身常寂而恒照,此理宜然。应身处处利益,未甞休废,亦是常义。若言有应、不应以为无常者,法身亦有益、无益,故知俱是常无常、俱有冥显,如日月共照,一亏一盈。如来恒以常、无常二法熏修众生,故言二鸟双游而呼为常、无常尔。譬如种植,或假外日风雨,内有土气煖润,而万物得增,冥显两益亦复如是。此中应用王三昧十番破二十五有,以辩慈悲益物之用,具在《大本玄》中。
问:观音利物广大如此,为已成佛?犹是菩萨?答:本地难知,而经有两说。如《观音受记经》明观音、势至得如幻三昧,周旋往返十方化物,昔于金光师子游戏如来国,王名威德,化生二子,左名宝意,即是观音,右名宝尚,即是势至,往问佛何供养胜,佛言:「当发菩提心。」从如来初发菩提心,次阿弥陀佛后当成正觉,观音名普光功德山王,势至名善住功德宝王。又,《如来藏经》亦云「观音、文殊皆未成佛。」若《观音三昧经》云「先已成佛,号正法明如来,释迦为彼佛作苦行弟子。」二文相乖,此言云何?乃是四悉檀化物,不可求其实也。
第五明教相者,夫观音经部党甚多,或《请观世音》、《观音受记》、《观音三昧》、《观音忏悔》、《大悲雄猛观世音》等不同,今所传者即是一千五百三十言《法华》之一品。而别传者,乃是昙摩罗谶法师,亦号伊波勒菩萨,游化葱岭,来至河西,河西王沮渠蒙逊归命正法,兼有疾患,以告法师,师云:「观世音与此土有缘。」乃令诵念,患苦即除,因是别传一品流通部外也。此品是《法华》流通分,既通于开权显实之教,令冥显两益被于将来,以十法界身圆应一切,使得解脱。圆人秉于圆法,流通此圆教故,即是流通圆教相也。五味为论,即是流通醍醐味也。
问:文云「方便之力种种不同,说亦应异。」何得是圆教相?答:就能说之人为圆,弘圆教遍逗法界之机,机虽不同,不可令能秉法人随机而遍。例如佛于一乘分别说三,岂可令佛便是声闻、缘觉耶?又付嘱云:「若人深信解者,为说此经;若不信者,于余深法中示教利喜。」既奉佛旨,圆逗万机,种种不同只是流通圆教。
又问:能说人圆,于教亦圆,行人机异,此人禀何教耶?若禀偏教,与鹿苑人同;若禀圆教,机亦应一。答:昔鹿苑佛未发本显迹,不会三归一,人法未圆,所禀方便不得称圆。今经已开显权实,虽是种种身,本迹不思议一;虽说种种法,为开圆道,于义无咎。
问:上文云「正直舍方便」,此中那言以方便?
答:上正显实,故言其舍;此中论用,故言示现,体用不思议一也。
观音玄义卷下
觀音玄義卷上
夫法界圓融,像無所像;真如清淨,化無所化。雖像無所像,無所而不像;化無所化,無所而不化。故無在、無不在,化應九道之身,處有不永寂,入不二之旨,是以三業致請蒙脫苦涯,四弘為誓使霑上樂,故娑婆世界受無畏之名,寶藏佛所稟觀音之目,已成種覺,號正法明,次當補處,稱為普光功德。其本迹若此,寧可測知?方便隨緣,趣舉一名耳。
今言觀世音者,西土正音名阿耶婆婁吉低輸,此言觀世音。能、所圓融,有、無兼暢,照窮正性,察其本末,故稱觀也。世音者,是所觀之境也。萬像流動,隔別不同,類音殊唱,俱蒙離苦,菩薩弘慈,一時普救,皆令解脫,故曰觀世音。此即境智雙舉,能所合標。經者由義,文理表發,織成行者之心,故曰經。普門者,普是遍義,門曰能通,用一實相開十普門,無所障閡故稱普門。品者類也,義類相從,故名為品也。
大部既有五章明義,今品例為此釋。五意者:一釋名、二出體、三明宗、四辯用、五教相。
釋名為二:一通釋、二別釋。通者,人法合明。別者,人法各辯。何故爾?緣有利鈍,說有廣略。
今就通釋,為四:一列名、二次第、三解釋、四料簡。一列名者,十義以為通釋。所以者何?至理清淨,無名、無相,非法、非人,過諸數量,非一、二、三,但妙理虛通,無名相中假名相說,故立無名之名,假稱人法,雖非數量,亦論數量。故《大論》云「般若是一法,佛說種種名,隨諸眾生類,為之立異字。」今處中說,略用十義以釋通意也。十義者,一人法、二慈悲、三福慧、四真應、五藥珠、六冥顯、七權實、八本迹、九緣了、十智斷。
第二次第者,此有兩意:一約觀明次第、二約教明次第。約觀則總,初、中、後心因圓果滿;約教則該,括漸、頓,小、大諸經。約觀以人法為初者,欲明觀行,必有其人,人必秉法。譬如人受一期果報,攬陰成人,雖具無量德行,必先標名字,故以人法居初,意亦例此。人法居九義之初可爾,何意乘以人法為次耶?此須據經,經云「以是因緣名觀世音」,即前辯人,後云「方便之力,普門示現」,即却論於法,人能秉法,故言人法也。
二次慈悲者,良由觀音之人觀於實相普門之法,達於非人、非法實相之理,一切眾生亦復如是,故《華嚴》云「心、佛及眾生,是三無差別。」此理圓足,無有缺減,云何眾生理具情迷,顛倒苦惱?既觀是已,即起慈悲,誓拔苦與樂,是故明慈悲也。復次,若就言說為便,初慈後悲,亦是就菩薩本懷,欲大慈與樂,既不得樂,次大悲拔苦,故初慈後悲。若從用次第者,初以大悲拔苦,後方以大慈與樂,又就行者先脫苦、後蒙樂,故先悲後慈。今從前義次第也。
三福慧者,初則人法相成,此據其信;次則慈悲與拔者,此明其願。欲滿此願必須修行,修行不出福、慧,慧即般若、福即五度,互相資導,以行順願,事理圓足。若智慧增明,則大悲誓滿,拔苦義成;若福德深厚,則大慈誓滿,與樂義成。故福慧居三也。復次,言說為便,先福後慧;若化他本意,先欲實慧利益,如其不堪,方示福德。又,資故先福、導故先慧。
四真應者,若智慧轉明則契於法性,法性即實相,名為法身。法身既顯,能從真起應,真顯應起,只由福慧開發,故次第四也。又,若就方便化物,先用應、後用真。今從前義為次第也。
五明藥珠二身者,先明真應,直語證得,未涉利人,今明兩身俱能益物,真身破取相諭如藥,應身對萬機類於珠。就兩字明次第者,與慈悲相似也。
六明冥顯者,前明二身道理即能顯益,今辯被緣得冥益、或得顯益,故次二身後明也。
七明權實者,前緣得益,何意不同?良由權巧無方,赴機允當,不失其宜,二智之力,故以此為次也。先權後實者,此就淺深為次也。若依文者,先以實益,次以權度,此隨物為次。若就佛本意,先只為一大事因緣,先顯實益,眾生未堪,後用權度。
八明本迹者,雖復益物,權實之巧,而巧有優降,必是上、中、下智本迹之殊,權實略而且橫,今欲細判高下以明次位,若其本高,所作權實之迹則妙,是故次總略之後,辯其細妙之能也。非本無以垂迹,故先明本;非迹無以顯本,應先迹也。
九明了因緣因者,上來行人發心修行,從因剋果,化他利物,深淺不同,從人法至真應是自行次第,藥珠至本迹是化他次第,此乃順論,未是却討根本。今原其性德種子,若觀智之人悲心誓願,智慧莊嚴顯出真身,皆是了因為種子;若是普門之法,慈心誓願,福德莊嚴,顯出應身者,皆是緣因為種子,故次第九也。
十明智斷者,前明緣了是却討因源,今明智斷是順論究竟。始則起自了因,終則菩提大智;始則起自緣因,終則涅槃斷德。若入涅槃,眾行休息,故居第十也。
二約諸教明次第者,又為通別,通義可解,別今當說。如華嚴頓教,教名大方廣佛華嚴。依題初明人法,此人秉法必具慈悲。菩薩修因,居然福慧,既入地位,必證真應;既能利物,則辯藥珠,物得其益,有冥有顯,而未得別論權實本迹。緣了智斷者,通義則有,別意則無。何故爾?佛一期化物明於頓漸,頓教雖說,漸教未彰,故不明四意也。所以不明者,彼經明小隔於大,如聾如瘂,覆於此權,未顯其實,故云「久默斯要,不務速說」,故言無權實也。言無本迹者,彼經未發王宮生身之迹、寂滅道場法身之迹、未彈指謦欬發久遠所得生法二身之本,故言無本迹。言無緣了智斷者,不明小乘根性及有心之者,本自有常住之因,當剋智斷菩提本果,故言無也。
次約三藏教,但明人法、慈悲、福慧三義,無真應等七種。何故爾?二乘教中但明灰身滅智,那得從真起應?既無真應,將何益物?私難:通論備十,別語但三,此三若約真諦,則隨通義乃具十意,何止但三?若言是別,別應約中道。既得有中道,人法三種,何意無七?私答:通論十意,此約三乘,別語三科,的據菩薩三藏。菩薩得有慈、悲、福、慧、伏惑之義,既伏而不斷,故無真應七法。師云:「齊教止三。」若約方等教對小明大,得有中道、大乘、人、法、至冥、顯兩益等六意,然猶帶方便調熟眾生,故不得說權實等四意。若明般若教,雖未會小乘之人,已會小法,皆是摩訶衍,但明人、法等六意,亦帶方便,未明權實等也。若約法華教則會小乘之人,汝實我子,我實汝父,汝等所行是菩薩道,開權顯實,發本顯迹,了義決定,不相疑難。故知法華得明中道人法至本迹八意,前諸教所不明,法華方說,故云「未曾向人說如此事。」今所說者,即是今當為汝說最實事也。三世諸佛調熟眾生,大事因緣究竟圓滿,備在法華,故二萬燈明但說法華息化入滅,迦葉如來亦復如是。若約涅槃,即有二種,所謂利、鈍,如身子之流皆於法華悟入,八義具足,不待涅槃。若鈍根弟子於法華未悟者,更為此人却討源由,廣說緣了,明三佛性。若論性德了因種子,修德即成般若,究竟即成智德菩提;性德緣因種子,修德成解脫斷德涅槃。若性德非緣非了即是正因,若修德成就則是不縱不橫三點法身。故知涅槃所明,却說八法之始終成智斷,十義具足。此歷五味論十法次第,約四教則可解,故知十法收束觀教、結撮始終,商略大意,何觀而不攝?何教而不收?意氣宏遠,義味深邃,前後有次第、麁細不相違,以釋生起意也。
問:法華前教同有六意,云何為異?
答:華嚴六意,於利人成醍醐、於鈍人成乳;三藏中三意,於利人密去、於鈍人成酪;方等六意,於利人成醍醐、於鈍人成生酥;般若六意,約利人成醍醐、於鈍人成熟酥;若法華八意,於鈍人成醍醐。
第三解釋者,人即假名所成之人也,法即五陰能成之法,此之人法通於凡聖。若色、受、想、行、識是凡鄙法,攬此法能成生死之人;戒、定、慧、解脫、解脫知見是出世法,攬此成出世聖人。故《大論》云「眾生無上者,佛是;法無上者,涅槃是。」雖通凡聖,不無差別,上、中、下惡即成三途之人法,上、中、下善即成三善道之人法,故有六趣階差。若更細論,百千萬品聖人,人法亦復不同。若三藏有門,觀眾生、我、人,如龜毛、兔角,畢竟不可得,但有五陰之法,此即人空法不空。觀此法無常,生滅不住,發生煖頂等位,即是攬方便之法,成似道賢人;若發真成聖,生方便有餘土,攬法性、色識等,成彼土行人;若空門,明有實法之體,攬此實法得有假名之人。觀三假浮虛,會入空平,煖頂即攬方便法,成似道賢人;若發真成無學,生方便土,攬法性五陰,成彼土行人;餘兩門人法,例此可知。
摩訶衍中明人法者,亦不言人空法不空,亦不言體有假用,但觀假名、陰入等性本自空。故《大品》云「色性如我性,我性如色性。」始從初心,終于後心,常觀人、法俱空。故《大論》云「菩薩常觀涅槃行道。」以觀人空即是了因種子者,論云「眾生無上者,佛是。」佛者即覺,覺是智慧,始覺人空,終覺法空,故知觀人空是了因種也。觀法空是緣因種者,《大論》云「法無上者,涅槃是。」以生死陰斷,涅槃陰興。《大經》云「因滅是色,獲得常色;乃至識亦如是。」《大品》云「菩薩行般若時,得無等等色,無等等受、想、行、識。」當知涅槃是無上法也。攬此法成無上之眾生,號之為佛,故知觀法空是緣因種也。
以觀人法空即識三種佛性,故《大經》云「眾生佛性不即六法,不離六法。」不即者,此明正因,佛性非陰、非我,非陰故非法、非我故非人、非人故非了、非陰故非緣,故言不即六法也。不離六法者,不離眾生空而有了因,不離陰空而有緣因,故言不離六法也。佛從初發心觀人法空,修三佛性,歷六即位,成六即人法。今觀世音未是究竟之人法,即是分證之人法,前一番問答是分釋無上之人稱觀世音,後一番問答分釋攬無上之法故稱普門,當知人法因緣故,故名觀世音普門也。
二釋慈悲者,悲名愍傷,慈名愛念,愍故拔苦,念故與樂。菩薩若但起慈悲,心不牢固,故須發弘誓加持使堅。譬如工匠造物節廨雖復相應,若無膠漆則有零落,誓願如膠亦復如是。悲心愍傷,拔於世間苦集因果,興兩誓願:所謂眾生無邊誓願度、煩惱無量誓願斷,此兩誓願從大悲心起。以慈愛故,欲與道滅出世因果之樂,興兩誓願:所謂法門無邊誓願知、無上佛道誓願成,此兩誓願從大慈心起。
但前明人法,凡聖不同;今辯慈悲,大小亦異。若三藏行人,觀分段生老病死八苦,即起誓願:眾生無邊誓願度;若觀分段顛倒結業,而起誓願:煩惱無量誓願斷;欲令眾生觀此因果無常生滅念念流動,修於道品,即起誓願:法門無量誓願知;若觀真諦無為之理,即起誓願:無上佛道誓願成。如此慈悲緣有作四諦所起也。
復次,通教觀老死八苦如幻如化,眾生顛倒謂為真實,即起誓願;貪、恚、癡等如幻如化,眾生顛倒為之受惱,即起誓願;觀即色是空、即識是空,即貪、癡等是空,非色滅空,色性自空,空亦不可得,而眾生不能即色是空,即起誓願;又觀涅槃,若有一法過涅槃者我亦說如幻化,而眾生謂有佛道可求,即起誓願。是約無生四諦起慈悲誓願也。
別教觀假名之法森羅萬象,應須分別導利眾生,那得沈空取證?觀此苦果非止一種,即起誓願;無量之苦由無量集,集既無量,治亦無量,滅亦無量,如此誓願緣界內外苦集因果無量四諦而起誓願也。
圓教觀法界圓融,本非違、非順,非明、非闇。無明闇故則違,違之則有苦集因果;智慧明故則順,順之則有道滅因果,緣此違順因果而起慈悲。譬如磁石不作心想,任運吸鐵,今此慈悲不作眾生及以法想,任運拔苦與樂,故名無緣慈悲也。菩薩從初發心修無緣慈悲歷六即位,今此觀音是分證慈悲,若前一番問答明無緣大悲拔苦,一心稱名即得解脫;後一番問答從無緣大慈普門與樂,皆令得度。故知以大慈大悲因緣故,名觀世音普門也。
三釋福慧者,亦名定慧。定名靜愛,慧名觀策。《大論》云「定愛慧策,寂照之智無幽不朗。如明鏡高堂,福德禪定純厚資發。如明燈淨油,亦稱為目,足備得入清涼池。」池即涅槃,涅槃稱為二種莊嚴莊嚴法身。釋此定慧自有多種,三藏以無常觀理為慧、以事中諸禪定為福,以定資慧發真無漏天然之理名為法身。若通教,但以體法異於析法爾。若別教,以緣修智慧與諸禪定,助開中道法身也。圓教以實相觀為慧、實相寂定為福,共顯非定、非慧之理名實相法身。今圓教菩薩從初發心修此不二定慧,歷於六即,觀音所以用智光照苦者,苦是顛倒迷惑所致,智慧是破惑之法,故智慧能拔苦。《華嚴》云「又放光明名智慧;又放光明名無惱。」《思益》亦然。《請觀音》云「普放淨光明,滅除癡闇瞑。」故知前問答應機拔苦,是從慧莊嚴以得名;後問答住首楞嚴普現色身,不起滅定現此威儀,安禪千偈讚諸法王,故知普門示現從福德受名,良以福慧因緣故名觀世音普門也。
四釋真應者,真名不偽、不動,應名稱適根緣、集藏名身,若契實相不偽、不動之理,即能稱機而應,譬如攬鏡像對即形。此之真應不得相離,苦外道作意修通,雖能變化,譬如瓦石光影不現,豈可以此為應?尚未破四住顯偏真理,那忽有中道真應?若二乘變化修通所得,此亦非應,譬如圖畫作意乃成,了不相似。大乘不爾,得實相真,譬得明鏡,不須作意,法界色像即對即應,如鏡寫像與真不殊,是時乃名真寂身應。菩薩從初發心歷於六即,今經前問答明於真寂而不動法界大益,觀音從真身得名;後問答明隨機廣利,出沒多端,普門是從應身得名。良以真應因緣故,名觀世音普門也。
五釋藥樹王身如意珠王身者,藥王療治苦患,出《柰女經》。珠是如意之寶,廣歷諸教明治病得寶。今約圓教明者,如《華嚴》云「有上藥樹,其根深入,枝葉四布,根、莖、枝、葉皆能愈病,聞香、觸身無不得益。」菩薩亦如是,大悲熏身,形聲利物,名大藥王,身又如如意珠,能雨大千珍寶,隨意而不窮不盡。菩薩大慈熏身,與眾生樂,名如意珠王,身此亦約六即判位。就前問答,遍救幽厄苦難,此從藥王身以得名;從後問答,稱適所求,雨實相雨,得涅槃樂,此從如意珠王身以得名。故知二身因緣名觀世音普門也。
六釋冥顯兩益者,冥是冥密、顯是彰露,大聖恒以二益利安一切,而眾生及以下地日用不知。譬如日月照世,盲雖不見,實荷深恩,故《藥草喻》云「而諸草木不覺不知」。只同是一地,下品不知上品,冥顯兩益,如文殊不知妙音神力所作,以不知故,名為冥益,此亦約六即判位。若就前問答,不見形聲,密荷深祐,名為冥益,聖人之益雖不可知,聖欲使知,蜫蟲能知;如後問答,親覩色身,得聞說法,視聽彰灼,法利顯然。故知觀音從冥益得名,普門從顯益得名,以冥、顯因緣故,名觀世音普門也。
七釋權實者,權是暫用,實非暫用。略言權實則有三種:一自行論權實,自觀中道為實,二觀為權;二就化他論權實,他根性不同,或說權為實、說實為權,不可定判,但約他意以明權實也;三自行化他合明權實者,若自觀三諦,有權、有實,皆名為實,化他隨緣亦有權、有實,皆名為權。用此三義歷四教。復就自行權實明六即判位,尋此品意是明自行化他論權實,前問答從自行化他之實智益物,後問答從自行化他之權以益物,故知權實因緣故,名觀世音普門也。
八釋本迹者,本名實得,迹名應現。若通途作本迹者,世智凡夫本意難測,乃至別教本迹。若圓教無始發心,初破無明所得法身者,名之為本;垂形百億,高下不定,稱之為迹。若一往判真應,多用上地為真、為本,下地為應、為迹。地地傳作此判,真本唯據於高,應迹唯指於下。此義不可,今細明本迹則與真應異。本是實得,始坐道場及初住所得法身即是其本;迹為上地之佛及作上地菩薩悉名為迹。不可以上地高故稱之為本,始得初住目之為迹。何以故?實不得上地,上地非本;實得下地,下地非迹。故〈壽量〉云「隨自意、隨他意,是本迹意也。」就本迹明六即,就前問答不可說示,但冥祐前人,從本地得名;後問答殊形異狀,應現度脫,從迹地得名。故知本迹因緣故,名觀世音普門也。
九釋了因緣因者,了是顯發,緣是資助,資助於了,顯發法身。了者,即是般若觀智,亦名慧行正道,智慧莊嚴。緣者,即是解脫,行行助道,福德莊嚴。《大論》云「一人能耘,一人能種。」種喻於緣,耘喻於了,通論教教皆具緣了義,今正明圓教二種莊嚴之因,佛具二種莊嚴之果,原此因果根本即是性德緣了也,此之性德本自有之,非適今也。《大經》云「一切諸法本性自空。」亦用菩薩修習空故,見諸法空,即了因種子本自有之。又云「一切眾生皆有初地味禪。」《思益》云「一切眾生即滅盡定。」此即緣因種子本自有之。以此二種方便修習,漸漸增長,起於毫末,得成修得合抱大樹,摩訶般若首楞嚴定,此一科不論六即,但就根本性德義爾。前問答從了種受名,後問答從緣種受名,故知了因、緣因,故名觀世音普門也。
十釋智斷者,通途意智即有為功德滿,亦名圓淨涅槃。言有為功德者,即是因時智慧,有照用修成之義,故稱有為。因雖無常,而果是常,將因來名果,故言有為功德滿也。斷即無為功德滿,亦名解脫,亦名方便淨涅槃。言無為者,若小乘但取煩惱滅、無為斷,但離虛妄,名為解脫,其實未得一切解脫,此乃無體之斷德也。大乘是有體之斷,不取滅無為斷,但取隨所調伏眾生之處惡不能染,縱任自在,無有累縛,名為斷德,指此名無為功德。故《淨名》云「不斷癡愛起諸明脫。」又云「於諸見不動而修三十七品,愛見為侍,亦名如來種,乃至五無間皆生解脫。」無所染礙名為一切解脫,即是斷德,無為也,寂而常照即智德也。小乘灰身滅智,既其無身,將何入生死而論調伏無礙、無染?滅智何所照寂?如此智斷圓極,故法身顯著,即是三種佛性義圓也。法身滿足即是非因非果正因滿,故云「隱名如來藏,顯名法身。」雖非是因而名為正因,雖非是果而名為法身。《大經》云「非因非果名佛性」者,即是此正因佛性也。又云「是因非果名為佛性」者,此據性德緣了,皆名為因也。又云「是果非因名佛性」者,此據修德緣了皆滿,了轉名般若,緣轉名解脫,亦名菩提果,亦名大涅槃果果,皆稱為果也。佛性通於因果,不縱不橫性德時三因,不縱不橫果滿時名三德,故《普賢觀》云「大乘因者,諸法實相;大乘果者,亦諸法實相。」智德既滿,湛然常照,隨機即應,一時解脫;斷德處處調伏,皆令得度。前問答從智德分滿受名,後問答從斷德分滿受名,故知以智斷因緣名觀世音普門也。
問:此十義名字出餘經,那得用釋此品?
答:大乘義通,眾經共用。若不許此者,佛性出《涅槃》、五住二死出《勝鬘》,諸師那得浪用通眾經耶?此品在文雖無十名,總將二問答帖十義意,宛然可解。今已如前,今更別點句句來證十義者,如文云:「以何因緣名觀世音」,又云「以是因緣名觀世音」,即是據人名也。後文云「普門示現」,即是明法也。「有如是等大威神力多所饒益」,即慈也。「愍諸四眾」,即悲也。欲知智在說,「十九說法」即智慧也。「一時禮拜,得無量無邊福德之利」,即福德也。「自在之業」,即法身也。何故爾?法身於一切得自在,智慧契此,故名為業。〈壽量〉云「慧光照無量,久修業所得。」威神之力巍巍如是,如是滿足之名即是真身也;普門示現神通力,即應身也。遊諸國土度脫眾生,即藥樹王身也;於怖畏急難之中能施無畏,即如意珠王身也。福不唐捐,即冥益也;三十三身,即顯益也。現佛身即實智也,現餘身即權智也。觀音身即本,餘身即迹也。又,大威神力是本,方便力是迹。聞是觀世音菩薩名者,若有聞是品者,即證了因;功德不少,即緣因。不肯受,常捨行故。及即時觀其音聲,觀即智;皆得解脫,種種調伏眾生八萬四千發心等是利益,即斷也。
第四料簡者,問:人對觀音、法對普門者,方等有普門法王子標於人名,此義云何同?答:此應作四句分別:人非法、法非人、人即法、法即人。若約華嚴次第意,地前生死行人未是實相之法,此法亦非彼人;若作不次第意者,人即實相、實相即人,人、法不二也。若三藏有門,明無假人、但實法,此法非人;若空門攬實法成假人,人、法兩異;若其不離人論法、不離法論人,此乃是二諦意,非中道之人法也。若方等對小明大論人法者,明小同三藏、明大同華嚴,般若涅槃等例爾。今方等中明普門者,即大乘意。今明普門是法,何得有法無人?彼明普門是人,何得但人無法?此則人法互舉,彼經標人,此處標法爾。例如小乘明身子智慧第一,餘弟子各就餘法門論第一,本以智慧斷惑,發真無漏,餘人無慧,那得入道?既得道果,果知有慧,但各舉其初門,別稱第一。譬如刀刃斷物,必藉於背方有利用,諸數如刀背,慧數如刀刃。今普門義亦爾,但以因緣之法當普門之名,何得無了因之人耶?若併從觀音標名者,此則通漫。欲使世諦不亂,互舉別名,如身具六根,但稱為淨眼淨意,豈得無餘根耶?
料簡慈悲者,問:若大悲拔苦,苦除即是得樂;大慈與樂,樂至即是拔苦。何意兩分?答:通論如此,別則不然。譬如拔罪於獄,未施五塵,身雖免痛,根情未娛,此但拔苦,未名與樂。又如施五塵於獄,耳、眼雖悅,不名拔苦。為從別義,各顯一邊,故別說爾。
問:此中何意不論喜捨?答:四無量心名雖有四,但是三義。《大經》云「憂畢叉」,畢叉名捨,捨者,兩捨也,即是非慈、非悲,不二之意,不二而二即是慈悲。喜者,從樂生喜,初欲與樂,眾生苦重,不能得樂,則無所可喜;若拔苦竟,即能得樂,還遂本懷,故樂後加喜。苦後無此,故不開喜。如阿輸加王七日應死,雖有五欲之樂,憂苦切心;又如一身少許痛惱能奪一身之樂,故知苦重不得樂也。
問:禪支明喜在前,樂支在後,復云何?答:禪支就從麁入細,此中慶彼得樂,故喜心在後也。復次,外道修四無量,自證禪定,作想虛運,彼無實益,不能令他拔苦得樂,雖自獲定,虛妄世法,報盡還墮,不免於苦,自、他俱無利益。若二乘修四無量,但自拔苦,於他無益,自拔分段未免變易,灰身滅智非究竟樂。今菩薩不爾,非凡夫行、非賢聖行。非凡夫者,不同自受禪樂;非賢聖者,不同自拔於苦。不同自受樂故,即與他樂;不同自拔苦故,即拔他苦。亦是即拔苦是即與樂、即與樂亦即是拔苦,但分別說之,誓願相對,前明拔苦,後明與樂爾。
料簡福慧者,問:觀音對智稱之而拔苦,普門對福見之而得樂,何也?
答:智是光明,正治闇惑,惑是生死苦惱,若治闇惑之苦,豈不用智解之光?故稱智慧人名即拔苦也。法是法門,門名能通,通至涅槃安樂之處,初習此法是得樂因,後證此法是得樂果,故對此普門明其與樂也。
問:福慧相須,本不相離,若定而無慧者,此定名癡定。譬如盲兒騎瞎馬,必墮坑落塹而無疑也。若慧而無定者,此慧名狂慧,譬如風中然燈搖颺,搖颺照物不了。故知福慧相資,二輪平等,堪能運載也。若爾,何意以智慧拔苦、福德與樂耶?
自有福德是智慧、智慧是福德,自有福德非智慧、智慧非福德,大小乘皆備四句,如六度菩薩修般若,分閻浮提為七分,此是世智,不能斷惑,此猶屬福德攝,即名此福是智故,此智是福,不斷惑故。若聲聞人智慧能斷,若名智慧非福德,如餓羅漢也。若福德非世智、亦非出世智者,如白象也。若大乘四句者,別教地前三十心,行行名福德,慧行名智慧,此慧不能破無明,此慧還屬福德攝,不破無明故,此福是智慧方便治取相故。若地前皆名福德,地上皆名智慧,此智慧非福德,福德非智慧。方等般若帶小明大,若帶小,福慧如前四句;明大,福慧如向四句。今此普門名福慧者,福即是慧、慧即是福,福、慧不二,故《大論》云「如是尊妙人則能見般若。」此慧那得無定?得首楞嚴定。何曾無慧?論云「健相三昧,能破彊敵。」《大經》云「佛性者,有五種名:亦名般若、亦名師子吼、亦名首楞嚴、亦名金剛。」佛性等即是定慧具足之名也。非禪不慧、非慧不禪,禪慧不二,不二而二,分門別說作定慧二解,故《釋論》解般若明十八空、解禪定明百八三昧,此是二說,二即不二。
料簡真應者,亦有四句之殊,非真非應、應而非真、真而非應、亦真亦應。若非真非應,此就理可解,又就凡夫不見理故,非真無用故非應,此亦可解。應而非真者,外道亦得五通,同他施化,通論亦得,是應而不得名真。真而非應者,二乘人入真斷結,灰身滅智不能起應,此亦是通論其真爾。亦真亦應者,此則別顯中道為真,即真而論用為應,真應不二,不二而二者,故言真應爾。今依文互舉,一往言其真應,前番問答明真身常益,後番問答明應身間益,常間不得相離,二鳥俱游,二往為論,真身亦恒、亦不恒,應身亦間、亦不間。若小乘明義,例如善吉石窟觀空見佛法身,蓮華尼則不見,此豈非小乘中真身恒益、不恒益義?丈六之應亦有見、不見,此豈非應身有間、有不間義?大乘法身亦爾,於理為恒益、於情為不恒益;應身亦爾,此緣滅、彼緣興,無有斷絕是不間義,同質異見是其間義。而今分別,一往前問答屬恒益,後問答屬不恒益也。
料簡藥珠二身者,藥有差病拔苦之功,亦有全身增命致寶之用,故經云「若全身命,便為已得玩好之具也。」如意珠王非但雨寶,亦能除病,大施太子入海得珠,還治父母眼,《大品》云「若人眼痛,珠著身上,病即除愈。」故知通具二義。若別據一邊,約除患以譬藥,證樂以況珠爾。
料簡冥顯兩益,凡有三十六句。料簡權實二智者,前問答,實智照真而眾生得脫,權智照假而眾生得度。度為度權,亦度於實;脫為脫真,亦脫於假。答此亦具四句,或因真智解脫於權,七難消除,二求願滿是也;或因真智解脫於實,三毒皆離是也;或因權智得度於實,三十三身得度是也;或因權智得度於權,於怖畏急難之中得無畏是也。或二俱度脫、或二俱不度不脫,今依文判,互出一邊,前文脫權、後文度實。
料簡本迹者,通論本迹俱能拔苦與樂,故〈壽量〉云「聞佛壽無量,得清淨無漏無量之果報。」即是從本得樂。《請觀音》云「或遊戲地獄,大悲代受苦。」此是從迹拔苦。眾生不達本源,後流轉苦惱,若識本理即於苦而得解脫也。眾生若不見迹中施化,不能三業種福,則無功德之因,焉致樂果?非本無以垂迹,非迹無以顯本,前問答是明迹本,後問答是明本迹。
問:本迹與真應云何異?答:真應就一世橫辯,如諸經所明。本迹就三世豎論,如〈壽量〉所說。
料簡緣了者,問:緣了既有性德善,亦有性德惡否?答:具。
問:闡提與佛斷,何等善惡?答:闡提斷修善盡,但性善在;佛斷修惡盡,但性惡在。
問:性德善惡何不可斷?答:性之善惡但是善惡之法門,性不可改,歷三世無誰能毀,復不可斷壞。譬如魔雖燒經,何能令性善法門盡?縱令佛燒惡譜,亦不能令惡法門盡。如秦焚典坑儒,豈能令善惡斷盡耶?
問:闡提不斷性善,還能令修善起;佛不斷性惡,還令修惡起耶?答:闡提既不達性善,以不達故還為善所染,修善得起,廣治諸惡。佛雖不斷性惡,而能達於惡,以達惡故於惡自在,故不為惡所染,修惡不得起,故佛永無復惡,以自在故,廣用諸惡法門化度眾生,終日用之、終日不染,不染故不起,那得以闡提為例耶?若闡提能達此善惡,則不復名為一闡提也。若依他人明闡提斷善盡,為阿梨耶識所熏更能起善,梨耶即是無記無明,善惡依持為一切種子,闡提不斷無明無記故還生善。佛斷無記無明盡,無所可熏,故惡不復還生;若欲以惡化物,但作神通變現度眾生爾。
問:若佛地斷惡盡,作神通以惡化物者,此作意方能起惡。如人畫諸色像,非是任運,如明鏡不動,色像自形,可是不可思議理能應惡,若作意者與外道何異?今明闡提不斷性德之善,遇緣善發;佛亦不斷性惡,機緣所激,慈力所熏,入阿鼻同一切惡事化眾生。以有性惡故名不斷,無復修惡名不常,若修性俱盡則是斷,不得為不斷不常。闡提亦爾,性善不斷還生善根。如來性惡不斷,還能起惡,雖起於惡,而是解心無染,通達惡際即是實際,能以五逆相而得解脫,亦不縛不脫,行於非道,通達佛道;闡提染而不達,與此為異也。
料簡智斷者,此是一法異名,不得相離,如人一體,何故從智拔苦、從斷與樂?然而慧解之心稱智,無縛礙身稱斷。譬如人被縛,運力屬智,肅然附外屬斷;運力屬心,故名智慧莊嚴;附斷體散屬色身,名福德莊嚴。今經文言說不得一時,故互舉智斷。若深得此十義意者,解一千從,廣釋觀世音普門義則不可盡也。
第二別釋名者,為二:先明觀世音、次明普門。以何因緣名觀世音?通釋如前;別者則以境智因緣故名觀世音。云何境智?境智有二:一思議境智、二不思議境智。思議境智又二:一約理外、二約理內。
理外為四:一天然境智,只問此境為當,由境故境、由智故境;此智為當,由智故智、由境故智。若由境故境,此境是境,境即自生境;若智由智故智,亦是自生智,自生名性自爾,非佛、天、人所作,照與不照恒是境智,故名天然境智。二明相待者,若境不自境,因智故境;智不自智,因境故智,此即他生義。何故爾?境自生境,既稱為自,以境望智,智即是他。今境從智生,豈非他境?智亦如是,故名相待。次明因緣境智者,若境不由智故境,亦不由境故境,智境因緣故境;智亦如是,此即境智因緣共生義。共生有二過,墮自他性中。次絕待明境智者,非境非智而說境智,此即離境離智,無因緣而辯境智者,此是無因緣絕待,從因緣尚不可得,何況無因緣?一往謂絕理而窮之,不成絕待,並是理外行心妄想推計,故《中論》云「諸法不自生,亦不從他生,不共不無因,是故說無生。」那得如前四種計執是實,餘妄語。性實之執,見愛生著,九十八使,苦集浩然,流轉不息,云何執此而生苦集?隨執一種境智謂以為是,隨順讚歎,心則愛著而生歡喜,即是貪使;若人違逆責毀,心則忿怒而生瞋恚,即是瞋使。貪、恚既起,豈非癡使?我解此境智,他所不解,以其所執矜傲於人,豈非慢使?既執此為是,今雖無疑,後當大疑,豈非疑使?我知解此法,法中計我,豈非身見?六十二見隨墮一邊,豈非邊見?如此妄執不當道理,豈非邪見?執此是實,計為涅槃,豈非見取果盜?謂此為道,依之進行,豈非戒取因盜?十使宛然,皆從所執境智上起,將此歷三界四諦則有八十八使,就思惟歷三界則有九十八使,此則集諦結業,顛倒浩然,方招苦果,生死不絕。於其境智不識苦集,何處有道滅?既不識四諦,則破世間、出世間因果,無世、出世法,故無法寶;不識出世果,無佛寶;不識出世因,無僧寶,賢聖之義,一切俱失。若作如此執自生境智者,只是結構生死,增長結業,過患甚多。若非理外境智,更將何等為理外耶?故《大論》云「凡夫三種語,見、慢、名字;聖人,但一種語,名字。」今凡夫見慢取著,謬用佛語,介爾取著,乖理成諍。雖傍經論,引證文字,如蟲蝕木,偶得成字;尋其內心,實不能解是字非字,口言境智,不解境智,以不解故,如服甘露,則以境智起見,傷命早夭,故為龍樹所破,今不取此為境智以釋觀世音。自生境智既爾,餘三句亦然。
二明思議理內境智者,亦作上四門,名字雖同,觀智淳熟,不生執見,畢故不造新,成方便道,發生煖頂乃至十六心眼智明覺,豁然得悟,破諸見惑,與理相應。譬如盲人金抉膜,灼然不謬,此之真觀名之為智,所照之理名之為境,以發無漏故稱理內境智;雖見此理,終是作意入真,故名思議境智也。今明觀世音,亦不從此境智因緣得名也。
次明不思議境智者,若自他共無因等四句俱非境智者,今諸經論所明,或從自生、他生、共生、無因等,若不爾者,云何辯境智耶?答:經中所明,皆是四悉檀赴緣,假名字說,無四性執。若人樂聞自生境智,即說境是自境、智是自智,以赴其欣欲之心;或時宜聞自境、自智,聞必生善;或時對治,說自生境智,說必破惑;有時說此,令即悟道。若無四悉檀益,諸佛如來不空說法,雖作四說,無四種執,無執故無見愛,眾生聞者如快馬見鞭影,即破惑入道,故名為智,此智所照名之為境。如是通達則識苦集道滅,三寶四諦宛然具足。若以智照境,入空取證,成真諦理內思議境智,如前說。若不以果為證,知此境智但有名字,名為境智。是字不在內、外、中間,是字不住亦不不住,是字無所有故。雖作四句明境智,實不分別四句境智;雖作四句聞境智,實不得四句境智;雖體達四句境智,實不作四句思量境智。言語道斷,心行處滅,不可四句思惟圖度,故名不思議境智。《金光明》云「不思議智照不思議智境。」此具如《大本玄義》境智妙中廣說。龍樹先破一異時方,然後釋如是我聞等義,今類此先破理外境智,後明不思議四悉檀,悉檀義如《大本玄義》。夫依名字為便,應先明觀智,次辯世境之音;若解義為便,前明世境,次辯觀智。如先有境可得論觀,若未有境,何所可觀?譬如境鼓後方映擊,今從義便,先明世音,後論觀智也。
世者為三:一五陰世間、二眾生世間、三國土世間。既有實法,即有假人,假實正成即有依報,故名三種世間也。世是隔別,即十法界之世,亦是十種五陰、十種假名、十種依報,隔別不同,故名為世也。間是間差,三十種世間差別,不相謬亂,故名為間。各各有因、各各有果,故名為法。各各有界畔分齊,故名為界。今就一法界復有十法,所謂如是相性究竟等,十界即有百法,十界相互則有千法,如是等法皆是因緣生法,六道是惑因緣法、四聖是解因緣法。《大經》云「無漏亦有因緣,因滅無明即是三菩提燈。」是諸因緣法即是三諦,「因緣所生法,我說即是空,亦名為假名,亦名中道義」,故明十種法界、三十種世間即是所觀之境也。此境復為二:所謂自、他。他者,謂眾生、佛;自者,即心而具。如《華嚴》云「心如工畫師,造種種五陰,一切世間中,莫不由心造。」
問:自、他那得各具十法界?答:觀身實相,觀佛亦然,《華嚴》云「心然佛亦然,心、佛及眾生,是三無差別」,豈不各各具三諦境耶?音者,即十法界口業之機也。界既不同,音亦有異。
問眾生各有三業,何意但觀音然?通論皆得。常念恭敬,得離三毒,即是觀世音;禮拜供養,所求願滿,即是觀世身。而今但言觀世音者,舊釋此義為六:一趣立者,諸名不可累出,舉一趣以標名,「若稱為觀世身者」已,復還問此言「何意不名觀世音」,此則非問。二隨俗者,釋迦所說以音聲為佛事,故言觀世音,若遊諸國土隨彼所宜。三互舉者,能觀所觀,所觀即眾生色心也,今從能觀故但言觀。能聞所聞,能聞是聖人耳識,所聞是眾生音聲,今取所聞之音聲。舉所聞得能聞,舉能觀得所觀,從此為名故言觀世音。舊問:能所既爾,何不取所觀之色心、能聞之耳識以標名稱,為聞色心菩薩耶?舊答云:菩薩一觀於色心,此是應廣;眾生之一音,此是機狹。若從難者,則機有兩字,應但一字,便是應狹機廣,故不如所難。今更作難,此語應從義理,那得逐字?菩薩以能觀色心,何意不能觀音聲?眾生何意但以聲感色,心不能感耶?若其俱感、俱應,此逐字為觀,則感應齊等,若為判其廣狹?今不作此明,互舉凡聖感應皆通三業,而聖人與意、凡夫與聲,故言觀世音爾。四義攝者,如發聲必先假意,氣觸脣口,其音能出;口業若成,則攝得身意。若觀於口業,亦攝得身意,觀餘不爾,故言義攝。五隱顯者,身雖禮拜、意雖存想,未知歸趣何等?故名隱。若口音宣暢,事義則彰,故名顯。舉顯沒隱,故言觀世音。六難易者,臨危在厄,意則十念難成,身則拜跪遲鈍,口唱為急故成機,從易受名也。又,第六為有緣,觀音昔為凡夫,居茲忍界,見苦發誓;今生西方,多還此土,既有誓緣,急須稱名。今明若如前六義,皆遍有所舉。若依《釋論》其義即圓。何以故?出入息是身行、覺觀是口行、受為心行,心覺觀故尚具三業,何況發音成聲而不備三業耶?但舉一觀即備三應、但舉一音即備三機,而凡情謂聲彊智利,逐物標名;圓義往推,悉皆具足。
觀音玄義卷上
觀音玄義卷下
第二明觀者,又為二:一結束世音之境、二明能觀之智。結境即為六:一結十法界是因緣境、二四諦境、三三諦境、四二諦境、五一實諦境、六無諦境,此具出《大本玄義》。
二明觀智者,傍境明智作五番明觀智,就因緣則四番因緣論觀,四諦亦有四番論觀、三諦有兩番論觀、二諦有七番論觀、一實諦則一番論觀、無諦則無觀,如此等義具在《大本》。今約三諦明觀,若通論十法界皆是因緣所生法,此因緣即空、即假、即中,即空是真諦、即假是俗諦、即中是中道第一義諦。若別論六道界是因緣生法,二乘界是空、菩薩界是假、佛界是中。論境即有二意,今對境明觀亦為二意:一次第三觀、二一心三觀。次第者,如《瓔珞》云「從假入空名二諦觀,從空入假名平等觀,二觀為方便,得入中道第一義諦觀。」此之三觀即是《大品》所明三智:一一切智,知一切內法內名,一切能知能解,一切外法外名能知能解,但不能用以一切道起一切種,故名一切智;二道種智,能知一切道種差別,則分別假名無謬,故名道種智;三一切種智,能於一種智知一切道、知一切種,一相、寂滅相,種種行類能知能解,名一切種智。通而為論,觀智是其異名,別而往目,因時名觀、果時名智,此三觀智即是《大經》四種十二因緣觀,下、中、上、上上。《涅槃》通取析法明於四觀,《大品》、《瓔珞》直就摩訶衍但明三觀三智,今若開二經合《涅槃》者,應開衍法從假入空,觀生滅一切智也;若合《涅槃》就二經,合下、中二觀同是一切智也;若將三經若開、若合對五眼者,天眼、肉眼照麁細事皆是世智,悉為諸觀境本。若三觀三智,從此即入體法一切智;若四觀四智,此即入析法一切智,故肉眼、天眼為本。若入一切智對慧眼、道種智對法眼、一切種智對佛眼。中論偈「因緣所生法」一句為觀智之本,三句對三智。若將三觀智對四教,即須開之如前;若將涅槃四觀對四教,下智是生滅一切智對三藏教也、中智是體法一切智對通教也、上智即道種智對別教、上上智即一切種智對圓教。所以應明三觀,那忽對四教者何?若無教即無觀,稟教修觀得成於智,所以明教也。教必有主,有主即佛也,或可一佛說四教、或可示四相明四佛。四教既有四主,即應有四補處,即是四種菩薩輔佛弘此四教也。
若言諸法寂滅相不可以言宣,《大經》云「生生不可說,乃至不生不生亦不可說。」一教尚不可說,云何有四?答:理論實爾皆不可說,赴緣利物有因緣故亦可得說,非但生生可說,乃至不生不生亦可說,以佛教門出生死苦。三藏教者,如《釋論》引迦旃延子明菩薩義,釋迦初為陶師,值昔釋迦佛發願,從是已來始發菩薩心,即是行人所求菩提,即名為法。深厭苦集,欣求滅道,即起慈悲心誓度一切,行六度行,行願相扶,拔苦與樂。所以者何?慳名為集,墮餓鬼名苦,行檀名道,慳息名滅。菩薩自伏慳貪,悲心熏物,眾生稱名即能脫苦;自行檀施,慈心熏物,物應可度,即能示現,令得安樂。當知為滿弘誓而修檀行也。乃至愚癡名集、生天名苦、修慧名道、癡伏名滅,修慧度時自破苦、集,為成悲心,以熏眾生,眾生稱名即得解脫;自證道、滅,以成慈心,以熏眾生,眾生有感,應機得度。故知行填於願。行此六度各論時節,尸毘代鴿是檀滿、須摩提不妄語是尸滿、歌利王割截不動是忍滿、大施抒海是精進滿、尚闍梨坐禪是定滿、劬儐大臣分地是般若滿,如此修行至初僧祇劫,不知作佛不作佛;第二僧祇,心知作佛,口不言作佛;第三僧祇,心知口言;過三僧祇已,又百劫種相,百福凡用三千二百福,修成三十二大人相現時方稱菩薩摩訶薩,但伏惑不斷,如無脂肥羊,取世智為般若即此意也。用此菩薩行對聲聞行位者,初僧祇可對總別念處;二僧祇可對煖法;三僧祇可對頂法;百劫種相可對忍法;坐道場時可對世第一;三十四心斷結成佛,即對十六心發真,乃至九解脫無學也。爾時,坐道場上三十四心斷惑,正習俱盡,名為三藏佛。所以釋迦精進,弟子純熟,以精進故,九劫前超八相成佛,此即是三藏教主所說教門。此中補處位在百劫種相,伏惑住最後身,六度行成,誓願將滿,慈悲熏於眾生,拔苦與樂。若就此辯者,但是因緣生法,世智明觀,即是三藏教觀世音義也。
問:依三藏說,釋迦、彌勒同時發心,一超九劫,何意二佛俱成賢劫中佛耶?答:釋迦值弗沙,促百劫;彌勒值諸佛,何必不促為九十一劫耶?若爾,則無百劫義。答:任此法門則有百劫,以精進力傳超。通教者,如《大品》明三乘之人同以第一義諦無言說道,斷煩惱、入涅槃,共緣一理,用觀斷惑通也,亦名共般若教。此事與三藏異,《釋論》破云「豈以不淨心修菩薩行?如毒器盛食,食則殺人。」檀有上、中、下,謂捨財、身、命也。勇士、烈女亦能捨身,何得中捨名檀滿?中檀但名施,非波羅蜜;不見能所、財物三事皆空、非慳非施,此是真檀波羅蜜;乃至非愚、非智,無著空慧,名真般若,不取世智。論云「若不信空,一切皆違失。」當知:汝所修皆不與理相應。若信諸法空,一切有所作。良以空故,能成一切諸法,故知若得空慧,能具一切法也。又復菩薩無量劫修行,何但三阿僧祇?如是等種種破三藏失,以顯摩訶衍中通教意也。《大品》云「菩薩發心與薩婆若相應」,此即觀真斷結與理相應也。發心已來即觀真斷結,便稱菩薩,即是假人也。又,觀真即是法也,常與慈悲俱起,自斷苦集、修道滅,亦以慈悲誓願斷一切眾生苦集與其道滅,體達諸法如幻、如化,不生、不滅,三事俱亡以行檀,乃至一切法無所著名般若。以此諸行填願,即能破四住惑,見第一義,則有三乘共十地,所謂乾慧乃至佛地。若將此十地來對聲聞者,乾慧地對總別念處、性地對四善根位、八人地對八忍、見地對初果、薄地對二果、離欲地對三果、已辦地對四果、支佛地自對支佛位、菩薩地自是出假方便,道觀雙流斷正侵,習,佛地盡故。論云「是人煩惱盡、習不盡,以誓扶習還生三界,利益眾生,淨佛國土。」豈同三藏菩薩伏惑,行六度行耶?此菩薩修行斷惑,餘殘未盡,譬若微煙,慈悲五道示現度物,眾生若稱名、若感見,即能拔苦與樂,解脫得度也。此是通教體假入空觀,亦名一切智,即是通教觀世音義也。別教者,別異通也,別明不共般若,故言別也。比教雖明中道,為鈍根人方便說中,次第顯理,廣明歷劫修行,故《大品》云「有菩薩從初發心遊戲神通淨佛國土,次第修習恒沙法門助顯中理,前却四住,次破塵沙,後破無明。」十信通伏諸惑而正伏四住;十住亦是通伏諸惑而正斷四住,成一切智;十行出假斷無知,成道種智,兼伏界外塵沙;十回向斷界外塵沙,成道種智,正修中道,伏無明;十地斷無明,見佛性,成一切種智。譬如燒金,塵垢先去,然後鎔金,次第斷結亦復如是。此菩薩發心秉法慈悲修行,自斷無明,成就真應,大誓慈悲熏於法界,眾生機感即拔苦與樂,此是從空出假,觀道種智,別教觀世音義也。圓教者,此正顯中道,遮於二邊,非空、非假,非內、非外,觀十法界眾生如鏡中像、水中月,不在內、不在外,不可謂有、不可謂無,畢竟非實,而三諦之理宛然具足,無前、無後,在一心中,即一而論三、即三而論一。觀智既爾,諦理亦然,一諦即三諦、三諦即一諦。《大品》云「有菩薩從初發心即坐道場,轉法輪,度眾生。」即於初心具觀三諦一切佛法無緣慈悲,於一心中具修萬行諸波羅蜜,入十信鐵輪,已能長別苦輪海;四住惑盡,六根清淨名似解,進入十住銅輪;初心即破無明,開發實相,三智現前,得如來一身無量身,湛然應一切,即是開佛知見、示悟入等。文云「正直捨方便,但說無上道。」又云「今當為汝說最實事。」即是圓教一實之諦,三觀在一心中也。《大品》云「若聞阿字門,則解一切義。」《大經》云「發心畢竟二不別,如是二心前心難,是故敬禮初發心。」即是義也。此中知見但稱為佛知佛見,即是一切種智知、佛眼見。佛眼見、佛智知,非不照了餘法,從勝受名,譬如眾流入海失本名字,《大論》云「十智入如實智,無復本名,但稱如實智。」眼亦如是,五眼具足成菩提,而今但稱為佛眼。《大經》云「學大乘者,雖有肉眼,名為佛眼。」若例此語,學小乘者,雖有慧眼,名為肉眼也。若能如是解者,名圓教人法,約無作四諦,起無緣慈悲,修不二定慧,成真應二身,真遍法界藥珠,普應一切,橫竪逗機,冥顯兩益,以無缺寶藏金剛般若拔根本究竟解脫,以首楞嚴法界健相與三點涅槃大自在樂,是名中道第一義諦觀一切種智,是名圓教觀世音義也。
問:此觀,觀眾生非空、非有,云何行慈悲?答:如《淨名》中說。
問:若觀十法界非空、非假者,即是破一切因果耶?答:若不明中道,則不識非權、非實,亦無權、無實,則無四番因果。若明中道則權實雙照,得有三種權四諦苦集因果、三種道滅因果,乃至一實無作四諦世出世因果宛然具足,在一念心中。所以者何?以實相慧覺了諸法非空、非有,故名為佛寶;所覺法性之理三諦具足即是法寶;如此覺慧與理、事和名僧寶。事和即有前三教賢聖僧,與理和即有圓教四十二賢聖僧,故《大經》月光增損而舉兩喻,前十五日約光論增、後十五日約光論減,而其月性實不偏圓,前後往望不無盈昃。月性圓者,喻於實相;光明增減以喻智斷;智光增者,即諸法不生而般若生;斷光減者,即是諸法不滅而煩惱滅。《大經》亦稱無明為明,故知用譬邪光滅也。如是增減日日有之,如是智斷地地皆具。若十五日體圓光足,則月不更圓、光不更盛,此喻中道理極、菩提智滿,故云不生,不生名大涅槃;若三十日體盡光減,究竟無餘,此喻無明已遣、邪倒永除,無惑可斷,故云不滅,不滅名大涅槃。初三日月即喻三十心智斷,次十日月喻十地智斷,十四日月喻等覺智斷,十五日月喻妙覺智斷,《仁王》、《天王》等般若以十四日譬十四般若,即此意也。如此明僧寶智斷皆約中道一實相法,一切因果無所破失也。若不明中道非空、非假,但計斷常等,即是破生滅四諦世出世因果、破三藏三寶;若但說無常生滅者,即破無生四諦通教三寶;若但說體法不生不滅真諦者,即破無量四諦別教三寶;若但說次第顯非空非假者,此亦破圓教無作四諦一體三寶。傳傳相望,前所破失者多、後所破失者少,可以意得。
問:若圓修實相,一法三諦,一心三觀,具足諸法,亦應一教四詮稱於圓教即足,何用四教如前分耶?答:上開章云「次第三觀,一心三觀,明教亦二。」若一教圓詮一切諸法者,赴利根人;若四教差別,逗鈍根人。若不假漸次分別,圓頓何由可解?用別顯圓,故先明四教也。雖說種種道,其實為一乘。又於如來餘深法中示教利喜,餘法即三方便引導弄引,開空法道。若入佛慧,方便無用,故云唯此一事實,餘二則非真。故知但一圓頓之教,一切種智中道正觀,唯此為實觀世音,餘皆方便說也。復次,若有所說,若權、若實悉是方便,非權、非實,言語道斷,心行處滅,不可說示,不生不生,妙悟契理方名為真,此亦無實可實。
次明觀心者,夫心源本淨,無為、無數,非一、非二,無色、無相,非偏、非圓,雖復覺知亦無覺知。若念未念,四運檢心畢竟叵得,豈可次第、不次第偏圓觀耶?猶如虛空等無有異,此之心性畢竟無心,有因緣時亦得明心,既有論心即有方便正觀之義。譬如虛空亦有陰陽兩時,心亦如是,雖無偏圓亦論漸頓。若作次第觀心者,即是方便漸次意也。若觀心具有性德三諦、性德三觀,及一切法,無前、無後,無有次第,一念具足十法界法、千種性相因緣生法,即空、即假、即中,千種三諦、無量無邊法一心悉具足,此即不次第觀也。《華嚴》云「一切世間中,無不從心造,心如工畫師,造種種五陰。」若觀心空,從心所造一切皆空;若觀心有,從心所生一切皆有。心若定有,不可令空;心若定空,不可令有。以不定空,空則非空;以不定有,有則非有。非空、非有,雙遮二邊,名為中道。若觀心非空、非有,則一切從心生,法亦非空、非有,如是等一切諸法在一心中。若能如是觀心,名上上觀,得諸佛菩提。《淨名》云「觀身實相,觀佛亦然。」觀身相既等於佛,觀心相亦等於佛。《華嚴》云「心、佛及眾生,是三無差別。」當知觀此心源與如來等,若作餘觀觀心皆是方便,名為邪觀。若作如此圓觀,名為真實正觀,即開佛知見,坐如來座,如此慈悲即是入如來室、安忍此法即是著如來衣、修此觀慧即是如來莊嚴,其人行住坐臥皆應起塔,生如來想,如此觀心名觀佛心也。
第二明普門,即為二:一通途明門、二歷十義解釋。通六意者,一略列門名、二示門相、三明權實、四明普不普、五約四隨、六明觀心。列門名者,通從世間,如人門戶通至貴賤居室,凡鄙以十惡、五逆為門,通至三途;清昇以五戒、十善、四禪、四定等為門,通至人、天;外道以斷、常為門,通至惑苦;愛以四倒為門,見以四句為門。善惡雖殊,束而為言,俱是有漏世間之門,通至生死爾。若就佛法論門亦復眾多,三藏四門通有餘、無餘涅槃;通教四門近通化城,遠通常住;別教四門漸通常住;圓教四門頓通常住,此則四四十六教門,又有十六觀門,合三十二門,能通之義分別其相,在《大本玄》中。
二示門相者,三藏四門,所謂:阿毘曇是有門、成實是空門、昆勒亦空亦有門、車匿非空非有門,一一廣明行法判賢聖位,由門通理。通教四門者,謂如幻之有、如幻之空、亦空亦有、非空非有,一一作行相判賢聖位,由門通理。別教四門,觀佛性如闇室瓶盆即有門;觀佛性如空迦毘羅城空即無門;觀佛性如石中金,福人得寶、罪人見石,是亦有亦無門;觀佛性離二邊,即中道,非有非無門。一一作行相判位,由門通理。圓教四門名不異別,但一門即三門、三門即一門,不一、不四,無歷別之殊,圓融不四之四,一一判不思議行位之相,由門通理,此義皆在《大本》。
次論諸門權實,三藏通教教觀,十六門能通、所通皆是權;別教教觀,能通是權、所通是實;圓教教觀,八門能通、所通皆是實,具論在彼《玄義》。
次明普不普者,若凡夫外道見、愛等門,尚不能通出三界,何況普耶?三藏通教雖通化城,亦復非普;別教漸通,亦非普義;唯圓教教觀實相法門能遍十法界,千性相三諦一時圓通,圓通中道,雙照二諦,獨稱為普門也。
復次,如《淨名》中說入不二門者,生死、涅槃為二,不依生死、不依涅槃,名為不二,亦復非一。何以故?既除於二,若復在一,一對不一,還復成二,豈名不二耶?今不在二,故言不一、不二,亦名不有、不無,不有是破假、不無是破空,不有是破二、不無是破一,若爾者,應存中道,中道亦空。《大經》云「明與無明,其性不二。」不二之性即是中道,中道既空於二邊,此空亦空,故名空空,空名不可得空,是為入不二法門,即是圓教就空門辯普門之意也。三十一菩薩各說不二門、文殊說無說為不二門、淨名杜口為不二門,細尋彼文皆有四門義。肇師注云「諸菩薩歷言法相即有門,文殊言於無言此即空門。」《思益》云「一切法正,一切法邪」,亦是普門意。遊心法界如虛空,是亦空、亦有門。淨名默然即非空、非有門。《大品》四十二字門,先阿後茶,中有四十字,皆具諸字功德,此亦是不二普門。上〈方便品〉云「其智慧門難解難入。」譬喻云「唯有一門而復狹小。」眾經明實理門者,悉普門意也。四隨、觀心等悉在《大本》。
二別釋普門者,至理非數,赴緣利物,或作一、二之名,或至無量,廣略宜然,且存中適十義:一慈悲普、二弘誓普、三修行普、四斷惑普、五入法門普、六神通普、七方便普、八說法普、九供養諸佛普、十成就眾生普。上過途普門已約法竟,此十普門皆約修行福德莊嚴,前五章是自行、次三章是化他、後二章結前兩意。自行中,前四是修因、後一是明果。修因又二:初二是願、後二是行。
總生起者,菩薩見一切苦惱眾生起大慈悲,此心雖不即是菩提心,能發生菩提心,譬如地、水雖非種子,能令芽生,今因大悲起菩提心亦復如是。
次誓願者,若但慈悲,喜多退墮,「魚子菴羅華,菩薩初發心,三事因時多,及其成就少。」以不定故,須起誓願,要期制持此心,即菩提堅固。
次明修行者,若但發願,於他未益,如無財物、勢力、權謀不能拔難,菩薩亦爾,須福德財、神通力、智慧謀乃可化道。《大經》云「先以定動,後以慧拔。」修行填願,意在此也。
次斷惑者,成論人無礙道伏、解脫道斷。若然者,修行是伏道為因,斷惑是解脫道為果。若毘曇明無礙道,一念即斷,那得容與七覺而有伏惑之義?以方便道伏、無礙道斷、解脫道證,引《釋論》云「無礙道中行名菩薩,解脫道中行名佛。」此約究竟為語,佛證三菩提,名解脫道也。若然者,修行是方便道、斷惑是無礙道、入法門是解脫道,取此自行次第也。
次神通者,若欲化他,示三密神通是示色身方便,示意同情說法是示口隨其類音,此是化他次第也。供養諸佛結自行,非但華香四事是供養,隨順修行是法供養,於供養中最。《大經》云「汝隨我語即供養佛。」稟教而行是結自行也,成就眾生是結化他。菩薩四威儀中尚不忘眾生,何況入諸法門、淨佛國土皆為饒益一切眾生,故一句結化他也。
次解釋者,始從人、天乃至上地皆有慈悲,此語乃通,不出眾生法緣無緣。若緣眾生,眾生差別,假名不同,因果苦樂有異,尚不得入於法緣之慈,何得稱普耶?若法緣,無人、無我、無眾生,從假以入空,尚不得諸假名,何況是普?若無緣慈者,不緣二十五有假名、不緣二乘涅槃之法,不緣此二邊,雖無所緣而能雙照空假,約此起慈,名無緣慈。心通三諦,稱之為普也。別釋者,若修眾生緣慈者,觀一法界眾生假名,可不名普。今觀十法界眾生假名,一一界各有十種性相本末究竟等,十法界交互即有百法界千種性相,冥伏在心,雖不現前,宛然具足。譬如人面備休否相,庸人不知,相師善識。今眾生性相一心具足亦復如是,凡人多顛倒,少不顛倒,理具情迷,聖人知覺即識,如彼相師,知此千種性相皆是因緣生法。若是惡因緣生法即有苦性相乃至苦本末,既未解脫,觀此苦而起大悲;若觀善因緣生法,即有樂性相乃至樂本末,觀此而起大慈。具解如《大本》。今約初、後兩界,中間可解。地獄界如是性者,性名不改。如竹中有火性,若其無者,不應從竹求火、從地求水、從扇求風,心有地獄界性亦復如是。地獄相者,攬而可別,名之為相。善觀心者即識地獄之相,如善相師別相無謬,故名相也。體者,以心為體,心覺苦樂故以當體。譬如釵、鐺、環、釧之殊,終以銀為體質;六道之色乃異只是約心,故心為體也。乃至運御名力,緣山入火皆是其力也。作者,為動曰作,已能有力即有所作,或作善、作惡也。因者,業是因也。緣者,假藉為緣也。如愛潤業,因緣合也。果者,習果也。如地獄人前世多淫,生地獄中還約多淫,見可愛境即往親附,名習果也。報者,報果也。昔有淫罪,今墮地獄受燒炙之苦,名報果也。本者,性德法也。末者,修得法也。究竟等者,攬修得即等有性德,攬性德即具有修得,初後相在,故言等也。地獄界十相性既如此,餘九亦然。
問:當界有十性相可然,云何交互相有?餘界交互已難可信,云何地獄有佛性相本末耶?答:《大經》云「夫有心者,皆當得三菩提。」如仙豫殺婆羅門即有三念,又婆藪地獄人好高剛柔等義,雖在地獄,佛性之理究竟不失,故知地獄界即有佛性。佛相者即是性德之相也。《淨名經》云「一切眾生即菩提相」,聖人鑑之,冷然可別也。體者,即是地獄界心實相理也。力者,法性十力變通大用也。作者,從無住本立一切法,如師子筋、師子乳也。因者,正因也。緣者,性德緣了也。果即般若菩提大果也。報即大涅槃果果也。本即性德,末即修得。等者,修得相貌在性德中,性德中亦具修得相貌,故言究竟等也。《大經》云「雪山之中有妙藥王,亦有毒草。」地獄一界尚具佛果性相十法,何況餘界耶?地獄互有九界,餘界互有亦如是。菩薩深觀十法界眾生,千種性相具在一心,遠討根源,照其性德之惡、性德之善,尚自冷然,何況不照修得善惡耶?如見雪山藥王毒草,以觀性德惡毒,惻愴憐愍,起大悲心,欲拔其苦;以觀性德善樂,愛念歡喜,起大慈心,欲與其樂。此十法界收一切眾生罄無不盡,緣此眾生假名修慈,豈非眾生慈普耶?
問:地獄界重苦未拔,云何言與樂耶?答:眾生入地獄時多起三念,菩薩承機即與樂因,故言與樂也。又,菩薩能大悲代受苦,令其休息,餘界苦輕,與樂義可解。
二法緣慈者,觀十法界性相、一切善惡悉皆虛空。十法界假名,假名皆空,十法界色、受、想、行、識,行識皆空,十法界處所處所皆空,無我、無我所皆不可得,如幻、如化,無有真實,常寂滅相,終歸於空,眾生云何彊計為實?良以眾生不覺不知,為苦為惱,不得無為寂滅之樂,拔其此苦而起大悲,欲與其此樂故起大慈。《淨名》云「能為眾生說如此法即真實慈也。」若緣一法界法起慈者,可不名普;今緣十法界法,豈非普耶?是名法緣慈普也。
三無緣慈者,若緣十法界性相等差別假名,此假則非假,十法界如幻如化,空則非空,非假故不緣十法界性相、非空故不緣十法界之真。既遮此二邊,無住無著,名為中道,亦無中可緣,畢竟清淨。如是觀時,雖不緣於空假,任運雙照二邊,起無緣慈悲,拔二死之苦,與中道之樂,如磁石吸鐵,無有教者自然相應。無緣慈悲吸三諦機更無差忒,不須作念,故言無緣慈悲也。行者始於凡地,修此慈悲即得入於五品弟子,觀行無緣慈悲進入十信位,相似無緣慈悲入於十住,方是分證無緣慈悲;乃至等覺隣極慈悲熏眾生,不動如明鏡,無念如磁石,任運吸鐵,故名無緣慈悲。三諦具足名之為普,通至中道故稱為門也。
二弘誓普者,弘名為廣,誓名為制,願名要求,是故制御其心,廣求勝法,故名弘誓也。弘誓本成慈悲,慈悲既緣苦樂,弘誓亦約四諦。若見苦諦逼迫,楚毒辛酸,緣此起誓,故言未度令度也;若見集諦顛倒流轉,迷惑繫縛,生死浩然而無涯畔,甚可哀傷,約此起誓,故言未解令解也;清淨之道眾生不識,行此道者能出生死至安樂地,欲示眾生立於此道,故言未安令安;滅煩惱處名為涅槃,子果縛斷獲二涅槃,約此起誓,故云未得涅槃令得涅槃。生死因難識,苦果易知,故先果後因;涅槃理妙,須方便善,故先因後果。《大經》云「不解鑽搖,漿猶難得,況復生酥醍醐?」如此四意,但一往只迷心起業,業即感果;欲識果源,知果因集,制心息業,則生死輪壞,煩惱調伏,名之為道;修行不懈,苦忍明發,子果俱斷,證盡無生,名之為滅。雖有四別,終是一念,更非異法。四諦既爾,弘誓亦然。
次明普不普者,若凡夫既厭下攀上,約此立誓是不名普。二乘見三界火宅,畏此修道,此乃見分段四諦,亦不名普。若別教先約分段,次約變易,此亦非普。若圓教菩薩於一心中照一切苦、集、滅、道,遍知凡夫見愛即有作之集、二乘著空即無作之集。故《淨名》云「法名無染,若染於法,是名染法,非求法也。」又云「結習未盡華則著身」,即是變易之惑全未除也。《大經》云「汝諸比丘於此大乘未為正法、除諸結使」,即無作集也。乃至順道法愛生亦是無作集也。是名遍知集。遍知苦者,以有集故,即能招苦報,有作之集招分段苦、無作之集招變易苦,即知苦諦也。遍知對治苦集之道滅,從五戒、十善,不動、不出,二乘四諦、十二因緣通至有餘、無餘涅槃,通教亦爾。別教歷別,通至常住,不能於一道有無量道,不名普道。圓教中道即是實相,《普賢觀》云「大乘因者,諸法實相。」修如此道,名為圓因,稱為普道,故所得涅槃即是究竟常住,一切煩惱永無遺餘。譬如劫火,無復遺燼,故名普滅。所觀四諦既周,緣諦起誓,何得不遍?故稱弘誓普也。私用觀十法界性德修得善惡,而起弘誓論普、不普,自是一節大義,與四諦語異,故逭用之,亦應善也。
三明修行普,先明次第修行、次明不次第修行,具在《大本》行妙中。
四明斷惑普者,若從假入空,止斷四住惑,華猶著身,未為正法;除諸結使,但離虛妄,非一切解脫。若從空入假,止除塵沙,不依根本而斷,亦不名普。若空、假不二,正觀中道,根本既傾,枝條自去,如覆大地,草木悉碎,故名斷惑普也。
五入法門普者,二乘若入一法門,不能入二,何況眾多?若修歷別之行,階差淺深,我唯知此一法門,餘不能知者,此亦非普。若入王三昧,一切悉入其中,譬如王來必有營從,營從復有營從,王三昧亦如是,入此三昧,一切三昧悉入其中,所謂三諦三昧,三諦三昧復有無量法門而為眷屬亦皆悉入王三昧中,故名入法門普。
六神通普者,若大羅漢天眼見大千、支佛見百佛土、菩薩見恒沙佛土,皆是限量之通,故不名普。何以故?緣境既狹,發通亦小。今圓教菩薩緣十法界境發通,遍見十法界而無限極,三乘尚不知其名,何況見其境界?眼見既爾,餘例可知,神通妙中當廣說。
七方便普者,進行方便是道前方便,起用方便是道後方便。今正明道,後方便也。若二乘及小菩薩所行方便入一法門,若欲化他,齊其所得,起用化物,道前、道後俱非是普;圓教菩薩二諦為方便,收得一切方便,入中道已,雙照二諦,二諦神變遍十法界,而於法身無所損減,道前、道後皆名為普。
八說法普者,二乘小菩薩說法不能一時遍答眾聲,又殊方異俗不能令其俱解。《大經》云「拘絺羅於聲聞中四無礙辯為最第一,非謂菩薩也。」今圓教人一音演法,隨類得解,以一妙音遍滿十方界,如修羅琴隨人意出聲,故名說法,說法妙中廣說。
九供養諸佛普者,就此為二:一事、二理。《華嚴》云「不為供養一佛一國土微塵佛,乃至為供養不可說不可說佛,能不起滅定,現諸威儀,安禪合掌,讚諸法王,以身、命、財、一切供具周至十方,譬如雲雨,供養諸佛也。」理解者,圓智正觀之心名為覺,覺即是佛義,萬行功德熏修此智,此智名一切,修功德資供此智即是供養一切智。《淨名》云「以一食施一切。」故云供養諸佛普。
十成就眾生普者,譬螢火、燈、燭、星、月為益蓋微,日光照世,一切卉木叢林遍令生長,華果成就。外道如螢火,二乘如燈、燭,通教如星,別教如月,成就義約;今圓教聖人慈慧饒潤,冥顯兩益而無限量。《華嚴》云「菩薩不為一眾生、一國土、一方眾生發菩提心,乃為不可說不可說佛剎微塵國土眾生發心。」成立利益,一時等潤,譬如大雨,一切四方俱下,故名成就眾生普。普門之義何量何邊,豈可窮盡?如淨名之儔不能受持。今此觀世音普門即對三號:觀即是覺,覺名為佛;世音是境,境即是如;普門即正遍知。此之三義不可窮盡,若見其意則自在說也。
私就〈普門品〉搜十普之義,證成此者。若如觀音愍諸四眾受其瓔珞者,諸是不一之名,愍是悲傷之義,此即慈悲普,有慈悲任運、有弘誓普義也。以種種形遊諸國土、度脫眾生,即是淨佛國土,豈非修行普?自既無縛,能解他縛,自既無毒,令他離毒,一時稱名皆得解脫,皆是偏悉之言,豈非斷惑普?普門示現即是入法門普、方便之力即是方便普、神通力者即神通普、而為說法即說法普、多所饒益即成就眾生普、分作二分奉二如來即供養諸佛普,如是義意悉在經文,故引以為證也。
第二釋體者,以靈智合法身為體。若餘經明三身者,則單以法身為體,此品但有二身義,故用理智合為體也。只此智即實相理。何以故?若無靈智,實相隱,名如來藏。今知權實,相與理不二,如左右之名爾。若明實相體義,廣出《大本玄義》。
第三明宗者,以感應為宗,十界之機扣寂照之知,致有前後感應之益。益文雖廣,直將感應往收,如牽綱目動,所以用感應為宗。餘經或用因果為宗,今品不爾者,因果語通,從凡乃至上地各有因果,能感所感既皆有因果,但經文意似不至此,機家雖有因果,但以感為名,聖雖無因果,但以應為名,則扶文義便也。感應義有六:一列名、二釋相、三釋同異、四明相對、五明普不普、六辯觀心,具在《大本》。
問:若言機者是微善之將生,惡微將生亦是機不?答:然。
問:機為是善?為不善?若已是善,何須感聖?若未是善,那得言善之將生?答:性善冥伏如蓮華在泥,聖人若應如日照則出。
又問:若言機是關者,為善關?不善關?若已是善,何須關聖而成善?若非是善,復何得關聖而成非善?凡聖條然,何曾相關?答:善關於大慈,惡關於大悲,故言相關。
問:若言宜釋機者,此乃是應家觀機用與之言,那釋感義?答:圓蓋圓底,互得相宜。
問:為用法身應?為用應身應?應身無常,此則無應;法身若應,此則非法身。答:法既言身,何不言應?應身既稱應,何意不應?故俱應。
又問:感、應,為一?為異?若一,感即是應,凡便是聖;若異,則不相關。答:不一、不異,而論感應。
問:感、應,為虛?為實?若是實者,凡夫是實,實則何可化?若言是虛,虛何所化?答:云云。以他
問:聖人是所感,凡夫是能感;聖人是能應,凡夫是所應。所感非是感,所應非是應,云何言感應道交?答:所感實無感,從感名所感,言聖人是所感;所應實無應,從應名所應,言凡夫是所應。還是感所為應能、應能為感所,亦是應所為感能、感能為應所。既無感應之實,亦無感應之異,不異而異者,聖沒所感,目為能應,凡沒所應,目為能感,故言感應道交。私難此語:若實無感應之異,今聖沒能感、凡沒能應,何不聖沒能應、凡沒能感?若如此,則無凡、聖之殊。若不如此,感、應便異,何言不異?又感能無感能之實而名感能者,何不名應能?若應所無實,何不名感所?若爾,則無凡聖感應;若不爾,則是異,云何不異?又難:若以感能為應所、感所為應能,此是自生義。若能應只是所應、能感只是所感,還是自生義。若應能生應所、感能生感所,能感生所感、所感生能感,能應生所應、所應生能應,皆是從他生,豈非他性義?若共生則二過,若離二,墮無因過。
問:若爾,則無感應。答:聖人以平等無住法不住感,以四悉檀隨機應爾。
問:妄執之善能感不?答:妄執是惡,亦得感。
問:妄執既非一,應亦為二。答:應本無二為緣,何所不作?
問:凡名凡僻,善則招樂、惡則感苦;聖名為正,正則非善、非惡,非苦、非樂。善惡之僻,何能感非善、非惡之正耶?答:正聖慈悲,拔其善惡之僻,令入非善、非惡之正,故有感應。
第四慈悲利物為用者,二智不當用耶?答:二智語通,今別附文,以盛明隱顯之益,故以此當用爾。他釋:法身冥益為常,應身暫出還沒為無常。今明法身常寂而恒照,此理宜然。應身處處利益,未甞休廢,亦是常義。若言有應、不應以為無常者,法身亦有益、無益,故知俱是常無常、俱有冥顯,如日月共照,一虧一盈。如來恒以常、無常二法熏修眾生,故言二鳥雙遊而呼為常、無常爾。譬如種植,或假外日風雨,內有土氣煖潤,而萬物得增,冥顯兩益亦復如是。此中應用王三昧十番破二十五有,以辯慈悲益物之用,具在《大本玄》中。
問:觀音利物廣大如此,為已成佛?猶是菩薩?答:本地難知,而經有兩說。如《觀音受記經》明觀音、勢至得如幻三昧,周旋往返十方化物,昔於金光師子遊戲如來國,王名威德,化生二子,左名寶意,即是觀音,右名寶尚,即是勢至,往問佛何供養勝,佛言:「當發菩提心。」從如來初發菩提心,次阿彌陀佛後當成正覺,觀音名普光功德山王,勢至名善住功德寶王。又,《如來藏經》亦云「觀音、文殊皆未成佛。」若《觀音三昧經》云「先已成佛,號正法明如來,釋迦為彼佛作苦行弟子。」二文相乖,此言云何?乃是四悉檀化物,不可求其實也。
第五明教相者,夫觀音經部黨甚多,或《請觀世音》、《觀音受記》、《觀音三昧》、《觀音懺悔》、《大悲雄猛觀世音》等不同,今所傳者即是一千五百三十言《法華》之一品。而別傳者,乃是曇摩羅讖法師,亦號伊波勒菩薩,遊化葱嶺,來至河西,河西王沮渠蒙遜歸命正法,兼有疾患,以告法師,師云:「觀世音與此土有緣。」乃令誦念,患苦即除,因是別傳一品流通部外也。此品是《法華》流通分,既通於開權顯實之教,令冥顯兩益被於將來,以十法界身圓應一切,使得解脫。圓人秉於圓法,流通此圓教故,即是流通圓教相也。五味為論,即是流通醍醐味也。
問:文云「方便之力種種不同,說亦應異。」何得是圓教相?答:就能說之人為圓,弘圓教遍逗法界之機,機雖不同,不可令能秉法人隨機而遍。例如佛於一乘分別說三,豈可令佛便是聲聞、緣覺耶?又付囑云:「若人深信解者,為說此經;若不信者,於餘深法中示教利喜。」既奉佛旨,圓逗萬機,種種不同只是流通圓教。
又問:能說人圓,於教亦圓,行人機異,此人稟何教耶?若稟偏教,與鹿苑人同;若稟圓教,機亦應一。答:昔鹿苑佛未發本顯迹,不會三歸一,人法未圓,所稟方便不得稱圓。今經已開顯權實,雖是種種身,本迹不思議一;雖說種種法,為開圓道,於義無咎。
問:上文云「正直捨方便」,此中那言以方便?
答:上正顯實,故言其捨;此中論用,故言示現,體用不思議一也。
觀音玄義卷下