法华玄赞义决
法华玄赞义决
问:菩萨有二,谓顿、渐悟,疏有二释,何者为长?
答:据其证理名顿悟,得圣回心名渐悟,胜未得圣者,理未悟故。若以信悟而名渐悟,有定姓大乘人,曾未闻大,创即闻小,虽不趣求闻而信解,岂名渐悟耶?若此信解不名渐悟,故未得圣即回心者,亦非渐悟。若尔彼类定生时等生数无多,何非渐悟?此亦不然。若趣小果已定生等,若回趣大生数不定。
问:既定生时,即无多生又不造业,如何不定?谁言不造业?论说有支非摄二位,以憎背有故,若许造业,何非有支?
答:有二解:一释据无漏者非有支摄。所以《杂集》云:道谛摄非有漏者,不尔如何感十王果?诸论皆说六波罗蜜,咸感彼故,设无相行亦感彼果故。无著《般若论》云:一遍故,若不感有漏如何言遍?又正二,不能正感,于此位造感有业故。《缘起经》云:内法异生。若放逸者,三种无明为缘,若不放逸不说无明为缘。又说,诸圣有学不造感后有业,不言非圣亦不造业。又云若无苦无苦下,无明诸行不生二位。既容现行,何不造业?加行顿伏据满位说,以此故知回心行经多生,故成顿悟。又《杂集论》第十三云:于此生中决定堪能通达谛理,是名通达顺决择分。即此位中不定种姓者,为欲回向最胜菩提,及诸独觉为求无师自证菩提转趣余生,是名余生顺决择分。既云转趣余生,明生不定。又复法师本意不说若定生等,虽后回心必取圣果。下引《善勇猛般若》云:未入正性离生者,据不受变易者,既不受变易,明即趣大、非小圣果。言定生时等,假叙他尔。今又助释,设是凡夫未求于小即求大乘,但不定姓亦名渐悟,以必不能一往趣故,必中退故。若云不闻说一乘即可有退,闻说一乘即必不退,舍利弗等曾亦闻说妙法一乘,如何有退?以此故知但有小姓必退取小,得圣方回始成不退,故名渐悟。设有种种界,虽有小姓容有不退,终是彼类,以有一分小乘种子成渐悟法,亦名渐悟,是不定姓故。
问:既为断疑说斯妙法,何故闻已复更疑生?
答:疑有新旧,旧疑不得作佛,故未回心。说昔非真皆当作佛,初闻佛所说,心中大惊疑,将非魔作佛恼乱我心耶?乃至我闻疑网断,故为断疑。言谓已定生,即此生时及一生顺决择分等者,《杂集》十三云:未具资粮补特伽罗、已具未具资粮补特伽罗、已具资粮补特伽罗,乃至云如是三种补特伽罗由成就顺解脱分、顺决择分各三品故。约能引生顺决择分及谛现观,如其次第未定已定即此生时,于谛增上法净信胜解相是顺解脱分。即于此法谛密法忍相是顺决择分。如其次第信增上故、慧增上故。此中三品顺决择分者,除世第一法。由世第一法性唯一刹那必不相续,即此生时定入现观,非前位故。前文意显资粮、加行二位之中各有三品,如其次第未定已定即此生时。然加行位分为三品,未定已定即此生时在煗、顶、忍,除世第一法,世第一法唯一刹那必不相续不可分之。然云即此生时定入现观者,此据刹那生说,前解脱分言即此生时约一期生说。
又解俱约一期生说,以世第一法云即此生时,既除世第一法明约一期,虽增上忍亦一刹那犹隔世第一法,非即此刹那生,无间入见故。又复通分煗、顶、忍三,为三时故。就顺决择分复有六种:一随顺顺决择分、二胜进、三通达、四余转、五一生、六一坐。最初所起缘谛境行下品善根,名随顺顺决择分。即此善根转成中品,名胜进顺决择分,望前下品为增胜故。即此善根增至上品,于此生中决定堪能通达谛理,名通达顺决择分。此前三种在煖、顶、忍位。若约小乘,可得如次配未定已定即此生时;若大乘者,中忍满位方名即此生时,若在下忍及中忍位未满之时犹多生故。若二乘位,虽即此生可有回趣,名余转顺决择分。若余转者生生即不定,以求独觉无上菩提更于多生修胜行故。若在大乘顺决择分者,必不回心趣余下乘,况一生等以第七住升名不退,此决择分在回向修,以此准之。若顺解脱过第七住未定已定皆不余转。余转及前言故,从下中顺解脱分、顺决择分有可退义者,据二乘位说,若于此生定能通达,是名一生顺决择分。前言通达,约二乘位功能而说。然不定性即不决定,余转决择唯不定姓。一生顺决择分据决定姓,各趣自乘,或亦通有不定姓者,据不回心即一生入非不定姓,皆见道前即能回心。一坐之中亦通不定姓,在中上忍。前文已除世第一法,唯一刹那故。三种练磨心断四处障者,无性《摄论》第六云:已说所知相入所知相,云何应见多闻熏习所依,非阿赖耶识所摄?此意密说本无漏种而为所依,云非阿赖耶摄。次问:谁能悟入?问能入人,谓大乘多闻熏习相续,已得奉事无量诸佛出现于世,已得一向决定胜解,已善积集诸善根故,善备福智资粮。菩萨此答能入人,据起现行多闻熏习二资粮备。何处能入?此问所入法及能入位,谓即于彼有见似法似义,意言大乘法相等,所生起胜解行地等,似法义等,即所入法、所生胜解,行地、见道、修道、究竟道中答能入位,于此四位随闻胜解故、如理通达故、治一切障故、离一切障故,如次四道能入差别。论云:由何能入?由善根力所任持故,谓三种相练磨心故,即四处故,解法义境。止观恒常殷重加行无放逸故者,释云:由何能入者,此问入因。谓由何因?即由善根力所任持故。虽有善根力而心或退屈故,说三种相练磨心故。三练磨者,无量诸世界无量人,一生有情刹那刹那证觉无上正等菩提,是为第一。由此意乐能行施等,我已获得如是意乐,我由此小用功力修习施等当得圆满,是为第二。若有成就诸有障善,于命终时即便可爱一切自体圆满而生,我有妙善,无障碍善,云何尔时不当获得一切圆满,是为第三。释云:无量诸世界等者,显示初练引他例己,令心增盛无有退屈。由此意乐者显示第二,若成就等者显示第三,广如彼释。论云:由离声闻独觉作意断作意故,由于大乘诸疑离以能永断异慧疑故。由离所闻所思法中我我所执,断法执故。由于现前现住安立一切相中,无所作意无所分别,断分别故。释云:断作意故者,断除二乘分别作意,此意释云,所以离声闻等作意,以能断故,不起趣执二乘心故。释云,以能永断异慧疑故者,谓于大乘甚深广大不起异慧颠倒及疑,此意释云,由于大乘诸疑离者,以断疑故。言诸疑者,即于佛说显密三藏种种不同而起疑惑,名为诸疑。言离疑者,以能永断故。断法执者,谓于所闻所思法中,能永断除我我所执,谓我能闻、我能思觉,所听文、所思义,如是执著一切皆无,于其胜义证现观故。此意释云,何无此执?以于胜义证得现观断除法执,据不执所闻思云断法执,法执既无,我执亦断,不起我能闻思等觉。第四亦是离诸法执。言七地四菩萨行者,七地:一种性地,即种姓住未发心位。二胜解行地,即胜解行住发心已去在于地前。三增上意乐地,即极喜住在初地。四正行地,即增上戒住,增上心住,觉分相应增上慧住,谛分相应增上慧住,缘起相应增上慧住,有加行有功用无相住,总此六住名正行地,如次离垢乃至远行。五决定地,即无加行无功用住。在第八地,有三种决定,一种性决定,二发心决定,三不虚行决定。此第八地堕在第三决定,故云决定行地。即无碍解住,在第九地。七例究竟地,即最上成满菩萨住,及如来住。在第十地及于佛地,第十地因究竟佛地,果究竟故。四行者,一菩提分法行,二神通行,三波罗蜜多行,四成就有情行。因起有二,一通、二别。通者贯余教故,别属一经故。通有多义,有为一因起说诸法,即《无量义经》云:法无量者,以诸众生性欲无量故,其所说法亦复无量。此但说生为起说因。又一因者,《法华经》云:为是众生故而起大悲心。此即说佛由大悲故起说于经。有为二因,即总前二故。《二十唯识》云:展转增上力,二识成决定。又有二因,《法华经》颂云:种种因缘,以无量喻,照明佛法,开悟众生。此即为法、为人二种因也。又有三因,即《般若经》云何住、云何修、云何降伏其心。虽唯约发趣大乘为向,据实三乘俱然,简余二乘云趣大乘,即是三因,一令发心,二令修行,三令断障。即是如次令捡道故,成就道故,不失道故,此约修行次第而说。又有四因,即《法华》第三云:未度者令度,未解者令解,未安者令安,未涅槃者令得涅槃。即为令众生未离苦者使令离苦,未得乐者便令得乐,未能发心断恶修善令使发心断恶修善,未得果者令便得果,此依弘愿化生次第。又有五因,即《思益经》第二云:若人能于如来所说文字言说章句通达随顺,乃至云能知如来以何说法、以何随宜说、以何方便说、以何法门说、以何大悲说。梵天,若菩萨能知如来以是五力说,是菩萨能作佛事。以何说法,即说三世、世出世间、生死涅槃、蕴处界等,即谈法体。以何随宜说,即随机宜,或净说不净,我说无我等,或显了说,或隐密说。以何方便者,或为令离苦,或为令得乐,示教利喜等,于无言说法而方便说。以何法门者,谓于一法诸门说故。以何大悲者,起彼四因,初二四所说,第三通能所说,第五能起因即为三例。初二四而为所说,第三由有方便故能起说,第五由有大悲故能为物起于方便说彼彼法。大悲者有三十二,如言诸法无我,而诸众生不信不解,如来于此而起大悲等,即随彼生于境不解,迷没生死不能出离,故起大悲。随彼不悟,悲心起说,即众生为能感,如来大悲即所感,略即二缘,开即有五,广即无量,亦同《瑜伽.摄释分》说。次至当辨,又有六因,准无著菩萨《般若论》释须菩提问意有六,佛为答彼亦即六意。论云:何故上座须菩提问也?答有六因缘,为断疑故、为起信故、为入深法故、为不退转故、为生喜故、为正法久住故。即若有疑者得断疑故,若已断疑故,有乐福德而心未成就,诸菩萨等闻多福德,于《般若经》起信解故。已成就心者,入甚深义故,已得不轻浅者,由贪受持修行有多功德不复退转故。已得顺摄及净心者,于法自入及见生欢喜故,能令未来大乘教久住者故,准配《法华》上下思之。又有八因,准《法华》第一文殊师利答成就文,八大义因是,准义配文。若准《瑜伽》八十一〈摄释分〉释经轨则,先解经体释文义法等起释难次第,释义中有多。第四依处及总标中等起,并是发起所因,彼论云:如上所说,若事若时若补特伽罗故,诸佛世尊流布圣教,是故说彼名为依处事。依处有三:一、根本事依处,有六:一善趣、二恶趣、三退随、四升进、五生死、六涅槃生死。即前四涅槃,即余无余等。于中三对。二、得方便事依处,有十二,即十二行:一欲行、二离欲行、三善行、四不善行、五苦行、六非苦行、七顺退分行、八顺进分行、九杂染污行、十清净行、十一自利义行、十二利他义行。于中六对。三、依悲愍他事,有五:一令离欲,即是为说生死过患;二示现,即为显示四种道理,谓法尔、因缘、证成、作用四道理也;三教道,即未发心者教授令使发心修诸正行;四赞励者,见退屈者赞劝令进;五庆喜者,见能进修而不退屈随生庆喜。时依处即三世补特伽罗依处,即二十七种补特伽罗,亦摄《思益经》如来五力。事依处中根本依处及时依处,是彼以何说法;摄得方便依处,即彼以何随宜说法、以何方便、以何法门摄,或大悲及以何方便摄。悲愍依处即离欲等,约方便能起此五,即大悲补特伽罗依处,亦大悲摄。《瑜伽》约能悲所悲别开,《思益》据起悲之因亦大悲摄,故彼经云:如言诸法无我而诸众生不信不解,如来于此而起大悲。此显诸佛申慈悲故,为诸有情依善恶趣,乃至自他利行,随其所应,令知过失功德、厌欣修断及以获证,故令离欲。示教赞喜等,于经文中随义思配,恐烦不述。别者准《智度论》随经中说,皆为起意,意因请等,比类皆然故。
今更辨经起意中总有十门、别有五十二。
一为显于一而说此经有四种,一一为显一乘故说此经,故第二云今此经中唯说一乘等。二为显世尊平等大慧故,多宝赞云能以平等大慧等。三为显真如体唯一相故说此经,故第三云如来知是一相一味等,前三令悟。四为一切色身三昧故,喜见菩萨等得现一切色身三昧,更有多一,略举此四。此一略明因令修。
二为显二,有七:一为显教理二胜故说此经,故下文云诸佛智慧甚深无量,其智慧门难解难入。论释云:谓证甚深及教甚深,又莲华二义亦此门摄,令欲闻故。二为显因果两门故,本论云:自此以下明因果相令欣修故。第三为显权实两乘,下文但以一佛乘故为众生说法,无有余乘若二若三。又云唯此一事实,余二即非真等,令取舍故。第四显真化两身,〈寿量品〉云:众皆谓我出释氏宫,我实成佛已来无量阿僧祇等,令知真化。第五显损益两行,故〈不轻品〉云:其供养之者如向所说,其诽谤者如前所说等,令妨修故。第六显劝舍秽生净,如〈药王菩萨本事品〉等,令远恶近善故。第七令厌下欣上,如第八云:当生忉利天等,令离怖畏当亲近故。
三为显三,有七:一显三宝故,下文云:又见彼土现在诸佛,及闻诸佛所说经法,并见彼诸比丘等。又第二云:若有能信汝所说,即见于我及比丘僧并诸菩萨等。论云:佛及弟子差别示现三宝故,令起信乐故。第二显三乘差别,谓比丘等四众及见菩萨种种因缘而求佛道等故。论云:复乘差别令知胜劣。第三显世尊三轮化故,入定者显记心轮,放光等题神境轮,说法者显教诫轮,令知胜人起尊重故。第四显悟知三性,下文云:诸佛两足尊知法常无性,佛种从缘起,是故说一乘,是法住等,令悟三性达所知故。第五显三胜行,下文云:入如来室、著如来衣、坐如来座等,为显胜行令修学故。第六显三种平等,一授声闻当得作佛记,二多宝佛涅槃涅槃起,三现一佛摄一切佛。故论云,为除三种染无烦恼三昧见等,染慢说三平等。三种染慢者,一信种种乘异,二信世间涅槃异,三信彼此身异,令证真理摄自他故。第七显佛三菩提,下经皆谓如来出释氏宫显化身,我实成佛已来久远显报身,如来如实知见三界等显法身,故论云,八者示现成大菩提无上者示现三种佛菩提等,令识真化而求证故。
四为显四,有七:一显如来有四种说因论,亦云四种成就:一往成就即种种方便;二教化成就即种种知见;三功德毕竟成就,即种种念观;四说成就即种种言辞,令知二胜起渴仰故。二显开示悟入四种之事,令欣果行因故。三显四菩提行,下云于菩萨法游戏神通净佛国土成就众生,令修胜行故。四显四安乐行,即〈安乐行品〉:一正身行,二正语行,三意离诸恶自利行,四心修诸善利他行全,弘法利生,学是除非故。五显如来四种胜力,〈涌出品〉云:如来今欲显发宣示诸佛智慧之力、诸佛自在神通之力、诸佛师子奋迅之力、诸佛威猛大势之力,令知所说胜故。六显如来四种一切,〈神力品〉云:如来一切所有之法、如来一切自在之力、如来一切秘密之藏、如来一切甚深之事,四一切者,令知能诠教胜故。七显成就四法末代得闻此经,〈普贤品〉云:一为诸佛护念,二殖众德本,三入正定聚,四发救一切众生之心,令知胜法难闻,必修胜行方得闻故。
五为明五,有七:一显智慧甚深故,论释云:智慧有五甚深:一义、二体、三内证、四依止、五无上甚深,令生忻证。二显教门有五种难故,论牒经云:其智慧门难见难觉难知难解难入,令生推求愿欲闻故。三为显五浊,下云所谓劫浊等,令生厌离显佛大悲故。四显五劣不为说一,〈方便品〉云:钝根乐小法贪著于生死,于诸无量佛不行深妙道,众苦所恼乱,为是说涅槃,令舍劣人故。五显五德为说一乘,下云有佛子心净柔软亦利根无量诸佛所而行深妙道,令学胜人故。六明五乘令知根性,一雨所润而各生长,论云:为一向求大乘者增上慢云无别乘,令知种种乘异故,说雨喻令识根机随宜化故。七显五缘方说一实,〈化城品〉云:自知涅槃时到,众又清净信解坚固,了达空法深入禅定,令知法难闻要根熟故。
六为显六,有六:一示现六动,令众警悟故。二现六趣,令众厌怖故,下文云,尽见彼土六趣众生。三现行六度,劝令修学,如下颂说。四明与六记,论云:一未闻令闻、二说、三依何义、四令住、五依法、六遮,配文可知。显正逗机,令取舍故。五显庄严六根,劝令持读,如〈法师功德品〉广说,应知令持经故。六明六种授记,令知当果地起决定学心故,谓别记、同记、后记、无怨恶记、通行记、具因记,广如论辨。
七为显七,有四:一显世尊具七成就,有种种言辞,令生问求,一种种成就、二语言成就、三相、四堪、五无量种、六觉体、七随顺众生修行说成就,配经可知,令知胜人具德辨故。二显七种众生起七种慢,令知过失故。三为治此说七譬喻令断障染,如论具辨。四题持经具七德,令行法故。〈法师品〉则为如来衣之所覆,又为他方现在诸佛言所护念,有大信力及志愿力诸善根力,与如来共宿,如来手摩,令知持经成胜人行显经妙故。
八为显八,有四:一为愿教具八甚深,论云:一读诵、二修行、三果行、四增长功德心、五快妙事、六无上甚深、七入甚深、八不共声闻辟支佛所作住持甚深,配文可知,令知差别胜小教故。二为令离八邪然,下文云薄德少福人等,又云不求大势佛等,又云我本著邪见等,令知邪正故。三令修八正,下文云:世尊知我心拔邪说涅槃,令知胜用得出世乐故。四令离八难,〈提婆品〉云不生地狱等,令知胜利得世善果故。
九显九部经,为趣大说,令舍权故,故下文云我此九部法随顺众生说,入大乘为本,以故说是经,令知方便半满教故。
十为显十,有五:一显文殊得宿命智成就十事如现在前,如论具辨并配文显,显师资胜故。二显教法有十胜妙,下文云演说正法初善中善等,令生忻习。三显大乘有十无上,令知经胜等,如文具辨并及配文。四显十义故说一乘,如《摄大乘论》及《庄严论》,令知大乘有四秘密故。五显此经有十殊胜:一举事明难胜,略举六行显此为难,如〈见宝塔品〉说。二喻类难思胜,略举十喻明于此经,如〈药王菩萨品〉云,譬如一切川流江河诸水之中,海为第一等。三证听二众胜,明证则多宝塔涌欲开化佛皆来,此为证明胜。龙宫地下上诸支提,普贤妙音傍归宝塔,又声闻菩萨具德者云趋,四众龙天居尊者雾集,为听众胜。四能除八难胜,《成实论》说四轮能摧八难,于此经中小闻生信即能总除,如〈提婆达多品〉说。五生天值佛胜,如〈普贤品〉说。六得住净土胜,暂闻一品即往净方,如〈药王品〉说。七不退菩提胜,一闻生信不退菩提,如〈分别功德品〉说。八为世福田胜,持经四句堪受人天胜妙供养,一劫赞佛福虽无边,一赞持经福更过彼,如〈法师品〉说。九获福难思胜,持读此经功德无限,如〈药王品〉及〈分别功德品〉说。十速得成佛胜,如〈提婆〉及〈不轻品〉说。具如行仪所说。略举大纲,明此十门,恐繁故止。
前来五十二缘,此经因起,颂曰:初四三各七,五七六有六,七八四九一,十有五应知。
吉藏法师略陈十义:一说菩萨道,二受梵王请,三显三世佛权实二智,四说三净,五说三摄法门,六说三种法门,七为断疑,八说中道,九增念佛三昧,十为三世众生如实分别罪福二门。今略叙彼一为说菩萨道故说此经。
问:
始自华严之会,终竟法华前,集诸大乘经,已说菩萨行,今何因缘故复更说耶?
答:
有二菩萨,一直往、二迂回,今为回小入大菩萨,故说是经。
问:
何以得知,华严等为直往,今为回小入大者说?
答:
〈涌出品〉云:是诸众生始见我身,即寂灭道场见卢舍那;闻我所说,谓华严教,除先修习学小乘者,则知前未为如是人等,我亦令得闻是经、入佛慧,故知今为回小之人。
问:
何故先为直往,后为回小?
答:
修行久近别故。
二为受梵王等请,故说此经。
问:
昔般若等教已明受请,与今何异?
答:
请有二时,酬亦两种。初请一说根本法轮故,今受请与昔为异,如〈方便品〉及《智度论》初卷说之。
三者欲明三世诸佛权实二智相资成,故说于此经,非实无以显权、非权无以显实,实有起权之功、权有资实之用故。下文云:于一佛乘分别说三,即从实起权。我设是方便令得入佛慧,则以权通实。禀教之徒或执权亡实,昔执三乘人不能悟入一乘之道;或执实亡权者,闻法华一乘谓无三乘,说破可知。
四欲说三净法门故,众生本性未曾垢净,于众生颠倒故成垢净,垢重不可顿拔故。佛菩萨渐渐出之以开三净:一以五戒十善净三途,二说二乘以净三界,后明一乘以净三乘。以三途为重苦,三界为中苦,变易生死为下苦,故说三净。
五为说三摄法门总谈圣教,有此三门:一摄邪归正门,二摄异归同门,三摄因归果门。摄邪归正门者,释迦未出凡有二邪:一在家外道起爱众生,二出家外道起见众生,并乖正道,故称为邪。〈方便品〉以诸欲因缘坠堕三恶道,即起爱之流入邪见稠林诸见外道,如来出世摄彼二邪归五乘之正,此二之中有无闻非法,以人天成就。三乘性者,三法摄故,摄彼二邪归乎五正。二摄异归同者,若悬悟一道者,不须更说为钝根流,虽舍二邪更五乘异,摄前五异同归一乘。三摄因归异者,离摄五归一但是因行,欲令修因证极果故,说称如来真应两身为摄因归果门。
六欲说三种法门:一根本法轮,二枝末法轮,三摄末归本法轮。佛初成道为诸菩萨说《华严》等根本法轮。薄福钝根不堪闻故,说二乘教为枝末法轮,四十余年说三陶练,今此法华方会归一,即摄末归本。
问:
何处有文?
答:
〈信解品〉云:遥见长者踞师子床罗列宝物,即指《华严》为根本教。唤子不得,遣二人,脱宝服、执粪器、著弊衣、宿草庵、假称子,为枝末教。为会亲族集付家财,摄末归本。
七为除声闻菩萨疑故说于此经,如新疏辨,虽少有别,略不明也。
八为欲说中道法故,故说此经。
问:
何以得知?
答:
二周说法,初皆放眉间白毫,上不以顶,下不以足,放眉间者,表二周说,皆中道也。初周明一道清净,即一乘也。第二周明一法身清净,真实身也。
问:
何故明中道?
答:
昔说五乘,为显教五,禀教之徒闻昔五乘作五异解堕在诸边,禀人天教者在生死边,求二乘者堕涅槃边,学大乘者著大乘边,今破此诸边令心无著。
九为增念佛三昧,故说此经。自昔未明真实身、方便身故,凡夫二乘、始行菩萨未识佛,故不解礼念,但有所得心礼念,即礼念有所得心,何曾礼念于佛?故佛非彼师,彼非佛子。今开身方便、身真实,方解礼念。
问:
昔云何不解礼念?
答:
昔执虽多,不出三种:一者不识本一迹多,二不识本无生灭应有生死,三不识释迦久证法身非迦耶始得,为此三病,故示三种教门。一明释迦净土诸佛应身不二,故知应身不二、迹身不一。二者开塔同坐,显多宝灭而不灭,则知释迦虽生不生,不生不灭名为法身,方便唱灭,称为迹用,故王宫生而不起,双林灭而不失,迹虽生灭宛然,而法身未曾起谢。三者过去久成未来不灭,称为法身。然灯授记,伽耶成道因为方便。
问:
释迦识法身,法身有久近不?
答:
法身无久近,以法身无久近,则悟亦无久近。所以然者,悟本于法身,法身既无久近,则知悟之亦无久近;既知久远悟而无久,当知今近悟亦无近。
何故但明此三?答:
初则法身不二、迹身不一,未知不二之身为生灭、为无生灭故。次明法身无生灭、应身有生灭,虽知生灭法应有异,未知释迦为始证、法身为久证故。次明其久近,一切诸佛皆具前二,释迦具三。
问:
既明念佛,如何为念?
答:
《大品经》云:以无忆故,此显除分别,不见佛为所念、生为能念,如真理体而为礼念,如〈安乐品〉及〈寿量品〉明。
十欲为未来十方众生如实分别损益、罪福二种业报者,如行仪说,十义亲疎邪正思之。
经得名门,疏中云依顺体义处中,因出世报者,依《宗轮疏》云各有四种,谓教、理、行、果,略有三。且教有三者:一无义言,如四吠陀论,婆罗门诵之,音声清雅甚自可重,但寻其义都无理趣,如彼论云,我已饮甘露成就不复死等。二邪妄言,如九十五种外道,亦说因果,但明邪僻,故名邪妄。三如法言者,如佛所说因果道理,说苦集是世间因果,灭道为出世因果,道理相称不乖僻故,名如法言。理有三者:一增益义,如诸外道,于无我法横计我法等。二损减义,如诸邪见及断见等。三顺体义,如佛教法,有则说有、无则说无,离断常见,故名顺体。行有三者:一顺世因,如在于俗事君忠事父孝等;二邪僻因者,谓妄计诸邪戒禁等;三处中因者,如佛法门离苦乐边离邪求等。果有三者:一谄诈果,如曲从命以取荣禄等;二虚妄果者,如诸外道妄计无想以为涅槃等;三世出果者,如佛教法能令众生出于生死证得涅槃等。由依教、理、行、果有邪正,故立如是名,令舍邪归正。
又为得四清净故明四总名:一教清净,二义清净,三方便清净,四所得清净。如次立彼,教即初中后善等,理即离彼增益损减等行、离苦乐等,果非世间众苦所依识惑所染,故名清净。又为依诠悟理、依理起行、由行得果,若无能诠,无由悟理;若不悟理,有邪分别,故造诸恶行。有邪分别,故造诸恶行,故感诸苦果。今依教正能显正理,既证正理能起正行,由正行故能得胜果,故依于四以立其名。又由教故生于闻慧,依理生思,依行生修,因此得果故。《摄大乘》云:闻等熏习无,果生非道理。又有二类:一依人、法,二依法、喻。或单或双,绮互不定。何故如此?依人名者,令知修六和敬故;依法名者,令知了义不了义墨法文法等故;依法喻者,为钝根故、广略明故。从处从事皆法中收,法名宽故。准于上义,法教立名虽有众多不出于此,且如《摄论》谈其名者总有十种,颂云:法、补特伽罗、法、义、略、广、性、不净、净,究竟,名所行差别。初法名者,谓色受等。补特伽罗者,谓天授等,世间名;随信行等,圣教名。后法名者,谓契经等。义名者,谓此所诠杀害于父母等。略名者,谓一切法无我等。广名者,谓色无我等。性名者,谓阿等诸字,是词句因故。不净名者,谓诸异生,为诸烦恼垢所染故。净名者,谓诸贤圣,垢永断故。究竟名者,谓总所缘,即般若波罗蜜多及十地等,以总略义为所缘故。此有五对:一法人对,二教义对,三略广对,此三如次;四染净对,第八九名;五分别非分别对,亦得名因果对,第七第十字为余因,故分别名第十,为显究竟理故名无分别。于中第二八九从人名,所余从法名,然今辨教即是第三契经等名。《瑜伽》八十一,名有十二,颂曰:假、实、同、异、类、随德、及假说、同、非同、所了显、不显、广、略一。假立名者,于内假立我有情等,于外假立瓶盆等名。实事名者,谓于眼等色等诸根义中立眼等名。同类相应名者,谓有情色受大种等名。异类相应名,谓佛授德友等名。随德名者,谓质碍名色、领纳名受等。假说名者,谓呼贫名富等。同所了名者,谓共所解,与此相违是非同了。显名者,谓义易了。不显名者,谓义难了,如达难弭荼呪等。略名者,谓一字名。广名者,谓多字名。此中六对:一随诠假实对;二同类异类对;三称体虚设对;四共非共了对;五诠义难易对,亦云诠事题密对;六能诠略广对。虽十二名,不出人法,文显可知。若辨教名,随其所应,义准可通。
通论诸教立名不同,总开六例:一依六释通别,二教理行果通别,三人法通别,四法喻通别,五三宝通别,六赞毁通别。或合为二,所谓人法。于前六中据其通别复有多类,如依六释;或唯有一,或通二三四五六等;或无唯一必滞二释,如《涅槃经》体,既通能诠所诠,即有持业及依主释;或通三释,如《成唯识论》、《大乘阿毘达摩杂集论》等。有通依主、持业、有财,如《正法念经》等即通持业、依主、隣近,余可准知。或可无有具六释者,若依教理行果四名通别,通即有十五,别即有四。二二各有六,三三合有四,四四合有一,《遗教》、《无量义》、《大忍辱》、《涅槃经》,如次教理行果四单名也。二二合者,如《解深密经》等教理合,《大方广菩萨十地经》教行合,《称赞佛功德经》等教果合,如《信力入印经》理行合,《如来入一切佛境界经》理果合,《如来求佛本业经》行果合,余可准知。法人单合,皆易可知。人喻名如《菩萨璎珞本业》,人法喻合如《胜鬘师子吼一乘大方便经》。三宝单合者,《阿閦佛经》、《四分戒经》、《说无垢称经》,三宝如次。《如来功德庄严经》佛法合名。《佛大僧大经》佛僧合名。《菩萨戒经》法僧合名。《阿难问佛吉凶经》三宝合名。已上总是立名不同,广如《唯识论钞》叙,恐繁且略。
然学之者,应先叙通名,后叙此经。此经名中分之为二:初依疏辨,后述异名。述异名中初解妙法,后辨喻。初解妙法者,南岳思禅师云有十妙:一境妙,二智,三行,四位,五三法,六感应,七神通,八说法,九眷属,十功德利益妙。境即十如,智即能缘本后二智,智所导为行,行所历名位,位所依为三法,依法以应物机为感应,随能感而为现通名神通,应感者而演教为说法,因随佛化闻法能悟为眷属,以法授生为利机随入为益名功德利益妙。何以得知有斯十妙?准下文知,〈方便品〉言唯佛与佛乃能究尽诸法实相等,即境妙。我所得智慧等,即智妙。具足行诸道等,即行妙。乘是宝乘因位直至道场果位,即位妙。佛自住大乘如其所得法定慧力庄严等,即三法妙。我以佛眼观,皆是五子,惊入火宅,见父居床等,为应感妙。今佛世尊入于三昧雨华动地放光远耀等,为神通妙。所可说法初中后善言辞柔软,其所说法皆悉到于一切智地,但说无上道等,为说法妙。教化诸菩萨无声闻弟子,为眷属妙。声闻闻法得记佛前,末世随闻所得福利,皆为利益妙。生起次第,准义说之。上解妙法。次解喻者,华有众多,何故独举莲华为喻?答:吉藏法师云,略有三义:一者离喻,二合喻,三者通喻。言离喻者,一明此华不有而已,有则华实俱合;此经不说而已,说则因果双举,故以莲华喻于因果,故论云示现因果相等。二者由华开而实现,由言发而理显,故以莲华喻于教理,故下云其义深远其语巧妙等。三者华未开而实未现,华开则实方现,未开方便门则真实相未显,开方便门则真实相方显,华开喻方便门开,实现譬真实相显也,故下云开方便门显真实相。二合喻者,略有十义:一华从种生,喻一乘必有种起,故下云佛种从缘起等。二者此华从微至著,喻佛乘渐渐增长,故云渐渐积功德等。三者此华增长满足出浊泥水,喻佛位国出离生死,故下云如来已离三界火宅,寂然闲居安处林野等。四者此华虽出泥水而不舍泥水,喻佛虽出四流之外,而不舍三界之中,故下云在门外立闻有人言惊入火宅方宜救济。五者此华妙洁第一,喻于佛乘五乘第一,故下云是乘微妙清净第一,于诸世间为无有上等。六者此华凡圣叹爱,佛乘亦尔,世出世间称叹爱敬,故下云佛所悦可一切众生所应称赞供养礼拜。七者此华台叶具足,喻于佛乘万德皆圆,故下云无量亿千诸力解脱禅定智慧及佛余法。八者此华佛菩萨坐,此经亦尔,为佛菩萨而住其中,故下云佛自住大乘,如其所得法,定慧力庄严,以此度众生。九者此华开合有时,喻此一乘隐显有时,昔隐今显,故下云所以未曾说,说时未至故,今正是其时,决定说大乘。十者此华劫初成时梵王坐上为众生父,是经亦尔,故下云如大梵王一切世间之父,此经亦尔,为一切世间之父,为一切贤圣等父,余处复说智度菩萨母以方便为父等。三通喻者,《大集经》云:慈悲为根茎,智慧为华叶,三昧为须台,解脱为敷实,菩萨为蜂王,涅槃为甘露,是故我顶礼《妙法莲华经》。复有释云:所言妙者,妙名不可思议也。法者,十如权实之称。莲华者,喻权实法也。良以妙法难解,从近喻远也。
次意乃多,略拟前后合成六喻:一为莲故华,喻为实故权,故下云知第一寂灭,以方便力故,虽示种种道,其实为佛乘等。二华敷喻开权,莲现喻显实,下文开方便门显真实相等。三华落喻癈权,莲成喻立实,下文正直舍方便,但说无上道。四又莲喻本,华喻于迹,从本垂迹,迹依于本,下文云劫浊乱时,乃至云是故诸佛如来以方便力于一佛乘分别说三等。五者华敷喻开迹,莲现喻显本,下云汝等谛听,如来说秘密神通之力,乃至我成佛来复过是数等。六华落喻癈迹,莲成喻立本,下文云诸佛如来法皆如是,为度众生皆实不虚等。是以先标妙法,次喻莲华,荡化城之执教,癈草庵之滞情,开方便之权门,示真实之妙理,会万善之小行,归广大之一乘,上中下根皆与授记。又发众圣之权行,显本地之幽微,故增道损四生、作隣大觉,一期化道事理现俱圆,莲华之喻意在斯也。
品有无中云五失三不易者,弥天释道安云:译胡为秦有五失本、三不易也。一者梵言尽倒有云书倒,更勘,而使从秦,一失本也。二者梵经尚质,秦人好文,传可众心非文不合,二失本也。三者梵文委悉,至于叹咏丁宁反复或四不嫌其烦,而今裁斥,三失本也。四者梵有义说只似乱辞,寻说向语亦无以异,或一千或五百刊而不存,四失本也。五者事已合成,将更傍及反胜前辞,已乃后说而悉除此,五失本也。然智迳三达之心覆面所演,圣必因时,时俗有异,而删雅古以适于今,一不易也。愚智天隔,圣人叵阶,乃欲以千代之上微言,传使合百王之下末俗,二不易也。阿难出经去佛未远,尊者大迦叶令五百六通迭察迭书,今离千年而近意量截,彼阿罗汉乃兢兢若此,此生死人而平平若是,岂将不知法者之猛乎?斯三不易也。涉兹五失、迳三不易,译梵为秦,讵可不慎乎?
明经品得名中有二:初释品名不同,后明得名。名不同者,《正法华经》云光瑞品、方便品、应时品、信乐品、药草品、授声闻决品、往古品、授五百弟子决品、授阿难罗云决品、药王如来品、七宝塔品提婆达多品入宝塔品内、劝悦品、安行品、他地涌出品、如来现寿品、行福事品、劝明品、叹法师品、常被轻慢品、如来神足行品、药王菩萨品、妙吼菩萨品、光世音普门品、总持品、净复净王品、乐普贤品末云佛说此品时,如恒河沙亿百千菩萨众,皆悉总持即尽之也、属累品。释品癈立中,〈属累〉若在〈药王品〉前,乃有八违。有为十证〈属累〉令在〈药王品〉前,令还妙故证,但云化佛使还本土,多宝佛塔未遣还故。二不言佛赞证,〈药王品〉中但云塔赞。三妙音开敬证,涌出遍礼分身,妙音但礼二佛。四秽土非净证,化佛未去,此犹令净,妙音来日何为被呵。五问佛来不证,云多宝如来来听法不?既不见多宝,明塔已闭。六欲见多宝证,若未闭塔,二佛同坐,自应观见,何须请见?七请见唯闻证,既唯闻声,不言见佛,明知已闭。八敬塔非佛证,二佛同坐,应礼二尊,何故但言礼多宝塔?九二分不齐证,化佛若是未还,何以不齐奉施?十无别分身证,若〈药王品〉下犹有化佛,何无文证?以此十证〈属累〉不令在后,应广如彼说。敬寻斯说,理奥文通。然义有千途,今者翻归旧辙,上德既以十证《属累》令有于先,若尔有十不可,是故〈属累〉还令经末。一令还如故证不可,非言如故,但令塔闭不遣还国,《正法华》云:多宝世尊七宝讲堂佛之塔庙还复,故处迹不可言。经本有别唯一佛说,又不同小,见闻异故。二不言佛赞证不可,〈药王菩萨本事品〉云:多宝如来在七宝塔中,赞言善哉善哉,虽开宝塔佛无在中,今言多宝在宝塔中赞言善哉,不言塔赞,云非佛赞证不可言。三妙音关敬证不可,以下方涌出遍礼分身、妙音不礼,即证已去;亦应文殊不礼,分身已去。〈提婆达多品〉亦云:至二世尊所修敬已毕往智积所,不言遍礼,岂化佛去?故为不可。四秽土非净证不可,若以妙音被诫土还秽者,亦应化佛使往灵山出应非净,若云虽云诸山据本相说、谈土实净,妙音见秽类亦如是。若云虽变净土灵山尚存故不为例者,灵山非秽变净犹存,既土石山如何得在?故言在者据初时说。如文殊从海涌出,犹言诣耆阇崛山,时会并以升空诣山欲何所为?故虽诣空宝塔,据本尚言诣山处地遣使持华诣山,故知据本非净,土内可有耆山。下文云:时我及众僧,俱出灵鹫山,亦据本处说。若云经云唯留此会众,亦留人山者,不尔,众令闻法本为可留,山不闻经留之何益?故云秽土非净证不可。五问佛来不证不可,何者?文殊请见妙音,释迦如来云多宝如来可为汝等而现其事,时多宝佛告妙音言,善男子来,文殊师利欲得相见。来承佛召,如何假问?问者为传佛言,故经云净华智佛问讯世尊。又问多宝如来来听法不?非妙音自问,故为不可。六欲见多宝证不可,若云二佛同坐即令俱见,何须请佛?我今欲见多宝佛者,菩萨下人、如来上果,加被令见可得覩尊,若未加被即不得见,希望佛加故请欲见。且妙音将至,文殊尚请佛加,妙音既现,处因得见,要须佛力,故虽同坐请已方见,非是请见即证塔闭,故为不可。七请见唯闻证不可,若以请见,经但称云赞、不说见身,即明不见多宝;亦文殊请见妙音,经不赞妙音来至、文殊得见,文殊亦应真不覩妙音。若已请见,来即得见,何须说者?妙音请见当即见,何要文中说得见?故为不可。八敬塔非佛证不可,何者?若以妙音敬塔不云敬佛,即证塔闭,亦应普贤来日不言敬塔,塔亦应无,不得言塔比时已去,文无遣塔之处,虽不敬塔不妨塔有,不言敬佛何妨见佛。又如塔开之后一切总在虚空,文殊海会云诣灵山,岂可不知佛在宝塔?以本山故言诣山,以本在塔故云敬塔,非不诣空及亲礼佛。又如俗云谨书足下,未必安于脚膝下,但是敬辞,此亦应尔。又准《正法华》,观音奉璎,一分奉释迦牟尼,一分奉多宝如来,不言奉塔,明塔未闭妙音得见;今言唯闭,故为不可。九二分不齐证不可,若以多宝但为二分,不奉化佛,明无化佛,亦应龙女但奉释迦,多宝亦应以去。又文殊不礼多宝,多宝不无;观音不奉分身,何得即云以去?礼敬齐故,故为不可。十无别分身证不可,设下经文不说化佛,何癈措在,如〈药王品〉下不言声闻,声闻岂即非有?若以〈普贤品〉中说有,即证现有声闻,唯《正法华》等〈属累〉既在经末,明知化佛亦有,文义须说可即说之,文义不须何为强说?故不可。
分判本文中,一说〈方便品〉下八品为正宗,一说乃至〈不轻菩萨品〉为正宗。虽有二释,意取初释。何以故?下文言,今此经中唯说一乘,又云开方便门,即是显昔权;显真实相,即是今说实。又〈方便品〉既是根本正明权实,所说之乘譬喻化城,重说前义,三根获说已下即赞叹劝行。说法既周,即智积请去,为明流通显经力势,化广速成,非是会权显于一实。又论释告鹙子所由,为诸声闻所作事故,欲令声闻回趣大故。又《摄大乘》说为引摄一类及任持所余,说二乘无,令舍不趣,岂说报法不令起化,成应佛已不起化故,应不令修佛恩德故,故知不为舍于化身唯说法报故。又复三佛俱是菩提无上故,故第一说善。余明〈方便品〉下乃至〈不轻品〉为经正宗,云〈方便品〉下十九品明经体,后八品明流通,序明兴教之由,体明即坐之益者,若以得记为益,即说〈方便〉已下八品为正宗;若以得证皆名为益,应遵法师善乃至普贤,何故但至不轻?准此即有太宽狭失。余准前判,得失可知。
有释七成就中,序成就有二:一显法门中胜,二自在功德成就。云以法门中最胜,故配序成就文,自在功德,故配余六种。此释正违论,论文自分七成就已云:又序成就者,即各别牒解释,以其二义别属城山,何得自在属下六成,不得云论言显此法胜举属经文,功德成就既不结配明属余六,以法胜言双显前二,以能诠教及所诠功德俱名法故,法名宽故。
解如是我闻,皆云阿难亲从佛闻者,
问:
如佛成道二十年后阿难方始出家,云何诸经皆言我闻?
答:
佛重为说。何以得知?《菩萨处胎经》具广分别,佛历问所说,不闻之者阿难言不闻,佛勅听为说,阿难得佛觉三昧,悉能受持故也。
问:
若尔,何故《智度论》云:阿难将升高座说经之时,向佛涅槃方而说偈言,佛初转法轮,尔时我不见,如是展转闻,昔于波罗奈,为五比丘众,转四谛法轮?
答:
《智度论》文随他余部故作是说。又释,佛初在彼为五人说,后更重为阿难再说,云展转闻。
问:
若尔,《入大乘论》云:阿难持法不尽明,二十年前皆悉不持。又引《中阿含》说:释提桓因语欝多罗言,尊者!我得他心,观阎浮提一切众生,无有尽能受持佛法,唯除尊者,余不能了。以是因缘当知阿难非悉能持。又《首楞严经》中佛为净日藏天子说:阿难所持小不足言,不受持者,乃有无量。乃至广云复满十方微尘世界,皆如阿难不能尽持,亦复如是。
答:
据佛未加未重为说故作说。又解,《首楞严经》据佛所悟未说之法,云不能总持,如言未说如林中叶等。又若此处所说之法阿难能持,于余十方诸净土说,阿难不持。
问:若阿难陀非大菩萨余不能持说,既是菩萨,化作声闻何不能持?
答:
在因位故,据显相身在此界故,于余处说云不能持,在此界中若实无能,云何《阿含》云唯除尊者余不能了?欝多罗者亦声闻故。又违《处胎》云悉能持,不尔相违,故作此通,诸文无过。
言诸漏已尽释名者,《俱舍》云稽留有情久住生死,或令流转于生死中,从有顶天至无间狱,由彼相续于六疮门,泄过无穷故名为漏。世亲菩萨述经部云:若善释者,于诸境界流注相续泄过不绝,故名为漏。若准《大乘杂集》第六云:令心连注流散不绝,故名为漏。此复云何?依外门流注,故立欲漏;依内门流注,故立有漏;依彼二所依门流注,故无明漏。令心连注流散不绝是漏义。解云:于境泄过立以漏名,但得小乘之糟粕,失大乘之淳粹。出漏体中,有云《瑜伽》六十四无明漏,唯取恶见所依无明为无明漏,故彼论云,略由五相立助解脱欲无明漏:一有想论门生起无明,二无想论门生起无明,三非有想非无想论门生起无明,四由断见论门生起无明,五由现法涅槃论门生起无明。以此文证,唯取分别。又但取见所依无明者不尔,此且依欲界三求门说不有唯言不尔,上略无明非漏故,如疏释大乘尽理故。《瑜伽》八十九云:诸欲界系一切烦恼,唯除无明说名欲漏,诸色无色二界所系,一切烦恼唯除无明说名有漏。于彼三界所有无智,总摄为一立无明漏。若一切有《俱舍》颂云:欲烦恼并缠,除痴名欲漏,有漏上二界唯烦恼,除痴无记同内门定地,故合一。无明诸有本故,别为一漏。然缠中除惛沈、掉举,《婆沙》云:彼界缠小不自在故。准《品类足论》及经部宗,即加此二。然准二宗,三界烦恼三漏摄尽。经中复云无复烦恼者,二释如疏,非前三漏摄,或不尽更言无复余。有释言,前之三漏摄取不尽故,更言无复烦恼,深为大妄。
尽诸有结者,有言,非是九结。相应宗云:九唯欲界现缠,故应取五上下分结。今谓不尔,准八十九云:依九种事能和合故,建立九结:一依在家品可爱有情非有情数一切境界贪爱缠事;二即依可恶一切境界瞋恚缠事;三依自有情数憍慢缠事;若四、五、六依恶说法诸出家品三种邪僻胜解缠事,谓依听闻不正法故,依不如理邪思惟故,依非方便所摄修故,如是差别即为三三种;七依于善说法律无胜解缠事;八依出家品智贫穷事;九依在家品财贫穷事,如次起九。后二据因,以出家品悭悋法故,当知贫穷智;在家品悭财故当贫穷财。此据多分欲界所生,不说唯言。准《杂集》第六云爱结者,谓三界贪爱结所系故,慢结者即七慢,无明结者三界无智等,大同有部《中边论》第一文,亦通说,不言唯欲故。又八十四云:于五种事能和合,故说为结。第五趣向事能生五趣,于诸趣中能和合故,名趣向事。既言诸趣,不简上二界,明许通三界。三见二取各合为结者,且《俱舍》云:物取等故,即彼三见有十八物,二取亦然,故名物等。三等所取、一等能取,等故名取等,所取能取有差别故。何缘缠中取愱、悭二?答:不善性自在起故。八缠可尔,十缠中忿、覆亦具二义,应言数现行故。又二能为贫贱因故,遍显劝忏随烦恼故,恼乱出家在家部故。故准疏解,文为尽理。若取五上下分结者,准八十四云:望色无色,欲界名为下分,望其修道,见道为下分,由约此二下分差别,准此即应五下分结准分别。或无俱生爱不成有结,阙润生故,违余文故。此既约多分,九结亦应尔,略举二三,余文异解多有乖失,准此可知。
列阿修罗众中,有人引《阿含经》云,光音天入海,精流海内遂成一卵,迳八千岁生女修罗,身如须弥,千头小一,水触女身生毘摩质多,其形四倍大母,九头八脚千手小一,纳香山干闼婆女生舍脂者,此是经中谈外道义,不尔,欲天尚无精秽,岂光音天而有精流?
有释说法时至成就中,言大乘经通名,无量义已下别名,然其别名不唯解无量义,亦通一切诸大乘经者,其义未可。且解总别,理即可然,以大乘经一切大乘经通名,此即极成无量已下别名。然亦通一切大乘,此即未可。论解时成举说无量义,若通一切何名时成?或说余经未说此《法华》故,以此故知,十七名者但解一无量义。又复论云:此修多罗有十七名,若通一切何须说此?又自解云:此时所说一部教义但得三名,如《华严》等但名方广。又云:余十四名所诠之义,《无量义经》中不具故,《无量义》不得余名,但得三名尔,何得云十七名通一切大乘经?又复论云:此大乘修多罗有十七名,若《无量义》名不具足,何得云此有十七名?
见六趣中有说阎罗王,准《华严经》则别立趣。《华严经》云:令诸众生离阎罗王趣枷栙等苦。又言令诸众生离地狱、畜生、饿鬼及阎罗王四恶趣苦。以此文证,故别立趣。若准《伽论》第二,劫初成满已,有一有情起增上杂染业,生那落迦中作静息王。既言生彼,故知彼摄。今谓不尔,若许彼趣摄,应受彼趣苦;若受彼趣苦,何能治罚彼趣有情?故《二十唯识》云:何缘不许狱率等类是实有情,不应理故;且彼不应那落迦摄,不受如彼所受苦故,乃至应自不能忍受铁地炎热猛焰恒烧燃苦,云何于彼能逼害他等?以此故知非彼趣摄。然《华严》云及阎罗王四恶趣苦者,以王臣别开为一趣,据实鬼趣如修罗趣于天别开,《瑜伽论》云:生那落迦中作静息王者,判彼趣故。又应云生那落迦作静息王所判有情,不尔,便违《二十唯识》及余经论是鬼趣故。
问:
大义内成就中,论释有八,如文具列,然未知开权显实,对中论云示二种密境界,为顿悟人为渐悟者?
答:
准义虽通,然意约渐悟。何以故?本为声闻所作事故,欲令闻知难信法故。若据顿悟示密境界,即是令取清净义竟,何须复说?故对声闻令舍昔权,示声闻密境界令取今实,示菩萨密境界。上虽总示令欣,未别令修理智,令修证二果故,有得智观理对文。
问:
有云为说二种密境界者,谓吹大法螺、击大法鼓,其义如何?
答:
彼说非理。非理者何?论云大法鼓二句示现。若取法螺,即大法鼓一句示现,何得云二?若云取大法鼓并彼法螺云二句示现者,不断大法鼓,复明何义?若云彼论所牒经与此别,若尔论文自释别经,何须引释此《法华经》?况复大乘无别部,释一佛说无有二经,只应从论八,云何得自意量度?有释:阿含八种甚深亦通释智慧。义虽可尔,然释论文八种甚深通释二者,违于论说,如文可知。
问:
论云已生惊怖者令断惊怖,为利益二种人故。下文复云四悔惊怖者,谓大德舍利弗等我不应证如是小乘法自止,即此悔心名为惊怖。应即先惊怖,云何释云不说无惊说即有惊?
答:
以有论云,谓若为说,谓大德舍利弗等我不应证等,故云说即有惊。又如疑心既有新旧,此悔亦尔,为欲断改悔因更悔起。又先悔修小,今者为说,方悔不早修大,故释无妨。今更一释,或可疏本有误,应云二:一说即有惊,二不说即无惊,以舍利弗云闻说未闻断疑悔故。此释有过,不顺经论故。
又问:
惊怖有五,如怪惊怖恐更有谤,密令退席;损及颠倒何不退席?
答:
闻之不谤故可在座,增上起谤故令退席。
问:
损惊怖者,闻而不谤故不令退,何故论云谓有闻声取以为实谤无大乘?
答:
谓闻声执实谤无大乘者,据昔凡夫创闻小教执为究竟,谓无大乘。未曾闻说大乘,起谤此损减谤,遂依修小将为究竟,我究竟取如是涅槃。今闻大乘既信不谤,但揣无分不能进修,既闻唯一,便谓无有声闻得灭,返道疑生故名为损。故下文云:若我弟子实得阿罗汉辟支佛,不信是经无有是处。
问:
既不为说,定性二乘为在座不?
答:
辟支佛果此会定无,经但说有求缘觉故;定性声闻虽不生,为有亦无妨,令成不愚法故。又设闻虽信,既不回心又损惊怖,无亦何爽。
问:
难云二子趣于牛羊鹿称出宅,太子趣于牛应当亦出宅?
答:二乘或苦尽,羊鹿称出宅,初劫或犹行,不得称出宅。
问:
地前菩萨或苦在不得称出宅,初地已上或苦在亦应非出宅?
答:
分别二障初地断,得离分段称出宅。
问:若尔,初地受变易,得离分段名出宅,变易八地受,前七未离非出宅?
答:
前七有能离分段,虽非变易称出宅。
若尔,三果有能离分段,初三果人称出宅?
答:
初地菩萨力有能、悲心不受称出宅,前三果人离不定,非是故留,非出宅。
若尔,前三未能回向大,不受变易非出宅,出宅回心受变易,能离分段称出宅。
答:
据回心者,既受变易得名出宅。
若尔,初三果人岂得名为出三界苦、具足三明及六神通等?下第二云:若心决定具足三明及六神通,有得缘觉不退菩萨。长行又云:见诸众生以佛教门出三界苦。
答:
此等诸文据决定说,有学回心及受变易俱不定,故不障名出。若不如是应不索车,若未索车如何与记?若云在宅亦得索车行记,得车即应有学乘车出宅,若尔即便有学胜无学,宅内得车故。若云有学未名得车,说无学故者,云何无学得记即名索车与车,有学得记不名索车与车?若云或苦在故不得名索车与车,七地已前亦尔,思之。
问:
释遮中准论云,无二乘者无二乘涅槃,为但无涅槃,为行果等亦复非有?
答:
有云,能诠之智证所证理,既无二涅槃,明亦无二智;二智既无,故亦无二行;行因教起,亦无别教,故说一雨等。如实义者则不如是,但无二理,一真如故、唯大涅槃故、上下诸文但云法身无差别故。又云何体法若唯一乘体故。一乘体者,谓诸佛如来平等法身,声闻辟支佛非彼平等法身之体,以因果行观不同故。既云以因果行观不同,明智行等别;又前云彼三乘法但有名字章句说,非有实义,以彼实义不可说故。又理无为体一,无别智行等为差别,实一方便别故。
问:
既云实得阿罗汉不信此法,无有是处,何得有损惊怖?
答:
今言实得,据回心者,故第二云,我等今者真是佛子,又云真阿罗汉,明苦未回非真佛子、非真罗汉;不定既尔,定性亦然,故名自谓非真二圣。若尔得名增上慢,得世间定谓得无漏名增上慢,但得小解脱未得全解脱。又未得法身而自谓言与如来等同坐解脱床等,虽无烦恼是所知障,虽不障彼而得名慢。若不如是,初时未信、后方能信,各无有是处;增上慢亦尔,除佛灭度后在毕化得故。虽作是释,不如前解。前损惊怖,设不回心,闻亦不谤,顺此文故。
问:
何经云我知此众生未曾修善本,此经本对退菩提人,前云今此会中如我等比百千万亿世世已曾从佛受化。第二卷云:我曾于二万亿佛所为无上道故常教化汝等故。
答:
为二解,一云且据非退,创据小者云未修善;一云设曾修大,非增上品未成定位云未修善根,非全不修。
问:
为据今生?通说多世?
答:
通说多世,说世所化,岂得云我遇说,设余佛化亦云为我,不唯今生,闻即得圣证于小果,极疾三生,如鹙子等经六十劫,岂唯今生创教于小。
若尔,何故第二卷云初闻佛法遇便信受?
答:
言初闻亦通语耳,未必定今。
若尔,何故云,我本著邪见为诸梵志师,世尊知我心拔邪说涅槃?
答:
且据今生,不唯今闻即得悟小。又释,此据化者,实即不尔。
我以佛眼观,佛有五眼云佛眼观。此之五眼,略以五门分别:一出体,二释名,三得人,四废立,五相摄。
第一出体者,且肉天眼诸宗说异,广如余辨,繁不具述。但依大乘自宗所说,有以眼识种子名眼,故《二十唯识》云:识从自种生,似境相而转,为成内外处,佛说彼为十。有以色种名为眼根,《观所缘缘论》云:识上色功能名五根,应理功能与境色无始互为缘。有说能感眼根业种名为眼根,《成唯识》云:有避如前所说过难,明附彼执,复转救言:识中业种名五色根。上之三说皆不正义。《对法》、《五蕴》、《瑜伽》等说:肉眼体性以四大种所造净色而为眼根,于中三说:一云种子,一云现行,一云通二,此说为正。故《五蕴论》云:眼根云何?谓四大所造、眼识所依,以色为境故通种现。天眼根体以定所起四大所造净色为性,是通果故。故无著菩萨《般若论》云:谓色摄故,色摄复二:谓法果、修果。法果即肉,修果即天。法是总名,即能感业;肉是此果。虽知总称,肉独得名,如说色处;修谓是定,因修所起名为修果。愚法二眼俱慧为性,缘真缘俗二境别故。故无著菩萨《般若论》云:第一义谛摄、世谛摄。又第一义智力故,世智不颠倒转故,是一慧约取境用分,佛眼即前四眼为性,《智度论》云:譬如四河流至于海,总名天地故。前四眼在佛身中即名佛眼。若准无著菩萨《般若论》说,然佛后智名为佛眼,论云一切种一切应智摄。又云一切应智中一切种无功用智说名佛眼,《智度》说中据总出体,《般若论》中各别出体。又《般若论》中,前四据因,佛眼约果,不尔,佛果岂有业感异熟眼根?又佛后智岂由本智方不倒转,任运起故。或同智论,总名佛眼,以智强故总名为智。若尔,何故云一切种应智中一切种无功用智?准此即是偏取后智名为佛眼。故前解胜。
二释名者,一总、二别。总名眼者,梵语云般遮斫刍,般遮此云五,斫刍者此言行尽,谓如戒行种种诸物悉能见尽,故云行尽。傍从于此翻名为眼,非是正翻,梵语名眼,眼照瞩义。五者是数,带数释也。释别名者,肉谓业异熟色,肉即是眼,持业为名。自在光洁神用名天,天名虽通欲色无色,意说色天,天之眼故依士为目,或即定果光洁名天,天即眼,持业释也。此释有滥,又与《智度论》说有相违,彼云天有天眼故非即眼,照了名慧,慧即是眼,亦持业释。法即是境,缘法之眼名为法眼,虽慧等缘通名为法,余各各别缘,此能通缘。又缘教法此独名法眼。佛名如常,佛之眼名佛眼,依主释也。
三得人者,欲色二界有情之内,若其天眼,欲界六天,及以三洲除北拘卢,得四静虑根本定者,能起天眼,以许得通故。二乘有慧眼,照生空理故。虽亦得法眼,以小劣故不说彼成。菩萨有法眼,以有种智故,能缘一切故。佛有佛眼,相显可知。又成后后必得前前,胜得兼劣、劣不成后,故成前前不必定能成于后后故。《智度论》云:天有天眼,二乘有慧眼,菩萨有法眼。
问:
若佛有法眼,即得名佛眼,菩萨有法眼,应名菩萨眼?
答:
佛眼唯佛有,从佛以立名;法不唯菩萨,从境名法眼,余者准知。
问:
法不唯菩萨,不名菩萨眼,天眼不唯天,何得名天眼?又天眼不唯天,而得名天眼,肉眼不唯人,应得名人眼?
答:
肉通余趣报,不名唯人眼,天唯属彼法,是故名天眼。
问:
法通于佛有,不名菩萨眼,天通诸众成,何独唯天眼?
答:
佛等亦天号,通故名天眼,人虽起彼天,属天名天眼。又名字假立,何假苦求,设作多通终还有难,且各据义以立其名。
四废立者,何故唯立五眼不增减耶?
答:一切诸法略有二种:一色法,二非色法。色法之中有其二种:一显现近色,二隐覆远色。知显近色故立肉眼,知隐远色故立天眼。或色根中定散果别,散业果眼立为内眼,定所起眼立为天眼,胜劣不同故分二种。故无著论云:谓法果、修果此为五眼。麁境界故是初色摄,非色法中有理事境,为了理境立其慧眼,为了事境立其法眼。又虽一智,本后智殊故立为二,故无著论第一义谛摄、世谛摄。又以果对因总立佛眼,故《智论》之前之四眼,若至佛果总名佛眼。或据得人分五种,思准可悉。
废立虽尔,云何次第?
答:
以其劣胜引生次第,于色之中肉眼最劣,唯见显露;天眼次胜,通见隐显,故次肉说。于非色中由了真谛俗智不例,又了俗由证真故、说为后故,慧先法后,前因后果故次佛眼。故无著论云:此为五眼,麁境界故是初色。据第一义智力故,世智不颠倒转,是故第一义摄在先。
五相摄者,准《瑜伽论》说眼有三,《华严经》中眼有十,列名相摄,皆如疏辨。若《瑜伽》第三立一至十一与此相摄,恐繁不述,欲广之者可寻彼文。
问:
经云菩萨闻是法疑网皆已除,千二百罗汉悉亦当作佛者,菩萨二疑中今除何者?
答:
二俱除。他知自得作佛,亦不疑他不得作佛。
何以得知?
答:
唯论释喻第三为破一向求大乘执无二乘,故说两喻。
问:
菩萨除知得作佛,何无授记?
答:
声闻久来学小,虽信自得作佛,恐未决定,令得决定之心,故与记别。菩萨先不学小,但恐彼退,闻说一乘知无别小,即住大决定,故不假记。又亦与记别。
前云无一不成佛,即总与记,何不别记?
答:
以略故、宜闻异故。
问:
既云千二百罗汉悉亦当作佛,为自知当作佛,为不知耶?若自知者,千二百人应同鹙子一时与记,何故说化城已方生解心始与授记?
答:
有二解。一云知得,但未趣向,以乐少故,闻说化城方解舍小,始与授记。二云未知,但是佛说彼当作佛,闻第三周方始领悟。
问:
何故菩萨闻即疑除知得作佛,千二百人自未能知,但是佛说?
答:
利钝异故。鹙子利根一闻尚解,菩萨更胜故即疑除,千二百钝根故未能解。
问:
准〈分别功德品〉云,若闻〈寿量〉一品功德于无一菩提退者,无有是处。舍利弗等过去曾闻《妙法华经》,如大通会等,何故并退?
答:
二解。一云究竟退者,终无是处,设退还发故。二云据利胜者,或据领悟者,说九净者,《显扬》第三云:一尸罗净,善住尸罗,乃至于小罗中见大怖畏受学学处。二心净,依戒净故住四静虑。三见净,依心净故得漏尽智现观诸谛。四度疑净,依见净故于佛法僧无惑无疑。五道非道智见净,依度疑净故得妙智见,知佛所说道能出离、外道所说不能尽苦。六行智见净,依道非道智见净亦得净妙智见智,出离道有上中下,谓苦迟通行所摄等。七行断智见净者,依行智见净得妙智,谓我应断下中之行及为发起上妙圣行。八无余寂灭净,依行断智见净证得无余,诸漏永尽。九国土净,谓诸佛共有无上功德器,示现能不可思议国土庄严,极净佛思,极净菩萨思,及思眷属。
问:
火宅譬喻舍利弗请,为千二百人即皆无学,何故论释云为有学具足烦恼性众生?
答:
有二解。一云谈本说权本为凡夫,今以喻显故言为具足烦恼性,即谈昔意故不相违。二云准声闻请,正为无学、傍备有学,据傍云凡夫,无学文显,论略不释。不尔、此经宗明一乘,如何〈药草品〉云令知乘异,说种种乘故,约内有学声闻令趣于大,文显可知,故具不引。
问:
羊鹿车体正取何法?
答:
准疏家释,取二乘无学解脱道后世间定心,虚指此为种智之车引子令出,此世间心,实不能了一切法,故出门不得。可须臾修,义言索车。故论云第一人者与世间种种善根三昧功德令其游戏,后令入大涅槃故。
若尔,云何下合喻云乘是三乘以无漏根力觉道禅定等而自娱乐?
答:
彼是此乘庄严具故。又无漏身中所有诸法亦名无漏。
若尔,牛车亦应如是。
答:
彼究竟故,是实德故;此虚指故,非究竟故。
若尔,有漏岂名出宅?
答:
出分段故名为出宅。又释即指无学果位所得无漏生智为羊鹿车,下言自在无系无所依求无漏根等故。
若尔,如何出门索车?以得知故。
答:
以指此智假为种智,此不能了一切法故,当更修故,义云索车。
若尔,如何名为世间?
答:
缘俗俗事故,以劣智故,名为世间。若尔对车说城应取真理,云何论云涅槃城者诸禅三昧城,涅槃既取禅三昧城,菩提何故取后世间智?又复二乘无漏后得,不能起通了知诸法,何名令戏?故前说善。
问:
门外索车为三乘人,并悉索车为唯二乘?
答:
有二解。一云通三乘索,文无简故,旧德说故,说诸子故。二云唯二乘索非菩萨,何以故?宅喻分段,得出分段名为出宅。二乘出宅得无学果,菩萨出宅在于初地,二乘无学未得种智,当能修学名为索车。初地已上得种智车故不须索。若以修学即名索车,十地皆修故恒常索。若尔,即应菩萨无不上车,何得说言者乘车游戏。又论云为令入不退地示与无量智业,初地已上即得智业,虽知修学,经不云索,说游戏故;二乘出宅未得种智,未至初地可能修学,义名索车。又论云,其第一人与世间种种善根三昧功德令其游戏,后令入大涅槃城,以与人天世善,未得其真可须言索;菩萨不指羊鹿,初地已上得真,所以菩萨不索。或有说云,初机虚指故车须索。或云,宅内闻三门外见一,不知谁知一,是故须索等。皆非实说。
问:
既菩萨不索车,得名出宅坐不?
答:
称出宅坐,但约二乘学究竟故,离障尽故,心止息故,建立果故;菩萨之人学未究竟故,未离障尽故,不建立果故,心不息故,不得说云露地而坐。若虽分别名露地坐,前三果人亦应如是。若谓有学亦名出坐,云何下合喻中云以佛教门出三界苦怖畏崄道得涅槃乐。又释菩萨亦得称坐,虽不止息及以不制果,然以智安处亦得名坐,能伏惑故,出分段故,名出三界露地无妨;若尔三果亦应如是,许亦无失,取舍任意。
问:
三车门外出此车体有多不同,古解即是涅槃,今说即取后得正智。取涅槃而为车体,经论明文。经合云欲速出三界自求涅槃,如彼诸子为求羊车出于火宅。论云后入涅槃,故取后智而为三车,复何文据?
答:
亦经论明文。羊鹿说为后智,论云第一人者,以此世间种种善根三昧功德方便令戏,后令入涅槃故。既云种种善根三昧功德,明非涅槃。合牛车云求一切智、佛智、自然智、无师智,如来知见愍念安乐等,明非涅槃。
问:
俱有城文,如何取正?
答:
取智为正。
若尔,前文如何会释?
答:
涅槃相故名为涅槃。又求羊鹿为涅槃故,不以涅槃合于羊鹿。
若尔,他亦释云,知见性故,三昧性故,名知见等,理实涅槃。此复何爽?
答曰:
违多文故。合鹿车云,乐独善寂深知诸法因缘;合牛车云,愍念安乐度脱天人,又云我以无漏根力等而自娱乐,又云我有如是七宝大车其数无量,应当等心各各与之,不宜差别。若是涅槃,岂云无数各与之?若云真如虽一,然说七种或十如等,据能证说云有无量及各各等,此即何过者?不然,说智为车,理为宝所,此有何违?总说为理,若唯取理即阙菩提,今者取智,智断具足说。复前第一云究竟令得一切种智,又论令入不退地,亦与无量智业故。又经云:如其所得法定慧力庄严,又云佛种从缘起,又云乘此宝乘直至道场,又云乘是宝车游于四方,又说根力等诸功德法故。又云,我今为汝造作此车,故理喻宝所,先有非作,有为修生说造作等,不可说言化城。虽理亦说造作,彼但造名,无实体故。牛车同彼,子应舍之,若取实理不说造作,广有多证,繁不具引,故以宝取喻理,车喻智胜。
问:
穷子譬喻对治一向增上慢,我乘与如来乘等无差别,若言我乘与如来乘无差别,即是与如来相好,乃是《摄论》说声闻作佛令得同佛,自体意乐之义。何须对治?
答:
有二解。一云许自小乘与如来等,说如穷子以对治之,我与佛等,亦应当得此之意乐,即非对治。一云定性之人修不作佛故,但令得同体意乐;不定之人当应作佛,许与佛等,障不回心故说。对治所望有别,故不相违。
问:
四大声闻说喻领解,即为无学,论何故云为有学说?
答:
喻昔在因迷执为等,今悟喻昔云为有学。又自既解,说喻晓余云为有学,斯亦何失?不尔,四人岂自对治?
问:
授记声闻为总不定,亦有余耶?
答:
准论中解,通为不定及变化者,故论云二种声闻如来与记,谓应化声闻,退已还发菩提心者。
问:
谁为不定?谁变化?
答:
论不定判,准经文中,满慈一人说为变化,余多不定,皆说曾发大菩提心故。
问:
若许实声闻有回心作佛,云何《维摩经》云我等声闻犹如败种无所复用,《入大乘论》及《菩提资粮论》并不许此。《法华经》中有实声闻,悉变化故。犹如种未必不生故,此意无惑。更不受生,云何修行得三祇劫?
答:
彼皆据赞大乘胜,可彼小乘不令求趣,不定之人终归大故,令有大性速趣大故。不尔,经论岂可相违?准此诸文,法华会时,四种声闻初俱在会,三止之后,增上退席,不说真圣亦退席故,闻经令成不愚法故。论释记中不为授记不障在座,或可无定性,论云有损惊怖故,不为记故,根未熟故,故不在座,取舍任意。
问:
化城以何为体?
答:
如疏释。又助释云:无学后心世间三昧说为化城,如二车体,以根本智不作解故,后得智作涅槃想解将为究竟,经化作故。论云第四人者,方便令入涅槃城故;涅槃城者,诸禅三昧城故。
若尔,云何能息诸苦?
答:
离障碍故,出三界故,如二车故。彼既得云出宅,此何不能息苦?
若尔,二车如何不得?所说化城即言得入?
答:
不能了知一切法故,非种智故,故不得车。何以故?以未离智障故,如何得化城?以三界苦息故,得于解脱故,惑障已离故。
若尔,如何名为涅槃?
答:
假名涅槃故。第二云但离虚妄名为解脱,其实未得一切解脱。又云,尔时心自谓得至于涅槃,如增上慢自谓得果,其实不得,此亦如是。
若尔,无学岂不得有余耶?
答:
如彼无漏智隐而不彰,但说世间智,名之为车;此亦如是;虽有有余非究竟故,隐而不彰,令取大故,所以论云令入涅槃城故;涅槃城者,诸禅三昧城故。若即指有余;云何名诸禅三昧城?故又《胜鬘经》云:得四智及涅槃者,去涅槃界近,明非实涅槃,云去近故。若是涅槃,即云已得,云何名近?《成唯识论》第十卷云:不说无学有涅槃者,彼有两释:一云或约不定姓,得无学已即回向大,不说彼得,正与此同。若定性人,羊鹿二车即彼生智,所说化城即二涅槃,彼究竟故,非暂息故,不趣大故,不同不定。
问:
如求三车将为势力,说火宅喻令其生厌不令更求,别说三车而为对治,既有定人,实无涅槃而有增上慢,以有世间三昧三摩跋提,实无涅槃而生涅槃想,对治此说化城譬喻。应知既有学执世间三昧以为涅槃,实非涅槃,名增上慢。今即为说世间三昧名为化城,应如火宅令厌不取,如何得云第四人者,方便令入涅槃城故。若是取世间三昧名为涅槃,岂不增彼执耶?又不知化求入彼城,既说为化,如何勤求后方向大?
答:
正为无学谈其昔事,权令得息,求欲暂息,为趣空所令趣向大,今更余义对治有学,不定之人堪能向大,有定之者,执彼无学所得涅槃,将为究竟,作意欣趣。今佛为说彼非实灭,犹如化城,所以昔日说为涅槃者,是我方便令退,且入假涅槃城使得息疲,过此城后,令入大涅槃城珍宝处故,令有学知舍此求大,故为对治说作化城。而为对治,非是即今第四人者说作化城更便求入,应如文释,与理不违。愚见若斯,更悕妙释。
问:
十无上正为何说?
答:
正为声闻不定性者,故论云示现种子无上故说雨譬喻,汝等所行是菩萨道者,谓发菩提心退已还发,前所修行善根不灭,同彼后得果故。意说二乘身中有菩萨种子,但能还修皆得作佛,已发心者令坚固故,未发心者令闻无上亦发心故。既云退已还发心,前所修行善根不灭,同后得果故,明为不定。
若尔,何故十种无上不皆在正宗?
答:
非独为显一乘之理,并赞劝持,故通二分,略叙大纲,余不繁述。
问:
此十无上有何次第?
答:
以义准之,令劝发心须冯因力,说其曾种大因,令顺修行,当得佛果,故说种子无上,即为明说汝等所行是善菩萨道,明昔发心善根不灭。今闻佛法,还同为因,后得果故。既有胜因,须长时修无上之因,方能得果,故说大通智胜如来垂得菩提犹经十劫,显果胜上修无上因。次说修行无上,修行无上者要行大行,云何中间授之于小?但为昔日曾发大心,中间是大不能顿发,权施方便令息苦已,后进于大,故说增长功德力无上。何知昔日曾发大心?说系珠譬令其领解,故次说令解无上。既知昔日久修大因,但为怖大,所以中退;今能忆念解悟修行,如诸菩萨当得净土,故次说清净国土。无上解悟既增上,堪闻解脱教,故次说说无上。闻无上教积劫行因皆成胜人,故次说教化众生。无上胜因既积,当得胜果,不同二乘,故次说成大菩提无上得果。虽复证灭而能现身利生,法报身虽常存,化身应物不定,虽灭不灭、虽生不生,故次说涅槃无上。所说既胜获益无边,起信供养闻法持赞,得无边福,现于神力,举他胜行及人法为证,复由久行因能化能受,圣者远至格白闻经,如来摩顶,慇勤三叹,明斯胜事,欲使通流,故次流故次说胜妙力无上。诸宗解释,异说无穷,经论出没多门,于中知见无量,略因讲次,聊述少分,多未欲呈于广闻,但为备时须尔。
法华玄赞义决终
法華玄贊義決
問:菩薩有二,謂頓、漸悟,疏有二釋,何者為長?
答:據其證理名頓悟,得聖迴心名漸悟,勝未得聖者,理未悟故。若以信悟而名漸悟,有定姓大乘人,曾未聞大,創即聞小,雖不趣求聞而信解,豈名漸悟耶?若此信解不名漸悟,故未得聖即迴心者,亦非漸悟。若爾彼類定生時等生數無多,何非漸悟?此亦不然。若趣小果已定生等,若迴趣大生數不定。
問:既定生時,即無多生又不造業,如何不定?誰言不造業?論說有支非攝二位,以憎背有故,若許造業,何非有支?
答:有二解:一釋據無漏者非有支攝。所以《雜集》云:道諦攝非有漏者,不爾如何感十王果?諸論皆說六波羅蜜,咸感彼故,設無相行亦感彼果故。無著《般若論》云:一遍故,若不感有漏如何言遍?又正二,不能正感,於此位造感有業故。《緣起經》云:內法異生。若放逸者,三種無明為緣,若不放逸不說無明為緣。又說,諸聖有學不造感後有業,不言非聖亦不造業。又云若無苦無苦下,無明諸行不生二位。既容現行,何不造業?加行頓伏據滿位說,以此故知迴心行經多生,故成頓悟。又《雜集論》第十三云:於此生中決定堪能通達諦理,是名通達順決擇分。即此位中不定種姓者,為欲迴向最勝菩提,及諸獨覺為求無師自證菩提轉趣餘生,是名餘生順決擇分。既云轉趣餘生,明生不定。又復法師本意不說若定生等,雖後迴心必取聖果。下引《善勇猛般若》云:未入正性離生者,據不受變易者,既不受變易,明即趣大、非小聖果。言定生時等,假敘他爾。今又助釋,設是凡夫未求於小即求大乘,但不定姓亦名漸悟,以必不能一往趣故,必中退故。若云不聞說一乘即可有退,聞說一乘即必不退,舍利弗等曾亦聞說妙法一乘,如何有退?以此故知但有小姓必退取小,得聖方迴始成不退,故名漸悟。設有種種界,雖有小姓容有不退,終是彼類,以有一分小乘種子成漸悟法,亦名漸悟,是不定姓故。
問:既為斷疑說斯妙法,何故聞已復更疑生?
答:疑有新舊,舊疑不得作佛,故未迴心。說昔非真皆當作佛,初聞佛所說,心中大驚疑,將非魔作佛惱亂我心耶?乃至我聞疑網斷,故為斷疑。言謂已定生,即此生時及一生順決擇分等者,《雜集》十三云:未具資糧補特伽羅、已具未具資糧補特伽羅、已具資糧補特伽羅,乃至云如是三種補特伽羅由成就順解脫分、順決擇分各三品故。約能引生順決擇分及諦現觀,如其次第未定已定即此生時,於諦增上法淨信勝解相是順解脫分。即於此法諦密法忍相是順決擇分。如其次第信增上故、慧增上故。此中三品順決擇分者,除世第一法。由世第一法性唯一剎那必不相續,即此生時定入現觀,非前位故。前文意顯資糧、加行二位之中各有三品,如其次第未定已定即此生時。然加行位分為三品,未定已定即此生時在煗、頂、忍,除世第一法,世第一法唯一剎那必不相續不可分之。然云即此生時定入現觀者,此據剎那生說,前解脫分言即此生時約一期生說。
又解俱約一期生說,以世第一法云即此生時,既除世第一法明約一期,雖增上忍亦一剎那猶隔世第一法,非即此剎那生,無間入見故。又復通分煗、頂、忍三,為三時故。就順決擇分復有六種:一隨順順決擇分、二勝進、三通達、四餘轉、五一生、六一坐。最初所起緣諦境行下品善根,名隨順順決擇分。即此善根轉成中品,名勝進順決擇分,望前下品為增勝故。即此善根增至上品,於此生中決定堪能通達諦理,名通達順決擇分。此前三種在煖、頂、忍位。若約小乘,可得如次配未定已定即此生時;若大乘者,中忍滿位方名即此生時,若在下忍及中忍位未滿之時猶多生故。若二乘位,雖即此生可有迴趣,名餘轉順決擇分。若餘轉者生生即不定,以求獨覺無上菩提更於多生修勝行故。若在大乘順決擇分者,必不迴心趣餘下乘,況一生等以第七住昇名不退,此決擇分在迴向修,以此准之。若順解脫過第七住未定已定皆不餘轉。餘轉及前言故,從下中順解脫分、順決擇分有可退義者,據二乘位說,若於此生定能通達,是名一生順決擇分。前言通達,約二乘位功能而說。然不定性即不決定,餘轉決擇唯不定姓。一生順決擇分據決定姓,各趣自乘,或亦通有不定姓者,據不迴心即一生入非不定姓,皆見道前即能迴心。一坐之中亦通不定姓,在中上忍。前文已除世第一法,唯一剎那故。三種練磨心斷四處障者,無性《攝論》第六云:已說所知相入所知相,云何應見多聞熏習所依,非阿賴耶識所攝?此意密說本無漏種而為所依,云非阿賴耶攝。次問:誰能悟入?問能入人,謂大乘多聞熏習相續,已得奉事無量諸佛出現於世,已得一向決定勝解,已善積集諸善根故,善備福智資糧。菩薩此答能入人,據起現行多聞熏習二資糧備。何處能入?此問所入法及能入位,謂即於彼有見似法似義,意言大乘法相等,所生起勝解行地等,似法義等,即所入法、所生勝解,行地、見道、修道、究竟道中答能入位,於此四位隨聞勝解故、如理通達故、治一切障故、離一切障故,如次四道能入差別。論云:由何能入?由善根力所任持故,謂三種相練磨心故,即四處故,解法義境。止觀恒常殷重加行無放逸故者,釋云:由何能入者,此問入因。謂由何因?即由善根力所任持故。雖有善根力而心或退屈故,說三種相練磨心故。三練磨者,無量諸世界無量人,一生有情剎那剎那證覺無上正等菩提,是為第一。由此意樂能行施等,我已獲得如是意樂,我由此小用功力修習施等當得圓滿,是為第二。若有成就諸有障善,於命終時即便可愛一切自體圓滿而生,我有妙善,無障礙善,云何爾時不當獲得一切圓滿,是為第三。釋云:無量諸世界等者,顯示初練引他例己,令心增盛無有退屈。由此意樂者顯示第二,若成就等者顯示第三,廣如彼釋。論云:由離聲聞獨覺作意斷作意故,由於大乘諸疑離以能永斷異慧疑故。由離所聞所思法中我我所執,斷法執故。由於現前現住安立一切相中,無所作意無所分別,斷分別故。釋云:斷作意故者,斷除二乘分別作意,此意釋云,所以離聲聞等作意,以能斷故,不起趣執二乘心故。釋云,以能永斷異慧疑故者,謂於大乘甚深廣大不起異慧顛倒及疑,此意釋云,由於大乘諸疑離者,以斷疑故。言諸疑者,即於佛說顯密三藏種種不同而起疑惑,名為諸疑。言離疑者,以能永斷故。斷法執者,謂於所聞所思法中,能永斷除我我所執,謂我能聞、我能思覺,所聽文、所思義,如是執著一切皆無,於其勝義證現觀故。此意釋云,何無此執?以於勝義證得現觀斷除法執,據不執所聞思云斷法執,法執既無,我執亦斷,不起我能聞思等覺。第四亦是離諸法執。言七地四菩薩行者,七地:一種性地,即種姓住未發心位。二勝解行地,即勝解行住發心已去在於地前。三增上意樂地,即極喜住在初地。四正行地,即增上戒住,增上心住,覺分相應增上慧住,諦分相應增上慧住,緣起相應增上慧住,有加行有功用無相住,總此六住名正行地,如次離垢乃至遠行。五決定地,即無加行無功用住。在第八地,有三種決定,一種性決定,二發心決定,三不虛行決定。此第八地墮在第三決定,故云決定行地。即無礙解住,在第九地。七例究竟地,即最上成滿菩薩住,及如來住。在第十地及於佛地,第十地因究竟佛地,果究竟故。四行者,一菩提分法行,二神通行,三波羅蜜多行,四成就有情行。因起有二,一通、二別。通者貫餘教故,別屬一經故。通有多義,有為一因起說諸法,即《無量義經》云:法無量者,以諸眾生性欲無量故,其所說法亦復無量。此但說生為起說因。又一因者,《法華經》云:為是眾生故而起大悲心。此即說佛由大悲故起說於經。有為二因,即總前二故。《二十唯識》云:展轉增上力,二識成決定。又有二因,《法華經》頌云:種種因緣,以無量喻,照明佛法,開悟眾生。此即為法、為人二種因也。又有三因,即《般若經》云何住、云何修、云何降伏其心。雖唯約發趣大乘為向,據實三乘俱然,簡餘二乘云趣大乘,即是三因,一令發心,二令修行,三令斷障。即是如次令撿道故,成就道故,不失道故,此約修行次第而說。又有四因,即《法華》第三云:未度者令度,未解者令解,未安者令安,未涅槃者令得涅槃。即為令眾生未離苦者使令離苦,未得樂者便令得樂,未能發心斷惡修善令使發心斷惡修善,未得果者令便得果,此依弘願化生次第。又有五因,即《思益經》第二云:若人能於如來所說文字言說章句通達隨順,乃至云能知如來以何說法、以何隨宜說、以何方便說、以何法門說、以何大悲說。梵天,若菩薩能知如來以是五力說,是菩薩能作佛事。以何說法,即說三世、世出世間、生死涅槃、蘊處界等,即談法體。以何隨宜說,即隨機宜,或淨說不淨,我說無我等,或顯了說,或隱密說。以何方便者,或為令離苦,或為令得樂,示教利喜等,於無言說法而方便說。以何法門者,謂於一法諸門說故。以何大悲者,起彼四因,初二四所說,第三通能所說,第五能起因即為三例。初二四而為所說,第三由有方便故能起說,第五由有大悲故能為物起於方便說彼彼法。大悲者有三十二,如言諸法無我,而諸眾生不信不解,如來於此而起大悲等,即隨彼生於境不解,迷沒生死不能出離,故起大悲。隨彼不悟,悲心起說,即眾生為能感,如來大悲即所感,略即二緣,開即有五,廣即無量,亦同《瑜伽.攝釋分》說。次至當辨,又有六因,准無著菩薩《般若論》釋須菩提問意有六,佛為答彼亦即六意。論云:何故上座須菩提問也?答有六因緣,為斷疑故、為起信故、為入深法故、為不退轉故、為生喜故、為正法久住故。即若有疑者得斷疑故,若已斷疑故,有樂福德而心未成就,諸菩薩等聞多福德,於《般若經》起信解故。已成就心者,入甚深義故,已得不輕淺者,由貪受持修行有多功德不復退轉故。已得順攝及淨心者,於法自入及見生歡喜故,能令未來大乘教久住者故,准配《法華》上下思之。又有八因,准《法華》第一文殊師利答成就文,八大義因是,准義配文。若准《瑜伽》八十一〈攝釋分〉釋經軌則,先解經體釋文義法等起釋難次第,釋義中有多。第四依處及總標中等起,並是發起所因,彼論云:如上所說,若事若時若補特伽羅故,諸佛世尊流布聖教,是故說彼名為依處事。依處有三:一、根本事依處,有六:一善趣、二惡趣、三退隨、四昇進、五生死、六涅槃生死。即前四涅槃,即餘無餘等。於中三對。二、得方便事依處,有十二,即十二行:一欲行、二離欲行、三善行、四不善行、五苦行、六非苦行、七順退分行、八順進分行、九雜染污行、十清淨行、十一自利義行、十二利他義行。於中六對。三、依悲愍他事,有五:一令離欲,即是為說生死過患;二示現,即為顯示四種道理,謂法爾、因緣、證成、作用四道理也;三教道,即未發心者教授令使發心修諸正行;四讚勵者,見退屈者讚勸令進;五慶喜者,見能進修而不退屈隨生慶喜。時依處即三世補特伽羅依處,即二十七種補特伽羅,亦攝《思益經》如來五力。事依處中根本依處及時依處,是彼以何說法;攝得方便依處,即彼以何隨宜說法、以何方便、以何法門攝,或大悲及以何方便攝。悲愍依處即離欲等,約方便能起此五,即大悲補特伽羅依處,亦大悲攝。《瑜伽》約能悲所悲別開,《思益》據起悲之因亦大悲攝,故彼經云:如言諸法無我而諸眾生不信不解,如來於此而起大悲。此顯諸佛申慈悲故,為諸有情依善惡趣,乃至自他利行,隨其所應,令知過失功德、厭欣修斷及以獲證,故令離欲。示教讚喜等,於經文中隨義思配,恐煩不述。別者准《智度論》隨經中說,皆為起意,意因請等,比類皆然故。
今更辨經起意中總有十門、別有五十二。
一為顯於一而說此經有四種,一一為顯一乘故說此經,故第二云今此經中唯說一乘等。二為顯世尊平等大慧故,多寶讚云能以平等大慧等。三為顯真如體唯一相故說此經,故第三云如來知是一相一味等,前三令悟。四為一切色身三昧故,喜見菩薩等得現一切色身三昧,更有多一,略舉此四。此一略明因令修。
二為顯二,有七:一為顯教理二勝故說此經,故下文云諸佛智慧甚深無量,其智慧門難解難入。論釋云:謂證甚深及教甚深,又蓮華二義亦此門攝,令欲聞故。二為顯因果兩門故,本論云:自此以下明因果相令欣修故。第三為顯權實兩乘,下文但以一佛乘故為眾生說法,無有餘乘若二若三。又云唯此一事實,餘二即非真等,令取捨故。第四顯真化兩身,〈壽量品〉云:眾皆謂我出釋氏宮,我實成佛已來無量阿僧祇等,令知真化。第五顯損益兩行,故〈不輕品〉云:其供養之者如向所說,其誹謗者如前所說等,令妨修故。第六顯勸捨穢生淨,如〈藥王菩薩本事品〉等,令遠惡近善故。第七令厭下欣上,如第八云:當生忉利天等,令離怖畏當親近故。
三為顯三,有七:一顯三寶故,下文云:又見彼土現在諸佛,及聞諸佛所說經法,并見彼諸比丘等。又第二云:若有能信汝所說,即見於我及比丘僧并諸菩薩等。論云:佛及弟子差別示現三寶故,令起信樂故。第二顯三乘差別,謂比丘等四眾及見菩薩種種因緣而求佛道等故。論云:復乘差別令知勝劣。第三顯世尊三輪化故,入定者顯記心輪,放光等題神境輪,說法者顯教誡輪,令知勝人起尊重故。第四顯悟知三性,下文云:諸佛兩足尊知法常無性,佛種從緣起,是故說一乘,是法住等,令悟三性達所知故。第五顯三勝行,下文云:入如來室、著如來衣、坐如來座等,為顯勝行令修學故。第六顯三種平等,一授聲聞當得作佛記,二多寶佛涅槃涅槃起,三現一佛攝一切佛。故論云,為除三種染無煩惱三昧見等,染慢說三平等。三種染慢者,一信種種乘異,二信世間涅槃異,三信彼此身異,令證真理攝自他故。第七顯佛三菩提,下經皆謂如來出釋氏宮顯化身,我實成佛已來久遠顯報身,如來如實知見三界等顯法身,故論云,八者示現成大菩提無上者示現三種佛菩提等,令識真化而求證故。
四為顯四,有七:一顯如來有四種說因論,亦云四種成就:一往成就即種種方便;二教化成就即種種知見;三功德畢竟成就,即種種念觀;四說成就即種種言辭,令知二勝起渴仰故。二顯開示悟入四種之事,令欣果行因故。三顯四菩提行,下云於菩薩法遊戲神通淨佛國土成就眾生,令修勝行故。四顯四安樂行,即〈安樂行品〉:一正身行,二正語行,三意離諸惡自利行,四心修諸善利他行全,弘法利生,學是除非故。五顯如來四種勝力,〈涌出品〉云:如來今欲顯發宣示諸佛智慧之力、諸佛自在神通之力、諸佛師子奮迅之力、諸佛威猛大勢之力,令知所說勝故。六顯如來四種一切,〈神力品〉云:如來一切所有之法、如來一切自在之力、如來一切祕密之藏、如來一切甚深之事,四一切者,令知能詮教勝故。七顯成就四法末代得聞此經,〈普賢品〉云:一為諸佛護念,二殖眾德本,三入正定聚,四發救一切眾生之心,令知勝法難聞,必修勝行方得聞故。
五為明五,有七:一顯智慧甚深故,論釋云:智慧有五甚深:一義、二體、三內證、四依止、五無上甚深,令生忻證。二顯教門有五種難故,論牒經云:其智慧門難見難覺難知難解難入,令生推求願欲聞故。三為顯五濁,下云所謂劫濁等,令生厭離顯佛大悲故。四顯五劣不為說一,〈方便品〉云:鈍根樂小法貪著於生死,於諸無量佛不行深妙道,眾苦所惱亂,為是說涅槃,令捨劣人故。五顯五德為說一乘,下云有佛子心淨柔軟亦利根無量諸佛所而行深妙道,令學勝人故。六明五乘令知根性,一雨所潤而各生長,論云:為一向求大乘者增上慢云無別乘,令知種種乘異故,說雨喻令識根機隨宜化故。七顯五緣方說一實,〈化城品〉云:自知涅槃時到,眾又清淨信解堅固,了達空法深入禪定,令知法難聞要根熟故。
六為顯六,有六:一示現六動,令眾警悟故。二現六趣,令眾厭怖故,下文云,盡見彼土六趣眾生。三現行六度,勸令修學,如下頌說。四明與六記,論云:一未聞令聞、二說、三依何義、四令住、五依法、六遮,配文可知。顯正逗機,令取捨故。五顯莊嚴六根,勸令持讀,如〈法師功德品〉廣說,應知令持經故。六明六種授記,令知當果地起決定學心故,謂別記、同記、後記、無怨惡記、通行記、具因記,廣如論辨。
七為顯七,有四:一顯世尊具七成就,有種種言辭,令生問求,一種種成就、二語言成就、三相、四堪、五無量種、六覺體、七隨順眾生修行說成就,配經可知,令知勝人具德辨故。二顯七種眾生起七種慢,令知過失故。三為治此說七譬喻令斷障染,如論具辨。四題持經具七德,令行法故。〈法師品〉則為如來衣之所覆,又為他方現在諸佛言所護念,有大信力及志願力諸善根力,與如來共宿,如來手摩,令知持經成勝人行顯經妙故。
八為顯八,有四:一為願教具八甚深,論云:一讀誦、二修行、三果行、四增長功德心、五快妙事、六無上甚深、七入甚深、八不共聲聞辟支佛所作住持甚深,配文可知,令知差別勝小教故。二為令離八邪然,下文云薄德少福人等,又云不求大勢佛等,又云我本著邪見等,令知邪正故。三令修八正,下文云:世尊知我心拔邪說涅槃,令知勝用得出世樂故。四令離八難,〈提婆品〉云不生地獄等,令知勝利得世善果故。
九顯九部經,為趣大說,令捨權故,故下文云我此九部法隨順眾生說,入大乘為本,以故說是經,令知方便半滿教故。
十為顯十,有五:一顯文殊得宿命智成就十事如現在前,如論具辨并配文顯,顯師資勝故。二顯教法有十勝妙,下文云演說正法初善中善等,令生忻習。三顯大乘有十無上,令知經勝等,如文具辨并及配文。四顯十義故說一乘,如《攝大乘論》及《莊嚴論》,令知大乘有四祕密故。五顯此經有十殊勝:一舉事明難勝,略舉六行顯此為難,如〈見寶塔品〉說。二喻類難思勝,略舉十喻明於此經,如〈藥王菩薩品〉云,譬如一切川流江河諸水之中,海為第一等。三證聽二眾勝,明證則多寶塔涌欲開化佛皆來,此為證明勝。龍宮地下上諸支提,普賢妙音傍歸寶塔,又聲聞菩薩具德者雲趨,四眾龍天居尊者霧集,為聽眾勝。四能除八難勝,《成實論》說四輪能摧八難,於此經中小聞生信即能總除,如〈提婆達多品〉說。五生天值佛勝,如〈普賢品〉說。六得住淨土勝,暫聞一品即往淨方,如〈藥王品〉說。七不退菩提勝,一聞生信不退菩提,如〈分別功德品〉說。八為世福田勝,持經四句堪受人天勝妙供養,一劫讚佛福雖無邊,一讚持經福更過彼,如〈法師品〉說。九獲福難思勝,持讀此經功德無限,如〈藥王品〉及〈分別功德品〉說。十速得成佛勝,如〈提婆〉及〈不輕品〉說。具如行儀所說。略舉大綱,明此十門,恐繁故止。
前來五十二緣,此經因起,頌曰:初四三各七,五七六有六,七八四九一,十有五應知。
吉藏法師略陳十義:一說菩薩道,二受梵王請,三顯三世佛權實二智,四說三淨,五說三攝法門,六說三種法門,七為斷疑,八說中道,九增念佛三昧,十為三世眾生如實分別罪福二門。今略敘彼一為說菩薩道故說此經。
問:
始自華嚴之會,終竟法華前,集諸大乘經,已說菩薩行,今何因緣故復更說耶?
答:
有二菩薩,一直往、二迂迴,今為迴小入大菩薩,故說是經。
問:
何以得知,華嚴等為直往,今為迴小入大者說?
答:
〈涌出品〉云:是諸眾生始見我身,即寂滅道場見盧舍那;聞我所說,謂華嚴教,除先修習學小乘者,則知前未為如是人等,我亦令得聞是經、入佛慧,故知今為迴小之人。
問:
何故先為直往,後為迴小?
答:
修行久近別故。
二為受梵王等請,故說此經。
問:
昔般若等教已明受請,與今何異?
答:
請有二時,酬亦兩種。初請一說根本法輪故,今受請與昔為異,如〈方便品〉及《智度論》初卷說之。
三者欲明三世諸佛權實二智相資成,故說於此經,非實無以顯權、非權無以顯實,實有起權之功、權有資實之用故。下文云:於一佛乘分別說三,即從實起權。我設是方便令得入佛慧,則以權通實。稟教之徒或執權亡實,昔執三乘人不能悟入一乘之道;或執實亡權者,聞法華一乘謂無三乘,說破可知。
四欲說三淨法門故,眾生本性未曾垢淨,於眾生顛倒故成垢淨,垢重不可頓拔故。佛菩薩漸漸出之以開三淨:一以五戒十善淨三途,二說二乘以淨三界,後明一乘以淨三乘。以三途為重苦,三界為中苦,變易生死為下苦,故說三淨。
五為說三攝法門總談聖教,有此三門:一攝邪歸正門,二攝異歸同門,三攝因歸果門。攝邪歸正門者,釋迦未出凡有二邪:一在家外道起愛眾生,二出家外道起見眾生,並乖正道,故稱為邪。〈方便品〉以諸欲因緣墜墮三惡道,即起愛之流入邪見稠林諸見外道,如來出世攝彼二邪歸五乘之正,此二之中有無聞非法,以人天成就。三乘性者,三法攝故,攝彼二邪歸乎五正。二攝異歸同者,若懸悟一道者,不須更說為鈍根流,雖捨二邪更五乘異,攝前五異同歸一乘。三攝因歸異者,離攝五歸一但是因行,欲令修因證極果故,說稱如來真應兩身為攝因歸果門。
六欲說三種法門:一根本法輪,二枝末法輪,三攝末歸本法輪。佛初成道為諸菩薩說《華嚴》等根本法輪。薄福鈍根不堪聞故,說二乘教為枝末法輪,四十餘年說三陶練,今此法華方會歸一,即攝末歸本。
問:
何處有文?
答:
〈信解品〉云:遙見長者踞師子床羅列寶物,即指《華嚴》為根本教。喚子不得,遣二人,脫寶服、執糞器、著弊衣、宿草庵、假稱子,為枝末教。為會親族集付家財,攝末歸本。
七為除聲聞菩薩疑故說於此經,如新疏辨,雖少有別,略不明也。
八為欲說中道法故,故說此經。
問:
何以得知?
答:
二周說法,初皆放眉間白毫,上不以頂,下不以足,放眉間者,表二周說,皆中道也。初周明一道清淨,即一乘也。第二周明一法身清淨,真實身也。
問:
何故明中道?
答:
昔說五乘,為顯教五,稟教之徒聞昔五乘作五異解墮在諸邊,稟人天教者在生死邊,求二乘者墮涅槃邊,學大乘者著大乘邊,今破此諸邊令心無著。
九為增念佛三昧,故說此經。自昔未明真實身、方便身故,凡夫二乘、始行菩薩未識佛,故不解禮念,但有所得心禮念,即禮念有所得心,何曾禮念於佛?故佛非彼師,彼非佛子。今開身方便、身真實,方解禮念。
問:
昔云何不解禮念?
答:
昔執雖多,不出三種:一者不識本一迹多,二不識本無生滅應有生死,三不識釋迦久證法身非迦耶始得,為此三病,故示三種教門。一明釋迦淨土諸佛應身不二,故知應身不二、迹身不一。二者開塔同坐,顯多寶滅而不滅,則知釋迦雖生不生,不生不滅名為法身,方便唱滅,稱為迹用,故王宮生而不起,雙林滅而不失,迹雖生滅宛然,而法身未曾起謝。三者過去久成未來不滅,稱為法身。然灯授記,伽耶成道因為方便。
問:
釋迦識法身,法身有久近不?
答:
法身無久近,以法身無久近,則悟亦無久近。所以然者,悟本於法身,法身既無久近,則知悟之亦無久近;既知久遠悟而無久,當知今近悟亦無近。
何故但明此三?答:
初則法身不二、迹身不一,未知不二之身為生滅、為無生滅故。次明法身無生滅、應身有生滅,雖知生滅法應有異,未知釋迦為始證、法身為久證故。次明其久近,一切諸佛皆具前二,釋迦具三。
問:
既明念佛,如何為念?
答:
《大品經》云:以無憶故,此顯除分別,不見佛為所念、生為能念,如真理體而為禮念,如〈安樂品〉及〈壽量品〉明。
十欲為未來十方眾生如實分別損益、罪福二種業報者,如行儀說,十義親疎邪正思之。
經得名門,疏中云依順體義處中,因出世報者,依《宗輪疏》云各有四種,謂教、理、行、果,略有三。且教有三者:一無義言,如四吠陀論,婆羅門誦之,音聲清雅甚自可重,但尋其義都無理趣,如彼論云,我已飲甘露成就不復死等。二邪妄言,如九十五種外道,亦說因果,但明邪僻,故名邪妄。三如法言者,如佛所說因果道理,說苦集是世間因果,滅道為出世因果,道理相稱不乖僻故,名如法言。理有三者:一增益義,如諸外道,於無我法橫計我法等。二損減義,如諸邪見及斷見等。三順體義,如佛教法,有則說有、無則說無,離斷常見,故名順體。行有三者:一順世因,如在於俗事君忠事父孝等;二邪僻因者,謂妄計諸邪戒禁等;三處中因者,如佛法門離苦樂邊離邪求等。果有三者:一諂詐果,如曲從命以取榮祿等;二虛妄果者,如諸外道妄計無想以為涅槃等;三世出果者,如佛教法能令眾生出於生死證得涅槃等。由依教、理、行、果有邪正,故立如是名,令捨邪歸正。
又為得四清淨故明四總名:一教清淨,二義清淨,三方便清淨,四所得清淨。如次立彼,教即初中後善等,理即離彼增益損減等行、離苦樂等,果非世間眾苦所依識惑所染,故名清淨。又為依詮悟理、依理起行、由行得果,若無能詮,無由悟理;若不悟理,有邪分別,故造諸惡行。有邪分別,故造諸惡行,故感諸苦果。今依教正能顯正理,既證正理能起正行,由正行故能得勝果,故依於四以立其名。又由教故生於聞慧,依理生思,依行生修,因此得果故。《攝大乘》云:聞等熏習無,果生非道理。又有二類:一依人、法,二依法、喻。或單或雙,綺互不定。何故如此?依人名者,令知修六和敬故;依法名者,令知了義不了義墨法文法等故;依法喻者,為鈍根故、廣略明故。從處從事皆法中收,法名寬故。准於上義,法教立名雖有眾多不出於此,且如《攝論》談其名者總有十種,頌云:法、補特伽羅、法、義、略、廣、性、不淨、淨,究竟,名所行差別。初法名者,謂色受等。補特伽羅者,謂天授等,世間名;隨信行等,聖教名。後法名者,謂契經等。義名者,謂此所詮殺害於父母等。略名者,謂一切法無我等。廣名者,謂色無我等。性名者,謂阿等諸字,是詞句因故。不淨名者,謂諸異生,為諸煩惱垢所染故。淨名者,謂諸賢聖,垢永斷故。究竟名者,謂總所緣,即般若波羅蜜多及十地等,以總略義為所緣故。此有五對:一法人對,二教義對,三略廣對,此三如次;四染淨對,第八九名;五分別非分別對,亦得名因果對,第七第十字為餘因,故分別名第十,為顯究竟理故名無分別。於中第二八九從人名,所餘從法名,然今辨教即是第三契經等名。《瑜伽》八十一,名有十二,頌曰:假、實、同、異、類、隨德、及假說、同、非同、所了顯、不顯、廣、略一。假立名者,於內假立我有情等,於外假立瓶盆等名。實事名者,謂於眼等色等諸根義中立眼等名。同類相應名者,謂有情色受大種等名。異類相應名,謂佛授德友等名。隨德名者,謂質礙名色、領納名受等。假說名者,謂呼貧名富等。同所了名者,謂共所解,與此相違是非同了。顯名者,謂義易了。不顯名者,謂義難了,如達難弭荼呪等。略名者,謂一字名。廣名者,謂多字名。此中六對:一隨詮假實對;二同類異類對;三稱體虛設對;四共非共了對;五詮義難易對,亦云詮事題密對;六能詮略廣對。雖十二名,不出人法,文顯可知。若辨教名,隨其所應,義准可通。
通論諸教立名不同,總開六例:一依六釋通別,二教理行果通別,三人法通別,四法喻通別,五三寶通別,六讚毀通別。或合為二,所謂人法。於前六中據其通別復有多類,如依六釋;或唯有一,或通二三四五六等;或無唯一必滯二釋,如《涅槃經》體,既通能詮所詮,即有持業及依主釋;或通三釋,如《成唯識論》、《大乘阿毘達摩雜集論》等。有通依主、持業、有財,如《正法念經》等即通持業、依主、隣近,餘可准知。或可無有具六釋者,若依教理行果四名通別,通即有十五,別即有四。二二各有六,三三合有四,四四合有一,《遺教》、《無量義》、《大忍辱》、《涅槃經》,如次教理行果四單名也。二二合者,如《解深密經》等教理合,《大方廣菩薩十地經》教行合,《稱讚佛功德經》等教果合,如《信力入印經》理行合,《如來入一切佛境界經》理果合,《如來求佛本業經》行果合,餘可准知。法人單合,皆易可知。人喻名如《菩薩瓔珞本業》,人法喻合如《勝鬘師子吼一乘大方便經》。三寶單合者,《阿閦佛經》、《四分戒經》、《說無垢稱經》,三寶如次。《如來功德莊嚴經》佛法合名。《佛大僧大經》佛僧合名。《菩薩戒經》法僧合名。《阿難問佛吉凶經》三寶合名。已上總是立名不同,廣如《唯識論鈔》敘,恐繁且略。
然學之者,應先敘通名,後敘此經。此經名中分之為二:初依疏辨,後述異名。述異名中初解妙法,後辨喻。初解妙法者,南岳思禪師云有十妙:一境妙,二智,三行,四位,五三法,六感應,七神通,八說法,九眷屬,十功德利益妙。境即十如,智即能緣本後二智,智所導為行,行所歷名位,位所依為三法,依法以應物機為感應,隨能感而為現通名神通,應感者而演教為說法,因隨佛化聞法能悟為眷屬,以法授生為利機隨入為益名功德利益妙。何以得知有斯十妙?准下文知,〈方便品〉言唯佛與佛乃能究盡諸法實相等,即境妙。我所得智慧等,即智妙。具足行諸道等,即行妙。乘是寶乘因位直至道場果位,即位妙。佛自住大乘如其所得法定慧力莊嚴等,即三法妙。我以佛眼觀,皆是五子,驚入火宅,見父居床等,為應感妙。今佛世尊入于三昧雨華動地放光遠耀等,為神通妙。所可說法初中後善言辭柔軟,其所說法皆悉到於一切智地,但說無上道等,為說法妙。教化諸菩薩無聲聞弟子,為眷屬妙。聲聞聞法得記佛前,末世隨聞所得福利,皆為利益妙。生起次第,准義說之。上解妙法。次解喻者,華有眾多,何故獨舉蓮華為喻?答:吉藏法師云,略有三義:一者離喻,二合喻,三者通喻。言離喻者,一明此華不有而已,有則華實俱合;此經不說而已,說則因果雙舉,故以蓮華喻於因果,故論云示現因果相等。二者由華開而實現,由言發而理顯,故以蓮華喻於教理,故下云其義深遠其語巧妙等。三者華未開而實未現,華開則實方現,未開方便門則真實相未顯,開方便門則真實相方顯,華開喻方便門開,實現譬真實相顯也,故下云開方便門顯真實相。二合喻者,略有十義:一華從種生,喻一乘必有種起,故下云佛種從緣起等。二者此華從微至著,喻佛乘漸漸增長,故云漸漸積功德等。三者此華增長滿足出濁泥水,喻佛位國出離生死,故下云如來已離三界火宅,寂然閑居安處林野等。四者此華雖出泥水而不捨泥水,喻佛雖出四流之外,而不捨三界之中,故下云在門外立聞有人言驚入火宅方宜救濟。五者此華妙潔第一,喻於佛乘五乘第一,故下云是乘微妙清淨第一,於諸世間為無有上等。六者此華凡聖歎愛,佛乘亦爾,世出世間稱歎愛敬,故下云佛所悅可一切眾生所應稱讚供養禮拜。七者此華臺葉具足,喻於佛乘萬德皆圓,故下云無量億千諸力解脫禪定智慧及佛餘法。八者此華佛菩薩坐,此經亦爾,為佛菩薩而住其中,故下云佛自住大乘,如其所得法,定慧力莊嚴,以此度眾生。九者此華開合有時,喻此一乘隱顯有時,昔隱今顯,故下云所以未曾說,說時未至故,今正是其時,決定說大乘。十者此華劫初成時梵王坐上為眾生父,是經亦爾,故下云如大梵王一切世間之父,此經亦爾,為一切世間之父,為一切賢聖等父,餘處復說智度菩薩母以方便為父等。三通喻者,《大集經》云:慈悲為根莖,智慧為華葉,三昧為鬚臺,解脫為敷實,菩薩為蜂王,涅槃為甘露,是故我頂禮《妙法蓮華經》。復有釋云:所言妙者,妙名不可思議也。法者,十如權實之稱。蓮華者,喻權實法也。良以妙法難解,從近喻遠也。
次意乃多,略擬前後合成六喻:一為蓮故華,喻為實故權,故下云知第一寂滅,以方便力故,雖示種種道,其實為佛乘等。二華敷喻開權,蓮現喻顯實,下文開方便門顯真實相等。三華落喻癈權,蓮成喻立實,下文正直捨方便,但說無上道。四又蓮喻本,華喻於迹,從本垂迹,迹依於本,下文云劫濁亂時,乃至云是故諸佛如來以方便力於一佛乘分別說三等。五者華敷喻開迹,蓮現喻顯本,下云汝等諦聽,如來說祕密神通之力,乃至我成佛來復過是數等。六華落喻癈迹,蓮成喻立本,下文云諸佛如來法皆如是,為度眾生皆實不虛等。是以先標妙法,次喻蓮華,蕩化城之執教,癈草庵之滯情,開方便之權門,示真實之妙理,會萬善之小行,歸廣大之一乘,上中下根皆與授記。又發眾聖之權行,顯本地之幽微,故增道損四生、作隣大覺,一期化道事理現俱圓,蓮華之喻意在斯也。
品有無中云五失三不易者,彌天釋道安云:譯胡為秦有五失本、三不易也。一者梵言盡倒有云書倒,更勘,而使從秦,一失本也。二者梵經尚質,秦人好文,傳可眾心非文不合,二失本也。三者梵文委悉,至於歎詠丁寧反覆或四不嫌其煩,而今裁斥,三失本也。四者梵有義說只似亂辭,尋說向語亦無以異,或一千或五百刊而不存,四失本也。五者事已合成,將更傍及反勝前辭,已乃後說而悉除此,五失本也。然智逕三達之心覆面所演,聖必因時,時俗有異,而刪雅古以適於今,一不易也。愚智天隔,聖人叵階,乃欲以千代之上微言,傳使合百王之下末俗,二不易也。阿難出經去佛未遠,尊者大迦葉令五百六通迭察迭書,今離千年而近意量截,彼阿羅漢乃兢兢若此,此生死人而平平若是,豈將不知法者之猛乎?斯三不易也。涉茲五失、逕三不易,譯梵為秦,詎可不慎乎?
明經品得名中有二:初釋品名不同,後明得名。名不同者,《正法華經》云光瑞品、方便品、應時品、信樂品、藥草品、授聲聞決品、往古品、授五百弟子決品、授阿難羅云決品、藥王如來品、七寶塔品提婆達多品入寶塔品內、勸悅品、安行品、他地涌出品、如來現壽品、行福事品、勸明品、歎法師品、常被輕慢品、如來神足行品、藥王菩薩品、妙吼菩薩品、光世音普門品、總持品、淨復淨王品、樂普賢品末云佛說此品時,如恒河沙億百千菩薩眾,皆悉總持即盡之也、屬累品。釋品癈立中,〈屬累〉若在〈藥王品〉前,乃有八違。有為十證〈屬累〉令在〈藥王品〉前,令還妙故證,但云化佛使還本土,多寶佛塔未遣還故。二不言佛讚證,〈藥王品〉中但云塔讚。三妙音開敬證,涌出遍禮分身,妙音但禮二佛。四穢土非淨證,化佛未去,此猶令淨,妙音來日何為被呵。五問佛來不證,云多寶如來來聽法不?既不見多寶,明塔已閉。六欲見多寶證,若未閉塔,二佛同坐,自應觀見,何須請見?七請見唯聞證,既唯聞聲,不言見佛,明知已閉。八敬塔非佛證,二佛同坐,應禮二尊,何故但言禮多寶塔?九二分不齊證,化佛若是未還,何以不齊奉施?十無別分身證,若〈藥王品〉下猶有化佛,何無文證?以此十證〈屬累〉不令在後,應廣如彼說。敬尋斯說,理奧文通。然義有千途,今者翻歸舊轍,上德既以十證《屬累》令有於先,若爾有十不可,是故〈屬累〉還令經末。一令還如故證不可,非言如故,但令塔閉不遣還國,《正法華》云:多寶世尊七寶講堂佛之塔廟還復,故處迹不可言。經本有別唯一佛說,又不同小,見聞異故。二不言佛讚證不可,〈藥王菩薩本事品〉云:多寶如來在七寶塔中,讚言善哉善哉,雖開寶塔佛無在中,今言多寶在寶塔中讚言善哉,不言塔讚,云非佛讚證不可言。三妙音關敬證不可,以下方涌出遍禮分身、妙音不禮,即證已去;亦應文殊不禮,分身已去。〈提婆達多品〉亦云:至二世尊所修敬已畢往智積所,不言遍禮,豈化佛去?故為不可。四穢土非淨證不可,若以妙音被誡土還穢者,亦應化佛使往靈山出應非淨,若云雖云諸山據本相說、談土實淨,妙音見穢類亦如是。若云雖變淨土靈山尚存故不為例者,靈山非穢變淨猶存,既土石山如何得在?故言在者據初時說。如文殊從海涌出,猶言詣耆闍崛山,時會並以昇空詣山欲何所為?故雖詣空寶塔,據本尚言詣山處地遣使持華詣山,故知據本非淨,土內可有耆山。下文云:時我及眾僧,俱出靈鷲山,亦據本處說。若云經云唯留此會眾,亦留人山者,不爾,眾令聞法本為可留,山不聞經留之何益?故云穢土非淨證不可。五問佛來不證不可,何者?文殊請見妙音,釋迦如來云多寶如來可為汝等而現其事,時多寶佛告妙音言,善男子來,文殊師利欲得相見。來承佛召,如何假問?問者為傳佛言,故經云淨華智佛問訊世尊。又問多寶如來來聽法不?非妙音自問,故為不可。六欲見多寶證不可,若云二佛同坐即令俱見,何須請佛?我今欲見多寶佛者,菩薩下人、如來上果,加被令見可得覩尊,若未加被即不得見,希望佛加故請欲見。且妙音將至,文殊尚請佛加,妙音既現,處因得見,要須佛力,故雖同坐請已方見,非是請見即證塔閉,故為不可。七請見唯聞證不可,若以請見,經但稱云讚、不說見身,即明不見多寶;亦文殊請見妙音,經不讚妙音來至、文殊得見,文殊亦應真不覩妙音。若已請見,來即得見,何須說者?妙音請見當即見,何要文中說得見?故為不可。八敬塔非佛證不可,何者?若以妙音敬塔不云敬佛,即證塔閉,亦應普賢來日不言敬塔,塔亦應無,不得言塔比時已去,文無遣塔之處,雖不敬塔不妨塔有,不言敬佛何妨見佛。又如塔開之後一切總在虛空,文殊海會云詣靈山,豈可不知佛在寶塔?以本山故言詣山,以本在塔故云敬塔,非不詣空及親禮佛。又如俗云謹書足下,未必安於脚膝下,但是敬辭,此亦應爾。又准《正法華》,觀音奉瓔,一分奉釋迦牟尼,一分奉多寶如來,不言奉塔,明塔未閉妙音得見;今言唯閉,故為不可。九二分不齊證不可,若以多寶但為二分,不奉化佛,明無化佛,亦應龍女但奉釋迦,多寶亦應以去。又文殊不禮多寶,多寶不無;觀音不奉分身,何得即云以去?禮敬齊故,故為不可。十無別分身證不可,設下經文不說化佛,何癈措在,如〈藥王品〉下不言聲聞,聲聞豈即非有?若以〈普賢品〉中說有,即證現有聲聞,唯《正法華》等〈屬累〉既在經末,明知化佛亦有,文義須說可即說之,文義不須何為強說?故不可。
分判本文中,一說〈方便品〉下八品為正宗,一說乃至〈不輕菩薩品〉為正宗。雖有二釋,意取初釋。何以故?下文言,今此經中唯說一乘,又云開方便門,即是顯昔權;顯真實相,即是今說實。又〈方便品〉既是根本正明權實,所說之乘譬喻化城,重說前義,三根獲說已下即讚歎勸行。說法既周,即智積請去,為明流通顯經力勢,化廣速成,非是會權顯於一實。又論釋告鶖子所由,為諸聲聞所作事故,欲令聲聞迴趣大故。又《攝大乘》說為引攝一類及任持所餘,說二乘無,令捨不趣,豈說報法不令起化,成應佛已不起化故,應不令修佛恩德故,故知不為捨於化身唯說法報故。又復三佛俱是菩提無上故,故第一說善。餘明〈方便品〉下乃至〈不輕品〉為經正宗,云〈方便品〉下十九品明經體,後八品明流通,序明興教之由,體明即坐之益者,若以得記為益,即說〈方便〉已下八品為正宗;若以得證皆名為益,應遵法師善乃至普賢,何故但至不輕?准此即有太寬狹失。餘准前判,得失可知。
有釋七成就中,序成就有二:一顯法門中勝,二自在功德成就。云以法門中最勝,故配序成就文,自在功德,故配餘六種。此釋正違論,論文自分七成就已云:又序成就者,即各別牒解釋,以其二義別屬城山,何得自在屬下六成,不得云論言顯此法勝舉屬經文,功德成就既不結配明屬餘六,以法勝言雙顯前二,以能詮教及所詮功德俱名法故,法名寬故。
解如是我聞,皆云阿難親從佛聞者,
問:
如佛成道二十年後阿難方始出家,云何諸經皆言我聞?
答:
佛重為說。何以得知?《菩薩處胎經》具廣分別,佛歷問所說,不聞之者阿難言不聞,佛勅聽為說,阿難得佛覺三昧,悉能受持故也。
問:
若爾,何故《智度論》云:阿難將昇高座說經之時,向佛涅槃方而說偈言,佛初轉法輪,爾時我不見,如是展轉聞,昔於波羅奈,為五比丘眾,轉四諦法輪?
答:
《智度論》文隨他餘部故作是說。又釋,佛初在彼為五人說,後更重為阿難再說,云展轉聞。
問:
若爾,《入大乘論》云:阿難持法不盡明,二十年前皆悉不持。又引《中阿含》說:釋提桓因語欝多羅言,尊者!我得他心,觀閻浮提一切眾生,無有盡能受持佛法,唯除尊者,餘不能了。以是因緣當知阿難非悉能持。又《首楞嚴經》中佛為淨日藏天子說:阿難所持小不足言,不受持者,乃有無量。乃至廣云復滿十方微塵世界,皆如阿難不能盡持,亦復如是。
答:
據佛未加未重為說故作說。又解,《首楞嚴經》據佛所悟未說之法,云不能總持,如言未說如林中葉等。又若此處所說之法阿難能持,於餘十方諸淨土說,阿難不持。
問:若阿難陀非大菩薩餘不能持說,既是菩薩,化作聲聞何不能持?
答:
在因位故,據顯相身在此界故,於餘處說云不能持,在此界中若實無能,云何《阿含》云唯除尊者餘不能了?欝多羅者亦聲聞故。又違《處胎》云悉能持,不爾相違,故作此通,諸文無過。
言諸漏已盡釋名者,《俱舍》云稽留有情久住生死,或令流轉於生死中,從有頂天至無間獄,由彼相續於六瘡門,泄過無窮故名為漏。世親菩薩述經部云:若善釋者,於諸境界流注相續泄過不絕,故名為漏。若准《大乘雜集》第六云:令心連注流散不絕,故名為漏。此復云何?依外門流注,故立欲漏;依內門流注,故立有漏;依彼二所依門流注,故無明漏。令心連注流散不絕是漏義。解云:於境泄過立以漏名,但得小乘之糟粕,失大乘之淳粹。出漏體中,有云《瑜伽》六十四無明漏,唯取惡見所依無明為無明漏,故彼論云,略由五相立助解脫欲無明漏:一有想論門生起無明,二無想論門生起無明,三非有想非無想論門生起無明,四由斷見論門生起無明,五由現法涅槃論門生起無明。以此文證,唯取分別。又但取見所依無明者不爾,此且依欲界三求門說不有唯言不爾,上略無明非漏故,如疏釋大乘盡理故。《瑜伽》八十九云:諸欲界繫一切煩惱,唯除無明說名欲漏,諸色無色二界所繫,一切煩惱唯除無明說名有漏。於彼三界所有無智,總攝為一立無明漏。若一切有《俱舍》頌云:欲煩惱并纏,除癡名欲漏,有漏上二界唯煩惱,除癡無記同內門定地,故合一。無明諸有本故,別為一漏。然纏中除惛沈、掉舉,《婆沙》云:彼界纏小不自在故。准《品類足論》及經部宗,即加此二。然准二宗,三界煩惱三漏攝盡。經中復云無復煩惱者,二釋如疏,非前三漏攝,或不盡更言無復餘。有釋言,前之三漏攝取不盡故,更言無復煩惱,深為大妄。
盡諸有結者,有言,非是九結。相應宗云:九唯欲界現纏,故應取五上下分結。今謂不爾,准八十九云:依九種事能和合故,建立九結:一依在家品可愛有情非有情數一切境界貪愛纏事;二即依可惡一切境界瞋恚纏事;三依自有情數憍慢纏事;若四、五、六依惡說法諸出家品三種邪僻勝解纏事,謂依聽聞不正法故,依不如理邪思惟故,依非方便所攝修故,如是差別即為三三種;七依於善說法律無勝解纏事;八依出家品智貧窮事;九依在家品財貧窮事,如次起九。後二據因,以出家品慳悋法故,當知貧窮智;在家品慳財故當貧窮財。此據多分欲界所生,不說唯言。准《雜集》第六云愛結者,謂三界貪愛結所繫故,慢結者即七慢,無明結者三界無智等,大同有部《中邊論》第一文,亦通說,不言唯欲故。又八十四云:於五種事能和合,故說為結。第五趣向事能生五趣,於諸趣中能和合故,名趣向事。既言諸趣,不簡上二界,明許通三界。三見二取各合為結者,且《俱舍》云:物取等故,即彼三見有十八物,二取亦然,故名物等。三等所取、一等能取,等故名取等,所取能取有差別故。何緣纏中取愱、慳二?答:不善性自在起故。八纏可爾,十纏中忿、覆亦具二義,應言數現行故。又二能為貧賤因故,遍顯勸懺隨煩惱故,惱亂出家在家部故。故准疏解,文為盡理。若取五上下分結者,准八十四云:望色無色,欲界名為下分,望其修道,見道為下分,由約此二下分差別,准此即應五下分結准分別。或無俱生愛不成有結,闕潤生故,違餘文故。此既約多分,九結亦應爾,略舉二三,餘文異解多有乖失,准此可知。
列阿修羅眾中,有人引《阿含經》云,光音天入海,精流海內遂成一卵,逕八千歲生女修羅,身如須彌,千頭小一,水觸女身生毘摩質多,其形四倍大母,九頭八脚千手小一,納香山乾闥婆女生舍脂者,此是經中談外道義,不爾,欲天尚無精穢,豈光音天而有精流?
有釋說法時至成就中,言大乘經通名,無量義已下別名,然其別名不唯解無量義,亦通一切諸大乘經者,其義未可。且解總別,理即可然,以大乘經一切大乘經通名,此即極成無量已下別名。然亦通一切大乘,此即未可。論解時成舉說無量義,若通一切何名時成?或說餘經未說此《法華》故,以此故知,十七名者但解一無量義。又復論云:此修多羅有十七名,若通一切何須說此?又自解云:此時所說一部教義但得三名,如《華嚴》等但名方廣。又云:餘十四名所詮之義,《無量義經》中不具故,《無量義》不得餘名,但得三名爾,何得云十七名通一切大乘經?又復論云:此大乘修多羅有十七名,若《無量義》名不具足,何得云此有十七名?
見六趣中有說閻羅王,准《華嚴經》則別立趣。《華嚴經》云:令諸眾生離閻羅王趣枷栙等苦。又言令諸眾生離地獄、畜生、餓鬼及閻羅王四惡趣苦。以此文證,故別立趣。若准《伽論》第二,劫初成滿已,有一有情起增上雜染業,生那落迦中作靜息王。既言生彼,故知彼攝。今謂不爾,若許彼趣攝,應受彼趣苦;若受彼趣苦,何能治罰彼趣有情?故《二十唯識》云:何緣不許獄率等類是實有情,不應理故;且彼不應那落迦攝,不受如彼所受苦故,乃至應自不能忍受鐵地炎熱猛焰恒燒燃苦,云何於彼能逼害他等?以此故知非彼趣攝。然《華嚴》云及閻羅王四惡趣苦者,以王臣別開為一趣,據實鬼趣如修羅趣於天別開,《瑜伽論》云:生那落迦中作靜息王者,判彼趣故。又應云生那落迦作靜息王所判有情,不爾,便違《二十唯識》及餘經論是鬼趣故。
問:
大義內成就中,論釋有八,如文具列,然未知開權顯實,對中論云示二種密境界,為頓悟人為漸悟者?
答:
准義雖通,然意約漸悟。何以故?本為聲聞所作事故,欲令聞知難信法故。若據頓悟示密境界,即是令取清淨義竟,何須復說?故對聲聞令捨昔權,示聲聞密境界令取今實,示菩薩密境界。上雖總示令欣,未別令修理智,令修證二果故,有得智觀理對文。
問:
有云為說二種密境界者,謂吹大法螺、擊大法鼓,其義如何?
答:
彼說非理。非理者何?論云大法鼓二句示現。若取法螺,即大法鼓一句示現,何得云二?若云取大法鼓并彼法螺云二句示現者,不斷大法鼓,復明何義?若云彼論所牒經與此別,若爾論文自釋別經,何須引釋此《法華經》?況復大乘無別部,釋一佛說無有二經,只應從論八,云何得自意量度?有釋:阿含八種甚深亦通釋智慧。義雖可爾,然釋論文八種甚深通釋二者,違於論說,如文可知。
問:
論云已生驚怖者令斷驚怖,為利益二種人故。下文復云四悔驚怖者,謂大德舍利弗等我不應證如是小乘法自止,即此悔心名為驚怖。應即先驚怖,云何釋云不說無驚說即有驚?
答:
以有論云,謂若為說,謂大德舍利弗等我不應證等,故云說即有驚。又如疑心既有新舊,此悔亦爾,為欲斷改悔因更悔起。又先悔修小,今者為說,方悔不早修大,故釋無妨。今更一釋,或可疏本有誤,應云二:一說即有驚,二不說即無驚,以舍利弗云聞說未聞斷疑悔故。此釋有過,不順經論故。
又問:
驚怖有五,如怪驚怖恐更有謗,密令退席;損及顛倒何不退席?
答:
聞之不謗故可在座,增上起謗故令退席。
問:
損驚怖者,聞而不謗故不令退,何故論云謂有聞聲取以為實謗無大乘?
答:
謂聞聲執實謗無大乘者,據昔凡夫創聞小教執為究竟,謂無大乘。未曾聞說大乘,起謗此損減謗,遂依修小將為究竟,我究竟取如是涅槃。今聞大乘既信不謗,但揣無分不能進修,既聞唯一,便謂無有聲聞得滅,返道疑生故名為損。故下文云:若我弟子實得阿羅漢辟支佛,不信是經無有是處。
問:
既不為說,定性二乘為在座不?
答:
辟支佛果此會定無,經但說有求緣覺故;定性聲聞雖不生,為有亦無妨,令成不愚法故。又設聞雖信,既不迴心又損驚怖,無亦何爽。
問:
難云二子趣於牛羊鹿稱出宅,太子趣於牛應當亦出宅?
答:二乘或苦盡,羊鹿稱出宅,初劫或猶行,不得稱出宅。
問:
地前菩薩或苦在不得稱出宅,初地已上或苦在亦應非出宅?
答:
分別二障初地斷,得離分段稱出宅。
問:若爾,初地受變易,得離分段名出宅,變易八地受,前七未離非出宅?
答:
前七有能離分段,雖非變易稱出宅。
若爾,三果有能離分段,初三果人稱出宅?
答:
初地菩薩力有能、悲心不受稱出宅,前三果人離不定,非是故留,非出宅。
若爾,前三未能迴向大,不受變易非出宅,出宅迴心受變易,能離分段稱出宅。
答:
據迴心者,既受變易得名出宅。
若爾,初三果人豈得名為出三界苦、具足三明及六神通等?下第二云:若心決定具足三明及六神通,有得緣覺不退菩薩。長行又云:見諸眾生以佛教門出三界苦。
答:
此等諸文據決定說,有學迴心及受變易俱不定,故不障名出。若不如是應不索車,若未索車如何與記?若云在宅亦得索車行記,得車即應有學乘車出宅,若爾即便有學勝無學,宅內得車故。若云有學未名得車,說無學故者,云何無學得記即名索車與車,有學得記不名索車與車?若云或苦在故不得名索車與車,七地已前亦爾,思之。
問:
釋遮中准論云,無二乘者無二乘涅槃,為但無涅槃,為行果等亦復非有?
答:
有云,能詮之智證所證理,既無二涅槃,明亦無二智;二智既無,故亦無二行;行因教起,亦無別教,故說一雨等。如實義者則不如是,但無二理,一真如故、唯大涅槃故、上下諸文但云法身無差別故。又云何體法若唯一乘體故。一乘體者,謂諸佛如來平等法身,聲聞辟支佛非彼平等法身之體,以因果行觀不同故。既云以因果行觀不同,明智行等別;又前云彼三乘法但有名字章句說,非有實義,以彼實義不可說故。又理無為體一,無別智行等為差別,實一方便別故。
問:
既云實得阿羅漢不信此法,無有是處,何得有損驚怖?
答:
今言實得,據迴心者,故第二云,我等今者真是佛子,又云真阿羅漢,明苦未迴非真佛子、非真羅漢;不定既爾,定性亦然,故名自謂非真二聖。若爾得名增上慢,得世間定謂得無漏名增上慢,但得小解脫未得全解脫。又未得法身而自謂言與如來等同坐解脫床等,雖無煩惱是所知障,雖不障彼而得名慢。若不如是,初時未信、後方能信,各無有是處;增上慢亦爾,除佛滅度後在畢化得故。雖作是釋,不如前解。前損驚怖,設不迴心,聞亦不謗,順此文故。
問:
何經云我知此眾生未曾修善本,此經本對退菩提人,前云今此會中如我等比百千萬億世世已曾從佛受化。第二卷云:我曾於二萬億佛所為無上道故常教化汝等故。
答:
為二解,一云且據非退,創據小者云未修善;一云設曾修大,非增上品未成定位云未修善根,非全不修。
問:
為據今生?通說多世?
答:
通說多世,說世所化,豈得云我遇說,設餘佛化亦云為我,不唯今生,聞即得聖證於小果,極疾三生,如鶖子等經六十劫,豈唯今生創教於小。
若爾,何故第二卷云初聞佛法遇便信受?
答:
言初聞亦通語耳,未必定今。
若爾,何故云,我本著邪見為諸梵志師,世尊知我心拔邪說涅槃?
答:
且據今生,不唯今聞即得悟小。又釋,此據化者,實即不爾。
我以佛眼觀,佛有五眼云佛眼觀。此之五眼,略以五門分別:一出體,二釋名,三得人,四廢立,五相攝。
第一出體者,且肉天眼諸宗說異,廣如餘辨,繁不具述。但依大乘自宗所說,有以眼識種子名眼,故《二十唯識》云:識從自種生,似境相而轉,為成內外處,佛說彼為十。有以色種名為眼根,《觀所緣緣論》云:識上色功能名五根,應理功能與境色無始互為緣。有說能感眼根業種名為眼根,《成唯識》云:有避如前所說過難,明附彼執,復轉救言:識中業種名五色根。上之三說皆不正義。《對法》、《五蘊》、《瑜伽》等說:肉眼體性以四大種所造淨色而為眼根,於中三說:一云種子,一云現行,一云通二,此說為正。故《五蘊論》云:眼根云何?謂四大所造、眼識所依,以色為境故通種現。天眼根體以定所起四大所造淨色為性,是通果故。故無著菩薩《般若論》云:謂色攝故,色攝復二:謂法果、修果。法果即肉,修果即天。法是總名,即能感業;肉是此果。雖知總稱,肉獨得名,如說色處;修謂是定,因修所起名為修果。愚法二眼俱慧為性,緣真緣俗二境別故。故無著菩薩《般若論》云:第一義諦攝、世諦攝。又第一義智力故,世智不顛倒轉故,是一慧約取境用分,佛眼即前四眼為性,《智度論》云:譬如四河流至於海,總名天地故。前四眼在佛身中即名佛眼。若准無著菩薩《般若論》說,然佛後智名為佛眼,論云一切種一切應智攝。又云一切應智中一切種無功用智說名佛眼,《智度》說中據總出體,《般若論》中各別出體。又《般若論》中,前四據因,佛眼約果,不爾,佛果豈有業感異熟眼根?又佛後智豈由本智方不倒轉,任運起故。或同智論,總名佛眼,以智強故總名為智。若爾,何故云一切種應智中一切種無功用智?准此即是偏取後智名為佛眼。故前解勝。
二釋名者,一總、二別。總名眼者,梵語云般遮斫芻,般遮此云五,斫芻者此言行盡,謂如戒行種種諸物悉能見盡,故云行盡。傍從於此翻名為眼,非是正翻,梵語名眼,眼照矚義。五者是數,帶數釋也。釋別名者,肉謂業異熟色,肉即是眼,持業為名。自在光潔神用名天,天名雖通欲色無色,意說色天,天之眼故依士為目,或即定果光潔名天,天即眼,持業釋也。此釋有濫,又與《智度論》說有相違,彼云天有天眼故非即眼,照了名慧,慧即是眼,亦持業釋。法即是境,緣法之眼名為法眼,雖慧等緣通名為法,餘各各別緣,此能通緣。又緣教法此獨名法眼。佛名如常,佛之眼名佛眼,依主釋也。
三得人者,欲色二界有情之內,若其天眼,欲界六天,及以三洲除北拘盧,得四靜慮根本定者,能起天眼,以許得通故。二乘有慧眼,照生空理故。雖亦得法眼,以小劣故不說彼成。菩薩有法眼,以有種智故,能緣一切故。佛有佛眼,相顯可知。又成後後必得前前,勝得兼劣、劣不成後,故成前前不必定能成於後後故。《智度論》云:天有天眼,二乘有慧眼,菩薩有法眼。
問:
若佛有法眼,即得名佛眼,菩薩有法眼,應名菩薩眼?
答:
佛眼唯佛有,從佛以立名;法不唯菩薩,從境名法眼,餘者准知。
問:
法不唯菩薩,不名菩薩眼,天眼不唯天,何得名天眼?又天眼不唯天,而得名天眼,肉眼不唯人,應得名人眼?
答:
肉通餘趣報,不名唯人眼,天唯屬彼法,是故名天眼。
問:
法通於佛有,不名菩薩眼,天通諸眾成,何獨唯天眼?
答:
佛等亦天號,通故名天眼,人雖起彼天,屬天名天眼。又名字假立,何假苦求,設作多通終還有難,且各據義以立其名。
四廢立者,何故唯立五眼不增減耶?
答:一切諸法略有二種:一色法,二非色法。色法之中有其二種:一顯現近色,二隱覆遠色。知顯近色故立肉眼,知隱遠色故立天眼。或色根中定散果別,散業果眼立為內眼,定所起眼立為天眼,勝劣不同故分二種。故無著論云:謂法果、修果此為五眼。麁境界故是初色攝,非色法中有理事境,為了理境立其慧眼,為了事境立其法眼。又雖一智,本後智殊故立為二,故無著論第一義諦攝、世諦攝。又以果對因總立佛眼,故《智論》之前之四眼,若至佛果總名佛眼。或據得人分五種,思准可悉。
廢立雖爾,云何次第?
答:
以其劣勝引生次第,於色之中肉眼最劣,唯見顯露;天眼次勝,通見隱顯,故次肉說。於非色中由了真諦俗智不例,又了俗由證真故、說為後故,慧先法後,前因後果故次佛眼。故無著論云:此為五眼,麁境界故是初色。據第一義智力故,世智不顛倒轉,是故第一義攝在先。
五相攝者,准《瑜伽論》說眼有三,《華嚴經》中眼有十,列名相攝,皆如疏辨。若《瑜伽》第三立一至十一與此相攝,恐繁不述,欲廣之者可尋彼文。
問:
經云菩薩聞是法疑網皆已除,千二百羅漢悉亦當作佛者,菩薩二疑中今除何者?
答:
二俱除。他知自得作佛,亦不疑他不得作佛。
何以得知?
答:
唯論釋喻第三為破一向求大乘執無二乘,故說兩喻。
問:
菩薩除知得作佛,何無授記?
答:
聲聞久來學小,雖信自得作佛,恐未決定,令得決定之心,故與記別。菩薩先不學小,但恐彼退,聞說一乘知無別小,即住大決定,故不假記。又亦與記別。
前云無一不成佛,即總與記,何不別記?
答:
以略故、宜聞異故。
問:
既云千二百羅漢悉亦當作佛,為自知當作佛,為不知耶?若自知者,千二百人應同鶖子一時與記,何故說化城已方生解心始與授記?
答:
有二解。一云知得,但未趣向,以樂少故,聞說化城方解捨小,始與授記。二云未知,但是佛說彼當作佛,聞第三周方始領悟。
問:
何故菩薩聞即疑除知得作佛,千二百人自未能知,但是佛說?
答:
利鈍異故。鶖子利根一聞尚解,菩薩更勝故即疑除,千二百鈍根故未能解。
問:
准〈分別功德品〉云,若聞〈壽量〉一品功德於無一菩提退者,無有是處。舍利弗等過去曾聞《妙法華經》,如大通會等,何故並退?
答:
二解。一云究竟退者,終無是處,設退還發故。二云據利勝者,或據領悟者,說九淨者,《顯揚》第三云:一尸羅淨,善住尸羅,乃至於小羅中見大怖畏受學學處。二心淨,依戒淨故住四靜慮。三見淨,依心淨故得漏盡智現觀諸諦。四度疑淨,依見淨故於佛法僧無惑無疑。五道非道智見淨,依度疑淨故得妙智見,知佛所說道能出離、外道所說不能盡苦。六行智見淨,依道非道智見淨亦得淨妙智見智,出離道有上中下,謂苦遲通行所攝等。七行斷智見淨者,依行智見淨得妙智,謂我應斷下中之行及為發起上妙聖行。八無餘寂滅淨,依行斷智見淨證得無餘,諸漏永盡。九國土淨,謂諸佛共有無上功德器,示現能不可思議國土莊嚴,極淨佛思,極淨菩薩思,及思眷屬。
問:
火宅譬喻舍利弗請,為千二百人即皆無學,何故論釋云為有學具足煩惱性眾生?
答:
有二解。一云談本說權本為凡夫,今以喻顯故言為具足煩惱性,即談昔意故不相違。二云准聲聞請,正為無學、傍備有學,據傍云凡夫,無學文顯,論略不釋。不爾、此經宗明一乘,如何〈藥草品〉云令知乘異,說種種乘故,約內有學聲聞令趣於大,文顯可知,故具不引。
問:
羊鹿車體正取何法?
答:
准疏家釋,取二乘無學解脫道後世間定心,虛指此為種智之車引子令出,此世間心,實不能了一切法,故出門不得。可須臾修,義言索車。故論云第一人者與世間種種善根三昧功德令其遊戲,後令入大涅槃故。
若爾,云何下合喻云乘是三乘以無漏根力覺道禪定等而自娛樂?
答:
彼是此乘莊嚴具故。又無漏身中所有諸法亦名無漏。
若爾,牛車亦應如是。
答:
彼究竟故,是實德故;此虛指故,非究竟故。
若爾,有漏豈名出宅?
答:
出分段故名為出宅。又釋即指無學果位所得無漏生智為羊鹿車,下言自在無繫無所依求無漏根等故。
若爾,如何出門索車?以得知故。
答:
以指此智假為種智,此不能了一切法故,當更修故,義云索車。
若爾,如何名為世間?
答:
緣俗俗事故,以劣智故,名為世間。若爾對車說城應取真理,云何論云涅槃城者諸禪三昧城,涅槃既取禪三昧城,菩提何故取後世間智?又復二乘無漏後得,不能起通了知諸法,何名令戲?故前說善。
問:
門外索車為三乘人,並悉索車為唯二乘?
答:
有二解。一云通三乘索,文無簡故,舊德說故,說諸子故。二云唯二乘索非菩薩,何以故?宅喻分段,得出分段名為出宅。二乘出宅得無學果,菩薩出宅在於初地,二乘無學未得種智,當能修學名為索車。初地已上得種智車故不須索。若以修學即名索車,十地皆修故恒常索。若爾,即應菩薩無不上車,何得說言者乘車遊戲。又論云為令入不退地示與無量智業,初地已上即得智業,雖知修學,經不云索,說遊戲故;二乘出宅未得種智,未至初地可能修學,義名索車。又論云,其第一人與世間種種善根三昧功德令其遊戲,後令入大涅槃城,以與人天世善,未得其真可須言索;菩薩不指羊鹿,初地已上得真,所以菩薩不索。或有說云,初機虛指故車須索。或云,宅內聞三門外見一,不知誰知一,是故須索等。皆非實說。
問:
既菩薩不索車,得名出宅坐不?
答:
稱出宅坐,但約二乘學究竟故,離障盡故,心止息故,建立果故;菩薩之人學未究竟故,未離障盡故,不建立果故,心不息故,不得說云露地而坐。若雖分別名露地坐,前三果人亦應如是。若謂有學亦名出坐,云何下合喻中云以佛教門出三界苦怖畏嶮道得涅槃樂。又釋菩薩亦得稱坐,雖不止息及以不制果,然以智安處亦得名坐,能伏惑故,出分段故,名出三界露地無妨;若爾三果亦應如是,許亦無失,取捨任意。
問:
三車門外出此車體有多不同,古解即是涅槃,今說即取後得正智。取涅槃而為車體,經論明文。經合云欲速出三界自求涅槃,如彼諸子為求羊車出於火宅。論云後入涅槃,故取後智而為三車,復何文據?
答:
亦經論明文。羊鹿說為後智,論云第一人者,以此世間種種善根三昧功德方便令戲,後令入涅槃故。既云種種善根三昧功德,明非涅槃。合牛車云求一切智、佛智、自然智、無師智,如來知見愍念安樂等,明非涅槃。
問:
俱有城文,如何取正?
答:
取智為正。
若爾,前文如何會釋?
答:
涅槃相故名為涅槃。又求羊鹿為涅槃故,不以涅槃合於羊鹿。
若爾,他亦釋云,知見性故,三昧性故,名知見等,理實涅槃。此復何爽?
答曰:
違多文故。合鹿車云,樂獨善寂深知諸法因緣;合牛車云,愍念安樂度脫天人,又云我以無漏根力等而自娛樂,又云我有如是七寶大車其數無量,應當等心各各與之,不宜差別。若是涅槃,豈云無數各與之?若云真如雖一,然說七種或十如等,據能證說云有無量及各各等,此即何過者?不然,說智為車,理為寶所,此有何違?總說為理,若唯取理即闕菩提,今者取智,智斷具足說。復前第一云究竟令得一切種智,又論令入不退地,亦與無量智業故。又經云:如其所得法定慧力莊嚴,又云佛種從緣起,又云乘此寶乘直至道場,又云乘是寶車遊於四方,又說根力等諸功德法故。又云,我今為汝造作此車,故理喻寶所,先有非作,有為修生說造作等,不可說言化城。雖理亦說造作,彼但造名,無實體故。牛車同彼,子應捨之,若取實理不說造作,廣有多證,繁不具引,故以寶取喻理,車喻智勝。
問:
窮子譬喻對治一向增上慢,我乘與如來乘等無差別,若言我乘與如來乘無差別,即是與如來相好,乃是《攝論》說聲聞作佛令得同佛,自體意樂之義。何須對治?
答:
有二解。一云許自小乘與如來等,說如窮子以對治之,我與佛等,亦應當得此之意樂,即非對治。一云定性之人修不作佛故,但令得同體意樂;不定之人當應作佛,許與佛等,障不迴心故說。對治所望有別,故不相違。
問:
四大聲聞說喻領解,即為無學,論何故云為有學說?
答:
喻昔在因迷執為等,今悟喻昔云為有學。又自既解,說喻曉餘云為有學,斯亦何失?不爾,四人豈自對治?
問:
授記聲聞為總不定,亦有餘耶?
答:
准論中解,通為不定及變化者,故論云二種聲聞如來與記,謂應化聲聞,退已還發菩提心者。
問:
誰為不定?誰變化?
答:
論不定判,准經文中,滿慈一人說為變化,餘多不定,皆說曾發大菩提心故。
問:
若許實聲聞有迴心作佛,云何《維摩經》云我等聲聞猶如敗種無所復用,《入大乘論》及《菩提資糧論》並不許此。《法華經》中有實聲聞,悉變化故。猶如種未必不生故,此意無惑。更不受生,云何修行得三祇劫?
答:
彼皆據讚大乘勝,可彼小乘不令求趣,不定之人終歸大故,令有大性速趣大故。不爾,經論豈可相違?准此諸文,法華會時,四種聲聞初俱在會,三止之後,增上退席,不說真聖亦退席故,聞經令成不愚法故。論釋記中不為授記不障在座,或可無定性,論云有損驚怖故,不為記故,根未熟故,故不在座,取捨任意。
問:
化城以何為體?
答:
如疏釋。又助釋云:無學後心世間三昧說為化城,如二車體,以根本智不作解故,後得智作涅槃想解將為究竟,經化作故。論云第四人者,方便令入涅槃城故;涅槃城者,諸禪三昧城故。
若爾,云何能息諸苦?
答:
離障礙故,出三界故,如二車故。彼既得云出宅,此何不能息苦?
若爾,二車如何不得?所說化城即言得入?
答:
不能了知一切法故,非種智故,故不得車。何以故?以未離智障故,如何得化城?以三界苦息故,得於解脫故,惑障已離故。
若爾,如何名為涅槃?
答:
假名涅槃故。第二云但離虛妄名為解脫,其實未得一切解脫。又云,爾時心自謂得至於涅槃,如增上慢自謂得果,其實不得,此亦如是。
若爾,無學豈不得有餘耶?
答:
如彼無漏智隱而不彰,但說世間智,名之為車;此亦如是;雖有有餘非究竟故,隱而不彰,令取大故,所以論云令入涅槃城故;涅槃城者,諸禪三昧城故。若即指有餘;云何名諸禪三昧城?故又《勝鬘經》云:得四智及涅槃者,去涅槃界近,明非實涅槃,云去近故。若是涅槃,即云已得,云何名近?《成唯識論》第十卷云:不說無學有涅槃者,彼有兩釋:一云或約不定姓,得無學已即迴向大,不說彼得,正與此同。若定性人,羊鹿二車即彼生智,所說化城即二涅槃,彼究竟故,非暫息故,不趣大故,不同不定。
問:
如求三車將為勢力,說火宅喻令其生厭不令更求,別說三車而為對治,既有定人,實無涅槃而有增上慢,以有世間三昧三摩跋提,實無涅槃而生涅槃想,對治此說化城譬喻。應知既有學執世間三昧以為涅槃,實非涅槃,名增上慢。今即為說世間三昧名為化城,應如火宅令厭不取,如何得云第四人者,方便令入涅槃城故。若是取世間三昧名為涅槃,豈不增彼執耶?又不知化求入彼城,既說為化,如何勤求後方向大?
答:
正為無學談其昔事,權令得息,求欲暫息,為趣空所令趣向大,今更餘義對治有學,不定之人堪能向大,有定之者,執彼無學所得涅槃,將為究竟,作意欣趣。今佛為說彼非實滅,猶如化城,所以昔日說為涅槃者,是我方便令退,且入假涅槃城使得息疲,過此城後,令入大涅槃城珍寶處故,令有學知捨此求大,故為對治說作化城。而為對治,非是即今第四人者說作化城更便求入,應如文釋,與理不違。愚見若斯,更悕妙釋。
問:
十無上正為何說?
答:
正為聲聞不定性者,故論云示現種子無上故說雨譬喻,汝等所行是菩薩道者,謂發菩提心退已還發,前所修行善根不滅,同彼後得果故。意說二乘身中有菩薩種子,但能還修皆得作佛,已發心者令堅固故,未發心者令聞無上亦發心故。既云退已還發心,前所修行善根不滅,同後得果故,明為不定。
若爾,何故十種無上不皆在正宗?
答:
非獨為顯一乘之理,并讚勸持,故通二分,略敘大綱,餘不繁述。
問:
此十無上有何次第?
答:
以義准之,令勸發心須馮因力,說其曾種大因,令順修行,當得佛果,故說種子無上,即為明說汝等所行是善菩薩道,明昔發心善根不滅。今聞佛法,還同為因,後得果故。既有勝因,須長時修無上之因,方能得果,故說大通智勝如來垂得菩提猶經十劫,顯果勝上修無上因。次說修行無上,修行無上者要行大行,云何中間授之於小?但為昔日曾發大心,中間是大不能頓發,權施方便令息苦已,後進於大,故說增長功德力無上。何知昔日曾發大心?說繫珠譬令其領解,故次說令解無上。既知昔日久修大因,但為怖大,所以中退;今能憶念解悟修行,如諸菩薩當得淨土,故次說清淨國土。無上解悟既增上,堪聞解脫教,故次說說無上。聞無上教積劫行因皆成勝人,故次說教化眾生。無上勝因既積,當得勝果,不同二乘,故次說成大菩提無上得果。雖復證滅而能現身利生,法報身雖常存,化身應物不定,雖滅不滅、雖生不生,故次說涅槃無上。所說既勝獲益無邊,起信供養聞法持讚,得無邊福,現於神力,舉他勝行及人法為證,復由久行因能化能受,聖者遠至格白聞經,如來摩頂,慇勤三歎,明斯勝事,欲使通流,故次流故次說勝妙力無上。諸宗解釋,異說無窮,經論出沒多門,於中知見無量,略因講次,聊述少分,多未欲呈於廣聞,但為備時須爾。
法華玄贊義決終