{ "id": "T34n1718", "code": "T", "traditional_title": "妙法蓮華經文句", "simplified_title": "妙法莲华经文句", "default_display": "simplified", "source_kind": "CBETA XML-P5", "source_path": "T/T34/T34n1718.xml", "source_sha256": "5ab256ba17fa2c3dfeddf4b7c6aaa69225d4e19951ea2d237831725eed4cb5d0", "traditional_text": "天台法華䟽序\n鏡中沙門神逈述\n敘曰：至理無名，名流四天之下；真乘不動，動出三界之中。證教即事而凝然，悉檀隨緣而化物，無謀汲引，功莫大哉！《妙法蓮華經》者，洎仁雄出世，為一大事因緣之所說之也。但藥木不同，受潤成異；機宜匪一，稟教亦差。其施權也，則鹿苑四諦之法輪；其顯實也，則鷲峯三變之淨土。旨深詞寘，人尊道高，彰壽量之遠本，會伽耶之近迹。雨吹擊演，廢昔說之筌蹄；開示悟入，獲今家之魚兔。微塵菩薩，增道損生；草庵聲聞，恥小欣大。藥王燒臂而供養，多寶全身以證明，圓極冲微，不可得而言也。\n有天台大師，法號智顗，昔於如來前親聽茲典，位居五品；聲振兩朝不歷講肆，佛乘懸解。陀羅尼力樂說不窮，常於陳主大極殿，對御講《仁王般若經》，萬乘屈膝，百官彈指。且如觀心釋，妙離有無，取真性作軌，藉資照成徹。敘名詮宗，異於古德，五義覈理，皆扶聖教。自智者弘法三十餘年，獨有《維摩疏》，隋朝奉煬帝勅，撰此之玄文，迺是灌頂法師私記，合二十卷，非智不彈，斯言允矣。\n及其滅後一百餘載，至唐天寶中歲在戊子，有東陽郡清泰寺朗和尚，法門之眉壽、涼池之目足，乘戒俱急、內外兼包，獲滿慈之寶器、坐空生之石室，必於講授之次默然歎曰：「觀其義趣，深契佛乘，尋其文勢，時有不次。或文續義斷，或文後義前，或長行前開其章，或從後直述其義，或偈中先舉其數，或後不次其名。然聖意難測，但仰信而已。」今因諸聽徒頻勸請曰：「上根易悟，探賾不迷；中下之流，尋文失旨。儻更垂次比此，則弘益巨多。」和上再三籌量，事不獲已，乃專念大師，求加可否。因夢所感，方始條倫。蓋亦隨情便宜誠諒，非苟求同異輒有增減於其間矣。冀後諸學者，曉其元意，尋領索裳，擔金棄礫，說真實法，非虛妄人。助玄風之廣扇，備丹丘之添削，則百界千如宛同府契，化城寶所盡親津橋。賴彌勒之慇懃，迴文殊之靳固，輔《發智》之六足，褒《春秋》之一言。\n神逈等，並採綜文前輕安諦理，莫不空王佛所同共發心，十六沙彌，咸皆代講。翳花逢日，除瘼養珠，誠愧雁門之筆，曷窺龍嚬之奧，庶探玄之士，沐道流而有本焉。\n第一上妙法蓮華經文句卷第一上\n天台智者大師說\n序品第一佛出世難，佛說是難，傳譯此難，自開悟難，聞師講難，一遍記難。余二十七於金陵聽受，六十九於丹丘添削，留贈後賢，共期佛慧\n委釋經題已如上說。「序」者，訓庠序，謂階位、賓主、問答悉庠序也。經家從義，謂次、由、述也。如是等五事冠於經首，次序也；放光六瑞起發之端，由序也；問答釋疑，正說弄引，敘述也。具此三義，故稱為序。「品」者，《中阿含》云跋渠，此翻為品。品者，義類同者聚在一段，故名品也。或佛自唱品，如《梵網》；或結集所置，如《大論》；或譯人添足，如羅什。今〈藥王本事〉是佛唱。〈妙音〉、〈觀音〉等是經家、譯人未聞。諸品之始，故言第一。\n佛赴緣作散花、貫花兩說，結集者按說傳之，論者依經申之，皆不節目。古講師但敷弘義理、不分章段，若純用此意，後生殆不識起盡。又佛說貫、散，集者隨義立品。《增一》云：契經一分，律一分，阿毘曇一分。契經更開四，謂《增一》、《長》、《中》、《雜》。《增一阿含》明人天因果，《長阿含》破邪見，《中阿含》明深義，《雜阿含》明禪定。律開五部及八十誦。阿毘曇開《六足》、《八犍度》等。《阿含》謂：「施、戒、慧、六度皆足也，謂根、性、道、定等八種聚也。」天親作論，以七功德分〈序品〉，五示現分〈方便品〉，其餘品各有處分。\n昔河西憑、江東瑤，取此意節目經文，末代尤煩。光宅轉細，重雰翳於太清，三光為之戢耀，問津者所不貴。曇鸞云：「細科煙颺，雜礪塵飛。」蓋若過、若不及也。廬山龍師，分文為序、正、流通，二十七品統唯兩種：從〈序〉至〈法師〉，言方便、言真實，理一說三故；〈寶塔〉下，身方便、身真實，實遠唱近故。又從〈方便〉至〈安樂行〉是因門，從〈踊出〉下是果門。齊中興印、小山瑤，從龍受經，分文同。玄暢從〈序〉至〈多寶〉為因分，從〈勸持〉至〈神力〉為果分，從〈囑累〉盡經為護持分。又有師云：「從〈序〉至〈學無學人記〉，是《法華》體；從〈法師〉至〈囑累〉，明受持功德；從〈藥王〉盡經，美諸菩薩本願。」有師作四段：初品為序段；從〈方便〉至〈安樂行〉，開三顯一段；從〈踊出〉訖〈分別功德〉，開近顯遠段；後去餘勢，流通段。光宅雲從印受經，初三段次各開二，謂通序、別序，正謂因門、果門，流通謂化他、自行。二序各五，二正各四，二流通各三，合二十四段云云。\n夫分節經文悉是人情，蘭菊各擅其美，後生不應是非諍競，無三益、喪一道。三益者，世界等三悉檀也；一道者，第一義悉檀也。\n天台智者分文為三：初品為序；〈方便品〉訖〈分別功德〉十九行偈，凡十五品半，名正；從偈後盡經，凡十一品半，名流通。又一時分為二：從序至〈安樂行〉十四品，約迹開權顯實；從〈踊出〉訖經十四品，約本開權顯實。本迹各序、正、流通。初品為序，〈方便〉訖〈授學無學人記品〉為正，〈法師〉訖〈安樂行〉為流通。〈踊出〉訖「彌勒已問斯事佛今答之」半品，名序；從「佛告阿逸多」下，訖〈分別功德品〉偈，名為正；此後盡經為流通。今記從前三段消文也。\n問：\n一經云何二序？\n答：\n《華嚴》處處集眾，《阿含》篇篇如是，《大品》前後付囑，皆不乖一部，兩序阿妨？\n今不安五義者，本門非次首故也。迹門但單流通者，說法未竟也，有無之意云爾。今帖文為四：一、列數；二、所以；三、引證；四、示相。\n列數者：一因緣、二約教、三本迹、四觀心。始從「如是」終于「而退」，皆以四意消文，而今略書，或三、二、一，貴在得意不煩筆墨。\n二、所以者，\n問：\n若略則一，若廣匪四，所以云何？\n答：\n廣則令智退，略則意不周，我今處中說，令義易明了。因緣亦名感應，眾生無機雖近不見，慈善根力遠而自通，感應道交故，用因緣釋也。夫眾生求脫，此機眾矣；聖人起應，應亦眾矣。此義更廣，處中在何？然《大經》云：「慈善根力有無量門，略則神通，若十方機感，曠若虛空。」今論娑婆國土音聲佛事則甘露門開，依教釋者中說明矣。若應機設教，教有權實、淺深不同，須置指存月、亡迹尋本。故肇師云：「非本無以垂迹，非迹無以顯本。」故用本迹釋也。若尋迹，迹廣徒自疲勞，若尋本，本高高不可極，日夜數他寶，自無半錢分，但觀己心之高廣，扣無窮之聖應，機成致感，逮得己利，故用觀心釋也。\n三、引證。〈方便品〉云：「十方諸佛為一大事因緣故出現於世。」若人天、小乘，非一、非大，又非佛事，不成機感。實相名一，廣博名大，佛指此為事，出現於世，是名一大事因緣也。又云：「以種種法門，宣示於佛道。」當知種種聲教，若微若著、若權若實，皆為佛道而作筌󱇮，《大經》云：「麁言及軟語，皆歸第一義。」此之謂也。〈壽量品〉云：「今天人阿修羅，皆謂我少出家，出釋氏宮，去伽耶城不遠，得三菩提。然我實成佛已來，無量無邊阿僧祇劫，以斯方便導利眾生。」〈方便品〉又云：「我本立誓願，普令一切眾，亦同得此道，如我等無異。」又〈五百受記品〉云：「內祕菩薩行，外現是聲聞，實自淨佛土，示眾有三毒，又現邪見相；我弟子如是，方便度眾生。」此則師弟皆明本迹云云。〈譬喻品〉云：「若人信汝所說，即為見我亦見於汝，及比丘僧并諸菩薩。」當知隨有所聞，諦心觀察，於信心中得見三寶：聞說是法寶，見我是佛寶，見汝等是僧寶云云。\n四、示相者，且約三段示因緣相。眾生久遠蒙佛善巧，令種佛道因緣，中間相值，更以異方便助顯第一義而成熟之。今日雨花動地，以如來滅度而滅度之。\n復次，久遠為種，過去為熟，近世為脫，地涌等是也。\n復次，中間為種，四味為熟，王城為脫，今之開示悟入者也。復次，今世為種，次世為熟，後世為脫，未來得度者是也。雖未是本門，取意說耳。其間節節作三世九世，為種、為熟、為脫，亦應無妨。何以故？如來自在神通之力，師子奮迅大勢威猛之力，自在說也。以如是等故，有序分也。眾見希有瑞，顒顒欽渴，欲聞具足道，佛乘機設化，開示悟入佛之知見，故有正說分也。非但當時獲大利益，後五百歲遠沾妙道，故有流通分也。\n又示教相者，此序非為人天清升作序，非為二乘小道作序，不為即空通三作序，不為獨菩薩法作序，乃為正直捨方便、但說無上佛道作序耳。此正不指世間為正，不指螢光析智為正，不指燈炬體法智為正，不指星月道種智為正，乃指日光一切種智為正。此流通非為楊葉木牛木馬而作流通，非流通半字，非流通共字，非流通別字，純是流通圓滿修多羅滿字法也。\n次示本迹者，久遠行菩薩道時，宣揚先佛《法華經》，亦有三分上中下語，亦有本迹，但佛佛相望是則無窮，別取最初成佛時所說《法華》三分上中下語，專名為上，名之為本。何以故？最初成佛，初說法故，為上為本，此意可知；中間行化，助大通智勝、然燈等佛，宣揚《法華》三分者，但名為中，但名為迹。何以故？前有上故，前有本故。今日王城所說三分，但名為下，但名為迹，乃至師子奮迅之力，未來永永所說三分，亦指最初為上為本。譬如大樹雖有千枝萬葉，論其根本，不得傳傳相指同宗一根，此喻可解云云。\n次示觀心相者，當約己心論戒、定、慧為三分，修行以戒初、定中、慧後；若法門以慧為本，定、戒為迹。又戒、定、慧各各作三分，前方便白四羯磨結竟，為戒三分；二十五方便正觀歷緣，又善入出住百千三昧等為定三分；因緣所生法，即空、即假、即中為慧三分。\n已約三分示四種相，當用此義。從「如是」去、至「作禮而退」已還，悉作四意消文。但準望此義比知則易，分別顯示其辭則難，行者善思量之，語異意同，千車共轍、萬流醎會者也。\n○序有通、別，從「如是」去、至「却坐一面」，通序也；從「爾時世尊」去、至品，別序也。通序通諸教；別序別一經。通序為五或六或七云云。\n「如是」者，舉所聞之法體。「我聞」者，能持之人也。「一時」者，聞持和合，非異時也。「佛」者，時從佛聞也。「王城耆山」，聞持之所也。「與大比丘」者，是聞持之伴也。此皆因緣和合，次第相生。\n又「如是」者，三世佛經初皆安「如是」，諸佛道同不與世諍，世界悉檀也；《大論》云：「舉時方令人生信者」，為人悉檀也；又對破外道阿歐二字不如、不是，對治悉檀也；又如是者，信順之辭，信則所聞之理會，順則師資之道成，即第一義悉檀也。因緣釋甚廣，不能具載云云。\n約教釋者，經稱三世佛法初皆如是，先佛有漸、頓、祕密、不定等經，漸又三藏、通、別、圓；今佛亦爾，諸經不同，如是亦異，不應一匙開於眾戶。又佛、阿難二文不異為如，能詮詮所詮為是。今阿難傳佛何等文、詮何等是？不可以漸文傳頓是、以偏文詮圓是，傳詮若謬則文不如，文不如則理不是。此義難明，須加意詳審。\n且依漸教分別，佛明俗有文字，真無文字。阿難傳佛俗諦文字，與佛說不異，故名如，因此俗文會真諦理，故名為是，此則三藏經初明如是也。佛明即色是空，空即是色，色空空色，無二無別，空色不異為如，即事而真為是。阿難傳佛文不異為如，能詮即所詮為是，此則通教經初如是也。佛明生死是有邊，涅槃是無邊，出生死有邊，入涅槃無邊，出涅槃無邊，入於中道。阿難傳此出有入無，出無入中，與佛說無異為如，從淺至深，無非曰是，此則別教經初如是也。佛明生死即涅槃，亦即中道，況復涅槃寧非中道？真如法界實性實際，徧一切處無非佛法。阿難傳此，與佛說無異，故名為如，如如不動故名為是，是則圓經初如是也。若動俗入如，三藏義耳；不動俗即是如，通教義耳；動如入如，別教義耳；不動如而是如，圓教義也云云。若頓如是與圓同，不定如是前後更互，祕密者隱而不傳。敷八教網亘法界海，懼其有漏，況羅之一目若為獨張？又一時接四箭，不令墮地，未敢稱捷；策鈍驢、驅跛鼈尚不得一，何況四耶云云？\n約本迹釋如是者，三世十方橫豎皆爾，過去遠遠，現在漫漫，未來永永，皆悉如是，何處是本？何處是迹？且約釋尊最初成道，經初如是者，是本也；中間作佛說經，今日所說經初如是者，皆迹也。又阿難所傳如是者迹也，佛所說如是者本也。又師弟通達如是，非始今日、亦非中間者，本也；而中間而今日者，迹也。\n觀心釋者，觀前悉檀教迹等諸如是義，悉是因緣生法，即通觀也；因緣即空即假者，別觀也；二觀為方便道，得入中道第一義，雙照二諦者，亦通亦別觀也；上來悉是中道者，非通非別觀也。下文云：「若人信汝所說，即得見我亦見於汝及比丘僧并諸菩薩。」即觀行之明文也。信則論機，見則是應，即因緣也。又信有淺深、見有權實，種種分別不同者，即分別教。又信《法華》之文，則見實相之本，若見身子之化，則見龍陀之本；若見始成釋尊，亦見久成先佛；若見千二百比丘、八萬菩薩者，亦見其本也。又聞經心信無疑，覺此信心明淨，即是見佛；慧數分明，是見身子；諸數分明，是眾比丘；慈悲心淨，是見諸菩薩。約心為四帖釋轉明，若釋他經但用三意，為未發本顯迹故。當知今經三釋與他同，一釋與彼異，四番釋如是竟云云。\n「我聞」者，或「聞如是」，蓋經本不同，前後互舉耳。今例為四釋，《大論》云：「耳根不壞聲在可聞處，作心欲聞，眾緣和合，故言我聞。」\n問：\n應言耳聞，那云我聞？\n答：\n我是耳主，舉我攝眾緣。此世界釋也。阿難登高稱我聞，大眾應悲號，適見如來今稱我聞，無學飛騰說偈。《佛話經》明文殊結集，先唱題、次稱如是我聞，時眾悲號。此為人釋也。阿難登高稱我聞遣眾疑，阿難身與佛相似，短佛三指，眾疑釋尊重出，或他方佛來，或阿難成佛；若唱我聞，三疑即遣。此對治釋也。阿難學人，隨俗稱我聞，第一義中無我無聞，古來眾釋同是因緣一意耳。\n約教解釋者，《釋論》云：「凡夫三種我，謂見、慢、名字，學人二種，無學一種。」阿難是學人，無邪我、能伏慢我，隨世名字稱我無咎，此用三藏意釋我也。《十住毘婆沙》云：「四句稱我皆墮邪見，佛正法中無我，誰聞？」此用通教意也。《大經》云：「阿難多聞士，知我無我而不二，雙分別我、無我。」此用別教意也。又阿難知我無我而不二，方便為侍者，傳持如來無礙智慧，以自在音聲傳權傳實，有何不可？此用圓教釋我也。又《正法念經》，明三阿難：阿難陀此云歡喜，持小乘藏；阿難跋陀此云歡喜賢，受持雜藏；阿難娑伽此云歡喜海，持佛藏。《阿含經》有典藏阿難，持菩薩藏。蓋指一人具於四德，傳持四法門，其義自顯云云。\n本迹釋者，若未會入，可言阿難隨世名我；若發迹顯本，空王佛所同時發心，方便示為傳法之人，何所不能？\n觀心釋者，觀因緣所生法，即空、即假、即中，即空者我無我也，即假者分別我也，即中者真妙我也云云。\n釋「聞」者，阿難，佛得道夜生，侍佛二十餘年，未侍佛時應是不聞。《大論》云：「阿難集法時自云：『佛初轉法輪，我爾時不見，如是展轉聞。』」當知不悉聞也。舊解云：「阿難得佛覺三昧，力自能聞。」《報恩經》云：「阿難求四願，所未聞經願佛重說。」又云：「佛口密為說也。」《胎經》云：「佛從金棺出金臂，重為阿難現入胎之相，諸經皆聞。」況餘處說耶？此文云：「阿難得記，即憶本願，持先佛法皆如今也。」此因緣釋也。\n若約教者，歡喜阿難，面如淨滿月，眼若青蓮華，親承佛旨如仰完器，傳以化人如瀉異瓶，此傳聞、聞法也。歡喜賢，住學地得空無相願，眼、耳、鼻、舌諸根不漏，傳持聞不聞法也。典藏阿難多所含受，如大雲持雨，此傳持不聞聞法也。阿難海，是多聞士，自然能解了是常與無常，若知如來常不說法，是名菩薩具足多聞，佛法大海水，流入阿難心，此傳持不聞不聞法也。今經是海阿難，持不聞不聞之妙法也。\n本迹解者，如上四聞皆迹引，而本地不可思議云云。\n觀心釋者，觀因緣法是觀聞聞，觀空是觀聞不聞，觀假是觀不聞聞，觀中是觀不聞不聞云云。一念觀者，妙觀也云云。\n「一時」者，肇師云：「法王啟運嘉會之時」者，世界也。論云：「迦羅是實時」，示內弟子時；食時著衣者，為人也。「三摩耶是假時」，破外道邪見者，對治也。若時與道合者，第一義也云云。若見諦已上、無學已下，名下一時；若三人同入第一義，名中一時；若登地已上，名上一時；若初住已上，名上上一時。今經是上上一時，此約教分別也。\n本迹者，前諸一時，迹也；久遠實得之一時，本也。\n觀心釋者，觀心先空、次假、後中，次第觀心也。觀心即空、即假、即中者，圓妙觀心也。\n「佛」者，劫初無病，劫盡多病；長壽時樂，短壽時苦。東天下富而壽，西天下多珠寶多牛羊，北天下無我、無臣屬，如此時處不感佛出。八萬歲時百年時，南天下未見果而修因，故佛出其地。離車子云：「摩竭提國如大池，佛出其國如大蓮華。」無勝云：「佛於眾生平等無二，汝等耽荒五欲不見佛耳，非佛棄汝出摩竭提。」此皆世界釋也。日若不出，池中未生、生已等華，翳死無疑；佛若出世則有剎利、婆羅門、居士、四天王乃至有頂，此就為人釋也。三乘根性感佛出世，餘不能感，善斷有頂種，永度生死流，此就對治說也。佛於法性，無動、無出，能令眾生感見動出，而於如來實無動出，此就第一義說也。皆因緣釋耳。\n佛名覺者、知者，於道場樹下，知覺世間、出世間，總相、別相，覺世即苦、集，覺出世即道、滅；亦能覺他。身長丈六，壽八十，老比丘像。菩提樹下三十四心正、習俱盡者，即三藏佛自覺覺他。帶比丘像現尊特身，樹下一念相應，斷餘殘習者，即通佛自覺覺他。單現尊特相，坐蓮花臺受佛職者，即別佛自覺覺他。隱前三相，唯示不可思議如虛空相，即圓佛自覺覺他。故經云：「或見如來丈六之身，或見小身、大身，或見坐花臺為百千釋迦說心地法門，或見身同虛空遍於法界無有分別。」即此義也。是為約教分別也。\n本迹釋者，一佛為本，三佛為迹，中間示現數數唱生、數數唱滅，皆是迹也；唯本地四佛皆是本也。\n觀心釋者，觀因緣所生心，先空、次假、後中，皆偏覺也；觀心即空、即假、即中，是圓覺也云云。\n「住」者，能住住所住，所住即是忍土王城，能住即是四威儀，住世未滅，此則世界因緣釋住也。又住者，住十善道、住四禪中，此即為人因緣釋住也。又住者，住三三昧，對治因緣釋住。又住者，住首楞嚴，即是第一義因緣釋住云云。\n約教者，三藏佛從析門發真無漏，住有餘、無餘涅槃。通佛從體門發真，住有餘、無餘涅槃。別佛從次第門入，住祕密藏。圓佛從不次第門入，住祕密藏。前三佛住，能所皆麁；後一佛住，能所俱妙。今經則是圓佛住於妙住也。\n本迹解者，三藏佛應涅槃，慈悲垂迹生身住世。通佛誓願慈悲，扶餘習度眾生作佛事。別、圓佛皆慈悲薰法性，愍眾生故垂應法界。當知四佛住本佛住，以慈悲故住於忍土王城，威儀住世，是名迹住。\n觀解者，觀住於境，或住無常境，即空、即假、即中等境，以無住法住於境中故名為住。\n「王舍城」者，天竺稱羅閱祇伽羅，羅閱祇此云王舍，伽羅此云城，國名摩伽陀，此云不害，無刑殺法也；亦云摩竭提，此云天羅，天羅者王名也，以王名國，此王即駁足之父。昔久遠劫，此王主千小國，王巡山值牸師子，眾人迸散，仍共王交。後月滿來殿上生，王知是己子，訛言我既無兒，此乃天賜，養為太子，足上斑駁，時人號為駁足。後紹王位，喜噉肉，勅厨人無令肉少，一時遽闕，乃取城西新死小兒為膳。王言大美，勅之常辦此肉，厨人日捕一人，舉國愁恐，千小國興兵廢王，置耆闍山中，諸羅剎輔之為鬼王，因與山神誓，誓取千王祭山。捕得九百九十九，唯少普明王，後時伺執得之。大啼哭，恨生來實語，而今乖信。駁足放之還國，作大施，立太子，仍就死，形悅心安。駁足問之，答：「得聞聖法。」因令說之，廣讚慈心，毀呰殺害，仍說四非常偈云云。駁足聞法，得空平等地，即初地也。千王各取一渧血、三條髮，賽山神願。駁足與千王共立舍城，都五山中為大國，各以千小國付子胤，千王更迭知大國事。又百姓在五山內，七遍作舍，七度被燒，百姓議云：「由我薄福數致煨燼，王有福力其舍不燒，自今已後皆排我屋為王舍。」由是免燒，故稱王舍城。又駁足共千王立舍於其地，故稱王舍。又駁足得道放赦千王，千王被赦於其地故，名地為王赦，而經家借音為屋舍字耳。因緣出《大論》及諸經云云。\n約教者，《像法決疑經》云：「一切大眾所見不同，或見娑羅林地，悉是土砂、草木、石壁，或見七寶清淨莊嚴，或見此林是三世諸佛所遊行處，或見此林即是不可思議諸佛境界真實法體。」例知此義，四見不同，所住既然，能住亦爾。此則約教分別也。本迹、觀心在後說。\n「耆闍崛山」者，此翻靈鷲，亦云鷲頭，亦云狼跡，梁武云：「王鴡引詩人所詠關睢是也。」《爾雅》云：「似鵄。」又解，山峯似鷲，將峯名山。又云，山南有尸陀林，鷲食尸竟棲其山，時人呼為鷲山。又解，前佛今佛皆居此山，若佛滅後羅漢住，法滅支佛住，無支佛鬼神住。既是聖靈所居，總有三事，因呼為靈鷲山。有五精舍：鞞婆羅跋恕，此云天主穴；薩多般那求訶，此云七葉穴；因陀世羅求訶，此云蛇神山；薩簸恕魂直迦鉢婆羅，此云少獨力山；五是耆闍崛山。\n問：\n劫火洞然，天地廓清，云何前佛後佛同居此山？\n答：\n後劫立，本相還現，得神通人，知昔名以名今耳。例如先劫姓瞿曇，將本姓以姓今也。\n約教釋「山」，例如城義說云云。\n觀釋者，王即心王，舍即五陰，心王造此舍，若析五陰舍空，空為涅槃城，此觀既淺如見土木；若體五陰舍即空，空為涅槃城，即通教也；若觀五陰舍，因滅是色獲得常色，受、想、行、識亦復如是，此之四德常為諸佛之所遊處；若觀五陰即法性，法性無受、想、行、識，一切眾生即是涅槃，不可復滅，畢竟空寂舍，如是涅槃，即是真如實體云云。\n觀心山者，若觀色陰，無知如山，識陰如靈，三陰如鷲，觀此靈鷲無常，即析觀也；觀此靈鷲即空，體觀也；觀靈即智性了因，智慧莊嚴也，鷲即聚集緣因，福德莊嚴也，山即法性正因，不動三法，名祕密藏；自住其中亦用度人，下文云：「佛自住大乘」，即別、圓二觀云云。\n「中」者，佛好中道，升中天、中日、降中國、中夜滅，皆表中道；今處山中，說中道也。\n釋同聞眾為三：初聲聞、次菩薩、後雜眾，諸經多爾。舊云有事、有義。事者，逐形迹親疎，聲聞形出俗網，迹近如來，證經為親，故前列也；天人形乖服異，迹非侍奉，證經為疎，故後列也；菩薩形不檢節、迹無定處，既不同俗，復異於僧，處季孟之間，故居中仲也。有義者，聲聞欣涅槃，天人著生死，各有所偏，菩薩不欣、不著，居中求宗，故在兩間。《釋論》意亦爾，此一解似兩釋，事解似因緣，義解似約教云云。\n本迹解者，聲聞內祕外現，何甞保證涅槃；天人皆大薩埵，豈復耽染生死？皆是迹引二邊，而本常中道也。\n觀心釋者，從假入空觀，即偏破生死；從空入假觀，即偏破涅槃，中道正觀無復前後云云。\n列聲聞為二：先比丘、次比丘尼。比丘又二：先列多知識，次列少知識；舊呼為大名聞、小名聞。雖然無據，今依文判如此。就多知識眾為六：一類、二數、三位、四歎、五列名、六結。\n一、類者，皆是大比丘氣類也。譬群方貴賤，各有班輩。今諸比丘，皆眾所知識、高譽大德也。\n《釋論》明「與」者，共義，舉七一解共，謂一時、一處、一戒、一心、一見、一道、一解脫也。若歷教，應各明七一：三藏一七一，通教二七一，別教無量七一，圓教一七一。若未發迹，正是三藏、通教中七一，直明兩意幾異，時、處、戒、解脫是同，心、見、道三種則異；若至開三顯一，即得入圓教七一也。\n《法華》論四種聲聞，今開住果者為兩：析法住果是三藏聲聞，體法住果是通教聲聞。開應化者為兩：登地應化別教聲聞，登住應化圓教聲聞。開佛道聲聞亦為兩：令他次第聞佛道是別教聲聞，令他不次第聞佛道即圓聲聞。聲聞義浩然，云何以證涅槃者判之云云。\n「大」者，《釋論》明「大」者，亦言多，亦言勝，器量尊重為天王等大人所敬故言大，升出九十五種道外故言勝，遍知內外經書故言多，又數至一萬二千故言多。今明有大道故、有大用故、有大知故，故言大。勝者，道勝、用勝、知勝，故言勝。多者，道多、用多、知多，故言多。道即性念處，大於一切智外道；用即共念處，勝神通外道；知即緣念處，多四韋陀外道也。約教釋大、多、勝者，大人所敬等，是三藏中釋耳。大者，大力羅漢所敬也；多者，遍知生滅即無生滅法也；勝者，勝三藏四門也，此通教釋也。又大者，體法大力羅漢所敬也；多者，恒沙佛法皆知也；勝者，勝二乘人，此別教釋也。又大者，諸大菩薩所敬也；多者，法界不可量法悉知也；勝者，勝諸菩薩也，此圓教釋也。\n本迹者，此諸大德久為諸佛之所咨嗟，本得勝幢三昧超諸外道，先已成就種智遍知，迹來輔佛行化，示作愛見中大、多、勝，欲引乳入酪；又作三藏中大、多、勝，欲引酪入生蘇；示方等中大、多、勝，欲引生蘇入熟蘇；示轉教作《般若》中大、多、勝；欲引熟蘇入醍醐故作《法華》中大、多、勝也，然其本地大、多、勝又矣云云。\n觀心者，空觀為大，假觀為多，中觀為勝。又直就中觀心性廣博猶若虛空，故名大；雙遮二邊入寂滅海，故名勝；雙照二諦多所含容，一心一切心，故名多也。\n「比丘」者，肇師云：「秦言淨命，乞食、破煩惱、能持戒、怖魔等，天竺一名含此四義，秦無以翻，故存本稱。」什師云：「始出妻子家，應以乞食自資，清淨活命；終出三界家，必須破煩惱，持戒自守。具此二義，天魔怖其出境也。」《釋論》云：「怖魔、破惡、乞士，魔樂生死，其既出家復化餘人，俱離三界乖於魔意，魔用力制翻被五繫，但愁懼而已，故名怖魔。出家人必破身、口七惡，故言破惡。夫在家三種如法，一田、二商、三仕，用養身命；出家人佛不許此，唯乞自濟，身安道存，福利檀越，三義相成即比丘義也。」《涅槃》、《寶梁》皆舉破惡名比丘者，不具說也。今明此三義，應通初、後，如初出家時白四羯磨，無作戒力遍一切境，翻無作惡；初修禪定發定共戒，防伏意地貪、瞋不起；初修觀慧發相似道共戒，能伏煩惱。初心亦稱破惡，何獨後心耶？怖魔者，初剃髮、稟戒，已令魔愁，修定欲伏惱煩，修慧欲破煩惱，初心亦令魔怖，何獨後心耶？乞士者，初離邪命以乞自活、修禪歷境、求定修慧緣理求無漏，皆是乞士，何況相應而非乞士？具此義故通名比丘。依經家皆歎後心比丘耳，此皆三藏意。若歷緣求真名乞士，破障理之惑名破惡，修此行怖四魔，即通教義。若歷三諦求理名乞士，除通、別惑名破惡，怖八魔十魔者，即別義。若即生死求實相味名乞士，達煩惱即菩提名破惡，魔界即佛界者，是圓教義。若未發迹但明前二義，若已顯本，具後意也。\n本迹者，本登涅槃山頂，與無明癡愛父母、結業妻子別，出分段、變易家，久除五住，何惡不破？獲真法喜，如食乳糜更無所須。持中道道共尸波羅蜜攝眾生戒度，魔界降伏，即佛界如。堪任乘御，本地功德久已成就，為調眾生，迹示五味比丘傳引眾生，例如前釋。\n觀心者，觀一念心淨若虛空，不為二邊桎梏所礙，平等大慧無住、無著，即名出家；以中觀自資、活法身慧命，名為乞士；觀五住煩惱即是菩提，是名破惡；一切諸邊顛倒無非中道，即是怖魔云云。\n「眾」者，天竺云僧伽，此翻和合眾，一人不名和合，四人已上乃名和合，事和無別眾，法和無別理。佛常與千二百五十人俱，三迦葉千人，身子、目連二百五十。又云，耶舍五十。《雜阿含》四十五云：「五百比丘中，九十人三明，九十人俱解脫，餘但慧解脫。」《釋論》明四種僧：不依淨命名破戒僧，不解法律名愚癡僧，五方便名慚愧僧，苦法忍去名真實僧。此中非三種，但是真實僧。若依四教者，此僧歷偏、圓五味座，作同聞人，今正是圓教中證信也。\n本迹釋者，本與實相理和，又與法界眾生機緣和，而迹為半字事理之僧，歷五味中引諸眾生云云。\n觀解者，初學中觀入相似觀，既未發真，慚第一義天、愧諸聖人，即是有羞僧；觀慧若發即真實僧。若異此者，即前兩僧：不依觀行名破戒僧，不解觀相名愚癡僧。舉類義竟。\n二、明數者，即是一萬二千人也。本迹者，本是一萬二千菩薩，迹為萬二千聲聞也。觀者，觀十二入，一入具十法界，一界又十界，界界各十如是，即是一千，一入既一千，十二入即是萬二千法門也。\n三、明位者，皆是阿羅漢也。《阿颰經》云應真；《瑞應》云真人，悉是無生釋羅漢也。依舊翻云無著、不生、應供。或言無翻，名含三義。無明糠脫，後世田中不受生死果報，故云不生；九十八使煩惱盡，故名殺賊；具智斷功德，堪為人天福田，故言應供。含此三義釋阿羅漢也。或言初始學無生，生未無生，初雖怖魔，魔未大怖，初雖乞士，未是灼然應供；今獲無生忍，破煩惱賊盡，是好良田，以果對因釋羅漢三義。若論成就應取果三義，若通於初，亦取因三義，如此釋者，皆三藏通中意耳。若別、圓者義則不然，非但殺賊，亦殺不賊，不賊者涅槃是，是亦須破故，是殺賊義。不生於生，亦不生不生，無漏是不生，非但應供亦是供應，一切眾生是供應，皆歎初地、初住德也。\n本迹者，本得不受三昧，於二邊無所著，故名不生；斷五住惑，故名殺賊；能福九道饒益眾生，故有應供。本義也。方便度眾生，歷五味傳傳作不生，迹也。又本是法身，迹示己利；本是般若，迹示不生；本是解脫，迹示殺賊云云。\n觀心者，空觀是般若，假觀是解脫，中觀是法身。又觀心者，從假入空，觀亦有三義，乃至中道觀，殺無明賊，不生二乘心，供養此人如供養世尊。《方等》云：「供佛及文殊，不如施行方等者一食充軀。」下文云：「毀讚佛罪福輕，毀讚持經者罪福重。」何者？佛無食想，久離八風不為損益；施持經者，全肉身、續報命、生法身、增慧命，故有益；毀之，憂惱退悔，若失好時則不可救，故大損云云。\n四、歎德，文有五句歎上三德。《法華論》云：「初句總，後句別。」當知諸句皆歎羅漢句耳。\n「諸漏已盡，無復煩惱」，此兩句歎上殺賊。漏者三漏也，《成論》云：「失道故名漏。」律云：「癡人造業，開諸漏門。」毘曇云：「漏落生死。」論、律語異而同明漏義。良由賊誑失於理寶，貧窮孤露造諸惡業、致生死苦，亡法身、失慧命、喪重寶，皆是賊義。不應謂是不生義歎德也。煩惱者，即九十八使，流扼纏蓋等逼惱行人。煩惱是能潤，漏業是所潤，能所既盡，正是殺賊義，那得作不生歎耶？\n「逮得己利」一句，是歎應供，三界因果皆名為他，智斷功德皆名己利，己利具足故成應供。\n「盡諸有結，心得自在」兩句，是歎不生。諸有即二十五有，生處也；結即二十五有，生因也。因盡果亡，歎不生明矣！不應作殺賊歎也。羅漢但應結盡，未應有盡；有盡者，因中說果，又盡在不久也。\n「心得自在」者，定具足名心自在，慧具足名慧自在，慧自在未必心自在，心自在必慧自在。今言心自在，即是定、慧具足俱解脫人，俱解脫人生決定盡，驗知歎不生德也。若依《法華論》者，呼為上上起門，則是以後釋前也。論云：「以諸漏盡故名羅漢，以心得自在故名有結盡。」如是傳傳釋上也。\n本迹者，不生不生名大涅槃，煩惱漏流其源久竭，不復墮落二乘及凡夫地，即本不生。法身智斷實相功德，名本己利；得王三昧破二十五有，顯出我性具八自在我，名本殺賊。迹示二乘功德耳。\n觀心者，中道正觀不漏落空、假二邊，二邊煩惱滅也，能觀心性名為上定，衣珠祕藏是己之物即己利也，正觀中道結賊則斷，無結故有亦斷，二邊不能縛心故名自在，雖有煩惱如無煩惱，不斷煩惱而入涅槃即其義也。\n五、列名，略舉二十一尊者，佛諸弟子皆備眾行，而隱其圓能各從一德標名者，欲引偏好故。《增一阿含》云：「憍陳如比丘，皆共上座名者，有德大人相隨，舍利弗共智慧深利者相隨，目連共神通大力者相隨。」皆掌一法，引諸偏好意也。若欲消名須識其行，從德立號無往不通也。一一羅漢例作四釋云云。\n「憍陳如」，姓也，此翻火器，婆羅門種，其先事火，從此命族。火有二義：照也、燒也。照則闇不生，燒則物不生，此以不生為姓。「阿若」者，名也，此翻已知，或言無知，無知者非無所知也，乃是知無耳，若依二諦即是知真，以無生智為名也。《無量壽》、《文殊問》、《阿毘曇》、《婆沙》皆稱為了本際、知本際，若依四諦即是知滅，而諸經多名為無知，或翻為得道。《增一阿含》云：「我佛法中寬仁博識，初受法味者，拘隣如比丘第一。」故以阿若為名也。願者，佛昔於饑世，化為赤目大魚，閉氣不喘示為死相，木工五人先斧斫魚肉，佛時誓言：「於當來世先度此等。」先願與其無生，故云阿若。又迦葉佛時，九人學道，五人未得果，誓於釋迦法中最先開悟，本願所牽，前得無生，故名阿若。行者，智生惑滅智斷行也。夫巨夜長寢無人能覺，日光未出明星前現，憍陳如比丘，初得無生智，譬若明星在眾明之始，一切人智明無前陳如，故名阿若。最先破闇莫過明星，陳如亦爾，一切人闇滅無前陳如，故名阿若。前者，太子棄國捐王入山學道，父王思念遣五人追侍，所謂拘隣；頞鞞，亦云濕鞞，亦阿說示，亦馬星跋提，亦摩訶男，十力迦葉，拘利太子，二是母親，三是父親。二人以欲為淨，三人以苦行為淨。太子勤行苦行，二人便捨之去，三人猶侍；太子捨苦行，還受飲食蘇油、煖水，三人又捨去。太子得道，先為五人說四諦，初教二人，拘隣法眼淨，四人未得，三人乞食，六人共噉；次教三人，三人法眼淨，二人乞食六人共噉；第三說法時，拘隣五人、八萬諸天遠塵離垢，五人得無生，佛三問：「知法未？」即三答云：「已如。」地神唱，空神傳，乃至梵世。咸稱已知，拘隣最前，初見佛道相，初聞法鼓，初服道香，初甞甘露，初入法流，初登真諦，閻浮提得道，最在一切人、一切天、一切羅漢前，故《十二遊經》云：「佛成道第一年度五人，第二年度三迦葉，第五年度身子、目連。」當知阿若在前明矣。此因緣釋也。\n三藏教者，盲譬無生智，鏡譬無生境，陰、入、界也，頭等六分譬現在因也，像譬未來果也。若開眼取鏡，形對像生，愚故不斷絕；若閉眼如盲，則無所見。不見六分是因不生，不見鏡像是果不生，故《阿含經》云：「若謂有色，色是淨，淨即生，非不生；若謂有受想行識，識是淨，淨即生，非不生；若謂有受，受是樂，樂即生，非不生；乃至色，色是樂，樂是生，非不生；若計有想行，行是我，我是生，非不生；乃至色，色是我，我是生，非不生；若計有識，識是常，常是生，非不生，乃至色，色是常，常是生非不生。」譬如執鏡見面，面是生，非不生，若謂有五陰，悉是生，非不生，若能知色非淨乃至識非常，又能知色無常、苦、空、不淨，乃至識無常、苦、無我、不淨者，是為不生，非是生。如盲執鏡不見像生，是為不生，非是生。既知不生，寧復於中計我是色，計我異色，我在色中，色在我中？乃至識亦如是。如是觀者，現因來果俱皆不生，如盲對鏡不見形像，是名觀陰無生觀智也。\n觀入、界者，凡言海者，雖復深廣亦有此彼岸，蓋小水耳；若眼見色已，愛念染著貪樂，起身、口、意業者，是為大海，沈沒一切世間天、人、修羅。當知眼是大海，色是濤波，愛此色故是洄澓，於中起不善覺是惡魚龍，起妬害是男羅剎，起染愛是女鬼，起身、口、意是飲醎自沒，是為眼色無知而生無明愛，愛生故名為行；行生故名為業，業縛識入中陰，是為識生；所受胞胎五疱未成，是為名色生；五疱成已名六入生；六入未能別苦樂，名為觸生；別苦樂名受生；於塵起染名愛生；四方馳求名取生；造身、口、意名有生；應受未來五陰，名生生；未來陰變名老生，未來陰壞名死生，心中內熱名憂生，發聲大喚名悲生，身心顦悸名苦惱生。是名眼見色時即有三世十二因緣大苦聚生，非不生。耳、鼻、舌、身、意，眼界乃至法界亦如是，是為入界生，非不生。\n云何不生？觀眼色時，不種苦種，不生苦芽，不漏臭汁，不集蛆蠅，若種不生則芽不生，則臭汁不生，則蛆蠅不生，故名不生。云何苦種？眼見色時起貪恚覺是為苦種，念於五欲法是生苦芽，六根取六塵是名臭汁流出，於六塵中善惡競起是名蛆蠅，若知眼色無常、苦、空、無我，則貪恚不生、念欲不生、取境不生、善惡行不生，是為不生；耳、鼻、舌、身、意亦如是，是眼界乃至法界亦如是。阿若最初得此三藏不生智故，名阿若憍陳如。\n通教無生觀，譬如幻人執幻鏡，以幻六分臨幻鏡、覩幻像，像非鏡生、非面生，非鏡面合生，非離鏡面生，既不從四句生，則非內外中間，不常自有亦無滅處，去不至東西南北方，性本無生，非滅生無生，性本無滅，非滅滅無滅，無生無滅故曰無生；受想行識亦復如是。又觀幻色如幻鏡像、觀受如泡、觀想如炎、觀行如芭蕉、觀識如幻，幻不從幻物生，不從幻師生，非物、師合生，非離物、師生，四句求幻生，生無從來，四方求幻滅，滅無去處，性本無生，非滅生無生，性本無滅，非滅滅無滅，無生無滅故曰無生。觀根塵村落結賊所止，從本已來一一不實，妄想故起，業力機關假為空聚，無明體性本自不有，妄想因緣和合而有，有本自無，因緣成諸，煩惱業苦如旋火輪，觀其本無，皆如上說，此通意云云。\n妙法蓮華經文句卷第一上\n第一下妙法蓮華經文句卷第一下\n天台智者大師說\n別觀無生智者，鏡譬法界，眼譬觀智，青黃赤白、小大長短譬十法界，青譬地獄因果，黃譬餓鬼因果，赤譬畜生因果，白譬人天因果，小色像譬二乘因果，大色像譬通菩薩因果，短色像譬別菩薩因果，長色像譬佛因果，皆於鏡中分別無謬。若欲自正，令九因果不生、一因果生；若欲正他，令他九因果不生、一因果生。依於法界行菩提行，次第用析體觀智，斷四住生令不生；次用恒沙佛法斷客塵煩惱，令無知不生；後用實相智慧斷無明，令根本不生。若無四住則分段不生，若無無知則方便不生，若無無明則實報不生，生亦不生，不生亦不生，故名不生，是名別教無生智也。\n約圓教觀無生智者，觀鏡團圓，不觀背面、不觀形像，非背非闇、非面非明，不取種種形容、不取種種檠像，但觀團圓，無際畔、無始終、無明闇、無一異差別者，譬於圓觀，不取十法界相貌，無善惡、無邪正、無小大等，一切皆泯，但緣諸法實相，法性佛法，若色若香無非實相，觀煩惱業生即無生，無生不生，故曰無生，陰、入、界苦即是法身，非顯現故名為法身，障即法身，貪、恚、癡即般若，非能明故名為般若，無所可照性自明了，業行繫縛皆名解脫，非斷縛得脫，亦無體可繫，亦無能繫，故稱解脫。解脫即業不生，般若即煩惱不生，法身即苦不生，是三不生即一不生，是一不生即三不生，非三非一故言不生，況變易煩惱業苦而非不生？此即圓無生觀智云云。\n本迹者，是憍陳如本自不生，非始不生；欲引乳為酪故，迹為初教不生；引酪為生蘇故，迹為通不生；引生為熟故，迹為別不生；引熟為醍醐故，迹為圓不生。而其本地住阿字門，謂一切法初不生故。若聞阿字門，則解一切義皆非生非不生；垂迹引化，能為生不生。眾生若能會圓不生，則同阿若，非本非迹、非生非不生，大事因緣於茲畢矣。故下文云：「富樓那，種種變化事，我若具足說，眾生聞是者，心則懷疑惑。」即其義也。《阿含》云：「阿難持傘蓋燈隨佛後，大梵王持傘蓋燈隨陳如後。」斯皆示迹而欲顯本也。\n觀心不生者，約三觀不生可知，不煩更說。\n「摩訶迦葉」，此翻大龜氏，其先代學道，靈龜負仙圖而應，從德命族故言龜氏。真諦三藏翻光波，古仙人身光炎踊，能映餘光使不現，故言光波。亦云飲光，迦葉身光亦能映物。名畢鉢羅，或畢鉢波羅延，或梯毘犁。畢鉢羅樹也，父母禱樹神求得此子，以樹名之。跋耆子生此聚落，人以為號，其家大富。《增一阿含》云：「羅閱祇大富長者，名迦毘羅，婦名檀那，子名畢鉢羅，子婦名婆陀，其家千倍勝瓶沙王，十六大國無以為隣。」《付法藏》言：「毘婆尸佛滅後，塔像金色缺壞，時有貧女匃得金珠，倩匠為薄。金師歡喜治瑩佛畢，立誓為夫婦。九十一劫人中天上身恒金色、心恒受樂，最後託摩竭提國尼拘律陀婆羅門家生，畏勝王得罪，減一耕犁，但用九百九十九雙牛金犁。」又經云：「其家有㲲，最下品者，直百千兩金，以釘釘入地七尺，㲲不穿破如本不異。六十庫金粟，一庫容三百四十斛。」庫，倉類也。又經云：「以麥飯供養支佛，怛越忉利各千反受樂，身有三十相。」直論金色，剡浮那陀金，在濁水底光徹水上，在闇闇滅，迦葉身光勝於此金，身光照一由旬。闕二相，應是無白毫、肉髻也。故諸天請結集時讚言：「耆年欲恚慢已除，其形譬如紫金柱，上下端嚴妙無比，目明清淨如蓮花。」捨此家業，又納金色婦迭臥無欲，捨而出家，身披無價寶衣，截為僧伽梨，四疊奉佛為座，如是三捨世無倫匹，是為捨大。於跋耆聚落，值佛奉寶衣，佛授糞掃大衣，此衣是大聖大衣，又不麁重，故迦葉云：「我受佛衣，師想、塔想，未曾頭枕，況以覆臥？如此大衣，大進我行。」故言受大。\n佛弟子中多名迦葉，如十力、三迦葉等，皆是大人；於諸同名中最長，故標大迦葉也。於跋耆聚落，初從佛聞增上戒、定、慧，即得無漏，受乞食法，行十二頭陀，逾老不捨，後時佛語：「汝年高，可捨乞食，歸眾受食，可捨麁重糞掃衣，受壞色居士輕衣。」迦葉白佛：「佛不出世我當為辟支佛，終身行頭陀，我今不敢放所習更學餘者，又為當來世作明。未來世言：『上座迦葉為佛所歎，我亦當學難行苦行。』」佛言：「善哉！」是為行大。《增一阿含》：「佛法中行十二頭陀，難行苦行，大迦葉第一。頭陀既久，鬚髮長、衣服弊，來詣佛所，諸比丘起慢。佛命令就佛半座共坐，迦葉不肯。佛言：『吾有四禪，禪定息心從始至終無有耗損，迦葉亦然；吾有大慈仁覆一切，汝亦如此體性亦慈；吾有大悲濟度眾生，汝亦如是；吾有四神三昧：一無形、二無量意、三清淨積、四不退轉，汝亦如是；吾有六通，汝亦如是；吾有四定：一禪定、二智定、三慧定、四戒定，汝亦如是。』」《增一阿含》云：「一婆羅門白佛：『昨有婆羅門至我家，何者是？』佛指迦葉。又問：『此沙門，非婆羅門。』佛言：『沙門法律，婆羅門法律，我皆知，迦葉亦爾。迦葉功德與我不異，何故不坐？』諸比丘聞佛所讚，心驚毛竪。」佛引本因緣，昔有聖王號文陀竭，高才絕倫，天帝欽德，遣千馬車造闕迎王，天帝出候與王同坐，相娛樂已，送王還宮。昔迦葉以生死座命吾同坐，吾今成佛以正法座報其往勳，對佛坐時天人咸謂佛師。又迦葉共阿難為比丘尼說法，有一比丘尼不喜云：「販針兒在針師前賣針。」迦葉語阿難言：「此比丘尼以汝為針師，我為販針兒。」迦葉語尼言：「佛說月喻經，日日增長常如新學者，唯大迦葉，汝聞不？於大眾中分半座，汝聞不？於大眾中讚同佛廣大功德，汝聞不？云何此人是販針兒？」如此等是被佛印可大也。\n位大者，於大眾中為大，於千二百五十中為大，於五百中為大，於四大弟子中為大，為五山寺主，作閻浮提知事上座，故言位大。\n佛燒身後，灰場生四鉢多羅樹，此表迦葉集三僧祇劫法為三藏四阿含。僧肇序云：「宗極絕於稱謂，賢聖以之冲默，玄旨非言不傳，釋迦以之致教。約身、口防之以禁律，明善惡則導之以契經，演幽微辨之以法相。」此即明戒、定、慧三藏也。《增一》明人天因果，《長》破邪見，《中》明深義，《雜》明禪定，皆大迦葉之功也。若別論集者，阿難誦出修多羅，優波離誦出毘尼，迦葉誦出阿毘曇，故言結集大也。\n如來去後法付迦葉，能為一切而作依止，猶如如來。何者？若有頭陀苦行人，我法則存；若無此人，我法則不存。迦葉能荷負佛法令得久住，至未來佛，付法、授衣竟，然後入滅，故言持法大。\n而迦葉將隱密上天禮佛髮，為諸天說法云：「為善生天，為惡入淵，五欲無常，如花上露，見陽則晞。」於是別去。諸天泣歎曰：「里巷窮酸，苦厄羸劣，貧窮孤露，彼恒矜愍，今捨滅度，誰復覆護？云云」\n約教明抖擻，抖擻十二種過，謂好衣求時苦，得時多怖畏，失時生懊惱。糞掃衣無水、火、盜、賊、王難五怖；若多畜者，縫治浣負其勞亦多，故但三衣；若僧中食則營佐僧事，故乞食；若受殘食、小食，擾動喪時，故一坐食；多食難消、生睡懈怠，少食饑縣乏力故節量食；多器洗持多妨，故一鉢食；須漿勞動故不飲漿；房舍生著故樹下；樹下又著故塚間；冢間憂悲妨故露地；若臥消功增懶故常坐。二是衣法，六是食法，四是住處法。\n且約乞食明抖擻者，乞易得生喜、難得生瞋，得好則愛、得惡則憂，憂喜依色而起即色陰，受此憂喜即受陰，取憂喜相即想陰，憂喜即是行陰，分別憂喜即識陰。憂喜即意法二入三界，界入陰即苦諦，我能乞食，計有我、無我，以乞為道以乞為實，如是諦當。讚喜毀瞋我能被呵即疑不了為癡，是為十使，歷三界四諦，即八十八使名集諦。若識乞食中四倒相似相續覆故謂常，適意謂樂，動轉所作覆故謂我，薄皮覆故謂淨，識四覆、無四倒，勤遮二惡、生二善，修四定根力覺道，是為道諦。於乞食中不計我則癡滅，癡滅故愛滅，愛滅故瞋滅，瞋滅故不自舉則慢滅，慢滅故被呵則無疑，無我故我見滅，我見滅故邊見滅，不執是道則戒取滅，不計為實故見取滅，不邪執故邪見滅，此十滅故則八十八滅，八十八滅故子縛滅，子縛滅故果縛滅，果縛滅故二十五有滅，是為滅諦。若於乞食中，不見四真諦，是故久流轉生死大苦海；若能見四諦，則得斷生死。生死既盡已，更不受諸有，是為乞食中抖擻觀慧；衣法、住處法亦復如是。是三藏頭陀也。\n通教抖擻者，緣真證寂則是住處，空慧為食，空心行諸行為衣，常性空無不性空時，空慧抖擻皆如幻化，妄想諸惡寂滅不起，心心數法不行故，以不可得故，諸相應中空相應最為第一，諸苦行中空行第一，諸抖擻中空慧抖擻最為第一。略說竟。\n別教抖擻者，依於法身以為住處，般若智慧以為食，一切諸行莊嚴遮覆，遮覆抖擻黑業之惡，般若抖擻煩惱之惡，法身抖擻生死苦惡，前抖擻分段煩惱業苦，次抖擻變易煩惱業苦，是為中道正觀頭陀，出過二乘所行苦行云云。\n圓教抖擻者，住處即衣即食，但是一法分別說三，一抖擻一切抖擻，一切抖擻一抖擻，非一非一切，於一切抖擻無非實相，諸佛所行是如來行，過諸菩薩所行清淨云云。\n本迹者，本與如來同坐畢竟空理、同得廣大法身、同得無礙智慧、同得無量功德，內捨法愛、外無垢染，內外抖擻本已清淨，欲引乳味事中抖擻，次引酪味空中抖擻，次引生蘇別中抖擻，次引熟蘇圓中抖擻。\n觀心者，即空抖擻取相，即假抖擻塵沙，即中抖擻無明，一心中抖擻五住云云。\n三迦葉，迦葉如前釋。「優樓頻蠡」，亦優樓毘，亦優為，此翻木瓜林。「那提」，此翻河，亦江。「伽耶」，亦竭夷亦象，此翻城家。在王舍城南七由旬，毘婆尸佛時共樹剎柱，緣是為兄弟。兄為瓶沙王師，五百弟子；兩弟各二百五十，行兄法。佛作十種變：謂龍毒不中，龍火不燒，恒水不溺，三方取果，北取粳糧，忉利甘露，知嫌隱去，知念現來，火滅不然，斧舉不下，廣出瑞應，雖覩眾變邪執未改，故言：「瞿曇雖神，不如我道真。」佛即語云：「汝非羅漢，亦不得道。」霍然開悟，師徒皆伏；二弟見相亦隨歸佛，是則一千比丘。\n約教者，如《增一阿含》云：「優留毘能將護四眾，供給四事令無所乏，最為第一；那提比丘心意寂然，降伏諸結，精進最第一；伽耶比丘觀了諸法，都無所著，善能教化，為最第一。」是為酪教中意。若轉入生蘇，即應耻小慕大，例則可知；若轉入熟蘇，即應委業領教；若轉入醍醐，如此經中得記作佛也。\n本迹者，住於三德，林即般若、城即法身、水即解脫，是為祕密本藏；而迹依林城水以度眾生也。\n觀心者，正觀心性，中道不動如城防敵，不動而動如水淨諸邊顛倒，雙照枯榮如林蓊欝，三法相資即是連枝兄弟也。\n「舍利弗」，具存應言舍利弗羅，此翻身子，又翻舍利為珠，其母於女人中聰明，聰明相在眼珠，珠之所生故是珠子；又翻身，此女好形身，身之所生故言身子。時人以子顯母，為作此號也。父為作名，名優波提舍，或優波替，此翻論義，論義得妻、因論名子，標父德也。《釋論》云：「我名提舍，逐我作字，字優波提舍。」優波此言逐，提舍者星名也，又舍標父、利標母，雙顯父母故言舍利弗。弗，子也。姓拘栗陀，婆羅門種。《增一》云：「我佛法中，智慧無窮決了諸疑者，舍利弗第一。」昔者，生經云，過去舅甥俱為織師，知王寶藏，因穿土盜之，大獲珍寶。寶監白王，王云：「勿揚，彼盜尋來，伺而執之。」甥因令舅倒入被執，甥恐人識即級舅頭。王令以屍置四交道引取其親，後因賈客群集猥鬧，甥載兩車薪覆之。王又伺取，又因童兒舞戲投火燒之。又行置酒，伺者大醉，酒瓶盛骨而去。王憂狡猾，出女嚴防，在水邊先誡其女，來者執喚。其浮株於水，防者謂人，視之乃株。連日不備，因是得來通女。女執其衣，其即授死人手而去，女大喚視之乃死手耳。因是有身，生男端正。王令乳母抱出，有嗚者執之。連日飢渴至煮餅爐下，餅師與餅而嗚，王更令出，因酤醇酒伺人大醉，抱兒而去出過他國。他國賢其謀，以大臣女妻之不用，因字之為兒，聘本國王女許之。疑是前盜，其人以五百騎鞍馬衣服一種相似，往迎婦時，本王見之，問是前盜，歎其姦詐，以女婦之。甥者舍利弗是，舅者調達是云云。\n胎者，父名優波提舍，學通典籍，鐵鍱其腹、頭戴火冠，獨步王舍打論議鼓，國師陀羅自知陳故兼則相不祥，義屈奪封以女妻之。妻夢見人身被甲冑，手執金剛杵碎一切山，後立一山邊。夢覺體重以問其夫，夫云：「汝所懷者，破一切論師，唯不勝一人，當為弟子。」舅名拘絺羅，論常勝姊，既懷智人論則勝弟。弟自念言：「此非姊力，必懷智人寄辯母口，在胎尚爾，何況出生耶？」委家更廣遊學，不暇剪爪，時人呼為長爪梵志云云。\n難陀、跋難陀二龍，護王舍城，雨澤以時，國無饑年。王及臣民，歲設大會置三高座，王、太子、論師，身子以八歲之年身到會所，問人三座，人具答之，即越眾，登論床，群儒皆耻不肯論議，勝此小兒，無足顯譽；脫其不如，屈辱大矣！皆遣侍者，傳語問之。答過問表，盡墮諸幢，無敢當者。王及臣民稱慶無極，國將太平智人出世。及年十六，究盡閻浮典籍，無事不閑，博古覽今，演暢幽奧，十六大國論議無雙，五天竺地最為第一。師事沙然梵志，梵志道術身子皆得，師有二百五十弟子，悉附身子而成就之。沙然臨死欣然而笑，身子問故，答：「世俗無眼為恩愛所親，我見金地國王死，夫人投火聚，願同生一處。」言已命終。後見金地商人，問之果然。身子追悔：「我未盡師術，而不授此法，為我非其人，師祕乎！」自知未達，更求勝法，而無師可事。雖不逮此一法，餘法皆通，於外道眾中最為第一。於道見頞䫌威儀庠序，因問師法，頞䫌答云：「諸法從緣生，是故說因緣，是法緣及盡，我師如是說。」一聞即得須陀洹果，來至佛所，七日遍達佛法淵海，又云：「十五日後得阿羅漢，為羅云和尚，憍梵作師，聲聞眾中右面弟子。調達破僧，引五百比丘去，身子往化五百人歸云云。」勞度差捔力，度差為花池，身子為象拔花蹋池；度差為夜叉鬼，身子為毘沙門王；種種皆勝，度差降伏。《中阿含》云：「身子是四眾所生母，目連是所養母云云。」\n《中阿含》第二云：「生處安居比丘，稱歎滿慈子，少欲知足精進閑居，一心正念智慧無漏，勸發亦稱說此等法。時身子聞，念：『我何時得見此人？此人何時到佛所？』他示云：『白哲隆鼻鸚鵡嘴者，是其形相。』後於安陀林——此云勝林——相見，身子問：『賢者於瞿曇所修梵行耶？』答：『如是。』又問：『為戒淨修梵行耶？』答：『不也。』『為心淨、見淨、度疑淨、知道非道淨、道迹知見淨、道迹智斷淨修梵行耶？』答：『不也。』又問：『向言如是，今言不也。此義云何？』答：『為無餘涅槃故修梵行。』又問：『以戒淨故，設無餘涅槃？』答：『不也。』乃至『道迹智斷淨故，設無餘涅槃？』答：『不也。』又問：『此義云何？』答：『若以戒淨設無餘者，此以有餘稱無餘，乃至道迹智斷淨設無餘者，亦是有餘稱無餘。若離此七者，凡夫人當般涅槃，凡夫離七故。以不離故，從戒淨至心淨，乃至道迹智斷淨。仁者聽我說喻。如波斯匿王欲從拘薩羅至婆雞帝，中間布七車，捨初乘二，乃至捨六乘七。婆雞帝人問：「為乘初車？」答：「不也。」「乃至乘第七車。」答：「不也。」問：「離此七車？」答：「不也。」此喻問可知。』身子問：『賢名何等，梵行人云何稱汝？』答：『我父名滿，我母名慈，梵行人稱我為滿慈子。』身子稱嗟：『善哉！賢者滿慈子，為如來弟子，智辯聰明決定安隱無畏，逮大辯才得甘露幢，於甘露自作證，值汝者得大饒益，諸梵行人應縈衣頂載。』滿慈子問：『賢者何名，梵行人云何稱？』答：『我父字優波提舍，我母名舍利，故稱我為舍利子。』滿慈子嗟曰：『今與世尊等弟子共論而不知，與第二世尊共論而不知，與法將共論而不知，與轉法輪復轉弟子共論而不知。若我知尊者，不能答一句，況復深論？善哉！善哉！為如來弟子，乃至縈衣頂戴。』云云」佛說一句，身子以一句為本，七日七夜作師子吼，更出異句、異味，使無窮盡，況佛多說，而身子智辯寧可盡耶？\n《中阿含》第二十云：「佛在阿耨達池，龍王云：『此眾不見舍利弗，願佛召之。』佛命目連往祇洹呼，身子正縫五納衣。答云：『汝但前去，我在後來。』目連云：『我為佛使人，云何前去？』目連以手摩衣，衣即成。身子念：『目連弄試我，我亦試之。』即以衣繩擲地，『汝能舉此耶？』目連念：『身子弄試我。』即盡力舉不起。身子于時以繩繫閻浮樹，一天下動；繫二三四，四天下亦不立；又繫小千、中千、大千亦不立，又繫他方佛座脚，十方佛世界皆鎮鎮不動。目連自念：『我神力第一，今不能動，將不失神力？』因催促令去，答：『汝前去。』目連還佛所，已見身子在佛前。龍王見地動問佛，佛答：『二人之力。』龍王及五百比丘，於目連生輕心，佛言：『舍利弗於四神力得自在，目連亦自在，而不能拔者，佛力耳。』語目連云：『現汝神力。』目連以鉢絡盛五百比丘，舉著梵宮，一足躡須彌，一足至梵宮，身在彼方而說偈滿大千國，五百心伏云云。」\n約教者，若三藏智慧即是無學十智，斷結證真輔佛揚化。《釋論》四十稱為右面大將，即其義也。通教智慧者，如《般若》中自說所以為摩訶薩，謂我見、眾生見、佛見、菩提見、轉法輪見，破如此等見故，名摩訶薩。諸賢聖自說己法，不如即今人妄有所說，當知身子非但破生死見，亦破佛見、菩提、法輪、涅槃等見，此慧異初教也。別教智慧者，當約五味分別，若從元初但聞乳酪不聞餘味，發心修行但行乳酪者，此是初教智慧也；若但聞酪，酪不由乳，善惡之性性本自空，不由修善破惡、滅色取空，但修即空者，是通教智慧；若從元初得聞醍醐，為醍醐故，𤚲牛求乳、烹乳為酪，轉酪為生蘇，轉生為熟蘇，方得醍醐，修如此行者即是別教智慧也。若從元初但聞牛食忍草即出醍醐，若能服者眾病皆除，一切諸藥悉入其中。為此修行，即是圓教智慧也。\n本迹者，本住實相智度為母，從境生智慧，境即是身，智慧即是子；悲愍眾生，迹為五味。身子欲轉煩惱惡血令成善乳，示為外道智慧，作大論師；欲烹乳為酪，示三藏智慧，為第二世尊；欲引酪為生蘇，訥大現小，受淨名之屈；欲引生蘇為熟蘇，安慰饒益同梵行者，於般若領教；欲引熟蘇為醍醐，於法華初悟，斯皆迹中外現，而本地內祕其實久矣。\n觀心者，一心三觀，攝得一切智慧，觀心即空故，攝得酪智慧；觀心即假故，攝得兩蘇智慧及世智慧；觀心即中故，攝得醍醐智慧，是名觀心中一慧一切慧，一切慧一慧，非一慧非一切慧云云。\n「大目揵連」，姓也，翻讚誦，《文殊問經》翻萊茯根，真諦云：「勿伽羅，此翻胡豆，二物古仙所嗜，因以命族。」《釋論》云：「吉占師子父也，名拘律陀，拘律陀樹名，禱樹神得子，因以名焉。」又目伽略兮度，《未來因果經》云：「大目連羅夜那，同名者多，故舉大也。」《釋論》云：「舍利弗才明見貴，目連豪爽取重，智藝相比德行互同。」《增一阿含》云：「我弟子中，神通輕舉飛到十方者，大目連第一。」《釋論》四十一，稱左面弟子。外道師徒五百，用呪移山，經一月日簸峨已動。目連念言：「此山若移，多所損害。」即於山頂虛空中結跏，山還不動。外道相謂；「我法山動，計日必移，云何安固，還若於初？必是沙門使爾。」自知力弱歸心佛道，令無量人正法出家也。\n「難陀、跋難陀」，兄弟，居須彌邊海，佛常飛空上忉利宮。是龍瞋恨，云何禿人從我上過？後時佛欲上天，是龍吐黑雲、闇霧，隱翳三光。諸比丘咸欲降之，佛不聽。目連云：「我能降是龍。」龍以身遶須彌七匝，尾挑海水、頭枕山頂；目連倍現其身，遶山十四匝，尾出海外頭枕梵宮。是龍瞋盛，雨金剛砂；目連變砂為寶花輕軟可愛。猶瞋不已。目連化為細身入龍身內，從眼入耳出、耳入鼻出，鑽齧其身即受苦痛，其心乃伏。目連攝巨細身，示沙門像，將是二龍來至佛所。調達引五百比丘為己徒眾，目連厭之，令眠大熟，鼾吼雷鳴，下風出聲，瞿伽離以脚蹋之猶故不寤，身子說法迴五百人心，目連手擎將還，僧得和合。\n《雜阿含》二十九：「佛在舍衛十五日說戒，佛默然不言。阿難四請，佛言：『眾不清淨，吾今不復說戒。汝可令上座，若持律者、誦戒者唱。』目連尋入定，觀誰不清淨，見馬師、滿宿二比丘，即手執牽出，閉門更請佛說。佛言：『吾無二言，今不復自說戒。』目連云：『眾不清淨，我亦不復為維那也。』」\n「耆域」，此翻固活，生忉利天，目連弟子病，乘通往問，值諸天出園遊戲，耆域乘車不下，但合掌而已。目連駐之，域即云：「諸天受樂怱遽不暇相看，尊者欲何所求？」具說來意，答云：「斷食為要。」目連放之，車乃得前。帝釋與脩羅戰勝，造得勝堂，七寶樓觀莊嚴奇特，梁柱支節皆容一綖，不相著而能相持，天福之妙力能如此。目連飛往，帝釋將目連看堂，諸天女皆羞目連，悉隱逃不出，目連念：「帝釋著樂不修道本。」即變化燒得勝堂，赫然崩壞，仍為帝釋廣說無常，帝釋歡喜，後堂儼然無灰煙色。又絡囊盛五百羅漢如前說。\n如來梵聲深遠，遠聽如佛邊不異，目連欲知佛聲遠近，極去遠遠猶如近聞，仍用神力飛過西方恒河沙土，聞釋師子聲如本不異，去去不已，神力盡身疲，正值他方大眾共食，仍息鉢緣上經行，彼人驚怪：「此人頭蟲從何處來？」彼佛言：「此是東方無量佛土有佛名釋尊，神足第一弟子，尋聲極此，非蟲也。」《涅槃》云：佛求侍者，心在阿難，如東日照西璧云云。\n約教論神通者，依四禪十四變化，依觀練熏修十一切無漏事禪，能作十八變，此即初教中神通。依空起慧，以空慧心修諸神通，即通教中神通。次第依三諦習得神通，展轉深入過於二乘，即別教神通。依於實相所得神通，不以二相見諸佛土，從真起應不動真際遍十法界，是則圓教神通云云。往昔曾助辟支佛，剃頭、浣染、縫袈裟，發願得神通云云。\n本迹者，本住真際首楞嚴定，能於一念遍應十方，種種示現施作佛事；以慈悲故，迹為五味神通，引令入極云云。\n觀心者，觀於一心欻有一切心，觀一切心倏無諸心，心無有無，通至實相，即神通觀也。\n「摩訶迦栴延」，此翻為文飾，亦肩乘，人云字誤，應言扇繩，亦好肩，亦名柯羅，柯羅此翻思勝，皆從姓為名。《增一阿含》云：「善分別義敷演道教者，迦栴延最第一。」如《長阿含》云：「有外道執斷見謂無他世，凡有十番問答。外道言：『無有他世。』答言：『今之日月為天為人？為此世他世耶？若無他世，則無明日。』又問：『我見人死不還，云何說其受苦，故知無他世。』答云：『如罪人被駐，寧得歸不？』又問：『若生天，何故不歸？故知無他世。』答云：『如人墮廁得出，寧肯更入廁不？又天上一日當此百年，生彼三五日，未遑歸心，設有歸者而汝已化，寧得知之？』又問：『我鑊煮罪人，密蓋其上，伺之，不見神出故，知無他世。』答云：『汝晝眠時，傍人在邊，見汝神出不？』又問：『我剝死人皮，臠肉、碎骨，求神不得故，知無他世。』答云：『如小兒析薪，寸寸分裂求火，寧有可得不？』又問：『我秤死人更重，若神去應輕，若無神去，則無他世。』答云：『如火與鐵合鐵則輕，鐵失火則重，人生有神則輕，死失神則重。』又問：『我見臨死人，反轉求神不得故，知無他世。』答云：『如人反轉求於貝聲，寧得聲耶？』又問：『汝雖種種破，我執此甚久而不能捨。』答云：『如人採穭，初見麻取麻，次捨麻取麻皮，次捨麻皮取縷，次捨縷取布，次捨布取絹，次捨絹取銀，次捨銀取金，捨劣取勝，云何不能捨？』又問：『非但我如是說，諸人亦如是說，云何謂我為非？』答云：『兩商人逢鬼，鬼為人像，語言：「前路豐米足草，載之何為？」一商人便棄，前路人牛皆飢，遂為鬼所噉；一商人云：「若得新米草，可棄故米草。」人牛皆不為鬼所食。諸人妄說如鬼誑言，汝不納我言，如棄故米草，今既得新何不棄故？』又問：『我不能捨，勸我則瞋。』答曰：『汝如養猪人，路上遇糞，頭擎將還，在路逢雨，汁下污頭，傍人令棄，倒更瞋他，謂汝不養猪故令我棄，反瞋勸者。』如是番番析破廣演諸義，外道便伏而讚歎言：『尊者前說日月而我已解，欲聞智辯故番番執難。善哉！妙說。』」迦栴延善論義相亦復如是。\n律中云：「善能教化歸戒，令屠受夜戒，婬者受晝戒，後受報時各於晝夜見前樂相云云。」又世典婆羅門，語五百釋：「能與我論不？」五百釋言：「有瞿蜜釋，國中無黠無聞言語醜拙；有周利槃特，於出家中亦為下者。汝能與此二人論勝者，我與汝能名。」世典思惟：「勝此二人無足可尚，脫不如者甚為屈辱。」後時於路遇槃特，問：「何名？」答：「汝當問義，何勞問名？」又問：「汝能與我論義耶？」答：「我能與梵王論，況汝盲無目者乎？」又問：「盲即無目，無目即盲，豈非煩重？」周利作十八變，即云：「此人但能飛變，更不解義。」迦旃延天耳遙聞，即隱槃特，示身如彼，從空而下問：「汝字何等？」答：「字男丈夫。」又問：「男即丈夫，丈夫即男，豈非煩重？」世典答：「止！止！置此雜論，可論深義。」問：「頗不依法，得涅槃耶？」答：「不依五陰法，能得涅槃。」又問：「五陰依何生？」答：「因愛生。」又問：「云何斷愛？」答：「依八正道即能斷愛。」世典聞此遠塵離垢。例皆如此。\n約教論義者，依無常、苦、空、無我，破斷常見等，是初教論義。依空、無所有、不可得，破斷常愛見者，通教論義，故天女云：「我無所得故辯如此。」依總持四辯，觀機照假以藥逗病，破斷常見者，是別教論義相。依實相畢竟不有不無，破斷常見者，是圓教論義。\n約本迹者，本住福德、智慧二種莊嚴，能問能答；為愍眾生，迹為五味論義師耳。\n觀心者，觀智研境，境發於智，智境往復，即觀心論義也。\n「阿㝹樓馱」，亦云阿那律，亦阿泥盧豆，皆梵音奢切耳，此翻無貧，亦如意，亦無獵，名也。昔於饑世，贈辟支佛稗飯，獲九十一劫果報充足，故名無貪。\n姓者，劫初大水風吹結構以成世界，光音天命盡，化生為人，身有光、飛而行，歡喜為食，無男女尊卑，眾共生中呼為眾生。自然地味，味如醍醐，色如生蘇，甜如蜜。多食失光，憔悴不能飛，少食者猶光澤，便有勝負，遂相是非，致失地味，食自然地皮。轉相輕慢，失皮食地膚。轉生諸惡，失膚食自然粳米。食米則男女根生，遂為夫婦。羞故造舍多儲取米，後米生糠𥢶，刈已不生，枯株現，更相盜奪，遂立一平能者，為田主，理諍訟，是為民主。民主有子名珍寶，珍寶有子名好味。始自民主草創之後，金輪相繼，迄至善思，從懿摩至淨飯，四世是鐵輪，合有八萬四千二百一十王。《十二遊經》云：「久遠劫有王，早失父母，以國付弟，事一婆羅門。婆羅門言：『汝當解王衣體瞿曇姓。』因而從之，時人號為小瞿曇，住甘蔗園。賊盜他物從園過，捕賊尋迹執小瞿曇，木貫射之，血流污地。大瞿曇悲哀，收血土，還園器盛，置左右呪之：『此瞿曇若誠心，天神變血為人。』逕十月，左為男，右為女，從是姓瞿曇。」瞿曇此言純淑，亦名舍夷，舍夷者，貴姓也。\n仁賢劫初，當寶如來出世時，瞿曇識神始託生。若尋此意，民主已來即姓瞿曇，從懿摩王四子，一面光、二象食、三路指、四莊嚴，被猜徙雪山北直樹林中，國人樂從者如市，欝為彊國，父王歎曰：「我子有能。」四子因此為姓。又其地釋迦樹甚茂，此翻直林，既於林立國，即以林為姓。外國語多含，釋迦亦直、亦能，今淨飯所承，承莊嚴王後，莊嚴即是烏頭，烏頭生烏頭羅，烏頭羅生尼求羅，尼求羅生尸休羅，尸休羅即師子頰，師子頰生三飯，斛飯二子，長名摩訶男，季阿那律，乃是淨飯王之姪兒，斛飯王之次子，世尊之堂弟，阿難之從兄，羅云之叔，非聊爾人也。故周公歎曰：「我是文王之子，武王之弟，成王之叔，於天下非賤人也，而沐三握，餐三吐，禮賢尚爾，況餘人乎？」\n《賢愚經》云：「弗沙佛末法時世饑饉，有支佛名利吒，行乞空鉢無獲，有一貧人見而悲悼，白言：『勝士能受稗不？』即以所噉奉之。食已，作十八變。後更採稗，有兔跳抱其背，變為死人，無伴得脫。待闇還家，委地即成金人，拔指隨生，用脚更出，取之無盡。惡人、惡王欲來奪之，但見死尸，而其所覩純是金寶，九十一劫果報充足，故號無貧。其生已後，家業豐溢，日夜增益，父母欲試之，蓋空器皿往送，發看百味具足。而其門下日日常有一萬二千人，六千取債，六千還直。出家已後，隨所至處人見歡喜，欲有所須，如己家無異。」\n阿那律精進，七日七夜眼睫不交，眠是眼食，既七日不眠，眼則喪睛。失肉眼已，佛令求天眼，繫念在緣，四大淨色半頭而發，徹障內外，明闇悉覩，對梵王曰：「吾見釋迦大千世界如覩掌果。」《增一》云：「我佛法中，天眼徹視者，阿那律比丘第一。」那律既失肉眼，佛與諸比丘恒為裁縫，佛在舍衛拘薩羅窟，佛與八百比丘集，為阿那律作三衣，佛自為舒張，諸比丘截者縫者，一日即成。佛廣為說出家受衣，進止共俱，無量人得道。\n約教者，依禪定發天眼，凡夫、外道也；依無漏事禪發天眼，三藏義。依體法無漏慧發諸行，依諸行發天眼，通教意。依散善發肉眼，依定發天眼，依真發慧眼，依俗發法眼，依中發佛眼，別教意。依實相發天眼，天眼即佛眼，圓教意。又依散善修肉眼，依定修天眼，三藏意。依空修肉眼天眼，是通意。次第修五眼，是別意。不次第修五眼，是圓意。\n本迹者，本住實相真天眼，不以二相見諸佛國；迹示半頭天眼。\n觀心者，觀因緣生善心，即肉眼；觀因緣生心空，即天眼；觀因緣生心假，即法眼；即中即佛眼云云。\n「劫賓那」者，此翻房宿音秀，父母禱房星感子故，用房星以名生身也。是比丘初出家未見佛，始向佛所，夜值雨，寄宿陶師房中，以草為座。晚又一比丘亦寄宿，隨後而來，前比丘即推草與之，在地而坐。中夜相問：「欲何所之？」答：「覓佛。」後比丘即為說法，辭在《阿含》可撿取，豁然得道。後比丘即是佛也。共佛房宿音夙，得見法身，從得道處為名，故言劫賓那。毘沙門持蓋隨賓那後，毘沙門是宿主，主既侍奉星宿亦然。此比丘善占星宿，明識圖像，從解得名，名劫賓那。《增一阿含》云：「我佛法中，善知星宿日月者，劫賓那比丘第一。」\n約教者，析破根塵之舍，同佛棲真諦之房，是三藏意。體達根塵，即共如來同宿真諦之房，是通教意。分別十法界根塵房舍，悉得見佛，是別教意。於一根塵房舍，即見一切房舍，見一切佛，即圓教意。\n約本迹者，本與如來同棲實相，迹示諸房宿耳。\n觀心者，觀五陰舍析空即空，與化佛同宿；觀五陰舍即假，與報佛同宿；觀五陰舍即中，與法佛同宿云云。\n妙法蓮華經文句卷第一下\n第二上2妙法蓮華經文句卷第二上\n天台智者大師說\n「憍梵波提」，此翻牛呞，《無量壽》稱牛王，《增一》云：「牛跡，昔五百世曾為牛王，牛若食後，恒事虛哨；餘報未夷，唼唼常嚼，時人稱為牛呞。」昔五百雁，一雁常得花果，供於雁王，佛一夏受阿耆達王請，五百比丘皆噉馬麥，而憍梵獨在天上尸利沙園，受天王供養。《增一》云：「樂在天上，不樂人間者，牛跡比丘第一。」樂在天上者，是隨樂欲，世界悉檀也；供雁王福所致者，為人也；避人笑者，對治也；天不笑者，第一義也云云。又云：「人但觀形不知有德，若笑羅漢即得罪，避人笑故常居天上，天知有德不笑其形，故居天也。」佛滅度後，迦葉集千大羅漢，遣下座僧使追憍梵，憍梵問：「佛及和尚。」答言：「皆滅。」即言：「佛出我出，佛住我住，佛滅我滅。」四道流注大迦葉所，水說偈云云：「大象既去象子隨，世尊和尚既滅度，我今在此復何為？」斯亦第一義也。\n約教者，住天園是示善，有牛嚼是示惡，三藏意也。以牛嚼身得道，此示惡非惡也，居天園而嚼，示善非善，通教意。示界內外善惡者，別教意。示善惡實相者，圓教意。\n本迹者，本住四無所畏，安住聖主如牛王第一義天；迹示牛呞樂居天上也。\n觀心者，觀於心性中道之理，安步平正其疾如風，即牛王觀也。\n「離婆多」，亦云離越，此翻星宿，或室宿，或假和合，《文殊問經》稱常作聲。父母從星辰乞子，既其感獲因星作名，雖得出家猶隨本字。假和合者，有人引《釋論》，空亭中宿，見二鬼爭屍，告其分判。設依理、枉理俱不免害，故隨實而答。大鬼拔其手足，小鬼取屍補之，食竟，拭口而去。其因煩惱不測誰身故，言假和合。常作聲者，其疑此事，若我本身眼見拔去，若是他身復隨我行住。疑惑猶豫逢人即問：「汝見我身不？」故言常作聲。眾僧云：「此人易度。」語云：「汝身本是他遺體，非己有也。」即得道也云云。《增一》云：「坐禪入定，心不倒亂者，離越比丘第一。」\n約教言，析破五陰非我所有，三藏意。體達五陰本非我有，通意。分別十法界、五陰皆非己有，別意。達五陰非我有、非他有，見陰實相，即圓意。\n本迹者，本住日星宿三昧，迹示此名。\n觀心者，觀心念佛，見十方佛多，如夜觀星云云。\n「畢陵伽婆蹉」，此翻餘習，五百世為婆羅門，餘氣猶高，過恒水：「咄！小婢駐流。」恒神為之兩派。神往訴佛，佛令懺謝，即合手：「小婢莫瞋。」大眾笑之，懺而更罵。佛言：「本習如此，實無高心。」《增一》云：「樹下苦坐，不避風雨者，婆蹉比丘第一。」\n約教者，滅慢無慢，三藏意也。即慢無慢，通意也。分別十法界高下，別意也。八自在我具足佛法，圓意也。\n本迹者，本住常樂我淨八自在我，微妙梵聲；迹示慢心惡口耳。\n觀心者，觀麁言、軟語皆歸第一義云云。\n「薄拘羅」者，此翻善容，或偉形，或大肥盛，或腬囊，或楞鄧，或賣性，然而色貌端正，故言善容也。年一百六十歲，無病無夭，有五不死報。後母置熬槃釜中、水中，魚食、刀破皆不死，昔持不殺戒故，九十一劫命不中夭。昔施僧一訶梨勒果故，身常無病，能持一戒、四戒莊嚴，堅持不犯不避火水，餘人雖持五戒，多毀犯也云云。身樂寂靜，常處閑居，不樂眾中，眼不樂玄黃等色，耳不樂聞世間之聲，鼻不嗅世間香臭，舌不曾為人說一兩句語，意常在禪定不散亂，乃至舍利塔亦樂閑靜。阿育王禮諸羅漢塔，次至其塔而說偈言：「雖自練無明，於世少利益。」供二十貝子。《增一》云：「施一錢而貝子從塔飛出，來著王足。諸臣驚怪，閑靜少欲乃至其塔猶有是力故。」《增一》云：「壽命極長終不中夭，常樂閑居，不處眾中，薄拘羅第一。」\n約教者，滅喧入真，三藏寂靜。即喧而真，通寂靜。離二邊入中，別寂靜。即邊而中，圓寂靜。\n本者，本住大寂滅定，長壽是常，無病是樂，不夭是我，寂靜是淨；居此四德之本，迹示六根寂靜耳。\n觀心者，心性中道，即空、即假、即中，常、樂、我、淨觀也。\n「摩訶拘絺羅」，此翻大膝，舍利弗舅，由來論勝姊。姊孕，論則不勝，知所懷者，智寄辯尚爾，何況出胎？云云即棄家往南天竺，讀十八經。時人笑之：「累世難通，一生非冀。」喟然歎曰：「在家為姊所勝，出路為他所輕。」誓讀不休，無暇剪爪，時人呼為長爪梵志。學訖還家，問甥所在，人云：「為佛弟子。」即大憍慢：「我甥八歲聲震五竺，彼沙門者有何道術誘我姊子？」徑往佛所，思惟良久，不得一法入心，語佛言：「一切法不忍，忍即安義，此言一切法我皆能破，使不得安故，言一切法不忍。」佛問：「汝見是忍不？」此墮兩負處：若我見忍，前已云：「一切不忍。」若我見不忍，無以勝佛，即低頭，得法眼淨。身子扇佛聞舅論，得阿羅漢果。《增一》云：「得四辯才，觸難能答，拘絺羅第一。」南方天王毘留匐叉常來隨侍。\n約教者，外通四韋陀，內通三藏，三藏四辯也。我無所得，辯乃如是，通教辯也。若名、若義遍十法界，別教辯也。依於實相遍一切辯，圓教辯也。\n本者，本住口密、口輪不思議化，大定、大慧；迹示大膝也。\n觀心者，觀心即空即定、即假即慧，以嚴其心云云。\n「難陀」，亦云放牛難陀，此翻善歡喜，亦翻欣樂。淨飯王偪十萬釋出家，即一人也。有師言：「是律中跋難陀。」\n約教者，事歡喜，理無歡喜，三藏意也。即事歡喜是理歡喜，是通教意也。歡喜地，即別教也。歡喜住，即圓教意也。\n本者，本住實際，非喜非不喜；迹名歡喜。\n觀心者，觀心與理相似相應，故名歡喜觀也。\n「孫陀羅難陀」，孫陀羅，此翻好愛，亦端正，難陀如前，種姓如那律中說。四月九日生，短佛四指，容儀挺特與世殊異，若入眾中有不識者，謂言佛來。《彌沙塞律》云：「摩竭有裸形外道，大聰明，國人號為智者、見者，共身子論議，結舌，善心生，欲於佛法出家。見難陀色貌姝偉，歎云：『短小比丘智慧難概，況堂堂者乎？』難陀即度出家。婦即孫陀利，極端正，食息不相離。佛與阿難途行乞食到其門，正共婦在高樓食，即起迎佛，婦言：『須君還乃共食耳。』白佛言：『轉輪王種云何自辱？』持佛鉢取飯。佛即還尼俱類園，語阿難：『令難陀送食來。』阿難宣佛旨，令其送飯奉佛，佛令剃頭，握拳語剃者：『勿持刀臨閻浮提王頂。』佛偪不得止，乃剃頭。明日佛與五百比丘應請，求住守寺，意欲逃去。佛令關房掃地，關南、北開，掃此、彼污。復懼佛歸，即逃走歸去。於路值佛，屏身隱樹，樹逈升空，佛見即喚將還。問：『何故去？』即答：『昨與婦別，待還乃食。憶婦去耳。』佛將遊天堂、地獄云云。」故以婦字標之。\n約教者，俗諦有法喜，真諦無喜，三藏教也。即俗喜是真喜，通教也。從通法喜，有俗法喜、中法喜，別教也。即通喜具一切法喜，圓教也。\n本迹觀心如前云云。\n「富樓那」，翻滿願；彌多羅，翻慈；尼，女也。父於滿江禱梵天求子，正值江滿，又夢七寶器，盛滿中寶入母懷，母懷子，父願獲滿，從諸遂願，故言滿願。母名彌多羅尼，此翻慈行，亦云知識。四韋陀有此品，其母誦之，以此為名。尼者女也，通稱女為尼，通稱男為那，既是慈之所生故言慈子。《增一》云：「我父名滿，我母名慈，諸梵行人呼我為滿慈子。」此從父母兩緣得名，故云滿慈子。是人善知，內外經書靡所不知，就知滿故復名滿。《增一》云：「善能廣說分別義理，滿願子最第一。」下文云：「於說法人中最為第一。」第一者，說滿字也。欲還本國利益，佛言：「彼國弊惡，汝云何？」答：「我當修忍，若毀辱我，我當自幸不得拳歐，拳歐時自幸不得木杖，木杖時自幸不得刀刃，刀刃時自幸離五陰毒器。」是為行忍滿，故名滿。《七車喻經》中說：「為大智舍利弗所稱歎，一切梵行人皆當縈衣頂戴於汝，若見汝者得大利益。」是為歎滿，故名滿。\n約教者，殷勤析法，所作已辦，三藏願滿；體達即空，於空法得證，通教願滿；法眼具足，別教願滿；住祕密藏，圓教願滿。\n本迹者，本願久滿，迹為說法第一，示眾生知識也。\n觀心者，如止觀中人行理等善知識觀也。\n「須菩提」，此翻空生，生時家中倉庫筐篋器皿一切皆空。問占者，占者言吉。因空而生，字曰空生。從依報器皿瑞空以名正報，依正俱吉，故言空生也。常修空行故言善業。若供養者得現報故，故言善吉。常樂遊止閑林石窟寂靜之處，所修行業以空為本，常入空定住無諍三昧，喜說空法，有所宣辯皆分別空。將護眾生不令起礙，嫌行即住，嫌住即行。佛忉利下，率土輻湊爭前頂禮，端坐石室念諸法空，色非佛乃至識非佛，眼非佛乃至意非佛，豁然悟道。佛告蓮華比丘尼：「非汝前禮，汝禮色身；須菩提前見法身。」\n約教者，自有滅色空智生，體色空智生，從有智生空智，從空智生俗智，從俗智生中智，空生即有智，是圓空智生，而今是圓空智生也。\n本者，本住實相法身，迹示見空而生也。\n觀心者，不在內外中間，非自有，是為觀心法身也。\n「阿難」，此云歡喜，或無染，淨飯王冀太子為金輪霸其宗社，忽棄國捐王，憂惱殆絕，魔來誑之：「汝子已死。」王哭云：「阿夷語既虛，瑞相亦無驗。」復有天來云：「汝子成佛。」王疑未決，須臾信報：「昨夜天地大動，太子成佛。」王大歡喜，白飯王奏云：「生兒。」舉國欣欣，因名歡喜，是為父母作字。阿難端正，人見皆悅，佛使著覆肩衣。有一女人將兒詣井，見阿難目視不眴，不覺以綆繫其兒頸。《中阿含》云：「四眾若聞阿難所說，若多若少無不歡喜，欲發問時先為謦咳，大眾皆歡喜。四眾若觀其默，行住坐臥，指撝處分，進止動轉皆歡喜。」阿難四月八日佛成道日生，侍佛得二十五年，推此佛年五十五，阿難年二十五。佛時求侍，五百請為如前說，眾勸阿難，阿難順從，五百皆歡喜。目連騰阿難三願，佛言：「預知譏嫌，求不受故衣食，欲自利益求出入無時。」佛印而許。佛言：「阿難勝過去侍，過去侍聞說乃解，今佛未發言，阿難已解如來意，須是、不須是皆悉能知。」故以法付阿難，如來歡喜。四天王各奉佛鉢，佛累而按之合成一鉢，四緣宛然而此鉢大重，阿難歡喜，荷持無倦。《中阿含》第七云：「阿難侍佛二十五年，所聞八十千揵度皆誦不遺，不重問一句。」念力歡喜。阿難隨佛入天人龍宮，見天人龍女，心無染著，雖未盡殘思而能不染，一切天人龍神無不歡喜。佛滅度後在師子床，迦葉大眾讚曰：「面如淨滿月，眼若青蓮華，佛法大海水，流入阿難心。」自誓坐入涅槃，住恐離車有怨，進恐闍王有怨。於恒河中，入風奮迅三昧，分身為四分：一與天，一與龍，一毘舍離，一阿闍世。阿育王禮阿難塔，奉千萬兩金，偈歎白：「能攝持法身，法燈故法住，念盛佛智海，故設上供養，念持多所聞，口出微妙語，世尊所讚歎，天人之所愛。」《增一》云：「知時明物，所至無疑，所憶不忘，多聞廣達，堪任奉持，阿難第一。」\n約教者，歡喜阿難，三藏也；賢阿難，通也；典藏阿難，別也；海阿難，圓也。\n本迹者，本住非歡喜非不歡喜，法身如虛空，智慧如雲雨，能持能受。迹為歡喜也。\n觀心與相似即空、即假、即中相應，是觀心歡喜，乃至真觀相應云云。\n「羅睺羅」，此言覆障，往昔塞鼠穴，又不看婆羅門六日，由是緣故故言覆障。太子求出家，父王不許，殷勤不已，王言：「若汝有子，聽汝出家。」菩薩指指妃腹：「却後六年，汝當生男。」在胎六年，故言覆障。真諦三藏云：「羅睺，本名修羅，能手障日月，翻此應言障月。」佛言：「我法如月，此兒障我不即出家，世世障我，我世世能捨，故言覆障。」佛出家後耶輸有娠，諸釋咸瞋，何因有此？欲治、欲殺，惡聲盈路，寶女劬毘羅證之小差。因焚火坑，發大誓願：「我若為非，子母俱滅，若真遺體，天當為證！」因抱子投坑，坑變為池，蓮華捧體，王及國人，始復不疑。後佛還國，耶輸令羅睺奉佛歡喜丸，羅云以幼稚之年，於大眾中徑持上佛，耶輸以此息謗。謗由有子，故言覆障。祖王歡喜：「雖失其父，而獲其子，孫為金輪，吾亦何恨？」想其長大，冀神寶至。而佛索令出家，父王不許，耶輸將上高樓，目連飛空來取，佛度出家，付舍利弗為弟子。既出家已，王位亦失，故言覆障。羅睺以沙彌之年喜多妄語，國王、大臣、婆羅門、居士來求見佛，羅云答云：「不在。」令無量人不得見佛，是為障他。由是妄語，佛即訶責。行還使羅云洗足，脚挑澡盆三覆三仰，然後覆地命令注水，羅睺云：「盆覆注水不立。」佛言：「汝如覆盆，於佛法中法水不立，今當實語，勿妄語也。」後時修道殷勤不獲，以問佛，佛言：「汝為人說五陰未？」答言：「未。」「當為他說。」說竟又問，「汝說十二入未？說十八界未？說法是得道之門，若欲得道當為他說法。」因廣說法竟然後得道，是為覆障。既已得道，見愛皆除，三界生盡，故言覆障。三界生盡，願不能牽，故言覆障。佛勅四大羅漢不得滅度，待我法滅盡。由是住持于今，未得入無餘涅槃，故言覆障云云。\n約教者，析法道諦障四住，三藏意也；體法道諦障四住，通教也；次第三智障五住，別教也；一心三智障五住，圓教也。\n本迹者，本住中道，障塞二邊，八種障，障涅槃邊，一種障，障生死邊，一種非障生死、非障涅槃，障無餘也。\n觀心例前可解云云。\n六、結。「如是等眾所知識」，或言知秖是識，或言聞名為知、見形為識，見形為知、見心為識。\n本者，本為眾生作滿字知識，迹為半字知識云云。\n觀行知識如止觀。\n多知識眾竟，次列少知識眾者。「復有學無學二千人俱」，但舉位明數而不歎德，呼此為少知識眾耳。聖與凡絕交，亦不分別多識少識，特以希高慕遠者以多識引之，藏名隱德退讓者以少識引之，隨順眾生故有若干，不可以多少之迹失其本。\n「學無學」者，三藏中十八種學人，九種無學人；通教五地皆名學，六地名無學，又通教九地名為學，佛地為無學；別圓中，或就功用、無功用，或就具足、未具足，明學無學。《阿含》云：「外道問佛：『羅漢更學不？』佛言：『羅漢不作惡法，住於善法，學其無學即名為學。』」若爾，學人亦稱無學。學人齊其所斷，不復更斷，即是無學，是為四句。就五方便，非學非無學，便是五句。約四教中例亦應爾，四五二十句。\n本迹者，本法身大士，居滿字學無學位，眾生應以半字學無學人，莊嚴雙樹也。\n觀者正觀中道，不緣二邊，中間即是無學，能如是觀是名為學。若就觀門明數者，觀色心具十法界、十如，界如互論即具二千，舉迹故標本法，迹即是本迹也。\n次列尼眾者，舊以此例前為二眾，今不用。若例前為多識、少識二眾者，又復無文，義亦不可。但是舉兩眾主，何須苦名為大小、多少耶？\n先列「波闍波提」，此翻大愛道，亦云憍曇彌，此翻眾主，尼者天竺女人通名也。\n本住智度法門，迹為千佛之母，生育導師。\n觀釋者，中觀廣博名大；無緣慈名愛；中理虛通名道。大即自行；愛即化他，如以愛故受生，慈故涉有；道即通自行、化他也。\n「六千」者，數也。\n觀門者，觀六根清淨具千功德，雖眼有八百，耳千二百，以多足少，數滿六千，表本法門，亦是觀行意也。\n「羅睺羅母耶輸陀羅」者，以子標母，此翻花色，亦曰名聞，或云無翻，溫良恭儉德齊太子，然在家為菩薩之妻、天人知識，出家為尼眾之主、位居無學，豈是無名聞眾耶？《十二遊經》出三夫人：第一、瞿夷，二、耶輸，三、鹿野。《未曾有》及《瑞應》皆云，羅睺是瞿夷子。《涅槃》及《法華》皆云，是耶輸子。二義云何通？或可彼經舉大母，此處舉所生。《釋論》瞿毘陀是寶女不孕。即是瞿夷，此翻明女，故知定是耶輸子也。\n本迹者，妻則齊也，豈有博地為太子妻？故知本住寂定微妙法喜，迹為佛妻。《悲花》云：「寶藏佛所，誓願為妻耳。」\n觀空無漏法喜，即以鹿野表妻；觀假道種智法喜，即以耶輸表妻；觀中法喜，即以瞿夷表妻。\n上當分明本迹、觀心，今更總論，顯善權曲巧，明觀行精微。夫首楞嚴種種示現，稱適根性靡所不為，今且近論，託迹王宮降神聖后，法身菩薩，皆輔佛行化，散影餘家，若三十二瑞，金姿誕應，諸大士各各出生，或空室雨寶，寄辯通夢，若皇皇太子，捨國捐王，踰城學道，諸大士悉從師請業，才藝兼通，為彼宗匠，若法輪初啟甘露門開，聞諸大士化緣未熟，示同不受，分庭抗禮，崇我道真，能化所化全生如乳；若所化緣熟，則素絲易染，池花早開，革凡成聖轉乳成酪；師宗為佛上首弟子，或智慧、神通、辯才、三昧各各第一，共輔法王更度未度，重熟已熟，於方等座席聞菩薩不可思議功德，耻小慕大，耻小則嗚呼自責，失於如來無量知見，慕大則不知當云何得佛無上慧，如轉酪為生蘇；次聞般若摩訶衍門，初歷色心終于種智，含挾小大，出內取與，或共或別或偏或圓，奉命領知而無希取，雖未頓捨已漸通泰，如轉生蘇為熟蘇；次聞《法華》會天性，定父子、授記莂、付大乘，廢三歸一，如餘四味，同一醍醐，不令一人獨得滅度，皆以如來滅度而滅度之。法王、法臣大事出世巧用方便，初用半字法，破二十五有之繁芿，成四枯雙樹利益眾生。次用半滿法，破二乘之獨善，成菩薩之廣大，成四榮雙樹利益聖人。後用常住滿字，破二邊之前後，成非枯非榮佛祕密藏，究竟利益。主將之功畢，大誓之願滿，故身子、目連於《法華》而息化，聖主贖命，斯亦不久，文云：「如我本誓願，今者已滿足，如來不久當入涅槃。」唱滅之言起自於此，二萬燈明迦葉佛等，皆於《法華》究竟，今以師弟皆於此經發迹，內祕菩薩道，外現作聲聞。「我實成佛已來無量億劫」，以此推之，諸大羅漢從法身地，俯影隨緣迹臨萬水，為學無學，作男作女，示道示俗，首楞嚴力靡所不現，方便善權為若此云云。\n總明觀者，上師弟施化法身所為，若不作觀方便，於行人無益，如貧數寶、似盲執燭。然心數甚多，且約善數，如弟子者眾但舉十人耳。十善數者，謂：信、進、念、定、慧、喜、猗、捨、覺、戒，此十數輔心王，能改惡就善、革凡成聖，辦一切法門，但以十心為本，如十弟子，輔佛行化，共熟眾生，立于佛法也。信數對那律天眼第一，眼是五根首，如諸方以東為上，信於諸數初入佛法也。進數對迦葉頭陀第一，抖擻勤苦對進數也。念數對波離持律第一，念力牢強憶持不忘也。定數對目連神通第一，慧數對身子智慧第一，皆可解。喜數對阿難多聞第一，多聞分別樂，樂即喜數也。猗數對旃延，論體窮微盡理，除邪顯正，如猗離惡得善，放苦入樂也。捨數對善吉解空第一，若住空平等與捨數相應。覺數對富樓那說法第一，覺是語本，本立則辯說無窮。戒數對羅云持戒第一，可解。十數扶心王能成觀行，於一念中深入善法，三寶具足，王即佛寶；數即僧寶；所緣實際，無王無數，即法寶。若入實際王數之功，力用足矣。\n又取通大地十數與心王俱起，入善、入惡遍通一切，謂：想、欲、觸、慧、念、思、解脫、憶、定、受也。想對富樓那，想得假名，其人善達假名，辯才無滯。欲對迦葉，迦葉無世間欲而欲於無為。觸對旃延，觸入二事更相涉入，旃延善論義，能窮往復。慧即身子，可解。念對波離，念持律之上也。思對羅云，思是行陰，此人實行持戒也。解脫對善吉，脫名無累，此人解空於有得脫。憶對那律，憶動發取境修天眼，易三摩提。定數對目連，可解。受對阿難，多聞領持無謬也。十人各備眾德，為引專門，宣示佛道，隨眾生欲。欲慧者師身子，乃至欲多聞者師阿難，共輔法王，各掌一職。\n今觀心亦如是，一一心中皆具王數，為成觀故，王數相扶而取開悟，或於想數入道，或於欲數入道，隨所宜者，心王、心數而共攻之，化取塵勞諸心而作佛事。作此觀未悟，觀行如乳；若發無漏，觀行如酪；若破塵沙，如生熟蘇；若破無明，觀如醍醐。至醍醐時王數皆畢，心心法數不行故，名行般若波羅蜜。《普賢觀》云：「觀心無心，法不住法，我心自空，罪福無主。」即是無心、無數名為正觀。是心數塵勞若不盡者，觀則不訖，故經言：「眾生不度，我不成正覺。」即此意也云云。\n第二列菩薩眾者，《釋論》云：「菩薩為出家、在家四眾攝，何故別列？答：『有菩薩墮四眾中，有四眾不墮菩薩中，為其不發心作佛，故今別列。』」同發心求作佛者名菩薩眾。文為六：一、氣類；二、大數；三、階位；四、歎德；五、列名；六、結句。\n一、氣類者，即是菩薩摩訶薩也。若具存，應言菩提薩埵摩訶薩埵，什師嫌煩，略提埵二字。菩提，此言道；薩埵，此言心；摩訶，此言大。此諸人等皆求廣博大道，又成熟眾生故，道心、大道心之氣類也。菩薩多種，謂偏通別圓，如《釋論》引迦旃延子明六度齊限而滿者，此欲調血眾生為乳也；若《大品》明有菩薩發心與薩婆若相應者，此欲調乳入酪也；若《大品》明有菩薩發心遊戲神通淨佛國土，又如《淨名》中得不思議解脫者，皆能變身登座而復受屈被訶者，此欲調酪為生熟蘇也；若《大品》明有菩薩發心即坐道樹成正覺、轉法輪度眾生者，此是調蘇為醍醐也。故下文云：「菩薩聞是法，疑網皆已除。」又云：「若菩薩不聞《法華》，非善行菩薩道，若聞此經即善行菩薩道。」又《涅槃》云：「菩薩不聞《涅槃》，常有希望；若聞《涅槃》，希望都息。」故略有四種也。\n本迹者，本地難測，或居等覺，或齊法王，如善財入法界見文殊色像無邊，法門深遠，本隣諸佛，迹輔釋迦為菩薩，普現色身三昧力，散影垂容，以口輪不可思議化隨宜廣說，可以意知，不可以言辯也。所以迹引四味，歸乎一實，譬如鎚碪器諸淳璞，成醍醐已，一期化息，然其本地究竟成就，豈是今日始入大乘？亦非寂滅道場高山先照，若頓、若漸皆迹所為耳。\n觀解者，中道觀心雙照二諦名大，通至菩提果名道，破五住塵勞名成眾生云云。\n「八萬人」者，數也。餘經集眾甚多，此經何少？或是語其大數，或譬王論密事，不可率土同謀云云。\n約觀心者，觀一善心具十法界，十界交互，具百法界，千性相等，十善即萬法，約八正道即八萬法門也云云。\n「皆於阿耨三菩提不退轉」者，明位也。阿耨，此云無上，道如境妙中說，位如位妙中說。不退轉者，約位、行、念論不退，應四種分別：不生三惡道，位不退；不生邊地，諸根完具不受女身，即行不退；常識宿命，即念不退，具此名阿鞞跋致地。三藏義也。若六心已前，輕毛菩薩信根未立，其位猶退；七心已上從初地至六地，不退為凡夫二乘，名位不退；雖正使已盡，而未能遍修萬行，其行猶退；至七地名行不退，而猶起二乘念，故有念退；至八地道觀雙流入法流水，名念不退，此名阿鞞跋致地，此乃三乘共十地之義耳。地師云：「十住是證不退，十行是位不退，十迴向是行不退，十地是念不退。」此是別教義，不會此經，今所不用。《瓔珞》云：「初地三觀現前，心心寂滅自然流入。」此亦別教不退，今亦不用。若《華嚴》明初住得如來一身、無量身，具三不退，此圓教不退，此是一實事，今用此判位也。\n本迹者，本地寂滅尚非十地，況是初住？尚非初住不退，況復別、通？別、通之位宜釋餘經列眾，圓教之位正在今經，諸經論師既不識迹安能知本？所歎既謬，毀在其中，還成增減兩謗，何謂歎德？觀心者，三觀即三不退，又一心三觀，即一心三不退云云。舊云：「皆得陀羅尼」去，始是歎德。今取不退轉即具兩意，成上屬明位，起後屬歎德。舊云：「歎德作十二句，分為四意：初三句歎現德，次三句歎往行，次四句歎內體，後兩句歎外名，四意不同而德居於初，故稱歎德。歎現又兩：初一句歎自行，後二句歎化他。歎行為三：初句歎行本，本從諸佛得般若；次句歎本行，行福德也，既有福德能資於慧；次句為佛所歎。體又三：初慈悲歎應身，中間兩句歎心慧報身，後一句歎法身。歎名為二：初句歎名普聞，次句歎能度眾生。」此之分文極有眉眼，覈論宗體，殊無趣向。若歎通教，通教無三身，又非入佛慧，名不普聞，種種義不成。若歎別教，別教初地已過二乘，云何七地更起聲聞、支佛之念？若歎圓教，不應言七地已下無不退之德，進退無當，竟知歎誰？是所不用。\n今以十三句作橫竪消文，一、竪，約十地義便；二、橫，約初住義便。「不退轉」者成前，即是明位，起後即是歎德，以對初地。初地名歡喜，喜其不退墮二邊，入中道獲三不退，故知歎初歡喜地也。「皆得陀羅尼」歎二地，二地名離垢，亦名離達，離遮諸惡、達持眾善，即陀羅尼義，故知歎離垢地也。「樂說辯才」歎三地，三地名明地，內智明、外說辯，欲知智在說，說有種種樂，說最勝故，故知歎第三明地也。「轉不退轉法輪」歎四地，四地名焰，焰能破闇，又能焦炷，轉法輪自害己惑如焦炷，破他迷如除闇，故知歎第四焰地也。「供養百千諸佛」歎五地，五地名難勝地，此地得深禪定，用神通力難勝難及，於一念頃遍至十方供養諸佛，故知歎第五地也。「於諸佛所植眾德本」歎六地，六地名現前，由得禪能供養諸佛，福資種智，種智現前，智是德本，如植種於地，故知歎第六地也。「常為諸佛之所稱歎」歎第七遠行地，此地二智方便出過一切，廣修利益稱會佛心，故知歎第七地。「以慈修身」歎第八不動地，正智不動不出三界，但以慈董身應入五道，董口為說法，董心為設方便，正法華具董三業，故知歎第八地也。「善入佛慧」歎第九地，九地名善慧，深入實際妙徹本源，此名義最合，故知歎第九地。「通達大智」歎第十地，十地名法雲，法身如虛空，禪定如大雲，智慧如大雨，善入佛法名慧，巧用佛法名智，互舉耳。「到於彼岸」歎十地內德，到三諦之彼岸因中說果，又到在不久也。「名稱普聞」歎十地外德，由內德深廣，致令聲名普聞，內外相稱。若開等覺位者，此二句擬之。「能度百千眾生」者，餘地度人，或一界至九界，不名能度，十地勝前故稱能度。諸地悉具眾功德，而今出沒釋者，為人情好異故，依十地名便故，又豎義易解故，作此一途消文耳。\n次，橫歎者，直約初住說之，餘位位例可解。初發心住，一發一切發，出過二邊革凡超聖入中道，其心寂滅，念念流入薩婆若海故，言得不退轉。初住遮離取相無知無明等障，持達般若解脫法身等德，故言得陀羅尼。十信似解，尚能以妙音遍滿三千界，何況初住？真解口密功德，故言樂說辯才。初住能分身百世界作佛，論其實處無量無邊，以能作佛，說法教化，故言能轉不退法輪。初住得不思議神力，遍能承事法界諸佛，故言供養百千諸佛。初住得實相本，能植眾德也。初住開佛知見，知見已法與諸佛同，故為佛之所稱歎。初住無緣慈普現色身，遍應法界，故言以慈修身。初住入祕密藏，故言善入佛慧。初住一心三智無能障礙，故云通達大智。初住事理分究竟，故言到於彼岸。初住圓德真實與名相稱，故言名稱普聞諸佛世界。初住能為十法界而作依止，安立救護，故言能度百千眾生。初住更有無量無邊不可思議種種功德，略言十三句耳。二住去乃至等覺亦復如是，故《大品》云：「初阿字門，具四十一字功德，後茶亦具諸字功德，中間亦爾，字等、語等、功德亦等。」\n問：\n此中歎斷惑德，三藏不斷惑，可不被歎；聲聞尚被歎，迹為通、別，何不歎德？\n答：\n通歎於迹乃有此義，今經正明圓人，不歎方便耳。\n問：\n云何諸句功德皆歎初住耶？\n答曰：\n餘位亦如是，何獨初住。舊云「八地有諸功德」，不以為疑；今圓歎初住，何德不攝？初住尚爾，何況後位耶？《法華論》云：「上支、下支門，總相、別相應知。」初得不退轉一句是總。此不退有十種示現：聞法不退轉，即是陀羅尼；樂說不退轉，即是樂說辯才；說不退轉，即是轉不退法輪；依善知識不退轉，即是供養百千諸佛植眾德本；斷疑不退轉，即是為諸佛稱歎；入事不退轉，即是以慈修身；入一切智如實境不退轉，即是善入佛慧；依我空法空不退轉，即是通達大智；入如實境不退轉，即是到於彼岸；應作所作不退轉，即是度百千眾生。故初總句即是上支，次諸別句即是下支。記中橫歎初住德，即與此意同也。論云：「二者攝取事門者，示現諸菩薩住何等清淨地中，因何等方便、何等境界、何等應作所作故。」若從此義，作豎歎菩薩德亦無妨。\n觀心解歎德者，不退轉如前說。陀羅尼者，空觀是旋陀羅尼，假觀是百千旋陀羅尼，中觀是法音方便陀羅尼。又空觀觀心但有名字，即聞持陀羅尼；假觀觀心無量心，心、心數法皆是法門，即行持陀羅尼；中觀觀心，心即實相，即是義持陀羅尼。假觀觀心具十法界法，即法無礙辯；中觀觀心十法界皆入實相，即義無礙辯；空觀觀心十法界但有名字語言，即辭無礙辯。觀一心即三心，三心即一心，一界一切界，旋轉無礙，即樂說無礙辯。空觀是轉位不退法輪，假觀是轉行不退法輪，中觀是轉念不退法輪。供養佛者，秖是隨順佛語。今順佛教修三觀心，即是供養佛；為破五住得解脫故，即供養法；三諦理和即供養僧。又眾行心資觀智心，即供養佛；觀智心開發境界，即供養法；境智心和即供養僧。實相心是觀智心本，觀智心是眾行心本，得本種植則立，故言植眾德本。觀智心冥於境界，境界印於觀智，智有所照常與境合，即是為佛所歎。空觀為法緣慈所薰，假觀為眾生緣慈所薰，中觀為無緣慈所薰。空觀入通佛慧，假觀入別佛慧，中觀入圓佛慧。空觀到一切智彼岸，假觀到道種智彼岸，中觀到一切種智彼岸。空觀聞於真諦，假觀聞於俗諦，中觀普聞中道第一義諦，亦普聞三諦。空觀度四住百千眾生，假觀度塵沙百千眾生，中觀度無明百千眾生。一心三觀有無量德，歎不能盡，止略說耳。\n五、列名者，大士大名，或從法門，或從行德，或從本願，雖是一名備無量義，今依經、依觀，銷十八菩薩名。\n「文殊師利」，此云妙德，《大經》云：「了了見佛性，猶如妙德等。」《無行經》云「滿殊尸利」，《普超》云「濡首」，《思益》云：「雖說諸法而不起法相、不起非法相，故名妙德。」《悲花》云：「願我行菩薩道，所化眾生皆於十方先成正覺，令我天眼悉皆見之，我之國土皆一生菩薩，悉令從我勸發道心，我行菩薩道無有齊限。寶藏佛言：『汝作功德甚深甚深，願取妙土，今故號汝名文殊師利，在北方歡喜世界作佛，號歡喜藏摩尼寶積佛。』」今猶現在，聞名滅四重罪，為菩薩像，影響釋迦耳。觀心性理，三德祕密，不縱不橫故名妙德。\n「觀世音」者，天竺云婆婁吉底稅。《思益》云：「若眾生見者，即時畢定得於菩提，稱名者得免眾苦，故名觀音。」《悲花》云：「若有眾生受苦，稱我名者、念我者，為我天耳、天眼所見聞，不得免苦，不取正覺。寶藏佛云：『汝觀一切眾生生大悲心，今當字汝為觀世音。』」此下文自釋名云云。\n妙法蓮華經文句卷第二上\n第二下妙法蓮華經文句卷第二下\n天台智者大師說\n觀心釋者，三智名觀，三諦名世，三觀是語，本故名音。\n「得大勢」者，《思益》云：「我投足之處，震動三千大千世界及魔宮殿，故名大勢至。」《悲花》云：「願我世界如觀世音等無有異。寶藏佛言：『由汝願取大千世界故，今當字汝為大勢至。』」\n觀心釋者，三止為足，投三諦地，動十法界，一切見愛所住之處皆悉傾動云云。\n「不休息」者，《思益》云：「恒河沙劫為一日夜，是三十日為月，十二月為歲，過百千億億劫得值一佛。如是值恒河沙佛，行諸梵行修習功德，然後受記，心不休息故名不休息。」\n觀心者，觀空不住空，出假不住假，而入中不住中，雙照二諦名不休息。\n「寶掌」者，《普超》云：「被上德鎧乃至佛無能沮敗，令釋大乘，若於夢中，不志二乘，常以實心、諸通慧心，為人講宣，於珍寶心無所貪惜，故名寶掌。」\n觀心者，不思議三諦名之為寶，一心三觀名之為掌，以此觀掌執此諦寶，自利、利他故云寶掌。\n「藥王」者，《悲花》云：「願賢劫一千四佛初成道我皆供養，諸佛入滅我皆起塔，劫盡苦惱我皆救護，刀兵、疾疫作大醫王，然後作佛。寶藏佛言：『今當字汝為火淨藥王，在後作佛即樓至如來。』」觀心釋云云。此下欠釋七菩薩。\n「跋陀婆羅」者，此言善守，亦云賢守。《思益》云：「若眾生聞名者，畢定得三菩提，故名善守。」\n觀解者，中道正觀，於諸善中最為上首，故言善守。\n「彌勒」者，此云慈氏。《思益》云：「若眾生見者，即得慈心三昧，故名慈氏。」《賢愚》云：「國王見象師調象，即慈心生，從是得名慈氏。」《悲花》云：「發願於刀火劫中擁護眾生。」\n今觀解者，中道正觀即是無緣大慈，慈善根力令諸心數皆入同體大慈法中，離諸不善，故稱慈氏。又云慈乃姓也，名阿逸多，此翻無勝，下文云云。此下欠釋寶積。\n「導師」者，《思益》云：「於墮邪道眾生，生大悲心令入正道，不求恩報，故名導師。」\n觀解者，三觀妙智導一切行，不墜二邊，皆入正觀，故名導師。未釋者，俟後追註云云。\n六、「如是」下，是結句也。\n第三列雜眾者，舊云凡夫眾，此中有聖；舊云俗眾，此中有道；舊云天人眾，此中有龍鬼；皆不便。今呼為雜眾，意則兼矣，所謂五道、二界、八番，是故言雜。方等經亦列地獄，《中陰經》亦化無色，此皆隨機適現，不可一例作並，復不可定其次第。舊云人是土主，讓諸客在前，《無量義經》秖與此經同席，明國王、國臣，國士、國女，不論賓主相讓。出經家趣列在文，或有別意未詳。今觀此文有八番，先標帝釋，次列四王，前龍後鳥，鬼神重出，為此義故呼為雜眾，不可言其次第。又雜眾者，此中有得道、未得道者，雜果報與形服雜，故言雜。其中得二乘道者，無漏智與無明煩惱雜，故言雜；其中得菩薩道者，漚和與眾機雜，故言雜；其中得佛道者，一法具一切法，故言雜。雜義如是，豈可以凡夫形俗判之，復不可以五道人天等判之，故言雜也。此是約教釋云云。\n「釋提桓因」，因陀羅，或云旃提羅，此翻能作，作忉利天主。忉利此翻三十三，四面各八城，就喜見城合三十三，共居須彌頂。須彌，此翻安明，四寶所成，高廣三百三十六萬里，此是欲天之主，故前列。《雜阿含》四十云：「有一比丘問佛：『何故名釋提桓因？』答：『本為人時行於頓施，堪能作主，故名釋提桓因。』『何故名富蘭陀羅？』『為人時數數行施故。』『何故名摩伽婆？』『本為人時名故。』『何故名娑婆羅？』『本為人時此衣布施故。』『何故名憍尸迦？』『本為人時姓故。』『何故名舍脂鉢低？』『舍脂是婦，鉢低是夫。』『何故名千眼？』『本為人時聰明，於一時坐思千種義，觀察稱量，故名千眼。』『何故名因提利？』『為三十二天主。』」《瓔珞》第三云：「天帝名拘翼。」\n教門者，《阿含》中帝釋是阿那含，般若明十方，難問般若者，皆名釋提桓因。別、圓中明釋提桓因得首楞嚴三昧，內證不同，過賢劫二千二十四劫作佛，號無著世尊云云。\n本迹者，十住、行、向即三十，十地為一，等覺為二，妙覺為主，同棲第一義天，共服實相甘露即本也，居須彌頂迹也。\n觀心解者，自行十善，勸他隨喜，此三十善皆空、皆假、皆中，即是三十三觀門也。\n「名月」等三天子，是內臣如卿相，或云是三光天子耳。名月是寶吉祥月天子，大勢至應作；普香是明星天子，虛空藏應作；寶光是寶意日天子，觀世音應作。此即本迹釋也。\n觀解者，三觀即二智，三智即三光，從三諦生三智，諦即天、智即子云云。\n「四大天王」者，帝釋外臣，如武將也，居四寶山，高半須彌，廣二十四萬里。東提頭賴吒，此云持國，亦言安民，居黃金山，領二鬼：揵闥婆、富單那。南毘留勒叉，此云增長，亦云免離，居瑠璃山，領二鬼：薜荔多、鳩槃茶。西毘留博叉，此云非好報，亦云惡眼，亦云雜語，居白銀山，領二鬼：毒龍、毘舍闍。北毘沙門，此云種種聞，亦云多聞，居水精山，領二鬼：羅剎、夜叉。各領二鬼不令惱人，故稱護世。\n本迹者，本為常樂我淨四王護持佛法，不令外人取其枝葉斫截破壞，常王護東方常、無常雙樹，樂王護南方樂、無樂雙樹，我王護西方我、無我雙樹，淨王護北方淨、不淨雙樹。枝榦喻常，華喻於我，果喻於樂，茂葉喻淨，護此華果，常能利益一切眾生故，迹為四王而護世也。\n觀解者，觀四諦智即是四王，一諦下除愛見二惑，即是護八愛見也。次忉利上有焰摩，此翻善時，《大論》云妙善，去忉利三百三十六萬里。善時上有兜率陀，此翻妙足，去焰摩如地遠，而不列者，略耳。何者？下天鈍、上天著樂，尚知來集，況不著、不鈍而不來耶？\n「自在」即第五，「大自在」即第六，自化五欲，他化五欲云云。有人言，是色界頂大自在。此不應超至彼也。\n本迹者，此兩天本住自在、自在王等定，迹為兩天耳。\n觀心者，入空是自在觀，入中是大自在觀云云。\n次列色界天。「娑婆」，此翻忍，其土眾生安於十惡不肯出離，從人名土，故稱為忍。《悲花經》云：「云何名娑婆？是諸眾生忍受三毒及諸煩惱，故名忍土。」亦名雜，雜九道共居云云。「梵」者，此翻離欲，除下地繫，上升色界，故名離欲，亦稱高淨。「尸棄」者，此翻為頂髻，又外國喚火為樹提尸棄，此王本修火光定，破欲界惑，從德立名。然經標梵王，復舉尸棄，似如兩人，依《釋論》正以尸棄為王，今經舉位顯名，恐目一人耳。住禪中間，內有覺觀，外有言說，得主領為王，單修禪為梵民，加四無量心為王也。初禪有梵眾、梵輔、大梵，今舉王攝諸也。\n「光明」者，二禪也，此有少光、無量光、光音；三禪有少淨、無量淨、遍淨；四禪有密身亦無挂礙、無量密亦受福、密果亦廣果、無想密亦無想。又有五那含：不煩、不熱、善見、善現、色究竟亦大自在即摩醯首羅，經文存略不具出，但等等此諸天也。例有教門、本迹、觀心，自思之。\n次列八龍者，「難陀」名歡喜，「跋」名善，兄弟常護摩竭提，雨澤以時，國無饑年，瓶沙王年為一會，百姓聞皆歡喜，從此得名，即目連所降者也，居海中。\n本迹解者，本住歡喜地，迹居海間。\n觀解者，三觀即中道，生法喜也。\n「娑伽羅」，從居海受名，《華嚴》所稱，舊云因國得名。本住智度大海，迹處滄溟。\n「和修吉」，此云多頭，亦云寶稱，居於水中。本住普現色身三昧，迹示多頭也。觀者，入假之觀，分別無量法門也云云。\n「德叉迦」，此云現毒，亦云多舌，或云兩舌，本住樂說無礙辯法門，迹示多舌。「阿那婆達多」，從池得名，此云無熱。無熱池，《長阿含》十八云：「雪山頂有池，名阿耨達池，中有五柱堂，從池為名，龍王常處其中。閻浮提諸龍有三患：一、熱風、熱沙著身，燒皮肉及骨髓以為苦惱；二、惡風暴起吹其宮殿，失寶飾衣等，龍身自現以為苦惱；三、諸龍娛樂時，金翅鳥入宮，搏撮始生龍子食之，怖懼熱惱。此池無三患，若鳥起心欲往即便命終，故名無熱惱池也。」本住清涼常樂我淨，迹處涼池。觀者，三觀妙慧，淨五住之煩唼，免二死之熱沙云云。\n「摩那斯」，此云大身，或大意、大力等。修羅排海淹喜見城，此龍縈身以遏海水。本住無邊身法門，迹為大體。觀者，中道正觀其性廣博云云。\n「漚鉢羅」，此云黛色蓮華池，龍依住，從池得名。本住法華三昧，迹居此池。觀者，三觀即是修因，因即蓮華也。《正法念經》云：「龍為諸天保境，修羅興兵前與龍鬪。」故知為天所管也。\n次列四緊那羅，亦云真陀羅，此云疑神，似人而有一角，故號人非人。天帝法樂神，居十寶山，身有異相即上奏樂。佛時說法，諸天弦歌、般遮于瑟而頌法門。舊云：「法緊奏四諦，妙緊奏十二因緣，大緊奏六度，持緊總奏前三。」今言奏四教法門也。本住不可思議，不起滅定安禪合掌，以千萬偈讚諸法王，迹寄弦管歌詠十力。觀者，觀音聲即空、即假、即中，隨順三諦即是讚佛也。\n四乾闥婆，此云嗅香，以香為食，亦云香陰，其身出香，此是天帝俗樂之神也。樂者幢倒伎也，樂音者，鼓節弦管也，美者幢倒中勝品者，美音者弦管中勝者也。\n「阿修羅」者，此云無酒，四天下採花醞於大海，魚龍業力其味不變，瞋妬誓斷，故言無酒神，亦云不端，彌天安師云「質諒」。質諒，直信也。此神諂曲，不與名相稱。有二種：鬼道攝者，居大海邊；畜生道攝者，居大海底。\n「婆稚」者，此云被縛，或云五處被縛，或云五惡，物繫頸不得脫故云被縛。亦云有縛，為帝釋所縛。本能五繫，繫魔外道，迹為此像耳。《正法華》云「最勝觀」者，以三觀智，縛五住惑，入實際中。\n「佉羅騫馱」，此云廣肩胛，亦云惡陰，涌海水者，《正》本云寶錦。本住權、實二智，慈荷眾生故，迹為廣肩胛。觀者，三觀能鼓覆五住生死大海也。\n「毘摩質多」此云淨心，亦云種種疑，波海水出聲，名毘摩質多，即舍脂父也。《觀佛三昧》云：「光音天生此地，地使有欲，入海洗不淨，墮泥變為卵，八千歲生一女，千頭少一，二十四手。此女戲于水，水精入身，八千歲生一男，二十四頭，千手少一，海水波音名為毘摩質多。索乾闥婆女，生舍脂，帝釋業力令其父居七寶殿，納為妻，後讒其父，遂交兵，脚波海水、手攻喜見，帝釋以般若呪力，不能為害。」《正》本云「燕居」。本者色心本淨，迹為此名。觀者，正觀中道即是淨心。\n「羅睺羅」，此云障持，障持日月者也，是畜生種，身長八萬四千由旬，口廣千由旬，寶珠嚴身，觀天女天園林，若四天下人，孝養父母、供養沙門者，諸天有威力，上空雨刀；若不爾，諸天入宮不出。又日放光照其眼，不能得見，舉手掌障日，世人咸言日蝕怪險，種種邪說；掩月亦如是。或作大聲，世人言天獸吼，險亂王衰，種種邪說。怖日月時，倍大其身氣呵日月，日月失光。來訴佛，佛告羅睺：「莫吞日月。」羅睺支節戰動，身流白汗，即放日月，日月力、眾生力、佛力，眾因緣故不能為害。昔有婆羅門聰明廣施，四千車載食，於曠野施。有一佛塔，惡人所燒，即以四千車載水滅火救塔，歡喜發願，願得大身，欲界第一。既無正信、好鬪愛戰、喜施，故生光明城，作羅睺羅修羅主也。《正》本云「吸氣」。本、觀云云。\n次列四迦樓羅，此云金翅，翅翮金色，居四天下大樹上，兩翅相去三百三十六萬里，有人言：《莊子》呼為鵬，鵬行眾鳥翼之，亦稱為鳳皇。私謂鳳不踐生草，噉竹實，棲乳桐；金翅噉龍，云何是類？「大威德」者，威勝群輩，又威攝諸龍也，《正》本云「具足」。「大身」者，大群輩也。「大滿」者，龍恒充滿己意也。「如意」者，頸有此珠也，《正》本云「不可動」。迦樓鳥有神力，雄化為天子，雌變為天女，化己住處有寶宮，亦有百味，而報須食龍，胎能噉胎，不能噉三，卵能噉二，濕能噉三，化能噉四。《觀佛三昧經》云：「正音迦樓，一日山東噉一龍王，五百小龍，三方亦爾，周而復始壽八千年。臨終失勢欲噉龍子，龍母𭋣嘇之不得食，即嗔從金剛山透海，穿地輪過，不能過風輪，風彈之，從故孔湧到金剛山，如是七返，還山頂命終，肉裂火起，將燒寶山，難陀雨雨滅之，肉爛心衝風輪亦七返，墮山上成如意珠，龍得之即為王，人王亦感此珠者也。」\n次列人者，「韋提希」，母也，翻思惟。頻婆娑羅，此翻模實，父也。「阿闍世」者，未生怨，或呼為婆留支，此云無指，內人將護呼為善見，善見之名本也，無指之稱表迹。《大經》云：「阿闍名不生，世者名怨。」以不生佛性故，則煩惱怨生，煩惱怨生故不見佛性，不生煩惱即見佛性。又阿闍者名不生，世名世法，以世八法所不污故，故名阿闍世，此是本義也。《普超經》云：「阿闍世從文殊懺悔，得柔順忍，命終入賓吒羅地獄，即入、即出，生上方佛土得無生忍，彌勒出時復來此界，名不動菩薩，後當作佛，號淨界如來。」其迹既爾，本豈可量？說《法華》時預清淨眾，至《涅槃》時引逆罪者，何異迦葉於《法華》受記，於《涅槃》不堪付囑？不可迷迹而惑其本也。\n觀解者，貪愛母、無明父，害此故稱逆，逆即順也，行於非道，通達佛道。\n問：\n佛在人中說法，列人眾何少？\n答：\n文略不載，人實不少，文云：「及諸小王、轉輪聖王等。」《無量義》中列四輪王，國王、國臣，國民、士女，其眾則廣。\n問：\n天、人、龍、鬼皆見佛聞法，地獄一道，無色一界，何意不列？\n答：\n此義今當辯。夫諸道升沈，由戒有持、毀；見佛、不見佛，由乘有緩、急。然持戒有麁細，故報有優、劣；持乘有小、大，見佛有權、實，且略判戒乘各為三品，依《涅槃》一句開為四句釋之，其義則顯：一、戒乘俱急，二、戒緩乘急，三、戒急乘緩，四、戒乘俱緩。若通論戒乘，一切善法，一切觀慧，皆得稱戒，亦皆是乘，人天五乘即是其義，道、共等戒悉是通意也。今就別判，三歸、五戒、十善、八齋、出家律儀，乃至定共、能防身口、遮惡道果、得人天報者，名之為戒。若聞經生解，觀智推尋四諦、十二緣、六度、生滅無生滅等，智能破煩惱，運出三界者，名之為乘。故《大品》云：「有相之善不動、不出，無相之善能動、能出。」即此義也。若戒乘俱急者，持下品戒，戒急報在人中，持小乘乘急，以人中身，於三藏教時見佛聞法；持中乘乘急，以人報身，於通教大乘乃至帶方便諸大乘經時，見佛聞法；持上乘乘急，以人報身於華嚴、法華等教及諸教中圓，見佛聞法，預列為同聞眾者是也。若持中品戒急，報在欲界天，持小乘乘急，以欲界天身，於三藏時見佛聞法，餘如上說。若持上品戒急，加修禪定報在色、無色天等，持小乘乘急，以色、無色天身，於三藏中見佛聞法，餘如上說。釋第一句竟。若戒緩乘急者，三品戒皆緩，報墮三途，持小乘乘急，以三途身，於三藏中見佛聞法，餘如上說。釋第二句竟。若戒急乘緩者，三戒急故，受欲界人天及色、無色天身，三乘緩故，佛雖出世說三乘法，愛著樂報耽荒五欲，不見佛、不聞法，舍衛三億家，及諸不見聞者，三界著樂諸天等是也。釋第三句竟。若戒乘俱緩者，受三途報，不見佛、不聞法也，釋第四句竟。此文不列地獄者，以其戒緩，苦重報隔；上乘又緩，不能於法華見佛聞法，餘經有列者，餘乘急耳。又不列無色天者，上戒急故受天身著定味，上乘緩故，不能於法華見佛聞法；餘經有列者，有餘乘急耳。若得此意，一一勘天龍八部，皆識本緣緩急，來、不來義悉可解，廣釋如《淨名疏》。又識權者引實，本迹義轉明，將此勘已觀行，三世因果朗然可識。\n「各禮佛足」者，總結眾集也。\n「爾時世尊」下，訖品，名別序。文為五：一、眾集，二、現瑞，三、疑念，四、發問，五、答問。光宅逆順生起，由眾集故現瑞，乃至由問故答，答由於問，乃至瑞由眾集，此乃翻覆緣起，鉤鎖相連，序於正意，竟自未顯，直是因緣一釋，尚自不明，況二三四緣，了無趣向。今明五序，序正中四一，集眾敘人一，現瑞敘理一，疑念敘行一，問答敘教一，此則因緣釋也。約教者，此序序正，非三藏，非通、非別，乃是序於圓正耳。約本迹者，若以序序〈壽量〉中本地四一者，此義自可知，不復記。觀心可解云云。就眾集又二，初眾集威儀，次眾集供養，《法華論》目此為威儀如法住。\n「四眾」者，舊云：「出家、在家各二，合為四眾。」此名局，意不周。今約一眾，更開為四：謂發起眾、當機眾、影響眾、結緣眾。發起者，權謀智鑒，知機、知時，擊揚發動，成辦利益，如大象躄樹使象子得飽，所謂發起令集，發起瑞相，乃至發起問答等，皆名發起眾。當機者，宿植德本，緣合時熟，如癰欲潰，不起于座，聞即得道，此名當機眾。影嚮者，古往諸佛、法身菩薩，隱其圓極，匡輔法王，如眾星繞月，雖無為作而有巨益，此名影嚮眾。結緣者，力無引導擊動之能，德非伏物鎮嚴之用，而過去根淺，覆漏污雜，三慧不生，現世雖見佛、聞法，無四悉檀益，但作未來得度因緣，此名結緣眾。比丘眾既爾，餘三眾亦然，合十六眾。類如大通智勝佛時，王子覆講即彼時發起眾，聞法得道即彼時當機眾，聞法未度而世世相值，于今有住聲聞地者，即彼時結緣眾。彼佛世時尚有四四十六眾，今佛道同，寧得無耶？此是圓教十六眾，約三教亦例可知。\n本迹可解。\n觀心者，研境作觀，在名字觀行位中，即成結緣眾，入相似位即成當機眾，入分真位即成發起、影嚮眾云云。\n「圍遶」者，佛初出世，人未知法，淨居天下化為人像，到已右旋，旋已敬禮，禮已却坐聽法。因於天敬，人以為楷，此因緣解也。圍遶者，行旋威儀也，表四門機動，俱見圓理，以圓對偏，例有四義，即教門解也。又佛身周匝相好莊嚴，四旋瞻仰，增念佛定，即觀心解也。若觀佛色身，得見法身，即本迹解。\n「供養」者，通三業皆是供養，別論卑謹虔禮名恭敬，至念專注名尊重，發言稱美名讚歎，施其依報名供養。此中文略，具辯應如《無量義經》廣說。天厨、天香、天鉢器等即是供養。大莊嚴菩薩及八萬大士，合掌叉手即是恭敬，一心瞻仰即是尊重，說七言偈即是讚歎。今論眾集，指彼文者，彼經眾集，說法竟，儼然不散，即彼座席仍說《法華》，故知三業供養不得有異，用彼廣釋，此略，於義無咎。\n從「為諸菩薩說大乘經」下，訖「以佛舍利起七寶塔」，是現相序。瑤師明七瑞，此土開六，他土總一；光宅此彼各六瑞。此六者，動則說法度人，靜則入定觀理，動靜為一雙；上天雨四花，下地六種動，上下為一雙；大眾內懷歡喜，如來外放光明，內外為一雙。今謂尋文起盡如光宅，若取名義便易，表報之意並自未彰。今明智定、因果、感應為三雙：智則指一說多，定則諦緣義處；因則四位天花，果則六處地動；感則大乘機發，應則圓毫照之。此六皆稱瑞相者，文云：「今相如本瑞」，瑞秖是相耳，人情分別，以密報為瑞，奇異為相。相何所報？妙理玄賾說之至難，人情悠悠不能尊重，先以異相駭變常情，常情既變而生欽渴，故以異釋相，以報釋瑞。略明六瑞，表報十妙，感應妙中已說，今更道說法瑞，表報說法妙、智妙；入定瑞，表報行妙；雨花瑞，表報位妙；地動瑞，表報境妙、乘妙；眾喜瑞，表報眷屬妙、利益妙；放光瑞，表報感應妙、神通妙，是故六種俱名現相序。\n「說大乘經」者，《善戒經》有七大：一、法大，謂十二部毘佛略也；二、心大，謂求於菩提也；三、解大，謂解菩薩藏也；四、淨大，謂見道淨心云云；五、莊嚴大，謂福德智慧也；六、時大，謂三僧祇行行也；七、具足大，謂以相好自嚴得菩提也。六是因大，七是果大，大因大果，合為大乘經也。今將十妙義捒經應可解。\n生師云：「無相空理，大乘之本，封三來久，頓說無三，不能取信，故說無相為《法華》序。」觀師意同。若爾，《般若》、《淨名》皆應是序，何獨《無量義》耶？彼釋云：「如此由五時故後教得起。」更問：「若爾，《無量義》與諸經皆通途相生，非關別序。」基師云：「空理無形故云無量，序意同前，難亦如是。」印師云：「無相善有成佛義，故言無量。」又云：「彼經不說有三、無三有異，《大品》非《法華》所指，指者不來秦地。」今謂此經是宋元嘉三年慧表比丘，於南海郡朝廷寺，遇曇摩耶舍受此本，還武當山，永明三年始傳於世。經既已來，豈可送還天竺？光宅云：「《無量義》以萬善同歸能成佛道，《法華》正明無二、無三，破三與一為異，故即為序。」若言萬善同歸，二三何不同歸？二三若歸，序正不異；若言破二、破三，何不破萬？破二、破三，則無二無三，既其破萬，是則無序。取經互舉意為異者，不成異也，異意不顯，序義亦不成也。劉虬注云：「無相為本，無相一法含義不貲。」若含義不貲，即是有相，何謂無相？尋諸師各偏一種，若言有相之善有成佛義，此三藏意耳；若言無相之善有成佛義，此通教意耳；若言含法不貲，此別教意耳。並他經所明，皆非序《法華》意耳。若《法華論》列十七種，皆《法華》之異名，無量義者，即《法華》之一名也。今申論意，佛直說此名而入此定，故得為序。《大品》、《金光明》、《涅槃》，皆先唱名，於序無妨。今經文殊引古佛，亦名無量義；又云：「當說大乘經名妙法蓮華」，此亦序中唱名，與論意同也。今按彼經釋無量義者從一法生，其一法者所謂無相，無相、不相名為實相，從此實相生無量法，所謂二法、三道、四果。今釋此文，無相者，無生死相也；不相者，不涅槃相也；涅槃亦無，故言不相無相，指中道為實相也。二法即頓、漸，頓謂《華嚴》頓中一切法也，漸謂三藏、方等、般若一切法也。三道即三乘，四果即羅漢、支佛、菩薩、佛，此等諸法名為無量。實相為義處，從一義處出無量法，得為無量法入一義處作序。譬如算師，從一算下諸算，除諸算歸一算，由下故除，下為除序。從一派諸，收諸歸一，開為合序，亦復如是。如此消釋，不違彼經論，亦與此經合云云。\n復次《無量義》讚偈，明法身百非洞遣，應為丈六紫金輝。《普賢觀》明常樂我淨四波羅蜜住處。前後兩文皆明常，豈有中間壽量而是無常耶？他難云：「序已說常，正何所道？」今反難之，《涅槃》以純陀是序，已開常宗，正何所道？他又例《淨名》序金剛無為無數，而正說不明常，《法華》亦應爾。今還反難之，純陀序常，《涅槃》正應無常，今論序常，正常何疑也？\n「教菩薩法」者，無量義處用教菩薩也，義處即諦理也。下文：「普令一切眾，亦同得此道」又云：「若我遇眾生，盡教以佛道」即此意焉。\n「佛所護念」者，無量義處是佛自所證得，是故如來之所護念。下文云：「佛自住大乘也，雖欲開示，眾生根鈍，久默斯要，不務速說。」故言護念。\n「佛說經已，入無量義處三昧」者，慧定相成，非禪不智，須先入定，非智不禪，故先說法。即智而定，即定而智，先後入出，無有隔礙。疑者云：「若未說無量義可入斯定，說此經已何故入定？」釋言：「先入此定，後說此經，可解。說此經竟而更入者，是為《法華》作序耳。何者？若不先開，則後無所合，先入開定為合定作序，稱為瑞相，即此義焉。若作次第者，先入無量義三昧已，應入法華三昧，若明文彰顯時眾則知，何俟彌勒殷勤、文殊靳固，故知作序其義轉明。」\n「身心不動」者，與所緣之處相應也。身之本源湛若虛空，心之理性畢竟常寂，大通智勝身體及手足，寂然安不動，其心常憺怕，未曾有散亂。身若金剛不可動轉，心若虛空無有分別，無量義處三昧法持於身心故不動也。稱為無量者，此定寂而常，照能知世間，從此一法出無量法也。若作序義，身法體動運，今令不動運；心法體分別，今令不分別，序義明矣。\n問：\n瑞相本論奇異，說法入定，佛之恒儀，何得為瑞？\n答：\n說法雖竟，時眾不散，肅有所待，故知前之說法，舉眾來集，待於後聞；此事奇特與常說異，何意非瑞？雖入開定，意在合定，與常入定有異，何意非瑞相耶？又文殊引古佛六瑞皆有此事，若昔非瑞相，何以證今？今古同然，豈可以凡情而非之耶？\n「天雨四花」者，舊云：「小、大白，小、大赤。」《正法華》云：「意花、大意花，浦嚮花、大浦嚮花。」《釋論》九十九云：「天花妙者，名曼陀羅。」又七十九云：「八百比丘成佛國土，常雨五色曼陀羅花。」舊雨小、大白，表在家二眾，小、大赤表出家二眾，表其昔來因而未果。今謂此解狹而不當，直論四眾，收三藏中十六眾尚不盡，況復四十八眾？是故為狹。夫花相密報其因，四眾昔來已是因，何俟花報？若報其果，天應雨實，何故雨花？故云不當。今言雨花，明其昔因非佛因，三藏中因是二乘因，通中因是共因，別中是菩薩因，皆非佛因。今天雨花，報其當獲佛因。佛因者，即四輪因也，小白表銅輪，習種性開佛知見也；大白表銀輪，性種性十行，示佛知見也；小赤表迦輪，道種性十迴向，悟佛知見也；大赤表琉璃輪，聖種性十地，入佛知見也。四輪皆同是因，是因由中而生，故從天而雨，由是因位故，以花表之。但因有趣果之義，故而散佛上。如此因果，誰當感剋？秖是此會時眾，故言「及諸大眾」也。下文殊釋疑，吹大法䗍等四句，又正說中開示悟入，又與大車中遊於四方，節節相承皆是位義，故知花表因位也。\n問：\n四輪是別位義，那得釋圓位耶？\n答：\n名通義圓尚無所失，況名別義圓而不得用耶？\n問：\n別義賢聖，圓亦有耶？\n答：\n已如《玄義》，若言四花俱從天雨，表四眾當同成一因，如此釋者，出三藏義未出通義；若言四眾同是菩薩因者，此釋出通義，未出別義；並非佛因，皆非《法華》意也。《法華》意如前說。\n「普佛世界地六種動」者，舊云動三乘人因果決定六執者，此破三藏家三乘六執，未破通教三乘六執。通教約法，三人因果同，若約人，三人因果異，此之同異俱被破，而舊家破意不破此也。別教無三乘名則無六執，舊所不破。今明別家因時三法縱橫，果時三法亦縱橫，此則須破。今釋地六種動，表圓家六番破無明，無明磬礴未曾侵毀，方將破壞，故動地以表之，無明若轉即變為明，故普佛世界六種震動也。六種表住、行、向、地、等、妙六番也。《優婆塞清淨行經》云：「菩薩生時動地，示此生已盡無復煩惱，一切眾生應得道者，煩惱將滅故動。」即此義也。\n本迹解者，如文殊釋疑，引古佛為答，密得此意即是識本，非謂他佛昔現斯瑞，而我世尊本亦斯瑞，非今一反也云云。\n觀行者，動六根也，地相堅固如六根水執，未曾入大乘之道，動難動之地，表淨未淨之根。東涌西沒者，東方青主肝，肝主眼；西方白主肺，肺主鼻，此表眼根功德生、鼻根煩惱互滅，鼻根功德生、眼中煩惱互滅，餘方涌沒表餘根生滅亦復如是。六動者，動、起、涌、震、吼、覺，一一中又有三：謂動、遍動、等遍動。直動為動，四天下動為遍動，大千動為等遍動。餘五亦如是，合十八種動，此即表淨十八界也云云。\n次明大眾心喜瑞者，眾見雨花地動，知甘露將降欣躍內充，表大機當發感於勝應。\n問：\n喜怒人之常情，何得為瑞？\n答：\n天花悅眼，地動震心，《大經》云：「動時能令眾生心動。」花地是外瑞，心喜是內瑞，非常之喜，昔雖曾有，而不為喜所動，而能一心觀佛，何得非瑞？若言歡喜動陰心者，人天義也；若喜動真諦無漏心者，藏通義也；若喜動即假心者，別義也；喜動實相心者，圓義也。\n次明佛放光瑞，即表應機設教，破惑除疑。白毫具種種功德，《觀佛海三昧經》云：「佛初生時，牽長五尺，苦行時長一丈四尺，得佛時長一丈五尺，其毫中表俱空，如白琉璃筒，內外清淨。從初發心，中間行行種種相貌，乃至入涅槃，一切功德皆現毫中。」毫在二眉之間，即表中道常也，其相柔軟表樂，卷舒自在表我，白即表淨，放光破闇表中道生智慧，光照此土、他土表自覺、覺他。\n復次二乘雖達二諦不知中道，如有二眉而無白毫，別教雖知三諦，不能毫中具一切法，當知從初至後，法界中事悉現毫內者，即表圓教之意。\n復次，眾經明放光不同，《大品》從足下千輻輪相，乃至頂髻，一一各放六萬億光明，如彼廣說。《大經》面門放光，此經白毫放光，緣宜不同耳。又收光不同，《育王經》云：「收從背入，欲記過去事；收從前入，欲記未來事。」而不見記現在事，私謂脇入應記現在事也。足入記地獄，踝入記畜生，脚指入記鬼，膝入記人，左掌入記鐵輪王，右掌入記金輪王及記諸天，臍入記聲聞，口入記緣覺，白毫入記菩薩，肉髻入記佛。而今經放白毫光，而未見收光之文者，略耳。又解云，放光照現在事，收光明將來事，此經正論此土、他土諸佛道同，故正論放光。若解諸佛道同，即開示悟入，任運獲記則放光為正，收光是傍，故略而不說耳。若丈六佛放光者，三藏義也；若尊特佛與丈六佛共放光者，通義也；若尊特佛獨放光者，別義也；若丈六佛即毘盧遮那法身放光者，圓義也。舊云：「此土六瑞訖至膩吒天。」今尋文從照東方萬八千土下，即是他土六瑞之文，蓋斟酌由人耳。舊云：「實照十方，照東方者，表一乘因果是諸因果之上，萬是數圓表果位滿，八千數缺表因果未足，若照東方義已足，更照九方復何所表？」今明東是方始，表十住是位始，迹門說法，生身菩薩朗然見理，入於十住開佛知見。舉初即知中後，故云：「靡不周遍者」。當知諸方亦然，諸位亦然，若就本門說法，四方佛集即表本門說法，法身菩薩增道損生，四位增長也。\n觀解「萬八千」者，約十八界，論百法界、千性相，即有一萬八千，此等境界佛慧未開，今應當開，故以數表之耳。文云：「從阿鼻獄上至有頂」即六法界也。又見諸佛、菩薩、比丘等，十界具足，故文云：「靡不周遍」，即此意也。若分文屬此土第六相，若屬他土即是總相照他土文。\n次明光照他土六瑞者，一見六趣，二見諸佛，即是上聖下凡為一雙，三聞佛說法，四見四眾得道，即是人法一雙，五見菩薩行行，六見佛涅槃，即是始終一雙。既有可化眾生，即有能化之佛，有佛即有說法，說法即有弟子，弟子即是行始，行始必致終也。若此土六瑞，總報眾生當獲自覺；彼土六瑞，總報眾生當獲覺他。又此彼六瑞，表此彼諸佛道同。從「盡見彼土六趣眾生」下，至「行菩薩道」者，是現彼土已與此同。從「復見諸佛」下，至「七寶塔」者，是現此土當與彼同。略說竟。更廣說者，從又見六趣眾生，是現彼佛為五濁故出現於世，此佛亦然，二土出世意同也。及「聞諸佛所說經」者，是現彼佛初從無相一法非頓而頓，與此土初說《華嚴》意同也。從「并見諸比丘」下，是現彼佛非漸而漸，與此土佛次說三藏意同也。從「復見諸菩薩」下，是彼佛三藏之後，說方等、《般若》眾經，與此土佛三藏之後意同也。從「復見諸佛」下，至「起七寶塔」，是現彼佛般若之後開權顯實，收無量法還入一法，唱入涅槃息化起塔，光照彼土始終究竟炳然在目。當知此土從一出無量，非頓而頓、非漸而漸，其事已竟，必當收無量法還入一法，開權顯實、息化歸真，與彼土同也。\n復次種種因緣者，昔善為因，今教為緣。又別說者，正是三藏之後，明共不共般若為因，助道戒定慧等為緣。約三人即有種種因緣。又就共不共人種種因緣、種種相貌者，共不共各四門，一一門復有無量相貌，五百比丘各說身因，即其義也。不共四門亦如是，故知因緣、相貌種別無量，皆是彼與此同，彼明此相因緣相貌，還入一因、一緣、一相、一貌，當知此土亦與彼同。\n「爾時彌勒作是念」訖「今當問誰」，是疑念序，文為兩：一、彌勒疑念，二、大眾疑念。彌勒有三念：一、正念六瑞，二、念問誰，三、念文殊。文殊念起，第二念除，唯初念在，但成一疑也。\n「神變」者，神，內也；變，外也。神名天心，即是天然內慧；變名變動，即是六瑞外彰。《首楞嚴》云：佛住不二法，能作神通，法王法力超蓋一切。彌勒不測外變，亦不知內慧，故興念至此，若夫庸人不知術者，散人不知定者，凡人不知聖者，小聖不知身子，身子不知菩薩，菩薩不知補處，補處不知尊極，此就極處亦不知也。又彌勒值佛植善既多，何容不髣髴知？應須隱明示闇，權言不知也。大眾有兩念：一、正念六瑞，二、念問誰。若將下偈望此，亦得有三念，偈云：「四眾欣仰，瞻仁及我。」無第三念，何事瞻仁？而此中無者，欲推補處居先也。舊解先有三意：一、是補處，二、有三念，三、能發問。為此義故大眾闕一念也。\n問：\n文殊、彌勒德位相亞，何故一問一答？\n答：\n夫機有在無，位雖齊等，賓主異宜，聖人承機非問者不能答也。又法門有權實，權補處須問，實者須答。又迹有久近，近問久答。又名有便易，彌勒名慈，慈為眾生應須問；文殊名妙德，德應須答。此即四種消文意。\n妙法蓮華經文句卷第二下\n第三上3妙法蓮華經文句卷第三上\n天台智者大師說\n從「爾時彌勒欲自決疑」下訖偈，即是發問序，文為二：長行、偈頌。長行中經家述自疑、他疑發問。問中此土、他土如文，何意有偈頌耶？龍樹《毘婆沙》云：「一、隨國土天竺有散花、貫花之說，如此間序、後銘也；二、隨樂欲不同，有樂散說，或樂章句；三、隨生解不同，或於散說得解，或於章句得解；四、隨利鈍，利者一聞即悟，鈍者再說方悟。」又表佛殷勤重說，又為眾集前後故有偈也。偈有六十二行，文為兩：初五十四行頌上問，後八行請答。就問為兩：前四行，問此土；後五十行，問他土。長行總問此土六瑞，偈中長有香風地淨，無說法入定。觀文謂言盈縮，尋義不然。說法是慧性，入定是天心，由天心慧性，能作動地放光，舉末即能知本故，縮非縮也。他不見此意，謂彌勒不問兩事，便不以為瑞。今反難之，若彌勒不問，文殊何故而答？又，問指何處為問？今指長行，總問是也，若更顯其別問，秖導師兩字是也。良以說法、入定能導於人，既稱導師，即是問說法、入定也，是故非縮。他云：「風由檀林故香，地加之嚴淨，盈長兩事。」今謂非盈，風本無香而香，為奇特故以成瑞，夫天花至妙，豈有色而無香？此表因運至果，如花有香風，花既集地，地則嚴淨，因若趣果，果則嚴淨。《金光明》云：「聚集功德莊嚴佛身。」故以二事顯成四花，盈非盈也。\n「眉間光」下，次有五十行，頌問他土六瑞，舊云：「頌中不問三乘四眾，不問佛涅槃。今教廢三，那忽問三？方說壽量，那問滅度？於義不便故不問也。」嗚呼！不解消文，抑經就情。今明頌中具問他土六瑞，文為六：初、三行問六趣眾生；二、四行問見彼佛及說法；三、三行問他土四眾；次、一行半結前開後；次、三十一行半，問他土修菩薩行；次、七行問供養舍利，即是問佛涅槃也。\n初三行問六趣，驗此頌，知上文光照東方是總照他土意也，此頌頌上總問。六趣眾生是能趣之人，生死是所趣之處，善惡業緣是趣因，好醜是趣果也。\n從「又覩諸佛」下，第二四行問見彼佛土，直見佛說法，此廣明說法之相，謂說頓教逗大根性，聖主師子即如此土現盧舍那像也。「演說經法微妙第一」者，即如此土先照高山演華嚴教也。「教諸菩薩」者，即如此土七處等會，無聲聞人也。「照明佛法，開悟眾生」者，即如此土始見佛身，入如來慧也。\n「若人遭苦」下，第三三行問彼土四眾，即是頓說之後，次明三藏教也。「若人遭苦」者，開聲聞乘也，此頌具明四諦，在文分明云云。若人遭苦而造惡業，苦不得盡，底下眾生是也；若人遭苦而造善業，苦亦不盡，厭下攀上，如難陀為欲故持戒等是也；若人遭苦，於外道法中求解脫，增見長非者，苦亦不盡；若人遭苦厭集，復厭依果，感佛說涅槃者，此人能盡諸苦際也。他土亦開此乘也。「若人有福」下一行，是開中乘也，若供養佛少，遭苦致惱；若供佛多，雖遭苦而福，故云聲聞三生種福，支佛百劫種福，形彼聲聞故言有福。「志求勝法」者，聲聞厭苦而修行，支佛求道故修行，深求緣起勝妙之理，即是他土開中乘也。「若有佛子」下，是開六度大乘也，真慈悲能紹佛種故言佛子，修於六度故言種種行，志求故言無上慧，六度中無六蔽，如藥中無病故言淨道，非畢竟淨也。又聲聞苦諦為觀門，緣覺集諦為門，六度菩薩道諦為門，故言淨道。\n「文殊我住」下，第四有一行半結前開後。「見聞若斯」，即是結前，「如是眾多」，即是開後。\n「我見彼土」下，第五有三十一行半，問他土菩薩種種修行。就此為三：初、一行總問，次、十五行次第問，次、十五行半雜問。初總問可解。「或有行施」下，第二有十五行次第問，中為六：初、六行問檀，二、二行問尸，三、一行問忍，四、一行問進，五、二行問禪，六、三行問慧。就問檀有三意：初四行問捨財，一行問捨身，一行問捨命。珍寶奴婢，貴賤共能此施；駟馬寶車，豪俠者所施；妻子等是外身，身肉等是內身，捨頭目即捨命，而不言法施者，讓後般若也。又約身、命、財與生死後際等得不壞常住，即是法施，故不別說也。「文殊師利見王」下，第二二行問戒。約比丘論持戒者，在家施易戒難，出家施難戒易，故約比丘明戒，此中引《五王經》云云。「或見菩薩」下，第三一行問忍。忍有三種：閑林邃谷，惡人惡獸，忍耐無瞋即生忍；自節守志即苦行忍；為求佛道即第一義忍。又「而作比丘」即苦行忍，「獨處閑靜」即生忍，「樂誦經典」即第一義忍。「又見菩薩勇」下，第四一行問精進者，夫深山可畏，非窳怯者所居，勇進者能安之，傍若無物，思修實相念念不休，進求佛道也。「又見離」下，第五兩行問禪，前一行問修根本禪，後一行問修出世上上禪，通途皆得有根本之修也。離欲者，若離欲得五通，通教定也。又根本本離欲，背捨亦修不淨等離欲，別教兼離二乘欲，中道又離順道法愛欲云云。深修禪定者，發初禪一品此定未深，乃至九品傳傳為深，又背捨、九定、八勝、十一切入等傳傳為深，此定轉變自在，能發諸通。凡夫但五通，二乘具六，別教菩薩讓佛分有無漏，亦但稱五通也，圓教初後皆具六通。「安禪萬偈」下，第二一行明上上禪，此是別、圓之禪，靜散不相妨，不起滅定現諸威儀，如修羅琴不拊而韻，無緣無念有感則形，故能安禪讚佛也。「復見智深」下，第六三行問般若，為二：初一行是自行，「智深」者，慧窮理本也；「志固」者，誓願廣大也，此即二種莊嚴，能問、能持也。「又見佛子定慧」下，次兩行是化他也，未到慧多，無色定多，四禪等。又背捨慧多，九定定多，十一切中等。又二乘定多，菩薩慧多，佛則等。又空觀定多，假觀慧多，中觀則等。「無量喻」即是種種方便，諸教之中引無量譬類，助顯第一義也。「破魔兵」者，空觀破四魔，假觀次第破八魔，中觀圓破八魔、十魔、一切魔。「擊鼓」者，初發心住便成正覺，百佛世界作佛，圓擊梵輪法鼓。從「又見菩薩寂然宴默」下，第三有十五行半，不歷次第隨見而問。\n問：\n上六度自收得萬行，何須更問，太煩雜耶？\n答：\n上問次第者，自漸一途；非次第者，不定一途。既言種種相貌，何啻兩途而言是煩耶？此次第雜亂，兩番六度，擬他土開三藏，後說方等十二部經，辯六度相貌，具如此間不異。\n就雜問中，文為七意：初二行問禪，又二，前一行問入捨禪，即是自行；次「又見菩薩放光」下，第二一行問入悲禪，初是化他。菩薩入定、放光種種利益，具出《華嚴》、《思益》云云。次「又見佛子未甞」下，第二一行問精進，即是《般舟》念佛等法門也。次「又見具戒」下，第三一行問戒，「威儀無缺」，即是初不缺戒，「淨如寶珠」，即是第十究竟戒，中間可解，十戒如《玄義》中說。次「又見佛子住忍」下，第四一行半問忍，即生、法二忍。次「又見菩薩離戲」下，第五兩行更問禪，「離戲笑」是却掉悔蓋，離「癡眷屬」即除瞋蓋，「近智者」除疑蓋，「一心除亂」是却貪蓋，「攝念山林」除睡蓋。次從「或見菩薩」至「飲食」下，第六五行問檀，為二：前四行明四事施，「如是」下第二一行結成。次「或有菩薩說」下，第七有三行問般若，初一行不可說而說般若，二一行不可觀而觀般若，三一行言語道斷心行處滅，即是說不可說、觀不可觀而論般若也。或可用此三番般若成上見他土說《方等》中六度，或可別擬他土說《方等》後明《大品》教，盛譚般若，寂滅無二，清淨不著，此彼同也。或可說寂滅法是《方等》中意，觀諸法性猶如虛空是般若意，正是歷法作觀，法相無二，此義實與《大品》相會。若作彼土見《法華》意者，「以此妙慧求無上道」一行是也，但見修妙慧人，不見《法華》妙慧座席，若見座席即知此如彼，何事須疑？但見人不見座，闔眾疑問耳。或可三番般若與此間般若相同，未知此後，次何所說，是故疑問，此兩意從人用之耳。上長行文迮但舉六意，偈頌既廣，顯義冷然云云。\n「文殊師利又有菩薩」下，第六有七行，明佛滅後以舍利起塔者，正頌上他土佛出五濁，從無相一法開漸、頓教，故有二法、三道種種行類相貌不同，如上所見也。今見他土佛般涅槃，佛子慕德為樹墳塔，即表無量悉歸入一、一出無量。前相已表無量歸一，正是入於涅槃，云何畏妨壽量，作起塔為佛事耶？痛哉！痛哉！就文為六，初一行總標佛滅起塔；次「又見佛子造」下，第二一行明塔數；次「寶塔高妙」下，第三一行明塔量；次「一一塔」下，第四一行明塔相；次「諸天龍神」下，第五一行明供養；次「文殊」下，第六兩行結。塔婆此云方墳，方墳如此土塚墓，《大灌頂》翻為塚也。殿堂如此土靈宇，崇臺峻階承露干雲，長表淨域歸心上聖耳。樹王者即波利質多，正供舍利傍嚴佛國土云云。從「佛放」下，第二有八行請答，為二：初三行舉疑事述請，後五行釋伏難。初三行為三：初一行舉見此土事，白毫為本故先舉，及諸事故言「種種」；次「諸佛」下，第二一行舉見他土事，諸佛為本即總攝餘五也；「我等」下，第三一行請答。第二就釋伏難為二：初四行正釋伏難，次一行結請。言伏難者，文殊內心搆難不肯時答，其意有三：一、此瑞希奇，不可倉卒輕爾有判；二、智眾如海謙光推高；三、靳固前却生眾渴仰，故以伏難潛而拒之。彌勒彰灼，釋難意亦有三：一、瑞大疑大，若不為釋，憂兕在懷妨聞正說；二、眾海乃多機在仁者；三、闔眾瞻仁，故知注誠殷重，所以彰言釋難，請令時答。初伏難者，因正請生，請云「佛子文殊願決眾疑」，文殊仍此起初伏難，汝云眾疑，眾未曾疑，若疑應問；眾既不疑，我何所決？彌勒即以第一偈釋云「四眾欣仰瞻仁及我」。及我欲令我問，瞻仁欲得仁答。文殊因此起第二難，眾同有疑，不易可答，待佛出定，然後決疑。彌勒即用第二偈釋，若有疑在，懷憂兕不泰，應以時答。復知如來何時起定，故言「佛子時答，決疑令喜」。文殊因此起第三難，我與仁者同居學地，欲測佛意微共籌量，獨令我答，於理不可。彌勒即以第三偈釋，我亦微心下思踟蹰兩楹，為說妙法？為當授記？故言「佛坐道場，所得妙法，為欲說此，為當授記。」文殊因此起第四難，若如汝說即是釋疑，何煩我答？彌勒即以第四偈釋，安得以我猶豫之心而判大事？故言「示諸佛土，此非小緣」。文殊伏難既窮，謙光亦止，後一偈結請答也。此四伏難，光宅受於次師，次師受於江北釗師；既是先賢文外巧思，今用之。\n從「是時文殊師利語彌勒」下訖偈，名答問序，有長行偈頌。長行文為四：一、從「語彌勒」下，名惟忖答；二、從「善男子我於過去」下，名略曾見答；三、從「諸善男子如過去」下，名廣曾見答；四、從「今見此瑞與本無異」下，名分明判答。夫以下測上，止可罔像卜度、惟昔儔今，不可頓決，所以初從髣髴，次引略見，略見未周，更引廣見，以多證一，爾乃分判。惟忖答，答上此土問；略曾見答，答上他土問；廣曾見答，雙答此土、他土問；判當答，雙判此土他土問也。\n惟忖答為二：初、標章；次、正惟忖。惟者思惟也，忖者忖量，惟今如昔、忖昔如今，然文殊古佛豈應不知？迹示思惟也。光宅以初後兩句是法說，表因果廣略，中間三句是譬說，「欲說大法」是略開三顯一、略開近顯遠；演大法義，是廣開三顯一、廣開近顯遠。「大法雨」者，譬得記作佛，昔因果定執不得作佛，是枯涸義；今皆作佛，是被雨潤義。吹䗍是改三乘之號，嚴鼓誡兵譬破無明。今明其法，說不用。何者？迹本兩門由籍各異，迹由籍起彌勒生疑，文殊為釋；本由籍未起，彌勒何所疑？文殊何所釋？若於此中，已是釋於開近顯遠之疑者，後地裂眾涌，彌勒何故更疑？更疑則浪疑、浪釋，釋後既虛，釋前亦謬，此大有所妨，故不用也。今明彌勒但問迹中此彼二土等瑞，文殊以惟忖答，答迹中事，不關〈壽量〉本中事也。「欲說大法」者，答說法瑞；「雨大法雨」，答雨花瑞；「吹大法䗍」，答大眾心喜瑞；「擊大法鼓」，答地動瑞；「演大法義」，答放光瑞。「欲說大法」者，惟昔諸佛說無量義後，則開權顯實，收無量歸一；忖於今佛既說法已，亦應開權顯，實會無量以歸一，一者即大法也。「雨大法雨」者，惟昔諸佛天雨四花之後，普入圓因住、行、向、地；忖於今佛雨花之後皆成佛因住、行、向、地，故言雨大法雨也。「吹大法䗍」者，惟昔四眾見瑞歡喜，得未曾有，障除機動，即改人教行理；忖今眾喜，亦應障除機動改人教行理，所改既深，故言吹大法䗍也。「擊大法鼓」者，惟昔地動已後即有六番破無明賊；忖於今佛地動已後亦應六番破無明惑，聲教極妙，故言擊大法鼓。「演大法義」者，惟昔諸佛放白毫光後說《法華》彼此道同；忖於今佛放光已後廣明五佛道同，既是佛道，故言演大法義。如是五句悉是惟昔判今，忖今類昔，會文附義唯少入定一瑞，而雨花、動地、放光等，皆由入定故爾，意則兼具，無勞疑也，闕此一條故稱略答耳。今更別解，初一句總，後四句別。總者大法是也，別者雨、吹、擊、演開示悟入是也，如天非小大、非赤白，而雨赤白之花。\n如第一義非開示悟入，見此理時即證開示悟入，譬如種子得雨萌開，今聞大法雨，潤法性種，破無明糠，開於十住佛知見也，譬如吹䗍知是改號。今之與先已得十住，今從十住聞法更改入十行，示佛知見也，譬如擊鼓知是誡兵。今之與先已在十行，今從十行聞法誡入迴向，悟佛知見也。演之言布橫闊豎深，乃是演義。今之與先已在十向，今從十迴向入於十地，入佛知見，窮源盡邊，深廣備足也。惟昔六瑞已後即開示悟入，忖今瑞後亦應如是，橫豎釋惟忖答竟。\n從「我於過去」下，第二引略曾見答者，初以己智惟忖，今以略曾小分明於前，舉此答他土問也。此土五瑞不通他土，唯放光一瑞遍照東方，略曾見答專答放光，故知是答他土之問也。今見如昔，昔秖如今，欲令眾生咸得聞知者，即聞、思兩慧，亦信、法兩行，收無量歸一，改三乘教理，六番破無明等，諸佛道同開示悟入佛之知見，故言一切世間難信之法也。\n「如過去」下，三引廣曾見答，更分明於略，此廣答此土、他土之問，彌勒因光橫見東方以為問，文殊引昔豎見而為答，橫豎顯諸佛道同也。文為三：初、引一佛同，次、引二萬佛同，後、引最後一佛同。就前一佛又為三：一、明時節；二、標名；三、說法時節，如文。「有佛號日月標名同」者，通號與今佛可同，別名云何同？此當以名別義同為釋。何者？日是慧，月是定，定慧是自行德，燈明是化他德，能仁能定，慧能自他。又日月燈是三智，今佛亦三智，隨緣稱別，義則不殊，故言名同。「演說法」下，第三說法同者，昔佛先頓後漸，與今佛初頓後漸同也。「演說正法初、中、後善」者，即是頓教也。夫七善之語乃通大小，尋文是大乘七善，初、中、後善者，即是頓教序、正、流通，名為時節善；「其義深遠」，即是頓教了義之理，二乘不測其邊底，故言深遠，是名義善。「其語巧妙」即是頓教八音所吐，會理直說悅菩薩心，即頓教之文，名為語善。「純一無雜」不與二乘共，即是頓教獨一善。「具足」者，具明界內、界外滿字之法，即是頓教圓滿善。「清白」，無二邊瑕穢，即是頓教調柔善，師云行善。「梵行之相」者，梵即頓教無緣慈善。又初、中、後善，解者不同，今且依一途，若小乘以戒、定、慧為三善，大乘以初、中、後心為三善。《金光明》云：「前心如來不可思議，中心如來種種莊嚴，後心如來不可破壞。」此亦三善之意也。文殊引古佛頓教七善，與今佛頓說七善同，亦與他土初頓說同。所以用此為答者，酬上彌勒據光橫問他土佛云聖主師子，演說經法微妙第一，文殊豎引昔舉此為答，即是初佛說頓法同也。「為求聲聞人，說應四諦法」者，即是古佛次頓之後，開漸教法同也。上問若人遭苦為說《涅槃》，今引古佛亦開此漸，以答斯問也。「為求辟支佛，說應十二因緣法」，答上若人有福志求勝法之問也。「為諸菩薩，說應六波羅蜜」，答上佛子修種種行之問也。皆引古佛開漸教同也，廣引曾見佛，答他土之問也。「令得三菩提成一切種智」者，此明古佛開頓漸後，即顯實之說始終究竟，此答彌勒見他土佛般涅槃，涅槃後起塔之問也。若引古佛說法至六波羅蜜者，明今佛已與昔同。從「令得三菩提」去，明今佛當與昔同云云。\n次引二萬佛，名號、說法皆同。初引一佛，備舉頓漸說法同；中舉二萬佛，但舉說頓同，故言初、中、後善也；後引一佛，但舉開漸同。所以然者，互舉耳，指前可知。而不引二萬之前佛者，正為名字、說法皆同，據義為便耳。「姓頗羅墮」者，此翻捷疾，亦云利根，亦云滿語也。\n「其最後」下，第三引一佛同。文為三：一、明曾見事與今已同；二、明曾見事與今今同；三、明曾見事與今當同。曾謂昔之所更，已謂謝在過去，曾之與已俱謝、俱更，今取久遠者為曾，小近者謂已；取六瑞等為今，取佛出定去為當也。第一，從「其最後佛有八子」者，是曾與已同。昔佛八子今佛一子，數雖不等，並出同居之土，土有見思俱示有子，有子事同，一八赴緣別有所表，生一子總表一道清淨，生八子表八正道，數異義同，今取有子義同也。又昔佛子出家發大乘意，今佛子住小乘果，此云何同？昔化道已竟，顯本事彰，故言發大乘意；今未發迹猶言羅漢，至下文發本，即是菩薩，其義則同。\n從「是時日月燈佛說大乘經」下，第二明曾與今同。昔佛自土六瑞悉與今同，次第如文。昔佛他土六瑞，總云如今所見，則知昔佛他土六瑞亦與今同；昔明別序，既有現相、懷疑二序同，而無集眾、發問、答問三序者，義推則有，既言說法知必集眾，既道懷疑知應有問，若問必答，例二必兼，得三序同也。又若述昔答，則不俟文殊費辭，既不言答亦不出問，其義可解。\n從「時有菩薩名曰妙光」下，第三，明曾與當同。此文為六：一、從「時有菩薩」者，是因人同；二、從「爾時日月燈明佛從三昧起」者，是說法名同；三、從「六十小劫」者，是時節同；四、從「說是經已於梵魔沙門」者，是唱滅同；五、從「時有菩薩名曰德藏」者，是授記同；六、從「便於中夜」者，明滅後通經同。今初，云何因人同？昔佛定起，因妙光菩薩說經，今佛定起，因身子聲聞說經，此云何同？瑤師云：「因者因託，付傳一乘之經，非直對告之人也。」彼佛對告何必是妙光？如今對告身子，身子未必能有宣通，因託宣通莫若妙光，如今因委莫若文殊，今佛不歎者，往佛何必歎也？文殊引往佛歎妙光者，正明可因託耳。又舊以藥王為所因人者，亦可爾，但引往證今，小不類耳。或言，因文殊釋疑，得起定說經，此對不便。今明不爾，經文自云因妙光正說，而作因託流通之解，又取藥王為例，此乃公抗佛語，何關釋經？昔因妙光、今因身子，正是所因人同。昔佛八子師於妙光，如來起定對告妙光，又付託妙光；今佛子羅云亦師身子，佛從定起亦對告身子，迹門竟又付託身子，今古孱齊更若為勝此，而近棄身子遠取藥王？疑者言：「妙光是菩薩，身子是聲聞，云何是同？」昔事已彰譚為菩薩，今事未發道是聲聞，比及發迹，身子是大菩薩，非同何謂？昔妙光垂迹，何必不作聲聞？特是文殊巧說，方便隱顯耳。\n從「是時日月」下，第二、說法名同者，如文。上彌勒見他土初頓，頓後見漸，漸後見種種行，行後無境，後見佛涅槃；今文殊答曾見佛初，頓頓後漸，後云種種行，即見《法華》。此彼六瑞之後已說《法華》，《法華》後即入涅槃，此分明定答他土之問也。\n從「六十小」下，第三、時節同者，如下文云：「五十小劫謂如半日」，即是同也。\n從「日月燈明」下，第四、唱滅同者，昔說《法華》即唱入滅，亦如迦葉佛云云。今佛說〈寶塔品〉中，明如來不久當入涅槃，化道已足，唱滅事齊也。\n「時有菩薩」下，第五、授記同者，昔授德藏菩薩記，今經授聲聞記，豈得是同？昔事已成故言授菩薩記，然正是會三歸一，聲聞得記也。若說昔授聲聞記者，佛從定起，更何所論？文殊巧譚故不發迹耳。若說授菩薩記，諸經皆爾，執教者未驚也云云。\n從「佛授記已」下，第六、通經同。文為五：一、時節，即佛滅後也；二、出其人，即妙光也；三、久近，即八十小劫也；四、所化之眾，即八子八百也；五、結會古今，即求名妙德等也。就所化之人又為二：初、八子行成久已得佛，八百之一方成今住補處。所以引此八子八百者，近則釋疑密開壽量。釋疑者，或謂彌勒補處為大，文殊非補處為小，小不應答，大不應問，故舉八百，宜應有問，妙光昔親對佛，先復為師，故釋疑非謬。密開壽量者，八子最小佛號然燈，然燈是定光，妙光是釋迦九世祖師，孫今成佛，師、祖為弟子，師弟無定，將密顯生非生、滅非滅之意。\n問：\n彌勒昔見諸佛，曾聞《法華》，何故疑問？\n答：\n時眾機宜應須扣發耳。\n第四、從「今見此瑞」下，名分明判答。今昔六瑞既同，惟忖決定不謬，略曾、廣曾，皆決定也。「當說大乘」，決定前說法瑞也；「名妙法蓮華」，決定前雨花瑞也；「教菩薩法」，決定前眾喜瑞也；「佛所護念」，決定前地動瑞也。兼總入定悉在其中，有人作已同當同，不作今同。尋文云：「今見此瑞與本無異」，此正語於今，云何喚六瑞作已？據此文為今，故作三同之釋也。頌有四十五行偈，不頌上惟忖略曾見答，於廣曾見中，但頌前後，不頌中間也。初、有兩行，頌廣曾見中時節、名號、說法等同也。從「佛未出家」下，第二、有三十九行偈，頌最後佛三同，次有四行頌決定答。就第二三同中有三：初、有一行偈，頌曾與已同；次第二、有十五行半，頌曾與今同；第三、次有二十二行半，頌曾與當同。從「佛說大」下，第二、就今同中又二：初、十四行頌此彼六瑞；第二、從爾時四部眾下一行半，頌四眾懷疑。初又二：初、有四行偈，頌此土六瑞同，而長出天鼓自鳴，表無問自說也。「現諸希有事」者，即總頌諸瑞也。從「此光照」下，第二、次十行，頌他土六瑞同，長行但云：「如今所見是諸佛土」，其文則略、此頌廣也。文為五：初、三行頌見六趣眾生同；次、「又見諸如來」下，第二、一行兩句，頌見佛同；次、「世尊在」下，第三、兩句頌聞佛說頓教七善法同也；次、「一一諸佛」下，第四、三行，頌見聲聞等三乘，即是昔佛開漸教法同也；次、「又見諸菩薩」下，第五、二行頌見菩薩種種因緣，即是頌開方等、般若教同。\n初、三行如文。\n第二、一行半釋。「自然成佛道」者，方便道則加心修習，發真道即是自然任運與理合也，約四教可知云云。\n問：\n發真自然者，何須諸佛說法？\n答：\n如船順流，若遇風、加棹助，疾有所至，風喻見佛聞法，棹喻修行。例如初果任運七生，若值佛加修，或一生、二生得至無學云云。「自然成佛道」是報身，「瑠璃」是法身本淨，「金像」是應物現形。\n「世尊在大眾敷演深法義」下，第三、半行，此則將法約人，法既深玄，當知必運大機開頓教也，此頌上純一無雜七善之文。\n「一一諸佛土聲聞眾」下，第四、三行，此即將人約法，人既二乘，必知開三藏說也，即頌上為聲聞人說應四諦等也，雖不頌出緣覺兼攝在中，行施、忍辱等，等於四度耳，此一行頌上六度大乘也。\n「又見菩薩深入諸禪定」下，第五、兩行，頌上見他土菩薩種種因緣信解相貌也，略不答上起塔也，上不見他土法華相故。次此見起塔，今答出法華相故，起塔入滅事在後答也。\n次、「爾時四部眾」下，第二、一行半，追頌昔佛四眾疑念，如文。從「天人所奉尊」下，二十二行半，頌曾與今當同，文為六：初、兩行二句，頌因人同；次、「說是法下」，第二、一句，頌上說法同；次、「滿六十小劫」下，第三、一行一句，頌時節同，約不思議延促劫智也，妙光皆悉受持昔佛法也，亦如身子受佛付囑也；次、「佛說是法華」下，第四、五行，頌上唱滅同，即是答上他土入滅之意也，就此文有唱滅、有囑累，囑累如《遺教》，有悲泣如《涅槃》，有慰喻亦如《遺教》，其得度者悉皆得度，未度者作得度因緣，例如今佛將付彌勒云云。次、「是德藏」下，第五、有一行半，頌上授記；次、「佛此夜」，第六、有十二行，頌上通經，通經又為五：初、有兩行，頌上佛滅後時節四眾得益，「如薪盡火滅」者，小乘佛以果報身為薪、智慧為火，慧依報身、身滅智亡；大乘佛以機為薪、逗應為火，眾生機盡、應形亦滅。「倍加精進」者，應以滅度度者也。次、「是妙光」下，第二、有兩句，頌上能弘經之人。次、「八十小劫」下，第三、有兩句，頌上行經時節；次、「是諸八王」下，第四、有八行，頌上所益弟子，又為二：初、三行頌已成弟子；次、「是妙光」下，第二、五行頌當成弟子。次、「彼佛滅」下，第五、有一行，頌上結會古今。後四偈，舊云是結成令物慕仰，今釋不爾，上長行有分明判答，此文頌之，文為三：初、「我見燈」下，初、有一行，頌上當說大乘經；次、「今相如本」下，第二、兩行，頌上教菩薩法；次、「諸求三乘人」下，第三、一行，頌上佛所護念，在文可解。又前彌勒釋四伏難，令文殊必定有答，此中是文殊斷四伏疑，使彌勒莫復更問。初、第一疑，因文殊廣引先佛曾說《法華》，故彌勒潛疑欲問：「諸佛赴緣，人時各異，古佛雖名《法華》，今佛何必如此？」文殊即以第一偈斷云：「我見燈明佛，本光瑞如此，以是知今佛，欲說法華經。」此斷其疑名之問也。彌勒因此又疑：「自有名同義同，自有名同義異，此名何所顯召？」文殊即以第二偈斷云：「今相如本瑞，是諸佛方便，今佛放光明，助發實相義。」此是斷其疑體之問。彌勒因此又疑：「實相無相，何人會之？」文殊即以第三偈斷云：「諸人今當知，合掌一心待，佛當雨法雨，充足求道者。」此斷其疑宗之問。彌勒因此又疑：「佛雨法雨，止洽菩薩？亦潤二乘？」文殊即以第四偈斷云：「諸求三乘人，若有疑悔者，佛當為除斷，令盡無有餘。」此即斷其疑用之問。彌勒聯翩構疑，文殊頻煩為斷，既事窮理盡即得之於懷，可謂善於問答，具二莊嚴。光宅但知述於釗師釋四種伏難，使文殊必答，顯彌勒之美；不見文殊釋四伏疑，令彌勒不問，抑妙德之能。此義出自天台，非傳他疏。寄語後賢勿遏人長也，自釗師已後，數百年中，講《法華》者溢路，頗有見斯意不非長何謂也？\n釋方便品\n○釋此有略、廣。略為二：先、略，次、料簡。「方」者法也，「便」者用也；法有方圓，用有差會；三權是矩、是方，一實是規、是圓。若智詣於矩，則善用偏法逗會眾生；若智詣於規，則善用圓法逗會眾生。譬如偏舉指以目偏處，是舉偏法以目智，宜用法以釋方，將用以釋便。若總舉指以目圓處，宜將祕以釋方，妙以釋便也。舉偏法釋方便，蓋隨眾生欲，非佛本懷，如經令離諸著出三界苦，是故如來殷勤稱歎方便。此義可釋他經，非今品意。又方便者，門也，門名能通，通於所通，方便權略皆是哢引，為真實作門，真實得顯，功由方便，從能顯得名，故以門釋方便，如經：「開方便門示真實相」，此義可釋他經，非今品意。又方者祕也，便者妙也，妙達於方即是真祕，點內衣裏無價之珠，與王頂上唯有一珠，無二無別；指客作人是長者子亦無二無別，如斯之言，是祕、是妙，如經：「唯我知是相，十方佛亦然」「止止不須說，我法妙難思。」故以祕釋方，以妙釋便，正是今品之意，故言方便品也。\n料簡者，初番釋者是體外方便，化物之權隨他意語；次釋亦是體外方便，自行化他之權，亦是隨自他意語；後釋是同體方便，即是自行權、隨自意語。初釋方便，非能入、非所入；次釋方便，是能入、非所入；後釋方便，是所入、非能入，故知名同，其義大異，世人多不見此意，浪釋「方便品」云云。\n問：\n方便與權云何？\n答：\n四句分別：自有方便破權，權破方便；方便修權，權修方便；方便即權，權即方便。方便破權者，四種皆是祕妙之方便，此方便破隨他意，權也；權破方便者，權是同體之權，破於體外之方便也；相修者亦可解，相即者亦可解云云。三句可釋他經，第四句今品意也，故《正法華》名善權品，權即方便無二無別，低頭、舉手皆成佛道，方便、善權皆真實也。\n廣釋者，先出舊解五時權實，十二年前，照無常事為權，照無常理為實，指阿毘曇，今謂《釋論》破無常是對治法，皆屬三悉檀，云何有實耶？非今所用。十二年後《般若》照假有為權，照假有即空為實，《釋論》亦破此義，念想觀已除，言語法皆滅，照假有即空者，猶是觀想耳。非今所用。次《淨名》、《思益》，內諍鑒空有二境為實智，外變動應用為權智。今謂內鑒外用為二，非入不二門，非今所用。次《法華》照三三為權，照四一為實。今謂三權一向不會實，一實不關三權，非今所用。次《涅槃》金剛前無常為權，金剛後常為實。今謂道前真如亦是常，道後如量智亦是權。此五時權實非今所用，乃至半滿四宗所明權實二智，亦非今所用。\n復有人解，方便是權爾，實是審實；又方便是權巧，實是智慧；又方便是權假，假三車於門外；又方便是權宜，宜說三乘故；又權是譬名，譬如秤錘前之則重，却之則輕，處中則平，合於佛智照察稱量。如是等釋各取一途，權爾、權假約處所，權宜約法門，權巧秤錘約智能，各不包含，義不融妙，不可用此釋今品。\n又有人以四種二慧，初一是權、一是實；次空有二智，觀空不證離二乘，涉有無染出凡夫；次空有內靜為實，外用為權；次金剛前後常、無常為權實。初二慧令生信，次二慧令生解，次二慧令化他，後二慧是果。此諸二慧凡有三轉：初以有為俗、空為真；次空有為俗，非空非有為真；次空有為二，非空非有為不二，二不二皆為俗，非二非不二為真，教智亦然，何故爾？為人悉檀故。自有人聞前不悟，聞後即悟，是故二諦不同。又如來常依二諦說法，故二諦有三門。又佛教雖多，不出三門。又漸引眾生故，凡夫計心形是實，蓋非實也，法性空乃真耳，凡夫即捨有取空，故說空有皆是俗，非空非有乃是真。或者捨二邊復滯中道，故第三遠離二邊不著中道，乃是真。此為五乘人。初引凡夫生信出有，次引二乘令入中，次引菩薩令中偏俱捨。又為學中者，謂三假為世，三假空為真。此但得初意。次非三假，空有皆俗，非空非有為真云云。\n今詳彼釋，乃是傍五時顯己意，却漸次梯隥之非耳，可釋他經，非今品意。經云：「咸令眾生皆得覩見」，何時前後開悟不同？又云：「正直捨方便」，那用漸次會於圓妙？又初引生信解化果等，何關今經悟入之意耶？如天親列十七名，第十三名大巧方便。又《大乘方便經》明方便十種，第九名善巧，移二乘令入大乘方便波羅蜜，當知今品乃是如來方便攝一切法，如空包色、若海納流，豈可以諸師一枝、一派釋法界之大都耶？\n今明權實者，先作四句：謂一切法皆權，一切法皆實，一切法亦權亦實，一切法非權非實。一切法權者，如文云：「諸法如是性、相、體、力、本、末等」，介爾有言皆是權也。一切法實者，如文：「如來巧說諸法，悅可眾心」，眾心以入實為悅。又「諸法從本來，常自寂滅相」又云：「如來所說，皆悉到於一切智地」又云：「皆實不虛」，又大經四句皆不可說也。一切法亦權亦實者，如文所謂「諸法如實相」，是雙明一切亦權亦實，例如不淨觀，亦實亦虛云云。\n妙法蓮華經文句卷第三上\n第三下妙法蓮華經文句卷第三下\n天台智者大師說\n一切法非權非實者，文云：「非如非異」又云：「亦復不行上中下法，有為無為、實不實法，非虛非實如實相也。」若一切法皆權，何所不破？縱令百千種師，一一師作百千種說，無不是權，如來有所說尚復是權，況復人師寧得非權？如前所出悉皆權也，若一切法皆實者，何所不破？「唯此一事實，餘二則非真」但一究竟道，寧得眾多究竟道耶？如前所出諸師，皆破入實，寧復保其樔窟耶？若一切法亦權亦實，復何所不破？一切悉有權有實，那得自是一途，非他異解，一一法中皆有權實，不得一向權一向實也。若一切法非權非實，復何所不破？何復紛紜強生建立？直列名尚自如此，遙觀玄覽曠蕩高明為若此，況論旨趣耶？\n今就有權有實句更開十法，就十法中，為八番解釋：一、列十名，二、生起，三、解釋，四、引證，五、結十為三種權實，六、分別三種權實照三種二諦，七、約諸經判權實，八、約本迹判權實。\n一、列名者，謂事理、理教、教行、縛脫、因果、體用、漸頓、開合、通別、悉檀，即是十種名也。\n二、生起者，從無住本立一切法。無住者，理也；一切法者，事也。理事故有教，由教故有行，由行故有縛脫，由脫故成因果，由果故體顯能用，故有漸頓之化，由開漸頓故有於開合，開合故有通別之益，分別兩益故有四悉檀，是為十章次第云云。\n三、解釋者，理是真如，真如本淨，有佛無佛常不變易故，名理為實；事是心意識等，起淨、不淨業，改動不定故，名事為權。若非理無以立事，非事不能顯理，事有顯理之功，是故殷勤稱歎方便。理教者，總前理事皆名為理，例如真俗俱稱為諦，諸佛體之而得成聖，聖者正實也，欲以己法下被眾生，因理而設教，教即權也，非教無以顯理，顯理由教，是故如來稱歎方便云云。教行者，依教求理則生正行，行有進趣深淺之殊，故行名權也；教無進趣深淺之異，故教名實也。非教無以立行，非行無以會教，會教由行，是故如來稱歎方便云云。縛脫者，為行違理則縛，縛是虛妄故稱權；為行順理則生解，解冥於理故稱實。非縛無由求脫，得脫由縛，如因屍渡海，屍有濟岸之力，故稱歎方便。因果者，因有進趣暫用故名權，果有剋終永證故為實。無果，因無所望；無因，果不自顯。是以二觀為方便道，斷惑成因得入中道解脫之果，若非二觀豈契中道？果由因剋，故稱歎方便。體用者，前方便為因，正觀入住為果，住出為體用，體即實相無有分別，用即立一切法差降不同，如大地一生種種芽，非地無以生，非生無以顯，尋流得源推用識體，用有顯體之功，故稱歎方便。漸頓者，修因證果從體起用，俱有漸頓，今明起用，用漸為權、用頓為實，若非漸引無由入頓，從漸得實，故稱歎方便。開合者，從頓開漸，漸自不合亦不合頓，故名為權；漸令究竟還合於頓，故名為實。由開故合，開有合力從開受名，故稱歎方便。通別益者，通則半字無常之益，別即滿字常住之益。然常益道長，喜生退沒故，以化城接引，生安隱想，然後息化引至寶所，若無半益不得會常，半有顯滿之功，故稱歎方便。四悉檀者，三是世間是故為權，第一義是出世是故為實。非世不得出世，由三悉檀得第一義，是故如來稱歎方便。當用四句釋十番權實，三番是他經意，一番是此品意云云。\n四引證者，此十義通大小教，亘一切法，且引今經「不如三界見於三界」，三界者是事，不如三界見者理也；「諸法寂滅不可言宣」是理，「方便力為五比丘說」是教。「若聞此經是善行菩薩道證」，教行也。又「汝等所行是菩薩道，佛子行道已，來世得作佛」。又「種種因緣而求佛道，但離虛妄名為解脫」，「未得一切解脫，盡行諸佛所有道法，道場得成果」云云。「我以佛眼觀見六道眾生，始見我身，聞我所說，即皆信受入如來慧，除先修習學小乘者」云云。窮子初逃，中間客糞，後則付財，初息化城後引寶所，種種欲種種性相憶念等，此通引一部為證。今別引一品，雖不次第，十文具足。「諸佛智慧甚深無量，其智慧門難解難入」者，一切事理境智等，悉名為實，施設詮辯阿含言教悉是智慧門，此證理教論權實；難解難入，一切聲聞支佛不能知者，即是縛脫論權實。所以者何？「佛曾親近」至「名稱普聞」，即是教行論權實；「成就甚深」至「意趣難解」，即是體用論權實；「吾從成佛已來」者，成佛即是果，果必有因，即是因果論權實；「種種因緣譬喻，至令離諸著」，即是漸頓論權實。所以者何？「如來方便知見皆已具足」，即是開合論權實；「諸佛為大事因緣故出現於世，為令眾生開示悟入佛之知見故」者，是為利益論權實。「取要言之，佛悉成就」，即是三悉檀成就也，「止止不須說」，即是第一義悉檀，是為四悉檀論權實。所以者何？「佛悉成就第一希有」至「諸法實相」，即是理；「所謂諸法如是相」者，即是事，是為理事論權實。\n此一段長行明五佛權實，佛佛皆爾。然《法華論》解諸佛智慧甚深，為證甚深，甚深有五：謂義甚深、實體甚深、內證甚深、依止甚深、無上甚深。無上甚深，謂證大菩提也，名智慧門為說阿含義甚深，此與理教權實意同；《論》解佛曾親近百千佛，為修行甚深；勇猛精進名稱普聞，為增長功德甚深，此與教行權實意同；《論》解成就甚深未曾有法，為微妙事甚深；意趣難解等，為無上甚深、入甚深，此與體用權實意同。《論》解吾從成佛已來，為說如來功德成就法，此與因果權實意同。《論》解無數方便者即是教化成就、說法成就，此與漸頓、權實意同。《論》解如來方便知見，乃至深入無際等，是自身成就不可思議境，勝餘一切菩薩，此是明利也。《論》解能種種分別，悅可眾心等，是言語成就，此是益也，與利益權實意同。《論》解取要言之止不須說等，為可化眾生成就，此與四悉檀分別可化、不可化意同。《論》解唯佛與佛乃能究盡，為無量福成就諸佛能知，謂如來法身之體不變故覺，能自證成就，能隨順眾生，說一切諸法相等，此與理事權實意同。彼論解佛經，今疏冥符二聖，可謂與修多羅、優波提舍皆合也。\n五、結權實者，此十種通四教，合四十權實。若三藏中自證十法，名自行權實；說己十法利益眾生，名化他權實。化他之十皆合為權，自行之十皆合為實，名為自他權實。餘三教十法，束為三種權實亦如是。又當教各以事理、教行、縛脫、因果四種，為自行權實；各以理教、開合二種，是化他權實；各以體用、漸頓、通別、悉檀四種，為自他權實。其名雖同，其義各異也。別結者，三教若通、若別，當分皆是化他權實，隨他意語故；圓教若通、若別，當分皆是自行權實，隨自意語故。化他之三皆名為權，自行皆名為實。次、結成四句，隨他意語者，即一切法權；隨自意語者，即一切法實；雙取，即一切法亦權亦實；雙非，即一切法非權非實。次、結成三番釋品者，若自行自意者，此文稱道場所得法，《大經》云：「修道得故」，《攝大乘》稱如理如量智，皆是圓教自行權實，隨自意語。佛雖能於此不可說法，方便能說，而眾生不堪，若發軫單說此法取眾生者，即不能得也，故言不可說、不可說也。復置此事，以自行權實，共別教權實，共取眾生者，大機利者直得、鈍者曲得，小機利鈍俱不得，蓋《華嚴》意也。復置此事，單用三藏權實取眾生者，大機利鈍者，密得、顯不得；小機利鈍者，但保於證，取亦不得，蓋三藏意也。復置是事，合用四種權實，共取眾生者，大機利鈍者，曲直俱得；小機利鈍者，保證俱不得，蓋《方等》意也。復置是事，捨三藏權實，用三種權實，共取眾生者，大機利鈍俱得；小機利鈍保證俱不得，蓋《般若》意也。復置是事，捨三種權實，單用圓教自行權實取眾生者，大小機利鈍俱得，蓋《法華》意也。如來智慧靡所不達，明照時宜用與可否，故釋品云，方者諸方法也，便者善巧用也，巧用方法取眾生得，是故殷勤稱歎方便。\n復次如來自證權實俱不可說，愍念眾生說自證之權為門，於物非宜，眾生不能得入，故自證亦不可說。說別權實為門，利者得入，鈍者不入，於物非宜，別權實亦不可說。說三藏權實為門，利者密入，鈍者亦不入，於物非宜，亦不可說。說三種化他權實為門，利者得入、鈍亦不入，於物非宜，亦不可說。說二種化他權實為門，於利者得入，鈍亦不入，亦不可說，於物非宜。捨三種化他權實，但說自行之權，於利者鈍者俱得入，從始至終以方便為門，是故如來稱歎方便。釋品云，方便為入實之門，即此意也。前一番，明如來能知方便、能用方便，此一番明行者能隨順方便云云。\n復次，如來自證修道所得，於一切方便即是真實，而此真實不可得說；雖能說之，眾生不能即實，以方便力，帶不即說一即，利者能即、鈍不能即；又純說一不即，利者密即、鈍者不即；又帶三不即說一即，利者能即、鈍者不即；又帶二不即說一即，利者能即、鈍者不即；又廢三不即，純說一切即，利鈍者俱能即，於方便得見真實。上兩意用方便從方便，此一意即方便即真實，真實即圓因，圓因即自行之方便，如此自行方便今始證入。上釋品云，方便者即是真實，從自行方便得名，故言方便品。\n六、分別照諦者，前既通別當分結束權實，今還約此智照義則易見，若通以十種，明自行二智者，即照隨智二諦也；通用十法逗緣者，即照隨情二諦也；若束四為二者，即照隨情智二諦也；若當分照諦者，事理、教行、縛脫、因果悉是自證，即照隨智二諦也；理教、開合此兩屬化他，即照隨情二諦也；體用、漸頓、通別、悉檀四通自他，即照隨情智二諦也。三教照諦準此可解。又三藏三十種二智，是化他二智，皆照隨情二諦；若通別六十種，是自他二智，即照隨情智二諦也。通教或時與前三藏共為隨情二諦；若圓教三十種權實，是自行二智照隨智二諦。又三教若通若別，皆是逗緣，悉是化他二智，照隨情二諦；圓教若通若別，皆是自行二智，即照隨智二諦。若束三教之實為權，束圓教之權為實，即自他二智照隨情智二諦也。\n七、約諸經者，《華嚴》論教但是滿字，論時但是乳，論法是一自行一化他，若對人但是菩薩，二乘聾啞，生身菩薩亦未能發自行之權、隨智之實；若依今經文，未曾向人說如此事。約三藏者，若論教唯是半字，若論法是一種化他，若論時即是酪；若依今文，住立門外著弊垢衣，執除糞器，二乘人耳。約方等教，若論教對半論滿，若論時並酪明蘇，若論法有三種化他一種自行；若依今文，心相體信入出無難。約《般若》，若論教帶半論滿，若依時挾生而熟，若依法則有二種化他一種自行；若依今文，出內取與皆使令知。約《法華》，論教廢半論滿，若論時純是醍醐，若論法唯有自行；若依今文開權顯實，此實我子我之所生我實是父，付以家業授記作佛。前教不說者，今皆發之，正直捨方便，但說無上道，故是自行之權，故言方便品。自餘或是自他二智，或化他二智。\n復次《華嚴》對二菩薩，說一自一他，不擬二乘不聞不解。三藏對二乘說一化他，不擬菩薩故無自行。方等具對小大，對二乘，說兩化他，對菩薩說一自一他。《般若》亦對三，說一自二他，對二乘說一他，對菩薩說一自一他。《法華》普對機熟者，但明一自不復論他。文云：「菩薩聞是法，疑網皆已除。千二百羅漢，悉亦當作佛。」一切眾生悉入自行之方便，故言方便品云云。\n八、本迹者，如來本地久已證得一切權實，名為自行；中間垂迹亦作兼帶等說，今日垂迹寂滅道場，帶別化他說自行，次說一化他，次說三，次說二，次說廢三等，皆名化他權實，束本權名實，束迹實名權，即是自他權實也。結此則有四句：一切實、一切權，一切亦權亦實，一切非權非實云云。身子本證一切權實即自行，迹在鹿苑單受化他，在方等受一被三折，在《般若》帶二轉一，至《法華》廢三悟一，皆是化他權實，束本權為實，束迹實為權，即自他權實，亦具四句云云。若從佛迹說，亦是化他之權實，亦稱方便品；若從引入圓因自行，亦是方便品；若從身子迹權，亦是方便品；若從身子迹入實，亦是方便品；為此諸義故稱方便品也。\n○從此品下，訖〈分別功德品〉十九行偈，或至偈後現在四信弟子文盡，名為正說分。若作兩正說，從此下訖〈授學無學人記品〉，是迹門正說。今且逐近，就迹門正說更為兩：一、從此下，是略開三顯一；二、從「告舍利弗汝已殷勤」下，是廣開三顯一。\n○略更為二：初、從「爾時世尊」下，是略開三顯一；二、從「爾時大眾」下，是動執生疑。略開三顯一，有長行、偈頌。長行為二：一、寄言歎二智；二、絕言歎二智。若不措言則無能知者，雖復稱揚言不能盡，諸佛二智如前說云云。寄言為二：一、明諸佛權實；二、明釋迦權實。諸佛道同是故俱歎，上光照他土，彌勒橫問，文殊引古，大眾豎聞，正表於此，故發軫定起，即明諸佛道同也。就歎諸佛文為三：一、雙歎；二、雙釋；三、雙結。就雙歎中，先、經家提起；次、正歎。「爾時」者，當爾之時也，佛常在定，何故言起？此有所示。往古諸佛說此經時，必前入無量義即入法華，今佛亦爾，此示世界悉檀哀從定起；履歷法緣二俱審諦，說必不謬增長物信，此示為人悉檀哀從定起；佛寂而常照，尚須入定方乃說法，況復散心妄有所說，此是對治悉檀哀從定起；入定緣理安心實相，出定令他安心實相，此是第一義悉檀哀從定起。安此四法故言「安詳而起」也。「告舍利弗」者，小乘中智慧第一，將欲因其破小智、顯大智，廢會開覆凡十種，如《玄義》中說，此乃經家提起之文。《法華論》云：「佛入甚深三昧正念不動，如實智觀，從三昧而起，現如來得自在力故，如來入定無能驚忤故。」《論》與今義相應，第一義悉檀出過世間，故無能驚忤，四悉檀無障礙，故得自在云云。「加趺坐」者，古往微塵恒沙諸佛及弟子盡行此法故。又加趺起惡覺，尚生他敬心，況入深境界而不適悅天人耶？又非世受用法，不與外道共，能破魔軍煩惱故，又能生三種菩提道故，私謂此是四悉檀意也。\n問：\n餘經云：「繫念在前」者，云何？\n答：\n背色想生死煩惱境界在後故，觀寂滅涅槃所緣在前，故應作四解云云。\n問：\n云何在面？\n答：\n凡人於面起欲能生猗樂，然後遍身。又九處流穢，面有七孔，以不淨治欲，故繫緣在面其一。又六識在面，心多上緣，表一切賢聖尚空與空相應故，繫緣在面其二。又若觀於面則能分別六識，為分別故故繫緣在面其三。又身有六分，頭面為勝，表諸法中實相第一，第一法故繫緣在面其四。\n就雙歎二智，先歎實，次歎權。實者諸佛智慧也，非三種化他權實故言諸佛，顯自行之實故言智慧，此智慧體即一心三智。「甚深無量」者，即稱歎之辭也。明佛實智豎徹如理之底故言甚深，橫窮法界之邊故言無量，無量甚深深高橫廣，譬如根深則條茂、源遠則流長，實智既然，權智例爾云云。「其智慧門」即是歎權智也，蓋是自行道前方便，有進趣之力故名為門，從門入到道中，道中稱實、道前謂權也。「難解難入」者，歎權之辭也。不謀而了，無方大用，七種方便不能測度，十住始解，十地為入，舉初與後，中間難示，難悟可知，而別舉聲聞、緣覺所不能知者，執重故別破之耳。法身本意元以自行權實擬之，無機逃走故言不知，《華嚴》頓照，聾啞瞽聵故言不知，《方等》彈斥保住草庵故言不知，《般若》轉教無心悕取一飱之意故言不知，今大機啟發放光動地，彼此今古諸佛道同，由懷疑惑故言不知。利根菩薩節節能知，鈍同二乘是亦不知也。「門」者，光宅取二乘方便為今經智慧門，此須與奪。若爾即是得門，云何如來破言不知？不知者則非門也。與者，此是最淺之能永不識所云云。今解自有方便智慧為門，得入佛智慧，如《瓔珞》云：「二觀為方便道，得入中道第一義諦。」亦是三教各各有四門，為方便得入中道。光宅之解於二觀中秖是一觀，於十二門秖是一門云云。又方便智慧為門，得入方便智，即是三教各各四門齊教入證也。自有佛智為門得入佛智慧，如上說圓因稱方便品，即是自行觀智為門，即是今經所歎其智慧門，圓教四門即其一也，自有實為門入方便智雙照二諦，即其義也。如此釋者豐富開闊，何如光宅區區一種耶？若依論以阿含為門，此須開拓諸教，準觀可知云云。\n從「所以者何」下，光宅云：「歎釋迦章」。今推文意，是雙釋諸佛二智也。「佛曾親近」至「盡行道法」，是釋諸佛實智，良由外值佛多，稟承至要故，實智甚深；良由內行純厚盡行道法故，實智無量。無量則釋橫廣，甚深則釋豎高也。「勇猛精進名稱普聞」，是釋諸佛權智。「其智慧門難解難入」，良由勇猛精進能入難入之門，既入門已澤被無疆物欽勝德，故名稱普聞。亦可分句，「勇猛精進」能入法門，即釋權智深，「名稱普聞」即釋權智廣；觀權文無深廣之語，例實智此義則成云云。\n從「成就甚深」下，雙結諸佛二智。稱理究竟故言成就，到彼岸底故言甚深，此結成實智也；稱機適會故言隨宜，非七方便所知故言難解，此結成權智也。隨情則翳理，故言難解；了義故意顯，故言易知。《攝大乘》云：「了義經依文判義，不了義經依義判文」，即斯義也。有時解「成就甚深未曾有法」，結自行權實，「隨宜所說意趣難解」，結化他權實云云。\n從「吾從成佛已來」者，是歎釋迦權實。舊云釋迦權實各各歎，謂「吾從成佛」下，是歎權，「所以者何」是釋權；「如來知見廣大」下，是歎實，從「無量無礙」下，是釋實；從「如來能種種分別」下，是結歎實文。舊料揀前後有三意：一、合歎諸佛二智者，明二智體同，開歎釋迦二智者，明二智功用有異；二、明垂迹之本，故諸佛先歎實，明顯本之能，故釋迦先歎權；三、諸佛顯自行，先須得實，釋迦明化他，先以權引童蒙，而互現出沒者，將明體圓不可偏存，存則失旨也。今謂不爾，但依文次第於義易解，不須曲辯。又汝云諸佛道同，云何異解？如人善讚孝順而打擲父母云云。\n就釋迦文亦為三：初、雙歎；次、雙釋；後、雙結。「吾從成佛已來」歎實智。若實智不圓佛道不成，既云成佛，一成一切成，即是歎實智也。「種種因緣」下，是歎權智。四十餘年以三種化他權實逗會眾生，故言種種因緣也。「譬喻」者，小乘中以芭蕉、水沫為譬，大乘中以乾城、鏡幻等譬。依諸論者以小乘譬乳，大乘譬醍醐也。「廣演」者，能於一法出無量義也。「無數方便」者，即七種方便也。「引導眾生令離諸著」者，說散十善離三途著，說淨十善離欲界著，說三藏離見思著，說菩薩法離涅槃著，說佛法離順道法愛著。\n從「所以者何」，是雙釋二智也。如來半句即是釋實智，從真如實相中來而得成佛道，故名如來，即釋成實智也；方便即是釋權智；由於方便善巧故能種種因緣知見波羅蜜者，即是雙舉權實知見也。一切種智名實知，佛眼名實見；道種智名權知，法眼名權見，悉到事理邊故，悉名波羅蜜。「皆已具足」者，權實悉究竟也。若不作雙釋之意，那忽言皆已？皆已者雙釋意顯也。\n從「如來知見廣大深遠」，即是雙結釋迦二智也。如來知見如前說，廣大明橫、深遠明豎，如此實智非橫非豎，寄言往歎論其橫豎照無限極，如函大、蓋大也。「無量無礙」下，即是結權智也。自行之權，道前方便，約諸法門，故知是結權智明矣；實智無若干也。光宅以此釋實智，非但光宅不識實智，梁代皆不知其無礙慧無若干也云云。「無量」即佛地四等也，「無礙」即佛地四辯也。能於一辭一義，旋出無量樂說不窮，比於別通菩薩，如甲上土方地。「力」即十力，「畏」即四無所畏，「禪」盡禪之實相，「定」即首楞嚴定，「三昧」即王三昧，「深入無際」者，結成豎深，「成就一切未曾有法」，結成橫廣。\n從「舍利弗如來能種種分別」下，舊將結成前權實；今用起後將欲絕言，更舉權實為絕歎之由。文為二：初、舉絕歎之由；次、指絕言之境。鄭重者表殷勤也，「如來能善分別、巧說諸法」者，即舉權也。「言辭柔軟悅可眾心」者，舉實也。何以得知？上見他土說頓云：「其聲清淨出柔軟音」下，身子領解云：「聞佛柔軟音深遠甚微妙」，據前後兩文，知是舉實智也。前歎中，前實後權，今何意前權後實？明前欲寄言故從實而舒權，今欲絕言須卷權歸實耳。從「取要言之」，是指實境，要者莫過于實也；「無量無邊未曾有法」是指權境。又「舉要」是創指之端，「無量無邊」是指權，「未曾有法」是指實，言此二法佛悉成就，修道得故，此那可說？若單明一事，不應言悉，既雙指權實，其意明矣。\n「止」者下，第二，即絕言歎也。印師云：「欲因止生其疑請之心也。」觀師云：「實法難知，故先抑止，驚其常情。」今明此法深寂言語道斷，體不可說，故止而歎之。設慈悲為說，聞不能解，傷其善根，是故止也。從「所以者何」下，是釋止歎之意。意為兩：一、就佛是最上人成就，修得最上法，故不可說；次、明甚深境界不可思議，故不可說。就「佛成就」下，明上人權實橫滿不可說；從「唯佛與佛」下，明上人權實豎深不可說。成就對不成就，乃至難解對不難解，即是橫明成就，修道得故，故不可說。「唯佛與佛乃能究盡」者，初中分獲，未盡其源，如十四日月，光用未普；獨佛與佛究竟邊底，如十五日之月，體無不圓、光無不遍，如此豎深，修道得故，故不可說。從「諸法實相」下，即是甚深境界不可思議，故不可說。光宅云：「初一句標二智章，諸法標權智境。」三三非一故言諸法，三法之中其教最顯，教必逗機仍有其人，故知三三是權也。實相者是實智境，一理非虛故言實相，四一之中遍舉一理，理是本故，故是實也。中有九句，還釋上兩章耳。前五句釋權章。「如是相」者，三乘言教攬而可別也；「如是性」者，三乘教性分不可移易也；「如是體」者，三乘之教八音章句各各有體，菩薩教以六度為體云云；「如是力」者，三乘教用訓導之力也；「如是作」者，三乘教被前人有造作也，廣實智境，略不牒章。實境有四一，以四廣其一理，「如是因」者，境生真解為因，萬善望果也；「如是緣」者，境發實智為緣，以因所望處為果，果起酬因為報。後二句雙結，初句結權，「本」即舉相，「末」即舉作，次句結實，「究竟」即結因，「等」即結報也。北地師云：「三乘法皆有相、性、果、報、本末也。」瑤師云：「如是相、性，此釋智慧照用三乘萌異，為相必爾成三為性；發心為體；隨心所堪為力；力有所造為作；作行招果為因；因者語其已分，所由為緣；緣者語其外力，遂剋為果；酬因為報；相為本；報為末；終同一致為究竟等也。如是者，其事不差也。」暢師但約佛上作，相者，十力各有相貌也；性者，從根各有所習，所習不改謂之為性，是性力境也；體者，根性不同所欲亦異，言其心用縛著故以體為名，此欲力境也；力者，定別名也，神通變動非定不運，鎮心靜亂非定不寂，故力為禪定境也；作者，是業，即業力境也；因者，道為因能至涅槃，即至處道力境也；緣者，緣宿命力境也；果者，據今因，所召果在未來，是天眼力境也；報者，今報以望往因，據即漏盡力境也，故語報是漏盡也；本者是相，末是報，總而望之都是處非處力境也。\n上來諸釋非不一途，然於理不通，於文不允。文不允者經云「諸法」，何法不收？豈止三乘耶？理不通者，經云「實相」，何所不在，而但在因果體。若實獨在於佛，佛則不權；權獨在三乘，三乘則永無實；若三乘但為五，則權法不足，復全無實；若四句但在佛，佛全無權，實亦不足；義不涉於凡夫，則諸法之文，便是無用。實相不遍，實相外別更有法。如此等過故，皆不用也。《釋論》三十一，明一一法各有九種：一、各有體；二、各有法，如眼、耳雖同四大造，而眼有見用，耳無見功，如火以熱為法而不能潤也；三各有力，如火以燒為力，水以潤為力；四、各有因；五、各有緣；六、各有果；七、各有性；八、各有限礙；九、各有開通方便。達磨欝多將此九種會《法華》中十如：各有法者，即是《法華》中如是作；各有限礙者，即是《法華》中如是相；各有果者，即是《法華》中如是果，如是報也；各有開通方便者，即是《法華》中如是本末究竟等；餘者名同可解。\n今明此境為二：初一句略標權實章，如文；次十句廣釋權實相。今作四番釋：一、約十法界；二、約佛法界；三、約離合；四、約位。經云「諸法」，故用十法界釋也；經云「佛所成就第一希有之法」，故用佛法界釋也；經云「止止不須說，我法妙難思」，故用離合釋也；經云「唯佛與佛乃能究盡」，故用位釋也。\n約十法界者，謂六道、四聖，是為十法也。法雖無量，數不出十，一一界中雖復多派，不出十如。如地獄界，當地自具相性本末，亦具畜生界相性本末，乃至具佛法界相性本末，無有缺減，故毘曇《毘婆沙》第七云：「地獄道成就他化天法」，即是其例，餘九法界亦如是。當知一一界皆有九界、十如，若照自位，九界、十如皆名為權；照其自位，佛界十如名之為實。一中具無量，無量中具一，所以名不可思議。若照六道、三聖，五如為權；若照佛界，四如為實。當分歷歷，此則可說、可示，何俟止止絕言歎也？所以一中無量，凡夫雖具，絕理情迷；二乘雖具，捨離求脫；菩薩雖具，照則不周，名不了了；如來洞覽橫豎具足，唯獨自明了，餘人所不見，不可宣示，止止絕言其在此耳。上《玄義》中已說，今不具記云云。\n二、約佛法界釋者，佛界非相、非不相，而名如是相，指萬善緣因，故下文云「眾寶莊校」，即其義也。佛界非性、非不性，而名如是性，指智慧了因，故下文云「有大白牛」也。佛界非體、非不體，而名如是體，指實相正因，故下文云「其車高廣」也。佛界非力、非不力，而名為力，指菩提道心，慈善根力等，故下文云「又於其上張設幰蓋」也。佛界非作、非不作，而名如是作，指任運無功用道，故下文云「其疾如風」也。佛界非因、非不因，而名如是因，指四十一位，故下文「乘是寶乘遊於四方」也。佛界非緣、非不緣，而名如是緣，指一切助菩提道，故下文「又多僕從而侍衛之」。佛界非果、非不果，而名如是果，指妙覺朗然，圓因所剋，故下文「直至道場」也。佛界非報、非不報，而名如是報，指大般涅槃，故下文「得無量無漏清淨之果報」也。佛果非本、非末，而言本末，本即佛相，末即佛報，是自行權也。佛界非等、非不等，而言究竟等，指於實相，故標章云實相也。是自行之實也，即實而權故言本末，即權而實故言為等，此是如來自行權實，最為無上。無上相乃至無上果報，橫廣豎深而無有上，故標章云諸法實相也。例亦應言諸法實性、實體、實力，乃至應言實究竟等，但略舉一而蔽諸耳。如來遍照橫豎悉周如觀掌果，秖為凡夫如雙盲，二乘如眇目，菩薩夜視矇朧不曉，不可得說，止止絕言，其意在此耳。\n三、約離合者，若佛心中所觀，十界、十如皆無上相，乃至無上果報，唯是一佛法界，如海總萬流、若千車共一轍，此即自行權實；若隨他意則有九法界、十如相性等，即是化他權實。化他雖復有實，皆束為權；自行雖復有權，皆束為實，此即自行化他權實。隨他則開，隨自則合，橫豎周照開合自在，雖開無量，無量而一；雖合為一，一而無量。雖無量一，而非一、非無量；雖非一、非無量而一而無量，唯佛與佛乃能究盡，凡夫則誹謗不信，二乘則迷悶不受，菩薩則塵杌未明，為此義故止止絕言云云。\n四、約位者，如是相者，一切眾生皆有實相，本自有之，乃是如來藏之相貌也；如是性，即是性德智慧第一義空也；如是體，即是中道法性之理也，是為三德，通十法界位位皆有。若研此三德入於十信位，則名如是力、如是作；入四十一地，名如是因、如是緣；若至佛地，名如是果、如是報。初三名本，後三名末，初後同是三德，故言究竟等。初位三德通惡、通善，通賢、通聖，通小、通大，通始、通極，雖在惡而不沈，雖在善而不升，雖在賢而不下，雖在聖而不高，雖在小而不窄，雖在大而不寬，雖在始而非新，雖在極而非故，故是不可思議、不可得說，止止絕言耳。\n復次，三德究竟等者，十界相性權實開合差別若干，以平等大慧如實觀之，究竟皆等。若迷此境，即有六界相性，名為世諦；若解此境，即有二乘相性，名為真諦；達此非迷非解，即有菩薩、佛界性相中道第一義諦。若以此慧等於俗諦，俗諦非迷；等於真諦，真諦非解。非解非迷，雙非迷解，但名平等。若雙照者，權即是實，實即是權，雖二而不二，亦名究竟等也。又權實不二之境七種方便，不能以不二智等不二之境，唯有諸佛以不二智等不二境，故言究竟等。又今大乘機動，不明九界性相，直說一切性相悉入佛界性相，昔教不說，謂昔不與今等；今教說之，知昔與今等，故言究竟等。初、約惑解等；次、約人等；後、約教等，說此甚廣，記者不能委悉耳。若就絕言絕思，明不可思議，《釋論》七十九云：「不可思議名不決定，出一切心心數法，出一切言語道，不能行、不能到，故名不可思議。」若就譬喻明不可思議，如《釋論》十四：「不以敗壞色得趣平等道，觀色不異乃能等於大乘。如明與暗共合，而汝不見，謂明暗異，欲知其義，如彼月光。又日出時暗不向十方，暗常在，無所歸趣；明亦如是與暗共合。生死與道合，道即是生死，佛之所盡已盡、所度已度，皆不可思議。」諸經諸論此例甚多。若就事中不可思議者，如《阿含經》明四不可思議，謂眾生、世界、龍、佛。眾生從何處來？向何處去？為底而生？為底而死？世界為有邊？無邊？為可斷？不可斷？為天龍人鬼誰所造耶？《阿含》云：「一士夫於王舍城拘絺羅池側，思惟世間邊、無邊，見四兵入藕絲孔，自驚我狂耶？世無此狂。問佛，佛言：『非狂，是脩羅！為諸天所逐，退入藕絲孔藏。』」此乃世間思惟非涅槃道，無義饒益、無法饒益、無梵行饒益云云。龍雨為從龍口、耳、眼、鼻、舌出耶？實不從爾許出，但從其念出，念善、念惡皆能出雨，由前本行今得是力。須彌腹有天名大力亦能作雨。又經出五道各一不可思議：地獄有斷續，畜生能飛，鬼能變少為多，人能令火燒薪，天能自然致果報，皆是果報法事不可思議云云。此是約因緣事，釋不可思議，況甚深境界，寧非不可思議耶？\n偈有二十一行，為兩：初十七行半頌長行，後三行半略開三顯一，動執生疑。前又二：初四行頌寄言歎，後十三行半頌絕言歎。夫偈頌長行互有廣略者，令義易顯耳。長行二佛權實各歎表化緣異，故頌中二佛合歎，示二智理同故。\n初寄言中又二：初兩行合頌二佛二智，後二行合頌二佛釋歎結歎等也。初又二：今初一句「世雄」者，頌上諸佛智慧也。「不可量」者，頌上甚深無量。此頌諸佛實智也。次三句頌上諸佛權智，此有三異：一、上舉人又標法，故云諸佛智慧；今頌但頌人，將人以美法，故云世雄。二者、上開歎，今合歎，以法別故須開，以人總故須合。三者、上云一切二乘不知，今言一切眾生類不知。「佛力」下，後一行頌歎釋迦二智也。「佛」者頌吾從成佛也，正頌實智；「力、無畏」等頌諸功德，是頌權智；「餘法」者即指化他之權，是實智之餘助耳，正頌上種種因緣云云。「本從」下，後二行合頌二佛，釋歎結歎之意也。「本從無數佛具足行諸道」，頌上諸佛釋歎「佛曾親近百千諸佛盡行道法」之文也。「甚深微妙法」，頌上結歎實成就甚深未曾有法也。「難見難可了」，頌上結歎權意趣難解也。「於無量億劫，行此諸道已」，頌上釋釋迦知見波羅蜜皆已得具足。上二句舉因具足，次下一句舉果具足。「我已悉知見」一句，頌上結釋迦二智如來知見廣大之文也。\n或時用四偈，合頌上二佛權實。文為六：初、「世雄」一句，總頌二佛二智；二、「諸天及世人」三句，頌揀人；三、「佛力」下一行，頌釋迦中釋權實；四、「本從」下一行，頌諸佛釋權實；五、「於無量」下半行，頌上行因；六、「道場得成」下二句，頌上得果。\n從「如是大果報」去，第二，有十三行半，頌上絕言也。文為五：初半行「如是大果報」，即頌不思議境，但舉初，後、中間略可知，義字兼頌究竟等也。大與種種，如《玄義》中說。「我及十方佛」下，第二，半行，追頌「取要言之佛悉成就」也。「不可示」下，第三，半行，追頌上「止不須說」也，實相非方所故不可示，非言語道故言辭相寂滅。從「諸餘眾生類」下，第四，頌舉不知之人，故上長行明無有知者故止而不說。頌中十行半，頌出不知之人，文為八：初半偈總揀不入者，即七方便也；「除諸」下，第二，二句，揀能入者，即圓教十信，故言「信力堅固者」也。長行明究竟佛知，頌中明初信知，互舉耳。「諸佛子」下，第三，有一行半，揀二乘不知。「假使滿」下，第四，有一行，舉身子不知。「正使滿」下，第五，一行半，舉諸大弟子。「辟支佛」下，第六，二行，舉支佛。「新發意」下，第七，二行半，舉發心菩薩不入。發心語通，或可六度菩薩三僧祇未斷惑名為發心；或可指上人天中自攝得六度，而發心之語別擬通、別等發心也。「不退菩薩」下，第八，有一行，揀不退菩薩亦不知也。通教不退斷界內惑，是故不知別理；別教地前亦有證位不退、行不退等，亦所不知也。\n次「又告舍利弗無漏」下，第五，一行半，頌上難解法佛能知實相境。「無漏不思議」者，頌上結要，舉權實所止之境也。「甚深微妙法」一句，頌上第一希有難解之法。「我今已具得」三句，頌上唯佛與佛乃能究盡也，明諸佛道同，同皆究竟，故云：「唯我知是相，十方佛亦然。」\n釋不思議者，如如意珠無毫釐之有能雨眾寶，實相不生能生般若也。「無漏不思議」一行半為本，生出四種解釋，已如上說。從無漏半句，為十法界釋作本，十法界十如，收諸凡聖理性無漏失也，收三諦無漏失，權實智無漏失。約不思議為開合釋作本，即權而實，即實而權，故不可思議也。約甚深微妙法，為佛法界釋作本，此可知。約唯我知是相，為約位釋作本，此亦可知云云。\n從「舍利弗當知諸佛語無異」下，略開三顯一，動執生疑。就開顯為二：初、明諸佛顯實，次、明釋迦開三，互明一邊耳。「諸佛語無異」者，此論諸佛化道是同，次兩句勸信，後兩句正顯實。「世尊法久後，要當說真實」，即顯真。動昔之執，生今之疑，將非魔作佛，正由聞此語也。佛既如實語勸信，何事翻疑？為防因疑起謗者，故須勸信耳。從「告諸聲聞眾」下，明釋迦開三，文為三：初一行正明開三，將明二乘之非，故言「逮得涅槃者」。又解「我令脫苦縛逮得涅槃」，即擬六度菩薩乘。何以知之？修六度行即免四趣縛，未能入滅度，三僧祇百劫乃得涅槃，逮之言遠乃及耳。又六度行前度他，故言「我令脫苦縛」，後取無漏，故言「逮得涅槃」，此義推之，知是六度乘也。又以數推之，下句云「佛以方便力，示以三乘教」，若不指此，將何為三？不應重數二乘為三乘也。次半行正斥三乘皆是虛偽，次兩句出立三之意，意是權引離諸苦故，非為真實，但是方便門耳。\n○從「爾時大眾」下，是騰疑致請，由聞三偽一真故，執動疑生。文為二：一、敘疑；二、正請決。敘疑又二：一、經家敘；二、正生疑。先、敘千二百疑；次、敘四眾。上斥三乘皆是方便，敘疑但在二乘者，以其執重疑深偏舉。若至下陳疑中，即云求佛諸、菩薩大數有八萬，亦皆有疑，故知三乘僉疑，偏舉二乘耳。從「各作是念」下，是正疑，又為二：一、疑佛二智；二、疑己所得。從「何故殷懃稱歎方便」，即是總疑權實二智。從「而作是言，佛所得法甚深」者，是疑實智；「有所言說意趣難知」下，是疑權智。以聞「諸佛語無異，要當說真實」，從此生疑。何者？佛昔說三乘智慧同證不差，但餘習有盡不盡耳。今忽稱歎如來二智非我所及，是故疑佛二智也。從「佛說一解脫義，我等亦得此法」下，此是自疑所得。三乘聖道是真出要，我修此理亦到涅槃，而今忽言皆是方便，未知何者真實，故言不知是義所趣。此從上斥三為偽而生是疑。\n「爾時舍利」下，第二，正請。文有三請二止，就前為三止。瑤師、龍師云：「初止為理深難解，初請為自他求決；次止為驚疑不信，次請為久殖必解；後止為必謗墮惡，後請為利根得益。」今師或時云，佛豫知三周得益，前後不俱，故三抑，俟其三請也。就初請為二：一、長行，二、偈頌。長行為二：一、陳疑；二、陳請。陳疑，疑二智；陳請，已請、眾請。頌中有十一行偈，文為六：初、二句，頌疑實智。「自說得」下，第二、三行，頌疑權智。「無漏諸」下，第三，有三行，明三乘四眾有疑，上句明羅漢，後二行明緣覺，中間稱「及求涅槃者」，即是明六度菩薩。何以得知？上云「逮得涅槃者」，此中稱「及」，及者此菩薩自求涅槃，又以及他，故異二乘，知是菩薩也。「於諸」下，第四，有一行半，明身子疑。「佛口所生」下，第五、有一行，明佛子疑。「諸天龍」下，第六，二行，總明同疑請也。夫偈頌、長行，可以意推，如其非頌即是長出，於義非急者，不能煩文分擘故略耳。從「爾時佛告」下，是二止，更牒疑為請，悉如文云云。\n妙法蓮華經文句卷第三下\n第四上2妙法蓮華經文句卷第四上\n天台智者大師說\n○從「爾時世尊告舍利弗，汝已殷懃三請，豈得不說」下，廣明開三顯一，凡七品半，文為三：一、為上根人法說；二、為中根人譬說；三、為下根人宿世因緣說，亦名理事行，例如《大品》亦為三根云云。今以十義料揀：一、有通有別，二、有聲聞、無聲聞，三、惑有厚薄，四、根轉不轉，五、根有悟不悟，六、領解無領解，七、得記不得記，八、悟有淺深，九、益有權實，十、待時不待時。\n一、明通別者，初周別名法說，通則具三；「如優曇花時一現耳」，即譬說；「若我遇眾生，盡教以佛道」，即因緣說也。中周別名譬說，通則亦三，「我先不言，皆為化菩薩故」。又合譬於一佛乘分別說三，即是法說；「於二萬億佛所常教化汝」，即因緣說。若謂此文屬法說者，可取長者聞已驚入火宅方宜救濟，即因緣說。下周別名宿世因緣，通亦具三，「涅槃時到眾又清淨令入佛慧」，是法說；「有一導師」是譬說，而作三周者，從多從正，從略從傍，欲令名字不濫，各據一意耳。\n問：\n三周為三根人，一周通有三說者，一說應具三根？\n答：\n法說非止逗上中之上，又有中下，從正略傍，故言逗上根人耳，餘二周亦如是。\n二、明有聲聞、無聲聞者，光宅定有實行聲聞，若言無實，權何所應。開善解無實行聲聞，引《勝鬘》「三乘初業不愚於法」，外凡已知一乘，寧有二乘猶執小果？經明有者權也，此二家偏執，乖經失義；若定有者，經那言無聲聞弟子但化諸菩薩？若定無者，誰入化城？亦無三可會，權何所引？若言實有為權所引者，亦應實有三藏佛，復為權三藏佛所引；若實無此佛，但有權佛者，何意不許但有權聲聞、無實聲聞耶？此義不例，實有斷界內惑者，呼此為實，而權者應之。何處有斷界內惑佛，而有權佛應此佛？今明有無不可偏執，若從長者實智往觀則無客作人，若就窮子根性則便自謂作人。《法華論》有四種聲聞：一、決定；二、上慢；三、退大；四、應化。前二未熟不與授記，後二與記。若依今經應有五：一、久習小，今世道熟，聞小教證果，如《論》是決定聲聞；二、本是菩薩積劫修道，中間疲厭生死，退大取小，《大品》稱為別異善根，佛且成其小道為說小教，齊教斷結取果，是退大未久習小來近，理應易悟，如《論》是退菩提聲聞；三、以此二故，諸佛、菩薩內祕外現，成就引接令入大道，如《論》是應化聲聞；四、若見權實兩種能出生死，欣樂涅槃，修戒定慧，微有觀慧未入似位薄有所得，謂是證果，此名未得謂得、未證謂證，如《論》即是增上慢聲聞；五者、大乘聲聞，以佛道聲令一切聞，若從決定退菩提兩種，即有聲聞，若從大乘理無灰斷永住化城，終歸寶所。實者既爾，則無有權，故無聲聞。若增上慢者，既未入位則非實，又非應化，則非權。若得此意，有無冷然，何須苦諍？復次秪就大乘聲聞復論有無，若權作應化，外現小迹內隱大德，則謂無大乘聲聞；若從自行發迹顯本，則言有大乘聲聞。今開三顯一正意，為決定退大聲聞令成大乘聲聞，自行既立即能化應聲聞，若得此意則達有無也。\n第三、惑有厚薄者，瑤師云：「三根得果已後遊觀無生。無生之理是一，及其出觀，緣三教則異，將必異之三教，惑於無生之一理，謂教既三，理豈容一？又將一理惑於三教，理既是一，教寧得三？踟蹰理教之間迴遑得失，以理惑教，此有得義；以教惑理，此有失義。上根以理惑教情多，初聞法說順情即悟；下根以教惑理情多，聞法說無三，逆其計謂故三聞乃解；中根處二楹之際，法說不悟，譬說便了。」今謂此釋三根未必應爾，三人踟蹰何等理教？若迴遑小乘理教則疑惑未盡，尚非初果斷結之人；若迴遑大乘理教，大乘條然永異，何曾與小乘相濫而言踟蹰耶？若以小惑大、以大惑小，爾前未斥方便，那忽遊觀出入預有踟蹰？既預踟蹰即已疑生執動，非始今日，若先動執生疑，聞開三顯一即應領解，那忽猶有驚疑？進退無據，故不用此解。今明根有利鈍者，皆論大乘根性，惑有厚薄者，約別惑為言耳，即為四句：一、惑輕根利；二、惑重根利；三、惑輕根鈍；四、惑重根鈍。若別惑輕、大根利，初聞即悟；若惑重根利，再聞方曉；若惑輕根鈍，三聞乃決；第四句雖復三聞不能得悟，止為結緣眾耳。或可初兩句根利同為上根，或可中間兩句為中下根云云。\n復次約初品無明三重，覆初住中道，若初法說，上根之人三重無明一時俱盡，開佛知見入菩薩位，得菩提記；中根斷二重無明；下根斷一重。次譬說時，中根斷第三重盡，開佛知見入菩薩位得授記莂；下根進斷二重。次聞因緣說，下根斷三重盡，開佛知見入菩薩位也。例如小乘十六心未滿不得名初果，十六心滿名須陀洹也。\n四、明轉根不轉根者，舊云：「上根初聞法說即悟，而中根轉同上根，下根進同中根；若譬說時，中根前已成上，即能得悟，下根成上；次因緣說時，下根已同於上故即得悟。」若爾轉下成上，因緣說時皆悉是上，為利則均，那得猶稱鈍者待因緣說耶？若轉成上即同上悟，若其未悟猶受鈍名，則無轉根之義。例如身子一聞，目連再聽，同得初果，若二皆利則無復優劣，若猶稱利鈍，轉根義不成。夫眾生心神不定，遇惡緣轉利為鈍，遇善緣轉鈍為利，先世值佛聞法，自有轉下中為上，俱於法說得悟；自有轉下為中，聞譬說得解；下者不轉，三周乃了。如此轉根不同舊釋。譬三刀斫木，利一、中二、鈍者三下，利鈍之名不失，木斷之處是同。\n問：\n三根入初住位，猶有利鈍不？\n答：\n真修體顯則無差降。\n問：\n若爾，初住已上更起緣修，有優劣不？\n答：\n此同位人無復勝負，真修體融寧得有異耶？\n五、明有悟不悟者，經中多明菩薩為上根、緣覺中根、聲聞下根，若言菩薩上根，應併在法說中得悟，緣覺併在譬說中得解，聲聞併在於因緣中得悟耶？然經中一往判出三根，至於悟解義未必然。今經但見聲聞得解、不見支佛者，支佛是中根，既值佛出世入聲聞數，隨根得悟故，不別標緣覺耳。故身子請偈云：「其求緣覺者，比丘、比丘尼。」依此文即知緣覺入四眾中攝也。又〈法師品〉云：「比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，求聲聞者、求支佛者」，豈無緣覺得解耶？舊云：「菩薩是上根，不必皆利，從多為上，而執心易轉，原其域懷求佛，但執過三百已即求近果，此疑易悟。三根菩薩同在法說得解，上者或在略說，中者或在廣說之初，下者與身子齊。」今明菩薩語通，但使發大心悉是菩薩，何必併是利根？及身子尚少，豈得初周之前已併得悟？若爾，流通壽量，何意有諸菩薩節節得悟無生忍者、發菩提心者。舊云：「壽量中悟，皆是法身增道損生。」今言不爾，有六百八十萬億那由他恒河沙人得無生法忍，此人始得此忍，當知〈壽量〉之前未是法身，故知菩薩得悟，不可局在初周之初也。\n問：\n菩薩得悟通於始終，二乘得悟亦應至後。\n答：\n三周定父子天性已竟，則皆名菩薩，設在後悟，同名菩薩悟也。\n六、明有領解無領解者，若三乘同悟，何意但見聲聞領解，其二則無？今明無佛出世名獨覺，聞佛說十二因緣法名緣覺，既入聲聞數中得悟領解，皆不別出，大意可見。身子、迦葉等，悉是中乘根性，故聲聞領解兼得緣覺，無勞別出也。又四眾中，有發緣覺心者，其人得悟即不一也，〈信解品〉云：「密遣二人追捉將還」即是其義。菩薩不領解者，聲聞之教不明得佛，今經開其歸大之路，自恐解謬故對佛述解，菩薩不爾故無領解。又其意有三：一、菩薩本意求佛，設有異執而執輕終歸取佛，無有不得之慮，今聞三周之說，但是正其觀慧，故不須領解。二、菩薩悟大，處處有文，二乘作佛始自今教，逐要流傳，故略菩薩領解，胡文或有，漢略不書耳。三、菩薩位行深絕，諸新小菩薩不敢領解，說〈壽量〉竟，彌勒總都領解，初從無生法忍，終訖餘有一生在，則是具足領解，更求何物云云？\n七、得記不得記者，若同皆領解，何故聲聞得記，不見緣覺、菩薩受記？此亦三意：一者、昔明二乘入正位不能發心，何由得記？今既悟大，欣斯別決，故為記劫國也。菩薩發心求佛行成自滿，故不欣急求佛亦不促授，又前教處處授菩薩記，此是恒說逐要傳譯如前云云。二、菩薩亦有別記，調達、龍女豈非記耶？又〈法師品〉云：「求聲聞者、求辟支佛者、求佛道者，如是等類，咸於佛前聞法華經，我皆與授記，當得三菩提。」此豈非皆記耶？三、二乘昔來未曾得八相記，故記其劫國；菩薩先已曾記，故不重明耳。淺近之記初住已得，非菩薩所欣，菩薩所欣乃是圓極妙覺遠記耳。故〈壽量品〉中，始從發心訖一生得，妙因斯滿、極果頓圓，此乃授法身記莂，何謂無記耶？\n問：\n若小悟大，應同授法身記，那得授八相記耶？\n答：\n八相是應記，既得應記知必有本，欲使物知聞共結來緣，故與應記耳。又此二乘若聞〈壽量〉，即同損生得法身記也。\n八、明悟有淺深者，一往同破無明入證初住，細尋必應明晦。初聞法說尚入佛慧，更聞譬說豈不重明？又聞因緣，理自增進，更聞〈壽量〉彌復優深，如聽法人重聞勝前，單複厚薄方之可知也。\n九、明權實得益不同者，一云實行得益，權行正為接引影響不論其益。今明不爾，若至〈壽量〉權實悉得益，增道彌高、損生彌盡，隣圓際極，唯一生在，豈非權者益耶？所以初為影響共熟實行，後說極果則自道明，文云：「出入息利乃遍他國」，息利在他即是己利，實行得益由於權引，化功歸己權亦得益，故一音演說法，眾生隨類各得解，何必須待〈壽量〉耶云云？又我自欲得此真淨大法即是自益也。十、明待時不待時，爾前不悟必待《法華》悟者，名為待時；《法華》前教已解者，名不待時。何故爾？佛有顯密二說，若顯說為論，《法華》之前二乘未悟大道，要須五味調熟會在法華，故云：「說時未至故，今正是其時，決定說大乘。」此即待時也。若密教為論，未必具待五味在法華方會，爾前密有入者故名不待時，此乃大判時不時。若就三周，亦是待時、不待時，迹本二門，亦是待時、不待時，致有前後悟入，即此意也。\n問：\n有一種根性非密、非顯二時不攝者，應是失時永不得悟耶？\n答：\n餘經或謂此為失時，今經不爾。此人雖於密、顯兩時不悟，雖生滅度之想，而於彼土得聞是經，故無失時，乃是待彼土之時耳。\n問：\n五千起去，應是失時？\n答：\n此等應以如來滅度後，弘經人受益也。\n問：\n身子初周為四眾三根請，譬周為中下請，云何言佛各為三根人三周說法耶？\n答：\n此語不便，請則普請、說亦普說，但上根智利聞法得悟，中根處中聞譬得悟，下根居下聞三得悟，汝當隨義云何隨語云云？\n問：\n宿世是過去事法，譬是當、現事不？\n答：\n經無文，義推應爾。引三歸一，三望一，一則是當；舉事為譬，譬即是現。準後望前，應如所問。\n問：\n舊以五濁障大，四句料揀如前說，有人斷見與無明，合共為障，指《法華論》云「無煩惱人有染慢，不知一乘法身常住」者是也。若博地不執涅槃而不聞法者，即是無明獨為障，若爾為當三周聞法已破無明？為當未聞法破無明？若聞法已破，則無明非是障；若未聞法而能破無明者，都慮無有障。是義云何？\n答：\n是他人立義，今為其通。譬如燈生闇滅，不可定其前後，雖不前後，闇定是障云云。\n問：\n《勝鬘》云：「三乘初業不愚於法，自知當覺。」《優婆塞戒經》第十四云：「二乘自知得菩提，且取小乘果。」又十三云：「知之者易、行之者難，雖知一乘而取羅漢。」彼兩經皆言知，今經云何三根之後猶自不知，初疑後悟，此義云何？\n答：\n此經亦云知。文云「若實得羅漢，不信此法無有是處，除佛滅後現前無佛，此人雖生滅度之想，若遇餘佛便得決了。」凡有三意，前明知，次明不知，後會歸知，非永不知。又身子云：「今於佛前皆墮疑惑，我今不知是義所趣。」又大通佛時，聲聞多生疑惑，彼見佛、聞法尚疑不知，況不見聞那忽得知？若執二文更相矛盾，秖增諍競於道何益？論者止可論餘事，聲聞成聖能知、不能知，唯佛境界非爾所諳，今試融之。三乘初業，初業為二，若久遠為初業，曾聞於大則不愚於法；若取中忘，今日學小始修念處，為初業者，是則不知。其義如此。若得此意，權為初業是則能知，實是初業則不能知。有人言「利者能知，鈍者不能知。」此應四句：權為利鈍，示俱不能知；權為利鈍，示俱能知；權為利鈍，聞則能知，不聞不知；權為利鈍，俱示非知、非不知。今不取此判，但取權者內心了了久知，實行者未得入大是故不知，於義自顯云云。\n問：\n緣覺出無佛世，云何三周得有緣覺？\n答：\n《釋論》云：「緣覺、獨覺，獨覺出無佛世，緣覺願生佛世。」《華嚴》云：「菩薩下兜率放光照之，覺即捨身，不覺徙之。」《大經》云彗星。《中論》云：「支佛出世佛法已滅，此是獨覺人也。願生佛世者先得初果，十四生未滿值佛即成羅漢，不值佛即成獨覺，其既值佛亦不捨壽亦不被移，願見佛故。二果、三果例然。」又有部行緣覺，在無佛世，師徒訓化也。此應有二種，佛去世後無文字，眾生根鈍故，支佛不說法，此非部行也，部行者能說法也。又有變化緣覺，宜應見者現緣覺身。今三周之座有緣覺者，其義可解。\n○初周法說，文為五：一、從「殷勤三請豈得不說」下訖卷，正是法說；二、從第二卷初訖偈頌，是身子領解；三、從「吾今於天人」下，訖「佛所護念」，是佛述成；四、從「汝於來世」，訖「宜應自欣慶」，是與授記；五、從「四眾」訖「盡迴向佛道」，是四眾歡喜。\n初有長行、偈頌。長行為三：一、許，二、受旨，三、正說。許文為三：一、順許，二、誡許，三、揀許。「汝已三請」是順許，「汝今諦聽」是誡許，「諦聽」是聞慧，「善思」是思慧，「念之」是修慧。《大經》明四善法，為大涅槃因，一善知識，如來也，餘者可解。「說是語時」，是揀眾許，五千在座故如來三止，今將許說，威神遣去，故名揀眾。五濁障多名罪重，執小翳大名根深，未得謂得名上慢，未得三果未證無學。「有如此失」者，謂障、執、慢三種之失也。「而不制止」者，上聞開三顯一，言略義隱猶未生謗，足作繫珠因緣，去則有益；若聞廣開三顯一，乖情起謗，住則有損，是故不制止也。「此眾無復枝葉」者，枝葉細末不任器用，此等執方便之方便，於大非器，《大品》云：「攀附枝葉棄於根本，是人為不黠。」即是此義也。「退亦佳矣」者，既以小自翳，復妨他大光，今退，無謗法之諐，復無障他之過，故云佳矣。上枝葉未去，如來三止；貞實願聞，故身子四請，師弟鑒機，非徒靳固也。\n問：\n佛大慈悲，何不神力使其住而不聞如《華嚴》中聾啞，何不增狀毒鼓如喜根勝意？\n答：\n各有所以。《華嚴》末席始開於漸，未破小執，故在座而隔；今諸佛法久後要當說真實，正欲滅化破庵，宜須揀遣，若去住俱謗，宜如喜根強說；今去則有益，那忽令住？住則有損，那忽不遣？喜根以慈故強說，如來以悲故發遣。\n問：\n五千在座即不蒙益，去有何益？\n答：\n此非當機，是結緣人耳，已如上說。昔大通佛時，亦有無量眾生心生疑惑，世世與師俱生，今皆得度，此人亦爾，說《大經》時萬五千億人於是經中不生信心，是人於未來亦當得信，例此益在不久。《金光明》中，時閻浮提有二種人，亦是斯例意。\n「汝今善聽」即結許也，受旨如文。\n從「如是妙法」下，是正廣說，文為二：一、明四佛章，廣上諸佛權實；二、明釋迦章，廣上釋迦權實。上句逗少，是文略；總云諸佛，是人略；但開三顯一，是義略。此中章句多，是文廣；明五佛，是人廣；明六番，是義廣，六者：一、歎法希有，二、說無虛妄，三、開方便，四、示真實，五、舉五濁釋權，六、揀偽敦實。歎法令生尊重，說無虛謬止其誹謗，開方便使莫執小，示真實使其悟大，舉五濁示必施三，揀偽要必真實。於五章中，一一應備六義，而前後互出不具足者，蓋如來巧說，使略而無闕，詣而不煩文耳。又六義前後亦復無在云云。\n四佛章為兩：初、總明諸佛，次、列三世。總章應具六，今但四：一、歎法，二、無虛妄，三、開方便，四、示真實；闕二義者指後文也。歎法中法譬雙歎。「時乃說之」者，諸佛同出五濁，必前開三如今世尊，四十餘年始顯真實，久久稀疎故言時乃說之。久不說者，為人不堪故，時未至故，五千未遣故。今人已堪，時已至，五千已去，決定說大乘，故言「時乃說之」。「優曇花」者，此言靈瑞，三千年一現，現則金輪王出，表三乘調熟已後方說妙法，授法王記。又隔跨酪、生蘇、熟蘇三味已後，乃說醍醐云云。觀心，觀心即中，名為瑞，此觀通一切法至實相，名為靈云云。「汝等當信」者，勸信無虛妄法也。此理至深，理與昔異；此言至妙，言與昔反；此行至普，行與昔乖；此人至勝，勝於昔劣，還指客作四種之麁而今皆妙，恐物生謗故勸信也。信無虛妄人，說無虛妄法也。從「隨宜所說」下，是開方便也，文為三：謂開、釋、結。初、明佛道隨三種機宜說方便，故言隨宜，而佛意在實，物莫能解，故言「意趣難解」也。「所以者何」釋也，舉今佛之權能，釋諸佛之方便，巧慧同故借此釋彼。如「我以無數方便」者，諸佛開權亦如我也。「是法非思量」者，此有兩義：或作結開權，或正作顯實。結開權者，佛意難知，唯佛與佛能了，稟教者謂三，諸佛知一耳。作顯實者，即屬後文，文為五：一、標勝人法，二、標出世意，三、重示，四、正釋，五、結成。標人法者，舉無分別法唯是佛所知，佛以無分別智，解知無分別法，即是顯實法也。「所以者何」下，二、標出世意者，為兩：初、總，次、分字。總者，諸佛覺如實之相，乘此實道出應於世，秖令眾生得此實相，唯為此事出現於世，曾無他事，除諸法實相，餘皆名魔事。分字釋者，一則一實相也，非五、非三、非七、非九，故言「一」也。其性廣博，博五、三、七、九，故名為「大」。諸佛出世之儀式，故名為「事」。眾生有此機感佛，故名為「因」，佛乘機而應，故名為「緣」。是為出世之本意，而今開三者，為一弄引耳，如人欲取，先當與之，雖說種種道，其實為一乘，即此義也。「舍利弗云何」下，三、重標者，將欲分別，更重提起為解釋之端。又此大事佛所尊重，如《釋論》中明，父王欲多聞太子名，數數說之無有厭足云云。「諸佛世尊」下，第四、正釋者，先出諸解，舊云：「四一，謂：果一、人一、教一、因一。果一者，初兩句據說者，後兩句據受者。就說者，一往於前因門，略說果理，先開佛知見，卒終於後果門廣顯果理，示佛知見。約受者，先因門略開，始得悟解，後果門廣得深入理趣。」今不用此解，何者？經明四句，皆云「為令眾生」，語意悉主前機得益，非關化主，應作所化人開悟，那即分兩句，作能化者開示耶？又正是因門說法，開三顯一之時，那得分出兩句為果門中說耶？果門因緣未會，那得預說？若爾六瑞初興，佛未起定，應是略說；五千未去，應是廣說。二處既其不然，果門安得如此？下方未出，分身未集，那得以因門二句為果門耶？次光宅云：「初一句是開除開出，昔方便說三令除五濁，開出大乘覺悟知見道理。先雖為人開說此理，不說所以，更示況此理令生聞慧。雖聞未悟所以，更廣分別開悟思慧。既信悟得意，即令發心學佛知見，令得修慧入佛知見道理。」今亦不用，何者？汝同舊命章云是果一，四句皆應作果義，云何用三慧消文，因果矛盾前後相違？又三慧多種，此經正破二乘，決定不用三藏中三慧，菩薩方便與二乘同者，蓋是通意，又不可用；若作別三慧，是菩薩法都非佛法；若作圓三慧，圓三慧來開佛知見，消經不可；若作餘三慧，去經逾遠；若作圓三慧，果一義不成。都不可用云云。次地論師云：「第五恒沙得八分解，即三十心位為開，從初地至六地，見思盡解轉分明如示，七地至八地，空有並觀無礙如悟，十地為入，引經十地名為眼見。」今亦不用，何者？此經明開佛知見，佛以一切種智知，佛以佛眼見，開此智眼乃名佛知見，云何取第五恒沙生八分解，猶未入地稱之為開？如此論開非開佛眼，如此之知非一切種智知，不與經會故不用云云。有人解：「初句是理，後三句是略解，謂八苦、五濁障當果是閉，今教除五濁，佛果知見顯故名開，穢累除而理顯名清淨，後三句是聞思修。」難此同前。有人言：「三乘別教為開，三乘通教為示，抑揚為悟，《法華》為入。」又人解：「三乘通為開，抑揚為示，無量義為悟，《法華》為入。」此二解擘三句向他經，裂一句置《法華》，擘裂穿鑿，傷害誣誷其過大矣！有人言：「三十心是開，初地至六地為示，七地至九地為悟，十地為入。」此人傍通挾別，作如此語，未見《法華》奇異，何俟稱歎耶？有人引《華嚴》、《纓珞》、《仁王》、《攝大乘》、《十七地論》五凡夫等皆有五十二位，地前有四十心，何不用之？此人謬引《華嚴》，《華嚴》不明十信，縱使諸部明地前四十心位者，皆非斷道，何因用此解開佛知見，皆漫語耳。有人引《釋論》四智總別一時而得。不應用此解開示悟入，開示悟入似有淺深；又四智位高，開示通淺深，此應非例。此人但見《釋論》四智之一時，不見開示之一時。有人言：「非空非有是開，能空能有是示，空有不二是悟，了空有不二而二是入。」此人約二諦作解，尚不能拔出二乘，寧是《法華》一意？有人言：「達三諦理為開，三諦分明為示，不見三諦一異為悟，任運順流為入也。」此人約邐迤三諦作義，尚不出菩薩法，寧是佛法？有人解：「佛知見者，一切智總相為知，一切種智別相為見。」此亦不然，《釋論》明一切智是聲聞智，道種智是菩薩智，一切種智是佛智。此是歷別一切種智，非三智在一心中，何以二乘之知、別佛之見，釋圓佛知見耶？有人解：「盡智煩惱清淨名知，無生智因果患累畢竟無生名見。」此人取通家佛名教，解究竟佛，都不相應。如上諸師漫取諸經中語，都不見《法華》大意。《法華論》云：「一、無上義，除一切智更無餘事，如經開佛知見，為令眾生得清淨故出現於世；二、同義，聲聞、辟支佛，佛性法身平等故，如經欲示眾生佛知見故出現於世，佛性法身更無差別故；三、不知義，謂二乘人不知究竟唯一佛乘故，如經欲悟佛知見出現於世；四、為令證不退轉地現與無量智業故，如經欲令眾生入佛知見故。」《論》言次第，初、開佛知見為無上；次、示三乘同有佛性法身，雖明佛智無上，但恐佛獨有，故第二明三乘同有；雖三乘同有，而二乘不悟，示其令知；雖知而不得不退，故第四令得不退。又一番約菩薩，開如前；示者諸菩薩有疑者，令知如實修行故；悟者未發菩提心令發心故；入者已發菩提心令入法故。第三番約凡夫，開如前；示者示其有法身佛性故；悟者令外道眾生覺悟故；入者令入大菩提故。\n今師作四解不乖《論》，《論》句句釋，今一句作四釋；《論》明證不退轉地，今作四位釋；《論》知如來能證實，今作四智釋；《論》明同義，今作觀心釋；《論》明不知究竟處，今作四門釋云云。今釋顯實，無量法皆一也，如《玄義》中十妙，則是十種一也。若和舊解且作四一；若無量一者，一色一香無非中道，此義可知。若作十一者，帖文整足，雖不次第，十義無減。所以者何？「我以無數方便、種種因緣，演說諸法」，此自是開權之文耳。從「是法非思量分別之所能解」顯理一；「唯有諸佛乃能知之」顯智一；「唯以一大事」者，小須分別，一則是理，大則是智，事則是行，理發智、智導行，逐此義便是顯行一；知見者，智知於理，眼見諦法，諦法無為則無分別，以無為故而有差別，約此知見論開示悟入，以略擬廣則有四十位，是顯位一。又取結四句文明一，一即法身，大即般若，事即解脫，是祕密藏即顯三法一；出現於世顯感應一；但教化菩薩顯眷屬一；諸有所作顯神通一；唯以佛之知見示悟眾生，顯利益一；但以一佛乘故，為眾生說法，顯說法一。經文印義信如符契。若略和舊作四一者，數同義異。舊云果一，今言理一，依義、依文。依義者，若無理一，眾事顛倒悉是魔說，非復佛經，故須理一；依文者，文稱佛知見，今取所知見，所見即諦、所知即境，境諦即實相之理，故名理一。舊云因一，今云行一，因語單義別，行一語通收得因果，故言行一。人一、教一與彼同。\n今且從略說，以四一消文，先釋理一，復為四意：一、約四位，二、約四智，三、約四門，四、約觀心。一、約四位者，諦境不可知見，約於智眼乃能知見；二智四眼不能知見，唯一切種智佛眼則能知見。經云「為令眾生開佛知見」，不論佛果自知自見，若偏語佛果即失眾生，若語眾生則無佛知見，故不可偏取。三教行人雖是眾生，未有佛眼、佛智故，不能知見實相；圓教四位亦是眾生，又分得佛眼、佛智，則眾生義成，知見義亦成，故寄此四位以釋理一，如瑞相中天雨四花，表萬善同歸得入四位，乘四位華以趣佛果，故約位顯理也。開者，即是十住初破無明，開如來藏見實相理。何者？性德之理而為通別兩惑之所染著，難可了知，初心能圓信、圓受、圓伏，而未能斷，不名為開；內加觀行，外藉法雨助，破通別惑藏，顯出真修性，知見朗然開發，如日出闇滅眼目有用，故名為開。緣修破惑故名「使得清淨」。《仁王》云：「入理般若名為住」，住於十住小白花位也。示者，惑障既除知見體顯，體備萬德，法界眾德顯示分明，故名為示，即是十行大白位也。悟者，障除體顯法界行明，事理融通更無二趣，攝大乘師云：「如理智、如量智。」今理量不二故名為悟，即十迴向小赤位也。入者，事理既融自在無礙，自在流注任運，從阿到茶入薩婆若海，如攝大乘師云：「如理、如量通達自在。」如量知見能持眾德，如理知見能遮諸惑，即是十地大赤位也。然圓道妙位一位之中，即具四十一地功德，秖開即具示悟入等，更非異心，但如理知見，無有分別淺深之相；欲顯如量知見故，分別四位耳。發心、畢竟二不別，如是二心前心難，既云難易，即知初心與畢竟心，應有明晦淺深之別，猶如月體初後俱圓而有朔望之殊，四位知見皆明照實相而說開入之異耳云云。\n二、約四智者，今欲以圓教四智對於四位，不如《般若》中通教釋也。一、道慧見道實性，實性中得開佛知見也；二、道種慧，知十法界諸道種別解惑之相，一一皆示佛知見也；三、一切智，知一切法一相寂滅，寂滅即悟佛知見也；四、一切種智，知一切法一相寂滅相，種種行類相貌皆識，即入佛知見也。又道慧如理名開，道種慧如量名示，一切智理量不二稱悟，一切種智理量雙照為入，此亦約實理無淺深中，而淺深分別也。\n三、約圓教四門橫釋四句者，空門，一空一切空，即開佛知見；有門，一有一切有，即示佛知見也；亦空亦有門，一切亦空亦有，即悟佛知見也；非空非有門，一切非空非有，即入佛知見。能通則四，所通則一，開示悟入是能通之門，所知所見是所通之理也。\n四、約觀心釋者，觀於心性三諦之理不可思議，此觀明淨，名為開；雖不可思議，而能分別空、假、中心，宛然無濫，名為示；空、假、中心，即三而一、即一而三，名為悟；空、假、中心，非空、假、中，而齊照空、假、中，名為入。是為一心三觀而分開示悟入之殊也。\n所以四種釋者，見理由位，位立由智，智發由門，門通由觀；觀故則門通，門通故智成，智成故位立，位立故見理，見理故名為理一也。從「舍利弗是為諸佛以一大事」下，即是結成理一義也。昔方便教，亦得義論開示悟入，而非佛知見，故是權；今明佛知見，故是實，實即理一也。從「告舍利弗，如來但教化菩薩」是明人一，就昔方便，謂教化三乘，理實而言但化菩薩。如彼窮子自謂客作賤人，長者所觀實為己子，即是人一也。從「諸有所作常為一事」，光宅稱教一，今言行一。諸三乘眾行名之為諸，為圓故諸，即是一事。此行何所至到？唯趣佛之知見，即是行一意也。亦可持此為教一，若就教主為言，諸有所作唯以教化為事，此教一為便。若就行人為語，所作之事，事作即是行，今取此便呼為行一也。然四句皆二義，至如理一中，若取能知見，即位一為便；所知見，理一為便。人一句中若取教化，教一為便；若取菩薩，人一為便。教一句中，若取以一佛乘而為眾生說法，此教一為便；若取乘運之義，行一為便。四句通然，逐便釋耳。\n從「但以一佛乘」者，光宅為因一，今言教一。圓頓之教，名一佛乘，故〈序品〉云「說大乘經」即是教義也，自別教已去，皆名有餘之說，即不了義非佛一乘。光宅云：「無緣覺、聲聞之二，無偏行菩薩之三。」又有人云：「無菩薩、緣覺為無二，無聲聞為無三。」若作此解，秖是無三藏諸乘、存於通乘，何關一佛乘耶？有人言：「無緣覺為無二，無聲聞為無三，存於菩薩大乘。」若爾秖無三藏中二乘，不無三藏中菩薩，此存有餘，何關佛乘？何處經論以聲聞為第三？既無此次第，都是妄說。若依汝解，無二是無緣覺，無三是無菩薩，第一是聲聞應不被無；若如此者則大倒亂。今言「但以一佛乘」者，純說佛法之圓教乘也。「無餘乘」者，無別教帶方便有餘之說。「無二」者，無《般若》中之帶二。「無三」者，無方等中所對之三也。如此二三皆無，況三藏中三耶？\n從「舍利弗一切十方諸佛法亦如是」，即是第五總結。三世佛章各明教一、行一，後總論人一、理一，在文可見。若當章自作四一者亦得，而不及總文顯也，《菩薩纓珞經》第十三，明九世佛，過去三世佛，現、未亦爾。未來三世佛者，古佛慈悲入未來，作種種形度眾生者是；未來現在佛者，當受未來記者是；未來未來佛者，當佛轉次受記者是。過去準此可知云云。現在現在佛者，當化主者是；現在未來佛，次補者是；現在過去佛，古佛垂迹者是。從過去諸佛章，此中應具六義，但出二種：一、開方便，二、顯真實。兩則指上，兩則指下。「以無量無數方便」者明開權也，「是法皆為一佛乘故」明顯實也，例上一佛乘即是教一；「從諸佛聞法」，是雖聞於法，法被眾生兼得人一；「究竟皆得一切種智」，種智所知即是理一，能知即是行一。雖不次第，四一兼足也。\n從未來佛章亦有二義，指上指下，兼即具六云云。\n從現在佛門正是化主，初標佛出之意，如諸佛章中唯以大事因緣出現於世，此亦如是，唯為饒益安樂眾生而出於世也，次開權、次顯實，又具四一也。\n妙法蓮華經文句卷第四上\n第四下妙法蓮華經文句卷第四下\n天台智者大師說\n第二、廣釋迦章，於六義中，無歎法希有，初開權，次顯實，三舉五濁釋方便，四揀偽敦信一實，五無虛妄。「我今亦如是」，我即釋迦，現在先三後一，如四佛不異，故言亦復如是。「知諸眾生有種種欲」者，即是五乘根性欲也。過去名根，現在名欲，未來名性。「深心所著」者，即是根也。「方便」者，即是隨宜開三乘權法也。「如此皆為得一佛乘」者，即是顯實也。佛乘是教一，一切是行一，種智所知是理一。從「十方尚無二乘，何況有三」者，是第三、舉五濁釋開權也。將舉五濁，先標其意，上已說諸佛開權顯實，未明隱實施權，其法清淨湛一如空，尚無帶二、帶三之權，況有單三、單五之權？秖為五濁障重實不得宣，須施單五、單三之權，亦施帶二、帶三之權，故言「於一佛乘分別說三」，分別說於若帶二、帶三之三，若單五、單三之三也。「五濁」者，自有四別：初、唱數，二、列名，三、體相，四、釋結。唱數、列名如文。「如是」者，明體相也。劫濁無別體，劫是長時，剎那是短時，但約四濁立此假名，文云「劫濁亂時」，即此義也。眾生濁亦無別體，攬見慢，果報上立此假名，文云「眾生垢重」，即此義也。煩惱濁指五鈍使為體，見濁指五利使為體，命濁指連持色心為體云云。相者，四濁增劇聚在此時，瞋恚增劇刀兵起，貪欲增劇飢餓起，愚癡增劇疾疫起，三災起故煩惱倍隆、諸見轉熾，麁弊色心惡名穢稱，摧年減壽眾濁交湊，如水奔昏風波鼓努魚龍攪撓，無一憀賴時使之然。如劫初光音天墮地，地使有欲，如忉利天入麁澁園，園生鬪心，是名劫濁相。煩惱濁者，貪海納流未曾飽足，瞋虺吸毒撓諸世間，癡闇頑嚚過於漆墨，慢高下視陵忽無度，疑網無信不可告實，是為煩惱濁相。見濁者，無人謂有人，有道謂無道，十六知見、六十二等，猶如羅網又似稠林，纏縛屈曲不能得出，是見濁相。眾生濁者，攬於色心立一主宰，譬如黐膠無物不著，流宕六道處處受生，如貧如短，名長名富，是為眾生濁相。命濁者，朝生暮殞，晝出夕沒，波轉煙迴瞬息不住，是命濁相。濁相眾多不能具說。次第者，煩惱、見為根本，從此二濁成於眾生，從眾生有連持命，此四經時謂為劫濁也。料揀者，\n問：\n五濁若障大，《華嚴》中未除濁而聞法者，何也？\n答：\n此應四句分別：一、大乘根利障重，以根利故重障不能障，此土《華嚴》初聞大乘者是也；二、根利障輕；三、根鈍障輕，他方淨土聞大乘者是也；四、根鈍障重，如此土身子流輩，除濁方聞大乘者是也。\n問：\n五濁障小不？\n答：\n此就小乘，應四句分別：小乘根利遮輕，障不能障，身子是也；根利遮重，障亦不能障，央掘是也；根鈍遮輕亦不為障，槃特是也；根鈍遮重，此則成障，不聞小乘、不得度者是。\n問：\n自有不在《華嚴》，不在三藏而得聞大、聞小乘者，何也？\n答：\n此就四教，教教中作四門分別。根利遮輕者，聞非空非有門入也；根利遮重者，聞亦空亦有門入也；根鈍遮輕者，聞空門入也；根鈍遮重者，聞有門入也。兩教四門，約小乘分別，兩教四門，約大乘分別，細推可解云云。\n問：\n五濁一往何故障大而不障小？\n答：\n眾生濁重，妄計五陰為四德，若聞常我即執非為是，舊醫頑騃不知乳之好惡，不知病起根源，不知藥餌開遮，無所知曉故濁障大也。文云：「我若讚佛乘，眾生沒在苦」，即此義也。若聞無常、苦、空，即厭生死、欣涅槃，破其邪計執，故五濁不障小，文云：「作是思惟時，十方佛皆現，梵音慰喻我」，即此義也。約五濁論四悉檀者，劫、命是世界，眾生、見是為人，煩惱是對治，用三悉檀除其五濁，後為說大第一義悉檀也。若論因果則二因三果，一人四法，四法一時，二報障、二煩惱障，業在其間，眾生是因成假，命是相續假，相待假可知。眾生是受假，四是法假，名假通兩處，煩惱、見在凡夫，餘三通凡聖。命短、劫長，餘三通長短。劫但是時，命帶法論時。劫通內外，命但在內。三小害人、不害物，三大害物、不害人。小劫但在人，大劫通色界，命通五道、三界。劫是共濁，四各各濁，小劫是劫濁，大劫通濁不濁，從八萬至十歲為小劫，八十反為大劫也。\n問：\n既言五濁，何者是五清？\n答：\n準例邪正三毒，邪是五濁，正是五清，他方淨土無邪三毒，則五濁障輕，此義可知云云。\n從「若我弟子自謂」下，是第四揀偽敦真。若佛弟子自能信解，若不信解非真弟子亦非羅漢，敦逼時眾令信受解。就文為二：初、揀真偽，二、開除釋疑。揀又為二：初、若不聞、不知，非真弟子；次、聞不信受，成增上慢。如世弟子隨順師法繼嗣傳燈，若不聞、不知，則無法可順，何謂弟子？如來昔說五濁開三，汝隨順得涅槃，得聞、得知，名為弟子。今五濁既除，為汝說一，何意不聞、不知？不聞者，即不聞教一；不知者，即不知行一。非真即非理一，非弟子即非人一也。次、又舍利下，第二明不信成增上慢者，此敦其使信。何者？汝自謂是後身，身尚無量，實非後身；汝自謂究竟，猶餘二百由旬，實非究竟。未得謂得，豈非增上慢耶？真羅漢者，濁除根利知非究竟，信真是法未是後身不起上慢，知非究竟信於究竟，即信理一，無增上慢即成行一。信則信教是為教一，是佛弟子則人一也。「除佛滅」下，第二開除釋疑者，先開除，除佛滅後不成增上慢。次、「所以者何？佛滅」下，明好人難得、深經難解，亦不成上慢。若佛在世正說此經，不信不受非真羅漢成增上慢；若佛滅後方得羅漢者，偏執權經不信圓法，聽許非增上慢。又佛雖入滅此經尚在，不信、不受，應是上慢耶？即得開除，佛滅度後雖有此經，解其文義者，此人難遇，致令羅漢不信、不解，亦聽許非增上慢。次、釋疑。若佛滅後解經人難遇，得羅漢者即永入涅槃耶？即釋云，是人雖生滅度之想，捨命已後便生界外有餘之國，值遇餘佛得聞此經，即便決了。《釋論》第九十三釋〈畢定品〉云：「羅漢受先世身，身必應滅，住在何處而具足佛道？答：『羅漢三界漏因緣盡，更不復生三界，出三界外有淨佛土，無煩惱名，於是國土佛所，聞《法華經》具足佛道。』」即引《法華》云：「有羅漢若不聞《法華》，自謂得滅度，我於餘國為說是事，汝皆作佛。」《論》既引經為證，今釋經還將《論》解。南岳師云：「餘佛者，四依也，羅漢遇之聞經決了。又羅漢修念佛定見十方佛，為說此經便得決了。又凡夫行人，苦到懺悔見十方佛為說，亦得決了。」瑤師云：「實羅漢必自知《法華》志求於大，利根則自知，中、下根須聞而知，故言聞知。何容於佛滅後不聞《法華》？或聞而不信，遇餘佛方解耶？末法凡夫猶尚能信，況聖人乎？除佛滅後者，指凡夫也。」有人言：「凡夫未證法相，所見不明、執心不固，所以易信；羅漢證法相，所見分明、執心牢固，忽聞異說未便信受，故云不信，其義必然。故身子云：『將非魔作佛惱亂我心耶？』」若從此義，指羅漢不指凡夫云云。此直異解，不用此義也。\n「舍利弗」下，第五，明無虛妄者，止物謗心。此為三：初、勸信釋迦實說，故云：「汝等當一心信解、受持佛語。」次、勸信諸佛，故云：「諸佛言無虛妄」，諸佛道同，彌加信受。後結成不虛，故云：「無有餘乘，唯一佛乘」也。第二偈頌有一百二十一行，分為二：初、有四行一句，頌上許答；後有一百十六行三句，頌上正答。上許答有三：謂順誡揀，今不頌順，但頌揀誡。揀眾為兩：初三行半，頌上五千退；次二句，頌上眾已清淨；次一句，頌誡聽，上慢、我慢不信四眾通有，但出家二眾多修道得禪，謬謂聖果，偏起上慢在俗矜高，多起我慢，女人智淺多生邪僻。「不自見其過」者，三失覆心藏玼揚德不能自省，是無慚人也，若自見過是有羞僧也。「於戒有缺漏」者，律儀有失名缺，定共、道共有失名漏，無道、定等故內起惡覺，如玉含瑕；無律儀故，外動身口如玉露瑕；覆罪自得故名「護惜」。「小智」者不得學、無學智，而有世間小智，妄謂有漏以為無漏，小中之小故言小智也。「糟糠」者，無無漏禪定潤故如糟，無理慧故如糠。是五千等有世間禪如糟，有文字解如糠，封文失詮如糠無米。又「糟糠」譬其無大機，「枝葉」譬其非好器，悉不任用故須遣之。\n「舍利弗善聽」者，即頌上誡許，誡令善聽也。\n從「諸佛所得法」下，有一百十六行三句，頌上正答也，又為二：初、從「諸佛所得法」下，有七十三行一句，頌四佛章門；從「今我亦如是」下，有四十三行半，頌上釋迦章門。就初又為四：初、諸佛所得下，三十四行三句，頌上諸佛門；從「過去無數劫」下，第二，有二十七行半，頌過去佛門；從「未來諸世尊」下，第三，有六行半，頌未來佛門；從「天人所供養」下，第四，有四行半，頌現在佛門。今就初頌諸佛門中，與長行凡有三異：一、彼此互無，二、前後間出，三、開合不同。上有歎法希有而無五濁，頌有五濁而無歎法。上先歎法，次明不虛，開權顯實；今先開權顯實，後明不虛。上勸信與不虛合說，今分勸信隔於不虛也。私謂上以釋迦方便，釋成諸佛之權，偈中以釋迦之實，釋成諸佛顯一，是四異也。\n此初頌文為五：初、從「諸佛所得法」下，五行三句，頌諸佛施權；二、從「我設是方便」下十三行，頌諸佛顯實；三、從「若人信歸佛」下四行半，頌諸佛章勸信；四、從「若我過眾生」下九行半長頌五濁；五、「我有方便下」兩行，頌上不虛。今初釋開權，文為二：初、四行一句頌正施權；次、一行半，頌結施權意。今初，「諸佛所得法」者，修道得於諸權法也。「無量方便力」下，頌上無數方便，種種因緣演說諸法也。「眾生心念」者，頌上隨宜說法也，頌中廣出隨宜之相，即是照九法界機、說七方便，總言九七不可定判，故言若干。隨欲之宜，應用世界悉檀；隨性之宜，應用為人悉檀；隨惡業宜，應用對治悉檀。現起希望名「念」，法門不同名「種種」，過去所習名「性」，現在欣樂名「欲」，或可習欲成性，成性生習欲云云。「善惡業」者，七方便傳傳為善惡云云。佛以權智照諸方便性欲，然後以諸因緣譬喻，隨其所宜說九部經，十二部如《玄義》中說。「鈍根樂小法」者，一行半，結施權之意。前世根鈍今世無機，不堪聞大，故言「不行深妙道」；前世貪著障重，今世眾苦所惱，唯可聞小，故言「為是說涅槃」也。\n從「我說是方便」下，第二，十三行，頌諸佛顯實。文為四：初、三行頌理一。「令得入佛慧」，頌上一大事因緣也。「決定說大乘」，總頌開示悟佛知見也。「入大乘為本」，頌上入佛知見也。從「佛子心淨」下，第二，四行半，頌上諸佛如來但教化菩薩，以明人一。上直云教化菩薩，頌中廣出諸方便人皆成實人。「有佛子心淨」，即別教之人，為此佛子說大乘經，得記心喜即成圓教真實之人。「聲聞若菩薩」者，聲聞兼得緣覺，若菩薩兼得六度通教等諸菩薩。「皆成佛無疑」者，即是七種方便無非佛子，即是頌人一也。從「十方佛土中」下，第三，一行三句，頌上如來但以一佛乘為眾生說法，無有餘乘若二若三。若十方佛唯說一法，即是教一；假名引導，即方便教也。牒假名三教，顯佛慧一教，其文分明。無有餘乘者，無別教中圓入別之餘也。「無二」者，無通教中半滿相對之二也。「無三」者，無三藏中之三。如此等二三，皆是假名字，引導諸眾生，今但一佛圓教乘也。從「諸佛出於世，唯此一事實」下，第四，有三行三句，頌上諸有所作常為一事，行一文也。事即是行，「終不以小乘濟度於眾生」，即是頌上常為一大事之意也。「佛自住大乘，以此度眾生」，頌上唯以佛之知見示悟眾生。後一行釋不以小度之意。\n從「若人信歸佛」下，第三，四行半，頌上勸信，上云「汝等當信佛之所說」。頌中有二：初、有二行半，舉果勸信，二、「舍利弗」下二行，舉因勸信。舉果中，初一行半舉內心，「若人信歸佛如來不欺誑」者，明佛心清淨，無明慳垢眾惡已斷淨心中說，故是可信。「我以相嚴身」下一行，明外色。身相炳著光色端嚴，內無闇惑外有光明，則口無欺誑為眾所尊，說大乘印則可信受。「我本立誓願」下二行，是舉因勸信，此亦為二：初、「我本立誓」下一行，舉昔誓；二「如我昔」下一行，明願滿。我昔誓願非但自誓菩提，亦誓眾生同入佛慧，今酬誓故說，是亦可信，今菩提既滿，眾生亦入，汝既自證佛慧，亦驗我誓不虛，結成舉因勸信也。\n問：\n本誓既普，今眾生尚多，願云何滿？\n答：\n佛三世益物，今明現在論願滿也。\n「若我遇眾生」下，第四，九行半，舉五濁，上明五濁在釋迦章後，今頌文在總佛門末，釋迦門中又更重出，此明諸佛同出五濁，皆先三後一也。此文為四：初、一行，總明五濁障大；次、六行，別明五濁障三；三、一行，明為五濁故方便說小；四、一行半，明為大說小，小治五濁大願得興。「若我遇眾生」者，《中阿含》十二云：「劫初光音天下生世間，無男女尊卑，眾共生世，故言眾生。」此據最初也。若攬眾陰而有假名眾生，此據一期受報也。若言處處受生故名眾生者，此據業力五道流轉也。《正法念》云：「十種眾生，謂長、短、方、圓、三角、青、黃、赤、白、紫。云何眾生生死長？在地獄時身受不可思議苦，心念無量無邊惡；在畜生時，身迭相吞噉，心迭相逼惱；在於鬼時，身若燒山、心如沸鑊，邪見熾盛觝突癡兇；在人時，身、口、意常作不饒益事以自勞苦，身、口、意常念不饒益事以自牽纏；在天時，耽染六塵縱逸嬉戲，不聞正法杜塞福源；是名眾生生死長。云何眾生生死短？在地獄時，能一念寂靜心取戒；在畜生時，能一念靜心依三寶；在餓鬼時，能一念靜心靜諸根；在人時，能修六度、養父母、敬三寶，以善嚴身口意；在天時，捨天樂持戒樂禪，教化讀誦梵行少語；是為眾生生死短。云何眾生方生死？如欝單越，於一切物無我所，捨身必上天，從天上又上天，唯向升善處，是名生死方楞。云何眾生圓生死？唯在三途四趣中，團欒圓轉如旋火煙迴是也。云何三角生死？謂善業、不善業、無記等是也。云何眾生青生死？恒入闇地獄，常怖怕是也。云何眾生黃生死？餓鬼饑羸，萎黃是也。云何眾生赤生死？畜生迭相食噉，流血赫然是也。云何眾生白生死？謂人中、天中白業善道，如諸天臨死時，餘天語言：『汝生人道去。』若人臨死，知識語言：『汝向天中去。』當知兩處是白生死。」又第五云：「心畫地獄黑色、鬼鴿色、畜生黃、人赤、天白，此義云何？答：『上說五道果報，今說五道造業，故其不同耳云云。』」如是等眾生，若為與佛相遇，眾生以苦惱自煎，諸佛以大悲濟物，悲與苦相對故言相遇。又佛如眾生如，一如無二如，天性相關故言相遇。夫大悲恒愍眾生，若以人天教我則墮闇惑，止免青、黃、赤、紫、方、圓、楞、角等生死，非教佛道。若遇眾生令修小乘，我則墮慳貪，此事為不可，秖出二十五有。若遇眾生教令通別，我則墮偏僻，失佛知見。今皆令眾生得實相妙慧，體達一切皆是佛法無非正道，此則盡教以佛道，生死苦永盡。我常如是說，但眾生根鈍罪重，不可如願。過去有佛，號住無住，發願使己國眾生，同日同時成佛，即日滅度。又賢劫前有佛，號平等，亦願己國及十方眾生亦同一日成佛即日滅度。今日有佛，復有眾生云何耶？佛言：「止！止！我前所言，得人身者耳。」頗有發願令五道同日成佛不？佛言：「不可以非器之身成無上道，要先化三趣令得人天，然後乃可如願。三趣非善道何能成佛？如人求寶聚不於空中求。」\n「我知此眾生」下，第二，六行，別明五濁為五：初，二行，明眾生濁。「善本」者真如實相也，不依此種善根故不感大也。「堅著五欲」者，即諸惡之本。從癡、有愛，則我病生。從「受胎之微形」下，第二，一行，別明命濁。觀心釋者，一念心起即為未來作業，業即胎，胎業無窮世世不斷，不斷即是增長也。受胎之微形，形即五陰，陰名世，壽命連持諸陰入世，初從薄酪已至老死故，名「世世增長」，是命濁。《受陰身經》說：「凡夫受身，初七未轉異，二七有生相如薄酪，三七如厚酪，四七如凝酥，五七如坏，六七如肉摶，七七於肉摶生五疱，頭、手、脚等，八七又五疱，一頭、兩膊、兩腕，九七續生二十四疱，四疱作眼、耳、鼻、舌，二十疱為二十指，十七轉現腹相，漸漸皮骨分解作諸異相，生七百筋、七千脈，隨所須相用一風染之，須白相白風染，乃至餘風亦如是，香風故安隱端正，臭風故不安隱則醜陋邪戾，後出胎食五穀，則生八萬戶蟲也。」「入邪見稠林」下，第三，一行，是見濁。五見交加如稠林密茂，若有是常見，若無是斷見，因此二見生六十二，或云外道計我有四句：色即是我，離色是我，色大我小我住色中，我大色小色住我中，四陰亦爾是為二十。三世為六十，并根本為六十二，或如《大品》中所說。次「深著虛妄」下，第四，一行，頌煩惱濁，如文。「於千萬億」下，第五，一行，頌劫濁，長時無佛法即是劫濁。又上來四濁，集在時中故名劫濁。「如是人難度」者，五濁障故不信一乘，則不可度也。觀解者，念念惡覺永無正觀自覺，即不見佛，心無八正即不聞法，此心難度。\n「是故舍利弗」下，第三，一行，即權為說小，如文。\n「我雖說涅槃」下，第四，一行半，即是終令入大，析三界妄盡，滅色取空則非真滅，若體達無明本無常寂，即是真滅。本無雖寂，若不修道，無由契會，故言「佛子行道已，來世得作佛」也。「我有方便力」下，第五，兩行，頌上不虛，上云：「汝等當信佛之所說言不虛妄」。勸信前已頌訖，不虛今更頌。初二句先明釋迦先開三；次兩句明諸佛後顯實互現耳；後一行正明不虛，前權後實誠言不虛，勿生疑也。從「過去無數劫」下，第二二十七行半，頌上過去佛章，文為二：初二行頌開三，如文；「是諸世尊」下，第二有二十五行半，頌顯一，上文顯實兼有四一，今偈具頌。於中又二：初一行，略頌上三一，皆說一乘法，即是頌教一；化無量眾生，頌人一；令入於佛道即頌理一，兼得行一。次「又諸大聖主」下，第二，有二十四行半，約五乘廣頌顯一。就文為二：初一行半，總約五乘以顯一，「天人群生類」，是舉諸乘以明人一；「更以異方便」，舉諸行以顯行一，兼得教一；第一義即是理一。異方便下，正因佛性即第一義理，若用圓妙正觀，此即實相方便，不名為異；若用七方便觀助顯第一義者，名異方便。次「若有眾生」下，第二有二十三行，別約五乘以顯真實者，即為三：初，二行，開菩薩乘；次第二，一行，開二乘；第三，二十行，開天人乘。今初，「若有眾生類」下二行，開菩薩乘。若作五乘釋者，但是六度菩薩乘；若作七方便釋者，兼得通、別菩薩乘。何者？三教大乘皆行六度，而運心有異。相心行六度，即三藏菩薩；無相即通教；非相無相次第行六度即別教。今但列六度，未知定判屬誰。尋上文云「更以異方便」者，非獨六度菩薩，即三教菩薩方便。昔聞法皆已成教一，昔六度行皆已成行一，如是諸人等皆已成人一，皆已成佛道皆已成理一也。從「諸佛滅度已，若人善軟心」一行，開聲聞、緣覺皆入一乘。何以得知？《大品》歎阿羅漢心調柔軟，又《淨名》云：「住調伏心是賢聖行」，是以知之。昔善軟心皆成行一，諸人等是人一，成佛道是理一。「供養舍利下」，第三，二十行，開人天乘。不彰是人天乘，但明造像、起塔，專至、散亂，故知是天人業。地師解云：「童子是童真地，無二乘、凡夫二邊欲心。聚砂為塔，砂是無著，塔是眾行積集，含藏正覺之心。」彼謂義會無生以為深詣，今謂乖文豎狹。何者？登地自應成佛，如脩羅度海何足為奇？今以童稚戲砂、亂心歌詠，指微即著，如凡夫度海不可思議，佛分明廣會五乘毫善不漏，而棄收羅之廣意徑取無生。若如向釋，殆不攝二乘，況凡夫乎？論深但是一致，定廣則乖經文。\n問：\n人天小善應住果報，云何皆言已成佛道？\n答：\n此應明三佛性義，《大經》言「復有佛性，善根人有，闡提人無者，即是人天小善。」低頭舉手，為山始簣，合抱初毫，昔方便未開謂住果報，今開方便行，即是緣因佛性，能趣菩提成顯實之義也。\n就此為二：前十九行，約天人小善成緣因種子，以明顯實；後一行，約了因種子，以明顯實，尋文可解。前十九行為十：初，三行半，約造塔明天乘，因時至心傾財捨寶，果時任運自然受樂，故是天乘也。「木櫁」者，長安有木名櫁，亦任造像。《金光明》云：「以佛舍利如芥粟許，置小塔中，三十三天已有自然果報。」即其義也。次「乃至童子」下，第二，一行，童子戲砂作塔即是人業，因時汎汎悠然作善，果時作意勤求得樂，故是人業。次「若人為佛故」下，第三，四行，約志心造像明天業。《優婆塞戒經》不許用膠，得失意罪。而此經用者，古師云：「外國用樹膠耳。」光宅言：「或有處必須於像聽許用牛皮膠，若有他物即不得用也。」有言：「大豆汁可代膠清。」然牛皮終是不淨物，後得不淨果報。不淨錢不任造像，可換取如法淨錢造像。《地持》不用雌黃臭物，《戒經》不許造半身像，得失意罪，善相不起墮落生死中。然造像各有所擬，若當堂佛必須坐，消息佛或坐、或臥，行動佛必應立。而弟子於塔殿立像前不得坐，此處定屬佛故；若白衣舍餘處坐像前不能久立，乞坐者得；立像前即不得坐也云云。次「乃至童子」下，第四，一行，明人業。次「如是諸人」下，第五，一行半，結成顯實。諸人皆成人一，漸漸積功德具足大悲心，即成行一，佛道即成理一，既已成佛復能四一，但化菩薩，即是教一云云。次「若人於塔廟」下，第六，三行半，約諸塵供養明天業。「銅鈸」者，長安人呼露盤為銅鈸，在彼翻經故用彼名之耳。次「若人散亂」下，第七，一行，約散心用塵供養明人業。次「或有人禮」下，第八，一行，約身業供養明天人業。禮拜一句，五體著地是上禮即天業，合掌低頭是中禮是人業。次「以此供養」下，第九，一行半，結成。非但顯實自成佛道，亦能開權薪盡涅槃也云云。次「若人散」下，第十，有一行，約口業，例上應具天人業，今但出人業云云。「南無」大有義，或言：「度我度我，可施眾生。」若佛答：「諸佛度我。」義不便。《五戒經》稱驚怖，驚怖者正可施佛也。生死險難實可驚怖，以大救之不得，今同諸佛以小濟之，驚怖施佛可也，故文云：「喜稱南無佛」。喜者，喜得救物儀也。《五戒經》又云：「歸命，悉施眾生耳。」調達臨終稱南無，未得稱佛便墮地獄，佛記其從地獄出，當作辟支佛，字曰南無。外國事天像者，以金為像頭，賊來盜之取不能得，即稱：「南無佛！」便得頭。明日眾聚云：「天像失頭便是無天來著耳，著者云何失頭？」天即降一人云：「賊來取頭，即稱：『南無佛！』諸天皆驚動，是故得我便，是故失頭。」眾人云：「天不如佛耶？既不如者，今何不事佛？」賊稱南無佛尚得天頭，況賢者稱南無佛？十方尊神不敢當，但精進勿懈怠。《那先經》云：「人臨死稱南無佛，得免泥梨者。云何？如人持一石置水，石必沒無疑，若能持百石子置船上者必不沒。若直爾死必入泥梨，如石置水；若臨死稱南無佛，佛力故令不入泥梨，船力故使石不沒也云云。」《胎經》、《報恩經》云：「華林園第三大會，九十二億人者，是釋尊遺法中，一稱南無佛人得見彌勒也。」\n次「於諸過去佛」下，第二，有一行，明了因種子，若例上皆有相、無相、非有相非無相、至心、散心等五乘種子，今皆開入一實云云。至心聞一句，是天業，散心聞一句，是人業云云。\n問：\n何意約過去佛門，廣明五乘耶？\n答：\n三世佛皆有開權，但未來未起、現在始行，於證義弱。過去開權已久，受化之人皆成四一，並於十方施權顯實，證義事強。搆之虛言不如驗之以實，故於過去佛廣說五乘也。\n從「未來諸世尊」下，第三，有六行半，頌上未來佛章。文為二：初一行半，頌開三；後五行，頌顯一。「度脫諸眾生」者，一行，頌人一。「諸佛本誓願」一行，頌行一，佛所行道誓令得此道，豈非行一？「未來世諸佛」兩行，頌教一。「知法常無性」者，實相常住無自性，乃至無無因性，無性亦無性，是名無性。「佛種從緣起」者，中道無性即是佛種，迷此理者，由無明為緣，則有眾生起；解此理者，由教行為緣，則有正覺起，欲起佛種須一乘教，此即頌教一也。又無性者即正因佛性也；佛種從緣起者，即是緣了。以緣資了正種得起，一起一切起，如此三性名為一乘也。「是法住法位」一行，頌理一也，眾生、正覺一如無二悉不出如，皆如法為位也。「世間相常住」者，出世正覺以如為位，亦以如為相，位相常住；世間眾生亦以如為位，亦以如為相，豈不常住？世間相既常住，豈非理一？又釋世間者，即是陰、界、入也。常住者即正因也。然此正因不即六法，緣了不離六法，正因常故緣了亦常，故言「世間相常住」也。「於道場知已」，此舉果釋成開權顯實，道場朗然斯理久暢，物情障重方便施三云云。\n從「天人所供養」下，第四，有四行半，頌現在佛章，上文有四，今頌三，不頌後結。初一行半，頌為化之意，正為安隱眾生。次「知第一寂滅」下一行，頌上顯實，知第一寂滅即頌理一，「其實為佛乘」，或頌教一，或頌行一。後「知眾生諸行」下二行，頌開權，如文。\n從「今我亦如是」下，第二，有四十三行半，頌釋迦章，上文無歎法希有，頌中具六。但舊解釋迦章點出譬本，指上本下文義交加，尋疏則目眩，聽說則心亂，鈍者致惑。私記者先撰置前，至文更帖，庶以自鏡耳。然釋迦章偈凡兩意：一頌上，二本下。上根已悟、中根未了，故須作諭還譬上法，譬不孤起承躡有由，故言譬本也。口舊為五譬，一、長者譬，二、思濟譬，三、權誘譬，四、平等譬，五、不虛譬。然初是總譬非獨長者，思濟是救子不得義耳，猶少見火譬故不用。瑤師云：「〈方便品〉中從『諸佛隨宜所說』，竟長行，正顯一乘真實。凡有四章：一者、開昔四三，成今四一；二、以五濁故，不得說一乘；三、從『若我弟子自謂』下，明不得者；四、從『汝當一心信解』下，明不虛妄。始末言異，以意求之皆實也。下火宅中，但譬〈方便品〉內三章：從『譬如』下，竟『願時賜與』，是第一譬五濁章；從『各賜諸子等一大車』，竟『得未曾有』，是第二譬真實章；從『是長者等賜諸子』，竟『寧有虛妄不』，是第三譬不虛妄章。」玄暢師云六譬：「一、宅中眾災之相；二、覺者唯佛起一乘念；三、眾生不受，為說怖畏之事；四；說三乘樂；五；還說一乘教；六結不虛妄也。」龍師云六譬：「一、舍宅父子，譬佛王三界化眾生也；二、長者見火，譬我以佛眼觀見六道眾生也；三、長者救火，譬佛三七欲度眾生不得用大也；四、長者方便誘以三車，譬佛設三乘教也；五、長者賜一大車，譬說妙法華；六、不虛妄譬也。」火宅十譬：一、「今我亦如是」二行，總頌上權實，為下總譬作本；二、「舍利弗當知」四行，頌上五濁，為下見火譬本；三、「我始坐道場」六行半，明大乘化不得，為下救子不得譬本；四、「尋念過去佛」十一行，明三乘化得，為下救子得譬本；五「我見佛子等」一行，明大機發，為下見子免難譬本；六、「咸以恭敬心」一行，明三乘索果，為下諸子索車譬本；七、「我即作是念」二行一句，明如來歡喜，為下長者歡喜譬本；八、「於諸菩薩前」三句，明為說大乘，為下等賜大車譬本；九、「菩薩聞是法」一行，明眾生歡喜，為下諸子得車歡喜譬本；十、「汝等勿有疑」一行半，明佛無虛妄，為下長者不虛譬本也。有人評之，若以句判應有十九句，若以義判則有六義：一、總，二、見火，三、一乘化不得，四、三乘化得，五、還說一乘，六、不虛，自餘攝入六義之內。又十譬則法譬參差，法說中索車在前、父喜在後；譬說中父喜在前、索車在後，雖欲會通，終成迂迴。又大小相違，法說見大機動故喜，譬說見小緣免難故喜；法說明大因，譬說敘小果；法說大障將傾，譬說小難已離，義勢乖各。又有無異故，法說中敘上根易悟，故無索車；譬說明中根猶惑，故有索車。若引恭敬為索車者，殊不體文意，今無此四失。然有無者，長行有五：一、開三，二、顯一，三、五濁，四、真偽，五、不虛。偈亦五，但長行有真偽，偈則無；偈有歎法，長行則無，互現耳。次第者，長行先開三、後顯一；偈先顯一、後開三。開合者，開三顯一，為總譬本，二偈合而不開；次離五濁文，為四譬之本，開而不合。不虛為不虛譬本，不合不開。明取捨，四段經文為六譬之本，取而不捨；歎法一章非六譬，故捨而不取。論總別，初開三顯一，總敘釋迦一化教門；從五濁去，皆屬別譬也。次本迹者，總敘佛教總含本迹，從五濁去別明本迹。五濁一章正明居法身本，見眾生苦起大悲；從一乘化不得者，垂迹云云。今謂迹門大意，正是開三顯一，前直法說上根即悟解，中、下未悟更為作譬，譬於三一令得曉了。前法說中既略廣開三顯一，後譬說中亦應略廣許三賜一，因緣中亦應引三入一，若作三譬、六譬、十譬，於三周之文不合，於四人信解乖離，是所不用。\n今明頌釋迦章中，大分為兩：初、從「今我亦如是」下兩行偈，略頌上權實，為下總譬作本；第二從「我以佛眼觀見」下，有四十一行半偈，廣頌上六義，為下別譬作本。今約總頌中即有六意，得為總譬六義作本。偈云「今我亦如是」，我即釋迦，是一化之主，為下有大長者譬作本。「安隱」者，即大涅槃常樂住處，此處寂靜無五濁障，故名安隱。安隱即對不安隱，不安隱即三界生死行化之所，有五濁障名不安隱，即為下火宅譬作本。眾生即是五道受化之徒，為下五百人譬作本。又安隱者，即是安隱法，還對不安隱法，不安隱法即五濁法也，為下火起譬作本；「種種法門」即對不種種，為下唯有一門譬作本；「知眾生性欲」者，即是五道根性有三乘差別，為下三十子譬作本。向上即是略頌，向下即是總譬本，本末相承文義整足，譬中當更引上證下云云。從廣頌上六義中，分文為四，作下別譬本：初從「我以佛眼觀」下四行，廣頌上五濁，為下見火譬本；二、從「我始坐道場」下十七行半，廣頌上於一開三，為下寢大施小譬作本；三、從「我見佛子等」六行，廣頌上顯實，為下等賜大車譬作本；四、從「如三世諸佛」下有五行半，廣頌上歎法希有，次有二行半正頌上不虛，次有六行頌上敦信，此三意合為下不虛譬作本，而正用二行半頌不虛，為下不虛譬作本。大概如此細派更開。初頌五濁中有三意：初有半行一字，明佛眼觀見，為後長者能見譬作本；次「六道眾生」下，有二行三句四字，明所見五濁，為後所見火譬作本；次「為是眾生」下，第三有半行，明起大悲，為後長者驚入火宅譬作本。二、「我始坐」下，若頌開三者更開二意：初有六行半，念用大乘化不得，為下身手有力而不用之寢大譬作本；次「尋念過去」下有十一行，念同諸佛三乘化，為後設三車施小譬作本。三頌上顯實中，更開四意：初「舍利弗當知，我見佛子」下二行，明大乘機動，為後索車譬作本；次「我即作」下，第二有兩行一句，明佛歡喜，為後見子免難譬作本；次「於諸菩薩」下，第三三句，正顯實，為後等賜一大車譬作本；次「菩薩聞是」下第四一行，明受行悟入，為後諸子得一大車歡喜譬作本。頌上不虛直為下不虛譬作本，不論開也。又一時大開為三譬：初「今我亦如是」兩行，合而不離，為下總譬作本；二、從「我以佛眼觀」下，離而不合，為下別譬作本；三、不虛譬不離不合，為不虛譬作本。若承上本下略廣二頌，則通三周及信解中，文之與義悉皆不闕。若約廣頌，更開四意頌上四義，為下四譬作本，此亦通三周及信解中文義不闕。若更子派，開頌五濁中為三，開頌方便中為二，開頌顯實中為四，不虛中但一，合成十意，作下十譬之本。此之十意但在法、譬兩周，信解及因緣中其文則闕，故作三節開章承上本下，非是無趣漫作。頌略中初一行，頌上顯實，後一行頌上開權，此文雖窄，具頌四一。「今我亦如是」，如於諸佛之是，同以一實教化眾生，此是總頌顯實也。「安隱」者，涅槃祕藏是安隱處，佛自住其中，亦安置眾生入祕密藏。安隱處即頌理一，眾生即頌人一，種種法門入於佛道即頌行一，宣示即教一。「智慧力」者，即權智力也。「知眾生性欲」者，鑒小機也。「方便說諸法」者，正施權也。「皆令得歡喜」者，隨宜稱機也。二偈雖略，收佛一化開權顯實，原始要終罄無不盡，故稱略頌為下總譬本也。\n二、從「我以佛眼觀」下，四十一行半，廣頌上六義。舊以最後七行，是法說流通，今不用，用頌歎法敦信耳。初四行，頌上五濁開三；次第二，十七行半，頌施方便化；次第三，六行，頌上顯實；次第四，五行半，頌上歎法希有，釋迦章雖無，指諸佛章中也；次第五，二行半，頌上不虛；次第六，六行，頌上敦信。初四行頌五濁，上文有四：唱數、列名、出體、結釋，今但頌數、名、體三也。上云為五濁故說三，今云為五濁故出世，出世本應說大，障不獲已，故前說小。此又為三：初十一字，明佛有能見之眼；次第二、「六道」下二行三句四字，明所見五濁；次第三、「為是眾生」下有半行，明起大悲應赴。初十一字「我以佛眼觀見」者，下文云「長者在門外立」，舉下證上，知佛在法身之地，以常寂佛眼圓照群機，若根利濁輕，則以盧舍那像說一乘法；若根鈍濁重，則脫瓔珞以老比丘像，驚入火宅方便開三，秖是于時鑒機，故言「我以佛眼觀見」也。若觀色法應用天眼，若分別根機應用法眼，云何言以佛眼見耶？佛眼圓通舉勝兼劣，又四眼入佛眼皆名佛眼云云。「六道眾生」下，第二，有二行三句四字，明所見五濁。「貧窮無福慧」半行，頌眾生濁；「入生死險道相續苦不斷」，此頌命濁；「深著於五欲」一行，頌煩惱濁；「不求大勢佛及與斷苦法」，此頌劫濁；「深入諸邪見以苦欲捨苦」，此頌見濁。或云五熱炙身，欲望捨苦反得苦報，或云諸見即是受，受即是苦，行此苦因望欲捨苦，豈可得耶？《普曜》曰：「五道源來，五戒為人、十善生天、慳貪墮餓鬼、觝突墮畜生、十惡墮地獄。」無五趣五陰六衰，則是泥洹，不處生死、不住泥洹，便受菩提決，毘曇《毘婆沙》第七云：「地獄中人初生時念云，昔聞沙門說，貪欲是地獄過惡大可畏處，我昔不斷貪欲，今受此劇惱。」此舉貪欲是地獄因也。又云：「五道各有自爾法，地獄色斷還續；畜生能飛虛空；餓鬼施摶食時能來到人中；人中有勇健、念力、梵行，勇健者，不見果而廣能修因，念力者，久遠所作而能憶，梵行者，能得解脫達分得正決定；天中有自然隨意，所須即得云云。」地獄中，成就他化自在天煩惱業及善，而不現前行；他化自在成就地獄煩惱業及不善，而不現前行，舉上、舉下，中間可知。地獄此方名，胡稱泥犁者，秦言無有，無有喜樂、無氣味、無歡、無利，故云無有。或言卑下，或言墮落，中陰倒懸諸根皆毀壞故。或言無者，更無赦處。獄卒是變化令見，非眾生數，初將罪人縛至閻王所者，是眾生數，若受苦時非眾生數，如此解者初皆正語，若受苦痛聲不復可分別。畜生者形傍，行傍故名畜生。又畜生者名遍有，遍有五道中，四天三十三天悉有，而上天所乘象馬等，是福業化作，非眾生數也。又畜生者名盲冥，盲冥者，無明多故名畜生。劫初時皆解聖語，後飲食異，諂心而語皆變，或不復能語。鬼者胡言闍梨多，秦言祖父，眾生最初生彼道名祖父，後生者亦名祖父；又慳貪墮此趣，此趣多饑渴，故名餓鬼；亦被諸天驅使，亦希望飲食故名餓鬼。人者胡言摩㝹奢，此云意，昔頂生王初化，諸有所作，當善思惟、善籌量、善憶念，即如王教諸有所作，先思量憶念，故名人為意；又人能息意、能修道得達分；又云：人名慢，五道中多慢者稱人趣也。阿修羅者，修羅名天，阿言非，非天故稱阿修羅；又修羅名端正，彼不端正故言阿修羅；修羅名酒，阿之言無，彼無酒故言阿修羅也。天者，天然自然勝、樂勝、身勝故天名勝，眾事悉勝餘趣，常以光自照故名為天；又天者天然自然，《阿含》云：「眾生是假名，界是法，五趣眾生與法界和合，若眾生行不善心時與不善界俱，行善心時與善界俱，行勝心時與勝界俱，行鄙心時與鄙界俱，是故比丘當作是學善種種界。」前是因緣釋六趣，後似觀心釋六趣也。「為是眾生故」下，第三，有半行，明起大悲。「而起大悲心」者，上舉能見，次明所見，今明大悲熏心，應入三界施設方便，引趣佛慧也。\n妙法蓮華經文句卷第四下\n第五上3妙法蓮華經文句卷第五上\n天台智者大師說\n從「我始坐道場」下，第二十七行半，頌施方便化，就此為二：初有六行半，明念用大乘擬不得；次「尋念」下，第二十一行，明念同諸佛用三乘化，稱宜可得。就初念用大化，又為三：初，一行半，明用大擬宜；次「眾生」下，第二，三行，明眾生無機；次「我即」下，第三，二行，明念息大化也。「始坐道場」者，至理無時，假時化物，為化之初故言始也。事釋者，初在此處修治得道故言道場，坐此樹下得三菩提故名道樹，感樹恩故觀察，念地德故經行，道成賽澤之時，欲以大法擬宜眾生也。觀心釋者，樹即十二因緣之大樹也，深觀緣起自成菩提，欲以無漏法林樹蔭益眾生，故言「觀樹」。「經行」者，大乘三十七品是行道法，自以道品履一切地得成佛道，欲以此法化度眾生，是故起行。樹地無有分別，豈須報恩？《未曾有經》云：「秖以通化傳法，名報恩耳。」《過去因果經》云：「佛成道初一七日，思惟我法妙無能受者；二七日思眾生上、中、下根；三七日思惟誰應先聞法。即至波羅柰，為五人說四諦，陳如得法眼淨，頞髀拔提、十力迦葉、摩訶男、拘利未得道，佛重說四諦，四人得法眼淨。佛又說五陰無常、苦、空、非我，五人得阿羅漢。佛為佛寶，四諦為法寶，五人及佛是六阿羅漢，即是僧寶。」小雲疏云：「初三七日時已是說《法華》。下文宿王華智佛在七寶菩提樹下說《法華經》，當知今佛在菩提樹亦說《法華》，而鈍根眾生不堪，允同諸佛開三教化，後於王城說一乘耳。」若推智者意，是則先在菩提樹下說於佛慧，後在餘處說佛慧，例如今佛先說《華嚴》後說《法華》，故文云：「始見我身，聞我所說，入如來慧。」除先修習學小乘者，而今亦令入如來慧，與此義同也。五比丘者，諸女聽仙人說法，惡生王瞋割兩臂、耳、鼻等血變為乳。惡生王者拘鄰是，仙人者佛是，佛誓令得甘露，令初聞法音也。\n問：\n何故初為五人轉法輪？\n答：\n人先見諦故、人是現見故、人為證故、佛所行事業與人同故，諸天從人中得善利故、人中有四眾故。\n輪王出世聲至他化自在，憍陳如得道聲至梵天，佛得道聲至首陀會，何故爾？\n答：善業、名譽業、稱讚父母師長業，有上中下故爾也。若使有頂有耳識者，佛聲亦至彼。輪王行十善，善生欲天，欲天喜我眷屬增多故；陳如離欲故徹梵；佛最勝至尼吒云云。若依大乘，佛得道聲遍至百億尼吒，又遍十方無量無邊世界尼吒云云。\n初轉法輪處、菩提樹處、初忉利下處、大神變處，此四處諸佛皆定，餘處不定。又除轉法輪一處，其三處決定。「三七日」者，舊云「思理教等」，又云「勸誡等」。瑤師云：「事之至深，至聖猶思而後行。一七思佛智微妙，二七思眾生根性不同，三七思法藥萬品，即舉偈證之：『我所得智慧，微妙最第一，眾生諸根鈍，云何而可度？』」今明佛在法身之地寂而常照，恒以佛眼洞覽無遺，豈始至道場淹留三七方思此事？言三七者，明有所表也，表佛初欲三周說法，故假言三七耳。初七思法說，次七思譬說，後七思因緣說，皆無機不得，是故息大施小也，此偏就圓教大乘為釋耳。若通途約大乘釋者，初七思惟欲說圓教大乘，次七思惟欲說別教，後七思惟欲說通教大乘，皆無機不得，是故息大說三藏三乘，為方便之化也。觀心釋者，初欲觀中道，中道妙難觀不得；次欲觀即假，即假觀分別智難生不得；後欲觀即空，即空巧度又不得，方觀方便析法小觀也。\n從「眾生諸根鈍」下，第二，三行，明無機。又為三：初，半行，明障重；次「如斯」下，第二，半行，明不堪聞；「爾時梵王」者下，第三，有二行，明諸梵雖請說，大佛知無機，所以不說。\n「我即自思惟」下，第二，有二行，明念欲息化，又二：初，一行半，明無機強說，聞則有損；後，半行，正明息化。\n從「尋念過去佛」下，第二，有十一行，頌上「於一佛乘方便說三」也。就此為二：初，十行，正明化得；後，一行，釋疑。就前十行有四：初，一行，明三乘擬宜；次「作是思」下，第二，六行半，明有機；次「思惟是」下，第三，一行半，明施化；次「是名」下，第四，一行，明受行。「尋念」者，念彼雖無大機，不容永捨，要以方便而誘濟之，非都不知開三，欲引同諸佛，故云尋念也。「作是思惟」下，第二，六行半，明有小機。此又為二：初，四行半，明諸佛歎；後，二行，明釋迦酬順。上欲大化，於彼無機，故諸佛不歎；今欲說小曲會根緣，則始終得度，所以佛歎也。就初佛歎為五：初，三句，釋迦自敘諸佛現。「佛現」者，由念佛方便力故現，現由擬法、會機二義故佛現。「善哉」下，第二，一行一句，明諸佛正歎釋迦，能隱實設權，故云善哉。為一施三引入佛慧，即是「第一導師」。「得是無上法」者，即是得實智微妙第一也。「而用方便力」者，隨諸一切佛，隱實用權也。「我等亦皆得」下，第三一行，明諸佛亦隱實用權，如文。從「少智樂小法」下，第四，一行，雙釋二義，為眾生少智不堪聞大所以隱實，而復樂小所以施權。「雖復說三」下，第五，半行，雙結二義，雖復說三，終為顯實也。「舍利弗當知」下，第二，有二行，明釋迦酬順。既聞諸佛歎，對曰「南無」，「南無」此云敬從，又二：初，一行，發言酬順；後，一行，念順物機。從「思惟是事」下，第三，一行半，正明施教也。「諸法寂滅相，不可以言宣」下，即是前說中道無性佛種之理，此理非數又不可說，今以方便作三乘說；又非生非滅，而以方便作生滅說；又偏真之理亦非示說，以方便故作四門說。初為五人說無常，有門也。「是名轉法輪」下，第四，一行，明受行悟入也。轉佛心中化他之法，度入他心名轉法輪。陳如初得見諦，即斷見惑，分證滅諦，亦是分得有餘涅槃，涅槃之音起自於此，由此得成無學，便有羅漢之名。能說三乘法者名佛，所說三乘即法，見諦羅漢等名僧，三寶於是現世間。\n「從久遠劫來」下，第二，一行，是釋疑。疑師，云：「佛初未能鑒機，尋念諸佛始知根性？」即釋云：「非我不知用於方便，特欲引同故念諸佛，非始念方知，從久遠劫來見其樂小，已為讚示令盡眾苦，所以聞小即得解脫也。」疑弟子，云：「云何眾生一世暫聞即證羅漢？」即釋云：「從久遠劫來為其讚示，稱於本習故速得道。」舊云：「此偈懸指壽量義，今明論祕密意，或當如此，明顯露意。」是則不然，何者？將明壽量，彌勒尚自不知，云何此中一偈懸指？今以釋疑消文。從「我見佛子等」下，第三，有六行，頌上顯實，文具四一：初「我見佛子」下，二行，頌人一，三乘行人皆是佛子，上文兼有其意也；「我即作是念」下，第二，一行，頌理一，為說佛慧，即是上一切種智佛知見也；「舍利弗當知」下，第三，二行，頌教一，「但說無上道」即教一也；「菩薩聞是法」下，第四，一行，頌行一，「悉亦當作佛」故，是行一也。更就此文為四意：初，二行，明大乘機發，亦云索果；次，兩行一句，明佛歡喜，眾生得大乘益故；次，三句，正明顯實；次，一行，受行悟入也。明由機發故索果，索果由於機發，此應有四句：自有障除、機未發，如諸羅漢在三藏時，以樂小故濁障雖除，大根鈍故妙機未發；自有大機發、障未除，如《法華》中諸凡夫人等雖未斷結，以大根利故機發；自有障即除、機即發，如說無量義時證二乘果，即於此座大機即發；自有障未除、大機未發，即五千等是也。「志求佛道者」，即是索大，非求小果也。索有三意：一、大機有感果之義，機中論索；二、情中密求，為得為不得，即此意；三、發言索，即是殷懃三請也。昔教之中已有二求，但未發言，至於今日具此三索。\n問：\n昔出宅索三，是機、情索者，文云如先所許，此乃求三，何關求一？\n答：\n出外不見，必有異途，將昔許三以求異意耳，亦得是索一也。\n「咸以恭敬心，皆來至我所」者，一云：「耻小慕大，大機感佛故云至佛所。」今明非但機至佛所，亦乃身到，如無量義中四眾圍繞，合掌敬心，欲聞具足道也。「曾從諸佛聞，方便所說法」者，此中初味調伏，受行三藏、六度，通、別等三教方便，由此調熟故，使障除機發而求大也。從「我即作是念」下，二行一句，明障除佛喜。佛為佛慧故出，昔障重無機，不得即說佛慧；中間雖障除又未得說；今機發正是說時。昔眾生根鈍智小，恐其謗法墮惡，故未是說時；今根利志大，聞必信解故佛歡喜。「無畏」者，不畏執小謗大起罪墮惡，故言無畏。「於菩薩中」下三句，正顯實也。五乘是曲而非直，通別偏傍而非正，今皆捨彼偏曲，但說正直一道也。「菩薩聞是法」下一行，明受行悟入，六度通二菩薩，初聞略說，動舊執致新疑，今悉已除；非獨菩薩，二乘亦爾。而云「聲聞皆當作佛」者，昔教不說二乘作佛，今行與授記，授記豈獨二乘？除疑豈獨菩薩？互存則兩備。\n問：\n菩薩何疑？\n答：\n三藏說三僧祇未斷惑，一斷即入真；通教說菩薩斷正留習，習盡即成佛。初聞略說悉云方便，昔真昔成，竟知安在？又三乘同學一道，何意有別？今聞《法華》掃蕩諸疑無復遺芥。\n從「如三世諸佛」下，第四，五行半，頌上歎法希有，非正為下不虛譬本。就此為二：初，一行，頌上如是妙法，妙法者，權實也。「如三世」者，引同諸佛用權，權是引物之儀式也。「說無分別法」，引同諸佛顯實，實則言語道斷，豈存儀式？又權實本無分別，為鈍根小智分別權實，今還悟入一三不二，即知佛說三一無分別也。諸佛皆爾，何獨我耶？「諸佛興出世」下四行半，頌上時乃說之。上亦舉曇花，頌中還說「諸佛興出世」兩句。久久懸遠時有佛出，此舉人難；「正使出於世」兩句，此舉法難，如今佛出世四十餘年始顯真實云云。「無量無數劫」兩句，此舉聞法難，如五千之流，梵音盈耳越席而去，聞豈不難乎？「能聽是法者」兩句，舉信受者難，普眾唯身子前達，中下雖聽猶未能了。舉曇花譬上四難，但合聞者難，餘例可解。\n從「汝等勿有疑」下，第五，二行半，頌上不虛，又二：初，一行半，勿於可信人生疑；次「汝等舍利」下一行，勿於可信法起疑。「法王」者，夫為人王言則不二，佛為法王豈容虛說？夫方便可是權假，真實寧應是妄？聞法王說法勿生疑也。舊從「汝等舍利弗」下七行，不頌敦信，但是釋迦章中勸信弘經之意耳。其文為兩：初，五行半，令弘經使其行因；次一行半，略為受記。初一行令其慕果行因必須弘經，四十餘年蘊在佛心，他無知者名為祕，一乘直道總攝萬途故言要也。「以五濁惡世」下一行，釋祕要，明障重之人終不能解，故使如來祕不妄宣。「當來世」下二行，明弘經體，初一行，明不善人勿為說，後明善人當為說。「舍利弗」去一行半，雙結二義，初行結祕要，明此法如是，先以萬億方便，然後乃示真實；後半行結弘經體，其不習學不能曉了，此正結不善者勿為說也，兼對習學者則能曉了，此乃可為說也。「汝等既已知」下一行半，略為授記，上明三句論其有解，中一句明其無惑，下半偈明其得記，既有解無惑，正應歡喜作佛。此中受記，開下身子等得記作本；此中弘經，開下命身子流通作本也，舊意如此。\n今明從五濁下，第六，六行，頌上揀眾敦信，上幸有此文，近而不頌耶？又二：初三行，頌揀眾；次三行，頌敦信。「五濁」者一行，頌上揀非佛弟子。何者？若樂諸欲，是行魔業，故須揀之。上文著涅槃，尚非佛弟子；此文著生死，那是佛弟子？互揀非耳。「終不求佛道」者，頌上揀增上慢。上慢者，未得上法謂得上法，是故其人不求佛道也。「當來世惡人」一行，頌上如來滅後解義者，是人難得也。「有慚愧清淨」一行，頌上若遇餘佛便得決了。次三行，頌上敦信，若不信此法無有是處。初一行半，敦信於權；次一行半，敦信於實。實權無疑，自知作佛云云。\n釋譬喻品\n先總釋，「譬」者比況也，「喻」者曉訓也，託此比彼，寄淺訓深。前廣明五佛長行偈頌，上根利智圓聞獲悟，中下之流抱迷未遣，大悲不已巧智無邊，更動樹訓風、舉扇喻月，使其悟解，故言譬喻。別釋者，以世法比出世法，因於曾有聞未曾有，踊躍歡喜，如經世間子父譬出世師弟。又以世生法比出世生法，使蒙佛音教不失大乘，如經父知諸子先心各有所好珍玩之具。又以世滅比出世滅，雖得無漏，聞亦除憂惱，如經我為其父應拔其苦難令免燒煮。又以世不生不滅比出世不生不滅，令其安住實智中我定當作佛，如經乘是寶乘直至道場。當知佛以一音說於譬喻，巧令中下得四悉檀益，故言「譬喻品」也。\n約教解者，佛意本讚佛乘，為物不堪，尋念先佛大悲方便，趣於鹿苑稱讚三車，二乘以下中自濟恩不及人，菩薩駕牛運他出火，故名摩訶薩，此三藏教中譬喻也。又三人同畏燒煮，聲聞如麞直去不迴，緣覺如鹿母並馳並顧，菩薩如大象，身扞刀箭全群而出。《涅槃》云「兔馬」，此通教中譬喻也。又三乘發心近、緣理淺、智慧弱，斷通惑不能盡邊到底，非波羅蜜，菩薩發心久遠，理深智彊，斷別惑窮源盡性。《大品》云：「二乘如螢火，菩薩如日光。」此別教中譬喻也。又始見我身聞我所說，即皆信受入如來慧，如斯之人易可化度，不令如來生於疲苦，如《華嚴》中，即事而真不須譬喻。為未入者，四十餘年更以異方便助顯第一義，今日王城決定說大乘，普令一切開示悟入佛之智慧，不令一人獨得滅度，如今如始，如始如今，無二無異。上根利智聞即能解，不令如來生於疲苦，亦不須譬喻，秖為中下動執生疑，踟蹰岐道，故須今日大車譬喻而得利益，是名圓教中譬喻也。本迹、觀心，例可解，不復記云云。\n法說有五段經文，其一始竟四猶未了，此品應在諸天說偈之後，火宅譬喻之前，出經者，調卷置領解之初耳。又人云：「發起中根，置第二卷初，如六瑞問答為法說作序，領解得記為譬說作序。」此人情耳，置法說之後，中根可不悟耶？此領解段，領其所聞、述其所解，長行領與解合說，偈中領與解各陳，故言領解段也。\n文有二：一、經家敘，二、身子自陳。敘為二：謂內解、外儀，內解在心名喜，喜動於形名踊躍，從妙人聞妙法、得妙解，若值一幸尚復欣抃，況三喜具足寧不踊躍？文云：「今從世尊聞此法音心懷踊躍」，內外和合致此歡喜，即世界釋也。又改小學大，棄貧事草庵，受富豪家業，文云：「今日乃知真是佛子」，是故歡喜，此為人釋也。又憂悔雙遣疑難並除，內外妨障廓然大朗，文云：「我已得漏盡，聞亦除憂惱」，是故歡喜，此對治釋也。又佛子所應得者皆已得之，文云：「安住實智中，我定當作佛」，此第一義釋也。約教者，夫歡喜喜於入位，而阿羅漢出三界籠樊，破四住子果，對害不戚、逢利不欣，今言歡喜決非世間喜也。若苦忍明發、若究竟無學，先已得之，今不應重喜，若三人同以無言說道，體析雖異證空一致，一致之喜久已得之，亦不重喜。若二空觀為方便道，假觀蕩二乘之隘陋，空觀蕩凡夫之喧湫，過二邊惡得大歡喜，依圓悟初發心住名歡喜住，初行亦名歡喜行，初地亦名歡喜地。身子既是上根利智，必是超入之歡喜，設不超入亦名歡喜，此皆約教釋也。\n本迹釋者，身子久成佛，號金龍陀，迹助釋迦為右面智慧弟子，始從外道拔邪歸正，示乳味歡喜利益凡夫，次示酪味歡喜利益賢聖，次示生蘇、熟蘇歡喜利益菩薩，今作醍醐入佛知見，歡喜利益學佛道者，如此等歡喜，皆迹所為也。觀心解不復記云云。\n敘外儀者，「即起合掌」名身領解，昔權實為二如掌不合，今解權即實如二掌合。「向佛」者，昔權非佛因、實非佛果，今解權即實成大圓因，因必趣果故言「合掌向佛」。「瞻仰尊顏」者，表其解實，實即佛境非方便法，瞻仰尊顏無餘思念，表開佛知見，意解於實亦即解權，身領於權亦解於實，互舉一邊。「白佛」下，口領解也，即是身子自陳，文為二：初長行、二偈頌。初文為三：一、標三喜章；二、釋；三、結成。「今從世尊」，標我身見佛身故名身喜，「聞此法音」，依於佛口聞而歡喜故言口喜，「得未曾有」，是我意解佛意故名意喜，是為標章也。次「所以者何」下，第二釋者，提昔之失，顯今之得。從「所以者何」訖「無量知見」，明昔不見佛為失，昔佛為菩薩授記，我不豫斯事，見佛義遠，既不見佛故無身喜。「聞如是法」者，若日照高山時，密有聞義，顯如聾如啞，不得道聞如是法也，秖是方等教中聞大乘實慧與今不殊，故言聞如是法也。「受記」者，亦是方等中與菩薩記，二乘不豫斯事。「甚自感傷」，《思益》、《淨名》中聞褒大折小，內疑而外鄙，名為感傷。「失一切知見」者，失佛眼之見，失佛智之知也。從「世尊」訖「非世尊也」，明昔不聞法失，良以身處山林，心執小道，則不聞法故無口喜。「我甞獨處」者，思過之所也。「同入法性」者，正出其過，執所入之一理，疑於三教之能門，一理既同而我失知見，三教既異而菩薩受莂，受莂則如來有偏所以成過，今述此失故言悔過。「是我等咎」者，由我迷權，何關理教？由我惑實，何關佛偏？追述昔非仰謝如來，是為引過自歸也。從「所以者何」訖「每自剋責」，明意無解之失，良以不待說所因則無實解，又不識方便故無權解，解無故故無意喜，昔失既彰，今得自顯。不待說所因者，自責不解實也；不解方便者，自責不解權也。所因二義：一、不受待對於前；二、不停待於後，初照高山明三諦之惠，是得佛因，以此待對於我，而我不受，失之於前；諸佛法久後要當說真實，我不停待，於此兩楹間，怱怱取小不解實權，如文。「而今從佛」下，結成三喜，先結、後成。「從佛」是結身喜也，「聞法」結口喜也，「斷諸疑悔」是結意喜，「乃知真是佛子」，近佛義成也。「從佛口生」結口成也。「從法化生」是結意成。如此消文文盡，釋理理彰也。更用四悉檀消文，「今從世尊」下，是世界歡喜；從「所以者何」，提昔失顯今得，是為人喜；從「世尊我從昔來」，對治喜也；從「今日乃知」下，是第一義喜也。更約喜心明四悉，心喜動悅，常未曾有，喜動覺觀，復動于形云云。\n偈有二十五行半，為三：\n初一行，頌標三喜，舉我聞兼得佛也。\n從「昔來」下，第二、二十二行，頌釋三喜，又為三：今初一行半，頌見佛喜，長行明失知見，頌中明不失大乘，上論失論遠，頌論近論得，互現耳。「我處於山谷」下，第二，十一行，頌上不聞法，又為二：初九行，頌上身遠故不聞；次「我本著邪見」下，第二，兩行，頌上入法性故不聞。邪見是凡人著，入法性是二乘著，俱不聞法。「我甞於日夜」者，生死為夜、涅槃為日，為生死中有涅槃，為生死外有耶？若得悟時二疑雙遣。又生死涅槃俱為夜，此疑得除名為日，日出時二疑雙遣。又世人二種，一、草創學大；二、習小入大，桷其事相直入者劣，例如從《阿毘曇》中入者勝，菩薩亦應爾，於《華嚴》中入者，化道應弱，五味洮汏入者勝。從「而今乃自覺」下，第三，有九行半，頌上心得妙解喜，上明不待所因不解方便，頌中明得所因又解方便，聞當作佛是所因，聞五佛道同解魔非魔，是解方便，互顯一邊五佛章，即是領文也；從「聞佛柔軟音」下，第三，二行半，頌上結成，如文。\n「爾時佛告舍利弗吾今」下，是第三，述成段。上身子自陳得悟，今如來述解非虛，文有三：一、昔曾教大；二、中忘取小；三、還為說大。所以引昔曾教，述其見佛之緣；若中忘取小，述其憂悔聞法之緣；還為說大，述其悟解不虛。述成上三意也。《十住毘婆沙》云：「身無上，謂相好；受持無上，謂自利利他；具足無上，謂命見戒；智慧無上，謂四無礙；不思議無上，謂六波羅蜜；解脫無上，能壞二障；行無上，謂聖行梵行。又身無上名大丈夫，受持無上名大慈悲，具足無上名到彼岸，智無上名一切智，不思議無上名阿羅訶，解脫無上名大涅槃，行無上名三藐三佛陀。」《菩薩瓔珞》十三云：「道當清淨，穢濁非道；道當一心，多想非道；道當知足，多欲非道；道當恭敬，憍慢非道；道當檢意，放逸非道；道當顯曜，自隱非道；道當連屬，無行非道；道當覺悟，愚惑非道；道當教化，矜悋非道；道近善友，習惡非道。」如是等種種明無上道，今經以圓通為無上道，若偏、若次皆他經所論。「長夜隨我受學」者，昔雖大化未破無明，惑闇心中隨佛受學，了因雖遠猶尚不滅，況今真悟寧虛？故舉曾教述見佛不謬也。「我以方便生我法中」者，此義兩牽，若昔以大化，今生大解，此屬初意；若令免惡道權以小引，此是第二意。從「我昔教汝志願佛道，汝今悉忘」，自有中途廢大習小，名中途悉忘；若「而今便自謂已得滅度」，即是而今悉忘。由汝忘大、願即習小，致有憂悔，而得聞法不虛也。「我今還欲令汝憶念本願」，即是述其得解不虛。先施權教，成其中途小善，後顯真實，遂其本願大心也。\n從「汝於未來」下，是大段第四，授記段。前自陳佛印竟，是故與記，若得大解自知得佛，何俟須記？記有四意：一、昔未記二乘而今須記；二、中下未悟，以記勉勵之；三、令聞者結緣；四、滿其本願，是故記也。有長行、偈頌，長行為十：一、時節；二、行因；三、得果，釋十號甚多，且記一種，無虛妄名如來，良福田名應供，知法界名正遍知，具三明名明行足，不還來名善逝，知眾生國土名世間解，無與等名無上士，調他心名丈夫，為眾生眼名天人師，知三聚名為佛，壞波旬名婆伽婆；四、國土；五、說法；六、劫名；七、眾數；八、壽量；九、補處；十、法住久近，悉如文。《大論》四十八云：「舍利弗，正法三十二小劫者，三災飢、病、刀滅眾生者名小劫。」又直是時節名小劫，如說《法華經》六十小劫，亦是時節數耳，非三災滅外物為小劫也。偈有十一行半，為二：初十行，頌上九意，略不頌補處，長有供養舍利；後一行半，結歎。初一行，超頌得果；次「供養」下，第二，一行，追頌行因；次「過無量」下，第三，半行，超頌劫名；次「世界名」下，第四，一行半，頌國淨；次「彼國」下，第五，一行半，頌菩薩眾數；次「如是等」下，第六，半行，頌說法；次「佛為王子」下，第七，二行，頌壽量；次「佛滅度之」下，第八，一行半，頌法住久近；次「舍利廣」下，第九，半行，供養舍利；後「華光佛」下，第二，一行半，結歎。「宜應自欣慶」者，成初入歡喜位之解也，初住能百佛世界作佛，行地倍是。\n第五，四眾領解，有長行、偈頌。初經家敘眾喜；次陳供養。「作是言」下，正領解。初領開權，今乃復轉下，領顯實也。偈有六行半，為二：初二行，頌上開權顯實；後四行半，自述得解隨喜迴向也。「我等亦如是」者，如身子之領解，如身子被述成，如身子之得記也。\n問：\n迦葉、善吉諸大聲聞，尚未得解，四眾何人而先獲悟？\n答：\n四眾天人亦具三品，上根同身子，中下可知。又解，身子、迦葉並是權行，中下未開故，迦葉、滿願示同不解，《淨名》云：「眾生未愈，菩薩亦未愈。」云云\n○從「爾時舍利弗白佛」下，第二大段，為中根譬說。文有四品：此一品正是譬喻開三顯一，〈信解〉明中根得解，〈藥草〉如來述成，〈授記〉與決，此四番皆約譬說。下四段皆約因緣，陳如明繫珠緣而領解，阿難引空王緣而獲記云云。又例法說，應有中根四眾歡喜，而今無者，一謂經家存略，二例前後可知，後文在〈法師品〉中云云。\n譬說文為二：一請、二答。請為三，一、自述無疑，二、述同輩有惑，三、普為四眾。自述如文。同輩是同行，懷舊故須為請。四眾是化境，今新運大悲則普為請。「佛常教化」下，執昔三教也。「而今於世尊前」下，執昔一理也。昔說三是究竟，今又說一為真實，矛盾致迷，故言「皆墮疑惑」。有人云：「身子新舊兩疑，千二百止有新疑。」今謂上根疑少，中下疑多，云何倒解？「善哉世尊」下，為四眾普請也。因緣者，前三後一之因緣也。\n「爾時佛告舍利」下，第二，佛答，文為三：一、發起；二、譬喻；三、勸信。\n發起為二：一抑、二引，抑令憤勇，引令速進。「我先不言」下，指上明權皆為菩提，指上顯實皆為化菩薩者，若權若實，皆入佛道無住涅槃，上已明言，云何執教迷闇不解，如此責謂是抑文也。「然舍利弗今當」下，是引接安慰。前斥既切，恐鄙懟自沈，今許其譬喻更明此義，若能解者猶稱智也。\n二譬喻說長行偈頌，長行開譬合譬，開譬不同已如上說，今為二：一總、二別。總譬譬釋迦章中「今我亦如是」兩行偈略頌開權顯實也，別譬譬釋迦章中「我以佛眼觀見」四十一行半偈，廣頌開權顯實六意也。總譬有六：一、長者；二、舍宅；三、一門；四、五百人；五、火起；六、三十子。長者譬於我，我即釋迦一化之主也；火宅譬上處所，安隱對上三界不安隱也；一門譬上宣示佛道門也；五百人譬上眾生也；火起譬上對不安隱法五濁、八苦也；三十子譬上知眾生性欲三乘行人也。\n長者譬為三：一、名行；二、位號；三、德業。名如賓、行如主，行有親疎、名有近遠，故舉處所以顯名行也。封疆為國最遠，宰治為邑居中，聚落是隣閭最近，長者名行遍此三處，近不見其細陋，遠但挹其高風，口無擇言、身無擇行、意無擇法，名行相稱真實大人，內合如來三業，隨智慧行稱機施化，名稱普聞德周法界也。舊以十方虛空慈悲所被處名國，三千為邑，一四天下為聚落；又大千為國，中千為邑，小千為聚落。今皆不用，《大論》六十云：「柔順忍為聚落，無生忍三菩提為城。」因果共為譬，今經直用果德為譬，實報土為國，有餘土為邑，同居土為聚落，從本垂迹，攝迹反本，名行相稱無賓主之異，彪炳洋溢遍三土也。\n二、標位號。為三：一、世長者；二、出世長者；三、觀心長者。世備十德：一、姓貴；二、位高；三、大富；四、威猛；五、智深；六、年耆；七、行淨；八、禮備；九、上歎；十、下歸。姓則三皇五帝之裔，左貂右插之家，位則輔弼丞相鹽梅阿衡，富則銅陵金谷豐饒侈靡，威則嚴霜隆重不肅而成，智則胸如武庫權奇超拔，年則蒼蒼稜稜物儀所伏，行則白珪無點所行如言，禮則節度庠序世所式瞻，上則一人所敬，下則四海所歸，十德具焉名大長者。出世長者，佛從三世真如實際中生，功成道著十號無極，法財萬德悉皆具滿，十力雄猛降魔制外，一心三智無不通達，早成正覺久遠若斯，三業隨智運動無失，具佛威儀心大如海，十方種覺所共稱譽，七種方便而來依止，是名出世佛大長者。三、觀心者，觀心之智從實相出，生在佛家種性真正，三惑不起，雖未發真，是著如來衣稱寂滅忍，三諦含藏一切功德，正觀之慧降伏愛見，中道雙照權實並明，久積善根能修此觀，此觀出於七方便上，此觀觀心性名上定，則三業無過，歷緣對境威儀無失，能如此觀，是深信解相，諸佛皆歡喜。歎美持法者，天龍四部恭敬供養，下文云：「佛子住是地，即是佛受用，經行及坐臥。」既稱此人為佛，豈不名觀心長者？今以十德帖經義足，而闕一文，「國邑聚落有大長者」，三處稱譽為大，豈非姓貴？「長者」豈非位高？「衰邁」豈非耆老？「財富無量」豈非豐足？「多有田宅」即分略周贍，豈非智深？「多有僮僕」豈非勢大？「其家廣大」，豈非德行師之？「唯有一門」，豈非禮節訓人一路？「多諸人眾」即下人所歸。但闕上人所敬一文，今以大字兼之，大人所知故稱大也。\n從「其年衰邁」下，三、歎德業。德有內外，內則智略，外則貲財。年高博達今古，譬佛智德；衰邁根志純熟，譬佛斷德。「財富」譬外德，「無量」總譬萬德也。「田宅」別譬也，田能養命，譬禪定資般若；宅可棲身，譬實境為智所託，略則十八空門，廣則無量空門。若論福德，無行而不修；若論智慧，無境而不照，故云「多有田宅」也。「僮僕」者，給侍使人，譬方便知見皆已具足，和光六道曲順萬機，即實智之僮僕也。二、「其家廣大」者，家宅譬上，安隱對不安隱。不安隱譬三界也，眾生穴穴皆宅三界，如來應化統而家之，故言「廣大」也。三、「唯有一門」者，譬上種種法門宣示於佛道。道場觀云：「實相理不異，慧亦宜一，出無異路故言一門。」光宅雲曰：「三界雖曠、九十雖多，論於出要唯是佛教，故言一門。」今明若單理為門，理無通塞，何門之謂？單教為門，得經者眾，何意不出？今取理為教所詮，文云「以佛教門出三界苦得涅槃證」。門又二：宅門、車門。宅者生死也，門者出要路也，此方便教之詮也。車者大乘法也，門者圓教之詮也。若宅門是車門，初三車救子，亦應即是等賜大車；若所出門非所入門，驗車宅異也。四、「五百人」者，譬上眾生，即五道也。五、「堂閣」下，譬上安隱對不安隱法五濁也。先出所燒之宅相，譬六道果報；次明能燒之火，譬八苦五濁。「堂」譬欲界，「閣」譬色、無色界，「牆壁」譬四大，「頹落」譬減損，「傾危」譬遷變，「柱根」譬命，「梁棟」譬意識，「腐敗」譬危殆不久。欲令易解，作觀釋之。堂譬身之下分，閣譬頭等上分，牆壁譬皮肉，頹落譬老朽，柱根譬兩足，腐敗譬無常，梁棟譬脊骨，傾危譬大期，周障屈曲譬大小腸，又云譬心云云。「周匝」下，明能燒之火，八苦遍在四大、四生故言「周匝」，並皆無常故云「俱時」，「炊然」譬本無今有，本無此苦，無明故有。六、「長者諸子」下，三十子，譬上知眾生性欲，曾習佛法天性相關則子義；性欲有異，若十是菩薩子，二十、三十是二乘子，此機俱得出宅故名為子，無此機是五百人。或者，支佛出沒不同，或小乘攝或中乘攝，皆言十者，悉有十智之性，故云內有智性，但無如實智性耳。上三偈先頌實、後頌權，今總譬中先實後權云云。\n妙法蓮華經文句卷第五上\n第五下妙法蓮華經文句卷第五下\n天台智者大師說\n從「長者見是大火」下，是第二，別譬也。別更為四：初、長者見火譬，譬上佛見五濁，四行偈為本；二、捨机用車譬，譬上釋迦為五濁寢大施小始坐道場，十七行半偈為本；三、等賜諸子大車譬，譬上釋迦示真實相，我見佛子等志求佛道者，六行偈為本；四、長者無虛妄譬，譬上我為諸法王，二行半偈為本。就初見火，其文有四，其意但三：一、明能見；二、明所見；三、明驚怖；四、廣前所見。但成三意，「長者見」標出能見，譬上我以佛眼觀見也；「是大火從四面起」者，標出所見，譬上所見六道眾生也；「即大驚怖」，譬上為是眾生故而起大悲心也。「而諸子等於火宅內」下，廣第二所見之火也，還是釋成驚怖之義。身、受、心、法，即宅之四邊，從此四邊，起淨、樂等四倒，八苦之火眾苦皆集，若知身不淨、苦、無常，即煩惱火滅。舊有三解：一云四大為四面，六識並託其中；二即四生；三云四倒。依下文，以生、老、病、死為四邊也。「即大驚怖」者，念其退大善故驚，憂其將起重惡故怖；驚即對慈，念其無樂；怖即對悲，憂其有苦。「我雖能於此所燒之門安隱得出」者，即是釋成驚怖慈悲之義，雖是未盡之辭，明佛以智慧力能尋正教見所詮諦，不為五濁、八苦所危故名「安」，四倒暴風所不能動故名「隱」，蕭然累外故名「得出」。而眾生不爾，為火所燒，如來慈悲猶為憂火所熾，故言「雖」也。經言所燒之門者，今問：「教為門者，此教為燒？為不燒？」救云：「教門不燒，佛教為門，能通所燒之人，所通之人被燒，名能通門名燒，如門內人死，名門為衰，門實不衰。」\n又問：「若爾，教是常住，非有為法；若不爾，何故不燒？」今解：「不爾。夫門有件有空，非件無以標門，非空無以通致，件可灰燼，空不可燒。教有能詮、所詮，若非詮辯無以為教，若非所詮何以得出？詮辯可是無常，所詮非復無常，得教下所詮故，名安隱得出；能詮磨滅故，言所燒之門。不從所燒之門，何由安隱得出？藉於言教契於所詮，《大經》云：『因無常故而果是常』，如此釋者，如經於所燒之門也。若小乘無常教門，此從所燒門出；若大乘常住教門，文字即解脫者，此教即理，體達燒無燒而安隱得出。若就如來權智，即是從所燒門出；若就實智，體於所燒安隱得出，故先作衣裓几案出之不得，後以無常出之，即此意也。」\n「樂著嬉戲」，著見名嬉，著愛名戲；又耽湎四見名嬉，唐喪其功名戲，著愛亦爾；耽湎五塵名嬉，空無所獲名戲，空生徒死而無厭離，如彼兒戲。「不覺不知」者，都不言有火名不覺，不解火是熱法名不知，既不知火熱，不畏傷身，名不驚，不慮斷命故不怖，眾生全不覺五陰、八苦，不知四倒、三毒，既不識惑云何憂慮？惑侵法身傷於慧命，如是不覺於苦、不知於集、不驚傷道、不怖失滅，以不聞四諦教則無聞慧名不覺，不得思慧名不知；不得見解名不覺，不得思惟解名不知。見諦即驚悟，思惟即厭怖。又不覺現在苦，不知未來苦，故下文云「現受眾苦，後受地獄等苦」即此義。「逼身」者，五識也；心者，意識，心王也。身為八苦所逼而心不厭惱也。亦云曾種大乘功德，是法身智慧為體，體為四倒所逼，而不知不覺。「心不厭患」者，不厭無常之苦，不患煩惱之集也。「無求出意」者，不修道求滅也。今謂火宅本譬五濁，嬉譬見濁，戲譬煩惱濁，不覺不知、不驚不怖譬眾生濁，火來逼身苦痛切已譬命濁，心不厭患無求出意譬劫濁，此與五濁相當云云。\n從「是長者作是思惟」下，是第二，捨几用車譬，譬上寢大施小，上六行半，明大擬不得；後十一行，用小擬得。上不得有三：一、思大擬宜；二、無機；三、息化。今譬為二：初、用勸門擬宜；二、用誡門擬宜。就勸、誡各三：一、擬宜；二、不受；三、放捨。勸門三者：一、從「長者作是思惟身手有力」下，譬上念用大化於三七日中思惟如此事；二、從「復更思惟」下，明子不受，譬上無機眾生諸根鈍云何而可度；三、從「或當墮落為火所燒」下，即是放捨善誘，譬上無機息化我寧不說法，疾入於涅槃也。「長者作是思惟」下，譬上三七日思惟也。「身手」等者，引下合譬云「但以神力及智慧力」以釋此譬，身譬神通荷負，手譬智慧提拔，依三昧斷德則有神通，依智慧智德則有說法，智斷之力能成法身，此之智斷還從勸、誡兩門入，勸即為人悉檀，誡即對治悉檀，此二悉檀，為第一義悉檀而作方便。如來初欲勸門擬宜眾生令眾善奉行成就十力無畏一切種智，而眾生不堪；次欲以誡門擬宜令諸惡莫作證大涅槃，眾生不堪無機息化，故知念用大乘，秖是勸、誡兩悉檀，神通、智斷耳，故上文云「定慧力莊嚴以此度眾生」即其義也。前歎長者，其年衰邁即譬智斷，智斷即是身手力也。「衣裓几案」者，三藏法師云，衣裓是外國盛花之器，貢上貴人用此貯之。舊云：「衣襟譬大乘因，几案譬大乘果，初擬大乘因果，是則無機也。」舊又云：「此物譬大乘戒、定、慧，初七思惟所得法，此如用衣裓；二七思惟眾生根緣，如用几；三七思惟樹地恩，如用案。」云此義出《阿含經》。今取合譬文，若我但以神力及智慧力，讚如來知見、力、無所畏者，眾生不能以此得度。神力即是身，慧力即是手，如前說，知見譬衣裓，無畏譬几，十力譬案，如來以神通，發動此三法，以智慧宣說此三法無機息化。衣裓几案等，略、中、廣之異耳。略說名如來知見，知即一切種智，見即佛眼，名略義玄，譬如衣裓一足而多含。處中說，即名四無所畏，用對四諦如几，於法小廣，於物小安隱。或作廣說名為十力，橫豎該括，如案多足則無傾覆也，於法則廣物則大安，於三七日中思惟，欲作如此廣略佛法，而眾生不堪，故言衣裓几案也。\n「復更思惟」下，第二，明子不受，譬上無機。「惟有一門而復狹小」，門義如上說。今更明通別。別者，「一」謂一理，一道清淨；「門」謂正教，通於所通；「小」謂不容斷常七方便等。教理寬博則非狹小，眾生不能以此理教自通，將談無機，故言狹小耳。通者，理純無雜故言「一」，即理能通故言「門」，微妙難知故言「狹小」。教者，十方諦求更無餘乘，唯一佛乘故言「一」，此教能通故言「門」，此教微妙凡夫不知出處，是不知權，不知入處，是不知實；二乘因聞少知出要，永不知入；菩薩雖自知出，亦不知入，奪七方便皆不知入出，上文云：「若我讚佛乘，眾生沒在苦。」不能以教自通，將談無機故言「狹小」。行者圓因自行，行大直道無留難故，故名為「一」，善行菩薩道，直至道場故名為「門」，妙行難行方便無機，故言「狹小」耳。舊解：人天小善故云「幼稚」，無大乘善名「未有所識」。今明二萬佛所教無上道，大乘善根微弱名「幼稚」，若聞大乘能生謗毀，名「未有所識」也。「戀著戲處」者，前明善弱，此明惡強，即是因時深著見愛，果時深著依正，欲界著六塵，色界著禪味，無色界著定，上文云：「眾生諸根鈍，著樂癡所盲」，不堪聞大乘也。「或當墮落為火所燒」，指此二句名放捨善誘也。墮落有二：一者、幼稚，憶本戲處故墮落，二都無識，執物不堅故墮落，譬著五欲墮在三途；二者、善弱無識，謗毀大乘墮落三途也。\n從「為說怖畏」下，第二對治門三者：一、擬宜對治。誡怖令出，對治之相如《大品》中說，四念是摩訶衍，以不可得故，異於小乘也；既著戲處故說怖事，令得免五濁火燒。五陰舍宜應捨離，若久住著必斷善根，故云「無令為火之所燒害」。從「父雖憐愍」下，即是子不受誡也。「不驚不畏」者，不生聞思如上說，不識八苦、五濁能燒善根，如不知火；不識陰界入法是諸苦器，如不識舍；不知喪失法身之由，如不知何者為失。從「但東西走戲視父而已」，指此二句為放捨苦言也，皆背明向闇如「東西」，生死往還速疾如「馳走」，於中起見愛如「戲」也，雖用大擬不從大教，故言「視父而已」。從「長者即作是念，此舍已為大火所燒」下，即是第二用車譬，譬上「尋念過去佛所行方便力」十一行偈。上文有四，今譬亦四：一者、擬宜三車譬，譬上「尋念過去佛亦作三乘化」也；二者、父知先心所好譬，譬上「作是思惟時十方佛皆現」；三者、歎三車譬，譬上「正施三乘，思惟是事已即趣波羅柰」也；四者、適子所願譬，譬上「受行悟入是名轉法輪」也。大乘化功為父命，眾生大善為子命，大善若盡即子命斷，子命斷則化功亦廢即父命斷。前言「苦痛切已」猶是未死，今云「必為所焚」即有死義也。上文於所燒之門安隱得出，今云「若不時出必為所燒」，此義云何？前得出者，即是法身出；今言若不時出，即是應身同疾，眾生有善與應身時出，眾生善斷不與應身時出，即是俱為所焚也。今欲應身擬宜，令其時出也。從「我今當設方便」，欲設權也。\n從「知子先心」下，第二，明有得度之機也。其昔曾習小，是知先心性欲不同，是知各有所好；又知眾生昔曾習大，習大未濃是為大弱，厭老病死故以小接，是為小強，如身子六心中退，本曾習大名知先心，中厭老死名「各有所好」。\n從「而告之言」下，第三，是歎三車希有譬，譬上正轉法輪也。此即為三：謂勸、示、證。「玩好希有」下，即是勸轉；「如此種種」下，即是示轉；「汝等於此火宅宜速出來，皆當與汝」，即是證轉也。\n從「爾時諸子聞父所說」下，第四，適子所願譬，譬上受行悟入。前偈本略，今譬事廣，廣明修因至果。依六句解釋：一、「適願」者，機教相稱，此即聞慧也。「勇銳」者即是思慧，思心動慮，思慧方便也。「互相推排」者，推四真理排伏見惑，邪正未決名為互相，此入修慧屬煖頂位也。「競」者，競取勝理也，此是忍法位競取勝理，初觀三十二諦競趣真道，後縮觀趣苦法忍也。「共」者，是世第一法位，同觀一諦，與苦法忍四觀不別也。「馳走」者，入見道十五心，速疾見理，譬上「便有涅槃音」，見道之中分得涅槃也。「爭出」者，思惟道也，爭出三界成無學果，斷思惟盡方出火宅，即譬上偈「及以阿羅漢法僧差別名」也。觀心解者，中道正觀直觀實相，心法相稱名適所願。境無邊故，觀亦無邊名勇。境研心利名銳。心境相研，名互相推排。心王心數緣境速疾，名競共馳走。遍歷一切陰界入等無非實相，名為出火宅也云云。\n「是時長者見諸子等」下，是別譬中第三等賜諸子大車譬，譬上顯真實相。此文為四：一、父見子免難歡喜譬，譬上「我即作是念所以出於世」至「今我喜無畏」兩行一句偈為本；二、諸子索車譬，譬上大乘機發，「我見佛子等志求佛道者，咸以恭敬心皆來至我所」兩行偈為本；三、等賜諸子大車譬，譬上「於諸菩薩中，正直捨方便，但說無上道」三句為本；四、諸子得車歡喜譬，譬上「菩薩聞是法疑網皆已除」一偈為本。上法說中先明機發，次說障除佛喜無畏，今譬中先明免難，後明索車。若具足論應作四句：有先障除後機發，如四大聲聞等於三藏中障除，《大品》末《法華》初大機始發；二、障未除大乘機發，如《華嚴》中及《法華》中諸凡夫眾得入佛慧者，餘兩句如上說。若大機先動後障除，如〈方便品〉所說，若先除障後機動，如今所說，機動障除互現，共成一意也。又〈方便品〉明佛喜無畏，此中諸子歡喜，以子喜故其父亦喜，此亦互現，共成一意也。就免難中具二義：謂免難、歡喜。若子未免難，父則憂念，若得離火，心即泰然，故免難歡喜得為一譬。以子歡喜其父亦喜，得譬佛喜也。「四衢道中」者，舊云：四濁障除如四達路，更得一濁除，如露地坐。今不爾，五濁直明垢障之法，未論治道，不應譬衢道。衢道正譬四諦，四諦觀異名為四衢，四諦同會見諦，如交路頭，見惑雖除，思惟猶在，不名露地。三界思盡名「露地」，住果不進故云「而坐」，不為見思所局，故云「泰然」，生滅度，安隱想，故言「歡喜」也。\n「各白父言」下，第二，是索車譬。文云：「願賜我等三種寶車」，文無索字義者，依此請辭明索車耳。有人云：「二乘索車，菩薩不索。作十難難之，一云：二乘出三界外，至許車處索果車；菩薩未至許處，那忽索車？二云：大乘經無菩薩索小乘果，故知不索。三云：所化菩薩從初發心終至補處，皆是凡夫不出三界，義則無索；能化菩薩三十三心，見傾思未盡，三十四心便是佛，佛從誰索？四、二乘果在正使門外，佛果在習氣無知門外，二乘斷正使盡不見車，是故索；菩薩未斷習與無知，那忽索？五、明二是方便可言索，文云唯此一事實，餘二則非真，以此推之但二索、一不索。六、從《大品》已來，至《法華》已前，佛因佛果皆是方便者，付窮子財此之珍寶，皆應是方便，若付財是真實，則《大品》等明佛乘，已是真實，那忽更索？七、〈方便品〉偈，敘昔說小是方便，不敘大是方便，當知佛子大乘非方便，那忽有索？八、若三人索者何？無領解，領解無故，故知不索也。九、合賜車，文云『見諸眾生出三界苦、得涅槃樂，故賜以大乘』，菩薩不證涅槃，那忽索？十、諸子安坐故就父索，二乘果滿不修行，故安坐可得有索；菩薩行未息，無安坐義，那忽索？」私以總別駁之。索是求請之別名，在意名求索，在口名請索，在身名乞索，如矇者求知，如飢者請食，如迷者問道，凡居不達之地，何有不索之理？由索故許與，許與故歡喜，今文具有請與歡喜，法說中千二百人，身子為首，慇懃三請；菩薩眾中彌勒為首，佛口所生子，大數有八萬，合掌以敬心，欲聞具足道，譬說之初，身子為中根人請，又總為四眾請，傍為下根請，文云：「善哉世尊，願為四眾說其因緣。」法說許云：「汝已殷勤三請，豈得不說？」譬說許云：「當以譬喻更明此義。」因緣許云：「我及汝等宿世因緣，吾今當說。」法說竟，身子歡喜；譬說竟，迦葉等歡喜；宿世說竟，樓那歡喜。又合譬文云：「令諸子等日夜劫數常得遊戲，與諸菩薩乘是寶乘直至道場。」以喜故知與，與故知請，三周三義明文炳然，何故偏言二索、一不索？別駁，其一，齊三藏明菩薩不斷惑，依《法華》有四句，謂障除大機動，障未除大機動，機動則知索。其二云：大乘經無菩薩索小乘果，《大品》云：「三乘之人，同以無言說道，斷煩惱入涅槃」，斷煩惱入涅槃同，何故不索？其三云：三十三心名菩薩，三十四斷思盡即成佛，佛從誰索？此猶三藏義，見障未除大機尚動，況三十三心而當不動，動即知索。其四，菩薩未斷習氣無知不應索，斷盡成佛，佛從誰索？此三乘通教義，具縛障存尚大機動，況殘習無知耶？其五，唯此一事實，實即是真，那忽復索？被會絕待之唯一，一外更無法，昔待二之唯一，一外更有法，一名同而體異，闇執瓦礫魚目，謂夜光月形，愚豈而智愍云云。其六，《般若》已來《法華》已上，與付財法同，不應有索。汝不聞共不共般若，不共不須索，共者不應不索云云。其七，〈方便品〉初，昔說小是方便，不敘昔說大是方便，大非方便，是故不索者。汝不聞〈壽量品〉中，我少出家得三菩提，乃至中間若小若大若己若他皆我方便，諸佛亦然，寧得不索？其八，若菩薩索，菩薩應領解，領解既無，故知不索。汝不聞法說竟，天龍四眾皆領解，其非菩薩謂是何耶？又〈法師品〉中，三乘皆與記，若不領解，那忽與記？其九，出三界苦得安隱樂，乃賜乃索，菩薩未出未證，是故不索，猶是三藏義耳。其十，諸子安坐爾乃賜車，二乘行息名安坐，菩薩行不息非安坐，那忽索車？猶是前義耳。自有行息索、行未息索，又菩薩行行，即是乘乘，乘由索得，何謂不索？觀其詭累三藏，故設此十難，管見一斑都非大體，今當為爾分別說之。自有不斷惑不索車，三藏菩薩是；自有斷惑索車，通教菩薩是；自有亦斷惑亦不斷惑亦索亦不索，別教菩薩是；自有非斷惑非不斷惑非索非不索，圓教菩薩是。又歷五味：乳味兩意：一、亦斷亦不斷，亦索亦不索，二、非斷非不斷，非索非不索；酪味一意不斷不索；生酥備四意；熟酥但三意；醍醐一意。宏綱大統其義如此。於一一句一一意，復各四句：謂障除機動，障未除機動，障亦除亦未除機動，障非除非不除機動。斯宗不見執一非三，深可悲愍。世人執車數不同，說車體不同，或言初說三車，後會二歸一；或言初說有三，後會三歸一；或言初說有四，後會三歸一。所以出經勿信人語，此文引昔佛為聲聞說應四諦法，為緣覺人說應十二因緣法，為菩薩人說應六波羅蜜法，今佛說三，數亦如此。《華嚴》第八云：「下劣厭沒者，為示聲聞道；根鈍樂因緣，為說緣覺道；根利有慈悲，為說菩薩道；無上樂大事，說無量佛法。」三十六又云：「三解脫法出聲聞乘，無諍法出緣覺乘，六度四攝出大乘，知一切法出佛乘。」又第九地說聲聞乘相、支佛乘相、菩薩乘相、如來乘相。《地論》釋第二地，觀十不善集墜三途，十善集生天。上十善與四諦觀智合成聲聞，又上十善與不從他聞觀智合成緣覺，又上十善與具足清淨觀智合，成菩薩地，又上上十善與一切種一切佛法合成佛。《瓔珞》第十三云：「十方佛說三乘，一乘中又開三合九乘，九乘悉會入平等大慧。」聖說如此，不能融通，互相是非，非法毀人，過莫大焉。今約教分別之。若說三乘法門異而真諦同者，三藏教也；若說三乘法門同、真諦皆同者通教也；若說三乘三三九乘，若說四乘淺深階級各各不同而同入平等大慧者，別教也；若說三乘九乘四乘一一皆與平等大慧相應無二無異者，圓教也。又歷五味分別；乳味但明菩薩乘、佛乘；酪味但明異三乘；生酥味備明三乘四乘九乘各各分齊不相濫；熟酥味唯除異三乘，餘如生酥也；醍醐中純說佛乘，無復餘乘也。若識此意異說無妨，若不知者秖增諍論耳。世人明佛乘乘體有異，光宅取佛果究竟盡無生二智為車體，遠出五百由旬之外對昔為高，具含萬德對昔為廣。莊嚴取因總萬行為體，上求為高下化為廣。舊不取功德，功德與凡夫共，唯取智慧為體。舊又取福慧共為體。文云「乘是三車」，以無漏根力覺道禪定解脫三昧而自娛樂，豈但智慧耶？又一師但取有解為體，空解無動故不取，盡無生智即有解也。又一小乘取空慧為車體，文云「我等長夜修習空法」云云。大乘亦以實慧方便為車體，車體譬有，有有運動故也。私謂諸師釋佛乘之體，而競指具度，何異眾盲觸象諍其尾牙。依天台智者，明諸法實相正是車體，一切眾寶莊校皆莊嚴具耳，至賜車文中當點出。舊解：小車者小果也，果有有為、無為功德，正取有為以譬車運，運入無餘也。有為果中具有福慧，以慧為正、福屬具度，其慧有十，而八智通因果，盡無生智唯是果位，乃取二智以譬車果，以是義故車在門外。若依《大品》云：「是乘從三界出，到薩婆若中住。」若未出時，已乘是乘爭出火宅，何故復言車在門外？若先在外，乘何而出？然但乘通因果，三十七品斷見思惑，皆是因乘，盡無生智皆名果乘，要因因乘斷除惑盡，方得果乘盡無生智，故言車在門外。但果正因傍，就果為言車在門外；若內因斷結運義名乘，外果不運何得名乘？然果無斷惑之運，要以盡無生智入無餘涅槃，方是好運也；若乘因到果，何意方更索車？舊云：機索、情索。機索者可解；情索者，佛說盡無生教，羅漢證此果，已用神通天眼試觀未來，猶見變易生死浩然，自疑所得盡無生證，若實無生云何見有？如其浩然昔非究竟情中從佛索先所許是為情索，若尋經文文無此語，若推索義義不應然，文無可解。推者，下文云：「自於所得生滅度想」，既以天眼見有生死，何故復起滅度之想？此則自相矛盾。又佛滅後羅漢，不值餘佛不能決了，既自以天眼照見生死，何須見佛而決了耶？又初禪天眼，尚不見二禪，況見變易？亦與《攝大乘》乖也。又羅漢得無漏業，用天眼見變易未來生死果報者，即時人修五戒十善，應自見其未來果報；當知界外果報，豈是天眼所見耶？不用此判情索也。今言情索者，昔日依教謂盡無生能入無餘，而於方等中，見菩薩不思議，聞淨名彈斥，若我所得是實，大士不應折挫；若我非實，佛不應說真。故云茫然不知所云。至《大品》中領知大法，聞此樂大心起，方欲進修大乘，而不能知得與不得，此等皆是情中已索大乘之義。故身子領解，提昔疑情：「見諸菩薩授記作佛，不豫斯事，嗚呼自責，欲以問世尊，為失為不失？」即是指昔方等已有情索也。今加口索者，因聞〈方便品〉初偈略聞佛說並是方便，即復執今方便疑昔未極，故云：「我今不知是義所趣」，動宿疑情故發言三請，索求昔日所說之實，機在大乘、情求昔實。又情求大乘、口問昔實，六度通教例爾。\n從「舍利弗爾時」下，三，等賜大車，有兩章、兩廣、兩釋：一、等子，二、等車。以子等故則心等，譬一切眾生等有佛性，佛性同故等是子也。第二車等者，以法等故無非佛法，譬一切法皆摩訶衍，摩訶衍同故等是大車。而言「各賜」者，各隨本習四諦六度無量諸法，各於舊習開示真實，舊習不同故言「各」，皆摩訶衍故言「大車」。「其車高」下，廣車為二，一廣敘車體，次釋有車之由。敘車體中先敘高廣，次明白牛，後明儐從。假名車有高廣相，譬如來知見深遠，橫周法界之邊際，豎徹三諦之源底，故言「高廣」也。「眾寶莊校」者，譬萬行修飾也。「周匝欄楯」者，譬總持，持萬善、遮眾惡。「四面懸鈴」者，譬四辯下化也。「張設幰蓋」者，譬四無量，眾德之中慈悲最高，普覆一切也。「珍琦雜寶而嚴飾之」者，真實萬善嚴此慈悲，《大經》云：「慈若具足十力無畏，名如來慈，慈中行布施等」云云。「寶繩交絡」者，譬四弘誓堅固大慈心也。「垂諸花纓」者，譬四攝神通等悅動眾生也，亦譬七覺妙鬘也。「重敷綩綖」者，譬觀練熏修一切諸禪，重沓柔軟也。「安置丹枕」者，車若駕運隨所到處須此支昂，譬即動而靜、即靜而動。若車內枕者，休息身首，譬一行三昧息一切智、一切行也。「丹」即赤光，譬無分別法也。「駕以白牛」者，譬無漏般若能導諦緣度一切萬行到薩婆若。白是色本，即與本淨無漏相應，體具萬德如「膚充」，煩惱不染如「色潔」。又四念處為白牛，四正勤中二世善滿如膚充，二世惡盡如色潔。四如意足稱行者心，如「形體姝好」。「筋」譬五根住立，能生義也。「力」譬五力摧伏，幹用義也。「行步平正」以譬定慧均等，又譬七覺調平。「其疾如風」者，八正道中行，速疾到薩婆若。「僕從」者，譬方便波羅蜜能屈曲隨人給侍使令，眾魔外道二乘小行，皆隨方便智用，故《淨名》云：「皆吾侍也」；又果地神通運役隨意，即僕從也。\n次「所以者何」下，釋有車之由者，由財富藏溢，譬果地福慧圓滿，名財富無量。庫藏充溢，行藏理藏，一切法趣檀尸忍等。是趣不過者，是約行為如來藏，一切法趣陰入界根塵等。是趣不過，即是約理明如來藏。自行此行理名「充」，化他名「溢」，實智滿名「充」，權智用名「溢」，入中道名「充」，雙照故名「溢」。非但藏多又皆充溢，何法不是摩訶衍？故大乘無量也。「而作是念」下，即是廣明心等，文為二：一廣心等，二釋。廣心等者，財富無量是子無偏，是故心等；若富而非子，是子而貧，則不得等。今「七寶大車其數無量」，若教若行皆摩訶衍，即財多也。「各各與之不宜差別」者，不移本習而示真實，如身子，於智慧開佛知見，具一切佛法；目連於禪定開佛知見，具一切佛法，餘人例爾。又《方等》、《般若》，念處、正勤、根力覺道，種種異名皆開示實相，歷一切法亦復如是，故言無量也。「所以者何？以我」下，是釋兩等。初釋財多。「尚周一國況復諸子」，譬大圓因遍該善惡，況佛知見耶？次釋子等者，非子尚充況是子耶？譬佛無緣者尚度，況有緣子耶？尋文可解。從「是時諸子各乘大車」下，第四，適願歡喜，譬上受行悟入，本求羊鹿水牛期出分段，今得白牛盡於變易，過本所望，豈不歡喜？\n從「於意云何」下，第四，不虛譬，譬法王不妄：一問、二答、三述歎。問如文。「舍利弗言」下，第二，答，為二：一、免難不虛，亦名以重奪輕不虛；二、不乖本心不虛，亦云過本望不虛。各為三，謂標章、解釋、況結。標免難，如文。「何以故」下，第二，釋者，命重身輕全身免火，已得大寶濟于重命，豈應有虛？結，免八苦之火、全五分之身，已是大寶，況二萬佛所大乘慧命圓因，成就佛知見開，寧是虛妄？次「世尊若是」下，第二，不乖本心，初標不乖本心章，本知無三，意令不謗，不謗者已不乖本心。釋云，本知無小，意令不毀墮惡，既無毀因不墮惡果，不與小車不乖本意。結云，自知財富無量，欲饒益其子，與一大車過本所望，是故不虛。結前章云方便救濟，似譬斷德神通之力；結後章云財富無量，似譬智德辯說之力。前是子等故不虛，後是財等故不虛。「佛告舍利」下，第三，歎述，有二「善哉」者，述其二不虛也。\n問：\n佛何不自說不虛？\n答：\n佛許三與一，自說為難；身子說不虛，取信為易。\n「舍利弗如來亦復」下，第二，合譬。光宅開十譬，但合七不合三，七中正合五，兼第五第八，不合第七第九，故知十譬繁而不會。今合總、別二譬，總中有六，今文皆合，小不次第。今初第一合上第一，上長者名行位號德業，合云如來亦復如是，先合位號，如來無量德號，略舉十義如上說。「一切世間」，將處所以定名行，上云國邑聚落，合直云一切世間，通指同居、有餘自體，皆是妙色妙心果報之處，如來遍應三處，即一切世間合上國邑聚落也。「於諸怖畏」下，合上歎內外德，內是年高衰邁，識達則多，譬如來智斷，於諸怖畏無明永盡，合上衰邁顯斷德也。「成就無量知見」，合其年高顯智德也；「力無畏」等，合上外德財富無量也。「神力」者，深修禪定能得神通，合上田也。「智慧力」，智必照境，如身之託處，合上宅也。「具足方便波羅蜜」，合上諸僕從也。從「大慈大悲」下，第二，合上第四，慈悲是施化之本，「一切」是五道，恒為慈悲所被，合上五百人也。「而生三界火宅」下，第三，合上第二，其家也。「為度眾生」下，第四，合上第六，眾生有緣。親者前度，合上三十子也。「生老病死」等下，第五，合上第五，炊然火起譬也。「教化令得三菩提」下，第六，合上第三，教能詮理尋理起行即得菩提，故知教理共用，合上唯有一門譬也。若講說令前後可解，一一須提〈方便品〉譬本來勘捒之，後去例爾。\n從「見諸眾生」下，第二，合別譬。別譬有四，今合第一見火譬。譬有三意，其文有四；合亦四，但譬中驚怖在前，諸子戀著戲處在後，合中不覺不驚在前，拔苦與樂在後，互現辨其不定耳。今以一見字，第一，合上第一能見之眼，即是如來寂照智眼能見也。「諸眾生為生老」下，第二，合上第二，所見之火從四面起。此中明八苦為火，四苦如文；「貪著追求」，求不得苦；「後受地獄天上人間」，是五陰苦；愛離怨會如文。此之八苦，從四倒四面起也。從「眾生沒在其中」下，第三，合上第四所見火譬。諸子不覺不知等也，不觀苦集故「不厭」，不觀道滅故「不求解脫」。「雖遭大苦不以為患」，合上心不厭患，無求出意也。從「佛見此已便作是念」下，第四，合上第三起驚怖，我雖能於此所燒之門安隱得出意也。「應拔其苦難」者，即大悲之力；「與無量樂」者，即大慈之力也。從「如來復作是念」下，合第二捨几用車譬，上譬有勸誡，今但合勸不合誡，法說中亦勸善不明誡惡，故勸修為正，誡惡是傍，亦是勸善即誡惡、誡惡即勸善；今合勸善，即知合誡惡也。上勸文有三，謂擬宜無機息化，擬宜有身、手、衣裓等。「但以神力」者，合上身力。「及智慧力」者，合上手力也。「讚如來知見」，合衣裓也。「力無所畏」，合几案也。若佛初出即用此擬眾生，不能以此得度也。「所以者何」下，釋不得度，合上第二子不受勸譬。正由五濁障重未免生死等火，大乘微妙不能得入，故言「何由能解佛之智慧」，此一句即合上唯有一門而復狹小，小故不能解智，不解智慧者，即是行為門意也。「如彼長者雖復身手有力而不用之」，合上第三放捨善誘無機息化，或當墮落為火所燒也。此文無放捨語譬及譬本，息化意甚分明也。息化文為二：先牒前後三譬，次正合息化。牒前一譬正帖合息化，牒後兩譬傍成息化也。「雖復身手有力而不用之」，此牒前身手救子不得譬，以合息化，如來亦寢大化也。「但以殷勤」下，牒施三之譬也。就「然後各與」下，牒第三等賜大車譬也。「如來亦復如是」下十六字，正合第三息化也。從「但以智慧方便」下，合用車救得譬，上文有四，此中亦四。「但以智慧」下，合第一擬宜三車也。「為說三乘」下，合上第二知子先心也。「而作是言」下，合上第三歎三車希有，上有勸、示、證，今亦具合，但不次第，第一合上第二。「汝等莫得樂住三界」下，是示其盡無生處也。「三界」是示苦諦；「勿貪麁弊」乃至「生愛」等，示其集諦；「速出三界」示其滅、道，滅、道即是示其三界外有智斷三乘之果，故令速出三界當得三乘，三乘正取道滅為體也。「我今為汝保任此事終不虛」者，是第二，合上第三必與，證得不虛也。「復作是言汝等當知」下，第三，合上第一歎希有，如此三乘是諸佛方便，引物儀式，故眾聖所稱。得無生智為「自在」，得盡智為「無繫」，我生已盡不受後有，名「無所依」，所作已辦梵行已立，名「無所求」也。從「若有眾生內有智性」下，合第四適子所願譬，上有真似等四位，今合亦四，但上總今別，三乘各為四，皆引上譬來帖合也。「內有智性」者，宿習三乘樂欲，成三乘智性，故佛施三乘之教也。「內有智」乃至「從佛聞法信受」，合上聞父所說玩好之物適其願故，合上聞慧也。「殷勤」合上心各勇銳，思慧也。「精進」合上第二推排，推是推理、排是排惡，惡去故精、理明故進，合上修慧也。「欲速出」下，合上第三競共馳走也。「是名聲聞乘」，合上第四爭出火宅。三乘修行，皆有此四。而辟支佛求自然慧者，辟支是法行人，從他聞法少，自推義多，故取譬鹿，鹿不依人。「自然」者，從十二緣門入，此門本自有之，非佛天人所作，名自然慧；不從他聞，復名自然慧也。菩薩稱一切智者，不同二乘，乃是佛智，菩薩望此修因，即是大乘兼運之意也。「如彼長者見諸子等安隱得出」下，合第三等賜大車譬，上文有四：一免難，二索車，三等賜，四歡喜，今略不合第二第四也，但合免難義兼索車，合等賜義兼歡喜。今雙牒免難、賜車二譬，然後雙合二譬。「如彼長者」下，牒免難。「自惟財富」下，牒等賜。「如來亦復如是」下，合免難。門有三義：入義，出義，別義。若三界為宅、五陰為舍，由迷色心而入色心，即是入宅，生死之門。若作出者，是乘從三界出，即是稟佛通教下所詮為門。若別義者，即是稟別教下所詮為門也。今言佛教門者，正是藏、通二教，教下之理共為門，得出三界而免難也。「如來爾時便作是念」下，合等賜也。上等賜，先列二章門、二廣說、三釋出，今合闕略，文小不次第。「如來爾時便作是念，我有無量智慧力」下，第一，合上第四釋有車之由，上云財富無量庫藏充溢也。「是諸眾生皆是我子」下，第二，合上第五廣等心，上云我財物無極不應以下劣小車也。「不令有人獨得滅度，皆以如來滅度而滅度之」，豈非合等心義？「是諸眾生脫三界」下，第三，合上第一等心章門，上云各賜諸子等也。「諸佛禪定解脫等」下，第四，合上第二標車章門。「皆是一相一種」下，第五，合上第三正廣大車，通合上高廣乃至僕從等。「一相」是實相，即法身；「一種」是種智。般若能生淨妙之樂，樂即無苦，名為解脫。三德高廣，具足莊嚴收羅眾德，名摩訶衍，合上大車譬也。「如彼長者以三車」下，合第四不虛譬。上答有二：一全身命，二不乖本心，各有三別；今但合不乖本心兼得全身。何者？佛意本為除其五濁，五濁既盡大善自全。上不乖心有三：一標，次釋，三況；今但合釋合況也。初牒三車誘引，後與大車譬，次合如來初說三乘誘導，然後但以大乘，此合解釋不乖本心，上云「先作是意我以方便令子得出」也。「何以故」下，合上第三況出不虛，即是長者自知財富無量，欲饒益諸子，故許三與一，非是虛也。此釋小異於前，前意為令諸子得出意不在三，既出不與亦非虛妄。今明如來出世，本欲說大，但為小智樂著三界，故以方便誘引既已，得出還與大乘，即稱本心，故言能與眾生大乘之法但不盡能受也。若《華嚴》中能受，即為與大，不俟開一為三；不能受者，以方便力於一佛乘分別說三，三由眾生，非佛本意，故用此釋成不乖本心不虛也。\n妙法蓮華經文句卷第五下\n第六上2妙法蓮華經文句卷第六上\n天台智者大師說\n第二，偈，有一百六十五行，分為二：前有一百行，頌上長行，後有六十五行，明通經方法。上長行有開譬、合譬，偈頌亦二：初有六十五行半，頌開譬；次有三十四行半，頌合譬。初亦二：初有三十三行偈，頌總譬；次有三十二行半偈，頌別譬。總頌六意，六意中止頌其四，兼得其二，頌家宅兼得一門，頌五百人兼得三十子。初一句明長者，即頌上位號，即兼得名行歎德。既有長人之德，即知名行遍為國邑所崇，亦知內外年德俱高也，內合婆伽婆即位號，自知具足智斷慈悲萬德也。「有一大宅」下，第二，三行一句，頌上第二家宅譬，為二：初一句頌宅廣大；「其宅久故」下，第二，三行，廣出宅體，明所燒之相，故知此頌宅體也。三界無始為「久」，非今所造為「故」，無常卑鄙名「頓弊」。亦云頭殿、腹堂、背為舍，念念相續無常為「高危」。一云，色界為「堂」，欲界為「舍」，不免墮落名「高危」，命根支持如「柱」，過去行業為「基陛」也。亦云，兩足為「柱根」，三相所遷名「摧朽」也。意識綱維以為「梁棟」，諸苦所壞如「傾斜」。亦云脊骨為「梁棟」，𦝣為「基陛」，衰老之時為「頹毀」。「牆壁」者，一云，四大為「牆壁」，皮膚為「泥塗」，四威儀不正為「亂墜」，五識不聰不相主境為「差脫」。亦云，「牆壁圮圻」如皮膚皴朽，壯色鮮淨如初泥塗，老色枯悴如後褫落，髮髭朽老則皆脫落如「覆苫亂墜」，筋骨老弱支節不援如「椽梠荖脫」。「周障屈曲」者，印師云：「三十六物更相隔障故云周障，猪腸盤迴故云屈曲，非但無常所遷，亦有不淨苦等，故云雜穢充遍也。」今云，「周障」是六識，「屈曲」是六根，六識緣六根取境，艱關故言「屈曲」，六塵遍染六根故言「雜穢充遍」。因緣、觀心兩番釋云云。「有五百人」下，第三，半行，頌上第三，五百人譬。三乘根性為五道所攝，兼得三十子譬也。從「鴟梟」下，第四，有二十九行偈，正頌上第五火起。就此復四：初有二十二偈，明地上事，譬欲界火起；次第二有三偈半，明穴中事，譬色界火起；次第三有二偈半，明空中事，譬無色界火起；後第四，一偈，總結眾難非一。就欲界火起復為四：初十七偈半，明所燒之類，譬眾生十使；次第二有一偈半，明火起之由，譬起五濁所由；次第三，一行半，正明火起之勢，譬正起五濁；後第四，一行半，明被燒之相，譬受八苦五濁。就第一，十七行半復二：初十六行，正明所燒；後一行半，總結。就所燒中又二：初六行，明禽獸被燒，譬五鈍使眾生；後十行，明鬼神被燒，譬五利使眾生。第一五鈍使，為二：初五行半，明五鈍；第二，半行，結。今初五鈍為五：初半行譬慢使。眾生自舉輕他，如鳥為性陵高下視。八鳥譬八慢，《文殊問經》明八憍，今用配八鳥。盛壯憍如鴟，性憍如梟，富憍如雕，自在憍如鷲，壽命憍如烏，聰明憍如鵲，行善憍如鳩，色憍如鴿，陵他為憍、自貴為憍，自愛為貪、愛他為淫，自忿為恚、忿他為瞋，自惑為愚、惑他為癡云云。次「蚖蛇」下，第二，二句，譬瞋使。瞋有三：蚖毒盛，不觸而吸，譬非理生瞋；蝮蠍觸則螫，譬執理瞋；蜈蚣譬戲論瞋。世人云，赤頸者是蜈蚣，不赤者是蚰蜒。「守宮」下，第三，二行，譬癡使。癡有獨起、相應起，守宮百足等兀然，譬獨頭無明，狖狸鼷鼠等譬相應也。「諸惡蟲輩」下，從癡根本備起諸結也。明諸使相緣，或緣三界如交橫，起之速疾如馳走。「屎尿」下一行，明癡心所著之境，皆無常、苦、無我、不淨，由癡不了，於中計淨等而生染著，故云「蜣蜋諸蟲而集其上」。「狐狼」下，第四，二行，明貪使。貪有二種：一有力，二無力。有力者，以威勢取，如狐狼等；無力者，但能從他乞索麁弊，如野干等。「咀嚼」下，明貪取境，引物向己如「咀嚼」，不以道理如「踐踏」。貪心取境，或取一城、或取一國，其有齊畔如「䶩囓」也。亦云，貪心取境有用不用，有用而取如「咀嚼」，不用而取如「踐踏」，又少則咀嚼，多則踐踏也。「骨肉狼藉」者，積聚五塵不知止足也。「由是群狗競來搏撮」者，此有力貪，搏撮無力之者，謂王賊也。「饑羸慞惶」者，常不知足如饑，求不能得如羸，種種營覓如慞惶，多欲之人雖富而貧也。愛心貪，貪五塵之肉；見心貪，貪道理之骨，推求知見遂多所解即是多骨，須骨之狗競來撮之。諸見心中，未得正法之食名飢，不能伏斷見名羸，處處求解名為慞惶。一云，即是貪人希求念望也。「鬪諍摣掣」，第五，二句，譬疑使。猶豫二邊名疑，未決是非鬪諍，意謂為是名掣，復謂為非為摣。「啀喍嘷吠」者，發言論決是非之理也。「恐怖」兩句，第二，結上五鈍使也。\n「處處皆有」下，第二，有十行，明五利使。為二：初半行，總明利使，利使遍緣五陰四諦，下故言「處處皆有」。夫鬼神有通有智，禽獸則無，故以利使譬鬼神，鈍使喻蟲獸。「夜叉」下，第二，九行半，別明五利使。為五：初三行，明夜叉，是捷疾鬼，譬邪見撥無因果，人是善報，譬出世因果不雜煩惱；撥無此理，如食人肉也。毒蟲之屬是惡報，如世間因果雜諸煩惱，撥無此理，如噉毒蟲之屬也。「孚乳產生」者，世間之法從自類因生自類果也。「各自藏護」者，因能有果名藏，必得不失名護也。又人肉是善，毒蟲是惡，邪見之心，撥無善惡因果，事如噉食也。「孚乳產生」，總說善惡並有因果相生之用也。「食之既飽」者，見心成就也。「惡心熾盛」者，見心增廣也。「鬪諍之聲」者，內心成就、外彰言教，宣於無因無果之法，能令聞者墮落三途，故言怖畏也。「鳩槃茶」下，第二，兩行二句，譬戒取。鳩槃茶是鬼勝者，如有漏善能勝諸蟲也。「蹲踞土埵」者，修十善戒能生六天，六天是欲界高處，事如土埵也。又外道持戒能修禪定，初得欲界定，或得未來定，未來定未脫欲界，欲界之頂如土埵也。「或離一尺二尺」者，得色界定如一尺，得無色處定如二尺，得升上界為「往」，退墮為「反」，起見蓋如「縱逸嬉戲」。「捉狗兩足」，一云，謗無苦因如捉狗足，撥無苦果如脚加頸，集本得果如狗之聲，利見撥言無集無得苦之理，令其失聲也。觀解者，修六行觀伏貪，貪不行似如被斷為失聲；狗是欲貪，兩足為覺觀，覺觀往還常在貪境，數息止心是能縛義，為捉覺觀也。撲者，貪覺若強向不淨境，作不淨觀伏貪覺，貪覺摧伏，如狗被撲因不能聲。又云，作不淨觀如撲狗，能生禪定如被撲失聲也。「脚加頸」者，如狗雖被撲，擾動不伏，更以脚加；貪雖知不淨止，貪猶未甚靜，更以無常觀脚，加保常之頸則生怖畏，則貪覺不起也。又云，一往制心如向地撲；常繫在緣，如脚加頸令不得起也；「怖狗自樂」者，以修無常覺悟貪心，如怖狗，因得禪味名自樂也。「其身長大」下，第三，一行半偈，譬身見。豎入三世計我名「長」，橫遍五陰計我名「大」，計我自在不修善法，即無慚愧故言「裸形」，以惡莊嚴故言「黑」，無功德資故言「瘦」。計我者不出三界，故言「常住其中」。計我在心，發言宣說有我之相，故言「發大惡聲」。冀因此說望得道果，故言「叫呼求食」也。「復有諸鬼」下，第四，半行，譬見取。咽細命危而保其壽，非想無常而計涅槃，故言「其咽如針」。「首如牛頭」下，第五，兩行，譬邊見。推我斷常，斷常二邊如牛頭二角，為身是我、為我是身，依我見起邊見，如頭兩角也。計常斷之過，能斷出世善，如食人肉。能斷世善根，如「或時噉狗」。或時計常，或復計斷，前後迴轉如「頭髮蓬亂」。計常即破斷，計斷即破常，如「殘害兇險」。無有智定食飲自資，如「飢渴所逼」。「夜叉餓鬼」下，第二，一行半，總結欲界煩惱之相，亦是結利純眾生之相，並是有漏之心，常無道味，故云「飢急」。「窺看牖」者，明其邪觀空理慕仰道味，雖復觀察而滯著，心多不會正理，如窺窓見空不得無礙也。「是朽故宅屬于一人」下，第二，有一偈，明失火之由。三界是佛化應之處，發心已來誓願度脫，故云屬于一人。長者在宅能令慎火，由出去後諸子無知故令火起，內合正由如來大通佛時常教是等令伏五濁眾生，感盡如來捨應，此等於後便起五濁，他土赴緣非是永去，故言「近出」。又云，從得無生已，不生三界故名「出」，不久應來故言「近」。〈壽量品〉云「數現涅槃」，即是出宅意也。「於後宅舍」下，第三，二行，正明火起之勢。「四面」即是處所，身受心法等起四倒五濁八苦，故云「一時」，相續漸增為「熾」，命根斷為「爆」，風刀解體為「裂」。又云，受苦悲痛呻吟聲名為「爆」，諸根破壞為「裂」，氣斷骨離筋絕，為「摧折墮落」，四大解散為「牆壁崩倒」也。「諸鬼神等」下，第四，一行半，明被燒之相。或云，親屬為「鬼神」，哭泣為「揚聲」，今例上利使以譬神鬼。利使之人或計斷常，若計常者謂法定空，已有還無，無即常；計斷之人謂法定斷，唯此一死更無復續，皆唱言定說其事已顯，故云「揚聲大叫」也。若是鈍使及諸戒取，本不計斷，今見無常但生疑怖，不知出離之方，故言「慞惶不能自出」。「惡獸毒蟲」下，第二，三行半，明穴中事，譬色界火起，諸部解義瞋通三界，即此文也。文為四：初一行，明所燒之類。四禪之定，譬如孔穴也，雖復不及門外敞豁，猶得免於猛炎，入禪定中猶得免於欲界麁惡也。利使眾生亦得禪定，如毘舍闍鬼亦住其中。「薄福德故」一句，是第二，火起之由，由少福故近惡遇苦。「為火所逼」一句，是第三，明火起之勢，孔穴之中雖無猛炎猶有熱惱，四禪雖無欲界惡，亦有愛味細苦，故言為火所逼。「共相殘害」下，第四，二行，明被燒之相，明利鈍相奪，諸使眾生得禪是同，所計各異，異故互相是非，如相殘害也。既於禪中起諸見，則不能生無漏定慧，但著默然如「飲血」，又著五支如「噉肉」，「野干」是欲界貪，未來定已斷，故言「並已前死」，亦名「食噉」，禪定之貪如大惡獸能吞欲界貪也。欲界四倒八苦如「猛炎」，色界四倒此苦如「臭煙」，亦通身受心法四大皮肉等，故言「四面充塞」也。蜈蚣下，第三，二行半偈，明空中事，譬無色界火起。為二：初一行，明所燒之類；後一行半，明所燒之相。厭色界定出向無色，厭色麁境觀無色法，如毒蛇類火燒出穴，若爾瞋通三界也。若得無色定必滅下緣，故云「隨取而食」也。非想最頂，猶尚不免顛倒諸苦，如「頭上火然」。非想亦有八苦之火：心生異念名生苦；念念不住名老苦；行心擾擾妨定名病苦；退定是死苦；求定不得是求不得苦；求定不得必有於障，即怨憎會苦；四陰心即五盛陰苦。不能即斷有頂種，故頭上火然也。無無漏故飢渴所惱，猶是輪迴周慞悶走也。「其宅如是」下，第四，一行，總結三界眾難非一，頌總譬竟。\n「是時宅主在門外立」下，有三十二行半偈，頌第二別譬。別譬有四，今頌但三。初有二行半，頌長者見火；次第二，有十三行，頌捨几用車寢大施小譬；次第三，有十七行，頌賜大車譬。初二行半頌見火，有三：一能見，二所見，三起驚怖，此中具頌也。初「宅主」下三句，即是能見之人，上明見，今云聞，以聞代見也，聞必從他。「門外立」者，正頌上我雖能於所燒之門安隱得出也。「立」者，在法身地常懷大悲，欲救眾生不處第一義空之座也。舊云，十方佛語釋迦云，汝有緣諸子在三界中，善根將滅也。又云，眾生感佛之機，為他人也。今云，法是佛師，謂三昧法也，此法為師，即他人也。若入三昧則能見機，三昧令佛見，故言「有人言」也。又云，大悲是他人也云云。「汝諸子等」下，第二一行一句，頌所見之火。\n問：\n子本未出，云何因戲來入？\n答：\n或曾發心，名出三界，而復退還名之為入。如人舉足欲出門側而反，亦名為出亦名還入也。又理性本淨非三界法，因無明故而起戲論便有生死，故云「先因遊戲來入」也。\n大善未著為「稚小」，無明所覆為「無知」。「聞已驚入」下，第三，二句，頌上即大驚怖而起大悲心。\n「方宜救濟」下，第二，十三行，是頌捨几用車，為二，初有五行半，頌上救子不得。上開譬中有勸、誡，上合中但合勸，今但頌誡。誡文有三，今明亦三：初四偈半，頌上我當說怖畏擬宜；次「諸子無知」下，第二，三句，頌不受誡；「嬉戲不已」，第三，一句，正頌息化。「方宜」者，擬宜大教也。「告喻」即是說眾患難誡教之義。指不已一句，頌上視父而已，放捨苦言之義也。\n「是時長者而作是念」下，第二，七行半偈，頌上用車。上有四：一者、擬宜三車；二、知子先心；三、歎三車希有；四、適子所願。今頌中但有三義，略不頌知子先心。前三行頌擬宜，「告諸子」下，第二，三偈，勸歎三車希有。上明勸、示、證三義，今頌亦三義，重頌勸，成四：初一行頌勸；次羊車下，第二，三句頌示；次「汝等出來」，第三，一句，又頌勸；次「吾為汝等」下，第四，一偈，頌證。「聞說如此諸車」下，第三，一行半偈，頌適子所願。今總頌上六句，「馳走」頌上見諦，「空地」頌上無學也。\n從「長者見子得出火宅」下，第三，有十七行偈，頌上第三等賜大車譬。上文有四：一免難，二索車，三等賜大車，四得車歡喜。今頌亦四：初五行頌免難歡喜；第二，三行，頌索車，第三，七行半，頌等賜，第四，一行半，頌得車歡喜。就初五行頌上諸子免難，又二：初一行，頌免難；次「而自」下，第二，四行，頌歡喜。「坐師子座」者，有二釋：一云，諸子坐座，得出三界故無畏也；二云，是長者坐座，長者見子免難即得無畏，初在門外猶有憂畏故云立，今得出門方坐無畏，故〈方便品〉云「今我喜無畏」。免難文竟。「而自慶」下，第二，四行，頌長者歡喜，如文。「知父安坐」下，第二，三行偈，頌第二索車，如文。「長者大富」下，第三，七行半，頌上第三等賜大車，上文有二章、二廣、二釋，合有五文，今但頌四，不頌廣等心，不頌釋等心。初一行，超頌第四釋大車，屋盛稱庫、地盛曰藏，行具一切法名藏，眼耳六根具一切法名庫云云。「次以眾寶物」下，第二，六行偈，頌第三廣大車。次二句頌二章門，「以是妙車」一句，第三，頌第二大車章門。「等賜諸子」一句，第四，頌初等心章門也。「諸子是時歡喜踊躍」下，第四，一行半，頌得車歡喜。「遊於四方」者，乘中道慧，橫遊四種四門、四種四諦，豎遊四十一位、究竟常樂我淨之德，故言嬉戲自在也。\n「告舍利弗我亦如是」下，第二，三十四行半，即是頌合譬也。初四行頌合總譬，但作四意兼得六譬。「我亦如是」一行，頌合長者，上半頌合位號，下半頌合名行兼歎德義。七種方便賢聖中尊、九種世間之父。「一切眾生皆是吾子」一偈，頌合五道，義兼三十子。三十子是緣因子，一切眾生即是正因子也。「三界無安」半偈，頌合家宅，兼得一門義。「眾苦充滿」一偈半，頌合火起。合總譬竟也。\n從「如來已離三界火宅」下，三十行半，第二，頌合別譬。上頌開無不虛，今頌合則有。初三偈頌見諸眾生為生老等合見火譬。上頌見火譬文有三，今合亦三：初一偈，頌上如來能見，正由寂然閑居，能見五濁諸子也，即合聞有人言；次「今此三界」下，第二，一行半，頌上所見諸眾生為生老病死之所燒煮合第二所見火譬；「唯我一人」下，第三，半偈，頌上佛見此已便作是念，合驚入火宅也。\n「雖復教詔」下，第二，四行，頌捨几用車譬，為二：初一行，頌捨几等。上開譬有三，擬宜、無機、息化，今此一偈亦有三意，但總略。「雖復教詔」一句，頌擬宜，「而不信受」一句，頌無機，下二句頌息化；或可下二頌無機也。「貪著深故」，頌上未免生老病死憂悲苦惱等也。「以是方便」下，第二，三偈，頌合用車救子得譬，上文有四，今但頌三，合亦三，略不合知子先心。初「以是方便」一句，頌上但以智慧方便欲擬宜；從「為說三乘」下，第二，一行一句，頌合上第三歎三車希有；「是諸子等」下，第三，一行半，頌合第四適所願。上合三乘各有四句，今則總頌。「若心決定」者，從苦法忍已上是真決定，此之一句，總頌三乘馳走之位；後「具足」下一行，各頌三乘爭出之位也。\n「汝舍利弗，我為」下，第三，有八行，頌合第三等賜大車譬。長行不合索車及與歡喜，頌開則具。頌今合等賜、歡喜，不合免難、索車，去取、終成有二，文又二，初五行，頌合等賜，後三行，頌歡喜。上合等賜有四，不頌其二，今合又略，但合二章門及第三廣大車。又頌釋有車之由，初「汝舍利」下一行，先頌大車章門，上文諸佛禪定等。次「汝等若能」下，第二，一行，頌合等心章門，上云是諸眾生脫三界者也。次「是乘微妙」下，第三，二行，頌合正廣大車，上云皆是一相一種等，次「無量億千諸力解脫」下，第四，一行，是頌上有車之由也。「得如是乘」下，第二，三偈，頌得車歡喜。就此復二：初二偈，明各得大車；後「以是因緣」下，第二，一偈，結勸信也。今初二偈，「日夜」者，初得佛知見中道智光如日分，無明在如夜；自得中道智如日，慈悲入生死如夜。常行二法故言「遊戲」。三乘之人同入佛智，故云「與諸菩薩及聲聞眾」。又此明自行、化他，自獲是乘，故言「日夜遊戲」；以此化他，故言「與諸菩薩及聲聞眾」。能化三乘，「同乘寶乘」也。次一偈，所說一乘無三因緣，於十方土審實而求唯一無二，除佛方便則不在言耳。他云，菩薩若不索車，何因乘車歡喜？\n「告舍利弗，汝諸人等」下，第四，有十五行半偈，頌上第四合不虛譬。上合有二，先舉二譬，後合不虛；今但頌合不虛，文為二：初三行半，正頌合不虛章門；次「若有菩薩」下，第二，十二偈，頌合釋不虛，身子作稱本心不虛譬。父本欲令子得出難故設三車，既得免難乃至不與小車，亦不違先心，是故不虛。佛頌其譬則明不虛，明佛本意即欲說一，但為五濁不肯信受，故說於三，濁障既除還說一大，即稱本心也。今初，章門為三：初一行，先定父子，明本欲與大，故文云皆是吾子，理應平等與大也。次「汝等」下，第二，一偈，明乃說三乘意為除障，故云汝等累劫眾苦所燒。次「我雖先」下，第三，一行半，既已障除，還遂本心與大乘法，故云「今所應作唯佛智慧」也。「若有菩薩」下，第二，十二行，頌合釋，還釋前三意。初二偈，釋同皆是子理應平等；次「若人小智」下，第二，七偈，釋不能受故乃說三乘；次「其實未」下，第三，有三偈，釋後若堪能還與其大。今初二行，「若有菩薩」者，方便三乘所化眾生，皆是昔日結緣佛子，亦皆同有真如佛性，故云皆是菩薩也。「若人小智」下，第二，七行，明小智障重不即信受，為是方便開三接引小智。「為說苦諦」者，聲聞於三乘中最小，復以苦諦為初門。「眾生心喜」者，稱其本習則喜，本厭生死自求涅槃，今聞出離即會宿習故歡喜。此中正明有作四諦。「但離虛妄」者，無明已是不實，通惑附無明起，故呼之為虛妄；有作四諦但除此惑，名為解脫，脫於分段未脫變易故非自在。「其實未得」下，第三，三偈，釋障既除情根又利，還遂本心與大乘法。佛本欲與一切解脫，今汝始斷分段，非大涅槃，以其未得一切故，終是未稱本心，故言「我意不欲令至滅度」。今則還令得無上道入大涅槃，乃是究竟稱佛本心。一切解脫即是無作滅諦，無上道即是無作道諦，用二諦破無作苦習，昔欲說此而此眾生不堪，障既已除還說此也。佛為法王，於權實法已得自在，開三顯一實，豈當有虛也。\n「汝舍利弗我此法印」下，六，十五行偈，勸信流通。信者信佛說不說也，勸者勸可通不可通，有此二義故言勸信。文為二：一、標兩章，二、釋。初一行，標說不說者，如來說此法印，為利益世間故說也；不說者，四十餘年未是說時，五千未去是故不說也。次「在所遊方」下半行，標可通不可通章者，勿妄宣傳也，惡者強說令其墮苦，善者不說誤其失樂，若大悲愍惡則不為通，若大慈念善則應為通，是名標可通不可通章也。從「若有聞者」，是第二，釋，又為二：初八行釋可說不可說；第二，五十行半，釋可通不可通。今初八行，明如來利益世間之相也。通論三世利益，別論令二乘入信。「阿鞞跋致」是觀現在益，「曾見」者，觀過去善為說也。信汝者我者，觀未來善為說也，下文云「若深信解者，見佛常住靈鷲」即其義也。斯《法華經》一行是結上開下，如來觀知三世利益，是故為說，淺智不解則不為說。此釋如來說不說章也。\n從「憍慢懈怠」下，釋行人通不通章，又二，初三十六行半，明若用大悲門莫為惡說，先引惡數，必起惡謗獲惡果報，是故大悲不可為說。「斷世間佛種」者，《淨名》以煩惱為如來種，此取境界性也；《大品》以一切種智學般若，此取了因性為佛種；《涅槃》用心性理不斷，此取正因性為佛種；今經明小善成佛，此取緣因為佛種，若不信小善成佛，即斷世間佛種也。「若有利根」下十九行，釋弘經時用大慈門，善人應為宣說令不失樂。夫弘通之要，諧和兩門令其得所，是善流傳，若不得所是妄宣傳。文為二：初十七行，有五雙十隻善人之相，可為宣說；後二行，總結應可說也。初過現為一雙，「利根」是現在，「植善」是過去，「強識」是現在，「見百千」是過去也；二、上下為一雙，「修慈」是愍下，「恭敬」是尊上也；三、內外為一雙，「捨惡親善」是外求，「持戒如珠」是內護，四、自行化他為一雙，「質直敬佛」是自行，「譬喻說法」是化他；五、始終為一雙，「四方求法」請益之始，「頂受專修」是歸憑之終云云。「告舍利弗」下兩行，總結。善信甚多，略舉十相示流通方法，顯慈悲兩門可通不可通之大要也。\n釋信解品\n有人言，信解三法，謂一往化、隨逐化、畢竟化，昔說大為一往，背大後為隨逐，父子相見為畢竟。又人天善為一往，說小乘齊法華為隨逐，說法華得記為畢竟。又初說二乘為一往，轉教為隨逐，法華為畢竟。又轉教為一往，歷方等為隨逐，悟一乘為畢竟。又說《法華》為一往，十地常教化為隨逐，至金剛心為畢竟。又結僧那為一往，中間為隨逐，得佛為畢竟。私謂諸解重疊，玉屑非寶，夫一往非本懷，畢竟是宗極，說人天、二乘為一往，可非本懷，昔為說大今說《法華》，箇是畢竟那稱一往？若《法華》畢竟而更成一往，人天一往還成畢竟，則大顛倒。又二乘是一往，草庵須破；昔大為一往，繫珠亦須破。若一破一不破，一是一往、一非一往。又父子相見是畢竟者，前畢竟應悟一，則後畢竟無復用；若後畢竟乃悟一，前畢竟非畢竟。節節有妨，今皆不用。有人言，此品是迹。何者？如來成道已久，乃至中間中止亦是迹耳。私謂義理乃然，在文不便。何者？佛未說本迹，那忽豫領？若未會三已應悟一云云。今釋品者，夫根有利鈍、惑有厚薄，說有法譬，悟有前後。法華座前猶如豌豆，文云「如來說法既久，我時在座身體疲懈，但念空無相願，於菩薩法都無一念好樂之心。」初聞略說動執生疑，廣聞五佛蒙籠未曉，今聞譬喻歡喜踊躍，信發解生疑去理明。歡喜是世界，信生是為人，疑去是對治，理明是第一義，以是因緣，故名「信解品」。稟小大教，初革凡成聖各有次位，但小乘信行從聞生解，苦忍明發信則稱行；法行歷法觀察，苦忍明發法則稱行。若信行人，轉入修道轉名信解；法行人入修道，轉名見得。準小望大亦應如此。中根之人聞說譬喻，初破疑惑入大乘見道故名為信，進入大乘修道故名為解。文云「無上寶聚不求自得，我等今日真是聲聞。」以佛道聲令一切聞，聞圓教入圓位，故名「信解品」。本迹者，四大弟子久入大乘成就佛法，迹引中根示初信解，故名「信解品」。此是領解段，近領火宅、遠領方便。文為二：一、經家敘歡喜，二、白佛自陳。先敘內心，次敘外敬。善吉獨稱「慧命」。三人摩訶者，通論皆大皆慧，別論善吉解空空慧為命，此約行也。諸慧人中佛慧第一，佛於《般若》命其轉教，其為慧人所命故云慧命。三弟子被命少，不以空為行宗，此約教也。摩訶如前說云云。得喜之由，遠聞方便五段法說，經家但敘聞希有法、聞授記二種，或可聞希有法敘四段，見受記是第五段也。如此聞見昔未曾有，歡喜之由也。「發希有心」者，敘近聞譬喻四番之說希有心發，心發故名之為信，以信故入，入歡喜位，即信解品意也。「從座起」者，敘外敬，如文。例身子，亦應三業領解，準前可解。「白佛」下，口自陳，文為二：初長行及七十三偈半，正陳得解；次十三偈，歎佛恩深。此解由佛，故先陳次歎。長行又二：初、略法說，二、譬廣說。略又二：法說、略舉譬。法說又二：先明昔稟三故不求，二明今會一故自得。不求中有標、有釋。標為三：一、居僧首故，二、俗年邁故，三、證得故。初居僧首者，我法臘既高，晚學以我為軌，忽改途易轍棄小求大，為後來所嫌，自固護彼，所以不求。二俗年已邁，若作菩薩當專任大道廣度眾生，今既朽老無所堪任，是故不求。三已得涅槃無為正位，不能發大心，高原陸地不生蓮華，盡、無生智已立，無所依求。所以者何？釋三不求，文不次第，先釋得涅槃不求，次釋年邁即兼僧首，或指昔說法既久心不喜樂。釋居僧首不求，既言在座復道年朽，知釋僧首也。釋不求如文。「我等今於佛前」下，陳得解之由，由遠聞五章略廣開三顯實，是故慶幸。「獲大善利」者，正陳得解，是近聞四番譬喻希有之法而獲開悟，開悟善利也。「無量珍寶」下，第二是略舉譬，譬昔不求而今自得希有法寶也。從「世尊我等樂說譬喻」下，是廣領解，有開譬、合譬，欲開先諮發云云。譬為五：一、從「捨父逃逝」下，名父子相失譬，近領火宅總譬，遠領方便略頌；二、從「窮子傭賃」下，名父子相見譬，近領火宅見火，遠領方便我以佛眼觀見；三、從「即遣傍人急追將還」下，名追誘譬，近領火宅捨几用車，遠領方便寢大施小；四、從「過是已後心相體信」下，委知家業譬，此非領上近遠，乃追取方等彈呵、《大品》轉教意耳；五、從「復經少時父知子意」下，名付家業譬，近領火宅賜一大車，遠領法說正直捨方便。又合第四、第五共為一領付譬，在下更明其意也。舊以西方無量壽佛以合長者，今不用之。西方佛別、緣異，佛別故隱顯義不成，緣異故子父義不成；又此經首末全無此旨，閉眼穿鑿。今依文附義，若釋窮子，取二乘人半字法銷文，若釋長者，取盧舍那佛滿字法門銷文。何者？宅內長者，脫纓珞著垢衣，衣纓有異，人秖是一，譬盧舍那佛隱無量神德示丈六金輝，執持糞器設三乘教，隱顯有殊何關體別，舍那著脫近尚不知，彌陀在遠何甞變換云云？父子相失譬又為四：一、子背父去，二、父求子中止，三、子遇到本，四、其父憂念。四段各兩。初兩者：一、背父而去，領總譬中五百人。昔結大乘子父，尋復失解流浪五道，故言「或十二十至五十歲」，通是佛子，子義微弱故言「幼稚」，非結緣己界，故言「久住他國」；二者向本而還，領總譬三十子。此緣有微著之義故言「長大」，緣既經苦關佛大悲，故言「遇到本國」。父求子而止為兩者：一、父求子不得，領總譬中長者。從眾生退大之後，伺其大機未得其會，故言「不得」；二、中止一城，「其家」者，領總譬中宅，「大富」者，領總譬中長者德業內外財富意耳。子到父城為二：一、到城之由，領火起苦惱之相。從退大已後，處處遊歷備嬰辛苦；二遂到父城者，以苦為機扣於大悲，故言遂到父城。其父憂喜即是兩者：一、念失子苦，二、念得子樂，領總譬中一門。子既幼稚取門不當動父之憂，元以此門通之，故動父之喜。分章竟。\n銷文者，初、子背父去有二：初、「譬如有人」，領二十子譬二乘人，菩薩位行難知，且齊已領耳。「年既幼穉者」，舊云，聞法少為稚，若爾下文云長大，應是聞法多？今以無明厚重覆障解心，解心無力故言「幼稚」，善根熏被稍稍欲著名為「長大」。「捨父逃逝」者，退大為捨，無明自覆曰逃，趣向生死為逝。\n問：\n佛捨應後眾生起惑，是父離子，非是子捨父。\n答：\n由眾生不感佛則去世，還成子捨父義。\n「久住他國」者，涅槃法界是佛自國，生死五欲是為他國，本求出離而退墮不反，故云「久住」。「或十」是天道，「二十」人道，「五十」是五道，約於一人備輪諸道。\n「年既長大」下，二、向國而還者，幼有二義，一癡小故；二未遭苦故，則不知還，譬結緣已後，大解未濃如癡不反，尚有殘福耽迷不反，今習業冥薰微知向道，遭苦失樂思求出要，此二為機扣佛，名為漸向父國。上文云「若人遭苦為說涅槃」，若以人天二善非感佛緣，在三界中不見佛父為「窮」，不得出要之術又為「窮」，八苦火燒故為「困」。「馳騁四方以求衣食」者，舊云，人天五戒十善各有因果，以為四方用自資給；又於四生營生以求衣食。下文云「一百三十劫今乃得一見」，彼之劫中非無人天因果不能感佛，故知此善非見佛機。今佛既未出，諸凡夫人身受心法起於四見，於中求正道如求食，求助道如求衣，以厭苦求理為可化之緣，佛初出時諸外道等皆先得度，即此意也。大經云「諦觀四方喻於四諦」，準此可知。「漸漸遊行遇向本國」者，明其厭苦希脫邪求涅槃，雖非本意亦蒙值佛，故云「遇向」也，「本國」如上說。下文明城舍云何分別。一切佛法為國，此義則寬；城語小密，以斷德涅槃防非禦惡為城；舍語又親，同體大悲為舍也。「其父先來求子不得」下，第二，求子中止，譬亦為二：初、從退大已後求機不會，不會故名「不得」。二、「中止一城」者，不為一子而廢家業，譬佛不以一處無機而廢餘方施化。舊云，二萬佛後、釋迦佛前，兩楹間為中止。今謂中義可然，止國城家皆不可用。今取方便有餘土為「國」，在同居、實報兩間為「中」，有餘涅槃為「城」，住此涅槃名「止」。處此為家，起勝劣兩應，劣應應聲聞，勝應應菩薩，五人斷通惑者，同生其土皆為菩薩，佛以勝應應之，純以大乘家業訓令修學，中止於此伺覓同居子機，非但中義得合，國城家業皆悉分明。「大富」者，實相境為「家」，具足萬德名為「富」，五度福德名為「財」，般若智慧名為「寶」，導一切悉摩訶衍名「無量」。金銀珠等，是大乘三十七道品也。此即領上長者大富義也。「倉庫盈溢」者，在內為「盈」，在外為「溢」，盛米為「倉」，盛物為「庫」。「倉」譬禪定，禪生百八三昧故。「庫」譬實相，能發十八空智慧故。自資為「盈」，外化為「溢」，領上多有田宅義也。「僮僕」者，方便知見波羅蜜皆悉具足，屈曲隨機稱事稱理，此領上又多僕從。就位為語，二乘及通教菩薩、別教三十心，悉如「僮僕」；別教圓教十地如「臣」，十向如「佐」，十行如「吏」，十住如「民」。初入佛境界，率土之賓無非王民，雖得為民比吏佐等猶為疎遠；十行歷別修習諸法，種種驅馳如吏；十迴向事理稍深，職近王邊如佐；十地輔佛行化，降魔制敵故如臣也。一心三觀如「象」，運圓教大乘；次第三觀如「馬」，運別教大乘；即空析空觀如「牛」，運通教等大乘；析法觀自行如鹿羊等，運二乘之法。「無數」者，權實諸法皆名「車乘」，權實智觀名「象馬牛羊」，非但教法甚多，觀智亦復無數也。「出入」者，二而不二是入，不二而二是出；又不二而二是入，二而不二是出；無量還一是入，一中無量是出；化他用為出，自行用為入。出法益眾生為「息」，化功歸己為「利」。「乃遍他國」者，遍於三土行於非道通達佛道，即其義也，唯法性是己國耳。「商估賈客亦甚眾多」者，諸菩薩是商人，又遍入三土以求法利，故云眾多。此土菩薩往他方聽法，他方大士來此聞經，往還採利也。又應化二身如賈客，將實法遍入三土，化益眾生而歸法身，故云甚多。如世間人令他捉財興生亦自興生也。\n「時貧窮子遊諸聚落」下，第三，是子還近父譬。此亦二：一、求衣食，二、到父城。初內合退大乘已，備遭諸苦深起厭患，欲求出離取理不中，致成邪僻。因邪慧歷心易可入正，以求出世為感佛由也。觀察五陰為「聚落」，十二入為「邑」，十八界為「國」，歷此求理名「求衣食」。二、「遂到其父所止」下，此是正向。「其父所止之城」者，苦境為機，感佛大悲名為到城，城即涅槃，涅槃通半滿，眾生習解可有得涅槃之義，故言到城。\n「父每念子」下，第四，即是父憂念子譬。此中亦二：一、念失子之苦。如來自昔至今，恒思子大機，故言「每念」。「五十餘年」者，五道也。開鬼出修羅，故言「餘」也。「未曾說」者，未曾向方便有餘土中臣佐吏人說有此子機緣也。又應世已來自昔《華嚴》方等《大品》諸座，未曾向諸大士說此聲聞本是大乘之子。既非佛子，不解佛法，或如聾啞，或花著拜座，或棄鉢茫然，種種不逮也。「心懷悔恨」，悔昔不勤教詔致令無訓逃逝，恨子不惟恩義疎我親他，內合如來悔不殷勤令入內凡，遂使退失。本解恨其無心不能精進固志逃迷不返，故言悔恨也。「自念老朽」者，化期將畢無傳大法之人，如老朽而無子也。\n問：\n法身所化諸菩薩等悉堪補處，何遽此憂？\n答：\n法身所化本無興廢，誰談老朽？此非所論。今明化身眷屬則有二種：一、法身大士，其相影嚮，迹雖弟子本或是師，亦不約此自念老朽也；二者同居凡夫，始從化佛初發道心者，名此為子也。子繼父業令胤族不斷，若身子受決作華光佛，則一方佛種相續不斷，大乘家業遞相傳付；若身子無可化之機，則大乘法財現無付囑，後來眾生佛種安寄？老朽興歎正為此也。「復作是念我若得子」下，二、念得子為樂。可度之機名為「得子」，與受佛記名付法財，稱於本心復言「快樂」。領上總譬竟。\n妙法蓮華經文句卷第六上\n第六下妙法蓮華經文句卷第六下\n天台智者大師說\n「爾時窮子傭賃」下，第二父子相見譬，近領火宅中見火，遠領方便中五濁意。為三：一、明窮子傭賃，領火宅所見之火，法說所見五濁；二、父見子，領火宅長者見，法說中佛眼見也；三、歡喜適願，領火宅中驚怖，法說中起大悲心。法譬並明父前見子，此中明子前見父。就佛則靈智先知，機後起應，故言父先見子；若約眾生，必先機而後應，故言子先見父。機應不可思議，不後不前，故前後互舉也。今取文便但為二段：一、子見父，二、父見子。此兩段中各復為四。初子見父四者：一、見父之由，由求衣食；二、見父之處，處在門側；三、見父之相，踞師子床；四、生畏避，悔來至此。見父之由，由厭苦欣樂推求理味，漸漸積習，遂成出世善根，故言「傭賃展轉」。以此善根能扣佛慈悲，故言「遇到父舍」。父喻道後法身，舍喻無緣慈悲。大小二機雙扣此舍，有大機故，故言「遙見其父」，有小機故「住在門側」。若唯小無大則應不見尊特之身，父不應言「我財物庫藏今有所付」；若唯大無小，不應住立門側，子不應言「非我傭力得物之處」也。見父之處者即是門側，二觀為方便即門二邊，圓中之機當門正見，二乘偏真故言門側，但空三昧偏真慧眼，傍窺法身耳。「遙見其父」，正見有二種，一近見、二遠見，今言大機始發扣召事遠，是故言「遙」；又機微非應赴，名之為「遙」也。「踞師子床」者，圓報法身安處空理，無復通別二惑、八魔等畏，故云踞師子床也。《華嚴》說第一義空，四無所畏為床也。「寶几承足」者，定慧為足，實諦為几，無生定慧依真如境也。「婆羅門」，舊云，高良大姓，八地已上也。「剎利」者，七地已還也。「居士」，內凡夫等。舊云，此經中明法身，非常住法身也，乃是他方應身將應此土，即為此間之法身，故有內凡諸人圍遶。今謂不爾，若作他方佛者，子父機應體用著脫，皆不成，如前說。又不容小機扣此、大機扣彼，亦不應結大緣於彼、結小緣於此，亦不應雙結在此、雙應在彼，如是大惑亂。今明勝應應菩薩，即盧舍那尊特身，大機所扣者也；劣應應小乘，丈六弊衣，小機所扣者也。今經明常住醍醐與《涅槃》等，法身圓頓與《華嚴》等，所譬長者威德侍衛剎利婆羅門恭敬圍遶，悉指《華嚴》中眷屬皆無異也，所說法相如彼所明亦復無別。婆羅門名淨行，貴族高潔即等覺離垢菩薩也；剎利即是王種，九地已下初地已上也；居士富而不貴，即三十心也。「真珠瓔珞」者，即戒定慧。陀羅尼、三昧，四瓔珞也。「價直千萬」者，即四十地功德，以嚴法身也。「吏民僮僕」者，異門明義，即是稟方便教，斷通惑者名為民，稟別教斷通惑者名為吏；若同門明義者，還是方便波羅蜜也。內與實智同，外與機緣同，喻如吏民有內奉外役之義也。「白拂」者，即是權智之用也。「左右」者，右即入空智用。拂四住塵，左即入假智用；拂無知塵，此二為中道方便，故言侍立云云。「覆以寶帳」者，真實慈悲也。「垂諸花幡」者，花即四攝，幡即神通。「香水灑地」，降注法水灑諸菩薩心地以淹惑塵，亦是定水灑散心也。「散眾名花」者，布以七淨花，謂戒、定、慧、斷疑、道非道、知見淨、斷知淨也，戒者攝律儀等三種戒也，定者首楞嚴等也，慧者實智慧也，斷疑者已度二諦之疑也，道非道淨者行於非道通達佛道也，知見淨者智德圓滿了了見佛性也，斷知者斷德成就無明永盡也。「羅列寶物」者，羅列諸地真實功德也。出內如前釋云云。「威德特尊」者，光明無邊、色像無邊，相海巍巍堂堂，此義須作舍那之佛，豈得作餘釋耶？\n「窮子見父有大力勢」下，是第四，見父畏避。「大力勢」者，智大故名大力，神通大故名大勢，如上身手有力義也。「恐怖」者，小機劣弱怯懼大道也。「悔來至此」者，佛本欲以大法擬之，應不稱機，但有退大之意，故言悔來至此也。「竊作是念」者，機中潛密冥有此事，非是顯對見勝應身也。「或是王王等」者，波旬是王，徒輩為等，小機灰斷無言說道絕於色像，既見勝應之像，非天人所及，所說法相逈異二乘，小智薄德未曾見聞，便謂是魔是魔所說。略開三顯一，身子狐疑將非魔作佛惱亂我心耶？若初用大逗小疑佛為魔，有過今日也。復次勝應譬長者，長者即表報身佛，故是王等，法身是報師，師即如王，諸經多名是經王，智契於法即是智與法等，故名報佛為等，此乃大乘法報，非是小乘得益之處，故或是王王等也。「非我傭力得物之處」者，小機不能受大化也。「不如往至貧里」乃至「衣食易得」者，《淨名》云「能以貧所得法，度斯下劣」也。但空之理不含萬德非如來藏，故言貧里；偏空稱於小智，故言「肆力有地」也。「衣食易得」者，能得有餘涅槃無漏衣食，行行衣惠行食也。「若久住此或見逼迫強使我作」者，行大乘道經無量劫，故言久住。我本厭怖生死，若修大乘必入生死。廣學萬行，故言逼迫。我本樂小，而今令我發大乘菩提心，是為強使。捨大取小故言「疾走」也。\n「時富長者」下，第二，父見子譬。亦有四：一、父見子處，二、見子便識，三、見子歡喜，四、見子適願。見子處者，即師子床也。如來法身，居第一義空無畏之境，明照機也。見子便識者，知是往日結緣眾生也。心大歡喜者，佛恒伺子機，今機來稱慈，是故歡喜，即是領法說而起大悲，火宅即大驚怖，彼明拔苦故言驚怖，此明與樂故言歡喜。「即作是念庫藏今有所付」者，是見子適願。昔見眾生退大取小，貧里求食資生艱難，常欲與財無機不得，今日機來稱大慈心，故言庫藏今有所付。「我常思念」者，明其非但貧無大財，又流轉生死眾苦所逼，為大悲所痛，故言常思念之。雖欲救拔無機叵濟，故云「無由見之」。今有可度機生，故云「而忽自來」。稱大悲心，故云「甚適我願」。「我雖年朽猶故貪惜」者，釋於適願之由。由一期化訖故言年朽，未見大機法無委付，將來之徒從誰得脫？為可度者故言貪惜。今機自來無此憂念，故我願得適也。\n「即遣傍人急追將還」下，第三明追誘譬，近領火宅捨几用車，遠領法說寢大施小。此文為二：初、遣傍人追，次、遣二人誘。前追領上身手有力，而不用之，但〈方便品〉總誡勸為一，釋文為三；〈火宅〉開勸出誡，釋各為三，而放捨文略，長行合勸不合誡，而息化文廣，偈中但頌誡不頌勸，又不頌息化，皆有出沒。火宅長行，誡、勸、釋各有三，今則併領。「即遣傍人疾走往捉」，領上勸門之擬宜；「窮子驚愕」，領上勸門之無機；「強牽將還」，領上誡門之擬宜；「窮子自念無罪」至「悶絕躃地」，領上誡門之無機；從「父遙見」下，併領勸誡之息化，此探取佛意，佛雖勸門擬宜無機，意猶未息，更作誡門擬宜，事不獲已，然後息化也。「遣傍人」者，初勸門擬宜也，智是能遣、教是所遣，理義為正、教義為傍，從佛出大乘十二部擬宜眾生，無機不受，於其如乳，故言遣傍人也。又傍人者，傍臣佐等也，即是遣法身菩薩為說大乘，如《華嚴》中令四菩薩說四十地，即是遣傍人也。「疾走往捉」者，大乘明義顯露正直，用此赴機疾趣菩提，故大車中云其疾如風；若以菩薩為傍人者，菩薩自有神力，又被佛加亦能令彼疾入菩提。「窮子驚愕」，即勸門無機。既現無機，縱昔曾發，廢久不憶，卒聞大教，乖心故驚、不識故愕。「稱怨大喚」者，小乘以煩惱為怨、生死為苦，若勸煩惱即菩提，即大喚稱怨枉，若聞生死即涅槃，即大喚稱苦痛。無機不受，勸門也。「我不相犯」者，我不干求，何意用大化我？此領勸門二意未領息化。次，再喚不來，「執之逾急」者，領擬宜誡門也。前明勸善猶是容與，我當為說怖畏之事，即是急切。雖「強牽將還」者，誡以苦言令其遠惡。內既無機、外逼大化，即是強牽將還也。「自念無罪」者，領不受誡門也。罪者慈悲也，眾生罪故入生死獄，菩薩亦同罪入獄，二乘人無大悲，名為無罪。令入生死，即是而被囚執也，無大方便而入生死，必當永失三乘慧命，故言必死。思此等事，故言「轉更惶怖」也。強以大教，小智不解，故言「悶絕」。即起誹謗，必墮三途，故言「躃地」，亦是迷悶溺無明地。從「父遙見之」，即是第三，放捨勸誡息大乘化。就此為四：一、思惟息化，二、釋息化，三、正息化，四、息化得宜。初有兩意：一、知大志弱，二、知小志強。「父遙見」者，小去大遠故名為遙，是結緣子故言為見。「而語使言」者，約教為使者，智本說教，智知無機，智息故教息；約人為使者，語諸菩薩不須現汝尊妙之身令二乘見，《淨名》中「攝汝身香，無令彼諸眾生而起惑著」，普賢入此娑婆，促身令小，皆是其義也。「勿強將來」者，既無大機，恐傷其善根，故言勿強也。私謂「不須此人」者，思惟息勸門擬宜；「勿強將來」者，思惟息誡門擬宜也。「冷水灑面」者，第二，知有小志，宜以灰斷理水除見思之熱。「面」者，厭生死名背，向涅槃如面也。「醒悟」者，開小逗機得離煩悶悟四真諦也。「莫復與語」者，決定應息大乘教也。「所以者何」下，第二，釋息化之意，正厭苦欣空，親狎下劣無慈悲心，即畏難大法，且任其小志，抑佛本懷，所以息化也。審知二萬億佛所曾發道心非都無大機也，且息大化，佛意未已，更俟後期。「不語他人」者，於昔小乘教中，隨他意語方便覆護稱是聲聞，不說隨自意語云是菩薩也。「使者語之」下，第三，正明息化。「我今放汝」，即是知大機弱，隨意所趣，即是知小善強，以此二緣故息大化也。「窮子歡喜」下，第四，即是息化稱機。不為大教所逼，是故「歡喜」；無謗大罪得免三途，故言「從地」；有小善生，故言「而起」。又前擬宜大法，迷悶不解臥無明地，今逗以小可得醒悟，故言「從地而起」。於四諦中欲求道法，故言「往至貧里以求衣食」；或於四見之中求道，故言「貧里」。「將欲誘引」下，是密遣二人誘引，此為二：一、齊教，近領三車救子，遠領波羅柰施權；次、從「又以他日」下，取意，領法身地久照方便，非道樹始知用小，早鑒眾生，致難尊特親狎垢衣，故追領往前以成今解。\n問：\n四大弟子，何因能知法身久照？\n答：\n推近知遠，若始道樹知無大機，不應兜率降神正慧託胎，乃至現有煩惱納妃生子，三十四心後身斷結，驗知脫大小相海微妙瓔珞，更著麁弊丈六垢衣，其已久矣。今初且釋齊教。領者，〈譬喻品〉文有四：一、用方便擬宜，二、知先心，三、歎三車，四、適其所願，〈方便品〉亦四。今領亦四：從「將欲誘引」下，是領上擬宜。「時二使人即求窮子，既已得之」，領上知子先心有機也。「具陳上事」，領上歎三車希有。「窮子先取其價」下，領上適願爭出火宅也。初、「將欲誘引」者，既息大化不容孤棄，欲設方便，故言將欲。「密遣二人」者，四弟子齊己分領，不涉菩薩，故言二人。約法是因緣四諦，約理是有作真俗，約人是聲聞緣覺。初擬大乘云密遣傍人，表一實諦、一大乘教、一菩薩人，今明方便，隱實為密，指偏真為遣。約教，隱滿字為密，指半字言遣。約人，內祕菩薩行故言密，外現是聲聞故言遣。「形」者，二乘教中不修相好，但說苦、無常、不淨，即是「形色憔悴」也。約人，則諸菩薩隱其本色示以迹形。非了義說，無有十力無畏，名「無威德」也。「汝可詣彼」者，即以小教擬小機也。大教明理直實，故言「疾走往捉」；小教明理迂隱，故云「徐語」。「此有作處」者，見修兩道是斷惑作處也。「倍與汝直」者，五戒十善止出三途，今四諦十二因緣能出生死，是為一倍；又外道六行但能伏惑，今修四諦則能斷惑得至涅槃，是為二倍也。「窮子若許」者，有機是許，即設教；無機是不許，不設教。「欲何所作」者，二乘唯欲除惑取證，不論淨佛國土成就眾生。所以言「雇汝除糞，我等二人亦共作」者，二乘鈍根憑教行行方能修業，約理者即是智諦相資也，約人即權人共實人修行也。「時二使人即求窮子」者，第二，審知有機，故言「已得」，領上知先心也。「具陳上事」下，第三，陳說雇作，領上歎三車也。除苦集之糞，取道滅之價。「窮子先取其價尋與除糞」下，第四，尋即為作，領上適願爭出火宅也。二乘慕果行因，所以先取也。「其父見子愍而怪之」者，怪不求佛道，愍其取阿羅漢，所失者大、所得者寡，故言怪也。齊此領法譬中意，其文竟。從「又以他日」下，第二，是取意領，靈智先照久設權謀崎嶇隨逐，非止樹下始見因緣，已如上說。此文為四：一、「又以他日」取意領先以權智久欲擬宜；二、見子憔悴，是久知方便是其玩好；三、脫妙著麁，領久知須歎三車；四、親教子作，久知適願受行今初。「又」者，鄭重辭也。將欲取意領法身之地久知大小之機一三施化，重述佛意故標章稱「又」也。「他日」者，二乘自謂方便為己，非二乘法為他，即擬法身也。「日」者時也，亦智也，依法身之時，用智照機，故言「他日」。若從此義，實智照實為自，權智照方便為他。齊教領，領化身用事為己日，非化身用事為他日。若就如來，自行權實之智皆名為己，如來化他權實之照，皆名為他。如來自他權實之照，照實為己，照權為他。此之探領法身之時，用化他之權智，照於權機若有若無，照用權事若可若否，皆是權智所照，故言他日。若從此義，齊教領，領化他之權事，故二乘稱己事，探領領自他之權，此權非二乘事，故稱為他。雖有兩意，他日俱成，今依二乘所領，又逐他日之文，以探領領法身中照機也。「牖窓」者，偏見則小，表權智照彼偏機也。「遙」者，小去大懸，故名為遙。「見子」者，昔曾種大稱之為子，以大擬之故言為見。窓牖偏狹未宜大化，故息大而施小也。「羸瘦」下，第二，是領先知有小玩好也。修因智力少為「羸」，修因福力少為「瘦」，內怖無常為「憔」，外遭八苦為「悴」。四住為「糞土」，無知為「塵坌」也。「即脫瓔珞」下，第三，是領先知須歎三車希有也。脫妙服，譬隱報身無量功德。四十二地戒定慧陀羅尼等「瓔珞」，寂滅忍「細軟上服」，大小相海「嚴飾之具」。容服若盛子則驚畏，二乘不宜見此相好，是故脫之。「更著麁弊」者，現丈六形是麁，生忍、法忍是弊也。「塵土坌身」者，現有煩惱有為有漏也。「執除糞」下，但治見思有漏之法，不論諸地清淨智慧也。左手喻實，右手喻權，權用便易，自以此法斷結成佛，又用此化人。「狀有所畏」者，示同怖生死，又有寒風馬麥之報也。「語諸作人」下，第四，親教子作譬也，即是道品中七科法門，以顯除糞之相，領上諸子心各勇銳互相推排競共馳走爭出火宅也。一者語作人譬，譬四念處是外凡位；二、令勤作勿得懈息譬，譬四正勤；三、「咄男子」，勿復餘去譬，譬四如意足；四、「好自安意」下，名安慰譬，譬五根；五、「所以者何」下，名無五過譬，譬五力。此前四句是第二內凡位。六、即時長者字以為子譬，譬八正。七、「雖欣此遇」下，名教常令除糞譬，譬七覺。此二句是第三聖位也。\n今初語諸作人者，即是說三藏示四念處，是除糞之器，斷結之境故。《遺教》云「常依念處行道能破四倒」，領火宅中適願勇銳，即是聞慧也。第二，「勿得懈息」者，即是令勤修四念處也，若起懈息不能滅二惡，不能生二善，以二勤故能發煖火，對火宅互相推排，入修慧煖位也。「以方便故得近其子」者，念處未得理火溫心，猶為疎外不可附近，以初得煖方便則可附近也。第三，「咄男子」者，咄是驚覺亦是責數，上正勤中紛動即是智法，如男子是陽性，如意足是定法，如女人是陰性，良以正勤策動不得與真相應，故咄驚責數，令捨散入靜，故咄男子也。「汝常此作勿復餘去」者，念處、正勤動不專一，不名為常，四如意中定不異緣，思惟則定、思惟則斷，定斷專一故常，不紛動故勿復餘去。此猶在互相推排中，即是頂法之位也。「當加汝價」者，煖法意觀中不能發真，如意觀中能發無漏故言加價。若有所須者，漏無漏善助道正道，皆從如意觀求，欲須即得。四禪體含支林如盆器，生空麁如米，法空細如麵，此即正道。四諦下十六諦觀，無常如鹽、苦如醋，此即助道。如米麪難食須鹽醋和之，正道難顯須助道助之。「莫自疑難」者，結上正助，審在如意觀中故令勿疑，決定可辦如己物想故言勿難。「亦有老弊使人」者，若欲直取通以代手足如使人驅役者，如意觀中亦有此通，但通劣弱事同老弊，雖不丁壯亦堪運役；又以正道求理，正道弱未能發真，欲須助道，九想、十想、八背捨等。助道使人者，如意觀中亦有此法，若得助助正，即成共解脫人也。第四，「好自安意」者，得五根安固難壞也。「我如汝父」者，忍解隣真似像未實，故言如父，亦是如子。「勿復憂慮」者，令其安意破壞見思也。第五，「我老汝少」者，佛居道終已具智斷，故言老大，汝居道始未有智斷，故名為少壯，此即忍法位也。無五過者，得五力離五惡法也。得信力故不欺，精進力故不怠，念力故不瞋，定力故不恨，慧力故不怨言。「餘作人」者，遠指外道，諸見求理名餘作人，近指煖等四位未免五過，亦名餘作人。此文無五過，即五力也。「自今已後如所生子」者，下忍十六剎那時節猶長，中忍雖復縮觀亦未是一剎那，若上忍世間最後一剎那心隣真逼聖，故名此位為如所生子，即世第一法位也。第六，「即時長者更與作字名之為兒」者，得八正入見道中競共馳走，故言名之為兒。世第一法與真不久故言即時，《阿含》說五種佛子，四果及辟支佛名佛真子，菩薩不斷結子義未成。「爾時窮子雖欣此遇」下，第七，常令傭作譬。譬雖為子，思惟未盡猶居學位未得無難，故二十年常令除糞，亦復自知不任紹大，正是依教修行盡苦耳，故云「猶故自謂客作賤人」。若得初果厭小樂大，大乘機發者，即應授以大乘，又不須進斷其餘殘結，正由不捨小志大機不發，以是且令依教盡漏，故言「由是之故二十年中常令除糞」。「二十年」者，見諦，一解脫一無礙；思惟，九無礙九解脫，故言二十年。又云見思二道中斷結，名二十年。又云五下分、五上分，為二十年也。又云猶於二乘法中斷思惑故，名二十年。又云依二使人，共斷餘結故，名二十年也。從有二乘之機而來感佛，故云自見子來已二十年，若住二乘位轉大乘教，名為於二十年中執作家事也。二十語同各有所以，指此一句，即是爭出三界火宅位也。\n「過是已後」下，是第四領付家業譬，近領火宅等賜大車，遠領法說中無上道。就此為二：初領，後付。又各為二，共領火宅等賜車中四意，亦是〈方便品〉顯實四意。初章二者：一、心相體信，即領上免難；二、委以家業，漸以通泰成就大志，即領上索車。後章二者：一、付家業，即領等賜大車；二、得付欣悅，即領上得車歡喜也。由心相體信故得委以家業，家業既諳悉備知見則成就大志，由意志通泰故得付與家業，與家業故是則歡喜，由有遠近，若不先教傭作與一日之價，豈得相體委業付財。內合由三藏斷結，堪並聞《大集》、受折《淨名》、轉教《般若》，而致付財耳。當知傭作取價即是遠由，體信委業即是近由。又前誘引譬中，有齊教領，始自道樹終訖出宅；又有探領，始自法身終訖思盡。今領亦二，始探領慈悲四位調熟，終領付財究竟一味，遠近始終合論五味。何者，即遣傍人，傍人所說乃譬《華嚴》圓頓，此教最初，傍人譬牛，所說譬乳，內合從佛出十二部經，即初味也，以此擬二乘人，無機不受迷悶躃地，於其全生如乳味也。次明密遣二人說除糞法，此譬息大之後鹿苑說三，於小即信革凡成聖，如轉乳為酪，內合從十二部出修多羅，即第二味也。次明心相體信入出無難，譬三藏之後說方等淨名揚大折小，二乘聞大不謗、折小不退，良以三藏斷結取一日價故，得恣其褒貶，若未斷結不堪聞揚大，如前不受勸門，亦不堪聞折小，如前不受誡門，而今不謗不退者，心相體信故也。親既證小則信大不虛，得涅槃價故體折不瞋，雖非己事而不疑謗，此心淳熟如從酪出生蘇，內合從修多羅出方等經，第三味也。次明「長者自知將死不久」下，譬方等心相體信入出無難已後委以家業，使其領教為大菩薩說摩訶般若，既領知眾物貫統法門，心明口辯彌益慕樂，但恨住小非是己分，脫更開許豈不樂哉，於是心漸通泰成就大志，如似生蘇出於熟蘇，是從方等出摩訶般若，第四味也。次「臨欲終時而命其子」者，此譬般若之後判天性定父子，會三歸一付財與記說《法華》之教，開佛知見示真實相，菩薩疑除、聲聞作佛，悉以如來滅度而滅度之，如從熟蘇出於醍醐，是從摩訶般若出大涅槃，即第五味也。四大弟子深得佛意，探領一化五味之教，始終次第其文出此也。\n領家業文為二：一、相體信，二、命領業。就體信復二：先明體信，二猶居本位。今初相者是互相信也，謂於三藏中得涅槃價此既不虛，今為菩薩說此大乘亦復非虛，此即子信父也。佛知此等見思已斷聞必不謗，無漏根利聞微生信，此即父信子也。由此見尊特身，聞大乘教，名此為入；復被訶折，猶見丈六說小乘法，名此為出，大小出入而無疑難也。第二，「然其所止猶在本處」者，雖復入出無難得聞大乘，而謂是菩薩之事非己智分，不肯迴小向大，猶居羅漢不言未來當得作佛，此領大集淨名生蘇之教也，從世尊爾時長者有疾下，第二委以家業，此領《大品》佛命轉教《般若》熟蘇之教也。就此為二：一、命知家事，二、受命領知。二章各為四。初四者，一、明時節，二、正命知家事，三、誡令體我心，四、勅無令漏失。初，「將死不久」者，有機則應為生，機盡應謝為死，今化機將畢，應謝非久也。「語窮子言我今多有」下，第二，命知家事。「金」即別教理，「銀」即通教理，《大品》所明真諦不出此二，而云「多有」者，理則非多，約種種門亦得言多，例如空非十八，約破十八法名十八空也。勸學中明一切法門皆是珍寶也。「倉」是定門，即百八三昧；「庫」是慧門，十八空境也。通別兩種定慧倉庫，包藏一切禪定智慧無所闕少，內充外溢故云「盈溢」。「其中多少」者，說於般若，則有廣、略二門。菩薩行般若，應知略、廣相，略則為少、廣則為多，自行為取、化他為與。《大品》中云「汝當為菩薩說」，故云「汝悉知之」。「我心如是」下，第三，誡體。「我心」者，佛以般若為心，汝今傳燈當隨佛意說也。又二乘人本解是析法空，命當體此意者，命轉教用誡令同我體法空也。昔時被命謂傳燈與他，今乃知佛令我識體之門，故言「當體此意」。「今我與汝便為不異」者，釋此有三：一、被加令說與佛不異；二、就理以諸法皆如故得不異，善吉如、如來如，一如無二如，故言便為不異；三、就今時，始悟父子天性本來不異，而二乘人自謂被加異耳。「宜加用心」下，第四，勅無令漏失也。汝為菩薩說般若教無令漏失，二者就理此即汝法後時當用，是故無令漏失也。「即受教勅」下，第二，受命。又為四：一、正受命領知。二、無悕取，善吉雖說般若，自謂我無其分也。三、未捨劣心猶居本處者，住羅漢位，雖復慕大亦未定言欲作菩薩也；未捨下劣心者，雖復恥小，亦未定言捨於小證也。四「復經少時父知子意」下，即是領上索車譬，鄙棄先心欲求大道大機發也。\n問：\n何時名少時？\n答：\n一云說《般若》竟，於異處遊觀，尋思所領大乘法門生心貪樂，為失為不失，如此等尋思，即是大乘機發時也。此時去《法華》未遠故言少時。又當說無量義時大乘機發。何以知然？無量義中明七種方便，無量漸頓從一法生。既聞此說，思惟昔之三藏三乘悉從一法生，如是三乘亦應入一，如是思時漸已通泰大心即發，故言成就大志也。\n「臨欲終時」下，第二，正付家業。又為二：謂一、付業，二、歡喜。初有四：一、付業時，二、命子聚眾為證，三、結會父子，四、正付家業。初，付時，臨欲終者是明時節，化緣將訖，靈山八載說《法華經》，唱入涅槃時也。\n「而命其子」下，第二，聚眾，即是二萬億佛所受化之徒，名之為子，大機熟人十方雲集也。上四眾圍繞者是也。「并會親族」者，舊云分身如親族，十地如國王，九地如大臣，八地如剎利，七地如居士。北人用分身為親族，多寶為國王也，十地為大臣，八地為剎利，三十心為居士。若爾，迹門說法，分身、多寶並未現前，何得指此耶？彼解云，正是身子懷疑之時，於《法華》中未能生信，是故多寶、分身一時來證。若疑除信解、受記已竟，復用多寶何所證耶？故知法說之時多寶已出，但出經者言不疊安，為作次第置因門後耳。今謂此是人情，無以取據。說迹門近事未用古證，若說本門遠事，必須先證昔。今不用彼解，依《薩云經》云云。今明十方法身菩薩影響者為親族，影響之眾多是釋迦昔日同業，並共如來於二萬億佛所共開化之，於其悉是伯叔之行，故用此為親族。國王者，一切漸頓諸經，無不稱所詮之處為經王，當機益物興廢有時，部部不同名之為國，皆言第一即是王。又此經會通諸教，豈非聚集國王？故無量義中先已收集，彼云「初說四諦十二緣生，次說方等十二部經，次說摩訶般若華嚴海空」，此則普集諸經，融通漸頓會入此典，故名會國王也。彌勒等諸大菩薩，皆是等覺為大臣。初地至九地為剎利，法王種性中生。三十心為居士。此等皆從釋迦受化。\n「諸君當知」下，第三，結會父子。實從我受學，實是我子；從我起解，是我所生。我實曾於二萬億佛所甞教大法，故我實是父。「於某城中」者，此經西國文多，度此甚少，或可說昔名字國土如大通智勝因緣，今簡略名字直言某甲。是諸眾生背此大乘，起無明闇遁入生死，故言「捨吾逃走」。備經六趣，故云「五十餘年」。「昔在本城懷憂推覓」，自昔法身地中，常以二智觀覓可化之機也。始於今日感應道交，故云「忽於是間會遇見之」。\n「今我所有」下，第四，正付家業。一切大乘萬行萬德，故云一切所有也。「先所出內是子所知」者，追指昔日《大品》領教所委有廣略般若共不共法，是汝所知即是汝有，故《法華》但明佛之知見，不更廣說一切行相也。「窮子聞父此言」下，第二，即是得付歡喜，領上各乘大車得未曾有，自顧無心希望佛道，而今忽聞得記作佛，故云不求自得也。三藏中本心不求，方等中恥小望絕故不求，般若中雖領非己分故不求，如此不求而今自得也。「世尊大富長者」下，第二，合譬。光宅合之或前或後，釋之甚略。今但依文點意不復子派。合譬略者，貴在得意不俟費辭。「大富長者」，合父子相失譬。譬文有四，但合父子總得餘意，如來合父，似則合子。似有二義：一、取大機為子，昔未逃逝既非真位，猶居外凡故云似也；取小機為子者，小機似像大乘根性耳。子既逃父，貶之言似云云。\n問：\n初釋品云已得入真，此那言似？\n答：\n此合子逃父時，是故言似。品初明子開悟時，汝問非也。\n從「如來常說我等為子」下，合父子相見譬，但合長者見子便識。從「我等以三苦故」下，合追誘譬，上有傍、追二誘，今合亦二。上初遣傍追，次再追，次放捨；今合兩門之無機。「何為見捉自念無罪」，合無大機也；「樂著小法」者，合有小志不合放捨。「今日世尊令我等」下，合二誘譬。上有齊教探領，今合二意。從「蠲除」下，合齊教，具陳上事。從「我等於中勤加精進」下，合上尋與除糞。「得至涅槃」下，合上先取其價也。從「然世尊先知我等」下，合上探領，上譬有四，今合三，不合正教作，指上勤加除糞即兼之，不更合也。上言遙見，今言先知；上言羸瘦憔悴，今言心著弊欲；上言即脫瓔珞更著麁弊，今言便見棄捨不為分別寶藏之分。從「以方便力說如來智慧」下，合付家業譬。上有由、有付，今合亦二。由為兩：一、相信，二、委業。今合亦二。一、相信有二：先、合體信。「以方便力說如來智慧」者，舊云，如來智慧之因，持作二乘之果。今明帶三乘方便，說大乘實相，故言以方便力於我等前說大乘法。亦是合出入無難，以方便力出辯二乘，以佛智力入明實相。若不體信，豈於我前明佛慧耶？從「我等從佛得涅槃一日之價」下，合猶在本處也。從「我等又因如來智慧」下，合領家業。上有命有受，今但合受。受有四：一、受命，二、無希取，三、不捨下劣，四、漸通泰，今但合二。初，合受命、領業。「而自於此」下，合無希取兼得諸也。「無志願」者，明佛加威力令如佛心而說也，故我不志願。「所以者何」下，釋無希取意。以方便力隨小乘心說言無分，由此不知真是佛子，所以不取。「佛以方便力隨我等說」者，佛帶方便力，以實相法共二乘說，我等不識不共之意，故非佛子。「今我等方知」下，合付家業。上有二：有付、有喜；今合亦二。上付業有四，今則總合付與。付有二：一、明佛本於大無悋；二、釋無悋，正由樂小不早付大耳。此經中下舉今證昔，今理唯一故知昔三非實，但為未堪，故於大前毀呰小心，欲令捨偽取真，定知非悋，然佛實以大乘而教化也。「我等說本無心」下，合歡喜，亦是於三不求之意也。\n八十六行半偈，初七十三行半，頌上；次十三行，歎佛恩深。初又二：初二行，頌法說；後七十一行半，頌譬說。法說中不頌不求，但頌自得。頌譬說又二：初四十一偈，頌開譬；次三十偈半，頌合譬。上開有四：父子相失、相見、委業、付財，今皆頌。初十三行，頌父子相失，上相失譬有四：一、子背父，二、父求子，三、子漸還，四、父念子。今頌亦四，但不次第。初，一行半，頌第一，子背父去；次第二，七行，頌弟二，父求子不得；次第三，二行，超頌第四憂念轉深；次第四，二行半，追頌第三漸還近父。上四文各二。今初，「譬如」下一行半，但頌子背父而去，不頌向國而還也。火宅中明長者所王國邑聚落語寬，此中明窮子輪迴三界名諸國，六道名五十餘年也。「其父憂念」下，第二，七行，是頌父求子不得。上亦有二，今頌亦二。初半行，頌覓子不得。「求之既疲」下六偈半，頌不以失一子廢家業事。「四方推求」者，不同於上，上四方是約四諦推理，今四方是觀四生中覓可度之機也。「造立舍宅」者，有餘國中有餘涅槃也，起慈悲舍，依性空宅也。「往來者眾」者，諸土菩薩來往聽法也。「而年朽邁」下，第三，二行，超頌第四憂念轉深。上文有二，此但頌先失子，今苦無所委付，是故憂耳。「爾時窮子求索衣食」下，第四，二行半，追頌上第三漸還向父。上文有二，今頌亦二。初二行，頌近父之由，由求衣食也。「漸次經歷」下，半行，頌正近父城也。初近父由中。「從邑至邑」者，根塵相涉如「邑」，十八界如「國」。修有漏善如「有所得」，修二乘善如「無所得」。不得大乘法食為「飢餓」，無大力用為「羸」，無大功德為「瘦」，有無善上起見思如「瘡癬」。從「傭賃」下七行半偈，頌第二父子相見。上文有二，今頌亦二。初六行半，頌子見父；次一行，頌父見子。上子見父文有四，今頌三：初半行，頌見父之由，由傭賃遂至父舍也。次「爾時長者」下，第二，二行半，頌第三見父之相也。上明見父之處，處是門側；今言「長者於其門內」者，兼得處也。「施大寶帳」等，正見父相，處踞師子座也。法身是師是王，報應是長者，「注記券疏」即是授記，明修行也。私謂以廣顯略為「注」，授決為「記」，四弘誓為「券」，修行為「疏」。「窮子見父」下三行半，頌第四生畏避之心。\n「長者是時」下一行，頌第二，父見子。上文有四：一、見處，二、見即識，三、見歡喜，四者適願。今但頌二：上半頌見子之處；「遙見」下第二，半行，頌見子即識也。「即勅使者追捉將來」下，第三，十行半，頌上追誘譬。今初，三行，頌傍追。上傍人追文有三：一、喚子不來，二、再喚不來，三、放捨。今初三句，頌初喚無機不來；次「迷悶」下，第二，一句，頌再喚不來；次「是人」下，第三，二行，頌無機，即是上釋放捨意也。「即以方便」下，第二，七行半，頌密遣二人誘引。上文有二，今頌亦二。初三行，頌雇作譬；次四行半，頌教作譬。上雇作文有四：一設方便，二求之即得，三陳雇作，四取價除糞。今但頌二：初二行，頌第一設方便；「窮子聞之」下一行，頌第四取價除糞也。今初設方便，「眇目」是偏空；「矬」者豎短，不窮實相之源；「陋」者橫狹，無摩訶衍眾善莊嚴也。非四無畏名「無威」，異常樂我淨名「無德」。次「窮子聞之」下，第二取價，淨六根房五陰舍也。「長者於牖」下，第二，四行半，頌上教作。上文有四，今頌亦四。初半行，頌牖中；「念子愚劣」下，第二，半行，頌羸瘦；「於是長者著」下，第三，一行，頌脫妙著麁；「方便附近」下，第四，二行半，頌正教作。上有七科法門，「語」者，即合四念處也；「令勤作」者，即四正勤也；「既益汝價」下一行，頌四如意足也；「油塗足」，能履深水如神通，又油能除風，定是無亂也；「飲食充足」，即上米麪也，「薦席厚暖」，即是觀練熏修定，能除散動也。「如是苦言汝當勤作」半行，總頌上第四安慰、第五無五過，根、力既成乃堪苦言；「又以軟語」半行，總頌第六作字、第七令常作，並是子位也。「長者有智」下，第四，十行，頌上第四領付家業。上文有二，今頌亦二。今初三行半，頌付業之由；次六行半，頌正付業。初由中有二，今頌亦二。初「長者有智」下半行，總頌心相體信，即入出也；「經二十年」下，第二，三行，頌委領家業。上委業有命、有受，今但頌受命；上受命有四，今但頌三。初一行半，頌受命；次「猶處門」下，第二，一行，頌猶居本位未捨劣心；次「父知子心」下，第三，半行，頌通泰大志大乘機動也。初、「二十年」者，不得同上，上除見思名二十，此明執作家事。或言轉大乘教教諸菩薩，斷大乘別惑見思，名二十年。或言說般若時長，凡二十年。或言住二乘位，轉大乘教，為二十年。《仁王般若》云「二十八年說摩訶般若」。從「欲與財物」下，第二，六行半，頌第二正付家業。上文有二，今頌亦二。初四行半，頌正付業；次二行，頌得付歡喜。上正付業有四，今但頌三，無時節。初「欲與」下一行，頌上第二集親族。「於此大眾」下，第二，有二行半，頌上第三定父子天性。「凡我所有」下，第三，一行，頌上第四正付與也。「子念昔貧」下，第二，二行，頌得付歡喜也。「佛亦如是」下，三，十偈半，頌合譬。「佛亦如是」合第一父子相失也，「知我樂小」一句，合父子相見譬也，「未曾說言」二句，頌合第三追喚譬。上合有二：一合再喚不來，二合放捨；今總頌其意耳。「而說我等」下一行，頌上合密遣二人誘引譬。上合齊教、探教二章，今此一行但總頌其意耳。「佛勅我等」下二十八行半，頌合第四領家業，上合有二：相信、委業，今初十八行半，但頌合委業；次十行，頌合正付。上受命中唯有二：一、受命，二、無希取；今初一行長頌命領知，上領所無也。「最上道」即是空般若，更無過其上也。次下十七行半，正領受命及無希取等，無不捨及通泰。「我承佛教」有五行，頌正受命。佛子聞法得記者，明轉教益他也。爾時謂轉教，教化菩薩不言為我。「如彼窮子」下十二行半，頌第二無希取，此文廣上也。於中又二：初一行，牒前譬帖合，次「我等雖說」下，第二，十一行半，正合無希取，又為三：初一行，正頌無希取。次「我等內滅」下九行半，具智斷故無希取，又為三：謂標、釋、結。初為二：初一行，標斷德具故無希取；次「我等若聞」下，第二，一行，標智德具故無希取。「所以者何」下六行，雙釋智、斷二章。次「我等雖為」下，第三，一行半，結釋自無希取。次「導師見」下，第三，一行，明佛見捨我，合無希取也。「如富長者」下十行，頌正付業。上合有二：一、正付業，二、得付歡喜。今頌亦二：初三行，頌正付；次七行，頌得歡喜。初三行中，上總合正付業，今亦總頌，但初一行半牒譬帖合，次一行半正頌合也。「我等今日」下七行，頌第二得付歡喜也。「得道」者，得實相道也。「得果」者，分得大乘習果也。此二句明開佛知也。「於無漏法得清淨眼」者，此二句明開佛見，見實相理也。昔日見無漏不落凡夫，今日見無漏不落二乘也。昔日慧眼見空，今淨眼見中。「持戒報」者，昔持戒梵行共顯無漏，灰身滅智無人受此果報者，今日梵行能得無漏，即了因取果義，持戒即緣因義，清淨眼所見理即正因義。「我等真是聲聞」者，即大乘真位也。十信以一音遍滿三千界，似道非真，入十住即是真也。真阿羅漢有三義，此中但舉應供一義也。若不生變易、殺通別惑，是不生、殺賊義，堪為十法界福田，即應供義，應供、殺賊互相顯也。下十三行，歎佛恩深難報，如文。私謂「世尊大恩」者，一、佛始建慈悲，拔六道苦與四聖樂，普十法界入四弘中，此如來室恩。二、如來行菩薩道示教利喜，曾教我大乘，雖復中忘，智願不失，蓋如來室清涼溫煖，大慈與樂恩。三、眾生遭苦，視父而已，佛伺其宜如犢逐母，備行六度以利眾生，蓋如來室遮寒障熱，大悲拔苦恩。四、佛成道已，應受無為寂滅之樂，而隱其神德，用貧所樂法五戒十善，冷水灑面令得醒悟，蓋是佛衣遮貪欲熱恩。五、示老比丘像，方便附近與一日價，蓋是佛衣除見寒愛熱恩。六、過是已後，心相體信彈訶貶斥，令恥小慕大，蓋佛衣遮醜陋恩。七、命領家業，金銀庫藏皆悉令知，蓋是佛衣與我莊嚴恩。八、會親族、定父子、付以家業，無上寶聚不求自得，蓋如來座恩。九、十，既坐座已，身意泰然快得安隱，以佛道聲令一切聞，一切天人普於其中應受供養，蓋如來座令我具足，自行化他恩。世尊大恩，兩肩荷負所不能報，此之謂也。\n妙法蓮華經文句卷第六下\n第七上妙法蓮華經文句卷第七上\n天台智者大師說\n釋藥草喻品\n此中具山川雲雨，獨以「藥草」標名者，土地是能生，雲雨是能潤，草木是所生所潤，所生所潤通皆有用，而藥草用強，有漏諸善悉能除惡，無漏為最，無漏眾中四大弟子，以譬領佛譬深會聖心，佛讚善哉甚為希有，述其得解以喻其人，故稱「藥草喻品」。夫藥草叢育日久，一蒙雲雨扶疏暐曄，芽莖豐蔚於外，力用充潤於內，譬諸無漏住最後身有餘涅槃，更不願求無上佛道；今得聞經自乘佛乘兼以運人，文云「我等今日真是聲聞」，以佛道聲令一切聞，內外自他具勝力用，故稱「藥草喻品」。夫藥草者，能除四大風冷，補養五臟還年駐色，今蒙雲雨忽成藥王，餌之遍治眾病變體成仙，譬諸無漏聞經，破無明惑開佛知見，文云「我等今日真是佛子，無上寶聚不求自得」，佛子所應得者皆已得之，面於佛前得受記莂，嘉著而稱微，故言「藥草喻品」。前一番是師弟領述，世界悉檀意也；次一番生善，為人意也；次一番是對治、第一義兩悉檀意也。是名「因緣釋品」。餘約教、本迹、觀心，準例可知，不復記云云。\n此品是譬說中第三述成段。舊云：述其十三偈歎佛恩深，又述其教作人譬文言曲巧。師云：不應偏爾，經稱善說如來真實功德，備述其領權領實，明文在此；十三偈止是二乘齊教荷恩，教作人譬是佛權功德耳。今言都述其周遍領解，始天性結緣、中間追誘、終於付財，自微自著無量無邊諸恩德也。其文為二：一、略述成，二、廣述成。略述又二：一、雙述善哉，二、領所不及。雙述者，一善哉述其兩處領實，一善哉述其兩處領權。「善說如來真實功德」者，「真實」是述實，「功德」是述權。又《華嚴》之擬宜領實也，三藏之誘引領權也，方等之體信，《般若》之領教，俱領權實也，《法華》之付財，專論實也。辭致曲巧故言「善說」，皆是佛法故言「真實」。「誠如所言」者，印定之旨也。又從「如來復有」下，述其領所不及。云何不及？謂退進、橫豎、亦橫亦豎、非橫非豎皆不及也。所以者何？大雲普覆遍荷清涼，大雨俱霑無不蒙澤，咸令世間皆得知見未曾有法，那忽齊教止領二乘得益？不道人天小草，是為退所不及。菩薩名上草，亦名小樹大樹，敷榮欝茂自他饒益而復不領，是為進所不及。又十法界同成佛法界，那忽止領二乘，餘八法界都不涉言？是為橫所不及。又七方便從淺至深皆入真實，餘五方便都不在言，是為豎所不及。又三世利益未曾暫廢，是為亦橫亦豎所不及。夫山川谿谷云云，總言一地，一地能生未嘗揀擇攘彼受此，草木種子皆依於地更無餘依，一雲靉靆無處不密，一雨一味不隔枯榮，普潤既同普得增長，如來平等不可思議，實不先頓後漸、初三末一，如龍興慶雲普雨於一切身心不降雨除熱得清涼，是為五乘七方便十方三世平等廣大，甚深博遠不可思議無有差別，是為非橫非豎領所不及。不及之旨非都頓奪，特以初心望後心，未窮極地故云不盡耳。又初悟初阿，亦具後茶功德，但齊教之領未暇進領橫豎周遍耳。又權行大士宜應如此也。\n廣述成又二：長行、偈頌。長行又二：初述成開三顯一，次從「汝等迦葉」下，結歎。初有法譬合。法中又二：初先舉法王者，不虛勸信也；次「於一切法」下，正述開三顯一。夫人王外無所畏、內不二言；法王亦爾，眾惡已盡、發言誠諦。舊云：述中根不虛，獎下根信受。今言：佛法雖多不出權實，權實之外更無別法，而言「無量」者，此意難信，故舉法王勸信，又為下大雲譬作本。從「於一切法」下，約教明開權顯實。從「如來觀知」下，約智明開權顯實。由二教顯二智，由二智說二教，智教相成也。「一切法」者，謂七方便，橫也；對一實，為豎也。若言不爾，何故二萬億佛所初發大心，中間取小，又流轉五趣，又十法界一人尚具，況七方便耶？此法雖多，方便波羅蜜照之罄無不盡，以隨其類音說之無不逗會，為人天說戒善，為二乘說諦緣，為三藏說事度，為通教說無生，為別教說次第開如來藏，是名述其領開三也。從「其所說法」下，約教述其顯實也。「地」者實相也。究竟非二故名「一」，其性廣博故名為「切」，寂而常照故名為「智」，無住之本立一切法故名為「地」，此圓教實說也。凡有所說皆令眾生到此智地，顯實之文灼然如日，云何闇寱作餘解耶？例《大品》廣歷諸法皆摩訶衍，衍即大乘，乘即實相，實相即一切智地，上文云「唯此一事實」指此地也，「餘二則非真」，指七方便也。此約漸頓二教，述其開權顯實也。從「如來觀知一切諸法」下，約智述開權顯實。「觀一切歸趣」，是能照權也；「究竟明了」者，能照實也，二智所照偏圓兩境通達無礙，故能說權實二教，此舉智釋教也。「知所歸趣」是識藥，「深心所行」是知病，病藥俱是權法，權法各有歸趣，戒善等近趣人天，若作緣義，低頭舉手遠趣佛果；念處道品等近趣涅槃，若作福德莊嚴，汝等所行是菩薩道遠趣寶所；乃至六度通、別等法，近遠歸趣途轍不同，可解。又戒善是人天藥，諦緣度是三乘人藥，乃至通、別等亦可解。「深心所行」有二種：深心著於依正，又深心著所執之法。著依正者，起深重十惡障人天乘；著所執法，起四倒三道六蔽四住五住等，障諸聖乘。當知深心病相不同，權智照之通達無礙。「又於諸法究盡明了」者，實智所照也。一切權法無不入實，故言「究竟」，實智所知故言「了」，佛眼所見故言「明」。若此智照此藥此病，不照彼藥彼病，彼智照彼不能照此，種別不同者，權智照也；一智遍照一切藥一切病，實智照也。能示眾生如此圓境智，故言「一切智慧」也。又「一切法」者，謂十法界也，十法各各相欲不同，各獲果報歸趣亦異。知諸法盡者名知病，知一切深心所著名知藥。藥有深淺，《大品》云「如實智知貪欲心瞋癡心」，以如實智知名知深心，如理通達無有障礙，若戒善、諦、緣、度等一切法藥，悉用如實智知者，名「通達無礙」。又權智文中通達無礙者，約權論實；實智文中，又於諸法諸法者，約實論權。二文亙現者，此明實是權實、權是實權，當知究竟非權非實，非差別非不差別，以智方便權有差別，悉到智地則無差別。如地無差別草木若干，若干無若干、無若干若干。又如約心論法、約法論心，心有諸數、法無諸數，心不離法、法不離心，無數而數、數而無數耳。權實亦爾云云。\n從「譬如」下，第二，譬說。文為二：初譬說，後復宗稱歎。譬有開、合。開為二：一、差別譬，譬上述權教權智；二、無差別譬，譬上述實教實智也。三草二木纖濃不等，故言差別；一地一雨普載普潤，故無差別。若觀其末派，謂各各不同；若究其根榮，莫非地雨。內合方便智照七五各異，實智往照終歸一實，一實七五、七五一實，差別無差別，無差別差別云云。差別譬有六：一、土地，二、卉木，三、密雲，四、注雨，五、受潤，六、增長。初土地譬，舊總舉三千土地，別出山川谿谷，為五乘習因，谷受水多譬菩薩，谿譬支佛川譬聲聞，山高受潤少譬人天乘。今謂習因應譬種子受潤增長，而土地山川雖有受潤，闕於種子、增長二義；又下文合譬云「普遍世界天人脩羅」，頌偈云「於諸天人一切眾中」，皆不以土地等譬習因，今所不用。今以「大千世界」譬眾生世間，「山川谿谷土地」譬五陰世間。世界無別法，為山川谿谷土地所成；眾生無別法，為五陰所成。土地既通譬識陰，山川谿谷譬四陰，能依草木雖依土地等，土地等非即草木，草木質幹但名草木，草木種子更無別名，但取能生之功名種子，所生質幹名草木，皆植根於地，地則本也。內合習因習果，雖依五陰，五陰非即因果，要依於陰得有習因，增長成辦名習果。果因依陰而起，則山川土地譬成；草木種子受潤增長，譬悉成也。又更顯別譬者，山雖高峻亦有洿隆等五相，乃至土地雖平，亦有丘池等五相，即譬五乘五陰：山高譬菩薩五陰，川譬支佛谿譬聲聞，土地譬天，谷下譬人。一一五陰皆有習因習果所依，猶如山川谿谷土地皆為種子質幹等所依也。又用「三千大千世界」譬正因之理，通為一切所依也；「山川谿谷土地」譬眾生陰界入果報色心也；「草木叢林」譬眾生習因。此三法不相離，習依陰入，陰入不出法性，如草木依山川，山川依世界云云。六文宛然，云何作義？又次第如此，云何間糅經文，抄著前後耶？「所生卉木」下，第二，所生卉木譬。「卉」是草之都名，「木」是樹之總稱。眾草成叢，眾樹成林。治病力用勝者稱為「藥」，如善法中皆能治惡，而無漏善治惑義勝。下卉木中，樹林枝榦覆蔭廣、器用大，故喻二菩薩。「種類若干」者，五乘七善因果種子，故言「若干」。即是種類各有稱謂，即是「名」也，各有體相即是「色」也。「密雲」下，第三，密雲譬。雲有形色覆蔭，下文有「雷聲遠震」，覆蔭譬佛慈悲，形色譬佛應世，雷聲譬佛言教。密雲即三密也，慈悲即意密，形色即身密，雷聲即口密。「彌布」者，遍也，既密又遍故言彌布也。以慈悲熏，應身說法遍十法界，故言彌布也。《經律異相》云：「雲有五色，青者風多、赤火多、黃白地多、黑水多。有四電師，東身味、南百主、西阿竭羅、北阿祝藍，四電鬪諍是故有雷，又水火風地鬪故有雷。五事無雨：一風起吹，二火起焦，三阿修羅手接入海，四雨師淫亂，五國王不理治，雨師瞋故不雨」云云。「一時等注」下，第四，注雨譬。譬用口密八音四辯，宣注法雨利潤眾生。「其澤普洽」下，第五，霑潤譬。法寶普雨七種眾生心地所有習因種子，即生聞慧，名為霑洽。「枝葉根莖」者，信為根、戒為莖，定為枝、慧為葉，次第相資，故譬此四也。小根莖等即人天信戒，中根莖等即二乘信戒，大根莖等即菩薩信戒。「諸樹大小」下，第六，增長譬，更復略牒明其草木隨分受潤，習報兩因善法既蒙法雨，習報兩果各得增長。「稱其種性」者，明施權稱機，小者不過分，大者不減少，即是七種習報兩因也。「花果敷實」者，習報二果也。又云，增長即三義，稱其種性即是增長之由；由設教稱機也各得增長，正明增長；花果敷榮即增長之相也。「雖一地所生」下，大段第二，一地一雨無差別譬，顯於一實也。此有三：一、一地所生，道前心地所生，終因道後智地；二、一雲所雨，一音所宣一乘法門，開發道中五種善根，終是一音平等之教；三、三草二木稟益不自覺知，五種善根蒙佛法雨隨分增長而不自知，五種之因皆依一佛性，亦不自知五乘之教皆是大乘，亦不自知同歸佛慧，唯有如來能知也。\n「迦葉當知如來」下，合譬也，合差別譬為二：先正合，次提譬帖合。差別譬有六，今合不次第。開譬明機前論眾生，合譬明應前合如來，如來是化主也。此中第一正合上第三密雲，亦兼合第一世界；此中第二合上第四注雨譬；此中第三合上第一世界山川谿谷譬；此中第四合上第二草木；此中第五合上第五霑潤；此中第六合上第六增長譬也。合譬次第者，明如來應世則有八音說法，說法即有受化眾生，眾生聞法各霑道潤，得潤是同不無差別增長云云。\n第一，合密雲。先舉佛身密，合雲有形；後舉佛口密，合雲有聲。「如來亦復如是出現於世」即是正合應身出世也。「如大雲起」即舉譬帖合，明如來大慈現身覆育一切也。「以大音聲」者，即是舉佛口密，合雲有聲也。「天人阿脩羅」者，別舉三善道，稟口密之益也，即是三乘根性三十子，別稟聲益也。「如彼大雲」，即是舉譬帖合雲有聲也。「遍覆大千」者，通舉一切皆是佛子，俱蒙口密益也。或時但合五譬，將「普徧世界」下兼合世界土地也。世界即是國土世間，天人修羅即是假名五陰世間，假名合上世界，五陰合上山川谿谷也。「於大眾中而唱」下，即是第二，合上第四注雨譬。先、標章門，次、勸聽受。章門有六：一、十號，謂「如來應供」等；二、四弘，謂「未度令度」等；三、三達，謂「今世後世」等；四、一心三智，謂「知者具足」；五、五眼，謂「見者」；六、三業共智慧行，「知道」謂意不護，「開道」謂身不護，「說道」謂口不護，亦稱為導師，謂知道者等也。「汝等天人」下，勸物聽受。佛八音詮吐六種法門，從多為論勸三善道，宜應往聽法也。\n「爾時無數億種」乃至「而聽法」，此中第三，合上第一山川譬。攬果報而有眾生，如依山川得有世界等。百千萬億者，即是十法界眾生也。今正語七方便眾生差別，配如上說。或從「汝等天人」者，皆合山川譬也。\n「如來于時」乃至「精進懈怠」，即是第四，合上第二卉木譬。舊云：此文長出不合上。今明上譬中有卉木差別大小不同，此中明根有利鈍、行有進怠，正是習因深淺，與卉木義同，豈非合譬而言長出？「于時」者，若論漸初，即是鹿苑初說三乘時，若論中間處處得論于時。「利鈍」者，總判三途因惡果苦不能受道，名為「鈍」，七種方便聞教得益，名為「利」，別判人天但受果報不肯受道，名為「鈍」，三乘根性斷惑出界，名為「利」；又聲聞觀生滅，名為「鈍」，菩薩觀不生滅，名為「利」；通、別、圓云云。三途放逸名「怠」，人天持五戒十善為「精」，人天不厭苦為「怠」，二乘怖畏無常為「精」，二乘貪證不求作佛為「怠」，菩薩志求佛道為「進」云云。從「隨其所堪」至「快得善利」，即第五，合上第五受潤譬。「隨其所堪」，即是稱會機宜，無增減之失。「歡喜得善利」，即是各蒙法潤受益也。\n「是諸眾生聞是法已」，第六，合上第六增長譬。「現世安隱後生善處」者，即是報因感報果，合花敷增長。「亦得聞法」乃至「入道」者，即是習因牽習果，合上果實增長。「聞是法已」合上增長之由，「現世安隱」正合增長，「後生善處」者，是合增長之相也。佛如大雲普覆一切，三途亦得霑潤增長，如說《般若》方等明地獄得益也。又諸經中，亦說龍鳥鬼神等聞法得道。若火滅湯冷，即是現世安隱；或生天上人中，即是後生善處；於天人中修道，即是以道受樂。若人天聞法持戒福德扶身，鬼龍不犯，即是現世安隱；或天還生天人還生人，或天人互生，即是後生善處；生能悟解即是以道受樂。二乘聞法得有餘涅槃，是現世安隱，如下文云「是人於所得功德生滅度想」，「我於餘國作佛更有異名」，此人於彼國得聞是經，指方便有餘之土是善處，於彼聞經是得道受樂。若生身菩薩，聞盧舍那佛說法得無生忍，即現世安隱，後生淨滿世界，為法身眷屬，即是善處以道受樂，離諸障礙者，即是現世安隱。「任力所堪漸得入道」，即後世以道受樂。五乘者，五戒乘出三途苦，十善乘出人道八苦，聲聞乘出三界無常苦，緣覺乘出從他聞法苦，菩薩乘出內無利智外無相好苦，是為五乘。問：但應以人天為世間乘，餘是出世間乘。又佛為實乘，餘是權乘。又佛為果乘，餘是因乘。又應為三乘，人天為下、二乘為中、佛為上。又人天名不斷煩惱乘，二乘名斷煩惱乘，佛名非斷非不斷乘。又人天名不斷，佛名斷，二乘名亦斷亦不斷。又凡夫、賢聖、非凡非聖，有、空、非有非空等乘云云。《大論》明五善根，《勝鬘》辨四藏，與三草二木云何？人天為二善，二乘為一，佛菩薩為五，開大合小，五乘開小合大，四藏合凡開聖，五乘則凡聖俱開，隨緣不同耳。\n「如彼大雲」下，第二，提譬帖合六意者，「大雲」帖合第一形聲兩益；「雨於一切」帖合第二六章法門；「卉木叢林」帖合第四受化眾生利鈍怠進習因深淺；「如其種性具足蒙潤」，帖合第五受潤得法利；「各得生長」帖合第六現世安隱增長也。\n「如來說法一相」下，第二，合無差別譬。上開三，今合亦三，但不次第。「一相一味」下，雙合一地一雨。「所謂」下，雙釋一地一雨。「其有眾生」下，合上而諸草木各有差別。「所以者何」下，釋於差別，如來能知差別無差別。「一相」者，眾生之心同一真如相，是一地也。「一味」者，一乘之法同詮一理，是一雨也。昔於一實相方便開為七相，於一乘法分別說有七教，佛知究竟終歸一相一味也。「所謂」下，雙釋一相一味。眾生心性即是性德，解脫、遠離、寂滅三種之相，如來一音說此三法即是三味，此三相則以為境界緣生中道之行，終則得為一切智果，故言「究竟至於一切種智」也。合草木差別譬，如後解，不重記。有時作三意合：一、無差別意，合上一地一雨；二、差別意，合上草木差別；三、如來能知，釋成兩意無差別者，謂一相一味，一相合上一地也。「解脫相」者，無生死相。「離相」者，無涅槃相。「滅相」者，無相亦無相，唯有實相故名一相，一相即無住本立一切法，無住無相即無差別也。立一切法即有差別。差別如卉木，無差別如一地。地雖無差別，而能生桃梅卉木差別等異；桃李卉木雖差，而同是一堅相。若知地具桃李，即識實中有權，解無差別即是差別；若知桃李堅相，即識權中有實，解差別即是無差別。以是義故，以一相合上一地譬也。一味即是實教純一無雜，例一相可解。「解脫」者，無分段、變易二邊業縛，故名「解脫相」。「離相」者，得中道智慧，此慧能遠離二邊無所著，故名「離相」。「滅相」者，二邊因滅得有餘涅槃，二邊果滅得無餘涅槃，故名「滅相」。句句例作差無差別義，準一相可解。「究竟至於一切種智」者，若得二邊滅相，即是通、別二惑盡，入佛知見，以一切種智心中行般若，初發、畢竟二不別，故言「究竟」，此即佛之智慧，故言「一切種智」也。\n從「其有眾生聞如來法不自覺知」者，即是明差別義。從此下明差別者，眾生是山川假實之差別，亦是種子之差別，如來即是雲，聞法即是雨，讀誦修行即是潤，功德即增長，如此等差別皆不能知也。就文為五：一、眾生不知，二、如來能知，三、舉譬帖合眾生不知，四、牒前結釋如來能知，五、釋疑。「其有眾生」者，舉不知之人。「法」謂聞一音之法，「持說」者，是正明不知。持說不同修行各異，人天作戒善之解，三乘作諦緣度解，解既不同即是差別。「所得功德不自覺知」者，明五人雖各稟教，不知佛是一味無差別教，亦不知七種方便，各各作解而各執己解為實，此則不知於權亦不識實，即是差別不自覺知也。第二、如來能知。略減數，舉十境，合為四意：一、約四法知，二、約三法知，三、約二法知，四、約一法能知。約四法者，謂種、相、體、性。種者，三道是三德種，《淨名》云「一切煩惱之儔為如來種」，此明由煩惱道即有般若也。又云「五無間皆生解脫相」，此由不善即有善法解脫也。一切眾生即涅槃相不可復滅，此即生死為法身也。此就相對論種，若就類論種，一切低頭舉手悉是解脫種，一切世智三乘解心即般若種，夫有心者皆當作佛即法身種，諸種差別如來能知；一切種秖是一種，即是無差別，如來亦能知；差別即無差別，無差別即差別，如來亦能知。相、體、性，約十法界十如中釋。若論差別即十法界相，若論無差別即一佛界相。差別無差別如來能知；差即無差、無差即差，如來亦能知。體、性例然可解。從「念何事」下，約三法明如來能知。三法者即是三慧，仍有三重：一、三慧境，二、三慧體，三、三慧因緣。念何事是明三慧用。念取於所念之事，即是三慧境。從「云何念」者，念是記錄所聞之法，正是念慧之體也。從「以何法念」下，即是三慧取境聞法是其因緣。又三慧境，境智因緣合故，得有三慧法，復名因緣也。如此三乘三慧，昔謂境體因緣有異，即是差別；若入圓妙三慧，即無差別。此有差別、無差別，如來能知；又差即無差、無差即差，如來亦能知。從「以何法」下，約二法明如來能知。「以何法」即是因，「得何法」即是果。五乘之因各得其果，即是差別，眾生如佛如，一如無二如，唯是一因一果，即無差別。差別無差別，如來亦能知；差即無差、無差即差，如來亦能知。從「眾生住於種種之地」，是約一法如來能知。七方便住於七位，故言種種之地，此即差別；如來用如實佛眼見之，如眾流入海失於本味，則無差別。隨他意語以智方便而演說之，則如來能知差別；其所說法皆悉到於一切智地，則如來能知無差別云云。\n從「如彼卉木」下，第三，舉譬帖合眾生不知也。\n從「如來知是」下，第四，牒前總結能知也。「一相一味」等，如前釋。一相一味、解脫、離、滅等，為緣分別，即是一中無量；「究竟涅槃終歸於空」，即是無量中一。此是牒前重釋無差別也。何者？一相一味、解脫、離、滅，若是二乘法體，猶是差別言宣，今作大乘究竟涅槃終歸於空，即通無差別。究竟涅槃結前諸句皆非二乘有餘無餘，乃是究竟涅槃也。「常寂滅相」者，結諸句非是小乘寂滅，乃是常住寂滅。上文云「諸法從本來常自寂滅相」，即此義也。「終歸於空」者，非是灰斷之空，乃是中道第一義空，鄭重抵掌簡實異權。舊云終歸於空者，雖復神通延壽無量示現復倍上數，壽盡終歸灰斷，故言終歸空。此苦佛苦經，那可言？光宅云：終歸入有餘，捨無常身智也。有人難此解，若爾與二乘何異？經文舉兩究竟，初究竟至於一切種智，此舉智果對二乘智非究竟；二舉究竟涅槃常寂滅相終歸於空，此舉斷對二乘斷非究竟。究竟之文，知非小乘空也。龍印云：大涅槃空，無法相、無煩惱故名空，終歸常住第一義空。忠師云：終歸第一義空智慧。有人云，佛果無累故言空。注者云：空有洞遣乃名空。古諸師皆不作小解，光宅何意獨然？\n「佛知是已觀眾生」下，第五，斷物疑。佛昔既知始末皆一，何不鹿苑即為說實？釋云，觀眾生心欲，隨三悉檀而將護之，恐其誹謗故不即說也。\n「汝等迦葉」下，第二，復宗稱述欲釋疑。疑者，聞佛無量功德，謂四弟子齊教領解何必是實？故佛稱述雖未及佛地，齊教不虛也。亦是引發下根，令同得悟。文為二：初、述，二、釋。先歎「希有」者，凡夫有反復，聞能得益，菩薩是已事解不多奇，無為正位能捨證入實甚為希有，能知隨宜說法述能領開三，次言能信受，即述其領顯一。「所以者何」釋述意，明佛於一道說三，深玄難解而汝能信也。私謂，前文云「如來復有無量功德汝等說不能盡」，後文云「汝等甚為希有」者，佛恩普被猶如雲雨靡不覆潤，佛恩普載猶如大地靡不生成，豈有為一機一方而已，故言汝等說不能盡。佛恩雖普，眾生日用不自覺知，如三草二木植根乎地、稟潤乎雨而不能知，汝等能知始終十恩甚為希有。未度令度等，述其知佛四弘誓恩，甚為希有。眾生現世安隱、後生善處、以道受樂，述其知大慈與樂恩，甚為希有。既聞法已離諸障礙，任力所能漸得入道，述其知大悲拔苦恩，甚為希有。輪王釋梵是小藥草，述其知勸善除熱惱恩，甚為希有。知無漏法能得涅槃及緣覺證是中藥草，述其知除諸熱見愛恩，甚為希有。上草小樹是為恥小慕大，述其知遮醜之恩，甚為希有。大樹是述其莊嚴之恩，甚為希有。最實事一地一雨，述其知付財坐座身心財法自在安樂之恩，甚為希有。佛述其差別歎者，歎十恩文盡；若述其無差別歎者，即是一大恩也。\n偈有五十四行半，頌上開顯。開顯有法、譬，今皆頌。初四行，頌法說；次五十行半，頌譬說。法說復二：先舉法王，二則開顯。今初半偈，頌法王不虛；下三行半，頌開顯。上文二教二智，今亦具頌。初一行半，頌二教；後二行，頌二智。初「隨眾生」下半行，頌權教；次「如來尊重」下，第二，一行，頌實教。次「有智若聞」下一行，頌釋權智；後「是故迦葉」下一行，頌釋實智。隨種種緣說種種教，悉為令得大乘正見，自此之前皆名邪見也。此頌是如來四悉檀意：「破有法王」即對治意，「隨眾生欲」即世界意，「智聞信解疑悔永失」是為人意，「令得正見」第一義意。三悉檀即頌上以智方便而為演說，令得正見頌上到一切智地云云。「迦葉當知譬如」下五十行半，頌上譬說。初十行半，頌開譬；次四十行，頌合譬。上開二譬，今初九偈半，頌差別譬；次一行，頌無差別譬。上差別有六，今亦頌六，而不如長行開譬，如合次第也。初三行，頌第三雲譬；「其雨普等」下，第二，一行，頌第四注雨譬；次「山川險谷」下，第三，一句，頌第一土地山川譬；次「幽邃」下，第四，二句，頌第二卉木譬；次「大小諸樹」下，第五，兩行三句，頌第五受潤譬；「一切諸樹」下，第六，二行，頌第六增長譬。雲譬應身，應身隨智慧行，故言「慧雲」。能具十二部法，故言「含潤」也。若應身不說法，如須扇多多寶者，此雲不含潤也。身放大光如「電耀」，口震四辯如「雷聲」也。九十五種邪光不現，故言「掩蔽」，除九十八種惱熱，如「地上清涼」也。「如可承攬」者，應身降世似同三有，有心往取實不可得也。八音四辯宣注法雨，「四方俱下」一時俱聞，亦云四等也。凡有心者皆蒙利潤，故言「率土充洽」也。此則成上，又成下山川譬也。「山川險谷」一句，頌第一土地，即是七方便眾生五陰，今蒙法雨身口柔軟，如土地得澤也。「幽邃所生」者，是頌上第二眾生習因差別，譬眾生久遠所植習因隱在陰界入內，故言「幽邃」，今蒙法雨悉得開發，故言「所生」。「百穀」語通取五穀，譬五乘能生百善也。「甘蔗蒲萄」譬定慧。「乾地普洽」譬未信者令信也。餘譬如文。「如其體相性分大小」下一行，頌第二無差別譬。上文有三，此中略不頌一地，而所生兼之。初二句，頌所生所潤；次一句，頌能潤，則是頌無差別也。「而各滋茂」頌差別不自知也。「佛亦如是出」下四十行，頌第二合譬。初三十五偈，頌合差別；次「如是迦葉」下五行，頌合無差別。上合差別譬，前正合、後譬帖，今頌亦先合，次便舉譬帖。初一行，頌合雲譬，上兩句以身合雲，下兩句舉譬帖合。次「既出」下，第二，有八行半，頌第二合雨譬。上先標章門，次勸聽受。「既出」下三行，略頌十號，次一行半，頌四弘，六章門中但頌二章也。「充潤一切」下一行半，是頌四弘誓。「諸天人」下，第二，四行，頌勸聽受。「我觀一切」下，第三，四行，頌第三合上山川譬。山川譬七種五陰眾生，如雨注不擇谿谷，佛平等說故無彼此，有機為此、無機為彼，植善為愛、憎逆為憎，佛事為自、魔事為他，應初為來、應後為去，入實為坐、出權為立，佛觀眾生為若此，即是等雨山川之意，頌上無數億種眾生來至佛所而聽法也。「貴賤上下」下，第四，二行，頌上第四如來于時觀是眾生，合第二所生草木叢林。貴賤乃至利鈍，約七方便傳傳作之也。「一切眾生聞我法者」下，第五，十一行，頌上種種無量皆令歡喜，合受潤譬。文為三：初一行，總明受潤；次「或處人天」下，第二，七行，別明受潤；次三行，結所潤能潤。有人解人天為小草，二乘為中草，外凡為大草，內凡為小樹，初地至七地為大樹。有人以內凡為大草，初地至七地為小樹，八地為大樹。有人以三十心為大草，初地至六地為小樹，七地去為大樹。然三草二木佛自合喻，明文朗然，云何師心反佛違經耶？就別受潤中文為五：初一行，人天俱未斷惑，合為小草；次「知無漏法」下，第二，二行，明二乘俱有斷證，合為中草；次「求世尊處」下，第三，一行，明六度，志求作佛化他，勝二乘獨，為上草；次「又諸佛子」下，第四，一行半，明通教，已斷通惑、誓扶餘習、涉有化他，望下為優、比上為劣，故名小樹；次「安住神通」下，第五，一行半，明別教，自行化他高廣為勝，故名大樹。約三菩薩各作三樹，六度約三僧祇，通教約七八九地，別教約三十心。「佛平等說」下，第三，三行，結所潤能潤。又二：初一行半，舉譬帖釋。所受潤雖明七種，七種為少如海一滴。「佛以此喻」一行半，明能潤佛智多如海也。「我雨法雨」下八行半，頌第六諸眾生聞此法已，合歡喜增長譬。又二：前兩行總頌增長，又二：初一行總頌增長，次一行舉譬帖釋。次「諸佛之法」下六行半，別明增長，為四：初一行半，明人天增長。「普得具足」，是頌現世安隱；「漸次修行」，是頌後世以道受樂。次「聲聞」下，第二，一行半，頌二乘增長。「住最後身」有二解：一云，二乘此身若不值佛，身未必無後，由見佛故成最後身，即是增長義；二云，二乘得有餘涅槃住最後身，得佛五味調熟得入法華，聞大乘得解即是增長。「若諸菩薩智慧堅固」下，第三，一行半，是通教增長。「堅固」是體法慧，「了達三界」是斷惑盡。「復有住禪」下，第四，二行，是別教增長云云。\n問：\n一雲一雨，與一音同異？\n答：\n下地以一音令他聞一法，佛以一音隨類各解；今一雲一雨，正是隨類之一音也。有人解，法身不二名一，從法身出音故言一音。有人言，一時並出眾聲故言一音。有人言，五音之中隨用一音。《大論》明一音報眾聲，不言並出，亦不言是法身出音。《毘婆沙》言，佛以一音說四諦，五人聞人語，八萬諸天聞天語，地獄夜叉各聞同其語，唱告至梵天是為梵音，亦是佛報得清淨音聲最妙號為梵音，若報得梵音，則人所不聞、聞亦不解。\n「如是迦葉」下，第二，五行，頌上無差別譬。又為二：前一行半，頌無差別之差別；後三行半，頌差別無差別。「譬如大雲如一味雨」，即頌合上一味雨無差別也。「潤於人華各得成實」，即是頌上差別也。次「迦葉當知以諸因緣」下，即是明權權即差別，合上所生也。「今當為汝」者即是顯實，實即無差別，合上一地也。「非滅度」者，未度變易也。獨言二乘者，為其保證強也。人天不計，果為涅槃，菩薩不中間取證也。「是菩薩道」者，菩薩行道亦須斷通惑，汝已斷盡即是菩薩道。《法華論》謂，發心退已還發，前所修善不滅，同後得果。二乘智斷是菩薩道者，二乘執其果故斥，言是菩薩道，道即因也。\n問：菩薩亦有果，〈信解〉云「得道得果」，《大品》云「有法是菩薩道，無法是菩薩果」，何故不言是菩薩果？\n答：\n此義亦應得，今言若道若果皆是佛因，因即是道也。\n釋授記品\n梵音和伽羅，此云授記。諸經破受記，《淨名》云「從如生得記，從如滅得記，如無生滅則知無記。」《思益》云「願不聞記名」。《大品》云「受記是戲論」。今經云何？答：若見有記記人，此見須破；菩薩誓記，此記須與。世諦故記，第一義故無。四悉，適時如下說；若通途記，如〈法師品〉初；若別與記，如三周後說；若正因記，如〈常不輕〉；若緣因記，如〈法師品〉十種供養；若了因記，如授三根人；若正因記則廣，若緣了記則狹，或遲記、或速記；或佛記如此文，或菩薩記如不輕，雖無劫國之定亦得是記；復懸記，如〈化城品〉未來弟子是也。他經但記菩薩、不記二乘，但記善、不記惡，但記男、不記女，但記人天、不記畜；今經皆記。若《首楞嚴》有四種記，今經具之：未發心與記，如〈常不輕品〉，發心現前無生，三周記是也；《瓔珞》第九，八種授記，己知他不知，眾人盡知己不知，己眾俱知，己眾俱不知，近覺遠不覺，遠覺近不覺，俱覺，俱不覺。己知他不知者，發心自誓未廣及人，未得四無所畏，未得善權故。眾人盡知己不知者，發心廣大得無畏善權故。皆知者，位在七地無畏善權得空觀故。皆不知者，未入七地未得無著行云云。遠者不覺者，彌勒是也，諸根具足不捨如來無著之行故。近者不覺，此人未能演說賢聖之行，師子膺是也。近遠俱覺者，諸根具足不捨無著之行，柔順菩薩是也。近遠俱不覺者，未得善權不能悉知如來藏，等行菩薩是也。餘經又云，近知者從現佛得記也，如彌勒等。遠知者，不從今佛從當佛得記，如佛語弊魔，彌勒當與汝記。近遠俱知者，今當佛俱與記也。近遠俱不知者，今當佛俱不記也。元諸佛本為大事因緣出世，令眾生開示悟入佛之知見，今大事已顯，佛已說竟，眾生已入，暢佛本懷眾生願滿，法應與記，如父遇子豈不付財？又行人無量世行願願在今佛，文云「其本願如此故獲斯記」，此兩緣是世界悉檀故記。又二乘聞經改小入大，圓因已足，因必招果，故如來與記。時眾咸知發願，願為生身法身內外眷屬，或願但生彼土饒益眾生，此兩是為人悉檀與記。又授二乘記，破欲退大入小菩薩。何者？若定有二乘可退為小，今無二乘，何所可退？又破欲發二乘心者，彼證自捨，我何為取？又破未改小者則便改小，將證小者即不取證。此四，對治悉檀與記。又無生現前，必由實解開佛知見不謬，又明了佛性故與受記。小乘入實決定作佛，若爾一切眾生亦有佛性，何不與記？然眾生但正無緣，今聞經信解緣正具足，開佛知見知佛性、見佛法見佛性，此兩，第一義悉檀與記。此四記，攝上諸受記盡云云。授記亦云受記、受決、受莂，授是與義，受是得義，記是記事，決是決定，莂是了莂。中根人聞法，譬二周開三顯一，具足領解如來述成，雖自知作佛，而時事未審，若蒙佛誠言，授其當果，劫國決定，近遠了莂，則大歡喜。今從佛授與得名，故言「授記品」。\n此文是譬說第四段，上三段皆以譬喻說之，此中授記亦用譬喻論記。何意無第五段？一解云，指上指下略不論耳。又云，〈草喻〉中明一切受潤各得增長，審知四眾皆獲利益，經家略不出耳。文為二：一、正與中根授記，二、許為下根宿世之說。初又二：先授迦葉，次授三人，並有長行、偈頌。迦葉長行中有六：一行因，二得果，三劫國名字莊嚴，四壽命，五正像久近如文，六國淨。三弟子中復二：一請記，二與記。請記中七偈：初一行，正請。次二行半，開譬。次二行半，合譬。次一行，結三人記，各有行因得果劫國壽命法住數量，悉如文。從「我諸弟子」下二行半，許為下根更說宿世，此人已聞法譬，復見上中受記，而猶疑不了深生愧恥，欲增進其道，先許總記，更說宿緣云云。\n妙法蓮華經文句卷第七上\n第七下妙法蓮華經文句卷第七下\n天台智者大師說\n釋化城喻品\n「化」者，神力所為也，以神力故無而欻有，名之為化。防非禦敵，稱之為「城」，內合二乘涅槃者，權智所為也。以權智力無而說有，用教為化防思禦見，名為涅槃；蘇息引入實未究竟，而言滅度。權假施設故言「化城」。喻如前說。此是因緣釋也。約教者，若三藏義者，於涅槃生安隱想、生滅度想；若通教二乘與三藏同；菩薩不爾，《釋論》云，如父過險，一脚入城一脚門外，憶妻子故從城入險，誓願扶餘習入生死，而不以空為證也；別教不道城如化，用城防險，從城門徑過，將城作方便斷見思惑，不道此為極也；圓教知無賊病亦不須城，故言化城也。今是圓教意，故題為「化城喻品」也。本迹、觀心不記。\n問：\n此品說因緣事，下根得悟，應名宿世品。\n答：\n品初廣說因緣，末則結譬化城，若從前應稱宿世，經從末故言化城。又上根疑薄，但取道樹三七思惟，以明機緣；中根疑濃加以譬喻，探取二萬億佛所教無上道，以為機緣；下根疑復厚，則明宿世久遠機緣。若從宿世之始，明久遠因緣，語其中間言其化城，明其究竟言其寶所，經家處中標品，收得初後，從此義便，故言化城品。\n問：\n化城是權、寶所是實，何意棄實從權？\n答：\n由知城是化，則知寶所是實，故標化不失實也。\n此段三品經文，例前應四，但領解、述成皆在授記段中。何者？若不領解，安得授記、述成，故兼得二意。又領解、述成、得記，或前後不定，領解或默念、發言不同，其文少，不足分品，但入他段中。此品正說因緣，後兩品授記。初又二：一、先明知見久遠，二、明宿世結緣。如來三達，遠明如見今日，所引往事決定不虛，然後說宿命也。此二各有長行、偈頌。初長行有三：一、出所見事，即是好成、大相、大通勝佛也；二、舉譬明久遠；三、結見昔如今云云。偈有七行，頌前三義，如文。「佛壽五百四十」下，正明結緣。又為兩：初、結緣由，二、正結緣。由中又兩：遠由、近由。遠由又二：一、大通智勝佛成道，二、十方梵請法。成道為五：一、佛壽長遠。「其佛本坐」下，第二，成道前事。但諸佛道同、為緣事異，釋迦苦行六年，草生攢髀至肘不覺，諸天哭喚動地不聞，移坐得道；彌勒即出家日得道；彼佛十劫猶不現前，非根有利鈍、道有難易，緣宜奢促應示長短耳。三，「諸比丘大通過十小劫」下，明正成道。四，「其佛未出家」下，明成道後眷屬供養。五，「爾時十六王偈讚」下，明請轉法輪。第一文易解。第二成佛前事，有二：一、佛坐道場所經時節，二、諸天供養。「佛告諸」至「得三菩提時」下，第二，諸梵請。文為二：一、威光照動，二、十方梵請。初威光者，《過去因果經》云「薩婆悉達處胎時，三千國土朗然大光，日月所不照處大明，其中眾生各得相見」。初成道時亦如是，朝為色天、中為欲天、晡為鬼神說法，夜亦如是。觀解，「忽生眾生」者，心性本淨，陰入界覆之則闇，若修觀慧本性理顯。又兩山是二諦，其間是中道。日月光是二智，佛光是中道。無分別智光，照本有三諦洞明也。「爾時東方」下，第二，十方梵。文為二：先九方，後上方。九方為四：一東，二東南，三南，四總明六方。前三方梵，文各有七：一覩瑞，二驚駭，三相問決，四尋光見佛，五三業供養，六請法，七默許，皆如文。上方梵止有六，世尊即說故無默許。舊云東、東南請小，七方請大，上方請小大。若《釋論》明梵本請大，佛雖說小未遂所請，若說般若猶酬梵請耳。若依〈方便品〉文，梵王請大，然佛法道同不應偏請。但經論存略，諸師偏據耳。又如今佛自始至終，具轉五味法輪，一一皆酬梵請，彼亦應然。初十六子請轉滿教，如今佛說《華嚴》；東、東南二方請轉半教，如今佛說三藏；後七方請轉對半明滿，如今佛說方等；上方梵請帶半明滿，如今佛說《般若》，後十六子請廢半明滿，如今佛說《法華》醍醐教也。今古節目文義相應云云。「爾時大通智受十方」下，結緣近由。由佛受請說法，故後得覆講正作結緣。文為二：一、先轉半字法輪，二、諸子請轉廢半明滿字法輪。初為三：一、受請，二、正轉，三、聞法得道。此中應說三乘，如序品文，而今不說者，正為下根論結緣開顯等，略不言六度耳。三轉者，謂示、勸、證云云。亦將三轉對示教利喜，示即示轉，教即勸轉，利喜即證轉也。亦對見諦思惟無學也，為聲聞三轉，為緣覺再轉，為菩薩一轉。何故爾？由根利鈍。此一往說耳。通方例皆三轉。何故三轉？諸佛語法，法至於三，為眾生有三根故，《大論》及《婆沙》悉作此說。問：初為五人，云何作三根耶？復有八萬諸天，何故無三根？為生三慧、三根、三道故。「十二行」者，一約四諦教，二約十六行。教十二者，即示勸證是也；行十二者，三轉皆生眼智明覺。又教十二為能轉，行十二為所轉。十二行是輪，十二教非輪，若作二輪義，眼智明覺者，約四十八法，開此四心成十六心，謂苦法忍為眼、苦法智為智，比忍為明、比智為覺，餘三諦亦爾，故成十六心，三根人各得十六心，故成四十八行也。十二諦是教法輪，十二行是行法輪，教輪則能轉唯是一權智，所轉則有十二教也。若行法輪能轉之教有十二，所轉之行亦十二。或通三人、或約一人，今就見諦道三人，利根聞示轉，即生眼智明覺，三人合舉故言十二行也。所不能轉者，沙門不聞尚不能知，何況能轉？支佛雖悟，口不能說；婆羅門雖聞其名，不解其理；魔梵亦爾。夫轉者，轉此法度入他心，令彼得悟，破六十二見，乃名轉法輪；為無此義，魔梵等所不能轉也。有解大乘四諦，次轉二諦、次轉一諦、次轉無諦，皆是卷舒之意。小乘四諦以生滅為體，大乘以無生為體云云。「十二因緣」者，還是別相細觀四諦耳。約苦、集即有無明老死，約道、滅即有無明滅乃至老死滅也。又三人通觀十二緣，二乘生滅十二緣，為菩薩無生十二緣。無生十二緣，本不生、今不滅，相生則相、生傳傳滅云云。又三乘亦通論四諦，二乘有量四諦，為菩薩無量四諦。又六度亦通三人，《大品．發趣品》云「阿羅漢、支佛，因六波羅蜜至彼岸。」《攝大乘》云「凡夫、二乘皆有六度，但不同耳。」若爾應俱名波羅蜜，然二乘行到涅槃彼岸亦稱波羅蜜，但不能到佛道彼岸，比菩薩異耳。《阿毘曇》有六足，六足即六度，《寶雲經》明三乘毘尼云云。第三，聞法得悟者，初少中多。「不受」者，不受四見，悟初果也。「得解脫」者，脫子、果兩縛，得無學也。「深妙定」者，即俱解脫也云云。\n「爾時十六王子皆出家」下，第二，重請滿字法輪。文為七：一、出家，二、請法，三、所將亦出家，四、佛受請，五、時眾有解不解，六、時節，七、說已入定。「諸根」者，六根也，六根清淨故言通利。又六根互用故言「通」，入佛境界故言「利」。「智慧明了」者，開示悟入也，彼佛初說圓頓，諸子大乘功德悉皆具足，愍諸方便重請佛開權顯實也。「聲聞皆已成就」者，明其障除機動，是故為請。「我等志願如來知見」者，此《法華經》但明佛之知見，唯志於此，即正請滿字廢半之文，明顯若此也。「過二萬劫」者，上開三既久，不容中間無事，望下文意，二萬劫中必說方等《般若》，文云「說六波羅蜜及諸神通事」，般若是行、神通是事，諸方等經多明不可思議事行也。頌中又云「分別真實法」，即是《大品》明實相般若意也。十六沙彌信受及二乘，即信得解者；其餘千萬皆生疑惑，是不解眾。此不解眾即與十六子，結法華之緣者也。第七，明說法已入定，此正是結緣之近由。由佛入定不出，諸疑惑眾無所諮問，十六於後為不解者覆講說經也。文中明入定處所，即是靜室，正入定即是住於禪定，入定時節即是八萬四千劫云云。\n「是時十六菩薩知佛入室」下，第二，正結緣。就此有二：先法說結緣，次譬說結緣。就法說有三：第一明昔日共結緣，第二明中間更相值遇，第三明今還說法華。第一有四：一者知佛入定，二者王子覆講，三者眾得利益，四佛從定起稱歎菩薩。由佛入定所以得說，佛知一化將畢不復熟此段之人，故令王子共其結緣；又知此等必由王子究竟得度，所以入定久而不出也云云。「是十六沙彌」下，第一，知佛入定。「各升法座」下，第二，覆說《法華》。「一一皆度」下，第三，說法利益。皆發菩提心故云「度」，若初發心時誓願當作佛已過於世間，即是度七方便彼岸義也。「大通智勝過八萬」下，第四，佛從定起稱歎勸信。此中復二：一、正稱歎菩薩，二、「汝等皆當」下，勸物親近。勸物親近中又二：先勸親近，次「所以者何」下，第一、釋勸意，「佛告諸比丘是十六」下，第二、明中間常相逢值。逢值有三種，若相逢遇常受大乘，此輩中間皆已成就不至于今；若相逢遇，遇其退大仍接以小，此輩中間猶故未盡，今得還聞大乘之教；三但論遇小不論遇大，則中間未度，于今亦不盡，方始受大乃至滅後得道者是也。\n問：\n如上塵數多許時節，今始得羅漢，當知無生法忍何易可階。\n答：\n一云，大聖善巧，依四悉檀作如是說，或說佛道長遠，或說佛易得，對治厭道長者說短，於道生輕易想者說長，或為發生宿善，或隨世間所欲，或為聞說長短即得入第一義，當知言如許劫方今得羅漢者，此是權行四悉檀，引諸實行令入道耳。\n「諸比丘我今語汝彼佛」下，第三，明今日還說《法華》。此文復二：先會古今，後明還說《法華》。先會古今復二：一、結師之古今，二、會弟子古今。十六沙彌是古，八方作佛是今也。「諸比丘我等為沙彌各各」下，次會弟子，復二：一、會現在，二、會未來。現在復四：一、不退者，住三菩提也；二、此諸眾生退轉者，今住聲聞；三、「所以者何」下，釋退住意；四、「爾時所化無量」下，正結古今也。「及我滅度未來」下，第二，會未來弟子，復二：一、正會，二、「我滅度後復有」下釋疑。疑者云，現在者，得聞佛說《法華》得入一道，可是結緣之流；未來者，不聞《法華》而入滅度，此豈能捨小得入一乘？釋云，雖滅度之，終會得聞，我於餘國作佛得聞是經。「餘國」者，三乘通教有餘國也。「除諸如來方便說」者，斷疑也。三是方便說，其實無三也。\n「諸比丘若如來」下，第二，正明今日還說《法華》。就此復三：一、時眾清淨，二、正說《法華》，三、釋前開三意。「涅槃時到」者，諸佛出世教道將畢之時，即說此經，如迦葉佛、日月燈明等，說此經竟即入涅槃，釋迦說《法華》竟仍唱當滅。「眾又清淨」者，即斷德也。「信解堅固」者，信即四不壞信，解即無漏正解。了達真諦具諸禪定，此智斷立也。爾時堪教大道，聞必信受也。復次「眾又清淨」者，得三藏教益免難也。「信解堅固」者，於方等教心相體信也。「了達空法」，聞般若教說法，於空法中心得了達，即轉教意也。「便集諸菩薩」下，正說《法華》。集菩薩是聚親族等，是說此經也。上釋親族法身大士影嚮眾，以此文驗之，其義明也。「集諸菩薩」是會親族，「及聲聞眾」是命其子也。「比丘當知如來方便」下，釋開三意也。若世無二乘得滅度者，何故如來前說權教？釋云，比丘當知如來方便，深知眾生有小性欲，著於五塵、弊於五濁，故先說三令破蔽免難，後說一也。\n「譬如五百」下，第二譬者，有開、有合。開譬為二：第一、導師譬，譬上覆講共結大緣，即擬〈火宅〉之總譬、〈方便〉之略頌也；第二、將導譬，譬上中間相遇今還說《法華》也，若中間相逢從我聞法皆為三菩提者，不為此人設譬；若中間相逢于今有住聲聞地者，正為此人設第二譬也，即擬〈火宅〉之別譬、〈方便〉之廣頌。\n就初導師譬，其文有五，即擬〈火宅〉總譬、〈方便〉略頌中之六意也。一、五百由旬譬。譬上未度之眾樂著諸有輪迴處所，即擬〈火宅〉中其家廣大三界無安、〈方便品〉安隱對不安隱處之意也。二、險難惡道譬。譬上未度之眾煩惱垢重，於如來智慧難信難解，即擬〈火宅〉中火起、〈方便品〉安隱對不安隱之法也。三、若有多眾譬，正譬上百千萬億種皆生疑惑不解之眾生也，即擬〈火宅〉中三十子五百人、〈方便〉中知眾生性欲意也。四、欲過此道至珍寶處譬，舊不取，今取此譬譬上覆講《法華》，擬〈草喻〉中一味雨、〈火宅〉中唯有一門、〈方便品〉宣示佛道意也。五者、一導師譬，譬上第十六王子也，即〈藥草〉中密雲、〈火宅〉中長者、〈方便〉中我今亦如是意也。\n問：\n此中作譬，那不作父子相失、長者驚入火宅、不虛等名耶？\n答：\n凡作譬名，各逐義便，上取機感有無，故言父子相失、父子相見；若取感應始赴機，故言驚入火宅；此中明將導眾人世世相值，那得言相失？先久結緣那得言始應？為此義故，不作相失、驚入名耳，而其意則通。\n問：\n何故不作不虛譬？\n答：\n上來已二十二番開權顯實，其義已彰不虛。本欲勸信，下根信在不久，故不須也。\n「五百由旬」者，基師：三界結惑為三百，七地所斷習氣為四百，八地已上所斷無明為五百。今謂非正別義，又非三乘通義。又有家云，流來生死、變易生死、中間生死、分段生死，但取三種開為五百，不取流來；流來是有識之初、反源之始，故不說之。有人難此云，《勝鬘》云「因五果二」，果二者謂分段、變易；因五者謂五住。語果既別開流來與中間，語因亦應更廣五住。無據不可用。《大論》明肉身菩薩即分段，法身菩薩謂變易。又云，阿羅漢捨三界報身受法性身，故知生死二耳。有人云，三百喻三界，四百喻七地，二國中間難過，五百喻八地已上。難者言，四百喻七地，則應三百喻六地，六地與二乘齊功，二乘極久唯六十劫、或百劫，菩薩至六地時，二十二大僧祇，二乘於佛道紆迴不應得齊。今謂此非別義亦非通義。有人言，三界為三百，七住及二乘為四百，七住已上為五百，如《大經》云「初果八萬劫至菩提心處」，如三根人至此處即領解，五種人至此處名度五百也，此取極鈍故云八萬劫到，利人不必爾，如佛世得四果者，聞《法華》皆發心，何必八萬劫？難云，經明度三百由旬立二地，豈是度三人也？若五人並發菩提心名度五百者，乃大經之一意，明五人發心離於五位，非此中意。此中明三百是權度在化城，五百至寶所名實度，廢化城進寶所，若五人皆度皆進，失化城譬意。有人云，三界為三百，聲聞為四百，緣覺地為五百，凡夫三界障，二乘涅槃障，亦是有空二見。《華嚴》藥樹不生深水火坑，火坑即三界，深水即二乘，三界是二乘之牢獄，二乘是菩薩之牢獄，又是福智二邊，不能自行不能化他。《大品》明四百由旬，合二乘為一百，《法華》開為五百。《大品》明菩薩度凡聖二地，未明二乘是權，闕化城之意，既未論化城，亦未明寶所。答：《大品》已顯實故辨寶所，未開權不明化城。下文云「為止息故說二涅槃」，此令度三百由旬也。「汝所住地近於佛慧」，此令出二百由旬也。文既分明，無勞惑也。又明二乘，六義同、十義別，同出三界、同盡無生、同斷正使、同得有餘無餘、同得一切智、同名小乘，所以合為一化城。別開十義：行因久近，六十劫、百劫故；根利鈍；從師獨悟無悲鹿羊；有相無相；觀略廣；能說得四果法，不能說法得煖法；在佛世不在佛世；頓證漸證；多現通少說法，聲聞不定。火宅三車今為二百，三根同為火宅所燒，三根求出故三車；佛道長遠，二乘是惡道，故二百須離。佛乘非障，但明二百，何故約凡開三、約聖開二？此引進之言耳。所度猶少、未度猶多，若爾未成了義。佛道雖長如萬里行，但五百是難、餘者則易。問：二百是二乘難，三界是凡夫難，菩薩有難不？菩薩不以火宅為難，不應求車而出。既求車出，何不為二百所障云云？《大論》六十六云「險道是世間，一百由旬是欲界，二百色界，三百無色界，四百是二乘。」又倒出數，一百是二乘道，二百是無色，三百是色界，四百是欲界。此經明五百由旬即菩薩道，若過五百即入佛道云云。人師及經論異出，如前。今依此經判之。三界果報處為三百，有餘國處為四百，實報國處為五百。下文合譬云知諸生死，生死即是處所明矣。但佛旨難知，更須廣解。見惑為一百，五下分為二百，五上分為三百，塵沙為四百，無明為五百，下文合譬云煩惱險難惡道義相扶也。入空觀能過三百，入假觀能過四百，入中觀能過五百，下文合譬云善知險道通塞之相，即雙知因果二種五百義相扶也。二，「險難惡道」者，譬生死因果也，分段、變易此即果險難也，見思五住即因險難也，由此因果故言惡道也。「無人」者，道有二種：一、曠絕有人可依，二、無人可依。譬生死中有涅槃、煩惱中有菩提，雖復曠絕則有人可依。若生死煩惱無涅槃菩提，藥中無病、病中無藥，此則曠絕無人可依也。三，「若有多眾」者，此譬王子所化未度之眾也。四，「欲過此險道」，求至種覺，故言「至珍寶處」也。五，「有一導師」者，即第十六王子也。眼耳清淨曰「聰」，意清淨曰「利」，總而言之即六根清淨也。智即一心三智也，「明」即具足五眼也。又三明為「明」，十力為「達」。\n「將導眾人」下，是第二，將導譬，此與〈火宅〉、〈方便〉別譬廣頌意同也。就此文為三：一、所將人眾譬。譬本結緣未得度者，本緣不失，而為導師所將，同上〈火宅〉長者見火驚怖、〈方便品〉見五濁而起大悲心。二、中路懈退譬。譬上中間相值退大乘心即以小接，與〈火宅〉中不用身手而歎三車希有、〈方便品〉息大乘化念用方便意也。三、「爾時導師知此人眾」下，滅化引至寶所譬。譬上還為說《法華經》，便集菩薩及聲聞眾為說此經，即與〈火宅〉賜一大車、〈方便〉中但說無上道意同也。分文竟。次釋文，初「所將人眾」者，通是結緣之眾也；若別論者，昔得大益被將已竟，未得大益正是所將；若約五百人三十子中，未得開悟之人也。「中路懈退」者，即是第二譬。文為二：一、退大，二、接小。退大擬上息一，接小擬上施三。退大，文為三：一、「中路懈退」，即擬上無大機。二、「白導師言」擬上不受勸誡，「我等疲極」即是不受勸門，「而復怖畏」即不受誡門。三、「不能復進」者，即擬上息化也。分文竟。次釋者，初、「中路」者，非是半途名中路，但以發心為始、至佛為終，此兩楹間而起退意故名中路。第二、「白導師言」者，自有通途慈悲導師，如文云「有一導師將導眾人」者是也；自有結緣導師，如文云「所將人眾白導師言」是也；自有權智導師，如文云「導師多諸方便」者是也；自有實智導師，如文云「導師知此人眾」是也。今言「白導師」者，正白結緣之導師也，以其退大則大滅、接小則小生，一生一滅感於法身，呼此為「白」。王子知其退大，即是聞其所白。善根微弱、無明所翳，故言「疲極」。憚生死名為「怖畏」。第三、「不能復進前路猶遠」者，見思、塵沙、無明難可卒斷也，然用小乘接之，不令頓還本處亦有進義。「導師多方便」下，第二，即以小接也。上〈火宅〉、〈方便〉開三乘法皆有四意，此中具足。初，多方便譬擬宜。「而作是念」下，第二，傷其失寶譬，知有小無大也。次「作是念已」下，第三，化作城譬，正用方便。「是時疲極之眾」下，第四，入城譬，三乘悟入也。上兩意如文，作化城譬自復為二：先、作化，後、說化。「以方便力」下，正作化；「告眾言」下，正說化。上車譬云，吾為汝等造作此車。今城是有，故須先作。說化城譬擬上勸、示、證也。「汝等勿怖莫得退還」者，勸轉，令前進入城也。「今是大城」乃至「隨意所作」者，是示轉，示城可住也。「若入是城快得安樂」，是證轉，讚城安隱也。「前至寶所亦可得去」者，三藏教中未論前進。一說云，明三乘教時語言，若發大乘求佛者亦善，如其不能但作二乘亦好，例如《勝鬘》云「三乘初業不愚於法」，自知應得作佛，但厭憚不堪，故取永滅耳。若爾成別教。又說云，但令入化城竟，然後更復前進，《大品》、《淨名》中悉有其意。此即別接通意耳。但於今佛未開顯之前，不得彰灼而有此語，若論宿世應有是言。何者？既知退意，王子教化言，汝等若畏生死，且取涅槃消息，然後更行大道，亦可隨意；亦如今人欲學大乘而畏怖生死欲起退心，有人勸言汝且斷煩惱證羅漢，然後更取大道亦可得也。今現在一代化道未周，不得忽有此語，若開權顯實即得說之，如《涅槃》中諸取羅漢者，皆是其義也。「大歡喜」即聞慧，「未曾有」即煖位，「免惡道」即頂位，「快安隱」即忍位，「前入城」即見諦位，「已度想」即無學位，此與〈火宅〉適子願勇銳推排出宅同也。生已度想如得盡智，安隱想如得無生智；又具智德如已度，證斷德如安隱也。有人說寶所者，三界二乘若過即至佛道，佛道是寶所。《大經》有三文：一、至菩提心，二、至菩提，三、至大涅槃門。若至菩提心，必至菩提及涅槃。引此三文者，至菩提心謂至因，菩提、涅槃謂至果。果中有智、斷，菩提是智、涅槃是斷。具說始終、具說智斷，故說三文也。然過五百有三義：一免惡道、二得好路、三是寶所。菩提心謂度惡道，菩提行如平坦路，三得佛道如至寶所，下文云「今為汝說實汝所得非真」，此明度五百惡道也；「為佛一切智當發大精進」，謂行菩提好道也；「汝證一切智十力等佛法」，謂得佛道也。何故要須度五百？二乘度三百，菩薩度四百，佛乘度五百也。\n「爾時導師知此」下，第三，滅化引至寶所。此中有二：一、知息已，二、向寶所。「既得止息無復疲倦」者，譬上涅槃時到，眾又清淨、免難，大機發也。「即滅化城」引向寶所，譬上正說《法華》示真實相。寶所有二義：若用究竟，則以極果為寶所，上文云「唯佛與佛乃能究竟諸法實相」也；若分入，即以初發心住為寶所，故上文云「無上寶聚不求自得」，又云「得佛法分」，佛子所應得者皆已得之。《大經》云「須陀洹者八萬劫到」，到初發菩提心處也，此取鈍根任運用八萬十千等至；若如三藏中四果，不經少時皆得入大，豈須八萬之與十千耶云云。\n「寶處在近，向者大城我所化作」，即舉廢權譬，以帖顯實譬也。上云「如來智慧難信難解，是諸人等應以是法漸入佛慧」，擬方便中云「我令脫苦縛逮得涅槃」者，佛以方便力示以三乘教也。\n舊問：\n車城皆譬無生智，車何故無？城何故有？而車三城一、車動城靜？\n答：\n長者道門外有車，有隔故諸子不見，可得假設門外有車，車實無也；城在逈地不得假設，故城是有也。就理教者，執三教取理，則三教皆得理，此即有義如城也；將理取教，理既唯一，此教即無三家之果，即車義據無也。車三城一者，諸人同息一處，所以城一也；車就三人，三人所樂不同故三。理教者，三家盡無生不異，如城；三人正使雖同盡，而習氣有盡不盡，有傍得知見，有不得者，故用此莊嚴盡無生，此義不同如三車。三家盡無生智，明因盡果亡，此處是極，如城靜；盡無生智運入無餘，如車動也。難云云。今明約眾生心，車、城俱有；約佛智明，亦有亦無。權智所明為有，如城；實智所明為無，如車云云。化城正意為退大取小人，傍為發軫學小人。上二周正意，為發軫學小人，傍為退大人也。三車通今昔，化城正是引教意，未道是化也。\n問：\n化為三車，與化城何異？\n答：\n三車為說法輪作譬，化城為神通輪作譬。又車約聲作譬，諸子聞而不見；城為色作譬。問：城與二使云何？使能指示，如教詮理；城為息患，教動而城靜。教即四諦、十二緣有異；城是二智入無餘不異。教通因果；城車但在果。教通有為無為；城車但在無為。權智謂車是無，名教施設故；實智謂車是有，無離文字說解脫故。權智照城為有，引眾生故；實智照城是無，偏真非實故。權智照車是三，逗三緣故；實智照車是一，俱會一乘故。權智照城為一，是偏真故；實智照城為三，如來藏故。權智照城為靜，是灰斷故；實智照城為動，滅此化故。權智照車為運，運入無餘故；實智照車為靜，不動不出故。作如此釋豈與舊同？舊秖在小乘中作義。\n問：\n凡五處開三顯一，為有何異？\n答：\n通論無異，別論有差。〈方便品〉約教開三顯一，文云「如來但以一佛乘故，為眾生說法，無二亦無三」也。〈火宅〉約行開三顯一，車是運義，運則譬行，文云「各乘大車遊於四方，嬉戲快樂」也。〈信解〉中約人開三顯一，結會傭作之人即是長者之兒，「我等昔來真是佛子」也。〈藥草喻〉中，約差別無差別明權實，不的去取，但明眾生不知，佛令其知。若七種差別即知權，同依一理無差別即知實。差別無差別，無差別而差別，令知此意耳，終不說言無一有一，此約自行權實二智隨自意語，故佛能知而眾生不知也。亦是通前通後，知不知明權實也。今化城正約理開三顯一，寶所化城，皆是小大兩理，破除二乘化理，顯於寶所真實一理也。下去五百領解舉珠為譬，亦是約理也。\n「諸比丘如來」下，第二，合譬，先正合，後舉譬帖合，而不次第。「如來亦復如是」下，初，合第五導師譬。「今為汝等」下，第二，合第三多諸人眾譬。「知諸生死煩惱惡道險難」下，第三，合第二險惡道譬。「長遠」二字，第四，合第一五百由旬譬。「應去應度」者，第五，合聰慧明達，亦是合第四欲過險道至珍寶處也。「若眾生但聞」下，合第二將導譬。譬本有三，今亦合三：「若眾生」合第一所將人眾也；「但聞一佛乘」者，合第二退大接小譬；「若眾生住於二地」下，合第三滅化將至寶所譬也。第二譬本有退大、接小，今具合之。上退大有三意，「但聞一佛乘」者，合上中路懈退，無機意也；「不欲見佛不欲聞法」，合上白導師，不受誡勸也；「便作是念」者，合上不能前進，息化意也。「佛知是心」下，合上小接退。譬本有四，今合但三：「佛知是心」合上導師多方便，擬宜意也；「怯弱下劣」者，合上此等可愍，知有小機也；「而於中道為止息故」下，合第三現作化城，眾人入城譬也；「而於中道說二涅槃」者，三界惑盡，塵沙、無明未破，於此兩楹判有餘、無餘涅槃，亦是聲聞、緣覺涅槃。又分段已盡、變易未除，二死之間判為有餘、無餘，故言中道云云。「若眾生住於二地」下，合第三將至寶所。上文有二，今合亦二：「若眾生住於二地」，此合知止息已；「如來爾時即便為說」下，此合將向寶所。「如彼導師」下，第二，牒譬帖合，牒接退譬來合施三，牒滅化譬來合顯一，如文云云。\n第二，偈頌，四十九行半偈頌上。上有二，今初二十二行半，頌結緣之由；次二十七行，頌第二正結緣。上由有近遠，今初十二行，頌上遠由；次「無量慧世尊」下十行半，頌近由。上遠由有二，今初六行頌大通成道，次六行頌十方梵來請轉法輪。上成道中有五，今初三行頌第二將成道前事；次「過十小劫已」下，第二，一行，頌第三正成道；次「彼佛十六子」下，第三，二行，頌第五十六子請轉法輪，兼頌第四成道已眷屬申供養，略不頌第一佛壽長遠也。「世尊甚難值」下六行，頌十方梵請。上有二，今初一行，頌威光動耀；次「東方諸」下，第二，五行，頌十方梵尋光而來。此中前三行頌東方，次二行總頌九方也。從「無量慧世尊」下，第二，十行半，頌近由。上有二，今初五行，頌第一轉二乘法輪；次「時十六王子」下，第二五行半，頌第二重請轉大乘法輪。上第一文復三，初「無量」下，半行，頌第一受請；次「為宣」下，第二，一行半，頌第二正轉二乘法輪；次「宣暢」下，第三，三行，頌第三時眾聞法得道。\n「時十六王子」下，五行半，第二，王子重請。中有七：初二句，頌第一王子出家；次「皆共請彼」下，第二，一行半，頌第二正請轉大乘；次「佛知童子」下，第三，二行，頌二萬劫中間說方等《般若》；次「說是法華」下，第四，半行，正頌第四受請說《法華》；次「彼佛說經已」下，第五，一行，頌第七說經已入定，略不頌第三父王所將八萬求出家、第五聞經之眾有解不解、第六說經時節長久也。\n「是諸沙彌等」下，二十七行，頌正結緣。上文有二，今初八行頌法說，次十九行頌譬說。上法說有三，今初三行頌第一昔結因緣，次一行頌第二中間相值，次四行頌第三今日還說法華。上昔結因緣有四，初半行頌佛入定；次「為無量億」下，第二，一行半，頌正覆講；後「一一沙彌」下，第三，一行，頌聞法得益，略不頌第四佛起定稱歎也。次「彼佛滅度後」下，第二，三行，頌中間相遇。「是十六沙彌」下，第三，四行，頌今日說《法華》。上文二：初、結會古今，有現在未來，今初三行頌結會現在師弟子。「以是本因緣」下，第二，一行，頌還說《法華》，上文有三，今初一句頌第一時眾清淨，以是本因緣，今日時眾免難機發也；次「今說法華」下，第二，三句，頌第二為說是經也，略不頌第三釋開三意也。「險惡道」下，第二，十九行，頌譬開合，初十一行半頌開譬，後七行半頌合譬。上開譬為二，今初三行頌五百由旬譬，次八行半頌將導譬。上五百譬有五，今初一行頌第二險惡道；次「無數千萬」下，第二，半行，頌第三多諸人眾；次「其路甚」下，第三，半行，頌第一五百由旬；次「時有一導師」下，第四，一句，頌第五一導師；「強識有」下，三句，頌聰慧明達也，不頌第四。「眾人皆疲倦」下，第二，有八行半，頌第二將導譬。上文有三，今亦頌三：初二字頌上第一將導；從「皆疲倦」下，第二，五行三句三字，頌第二眾人懈退權立化城譬；次「導師知已」下，第三，二行半，頌第三滅化引至寶所譬。上第二文有二，謂初、懈退，次、接退。今初三句三字頌懈退，次五行頌作化接退。上懈退中有三，今略不頌第一中路也。上接退作化文，今皆具頌，初一行頌第二傷失大；次「尋時思」下，第二，二句，頌第一作念；次「化作大城」下，第三，二行半，頌第三作化。上文又二，今初一行半，頌正作化譬。「諸舍宅」者，諸空觀境也。「園林」者，二乘總持無漏法林也。九次第定為「渠流」，八解為「浴池」，「重門」是三空門，又是重空三昧盡無生智，為樓閣高出也。「男女」是定慧也。觀心解者，智體周備如城隍，善法圓足如郭之圍繞，畢竟空為舍宅，直善能成自行，如男能幹家事，慈悲外化如女外適。次「即作是化已」下，第二，一行，頌上說化。次「諸人既入」下，第四，一行，頌第四入城。「導師知息已」下，第三，兩行半，頌第三滅化至寶所。上文有二，今初一句頌第一知息已；次「集眾」下，第二，二行一句，頌滅化引向寶所也。「我亦復如是」下，第二，七行半，頌第二合二譬，初半行頌合第一五百譬，次七行頌合第二將導譬。上合五百，又有四，今半行總頌而已也。「見諸求道者」兩行，頌合懈退譬。上頌開譬不頌中路，今一行合中路懈退，次一行頌合接退作化也。「既知到涅槃」下，第二，五行，頌第二合滅化至寶所。上文合二，今頌亦二：初半行頌第一知息已；「爾乃集大眾」下，第二，三行半，頌第二合滅化引向寶所也。合息化偈中，即有三德祕密藏義：「汝證一切智」即是般若，「具三十二相」即是法身，「乃是真實滅」即是解脫，三法不縱不橫，即是見佛性也。「諸佛之導師」下，一行，頌帖合也。\n釋五百弟子受記品\n此品具記千二，而標「五百」者何？五百得記名同，五百口陳領解，故以標品耳。此品是因緣說中第二段。就得記有二：一、千二百，二、二千。千二復二：一、授滿願，二、授千二百。滿願復二：一、序默領解，二、如來述記。先敘其得解歡喜，次敘其默念領解。歡喜復二：一、敘其得解之由，二、敘其得解歡喜。得解之由有四：初、聞法譬，二周開三顯一；二、授身子等五大弟子記；三、復聞宿世結緣之事；四、復聞諸佛如來三達無礙。觀彼久遠猶若今日，即是大自在神通之力，斥異二乘止齊八萬也。若「從佛聞是智慧」，即領〈方便〉、〈火宅〉中顯實；「方便隨宜所說」，即領兩處開權。「諸大弟子」即領開權，「授菩提記」即領顯實；「宿世因緣」即領顯實，「神通之力」即領開權也。「得未曾有」下，敘其得解歡喜，先明內解歡喜，次明外形恭敬。由昔未聞開權顯實而今得聞，故言「得未曾有」，除涅槃愛斷破別惑故言「心淨」，開佛知見是故「踊躍」，得解由佛故起恭敬也。若約本迹者，慶諸實行耳。\n「而作是念」下，正明默念領解。初明默念領解，次明默求發迹請記。上二周得悟，皆發言領解，此何默念？上為下根未悟，事須彰言勸動；今下根已悟，無所勸動，故默念不言。又上來但領解不求發迹言則不嫌，今則亦解亦發，亦解故念，避物譏嫌故默，默念允宜也。又默念領解是大領解，如《淨名》默然是真入不二法門也。又權實不可思議，非言非念而言而念，非言而言故上來口陳領解，亦非念而念，今則默念領解。上來何意不求發迹？為下根未悟，是故不求發迹。今下根已解，權化事足也。若下根發迹，則知中上亦權；若約上中，則於下不便故也。「世尊甚奇特所為希有」者，領實智也。「隨順世間若干種性而為說法」，即領權智也，是七種方便之根性也。此領〈方便品〉中開權顯實意也。「拔出眾生處處貪著」者，即是領〈火宅〉中開權顯實也。「我等於佛功德言不能宣」者，領上《藥草喻》中如來有無量功德汝等所不能及也。既云言不能宣，亦是念所不及也。「唯佛能知」下，即是默念求發迹請記也。「我等」者，通念請發諸人迹也。「深心」是本今，現作是迹。「本願」者，大慈誓願也，大慈下化故我為誓，上求作佛故我有願。請上求即是求記，請說下化即求發迹。又從深心故，明其三世助佛宣化；從本願故即與授記也。\n「佛告」下，第二，佛述而記之，有長行、偈頌。長行有二：一、述本迹，二、與授記。初有三：一、就釋迦世行因發迹，二、約過去佛世行因顯本，三、就三世佛所修因行滿。就釋迦佛所行因發迹復三：一、舉示其人，二、總標本迹章，三、別釋本迹。即標言「汝等見不」，有二意：一、見其迹為小不，二、見其本功德不。眾人但見迹為聲聞，而不能知本是菩薩，故云見不。「我常稱其」下，是標其迹。迹為說法人中最為第一，若非法身妙本，無以垂於第一勝迹。昔來但言於迹中說法第一，今則不爾，於無上法久得第一，此舉迹以顯本也。「亦常歎其」下，標其本地。福慧萬行法門，故云「種種」也。本地既有種種法門，亦復何但迹為二乘耶？此舉本以明迹也。「精勤護持」下，別釋也。「助宣我法」者，即是迹中助宣半滿之法。迹為下根聲聞，即是護持助宣酪法；迹在方等示受彈訶，即是護持助宣生蘇法；迹領《般若》即是護持助宣熟蘇法；迹在《法華》得悟，即是護持助宣醍醐法。上總本中云「我常稱歎種種功德」者，即此意也。具足權實功德，而迹起五味，助佛調熟實行眾生，豈非精勤助宣之意也。別釋本迹功德，「能於四眾示教」者，分別半字教也；「具足解釋」者，助宣滿字般若教也；「而大饒益」者，助佛饒益半滿之眾生也；「同梵行者」是迹所化半滿弟子也。「自捨如來」下，別述本地功德也。「自捨」者，降妙覺已來也。「無能知」者，七種方便也。\n「汝等勿謂助宣我法」下，第二，就過去佛世顯其本行，非直止於我所助宣半滿之法，久遠佛所亦復助宣半滿之法；取今日助宣為發迹，取過去助宣為顯本。顯本有二：一、遠本，二、近本。遠本冥邈，為信良難，故略而不述，但舉九十億近本，有宿命智能知近本，故舉近以證遠。就九十億文，具明助佛宣揚五味之教調熟眾生。「護持助宣」，即擬助宣半字酪味法：「佛之正法」即擬助宣方等生蘇味法；又於「空法明了」者，即擬助宣熟蘇味法，亦如今佛轉教說於《般若》，明六波羅蜜互相收攝旋轉無礙，九十億佛所，亦助宣揚如今無異，彼佛世人咸皆謂之實是聲聞，于時既未發迹，但謂被加命轉般若，不言是大菩薩也；「化無量眾生令立三菩提」者，即是助宣醍醐味法，在文可解云云。「亦於七佛」下，第三，約三世佛所修因，如文。此亦例前助宣半滿五味之法，利益大小也。\n妙法蓮華經文句卷第七下\n第八上2妙法蓮華經文句卷第八上\n天台智者大師說\n「漸漸具足菩薩」下，第二，授記。文為七：一、明因圓；二、「過無量」下，明果滿；三、明國土廣淨；四、明國劫名字；五、明佛壽量；六、明法住大久；七、明佛滅後供養舍利。就第三國廣淨中復五：一、明國大嚴淨。「地平如掌」者，經直言如掌不言手掌，手掌不平則非所引，海底有石名掌，此石無有一微塵許不平，當是類如海掌耳。又《賢劫經》正明如佛手掌，非引人掌也。二、明純是善道。三、明人天福慧具足，《月藏》第九法食、喜食、禪食，經文總言法喜禪悅，別分應有三種差別。四、明菩薩聲聞眾數甚多。五、總結也。《月藏》第五云「不殺得十功德，一於一切眾生得無所畏，乃至第十命終生善道後作佛，國無害仗之具國人長壽；不盜十功德，一果報具足而大，為事決斷無有難礙，乃至第十死生善道，後作佛國華寶莊嚴充滿；不淫十功德，一諸根律儀為事決斷，乃至死生善道，後作佛國無女人；不妄語十功德，一眾生信其言，乃至死生善道，後作佛時國無臭穢常滿寶華；不兩舌十功德，一身不可壞，乃至死生善道，後作佛國魔不能壞眷屬；不惡口得十功德，一柔軟語乃至死生善道，作佛國法聲充滿；不綺語十功德，一天人愛敬，乃至死生善道，作佛國眾生強記不忘；不貪十功德，一身根不缺，乃至死生善道，作佛國無魔外道；不瞋十功德，一離一切瞋，乃至死生善道，作佛國人得三昧；不邪見十功德，一心性柔善，乃至死生善道作佛國人正信。」\n偈有二十一行半，頌上發迹授記。初，有十四行，頌發迹；次，七行半，頌授記。初復二：前七行，總發諸聲聞迹，頌上我等之意也；後七行，頌上發滿願迹。總中有五：初一行，總標佛子為行難思，已得垂迹之法。次「知眾樂小法」下，第二，一行，明垂迹之由。次「以無數方便」下，第三，二行，明垂迹利益。次「內祕」下，第四，二行，明內懷大道外現小失。次「若我具足」下，第五，一行，指略抑廣。「小欲」者，示求小乘也；「懈怠」，示退大乘也。非但示為聲聞，亦作外道及三毒凡夫也。身子示瞋、難陀示貪、調達示癡云云。\n「今此富」下，第二，七行，頌發滿願迹本。上文有三，今略頌二。初，五行，頌顯過去本；後「未來亦供養」下，第二，二行，頌三世中佛所行因；略不頌七佛及現佛也。「供養諸如來」下，七行半，頌授記。上文有七，今頌其四：初半行，頌因圓。次半行，頌果滿。「其國名淨」下三句，超頌國劫名號。「菩薩眾甚多」下五行三句，頌國土廣淨。略不頌壽命、法住、滅後起塔也。\n第二，授千二百記：一、念請，二、與記，三、領解。請、記如文。授記文有長行、偈頌。長行有三：一、總許千二百記；二、別授陳如，陳如最初悟道，居首上座故別授記；三、別授記五百，五百名同須別與記。\n問：\n但見五百得記，不見千二百。\n答：\n此五百即千二百數，頌中末後一行半總授七百，故是千二百也。又〈持品〉云「我先總記一切聲聞皆已授記」，即指今一行半，非是止授七百聲聞也。\n偈頌有十一行，為二：初九行半，頌記陳如及與五百；後一行半，總授一切聲聞記。五百領解，文有長行、偈頌。長行先經家敘其歡喜，次自陳領解。經家先慶今得解歡喜，次愧昔不解故自責。慶中先明內心慶喜，後明外形恭敬也。悔過自責者，即是明其愧昔不解也。「世尊我等」下，第二，自陳領解，有二：一、法說，二、譬說。法說中初悔得少為足，次責根鈍難悟。從「世尊」乃至「滅度」，是悔責昔迷得小為足不知求大；從「今乃知之」，是責根鈍始悟不早知之，今知小非究竟、大為真實也。譬中二：初、略，次、正舉譬。「如無智者」，略舉譬況。「所以者何」下，釋無智意也。譬說有二：一者醉酒譬，譬法說自悔得少為足不知求大，領前法譬宿世中施權意；二者親友覺悟譬，譬法說自責根鈍難悟，今乃知之，領前法譬宿世中顯實。就初復三意：一者繫珠譬，領上王子結緣；二者醉臥不覺譬，領上遇其退大；三者起已遊行譬，領上接之以小。「譬如有人」者，即二乘人也。「親友」者，昔日第十六王子也。「家」即大乘教為家也。「醉酒而臥」者，當于爾時大機暫發無明暫伏，以得聞經內心微解，以無明重故還復迷失。醉有二義：一、重醉，都不覺知；二、輕醉，微覺尋忘亦名不覺。雖有二義，終成繫珠如毒鼓耳。「官事當行」者，明王子餘處機興逗緣往應，故云「當行」。弘法化他此非私務，故云「官事」。「無價寶珠」者，一乘實相真如智寶也。「繫其衣裏」者，慚愧忍辱能遮瞋恚及防外惡，即是外衣；信樂之心內裏善根，即是內衣。于時聞法微信樂欲，即了因智願種子也。第二，「醉臥不覺知」者，無明心重尋復不憶，此領中間懈退不受大法也。第三，「起已遊行他國」者，領上中間接之以小，受三乘化也，善根欲發厭苦求樂，故云「起已遊行」。無明覆解不知向本求大乘衣食，故言向他國求於小乘衣食。若魔佛相望，生死魔界為他國，佛法大小皆為本國；就小大相望，小乘未免生死，猶是他國，大乘永免生死，乃為本土。究竟還源也，明背大乘國往小乘土，不知從珠取給，而傭作自資獲一日價，得少為足也。\n「於後會遇」下，第二，親友發覺譬，領上以是本因緣今說《法華》等賜大車也。此為三：先、呵責，二、示珠，三、勸貿。呵責譬上動執生疑，示珠譬宿世因緣，勸貿譬得記作佛，三周皆有此三意。法說中我令脫苦縛，即是呵責；五佛章即是開示；身子得記即是勸貿。譬說中我先不言皆為菩提，即是呵責；三車一車即是示珠；中根得記即是勸貿。下根宿世因緣汝等善聽，即是呵責；覆講結緣還為說大，即是示珠；下根得記即是勸貿。繫珠中三意望三周者，始在佛樹以大擬，即是繫珠；無機息化即是醉臥；尋施方便即是起行。譬喻中二萬億佛所，即是繫珠；遣傍人追悶絕不受，即是醉臥；三車引得即是起行。因緣中大通智勝佛所，即是繫珠；中路懈退即是醉臥；接之以小即是起行。此等皆名領權也。「某年日月」者，指大通佛所也。「佛亦如是」下，第二，合譬。譬本有二，今各有三意：從「教化我等」下，合初一繫珠；「而尋廢忘」，合初二醉不覺知；「既得羅漢」下，合初三起已遊行。「一切智願」下，合後親友覺示譬。上有三，今亦三。從「智願不失」者，是合後一呵責；從「我久令汝」下，合後二示珠；從「我今乃知」下，合後三勸貿所須也。\n第二，偈頌，有十二行半，為二：初一行半，頌內心得解，又二：初一行，頌慶喜，次半行，頌悔責也。次「於無量佛寶」下，第二，有十一行，頌自陳領解。上文有二，今初半行，頌悔責得少為足，略不頌難悟今乃知之。「如無智愚人」半行，頌略舉譬。「便自以為足」，頌釋無智意。次十行，頌譬說開合，初六行頌開，後四行頌合。上開有二，今初四行頌捨寶不知，後二行頌親友覺悟。餘文易見。\n釋授學無學人記品\n研真斷惑名為學，真窮惑盡名無學。研修真理慕求勝見，名之為學。學位在三果四向真無漏慧也；阿羅漢果，研理已窮勝見已極，無所復學故名無學。約教釋品者，析法研真名之為學，惑盡真窮名為無學，三藏意也。體法研真名之為學，無真無惑名為無學，通意也。自淺之深名之為學，通別惑盡權實理窮名為無學，此別意也。研如來藏有學無學，法性實相非學非無學，而學而無學云云。是二千人，或是學或是無學人，同是一流，一時受記同一名號，故別為一品也。此品是授記文中第二段也。就此文為二：一、請記，二、授記。請中復二：一者二人請，二者二千人請。二人請記復有二：一默念，二者發言請記。發言請記復二：一者引例亦應有分，二者引望。二人最親時眾所望，羅雲是佛子俗中親重，阿難持佛法藏道中親勝，勝重兩人不蒙別記，則眾望不足也。\n問：\n若重若勝應同上流，何意在此？若如列眾，二人在上數中獲記，何意居下？\n答：\n總與千二百記，二人已同上流，今更索別記耳。阿難是學人，羅雲弟子位，故入學無學章耳。二千請記但有默念、引例，二意同故言如阿難願耳。無發言者，無重無勝等事也。授記復二：一、先記二人，後記二千。阿難記中復五：一、長行，二、偈頌，三、八千菩薩生疑，四、如來發迹釋疑，五、阿難顯本述歎。疑者，通疑聲聞今日發心即蒙佛記國淨若此，昔方等中記諸菩薩，無量劫行乃得佛記，佛即發迹釋疑，昔日與我同發大心即是同學，由我精進前超得佛，由彼多聞猶故持經，迹為侍者本地如此，今授妙記何足可疑。餘記悉如文。\n釋法師品\n此品五種法師：一受持，二讀，三誦，四解說，五書寫。《大論》明六種法師：信力故受，念力故持，看文為讀，不忘為誦，宣傳為說，聖人經書難解須解釋。六種法師，今經合受、持為一，合解、說為一，開讀誦為二，足書寫為五。別論四人是自行，一人是化他。《大經》分九品，前四人無解是弟子位，後五人有解是師位。通論若自軌五法，則自行之法師；若教他五法，則化他之法師。自軌故通稱弟子，化他故通稱法師。今從通義故名「法師品」。若作減數說者，束五為四，即四安樂行，如後說；若束四為三者，受持是意業，讀誦說是口業，書寫是身業，別論口業是化他，身意是自行，通論三業自軌，即是自行之法師，三業教詔，即化他之法師，故言「法師品」。又是三門行此五法以自熏修即福德門，弘宣五法廣利益者即化他門，自修益彼皆順佛教即報恩門。別論者，自修報恩名自行，益彼即化他；通論自軌軌他皆稱法師，故言「法師品」也。又讀誦書寫是外行，即如來衣；受持是內行，即如來座；解說益他是如來室。如來室別論是匠他，衣、座別論是自匠；通論不爾，慈悲覆物惠利歸己名之如室，遮彼惡、障己醜名之為衣，安心於空方能安他，安他安己名之為座，此則自軌三法亦名法師。利物必以慈悲入室為首，涉有以忍辱為基，濟他以亡我為本，能行三法大教宣通，即世間依止，故名法師。又束為二，謂自行、化他，此易解，不復記。又束為一，謂如來行具一切行，悲拔一切苦，謂四趣三界二乘菩薩等苦，慈與一切樂，謂人天涅槃常住等樂；柔和衣障一切醜，謂四住無知無明等醜；空座亡一切相，謂有相無相非有相非無相，此則通意。別意者，慈悲生一切善，柔和遮一切惡，空座蕩一切相。又慈忍立一切福德，空座成一切智慧，智慧是目所謂五眼，福德是足所謂六度。又慈悲勝一切聲聞緣覺，柔和勝一切凡夫外道，空座勝析體偏等菩薩。故淨名云「譬如勝怨乃可為勇」。又慈悲破天魔，柔和破陰魔，空破煩惱魔、死魔，大品云「化一切眾生，觀一切空，魔不得便」云云。又慈忍故能問，空座故能答，具二莊嚴。又觀空故能問，慈忍故能答，慈忍故能種能立能資，空慧故能耘能破能導。又慈悲故何所隔？柔和故何所礙？空座故何所諍？出三諦故名為勝幢，包含普攝名摩訶衍，是如來行故稱三昧王。經言，一切善法慈為根本，忍辱第一道無相最上，若論圓行說不可盡云云。\n問：\n何故約三法明法師？\n答：\n事一往論，必須登堂整服坐座，乃可敷弘，故約三耳。又事理合論，夫迷惑不出三種：一、約苦果起惑，二、約結業起惑，三、約諦理起惑，故用三門而示導之。又約理，迷真故墮苦，故用慈悲門；迷俗故沈空受樂，故用和忍門；迷中故成智障，故用空門云云。\n法者軌則也，師者訓匠也，法雖可軌，體不自弘，通之在人，五種通經皆得稱師，舉法成其自行，皆以妙法為師，師於妙法自行成就，故言法師。又五種人能以妙法訓匠於他，故舉法目師，故稱「法師品」也。若自軌法、若法匠他，俱名法師者，則因緣釋品也。凡多種解，皆約圓教法門而釋品也。前三周是迹門，正說領解受記竟，此下五品是迹門流通，非止蔭益當時，復欲津洽來世，故有五品流通。〈法師〉、〈寶塔〉兩品，明弘經功深福重，流通未聞利益巨大；〈達多〉一品，引往弘經彼我兼益，以證功德深重；〈持品〉八萬大士忍力成者，此土弘經，新得記者他土弘經；〈安樂行〉一品，舊云，接退流通，或當如此未必全然。外凡初心欣斯勝福，見聲聞畏憚，聞菩薩擯辱，顧己力弱，無益自他，便生退沒，佛為此人說安樂行，依之法弘不慮危苦。又〈法師品〉，釋尊自說弘經功福命覓流通；〈寶塔品〉多寶分身，且證且助勸覓流通，〈法師品〉初長行偈頌，歎美五種法師能持法人，後長行偈頌，歎美所持之法。又示通經方軌，初復二：一、就稟道弟子門功深福重，二、授道師門功深福重。弟子門又二：一、佛世弟子，二、滅後弟子。初「因藥王告八萬」者，因者憑寄也，欲以妙法憑寄藥王，使其領受告語八萬，皆流通也。指人問其見不者，的示持經得福之人也。佛世又二：一、從「告藥王」下，揀出人類；二、從「咸於佛前」下，揀出得記之緣。苦於佛前當機妙悟者，是多聞深解二千五百者是也，皆已現前與總別記竟，今所揀類或是八部之類，或是四眾三乘之類，絓法華座席。「咸於佛前」者，明其時節，值佛在座也。「一句一偈」者，聞法極少也。「乃至一念」者，時節最促也。「皆與記當得菩提」者，明其聞極少、時極促，隨喜之功遂得佛果，何況具足得聞、盡形受持，五種流通三業供養云云。「聞一句一偈」者，聞少解淺之類今皆與記，少者尚記況復多深？以少況多普廣若此。下周既爾，中上亦然，可以意知不俟更說。《見實三昧經》別與四天王記同名火持，三十三天同名因陀羅幢王，拘翼同名無著，焰天同名淨智，兜率同名釋法王，上兩天亦通與記不顯別名，梵天名大智力，此是聞多解深之類，今與聞少解淺之類耳。舊云，支佛菩薩無受記，此文三乘皆記，不須疑也。「一偈一句」者，《增一集》云「隨取經中要偈，如四諦之流者是也」，《十住毘婆沙》云「惡賤名厭，不求名無欲，心無垢名解脫，捨檐名涅槃；惡賤於集，不求於苦，無垢是道，捨檐是滅」。又云「佛語滿宿，我有四句，所謂四諦四念處」等是也。觀心者，以一一句、以一一偈，無句無偈而不一者云云。若取迹門中要句開示悟入，乘是寶乘遊於四方，四安樂行勸發四意等是也。「一念隨喜」者，自未有行但隨喜法及人，功報尚多，況行到耶？隨喜喜心有二：若聞開權顯實，即於一念心中，深解非權非實之理信佛知見，又能雙解權實事理圓融，雖具煩惱性，能知如來祕密之藏，此即豎論隨喜；又若聞開權顯實之意，即於一心廣解一切心，及一切法皆是佛法無有障礙，若欲分別辯說無窮，月四月至歲旋轉不盡，雖未得真隨喜心能如此解，法既如此人亦如是，此約橫論隨喜。即橫而豎、即豎而橫，故《大經》云「寧願少聞多解義味」即此意也，後當更說。\n從「告藥王又如來滅後」下，明佛滅後弟子，亦二：先出弟子類略舉於人，例上可知；次言「我亦與記」，功報如前解也。\n「若復有人」下，第二，師門，有長行、偈頌。長行有二：先別、後總。別者，人譚下，上時譚現未；總者，無論下，上及以現未，通明逆之得罪、順之得福也。就別復二：一、明現世，二、明來世。就現世復二：先明下品師，後明上品師。下品師為二：初、明師相，次、明師功報。師相者，即是五種法師，十種供養也。次「藥王當知是諸人等已曾供養」下，明下品功報也。「曾供養」者，先因深也。「愍眾生故生此人間」，明現功大也。「若有人問」下，明未來報重也。從「何況盡能受持」者，明上品師，亦二：先況出上品師相；次「藥王當知，是人自捨清淨業報」，此明上品功報也。「若是善男子於我滅後能竊為一人」下，明滅後師亦有下上。下品亦二：先出下品人者，即是但豎得其意，有慧無聞止堪竊說未可處眾，故是下品之師；「竊為一人說一句」者，雖得一句之解，既不廣聞多學異義，不可眾中而說，一切問難有所不通，便令正理不得宣弘，如《釋論》明有慧無聞，譬如小雨無雷，若欲申此一句正言，且當竊說耳。「當知是人則如來使」者，明其功報。經是如智所說、說於如理，今日行人秉此如教宣於如理，即是如來所使也。「行如來事」者，如智照如理為事，今日行人依如教行如理，即是行如來事也。一如智、一如理，化眾生為事，今日行人能有大悲，以此經中真如之理，為眾生說令得利益，亦名行如來事也。觀心解，如來使者，智心觀境境即真如，境來發智，智為如所使也。「如來所遣」者，觀智從如中來也。「行如來事」者，歷一切法無不真如，真如即佛事也。「何況於大眾中」下，明上品人，略不格量功報，此意可知也。「若有惡人」下，第二，總明五種法師，逆者得罪順者得福也。此中罪福不論福田濃瘠，但約初後心明其輕重。初心學人既具煩惱，若加障礙則所學事廢，故獲罪多；佛則平等，惡不干偪豈能障礙？故言罪輕。供養亦爾，此人有待，若得供養，所修事成，故施其福勝；佛則無待，眾事滿足，雖復獻供於佛無益，故言報劣。譬如王子在難，供奉所須其功甚大，若辱王種獲罪不輕，故罪福俱重；若獻大王衣食為要事微，汝欲侵陵不能致損，故罪福俱薄。「藥王」下，明讀誦、如佛莊嚴，即是順之得福。佛以定慧莊嚴，此人能修定慧故也。「為如來肩荷」者，在背為荷、在肩為檐，修非權非實法身之體，即是為如來荷，能種能實二智之用，即是為如來檐。「隨所向方應向禮」者，上明以法為師，今明堪為物師。此人有趣向，悉與實相相應，皆可敬順，順即是向、敬即是禮，敬而順之及興供養等云云。\n偈有十六行，為三：初二偈，不頌長行，別獎勸自行利他；次十三行，頌上師門別通；後一行歎經。頌別總中又二：初七行頌別，後六行頌總。上別門有現未，今初四行頌現，後三行頌未。上現未一師各有上下。今初，「若有能」下一行，頌下品，上半出法師，「當知佛所」下，半出功報也。「諸有能受持」，此下三行，頌現在上品師，初半行出上品師。「捨於清淨土」下，第二，二行半，頌功報也。「吾滅後」下，此三行頌未來，初二行超頌況出上品，為二：今初「吾滅後」下半行，頌法師，長行中本闕功報，今偈則有。「當合掌」下，第二，一行半，明功報也。「若能於後世」下，第二，一行，追頌下品師。初半頌出人，次「我遣在」下，第二，半頌，功報也。「若於一劫」下，第二，六行，總頌上總門。上總門亦二：初二行，頌逆者得罪；「有人求佛道」下，第二，四行，頌順之得福也。「藥王今告汝」下，第三，一行，歎經尊妙。\n從「爾時佛復告」下，第二，歎所持法及弘經方法。所持法是自軌法，弘經法是軌他法。有長行、偈頌。長行，初、歎經法，次、方軌。歎為五：一、約法歎亦格量歎，二、約人歎，三、約處歎，四、約因歎，五、約果歎。法妙故人貴，人貴故處尊，處尊因圓，因圓果極也。初歎法者，已、今、當說，此經為最。有師解，已是《般若》，當是《涅槃》，《法華》之前小大相隔，《法華》已後已得會同，此經正是會三之始、歸一之初，故言第一。經歎《法華》在已、今、當外。此師闕一節云云。今初，言「已」者，《大品》已上漸頓諸說也。「今」者，同一座席，謂無量義經也。「當」者，謂《涅槃》也。《大品》等漸頓皆帶方便取信為易；今無量義一生無量，無量未還一，是亦易信；今《法華》論法，一切差別融通歸一法，論人則師弟本迹俱皆久遠，二門悉與昔反，難信難解，當鋒難事《法華》已說，《涅槃》在後則易可信也。「祕要之藏」者，隱而不說為祕，總一切為要，真如實相包蘊為藏。「不可分布」者，法妙難信，深智可授、無智益罪，故不可妄說也。「從昔已來未曾顯說」者，於三藏中不說二乘作佛，亦不明師弟本迹，方等《般若》雖說實相之藏，亦未說五乘作佛，亦未發迹顯本，頓漸諸經皆未融會故名為祕。此經具說昔所祕法，即是開祕密藏，亦即是祕密藏。如此祕藏未曾顯說。「如來在世猶多怨嫉」者，四十餘年不得即說，今雖欲說而五千尋即退座，佛世尚爾，何況未來！理在難化也。\n「如來滅後其能書持」下，第二，約人歎也。此法在人則人尊貴。「如來衣覆」者，即是修學大忍為衣也，上文云「如來莊嚴」也。「佛護念」者，實相為佛、實智為子，尊崇實相發生實智，即為諸佛所護念也。四信為「信力」，四弘為「願力」，大智為「善根力」也。信則信理，理即法身；志願是立行，行即解脫；善根根固難動，此即般若。當知三力，即是三德祕密之藏，初心棲此與佛不殊，故名「與如來共宿」也。又信力修畢竟空如來智，如來棲畢竟空為舍，此人信力亦學畢竟空，故與如來共宿。「手摩頭」者，此人以願力善力自行權實以為機感，機感名頭；如來以化他權實二智名手，開發前人自行權實之頭，感應道交故言摩頭，摩頭即授記也。\n「在在處處」下，第三，約處歎。此法在處即處貴。夫佛生處、得道、轉法輪、入涅槃等處，法王所遊皆應起塔。此經是法身生處、得道之場、法輪正體、大涅槃窟，此經所在須塔供養。「不復安舍利」者，《釋論》云「碎骨是生身舍利，經卷是法身舍利」，此經是法身舍利，不須更安生身舍利。生法二身各有全碎，皆可解云云。\n「若出家」下，第四，舉因歎。「若未善行菩薩道」者，稟前三教即是碎散法身舍利未能巧度，若入圓教即是全身舍利則巧度，巧度為善行也。「其有眾生」下，第五，舉果歎。文為五：一、明近果，二、開譬，三、合譬，四、釋近，五、揀非。今初，明近果。「當知必得近三菩提果」者，〈安樂行〉中名為「近處」。此菩提果，佛眼佛智知見處為體，則有二種：一者初心菩提，二者後心菩提。今言近者，正近初住菩提。又望圓果而修圓因得似解者，名之為近。前約因歎，修通別因即是未善，去圓果遠也；若修圓因即是善行，去圓果近也。今以圓如實智為因，還以為果，道前真如即是正因，道中真如即為緣因亦名了因，道後真如即是圓果。故《普賢觀》云「大乘因者即是實相，大乘果者亦是實相。」《釋論》云「初觀實相名因，觀竟名果。」就理而論，真如實相無當因果亦非前後，若約眾生修行，則有前後及以因果也。\n「譬如有人」下，第二，開譬。為二釋：一、約觀門，二、約教門。觀門者，眾生之心具諸煩惱名「高原」，修習觀智名「穿掘」，方證理味如得清水。依通觀，乾慧地如「乾土」，性地為「濕土泥」，見諦為得清水。別觀從假入空，但見空不見不空，斷四住如鑿乾土，去水尚遠；從空出假，先知非假今知非空，因是二觀得入中道，能伏無明轉見濕土，去水則近也。圓觀中道非空非假而照空假，如漸至濕泥，四住已盡無明已伏，已得中道相似圓解故言如泥，若入初住發真中解，即破無明如泥澄清，得見中道如見清水。《法華論》云「佛性水」當知次第。次，約教門者，土譬經教，水喻中道，教詮中道如土含水。三藏教門未詮中道猶如乾土；方等、般若帶於方便說中道義，如見濕土；法華教正直顯露說無上道，如見泥。因法華教生聞思修，即悟中道真見佛性，所發真慧不復依文，如獲清水無復土相。故《華嚴》云「十住菩薩所有慧身，不由他悟也。」有人言，初教如高原乾土，《大品》如濕土，《法華》如泥佛果如水。有人言，《維摩》、《思益》如乾土，《無量義》如濕土，《法華》如泥，佛果如水。有人言，《大品》如乾土，《無量義》如濕土，《法華》如泥，佛果如水。三家皆五時之說。生師云「受持法華求佛道，欲得如渴；三乘於一乘難信，於法華求解如高原；受持讀誦為穿。未能如聞而解，為未聞如乾土，能解為至泥。」注家同。有人云，此一解去佛遠，一解去佛近，初三師明諸教去佛遠、法華去佛近，後二解但於法華中論遠近。尋經應二義：一、舉餘經對《法華》明遠近，二、就《法華》論遠近。諸師失經旨。\n問：\n餘經何故去佛遠？\n答：\n未開權，求佛人未決，《法華》唯一無三，永出退心，故去佛近，文云「決了聲聞法」。\n問：\n般若云何去佛遠？\n答：未開權，邊則遠，始行菩薩不覺《般若》密化付財，則於其是遠。夫般若實慧方便，是三世佛法身父母，求佛者如老病人，兩健扶之遍能遠去，當知般若最勝。《法華》開權不異《般若》顯實，非般若外別有法華，法華、般若異名耳。既是諸師異釋，故錄之耳。\n次「菩薩亦如是」下，第三，合譬。於《法華》中獲聞思修，即是圓觀三慧方能近果，非乾濕等教中聞思修也。\n「所以者何」下，第四，釋得近意也。「一切菩薩」者，明諸權因也。「三菩提」者，明一切權果也。權因權果皆攝屬此經，如乾濕等土悉依於水，故言攝屬也。「開方便門示真實相」者，光宅云：「昔鹿苑機雜，盛說三藏未明一理，爾時以權隱實，一理為權教所閉；今王城赴大機顯於真實，真實既顯則廢除昔教，昔教被廢故方便門開，一理既彰真實相顯也。」私謂此解乃是破方便，非開方便也。河西道朗云：「直詺三為方便，即是開方便門。昔不言三是方便，故方便門閉，今詺三為方便，即示一為真實也。」私謂此釋符文。有人解，開教身兩方便，示教身兩真實，三世佛唯有形聲權實，約此開示則十二八萬煥然了矣。私謂前二師約教開示，後人加之以身，此竊龍印之義而為己釋，還是破方便意非開義也。\n問：方便當體是門？為通實相故為門？私答：具二義，為實相門，可解。當體是門，如《華嚴》尋善知識得種種法門，算砂觀海等。此二門各有開閉，昔不言三是方便，故其門掩；今說三是方便，故其門開。昔不說一是真實，實門掩；今說一是真實，故實門開。二者，此方便復通實相，故三乘方便為一乘門。實相亦二義：一、當體虛通故名之為門，如《淨名》不二門、《華嚴》法界門等；二、能通方便作門，劉虬云「通物之功乃由乎一，故一為方便之門，汲引之效頗賴於三，故三為真實之相。言非三則方便之門得開，語唯一則真實之相可示。」有人云，具論有三義：一、以三為方便一為真實；二、三一皆方便，非三非一為真實；三、三一為二，非三非一為不二，二不二皆權，非二非不二為實。此三章得為門。如以三為一門，此以權通實，若以一為三門，以實起權，乃至二不二亦爾互得為門，亦互得為相，但不得互為權實耳。私謂以三為一門者，三乘通實相不？若不通則非門，須開三始得是門。若開三者非復三也，云何以三為實相門？又三非佛因，那得是實相門？破此一義，餘二例去云云。\n問：方便真實互得為門，亦得方便為方便門，實相為實相門不？此有四句，二如前，三、實相為實相門，四、方便為方便門。如名為義門、義為名門，由方便名顯方便義，故名為義門；由方便義應方便名，故義為名門，實相亦爾，《中論．序》云「實非名不悟，故寄中以宣之」即其事也。\n問：得以三顯三、以一顯一不？此亦四句，二如前，以三顯三者，言昔三異今一，此三在一外，今一異昔三，此一在三外，故一非三一，三非一三，悉是執見。破此病故，於一佛乘分別說三，故三是一三，汝等所行是菩薩道，故一是三一。三一既不相異，因緣之義，以因緣三一，顯自性三一，亦以自性三一，顯因緣三一，故云以三顯一、以一顯三。有人引十五處明門，〈方便品〉有二，〈譬喻品〉有六，〈信解品〉有三，〈化城品〉有二，〈法師品〉有一，〈觀音品〉有一。〈方便〉二者，智慧門，權智為實智門，生師云：「言教為門，言教說實智，故言教是實智門。」《法華論》同也。次云以種種法門宣示佛道，此用大乘教為門，譬喻六者：一、其家廣大唯有一門，還以大乘教為門；二、云所燒之門，此約三界限域為門，如詺家為門；三、唯有一門而復狹小，還是大乘教為門；四、三車在門外，還以三界為門；五、以佛教門出三界苦，此用小教為門；六、在門外立，依大乘用二死限域為門，小乘亦出一切煩惱外正習已盡，名在門外立也。〈信解品〉住立門側，大乘理教為門；二云猶在門外亦如前；三云長者門內如前。〈化城〉請開甘露門，亦大小教門，重門高樓閣，亦用小乘三空門。〈方便〉門如前釋。〈觀音〉亦以大教為門。今釋「開方便門」者，昔所不說今皆說之。昔說一切世間治生產業，何曾是於方便？今皆開之，即是實相不相違背。昔說小乘方便若小乘果，小乘果尚非實相門，況小方便而當是門？今皆開之即是實相，汝等所行是菩薩道，決了聲聞法，是諸經之王。昔說二為方便門者，今皆開之即是實相，寧復是門？咸令眾生開示悟入佛之知見，一色一香無非佛法，若門若非門，悉皆開之示真實相顯佛性水。若不開者則深固幽遠無人能到，而今開之即得見水無乾土也。又作三慧釋，一切皆屬此經，即圓聞慧也；此經開方便，即圓思慧也；示真實相者，即圓修慧也。此三幽遠，佛今開示即得覩真。\n「藥王若有菩薩聞」下，第五揀非。若菩薩聞此說而驚疑、聲聞上慢，悉是乾土，尚非濕土況見水耶？\n從「若有善男子善女人如來滅後」下，第二，略示弘經方法。又為二：一、示方法，二、明利益。方法為三：一、標章門，二、解釋，三、勸修。修如來室是大慈悲，若就同體即法身也；若被眾生即是解脫；能令眾生會於同體即是般若。修如來衣者，若就所覆，即法身也；若就能覆嚴身，即寂滅忍也；若就和光利物即解脫也。若就能坐即般若也；若就所坐即法身也；身座冥稱即解脫也。又大慈安樂即資成，柔和伏嗔斷惑即觀照，坐座即法身。〈安樂行〉中還廣此三法，上文「如來莊嚴」即衣也，上云「如來肩所荷」者即此座也，檐者即檐運是入室也。「我於餘國」下，第二，舉五利益勸獎流通：一、遣化人，二、遣化四眾，三、遣八部，四、見佛身，五、與總持也。若初心未淳，止可遣化人，未可遣化四眾八部，若見天龍倚此自高妨損其道，故不可令見也；若心無倚著則堪見佛，況復天龍，況得總持自證利益耶？\n偈有十八行半，為三：初一行，總勸不頌長行；次十六行半，頌上長行；後一行，結勸。上約果歎文有五，今初一行半頌開譬；次「藥王汝當知」，第二，二行半，頌合譬，略不頌餘三，近果、釋、揀非等也。上通經方軌中有二：方軌、利益；今十二行半頌，初三行半，頌方軌，中有三，今亦頌三意也。「我千萬億」下，次九行，頌利益。初一行總明如來以五事利益之意，正由應身遍滿十方，能為五事守護行人。「若我滅後」下一行半，頌第二遣四眾。「引導」下一行半，頌第一遣化人。「若說法之人」下二行，頌第五令得總持。「若人具是德」下一行，頌第四令得見佛。「若人在空閑」下二行，頌第三遣八部云云。\n妙法蓮華經文句卷第八上\n第八下妙法蓮華經文句卷第八下\n天台智者大師說\n釋見寶塔品\n梵言塔婆，或偷婆，此翻方墳，亦言靈廟。又言支提，無骨身者也。此塔既有全身不散，則不稱支提。《阿含》明四支徵知倚切，謂生處、得道、轉法輪、入滅四處起塔，今之寶塔是先佛入滅支徵。經云，佛三種身從此經生，諸佛於此而坐道場、諸佛於此而轉法輪、諸佛於此而般涅槃，秖此《法華》即是三世諸佛之四支徵。先佛已居，今佛並坐，當佛亦然。此塔出來明顯此事，四眾皆覩，故言「見寶塔品」。《瓔珞經》善吉問「生身全身碎身功德等耶？」佛言「不等。色身言教化訓，三業具足清淨，眾生得至道場；全碎舍利正可威神光明，供養得福，是故不等。」又問頂王如來「十二那術劫說法教化，舍利亦爾此應是等。」佛言「皆頂王如來神力所作耳。」彼經格全碎舍利皆由生身佛力，今經格生身全碎舍利、法身偏圓舍利皆從經出，顯此經功德弘持力大，從地涌來證明此事，四眾皆覩，故言「見寶塔品」。北地師云：「佛為身子說經時，寶塔已現為作證明，若說經竟，來證何等？經家作次第，安置三周後耳。」此乃人情則不可信。今依《薩雲分陀利經》云「佛說法華無央數偈時，有七寶塔從地涌出，中有金床，床上有佛，字袍休蘭羅，漢言大寶，歎釋尊言：『我故來供養，願坐我金床，更為我說《薩雲分陀利》。』」依此經證即是說三周，後更請壽量，明文聖說而不肯用，人之穿鑿那可承耶？此塔正為證前請後從地涌出，四眾皆覩，故言「見寶塔品」。地師說多寶是法身佛；《釋論》說多寶誓願化身來證經，此文亦爾。師言，法身無來無出，報身巍巍堂堂，應身普應一切，若即此謂是三佛者，未盡其體也，秖是表示而已，多寶表法佛，釋尊表報佛，分身表應佛，三佛雖三而不一異，應作如此說，如此信解也。此四番即四悉檀解見寶塔云云。塔出為兩：一、發音聲以證前，開塔以起後。證前者，證三周說法皆是真實，若略言真實者，皆與實相相應也；若廣言真實者，離四句絕百非也；若處中說者，八不名真實。塔從地涌示不滅，分座共坐示不生，入塔示不常，現塔示不斷，分身示不一，全身示不異，多寶讓座示不來，釋迦坐半座示不出，八不顯然，故是真實。又證迹門流通，持經功深弘宣力大，皆真實也。「平等大慧」者，與般若云何？《釋論》七十九云「般若是三世諸佛妙法，如一城門四方皆入」，當知般若亦稱妙法，此經稱平等大慧，二文相指其意可知。起後者，若欲開塔，須集分身明玄付囑，聲徹下方召本弟子論於壽量，久遠之塔從地涌出，開自在神通之力，顯過去世益物也。發大音聲，開師子奮迅之力，顯現在十方開權顯實也。有大誓願，未來諸佛若說此經，我之寶塔皆到其所為作證明，開大勢威猛之力，顯未來常住不滅也。又塔在空中亦證前起後，七方便人藏理未開無明所隱，如塔在地；聞三周開三顯實開佛知見，顯出法身如塔涌空此即證前；修得法身久已明著，如塔在空無能開者，表本地久成眾所不識。若發迹顯本了達無疑，此即起後也。若塔從地出，表法身顯，與餘經亦同亦異，菩薩顯法身則同，二乘顯法身則異。若塔在空開門見佛，表發迹顯本，與餘經永異。若塔來證，前事已彰灼，蓋不須疑；塔來起後，密有其意眾所未知，今取後義預作此釋亦復無咎。觀心解者，依經修觀與法身相應境智必會，如塔來證經，境智既會則大報圓滿，如釋迦與多寶同坐一座，以大報圓故隨機出應，如分身皆集，由多寶出故則三佛得顯，由持經故即具三身，《普賢觀》云「佛三種身從方等生」，即此義也。有人分此品下十一品，是神通身輪開本迹，從「彌勒問」下，是說法口輪開本迹，本迹意未彰，從此分文太早云云。\n此品有長行、偈頌。長行有三：一、明多寶涌現，二、明分身遠集，三、明釋迦唱募。初文有六：一、塔現之相，二、諸天供養，三、多寶稱歎，四、時眾驚疑，五、大樂說問，六、如來答。「七寶為塔」者，明法身之地以性得七覺七聖財寶，塔者實相之境，法身所依處也。「高五百由旬」者是二萬里，豎明因中萬行、果中萬德也。「廣二百五十由旬」即是一萬里，橫用萬善莊嚴也。「地」者，無明心地也，以無所破，破於無明；以無所住，住第一義空。「種種寶物」者，眾多定慧而莊校也。「欄楯」是總持也。「龕室千萬」者，無量慈悲之室，亦是無量空舍。「幢幡」是神通勝相也。「垂寶纓絡」者，四十地功德，上莊嚴法身，下被眾生也。「寶鈴萬億」者，八音四辯也。「四面出香」者，四諦道風吹四德香也。「高至四天王宮」者，窮四諦理也。\n從「三十三天」下，第二諸天供養，事解可知，更復約理。三十心為三十，十地為一、等覺為一、妙覺為一，合為三十三，同依實相境也。「雨天曼陀羅」者，初心亦具四十二地功德，後心亦爾，皆以四十地所有因花歸向法身也。「餘諸天龍」下，即是內凡外凡等，亦依實相向果行因也。\n「爾時寶塔中」下，第三，多寶稱歎，正證前開權顯實不虛也。「平等大慧」者，即是諸佛智慧，如前行步平正義也。平等有二：一、法等，即中道理；二、眾生等，一切眾生同得佛慧。「大」者如前高廣義也。約觀心者，空觀豎等、假觀橫等、中觀橫豎平等，平等雙照即是平等大慧也。「如是如是」者，一、如法相是，二、如根性是也。「皆是真實」也，如法相說故言真實也。\n「爾時四眾見」下，第四，時眾驚疑。文有二：一、得法喜，二者疑怪也。\n「爾時有菩薩」下，第五，大樂說因疑請問。若望下答意，應為三問：一問、何因有此塔？二問、何故塔從地出？三問、何故發是音聲也？\n「爾時佛告」下，第六，佛答。此三：一、先答第二問，此佛有願為證法華，故從地涌出也。「彼佛成道」下，追答第一問，由彼佛命令造此塔也。次「其佛以神」下，第三答第三，為作證明，故發是音聲也。《釋論》明多寶佛不得說法而取滅度，師解不爾。彼佛告諸比丘，比丘即是受化之人，何謂不說？當是多寶亦得開三不得顯實，故《釋論》云不得說法耳。以是義故，雖復滅度，在在處處有說《法華經》，便隨喜作證也。\n「大樂說以如來神力」下，第二，明分身遠集。就此有七：一、樂說請見多寶，二、應集分身，三、樂說請集，四、放光遠召，五、諸佛同來，六、嚴淨國界，七、與欲開塔。釋初請，云「承佛神力」者，欲開塔須集佛，集佛即付囑，付囑即召下方，下方出即應開近顯遠，此是大事之由，豈非佛神力令問也？餘段如文。「爾時佛放白毫」下，四，放光遠召。三變土淨者，此正由三昧，三昧有三，初變娑婆，是背捨能變穢為淨；次變二百那由他，是勝處轉變自在；後變二百那由他，是一切處於境無閡。又初一變淨表淨除四住，次一變淨表淨除塵沙，後一變淨表淨除無明。「是時諸佛坐師子座」，第七，與欲開塔，復五：一、諸佛問訊說欲，二、釋迦開塔，三、四眾皆同見聞，四、二佛分座而坐，五、四眾請加。諸佛同與欲開塔，如僧中作法與欲意也。《大集》明若干佛與欲，《華嚴》亦說十方若干佛同說《華嚴》，《大品》亦云千佛同說《般若》，皆不云是釋迦分身；準今經者應是分身，彼帶方便故時中不顯說耳。今經非但數多，亦直說是分身咸來與欲也。「爾時釋迦見」下，第二，開塔者即是開權，見佛者即是顯實，亦是證前，復將開後。「如却關鑰」者，却障機動也。「以大音聲」下，第二，釋迦唱募覓流通人。復為三：一、大聲唱募。「如來不久」下，第二，明付囑時至。「佛欲以」下，第，三明付囑有在。「有在」者，若佛在世隨機利物，自說正法無待他人；今佛化緣機盡，欲令此法利益無窮，故須付囑流通也。「付囑有在」者，此有二意：一、近令有在，付八萬二萬舊住菩薩此土弘宣；二、遠令有在，付本弟子下方千界微塵，令觸處流通，又發起壽量也。\n偈有四十八行，頌上三意：初有三行半，頌多寶滅度；第二有八行半，頌分身集；第三有三十六行，頌釋迦付囑。前二如文。「告諸大眾」下，第三，復二：初八行半，舉三佛以勸流通；次有二十七行半，舉難持之法以勸流通。就初有三：初一行半，募覓其人；次「其多寶」下，第二，有三行，正舉三佛以勸持經；次「其有能護」下，第三，四行，能持此經，即是供養三佛及見三佛，以釋勸意。「諸善男子」下，第二，二十七行半，舉難持之法以勸流通，復二：初二十行，正舉勸；二，七行半，釋勸意。就初復三：初一行，誡勸；次「諸餘經典」下，第二，十七行，正舉難持以勸流通。「後我為佛道」下，第三，二行，釋難持意，若有能持即持佛身，此意豈易？第二，「諸善男子我於」下七行半，明能持難持能成勝德以釋勸意。就此復三：初一行半，重募持經人；次「此經難持」下，第二，一行半，明能持難持則諸佛喜歎；次「是則勇猛」下，第三，四行半，明能持難持即成勝行，勝行有自他也。「恐畏世」者，天竺名沙悖，此云恐畏，天竺云颰陀，此云賢劫之異名耳。\n釋提婆達多品生時人天心熱，因此立名，即因緣釋名也；因行逆而理順，即圓教之意，非餘教意也。本地清涼，迹示天熱，同眾生病耳\n《寶唱經目》云「《法華》凡四譯，兩存、兩沒。曇摩羅剎，此言法護，西晉長安譯，名正法華。法護仍敷演，安、汰所承者是也。鳩摩羅什，此翻童壽，是龜茲國人，以偽秦弘始五年四月二十三日，於長安逍遙園譯《大品》竟，至八年夏，於草堂寺譯此《妙法蓮華》，命僧叡講之，叡開為九轍，當時二十八品，長安宮人請此品淹留在內，江東所傳止得二十七品。梁有滿法師，講經一百遍，於長沙郡燒身，仍以此品安〈持品〉之前，彼自私安未聞天下。陳有南嶽禪師，次此品在〈寶塔〉之後，晚以《正法華》勘之，甚相應。今四瀆混和，見長安舊本，故知二師深得經意。」提婆達多亦言達兜，此翻天熱，其破僧將五百比丘去，身子厭之。眠熟，目連擎眾將還，眠起發誓誓報此怨，捧三十肘石廣十五肘擲佛，山神手遮，小石迸傷佛足血出；教闍王放醉象蹋佛；拳花色比丘尼死；安毒十爪欲禮佛足中傷於佛，是為五逆罪。若作三逆，教王、毒爪並害佛攝。以其應行逆，生時人天心熱，從是得名，故言天熱，此迹也。若作本解者，眾生煩惱故菩薩示熱，同其病行而度脫之。此品來意引古弘經傳益非謬，明今宣化事驗不虛，舉往勸今使流通也。文為二：一、訖「生佛前蓮花化生」，明昔日達多通經、釋迦成道；二、從「於時下方多寶所從菩薩」下，明今日文殊通經、龍女作佛，稟教尚然，宣通之功益豈不大矣！故提婆達受記，文殊可以意知云云。\n第一有三：一、明往昔師弟持經之相，二、結會古今，三、勸信。第一有長行、偈頌。長行有四：一、明求法時節；二、「於多劫中」下，正明求法；三、「時有仙人」下，明求得法師；四、「王聞」下，明受法奉行。第一如文。「於多劫中」下，第二，復二：一、明發願；「為欲滿足」下，二，明修行。行中復二：一、明欲滿檀那勤行布施，如文；二、「時世人民」下，明為滿般若推求妙法。偈有七行半，頌上長行。初二句，頌第一求法時節；次「雖作」下，第二，一行半，頌第二正求法；次「時有阿私」下，第三，一行半，頌第三得說法師；「時王聞仙言」下，第四，二行半，頌受法奉行；「後亦不為已」下，第五，一行半，結證勸信。\n「告諸比丘王者」下，第二，結會古今，復二：一、正結會古今，如文；「由提婆」下，第二，明師弟功報俱滿。滿中復二：先明弟子因報已滿；次「佛告四眾」下，第二，明法師妙果當成。弟子中復三：先明因滿；次「三十二相」下，明果圓；後「皆因提婆」下，結證由通經者益。初，「具足六波羅蜜」者，度義甚多，如《大論》說，捨依正名檀，防止七支名戒，打罵不報名忍，為事始終名精進，四禪八定名禪，分地息諍名般若。又若束十善為六者，不殺至不妄語是檀，不兩舌是尸，不惡口是忍，不綺語是進，不貪瞋是禪，不邪見是般若。《菩薩善戒》第十云「六波羅蜜有三種，一對治，謂慳惡瞋怠亂癡云云；二謂相生，謂捨家持戒遇辱須忍，忍已精進，進已調五根，根調知法界；三謂果報，富具色力壽安辯。」又餘經云，施報富，戒報善道，忍報端正，進報神通，禪報生天，智報破煩惱。如是等例皆是三藏明六度相也。若施受財物三事皆空名檀，不見持犯名戒，能忍所忍不可得名忍，身心不動名精進，不亂不味名禪，非智非愚名般若，如此流例即通教中六度相。若言檀有十利，伏慳煩惱，捨心相續，與眾生同資產，生豪富家，生生施心現前，四眾愛樂，處眾不怯畏，勝名遍布，手足柔軟，乃至詣道場，恒值善知識。戒有十利者，滿一切智如佛所學，智者不毀，誓願不退，安住於行，棄捨生死慕樂涅槃，得無纏心，得勝三昧，不乏信財。忍有十利者，火刀毒水皆不能害，非人所護身相莊嚴，閉惡道生梵天，晝夜常安，身不離喜樂。精進有十利者，他不能折伏，佛所攝，非人所護，聞法不忘，未聞能聞，增長辯才，得三昧性，少病惱，隨食能銷，如優鉢花增長。禪有十利者，安住儀式行慈境界，無悔熱，守護諸根，得無食喜，離愛欲修禪不空，解脫魔羂安住佛境，解脫成熟。般若有十利者，不取施相，不依戒，不住忍力，不離身心精進，禪無所住魔不能擾，他言論不能動，達生死底起增上慈，不樂二乘地。四事應修檀：一、修道者破慳貪故；二、莊嚴菩提故；三、自他利益，欲施施時施已皆歡喜名自利，飢渴者得除是名利他；四、得後世大善果，後世獲大尊貴饒財。四事應持戒：自修善法滅惡，戒莊嚴菩提攝眾生，臥覺安、不悔恨、於眾生無害心，後受人天得涅槃等樂。四事應修忍：修忍除不忍，莊嚴菩提攝眾生，彼此離怖畏、後世無瞋、眷屬不壞、不受苦惱，得人天涅槃樂。四事應須修精進：進破懈怠，莊嚴菩提攝眾生，增善法是自利、不惱他是利他，後得大力致菩提。四事應修禪定：定破亂心，莊嚴菩提攝眾生，身心寂靜是自利、不惱眾生是利他，後受清淨身、安隱得涅槃。四事應修般若：智慧破無明，莊嚴菩提攝眾生，智慧自樂是自利、能教眾生是利他，能壞煩惱及智障等是大果。如此流例，是別教明六度相也。《月藏》第一云「若眾生唯依讀誦求菩提，是人為著世俗，尚不調己煩惱何能調他？是人著嫉妬名利富貴，高心自是輕慢毀他，尚不得欲界善根，況色無色善根？況二乘菩提？況無上菩提？如星火不能乾海，口氣不能動山，藕絲不能稱岳。何者？世俗不能滿菩提。何者是第一義？謂造一切福事，若修身修心修慧，以第一義熏修，則速滿六波羅蜜：若行若坐捨攀緣想是檀，捨攀緣不犯是尸，於境界不生瘡疣是羼，不捨於離是精進，於事中不放逸是禪，於諸法體性無生是般若。復次於陰捨是檀，不計念陰是尸，於陰無我想是羼，於陰起怨想是進，於陰不熾然是禪，於陰畢竟棄是般若。於界捨是檀，於界不擾濁是尸，於界捨因緣是羼，於界數數捨是進，於界不起發是禪，於界如幻想是般若。如是等是名第一義諦善巧方便甚深法要，能滿六波羅蜜。」以此法自為、為他，三世菩薩悉修是法成菩提，故非世俗也。此法能息眾生煩惱道苦道，安置菩提道。華嚴七地方明念念具十波羅蜜修習一切佛法：以求佛道善根與一切眾生是檀，能滅一切煩惱熱是尸，於一切眾生無所傷是忍，求善無厭是進，修道心不散常向一切智是禪，忍諸法不生門是般若，能起無量智門是方便，求轉勝智是願，魔邪不能阻是力，於一切法相如實說是智，是十波羅蜜具故，四攝、道品、三解脫、一切助菩提法，於念念中皆具足，諸地皆念念具足，此地勝故。如此例是圓教六度相也。\n次「三十二相」下，明果圓。「三十二相」者，足平如奩底，足趺隆如龜背，兩相共一修堅固布施；千輻輪但一修，安慰恐怖者；足跟長、手足指長、圓直身，三相共一修，謂不殺戒；七處滿、肩頸臂脚一修，謂恒作施主；手足合縵及柔軟，兩相一修，謂四攝；足跟直、踝不現、毛右旋，三相共一修，恒以善法饒益眾生；鹿膞腸相一修，以經書教人不悋；皮膚不受塵垢相一修，如問而答；黃金色相一修，忍辱好衣施；陰馬藏相一修，和合諍訟；梵身圓等相、手摩膝相共一修，慈等心教導；肩圓、項光、師子臆，三相共一修，恒令施得增長；萬字相一修，不惱眾生；紺眼、牛王睫，二相共一修，不恚愛視眾生；頂髻、青髮，二相共一修，諸功德在人前；一孔一毛、白毫，二相共一修，不妄語；四十齒、白齊，二相共一修，不兩舌；廣長舌、梵音聲，二相共一修，不麁惡語；師子頰一修，不綺語；四牙一修，離邪命。一切眾生功德等佛一毛，佛諸毛功德等一好，諸好等一相，諸相等白毫肉髻，白毫肉髻百千萬億乃成梵音聲。三十二相因雖各各，論其真因者，持戒精進，精進無戒尚不得人天身，況餘相耶？此則三藏教相本也。空無生是通教相本，道種智是別教相本，實相是圓教相本。「八十種好」者，二十指手足表裏，八處平滿，踝膝髀六處好；妙肩肘腕六處滿，兩髂奇中三處好；髖尻二處馬藏一，兩膊二腰齊二，脇腋乳六，腹胸背項四，上下牙上下唇齶，兩頰兩鬢兩目兩眉，兩鼻孔額兩𮌋兩耳頭圓，若分別四種好義，準相可知。\n「告諸四眾」下，第二，明師妙果當成。師中復三：初、明正果成。《分陀利經》云「調達作佛，號提和羅耶，漢言天王，國名提和越，漢言天地。」「時天王佛住世二十」下，第二，明化度。「時天王佛般涅槃」下，第三，明滅後利益。\n「佛告比丘」下，第三，勸修，如文。「蓮華化生」者，《胎經》云「蓮華生者，非胎、卵、濕、化之化生也」，非化而言化耳，實不如四生中之化生也。《請觀音》云「蓮華化生為父母」，《無量壽觀》云「處華臺久者為胎生，實非胎也，例蓮華生者亦稱濕卵，而非濕卵」云云。\n「於時下方」者，第二，明今日文殊通經利益，復二：初、明文殊通經；二、從「文殊言我於海中」下，明利益。第一復五：一、明智積請退。《分陀利經》云「下方佛所從菩薩，名般若拘羅，漢言智積」。二、「釋迦」下，明釋尊止之，令待通經利益之證。智積謂多寶為證經故出，勸物流通既訖，是故請還。釋迦止者，雖迹門事訖，本門未彰，故託在文殊以留多寶，佛之密意非菩薩所知。從「爾時文殊」下，第三，文殊尋來。四、「智積菩薩」下，智積問所化幾如。五、「文殊師利言」下，文殊答非口所宣也。就第五復七：一、答利益甚眾。「所言未」下，第二，蒙益者集證。「此諸菩薩」下，第三，皆是文殊所化。「本聲聞人」下，第四，本聲聞人，先稟權教住二乘道。《分陀利經》云「蓮華從池出者，本發菩薩心，其華在空中說摩訶衍事；本發聲聞心者，華在空中但說斷生死事。」從「今皆修行」下，第五，今聞實教，悉住大乘法。「文殊謂智積」下，第六，文殊結益。「爾時」下，七智，積偈歎也。\n從「文殊言我於海中」下，第二，明利益。文為九：一、文殊自敘，二、智積問，三、答，四、智積執別教為疑，五、龍女明圓釋疑，六、身子挾三藏權難，七、龍女以一實除疑，八、時眾聞見得益，九、智積身子默然信伏。第五，龍女明圓釋疑：初、經敘現申敬。次有三行半偈，為三：初半行，明持經得解；次二行，明成就二身；後一行，引佛為證。「罪福」者，約七方便傳作，今偈深達無罪無福入一實相，名為「深達」也。「十方」即十法界，同以實慧朗之，故言「遍照」也。「具三十二相」者，深得法身之理即備相好，如《大品》明：欲得一切法當學般若，如得如意珠也，二乘但得空，空無相好也云云。第六，身子復難，先總難信，後釋出五礙。第七，龍女現成明證，復二：一者獻珠表得圓解。圓珠表其修得圓因，奉佛是將因剋果，佛受疾者獲果速也，此即一念坐道場，成佛不虛也。二正示因圓果滿。《胎經》云「魔梵釋女皆不捨身不受身，悉於現身得成佛故」。偈言「法性如大海，不說有是非，凡夫賢聖人，平等無高下，唯在心垢滅，取證如反掌」。第八，「爾時娑婆」下，明時眾見聞，復二：先、明見聞；二、人天歡喜，彼此蒙益。南方緣熟宜以八相成道，此土緣薄秖以龍女教化，此是權巧之力。得一身一切身，普現色身三昧也。\n釋持品\n二萬菩薩奉命弘經，故名「持品」；重勸八十萬億那由他弘經，故名「勸持品」。\n問：\n何故爾？\n答：\n二萬是〈法師品〉初別命之數，故奉旨受持，八十萬億那由他等前無別命，止是通覓。今佛眼視，令其發誓此土通經，通經證驗深重佛意殷勤，是故蒙勸而弘，故有二意也。\n就文為二：先明受持，後明勸持。初文復三：一、二萬菩薩奉命此土持經，二、五百八千聲聞發誓他國流通，三、諸尼請記。\n問：\n此諸聲聞已成大士，何故不能此土弘經？\n答：\n為引初心始行菩薩未能惡世苦行通經，復欲開於〈安樂行品〉也。\n第二勸持，有長行、偈頌。長行有五：一、佛眼視，二、菩薩請告，三、佛默然，四、菩薩知意，五、發誓通經。眼視默勸而不告言者，上來雖不別命，而舉持經功德深厚引證分明，多寶分身遠來勸發，此之殷勤事義已足，有欲應命宜即發誓無煩復言，又將護聲聞他方之願故不稱揚也。偈有二十行請護持經，不復細分，尋文可解。前十七行，被忍衣弘經；次第二，一行，入室弘經；次第三，一行，坐座弘經；次第四，一行，總結請加。《中阿含》第六云「阿蘭若此翻無事，頭陀此翻抖擻。」《寶雲經》第六云「阿練兒處比丘，見王王子婆羅門及一切人來，比丘唱善來可就此坐，彼即共坐，彼不坐比丘亦不坐，當為說法令歡喜。」佛滅後末惡世不應式比丘，雖說戒法而得活，而於戒法不樂行，歷五分法身，餘一切道法亦如是，說如齆鼻人說栴檀自既無香亦不自聞，天人、龍神、鳩槃茶終不供養無戒人，餘四分亦如是說，無有能將妙法來，必由淨戒之所起，餘四亦如是。若遇垂死最重病，痛惱逼迫極無瘳，念佛三昧常不捨，一切苦切奪其心，彼人自解是法故，則知一切諸法空。「忍辱鎧」者，《中阿含》第五云「黑齒比丘訴佛云：『舍利弗罵我說我。』佛疾喚舍利弗。『實罵說不？』舍利弗言：『心不定者或說罵，我心已定云何說罵？如折角牛不觸嬈人，如殘童子恥不惱彼，我心如地水火風，淨與不淨大小便利涕唾受而不罵，心如掃󰆠，淨不淨俱掃，又如破器盛脂置之日中，渧渧恒漏，自觀九孔常漏不淨，云何罵說於他？又如死蛇狗等繫淨童子頸，慚恥自愧不罵說他。』佛問：『如是惡人汝云何觀？』答：『人有五：一、身善、口意不善，但念其善不念不善，如納衣比丘見糞聚弊帛，左捉右舒，截棄不淨而取於淨，念用其身淨以規我身，棄其口意以誡我口意。又口行淨、身意不淨，亦念其口、棄其身意，如熱渴者值多草池披草掬水涼身止渴。又意淨、身口不淨，亦念其意、不用其身口，如行路熱渴唯牛跡少水，我若用掬若手水則渾濁，應兩膝跪兩手憑口就吸之以除熱渴。又三業皆不淨者，雖無可用當痛念之，如路見病人安置使穩，念此不淨使得值善知識治其三業，勿令墮落三途。又三種皆淨，常念是人以自訓況，念齊願齊，如清涼池多諸花草，熱渴入中以自蘇息，常念境界以去我惡。』」此是三藏教中用苦、無常、不淨、無我、空為鎧也。《毘婆沙》第八云「念罵是一語，餘皆喚聲，終日喚聲於我何為？又此方是卑陋語，他方是稱讚語，我若念此卑語，無處得樂。又觀此字罵，若顛倒此字即成讚。又罵是一界少分，一入少分，一陰少分，罵少不罵多。又誰成就罵，罵者成就，成就自彼，於我何為？又罵是一字，一字不成罵，二字成罵，無有一時稱二字者，若稱後字，前字已滅。又能罵所罵一時，同一剎那俱滅，於我何為？」如是等用空為鎧也。十七云「凡聖俱有三受，云何差別？凡夫於苦受有二：一、身受苦，二、心受憂悲，如三毒箭，失樂則瞋、得樂則喜、不苦不樂則癡；聖人但有身受而無心受，於苦不瞋、於樂不愛、於不苦不樂不癡，三使不能使，於使得解脫，故有凡聖之異。」如此等有無差降者，此用別教為鎧也。今經明鎧者，以念佛為鎧，是念法佛第一義，佛即是法故。文云念佛告勅即法也，佛即是僧，僧即事理俱和，毘盧遮那遍一切處也，如此之鎧，一鎧一切鎧，即圓教鎧也。\n釋安樂行品\n釋此品為三：依事、附文、法門。事者，身無危險故安，心無憂惱故樂，身安心樂故能進行；附文者，著如來衣則法身安，入如來室故解脫心樂，坐如來座故，般若導行進，此附上品文釋耳。住忍辱地故身安，而不卒暴故心樂，觀諸法實相故行進。又法門者，安名不動，樂名無受，行名無行。不動者六道生死，二聖涅槃所不能動，既不緣二邊則身無動搖。上文云「身體及手足，靜然安不動，其心常憺怕，未曾有散亂」，則安住不動如須彌頂，常住不動法門也。樂者不受三昧廣大之用，不受凡夫之五受，乃至圓教中五受生見亦皆不受，有受則有苦，無受則無苦，無苦無樂乃名大樂。無行者，若有所受即有所行，無受則無所行，不行凡夫行，不行賢聖行，故言無行，而行中道，是故名行，即法門也。今更廣事解，夫安樂者即大涅槃，從果立名也；行者即涅槃道，從因得名也。諸餘因果俱苦，如常見外道行於苦行還得苦果；若因樂果苦，如斷見外道恣情取樂後得苦報；若因苦果樂，如析法二乘無常拙度加功苦至方入涅槃。今言安樂行者，因果俱樂，即是大品如實巧度。《大經》云「定苦行者謂諸凡夫，苦樂行者聲聞緣覺，定樂行者謂諸菩薩也。」絓七方便麁因麁果，皆非安樂行；獨此妙因妙果，稱安樂行也。更廣依文釋者，安樂行是涅槃道，涅槃有三義，謂三德祕藏；行有三義，謂止行、觀行、慈悲行。止行者，三業柔和違從俱寂，即是體法身行，即上文如來衣也。觀行者，一實相慧無分別光，即體般若行，即上如來座也。慈悲行者，四弘誓願廣度一切，即體解脫行，即上文如來室也。總此三行為涅槃道，總於三德為行之境，境稱安樂、道稱為行。《大論》云「菩薩從初發心，常觀涅槃行道因時用此三行法，導三業為行，三業淨故即是淨於六根，六根若淨發相似解而得入真，果時名佛眼耳等。」因名止行，果名斷德；因名觀行，果名智德；因名慈悲，行果名恩德。又因名三業，果名三密；因時慈悲導三業利他，果時名三輪不思議化。如此觀時無復分別，一切諸法中悉有安樂性，一切眾生即大涅槃不可復滅，行於非道通達佛道，此即絕待明安樂行，此行與涅槃義合。彼云，復有一行是如來行，如來是人、安樂是法，如來是安樂人、安樂是如來法，總而言之，其義不異，別亦不異。此明寂滅忍法空座如來室，彼明金銀寶樹，寶樹即無漏寶林，無漏與空寂滅忍合，金沙大河直入西海，即一實慧與諸法空合，得道女人則無諂曲，此無緣大慈與如來室合，彼呼為無餘義，此呼為無上道。又五行義亦與衣座室意同也。\n問：\n《大經》明親附國王持弓帶箭摧伏惡人，此經遠離豪勢謙下慈善，剛柔碩乖云何不異？\n答：\n《大經》偏論折伏，住一子地，何曾無攝受？此經偏明攝受，頭破七分，非無折伏。各舉一端適時而已，理必具四。何者？適時稱宜即世界意？攝受即為人意，折伏即對治意，悟道即第一義意也。\n廣法門釋者，應明不動門、不受門、不行門，略不記也。此品是迹門流通第四意，若二萬八十億那由他受命弘經，深識權實廣知漸頓，又達機緣、神力自在，濁世惱亂不障通經，不俟更示方法；若初依始心，欲修圓行入濁弘經，為濁所惱，自行不立亦無化功，為是人故須示方法明安樂行，故有此品來也。此安樂行有何次第？然法華圓行，一行無量行，不可思議，何定前後？今且一緒，〈法師品〉略示弘經，則以益他為本，先明入室，此中辨惡世弘經安諸逼惱，先著如來衣，前後互現耳。若約行次者，諸法從本已來，常自寂滅相，若乖寂起相，應先以般若蕩累，則初坐座；諸法不生而般若生，同體慈悲愍眾故行道，次入如來室；既以慈悲化世必涉違從，決須安忍，次著如來衣。雖作此次，說非行時，行時入空即具一切法，況慈忍耶。\n四安樂行者，舊云：一、假實二空為體，二、說法為體，三、離過為體，四、慈悲為體。基師云：一、空，二、離憍慢，三、除嫉妬，四、大慈悲。龍師云：一、身遠諸惡漸近空理，二、除口過，三、除意嫉，四、起慈悲。南岳師云：一、無著正慧，二、口不說過，三、敬上接下，四、大慈悲。天台師云：止觀慈悲，導三業及誓願，身業有止故離身麁業，有觀故不得身，不得身業不得能離，無所得故不墮凡夫；有慈悲故勤修身業廣利一切，不墮二乘地，有止行故著忍辱衣，有觀行故坐如來座；有慈悲故入如來室，止行離過即成斷德，觀行無著即成智德，慈悲利他即成恩德，恩德資成智德，智德能通達斷德，是名身業安樂行。餘口意誓願亦如是。\n品文有問、有答。問中先歎前品深行菩薩能如此弘經，後問淺行菩薩云何惡世宣說是經。「佛告」下，第二，答，中有三：一、標四行章行，二、解釋修行方法，三、總明行成之相。初標章如文。「一者安住」下，第二，解釋方法，即為四別。初文又二：一、釋方法，二、結行成。修行有長行、偈頌。長行又二，初「一者」下，標行近；次，「文殊」下，釋行近。初、雙標，如文。次，釋，中又二：謂行處、近處。或云內凡初行名行處，若久習純熟，漸能近理名近處，引前品近果之行為例也。或云行處約因、近處約果，行處明智、近處明境。瑤師云：「七住已上心體於理為行處，已過分段也，自此已還無生未能現前，漸近於理為近處。同是分段，此二是行始，通為一安樂行也。」私謂初家以行為淺，若《大經》云「十地菩薩以行故見不了了」，當知行則不淺。後家以近為淺，若《淨名》云「近無等等佛自在慧」，此則近更成深。若兩行俱深，則成前品菩薩弘經之行，不關初心方法；若兩行俱淺，即七方便人所行，何關圓行方法？故不可偏據深淺。然行名進趣，近名親習，親習故進趣，進趣故親習，復何淺深？又行近是上方法，行處是如來衣，近處是如來座，座衣既不淺深，行近何得優劣？又忍辱必內懷至理歷緣耐事，目之為行；空座必體達外緣棲息真境，目之為近。蓋事理互現，復何淺深？若爾，何故分行近？詣理略說名行處，附事廣說名近處，說有廣略、理無淺深。\n今約三法明行處。一、直緣一諦，一諦為一切所歸，為一切作本，而遍無分別，一切所歸者，即忍辱地也。地即中道，諸法歸之，故名為地。眾行休息，故名忍辱。此即行不行之行也。為一切作本者，如萬物得地而生，眾行得理而成，若得理本，在剛能柔、在逆能順，在暴能治、在驚能安，無量功德從中道地生，地無所生而生功德，即不行行之行。遍無分別者，則不分別不行與行差別之相，故云又復不行不分別等也，即是非行非不行。無三行而三行，故名為行；同一實諦，故名為處。如此行處合上經文，休息眾行合如來衣，隨生功德合如來室，遍無分別合如來座，是名一法釋行處，是弘經方軌也。\n二、約二法，即生、法二忍，二忍即生、法二空。二空異二乘。何者？人、法二空約真俗假實，明二空二忍悉見中道，故不同二乘。若更開者即四忍，若作五忍指善字為信忍，若作六忍指和字為和從忍；若對地即開四十二忍，一地尚有四十一地功德，一忍寧無四十一忍法耶？今且約四忍消文，謂伏、順、無生、寂滅忍也。此四忍與別教異，彼前二忍是生忍，位則淺；後二忍是法忍，位則深。今圓生法悉通，四忍亦通。何者？二空理即是中道，初住修四忍入中見二空理，乃至後心亦窮二空理。《大經》云「發心畢竟二不別」。若約無淺深判四忍者，從初發心圓伏五住，至金剛頂皆名伏忍；初後悉不違實相，名順忍；初後悉不起二邊心，名無生忍；初後悉休息眾行，名寂滅忍。聞生死不怱卒畏苦，聞涅槃不怱卒證樂，聞佛常與無常、二乘作佛不作佛，聞生死涅槃異與不異，聞佛道長短難易非長非短非難非易等皆不驚怖，行此行者，從始至終以二空理忍諸法，即著如來衣；安住二空理，即坐如來座；愍諸眾生，即入如來室。二空四忍名為行，理即是處，是名約二法明行處為弘經方軌也。\n三、約三法，三法即不思議三諦也。「住忍辱地」總論三諦，如有地可據，方能忍辱也；「柔和善順」者，善順真諦，能忍虛妄見愛寒熱等，故言善順也。「而不卒暴心不驚」者，安於俗諦，忍眾根緣稱適機宜，故云不卒暴，體忍違從故心不驚也。「於法無所行」等者，即安中諦，能忍二邊，故云無所行。正住中道故云「觀實相」，亦不得中實，故云「不分別」。此則據三諦之地名處，忍五住之辱名行。行亦為三，謂止行即行不行，觀行即非行非不行，慈悲行即不行行，合上衣座舍等，是為約三法明行處，辯弘經方軌也。\n龍師云：「住忍辱地總舉生、法二忍，下別明二忍，『柔和善順』明身業也，『而不卒暴』是口業，『心亦不驚』是意業。此就三業明修生忍。『於諸法無所行』，不行有相也；『而觀如實相』，行空平等也；『亦不行不分別』，不行無相也，有無兩亡會於中道，此三句明修法忍。得是二忍，結為行處。」彼明二忍，未知約何？若三教二忍，全非《法華》之義；若約圓教，不應隔別不融云云。\n「云何名近」下，第二，近處。文為三：遠十惱亂，即遠故論近，亦是附戒門助觀：修攝其心，即近故論近，亦是附定門助觀也；觀一切法空，即非遠非近論近，亦是附慧門助觀。上直緣理住忍辱地，今戒門廣出眾辱之緣應修遠離，非持刀仗亦不棄捨，但以正慧而遠離之，當知遠近廣上行所不行也。上直明不暴驚，今定門廣出修定心、修定處、修定要門，以定力故，在暴而治、在驚而安，當知即近論近，廣上不行行也。上直明無所行，今廣觀一切空具歷諸境，無量無邊無礙無障，當知非遠非近，廣上非行非不行。就初有十種應遠者：一、豪勢，二、邪人法，三、兇險戲，四、旃陀羅，五、二乘眾，六、遠欲想，七、遠不男，八、遠危害，九、遠譏嫌，十、遠畜養等。「路伽耶」，此云惡論，亦云破論。「逆路」者，逆君父之論。又「路」名為善論，亦名師破弟子；「逆路」名惡論，亦名弟子破師。「那羅延」者，上伎戲，亦云綵畫，其身作變異，又云緣幢擲倒之屬也。分十種為二邊：九是生死，一是涅槃，二俱遠離，即寂滅之異名耳。觀心釋十種云云，近近處有三意云云。\n妙法蓮華經文句卷第八下\n第九上2妙法蓮華經文句卷第九上\n天台智者大師說\n非遠非近文為三：一、總標境智，二、別釋，三、結成。「觀」者，中道觀智也，「一切法」者，十法界境也。若單論智，智無所觀，故舉一切以顯皆空。「如實」去，別釋也。二邊三諦無一異名「如」，非七方便故名「實」，以實為相故言「如實相」。「不顛倒」者，無八倒也。「不動」者，不為二死所動也。「不退」者，心心寂滅入薩婆若海也。「不轉」者，不如凡夫轉生死，不如二乘轉凡聖。「如虛空」者，但有名字，字不可得，中道觀智亦但有字，求不可得。「無所有性」者，無自、他、共、無因等性也。「一切言語道斷」者，不可思議也。「不生」者，惑智理皆不生也。「不出」者，如來所治，畢竟不復發也。「不起」者，諸方便皆寂滅也。「無名」者，名不能名也。「無相」者，相不能相也。「無所有」者，無二邊之有也。「無量」者，非數法也。「無邊」者，無方所也。「無礙無障」者，遍一切處也。「但以因緣有」者，結也。上直明中道觀慧，今明雙照二邊，理性畢竟清淨如上所說，非解非惑，而從惑因緣生生死，從解因緣生涅槃。又因緣有有於涅槃，從顛倒生者生於生死，此則雙照意顯也。「常樂觀如是等法」者，即三諦等法也。又「但因緣有從顛倒生」者，結不思議三諦境也。「故說」者，不思議教也。「常樂觀」者，結不思議三觀也。又觀一切法空如實相，標觀體；不顛倒去九句，釋觀相。不為二邊八倒所動，名不倒不動；不墮二乘凡夫二地，故云不退不轉。此二句明智用理。非未來故不生，非過去故不出，非現在故不起，《釋論》五十一云「如虛空，無入、無出、無住相」，《攝大乘》亦爾，無未來入處，無過去出處，無現在住處。第四十三云「因邊不起名不出，緣邊不起名不生。」凡有十九句，初一句總，後十八句對《大品》十八空。如實相即第一義空；不顛倒即內空，內無六入我我所；不顛倒不動即外空，外不為六塵流動也；不退者即內外空，十二入空故，故言不退；不轉即空空，空破諸法，諸法是所破，空是能破，無復諸法唯有空在，此空亦空故言空空；空既空故無復能轉，故言不轉也；如虛空即是大空；執方計破故言如虛空；無所有性即畢竟空；諸法無遺餘故，名畢竟空；以畢竟空故，無所有性也，一切言語道斷即一切空，一切空不可說故言語道斷；不生即有為空，有為是因緣和合，既不合即不生，不出即無為空；無名出離，出離法空故名不出；不起即無始空，求原初不可得故無起；無名即性空可解；無相即相空；實無所有即不可得空；無量即有法空；有法即有量，有量既空故言無量無邊即無法空；無法則是邊表，今空故則無邊無礙，即有法無法空；二不可得故言無礙，無障即散空，妨障不可得故言無障。十八空皆是中道正慧，皆名為空，隨十八種境故言十八耳。《大經》云「如來常修十八空義故」，故用十八空，用釋十八句也。\n偈有二十八行三句，為三：初一行，頌標章；次二十二行，頌修行；後五行三句，明行成。長行行、近別釋，偈中合頌，正言意同開合互現，廣略之解彌復可依。上行、近二文各有三，今偈合頌不復次第。初、「應入行」下十四行，頌事遠近，上有十種遠離，頌中略不次第，在文可見。亦是頌人空行處，取意即兼頌近處三意，故偈云「是則名為行處近處」。「常離國王」者，比丘親近國王有十非法：一、陰謀王命，二、王誅大臣，三、典藏亡寶，四、宮人懷妊，五、王身中毒，六、大臣諍競，七、二國交兵，八、王悋不施民，九、歛民物，十、多疾疫，謂比丘行呪。有此十事，一切臣民謂是比丘所作，作此謗比丘，即謗法亦謗佛，故佛不令親近王也。「外道梵志」者，《摩隥伽經》云「初人名梵天造一韋陀。次名白淨，變一為四：一名讚誦韋陀，二名祭祀，三名歌詠，四名禳災。一一各三十二萬偈，合成一百二十八萬偈，有一千七百卷也。次名弗沙，有二十五弟子，各於一韋陀能廣分別，遂有二十五韋陀。次有人名鸚鵡，變一韋陀為十八。次有人名善道，有二十一弟子，變為二十一韋陀。如是展轉變為千二百六韋陀也。」毘陀論此云智論，婆耶娑造，凡四種：一信力毘陀，明事火滅罪；二、耶受毘陀，明供養婆羅門得福；三、娑摩毘陀，明和合二國；四、阿陀婆毘陀，明鬪戰。讀此四論自稱一切智人。毘伽羅此名記論，婆尼尼造，明種種經書并諸雜語。衛世師論，優留佉造，此翻最勝，出世八百年明六諦。迦毘羅此翻黃頭，亦云龜種，造論名僧佉，僧佉此云無頂，因人名論故言迦毘羅，說二十五諦。「小乘三藏學者」，佛在波羅柰，最初為五人說契經修多羅藏；佛在羅閱祇，最初為須那提說毘尼藏；佛在毘舍離獼猴池，最初為跋耆子說阿毘曇藏。五百羅漢初夜集阿毘曇藏《相續解脫經》，此為三藏學也。「深著五欲」，欲相者，四天下人、龍、須輪、四天王皆根相到，忉利天以風為事，炎天相近為事，兜率相牽為事，化樂天相視為事，他化自在心念為事，上天皆離欲。「寡女處女」者，阿難問佛：如來滅後見女人云何？佛言：勿與相見，設見勿共語，設共語當專心念佛。「及諸不男」，彼名般吒者，此翻黃門。黃門者，有男女形不能男女。「入里乞食」者，《雜阿含》云「有一羊往糞聚飽食，還群貢高我得好食，比丘亦如是，得四事已起染著欲想不知出要，設不得，恒生想，設得，向諸比丘貢高毀篾他人，我得彼不能得，是為羊比丘乞食。師子王遇大獸即噉，不味不著，得小獸即噉，不鄙不薄；比丘亦爾，得四事供養不起染著無有欲想自知出要，設不得利養，不起亂念無增減心，是為師子王比丘乞食。乞食行役病四事，而前後八時明八精進、八懈怠。乞食前作是念，為修道補飢瘡，乞雖未得不廢念行；乞食得已，為報恩念道不輟，前後兩時倍加精進。餘三事前後亦如是，反此名八懈怠。《寶雲經》明乞食作四分：一分奉同梵行，一分與匃人，一分施鬼神，一分自食。\n「又復不行」下，第二，八行，頌非遠非近理遠近處。\n「若有比丘」下，第三，五行三句，明行成，又三：初一行半，標行成。事成外儀無失，理成內心無滯，故云「無怯弱」也。次「菩薩有時」下，第二，三行，行成而得安樂。後，一行一句，頌長行總結。「菩薩入靜室」下，釋安樂之因。因修禪定止於過惡，得人無我外則不損，因修智慧離諸取著，得法無我內無顛倒，是則心不怯弱，不怯弱名安樂也。「文殊」下，第三，一行一句，頌長行總結也。\n第二，口安樂行，亦長行、偈頌。長行為二：一、標章，二、釋行法。標章如文。「若口宣說」下，釋行法，又二：謂止行、觀行。止為四：一、不說過，二、不輕慢，三、不歎毀，四、不怨嫌。初、不樂說人經過者，人聽有過，法有何過？七方便法是佛隨他意語，名不了義，若過其法則惱其人，非安樂行相也。二、「亦不輕慢」者，不倚圓篾偏、重實輕權也。三、不說他人長短者，初不說一切人，次別舉聲聞。夫人惡聞其失故不譚短，面譽對毀故不稱長，亦不約張說趙長，趙謂以他長譏己短、寄彼諷此，亦不得向張說趙短，背毀於彼亦復背毀於我，為此義故善惡俱止也。又「不說長短」者，《日藏》第一云「初中後夜減省睡眠，精進坐禪誦經修道，背捨生死向涅槃路，不稱他短不說己長，謙下卑遜不自憍高，衣食知足頭陀精進不放逸行，係念思惟心不馳散，於一切眾生起慈悲心。」又如修多羅所說空行，自讀誦、教人讀誦，不謗他、不說他過、不稱己長。於聲聞人又根性不定，若歎二乘或令彼退大取小，若毀呰二乘，或令其大小俱失兩無所取也。四、「不生怨嫌心」者，若謂其人法妨害我道即是怨心，謂其鄙劣即是嫌心，心機一動聲說即發，杜說過之源故不生怨嫌也。\n「善修如是」下，觀行門也。觀諸法空，無所取著心不苟執，不逆人意不違法相，則不說小乘法答。「但以大乘答」者，若見無大機而說小，得方便益；若不見無大而說小，妨其大緣；等是不見，但說大無咎。\n偈有十六行半，為三：初二行，頌標章；次九行半，頌前行法；後五行，明行成。初二行，頌上住安樂行。上總稱應住，頌中別出行相。行相者有三：「安隱說法」者半行，欲令前人得安隱道及果，即入室義；「清淨地」等半行，即坐座義；「油塗身」等一行，即著衣義。三法導口業名安樂行。「安處法座」下九行半，頌行，為二：初五行半，頌止行；次四行，頌觀行。上止行有四，今具頌。初「隨問為說」半行，頌不輕慢，慢則不隨。「若有比丘」至「隨義答」，二，二行半，頌不說長短，但依義不譚人好惡。「若有難問隨義答」者有二：一、可答，二、不可答。問答相難詰相上下，若勝負則自知，是為智者語；是放恣敢有違者誅之，是為王者語；長短是非皆不知，唯覓勝而已，是為愚者語。「因緣譬喻」去至「入於佛道」，三，一行半，追頌不樂說人法過。若說人過生人毒念，今不說過故，使發心入佛道，佛道從喜生也。「除懶惰意」，四，一行，頌無怨嫌。怨嫌心起則懈懶憂惱，今以慈心說法無怨嫌者，精進無憂。上長行皆約止善說，頌中皆約行善也。\n從「晝夜常說無上道教」去，第二，四行，頌上觀門。上云「但以大乘答」，頌云「說無上道」；上云「令得一切種智」，頌云「願成佛道」。「我滅度」下，第三，五行偈，明口安樂行成。初一行，標行成。次「無嫉」下，第二，二行，明內無過則外難不生，如無臭物蠅則不來。次「智者如是」下，第三，一行，明內有善法所以行成。「如我上說」者，若內無過，如長行中說；若內有善，如偈中說。次「其人功德」下，第四，一行，格量功德，如文。\n第三，意安樂行，亦長行、偈頌。長行亦為三：標章、釋行、結成。釋中亦先止、後觀。止中有四：一、不嫉諂，二、不輕罵，三、不惱亂，四、不諍競。夫二乘欲速出生死先除貪欲，菩薩先除瞋見，嫉是瞋垢、諂是見垢，嫉忌違慈悲之心，非化他之法，諂誑乖智慧之道，非自行之法，智慧被障將何上求？慈悲苟妨將何下化？安樂行菩薩最須棄之。「亦勿輕罵」下，不應以圓行呵別，知機可責、不知勿罵，容有退善根義。「比丘」下，不應以圓呵通，其本無大機，強以圓呵乖心成惱，通既被呵圓復未解，前疑後悔大小俱失。去道紆迴名「甚遠」，此惱別行人；沈空取證名「不得」，此惱通人。厭生死名「懈怠」，《悲花》明小乘者為懈怠。「起大悲心」去，明觀行，亦為四：約前四惡而起於行善，一「於一切起大悲」，違於嫉諂。二「於如來起慈父心」，違於輕罵。凡求佛道即是學人，敬學如佛不得輕罵。「諸」者通三世，此即未來如來也。三「於菩薩起大師想」，違於惱亂。理論三乘皆是菩薩，有化訓德、皆眾生師，應起師想，勿言其短。四「平等說法」，違於諍論，平等破偏執諍也，不多不少量器利鈍也。「文殊」下，結行成，又二：一、由止惡惡不能加，故云「無能惱亂」；二、由觀行故勝人來集，「得好同學」也。\n偈有六行，初五行頌上止、觀二行，各有四意；後一行頌行成。\n第四，誓願安樂行，有二：初、長行，次、偈頌。長行又二：初、明行法，次、歎經。就行法為三：標章、行法、結成。標章如文。\n行法為三：初「在家出家」去，明標誓願境；二、從「應作是念」去，明起誓願之由；三、從「我得」去，正立誓願。初明慈誓境，通取曾發方便心者，而未出三界名在家，斷通惑盡名出家，此攝得兩種二乘、三種菩薩，此輩亦具無明，亦應是大悲境，但其皆曾發心，與慈誓相應，須與其圓道圓果之樂，故言「生大慈心」耳。悲境者非菩薩人，通取未曾發方便心者，名「非菩薩」。全不歸向方便，況復真實。此悲境攝得一切三界內者，此等亦須與樂，但其流轉無際，正與悲誓相應，宜拔其罪因罪果，故言「生大悲心」耳。從「應作是念」至「隨宜說法」者，即起慈之由。由諸樂小執佛方便以為真實，不會圓道故言「大失」，大失是慈誓之由。從「不聞不知」去，是悲誓之由。由未發偏圓心、不聞偏圓二道故，以不聞偏道無聞慧，不知者無思慧，不覺者無修慧。又無圓三慧。何者？不問故不聞，不信故不知，不解故不修，偏圓三慧權實皆無，甚可憐愍，起悲之由。從「其人雖不問不信此經」去，正發誓願。彼雖不問不信偏圓二道，菩薩不約偏發誓，但欲與其圓道三慧，故言「雖不問不信此經，我得三菩提引令得入」也。誓願、菩提、智慧、神通，皆約安樂行得。何者？深觀如來座，故得智慧力，四辯莊嚴，能以慧拔也；深觀如來室、如來衣，得大善寂力，不起滅定現諸威儀；神通福德莊嚴先以定動也。\n從「文殊」去，是結行成，為三：初、總結無過失則是行成。行云何成？以其立大誓願故，入如來室行成；以其知四眾失圓道故，即如來座行成；以其誓制其心不懈怠故，如來衣行成。三行具立，故言行成。「無過失」者，慈悲成故無瞋垢失，如來衣成故無懈怠，如來座成故無諂曲也。「常為比丘」下，第二、別結慈悲行成。以慈成故攝得四眾人天供養聽法；誓願成故感佛神通諸天作護；如來座成聽者歡喜。「所以」下，第三、釋誓行成。三世佛尚守護，況諸天耶？\n從「文殊」至「是法華」下，第二，歎經難聞。又二：法說、譬說。法說又二：一、昔未曾顯說故昔不得，二、今日乃得。譬說亦二：一、不與珠譬，譬昔未曾顯說；二、與珠譬，譬今日得聞。二譬各有開、合。不與珠譬為六：一、威伏諸國，二、小王不順，三、起兵往罰，四、有功歡喜，五、隨功賞賜，六、而不與珠。「輪王」譬如來化世，「降伏諸國」譬陰界入諸境。二、「小王」譬煩惱等，未得無漏調伏，名「不順其命」。三、「起種種兵」譬七賢中方法為前軍，須陀、斯陀中方法為次軍，阿那、阿羅漢中方法為後軍。所破者是三毒等分八萬四千之寇盜，能破者是八萬四千法門之官兵。「王見兵」下，第四、有功歡喜。「隨功賞」下，第五、隨功賞賜者，「田」即三昧，「宅」即「智慧」，「聚落」初果二果，「邑」即三果，「城」即涅槃，「衣服」即慚忍善法，「嚴身之具」，助道善法也，「種種七寶」即七覺等，「象馬車乘」即二乘盡無生智也，「奴婢」即神通，得有漏善法如「人民」。「唯髻中」下，第六、而不與珠。有出分段機為小功勳，有出變易之機為大功勳。「驚怪」者，未有大勳忽賜髻珠，諸臣皆怪，譬眾生大機未動忽說此經，二乘疑惑、菩薩驚怪。合六譬一一如文。\n「文殊如輪王」下，與珠譬。又二：一、有大勳，二、與珠。「明珠」者，明譬中道智、圓譬於常，「在頂」者，極果所宗，「髻中」者，實為權所隱，解髻即開權，與珠即顯實。合亦二：「能令至於一切智」，智即果名，是行一也。「第一之說」者，是教一。「祕藏」是理一，兼得人一也。\n偈有十四行半，為二：初四行，頌上行法；次十行半，頌上歎經。初頌行法又二：初一行，超頌行成。上總明行成，今頌別顯。「常行忍辱」頌著衣行成；「哀愍一切」頌入室行成；「乃能演說」頌坐座行成。次「後末世」下，第二，三行，頌修行法。上有三，境、由、誓等，偈具頌。次「譬如強力」下，第二，有十行半，頌上歎法難聞。上有法譬合，今但頌譬合。頌譬有二：初三行，頌不與珠；次「如有勇」下，第二，一行，頌與珠。次「如來亦爾」下，第二，合譬。初三行半，頌合不與珠；次「既知眾生」下，第二，三行，頌合與珠。其中細開云云。\n「我滅度後」下二十三行，是品之第三，總結行成感徵之相，以勸修行。為三：初一行半，結勸四行；次二十行半，舉三報以勸，亦名三障清淨；後一行，總結也。三障淨轉現生後世惡業盡，即得現生後勝報也。初一行，「無憂惱」是報障轉，轉現報。二，半行，「不生貧窮」是業障轉，轉生報也。三，「眾生樂見」下十九行，煩惱障轉轉後報也。今初「讀是經」一行，滅現世憂惱，即除苦受之報，此轉現報心，無病痛等即轉報色也。「不生貧窮」下，第二，半行，轉惡業也。惡業因應感惡果，經力轉惡因得好果，即轉生報也。不生即無惡生業，現在持經不作貧窮業，來世不生卑賤也。「眾生樂見」下十九行，明後報轉，轉三煩惱障也。為二：初三行，別明三煩惱障轉；二，十六行，總明一切障轉也。初又三：初「眾生樂見」下一行，別明貪障轉。多欲者則人忽慢，又障生梵天，欲障轉故人所樂見，天童給使也。「刀杖不加」下，第二，一行半，別明瞋障轉。捨瞋則除內刀箭，入陣則外刀不傷。「智慧光明」下半行，三別，明愚癡障轉。「若於夢中夢見妙事」下，第二，有十六行，總明一切煩惱障轉也，亦是後報轉。持經現感此相，當知過去久已成就，今藉緣而發耳。又有成佛因果等相，並是後報，故於夢中見未來後報之相。百千萬劫事，在一念夢中，用表妙法不可思議，一中無量、無量中一，是相前現，後當剋果。又為六：從初信心乃至妙覺八相成佛，皆如來莊嚴而自莊嚴，即忍辱報。約初三行夢入十信，又二：初二行半，慈悲報；次半行，正見無癡報。次「又見諸佛」下，二，六行半，夢入十住。次「又見自身在」下，三，三句，夢修十行。次「證諸實相」下，四，一句，夢悟十迴向。次「深入禪定」下，五，半行，夢入十地。次「諸佛身金」下，六，五行，夢入妙覺。既云「證不退智即為授記」者，當知得入初住無生得記之位也。「又見自身在山林」，知是十行修習善法也。「證諸實相」，知是十迴向，正觀中道位也。「深入禪定」，即第十地中無垢三昧，入金剛定諸佛皆現，摩頂受職也。夢八相佛以知妙覺，此中或是初住能八相成佛之相，仍前次位寄譚極覺耳。「若後惡世」一行，總結行成也。信根者，於三寶得堅固信，一切不能沮壞；精進根者得四正勤；念根得四念處觀；勤方便調伏貪憂；定根得四禪；慧根是得解四諦，如實知也。又信根於如來發菩提心所得淨信心；精進根於如來所發心所起精進；念根於如來發心所起念；定根於如來所起三昧；慧根於如來所起智慧。八正是沙門道，亦是沙門法，成就貪瞋一切煩惱盡，是沙門義。四果是沙門果。夢者，從須陀洹至支佛悉有夢，唯佛不夢，無疑無習氣故不夢。從五事故有夢，如偈說，以疑心、分別、學習、因現事、非人來相語，因此五事夢，又是所更聞見及諸患，為七事故有夢。\n現在意識尚不見色，云何夢中意地見色？答：皆是曾見，曾聞故想耳。又是吉不吉相耳。\n夢中無通、無宿命智，云何能見未來世事？答：此非願智境界，乃是比知。諸人曾有如是夢如是果，今以比知耳。\n問：誰眠？答：五道及中陰皆有眠，在胎諸根具者亦是眠，乃至佛亦眠。\n問：眠是愚是蓋，此云何通？答：佛起現前欲調身故眠，非蓋非愚眠也。\n釋從地踊出品\n師嚴道尊鞠躬祇奉，如來一命四方奔踊，故言「從地踊出品」。三世化導惠利無疆，一月萬影孰能思量？召過以示現，弘經以益當，故言「從地踊出品」。虛空湛然無早無晚，或者執迹而闇其本，召昔示今破近顯遠，故言「從地踊出品」。寂場少父、寂光老兒，示其藥力咸令得知，故言「從地踊出品」。文云「是從何所來，以何因緣集」，今以諸義釋品，顯四悉檀因緣之解，故言「從地踊出品」。此下是大段，第二開師門之近迹，顯佛地之遠本。其文為三：一、從此下，至「汝等自當因是得聞」，序段也；二、從「爾時釋迦告彌勒」下，至〈分別功德品〉彌勒說十九行偈，正說段也；三、從偈後下十一品半，流通段云云。\n序文為二：一、踊出，二、疑問。踊出為三：一、他方菩薩請弘經，二、如來不許，三、下方踊出。他方菩薩聞通經福大，咸欲發願住此弘宣，故請為之。如來止之凡有三義：汝等各各自有己任，若住此土廢彼利益，一；又他方此土結緣事淺，雖欲宣授必無巨益，二；又若許之則不得召下，下若不來迹不得破、遠不得顯，是為三義，如來止之。召下方來亦有三義：是我弟子應弘我法，以緣深廣能遍此土益，遍分身土益，遍他方土益，又得開近顯遠，是故止彼而召下也。從「佛說是時」下，是第三，下方踊出，為二：一、經家敘相，二、明問訊。兩段各五。初五者：一、踊出，二、身相，三、住處，四、聞命，五、眷屬。住處者，常寂光土也，常即常德，寂即樂德，光即淨我，是為四德祕密之藏，是其住處，以不住法住祕藏中。下方者，法性之淵底，玄宗之極地，故言下方。在下不屬此，空中不屬彼，非此非彼即中道也。出此不在上不在此下，不上不下住在空中，亦是中道也。來之由者，聞命故來，弘法故來，破執故來，顯本故來，皆如上說。所將眷屬者，若人情往望，謂領六萬五萬恒沙者為多，領三二一者為少，單己者隻獨；若依文往尋，六萬五萬者為少，單己者為多。文云單己獨處者，其數轉過上，若依法門者，一一皆是導師德，能引眾人至於寶所，當知一己非獨、六萬非多，一即一道清淨，二即定慧，三即戒定慧，四即四諦，五即五眼，六即六度，一一度具十法界，一一界各有十，十即有百，百即具千，十善即有萬，一度具萬，六度即六萬法門，多不為多、一不為少，非多非少而多而少云云。\n「是諸菩薩從地出」下，第二，問訊，為五：一、三業供養，二、陳問訊之辭，三、佛答安樂，四、偈頌隨喜，五、如來述歎。\n就初三業供養，經五十小劫謂如半日，四眾遍見，此乃隱長而現短，借其神力令狹而見廣，俱是不可思議也。「拜遶」是身、「讚法」是口、「瞻仰」是意；「五十小劫」與「半日」者，此是時節不可思議。如來所見不以二相，下方菩薩常面稱揚，如來默然常受其讚，解者即短而長，謂五十小劫，惑者即長而短，謂如半日，斯為本迹而作弄引。如來未說，闇本而執迹；佛若開顯，悟近而達遠，亦知不思議一也。四眾遍見菩薩者，亦是不思議也。夫肉眼、天眼所見不遠，而今所覩充滿虛空，見雨猛知龍大，見花盛知池深，見應滿虛空，則知真彌法界也。初、標四導師。\n次、陳問辭。問又二：長行、偈頌。長行有二：一、問如來安樂，二、問眾生易度云云。但舉四人者，欲擬開示悟入四十位耳，如《華嚴》但舉法慧、德林、金幢、金藏說四十位云云。\n三，如來具答。安樂、易度兩事相成，易度則安樂，安樂則易度。易度為兩：一、根利德厚，世世已來常受大化，始見我身即稟《華嚴》入如來慧，果熟易零，是眾生易度；二、根鈍德薄，世世已來不受大化，為是人故須開鈍說漸，三藏、方等、《般若》而調伏之，亦令此人今聞《法華》入於佛慧。比前雖難，於佛甚易，佛識其宜方便得所，薄須塗熨慧悟是同。今略舉十意釋之：第一、始見今見，第二、開合不開合，第三、豎廣橫略，第四、本一迹多迹共本獨，第五、加說不加說，第六、變土不變土，第七、多處不多處，第八、斥奪不斥奪，第九、直顯實開權顯實，第十、利根初熟鈍根後熟。第一始見今見者，初成道時名始見，法華座席久後真實名今見也。日照高山即說於頓，不開不合；為不入者開頓說漸，五味調伏令漸歸頓。頓直豎入入於法界故言豎廣，不歷方便故言橫略，今歷五味即是橫廣，得入佛慧亦是豎廣。一臺故本一，千葉故迹多，迹與眾經同故言共，本與眾經異故言獨。加四菩薩說四十位，自說開示悟入不加於他。花王世界故言不變，二變土田故言變土。七處八會是為多處，耆闍崛山遠處虛空故不多處。滅化城改客作故言斥奪，無如此事故不斥奪。行大直道名直顯實，決了聲聞法，名開權顯實。根利緣熟始入佛慧，根鈍後熟今入佛慧。緣宜不同略為十異，種智法界等無差別，故文云「始見我身聞我所說，即皆信受入如來慧，除先修習學小乘者。」今於此經入於佛慧，明文在茲不須疑也。諸師見其緣異，逐緣異解迷不知反去道轉遠，若識理同千車共轍，佛慧則無殊也。舊云，《華嚴》了義滿字常住，《法華》不了義非滿非常，今以此文並之，若始入是了義，今入不了義者，始入是佛慧，今入非佛慧，若佛慧既齊了義亦等，滿字常住悉然云云。地人呼《華嚴》為圓宗，《法華》為不真宗，今亦用此文並之。\n第四，菩薩領解隨喜。能問者，即是《華嚴》中四大士，《法華》中身子三請，俱是能問也。所問者，即是問佛智慧也。\n第五，如來述歎者，與問碩異，問家隨喜。能問人皆是菩薩，及所化人聞已信行，我等隨喜。如來述歎能化人生隨喜者，此義云何？然能問者皆是古佛，汝能隨喜即是如來，菩薩隨喜其迹，如來述歎其本，此亦密表壽量云云。「爾時彌勒及八萬大士」下，第二，疑問序。自寂場已降，今座已往，十方大士來會不絕，雖不可限，我以補處智力悉見悉知，而於此眾不識一人，然我遊化十方覲奉諸佛，諸佛大眾快所諳知，就履歷之處亦所不識，若來若去如是推之皆所不識。又彼諸大士是前進先達，彌勒是後番末學，後不知前故所不識。又彼等大士，本實相底應現十方，別頭教化所有真應，非彌勒境界，是故不識。又佛託弘經召諸大士，大士聞師命故來，密聞壽量，非時眾所知，故言不識。此約四悉檀，釋疑問序也云云。疑問為二：一、此土菩薩疑，二、他土菩薩疑。此土疑又二：初、長行，疑念；次、偈，十九行半偈，正問，又為五：初一行一句，問何處來；次「何因緣」下，第二，一行三句，問何因緣來；次「一一諸菩薩」下，第三，九行，敘其數量；次「是諸大威德」下，第四，兩行，問其師誰；次「如是菩薩神通」下，第五，五行半，結請，又五：初兩句，結歎；次「四方地」下，第二，兩行，請答來處；次「我於此眾」下，第三，一行，請答來緣；次「今此之大眾」下，第四，一行半，大會同請；次「無量德」下，第五，二句，請答師主云云。\n二、他方菩薩疑者，分身眷屬橫在十方，與彌勒同疑，二土俱不知本地，欲顯成道甚久，各各陳疑已佛，佛皆抑待彌勒云云。\n○「爾時釋迦牟尼佛告彌勒」下，第二、正說。文為二：先長行，次偈頌誡許，後正說。長行先述讚；次誡，誡勿亂勿怠勿退；次許標果智，果智者如來知見，知見妙果也；次開化教者，「宣示」也。「自在神力」者，過去益物也，「師子奮迅」者，現在十方分身所被之處也。或云奮迅將前之狀也，此表未來常住益物之相也。「大勢威猛」者，未來益物也。或以此為現在震動十方，隨人意用耳。幸依文次第者好。又私謂，「如來自在」者我也；「神通」者樂也；「師子奮迅」，奮迅除垢淨也；「大勢威猛」，未來益物，即常也。此點四德意也云云。四行偈，初三句，頌三誡；後三行一句，頌許。初一句，頌標智慧果；次三行，頌三世。\n「爾時世尊」下，第二，即正說段也。文為三：此去盡〈壽量品〉，正開近顯遠；二、〈分別品〉初，總授法身記；三、彌勒總申領解。初又二：先、略開近顯遠動執生疑，次、廣開近顯遠斷惑生信。略又二：一、略開，二、因疑更請。就略開有長行、偈頌，此中但答二問，不答何因緣集，由不答故所以重請，長行雙答雙釋如文。釋下方空中住者，《釋論》明有底散三昧，應作四說：有者三有也，底者非想非非想也，以深勝故為底；又有者名相也，底者空也，以空寂故為底；又有者二邊俗也，底者邊際智滿故為底。今經以下方空為底，不是上界、不是下界，表中道為底，此是約教分別云云。「於諸經典」下，釋也。師知弟子備智、斷兩德，初是雙修智斷，次雙證智斷。於經典分別是修智，正憶念是修斷，不樂在眾是證斷，勤行精進是證智。從「不依止人天而住」，是釋處也。人天是二邊，不住不著也。「深智無礙」者，依不思議智也。「樂於佛法」者，樂不思議境也。境智甚微，非近行菩薩也。\n偈八行半，初五行半，頌答兩問，下三行，頌雙釋云云。\n「爾時彌勒」下，因疑更請。有長行、偈頌。長行為二：一、疑，二、請。聞上「菩提樹下乃教化之今皆住不退」，又聞「我從久遠來教化是等眾」，聞此二說動執生疑。「白佛」下，騰疑更請，又二：一、法，二、譬。法說為三：初「即白佛」下，一、疑成道近所化甚多，執近而疑遠也；次「世尊此大菩薩」下，第二，所化既多行位深妙，執遠而疑近也；次「世尊如此之事」下，第三，結請。譬說有開、合。開為三：「色美髮黑」譬上成道近意也；「指百歲人」去，譬上所化甚多意也。淮北諸師以譬釋譬，父服還年藥，貌同二十五，子不服藥形如百歲，若知藥力不疑子父，不知者怪之；如來橫服垂迹之藥，示伽耶始生，諸菩薩直論本地，久發道心今住不退，若佛及佛快知此事，自下不達不得不疑。「是事難信」下，結譬也。初、合近譬，如文；從「而此大眾」下，合遠譬。觀此菩薩久種善根，非止伽耶發心。「善入出住」者，九次第定是善入，師子奮迅是善出，超越是善住，通藏意也；從初地至十地名善入，十地入重玄門，倒修凡夫事名善出，妙覺遍滿名善住，別意也；畢法性三昧名善入，首楞嚴名善出，王三昧名善住，圓意也。次第習諸善法，據因為善習，就果為善入云云。「善答難問」者，具二莊嚴也。七方便之尊，故云「寶」也。「今日世尊」下，請答也，又三，從「今日」下，舉佛語。從「我等」下，第二，明請意。請意為二：一、為現在。我雖未達，信而已矣。「然諸菩薩」下，第二，為未來。淺行喜生誹謗，新發意者謗墮惡道，不退者雖信不謗，不能增道。若為分別，謗者則生信，信者則增道云云。從「唯然」下，第三，請答。請答亦二：初、「除我等疑」；「及未來」下，第二，除未來疑。\n偈十四行，頌上法譬：五行頌法說，九行頌譬說。法說中三：初一行，頌執近；次「此諸佛子」下，第二，二行三句，頌疑遠；後「云何而可」下，第三，一行一句，頌結請。頌譬中，初二行，頌開譬；後「世尊亦如是」下七行，頌合譬。亦三：就初二句頌合近；次「是諸菩薩等志」下，第二，三行半，頌合遠；後「我等從佛聞」下，第三，三行，頌合請答云云。\n妙法蓮華經文句卷第九上\n第九下妙法蓮華經文句卷第九下\n天台智者大師說\n釋壽量品\n先出異解。叡師〈序〉云「壽無量劫未足以明其久，分身無數不足以異其體，然則壽量定其非數，分身明其不異，普賢顯其無成，多寶明其不滅耳。」河西道朗云：「明法身真化不異、存沒理一，多寶現明法身常存，壽量明與太虛齊量。」道場觀云：「會三歸一，乘之始也；滅影澄神，乘之終也。滅影謂息迹，澄神則明本，故迹無常而本常也。」注者云「非存亡之數曰壽，出修夭之限稱量，法身非形年所攝，使大士修踐極之照，不以伽耶為成佛、百年為期頤也。」竺道生云：「其色身佛者，應現而有，無有實形，既形不實豈有壽哉？然則萬形同致、古今為一，古亦今也今亦古也，無時不有、無處不在，若有時不有、有處不在者，於眾生然耳，佛不爾也，是以極譚長壽，云伽耶是也。伽耶是者非復伽耶，伽耶既非，彼長何獨是乎？長短斯亡，長短恒存焉。」前代匠者如向所說，多約無量明常，近世人師多云壽是量法，前過恒沙、後倍上數，終歸限極而明無常。又惑者執品明壽量，量是無常那作常解？今為答之，品直道壽量，不道壽有量、不道壽無量，爾作無常、他作常解，此復何咎？鷸蚌相扼，我乘其弊，應具四解：謂實有量而言無量，《彌陀》是也；實無量而言量，如此品及《金光明》是也，實無量而言無量，如《涅槃》云「唯佛與佛其壽無量」是也；實有量而言量，如八十唱滅是也。品文具有此義，豈可是一而非三耶？\n問：\n若〈壽量〉明常，與《涅槃》何異？\n今反質之，《法華》一乘與《勝鬘》一乘何異云云？若分別答者，《法華》略明常，《涅槃》廣明常，《勝鬘》為一明一，《法華》會三明一云云。\n問：\n近成是方便，遠成是真實者，《華嚴》寂滅道場、《大經》超前九劫，皆成方便；若爾，《法華》開遠竟，常不輕那更近？當知《法華》已復方便。若爾，會三歸一竟，亦應不會三歸一。若爾，開三顯一諸佛道同，開近顯遠亦諸佛道同。若爾，諸佛皆爾，非獨釋迦；若獨釋迦，前諸義壞。\n答云：\n是我方便諸佛亦然，又諸菩薩聞〈壽量〉發願，願我於未來說壽亦如是。此即諸佛道同，亦不偏言一近一遠，故知寄無始無終、無近無遠，顯法身常住；有始有終、有近有遠，論其應迹。用此義望諸經，對緣雖異，終不異也。既了眾經，諸師不可師也。\n問：\n義推常可，然徵文何據？\n答：\n明者貴其理，暗者守其文，但尋詮會宗，是教之正意，苟執糟糠，問橋何益？又教本為緣，緣異說異，或隨欣隨宜隨治隨悟，悟則達到已矣，那更盤桓阡陌何為？故云泥洹真法寶，眾生種種門入，此之謂也。又文有多少，《涅槃》以未來常住為宗，其文則多，不以過去久成為宗，其文則少，若隨多棄少，則是魔說非佛說也。此經以過去久成為宗，點塵數界其文則多，未來常住其文則少，若從多棄少，頭破作七分，如阿梨樹枝。譬天子勅，若多若少俱不可違，違之得罪。〈方便品〉云「世間相常住，於道場知已，導師方便說」，此文即未來常住不滅；又云「我常住於此」；又云「常在靈鷲山，及餘諸住處」；《普賢觀》云「常波羅蜜所攝成處，我波羅蜜所安立處」，如此常文亦復不少。又此經處處明法身，法身豈不常耶。\n問：\n既明法身，應論三德。\n答：\n權實二智豈非般若？三世示現豈非解脫？實相本地即是法身。三德明文為若此也。\n釋品，「如來」者，十方三世諸佛二佛三佛本佛迹佛之通號也。「壽量」者，詮量也，詮量十方三世二佛三佛本佛迹佛之功德也。今正詮量本地三佛功德，故言「如來壽量品」。如來義甚多，且明二三如來，餘例可解。二如來者，《成論》云「乘如實道來成正覺故名如來」。乘是法如如智，實是法如如境，道是因、覺是果。若單論乘者，如如無所知；單明實者，如如無能知。境智和合則有因果，照境未窮名因，盡源為果，道覺義成，即是乘如實道來成正覺，此真身如來也。以如實智，乘如實道，來生三有示成正覺者，即應身如來也。三如來者，《大論》云「如法相解、如法相說，故名如來」。如者法如如境，非因非果，有佛無佛性相常然，遍一切處而無有異為如，不動而至為來，指此為法身如來也。法如如智，乘於如如真實之道來成妙覺，智稱如理，從理名如、從智名來，即報身如來。故《論》云「如法相解故名如來」也。以如如境智合故，即能處處示成正覺。水銀和真金，能塗諸色像，功德和法身，處處應現往，八相成道轉妙法輪，即應身如來。故《論》云「如法相說故名如來」也。法身如來名毘盧遮那，此翻遍一切處；報身如來名盧舍那，此翻淨滿；應身如來名釋迦文，此翻度沃焦。是三如來若單取者則不可也，《大經》云「法身亦非、般若亦非、解脫亦非，三法具足稱祕密藏、名大涅槃」，不可一異縱橫並別，圓覽三法稱假名如來也。《梵網經》結成華嚴教，華臺為本、華葉為末，別為一緣作如此說，而本末不得相離。《像法決疑經》結成涅槃，文云「或見釋迦為毘盧遮那，或為盧舍那」，蓋前緣異見，非佛三也。《普賢觀》結成法華，文云「釋迦牟尼名毘盧遮那」，乃是異名非別體也。總眾經之意，當知三佛非一異明矣。\n問：\n此品無三佛名，那作此釋？\n答：\n雖不標名而具其義。文云「非如非異，非如三界見於三界」，此非偏如顯於圓如，即法身如來義也；又云「如來如實知見三界之相」，即是如如智稱如如境，一切種智知見即佛眼，此是報身如來義也；又云「或示己身己事，或示他身他事」，此即應身如來義也。若但性德三如來者是橫，但修德三如來者是縱，先法次報後應亦是縱；今經圓說不縱不橫三如來也，揀縱橫如來尚非今義，況三藏通教如來耶？又《法華》之前，亦明圓如來者，同是迹中所說耳。發迹顯本三如來者，永異諸經。論云「示現成大菩提無上故，示三種菩提，一、應化菩提，隨所應現即為示現，如經出釋氏宮故；二、報佛菩提，十地滿足得常涅槃，如經我實成佛已來無量無邊劫故，三、法佛菩提，謂如來藏性淨涅槃不變，如經如來如實知見三界之相故。」經具其義、論出其名，不作上釋寧會經論耶？\n次明「壽量」者，「壽」者受義，真如不隔諸法故名為受，又境智相應故名受，又一期報得百年不斷故名受。「量」者詮量也，量字則通無的別據，詮量法如來以如理為命、報如來以智慧為命、應如來同緣理為命，詮量諸命若有量、若無量、若非量非無量。法身如來如理命者，有佛無佛性相常然，不論相應與不相續，亦無有量及無量。文云「非如非異非虛非實」，蓋是詮量法身如理命也。詮量報身如來，以如如智契如如境，境發智為報，智冥境為受，境既無量無邊常住不滅，智亦如是，函大蓋大。文云「我智力如是，久修業所得，慧光照無量，壽命無數劫」，此是詮量報身如來智慧命也。詮量應身者，應身同緣，緣長同長、緣促同促云云，自彼於我何為？文云「數數現生、數數現滅」，或復自說名字不同年紀大小，此是詮量應佛同緣命也。\n復次，法身非量非無量，報身金剛前有量、金剛後無量，應身隨緣則有量、應用不斷則無量。通途詮量三句在聖、一句屬凡，有量無常都非佛義。舊來所說乃是增減兩謗加誣於佛，非魔是何？四句詮量其義已顯，為未解者，更常等四句料簡：先別作、次通作。別者，非常非無常，雙非理極即法身也；常者即報身也，報智境合亦非常非無常，但取正智圓滿不生不滅，過金剛心之前故，取常為報身耳；亦常亦無常應身也，應用無盡為亦常，數唱涅槃名亦無常，無常者，金剛心已前智用增進，乃至凡夫生滅出沒皆是無常。三佛各一句，凡夫共一句，此約別教別分別也。通途圓說者，一一如來悉備四句。法身四者：非常非無常，雙破凡聖八倒故；常者如虛空常故；無常者無凡夫生滅倒故；亦常亦無常者，寂而雙照故。報身四者：非常非無常者，智冥境故，常者出過二乘故：無常者無生滅倒故：亦常亦無常能雙照故。應身四者：非常非無常者，非報非生死故；常者常應同故；無常者同無常故；亦常亦無常者，兩存故。凡夫既得無常一句，通途亦作四句，但有性德之理，尚無四句名字，況行用耶？可以意得不俟說也。一身即是三身，不一不異，當知一佛身即具諸身壽命功德，隨緣感見長短不同。《大經》云「凡夫二乘見佛壽命猶如冬日，菩薩所見猶如春日，唯佛見佛壽命無量猶如夏日。所以然者，凡夫博地翳障朦朧，藏通二乘雖斷四住不見中道，若捨分段受法性身未破無明，彼土所奉猶是勝應，當知二乘秖見冬日。若諸菩薩未登地住，所見同前；若破無明乃至受分法身，與而為語得見報身壽命，奪而為語猶是勝應，未窮報身之源，未盡法性之極，所見佛壽猶是春日。唯佛與佛窮性盡源，見法身壽猶如夏日。」《大經》舉三譬譬之，於諸常中虛空第一，一切壽命如來第一，此譬法身壽命無始無終性相凝湛不同應報也；二譬如四河皆歸大海，此譬報身所修萬善皆感佛報壽命海中也；三阿耨達池出四大河，此譬應身壽命從法報出，同他長短也。此品詮量通明三身，若從別意正在報身。何以故？義便文會。義便者，報身智慧上冥下契，三身宛足，故言義便；文會者，我成佛已來甚大久遠，故能三世利益眾生，所成即法身，能成即報身，法報合故能益物，故言文會。以此推之，正意是論報身佛功德也。\n復次，如是三身種種功德，悉是本時道場樹下先久成就，名之為本；中間今日寂滅道場所成就者，名之為迹。諸經所說本迹者，即寂滅道場所成法報為本；從本所起勝劣兩應為迹。今經所明，取寂場及中間所成三身，皆名為迹；取本昔道場所得三身，名之為本，故與諸經為異也。「非本無以垂迹，非迹無以顯本，本迹雖殊不思議一也。」肇師之言，意在寂場之本耳。\n復次，寂場本迹復有多種，或以涅槃為本，從真起應為迹，迹本俱空言思雙斷，故不思議一也。或以俗為本，從俗起應為迹，迹本深廣，下地不能言思邊涯，故言不可思議一也。或以中為本，從中起應為迹，迹本皆言語道斷心行處滅，故云不思議一也。\n復次，此三非三亦復非一，非三非一為本，而三而一為迹，皆言語道斷心行處滅，不思議一也。未知諸師指何處本迹不思議一也。今攝𮒸四番，皆是迹中不思議一耳；遠指本地三番四番不可思議以為其本。從箇本而垂迹，將箇迹而顯本，本迹雖殊不思議一。如此本迹何得不異眾經？何得不異諸師？\n問：\n諸經各說位行，或多或少，《華嚴》四十一位，《瓔珞》五十二位，名義皆廣，此經始末都無此事，云何言異？\n答：\n譬如世人修種種業、集種種寶、求種種位，若無壽命用財位為？《大經》云「譬如長者生育一子，相師占之有短壽相，不任紹繼。父母知已，忽之如草。」法門亦爾，行種種因、獲種種果、現種種通、化種種眾、說種種法、度種種人，總在如來壽命海中，海中之要法性智應，喉襟目蒵非異是何？\n廣開近顯遠，文為二：先、誡信，次、正答。佛旨論誡眾受為信，此文有三誡三請、重請重誡，迹門三請一誡，此中四請四誡，前後合五誡七請，奇特大事殷勤鄭重也。「誠」是忠誠，「諦」是審實，不欺於物言則詣真。昔七方便隨他意語非告誠實，今隨自意語示之以要，故言「誠諦」。菩薩既奉誠誡不敢致疑，聞必取信，信受誠言也。\n正答有長行、偈頌。長行為二：法說、譬說。法說為二：一、三世益物，二、總結不虛。近情唯見現在八十，不知過去無央、未來不滅，故約三世開近顯遠。如此利益非獨我然，諸佛亦爾，故總結不虛也。法說中未來語少，譬說偈中文多云云。過去益物文為二：一、從「如來祕密」下，出執近之情；二、從「然善男子」下，破近顯遠。初又三：一、出所迷法，二、出能迷眾，三、出迷遠之謂。「祕密」者，一身即三身名為「祕」，三身即一身名為「密」，又昔所不說名為「祕」，唯佛自知名為「密」。「神通之力」者，三身之用也，「神」是天然不動之理，即法性身也；「通」是無壅不思議慧，即報身也；「力」是幹用自在，即應身也。佛於三世等有三身，於諸教中祕之不傳，故一切世間天人脩羅，謂今佛始於道樹得此三身，故執近以疑遠。此本說中不復言及二乘，但對菩薩，菩薩攝在天人修羅三善道內，餘三惡趣罪重根鈍少智，不知作此謂也。故《大品》但云「摩訶衍勝出天人阿脩羅」，亦不言三途也。菩薩有三種：下方、他方、舊住。下方即本日所化，故無執近之謂。他方、舊住俱有二種：一、從法身應生者，往世先得無生，或已先聞發迹顯本，設未得聞報盡受法性身，於法身地自應得聞長遠之說，是故應生菩薩，多無執近之謂；二者今生始得無生忍及未得者，咸有此謂也。「然善男子我實成佛已來」下，第二，明破執遣迷以顯久遠之本，上文誠諦之誡即是此也。就此復二：一、顯遠，二、從「自從是來」下，明過去益物所宜。就初又二：一、法說顯遠，二、舉譬格量法說。成佛已來甚大久遠，伽耶近謂即破，破近顯遠略有十意，如《玄義》云云。此文正用破近顯遠，破近謂情廢近顯遠，廢於近教也。\n譬中為三：一、舉譬問，二、答，三、合，顯出長遠。餘經或明數不可說，塵沙等為喻；方此此則為多，直下塵被點之界已不可說，況不下塵寧當可說？下塵不下塵界尚不可說，下塵不下塵塵豈可說耶？況復過是寧可說耶？「彌勒等」下，第二，答中舉三人不知也。合譬如文。\n從「自從是來」下，明益物所宜又三：一、益物處，二、拂迹上疑，三、從「若有眾生來至我所」下，正明益物所宜。須顯處者，上引譬甚久，久居何處？故云常在此土及於他國而作佛事，如文。「於是中間」下，拂執迹上之疑，疑因疑果，昔教所說處處行因，又處處得記即是果疑。今拂除此疑，指然燈佛者即拂因疑，又復言其入於涅槃即拂果疑，如此因果非復一條，皆我方便非實說也，故名拂疑。或有人云，方便說然燈佛是我之師，然實是釋迦現作，非生現生、非滅現滅，故言又復言其涅槃。今謂不爾，但取前釋。何者？然燈佛于時緣熟，以佛像化之；我緣未熟，但為菩薩從佛得記，得記即是果義，行行即是因，消文自足。言「其」者，即是中間施化之其耳，非謂然燈也。又中間益物，即有形聲兩益，若言值然燈佛者，此有形益，又復言其入於涅槃者，彼佛滅後助佛揚化，即有聲益，若爾形聲兩益，皆屬中間因耳。既有形聲之生，生必有死，死即入涅槃，名此為果耳。不得言中間已成佛果，何者？《法華》之前未說成佛，何得有佛果之疑？舊以然燈是我現作，此亦非解，《法華》前經未論昔已成佛，何教說然燈是我所現而拂此疑耶？「若有眾生來至我所」下，第三正明益物所宜，又為二：一、感應，二、施化。「至我所」者，即是過去眾生漸頓兩機冥扣法身也。「佛眼觀」者，即是久已成佛，用佛眼鑑照無有遺差，將欲起於劣勝兩應而利益之。善機凡有二力：一、感人天花報，二、感佛道果報。若以法眼觀知萬善，緣其重輕各得花報，不能究竟知其終得種智果報；若以佛眼，圓照萬善知其始末。此經一向明佛眼觀知眾生萬善究竟得佛，一大事出世之正意也。「信等諸根」者，信等五根也，慧根即了因，餘根即緣因。此二善根各有利鈍，通攝頓漸機緣：頓機利鈍即是圓、別根機，漸機利鈍即是藏、通機緣。又小乘根名鈍，大乘根名利。又小乘根名利，人天乘名鈍。十法界眾生所有善根利鈍為機，不用惡法，惡法非緣、了二因也。如來悉照十界善機，隨所應度而現形聲饒益也。從「處處自說」下，正明應化所宜，又二：先、形聲益，次、得益歡喜。先、形益又二：先明非生現生，次非滅現滅。「自說名字不同」者，形既其現則有名字，因名召體，機有優劣、形有勝負，形異故名則不同。「年紀大小」者，即形勝負，勝者即勝應，負者即劣應也。「名不同」者，即二佛現壽有量無量也。「處處」者，竪論則過去之處處行因國土也，橫論即十方國土也。名字不同約竪處所，亦有生法名字不同，如今之應身望過去然燈佛等；約橫國土亦有生法名字，如今之望分身，亦如《華嚴》十號中所列釋迦異名若干不同。又諸經所辯，佛有三身名字不同，所召法體皆異，或說毘那、或舍那、或釋迦，法身佛或名如如、實相、第一義、般若、楞嚴等比也。此約示現佛法界身名字不同，若現九法界身名字不同，則無量無邊，可以意得。「年紀大小」者，此明壽命長短，逐上所現應身，或說壽二萬，如迦葉佛時；或說壽八萬時，如彌勒佛時，傳互明大小縱橫可知。就法報應佛壽命大小，如《玄義》云云。或三身相望辯大小，或三身各別皆為小、合說名為大，例三點云云。此皆隨所應度，為其現身及命長短耳。「亦復現言當入涅槃」者，應以滅度而得度者，即現滅度也，令其戀仰而得解脫。此義現下譬說中也。「又以種種方便說微妙法」者，是現聲益也。小身短壽即是說於漸教，故言「種種方便」也。大身長壽即是說頓教，故言「說微妙法」。雖初以漸，終令入大，故言「皆令得歡喜」。仍此歡喜即是施化得益，佛依四悉檀，施形聲兩益，眾生獲於四利，稱機則喜、乖機則惱，下文云「皆實不虛」，即此義也。\n從「諸善男子如來見諸眾生」下，是現在師子奮迅益物。此三昧有十功德：一、分別他人諸根熟不熟清淨不清淨；二、以如來法輪教未度者悉入法律；三、弘誓遍滿十方音聲亦爾，或一音遍滿，百千萬音皆亦遍滿普教眾類；四、轉無上輪化眾生皆取滅度，餘人不能轉獨佛能轉；五、能示出家剃髮持淨戒，亦能使人樂；六、性行合空；七、放光示滅或存或亡，或示相好或隱相好；八、降伏四魔；九、令他得入至要增長止觀；十、具上十善之本，身三口四等云云。此文為二：一、明機感，二、明應化。「如來見」者，即佛眼照也。「諸眾生樂小法」者，所見之機也。《華嚴》云「大眾雖清淨，其餘樂小法者，或生疑悔長夜衰惱，愍此故默。」偈云「其餘不久行，智慧未明了，依識不依智，聞已生憂悔，彼將墜惡道，念此故不說」。按彼經無聲聞二乘，但指不久行者，為樂小法人耳。師云，樂小者非小乘人也，乃是樂近說者為小耳。今當通說之，所謂貪愛二十五有，即人天之機，來至我所名小法也；貪樂涅槃求自解脫，即二乘之機來至我所，亦名樂小法也；樂於漸次紆迴佛道，即三菩薩機來至我所，亦名樂小法也。「德薄」者，緣了二善功用微劣。下文云「諸子幼稚」也。「垢重」者，見、思未除也。\n問：\n非生現生，備施頓漸二化，七方便等可是樂小法者，圓頓赴機是應樂大法者，云何通判為樂小法耶？\n答：\n向略其意，今廣釋，凡為四義：一、約往日，雖發大心不能專精，多著弊欲不得出世，名弊欲為小法也。二、約現在，如佛未出世，諸天人等雖有大機，而心染世樂著於邪見，故名樂小法。此二義與下譬「宛轉于地」意同也。三、約修行，雖不樂於三界弊欲小法，而樂三乘灰斷亦名小法；雖不樂於三乘近果，而樂歷別修於一乘，不能於一心圓頓普修，故名樂小。此三意約因門，明樂小法也。四、約果門，樂聞近成之小，出釋氏宮始得菩提，不欲樂聞長遠大久之道，故言樂小。此等小心非始今日，若先樂大，佛即不說始成，說始成者皆為樂小法者耳。\n「為是人說」下，第二，現在應化，又二：一、非生現生，二、非滅現滅。現生又二：一、現生，二、利益。現生又二：一、現生，二、非生。現生者迹現於生，非生者非始爾生也。為是人說我始得菩提，前明利鈍二機來感法身，今即現勝劣兩應，劣應應鈍根、勝應應利根。此兩應並有生法二身生，劣應二身生者，以正慧託胎，出生行七步，如迦旃延子所述，乃至六年苦行已還，是名生身生也。法身生者，即三十四心斷結習盡，所得五分法身是也。勝應生身生者，如《華嚴》、《大經》等說，與諸菩薩處摩耶胎常說大乘，出行十方各各七步，是名生身生。法身生者，於寂滅道場，金剛後心斷無明盡，得妙覺相應慧窮照法性，萬德種智圓明普備，是名法身生。「出家者」，劣應出分段家，勝應出二死家。「得菩提」者，劣應得有作四諦所發無漏盡無生智，名為菩提；勝應即照三諦一實之道，一切種智為菩提也。「然我實成」下，明本實不生，但天人修羅，見此二種生法二身謂言始生，此則不然。然我久已得此生法二身，今日之生非實生也，故云「久遠若斯」。「若斯」者，如上譬之長久也。「但以方便」下，明既非實生，何故現生？為利樂小法人德薄垢重者使得佛道，故言「但以方便教化眾生」。「作如是說」者，非生而現生，故云「作如是說」也。餘經破劣應生身生非生，尚不破劣應法身生非生；今經正破勝應法身生非生。何者？我實成佛已來久遠若斯，故知今日劣勝兩法身生皆被破故生非生，與餘經永異也。「如來所演」下，第二，明現生形聲益：先明形聲，次明不虛。說即聲教、示即形現。形聲不出自他，若說法身是說己身，若說應身是說他身益；言值然燈佛即是說己身，然燈是我師，是說他身；示正報是自己事，示現依報是示他事；隨他意語是說他身，隨自意語是說己身。示己他事，亦類如此。「諸所言說皆實不虛」者，又二：先、明不虛，次、釋不虛。初偏據聲益不虛，釋則雙釋不虛。初不虛者，漸頓二機稟此二種形聲皆益不虛。上過去章明皆歡喜，似如世界之益，今明皆不虛，勝劣形聲逗於二機，獲四悉檀皆不虛也。《大論》明四悉檀並實，世界故實，對治為人故實，篤而為論，三是世間實此實則虛，緣中亦有世間三實、第一義則虛，若以此虛實約迹本二門，漸頓益者虛實，昔方便行未得實道之益，是其因虛，執於近迹未得本地真實之益，即是果虛；今聞迹門之說同入實相，即得因中實益，聞本門之說，即除執近之情，得於長遠果地之實益。今得二實對昔二虛。約圓頓眾生，於迹本二門一實一虛得中道之行，是得因中之實益而執近果，是於果虛；今聞說因更不別得真實之益，聞說遠果即得實果之益，昔有一虛今得一實，故云皆實不虛也。\n問：\n今昔大乘所顯實相，前後悟者應有異耶？\n答：\n初入次入，乃至壞草庵通入中道，但入有漸頓故分二教。例入真諦，鈍者依析法、無常等觀，利者用體法空觀，故分藏通耳。\n從「所以者何如來如實知見」下，第二，總釋益物不虛。先、釋形益，後、釋言益不虛。此中六句顯於應身不離法身，法身無形亦無起滅，眾生有起滅之機感於法身，如來願力應同起滅，起滅之見出自眾生，故約三界以明諸句。又為二：一、照理不虛，二、從「以諸眾生」下，明稱機不虛，達理稱機、設教化物，必不虛也。「如實知見」即是實智，如理而照三界之實，實則無三界之因相也。「無有生死」者，無有二死之苦也。起集名「退」，無常果現名「出」也，亦無在生死之世及入涅槃之滅，此二俱滅，故云「亦無在世及滅度者」。非於滅度之實，非於生死之虛，故云「非實非虛」也。非於世間之隔異，非於出世之真如，故云「非如非異」。此四明中道也。若雙非二邊，結句定一邊，例如非生非死結句為生，是生是死結句為死，是退是出結句為退，非退非出結句為出，非虛非實結句為實，是虛是實結句為虛，如此之流今皆非之，乃至單複具足亦非之，方顯中道意耳。「不如三界見於三界」者，不如二種三界眾生所見三界之相，唯佛一人如實窮照三界之實，內具實智之用，亦是隨自意語，亦是或說己身之事，故《大品》云「第一義中無所分別」也。如來權智如量知見三界之相，即如三界眾生之見，如實知見無二死，而隨他意示二死身說有二死；無退無出而隨他意說有退有出；亦無在世及滅度者，而隨他意示生世間示入涅槃，說有在世有得滅者；無實而說涅槃之實，無虛而說三界之虛；無三世之異而說有異，無真諦之如而說有如。同於三界見於三界，皆是隨他意語，名為或說他身事、示他身事。如來二智明審二諦，所以形言兩益，皆實不虛也。「以諸眾生下」，第二，釋稱機不虛：先明機感，次論施化。以諸眾生根機利鈍漸頓不同、性欲行智種種差別，欲令各得增諸善根，故說己他之教，不虛因緣譬喻也。漸頓根性各有種種，此須用為人悉檀，為人悉檀正為生諸善根。善根猶是性，習欲成性，今何故先性後欲？釋云，因有本日根性，能起今日之欲樂，如因煩惱故有五陰，復因五陰更有煩惱，不前不後；性欲亦爾，要因習欲而成性也。欲者漸頓二機，若種種欲樂不同，此須用世界悉檀也。行者起作業行，隨樂欲而修諸行也，此須用為人悉檀也。行中好多愛著致有妨障，此須對治悉檀。憶想者是智慧即相似解，由修行故能得解生，此是方便猶未稱理，無言說道，猶是念想之觀，漸頓眾生居在內外凡位，有諸善根欲樂，欲樂故修行，修行故得似解，此須用第一義悉檀，隨其所得憶想之解更為說法，即得朗悟第一義。乃至初地欲樂修行二地時，亦憶想二地之境，即是念想；若發生二地真解，即是念想觀除、言語法滅，乃至佛方得究竟離於憶想，獲常寂照耳。「欲令生」下，第二，正對機。施己他聲益，於漸頓種種根機，令生種種善根，故現若干己他身事、若干自他聲教、若干因緣譬喻。若對漸機，以三藏中四門若干因緣譬喻，於一一門中復有若干，如為懈怠者說苦忍，為我慢者說無常忍等。通教四門亦如是，若對頓機如別圓等，亦各四門若干種種，如三十二菩薩各說入不二法門，《華嚴》中種種行類相貌，皆為種種根機，施若干譬喻言辭說法也。「所作佛事未曾暫廢」者，總結不虛。如上若干己他形聲，皆令眾生入佛知見，不為人天二乘小事，故云「所作佛事」也。若一人獨得滅度，餘人不得者，所作佛事即為有廢，廢即令眾不得實益，豈得會皆實不虛？云何皆實？昔云我坐道場不得一法實，七方便並非究竟滅，二涅槃者方便空拳，故知唯虛未見皆實。若昔施七權遂不得入一實者，可言其虛。虛引得出，無有虛出而不入實者，故知昔虛為實故也。皆實不虛佛事無廢，即此義矣。\n「如是我成佛甚大久遠」下，明非滅現滅，又二：初、明非滅現滅，二、從「如來以是方便」下，明現滅利益。初又二：先、明本實不滅，次、從「然今」下，明迹中唱滅。「我成佛已來」下，明果位常，常故不滅，寄此四字明未來大勢威猛常住益物也。從「我本行」下，舉因況果以明常住。舊人據此以證無常云，前過恒沙後倍上數，神通延壽猶是無常。僻取文意大有所失，經舉因況果，果非數也。經云久修業所得壽命無數劫，非神通延壽也。何者？佛修圓因登初住時已得常壽，常壽叵壽已倍上數，況復果耶？云何棄所況之果，苟執能況之因？縱令此因已是於常非無常也。譬如太子時，祿已不可盡，況登尊極，祿用寧可盡乎？明文在茲，何須迴捩疑誤後生耶！「然今非實」下，第二，迹中唱滅。三身並有非滅唱滅義，如《淨名》云「法本不生今則無滅」，即是法身非滅；又云「是寂滅義」，即是唱滅也。何者？若已了達不唱寂滅，為未了者唱耳。若言照寂即是唱滅，若言寂照即是唱生。夫法身者，雖非生非滅亦有生滅，若迷心執著，即煩惱生而智慧滅；若解心無染，即智慧生煩惱滅。滅惑生解此是無常滅，若解生惑滅即是寂滅，此之生滅悉約法性而辨。若無迷解二緣，則不唱有此生滅也。報身非滅唱滅者，誰有智慧誰有煩惱，而言智慧能破，此即明闇不相除，即報身不滅義；眾生未了，聞此便謂其即是佛，而生憍恣不復修道，故復唱言道能滅惑，有煩惱時則無智慧，有智慧時則無煩惱，豈非智慧能滅煩惱耶？應身非滅唱滅者，應是法報之用，體既無滅用豈有窮？即應身不滅，但為眾生若常見佛則生憍恣故，唱我於今夜當取滅度。又法身當體明不滅，報身說不滅必約法身，以理而論，智慧能破為到故破，不到故破為共為獨。如此推理無有能破之功，即智慧不滅惑義；就有智慧則無煩惱，即是慧能滅惑。應身說不滅須約法報，法報常然應用不絕，眾生不盡即不滅度。若法身當體論不生滅，報身了達無能生滅，應身相續不生滅云云。從「以是方便教化」下，第二，明現滅益物，又為二：先、不滅眾生有損，二、從「以方便說比丘當知」下，若唱滅者於物有益。初又二：初、不滅有損，次、廣釋不滅。有損者，如前樂小法人，見佛常在，不種善根、貧窮下賤，不生二善故無益；見、思不斷，不斷二惡則是有損。貪著五欲入於憶想，憶想即是見惑；五欲即是思惑也。由此眾生垢重故須唱滅，不唱滅則二惡生而不滅，二善損而不生。若依四悉檀現滅，則二惡滅、二善生，為滅二惡故，用對治、第一義，第一義滅未生惡，對治滅已生惡；世界、為人生二善，世界生未生善，為人生已生善。又世界滅已生惡，對治滅未生惡，如禪五陰滅欲界惡，即是世界滅已生惡，為人生已生善，第一義生未生無為之善。「若見」下，第二，廣釋。若見佛常在，便起憍恣心等故有損，不能生恭敬故無益。「憍恣」即增見惑，「厭怠」即生思惑，「不生難遭想」即不能生見諦解，「不恭敬」即不能生思惟道，為是義故宜應現滅。若見聞三佛不滅，悉有憍恣義，便謂眾生如彌勒如，一如無二如，平等即真，由是生於憍心上慢，謂一切煩惱本自不生，今亦無滅何須修道，即便恣情放逸，為是唱言是寂滅義。又聞一切眾生即菩提相，菩提相即煩惱相，明暗不相除，顯出佛菩提，眾生聞此復起慢恣，不復修善懈怠放逸，為是等故，唱言報身智慧能滅煩惱。無明力大，佛菩提智之所能滅。應身非滅現滅易解。若唱言法本不生今亦不滅，要須滅惑方乃寂滅。經云「智慧不滅煩惱」，然明時無暗，汝今具足煩惱，何能有慧？當知智慧能滅障惑，眾生聞是唱滅，便於三佛生難遭想、起恭敬心。「是故如來以方便」下，明唱滅有益：先、歎佛難值，次、釋難值，三、佛並難值。眾生樂著小法見思障重，聞三身不滅則不修道，難得契會也。「所以」下，釋也。諸薄德人過百千劫，或有見佛或不見者。若見三佛，其人多善少惡，不為其人唱滅，是人見佛常在靈山也；或不見佛，其人障重善輕，為說三身難會，眾生聞之便作是念，三佛雖復非生非滅，必須生善滅惑乃得證見，此事不易，故云「難遭」也。「心懷戀慕渴仰」者，此明現滅無損。滅於見思名無損，種善根名有益。\n「又善男子」下，第二大段，結三世益物物得實益。又為三：先明諸佛出五濁，必先三後一、先近後遠；次明皆是為化眾生；後明皆非虛妄也。「譬如」下，第二，譬說，有開譬、合譬。開譬為二：一、良醫治子譬，譬上三世應化所宜；二、治子實益譬，譬上三世利物不虛。上未來文少，此中具有。就初為三：一、醫遠行譬，譬過去益物；二、還已復去，譬現在應化；三、尋復來歸，譬未來應化。過去文為二：一、發近顯遠，二、明過去應化所宜。今但譬應化所宜。所宜有三：一、處所，二、拂迹疑，三、正應化，今但譬應化。應化又二：一、機感，二、正應化，今具譬之。「如有良醫」者，超譬上「我以佛眼觀」，有能應之智也。從「多諸子息」，是追譬上「若有眾生來至我所」，能感之機也。上應化所宜又二：一、益物，二、明歡喜，今但譬益物。上益物又二：一、非生現生，二、非滅現滅，今但譬現滅。初「良醫」者，醫有十種：一者治病病增無損，或時致死，譬空見外道，恣意行惡教人起邪斷善根，法身既亡慧命亦死。二者治病不增不損，譬有見苦行外道，投巖赴火苦行行善，不得禪定不能斷結即是無損，亦不能斷善即是不增也。三者治病損而無增，但世醫所治差已還復生，即是修定斷結外道也。四者治病能令差已不復發，而所治不遍，即二乘人止治一兩種有緣者，不能遍治一切也。五者雖能兼遍，而無巧術用治苦痛，《釋論》呼為拙度，即是六度菩薩慈悲廣治也。六、治病妙術，治無痛惱而不能治必死之人，譬通教菩薩體法，但治有反復凡夫，不治焦種二乘也。七、雖治難愈之病，而不一時治一切病，即是別教菩薩也。八、能一時治一切病，而不能令平復如本，即圓教初心十信也。九、能遍治一切，亦能平復如本，而不能令過本，即圓教後心也。十、一時治一切病即能平復，又使過本，即是如來。前三種醫即《大經》中之舊醫用乳藥也；後七並客醫，無術者，但用無常苦等法，如用辛苦酢藥也，有術遠來還令服乳，最後究竟良醫也。良者善也，內有三達五眼即是八術。妙得藥性善治者，外識病源能用藥也。「智慧」者，權實二智，深知二諦也。「聰達」者，五眼鑒機頓漸不差也。十二部教文理甚深，如「明鍊方藥」，依四悉檀治眾生病，如「善治眾病」也。《無量義》云「醫王大醫王」，以大醫故稱為良醫。「多諸子息」，「若十」，聲聞；「二十」，支佛；「百數」，菩薩。菩薩之子，凡有三種子義：一、就一切眾生，皆有三種性德，佛性即是佛子，故云「其中眾生悉是吾子」，此文云「多諸子息」也。約十心數法即有百子，心王為正因佛性，慧是了因性，餘九相扶起屬緣因性，一數起時九數扶助，如是成百也。性德佛子非善非惡而通善惡，故此十數及與心王為通心數，是以性德三因，悉屬正因佛子。二者就昔結緣為佛子，如十六王子覆講《法華》，時聞法者亦生微解，即成了因性；昔微能修行，為緣因性；正性為本，此三因並屬緣因，資發今日一實之解，故以昔日結緣，為緣因佛子，即火宅中三十子也。此約十信，一信起時即具餘九，還有百信，故得結緣為佛子也。三者了因之子，即是今日聞《法華經》，安住實智中，我定當作佛，決了聲聞法，是諸經之王，從佛口生、得佛法分，故名真子。此亦有三因性，今既顯了見於佛性，並屬了因佛子；百子之義還將十數入十善法中，十信入初住中，是故正因通於本末。此文明百子，不取了因子，了因子屬下不失心服藥中明之。「以有事緣遠至他國」者，譬過去應化中現滅也。「諸子於後」下，第二，還已復去，譬現世益物，又二：一、諸子於後飲毒，譬上機應相關，見諸眾生德薄垢重，眾生於佛滅後，樂著三界邪師之法，故云「飲他毒藥」，即是「遊行詣他國」，輪轉諸趣墮在三界，故云「宛轉于地」。「是時其父還來歸家」下，譬上我少出家得三菩提第二非生現生也。上有二，形聲及利益不虛，今言諸子飲毒去譬上形益，信受邪師之法名為「飲毒」，「失心」是無大小機感生，不失心是有大小機感生。又失心者，貪著三界，失先所種三乘善根也，為是人非滅唱滅。不失心者，雖著五欲而不失三乘善根，為是人故非生現生，善強惡輕見佛即能修道斷結，如子見父求藥病愈；善輕惡重得見佛，亦求護而不修道，如子見父求救不肯服藥，父為此子唱言應死。「遙見」者，明佛出世時眾生亦見色身，而為見、思障隔五分，不得親奉法身，故云「遙」也。見聞佛出皆有喜敬之事，現諸經文梵王請等，例是求救之辭也。「父見子等苦」下，譬上聲益，又二：初譬佛受請轉二諦法輪也。「而作是言」下，譬誡勸。「經方」者，即十二部教也，「藥草」即教所詮八萬法門也。從佛出十二部乃至出《涅槃》，此出漸頓藥草也。直從佛出十二部，此出頓藥草也；從佛出修多羅，此出漸藥草也。「色」者譬戒，戒防身口事相彰顯也。「香」者譬定，功德香熏一切也。「味」者譬慧，能得理味也。此戒定慧即八正道，修八正道能見佛性。又「色」是般若，照了法性之色分明無礙；「香」是解脫，斷德離臭也；「味」是法身，理味也。三法不縱不橫名祕密藏，依教修行得入此藏也。說三乘空三昧力如「擣」、無相如「篩」、無作如「合」，一一三昧具戒定慧也。又空觀如「擣」、假觀如「篩」、中觀如「合」，此三觀各不離戒定慧。將此法與漸頓眾生令修行，名「服」也。從「而作是言」乃至「可服」，即是勸門也。從「速除苦惱」乃至「無復眾患」，即是誡門也。將誡勸二教，令諸眾生服法藥也。「其諸子中不失心者」下，譬上得益不虛。上有二：一、不虛，次、釋不虛，今云「其諸子中不失心者服藥病差」，即譬上皆實不虛也。釋不虛，不作譬也。\n妙法蓮華經文句卷第九下\n第十上2妙法蓮華經文句卷第十上\n天台智者大師說\n從「餘失心者」下，譬上非滅現滅。上有二：一、不久應死，譬上非滅現滅；二、諸子醒悟，譬上唱滅利益。又唱死之由，由子不服，譬上薄德見佛常在但增憍恣。上現滅中有二：一、本實不滅，二、非滅唱滅，不出現滅之由由，亦是唱滅利益中。今譬不譬第一，而明現滅之由，正由眾生薄德見佛不修行，即是不肯服藥也。「我今當設」下，正唱應死，譬非滅唱滅。此中明衰老為二：一、擬宜去住，譬上住有損、滅有益；二、「即作是言」下，唱應死，正譬現滅化期將竟也。「死時已至」者，當入涅槃也。留經教在，故云「是好良藥今留在此」。「復至他國」者，即是此方現滅、他方現生，上文云「願在他方遙見守護」，即其義也。「遣使」者，或取涅槃中大聲普告為使人，或用神通，或用舍利，或用經教等為使人，今用四依菩薩語眾生云佛已滅度，但留此法我今宣弘，汝當受行也。後時眾生若無四依傳述經法，豈能自知佛已滅度？故用四依是使人也。二、「是時諸子」下，諸子醒悟譬現滅利益。上文有二：一、明損益，二、釋損益，今但譬得益。此中「自惟孤露」下，明滅後得益，如優波笈多所化之流也。又為二：一、現滅利益，二、是未來機感。良由滅後眾生醒悟服藥修行以作因緣，能感未來應化，如《遺教》云「其未度者作得度因緣」；亦有現得感見，《普賢觀》云「精進苦到得見釋迦分身、多寶、東力、善德等及七佛世尊」。第三，「其父聞子悉已得差」下，即是未來益物威猛之力。父聞子差即機咸使見之，即是起未來之應化，方將形聲兩益也，如文。從「諸善男子於意云何」下，牒不虛譬，明三世利益不虛也。從「佛言我亦如是」去，明合譬也。「成佛已來無量劫」者，合過去世也。「方便力言當滅度」，合現在世也。文略不合未來，亦無能說我虛妄，合益物不虛也。\n偈二十五行半，頌上法譬。初二十行半，頌法說；次五行，頌譬說。上法說有二，今頌亦二：初十九行半，頌三世益物；次，一行，頌皆實不虛。初四行，頌過去世益物為三：初一行，頌上成道已久；次「常說法」下，第二，一行，頌上中間益物；次「為度眾生」下，第三，二行，頌上住處。次「眾見我」下，第二，五行，頌現在。上文有二：初二行半，頌非生現生；次「我時語」下，第二，二行半，頌非滅現滅。次「我見諸」下，第三，十行半，頌上未來。上但寄「常住不滅」四字，今頌則廣。文為四：初「我見」下一行半，明未來機應。次「神通力如是」下，第二，四行，頌上常住不滅。「常在靈鷲山」，此謂實報土也，「及餘諸住處」者，謂方便有餘土也，即上餘國義也。「天人充滿」者，三十心是「人」，十地是「天」。「擊天鼓」者，無問自說也。「曼陀羅華」者，說賢聖位也。次「我淨土」下，第三，二行，明不見因緣。次「諸有修功德」下，第四，三行，明得見因緣。次「汝等有智」下，第二，一行，頌上利益不虛也。\n次，五行，頌譬，為二：一行頌開譬，為三：初一句，頌過去；「為治」下二句，頌現在，不頌未來也，「無能說」下，第三，一句，頌不虛。「後我亦為」下，第二，四行，頌合譬。上合中本不合未來，今初半行頌合過去；次「凡夫」下，第二，二行半，頌合現在；後「每自作」下，第三，一行，頌合不虛，開三顯一、開近顯遠，欲令眾生速入佛道，此事必得不虛也。\n釋分別功德品\n佛說壽量，二世弟子得種種益，故言「功德」，淺深不同故，言「分別品」也。此文是本門第二授記段，論分此文，有法力、修行力。法力者有五：一證，二信，三供養，皆如今品，四聞法，如〈隨喜品〉，五讀誦持說，讀誦如〈法師功德品〉，持者追指〈法師〉、〈安樂行〉、〈勸持〉三品，說者如〈神力〉、〈囑累品〉也。修行力者，苦行力如〈藥王〉，教化如〈妙音〉，護難如〈觀音〉、〈陀羅尼〉，示功德如〈妙莊嚴王〉，護法如〈普賢品〉也。光宅云：「一約功德門，記其行進現在修因；二約智慧門，記其損生未來得果；三明外凡發心，夫授記通因果，此三通是授記耳。下八世界發心，應在初列，以外凡聞經發心住三十心；三十心聞經始出內凡登於初地得無生忍；初地聞經進入二地得聞持；二地聞經得入三地，名樂說辯；三地聞經入四地，得無量旋；四地聞經入五地，名不退；五地入六地，名清淨輪，小千已去約損生門授記；七地已斷無明惑，惑有九品，能為九生作因；從七地已上，果報無有期限，難可得判，但斷九品煩惱為言。煩惱品數百千萬種，今約一種九品作義。七地所斷，作下上二品，乃至十地所斷，亦作上下二品，金剛心所斷作一品，六地聞經登七地下忍斷一品，所餘八品在，為八生作因，故云八生當得菩提。七地上忍復斷一品，即損二品生，餘七品為七生作因，七生當得菩提。諸品例有上下，一品盡損一生，文略，故從八地乃至四生，餘有一生，即金剛心斷之法也。」《法華論》云「得無生忍者，謂入初地證智，應知從八生乃至一生得菩提者，謂諸凡夫決定能證初地隨分生及一生則證菩提。菩提者，離三界分段生死，隨分能見真如佛性，名得菩提，非謂究竟滿足菩提。」今謂《論》前深後淺，光宅前淺後深，二彼相拒世孰判之？夫無生法忍經論不同，迦旃延子明五法成就獲不退轉，六度菩薩位也；須陀洹若智若斷是菩薩無生法忍者，三乘共位也；登初地得無生忍者，別菩薩位也；登初住得無生法忍者，圓菩薩位也。皆聖教明文，不可參濫。又《淨名》「近無等等得無生忍」，《仁王》云「至金剛頂皆名伏忍，亦名寂滅忍」，蓋是別、圓。地地，通途之意不可定用。即光宅以發心為內凡，三十心位為無生忍，是初地，皆別家名教非通家門戶；從初地至六地，呼為福德門，《大經》稱有為有漏，名聲聞僧，則通教意耳；七地已上斷九品生因者，小乘大乘得入位人，誰不斷惑未足定判，若言七地斷無明者，非通又非別，乃是別接通意耳。光宅游漾，不會今經。天親以發心為無生忍，從八生至一生，凡夫決定斷果報生盡得入初地，獲無生忍者，專據別義，亦不會經。\n今分文為三：一、經家總序，二、如來分別，三、時眾供養。\n總序如文。\n分別者，佛語圓妙，不可用權位釋經，故上文開示悟入佛之知見，今本門增道損生皆約圓位解釋。下八世界發心者，六根清淨人，初入十信位也，故《仁王》云「十善菩薩發大心，長別三界苦輪海」，即此義也。得無生忍，入十住位也，故《華嚴》云「初發心住，一發一切發，得如來一身無量身，清淨妙法身，湛然應一切」，即此義也。得聞持陀羅尼，入十行位也。得樂說辯才，入十迴向位也。得無量旋陀羅尼，入初地也。得不退，入二地也。得清淨，入三地也。八生，入四地也。七生，入五地也。六生，入六地也。五生，入七地也。四生，入八地也。三生，入九地也。二生，入十地也。一生，入等覺金剛心。若論增道損生，不如光宅斷因生之生，不如天親斷果報之生，但約智德論增、約斷德論損，約法身論生、約無明論滅。例如《大經》月喻，從初一日至十五日光色漸增，從十六日至三十日光色漸減，約一月體而論增減，喻約法身而論智斷。或可一人一時有八番增，或可一世，或八世，或無量世；或可一念，或可八念，或無量念；或可眾微塵數，人亦如是，是故不可以因生果生局之，不可離張智斷釋之。然本門得道數倍眾經，非但數多又熏修日久，元本垂迹處處開引，中間相值數數成熟，今世五味節節調伏，收羅結撮歸會《法華》。譬如田家，春生夏長耕種耘治，秋收冬藏一時穫刈。自《法華》已後有得道者，如捃拾耳。\n三，時眾供養者，聞深遠法得大饒益，欲報佛恩而設供養；亦是寄事以表領解。上迹門，菩薩亦悟而大事未畢，所以不陳；本門既竟，彌勒總申領解，明諸菩薩執持幡蓋次第而上至于梵天。幡者轉義，蓋者覆義，地者始義，梵者淨義，智斷番番轉，慈悲番番覆，高下深淺不失次第際于梵天，表諸菩薩增道損生，鄰于妙覺極於極淨。若作天親解者，只得初地一番，豈得與此文會耶？\n偈有十九行，分為三：初，二行，頌時眾得解；次，九行，頌如來分別；後，八行，頌時眾供養。「得無量無漏清淨之果報」者，揀異二乘有量故言無量，妙因所感故言清淨，無障礙土故言果報，異二乘無報也。「聞佛壽無量」，此文定判為無量，何得用舊解有量？\n南師從偈後長行下，屬流通段，引上迹門文殊現在亦是流通；北師以四信弟子現在聞經，判屬正說，從「又如來滅後」下，乃是流通。二家盡可用，今且依南方。\n從偈後凡十一品半，分為二：一、從此下至〈不輕品〉，明弘經功德深，勸流通；二從〈神力品〉下八品，付囑、流通各復有三：此半品及〈隨喜品〉，明初品因功德，勸流通；二從〈法師功德〉，明初品果功德，勸流通，〈不輕品〉引信毀罪福，證勸流通；後三者〈神力〉、〈囑累〉，囑累流通，〈藥王〉下五品，約化他勸流通，〈普賢〉約自行勸流通。生起者，現在聞經得真似兩解益如上說，若直聞一句而生隨喜，如現在四信格其功德，未來無佛恐人疑福少，故說滅後五品功德也。因功德微密，未若果功德彰灼，故說〈法師功德品〉；因果雙舉，未若引證分明，故說〈不輕〉；雖舉往人，未若現變，故說〈神力〉；雖示神力，未若摩頂付囑，故說〈囑累〉；雖通途囑累，未若示其要術棄身存道，故說〈藥王〉；雖誡能化，未若誡其所化，隨聞法處應生佛想，故說〈妙音觀音〉；若初心弘經，既無神力當依內禁，故說〈陀羅尼〉；復須外護，故說〈嚴王〉、〈普賢〉，聯翩重疊使大法弘通耳。\n就偈後長行為二：一、現在四信，二、滅後五品。云何四信？略解三人、廣說二人、觀成一人、信通四人，故言四信也。四信者，一、一念信解未能演說，二、略解言趣，三、廣為他說，四、深信觀成。初、一念信解，有長行、偈頌。長行有三：一、舉示其人，二、明功德，三、位行不退。今釋一念信解者，謂隨所聞處豁爾開明，隨語而入無有罣礙，信一切法皆是佛法，又信佛法不隔一切法，不得佛法不得一切法，而見一切法亦見佛法，即一而三、即三而一，亦是行於非道通達佛道、行於佛道通達一切道，不得佛道一切道，而通達佛道一切道，無所有而有，而有無所有，非所有非無所有，如門前路通達一切東西南北𢄶無壅礙，眼耳鼻舌身意，凡有所對悉亦如是。無疑曰信，明了曰解，是為一念信解心也。若坐思惟，隨所思惟豁然開悟，通達三諦亦復如是，如是信解名鐵輪位。又一解，未是具足鐵輪，乃是十信之初心，其人未得六根清淨，故非鐵輪正位也。次格量者，先、總論無量；次、格量多少，為二，初舉五度為格量本，般若即是今之正慧，故言「除般若」也。\n問：\n既離般若，則五不名度。\n答：\n皆為求佛慧盡施戒邊，亦得名度，蓋次第意也。\n「以是功德」下，第二，正格多少也。「若善男子」下，第三，明位行不退。別六心猶退七心不退，圓初住心即不退，聞壽量功德自外而資，圓順信解自內而熏所以不退。《大品》云「有菩薩退有不退」，有魔無魔皆此義也。\n偈十九行半，初十二行，先頌格量多少；次，二行，追頌人相；後五行半，頌行位不退。「無量劫行道」者，久修諸度也。「願我於未來」者，起慈悲願也。藉久行願聞經信解，今之初品始聞此經一念信解，功等久行亦乃過之也。\n「又阿逸多聞佛壽長遠」，是第二品，前但信解未能敷說，說涉名數須善方言，今品具足故言為他解說。從勝受名，名第二品。以說力故，能起自他無上之慧。此文先標人相，次格量也。\n「何況廣聞此經」下，第三品，廣聞廣解，廣為他說，廣修供養，供養外資令內智疾入能生一切種智。先出人相，次格量也。\n「阿逸多」下，第四，人備上三品加修觀行，入禪用慧想成相起，能見有餘、實報兩土相貌。「見佛共比丘僧常在耆山」者，方便有餘土相也；「又見娑婆純諸菩薩」者，實報相也。初二品是聞慧位，廣聞廣說是思慧位，觀行想成是修慧位，自淺之深成六根清淨十信位也。\n「又如來滅後」下，明五品，文為二：先列五品格量四品功德，後隨喜品格量初品功德。\n問：何故爾？\n答：四品粗格量，初品廣格量，廣格量已況出勝者可以意得，佛不煩文，巧說若此也。五品者，一、直起隨喜心，二、加自受持讀誦，三、加勸他受持讀誦，四、加兼行六度，五、加正行六度。此五人者，通論皆自行化他，下文云「五十人展轉相教」也，既皆有自行通稱弟子，皆有化他通稱法師也。別論二人但自行，三人具化他，作法師往名，在三不在五，自行既通所以皆稱弟子也。初品標人而已，格量在後說。「何況」下，第二品，況出能受持讀誦者是也，標人可解。從「斯人頂戴」下，是格量也。初心畏緣所紛動妨修正業，直專持此經，即上供養，廢事存理所益弘多；後心理觀若熟，涉外不妨內，事資於道如油多火猛、若順流而揚帆，又加功力其勢轉疾也。指經文，是法身舍利不須安生身舍利，文詮所詮能詮是塔不須事塔，經文能容第一義僧，不俟相從僧也。\n問：\n若爾持經即是第一義戒，何故復言能持戒者？\n答：\n此明初品意，不應以後品作難。若欲釋者，持經即順理戒，亦是任運持得初篇二篇，今言能持戒者，第三篇去事中無虧耳。\n第三品，復能教他者是也，先標人，從「起立」下，格量也。「況復有人」下，第四品，復能兼行六度者是也。先標人，從「其德最勝」下，格量也。「若人讀誦」下，第五品，復能正行六度是也。先標人，從「若我滅後」下，格量也。結此五品，前三人是聞慧位，兼行六度思慧位，正行六度是修慧位，都是十信前耳。或云初〈隨喜品〉，是入信心位，分一品為兩心，五品即十信心，即是鐵輪六根清淨位也。\n偈十九行半，初五行半，頌第二品；次「若能持」下三行，頌第三品；「若有信解」下四行，頌第四品；次「恭敬」下七行，頌第五品。「生心如佛想」者，初依人號如來也。「不久詣道樹」者，其位在鐵輪，不久得入銅輪，能八相作佛也。「已趣道場」者，行處也。「三菩提」者，近處也。此第五品與第四信齊同是修慧位，若論入位同是六根清淨位也，而有現未佛世滅後之異耳云云。\n釋隨喜功德品\n「隨」者隨順事理無二無別，「喜」是慶己慶人，聞深奧法順理有實功德，順事有權功德；慶己有智慧，慶人有慈悲，權實智斷合而說之，故言「隨喜功德品」。又順理者，聞佛本地深遠深遠信順不逆，無一毫之疑滯；順事者，聞佛三世益物橫豎該亘遍一切處，亦無一毫疑滯，即廣事而達深理，即深理而達廣事，不二而二、不別而別，雖二雖別、無二無別，如此信解名之為隨。如來出世四十餘年不顯真實，七方便人不語誠諦，慶我及人，以凡夫心等佛所知，用所生眼同如來見，如此知見究竟法界廣無涯底，無等無等等更無過上，佛今說此我得聞此，故名「隨喜功德品」。第五十人是初品之初，初但有一念理解，但有一念慶己慶他，未有事行恩不及人，所獲功德如來巧喻功蓋無學，況復最初於會聞者，況復二三四五品者，況復入位十住十行乃至後心者，誰聞如是深妙功德而不景慕？如來說此令物尚之，故言「隨喜功德品」。上來稱美持經功德，時眾咸謂入真因位乃致斯德，於初心之初起輕弱想，忽聞好堅處地、芽已百圍，頻伽在㲉聲勝眾鳥，希有奇特輕疑釋然，故名「隨喜功德品」。外道得五通者，能移山竭海而不伏見愛，不及煖法人；二乘無學子果俱脫，猶被涅槃縛，不知其因果俱權；通教人修因雖巧，發心不識五百由旬，得果止除四住；別人雖勝二乘，修因則偏、其門又拙，非佛所讚，皆不及初隨喜人。佛今舉阿以況後茶都勝諸教，故言「隨喜功德品」。\n問：\n此與《大品》隨喜云何？\n答：\n此法彼人，人法互舉。\n文有問、答，各長行、偈頌。前品已格四人不說初者，彌勒承機問出，此義如文。佛答，為二，初、答內心隨喜人，二、直明外聽法人。初為五：一、展轉相教，二、格量本，三、問，四、答，五、正格量。南方解五十人為三：一、展轉勝，二、展轉平，三、展轉劣。勝者難得、平者亦希、劣者比是，格劣況出平、勝。北方人解，最初妙覺為第十地人說，十地人為第九地人說，如是展轉至于十信，格後況初。今謂不爾，佛明言初品於會中聞傳傳相教，展轉五十格後況初。後非十信之始，初非妙覺之終，何用此解？此解窮深不會經旨。今為二：一、橫約諸教四眾，二、直約圓教數之。三藏有四門，一一門有四眾，更開沙彌、沙彌尼合六人，四門則二十四人，約信行、法行，則四十八人，最初、最後合五十人；通別四門亦如是。直就圓門數者，數法有小七、大七，大七有七七四十九，皆是師弟具自行化他之德，最後一人但是自解、無教他德，故格下以顯上耳。格量中先與世樂、拔果苦，後與涅槃樂、拔生死苦，此是略舉梵福。今更廣之，滿閻浮人福，不及西瞿耶尼一人福；滿西瞿人福，不及東弗婆提一人福；滿三天下人福，不及北欝單越一人福；滿四天下人福，不及一四天王；四天王不及一釋；乃至第六天，不及一梵福。梵福有定散，散者無塔處作塔，塔壞者治之，和合僧眾請轉法輪，眾散者還合之是為四福。與梵天等，故言梵福也。聖福者，謂阿羅漢住最後身得有餘涅槃者是也。又有體法三乘人，同學無生斷煩惱盡，如燒木成炭。又薩埵聖福自行化他，俱以無言說道斷煩惱入無餘。又薩埵福謂從初發心次第化人入大涅槃。如是格量，梵福不及聖福，聖福不及體聖福，體聖福不及小薩埵福，小薩埵福不及大薩埵福，大薩埵福不及聞《法華經》初隨喜福。何以故？彼非佛法故、非實故、非圓故，雖住後果不及我初心，其義如是。私謂勸人聽法，從與陀羅尼菩薩共生一處，至人相具足，合有五十功德，將功德目人亦成五十，但上五十論內解隨喜，今唯論外事為異也。又此文亦有六根功德，利根智慧是意功德，不瘖瘂舌功德，鼻修高直鼻功德，見佛眼功德，聞法耳功德，餘是身功德，前是相似位功德，今是相似位前功德耳。聽經，文為四：一、自往，二、分座，三、勸他，四、具聽修行云云。\n偈十八行，為二：初九行，頌隨喜；次「若有勸」下，第二，九行，頌聽經。隨喜中三：前一行半，頌五十人；次「最後人」下，第二，五行半，頌格量本；次「最後」下，第三，二行，頌格量，略不頌福甚多。後九行，頌聽經，小不次第，為四：初五行，超頌勸聽經；次「若故詣」下，第二，二行，追頌自往；次「若於講法」下，第三，一行，頌分座；次「何況」下，第四，一行，頌修行云云。\n釋法師功德品\n「法師」義，如上說。「功德」者，前謂初品之初功德，今五品之上，謂六根清淨，內外莊嚴五根清淨名外莊嚴；意根清淨名內莊嚴。又從地獄已上至佛而還，一切色像悉身中現者，名內莊嚴；從地獄已上佛已還，一切色像以普現三昧而外化者，名外莊嚴。身根既爾，餘五根亦然。讀誦既爾，四種亦然。初品既爾，四品加然。相似既爾，分真倍然。行者聞說此功德利喜不自勝，勤求無厭信進倍增，明識大乘有大勢力決無疑網，似解之初初，過二乘之極極百千萬倍，指始顯終懸解究竟第一義諦不可思議。此品所明備斯四意，故言「法師功德品」也。六根功德者，光宅云：「三業合十善，一善具十為百，自行、化他、隨喜、讚歎合四百，約五種法師為二千，三品分之即六千功德，此土三根用弱奪言八百，三根用強與言千二，與奪合論還是六千也。」有人明數與光宅同，下品八百、中品一千、上品千二百。諸師偏釋未會今經，亦不合諸教。《大品》云「色淨故般若淨，般若淨故色淨，色淨五根淨，般若淨意根淨」，若六根等，云何判上中下、強弱用耶？若一強一不強，一淨一不淨，一上品餘非上品云云。《正法華》整足具六千功德，不論上中下云云。《法華論》云「凡人以經力故得勝根用，雖未入初地，以父母所生肉眼，見大千內外也。」《大經》云「如來一根則能見色、聞聲、嗅香、別味、覺觸、知法」，今經六根清淨與《大品》同；以是功德莊嚴六根，與《正法華》同，鼻見色聞聲覺知與《涅槃》同，肉眼有天眼慧法佛眼等用與《論》同，文義如此，不可以偏見抑正經。今當說之，光宅數整足根不依文，今按三業安樂行即有十善，一善有十即百善，一善中有十如即千善，就化他為二千，約如來室、如來衣、如來座，即成六千，五種法師悉具六根清淨，一一根皆有一千功德也。\n復次一心中具十法界，一一界皆有十如，即成一百，一根通取六塵，即有六百，約定慧二莊嚴，即是一千二百，根根悉用定慧莊嚴等千二百也。若論六根清淨，清淨則不言功德若少若多，若言莊嚴能盈能縮能等等莊嚴者，根根六千，若言千二顯其能盈，若言八百顯其能縮，若言清淨無盈無縮無等，六根互用根自在故、不可思議故。若偏判者則失旨也。相似之位，若依四輪即鐵輪位也；若依五十二位，即十信心也；若依《仁王》即十善大心也。今對常精進者，即十信之第三心也。諸經名目雖異，同是圓教相似位耳。\n文為二：初、總列六根盈縮功德數，次、別作六章解釋。各有長行、偈頌。眼根章明父母所生名肉眼，而所見過於天眼。梵王報得天眼，在己界遍見大千，大千外有風輪與眼作障不能見外，若在他界則不遍見大千，非所統故。小羅漢見小千，大羅漢見大千，辟支佛見百佛世界，不以風輪為礙，亦無己他界隔。今經論眼，能見大千內外應是天眼，那名肉眼？此是圓教似位。因經之力有勝根用，既未發真不得稱天眼，猶名肉眼，例如小乘方便未得神通則不稱天眼耳。猶是分段之身，故稱父母所生。雖稱肉眼，具五眼用：見大千內外，天眼用；見一切眾生及業因緣，法眼用；其目甚清淨，慧眼用；一時悉見大千內外見業見淨，又圓伏法界上惑，佛眼用。《大經》云「雖有肉眼名為佛眼」，佛眼故名清淨，具五眼故故言莊嚴，能盈能縮名勝根用，名根自在，豈可祇作八百千二百解耶？耳根章遍聞大千內外十法界音聲，聞六道即肉天二耳，聞二乘即慧耳，聞菩薩即法耳，聞佛即佛耳。又父母所生肉耳，能聞內外即天耳，聽之不著即慧耳，不謬即法耳，一時互聞即佛耳。以耳例眼眼亦如是，見人天是二眼，見二乘是慧眼，見菩薩是法眼，見佛即佛眼云云。鼻根章亦如是，父母所生即肉鼻，大千內外即天鼻，不染不著即慧鼻，分別不謬即法鼻，一時互用即佛鼻。此章明互用者，鼻知好惡別貴賤，覩天宮莊嚴等，則鼻有眼用；讀經說法聞香能知，鼻有耳用；諸樹花果實及蘇油香氣，鼻有舌用；入禪出禪禪有八觸故，五欲嬉戲亦是觸法，鼻有身用；染欲癡恚心亦知修善者，鼻有意用。鼻根自在勝用若茲，例五根亦如是。舌根章亦如是，父母所生即是肉舌，能作十法界語，約此即是五舌義明矣，能作十法界語即天舌，不壞即慧舌，不謬即法舌，一時互用即佛舌云云。問：苦澁惡味至舌皆變成上味，眾色到眼何不變成妙色？舊不例，味有損益，損者變，不損者不變，諸色不壞眼故不例。今解不爾，一切色同佛色，一切聲同佛聲，等皆清淨例則無妨。遍知一切色法聲法無亂無謬，分別亦無妨，自在之根那作頑礙之解耶？身根章亦如是，世間所有，皆於身中現肉身用也，上至有頂於身中現天身用也，二乘身中現慧身用也，菩薩於身中現法身用也，佛於身中現佛身用也，一時圓現一時互用，一時無謬一時無著云云。意根章亦如是，世間資生產業，皆順正法人意淨天心所行天所動作悉知天意淨。四月即四諦，一歲即十二月，是十二因緣，與實相不相違背，即慧意淨。一月即一乘菩薩意淨，有所思量皆是先佛經中所說即佛意淨。一時圓明一時圓互，一時無染一時無謬，根用自在能盈能縮能等能淨云云。\n釋常不輕菩薩品\n內懷不輕之解，外敬不輕之境，身立不輕之行，口宣不輕之教，人作不輕之目。不輕之解者，《法華論》云「此菩薩知眾生有佛性不敢輕之。佛性有五，正因佛性，通亘本當；緣了佛性，種子本有非適今也。果性果果性定當得之，決不虛也，是名不輕之解。」將解以歷人，彼亦如此，是名敬不輕之境；敬此境故名不輕之行；宣此語故名不輕之教。昔毀者以此目人，今經家以此目品。《見實三昧》云「佛為父王說一切皆是佛，王問：『一切眾生即是佛不？』佛答：『若如實見眾生，於其即是佛。』」私類此語，若不如實見佛，於其則非聖。譬初學射的多乖少當，以地為的無往不著。若分別賢聖孰是孰非，如實觀之即是佛也。初是因緣解，後是圓教解云云。此品引人為證，證五品功德深、六根報重，我昔隨喜獲現生後報，以募流通也。\n文有長行、偈頌。長行為三：一、雙指前品罪福，二、雙開今品信毀，三、雙勸後二逆順。雙指者，先指罪，如〈法師品〉說；次指福，如〈功德品〉說如文。第二雙開信毀者，有事本、本事。事本有時節、名號、劫、國、說法等，悉如文；第二，從「最初威音王」下是明本事，又三：初、明時節，二、「於像法中」下，雙標兩人名，毀者因時名增上慢，信者因時名常不輕；次第三，「得大勢」下，雙明得失。得失又二：初、就信者論得，得正說之宏宗，得流通之妙益，名常不輕是人一，凡有所見是理一，皆悉禮拜是行一，而作是言是教一，此是開權顯實之四一也；從「乃至遠見」下，是本理一，故往禮拜是本行一，而作是言是本教一，少人一，其義可解，此是開近顯遠之四一也。文云「不專讀誦經典但行禮拜」者，此是初隨喜人之位也。隨喜一切法悉有安樂性皆一實相，隨喜一切人皆有三佛性，讀誦經典即了因性；皆行菩薩道即緣因性；不敢輕慢而復深敬者，即正因性；敬人敬法不起諍競，即隨喜意也。不輕深敬是如來座也，忍於打罵是著如來衣也，以慈悲心常行不替即如來室也。又深敬是意業，不輕之說是口業，故往禮拜是身業，此三與慈悲俱，即誓願安樂行也。如此三四，豈非流通之妙益而謂何耶。\n從「四眾之中」下，第二，明毀者之失。「生瞋恚心不淨者」，不受四一也。「罵言無智」，智知於理，既言無智，不受理一也；「比丘」即不受人一也；「從何所來」，不受行一也，「虛妄授記」，不受教一也。「經歷多年常被罵」者，結不受開權顯實之四一也。「避走遠住高聲唱言」亦復不受，此不受開近顯遠本地之四一也。「常作是語故」，結信者深信不休也。「四眾為作不輕名」者，此結毀者呰毀不止也。\n問：\n釋迦出世踟蹰不說，常不輕一見，造次而言，何也？\n答：\n本已有善，釋迦以小而將護之；本未有善，不輕以大而強毒之云云。\n從「臨欲終時」下，雙明信、毀果報。初文為二：一、明果報，二、結會古今。信者論三報，現得六根清淨，生值燈明佛，後值二千億佛。「神通力」是身業淨，「樂說辯力」是口業淨，「善寂力」是意業淨云云。結會又二：初、結會，如文；從「若我宿世」下，第二，是舉信者而勸順也，如文。從「彼時四眾」下，明毀者果報，又二：先明得果，後結古今。毀者得善惡兩果，謗故墮惡，聞佛性名毒鼓之力獲善果報。結古今又二：初、結古今，次從「當知」下，舉逆以顯順，勸持以遮毀。經有大力終感大果，務當勤習五種之行。\n偈有十九行半，初十五行半，但頌信毀因果；後四行，頌勸持，在文可見，不細出也。「著法」者，是法不可示，若定謂是有，即是著法，乃至定謂是非有非無，亦名著法者。《佛藏》云「刀輪害閻浮人其失猶少，有所得心說大乘者，其罪過彼也云云。」《大論》云「執有與無諍，乃至執非有非無與有無諍，如牛皮龍繩俱不免患。」《中論》云「諸佛說空法，本為化於有，若有著空者，諸佛所不化。」若定言諸法非有非無者，是名愚癡論，若失四悉檀意。自行化他皆名著法，若得四悉檀意，自他俱無著也。\n妙法蓮華經文句卷第十上\n第十下妙法蓮華經文句卷第十下\n天台智者大師說\n○釋如來神力品\n如來者，上釋竟。「神」名不測，「力」名幹用，不測則天然之體深，幹用則轉變之力大，此中為付囑深法，現十種大力，故名「神力品」。自此品下凡有八品，是付囑、流通。今品明菩薩受命弘經，次品如來摩頂付累。\n文有長行、偈頌。長行為三：一、菩薩受命，二、佛現神力，三、結要勸持。初、經家敘敬儀，次、發誓弘經。弘經為三：一、時節，佛滅後是也；二、處所，分身等國是也；三、誓願，非但奉命益他，亦自願此真淨大法，兼濟俱美也。\n從「爾時」下，是第二，現十神力，為二：初、所對之眾，次、正現神力。「於文殊等」者，迹化眾也。「舊住」者，下方本化眾也。「一切」者，他方來者及從分身佛來者也。\n問：但見下方發誓，不見文殊等發誓，何也？\n答：上文云「我土自有菩薩能持此經」，即兼得之也。\n十神力者：一、吐舌相者，今經所演開三顯一、內祕外現、廢近顯遠，明三世益物皆誠諦不虛，福德人舌至鼻，三藏佛至髮際，今至梵天出過凡聖之外，極於淨天之頂，相既殊常說彌可信。二、通身毛孔遍體放光，周照十方無處不朗，表智境罄也。上白毫吐耀始在東方，表七方便初見一理，今本門既竟，放一切光照一切土，能令初因終于等覺究竟佛慧，分身諸佛亦復如是。三、謦咳者，將語之狀也，亦是通暢之相也。四十餘年隱祕真實，今獲伸舒無有遺滯，是我出世大事通暢，是故謦咳，欲以此法付諸菩薩，令於後世導利眾生，將語斯事是故謦咳。謦咳具二義：一咳咳事了，一咳咳付他也。四、彈指者，隨喜也。隨喜七方便同入圓道，隨喜圓道增智損生，隨喜諸菩薩持真淨大法，隨喜後世獲無上寶。此一彈指豎徹三世、橫亘十方。五、地六種動者，表初心至後心六番動無明，今明復動一切人六根令得清淨也。六、普見大會者，表諸佛道同也，而今而後亦復如是。上五千起去三變被移，既失本心不能現益，宜以非滅現滅，從諸菩薩弘經得道，入於佛慧如今會無異，亦表未來有機一也。七、空中唱聲者，表於未來有教一也。八、南無歸命為佛弟子，表於未來有人一也。九、遙散諸物雲聚而來者，表未來有行一也。十、十方通同如一佛土者，表理一也。\n問：\n何以知十相表現意，復表將來意？\n答：\n文云「我以如來神力，為囑累此經，故猶不能盡」，表現、表將其義明矣。\n從「爾時佛告上行」下，是第三，結要付囑。文為四：一、稱歎付囑；二、結要付囑；三、勸獎付囑；四、釋付囑。初歎如文。結要有四句：一切法者，一切皆佛法也，此結一切皆妙名也；一切力者，通達無礙具八自在，此結妙用也；一切秘藏者，遍一切處皆是實相，此結妙體也；一切深事者，因果是深事，此結妙宗也。「皆於此經宣示顯說」者，總結一經唯四而已，撮其樞柄而授與之。從「是故汝等」下，三，是獎勸付囑，如文。從「所以者何」下，四，是釋付囑也。上云「經卷所在之處皆應起塔」，經中要說要在四事：「道場」釋上甚深之事，「得菩提」釋上祕藏，「轉法輪」釋上一切法，「入涅槃」釋上神力，此之四要攝經文盡，故皆應起塔也。所言要者，得菩提是法身，轉法輪是般若，入涅槃是解脫，三法成祕密藏，佛住其中，即是塔義也。《阿含》云「佛出世唯四處起塔，生處、得道處、轉法輪、入涅槃。」坐道場是法身生處，餘悉如文。\n偈有十六行，初四行，頌十神力；次十二行，頌結要；「囑累」下二行，「是人之功德」總頌四法。「能持則為已見我」下，第二，八行半，別頌四法。初一偈半，頌一切法，持法即持佛身云云。「令我及分身」兩偈，頌神力，神力勸佛令歡喜。「諸佛坐道場」一偈，頌祕要，可解。「於諸法之義」四偈，頌甚深之事。說法破闇入一乘，是佛甚深之事也。後一偈半，總頌結也。\n釋囑累品\n「囑」是佛所付囑，「累」是煩爾宣傳，此從聖旨得名，故言「囑累」。「囑」是頂受所囑，「累」是甘而弗勞，此從菩薩敬順得名，故言「囑累」。「囑」是如來金口所囑，「累」是菩薩丹心頂荷，此從授受合論，故言「囑累品」也。是故如來躬從座起，申手摩頂授以難得之法，大眾曲躬合掌，如世尊勅當具奉行殷勤授受，故名「囑累品」也。\n文為二，初、付囑，次、時眾歡喜。初為三：一、如來付囑，二、菩薩領受，三、事畢唱散。初又三：一、正付，二、釋付，三、誡付。正付者，佛以一權智善巧之手，摩三千三百那由他國土側塞虛空諸菩薩實智之頂。如來授道化他故，名權智手也；菩薩自行受道故，名實智頂也。若申手摩頂，即身付囑也。權智臨實智，即意付囑也。「而作是言」者，即口付囑也。文有四悉檀意，「我於無量劫修是難得之法」者，此從前佛受學，今以付爾，爾當授彼，三世繼嗣，即世界悉檀也。「一心流布」，即為人悉檀也。「廣令增」者，即對治悉檀也。「益」者，即第一義悉檀也。「所以者何」下，釋付也。「有大慈悲」者，如來室也；「無諸慳悋」者，如來衣也；「亦無所畏」者，如來座也。「佛之智慧」者，一切智也；「如來智慧」者，道種智也；「自然智慧」者，一切種智也。於如來室中，能施眾生三種智慧，乃至座中亦復如是，如是施主故無慳悋、故無所畏，汝等當學如來此法，是名釋出佛意而付囑之。從「於未來世」下是誡付者，若根深智利直說佛慧，若不堪者，於餘深法中示教利喜。佛慧是深而非餘，六方便是餘而非深，別教次第是餘亦是深，汝能以餘深，助申佛慧者，即善巧報佛之恩，是名誡付囑也。\n從「時諸菩薩」下，是第二領受。歡喜意領受，「曲躬低頭」是身領受；「俱發聲言」是口領受，兼得意領受也。「如世尊勅」者，領受大施主如來室意；「當具奉行」領受無慳悋如來衣意；「願不有慮」領受無所畏如來座意。佛既三付，菩薩三受，皆如文。\n「爾時釋迦」下，是第三唱散。多寶為證經故來，今迹本二門已訖，故須敬遣如故。分身為開塔故集，開塔事了故令分身還本。塔不可重開，故分身去而不現，塔猶聽法故閉而尚在。\n問：\n塔若聽法，亦應不閉。\n答：\n證正已故閉，聽流通故在云云。\n從「說是語時」下，是大眾歡喜。諸佛為化他事遂故喜，菩薩為自行得法故喜。又說人清淨故喜，佛是也；聞清淨法故喜，妙經是也；聞法獲證故喜，現在未來得益者是也。三事具足，故大歡喜云云。\n釋藥王菩薩本事品\n《觀經》曰「昔名星光，從尊者日藏聞說佛慧，以雪山上藥供養眾僧，願我未來能治眾生身心兩病，舉世歡喜號曰藥王。」此文明一切眾生喜見，頓捨一身復燒兩臂，輕生重法命殞道存，舉昔顯今，故言「本事品」也。若推此義，星光應在喜見之後，從捨藥發誓已來名藥王故云云。此下五品皆是化他流通，今品明化他之師，唯願大法大得弘宣，大願眾生獲大饒益，所以竭其神力盡其形命，殷殷虔虔志猶未已，庶令弟子宗法如師，我傳爾明、爾復傳明，明明無已師之志也，故知此品勗弘法之師也。下如〈妙音〉、〈觀音〉兩品，明他方大士奉命弘經，普現色身形無定準，不可牛羊眼看，不可以凡庸識度，於所聞處勿生輕想，輕想則法不染心，故知下品勗受法弟子也。有人言，上諸品諸佛為佛事，此品下菩薩為佛事。此一往耳，上品亦有菩薩，此下品亦有諸佛云云。今明〈方便品〉開三顯一圓因已竟，〈安樂行品〉明乘乘之法，〈壽量〉明乘果已竟，此品下明乘乘之人，故《十二門論》云「大乘者，普賢、文殊大人之所乘也」，〈藥王〉以苦行乘乘，〈妙音〉、〈觀音〉以三昧乘乘，〈陀羅尼〉以總持乘乘，〈妙莊嚴〉以誓願乘乘，〈普賢〉以神通乘乘，作此解者，於化他流通義便也。\n文為四：一、問，二、答，三、利益，四、多寶稱善。問為三：一、通問遊化，二、別問苦行，三、請答，如文。二、答，為二：一、但答苦行者，遊化則指色身三昧，或指下二品也；二、歎經，答苦行中，先明事本，次明本事、事本，為三，謂時節有佛聲聞國土等，悉如文；本事為三，一、佛說法，二、修供養，三、結會。然佛普為一切，何獨喜見？其是對揚，須付流通，如今之身子寄一而言諸耳。苦行又二：一、現在，二、未來。現在又二：一、修行得法，二、作念報恩。報恩又二：一、三昧力，二、正報身力。身力為三：一、燒身，二、佛稱歎，三、時節。「真法供養」者，當是內運智觀觀煩惱因果，皆用空慧蕩之，故言真法也。又觀若身若火、能供所供皆是實相，誰燒誰然？能供所供皆不可得，故名真法也。「一切眾生」下，未來苦行，又為五：一、生王家，二、說本事，三、往佛所，四、如來付囑，五、奉命任持。悉如文。任持又四：一、起塔，二、燒臂，三、利益，四、現報。悉如文。「佛告」下，是第三，結會古今。又為二：一、結會，二、勸修。勸修者，能然一指勝捨外身，外輕內重故功福有異。文云「妻子」者，外身也；「國城」等，外財也。從「若復有人以七寶」下，歎經：先歎能持者，次歎所持法，後明持福深。七寶奉四聖，不如持一偈，法是聖師，能生能養能成能榮莫過於法，故人輕法重也。「宿王」下，第二，歎所持法，又二：初、歎法體，次、歎法用。「川流江河諸水之中海為第一」者，《無量義》云「四水譬教，藥草喻中一雲能雨譬說」，今更諸水總一切教別舉四者，譬乳酪生熟四味教也。此法華教譬醍醐海也，說窮本地為「深」，遍一切處為「大」，純明佛法不說餘法為鹹，「最為深大」其義如是。十寶山名，出《華嚴》及眾經云云。土、黑、鐵圍故非是寶；十山雖寶，或一或二神龍雜居；須彌四寶所成，純天所住，譬餘教說能依十地四十心或凡或賢或聖說，所依或俗或真或中，是為卑下；此《法華經》所說諦理常樂我淨，如四寶所成，開示悟入者之所依，是故此義最為高上。星月同是陰精俱於夜現，星無虧盈不及於月，諸經說權智不得自在，此經明權即實、實即權，盈虧相指不二而二，如此說權智勝餘教也。日是陽精獨能破闇，諸經明實智破惑，尚不及即實而權，那得並即權而實？故知此經明實智最為第一。輪王號令止在四域，釋齊三十三，梵號令總上冠下，譬餘經說三諦三昧各不相收不得自在。此經所說以實相入真，決了聲聞法，是諸經之王；實相入俗，一切治生產業不相違背；實相入中，諸法無非佛法。文云「一切學無學及發菩薩心者之父」，其義如是。「一切凡夫四果支佛第一」者，此明任運無功用也。餘經要因功用乃得入流，如四果人因聞思修方乃得悟；此經明無作四諦不雜方便，自然流入薩婆若海，如大白牛肥壯多力其疾如風云云。聲聞、支佛、菩薩為第一者，此明因第一也。餘經明因是七方便；今經明因出方便外，故因第一也。如來第一者，此明果也。餘經明果近在寂場；此經明果遠指本地，故最第一。「此經能救」下，歎法用，初、歎拔苦用，次、十二事歎與樂用，後、結。皆如文。從「若人得聞」下，明持經福深。先、舉全聞經福，次、舉聞品福。有格量、有囑累，如文。口出香是現報，餘是後報。得聞是經不老不死者，此須觀解，不老是樂、不死是常，聞於此經得常樂之解，坦然在懷無所畏忌。\n「說是」下，是第三，聞品得益，如文。\n第四，多寶稱善，如文。\n釋妙音菩薩品\n文中自釋，昔奉雲雷音王佛十萬種妓，今遊化他土音樂自隨；昔奉八萬四千寶鉢，今爾許道器眷屬圍遶；昔得一切眾生語言陀羅尼，今以普現色身，以妙音聲遍吼十方弘宣此教，故名「妙音品」。此品明菩薩以難思之力，隨類通經，物覩其迹莫測其本，但甘其味無擇其形，當卑其地自壅其流，即是化他門中第二意也。\n文為六：一、放光東召，二、奉命西來，三、十方弘經，四、二土得益，五、還歸本國，六、聞品進道。「大人相」者大相海也。遍體毛功德不及一好功德，眾好功德不及一相功德，諸相從下向上展轉相勝不及白毫功德，白毫功德不及肉髻功德，故是大人相也。此相業者從孝順師長起，今放是光召本弟子，使弘中道之經利益大機者也。白毫從一道清淨起，今放此光令弘此法也。\n問：\n佛一一相皆法界海，何故勝負？\n答：\n他經所明宜作此說耳。\n問：\n佛有緣弟子布滿十方，何故召東說西，不論八方耶？\n答：此有所表，《淨名》云「日月何意行閻浮提，欲以光明除眾闇瞑。東是光始、西是其終，有始有終其唯聖人乎。」未發心者令其發心，未究竟者令其究竟，一菩薩既爾諸眾亦然，一方既爾諸方亦然，聖不煩文舉一蔽諸，故但言東西耳。\n發來，文為二：一、發來緣，二、正發來。來緣為六：一、經家敘其福慧，二、被照，三、辭，四、誡，五、受旨，六、現來相。敘福之由，由值先佛多也。「甚深智慧」即智慧莊嚴，十六三昧即福德莊嚴也。\n光照身、辭佛，悉如文。\n佛誡者，然法身大士故不肅而成，所將眷屬或未達者，故寄彼而規此耳。夫佛身與理相稱，不得見卑小而忘其尊嚴，此約如來座為誡也。夫師及弟子智斷具足，師既施權、弟子亦隱其實，此約如來衣為誡也。夫依報國土皆正報所感，如來以慈臨大千，宜須高須下，勿覩依報而忽正報也，此約如來室為誡也。此佛弘經亦勅三意，彼尊誡約諸佛道同也。受旨者，「如來力」是座力，「神通力」是室力，「莊嚴力」是衣力，此受弘經之大旨利物之宗要，故能不動此會，遊化十方焉。\n現相文為六：一、遣蓮花，二、問，三、答，四、請，五、推功，六、命來，悉如文。\n問：\n若文殊位下，辭不應求見，若文殊位高相來，那忽不識？\n答：\n雖同一位，有始、中、終，止此一事不知，無忝高位；又眾中見瑞不了，發起令知，故問佛耳。\n從「于時」下，是發來，文為六：一、與眷屬經歷，二、敘相登臺，三、問訊傳旨，四、請見多寶，五、世尊為通，六、塔中稱善，悉如文。\n第三，弘經為二：問、答。初、問種何善根，二、問有是神力。善根是問昔，神力是問今。佛還答二意，昔獻樂奉器仍結古今，悉如文，此答其種善根之問。從「華德」下，答其神力之問。示三十四凡身四聖人身，結成十法界六道耳。「爾時華德」下，是問今住何定而能如此自在利益，佛答如文。\n「說是品」下，是第四，二土利益。三昧與陀羅尼，體一而用異，寂用為三昧、持用名陀羅尼。又色身變現名三昧、音聲辯說名陀羅尼。上品云「初得一切色身三昧轉身、得一切語言陀羅尼」，當知音聲猶是色法，故言體一用異。又舌根清淨名陀羅尼，餘根清淨名三昧，都是六根清淨法門耳。\n「爾時妙音」下，第五，還本土。「動地雨花」者，菩薩經歷尚能傍益，況佛前放光，傍照東方百八萬億那由他土，亦傍論利益也。\n第六，聞品進道，如文。\n釋觀世音菩薩普門品\n此品是當途王經，講者甚眾，今之解釋不與他同，別有《私記》兩卷，略撮彼。釋此題，有通有別，通有十雙、別有五隻。十雙者，一人法乃至第十智斷云云。「觀世音」者人也，「普門」者法也。人有多種云云，法有多種云云。依前問答論觀世音人，依後問答論普門法，人法合題故言「觀世音普門品」。二「觀世音」者大悲拔苦，依前問答，百千苦惱皆得解脫；「普門」者大慈與樂，依後問答，應以得度而為說法也。三「觀世音」者智慧莊嚴，智能斷惑如明時無闇；「普門」者福德莊嚴，福能轉壽如珠雨寶者也。四「觀世音」者觀冥於境，即法身也；「普門」者隨所應現，即應身也。五「觀世音」者，譬藥樹王遍體愈病；「普門」者，譬如意珠王隨意所與。六「觀世音」者，冥作利益無所見聞，三毒七難皆離，二求兩願皆滿也；「普門者」，顯作利益，目覩三十三聖容，耳聞十九尊教也。七「觀世音」者，隨自意照實智也；「普門」者，隨於他意照權智也。八「觀世音」者，不動本際也「普門」者，迹任方圓也九「觀世音」者，根本是了因種子；「普門」者，根本是緣因種子也。十「觀世音」者，究竟是智德，如十四夜月光也；「普門」者，究竟是斷德，如二十九夜月邪輝將盡也。經文兩問答含無量義，略用十雙，始從人法終至智斷，釋品通名，其義如是。別論五隻者，一、「觀」也。觀有多種，謂析觀、體觀、次第觀、圓觀。析觀者滅色入空也；體觀者即色是空也；次第觀者，從析觀乃至圓觀也；圓觀者，即析觀是實相，乃至次第觀亦實相也。今簡三觀唯論圓觀，文云「普門」，觀若不圓，門不稱普，即此義也。「世」者，若就於行先世後觀，若就言說先觀後世，今從說便故後論世。世亦多種，謂有為世、無為世、二邊世、不思議世。有為世者三界世也，無為世者二涅槃也，二邊世者生死涅槃也，不思議世者實相境也。簡却諸世但取不思議世也。「音」者機也，機亦多種，人天機、二乘機、菩薩機、佛機。人天機者，諸惡莫作諸善奉行也；二乘機者，厭畏生死欣尚無為也；菩薩機者，先人後己慈悲仁讓也；佛機者，一切諸法中悉以等觀入，一切無礙人，一道出生死也。揀却諸音之機，唯取佛音之機而設應，以此機應因緣故，名「觀世音」也。「普」者周遍也，諸法無量，若不得普則是偏法，若得普者則是圓法，故《思益》云「一切法邪、一切法正」，略約十法明普，得此意已類一切法無不是普，所謂慈悲普、弘誓普、修行普、離惑普、入法門普、神通普、方便普、說法普、成就眾生普、供養諸佛普，始自人天終至菩薩皆有慈悲，然有普有不普。生法兩緣慈體既偏，被緣不廣不得稱普；無緣與實相體同，其理既圓慈靡不遍。如磁石吸鐵任運相應，如此慈悲遍薰一切，名慈悲普。弘誓普者，弘廣也、誓制也，廣制要心故言弘誓。弘誓約四諦起，若約有作無生無量四諦者，收法不盡不名為普；若約無作四諦者，名弘誓普也。修行普者，例如佛未值定光佛前凡有所修不與理合，從得記已觸事即理，理智歷法而修行者，無行而不普也。斷惑普者，若用一切智、道種智，斷四住塵沙等惑，如却枝條，不名斷惑普；若用一切種智斷無明者，五住皆盡如除根本，名斷惑普。入法門普者，道前名修方便，道後所入名入法門。若二乘以一心入一定，一心作一不得眾多，又為定所縛，故不名普；若歷別諸地淺深階差，亦不名普；若入王三昧，一切三昧悉入其中，不起滅定現諸威儀，故名法門普。神通普者，大羅漢天眼照大千，支佛照百佛世界，菩薩照恒沙世界，皆緣境狹發通亦偏；若緣實相修者，一發一切發，相似神通如上說，況真神通而非普耶？方便普者二種，道前方便修行中攝，道後又二：一者法體，如入法門中說；二者化用，如今說，逗機利物稱適緣宜一時圓遍，雖復種種運為，於法性實際而無損減，是名方便普。說法普者，能以一妙音，稱十法界機，隨其宜類俱令解脫，如修羅琴，故名說法普。成就眾生普者，一切世間及出世間所有事業，皆菩薩所為，鑿井造舟神農甞藥雲蔭日照利益眾生，乃至利益一切賢聖，示教利喜令入三菩提，是名成就眾生普。供養諸佛普者，若作外事供養，以一時一食一花一香普供養一切佛，無前無後一時等供，於一塵中出種種塵亦復如是；若作內觀者，圓智導眾行，圓智名為佛，眾行資圓智，即是供養佛，若行資餘智，不名供養普，眾行資圓智，是名供養普。門者，從假入空空通而假壅，從空入假假通而空壅，偏通則非普，壅故非門；中道非空非假，正通實相雙照二諦故名普，正通故名門。普門圓通義則無量，略舉其十類則可知。此品猶是普現三昧化他流通也。\n文為三：一、問，二、答，三、聞品得益。問、答兩番。初番問為二：初、經家敘時者，說東方菩薩竟，次說西方菩薩時也其一。說東方生善竟，次說西方生善時其二。說東方斷疑竟，次說西方斷疑時其三。說東方得道竟，次說西方得道時其四。「無盡意」者，《大品》明空則無盡，《大集》明八十無盡門，《淨名》云「夫無盡者，非盡非無盡故名無盡」。總三經，用三觀三智，釋無盡也。「意」者智也，「無盡」者境也。智契於境，單從於境應言無盡，單從於智應言於意，境智合稱故言「無盡意」也。一又意者，世出世之本也。二又意即法界中道，故言能觀心性名為上定。三此約三智三觀釋名也。興問者，《大經》云「具二莊嚴能問能答」。無盡意前以慧莊嚴問觀世音慧莊嚴，佛以慧莊嚴答觀世音慧莊嚴也。佛答為三：一、總答，二、別答，三、勸持名答。總為四：一、人數，二、遭苦，三、聞名稱號，四、得解脫。自有多苦，苦一人、多人受一苦、一人受多苦、一人受少苦。今文百千萬億眾生，多人也；受諸苦惱，多苦也。舉多顯少，多尚能救況少苦耶！遭苦是惡、稱名是善，善惡合為機義也。「而得解脫」是應也，此是機感因緣名觀世音，亦是人法因緣乃至智斷因緣名觀世音。後去例如此結名，不煩文。\n別答為三：一、口機應，二、意機應，三、身機應。口又二：初、明七難，次、結。火難為四：一、持名是善，二、遭火是惡，三、應，四、結。於一難中例為三番：一、果報火，地獄已上初禪已還皆論機應；二、惡業火，地獄已上非想已還皆論機應；三、煩惱火，地獄已上等覺已還皆論機應。七難三毒二求例皆如此。此義既廣，可以意知不可文記。身機為二：初、二求，次、結。求男有立願修行德業，求女文略修行，正言禮拜是同，故略之；願業各異故重出之。結，如文。\n從「是故眾生」下，是勸持名，為三：勸持、格量、結歎。上述勝名美德不辨形質，若欲歸崇宜持名字，是故勸持也。《入大乘論》云「法身唯一應色則多」，格六十二億應，等一法身也。智者云：「圓人唯一、偏人則多」，格六十二億偏菩薩，等一圓菩薩也。\n第二番問，為三：「云何遊」問身，「云何說」問口，「方便」問意。此聖人三密無謀之權，隨機適應也。佛答亦三：一、別答，二、總答，三、勸供養。「應以」者，答方便力也；「現身」，答其問遊也；「說法」，答其問口也。凡有三十三身、十九說法云云。從「成就」下，結別開總。別文廣意狹，總答文狹意廣云云。從「是故」下，勸供養。此中見形聞法，故勸供養也。初、勸，次、受旨。受旨為六：奉命、不受、重奉、佛勸、即受、結，皆如文。從「持地」下，是聞品功德云云。「無等等」者，九法界心不能等理，佛法界心能等此理，故無等而等也。又畢竟之理是無等，初緣畢竟理而發心，能等於理，故言無等等也。又心之與理俱不可得，將何物等何物，而言無等等耶？心之與理俱不可說，不可說而說，說此心等此理，故言無等等耳。初一是橫釋，次一是豎釋，次一非橫非豎釋也云云。\n釋陀羅尼品\n此翻總持，總持惡不起、善不失其一。又翻能遮能持，能持善、能遮惡其二。其三此能遮邊惡、能持中善。其四眾經開遮不同，或專用治病，如那達居士；或專護法，如此文；或專用滅罪，如方等；或通用治病滅罪護經，如《請觀音》，或大明呪無上明呪無等等明呪，則非治病、非滅罪、非護經，若通方者亦應兼，若論別者幸須依經勿乖教云云。諸師或說呪者，是鬼神王名，稱其王名，部落敬主不敢為非，故能降伏一切鬼魅其一。或云呪者如軍中之密號，唱號相應無所訶問，若不相應即執治罪，若不順呪者頭破七分，若順呪者則無過失其二。或云呪者，密默治惡惡自休息，譬如微賤，從此國逃彼國，訛稱王子，彼國以公主妻之，多瞋難事。有一明人從其國來，主往說之，其人語主，若當瞋時說偈，偈云「無親遊他國，欺誑一切人，麁食是常事，何勞復作瞋。」說是偈時默然瞋歇後不復瞋，是主及一切人但聞斯偈，皆不知意。呪亦如是，密默遮惡餘無識者其三。或云呪者，是諸佛密語，如王索先陀婆，一切群下無有能識，唯有智臣乃能知之。呪亦如是，秖是一法遍有諸力，病愈罪除善生道合其四。為此義故皆存本音，譯人不翻意在此也。惡世弘經喜多惱難，以呪護之使道流通也。\n文為四：一、問持經功德，二、答甚多，三、請以呪護，四、聞品得益。一問，如文。二答，有格量。本問多不？答甚多，格出功德，如文。請說呪，有五番：一、藥王，二、勇施，三、毘沙門，四、持國，五、十女。藥王為四：一、請，二、說，三、歎，四、印。下例有三，如文。十女為五：一、列名，二、請說，三、歎，四、誓，五、印。「夜叉」翻捷疾鬼「羅剎」翻食人鬼，二部是北方所領者。「富單那」，熱病鬼，「吉遮」，起尸鬼，若人若夜叉俱有此鬼。「毘陀羅」赤色鬼，「揵陀羅」，黃色鬼未詳，「烏摩勒」烏色鬼未詳，「阿跋摩羅」青色鬼。阿梨樹枝墮地，法爾破為七片，弒父母破僧是三逆罪。外國油者擣麻，使生蟲合壓之，規多汁益肥，此過尤也。斗秤輕出重入，欺盜之尤，近世有小斗出大斗入，震銘其背，斯罪亦不輕也。\n釋妙莊嚴王本事品\n此因緣出他經，昔佛末法有四比丘，於《法華經》極生殷重，雖卷舒祕教，甘露未霑，日夜翹誠，晷刻無忘，歎云：「苟非其人乎？地非其處乎？」世間紛愀，靜散相乖，直爾求閑尚須厭棄，況崇道乎？於是結契山林，志欣佛慧，幽居日積，衣糧單罄，有待多煩，無時不乏，一餐喀喀，廢萬里之行，十旬九飯，屈雲霄之志，可得言哉？其一人云：「吾等四窮尚不存身，法當安寄？君三人者但以命奉道，莫慮朝中，我一人者捨此身力，誓給所須。」於是振錫門閭以求供繼，自春至冬周而復始，如僕奉大家，甘苦無喜慍。三人得展其誠，功圓事辦，一世之益，當無量生。其一人者數涉人間，屢逢聲色，坯器未火，難可護持。偶逢王出車，馬駢闐旌旗噏赫，生心動念愛彼光榮，功德薰修隨念受報，人中天上常得為王，福雖不貲亦有限也。三人得道會而議云：「我免籠樊功由此王，其耽果報增長有為，從此死已不復為王，方沈火坑良難可救，幸其未苦正可開化。」其一人云：「此王著欲而復邪見，若非愛鈎無由可拔，一人可為端正婦，二作聰明兒，兒婦之言必當從順，如宜設化果獲改邪。」婦者，妙音菩薩是；昔二子者，今藥王、藥上二菩薩是，昔時王者，今華德菩薩是。所以白毫東召，升紫臺而西引，神呪護經，使流通而大益，說四聖之前緣故，名「妙莊嚴王本事品」。又「妙莊嚴」者，妙法功德莊嚴諸根也。此王往日於妙法有緣，道熏時熟，諸根應淨，生雖未獲，其理必臻，靈瑞感通，嘉名早立。例如善吉雖未無諍，已號空生，故下文云「得清淨功德莊嚴三昧」，以是義故名「妙莊嚴王」也。前品說呪護，今品說人護，人護尚爾，呪護彌良，普勸流通也。\n文為六：一、明事本，二、雙標能所，三、能化方便，四、所化得益，五、結會古今，六、聞品悟道。\n事本，如文。\n「彼佛法中」下，第二，雙標能所。所化一人、能化三人，俱出其名，別顯二子福慧、六度、四弘。餘經指此為十波羅蜜，橫法門也；三十七助道，豎法門也。餘經為正道，行行為助道。今經指十度為正，呼此是助道也。禪度中具有三昧，道品中節節有三昧，更標七三昧者，廣顯法門耳。\n從「時彼佛」下，第三，能化方便，文為三：一、時至；二、論議；三、現化。初時至者，彼佛出世，常宣正法，於王緣弱則非其時，若說《法華》則其時矣。文云「彼佛將欲引導說《法華經》」，即其義也。第二、論議，文中子白母時至，母讓令化父，子怨出邪見家，母責令憂念，悉如文。從「於是二子」下，是第三，現化。現化應十八變，可具釋之。從「時父見子」下，第四，所化得益。文為十：一、信子伏師，王覩邪變或一或二，狹而且陋，見子所作，歎未曾有，信其子而伏其師，問師是誰我亦願見。二、父王已信，宮中八萬四千又熟，白母稱慶，願放出家，母亦聽之。三、重催父母，今正其時，佛難值故。四、化功已著，佛歎功德。「法華三昧」者，攝一切法歸一實相，如前說。「離惡趣」者，一往以三途為惡趣，具論二十五有皆乖真起妄悉是惡趣，今皆離之，即二十五三昧，破二十五有也。「佛集三昧」者，即祕密之藏佛集其中，唯佛行處非餘人也。五、俱詣佛所，聞法供養，見瑞歡喜。六、佛與受記。七、出家修行。八、稱歎二子。九、佛述行高。十、歎佛自誓。佛讚善知識大有義，善知識能作佛事，此則外護善知識。「示教利喜」者，此則教授善知識；「所謂化導令得見佛」者，此則同行善知識；「令入菩提」，此則實際實相善知識。《雜阿含》云「善知識者若貞良妻」，此即外護義；又善知識者如宗親財，此即同行義；又善知識如商主導，此即教授義；又善知識如子臥父懷，此即實際義也。\n「佛告大眾」下，是結會古今，先、結會，次、結歎二菩薩也。「說是」下，聞品得道，如文。\n釋普賢菩薩勸發品\n《大論》、《觀經》同名遍吉，此經稱「普賢」，皆漢語，梵音邲輸颰陀，此云普賢。《悲華》云「我誓於穢惡世界，行菩薩道使得嚴淨，我行要當勝諸菩薩。寶藏佛言：『以是因緣今改汝字名為普賢。』」此即三悉檀意，復是因緣解釋，又是行願得名。由來從於念處至四善根，通稱為普賢。別約世第一法隣真近聖，稱之為賢，此三藏中說耳。今明伏道之頂，其因周遍曰「普」，斷道之後隣于極聖曰「賢」。若十信是伏道之始，非頂、非周，隣于初聖之初，非後、非極，乃至第十地亦非周極，況前諸位乎？今論等覺之位，居眾伏之頂，伏道周遍故名為「普」，斷道纔盡所較無幾，隣終際極故名為「賢」，《釋論》引十四夜月如十五夜月，斯義明矣。此約圓教位，釋後位普賢也。「勸發」者，戀法之辭也，遙在彼國具聞此經始末既周，欲令自行化他永永無已，故自東自西而來勸發，具四悉檀意云云。文云「我為供養《法華經》故自現其身，若見我身甚大歡喜其一；已見我故轉復精進，即得三昧及陀羅尼其二；得是陀羅尼故，無有非人能破壞者，亦復不為女人之所惑亂其三；三千大千世界微塵菩薩具普賢道其四。」如此明文即四悉檀，而來勸發也。上判流通為三：從十九行偈已後三品半，舉經力大以勸流通；〈藥王品〉下五品，舉菩薩化道力大以勸流通；此一品舉普賢誓願力大以勸流通。\n分文為四：一、發來；二、勸發；三、述發；四、發益。初經家敘發來，為三：一、上供；二、下化；三、修敬。「自在」者理一也，「神通」者行一也，「威德」者人一也，「名聞」者教一也。又「自在」者常也，「神通」者樂也，「威德」者我也，「名聞」者淨也，言說如此，即一而四，德無不備，自在義焉。淨力故雨花，樂力故奏伎，神通故動地。自在力故隨意而雨，隨去隨雨，隨動隨奏。譬如大龍飛行不息，身邊雲雨流起無窮。普賢及眷屬，以菩薩身、用四德力來。勸發四：一、所逕歷處自行上供，其事如此。從「又與諸天龍」下，所逕歷處下化利益，隨他所宜現八部像，略用二力隨所堪任，其事如此。三者、修敬，身旋面禮，如文。\n勸發為二：一、請問勸發；二、誓願勸發。有問、有答。問者，遙聞經竟，戀法無已，遠來之志，志在勸發，是故更請。正說勸發自行，更請流通勸發化他，如來若許，二途再演光光無極，是故雙請也。佛答，先總、次別、三結。別列四法名，如文。其既雙請，如來巧答，略舉四以蔽諸。何者？四法之要該括正、通。何者？佛雖無偏，若能遠惡從善，反迷還正，開權知見，顯佛知見者，則稱可聖心，諸佛護念；若佛知見開，則般若照明，是植眾德本；亦是入正定聚，不亂、不味，不取、不捨；亦是發救眾生。當知此四與開權顯實，名異體同，無二無別。又「佛護念」者，是開佛知見；「植眾德本」是示佛知見；「發救眾生」是悟佛知見；「入正定聚」是入佛知見。迹門之要，此四收矣。又迹則有本，從本開示悟入，故有迹中開示悟入。今開迹即顯本，本迹無二無別，以四法答其請正，於義明矣。\n以四法答請流通，流通之方，唯三唯四，「發救眾生」是入如來室；「入正定聚、佛所護念」是著如來衣；「植眾德本」是坐如來座。是弘宣之要，即四而三。「發救眾生」是誓願安樂行；「入正定聚」是意安樂行；「植眾德本」是口安樂行；「護念」是身安樂行，當知後四即前四也。一答酬其兩請，舉四冠罩一經，《法華》之重演，斯經之再宣，遠來之勸發，其義如此。\n三、結者，於如來滅後必得是經。舊云：「能行四法於未來世，常手得是經。」今謂不爾，上文云「諸法實相義，已為汝等說」，又云「咸令眾生開示悟入佛之知見」。蓋《法華》之正體，能行四法必得此解，名解為經，此結其請正之問，若能運此解，行傳與他人，他人得斯信解成初依人，能得真解成第二、第三、第四依人，此結其請流通之問，此意不見，浪作餘說耶？\n「白佛」下，第二，誓願勸發。文為二：一、護人，二、護法。護人為六：一、攘其外難，初、總攘其難，故言「使無伺求得其便」者是也。次、別攘其難，舉十二非是也。二、教其內法，凡三番教訓，初、行立讀誦，乘六牙白象安慰其心；次、坐思惟，復乘六牙教示其經，與其三昧也。「陀羅尼」旋假入空也，「百千旋」者，旋空出假也，「方便」者，二為方便道，得入中道第一義諦也。後、三七一心精進，復乘六牙示教利喜說呪，如文。三、覆以神力，若聞、若持莫非神力，如文。四、示勝因，若能五種法師，即三世佛所為種，為熟為脫，此人同未來諸佛得脫，故言「同普賢行」。此人已於先佛植善，故言「深種善根」。此人為現佛所熟，故言「手摩其頭」。五、示近果，但能書寫近在忉利，具五法師次在兜率，如文。六、總結，「是故智者」下是也。\n從「世尊我今神力」下，是第二、誓願護法，如文。\n第三、述發者，即是如來舉勝述成其劣，增進行者勇銳弘宣。先述護法，云汝能如是外多利益，內積慈悲，又久劫已來作如此護，我亦以佛之神力守護是法，況復汝耶？如文。從「若有人」下，述其護人，雖不次第，述成意足。「當知是人則見釋迦牟尼佛」者，述其示身教法，其尚見我萬德果身，況汝因中六牙白象？其尚從佛口具足聞經，況汝所教忘失章句？其尚為佛口讚、手摩、佛衣所覆，況汝因人陀羅尼覆耶？從「不貪著世樂」下，述其舉因。廣舉因中無諸過惡，少欲知足修普賢行，述勝因也。從「若如來滅後」下，述其舉近果也。其人當詣道場必成遠果，況近果耶？亦於現世得其近果，不但生天也。從「若人輕毀」下，述其能攘外難。佛廣示毀者之罪，令知過必改不相惱亂，非但持經者難滅，亦乃欲毀者福生，無毀、無難彼此安樂，曠濟無偏，慈之至也。從「應起遠迎當如敬佛」述其結信者功德。\n第四、從「說是」下，發益之文也。一、聞品益，「旋陀羅尼」是初地位，「具普賢道」是十地位；二、聞經益，「大眾歡喜」是也。「歡喜」如前說。此中云何猶稱聲聞？乃是經家存其本位耳。又經家稱其是大乘聲聞，以佛道聲令一切聞，斯義彌顯也。\n妙法蓮華經文句卷第十下", "simplified_text": "天台法华䟽序\n镜中沙门神逈述\n叙曰：至理无名，名流四天之下；真乘不动，动出三界之中。证教即事而凝然，悉檀随缘而化物，无谋汲引，功莫大哉！《妙法莲华经》者，洎仁雄出世，为一大事因缘之所说之也。但药木不同，受润成异；机宜匪一，禀教亦差。其施权也，则鹿苑四谛之法轮；其显实也，则鹫峰三变之净土。旨深词寘，人尊道高，彰寿量之远本，会伽耶之近迹。雨吹击演，废昔说之筌蹄；开示悟入，获今家之鱼兔。微尘菩萨，增道损生；草庵声闻，耻小欣大。药王烧臂而供养，多宝全身以证明，圆极冲微，不可得而言也。\n有天台大师，法号智𫖮，昔于如来前亲听兹典，位居五品；声振两朝不历讲肆，佛乘悬解。陀罗尼力乐说不穷，常于陈主大极殿，对御讲《仁王般若经》，万乘屈膝，百官弹指。且如观心释，妙离有无，取真性作轨，借资照成彻。叙名诠宗，异于古德，五义核理，皆扶圣教。自智者弘法三十余年，独有《维摩疏》，隋朝奉炀帝勅，撰此之玄文，迺是灌顶法师私记，合二十卷，非智不弹，斯言允矣。\n及其灭后一百余载，至唐天宝中岁在戊子，有东阳郡清泰寺朗和尚，法门之眉寿、凉池之目足，乘戒俱急、内外兼包，获满慈之宝器、坐空生之石室，必于讲授之次默然叹曰：「观其义趣，深契佛乘，寻其文势，时有不次。或文续义断，或文后义前，或长行前开其章，或从后直述其义，或偈中先举其数，或后不次其名。然圣意难测，但仰信而已。」今因诸听徒频劝请曰：「上根易悟，探赜不迷；中下之流，寻文失旨。傥更垂次比此，则弘益巨多。」和上再三筹量，事不获已，乃专念大师，求加可否。因梦所感，方始条伦。盖亦随情便宜诚谅，非苟求同异辄有增减于其间矣。冀后诸学者，晓其元意，寻领索裳，担金弃砾，说真实法，非虚妄人。助玄风之广扇，备丹丘之添削，则百界千如宛同府契，化城宝所尽亲津桥。赖弥勒之慇懃，回文殊之靳固，辅《发智》之六足，褒《春秋》之一言。\n神逈等，并采综文前轻安谛理，莫不空王佛所同共发心，十六沙弥，咸皆代讲。翳花逢日，除瘼养珠，诚愧雁门之笔，曷窥龙嚬之奥，庶探玄之士，沐道流而有本焉。\n第一上妙法莲华经文句卷第一上\n天台智者大师说\n序品第一佛出世难，佛说是难，传译此难，自开悟难，闻师讲难，一遍记难。余二十七于金陵听受，六十九于丹丘添削，留赠后贤，共期佛慧\n委释经题已如上说。「序」者，训庠序，谓阶位、宾主、问答悉庠序也。经家从义，谓次、由、述也。如是等五事冠于经首，次序也；放光六瑞起发之端，由序也；问答释疑，正说弄引，叙述也。具此三义，故称为序。「品」者，《中阿含》云跋渠，此翻为品。品者，义类同者聚在一段，故名品也。或佛自唱品，如《梵网》；或结集所置，如《大论》；或译人添足，如罗什。今〈药王本事〉是佛唱。〈妙音〉、〈观音〉等是经家、译人未闻。诸品之始，故言第一。\n佛赴缘作散花、贯花两说，结集者按说传之，论者依经申之，皆不节目。古讲师但敷弘义理、不分章段，若纯用此意，后生殆不识起尽。又佛说贯、散，集者随义立品。《增一》云：契经一分，律一分，阿毘昙一分。契经更开四，谓《增一》、《长》、《中》、《杂》。《增一阿含》明人天因果，《长阿含》破邪见，《中阿含》明深义，《杂阿含》明禅定。律开五部及八十诵。阿毘昙开《六足》、《八犍度》等。《阿含》谓：「施、戒、慧、六度皆足也，谓根、性、道、定等八种聚也。」天亲作论，以七功德分〈序品〉，五示现分〈方便品〉，其余品各有处分。\n昔河西凭、江东瑶，取此意节目经文，末代尤烦。光宅转细，重雰翳于太清，三光为之戢耀，问津者所不贵。昙鸾云：「细科烟飏，杂砺尘飞。」盖若过、若不及也。庐山龙师，分文为序、正、流通，二十七品统唯两种：从〈序〉至〈法师〉，言方便、言真实，理一说三故；〈宝塔〉下，身方便、身真实，实远唱近故。又从〈方便〉至〈安乐行〉是因门，从〈踊出〉下是果门。齐中兴印、小山瑶，从龙受经，分文同。玄畅从〈序〉至〈多宝〉为因分，从〈劝持〉至〈神力〉为果分，从〈嘱累〉尽经为护持分。又有师云：「从〈序〉至〈学无学人记〉，是《法华》体；从〈法师〉至〈嘱累〉，明受持功德；从〈药王〉尽经，美诸菩萨本愿。」有师作四段：初品为序段；从〈方便〉至〈安乐行〉，开三显一段；从〈踊出〉讫〈分别功德〉，开近显远段；后去余势，流通段。光宅云从印受经，初三段次各开二，谓通序、别序，正谓因门、果门，流通谓化他、自行。二序各五，二正各四，二流通各三，合二十四段云云。\n夫分节经文悉是人情，兰菊各擅其美，后生不应是非诤竞，无三益、丧一道。三益者，世界等三悉檀也；一道者，第一义悉檀也。\n天台智者分文为三：初品为序；〈方便品〉讫〈分别功德〉十九行偈，凡十五品半，名正；从偈后尽经，凡十一品半，名流通。又一时分为二：从序至〈安乐行〉十四品，约迹开权显实；从〈踊出〉讫经十四品，约本开权显实。本迹各序、正、流通。初品为序，〈方便〉讫〈授学无学人记品〉为正，〈法师〉讫〈安乐行〉为流通。〈踊出〉讫「弥勒已问斯事佛今答之」半品，名序；从「佛告阿逸多」下，讫〈分别功德品〉偈，名为正；此后尽经为流通。今记从前三段消文也。\n问：\n一经云何二序？\n答：\n《华严》处处集众，《阿含》篇篇如是，《大品》前后付嘱，皆不乖一部，两序阿妨？\n今不安五义者，本门非次首故也。迹门但单流通者，说法未竟也，有无之意云尔。今帖文为四：一、列数；二、所以；三、引证；四、示相。\n列数者：一因缘、二约教、三本迹、四观心。始从「如是」终于「而退」，皆以四意消文，而今略书，或三、二、一，贵在得意不烦笔墨。\n二、所以者，\n问：\n若略则一，若广匪四，所以云何？\n答：\n广则令智退，略则意不周，我今处中说，令义易明了。因缘亦名感应，众生无机虽近不见，慈善根力远而自通，感应道交故，用因缘释也。夫众生求脱，此机众矣；圣人起应，应亦众矣。此义更广，处中在何？然《大经》云：「慈善根力有无量门，略则神通，若十方机感，旷若虚空。」今论娑婆国土音声佛事则甘露门开，依教释者中说明矣。若应机设教，教有权实、浅深不同，须置指存月、亡迹寻本。故肇师云：「非本无以垂迹，非迹无以显本。」故用本迹释也。若寻迹，迹广徒自疲劳，若寻本，本高高不可极，日夜数他宝，自无半钱分，但观己心之高广，扣无穷之圣应，机成致感，逮得己利，故用观心释也。\n三、引证。〈方便品〉云：「十方诸佛为一大事因缘故出现于世。」若人天、小乘，非一、非大，又非佛事，不成机感。实相名一，广博名大，佛指此为事，出现于世，是名一大事因缘也。又云：「以种种法门，宣示于佛道。」当知种种声教，若微若著、若权若实，皆为佛道而作筌󱇮，《大经》云：「麁言及软语，皆归第一义。」此之谓也。〈寿量品〉云：「今天人阿修罗，皆谓我少出家，出释氏宫，去伽耶城不远，得三菩提。然我实成佛已来，无量无边阿僧祇劫，以斯方便导利众生。」〈方便品〉又云：「我本立誓愿，普令一切众，亦同得此道，如我等无异。」又〈五百受记品〉云：「内秘菩萨行，外现是声闻，实自净佛土，示众有三毒，又现邪见相；我弟子如是，方便度众生。」此则师弟皆明本迹云云。〈譬喻品〉云：「若人信汝所说，即为见我亦见于汝，及比丘僧并诸菩萨。」当知随有所闻，谛心观察，于信心中得见三宝：闻说是法宝，见我是佛宝，见汝等是僧宝云云。\n四、示相者，且约三段示因缘相。众生久远蒙佛善巧，令种佛道因缘，中间相值，更以异方便助显第一义而成熟之。今日雨花动地，以如来灭度而灭度之。\n复次，久远为种，过去为熟，近世为脱，地涌等是也。\n复次，中间为种，四味为熟，王城为脱，今之开示悟入者也。复次，今世为种，次世为熟，后世为脱，未来得度者是也。虽未是本门，取意说耳。其间节节作三世九世，为种、为熟、为脱，亦应无妨。何以故？如来自在神通之力，师子奋迅大势威猛之力，自在说也。以如是等故，有序分也。众见希有瑞，颙颙钦渴，欲闻具足道，佛乘机设化，开示悟入佛之知见，故有正说分也。非但当时获大利益，后五百岁远沾妙道，故有流通分也。\n又示教相者，此序非为人天清升作序，非为二乘小道作序，不为即空通三作序，不为独菩萨法作序，乃为正直舍方便、但说无上佛道作序耳。此正不指世间为正，不指萤光析智为正，不指灯炬体法智为正，不指星月道种智为正，乃指日光一切种智为正。此流通非为杨叶木牛木马而作流通，非流通半字，非流通共字，非流通别字，纯是流通圆满修多罗满字法也。\n次示本迹者，久远行菩萨道时，宣扬先佛《法华经》，亦有三分上中下语，亦有本迹，但佛佛相望是则无穷，别取最初成佛时所说《法华》三分上中下语，专名为上，名之为本。何以故？最初成佛，初说法故，为上为本，此意可知；中间行化，助大通智胜、然灯等佛，宣扬《法华》三分者，但名为中，但名为迹。何以故？前有上故，前有本故。今日王城所说三分，但名为下，但名为迹，乃至师子奋迅之力，未来永永所说三分，亦指最初为上为本。譬如大树虽有千枝万叶，论其根本，不得传传相指同宗一根，此喻可解云云。\n次示观心相者，当约己心论戒、定、慧为三分，修行以戒初、定中、慧后；若法门以慧为本，定、戒为迹。又戒、定、慧各各作三分，前方便白四羯磨结竟，为戒三分；二十五方便正观历缘，又善入出住百千三昧等为定三分；因缘所生法，即空、即假、即中为慧三分。\n已约三分示四种相，当用此义。从「如是」去、至「作礼而退」已还，悉作四意消文。但准望此义比知则易，分别显示其辞则难，行者善思量之，语异意同，千车共辙、万流醎会者也。\n○序有通、别，从「如是」去、至「却坐一面」，通序也；从「尔时世尊」去、至品，别序也。通序通诸教；别序别一经。通序为五或六或七云云。\n「如是」者，举所闻之法体。「我闻」者，能持之人也。「一时」者，闻持和合，非异时也。「佛」者，时从佛闻也。「王城耆山」，闻持之所也。「与大比丘」者，是闻持之伴也。此皆因缘和合，次第相生。\n又「如是」者，三世佛经初皆安「如是」，诸佛道同不与世诤，世界悉檀也；《大论》云：「举时方令人生信者」，为人悉檀也；又对破外道阿欧二字不如、不是，对治悉檀也；又如是者，信顺之辞，信则所闻之理会，顺则师资之道成，即第一义悉檀也。因缘释甚广，不能具载云云。\n约教释者，经称三世佛法初皆如是，先佛有渐、顿、秘密、不定等经，渐又三藏、通、别、圆；今佛亦尔，诸经不同，如是亦异，不应一匙开于众户。又佛、阿难二文不异为如，能诠诠所诠为是。今阿难传佛何等文、诠何等是？不可以渐文传顿是、以偏文诠圆是，传诠若谬则文不如，文不如则理不是。此义难明，须加意详审。\n且依渐教分别，佛明俗有文字，真无文字。阿难传佛俗谛文字，与佛说不异，故名如，因此俗文会真谛理，故名为是，此则三藏经初明如是也。佛明即色是空，空即是色，色空空色，无二无别，空色不异为如，即事而真为是。阿难传佛文不异为如，能诠即所诠为是，此则通教经初如是也。佛明生死是有边，涅槃是无边，出生死有边，入涅槃无边，出涅槃无边，入于中道。阿难传此出有入无，出无入中，与佛说无异为如，从浅至深，无非曰是，此则别教经初如是也。佛明生死即涅槃，亦即中道，况复涅槃宁非中道？真如法界实性实际，徧一切处无非佛法。阿难传此，与佛说无异，故名为如，如如不动故名为是，是则圆经初如是也。若动俗入如，三藏义耳；不动俗即是如，通教义耳；动如入如，别教义耳；不动如而是如，圆教义也云云。若顿如是与圆同，不定如是前后更互，秘密者隐而不传。敷八教网亘法界海，惧其有漏，况罗之一目若为独张？又一时接四箭，不令堕地，未敢称捷；策钝驴、驱跛鼈尚不得一，何况四耶云云？\n约本迹释如是者，三世十方横竖皆尔，过去远远，现在漫漫，未来永永，皆悉如是，何处是本？何处是迹？且约释尊最初成道，经初如是者，是本也；中间作佛说经，今日所说经初如是者，皆迹也。又阿难所传如是者迹也，佛所说如是者本也。又师弟通达如是，非始今日、亦非中间者，本也；而中间而今日者，迹也。\n观心释者，观前悉檀教迹等诸如是义，悉是因缘生法，即通观也；因缘即空即假者，别观也；二观为方便道，得入中道第一义，双照二谛者，亦通亦别观也；上来悉是中道者，非通非别观也。下文云：「若人信汝所说，即得见我亦见于汝及比丘僧并诸菩萨。」即观行之明文也。信则论机，见则是应，即因缘也。又信有浅深、见有权实，种种分别不同者，即分别教。又信《法华》之文，则见实相之本，若见身子之化，则见龙陀之本；若见始成释尊，亦见久成先佛；若见千二百比丘、八万菩萨者，亦见其本也。又闻经心信无疑，觉此信心明净，即是见佛；慧数分明，是见身子；诸数分明，是众比丘；慈悲心净，是见诸菩萨。约心为四帖释转明，若释他经但用三意，为未发本显迹故。当知今经三释与他同，一释与彼异，四番释如是竟云云。\n「我闻」者，或「闻如是」，盖经本不同，前后互举耳。今例为四释，《大论》云：「耳根不坏声在可闻处，作心欲闻，众缘和合，故言我闻。」\n问：\n应言耳闻，那云我闻？\n答：\n我是耳主，举我摄众缘。此世界释也。阿难登高称我闻，大众应悲号，适见如来今称我闻，无学飞腾说偈。《佛话经》明文殊结集，先唱题、次称如是我闻，时众悲号。此为人释也。阿难登高称我闻遣众疑，阿难身与佛相似，短佛三指，众疑释尊重出，或他方佛来，或阿难成佛；若唱我闻，三疑即遣。此对治释也。阿难学人，随俗称我闻，第一义中无我无闻，古来众释同是因缘一意耳。\n约教解释者，《释论》云：「凡夫三种我，谓见、慢、名字，学人二种，无学一种。」阿难是学人，无邪我、能伏慢我，随世名字称我无咎，此用三藏意释我也。《十住毘婆沙》云：「四句称我皆堕邪见，佛正法中无我，谁闻？」此用通教意也。《大经》云：「阿难多闻士，知我无我而不二，双分别我、无我。」此用别教意也。又阿难知我无我而不二，方便为侍者，传持如来无碍智慧，以自在音声传权传实，有何不可？此用圆教释我也。又《正法念经》，明三阿难：阿难陀此云欢喜，持小乘藏；阿难跋陀此云欢喜贤，受持杂藏；阿难娑伽此云欢喜海，持佛藏。《阿含经》有典藏阿难，持菩萨藏。盖指一人具于四德，传持四法门，其义自显云云。\n本迹释者，若未会入，可言阿难随世名我；若发迹显本，空王佛所同时发心，方便示为传法之人，何所不能？\n观心释者，观因缘所生法，即空、即假、即中，即空者我无我也，即假者分别我也，即中者真妙我也云云。\n释「闻」者，阿难，佛得道夜生，侍佛二十余年，未侍佛时应是不闻。《大论》云：「阿难集法时自云：『佛初转法轮，我尔时不见，如是展转闻。』」当知不悉闻也。旧解云：「阿难得佛觉三昧，力自能闻。」《报恩经》云：「阿难求四愿，所未闻经愿佛重说。」又云：「佛口密为说也。」《胎经》云：「佛从金棺出金臂，重为阿难现入胎之相，诸经皆闻。」况余处说耶？此文云：「阿难得记，即忆本愿，持先佛法皆如今也。」此因缘释也。\n若约教者，欢喜阿难，面如净满月，眼若青莲华，亲承佛旨如仰完器，传以化人如泻异瓶，此传闻、闻法也。欢喜贤，住学地得空无相愿，眼、耳、鼻、舌诸根不漏，传持闻不闻法也。典藏阿难多所含受，如大云持雨，此传持不闻闻法也。阿难海，是多闻士，自然能解了是常与无常，若知如来常不说法，是名菩萨具足多闻，佛法大海水，流入阿难心，此传持不闻不闻法也。今经是海阿难，持不闻不闻之妙法也。\n本迹解者，如上四闻皆迹引，而本地不可思议云云。\n观心释者，观因缘法是观闻闻，观空是观闻不闻，观假是观不闻闻，观中是观不闻不闻云云。一念观者，妙观也云云。\n「一时」者，肇师云：「法王启运嘉会之时」者，世界也。论云：「迦罗是实时」，示内弟子时；食时著衣者，为人也。「三摩耶是假时」，破外道邪见者，对治也。若时与道合者，第一义也云云。若见谛已上、无学已下，名下一时；若三人同入第一义，名中一时；若登地已上，名上一时；若初住已上，名上上一时。今经是上上一时，此约教分别也。\n本迹者，前诸一时，迹也；久远实得之一时，本也。\n观心释者，观心先空、次假、后中，次第观心也。观心即空、即假、即中者，圆妙观心也。\n「佛」者，劫初无病，劫尽多病；长寿时乐，短寿时苦。东天下富而寿，西天下多珠宝多牛羊，北天下无我、无臣属，如此时处不感佛出。八万岁时百年时，南天下未见果而修因，故佛出其地。离车子云：「摩竭提国如大池，佛出其国如大莲华。」无胜云：「佛于众生平等无二，汝等耽荒五欲不见佛耳，非佛弃汝出摩竭提。」此皆世界释也。日若不出，池中未生、生已等华，翳死无疑；佛若出世则有刹利、婆罗门、居士、四天王乃至有顶，此就为人释也。三乘根性感佛出世，余不能感，善断有顶种，永度生死流，此就对治说也。佛于法性，无动、无出，能令众生感见动出，而于如来实无动出，此就第一义说也。皆因缘释耳。\n佛名觉者、知者，于道场树下，知觉世间、出世间，总相、别相，觉世即苦、集，觉出世即道、灭；亦能觉他。身长丈六，寿八十，老比丘像。菩提树下三十四心正、习俱尽者，即三藏佛自觉觉他。带比丘像现尊特身，树下一念相应，断余残习者，即通佛自觉觉他。单现尊特相，坐莲花台受佛职者，即别佛自觉觉他。隐前三相，唯示不可思议如虚空相，即圆佛自觉觉他。故经云：「或见如来丈六之身，或见小身、大身，或见坐花台为百千释迦说心地法门，或见身同虚空遍于法界无有分别。」即此义也。是为约教分别也。\n本迹释者，一佛为本，三佛为迹，中间示现数数唱生、数数唱灭，皆是迹也；唯本地四佛皆是本也。\n观心释者，观因缘所生心，先空、次假、后中，皆偏觉也；观心即空、即假、即中，是圆觉也云云。\n「住」者，能住住所住，所住即是忍土王城，能住即是四威仪，住世未灭，此则世界因缘释住也。又住者，住十善道、住四禅中，此即为人因缘释住也。又住者，住三三昧，对治因缘释住。又住者，住首楞严，即是第一义因缘释住云云。\n约教者，三藏佛从析门发真无漏，住有余、无余涅槃。通佛从体门发真，住有余、无余涅槃。别佛从次第门入，住秘密藏。圆佛从不次第门入，住秘密藏。前三佛住，能所皆麁；后一佛住，能所俱妙。今经则是圆佛住于妙住也。\n本迹解者，三藏佛应涅槃，慈悲垂迹生身住世。通佛誓愿慈悲，扶余习度众生作佛事。别、圆佛皆慈悲薰法性，愍众生故垂应法界。当知四佛住本佛住，以慈悲故住于忍土王城，威仪住世，是名迹住。\n观解者，观住于境，或住无常境，即空、即假、即中等境，以无住法住于境中故名为住。\n「王舍城」者，天竺称罗阅祇伽罗，罗阅祇此云王舍，伽罗此云城，国名摩伽陀，此云不害，无刑杀法也；亦云摩竭提，此云天罗，天罗者王名也，以王名国，此王即驳足之父。昔久远劫，此王主千小国，王巡山值牸师子，众人迸散，仍共王交。后月满来殿上生，王知是己子，讹言我既无儿，此乃天赐，养为太子，足上斑驳，时人号为驳足。后绍王位，喜噉肉，勅厨人无令肉少，一时遽阙，乃取城西新死小儿为膳。王言大美，勅之常办此肉，厨人日捕一人，举国愁恐，千小国兴兵废王，置耆阇山中，诸罗刹辅之为鬼王，因与山神誓，誓取千王祭山。捕得九百九十九，唯少普明王，后时伺执得之。大啼哭，恨生来实语，而今乖信。驳足放之还国，作大施，立太子，仍就死，形悦心安。驳足问之，答：「得闻圣法。」因令说之，广赞慈心，毁呰杀害，仍说四非常偈云云。驳足闻法，得空平等地，即初地也。千王各取一渧血、三条发，赛山神愿。驳足与千王共立舍城，都五山中为大国，各以千小国付子胤，千王更迭知大国事。又百姓在五山内，七遍作舍，七度被烧，百姓议云：「由我薄福数致煨烬，王有福力其舍不烧，自今已后皆排我屋为王舍。」由是免烧，故称王舍城。又驳足共千王立舍于其地，故称王舍。又驳足得道放赦千王，千王被赦于其地故，名地为王赦，而经家借音为屋舍字耳。因缘出《大论》及诸经云云。\n约教者，《像法决疑经》云：「一切大众所见不同，或见娑罗林地，悉是土砂、草木、石壁，或见七宝清净庄严，或见此林是三世诸佛所游行处，或见此林即是不可思议诸佛境界真实法体。」例知此义，四见不同，所住既然，能住亦尔。此则约教分别也。本迹、观心在后说。\n「耆阇崛山」者，此翻灵鹫，亦云鹫头，亦云狼迹，梁武云：「王鴡引诗人所咏关睢是也。」《尔雅》云：「似鵄。」又解，山峰似鹫，将峰名山。又云，山南有尸陀林，鹫食尸竟栖其山，时人呼为鹫山。又解，前佛今佛皆居此山，若佛灭后罗汉住，法灭支佛住，无支佛鬼神住。既是圣灵所居，总有三事，因呼为灵鹫山。有五精舍：鞞婆罗跋恕，此云天主穴；萨多般那求诃，此云七叶穴；因陀世罗求诃，此云蛇神山；萨簸恕魂直迦钵婆罗，此云少独力山；五是耆阇崛山。\n问：\n劫火洞然，天地廓清，云何前佛后佛同居此山？\n答：\n后劫立，本相还现，得神通人，知昔名以名今耳。例如先劫姓瞿昙，将本姓以姓今也。\n约教释「山」，例如城义说云云。\n观释者，王即心王，舍即五阴，心王造此舍，若析五阴舍空，空为涅槃城，此观既浅如见土木；若体五阴舍即空，空为涅槃城，即通教也；若观五阴舍，因灭是色获得常色，受、想、行、识亦复如是，此之四德常为诸佛之所游处；若观五阴即法性，法性无受、想、行、识，一切众生即是涅槃，不可复灭，毕竟空寂舍，如是涅槃，即是真如实体云云。\n观心山者，若观色阴，无知如山，识阴如灵，三阴如鹫，观此灵鹫无常，即析观也；观此灵鹫即空，体观也；观灵即智性了因，智慧庄严也，鹫即聚集缘因，福德庄严也，山即法性正因，不动三法，名秘密藏；自住其中亦用度人，下文云：「佛自住大乘」，即别、圆二观云云。\n「中」者，佛好中道，升中天、中日、降中国、中夜灭，皆表中道；今处山中，说中道也。\n释同闻众为三：初声闻、次菩萨、后杂众，诸经多尔。旧云有事、有义。事者，逐形迹亲疎，声闻形出俗网，迹近如来，证经为亲，故前列也；天人形乖服异，迹非侍奉，证经为疎，故后列也；菩萨形不检节、迹无定处，既不同俗，复异于僧，处季孟之间，故居中仲也。有义者，声闻欣涅槃，天人著生死，各有所偏，菩萨不欣、不著，居中求宗，故在两间。《释论》意亦尔，此一解似两释，事解似因缘，义解似约教云云。\n本迹解者，声闻内秘外现，何甞保证涅槃；天人皆大萨埵，岂复耽染生死？皆是迹引二边，而本常中道也。\n观心释者，从假入空观，即偏破生死；从空入假观，即偏破涅槃，中道正观无复前后云云。\n列声闻为二：先比丘、次比丘尼。比丘又二：先列多知识，次列少知识；旧呼为大名闻、小名闻。虽然无据，今依文判如此。就多知识众为六：一类、二数、三位、四叹、五列名、六结。\n一、类者，皆是大比丘气类也。譬群方贵贱，各有班辈。今诸比丘，皆众所知识、高誉大德也。\n《释论》明「与」者，共义，举七一解共，谓一时、一处、一戒、一心、一见、一道、一解脱也。若历教，应各明七一：三藏一七一，通教二七一，别教无量七一，圆教一七一。若未发迹，正是三藏、通教中七一，直明两意几异，时、处、戒、解脱是同，心、见、道三种则异；若至开三显一，即得入圆教七一也。\n《法华》论四种声闻，今开住果者为两：析法住果是三藏声闻，体法住果是通教声闻。开应化者为两：登地应化别教声闻，登住应化圆教声闻。开佛道声闻亦为两：令他次第闻佛道是别教声闻，令他不次第闻佛道即圆声闻。声闻义浩然，云何以证涅槃者判之云云。\n「大」者，《释论》明「大」者，亦言多，亦言胜，器量尊重为天王等大人所敬故言大，升出九十五种道外故言胜，遍知内外经书故言多，又数至一万二千故言多。今明有大道故、有大用故、有大知故，故言大。胜者，道胜、用胜、知胜，故言胜。多者，道多、用多、知多，故言多。道即性念处，大于一切智外道；用即共念处，胜神通外道；知即缘念处，多四韦陀外道也。约教释大、多、胜者，大人所敬等，是三藏中释耳。大者，大力罗汉所敬也；多者，遍知生灭即无生灭法也；胜者，胜三藏四门也，此通教释也。又大者，体法大力罗汉所敬也；多者，恒沙佛法皆知也；胜者，胜二乘人，此别教释也。又大者，诸大菩萨所敬也；多者，法界不可量法悉知也；胜者，胜诸菩萨也，此圆教释也。\n本迹者，此诸大德久为诸佛之所咨嗟，本得胜幢三昧超诸外道，先已成就种智遍知，迹来辅佛行化，示作爱见中大、多、胜，欲引乳入酪；又作三藏中大、多、胜，欲引酪入生苏；示方等中大、多、胜，欲引生苏入熟苏；示转教作《般若》中大、多、胜；欲引熟苏入醍醐故作《法华》中大、多、胜也，然其本地大、多、胜又矣云云。\n观心者，空观为大，假观为多，中观为胜。又直就中观心性广博犹若虚空，故名大；双遮二边入寂灭海，故名胜；双照二谛多所含容，一心一切心，故名多也。\n「比丘」者，肇师云：「秦言净命，乞食、破烦恼、能持戒、怖魔等，天竺一名含此四义，秦无以翻，故存本称。」什师云：「始出妻子家，应以乞食自资，清净活命；终出三界家，必须破烦恼，持戒自守。具此二义，天魔怖其出境也。」《释论》云：「怖魔、破恶、乞士，魔乐生死，其既出家复化余人，俱离三界乖于魔意，魔用力制翻被五系，但愁惧而已，故名怖魔。出家人必破身、口七恶，故言破恶。夫在家三种如法，一田、二商、三仕，用养身命；出家人佛不许此，唯乞自济，身安道存，福利檀越，三义相成即比丘义也。」《涅槃》、《宝梁》皆举破恶名比丘者，不具说也。今明此三义，应通初、后，如初出家时白四羯磨，无作戒力遍一切境，翻无作恶；初修禅定发定共戒，防伏意地贪、瞋不起；初修观慧发相似道共戒，能伏烦恼。初心亦称破恶，何独后心耶？怖魔者，初剃发、禀戒，已令魔愁，修定欲伏恼烦，修慧欲破烦恼，初心亦令魔怖，何独后心耶？乞士者，初离邪命以乞自活、修禅历境、求定修慧缘理求无漏，皆是乞士，何况相应而非乞士？具此义故通名比丘。依经家皆叹后心比丘耳，此皆三藏意。若历缘求真名乞士，破障理之惑名破恶，修此行怖四魔，即通教义。若历三谛求理名乞士，除通、别惑名破恶，怖八魔十魔者，即别义。若即生死求实相味名乞士，达烦恼即菩提名破恶，魔界即佛界者，是圆教义。若未发迹但明前二义，若已显本，具后意也。\n本迹者，本登涅槃山顶，与无明痴爱父母、结业妻子别，出分段、变易家，久除五住，何恶不破？获真法喜，如食乳糜更无所须。持中道道共尸波罗蜜摄众生戒度，魔界降伏，即佛界如。堪任乘御，本地功德久已成就，为调众生，迹示五味比丘传引众生，例如前释。\n观心者，观一念心净若虚空，不为二边桎梏所碍，平等大慧无住、无著，即名出家；以中观自资、活法身慧命，名为乞士；观五住烦恼即是菩提，是名破恶；一切诸边颠倒无非中道，即是怖魔云云。\n「众」者，天竺云僧伽，此翻和合众，一人不名和合，四人已上乃名和合，事和无别众，法和无别理。佛常与千二百五十人俱，三迦叶千人，身子、目连二百五十。又云，耶舍五十。《杂阿含》四十五云：「五百比丘中，九十人三明，九十人俱解脱，余但慧解脱。」《释论》明四种僧：不依净命名破戒僧，不解法律名愚痴僧，五方便名惭愧僧，苦法忍去名真实僧。此中非三种，但是真实僧。若依四教者，此僧历偏、圆五味座，作同闻人，今正是圆教中证信也。\n本迹释者，本与实相理和，又与法界众生机缘和，而迹为半字事理之僧，历五味中引诸众生云云。\n观解者，初学中观入相似观，既未发真，惭第一义天、愧诸圣人，即是有羞僧；观慧若发即真实僧。若异此者，即前两僧：不依观行名破戒僧，不解观相名愚痴僧。举类义竟。\n二、明数者，即是一万二千人也。本迹者，本是一万二千菩萨，迹为万二千声闻也。观者，观十二入，一入具十法界，一界又十界，界界各十如是，即是一千，一入既一千，十二入即是万二千法门也。\n三、明位者，皆是阿罗汉也。《阿𩙥经》云应真；《瑞应》云真人，悉是无生释罗汉也。依旧翻云无著、不生、应供。或言无翻，名含三义。无明糠脱，后世田中不受生死果报，故云不生；九十八使烦恼尽，故名杀贼；具智断功德，堪为人天福田，故言应供。含此三义释阿罗汉也。或言初始学无生，生未无生，初虽怖魔，魔未大怖，初虽乞士，未是灼然应供；今获无生忍，破烦恼贼尽，是好良田，以果对因释罗汉三义。若论成就应取果三义，若通于初，亦取因三义，如此释者，皆三藏通中意耳。若别、圆者义则不然，非但杀贼，亦杀不贼，不贼者涅槃是，是亦须破故，是杀贼义。不生于生，亦不生不生，无漏是不生，非但应供亦是供应，一切众生是供应，皆叹初地、初住德也。\n本迹者，本得不受三昧，于二边无所著，故名不生；断五住惑，故名杀贼；能福九道饶益众生，故有应供。本义也。方便度众生，历五味传传作不生，迹也。又本是法身，迹示己利；本是般若，迹示不生；本是解脱，迹示杀贼云云。\n观心者，空观是般若，假观是解脱，中观是法身。又观心者，从假入空，观亦有三义，乃至中道观，杀无明贼，不生二乘心，供养此人如供养世尊。《方等》云：「供佛及文殊，不如施行方等者一食充躯。」下文云：「毁赞佛罪福轻，毁赞持经者罪福重。」何者？佛无食想，久离八风不为损益；施持经者，全肉身、续报命、生法身、增慧命，故有益；毁之，忧恼退悔，若失好时则不可救，故大损云云。\n四、叹德，文有五句叹上三德。《法华论》云：「初句总，后句别。」当知诸句皆叹罗汉句耳。\n「诸漏已尽，无复烦恼」，此两句叹上杀贼。漏者三漏也，《成论》云：「失道故名漏。」律云：「痴人造业，开诸漏门。」毘昙云：「漏落生死。」论、律语异而同明漏义。良由贼诳失于理宝，贫穷孤露造诸恶业、致生死苦，亡法身、失慧命、丧重宝，皆是贼义。不应谓是不生义叹德也。烦恼者，即九十八使，流扼缠盖等逼恼行人。烦恼是能润，漏业是所润，能所既尽，正是杀贼义，那得作不生叹耶？\n「逮得己利」一句，是叹应供，三界因果皆名为他，智断功德皆名己利，己利具足故成应供。\n「尽诸有结，心得自在」两句，是叹不生。诸有即二十五有，生处也；结即二十五有，生因也。因尽果亡，叹不生明矣！不应作杀贼叹也。罗汉但应结尽，未应有尽；有尽者，因中说果，又尽在不久也。\n「心得自在」者，定具足名心自在，慧具足名慧自在，慧自在未必心自在，心自在必慧自在。今言心自在，即是定、慧具足俱解脱人，俱解脱人生决定尽，验知叹不生德也。若依《法华论》者，呼为上上起门，则是以后释前也。论云：「以诸漏尽故名罗汉，以心得自在故名有结尽。」如是传传释上也。\n本迹者，不生不生名大涅槃，烦恼漏流其源久竭，不复堕落二乘及凡夫地，即本不生。法身智断实相功德，名本己利；得王三昧破二十五有，显出我性具八自在我，名本杀贼。迹示二乘功德耳。\n观心者，中道正观不漏落空、假二边，二边烦恼灭也，能观心性名为上定，衣珠秘藏是己之物即己利也，正观中道结贼则断，无结故有亦断，二边不能缚心故名自在，虽有烦恼如无烦恼，不断烦恼而入涅槃即其义也。\n五、列名，略举二十一尊者，佛诸弟子皆备众行，而隐其圆能各从一德标名者，欲引偏好故。《增一阿含》云：「憍陈如比丘，皆共上座名者，有德大人相随，舍利弗共智慧深利者相随，目连共神通大力者相随。」皆掌一法，引诸偏好意也。若欲消名须识其行，从德立号无往不通也。一一罗汉例作四释云云。\n「憍陈如」，姓也，此翻火器，婆罗门种，其先事火，从此命族。火有二义：照也、烧也。照则暗不生，烧则物不生，此以不生为姓。「阿若」者，名也，此翻已知，或言无知，无知者非无所知也，乃是知无耳，若依二谛即是知真，以无生智为名也。《无量寿》、《文殊问》、《阿毘昙》、《婆沙》皆称为了本际、知本际，若依四谛即是知灭，而诸经多名为无知，或翻为得道。《增一阿含》云：「我佛法中宽仁博识，初受法味者，拘隣如比丘第一。」故以阿若为名也。愿者，佛昔于饥世，化为赤目大鱼，闭气不喘示为死相，木工五人先斧斫鱼肉，佛时誓言：「于当来世先度此等。」先愿与其无生，故云阿若。又迦叶佛时，九人学道，五人未得果，誓于释迦法中最先开悟，本愿所牵，前得无生，故名阿若。行者，智生惑灭智断行也。夫巨夜长寝无人能觉，日光未出明星前现，憍陈如比丘，初得无生智，譬若明星在众明之始，一切人智明无前陈如，故名阿若。最先破暗莫过明星，陈如亦尔，一切人暗灭无前陈如，故名阿若。前者，太子弃国捐王入山学道，父王思念遣五人追侍，所谓拘隣；頞鞞，亦云湿鞞，亦阿说示，亦马星跋提，亦摩诃男，十力迦叶，拘利太子，二是母亲，三是父亲。二人以欲为净，三人以苦行为净。太子勤行苦行，二人便舍之去，三人犹侍；太子舍苦行，还受饮食苏油、煖水，三人又舍去。太子得道，先为五人说四谛，初教二人，拘隣法眼净，四人未得，三人乞食，六人共噉；次教三人，三人法眼净，二人乞食六人共噉；第三说法时，拘隣五人、八万诸天远尘离垢，五人得无生，佛三问：「知法未？」即三答云：「已如。」地神唱，空神传，乃至梵世。咸称已知，拘隣最前，初见佛道相，初闻法鼓，初服道香，初甞甘露，初入法流，初登真谛，阎浮提得道，最在一切人、一切天、一切罗汉前，故《十二游经》云：「佛成道第一年度五人，第二年度三迦叶，第五年度身子、目连。」当知阿若在前明矣。此因缘释也。\n三藏教者，盲譬无生智，镜譬无生境，阴、入、界也，头等六分譬现在因也，像譬未来果也。若开眼取镜，形对像生，愚故不断绝；若闭眼如盲，则无所见。不见六分是因不生，不见镜像是果不生，故《阿含经》云：「若谓有色，色是净，净即生，非不生；若谓有受想行识，识是净，净即生，非不生；若谓有受，受是乐，乐即生，非不生；乃至色，色是乐，乐是生，非不生；若计有想行，行是我，我是生，非不生；乃至色，色是我，我是生，非不生；若计有识，识是常，常是生，非不生，乃至色，色是常，常是生非不生。」譬如执镜见面，面是生，非不生，若谓有五阴，悉是生，非不生，若能知色非净乃至识非常，又能知色无常、苦、空、不净，乃至识无常、苦、无我、不净者，是为不生，非是生。如盲执镜不见像生，是为不生，非是生。既知不生，宁复于中计我是色，计我异色，我在色中，色在我中？乃至识亦如是。如是观者，现因来果俱皆不生，如盲对镜不见形像，是名观阴无生观智也。\n观入、界者，凡言海者，虽复深广亦有此彼岸，盖小水耳；若眼见色已，爱念染著贪乐，起身、口、意业者，是为大海，沉没一切世间天、人、修罗。当知眼是大海，色是涛波，爱此色故是洄澓，于中起不善觉是恶鱼龙，起妬害是男罗刹，起染爱是女鬼，起身、口、意是饮醎自没，是为眼色无知而生无明爱，爱生故名为行；行生故名为业，业缚识入中阴，是为识生；所受胞胎五疱未成，是为名色生；五疱成已名六入生；六入未能别苦乐，名为触生；别苦乐名受生；于尘起染名爱生；四方驰求名取生；造身、口、意名有生；应受未来五阴，名生生；未来阴变名老生，未来阴坏名死生，心中内热名忧生，发声大唤名悲生，身心顦悸名苦恼生。是名眼见色时即有三世十二因缘大苦聚生，非不生。耳、鼻、舌、身、意，眼界乃至法界亦如是，是为入界生，非不生。\n云何不生？观眼色时，不种苦种，不生苦芽，不漏臭汁，不集蛆蝇，若种不生则芽不生，则臭汁不生，则蛆蝇不生，故名不生。云何苦种？眼见色时起贪恚觉是为苦种，念于五欲法是生苦芽，六根取六尘是名臭汁流出，于六尘中善恶竞起是名蛆蝇，若知眼色无常、苦、空、无我，则贪恚不生、念欲不生、取境不生、善恶行不生，是为不生；耳、鼻、舌、身、意亦如是，是眼界乃至法界亦如是。阿若最初得此三藏不生智故，名阿若憍陈如。\n通教无生观，譬如幻人执幻镜，以幻六分临幻镜、覩幻像，像非镜生、非面生，非镜面合生，非离镜面生，既不从四句生，则非内外中间，不常自有亦无灭处，去不至东西南北方，性本无生，非灭生无生，性本无灭，非灭灭无灭，无生无灭故曰无生；受想行识亦复如是。又观幻色如幻镜像、观受如泡、观想如炎、观行如芭蕉、观识如幻，幻不从幻物生，不从幻师生，非物、师合生，非离物、师生，四句求幻生，生无从来，四方求幻灭，灭无去处，性本无生，非灭生无生，性本无灭，非灭灭无灭，无生无灭故曰无生。观根尘村落结贼所止，从本已来一一不实，妄想故起，业力机关假为空聚，无明体性本自不有，妄想因缘和合而有，有本自无，因缘成诸，烦恼业苦如旋火轮，观其本无，皆如上说，此通意云云。\n妙法莲华经文句卷第一上\n第一下妙法莲华经文句卷第一下\n天台智者大师说\n别观无生智者，镜譬法界，眼譬观智，青黄赤白、小大长短譬十法界，青譬地狱因果，黄譬饿鬼因果，赤譬畜生因果，白譬人天因果，小色像譬二乘因果，大色像譬通菩萨因果，短色像譬别菩萨因果，长色像譬佛因果，皆于镜中分别无谬。若欲自正，令九因果不生、一因果生；若欲正他，令他九因果不生、一因果生。依于法界行菩提行，次第用析体观智，断四住生令不生；次用恒沙佛法断客尘烦恼，令无知不生；后用实相智慧断无明，令根本不生。若无四住则分段不生，若无无知则方便不生，若无无明则实报不生，生亦不生，不生亦不生，故名不生，是名别教无生智也。\n约圆教观无生智者，观镜团圆，不观背面、不观形像，非背非暗、非面非明，不取种种形容、不取种种檠像，但观团圆，无际畔、无始终、无明暗、无一异差别者，譬于圆观，不取十法界相貌，无善恶、无邪正、无小大等，一切皆泯，但缘诸法实相，法性佛法，若色若香无非实相，观烦恼业生即无生，无生不生，故曰无生，阴、入、界苦即是法身，非显现故名为法身，障即法身，贪、恚、痴即般若，非能明故名为般若，无所可照性自明了，业行系缚皆名解脱，非断缚得脱，亦无体可系，亦无能系，故称解脱。解脱即业不生，般若即烦恼不生，法身即苦不生，是三不生即一不生，是一不生即三不生，非三非一故言不生，况变易烦恼业苦而非不生？此即圆无生观智云云。\n本迹者，是憍陈如本自不生，非始不生；欲引乳为酪故，迹为初教不生；引酪为生苏故，迹为通不生；引生为熟故，迹为别不生；引熟为醍醐故，迹为圆不生。而其本地住阿字门，谓一切法初不生故。若闻阿字门，则解一切义皆非生非不生；垂迹引化，能为生不生。众生若能会圆不生，则同阿若，非本非迹、非生非不生，大事因缘于兹毕矣。故下文云：「富楼那，种种变化事，我若具足说，众生闻是者，心则怀疑惑。」即其义也。《阿含》云：「阿难持伞盖灯随佛后，大梵王持伞盖灯随陈如后。」斯皆示迹而欲显本也。\n观心不生者，约三观不生可知，不烦更说。\n「摩诃迦叶」，此翻大龟氏，其先代学道，灵龟负仙图而应，从德命族故言龟氏。真谛三藏翻光波，古仙人身光炎踊，能映余光使不现，故言光波。亦云饮光，迦叶身光亦能映物。名毕钵罗，或毕钵波罗延，或梯毘犁。毕钵罗树也，父母祷树神求得此子，以树名之。跋耆子生此聚落，人以为号，其家大富。《增一阿含》云：「罗阅祇大富长者，名迦毘罗，妇名檀那，子名毕钵罗，子妇名婆陀，其家千倍胜瓶沙王，十六大国无以为隣。」《付法藏》言：「毘婆尸佛灭后，塔像金色缺坏，时有贫女匃得金珠，倩匠为薄。金师欢喜治莹佛毕，立誓为夫妇。九十一劫人中天上身恒金色、心恒受乐，最后托摩竭提国尼拘律陀婆罗门家生，畏胜王得罪，减一耕犁，但用九百九十九双牛金犁。」又经云：「其家有㲲，最下品者，直百千两金，以钉钉入地七尺，㲲不穿破如本不异。六十库金粟，一库容三百四十斛。」库，仓类也。又经云：「以麦饭供养支佛，怛越忉利各千反受乐，身有三十相。」直论金色，剡浮那陀金，在浊水底光彻水上，在暗暗灭，迦叶身光胜于此金，身光照一由旬。阙二相，应是无白毫、肉髻也。故诸天请结集时赞言：「耆年欲恚慢已除，其形譬如紫金柱，上下端严妙无比，目明清净如莲花。」舍此家业，又纳金色妇迭卧无欲，舍而出家，身披无价宝衣，截为僧伽梨，四叠奉佛为座，如是三舍世无伦匹，是为舍大。于跋耆聚落，值佛奉宝衣，佛授粪扫大衣，此衣是大圣大衣，又不麁重，故迦叶云：「我受佛衣，师想、塔想，未曾头枕，况以覆卧？如此大衣，大进我行。」故言受大。\n佛弟子中多名迦叶，如十力、三迦叶等，皆是大人；于诸同名中最长，故标大迦叶也。于跋耆聚落，初从佛闻增上戒、定、慧，即得无漏，受乞食法，行十二头陀，逾老不舍，后时佛语：「汝年高，可舍乞食，归众受食，可舍麁重粪扫衣，受坏色居士轻衣。」迦叶白佛：「佛不出世我当为辟支佛，终身行头陀，我今不敢放所习更学余者，又为当来世作明。未来世言：『上座迦叶为佛所叹，我亦当学难行苦行。』」佛言：「善哉！」是为行大。《增一阿含》：「佛法中行十二头陀，难行苦行，大迦叶第一。头陀既久，须发长、衣服弊，来诣佛所，诸比丘起慢。佛命令就佛半座共坐，迦叶不肯。佛言：『吾有四禅，禅定息心从始至终无有耗损，迦叶亦然；吾有大慈仁覆一切，汝亦如此体性亦慈；吾有大悲济度众生，汝亦如是；吾有四神三昧：一无形、二无量意、三清净积、四不退转，汝亦如是；吾有六通，汝亦如是；吾有四定：一禅定、二智定、三慧定、四戒定，汝亦如是。』」《增一阿含》云：「一婆罗门白佛：『昨有婆罗门至我家，何者是？』佛指迦叶。又问：『此沙门，非婆罗门。』佛言：『沙门法律，婆罗门法律，我皆知，迦叶亦尔。迦叶功德与我不异，何故不坐？』诸比丘闻佛所赞，心惊毛竖。」佛引本因缘，昔有圣王号文陀竭，高才绝伦，天帝钦德，遣千马车造阙迎王，天帝出候与王同坐，相娱乐已，送王还宫。昔迦叶以生死座命吾同坐，吾今成佛以正法座报其往勋，对佛坐时天人咸谓佛师。又迦叶共阿难为比丘尼说法，有一比丘尼不喜云：「贩针儿在针师前卖针。」迦叶语阿难言：「此比丘尼以汝为针师，我为贩针儿。」迦叶语尼言：「佛说月喻经，日日增长常如新学者，唯大迦叶，汝闻不？于大众中分半座，汝闻不？于大众中赞同佛广大功德，汝闻不？云何此人是贩针儿？」如此等是被佛印可大也。\n位大者，于大众中为大，于千二百五十中为大，于五百中为大，于四大弟子中为大，为五山寺主，作阎浮提知事上座，故言位大。\n佛烧身后，灰场生四钵多罗树，此表迦叶集三僧祇劫法为三藏四阿含。僧肇序云：「宗极绝于称谓，贤圣以之冲默，玄旨非言不传，释迦以之致教。约身、口防之以禁律，明善恶则导之以契经，演幽微辨之以法相。」此即明戒、定、慧三藏也。《增一》明人天因果，《长》破邪见，《中》明深义，《杂》明禅定，皆大迦叶之功也。若别论集者，阿难诵出修多罗，优波离诵出毘尼，迦叶诵出阿毘昙，故言结集大也。\n如来去后法付迦叶，能为一切而作依止，犹如如来。何者？若有头陀苦行人，我法则存；若无此人，我法则不存。迦叶能荷负佛法令得久住，至未来佛，付法、授衣竟，然后入灭，故言持法大。\n而迦叶将隐密上天礼佛发，为诸天说法云：「为善生天，为恶入渊，五欲无常，如花上露，见阳则晞。」于是别去。诸天泣叹曰：「里巷穷酸，苦厄羸劣，贫穷孤露，彼恒矜愍，今舍灭度，谁复覆护？云云」\n约教明抖擞，抖擞十二种过，谓好衣求时苦，得时多怖畏，失时生懊恼。粪扫衣无水、火、盗、贼、王难五怖；若多畜者，缝治浣负其劳亦多，故但三衣；若僧中食则营佐僧事，故乞食；若受残食、小食，扰动丧时，故一坐食；多食难消、生睡懈怠，少食饥县乏力故节量食；多器洗持多妨，故一钵食；须浆劳动故不饮浆；房舍生著故树下；树下又著故冢间；冢间忧悲妨故露地；若卧消功增懒故常坐。二是衣法，六是食法，四是住处法。\n且约乞食明抖擞者，乞易得生喜、难得生瞋，得好则爱、得恶则忧，忧喜依色而起即色阴，受此忧喜即受阴，取忧喜相即想阴，忧喜即是行阴，分别忧喜即识阴。忧喜即意法二入三界，界入阴即苦谛，我能乞食，计有我、无我，以乞为道以乞为实，如是谛当。赞喜毁瞋我能被呵即疑不了为痴，是为十使，历三界四谛，即八十八使名集谛。若识乞食中四倒相似相续覆故谓常，适意谓乐，动转所作覆故谓我，薄皮覆故谓净，识四覆、无四倒，勤遮二恶、生二善，修四定根力觉道，是为道谛。于乞食中不计我则痴灭，痴灭故爱灭，爱灭故瞋灭，瞋灭故不自举则慢灭，慢灭故被呵则无疑，无我故我见灭，我见灭故边见灭，不执是道则戒取灭，不计为实故见取灭，不邪执故邪见灭，此十灭故则八十八灭，八十八灭故子缚灭，子缚灭故果缚灭，果缚灭故二十五有灭，是为灭谛。若于乞食中，不见四真谛，是故久流转生死大苦海；若能见四谛，则得断生死。生死既尽已，更不受诸有，是为乞食中抖擞观慧；衣法、住处法亦复如是。是三藏头陀也。\n通教抖擞者，缘真证寂则是住处，空慧为食，空心行诸行为衣，常性空无不性空时，空慧抖擞皆如幻化，妄想诸恶寂灭不起，心心数法不行故，以不可得故，诸相应中空相应最为第一，诸苦行中空行第一，诸抖擞中空慧抖擞最为第一。略说竟。\n别教抖擞者，依于法身以为住处，般若智慧以为食，一切诸行庄严遮覆，遮覆抖擞黑业之恶，般若抖擞烦恼之恶，法身抖擞生死苦恶，前抖擞分段烦恼业苦，次抖擞变易烦恼业苦，是为中道正观头陀，出过二乘所行苦行云云。\n圆教抖擞者，住处即衣即食，但是一法分别说三，一抖擞一切抖擞，一切抖擞一抖擞，非一非一切，于一切抖擞无非实相，诸佛所行是如来行，过诸菩萨所行清净云云。\n本迹者，本与如来同坐毕竟空理、同得广大法身、同得无碍智慧、同得无量功德，内舍法爱、外无垢染，内外抖擞本已清净，欲引乳味事中抖擞，次引酪味空中抖擞，次引生苏别中抖擞，次引熟苏圆中抖擞。\n观心者，即空抖擞取相，即假抖擞尘沙，即中抖擞无明，一心中抖擞五住云云。\n三迦叶，迦叶如前释。「优楼频蠡」，亦优楼毘，亦优为，此翻木瓜林。「那提」，此翻河，亦江。「伽耶」，亦竭夷亦象，此翻城家。在王舍城南七由旬，毘婆尸佛时共树刹柱，缘是为兄弟。兄为瓶沙王师，五百弟子；两弟各二百五十，行兄法。佛作十种变：谓龙毒不中，龙火不烧，恒水不溺，三方取果，北取粳粮，忉利甘露，知嫌隐去，知念现来，火灭不然，斧举不下，广出瑞应，虽覩众变邪执未改，故言：「瞿昙虽神，不如我道真。」佛即语云：「汝非罗汉，亦不得道。」霍然开悟，师徒皆伏；二弟见相亦随归佛，是则一千比丘。\n约教者，如《增一阿含》云：「优留毘能将护四众，供给四事令无所乏，最为第一；那提比丘心意寂然，降伏诸结，精进最第一；伽耶比丘观了诸法，都无所著，善能教化，为最第一。」是为酪教中意。若转入生苏，即应耻小慕大，例则可知；若转入熟苏，即应委业领教；若转入醍醐，如此经中得记作佛也。\n本迹者，住于三德，林即般若、城即法身、水即解脱，是为秘密本藏；而迹依林城水以度众生也。\n观心者，正观心性，中道不动如城防敌，不动而动如水净诸边颠倒，双照枯荣如林蓊欝，三法相资即是连枝兄弟也。\n「舍利弗」，具存应言舍利弗罗，此翻身子，又翻舍利为珠，其母于女人中聪明，聪明相在眼珠，珠之所生故是珠子；又翻身，此女好形身，身之所生故言身子。时人以子显母，为作此号也。父为作名，名优波提舍，或优波替，此翻论义，论义得妻、因论名子，标父德也。《释论》云：「我名提舍，逐我作字，字优波提舍。」优波此言逐，提舍者星名也，又舍标父、利标母，双显父母故言舍利弗。弗，子也。姓拘栗陀，婆罗门种。《增一》云：「我佛法中，智慧无穷决了诸疑者，舍利弗第一。」昔者，生经云，过去舅甥俱为织师，知王宝藏，因穿土盗之，大获珍宝。宝监白王，王云：「勿扬，彼盗寻来，伺而执之。」甥因令舅倒入被执，甥恐人识即级舅头。王令以尸置四交道引取其亲，后因贾客群集猥闹，甥载两车薪覆之。王又伺取，又因童儿舞戏投火烧之。又行置酒，伺者大醉，酒瓶盛骨而去。王忧狡猾，出女严防，在水边先诫其女，来者执唤。其浮株于水，防者谓人，视之乃株。连日不备，因是得来通女。女执其衣，其即授死人手而去，女大唤视之乃死手耳。因是有身，生男端正。王令乳母抱出，有呜者执之。连日饥渴至煮饼炉下，饼师与饼而呜，王更令出，因酤醇酒伺人大醉，抱儿而去出过他国。他国贤其谋，以大臣女妻之不用，因字之为儿，聘本国王女许之。疑是前盗，其人以五百骑鞍马衣服一种相似，往迎妇时，本王见之，问是前盗，叹其奸诈，以女妇之。甥者舍利弗是，舅者调达是云云。\n胎者，父名优波提舍，学通典籍，铁鍱其腹、头戴火冠，独步王舍打论议鼓，国师陀罗自知陈故兼则相不祥，义屈夺封以女妻之。妻梦见人身被甲胄，手执金刚杵碎一切山，后立一山边。梦觉体重以问其夫，夫云：「汝所怀者，破一切论师，唯不胜一人，当为弟子。」舅名拘𫄨罗，论常胜姊，既怀智人论则胜弟。弟自念言：「此非姊力，必怀智人寄辩母口，在胎尚尔，何况出生耶？」委家更广游学，不暇剪爪，时人呼为长爪梵志云云。\n难陀、跋难陀二龙，护王舍城，雨泽以时，国无饥年。王及臣民，岁设大会置三高座，王、太子、论师，身子以八岁之年身到会所，问人三座，人具答之，即越众，登论床，群儒皆耻不肯论议，胜此小儿，无足显誉；脱其不如，屈辱大矣！皆遣侍者，传语问之。答过问表，尽堕诸幢，无敢当者。王及臣民称庆无极，国将太平智人出世。及年十六，究尽阎浮典籍，无事不闲，博古览今，演畅幽奥，十六大国论议无双，五天竺地最为第一。师事沙然梵志，梵志道术身子皆得，师有二百五十弟子，悉附身子而成就之。沙然临死欣然而笑，身子问故，答：「世俗无眼为恩爱所亲，我见金地国王死，夫人投火聚，愿同生一处。」言已命终。后见金地商人，问之果然。身子追悔：「我未尽师术，而不授此法，为我非其人，师秘乎！」自知未达，更求胜法，而无师可事。虽不逮此一法，余法皆通，于外道众中最为第一。于道见頞䫌威仪庠序，因问师法，頞䫌答云：「诸法从缘生，是故说因缘，是法缘及尽，我师如是说。」一闻即得须陀洹果，来至佛所，七日遍达佛法渊海，又云：「十五日后得阿罗汉，为罗云和尚，憍梵作师，声闻众中右面弟子。调达破僧，引五百比丘去，身子往化五百人归云云。」劳度差捔力，度差为花池，身子为象拔花蹋池；度差为夜叉鬼，身子为毘沙门王；种种皆胜，度差降伏。《中阿含》云：「身子是四众所生母，目连是所养母云云。」\n《中阿含》第二云：「生处安居比丘，称叹满慈子，少欲知足精进闲居，一心正念智慧无漏，劝发亦称说此等法。时身子闻，念：『我何时得见此人？此人何时到佛所？』他示云：『白哲隆鼻鹦鹉嘴者，是其形相。』后于安陀林——此云胜林——相见，身子问：『贤者于瞿昙所修梵行耶？』答：『如是。』又问：『为戒净修梵行耶？』答：『不也。』『为心净、见净、度疑净、知道非道净、道迹知见净、道迹智断净修梵行耶？』答：『不也。』又问：『向言如是，今言不也。此义云何？』答：『为无余涅槃故修梵行。』又问：『以戒净故，设无余涅槃？』答：『不也。』乃至『道迹智断净故，设无余涅槃？』答：『不也。』又问：『此义云何？』答：『若以戒净设无余者，此以有余称无余，乃至道迹智断净设无余者，亦是有余称无余。若离此七者，凡夫人当般涅槃，凡夫离七故。以不离故，从戒净至心净，乃至道迹智断净。仁者听我说喻。如波斯匿王欲从拘萨罗至婆鸡帝，中间布七车，舍初乘二，乃至舍六乘七。婆鸡帝人问：「为乘初车？」答：「不也。」「乃至乘第七车。」答：「不也。」问：「离此七车？」答：「不也。」此喻问可知。』身子问：『贤名何等，梵行人云何称汝？』答：『我父名满，我母名慈，梵行人称我为满慈子。』身子称嗟：『善哉！贤者满慈子，为如来弟子，智辩聪明决定安隐无畏，逮大辩才得甘露幢，于甘露自作证，值汝者得大饶益，诸梵行人应萦衣顶载。』满慈子问：『贤者何名，梵行人云何称？』答：『我父字优波提舍，我母名舍利，故称我为舍利子。』满慈子嗟曰：『今与世尊等弟子共论而不知，与第二世尊共论而不知，与法将共论而不知，与转法轮复转弟子共论而不知。若我知尊者，不能答一句，况复深论？善哉！善哉！为如来弟子，乃至萦衣顶戴。』云云」佛说一句，身子以一句为本，七日七夜作师子吼，更出异句、异味，使无穷尽，况佛多说，而身子智辩宁可尽耶？\n《中阿含》第二十云：「佛在阿耨达池，龙王云：『此众不见舍利弗，愿佛召之。』佛命目连往祇洹呼，身子正缝五纳衣。答云：『汝但前去，我在后来。』目连云：『我为佛使人，云何前去？』目连以手摩衣，衣即成。身子念：『目连弄试我，我亦试之。』即以衣绳掷地，『汝能举此耶？』目连念：『身子弄试我。』即尽力举不起。身子于时以绳系阎浮树，一天下动；系二三四，四天下亦不立；又系小千、中千、大千亦不立，又系他方佛座脚，十方佛世界皆镇镇不动。目连自念：『我神力第一，今不能动，将不失神力？』因催促令去，答：『汝前去。』目连还佛所，已见身子在佛前。龙王见地动问佛，佛答：『二人之力。』龙王及五百比丘，于目连生轻心，佛言：『舍利弗于四神力得自在，目连亦自在，而不能拔者，佛力耳。』语目连云：『现汝神力。』目连以钵络盛五百比丘，举著梵宫，一足蹑须弥，一足至梵宫，身在彼方而说偈满大千国，五百心伏云云。」\n约教者，若三藏智慧即是无学十智，断结证真辅佛扬化。《释论》四十称为右面大将，即其义也。通教智慧者，如《般若》中自说所以为摩诃萨，谓我见、众生见、佛见、菩提见、转法轮见，破如此等见故，名摩诃萨。诸贤圣自说己法，不如即今人妄有所说，当知身子非但破生死见，亦破佛见、菩提、法轮、涅槃等见，此慧异初教也。别教智慧者，当约五味分别，若从元初但闻乳酪不闻余味，发心修行但行乳酪者，此是初教智慧也；若但闻酪，酪不由乳，善恶之性性本自空，不由修善破恶、灭色取空，但修即空者，是通教智慧；若从元初得闻醍醐，为醍醐故，𤚲牛求乳、烹乳为酪，转酪为生苏，转生为熟苏，方得醍醐，修如此行者即是别教智慧也。若从元初但闻牛食忍草即出醍醐，若能服者众病皆除，一切诸药悉入其中。为此修行，即是圆教智慧也。\n本迹者，本住实相智度为母，从境生智慧，境即是身，智慧即是子；悲愍众生，迹为五味。身子欲转烦恼恶血令成善乳，示为外道智慧，作大论师；欲烹乳为酪，示三藏智慧，为第二世尊；欲引酪为生苏，讷大现小，受净名之屈；欲引生苏为熟苏，安慰饶益同梵行者，于般若领教；欲引熟苏为醍醐，于法华初悟，斯皆迹中外现，而本地内秘其实久矣。\n观心者，一心三观，摄得一切智慧，观心即空故，摄得酪智慧；观心即假故，摄得两苏智慧及世智慧；观心即中故，摄得醍醐智慧，是名观心中一慧一切慧，一切慧一慧，非一慧非一切慧云云。\n「大目揵连」，姓也，翻赞诵，《文殊问经》翻莱茯根，真谛云：「勿伽罗，此翻胡豆，二物古仙所嗜，因以命族。」《释论》云：「吉占师子父也，名拘律陀，拘律陀树名，祷树神得子，因以名焉。」又目伽略兮度，《未来因果经》云：「大目连罗夜那，同名者多，故举大也。」《释论》云：「舍利弗才明见贵，目连豪爽取重，智艺相比德行互同。」《增一阿含》云：「我弟子中，神通轻举飞到十方者，大目连第一。」《释论》四十一，称左面弟子。外道师徒五百，用呪移山，经一月日簸峨已动。目连念言：「此山若移，多所损害。」即于山顶虚空中结跏，山还不动。外道相谓；「我法山动，计日必移，云何安固，还若于初？必是沙门使尔。」自知力弱归心佛道，令无量人正法出家也。\n「难陀、跋难陀」，兄弟，居须弥边海，佛常飞空上忉利宫。是龙瞋恨，云何秃人从我上过？后时佛欲上天，是龙吐黑云、暗雾，隐翳三光。诸比丘咸欲降之，佛不听。目连云：「我能降是龙。」龙以身遶须弥七匝，尾挑海水、头枕山顶；目连倍现其身，遶山十四匝，尾出海外头枕梵宫。是龙瞋盛，雨金刚砂；目连变砂为宝花轻软可爱。犹瞋不已。目连化为细身入龙身内，从眼入耳出、耳入鼻出，钻啮其身即受苦痛，其心乃伏。目连摄巨细身，示沙门像，将是二龙来至佛所。调达引五百比丘为己徒众，目连厌之，令眠大熟，鼾吼雷鸣，下风出声，瞿伽离以脚蹋之犹故不寤，身子说法回五百人心，目连手擎将还，僧得和合。\n《杂阿含》二十九：「佛在舍卫十五日说戒，佛默然不言。阿难四请，佛言：『众不清净，吾今不复说戒。汝可令上座，若持律者、诵戒者唱。』目连寻入定，观谁不清净，见马师、满宿二比丘，即手执牵出，闭门更请佛说。佛言：『吾无二言，今不复自说戒。』目连云：『众不清净，我亦不复为维那也。』」\n「耆域」，此翻固活，生忉利天，目连弟子病，乘通往问，值诸天出园游戏，耆域乘车不下，但合掌而已。目连驻之，域即云：「诸天受乐怱遽不暇相看，尊者欲何所求？」具说来意，答云：「断食为要。」目连放之，车乃得前。帝释与修罗战胜，造得胜堂，七宝楼观庄严奇特，梁柱支节皆容一𫄧，不相著而能相持，天福之妙力能如此。目连飞往，帝释将目连看堂，诸天女皆羞目连，悉隐逃不出，目连念：「帝释著乐不修道本。」即变化烧得胜堂，赫然崩坏，仍为帝释广说无常，帝释欢喜，后堂俨然无灰烟色。又络囊盛五百罗汉如前说。\n如来梵声深远，远听如佛边不异，目连欲知佛声远近，极去远远犹如近闻，仍用神力飞过西方恒河沙土，闻释师子声如本不异，去去不已，神力尽身疲，正值他方大众共食，仍息钵缘上经行，彼人惊怪：「此人头虫从何处来？」彼佛言：「此是东方无量佛土有佛名释尊，神足第一弟子，寻声极此，非虫也。」《涅槃》云：佛求侍者，心在阿难，如东日照西璧云云。\n约教论神通者，依四禅十四变化，依观练熏修十一切无漏事禅，能作十八变，此即初教中神通。依空起慧，以空慧心修诸神通，即通教中神通。次第依三谛习得神通，展转深入过于二乘，即别教神通。依于实相所得神通，不以二相见诸佛土，从真起应不动真际遍十法界，是则圆教神通云云。往昔曾助辟支佛，剃头、浣染、缝袈裟，发愿得神通云云。\n本迹者，本住真际首楞严定，能于一念遍应十方，种种示现施作佛事；以慈悲故，迹为五味神通，引令入极云云。\n观心者，观于一心欻有一切心，观一切心倏无诸心，心无有无，通至实相，即神通观也。\n「摩诃迦栴延」，此翻为文饰，亦肩乘，人云字误，应言扇绳，亦好肩，亦名柯罗，柯罗此翻思胜，皆从姓为名。《增一阿含》云：「善分别义敷演道教者，迦栴延最第一。」如《长阿含》云：「有外道执断见谓无他世，凡有十番问答。外道言：『无有他世。』答言：『今之日月为天为人？为此世他世耶？若无他世，则无明日。』又问：『我见人死不还，云何说其受苦，故知无他世。』答云：『如罪人被驻，宁得归不？』又问：『若生天，何故不归？故知无他世。』答云：『如人堕厕得出，宁肯更入厕不？又天上一日当此百年，生彼三五日，未遑归心，设有归者而汝已化，宁得知之？』又问：『我镬煮罪人，密盖其上，伺之，不见神出故，知无他世。』答云：『汝昼眠时，傍人在边，见汝神出不？』又问：『我剥死人皮，脔肉、碎骨，求神不得故，知无他世。』答云：『如小儿析薪，寸寸分裂求火，宁有可得不？』又问：『我秤死人更重，若神去应轻，若无神去，则无他世。』答云：『如火与铁合铁则轻，铁失火则重，人生有神则轻，死失神则重。』又问：『我见临死人，反转求神不得故，知无他世。』答云：『如人反转求于贝声，宁得声耶？』又问：『汝虽种种破，我执此甚久而不能舍。』答云：『如人采穞，初见麻取麻，次舍麻取麻皮，次舍麻皮取缕，次舍缕取布，次舍布取绢，次舍绢取银，次舍银取金，舍劣取胜，云何不能舍？』又问：『非但我如是说，诸人亦如是说，云何谓我为非？』答云：『两商人逢鬼，鬼为人像，语言：「前路丰米足草，载之何为？」一商人便弃，前路人牛皆饥，遂为鬼所噉；一商人云：「若得新米草，可弃故米草。」人牛皆不为鬼所食。诸人妄说如鬼诳言，汝不纳我言，如弃故米草，今既得新何不弃故？』又问：『我不能舍，劝我则瞋。』答曰：『汝如养猪人，路上遇粪，头擎将还，在路逢雨，汁下污头，傍人令弃，倒更瞋他，谓汝不养猪故令我弃，反瞋劝者。』如是番番析破广演诸义，外道便伏而赞叹言：『尊者前说日月而我已解，欲闻智辩故番番执难。善哉！妙说。』」迦栴延善论义相亦复如是。\n律中云：「善能教化归戒，令屠受夜戒，婬者受昼戒，后受报时各于昼夜见前乐相云云。」又世典婆罗门，语五百释：「能与我论不？」五百释言：「有瞿蜜释，国中无黠无闻言语丑拙；有周利槃特，于出家中亦为下者。汝能与此二人论胜者，我与汝能名。」世典思惟：「胜此二人无足可尚，脱不如者甚为屈辱。」后时于路遇槃特，问：「何名？」答：「汝当问义，何劳问名？」又问：「汝能与我论义耶？」答：「我能与梵王论，况汝盲无目者乎？」又问：「盲即无目，无目即盲，岂非烦重？」周利作十八变，即云：「此人但能飞变，更不解义。」迦旃延天耳遥闻，即隐槃特，示身如彼，从空而下问：「汝字何等？」答：「字男丈夫。」又问：「男即丈夫，丈夫即男，岂非烦重？」世典答：「止！止！置此杂论，可论深义。」问：「颇不依法，得涅槃耶？」答：「不依五阴法，能得涅槃。」又问：「五阴依何生？」答：「因爱生。」又问：「云何断爱？」答：「依八正道即能断爱。」世典闻此远尘离垢。例皆如此。\n约教论义者，依无常、苦、空、无我，破断常见等，是初教论义。依空、无所有、不可得，破断常爱见者，通教论义，故天女云：「我无所得故辩如此。」依总持四辩，观机照假以药逗病，破断常见者，是别教论义相。依实相毕竟不有不无，破断常见者，是圆教论义。\n约本迹者，本住福德、智慧二种庄严，能问能答；为愍众生，迹为五味论义师耳。\n观心者，观智研境，境发于智，智境往复，即观心论义也。\n「阿㝹楼驮」，亦云阿那律，亦阿泥卢豆，皆梵音奢切耳，此翻无贫，亦如意，亦无猎，名也。昔于饥世，赠辟支佛稗饭，获九十一劫果报充足，故名无贪。\n姓者，劫初大水风吹结构以成世界，光音天命尽，化生为人，身有光、飞而行，欢喜为食，无男女尊卑，众共生中呼为众生。自然地味，味如醍醐，色如生苏，甜如蜜。多食失光，憔悴不能飞，少食者犹光泽，便有胜负，遂相是非，致失地味，食自然地皮。转相轻慢，失皮食地肤。转生诸恶，失肤食自然粳米。食米则男女根生，遂为夫妇。羞故造舍多储取米，后米生糠𫞷，刈已不生，枯株现，更相盗夺，遂立一平能者，为田主，理诤讼，是为民主。民主有子名珍宝，珍宝有子名好味。始自民主草创之后，金轮相继，迄至善思，从懿摩至净饭，四世是铁轮，合有八万四千二百一十王。《十二游经》云：「久远劫有王，早失父母，以国付弟，事一婆罗门。婆罗门言：『汝当解王衣体瞿昙姓。』因而从之，时人号为小瞿昙，住甘蔗园。贼盗他物从园过，捕贼寻迹执小瞿昙，木贯射之，血流污地。大瞿昙悲哀，收血土，还园器盛，置左右呪之：『此瞿昙若诚心，天神变血为人。』迳十月，左为男，右为女，从是姓瞿昙。」瞿昙此言纯淑，亦名舍夷，舍夷者，贵姓也。\n仁贤劫初，当宝如来出世时，瞿昙识神始托生。若寻此意，民主已来即姓瞿昙，从懿摩王四子，一面光、二象食、三路指、四庄严，被猜徙雪山北直树林中，国人乐从者如市，欝为彊国，父王叹曰：「我子有能。」四子因此为姓。又其地释迦树甚茂，此翻直林，既于林立国，即以林为姓。外国语多含，释迦亦直、亦能，今净饭所承，承庄严王后，庄严即是乌头，乌头生乌头罗，乌头罗生尼求罗，尼求罗生尸休罗，尸休罗即师子颊，师子颊生三饭，斛饭二子，长名摩诃男，季阿那律，乃是净饭王之姪儿，斛饭王之次子，世尊之堂弟，阿难之从兄，罗云之叔，非聊尔人也。故周公叹曰：「我是文王之子，武王之弟，成王之叔，于天下非贱人也，而沐三握，餐三吐，礼贤尚尔，况余人乎？」\n《贤愚经》云：「弗沙佛末法时世饥馑，有支佛名利咤，行乞空钵无获，有一贫人见而悲悼，白言：『胜士能受稗不？』即以所噉奉之。食已，作十八变。后更采稗，有兔跳抱其背，变为死人，无伴得脱。待暗还家，委地即成金人，拔指随生，用脚更出，取之无尽。恶人、恶王欲来夺之，但见死尸，而其所覩纯是金宝，九十一劫果报充足，故号无贫。其生已后，家业丰溢，日夜增益，父母欲试之，盖空器皿往送，发看百味具足。而其门下日日常有一万二千人，六千取债，六千还直。出家已后，随所至处人见欢喜，欲有所须，如己家无异。」\n阿那律精进，七日七夜眼睫不交，眠是眼食，既七日不眠，眼则丧睛。失肉眼已，佛令求天眼，系念在缘，四大净色半头而发，彻障内外，明暗悉覩，对梵王曰：「吾见释迦大千世界如覩掌果。」《增一》云：「我佛法中，天眼彻视者，阿那律比丘第一。」那律既失肉眼，佛与诸比丘恒为裁缝，佛在舍卫拘萨罗窟，佛与八百比丘集，为阿那律作三衣，佛自为舒张，诸比丘截者缝者，一日即成。佛广为说出家受衣，进止共俱，无量人得道。\n约教者，依禅定发天眼，凡夫、外道也；依无漏事禅发天眼，三藏义。依体法无漏慧发诸行，依诸行发天眼，通教意。依散善发肉眼，依定发天眼，依真发慧眼，依俗发法眼，依中发佛眼，别教意。依实相发天眼，天眼即佛眼，圆教意。又依散善修肉眼，依定修天眼，三藏意。依空修肉眼天眼，是通意。次第修五眼，是别意。不次第修五眼，是圆意。\n本迹者，本住实相真天眼，不以二相见诸佛国；迹示半头天眼。\n观心者，观因缘生善心，即肉眼；观因缘生心空，即天眼；观因缘生心假，即法眼；即中即佛眼云云。\n「劫宾那」者，此翻房宿音秀，父母祷房星感子故，用房星以名生身也。是比丘初出家未见佛，始向佛所，夜值雨，寄宿陶师房中，以草为座。晚又一比丘亦寄宿，随后而来，前比丘即推草与之，在地而坐。中夜相问：「欲何所之？」答：「觅佛。」后比丘即为说法，辞在《阿含》可捡取，豁然得道。后比丘即是佛也。共佛房宿音夙，得见法身，从得道处为名，故言劫宾那。毘沙门持盖随宾那后，毘沙门是宿主，主既侍奉星宿亦然。此比丘善占星宿，明识图像，从解得名，名劫宾那。《增一阿含》云：「我佛法中，善知星宿日月者，劫宾那比丘第一。」\n约教者，析破根尘之舍，同佛栖真谛之房，是三藏意。体达根尘，即共如来同宿真谛之房，是通教意。分别十法界根尘房舍，悉得见佛，是别教意。于一根尘房舍，即见一切房舍，见一切佛，即圆教意。\n约本迹者，本与如来同栖实相，迹示诸房宿耳。\n观心者，观五阴舍析空即空，与化佛同宿；观五阴舍即假，与报佛同宿；观五阴舍即中，与法佛同宿云云。\n妙法莲华经文句卷第一下\n第二上2妙法莲华经文句卷第二上\n天台智者大师说\n「憍梵波提」，此翻牛呞，《无量寿》称牛王，《增一》云：「牛迹，昔五百世曾为牛王，牛若食后，恒事虚哨；余报未夷，唼唼常嚼，时人称为牛呞。」昔五百雁，一雁常得花果，供于雁王，佛一夏受阿耆达王请，五百比丘皆噉马麦，而憍梵独在天上尸利沙园，受天王供养。《增一》云：「乐在天上，不乐人间者，牛迹比丘第一。」乐在天上者，是随乐欲，世界悉檀也；供雁王福所致者，为人也；避人笑者，对治也；天不笑者，第一义也云云。又云：「人但观形不知有德，若笑罗汉即得罪，避人笑故常居天上，天知有德不笑其形，故居天也。」佛灭度后，迦叶集千大罗汉，遣下座僧使追憍梵，憍梵问：「佛及和尚。」答言：「皆灭。」即言：「佛出我出，佛住我住，佛灭我灭。」四道流注大迦叶所，水说偈云云：「大象既去象子随，世尊和尚既灭度，我今在此复何为？」斯亦第一义也。\n约教者，住天园是示善，有牛嚼是示恶，三藏意也。以牛嚼身得道，此示恶非恶也，居天园而嚼，示善非善，通教意。示界内外善恶者，别教意。示善恶实相者，圆教意。\n本迹者，本住四无所畏，安住圣主如牛王第一义天；迹示牛呞乐居天上也。\n观心者，观于心性中道之理，安步平正其疾如风，即牛王观也。\n「离婆多」，亦云离越，此翻星宿，或室宿，或假和合，《文殊问经》称常作声。父母从星辰乞子，既其感获因星作名，虽得出家犹随本字。假和合者，有人引《释论》，空亭中宿，见二鬼争尸，告其分判。设依理、枉理俱不免害，故随实而答。大鬼拔其手足，小鬼取尸补之，食竟，拭口而去。其因烦恼不测谁身故，言假和合。常作声者，其疑此事，若我本身眼见拔去，若是他身复随我行住。疑惑犹豫逢人即问：「汝见我身不？」故言常作声。众僧云：「此人易度。」语云：「汝身本是他遗体，非己有也。」即得道也云云。《增一》云：「坐禅入定，心不倒乱者，离越比丘第一。」\n约教言，析破五阴非我所有，三藏意。体达五阴本非我有，通意。分别十法界、五阴皆非己有，别意。达五阴非我有、非他有，见阴实相，即圆意。\n本迹者，本住日星宿三昧，迹示此名。\n观心者，观心念佛，见十方佛多，如夜观星云云。\n「毕陵伽婆蹉」，此翻余习，五百世为婆罗门，余气犹高，过恒水：「咄！小婢驻流。」恒神为之两派。神往诉佛，佛令忏谢，即合手：「小婢莫瞋。」大众笑之，忏而更骂。佛言：「本习如此，实无高心。」《增一》云：「树下苦坐，不避风雨者，婆蹉比丘第一。」\n约教者，灭慢无慢，三藏意也。即慢无慢，通意也。分别十法界高下，别意也。八自在我具足佛法，圆意也。\n本迹者，本住常乐我净八自在我，微妙梵声；迹示慢心恶口耳。\n观心者，观麁言、软语皆归第一义云云。\n「薄拘罗」者，此翻善容，或伟形，或大肥盛，或腬囊，或楞邓，或卖性，然而色貌端正，故言善容也。年一百六十岁，无病无夭，有五不死报。后母置熬槃釜中、水中，鱼食、刀破皆不死，昔持不杀戒故，九十一劫命不中夭。昔施僧一诃梨勒果故，身常无病，能持一戒、四戒庄严，坚持不犯不避火水，余人虽持五戒，多毁犯也云云。身乐寂静，常处闲居，不乐众中，眼不乐玄黄等色，耳不乐闻世间之声，鼻不嗅世间香臭，舌不曾为人说一两句语，意常在禅定不散乱，乃至舍利塔亦乐闲静。阿育王礼诸罗汉塔，次至其塔而说偈言：「虽自练无明，于世少利益。」供二十贝子。《增一》云：「施一钱而贝子从塔飞出，来著王足。诸臣惊怪，闲静少欲乃至其塔犹有是力故。」《增一》云：「寿命极长终不中夭，常乐闲居，不处众中，薄拘罗第一。」\n约教者，灭喧入真，三藏寂静。即喧而真，通寂静。离二边入中，别寂静。即边而中，圆寂静。\n本者，本住大寂灭定，长寿是常，无病是乐，不夭是我，寂静是净；居此四德之本，迹示六根寂静耳。\n观心者，心性中道，即空、即假、即中，常、乐、我、净观也。\n「摩诃拘𫄨罗」，此翻大膝，舍利弗舅，由来论胜姊。姊孕，论则不胜，知所怀者，智寄辩尚尔，何况出胎？云云即弃家往南天竺，读十八经。时人笑之：「累世难通，一生非冀。」喟然叹曰：「在家为姊所胜，出路为他所轻。」誓读不休，无暇剪爪，时人呼为长爪梵志。学讫还家，问甥所在，人云：「为佛弟子。」即大憍慢：「我甥八岁声震五竺，彼沙门者有何道术诱我姊子？」径往佛所，思惟良久，不得一法入心，语佛言：「一切法不忍，忍即安义，此言一切法我皆能破，使不得安故，言一切法不忍。」佛问：「汝见是忍不？」此堕两负处：若我见忍，前已云：「一切不忍。」若我见不忍，无以胜佛，即低头，得法眼净。身子扇佛闻舅论，得阿罗汉果。《增一》云：「得四辩才，触难能答，拘𫄨罗第一。」南方天王毘留匐叉常来随侍。\n约教者，外通四韦陀，内通三藏，三藏四辩也。我无所得，辩乃如是，通教辩也。若名、若义遍十法界，别教辩也。依于实相遍一切辩，圆教辩也。\n本者，本住口密、口轮不思议化，大定、大慧；迹示大膝也。\n观心者，观心即空即定、即假即慧，以严其心云云。\n「难陀」，亦云放牛难陀，此翻善欢喜，亦翻欣乐。净饭王偪十万释出家，即一人也。有师言：「是律中跋难陀。」\n约教者，事欢喜，理无欢喜，三藏意也。即事欢喜是理欢喜，是通教意也。欢喜地，即别教也。欢喜住，即圆教意也。\n本者，本住实际，非喜非不喜；迹名欢喜。\n观心者，观心与理相似相应，故名欢喜观也。\n「孙陀罗难陀」，孙陀罗，此翻好爱，亦端正，难陀如前，种姓如那律中说。四月九日生，短佛四指，容仪挺特与世殊异，若入众中有不识者，谓言佛来。《弥沙塞律》云：「摩竭有裸形外道，大聪明，国人号为智者、见者，共身子论议，结舌，善心生，欲于佛法出家。见难陀色貌姝伟，叹云：『短小比丘智慧难概，况堂堂者乎？』难陀即度出家。妇即孙陀利，极端正，食息不相离。佛与阿难途行乞食到其门，正共妇在高楼食，即起迎佛，妇言：『须君还乃共食耳。』白佛言：『转轮王种云何自辱？』持佛钵取饭。佛即还尼俱类园，语阿难：『令难陀送食来。』阿难宣佛旨，令其送饭奉佛，佛令剃头，握拳语剃者：『勿持刀临阎浮提王顶。』佛偪不得止，乃剃头。明日佛与五百比丘应请，求住守寺，意欲逃去。佛令关房扫地，关南、北开，扫此、彼污。复惧佛归，即逃走归去。于路值佛，屏身隐树，树逈升空，佛见即唤将还。问：『何故去？』即答：『昨与妇别，待还乃食。忆妇去耳。』佛将游天堂、地狱云云。」故以妇字标之。\n约教者，俗谛有法喜，真谛无喜，三藏教也。即俗喜是真喜，通教也。从通法喜，有俗法喜、中法喜，别教也。即通喜具一切法喜，圆教也。\n本迹观心如前云云。\n「富楼那」，翻满愿；弥多罗，翻慈；尼，女也。父于满江祷梵天求子，正值江满，又梦七宝器，盛满中宝入母怀，母怀子，父愿获满，从诸遂愿，故言满愿。母名弥多罗尼，此翻慈行，亦云知识。四韦陀有此品，其母诵之，以此为名。尼者女也，通称女为尼，通称男为那，既是慈之所生故言慈子。《增一》云：「我父名满，我母名慈，诸梵行人呼我为满慈子。」此从父母两缘得名，故云满慈子。是人善知，内外经书靡所不知，就知满故复名满。《增一》云：「善能广说分别义理，满愿子最第一。」下文云：「于说法人中最为第一。」第一者，说满字也。欲还本国利益，佛言：「彼国弊恶，汝云何？」答：「我当修忍，若毁辱我，我当自幸不得拳欧，拳欧时自幸不得木杖，木杖时自幸不得刀刃，刀刃时自幸离五阴毒器。」是为行忍满，故名满。《七车喻经》中说：「为大智舍利弗所称叹，一切梵行人皆当萦衣顶戴于汝，若见汝者得大利益。」是为叹满，故名满。\n约教者，殷勤析法，所作已办，三藏愿满；体达即空，于空法得证，通教愿满；法眼具足，别教愿满；住秘密藏，圆教愿满。\n本迹者，本愿久满，迹为说法第一，示众生知识也。\n观心者，如止观中人行理等善知识观也。\n「须菩提」，此翻空生，生时家中仓库筐箧器皿一切皆空。问占者，占者言吉。因空而生，字曰空生。从依报器皿瑞空以名正报，依正俱吉，故言空生也。常修空行故言善业。若供养者得现报故，故言善吉。常乐游止闲林石窟寂静之处，所修行业以空为本，常入空定住无诤三昧，喜说空法，有所宣辩皆分别空。将护众生不令起碍，嫌行即住，嫌住即行。佛忉利下，率土辐凑争前顶礼，端坐石室念诸法空，色非佛乃至识非佛，眼非佛乃至意非佛，豁然悟道。佛告莲华比丘尼：「非汝前礼，汝礼色身；须菩提前见法身。」\n约教者，自有灭色空智生，体色空智生，从有智生空智，从空智生俗智，从俗智生中智，空生即有智，是圆空智生，而今是圆空智生也。\n本者，本住实相法身，迹示见空而生也。\n观心者，不在内外中间，非自有，是为观心法身也。\n「阿难」，此云欢喜，或无染，净饭王冀太子为金轮霸其宗社，忽弃国捐王，忧恼殆绝，魔来诳之：「汝子已死。」王哭云：「阿夷语既虚，瑞相亦无验。」复有天来云：「汝子成佛。」王疑未决，须臾信报：「昨夜天地大动，太子成佛。」王大欢喜，白饭王奏云：「生儿。」举国欣欣，因名欢喜，是为父母作字。阿难端正，人见皆悦，佛使著覆肩衣。有一女人将儿诣井，见阿难目视不眴，不觉以绠系其儿颈。《中阿含》云：「四众若闻阿难所说，若多若少无不欢喜，欲发问时先为謦咳，大众皆欢喜。四众若观其默，行住坐卧，指㧑处分，进止动转皆欢喜。」阿难四月八日佛成道日生，侍佛得二十五年，推此佛年五十五，阿难年二十五。佛时求侍，五百请为如前说，众劝阿难，阿难顺从，五百皆欢喜。目连腾阿难三愿，佛言：「预知讥嫌，求不受故衣食，欲自利益求出入无时。」佛印而许。佛言：「阿难胜过去侍，过去侍闻说乃解，今佛未发言，阿难已解如来意，须是、不须是皆悉能知。」故以法付阿难，如来欢喜。四天王各奉佛钵，佛累而按之合成一钵，四缘宛然而此钵大重，阿难欢喜，荷持无倦。《中阿含》第七云：「阿难侍佛二十五年，所闻八十千揵度皆诵不遗，不重问一句。」念力欢喜。阿难随佛入天人龙宫，见天人龙女，心无染著，虽未尽残思而能不染，一切天人龙神无不欢喜。佛灭度后在师子床，迦叶大众赞曰：「面如净满月，眼若青莲华，佛法大海水，流入阿难心。」自誓坐入涅槃，住恐离车有怨，进恐阇王有怨。于恒河中，入风奋迅三昧，分身为四分：一与天，一与龙，一毘舍离，一阿阇世。阿育王礼阿难塔，奉千万两金，偈叹白：「能摄持法身，法灯故法住，念盛佛智海，故设上供养，念持多所闻，口出微妙语，世尊所赞叹，天人之所爱。」《增一》云：「知时明物，所至无疑，所忆不忘，多闻广达，堪任奉持，阿难第一。」\n约教者，欢喜阿难，三藏也；贤阿难，通也；典藏阿难，别也；海阿难，圆也。\n本迹者，本住非欢喜非不欢喜，法身如虚空，智慧如云雨，能持能受。迹为欢喜也。\n观心与相似即空、即假、即中相应，是观心欢喜，乃至真观相应云云。\n「罗睺罗」，此言覆障，往昔塞鼠穴，又不看婆罗门六日，由是缘故故言覆障。太子求出家，父王不许，殷勤不已，王言：「若汝有子，听汝出家。」菩萨指指妃腹：「却后六年，汝当生男。」在胎六年，故言覆障。真谛三藏云：「罗睺，本名修罗，能手障日月，翻此应言障月。」佛言：「我法如月，此儿障我不即出家，世世障我，我世世能舍，故言覆障。」佛出家后耶输有娠，诸释咸瞋，何因有此？欲治、欲杀，恶声盈路，宝女劬毘罗证之小差。因焚火坑，发大誓愿：「我若为非，子母俱灭，若真遗体，天当为证！」因抱子投坑，坑变为池，莲华捧体，王及国人，始复不疑。后佛还国，耶输令罗睺奉佛欢喜丸，罗云以幼稚之年，于大众中径持上佛，耶输以此息谤。谤由有子，故言覆障。祖王欢喜：「虽失其父，而获其子，孙为金轮，吾亦何恨？」想其长大，冀神宝至。而佛索令出家，父王不许，耶输将上高楼，目连飞空来取，佛度出家，付舍利弗为弟子。既出家已，王位亦失，故言覆障。罗睺以沙弥之年喜多妄语，国王、大臣、婆罗门、居士来求见佛，罗云答云：「不在。」令无量人不得见佛，是为障他。由是妄语，佛即诃责。行还使罗云洗足，脚挑澡盆三覆三仰，然后覆地命令注水，罗睺云：「盆覆注水不立。」佛言：「汝如覆盆，于佛法中法水不立，今当实语，勿妄语也。」后时修道殷勤不获，以问佛，佛言：「汝为人说五阴未？」答言：「未。」「当为他说。」说竟又问，「汝说十二入未？说十八界未？说法是得道之门，若欲得道当为他说法。」因广说法竟然后得道，是为覆障。既已得道，见爱皆除，三界生尽，故言覆障。三界生尽，愿不能牵，故言覆障。佛勅四大罗汉不得灭度，待我法灭尽。由是住持于今，未得入无余涅槃，故言覆障云云。\n约教者，析法道谛障四住，三藏意也；体法道谛障四住，通教也；次第三智障五住，别教也；一心三智障五住，圆教也。\n本迹者，本住中道，障塞二边，八种障，障涅槃边，一种障，障生死边，一种非障生死、非障涅槃，障无余也。\n观心例前可解云云。\n六、结。「如是等众所知识」，或言知秖是识，或言闻名为知、见形为识，见形为知、见心为识。\n本者，本为众生作满字知识，迹为半字知识云云。\n观行知识如止观。\n多知识众竟，次列少知识众者。「复有学无学二千人俱」，但举位明数而不叹德，呼此为少知识众耳。圣与凡绝交，亦不分别多识少识，特以希高慕远者以多识引之，藏名隐德退让者以少识引之，随顺众生故有若干，不可以多少之迹失其本。\n「学无学」者，三藏中十八种学人，九种无学人；通教五地皆名学，六地名无学，又通教九地名为学，佛地为无学；别圆中，或就功用、无功用，或就具足、未具足，明学无学。《阿含》云：「外道问佛：『罗汉更学不？』佛言：『罗汉不作恶法，住于善法，学其无学即名为学。』」若尔，学人亦称无学。学人齐其所断，不复更断，即是无学，是为四句。就五方便，非学非无学，便是五句。约四教中例亦应尔，四五二十句。\n本迹者，本法身大士，居满字学无学位，众生应以半字学无学人，庄严双树也。\n观者正观中道，不缘二边，中间即是无学，能如是观是名为学。若就观门明数者，观色心具十法界、十如，界如互论即具二千，举迹故标本法，迹即是本迹也。\n次列尼众者，旧以此例前为二众，今不用。若例前为多识、少识二众者，又复无文，义亦不可。但是举两众主，何须苦名为大小、多少耶？\n先列「波阇波提」，此翻大爱道，亦云憍昙弥，此翻众主，尼者天竺女人通名也。\n本住智度法门，迹为千佛之母，生育导师。\n观释者，中观广博名大；无缘慈名爱；中理虚通名道。大即自行；爱即化他，如以爱故受生，慈故涉有；道即通自行、化他也。\n「六千」者，数也。\n观门者，观六根清净具千功德，虽眼有八百，耳千二百，以多足少，数满六千，表本法门，亦是观行意也。\n「罗睺罗母耶输陀罗」者，以子标母，此翻花色，亦曰名闻，或云无翻，温良恭俭德齐太子，然在家为菩萨之妻、天人知识，出家为尼众之主、位居无学，岂是无名闻众耶？《十二游经》出三夫人：第一、瞿夷，二、耶输，三、鹿野。《未曾有》及《瑞应》皆云，罗睺是瞿夷子。《涅槃》及《法华》皆云，是耶输子。二义云何通？或可彼经举大母，此处举所生。《释论》瞿毘陀是宝女不孕。即是瞿夷，此翻明女，故知定是耶输子也。\n本迹者，妻则齐也，岂有博地为太子妻？故知本住寂定微妙法喜，迹为佛妻。《悲花》云：「宝藏佛所，誓愿为妻耳。」\n观空无漏法喜，即以鹿野表妻；观假道种智法喜，即以耶输表妻；观中法喜，即以瞿夷表妻。\n上当分明本迹、观心，今更总论，显善权曲巧，明观行精微。夫首楞严种种示现，称适根性靡所不为，今且近论，托迹王宫降神圣后，法身菩萨，皆辅佛行化，散影余家，若三十二瑞，金姿诞应，诸大士各各出生，或空室雨宝，寄辩通梦，若皇皇太子，舍国捐王，逾城学道，诸大士悉从师请业，才艺兼通，为彼宗匠，若法轮初启甘露门开，闻诸大士化缘未熟，示同不受，分庭抗礼，崇我道真，能化所化全生如乳；若所化缘熟，则素丝易染，池花早开，革凡成圣转乳成酪；师宗为佛上首弟子，或智慧、神通、辩才、三昧各各第一，共辅法王更度未度，重熟已熟，于方等座席闻菩萨不可思议功德，耻小慕大，耻小则呜呼自责，失于如来无量知见，慕大则不知当云何得佛无上慧，如转酪为生苏；次闻般若摩诃衍门，初历色心终于种智，含挟小大，出内取与，或共或别或偏或圆，奉命领知而无希取，虽未顿舍已渐通泰，如转生苏为熟苏；次闻《法华》会天性，定父子、授记莂、付大乘，废三归一，如余四味，同一醍醐，不令一人独得灭度，皆以如来灭度而灭度之。法王、法臣大事出世巧用方便，初用半字法，破二十五有之繁芿，成四枯双树利益众生。次用半满法，破二乘之独善，成菩萨之广大，成四荣双树利益圣人。后用常住满字，破二边之前后，成非枯非荣佛秘密藏，究竟利益。主将之功毕，大誓之愿满，故身子、目连于《法华》而息化，圣主赎命，斯亦不久，文云：「如我本誓愿，今者已满足，如来不久当入涅槃。」唱灭之言起自于此，二万灯明迦叶佛等，皆于《法华》究竟，今以师弟皆于此经发迹，内秘菩萨道，外现作声闻。「我实成佛已来无量亿劫」，以此推之，诸大罗汉从法身地，俯影随缘迹临万水，为学无学，作男作女，示道示俗，首楞严力靡所不现，方便善权为若此云云。\n总明观者，上师弟施化法身所为，若不作观方便，于行人无益，如贫数宝、似盲执烛。然心数甚多，且约善数，如弟子者众但举十人耳。十善数者，谓：信、进、念、定、慧、喜、猗、舍、觉、戒，此十数辅心王，能改恶就善、革凡成圣，办一切法门，但以十心为本，如十弟子，辅佛行化，共熟众生，立于佛法也。信数对那律天眼第一，眼是五根首，如诸方以东为上，信于诸数初入佛法也。进数对迦叶头陀第一，抖擞勤苦对进数也。念数对波离持律第一，念力牢强忆持不忘也。定数对目连神通第一，慧数对身子智慧第一，皆可解。喜数对阿难多闻第一，多闻分别乐，乐即喜数也。猗数对旃延，论体穷微尽理，除邪显正，如猗离恶得善，放苦入乐也。舍数对善吉解空第一，若住空平等与舍数相应。觉数对富楼那说法第一，觉是语本，本立则辩说无穷。戒数对罗云持戒第一，可解。十数扶心王能成观行，于一念中深入善法，三宝具足，王即佛宝；数即僧宝；所缘实际，无王无数，即法宝。若入实际王数之功，力用足矣。\n又取通大地十数与心王俱起，入善、入恶遍通一切，谓：想、欲、触、慧、念、思、解脱、忆、定、受也。想对富楼那，想得假名，其人善达假名，辩才无滞。欲对迦叶，迦叶无世间欲而欲于无为。触对旃延，触入二事更相涉入，旃延善论义，能穷往复。慧即身子，可解。念对波离，念持律之上也。思对罗云，思是行阴，此人实行持戒也。解脱对善吉，脱名无累，此人解空于有得脱。忆对那律，忆动发取境修天眼，易三摩提。定数对目连，可解。受对阿难，多闻领持无谬也。十人各备众德，为引专门，宣示佛道，随众生欲。欲慧者师身子，乃至欲多闻者师阿难，共辅法王，各掌一职。\n今观心亦如是，一一心中皆具王数，为成观故，王数相扶而取开悟，或于想数入道，或于欲数入道，随所宜者，心王、心数而共攻之，化取尘劳诸心而作佛事。作此观未悟，观行如乳；若发无漏，观行如酪；若破尘沙，如生熟苏；若破无明，观如醍醐。至醍醐时王数皆毕，心心法数不行故，名行般若波罗蜜。《普贤观》云：「观心无心，法不住法，我心自空，罪福无主。」即是无心、无数名为正观。是心数尘劳若不尽者，观则不讫，故经言：「众生不度，我不成正觉。」即此意也云云。\n第二列菩萨众者，《释论》云：「菩萨为出家、在家四众摄，何故别列？答：『有菩萨堕四众中，有四众不堕菩萨中，为其不发心作佛，故今别列。』」同发心求作佛者名菩萨众。文为六：一、气类；二、大数；三、阶位；四、叹德；五、列名；六、结句。\n一、气类者，即是菩萨摩诃萨也。若具存，应言菩提萨埵摩诃萨埵，什师嫌烦，略提埵二字。菩提，此言道；萨埵，此言心；摩诃，此言大。此诸人等皆求广博大道，又成熟众生故，道心、大道心之气类也。菩萨多种，谓偏通别圆，如《释论》引迦旃延子明六度齐限而满者，此欲调血众生为乳也；若《大品》明有菩萨发心与萨婆若相应者，此欲调乳入酪也；若《大品》明有菩萨发心游戏神通净佛国土，又如《净名》中得不思议解脱者，皆能变身登座而复受屈被诃者，此欲调酪为生熟苏也；若《大品》明有菩萨发心即坐道树成正觉、转法轮度众生者，此是调苏为醍醐也。故下文云：「菩萨闻是法，疑网皆已除。」又云：「若菩萨不闻《法华》，非善行菩萨道，若闻此经即善行菩萨道。」又《涅槃》云：「菩萨不闻《涅槃》，常有希望；若闻《涅槃》，希望都息。」故略有四种也。\n本迹者，本地难测，或居等觉，或齐法王，如善财入法界见文殊色像无边，法门深远，本隣诸佛，迹辅释迦为菩萨，普现色身三昧力，散影垂容，以口轮不可思议化随宜广说，可以意知，不可以言辩也。所以迹引四味，归乎一实，譬如锤碪器诸淳璞，成醍醐已，一期化息，然其本地究竟成就，岂是今日始入大乘？亦非寂灭道场高山先照，若顿、若渐皆迹所为耳。\n观解者，中道观心双照二谛名大，通至菩提果名道，破五住尘劳名成众生云云。\n「八万人」者，数也。余经集众甚多，此经何少？或是语其大数，或譬王论密事，不可率土同谋云云。\n约观心者，观一善心具十法界，十界交互，具百法界，千性相等，十善即万法，约八正道即八万法门也云云。\n「皆于阿耨三菩提不退转」者，明位也。阿耨，此云无上，道如境妙中说，位如位妙中说。不退转者，约位、行、念论不退，应四种分别：不生三恶道，位不退；不生边地，诸根完具不受女身，即行不退；常识宿命，即念不退，具此名阿鞞跋致地。三藏义也。若六心已前，轻毛菩萨信根未立，其位犹退；七心已上从初地至六地，不退为凡夫二乘，名位不退；虽正使已尽，而未能遍修万行，其行犹退；至七地名行不退，而犹起二乘念，故有念退；至八地道观双流入法流水，名念不退，此名阿鞞跋致地，此乃三乘共十地之义耳。地师云：「十住是证不退，十行是位不退，十回向是行不退，十地是念不退。」此是别教义，不会此经，今所不用。《璎珞》云：「初地三观现前，心心寂灭自然流入。」此亦别教不退，今亦不用。若《华严》明初住得如来一身、无量身，具三不退，此圆教不退，此是一实事，今用此判位也。\n本迹者，本地寂灭尚非十地，况是初住？尚非初住不退，况复别、通？别、通之位宜释余经列众，圆教之位正在今经，诸经论师既不识迹安能知本？所叹既谬，毁在其中，还成增减两谤，何谓叹德？观心者，三观即三不退，又一心三观，即一心三不退云云。旧云：「皆得陀罗尼」去，始是叹德。今取不退转即具两意，成上属明位，起后属叹德。旧云：「叹德作十二句，分为四意：初三句叹现德，次三句叹往行，次四句叹内体，后两句叹外名，四意不同而德居于初，故称叹德。叹现又两：初一句叹自行，后二句叹化他。叹行为三：初句叹行本，本从诸佛得般若；次句叹本行，行福德也，既有福德能资于慧；次句为佛所叹。体又三：初慈悲叹应身，中间两句叹心慧报身，后一句叹法身。叹名为二：初句叹名普闻，次句叹能度众生。」此之分文极有眉眼，核论宗体，殊无趣向。若叹通教，通教无三身，又非入佛慧，名不普闻，种种义不成。若叹别教，别教初地已过二乘，云何七地更起声闻、支佛之念？若叹圆教，不应言七地已下无不退之德，进退无当，竟知叹谁？是所不用。\n今以十三句作横竖消文，一、竖，约十地义便；二、横，约初住义便。「不退转」者成前，即是明位，起后即是叹德，以对初地。初地名欢喜，喜其不退堕二边，入中道获三不退，故知叹初欢喜地也。「皆得陀罗尼」叹二地，二地名离垢，亦名离达，离遮诸恶、达持众善，即陀罗尼义，故知叹离垢地也。「乐说辩才」叹三地，三地名明地，内智明、外说辩，欲知智在说，说有种种乐，说最胜故，故知叹第三明地也。「转不退转法轮」叹四地，四地名焰，焰能破暗，又能焦炷，转法轮自害己惑如焦炷，破他迷如除暗，故知叹第四焰地也。「供养百千诸佛」叹五地，五地名难胜地，此地得深禅定，用神通力难胜难及，于一念顷遍至十方供养诸佛，故知叹第五地也。「于诸佛所植众德本」叹六地，六地名现前，由得禅能供养诸佛，福资种智，种智现前，智是德本，如植种于地，故知叹第六地也。「常为诸佛之所称叹」叹第七远行地，此地二智方便出过一切，广修利益称会佛心，故知叹第七地。「以慈修身」叹第八不动地，正智不动不出三界，但以慈董身应入五道，董口为说法，董心为设方便，正法华具董三业，故知叹第八地也。「善入佛慧」叹第九地，九地名善慧，深入实际妙彻本源，此名义最合，故知叹第九地。「通达大智」叹第十地，十地名法云，法身如虚空，禅定如大云，智慧如大雨，善入佛法名慧，巧用佛法名智，互举耳。「到于彼岸」叹十地内德，到三谛之彼岸因中说果，又到在不久也。「名称普闻」叹十地外德，由内德深广，致令声名普闻，内外相称。若开等觉位者，此二句拟之。「能度百千众生」者，余地度人，或一界至九界，不名能度，十地胜前故称能度。诸地悉具众功德，而今出没释者，为人情好异故，依十地名便故，又竖义易解故，作此一途消文耳。\n次，横叹者，直约初住说之，余位位例可解。初发心住，一发一切发，出过二边革凡超圣入中道，其心寂灭，念念流入萨婆若海故，言得不退转。初住遮离取相无知无明等障，持达般若解脱法身等德，故言得陀罗尼。十信似解，尚能以妙音遍满三千界，何况初住？真解口密功德，故言乐说辩才。初住能分身百世界作佛，论其实处无量无边，以能作佛，说法教化，故言能转不退法轮。初住得不思议神力，遍能承事法界诸佛，故言供养百千诸佛。初住得实相本，能植众德也。初住开佛知见，知见已法与诸佛同，故为佛之所称叹。初住无缘慈普现色身，遍应法界，故言以慈修身。初住入秘密藏，故言善入佛慧。初住一心三智无能障碍，故云通达大智。初住事理分究竟，故言到于彼岸。初住圆德真实与名相称，故言名称普闻诸佛世界。初住能为十法界而作依止，安立救护，故言能度百千众生。初住更有无量无边不可思议种种功德，略言十三句耳。二住去乃至等觉亦复如是，故《大品》云：「初阿字门，具四十一字功德，后茶亦具诸字功德，中间亦尔，字等、语等、功德亦等。」\n问：\n此中叹断惑德，三藏不断惑，可不被叹；声闻尚被叹，迹为通、别，何不叹德？\n答：\n通叹于迹乃有此义，今经正明圆人，不叹方便耳。\n问：\n云何诸句功德皆叹初住耶？\n答曰：\n余位亦如是，何独初住。旧云「八地有诸功德」，不以为疑；今圆叹初住，何德不摄？初住尚尔，何况后位耶？《法华论》云：「上支、下支门，总相、别相应知。」初得不退转一句是总。此不退有十种示现：闻法不退转，即是陀罗尼；乐说不退转，即是乐说辩才；说不退转，即是转不退法轮；依善知识不退转，即是供养百千诸佛植众德本；断疑不退转，即是为诸佛称叹；入事不退转，即是以慈修身；入一切智如实境不退转，即是善入佛慧；依我空法空不退转，即是通达大智；入如实境不退转，即是到于彼岸；应作所作不退转，即是度百千众生。故初总句即是上支，次诸别句即是下支。记中横叹初住德，即与此意同也。论云：「二者摄取事门者，示现诸菩萨住何等清净地中，因何等方便、何等境界、何等应作所作故。」若从此义，作竖叹菩萨德亦无妨。\n观心解叹德者，不退转如前说。陀罗尼者，空观是旋陀罗尼，假观是百千旋陀罗尼，中观是法音方便陀罗尼。又空观观心但有名字，即闻持陀罗尼；假观观心无量心，心、心数法皆是法门，即行持陀罗尼；中观观心，心即实相，即是义持陀罗尼。假观观心具十法界法，即法无碍辩；中观观心十法界皆入实相，即义无碍辩；空观观心十法界但有名字语言，即辞无碍辩。观一心即三心，三心即一心，一界一切界，旋转无碍，即乐说无碍辩。空观是转位不退法轮，假观是转行不退法轮，中观是转念不退法轮。供养佛者，秖是随顺佛语。今顺佛教修三观心，即是供养佛；为破五住得解脱故，即供养法；三谛理和即供养僧。又众行心资观智心，即供养佛；观智心开发境界，即供养法；境智心和即供养僧。实相心是观智心本，观智心是众行心本，得本种植则立，故言植众德本。观智心冥于境界，境界印于观智，智有所照常与境合，即是为佛所叹。空观为法缘慈所薰，假观为众生缘慈所薰，中观为无缘慈所薰。空观入通佛慧，假观入别佛慧，中观入圆佛慧。空观到一切智彼岸，假观到道种智彼岸，中观到一切种智彼岸。空观闻于真谛，假观闻于俗谛，中观普闻中道第一义谛，亦普闻三谛。空观度四住百千众生，假观度尘沙百千众生，中观度无明百千众生。一心三观有无量德，叹不能尽，止略说耳。\n五、列名者，大士大名，或从法门，或从行德，或从本愿，虽是一名备无量义，今依经、依观，销十八菩萨名。\n「文殊师利」，此云妙德，《大经》云：「了了见佛性，犹如妙德等。」《无行经》云「满殊尸利」，《普超》云「濡首」，《思益》云：「虽说诸法而不起法相、不起非法相，故名妙德。」《悲花》云：「愿我行菩萨道，所化众生皆于十方先成正觉，令我天眼悉皆见之，我之国土皆一生菩萨，悉令从我劝发道心，我行菩萨道无有齐限。宝藏佛言：『汝作功德甚深甚深，愿取妙土，今故号汝名文殊师利，在北方欢喜世界作佛，号欢喜藏摩尼宝积佛。』」今犹现在，闻名灭四重罪，为菩萨像，影响释迦耳。观心性理，三德秘密，不纵不横故名妙德。\n「观世音」者，天竺云婆娄吉底税。《思益》云：「若众生见者，即时毕定得于菩提，称名者得免众苦，故名观音。」《悲花》云：「若有众生受苦，称我名者、念我者，为我天耳、天眼所见闻，不得免苦，不取正觉。宝藏佛云：『汝观一切众生生大悲心，今当字汝为观世音。』」此下文自释名云云。\n妙法莲华经文句卷第二上\n第二下妙法莲华经文句卷第二下\n天台智者大师说\n观心释者，三智名观，三谛名世，三观是语，本故名音。\n「得大势」者，《思益》云：「我投足之处，震动三千大千世界及魔宫殿，故名大势至。」《悲花》云：「愿我世界如观世音等无有异。宝藏佛言：『由汝愿取大千世界故，今当字汝为大势至。』」\n观心释者，三止为足，投三谛地，动十法界，一切见爱所住之处皆悉倾动云云。\n「不休息」者，《思益》云：「恒河沙劫为一日夜，是三十日为月，十二月为岁，过百千亿亿劫得值一佛。如是值恒河沙佛，行诸梵行修习功德，然后受记，心不休息故名不休息。」\n观心者，观空不住空，出假不住假，而入中不住中，双照二谛名不休息。\n「宝掌」者，《普超》云：「被上德铠乃至佛无能沮败，令释大乘，若于梦中，不志二乘，常以实心、诸通慧心，为人讲宣，于珍宝心无所贪惜，故名宝掌。」\n观心者，不思议三谛名之为宝，一心三观名之为掌，以此观掌执此谛宝，自利、利他故云宝掌。\n「药王」者，《悲花》云：「愿贤劫一千四佛初成道我皆供养，诸佛入灭我皆起塔，劫尽苦恼我皆救护，刀兵、疾疫作大医王，然后作佛。宝藏佛言：『今当字汝为火净药王，在后作佛即楼至如来。』」观心释云云。此下欠释七菩萨。\n「跋陀婆罗」者，此言善守，亦云贤守。《思益》云：「若众生闻名者，毕定得三菩提，故名善守。」\n观解者，中道正观，于诸善中最为上首，故言善守。\n「弥勒」者，此云慈氏。《思益》云：「若众生见者，即得慈心三昧，故名慈氏。」《贤愚》云：「国王见象师调象，即慈心生，从是得名慈氏。」《悲花》云：「发愿于刀火劫中拥护众生。」\n今观解者，中道正观即是无缘大慈，慈善根力令诸心数皆入同体大慈法中，离诸不善，故称慈氏。又云慈乃姓也，名阿逸多，此翻无胜，下文云云。此下欠释宝积。\n「导师」者，《思益》云：「于堕邪道众生，生大悲心令入正道，不求恩报，故名导师。」\n观解者，三观妙智导一切行，不坠二边，皆入正观，故名导师。未释者，俟后追注云云。\n六、「如是」下，是结句也。\n第三列杂众者，旧云凡夫众，此中有圣；旧云俗众，此中有道；旧云天人众，此中有龙鬼；皆不便。今呼为杂众，意则兼矣，所谓五道、二界、八番，是故言杂。方等经亦列地狱，《中阴经》亦化无色，此皆随机适现，不可一例作并，复不可定其次第。旧云人是土主，让诸客在前，《无量义经》秖与此经同席，明国王、国臣，国士、国女，不论宾主相让。出经家趣列在文，或有别意未详。今观此文有八番，先标帝释，次列四王，前龙后鸟，鬼神重出，为此义故呼为杂众，不可言其次第。又杂众者，此中有得道、未得道者，杂果报与形服杂，故言杂。其中得二乘道者，无漏智与无明烦恼杂，故言杂；其中得菩萨道者，沤和与众机杂，故言杂；其中得佛道者，一法具一切法，故言杂。杂义如是，岂可以凡夫形俗判之，复不可以五道人天等判之，故言杂也。此是约教释云云。\n「释提桓因」，因陀罗，或云旃提罗，此翻能作，作忉利天主。忉利此翻三十三，四面各八城，就喜见城合三十三，共居须弥顶。须弥，此翻安明，四宝所成，高广三百三十六万里，此是欲天之主，故前列。《杂阿含》四十云：「有一比丘问佛：『何故名释提桓因？』答：『本为人时行于顿施，堪能作主，故名释提桓因。』『何故名富兰陀罗？』『为人时数数行施故。』『何故名摩伽婆？』『本为人时名故。』『何故名娑婆罗？』『本为人时此衣布施故。』『何故名憍尸迦？』『本为人时姓故。』『何故名舍脂钵低？』『舍脂是妇，钵低是夫。』『何故名千眼？』『本为人时聪明，于一时坐思千种义，观察称量，故名千眼。』『何故名因提利？』『为三十二天主。』」《璎珞》第三云：「天帝名拘翼。」\n教门者，《阿含》中帝释是阿那含，般若明十方，难问般若者，皆名释提桓因。别、圆中明释提桓因得首楞严三昧，内证不同，过贤劫二千二十四劫作佛，号无著世尊云云。\n本迹者，十住、行、向即三十，十地为一，等觉为二，妙觉为主，同栖第一义天，共服实相甘露即本也，居须弥顶迹也。\n观心解者，自行十善，劝他随喜，此三十善皆空、皆假、皆中，即是三十三观门也。\n「名月」等三天子，是内臣如卿相，或云是三光天子耳。名月是宝吉祥月天子，大势至应作；普香是明星天子，虚空藏应作；宝光是宝意日天子，观世音应作。此即本迹释也。\n观解者，三观即二智，三智即三光，从三谛生三智，谛即天、智即子云云。\n「四大天王」者，帝释外臣，如武将也，居四宝山，高半须弥，广二十四万里。东提头赖咤，此云持国，亦言安民，居黄金山，领二鬼：揵闼婆、富单那。南毘留勒叉，此云增长，亦云免离，居瑠璃山，领二鬼：薜荔多、鸠槃茶。西毘留博叉，此云非好报，亦云恶眼，亦云杂语，居白银山，领二鬼：毒龙、毘舍阇。北毘沙门，此云种种闻，亦云多闻，居水精山，领二鬼：罗刹、夜叉。各领二鬼不令恼人，故称护世。\n本迹者，本为常乐我净四王护持佛法，不令外人取其枝叶斫截破坏，常王护东方常、无常双树，乐王护南方乐、无乐双树，我王护西方我、无我双树，净王护北方净、不净双树。枝干喻常，华喻于我，果喻于乐，茂叶喻净，护此华果，常能利益一切众生故，迹为四王而护世也。\n观解者，观四谛智即是四王，一谛下除爱见二惑，即是护八爱见也。次忉利上有焰摩，此翻善时，《大论》云妙善，去忉利三百三十六万里。善时上有兜率陀，此翻妙足，去焰摩如地远，而不列者，略耳。何者？下天钝、上天著乐，尚知来集，况不著、不钝而不来耶？\n「自在」即第五，「大自在」即第六，自化五欲，他化五欲云云。有人言，是色界顶大自在。此不应超至彼也。\n本迹者，此两天本住自在、自在王等定，迹为两天耳。\n观心者，入空是自在观，入中是大自在观云云。\n次列色界天。「娑婆」，此翻忍，其土众生安于十恶不肯出离，从人名土，故称为忍。《悲花经》云：「云何名娑婆？是诸众生忍受三毒及诸烦恼，故名忍土。」亦名杂，杂九道共居云云。「梵」者，此翻离欲，除下地系，上升色界，故名离欲，亦称高净。「尸弃」者，此翻为顶髻，又外国唤火为树提尸弃，此王本修火光定，破欲界惑，从德立名。然经标梵王，复举尸弃，似如两人，依《释论》正以尸弃为王，今经举位显名，恐目一人耳。住禅中间，内有觉观，外有言说，得主领为王，单修禅为梵民，加四无量心为王也。初禅有梵众、梵辅、大梵，今举王摄诸也。\n「光明」者，二禅也，此有少光、无量光、光音；三禅有少净、无量净、遍净；四禅有密身亦无挂碍、无量密亦受福、密果亦广果、无想密亦无想。又有五那含：不烦、不热、善见、善现、色究竟亦大自在即摩醯首罗，经文存略不具出，但等等此诸天也。例有教门、本迹、观心，自思之。\n次列八龙者，「难陀」名欢喜，「跋」名善，兄弟常护摩竭提，雨泽以时，国无饥年，瓶沙王年为一会，百姓闻皆欢喜，从此得名，即目连所降者也，居海中。\n本迹解者，本住欢喜地，迹居海间。\n观解者，三观即中道，生法喜也。\n「娑伽罗」，从居海受名，《华严》所称，旧云因国得名。本住智度大海，迹处沧溟。\n「和修吉」，此云多头，亦云宝称，居于水中。本住普现色身三昧，迹示多头也。观者，入假之观，分别无量法门也云云。\n「德叉迦」，此云现毒，亦云多舌，或云两舌，本住乐说无碍辩法门，迹示多舌。「阿那婆达多」，从池得名，此云无热。无热池，《长阿含》十八云：「雪山顶有池，名阿耨达池，中有五柱堂，从池为名，龙王常处其中。阎浮提诸龙有三患：一、热风、热沙著身，烧皮肉及骨髓以为苦恼；二、恶风暴起吹其宫殿，失宝饰衣等，龙身自现以为苦恼；三、诸龙娱乐时，金翅鸟入宫，搏撮始生龙子食之，怖惧热恼。此池无三患，若鸟起心欲往即便命终，故名无热恼池也。」本住清凉常乐我净，迹处凉池。观者，三观妙慧，净五住之烦唼，免二死之热沙云云。\n「摩那斯」，此云大身，或大意、大力等。修罗排海淹喜见城，此龙萦身以遏海水。本住无边身法门，迹为大体。观者，中道正观其性广博云云。\n「沤钵罗」，此云黛色莲华池，龙依住，从池得名。本住法华三昧，迹居此池。观者，三观即是修因，因即莲华也。《正法念经》云：「龙为诸天保境，修罗兴兵前与龙鬪。」故知为天所管也。\n次列四紧那罗，亦云真陀罗，此云疑神，似人而有一角，故号人非人。天帝法乐神，居十宝山，身有异相即上奏乐。佛时说法，诸天弦歌、般遮于瑟而颂法门。旧云：「法紧奏四谛，妙紧奏十二因缘，大紧奏六度，持紧总奏前三。」今言奏四教法门也。本住不可思议，不起灭定安禅合掌，以千万偈赞诸法王，迹寄弦管歌咏十力。观者，观音声即空、即假、即中，随顺三谛即是赞佛也。\n四干闼婆，此云嗅香，以香为食，亦云香阴，其身出香，此是天帝俗乐之神也。乐者幢倒伎也，乐音者，鼓节弦管也，美者幢倒中胜品者，美音者弦管中胜者也。\n「阿修罗」者，此云无酒，四天下采花酝于大海，鱼龙业力其味不变，瞋妬誓断，故言无酒神，亦云不端，弥天安师云「质谅」。质谅，直信也。此神谄曲，不与名相称。有二种：鬼道摄者，居大海边；畜生道摄者，居大海底。\n「婆稚」者，此云被缚，或云五处被缚，或云五恶，物系颈不得脱故云被缚。亦云有缚，为帝释所缚。本能五系，系魔外道，迹为此像耳。《正法华》云「最胜观」者，以三观智，缚五住惑，入实际中。\n「佉罗骞驮」，此云广肩胛，亦云恶阴，涌海水者，《正》本云宝锦。本住权、实二智，慈荷众生故，迹为广肩胛。观者，三观能鼓覆五住生死大海也。\n「毘摩质多」此云净心，亦云种种疑，波海水出声，名毘摩质多，即舍脂父也。《观佛三昧》云：「光音天生此地，地使有欲，入海洗不净，堕泥变为卵，八千岁生一女，千头少一，二十四手。此女戏于水，水精入身，八千岁生一男，二十四头，千手少一，海水波音名为毘摩质多。索干闼婆女，生舍脂，帝释业力令其父居七宝殿，纳为妻，后谗其父，遂交兵，脚波海水、手攻喜见，帝释以般若呪力，不能为害。」《正》本云「燕居」。本者色心本净，迹为此名。观者，正观中道即是净心。\n「罗睺罗」，此云障持，障持日月者也，是畜生种，身长八万四千由旬，口广千由旬，宝珠严身，观天女天园林，若四天下人，孝养父母、供养沙门者，诸天有威力，上空雨刀；若不尔，诸天入宫不出。又日放光照其眼，不能得见，举手掌障日，世人咸言日蚀怪险，种种邪说；掩月亦如是。或作大声，世人言天兽吼，险乱王衰，种种邪说。怖日月时，倍大其身气呵日月，日月失光。来诉佛，佛告罗睺：「莫吞日月。」罗睺支节战动，身流白汗，即放日月，日月力、众生力、佛力，众因缘故不能为害。昔有婆罗门聪明广施，四千车载食，于旷野施。有一佛塔，恶人所烧，即以四千车载水灭火救塔，欢喜发愿，愿得大身，欲界第一。既无正信、好鬪爱战、喜施，故生光明城，作罗睺罗修罗主也。《正》本云「吸气」。本、观云云。\n次列四迦楼罗，此云金翅，翅翮金色，居四天下大树上，两翅相去三百三十六万里，有人言：《庄子》呼为鹏，鹏行众鸟翼之，亦称为凤皇。私谓凤不践生草，噉竹实，栖乳桐；金翅噉龙，云何是类？「大威德」者，威胜群辈，又威摄诸龙也，《正》本云「具足」。「大身」者，大群辈也。「大满」者，龙恒充满己意也。「如意」者，颈有此珠也，《正》本云「不可动」。迦楼鸟有神力，雄化为天子，雌变为天女，化己住处有宝宫，亦有百味，而报须食龙，胎能噉胎，不能噉三，卵能噉二，湿能噉三，化能噉四。《观佛三昧经》云：「正音迦楼，一日山东噉一龙王，五百小龙，三方亦尔，周而复始寿八千年。临终失势欲噉龙子，龙母𭋣嘇之不得食，即嗔从金刚山透海，穿地轮过，不能过风轮，风弹之，从故孔涌到金刚山，如是七返，还山顶命终，肉裂火起，将烧宝山，难陀雨雨灭之，肉烂心冲风轮亦七返，堕山上成如意珠，龙得之即为王，人王亦感此珠者也。」\n次列人者，「韦提希」，母也，翻思惟。频婆娑罗，此翻模实，父也。「阿阇世」者，未生怨，或呼为婆留支，此云无指，内人将护呼为善见，善见之名本也，无指之称表迹。《大经》云：「阿阇名不生，世者名怨。」以不生佛性故，则烦恼怨生，烦恼怨生故不见佛性，不生烦恼即见佛性。又阿阇者名不生，世名世法，以世八法所不污故，故名阿阇世，此是本义也。《普超经》云：「阿阇世从文殊忏悔，得柔顺忍，命终入宾咤罗地狱，即入、即出，生上方佛土得无生忍，弥勒出时复来此界，名不动菩萨，后当作佛，号净界如来。」其迹既尔，本岂可量？说《法华》时预清净众，至《涅槃》时引逆罪者，何异迦叶于《法华》受记，于《涅槃》不堪付嘱？不可迷迹而惑其本也。\n观解者，贪爱母、无明父，害此故称逆，逆即顺也，行于非道，通达佛道。\n问：\n佛在人中说法，列人众何少？\n答：\n文略不载，人实不少，文云：「及诸小王、转轮圣王等。」《无量义》中列四轮王，国王、国臣，国民、士女，其众则广。\n问：\n天、人、龙、鬼皆见佛闻法，地狱一道，无色一界，何意不列？\n答：\n此义今当辩。夫诸道升沈，由戒有持、毁；见佛、不见佛，由乘有缓、急。然持戒有麁细，故报有优、劣；持乘有小、大，见佛有权、实，且略判戒乘各为三品，依《涅槃》一句开为四句释之，其义则显：一、戒乘俱急，二、戒缓乘急，三、戒急乘缓，四、戒乘俱缓。若通论戒乘，一切善法，一切观慧，皆得称戒，亦皆是乘，人天五乘即是其义，道、共等戒悉是通意也。今就别判，三归、五戒、十善、八斋、出家律仪，乃至定共、能防身口、遮恶道果、得人天报者，名之为戒。若闻经生解，观智推寻四谛、十二缘、六度、生灭无生灭等，智能破烦恼，运出三界者，名之为乘。故《大品》云：「有相之善不动、不出，无相之善能动、能出。」即此义也。若戒乘俱急者，持下品戒，戒急报在人中，持小乘乘急，以人中身，于三藏教时见佛闻法；持中乘乘急，以人报身，于通教大乘乃至带方便诸大乘经时，见佛闻法；持上乘乘急，以人报身于华严、法华等教及诸教中圆，见佛闻法，预列为同闻众者是也。若持中品戒急，报在欲界天，持小乘乘急，以欲界天身，于三藏时见佛闻法，余如上说。若持上品戒急，加修禅定报在色、无色天等，持小乘乘急，以色、无色天身，于三藏中见佛闻法，余如上说。释第一句竟。若戒缓乘急者，三品戒皆缓，报堕三途，持小乘乘急，以三途身，于三藏中见佛闻法，余如上说。释第二句竟。若戒急乘缓者，三戒急故，受欲界人天及色、无色天身，三乘缓故，佛虽出世说三乘法，爱著乐报耽荒五欲，不见佛、不闻法，舍卫三亿家，及诸不见闻者，三界著乐诸天等是也。释第三句竟。若戒乘俱缓者，受三途报，不见佛、不闻法也，释第四句竟。此文不列地狱者，以其戒缓，苦重报隔；上乘又缓，不能于法华见佛闻法，余经有列者，余乘急耳。又不列无色天者，上戒急故受天身著定味，上乘缓故，不能于法华见佛闻法；余经有列者，有余乘急耳。若得此意，一一勘天龙八部，皆识本缘缓急，来、不来义悉可解，广释如《净名疏》。又识权者引实，本迹义转明，将此勘已观行，三世因果朗然可识。\n「各礼佛足」者，总结众集也。\n「尔时世尊」下，讫品，名别序。文为五：一、众集，二、现瑞，三、疑念，四、发问，五、答问。光宅逆顺生起，由众集故现瑞，乃至由问故答，答由于问，乃至瑞由众集，此乃翻覆缘起，钩锁相连，序于正意，竟自未显，直是因缘一释，尚自不明，况二三四缘，了无趣向。今明五序，序正中四一，集众叙人一，现瑞叙理一，疑念叙行一，问答叙教一，此则因缘释也。约教者，此序序正，非三藏，非通、非别，乃是序于圆正耳。约本迹者，若以序序〈寿量〉中本地四一者，此义自可知，不复记。观心可解云云。就众集又二，初众集威仪，次众集供养，《法华论》目此为威仪如法住。\n「四众」者，旧云：「出家、在家各二，合为四众。」此名局，意不周。今约一众，更开为四：谓发起众、当机众、影响众、结缘众。发起者，权谋智鉴，知机、知时，击扬发动，成办利益，如大象躄树使象子得饱，所谓发起令集，发起瑞相，乃至发起问答等，皆名发起众。当机者，宿植德本，缘合时熟，如痈欲溃，不起于座，闻即得道，此名当机众。影向者，古往诸佛、法身菩萨，隐其圆极，匡辅法王，如众星绕月，虽无为作而有巨益，此名影向众。结缘者，力无引导击动之能，德非伏物镇严之用，而过去根浅，覆漏污杂，三慧不生，现世虽见佛、闻法，无四悉檀益，但作未来得度因缘，此名结缘众。比丘众既尔，余三众亦然，合十六众。类如大通智胜佛时，王子覆讲即彼时发起众，闻法得道即彼时当机众，闻法未度而世世相值，于今有住声闻地者，即彼时结缘众。彼佛世时尚有四四十六众，今佛道同，宁得无耶？此是圆教十六众，约三教亦例可知。\n本迹可解。\n观心者，研境作观，在名字观行位中，即成结缘众，入相似位即成当机众，入分真位即成发起、影向众云云。\n「围遶」者，佛初出世，人未知法，净居天下化为人像，到已右旋，旋已敬礼，礼已却坐听法。因于天敬，人以为楷，此因缘解也。围遶者，行旋威仪也，表四门机动，俱见圆理，以圆对偏，例有四义，即教门解也。又佛身周匝相好庄严，四旋瞻仰，增念佛定，即观心解也。若观佛色身，得见法身，即本迹解。\n「供养」者，通三业皆是供养，别论卑谨虔礼名恭敬，至念专注名尊重，发言称美名赞叹，施其依报名供养。此中文略，具辩应如《无量义经》广说。天厨、天香、天钵器等即是供养。大庄严菩萨及八万大士，合掌叉手即是恭敬，一心瞻仰即是尊重，说七言偈即是赞叹。今论众集，指彼文者，彼经众集，说法竟，俨然不散，即彼座席仍说《法华》，故知三业供养不得有异，用彼广释，此略，于义无咎。\n从「为诸菩萨说大乘经」下，讫「以佛舍利起七宝塔」，是现相序。瑶师明七瑞，此土开六，他土总一；光宅此彼各六瑞。此六者，动则说法度人，静则入定观理，动静为一双；上天雨四花，下地六种动，上下为一双；大众内怀欢喜，如来外放光明，内外为一双。今谓寻文起尽如光宅，若取名义便易，表报之意并自未彰。今明智定、因果、感应为三双：智则指一说多，定则谛缘义处；因则四位天花，果则六处地动；感则大乘机发，应则圆毫照之。此六皆称瑞相者，文云：「今相如本瑞」，瑞秖是相耳，人情分别，以密报为瑞，奇异为相。相何所报？妙理玄赜说之至难，人情悠悠不能尊重，先以异相骇变常情，常情既变而生钦渴，故以异释相，以报释瑞。略明六瑞，表报十妙，感应妙中已说，今更道说法瑞，表报说法妙、智妙；入定瑞，表报行妙；雨花瑞，表报位妙；地动瑞，表报境妙、乘妙；众喜瑞，表报眷属妙、利益妙；放光瑞，表报感应妙、神通妙，是故六种俱名现相序。\n「说大乘经」者，《善戒经》有七大：一、法大，谓十二部毘佛略也；二、心大，谓求于菩提也；三、解大，谓解菩萨藏也；四、净大，谓见道净心云云；五、庄严大，谓福德智慧也；六、时大，谓三僧祇行行也；七、具足大，谓以相好自严得菩提也。六是因大，七是果大，大因大果，合为大乘经也。今将十妙义捒经应可解。\n生师云：「无相空理，大乘之本，封三来久，顿说无三，不能取信，故说无相为《法华》序。」观师意同。若尔，《般若》、《净名》皆应是序，何独《无量义》耶？彼释云：「如此由五时故后教得起。」更问：「若尔，《无量义》与诸经皆通途相生，非关别序。」基师云：「空理无形故云无量，序意同前，难亦如是。」印师云：「无相善有成佛义，故言无量。」又云：「彼经不说有三、无三有异，《大品》非《法华》所指，指者不来秦地。」今谓此经是宋元嘉三年慧表比丘，于南海郡朝廷寺，遇昙摩耶舍受此本，还武当山，永明三年始传于世。经既已来，岂可送还天竺？光宅云：「《无量义》以万善同归能成佛道，《法华》正明无二、无三，破三与一为异，故即为序。」若言万善同归，二三何不同归？二三若归，序正不异；若言破二、破三，何不破万？破二、破三，则无二无三，既其破万，是则无序。取经互举意为异者，不成异也，异意不显，序义亦不成也。刘虬注云：「无相为本，无相一法含义不赀。」若含义不赀，即是有相，何谓无相？寻诸师各偏一种，若言有相之善有成佛义，此三藏意耳；若言无相之善有成佛义，此通教意耳；若言含法不赀，此别教意耳。并他经所明，皆非序《法华》意耳。若《法华论》列十七种，皆《法华》之异名，无量义者，即《法华》之一名也。今申论意，佛直说此名而入此定，故得为序。《大品》、《金光明》、《涅槃》，皆先唱名，于序无妨。今经文殊引古佛，亦名无量义；又云：「当说大乘经名妙法莲华」，此亦序中唱名，与论意同也。今按彼经释无量义者从一法生，其一法者所谓无相，无相、不相名为实相，从此实相生无量法，所谓二法、三道、四果。今释此文，无相者，无生死相也；不相者，不涅槃相也；涅槃亦无，故言不相无相，指中道为实相也。二法即顿、渐，顿谓《华严》顿中一切法也，渐谓三藏、方等、般若一切法也。三道即三乘，四果即罗汉、支佛、菩萨、佛，此等诸法名为无量。实相为义处，从一义处出无量法，得为无量法入一义处作序。譬如算师，从一算下诸算，除诸算归一算，由下故除，下为除序。从一派诸，收诸归一，开为合序，亦复如是。如此消释，不违彼经论，亦与此经合云云。\n复次《无量义》赞偈，明法身百非洞遣，应为丈六紫金辉。《普贤观》明常乐我净四波罗蜜住处。前后两文皆明常，岂有中间寿量而是无常耶？他难云：「序已说常，正何所道？」今反难之，《涅槃》以纯陀是序，已开常宗，正何所道？他又例《净名》序金刚无为无数，而正说不明常，《法华》亦应尔。今还反难之，纯陀序常，《涅槃》正应无常，今论序常，正常何疑也？\n「教菩萨法」者，无量义处用教菩萨也，义处即谛理也。下文：「普令一切众，亦同得此道」又云：「若我遇众生，尽教以佛道」即此意焉。\n「佛所护念」者，无量义处是佛自所证得，是故如来之所护念。下文云：「佛自住大乘也，虽欲开示，众生根钝，久默斯要，不务速说。」故言护念。\n「佛说经已，入无量义处三昧」者，慧定相成，非禅不智，须先入定，非智不禅，故先说法。即智而定，即定而智，先后入出，无有隔碍。疑者云：「若未说无量义可入斯定，说此经已何故入定？」释言：「先入此定，后说此经，可解。说此经竟而更入者，是为《法华》作序耳。何者？若不先开，则后无所合，先入开定为合定作序，称为瑞相，即此义焉。若作次第者，先入无量义三昧已，应入法华三昧，若明文彰显时众则知，何俟弥勒殷勤、文殊靳固，故知作序其义转明。」\n「身心不动」者，与所缘之处相应也。身之本源湛若虚空，心之理性毕竟常寂，大通智胜身体及手足，寂然安不动，其心常憺怕，未曾有散乱。身若金刚不可动转，心若虚空无有分别，无量义处三昧法持于身心故不动也。称为无量者，此定寂而常，照能知世间，从此一法出无量法也。若作序义，身法体动运，今令不动运；心法体分别，今令不分别，序义明矣。\n问：\n瑞相本论奇异，说法入定，佛之恒仪，何得为瑞？\n答：\n说法虽竟，时众不散，肃有所待，故知前之说法，举众来集，待于后闻；此事奇特与常说异，何意非瑞？虽入开定，意在合定，与常入定有异，何意非瑞相耶？又文殊引古佛六瑞皆有此事，若昔非瑞相，何以证今？今古同然，岂可以凡情而非之耶？\n「天雨四花」者，旧云：「小、大白，小、大赤。」《正法华》云：「意花、大意花，浦向花、大浦向花。」《释论》九十九云：「天花妙者，名曼陀罗。」又七十九云：「八百比丘成佛国土，常雨五色曼陀罗花。」旧雨小、大白，表在家二众，小、大赤表出家二众，表其昔来因而未果。今谓此解狭而不当，直论四众，收三藏中十六众尚不尽，况复四十八众？是故为狭。夫花相密报其因，四众昔来已是因，何俟花报？若报其果，天应雨实，何故雨花？故云不当。今言雨花，明其昔因非佛因，三藏中因是二乘因，通中因是共因，别中是菩萨因，皆非佛因。今天雨花，报其当获佛因。佛因者，即四轮因也，小白表铜轮，习种性开佛知见也；大白表银轮，性种性十行，示佛知见也；小赤表迦轮，道种性十回向，悟佛知见也；大赤表琉璃轮，圣种性十地，入佛知见也。四轮皆同是因，是因由中而生，故从天而雨，由是因位故，以花表之。但因有趣果之义，故而散佛上。如此因果，谁当感克？秖是此会时众，故言「及诸大众」也。下文殊释疑，吹大法䗍等四句，又正说中开示悟入，又与大车中游于四方，节节相承皆是位义，故知花表因位也。\n问：\n四轮是别位义，那得释圆位耶？\n答：\n名通义圆尚无所失，况名别义圆而不得用耶？\n问：\n别义贤圣，圆亦有耶？\n答：\n已如《玄义》，若言四花俱从天雨，表四众当同成一因，如此释者，出三藏义未出通义；若言四众同是菩萨因者，此释出通义，未出别义；并非佛因，皆非《法华》意也。《法华》意如前说。\n「普佛世界地六种动」者，旧云动三乘人因果决定六执者，此破三藏家三乘六执，未破通教三乘六执。通教约法，三人因果同，若约人，三人因果异，此之同异俱被破，而旧家破意不破此也。别教无三乘名则无六执，旧所不破。今明别家因时三法纵横，果时三法亦纵横，此则须破。今释地六种动，表圆家六番破无明，无明磬礴未曾侵毁，方将破坏，故动地以表之，无明若转即变为明，故普佛世界六种震动也。六种表住、行、向、地、等、妙六番也。《优婆塞清净行经》云：「菩萨生时动地，示此生已尽无复烦恼，一切众生应得道者，烦恼将灭故动。」即此义也。\n本迹解者，如文殊释疑，引古佛为答，密得此意即是识本，非谓他佛昔现斯瑞，而我世尊本亦斯瑞，非今一反也云云。\n观行者，动六根也，地相坚固如六根水执，未曾入大乘之道，动难动之地，表净未净之根。东涌西没者，东方青主肝，肝主眼；西方白主肺，肺主鼻，此表眼根功德生、鼻根烦恼互灭，鼻根功德生、眼中烦恼互灭，余方涌没表余根生灭亦复如是。六动者，动、起、涌、震、吼、觉，一一中又有三：谓动、遍动、等遍动。直动为动，四天下动为遍动，大千动为等遍动。余五亦如是，合十八种动，此即表净十八界也云云。\n次明大众心喜瑞者，众见雨花地动，知甘露将降欣跃内充，表大机当发感于胜应。\n问：\n喜怒人之常情，何得为瑞？\n答：\n天花悦眼，地动震心，《大经》云：「动时能令众生心动。」花地是外瑞，心喜是内瑞，非常之喜，昔虽曾有，而不为喜所动，而能一心观佛，何得非瑞？若言欢喜动阴心者，人天义也；若喜动真谛无漏心者，藏通义也；若喜动即假心者，别义也；喜动实相心者，圆义也。\n次明佛放光瑞，即表应机设教，破惑除疑。白毫具种种功德，《观佛海三昧经》云：「佛初生时，牵长五尺，苦行时长一丈四尺，得佛时长一丈五尺，其毫中表俱空，如白琉璃筒，内外清净。从初发心，中间行行种种相貌，乃至入涅槃，一切功德皆现毫中。」毫在二眉之间，即表中道常也，其相柔软表乐，卷舒自在表我，白即表净，放光破暗表中道生智慧，光照此土、他土表自觉、觉他。\n复次二乘虽达二谛不知中道，如有二眉而无白毫，别教虽知三谛，不能毫中具一切法，当知从初至后，法界中事悉现毫内者，即表圆教之意。\n复次，众经明放光不同，《大品》从足下千辐轮相，乃至顶髻，一一各放六万亿光明，如彼广说。《大经》面门放光，此经白毫放光，缘宜不同耳。又收光不同，《育王经》云：「收从背入，欲记过去事；收从前入，欲记未来事。」而不见记现在事，私谓脇入应记现在事也。足入记地狱，踝入记畜生，脚指入记鬼，膝入记人，左掌入记铁轮王，右掌入记金轮王及记诸天，脐入记声闻，口入记缘觉，白毫入记菩萨，肉髻入记佛。而今经放白毫光，而未见收光之文者，略耳。又解云，放光照现在事，收光明将来事，此经正论此土、他土诸佛道同，故正论放光。若解诸佛道同，即开示悟入，任运获记则放光为正，收光是傍，故略而不说耳。若丈六佛放光者，三藏义也；若尊特佛与丈六佛共放光者，通义也；若尊特佛独放光者，别义也；若丈六佛即毘卢遮那法身放光者，圆义也。旧云：「此土六瑞讫至腻咤天。」今寻文从照东方万八千土下，即是他土六瑞之文，盖斟酌由人耳。旧云：「实照十方，照东方者，表一乘因果是诸因果之上，万是数圆表果位满，八千数缺表因果未足，若照东方义已足，更照九方复何所表？」今明东是方始，表十住是位始，迹门说法，生身菩萨朗然见理，入于十住开佛知见。举初即知中后，故云：「靡不周遍者」。当知诸方亦然，诸位亦然，若就本门说法，四方佛集即表本门说法，法身菩萨增道损生，四位增长也。\n观解「万八千」者，约十八界，论百法界、千性相，即有一万八千，此等境界佛慧未开，今应当开，故以数表之耳。文云：「从阿鼻狱上至有顶」即六法界也。又见诸佛、菩萨、比丘等，十界具足，故文云：「靡不周遍」，即此意也。若分文属此土第六相，若属他土即是总相照他土文。\n次明光照他土六瑞者，一见六趣，二见诸佛，即是上圣下凡为一双，三闻佛说法，四见四众得道，即是人法一双，五见菩萨行行，六见佛涅槃，即是始终一双。既有可化众生，即有能化之佛，有佛即有说法，说法即有弟子，弟子即是行始，行始必致终也。若此土六瑞，总报众生当获自觉；彼土六瑞，总报众生当获觉他。又此彼六瑞，表此彼诸佛道同。从「尽见彼土六趣众生」下，至「行菩萨道」者，是现彼土已与此同。从「复见诸佛」下，至「七宝塔」者，是现此土当与彼同。略说竟。更广说者，从又见六趣众生，是现彼佛为五浊故出现于世，此佛亦然，二土出世意同也。及「闻诸佛所说经」者，是现彼佛初从无相一法非顿而顿，与此土初说《华严》意同也。从「并见诸比丘」下，是现彼佛非渐而渐，与此土佛次说三藏意同也。从「复见诸菩萨」下，是彼佛三藏之后，说方等、《般若》众经，与此土佛三藏之后意同也。从「复见诸佛」下，至「起七宝塔」，是现彼佛般若之后开权显实，收无量法还入一法，唱入涅槃息化起塔，光照彼土始终究竟炳然在目。当知此土从一出无量，非顿而顿、非渐而渐，其事已竟，必当收无量法还入一法，开权显实、息化归真，与彼土同也。\n复次种种因缘者，昔善为因，今教为缘。又别说者，正是三藏之后，明共不共般若为因，助道戒定慧等为缘。约三人即有种种因缘。又就共不共人种种因缘、种种相貌者，共不共各四门，一一门复有无量相貌，五百比丘各说身因，即其义也。不共四门亦如是，故知因缘、相貌种别无量，皆是彼与此同，彼明此相因缘相貌，还入一因、一缘、一相、一貌，当知此土亦与彼同。\n「尔时弥勒作是念」讫「今当问谁」，是疑念序，文为两：一、弥勒疑念，二、大众疑念。弥勒有三念：一、正念六瑞，二、念问谁，三、念文殊。文殊念起，第二念除，唯初念在，但成一疑也。\n「神变」者，神，内也；变，外也。神名天心，即是天然内慧；变名变动，即是六瑞外彰。《首楞严》云：佛住不二法，能作神通，法王法力超盖一切。弥勒不测外变，亦不知内慧，故兴念至此，若夫庸人不知术者，散人不知定者，凡人不知圣者，小圣不知身子，身子不知菩萨，菩萨不知补处，补处不知尊极，此就极处亦不知也。又弥勒值佛植善既多，何容不髣髴知？应须隐明示暗，权言不知也。大众有两念：一、正念六瑞，二、念问谁。若将下偈望此，亦得有三念，偈云：「四众欣仰，瞻仁及我。」无第三念，何事瞻仁？而此中无者，欲推补处居先也。旧解先有三意：一、是补处，二、有三念，三、能发问。为此义故大众阙一念也。\n问：\n文殊、弥勒德位相亚，何故一问一答？\n答：\n夫机有在无，位虽齐等，宾主异宜，圣人承机非问者不能答也。又法门有权实，权补处须问，实者须答。又迹有久近，近问久答。又名有便易，弥勒名慈，慈为众生应须问；文殊名妙德，德应须答。此即四种消文意。\n妙法莲华经文句卷第二下\n第三上3妙法莲华经文句卷第三上\n天台智者大师说\n从「尔时弥勒欲自决疑」下讫偈，即是发问序，文为二：长行、偈颂。长行中经家述自疑、他疑发问。问中此土、他土如文，何意有偈颂耶？龙树《毘婆沙》云：「一、随国土天竺有散花、贯花之说，如此间序、后铭也；二、随乐欲不同，有乐散说，或乐章句；三、随生解不同，或于散说得解，或于章句得解；四、随利钝，利者一闻即悟，钝者再说方悟。」又表佛殷勤重说，又为众集前后故有偈也。偈有六十二行，文为两：初五十四行颂上问，后八行请答。就问为两：前四行，问此土；后五十行，问他土。长行总问此土六瑞，偈中长有香风地净，无说法入定。观文谓言盈缩，寻义不然。说法是慧性，入定是天心，由天心慧性，能作动地放光，举末即能知本故，缩非缩也。他不见此意，谓弥勒不问两事，便不以为瑞。今反难之，若弥勒不问，文殊何故而答？又，问指何处为问？今指长行，总问是也，若更显其别问，秖导师两字是也。良以说法、入定能导于人，既称导师，即是问说法、入定也，是故非缩。他云：「风由檀林故香，地加之严净，盈长两事。」今谓非盈，风本无香而香，为奇特故以成瑞，夫天花至妙，岂有色而无香？此表因运至果，如花有香风，花既集地，地则严净，因若趣果，果则严净。《金光明》云：「聚集功德庄严佛身。」故以二事显成四花，盈非盈也。\n「眉间光」下，次有五十行，颂问他土六瑞，旧云：「颂中不问三乘四众，不问佛涅槃。今教废三，那忽问三？方说寿量，那问灭度？于义不便故不问也。」呜呼！不解消文，抑经就情。今明颂中具问他土六瑞，文为六：初、三行问六趣众生；二、四行问见彼佛及说法；三、三行问他土四众；次、一行半结前开后；次、三十一行半，问他土修菩萨行；次、七行问供养舍利，即是问佛涅槃也。\n初三行问六趣，验此颂，知上文光照东方是总照他土意也，此颂颂上总问。六趣众生是能趣之人，生死是所趣之处，善恶业缘是趣因，好丑是趣果也。\n从「又覩诸佛」下，第二四行问见彼佛土，直见佛说法，此广明说法之相，谓说顿教逗大根性，圣主师子即如此土现卢舍那像也。「演说经法微妙第一」者，即如此土先照高山演华严教也。「教诸菩萨」者，即如此土七处等会，无声闻人也。「照明佛法，开悟众生」者，即如此土始见佛身，入如来慧也。\n「若人遭苦」下，第三三行问彼土四众，即是顿说之后，次明三藏教也。「若人遭苦」者，开声闻乘也，此颂具明四谛，在文分明云云。若人遭苦而造恶业，苦不得尽，底下众生是也；若人遭苦而造善业，苦亦不尽，厌下攀上，如难陀为欲故持戒等是也；若人遭苦，于外道法中求解脱，增见长非者，苦亦不尽；若人遭苦厌集，复厌依果，感佛说涅槃者，此人能尽诸苦际也。他土亦开此乘也。「若人有福」下一行，是开中乘也，若供养佛少，遭苦致恼；若供佛多，虽遭苦而福，故云声闻三生种福，支佛百劫种福，形彼声闻故言有福。「志求胜法」者，声闻厌苦而修行，支佛求道故修行，深求缘起胜妙之理，即是他土开中乘也。「若有佛子」下，是开六度大乘也，真慈悲能绍佛种故言佛子，修于六度故言种种行，志求故言无上慧，六度中无六蔽，如药中无病故言净道，非毕竟净也。又声闻苦谛为观门，缘觉集谛为门，六度菩萨道谛为门，故言净道。\n「文殊我住」下，第四有一行半结前开后。「见闻若斯」，即是结前，「如是众多」，即是开后。\n「我见彼土」下，第五有三十一行半，问他土菩萨种种修行。就此为三：初、一行总问，次、十五行次第问，次、十五行半杂问。初总问可解。「或有行施」下，第二有十五行次第问，中为六：初、六行问檀，二、二行问尸，三、一行问忍，四、一行问进，五、二行问禅，六、三行问慧。就问檀有三意：初四行问舍财，一行问舍身，一行问舍命。珍宝奴婢，贵贱共能此施；驷马宝车，豪侠者所施；妻子等是外身，身肉等是内身，舍头目即舍命，而不言法施者，让后般若也。又约身、命、财与生死后际等得不坏常住，即是法施，故不别说也。「文殊师利见王」下，第二二行问戒。约比丘论持戒者，在家施易戒难，出家施难戒易，故约比丘明戒，此中引《五王经》云云。「或见菩萨」下，第三一行问忍。忍有三种：闲林邃谷，恶人恶兽，忍耐无瞋即生忍；自节守志即苦行忍；为求佛道即第一义忍。又「而作比丘」即苦行忍，「独处闲静」即生忍，「乐诵经典」即第一义忍。「又见菩萨勇」下，第四一行问精进者，夫深山可畏，非窳怯者所居，勇进者能安之，傍若无物，思修实相念念不休，进求佛道也。「又见离」下，第五两行问禅，前一行问修根本禅，后一行问修出世上上禅，通途皆得有根本之修也。离欲者，若离欲得五通，通教定也。又根本本离欲，背舍亦修不净等离欲，别教兼离二乘欲，中道又离顺道法爱欲云云。深修禅定者，发初禅一品此定未深，乃至九品传传为深，又背舍、九定、八胜、十一切入等传传为深，此定转变自在，能发诸通。凡夫但五通，二乘具六，别教菩萨让佛分有无漏，亦但称五通也，圆教初后皆具六通。「安禅万偈」下，第二一行明上上禅，此是别、圆之禅，静散不相妨，不起灭定现诸威仪，如修罗琴不拊而韵，无缘无念有感则形，故能安禅赞佛也。「复见智深」下，第六三行问般若，为二：初一行是自行，「智深」者，慧穷理本也；「志固」者，誓愿广大也，此即二种庄严，能问、能持也。「又见佛子定慧」下，次两行是化他也，未到慧多，无色定多，四禅等。又背舍慧多，九定定多，十一切中等。又二乘定多，菩萨慧多，佛则等。又空观定多，假观慧多，中观则等。「无量喻」即是种种方便，诸教之中引无量譬类，助显第一义也。「破魔兵」者，空观破四魔，假观次第破八魔，中观圆破八魔、十魔、一切魔。「击鼓」者，初发心住便成正觉，百佛世界作佛，圆击梵轮法鼓。从「又见菩萨寂然宴默」下，第三有十五行半，不历次第随见而问。\n问：\n上六度自收得万行，何须更问，太烦杂耶？\n答：\n上问次第者，自渐一途；非次第者，不定一途。既言种种相貌，何啻两途而言是烦耶？此次第杂乱，两番六度，拟他土开三藏，后说方等十二部经，辩六度相貌，具如此间不异。\n就杂问中，文为七意：初二行问禅，又二，前一行问入舍禅，即是自行；次「又见菩萨放光」下，第二一行问入悲禅，初是化他。菩萨入定、放光种种利益，具出《华严》、《思益》云云。次「又见佛子未甞」下，第二一行问精进，即是《般舟》念佛等法门也。次「又见具戒」下，第三一行问戒，「威仪无缺」，即是初不缺戒，「净如宝珠」，即是第十究竟戒，中间可解，十戒如《玄义》中说。次「又见佛子住忍」下，第四一行半问忍，即生、法二忍。次「又见菩萨离戏」下，第五两行更问禅，「离戏笑」是却掉悔盖，离「痴眷属」即除瞋盖，「近智者」除疑盖，「一心除乱」是却贪盖，「摄念山林」除睡盖。次从「或见菩萨」至「饮食」下，第六五行问檀，为二：前四行明四事施，「如是」下第二一行结成。次「或有菩萨说」下，第七有三行问般若，初一行不可说而说般若，二一行不可观而观般若，三一行言语道断心行处灭，即是说不可说、观不可观而论般若也。或可用此三番般若成上见他土说《方等》中六度，或可别拟他土说《方等》后明《大品》教，盛谭般若，寂灭无二，清净不著，此彼同也。或可说寂灭法是《方等》中意，观诸法性犹如虚空是般若意，正是历法作观，法相无二，此义实与《大品》相会。若作彼土见《法华》意者，「以此妙慧求无上道」一行是也，但见修妙慧人，不见《法华》妙慧座席，若见座席即知此如彼，何事须疑？但见人不见座，阖众疑问耳。或可三番般若与此间般若相同，未知此后，次何所说，是故疑问，此两意从人用之耳。上长行文迮但举六意，偈颂既广，显义冷然云云。\n「文殊师利又有菩萨」下，第六有七行，明佛灭后以舍利起塔者，正颂上他土佛出五浊，从无相一法开渐、顿教，故有二法、三道种种行类相貌不同，如上所见也。今见他土佛般涅槃，佛子慕德为树坟塔，即表无量悉归入一、一出无量。前相已表无量归一，正是入于涅槃，云何畏妨寿量，作起塔为佛事耶？痛哉！痛哉！就文为六，初一行总标佛灭起塔；次「又见佛子造」下，第二一行明塔数；次「宝塔高妙」下，第三一行明塔量；次「一一塔」下，第四一行明塔相；次「诸天龙神」下，第五一行明供养；次「文殊」下，第六两行结。塔婆此云方坟，方坟如此土冢墓，《大灌顶》翻为冢也。殿堂如此土灵宇，崇台峻阶承露干云，长表净域归心上圣耳。树王者即波利质多，正供舍利傍严佛国土云云。从「佛放」下，第二有八行请答，为二：初三行举疑事述请，后五行释伏难。初三行为三：初一行举见此土事，白毫为本故先举，及诸事故言「种种」；次「诸佛」下，第二一行举见他土事，诸佛为本即总摄余五也；「我等」下，第三一行请答。第二就释伏难为二：初四行正释伏难，次一行结请。言伏难者，文殊内心搆难不肯时答，其意有三：一、此瑞希奇，不可仓卒轻尔有判；二、智众如海谦光推高；三、靳固前却生众渴仰，故以伏难潜而拒之。弥勒彰灼，释难意亦有三：一、瑞大疑大，若不为释，忧兕在怀妨闻正说；二、众海乃多机在仁者；三、阖众瞻仁，故知注诚殷重，所以彰言释难，请令时答。初伏难者，因正请生，请云「佛子文殊愿决众疑」，文殊仍此起初伏难，汝云众疑，众未曾疑，若疑应问；众既不疑，我何所决？弥勒即以第一偈释云「四众欣仰瞻仁及我」。及我欲令我问，瞻仁欲得仁答。文殊因此起第二难，众同有疑，不易可答，待佛出定，然后决疑。弥勒即用第二偈释，若有疑在，怀忧兕不泰，应以时答。复知如来何时起定，故言「佛子时答，决疑令喜」。文殊因此起第三难，我与仁者同居学地，欲测佛意微共筹量，独令我答，于理不可。弥勒即以第三偈释，我亦微心下思踟蹰两楹，为说妙法？为当授记？故言「佛坐道场，所得妙法，为欲说此，为当授记。」文殊因此起第四难，若如汝说即是释疑，何烦我答？弥勒即以第四偈释，安得以我犹豫之心而判大事？故言「示诸佛土，此非小缘」。文殊伏难既穷，谦光亦止，后一偈结请答也。此四伏难，光宅受于次师，次师受于江北钊师；既是先贤文外巧思，今用之。\n从「是时文殊师利语弥勒」下讫偈，名答问序，有长行偈颂。长行文为四：一、从「语弥勒」下，名惟忖答；二、从「善男子我于过去」下，名略曾见答；三、从「诸善男子如过去」下，名广曾见答；四、从「今见此瑞与本无异」下，名分明判答。夫以下测上，止可罔像卜度、惟昔俦今，不可顿决，所以初从髣髴，次引略见，略见未周，更引广见，以多证一，尔乃分判。惟忖答，答上此土问；略曾见答，答上他土问；广曾见答，双答此土、他土问；判当答，双判此土他土问也。\n惟忖答为二：初、标章；次、正惟忖。惟者思惟也，忖者忖量，惟今如昔、忖昔如今，然文殊古佛岂应不知？迹示思惟也。光宅以初后两句是法说，表因果广略，中间三句是譬说，「欲说大法」是略开三显一、略开近显远；演大法义，是广开三显一、广开近显远。「大法雨」者，譬得记作佛，昔因果定执不得作佛，是枯涸义；今皆作佛，是被雨润义。吹䗍是改三乘之号，严鼓诫兵譬破无明。今明其法，说不用。何者？迹本两门由籍各异，迹由籍起弥勒生疑，文殊为释；本由籍未起，弥勒何所疑？文殊何所释？若于此中，已是释于开近显远之疑者，后地裂众涌，弥勒何故更疑？更疑则浪疑、浪释，释后既虚，释前亦谬，此大有所妨，故不用也。今明弥勒但问迹中此彼二土等瑞，文殊以惟忖答，答迹中事，不关〈寿量〉本中事也。「欲说大法」者，答说法瑞；「雨大法雨」，答雨花瑞；「吹大法䗍」，答大众心喜瑞；「击大法鼓」，答地动瑞；「演大法义」，答放光瑞。「欲说大法」者，惟昔诸佛说无量义后，则开权显实，收无量归一；忖于今佛既说法已，亦应开权显，实会无量以归一，一者即大法也。「雨大法雨」者，惟昔诸佛天雨四花之后，普入圆因住、行、向、地；忖于今佛雨花之后皆成佛因住、行、向、地，故言雨大法雨也。「吹大法䗍」者，惟昔四众见瑞欢喜，得未曾有，障除机动，即改人教行理；忖今众喜，亦应障除机动改人教行理，所改既深，故言吹大法䗍也。「击大法鼓」者，惟昔地动已后即有六番破无明贼；忖于今佛地动已后亦应六番破无明惑，声教极妙，故言击大法鼓。「演大法义」者，惟昔诸佛放白毫光后说《法华》彼此道同；忖于今佛放光已后广明五佛道同，既是佛道，故言演大法义。如是五句悉是惟昔判今，忖今类昔，会文附义唯少入定一瑞，而雨花、动地、放光等，皆由入定故尔，意则兼具，无劳疑也，阙此一条故称略答耳。今更别解，初一句总，后四句别。总者大法是也，别者雨、吹、击、演开示悟入是也，如天非小大、非赤白，而雨赤白之花。\n如第一义非开示悟入，见此理时即证开示悟入，譬如种子得雨萌开，今闻大法雨，润法性种，破无明糠，开于十住佛知见也，譬如吹䗍知是改号。今之与先已得十住，今从十住闻法更改入十行，示佛知见也，譬如击鼓知是诫兵。今之与先已在十行，今从十行闻法诫入回向，悟佛知见也。演之言布横阔竖深，乃是演义。今之与先已在十向，今从十回向入于十地，入佛知见，穷源尽边，深广备足也。惟昔六瑞已后即开示悟入，忖今瑞后亦应如是，横竖释惟忖答竟。\n从「我于过去」下，第二引略曾见答者，初以己智惟忖，今以略曾小分明于前，举此答他土问也。此土五瑞不通他土，唯放光一瑞遍照东方，略曾见答专答放光，故知是答他土之问也。今见如昔，昔秖如今，欲令众生咸得闻知者，即闻、思两慧，亦信、法两行，收无量归一，改三乘教理，六番破无明等，诸佛道同开示悟入佛之知见，故言一切世间难信之法也。\n「如过去」下，三引广曾见答，更分明于略，此广答此土、他土之问，弥勒因光横见东方以为问，文殊引昔竖见而为答，横竖显诸佛道同也。文为三：初、引一佛同，次、引二万佛同，后、引最后一佛同。就前一佛又为三：一、明时节；二、标名；三、说法时节，如文。「有佛号日月标名同」者，通号与今佛可同，别名云何同？此当以名别义同为释。何者？日是慧，月是定，定慧是自行德，灯明是化他德，能仁能定，慧能自他。又日月灯是三智，今佛亦三智，随缘称别，义则不殊，故言名同。「演说法」下，第三说法同者，昔佛先顿后渐，与今佛初顿后渐同也。「演说正法初、中、后善」者，即是顿教也。夫七善之语乃通大小，寻文是大乘七善，初、中、后善者，即是顿教序、正、流通，名为时节善；「其义深远」，即是顿教了义之理，二乘不测其边底，故言深远，是名义善。「其语巧妙」即是顿教八音所吐，会理直说悦菩萨心，即顿教之文，名为语善。「纯一无杂」不与二乘共，即是顿教独一善。「具足」者，具明界内、界外满字之法，即是顿教圆满善。「清白」，无二边瑕秽，即是顿教调柔善，师云行善。「梵行之相」者，梵即顿教无缘慈善。又初、中、后善，解者不同，今且依一途，若小乘以戒、定、慧为三善，大乘以初、中、后心为三善。《金光明》云：「前心如来不可思议，中心如来种种庄严，后心如来不可破坏。」此亦三善之意也。文殊引古佛顿教七善，与今佛顿说七善同，亦与他土初顿说同。所以用此为答者，酬上弥勒据光横问他土佛云圣主师子，演说经法微妙第一，文殊竖引昔举此为答，即是初佛说顿法同也。「为求声闻人，说应四谛法」者，即是古佛次顿之后，开渐教法同也。上问若人遭苦为说《涅槃》，今引古佛亦开此渐，以答斯问也。「为求辟支佛，说应十二因缘法」，答上若人有福志求胜法之问也。「为诸菩萨，说应六波罗蜜」，答上佛子修种种行之问也。皆引古佛开渐教同也，广引曾见佛，答他土之问也。「令得三菩提成一切种智」者，此明古佛开顿渐后，即显实之说始终究竟，此答弥勒见他土佛般涅槃，涅槃后起塔之问也。若引古佛说法至六波罗蜜者，明今佛已与昔同。从「令得三菩提」去，明今佛当与昔同云云。\n次引二万佛，名号、说法皆同。初引一佛，备举顿渐说法同；中举二万佛，但举说顿同，故言初、中、后善也；后引一佛，但举开渐同。所以然者，互举耳，指前可知。而不引二万之前佛者，正为名字、说法皆同，据义为便耳。「姓颇罗堕」者，此翻捷疾，亦云利根，亦云满语也。\n「其最后」下，第三引一佛同。文为三：一、明曾见事与今已同；二、明曾见事与今今同；三、明曾见事与今当同。曾谓昔之所更，已谓谢在过去，曾之与已俱谢、俱更，今取久远者为曾，小近者谓已；取六瑞等为今，取佛出定去为当也。第一，从「其最后佛有八子」者，是曾与已同。昔佛八子今佛一子，数虽不等，并出同居之土，土有见思俱示有子，有子事同，一八赴缘别有所表，生一子总表一道清净，生八子表八正道，数异义同，今取有子义同也。又昔佛子出家发大乘意，今佛子住小乘果，此云何同？昔化道已竟，显本事彰，故言发大乘意；今未发迹犹言罗汉，至下文发本，即是菩萨，其义则同。\n从「是时日月灯佛说大乘经」下，第二明曾与今同。昔佛自土六瑞悉与今同，次第如文。昔佛他土六瑞，总云如今所见，则知昔佛他土六瑞亦与今同；昔明别序，既有现相、怀疑二序同，而无集众、发问、答问三序者，义推则有，既言说法知必集众，既道怀疑知应有问，若问必答，例二必兼，得三序同也。又若述昔答，则不俟文殊费辞，既不言答亦不出问，其义可解。\n从「时有菩萨名曰妙光」下，第三，明曾与当同。此文为六：一、从「时有菩萨」者，是因人同；二、从「尔时日月灯明佛从三昧起」者，是说法名同；三、从「六十小劫」者，是时节同；四、从「说是经已于梵魔沙门」者，是唱灭同；五、从「时有菩萨名曰德藏」者，是授记同；六、从「便于中夜」者，明灭后通经同。今初，云何因人同？昔佛定起，因妙光菩萨说经，今佛定起，因身子声闻说经，此云何同？瑶师云：「因者因托，付传一乘之经，非直对告之人也。」彼佛对告何必是妙光？如今对告身子，身子未必能有宣通，因托宣通莫若妙光，如今因委莫若文殊，今佛不叹者，往佛何必叹也？文殊引往佛叹妙光者，正明可因托耳。又旧以药王为所因人者，亦可尔，但引往证今，小不类耳。或言，因文殊释疑，得起定说经，此对不便。今明不尔，经文自云因妙光正说，而作因托流通之解，又取药王为例，此乃公抗佛语，何关释经？昔因妙光、今因身子，正是所因人同。昔佛八子师于妙光，如来起定对告妙光，又付托妙光；今佛子罗云亦师身子，佛从定起亦对告身子，迹门竟又付托身子，今古孱齐更若为胜此，而近弃身子远取药王？疑者言：「妙光是菩萨，身子是声闻，云何是同？」昔事已彰谭为菩萨，今事未发道是声闻，比及发迹，身子是大菩萨，非同何谓？昔妙光垂迹，何必不作声闻？特是文殊巧说，方便隐显耳。\n从「是时日月」下，第二、说法名同者，如文。上弥勒见他土初顿，顿后见渐，渐后见种种行，行后无境，后见佛涅槃；今文殊答曾见佛初，顿顿后渐，后云种种行，即见《法华》。此彼六瑞之后已说《法华》，《法华》后即入涅槃，此分明定答他土之问也。\n从「六十小」下，第三、时节同者，如下文云：「五十小劫谓如半日」，即是同也。\n从「日月灯明」下，第四、唱灭同者，昔说《法华》即唱入灭，亦如迦叶佛云云。今佛说〈宝塔品〉中，明如来不久当入涅槃，化道已足，唱灭事齐也。\n「时有菩萨」下，第五、授记同者，昔授德藏菩萨记，今经授声闻记，岂得是同？昔事已成故言授菩萨记，然正是会三归一，声闻得记也。若说昔授声闻记者，佛从定起，更何所论？文殊巧谭故不发迹耳。若说授菩萨记，诸经皆尔，执教者未惊也云云。\n从「佛授记已」下，第六、通经同。文为五：一、时节，即佛灭后也；二、出其人，即妙光也；三、久近，即八十小劫也；四、所化之众，即八子八百也；五、结会古今，即求名妙德等也。就所化之人又为二：初、八子行成久已得佛，八百之一方成今住补处。所以引此八子八百者，近则释疑密开寿量。释疑者，或谓弥勒补处为大，文殊非补处为小，小不应答，大不应问，故举八百，宜应有问，妙光昔亲对佛，先复为师，故释疑非谬。密开寿量者，八子最小佛号然灯，然灯是定光，妙光是释迦九世祖师，孙今成佛，师、祖为弟子，师弟无定，将密显生非生、灭非灭之意。\n问：\n弥勒昔见诸佛，曾闻《法华》，何故疑问？\n答：\n时众机宜应须扣发耳。\n第四、从「今见此瑞」下，名分明判答。今昔六瑞既同，惟忖决定不谬，略曾、广曾，皆决定也。「当说大乘」，决定前说法瑞也；「名妙法莲华」，决定前雨花瑞也；「教菩萨法」，决定前众喜瑞也；「佛所护念」，决定前地动瑞也。兼总入定悉在其中，有人作已同当同，不作今同。寻文云：「今见此瑞与本无异」，此正语于今，云何唤六瑞作已？据此文为今，故作三同之释也。颂有四十五行偈，不颂上惟忖略曾见答，于广曾见中，但颂前后，不颂中间也。初、有两行，颂广曾见中时节、名号、说法等同也。从「佛未出家」下，第二、有三十九行偈，颂最后佛三同，次有四行颂决定答。就第二三同中有三：初、有一行偈，颂曾与已同；次第二、有十五行半，颂曾与今同；第三、次有二十二行半，颂曾与当同。从「佛说大」下，第二、就今同中又二：初、十四行颂此彼六瑞；第二、从尔时四部众下一行半，颂四众怀疑。初又二：初、有四行偈，颂此土六瑞同，而长出天鼓自鸣，表无问自说也。「现诸希有事」者，即总颂诸瑞也。从「此光照」下，第二、次十行，颂他土六瑞同，长行但云：「如今所见是诸佛土」，其文则略、此颂广也。文为五：初、三行颂见六趣众生同；次、「又见诸如来」下，第二、一行两句，颂见佛同；次、「世尊在」下，第三、两句颂闻佛说顿教七善法同也；次、「一一诸佛」下，第四、三行，颂见声闻等三乘，即是昔佛开渐教法同也；次、「又见诸菩萨」下，第五、二行颂见菩萨种种因缘，即是颂开方等、般若教同。\n初、三行如文。\n第二、一行半释。「自然成佛道」者，方便道则加心修习，发真道即是自然任运与理合也，约四教可知云云。\n问：\n发真自然者，何须诸佛说法？\n答：\n如船顺流，若遇风、加棹助，疾有所至，风喻见佛闻法，棹喻修行。例如初果任运七生，若值佛加修，或一生、二生得至无学云云。「自然成佛道」是报身，「瑠璃」是法身本净，「金像」是应物现形。\n「世尊在大众敷演深法义」下，第三、半行，此则将法约人，法既深玄，当知必运大机开顿教也，此颂上纯一无杂七善之文。\n「一一诸佛土声闻众」下，第四、三行，此即将人约法，人既二乘，必知开三藏说也，即颂上为声闻人说应四谛等也，虽不颂出缘觉兼摄在中，行施、忍辱等，等于四度耳，此一行颂上六度大乘也。\n「又见菩萨深入诸禅定」下，第五、两行，颂上见他土菩萨种种因缘信解相貌也，略不答上起塔也，上不见他土法华相故。次此见起塔，今答出法华相故，起塔入灭事在后答也。\n次、「尔时四部众」下，第二、一行半，追颂昔佛四众疑念，如文。从「天人所奉尊」下，二十二行半，颂曾与今当同，文为六：初、两行二句，颂因人同；次、「说是法下」，第二、一句，颂上说法同；次、「满六十小劫」下，第三、一行一句，颂时节同，约不思议延促劫智也，妙光皆悉受持昔佛法也，亦如身子受佛付嘱也；次、「佛说是法华」下，第四、五行，颂上唱灭同，即是答上他土入灭之意也，就此文有唱灭、有嘱累，嘱累如《遗教》，有悲泣如《涅槃》，有慰喻亦如《遗教》，其得度者悉皆得度，未度者作得度因缘，例如今佛将付弥勒云云。次、「是德藏」下，第五、有一行半，颂上授记；次、「佛此夜」，第六、有十二行，颂上通经，通经又为五：初、有两行，颂上佛灭后时节四众得益，「如薪尽火灭」者，小乘佛以果报身为薪、智慧为火，慧依报身、身灭智亡；大乘佛以机为薪、逗应为火，众生机尽、应形亦灭。「倍加精进」者，应以灭度度者也。次、「是妙光」下，第二、有两句，颂上能弘经之人。次、「八十小劫」下，第三、有两句，颂上行经时节；次、「是诸八王」下，第四、有八行，颂上所益弟子，又为二：初、三行颂已成弟子；次、「是妙光」下，第二、五行颂当成弟子。次、「彼佛灭」下，第五、有一行，颂上结会古今。后四偈，旧云是结成令物慕仰，今释不尔，上长行有分明判答，此文颂之，文为三：初、「我见灯」下，初、有一行，颂上当说大乘经；次、「今相如本」下，第二、两行，颂上教菩萨法；次、「诸求三乘人」下，第三、一行，颂上佛所护念，在文可解。又前弥勒释四伏难，令文殊必定有答，此中是文殊断四伏疑，使弥勒莫复更问。初、第一疑，因文殊广引先佛曾说《法华》，故弥勒潜疑欲问：「诸佛赴缘，人时各异，古佛虽名《法华》，今佛何必如此？」文殊即以第一偈断云：「我见灯明佛，本光瑞如此，以是知今佛，欲说法华经。」此断其疑名之问也。弥勒因此又疑：「自有名同义同，自有名同义异，此名何所显召？」文殊即以第二偈断云：「今相如本瑞，是诸佛方便，今佛放光明，助发实相义。」此是断其疑体之问。弥勒因此又疑：「实相无相，何人会之？」文殊即以第三偈断云：「诸人今当知，合掌一心待，佛当雨法雨，充足求道者。」此断其疑宗之问。弥勒因此又疑：「佛雨法雨，止洽菩萨？亦润二乘？」文殊即以第四偈断云：「诸求三乘人，若有疑悔者，佛当为除断，令尽无有余。」此即断其疑用之问。弥勒联翩构疑，文殊频烦为断，既事穷理尽即得之于怀，可谓善于问答，具二庄严。光宅但知述于钊师释四种伏难，使文殊必答，显弥勒之美；不见文殊释四伏疑，令弥勒不问，抑妙德之能。此义出自天台，非传他疏。寄语后贤勿遏人长也，自钊师已后，数百年中，讲《法华》者溢路，颇有见斯意不非长何谓也？\n释方便品\n○释此有略、广。略为二：先、略，次、料简。「方」者法也，「便」者用也；法有方圆，用有差会；三权是矩、是方，一实是规、是圆。若智诣于矩，则善用偏法逗会众生；若智诣于规，则善用圆法逗会众生。譬如偏举指以目偏处，是举偏法以目智，宜用法以释方，将用以释便。若总举指以目圆处，宜将秘以释方，妙以释便也。举偏法释方便，盖随众生欲，非佛本怀，如经令离诸著出三界苦，是故如来殷勤称叹方便。此义可释他经，非今品意。又方便者，门也，门名能通，通于所通，方便权略皆是哢引，为真实作门，真实得显，功由方便，从能显得名，故以门释方便，如经：「开方便门示真实相」，此义可释他经，非今品意。又方者秘也，便者妙也，妙达于方即是真秘，点内衣里无价之珠，与王顶上唯有一珠，无二无别；指客作人是长者子亦无二无别，如斯之言，是秘、是妙，如经：「唯我知是相，十方佛亦然」「止止不须说，我法妙难思。」故以秘释方，以妙释便，正是今品之意，故言方便品也。\n料简者，初番释者是体外方便，化物之权随他意语；次释亦是体外方便，自行化他之权，亦是随自他意语；后释是同体方便，即是自行权、随自意语。初释方便，非能入、非所入；次释方便，是能入、非所入；后释方便，是所入、非能入，故知名同，其义大异，世人多不见此意，浪释「方便品」云云。\n问：\n方便与权云何？\n答：\n四句分别：自有方便破权，权破方便；方便修权，权修方便；方便即权，权即方便。方便破权者，四种皆是秘妙之方便，此方便破随他意，权也；权破方便者，权是同体之权，破于体外之方便也；相修者亦可解，相即者亦可解云云。三句可释他经，第四句今品意也，故《正法华》名善权品，权即方便无二无别，低头、举手皆成佛道，方便、善权皆真实也。\n广释者，先出旧解五时权实，十二年前，照无常事为权，照无常理为实，指阿毘昙，今谓《释论》破无常是对治法，皆属三悉檀，云何有实耶？非今所用。十二年后《般若》照假有为权，照假有即空为实，《释论》亦破此义，念想观已除，言语法皆灭，照假有即空者，犹是观想耳。非今所用。次《净名》、《思益》，内诤鉴空有二境为实智，外变动应用为权智。今谓内鉴外用为二，非入不二门，非今所用。次《法华》照三三为权，照四一为实。今谓三权一向不会实，一实不关三权，非今所用。次《涅槃》金刚前无常为权，金刚后常为实。今谓道前真如亦是常，道后如量智亦是权。此五时权实非今所用，乃至半满四宗所明权实二智，亦非今所用。\n复有人解，方便是权尔，实是审实；又方便是权巧，实是智慧；又方便是权假，假三车于门外；又方便是权宜，宜说三乘故；又权是譬名，譬如秤锤前之则重，却之则轻，处中则平，合于佛智照察称量。如是等释各取一途，权尔、权假约处所，权宜约法门，权巧秤锤约智能，各不包含，义不融妙，不可用此释今品。\n又有人以四种二慧，初一是权、一是实；次空有二智，观空不证离二乘，涉有无染出凡夫；次空有内静为实，外用为权；次金刚前后常、无常为权实。初二慧令生信，次二慧令生解，次二慧令化他，后二慧是果。此诸二慧凡有三转：初以有为俗、空为真；次空有为俗，非空非有为真；次空有为二，非空非有为不二，二不二皆为俗，非二非不二为真，教智亦然，何故尔？为人悉檀故。自有人闻前不悟，闻后即悟，是故二谛不同。又如来常依二谛说法，故二谛有三门。又佛教虽多，不出三门。又渐引众生故，凡夫计心形是实，盖非实也，法性空乃真耳，凡夫即舍有取空，故说空有皆是俗，非空非有乃是真。或者舍二边复滞中道，故第三远离二边不著中道，乃是真。此为五乘人。初引凡夫生信出有，次引二乘令入中，次引菩萨令中偏俱舍。又为学中者，谓三假为世，三假空为真。此但得初意。次非三假，空有皆俗，非空非有为真云云。\n今详彼释，乃是傍五时显己意，却渐次梯隥之非耳，可释他经，非今品意。经云：「咸令众生皆得覩见」，何时前后开悟不同？又云：「正直舍方便」，那用渐次会于圆妙？又初引生信解化果等，何关今经悟入之意耶？如天亲列十七名，第十三名大巧方便。又《大乘方便经》明方便十种，第九名善巧，移二乘令入大乘方便波罗蜜，当知今品乃是如来方便摄一切法，如空包色、若海纳流，岂可以诸师一枝、一派释法界之大都耶？\n今明权实者，先作四句：谓一切法皆权，一切法皆实，一切法亦权亦实，一切法非权非实。一切法权者，如文云：「诸法如是性、相、体、力、本、末等」，介尔有言皆是权也。一切法实者，如文：「如来巧说诸法，悦可众心」，众心以入实为悦。又「诸法从本来，常自寂灭相」又云：「如来所说，皆悉到于一切智地」又云：「皆实不虚」，又大经四句皆不可说也。一切法亦权亦实者，如文所谓「诸法如实相」，是双明一切亦权亦实，例如不净观，亦实亦虚云云。\n妙法莲华经文句卷第三上\n第三下妙法莲华经文句卷第三下\n天台智者大师说\n一切法非权非实者，文云：「非如非异」又云：「亦复不行上中下法，有为无为、实不实法，非虚非实如实相也。」若一切法皆权，何所不破？纵令百千种师，一一师作百千种说，无不是权，如来有所说尚复是权，况复人师宁得非权？如前所出悉皆权也，若一切法皆实者，何所不破？「唯此一事实，余二则非真」但一究竟道，宁得众多究竟道耶？如前所出诸师，皆破入实，宁复保其樔窟耶？若一切法亦权亦实，复何所不破？一切悉有权有实，那得自是一途，非他异解，一一法中皆有权实，不得一向权一向实也。若一切法非权非实，复何所不破？何复纷纭强生建立？直列名尚自如此，遥观玄览旷荡高明为若此，况论旨趣耶？\n今就有权有实句更开十法，就十法中，为八番解释：一、列十名，二、生起，三、解释，四、引证，五、结十为三种权实，六、分别三种权实照三种二谛，七、约诸经判权实，八、约本迹判权实。\n一、列名者，谓事理、理教、教行、缚脱、因果、体用、渐顿、开合、通别、悉檀，即是十种名也。\n二、生起者，从无住本立一切法。无住者，理也；一切法者，事也。理事故有教，由教故有行，由行故有缚脱，由脱故成因果，由果故体显能用，故有渐顿之化，由开渐顿故有于开合，开合故有通别之益，分别两益故有四悉檀，是为十章次第云云。\n三、解释者，理是真如，真如本净，有佛无佛常不变易故，名理为实；事是心意识等，起净、不净业，改动不定故，名事为权。若非理无以立事，非事不能显理，事有显理之功，是故殷勤称叹方便。理教者，总前理事皆名为理，例如真俗俱称为谛，诸佛体之而得成圣，圣者正实也，欲以己法下被众生，因理而设教，教即权也，非教无以显理，显理由教，是故如来称叹方便云云。教行者，依教求理则生正行，行有进趣深浅之殊，故行名权也；教无进趣深浅之异，故教名实也。非教无以立行，非行无以会教，会教由行，是故如来称叹方便云云。缚脱者，为行违理则缚，缚是虚妄故称权；为行顺理则生解，解冥于理故称实。非缚无由求脱，得脱由缚，如因尸渡海，尸有济岸之力，故称叹方便。因果者，因有进趣暂用故名权，果有克终永证故为实。无果，因无所望；无因，果不自显。是以二观为方便道，断惑成因得入中道解脱之果，若非二观岂契中道？果由因克，故称叹方便。体用者，前方便为因，正观入住为果，住出为体用，体即实相无有分别，用即立一切法差降不同，如大地一生种种芽，非地无以生，非生无以显，寻流得源推用识体，用有显体之功，故称叹方便。渐顿者，修因证果从体起用，俱有渐顿，今明起用，用渐为权、用顿为实，若非渐引无由入顿，从渐得实，故称叹方便。开合者，从顿开渐，渐自不合亦不合顿，故名为权；渐令究竟还合于顿，故名为实。由开故合，开有合力从开受名，故称叹方便。通别益者，通则半字无常之益，别即满字常住之益。然常益道长，喜生退没故，以化城接引，生安隐想，然后息化引至宝所，若无半益不得会常，半有显满之功，故称叹方便。四悉檀者，三是世间是故为权，第一义是出世是故为实。非世不得出世，由三悉檀得第一义，是故如来称叹方便。当用四句释十番权实，三番是他经意，一番是此品意云云。\n四引证者，此十义通大小教，亘一切法，且引今经「不如三界见于三界」，三界者是事，不如三界见者理也；「诸法寂灭不可言宣」是理，「方便力为五比丘说」是教。「若闻此经是善行菩萨道证」，教行也。又「汝等所行是菩萨道，佛子行道已，来世得作佛」。又「种种因缘而求佛道，但离虚妄名为解脱」，「未得一切解脱，尽行诸佛所有道法，道场得成果」云云。「我以佛眼观见六道众生，始见我身，闻我所说，即皆信受入如来慧，除先修习学小乘者」云云。穷子初逃，中间客粪，后则付财，初息化城后引宝所，种种欲种种性相忆念等，此通引一部为证。今别引一品，虽不次第，十文具足。「诸佛智慧甚深无量，其智慧门难解难入」者，一切事理境智等，悉名为实，施设诠辩阿含言教悉是智慧门，此证理教论权实；难解难入，一切声闻支佛不能知者，即是缚脱论权实。所以者何？「佛曾亲近」至「名称普闻」，即是教行论权实；「成就甚深」至「意趣难解」，即是体用论权实；「吾从成佛已来」者，成佛即是果，果必有因，即是因果论权实；「种种因缘譬喻，至令离诸著」，即是渐顿论权实。所以者何？「如来方便知见皆已具足」，即是开合论权实；「诸佛为大事因缘故出现于世，为令众生开示悟入佛之知见故」者，是为利益论权实。「取要言之，佛悉成就」，即是三悉檀成就也，「止止不须说」，即是第一义悉檀，是为四悉檀论权实。所以者何？「佛悉成就第一希有」至「诸法实相」，即是理；「所谓诸法如是相」者，即是事，是为理事论权实。\n此一段长行明五佛权实，佛佛皆尔。然《法华论》解诸佛智慧甚深，为证甚深，甚深有五：谓义甚深、实体甚深、内证甚深、依止甚深、无上甚深。无上甚深，谓证大菩提也，名智慧门为说阿含义甚深，此与理教权实意同；《论》解佛曾亲近百千佛，为修行甚深；勇猛精进名称普闻，为增长功德甚深，此与教行权实意同；《论》解成就甚深未曾有法，为微妙事甚深；意趣难解等，为无上甚深、入甚深，此与体用权实意同。《论》解吾从成佛已来，为说如来功德成就法，此与因果权实意同。《论》解无数方便者即是教化成就、说法成就，此与渐顿、权实意同。《论》解如来方便知见，乃至深入无际等，是自身成就不可思议境，胜余一切菩萨，此是明利也。《论》解能种种分别，悦可众心等，是言语成就，此是益也，与利益权实意同。《论》解取要言之止不须说等，为可化众生成就，此与四悉檀分别可化、不可化意同。《论》解唯佛与佛乃能究尽，为无量福成就诸佛能知，谓如来法身之体不变故觉，能自证成就，能随顺众生，说一切诸法相等，此与理事权实意同。彼论解佛经，今疏冥符二圣，可谓与修多罗、优波提舍皆合也。\n五、结权实者，此十种通四教，合四十权实。若三藏中自证十法，名自行权实；说己十法利益众生，名化他权实。化他之十皆合为权，自行之十皆合为实，名为自他权实。余三教十法，束为三种权实亦如是。又当教各以事理、教行、缚脱、因果四种，为自行权实；各以理教、开合二种，是化他权实；各以体用、渐顿、通别、悉檀四种，为自他权实。其名虽同，其义各异也。别结者，三教若通、若别，当分皆是化他权实，随他意语故；圆教若通、若别，当分皆是自行权实，随自意语故。化他之三皆名为权，自行皆名为实。次、结成四句，随他意语者，即一切法权；随自意语者，即一切法实；双取，即一切法亦权亦实；双非，即一切法非权非实。次、结成三番释品者，若自行自意者，此文称道场所得法，《大经》云：「修道得故」，《摄大乘》称如理如量智，皆是圆教自行权实，随自意语。佛虽能于此不可说法，方便能说，而众生不堪，若发轸单说此法取众生者，即不能得也，故言不可说、不可说也。复置此事，以自行权实，共别教权实，共取众生者，大机利者直得、钝者曲得，小机利钝俱不得，盖《华严》意也。复置此事，单用三藏权实取众生者，大机利钝者，密得、显不得；小机利钝者，但保于证，取亦不得，盖三藏意也。复置是事，合用四种权实，共取众生者，大机利钝者，曲直俱得；小机利钝者，保证俱不得，盖《方等》意也。复置是事，舍三藏权实，用三种权实，共取众生者，大机利钝俱得；小机利钝保证俱不得，盖《般若》意也。复置是事，舍三种权实，单用圆教自行权实取众生者，大小机利钝俱得，盖《法华》意也。如来智慧靡所不达，明照时宜用与可否，故释品云，方者诸方法也，便者善巧用也，巧用方法取众生得，是故殷勤称叹方便。\n复次如来自证权实俱不可说，愍念众生说自证之权为门，于物非宜，众生不能得入，故自证亦不可说。说别权实为门，利者得入，钝者不入，于物非宜，别权实亦不可说。说三藏权实为门，利者密入，钝者亦不入，于物非宜，亦不可说。说三种化他权实为门，利者得入、钝亦不入，于物非宜，亦不可说。说二种化他权实为门，于利者得入，钝亦不入，亦不可说，于物非宜。舍三种化他权实，但说自行之权，于利者钝者俱得入，从始至终以方便为门，是故如来称叹方便。释品云，方便为入实之门，即此意也。前一番，明如来能知方便、能用方便，此一番明行者能随顺方便云云。\n复次，如来自证修道所得，于一切方便即是真实，而此真实不可得说；虽能说之，众生不能即实，以方便力，带不即说一即，利者能即、钝不能即；又纯说一不即，利者密即、钝者不即；又带三不即说一即，利者能即、钝者不即；又带二不即说一即，利者能即、钝者不即；又废三不即，纯说一切即，利钝者俱能即，于方便得见真实。上两意用方便从方便，此一意即方便即真实，真实即圆因，圆因即自行之方便，如此自行方便今始证入。上释品云，方便者即是真实，从自行方便得名，故言方便品。\n六、分别照谛者，前既通别当分结束权实，今还约此智照义则易见，若通以十种，明自行二智者，即照随智二谛也；通用十法逗缘者，即照随情二谛也；若束四为二者，即照随情智二谛也；若当分照谛者，事理、教行、缚脱、因果悉是自证，即照随智二谛也；理教、开合此两属化他，即照随情二谛也；体用、渐顿、通别、悉檀四通自他，即照随情智二谛也。三教照谛准此可解。又三藏三十种二智，是化他二智，皆照随情二谛；若通别六十种，是自他二智，即照随情智二谛也。通教或时与前三藏共为随情二谛；若圆教三十种权实，是自行二智照随智二谛。又三教若通若别，皆是逗缘，悉是化他二智，照随情二谛；圆教若通若别，皆是自行二智，即照随智二谛。若束三教之实为权，束圆教之权为实，即自他二智照随情智二谛也。\n七、约诸经者，《华严》论教但是满字，论时但是乳，论法是一自行一化他，若对人但是菩萨，二乘聋哑，生身菩萨亦未能发自行之权、随智之实；若依今经文，未曾向人说如此事。约三藏者，若论教唯是半字，若论法是一种化他，若论时即是酪；若依今文，住立门外著弊垢衣，执除粪器，二乘人耳。约方等教，若论教对半论满，若论时并酪明苏，若论法有三种化他一种自行；若依今文，心相体信入出无难。约《般若》，若论教带半论满，若依时挟生而熟，若依法则有二种化他一种自行；若依今文，出内取与皆使令知。约《法华》，论教废半论满，若论时纯是醍醐，若论法唯有自行；若依今文开权显实，此实我子我之所生我实是父，付以家业授记作佛。前教不说者，今皆发之，正直舍方便，但说无上道，故是自行之权，故言方便品。自余或是自他二智，或化他二智。\n复次《华严》对二菩萨，说一自一他，不拟二乘不闻不解。三藏对二乘说一化他，不拟菩萨故无自行。方等具对小大，对二乘，说两化他，对菩萨说一自一他。《般若》亦对三，说一自二他，对二乘说一他，对菩萨说一自一他。《法华》普对机熟者，但明一自不复论他。文云：「菩萨闻是法，疑网皆已除。千二百罗汉，悉亦当作佛。」一切众生悉入自行之方便，故言方便品云云。\n八、本迹者，如来本地久已证得一切权实，名为自行；中间垂迹亦作兼带等说，今日垂迹寂灭道场，带别化他说自行，次说一化他，次说三，次说二，次说废三等，皆名化他权实，束本权名实，束迹实名权，即是自他权实也。结此则有四句：一切实、一切权，一切亦权亦实，一切非权非实云云。身子本证一切权实即自行，迹在鹿苑单受化他，在方等受一被三折，在《般若》带二转一，至《法华》废三悟一，皆是化他权实，束本权为实，束迹实为权，即自他权实，亦具四句云云。若从佛迹说，亦是化他之权实，亦称方便品；若从引入圆因自行，亦是方便品；若从身子迹权，亦是方便品；若从身子迹入实，亦是方便品；为此诸义故称方便品也。\n○从此品下，讫〈分别功德品〉十九行偈，或至偈后现在四信弟子文尽，名为正说分。若作两正说，从此下讫〈授学无学人记品〉，是迹门正说。今且逐近，就迹门正说更为两：一、从此下，是略开三显一；二、从「告舍利弗汝已殷勤」下，是广开三显一。\n○略更为二：初、从「尔时世尊」下，是略开三显一；二、从「尔时大众」下，是动执生疑。略开三显一，有长行、偈颂。长行为二：一、寄言叹二智；二、绝言叹二智。若不措言则无能知者，虽复称扬言不能尽，诸佛二智如前说云云。寄言为二：一、明诸佛权实；二、明释迦权实。诸佛道同是故俱叹，上光照他土，弥勒横问，文殊引古，大众竖闻，正表于此，故发轸定起，即明诸佛道同也。就叹诸佛文为三：一、双叹；二、双释；三、双结。就双叹中，先、经家提起；次、正叹。「尔时」者，当尔之时也，佛常在定，何故言起？此有所示。往古诸佛说此经时，必前入无量义即入法华，今佛亦尔，此示世界悉檀哀从定起；履历法缘二俱审谛，说必不谬增长物信，此示为人悉檀哀从定起；佛寂而常照，尚须入定方乃说法，况复散心妄有所说，此是对治悉檀哀从定起；入定缘理安心实相，出定令他安心实相，此是第一义悉檀哀从定起。安此四法故言「安详而起」也。「告舍利弗」者，小乘中智慧第一，将欲因其破小智、显大智，废会开覆凡十种，如《玄义》中说，此乃经家提起之文。《法华论》云：「佛入甚深三昧正念不动，如实智观，从三昧而起，现如来得自在力故，如来入定无能惊忤故。」《论》与今义相应，第一义悉檀出过世间，故无能惊忤，四悉檀无障碍，故得自在云云。「加趺坐」者，古往微尘恒沙诸佛及弟子尽行此法故。又加趺起恶觉，尚生他敬心，况入深境界而不适悦天人耶？又非世受用法，不与外道共，能破魔军烦恼故，又能生三种菩提道故，私谓此是四悉檀意也。\n问：\n余经云：「系念在前」者，云何？\n答：\n背色想生死烦恼境界在后故，观寂灭涅槃所缘在前，故应作四解云云。\n问：\n云何在面？\n答：\n凡人于面起欲能生猗乐，然后遍身。又九处流秽，面有七孔，以不净治欲，故系缘在面其一。又六识在面，心多上缘，表一切贤圣尚空与空相应故，系缘在面其二。又若观于面则能分别六识，为分别故故系缘在面其三。又身有六分，头面为胜，表诸法中实相第一，第一法故系缘在面其四。\n就双叹二智，先叹实，次叹权。实者诸佛智慧也，非三种化他权实故言诸佛，显自行之实故言智慧，此智慧体即一心三智。「甚深无量」者，即称叹之辞也。明佛实智竖彻如理之底故言甚深，横穷法界之边故言无量，无量甚深深高横广，譬如根深则条茂、源远则流长，实智既然，权智例尔云云。「其智慧门」即是叹权智也，盖是自行道前方便，有进趣之力故名为门，从门入到道中，道中称实、道前谓权也。「难解难入」者，叹权之辞也。不谋而了，无方大用，七种方便不能测度，十住始解，十地为入，举初与后，中间难示，难悟可知，而别举声闻、缘觉所不能知者，执重故别破之耳。法身本意元以自行权实拟之，无机逃走故言不知，《华严》顿照，聋哑瞽聩故言不知，《方等》弹斥保住草庵故言不知，《般若》转教无心悕取一飧之意故言不知，今大机启发放光动地，彼此今古诸佛道同，由怀疑惑故言不知。利根菩萨节节能知，钝同二乘是亦不知也。「门」者，光宅取二乘方便为今经智慧门，此须与夺。若尔即是得门，云何如来破言不知？不知者则非门也。与者，此是最浅之能永不识所云云。今解自有方便智慧为门，得入佛智慧，如《璎珞》云：「二观为方便道，得入中道第一义谛。」亦是三教各各有四门，为方便得入中道。光宅之解于二观中秖是一观，于十二门秖是一门云云。又方便智慧为门，得入方便智，即是三教各各四门齐教入证也。自有佛智为门得入佛智慧，如上说圆因称方便品，即是自行观智为门，即是今经所叹其智慧门，圆教四门即其一也，自有实为门入方便智双照二谛，即其义也。如此释者丰富开阔，何如光宅区区一种耶？若依论以阿含为门，此须开拓诸教，准观可知云云。\n从「所以者何」下，光宅云：「叹释迦章」。今推文意，是双释诸佛二智也。「佛曾亲近」至「尽行道法」，是释诸佛实智，良由外值佛多，禀承至要故，实智甚深；良由内行纯厚尽行道法故，实智无量。无量则释横广，甚深则释竖高也。「勇猛精进名称普闻」，是释诸佛权智。「其智慧门难解难入」，良由勇猛精进能入难入之门，既入门已泽被无疆物钦胜德，故名称普闻。亦可分句，「勇猛精进」能入法门，即释权智深，「名称普闻」即释权智广；观权文无深广之语，例实智此义则成云云。\n从「成就甚深」下，双结诸佛二智。称理究竟故言成就，到彼岸底故言甚深，此结成实智也；称机适会故言随宜，非七方便所知故言难解，此结成权智也。随情则翳理，故言难解；了义故意显，故言易知。《摄大乘》云：「了义经依文判义，不了义经依义判文」，即斯义也。有时解「成就甚深未曾有法」，结自行权实，「随宜所说意趣难解」，结化他权实云云。\n从「吾从成佛已来」者，是叹释迦权实。旧云释迦权实各各叹，谓「吾从成佛」下，是叹权，「所以者何」是释权；「如来知见广大」下，是叹实，从「无量无碍」下，是释实；从「如来能种种分别」下，是结叹实文。旧料拣前后有三意：一、合叹诸佛二智者，明二智体同，开叹释迦二智者，明二智功用有异；二、明垂迹之本，故诸佛先叹实，明显本之能，故释迦先叹权；三、诸佛显自行，先须得实，释迦明化他，先以权引童蒙，而互现出没者，将明体圆不可偏存，存则失旨也。今谓不尔，但依文次第于义易解，不须曲辩。又汝云诸佛道同，云何异解？如人善赞孝顺而打掷父母云云。\n就释迦文亦为三：初、双叹；次、双释；后、双结。「吾从成佛已来」叹实智。若实智不圆佛道不成，既云成佛，一成一切成，即是叹实智也。「种种因缘」下，是叹权智。四十余年以三种化他权实逗会众生，故言种种因缘也。「譬喻」者，小乘中以芭蕉、水沫为譬，大乘中以干城、镜幻等譬。依诸论者以小乘譬乳，大乘譬醍醐也。「广演」者，能于一法出无量义也。「无数方便」者，即七种方便也。「引导众生令离诸著」者，说散十善离三途著，说净十善离欲界著，说三藏离见思著，说菩萨法离涅槃著，说佛法离顺道法爱著。\n从「所以者何」，是双释二智也。如来半句即是释实智，从真如实相中来而得成佛道，故名如来，即释成实智也；方便即是释权智；由于方便善巧故能种种因缘知见波罗蜜者，即是双举权实知见也。一切种智名实知，佛眼名实见；道种智名权知，法眼名权见，悉到事理边故，悉名波罗蜜。「皆已具足」者，权实悉究竟也。若不作双释之意，那忽言皆已？皆已者双释意显也。\n从「如来知见广大深远」，即是双结释迦二智也。如来知见如前说，广大明横、深远明竖，如此实智非横非竖，寄言往叹论其横竖照无限极，如函大、盖大也。「无量无碍」下，即是结权智也。自行之权，道前方便，约诸法门，故知是结权智明矣；实智无若干也。光宅以此释实智，非但光宅不识实智，梁代皆不知其无碍慧无若干也云云。「无量」即佛地四等也，「无碍」即佛地四辩也。能于一辞一义，旋出无量乐说不穷，比于别通菩萨，如甲上土方地。「力」即十力，「畏」即四无所畏，「禅」尽禅之实相，「定」即首楞严定，「三昧」即王三昧，「深入无际」者，结成竖深，「成就一切未曾有法」，结成横广。\n从「舍利弗如来能种种分别」下，旧将结成前权实；今用起后将欲绝言，更举权实为绝叹之由。文为二：初、举绝叹之由；次、指绝言之境。郑重者表殷勤也，「如来能善分别、巧说诸法」者，即举权也。「言辞柔软悦可众心」者，举实也。何以得知？上见他土说顿云：「其声清净出柔软音」下，身子领解云：「闻佛柔软音深远甚微妙」，据前后两文，知是举实智也。前叹中，前实后权，今何意前权后实？明前欲寄言故从实而舒权，今欲绝言须卷权归实耳。从「取要言之」，是指实境，要者莫过于实也；「无量无边未曾有法」是指权境。又「举要」是创指之端，「无量无边」是指权，「未曾有法」是指实，言此二法佛悉成就，修道得故，此那可说？若单明一事，不应言悉，既双指权实，其意明矣。\n「止」者下，第二，即绝言叹也。印师云：「欲因止生其疑请之心也。」观师云：「实法难知，故先抑止，惊其常情。」今明此法深寂言语道断，体不可说，故止而叹之。设慈悲为说，闻不能解，伤其善根，是故止也。从「所以者何」下，是释止叹之意。意为两：一、就佛是最上人成就，修得最上法，故不可说；次、明甚深境界不可思议，故不可说。就「佛成就」下，明上人权实横满不可说；从「唯佛与佛」下，明上人权实竖深不可说。成就对不成就，乃至难解对不难解，即是横明成就，修道得故，故不可说。「唯佛与佛乃能究尽」者，初中分获，未尽其源，如十四日月，光用未普；独佛与佛究竟边底，如十五日之月，体无不圆、光无不遍，如此竖深，修道得故，故不可说。从「诸法实相」下，即是甚深境界不可思议，故不可说。光宅云：「初一句标二智章，诸法标权智境。」三三非一故言诸法，三法之中其教最显，教必逗机仍有其人，故知三三是权也。实相者是实智境，一理非虚故言实相，四一之中遍举一理，理是本故，故是实也。中有九句，还释上两章耳。前五句释权章。「如是相」者，三乘言教揽而可别也；「如是性」者，三乘教性分不可移易也；「如是体」者，三乘之教八音章句各各有体，菩萨教以六度为体云云；「如是力」者，三乘教用训导之力也；「如是作」者，三乘教被前人有造作也，广实智境，略不牒章。实境有四一，以四广其一理，「如是因」者，境生真解为因，万善望果也；「如是缘」者，境发实智为缘，以因所望处为果，果起酬因为报。后二句双结，初句结权，「本」即举相，「末」即举作，次句结实，「究竟」即结因，「等」即结报也。北地师云：「三乘法皆有相、性、果、报、本末也。」瑶师云：「如是相、性，此释智慧照用三乘萌异，为相必尔成三为性；发心为体；随心所堪为力；力有所造为作；作行招果为因；因者语其已分，所由为缘；缘者语其外力，遂克为果；酬因为报；相为本；报为末；终同一致为究竟等也。如是者，其事不差也。」畅师但约佛上作，相者，十力各有相貌也；性者，从根各有所习，所习不改谓之为性，是性力境也；体者，根性不同所欲亦异，言其心用缚著故以体为名，此欲力境也；力者，定别名也，神通变动非定不运，镇心静乱非定不寂，故力为禅定境也；作者，是业，即业力境也；因者，道为因能至涅槃，即至处道力境也；缘者，缘宿命力境也；果者，据今因，所召果在未来，是天眼力境也；报者，今报以望往因，据即漏尽力境也，故语报是漏尽也；本者是相，末是报，总而望之都是处非处力境也。\n上来诸释非不一途，然于理不通，于文不允。文不允者经云「诸法」，何法不收？岂止三乘耶？理不通者，经云「实相」，何所不在，而但在因果体。若实独在于佛，佛则不权；权独在三乘，三乘则永无实；若三乘但为五，则权法不足，复全无实；若四句但在佛，佛全无权，实亦不足；义不涉于凡夫，则诸法之文，便是无用。实相不遍，实相外别更有法。如此等过故，皆不用也。《释论》三十一，明一一法各有九种：一、各有体；二、各有法，如眼、耳虽同四大造，而眼有见用，耳无见功，如火以热为法而不能润也；三各有力，如火以烧为力，水以润为力；四、各有因；五、各有缘；六、各有果；七、各有性；八、各有限碍；九、各有开通方便。达磨欝多将此九种会《法华》中十如：各有法者，即是《法华》中如是作；各有限碍者，即是《法华》中如是相；各有果者，即是《法华》中如是果，如是报也；各有开通方便者，即是《法华》中如是本末究竟等；余者名同可解。\n今明此境为二：初一句略标权实章，如文；次十句广释权实相。今作四番释：一、约十法界；二、约佛法界；三、约离合；四、约位。经云「诸法」，故用十法界释也；经云「佛所成就第一希有之法」，故用佛法界释也；经云「止止不须说，我法妙难思」，故用离合释也；经云「唯佛与佛乃能究尽」，故用位释也。\n约十法界者，谓六道、四圣，是为十法也。法虽无量，数不出十，一一界中虽复多派，不出十如。如地狱界，当地自具相性本末，亦具畜生界相性本末，乃至具佛法界相性本末，无有缺减，故毘昙《毘婆沙》第七云：「地狱道成就他化天法」，即是其例，余九法界亦如是。当知一一界皆有九界、十如，若照自位，九界、十如皆名为权；照其自位，佛界十如名之为实。一中具无量，无量中具一，所以名不可思议。若照六道、三圣，五如为权；若照佛界，四如为实。当分历历，此则可说、可示，何俟止止绝言叹也？所以一中无量，凡夫虽具，绝理情迷；二乘虽具，舍离求脱；菩萨虽具，照则不周，名不了了；如来洞览横竖具足，唯独自明了，余人所不见，不可宣示，止止绝言其在此耳。上《玄义》中已说，今不具记云云。\n二、约佛法界释者，佛界非相、非不相，而名如是相，指万善缘因，故下文云「众宝庄校」，即其义也。佛界非性、非不性，而名如是性，指智慧了因，故下文云「有大白牛」也。佛界非体、非不体，而名如是体，指实相正因，故下文云「其车高广」也。佛界非力、非不力，而名为力，指菩提道心，慈善根力等，故下文云「又于其上张设幰盖」也。佛界非作、非不作，而名如是作，指任运无功用道，故下文云「其疾如风」也。佛界非因、非不因，而名如是因，指四十一位，故下文「乘是宝乘游于四方」也。佛界非缘、非不缘，而名如是缘，指一切助菩提道，故下文「又多仆从而侍卫之」。佛界非果、非不果，而名如是果，指妙觉朗然，圆因所克，故下文「直至道场」也。佛界非报、非不报，而名如是报，指大般涅槃，故下文「得无量无漏清净之果报」也。佛果非本、非末，而言本末，本即佛相，末即佛报，是自行权也。佛界非等、非不等，而言究竟等，指于实相，故标章云实相也。是自行之实也，即实而权故言本末，即权而实故言为等，此是如来自行权实，最为无上。无上相乃至无上果报，横广竖深而无有上，故标章云诸法实相也。例亦应言诸法实性、实体、实力，乃至应言实究竟等，但略举一而蔽诸耳。如来遍照横竖悉周如观掌果，秖为凡夫如双盲，二乘如眇目，菩萨夜视蒙胧不晓，不可得说，止止绝言，其意在此耳。\n三、约离合者，若佛心中所观，十界、十如皆无上相，乃至无上果报，唯是一佛法界，如海总万流、若千车共一辙，此即自行权实；若随他意则有九法界、十如相性等，即是化他权实。化他虽复有实，皆束为权；自行虽复有权，皆束为实，此即自行化他权实。随他则开，随自则合，横竖周照开合自在，虽开无量，无量而一；虽合为一，一而无量。虽无量一，而非一、非无量；虽非一、非无量而一而无量，唯佛与佛乃能究尽，凡夫则诽谤不信，二乘则迷闷不受，菩萨则尘杌未明，为此义故止止绝言云云。\n四、约位者，如是相者，一切众生皆有实相，本自有之，乃是如来藏之相貌也；如是性，即是性德智慧第一义空也；如是体，即是中道法性之理也，是为三德，通十法界位位皆有。若研此三德入于十信位，则名如是力、如是作；入四十一地，名如是因、如是缘；若至佛地，名如是果、如是报。初三名本，后三名末，初后同是三德，故言究竟等。初位三德通恶、通善，通贤、通圣，通小、通大，通始、通极，虽在恶而不沈，虽在善而不升，虽在贤而不下，虽在圣而不高，虽在小而不窄，虽在大而不宽，虽在始而非新，虽在极而非故，故是不可思议、不可得说，止止绝言耳。\n复次，三德究竟等者，十界相性权实开合差别若干，以平等大慧如实观之，究竟皆等。若迷此境，即有六界相性，名为世谛；若解此境，即有二乘相性，名为真谛；达此非迷非解，即有菩萨、佛界性相中道第一义谛。若以此慧等于俗谛，俗谛非迷；等于真谛，真谛非解。非解非迷，双非迷解，但名平等。若双照者，权即是实，实即是权，虽二而不二，亦名究竟等也。又权实不二之境七种方便，不能以不二智等不二之境，唯有诸佛以不二智等不二境，故言究竟等。又今大乘机动，不明九界性相，直说一切性相悉入佛界性相，昔教不说，谓昔不与今等；今教说之，知昔与今等，故言究竟等。初、约惑解等；次、约人等；后、约教等，说此甚广，记者不能委悉耳。若就绝言绝思，明不可思议，《释论》七十九云：「不可思议名不决定，出一切心心数法，出一切言语道，不能行、不能到，故名不可思议。」若就譬喻明不可思议，如《释论》十四：「不以败坏色得趣平等道，观色不异乃能等于大乘。如明与暗共合，而汝不见，谓明暗异，欲知其义，如彼月光。又日出时暗不向十方，暗常在，无所归趣；明亦如是与暗共合。生死与道合，道即是生死，佛之所尽已尽、所度已度，皆不可思议。」诸经诸论此例甚多。若就事中不可思议者，如《阿含经》明四不可思议，谓众生、世界、龙、佛。众生从何处来？向何处去？为底而生？为底而死？世界为有边？无边？为可断？不可断？为天龙人鬼谁所造耶？《阿含》云：「一士夫于王舍城拘𫄨罗池侧，思惟世间边、无边，见四兵入藕丝孔，自惊我狂耶？世无此狂。问佛，佛言：『非狂，是修罗！为诸天所逐，退入藕丝孔藏。』」此乃世间思惟非涅槃道，无义饶益、无法饶益、无梵行饶益云云。龙雨为从龙口、耳、眼、鼻、舌出耶？实不从尔许出，但从其念出，念善、念恶皆能出雨，由前本行今得是力。须弥腹有天名大力亦能作雨。又经出五道各一不可思议：地狱有断续，畜生能飞，鬼能变少为多，人能令火烧薪，天能自然致果报，皆是果报法事不可思议云云。此是约因缘事，释不可思议，况甚深境界，宁非不可思议耶？\n偈有二十一行，为两：初十七行半颂长行，后三行半略开三显一，动执生疑。前又二：初四行颂寄言叹，后十三行半颂绝言叹。夫偈颂长行互有广略者，令义易显耳。长行二佛权实各叹表化缘异，故颂中二佛合叹，示二智理同故。\n初寄言中又二：初两行合颂二佛二智，后二行合颂二佛释叹结叹等也。初又二：今初一句「世雄」者，颂上诸佛智慧也。「不可量」者，颂上甚深无量。此颂诸佛实智也。次三句颂上诸佛权智，此有三异：一、上举人又标法，故云诸佛智慧；今颂但颂人，将人以美法，故云世雄。二者、上开叹，今合叹，以法别故须开，以人总故须合。三者、上云一切二乘不知，今言一切众生类不知。「佛力」下，后一行颂叹释迦二智也。「佛」者颂吾从成佛也，正颂实智；「力、无畏」等颂诸功德，是颂权智；「余法」者即指化他之权，是实智之余助耳，正颂上种种因缘云云。「本从」下，后二行合颂二佛，释叹结叹之意也。「本从无数佛具足行诸道」，颂上诸佛释叹「佛曾亲近百千诸佛尽行道法」之文也。「甚深微妙法」，颂上结叹实成就甚深未曾有法也。「难见难可了」，颂上结叹权意趣难解也。「于无量亿劫，行此诸道已」，颂上释释迦知见波罗蜜皆已得具足。上二句举因具足，次下一句举果具足。「我已悉知见」一句，颂上结释迦二智如来知见广大之文也。\n或时用四偈，合颂上二佛权实。文为六：初、「世雄」一句，总颂二佛二智；二、「诸天及世人」三句，颂拣人；三、「佛力」下一行，颂释迦中释权实；四、「本从」下一行，颂诸佛释权实；五、「于无量」下半行，颂上行因；六、「道场得成」下二句，颂上得果。\n从「如是大果报」去，第二，有十三行半，颂上绝言也。文为五：初半行「如是大果报」，即颂不思议境，但举初，后、中间略可知，义字兼颂究竟等也。大与种种，如《玄义》中说。「我及十方佛」下，第二，半行，追颂「取要言之佛悉成就」也。「不可示」下，第三，半行，追颂上「止不须说」也，实相非方所故不可示，非言语道故言辞相寂灭。从「诸余众生类」下，第四，颂举不知之人，故上长行明无有知者故止而不说。颂中十行半，颂出不知之人，文为八：初半偈总拣不入者，即七方便也；「除诸」下，第二，二句，拣能入者，即圆教十信，故言「信力坚固者」也。长行明究竟佛知，颂中明初信知，互举耳。「诸佛子」下，第三，有一行半，拣二乘不知。「假使满」下，第四，有一行，举身子不知。「正使满」下，第五，一行半，举诸大弟子。「辟支佛」下，第六，二行，举支佛。「新发意」下，第七，二行半，举发心菩萨不入。发心语通，或可六度菩萨三僧祇未断惑名为发心；或可指上人天中自摄得六度，而发心之语别拟通、别等发心也。「不退菩萨」下，第八，有一行，拣不退菩萨亦不知也。通教不退断界内惑，是故不知别理；别教地前亦有证位不退、行不退等，亦所不知也。\n次「又告舍利弗无漏」下，第五，一行半，颂上难解法佛能知实相境。「无漏不思议」者，颂上结要，举权实所止之境也。「甚深微妙法」一句，颂上第一希有难解之法。「我今已具得」三句，颂上唯佛与佛乃能究尽也，明诸佛道同，同皆究竟，故云：「唯我知是相，十方佛亦然。」\n释不思议者，如如意珠无毫厘之有能雨众宝，实相不生能生般若也。「无漏不思议」一行半为本，生出四种解释，已如上说。从无漏半句，为十法界释作本，十法界十如，收诸凡圣理性无漏失也，收三谛无漏失，权实智无漏失。约不思议为开合释作本，即权而实，即实而权，故不可思议也。约甚深微妙法，为佛法界释作本，此可知。约唯我知是相，为约位释作本，此亦可知云云。\n从「舍利弗当知诸佛语无异」下，略开三显一，动执生疑。就开显为二：初、明诸佛显实，次、明释迦开三，互明一边耳。「诸佛语无异」者，此论诸佛化道是同，次两句劝信，后两句正显实。「世尊法久后，要当说真实」，即显真。动昔之执，生今之疑，将非魔作佛，正由闻此语也。佛既如实语劝信，何事翻疑？为防因疑起谤者，故须劝信耳。从「告诸声闻众」下，明释迦开三，文为三：初一行正明开三，将明二乘之非，故言「逮得涅槃者」。又解「我令脱苦缚逮得涅槃」，即拟六度菩萨乘。何以知之？修六度行即免四趣缚，未能入灭度，三僧祇百劫乃得涅槃，逮之言远乃及耳。又六度行前度他，故言「我令脱苦缚」，后取无漏，故言「逮得涅槃」，此义推之，知是六度乘也。又以数推之，下句云「佛以方便力，示以三乘教」，若不指此，将何为三？不应重数二乘为三乘也。次半行正斥三乘皆是虚伪，次两句出立三之意，意是权引离诸苦故，非为真实，但是方便门耳。\n○从「尔时大众」下，是腾疑致请，由闻三伪一真故，执动疑生。文为二：一、叙疑；二、正请决。叙疑又二：一、经家叙；二、正生疑。先、叙千二百疑；次、叙四众。上斥三乘皆是方便，叙疑但在二乘者，以其执重疑深偏举。若至下陈疑中，即云求佛诸、菩萨大数有八万，亦皆有疑，故知三乘佥疑，偏举二乘耳。从「各作是念」下，是正疑，又为二：一、疑佛二智；二、疑己所得。从「何故殷懃称叹方便」，即是总疑权实二智。从「而作是言，佛所得法甚深」者，是疑实智；「有所言说意趣难知」下，是疑权智。以闻「诸佛语无异，要当说真实」，从此生疑。何者？佛昔说三乘智慧同证不差，但余习有尽不尽耳。今忽称叹如来二智非我所及，是故疑佛二智也。从「佛说一解脱义，我等亦得此法」下，此是自疑所得。三乘圣道是真出要，我修此理亦到涅槃，而今忽言皆是方便，未知何者真实，故言不知是义所趣。此从上斥三为伪而生是疑。\n「尔时舍利」下，第二，正请。文有三请二止，就前为三止。瑶师、龙师云：「初止为理深难解，初请为自他求决；次止为惊疑不信，次请为久殖必解；后止为必谤堕恶，后请为利根得益。」今师或时云，佛豫知三周得益，前后不俱，故三抑，俟其三请也。就初请为二：一、长行，二、偈颂。长行为二：一、陈疑；二、陈请。陈疑，疑二智；陈请，已请、众请。颂中有十一行偈，文为六：初、二句，颂疑实智。「自说得」下，第二、三行，颂疑权智。「无漏诸」下，第三，有三行，明三乘四众有疑，上句明罗汉，后二行明缘觉，中间称「及求涅槃者」，即是明六度菩萨。何以得知？上云「逮得涅槃者」，此中称「及」，及者此菩萨自求涅槃，又以及他，故异二乘，知是菩萨也。「于诸」下，第四，有一行半，明身子疑。「佛口所生」下，第五、有一行，明佛子疑。「诸天龙」下，第六，二行，总明同疑请也。夫偈颂、长行，可以意推，如其非颂即是长出，于义非急者，不能烦文分擘故略耳。从「尔时佛告」下，是二止，更牒疑为请，悉如文云云。\n妙法莲华经文句卷第三下\n第四上2妙法莲华经文句卷第四上\n天台智者大师说\n○从「尔时世尊告舍利弗，汝已殷懃三请，岂得不说」下，广明开三显一，凡七品半，文为三：一、为上根人法说；二、为中根人譬说；三、为下根人宿世因缘说，亦名理事行，例如《大品》亦为三根云云。今以十义料拣：一、有通有别，二、有声闻、无声闻，三、惑有厚薄，四、根转不转，五、根有悟不悟，六、领解无领解，七、得记不得记，八、悟有浅深，九、益有权实，十、待时不待时。\n一、明通别者，初周别名法说，通则具三；「如优昙花时一现耳」，即譬说；「若我遇众生，尽教以佛道」，即因缘说也。中周别名譬说，通则亦三，「我先不言，皆为化菩萨故」。又合譬于一佛乘分别说三，即是法说；「于二万亿佛所常教化汝」，即因缘说。若谓此文属法说者，可取长者闻已惊入火宅方宜救济，即因缘说。下周别名宿世因缘，通亦具三，「涅槃时到众又清净令入佛慧」，是法说；「有一导师」是譬说，而作三周者，从多从正，从略从傍，欲令名字不滥，各据一意耳。\n问：\n三周为三根人，一周通有三说者，一说应具三根？\n答：\n法说非止逗上中之上，又有中下，从正略傍，故言逗上根人耳，余二周亦如是。\n二、明有声闻、无声闻者，光宅定有实行声闻，若言无实，权何所应。开善解无实行声闻，引《胜鬘》「三乘初业不愚于法」，外凡已知一乘，宁有二乘犹执小果？经明有者权也，此二家偏执，乖经失义；若定有者，经那言无声闻弟子但化诸菩萨？若定无者，谁入化城？亦无三可会，权何所引？若言实有为权所引者，亦应实有三藏佛，复为权三藏佛所引；若实无此佛，但有权佛者，何意不许但有权声闻、无实声闻耶？此义不例，实有断界内惑者，呼此为实，而权者应之。何处有断界内惑佛，而有权佛应此佛？今明有无不可偏执，若从长者实智往观则无客作人，若就穷子根性则便自谓作人。《法华论》有四种声闻：一、决定；二、上慢；三、退大；四、应化。前二未熟不与授记，后二与记。若依今经应有五：一、久习小，今世道熟，闻小教证果，如《论》是决定声闻；二、本是菩萨积劫修道，中间疲厌生死，退大取小，《大品》称为别异善根，佛且成其小道为说小教，齐教断结取果，是退大未久习小来近，理应易悟，如《论》是退菩提声闻；三、以此二故，诸佛、菩萨内秘外现，成就引接令入大道，如《论》是应化声闻；四、若见权实两种能出生死，欣乐涅槃，修戒定慧，微有观慧未入似位薄有所得，谓是证果，此名未得谓得、未证谓证，如《论》即是增上慢声闻；五者、大乘声闻，以佛道声令一切闻，若从决定退菩提两种，即有声闻，若从大乘理无灰断永住化城，终归宝所。实者既尔，则无有权，故无声闻。若增上慢者，既未入位则非实，又非应化，则非权。若得此意，有无冷然，何须苦诤？复次秪就大乘声闻复论有无，若权作应化，外现小迹内隐大德，则谓无大乘声闻；若从自行发迹显本，则言有大乘声闻。今开三显一正意，为决定退大声闻令成大乘声闻，自行既立即能化应声闻，若得此意则达有无也。\n第三、惑有厚薄者，瑶师云：「三根得果已后游观无生。无生之理是一，及其出观，缘三教则异，将必异之三教，惑于无生之一理，谓教既三，理岂容一？又将一理惑于三教，理既是一，教宁得三？踟蹰理教之间回遑得失，以理惑教，此有得义；以教惑理，此有失义。上根以理惑教情多，初闻法说顺情即悟；下根以教惑理情多，闻法说无三，逆其计谓故三闻乃解；中根处二楹之际，法说不悟，譬说便了。」今谓此释三根未必应尔，三人踟蹰何等理教？若回遑小乘理教则疑惑未尽，尚非初果断结之人；若回遑大乘理教，大乘条然永异，何曾与小乘相滥而言踟蹰耶？若以小惑大、以大惑小，尔前未斥方便，那忽游观出入预有踟蹰？既预踟蹰即已疑生执动，非始今日，若先动执生疑，闻开三显一即应领解，那忽犹有惊疑？进退无据，故不用此解。今明根有利钝者，皆论大乘根性，惑有厚薄者，约别惑为言耳，即为四句：一、惑轻根利；二、惑重根利；三、惑轻根钝；四、惑重根钝。若别惑轻、大根利，初闻即悟；若惑重根利，再闻方晓；若惑轻根钝，三闻乃决；第四句虽复三闻不能得悟，止为结缘众耳。或可初两句根利同为上根，或可中间两句为中下根云云。\n复次约初品无明三重，覆初住中道，若初法说，上根之人三重无明一时俱尽，开佛知见入菩萨位，得菩提记；中根断二重无明；下根断一重。次譬说时，中根断第三重尽，开佛知见入菩萨位得授记莂；下根进断二重。次闻因缘说，下根断三重尽，开佛知见入菩萨位也。例如小乘十六心未满不得名初果，十六心满名须陀洹也。\n四、明转根不转根者，旧云：「上根初闻法说即悟，而中根转同上根，下根进同中根；若譬说时，中根前已成上，即能得悟，下根成上；次因缘说时，下根已同于上故即得悟。」若尔转下成上，因缘说时皆悉是上，为利则均，那得犹称钝者待因缘说耶？若转成上即同上悟，若其未悟犹受钝名，则无转根之义。例如身子一闻，目连再听，同得初果，若二皆利则无复优劣，若犹称利钝，转根义不成。夫众生心神不定，遇恶缘转利为钝，遇善缘转钝为利，先世值佛闻法，自有转下中为上，俱于法说得悟；自有转下为中，闻譬说得解；下者不转，三周乃了。如此转根不同旧释。譬三刀斫木，利一、中二、钝者三下，利钝之名不失，木断之处是同。\n问：\n三根入初住位，犹有利钝不？\n答：\n真修体显则无差降。\n问：\n若尔，初住已上更起缘修，有优劣不？\n答：\n此同位人无复胜负，真修体融宁得有异耶？\n五、明有悟不悟者，经中多明菩萨为上根、缘觉中根、声闻下根，若言菩萨上根，应并在法说中得悟，缘觉并在譬说中得解，声闻并在于因缘中得悟耶？然经中一往判出三根，至于悟解义未必然。今经但见声闻得解、不见支佛者，支佛是中根，既值佛出世入声闻数，随根得悟故，不别标缘觉耳。故身子请偈云：「其求缘觉者，比丘、比丘尼。」依此文即知缘觉入四众中摄也。又〈法师品〉云：「比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，求声闻者、求支佛者」，岂无缘觉得解耶？旧云：「菩萨是上根，不必皆利，从多为上，而执心易转，原其域怀求佛，但执过三百已即求近果，此疑易悟。三根菩萨同在法说得解，上者或在略说，中者或在广说之初，下者与身子齐。」今明菩萨语通，但使发大心悉是菩萨，何必并是利根？及身子尚少，岂得初周之前已并得悟？若尔，流通寿量，何意有诸菩萨节节得悟无生忍者、发菩提心者。旧云：「寿量中悟，皆是法身增道损生。」今言不尔，有六百八十万亿那由他恒河沙人得无生法忍，此人始得此忍，当知〈寿量〉之前未是法身，故知菩萨得悟，不可局在初周之初也。\n问：\n菩萨得悟通于始终，二乘得悟亦应至后。\n答：\n三周定父子天性已竟，则皆名菩萨，设在后悟，同名菩萨悟也。\n六、明有领解无领解者，若三乘同悟，何意但见声闻领解，其二则无？今明无佛出世名独觉，闻佛说十二因缘法名缘觉，既入声闻数中得悟领解，皆不别出，大意可见。身子、迦叶等，悉是中乘根性，故声闻领解兼得缘觉，无劳别出也。又四众中，有发缘觉心者，其人得悟即不一也，〈信解品〉云：「密遣二人追捉将还」即是其义。菩萨不领解者，声闻之教不明得佛，今经开其归大之路，自恐解谬故对佛述解，菩萨不尔故无领解。又其意有三：一、菩萨本意求佛，设有异执而执轻终归取佛，无有不得之虑，今闻三周之说，但是正其观慧，故不须领解。二、菩萨悟大，处处有文，二乘作佛始自今教，逐要流传，故略菩萨领解，胡文或有，汉略不书耳。三、菩萨位行深绝，诸新小菩萨不敢领解，说〈寿量〉竟，弥勒总都领解，初从无生法忍，终讫余有一生在，则是具足领解，更求何物云云？\n七、得记不得记者，若同皆领解，何故声闻得记，不见缘觉、菩萨受记？此亦三意：一者、昔明二乘入正位不能发心，何由得记？今既悟大，欣斯别决，故为记劫国也。菩萨发心求佛行成自满，故不欣急求佛亦不促授，又前教处处授菩萨记，此是恒说逐要传译如前云云。二、菩萨亦有别记，调达、龙女岂非记耶？又〈法师品〉云：「求声闻者、求辟支佛者、求佛道者，如是等类，咸于佛前闻法华经，我皆与授记，当得三菩提。」此岂非皆记耶？三、二乘昔来未曾得八相记，故记其劫国；菩萨先已曾记，故不重明耳。浅近之记初住已得，非菩萨所欣，菩萨所欣乃是圆极妙觉远记耳。故〈寿量品〉中，始从发心讫一生得，妙因斯满、极果顿圆，此乃授法身记莂，何谓无记耶？\n问：\n若小悟大，应同授法身记，那得授八相记耶？\n答：\n八相是应记，既得应记知必有本，欲使物知闻共结来缘，故与应记耳。又此二乘若闻〈寿量〉，即同损生得法身记也。\n八、明悟有浅深者，一往同破无明入证初住，细寻必应明晦。初闻法说尚入佛慧，更闻譬说岂不重明？又闻因缘，理自增进，更闻〈寿量〉弥复优深，如听法人重闻胜前，单复厚薄方之可知也。\n九、明权实得益不同者，一云实行得益，权行正为接引影响不论其益。今明不尔，若至〈寿量〉权实悉得益，增道弥高、损生弥尽，隣圆际极，唯一生在，岂非权者益耶？所以初为影响共熟实行，后说极果则自道明，文云：「出入息利乃遍他国」，息利在他即是己利，实行得益由于权引，化功归己权亦得益，故一音演说法，众生随类各得解，何必须待〈寿量〉耶云云？又我自欲得此真净大法即是自益也。十、明待时不待时，尔前不悟必待《法华》悟者，名为待时；《法华》前教已解者，名不待时。何故尔？佛有显密二说，若显说为论，《法华》之前二乘未悟大道，要须五味调熟会在法华，故云：「说时未至故，今正是其时，决定说大乘。」此即待时也。若密教为论，未必具待五味在法华方会，尔前密有入者故名不待时，此乃大判时不时。若就三周，亦是待时、不待时，迹本二门，亦是待时、不待时，致有前后悟入，即此意也。\n问：\n有一种根性非密、非显二时不摄者，应是失时永不得悟耶？\n答：\n余经或谓此为失时，今经不尔。此人虽于密、显两时不悟，虽生灭度之想，而于彼土得闻是经，故无失时，乃是待彼土之时耳。\n问：\n五千起去，应是失时？\n答：\n此等应以如来灭度后，弘经人受益也。\n问：\n身子初周为四众三根请，譬周为中下请，云何言佛各为三根人三周说法耶？\n答：\n此语不便，请则普请、说亦普说，但上根智利闻法得悟，中根处中闻譬得悟，下根居下闻三得悟，汝当随义云何随语云云？\n问：\n宿世是过去事法，譬是当、现事不？\n答：\n经无文，义推应尔。引三归一，三望一，一则是当；举事为譬，譬即是现。准后望前，应如所问。\n问：\n旧以五浊障大，四句料拣如前说，有人断见与无明，合共为障，指《法华论》云「无烦恼人有染慢，不知一乘法身常住」者是也。若博地不执涅槃而不闻法者，即是无明独为障，若尔为当三周闻法已破无明？为当未闻法破无明？若闻法已破，则无明非是障；若未闻法而能破无明者，都虑无有障。是义云何？\n答：\n是他人立义，今为其通。譬如灯生暗灭，不可定其前后，虽不前后，暗定是障云云。\n问：\n《胜鬘》云：「三乘初业不愚于法，自知当觉。」《优婆塞戒经》第十四云：「二乘自知得菩提，且取小乘果。」又十三云：「知之者易、行之者难，虽知一乘而取罗汉。」彼两经皆言知，今经云何三根之后犹自不知，初疑后悟，此义云何？\n答：\n此经亦云知。文云「若实得罗汉，不信此法无有是处，除佛灭后现前无佛，此人虽生灭度之想，若遇余佛便得决了。」凡有三意，前明知，次明不知，后会归知，非永不知。又身子云：「今于佛前皆堕疑惑，我今不知是义所趣。」又大通佛时，声闻多生疑惑，彼见佛、闻法尚疑不知，况不见闻那忽得知？若执二文更相矛盾，秖增诤竞于道何益？论者止可论余事，声闻成圣能知、不能知，唯佛境界非尔所谙，今试融之。三乘初业，初业为二，若久远为初业，曾闻于大则不愚于法；若取中忘，今日学小始修念处，为初业者，是则不知。其义如此。若得此意，权为初业是则能知，实是初业则不能知。有人言「利者能知，钝者不能知。」此应四句：权为利钝，示俱不能知；权为利钝，示俱能知；权为利钝，闻则能知，不闻不知；权为利钝，俱示非知、非不知。今不取此判，但取权者内心了了久知，实行者未得入大是故不知，于义自显云云。\n问：\n缘觉出无佛世，云何三周得有缘觉？\n答：\n《释论》云：「缘觉、独觉，独觉出无佛世，缘觉愿生佛世。」《华严》云：「菩萨下兜率放光照之，觉即舍身，不觉徙之。」《大经》云彗星。《中论》云：「支佛出世佛法已灭，此是独觉人也。愿生佛世者先得初果，十四生未满值佛即成罗汉，不值佛即成独觉，其既值佛亦不舍寿亦不被移，愿见佛故。二果、三果例然。」又有部行缘觉，在无佛世，师徒训化也。此应有二种，佛去世后无文字，众生根钝故，支佛不说法，此非部行也，部行者能说法也。又有变化缘觉，宜应见者现缘觉身。今三周之座有缘觉者，其义可解。\n○初周法说，文为五：一、从「殷勤三请岂得不说」下讫卷，正是法说；二、从第二卷初讫偈颂，是身子领解；三、从「吾今于天人」下，讫「佛所护念」，是佛述成；四、从「汝于来世」，讫「宜应自欣庆」，是与授记；五、从「四众」讫「尽回向佛道」，是四众欢喜。\n初有长行、偈颂。长行为三：一、许，二、受旨，三、正说。许文为三：一、顺许，二、诫许，三、拣许。「汝已三请」是顺许，「汝今谛听」是诫许，「谛听」是闻慧，「善思」是思慧，「念之」是修慧。《大经》明四善法，为大涅槃因，一善知识，如来也，余者可解。「说是语时」，是拣众许，五千在座故如来三止，今将许说，威神遣去，故名拣众。五浊障多名罪重，执小翳大名根深，未得谓得名上慢，未得三果未证无学。「有如此失」者，谓障、执、慢三种之失也。「而不制止」者，上闻开三显一，言略义隐犹未生谤，足作系珠因缘，去则有益；若闻广开三显一，乖情起谤，住则有损，是故不制止也。「此众无复枝叶」者，枝叶细末不任器用，此等执方便之方便，于大非器，《大品》云：「攀附枝叶弃于根本，是人为不黠。」即是此义也。「退亦佳矣」者，既以小自翳，复妨他大光，今退，无谤法之諐，复无障他之过，故云佳矣。上枝叶未去，如来三止；贞实愿闻，故身子四请，师弟鉴机，非徒靳固也。\n问：\n佛大慈悲，何不神力使其住而不闻如《华严》中聋哑，何不增状毒鼓如喜根胜意？\n答：\n各有所以。《华严》末席始开于渐，未破小执，故在座而隔；今诸佛法久后要当说真实，正欲灭化破庵，宜须拣遣，若去住俱谤，宜如喜根强说；今去则有益，那忽令住？住则有损，那忽不遣？喜根以慈故强说，如来以悲故发遣。\n问：\n五千在座即不蒙益，去有何益？\n答：\n此非当机，是结缘人耳，已如上说。昔大通佛时，亦有无量众生心生疑惑，世世与师俱生，今皆得度，此人亦尔，说《大经》时万五千亿人于是经中不生信心，是人于未来亦当得信，例此益在不久。《金光明》中，时阎浮提有二种人，亦是斯例意。\n「汝今善听」即结许也，受旨如文。\n从「如是妙法」下，是正广说，文为二：一、明四佛章，广上诸佛权实；二、明释迦章，广上释迦权实。上句逗少，是文略；总云诸佛，是人略；但开三显一，是义略。此中章句多，是文广；明五佛，是人广；明六番，是义广，六者：一、叹法希有，二、说无虚妄，三、开方便，四、示真实，五、举五浊释权，六、拣伪敦实。叹法令生尊重，说无虚谬止其诽谤，开方便使莫执小，示真实使其悟大，举五浊示必施三，拣伪要必真实。于五章中，一一应备六义，而前后互出不具足者，盖如来巧说，使略而无阙，诣而不烦文耳。又六义前后亦复无在云云。\n四佛章为两：初、总明诸佛，次、列三世。总章应具六，今但四：一、叹法，二、无虚妄，三、开方便，四、示真实；阙二义者指后文也。叹法中法譬双叹。「时乃说之」者，诸佛同出五浊，必前开三如今世尊，四十余年始显真实，久久稀疎故言时乃说之。久不说者，为人不堪故，时未至故，五千未遣故。今人已堪，时已至，五千已去，决定说大乘，故言「时乃说之」。「优昙花」者，此言灵瑞，三千年一现，现则金轮王出，表三乘调熟已后方说妙法，授法王记。又隔跨酪、生苏、熟苏三味已后，乃说醍醐云云。观心，观心即中，名为瑞，此观通一切法至实相，名为灵云云。「汝等当信」者，劝信无虚妄法也。此理至深，理与昔异；此言至妙，言与昔反；此行至普，行与昔乖；此人至胜，胜于昔劣，还指客作四种之麁而今皆妙，恐物生谤故劝信也。信无虚妄人，说无虚妄法也。从「随宜所说」下，是开方便也，文为三：谓开、释、结。初、明佛道随三种机宜说方便，故言随宜，而佛意在实，物莫能解，故言「意趣难解」也。「所以者何」释也，举今佛之权能，释诸佛之方便，巧慧同故借此释彼。如「我以无数方便」者，诸佛开权亦如我也。「是法非思量」者，此有两义：或作结开权，或正作显实。结开权者，佛意难知，唯佛与佛能了，禀教者谓三，诸佛知一耳。作显实者，即属后文，文为五：一、标胜人法，二、标出世意，三、重示，四、正释，五、结成。标人法者，举无分别法唯是佛所知，佛以无分别智，解知无分别法，即是显实法也。「所以者何」下，二、标出世意者，为两：初、总，次、分字。总者，诸佛觉如实之相，乘此实道出应于世，秖令众生得此实相，唯为此事出现于世，曾无他事，除诸法实相，余皆名魔事。分字释者，一则一实相也，非五、非三、非七、非九，故言「一」也。其性广博，博五、三、七、九，故名为「大」。诸佛出世之仪式，故名为「事」。众生有此机感佛，故名为「因」，佛乘机而应，故名为「缘」。是为出世之本意，而今开三者，为一弄引耳，如人欲取，先当与之，虽说种种道，其实为一乘，即此义也。「舍利弗云何」下，三、重标者，将欲分别，更重提起为解释之端。又此大事佛所尊重，如《释论》中明，父王欲多闻太子名，数数说之无有厌足云云。「诸佛世尊」下，第四、正释者，先出诸解，旧云：「四一，谓：果一、人一、教一、因一。果一者，初两句据说者，后两句据受者。就说者，一往于前因门，略说果理，先开佛知见，卒终于后果门广显果理，示佛知见。约受者，先因门略开，始得悟解，后果门广得深入理趣。」今不用此解，何者？经明四句，皆云「为令众生」，语意悉主前机得益，非关化主，应作所化人开悟，那即分两句，作能化者开示耶？又正是因门说法，开三显一之时，那得分出两句为果门中说耶？果门因缘未会，那得预说？若尔六瑞初兴，佛未起定，应是略说；五千未去，应是广说。二处既其不然，果门安得如此？下方未出，分身未集，那得以因门二句为果门耶？次光宅云：「初一句是开除开出，昔方便说三令除五浊，开出大乘觉悟知见道理。先虽为人开说此理，不说所以，更示况此理令生闻慧。虽闻未悟所以，更广分别开悟思慧。既信悟得意，即令发心学佛知见，令得修慧入佛知见道理。」今亦不用，何者？汝同旧命章云是果一，四句皆应作果义，云何用三慧消文，因果矛盾前后相违？又三慧多种，此经正破二乘，决定不用三藏中三慧，菩萨方便与二乘同者，盖是通意，又不可用；若作别三慧，是菩萨法都非佛法；若作圆三慧，圆三慧来开佛知见，消经不可；若作余三慧，去经逾远；若作圆三慧，果一义不成。都不可用云云。次地论师云：「第五恒沙得八分解，即三十心位为开，从初地至六地，见思尽解转分明如示，七地至八地，空有并观无碍如悟，十地为入，引经十地名为眼见。」今亦不用，何者？此经明开佛知见，佛以一切种智知，佛以佛眼见，开此智眼乃名佛知见，云何取第五恒沙生八分解，犹未入地称之为开？如此论开非开佛眼，如此之知非一切种智知，不与经会故不用云云。有人解：「初句是理，后三句是略解，谓八苦、五浊障当果是闭，今教除五浊，佛果知见显故名开，秽累除而理显名清净，后三句是闻思修。」难此同前。有人言：「三乘别教为开，三乘通教为示，抑扬为悟，《法华》为入。」又人解：「三乘通为开，抑扬为示，无量义为悟，《法华》为入。」此二解擘三句向他经，裂一句置《法华》，擘裂穿凿，伤害诬𫍬其过大矣！有人言：「三十心是开，初地至六地为示，七地至九地为悟，十地为入。」此人傍通挟别，作如此语，未见《法华》奇异，何俟称叹耶？有人引《华严》、《缨珞》、《仁王》、《摄大乘》、《十七地论》五凡夫等皆有五十二位，地前有四十心，何不用之？此人谬引《华严》，《华严》不明十信，纵使诸部明地前四十心位者，皆非断道，何因用此解开佛知见，皆漫语耳。有人引《释论》四智总别一时而得。不应用此解开示悟入，开示悟入似有浅深；又四智位高，开示通浅深，此应非例。此人但见《释论》四智之一时，不见开示之一时。有人言：「非空非有是开，能空能有是示，空有不二是悟，了空有不二而二是入。」此人约二谛作解，尚不能拔出二乘，宁是《法华》一意？有人言：「达三谛理为开，三谛分明为示，不见三谛一异为悟，任运顺流为入也。」此人约逦迤三谛作义，尚不出菩萨法，宁是佛法？有人解：「佛知见者，一切智总相为知，一切种智别相为见。」此亦不然，《释论》明一切智是声闻智，道种智是菩萨智，一切种智是佛智。此是历别一切种智，非三智在一心中，何以二乘之知、别佛之见，释圆佛知见耶？有人解：「尽智烦恼清净名知，无生智因果患累毕竟无生名见。」此人取通家佛名教，解究竟佛，都不相应。如上诸师漫取诸经中语，都不见《法华》大意。《法华论》云：「一、无上义，除一切智更无余事，如经开佛知见，为令众生得清净故出现于世；二、同义，声闻、辟支佛，佛性法身平等故，如经欲示众生佛知见故出现于世，佛性法身更无差别故；三、不知义，谓二乘人不知究竟唯一佛乘故，如经欲悟佛知见出现于世；四、为令证不退转地现与无量智业故，如经欲令众生入佛知见故。」《论》言次第，初、开佛知见为无上；次、示三乘同有佛性法身，虽明佛智无上，但恐佛独有，故第二明三乘同有；虽三乘同有，而二乘不悟，示其令知；虽知而不得不退，故第四令得不退。又一番约菩萨，开如前；示者诸菩萨有疑者，令知如实修行故；悟者未发菩提心令发心故；入者已发菩提心令入法故。第三番约凡夫，开如前；示者示其有法身佛性故；悟者令外道众生觉悟故；入者令入大菩提故。\n今师作四解不乖《论》，《论》句句释，今一句作四释；《论》明证不退转地，今作四位释；《论》知如来能证实，今作四智释；《论》明同义，今作观心释；《论》明不知究竟处，今作四门释云云。今释显实，无量法皆一也，如《玄义》中十妙，则是十种一也。若和旧解且作四一；若无量一者，一色一香无非中道，此义可知。若作十一者，帖文整足，虽不次第，十义无减。所以者何？「我以无数方便、种种因缘，演说诸法」，此自是开权之文耳。从「是法非思量分别之所能解」显理一；「唯有诸佛乃能知之」显智一；「唯以一大事」者，小须分别，一则是理，大则是智，事则是行，理发智、智导行，逐此义便是显行一；知见者，智知于理，眼见谛法，谛法无为则无分别，以无为故而有差别，约此知见论开示悟入，以略拟广则有四十位，是显位一。又取结四句文明一，一即法身，大即般若，事即解脱，是秘密藏即显三法一；出现于世显感应一；但教化菩萨显眷属一；诸有所作显神通一；唯以佛之知见示悟众生，显利益一；但以一佛乘故，为众生说法，显说法一。经文印义信如符契。若略和旧作四一者，数同义异。旧云果一，今言理一，依义、依文。依义者，若无理一，众事颠倒悉是魔说，非复佛经，故须理一；依文者，文称佛知见，今取所知见，所见即谛、所知即境，境谛即实相之理，故名理一。旧云因一，今云行一，因语单义别，行一语通收得因果，故言行一。人一、教一与彼同。\n今且从略说，以四一消文，先释理一，复为四意：一、约四位，二、约四智，三、约四门，四、约观心。一、约四位者，谛境不可知见，约于智眼乃能知见；二智四眼不能知见，唯一切种智佛眼则能知见。经云「为令众生开佛知见」，不论佛果自知自见，若偏语佛果即失众生，若语众生则无佛知见，故不可偏取。三教行人虽是众生，未有佛眼、佛智故，不能知见实相；圆教四位亦是众生，又分得佛眼、佛智，则众生义成，知见义亦成，故寄此四位以释理一，如瑞相中天雨四花，表万善同归得入四位，乘四位华以趣佛果，故约位显理也。开者，即是十住初破无明，开如来藏见实相理。何者？性德之理而为通别两惑之所染著，难可了知，初心能圆信、圆受、圆伏，而未能断，不名为开；内加观行，外藉法雨助，破通别惑藏，显出真修性，知见朗然开发，如日出暗灭眼目有用，故名为开。缘修破惑故名「使得清净」。《仁王》云：「入理般若名为住」，住于十住小白花位也。示者，惑障既除知见体显，体备万德，法界众德显示分明，故名为示，即是十行大白位也。悟者，障除体显法界行明，事理融通更无二趣，摄大乘师云：「如理智、如量智。」今理量不二故名为悟，即十回向小赤位也。入者，事理既融自在无碍，自在流注任运，从阿到茶入萨婆若海，如摄大乘师云：「如理、如量通达自在。」如量知见能持众德，如理知见能遮诸惑，即是十地大赤位也。然圆道妙位一位之中，即具四十一地功德，秖开即具示悟入等，更非异心，但如理知见，无有分别浅深之相；欲显如量知见故，分别四位耳。发心、毕竟二不别，如是二心前心难，既云难易，即知初心与毕竟心，应有明晦浅深之别，犹如月体初后俱圆而有朔望之殊，四位知见皆明照实相而说开入之异耳云云。\n二、约四智者，今欲以圆教四智对于四位，不如《般若》中通教释也。一、道慧见道实性，实性中得开佛知见也；二、道种慧，知十法界诸道种别解惑之相，一一皆示佛知见也；三、一切智，知一切法一相寂灭，寂灭即悟佛知见也；四、一切种智，知一切法一相寂灭相，种种行类相貌皆识，即入佛知见也。又道慧如理名开，道种慧如量名示，一切智理量不二称悟，一切种智理量双照为入，此亦约实理无浅深中，而浅深分别也。\n三、约圆教四门横释四句者，空门，一空一切空，即开佛知见；有门，一有一切有，即示佛知见也；亦空亦有门，一切亦空亦有，即悟佛知见也；非空非有门，一切非空非有，即入佛知见。能通则四，所通则一，开示悟入是能通之门，所知所见是所通之理也。\n四、约观心释者，观于心性三谛之理不可思议，此观明净，名为开；虽不可思议，而能分别空、假、中心，宛然无滥，名为示；空、假、中心，即三而一、即一而三，名为悟；空、假、中心，非空、假、中，而齐照空、假、中，名为入。是为一心三观而分开示悟入之殊也。\n所以四种释者，见理由位，位立由智，智发由门，门通由观；观故则门通，门通故智成，智成故位立，位立故见理，见理故名为理一也。从「舍利弗是为诸佛以一大事」下，即是结成理一义也。昔方便教，亦得义论开示悟入，而非佛知见，故是权；今明佛知见，故是实，实即理一也。从「告舍利弗，如来但教化菩萨」是明人一，就昔方便，谓教化三乘，理实而言但化菩萨。如彼穷子自谓客作贱人，长者所观实为己子，即是人一也。从「诸有所作常为一事」，光宅称教一，今言行一。诸三乘众行名之为诸，为圆故诸，即是一事。此行何所至到？唯趣佛之知见，即是行一意也。亦可持此为教一，若就教主为言，诸有所作唯以教化为事，此教一为便。若就行人为语，所作之事，事作即是行，今取此便呼为行一也。然四句皆二义，至如理一中，若取能知见，即位一为便；所知见，理一为便。人一句中若取教化，教一为便；若取菩萨，人一为便。教一句中，若取以一佛乘而为众生说法，此教一为便；若取乘运之义，行一为便。四句通然，逐便释耳。\n从「但以一佛乘」者，光宅为因一，今言教一。圆顿之教，名一佛乘，故〈序品〉云「说大乘经」即是教义也，自别教已去，皆名有余之说，即不了义非佛一乘。光宅云：「无缘觉、声闻之二，无偏行菩萨之三。」又有人云：「无菩萨、缘觉为无二，无声闻为无三。」若作此解，秖是无三藏诸乘、存于通乘，何关一佛乘耶？有人言：「无缘觉为无二，无声闻为无三，存于菩萨大乘。」若尔秖无三藏中二乘，不无三藏中菩萨，此存有余，何关佛乘？何处经论以声闻为第三？既无此次第，都是妄说。若依汝解，无二是无缘觉，无三是无菩萨，第一是声闻应不被无；若如此者则大倒乱。今言「但以一佛乘」者，纯说佛法之圆教乘也。「无余乘」者，无别教带方便有余之说。「无二」者，无《般若》中之带二。「无三」者，无方等中所对之三也。如此二三皆无，况三藏中三耶？\n从「舍利弗一切十方诸佛法亦如是」，即是第五总结。三世佛章各明教一、行一，后总论人一、理一，在文可见。若当章自作四一者亦得，而不及总文显也，《菩萨缨珞经》第十三，明九世佛，过去三世佛，现、未亦尔。未来三世佛者，古佛慈悲入未来，作种种形度众生者是；未来现在佛者，当受未来记者是；未来未来佛者，当佛转次受记者是。过去准此可知云云。现在现在佛者，当化主者是；现在未来佛，次补者是；现在过去佛，古佛垂迹者是。从过去诸佛章，此中应具六义，但出二种：一、开方便，二、显真实。两则指上，两则指下。「以无量无数方便」者明开权也，「是法皆为一佛乘故」明显实也，例上一佛乘即是教一；「从诸佛闻法」，是虽闻于法，法被众生兼得人一；「究竟皆得一切种智」，种智所知即是理一，能知即是行一。虽不次第，四一兼足也。\n从未来佛章亦有二义，指上指下，兼即具六云云。\n从现在佛门正是化主，初标佛出之意，如诸佛章中唯以大事因缘出现于世，此亦如是，唯为饶益安乐众生而出于世也，次开权、次显实，又具四一也。\n妙法莲华经文句卷第四上\n第四下妙法莲华经文句卷第四下\n天台智者大师说\n第二、广释迦章，于六义中，无叹法希有，初开权，次显实，三举五浊释方便，四拣伪敦信一实，五无虚妄。「我今亦如是」，我即释迦，现在先三后一，如四佛不异，故言亦复如是。「知诸众生有种种欲」者，即是五乘根性欲也。过去名根，现在名欲，未来名性。「深心所著」者，即是根也。「方便」者，即是随宜开三乘权法也。「如此皆为得一佛乘」者，即是显实也。佛乘是教一，一切是行一，种智所知是理一。从「十方尚无二乘，何况有三」者，是第三、举五浊释开权也。将举五浊，先标其意，上已说诸佛开权显实，未明隐实施权，其法清净湛一如空，尚无带二、带三之权，况有单三、单五之权？秖为五浊障重实不得宣，须施单五、单三之权，亦施带二、带三之权，故言「于一佛乘分别说三」，分别说于若带二、带三之三，若单五、单三之三也。「五浊」者，自有四别：初、唱数，二、列名，三、体相，四、释结。唱数、列名如文。「如是」者，明体相也。劫浊无别体，劫是长时，刹那是短时，但约四浊立此假名，文云「劫浊乱时」，即此义也。众生浊亦无别体，揽见慢，果报上立此假名，文云「众生垢重」，即此义也。烦恼浊指五钝使为体，见浊指五利使为体，命浊指连持色心为体云云。相者，四浊增剧聚在此时，瞋恚增剧刀兵起，贪欲增剧饥饿起，愚痴增剧疾疫起，三灾起故烦恼倍隆、诸见转炽，麁弊色心恶名秽称，摧年减寿众浊交凑，如水奔昏风波鼓努鱼龙搅挠，无一憀赖时使之然。如劫初光音天堕地，地使有欲，如忉利天入麁澁园，园生鬪心，是名劫浊相。烦恼浊者，贪海纳流未曾饱足，瞋虺吸毒挠诸世间，痴暗顽嚚过于漆墨，慢高下视陵忽无度，疑网无信不可告实，是为烦恼浊相。见浊者，无人谓有人，有道谓无道，十六知见、六十二等，犹如罗网又似稠林，缠缚屈曲不能得出，是见浊相。众生浊者，揽于色心立一主宰，譬如黐胶无物不著，流宕六道处处受生，如贫如短，名长名富，是为众生浊相。命浊者，朝生暮殒，昼出夕没，波转烟回瞬息不住，是命浊相。浊相众多不能具说。次第者，烦恼、见为根本，从此二浊成于众生，从众生有连持命，此四经时谓为劫浊也。料拣者，\n问：\n五浊若障大，《华严》中未除浊而闻法者，何也？\n答：\n此应四句分别：一、大乘根利障重，以根利故重障不能障，此土《华严》初闻大乘者是也；二、根利障轻；三、根钝障轻，他方净土闻大乘者是也；四、根钝障重，如此土身子流辈，除浊方闻大乘者是也。\n问：\n五浊障小不？\n答：\n此就小乘，应四句分别：小乘根利遮轻，障不能障，身子是也；根利遮重，障亦不能障，央掘是也；根钝遮轻亦不为障，槃特是也；根钝遮重，此则成障，不闻小乘、不得度者是。\n问：\n自有不在《华严》，不在三藏而得闻大、闻小乘者，何也？\n答：\n此就四教，教教中作四门分别。根利遮轻者，闻非空非有门入也；根利遮重者，闻亦空亦有门入也；根钝遮轻者，闻空门入也；根钝遮重者，闻有门入也。两教四门，约小乘分别，两教四门，约大乘分别，细推可解云云。\n问：\n五浊一往何故障大而不障小？\n答：\n众生浊重，妄计五阴为四德，若闻常我即执非为是，旧医顽𫘤不知乳之好恶，不知病起根源，不知药饵开遮，无所知晓故浊障大也。文云：「我若赞佛乘，众生没在苦」，即此义也。若闻无常、苦、空，即厌生死、欣涅槃，破其邪计执，故五浊不障小，文云：「作是思惟时，十方佛皆现，梵音慰喻我」，即此义也。约五浊论四悉檀者，劫、命是世界，众生、见是为人，烦恼是对治，用三悉檀除其五浊，后为说大第一义悉檀也。若论因果则二因三果，一人四法，四法一时，二报障、二烦恼障，业在其间，众生是因成假，命是相续假，相待假可知。众生是受假，四是法假，名假通两处，烦恼、见在凡夫，余三通凡圣。命短、劫长，余三通长短。劫但是时，命带法论时。劫通内外，命但在内。三小害人、不害物，三大害物、不害人。小劫但在人，大劫通色界，命通五道、三界。劫是共浊，四各各浊，小劫是劫浊，大劫通浊不浊，从八万至十岁为小劫，八十反为大劫也。\n问：\n既言五浊，何者是五清？\n答：\n准例邪正三毒，邪是五浊，正是五清，他方净土无邪三毒，则五浊障轻，此义可知云云。\n从「若我弟子自谓」下，是第四拣伪敦真。若佛弟子自能信解，若不信解非真弟子亦非罗汉，敦逼时众令信受解。就文为二：初、拣真伪，二、开除释疑。拣又为二：初、若不闻、不知，非真弟子；次、闻不信受，成增上慢。如世弟子随顺师法继嗣传灯，若不闻、不知，则无法可顺，何谓弟子？如来昔说五浊开三，汝随顺得涅槃，得闻、得知，名为弟子。今五浊既除，为汝说一，何意不闻、不知？不闻者，即不闻教一；不知者，即不知行一。非真即非理一，非弟子即非人一也。次、又舍利下，第二明不信成增上慢者，此敦其使信。何者？汝自谓是后身，身尚无量，实非后身；汝自谓究竟，犹余二百由旬，实非究竟。未得谓得，岂非增上慢耶？真罗汉者，浊除根利知非究竟，信真是法未是后身不起上慢，知非究竟信于究竟，即信理一，无增上慢即成行一。信则信教是为教一，是佛弟子则人一也。「除佛灭」下，第二开除释疑者，先开除，除佛灭后不成增上慢。次、「所以者何？佛灭」下，明好人难得、深经难解，亦不成上慢。若佛在世正说此经，不信不受非真罗汉成增上慢；若佛灭后方得罗汉者，偏执权经不信圆法，听许非增上慢。又佛虽入灭此经尚在，不信、不受，应是上慢耶？即得开除，佛灭度后虽有此经，解其文义者，此人难遇，致令罗汉不信、不解，亦听许非增上慢。次、释疑。若佛灭后解经人难遇，得罗汉者即永入涅槃耶？即释云，是人虽生灭度之想，舍命已后便生界外有余之国，值遇余佛得闻此经，即便决了。《释论》第九十三释〈毕定品〉云：「罗汉受先世身，身必应灭，住在何处而具足佛道？答：『罗汉三界漏因缘尽，更不复生三界，出三界外有净佛土，无烦恼名，于是国土佛所，闻《法华经》具足佛道。』」即引《法华》云：「有罗汉若不闻《法华》，自谓得灭度，我于余国为说是事，汝皆作佛。」《论》既引经为证，今释经还将《论》解。南岳师云：「余佛者，四依也，罗汉遇之闻经决了。又罗汉修念佛定见十方佛，为说此经便得决了。又凡夫行人，苦到忏悔见十方佛为说，亦得决了。」瑶师云：「实罗汉必自知《法华》志求于大，利根则自知，中、下根须闻而知，故言闻知。何容于佛灭后不闻《法华》？或闻而不信，遇余佛方解耶？末法凡夫犹尚能信，况圣人乎？除佛灭后者，指凡夫也。」有人言：「凡夫未证法相，所见不明、执心不固，所以易信；罗汉证法相，所见分明、执心牢固，忽闻异说未便信受，故云不信，其义必然。故身子云：『将非魔作佛恼乱我心耶？』」若从此义，指罗汉不指凡夫云云。此直异解，不用此义也。\n「舍利弗」下，第五，明无虚妄者，止物谤心。此为三：初、劝信释迦实说，故云：「汝等当一心信解、受持佛语。」次、劝信诸佛，故云：「诸佛言无虚妄」，诸佛道同，弥加信受。后结成不虚，故云：「无有余乘，唯一佛乘」也。第二偈颂有一百二十一行，分为二：初、有四行一句，颂上许答；后有一百十六行三句，颂上正答。上许答有三：谓顺诫拣，今不颂顺，但颂拣诫。拣众为两：初三行半，颂上五千退；次二句，颂上众已清净；次一句，颂诫听，上慢、我慢不信四众通有，但出家二众多修道得禅，谬谓圣果，偏起上慢在俗矜高，多起我慢，女人智浅多生邪僻。「不自见其过」者，三失覆心藏玼扬德不能自省，是无惭人也，若自见过是有羞僧也。「于戒有缺漏」者，律仪有失名缺，定共、道共有失名漏，无道、定等故内起恶觉，如玉含瑕；无律仪故，外动身口如玉露瑕；覆罪自得故名「护惜」。「小智」者不得学、无学智，而有世间小智，妄谓有漏以为无漏，小中之小故言小智也。「糟糠」者，无无漏禅定润故如糟，无理慧故如糠。是五千等有世间禅如糟，有文字解如糠，封文失诠如糠无米。又「糟糠」譬其无大机，「枝叶」譬其非好器，悉不任用故须遣之。\n「舍利弗善听」者，即颂上诫许，诫令善听也。\n从「诸佛所得法」下，有一百十六行三句，颂上正答也，又为二：初、从「诸佛所得法」下，有七十三行一句，颂四佛章门；从「今我亦如是」下，有四十三行半，颂上释迦章门。就初又为四：初、诸佛所得下，三十四行三句，颂上诸佛门；从「过去无数劫」下，第二，有二十七行半，颂过去佛门；从「未来诸世尊」下，第三，有六行半，颂未来佛门；从「天人所供养」下，第四，有四行半，颂现在佛门。今就初颂诸佛门中，与长行凡有三异：一、彼此互无，二、前后间出，三、开合不同。上有叹法希有而无五浊，颂有五浊而无叹法。上先叹法，次明不虚，开权显实；今先开权显实，后明不虚。上劝信与不虚合说，今分劝信隔于不虚也。私谓上以释迦方便，释成诸佛之权，偈中以释迦之实，释成诸佛显一，是四异也。\n此初颂文为五：初、从「诸佛所得法」下，五行三句，颂诸佛施权；二、从「我设是方便」下十三行，颂诸佛显实；三、从「若人信归佛」下四行半，颂诸佛章劝信；四、从「若我过众生」下九行半长颂五浊；五、「我有方便下」两行，颂上不虚。今初释开权，文为二：初、四行一句颂正施权；次、一行半，颂结施权意。今初，「诸佛所得法」者，修道得于诸权法也。「无量方便力」下，颂上无数方便，种种因缘演说诸法也。「众生心念」者，颂上随宜说法也，颂中广出随宜之相，即是照九法界机、说七方便，总言九七不可定判，故言若干。随欲之宜，应用世界悉檀；随性之宜，应用为人悉檀；随恶业宜，应用对治悉檀。现起希望名「念」，法门不同名「种种」，过去所习名「性」，现在欣乐名「欲」，或可习欲成性，成性生习欲云云。「善恶业」者，七方便传传为善恶云云。佛以权智照诸方便性欲，然后以诸因缘譬喻，随其所宜说九部经，十二部如《玄义》中说。「钝根乐小法」者，一行半，结施权之意。前世根钝今世无机，不堪闻大，故言「不行深妙道」；前世贪著障重，今世众苦所恼，唯可闻小，故言「为是说涅槃」也。\n从「我说是方便」下，第二，十三行，颂诸佛显实。文为四：初、三行颂理一。「令得入佛慧」，颂上一大事因缘也。「决定说大乘」，总颂开示悟佛知见也。「入大乘为本」，颂上入佛知见也。从「佛子心净」下，第二，四行半，颂上诸佛如来但教化菩萨，以明人一。上直云教化菩萨，颂中广出诸方便人皆成实人。「有佛子心净」，即别教之人，为此佛子说大乘经，得记心喜即成圆教真实之人。「声闻若菩萨」者，声闻兼得缘觉，若菩萨兼得六度通教等诸菩萨。「皆成佛无疑」者，即是七种方便无非佛子，即是颂人一也。从「十方佛土中」下，第三，一行三句，颂上如来但以一佛乘为众生说法，无有余乘若二若三。若十方佛唯说一法，即是教一；假名引导，即方便教也。牒假名三教，显佛慧一教，其文分明。无有余乘者，无别教中圆入别之余也。「无二」者，无通教中半满相对之二也。「无三」者，无三藏中之三。如此等二三，皆是假名字，引导诸众生，今但一佛圆教乘也。从「诸佛出于世，唯此一事实」下，第四，有三行三句，颂上诸有所作常为一事，行一文也。事即是行，「终不以小乘济度于众生」，即是颂上常为一大事之意也。「佛自住大乘，以此度众生」，颂上唯以佛之知见示悟众生。后一行释不以小度之意。\n从「若人信归佛」下，第三，四行半，颂上劝信，上云「汝等当信佛之所说」。颂中有二：初、有二行半，举果劝信，二、「舍利弗」下二行，举因劝信。举果中，初一行半举内心，「若人信归佛如来不欺诳」者，明佛心清净，无明悭垢众恶已断净心中说，故是可信。「我以相严身」下一行，明外色。身相炳著光色端严，内无暗惑外有光明，则口无欺诳为众所尊，说大乘印则可信受。「我本立誓愿」下二行，是举因劝信，此亦为二：初、「我本立誓」下一行，举昔誓；二「如我昔」下一行，明愿满。我昔誓愿非但自誓菩提，亦誓众生同入佛慧，今酬誓故说，是亦可信，今菩提既满，众生亦入，汝既自证佛慧，亦验我誓不虚，结成举因劝信也。\n问：\n本誓既普，今众生尚多，愿云何满？\n答：\n佛三世益物，今明现在论愿满也。\n「若我遇众生」下，第四，九行半，举五浊，上明五浊在释迦章后，今颂文在总佛门末，释迦门中又更重出，此明诸佛同出五浊，皆先三后一也。此文为四：初、一行，总明五浊障大；次、六行，别明五浊障三；三、一行，明为五浊故方便说小；四、一行半，明为大说小，小治五浊大愿得兴。「若我遇众生」者，《中阿含》十二云：「劫初光音天下生世间，无男女尊卑，众共生世，故言众生。」此据最初也。若揽众阴而有假名众生，此据一期受报也。若言处处受生故名众生者，此据业力五道流转也。《正法念》云：「十种众生，谓长、短、方、圆、三角、青、黄、赤、白、紫。云何众生生死长？在地狱时身受不可思议苦，心念无量无边恶；在畜生时，身迭相吞噉，心迭相逼恼；在于鬼时，身若烧山、心如沸镬，邪见炽盛觝突痴凶；在人时，身、口、意常作不饶益事以自劳苦，身、口、意常念不饶益事以自牵缠；在天时，耽染六尘纵逸嬉戏，不闻正法杜塞福源；是名众生生死长。云何众生生死短？在地狱时，能一念寂静心取戒；在畜生时，能一念静心依三宝；在饿鬼时，能一念静心静诸根；在人时，能修六度、养父母、敬三宝，以善严身口意；在天时，舍天乐持戒乐禅，教化读诵梵行少语；是为众生生死短。云何众生方生死？如欝单越，于一切物无我所，舍身必上天，从天上又上天，唯向升善处，是名生死方楞。云何众生圆生死？唯在三途四趣中，团栾圆转如旋火烟回是也。云何三角生死？谓善业、不善业、无记等是也。云何众生青生死？恒入暗地狱，常怖怕是也。云何众生黄生死？饿鬼饥羸，萎黄是也。云何众生赤生死？畜生迭相食噉，流血赫然是也。云何众生白生死？谓人中、天中白业善道，如诸天临死时，余天语言：『汝生人道去。』若人临死，知识语言：『汝向天中去。』当知两处是白生死。」又第五云：「心画地狱黑色、鬼鸽色、畜生黄、人赤、天白，此义云何？答：『上说五道果报，今说五道造业，故其不同耳云云。』」如是等众生，若为与佛相遇，众生以苦恼自煎，诸佛以大悲济物，悲与苦相对故言相遇。又佛如众生如，一如无二如，天性相关故言相遇。夫大悲恒愍众生，若以人天教我则堕暗惑，止免青、黄、赤、紫、方、圆、楞、角等生死，非教佛道。若遇众生令修小乘，我则堕悭贪，此事为不可，秖出二十五有。若遇众生教令通别，我则堕偏僻，失佛知见。今皆令众生得实相妙慧，体达一切皆是佛法无非正道，此则尽教以佛道，生死苦永尽。我常如是说，但众生根钝罪重，不可如愿。过去有佛，号住无住，发愿使己国众生，同日同时成佛，即日灭度。又贤劫前有佛，号平等，亦愿己国及十方众生亦同一日成佛即日灭度。今日有佛，复有众生云何耶？佛言：「止！止！我前所言，得人身者耳。」颇有发愿令五道同日成佛不？佛言：「不可以非器之身成无上道，要先化三趣令得人天，然后乃可如愿。三趣非善道何能成佛？如人求宝聚不于空中求。」\n「我知此众生」下，第二，六行，别明五浊为五：初，二行，明众生浊。「善本」者真如实相也，不依此种善根故不感大也。「坚著五欲」者，即诸恶之本。从痴、有爱，则我病生。从「受胎之微形」下，第二，一行，别明命浊。观心释者，一念心起即为未来作业，业即胎，胎业无穷世世不断，不断即是增长也。受胎之微形，形即五阴，阴名世，寿命连持诸阴入世，初从薄酪已至老死故，名「世世增长」，是命浊。《受阴身经》说：「凡夫受身，初七未转异，二七有生相如薄酪，三七如厚酪，四七如凝酥，五七如坏，六七如肉抟，七七于肉抟生五疱，头、手、脚等，八七又五疱，一头、两膊、两腕，九七续生二十四疱，四疱作眼、耳、鼻、舌，二十疱为二十指，十七转现腹相，渐渐皮骨分解作诸异相，生七百筋、七千脉，随所须相用一风染之，须白相白风染，乃至余风亦如是，香风故安隐端正，臭风故不安隐则丑陋邪戾，后出胎食五谷，则生八万户虫也。」「入邪见稠林」下，第三，一行，是见浊。五见交加如稠林密茂，若有是常见，若无是断见，因此二见生六十二，或云外道计我有四句：色即是我，离色是我，色大我小我住色中，我大色小色住我中，四阴亦尔是为二十。三世为六十，并根本为六十二，或如《大品》中所说。次「深著虚妄」下，第四，一行，颂烦恼浊，如文。「于千万亿」下，第五，一行，颂劫浊，长时无佛法即是劫浊。又上来四浊，集在时中故名劫浊。「如是人难度」者，五浊障故不信一乘，则不可度也。观解者，念念恶觉永无正观自觉，即不见佛，心无八正即不闻法，此心难度。\n「是故舍利弗」下，第三，一行，即权为说小，如文。\n「我虽说涅槃」下，第四，一行半，即是终令入大，析三界妄尽，灭色取空则非真灭，若体达无明本无常寂，即是真灭。本无虽寂，若不修道，无由契会，故言「佛子行道已，来世得作佛」也。「我有方便力」下，第五，两行，颂上不虚，上云：「汝等当信佛之所说言不虚妄」。劝信前已颂讫，不虚今更颂。初二句先明释迦先开三；次两句明诸佛后显实互现耳；后一行正明不虚，前权后实诚言不虚，勿生疑也。从「过去无数劫」下，第二二十七行半，颂上过去佛章，文为二：初二行颂开三，如文；「是诸世尊」下，第二有二十五行半，颂显一，上文显实兼有四一，今偈具颂。于中又二：初一行，略颂上三一，皆说一乘法，即是颂教一；化无量众生，颂人一；令入于佛道即颂理一，兼得行一。次「又诸大圣主」下，第二，有二十四行半，约五乘广颂显一。就文为二：初一行半，总约五乘以显一，「天人群生类」，是举诸乘以明人一；「更以异方便」，举诸行以显行一，兼得教一；第一义即是理一。异方便下，正因佛性即第一义理，若用圆妙正观，此即实相方便，不名为异；若用七方便观助显第一义者，名异方便。次「若有众生」下，第二有二十三行，别约五乘以显真实者，即为三：初，二行，开菩萨乘；次第二，一行，开二乘；第三，二十行，开天人乘。今初，「若有众生类」下二行，开菩萨乘。若作五乘释者，但是六度菩萨乘；若作七方便释者，兼得通、别菩萨乘。何者？三教大乘皆行六度，而运心有异。相心行六度，即三藏菩萨；无相即通教；非相无相次第行六度即别教。今但列六度，未知定判属谁。寻上文云「更以异方便」者，非独六度菩萨，即三教菩萨方便。昔闻法皆已成教一，昔六度行皆已成行一，如是诸人等皆已成人一，皆已成佛道皆已成理一也。从「诸佛灭度已，若人善软心」一行，开声闻、缘觉皆入一乘。何以得知？《大品》叹阿罗汉心调柔软，又《净名》云：「住调伏心是贤圣行」，是以知之。昔善软心皆成行一，诸人等是人一，成佛道是理一。「供养舍利下」，第三，二十行，开人天乘。不彰是人天乘，但明造像、起塔，专至、散乱，故知是天人业。地师解云：「童子是童真地，无二乘、凡夫二边欲心。聚砂为塔，砂是无著，塔是众行积集，含藏正觉之心。」彼谓义会无生以为深诣，今谓乖文竖狭。何者？登地自应成佛，如修罗度海何足为奇？今以童稚戏砂、乱心歌咏，指微即著，如凡夫度海不可思议，佛分明广会五乘毫善不漏，而弃收罗之广意径取无生。若如向释，殆不摄二乘，况凡夫乎？论深但是一致，定广则乖经文。\n问：\n人天小善应住果报，云何皆言已成佛道？\n答：\n此应明三佛性义，《大经》言「复有佛性，善根人有，阐提人无者，即是人天小善。」低头举手，为山始篑，合抱初毫，昔方便未开谓住果报，今开方便行，即是缘因佛性，能趣菩提成显实之义也。\n就此为二：前十九行，约天人小善成缘因种子，以明显实；后一行，约了因种子，以明显实，寻文可解。前十九行为十：初，三行半，约造塔明天乘，因时至心倾财舍宝，果时任运自然受乐，故是天乘也。「木櫁」者，长安有木名櫁，亦任造像。《金光明》云：「以佛舍利如芥粟许，置小塔中，三十三天已有自然果报。」即其义也。次「乃至童子」下，第二，一行，童子戏砂作塔即是人业，因时泛泛悠然作善，果时作意勤求得乐，故是人业。次「若人为佛故」下，第三，四行，约志心造像明天业。《优婆塞戒经》不许用胶，得失意罪。而此经用者，古师云：「外国用树胶耳。」光宅言：「或有处必须于像听许用牛皮胶，若有他物即不得用也。」有言：「大豆汁可代胶清。」然牛皮终是不净物，后得不净果报。不净钱不任造像，可换取如法净钱造像。《地持》不用雌黄臭物，《戒经》不许造半身像，得失意罪，善相不起堕落生死中。然造像各有所拟，若当堂佛必须坐，消息佛或坐、或卧，行动佛必应立。而弟子于塔殿立像前不得坐，此处定属佛故；若白衣舍余处坐像前不能久立，乞坐者得；立像前即不得坐也云云。次「乃至童子」下，第四，一行，明人业。次「如是诸人」下，第五，一行半，结成显实。诸人皆成人一，渐渐积功德具足大悲心，即成行一，佛道即成理一，既已成佛复能四一，但化菩萨，即是教一云云。次「若人于塔庙」下，第六，三行半，约诸尘供养明天业。「铜钹」者，长安人呼露盘为铜钹，在彼翻经故用彼名之耳。次「若人散乱」下，第七，一行，约散心用尘供养明人业。次「或有人礼」下，第八，一行，约身业供养明天人业。礼拜一句，五体著地是上礼即天业，合掌低头是中礼是人业。次「以此供养」下，第九，一行半，结成。非但显实自成佛道，亦能开权薪尽涅槃也云云。次「若人散」下，第十，有一行，约口业，例上应具天人业，今但出人业云云。「南无」大有义，或言：「度我度我，可施众生。」若佛答：「诸佛度我。」义不便。《五戒经》称惊怖，惊怖者正可施佛也。生死险难实可惊怖，以大救之不得，今同诸佛以小济之，惊怖施佛可也，故文云：「喜称南无佛」。喜者，喜得救物仪也。《五戒经》又云：「归命，悉施众生耳。」调达临终称南无，未得称佛便堕地狱，佛记其从地狱出，当作辟支佛，字曰南无。外国事天像者，以金为像头，贼来盗之取不能得，即称：「南无佛！」便得头。明日众聚云：「天像失头便是无天来著耳，著者云何失头？」天即降一人云：「贼来取头，即称：『南无佛！』诸天皆惊动，是故得我便，是故失头。」众人云：「天不如佛耶？既不如者，今何不事佛？」贼称南无佛尚得天头，况贤者称南无佛？十方尊神不敢当，但精进勿懈怠。《那先经》云：「人临死称南无佛，得免泥梨者。云何？如人持一石置水，石必没无疑，若能持百石子置船上者必不没。若直尔死必入泥梨，如石置水；若临死称南无佛，佛力故令不入泥梨，船力故使石不没也云云。」《胎经》、《报恩经》云：「华林园第三大会，九十二亿人者，是释尊遗法中，一称南无佛人得见弥勒也。」\n次「于诸过去佛」下，第二，有一行，明了因种子，若例上皆有相、无相、非有相非无相、至心、散心等五乘种子，今皆开入一实云云。至心闻一句，是天业，散心闻一句，是人业云云。\n问：\n何意约过去佛门，广明五乘耶？\n答：\n三世佛皆有开权，但未来未起、现在始行，于证义弱。过去开权已久，受化之人皆成四一，并于十方施权显实，证义事强。搆之虚言不如验之以实，故于过去佛广说五乘也。\n从「未来诸世尊」下，第三，有六行半，颂上未来佛章。文为二：初一行半，颂开三；后五行，颂显一。「度脱诸众生」者，一行，颂人一。「诸佛本誓愿」一行，颂行一，佛所行道誓令得此道，岂非行一？「未来世诸佛」两行，颂教一。「知法常无性」者，实相常住无自性，乃至无无因性，无性亦无性，是名无性。「佛种从缘起」者，中道无性即是佛种，迷此理者，由无明为缘，则有众生起；解此理者，由教行为缘，则有正觉起，欲起佛种须一乘教，此即颂教一也。又无性者即正因佛性也；佛种从缘起者，即是缘了。以缘资了正种得起，一起一切起，如此三性名为一乘也。「是法住法位」一行，颂理一也，众生、正觉一如无二悉不出如，皆如法为位也。「世间相常住」者，出世正觉以如为位，亦以如为相，位相常住；世间众生亦以如为位，亦以如为相，岂不常住？世间相既常住，岂非理一？又释世间者，即是阴、界、入也。常住者即正因也。然此正因不即六法，缘了不离六法，正因常故缘了亦常，故言「世间相常住」也。「于道场知已」，此举果释成开权显实，道场朗然斯理久畅，物情障重方便施三云云。\n从「天人所供养」下，第四，有四行半，颂现在佛章，上文有四，今颂三，不颂后结。初一行半，颂为化之意，正为安隐众生。次「知第一寂灭」下一行，颂上显实，知第一寂灭即颂理一，「其实为佛乘」，或颂教一，或颂行一。后「知众生诸行」下二行，颂开权，如文。\n从「今我亦如是」下，第二，有四十三行半，颂释迦章，上文无叹法希有，颂中具六。但旧解释迦章点出譬本，指上本下文义交加，寻疏则目眩，听说则心乱，钝者致惑。私记者先撰置前，至文更帖，庶以自镜耳。然释迦章偈凡两意：一颂上，二本下。上根已悟、中根未了，故须作谕还譬上法，譬不孤起承蹑有由，故言譬本也。口旧为五譬，一、长者譬，二、思济譬，三、权诱譬，四、平等譬，五、不虚譬。然初是总譬非独长者，思济是救子不得义耳，犹少见火譬故不用。瑶师云：「〈方便品〉中从『诸佛随宜所说』，竟长行，正显一乘真实。凡有四章：一者、开昔四三，成今四一；二、以五浊故，不得说一乘；三、从『若我弟子自谓』下，明不得者；四、从『汝当一心信解』下，明不虚妄。始末言异，以意求之皆实也。下火宅中，但譬〈方便品〉内三章：从『譬如』下，竟『愿时赐与』，是第一譬五浊章；从『各赐诸子等一大车』，竟『得未曾有』，是第二譬真实章；从『是长者等赐诸子』，竟『宁有虚妄不』，是第三譬不虚妄章。」玄畅师云六譬：「一、宅中众灾之相；二、觉者唯佛起一乘念；三、众生不受，为说怖畏之事；四；说三乘乐；五；还说一乘教；六结不虚妄也。」龙师云六譬：「一、舍宅父子，譬佛王三界化众生也；二、长者见火，譬我以佛眼观见六道众生也；三、长者救火，譬佛三七欲度众生不得用大也；四、长者方便诱以三车，譬佛设三乘教也；五、长者赐一大车，譬说妙法华；六、不虚妄譬也。」火宅十譬：一、「今我亦如是」二行，总颂上权实，为下总譬作本；二、「舍利弗当知」四行，颂上五浊，为下见火譬本；三、「我始坐道场」六行半，明大乘化不得，为下救子不得譬本；四、「寻念过去佛」十一行，明三乘化得，为下救子得譬本；五「我见佛子等」一行，明大机发，为下见子免难譬本；六、「咸以恭敬心」一行，明三乘索果，为下诸子索车譬本；七、「我即作是念」二行一句，明如来欢喜，为下长者欢喜譬本；八、「于诸菩萨前」三句，明为说大乘，为下等赐大车譬本；九、「菩萨闻是法」一行，明众生欢喜，为下诸子得车欢喜譬本；十、「汝等勿有疑」一行半，明佛无虚妄，为下长者不虚譬本也。有人评之，若以句判应有十九句，若以义判则有六义：一、总，二、见火，三、一乘化不得，四、三乘化得，五、还说一乘，六、不虚，自余摄入六义之内。又十譬则法譬参差，法说中索车在前、父喜在后；譬说中父喜在前、索车在后，虽欲会通，终成迂回。又大小相违，法说见大机动故喜，譬说见小缘免难故喜；法说明大因，譬说叙小果；法说大障将倾，譬说小难已离，义势乖各。又有无异故，法说中叙上根易悟，故无索车；譬说明中根犹惑，故有索车。若引恭敬为索车者，殊不体文意，今无此四失。然有无者，长行有五：一、开三，二、显一，三、五浊，四、真伪，五、不虚。偈亦五，但长行有真伪，偈则无；偈有叹法，长行则无，互现耳。次第者，长行先开三、后显一；偈先显一、后开三。开合者，开三显一，为总譬本，二偈合而不开；次离五浊文，为四譬之本，开而不合。不虚为不虚譬本，不合不开。明取舍，四段经文为六譬之本，取而不舍；叹法一章非六譬，故舍而不取。论总别，初开三显一，总叙释迦一化教门；从五浊去，皆属别譬也。次本迹者，总叙佛教总含本迹，从五浊去别明本迹。五浊一章正明居法身本，见众生苦起大悲；从一乘化不得者，垂迹云云。今谓迹门大意，正是开三显一，前直法说上根即悟解，中、下未悟更为作譬，譬于三一令得晓了。前法说中既略广开三显一，后譬说中亦应略广许三赐一，因缘中亦应引三入一，若作三譬、六譬、十譬，于三周之文不合，于四人信解乖离，是所不用。\n今明颂释迦章中，大分为两：初、从「今我亦如是」下两行偈，略颂上权实，为下总譬作本；第二从「我以佛眼观见」下，有四十一行半偈，广颂上六义，为下别譬作本。今约总颂中即有六意，得为总譬六义作本。偈云「今我亦如是」，我即释迦，是一化之主，为下有大长者譬作本。「安隐」者，即大涅槃常乐住处，此处寂静无五浊障，故名安隐。安隐即对不安隐，不安隐即三界生死行化之所，有五浊障名不安隐，即为下火宅譬作本。众生即是五道受化之徒，为下五百人譬作本。又安隐者，即是安隐法，还对不安隐法，不安隐法即五浊法也，为下火起譬作本；「种种法门」即对不种种，为下唯有一门譬作本；「知众生性欲」者，即是五道根性有三乘差别，为下三十子譬作本。向上即是略颂，向下即是总譬本，本末相承文义整足，譬中当更引上证下云云。从广颂上六义中，分文为四，作下别譬本：初从「我以佛眼观」下四行，广颂上五浊，为下见火譬本；二、从「我始坐道场」下十七行半，广颂上于一开三，为下寝大施小譬作本；三、从「我见佛子等」六行，广颂上显实，为下等赐大车譬作本；四、从「如三世诸佛」下有五行半，广颂上叹法希有，次有二行半正颂上不虚，次有六行颂上敦信，此三意合为下不虚譬作本，而正用二行半颂不虚，为下不虚譬作本。大概如此细派更开。初颂五浊中有三意：初有半行一字，明佛眼观见，为后长者能见譬作本；次「六道众生」下，有二行三句四字，明所见五浊，为后所见火譬作本；次「为是众生」下，第三有半行，明起大悲，为后长者惊入火宅譬作本。二、「我始坐」下，若颂开三者更开二意：初有六行半，念用大乘化不得，为下身手有力而不用之寝大譬作本；次「寻念过去」下有十一行，念同诸佛三乘化，为后设三车施小譬作本。三颂上显实中，更开四意：初「舍利弗当知，我见佛子」下二行，明大乘机动，为后索车譬作本；次「我即作」下，第二有两行一句，明佛欢喜，为后见子免难譬作本；次「于诸菩萨」下，第三三句，正显实，为后等赐一大车譬作本；次「菩萨闻是」下第四一行，明受行悟入，为后诸子得一大车欢喜譬作本。颂上不虚直为下不虚譬作本，不论开也。又一时大开为三譬：初「今我亦如是」两行，合而不离，为下总譬作本；二、从「我以佛眼观」下，离而不合，为下别譬作本；三、不虚譬不离不合，为不虚譬作本。若承上本下略广二颂，则通三周及信解中，文之与义悉皆不阙。若约广颂，更开四意颂上四义，为下四譬作本，此亦通三周及信解中文义不阙。若更子派，开颂五浊中为三，开颂方便中为二，开颂显实中为四，不虚中但一，合成十意，作下十譬之本。此之十意但在法、譬两周，信解及因缘中其文则阙，故作三节开章承上本下，非是无趣漫作。颂略中初一行，颂上显实，后一行颂上开权，此文虽窄，具颂四一。「今我亦如是」，如于诸佛之是，同以一实教化众生，此是总颂显实也。「安隐」者，涅槃秘藏是安隐处，佛自住其中，亦安置众生入秘密藏。安隐处即颂理一，众生即颂人一，种种法门入于佛道即颂行一，宣示即教一。「智慧力」者，即权智力也。「知众生性欲」者，鉴小机也。「方便说诸法」者，正施权也。「皆令得欢喜」者，随宜称机也。二偈虽略，收佛一化开权显实，原始要终罄无不尽，故称略颂为下总譬本也。\n二、从「我以佛眼观」下，四十一行半，广颂上六义。旧以最后七行，是法说流通，今不用，用颂叹法敦信耳。初四行，颂上五浊开三；次第二，十七行半，颂施方便化；次第三，六行，颂上显实；次第四，五行半，颂上叹法希有，释迦章虽无，指诸佛章中也；次第五，二行半，颂上不虚；次第六，六行，颂上敦信。初四行颂五浊，上文有四：唱数、列名、出体、结释，今但颂数、名、体三也。上云为五浊故说三，今云为五浊故出世，出世本应说大，障不获已，故前说小。此又为三：初十一字，明佛有能见之眼；次第二、「六道」下二行三句四字，明所见五浊；次第三、「为是众生」下有半行，明起大悲应赴。初十一字「我以佛眼观见」者，下文云「长者在门外立」，举下证上，知佛在法身之地，以常寂佛眼圆照群机，若根利浊轻，则以卢舍那像说一乘法；若根钝浊重，则脱璎珞以老比丘像，惊入火宅方便开三，秖是于时鉴机，故言「我以佛眼观见」也。若观色法应用天眼，若分别根机应用法眼，云何言以佛眼见耶？佛眼圆通举胜兼劣，又四眼入佛眼皆名佛眼云云。「六道众生」下，第二，有二行三句四字，明所见五浊。「贫穷无福慧」半行，颂众生浊；「入生死险道相续苦不断」，此颂命浊；「深著于五欲」一行，颂烦恼浊；「不求大势佛及与断苦法」，此颂劫浊；「深入诸邪见以苦欲舍苦」，此颂见浊。或云五热炙身，欲望舍苦反得苦报，或云诸见即是受，受即是苦，行此苦因望欲舍苦，岂可得耶？《普曜》曰：「五道源来，五戒为人、十善生天、悭贪堕饿鬼、觝突堕畜生、十恶堕地狱。」无五趣五阴六衰，则是泥洹，不处生死、不住泥洹，便受菩提决，毘昙《毘婆沙》第七云：「地狱中人初生时念云，昔闻沙门说，贪欲是地狱过恶大可畏处，我昔不断贪欲，今受此剧恼。」此举贪欲是地狱因也。又云：「五道各有自尔法，地狱色断还续；畜生能飞虚空；饿鬼施抟食时能来到人中；人中有勇健、念力、梵行，勇健者，不见果而广能修因，念力者，久远所作而能忆，梵行者，能得解脱达分得正决定；天中有自然随意，所须即得云云。」地狱中，成就他化自在天烦恼业及善，而不现前行；他化自在成就地狱烦恼业及不善，而不现前行，举上、举下，中间可知。地狱此方名，胡称泥犁者，秦言无有，无有喜乐、无气味、无欢、无利，故云无有。或言卑下，或言堕落，中阴倒悬诸根皆毁坏故。或言无者，更无赦处。狱卒是变化令见，非众生数，初将罪人缚至阎王所者，是众生数，若受苦时非众生数，如此解者初皆正语，若受苦痛声不复可分别。畜生者形傍，行傍故名畜生。又畜生者名遍有，遍有五道中，四天三十三天悉有，而上天所乘象马等，是福业化作，非众生数也。又畜生者名盲冥，盲冥者，无明多故名畜生。劫初时皆解圣语，后饮食异，谄心而语皆变，或不复能语。鬼者胡言阇梨多，秦言祖父，众生最初生彼道名祖父，后生者亦名祖父；又悭贪堕此趣，此趣多饥渴，故名饿鬼；亦被诸天驱使，亦希望饮食故名饿鬼。人者胡言摩㝹奢，此云意，昔顶生王初化，诸有所作，当善思惟、善筹量、善忆念，即如王教诸有所作，先思量忆念，故名人为意；又人能息意、能修道得达分；又云：人名慢，五道中多慢者称人趣也。阿修罗者，修罗名天，阿言非，非天故称阿修罗；又修罗名端正，彼不端正故言阿修罗；修罗名酒，阿之言无，彼无酒故言阿修罗也。天者，天然自然胜、乐胜、身胜故天名胜，众事悉胜余趣，常以光自照故名为天；又天者天然自然，《阿含》云：「众生是假名，界是法，五趣众生与法界和合，若众生行不善心时与不善界俱，行善心时与善界俱，行胜心时与胜界俱，行鄙心时与鄙界俱，是故比丘当作是学善种种界。」前是因缘释六趣，后似观心释六趣也。「为是众生故」下，第三，有半行，明起大悲。「而起大悲心」者，上举能见，次明所见，今明大悲熏心，应入三界施设方便，引趣佛慧也。\n妙法莲华经文句卷第四下\n第五上3妙法莲华经文句卷第五上\n天台智者大师说\n从「我始坐道场」下，第二十七行半，颂施方便化，就此为二：初有六行半，明念用大乘拟不得；次「寻念」下，第二十一行，明念同诸佛用三乘化，称宜可得。就初念用大化，又为三：初，一行半，明用大拟宜；次「众生」下，第二，三行，明众生无机；次「我即」下，第三，二行，明念息大化也。「始坐道场」者，至理无时，假时化物，为化之初故言始也。事释者，初在此处修治得道故言道场，坐此树下得三菩提故名道树，感树恩故观察，念地德故经行，道成赛泽之时，欲以大法拟宜众生也。观心释者，树即十二因缘之大树也，深观缘起自成菩提，欲以无漏法林树荫益众生，故言「观树」。「经行」者，大乘三十七品是行道法，自以道品履一切地得成佛道，欲以此法化度众生，是故起行。树地无有分别，岂须报恩？《未曾有经》云：「秖以通化传法，名报恩耳。」《过去因果经》云：「佛成道初一七日，思惟我法妙无能受者；二七日思众生上、中、下根；三七日思惟谁应先闻法。即至波罗柰，为五人说四谛，陈如得法眼净，頞髀拔提、十力迦叶、摩诃男、拘利未得道，佛重说四谛，四人得法眼净。佛又说五阴无常、苦、空、非我，五人得阿罗汉。佛为佛宝，四谛为法宝，五人及佛是六阿罗汉，即是僧宝。」小云疏云：「初三七日时已是说《法华》。下文宿王华智佛在七宝菩提树下说《法华经》，当知今佛在菩提树亦说《法华》，而钝根众生不堪，允同诸佛开三教化，后于王城说一乘耳。」若推智者意，是则先在菩提树下说于佛慧，后在余处说佛慧，例如今佛先说《华严》后说《法华》，故文云：「始见我身，闻我所说，入如来慧。」除先修习学小乘者，而今亦令入如来慧，与此义同也。五比丘者，诸女听仙人说法，恶生王瞋割两臂、耳、鼻等血变为乳。恶生王者拘邻是，仙人者佛是，佛誓令得甘露，令初闻法音也。\n问：\n何故初为五人转法轮？\n答：\n人先见谛故、人是现见故、人为证故、佛所行事业与人同故，诸天从人中得善利故、人中有四众故。\n轮王出世声至他化自在，憍陈如得道声至梵天，佛得道声至首陀会，何故尔？\n答：善业、名誉业、称赞父母师长业，有上中下故尔也。若使有顶有耳识者，佛声亦至彼。轮王行十善，善生欲天，欲天喜我眷属增多故；陈如离欲故彻梵；佛最胜至尼咤云云。若依大乘，佛得道声遍至百亿尼咤，又遍十方无量无边世界尼咤云云。\n初转法轮处、菩提树处、初忉利下处、大神变处，此四处诸佛皆定，余处不定。又除转法轮一处，其三处决定。「三七日」者，旧云「思理教等」，又云「劝诫等」。瑶师云：「事之至深，至圣犹思而后行。一七思佛智微妙，二七思众生根性不同，三七思法药万品，即举偈证之：『我所得智慧，微妙最第一，众生诸根钝，云何而可度？』」今明佛在法身之地寂而常照，恒以佛眼洞览无遗，岂始至道场淹留三七方思此事？言三七者，明有所表也，表佛初欲三周说法，故假言三七耳。初七思法说，次七思譬说，后七思因缘说，皆无机不得，是故息大施小也，此偏就圆教大乘为释耳。若通途约大乘释者，初七思惟欲说圆教大乘，次七思惟欲说别教，后七思惟欲说通教大乘，皆无机不得，是故息大说三藏三乘，为方便之化也。观心释者，初欲观中道，中道妙难观不得；次欲观即假，即假观分别智难生不得；后欲观即空，即空巧度又不得，方观方便析法小观也。\n从「众生诸根钝」下，第二，三行，明无机。又为三：初，半行，明障重；次「如斯」下，第二，半行，明不堪闻；「尔时梵王」者下，第三，有二行，明诸梵虽请说，大佛知无机，所以不说。\n「我即自思惟」下，第二，有二行，明念欲息化，又二：初，一行半，明无机强说，闻则有损；后，半行，正明息化。\n从「寻念过去佛」下，第二，有十一行，颂上「于一佛乘方便说三」也。就此为二：初，十行，正明化得；后，一行，释疑。就前十行有四：初，一行，明三乘拟宜；次「作是思」下，第二，六行半，明有机；次「思惟是」下，第三，一行半，明施化；次「是名」下，第四，一行，明受行。「寻念」者，念彼虽无大机，不容永舍，要以方便而诱济之，非都不知开三，欲引同诸佛，故云寻念也。「作是思惟」下，第二，六行半，明有小机。此又为二：初，四行半，明诸佛叹；后，二行，明释迦酬顺。上欲大化，于彼无机，故诸佛不叹；今欲说小曲会根缘，则始终得度，所以佛叹也。就初佛叹为五：初，三句，释迦自叙诸佛现。「佛现」者，由念佛方便力故现，现由拟法、会机二义故佛现。「善哉」下，第二，一行一句，明诸佛正叹释迦，能隐实设权，故云善哉。为一施三引入佛慧，即是「第一导师」。「得是无上法」者，即是得实智微妙第一也。「而用方便力」者，随诸一切佛，隐实用权也。「我等亦皆得」下，第三一行，明诸佛亦隐实用权，如文。从「少智乐小法」下，第四，一行，双释二义，为众生少智不堪闻大所以隐实，而复乐小所以施权。「虽复说三」下，第五，半行，双结二义，虽复说三，终为显实也。「舍利弗当知」下，第二，有二行，明释迦酬顺。既闻诸佛叹，对曰「南无」，「南无」此云敬从，又二：初，一行，发言酬顺；后，一行，念顺物机。从「思惟是事」下，第三，一行半，正明施教也。「诸法寂灭相，不可以言宣」下，即是前说中道无性佛种之理，此理非数又不可说，今以方便作三乘说；又非生非灭，而以方便作生灭说；又偏真之理亦非示说，以方便故作四门说。初为五人说无常，有门也。「是名转法轮」下，第四，一行，明受行悟入也。转佛心中化他之法，度入他心名转法轮。陈如初得见谛，即断见惑，分证灭谛，亦是分得有余涅槃，涅槃之音起自于此，由此得成无学，便有罗汉之名。能说三乘法者名佛，所说三乘即法，见谛罗汉等名僧，三宝于是现世间。\n「从久远劫来」下，第二，一行，是释疑。疑师，云：「佛初未能鉴机，寻念诸佛始知根性？」即释云：「非我不知用于方便，特欲引同故念诸佛，非始念方知，从久远劫来见其乐小，已为赞示令尽众苦，所以闻小即得解脱也。」疑弟子，云：「云何众生一世暂闻即证罗汉？」即释云：「从久远劫来为其赞示，称于本习故速得道。」旧云：「此偈悬指寿量义，今明论秘密意，或当如此，明显露意。」是则不然，何者？将明寿量，弥勒尚自不知，云何此中一偈悬指？今以释疑消文。从「我见佛子等」下，第三，有六行，颂上显实，文具四一：初「我见佛子」下，二行，颂人一，三乘行人皆是佛子，上文兼有其意也；「我即作是念」下，第二，一行，颂理一，为说佛慧，即是上一切种智佛知见也；「舍利弗当知」下，第三，二行，颂教一，「但说无上道」即教一也；「菩萨闻是法」下，第四，一行，颂行一，「悉亦当作佛」故，是行一也。更就此文为四意：初，二行，明大乘机发，亦云索果；次，两行一句，明佛欢喜，众生得大乘益故；次，三句，正明显实；次，一行，受行悟入也。明由机发故索果，索果由于机发，此应有四句：自有障除、机未发，如诸罗汉在三藏时，以乐小故浊障虽除，大根钝故妙机未发；自有大机发、障未除，如《法华》中诸凡夫人等虽未断结，以大根利故机发；自有障即除、机即发，如说无量义时证二乘果，即于此座大机即发；自有障未除、大机未发，即五千等是也。「志求佛道者」，即是索大，非求小果也。索有三意：一、大机有感果之义，机中论索；二、情中密求，为得为不得，即此意；三、发言索，即是殷懃三请也。昔教之中已有二求，但未发言，至于今日具此三索。\n问：\n昔出宅索三，是机、情索者，文云如先所许，此乃求三，何关求一？\n答：\n出外不见，必有异途，将昔许三以求异意耳，亦得是索一也。\n「咸以恭敬心，皆来至我所」者，一云：「耻小慕大，大机感佛故云至佛所。」今明非但机至佛所，亦乃身到，如无量义中四众围绕，合掌敬心，欲闻具足道也。「曾从诸佛闻，方便所说法」者，此中初味调伏，受行三藏、六度，通、别等三教方便，由此调熟故，使障除机发而求大也。从「我即作是念」下，二行一句，明障除佛喜。佛为佛慧故出，昔障重无机，不得即说佛慧；中间虽障除又未得说；今机发正是说时。昔众生根钝智小，恐其谤法堕恶，故未是说时；今根利志大，闻必信解故佛欢喜。「无畏」者，不畏执小谤大起罪堕恶，故言无畏。「于菩萨中」下三句，正显实也。五乘是曲而非直，通别偏傍而非正，今皆舍彼偏曲，但说正直一道也。「菩萨闻是法」下一行，明受行悟入，六度通二菩萨，初闻略说，动旧执致新疑，今悉已除；非独菩萨，二乘亦尔。而云「声闻皆当作佛」者，昔教不说二乘作佛，今行与授记，授记岂独二乘？除疑岂独菩萨？互存则两备。\n问：\n菩萨何疑？\n答：\n三藏说三僧祇未断惑，一断即入真；通教说菩萨断正留习，习尽即成佛。初闻略说悉云方便，昔真昔成，竟知安在？又三乘同学一道，何意有别？今闻《法华》扫荡诸疑无复遗芥。\n从「如三世诸佛」下，第四，五行半，颂上叹法希有，非正为下不虚譬本。就此为二：初，一行，颂上如是妙法，妙法者，权实也。「如三世」者，引同诸佛用权，权是引物之仪式也。「说无分别法」，引同诸佛显实，实则言语道断，岂存仪式？又权实本无分别，为钝根小智分别权实，今还悟入一三不二，即知佛说三一无分别也。诸佛皆尔，何独我耶？「诸佛兴出世」下四行半，颂上时乃说之。上亦举昙花，颂中还说「诸佛兴出世」两句。久久悬远时有佛出，此举人难；「正使出于世」两句，此举法难，如今佛出世四十余年始显真实云云。「无量无数劫」两句，此举闻法难，如五千之流，梵音盈耳越席而去，闻岂不难乎？「能听是法者」两句，举信受者难，普众唯身子前达，中下虽听犹未能了。举昙花譬上四难，但合闻者难，余例可解。\n从「汝等勿有疑」下，第五，二行半，颂上不虚，又二：初，一行半，勿于可信人生疑；次「汝等舍利」下一行，勿于可信法起疑。「法王」者，夫为人王言则不二，佛为法王岂容虚说？夫方便可是权假，真实宁应是妄？闻法王说法勿生疑也。旧从「汝等舍利弗」下七行，不颂敦信，但是释迦章中劝信弘经之意耳。其文为两：初，五行半，令弘经使其行因；次一行半，略为受记。初一行令其慕果行因必须弘经，四十余年蕴在佛心，他无知者名为秘，一乘直道总摄万途故言要也。「以五浊恶世」下一行，释秘要，明障重之人终不能解，故使如来秘不妄宣。「当来世」下二行，明弘经体，初一行，明不善人勿为说，后明善人当为说。「舍利弗」去一行半，双结二义，初行结秘要，明此法如是，先以万亿方便，然后乃示真实；后半行结弘经体，其不习学不能晓了，此正结不善者勿为说也，兼对习学者则能晓了，此乃可为说也。「汝等既已知」下一行半，略为授记，上明三句论其有解，中一句明其无惑，下半偈明其得记，既有解无惑，正应欢喜作佛。此中受记，开下身子等得记作本；此中弘经，开下命身子流通作本也，旧意如此。\n今明从五浊下，第六，六行，颂上拣众敦信，上幸有此文，近而不颂耶？又二：初三行，颂拣众；次三行，颂敦信。「五浊」者一行，颂上拣非佛弟子。何者？若乐诸欲，是行魔业，故须拣之。上文著涅槃，尚非佛弟子；此文著生死，那是佛弟子？互拣非耳。「终不求佛道」者，颂上拣增上慢。上慢者，未得上法谓得上法，是故其人不求佛道也。「当来世恶人」一行，颂上如来灭后解义者，是人难得也。「有惭愧清净」一行，颂上若遇余佛便得决了。次三行，颂上敦信，若不信此法无有是处。初一行半，敦信于权；次一行半，敦信于实。实权无疑，自知作佛云云。\n释譬喻品\n先总释，「譬」者比况也，「喻」者晓训也，托此比彼，寄浅训深。前广明五佛长行偈颂，上根利智圆闻获悟，中下之流抱迷未遣，大悲不已巧智无边，更动树训风、举扇喻月，使其悟解，故言譬喻。别释者，以世法比出世法，因于曾有闻未曾有，踊跃欢喜，如经世间子父譬出世师弟。又以世生法比出世生法，使蒙佛音教不失大乘，如经父知诸子先心各有所好珍玩之具。又以世灭比出世灭，虽得无漏，闻亦除忧恼，如经我为其父应拔其苦难令免烧煮。又以世不生不灭比出世不生不灭，令其安住实智中我定当作佛，如经乘是宝乘直至道场。当知佛以一音说于譬喻，巧令中下得四悉檀益，故言「譬喻品」也。\n约教解者，佛意本赞佛乘，为物不堪，寻念先佛大悲方便，趣于鹿苑称赞三车，二乘以下中自济恩不及人，菩萨驾牛运他出火，故名摩诃萨，此三藏教中譬喻也。又三人同畏烧煮，声闻如麞直去不回，缘觉如鹿母并驰并顾，菩萨如大象，身扞刀箭全群而出。《涅槃》云「兔马」，此通教中譬喻也。又三乘发心近、缘理浅、智慧弱，断通惑不能尽边到底，非波罗蜜，菩萨发心久远，理深智彊，断别惑穷源尽性。《大品》云：「二乘如萤火，菩萨如日光。」此别教中譬喻也。又始见我身闻我所说，即皆信受入如来慧，如斯之人易可化度，不令如来生于疲苦，如《华严》中，即事而真不须譬喻。为未入者，四十余年更以异方便助显第一义，今日王城决定说大乘，普令一切开示悟入佛之智慧，不令一人独得灭度，如今如始，如始如今，无二无异。上根利智闻即能解，不令如来生于疲苦，亦不须譬喻，秖为中下动执生疑，踟蹰岐道，故须今日大车譬喻而得利益，是名圆教中譬喻也。本迹、观心，例可解，不复记云云。\n法说有五段经文，其一始竟四犹未了，此品应在诸天说偈之后，火宅譬喻之前，出经者，调卷置领解之初耳。又人云：「发起中根，置第二卷初，如六瑞问答为法说作序，领解得记为譬说作序。」此人情耳，置法说之后，中根可不悟耶？此领解段，领其所闻、述其所解，长行领与解合说，偈中领与解各陈，故言领解段也。\n文有二：一、经家叙，二、身子自陈。叙为二：谓内解、外仪，内解在心名喜，喜动于形名踊跃，从妙人闻妙法、得妙解，若值一幸尚复欣抃，况三喜具足宁不踊跃？文云：「今从世尊闻此法音心怀踊跃」，内外和合致此欢喜，即世界释也。又改小学大，弃贫事草庵，受富豪家业，文云：「今日乃知真是佛子」，是故欢喜，此为人释也。又忧悔双遣疑难并除，内外妨障廓然大朗，文云：「我已得漏尽，闻亦除忧恼」，是故欢喜，此对治释也。又佛子所应得者皆已得之，文云：「安住实智中，我定当作佛」，此第一义释也。约教者，夫欢喜喜于入位，而阿罗汉出三界笼樊，破四住子果，对害不戚、逢利不欣，今言欢喜决非世间喜也。若苦忍明发、若究竟无学，先已得之，今不应重喜，若三人同以无言说道，体析虽异证空一致，一致之喜久已得之，亦不重喜。若二空观为方便道，假观荡二乘之隘陋，空观荡凡夫之喧湫，过二边恶得大欢喜，依圆悟初发心住名欢喜住，初行亦名欢喜行，初地亦名欢喜地。身子既是上根利智，必是超入之欢喜，设不超入亦名欢喜，此皆约教释也。\n本迹释者，身子久成佛，号金龙陀，迹助释迦为右面智慧弟子，始从外道拔邪归正，示乳味欢喜利益凡夫，次示酪味欢喜利益贤圣，次示生苏、熟苏欢喜利益菩萨，今作醍醐入佛知见，欢喜利益学佛道者，如此等欢喜，皆迹所为也。观心解不复记云云。\n叙外仪者，「即起合掌」名身领解，昔权实为二如掌不合，今解权即实如二掌合。「向佛」者，昔权非佛因、实非佛果，今解权即实成大圆因，因必趣果故言「合掌向佛」。「瞻仰尊颜」者，表其解实，实即佛境非方便法，瞻仰尊颜无余思念，表开佛知见，意解于实亦即解权，身领于权亦解于实，互举一边。「白佛」下，口领解也，即是身子自陈，文为二：初长行、二偈颂。初文为三：一、标三喜章；二、释；三、结成。「今从世尊」，标我身见佛身故名身喜，「闻此法音」，依于佛口闻而欢喜故言口喜，「得未曾有」，是我意解佛意故名意喜，是为标章也。次「所以者何」下，第二释者，提昔之失，显今之得。从「所以者何」讫「无量知见」，明昔不见佛为失，昔佛为菩萨授记，我不豫斯事，见佛义远，既不见佛故无身喜。「闻如是法」者，若日照高山时，密有闻义，显如聋如哑，不得道闻如是法也，秖是方等教中闻大乘实慧与今不殊，故言闻如是法也。「受记」者，亦是方等中与菩萨记，二乘不豫斯事。「甚自感伤」，《思益》、《净名》中闻褒大折小，内疑而外鄙，名为感伤。「失一切知见」者，失佛眼之见，失佛智之知也。从「世尊」讫「非世尊也」，明昔不闻法失，良以身处山林，心执小道，则不闻法故无口喜。「我甞独处」者，思过之所也。「同入法性」者，正出其过，执所入之一理，疑于三教之能门，一理既同而我失知见，三教既异而菩萨受莂，受莂则如来有偏所以成过，今述此失故言悔过。「是我等咎」者，由我迷权，何关理教？由我惑实，何关佛偏？追述昔非仰谢如来，是为引过自归也。从「所以者何」讫「每自克责」，明意无解之失，良以不待说所因则无实解，又不识方便故无权解，解无故故无意喜，昔失既彰，今得自显。不待说所因者，自责不解实也；不解方便者，自责不解权也。所因二义：一、不受待对于前；二、不停待于后，初照高山明三谛之惠，是得佛因，以此待对于我，而我不受，失之于前；诸佛法久后要当说真实，我不停待，于此两楹间，怱怱取小不解实权，如文。「而今从佛」下，结成三喜，先结、后成。「从佛」是结身喜也，「闻法」结口喜也，「断诸疑悔」是结意喜，「乃知真是佛子」，近佛义成也。「从佛口生」结口成也。「从法化生」是结意成。如此消文文尽，释理理彰也。更用四悉檀消文，「今从世尊」下，是世界欢喜；从「所以者何」，提昔失显今得，是为人喜；从「世尊我从昔来」，对治喜也；从「今日乃知」下，是第一义喜也。更约喜心明四悉，心喜动悦，常未曾有，喜动觉观，复动于形云云。\n偈有二十五行半，为三：\n初一行，颂标三喜，举我闻兼得佛也。\n从「昔来」下，第二、二十二行，颂释三喜，又为三：今初一行半，颂见佛喜，长行明失知见，颂中明不失大乘，上论失论远，颂论近论得，互现耳。「我处于山谷」下，第二，十一行，颂上不闻法，又为二：初九行，颂上身远故不闻；次「我本著邪见」下，第二，两行，颂上入法性故不闻。邪见是凡人著，入法性是二乘著，俱不闻法。「我甞于日夜」者，生死为夜、涅槃为日，为生死中有涅槃，为生死外有耶？若得悟时二疑双遣。又生死涅槃俱为夜，此疑得除名为日，日出时二疑双遣。又世人二种，一、草创学大；二、习小入大，桷其事相直入者劣，例如从《阿毘昙》中入者胜，菩萨亦应尔，于《华严》中入者，化道应弱，五味洮汏入者胜。从「而今乃自觉」下，第三，有九行半，颂上心得妙解喜，上明不待所因不解方便，颂中明得所因又解方便，闻当作佛是所因，闻五佛道同解魔非魔，是解方便，互显一边五佛章，即是领文也；从「闻佛柔软音」下，第三，二行半，颂上结成，如文。\n「尔时佛告舍利弗吾今」下，是第三，述成段。上身子自陈得悟，今如来述解非虚，文有三：一、昔曾教大；二、中忘取小；三、还为说大。所以引昔曾教，述其见佛之缘；若中忘取小，述其忧悔闻法之缘；还为说大，述其悟解不虚。述成上三意也。《十住毘婆沙》云：「身无上，谓相好；受持无上，谓自利利他；具足无上，谓命见戒；智慧无上，谓四无碍；不思议无上，谓六波罗蜜；解脱无上，能坏二障；行无上，谓圣行梵行。又身无上名大丈夫，受持无上名大慈悲，具足无上名到彼岸，智无上名一切智，不思议无上名阿罗诃，解脱无上名大涅槃，行无上名三藐三佛陀。」《菩萨璎珞》十三云：「道当清净，秽浊非道；道当一心，多想非道；道当知足，多欲非道；道当恭敬，憍慢非道；道当检意，放逸非道；道当显曜，自隐非道；道当连属，无行非道；道当觉悟，愚惑非道；道当教化，矜悋非道；道近善友，习恶非道。」如是等种种明无上道，今经以圆通为无上道，若偏、若次皆他经所论。「长夜随我受学」者，昔虽大化未破无明，惑暗心中随佛受学，了因虽远犹尚不灭，况今真悟宁虚？故举曾教述见佛不谬也。「我以方便生我法中」者，此义两牵，若昔以大化，今生大解，此属初意；若令免恶道权以小引，此是第二意。从「我昔教汝志愿佛道，汝今悉忘」，自有中途废大习小，名中途悉忘；若「而今便自谓已得灭度」，即是而今悉忘。由汝忘大、愿即习小，致有忧悔，而得闻法不虚也。「我今还欲令汝忆念本愿」，即是述其得解不虚。先施权教，成其中途小善，后显真实，遂其本愿大心也。\n从「汝于未来」下，是大段第四，授记段。前自陈佛印竟，是故与记，若得大解自知得佛，何俟须记？记有四意：一、昔未记二乘而今须记；二、中下未悟，以记勉励之；三、令闻者结缘；四、满其本愿，是故记也。有长行、偈颂，长行为十：一、时节；二、行因；三、得果，释十号甚多，且记一种，无虚妄名如来，良福田名应供，知法界名正遍知，具三明名明行足，不还来名善逝，知众生国土名世间解，无与等名无上士，调他心名丈夫，为众生眼名天人师，知三聚名为佛，坏波旬名婆伽婆；四、国土；五、说法；六、劫名；七、众数；八、寿量；九、补处；十、法住久近，悉如文。《大论》四十八云：「舍利弗，正法三十二小劫者，三灾饥、病、刀灭众生者名小劫。」又直是时节名小劫，如说《法华经》六十小劫，亦是时节数耳，非三灾灭外物为小劫也。偈有十一行半，为二：初十行，颂上九意，略不颂补处，长有供养舍利；后一行半，结叹。初一行，超颂得果；次「供养」下，第二，一行，追颂行因；次「过无量」下，第三，半行，超颂劫名；次「世界名」下，第四，一行半，颂国净；次「彼国」下，第五，一行半，颂菩萨众数；次「如是等」下，第六，半行，颂说法；次「佛为王子」下，第七，二行，颂寿量；次「佛灭度之」下，第八，一行半，颂法住久近；次「舍利广」下，第九，半行，供养舍利；后「华光佛」下，第二，一行半，结叹。「宜应自欣庆」者，成初入欢喜位之解也，初住能百佛世界作佛，行地倍是。\n第五，四众领解，有长行、偈颂。初经家叙众喜；次陈供养。「作是言」下，正领解。初领开权，今乃复转下，领显实也。偈有六行半，为二：初二行，颂上开权显实；后四行半，自述得解随喜回向也。「我等亦如是」者，如身子之领解，如身子被述成，如身子之得记也。\n问：\n迦叶、善吉诸大声闻，尚未得解，四众何人而先获悟？\n答：\n四众天人亦具三品，上根同身子，中下可知。又解，身子、迦叶并是权行，中下未开故，迦叶、满愿示同不解，《净名》云：「众生未愈，菩萨亦未愈。」云云\n○从「尔时舍利弗白佛」下，第二大段，为中根譬说。文有四品：此一品正是譬喻开三显一，〈信解〉明中根得解，〈药草〉如来述成，〈授记〉与决，此四番皆约譬说。下四段皆约因缘，陈如明系珠缘而领解，阿难引空王缘而获记云云。又例法说，应有中根四众欢喜，而今无者，一谓经家存略，二例前后可知，后文在〈法师品〉中云云。\n譬说文为二：一请、二答。请为三，一、自述无疑，二、述同辈有惑，三、普为四众。自述如文。同辈是同行，怀旧故须为请。四众是化境，今新运大悲则普为请。「佛常教化」下，执昔三教也。「而今于世尊前」下，执昔一理也。昔说三是究竟，今又说一为真实，矛盾致迷，故言「皆堕疑惑」。有人云：「身子新旧两疑，千二百止有新疑。」今谓上根疑少，中下疑多，云何倒解？「善哉世尊」下，为四众普请也。因缘者，前三后一之因缘也。\n「尔时佛告舍利」下，第二，佛答，文为三：一、发起；二、譬喻；三、劝信。\n发起为二：一抑、二引，抑令愤勇，引令速进。「我先不言」下，指上明权皆为菩提，指上显实皆为化菩萨者，若权若实，皆入佛道无住涅槃，上已明言，云何执教迷暗不解，如此责谓是抑文也。「然舍利弗今当」下，是引接安慰。前斥既切，恐鄙怼自沈，今许其譬喻更明此义，若能解者犹称智也。\n二譬喻说长行偈颂，长行开譬合譬，开譬不同已如上说，今为二：一总、二别。总譬譬释迦章中「今我亦如是」两行偈略颂开权显实也，别譬譬释迦章中「我以佛眼观见」四十一行半偈，广颂开权显实六意也。总譬有六：一、长者；二、舍宅；三、一门；四、五百人；五、火起；六、三十子。长者譬于我，我即释迦一化之主也；火宅譬上处所，安隐对上三界不安隐也；一门譬上宣示佛道门也；五百人譬上众生也；火起譬上对不安隐法五浊、八苦也；三十子譬上知众生性欲三乘行人也。\n长者譬为三：一、名行；二、位号；三、德业。名如宾、行如主，行有亲疎、名有近远，故举处所以显名行也。封疆为国最远，宰治为邑居中，聚落是隣闾最近，长者名行遍此三处，近不见其细陋，远但挹其高风，口无择言、身无择行、意无择法，名行相称真实大人，内合如来三业，随智慧行称机施化，名称普闻德周法界也。旧以十方虚空慈悲所被处名国，三千为邑，一四天下为聚落；又大千为国，中千为邑，小千为聚落。今皆不用，《大论》六十云：「柔顺忍为聚落，无生忍三菩提为城。」因果共为譬，今经直用果德为譬，实报土为国，有余土为邑，同居土为聚落，从本垂迹，摄迹反本，名行相称无宾主之异，彪炳洋溢遍三土也。\n二、标位号。为三：一、世长者；二、出世长者；三、观心长者。世备十德：一、姓贵；二、位高；三、大富；四、威猛；五、智深；六、年耆；七、行净；八、礼备；九、上叹；十、下归。姓则三皇五帝之裔，左貂右插之家，位则辅弼丞相盐梅阿衡，富则铜陵金谷丰饶侈靡，威则严霜隆重不肃而成，智则胸如武库权奇超拔，年则苍苍棱棱物仪所伏，行则白珪无点所行如言，礼则节度庠序世所式瞻，上则一人所敬，下则四海所归，十德具焉名大长者。出世长者，佛从三世真如实际中生，功成道著十号无极，法财万德悉皆具满，十力雄猛降魔制外，一心三智无不通达，早成正觉久远若斯，三业随智运动无失，具佛威仪心大如海，十方种觉所共称誉，七种方便而来依止，是名出世佛大长者。三、观心者，观心之智从实相出，生在佛家种性真正，三惑不起，虽未发真，是著如来衣称寂灭忍，三谛含藏一切功德，正观之慧降伏爱见，中道双照权实并明，久积善根能修此观，此观出于七方便上，此观观心性名上定，则三业无过，历缘对境威仪无失，能如此观，是深信解相，诸佛皆欢喜。叹美持法者，天龙四部恭敬供养，下文云：「佛子住是地，即是佛受用，经行及坐卧。」既称此人为佛，岂不名观心长者？今以十德帖经义足，而阙一文，「国邑聚落有大长者」，三处称誉为大，岂非姓贵？「长者」岂非位高？「衰迈」岂非耆老？「财富无量」岂非丰足？「多有田宅」即分略周赡，岂非智深？「多有僮仆」岂非势大？「其家广大」，岂非德行师之？「唯有一门」，岂非礼节训人一路？「多诸人众」即下人所归。但阙上人所敬一文，今以大字兼之，大人所知故称大也。\n从「其年衰迈」下，三、叹德业。德有内外，内则智略，外则赀财。年高博达今古，譬佛智德；衰迈根志纯熟，譬佛断德。「财富」譬外德，「无量」总譬万德也。「田宅」别譬也，田能养命，譬禅定资般若；宅可栖身，譬实境为智所托，略则十八空门，广则无量空门。若论福德，无行而不修；若论智慧，无境而不照，故云「多有田宅」也。「僮仆」者，给侍使人，譬方便知见皆已具足，和光六道曲顺万机，即实智之僮仆也。二、「其家广大」者，家宅譬上，安隐对不安隐。不安隐譬三界也，众生穴穴皆宅三界，如来应化统而家之，故言「广大」也。三、「唯有一门」者，譬上种种法门宣示于佛道。道场观云：「实相理不异，慧亦宜一，出无异路故言一门。」光宅云曰：「三界虽旷、九十虽多，论于出要唯是佛教，故言一门。」今明若单理为门，理无通塞，何门之谓？单教为门，得经者众，何意不出？今取理为教所诠，文云「以佛教门出三界苦得涅槃证」。门又二：宅门、车门。宅者生死也，门者出要路也，此方便教之诠也。车者大乘法也，门者圆教之诠也。若宅门是车门，初三车救子，亦应即是等赐大车；若所出门非所入门，验车宅异也。四、「五百人」者，譬上众生，即五道也。五、「堂阁」下，譬上安隐对不安隐法五浊也。先出所烧之宅相，譬六道果报；次明能烧之火，譬八苦五浊。「堂」譬欲界，「阁」譬色、无色界，「墙壁」譬四大，「颓落」譬减损，「倾危」譬迁变，「柱根」譬命，「梁栋」譬意识，「腐败」譬危殆不久。欲令易解，作观释之。堂譬身之下分，阁譬头等上分，墙壁譬皮肉，颓落譬老朽，柱根譬两足，腐败譬无常，梁栋譬脊骨，倾危譬大期，周障屈曲譬大小肠，又云譬心云云。「周匝」下，明能烧之火，八苦遍在四大、四生故言「周匝」，并皆无常故云「俱时」，「炊然」譬本无今有，本无此苦，无明故有。六、「长者诸子」下，三十子，譬上知众生性欲，曾习佛法天性相关则子义；性欲有异，若十是菩萨子，二十、三十是二乘子，此机俱得出宅故名为子，无此机是五百人。或者，支佛出没不同，或小乘摄或中乘摄，皆言十者，悉有十智之性，故云内有智性，但无如实智性耳。上三偈先颂实、后颂权，今总譬中先实后权云云。\n妙法莲华经文句卷第五上\n第五下妙法莲华经文句卷第五下\n天台智者大师说\n从「长者见是大火」下，是第二，别譬也。别更为四：初、长者见火譬，譬上佛见五浊，四行偈为本；二、舍机用车譬，譬上释迦为五浊寝大施小始坐道场，十七行半偈为本；三、等赐诸子大车譬，譬上释迦示真实相，我见佛子等志求佛道者，六行偈为本；四、长者无虚妄譬，譬上我为诸法王，二行半偈为本。就初见火，其文有四，其意但三：一、明能见；二、明所见；三、明惊怖；四、广前所见。但成三意，「长者见」标出能见，譬上我以佛眼观见也；「是大火从四面起」者，标出所见，譬上所见六道众生也；「即大惊怖」，譬上为是众生故而起大悲心也。「而诸子等于火宅内」下，广第二所见之火也，还是释成惊怖之义。身、受、心、法，即宅之四边，从此四边，起净、乐等四倒，八苦之火众苦皆集，若知身不净、苦、无常，即烦恼火灭。旧有三解：一云四大为四面，六识并托其中；二即四生；三云四倒。依下文，以生、老、病、死为四边也。「即大惊怖」者，念其退大善故惊，忧其将起重恶故怖；惊即对慈，念其无乐；怖即对悲，忧其有苦。「我虽能于此所烧之门安隐得出」者，即是释成惊怖慈悲之义，虽是未尽之辞，明佛以智慧力能寻正教见所诠谛，不为五浊、八苦所危故名「安」，四倒暴风所不能动故名「隐」，萧然累外故名「得出」。而众生不尔，为火所烧，如来慈悲犹为忧火所炽，故言「虽」也。经言所烧之门者，今问：「教为门者，此教为烧？为不烧？」救云：「教门不烧，佛教为门，能通所烧之人，所通之人被烧，名能通门名烧，如门内人死，名门为衰，门实不衰。」\n又问：「若尔，教是常住，非有为法；若不尔，何故不烧？」今解：「不尔。夫门有件有空，非件无以标门，非空无以通致，件可灰烬，空不可烧。教有能诠、所诠，若非诠辩无以为教，若非所诠何以得出？诠辩可是无常，所诠非复无常，得教下所诠故，名安隐得出；能诠磨灭故，言所烧之门。不从所烧之门，何由安隐得出？藉于言教契于所诠，《大经》云：『因无常故而果是常』，如此释者，如经于所烧之门也。若小乘无常教门，此从所烧门出；若大乘常住教门，文字即解脱者，此教即理，体达烧无烧而安隐得出。若就如来权智，即是从所烧门出；若就实智，体于所烧安隐得出，故先作衣裓几案出之不得，后以无常出之，即此意也。」\n「乐著嬉戏」，著见名嬉，著爱名戏；又耽湎四见名嬉，唐丧其功名戏，著爱亦尔；耽湎五尘名嬉，空无所获名戏，空生徒死而无厌离，如彼儿戏。「不觉不知」者，都不言有火名不觉，不解火是热法名不知，既不知火热，不畏伤身，名不惊，不虑断命故不怖，众生全不觉五阴、八苦，不知四倒、三毒，既不识惑云何忧虑？惑侵法身伤于慧命，如是不觉于苦、不知于集、不惊伤道、不怖失灭，以不闻四谛教则无闻慧名不觉，不得思慧名不知；不得见解名不觉，不得思惟解名不知。见谛即惊悟，思惟即厌怖。又不觉现在苦，不知未来苦，故下文云「现受众苦，后受地狱等苦」即此义。「逼身」者，五识也；心者，意识，心王也。身为八苦所逼而心不厌恼也。亦云曾种大乘功德，是法身智慧为体，体为四倒所逼，而不知不觉。「心不厌患」者，不厌无常之苦，不患烦恼之集也。「无求出意」者，不修道求灭也。今谓火宅本譬五浊，嬉譬见浊，戏譬烦恼浊，不觉不知、不惊不怖譬众生浊，火来逼身苦痛切已譬命浊，心不厌患无求出意譬劫浊，此与五浊相当云云。\n从「是长者作是思惟」下，是第二，舍几用车譬，譬上寝大施小，上六行半，明大拟不得；后十一行，用小拟得。上不得有三：一、思大拟宜；二、无机；三、息化。今譬为二：初、用劝门拟宜；二、用诫门拟宜。就劝、诫各三：一、拟宜；二、不受；三、放舍。劝门三者：一、从「长者作是思惟身手有力」下，譬上念用大化于三七日中思惟如此事；二、从「复更思惟」下，明子不受，譬上无机众生诸根钝云何而可度；三、从「或当堕落为火所烧」下，即是放舍善诱，譬上无机息化我宁不说法，疾入于涅槃也。「长者作是思惟」下，譬上三七日思惟也。「身手」等者，引下合譬云「但以神力及智慧力」以释此譬，身譬神通荷负，手譬智慧提拔，依三昧断德则有神通，依智慧智德则有说法，智断之力能成法身，此之智断还从劝、诫两门入，劝即为人悉檀，诫即对治悉檀，此二悉檀，为第一义悉檀而作方便。如来初欲劝门拟宜众生令众善奉行成就十力无畏一切种智，而众生不堪；次欲以诫门拟宜令诸恶莫作证大涅槃，众生不堪无机息化，故知念用大乘，秖是劝、诫两悉檀，神通、智断耳，故上文云「定慧力庄严以此度众生」即其义也。前叹长者，其年衰迈即譬智断，智断即是身手力也。「衣裓几案」者，三藏法师云，衣裓是外国盛花之器，贡上贵人用此贮之。旧云：「衣襟譬大乘因，几案譬大乘果，初拟大乘因果，是则无机也。」旧又云：「此物譬大乘戒、定、慧，初七思惟所得法，此如用衣裓；二七思惟众生根缘，如用几；三七思惟树地恩，如用案。」云此义出《阿含经》。今取合譬文，若我但以神力及智慧力，赞如来知见、力、无所畏者，众生不能以此得度。神力即是身，慧力即是手，如前说，知见譬衣裓，无畏譬几，十力譬案，如来以神通，发动此三法，以智慧宣说此三法无机息化。衣裓几案等，略、中、广之异耳。略说名如来知见，知即一切种智，见即佛眼，名略义玄，譬如衣裓一足而多含。处中说，即名四无所畏，用对四谛如几，于法小广，于物小安隐。或作广说名为十力，横竖该括，如案多足则无倾覆也，于法则广物则大安，于三七日中思惟，欲作如此广略佛法，而众生不堪，故言衣裓几案也。\n「复更思惟」下，第二，明子不受，譬上无机。「惟有一门而复狭小」，门义如上说。今更明通别。别者，「一」谓一理，一道清净；「门」谓正教，通于所通；「小」谓不容断常七方便等。教理宽博则非狭小，众生不能以此理教自通，将谈无机，故言狭小耳。通者，理纯无杂故言「一」，即理能通故言「门」，微妙难知故言「狭小」。教者，十方谛求更无余乘，唯一佛乘故言「一」，此教能通故言「门」，此教微妙凡夫不知出处，是不知权，不知入处，是不知实；二乘因闻少知出要，永不知入；菩萨虽自知出，亦不知入，夺七方便皆不知入出，上文云：「若我赞佛乘，众生没在苦。」不能以教自通，将谈无机故言「狭小」。行者圆因自行，行大直道无留难故，故名为「一」，善行菩萨道，直至道场故名为「门」，妙行难行方便无机，故言「狭小」耳。旧解：人天小善故云「幼稚」，无大乘善名「未有所识」。今明二万佛所教无上道，大乘善根微弱名「幼稚」，若闻大乘能生谤毁，名「未有所识」也。「恋著戏处」者，前明善弱，此明恶强，即是因时深著见爱，果时深著依正，欲界著六尘，色界著禅味，无色界著定，上文云：「众生诸根钝，著乐痴所盲」，不堪闻大乘也。「或当堕落为火所烧」，指此二句名放舍善诱也。堕落有二：一者、幼稚，忆本戏处故堕落，二都无识，执物不坚故堕落，譬著五欲堕在三途；二者、善弱无识，谤毁大乘堕落三途也。\n从「为说怖畏」下，第二对治门三者：一、拟宜对治。诫怖令出，对治之相如《大品》中说，四念是摩诃衍，以不可得故，异于小乘也；既著戏处故说怖事，令得免五浊火烧。五阴舍宜应舍离，若久住著必断善根，故云「无令为火之所烧害」。从「父虽怜愍」下，即是子不受诫也。「不惊不畏」者，不生闻思如上说，不识八苦、五浊能烧善根，如不知火；不识阴界入法是诸苦器，如不识舍；不知丧失法身之由，如不知何者为失。从「但东西走戏视父而已」，指此二句为放舍苦言也，皆背明向暗如「东西」，生死往还速疾如「驰走」，于中起见爱如「戏」也，虽用大拟不从大教，故言「视父而已」。从「长者即作是念，此舍已为大火所烧」下，即是第二用车譬，譬上「寻念过去佛所行方便力」十一行偈。上文有四，今譬亦四：一者、拟宜三车譬，譬上「寻念过去佛亦作三乘化」也；二者、父知先心所好譬，譬上「作是思惟时十方佛皆现」；三者、叹三车譬，譬上「正施三乘，思惟是事已即趣波罗柰」也；四者、适子所愿譬，譬上「受行悟入是名转法轮」也。大乘化功为父命，众生大善为子命，大善若尽即子命断，子命断则化功亦废即父命断。前言「苦痛切已」犹是未死，今云「必为所焚」即有死义也。上文于所烧之门安隐得出，今云「若不时出必为所烧」，此义云何？前得出者，即是法身出；今言若不时出，即是应身同疾，众生有善与应身时出，众生善断不与应身时出，即是俱为所焚也。今欲应身拟宜，令其时出也。从「我今当设方便」，欲设权也。\n从「知子先心」下，第二，明有得度之机也。其昔曾习小，是知先心性欲不同，是知各有所好；又知众生昔曾习大，习大未浓是为大弱，厌老病死故以小接，是为小强，如身子六心中退，本曾习大名知先心，中厌老死名「各有所好」。\n从「而告之言」下，第三，是叹三车希有譬，譬上正转法轮也。此即为三：谓劝、示、证。「玩好希有」下，即是劝转；「如此种种」下，即是示转；「汝等于此火宅宜速出来，皆当与汝」，即是证转也。\n从「尔时诸子闻父所说」下，第四，适子所愿譬，譬上受行悟入。前偈本略，今譬事广，广明修因至果。依六句解释：一、「适愿」者，机教相称，此即闻慧也。「勇锐」者即是思慧，思心动虑，思慧方便也。「互相推排」者，推四真理排伏见惑，邪正未决名为互相，此入修慧属煖顶位也。「竞」者，竞取胜理也，此是忍法位竞取胜理，初观三十二谛竞趣真道，后缩观趣苦法忍也。「共」者，是世第一法位，同观一谛，与苦法忍四观不别也。「驰走」者，入见道十五心，速疾见理，譬上「便有涅槃音」，见道之中分得涅槃也。「争出」者，思惟道也，争出三界成无学果，断思惟尽方出火宅，即譬上偈「及以阿罗汉法僧差别名」也。观心解者，中道正观直观实相，心法相称名适所愿。境无边故，观亦无边名勇。境研心利名锐。心境相研，名互相推排。心王心数缘境速疾，名竞共驰走。遍历一切阴界入等无非实相，名为出火宅也云云。\n「是时长者见诸子等」下，是别譬中第三等赐诸子大车譬，譬上显真实相。此文为四：一、父见子免难欢喜譬，譬上「我即作是念所以出于世」至「今我喜无畏」两行一句偈为本；二、诸子索车譬，譬上大乘机发，「我见佛子等志求佛道者，咸以恭敬心皆来至我所」两行偈为本；三、等赐诸子大车譬，譬上「于诸菩萨中，正直舍方便，但说无上道」三句为本；四、诸子得车欢喜譬，譬上「菩萨闻是法疑网皆已除」一偈为本。上法说中先明机发，次说障除佛喜无畏，今譬中先明免难，后明索车。若具足论应作四句：有先障除后机发，如四大声闻等于三藏中障除，《大品》末《法华》初大机始发；二、障未除大乘机发，如《华严》中及《法华》中诸凡夫众得入佛慧者，余两句如上说。若大机先动后障除，如〈方便品〉所说，若先除障后机动，如今所说，机动障除互现，共成一意也。又〈方便品〉明佛喜无畏，此中诸子欢喜，以子喜故其父亦喜，此亦互现，共成一意也。就免难中具二义：谓免难、欢喜。若子未免难，父则忧念，若得离火，心即泰然，故免难欢喜得为一譬。以子欢喜其父亦喜，得譬佛喜也。「四衢道中」者，旧云：四浊障除如四达路，更得一浊除，如露地坐。今不尔，五浊直明垢障之法，未论治道，不应譬衢道。衢道正譬四谛，四谛观异名为四衢，四谛同会见谛，如交路头，见惑虽除，思惟犹在，不名露地。三界思尽名「露地」，住果不进故云「而坐」，不为见思所局，故云「泰然」，生灭度，安隐想，故言「欢喜」也。\n「各白父言」下，第二，是索车譬。文云：「愿赐我等三种宝车」，文无索字义者，依此请辞明索车耳。有人云：「二乘索车，菩萨不索。作十难难之，一云：二乘出三界外，至许车处索果车；菩萨未至许处，那忽索车？二云：大乘经无菩萨索小乘果，故知不索。三云：所化菩萨从初发心终至补处，皆是凡夫不出三界，义则无索；能化菩萨三十三心，见倾思未尽，三十四心便是佛，佛从谁索？四、二乘果在正使门外，佛果在习气无知门外，二乘断正使尽不见车，是故索；菩萨未断习与无知，那忽索？五、明二是方便可言索，文云唯此一事实，余二则非真，以此推之但二索、一不索。六、从《大品》已来，至《法华》已前，佛因佛果皆是方便者，付穷子财此之珍宝，皆应是方便，若付财是真实，则《大品》等明佛乘，已是真实，那忽更索？七、〈方便品〉偈，叙昔说小是方便，不叙大是方便，当知佛子大乘非方便，那忽有索？八、若三人索者何？无领解，领解无故，故知不索也。九、合赐车，文云『见诸众生出三界苦、得涅槃乐，故赐以大乘』，菩萨不证涅槃，那忽索？十、诸子安坐故就父索，二乘果满不修行，故安坐可得有索；菩萨行未息，无安坐义，那忽索？」私以总别驳之。索是求请之别名，在意名求索，在口名请索，在身名乞索，如蒙者求知，如饥者请食，如迷者问道，凡居不达之地，何有不索之理？由索故许与，许与故欢喜，今文具有请与欢喜，法说中千二百人，身子为首，慇懃三请；菩萨众中弥勒为首，佛口所生子，大数有八万，合掌以敬心，欲闻具足道，譬说之初，身子为中根人请，又总为四众请，傍为下根请，文云：「善哉世尊，愿为四众说其因缘。」法说许云：「汝已殷勤三请，岂得不说？」譬说许云：「当以譬喻更明此义。」因缘许云：「我及汝等宿世因缘，吾今当说。」法说竟，身子欢喜；譬说竟，迦叶等欢喜；宿世说竟，楼那欢喜。又合譬文云：「令诸子等日夜劫数常得游戏，与诸菩萨乘是宝乘直至道场。」以喜故知与，与故知请，三周三义明文炳然，何故偏言二索、一不索？别驳，其一，齐三藏明菩萨不断惑，依《法华》有四句，谓障除大机动，障未除大机动，机动则知索。其二云：大乘经无菩萨索小乘果，《大品》云：「三乘之人，同以无言说道，断烦恼入涅槃」，断烦恼入涅槃同，何故不索？其三云：三十三心名菩萨，三十四断思尽即成佛，佛从谁索？此犹三藏义，见障未除大机尚动，况三十三心而当不动，动即知索。其四，菩萨未断习气无知不应索，断尽成佛，佛从谁索？此三乘通教义，具缚障存尚大机动，况残习无知耶？其五，唯此一事实，实即是真，那忽复索？被会绝待之唯一，一外更无法，昔待二之唯一，一外更有法，一名同而体异，暗执瓦砾鱼目，谓夜光月形，愚岂而智愍云云。其六，《般若》已来《法华》已上，与付财法同，不应有索。汝不闻共不共般若，不共不须索，共者不应不索云云。其七，〈方便品〉初，昔说小是方便，不叙昔说大是方便，大非方便，是故不索者。汝不闻〈寿量品〉中，我少出家得三菩提，乃至中间若小若大若己若他皆我方便，诸佛亦然，宁得不索？其八，若菩萨索，菩萨应领解，领解既无，故知不索。汝不闻法说竟，天龙四众皆领解，其非菩萨谓是何耶？又〈法师品〉中，三乘皆与记，若不领解，那忽与记？其九，出三界苦得安隐乐，乃赐乃索，菩萨未出未证，是故不索，犹是三藏义耳。其十，诸子安坐尔乃赐车，二乘行息名安坐，菩萨行不息非安坐，那忽索车？犹是前义耳。自有行息索、行未息索，又菩萨行行，即是乘乘，乘由索得，何谓不索？观其诡累三藏，故设此十难，管见一斑都非大体，今当为尔分别说之。自有不断惑不索车，三藏菩萨是；自有断惑索车，通教菩萨是；自有亦断惑亦不断惑亦索亦不索，别教菩萨是；自有非断惑非不断惑非索非不索，圆教菩萨是。又历五味：乳味两意：一、亦断亦不断，亦索亦不索，二、非断非不断，非索非不索；酪味一意不断不索；生酥备四意；熟酥但三意；醍醐一意。宏纲大统其义如此。于一一句一一意，复各四句：谓障除机动，障未除机动，障亦除亦未除机动，障非除非不除机动。斯宗不见执一非三，深可悲愍。世人执车数不同，说车体不同，或言初说三车，后会二归一；或言初说有三，后会三归一；或言初说有四，后会三归一。所以出经勿信人语，此文引昔佛为声闻说应四谛法，为缘觉人说应十二因缘法，为菩萨人说应六波罗蜜法，今佛说三，数亦如此。《华严》第八云：「下劣厌没者，为示声闻道；根钝乐因缘，为说缘觉道；根利有慈悲，为说菩萨道；无上乐大事，说无量佛法。」三十六又云：「三解脱法出声闻乘，无诤法出缘觉乘，六度四摄出大乘，知一切法出佛乘。」又第九地说声闻乘相、支佛乘相、菩萨乘相、如来乘相。《地论》释第二地，观十不善集坠三途，十善集生天。上十善与四谛观智合成声闻，又上十善与不从他闻观智合成缘觉，又上十善与具足清净观智合，成菩萨地，又上上十善与一切种一切佛法合成佛。《璎珞》第十三云：「十方佛说三乘，一乘中又开三合九乘，九乘悉会入平等大慧。」圣说如此，不能融通，互相是非，非法毁人，过莫大焉。今约教分别之。若说三乘法门异而真谛同者，三藏教也；若说三乘法门同、真谛皆同者通教也；若说三乘三三九乘，若说四乘浅深阶级各各不同而同入平等大慧者，别教也；若说三乘九乘四乘一一皆与平等大慧相应无二无异者，圆教也。又历五味分别；乳味但明菩萨乘、佛乘；酪味但明异三乘；生酥味备明三乘四乘九乘各各分齐不相滥；熟酥味唯除异三乘，余如生酥也；醍醐中纯说佛乘，无复余乘也。若识此意异说无妨，若不知者秖增诤论耳。世人明佛乘乘体有异，光宅取佛果究竟尽无生二智为车体，远出五百由旬之外对昔为高，具含万德对昔为广。庄严取因总万行为体，上求为高下化为广。旧不取功德，功德与凡夫共，唯取智慧为体。旧又取福慧共为体。文云「乘是三车」，以无漏根力觉道禅定解脱三昧而自娱乐，岂但智慧耶？又一师但取有解为体，空解无动故不取，尽无生智即有解也。又一小乘取空慧为车体，文云「我等长夜修习空法」云云。大乘亦以实慧方便为车体，车体譬有，有有运动故也。私谓诸师释佛乘之体，而竞指具度，何异众盲触象诤其尾牙。依天台智者，明诸法实相正是车体，一切众宝庄校皆庄严具耳，至赐车文中当点出。旧解：小车者小果也，果有有为、无为功德，正取有为以譬车运，运入无余也。有为果中具有福慧，以慧为正、福属具度，其慧有十，而八智通因果，尽无生智唯是果位，乃取二智以譬车果，以是义故车在门外。若依《大品》云：「是乘从三界出，到萨婆若中住。」若未出时，已乘是乘争出火宅，何故复言车在门外？若先在外，乘何而出？然但乘通因果，三十七品断见思惑，皆是因乘，尽无生智皆名果乘，要因因乘断除惑尽，方得果乘尽无生智，故言车在门外。但果正因傍，就果为言车在门外；若内因断结运义名乘，外果不运何得名乘？然果无断惑之运，要以尽无生智入无余涅槃，方是好运也；若乘因到果，何意方更索车？旧云：机索、情索。机索者可解；情索者，佛说尽无生教，罗汉证此果，已用神通天眼试观未来，犹见变易生死浩然，自疑所得尽无生证，若实无生云何见有？如其浩然昔非究竟情中从佛索先所许是为情索，若寻经文文无此语，若推索义义不应然，文无可解。推者，下文云：「自于所得生灭度想」，既以天眼见有生死，何故复起灭度之想？此则自相矛盾。又佛灭后罗汉，不值余佛不能决了，既自以天眼照见生死，何须见佛而决了耶？又初禅天眼，尚不见二禅，况见变易？亦与《摄大乘》乖也。又罗汉得无漏业，用天眼见变易未来生死果报者，即时人修五戒十善，应自见其未来果报；当知界外果报，岂是天眼所见耶？不用此判情索也。今言情索者，昔日依教谓尽无生能入无余，而于方等中，见菩萨不思议，闻净名弹斥，若我所得是实，大士不应折挫；若我非实，佛不应说真。故云茫然不知所云。至《大品》中领知大法，闻此乐大心起，方欲进修大乘，而不能知得与不得，此等皆是情中已索大乘之义。故身子领解，提昔疑情：「见诸菩萨授记作佛，不豫斯事，呜呼自责，欲以问世尊，为失为不失？」即是指昔方等已有情索也。今加口索者，因闻〈方便品〉初偈略闻佛说并是方便，即复执今方便疑昔未极，故云：「我今不知是义所趣」，动宿疑情故发言三请，索求昔日所说之实，机在大乘、情求昔实。又情求大乘、口问昔实，六度通教例尔。\n从「舍利弗尔时」下，三，等赐大车，有两章、两广、两释：一、等子，二、等车。以子等故则心等，譬一切众生等有佛性，佛性同故等是子也。第二车等者，以法等故无非佛法，譬一切法皆摩诃衍，摩诃衍同故等是大车。而言「各赐」者，各随本习四谛六度无量诸法，各于旧习开示真实，旧习不同故言「各」，皆摩诃衍故言「大车」。「其车高」下，广车为二，一广叙车体，次释有车之由。叙车体中先叙高广，次明白牛，后明傧从。假名车有高广相，譬如来知见深远，横周法界之边际，竖彻三谛之源底，故言「高广」也。「众宝庄校」者，譬万行修饰也。「周匝栏楯」者，譬总持，持万善、遮众恶。「四面悬铃」者，譬四辩下化也。「张设幰盖」者，譬四无量，众德之中慈悲最高，普覆一切也。「珍琦杂宝而严饰之」者，真实万善严此慈悲，《大经》云：「慈若具足十力无畏，名如来慈，慈中行布施等」云云。「宝绳交络」者，譬四弘誓坚固大慈心也。「垂诸花缨」者，譬四摄神通等悦动众生也，亦譬七觉妙鬘也。「重敷綩𫄧」者，譬观练熏修一切诸禅，重沓柔软也。「安置丹枕」者，车若驾运随所到处须此支昂，譬即动而静、即静而动。若车内枕者，休息身首，譬一行三昧息一切智、一切行也。「丹」即赤光，譬无分别法也。「驾以白牛」者，譬无漏般若能导谛缘度一切万行到萨婆若。白是色本，即与本净无漏相应，体具万德如「肤充」，烦恼不染如「色洁」。又四念处为白牛，四正勤中二世善满如肤充，二世恶尽如色洁。四如意足称行者心，如「形体姝好」。「筋」譬五根住立，能生义也。「力」譬五力摧伏，干用义也。「行步平正」以譬定慧均等，又譬七觉调平。「其疾如风」者，八正道中行，速疾到萨婆若。「仆从」者，譬方便波罗蜜能屈曲随人给侍使令，众魔外道二乘小行，皆随方便智用，故《净名》云：「皆吾侍也」；又果地神通运役随意，即仆从也。\n次「所以者何」下，释有车之由者，由财富藏溢，譬果地福慧圆满，名财富无量。库藏充溢，行藏理藏，一切法趣檀尸忍等。是趣不过者，是约行为如来藏，一切法趣阴入界根尘等。是趣不过，即是约理明如来藏。自行此行理名「充」，化他名「溢」，实智满名「充」，权智用名「溢」，入中道名「充」，双照故名「溢」。非但藏多又皆充溢，何法不是摩诃衍？故大乘无量也。「而作是念」下，即是广明心等，文为二：一广心等，二释。广心等者，财富无量是子无偏，是故心等；若富而非子，是子而贫，则不得等。今「七宝大车其数无量」，若教若行皆摩诃衍，即财多也。「各各与之不宜差别」者，不移本习而示真实，如身子，于智慧开佛知见，具一切佛法；目连于禅定开佛知见，具一切佛法，余人例尔。又《方等》、《般若》，念处、正勤、根力觉道，种种异名皆开示实相，历一切法亦复如是，故言无量也。「所以者何？以我」下，是释两等。初释财多。「尚周一国况复诸子」，譬大圆因遍该善恶，况佛知见耶？次释子等者，非子尚充况是子耶？譬佛无缘者尚度，况有缘子耶？寻文可解。从「是时诸子各乘大车」下，第四，适愿欢喜，譬上受行悟入，本求羊鹿水牛期出分段，今得白牛尽于变易，过本所望，岂不欢喜？\n从「于意云何」下，第四，不虚譬，譬法王不妄：一问、二答、三述叹。问如文。「舍利弗言」下，第二，答，为二：一、免难不虚，亦名以重夺轻不虚；二、不乖本心不虚，亦云过本望不虚。各为三，谓标章、解释、况结。标免难，如文。「何以故」下，第二，释者，命重身轻全身免火，已得大宝济于重命，岂应有虚？结，免八苦之火、全五分之身，已是大宝，况二万佛所大乘慧命圆因，成就佛知见开，宁是虚妄？次「世尊若是」下，第二，不乖本心，初标不乖本心章，本知无三，意令不谤，不谤者已不乖本心。释云，本知无小，意令不毁堕恶，既无毁因不堕恶果，不与小车不乖本意。结云，自知财富无量，欲饶益其子，与一大车过本所望，是故不虚。结前章云方便救济，似譬断德神通之力；结后章云财富无量，似譬智德辩说之力。前是子等故不虚，后是财等故不虚。「佛告舍利」下，第三，叹述，有二「善哉」者，述其二不虚也。\n问：\n佛何不自说不虚？\n答：\n佛许三与一，自说为难；身子说不虚，取信为易。\n「舍利弗如来亦复」下，第二，合譬。光宅开十譬，但合七不合三，七中正合五，兼第五第八，不合第七第九，故知十譬繁而不会。今合总、别二譬，总中有六，今文皆合，小不次第。今初第一合上第一，上长者名行位号德业，合云如来亦复如是，先合位号，如来无量德号，略举十义如上说。「一切世间」，将处所以定名行，上云国邑聚落，合直云一切世间，通指同居、有余自体，皆是妙色妙心果报之处，如来遍应三处，即一切世间合上国邑聚落也。「于诸怖畏」下，合上叹内外德，内是年高衰迈，识达则多，譬如来智断，于诸怖畏无明永尽，合上衰迈显断德也。「成就无量知见」，合其年高显智德也；「力无畏」等，合上外德财富无量也。「神力」者，深修禅定能得神通，合上田也。「智慧力」，智必照境，如身之托处，合上宅也。「具足方便波罗蜜」，合上诸仆从也。从「大慈大悲」下，第二，合上第四，慈悲是施化之本，「一切」是五道，恒为慈悲所被，合上五百人也。「而生三界火宅」下，第三，合上第二，其家也。「为度众生」下，第四，合上第六，众生有缘。亲者前度，合上三十子也。「生老病死」等下，第五，合上第五，炊然火起譬也。「教化令得三菩提」下，第六，合上第三，教能诠理寻理起行即得菩提，故知教理共用，合上唯有一门譬也。若讲说令前后可解，一一须提〈方便品〉譬本来勘捒之，后去例尔。\n从「见诸众生」下，第二，合别譬。别譬有四，今合第一见火譬。譬有三意，其文有四；合亦四，但譬中惊怖在前，诸子恋著戏处在后，合中不觉不惊在前，拔苦与乐在后，互现辨其不定耳。今以一见字，第一，合上第一能见之眼，即是如来寂照智眼能见也。「诸众生为生老」下，第二，合上第二，所见之火从四面起。此中明八苦为火，四苦如文；「贪著追求」，求不得苦；「后受地狱天上人间」，是五阴苦；爱离怨会如文。此之八苦，从四倒四面起也。从「众生没在其中」下，第三，合上第四所见火譬。诸子不觉不知等也，不观苦集故「不厌」，不观道灭故「不求解脱」。「虽遭大苦不以为患」，合上心不厌患，无求出意也。从「佛见此已便作是念」下，第四，合上第三起惊怖，我虽能于此所烧之门安隐得出意也。「应拔其苦难」者，即大悲之力；「与无量乐」者，即大慈之力也。从「如来复作是念」下，合第二舍几用车譬，上譬有劝诫，今但合劝不合诫，法说中亦劝善不明诫恶，故劝修为正，诫恶是傍，亦是劝善即诫恶、诫恶即劝善；今合劝善，即知合诫恶也。上劝文有三，谓拟宜无机息化，拟宜有身、手、衣裓等。「但以神力」者，合上身力。「及智慧力」者，合上手力也。「赞如来知见」，合衣裓也。「力无所畏」，合几案也。若佛初出即用此拟众生，不能以此得度也。「所以者何」下，释不得度，合上第二子不受劝譬。正由五浊障重未免生死等火，大乘微妙不能得入，故言「何由能解佛之智慧」，此一句即合上唯有一门而复狭小，小故不能解智，不解智慧者，即是行为门意也。「如彼长者虽复身手有力而不用之」，合上第三放舍善诱无机息化，或当堕落为火所烧也。此文无放舍语譬及譬本，息化意甚分明也。息化文为二：先牒前后三譬，次正合息化。牒前一譬正帖合息化，牒后两譬傍成息化也。「虽复身手有力而不用之」，此牒前身手救子不得譬，以合息化，如来亦寝大化也。「但以殷勤」下，牒施三之譬也。就「然后各与」下，牒第三等赐大车譬也。「如来亦复如是」下十六字，正合第三息化也。从「但以智慧方便」下，合用车救得譬，上文有四，此中亦四。「但以智慧」下，合第一拟宜三车也。「为说三乘」下，合上第二知子先心也。「而作是言」下，合上第三叹三车希有，上有劝、示、证，今亦具合，但不次第，第一合上第二。「汝等莫得乐住三界」下，是示其尽无生处也。「三界」是示苦谛；「勿贪麁弊」乃至「生爱」等，示其集谛；「速出三界」示其灭、道，灭、道即是示其三界外有智断三乘之果，故令速出三界当得三乘，三乘正取道灭为体也。「我今为汝保任此事终不虚」者，是第二，合上第三必与，证得不虚也。「复作是言汝等当知」下，第三，合上第一叹希有，如此三乘是诸佛方便，引物仪式，故众圣所称。得无生智为「自在」，得尽智为「无系」，我生已尽不受后有，名「无所依」，所作已办梵行已立，名「无所求」也。从「若有众生内有智性」下，合第四适子所愿譬，上有真似等四位，今合亦四，但上总今别，三乘各为四，皆引上譬来帖合也。「内有智性」者，宿习三乘乐欲，成三乘智性，故佛施三乘之教也。「内有智」乃至「从佛闻法信受」，合上闻父所说玩好之物适其愿故，合上闻慧也。「殷勤」合上心各勇锐，思慧也。「精进」合上第二推排，推是推理、排是排恶，恶去故精、理明故进，合上修慧也。「欲速出」下，合上第三竞共驰走也。「是名声闻乘」，合上第四争出火宅。三乘修行，皆有此四。而辟支佛求自然慧者，辟支是法行人，从他闻法少，自推义多，故取譬鹿，鹿不依人。「自然」者，从十二缘门入，此门本自有之，非佛天人所作，名自然慧；不从他闻，复名自然慧也。菩萨称一切智者，不同二乘，乃是佛智，菩萨望此修因，即是大乘兼运之意也。「如彼长者见诸子等安隐得出」下，合第三等赐大车譬，上文有四：一免难，二索车，三等赐，四欢喜，今略不合第二第四也，但合免难义兼索车，合等赐义兼欢喜。今双牒免难、赐车二譬，然后双合二譬。「如彼长者」下，牒免难。「自惟财富」下，牒等赐。「如来亦复如是」下，合免难。门有三义：入义，出义，别义。若三界为宅、五阴为舍，由迷色心而入色心，即是入宅，生死之门。若作出者，是乘从三界出，即是禀佛通教下所诠为门。若别义者，即是禀别教下所诠为门也。今言佛教门者，正是藏、通二教，教下之理共为门，得出三界而免难也。「如来尔时便作是念」下，合等赐也。上等赐，先列二章门、二广说、三释出，今合阙略，文小不次第。「如来尔时便作是念，我有无量智慧力」下，第一，合上第四释有车之由，上云财富无量库藏充溢也。「是诸众生皆是我子」下，第二，合上第五广等心，上云我财物无极不应以下劣小车也。「不令有人独得灭度，皆以如来灭度而灭度之」，岂非合等心义？「是诸众生脱三界」下，第三，合上第一等心章门，上云各赐诸子等也。「诸佛禅定解脱等」下，第四，合上第二标车章门。「皆是一相一种」下，第五，合上第三正广大车，通合上高广乃至仆从等。「一相」是实相，即法身；「一种」是种智。般若能生净妙之乐，乐即无苦，名为解脱。三德高广，具足庄严收罗众德，名摩诃衍，合上大车譬也。「如彼长者以三车」下，合第四不虚譬。上答有二：一全身命，二不乖本心，各有三别；今但合不乖本心兼得全身。何者？佛意本为除其五浊，五浊既尽大善自全。上不乖心有三：一标，次释，三况；今但合释合况也。初牒三车诱引，后与大车譬，次合如来初说三乘诱导，然后但以大乘，此合解释不乖本心，上云「先作是意我以方便令子得出」也。「何以故」下，合上第三况出不虚，即是长者自知财富无量，欲饶益诸子，故许三与一，非是虚也。此释小异于前，前意为令诸子得出意不在三，既出不与亦非虚妄。今明如来出世，本欲说大，但为小智乐著三界，故以方便诱引既已，得出还与大乘，即称本心，故言能与众生大乘之法但不尽能受也。若《华严》中能受，即为与大，不俟开一为三；不能受者，以方便力于一佛乘分别说三，三由众生，非佛本意，故用此释成不乖本心不虚也。\n妙法莲华经文句卷第五下\n第六上2妙法莲华经文句卷第六上\n天台智者大师说\n第二，偈，有一百六十五行，分为二：前有一百行，颂上长行，后有六十五行，明通经方法。上长行有开譬、合譬，偈颂亦二：初有六十五行半，颂开譬；次有三十四行半，颂合譬。初亦二：初有三十三行偈，颂总譬；次有三十二行半偈，颂别譬。总颂六意，六意中止颂其四，兼得其二，颂家宅兼得一门，颂五百人兼得三十子。初一句明长者，即颂上位号，即兼得名行叹德。既有长人之德，即知名行遍为国邑所崇，亦知内外年德俱高也，内合婆伽婆即位号，自知具足智断慈悲万德也。「有一大宅」下，第二，三行一句，颂上第二家宅譬，为二：初一句颂宅广大；「其宅久故」下，第二，三行，广出宅体，明所烧之相，故知此颂宅体也。三界无始为「久」，非今所造为「故」，无常卑鄙名「顿弊」。亦云头殿、腹堂、背为舍，念念相续无常为「高危」。一云，色界为「堂」，欲界为「舍」，不免堕落名「高危」，命根支持如「柱」，过去行业为「基陛」也。亦云，两足为「柱根」，三相所迁名「摧朽」也。意识纲维以为「梁栋」，诸苦所坏如「倾斜」。亦云脊骨为「梁栋」，𦝣为「基陛」，衰老之时为「颓毁」。「墙壁」者，一云，四大为「墙壁」，皮肤为「泥涂」，四威仪不正为「乱坠」，五识不聪不相主境为「差脱」。亦云，「墙壁圮圻」如皮肤皴朽，壮色鲜净如初泥涂，老色枯悴如后褫落，发髭朽老则皆脱落如「覆苫乱坠」，筋骨老弱支节不援如「椽梠荖脱」。「周障屈曲」者，印师云：「三十六物更相隔障故云周障，猪肠盘回故云屈曲，非但无常所迁，亦有不净苦等，故云杂秽充遍也。」今云，「周障」是六识，「屈曲」是六根，六识缘六根取境，艰关故言「屈曲」，六尘遍染六根故言「杂秽充遍」。因缘、观心两番释云云。「有五百人」下，第三，半行，颂上第三，五百人譬。三乘根性为五道所摄，兼得三十子譬也。从「鸱枭」下，第四，有二十九行偈，正颂上第五火起。就此复四：初有二十二偈，明地上事，譬欲界火起；次第二有三偈半，明穴中事，譬色界火起；次第三有二偈半，明空中事，譬无色界火起；后第四，一偈，总结众难非一。就欲界火起复为四：初十七偈半，明所烧之类，譬众生十使；次第二有一偈半，明火起之由，譬起五浊所由；次第三，一行半，正明火起之势，譬正起五浊；后第四，一行半，明被烧之相，譬受八苦五浊。就第一，十七行半复二：初十六行，正明所烧；后一行半，总结。就所烧中又二：初六行，明禽兽被烧，譬五钝使众生；后十行，明鬼神被烧，譬五利使众生。第一五钝使，为二：初五行半，明五钝；第二，半行，结。今初五钝为五：初半行譬慢使。众生自举轻他，如鸟为性陵高下视。八鸟譬八慢，《文殊问经》明八憍，今用配八鸟。盛壮憍如鸱，性憍如枭，富憍如雕，自在憍如鹫，寿命憍如乌，聪明憍如鹊，行善憍如鸠，色憍如鸽，陵他为憍、自贵为憍，自爱为贪、爱他为淫，自忿为恚、忿他为瞋，自惑为愚、惑他为痴云云。次「蚖蛇」下，第二，二句，譬瞋使。瞋有三：蚖毒盛，不触而吸，譬非理生瞋；蝮蝎触则螫，譬执理瞋；蜈蚣譬戏论瞋。世人云，赤颈者是蜈蚣，不赤者是蚰蜒。「守宫」下，第三，二行，譬痴使。痴有独起、相应起，守宫百足等兀然，譬独头无明，狖狸鼷鼠等譬相应也。「诸恶虫辈」下，从痴根本备起诸结也。明诸使相缘，或缘三界如交横，起之速疾如驰走。「屎尿」下一行，明痴心所著之境，皆无常、苦、无我、不净，由痴不了，于中计净等而生染著，故云「蜣蜋诸虫而集其上」。「狐狼」下，第四，二行，明贪使。贪有二种：一有力，二无力。有力者，以威势取，如狐狼等；无力者，但能从他乞索麁弊，如野干等。「咀嚼」下，明贪取境，引物向己如「咀嚼」，不以道理如「践踏」。贪心取境，或取一城、或取一国，其有齐畔如「䶩囓」也。亦云，贪心取境有用不用，有用而取如「咀嚼」，不用而取如「践踏」，又少则咀嚼，多则践踏也。「骨肉狼藉」者，积聚五尘不知止足也。「由是群狗竞来搏撮」者，此有力贪，搏撮无力之者，谓王贼也。「饥羸慞惶」者，常不知足如饥，求不能得如羸，种种营觅如慞惶，多欲之人虽富而贫也。爱心贪，贪五尘之肉；见心贪，贪道理之骨，推求知见遂多所解即是多骨，须骨之狗竞来撮之。诸见心中，未得正法之食名饥，不能伏断见名羸，处处求解名为慞惶。一云，即是贪人希求念望也。「鬪诤摣掣」，第五，二句，譬疑使。犹豫二边名疑，未决是非鬪诤，意谓为是名掣，复谓为非为摣。「啀喍嘷吠」者，发言论决是非之理也。「恐怖」两句，第二，结上五钝使也。\n「处处皆有」下，第二，有十行，明五利使。为二：初半行，总明利使，利使遍缘五阴四谛，下故言「处处皆有」。夫鬼神有通有智，禽兽则无，故以利使譬鬼神，钝使喻虫兽。「夜叉」下，第二，九行半，别明五利使。为五：初三行，明夜叉，是捷疾鬼，譬邪见拨无因果，人是善报，譬出世因果不杂烦恼；拨无此理，如食人肉也。毒虫之属是恶报，如世间因果杂诸烦恼，拨无此理，如噉毒虫之属也。「孚乳产生」者，世间之法从自类因生自类果也。「各自藏护」者，因能有果名藏，必得不失名护也。又人肉是善，毒虫是恶，邪见之心，拨无善恶因果，事如噉食也。「孚乳产生」，总说善恶并有因果相生之用也。「食之既饱」者，见心成就也。「恶心炽盛」者，见心增广也。「鬪诤之声」者，内心成就、外彰言教，宣于无因无果之法，能令闻者堕落三途，故言怖畏也。「鸠槃茶」下，第二，两行二句，譬戒取。鸠槃茶是鬼胜者，如有漏善能胜诸虫也。「蹲踞土埵」者，修十善戒能生六天，六天是欲界高处，事如土埵也。又外道持戒能修禅定，初得欲界定，或得未来定，未来定未脱欲界，欲界之顶如土埵也。「或离一尺二尺」者，得色界定如一尺，得无色处定如二尺，得升上界为「往」，退堕为「反」，起见盖如「纵逸嬉戏」。「捉狗两足」，一云，谤无苦因如捉狗足，拨无苦果如脚加颈，集本得果如狗之声，利见拨言无集无得苦之理，令其失声也。观解者，修六行观伏贪，贪不行似如被断为失声；狗是欲贪，两足为觉观，觉观往还常在贪境，数息止心是能缚义，为捉觉观也。扑者，贪觉若强向不净境，作不净观伏贪觉，贪觉摧伏，如狗被扑因不能声。又云，作不净观如扑狗，能生禅定如被扑失声也。「脚加颈」者，如狗虽被扑，扰动不伏，更以脚加；贪虽知不净止，贪犹未甚静，更以无常观脚，加保常之颈则生怖畏，则贪觉不起也。又云，一往制心如向地扑；常系在缘，如脚加颈令不得起也；「怖狗自乐」者，以修无常觉悟贪心，如怖狗，因得禅味名自乐也。「其身长大」下，第三，一行半偈，譬身见。竖入三世计我名「长」，横遍五阴计我名「大」，计我自在不修善法，即无惭愧故言「裸形」，以恶庄严故言「黑」，无功德资故言「瘦」。计我者不出三界，故言「常住其中」。计我在心，发言宣说有我之相，故言「发大恶声」。冀因此说望得道果，故言「叫呼求食」也。「复有诸鬼」下，第四，半行，譬见取。咽细命危而保其寿，非想无常而计涅槃，故言「其咽如针」。「首如牛头」下，第五，两行，譬边见。推我断常，断常二边如牛头二角，为身是我、为我是身，依我见起边见，如头两角也。计常断之过，能断出世善，如食人肉。能断世善根，如「或时噉狗」。或时计常，或复计断，前后回转如「头发蓬乱」。计常即破断，计断即破常，如「残害凶险」。无有智定食饮自资，如「饥渴所逼」。「夜叉饿鬼」下，第二，一行半，总结欲界烦恼之相，亦是结利纯众生之相，并是有漏之心，常无道味，故云「饥急」。「窥看牖」者，明其邪观空理慕仰道味，虽复观察而滞著，心多不会正理，如窥窓见空不得无碍也。「是朽故宅属于一人」下，第二，有一偈，明失火之由。三界是佛化应之处，发心已来誓愿度脱，故云属于一人。长者在宅能令慎火，由出去后诸子无知故令火起，内合正由如来大通佛时常教是等令伏五浊众生，感尽如来舍应，此等于后便起五浊，他土赴缘非是永去，故言「近出」。又云，从得无生已，不生三界故名「出」，不久应来故言「近」。〈寿量品〉云「数现涅槃」，即是出宅意也。「于后宅舍」下，第三，二行，正明火起之势。「四面」即是处所，身受心法等起四倒五浊八苦，故云「一时」，相续渐增为「炽」，命根断为「爆」，风刀解体为「裂」。又云，受苦悲痛呻吟声名为「爆」，诸根破坏为「裂」，气断骨离筋绝，为「摧折堕落」，四大解散为「墙壁崩倒」也。「诸鬼神等」下，第四，一行半，明被烧之相。或云，亲属为「鬼神」，哭泣为「扬声」，今例上利使以譬神鬼。利使之人或计断常，若计常者谓法定空，已有还无，无即常；计断之人谓法定断，唯此一死更无复续，皆唱言定说其事已显，故云「扬声大叫」也。若是钝使及诸戒取，本不计断，今见无常但生疑怖，不知出离之方，故言「慞惶不能自出」。「恶兽毒虫」下，第二，三行半，明穴中事，譬色界火起，诸部解义瞋通三界，即此文也。文为四：初一行，明所烧之类。四禅之定，譬如孔穴也，虽复不及门外敞豁，犹得免于猛炎，入禅定中犹得免于欲界麁恶也。利使众生亦得禅定，如毘舍阇鬼亦住其中。「薄福德故」一句，是第二，火起之由，由少福故近恶遇苦。「为火所逼」一句，是第三，明火起之势，孔穴之中虽无猛炎犹有热恼，四禅虽无欲界恶，亦有爱味细苦，故言为火所逼。「共相残害」下，第四，二行，明被烧之相，明利钝相夺，诸使众生得禅是同，所计各异，异故互相是非，如相残害也。既于禅中起诸见，则不能生无漏定慧，但著默然如「饮血」，又著五支如「噉肉」，「野干」是欲界贪，未来定已断，故言「并已前死」，亦名「食噉」，禅定之贪如大恶兽能吞欲界贪也。欲界四倒八苦如「猛炎」，色界四倒此苦如「臭烟」，亦通身受心法四大皮肉等，故言「四面充塞」也。蜈蚣下，第三，二行半偈，明空中事，譬无色界火起。为二：初一行，明所烧之类；后一行半，明所烧之相。厌色界定出向无色，厌色麁境观无色法，如毒蛇类火烧出穴，若尔瞋通三界也。若得无色定必灭下缘，故云「随取而食」也。非想最顶，犹尚不免颠倒诸苦，如「头上火然」。非想亦有八苦之火：心生异念名生苦；念念不住名老苦；行心扰扰妨定名病苦；退定是死苦；求定不得是求不得苦；求定不得必有于障，即怨憎会苦；四阴心即五盛阴苦。不能即断有顶种，故头上火然也。无无漏故饥渴所恼，犹是轮回周慞闷走也。「其宅如是」下，第四，一行，总结三界众难非一，颂总譬竟。\n「是时宅主在门外立」下，有三十二行半偈，颂第二别譬。别譬有四，今颂但三。初有二行半，颂长者见火；次第二，有十三行，颂舍几用车寝大施小譬；次第三，有十七行，颂赐大车譬。初二行半颂见火，有三：一能见，二所见，三起惊怖，此中具颂也。初「宅主」下三句，即是能见之人，上明见，今云闻，以闻代见也，闻必从他。「门外立」者，正颂上我虽能于所烧之门安隐得出也。「立」者，在法身地常怀大悲，欲救众生不处第一义空之座也。旧云，十方佛语释迦云，汝有缘诸子在三界中，善根将灭也。又云，众生感佛之机，为他人也。今云，法是佛师，谓三昧法也，此法为师，即他人也。若入三昧则能见机，三昧令佛见，故言「有人言」也。又云，大悲是他人也云云。「汝诸子等」下，第二一行一句，颂所见之火。\n问：\n子本未出，云何因戏来入？\n答：\n或曾发心，名出三界，而复退还名之为入。如人举足欲出门侧而反，亦名为出亦名还入也。又理性本净非三界法，因无明故而起戏论便有生死，故云「先因游戏来入」也。\n大善未著为「稚小」，无明所覆为「无知」。「闻已惊入」下，第三，二句，颂上即大惊怖而起大悲心。\n「方宜救济」下，第二，十三行，是颂舍几用车，为二，初有五行半，颂上救子不得。上开譬中有劝、诫，上合中但合劝，今但颂诫。诫文有三，今明亦三：初四偈半，颂上我当说怖畏拟宜；次「诸子无知」下，第二，三句，颂不受诫；「嬉戏不已」，第三，一句，正颂息化。「方宜」者，拟宜大教也。「告喻」即是说众患难诫教之义。指不已一句，颂上视父而已，放舍苦言之义也。\n「是时长者而作是念」下，第二，七行半偈，颂上用车。上有四：一者、拟宜三车；二、知子先心；三、叹三车希有；四、适子所愿。今颂中但有三义，略不颂知子先心。前三行颂拟宜，「告诸子」下，第二，三偈，劝叹三车希有。上明劝、示、证三义，今颂亦三义，重颂劝，成四：初一行颂劝；次羊车下，第二，三句颂示；次「汝等出来」，第三，一句，又颂劝；次「吾为汝等」下，第四，一偈，颂证。「闻说如此诸车」下，第三，一行半偈，颂适子所愿。今总颂上六句，「驰走」颂上见谛，「空地」颂上无学也。\n从「长者见子得出火宅」下，第三，有十七行偈，颂上第三等赐大车譬。上文有四：一免难，二索车，三等赐大车，四得车欢喜。今颂亦四：初五行颂免难欢喜；第二，三行，颂索车，第三，七行半，颂等赐，第四，一行半，颂得车欢喜。就初五行颂上诸子免难，又二：初一行，颂免难；次「而自」下，第二，四行，颂欢喜。「坐师子座」者，有二释：一云，诸子坐座，得出三界故无畏也；二云，是长者坐座，长者见子免难即得无畏，初在门外犹有忧畏故云立，今得出门方坐无畏，故〈方便品〉云「今我喜无畏」。免难文竟。「而自庆」下，第二，四行，颂长者欢喜，如文。「知父安坐」下，第二，三行偈，颂第二索车，如文。「长者大富」下，第三，七行半，颂上第三等赐大车，上文有二章、二广、二释，合有五文，今但颂四，不颂广等心，不颂释等心。初一行，超颂第四释大车，屋盛称库、地盛曰藏，行具一切法名藏，眼耳六根具一切法名库云云。「次以众宝物」下，第二，六行偈，颂第三广大车。次二句颂二章门，「以是妙车」一句，第三，颂第二大车章门。「等赐诸子」一句，第四，颂初等心章门也。「诸子是时欢喜踊跃」下，第四，一行半，颂得车欢喜。「游于四方」者，乘中道慧，横游四种四门、四种四谛，竖游四十一位、究竟常乐我净之德，故言嬉戏自在也。\n「告舍利弗我亦如是」下，第二，三十四行半，即是颂合譬也。初四行颂合总譬，但作四意兼得六譬。「我亦如是」一行，颂合长者，上半颂合位号，下半颂合名行兼叹德义。七种方便贤圣中尊、九种世间之父。「一切众生皆是吾子」一偈，颂合五道，义兼三十子。三十子是缘因子，一切众生即是正因子也。「三界无安」半偈，颂合家宅，兼得一门义。「众苦充满」一偈半，颂合火起。合总譬竟也。\n从「如来已离三界火宅」下，三十行半，第二，颂合别譬。上颂开无不虚，今颂合则有。初三偈颂见诸众生为生老等合见火譬。上颂见火譬文有三，今合亦三：初一偈，颂上如来能见，正由寂然闲居，能见五浊诸子也，即合闻有人言；次「今此三界」下，第二，一行半，颂上所见诸众生为生老病死之所烧煮合第二所见火譬；「唯我一人」下，第三，半偈，颂上佛见此已便作是念，合惊入火宅也。\n「虽复教诏」下，第二，四行，颂舍几用车譬，为二：初一行，颂舍几等。上开譬有三，拟宜、无机、息化，今此一偈亦有三意，但总略。「虽复教诏」一句，颂拟宜，「而不信受」一句，颂无机，下二句颂息化；或可下二颂无机也。「贪著深故」，颂上未免生老病死忧悲苦恼等也。「以是方便」下，第二，三偈，颂合用车救子得譬，上文有四，今但颂三，合亦三，略不合知子先心。初「以是方便」一句，颂上但以智慧方便欲拟宜；从「为说三乘」下，第二，一行一句，颂合上第三叹三车希有；「是诸子等」下，第三，一行半，颂合第四适所愿。上合三乘各有四句，今则总颂。「若心决定」者，从苦法忍已上是真决定，此之一句，总颂三乘驰走之位；后「具足」下一行，各颂三乘争出之位也。\n「汝舍利弗，我为」下，第三，有八行，颂合第三等赐大车譬。长行不合索车及与欢喜，颂开则具。颂今合等赐、欢喜，不合免难、索车，去取、终成有二，文又二，初五行，颂合等赐，后三行，颂欢喜。上合等赐有四，不颂其二，今合又略，但合二章门及第三广大车。又颂释有车之由，初「汝舍利」下一行，先颂大车章门，上文诸佛禅定等。次「汝等若能」下，第二，一行，颂合等心章门，上云是诸众生脱三界者也。次「是乘微妙」下，第三，二行，颂合正广大车，上云皆是一相一种等，次「无量亿千诸力解脱」下，第四，一行，是颂上有车之由也。「得如是乘」下，第二，三偈，颂得车欢喜。就此复二：初二偈，明各得大车；后「以是因缘」下，第二，一偈，结劝信也。今初二偈，「日夜」者，初得佛知见中道智光如日分，无明在如夜；自得中道智如日，慈悲入生死如夜。常行二法故言「游戏」。三乘之人同入佛智，故云「与诸菩萨及声闻众」。又此明自行、化他，自获是乘，故言「日夜游戏」；以此化他，故言「与诸菩萨及声闻众」。能化三乘，「同乘宝乘」也。次一偈，所说一乘无三因缘，于十方土审实而求唯一无二，除佛方便则不在言耳。他云，菩萨若不索车，何因乘车欢喜？\n「告舍利弗，汝诸人等」下，第四，有十五行半偈，颂上第四合不虚譬。上合有二，先举二譬，后合不虚；今但颂合不虚，文为二：初三行半，正颂合不虚章门；次「若有菩萨」下，第二，十二偈，颂合释不虚，身子作称本心不虚譬。父本欲令子得出难故设三车，既得免难乃至不与小车，亦不违先心，是故不虚。佛颂其譬则明不虚，明佛本意即欲说一，但为五浊不肯信受，故说于三，浊障既除还说一大，即称本心也。今初，章门为三：初一行，先定父子，明本欲与大，故文云皆是吾子，理应平等与大也。次「汝等」下，第二，一偈，明乃说三乘意为除障，故云汝等累劫众苦所烧。次「我虽先」下，第三，一行半，既已障除，还遂本心与大乘法，故云「今所应作唯佛智慧」也。「若有菩萨」下，第二，十二行，颂合释，还释前三意。初二偈，释同皆是子理应平等；次「若人小智」下，第二，七偈，释不能受故乃说三乘；次「其实未」下，第三，有三偈，释后若堪能还与其大。今初二行，「若有菩萨」者，方便三乘所化众生，皆是昔日结缘佛子，亦皆同有真如佛性，故云皆是菩萨也。「若人小智」下，第二，七行，明小智障重不即信受，为是方便开三接引小智。「为说苦谛」者，声闻于三乘中最小，复以苦谛为初门。「众生心喜」者，称其本习则喜，本厌生死自求涅槃，今闻出离即会宿习故欢喜。此中正明有作四谛。「但离虚妄」者，无明已是不实，通惑附无明起，故呼之为虚妄；有作四谛但除此惑，名为解脱，脱于分段未脱变易故非自在。「其实未得」下，第三，三偈，释障既除情根又利，还遂本心与大乘法。佛本欲与一切解脱，今汝始断分段，非大涅槃，以其未得一切故，终是未称本心，故言「我意不欲令至灭度」。今则还令得无上道入大涅槃，乃是究竟称佛本心。一切解脱即是无作灭谛，无上道即是无作道谛，用二谛破无作苦习，昔欲说此而此众生不堪，障既已除还说此也。佛为法王，于权实法已得自在，开三显一实，岂当有虚也。\n「汝舍利弗我此法印」下，六，十五行偈，劝信流通。信者信佛说不说也，劝者劝可通不可通，有此二义故言劝信。文为二：一、标两章，二、释。初一行，标说不说者，如来说此法印，为利益世间故说也；不说者，四十余年未是说时，五千未去是故不说也。次「在所游方」下半行，标可通不可通章者，勿妄宣传也，恶者强说令其堕苦，善者不说误其失乐，若大悲愍恶则不为通，若大慈念善则应为通，是名标可通不可通章也。从「若有闻者」，是第二，释，又为二：初八行释可说不可说；第二，五十行半，释可通不可通。今初八行，明如来利益世间之相也。通论三世利益，别论令二乘入信。「阿鞞跋致」是观现在益，「曾见」者，观过去善为说也。信汝者我者，观未来善为说也，下文云「若深信解者，见佛常住灵鹫」即其义也。斯《法华经》一行是结上开下，如来观知三世利益，是故为说，浅智不解则不为说。此释如来说不说章也。\n从「憍慢懈怠」下，释行人通不通章，又二，初三十六行半，明若用大悲门莫为恶说，先引恶数，必起恶谤获恶果报，是故大悲不可为说。「断世间佛种」者，《净名》以烦恼为如来种，此取境界性也；《大品》以一切种智学般若，此取了因性为佛种；《涅槃》用心性理不断，此取正因性为佛种；今经明小善成佛，此取缘因为佛种，若不信小善成佛，即断世间佛种也。「若有利根」下十九行，释弘经时用大慈门，善人应为宣说令不失乐。夫弘通之要，谐和两门令其得所，是善流传，若不得所是妄宣传。文为二：初十七行，有五双十只善人之相，可为宣说；后二行，总结应可说也。初过现为一双，「利根」是现在，「植善」是过去，「强识」是现在，「见百千」是过去也；二、上下为一双，「修慈」是愍下，「恭敬」是尊上也；三、内外为一双，「舍恶亲善」是外求，「持戒如珠」是内护，四、自行化他为一双，「质直敬佛」是自行，「譬喻说法」是化他；五、始终为一双，「四方求法」请益之始，「顶受专修」是归凭之终云云。「告舍利弗」下两行，总结。善信甚多，略举十相示流通方法，显慈悲两门可通不可通之大要也。\n释信解品\n有人言，信解三法，谓一往化、随逐化、毕竟化，昔说大为一往，背大后为随逐，父子相见为毕竟。又人天善为一往，说小乘齐法华为随逐，说法华得记为毕竟。又初说二乘为一往，转教为随逐，法华为毕竟。又转教为一往，历方等为随逐，悟一乘为毕竟。又说《法华》为一往，十地常教化为随逐，至金刚心为毕竟。又结僧那为一往，中间为随逐，得佛为毕竟。私谓诸解重叠，玉屑非宝，夫一往非本怀，毕竟是宗极，说人天、二乘为一往，可非本怀，昔为说大今说《法华》，个是毕竟那称一往？若《法华》毕竟而更成一往，人天一往还成毕竟，则大颠倒。又二乘是一往，草庵须破；昔大为一往，系珠亦须破。若一破一不破，一是一往、一非一往。又父子相见是毕竟者，前毕竟应悟一，则后毕竟无复用；若后毕竟乃悟一，前毕竟非毕竟。节节有妨，今皆不用。有人言，此品是迹。何者？如来成道已久，乃至中间中止亦是迹耳。私谓义理乃然，在文不便。何者？佛未说本迹，那忽豫领？若未会三已应悟一云云。今释品者，夫根有利钝、惑有厚薄，说有法譬，悟有前后。法华座前犹如豌豆，文云「如来说法既久，我时在座身体疲懈，但念空无相愿，于菩萨法都无一念好乐之心。」初闻略说动执生疑，广闻五佛蒙笼未晓，今闻譬喻欢喜踊跃，信发解生疑去理明。欢喜是世界，信生是为人，疑去是对治，理明是第一义，以是因缘，故名「信解品」。禀小大教，初革凡成圣各有次位，但小乘信行从闻生解，苦忍明发信则称行；法行历法观察，苦忍明发法则称行。若信行人，转入修道转名信解；法行人入修道，转名见得。准小望大亦应如此。中根之人闻说譬喻，初破疑惑入大乘见道故名为信，进入大乘修道故名为解。文云「无上宝聚不求自得，我等今日真是声闻。」以佛道声令一切闻，闻圆教入圆位，故名「信解品」。本迹者，四大弟子久入大乘成就佛法，迹引中根示初信解，故名「信解品」。此是领解段，近领火宅、远领方便。文为二：一、经家叙欢喜，二、白佛自陈。先叙内心，次叙外敬。善吉独称「慧命」。三人摩诃者，通论皆大皆慧，别论善吉解空空慧为命，此约行也。诸慧人中佛慧第一，佛于《般若》命其转教，其为慧人所命故云慧命。三弟子被命少，不以空为行宗，此约教也。摩诃如前说云云。得喜之由，远闻方便五段法说，经家但叙闻希有法、闻授记二种，或可闻希有法叙四段，见受记是第五段也。如此闻见昔未曾有，欢喜之由也。「发希有心」者，叙近闻譬喻四番之说希有心发，心发故名之为信，以信故入，入欢喜位，即信解品意也。「从座起」者，叙外敬，如文。例身子，亦应三业领解，准前可解。「白佛」下，口自陈，文为二：初长行及七十三偈半，正陈得解；次十三偈，叹佛恩深。此解由佛，故先陈次叹。长行又二：初、略法说，二、譬广说。略又二：法说、略举譬。法说又二：先明昔禀三故不求，二明今会一故自得。不求中有标、有释。标为三：一、居僧首故，二、俗年迈故，三、证得故。初居僧首者，我法腊既高，晚学以我为轨，忽改途易辙弃小求大，为后来所嫌，自固护彼，所以不求。二俗年已迈，若作菩萨当专任大道广度众生，今既朽老无所堪任，是故不求。三已得涅槃无为正位，不能发大心，高原陆地不生莲华，尽、无生智已立，无所依求。所以者何？释三不求，文不次第，先释得涅槃不求，次释年迈即兼僧首，或指昔说法既久心不喜乐。释居僧首不求，既言在座复道年朽，知释僧首也。释不求如文。「我等今于佛前」下，陈得解之由，由远闻五章略广开三显实，是故庆幸。「获大善利」者，正陈得解，是近闻四番譬喻希有之法而获开悟，开悟善利也。「无量珍宝」下，第二是略举譬，譬昔不求而今自得希有法宝也。从「世尊我等乐说譬喻」下，是广领解，有开譬、合譬，欲开先咨发云云。譬为五：一、从「舍父逃逝」下，名父子相失譬，近领火宅总譬，远领方便略颂；二、从「穷子佣赁」下，名父子相见譬，近领火宅见火，远领方便我以佛眼观见；三、从「即遣傍人急追将还」下，名追诱譬，近领火宅舍几用车，远领方便寝大施小；四、从「过是已后心相体信」下，委知家业譬，此非领上近远，乃追取方等弹呵、《大品》转教意耳；五、从「复经少时父知子意」下，名付家业譬，近领火宅赐一大车，远领法说正直舍方便。又合第四、第五共为一领付譬，在下更明其意也。旧以西方无量寿佛以合长者，今不用之。西方佛别、缘异，佛别故隐显义不成，缘异故子父义不成；又此经首末全无此旨，闭眼穿凿。今依文附义，若释穷子，取二乘人半字法销文，若释长者，取卢舍那佛满字法门销文。何者？宅内长者，脱缨珞著垢衣，衣缨有异，人秖是一，譬卢舍那佛隐无量神德示丈六金辉，执持粪器设三乘教，隐显有殊何关体别，舍那著脱近尚不知，弥陀在远何甞变换云云？父子相失譬又为四：一、子背父去，二、父求子中止，三、子遇到本，四、其父忧念。四段各两。初两者：一、背父而去，领总譬中五百人。昔结大乘子父，寻复失解流浪五道，故言「或十二十至五十岁」，通是佛子，子义微弱故言「幼稚」，非结缘己界，故言「久住他国」；二者向本而还，领总譬三十子。此缘有微著之义故言「长大」，缘既经苦关佛大悲，故言「遇到本国」。父求子而止为两者：一、父求子不得，领总譬中长者。从众生退大之后，伺其大机未得其会，故言「不得」；二、中止一城，「其家」者，领总譬中宅，「大富」者，领总譬中长者德业内外财富意耳。子到父城为二：一、到城之由，领火起苦恼之相。从退大已后，处处游历备婴辛苦；二遂到父城者，以苦为机扣于大悲，故言遂到父城。其父忧喜即是两者：一、念失子苦，二、念得子乐，领总譬中一门。子既幼稚取门不当动父之忧，元以此门通之，故动父之喜。分章竟。\n销文者，初、子背父去有二：初、「譬如有人」，领二十子譬二乘人，菩萨位行难知，且齐已领耳。「年既幼穉者」，旧云，闻法少为稚，若尔下文云长大，应是闻法多？今以无明厚重复障解心，解心无力故言「幼稚」，善根熏被稍稍欲著名为「长大」。「舍父逃逝」者，退大为舍，无明自覆曰逃，趣向生死为逝。\n问：\n佛舍应后众生起惑，是父离子，非是子舍父。\n答：\n由众生不感佛则去世，还成子舍父义。\n「久住他国」者，涅槃法界是佛自国，生死五欲是为他国，本求出离而退堕不反，故云「久住」。「或十」是天道，「二十」人道，「五十」是五道，约于一人备轮诸道。\n「年既长大」下，二、向国而还者，幼有二义，一痴小故；二未遭苦故，则不知还，譬结缘已后，大解未浓如痴不反，尚有残福耽迷不反，今习业冥薰微知向道，遭苦失乐思求出要，此二为机扣佛，名为渐向父国。上文云「若人遭苦为说涅槃」，若以人天二善非感佛缘，在三界中不见佛父为「穷」，不得出要之术又为「穷」，八苦火烧故为「困」。「驰骋四方以求衣食」者，旧云，人天五戒十善各有因果，以为四方用自资给；又于四生营生以求衣食。下文云「一百三十劫今乃得一见」，彼之劫中非无人天因果不能感佛，故知此善非见佛机。今佛既未出，诸凡夫人身受心法起于四见，于中求正道如求食，求助道如求衣，以厌苦求理为可化之缘，佛初出时诸外道等皆先得度，即此意也。大经云「谛观四方喻于四谛」，准此可知。「渐渐游行遇向本国」者，明其厌苦希脱邪求涅槃，虽非本意亦蒙值佛，故云「遇向」也，「本国」如上说。下文明城舍云何分别。一切佛法为国，此义则宽；城语小密，以断德涅槃防非御恶为城；舍语又亲，同体大悲为舍也。「其父先来求子不得」下，第二，求子中止，譬亦为二：初、从退大已后求机不会，不会故名「不得」。二、「中止一城」者，不为一子而废家业，譬佛不以一处无机而废余方施化。旧云，二万佛后、释迦佛前，两楹间为中止。今谓中义可然，止国城家皆不可用。今取方便有余土为「国」，在同居、实报两间为「中」，有余涅槃为「城」，住此涅槃名「止」。处此为家，起胜劣两应，劣应应声闻，胜应应菩萨，五人断通惑者，同生其土皆为菩萨，佛以胜应应之，纯以大乘家业训令修学，中止于此伺觅同居子机，非但中义得合，国城家业皆悉分明。「大富」者，实相境为「家」，具足万德名为「富」，五度福德名为「财」，般若智慧名为「宝」，导一切悉摩诃衍名「无量」。金银珠等，是大乘三十七道品也。此即领上长者大富义也。「仓库盈溢」者，在内为「盈」，在外为「溢」，盛米为「仓」，盛物为「库」。「仓」譬禅定，禅生百八三昧故。「库」譬实相，能发十八空智慧故。自资为「盈」，外化为「溢」，领上多有田宅义也。「僮仆」者，方便知见波罗蜜皆悉具足，屈曲随机称事称理，此领上又多仆从。就位为语，二乘及通教菩萨、别教三十心，悉如「僮仆」；别教圆教十地如「臣」，十向如「佐」，十行如「吏」，十住如「民」。初入佛境界，率土之宾无非王民，虽得为民比吏佐等犹为疎远；十行历别修习诸法，种种驱驰如吏；十回向事理稍深，职近王边如佐；十地辅佛行化，降魔制敌故如臣也。一心三观如「象」，运圆教大乘；次第三观如「马」，运别教大乘；即空析空观如「牛」，运通教等大乘；析法观自行如鹿羊等，运二乘之法。「无数」者，权实诸法皆名「车乘」，权实智观名「象马牛羊」，非但教法甚多，观智亦复无数也。「出入」者，二而不二是入，不二而二是出；又不二而二是入，二而不二是出；无量还一是入，一中无量是出；化他用为出，自行用为入。出法益众生为「息」，化功归己为「利」。「乃遍他国」者，遍于三土行于非道通达佛道，即其义也，唯法性是己国耳。「商估贾客亦甚众多」者，诸菩萨是商人，又遍入三土以求法利，故云众多。此土菩萨往他方听法，他方大士来此闻经，往还采利也。又应化二身如贾客，将实法遍入三土，化益众生而归法身，故云甚多。如世间人令他捉财兴生亦自兴生也。\n「时贫穷子游诸聚落」下，第三，是子还近父譬。此亦二：一、求衣食，二、到父城。初内合退大乘已，备遭诸苦深起厌患，欲求出离取理不中，致成邪僻。因邪慧历心易可入正，以求出世为感佛由也。观察五阴为「聚落」，十二入为「邑」，十八界为「国」，历此求理名「求衣食」。二、「遂到其父所止」下，此是正向。「其父所止之城」者，苦境为机，感佛大悲名为到城，城即涅槃，涅槃通半满，众生习解可有得涅槃之义，故言到城。\n「父每念子」下，第四，即是父忧念子譬。此中亦二：一、念失子之苦。如来自昔至今，恒思子大机，故言「每念」。「五十余年」者，五道也。开鬼出修罗，故言「余」也。「未曾说」者，未曾向方便有余土中臣佐吏人说有此子机缘也。又应世已来自昔《华严》方等《大品》诸座，未曾向诸大士说此声闻本是大乘之子。既非佛子，不解佛法，或如聋哑，或花著拜座，或弃钵茫然，种种不逮也。「心怀悔恨」，悔昔不勤教诏致令无训逃逝，恨子不惟恩义疎我亲他，内合如来悔不殷勤令入内凡，遂使退失。本解恨其无心不能精进固志逃迷不返，故言悔恨也。「自念老朽」者，化期将毕无传大法之人，如老朽而无子也。\n问：\n法身所化诸菩萨等悉堪补处，何遽此忧？\n答：\n法身所化本无兴废，谁谈老朽？此非所论。今明化身眷属则有二种：一、法身大士，其相影向，迹虽弟子本或是师，亦不约此自念老朽也；二者同居凡夫，始从化佛初发道心者，名此为子也。子继父业令胤族不断，若身子受决作华光佛，则一方佛种相续不断，大乘家业递相传付；若身子无可化之机，则大乘法财现无付嘱，后来众生佛种安寄？老朽兴叹正为此也。「复作是念我若得子」下，二、念得子为乐。可度之机名为「得子」，与受佛记名付法财，称于本心复言「快乐」。领上总譬竟。\n妙法莲华经文句卷第六上\n第六下妙法莲华经文句卷第六下\n天台智者大师说\n「尔时穷子佣赁」下，第二父子相见譬，近领火宅中见火，远领方便中五浊意。为三：一、明穷子佣赁，领火宅所见之火，法说所见五浊；二、父见子，领火宅长者见，法说中佛眼见也；三、欢喜适愿，领火宅中惊怖，法说中起大悲心。法譬并明父前见子，此中明子前见父。就佛则灵智先知，机后起应，故言父先见子；若约众生，必先机而后应，故言子先见父。机应不可思议，不后不前，故前后互举也。今取文便但为二段：一、子见父，二、父见子。此两段中各复为四。初子见父四者：一、见父之由，由求衣食；二、见父之处，处在门侧；三、见父之相，踞师子床；四、生畏避，悔来至此。见父之由，由厌苦欣乐推求理味，渐渐积习，遂成出世善根，故言「佣赁展转」。以此善根能扣佛慈悲，故言「遇到父舍」。父喻道后法身，舍喻无缘慈悲。大小二机双扣此舍，有大机故，故言「遥见其父」，有小机故「住在门侧」。若唯小无大则应不见尊特之身，父不应言「我财物库藏今有所付」；若唯大无小，不应住立门侧，子不应言「非我佣力得物之处」也。见父之处者即是门侧，二观为方便即门二边，圆中之机当门正见，二乘偏真故言门侧，但空三昧偏真慧眼，傍窥法身耳。「遥见其父」，正见有二种，一近见、二远见，今言大机始发扣召事远，是故言「遥」；又机微非应赴，名之为「遥」也。「踞师子床」者，圆报法身安处空理，无复通别二惑、八魔等畏，故云踞师子床也。《华严》说第一义空，四无所畏为床也。「宝几承足」者，定慧为足，实谛为几，无生定慧依真如境也。「婆罗门」，旧云，高良大姓，八地已上也。「刹利」者，七地已还也。「居士」，内凡夫等。旧云，此经中明法身，非常住法身也，乃是他方应身将应此土，即为此间之法身，故有内凡诸人围遶。今谓不尔，若作他方佛者，子父机应体用著脱，皆不成，如前说。又不容小机扣此、大机扣彼，亦不应结大缘于彼、结小缘于此，亦不应双结在此、双应在彼，如是大惑乱。今明胜应应菩萨，即卢舍那尊特身，大机所扣者也；劣应应小乘，丈六弊衣，小机所扣者也。今经明常住醍醐与《涅槃》等，法身圆顿与《华严》等，所譬长者威德侍卫刹利婆罗门恭敬围遶，悉指《华严》中眷属皆无异也，所说法相如彼所明亦复无别。婆罗门名净行，贵族高洁即等觉离垢菩萨也；刹利即是王种，九地已下初地已上也；居士富而不贵，即三十心也。「真珠璎珞」者，即戒定慧。陀罗尼、三昧，四璎珞也。「价直千万」者，即四十地功德，以严法身也。「吏民僮仆」者，异门明义，即是禀方便教，断通惑者名为民，禀别教断通惑者名为吏；若同门明义者，还是方便波罗蜜也。内与实智同，外与机缘同，喻如吏民有内奉外役之义也。「白拂」者，即是权智之用也。「左右」者，右即入空智用。拂四住尘，左即入假智用；拂无知尘，此二为中道方便，故言侍立云云。「覆以宝帐」者，真实慈悲也。「垂诸花幡」者，花即四摄，幡即神通。「香水洒地」，降注法水洒诸菩萨心地以淹惑尘，亦是定水洒散心也。「散众名花」者，布以七净花，谓戒、定、慧、断疑、道非道、知见净、断知净也，戒者摄律仪等三种戒也，定者首楞严等也，慧者实智慧也，断疑者已度二谛之疑也，道非道净者行于非道通达佛道也，知见净者智德圆满了了见佛性也，断知者断德成就无明永尽也。「罗列宝物」者，罗列诸地真实功德也。出内如前释云云。「威德特尊」者，光明无边、色像无边，相海巍巍堂堂，此义须作舍那之佛，岂得作余释耶？\n「穷子见父有大力势」下，是第四，见父畏避。「大力势」者，智大故名大力，神通大故名大势，如上身手有力义也。「恐怖」者，小机劣弱怯惧大道也。「悔来至此」者，佛本欲以大法拟之，应不称机，但有退大之意，故言悔来至此也。「窃作是念」者，机中潜密冥有此事，非是显对见胜应身也。「或是王王等」者，波旬是王，徒辈为等，小机灰断无言说道绝于色像，既见胜应之像，非天人所及，所说法相逈异二乘，小智薄德未曾见闻，便谓是魔是魔所说。略开三显一，身子狐疑将非魔作佛恼乱我心耶？若初用大逗小疑佛为魔，有过今日也。复次胜应譬长者，长者即表报身佛，故是王等，法身是报师，师即如王，诸经多名是经王，智契于法即是智与法等，故名报佛为等，此乃大乘法报，非是小乘得益之处，故或是王王等也。「非我佣力得物之处」者，小机不能受大化也。「不如往至贫里」乃至「衣食易得」者，《净名》云「能以贫所得法，度斯下劣」也。但空之理不含万德非如来藏，故言贫里；偏空称于小智，故言「肆力有地」也。「衣食易得」者，能得有余涅槃无漏衣食，行行衣惠行食也。「若久住此或见逼迫强使我作」者，行大乘道经无量劫，故言久住。我本厌怖生死，若修大乘必入生死。广学万行，故言逼迫。我本乐小，而今令我发大乘菩提心，是为强使。舍大取小故言「疾走」也。\n「时富长者」下，第二，父见子譬。亦有四：一、父见子处，二、见子便识，三、见子欢喜，四、见子适愿。见子处者，即师子床也。如来法身，居第一义空无畏之境，明照机也。见子便识者，知是往日结缘众生也。心大欢喜者，佛恒伺子机，今机来称慈，是故欢喜，即是领法说而起大悲，火宅即大惊怖，彼明拔苦故言惊怖，此明与乐故言欢喜。「即作是念库藏今有所付」者，是见子适愿。昔见众生退大取小，贫里求食资生艰难，常欲与财无机不得，今日机来称大慈心，故言库藏今有所付。「我常思念」者，明其非但贫无大财，又流转生死众苦所逼，为大悲所痛，故言常思念之。虽欲救拔无机叵济，故云「无由见之」。今有可度机生，故云「而忽自来」。称大悲心，故云「甚适我愿」。「我虽年朽犹故贪惜」者，释于适愿之由。由一期化讫故言年朽，未见大机法无委付，将来之徒从谁得脱？为可度者故言贪惜。今机自来无此忧念，故我愿得适也。\n「即遣傍人急追将还」下，第三明追诱譬，近领火宅舍几用车，远领法说寝大施小。此文为二：初、遣傍人追，次、遣二人诱。前追领上身手有力，而不用之，但〈方便品〉总诫劝为一，释文为三；〈火宅〉开劝出诫，释各为三，而放舍文略，长行合劝不合诫，而息化文广，偈中但颂诫不颂劝，又不颂息化，皆有出没。火宅长行，诫、劝、释各有三，今则并领。「即遣傍人疾走往捉」，领上劝门之拟宜；「穷子惊愕」，领上劝门之无机；「强牵将还」，领上诫门之拟宜；「穷子自念无罪」至「闷绝躃地」，领上诫门之无机；从「父遥见」下，并领劝诫之息化，此探取佛意，佛虽劝门拟宜无机，意犹未息，更作诫门拟宜，事不获已，然后息化也。「遣傍人」者，初劝门拟宜也，智是能遣、教是所遣，理义为正、教义为傍，从佛出大乘十二部拟宜众生，无机不受，于其如乳，故言遣傍人也。又傍人者，傍臣佐等也，即是遣法身菩萨为说大乘，如《华严》中令四菩萨说四十地，即是遣傍人也。「疾走往捉」者，大乘明义显露正直，用此赴机疾趣菩提，故大车中云其疾如风；若以菩萨为傍人者，菩萨自有神力，又被佛加亦能令彼疾入菩提。「穷子惊愕」，即劝门无机。既现无机，纵昔曾发，废久不忆，卒闻大教，乖心故惊、不识故愕。「称怨大唤」者，小乘以烦恼为怨、生死为苦，若劝烦恼即菩提，即大唤称怨枉，若闻生死即涅槃，即大唤称苦痛。无机不受，劝门也。「我不相犯」者，我不干求，何意用大化我？此领劝门二意未领息化。次，再唤不来，「执之逾急」者，领拟宜诫门也。前明劝善犹是容与，我当为说怖畏之事，即是急切。虽「强牵将还」者，诫以苦言令其远恶。内既无机、外逼大化，即是强牵将还也。「自念无罪」者，领不受诫门也。罪者慈悲也，众生罪故入生死狱，菩萨亦同罪入狱，二乘人无大悲，名为无罪。令入生死，即是而被囚执也，无大方便而入生死，必当永失三乘慧命，故言必死。思此等事，故言「转更惶怖」也。强以大教，小智不解，故言「闷绝」。即起诽谤，必堕三途，故言「躃地」，亦是迷闷溺无明地。从「父遥见之」，即是第三，放舍劝诫息大乘化。就此为四：一、思惟息化，二、释息化，三、正息化，四、息化得宜。初有两意：一、知大志弱，二、知小志强。「父遥见」者，小去大远故名为遥，是结缘子故言为见。「而语使言」者，约教为使者，智本说教，智知无机，智息故教息；约人为使者，语诸菩萨不须现汝尊妙之身令二乘见，《净名》中「摄汝身香，无令彼诸众生而起惑著」，普贤入此娑婆，促身令小，皆是其义也。「勿强将来」者，既无大机，恐伤其善根，故言勿强也。私谓「不须此人」者，思惟息劝门拟宜；「勿强将来」者，思惟息诫门拟宜也。「冷水洒面」者，第二，知有小志，宜以灰断理水除见思之热。「面」者，厌生死名背，向涅槃如面也。「醒悟」者，开小逗机得离烦闷悟四真谛也。「莫复与语」者，决定应息大乘教也。「所以者何」下，第二，释息化之意，正厌苦欣空，亲狎下劣无慈悲心，即畏难大法，且任其小志，抑佛本怀，所以息化也。审知二万亿佛所曾发道心非都无大机也，且息大化，佛意未已，更俟后期。「不语他人」者，于昔小乘教中，随他意语方便覆护称是声闻，不说随自意语云是菩萨也。「使者语之」下，第三，正明息化。「我今放汝」，即是知大机弱，随意所趣，即是知小善强，以此二缘故息大化也。「穷子欢喜」下，第四，即是息化称机。不为大教所逼，是故「欢喜」；无谤大罪得免三途，故言「从地」；有小善生，故言「而起」。又前拟宜大法，迷闷不解卧无明地，今逗以小可得醒悟，故言「从地而起」。于四谛中欲求道法，故言「往至贫里以求衣食」；或于四见之中求道，故言「贫里」。「将欲诱引」下，是密遣二人诱引，此为二：一、齐教，近领三车救子，远领波罗柰施权；次、从「又以他日」下，取意，领法身地久照方便，非道树始知用小，早鉴众生，致难尊特亲狎垢衣，故追领往前以成今解。\n问：\n四大弟子，何因能知法身久照？\n答：\n推近知远，若始道树知无大机，不应兜率降神正慧托胎，乃至现有烦恼纳妃生子，三十四心后身断结，验知脱大小相海微妙璎珞，更著麁弊丈六垢衣，其已久矣。今初且释齐教。领者，〈譬喻品〉文有四：一、用方便拟宜，二、知先心，三、叹三车，四、适其所愿，〈方便品〉亦四。今领亦四：从「将欲诱引」下，是领上拟宜。「时二使人即求穷子，既已得之」，领上知子先心有机也。「具陈上事」，领上叹三车希有。「穷子先取其价」下，领上适愿争出火宅也。初、「将欲诱引」者，既息大化不容孤弃，欲设方便，故言将欲。「密遣二人」者，四弟子齐己分领，不涉菩萨，故言二人。约法是因缘四谛，约理是有作真俗，约人是声闻缘觉。初拟大乘云密遣傍人，表一实谛、一大乘教、一菩萨人，今明方便，隐实为密，指偏真为遣。约教，隐满字为密，指半字言遣。约人，内秘菩萨行故言密，外现是声闻故言遣。「形」者，二乘教中不修相好，但说苦、无常、不净，即是「形色憔悴」也。约人，则诸菩萨隐其本色示以迹形。非了义说，无有十力无畏，名「无威德」也。「汝可诣彼」者，即以小教拟小机也。大教明理直实，故言「疾走往捉」；小教明理迂隐，故云「徐语」。「此有作处」者，见修两道是断惑作处也。「倍与汝直」者，五戒十善止出三途，今四谛十二因缘能出生死，是为一倍；又外道六行但能伏惑，今修四谛则能断惑得至涅槃，是为二倍也。「穷子若许」者，有机是许，即设教；无机是不许，不设教。「欲何所作」者，二乘唯欲除惑取证，不论净佛国土成就众生。所以言「雇汝除粪，我等二人亦共作」者，二乘钝根凭教行行方能修业，约理者即是智谛相资也，约人即权人共实人修行也。「时二使人即求穷子」者，第二，审知有机，故言「已得」，领上知先心也。「具陈上事」下，第三，陈说雇作，领上叹三车也。除苦集之粪，取道灭之价。「穷子先取其价寻与除粪」下，第四，寻即为作，领上适愿争出火宅也。二乘慕果行因，所以先取也。「其父见子愍而怪之」者，怪不求佛道，愍其取阿罗汉，所失者大、所得者寡，故言怪也。齐此领法譬中意，其文竟。从「又以他日」下，第二，是取意领，灵智先照久设权谋崎岖随逐，非止树下始见因缘，已如上说。此文为四：一、「又以他日」取意领先以权智久欲拟宜；二、见子憔悴，是久知方便是其玩好；三、脱妙著麁，领久知须叹三车；四、亲教子作，久知适愿受行今初。「又」者，郑重辞也。将欲取意领法身之地久知大小之机一三施化，重述佛意故标章称「又」也。「他日」者，二乘自谓方便为己，非二乘法为他，即拟法身也。「日」者时也，亦智也，依法身之时，用智照机，故言「他日」。若从此义，实智照实为自，权智照方便为他。齐教领，领化身用事为己日，非化身用事为他日。若就如来，自行权实之智皆名为己，如来化他权实之照，皆名为他。如来自他权实之照，照实为己，照权为他。此之探领法身之时，用化他之权智，照于权机若有若无，照用权事若可若否，皆是权智所照，故言他日。若从此义，齐教领，领化他之权事，故二乘称己事，探领领自他之权，此权非二乘事，故称为他。虽有两意，他日俱成，今依二乘所领，又逐他日之文，以探领领法身中照机也。「牖窓」者，偏见则小，表权智照彼偏机也。「遥」者，小去大悬，故名为遥。「见子」者，昔曾种大称之为子，以大拟之故言为见。窓牖偏狭未宜大化，故息大而施小也。「羸瘦」下，第二，是领先知有小玩好也。修因智力少为「羸」，修因福力少为「瘦」，内怖无常为「憔」，外遭八苦为「悴」。四住为「粪土」，无知为「尘坌」也。「即脱璎珞」下，第三，是领先知须叹三车希有也。脱妙服，譬隐报身无量功德。四十二地戒定慧陀罗尼等「璎珞」，寂灭忍「细软上服」，大小相海「严饰之具」。容服若盛子则惊畏，二乘不宜见此相好，是故脱之。「更著麁弊」者，现丈六形是麁，生忍、法忍是弊也。「尘土坌身」者，现有烦恼有为有漏也。「执除粪」下，但治见思有漏之法，不论诸地清净智慧也。左手喻实，右手喻权，权用便易，自以此法断结成佛，又用此化人。「状有所畏」者，示同怖生死，又有寒风马麦之报也。「语诸作人」下，第四，亲教子作譬也，即是道品中七科法门，以显除粪之相，领上诸子心各勇锐互相推排竞共驰走争出火宅也。一者语作人譬，譬四念处是外凡位；二、令勤作勿得懈息譬，譬四正勤；三、「咄男子」，勿复余去譬，譬四如意足；四、「好自安意」下，名安慰譬，譬五根；五、「所以者何」下，名无五过譬，譬五力。此前四句是第二内凡位。六、即时长者字以为子譬，譬八正。七、「虽欣此遇」下，名教常令除粪譬，譬七觉。此二句是第三圣位也。\n今初语诸作人者，即是说三藏示四念处，是除粪之器，断结之境故。《遗教》云「常依念处行道能破四倒」，领火宅中适愿勇锐，即是闻慧也。第二，「勿得懈息」者，即是令勤修四念处也，若起懈息不能灭二恶，不能生二善，以二勤故能发煖火，对火宅互相推排，入修慧煖位也。「以方便故得近其子」者，念处未得理火温心，犹为疎外不可附近，以初得煖方便则可附近也。第三，「咄男子」者，咄是惊觉亦是责数，上正勤中纷动即是智法，如男子是阳性，如意足是定法，如女人是阴性，良以正勤策动不得与真相应，故咄惊责数，令舍散入静，故咄男子也。「汝常此作勿复余去」者，念处、正勤动不专一，不名为常，四如意中定不异缘，思惟则定、思惟则断，定断专一故常，不纷动故勿复余去。此犹在互相推排中，即是顶法之位也。「当加汝价」者，煖法意观中不能发真，如意观中能发无漏故言加价。若有所须者，漏无漏善助道正道，皆从如意观求，欲须即得。四禅体含支林如盆器，生空麁如米，法空细如面，此即正道。四谛下十六谛观，无常如盐、苦如醋，此即助道。如米面难食须盐醋和之，正道难显须助道助之。「莫自疑难」者，结上正助，审在如意观中故令勿疑，决定可办如己物想故言勿难。「亦有老弊使人」者，若欲直取通以代手足如使人驱役者，如意观中亦有此通，但通劣弱事同老弊，虽不丁壮亦堪运役；又以正道求理，正道弱未能发真，欲须助道，九想、十想、八背舍等。助道使人者，如意观中亦有此法，若得助助正，即成共解脱人也。第四，「好自安意」者，得五根安固难坏也。「我如汝父」者，忍解隣真似像未实，故言如父，亦是如子。「勿复忧虑」者，令其安意破坏见思也。第五，「我老汝少」者，佛居道终已具智断，故言老大，汝居道始未有智断，故名为少壮，此即忍法位也。无五过者，得五力离五恶法也。得信力故不欺，精进力故不怠，念力故不瞋，定力故不恨，慧力故不怨言。「余作人」者，远指外道，诸见求理名余作人，近指煖等四位未免五过，亦名余作人。此文无五过，即五力也。「自今已后如所生子」者，下忍十六刹那时节犹长，中忍虽复缩观亦未是一刹那，若上忍世间最后一刹那心隣真逼圣，故名此位为如所生子，即世第一法位也。第六，「即时长者更与作字名之为儿」者，得八正入见道中竞共驰走，故言名之为儿。世第一法与真不久故言即时，《阿含》说五种佛子，四果及辟支佛名佛真子，菩萨不断结子义未成。「尔时穷子虽欣此遇」下，第七，常令佣作譬。譬虽为子，思惟未尽犹居学位未得无难，故二十年常令除粪，亦复自知不任绍大，正是依教修行尽苦耳，故云「犹故自谓客作贱人」。若得初果厌小乐大，大乘机发者，即应授以大乘，又不须进断其余残结，正由不舍小志大机不发，以是且令依教尽漏，故言「由是之故二十年中常令除粪」。「二十年」者，见谛，一解脱一无碍；思惟，九无碍九解脱，故言二十年。又云见思二道中断结，名二十年。又云五下分、五上分，为二十年也。又云犹于二乘法中断思惑故，名二十年。又云依二使人，共断余结故，名二十年也。从有二乘之机而来感佛，故云自见子来已二十年，若住二乘位转大乘教，名为于二十年中执作家事也。二十语同各有所以，指此一句，即是争出三界火宅位也。\n「过是已后」下，是第四领付家业譬，近领火宅等赐大车，远领法说中无上道。就此为二：初领，后付。又各为二，共领火宅等赐车中四意，亦是〈方便品〉显实四意。初章二者：一、心相体信，即领上免难；二、委以家业，渐以通泰成就大志，即领上索车。后章二者：一、付家业，即领等赐大车；二、得付欣悦，即领上得车欢喜也。由心相体信故得委以家业，家业既谙悉备知见则成就大志，由意志通泰故得付与家业，与家业故是则欢喜，由有远近，若不先教佣作与一日之价，岂得相体委业付财。内合由三藏断结，堪并闻《大集》、受折《净名》、转教《般若》，而致付财耳。当知佣作取价即是远由，体信委业即是近由。又前诱引譬中，有齐教领，始自道树终讫出宅；又有探领，始自法身终讫思尽。今领亦二，始探领慈悲四位调熟，终领付财究竟一味，远近始终合论五味。何者，即遣傍人，傍人所说乃譬《华严》圆顿，此教最初，傍人譬牛，所说譬乳，内合从佛出十二部经，即初味也，以此拟二乘人，无机不受迷闷躃地，于其全生如乳味也。次明密遣二人说除粪法，此譬息大之后鹿苑说三，于小即信革凡成圣，如转乳为酪，内合从十二部出修多罗，即第二味也。次明心相体信入出无难，譬三藏之后说方等净名扬大折小，二乘闻大不谤、折小不退，良以三藏断结取一日价故，得恣其褒贬，若未断结不堪闻扬大，如前不受劝门，亦不堪闻折小，如前不受诫门，而今不谤不退者，心相体信故也。亲既证小则信大不虚，得涅槃价故体折不瞋，虽非己事而不疑谤，此心淳熟如从酪出生苏，内合从修多罗出方等经，第三味也。次明「长者自知将死不久」下，譬方等心相体信入出无难已后委以家业，使其领教为大菩萨说摩诃般若，既领知众物贯统法门，心明口辩弥益慕乐，但恨住小非是己分，脱更开许岂不乐哉，于是心渐通泰成就大志，如似生苏出于熟苏，是从方等出摩诃般若，第四味也。次「临欲终时而命其子」者，此譬般若之后判天性定父子，会三归一付财与记说《法华》之教，开佛知见示真实相，菩萨疑除、声闻作佛，悉以如来灭度而灭度之，如从熟苏出于醍醐，是从摩诃般若出大涅槃，即第五味也。四大弟子深得佛意，探领一化五味之教，始终次第其文出此也。\n领家业文为二：一、相体信，二、命领业。就体信复二：先明体信，二犹居本位。今初相者是互相信也，谓于三藏中得涅槃价此既不虚，今为菩萨说此大乘亦复非虚，此即子信父也。佛知此等见思已断闻必不谤，无漏根利闻微生信，此即父信子也。由此见尊特身，闻大乘教，名此为入；复被诃折，犹见丈六说小乘法，名此为出，大小出入而无疑难也。第二，「然其所止犹在本处」者，虽复入出无难得闻大乘，而谓是菩萨之事非己智分，不肯回小向大，犹居罗汉不言未来当得作佛，此领大集净名生苏之教也，从世尊尔时长者有疾下，第二委以家业，此领《大品》佛命转教《般若》熟苏之教也。就此为二：一、命知家事，二、受命领知。二章各为四。初四者，一、明时节，二、正命知家事，三、诫令体我心，四、勅无令漏失。初，「将死不久」者，有机则应为生，机尽应谢为死，今化机将毕，应谢非久也。「语穷子言我今多有」下，第二，命知家事。「金」即别教理，「银」即通教理，《大品》所明真谛不出此二，而云「多有」者，理则非多，约种种门亦得言多，例如空非十八，约破十八法名十八空也。劝学中明一切法门皆是珍宝也。「仓」是定门，即百八三昧；「库」是慧门，十八空境也。通别两种定慧仓库，包藏一切禅定智慧无所阙少，内充外溢故云「盈溢」。「其中多少」者，说于般若，则有广、略二门。菩萨行般若，应知略、广相，略则为少、广则为多，自行为取、化他为与。《大品》中云「汝当为菩萨说」，故云「汝悉知之」。「我心如是」下，第三，诫体。「我心」者，佛以般若为心，汝今传灯当随佛意说也。又二乘人本解是析法空，命当体此意者，命转教用诫令同我体法空也。昔时被命谓传灯与他，今乃知佛令我识体之门，故言「当体此意」。「今我与汝便为不异」者，释此有三：一、被加令说与佛不异；二、就理以诸法皆如故得不异，善吉如、如来如，一如无二如，故言便为不异；三、就今时，始悟父子天性本来不异，而二乘人自谓被加异耳。「宜加用心」下，第四，勅无令漏失也。汝为菩萨说般若教无令漏失，二者就理此即汝法后时当用，是故无令漏失也。「即受教勅」下，第二，受命。又为四：一、正受命领知。二、无悕取，善吉虽说般若，自谓我无其分也。三、未舍劣心犹居本处者，住罗汉位，虽复慕大亦未定言欲作菩萨也；未舍下劣心者，虽复耻小，亦未定言舍于小证也。四「复经少时父知子意」下，即是领上索车譬，鄙弃先心欲求大道大机发也。\n问：\n何时名少时？\n答：\n一云说《般若》竟，于异处游观，寻思所领大乘法门生心贪乐，为失为不失，如此等寻思，即是大乘机发时也。此时去《法华》未远故言少时。又当说无量义时大乘机发。何以知然？无量义中明七种方便，无量渐顿从一法生。既闻此说，思惟昔之三藏三乘悉从一法生，如是三乘亦应入一，如是思时渐已通泰大心即发，故言成就大志也。\n「临欲终时」下，第二，正付家业。又为二：谓一、付业，二、欢喜。初有四：一、付业时，二、命子聚众为证，三、结会父子，四、正付家业。初，付时，临欲终者是明时节，化缘将讫，灵山八载说《法华经》，唱入涅槃时也。\n「而命其子」下，第二，聚众，即是二万亿佛所受化之徒，名之为子，大机熟人十方云集也。上四众围绕者是也。「并会亲族」者，旧云分身如亲族，十地如国王，九地如大臣，八地如刹利，七地如居士。北人用分身为亲族，多宝为国王也，十地为大臣，八地为刹利，三十心为居士。若尔，迹门说法，分身、多宝并未现前，何得指此耶？彼解云，正是身子怀疑之时，于《法华》中未能生信，是故多宝、分身一时来证。若疑除信解、受记已竟，复用多宝何所证耶？故知法说之时多宝已出，但出经者言不叠安，为作次第置因门后耳。今谓此是人情，无以取据。说迹门近事未用古证，若说本门远事，必须先证昔。今不用彼解，依《萨云经》云云。今明十方法身菩萨影响者为亲族，影响之众多是释迦昔日同业，并共如来于二万亿佛所共开化之，于其悉是伯叔之行，故用此为亲族。国王者，一切渐顿诸经，无不称所诠之处为经王，当机益物兴废有时，部部不同名之为国，皆言第一即是王。又此经会通诸教，岂非聚集国王？故无量义中先已收集，彼云「初说四谛十二缘生，次说方等十二部经，次说摩诃般若华严海空」，此则普集诸经，融通渐顿会入此典，故名会国王也。弥勒等诸大菩萨，皆是等觉为大臣。初地至九地为刹利，法王种性中生。三十心为居士。此等皆从释迦受化。\n「诸君当知」下，第三，结会父子。实从我受学，实是我子；从我起解，是我所生。我实曾于二万亿佛所甞教大法，故我实是父。「于某城中」者，此经西国文多，度此甚少，或可说昔名字国土如大通智胜因缘，今简略名字直言某甲。是诸众生背此大乘，起无明暗遁入生死，故言「舍吾逃走」。备经六趣，故云「五十余年」。「昔在本城怀忧推觅」，自昔法身地中，常以二智观觅可化之机也。始于今日感应道交，故云「忽于是间会遇见之」。\n「今我所有」下，第四，正付家业。一切大乘万行万德，故云一切所有也。「先所出内是子所知」者，追指昔日《大品》领教所委有广略般若共不共法，是汝所知即是汝有，故《法华》但明佛之知见，不更广说一切行相也。「穷子闻父此言」下，第二，即是得付欢喜，领上各乘大车得未曾有，自顾无心希望佛道，而今忽闻得记作佛，故云不求自得也。三藏中本心不求，方等中耻小望绝故不求，般若中虽领非己分故不求，如此不求而今自得也。「世尊大富长者」下，第二，合譬。光宅合之或前或后，释之甚略。今但依文点意不复子派。合譬略者，贵在得意不俟费辞。「大富长者」，合父子相失譬。譬文有四，但合父子总得余意，如来合父，似则合子。似有二义：一、取大机为子，昔未逃逝既非真位，犹居外凡故云似也；取小机为子者，小机似像大乘根性耳。子既逃父，贬之言似云云。\n问：\n初释品云已得入真，此那言似？\n答：\n此合子逃父时，是故言似。品初明子开悟时，汝问非也。\n从「如来常说我等为子」下，合父子相见譬，但合长者见子便识。从「我等以三苦故」下，合追诱譬，上有傍、追二诱，今合亦二。上初遣傍追，次再追，次放舍；今合两门之无机。「何为见捉自念无罪」，合无大机也；「乐著小法」者，合有小志不合放舍。「今日世尊令我等」下，合二诱譬。上有齐教探领，今合二意。从「蠲除」下，合齐教，具陈上事。从「我等于中勤加精进」下，合上寻与除粪。「得至涅槃」下，合上先取其价也。从「然世尊先知我等」下，合上探领，上譬有四，今合三，不合正教作，指上勤加除粪即兼之，不更合也。上言遥见，今言先知；上言羸瘦憔悴，今言心著弊欲；上言即脱璎珞更著麁弊，今言便见弃舍不为分别宝藏之分。从「以方便力说如来智慧」下，合付家业譬。上有由、有付，今合亦二。由为两：一、相信，二、委业。今合亦二。一、相信有二：先、合体信。「以方便力说如来智慧」者，旧云，如来智慧之因，持作二乘之果。今明带三乘方便，说大乘实相，故言以方便力于我等前说大乘法。亦是合出入无难，以方便力出辩二乘，以佛智力入明实相。若不体信，岂于我前明佛慧耶？从「我等从佛得涅槃一日之价」下，合犹在本处也。从「我等又因如来智慧」下，合领家业。上有命有受，今但合受。受有四：一、受命，二、无希取，三、不舍下劣，四、渐通泰，今但合二。初，合受命、领业。「而自于此」下，合无希取兼得诸也。「无志愿」者，明佛加威力令如佛心而说也，故我不志愿。「所以者何」下，释无希取意。以方便力随小乘心说言无分，由此不知真是佛子，所以不取。「佛以方便力随我等说」者，佛带方便力，以实相法共二乘说，我等不识不共之意，故非佛子。「今我等方知」下，合付家业。上有二：有付、有喜；今合亦二。上付业有四，今则总合付与。付有二：一、明佛本于大无悋；二、释无悋，正由乐小不早付大耳。此经中下举今证昔，今理唯一故知昔三非实，但为未堪，故于大前毁呰小心，欲令舍伪取真，定知非悋，然佛实以大乘而教化也。「我等说本无心」下，合欢喜，亦是于三不求之意也。\n八十六行半偈，初七十三行半，颂上；次十三行，叹佛恩深。初又二：初二行，颂法说；后七十一行半，颂譬说。法说中不颂不求，但颂自得。颂譬说又二：初四十一偈，颂开譬；次三十偈半，颂合譬。上开有四：父子相失、相见、委业、付财，今皆颂。初十三行，颂父子相失，上相失譬有四：一、子背父，二、父求子，三、子渐还，四、父念子。今颂亦四，但不次第。初，一行半，颂第一，子背父去；次第二，七行，颂弟二，父求子不得；次第三，二行，超颂第四忧念转深；次第四，二行半，追颂第三渐还近父。上四文各二。今初，「譬如」下一行半，但颂子背父而去，不颂向国而还也。火宅中明长者所王国邑聚落语宽，此中明穷子轮回三界名诸国，六道名五十余年也。「其父忧念」下，第二，七行，是颂父求子不得。上亦有二，今颂亦二。初半行，颂觅子不得。「求之既疲」下六偈半，颂不以失一子废家业事。「四方推求」者，不同于上，上四方是约四谛推理，今四方是观四生中觅可度之机也。「造立舍宅」者，有余国中有余涅槃也，起慈悲舍，依性空宅也。「往来者众」者，诸土菩萨来往听法也。「而年朽迈」下，第三，二行，超颂第四忧念转深。上文有二，此但颂先失子，今苦无所委付，是故忧耳。「尔时穷子求索衣食」下，第四，二行半，追颂上第三渐还向父。上文有二，今颂亦二。初二行，颂近父之由，由求衣食也。「渐次经历」下，半行，颂正近父城也。初近父由中。「从邑至邑」者，根尘相涉如「邑」，十八界如「国」。修有漏善如「有所得」，修二乘善如「无所得」。不得大乘法食为「饥饿」，无大力用为「羸」，无大功德为「瘦」，有无善上起见思如「疮癣」。从「佣赁」下七行半偈，颂第二父子相见。上文有二，今颂亦二。初六行半，颂子见父；次一行，颂父见子。上子见父文有四，今颂三：初半行，颂见父之由，由佣赁遂至父舍也。次「尔时长者」下，第二，二行半，颂第三见父之相也。上明见父之处，处是门侧；今言「长者于其门内」者，兼得处也。「施大宝帐」等，正见父相，处踞师子座也。法身是师是王，报应是长者，「注记券疏」即是授记，明修行也。私谓以广显略为「注」，授决为「记」，四弘誓为「券」，修行为「疏」。「穷子见父」下三行半，颂第四生畏避之心。\n「长者是时」下一行，颂第二，父见子。上文有四：一、见处，二、见即识，三、见欢喜，四者适愿。今但颂二：上半颂见子之处；「遥见」下第二，半行，颂见子即识也。「即勅使者追捉将来」下，第三，十行半，颂上追诱譬。今初，三行，颂傍追。上傍人追文有三：一、唤子不来，二、再唤不来，三、放舍。今初三句，颂初唤无机不来；次「迷闷」下，第二，一句，颂再唤不来；次「是人」下，第三，二行，颂无机，即是上释放舍意也。「即以方便」下，第二，七行半，颂密遣二人诱引。上文有二，今颂亦二。初三行，颂雇作譬；次四行半，颂教作譬。上雇作文有四：一设方便，二求之即得，三陈雇作，四取价除粪。今但颂二：初二行，颂第一设方便；「穷子闻之」下一行，颂第四取价除粪也。今初设方便，「眇目」是偏空；「矬」者竖短，不穷实相之源；「陋」者横狭，无摩诃衍众善庄严也。非四无畏名「无威」，异常乐我净名「无德」。次「穷子闻之」下，第二取价，净六根房五阴舍也。「长者于牖」下，第二，四行半，颂上教作。上文有四，今颂亦四。初半行，颂牖中；「念子愚劣」下，第二，半行，颂羸瘦；「于是长者著」下，第三，一行，颂脱妙著麁；「方便附近」下，第四，二行半，颂正教作。上有七科法门，「语」者，即合四念处也；「令勤作」者，即四正勤也；「既益汝价」下一行，颂四如意足也；「油涂足」，能履深水如神通，又油能除风，定是无乱也；「饮食充足」，即上米面也，「荐席厚暖」，即是观练熏修定，能除散动也。「如是苦言汝当勤作」半行，总颂上第四安慰、第五无五过，根、力既成乃堪苦言；「又以软语」半行，总颂第六作字、第七令常作，并是子位也。「长者有智」下，第四，十行，颂上第四领付家业。上文有二，今颂亦二。今初三行半，颂付业之由；次六行半，颂正付业。初由中有二，今颂亦二。初「长者有智」下半行，总颂心相体信，即入出也；「经二十年」下，第二，三行，颂委领家业。上委业有命、有受，今但颂受命；上受命有四，今但颂三。初一行半，颂受命；次「犹处门」下，第二，一行，颂犹居本位未舍劣心；次「父知子心」下，第三，半行，颂通泰大志大乘机动也。初、「二十年」者，不得同上，上除见思名二十，此明执作家事。或言转大乘教教诸菩萨，断大乘别惑见思，名二十年。或言说般若时长，凡二十年。或言住二乘位，转大乘教，为二十年。《仁王般若》云「二十八年说摩诃般若」。从「欲与财物」下，第二，六行半，颂第二正付家业。上文有二，今颂亦二。初四行半，颂正付业；次二行，颂得付欢喜。上正付业有四，今但颂三，无时节。初「欲与」下一行，颂上第二集亲族。「于此大众」下，第二，有二行半，颂上第三定父子天性。「凡我所有」下，第三，一行，颂上第四正付与也。「子念昔贫」下，第二，二行，颂得付欢喜也。「佛亦如是」下，三，十偈半，颂合譬。「佛亦如是」合第一父子相失也，「知我乐小」一句，合父子相见譬也，「未曾说言」二句，颂合第三追唤譬。上合有二：一合再唤不来，二合放舍；今总颂其意耳。「而说我等」下一行，颂上合密遣二人诱引譬。上合齐教、探教二章，今此一行但总颂其意耳。「佛勅我等」下二十八行半，颂合第四领家业，上合有二：相信、委业，今初十八行半，但颂合委业；次十行，颂合正付。上受命中唯有二：一、受命，二、无希取；今初一行长颂命领知，上领所无也。「最上道」即是空般若，更无过其上也。次下十七行半，正领受命及无希取等，无不舍及通泰。「我承佛教」有五行，颂正受命。佛子闻法得记者，明转教益他也。尔时谓转教，教化菩萨不言为我。「如彼穷子」下十二行半，颂第二无希取，此文广上也。于中又二：初一行，牒前譬帖合，次「我等虽说」下，第二，十一行半，正合无希取，又为三：初一行，正颂无希取。次「我等内灭」下九行半，具智断故无希取，又为三：谓标、释、结。初为二：初一行，标断德具故无希取；次「我等若闻」下，第二，一行，标智德具故无希取。「所以者何」下六行，双释智、断二章。次「我等虽为」下，第三，一行半，结释自无希取。次「导师见」下，第三，一行，明佛见舍我，合无希取也。「如富长者」下十行，颂正付业。上合有二：一、正付业，二、得付欢喜。今颂亦二：初三行，颂正付；次七行，颂得欢喜。初三行中，上总合正付业，今亦总颂，但初一行半牒譬帖合，次一行半正颂合也。「我等今日」下七行，颂第二得付欢喜也。「得道」者，得实相道也。「得果」者，分得大乘习果也。此二句明开佛知也。「于无漏法得清净眼」者，此二句明开佛见，见实相理也。昔日见无漏不落凡夫，今日见无漏不落二乘也。昔日慧眼见空，今净眼见中。「持戒报」者，昔持戒梵行共显无漏，灰身灭智无人受此果报者，今日梵行能得无漏，即了因取果义，持戒即缘因义，清净眼所见理即正因义。「我等真是声闻」者，即大乘真位也。十信以一音遍满三千界，似道非真，入十住即是真也。真阿罗汉有三义，此中但举应供一义也。若不生变易、杀通别惑，是不生、杀贼义，堪为十法界福田，即应供义，应供、杀贼互相显也。下十三行，叹佛恩深难报，如文。私谓「世尊大恩」者，一、佛始建慈悲，拔六道苦与四圣乐，普十法界入四弘中，此如来室恩。二、如来行菩萨道示教利喜，曾教我大乘，虽复中忘，智愿不失，盖如来室清凉温煖，大慈与乐恩。三、众生遭苦，视父而已，佛伺其宜如犊逐母，备行六度以利众生，盖如来室遮寒障热，大悲拔苦恩。四、佛成道已，应受无为寂灭之乐，而隐其神德，用贫所乐法五戒十善，冷水洒面令得醒悟，盖是佛衣遮贪欲热恩。五、示老比丘像，方便附近与一日价，盖是佛衣除见寒爱热恩。六、过是已后，心相体信弹诃贬斥，令耻小慕大，盖佛衣遮丑陋恩。七、命领家业，金银库藏皆悉令知，盖是佛衣与我庄严恩。八、会亲族、定父子、付以家业，无上宝聚不求自得，盖如来座恩。九、十，既坐座已，身意泰然快得安隐，以佛道声令一切闻，一切天人普于其中应受供养，盖如来座令我具足，自行化他恩。世尊大恩，两肩荷负所不能报，此之谓也。\n妙法莲华经文句卷第六下\n第七上妙法莲华经文句卷第七上\n天台智者大师说\n释药草喻品\n此中具山川云雨，独以「药草」标名者，土地是能生，云雨是能润，草木是所生所润，所生所润通皆有用，而药草用强，有漏诸善悉能除恶，无漏为最，无漏众中四大弟子，以譬领佛譬深会圣心，佛赞善哉甚为希有，述其得解以喻其人，故称「药草喻品」。夫药草丛育日久，一蒙云雨扶疏𬀩晔，芽茎丰蔚于外，力用充润于内，譬诸无漏住最后身有余涅槃，更不愿求无上佛道；今得闻经自乘佛乘兼以运人，文云「我等今日真是声闻」，以佛道声令一切闻，内外自他具胜力用，故称「药草喻品」。夫药草者，能除四大风冷，补养五脏还年驻色，今蒙云雨忽成药王，饵之遍治众病变体成仙，譬诸无漏闻经，破无明惑开佛知见，文云「我等今日真是佛子，无上宝聚不求自得」，佛子所应得者皆已得之，面于佛前得受记莂，嘉著而称微，故言「药草喻品」。前一番是师弟领述，世界悉檀意也；次一番生善，为人意也；次一番是对治、第一义两悉檀意也。是名「因缘释品」。余约教、本迹、观心，准例可知，不复记云云。\n此品是譬说中第三述成段。旧云：述其十三偈叹佛恩深，又述其教作人譬文言曲巧。师云：不应偏尔，经称善说如来真实功德，备述其领权领实，明文在此；十三偈止是二乘齐教荷恩，教作人譬是佛权功德耳。今言都述其周遍领解，始天性结缘、中间追诱、终于付财，自微自著无量无边诸恩德也。其文为二：一、略述成，二、广述成。略述又二：一、双述善哉，二、领所不及。双述者，一善哉述其两处领实，一善哉述其两处领权。「善说如来真实功德」者，「真实」是述实，「功德」是述权。又《华严》之拟宜领实也，三藏之诱引领权也，方等之体信，《般若》之领教，俱领权实也，《法华》之付财，专论实也。辞致曲巧故言「善说」，皆是佛法故言「真实」。「诚如所言」者，印定之旨也。又从「如来复有」下，述其领所不及。云何不及？谓退进、横竖、亦横亦竖、非横非竖皆不及也。所以者何？大云普覆遍荷清凉，大雨俱沾无不蒙泽，咸令世间皆得知见未曾有法，那忽齐教止领二乘得益？不道人天小草，是为退所不及。菩萨名上草，亦名小树大树，敷荣欝茂自他饶益而复不领，是为进所不及。又十法界同成佛法界，那忽止领二乘，余八法界都不涉言？是为横所不及。又七方便从浅至深皆入真实，余五方便都不在言，是为竖所不及。又三世利益未曾暂废，是为亦横亦竖所不及。夫山川谿谷云云，总言一地，一地能生未尝拣择攘彼受此，草木种子皆依于地更无余依，一云叆叇无处不密，一雨一味不隔枯荣，普润既同普得增长，如来平等不可思议，实不先顿后渐、初三末一，如龙兴庆云普雨于一切身心不降雨除热得清凉，是为五乘七方便十方三世平等广大，甚深博远不可思议无有差别，是为非横非竖领所不及。不及之旨非都顿夺，特以初心望后心，未穷极地故云不尽耳。又初悟初阿，亦具后茶功德，但齐教之领未暇进领横竖周遍耳。又权行大士宜应如此也。\n广述成又二：长行、偈颂。长行又二：初述成开三显一，次从「汝等迦叶」下，结叹。初有法譬合。法中又二：初先举法王者，不虚劝信也；次「于一切法」下，正述开三显一。夫人王外无所畏、内不二言；法王亦尔，众恶已尽、发言诚谛。旧云：述中根不虚，奖下根信受。今言：佛法虽多不出权实，权实之外更无别法，而言「无量」者，此意难信，故举法王劝信，又为下大云譬作本。从「于一切法」下，约教明开权显实。从「如来观知」下，约智明开权显实。由二教显二智，由二智说二教，智教相成也。「一切法」者，谓七方便，横也；对一实，为竖也。若言不尔，何故二万亿佛所初发大心，中间取小，又流转五趣，又十法界一人尚具，况七方便耶？此法虽多，方便波罗蜜照之罄无不尽，以随其类音说之无不逗会，为人天说戒善，为二乘说谛缘，为三藏说事度，为通教说无生，为别教说次第开如来藏，是名述其领开三也。从「其所说法」下，约教述其显实也。「地」者实相也。究竟非二故名「一」，其性广博故名为「切」，寂而常照故名为「智」，无住之本立一切法故名为「地」，此圆教实说也。凡有所说皆令众生到此智地，显实之文灼然如日，云何暗寱作余解耶？例《大品》广历诸法皆摩诃衍，衍即大乘，乘即实相，实相即一切智地，上文云「唯此一事实」指此地也，「余二则非真」，指七方便也。此约渐顿二教，述其开权显实也。从「如来观知一切诸法」下，约智述开权显实。「观一切归趣」，是能照权也；「究竟明了」者，能照实也，二智所照偏圆两境通达无碍，故能说权实二教，此举智释教也。「知所归趣」是识药，「深心所行」是知病，病药俱是权法，权法各有归趣，戒善等近趣人天，若作缘义，低头举手远趣佛果；念处道品等近趣涅槃，若作福德庄严，汝等所行是菩萨道远趣宝所；乃至六度通、别等法，近远归趣途辙不同，可解。又戒善是人天药，谛缘度是三乘人药，乃至通、别等亦可解。「深心所行」有二种：深心著于依正，又深心著所执之法。著依正者，起深重十恶障人天乘；著所执法，起四倒三道六蔽四住五住等，障诸圣乘。当知深心病相不同，权智照之通达无碍。「又于诸法究尽明了」者，实智所照也。一切权法无不入实，故言「究竟」，实智所知故言「了」，佛眼所见故言「明」。若此智照此药此病，不照彼药彼病，彼智照彼不能照此，种别不同者，权智照也；一智遍照一切药一切病，实智照也。能示众生如此圆境智，故言「一切智慧」也。又「一切法」者，谓十法界也，十法各各相欲不同，各获果报归趣亦异。知诸法尽者名知病，知一切深心所著名知药。药有深浅，《大品》云「如实智知贪欲心瞋痴心」，以如实智知名知深心，如理通达无有障碍，若戒善、谛、缘、度等一切法药，悉用如实智知者，名「通达无碍」。又权智文中通达无碍者，约权论实；实智文中，又于诸法诸法者，约实论权。二文亘现者，此明实是权实、权是实权，当知究竟非权非实，非差别非不差别，以智方便权有差别，悉到智地则无差别。如地无差别草木若干，若干无若干、无若干若干。又如约心论法、约法论心，心有诸数、法无诸数，心不离法、法不离心，无数而数、数而无数耳。权实亦尔云云。\n从「譬如」下，第二，譬说。文为二：初譬说，后复宗称叹。譬有开、合。开为二：一、差别譬，譬上述权教权智；二、无差别譬，譬上述实教实智也。三草二木纤浓不等，故言差别；一地一雨普载普润，故无差别。若观其末派，谓各各不同；若究其根荣，莫非地雨。内合方便智照七五各异，实智往照终归一实，一实七五、七五一实，差别无差别，无差别差别云云。差别譬有六：一、土地，二、卉木，三、密云，四、注雨，五、受润，六、增长。初土地譬，旧总举三千土地，别出山川谿谷，为五乘习因，谷受水多譬菩萨，谿譬支佛川譬声闻，山高受润少譬人天乘。今谓习因应譬种子受润增长，而土地山川虽有受润，阙于种子、增长二义；又下文合譬云「普遍世界天人修罗」，颂偈云「于诸天人一切众中」，皆不以土地等譬习因，今所不用。今以「大千世界」譬众生世间，「山川谿谷土地」譬五阴世间。世界无别法，为山川谿谷土地所成；众生无别法，为五阴所成。土地既通譬识阴，山川谿谷譬四阴，能依草木虽依土地等，土地等非即草木，草木质干但名草木，草木种子更无别名，但取能生之功名种子，所生质干名草木，皆植根于地，地则本也。内合习因习果，虽依五阴，五阴非即因果，要依于阴得有习因，增长成办名习果。果因依阴而起，则山川土地譬成；草木种子受润增长，譬悉成也。又更显别譬者，山虽高峻亦有洿隆等五相，乃至土地虽平，亦有丘池等五相，即譬五乘五阴：山高譬菩萨五阴，川譬支佛谿譬声闻，土地譬天，谷下譬人。一一五阴皆有习因习果所依，犹如山川谿谷土地皆为种子质干等所依也。又用「三千大千世界」譬正因之理，通为一切所依也；「山川谿谷土地」譬众生阴界入果报色心也；「草木丛林」譬众生习因。此三法不相离，习依阴入，阴入不出法性，如草木依山川，山川依世界云云。六文宛然，云何作义？又次第如此，云何间糅经文，抄著前后耶？「所生卉木」下，第二，所生卉木譬。「卉」是草之都名，「木」是树之总称。众草成丛，众树成林。治病力用胜者称为「药」，如善法中皆能治恶，而无漏善治惑义胜。下卉木中，树林枝干覆荫广、器用大，故喻二菩萨。「种类若干」者，五乘七善因果种子，故言「若干」。即是种类各有称谓，即是「名」也，各有体相即是「色」也。「密云」下，第三，密云譬。云有形色覆荫，下文有「雷声远震」，覆荫譬佛慈悲，形色譬佛应世，雷声譬佛言教。密云即三密也，慈悲即意密，形色即身密，雷声即口密。「弥布」者，遍也，既密又遍故言弥布也。以慈悲熏，应身说法遍十法界，故言弥布也。《经律异相》云：「云有五色，青者风多、赤火多、黄白地多、黑水多。有四电师，东身味、南百主、西阿竭罗、北阿祝蓝，四电鬪诤是故有雷，又水火风地鬪故有雷。五事无雨：一风起吹，二火起焦，三阿修罗手接入海，四雨师淫乱，五国王不理治，雨师瞋故不雨」云云。「一时等注」下，第四，注雨譬。譬用口密八音四辩，宣注法雨利润众生。「其泽普洽」下，第五，沾润譬。法宝普雨七种众生心地所有习因种子，即生闻慧，名为沾洽。「枝叶根茎」者，信为根、戒为茎，定为枝、慧为叶，次第相资，故譬此四也。小根茎等即人天信戒，中根茎等即二乘信戒，大根茎等即菩萨信戒。「诸树大小」下，第六，增长譬，更复略牒明其草木随分受润，习报两因善法既蒙法雨，习报两果各得增长。「称其种性」者，明施权称机，小者不过分，大者不减少，即是七种习报两因也。「花果敷实」者，习报二果也。又云，增长即三义，称其种性即是增长之由；由设教称机也各得增长，正明增长；花果敷荣即增长之相也。「虽一地所生」下，大段第二，一地一雨无差别譬，显于一实也。此有三：一、一地所生，道前心地所生，终因道后智地；二、一云所雨，一音所宣一乘法门，开发道中五种善根，终是一音平等之教；三、三草二木禀益不自觉知，五种善根蒙佛法雨随分增长而不自知，五种之因皆依一佛性，亦不自知五乘之教皆是大乘，亦不自知同归佛慧，唯有如来能知也。\n「迦叶当知如来」下，合譬也，合差别譬为二：先正合，次提譬帖合。差别譬有六，今合不次第。开譬明机前论众生，合譬明应前合如来，如来是化主也。此中第一正合上第三密云，亦兼合第一世界；此中第二合上第四注雨譬；此中第三合上第一世界山川谿谷譬；此中第四合上第二草木；此中第五合上第五沾润；此中第六合上第六增长譬也。合譬次第者，明如来应世则有八音说法，说法即有受化众生，众生闻法各沾道润，得润是同不无差别增长云云。\n第一，合密云。先举佛身密，合云有形；后举佛口密，合云有声。「如来亦复如是出现于世」即是正合应身出世也。「如大云起」即举譬帖合，明如来大慈现身复育一切也。「以大音声」者，即是举佛口密，合云有声也。「天人阿修罗」者，别举三善道，禀口密之益也，即是三乘根性三十子，别禀声益也。「如彼大云」，即是举譬帖合云有声也。「遍覆大千」者，通举一切皆是佛子，俱蒙口密益也。或时但合五譬，将「普徧世界」下兼合世界土地也。世界即是国土世间，天人修罗即是假名五阴世间，假名合上世界，五阴合上山川谿谷也。「于大众中而唱」下，即是第二，合上第四注雨譬。先、标章门，次、劝听受。章门有六：一、十号，谓「如来应供」等；二、四弘，谓「未度令度」等；三、三达，谓「今世后世」等；四、一心三智，谓「知者具足」；五、五眼，谓「见者」；六、三业共智慧行，「知道」谓意不护，「开道」谓身不护，「说道」谓口不护，亦称为导师，谓知道者等也。「汝等天人」下，劝物听受。佛八音诠吐六种法门，从多为论劝三善道，宜应往听法也。\n「尔时无数亿种」乃至「而听法」，此中第三，合上第一山川譬。揽果报而有众生，如依山川得有世界等。百千万亿者，即是十法界众生也。今正语七方便众生差别，配如上说。或从「汝等天人」者，皆合山川譬也。\n「如来于时」乃至「精进懈怠」，即是第四，合上第二卉木譬。旧云：此文长出不合上。今明上譬中有卉木差别大小不同，此中明根有利钝、行有进怠，正是习因深浅，与卉木义同，岂非合譬而言长出？「于时」者，若论渐初，即是鹿苑初说三乘时，若论中间处处得论于时。「利钝」者，总判三途因恶果苦不能受道，名为「钝」，七种方便闻教得益，名为「利」，别判人天但受果报不肯受道，名为「钝」，三乘根性断惑出界，名为「利」；又声闻观生灭，名为「钝」，菩萨观不生灭，名为「利」；通、别、圆云云。三途放逸名「怠」，人天持五戒十善为「精」，人天不厌苦为「怠」，二乘怖畏无常为「精」，二乘贪证不求作佛为「怠」，菩萨志求佛道为「进」云云。从「随其所堪」至「快得善利」，即第五，合上第五受润譬。「随其所堪」，即是称会机宜，无增减之失。「欢喜得善利」，即是各蒙法润受益也。\n「是诸众生闻是法已」，第六，合上第六增长譬。「现世安隐后生善处」者，即是报因感报果，合花敷增长。「亦得闻法」乃至「入道」者，即是习因牵习果，合上果实增长。「闻是法已」合上增长之由，「现世安隐」正合增长，「后生善处」者，是合增长之相也。佛如大云普覆一切，三途亦得沾润增长，如说《般若》方等明地狱得益也。又诸经中，亦说龙鸟鬼神等闻法得道。若火灭汤冷，即是现世安隐；或生天上人中，即是后生善处；于天人中修道，即是以道受乐。若人天闻法持戒福德扶身，鬼龙不犯，即是现世安隐；或天还生天人还生人，或天人互生，即是后生善处；生能悟解即是以道受乐。二乘闻法得有余涅槃，是现世安隐，如下文云「是人于所得功德生灭度想」，「我于余国作佛更有异名」，此人于彼国得闻是经，指方便有余之土是善处，于彼闻经是得道受乐。若生身菩萨，闻卢舍那佛说法得无生忍，即现世安隐，后生净满世界，为法身眷属，即是善处以道受乐，离诸障碍者，即是现世安隐。「任力所堪渐得入道」，即后世以道受乐。五乘者，五戒乘出三途苦，十善乘出人道八苦，声闻乘出三界无常苦，缘觉乘出从他闻法苦，菩萨乘出内无利智外无相好苦，是为五乘。问：但应以人天为世间乘，余是出世间乘。又佛为实乘，余是权乘。又佛为果乘，余是因乘。又应为三乘，人天为下、二乘为中、佛为上。又人天名不断烦恼乘，二乘名断烦恼乘，佛名非断非不断乘。又人天名不断，佛名断，二乘名亦断亦不断。又凡夫、贤圣、非凡非圣，有、空、非有非空等乘云云。《大论》明五善根，《胜鬘》辨四藏，与三草二木云何？人天为二善，二乘为一，佛菩萨为五，开大合小，五乘开小合大，四藏合凡开圣，五乘则凡圣俱开，随缘不同耳。\n「如彼大云」下，第二，提譬帖合六意者，「大云」帖合第一形声两益；「雨于一切」帖合第二六章法门；「卉木丛林」帖合第四受化众生利钝怠进习因深浅；「如其种性具足蒙润」，帖合第五受润得法利；「各得生长」帖合第六现世安隐增长也。\n「如来说法一相」下，第二，合无差别譬。上开三，今合亦三，但不次第。「一相一味」下，双合一地一雨。「所谓」下，双释一地一雨。「其有众生」下，合上而诸草木各有差别。「所以者何」下，释于差别，如来能知差别无差别。「一相」者，众生之心同一真如相，是一地也。「一味」者，一乘之法同诠一理，是一雨也。昔于一实相方便开为七相，于一乘法分别说有七教，佛知究竟终归一相一味也。「所谓」下，双释一相一味。众生心性即是性德，解脱、远离、寂灭三种之相，如来一音说此三法即是三味，此三相则以为境界缘生中道之行，终则得为一切智果，故言「究竟至于一切种智」也。合草木差别譬，如后解，不重记。有时作三意合：一、无差别意，合上一地一雨；二、差别意，合上草木差别；三、如来能知，释成两意无差别者，谓一相一味，一相合上一地也。「解脱相」者，无生死相。「离相」者，无涅槃相。「灭相」者，无相亦无相，唯有实相故名一相，一相即无住本立一切法，无住无相即无差别也。立一切法即有差别。差别如卉木，无差别如一地。地虽无差别，而能生桃梅卉木差别等异；桃李卉木虽差，而同是一坚相。若知地具桃李，即识实中有权，解无差别即是差别；若知桃李坚相，即识权中有实，解差别即是无差别。以是义故，以一相合上一地譬也。一味即是实教纯一无杂，例一相可解。「解脱」者，无分段、变易二边业缚，故名「解脱相」。「离相」者，得中道智慧，此慧能远离二边无所著，故名「离相」。「灭相」者，二边因灭得有余涅槃，二边果灭得无余涅槃，故名「灭相」。句句例作差无差别义，准一相可解。「究竟至于一切种智」者，若得二边灭相，即是通、别二惑尽，入佛知见，以一切种智心中行般若，初发、毕竟二不别，故言「究竟」，此即佛之智慧，故言「一切种智」也。\n从「其有众生闻如来法不自觉知」者，即是明差别义。从此下明差别者，众生是山川假实之差别，亦是种子之差别，如来即是云，闻法即是雨，读诵修行即是润，功德即增长，如此等差别皆不能知也。就文为五：一、众生不知，二、如来能知，三、举譬帖合众生不知，四、牒前结释如来能知，五、释疑。「其有众生」者，举不知之人。「法」谓闻一音之法，「持说」者，是正明不知。持说不同修行各异，人天作戒善之解，三乘作谛缘度解，解既不同即是差别。「所得功德不自觉知」者，明五人虽各禀教，不知佛是一味无差别教，亦不知七种方便，各各作解而各执己解为实，此则不知于权亦不识实，即是差别不自觉知也。第二、如来能知。略减数，举十境，合为四意：一、约四法知，二、约三法知，三、约二法知，四、约一法能知。约四法者，谓种、相、体、性。种者，三道是三德种，《净名》云「一切烦恼之俦为如来种」，此明由烦恼道即有般若也。又云「五无间皆生解脱相」，此由不善即有善法解脱也。一切众生即涅槃相不可复灭，此即生死为法身也。此就相对论种，若就类论种，一切低头举手悉是解脱种，一切世智三乘解心即般若种，夫有心者皆当作佛即法身种，诸种差别如来能知；一切种秖是一种，即是无差别，如来亦能知；差别即无差别，无差别即差别，如来亦能知。相、体、性，约十法界十如中释。若论差别即十法界相，若论无差别即一佛界相。差别无差别如来能知；差即无差、无差即差，如来亦能知。体、性例然可解。从「念何事」下，约三法明如来能知。三法者即是三慧，仍有三重：一、三慧境，二、三慧体，三、三慧因缘。念何事是明三慧用。念取于所念之事，即是三慧境。从「云何念」者，念是记录所闻之法，正是念慧之体也。从「以何法念」下，即是三慧取境闻法是其因缘。又三慧境，境智因缘合故，得有三慧法，复名因缘也。如此三乘三慧，昔谓境体因缘有异，即是差别；若入圆妙三慧，即无差别。此有差别、无差别，如来能知；又差即无差、无差即差，如来亦能知。从「以何法」下，约二法明如来能知。「以何法」即是因，「得何法」即是果。五乘之因各得其果，即是差别，众生如佛如，一如无二如，唯是一因一果，即无差别。差别无差别，如来亦能知；差即无差、无差即差，如来亦能知。从「众生住于种种之地」，是约一法如来能知。七方便住于七位，故言种种之地，此即差别；如来用如实佛眼见之，如众流入海失于本味，则无差别。随他意语以智方便而演说之，则如来能知差别；其所说法皆悉到于一切智地，则如来能知无差别云云。\n从「如彼卉木」下，第三，举譬帖合众生不知也。\n从「如来知是」下，第四，牒前总结能知也。「一相一味」等，如前释。一相一味、解脱、离、灭等，为缘分别，即是一中无量；「究竟涅槃终归于空」，即是无量中一。此是牒前重释无差别也。何者？一相一味、解脱、离、灭，若是二乘法体，犹是差别言宣，今作大乘究竟涅槃终归于空，即通无差别。究竟涅槃结前诸句皆非二乘有余无余，乃是究竟涅槃也。「常寂灭相」者，结诸句非是小乘寂灭，乃是常住寂灭。上文云「诸法从本来常自寂灭相」，即此义也。「终归于空」者，非是灰断之空，乃是中道第一义空，郑重抵掌简实异权。旧云终归于空者，虽复神通延寿无量示现复倍上数，寿尽终归灰断，故言终归空。此苦佛苦经，那可言？光宅云：终归入有余，舍无常身智也。有人难此解，若尔与二乘何异？经文举两究竟，初究竟至于一切种智，此举智果对二乘智非究竟；二举究竟涅槃常寂灭相终归于空，此举断对二乘断非究竟。究竟之文，知非小乘空也。龙印云：大涅槃空，无法相、无烦恼故名空，终归常住第一义空。忠师云：终归第一义空智慧。有人云，佛果无累故言空。注者云：空有洞遣乃名空。古诸师皆不作小解，光宅何意独然？\n「佛知是已观众生」下，第五，断物疑。佛昔既知始末皆一，何不鹿苑即为说实？释云，观众生心欲，随三悉檀而将护之，恐其诽谤故不即说也。\n「汝等迦叶」下，第二，复宗称述欲释疑。疑者，闻佛无量功德，谓四弟子齐教领解何必是实？故佛称述虽未及佛地，齐教不虚也。亦是引发下根，令同得悟。文为二：初、述，二、释。先叹「希有」者，凡夫有反复，闻能得益，菩萨是已事解不多奇，无为正位能舍证入实甚为希有，能知随宜说法述能领开三，次言能信受，即述其领显一。「所以者何」释述意，明佛于一道说三，深玄难解而汝能信也。私谓，前文云「如来复有无量功德汝等说不能尽」，后文云「汝等甚为希有」者，佛恩普被犹如云雨靡不覆润，佛恩普载犹如大地靡不生成，岂有为一机一方而已，故言汝等说不能尽。佛恩虽普，众生日用不自觉知，如三草二木植根乎地、禀润乎雨而不能知，汝等能知始终十恩甚为希有。未度令度等，述其知佛四弘誓恩，甚为希有。众生现世安隐、后生善处、以道受乐，述其知大慈与乐恩，甚为希有。既闻法已离诸障碍，任力所能渐得入道，述其知大悲拔苦恩，甚为希有。轮王释梵是小药草，述其知劝善除热恼恩，甚为希有。知无漏法能得涅槃及缘觉证是中药草，述其知除诸热见爱恩，甚为希有。上草小树是为耻小慕大，述其知遮丑之恩，甚为希有。大树是述其庄严之恩，甚为希有。最实事一地一雨，述其知付财坐座身心财法自在安乐之恩，甚为希有。佛述其差别叹者，叹十恩文尽；若述其无差别叹者，即是一大恩也。\n偈有五十四行半，颂上开显。开显有法、譬，今皆颂。初四行，颂法说；次五十行半，颂譬说。法说复二：先举法王，二则开显。今初半偈，颂法王不虚；下三行半，颂开显。上文二教二智，今亦具颂。初一行半，颂二教；后二行，颂二智。初「随众生」下半行，颂权教；次「如来尊重」下，第二，一行，颂实教。次「有智若闻」下一行，颂释权智；后「是故迦叶」下一行，颂释实智。随种种缘说种种教，悉为令得大乘正见，自此之前皆名邪见也。此颂是如来四悉檀意：「破有法王」即对治意，「随众生欲」即世界意，「智闻信解疑悔永失」是为人意，「令得正见」第一义意。三悉檀即颂上以智方便而为演说，令得正见颂上到一切智地云云。「迦叶当知譬如」下五十行半，颂上譬说。初十行半，颂开譬；次四十行，颂合譬。上开二譬，今初九偈半，颂差别譬；次一行，颂无差别譬。上差别有六，今亦颂六，而不如长行开譬，如合次第也。初三行，颂第三云譬；「其雨普等」下，第二，一行，颂第四注雨譬；次「山川险谷」下，第三，一句，颂第一土地山川譬；次「幽邃」下，第四，二句，颂第二卉木譬；次「大小诸树」下，第五，两行三句，颂第五受润譬；「一切诸树」下，第六，二行，颂第六增长譬。云譬应身，应身随智慧行，故言「慧云」。能具十二部法，故言「含润」也。若应身不说法，如须扇多多宝者，此云不含润也。身放大光如「电耀」，口震四辩如「雷声」也。九十五种邪光不现，故言「掩蔽」，除九十八种恼热，如「地上清凉」也。「如可承揽」者，应身降世似同三有，有心往取实不可得也。八音四辩宣注法雨，「四方俱下」一时俱闻，亦云四等也。凡有心者皆蒙利润，故言「率土充洽」也。此则成上，又成下山川譬也。「山川险谷」一句，颂第一土地，即是七方便众生五阴，今蒙法雨身口柔软，如土地得泽也。「幽邃所生」者，是颂上第二众生习因差别，譬众生久远所植习因隐在阴界入内，故言「幽邃」，今蒙法雨悉得开发，故言「所生」。「百谷」语通取五谷，譬五乘能生百善也。「甘蔗蒲萄」譬定慧。「干地普洽」譬未信者令信也。余譬如文。「如其体相性分大小」下一行，颂第二无差别譬。上文有三，此中略不颂一地，而所生兼之。初二句，颂所生所润；次一句，颂能润，则是颂无差别也。「而各滋茂」颂差别不自知也。「佛亦如是出」下四十行，颂第二合譬。初三十五偈，颂合差别；次「如是迦叶」下五行，颂合无差别。上合差别譬，前正合、后譬帖，今颂亦先合，次便举譬帖。初一行，颂合云譬，上两句以身合云，下两句举譬帖合。次「既出」下，第二，有八行半，颂第二合雨譬。上先标章门，次劝听受。「既出」下三行，略颂十号，次一行半，颂四弘，六章门中但颂二章也。「充润一切」下一行半，是颂四弘誓。「诸天人」下，第二，四行，颂劝听受。「我观一切」下，第三，四行，颂第三合上山川譬。山川譬七种五阴众生，如雨注不择谿谷，佛平等说故无彼此，有机为此、无机为彼，植善为爱、憎逆为憎，佛事为自、魔事为他，应初为来、应后为去，入实为坐、出权为立，佛观众生为若此，即是等雨山川之意，颂上无数亿种众生来至佛所而听法也。「贵贱上下」下，第四，二行，颂上第四如来于时观是众生，合第二所生草木丛林。贵贱乃至利钝，约七方便传传作之也。「一切众生闻我法者」下，第五，十一行，颂上种种无量皆令欢喜，合受润譬。文为三：初一行，总明受润；次「或处人天」下，第二，七行，别明受润；次三行，结所润能润。有人解人天为小草，二乘为中草，外凡为大草，内凡为小树，初地至七地为大树。有人以内凡为大草，初地至七地为小树，八地为大树。有人以三十心为大草，初地至六地为小树，七地去为大树。然三草二木佛自合喻，明文朗然，云何师心反佛违经耶？就别受润中文为五：初一行，人天俱未断惑，合为小草；次「知无漏法」下，第二，二行，明二乘俱有断证，合为中草；次「求世尊处」下，第三，一行，明六度，志求作佛化他，胜二乘独，为上草；次「又诸佛子」下，第四，一行半，明通教，已断通惑、誓扶余习、涉有化他，望下为优、比上为劣，故名小树；次「安住神通」下，第五，一行半，明别教，自行化他高广为胜，故名大树。约三菩萨各作三树，六度约三僧祇，通教约七八九地，别教约三十心。「佛平等说」下，第三，三行，结所润能润。又二：初一行半，举譬帖释。所受润虽明七种，七种为少如海一滴。「佛以此喻」一行半，明能润佛智多如海也。「我雨法雨」下八行半，颂第六诸众生闻此法已，合欢喜增长譬。又二：前两行总颂增长，又二：初一行总颂增长，次一行举譬帖释。次「诸佛之法」下六行半，别明增长，为四：初一行半，明人天增长。「普得具足」，是颂现世安隐；「渐次修行」，是颂后世以道受乐。次「声闻」下，第二，一行半，颂二乘增长。「住最后身」有二解：一云，二乘此身若不值佛，身未必无后，由见佛故成最后身，即是增长义；二云，二乘得有余涅槃住最后身，得佛五味调熟得入法华，闻大乘得解即是增长。「若诸菩萨智慧坚固」下，第三，一行半，是通教增长。「坚固」是体法慧，「了达三界」是断惑尽。「复有住禅」下，第四，二行，是别教增长云云。\n问：\n一云一雨，与一音同异？\n答：\n下地以一音令他闻一法，佛以一音随类各解；今一云一雨，正是随类之一音也。有人解，法身不二名一，从法身出音故言一音。有人言，一时并出众声故言一音。有人言，五音之中随用一音。《大论》明一音报众声，不言并出，亦不言是法身出音。《毘婆沙》言，佛以一音说四谛，五人闻人语，八万诸天闻天语，地狱夜叉各闻同其语，唱告至梵天是为梵音，亦是佛报得清净音声最妙号为梵音，若报得梵音，则人所不闻、闻亦不解。\n「如是迦叶」下，第二，五行，颂上无差别譬。又为二：前一行半，颂无差别之差别；后三行半，颂差别无差别。「譬如大云如一味雨」，即颂合上一味雨无差别也。「润于人华各得成实」，即是颂上差别也。次「迦叶当知以诸因缘」下，即是明权权即差别，合上所生也。「今当为汝」者即是显实，实即无差别，合上一地也。「非灭度」者，未度变易也。独言二乘者，为其保证强也。人天不计，果为涅槃，菩萨不中间取证也。「是菩萨道」者，菩萨行道亦须断通惑，汝已断尽即是菩萨道。《法华论》谓，发心退已还发，前所修善不灭，同后得果。二乘智断是菩萨道者，二乘执其果故斥，言是菩萨道，道即因也。\n问：菩萨亦有果，〈信解〉云「得道得果」，《大品》云「有法是菩萨道，无法是菩萨果」，何故不言是菩萨果？\n答：\n此义亦应得，今言若道若果皆是佛因，因即是道也。\n释授记品\n梵音和伽罗，此云授记。诸经破受记，《净名》云「从如生得记，从如灭得记，如无生灭则知无记。」《思益》云「愿不闻记名」。《大品》云「受记是戏论」。今经云何？答：若见有记记人，此见须破；菩萨誓记，此记须与。世谛故记，第一义故无。四悉，适时如下说；若通途记，如〈法师品〉初；若别与记，如三周后说；若正因记，如〈常不轻〉；若缘因记，如〈法师品〉十种供养；若了因记，如授三根人；若正因记则广，若缘了记则狭，或迟记、或速记；或佛记如此文，或菩萨记如不轻，虽无劫国之定亦得是记；复悬记，如〈化城品〉未来弟子是也。他经但记菩萨、不记二乘，但记善、不记恶，但记男、不记女，但记人天、不记畜；今经皆记。若《首楞严》有四种记，今经具之：未发心与记，如〈常不轻品〉，发心现前无生，三周记是也；《璎珞》第九，八种授记，己知他不知，众人尽知己不知，己众俱知，己众俱不知，近觉远不觉，远觉近不觉，俱觉，俱不觉。己知他不知者，发心自誓未广及人，未得四无所畏，未得善权故。众人尽知己不知者，发心广大得无畏善权故。皆知者，位在七地无畏善权得空观故。皆不知者，未入七地未得无著行云云。远者不觉者，弥勒是也，诸根具足不舍如来无著之行故。近者不觉，此人未能演说贤圣之行，师子膺是也。近远俱觉者，诸根具足不舍无著之行，柔顺菩萨是也。近远俱不觉者，未得善权不能悉知如来藏，等行菩萨是也。余经又云，近知者从现佛得记也，如弥勒等。远知者，不从今佛从当佛得记，如佛语弊魔，弥勒当与汝记。近远俱知者，今当佛俱与记也。近远俱不知者，今当佛俱不记也。元诸佛本为大事因缘出世，令众生开示悟入佛之知见，今大事已显，佛已说竟，众生已入，畅佛本怀众生愿满，法应与记，如父遇子岂不付财？又行人无量世行愿愿在今佛，文云「其本愿如此故获斯记」，此两缘是世界悉檀故记。又二乘闻经改小入大，圆因已足，因必招果，故如来与记。时众咸知发愿，愿为生身法身内外眷属，或愿但生彼土饶益众生，此两是为人悉檀与记。又授二乘记，破欲退大入小菩萨。何者？若定有二乘可退为小，今无二乘，何所可退？又破欲发二乘心者，彼证自舍，我何为取？又破未改小者则便改小，将证小者即不取证。此四，对治悉檀与记。又无生现前，必由实解开佛知见不谬，又明了佛性故与受记。小乘入实决定作佛，若尔一切众生亦有佛性，何不与记？然众生但正无缘，今闻经信解缘正具足，开佛知见知佛性、见佛法见佛性，此两，第一义悉檀与记。此四记，摄上诸受记尽云云。授记亦云受记、受决、受莂，授是与义，受是得义，记是记事，决是决定，莂是了莂。中根人闻法，譬二周开三显一，具足领解如来述成，虽自知作佛，而时事未审，若蒙佛诚言，授其当果，劫国决定，近远了莂，则大欢喜。今从佛授与得名，故言「授记品」。\n此文是譬说第四段，上三段皆以譬喻说之，此中授记亦用譬喻论记。何意无第五段？一解云，指上指下略不论耳。又云，〈草喻〉中明一切受润各得增长，审知四众皆获利益，经家略不出耳。文为二：一、正与中根授记，二、许为下根宿世之说。初又二：先授迦叶，次授三人，并有长行、偈颂。迦叶长行中有六：一行因，二得果，三劫国名字庄严，四寿命，五正像久近如文，六国净。三弟子中复二：一请记，二与记。请记中七偈：初一行，正请。次二行半，开譬。次二行半，合譬。次一行，结三人记，各有行因得果劫国寿命法住数量，悉如文。从「我诸弟子」下二行半，许为下根更说宿世，此人已闻法譬，复见上中受记，而犹疑不了深生愧耻，欲增进其道，先许总记，更说宿缘云云。\n妙法莲华经文句卷第七上\n第七下妙法莲华经文句卷第七下\n天台智者大师说\n释化城喻品\n「化」者，神力所为也，以神力故无而欻有，名之为化。防非御敌，称之为「城」，内合二乘涅槃者，权智所为也。以权智力无而说有，用教为化防思御见，名为涅槃；苏息引入实未究竟，而言灭度。权假施设故言「化城」。喻如前说。此是因缘释也。约教者，若三藏义者，于涅槃生安隐想、生灭度想；若通教二乘与三藏同；菩萨不尔，《释论》云，如父过险，一脚入城一脚门外，忆妻子故从城入险，誓愿扶余习入生死，而不以空为证也；别教不道城如化，用城防险，从城门径过，将城作方便断见思惑，不道此为极也；圆教知无贼病亦不须城，故言化城也。今是圆教意，故题为「化城喻品」也。本迹、观心不记。\n问：\n此品说因缘事，下根得悟，应名宿世品。\n答：\n品初广说因缘，末则结譬化城，若从前应称宿世，经从末故言化城。又上根疑薄，但取道树三七思惟，以明机缘；中根疑浓加以譬喻，探取二万亿佛所教无上道，以为机缘；下根疑复厚，则明宿世久远机缘。若从宿世之始，明久远因缘，语其中间言其化城，明其究竟言其宝所，经家处中标品，收得初后，从此义便，故言化城品。\n问：\n化城是权、宝所是实，何意弃实从权？\n答：\n由知城是化，则知宝所是实，故标化不失实也。\n此段三品经文，例前应四，但领解、述成皆在授记段中。何者？若不领解，安得授记、述成，故兼得二意。又领解、述成、得记，或前后不定，领解或默念、发言不同，其文少，不足分品，但入他段中。此品正说因缘，后两品授记。初又二：一、先明知见久远，二、明宿世结缘。如来三达，远明如见今日，所引往事决定不虚，然后说宿命也。此二各有长行、偈颂。初长行有三：一、出所见事，即是好成、大相、大通胜佛也；二、举譬明久远；三、结见昔如今云云。偈有七行，颂前三义，如文。「佛寿五百四十」下，正明结缘。又为两：初、结缘由，二、正结缘。由中又两：远由、近由。远由又二：一、大通智胜佛成道，二、十方梵请法。成道为五：一、佛寿长远。「其佛本坐」下，第二，成道前事。但诸佛道同、为缘事异，释迦苦行六年，草生攒髀至肘不觉，诸天哭唤动地不闻，移坐得道；弥勒即出家日得道；彼佛十劫犹不现前，非根有利钝、道有难易，缘宜奢促应示长短耳。三，「诸比丘大通过十小劫」下，明正成道。四，「其佛未出家」下，明成道后眷属供养。五，「尔时十六王偈赞」下，明请转法轮。第一文易解。第二成佛前事，有二：一、佛坐道场所经时节，二、诸天供养。「佛告诸」至「得三菩提时」下，第二，诸梵请。文为二：一、威光照动，二、十方梵请。初威光者，《过去因果经》云「萨婆悉达处胎时，三千国土朗然大光，日月所不照处大明，其中众生各得相见」。初成道时亦如是，朝为色天、中为欲天、晡为鬼神说法，夜亦如是。观解，「忽生众生」者，心性本净，阴入界覆之则暗，若修观慧本性理显。又两山是二谛，其间是中道。日月光是二智，佛光是中道。无分别智光，照本有三谛洞明也。「尔时东方」下，第二，十方梵。文为二：先九方，后上方。九方为四：一东，二东南，三南，四总明六方。前三方梵，文各有七：一覩瑞，二惊骇，三相问决，四寻光见佛，五三业供养，六请法，七默许，皆如文。上方梵止有六，世尊即说故无默许。旧云东、东南请小，七方请大，上方请小大。若《释论》明梵本请大，佛虽说小未遂所请，若说般若犹酬梵请耳。若依〈方便品〉文，梵王请大，然佛法道同不应偏请。但经论存略，诸师偏据耳。又如今佛自始至终，具转五味法轮，一一皆酬梵请，彼亦应然。初十六子请转满教，如今佛说《华严》；东、东南二方请转半教，如今佛说三藏；后七方请转对半明满，如今佛说方等；上方梵请带半明满，如今佛说《般若》，后十六子请废半明满，如今佛说《法华》醍醐教也。今古节目文义相应云云。「尔时大通智受十方」下，结缘近由。由佛受请说法，故后得覆讲正作结缘。文为二：一、先转半字法轮，二、诸子请转废半明满字法轮。初为三：一、受请，二、正转，三、闻法得道。此中应说三乘，如序品文，而今不说者，正为下根论结缘开显等，略不言六度耳。三转者，谓示、劝、证云云。亦将三转对示教利喜，示即示转，教即劝转，利喜即证转也。亦对见谛思惟无学也，为声闻三转，为缘觉再转，为菩萨一转。何故尔？由根利钝。此一往说耳。通方例皆三转。何故三转？诸佛语法，法至于三，为众生有三根故，《大论》及《婆沙》悉作此说。问：初为五人，云何作三根耶？复有八万诸天，何故无三根？为生三慧、三根、三道故。「十二行」者，一约四谛教，二约十六行。教十二者，即示劝证是也；行十二者，三转皆生眼智明觉。又教十二为能转，行十二为所转。十二行是轮，十二教非轮，若作二轮义，眼智明觉者，约四十八法，开此四心成十六心，谓苦法忍为眼、苦法智为智，比忍为明、比智为觉，余三谛亦尔，故成十六心，三根人各得十六心，故成四十八行也。十二谛是教法轮，十二行是行法轮，教轮则能转唯是一权智，所转则有十二教也。若行法轮能转之教有十二，所转之行亦十二。或通三人、或约一人，今就见谛道三人，利根闻示转，即生眼智明觉，三人合举故言十二行也。所不能转者，沙门不闻尚不能知，何况能转？支佛虽悟，口不能说；婆罗门虽闻其名，不解其理；魔梵亦尔。夫转者，转此法度入他心，令彼得悟，破六十二见，乃名转法轮；为无此义，魔梵等所不能转也。有解大乘四谛，次转二谛、次转一谛、次转无谛，皆是卷舒之意。小乘四谛以生灭为体，大乘以无生为体云云。「十二因缘」者，还是别相细观四谛耳。约苦、集即有无明老死，约道、灭即有无明灭乃至老死灭也。又三人通观十二缘，二乘生灭十二缘，为菩萨无生十二缘。无生十二缘，本不生、今不灭，相生则相、生传传灭云云。又三乘亦通论四谛，二乘有量四谛，为菩萨无量四谛。又六度亦通三人，《大品．发趣品》云「阿罗汉、支佛，因六波罗蜜至彼岸。」《摄大乘》云「凡夫、二乘皆有六度，但不同耳。」若尔应俱名波罗蜜，然二乘行到涅槃彼岸亦称波罗蜜，但不能到佛道彼岸，比菩萨异耳。《阿毘昙》有六足，六足即六度，《宝云经》明三乘毘尼云云。第三，闻法得悟者，初少中多。「不受」者，不受四见，悟初果也。「得解脱」者，脱子、果两缚，得无学也。「深妙定」者，即俱解脱也云云。\n「尔时十六王子皆出家」下，第二，重请满字法轮。文为七：一、出家，二、请法，三、所将亦出家，四、佛受请，五、时众有解不解，六、时节，七、说已入定。「诸根」者，六根也，六根清净故言通利。又六根互用故言「通」，入佛境界故言「利」。「智慧明了」者，开示悟入也，彼佛初说圆顿，诸子大乘功德悉皆具足，愍诸方便重请佛开权显实也。「声闻皆已成就」者，明其障除机动，是故为请。「我等志愿如来知见」者，此《法华经》但明佛之知见，唯志于此，即正请满字废半之文，明显若此也。「过二万劫」者，上开三既久，不容中间无事，望下文意，二万劫中必说方等《般若》，文云「说六波罗蜜及诸神通事」，般若是行、神通是事，诸方等经多明不可思议事行也。颂中又云「分别真实法」，即是《大品》明实相般若意也。十六沙弥信受及二乘，即信得解者；其余千万皆生疑惑，是不解众。此不解众即与十六子，结法华之缘者也。第七，明说法已入定，此正是结缘之近由。由佛入定不出，诸疑惑众无所咨问，十六于后为不解者覆讲说经也。文中明入定处所，即是静室，正入定即是住于禅定，入定时节即是八万四千劫云云。\n「是时十六菩萨知佛入室」下，第二，正结缘。就此有二：先法说结缘，次譬说结缘。就法说有三：第一明昔日共结缘，第二明中间更相值遇，第三明今还说法华。第一有四：一者知佛入定，二者王子覆讲，三者众得利益，四佛从定起称叹菩萨。由佛入定所以得说，佛知一化将毕不复熟此段之人，故令王子共其结缘；又知此等必由王子究竟得度，所以入定久而不出也云云。「是十六沙弥」下，第一，知佛入定。「各升法座」下，第二，覆说《法华》。「一一皆度」下，第三，说法利益。皆发菩提心故云「度」，若初发心时誓愿当作佛已过于世间，即是度七方便彼岸义也。「大通智胜过八万」下，第四，佛从定起称叹劝信。此中复二：一、正称叹菩萨，二、「汝等皆当」下，劝物亲近。劝物亲近中又二：先劝亲近，次「所以者何」下，第一、释劝意，「佛告诸比丘是十六」下，第二、明中间常相逢值。逢值有三种，若相逢遇常受大乘，此辈中间皆已成就不至于今；若相逢遇，遇其退大仍接以小，此辈中间犹故未尽，今得还闻大乘之教；三但论遇小不论遇大，则中间未度，于今亦不尽，方始受大乃至灭后得道者是也。\n问：\n如上尘数多许时节，今始得罗汉，当知无生法忍何易可阶。\n答：\n一云，大圣善巧，依四悉檀作如是说，或说佛道长远，或说佛易得，对治厌道长者说短，于道生轻易想者说长，或为发生宿善，或随世间所欲，或为闻说长短即得入第一义，当知言如许劫方今得罗汉者，此是权行四悉檀，引诸实行令入道耳。\n「诸比丘我今语汝彼佛」下，第三，明今日还说《法华》。此文复二：先会古今，后明还说《法华》。先会古今复二：一、结师之古今，二、会弟子古今。十六沙弥是古，八方作佛是今也。「诸比丘我等为沙弥各各」下，次会弟子，复二：一、会现在，二、会未来。现在复四：一、不退者，住三菩提也；二、此诸众生退转者，今住声闻；三、「所以者何」下，释退住意；四、「尔时所化无量」下，正结古今也。「及我灭度未来」下，第二，会未来弟子，复二：一、正会，二、「我灭度后复有」下释疑。疑者云，现在者，得闻佛说《法华》得入一道，可是结缘之流；未来者，不闻《法华》而入灭度，此岂能舍小得入一乘？释云，虽灭度之，终会得闻，我于余国作佛得闻是经。「余国」者，三乘通教有余国也。「除诸如来方便说」者，断疑也。三是方便说，其实无三也。\n「诸比丘若如来」下，第二，正明今日还说《法华》。就此复三：一、时众清净，二、正说《法华》，三、释前开三意。「涅槃时到」者，诸佛出世教道将毕之时，即说此经，如迦叶佛、日月灯明等，说此经竟即入涅槃，释迦说《法华》竟仍唱当灭。「众又清净」者，即断德也。「信解坚固」者，信即四不坏信，解即无漏正解。了达真谛具诸禅定，此智断立也。尔时堪教大道，闻必信受也。复次「众又清净」者，得三藏教益免难也。「信解坚固」者，于方等教心相体信也。「了达空法」，闻般若教说法，于空法中心得了达，即转教意也。「便集诸菩萨」下，正说《法华》。集菩萨是聚亲族等，是说此经也。上释亲族法身大士影向众，以此文验之，其义明也。「集诸菩萨」是会亲族，「及声闻众」是命其子也。「比丘当知如来方便」下，释开三意也。若世无二乘得灭度者，何故如来前说权教？释云，比丘当知如来方便，深知众生有小性欲，著于五尘、弊于五浊，故先说三令破蔽免难，后说一也。\n「譬如五百」下，第二譬者，有开、有合。开譬为二：第一、导师譬，譬上覆讲共结大缘，即拟〈火宅〉之总譬、〈方便〉之略颂也；第二、将导譬，譬上中间相遇今还说《法华》也，若中间相逢从我闻法皆为三菩提者，不为此人设譬；若中间相逢于今有住声闻地者，正为此人设第二譬也，即拟〈火宅〉之别譬、〈方便〉之广颂。\n就初导师譬，其文有五，即拟〈火宅〉总譬、〈方便〉略颂中之六意也。一、五百由旬譬。譬上未度之众乐著诸有轮回处所，即拟〈火宅〉中其家广大三界无安、〈方便品〉安隐对不安隐处之意也。二、险难恶道譬。譬上未度之众烦恼垢重，于如来智慧难信难解，即拟〈火宅〉中火起、〈方便品〉安隐对不安隐之法也。三、若有多众譬，正譬上百千万亿种皆生疑惑不解之众生也，即拟〈火宅〉中三十子五百人、〈方便〉中知众生性欲意也。四、欲过此道至珍宝处譬，旧不取，今取此譬譬上覆讲《法华》，拟〈草喻〉中一味雨、〈火宅〉中唯有一门、〈方便品〉宣示佛道意也。五者、一导师譬，譬上第十六王子也，即〈药草〉中密云、〈火宅〉中长者、〈方便〉中我今亦如是意也。\n问：\n此中作譬，那不作父子相失、长者惊入火宅、不虚等名耶？\n答：\n凡作譬名，各逐义便，上取机感有无，故言父子相失、父子相见；若取感应始赴机，故言惊入火宅；此中明将导众人世世相值，那得言相失？先久结缘那得言始应？为此义故，不作相失、惊入名耳，而其意则通。\n问：\n何故不作不虚譬？\n答：\n上来已二十二番开权显实，其义已彰不虚。本欲劝信，下根信在不久，故不须也。\n「五百由旬」者，基师：三界结惑为三百，七地所断习气为四百，八地已上所断无明为五百。今谓非正别义，又非三乘通义。又有家云，流来生死、变易生死、中间生死、分段生死，但取三种开为五百，不取流来；流来是有识之初、反源之始，故不说之。有人难此云，《胜鬘》云「因五果二」，果二者谓分段、变易；因五者谓五住。语果既别开流来与中间，语因亦应更广五住。无据不可用。《大论》明肉身菩萨即分段，法身菩萨谓变易。又云，阿罗汉舍三界报身受法性身，故知生死二耳。有人云，三百喻三界，四百喻七地，二国中间难过，五百喻八地已上。难者言，四百喻七地，则应三百喻六地，六地与二乘齐功，二乘极久唯六十劫、或百劫，菩萨至六地时，二十二大僧祇，二乘于佛道纡回不应得齐。今谓此非别义亦非通义。有人言，三界为三百，七住及二乘为四百，七住已上为五百，如《大经》云「初果八万劫至菩提心处」，如三根人至此处即领解，五种人至此处名度五百也，此取极钝故云八万劫到，利人不必尔，如佛世得四果者，闻《法华》皆发心，何必八万劫？难云，经明度三百由旬立二地，岂是度三人也？若五人并发菩提心名度五百者，乃大经之一意，明五人发心离于五位，非此中意。此中明三百是权度在化城，五百至宝所名实度，废化城进宝所，若五人皆度皆进，失化城譬意。有人云，三界为三百，声闻为四百，缘觉地为五百，凡夫三界障，二乘涅槃障，亦是有空二见。《华严》药树不生深水火坑，火坑即三界，深水即二乘，三界是二乘之牢狱，二乘是菩萨之牢狱，又是福智二边，不能自行不能化他。《大品》明四百由旬，合二乘为一百，《法华》开为五百。《大品》明菩萨度凡圣二地，未明二乘是权，阙化城之意，既未论化城，亦未明宝所。答：《大品》已显实故辨宝所，未开权不明化城。下文云「为止息故说二涅槃」，此令度三百由旬也。「汝所住地近于佛慧」，此令出二百由旬也。文既分明，无劳惑也。又明二乘，六义同、十义别，同出三界、同尽无生、同断正使、同得有余无余、同得一切智、同名小乘，所以合为一化城。别开十义：行因久近，六十劫、百劫故；根利钝；从师独悟无悲鹿羊；有相无相；观略广；能说得四果法，不能说法得煖法；在佛世不在佛世；顿证渐证；多现通少说法，声闻不定。火宅三车今为二百，三根同为火宅所烧，三根求出故三车；佛道长远，二乘是恶道，故二百须离。佛乘非障，但明二百，何故约凡开三、约圣开二？此引进之言耳。所度犹少、未度犹多，若尔未成了义。佛道虽长如万里行，但五百是难、余者则易。问：二百是二乘难，三界是凡夫难，菩萨有难不？菩萨不以火宅为难，不应求车而出。既求车出，何不为二百所障云云？《大论》六十六云「险道是世间，一百由旬是欲界，二百色界，三百无色界，四百是二乘。」又倒出数，一百是二乘道，二百是无色，三百是色界，四百是欲界。此经明五百由旬即菩萨道，若过五百即入佛道云云。人师及经论异出，如前。今依此经判之。三界果报处为三百，有余国处为四百，实报国处为五百。下文合譬云知诸生死，生死即是处所明矣。但佛旨难知，更须广解。见惑为一百，五下分为二百，五上分为三百，尘沙为四百，无明为五百，下文合譬云烦恼险难恶道义相扶也。入空观能过三百，入假观能过四百，入中观能过五百，下文合譬云善知险道通塞之相，即双知因果二种五百义相扶也。二，「险难恶道」者，譬生死因果也，分段、变易此即果险难也，见思五住即因险难也，由此因果故言恶道也。「无人」者，道有二种：一、旷绝有人可依，二、无人可依。譬生死中有涅槃、烦恼中有菩提，虽复旷绝则有人可依。若生死烦恼无涅槃菩提，药中无病、病中无药，此则旷绝无人可依也。三，「若有多众」者，此譬王子所化未度之众也。四，「欲过此险道」，求至种觉，故言「至珍宝处」也。五，「有一导师」者，即第十六王子也。眼耳清净曰「聪」，意清净曰「利」，总而言之即六根清净也。智即一心三智也，「明」即具足五眼也。又三明为「明」，十力为「达」。\n「将导众人」下，是第二，将导譬，此与〈火宅〉、〈方便〉别譬广颂意同也。就此文为三：一、所将人众譬。譬本结缘未得度者，本缘不失，而为导师所将，同上〈火宅〉长者见火惊怖、〈方便品〉见五浊而起大悲心。二、中路懈退譬。譬上中间相值退大乘心即以小接，与〈火宅〉中不用身手而叹三车希有、〈方便品〉息大乘化念用方便意也。三、「尔时导师知此人众」下，灭化引至宝所譬。譬上还为说《法华经》，便集菩萨及声闻众为说此经，即与〈火宅〉赐一大车、〈方便〉中但说无上道意同也。分文竟。次释文，初「所将人众」者，通是结缘之众也；若别论者，昔得大益被将已竟，未得大益正是所将；若约五百人三十子中，未得开悟之人也。「中路懈退」者，即是第二譬。文为二：一、退大，二、接小。退大拟上息一，接小拟上施三。退大，文为三：一、「中路懈退」，即拟上无大机。二、「白导师言」拟上不受劝诫，「我等疲极」即是不受劝门，「而复怖畏」即不受诫门。三、「不能复进」者，即拟上息化也。分文竟。次释者，初、「中路」者，非是半途名中路，但以发心为始、至佛为终，此两楹间而起退意故名中路。第二、「白导师言」者，自有通途慈悲导师，如文云「有一导师将导众人」者是也；自有结缘导师，如文云「所将人众白导师言」是也；自有权智导师，如文云「导师多诸方便」者是也；自有实智导师，如文云「导师知此人众」是也。今言「白导师」者，正白结缘之导师也，以其退大则大灭、接小则小生，一生一灭感于法身，呼此为「白」。王子知其退大，即是闻其所白。善根微弱、无明所翳，故言「疲极」。惮生死名为「怖畏」。第三、「不能复进前路犹远」者，见思、尘沙、无明难可卒断也，然用小乘接之，不令顿还本处亦有进义。「导师多方便」下，第二，即以小接也。上〈火宅〉、〈方便〉开三乘法皆有四意，此中具足。初，多方便譬拟宜。「而作是念」下，第二，伤其失宝譬，知有小无大也。次「作是念已」下，第三，化作城譬，正用方便。「是时疲极之众」下，第四，入城譬，三乘悟入也。上两意如文，作化城譬自复为二：先、作化，后、说化。「以方便力」下，正作化；「告众言」下，正说化。上车譬云，吾为汝等造作此车。今城是有，故须先作。说化城譬拟上劝、示、证也。「汝等勿怖莫得退还」者，劝转，令前进入城也。「今是大城」乃至「随意所作」者，是示转，示城可住也。「若入是城快得安乐」，是证转，赞城安隐也。「前至宝所亦可得去」者，三藏教中未论前进。一说云，明三乘教时语言，若发大乘求佛者亦善，如其不能但作二乘亦好，例如《胜鬘》云「三乘初业不愚于法」，自知应得作佛，但厌惮不堪，故取永灭耳。若尔成别教。又说云，但令入化城竟，然后更复前进，《大品》、《净名》中悉有其意。此即别接通意耳。但于今佛未开显之前，不得彰灼而有此语，若论宿世应有是言。何者？既知退意，王子教化言，汝等若畏生死，且取涅槃消息，然后更行大道，亦可随意；亦如今人欲学大乘而畏怖生死欲起退心，有人劝言汝且断烦恼证罗汉，然后更取大道亦可得也。今现在一代化道未周，不得忽有此语，若开权显实即得说之，如《涅槃》中诸取罗汉者，皆是其义也。「大欢喜」即闻慧，「未曾有」即煖位，「免恶道」即顶位，「快安隐」即忍位，「前入城」即见谛位，「已度想」即无学位，此与〈火宅〉适子愿勇锐推排出宅同也。生已度想如得尽智，安隐想如得无生智；又具智德如已度，证断德如安隐也。有人说宝所者，三界二乘若过即至佛道，佛道是宝所。《大经》有三文：一、至菩提心，二、至菩提，三、至大涅槃门。若至菩提心，必至菩提及涅槃。引此三文者，至菩提心谓至因，菩提、涅槃谓至果。果中有智、断，菩提是智、涅槃是断。具说始终、具说智断，故说三文也。然过五百有三义：一免恶道、二得好路、三是宝所。菩提心谓度恶道，菩提行如平坦路，三得佛道如至宝所，下文云「今为汝说实汝所得非真」，此明度五百恶道也；「为佛一切智当发大精进」，谓行菩提好道也；「汝证一切智十力等佛法」，谓得佛道也。何故要须度五百？二乘度三百，菩萨度四百，佛乘度五百也。\n「尔时导师知此」下，第三，灭化引至宝所。此中有二：一、知息已，二、向宝所。「既得止息无复疲倦」者，譬上涅槃时到，众又清净、免难，大机发也。「即灭化城」引向宝所，譬上正说《法华》示真实相。宝所有二义：若用究竟，则以极果为宝所，上文云「唯佛与佛乃能究竟诸法实相」也；若分入，即以初发心住为宝所，故上文云「无上宝聚不求自得」，又云「得佛法分」，佛子所应得者皆已得之。《大经》云「须陀洹者八万劫到」，到初发菩提心处也，此取钝根任运用八万十千等至；若如三藏中四果，不经少时皆得入大，岂须八万之与十千耶云云。\n「宝处在近，向者大城我所化作」，即举废权譬，以帖显实譬也。上云「如来智慧难信难解，是诸人等应以是法渐入佛慧」，拟方便中云「我令脱苦缚逮得涅槃」者，佛以方便力示以三乘教也。\n旧问：\n车城皆譬无生智，车何故无？城何故有？而车三城一、车动城静？\n答：\n长者道门外有车，有隔故诸子不见，可得假设门外有车，车实无也；城在逈地不得假设，故城是有也。就理教者，执三教取理，则三教皆得理，此即有义如城也；将理取教，理既唯一，此教即无三家之果，即车义据无也。车三城一者，诸人同息一处，所以城一也；车就三人，三人所乐不同故三。理教者，三家尽无生不异，如城；三人正使虽同尽，而习气有尽不尽，有傍得知见，有不得者，故用此庄严尽无生，此义不同如三车。三家尽无生智，明因尽果亡，此处是极，如城静；尽无生智运入无余，如车动也。难云云。今明约众生心，车、城俱有；约佛智明，亦有亦无。权智所明为有，如城；实智所明为无，如车云云。化城正意为退大取小人，傍为发轸学小人。上二周正意，为发轸学小人，傍为退大人也。三车通今昔，化城正是引教意，未道是化也。\n问：\n化为三车，与化城何异？\n答：\n三车为说法轮作譬，化城为神通轮作譬。又车约声作譬，诸子闻而不见；城为色作譬。问：城与二使云何？使能指示，如教诠理；城为息患，教动而城静。教即四谛、十二缘有异；城是二智入无余不异。教通因果；城车但在果。教通有为无为；城车但在无为。权智谓车是无，名教施设故；实智谓车是有，无离文字说解脱故。权智照城为有，引众生故；实智照城是无，偏真非实故。权智照车是三，逗三缘故；实智照车是一，俱会一乘故。权智照城为一，是偏真故；实智照城为三，如来藏故。权智照城为静，是灰断故；实智照城为动，灭此化故。权智照车为运，运入无余故；实智照车为静，不动不出故。作如此释岂与旧同？旧秖在小乘中作义。\n问：\n凡五处开三显一，为有何异？\n答：\n通论无异，别论有差。〈方便品〉约教开三显一，文云「如来但以一佛乘故，为众生说法，无二亦无三」也。〈火宅〉约行开三显一，车是运义，运则譬行，文云「各乘大车游于四方，嬉戏快乐」也。〈信解〉中约人开三显一，结会佣作之人即是长者之儿，「我等昔来真是佛子」也。〈药草喻〉中，约差别无差别明权实，不的去取，但明众生不知，佛令其知。若七种差别即知权，同依一理无差别即知实。差别无差别，无差别而差别，令知此意耳，终不说言无一有一，此约自行权实二智随自意语，故佛能知而众生不知也。亦是通前通后，知不知明权实也。今化城正约理开三显一，宝所化城，皆是小大两理，破除二乘化理，显于宝所真实一理也。下去五百领解举珠为譬，亦是约理也。\n「诸比丘如来」下，第二，合譬，先正合，后举譬帖合，而不次第。「如来亦复如是」下，初，合第五导师譬。「今为汝等」下，第二，合第三多诸人众譬。「知诸生死烦恼恶道险难」下，第三，合第二险恶道譬。「长远」二字，第四，合第一五百由旬譬。「应去应度」者，第五，合聪慧明达，亦是合第四欲过险道至珍宝处也。「若众生但闻」下，合第二将导譬。譬本有三，今亦合三：「若众生」合第一所将人众也；「但闻一佛乘」者，合第二退大接小譬；「若众生住于二地」下，合第三灭化将至宝所譬也。第二譬本有退大、接小，今具合之。上退大有三意，「但闻一佛乘」者，合上中路懈退，无机意也；「不欲见佛不欲闻法」，合上白导师，不受诫劝也；「便作是念」者，合上不能前进，息化意也。「佛知是心」下，合上小接退。譬本有四，今合但三：「佛知是心」合上导师多方便，拟宜意也；「怯弱下劣」者，合上此等可愍，知有小机也；「而于中道为止息故」下，合第三现作化城，众人入城譬也；「而于中道说二涅槃」者，三界惑尽，尘沙、无明未破，于此两楹判有余、无余涅槃，亦是声闻、缘觉涅槃。又分段已尽、变易未除，二死之间判为有余、无余，故言中道云云。「若众生住于二地」下，合第三将至宝所。上文有二，今合亦二：「若众生住于二地」，此合知止息已；「如来尔时即便为说」下，此合将向宝所。「如彼导师」下，第二，牒譬帖合，牒接退譬来合施三，牒灭化譬来合显一，如文云云。\n第二，偈颂，四十九行半偈颂上。上有二，今初二十二行半，颂结缘之由；次二十七行，颂第二正结缘。上由有近远，今初十二行，颂上远由；次「无量慧世尊」下十行半，颂近由。上远由有二，今初六行颂大通成道，次六行颂十方梵来请转法轮。上成道中有五，今初三行颂第二将成道前事；次「过十小劫已」下，第二，一行，颂第三正成道；次「彼佛十六子」下，第三，二行，颂第五十六子请转法轮，兼颂第四成道已眷属申供养，略不颂第一佛寿长远也。「世尊甚难值」下六行，颂十方梵请。上有二，今初一行，颂威光动耀；次「东方诸」下，第二，五行，颂十方梵寻光而来。此中前三行颂东方，次二行总颂九方也。从「无量慧世尊」下，第二，十行半，颂近由。上有二，今初五行，颂第一转二乘法轮；次「时十六王子」下，第二五行半，颂第二重请转大乘法轮。上第一文复三，初「无量」下，半行，颂第一受请；次「为宣」下，第二，一行半，颂第二正转二乘法轮；次「宣畅」下，第三，三行，颂第三时众闻法得道。\n「时十六王子」下，五行半，第二，王子重请。中有七：初二句，颂第一王子出家；次「皆共请彼」下，第二，一行半，颂第二正请转大乘；次「佛知童子」下，第三，二行，颂二万劫中间说方等《般若》；次「说是法华」下，第四，半行，正颂第四受请说《法华》；次「彼佛说经已」下，第五，一行，颂第七说经已入定，略不颂第三父王所将八万求出家、第五闻经之众有解不解、第六说经时节长久也。\n「是诸沙弥等」下，二十七行，颂正结缘。上文有二，今初八行颂法说，次十九行颂譬说。上法说有三，今初三行颂第一昔结因缘，次一行颂第二中间相值，次四行颂第三今日还说法华。上昔结因缘有四，初半行颂佛入定；次「为无量亿」下，第二，一行半，颂正覆讲；后「一一沙弥」下，第三，一行，颂闻法得益，略不颂第四佛起定称叹也。次「彼佛灭度后」下，第二，三行，颂中间相遇。「是十六沙弥」下，第三，四行，颂今日说《法华》。上文二：初、结会古今，有现在未来，今初三行颂结会现在师弟子。「以是本因缘」下，第二，一行，颂还说《法华》，上文有三，今初一句颂第一时众清净，以是本因缘，今日时众免难机发也；次「今说法华」下，第二，三句，颂第二为说是经也，略不颂第三释开三意也。「险恶道」下，第二，十九行，颂譬开合，初十一行半颂开譬，后七行半颂合譬。上开譬为二，今初三行颂五百由旬譬，次八行半颂将导譬。上五百譬有五，今初一行颂第二险恶道；次「无数千万」下，第二，半行，颂第三多诸人众；次「其路甚」下，第三，半行，颂第一五百由旬；次「时有一导师」下，第四，一句，颂第五一导师；「强识有」下，三句，颂聪慧明达也，不颂第四。「众人皆疲倦」下，第二，有八行半，颂第二将导譬。上文有三，今亦颂三：初二字颂上第一将导；从「皆疲倦」下，第二，五行三句三字，颂第二众人懈退权立化城譬；次「导师知已」下，第三，二行半，颂第三灭化引至宝所譬。上第二文有二，谓初、懈退，次、接退。今初三句三字颂懈退，次五行颂作化接退。上懈退中有三，今略不颂第一中路也。上接退作化文，今皆具颂，初一行颂第二伤失大；次「寻时思」下，第二，二句，颂第一作念；次「化作大城」下，第三，二行半，颂第三作化。上文又二，今初一行半，颂正作化譬。「诸舍宅」者，诸空观境也。「园林」者，二乘总持无漏法林也。九次第定为「渠流」，八解为「浴池」，「重门」是三空门，又是重空三昧尽无生智，为楼阁高出也。「男女」是定慧也。观心解者，智体周备如城隍，善法圆足如郭之围绕，毕竟空为舍宅，直善能成自行，如男能干家事，慈悲外化如女外适。次「即作是化已」下，第二，一行，颂上说化。次「诸人既入」下，第四，一行，颂第四入城。「导师知息已」下，第三，两行半，颂第三灭化至宝所。上文有二，今初一句颂第一知息已；次「集众」下，第二，二行一句，颂灭化引向宝所也。「我亦复如是」下，第二，七行半，颂第二合二譬，初半行颂合第一五百譬，次七行颂合第二将导譬。上合五百，又有四，今半行总颂而已也。「见诸求道者」两行，颂合懈退譬。上颂开譬不颂中路，今一行合中路懈退，次一行颂合接退作化也。「既知到涅槃」下，第二，五行，颂第二合灭化至宝所。上文合二，今颂亦二：初半行颂第一知息已；「尔乃集大众」下，第二，三行半，颂第二合灭化引向宝所也。合息化偈中，即有三德秘密藏义：「汝证一切智」即是般若，「具三十二相」即是法身，「乃是真实灭」即是解脱，三法不纵不横，即是见佛性也。「诸佛之导师」下，一行，颂帖合也。\n释五百弟子受记品\n此品具记千二，而标「五百」者何？五百得记名同，五百口陈领解，故以标品耳。此品是因缘说中第二段。就得记有二：一、千二百，二、二千。千二复二：一、授满愿，二、授千二百。满愿复二：一、序默领解，二、如来述记。先叙其得解欢喜，次叙其默念领解。欢喜复二：一、叙其得解之由，二、叙其得解欢喜。得解之由有四：初、闻法譬，二周开三显一；二、授身子等五大弟子记；三、复闻宿世结缘之事；四、复闻诸佛如来三达无碍。观彼久远犹若今日，即是大自在神通之力，斥异二乘止齐八万也。若「从佛闻是智慧」，即领〈方便〉、〈火宅〉中显实；「方便随宜所说」，即领两处开权。「诸大弟子」即领开权，「授菩提记」即领显实；「宿世因缘」即领显实，「神通之力」即领开权也。「得未曾有」下，叙其得解欢喜，先明内解欢喜，次明外形恭敬。由昔未闻开权显实而今得闻，故言「得未曾有」，除涅槃爱断破别惑故言「心净」，开佛知见是故「踊跃」，得解由佛故起恭敬也。若约本迹者，庆诸实行耳。\n「而作是念」下，正明默念领解。初明默念领解，次明默求发迹请记。上二周得悟，皆发言领解，此何默念？上为下根未悟，事须彰言劝动；今下根已悟，无所劝动，故默念不言。又上来但领解不求发迹言则不嫌，今则亦解亦发，亦解故念，避物讥嫌故默，默念允宜也。又默念领解是大领解，如《净名》默然是真入不二法门也。又权实不可思议，非言非念而言而念，非言而言故上来口陈领解，亦非念而念，今则默念领解。上来何意不求发迹？为下根未悟，是故不求发迹。今下根已解，权化事足也。若下根发迹，则知中上亦权；若约上中，则于下不便故也。「世尊甚奇特所为希有」者，领实智也。「随顺世间若干种性而为说法」，即领权智也，是七种方便之根性也。此领〈方便品〉中开权显实意也。「拔出众生处处贪著」者，即是领〈火宅〉中开权显实也。「我等于佛功德言不能宣」者，领上《药草喻》中如来有无量功德汝等所不能及也。既云言不能宣，亦是念所不及也。「唯佛能知」下，即是默念求发迹请记也。「我等」者，通念请发诸人迹也。「深心」是本今，现作是迹。「本愿」者，大慈誓愿也，大慈下化故我为誓，上求作佛故我有愿。请上求即是求记，请说下化即求发迹。又从深心故，明其三世助佛宣化；从本愿故即与授记也。\n「佛告」下，第二，佛述而记之，有长行、偈颂。长行有二：一、述本迹，二、与授记。初有三：一、就释迦世行因发迹，二、约过去佛世行因显本，三、就三世佛所修因行满。就释迦佛所行因发迹复三：一、举示其人，二、总标本迹章，三、别释本迹。即标言「汝等见不」，有二意：一、见其迹为小不，二、见其本功德不。众人但见迹为声闻，而不能知本是菩萨，故云见不。「我常称其」下，是标其迹。迹为说法人中最为第一，若非法身妙本，无以垂于第一胜迹。昔来但言于迹中说法第一，今则不尔，于无上法久得第一，此举迹以显本也。「亦常叹其」下，标其本地。福慧万行法门，故云「种种」也。本地既有种种法门，亦复何但迹为二乘耶？此举本以明迹也。「精勤护持」下，别释也。「助宣我法」者，即是迹中助宣半满之法。迹为下根声闻，即是护持助宣酪法；迹在方等示受弹诃，即是护持助宣生苏法；迹领《般若》即是护持助宣熟苏法；迹在《法华》得悟，即是护持助宣醍醐法。上总本中云「我常称叹种种功德」者，即此意也。具足权实功德，而迹起五味，助佛调熟实行众生，岂非精勤助宣之意也。别释本迹功德，「能于四众示教」者，分别半字教也；「具足解释」者，助宣满字般若教也；「而大饶益」者，助佛饶益半满之众生也；「同梵行者」是迹所化半满弟子也。「自舍如来」下，别述本地功德也。「自舍」者，降妙觉已来也。「无能知」者，七种方便也。\n「汝等勿谓助宣我法」下，第二，就过去佛世显其本行，非直止于我所助宣半满之法，久远佛所亦复助宣半满之法；取今日助宣为发迹，取过去助宣为显本。显本有二：一、远本，二、近本。远本冥邈，为信良难，故略而不述，但举九十亿近本，有宿命智能知近本，故举近以证远。就九十亿文，具明助佛宣扬五味之教调熟众生。「护持助宣」，即拟助宣半字酪味法：「佛之正法」即拟助宣方等生苏味法；又于「空法明了」者，即拟助宣熟苏味法，亦如今佛转教说于《般若》，明六波罗蜜互相收摄旋转无碍，九十亿佛所，亦助宣扬如今无异，彼佛世人咸皆谓之实是声闻，于时既未发迹，但谓被加命转般若，不言是大菩萨也；「化无量众生令立三菩提」者，即是助宣醍醐味法，在文可解云云。「亦于七佛」下，第三，约三世佛所修因，如文。此亦例前助宣半满五味之法，利益大小也。\n妙法莲华经文句卷第七下\n第八上2妙法莲华经文句卷第八上\n天台智者大师说\n「渐渐具足菩萨」下，第二，授记。文为七：一、明因圆；二、「过无量」下，明果满；三、明国土广净；四、明国劫名字；五、明佛寿量；六、明法住大久；七、明佛灭后供养舍利。就第三国广净中复五：一、明国大严净。「地平如掌」者，经直言如掌不言手掌，手掌不平则非所引，海底有石名掌，此石无有一微尘许不平，当是类如海掌耳。又《贤劫经》正明如佛手掌，非引人掌也。二、明纯是善道。三、明人天福慧具足，《月藏》第九法食、喜食、禅食，经文总言法喜禅悦，别分应有三种差别。四、明菩萨声闻众数甚多。五、总结也。《月藏》第五云「不杀得十功德，一于一切众生得无所畏，乃至第十命终生善道后作佛，国无害仗之具国人长寿；不盗十功德，一果报具足而大，为事决断无有难碍，乃至第十死生善道，后作佛国华宝庄严充满；不淫十功德，一诸根律仪为事决断，乃至死生善道，后作佛国无女人；不妄语十功德，一众生信其言，乃至死生善道，后作佛时国无臭秽常满宝华；不两舌十功德，一身不可坏，乃至死生善道，后作佛国魔不能坏眷属；不恶口得十功德，一柔软语乃至死生善道，作佛国法声充满；不绮语十功德，一天人爱敬，乃至死生善道，作佛国众生强记不忘；不贪十功德，一身根不缺，乃至死生善道，作佛国无魔外道；不瞋十功德，一离一切瞋，乃至死生善道，作佛国人得三昧；不邪见十功德，一心性柔善，乃至死生善道作佛国人正信。」\n偈有二十一行半，颂上发迹授记。初，有十四行，颂发迹；次，七行半，颂授记。初复二：前七行，总发诸声闻迹，颂上我等之意也；后七行，颂上发满愿迹。总中有五：初一行，总标佛子为行难思，已得垂迹之法。次「知众乐小法」下，第二，一行，明垂迹之由。次「以无数方便」下，第三，二行，明垂迹利益。次「内秘」下，第四，二行，明内怀大道外现小失。次「若我具足」下，第五，一行，指略抑广。「小欲」者，示求小乘也；「懈怠」，示退大乘也。非但示为声闻，亦作外道及三毒凡夫也。身子示瞋、难陀示贪、调达示痴云云。\n「今此富」下，第二，七行，颂发满愿迹本。上文有三，今略颂二。初，五行，颂显过去本；后「未来亦供养」下，第二，二行，颂三世中佛所行因；略不颂七佛及现佛也。「供养诸如来」下，七行半，颂授记。上文有七，今颂其四：初半行，颂因圆。次半行，颂果满。「其国名净」下三句，超颂国劫名号。「菩萨众甚多」下五行三句，颂国土广净。略不颂寿命、法住、灭后起塔也。\n第二，授千二百记：一、念请，二、与记，三、领解。请、记如文。授记文有长行、偈颂。长行有三：一、总许千二百记；二、别授陈如，陈如最初悟道，居首上座故别授记；三、别授记五百，五百名同须别与记。\n问：\n但见五百得记，不见千二百。\n答：\n此五百即千二百数，颂中末后一行半总授七百，故是千二百也。又〈持品〉云「我先总记一切声闻皆已授记」，即指今一行半，非是止授七百声闻也。\n偈颂有十一行，为二：初九行半，颂记陈如及与五百；后一行半，总授一切声闻记。五百领解，文有长行、偈颂。长行先经家叙其欢喜，次自陈领解。经家先庆今得解欢喜，次愧昔不解故自责。庆中先明内心庆喜，后明外形恭敬也。悔过自责者，即是明其愧昔不解也。「世尊我等」下，第二，自陈领解，有二：一、法说，二、譬说。法说中初悔得少为足，次责根钝难悟。从「世尊」乃至「灭度」，是悔责昔迷得小为足不知求大；从「今乃知之」，是责根钝始悟不早知之，今知小非究竟、大为真实也。譬中二：初、略，次、正举譬。「如无智者」，略举譬况。「所以者何」下，释无智意也。譬说有二：一者醉酒譬，譬法说自悔得少为足不知求大，领前法譬宿世中施权意；二者亲友觉悟譬，譬法说自责根钝难悟，今乃知之，领前法譬宿世中显实。就初复三意：一者系珠譬，领上王子结缘；二者醉卧不觉譬，领上遇其退大；三者起已游行譬，领上接之以小。「譬如有人」者，即二乘人也。「亲友」者，昔日第十六王子也。「家」即大乘教为家也。「醉酒而卧」者，当于尔时大机暂发无明暂伏，以得闻经内心微解，以无明重故还复迷失。醉有二义：一、重醉，都不觉知；二、轻醉，微觉寻忘亦名不觉。虽有二义，终成系珠如毒鼓耳。「官事当行」者，明王子余处机兴逗缘往应，故云「当行」。弘法化他此非私务，故云「官事」。「无价宝珠」者，一乘实相真如智宝也。「系其衣里」者，惭愧忍辱能遮瞋恚及防外恶，即是外衣；信乐之心内里善根，即是内衣。于时闻法微信乐欲，即了因智愿种子也。第二，「醉卧不觉知」者，无明心重寻复不忆，此领中间懈退不受大法也。第三，「起已游行他国」者，领上中间接之以小，受三乘化也，善根欲发厌苦求乐，故云「起已游行」。无明复解不知向本求大乘衣食，故言向他国求于小乘衣食。若魔佛相望，生死魔界为他国，佛法大小皆为本国；就小大相望，小乘未免生死，犹是他国，大乘永免生死，乃为本土。究竟还源也，明背大乘国往小乘土，不知从珠取给，而佣作自资获一日价，得少为足也。\n「于后会遇」下，第二，亲友发觉譬，领上以是本因缘今说《法华》等赐大车也。此为三：先、呵责，二、示珠，三、劝贸。呵责譬上动执生疑，示珠譬宿世因缘，劝贸譬得记作佛，三周皆有此三意。法说中我令脱苦缚，即是呵责；五佛章即是开示；身子得记即是劝贸。譬说中我先不言皆为菩提，即是呵责；三车一车即是示珠；中根得记即是劝贸。下根宿世因缘汝等善听，即是呵责；覆讲结缘还为说大，即是示珠；下根得记即是劝贸。系珠中三意望三周者，始在佛树以大拟，即是系珠；无机息化即是醉卧；寻施方便即是起行。譬喻中二万亿佛所，即是系珠；遣傍人追闷绝不受，即是醉卧；三车引得即是起行。因缘中大通智胜佛所，即是系珠；中路懈退即是醉卧；接之以小即是起行。此等皆名领权也。「某年日月」者，指大通佛所也。「佛亦如是」下，第二，合譬。譬本有二，今各有三意：从「教化我等」下，合初一系珠；「而寻废忘」，合初二醉不觉知；「既得罗汉」下，合初三起已游行。「一切智愿」下，合后亲友觉示譬。上有三，今亦三。从「智愿不失」者，是合后一呵责；从「我久令汝」下，合后二示珠；从「我今乃知」下，合后三劝贸所须也。\n第二，偈颂，有十二行半，为二：初一行半，颂内心得解，又二：初一行，颂庆喜，次半行，颂悔责也。次「于无量佛宝」下，第二，有十一行，颂自陈领解。上文有二，今初半行，颂悔责得少为足，略不颂难悟今乃知之。「如无智愚人」半行，颂略举譬。「便自以为足」，颂释无智意。次十行，颂譬说开合，初六行颂开，后四行颂合。上开有二，今初四行颂舍宝不知，后二行颂亲友觉悟。余文易见。\n释授学无学人记品\n研真断惑名为学，真穷惑尽名无学。研修真理慕求胜见，名之为学。学位在三果四向真无漏慧也；阿罗汉果，研理已穷胜见已极，无所复学故名无学。约教释品者，析法研真名之为学，惑尽真穷名为无学，三藏意也。体法研真名之为学，无真无惑名为无学，通意也。自浅之深名之为学，通别惑尽权实理穷名为无学，此别意也。研如来藏有学无学，法性实相非学非无学，而学而无学云云。是二千人，或是学或是无学人，同是一流，一时受记同一名号，故别为一品也。此品是授记文中第二段也。就此文为二：一、请记，二、授记。请中复二：一者二人请，二者二千人请。二人请记复有二：一默念，二者发言请记。发言请记复二：一者引例亦应有分，二者引望。二人最亲时众所望，罗云是佛子俗中亲重，阿难持佛法藏道中亲胜，胜重两人不蒙别记，则众望不足也。\n问：\n若重若胜应同上流，何意在此？若如列众，二人在上数中获记，何意居下？\n答：\n总与千二百记，二人已同上流，今更索别记耳。阿难是学人，罗云弟子位，故入学无学章耳。二千请记但有默念、引例，二意同故言如阿难愿耳。无发言者，无重无胜等事也。授记复二：一、先记二人，后记二千。阿难记中复五：一、长行，二、偈颂，三、八千菩萨生疑，四、如来发迹释疑，五、阿难显本述叹。疑者，通疑声闻今日发心即蒙佛记国净若此，昔方等中记诸菩萨，无量劫行乃得佛记，佛即发迹释疑，昔日与我同发大心即是同学，由我精进前超得佛，由彼多闻犹故持经，迹为侍者本地如此，今授妙记何足可疑。余记悉如文。\n释法师品\n此品五种法师：一受持，二读，三诵，四解说，五书写。《大论》明六种法师：信力故受，念力故持，看文为读，不忘为诵，宣传为说，圣人经书难解须解释。六种法师，今经合受、持为一，合解、说为一，开读诵为二，足书写为五。别论四人是自行，一人是化他。《大经》分九品，前四人无解是弟子位，后五人有解是师位。通论若自轨五法，则自行之法师；若教他五法，则化他之法师。自轨故通称弟子，化他故通称法师。今从通义故名「法师品」。若作减数说者，束五为四，即四安乐行，如后说；若束四为三者，受持是意业，读诵说是口业，书写是身业，别论口业是化他，身意是自行，通论三业自轨，即是自行之法师，三业教诏，即化他之法师，故言「法师品」。又是三门行此五法以自熏修即福德门，弘宣五法广利益者即化他门，自修益彼皆顺佛教即报恩门。别论者，自修报恩名自行，益彼即化他；通论自轨轨他皆称法师，故言「法师品」也。又读诵书写是外行，即如来衣；受持是内行，即如来座；解说益他是如来室。如来室别论是匠他，衣、座别论是自匠；通论不尔，慈悲覆物惠利归己名之如室，遮彼恶、障己丑名之为衣，安心于空方能安他，安他安己名之为座，此则自轨三法亦名法师。利物必以慈悲入室为首，涉有以忍辱为基，济他以亡我为本，能行三法大教宣通，即世间依止，故名法师。又束为二，谓自行、化他，此易解，不复记。又束为一，谓如来行具一切行，悲拔一切苦，谓四趣三界二乘菩萨等苦，慈与一切乐，谓人天涅槃常住等乐；柔和衣障一切丑，谓四住无知无明等丑；空座亡一切相，谓有相无相非有相非无相，此则通意。别意者，慈悲生一切善，柔和遮一切恶，空座荡一切相。又慈忍立一切福德，空座成一切智慧，智慧是目所谓五眼，福德是足所谓六度。又慈悲胜一切声闻缘觉，柔和胜一切凡夫外道，空座胜析体偏等菩萨。故净名云「譬如胜怨乃可为勇」。又慈悲破天魔，柔和破阴魔，空破烦恼魔、死魔，大品云「化一切众生，观一切空，魔不得便」云云。又慈忍故能问，空座故能答，具二庄严。又观空故能问，慈忍故能答，慈忍故能种能立能资，空慧故能耘能破能导。又慈悲故何所隔？柔和故何所碍？空座故何所诤？出三谛故名为胜幢，包含普摄名摩诃衍，是如来行故称三昧王。经言，一切善法慈为根本，忍辱第一道无相最上，若论圆行说不可尽云云。\n问：\n何故约三法明法师？\n答：\n事一往论，必须登堂整服坐座，乃可敷弘，故约三耳。又事理合论，夫迷惑不出三种：一、约苦果起惑，二、约结业起惑，三、约谛理起惑，故用三门而示导之。又约理，迷真故堕苦，故用慈悲门；迷俗故沈空受乐，故用和忍门；迷中故成智障，故用空门云云。\n法者轨则也，师者训匠也，法虽可轨，体不自弘，通之在人，五种通经皆得称师，举法成其自行，皆以妙法为师，师于妙法自行成就，故言法师。又五种人能以妙法训匠于他，故举法目师，故称「法师品」也。若自轨法、若法匠他，俱名法师者，则因缘释品也。凡多种解，皆约圆教法门而释品也。前三周是迹门，正说领解受记竟，此下五品是迹门流通，非止荫益当时，复欲津洽来世，故有五品流通。〈法师〉、〈宝塔〉两品，明弘经功深福重，流通未闻利益巨大；〈达多〉一品，引往弘经彼我兼益，以证功德深重；〈持品〉八万大士忍力成者，此土弘经，新得记者他土弘经；〈安乐行〉一品，旧云，接退流通，或当如此未必全然。外凡初心欣斯胜福，见声闻畏惮，闻菩萨摈辱，顾己力弱，无益自他，便生退没，佛为此人说安乐行，依之法弘不虑危苦。又〈法师品〉，释尊自说弘经功福命觅流通；〈宝塔品〉多宝分身，且证且助劝觅流通，〈法师品〉初长行偈颂，叹美五种法师能持法人，后长行偈颂，叹美所持之法。又示通经方轨，初复二：一、就禀道弟子门功深福重，二、授道师门功深福重。弟子门又二：一、佛世弟子，二、灭后弟子。初「因药王告八万」者，因者凭寄也，欲以妙法凭寄药王，使其领受告语八万，皆流通也。指人问其见不者，的示持经得福之人也。佛世又二：一、从「告药王」下，拣出人类；二、从「咸于佛前」下，拣出得记之缘。苦于佛前当机妙悟者，是多闻深解二千五百者是也，皆已现前与总别记竟，今所拣类或是八部之类，或是四众三乘之类，絓法华座席。「咸于佛前」者，明其时节，值佛在座也。「一句一偈」者，闻法极少也。「乃至一念」者，时节最促也。「皆与记当得菩提」者，明其闻极少、时极促，随喜之功遂得佛果，何况具足得闻、尽形受持，五种流通三业供养云云。「闻一句一偈」者，闻少解浅之类今皆与记，少者尚记况复多深？以少况多普广若此。下周既尔，中上亦然，可以意知不俟更说。《见实三昧经》别与四天王记同名火持，三十三天同名因陀罗幢王，拘翼同名无著，焰天同名净智，兜率同名释法王，上两天亦通与记不显别名，梵天名大智力，此是闻多解深之类，今与闻少解浅之类耳。旧云，支佛菩萨无受记，此文三乘皆记，不须疑也。「一偈一句」者，《增一集》云「随取经中要偈，如四谛之流者是也」，《十住毘婆沙》云「恶贱名厌，不求名无欲，心无垢名解脱，舍檐名涅槃；恶贱于集，不求于苦，无垢是道，舍檐是灭」。又云「佛语满宿，我有四句，所谓四谛四念处」等是也。观心者，以一一句、以一一偈，无句无偈而不一者云云。若取迹门中要句开示悟入，乘是宝乘游于四方，四安乐行劝发四意等是也。「一念随喜」者，自未有行但随喜法及人，功报尚多，况行到耶？随喜喜心有二：若闻开权显实，即于一念心中，深解非权非实之理信佛知见，又能双解权实事理圆融，虽具烦恼性，能知如来秘密之藏，此即竖论随喜；又若闻开权显实之意，即于一心广解一切心，及一切法皆是佛法无有障碍，若欲分别辩说无穷，月四月至岁旋转不尽，虽未得真随喜心能如此解，法既如此人亦如是，此约横论随喜。即横而竖、即竖而横，故《大经》云「宁愿少闻多解义味」即此意也，后当更说。\n从「告药王又如来灭后」下，明佛灭后弟子，亦二：先出弟子类略举于人，例上可知；次言「我亦与记」，功报如前解也。\n「若复有人」下，第二，师门，有长行、偈颂。长行有二：先别、后总。别者，人谭下，上时谭现未；总者，无论下，上及以现未，通明逆之得罪、顺之得福也。就别复二：一、明现世，二、明来世。就现世复二：先明下品师，后明上品师。下品师为二：初、明师相，次、明师功报。师相者，即是五种法师，十种供养也。次「药王当知是诸人等已曾供养」下，明下品功报也。「曾供养」者，先因深也。「愍众生故生此人间」，明现功大也。「若有人问」下，明未来报重也。从「何况尽能受持」者，明上品师，亦二：先况出上品师相；次「药王当知，是人自舍清净业报」，此明上品功报也。「若是善男子于我灭后能窃为一人」下，明灭后师亦有下上。下品亦二：先出下品人者，即是但竖得其意，有慧无闻止堪窃说未可处众，故是下品之师；「窃为一人说一句」者，虽得一句之解，既不广闻多学异义，不可众中而说，一切问难有所不通，便令正理不得宣弘，如《释论》明有慧无闻，譬如小雨无雷，若欲申此一句正言，且当窃说耳。「当知是人则如来使」者，明其功报。经是如智所说、说于如理，今日行人秉此如教宣于如理，即是如来所使也。「行如来事」者，如智照如理为事，今日行人依如教行如理，即是行如来事也。一如智、一如理，化众生为事，今日行人能有大悲，以此经中真如之理，为众生说令得利益，亦名行如来事也。观心解，如来使者，智心观境境即真如，境来发智，智为如所使也。「如来所遣」者，观智从如中来也。「行如来事」者，历一切法无不真如，真如即佛事也。「何况于大众中」下，明上品人，略不格量功报，此意可知也。「若有恶人」下，第二，总明五种法师，逆者得罪顺者得福也。此中罪福不论福田浓瘠，但约初后心明其轻重。初心学人既具烦恼，若加障碍则所学事废，故获罪多；佛则平等，恶不干偪岂能障碍？故言罪轻。供养亦尔，此人有待，若得供养，所修事成，故施其福胜；佛则无待，众事满足，虽复献供于佛无益，故言报劣。譬如王子在难，供奉所须其功甚大，若辱王种获罪不轻，故罪福俱重；若献大王衣食为要事微，汝欲侵陵不能致损，故罪福俱薄。「药王」下，明读诵、如佛庄严，即是顺之得福。佛以定慧庄严，此人能修定慧故也。「为如来肩荷」者，在背为荷、在肩为檐，修非权非实法身之体，即是为如来荷，能种能实二智之用，即是为如来檐。「随所向方应向礼」者，上明以法为师，今明堪为物师。此人有趣向，悉与实相相应，皆可敬顺，顺即是向、敬即是礼，敬而顺之及兴供养等云云。\n偈有十六行，为三：初二偈，不颂长行，别奖劝自行利他；次十三行，颂上师门别通；后一行叹经。颂别总中又二：初七行颂别，后六行颂总。上别门有现未，今初四行颂现，后三行颂未。上现未一师各有上下。今初，「若有能」下一行，颂下品，上半出法师，「当知佛所」下，半出功报也。「诸有能受持」，此下三行，颂现在上品师，初半行出上品师。「舍于清净土」下，第二，二行半，颂功报也。「吾灭后」下，此三行颂未来，初二行超颂况出上品，为二：今初「吾灭后」下半行，颂法师，长行中本阙功报，今偈则有。「当合掌」下，第二，一行半，明功报也。「若能于后世」下，第二，一行，追颂下品师。初半颂出人，次「我遣在」下，第二，半颂，功报也。「若于一劫」下，第二，六行，总颂上总门。上总门亦二：初二行，颂逆者得罪；「有人求佛道」下，第二，四行，颂顺之得福也。「药王今告汝」下，第三，一行，叹经尊妙。\n从「尔时佛复告」下，第二，叹所持法及弘经方法。所持法是自轨法，弘经法是轨他法。有长行、偈颂。长行，初、叹经法，次、方轨。叹为五：一、约法叹亦格量叹，二、约人叹，三、约处叹，四、约因叹，五、约果叹。法妙故人贵，人贵故处尊，处尊因圆，因圆果极也。初叹法者，已、今、当说，此经为最。有师解，已是《般若》，当是《涅槃》，《法华》之前小大相隔，《法华》已后已得会同，此经正是会三之始、归一之初，故言第一。经叹《法华》在已、今、当外。此师阙一节云云。今初，言「已」者，《大品》已上渐顿诸说也。「今」者，同一座席，谓无量义经也。「当」者，谓《涅槃》也。《大品》等渐顿皆带方便取信为易；今无量义一生无量，无量未还一，是亦易信；今《法华》论法，一切差别融通归一法，论人则师弟本迹俱皆久远，二门悉与昔反，难信难解，当锋难事《法华》已说，《涅槃》在后则易可信也。「秘要之藏」者，隐而不说为秘，总一切为要，真如实相包蕴为藏。「不可分布」者，法妙难信，深智可授、无智益罪，故不可妄说也。「从昔已来未曾显说」者，于三藏中不说二乘作佛，亦不明师弟本迹，方等《般若》虽说实相之藏，亦未说五乘作佛，亦未发迹显本，顿渐诸经皆未融会故名为秘。此经具说昔所秘法，即是开秘密藏，亦即是秘密藏。如此秘藏未曾显说。「如来在世犹多怨嫉」者，四十余年不得即说，今虽欲说而五千寻即退座，佛世尚尔，何况未来！理在难化也。\n「如来灭后其能书持」下，第二，约人叹也。此法在人则人尊贵。「如来衣覆」者，即是修学大忍为衣也，上文云「如来庄严」也。「佛护念」者，实相为佛、实智为子，尊崇实相发生实智，即为诸佛所护念也。四信为「信力」，四弘为「愿力」，大智为「善根力」也。信则信理，理即法身；志愿是立行，行即解脱；善根根固难动，此即般若。当知三力，即是三德秘密之藏，初心栖此与佛不殊，故名「与如来共宿」也。又信力修毕竟空如来智，如来栖毕竟空为舍，此人信力亦学毕竟空，故与如来共宿。「手摩头」者，此人以愿力善力自行权实以为机感，机感名头；如来以化他权实二智名手，开发前人自行权实之头，感应道交故言摩头，摩头即授记也。\n「在在处处」下，第三，约处叹。此法在处即处贵。夫佛生处、得道、转法轮、入涅槃等处，法王所游皆应起塔。此经是法身生处、得道之场、法轮正体、大涅槃窟，此经所在须塔供养。「不复安舍利」者，《释论》云「碎骨是生身舍利，经卷是法身舍利」，此经是法身舍利，不须更安生身舍利。生法二身各有全碎，皆可解云云。\n「若出家」下，第四，举因叹。「若未善行菩萨道」者，禀前三教即是碎散法身舍利未能巧度，若入圆教即是全身舍利则巧度，巧度为善行也。「其有众生」下，第五，举果叹。文为五：一、明近果，二、开譬，三、合譬，四、释近，五、拣非。今初，明近果。「当知必得近三菩提果」者，〈安乐行〉中名为「近处」。此菩提果，佛眼佛智知见处为体，则有二种：一者初心菩提，二者后心菩提。今言近者，正近初住菩提。又望圆果而修圆因得似解者，名之为近。前约因叹，修通别因即是未善，去圆果远也；若修圆因即是善行，去圆果近也。今以圆如实智为因，还以为果，道前真如即是正因，道中真如即为缘因亦名了因，道后真如即是圆果。故《普贤观》云「大乘因者即是实相，大乘果者亦是实相。」《释论》云「初观实相名因，观竟名果。」就理而论，真如实相无当因果亦非前后，若约众生修行，则有前后及以因果也。\n「譬如有人」下，第二，开譬。为二释：一、约观门，二、约教门。观门者，众生之心具诸烦恼名「高原」，修习观智名「穿掘」，方证理味如得清水。依通观，干慧地如「干土」，性地为「湿土泥」，见谛为得清水。别观从假入空，但见空不见不空，断四住如凿干土，去水尚远；从空出假，先知非假今知非空，因是二观得入中道，能伏无明转见湿土，去水则近也。圆观中道非空非假而照空假，如渐至湿泥，四住已尽无明已伏，已得中道相似圆解故言如泥，若入初住发真中解，即破无明如泥澄清，得见中道如见清水。《法华论》云「佛性水」当知次第。次，约教门者，土譬经教，水喻中道，教诠中道如土含水。三藏教门未诠中道犹如干土；方等、般若带于方便说中道义，如见湿土；法华教正直显露说无上道，如见泥。因法华教生闻思修，即悟中道真见佛性，所发真慧不复依文，如获清水无复土相。故《华严》云「十住菩萨所有慧身，不由他悟也。」有人言，初教如高原干土，《大品》如湿土，《法华》如泥佛果如水。有人言，《维摩》、《思益》如干土，《无量义》如湿土，《法华》如泥，佛果如水。有人言，《大品》如干土，《无量义》如湿土，《法华》如泥，佛果如水。三家皆五时之说。生师云「受持法华求佛道，欲得如渴；三乘于一乘难信，于法华求解如高原；受持读诵为穿。未能如闻而解，为未闻如干土，能解为至泥。」注家同。有人云，此一解去佛远，一解去佛近，初三师明诸教去佛远、法华去佛近，后二解但于法华中论远近。寻经应二义：一、举余经对《法华》明远近，二、就《法华》论远近。诸师失经旨。\n问：\n余经何故去佛远？\n答：\n未开权，求佛人未决，《法华》唯一无三，永出退心，故去佛近，文云「决了声闻法」。\n问：\n般若云何去佛远？\n答：未开权，边则远，始行菩萨不觉《般若》密化付财，则于其是远。夫般若实慧方便，是三世佛法身父母，求佛者如老病人，两健扶之遍能远去，当知般若最胜。《法华》开权不异《般若》显实，非般若外别有法华，法华、般若异名耳。既是诸师异释，故录之耳。\n次「菩萨亦如是」下，第三，合譬。于《法华》中获闻思修，即是圆观三慧方能近果，非干湿等教中闻思修也。\n「所以者何」下，第四，释得近意也。「一切菩萨」者，明诸权因也。「三菩提」者，明一切权果也。权因权果皆摄属此经，如干湿等土悉依于水，故言摄属也。「开方便门示真实相」者，光宅云：「昔鹿苑机杂，盛说三藏未明一理，尔时以权隐实，一理为权教所闭；今王城赴大机显于真实，真实既显则废除昔教，昔教被废故方便门开，一理既彰真实相显也。」私谓此解乃是破方便，非开方便也。河西道朗云：「直詺三为方便，即是开方便门。昔不言三是方便，故方便门闭，今詺三为方便，即示一为真实也。」私谓此释符文。有人解，开教身两方便，示教身两真实，三世佛唯有形声权实，约此开示则十二八万焕然了矣。私谓前二师约教开示，后人加之以身，此窃龙印之义而为己释，还是破方便意非开义也。\n问：方便当体是门？为通实相故为门？私答：具二义，为实相门，可解。当体是门，如《华严》寻善知识得种种法门，算砂观海等。此二门各有开闭，昔不言三是方便，故其门掩；今说三是方便，故其门开。昔不说一是真实，实门掩；今说一是真实，故实门开。二者，此方便复通实相，故三乘方便为一乘门。实相亦二义：一、当体虚通故名之为门，如《净名》不二门、《华严》法界门等；二、能通方便作门，刘虬云「通物之功乃由乎一，故一为方便之门，汲引之效颇赖于三，故三为真实之相。言非三则方便之门得开，语唯一则真实之相可示。」有人云，具论有三义：一、以三为方便一为真实；二、三一皆方便，非三非一为真实；三、三一为二，非三非一为不二，二不二皆权，非二非不二为实。此三章得为门。如以三为一门，此以权通实，若以一为三门，以实起权，乃至二不二亦尔互得为门，亦互得为相，但不得互为权实耳。私谓以三为一门者，三乘通实相不？若不通则非门，须开三始得是门。若开三者非复三也，云何以三为实相门？又三非佛因，那得是实相门？破此一义，余二例去云云。\n问：方便真实互得为门，亦得方便为方便门，实相为实相门不？此有四句，二如前，三、实相为实相门，四、方便为方便门。如名为义门、义为名门，由方便名显方便义，故名为义门；由方便义应方便名，故义为名门，实相亦尔，《中论．序》云「实非名不悟，故寄中以宣之」即其事也。\n问：得以三显三、以一显一不？此亦四句，二如前，以三显三者，言昔三异今一，此三在一外，今一异昔三，此一在三外，故一非三一，三非一三，悉是执见。破此病故，于一佛乘分别说三，故三是一三，汝等所行是菩萨道，故一是三一。三一既不相异，因缘之义，以因缘三一，显自性三一，亦以自性三一，显因缘三一，故云以三显一、以一显三。有人引十五处明门，〈方便品〉有二，〈譬喻品〉有六，〈信解品〉有三，〈化城品〉有二，〈法师品〉有一，〈观音品〉有一。〈方便〉二者，智慧门，权智为实智门，生师云：「言教为门，言教说实智，故言教是实智门。」《法华论》同也。次云以种种法门宣示佛道，此用大乘教为门，譬喻六者：一、其家广大唯有一门，还以大乘教为门；二、云所烧之门，此约三界限域为门，如詺家为门；三、唯有一门而复狭小，还是大乘教为门；四、三车在门外，还以三界为门；五、以佛教门出三界苦，此用小教为门；六、在门外立，依大乘用二死限域为门，小乘亦出一切烦恼外正习已尽，名在门外立也。〈信解品〉住立门侧，大乘理教为门；二云犹在门外亦如前；三云长者门内如前。〈化城〉请开甘露门，亦大小教门，重门高楼阁，亦用小乘三空门。〈方便〉门如前释。〈观音〉亦以大教为门。今释「开方便门」者，昔所不说今皆说之。昔说一切世间治生产业，何曾是于方便？今皆开之，即是实相不相违背。昔说小乘方便若小乘果，小乘果尚非实相门，况小方便而当是门？今皆开之即是实相，汝等所行是菩萨道，决了声闻法，是诸经之王。昔说二为方便门者，今皆开之即是实相，宁复是门？咸令众生开示悟入佛之知见，一色一香无非佛法，若门若非门，悉皆开之示真实相显佛性水。若不开者则深固幽远无人能到，而今开之即得见水无干土也。又作三慧释，一切皆属此经，即圆闻慧也；此经开方便，即圆思慧也；示真实相者，即圆修慧也。此三幽远，佛今开示即得覩真。\n「药王若有菩萨闻」下，第五拣非。若菩萨闻此说而惊疑、声闻上慢，悉是干土，尚非湿土况见水耶？\n从「若有善男子善女人如来灭后」下，第二，略示弘经方法。又为二：一、示方法，二、明利益。方法为三：一、标章门，二、解释，三、劝修。修如来室是大慈悲，若就同体即法身也；若被众生即是解脱；能令众生会于同体即是般若。修如来衣者，若就所覆，即法身也；若就能覆严身，即寂灭忍也；若就和光利物即解脱也。若就能坐即般若也；若就所坐即法身也；身座冥称即解脱也。又大慈安乐即资成，柔和伏嗔断惑即观照，坐座即法身。〈安乐行〉中还广此三法，上文「如来庄严」即衣也，上云「如来肩所荷」者即此座也，檐者即檐运是入室也。「我于余国」下，第二，举五利益劝奖流通：一、遣化人，二、遣化四众，三、遣八部，四、见佛身，五、与总持也。若初心未淳，止可遣化人，未可遣化四众八部，若见天龙倚此自高妨损其道，故不可令见也；若心无倚著则堪见佛，况复天龙，况得总持自证利益耶？\n偈有十八行半，为三：初一行，总劝不颂长行；次十六行半，颂上长行；后一行，结劝。上约果叹文有五，今初一行半颂开譬；次「药王汝当知」，第二，二行半，颂合譬，略不颂余三，近果、释、拣非等也。上通经方轨中有二：方轨、利益；今十二行半颂，初三行半，颂方轨，中有三，今亦颂三意也。「我千万亿」下，次九行，颂利益。初一行总明如来以五事利益之意，正由应身遍满十方，能为五事守护行人。「若我灭后」下一行半，颂第二遣四众。「引导」下一行半，颂第一遣化人。「若说法之人」下二行，颂第五令得总持。「若人具是德」下一行，颂第四令得见佛。「若人在空闲」下二行，颂第三遣八部云云。\n妙法莲华经文句卷第八上\n第八下妙法莲华经文句卷第八下\n天台智者大师说\n释见宝塔品\n梵言塔婆，或偷婆，此翻方坟，亦言灵庙。又言支提，无骨身者也。此塔既有全身不散，则不称支提。《阿含》明四支征知倚切，谓生处、得道、转法轮、入灭四处起塔，今之宝塔是先佛入灭支征。经云，佛三种身从此经生，诸佛于此而坐道场、诸佛于此而转法轮、诸佛于此而般涅槃，秖此《法华》即是三世诸佛之四支征。先佛已居，今佛并坐，当佛亦然。此塔出来明显此事，四众皆覩，故言「见宝塔品」。《璎珞经》善吉问「生身全身碎身功德等耶？」佛言「不等。色身言教化训，三业具足清净，众生得至道场；全碎舍利正可威神光明，供养得福，是故不等。」又问顶王如来「十二那术劫说法教化，舍利亦尔此应是等。」佛言「皆顶王如来神力所作耳。」彼经格全碎舍利皆由生身佛力，今经格生身全碎舍利、法身偏圆舍利皆从经出，显此经功德弘持力大，从地涌来证明此事，四众皆覩，故言「见宝塔品」。北地师云：「佛为身子说经时，宝塔已现为作证明，若说经竟，来证何等？经家作次第，安置三周后耳。」此乃人情则不可信。今依《萨云分陀利经》云「佛说法华无央数偈时，有七宝塔从地涌出，中有金床，床上有佛，字袍休兰罗，汉言大宝，叹释尊言：『我故来供养，愿坐我金床，更为我说《萨云分陀利》。』」依此经证即是说三周，后更请寿量，明文圣说而不肯用，人之穿凿那可承耶？此塔正为证前请后从地涌出，四众皆覩，故言「见宝塔品」。地师说多宝是法身佛；《释论》说多宝誓愿化身来证经，此文亦尔。师言，法身无来无出，报身巍巍堂堂，应身普应一切，若即此谓是三佛者，未尽其体也，秖是表示而已，多宝表法佛，释尊表报佛，分身表应佛，三佛虽三而不一异，应作如此说，如此信解也。此四番即四悉檀解见宝塔云云。塔出为两：一、发音声以证前，开塔以起后。证前者，证三周说法皆是真实，若略言真实者，皆与实相相应也；若广言真实者，离四句绝百非也；若处中说者，八不名真实。塔从地涌示不灭，分座共坐示不生，入塔示不常，现塔示不断，分身示不一，全身示不异，多宝让座示不来，释迦坐半座示不出，八不显然，故是真实。又证迹门流通，持经功深弘宣力大，皆真实也。「平等大慧」者，与般若云何？《释论》七十九云「般若是三世诸佛妙法，如一城门四方皆入」，当知般若亦称妙法，此经称平等大慧，二文相指其意可知。起后者，若欲开塔，须集分身明玄付嘱，声彻下方召本弟子论于寿量，久远之塔从地涌出，开自在神通之力，显过去世益物也。发大音声，开师子奋迅之力，显现在十方开权显实也。有大誓愿，未来诸佛若说此经，我之宝塔皆到其所为作证明，开大势威猛之力，显未来常住不灭也。又塔在空中亦证前起后，七方便人藏理未开无明所隐，如塔在地；闻三周开三显实开佛知见，显出法身如塔涌空此即证前；修得法身久已明著，如塔在空无能开者，表本地久成众所不识。若发迹显本了达无疑，此即起后也。若塔从地出，表法身显，与余经亦同亦异，菩萨显法身则同，二乘显法身则异。若塔在空开门见佛，表发迹显本，与余经永异。若塔来证，前事已彰灼，盖不须疑；塔来起后，密有其意众所未知，今取后义预作此释亦复无咎。观心解者，依经修观与法身相应境智必会，如塔来证经，境智既会则大报圆满，如释迦与多宝同坐一座，以大报圆故随机出应，如分身皆集，由多宝出故则三佛得显，由持经故即具三身，《普贤观》云「佛三种身从方等生」，即此义也。有人分此品下十一品，是神通身轮开本迹，从「弥勒问」下，是说法口轮开本迹，本迹意未彰，从此分文太早云云。\n此品有长行、偈颂。长行有三：一、明多宝涌现，二、明分身远集，三、明释迦唱募。初文有六：一、塔现之相，二、诸天供养，三、多宝称叹，四、时众惊疑，五、大乐说问，六、如来答。「七宝为塔」者，明法身之地以性得七觉七圣财宝，塔者实相之境，法身所依处也。「高五百由旬」者是二万里，竖明因中万行、果中万德也。「广二百五十由旬」即是一万里，横用万善庄严也。「地」者，无明心地也，以无所破，破于无明；以无所住，住第一义空。「种种宝物」者，众多定慧而庄校也。「栏楯」是总持也。「龛室千万」者，无量慈悲之室，亦是无量空舍。「幢幡」是神通胜相也。「垂宝缨络」者，四十地功德，上庄严法身，下被众生也。「宝铃万亿」者，八音四辩也。「四面出香」者，四谛道风吹四德香也。「高至四天王宫」者，穷四谛理也。\n从「三十三天」下，第二诸天供养，事解可知，更复约理。三十心为三十，十地为一、等觉为一、妙觉为一，合为三十三，同依实相境也。「雨天曼陀罗」者，初心亦具四十二地功德，后心亦尔，皆以四十地所有因花归向法身也。「余诸天龙」下，即是内凡外凡等，亦依实相向果行因也。\n「尔时宝塔中」下，第三，多宝称叹，正证前开权显实不虚也。「平等大慧」者，即是诸佛智慧，如前行步平正义也。平等有二：一、法等，即中道理；二、众生等，一切众生同得佛慧。「大」者如前高广义也。约观心者，空观竖等、假观横等、中观横竖平等，平等双照即是平等大慧也。「如是如是」者，一、如法相是，二、如根性是也。「皆是真实」也，如法相说故言真实也。\n「尔时四众见」下，第四，时众惊疑。文有二：一、得法喜，二者疑怪也。\n「尔时有菩萨」下，第五，大乐说因疑请问。若望下答意，应为三问：一问、何因有此塔？二问、何故塔从地出？三问、何故发是音声也？\n「尔时佛告」下，第六，佛答。此三：一、先答第二问，此佛有愿为证法华，故从地涌出也。「彼佛成道」下，追答第一问，由彼佛命令造此塔也。次「其佛以神」下，第三答第三，为作证明，故发是音声也。《释论》明多宝佛不得说法而取灭度，师解不尔。彼佛告诸比丘，比丘即是受化之人，何谓不说？当是多宝亦得开三不得显实，故《释论》云不得说法耳。以是义故，虽复灭度，在在处处有说《法华经》，便随喜作证也。\n「大乐说以如来神力」下，第二，明分身远集。就此有七：一、乐说请见多宝，二、应集分身，三、乐说请集，四、放光远召，五、诸佛同来，六、严净国界，七、与欲开塔。释初请，云「承佛神力」者，欲开塔须集佛，集佛即付嘱，付嘱即召下方，下方出即应开近显远，此是大事之由，岂非佛神力令问也？余段如文。「尔时佛放白毫」下，四，放光远召。三变土净者，此正由三昧，三昧有三，初变娑婆，是背舍能变秽为净；次变二百那由他，是胜处转变自在；后变二百那由他，是一切处于境无阂。又初一变净表净除四住，次一变净表净除尘沙，后一变净表净除无明。「是时诸佛坐师子座」，第七，与欲开塔，复五：一、诸佛问讯说欲，二、释迦开塔，三、四众皆同见闻，四、二佛分座而坐，五、四众请加。诸佛同与欲开塔，如僧中作法与欲意也。《大集》明若干佛与欲，《华严》亦说十方若干佛同说《华严》，《大品》亦云千佛同说《般若》，皆不云是释迦分身；准今经者应是分身，彼带方便故时中不显说耳。今经非但数多，亦直说是分身咸来与欲也。「尔时释迦见」下，第二，开塔者即是开权，见佛者即是显实，亦是证前，复将开后。「如却关钥」者，却障机动也。「以大音声」下，第二，释迦唱募觅流通人。复为三：一、大声唱募。「如来不久」下，第二，明付嘱时至。「佛欲以」下，第，三明付嘱有在。「有在」者，若佛在世随机利物，自说正法无待他人；今佛化缘机尽，欲令此法利益无穷，故须付嘱流通也。「付嘱有在」者，此有二意：一、近令有在，付八万二万旧住菩萨此土弘宣；二、远令有在，付本弟子下方千界微尘，令触处流通，又发起寿量也。\n偈有四十八行，颂上三意：初有三行半，颂多宝灭度；第二有八行半，颂分身集；第三有三十六行，颂释迦付嘱。前二如文。「告诸大众」下，第三，复二：初八行半，举三佛以劝流通；次有二十七行半，举难持之法以劝流通。就初有三：初一行半，募觅其人；次「其多宝」下，第二，有三行，正举三佛以劝持经；次「其有能护」下，第三，四行，能持此经，即是供养三佛及见三佛，以释劝意。「诸善男子」下，第二，二十七行半，举难持之法以劝流通，复二：初二十行，正举劝；二，七行半，释劝意。就初复三：初一行，诫劝；次「诸余经典」下，第二，十七行，正举难持以劝流通。「后我为佛道」下，第三，二行，释难持意，若有能持即持佛身，此意岂易？第二，「诸善男子我于」下七行半，明能持难持能成胜德以释劝意。就此复三：初一行半，重募持经人；次「此经难持」下，第二，一行半，明能持难持则诸佛喜叹；次「是则勇猛」下，第三，四行半，明能持难持即成胜行，胜行有自他也。「恐畏世」者，天竺名沙悖，此云恐畏，天竺云𩙥陀，此云贤劫之异名耳。\n释提婆达多品生时人天心热，因此立名，即因缘释名也；因行逆而理顺，即圆教之意，非余教意也。本地清凉，迹示天热，同众生病耳\n《宝唱经目》云「《法华》凡四译，两存、两没。昙摩罗刹，此言法护，西晋长安译，名正法华。法护仍敷演，安、汰所承者是也。鸠摩罗什，此翻童寿，是龟兹国人，以伪秦弘始五年四月二十三日，于长安逍遥园译《大品》竟，至八年夏，于草堂寺译此《妙法莲华》，命僧叡讲之，叡开为九辙，当时二十八品，长安宫人请此品淹留在内，江东所传止得二十七品。梁有满法师，讲经一百遍，于长沙郡烧身，仍以此品安〈持品〉之前，彼自私安未闻天下。陈有南岳禅师，次此品在〈宝塔〉之后，晚以《正法华》勘之，甚相应。今四渎混和，见长安旧本，故知二师深得经意。」提婆达多亦言达兜，此翻天热，其破僧将五百比丘去，身子厌之。眠熟，目连擎众将还，眠起发誓誓报此怨，捧三十肘石广十五肘掷佛，山神手遮，小石迸伤佛足血出；教阇王放醉象蹋佛；拳花色比丘尼死；安毒十爪欲礼佛足中伤于佛，是为五逆罪。若作三逆，教王、毒爪并害佛摄。以其应行逆，生时人天心热，从是得名，故言天热，此迹也。若作本解者，众生烦恼故菩萨示热，同其病行而度脱之。此品来意引古弘经传益非谬，明今宣化事验不虚，举往劝今使流通也。文为二：一、讫「生佛前莲花化生」，明昔日达多通经、释迦成道；二、从「于时下方多宝所从菩萨」下，明今日文殊通经、龙女作佛，禀教尚然，宣通之功益岂不大矣！故提婆达受记，文殊可以意知云云。\n第一有三：一、明往昔师弟持经之相，二、结会古今，三、劝信。第一有长行、偈颂。长行有四：一、明求法时节；二、「于多劫中」下，正明求法；三、「时有仙人」下，明求得法师；四、「王闻」下，明受法奉行。第一如文。「于多劫中」下，第二，复二：一、明发愿；「为欲满足」下，二，明修行。行中复二：一、明欲满檀那勤行布施，如文；二、「时世人民」下，明为满般若推求妙法。偈有七行半，颂上长行。初二句，颂第一求法时节；次「虽作」下，第二，一行半，颂第二正求法；次「时有阿私」下，第三，一行半，颂第三得说法师；「时王闻仙言」下，第四，二行半，颂受法奉行；「后亦不为已」下，第五，一行半，结证劝信。\n「告诸比丘王者」下，第二，结会古今，复二：一、正结会古今，如文；「由提婆」下，第二，明师弟功报俱满。满中复二：先明弟子因报已满；次「佛告四众」下，第二，明法师妙果当成。弟子中复三：先明因满；次「三十二相」下，明果圆；后「皆因提婆」下，结证由通经者益。初，「具足六波罗蜜」者，度义甚多，如《大论》说，舍依正名檀，防止七支名戒，打骂不报名忍，为事始终名精进，四禅八定名禅，分地息诤名般若。又若束十善为六者，不杀至不妄语是檀，不两舌是尸，不恶口是忍，不绮语是进，不贪瞋是禅，不邪见是般若。《菩萨善戒》第十云「六波罗蜜有三种，一对治，谓悭恶瞋怠乱痴云云；二谓相生，谓舍家持戒遇辱须忍，忍已精进，进已调五根，根调知法界；三谓果报，富具色力寿安辩。」又余经云，施报富，戒报善道，忍报端正，进报神通，禅报生天，智报破烦恼。如是等例皆是三藏明六度相也。若施受财物三事皆空名檀，不见持犯名戒，能忍所忍不可得名忍，身心不动名精进，不乱不味名禅，非智非愚名般若，如此流例即通教中六度相。若言檀有十利，伏悭烦恼，舍心相续，与众生同资产，生豪富家，生生施心现前，四众爱乐，处众不怯畏，胜名遍布，手足柔软，乃至诣道场，恒值善知识。戒有十利者，满一切智如佛所学，智者不毁，誓愿不退，安住于行，弃舍生死慕乐涅槃，得无缠心，得胜三昧，不乏信财。忍有十利者，火刀毒水皆不能害，非人所护身相庄严，闭恶道生梵天，昼夜常安，身不离喜乐。精进有十利者，他不能折伏，佛所摄，非人所护，闻法不忘，未闻能闻，增长辩才，得三昧性，少病恼，随食能销，如优钵花增长。禅有十利者，安住仪式行慈境界，无悔热，守护诸根，得无食喜，离爱欲修禅不空，解脱魔羂安住佛境，解脱成熟。般若有十利者，不取施相，不依戒，不住忍力，不离身心精进，禅无所住魔不能扰，他言论不能动，达生死底起增上慈，不乐二乘地。四事应修檀：一、修道者破悭贪故；二、庄严菩提故；三、自他利益，欲施施时施已皆欢喜名自利，饥渴者得除是名利他；四、得后世大善果，后世获大尊贵饶财。四事应持戒：自修善法灭恶，戒庄严菩提摄众生，卧觉安、不悔恨、于众生无害心，后受人天得涅槃等乐。四事应修忍：修忍除不忍，庄严菩提摄众生，彼此离怖畏、后世无瞋、眷属不坏、不受苦恼，得人天涅槃乐。四事应须修精进：进破懈怠，庄严菩提摄众生，增善法是自利、不恼他是利他，后得大力致菩提。四事应修禅定：定破乱心，庄严菩提摄众生，身心寂静是自利、不恼众生是利他，后受清净身、安隐得涅槃。四事应修般若：智慧破无明，庄严菩提摄众生，智慧自乐是自利、能教众生是利他，能坏烦恼及智障等是大果。如此流例，是别教明六度相也。《月藏》第一云「若众生唯依读诵求菩提，是人为著世俗，尚不调己烦恼何能调他？是人著嫉妬名利富贵，高心自是轻慢毁他，尚不得欲界善根，况色无色善根？况二乘菩提？况无上菩提？如星火不能干海，口气不能动山，藕丝不能称岳。何者？世俗不能满菩提。何者是第一义？谓造一切福事，若修身修心修慧，以第一义熏修，则速满六波罗蜜：若行若坐舍攀缘想是檀，舍攀缘不犯是尸，于境界不生疮疣是羼，不舍于离是精进，于事中不放逸是禅，于诸法体性无生是般若。复次于阴舍是檀，不计念阴是尸，于阴无我想是羼，于阴起怨想是进，于阴不炽然是禅，于阴毕竟弃是般若。于界舍是檀，于界不扰浊是尸，于界舍因缘是羼，于界数数舍是进，于界不起发是禅，于界如幻想是般若。如是等是名第一义谛善巧方便甚深法要，能满六波罗蜜。」以此法自为、为他，三世菩萨悉修是法成菩提，故非世俗也。此法能息众生烦恼道苦道，安置菩提道。华严七地方明念念具十波罗蜜修习一切佛法：以求佛道善根与一切众生是檀，能灭一切烦恼热是尸，于一切众生无所伤是忍，求善无厌是进，修道心不散常向一切智是禅，忍诸法不生门是般若，能起无量智门是方便，求转胜智是愿，魔邪不能阻是力，于一切法相如实说是智，是十波罗蜜具故，四摄、道品、三解脱、一切助菩提法，于念念中皆具足，诸地皆念念具足，此地胜故。如此例是圆教六度相也。\n次「三十二相」下，明果圆。「三十二相」者，足平如奁底，足趺隆如龟背，两相共一修坚固布施；千辐轮但一修，安慰恐怖者；足跟长、手足指长、圆直身，三相共一修，谓不杀戒；七处满、肩颈臂脚一修，谓恒作施主；手足合缦及柔软，两相一修，谓四摄；足跟直、踝不现、毛右旋，三相共一修，恒以善法饶益众生；鹿䏝肠相一修，以经书教人不悋；皮肤不受尘垢相一修，如问而答；黄金色相一修，忍辱好衣施；阴马藏相一修，和合诤讼；梵身圆等相、手摩膝相共一修，慈等心教导；肩圆、项光、师子臆，三相共一修，恒令施得增长；万字相一修，不恼众生；绀眼、牛王睫，二相共一修，不恚爱视众生；顶髻、青发，二相共一修，诸功德在人前；一孔一毛、白毫，二相共一修，不妄语；四十齿、白齐，二相共一修，不两舌；广长舌、梵音声，二相共一修，不麁恶语；师子颊一修，不绮语；四牙一修，离邪命。一切众生功德等佛一毛，佛诸毛功德等一好，诸好等一相，诸相等白毫肉髻，白毫肉髻百千万亿乃成梵音声。三十二相因虽各各，论其真因者，持戒精进，精进无戒尚不得人天身，况余相耶？此则三藏教相本也。空无生是通教相本，道种智是别教相本，实相是圆教相本。「八十种好」者，二十指手足表里，八处平满，踝膝髀六处好；妙肩肘腕六处满，两髂奇中三处好；髋尻二处马藏一，两膊二腰齐二，脇腋乳六，腹胸背项四，上下牙上下唇腭，两颊两鬓两目两眉，两鼻孔额两𮌋两耳头圆，若分别四种好义，准相可知。\n「告诸四众」下，第二，明师妙果当成。师中复三：初、明正果成。《分陀利经》云「调达作佛，号提和罗耶，汉言天王，国名提和越，汉言天地。」「时天王佛住世二十」下，第二，明化度。「时天王佛般涅槃」下，第三，明灭后利益。\n「佛告比丘」下，第三，劝修，如文。「莲华化生」者，《胎经》云「莲华生者，非胎、卵、湿、化之化生也」，非化而言化耳，实不如四生中之化生也。《请观音》云「莲华化生为父母」，《无量寿观》云「处华台久者为胎生，实非胎也，例莲华生者亦称湿卵，而非湿卵」云云。\n「于时下方」者，第二，明今日文殊通经利益，复二：初、明文殊通经；二、从「文殊言我于海中」下，明利益。第一复五：一、明智积请退。《分陀利经》云「下方佛所从菩萨，名般若拘罗，汉言智积」。二、「释迦」下，明释尊止之，令待通经利益之证。智积谓多宝为证经故出，劝物流通既讫，是故请还。释迦止者，虽迹门事讫，本门未彰，故托在文殊以留多宝，佛之密意非菩萨所知。从「尔时文殊」下，第三，文殊寻来。四、「智积菩萨」下，智积问所化几如。五、「文殊师利言」下，文殊答非口所宣也。就第五复七：一、答利益甚众。「所言未」下，第二，蒙益者集证。「此诸菩萨」下，第三，皆是文殊所化。「本声闻人」下，第四，本声闻人，先禀权教住二乘道。《分陀利经》云「莲华从池出者，本发菩萨心，其华在空中说摩诃衍事；本发声闻心者，华在空中但说断生死事。」从「今皆修行」下，第五，今闻实教，悉住大乘法。「文殊谓智积」下，第六，文殊结益。「尔时」下，七智，积偈叹也。\n从「文殊言我于海中」下，第二，明利益。文为九：一、文殊自叙，二、智积问，三、答，四、智积执别教为疑，五、龙女明圆释疑，六、身子挟三藏权难，七、龙女以一实除疑，八、时众闻见得益，九、智积身子默然信伏。第五，龙女明圆释疑：初、经叙现申敬。次有三行半偈，为三：初半行，明持经得解；次二行，明成就二身；后一行，引佛为证。「罪福」者，约七方便传作，今偈深达无罪无福入一实相，名为「深达」也。「十方」即十法界，同以实慧朗之，故言「遍照」也。「具三十二相」者，深得法身之理即备相好，如《大品》明：欲得一切法当学般若，如得如意珠也，二乘但得空，空无相好也云云。第六，身子复难，先总难信，后释出五碍。第七，龙女现成明证，复二：一者献珠表得圆解。圆珠表其修得圆因，奉佛是将因克果，佛受疾者获果速也，此即一念坐道场，成佛不虚也。二正示因圆果满。《胎经》云「魔梵释女皆不舍身不受身，悉于现身得成佛故」。偈言「法性如大海，不说有是非，凡夫贤圣人，平等无高下，唯在心垢灭，取证如反掌」。第八，「尔时娑婆」下，明时众见闻，复二：先、明见闻；二、人天欢喜，彼此蒙益。南方缘熟宜以八相成道，此土缘薄秖以龙女教化，此是权巧之力。得一身一切身，普现色身三昧也。\n释持品\n二万菩萨奉命弘经，故名「持品」；重劝八十万亿那由他弘经，故名「劝持品」。\n问：\n何故尔？\n答：\n二万是〈法师品〉初别命之数，故奉旨受持，八十万亿那由他等前无别命，止是通觅。今佛眼视，令其发誓此土通经，通经证验深重佛意殷勤，是故蒙劝而弘，故有二意也。\n就文为二：先明受持，后明劝持。初文复三：一、二万菩萨奉命此土持经，二、五百八千声闻发誓他国流通，三、诸尼请记。\n问：\n此诸声闻已成大士，何故不能此土弘经？\n答：\n为引初心始行菩萨未能恶世苦行通经，复欲开于〈安乐行品〉也。\n第二劝持，有长行、偈颂。长行有五：一、佛眼视，二、菩萨请告，三、佛默然，四、菩萨知意，五、发誓通经。眼视默劝而不告言者，上来虽不别命，而举持经功德深厚引证分明，多宝分身远来劝发，此之殷勤事义已足，有欲应命宜即发誓无烦复言，又将护声闻他方之愿故不称扬也。偈有二十行请护持经，不复细分，寻文可解。前十七行，被忍衣弘经；次第二，一行，入室弘经；次第三，一行，坐座弘经；次第四，一行，总结请加。《中阿含》第六云「阿兰若此翻无事，头陀此翻抖擞。」《宝云经》第六云「阿练儿处比丘，见王王子婆罗门及一切人来，比丘唱善来可就此坐，彼即共坐，彼不坐比丘亦不坐，当为说法令欢喜。」佛灭后末恶世不应式比丘，虽说戒法而得活，而于戒法不乐行，历五分法身，余一切道法亦如是，说如齆鼻人说栴檀自既无香亦不自闻，天人、龙神、鸠槃茶终不供养无戒人，余四分亦如是说，无有能将妙法来，必由净戒之所起，余四亦如是。若遇垂死最重病，痛恼逼迫极无瘳，念佛三昧常不舍，一切苦切夺其心，彼人自解是法故，则知一切诸法空。「忍辱铠」者，《中阿含》第五云「黑齿比丘诉佛云：『舍利弗骂我说我。』佛疾唤舍利弗。『实骂说不？』舍利弗言：『心不定者或说骂，我心已定云何说骂？如折角牛不触娆人，如残童子耻不恼彼，我心如地水火风，净与不净大小便利涕唾受而不骂，心如扫󰆠，净不净俱扫，又如破器盛脂置之日中，渧渧恒漏，自观九孔常漏不净，云何骂说于他？又如死蛇狗等系净童子颈，惭耻自愧不骂说他。』佛问：『如是恶人汝云何观？』答：『人有五：一、身善、口意不善，但念其善不念不善，如纳衣比丘见粪聚弊帛，左捉右舒，截弃不净而取于净，念用其身净以规我身，弃其口意以诫我口意。又口行净、身意不净，亦念其口、弃其身意，如热渴者值多草池披草掬水凉身止渴。又意净、身口不净，亦念其意、不用其身口，如行路热渴唯牛迹少水，我若用掬若手水则浑浊，应两膝跪两手凭口就吸之以除热渴。又三业皆不净者，虽无可用当痛念之，如路见病人安置使稳，念此不净使得值善知识治其三业，勿令堕落三途。又三种皆净，常念是人以自训况，念齐愿齐，如清凉池多诸花草，热渴入中以自苏息，常念境界以去我恶。』」此是三藏教中用苦、无常、不净、无我、空为铠也。《毘婆沙》第八云「念骂是一语，余皆唤声，终日唤声于我何为？又此方是卑陋语，他方是称赞语，我若念此卑语，无处得乐。又观此字骂，若颠倒此字即成赞。又骂是一界少分，一入少分，一阴少分，骂少不骂多。又谁成就骂，骂者成就，成就自彼，于我何为？又骂是一字，一字不成骂，二字成骂，无有一时称二字者，若称后字，前字已灭。又能骂所骂一时，同一刹那俱灭，于我何为？」如是等用空为铠也。十七云「凡圣俱有三受，云何差别？凡夫于苦受有二：一、身受苦，二、心受忧悲，如三毒箭，失乐则瞋、得乐则喜、不苦不乐则痴；圣人但有身受而无心受，于苦不瞋、于乐不爱、于不苦不乐不痴，三使不能使，于使得解脱，故有凡圣之异。」如此等有无差降者，此用别教为铠也。今经明铠者，以念佛为铠，是念法佛第一义，佛即是法故。文云念佛告勅即法也，佛即是僧，僧即事理俱和，毘卢遮那遍一切处也，如此之铠，一铠一切铠，即圆教铠也。\n释安乐行品\n释此品为三：依事、附文、法门。事者，身无危险故安，心无忧恼故乐，身安心乐故能进行；附文者，著如来衣则法身安，入如来室故解脱心乐，坐如来座故，般若导行进，此附上品文释耳。住忍辱地故身安，而不卒暴故心乐，观诸法实相故行进。又法门者，安名不动，乐名无受，行名无行。不动者六道生死，二圣涅槃所不能动，既不缘二边则身无动摇。上文云「身体及手足，静然安不动，其心常憺怕，未曾有散乱」，则安住不动如须弥顶，常住不动法门也。乐者不受三昧广大之用，不受凡夫之五受，乃至圆教中五受生见亦皆不受，有受则有苦，无受则无苦，无苦无乐乃名大乐。无行者，若有所受即有所行，无受则无所行，不行凡夫行，不行贤圣行，故言无行，而行中道，是故名行，即法门也。今更广事解，夫安乐者即大涅槃，从果立名也；行者即涅槃道，从因得名也。诸余因果俱苦，如常见外道行于苦行还得苦果；若因乐果苦，如断见外道恣情取乐后得苦报；若因苦果乐，如析法二乘无常拙度加功苦至方入涅槃。今言安乐行者，因果俱乐，即是大品如实巧度。《大经》云「定苦行者谓诸凡夫，苦乐行者声闻缘觉，定乐行者谓诸菩萨也。」絓七方便麁因麁果，皆非安乐行；独此妙因妙果，称安乐行也。更广依文释者，安乐行是涅槃道，涅槃有三义，谓三德秘藏；行有三义，谓止行、观行、慈悲行。止行者，三业柔和违从俱寂，即是体法身行，即上文如来衣也。观行者，一实相慧无分别光，即体般若行，即上如来座也。慈悲行者，四弘誓愿广度一切，即体解脱行，即上文如来室也。总此三行为涅槃道，总于三德为行之境，境称安乐、道称为行。《大论》云「菩萨从初发心，常观涅槃行道因时用此三行法，导三业为行，三业净故即是净于六根，六根若净发相似解而得入真，果时名佛眼耳等。」因名止行，果名断德；因名观行，果名智德；因名慈悲，行果名恩德。又因名三业，果名三密；因时慈悲导三业利他，果时名三轮不思议化。如此观时无复分别，一切诸法中悉有安乐性，一切众生即大涅槃不可复灭，行于非道通达佛道，此即绝待明安乐行，此行与涅槃义合。彼云，复有一行是如来行，如来是人、安乐是法，如来是安乐人、安乐是如来法，总而言之，其义不异，别亦不异。此明寂灭忍法空座如来室，彼明金银宝树，宝树即无漏宝林，无漏与空寂灭忍合，金沙大河直入西海，即一实慧与诸法空合，得道女人则无谄曲，此无缘大慈与如来室合，彼呼为无余义，此呼为无上道。又五行义亦与衣座室意同也。\n问：\n《大经》明亲附国王持弓带箭摧伏恶人，此经远离豪势谦下慈善，刚柔硕乖云何不异？\n答：\n《大经》偏论折伏，住一子地，何曾无摄受？此经偏明摄受，头破七分，非无折伏。各举一端适时而已，理必具四。何者？适时称宜即世界意？摄受即为人意，折伏即对治意，悟道即第一义意也。\n广法门释者，应明不动门、不受门、不行门，略不记也。此品是迹门流通第四意，若二万八十亿那由他受命弘经，深识权实广知渐顿，又达机缘、神力自在，浊世恼乱不障通经，不俟更示方法；若初依始心，欲修圆行入浊弘经，为浊所恼，自行不立亦无化功，为是人故须示方法明安乐行，故有此品来也。此安乐行有何次第？然法华圆行，一行无量行，不可思议，何定前后？今且一绪，〈法师品〉略示弘经，则以益他为本，先明入室，此中辨恶世弘经安诸逼恼，先著如来衣，前后互现耳。若约行次者，诸法从本已来，常自寂灭相，若乖寂起相，应先以般若荡累，则初坐座；诸法不生而般若生，同体慈悲愍众故行道，次入如来室；既以慈悲化世必涉违从，决须安忍，次著如来衣。虽作此次，说非行时，行时入空即具一切法，况慈忍耶。\n四安乐行者，旧云：一、假实二空为体，二、说法为体，三、离过为体，四、慈悲为体。基师云：一、空，二、离憍慢，三、除嫉妬，四、大慈悲。龙师云：一、身远诸恶渐近空理，二、除口过，三、除意嫉，四、起慈悲。南岳师云：一、无著正慧，二、口不说过，三、敬上接下，四、大慈悲。天台师云：止观慈悲，导三业及誓愿，身业有止故离身麁业，有观故不得身，不得身业不得能离，无所得故不堕凡夫；有慈悲故勤修身业广利一切，不堕二乘地，有止行故著忍辱衣，有观行故坐如来座；有慈悲故入如来室，止行离过即成断德，观行无著即成智德，慈悲利他即成恩德，恩德资成智德，智德能通达断德，是名身业安乐行。余口意誓愿亦如是。\n品文有问、有答。问中先叹前品深行菩萨能如此弘经，后问浅行菩萨云何恶世宣说是经。「佛告」下，第二，答，中有三：一、标四行章行，二、解释修行方法，三、总明行成之相。初标章如文。「一者安住」下，第二，解释方法，即为四别。初文又二：一、释方法，二、结行成。修行有长行、偈颂。长行又二，初「一者」下，标行近；次，「文殊」下，释行近。初、双标，如文。次，释，中又二：谓行处、近处。或云内凡初行名行处，若久习纯熟，渐能近理名近处，引前品近果之行为例也。或云行处约因、近处约果，行处明智、近处明境。瑶师云：「七住已上心体于理为行处，已过分段也，自此已还无生未能现前，渐近于理为近处。同是分段，此二是行始，通为一安乐行也。」私谓初家以行为浅，若《大经》云「十地菩萨以行故见不了了」，当知行则不浅。后家以近为浅，若《净名》云「近无等等佛自在慧」，此则近更成深。若两行俱深，则成前品菩萨弘经之行，不关初心方法；若两行俱浅，即七方便人所行，何关圆行方法？故不可偏据深浅。然行名进趣，近名亲习，亲习故进趣，进趣故亲习，复何浅深？又行近是上方法，行处是如来衣，近处是如来座，座衣既不浅深，行近何得优劣？又忍辱必内怀至理历缘耐事，目之为行；空座必体达外缘栖息真境，目之为近。盖事理互现，复何浅深？若尔，何故分行近？诣理略说名行处，附事广说名近处，说有广略、理无浅深。\n今约三法明行处。一、直缘一谛，一谛为一切所归，为一切作本，而遍无分别，一切所归者，即忍辱地也。地即中道，诸法归之，故名为地。众行休息，故名忍辱。此即行不行之行也。为一切作本者，如万物得地而生，众行得理而成，若得理本，在刚能柔、在逆能顺，在暴能治、在惊能安，无量功德从中道地生，地无所生而生功德，即不行行之行。遍无分别者，则不分别不行与行差别之相，故云又复不行不分别等也，即是非行非不行。无三行而三行，故名为行；同一实谛，故名为处。如此行处合上经文，休息众行合如来衣，随生功德合如来室，遍无分别合如来座，是名一法释行处，是弘经方轨也。\n二、约二法，即生、法二忍，二忍即生、法二空。二空异二乘。何者？人、法二空约真俗假实，明二空二忍悉见中道，故不同二乘。若更开者即四忍，若作五忍指善字为信忍，若作六忍指和字为和从忍；若对地即开四十二忍，一地尚有四十一地功德，一忍宁无四十一忍法耶？今且约四忍消文，谓伏、顺、无生、寂灭忍也。此四忍与别教异，彼前二忍是生忍，位则浅；后二忍是法忍，位则深。今圆生法悉通，四忍亦通。何者？二空理即是中道，初住修四忍入中见二空理，乃至后心亦穷二空理。《大经》云「发心毕竟二不别」。若约无浅深判四忍者，从初发心圆伏五住，至金刚顶皆名伏忍；初后悉不违实相，名顺忍；初后悉不起二边心，名无生忍；初后悉休息众行，名寂灭忍。闻生死不怱卒畏苦，闻涅槃不怱卒证乐，闻佛常与无常、二乘作佛不作佛，闻生死涅槃异与不异，闻佛道长短难易非长非短非难非易等皆不惊怖，行此行者，从始至终以二空理忍诸法，即著如来衣；安住二空理，即坐如来座；愍诸众生，即入如来室。二空四忍名为行，理即是处，是名约二法明行处为弘经方轨也。\n三、约三法，三法即不思议三谛也。「住忍辱地」总论三谛，如有地可据，方能忍辱也；「柔和善顺」者，善顺真谛，能忍虚妄见爱寒热等，故言善顺也。「而不卒暴心不惊」者，安于俗谛，忍众根缘称适机宜，故云不卒暴，体忍违从故心不惊也。「于法无所行」等者，即安中谛，能忍二边，故云无所行。正住中道故云「观实相」，亦不得中实，故云「不分别」。此则据三谛之地名处，忍五住之辱名行。行亦为三，谓止行即行不行，观行即非行非不行，慈悲行即不行行，合上衣座舍等，是为约三法明行处，辩弘经方轨也。\n龙师云：「住忍辱地总举生、法二忍，下别明二忍，『柔和善顺』明身业也，『而不卒暴』是口业，『心亦不惊』是意业。此就三业明修生忍。『于诸法无所行』，不行有相也；『而观如实相』，行空平等也；『亦不行不分别』，不行无相也，有无两亡会于中道，此三句明修法忍。得是二忍，结为行处。」彼明二忍，未知约何？若三教二忍，全非《法华》之义；若约圆教，不应隔别不融云云。\n「云何名近」下，第二，近处。文为三：远十恼乱，即远故论近，亦是附戒门助观：修摄其心，即近故论近，亦是附定门助观也；观一切法空，即非远非近论近，亦是附慧门助观。上直缘理住忍辱地，今戒门广出众辱之缘应修远离，非持刀仗亦不弃舍，但以正慧而远离之，当知远近广上行所不行也。上直明不暴惊，今定门广出修定心、修定处、修定要门，以定力故，在暴而治、在惊而安，当知即近论近，广上不行行也。上直明无所行，今广观一切空具历诸境，无量无边无碍无障，当知非远非近，广上非行非不行。就初有十种应远者：一、豪势，二、邪人法，三、凶险戏，四、旃陀罗，五、二乘众，六、远欲想，七、远不男，八、远危害，九、远讥嫌，十、远畜养等。「路伽耶」，此云恶论，亦云破论。「逆路」者，逆君父之论。又「路」名为善论，亦名师破弟子；「逆路」名恶论，亦名弟子破师。「那罗延」者，上伎戏，亦云彩画，其身作变异，又云缘幢掷倒之属也。分十种为二边：九是生死，一是涅槃，二俱远离，即寂灭之异名耳。观心释十种云云，近近处有三意云云。\n妙法莲华经文句卷第八下\n第九上2妙法莲华经文句卷第九上\n天台智者大师说\n非远非近文为三：一、总标境智，二、别释，三、结成。「观」者，中道观智也，「一切法」者，十法界境也。若单论智，智无所观，故举一切以显皆空。「如实」去，别释也。二边三谛无一异名「如」，非七方便故名「实」，以实为相故言「如实相」。「不颠倒」者，无八倒也。「不动」者，不为二死所动也。「不退」者，心心寂灭入萨婆若海也。「不转」者，不如凡夫转生死，不如二乘转凡圣。「如虚空」者，但有名字，字不可得，中道观智亦但有字，求不可得。「无所有性」者，无自、他、共、无因等性也。「一切言语道断」者，不可思议也。「不生」者，惑智理皆不生也。「不出」者，如来所治，毕竟不复发也。「不起」者，诸方便皆寂灭也。「无名」者，名不能名也。「无相」者，相不能相也。「无所有」者，无二边之有也。「无量」者，非数法也。「无边」者，无方所也。「无碍无障」者，遍一切处也。「但以因缘有」者，结也。上直明中道观慧，今明双照二边，理性毕竟清净如上所说，非解非惑，而从惑因缘生生死，从解因缘生涅槃。又因缘有有于涅槃，从颠倒生者生于生死，此则双照意显也。「常乐观如是等法」者，即三谛等法也。又「但因缘有从颠倒生」者，结不思议三谛境也。「故说」者，不思议教也。「常乐观」者，结不思议三观也。又观一切法空如实相，标观体；不颠倒去九句，释观相。不为二边八倒所动，名不倒不动；不堕二乘凡夫二地，故云不退不转。此二句明智用理。非未来故不生，非过去故不出，非现在故不起，《释论》五十一云「如虚空，无入、无出、无住相」，《摄大乘》亦尔，无未来入处，无过去出处，无现在住处。第四十三云「因边不起名不出，缘边不起名不生。」凡有十九句，初一句总，后十八句对《大品》十八空。如实相即第一义空；不颠倒即内空，内无六入我我所；不颠倒不动即外空，外不为六尘流动也；不退者即内外空，十二入空故，故言不退；不转即空空，空破诸法，诸法是所破，空是能破，无复诸法唯有空在，此空亦空故言空空；空既空故无复能转，故言不转也；如虚空即是大空；执方计破故言如虚空；无所有性即毕竟空；诸法无遗余故，名毕竟空；以毕竟空故，无所有性也，一切言语道断即一切空，一切空不可说故言语道断；不生即有为空，有为是因缘和合，既不合即不生，不出即无为空；无名出离，出离法空故名不出；不起即无始空，求原初不可得故无起；无名即性空可解；无相即相空；实无所有即不可得空；无量即有法空；有法即有量，有量既空故言无量无边即无法空；无法则是边表，今空故则无边无碍，即有法无法空；二不可得故言无碍，无障即散空，妨障不可得故言无障。十八空皆是中道正慧，皆名为空，随十八种境故言十八耳。《大经》云「如来常修十八空义故」，故用十八空，用释十八句也。\n偈有二十八行三句，为三：初一行，颂标章；次二十二行，颂修行；后五行三句，明行成。长行行、近别释，偈中合颂，正言意同开合互现，广略之解弥复可依。上行、近二文各有三，今偈合颂不复次第。初、「应入行」下十四行，颂事远近，上有十种远离，颂中略不次第，在文可见。亦是颂人空行处，取意即兼颂近处三意，故偈云「是则名为行处近处」。「常离国王」者，比丘亲近国王有十非法：一、阴谋王命，二、王诛大臣，三、典藏亡宝，四、宫人怀妊，五、王身中毒，六、大臣诤竞，七、二国交兵，八、王悋不施民，九、歛民物，十、多疾疫，谓比丘行呪。有此十事，一切臣民谓是比丘所作，作此谤比丘，即谤法亦谤佛，故佛不令亲近王也。「外道梵志」者，《摩隥伽经》云「初人名梵天造一韦陀。次名白净，变一为四：一名赞诵韦陀，二名祭祀，三名歌咏，四名禳灾。一一各三十二万偈，合成一百二十八万偈，有一千七百卷也。次名弗沙，有二十五弟子，各于一韦陀能广分别，遂有二十五韦陀。次有人名鹦鹉，变一韦陀为十八。次有人名善道，有二十一弟子，变为二十一韦陀。如是展转变为千二百六韦陀也。」毘陀论此云智论，婆耶娑造，凡四种：一信力毘陀，明事火灭罪；二、耶受毘陀，明供养婆罗门得福；三、娑摩毘陀，明和合二国；四、阿陀婆毘陀，明鬪战。读此四论自称一切智人。毘伽罗此名记论，婆尼尼造，明种种经书并诸杂语。卫世师论，优留佉造，此翻最胜，出世八百年明六谛。迦毘罗此翻黄头，亦云龟种，造论名僧佉，僧佉此云无顶，因人名论故言迦毘罗，说二十五谛。「小乘三藏学者」，佛在波罗柰，最初为五人说契经修多罗藏；佛在罗阅祇，最初为须那提说毘尼藏；佛在毘舍离猕猴池，最初为跋耆子说阿毘昙藏。五百罗汉初夜集阿毘昙藏《相续解脱经》，此为三藏学也。「深著五欲」，欲相者，四天下人、龙、须轮、四天王皆根相到，忉利天以风为事，炎天相近为事，兜率相牵为事，化乐天相视为事，他化自在心念为事，上天皆离欲。「寡女处女」者，阿难问佛：如来灭后见女人云何？佛言：勿与相见，设见勿共语，设共语当专心念佛。「及诸不男」，彼名般咤者，此翻黄门。黄门者，有男女形不能男女。「入里乞食」者，《杂阿含》云「有一羊往粪聚饱食，还群贡高我得好食，比丘亦如是，得四事已起染著欲想不知出要，设不得，恒生想，设得，向诸比丘贡高毁篾他人，我得彼不能得，是为羊比丘乞食。师子王遇大兽即噉，不味不著，得小兽即噉，不鄙不薄；比丘亦尔，得四事供养不起染著无有欲想自知出要，设不得利养，不起乱念无增减心，是为师子王比丘乞食。乞食行役病四事，而前后八时明八精进、八懈怠。乞食前作是念，为修道补饥疮，乞虽未得不废念行；乞食得已，为报恩念道不辍，前后两时倍加精进。余三事前后亦如是，反此名八懈怠。《宝云经》明乞食作四分：一分奉同梵行，一分与匃人，一分施鬼神，一分自食。\n「又复不行」下，第二，八行，颂非远非近理远近处。\n「若有比丘」下，第三，五行三句，明行成，又三：初一行半，标行成。事成外仪无失，理成内心无滞，故云「无怯弱」也。次「菩萨有时」下，第二，三行，行成而得安乐。后，一行一句，颂长行总结。「菩萨入静室」下，释安乐之因。因修禅定止于过恶，得人无我外则不损，因修智慧离诸取著，得法无我内无颠倒，是则心不怯弱，不怯弱名安乐也。「文殊」下，第三，一行一句，颂长行总结也。\n第二，口安乐行，亦长行、偈颂。长行为二：一、标章，二、释行法。标章如文。「若口宣说」下，释行法，又二：谓止行、观行。止为四：一、不说过，二、不轻慢，三、不叹毁，四、不怨嫌。初、不乐说人经过者，人听有过，法有何过？七方便法是佛随他意语，名不了义，若过其法则恼其人，非安乐行相也。二、「亦不轻慢」者，不倚圆篾偏、重实轻权也。三、不说他人长短者，初不说一切人，次别举声闻。夫人恶闻其失故不谭短，面誉对毁故不称长，亦不约张说赵长，赵谓以他长讥己短、寄彼讽此，亦不得向张说赵短，背毁于彼亦复背毁于我，为此义故善恶俱止也。又「不说长短」者，《日藏》第一云「初中后夜减省睡眠，精进坐禅诵经修道，背舍生死向涅槃路，不称他短不说己长，谦下卑逊不自憍高，衣食知足头陀精进不放逸行，系念思惟心不驰散，于一切众生起慈悲心。」又如修多罗所说空行，自读诵、教人读诵，不谤他、不说他过、不称己长。于声闻人又根性不定，若叹二乘或令彼退大取小，若毁呰二乘，或令其大小俱失两无所取也。四、「不生怨嫌心」者，若谓其人法妨害我道即是怨心，谓其鄙劣即是嫌心，心机一动声说即发，杜说过之源故不生怨嫌也。\n「善修如是」下，观行门也。观诸法空，无所取著心不苟执，不逆人意不违法相，则不说小乘法答。「但以大乘答」者，若见无大机而说小，得方便益；若不见无大而说小，妨其大缘；等是不见，但说大无咎。\n偈有十六行半，为三：初二行，颂标章；次九行半，颂前行法；后五行，明行成。初二行，颂上住安乐行。上总称应住，颂中别出行相。行相者有三：「安隐说法」者半行，欲令前人得安隐道及果，即入室义；「清净地」等半行，即坐座义；「油涂身」等一行，即著衣义。三法导口业名安乐行。「安处法座」下九行半，颂行，为二：初五行半，颂止行；次四行，颂观行。上止行有四，今具颂。初「随问为说」半行，颂不轻慢，慢则不随。「若有比丘」至「随义答」，二，二行半，颂不说长短，但依义不谭人好恶。「若有难问随义答」者有二：一、可答，二、不可答。问答相难诘相上下，若胜负则自知，是为智者语；是放恣敢有违者诛之，是为王者语；长短是非皆不知，唯觅胜而已，是为愚者语。「因缘譬喻」去至「入于佛道」，三，一行半，追颂不乐说人法过。若说人过生人毒念，今不说过故，使发心入佛道，佛道从喜生也。「除懒惰意」，四，一行，颂无怨嫌。怨嫌心起则懈懒忧恼，今以慈心说法无怨嫌者，精进无忧。上长行皆约止善说，颂中皆约行善也。\n从「昼夜常说无上道教」去，第二，四行，颂上观门。上云「但以大乘答」，颂云「说无上道」；上云「令得一切种智」，颂云「愿成佛道」。「我灭度」下，第三，五行偈，明口安乐行成。初一行，标行成。次「无嫉」下，第二，二行，明内无过则外难不生，如无臭物蝇则不来。次「智者如是」下，第三，一行，明内有善法所以行成。「如我上说」者，若内无过，如长行中说；若内有善，如偈中说。次「其人功德」下，第四，一行，格量功德，如文。\n第三，意安乐行，亦长行、偈颂。长行亦为三：标章、释行、结成。释中亦先止、后观。止中有四：一、不嫉谄，二、不轻骂，三、不恼乱，四、不诤竞。夫二乘欲速出生死先除贪欲，菩萨先除瞋见，嫉是瞋垢、谄是见垢，嫉忌违慈悲之心，非化他之法，谄诳乖智慧之道，非自行之法，智慧被障将何上求？慈悲苟妨将何下化？安乐行菩萨最须弃之。「亦勿轻骂」下，不应以圆行呵别，知机可责、不知勿骂，容有退善根义。「比丘」下，不应以圆呵通，其本无大机，强以圆呵乖心成恼，通既被呵圆复未解，前疑后悔大小俱失。去道纡回名「甚远」，此恼别行人；沈空取证名「不得」，此恼通人。厌生死名「懈怠」，《悲花》明小乘者为懈怠。「起大悲心」去，明观行，亦为四：约前四恶而起于行善，一「于一切起大悲」，违于嫉谄。二「于如来起慈父心」，违于轻骂。凡求佛道即是学人，敬学如佛不得轻骂。「诸」者通三世，此即未来如来也。三「于菩萨起大师想」，违于恼乱。理论三乘皆是菩萨，有化训德、皆众生师，应起师想，勿言其短。四「平等说法」，违于诤论，平等破偏执诤也，不多不少量器利钝也。「文殊」下，结行成，又二：一、由止恶恶不能加，故云「无能恼乱」；二、由观行故胜人来集，「得好同学」也。\n偈有六行，初五行颂上止、观二行，各有四意；后一行颂行成。\n第四，誓愿安乐行，有二：初、长行，次、偈颂。长行又二：初、明行法，次、叹经。就行法为三：标章、行法、结成。标章如文。\n行法为三：初「在家出家」去，明标誓愿境；二、从「应作是念」去，明起誓愿之由；三、从「我得」去，正立誓愿。初明慈誓境，通取曾发方便心者，而未出三界名在家，断通惑尽名出家，此摄得两种二乘、三种菩萨，此辈亦具无明，亦应是大悲境，但其皆曾发心，与慈誓相应，须与其圆道圆果之乐，故言「生大慈心」耳。悲境者非菩萨人，通取未曾发方便心者，名「非菩萨」。全不归向方便，况复真实。此悲境摄得一切三界内者，此等亦须与乐，但其流转无际，正与悲誓相应，宜拔其罪因罪果，故言「生大悲心」耳。从「应作是念」至「随宜说法」者，即起慈之由。由诸乐小执佛方便以为真实，不会圆道故言「大失」，大失是慈誓之由。从「不闻不知」去，是悲誓之由。由未发偏圆心、不闻偏圆二道故，以不闻偏道无闻慧，不知者无思慧，不觉者无修慧。又无圆三慧。何者？不问故不闻，不信故不知，不解故不修，偏圆三慧权实皆无，甚可怜愍，起悲之由。从「其人虽不问不信此经」去，正发誓愿。彼虽不问不信偏圆二道，菩萨不约偏发誓，但欲与其圆道三慧，故言「虽不问不信此经，我得三菩提引令得入」也。誓愿、菩提、智慧、神通，皆约安乐行得。何者？深观如来座，故得智慧力，四辩庄严，能以慧拔也；深观如来室、如来衣，得大善寂力，不起灭定现诸威仪；神通福德庄严先以定动也。\n从「文殊」去，是结行成，为三：初、总结无过失则是行成。行云何成？以其立大誓愿故，入如来室行成；以其知四众失圆道故，即如来座行成；以其誓制其心不懈怠故，如来衣行成。三行具立，故言行成。「无过失」者，慈悲成故无瞋垢失，如来衣成故无懈怠，如来座成故无谄曲也。「常为比丘」下，第二、别结慈悲行成。以慈成故摄得四众人天供养听法；誓愿成故感佛神通诸天作护；如来座成听者欢喜。「所以」下，第三、释誓行成。三世佛尚守护，况诸天耶？\n从「文殊」至「是法华」下，第二，叹经难闻。又二：法说、譬说。法说又二：一、昔未曾显说故昔不得，二、今日乃得。譬说亦二：一、不与珠譬，譬昔未曾显说；二、与珠譬，譬今日得闻。二譬各有开、合。不与珠譬为六：一、威伏诸国，二、小王不顺，三、起兵往罚，四、有功欢喜，五、随功赏赐，六、而不与珠。「轮王」譬如来化世，「降伏诸国」譬阴界入诸境。二、「小王」譬烦恼等，未得无漏调伏，名「不顺其命」。三、「起种种兵」譬七贤中方法为前军，须陀、斯陀中方法为次军，阿那、阿罗汉中方法为后军。所破者是三毒等分八万四千之寇盗，能破者是八万四千法门之官兵。「王见兵」下，第四、有功欢喜。「随功赏」下，第五、随功赏赐者，「田」即三昧，「宅」即「智慧」，「聚落」初果二果，「邑」即三果，「城」即涅槃，「衣服」即惭忍善法，「严身之具」，助道善法也，「种种七宝」即七觉等，「象马车乘」即二乘尽无生智也，「奴婢」即神通，得有漏善法如「人民」。「唯髻中」下，第六、而不与珠。有出分段机为小功勋，有出变易之机为大功勋。「惊怪」者，未有大勋忽赐髻珠，诸臣皆怪，譬众生大机未动忽说此经，二乘疑惑、菩萨惊怪。合六譬一一如文。\n「文殊如轮王」下，与珠譬。又二：一、有大勋，二、与珠。「明珠」者，明譬中道智、圆譬于常，「在顶」者，极果所宗，「髻中」者，实为权所隐，解髻即开权，与珠即显实。合亦二：「能令至于一切智」，智即果名，是行一也。「第一之说」者，是教一。「秘藏」是理一，兼得人一也。\n偈有十四行半，为二：初四行，颂上行法；次十行半，颂上叹经。初颂行法又二：初一行，超颂行成。上总明行成，今颂别显。「常行忍辱」颂著衣行成；「哀愍一切」颂入室行成；「乃能演说」颂坐座行成。次「后末世」下，第二，三行，颂修行法。上有三，境、由、誓等，偈具颂。次「譬如强力」下，第二，有十行半，颂上叹法难闻。上有法譬合，今但颂譬合。颂譬有二：初三行，颂不与珠；次「如有勇」下，第二，一行，颂与珠。次「如来亦尔」下，第二，合譬。初三行半，颂合不与珠；次「既知众生」下，第二，三行，颂合与珠。其中细开云云。\n「我灭度后」下二十三行，是品之第三，总结行成感征之相，以劝修行。为三：初一行半，结劝四行；次二十行半，举三报以劝，亦名三障清净；后一行，总结也。三障净转现生后世恶业尽，即得现生后胜报也。初一行，「无忧恼」是报障转，转现报。二，半行，「不生贫穷」是业障转，转生报也。三，「众生乐见」下十九行，烦恼障转转后报也。今初「读是经」一行，灭现世忧恼，即除苦受之报，此转现报心，无病痛等即转报色也。「不生贫穷」下，第二，半行，转恶业也。恶业因应感恶果，经力转恶因得好果，即转生报也。不生即无恶生业，现在持经不作贫穷业，来世不生卑贱也。「众生乐见」下十九行，明后报转，转三烦恼障也。为二：初三行，别明三烦恼障转；二，十六行，总明一切障转也。初又三：初「众生乐见」下一行，别明贪障转。多欲者则人忽慢，又障生梵天，欲障转故人所乐见，天童给使也。「刀杖不加」下，第二，一行半，别明瞋障转。舍瞋则除内刀箭，入阵则外刀不伤。「智慧光明」下半行，三别，明愚痴障转。「若于梦中梦见妙事」下，第二，有十六行，总明一切烦恼障转也，亦是后报转。持经现感此相，当知过去久已成就，今藉缘而发耳。又有成佛因果等相，并是后报，故于梦中见未来后报之相。百千万劫事，在一念梦中，用表妙法不可思议，一中无量、无量中一，是相前现，后当克果。又为六：从初信心乃至妙觉八相成佛，皆如来庄严而自庄严，即忍辱报。约初三行梦入十信，又二：初二行半，慈悲报；次半行，正见无痴报。次「又见诸佛」下，二，六行半，梦入十住。次「又见自身在」下，三，三句，梦修十行。次「证诸实相」下，四，一句，梦悟十回向。次「深入禅定」下，五，半行，梦入十地。次「诸佛身金」下，六，五行，梦入妙觉。既云「证不退智即为授记」者，当知得入初住无生得记之位也。「又见自身在山林」，知是十行修习善法也。「证诸实相」，知是十回向，正观中道位也。「深入禅定」，即第十地中无垢三昧，入金刚定诸佛皆现，摩顶受职也。梦八相佛以知妙觉，此中或是初住能八相成佛之相，仍前次位寄谭极觉耳。「若后恶世」一行，总结行成也。信根者，于三宝得坚固信，一切不能沮坏；精进根者得四正勤；念根得四念处观；勤方便调伏贪忧；定根得四禅；慧根是得解四谛，如实知也。又信根于如来发菩提心所得净信心；精进根于如来所发心所起精进；念根于如来发心所起念；定根于如来所起三昧；慧根于如来所起智慧。八正是沙门道，亦是沙门法，成就贪瞋一切烦恼尽，是沙门义。四果是沙门果。梦者，从须陀洹至支佛悉有梦，唯佛不梦，无疑无习气故不梦。从五事故有梦，如偈说，以疑心、分别、学习、因现事、非人来相语，因此五事梦，又是所更闻见及诸患，为七事故有梦。\n现在意识尚不见色，云何梦中意地见色？答：皆是曾见，曾闻故想耳。又是吉不吉相耳。\n梦中无通、无宿命智，云何能见未来世事？答：此非愿智境界，乃是比知。诸人曾有如是梦如是果，今以比知耳。\n问：谁眠？答：五道及中阴皆有眠，在胎诸根具者亦是眠，乃至佛亦眠。\n问：眠是愚是盖，此云何通？答：佛起现前欲调身故眠，非盖非愚眠也。\n释从地踊出品\n师严道尊鞠躬祇奉，如来一命四方奔踊，故言「从地踊出品」。三世化导惠利无疆，一月万影孰能思量？召过以示现，弘经以益当，故言「从地踊出品」。虚空湛然无早无晚，或者执迹而暗其本，召昔示今破近显远，故言「从地踊出品」。寂场少父、寂光老儿，示其药力咸令得知，故言「从地踊出品」。文云「是从何所来，以何因缘集」，今以诸义释品，显四悉檀因缘之解，故言「从地踊出品」。此下是大段，第二开师门之近迹，显佛地之远本。其文为三：一、从此下，至「汝等自当因是得闻」，序段也；二、从「尔时释迦告弥勒」下，至〈分别功德品〉弥勒说十九行偈，正说段也；三、从偈后下十一品半，流通段云云。\n序文为二：一、踊出，二、疑问。踊出为三：一、他方菩萨请弘经，二、如来不许，三、下方踊出。他方菩萨闻通经福大，咸欲发愿住此弘宣，故请为之。如来止之凡有三义：汝等各各自有己任，若住此土废彼利益，一；又他方此土结缘事浅，虽欲宣授必无巨益，二；又若许之则不得召下，下若不来迹不得破、远不得显，是为三义，如来止之。召下方来亦有三义：是我弟子应弘我法，以缘深广能遍此土益，遍分身土益，遍他方土益，又得开近显远，是故止彼而召下也。从「佛说是时」下，是第三，下方踊出，为二：一、经家叙相，二、明问讯。两段各五。初五者：一、踊出，二、身相，三、住处，四、闻命，五、眷属。住处者，常寂光土也，常即常德，寂即乐德，光即净我，是为四德秘密之藏，是其住处，以不住法住秘藏中。下方者，法性之渊底，玄宗之极地，故言下方。在下不属此，空中不属彼，非此非彼即中道也。出此不在上不在此下，不上不下住在空中，亦是中道也。来之由者，闻命故来，弘法故来，破执故来，显本故来，皆如上说。所将眷属者，若人情往望，谓领六万五万恒沙者为多，领三二一者为少，单己者只独；若依文往寻，六万五万者为少，单己者为多。文云单己独处者，其数转过上，若依法门者，一一皆是导师德，能引众人至于宝所，当知一己非独、六万非多，一即一道清净，二即定慧，三即戒定慧，四即四谛，五即五眼，六即六度，一一度具十法界，一一界各有十，十即有百，百即具千，十善即有万，一度具万，六度即六万法门，多不为多、一不为少，非多非少而多而少云云。\n「是诸菩萨从地出」下，第二，问讯，为五：一、三业供养，二、陈问讯之辞，三、佛答安乐，四、偈颂随喜，五、如来述叹。\n就初三业供养，经五十小劫谓如半日，四众遍见，此乃隐长而现短，借其神力令狭而见广，俱是不可思议也。「拜遶」是身、「赞法」是口、「瞻仰」是意；「五十小劫」与「半日」者，此是时节不可思议。如来所见不以二相，下方菩萨常面称扬，如来默然常受其赞，解者即短而长，谓五十小劫，惑者即长而短，谓如半日，斯为本迹而作弄引。如来未说，暗本而执迹；佛若开显，悟近而达远，亦知不思议一也。四众遍见菩萨者，亦是不思议也。夫肉眼、天眼所见不远，而今所覩充满虚空，见雨猛知龙大，见花盛知池深，见应满虚空，则知真弥法界也。初、标四导师。\n次、陈问辞。问又二：长行、偈颂。长行有二：一、问如来安乐，二、问众生易度云云。但举四人者，欲拟开示悟入四十位耳，如《华严》但举法慧、德林、金幢、金藏说四十位云云。\n三，如来具答。安乐、易度两事相成，易度则安乐，安乐则易度。易度为两：一、根利德厚，世世已来常受大化，始见我身即禀《华严》入如来慧，果熟易零，是众生易度；二、根钝德薄，世世已来不受大化，为是人故须开钝说渐，三藏、方等、《般若》而调伏之，亦令此人今闻《法华》入于佛慧。比前虽难，于佛甚易，佛识其宜方便得所，薄须涂熨慧悟是同。今略举十意释之：第一、始见今见，第二、开合不开合，第三、竖广横略，第四、本一迹多迹共本独，第五、加说不加说，第六、变土不变土，第七、多处不多处，第八、斥夺不斥夺，第九、直显实开权显实，第十、利根初熟钝根后熟。第一始见今见者，初成道时名始见，法华座席久后真实名今见也。日照高山即说于顿，不开不合；为不入者开顿说渐，五味调伏令渐归顿。顿直竖入入于法界故言竖广，不历方便故言横略，今历五味即是横广，得入佛慧亦是竖广。一台故本一，千叶故迹多，迹与众经同故言共，本与众经异故言独。加四菩萨说四十位，自说开示悟入不加于他。花王世界故言不变，二变土田故言变土。七处八会是为多处，耆阇崛山远处虚空故不多处。灭化城改客作故言斥夺，无如此事故不斥夺。行大直道名直显实，决了声闻法，名开权显实。根利缘熟始入佛慧，根钝后熟今入佛慧。缘宜不同略为十异，种智法界等无差别，故文云「始见我身闻我所说，即皆信受入如来慧，除先修习学小乘者。」今于此经入于佛慧，明文在兹不须疑也。诸师见其缘异，逐缘异解迷不知反去道转远，若识理同千车共辙，佛慧则无殊也。旧云，《华严》了义满字常住，《法华》不了义非满非常，今以此文并之，若始入是了义，今入不了义者，始入是佛慧，今入非佛慧，若佛慧既齐了义亦等，满字常住悉然云云。地人呼《华严》为圆宗，《法华》为不真宗，今亦用此文并之。\n第四，菩萨领解随喜。能问者，即是《华严》中四大士，《法华》中身子三请，俱是能问也。所问者，即是问佛智慧也。\n第五，如来述叹者，与问硕异，问家随喜。能问人皆是菩萨，及所化人闻已信行，我等随喜。如来述叹能化人生随喜者，此义云何？然能问者皆是古佛，汝能随喜即是如来，菩萨随喜其迹，如来述叹其本，此亦密表寿量云云。「尔时弥勒及八万大士」下，第二，疑问序。自寂场已降，今座已往，十方大士来会不绝，虽不可限，我以补处智力悉见悉知，而于此众不识一人，然我游化十方觐奉诸佛，诸佛大众快所谙知，就履历之处亦所不识，若来若去如是推之皆所不识。又彼诸大士是前进先达，弥勒是后番末学，后不知前故所不识。又彼等大士，本实相底应现十方，别头教化所有真应，非弥勒境界，是故不识。又佛托弘经召诸大士，大士闻师命故来，密闻寿量，非时众所知，故言不识。此约四悉檀，释疑问序也云云。疑问为二：一、此土菩萨疑，二、他土菩萨疑。此土疑又二：初、长行，疑念；次、偈，十九行半偈，正问，又为五：初一行一句，问何处来；次「何因缘」下，第二，一行三句，问何因缘来；次「一一诸菩萨」下，第三，九行，叙其数量；次「是诸大威德」下，第四，两行，问其师谁；次「如是菩萨神通」下，第五，五行半，结请，又五：初两句，结叹；次「四方地」下，第二，两行，请答来处；次「我于此众」下，第三，一行，请答来缘；次「今此之大众」下，第四，一行半，大会同请；次「无量德」下，第五，二句，请答师主云云。\n二、他方菩萨疑者，分身眷属横在十方，与弥勒同疑，二土俱不知本地，欲显成道甚久，各各陈疑已佛，佛皆抑待弥勒云云。\n○「尔时释迦牟尼佛告弥勒」下，第二、正说。文为二：先长行，次偈颂诫许，后正说。长行先述赞；次诫，诫勿乱勿怠勿退；次许标果智，果智者如来知见，知见妙果也；次开化教者，「宣示」也。「自在神力」者，过去益物也，「师子奋迅」者，现在十方分身所被之处也。或云奋迅将前之状也，此表未来常住益物之相也。「大势威猛」者，未来益物也。或以此为现在震动十方，随人意用耳。幸依文次第者好。又私谓，「如来自在」者我也；「神通」者乐也；「师子奋迅」，奋迅除垢净也；「大势威猛」，未来益物，即常也。此点四德意也云云。四行偈，初三句，颂三诫；后三行一句，颂许。初一句，颂标智慧果；次三行，颂三世。\n「尔时世尊」下，第二，即正说段也。文为三：此去尽〈寿量品〉，正开近显远；二、〈分别品〉初，总授法身记；三、弥勒总申领解。初又二：先、略开近显远动执生疑，次、广开近显远断惑生信。略又二：一、略开，二、因疑更请。就略开有长行、偈颂，此中但答二问，不答何因缘集，由不答故所以重请，长行双答双释如文。释下方空中住者，《释论》明有底散三昧，应作四说：有者三有也，底者非想非非想也，以深胜故为底；又有者名相也，底者空也，以空寂故为底；又有者二边俗也，底者边际智满故为底。今经以下方空为底，不是上界、不是下界，表中道为底，此是约教分别云云。「于诸经典」下，释也。师知弟子备智、断两德，初是双修智断，次双证智断。于经典分别是修智，正忆念是修断，不乐在众是证断，勤行精进是证智。从「不依止人天而住」，是释处也。人天是二边，不住不著也。「深智无碍」者，依不思议智也。「乐于佛法」者，乐不思议境也。境智甚微，非近行菩萨也。\n偈八行半，初五行半，颂答两问，下三行，颂双释云云。\n「尔时弥勒」下，因疑更请。有长行、偈颂。长行为二：一、疑，二、请。闻上「菩提树下乃教化之今皆住不退」，又闻「我从久远来教化是等众」，闻此二说动执生疑。「白佛」下，腾疑更请，又二：一、法，二、譬。法说为三：初「即白佛」下，一、疑成道近所化甚多，执近而疑远也；次「世尊此大菩萨」下，第二，所化既多行位深妙，执远而疑近也；次「世尊如此之事」下，第三，结请。譬说有开、合。开为三：「色美发黑」譬上成道近意也；「指百岁人」去，譬上所化甚多意也。淮北诸师以譬释譬，父服还年药，貌同二十五，子不服药形如百岁，若知药力不疑子父，不知者怪之；如来横服垂迹之药，示伽耶始生，诸菩萨直论本地，久发道心今住不退，若佛及佛快知此事，自下不达不得不疑。「是事难信」下，结譬也。初、合近譬，如文；从「而此大众」下，合远譬。观此菩萨久种善根，非止伽耶发心。「善入出住」者，九次第定是善入，师子奋迅是善出，超越是善住，通藏意也；从初地至十地名善入，十地入重玄门，倒修凡夫事名善出，妙觉遍满名善住，别意也；毕法性三昧名善入，首楞严名善出，王三昧名善住，圆意也。次第习诸善法，据因为善习，就果为善入云云。「善答难问」者，具二庄严也。七方便之尊，故云「宝」也。「今日世尊」下，请答也，又三，从「今日」下，举佛语。从「我等」下，第二，明请意。请意为二：一、为现在。我虽未达，信而已矣。「然诸菩萨」下，第二，为未来。浅行喜生诽谤，新发意者谤堕恶道，不退者虽信不谤，不能增道。若为分别，谤者则生信，信者则增道云云。从「唯然」下，第三，请答。请答亦二：初、「除我等疑」；「及未来」下，第二，除未来疑。\n偈十四行，颂上法譬：五行颂法说，九行颂譬说。法说中三：初一行，颂执近；次「此诸佛子」下，第二，二行三句，颂疑远；后「云何而可」下，第三，一行一句，颂结请。颂譬中，初二行，颂开譬；后「世尊亦如是」下七行，颂合譬。亦三：就初二句颂合近；次「是诸菩萨等志」下，第二，三行半，颂合远；后「我等从佛闻」下，第三，三行，颂合请答云云。\n妙法莲华经文句卷第九上\n第九下妙法莲华经文句卷第九下\n天台智者大师说\n释寿量品\n先出异解。叡师〈序〉云「寿无量劫未足以明其久，分身无数不足以异其体，然则寿量定其非数，分身明其不异，普贤显其无成，多宝明其不灭耳。」河西道朗云：「明法身真化不异、存没理一，多宝现明法身常存，寿量明与太虚齐量。」道场观云：「会三归一，乘之始也；灭影澄神，乘之终也。灭影谓息迹，澄神则明本，故迹无常而本常也。」注者云「非存亡之数曰寿，出修夭之限称量，法身非形年所摄，使大士修践极之照，不以伽耶为成佛、百年为期颐也。」竺道生云：「其色身佛者，应现而有，无有实形，既形不实岂有寿哉？然则万形同致、古今为一，古亦今也今亦古也，无时不有、无处不在，若有时不有、有处不在者，于众生然耳，佛不尔也，是以极谭长寿，云伽耶是也。伽耶是者非复伽耶，伽耶既非，彼长何独是乎？长短斯亡，长短恒存焉。」前代匠者如向所说，多约无量明常，近世人师多云寿是量法，前过恒沙、后倍上数，终归限极而明无常。又惑者执品明寿量，量是无常那作常解？今为答之，品直道寿量，不道寿有量、不道寿无量，尔作无常、他作常解，此复何咎？鹬蚌相扼，我乘其弊，应具四解：谓实有量而言无量，《弥陀》是也；实无量而言量，如此品及《金光明》是也，实无量而言无量，如《涅槃》云「唯佛与佛其寿无量」是也；实有量而言量，如八十唱灭是也。品文具有此义，岂可是一而非三耶？\n问：\n若〈寿量〉明常，与《涅槃》何异？\n今反质之，《法华》一乘与《胜鬘》一乘何异云云？若分别答者，《法华》略明常，《涅槃》广明常，《胜鬘》为一明一，《法华》会三明一云云。\n问：\n近成是方便，远成是真实者，《华严》寂灭道场、《大经》超前九劫，皆成方便；若尔，《法华》开远竟，常不轻那更近？当知《法华》已复方便。若尔，会三归一竟，亦应不会三归一。若尔，开三显一诸佛道同，开近显远亦诸佛道同。若尔，诸佛皆尔，非独释迦；若独释迦，前诸义坏。\n答云：\n是我方便诸佛亦然，又诸菩萨闻〈寿量〉发愿，愿我于未来说寿亦如是。此即诸佛道同，亦不偏言一近一远，故知寄无始无终、无近无远，显法身常住；有始有终、有近有远，论其应迹。用此义望诸经，对缘虽异，终不异也。既了众经，诸师不可师也。\n问：\n义推常可，然征文何据？\n答：\n明者贵其理，暗者守其文，但寻诠会宗，是教之正意，苟执糟糠，问桥何益？又教本为缘，缘异说异，或随欣随宜随治随悟，悟则达到已矣，那更盘桓阡陌何为？故云泥洹真法宝，众生种种门入，此之谓也。又文有多少，《涅槃》以未来常住为宗，其文则多，不以过去久成为宗，其文则少，若随多弃少，则是魔说非佛说也。此经以过去久成为宗，点尘数界其文则多，未来常住其文则少，若从多弃少，头破作七分，如阿梨树枝。譬天子勅，若多若少俱不可违，违之得罪。〈方便品〉云「世间相常住，于道场知已，导师方便说」，此文即未来常住不灭；又云「我常住于此」；又云「常在灵鹫山，及余诸住处」；《普贤观》云「常波罗蜜所摄成处，我波罗蜜所安立处」，如此常文亦复不少。又此经处处明法身，法身岂不常耶。\n问：\n既明法身，应论三德。\n答：\n权实二智岂非般若？三世示现岂非解脱？实相本地即是法身。三德明文为若此也。\n释品，「如来」者，十方三世诸佛二佛三佛本佛迹佛之通号也。「寿量」者，诠量也，诠量十方三世二佛三佛本佛迹佛之功德也。今正诠量本地三佛功德，故言「如来寿量品」。如来义甚多，且明二三如来，余例可解。二如来者，《成论》云「乘如实道来成正觉故名如来」。乘是法如如智，实是法如如境，道是因、觉是果。若单论乘者，如如无所知；单明实者，如如无能知。境智和合则有因果，照境未穷名因，尽源为果，道觉义成，即是乘如实道来成正觉，此真身如来也。以如实智，乘如实道，来生三有示成正觉者，即应身如来也。三如来者，《大论》云「如法相解、如法相说，故名如来」。如者法如如境，非因非果，有佛无佛性相常然，遍一切处而无有异为如，不动而至为来，指此为法身如来也。法如如智，乘于如如真实之道来成妙觉，智称如理，从理名如、从智名来，即报身如来。故《论》云「如法相解故名如来」也。以如如境智合故，即能处处示成正觉。水银和真金，能涂诸色像，功德和法身，处处应现往，八相成道转妙法轮，即应身如来。故《论》云「如法相说故名如来」也。法身如来名毘卢遮那，此翻遍一切处；报身如来名卢舍那，此翻净满；应身如来名释迦文，此翻度沃焦。是三如来若单取者则不可也，《大经》云「法身亦非、般若亦非、解脱亦非，三法具足称秘密藏、名大涅槃」，不可一异纵横并别，圆览三法称假名如来也。《梵网经》结成华严教，华台为本、华叶为末，别为一缘作如此说，而本末不得相离。《像法决疑经》结成涅槃，文云「或见释迦为毘卢遮那，或为卢舍那」，盖前缘异见，非佛三也。《普贤观》结成法华，文云「释迦牟尼名毘卢遮那」，乃是异名非别体也。总众经之意，当知三佛非一异明矣。\n问：\n此品无三佛名，那作此释？\n答：\n虽不标名而具其义。文云「非如非异，非如三界见于三界」，此非偏如显于圆如，即法身如来义也；又云「如来如实知见三界之相」，即是如如智称如如境，一切种智知见即佛眼，此是报身如来义也；又云「或示己身己事，或示他身他事」，此即应身如来义也。若但性德三如来者是横，但修德三如来者是纵，先法次报后应亦是纵；今经圆说不纵不横三如来也，拣纵横如来尚非今义，况三藏通教如来耶？又《法华》之前，亦明圆如来者，同是迹中所说耳。发迹显本三如来者，永异诸经。论云「示现成大菩提无上故，示三种菩提，一、应化菩提，随所应现即为示现，如经出释氏宫故；二、报佛菩提，十地满足得常涅槃，如经我实成佛已来无量无边劫故，三、法佛菩提，谓如来藏性净涅槃不变，如经如来如实知见三界之相故。」经具其义、论出其名，不作上释宁会经论耶？\n次明「寿量」者，「寿」者受义，真如不隔诸法故名为受，又境智相应故名受，又一期报得百年不断故名受。「量」者诠量也，量字则通无的别据，诠量法如来以如理为命、报如来以智慧为命、应如来同缘理为命，诠量诸命若有量、若无量、若非量非无量。法身如来如理命者，有佛无佛性相常然，不论相应与不相续，亦无有量及无量。文云「非如非异非虚非实」，盖是诠量法身如理命也。诠量报身如来，以如如智契如如境，境发智为报，智冥境为受，境既无量无边常住不灭，智亦如是，函大盖大。文云「我智力如是，久修业所得，慧光照无量，寿命无数劫」，此是诠量报身如来智慧命也。诠量应身者，应身同缘，缘长同长、缘促同促云云，自彼于我何为？文云「数数现生、数数现灭」，或复自说名字不同年纪大小，此是诠量应佛同缘命也。\n复次，法身非量非无量，报身金刚前有量、金刚后无量，应身随缘则有量、应用不断则无量。通途诠量三句在圣、一句属凡，有量无常都非佛义。旧来所说乃是增减两谤加诬于佛，非魔是何？四句诠量其义已显，为未解者，更常等四句料简：先别作、次通作。别者，非常非无常，双非理极即法身也；常者即报身也，报智境合亦非常非无常，但取正智圆满不生不灭，过金刚心之前故，取常为报身耳；亦常亦无常应身也，应用无尽为亦常，数唱涅槃名亦无常，无常者，金刚心已前智用增进，乃至凡夫生灭出没皆是无常。三佛各一句，凡夫共一句，此约别教别分别也。通途圆说者，一一如来悉备四句。法身四者：非常非无常，双破凡圣八倒故；常者如虚空常故；无常者无凡夫生灭倒故；亦常亦无常者，寂而双照故。报身四者：非常非无常者，智冥境故，常者出过二乘故：无常者无生灭倒故：亦常亦无常能双照故。应身四者：非常非无常者，非报非生死故；常者常应同故；无常者同无常故；亦常亦无常者，两存故。凡夫既得无常一句，通途亦作四句，但有性德之理，尚无四句名字，况行用耶？可以意得不俟说也。一身即是三身，不一不异，当知一佛身即具诸身寿命功德，随缘感见长短不同。《大经》云「凡夫二乘见佛寿命犹如冬日，菩萨所见犹如春日，唯佛见佛寿命无量犹如夏日。所以然者，凡夫博地翳障朦胧，藏通二乘虽断四住不见中道，若舍分段受法性身未破无明，彼土所奉犹是胜应，当知二乘秖见冬日。若诸菩萨未登地住，所见同前；若破无明乃至受分法身，与而为语得见报身寿命，夺而为语犹是胜应，未穷报身之源，未尽法性之极，所见佛寿犹是春日。唯佛与佛穷性尽源，见法身寿犹如夏日。」《大经》举三譬譬之，于诸常中虚空第一，一切寿命如来第一，此譬法身寿命无始无终性相凝湛不同应报也；二譬如四河皆归大海，此譬报身所修万善皆感佛报寿命海中也；三阿耨达池出四大河，此譬应身寿命从法报出，同他长短也。此品诠量通明三身，若从别意正在报身。何以故？义便文会。义便者，报身智慧上冥下契，三身宛足，故言义便；文会者，我成佛已来甚大久远，故能三世利益众生，所成即法身，能成即报身，法报合故能益物，故言文会。以此推之，正意是论报身佛功德也。\n复次，如是三身种种功德，悉是本时道场树下先久成就，名之为本；中间今日寂灭道场所成就者，名之为迹。诸经所说本迹者，即寂灭道场所成法报为本；从本所起胜劣两应为迹。今经所明，取寂场及中间所成三身，皆名为迹；取本昔道场所得三身，名之为本，故与诸经为异也。「非本无以垂迹，非迹无以显本，本迹虽殊不思议一也。」肇师之言，意在寂场之本耳。\n复次，寂场本迹复有多种，或以涅槃为本，从真起应为迹，迹本俱空言思双断，故不思议一也。或以俗为本，从俗起应为迹，迹本深广，下地不能言思边涯，故言不可思议一也。或以中为本，从中起应为迹，迹本皆言语道断心行处灭，故云不思议一也。\n复次，此三非三亦复非一，非三非一为本，而三而一为迹，皆言语道断心行处灭，不思议一也。未知诸师指何处本迹不思议一也。今摄𮒸四番，皆是迹中不思议一耳；远指本地三番四番不可思议以为其本。从个本而垂迹，将个迹而显本，本迹虽殊不思议一。如此本迹何得不异众经？何得不异诸师？\n问：\n诸经各说位行，或多或少，《华严》四十一位，《璎珞》五十二位，名义皆广，此经始末都无此事，云何言异？\n答：\n譬如世人修种种业、集种种宝、求种种位，若无寿命用财位为？《大经》云「譬如长者生育一子，相师占之有短寿相，不任绍继。父母知已，忽之如草。」法门亦尔，行种种因、获种种果、现种种通、化种种众、说种种法、度种种人，总在如来寿命海中，海中之要法性智应，喉襟目蒵非异是何？\n广开近显远，文为二：先、诫信，次、正答。佛旨论诫众受为信，此文有三诫三请、重请重诫，迹门三请一诫，此中四请四诫，前后合五诫七请，奇特大事殷勤郑重也。「诚」是忠诚，「谛」是审实，不欺于物言则诣真。昔七方便随他意语非告诚实，今随自意语示之以要，故言「诚谛」。菩萨既奉诚诫不敢致疑，闻必取信，信受诚言也。\n正答有长行、偈颂。长行为二：法说、譬说。法说为二：一、三世益物，二、总结不虚。近情唯见现在八十，不知过去无央、未来不灭，故约三世开近显远。如此利益非独我然，诸佛亦尔，故总结不虚也。法说中未来语少，譬说偈中文多云云。过去益物文为二：一、从「如来秘密」下，出执近之情；二、从「然善男子」下，破近显远。初又三：一、出所迷法，二、出能迷众，三、出迷远之谓。「秘密」者，一身即三身名为「秘」，三身即一身名为「密」，又昔所不说名为「秘」，唯佛自知名为「密」。「神通之力」者，三身之用也，「神」是天然不动之理，即法性身也；「通」是无壅不思议慧，即报身也；「力」是干用自在，即应身也。佛于三世等有三身，于诸教中秘之不传，故一切世间天人修罗，谓今佛始于道树得此三身，故执近以疑远。此本说中不复言及二乘，但对菩萨，菩萨摄在天人修罗三善道内，余三恶趣罪重根钝少智，不知作此谓也。故《大品》但云「摩诃衍胜出天人阿修罗」，亦不言三途也。菩萨有三种：下方、他方、旧住。下方即本日所化，故无执近之谓。他方、旧住俱有二种：一、从法身应生者，往世先得无生，或已先闻发迹显本，设未得闻报尽受法性身，于法身地自应得闻长远之说，是故应生菩萨，多无执近之谓；二者今生始得无生忍及未得者，咸有此谓也。「然善男子我实成佛已来」下，第二，明破执遣迷以显久远之本，上文诚谛之诫即是此也。就此复二：一、显远，二、从「自从是来」下，明过去益物所宜。就初又二：一、法说显远，二、举譬格量法说。成佛已来甚大久远，伽耶近谓即破，破近显远略有十意，如《玄义》云云。此文正用破近显远，破近谓情废近显远，废于近教也。\n譬中为三：一、举譬问，二、答，三、合，显出长远。余经或明数不可说，尘沙等为喻；方此此则为多，直下尘被点之界已不可说，况不下尘宁当可说？下尘不下尘界尚不可说，下尘不下尘尘岂可说耶？况复过是宁可说耶？「弥勒等」下，第二，答中举三人不知也。合譬如文。\n从「自从是来」下，明益物所宜又三：一、益物处，二、拂迹上疑，三、从「若有众生来至我所」下，正明益物所宜。须显处者，上引譬甚久，久居何处？故云常在此土及于他国而作佛事，如文。「于是中间」下，拂执迹上之疑，疑因疑果，昔教所说处处行因，又处处得记即是果疑。今拂除此疑，指然灯佛者即拂因疑，又复言其入于涅槃即拂果疑，如此因果非复一条，皆我方便非实说也，故名拂疑。或有人云，方便说然灯佛是我之师，然实是释迦现作，非生现生、非灭现灭，故言又复言其涅槃。今谓不尔，但取前释。何者？然灯佛于时缘熟，以佛像化之；我缘未熟，但为菩萨从佛得记，得记即是果义，行行即是因，消文自足。言「其」者，即是中间施化之其耳，非谓然灯也。又中间益物，即有形声两益，若言值然灯佛者，此有形益，又复言其入于涅槃者，彼佛灭后助佛扬化，即有声益，若尔形声两益，皆属中间因耳。既有形声之生，生必有死，死即入涅槃，名此为果耳。不得言中间已成佛果，何者？《法华》之前未说成佛，何得有佛果之疑？旧以然灯是我现作，此亦非解，《法华》前经未论昔已成佛，何教说然灯是我所现而拂此疑耶？「若有众生来至我所」下，第三正明益物所宜，又为二：一、感应，二、施化。「至我所」者，即是过去众生渐顿两机冥扣法身也。「佛眼观」者，即是久已成佛，用佛眼鉴照无有遗差，将欲起于劣胜两应而利益之。善机凡有二力：一、感人天花报，二、感佛道果报。若以法眼观知万善，缘其重轻各得花报，不能究竟知其终得种智果报；若以佛眼，圆照万善知其始末。此经一向明佛眼观知众生万善究竟得佛，一大事出世之正意也。「信等诸根」者，信等五根也，慧根即了因，余根即缘因。此二善根各有利钝，通摄顿渐机缘：顿机利钝即是圆、别根机，渐机利钝即是藏、通机缘。又小乘根名钝，大乘根名利。又小乘根名利，人天乘名钝。十法界众生所有善根利钝为机，不用恶法，恶法非缘、了二因也。如来悉照十界善机，随所应度而现形声饶益也。从「处处自说」下，正明应化所宜，又二：先、形声益，次、得益欢喜。先、形益又二：先明非生现生，次非灭现灭。「自说名字不同」者，形既其现则有名字，因名召体，机有优劣、形有胜负，形异故名则不同。「年纪大小」者，即形胜负，胜者即胜应，负者即劣应也。「名不同」者，即二佛现寿有量无量也。「处处」者，竖论则过去之处处行因国土也，横论即十方国土也。名字不同约竖处所，亦有生法名字不同，如今之应身望过去然灯佛等；约横国土亦有生法名字，如今之望分身，亦如《华严》十号中所列释迦异名若干不同。又诸经所辩，佛有三身名字不同，所召法体皆异，或说毘那、或舍那、或释迦，法身佛或名如如、实相、第一义、般若、楞严等比也。此约示现佛法界身名字不同，若现九法界身名字不同，则无量无边，可以意得。「年纪大小」者，此明寿命长短，逐上所现应身，或说寿二万，如迦叶佛时；或说寿八万时，如弥勒佛时，传互明大小纵横可知。就法报应佛寿命大小，如《玄义》云云。或三身相望辩大小，或三身各别皆为小、合说名为大，例三点云云。此皆随所应度，为其现身及命长短耳。「亦复现言当入涅槃」者，应以灭度而得度者，即现灭度也，令其恋仰而得解脱。此义现下譬说中也。「又以种种方便说微妙法」者，是现声益也。小身短寿即是说于渐教，故言「种种方便」也。大身长寿即是说顿教，故言「说微妙法」。虽初以渐，终令入大，故言「皆令得欢喜」。仍此欢喜即是施化得益，佛依四悉檀，施形声两益，众生获于四利，称机则喜、乖机则恼，下文云「皆实不虚」，即此义也。\n从「诸善男子如来见诸众生」下，是现在师子奋迅益物。此三昧有十功德：一、分别他人诸根熟不熟清净不清净；二、以如来法轮教未度者悉入法律；三、弘誓遍满十方音声亦尔，或一音遍满，百千万音皆亦遍满普教众类；四、转无上轮化众生皆取灭度，余人不能转独佛能转；五、能示出家剃发持净戒，亦能使人乐；六、性行合空；七、放光示灭或存或亡，或示相好或隐相好；八、降伏四魔；九、令他得入至要增长止观；十、具上十善之本，身三口四等云云。此文为二：一、明机感，二、明应化。「如来见」者，即佛眼照也。「诸众生乐小法」者，所见之机也。《华严》云「大众虽清净，其余乐小法者，或生疑悔长夜衰恼，愍此故默。」偈云「其余不久行，智慧未明了，依识不依智，闻已生忧悔，彼将坠恶道，念此故不说」。按彼经无声闻二乘，但指不久行者，为乐小法人耳。师云，乐小者非小乘人也，乃是乐近说者为小耳。今当通说之，所谓贪爱二十五有，即人天之机，来至我所名小法也；贪乐涅槃求自解脱，即二乘之机来至我所，亦名乐小法也；乐于渐次纡回佛道，即三菩萨机来至我所，亦名乐小法也。「德薄」者，缘了二善功用微劣。下文云「诸子幼稚」也。「垢重」者，见、思未除也。\n问：\n非生现生，备施顿渐二化，七方便等可是乐小法者，圆顿赴机是应乐大法者，云何通判为乐小法耶？\n答：\n向略其意，今广释，凡为四义：一、约往日，虽发大心不能专精，多著弊欲不得出世，名弊欲为小法也。二、约现在，如佛未出世，诸天人等虽有大机，而心染世乐著于邪见，故名乐小法。此二义与下譬「宛转于地」意同也。三、约修行，虽不乐于三界弊欲小法，而乐三乘灰断亦名小法；虽不乐于三乘近果，而乐历别修于一乘，不能于一心圆顿普修，故名乐小。此三意约因门，明乐小法也。四、约果门，乐闻近成之小，出释氏宫始得菩提，不欲乐闻长远大久之道，故言乐小。此等小心非始今日，若先乐大，佛即不说始成，说始成者皆为乐小法者耳。\n「为是人说」下，第二，现在应化，又二：一、非生现生，二、非灭现灭。现生又二：一、现生，二、利益。现生又二：一、现生，二、非生。现生者迹现于生，非生者非始尔生也。为是人说我始得菩提，前明利钝二机来感法身，今即现胜劣两应，劣应应钝根、胜应应利根。此两应并有生法二身生，劣应二身生者，以正慧托胎，出生行七步，如迦旃延子所述，乃至六年苦行已还，是名生身生也。法身生者，即三十四心断结习尽，所得五分法身是也。胜应生身生者，如《华严》、《大经》等说，与诸菩萨处摩耶胎常说大乘，出行十方各各七步，是名生身生。法身生者，于寂灭道场，金刚后心断无明尽，得妙觉相应慧穷照法性，万德种智圆明普备，是名法身生。「出家者」，劣应出分段家，胜应出二死家。「得菩提」者，劣应得有作四谛所发无漏尽无生智，名为菩提；胜应即照三谛一实之道，一切种智为菩提也。「然我实成」下，明本实不生，但天人修罗，见此二种生法二身谓言始生，此则不然。然我久已得此生法二身，今日之生非实生也，故云「久远若斯」。「若斯」者，如上譬之长久也。「但以方便」下，明既非实生，何故现生？为利乐小法人德薄垢重者使得佛道，故言「但以方便教化众生」。「作如是说」者，非生而现生，故云「作如是说」也。余经破劣应生身生非生，尚不破劣应法身生非生；今经正破胜应法身生非生。何者？我实成佛已来久远若斯，故知今日劣胜两法身生皆被破故生非生，与余经永异也。「如来所演」下，第二，明现生形声益：先明形声，次明不虚。说即声教、示即形现。形声不出自他，若说法身是说己身，若说应身是说他身益；言值然灯佛即是说己身，然灯是我师，是说他身；示正报是自己事，示现依报是示他事；随他意语是说他身，随自意语是说己身。示己他事，亦类如此。「诸所言说皆实不虚」者，又二：先、明不虚，次、释不虚。初偏据声益不虚，释则双释不虚。初不虚者，渐顿二机禀此二种形声皆益不虚。上过去章明皆欢喜，似如世界之益，今明皆不虚，胜劣形声逗于二机，获四悉檀皆不虚也。《大论》明四悉檀并实，世界故实，对治为人故实，笃而为论，三是世间实此实则虚，缘中亦有世间三实、第一义则虚，若以此虚实约迹本二门，渐顿益者虚实，昔方便行未得实道之益，是其因虚，执于近迹未得本地真实之益，即是果虚；今闻迹门之说同入实相，即得因中实益，闻本门之说，即除执近之情，得于长远果地之实益。今得二实对昔二虚。约圆顿众生，于迹本二门一实一虚得中道之行，是得因中之实益而执近果，是于果虚；今闻说因更不别得真实之益，闻说远果即得实果之益，昔有一虚今得一实，故云皆实不虚也。\n问：\n今昔大乘所显实相，前后悟者应有异耶？\n答：\n初入次入，乃至坏草庵通入中道，但入有渐顿故分二教。例入真谛，钝者依析法、无常等观，利者用体法空观，故分藏通耳。\n从「所以者何如来如实知见」下，第二，总释益物不虚。先、释形益，后、释言益不虚。此中六句显于应身不离法身，法身无形亦无起灭，众生有起灭之机感于法身，如来愿力应同起灭，起灭之见出自众生，故约三界以明诸句。又为二：一、照理不虚，二、从「以诸众生」下，明称机不虚，达理称机、设教化物，必不虚也。「如实知见」即是实智，如理而照三界之实，实则无三界之因相也。「无有生死」者，无有二死之苦也。起集名「退」，无常果现名「出」也，亦无在生死之世及入涅槃之灭，此二俱灭，故云「亦无在世及灭度者」。非于灭度之实，非于生死之虚，故云「非实非虚」也。非于世间之隔异，非于出世之真如，故云「非如非异」。此四明中道也。若双非二边，结句定一边，例如非生非死结句为生，是生是死结句为死，是退是出结句为退，非退非出结句为出，非虚非实结句为实，是虚是实结句为虚，如此之流今皆非之，乃至单复具足亦非之，方显中道意耳。「不如三界见于三界」者，不如二种三界众生所见三界之相，唯佛一人如实穷照三界之实，内具实智之用，亦是随自意语，亦是或说己身之事，故《大品》云「第一义中无所分别」也。如来权智如量知见三界之相，即如三界众生之见，如实知见无二死，而随他意示二死身说有二死；无退无出而随他意说有退有出；亦无在世及灭度者，而随他意示生世间示入涅槃，说有在世有得灭者；无实而说涅槃之实，无虚而说三界之虚；无三世之异而说有异，无真谛之如而说有如。同于三界见于三界，皆是随他意语，名为或说他身事、示他身事。如来二智明审二谛，所以形言两益，皆实不虚也。「以诸众生下」，第二，释称机不虚：先明机感，次论施化。以诸众生根机利钝渐顿不同、性欲行智种种差别，欲令各得增诸善根，故说己他之教，不虚因缘譬喻也。渐顿根性各有种种，此须用为人悉檀，为人悉檀正为生诸善根。善根犹是性，习欲成性，今何故先性后欲？释云，因有本日根性，能起今日之欲乐，如因烦恼故有五阴，复因五阴更有烦恼，不前不后；性欲亦尔，要因习欲而成性也。欲者渐顿二机，若种种欲乐不同，此须用世界悉檀也。行者起作业行，随乐欲而修诸行也，此须用为人悉檀也。行中好多爱著致有妨障，此须对治悉檀。忆想者是智慧即相似解，由修行故能得解生，此是方便犹未称理，无言说道，犹是念想之观，渐顿众生居在内外凡位，有诸善根欲乐，欲乐故修行，修行故得似解，此须用第一义悉檀，随其所得忆想之解更为说法，即得朗悟第一义。乃至初地欲乐修行二地时，亦忆想二地之境，即是念想；若发生二地真解，即是念想观除、言语法灭，乃至佛方得究竟离于忆想，获常寂照耳。「欲令生」下，第二，正对机。施己他声益，于渐顿种种根机，令生种种善根，故现若干己他身事、若干自他声教、若干因缘譬喻。若对渐机，以三藏中四门若干因缘譬喻，于一一门中复有若干，如为懈怠者说苦忍，为我慢者说无常忍等。通教四门亦如是，若对顿机如别圆等，亦各四门若干种种，如三十二菩萨各说入不二法门，《华严》中种种行类相貌，皆为种种根机，施若干譬喻言辞说法也。「所作佛事未曾暂废」者，总结不虚。如上若干己他形声，皆令众生入佛知见，不为人天二乘小事，故云「所作佛事」也。若一人独得灭度，余人不得者，所作佛事即为有废，废即令众不得实益，岂得会皆实不虚？云何皆实？昔云我坐道场不得一法实，七方便并非究竟灭，二涅槃者方便空拳，故知唯虚未见皆实。若昔施七权遂不得入一实者，可言其虚。虚引得出，无有虚出而不入实者，故知昔虚为实故也。皆实不虚佛事无废，即此义矣。\n「如是我成佛甚大久远」下，明非灭现灭，又二：初、明非灭现灭，二、从「如来以是方便」下，明现灭利益。初又二：先、明本实不灭，次、从「然今」下，明迹中唱灭。「我成佛已来」下，明果位常，常故不灭，寄此四字明未来大势威猛常住益物也。从「我本行」下，举因况果以明常住。旧人据此以证无常云，前过恒沙后倍上数，神通延寿犹是无常。僻取文意大有所失，经举因况果，果非数也。经云久修业所得寿命无数劫，非神通延寿也。何者？佛修圆因登初住时已得常寿，常寿叵寿已倍上数，况复果耶？云何弃所况之果，苟执能况之因？纵令此因已是于常非无常也。譬如太子时，禄已不可尽，况登尊极，禄用宁可尽乎？明文在兹，何须回捩疑误后生耶！「然今非实」下，第二，迹中唱灭。三身并有非灭唱灭义，如《净名》云「法本不生今则无灭」，即是法身非灭；又云「是寂灭义」，即是唱灭也。何者？若已了达不唱寂灭，为未了者唱耳。若言照寂即是唱灭，若言寂照即是唱生。夫法身者，虽非生非灭亦有生灭，若迷心执著，即烦恼生而智慧灭；若解心无染，即智慧生烦恼灭。灭惑生解此是无常灭，若解生惑灭即是寂灭，此之生灭悉约法性而辨。若无迷解二缘，则不唱有此生灭也。报身非灭唱灭者，谁有智慧谁有烦恼，而言智慧能破，此即明暗不相除，即报身不灭义；众生未了，闻此便谓其即是佛，而生憍恣不复修道，故复唱言道能灭惑，有烦恼时则无智慧，有智慧时则无烦恼，岂非智慧能灭烦恼耶？应身非灭唱灭者，应是法报之用，体既无灭用岂有穷？即应身不灭，但为众生若常见佛则生憍恣故，唱我于今夜当取灭度。又法身当体明不灭，报身说不灭必约法身，以理而论，智慧能破为到故破，不到故破为共为独。如此推理无有能破之功，即智慧不灭惑义；就有智慧则无烦恼，即是慧能灭惑。应身说不灭须约法报，法报常然应用不绝，众生不尽即不灭度。若法身当体论不生灭，报身了达无能生灭，应身相续不生灭云云。从「以是方便教化」下，第二，明现灭益物，又为二：先、不灭众生有损，二、从「以方便说比丘当知」下，若唱灭者于物有益。初又二：初、不灭有损，次、广释不灭。有损者，如前乐小法人，见佛常在，不种善根、贫穷下贱，不生二善故无益；见、思不断，不断二恶则是有损。贪著五欲入于忆想，忆想即是见惑；五欲即是思惑也。由此众生垢重故须唱灭，不唱灭则二恶生而不灭，二善损而不生。若依四悉檀现灭，则二恶灭、二善生，为灭二恶故，用对治、第一义，第一义灭未生恶，对治灭已生恶；世界、为人生二善，世界生未生善，为人生已生善。又世界灭已生恶，对治灭未生恶，如禅五阴灭欲界恶，即是世界灭已生恶，为人生已生善，第一义生未生无为之善。「若见」下，第二，广释。若见佛常在，便起憍恣心等故有损，不能生恭敬故无益。「憍恣」即增见惑，「厌怠」即生思惑，「不生难遭想」即不能生见谛解，「不恭敬」即不能生思惟道，为是义故宜应现灭。若见闻三佛不灭，悉有憍恣义，便谓众生如弥勒如，一如无二如，平等即真，由是生于憍心上慢，谓一切烦恼本自不生，今亦无灭何须修道，即便恣情放逸，为是唱言是寂灭义。又闻一切众生即菩提相，菩提相即烦恼相，明暗不相除，显出佛菩提，众生闻此复起慢恣，不复修善懈怠放逸，为是等故，唱言报身智慧能灭烦恼。无明力大，佛菩提智之所能灭。应身非灭现灭易解。若唱言法本不生今亦不灭，要须灭惑方乃寂灭。经云「智慧不灭烦恼」，然明时无暗，汝今具足烦恼，何能有慧？当知智慧能灭障惑，众生闻是唱灭，便于三佛生难遭想、起恭敬心。「是故如来以方便」下，明唱灭有益：先、叹佛难值，次、释难值，三、佛并难值。众生乐著小法见思障重，闻三身不灭则不修道，难得契会也。「所以」下，释也。诸薄德人过百千劫，或有见佛或不见者。若见三佛，其人多善少恶，不为其人唱灭，是人见佛常在灵山也；或不见佛，其人障重善轻，为说三身难会，众生闻之便作是念，三佛虽复非生非灭，必须生善灭惑乃得证见，此事不易，故云「难遭」也。「心怀恋慕渴仰」者，此明现灭无损。灭于见思名无损，种善根名有益。\n「又善男子」下，第二大段，结三世益物物得实益。又为三：先明诸佛出五浊，必先三后一、先近后远；次明皆是为化众生；后明皆非虚妄也。「譬如」下，第二，譬说，有开譬、合譬。开譬为二：一、良医治子譬，譬上三世应化所宜；二、治子实益譬，譬上三世利物不虚。上未来文少，此中具有。就初为三：一、医远行譬，譬过去益物；二、还已复去，譬现在应化；三、寻复来归，譬未来应化。过去文为二：一、发近显远，二、明过去应化所宜。今但譬应化所宜。所宜有三：一、处所，二、拂迹疑，三、正应化，今但譬应化。应化又二：一、机感，二、正应化，今具譬之。「如有良医」者，超譬上「我以佛眼观」，有能应之智也。从「多诸子息」，是追譬上「若有众生来至我所」，能感之机也。上应化所宜又二：一、益物，二、明欢喜，今但譬益物。上益物又二：一、非生现生，二、非灭现灭，今但譬现灭。初「良医」者，医有十种：一者治病病增无损，或时致死，譬空见外道，恣意行恶教人起邪断善根，法身既亡慧命亦死。二者治病不增不损，譬有见苦行外道，投岩赴火苦行行善，不得禅定不能断结即是无损，亦不能断善即是不增也。三者治病损而无增，但世医所治差已还复生，即是修定断结外道也。四者治病能令差已不复发，而所治不遍，即二乘人止治一两种有缘者，不能遍治一切也。五者虽能兼遍，而无巧术用治苦痛，《释论》呼为拙度，即是六度菩萨慈悲广治也。六、治病妙术，治无痛恼而不能治必死之人，譬通教菩萨体法，但治有反复凡夫，不治焦种二乘也。七、虽治难愈之病，而不一时治一切病，即是别教菩萨也。八、能一时治一切病，而不能令平复如本，即圆教初心十信也。九、能遍治一切，亦能平复如本，而不能令过本，即圆教后心也。十、一时治一切病即能平复，又使过本，即是如来。前三种医即《大经》中之旧医用乳药也；后七并客医，无术者，但用无常苦等法，如用辛苦酢药也，有术远来还令服乳，最后究竟良医也。良者善也，内有三达五眼即是八术。妙得药性善治者，外识病源能用药也。「智慧」者，权实二智，深知二谛也。「聪达」者，五眼鉴机顿渐不差也。十二部教文理甚深，如「明炼方药」，依四悉檀治众生病，如「善治众病」也。《无量义》云「医王大医王」，以大医故称为良医。「多诸子息」，「若十」，声闻；「二十」，支佛；「百数」，菩萨。菩萨之子，凡有三种子义：一、就一切众生，皆有三种性德，佛性即是佛子，故云「其中众生悉是吾子」，此文云「多诸子息」也。约十心数法即有百子，心王为正因佛性，慧是了因性，余九相扶起属缘因性，一数起时九数扶助，如是成百也。性德佛子非善非恶而通善恶，故此十数及与心王为通心数，是以性德三因，悉属正因佛子。二者就昔结缘为佛子，如十六王子覆讲《法华》，时闻法者亦生微解，即成了因性；昔微能修行，为缘因性；正性为本，此三因并属缘因，资发今日一实之解，故以昔日结缘，为缘因佛子，即火宅中三十子也。此约十信，一信起时即具余九，还有百信，故得结缘为佛子也。三者了因之子，即是今日闻《法华经》，安住实智中，我定当作佛，决了声闻法，是诸经之王，从佛口生、得佛法分，故名真子。此亦有三因性，今既显了见于佛性，并属了因佛子；百子之义还将十数入十善法中，十信入初住中，是故正因通于本末。此文明百子，不取了因子，了因子属下不失心服药中明之。「以有事缘远至他国」者，譬过去应化中现灭也。「诸子于后」下，第二，还已复去，譬现世益物，又二：一、诸子于后饮毒，譬上机应相关，见诸众生德薄垢重，众生于佛灭后，乐著三界邪师之法，故云「饮他毒药」，即是「游行诣他国」，轮转诸趣堕在三界，故云「宛转于地」。「是时其父还来归家」下，譬上我少出家得三菩提第二非生现生也。上有二，形声及利益不虚，今言诸子饮毒去譬上形益，信受邪师之法名为「饮毒」，「失心」是无大小机感生，不失心是有大小机感生。又失心者，贪著三界，失先所种三乘善根也，为是人非灭唱灭。不失心者，虽著五欲而不失三乘善根，为是人故非生现生，善强恶轻见佛即能修道断结，如子见父求药病愈；善轻恶重得见佛，亦求护而不修道，如子见父求救不肯服药，父为此子唱言应死。「遥见」者，明佛出世时众生亦见色身，而为见、思障隔五分，不得亲奉法身，故云「遥」也。见闻佛出皆有喜敬之事，现诸经文梵王请等，例是求救之辞也。「父见子等苦」下，譬上声益，又二：初譬佛受请转二谛法轮也。「而作是言」下，譬诫劝。「经方」者，即十二部教也，「药草」即教所诠八万法门也。从佛出十二部乃至出《涅槃》，此出渐顿药草也。直从佛出十二部，此出顿药草也；从佛出修多罗，此出渐药草也。「色」者譬戒，戒防身口事相彰显也。「香」者譬定，功德香熏一切也。「味」者譬慧，能得理味也。此戒定慧即八正道，修八正道能见佛性。又「色」是般若，照了法性之色分明无碍；「香」是解脱，断德离臭也；「味」是法身，理味也。三法不纵不横名秘密藏，依教修行得入此藏也。说三乘空三昧力如「捣」、无相如「筛」、无作如「合」，一一三昧具戒定慧也。又空观如「捣」、假观如「筛」、中观如「合」，此三观各不离戒定慧。将此法与渐顿众生令修行，名「服」也。从「而作是言」乃至「可服」，即是劝门也。从「速除苦恼」乃至「无复众患」，即是诫门也。将诫劝二教，令诸众生服法药也。「其诸子中不失心者」下，譬上得益不虚。上有二：一、不虚，次、释不虚，今云「其诸子中不失心者服药病差」，即譬上皆实不虚也。释不虚，不作譬也。\n妙法莲华经文句卷第九下\n第十上2妙法莲华经文句卷第十上\n天台智者大师说\n从「余失心者」下，譬上非灭现灭。上有二：一、不久应死，譬上非灭现灭；二、诸子醒悟，譬上唱灭利益。又唱死之由，由子不服，譬上薄德见佛常在但增憍恣。上现灭中有二：一、本实不灭，二、非灭唱灭，不出现灭之由由，亦是唱灭利益中。今譬不譬第一，而明现灭之由，正由众生薄德见佛不修行，即是不肯服药也。「我今当设」下，正唱应死，譬非灭唱灭。此中明衰老为二：一、拟宜去住，譬上住有损、灭有益；二、「即作是言」下，唱应死，正譬现灭化期将竟也。「死时已至」者，当入涅槃也。留经教在，故云「是好良药今留在此」。「复至他国」者，即是此方现灭、他方现生，上文云「愿在他方遥见守护」，即其义也。「遣使」者，或取涅槃中大声普告为使人，或用神通，或用舍利，或用经教等为使人，今用四依菩萨语众生云佛已灭度，但留此法我今宣弘，汝当受行也。后时众生若无四依传述经法，岂能自知佛已灭度？故用四依是使人也。二、「是时诸子」下，诸子醒悟譬现灭利益。上文有二：一、明损益，二、释损益，今但譬得益。此中「自惟孤露」下，明灭后得益，如优波笈多所化之流也。又为二：一、现灭利益，二、是未来机感。良由灭后众生醒悟服药修行以作因缘，能感未来应化，如《遗教》云「其未度者作得度因缘」；亦有现得感见，《普贤观》云「精进苦到得见释迦分身、多宝、东力、善德等及七佛世尊」。第三，「其父闻子悉已得差」下，即是未来益物威猛之力。父闻子差即机咸使见之，即是起未来之应化，方将形声两益也，如文。从「诸善男子于意云何」下，牒不虚譬，明三世利益不虚也。从「佛言我亦如是」去，明合譬也。「成佛已来无量劫」者，合过去世也。「方便力言当灭度」，合现在世也。文略不合未来，亦无能说我虚妄，合益物不虚也。\n偈二十五行半，颂上法譬。初二十行半，颂法说；次五行，颂譬说。上法说有二，今颂亦二：初十九行半，颂三世益物；次，一行，颂皆实不虚。初四行，颂过去世益物为三：初一行，颂上成道已久；次「常说法」下，第二，一行，颂上中间益物；次「为度众生」下，第三，二行，颂上住处。次「众见我」下，第二，五行，颂现在。上文有二：初二行半，颂非生现生；次「我时语」下，第二，二行半，颂非灭现灭。次「我见诸」下，第三，十行半，颂上未来。上但寄「常住不灭」四字，今颂则广。文为四：初「我见」下一行半，明未来机应。次「神通力如是」下，第二，四行，颂上常住不灭。「常在灵鹫山」，此谓实报土也，「及余诸住处」者，谓方便有余土也，即上余国义也。「天人充满」者，三十心是「人」，十地是「天」。「击天鼓」者，无问自说也。「曼陀罗华」者，说贤圣位也。次「我净土」下，第三，二行，明不见因缘。次「诸有修功德」下，第四，三行，明得见因缘。次「汝等有智」下，第二，一行，颂上利益不虚也。\n次，五行，颂譬，为二：一行颂开譬，为三：初一句，颂过去；「为治」下二句，颂现在，不颂未来也，「无能说」下，第三，一句，颂不虚。「后我亦为」下，第二，四行，颂合譬。上合中本不合未来，今初半行颂合过去；次「凡夫」下，第二，二行半，颂合现在；后「每自作」下，第三，一行，颂合不虚，开三显一、开近显远，欲令众生速入佛道，此事必得不虚也。\n释分别功德品\n佛说寿量，二世弟子得种种益，故言「功德」，浅深不同故，言「分别品」也。此文是本门第二授记段，论分此文，有法力、修行力。法力者有五：一证，二信，三供养，皆如今品，四闻法，如〈随喜品〉，五读诵持说，读诵如〈法师功德品〉，持者追指〈法师〉、〈安乐行〉、〈劝持〉三品，说者如〈神力〉、〈嘱累品〉也。修行力者，苦行力如〈药王〉，教化如〈妙音〉，护难如〈观音〉、〈陀罗尼〉，示功德如〈妙庄严王〉，护法如〈普贤品〉也。光宅云：「一约功德门，记其行进现在修因；二约智慧门，记其损生未来得果；三明外凡发心，夫授记通因果，此三通是授记耳。下八世界发心，应在初列，以外凡闻经发心住三十心；三十心闻经始出内凡登于初地得无生忍；初地闻经进入二地得闻持；二地闻经得入三地，名乐说辩；三地闻经入四地，得无量旋；四地闻经入五地，名不退；五地入六地，名清净轮，小千已去约损生门授记；七地已断无明惑，惑有九品，能为九生作因；从七地已上，果报无有期限，难可得判，但断九品烦恼为言。烦恼品数百千万种，今约一种九品作义。七地所断，作下上二品，乃至十地所断，亦作上下二品，金刚心所断作一品，六地闻经登七地下忍断一品，所余八品在，为八生作因，故云八生当得菩提。七地上忍复断一品，即损二品生，余七品为七生作因，七生当得菩提。诸品例有上下，一品尽损一生，文略，故从八地乃至四生，余有一生，即金刚心断之法也。」《法华论》云「得无生忍者，谓入初地证智，应知从八生乃至一生得菩提者，谓诸凡夫决定能证初地随分生及一生则证菩提。菩提者，离三界分段生死，随分能见真如佛性，名得菩提，非谓究竟满足菩提。」今谓《论》前深后浅，光宅前浅后深，二彼相拒世孰判之？夫无生法忍经论不同，迦旃延子明五法成就获不退转，六度菩萨位也；须陀洹若智若断是菩萨无生法忍者，三乘共位也；登初地得无生忍者，别菩萨位也；登初住得无生法忍者，圆菩萨位也。皆圣教明文，不可参滥。又《净名》「近无等等得无生忍」，《仁王》云「至金刚顶皆名伏忍，亦名寂灭忍」，盖是别、圆。地地，通途之意不可定用。即光宅以发心为内凡，三十心位为无生忍，是初地，皆别家名教非通家门户；从初地至六地，呼为福德门，《大经》称有为有漏，名声闻僧，则通教意耳；七地已上断九品生因者，小乘大乘得入位人，谁不断惑未足定判，若言七地断无明者，非通又非别，乃是别接通意耳。光宅游漾，不会今经。天亲以发心为无生忍，从八生至一生，凡夫决定断果报生尽得入初地，获无生忍者，专据别义，亦不会经。\n今分文为三：一、经家总序，二、如来分别，三、时众供养。\n总序如文。\n分别者，佛语圆妙，不可用权位释经，故上文开示悟入佛之知见，今本门增道损生皆约圆位解释。下八世界发心者，六根清净人，初入十信位也，故《仁王》云「十善菩萨发大心，长别三界苦轮海」，即此义也。得无生忍，入十住位也，故《华严》云「初发心住，一发一切发，得如来一身无量身，清净妙法身，湛然应一切」，即此义也。得闻持陀罗尼，入十行位也。得乐说辩才，入十回向位也。得无量旋陀罗尼，入初地也。得不退，入二地也。得清净，入三地也。八生，入四地也。七生，入五地也。六生，入六地也。五生，入七地也。四生，入八地也。三生，入九地也。二生，入十地也。一生，入等觉金刚心。若论增道损生，不如光宅断因生之生，不如天亲断果报之生，但约智德论增、约断德论损，约法身论生、约无明论灭。例如《大经》月喻，从初一日至十五日光色渐增，从十六日至三十日光色渐减，约一月体而论增减，喻约法身而论智断。或可一人一时有八番增，或可一世，或八世，或无量世；或可一念，或可八念，或无量念；或可众微尘数，人亦如是，是故不可以因生果生局之，不可离张智断释之。然本门得道数倍众经，非但数多又熏修日久，元本垂迹处处开引，中间相值数数成熟，今世五味节节调伏，收罗结撮归会《法华》。譬如田家，春生夏长耕种耘治，秋收冬藏一时获刈。自《法华》已后有得道者，如捃拾耳。\n三，时众供养者，闻深远法得大饶益，欲报佛恩而设供养；亦是寄事以表领解。上迹门，菩萨亦悟而大事未毕，所以不陈；本门既竟，弥勒总申领解，明诸菩萨执持幡盖次第而上至于梵天。幡者转义，盖者覆义，地者始义，梵者净义，智断番番转，慈悲番番覆，高下深浅不失次第际于梵天，表诸菩萨增道损生，邻于妙觉极于极净。若作天亲解者，只得初地一番，岂得与此文会耶？\n偈有十九行，分为三：初，二行，颂时众得解；次，九行，颂如来分别；后，八行，颂时众供养。「得无量无漏清净之果报」者，拣异二乘有量故言无量，妙因所感故言清净，无障碍土故言果报，异二乘无报也。「闻佛寿无量」，此文定判为无量，何得用旧解有量？\n南师从偈后长行下，属流通段，引上迹门文殊现在亦是流通；北师以四信弟子现在闻经，判属正说，从「又如来灭后」下，乃是流通。二家尽可用，今且依南方。\n从偈后凡十一品半，分为二：一、从此下至〈不轻品〉，明弘经功德深，劝流通；二从〈神力品〉下八品，付嘱、流通各复有三：此半品及〈随喜品〉，明初品因功德，劝流通；二从〈法师功德〉，明初品果功德，劝流通，〈不轻品〉引信毁罪福，证劝流通；后三者〈神力〉、〈嘱累〉，嘱累流通，〈药王〉下五品，约化他劝流通，〈普贤〉约自行劝流通。生起者，现在闻经得真似两解益如上说，若直闻一句而生随喜，如现在四信格其功德，未来无佛恐人疑福少，故说灭后五品功德也。因功德微密，未若果功德彰灼，故说〈法师功德品〉；因果双举，未若引证分明，故说〈不轻〉；虽举往人，未若现变，故说〈神力〉；虽示神力，未若摩顶付嘱，故说〈嘱累〉；虽通途嘱累，未若示其要术弃身存道，故说〈药王〉；虽诫能化，未若诫其所化，随闻法处应生佛想，故说〈妙音观音〉；若初心弘经，既无神力当依内禁，故说〈陀罗尼〉；复须外护，故说〈严王〉、〈普贤〉，联翩重叠使大法弘通耳。\n就偈后长行为二：一、现在四信，二、灭后五品。云何四信？略解三人、广说二人、观成一人、信通四人，故言四信也。四信者，一、一念信解未能演说，二、略解言趣，三、广为他说，四、深信观成。初、一念信解，有长行、偈颂。长行有三：一、举示其人，二、明功德，三、位行不退。今释一念信解者，谓随所闻处豁尔开明，随语而入无有罣碍，信一切法皆是佛法，又信佛法不隔一切法，不得佛法不得一切法，而见一切法亦见佛法，即一而三、即三而一，亦是行于非道通达佛道、行于佛道通达一切道，不得佛道一切道，而通达佛道一切道，无所有而有，而有无所有，非所有非无所有，如门前路通达一切东西南北𢄶无壅碍，眼耳鼻舌身意，凡有所对悉亦如是。无疑曰信，明了曰解，是为一念信解心也。若坐思惟，随所思惟豁然开悟，通达三谛亦复如是，如是信解名铁轮位。又一解，未是具足铁轮，乃是十信之初心，其人未得六根清净，故非铁轮正位也。次格量者，先、总论无量；次、格量多少，为二，初举五度为格量本，般若即是今之正慧，故言「除般若」也。\n问：\n既离般若，则五不名度。\n答：\n皆为求佛慧尽施戒边，亦得名度，盖次第意也。\n「以是功德」下，第二，正格多少也。「若善男子」下，第三，明位行不退。别六心犹退七心不退，圆初住心即不退，闻寿量功德自外而资，圆顺信解自内而熏所以不退。《大品》云「有菩萨退有不退」，有魔无魔皆此义也。\n偈十九行半，初十二行，先颂格量多少；次，二行，追颂人相；后五行半，颂行位不退。「无量劫行道」者，久修诸度也。「愿我于未来」者，起慈悲愿也。藉久行愿闻经信解，今之初品始闻此经一念信解，功等久行亦乃过之也。\n「又阿逸多闻佛寿长远」，是第二品，前但信解未能敷说，说涉名数须善方言，今品具足故言为他解说。从胜受名，名第二品。以说力故，能起自他无上之慧。此文先标人相，次格量也。\n「何况广闻此经」下，第三品，广闻广解，广为他说，广修供养，供养外资令内智疾入能生一切种智。先出人相，次格量也。\n「阿逸多」下，第四，人备上三品加修观行，入禅用慧想成相起，能见有余、实报两土相貌。「见佛共比丘僧常在耆山」者，方便有余土相也；「又见娑婆纯诸菩萨」者，实报相也。初二品是闻慧位，广闻广说是思慧位，观行想成是修慧位，自浅之深成六根清净十信位也。\n「又如来灭后」下，明五品，文为二：先列五品格量四品功德，后随喜品格量初品功德。\n问：何故尔？\n答：四品粗格量，初品广格量，广格量已况出胜者可以意得，佛不烦文，巧说若此也。五品者，一、直起随喜心，二、加自受持读诵，三、加劝他受持读诵，四、加兼行六度，五、加正行六度。此五人者，通论皆自行化他，下文云「五十人展转相教」也，既皆有自行通称弟子，皆有化他通称法师也。别论二人但自行，三人具化他，作法师往名，在三不在五，自行既通所以皆称弟子也。初品标人而已，格量在后说。「何况」下，第二品，况出能受持读诵者是也，标人可解。从「斯人顶戴」下，是格量也。初心畏缘所纷动妨修正业，直专持此经，即上供养，废事存理所益弘多；后心理观若熟，涉外不妨内，事资于道如油多火猛、若顺流而扬帆，又加功力其势转疾也。指经文，是法身舍利不须安生身舍利，文诠所诠能诠是塔不须事塔，经文能容第一义僧，不俟相从僧也。\n问：\n若尔持经即是第一义戒，何故复言能持戒者？\n答：\n此明初品意，不应以后品作难。若欲释者，持经即顺理戒，亦是任运持得初篇二篇，今言能持戒者，第三篇去事中无亏耳。\n第三品，复能教他者是也，先标人，从「起立」下，格量也。「况复有人」下，第四品，复能兼行六度者是也。先标人，从「其德最胜」下，格量也。「若人读诵」下，第五品，复能正行六度是也。先标人，从「若我灭后」下，格量也。结此五品，前三人是闻慧位，兼行六度思慧位，正行六度是修慧位，都是十信前耳。或云初〈随喜品〉，是入信心位，分一品为两心，五品即十信心，即是铁轮六根清净位也。\n偈十九行半，初五行半，颂第二品；次「若能持」下三行，颂第三品；「若有信解」下四行，颂第四品；次「恭敬」下七行，颂第五品。「生心如佛想」者，初依人号如来也。「不久诣道树」者，其位在铁轮，不久得入铜轮，能八相作佛也。「已趣道场」者，行处也。「三菩提」者，近处也。此第五品与第四信齐同是修慧位，若论入位同是六根清净位也，而有现未佛世灭后之异耳云云。\n释随喜功德品\n「随」者随顺事理无二无别，「喜」是庆己庆人，闻深奥法顺理有实功德，顺事有权功德；庆己有智慧，庆人有慈悲，权实智断合而说之，故言「随喜功德品」。又顺理者，闻佛本地深远深远信顺不逆，无一毫之疑滞；顺事者，闻佛三世益物横竖该亘遍一切处，亦无一毫疑滞，即广事而达深理，即深理而达广事，不二而二、不别而别，虽二虽别、无二无别，如此信解名之为随。如来出世四十余年不显真实，七方便人不语诚谛，庆我及人，以凡夫心等佛所知，用所生眼同如来见，如此知见究竟法界广无涯底，无等无等等更无过上，佛今说此我得闻此，故名「随喜功德品」。第五十人是初品之初，初但有一念理解，但有一念庆己庆他，未有事行恩不及人，所获功德如来巧喻功盖无学，况复最初于会闻者，况复二三四五品者，况复入位十住十行乃至后心者，谁闻如是深妙功德而不景慕？如来说此令物尚之，故言「随喜功德品」。上来称美持经功德，时众咸谓入真因位乃致斯德，于初心之初起轻弱想，忽闻好坚处地、芽已百围，频伽在㲉声胜众鸟，希有奇特轻疑释然，故名「随喜功德品」。外道得五通者，能移山竭海而不伏见爱，不及煖法人；二乘无学子果俱脱，犹被涅槃缚，不知其因果俱权；通教人修因虽巧，发心不识五百由旬，得果止除四住；别人虽胜二乘，修因则偏、其门又拙，非佛所赞，皆不及初随喜人。佛今举阿以况后茶都胜诸教，故言「随喜功德品」。\n问：\n此与《大品》随喜云何？\n答：\n此法彼人，人法互举。\n文有问、答，各长行、偈颂。前品已格四人不说初者，弥勒承机问出，此义如文。佛答，为二，初、答内心随喜人，二、直明外听法人。初为五：一、展转相教，二、格量本，三、问，四、答，五、正格量。南方解五十人为三：一、展转胜，二、展转平，三、展转劣。胜者难得、平者亦希、劣者比是，格劣况出平、胜。北方人解，最初妙觉为第十地人说，十地人为第九地人说，如是展转至于十信，格后况初。今谓不尔，佛明言初品于会中闻传传相教，展转五十格后况初。后非十信之始，初非妙觉之终，何用此解？此解穷深不会经旨。今为二：一、横约诸教四众，二、直约圆教数之。三藏有四门，一一门有四众，更开沙弥、沙弥尼合六人，四门则二十四人，约信行、法行，则四十八人，最初、最后合五十人；通别四门亦如是。直就圆门数者，数法有小七、大七，大七有七七四十九，皆是师弟具自行化他之德，最后一人但是自解、无教他德，故格下以显上耳。格量中先与世乐、拔果苦，后与涅槃乐、拔生死苦，此是略举梵福。今更广之，满阎浮人福，不及西瞿耶尼一人福；满西瞿人福，不及东弗婆提一人福；满三天下人福，不及北欝单越一人福；满四天下人福，不及一四天王；四天王不及一释；乃至第六天，不及一梵福。梵福有定散，散者无塔处作塔，塔坏者治之，和合僧众请转法轮，众散者还合之是为四福。与梵天等，故言梵福也。圣福者，谓阿罗汉住最后身得有余涅槃者是也。又有体法三乘人，同学无生断烦恼尽，如烧木成炭。又萨埵圣福自行化他，俱以无言说道断烦恼入无余。又萨埵福谓从初发心次第化人入大涅槃。如是格量，梵福不及圣福，圣福不及体圣福，体圣福不及小萨埵福，小萨埵福不及大萨埵福，大萨埵福不及闻《法华经》初随喜福。何以故？彼非佛法故、非实故、非圆故，虽住后果不及我初心，其义如是。私谓劝人听法，从与陀罗尼菩萨共生一处，至人相具足，合有五十功德，将功德目人亦成五十，但上五十论内解随喜，今唯论外事为异也。又此文亦有六根功德，利根智慧是意功德，不瘖痖舌功德，鼻修高直鼻功德，见佛眼功德，闻法耳功德，余是身功德，前是相似位功德，今是相似位前功德耳。听经，文为四：一、自往，二、分座，三、劝他，四、具听修行云云。\n偈十八行，为二：初九行，颂随喜；次「若有劝」下，第二，九行，颂听经。随喜中三：前一行半，颂五十人；次「最后人」下，第二，五行半，颂格量本；次「最后」下，第三，二行，颂格量，略不颂福甚多。后九行，颂听经，小不次第，为四：初五行，超颂劝听经；次「若故诣」下，第二，二行，追颂自往；次「若于讲法」下，第三，一行，颂分座；次「何况」下，第四，一行，颂修行云云。\n释法师功德品\n「法师」义，如上说。「功德」者，前谓初品之初功德，今五品之上，谓六根清净，内外庄严五根清净名外庄严；意根清净名内庄严。又从地狱已上至佛而还，一切色像悉身中现者，名内庄严；从地狱已上佛已还，一切色像以普现三昧而外化者，名外庄严。身根既尔，余五根亦然。读诵既尔，四种亦然。初品既尔，四品加然。相似既尔，分真倍然。行者闻说此功德利喜不自胜，勤求无厌信进倍增，明识大乘有大势力决无疑网，似解之初初，过二乘之极极百千万倍，指始显终悬解究竟第一义谛不可思议。此品所明备斯四意，故言「法师功德品」也。六根功德者，光宅云：「三业合十善，一善具十为百，自行、化他、随喜、赞叹合四百，约五种法师为二千，三品分之即六千功德，此土三根用弱夺言八百，三根用强与言千二，与夺合论还是六千也。」有人明数与光宅同，下品八百、中品一千、上品千二百。诸师偏释未会今经，亦不合诸教。《大品》云「色净故般若净，般若净故色净，色净五根净，般若净意根净」，若六根等，云何判上中下、强弱用耶？若一强一不强，一净一不净，一上品余非上品云云。《正法华》整足具六千功德，不论上中下云云。《法华论》云「凡人以经力故得胜根用，虽未入初地，以父母所生肉眼，见大千内外也。」《大经》云「如来一根则能见色、闻声、嗅香、别味、觉触、知法」，今经六根清净与《大品》同；以是功德庄严六根，与《正法华》同，鼻见色闻声觉知与《涅槃》同，肉眼有天眼慧法佛眼等用与《论》同，文义如此，不可以偏见抑正经。今当说之，光宅数整足根不依文，今按三业安乐行即有十善，一善有十即百善，一善中有十如即千善，就化他为二千，约如来室、如来衣、如来座，即成六千，五种法师悉具六根清净，一一根皆有一千功德也。\n复次一心中具十法界，一一界皆有十如，即成一百，一根通取六尘，即有六百，约定慧二庄严，即是一千二百，根根悉用定慧庄严等千二百也。若论六根清净，清净则不言功德若少若多，若言庄严能盈能缩能等等庄严者，根根六千，若言千二显其能盈，若言八百显其能缩，若言清净无盈无缩无等，六根互用根自在故、不可思议故。若偏判者则失旨也。相似之位，若依四轮即铁轮位也；若依五十二位，即十信心也；若依《仁王》即十善大心也。今对常精进者，即十信之第三心也。诸经名目虽异，同是圆教相似位耳。\n文为二：初、总列六根盈缩功德数，次、别作六章解释。各有长行、偈颂。眼根章明父母所生名肉眼，而所见过于天眼。梵王报得天眼，在己界遍见大千，大千外有风轮与眼作障不能见外，若在他界则不遍见大千，非所统故。小罗汉见小千，大罗汉见大千，辟支佛见百佛世界，不以风轮为碍，亦无己他界隔。今经论眼，能见大千内外应是天眼，那名肉眼？此是圆教似位。因经之力有胜根用，既未发真不得称天眼，犹名肉眼，例如小乘方便未得神通则不称天眼耳。犹是分段之身，故称父母所生。虽称肉眼，具五眼用：见大千内外，天眼用；见一切众生及业因缘，法眼用；其目甚清净，慧眼用；一时悉见大千内外见业见净，又圆伏法界上惑，佛眼用。《大经》云「虽有肉眼名为佛眼」，佛眼故名清净，具五眼故故言庄严，能盈能缩名胜根用，名根自在，岂可祇作八百千二百解耶？耳根章遍闻大千内外十法界音声，闻六道即肉天二耳，闻二乘即慧耳，闻菩萨即法耳，闻佛即佛耳。又父母所生肉耳，能闻内外即天耳，听之不著即慧耳，不谬即法耳，一时互闻即佛耳。以耳例眼眼亦如是，见人天是二眼，见二乘是慧眼，见菩萨是法眼，见佛即佛眼云云。鼻根章亦如是，父母所生即肉鼻，大千内外即天鼻，不染不著即慧鼻，分别不谬即法鼻，一时互用即佛鼻。此章明互用者，鼻知好恶别贵贱，覩天宫庄严等，则鼻有眼用；读经说法闻香能知，鼻有耳用；诸树花果实及苏油香气，鼻有舌用；入禅出禅禅有八触故，五欲嬉戏亦是触法，鼻有身用；染欲痴恚心亦知修善者，鼻有意用。鼻根自在胜用若兹，例五根亦如是。舌根章亦如是，父母所生即是肉舌，能作十法界语，约此即是五舌义明矣，能作十法界语即天舌，不坏即慧舌，不谬即法舌，一时互用即佛舌云云。问：苦澁恶味至舌皆变成上味，众色到眼何不变成妙色？旧不例，味有损益，损者变，不损者不变，诸色不坏眼故不例。今解不尔，一切色同佛色，一切声同佛声，等皆清净例则无妨。遍知一切色法声法无乱无谬，分别亦无妨，自在之根那作顽碍之解耶？身根章亦如是，世间所有，皆于身中现肉身用也，上至有顶于身中现天身用也，二乘身中现慧身用也，菩萨于身中现法身用也，佛于身中现佛身用也，一时圆现一时互用，一时无谬一时无著云云。意根章亦如是，世间资生产业，皆顺正法人意净天心所行天所动作悉知天意净。四月即四谛，一岁即十二月，是十二因缘，与实相不相违背，即慧意净。一月即一乘菩萨意净，有所思量皆是先佛经中所说即佛意净。一时圆明一时圆互，一时无染一时无谬，根用自在能盈能缩能等能净云云。\n释常不轻菩萨品\n内怀不轻之解，外敬不轻之境，身立不轻之行，口宣不轻之教，人作不轻之目。不轻之解者，《法华论》云「此菩萨知众生有佛性不敢轻之。佛性有五，正因佛性，通亘本当；缘了佛性，种子本有非适今也。果性果果性定当得之，决不虚也，是名不轻之解。」将解以历人，彼亦如此，是名敬不轻之境；敬此境故名不轻之行；宣此语故名不轻之教。昔毁者以此目人，今经家以此目品。《见实三昧》云「佛为父王说一切皆是佛，王问：『一切众生即是佛不？』佛答：『若如实见众生，于其即是佛。』」私类此语，若不如实见佛，于其则非圣。譬初学射的多乖少当，以地为的无往不著。若分别贤圣孰是孰非，如实观之即是佛也。初是因缘解，后是圆教解云云。此品引人为证，证五品功德深、六根报重，我昔随喜获现生后报，以募流通也。\n文有长行、偈颂。长行为三：一、双指前品罪福，二、双开今品信毁，三、双劝后二逆顺。双指者，先指罪，如〈法师品〉说；次指福，如〈功德品〉说如文。第二双开信毁者，有事本、本事。事本有时节、名号、劫、国、说法等，悉如文；第二，从「最初威音王」下是明本事，又三：初、明时节，二、「于像法中」下，双标两人名，毁者因时名增上慢，信者因时名常不轻；次第三，「得大势」下，双明得失。得失又二：初、就信者论得，得正说之宏宗，得流通之妙益，名常不轻是人一，凡有所见是理一，皆悉礼拜是行一，而作是言是教一，此是开权显实之四一也；从「乃至远见」下，是本理一，故往礼拜是本行一，而作是言是本教一，少人一，其义可解，此是开近显远之四一也。文云「不专读诵经典但行礼拜」者，此是初随喜人之位也。随喜一切法悉有安乐性皆一实相，随喜一切人皆有三佛性，读诵经典即了因性；皆行菩萨道即缘因性；不敢轻慢而复深敬者，即正因性；敬人敬法不起诤竞，即随喜意也。不轻深敬是如来座也，忍于打骂是著如来衣也，以慈悲心常行不替即如来室也。又深敬是意业，不轻之说是口业，故往礼拜是身业，此三与慈悲俱，即誓愿安乐行也。如此三四，岂非流通之妙益而谓何耶。\n从「四众之中」下，第二，明毁者之失。「生瞋恚心不净者」，不受四一也。「骂言无智」，智知于理，既言无智，不受理一也；「比丘」即不受人一也；「从何所来」，不受行一也，「虚妄授记」，不受教一也。「经历多年常被骂」者，结不受开权显实之四一也。「避走远住高声唱言」亦复不受，此不受开近显远本地之四一也。「常作是语故」，结信者深信不休也。「四众为作不轻名」者，此结毁者呰毁不止也。\n问：\n释迦出世踟蹰不说，常不轻一见，造次而言，何也？\n答：\n本已有善，释迦以小而将护之；本未有善，不轻以大而强毒之云云。\n从「临欲终时」下，双明信、毁果报。初文为二：一、明果报，二、结会古今。信者论三报，现得六根清净，生值灯明佛，后值二千亿佛。「神通力」是身业净，「乐说辩力」是口业净，「善寂力」是意业净云云。结会又二：初、结会，如文；从「若我宿世」下，第二，是举信者而劝顺也，如文。从「彼时四众」下，明毁者果报，又二：先明得果，后结古今。毁者得善恶两果，谤故堕恶，闻佛性名毒鼓之力获善果报。结古今又二：初、结古今，次从「当知」下，举逆以显顺，劝持以遮毁。经有大力终感大果，务当勤习五种之行。\n偈有十九行半，初十五行半，但颂信毁因果；后四行，颂劝持，在文可见，不细出也。「著法」者，是法不可示，若定谓是有，即是著法，乃至定谓是非有非无，亦名著法者。《佛藏》云「刀轮害阎浮人其失犹少，有所得心说大乘者，其罪过彼也云云。」《大论》云「执有与无诤，乃至执非有非无与有无诤，如牛皮龙绳俱不免患。」《中论》云「诸佛说空法，本为化于有，若有著空者，诸佛所不化。」若定言诸法非有非无者，是名愚痴论，若失四悉檀意。自行化他皆名著法，若得四悉檀意，自他俱无著也。\n妙法莲华经文句卷第十上\n第十下妙法莲华经文句卷第十下\n天台智者大师说\n○释如来神力品\n如来者，上释竟。「神」名不测，「力」名干用，不测则天然之体深，干用则转变之力大，此中为付嘱深法，现十种大力，故名「神力品」。自此品下凡有八品，是付嘱、流通。今品明菩萨受命弘经，次品如来摩顶付累。\n文有长行、偈颂。长行为三：一、菩萨受命，二、佛现神力，三、结要劝持。初、经家叙敬仪，次、发誓弘经。弘经为三：一、时节，佛灭后是也；二、处所，分身等国是也；三、誓愿，非但奉命益他，亦自愿此真净大法，兼济俱美也。\n从「尔时」下，是第二，现十神力，为二：初、所对之众，次、正现神力。「于文殊等」者，迹化众也。「旧住」者，下方本化众也。「一切」者，他方来者及从分身佛来者也。\n问：但见下方发誓，不见文殊等发誓，何也？\n答：上文云「我土自有菩萨能持此经」，即兼得之也。\n十神力者：一、吐舌相者，今经所演开三显一、内秘外现、废近显远，明三世益物皆诚谛不虚，福德人舌至鼻，三藏佛至发际，今至梵天出过凡圣之外，极于净天之顶，相既殊常说弥可信。二、通身毛孔遍体放光，周照十方无处不朗，表智境罄也。上白毫吐耀始在东方，表七方便初见一理，今本门既竟，放一切光照一切土，能令初因终于等觉究竟佛慧，分身诸佛亦复如是。三、謦咳者，将语之状也，亦是通畅之相也。四十余年隐秘真实，今获伸舒无有遗滞，是我出世大事通畅，是故謦咳，欲以此法付诸菩萨，令于后世导利众生，将语斯事是故謦咳。謦咳具二义：一咳咳事了，一咳咳付他也。四、弹指者，随喜也。随喜七方便同入圆道，随喜圆道增智损生，随喜诸菩萨持真净大法，随喜后世获无上宝。此一弹指竖彻三世、横亘十方。五、地六种动者，表初心至后心六番动无明，今明复动一切人六根令得清净也。六、普见大会者，表诸佛道同也，而今而后亦复如是。上五千起去三变被移，既失本心不能现益，宜以非灭现灭，从诸菩萨弘经得道，入于佛慧如今会无异，亦表未来有机一也。七、空中唱声者，表于未来有教一也。八、南无归命为佛弟子，表于未来有人一也。九、遥散诸物云聚而来者，表未来有行一也。十、十方通同如一佛土者，表理一也。\n问：\n何以知十相表现意，复表将来意？\n答：\n文云「我以如来神力，为嘱累此经，故犹不能尽」，表现、表将其义明矣。\n从「尔时佛告上行」下，是第三，结要付嘱。文为四：一、称叹付嘱；二、结要付嘱；三、劝奖付嘱；四、释付嘱。初叹如文。结要有四句：一切法者，一切皆佛法也，此结一切皆妙名也；一切力者，通达无碍具八自在，此结妙用也；一切秘藏者，遍一切处皆是实相，此结妙体也；一切深事者，因果是深事，此结妙宗也。「皆于此经宣示显说」者，总结一经唯四而已，撮其枢柄而授与之。从「是故汝等」下，三，是奖劝付嘱，如文。从「所以者何」下，四，是释付嘱也。上云「经卷所在之处皆应起塔」，经中要说要在四事：「道场」释上甚深之事，「得菩提」释上秘藏，「转法轮」释上一切法，「入涅槃」释上神力，此之四要摄经文尽，故皆应起塔也。所言要者，得菩提是法身，转法轮是般若，入涅槃是解脱，三法成秘密藏，佛住其中，即是塔义也。《阿含》云「佛出世唯四处起塔，生处、得道处、转法轮、入涅槃。」坐道场是法身生处，余悉如文。\n偈有十六行，初四行，颂十神力；次十二行，颂结要；「嘱累」下二行，「是人之功德」总颂四法。「能持则为已见我」下，第二，八行半，别颂四法。初一偈半，颂一切法，持法即持佛身云云。「令我及分身」两偈，颂神力，神力劝佛令欢喜。「诸佛坐道场」一偈，颂秘要，可解。「于诸法之义」四偈，颂甚深之事。说法破暗入一乘，是佛甚深之事也。后一偈半，总颂结也。\n释嘱累品\n「嘱」是佛所付嘱，「累」是烦尔宣传，此从圣旨得名，故言「嘱累」。「嘱」是顶受所嘱，「累」是甘而弗劳，此从菩萨敬顺得名，故言「嘱累」。「嘱」是如来金口所嘱，「累」是菩萨丹心顶荷，此从授受合论，故言「嘱累品」也。是故如来躬从座起，申手摩顶授以难得之法，大众曲躬合掌，如世尊勅当具奉行殷勤授受，故名「嘱累品」也。\n文为二，初、付嘱，次、时众欢喜。初为三：一、如来付嘱，二、菩萨领受，三、事毕唱散。初又三：一、正付，二、释付，三、诫付。正付者，佛以一权智善巧之手，摩三千三百那由他国土侧塞虚空诸菩萨实智之顶。如来授道化他故，名权智手也；菩萨自行受道故，名实智顶也。若申手摩顶，即身付嘱也。权智临实智，即意付嘱也。「而作是言」者，即口付嘱也。文有四悉檀意，「我于无量劫修是难得之法」者，此从前佛受学，今以付尔，尔当授彼，三世继嗣，即世界悉檀也。「一心流布」，即为人悉檀也。「广令增」者，即对治悉檀也。「益」者，即第一义悉檀也。「所以者何」下，释付也。「有大慈悲」者，如来室也；「无诸悭悋」者，如来衣也；「亦无所畏」者，如来座也。「佛之智慧」者，一切智也；「如来智慧」者，道种智也；「自然智慧」者，一切种智也。于如来室中，能施众生三种智慧，乃至座中亦复如是，如是施主故无悭悋、故无所畏，汝等当学如来此法，是名释出佛意而付嘱之。从「于未来世」下是诫付者，若根深智利直说佛慧，若不堪者，于余深法中示教利喜。佛慧是深而非余，六方便是余而非深，别教次第是余亦是深，汝能以余深，助申佛慧者，即善巧报佛之恩，是名诫付嘱也。\n从「时诸菩萨」下，是第二领受。欢喜意领受，「曲躬低头」是身领受；「俱发声言」是口领受，兼得意领受也。「如世尊勅」者，领受大施主如来室意；「当具奉行」领受无悭悋如来衣意；「愿不有虑」领受无所畏如来座意。佛既三付，菩萨三受，皆如文。\n「尔时释迦」下，是第三唱散。多宝为证经故来，今迹本二门已讫，故须敬遣如故。分身为开塔故集，开塔事了故令分身还本。塔不可重开，故分身去而不现，塔犹听法故闭而尚在。\n问：\n塔若听法，亦应不闭。\n答：\n证正已故闭，听流通故在云云。\n从「说是语时」下，是大众欢喜。诸佛为化他事遂故喜，菩萨为自行得法故喜。又说人清净故喜，佛是也；闻清净法故喜，妙经是也；闻法获证故喜，现在未来得益者是也。三事具足，故大欢喜云云。\n释药王菩萨本事品\n《观经》曰「昔名星光，从尊者日藏闻说佛慧，以雪山上药供养众僧，愿我未来能治众生身心两病，举世欢喜号曰药王。」此文明一切众生喜见，顿舍一身复烧两臂，轻生重法命殒道存，举昔显今，故言「本事品」也。若推此义，星光应在喜见之后，从舍药发誓已来名药王故云云。此下五品皆是化他流通，今品明化他之师，唯愿大法大得弘宣，大愿众生获大饶益，所以竭其神力尽其形命，殷殷虔虔志犹未已，庶令弟子宗法如师，我传尔明、尔复传明，明明无已师之志也，故知此品勗弘法之师也。下如〈妙音〉、〈观音〉两品，明他方大士奉命弘经，普现色身形无定准，不可牛羊眼看，不可以凡庸识度，于所闻处勿生轻想，轻想则法不染心，故知下品勗受法弟子也。有人言，上诸品诸佛为佛事，此品下菩萨为佛事。此一往耳，上品亦有菩萨，此下品亦有诸佛云云。今明〈方便品〉开三显一圆因已竟，〈安乐行品〉明乘乘之法，〈寿量〉明乘果已竟，此品下明乘乘之人，故《十二门论》云「大乘者，普贤、文殊大人之所乘也」，〈药王〉以苦行乘乘，〈妙音〉、〈观音〉以三昧乘乘，〈陀罗尼〉以总持乘乘，〈妙庄严〉以誓愿乘乘，〈普贤〉以神通乘乘，作此解者，于化他流通义便也。\n文为四：一、问，二、答，三、利益，四、多宝称善。问为三：一、通问游化，二、别问苦行，三、请答，如文。二、答，为二：一、但答苦行者，游化则指色身三昧，或指下二品也；二、叹经，答苦行中，先明事本，次明本事、事本，为三，谓时节有佛声闻国土等，悉如文；本事为三，一、佛说法，二、修供养，三、结会。然佛普为一切，何独喜见？其是对扬，须付流通，如今之身子寄一而言诸耳。苦行又二：一、现在，二、未来。现在又二：一、修行得法，二、作念报恩。报恩又二：一、三昧力，二、正报身力。身力为三：一、烧身，二、佛称叹，三、时节。「真法供养」者，当是内运智观观烦恼因果，皆用空慧荡之，故言真法也。又观若身若火、能供所供皆是实相，谁烧谁然？能供所供皆不可得，故名真法也。「一切众生」下，未来苦行，又为五：一、生王家，二、说本事，三、往佛所，四、如来付嘱，五、奉命任持。悉如文。任持又四：一、起塔，二、烧臂，三、利益，四、现报。悉如文。「佛告」下，是第三，结会古今。又为二：一、结会，二、劝修。劝修者，能然一指胜舍外身，外轻内重故功福有异。文云「妻子」者，外身也；「国城」等，外财也。从「若复有人以七宝」下，叹经：先叹能持者，次叹所持法，后明持福深。七宝奉四圣，不如持一偈，法是圣师，能生能养能成能荣莫过于法，故人轻法重也。「宿王」下，第二，叹所持法，又二：初、叹法体，次、叹法用。「川流江河诸水之中海为第一」者，《无量义》云「四水譬教，药草喻中一云能雨譬说」，今更诸水总一切教别举四者，譬乳酪生熟四味教也。此法华教譬醍醐海也，说穷本地为「深」，遍一切处为「大」，纯明佛法不说余法为咸，「最为深大」其义如是。十宝山名，出《华严》及众经云云。土、黑、铁围故非是宝；十山虽宝，或一或二神龙杂居；须弥四宝所成，纯天所住，譬余教说能依十地四十心或凡或贤或圣说，所依或俗或真或中，是为卑下；此《法华经》所说谛理常乐我净，如四宝所成，开示悟入者之所依，是故此义最为高上。星月同是阴精俱于夜现，星无亏盈不及于月，诸经说权智不得自在，此经明权即实、实即权，盈亏相指不二而二，如此说权智胜余教也。日是阳精独能破暗，诸经明实智破惑，尚不及即实而权，那得并即权而实？故知此经明实智最为第一。轮王号令止在四域，释齐三十三，梵号令总上冠下，譬余经说三谛三昧各不相收不得自在。此经所说以实相入真，决了声闻法，是诸经之王；实相入俗，一切治生产业不相违背；实相入中，诸法无非佛法。文云「一切学无学及发菩萨心者之父」，其义如是。「一切凡夫四果支佛第一」者，此明任运无功用也。余经要因功用乃得入流，如四果人因闻思修方乃得悟；此经明无作四谛不杂方便，自然流入萨婆若海，如大白牛肥壮多力其疾如风云云。声闻、支佛、菩萨为第一者，此明因第一也。余经明因是七方便；今经明因出方便外，故因第一也。如来第一者，此明果也。余经明果近在寂场；此经明果远指本地，故最第一。「此经能救」下，叹法用，初、叹拔苦用，次、十二事叹与乐用，后、结。皆如文。从「若人得闻」下，明持经福深。先、举全闻经福，次、举闻品福。有格量、有嘱累，如文。口出香是现报，余是后报。得闻是经不老不死者，此须观解，不老是乐、不死是常，闻于此经得常乐之解，坦然在怀无所畏忌。\n「说是」下，是第三，闻品得益，如文。\n第四，多宝称善，如文。\n释妙音菩萨品\n文中自释，昔奉云雷音王佛十万种妓，今游化他土音乐自随；昔奉八万四千宝钵，今尔许道器眷属围遶；昔得一切众生语言陀罗尼，今以普现色身，以妙音声遍吼十方弘宣此教，故名「妙音品」。此品明菩萨以难思之力，随类通经，物覩其迹莫测其本，但甘其味无择其形，当卑其地自壅其流，即是化他门中第二意也。\n文为六：一、放光东召，二、奉命西来，三、十方弘经，四、二土得益，五、还归本国，六、闻品进道。「大人相」者大相海也。遍体毛功德不及一好功德，众好功德不及一相功德，诸相从下向上展转相胜不及白毫功德，白毫功德不及肉髻功德，故是大人相也。此相业者从孝顺师长起，今放是光召本弟子，使弘中道之经利益大机者也。白毫从一道清净起，今放此光令弘此法也。\n问：\n佛一一相皆法界海，何故胜负？\n答：\n他经所明宜作此说耳。\n问：\n佛有缘弟子布满十方，何故召东说西，不论八方耶？\n答：此有所表，《净名》云「日月何意行阎浮提，欲以光明除众暗瞑。东是光始、西是其终，有始有终其唯圣人乎。」未发心者令其发心，未究竟者令其究竟，一菩萨既尔诸众亦然，一方既尔诸方亦然，圣不烦文举一蔽诸，故但言东西耳。\n发来，文为二：一、发来缘，二、正发来。来缘为六：一、经家叙其福慧，二、被照，三、辞，四、诫，五、受旨，六、现来相。叙福之由，由值先佛多也。「甚深智慧」即智慧庄严，十六三昧即福德庄严也。\n光照身、辞佛，悉如文。\n佛诫者，然法身大士故不肃而成，所将眷属或未达者，故寄彼而规此耳。夫佛身与理相称，不得见卑小而忘其尊严，此约如来座为诫也。夫师及弟子智断具足，师既施权、弟子亦隐其实，此约如来衣为诫也。夫依报国土皆正报所感，如来以慈临大千，宜须高须下，勿覩依报而忽正报也，此约如来室为诫也。此佛弘经亦勅三意，彼尊诫约诸佛道同也。受旨者，「如来力」是座力，「神通力」是室力，「庄严力」是衣力，此受弘经之大旨利物之宗要，故能不动此会，游化十方焉。\n现相文为六：一、遣莲花，二、问，三、答，四、请，五、推功，六、命来，悉如文。\n问：\n若文殊位下，辞不应求见，若文殊位高相来，那忽不识？\n答：\n虽同一位，有始、中、终，止此一事不知，无忝高位；又众中见瑞不了，发起令知，故问佛耳。\n从「于时」下，是发来，文为六：一、与眷属经历，二、叙相登台，三、问讯传旨，四、请见多宝，五、世尊为通，六、塔中称善，悉如文。\n第三，弘经为二：问、答。初、问种何善根，二、问有是神力。善根是问昔，神力是问今。佛还答二意，昔献乐奉器仍结古今，悉如文，此答其种善根之问。从「华德」下，答其神力之问。示三十四凡身四圣人身，结成十法界六道耳。「尔时华德」下，是问今住何定而能如此自在利益，佛答如文。\n「说是品」下，是第四，二土利益。三昧与陀罗尼，体一而用异，寂用为三昧、持用名陀罗尼。又色身变现名三昧、音声辩说名陀罗尼。上品云「初得一切色身三昧转身、得一切语言陀罗尼」，当知音声犹是色法，故言体一用异。又舌根清净名陀罗尼，余根清净名三昧，都是六根清净法门耳。\n「尔时妙音」下，第五，还本土。「动地雨花」者，菩萨经历尚能傍益，况佛前放光，傍照东方百八万亿那由他土，亦傍论利益也。\n第六，闻品进道，如文。\n释观世音菩萨普门品\n此品是当途王经，讲者甚众，今之解释不与他同，别有《私记》两卷，略撮彼。释此题，有通有别，通有十双、别有五只。十双者，一人法乃至第十智断云云。「观世音」者人也，「普门」者法也。人有多种云云，法有多种云云。依前问答论观世音人，依后问答论普门法，人法合题故言「观世音普门品」。二「观世音」者大悲拔苦，依前问答，百千苦恼皆得解脱；「普门」者大慈与乐，依后问答，应以得度而为说法也。三「观世音」者智慧庄严，智能断惑如明时无暗；「普门」者福德庄严，福能转寿如珠雨宝者也。四「观世音」者观冥于境，即法身也；「普门」者随所应现，即应身也。五「观世音」者，譬药树王遍体愈病；「普门」者，譬如意珠王随意所与。六「观世音」者，冥作利益无所见闻，三毒七难皆离，二求两愿皆满也；「普门者」，显作利益，目覩三十三圣容，耳闻十九尊教也。七「观世音」者，随自意照实智也；「普门」者，随于他意照权智也。八「观世音」者，不动本际也「普门」者，迹任方圆也九「观世音」者，根本是了因种子；「普门」者，根本是缘因种子也。十「观世音」者，究竟是智德，如十四夜月光也；「普门」者，究竟是断德，如二十九夜月邪辉将尽也。经文两问答含无量义，略用十双，始从人法终至智断，释品通名，其义如是。别论五只者，一、「观」也。观有多种，谓析观、体观、次第观、圆观。析观者灭色入空也；体观者即色是空也；次第观者，从析观乃至圆观也；圆观者，即析观是实相，乃至次第观亦实相也。今简三观唯论圆观，文云「普门」，观若不圆，门不称普，即此义也。「世」者，若就于行先世后观，若就言说先观后世，今从说便故后论世。世亦多种，谓有为世、无为世、二边世、不思议世。有为世者三界世也，无为世者二涅槃也，二边世者生死涅槃也，不思议世者实相境也。简却诸世但取不思议世也。「音」者机也，机亦多种，人天机、二乘机、菩萨机、佛机。人天机者，诸恶莫作诸善奉行也；二乘机者，厌畏生死欣尚无为也；菩萨机者，先人后己慈悲仁让也；佛机者，一切诸法中悉以等观入，一切无碍人，一道出生死也。拣却诸音之机，唯取佛音之机而设应，以此机应因缘故，名「观世音」也。「普」者周遍也，诸法无量，若不得普则是偏法，若得普者则是圆法，故《思益》云「一切法邪、一切法正」，略约十法明普，得此意已类一切法无不是普，所谓慈悲普、弘誓普、修行普、离惑普、入法门普、神通普、方便普、说法普、成就众生普、供养诸佛普，始自人天终至菩萨皆有慈悲，然有普有不普。生法两缘慈体既偏，被缘不广不得称普；无缘与实相体同，其理既圆慈靡不遍。如磁石吸铁任运相应，如此慈悲遍薰一切，名慈悲普。弘誓普者，弘广也、誓制也，广制要心故言弘誓。弘誓约四谛起，若约有作无生无量四谛者，收法不尽不名为普；若约无作四谛者，名弘誓普也。修行普者，例如佛未值定光佛前凡有所修不与理合，从得记已触事即理，理智历法而修行者，无行而不普也。断惑普者，若用一切智、道种智，断四住尘沙等惑，如却枝条，不名断惑普；若用一切种智断无明者，五住皆尽如除根本，名断惑普。入法门普者，道前名修方便，道后所入名入法门。若二乘以一心入一定，一心作一不得众多，又为定所缚，故不名普；若历别诸地浅深阶差，亦不名普；若入王三昧，一切三昧悉入其中，不起灭定现诸威仪，故名法门普。神通普者，大罗汉天眼照大千，支佛照百佛世界，菩萨照恒沙世界，皆缘境狭发通亦偏；若缘实相修者，一发一切发，相似神通如上说，况真神通而非普耶？方便普者二种，道前方便修行中摄，道后又二：一者法体，如入法门中说；二者化用，如今说，逗机利物称适缘宜一时圆遍，虽复种种运为，于法性实际而无损减，是名方便普。说法普者，能以一妙音，称十法界机，随其宜类俱令解脱，如修罗琴，故名说法普。成就众生普者，一切世间及出世间所有事业，皆菩萨所为，凿井造舟神农甞药云荫日照利益众生，乃至利益一切贤圣，示教利喜令入三菩提，是名成就众生普。供养诸佛普者，若作外事供养，以一时一食一花一香普供养一切佛，无前无后一时等供，于一尘中出种种尘亦复如是；若作内观者，圆智导众行，圆智名为佛，众行资圆智，即是供养佛，若行资余智，不名供养普，众行资圆智，是名供养普。门者，从假入空空通而假壅，从空入假假通而空壅，偏通则非普，壅故非门；中道非空非假，正通实相双照二谛故名普，正通故名门。普门圆通义则无量，略举其十类则可知。此品犹是普现三昧化他流通也。\n文为三：一、问，二、答，三、闻品得益。问、答两番。初番问为二：初、经家叙时者，说东方菩萨竟，次说西方菩萨时也其一。说东方生善竟，次说西方生善时其二。说东方断疑竟，次说西方断疑时其三。说东方得道竟，次说西方得道时其四。「无尽意」者，《大品》明空则无尽，《大集》明八十无尽门，《净名》云「夫无尽者，非尽非无尽故名无尽」。总三经，用三观三智，释无尽也。「意」者智也，「无尽」者境也。智契于境，单从于境应言无尽，单从于智应言于意，境智合称故言「无尽意」也。一又意者，世出世之本也。二又意即法界中道，故言能观心性名为上定。三此约三智三观释名也。兴问者，《大经》云「具二庄严能问能答」。无尽意前以慧庄严问观世音慧庄严，佛以慧庄严答观世音慧庄严也。佛答为三：一、总答，二、别答，三、劝持名答。总为四：一、人数，二、遭苦，三、闻名称号，四、得解脱。自有多苦，苦一人、多人受一苦、一人受多苦、一人受少苦。今文百千万亿众生，多人也；受诸苦恼，多苦也。举多显少，多尚能救况少苦耶！遭苦是恶、称名是善，善恶合为机义也。「而得解脱」是应也，此是机感因缘名观世音，亦是人法因缘乃至智断因缘名观世音。后去例如此结名，不烦文。\n别答为三：一、口机应，二、意机应，三、身机应。口又二：初、明七难，次、结。火难为四：一、持名是善，二、遭火是恶，三、应，四、结。于一难中例为三番：一、果报火，地狱已上初禅已还皆论机应；二、恶业火，地狱已上非想已还皆论机应；三、烦恼火，地狱已上等觉已还皆论机应。七难三毒二求例皆如此。此义既广，可以意知不可文记。身机为二：初、二求，次、结。求男有立愿修行德业，求女文略修行，正言礼拜是同，故略之；愿业各异故重出之。结，如文。\n从「是故众生」下，是劝持名，为三：劝持、格量、结叹。上述胜名美德不辨形质，若欲归崇宜持名字，是故劝持也。《入大乘论》云「法身唯一应色则多」，格六十二亿应，等一法身也。智者云：「圆人唯一、偏人则多」，格六十二亿偏菩萨，等一圆菩萨也。\n第二番问，为三：「云何游」问身，「云何说」问口，「方便」问意。此圣人三密无谋之权，随机适应也。佛答亦三：一、别答，二、总答，三、劝供养。「应以」者，答方便力也；「现身」，答其问游也；「说法」，答其问口也。凡有三十三身、十九说法云云。从「成就」下，结别开总。别文广意狭，总答文狭意广云云。从「是故」下，劝供养。此中见形闻法，故劝供养也。初、劝，次、受旨。受旨为六：奉命、不受、重奉、佛劝、即受、结，皆如文。从「持地」下，是闻品功德云云。「无等等」者，九法界心不能等理，佛法界心能等此理，故无等而等也。又毕竟之理是无等，初缘毕竟理而发心，能等于理，故言无等等也。又心之与理俱不可得，将何物等何物，而言无等等耶？心之与理俱不可说，不可说而说，说此心等此理，故言无等等耳。初一是横释，次一是竖释，次一非横非竖释也云云。\n释陀罗尼品\n此翻总持，总持恶不起、善不失其一。又翻能遮能持，能持善、能遮恶其二。其三此能遮边恶、能持中善。其四众经开遮不同，或专用治病，如那达居士；或专护法，如此文；或专用灭罪，如方等；或通用治病灭罪护经，如《请观音》，或大明呪无上明呪无等等明呪，则非治病、非灭罪、非护经，若通方者亦应兼，若论别者幸须依经勿乖教云云。诸师或说呪者，是鬼神王名，称其王名，部落敬主不敢为非，故能降伏一切鬼魅其一。或云呪者如军中之密号，唱号相应无所诃问，若不相应即执治罪，若不顺呪者头破七分，若顺呪者则无过失其二。或云呪者，密默治恶恶自休息，譬如微贱，从此国逃彼国，讹称王子，彼国以公主妻之，多瞋难事。有一明人从其国来，主往说之，其人语主，若当瞋时说偈，偈云「无亲游他国，欺诳一切人，麁食是常事，何劳复作瞋。」说是偈时默然瞋歇后不复瞋，是主及一切人但闻斯偈，皆不知意。呪亦如是，密默遮恶余无识者其三。或云呪者，是诸佛密语，如王索先陀婆，一切群下无有能识，唯有智臣乃能知之。呪亦如是，秖是一法遍有诸力，病愈罪除善生道合其四。为此义故皆存本音，译人不翻意在此也。恶世弘经喜多恼难，以呪护之使道流通也。\n文为四：一、问持经功德，二、答甚多，三、请以呪护，四、闻品得益。一问，如文。二答，有格量。本问多不？答甚多，格出功德，如文。请说呪，有五番：一、药王，二、勇施，三、毘沙门，四、持国，五、十女。药王为四：一、请，二、说，三、叹，四、印。下例有三，如文。十女为五：一、列名，二、请说，三、叹，四、誓，五、印。「夜叉」翻捷疾鬼「罗刹」翻食人鬼，二部是北方所领者。「富单那」，热病鬼，「吉遮」，起尸鬼，若人若夜叉俱有此鬼。「毘陀罗」赤色鬼，「揵陀罗」，黄色鬼未详，「乌摩勒」乌色鬼未详，「阿跋摩罗」青色鬼。阿梨树枝堕地，法尔破为七片，弑父母破僧是三逆罪。外国油者捣麻，使生虫合压之，规多汁益肥，此过尤也。斗秤轻出重入，欺盗之尤，近世有小斗出大斗入，震铭其背，斯罪亦不轻也。\n释妙庄严王本事品\n此因缘出他经，昔佛末法有四比丘，于《法华经》极生殷重，虽卷舒秘教，甘露未沾，日夜翘诚，晷刻无忘，叹云：「苟非其人乎？地非其处乎？」世间纷愀，静散相乖，直尔求闲尚须厌弃，况崇道乎？于是结契山林，志欣佛慧，幽居日积，衣粮单罄，有待多烦，无时不乏，一餐喀喀，废万里之行，十旬九饭，屈云霄之志，可得言哉？其一人云：「吾等四穷尚不存身，法当安寄？君三人者但以命奉道，莫虑朝中，我一人者舍此身力，誓给所须。」于是振锡门闾以求供继，自春至冬周而复始，如仆奉大家，甘苦无喜愠。三人得展其诚，功圆事办，一世之益，当无量生。其一人者数涉人间，屡逢声色，坯器未火，难可护持。偶逢王出车，马骈阗旌旗噏赫，生心动念爱彼光荣，功德薰修随念受报，人中天上常得为王，福虽不赀亦有限也。三人得道会而议云：「我免笼樊功由此王，其耽果报增长有为，从此死已不复为王，方沈火坑良难可救，幸其未苦正可开化。」其一人云：「此王著欲而复邪见，若非爱钩无由可拔，一人可为端正妇，二作聪明儿，儿妇之言必当从顺，如宜设化果获改邪。」妇者，妙音菩萨是；昔二子者，今药王、药上二菩萨是，昔时王者，今华德菩萨是。所以白毫东召，升紫台而西引，神呪护经，使流通而大益，说四圣之前缘故，名「妙庄严王本事品」。又「妙庄严」者，妙法功德庄严诸根也。此王往日于妙法有缘，道熏时熟，诸根应净，生虽未获，其理必臻，灵瑞感通，嘉名早立。例如善吉虽未无诤，已号空生，故下文云「得清净功德庄严三昧」，以是义故名「妙庄严王」也。前品说呪护，今品说人护，人护尚尔，呪护弥良，普劝流通也。\n文为六：一、明事本，二、双标能所，三、能化方便，四、所化得益，五、结会古今，六、闻品悟道。\n事本，如文。\n「彼佛法中」下，第二，双标能所。所化一人、能化三人，俱出其名，别显二子福慧、六度、四弘。余经指此为十波罗蜜，横法门也；三十七助道，竖法门也。余经为正道，行行为助道。今经指十度为正，呼此是助道也。禅度中具有三昧，道品中节节有三昧，更标七三昧者，广显法门耳。\n从「时彼佛」下，第三，能化方便，文为三：一、时至；二、论议；三、现化。初时至者，彼佛出世，常宣正法，于王缘弱则非其时，若说《法华》则其时矣。文云「彼佛将欲引导说《法华经》」，即其义也。第二、论议，文中子白母时至，母让令化父，子怨出邪见家，母责令忧念，悉如文。从「于是二子」下，是第三，现化。现化应十八变，可具释之。从「时父见子」下，第四，所化得益。文为十：一、信子伏师，王覩邪变或一或二，狭而且陋，见子所作，叹未曾有，信其子而伏其师，问师是谁我亦愿见。二、父王已信，宫中八万四千又熟，白母称庆，愿放出家，母亦听之。三、重催父母，今正其时，佛难值故。四、化功已著，佛叹功德。「法华三昧」者，摄一切法归一实相，如前说。「离恶趣」者，一往以三途为恶趣，具论二十五有皆乖真起妄悉是恶趣，今皆离之，即二十五三昧，破二十五有也。「佛集三昧」者，即秘密之藏佛集其中，唯佛行处非余人也。五、俱诣佛所，闻法供养，见瑞欢喜。六、佛与受记。七、出家修行。八、称叹二子。九、佛述行高。十、叹佛自誓。佛赞善知识大有义，善知识能作佛事，此则外护善知识。「示教利喜」者，此则教授善知识；「所谓化导令得见佛」者，此则同行善知识；「令入菩提」，此则实际实相善知识。《杂阿含》云「善知识者若贞良妻」，此即外护义；又善知识者如宗亲财，此即同行义；又善知识如商主导，此即教授义；又善知识如子卧父怀，此即实际义也。\n「佛告大众」下，是结会古今，先、结会，次、结叹二菩萨也。「说是」下，闻品得道，如文。\n释普贤菩萨劝发品\n《大论》、《观经》同名遍吉，此经称「普贤」，皆汉语，梵音邲输𩙥陀，此云普贤。《悲华》云「我誓于秽恶世界，行菩萨道使得严净，我行要当胜诸菩萨。宝藏佛言：『以是因缘今改汝字名为普贤。』」此即三悉檀意，复是因缘解释，又是行愿得名。由来从于念处至四善根，通称为普贤。别约世第一法隣真近圣，称之为贤，此三藏中说耳。今明伏道之顶，其因周遍曰「普」，断道之后隣于极圣曰「贤」。若十信是伏道之始，非顶、非周，隣于初圣之初，非后、非极，乃至第十地亦非周极，况前诸位乎？今论等觉之位，居众伏之顶，伏道周遍故名为「普」，断道才尽所较无几，隣终际极故名为「贤」，《释论》引十四夜月如十五夜月，斯义明矣。此约圆教位，释后位普贤也。「劝发」者，恋法之辞也，遥在彼国具闻此经始末既周，欲令自行化他永永无已，故自东自西而来劝发，具四悉檀意云云。文云「我为供养《法华经》故自现其身，若见我身甚大欢喜其一；已见我故转复精进，即得三昧及陀罗尼其二；得是陀罗尼故，无有非人能破坏者，亦复不为女人之所惑乱其三；三千大千世界微尘菩萨具普贤道其四。」如此明文即四悉檀，而来劝发也。上判流通为三：从十九行偈已后三品半，举经力大以劝流通；〈药王品〉下五品，举菩萨化道力大以劝流通；此一品举普贤誓愿力大以劝流通。\n分文为四：一、发来；二、劝发；三、述发；四、发益。初经家叙发来，为三：一、上供；二、下化；三、修敬。「自在」者理一也，「神通」者行一也，「威德」者人一也，「名闻」者教一也。又「自在」者常也，「神通」者乐也，「威德」者我也，「名闻」者净也，言说如此，即一而四，德无不备，自在义焉。净力故雨花，乐力故奏伎，神通故动地。自在力故随意而雨，随去随雨，随动随奏。譬如大龙飞行不息，身边云雨流起无穷。普贤及眷属，以菩萨身、用四德力来。劝发四：一、所迳历处自行上供，其事如此。从「又与诸天龙」下，所迳历处下化利益，随他所宜现八部像，略用二力随所堪任，其事如此。三者、修敬，身旋面礼，如文。\n劝发为二：一、请问劝发；二、誓愿劝发。有问、有答。问者，遥闻经竟，恋法无已，远来之志，志在劝发，是故更请。正说劝发自行，更请流通劝发化他，如来若许，二途再演光光无极，是故双请也。佛答，先总、次别、三结。别列四法名，如文。其既双请，如来巧答，略举四以蔽诸。何者？四法之要该括正、通。何者？佛虽无偏，若能远恶从善，反迷还正，开权知见，显佛知见者，则称可圣心，诸佛护念；若佛知见开，则般若照明，是植众德本；亦是入正定聚，不乱、不味，不取、不舍；亦是发救众生。当知此四与开权显实，名异体同，无二无别。又「佛护念」者，是开佛知见；「植众德本」是示佛知见；「发救众生」是悟佛知见；「入正定聚」是入佛知见。迹门之要，此四收矣。又迹则有本，从本开示悟入，故有迹中开示悟入。今开迹即显本，本迹无二无别，以四法答其请正，于义明矣。\n以四法答请流通，流通之方，唯三唯四，「发救众生」是入如来室；「入正定聚、佛所护念」是著如来衣；「植众德本」是坐如来座。是弘宣之要，即四而三。「发救众生」是誓愿安乐行；「入正定聚」是意安乐行；「植众德本」是口安乐行；「护念」是身安乐行，当知后四即前四也。一答酬其两请，举四冠罩一经，《法华》之重演，斯经之再宣，远来之劝发，其义如此。\n三、结者，于如来灭后必得是经。旧云：「能行四法于未来世，常手得是经。」今谓不尔，上文云「诸法实相义，已为汝等说」，又云「咸令众生开示悟入佛之知见」。盖《法华》之正体，能行四法必得此解，名解为经，此结其请正之问，若能运此解，行传与他人，他人得斯信解成初依人，能得真解成第二、第三、第四依人，此结其请流通之问，此意不见，浪作余说耶？\n「白佛」下，第二，誓愿劝发。文为二：一、护人，二、护法。护人为六：一、攘其外难，初、总攘其难，故言「使无伺求得其便」者是也。次、别攘其难，举十二非是也。二、教其内法，凡三番教训，初、行立读诵，乘六牙白象安慰其心；次、坐思惟，复乘六牙教示其经，与其三昧也。「陀罗尼」旋假入空也，「百千旋」者，旋空出假也，「方便」者，二为方便道，得入中道第一义谛也。后、三七一心精进，复乘六牙示教利喜说呪，如文。三、覆以神力，若闻、若持莫非神力，如文。四、示胜因，若能五种法师，即三世佛所为种，为熟为脱，此人同未来诸佛得脱，故言「同普贤行」。此人已于先佛植善，故言「深种善根」。此人为现佛所熟，故言「手摩其头」。五、示近果，但能书写近在忉利，具五法师次在兜率，如文。六、总结，「是故智者」下是也。\n从「世尊我今神力」下，是第二、誓愿护法，如文。\n第三、述发者，即是如来举胜述成其劣，增进行者勇锐弘宣。先述护法，云汝能如是外多利益，内积慈悲，又久劫已来作如此护，我亦以佛之神力守护是法，况复汝耶？如文。从「若有人」下，述其护人，虽不次第，述成意足。「当知是人则见释迦牟尼佛」者，述其示身教法，其尚见我万德果身，况汝因中六牙白象？其尚从佛口具足闻经，况汝所教忘失章句？其尚为佛口赞、手摩、佛衣所覆，况汝因人陀罗尼覆耶？从「不贪著世乐」下，述其举因。广举因中无诸过恶，少欲知足修普贤行，述胜因也。从「若如来灭后」下，述其举近果也。其人当诣道场必成远果，况近果耶？亦于现世得其近果，不但生天也。从「若人轻毁」下，述其能攘外难。佛广示毁者之罪，令知过必改不相恼乱，非但持经者难灭，亦乃欲毁者福生，无毁、无难彼此安乐，旷济无偏，慈之至也。从「应起远迎当如敬佛」述其结信者功德。\n第四、从「说是」下，发益之文也。一、闻品益，「旋陀罗尼」是初地位，「具普贤道」是十地位；二、闻经益，「大众欢喜」是也。「欢喜」如前说。此中云何犹称声闻？乃是经家存其本位耳。又经家称其是大乘声闻，以佛道声令一切闻，斯义弥显也。\n妙法莲华经文句卷第十下", 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"及其滅後一百餘載，至唐天寶中歲在戊子，有東陽郡清泰寺朗和尚，法門之眉壽、涼池之目足，乘戒俱急、內外兼包，獲滿慈之寶器、坐空生之石室，必於講授之次默然歎曰：「觀其義趣，深契佛乘，尋其文勢，時有不次。或文續義斷，或文後義前，或長行前開其章，或從後直述其義，或偈中先舉其數，或後不次其名。然聖意難測，但仰信而已。」今因諸聽徒頻勸請曰：「上根易悟，探賾不迷；中下之流，尋文失旨。儻更垂次比此，則弘益巨多。」和上再三籌量，事不獲已，乃專念大師，求加可否。因夢所感，方始條倫。蓋亦隨情便宜誠諒，非苟求同異輒有增減於其間矣。冀後諸學者，曉其元意，尋領索裳，擔金棄礫，說真實法，非虛妄人。助玄風之廣扇，備丹丘之添削，則百界千如宛同府契，化城寶所盡親津橋。賴彌勒之慇懃，迴文殊之靳固，輔《發智》之六足，褒《春秋》之一言。" }, { "type": "p", "text": "神逈等，並採綜文前輕安諦理，莫不空王佛所同共發心，十六沙彌，咸皆代講。翳花逢日，除瘼養珠，誠愧雁門之筆，曷窺龍嚬之奧，庶探玄之士，沐道流而有本焉。" }, { "type": "juan", "text": "第一上妙法蓮華經文句卷第一上" }, { "type": "byline", "text": "天台智者大師說" }, { "type": "head", "text": "序品第一佛出世難，佛說是難，傳譯此難，自開悟難，聞師講難，一遍記難。余二十七於金陵聽受，六十九於丹丘添削，留贈後賢，共期佛慧", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "委釋經題已如上說。「序」者，訓庠序，謂階位、賓主、問答悉庠序也。經家從義，謂次、由、述也。如是等五事冠於經首，次序也；放光六瑞起發之端，由序也；問答釋疑，正說弄引，敘述也。具此三義，故稱為序。「品」者，《中阿含》云跋渠，此翻為品。品者，義類同者聚在一段，故名品也。或佛自唱品，如《梵網》；或結集所置，如《大論》；或譯人添足，如羅什。今〈藥王本事〉是佛唱。〈妙音〉、〈觀音〉等是經家、譯人未聞。諸品之始，故言第一。" }, { "type": "p", "text": "佛赴緣作散花、貫花兩說，結集者按說傳之，論者依經申之，皆不節目。古講師但敷弘義理、不分章段，若純用此意，後生殆不識起盡。又佛說貫、散，集者隨義立品。《增一》云：契經一分，律一分，阿毘曇一分。契經更開四，謂《增一》、《長》、《中》、《雜》。《增一阿含》明人天因果，《長阿含》破邪見，《中阿含》明深義，《雜阿含》明禪定。律開五部及八十誦。阿毘曇開《六足》、《八犍度》等。《阿含》謂：「施、戒、慧、六度皆足也，謂根、性、道、定等八種聚也。」天親作論，以七功德分〈序品〉，五示現分〈方便品〉，其餘品各有處分。" }, { "type": "p", "text": "昔河西憑、江東瑤，取此意節目經文，末代尤煩。光宅轉細，重雰翳於太清，三光為之戢耀，問津者所不貴。曇鸞云：「細科煙颺，雜礪塵飛。」蓋若過、若不及也。廬山龍師，分文為序、正、流通，二十七品統唯兩種：從〈序〉至〈法師〉，言方便、言真實，理一說三故；〈寶塔〉下，身方便、身真實，實遠唱近故。又從〈方便〉至〈安樂行〉是因門，從〈踊出〉下是果門。齊中興印、小山瑤，從龍受經，分文同。玄暢從〈序〉至〈多寶〉為因分，從〈勸持〉至〈神力〉為果分，從〈囑累〉盡經為護持分。又有師云：「從〈序〉至〈學無學人記〉，是《法華》體；從〈法師〉至〈囑累〉，明受持功德；從〈藥王〉盡經，美諸菩薩本願。」有師作四段：初品為序段；從〈方便〉至〈安樂行〉，開三顯一段；從〈踊出〉訖〈分別功德〉，開近顯遠段；後去餘勢，流通段。光宅雲從印受經，初三段次各開二，謂通序、別序，正謂因門、果門，流通謂化他、自行。二序各五，二正各四，二流通各三，合二十四段云云。" }, { "type": "p", "text": "夫分節經文悉是人情，蘭菊各擅其美，後生不應是非諍競，無三益、喪一道。三益者，世界等三悉檀也；一道者，第一義悉檀也。" }, { "type": "p", "text": "天台智者分文為三：初品為序；〈方便品〉訖〈分別功德〉十九行偈，凡十五品半，名正；從偈後盡經，凡十一品半，名流通。又一時分為二：從序至〈安樂行〉十四品，約迹開權顯實；從〈踊出〉訖經十四品，約本開權顯實。本迹各序、正、流通。初品為序，〈方便〉訖〈授學無學人記品〉為正，〈法師〉訖〈安樂行〉為流通。〈踊出〉訖「彌勒已問斯事佛今答之」半品，名序；從「佛告阿逸多」下，訖〈分別功德品〉偈，名為正；此後盡經為流通。今記從前三段消文也。" }, { "type": "p", "text": "問：" }, { "type": "p", "text": "一經云何二序？" }, { "type": "p", "text": "答：" }, { "type": "p", "text": "《華嚴》處處集眾，《阿含》篇篇如是，《大品》前後付囑，皆不乖一部，兩序阿妨？" }, { "type": "p", "text": "今不安五義者，本門非次首故也。迹門但單流通者，說法未竟也，有無之意云爾。今帖文為四：一、列數；二、所以；三、引證；四、示相。" }, { "type": "p", "text": "列數者：一因緣、二約教、三本迹、四觀心。始從「如是」終于「而退」，皆以四意消文，而今略書，或三、二、一，貴在得意不煩筆墨。" }, { "type": "p", "text": "二、所以者，" }, { "type": "p", "text": "問：" }, { "type": "p", "text": "若略則一，若廣匪四，所以云何？" }, { "type": "p", "text": "答：" }, { "type": "p", "text": "廣則令智退，略則意不周，我今處中說，令義易明了。因緣亦名感應，眾生無機雖近不見，慈善根力遠而自通，感應道交故，用因緣釋也。夫眾生求脫，此機眾矣；聖人起應，應亦眾矣。此義更廣，處中在何？然《大經》云：「慈善根力有無量門，略則神通，若十方機感，曠若虛空。」今論娑婆國土音聲佛事則甘露門開，依教釋者中說明矣。若應機設教，教有權實、淺深不同，須置指存月、亡迹尋本。故肇師云：「非本無以垂迹，非迹無以顯本。」故用本迹釋也。若尋迹，迹廣徒自疲勞，若尋本，本高高不可極，日夜數他寶，自無半錢分，但觀己心之高廣，扣無窮之聖應，機成致感，逮得己利，故用觀心釋也。" }, { "type": "p", "text": "三、引證。〈方便品〉云：「十方諸佛為一大事因緣故出現於世。」若人天、小乘，非一、非大，又非佛事，不成機感。實相名一，廣博名大，佛指此為事，出現於世，是名一大事因緣也。又云：「以種種法門，宣示於佛道。」當知種種聲教，若微若著、若權若實，皆為佛道而作筌󱇮，《大經》云：「麁言及軟語，皆歸第一義。」此之謂也。〈壽量品〉云：「今天人阿修羅，皆謂我少出家，出釋氏宮，去伽耶城不遠，得三菩提。然我實成佛已來，無量無邊阿僧祇劫，以斯方便導利眾生。」〈方便品〉又云：「我本立誓願，普令一切眾，亦同得此道，如我等無異。」又〈五百受記品〉云：「內祕菩薩行，外現是聲聞，實自淨佛土，示眾有三毒，又現邪見相；我弟子如是，方便度眾生。」此則師弟皆明本迹云云。〈譬喻品〉云：「若人信汝所說，即為見我亦見於汝，及比丘僧并諸菩薩。」當知隨有所聞，諦心觀察，於信心中得見三寶：聞說是法寶，見我是佛寶，見汝等是僧寶云云。" }, { "type": "p", "text": "四、示相者，且約三段示因緣相。眾生久遠蒙佛善巧，令種佛道因緣，中間相值，更以異方便助顯第一義而成熟之。今日雨花動地，以如來滅度而滅度之。" }, { "type": "p", "text": "復次，久遠為種，過去為熟，近世為脫，地涌等是也。" }, { "type": "p", "text": "復次，中間為種，四味為熟，王城為脫，今之開示悟入者也。復次，今世為種，次世為熟，後世為脫，未來得度者是也。雖未是本門，取意說耳。其間節節作三世九世，為種、為熟、為脫，亦應無妨。何以故？如來自在神通之力，師子奮迅大勢威猛之力，自在說也。以如是等故，有序分也。眾見希有瑞，顒顒欽渴，欲聞具足道，佛乘機設化，開示悟入佛之知見，故有正說分也。非但當時獲大利益，後五百歲遠沾妙道，故有流通分也。" }, { "type": "p", "text": "又示教相者，此序非為人天清升作序，非為二乘小道作序，不為即空通三作序，不為獨菩薩法作序，乃為正直捨方便、但說無上佛道作序耳。此正不指世間為正，不指螢光析智為正，不指燈炬體法智為正，不指星月道種智為正，乃指日光一切種智為正。此流通非為楊葉木牛木馬而作流通，非流通半字，非流通共字，非流通別字，純是流通圓滿修多羅滿字法也。" }, { "type": "p", "text": "次示本迹者，久遠行菩薩道時，宣揚先佛《法華經》，亦有三分上中下語，亦有本迹，但佛佛相望是則無窮，別取最初成佛時所說《法華》三分上中下語，專名為上，名之為本。何以故？最初成佛，初說法故，為上為本，此意可知；中間行化，助大通智勝、然燈等佛，宣揚《法華》三分者，但名為中，但名為迹。何以故？前有上故，前有本故。今日王城所說三分，但名為下，但名為迹，乃至師子奮迅之力，未來永永所說三分，亦指最初為上為本。譬如大樹雖有千枝萬葉，論其根本，不得傳傳相指同宗一根，此喻可解云云。" }, { "type": "p", "text": "次示觀心相者，當約己心論戒、定、慧為三分，修行以戒初、定中、慧後；若法門以慧為本，定、戒為迹。又戒、定、慧各各作三分，前方便白四羯磨結竟，為戒三分；二十五方便正觀歷緣，又善入出住百千三昧等為定三分；因緣所生法，即空、即假、即中為慧三分。" }, { "type": "p", "text": "已約三分示四種相，當用此義。從「如是」去、至「作禮而退」已還，悉作四意消文。但準望此義比知則易，分別顯示其辭則難，行者善思量之，語異意同，千車共轍、萬流醎會者也。" }, { "type": "p", "text": "○序有通、別，從「如是」去、至「却坐一面」，通序也；從「爾時世尊」去、至品，別序也。通序通諸教；別序別一經。通序為五或六或七云云。" }, { "type": "p", "text": "「如是」者，舉所聞之法體。「我聞」者，能持之人也。「一時」者，聞持和合，非異時也。「佛」者，時從佛聞也。「王城耆山」，聞持之所也。「與大比丘」者，是聞持之伴也。此皆因緣和合，次第相生。" }, { "type": "p", "text": "又「如是」者，三世佛經初皆安「如是」，諸佛道同不與世諍，世界悉檀也；《大論》云：「舉時方令人生信者」，為人悉檀也；又對破外道阿歐二字不如、不是，對治悉檀也；又如是者，信順之辭，信則所聞之理會，順則師資之道成，即第一義悉檀也。因緣釋甚廣，不能具載云云。" }, { "type": "p", "text": "約教釋者，經稱三世佛法初皆如是，先佛有漸、頓、祕密、不定等經，漸又三藏、通、別、圓；今佛亦爾，諸經不同，如是亦異，不應一匙開於眾戶。又佛、阿難二文不異為如，能詮詮所詮為是。今阿難傳佛何等文、詮何等是？不可以漸文傳頓是、以偏文詮圓是，傳詮若謬則文不如，文不如則理不是。此義難明，須加意詳審。" }, { "type": "p", "text": "且依漸教分別，佛明俗有文字，真無文字。阿難傳佛俗諦文字，與佛說不異，故名如，因此俗文會真諦理，故名為是，此則三藏經初明如是也。佛明即色是空，空即是色，色空空色，無二無別，空色不異為如，即事而真為是。阿難傳佛文不異為如，能詮即所詮為是，此則通教經初如是也。佛明生死是有邊，涅槃是無邊，出生死有邊，入涅槃無邊，出涅槃無邊，入於中道。阿難傳此出有入無，出無入中，與佛說無異為如，從淺至深，無非曰是，此則別教經初如是也。佛明生死即涅槃，亦即中道，況復涅槃寧非中道？真如法界實性實際，徧一切處無非佛法。阿難傳此，與佛說無異，故名為如，如如不動故名為是，是則圓經初如是也。若動俗入如，三藏義耳；不動俗即是如，通教義耳；動如入如，別教義耳；不動如而是如，圓教義也云云。若頓如是與圓同，不定如是前後更互，祕密者隱而不傳。敷八教網亘法界海，懼其有漏，況羅之一目若為獨張？又一時接四箭，不令墮地，未敢稱捷；策鈍驢、驅跛鼈尚不得一，何況四耶云云？" }, { "type": "p", "text": "約本迹釋如是者，三世十方橫豎皆爾，過去遠遠，現在漫漫，未來永永，皆悉如是，何處是本？何處是迹？且約釋尊最初成道，經初如是者，是本也；中間作佛說經，今日所說經初如是者，皆迹也。又阿難所傳如是者迹也，佛所說如是者本也。又師弟通達如是，非始今日、亦非中間者，本也；而中間而今日者，迹也。" }, { "type": "p", "text": "觀心釋者，觀前悉檀教迹等諸如是義，悉是因緣生法，即通觀也；因緣即空即假者，別觀也；二觀為方便道，得入中道第一義，雙照二諦者，亦通亦別觀也；上來悉是中道者，非通非別觀也。下文云：「若人信汝所說，即得見我亦見於汝及比丘僧并諸菩薩。」即觀行之明文也。信則論機，見則是應，即因緣也。又信有淺深、見有權實，種種分別不同者，即分別教。又信《法華》之文，則見實相之本，若見身子之化，則見龍陀之本；若見始成釋尊，亦見久成先佛；若見千二百比丘、八萬菩薩者，亦見其本也。又聞經心信無疑，覺此信心明淨，即是見佛；慧數分明，是見身子；諸數分明，是眾比丘；慈悲心淨，是見諸菩薩。約心為四帖釋轉明，若釋他經但用三意，為未發本顯迹故。當知今經三釋與他同，一釋與彼異，四番釋如是竟云云。" }, { "type": "p", "text": "「我聞」者，或「聞如是」，蓋經本不同，前後互舉耳。今例為四釋，《大論》云：「耳根不壞聲在可聞處，作心欲聞，眾緣和合，故言我聞。」" }, { "type": "p", "text": "問：" }, { "type": "p", "text": "應言耳聞，那云我聞？" }, { "type": "p", "text": "答：" }, { "type": "p", "text": "我是耳主，舉我攝眾緣。此世界釋也。阿難登高稱我聞，大眾應悲號，適見如來今稱我聞，無學飛騰說偈。《佛話經》明文殊結集，先唱題、次稱如是我聞，時眾悲號。此為人釋也。阿難登高稱我聞遣眾疑，阿難身與佛相似，短佛三指，眾疑釋尊重出，或他方佛來，或阿難成佛；若唱我聞，三疑即遣。此對治釋也。阿難學人，隨俗稱我聞，第一義中無我無聞，古來眾釋同是因緣一意耳。" }, { "type": "p", "text": "約教解釋者，《釋論》云：「凡夫三種我，謂見、慢、名字，學人二種，無學一種。」阿難是學人，無邪我、能伏慢我，隨世名字稱我無咎，此用三藏意釋我也。《十住毘婆沙》云：「四句稱我皆墮邪見，佛正法中無我，誰聞？」此用通教意也。《大經》云：「阿難多聞士，知我無我而不二，雙分別我、無我。」此用別教意也。又阿難知我無我而不二，方便為侍者，傳持如來無礙智慧，以自在音聲傳權傳實，有何不可？此用圓教釋我也。又《正法念經》，明三阿難：阿難陀此云歡喜，持小乘藏；阿難跋陀此云歡喜賢，受持雜藏；阿難娑伽此云歡喜海，持佛藏。《阿含經》有典藏阿難，持菩薩藏。蓋指一人具於四德，傳持四法門，其義自顯云云。" }, { "type": "p", "text": "本迹釋者，若未會入，可言阿難隨世名我；若發迹顯本，空王佛所同時發心，方便示為傳法之人，何所不能？" }, { "type": "p", "text": "觀心釋者，觀因緣所生法，即空、即假、即中，即空者我無我也，即假者分別我也，即中者真妙我也云云。" }, { "type": "p", "text": "釋「聞」者，阿難，佛得道夜生，侍佛二十餘年，未侍佛時應是不聞。《大論》云：「阿難集法時自云：『佛初轉法輪，我爾時不見，如是展轉聞。』」當知不悉聞也。舊解云：「阿難得佛覺三昧，力自能聞。」《報恩經》云：「阿難求四願，所未聞經願佛重說。」又云：「佛口密為說也。」《胎經》云：「佛從金棺出金臂，重為阿難現入胎之相，諸經皆聞。」況餘處說耶？此文云：「阿難得記，即憶本願，持先佛法皆如今也。」此因緣釋也。" }, { "type": "p", "text": "若約教者，歡喜阿難，面如淨滿月，眼若青蓮華，親承佛旨如仰完器，傳以化人如瀉異瓶，此傳聞、聞法也。歡喜賢，住學地得空無相願，眼、耳、鼻、舌諸根不漏，傳持聞不聞法也。典藏阿難多所含受，如大雲持雨，此傳持不聞聞法也。阿難海，是多聞士，自然能解了是常與無常，若知如來常不說法，是名菩薩具足多聞，佛法大海水，流入阿難心，此傳持不聞不聞法也。今經是海阿難，持不聞不聞之妙法也。" }, { "type": "p", "text": "本迹解者，如上四聞皆迹引，而本地不可思議云云。" }, { "type": "p", "text": "觀心釋者，觀因緣法是觀聞聞，觀空是觀聞不聞，觀假是觀不聞聞，觀中是觀不聞不聞云云。一念觀者，妙觀也云云。" }, { "type": "p", "text": "「一時」者，肇師云：「法王啟運嘉會之時」者，世界也。論云：「迦羅是實時」，示內弟子時；食時著衣者，為人也。「三摩耶是假時」，破外道邪見者，對治也。若時與道合者，第一義也云云。若見諦已上、無學已下，名下一時；若三人同入第一義，名中一時；若登地已上，名上一時；若初住已上，名上上一時。今經是上上一時，此約教分別也。" }, { "type": "p", "text": "本迹者，前諸一時，迹也；久遠實得之一時，本也。" }, { "type": "p", "text": "觀心釋者，觀心先空、次假、後中，次第觀心也。觀心即空、即假、即中者，圓妙觀心也。" }, { "type": "p", "text": "「佛」者，劫初無病，劫盡多病；長壽時樂，短壽時苦。東天下富而壽，西天下多珠寶多牛羊，北天下無我、無臣屬，如此時處不感佛出。八萬歲時百年時，南天下未見果而修因，故佛出其地。離車子云：「摩竭提國如大池，佛出其國如大蓮華。」無勝云：「佛於眾生平等無二，汝等耽荒五欲不見佛耳，非佛棄汝出摩竭提。」此皆世界釋也。日若不出，池中未生、生已等華，翳死無疑；佛若出世則有剎利、婆羅門、居士、四天王乃至有頂，此就為人釋也。三乘根性感佛出世，餘不能感，善斷有頂種，永度生死流，此就對治說也。佛於法性，無動、無出，能令眾生感見動出，而於如來實無動出，此就第一義說也。皆因緣釋耳。" }, { "type": "p", "text": "佛名覺者、知者，於道場樹下，知覺世間、出世間，總相、別相，覺世即苦、集，覺出世即道、滅；亦能覺他。身長丈六，壽八十，老比丘像。菩提樹下三十四心正、習俱盡者，即三藏佛自覺覺他。帶比丘像現尊特身，樹下一念相應，斷餘殘習者，即通佛自覺覺他。單現尊特相，坐蓮花臺受佛職者，即別佛自覺覺他。隱前三相，唯示不可思議如虛空相，即圓佛自覺覺他。故經云：「或見如來丈六之身，或見小身、大身，或見坐花臺為百千釋迦說心地法門，或見身同虛空遍於法界無有分別。」即此義也。是為約教分別也。" }, { "type": "p", "text": "本迹釋者，一佛為本，三佛為迹，中間示現數數唱生、數數唱滅，皆是迹也；唯本地四佛皆是本也。" }, { "type": "p", "text": "觀心釋者，觀因緣所生心，先空、次假、後中，皆偏覺也；觀心即空、即假、即中，是圓覺也云云。" }, { "type": "p", "text": "「住」者，能住住所住，所住即是忍土王城，能住即是四威儀，住世未滅，此則世界因緣釋住也。又住者，住十善道、住四禪中，此即為人因緣釋住也。又住者，住三三昧，對治因緣釋住。又住者，住首楞嚴，即是第一義因緣釋住云云。" }, { "type": "p", "text": "約教者，三藏佛從析門發真無漏，住有餘、無餘涅槃。通佛從體門發真，住有餘、無餘涅槃。別佛從次第門入，住祕密藏。圓佛從不次第門入，住祕密藏。前三佛住，能所皆麁；後一佛住，能所俱妙。今經則是圓佛住於妙住也。" }, { "type": "p", "text": "本迹解者，三藏佛應涅槃，慈悲垂迹生身住世。通佛誓願慈悲，扶餘習度眾生作佛事。別、圓佛皆慈悲薰法性，愍眾生故垂應法界。當知四佛住本佛住，以慈悲故住於忍土王城，威儀住世，是名迹住。" }, { "type": "p", "text": "觀解者，觀住於境，或住無常境，即空、即假、即中等境，以無住法住於境中故名為住。" }, { "type": "p", "text": "「王舍城」者，天竺稱羅閱祇伽羅，羅閱祇此云王舍，伽羅此云城，國名摩伽陀，此云不害，無刑殺法也；亦云摩竭提，此云天羅，天羅者王名也，以王名國，此王即駁足之父。昔久遠劫，此王主千小國，王巡山值牸師子，眾人迸散，仍共王交。後月滿來殿上生，王知是己子，訛言我既無兒，此乃天賜，養為太子，足上斑駁，時人號為駁足。後紹王位，喜噉肉，勅厨人無令肉少，一時遽闕，乃取城西新死小兒為膳。王言大美，勅之常辦此肉，厨人日捕一人，舉國愁恐，千小國興兵廢王，置耆闍山中，諸羅剎輔之為鬼王，因與山神誓，誓取千王祭山。捕得九百九十九，唯少普明王，後時伺執得之。大啼哭，恨生來實語，而今乖信。駁足放之還國，作大施，立太子，仍就死，形悅心安。駁足問之，答：「得聞聖法。」因令說之，廣讚慈心，毀呰殺害，仍說四非常偈云云。駁足聞法，得空平等地，即初地也。千王各取一渧血、三條髮，賽山神願。駁足與千王共立舍城，都五山中為大國，各以千小國付子胤，千王更迭知大國事。又百姓在五山內，七遍作舍，七度被燒，百姓議云：「由我薄福數致煨燼，王有福力其舍不燒，自今已後皆排我屋為王舍。」由是免燒，故稱王舍城。又駁足共千王立舍於其地，故稱王舍。又駁足得道放赦千王，千王被赦於其地故，名地為王赦，而經家借音為屋舍字耳。因緣出《大論》及諸經云云。" }, { "type": "p", "text": "約教者，《像法決疑經》云：「一切大眾所見不同，或見娑羅林地，悉是土砂、草木、石壁，或見七寶清淨莊嚴，或見此林是三世諸佛所遊行處，或見此林即是不可思議諸佛境界真實法體。」例知此義，四見不同，所住既然，能住亦爾。此則約教分別也。本迹、觀心在後說。" }, { "type": "p", "text": "「耆闍崛山」者，此翻靈鷲，亦云鷲頭，亦云狼跡，梁武云：「王鴡引詩人所詠關睢是也。」《爾雅》云：「似鵄。」又解，山峯似鷲，將峯名山。又云，山南有尸陀林，鷲食尸竟棲其山，時人呼為鷲山。又解，前佛今佛皆居此山，若佛滅後羅漢住，法滅支佛住，無支佛鬼神住。既是聖靈所居，總有三事，因呼為靈鷲山。有五精舍：鞞婆羅跋恕，此云天主穴；薩多般那求訶，此云七葉穴；因陀世羅求訶，此云蛇神山；薩簸恕魂直迦鉢婆羅，此云少獨力山；五是耆闍崛山。" }, { "type": "p", "text": "問：" }, { "type": "p", "text": "劫火洞然，天地廓清，云何前佛後佛同居此山？" }, { "type": "p", "text": "答：" }, { "type": "p", "text": "後劫立，本相還現，得神通人，知昔名以名今耳。例如先劫姓瞿曇，將本姓以姓今也。" }, { "type": "p", "text": "約教釋「山」，例如城義說云云。" }, { "type": "p", "text": "觀釋者，王即心王，舍即五陰，心王造此舍，若析五陰舍空，空為涅槃城，此觀既淺如見土木；若體五陰舍即空，空為涅槃城，即通教也；若觀五陰舍，因滅是色獲得常色，受、想、行、識亦復如是，此之四德常為諸佛之所遊處；若觀五陰即法性，法性無受、想、行、識，一切眾生即是涅槃，不可復滅，畢竟空寂舍，如是涅槃，即是真如實體云云。" }, { "type": "p", "text": "觀心山者，若觀色陰，無知如山，識陰如靈，三陰如鷲，觀此靈鷲無常，即析觀也；觀此靈鷲即空，體觀也；觀靈即智性了因，智慧莊嚴也，鷲即聚集緣因，福德莊嚴也，山即法性正因，不動三法，名祕密藏；自住其中亦用度人，下文云：「佛自住大乘」，即別、圓二觀云云。" }, { "type": "p", "text": "「中」者，佛好中道，升中天、中日、降中國、中夜滅，皆表中道；今處山中，說中道也。" }, { "type": "p", "text": "釋同聞眾為三：初聲聞、次菩薩、後雜眾，諸經多爾。舊云有事、有義。事者，逐形迹親疎，聲聞形出俗網，迹近如來，證經為親，故前列也；天人形乖服異，迹非侍奉，證經為疎，故後列也；菩薩形不檢節、迹無定處，既不同俗，復異於僧，處季孟之間，故居中仲也。有義者，聲聞欣涅槃，天人著生死，各有所偏，菩薩不欣、不著，居中求宗，故在兩間。《釋論》意亦爾，此一解似兩釋，事解似因緣，義解似約教云云。" }, { "type": "p", "text": "本迹解者，聲聞內祕外現，何甞保證涅槃；天人皆大薩埵，豈復耽染生死？皆是迹引二邊，而本常中道也。" }, { "type": "p", "text": "觀心釋者，從假入空觀，即偏破生死；從空入假觀，即偏破涅槃，中道正觀無復前後云云。" }, { "type": "p", "text": "列聲聞為二：先比丘、次比丘尼。比丘又二：先列多知識，次列少知識；舊呼為大名聞、小名聞。雖然無據，今依文判如此。就多知識眾為六：一類、二數、三位、四歎、五列名、六結。" }, { "type": "p", "text": "一、類者，皆是大比丘氣類也。譬群方貴賤，各有班輩。今諸比丘，皆眾所知識、高譽大德也。" }, { "type": "p", "text": "《釋論》明「與」者，共義，舉七一解共，謂一時、一處、一戒、一心、一見、一道、一解脫也。若歷教，應各明七一：三藏一七一，通教二七一，別教無量七一，圓教一七一。若未發迹，正是三藏、通教中七一，直明兩意幾異，時、處、戒、解脫是同，心、見、道三種則異；若至開三顯一，即得入圓教七一也。" }, { "type": "p", "text": "《法華》論四種聲聞，今開住果者為兩：析法住果是三藏聲聞，體法住果是通教聲聞。開應化者為兩：登地應化別教聲聞，登住應化圓教聲聞。開佛道聲聞亦為兩：令他次第聞佛道是別教聲聞，令他不次第聞佛道即圓聲聞。聲聞義浩然，云何以證涅槃者判之云云。" }, { "type": "p", "text": "「大」者，《釋論》明「大」者，亦言多，亦言勝，器量尊重為天王等大人所敬故言大，升出九十五種道外故言勝，遍知內外經書故言多，又數至一萬二千故言多。今明有大道故、有大用故、有大知故，故言大。勝者，道勝、用勝、知勝，故言勝。多者，道多、用多、知多，故言多。道即性念處，大於一切智外道；用即共念處，勝神通外道；知即緣念處，多四韋陀外道也。約教釋大、多、勝者，大人所敬等，是三藏中釋耳。大者，大力羅漢所敬也；多者，遍知生滅即無生滅法也；勝者，勝三藏四門也，此通教釋也。又大者，體法大力羅漢所敬也；多者，恒沙佛法皆知也；勝者，勝二乘人，此別教釋也。又大者，諸大菩薩所敬也；多者，法界不可量法悉知也；勝者，勝諸菩薩也，此圓教釋也。" }, { "type": "p", "text": "本迹者，此諸大德久為諸佛之所咨嗟，本得勝幢三昧超諸外道，先已成就種智遍知，迹來輔佛行化，示作愛見中大、多、勝，欲引乳入酪；又作三藏中大、多、勝，欲引酪入生蘇；示方等中大、多、勝，欲引生蘇入熟蘇；示轉教作《般若》中大、多、勝；欲引熟蘇入醍醐故作《法華》中大、多、勝也，然其本地大、多、勝又矣云云。" }, { "type": "p", "text": "觀心者，空觀為大，假觀為多，中觀為勝。又直就中觀心性廣博猶若虛空，故名大；雙遮二邊入寂滅海，故名勝；雙照二諦多所含容，一心一切心，故名多也。" }, { "type": "p", "text": "「比丘」者，肇師云：「秦言淨命，乞食、破煩惱、能持戒、怖魔等，天竺一名含此四義，秦無以翻，故存本稱。」什師云：「始出妻子家，應以乞食自資，清淨活命；終出三界家，必須破煩惱，持戒自守。具此二義，天魔怖其出境也。」《釋論》云：「怖魔、破惡、乞士，魔樂生死，其既出家復化餘人，俱離三界乖於魔意，魔用力制翻被五繫，但愁懼而已，故名怖魔。出家人必破身、口七惡，故言破惡。夫在家三種如法，一田、二商、三仕，用養身命；出家人佛不許此，唯乞自濟，身安道存，福利檀越，三義相成即比丘義也。」《涅槃》、《寶梁》皆舉破惡名比丘者，不具說也。今明此三義，應通初、後，如初出家時白四羯磨，無作戒力遍一切境，翻無作惡；初修禪定發定共戒，防伏意地貪、瞋不起；初修觀慧發相似道共戒，能伏煩惱。初心亦稱破惡，何獨後心耶？怖魔者，初剃髮、稟戒，已令魔愁，修定欲伏惱煩，修慧欲破煩惱，初心亦令魔怖，何獨後心耶？乞士者，初離邪命以乞自活、修禪歷境、求定修慧緣理求無漏，皆是乞士，何況相應而非乞士？具此義故通名比丘。依經家皆歎後心比丘耳，此皆三藏意。若歷緣求真名乞士，破障理之惑名破惡，修此行怖四魔，即通教義。若歷三諦求理名乞士，除通、別惑名破惡，怖八魔十魔者，即別義。若即生死求實相味名乞士，達煩惱即菩提名破惡，魔界即佛界者，是圓教義。若未發迹但明前二義，若已顯本，具後意也。" }, { "type": "p", "text": "本迹者，本登涅槃山頂，與無明癡愛父母、結業妻子別，出分段、變易家，久除五住，何惡不破？獲真法喜，如食乳糜更無所須。持中道道共尸波羅蜜攝眾生戒度，魔界降伏，即佛界如。堪任乘御，本地功德久已成就，為調眾生，迹示五味比丘傳引眾生，例如前釋。" }, { "type": "p", "text": "觀心者，觀一念心淨若虛空，不為二邊桎梏所礙，平等大慧無住、無著，即名出家；以中觀自資、活法身慧命，名為乞士；觀五住煩惱即是菩提，是名破惡；一切諸邊顛倒無非中道，即是怖魔云云。" }, { "type": "p", "text": "「眾」者，天竺云僧伽，此翻和合眾，一人不名和合，四人已上乃名和合，事和無別眾，法和無別理。佛常與千二百五十人俱，三迦葉千人，身子、目連二百五十。又云，耶舍五十。《雜阿含》四十五云：「五百比丘中，九十人三明，九十人俱解脫，餘但慧解脫。」《釋論》明四種僧：不依淨命名破戒僧，不解法律名愚癡僧，五方便名慚愧僧，苦法忍去名真實僧。此中非三種，但是真實僧。若依四教者，此僧歷偏、圓五味座，作同聞人，今正是圓教中證信也。" }, { "type": "p", "text": "本迹釋者，本與實相理和，又與法界眾生機緣和，而迹為半字事理之僧，歷五味中引諸眾生云云。" }, { "type": "p", "text": "觀解者，初學中觀入相似觀，既未發真，慚第一義天、愧諸聖人，即是有羞僧；觀慧若發即真實僧。若異此者，即前兩僧：不依觀行名破戒僧，不解觀相名愚癡僧。舉類義竟。" }, { "type": "p", "text": "二、明數者，即是一萬二千人也。本迹者，本是一萬二千菩薩，迹為萬二千聲聞也。觀者，觀十二入，一入具十法界，一界又十界，界界各十如是，即是一千，一入既一千，十二入即是萬二千法門也。" }, { "type": "p", "text": "三、明位者，皆是阿羅漢也。《阿颰經》云應真；《瑞應》云真人，悉是無生釋羅漢也。依舊翻云無著、不生、應供。或言無翻，名含三義。無明糠脫，後世田中不受生死果報，故云不生；九十八使煩惱盡，故名殺賊；具智斷功德，堪為人天福田，故言應供。含此三義釋阿羅漢也。或言初始學無生，生未無生，初雖怖魔，魔未大怖，初雖乞士，未是灼然應供；今獲無生忍，破煩惱賊盡，是好良田，以果對因釋羅漢三義。若論成就應取果三義，若通於初，亦取因三義，如此釋者，皆三藏通中意耳。若別、圓者義則不然，非但殺賊，亦殺不賊，不賊者涅槃是，是亦須破故，是殺賊義。不生於生，亦不生不生，無漏是不生，非但應供亦是供應，一切眾生是供應，皆歎初地、初住德也。" }, { "type": "p", "text": "本迹者，本得不受三昧，於二邊無所著，故名不生；斷五住惑，故名殺賊；能福九道饒益眾生，故有應供。本義也。方便度眾生，歷五味傳傳作不生，迹也。又本是法身，迹示己利；本是般若，迹示不生；本是解脫，迹示殺賊云云。" }, { "type": "p", "text": "觀心者，空觀是般若，假觀是解脫，中觀是法身。又觀心者，從假入空，觀亦有三義，乃至中道觀，殺無明賊，不生二乘心，供養此人如供養世尊。《方等》云：「供佛及文殊，不如施行方等者一食充軀。」下文云：「毀讚佛罪福輕，毀讚持經者罪福重。」何者？佛無食想，久離八風不為損益；施持經者，全肉身、續報命、生法身、增慧命，故有益；毀之，憂惱退悔，若失好時則不可救，故大損云云。" }, { "type": "p", "text": "四、歎德，文有五句歎上三德。《法華論》云：「初句總，後句別。」當知諸句皆歎羅漢句耳。" }, { "type": "p", "text": "「諸漏已盡，無復煩惱」，此兩句歎上殺賊。漏者三漏也，《成論》云：「失道故名漏。」律云：「癡人造業，開諸漏門。」毘曇云：「漏落生死。」論、律語異而同明漏義。良由賊誑失於理寶，貧窮孤露造諸惡業、致生死苦，亡法身、失慧命、喪重寶，皆是賊義。不應謂是不生義歎德也。煩惱者，即九十八使，流扼纏蓋等逼惱行人。煩惱是能潤，漏業是所潤，能所既盡，正是殺賊義，那得作不生歎耶？" }, { "type": "p", "text": "「逮得己利」一句，是歎應供，三界因果皆名為他，智斷功德皆名己利，己利具足故成應供。" }, { "type": "p", "text": "「盡諸有結，心得自在」兩句，是歎不生。諸有即二十五有，生處也；結即二十五有，生因也。因盡果亡，歎不生明矣！不應作殺賊歎也。羅漢但應結盡，未應有盡；有盡者，因中說果，又盡在不久也。" }, { "type": "p", "text": "「心得自在」者，定具足名心自在，慧具足名慧自在，慧自在未必心自在，心自在必慧自在。今言心自在，即是定、慧具足俱解脫人，俱解脫人生決定盡，驗知歎不生德也。若依《法華論》者，呼為上上起門，則是以後釋前也。論云：「以諸漏盡故名羅漢，以心得自在故名有結盡。」如是傳傳釋上也。" }, { "type": "p", "text": "本迹者，不生不生名大涅槃，煩惱漏流其源久竭，不復墮落二乘及凡夫地，即本不生。法身智斷實相功德，名本己利；得王三昧破二十五有，顯出我性具八自在我，名本殺賊。迹示二乘功德耳。" }, { "type": "p", "text": "觀心者，中道正觀不漏落空、假二邊，二邊煩惱滅也，能觀心性名為上定，衣珠祕藏是己之物即己利也，正觀中道結賊則斷，無結故有亦斷，二邊不能縛心故名自在，雖有煩惱如無煩惱，不斷煩惱而入涅槃即其義也。" }, { "type": "p", "text": "五、列名，略舉二十一尊者，佛諸弟子皆備眾行，而隱其圓能各從一德標名者，欲引偏好故。《增一阿含》云：「憍陳如比丘，皆共上座名者，有德大人相隨，舍利弗共智慧深利者相隨，目連共神通大力者相隨。」皆掌一法，引諸偏好意也。若欲消名須識其行，從德立號無往不通也。一一羅漢例作四釋云云。" }, { "type": "p", "text": "「憍陳如」，姓也，此翻火器，婆羅門種，其先事火，從此命族。火有二義：照也、燒也。照則闇不生，燒則物不生，此以不生為姓。「阿若」者，名也，此翻已知，或言無知，無知者非無所知也，乃是知無耳，若依二諦即是知真，以無生智為名也。《無量壽》、《文殊問》、《阿毘曇》、《婆沙》皆稱為了本際、知本際，若依四諦即是知滅，而諸經多名為無知，或翻為得道。《增一阿含》云：「我佛法中寬仁博識，初受法味者，拘隣如比丘第一。」故以阿若為名也。願者，佛昔於饑世，化為赤目大魚，閉氣不喘示為死相，木工五人先斧斫魚肉，佛時誓言：「於當來世先度此等。」先願與其無生，故云阿若。又迦葉佛時，九人學道，五人未得果，誓於釋迦法中最先開悟，本願所牽，前得無生，故名阿若。行者，智生惑滅智斷行也。夫巨夜長寢無人能覺，日光未出明星前現，憍陳如比丘，初得無生智，譬若明星在眾明之始，一切人智明無前陳如，故名阿若。最先破闇莫過明星，陳如亦爾，一切人闇滅無前陳如，故名阿若。前者，太子棄國捐王入山學道，父王思念遣五人追侍，所謂拘隣；頞鞞，亦云濕鞞，亦阿說示，亦馬星跋提，亦摩訶男，十力迦葉，拘利太子，二是母親，三是父親。二人以欲為淨，三人以苦行為淨。太子勤行苦行，二人便捨之去，三人猶侍；太子捨苦行，還受飲食蘇油、煖水，三人又捨去。太子得道，先為五人說四諦，初教二人，拘隣法眼淨，四人未得，三人乞食，六人共噉；次教三人，三人法眼淨，二人乞食六人共噉；第三說法時，拘隣五人、八萬諸天遠塵離垢，五人得無生，佛三問：「知法未？」即三答云：「已如。」地神唱，空神傳，乃至梵世。咸稱已知，拘隣最前，初見佛道相，初聞法鼓，初服道香，初甞甘露，初入法流，初登真諦，閻浮提得道，最在一切人、一切天、一切羅漢前，故《十二遊經》云：「佛成道第一年度五人，第二年度三迦葉，第五年度身子、目連。」當知阿若在前明矣。此因緣釋也。" }, { "type": "p", "text": "三藏教者，盲譬無生智，鏡譬無生境，陰、入、界也，頭等六分譬現在因也，像譬未來果也。若開眼取鏡，形對像生，愚故不斷絕；若閉眼如盲，則無所見。不見六分是因不生，不見鏡像是果不生，故《阿含經》云：「若謂有色，色是淨，淨即生，非不生；若謂有受想行識，識是淨，淨即生，非不生；若謂有受，受是樂，樂即生，非不生；乃至色，色是樂，樂是生，非不生；若計有想行，行是我，我是生，非不生；乃至色，色是我，我是生，非不生；若計有識，識是常，常是生，非不生，乃至色，色是常，常是生非不生。」譬如執鏡見面，面是生，非不生，若謂有五陰，悉是生，非不生，若能知色非淨乃至識非常，又能知色無常、苦、空、不淨，乃至識無常、苦、無我、不淨者，是為不生，非是生。如盲執鏡不見像生，是為不生，非是生。既知不生，寧復於中計我是色，計我異色，我在色中，色在我中？乃至識亦如是。如是觀者，現因來果俱皆不生，如盲對鏡不見形像，是名觀陰無生觀智也。" }, { "type": "p", "text": "觀入、界者，凡言海者，雖復深廣亦有此彼岸，蓋小水耳；若眼見色已，愛念染著貪樂，起身、口、意業者，是為大海，沈沒一切世間天、人、修羅。當知眼是大海，色是濤波，愛此色故是洄澓，於中起不善覺是惡魚龍，起妬害是男羅剎，起染愛是女鬼，起身、口、意是飲醎自沒，是為眼色無知而生無明愛，愛生故名為行；行生故名為業，業縛識入中陰，是為識生；所受胞胎五疱未成，是為名色生；五疱成已名六入生；六入未能別苦樂，名為觸生；別苦樂名受生；於塵起染名愛生；四方馳求名取生；造身、口、意名有生；應受未來五陰，名生生；未來陰變名老生，未來陰壞名死生，心中內熱名憂生，發聲大喚名悲生，身心顦悸名苦惱生。是名眼見色時即有三世十二因緣大苦聚生，非不生。耳、鼻、舌、身、意，眼界乃至法界亦如是，是為入界生，非不生。" }, { "type": "p", "text": "云何不生？觀眼色時，不種苦種，不生苦芽，不漏臭汁，不集蛆蠅，若種不生則芽不生，則臭汁不生，則蛆蠅不生，故名不生。云何苦種？眼見色時起貪恚覺是為苦種，念於五欲法是生苦芽，六根取六塵是名臭汁流出，於六塵中善惡競起是名蛆蠅，若知眼色無常、苦、空、無我，則貪恚不生、念欲不生、取境不生、善惡行不生，是為不生；耳、鼻、舌、身、意亦如是，是眼界乃至法界亦如是。阿若最初得此三藏不生智故，名阿若憍陳如。" }, { "type": "p", "text": "通教無生觀，譬如幻人執幻鏡，以幻六分臨幻鏡、覩幻像，像非鏡生、非面生，非鏡面合生，非離鏡面生，既不從四句生，則非內外中間，不常自有亦無滅處，去不至東西南北方，性本無生，非滅生無生，性本無滅，非滅滅無滅，無生無滅故曰無生；受想行識亦復如是。又觀幻色如幻鏡像、觀受如泡、觀想如炎、觀行如芭蕉、觀識如幻，幻不從幻物生，不從幻師生，非物、師合生，非離物、師生，四句求幻生，生無從來，四方求幻滅，滅無去處，性本無生，非滅生無生，性本無滅，非滅滅無滅，無生無滅故曰無生。觀根塵村落結賊所止，從本已來一一不實，妄想故起，業力機關假為空聚，無明體性本自不有，妄想因緣和合而有，有本自無，因緣成諸，煩惱業苦如旋火輪，觀其本無，皆如上說，此通意云云。" }, { "type": "juan", "text": "妙法蓮華經文句卷第一上" }, { "type": "juan", "text": "第一下妙法蓮華經文句卷第一下" }, { "type": "byline", "text": "天台智者大師說" }, { "type": "p", "text": "別觀無生智者，鏡譬法界，眼譬觀智，青黃赤白、小大長短譬十法界，青譬地獄因果，黃譬餓鬼因果，赤譬畜生因果，白譬人天因果，小色像譬二乘因果，大色像譬通菩薩因果，短色像譬別菩薩因果，長色像譬佛因果，皆於鏡中分別無謬。若欲自正，令九因果不生、一因果生；若欲正他，令他九因果不生、一因果生。依於法界行菩提行，次第用析體觀智，斷四住生令不生；次用恒沙佛法斷客塵煩惱，令無知不生；後用實相智慧斷無明，令根本不生。若無四住則分段不生，若無無知則方便不生，若無無明則實報不生，生亦不生，不生亦不生，故名不生，是名別教無生智也。" }, { "type": "p", "text": "約圓教觀無生智者，觀鏡團圓，不觀背面、不觀形像，非背非闇、非面非明，不取種種形容、不取種種檠像，但觀團圓，無際畔、無始終、無明闇、無一異差別者，譬於圓觀，不取十法界相貌，無善惡、無邪正、無小大等，一切皆泯，但緣諸法實相，法性佛法，若色若香無非實相，觀煩惱業生即無生，無生不生，故曰無生，陰、入、界苦即是法身，非顯現故名為法身，障即法身，貪、恚、癡即般若，非能明故名為般若，無所可照性自明了，業行繫縛皆名解脫，非斷縛得脫，亦無體可繫，亦無能繫，故稱解脫。解脫即業不生，般若即煩惱不生，法身即苦不生，是三不生即一不生，是一不生即三不生，非三非一故言不生，況變易煩惱業苦而非不生？此即圓無生觀智云云。" }, { "type": "p", "text": "本迹者，是憍陳如本自不生，非始不生；欲引乳為酪故，迹為初教不生；引酪為生蘇故，迹為通不生；引生為熟故，迹為別不生；引熟為醍醐故，迹為圓不生。而其本地住阿字門，謂一切法初不生故。若聞阿字門，則解一切義皆非生非不生；垂迹引化，能為生不生。眾生若能會圓不生，則同阿若，非本非迹、非生非不生，大事因緣於茲畢矣。故下文云：「富樓那，種種變化事，我若具足說，眾生聞是者，心則懷疑惑。」即其義也。《阿含》云：「阿難持傘蓋燈隨佛後，大梵王持傘蓋燈隨陳如後。」斯皆示迹而欲顯本也。" }, { "type": "p", "text": "觀心不生者，約三觀不生可知，不煩更說。" }, { "type": "p", "text": "「摩訶迦葉」，此翻大龜氏，其先代學道，靈龜負仙圖而應，從德命族故言龜氏。真諦三藏翻光波，古仙人身光炎踊，能映餘光使不現，故言光波。亦云飲光，迦葉身光亦能映物。名畢鉢羅，或畢鉢波羅延，或梯毘犁。畢鉢羅樹也，父母禱樹神求得此子，以樹名之。跋耆子生此聚落，人以為號，其家大富。《增一阿含》云：「羅閱祇大富長者，名迦毘羅，婦名檀那，子名畢鉢羅，子婦名婆陀，其家千倍勝瓶沙王，十六大國無以為隣。」《付法藏》言：「毘婆尸佛滅後，塔像金色缺壞，時有貧女匃得金珠，倩匠為薄。金師歡喜治瑩佛畢，立誓為夫婦。九十一劫人中天上身恒金色、心恒受樂，最後託摩竭提國尼拘律陀婆羅門家生，畏勝王得罪，減一耕犁，但用九百九十九雙牛金犁。」又經云：「其家有㲲，最下品者，直百千兩金，以釘釘入地七尺，㲲不穿破如本不異。六十庫金粟，一庫容三百四十斛。」庫，倉類也。又經云：「以麥飯供養支佛，怛越忉利各千反受樂，身有三十相。」直論金色，剡浮那陀金，在濁水底光徹水上，在闇闇滅，迦葉身光勝於此金，身光照一由旬。闕二相，應是無白毫、肉髻也。故諸天請結集時讚言：「耆年欲恚慢已除，其形譬如紫金柱，上下端嚴妙無比，目明清淨如蓮花。」捨此家業，又納金色婦迭臥無欲，捨而出家，身披無價寶衣，截為僧伽梨，四疊奉佛為座，如是三捨世無倫匹，是為捨大。於跋耆聚落，值佛奉寶衣，佛授糞掃大衣，此衣是大聖大衣，又不麁重，故迦葉云：「我受佛衣，師想、塔想，未曾頭枕，況以覆臥？如此大衣，大進我行。」故言受大。" }, { "type": "p", "text": "佛弟子中多名迦葉，如十力、三迦葉等，皆是大人；於諸同名中最長，故標大迦葉也。於跋耆聚落，初從佛聞增上戒、定、慧，即得無漏，受乞食法，行十二頭陀，逾老不捨，後時佛語：「汝年高，可捨乞食，歸眾受食，可捨麁重糞掃衣，受壞色居士輕衣。」迦葉白佛：「佛不出世我當為辟支佛，終身行頭陀，我今不敢放所習更學餘者，又為當來世作明。未來世言：『上座迦葉為佛所歎，我亦當學難行苦行。』」佛言：「善哉！」是為行大。《增一阿含》：「佛法中行十二頭陀，難行苦行，大迦葉第一。頭陀既久，鬚髮長、衣服弊，來詣佛所，諸比丘起慢。佛命令就佛半座共坐，迦葉不肯。佛言：『吾有四禪，禪定息心從始至終無有耗損，迦葉亦然；吾有大慈仁覆一切，汝亦如此體性亦慈；吾有大悲濟度眾生，汝亦如是；吾有四神三昧：一無形、二無量意、三清淨積、四不退轉，汝亦如是；吾有六通，汝亦如是；吾有四定：一禪定、二智定、三慧定、四戒定，汝亦如是。』」《增一阿含》云：「一婆羅門白佛：『昨有婆羅門至我家，何者是？』佛指迦葉。又問：『此沙門，非婆羅門。』佛言：『沙門法律，婆羅門法律，我皆知，迦葉亦爾。迦葉功德與我不異，何故不坐？』諸比丘聞佛所讚，心驚毛竪。」佛引本因緣，昔有聖王號文陀竭，高才絕倫，天帝欽德，遣千馬車造闕迎王，天帝出候與王同坐，相娛樂已，送王還宮。昔迦葉以生死座命吾同坐，吾今成佛以正法座報其往勳，對佛坐時天人咸謂佛師。又迦葉共阿難為比丘尼說法，有一比丘尼不喜云：「販針兒在針師前賣針。」迦葉語阿難言：「此比丘尼以汝為針師，我為販針兒。」迦葉語尼言：「佛說月喻經，日日增長常如新學者，唯大迦葉，汝聞不？於大眾中分半座，汝聞不？於大眾中讚同佛廣大功德，汝聞不？云何此人是販針兒？」如此等是被佛印可大也。" }, { "type": "p", "text": "位大者，於大眾中為大，於千二百五十中為大，於五百中為大，於四大弟子中為大，為五山寺主，作閻浮提知事上座，故言位大。" }, { "type": "p", "text": "佛燒身後，灰場生四鉢多羅樹，此表迦葉集三僧祇劫法為三藏四阿含。僧肇序云：「宗極絕於稱謂，賢聖以之冲默，玄旨非言不傳，釋迦以之致教。約身、口防之以禁律，明善惡則導之以契經，演幽微辨之以法相。」此即明戒、定、慧三藏也。《增一》明人天因果，《長》破邪見，《中》明深義，《雜》明禪定，皆大迦葉之功也。若別論集者，阿難誦出修多羅，優波離誦出毘尼，迦葉誦出阿毘曇，故言結集大也。" }, { "type": "p", "text": "如來去後法付迦葉，能為一切而作依止，猶如如來。何者？若有頭陀苦行人，我法則存；若無此人，我法則不存。迦葉能荷負佛法令得久住，至未來佛，付法、授衣竟，然後入滅，故言持法大。" }, { "type": "p", "text": "而迦葉將隱密上天禮佛髮，為諸天說法云：「為善生天，為惡入淵，五欲無常，如花上露，見陽則晞。」於是別去。諸天泣歎曰：「里巷窮酸，苦厄羸劣，貧窮孤露，彼恒矜愍，今捨滅度，誰復覆護？云云」" }, { "type": "p", "text": "約教明抖擻，抖擻十二種過，謂好衣求時苦，得時多怖畏，失時生懊惱。糞掃衣無水、火、盜、賊、王難五怖；若多畜者，縫治浣負其勞亦多，故但三衣；若僧中食則營佐僧事，故乞食；若受殘食、小食，擾動喪時，故一坐食；多食難消、生睡懈怠，少食饑縣乏力故節量食；多器洗持多妨，故一鉢食；須漿勞動故不飲漿；房舍生著故樹下；樹下又著故塚間；冢間憂悲妨故露地；若臥消功增懶故常坐。二是衣法，六是食法，四是住處法。" }, { "type": "p", "text": "且約乞食明抖擻者，乞易得生喜、難得生瞋，得好則愛、得惡則憂，憂喜依色而起即色陰，受此憂喜即受陰，取憂喜相即想陰，憂喜即是行陰，分別憂喜即識陰。憂喜即意法二入三界，界入陰即苦諦，我能乞食，計有我、無我，以乞為道以乞為實，如是諦當。讚喜毀瞋我能被呵即疑不了為癡，是為十使，歷三界四諦，即八十八使名集諦。若識乞食中四倒相似相續覆故謂常，適意謂樂，動轉所作覆故謂我，薄皮覆故謂淨，識四覆、無四倒，勤遮二惡、生二善，修四定根力覺道，是為道諦。於乞食中不計我則癡滅，癡滅故愛滅，愛滅故瞋滅，瞋滅故不自舉則慢滅，慢滅故被呵則無疑，無我故我見滅，我見滅故邊見滅，不執是道則戒取滅，不計為實故見取滅，不邪執故邪見滅，此十滅故則八十八滅，八十八滅故子縛滅，子縛滅故果縛滅，果縛滅故二十五有滅，是為滅諦。若於乞食中，不見四真諦，是故久流轉生死大苦海；若能見四諦，則得斷生死。生死既盡已，更不受諸有，是為乞食中抖擻觀慧；衣法、住處法亦復如是。是三藏頭陀也。" }, { "type": "p", "text": "通教抖擻者，緣真證寂則是住處，空慧為食，空心行諸行為衣，常性空無不性空時，空慧抖擻皆如幻化，妄想諸惡寂滅不起，心心數法不行故，以不可得故，諸相應中空相應最為第一，諸苦行中空行第一，諸抖擻中空慧抖擻最為第一。略說竟。" }, { "type": "p", "text": "別教抖擻者，依於法身以為住處，般若智慧以為食，一切諸行莊嚴遮覆，遮覆抖擻黑業之惡，般若抖擻煩惱之惡，法身抖擻生死苦惡，前抖擻分段煩惱業苦，次抖擻變易煩惱業苦，是為中道正觀頭陀，出過二乘所行苦行云云。" }, { "type": "p", "text": "圓教抖擻者，住處即衣即食，但是一法分別說三，一抖擻一切抖擻，一切抖擻一抖擻，非一非一切，於一切抖擻無非實相，諸佛所行是如來行，過諸菩薩所行清淨云云。" }, { "type": "p", "text": "本迹者，本與如來同坐畢竟空理、同得廣大法身、同得無礙智慧、同得無量功德，內捨法愛、外無垢染，內外抖擻本已清淨，欲引乳味事中抖擻，次引酪味空中抖擻，次引生蘇別中抖擻，次引熟蘇圓中抖擻。" }, { "type": "p", "text": "觀心者，即空抖擻取相，即假抖擻塵沙，即中抖擻無明，一心中抖擻五住云云。" }, { "type": "p", "text": "三迦葉，迦葉如前釋。「優樓頻蠡」，亦優樓毘，亦優為，此翻木瓜林。「那提」，此翻河，亦江。「伽耶」，亦竭夷亦象，此翻城家。在王舍城南七由旬，毘婆尸佛時共樹剎柱，緣是為兄弟。兄為瓶沙王師，五百弟子；兩弟各二百五十，行兄法。佛作十種變：謂龍毒不中，龍火不燒，恒水不溺，三方取果，北取粳糧，忉利甘露，知嫌隱去，知念現來，火滅不然，斧舉不下，廣出瑞應，雖覩眾變邪執未改，故言：「瞿曇雖神，不如我道真。」佛即語云：「汝非羅漢，亦不得道。」霍然開悟，師徒皆伏；二弟見相亦隨歸佛，是則一千比丘。" }, { "type": "p", "text": "約教者，如《增一阿含》云：「優留毘能將護四眾，供給四事令無所乏，最為第一；那提比丘心意寂然，降伏諸結，精進最第一；伽耶比丘觀了諸法，都無所著，善能教化，為最第一。」是為酪教中意。若轉入生蘇，即應耻小慕大，例則可知；若轉入熟蘇，即應委業領教；若轉入醍醐，如此經中得記作佛也。" }, { "type": "p", "text": "本迹者，住於三德，林即般若、城即法身、水即解脫，是為祕密本藏；而迹依林城水以度眾生也。" }, { "type": "p", "text": "觀心者，正觀心性，中道不動如城防敵，不動而動如水淨諸邊顛倒，雙照枯榮如林蓊欝，三法相資即是連枝兄弟也。" }, { "type": "p", "text": "「舍利弗」，具存應言舍利弗羅，此翻身子，又翻舍利為珠，其母於女人中聰明，聰明相在眼珠，珠之所生故是珠子；又翻身，此女好形身，身之所生故言身子。時人以子顯母，為作此號也。父為作名，名優波提舍，或優波替，此翻論義，論義得妻、因論名子，標父德也。《釋論》云：「我名提舍，逐我作字，字優波提舍。」優波此言逐，提舍者星名也，又舍標父、利標母，雙顯父母故言舍利弗。弗，子也。姓拘栗陀，婆羅門種。《增一》云：「我佛法中，智慧無窮決了諸疑者，舍利弗第一。」昔者，生經云，過去舅甥俱為織師，知王寶藏，因穿土盜之，大獲珍寶。寶監白王，王云：「勿揚，彼盜尋來，伺而執之。」甥因令舅倒入被執，甥恐人識即級舅頭。王令以屍置四交道引取其親，後因賈客群集猥鬧，甥載兩車薪覆之。王又伺取，又因童兒舞戲投火燒之。又行置酒，伺者大醉，酒瓶盛骨而去。王憂狡猾，出女嚴防，在水邊先誡其女，來者執喚。其浮株於水，防者謂人，視之乃株。連日不備，因是得來通女。女執其衣，其即授死人手而去，女大喚視之乃死手耳。因是有身，生男端正。王令乳母抱出，有嗚者執之。連日飢渴至煮餅爐下，餅師與餅而嗚，王更令出，因酤醇酒伺人大醉，抱兒而去出過他國。他國賢其謀，以大臣女妻之不用，因字之為兒，聘本國王女許之。疑是前盜，其人以五百騎鞍馬衣服一種相似，往迎婦時，本王見之，問是前盜，歎其姦詐，以女婦之。甥者舍利弗是，舅者調達是云云。" }, { "type": "p", "text": "胎者，父名優波提舍，學通典籍，鐵鍱其腹、頭戴火冠，獨步王舍打論議鼓，國師陀羅自知陳故兼則相不祥，義屈奪封以女妻之。妻夢見人身被甲冑，手執金剛杵碎一切山，後立一山邊。夢覺體重以問其夫，夫云：「汝所懷者，破一切論師，唯不勝一人，當為弟子。」舅名拘絺羅，論常勝姊，既懷智人論則勝弟。弟自念言：「此非姊力，必懷智人寄辯母口，在胎尚爾，何況出生耶？」委家更廣遊學，不暇剪爪，時人呼為長爪梵志云云。" }, { "type": "p", "text": "難陀、跋難陀二龍，護王舍城，雨澤以時，國無饑年。王及臣民，歲設大會置三高座，王、太子、論師，身子以八歲之年身到會所，問人三座，人具答之，即越眾，登論床，群儒皆耻不肯論議，勝此小兒，無足顯譽；脫其不如，屈辱大矣！皆遣侍者，傳語問之。答過問表，盡墮諸幢，無敢當者。王及臣民稱慶無極，國將太平智人出世。及年十六，究盡閻浮典籍，無事不閑，博古覽今，演暢幽奧，十六大國論議無雙，五天竺地最為第一。師事沙然梵志，梵志道術身子皆得，師有二百五十弟子，悉附身子而成就之。沙然臨死欣然而笑，身子問故，答：「世俗無眼為恩愛所親，我見金地國王死，夫人投火聚，願同生一處。」言已命終。後見金地商人，問之果然。身子追悔：「我未盡師術，而不授此法，為我非其人，師祕乎！」自知未達，更求勝法，而無師可事。雖不逮此一法，餘法皆通，於外道眾中最為第一。於道見頞䫌威儀庠序，因問師法，頞䫌答云：「諸法從緣生，是故說因緣，是法緣及盡，我師如是說。」一聞即得須陀洹果，來至佛所，七日遍達佛法淵海，又云：「十五日後得阿羅漢，為羅云和尚，憍梵作師，聲聞眾中右面弟子。調達破僧，引五百比丘去，身子往化五百人歸云云。」勞度差捔力，度差為花池，身子為象拔花蹋池；度差為夜叉鬼，身子為毘沙門王；種種皆勝，度差降伏。《中阿含》云：「身子是四眾所生母，目連是所養母云云。」" }, { "type": "p", "text": "《中阿含》第二云：「生處安居比丘，稱歎滿慈子，少欲知足精進閑居，一心正念智慧無漏，勸發亦稱說此等法。時身子聞，念：『我何時得見此人？此人何時到佛所？』他示云：『白哲隆鼻鸚鵡嘴者，是其形相。』後於安陀林——此云勝林——相見，身子問：『賢者於瞿曇所修梵行耶？』答：『如是。』又問：『為戒淨修梵行耶？』答：『不也。』『為心淨、見淨、度疑淨、知道非道淨、道迹知見淨、道迹智斷淨修梵行耶？』答：『不也。』又問：『向言如是，今言不也。此義云何？』答：『為無餘涅槃故修梵行。』又問：『以戒淨故，設無餘涅槃？』答：『不也。』乃至『道迹智斷淨故，設無餘涅槃？』答：『不也。』又問：『此義云何？』答：『若以戒淨設無餘者，此以有餘稱無餘，乃至道迹智斷淨設無餘者，亦是有餘稱無餘。若離此七者，凡夫人當般涅槃，凡夫離七故。以不離故，從戒淨至心淨，乃至道迹智斷淨。仁者聽我說喻。如波斯匿王欲從拘薩羅至婆雞帝，中間布七車，捨初乘二，乃至捨六乘七。婆雞帝人問：「為乘初車？」答：「不也。」「乃至乘第七車。」答：「不也。」問：「離此七車？」答：「不也。」此喻問可知。』身子問：『賢名何等，梵行人云何稱汝？』答：『我父名滿，我母名慈，梵行人稱我為滿慈子。』身子稱嗟：『善哉！賢者滿慈子，為如來弟子，智辯聰明決定安隱無畏，逮大辯才得甘露幢，於甘露自作證，值汝者得大饒益，諸梵行人應縈衣頂載。』滿慈子問：『賢者何名，梵行人云何稱？』答：『我父字優波提舍，我母名舍利，故稱我為舍利子。』滿慈子嗟曰：『今與世尊等弟子共論而不知，與第二世尊共論而不知，與法將共論而不知，與轉法輪復轉弟子共論而不知。若我知尊者，不能答一句，況復深論？善哉！善哉！為如來弟子，乃至縈衣頂戴。』云云」佛說一句，身子以一句為本，七日七夜作師子吼，更出異句、異味，使無窮盡，況佛多說，而身子智辯寧可盡耶？" }, { "type": "p", "text": "《中阿含》第二十云：「佛在阿耨達池，龍王云：『此眾不見舍利弗，願佛召之。』佛命目連往祇洹呼，身子正縫五納衣。答云：『汝但前去，我在後來。』目連云：『我為佛使人，云何前去？』目連以手摩衣，衣即成。身子念：『目連弄試我，我亦試之。』即以衣繩擲地，『汝能舉此耶？』目連念：『身子弄試我。』即盡力舉不起。身子于時以繩繫閻浮樹，一天下動；繫二三四，四天下亦不立；又繫小千、中千、大千亦不立，又繫他方佛座脚，十方佛世界皆鎮鎮不動。目連自念：『我神力第一，今不能動，將不失神力？』因催促令去，答：『汝前去。』目連還佛所，已見身子在佛前。龍王見地動問佛，佛答：『二人之力。』龍王及五百比丘，於目連生輕心，佛言：『舍利弗於四神力得自在，目連亦自在，而不能拔者，佛力耳。』語目連云：『現汝神力。』目連以鉢絡盛五百比丘，舉著梵宮，一足躡須彌，一足至梵宮，身在彼方而說偈滿大千國，五百心伏云云。」" }, { "type": "p", "text": "約教者，若三藏智慧即是無學十智，斷結證真輔佛揚化。《釋論》四十稱為右面大將，即其義也。通教智慧者，如《般若》中自說所以為摩訶薩，謂我見、眾生見、佛見、菩提見、轉法輪見，破如此等見故，名摩訶薩。諸賢聖自說己法，不如即今人妄有所說，當知身子非但破生死見，亦破佛見、菩提、法輪、涅槃等見，此慧異初教也。別教智慧者，當約五味分別，若從元初但聞乳酪不聞餘味，發心修行但行乳酪者，此是初教智慧也；若但聞酪，酪不由乳，善惡之性性本自空，不由修善破惡、滅色取空，但修即空者，是通教智慧；若從元初得聞醍醐，為醍醐故，𤚲牛求乳、烹乳為酪，轉酪為生蘇，轉生為熟蘇，方得醍醐，修如此行者即是別教智慧也。若從元初但聞牛食忍草即出醍醐，若能服者眾病皆除，一切諸藥悉入其中。為此修行，即是圓教智慧也。" }, { "type": "p", "text": "本迹者，本住實相智度為母，從境生智慧，境即是身，智慧即是子；悲愍眾生，迹為五味。身子欲轉煩惱惡血令成善乳，示為外道智慧，作大論師；欲烹乳為酪，示三藏智慧，為第二世尊；欲引酪為生蘇，訥大現小，受淨名之屈；欲引生蘇為熟蘇，安慰饒益同梵行者，於般若領教；欲引熟蘇為醍醐，於法華初悟，斯皆迹中外現，而本地內祕其實久矣。" }, { "type": "p", "text": "觀心者，一心三觀，攝得一切智慧，觀心即空故，攝得酪智慧；觀心即假故，攝得兩蘇智慧及世智慧；觀心即中故，攝得醍醐智慧，是名觀心中一慧一切慧，一切慧一慧，非一慧非一切慧云云。" }, { "type": "p", "text": "「大目揵連」，姓也，翻讚誦，《文殊問經》翻萊茯根，真諦云：「勿伽羅，此翻胡豆，二物古仙所嗜，因以命族。」《釋論》云：「吉占師子父也，名拘律陀，拘律陀樹名，禱樹神得子，因以名焉。」又目伽略兮度，《未來因果經》云：「大目連羅夜那，同名者多，故舉大也。」《釋論》云：「舍利弗才明見貴，目連豪爽取重，智藝相比德行互同。」《增一阿含》云：「我弟子中，神通輕舉飛到十方者，大目連第一。」《釋論》四十一，稱左面弟子。外道師徒五百，用呪移山，經一月日簸峨已動。目連念言：「此山若移，多所損害。」即於山頂虛空中結跏，山還不動。外道相謂；「我法山動，計日必移，云何安固，還若於初？必是沙門使爾。」自知力弱歸心佛道，令無量人正法出家也。" }, { "type": "p", "text": "「難陀、跋難陀」，兄弟，居須彌邊海，佛常飛空上忉利宮。是龍瞋恨，云何禿人從我上過？後時佛欲上天，是龍吐黑雲、闇霧，隱翳三光。諸比丘咸欲降之，佛不聽。目連云：「我能降是龍。」龍以身遶須彌七匝，尾挑海水、頭枕山頂；目連倍現其身，遶山十四匝，尾出海外頭枕梵宮。是龍瞋盛，雨金剛砂；目連變砂為寶花輕軟可愛。猶瞋不已。目連化為細身入龍身內，從眼入耳出、耳入鼻出，鑽齧其身即受苦痛，其心乃伏。目連攝巨細身，示沙門像，將是二龍來至佛所。調達引五百比丘為己徒眾，目連厭之，令眠大熟，鼾吼雷鳴，下風出聲，瞿伽離以脚蹋之猶故不寤，身子說法迴五百人心，目連手擎將還，僧得和合。" }, { "type": "p", "text": "《雜阿含》二十九：「佛在舍衛十五日說戒，佛默然不言。阿難四請，佛言：『眾不清淨，吾今不復說戒。汝可令上座，若持律者、誦戒者唱。』目連尋入定，觀誰不清淨，見馬師、滿宿二比丘，即手執牽出，閉門更請佛說。佛言：『吾無二言，今不復自說戒。』目連云：『眾不清淨，我亦不復為維那也。』」" }, { "type": "p", "text": "「耆域」，此翻固活，生忉利天，目連弟子病，乘通往問，值諸天出園遊戲，耆域乘車不下，但合掌而已。目連駐之，域即云：「諸天受樂怱遽不暇相看，尊者欲何所求？」具說來意，答云：「斷食為要。」目連放之，車乃得前。帝釋與脩羅戰勝，造得勝堂，七寶樓觀莊嚴奇特，梁柱支節皆容一綖，不相著而能相持，天福之妙力能如此。目連飛往，帝釋將目連看堂，諸天女皆羞目連，悉隱逃不出，目連念：「帝釋著樂不修道本。」即變化燒得勝堂，赫然崩壞，仍為帝釋廣說無常，帝釋歡喜，後堂儼然無灰煙色。又絡囊盛五百羅漢如前說。" }, { "type": "p", "text": "如來梵聲深遠，遠聽如佛邊不異，目連欲知佛聲遠近，極去遠遠猶如近聞，仍用神力飛過西方恒河沙土，聞釋師子聲如本不異，去去不已，神力盡身疲，正值他方大眾共食，仍息鉢緣上經行，彼人驚怪：「此人頭蟲從何處來？」彼佛言：「此是東方無量佛土有佛名釋尊，神足第一弟子，尋聲極此，非蟲也。」《涅槃》云：佛求侍者，心在阿難，如東日照西璧云云。" }, { "type": "p", "text": "約教論神通者，依四禪十四變化，依觀練熏修十一切無漏事禪，能作十八變，此即初教中神通。依空起慧，以空慧心修諸神通，即通教中神通。次第依三諦習得神通，展轉深入過於二乘，即別教神通。依於實相所得神通，不以二相見諸佛土，從真起應不動真際遍十法界，是則圓教神通云云。往昔曾助辟支佛，剃頭、浣染、縫袈裟，發願得神通云云。" }, { "type": "p", "text": "本迹者，本住真際首楞嚴定，能於一念遍應十方，種種示現施作佛事；以慈悲故，迹為五味神通，引令入極云云。" }, { "type": "p", "text": "觀心者，觀於一心欻有一切心，觀一切心倏無諸心，心無有無，通至實相，即神通觀也。" }, { "type": "p", "text": "「摩訶迦栴延」，此翻為文飾，亦肩乘，人云字誤，應言扇繩，亦好肩，亦名柯羅，柯羅此翻思勝，皆從姓為名。《增一阿含》云：「善分別義敷演道教者，迦栴延最第一。」如《長阿含》云：「有外道執斷見謂無他世，凡有十番問答。外道言：『無有他世。』答言：『今之日月為天為人？為此世他世耶？若無他世，則無明日。』又問：『我見人死不還，云何說其受苦，故知無他世。』答云：『如罪人被駐，寧得歸不？』又問：『若生天，何故不歸？故知無他世。』答云：『如人墮廁得出，寧肯更入廁不？又天上一日當此百年，生彼三五日，未遑歸心，設有歸者而汝已化，寧得知之？』又問：『我鑊煮罪人，密蓋其上，伺之，不見神出故，知無他世。』答云：『汝晝眠時，傍人在邊，見汝神出不？』又問：『我剝死人皮，臠肉、碎骨，求神不得故，知無他世。』答云：『如小兒析薪，寸寸分裂求火，寧有可得不？』又問：『我秤死人更重，若神去應輕，若無神去，則無他世。』答云：『如火與鐵合鐵則輕，鐵失火則重，人生有神則輕，死失神則重。』又問：『我見臨死人，反轉求神不得故，知無他世。』答云：『如人反轉求於貝聲，寧得聲耶？』又問：『汝雖種種破，我執此甚久而不能捨。』答云：『如人採穭，初見麻取麻，次捨麻取麻皮，次捨麻皮取縷，次捨縷取布，次捨布取絹，次捨絹取銀，次捨銀取金，捨劣取勝，云何不能捨？』又問：『非但我如是說，諸人亦如是說，云何謂我為非？』答云：『兩商人逢鬼，鬼為人像，語言：「前路豐米足草，載之何為？」一商人便棄，前路人牛皆飢，遂為鬼所噉；一商人云：「若得新米草，可棄故米草。」人牛皆不為鬼所食。諸人妄說如鬼誑言，汝不納我言，如棄故米草，今既得新何不棄故？』又問：『我不能捨，勸我則瞋。』答曰：『汝如養猪人，路上遇糞，頭擎將還，在路逢雨，汁下污頭，傍人令棄，倒更瞋他，謂汝不養猪故令我棄，反瞋勸者。』如是番番析破廣演諸義，外道便伏而讚歎言：『尊者前說日月而我已解，欲聞智辯故番番執難。善哉！妙說。』」迦栴延善論義相亦復如是。" }, { "type": "p", "text": "律中云：「善能教化歸戒，令屠受夜戒，婬者受晝戒，後受報時各於晝夜見前樂相云云。」又世典婆羅門，語五百釋：「能與我論不？」五百釋言：「有瞿蜜釋，國中無黠無聞言語醜拙；有周利槃特，於出家中亦為下者。汝能與此二人論勝者，我與汝能名。」世典思惟：「勝此二人無足可尚，脫不如者甚為屈辱。」後時於路遇槃特，問：「何名？」答：「汝當問義，何勞問名？」又問：「汝能與我論義耶？」答：「我能與梵王論，況汝盲無目者乎？」又問：「盲即無目，無目即盲，豈非煩重？」周利作十八變，即云：「此人但能飛變，更不解義。」迦旃延天耳遙聞，即隱槃特，示身如彼，從空而下問：「汝字何等？」答：「字男丈夫。」又問：「男即丈夫，丈夫即男，豈非煩重？」世典答：「止！止！置此雜論，可論深義。」問：「頗不依法，得涅槃耶？」答：「不依五陰法，能得涅槃。」又問：「五陰依何生？」答：「因愛生。」又問：「云何斷愛？」答：「依八正道即能斷愛。」世典聞此遠塵離垢。例皆如此。" }, { "type": "p", "text": "約教論義者，依無常、苦、空、無我，破斷常見等，是初教論義。依空、無所有、不可得，破斷常愛見者，通教論義，故天女云：「我無所得故辯如此。」依總持四辯，觀機照假以藥逗病，破斷常見者，是別教論義相。依實相畢竟不有不無，破斷常見者，是圓教論義。" }, { "type": "p", "text": "約本迹者，本住福德、智慧二種莊嚴，能問能答；為愍眾生，迹為五味論義師耳。" }, { "type": "p", "text": "觀心者，觀智研境，境發於智，智境往復，即觀心論義也。" }, { "type": "p", "text": "「阿㝹樓馱」，亦云阿那律，亦阿泥盧豆，皆梵音奢切耳，此翻無貧，亦如意，亦無獵，名也。昔於饑世，贈辟支佛稗飯，獲九十一劫果報充足，故名無貪。" }, { "type": "p", "text": "姓者，劫初大水風吹結構以成世界，光音天命盡，化生為人，身有光、飛而行，歡喜為食，無男女尊卑，眾共生中呼為眾生。自然地味，味如醍醐，色如生蘇，甜如蜜。多食失光，憔悴不能飛，少食者猶光澤，便有勝負，遂相是非，致失地味，食自然地皮。轉相輕慢，失皮食地膚。轉生諸惡，失膚食自然粳米。食米則男女根生，遂為夫婦。羞故造舍多儲取米，後米生糠𥢶，刈已不生，枯株現，更相盜奪，遂立一平能者，為田主，理諍訟，是為民主。民主有子名珍寶，珍寶有子名好味。始自民主草創之後，金輪相繼，迄至善思，從懿摩至淨飯，四世是鐵輪，合有八萬四千二百一十王。《十二遊經》云：「久遠劫有王，早失父母，以國付弟，事一婆羅門。婆羅門言：『汝當解王衣體瞿曇姓。』因而從之，時人號為小瞿曇，住甘蔗園。賊盜他物從園過，捕賊尋迹執小瞿曇，木貫射之，血流污地。大瞿曇悲哀，收血土，還園器盛，置左右呪之：『此瞿曇若誠心，天神變血為人。』逕十月，左為男，右為女，從是姓瞿曇。」瞿曇此言純淑，亦名舍夷，舍夷者，貴姓也。" }, { "type": "p", "text": "仁賢劫初，當寶如來出世時，瞿曇識神始託生。若尋此意，民主已來即姓瞿曇，從懿摩王四子，一面光、二象食、三路指、四莊嚴，被猜徙雪山北直樹林中，國人樂從者如市，欝為彊國，父王歎曰：「我子有能。」四子因此為姓。又其地釋迦樹甚茂，此翻直林，既於林立國，即以林為姓。外國語多含，釋迦亦直、亦能，今淨飯所承，承莊嚴王後，莊嚴即是烏頭，烏頭生烏頭羅，烏頭羅生尼求羅，尼求羅生尸休羅，尸休羅即師子頰，師子頰生三飯，斛飯二子，長名摩訶男，季阿那律，乃是淨飯王之姪兒，斛飯王之次子，世尊之堂弟，阿難之從兄，羅云之叔，非聊爾人也。故周公歎曰：「我是文王之子，武王之弟，成王之叔，於天下非賤人也，而沐三握，餐三吐，禮賢尚爾，況餘人乎？」" }, { "type": "p", "text": "《賢愚經》云：「弗沙佛末法時世饑饉，有支佛名利吒，行乞空鉢無獲，有一貧人見而悲悼，白言：『勝士能受稗不？』即以所噉奉之。食已，作十八變。後更採稗，有兔跳抱其背，變為死人，無伴得脫。待闇還家，委地即成金人，拔指隨生，用脚更出，取之無盡。惡人、惡王欲來奪之，但見死尸，而其所覩純是金寶，九十一劫果報充足，故號無貧。其生已後，家業豐溢，日夜增益，父母欲試之，蓋空器皿往送，發看百味具足。而其門下日日常有一萬二千人，六千取債，六千還直。出家已後，隨所至處人見歡喜，欲有所須，如己家無異。」" }, { "type": "p", "text": "阿那律精進，七日七夜眼睫不交，眠是眼食，既七日不眠，眼則喪睛。失肉眼已，佛令求天眼，繫念在緣，四大淨色半頭而發，徹障內外，明闇悉覩，對梵王曰：「吾見釋迦大千世界如覩掌果。」《增一》云：「我佛法中，天眼徹視者，阿那律比丘第一。」那律既失肉眼，佛與諸比丘恒為裁縫，佛在舍衛拘薩羅窟，佛與八百比丘集，為阿那律作三衣，佛自為舒張，諸比丘截者縫者，一日即成。佛廣為說出家受衣，進止共俱，無量人得道。" }, { "type": "p", "text": "約教者，依禪定發天眼，凡夫、外道也；依無漏事禪發天眼，三藏義。依體法無漏慧發諸行，依諸行發天眼，通教意。依散善發肉眼，依定發天眼，依真發慧眼，依俗發法眼，依中發佛眼，別教意。依實相發天眼，天眼即佛眼，圓教意。又依散善修肉眼，依定修天眼，三藏意。依空修肉眼天眼，是通意。次第修五眼，是別意。不次第修五眼，是圓意。" }, { "type": "p", "text": "本迹者，本住實相真天眼，不以二相見諸佛國；迹示半頭天眼。" }, { "type": "p", "text": "觀心者，觀因緣生善心，即肉眼；觀因緣生心空，即天眼；觀因緣生心假，即法眼；即中即佛眼云云。" }, { "type": "p", "text": "「劫賓那」者，此翻房宿音秀，父母禱房星感子故，用房星以名生身也。是比丘初出家未見佛，始向佛所，夜值雨，寄宿陶師房中，以草為座。晚又一比丘亦寄宿，隨後而來，前比丘即推草與之，在地而坐。中夜相問：「欲何所之？」答：「覓佛。」後比丘即為說法，辭在《阿含》可撿取，豁然得道。後比丘即是佛也。共佛房宿音夙，得見法身，從得道處為名，故言劫賓那。毘沙門持蓋隨賓那後，毘沙門是宿主，主既侍奉星宿亦然。此比丘善占星宿，明識圖像，從解得名，名劫賓那。《增一阿含》云：「我佛法中，善知星宿日月者，劫賓那比丘第一。」" }, { "type": "p", "text": "約教者，析破根塵之舍，同佛棲真諦之房，是三藏意。體達根塵，即共如來同宿真諦之房，是通教意。分別十法界根塵房舍，悉得見佛，是別教意。於一根塵房舍，即見一切房舍，見一切佛，即圓教意。" }, { "type": "p", "text": "約本迹者，本與如來同棲實相，迹示諸房宿耳。" }, { "type": "p", "text": "觀心者，觀五陰舍析空即空，與化佛同宿；觀五陰舍即假，與報佛同宿；觀五陰舍即中，與法佛同宿云云。" }, { "type": "juan", "text": "妙法蓮華經文句卷第一下" }, { "type": "juan", "text": "第二上2妙法蓮華經文句卷第二上" }, { "type": "byline", "text": "天台智者大師說" }, { "type": "p", "text": "「憍梵波提」，此翻牛呞，《無量壽》稱牛王，《增一》云：「牛跡，昔五百世曾為牛王，牛若食後，恒事虛哨；餘報未夷，唼唼常嚼，時人稱為牛呞。」昔五百雁，一雁常得花果，供於雁王，佛一夏受阿耆達王請，五百比丘皆噉馬麥，而憍梵獨在天上尸利沙園，受天王供養。《增一》云：「樂在天上，不樂人間者，牛跡比丘第一。」樂在天上者，是隨樂欲，世界悉檀也；供雁王福所致者，為人也；避人笑者，對治也；天不笑者，第一義也云云。又云：「人但觀形不知有德，若笑羅漢即得罪，避人笑故常居天上，天知有德不笑其形，故居天也。」佛滅度後，迦葉集千大羅漢，遣下座僧使追憍梵，憍梵問：「佛及和尚。」答言：「皆滅。」即言：「佛出我出，佛住我住，佛滅我滅。」四道流注大迦葉所，水說偈云云：「大象既去象子隨，世尊和尚既滅度，我今在此復何為？」斯亦第一義也。" }, { "type": "p", "text": "約教者，住天園是示善，有牛嚼是示惡，三藏意也。以牛嚼身得道，此示惡非惡也，居天園而嚼，示善非善，通教意。示界內外善惡者，別教意。示善惡實相者，圓教意。" }, { "type": "p", "text": "本迹者，本住四無所畏，安住聖主如牛王第一義天；迹示牛呞樂居天上也。" }, { "type": "p", "text": "觀心者，觀於心性中道之理，安步平正其疾如風，即牛王觀也。" }, { "type": "p", "text": "「離婆多」，亦云離越，此翻星宿，或室宿，或假和合，《文殊問經》稱常作聲。父母從星辰乞子，既其感獲因星作名，雖得出家猶隨本字。假和合者，有人引《釋論》，空亭中宿，見二鬼爭屍，告其分判。設依理、枉理俱不免害，故隨實而答。大鬼拔其手足，小鬼取屍補之，食竟，拭口而去。其因煩惱不測誰身故，言假和合。常作聲者，其疑此事，若我本身眼見拔去，若是他身復隨我行住。疑惑猶豫逢人即問：「汝見我身不？」故言常作聲。眾僧云：「此人易度。」語云：「汝身本是他遺體，非己有也。」即得道也云云。《增一》云：「坐禪入定，心不倒亂者，離越比丘第一。」" }, { "type": "p", "text": "約教言，析破五陰非我所有，三藏意。體達五陰本非我有，通意。分別十法界、五陰皆非己有，別意。達五陰非我有、非他有，見陰實相，即圓意。" }, { "type": "p", "text": "本迹者，本住日星宿三昧，迹示此名。" }, { "type": "p", "text": "觀心者，觀心念佛，見十方佛多，如夜觀星云云。" }, { "type": "p", "text": "「畢陵伽婆蹉」，此翻餘習，五百世為婆羅門，餘氣猶高，過恒水：「咄！小婢駐流。」恒神為之兩派。神往訴佛，佛令懺謝，即合手：「小婢莫瞋。」大眾笑之，懺而更罵。佛言：「本習如此，實無高心。」《增一》云：「樹下苦坐，不避風雨者，婆蹉比丘第一。」" }, { "type": "p", "text": "約教者，滅慢無慢，三藏意也。即慢無慢，通意也。分別十法界高下，別意也。八自在我具足佛法，圓意也。" }, { "type": "p", "text": "本迹者，本住常樂我淨八自在我，微妙梵聲；迹示慢心惡口耳。" }, { "type": "p", "text": "觀心者，觀麁言、軟語皆歸第一義云云。" }, { "type": "p", "text": "「薄拘羅」者，此翻善容，或偉形，或大肥盛，或腬囊，或楞鄧，或賣性，然而色貌端正，故言善容也。年一百六十歲，無病無夭，有五不死報。後母置熬槃釜中、水中，魚食、刀破皆不死，昔持不殺戒故，九十一劫命不中夭。昔施僧一訶梨勒果故，身常無病，能持一戒、四戒莊嚴，堅持不犯不避火水，餘人雖持五戒，多毀犯也云云。身樂寂靜，常處閑居，不樂眾中，眼不樂玄黃等色，耳不樂聞世間之聲，鼻不嗅世間香臭，舌不曾為人說一兩句語，意常在禪定不散亂，乃至舍利塔亦樂閑靜。阿育王禮諸羅漢塔，次至其塔而說偈言：「雖自練無明，於世少利益。」供二十貝子。《增一》云：「施一錢而貝子從塔飛出，來著王足。諸臣驚怪，閑靜少欲乃至其塔猶有是力故。」《增一》云：「壽命極長終不中夭，常樂閑居，不處眾中，薄拘羅第一。」" }, { "type": "p", "text": "約教者，滅喧入真，三藏寂靜。即喧而真，通寂靜。離二邊入中，別寂靜。即邊而中，圓寂靜。" }, { "type": "p", "text": "本者，本住大寂滅定，長壽是常，無病是樂，不夭是我，寂靜是淨；居此四德之本，迹示六根寂靜耳。" }, { "type": "p", "text": "觀心者，心性中道，即空、即假、即中，常、樂、我、淨觀也。" }, { "type": "p", "text": "「摩訶拘絺羅」，此翻大膝，舍利弗舅，由來論勝姊。姊孕，論則不勝，知所懷者，智寄辯尚爾，何況出胎？云云即棄家往南天竺，讀十八經。時人笑之：「累世難通，一生非冀。」喟然歎曰：「在家為姊所勝，出路為他所輕。」誓讀不休，無暇剪爪，時人呼為長爪梵志。學訖還家，問甥所在，人云：「為佛弟子。」即大憍慢：「我甥八歲聲震五竺，彼沙門者有何道術誘我姊子？」徑往佛所，思惟良久，不得一法入心，語佛言：「一切法不忍，忍即安義，此言一切法我皆能破，使不得安故，言一切法不忍。」佛問：「汝見是忍不？」此墮兩負處：若我見忍，前已云：「一切不忍。」若我見不忍，無以勝佛，即低頭，得法眼淨。身子扇佛聞舅論，得阿羅漢果。《增一》云：「得四辯才，觸難能答，拘絺羅第一。」南方天王毘留匐叉常來隨侍。" }, { "type": "p", "text": "約教者，外通四韋陀，內通三藏，三藏四辯也。我無所得，辯乃如是，通教辯也。若名、若義遍十法界，別教辯也。依於實相遍一切辯，圓教辯也。" }, { "type": "p", "text": "本者，本住口密、口輪不思議化，大定、大慧；迹示大膝也。" }, { "type": "p", "text": "觀心者，觀心即空即定、即假即慧，以嚴其心云云。" }, { "type": "p", "text": "「難陀」，亦云放牛難陀，此翻善歡喜，亦翻欣樂。淨飯王偪十萬釋出家，即一人也。有師言：「是律中跋難陀。」" }, { "type": "p", "text": "約教者，事歡喜，理無歡喜，三藏意也。即事歡喜是理歡喜，是通教意也。歡喜地，即別教也。歡喜住，即圓教意也。" }, { "type": "p", "text": "本者，本住實際，非喜非不喜；迹名歡喜。" }, { "type": "p", "text": "觀心者，觀心與理相似相應，故名歡喜觀也。" }, { "type": "p", "text": "「孫陀羅難陀」，孫陀羅，此翻好愛，亦端正，難陀如前，種姓如那律中說。四月九日生，短佛四指，容儀挺特與世殊異，若入眾中有不識者，謂言佛來。《彌沙塞律》云：「摩竭有裸形外道，大聰明，國人號為智者、見者，共身子論議，結舌，善心生，欲於佛法出家。見難陀色貌姝偉，歎云：『短小比丘智慧難概，況堂堂者乎？』難陀即度出家。婦即孫陀利，極端正，食息不相離。佛與阿難途行乞食到其門，正共婦在高樓食，即起迎佛，婦言：『須君還乃共食耳。』白佛言：『轉輪王種云何自辱？』持佛鉢取飯。佛即還尼俱類園，語阿難：『令難陀送食來。』阿難宣佛旨，令其送飯奉佛，佛令剃頭，握拳語剃者：『勿持刀臨閻浮提王頂。』佛偪不得止，乃剃頭。明日佛與五百比丘應請，求住守寺，意欲逃去。佛令關房掃地，關南、北開，掃此、彼污。復懼佛歸，即逃走歸去。於路值佛，屏身隱樹，樹逈升空，佛見即喚將還。問：『何故去？』即答：『昨與婦別，待還乃食。憶婦去耳。』佛將遊天堂、地獄云云。」故以婦字標之。" }, { "type": "p", "text": "約教者，俗諦有法喜，真諦無喜，三藏教也。即俗喜是真喜，通教也。從通法喜，有俗法喜、中法喜，別教也。即通喜具一切法喜，圓教也。" }, { "type": "p", "text": "本迹觀心如前云云。" }, { "type": "p", "text": "「富樓那」，翻滿願；彌多羅，翻慈；尼，女也。父於滿江禱梵天求子，正值江滿，又夢七寶器，盛滿中寶入母懷，母懷子，父願獲滿，從諸遂願，故言滿願。母名彌多羅尼，此翻慈行，亦云知識。四韋陀有此品，其母誦之，以此為名。尼者女也，通稱女為尼，通稱男為那，既是慈之所生故言慈子。《增一》云：「我父名滿，我母名慈，諸梵行人呼我為滿慈子。」此從父母兩緣得名，故云滿慈子。是人善知，內外經書靡所不知，就知滿故復名滿。《增一》云：「善能廣說分別義理，滿願子最第一。」下文云：「於說法人中最為第一。」第一者，說滿字也。欲還本國利益，佛言：「彼國弊惡，汝云何？」答：「我當修忍，若毀辱我，我當自幸不得拳歐，拳歐時自幸不得木杖，木杖時自幸不得刀刃，刀刃時自幸離五陰毒器。」是為行忍滿，故名滿。《七車喻經》中說：「為大智舍利弗所稱歎，一切梵行人皆當縈衣頂戴於汝，若見汝者得大利益。」是為歎滿，故名滿。" }, { "type": "p", "text": "約教者，殷勤析法，所作已辦，三藏願滿；體達即空，於空法得證，通教願滿；法眼具足，別教願滿；住祕密藏，圓教願滿。" }, { "type": "p", "text": "本迹者，本願久滿，迹為說法第一，示眾生知識也。" }, { "type": "p", "text": "觀心者，如止觀中人行理等善知識觀也。" }, { "type": "p", "text": "「須菩提」，此翻空生，生時家中倉庫筐篋器皿一切皆空。問占者，占者言吉。因空而生，字曰空生。從依報器皿瑞空以名正報，依正俱吉，故言空生也。常修空行故言善業。若供養者得現報故，故言善吉。常樂遊止閑林石窟寂靜之處，所修行業以空為本，常入空定住無諍三昧，喜說空法，有所宣辯皆分別空。將護眾生不令起礙，嫌行即住，嫌住即行。佛忉利下，率土輻湊爭前頂禮，端坐石室念諸法空，色非佛乃至識非佛，眼非佛乃至意非佛，豁然悟道。佛告蓮華比丘尼：「非汝前禮，汝禮色身；須菩提前見法身。」" }, { "type": "p", "text": "約教者，自有滅色空智生，體色空智生，從有智生空智，從空智生俗智，從俗智生中智，空生即有智，是圓空智生，而今是圓空智生也。" }, { "type": "p", "text": "本者，本住實相法身，迹示見空而生也。" }, { "type": "p", "text": "觀心者，不在內外中間，非自有，是為觀心法身也。" }, { "type": "p", "text": "「阿難」，此云歡喜，或無染，淨飯王冀太子為金輪霸其宗社，忽棄國捐王，憂惱殆絕，魔來誑之：「汝子已死。」王哭云：「阿夷語既虛，瑞相亦無驗。」復有天來云：「汝子成佛。」王疑未決，須臾信報：「昨夜天地大動，太子成佛。」王大歡喜，白飯王奏云：「生兒。」舉國欣欣，因名歡喜，是為父母作字。阿難端正，人見皆悅，佛使著覆肩衣。有一女人將兒詣井，見阿難目視不眴，不覺以綆繫其兒頸。《中阿含》云：「四眾若聞阿難所說，若多若少無不歡喜，欲發問時先為謦咳，大眾皆歡喜。四眾若觀其默，行住坐臥，指撝處分，進止動轉皆歡喜。」阿難四月八日佛成道日生，侍佛得二十五年，推此佛年五十五，阿難年二十五。佛時求侍，五百請為如前說，眾勸阿難，阿難順從，五百皆歡喜。目連騰阿難三願，佛言：「預知譏嫌，求不受故衣食，欲自利益求出入無時。」佛印而許。佛言：「阿難勝過去侍，過去侍聞說乃解，今佛未發言，阿難已解如來意，須是、不須是皆悉能知。」故以法付阿難，如來歡喜。四天王各奉佛鉢，佛累而按之合成一鉢，四緣宛然而此鉢大重，阿難歡喜，荷持無倦。《中阿含》第七云：「阿難侍佛二十五年，所聞八十千揵度皆誦不遺，不重問一句。」念力歡喜。阿難隨佛入天人龍宮，見天人龍女，心無染著，雖未盡殘思而能不染，一切天人龍神無不歡喜。佛滅度後在師子床，迦葉大眾讚曰：「面如淨滿月，眼若青蓮華，佛法大海水，流入阿難心。」自誓坐入涅槃，住恐離車有怨，進恐闍王有怨。於恒河中，入風奮迅三昧，分身為四分：一與天，一與龍，一毘舍離，一阿闍世。阿育王禮阿難塔，奉千萬兩金，偈歎白：「能攝持法身，法燈故法住，念盛佛智海，故設上供養，念持多所聞，口出微妙語，世尊所讚歎，天人之所愛。」《增一》云：「知時明物，所至無疑，所憶不忘，多聞廣達，堪任奉持，阿難第一。」" }, { "type": "p", "text": "約教者，歡喜阿難，三藏也；賢阿難，通也；典藏阿難，別也；海阿難，圓也。" }, { "type": "p", "text": "本迹者，本住非歡喜非不歡喜，法身如虛空，智慧如雲雨，能持能受。迹為歡喜也。" }, { "type": "p", "text": "觀心與相似即空、即假、即中相應，是觀心歡喜，乃至真觀相應云云。" }, { "type": "p", "text": "「羅睺羅」，此言覆障，往昔塞鼠穴，又不看婆羅門六日，由是緣故故言覆障。太子求出家，父王不許，殷勤不已，王言：「若汝有子，聽汝出家。」菩薩指指妃腹：「却後六年，汝當生男。」在胎六年，故言覆障。真諦三藏云：「羅睺，本名修羅，能手障日月，翻此應言障月。」佛言：「我法如月，此兒障我不即出家，世世障我，我世世能捨，故言覆障。」佛出家後耶輸有娠，諸釋咸瞋，何因有此？欲治、欲殺，惡聲盈路，寶女劬毘羅證之小差。因焚火坑，發大誓願：「我若為非，子母俱滅，若真遺體，天當為證！」因抱子投坑，坑變為池，蓮華捧體，王及國人，始復不疑。後佛還國，耶輸令羅睺奉佛歡喜丸，羅云以幼稚之年，於大眾中徑持上佛，耶輸以此息謗。謗由有子，故言覆障。祖王歡喜：「雖失其父，而獲其子，孫為金輪，吾亦何恨？」想其長大，冀神寶至。而佛索令出家，父王不許，耶輸將上高樓，目連飛空來取，佛度出家，付舍利弗為弟子。既出家已，王位亦失，故言覆障。羅睺以沙彌之年喜多妄語，國王、大臣、婆羅門、居士來求見佛，羅云答云：「不在。」令無量人不得見佛，是為障他。由是妄語，佛即訶責。行還使羅云洗足，脚挑澡盆三覆三仰，然後覆地命令注水，羅睺云：「盆覆注水不立。」佛言：「汝如覆盆，於佛法中法水不立，今當實語，勿妄語也。」後時修道殷勤不獲，以問佛，佛言：「汝為人說五陰未？」答言：「未。」「當為他說。」說竟又問，「汝說十二入未？說十八界未？說法是得道之門，若欲得道當為他說法。」因廣說法竟然後得道，是為覆障。既已得道，見愛皆除，三界生盡，故言覆障。三界生盡，願不能牽，故言覆障。佛勅四大羅漢不得滅度，待我法滅盡。由是住持于今，未得入無餘涅槃，故言覆障云云。" }, { "type": "p", "text": "約教者，析法道諦障四住，三藏意也；體法道諦障四住，通教也；次第三智障五住，別教也；一心三智障五住，圓教也。" }, { "type": "p", "text": "本迹者，本住中道，障塞二邊，八種障，障涅槃邊，一種障，障生死邊，一種非障生死、非障涅槃，障無餘也。" }, { "type": "p", "text": "觀心例前可解云云。" }, { "type": "p", "text": "六、結。「如是等眾所知識」，或言知秖是識，或言聞名為知、見形為識，見形為知、見心為識。" }, { "type": "p", "text": "本者，本為眾生作滿字知識，迹為半字知識云云。" }, { "type": "p", "text": "觀行知識如止觀。" }, { "type": "p", "text": "多知識眾竟，次列少知識眾者。「復有學無學二千人俱」，但舉位明數而不歎德，呼此為少知識眾耳。聖與凡絕交，亦不分別多識少識，特以希高慕遠者以多識引之，藏名隱德退讓者以少識引之，隨順眾生故有若干，不可以多少之迹失其本。" }, { "type": "p", "text": "「學無學」者，三藏中十八種學人，九種無學人；通教五地皆名學，六地名無學，又通教九地名為學，佛地為無學；別圓中，或就功用、無功用，或就具足、未具足，明學無學。《阿含》云：「外道問佛：『羅漢更學不？』佛言：『羅漢不作惡法，住於善法，學其無學即名為學。』」若爾，學人亦稱無學。學人齊其所斷，不復更斷，即是無學，是為四句。就五方便，非學非無學，便是五句。約四教中例亦應爾，四五二十句。" }, { "type": "p", "text": "本迹者，本法身大士，居滿字學無學位，眾生應以半字學無學人，莊嚴雙樹也。" }, { "type": "p", "text": "觀者正觀中道，不緣二邊，中間即是無學，能如是觀是名為學。若就觀門明數者，觀色心具十法界、十如，界如互論即具二千，舉迹故標本法，迹即是本迹也。" }, { "type": "p", "text": "次列尼眾者，舊以此例前為二眾，今不用。若例前為多識、少識二眾者，又復無文，義亦不可。但是舉兩眾主，何須苦名為大小、多少耶？" }, { "type": "p", "text": "先列「波闍波提」，此翻大愛道，亦云憍曇彌，此翻眾主，尼者天竺女人通名也。" }, { "type": "p", "text": "本住智度法門，迹為千佛之母，生育導師。" }, { "type": "p", "text": "觀釋者，中觀廣博名大；無緣慈名愛；中理虛通名道。大即自行；愛即化他，如以愛故受生，慈故涉有；道即通自行、化他也。" }, { "type": "p", "text": "「六千」者，數也。" }, { "type": "p", "text": "觀門者，觀六根清淨具千功德，雖眼有八百，耳千二百，以多足少，數滿六千，表本法門，亦是觀行意也。" }, { "type": "p", "text": "「羅睺羅母耶輸陀羅」者，以子標母，此翻花色，亦曰名聞，或云無翻，溫良恭儉德齊太子，然在家為菩薩之妻、天人知識，出家為尼眾之主、位居無學，豈是無名聞眾耶？《十二遊經》出三夫人：第一、瞿夷，二、耶輸，三、鹿野。《未曾有》及《瑞應》皆云，羅睺是瞿夷子。《涅槃》及《法華》皆云，是耶輸子。二義云何通？或可彼經舉大母，此處舉所生。《釋論》瞿毘陀是寶女不孕。即是瞿夷，此翻明女，故知定是耶輸子也。" }, { "type": "p", "text": "本迹者，妻則齊也，豈有博地為太子妻？故知本住寂定微妙法喜，迹為佛妻。《悲花》云：「寶藏佛所，誓願為妻耳。」" }, { "type": "p", "text": "觀空無漏法喜，即以鹿野表妻；觀假道種智法喜，即以耶輸表妻；觀中法喜，即以瞿夷表妻。" }, { "type": "p", "text": "上當分明本迹、觀心，今更總論，顯善權曲巧，明觀行精微。夫首楞嚴種種示現，稱適根性靡所不為，今且近論，託迹王宮降神聖后，法身菩薩，皆輔佛行化，散影餘家，若三十二瑞，金姿誕應，諸大士各各出生，或空室雨寶，寄辯通夢，若皇皇太子，捨國捐王，踰城學道，諸大士悉從師請業，才藝兼通，為彼宗匠，若法輪初啟甘露門開，聞諸大士化緣未熟，示同不受，分庭抗禮，崇我道真，能化所化全生如乳；若所化緣熟，則素絲易染，池花早開，革凡成聖轉乳成酪；師宗為佛上首弟子，或智慧、神通、辯才、三昧各各第一，共輔法王更度未度，重熟已熟，於方等座席聞菩薩不可思議功德，耻小慕大，耻小則嗚呼自責，失於如來無量知見，慕大則不知當云何得佛無上慧，如轉酪為生蘇；次聞般若摩訶衍門，初歷色心終于種智，含挾小大，出內取與，或共或別或偏或圓，奉命領知而無希取，雖未頓捨已漸通泰，如轉生蘇為熟蘇；次聞《法華》會天性，定父子、授記莂、付大乘，廢三歸一，如餘四味，同一醍醐，不令一人獨得滅度，皆以如來滅度而滅度之。法王、法臣大事出世巧用方便，初用半字法，破二十五有之繁芿，成四枯雙樹利益眾生。次用半滿法，破二乘之獨善，成菩薩之廣大，成四榮雙樹利益聖人。後用常住滿字，破二邊之前後，成非枯非榮佛祕密藏，究竟利益。主將之功畢，大誓之願滿，故身子、目連於《法華》而息化，聖主贖命，斯亦不久，文云：「如我本誓願，今者已滿足，如來不久當入涅槃。」唱滅之言起自於此，二萬燈明迦葉佛等，皆於《法華》究竟，今以師弟皆於此經發迹，內祕菩薩道，外現作聲聞。「我實成佛已來無量億劫」，以此推之，諸大羅漢從法身地，俯影隨緣迹臨萬水，為學無學，作男作女，示道示俗，首楞嚴力靡所不現，方便善權為若此云云。" }, { "type": "p", "text": "總明觀者，上師弟施化法身所為，若不作觀方便，於行人無益，如貧數寶、似盲執燭。然心數甚多，且約善數，如弟子者眾但舉十人耳。十善數者，謂：信、進、念、定、慧、喜、猗、捨、覺、戒，此十數輔心王，能改惡就善、革凡成聖，辦一切法門，但以十心為本，如十弟子，輔佛行化，共熟眾生，立于佛法也。信數對那律天眼第一，眼是五根首，如諸方以東為上，信於諸數初入佛法也。進數對迦葉頭陀第一，抖擻勤苦對進數也。念數對波離持律第一，念力牢強憶持不忘也。定數對目連神通第一，慧數對身子智慧第一，皆可解。喜數對阿難多聞第一，多聞分別樂，樂即喜數也。猗數對旃延，論體窮微盡理，除邪顯正，如猗離惡得善，放苦入樂也。捨數對善吉解空第一，若住空平等與捨數相應。覺數對富樓那說法第一，覺是語本，本立則辯說無窮。戒數對羅云持戒第一，可解。十數扶心王能成觀行，於一念中深入善法，三寶具足，王即佛寶；數即僧寶；所緣實際，無王無數，即法寶。若入實際王數之功，力用足矣。" }, { "type": "p", "text": "又取通大地十數與心王俱起，入善、入惡遍通一切，謂：想、欲、觸、慧、念、思、解脫、憶、定、受也。想對富樓那，想得假名，其人善達假名，辯才無滯。欲對迦葉，迦葉無世間欲而欲於無為。觸對旃延，觸入二事更相涉入，旃延善論義，能窮往復。慧即身子，可解。念對波離，念持律之上也。思對羅云，思是行陰，此人實行持戒也。解脫對善吉，脫名無累，此人解空於有得脫。憶對那律，憶動發取境修天眼，易三摩提。定數對目連，可解。受對阿難，多聞領持無謬也。十人各備眾德，為引專門，宣示佛道，隨眾生欲。欲慧者師身子，乃至欲多聞者師阿難，共輔法王，各掌一職。" }, { "type": "p", "text": "今觀心亦如是，一一心中皆具王數，為成觀故，王數相扶而取開悟，或於想數入道，或於欲數入道，隨所宜者，心王、心數而共攻之，化取塵勞諸心而作佛事。作此觀未悟，觀行如乳；若發無漏，觀行如酪；若破塵沙，如生熟蘇；若破無明，觀如醍醐。至醍醐時王數皆畢，心心法數不行故，名行般若波羅蜜。《普賢觀》云：「觀心無心，法不住法，我心自空，罪福無主。」即是無心、無數名為正觀。是心數塵勞若不盡者，觀則不訖，故經言：「眾生不度，我不成正覺。」即此意也云云。" }, { "type": "p", "text": "第二列菩薩眾者，《釋論》云：「菩薩為出家、在家四眾攝，何故別列？答：『有菩薩墮四眾中，有四眾不墮菩薩中，為其不發心作佛，故今別列。』」同發心求作佛者名菩薩眾。文為六：一、氣類；二、大數；三、階位；四、歎德；五、列名；六、結句。" }, { "type": "p", "text": "一、氣類者，即是菩薩摩訶薩也。若具存，應言菩提薩埵摩訶薩埵，什師嫌煩，略提埵二字。菩提，此言道；薩埵，此言心；摩訶，此言大。此諸人等皆求廣博大道，又成熟眾生故，道心、大道心之氣類也。菩薩多種，謂偏通別圓，如《釋論》引迦旃延子明六度齊限而滿者，此欲調血眾生為乳也；若《大品》明有菩薩發心與薩婆若相應者，此欲調乳入酪也；若《大品》明有菩薩發心遊戲神通淨佛國土，又如《淨名》中得不思議解脫者，皆能變身登座而復受屈被訶者，此欲調酪為生熟蘇也；若《大品》明有菩薩發心即坐道樹成正覺、轉法輪度眾生者，此是調蘇為醍醐也。故下文云：「菩薩聞是法，疑網皆已除。」又云：「若菩薩不聞《法華》，非善行菩薩道，若聞此經即善行菩薩道。」又《涅槃》云：「菩薩不聞《涅槃》，常有希望；若聞《涅槃》，希望都息。」故略有四種也。" }, { "type": "p", "text": "本迹者，本地難測，或居等覺，或齊法王，如善財入法界見文殊色像無邊，法門深遠，本隣諸佛，迹輔釋迦為菩薩，普現色身三昧力，散影垂容，以口輪不可思議化隨宜廣說，可以意知，不可以言辯也。所以迹引四味，歸乎一實，譬如鎚碪器諸淳璞，成醍醐已，一期化息，然其本地究竟成就，豈是今日始入大乘？亦非寂滅道場高山先照，若頓、若漸皆迹所為耳。" }, { "type": "p", "text": "觀解者，中道觀心雙照二諦名大，通至菩提果名道，破五住塵勞名成眾生云云。" }, { "type": "p", "text": "「八萬人」者，數也。餘經集眾甚多，此經何少？或是語其大數，或譬王論密事，不可率土同謀云云。" }, { "type": "p", "text": "約觀心者，觀一善心具十法界，十界交互，具百法界，千性相等，十善即萬法，約八正道即八萬法門也云云。" }, { "type": "p", "text": "「皆於阿耨三菩提不退轉」者，明位也。阿耨，此云無上，道如境妙中說，位如位妙中說。不退轉者，約位、行、念論不退，應四種分別：不生三惡道，位不退；不生邊地，諸根完具不受女身，即行不退；常識宿命，即念不退，具此名阿鞞跋致地。三藏義也。若六心已前，輕毛菩薩信根未立，其位猶退；七心已上從初地至六地，不退為凡夫二乘，名位不退；雖正使已盡，而未能遍修萬行，其行猶退；至七地名行不退，而猶起二乘念，故有念退；至八地道觀雙流入法流水，名念不退，此名阿鞞跋致地，此乃三乘共十地之義耳。地師云：「十住是證不退，十行是位不退，十迴向是行不退，十地是念不退。」此是別教義，不會此經，今所不用。《瓔珞》云：「初地三觀現前，心心寂滅自然流入。」此亦別教不退，今亦不用。若《華嚴》明初住得如來一身、無量身，具三不退，此圓教不退，此是一實事，今用此判位也。" }, { "type": "p", "text": "本迹者，本地寂滅尚非十地，況是初住？尚非初住不退，況復別、通？別、通之位宜釋餘經列眾，圓教之位正在今經，諸經論師既不識迹安能知本？所歎既謬，毀在其中，還成增減兩謗，何謂歎德？觀心者，三觀即三不退，又一心三觀，即一心三不退云云。舊云：「皆得陀羅尼」去，始是歎德。今取不退轉即具兩意，成上屬明位，起後屬歎德。舊云：「歎德作十二句，分為四意：初三句歎現德，次三句歎往行，次四句歎內體，後兩句歎外名，四意不同而德居於初，故稱歎德。歎現又兩：初一句歎自行，後二句歎化他。歎行為三：初句歎行本，本從諸佛得般若；次句歎本行，行福德也，既有福德能資於慧；次句為佛所歎。體又三：初慈悲歎應身，中間兩句歎心慧報身，後一句歎法身。歎名為二：初句歎名普聞，次句歎能度眾生。」此之分文極有眉眼，覈論宗體，殊無趣向。若歎通教，通教無三身，又非入佛慧，名不普聞，種種義不成。若歎別教，別教初地已過二乘，云何七地更起聲聞、支佛之念？若歎圓教，不應言七地已下無不退之德，進退無當，竟知歎誰？是所不用。" }, { "type": "p", "text": "今以十三句作橫竪消文，一、竪，約十地義便；二、橫，約初住義便。「不退轉」者成前，即是明位，起後即是歎德，以對初地。初地名歡喜，喜其不退墮二邊，入中道獲三不退，故知歎初歡喜地也。「皆得陀羅尼」歎二地，二地名離垢，亦名離達，離遮諸惡、達持眾善，即陀羅尼義，故知歎離垢地也。「樂說辯才」歎三地，三地名明地，內智明、外說辯，欲知智在說，說有種種樂，說最勝故，故知歎第三明地也。「轉不退轉法輪」歎四地，四地名焰，焰能破闇，又能焦炷，轉法輪自害己惑如焦炷，破他迷如除闇，故知歎第四焰地也。「供養百千諸佛」歎五地，五地名難勝地，此地得深禪定，用神通力難勝難及，於一念頃遍至十方供養諸佛，故知歎第五地也。「於諸佛所植眾德本」歎六地，六地名現前，由得禪能供養諸佛，福資種智，種智現前，智是德本，如植種於地，故知歎第六地也。「常為諸佛之所稱歎」歎第七遠行地，此地二智方便出過一切，廣修利益稱會佛心，故知歎第七地。「以慈修身」歎第八不動地，正智不動不出三界，但以慈董身應入五道，董口為說法，董心為設方便，正法華具董三業，故知歎第八地也。「善入佛慧」歎第九地，九地名善慧，深入實際妙徹本源，此名義最合，故知歎第九地。「通達大智」歎第十地，十地名法雲，法身如虛空，禪定如大雲，智慧如大雨，善入佛法名慧，巧用佛法名智，互舉耳。「到於彼岸」歎十地內德，到三諦之彼岸因中說果，又到在不久也。「名稱普聞」歎十地外德，由內德深廣，致令聲名普聞，內外相稱。若開等覺位者，此二句擬之。「能度百千眾生」者，餘地度人，或一界至九界，不名能度，十地勝前故稱能度。諸地悉具眾功德，而今出沒釋者，為人情好異故，依十地名便故，又豎義易解故，作此一途消文耳。" }, { "type": "p", "text": "次，橫歎者，直約初住說之，餘位位例可解。初發心住，一發一切發，出過二邊革凡超聖入中道，其心寂滅，念念流入薩婆若海故，言得不退轉。初住遮離取相無知無明等障，持達般若解脫法身等德，故言得陀羅尼。十信似解，尚能以妙音遍滿三千界，何況初住？真解口密功德，故言樂說辯才。初住能分身百世界作佛，論其實處無量無邊，以能作佛，說法教化，故言能轉不退法輪。初住得不思議神力，遍能承事法界諸佛，故言供養百千諸佛。初住得實相本，能植眾德也。初住開佛知見，知見已法與諸佛同，故為佛之所稱歎。初住無緣慈普現色身，遍應法界，故言以慈修身。初住入祕密藏，故言善入佛慧。初住一心三智無能障礙，故云通達大智。初住事理分究竟，故言到於彼岸。初住圓德真實與名相稱，故言名稱普聞諸佛世界。初住能為十法界而作依止，安立救護，故言能度百千眾生。初住更有無量無邊不可思議種種功德，略言十三句耳。二住去乃至等覺亦復如是，故《大品》云：「初阿字門，具四十一字功德，後茶亦具諸字功德，中間亦爾，字等、語等、功德亦等。」" }, { "type": "p", "text": "問：" }, { "type": "p", "text": "此中歎斷惑德，三藏不斷惑，可不被歎；聲聞尚被歎，迹為通、別，何不歎德？" }, { "type": "p", "text": "答：" }, { "type": "p", "text": "通歎於迹乃有此義，今經正明圓人，不歎方便耳。" }, { "type": "p", "text": "問：" }, { "type": "p", "text": "云何諸句功德皆歎初住耶？" }, { "type": "p", "text": "答曰：" }, { "type": "p", "text": "餘位亦如是，何獨初住。舊云「八地有諸功德」，不以為疑；今圓歎初住，何德不攝？初住尚爾，何況後位耶？《法華論》云：「上支、下支門，總相、別相應知。」初得不退轉一句是總。此不退有十種示現：聞法不退轉，即是陀羅尼；樂說不退轉，即是樂說辯才；說不退轉，即是轉不退法輪；依善知識不退轉，即是供養百千諸佛植眾德本；斷疑不退轉，即是為諸佛稱歎；入事不退轉，即是以慈修身；入一切智如實境不退轉，即是善入佛慧；依我空法空不退轉，即是通達大智；入如實境不退轉，即是到於彼岸；應作所作不退轉，即是度百千眾生。故初總句即是上支，次諸別句即是下支。記中橫歎初住德，即與此意同也。論云：「二者攝取事門者，示現諸菩薩住何等清淨地中，因何等方便、何等境界、何等應作所作故。」若從此義，作豎歎菩薩德亦無妨。" }, { "type": "p", "text": "觀心解歎德者，不退轉如前說。陀羅尼者，空觀是旋陀羅尼，假觀是百千旋陀羅尼，中觀是法音方便陀羅尼。又空觀觀心但有名字，即聞持陀羅尼；假觀觀心無量心，心、心數法皆是法門，即行持陀羅尼；中觀觀心，心即實相，即是義持陀羅尼。假觀觀心具十法界法，即法無礙辯；中觀觀心十法界皆入實相，即義無礙辯；空觀觀心十法界但有名字語言，即辭無礙辯。觀一心即三心，三心即一心，一界一切界，旋轉無礙，即樂說無礙辯。空觀是轉位不退法輪，假觀是轉行不退法輪，中觀是轉念不退法輪。供養佛者，秖是隨順佛語。今順佛教修三觀心，即是供養佛；為破五住得解脫故，即供養法；三諦理和即供養僧。又眾行心資觀智心，即供養佛；觀智心開發境界，即供養法；境智心和即供養僧。實相心是觀智心本，觀智心是眾行心本，得本種植則立，故言植眾德本。觀智心冥於境界，境界印於觀智，智有所照常與境合，即是為佛所歎。空觀為法緣慈所薰，假觀為眾生緣慈所薰，中觀為無緣慈所薰。空觀入通佛慧，假觀入別佛慧，中觀入圓佛慧。空觀到一切智彼岸，假觀到道種智彼岸，中觀到一切種智彼岸。空觀聞於真諦，假觀聞於俗諦，中觀普聞中道第一義諦，亦普聞三諦。空觀度四住百千眾生，假觀度塵沙百千眾生，中觀度無明百千眾生。一心三觀有無量德，歎不能盡，止略說耳。" }, { "type": "p", "text": "五、列名者，大士大名，或從法門，或從行德，或從本願，雖是一名備無量義，今依經、依觀，銷十八菩薩名。" }, { "type": "p", "text": "「文殊師利」，此云妙德，《大經》云：「了了見佛性，猶如妙德等。」《無行經》云「滿殊尸利」，《普超》云「濡首」，《思益》云：「雖說諸法而不起法相、不起非法相，故名妙德。」《悲花》云：「願我行菩薩道，所化眾生皆於十方先成正覺，令我天眼悉皆見之，我之國土皆一生菩薩，悉令從我勸發道心，我行菩薩道無有齊限。寶藏佛言：『汝作功德甚深甚深，願取妙土，今故號汝名文殊師利，在北方歡喜世界作佛，號歡喜藏摩尼寶積佛。』」今猶現在，聞名滅四重罪，為菩薩像，影響釋迦耳。觀心性理，三德祕密，不縱不橫故名妙德。" }, { "type": "p", "text": "「觀世音」者，天竺云婆婁吉底稅。《思益》云：「若眾生見者，即時畢定得於菩提，稱名者得免眾苦，故名觀音。」《悲花》云：「若有眾生受苦，稱我名者、念我者，為我天耳、天眼所見聞，不得免苦，不取正覺。寶藏佛云：『汝觀一切眾生生大悲心，今當字汝為觀世音。』」此下文自釋名云云。" }, { "type": "juan", "text": "妙法蓮華經文句卷第二上" }, { "type": "juan", "text": "第二下妙法蓮華經文句卷第二下" }, { "type": "byline", "text": "天台智者大師說" }, { "type": "p", "text": "觀心釋者，三智名觀，三諦名世，三觀是語，本故名音。" }, { "type": "p", "text": "「得大勢」者，《思益》云：「我投足之處，震動三千大千世界及魔宮殿，故名大勢至。」《悲花》云：「願我世界如觀世音等無有異。寶藏佛言：『由汝願取大千世界故，今當字汝為大勢至。』」" }, { "type": "p", "text": "觀心釋者，三止為足，投三諦地，動十法界，一切見愛所住之處皆悉傾動云云。" }, { "type": "p", "text": "「不休息」者，《思益》云：「恒河沙劫為一日夜，是三十日為月，十二月為歲，過百千億億劫得值一佛。如是值恒河沙佛，行諸梵行修習功德，然後受記，心不休息故名不休息。」" }, { "type": "p", "text": "觀心者，觀空不住空，出假不住假，而入中不住中，雙照二諦名不休息。" }, { "type": "p", "text": "「寶掌」者，《普超》云：「被上德鎧乃至佛無能沮敗，令釋大乘，若於夢中，不志二乘，常以實心、諸通慧心，為人講宣，於珍寶心無所貪惜，故名寶掌。」" }, { "type": "p", "text": "觀心者，不思議三諦名之為寶，一心三觀名之為掌，以此觀掌執此諦寶，自利、利他故云寶掌。" }, { "type": "p", "text": "「藥王」者，《悲花》云：「願賢劫一千四佛初成道我皆供養，諸佛入滅我皆起塔，劫盡苦惱我皆救護，刀兵、疾疫作大醫王，然後作佛。寶藏佛言：『今當字汝為火淨藥王，在後作佛即樓至如來。』」觀心釋云云。此下欠釋七菩薩。" }, { "type": "p", "text": "「跋陀婆羅」者，此言善守，亦云賢守。《思益》云：「若眾生聞名者，畢定得三菩提，故名善守。」" }, { "type": "p", "text": "觀解者，中道正觀，於諸善中最為上首，故言善守。" }, { "type": "p", "text": "「彌勒」者，此云慈氏。《思益》云：「若眾生見者，即得慈心三昧，故名慈氏。」《賢愚》云：「國王見象師調象，即慈心生，從是得名慈氏。」《悲花》云：「發願於刀火劫中擁護眾生。」" }, { "type": "p", "text": "今觀解者，中道正觀即是無緣大慈，慈善根力令諸心數皆入同體大慈法中，離諸不善，故稱慈氏。又云慈乃姓也，名阿逸多，此翻無勝，下文云云。此下欠釋寶積。" }, { "type": "p", "text": "「導師」者，《思益》云：「於墮邪道眾生，生大悲心令入正道，不求恩報，故名導師。」" }, { "type": "p", "text": "觀解者，三觀妙智導一切行，不墜二邊，皆入正觀，故名導師。未釋者，俟後追註云云。" }, { "type": "p", "text": "六、「如是」下，是結句也。" }, { "type": "p", "text": "第三列雜眾者，舊云凡夫眾，此中有聖；舊云俗眾，此中有道；舊云天人眾，此中有龍鬼；皆不便。今呼為雜眾，意則兼矣，所謂五道、二界、八番，是故言雜。方等經亦列地獄，《中陰經》亦化無色，此皆隨機適現，不可一例作並，復不可定其次第。舊云人是土主，讓諸客在前，《無量義經》秖與此經同席，明國王、國臣，國士、國女，不論賓主相讓。出經家趣列在文，或有別意未詳。今觀此文有八番，先標帝釋，次列四王，前龍後鳥，鬼神重出，為此義故呼為雜眾，不可言其次第。又雜眾者，此中有得道、未得道者，雜果報與形服雜，故言雜。其中得二乘道者，無漏智與無明煩惱雜，故言雜；其中得菩薩道者，漚和與眾機雜，故言雜；其中得佛道者，一法具一切法，故言雜。雜義如是，豈可以凡夫形俗判之，復不可以五道人天等判之，故言雜也。此是約教釋云云。" }, { "type": "p", "text": "「釋提桓因」，因陀羅，或云旃提羅，此翻能作，作忉利天主。忉利此翻三十三，四面各八城，就喜見城合三十三，共居須彌頂。須彌，此翻安明，四寶所成，高廣三百三十六萬里，此是欲天之主，故前列。《雜阿含》四十云：「有一比丘問佛：『何故名釋提桓因？』答：『本為人時行於頓施，堪能作主，故名釋提桓因。』『何故名富蘭陀羅？』『為人時數數行施故。』『何故名摩伽婆？』『本為人時名故。』『何故名娑婆羅？』『本為人時此衣布施故。』『何故名憍尸迦？』『本為人時姓故。』『何故名舍脂鉢低？』『舍脂是婦，鉢低是夫。』『何故名千眼？』『本為人時聰明，於一時坐思千種義，觀察稱量，故名千眼。』『何故名因提利？』『為三十二天主。』」《瓔珞》第三云：「天帝名拘翼。」" }, { "type": "p", "text": "教門者，《阿含》中帝釋是阿那含，般若明十方，難問般若者，皆名釋提桓因。別、圓中明釋提桓因得首楞嚴三昧，內證不同，過賢劫二千二十四劫作佛，號無著世尊云云。" }, { "type": "p", "text": "本迹者，十住、行、向即三十，十地為一，等覺為二，妙覺為主，同棲第一義天，共服實相甘露即本也，居須彌頂迹也。" }, { "type": "p", "text": "觀心解者，自行十善，勸他隨喜，此三十善皆空、皆假、皆中，即是三十三觀門也。" }, { "type": "p", "text": "「名月」等三天子，是內臣如卿相，或云是三光天子耳。名月是寶吉祥月天子，大勢至應作；普香是明星天子，虛空藏應作；寶光是寶意日天子，觀世音應作。此即本迹釋也。" }, { "type": "p", "text": "觀解者，三觀即二智，三智即三光，從三諦生三智，諦即天、智即子云云。" }, { "type": "p", "text": "「四大天王」者，帝釋外臣，如武將也，居四寶山，高半須彌，廣二十四萬里。東提頭賴吒，此云持國，亦言安民，居黃金山，領二鬼：揵闥婆、富單那。南毘留勒叉，此云增長，亦云免離，居瑠璃山，領二鬼：薜荔多、鳩槃茶。西毘留博叉，此云非好報，亦云惡眼，亦云雜語，居白銀山，領二鬼：毒龍、毘舍闍。北毘沙門，此云種種聞，亦云多聞，居水精山，領二鬼：羅剎、夜叉。各領二鬼不令惱人，故稱護世。" }, { "type": "p", "text": "本迹者，本為常樂我淨四王護持佛法，不令外人取其枝葉斫截破壞，常王護東方常、無常雙樹，樂王護南方樂、無樂雙樹，我王護西方我、無我雙樹，淨王護北方淨、不淨雙樹。枝榦喻常，華喻於我，果喻於樂，茂葉喻淨，護此華果，常能利益一切眾生故，迹為四王而護世也。" }, { "type": "p", "text": "觀解者，觀四諦智即是四王，一諦下除愛見二惑，即是護八愛見也。次忉利上有焰摩，此翻善時，《大論》云妙善，去忉利三百三十六萬里。善時上有兜率陀，此翻妙足，去焰摩如地遠，而不列者，略耳。何者？下天鈍、上天著樂，尚知來集，況不著、不鈍而不來耶？" }, { "type": "p", "text": "「自在」即第五，「大自在」即第六，自化五欲，他化五欲云云。有人言，是色界頂大自在。此不應超至彼也。" }, { "type": "p", "text": "本迹者，此兩天本住自在、自在王等定，迹為兩天耳。" }, { "type": "p", "text": "觀心者，入空是自在觀，入中是大自在觀云云。" }, { "type": "p", "text": "次列色界天。「娑婆」，此翻忍，其土眾生安於十惡不肯出離，從人名土，故稱為忍。《悲花經》云：「云何名娑婆？是諸眾生忍受三毒及諸煩惱，故名忍土。」亦名雜，雜九道共居云云。「梵」者，此翻離欲，除下地繫，上升色界，故名離欲，亦稱高淨。「尸棄」者，此翻為頂髻，又外國喚火為樹提尸棄，此王本修火光定，破欲界惑，從德立名。然經標梵王，復舉尸棄，似如兩人，依《釋論》正以尸棄為王，今經舉位顯名，恐目一人耳。住禪中間，內有覺觀，外有言說，得主領為王，單修禪為梵民，加四無量心為王也。初禪有梵眾、梵輔、大梵，今舉王攝諸也。" }, { "type": "p", "text": "「光明」者，二禪也，此有少光、無量光、光音；三禪有少淨、無量淨、遍淨；四禪有密身亦無挂礙、無量密亦受福、密果亦廣果、無想密亦無想。又有五那含：不煩、不熱、善見、善現、色究竟亦大自在即摩醯首羅，經文存略不具出，但等等此諸天也。例有教門、本迹、觀心，自思之。" }, { "type": "p", "text": "次列八龍者，「難陀」名歡喜，「跋」名善，兄弟常護摩竭提，雨澤以時，國無饑年，瓶沙王年為一會，百姓聞皆歡喜，從此得名，即目連所降者也，居海中。" }, { "type": "p", "text": "本迹解者，本住歡喜地，迹居海間。" }, { "type": "p", "text": "觀解者，三觀即中道，生法喜也。" }, { "type": "p", "text": "「娑伽羅」，從居海受名，《華嚴》所稱，舊云因國得名。本住智度大海，迹處滄溟。" }, { "type": "p", "text": "「和修吉」，此云多頭，亦云寶稱，居於水中。本住普現色身三昧，迹示多頭也。觀者，入假之觀，分別無量法門也云云。" }, { "type": "p", "text": "「德叉迦」，此云現毒，亦云多舌，或云兩舌，本住樂說無礙辯法門，迹示多舌。「阿那婆達多」，從池得名，此云無熱。無熱池，《長阿含》十八云：「雪山頂有池，名阿耨達池，中有五柱堂，從池為名，龍王常處其中。閻浮提諸龍有三患：一、熱風、熱沙著身，燒皮肉及骨髓以為苦惱；二、惡風暴起吹其宮殿，失寶飾衣等，龍身自現以為苦惱；三、諸龍娛樂時，金翅鳥入宮，搏撮始生龍子食之，怖懼熱惱。此池無三患，若鳥起心欲往即便命終，故名無熱惱池也。」本住清涼常樂我淨，迹處涼池。觀者，三觀妙慧，淨五住之煩唼，免二死之熱沙云云。" }, { "type": "p", "text": "「摩那斯」，此云大身，或大意、大力等。修羅排海淹喜見城，此龍縈身以遏海水。本住無邊身法門，迹為大體。觀者，中道正觀其性廣博云云。" }, { "type": "p", "text": "「漚鉢羅」，此云黛色蓮華池，龍依住，從池得名。本住法華三昧，迹居此池。觀者，三觀即是修因，因即蓮華也。《正法念經》云：「龍為諸天保境，修羅興兵前與龍鬪。」故知為天所管也。" }, { "type": "p", "text": "次列四緊那羅，亦云真陀羅，此云疑神，似人而有一角，故號人非人。天帝法樂神，居十寶山，身有異相即上奏樂。佛時說法，諸天弦歌、般遮于瑟而頌法門。舊云：「法緊奏四諦，妙緊奏十二因緣，大緊奏六度，持緊總奏前三。」今言奏四教法門也。本住不可思議，不起滅定安禪合掌，以千萬偈讚諸法王，迹寄弦管歌詠十力。觀者，觀音聲即空、即假、即中，隨順三諦即是讚佛也。" }, { "type": "p", "text": "四乾闥婆，此云嗅香，以香為食，亦云香陰，其身出香，此是天帝俗樂之神也。樂者幢倒伎也，樂音者，鼓節弦管也，美者幢倒中勝品者，美音者弦管中勝者也。" }, { "type": "p", "text": "「阿修羅」者，此云無酒，四天下採花醞於大海，魚龍業力其味不變，瞋妬誓斷，故言無酒神，亦云不端，彌天安師云「質諒」。質諒，直信也。此神諂曲，不與名相稱。有二種：鬼道攝者，居大海邊；畜生道攝者，居大海底。" }, { "type": "p", "text": "「婆稚」者，此云被縛，或云五處被縛，或云五惡，物繫頸不得脫故云被縛。亦云有縛，為帝釋所縛。本能五繫，繫魔外道，迹為此像耳。《正法華》云「最勝觀」者，以三觀智，縛五住惑，入實際中。" }, { "type": "p", "text": "「佉羅騫馱」，此云廣肩胛，亦云惡陰，涌海水者，《正》本云寶錦。本住權、實二智，慈荷眾生故，迹為廣肩胛。觀者，三觀能鼓覆五住生死大海也。" }, { "type": "p", "text": "「毘摩質多」此云淨心，亦云種種疑，波海水出聲，名毘摩質多，即舍脂父也。《觀佛三昧》云：「光音天生此地，地使有欲，入海洗不淨，墮泥變為卵，八千歲生一女，千頭少一，二十四手。此女戲于水，水精入身，八千歲生一男，二十四頭，千手少一，海水波音名為毘摩質多。索乾闥婆女，生舍脂，帝釋業力令其父居七寶殿，納為妻，後讒其父，遂交兵，脚波海水、手攻喜見，帝釋以般若呪力，不能為害。」《正》本云「燕居」。本者色心本淨，迹為此名。觀者，正觀中道即是淨心。" }, { "type": "p", "text": "「羅睺羅」，此云障持，障持日月者也，是畜生種，身長八萬四千由旬，口廣千由旬，寶珠嚴身，觀天女天園林，若四天下人，孝養父母、供養沙門者，諸天有威力，上空雨刀；若不爾，諸天入宮不出。又日放光照其眼，不能得見，舉手掌障日，世人咸言日蝕怪險，種種邪說；掩月亦如是。或作大聲，世人言天獸吼，險亂王衰，種種邪說。怖日月時，倍大其身氣呵日月，日月失光。來訴佛，佛告羅睺：「莫吞日月。」羅睺支節戰動，身流白汗，即放日月，日月力、眾生力、佛力，眾因緣故不能為害。昔有婆羅門聰明廣施，四千車載食，於曠野施。有一佛塔，惡人所燒，即以四千車載水滅火救塔，歡喜發願，願得大身，欲界第一。既無正信、好鬪愛戰、喜施，故生光明城，作羅睺羅修羅主也。《正》本云「吸氣」。本、觀云云。" }, { "type": "p", "text": "次列四迦樓羅，此云金翅，翅翮金色，居四天下大樹上，兩翅相去三百三十六萬里，有人言：《莊子》呼為鵬，鵬行眾鳥翼之，亦稱為鳳皇。私謂鳳不踐生草，噉竹實，棲乳桐；金翅噉龍，云何是類？「大威德」者，威勝群輩，又威攝諸龍也，《正》本云「具足」。「大身」者，大群輩也。「大滿」者，龍恒充滿己意也。「如意」者，頸有此珠也，《正》本云「不可動」。迦樓鳥有神力，雄化為天子，雌變為天女，化己住處有寶宮，亦有百味，而報須食龍，胎能噉胎，不能噉三，卵能噉二，濕能噉三，化能噉四。《觀佛三昧經》云：「正音迦樓，一日山東噉一龍王，五百小龍，三方亦爾，周而復始壽八千年。臨終失勢欲噉龍子，龍母𭋣嘇之不得食，即嗔從金剛山透海，穿地輪過，不能過風輪，風彈之，從故孔湧到金剛山，如是七返，還山頂命終，肉裂火起，將燒寶山，難陀雨雨滅之，肉爛心衝風輪亦七返，墮山上成如意珠，龍得之即為王，人王亦感此珠者也。」" }, { "type": "p", "text": "次列人者，「韋提希」，母也，翻思惟。頻婆娑羅，此翻模實，父也。「阿闍世」者，未生怨，或呼為婆留支，此云無指，內人將護呼為善見，善見之名本也，無指之稱表迹。《大經》云：「阿闍名不生，世者名怨。」以不生佛性故，則煩惱怨生，煩惱怨生故不見佛性，不生煩惱即見佛性。又阿闍者名不生，世名世法，以世八法所不污故，故名阿闍世，此是本義也。《普超經》云：「阿闍世從文殊懺悔，得柔順忍，命終入賓吒羅地獄，即入、即出，生上方佛土得無生忍，彌勒出時復來此界，名不動菩薩，後當作佛，號淨界如來。」其迹既爾，本豈可量？說《法華》時預清淨眾，至《涅槃》時引逆罪者，何異迦葉於《法華》受記，於《涅槃》不堪付囑？不可迷迹而惑其本也。" }, { "type": "p", "text": "觀解者，貪愛母、無明父，害此故稱逆，逆即順也，行於非道，通達佛道。" }, { "type": "p", "text": "問：" }, { "type": "p", "text": "佛在人中說法，列人眾何少？" }, { "type": "p", "text": "答：" }, { "type": "p", "text": "文略不載，人實不少，文云：「及諸小王、轉輪聖王等。」《無量義》中列四輪王，國王、國臣，國民、士女，其眾則廣。" }, { "type": "p", "text": "問：" }, { "type": "p", "text": "天、人、龍、鬼皆見佛聞法，地獄一道，無色一界，何意不列？" }, { "type": "p", "text": "答：" }, { "type": "p", "text": "此義今當辯。夫諸道升沈，由戒有持、毀；見佛、不見佛，由乘有緩、急。然持戒有麁細，故報有優、劣；持乘有小、大，見佛有權、實，且略判戒乘各為三品，依《涅槃》一句開為四句釋之，其義則顯：一、戒乘俱急，二、戒緩乘急，三、戒急乘緩，四、戒乘俱緩。若通論戒乘，一切善法，一切觀慧，皆得稱戒，亦皆是乘，人天五乘即是其義，道、共等戒悉是通意也。今就別判，三歸、五戒、十善、八齋、出家律儀，乃至定共、能防身口、遮惡道果、得人天報者，名之為戒。若聞經生解，觀智推尋四諦、十二緣、六度、生滅無生滅等，智能破煩惱，運出三界者，名之為乘。故《大品》云：「有相之善不動、不出，無相之善能動、能出。」即此義也。若戒乘俱急者，持下品戒，戒急報在人中，持小乘乘急，以人中身，於三藏教時見佛聞法；持中乘乘急，以人報身，於通教大乘乃至帶方便諸大乘經時，見佛聞法；持上乘乘急，以人報身於華嚴、法華等教及諸教中圓，見佛聞法，預列為同聞眾者是也。若持中品戒急，報在欲界天，持小乘乘急，以欲界天身，於三藏時見佛聞法，餘如上說。若持上品戒急，加修禪定報在色、無色天等，持小乘乘急，以色、無色天身，於三藏中見佛聞法，餘如上說。釋第一句竟。若戒緩乘急者，三品戒皆緩，報墮三途，持小乘乘急，以三途身，於三藏中見佛聞法，餘如上說。釋第二句竟。若戒急乘緩者，三戒急故，受欲界人天及色、無色天身，三乘緩故，佛雖出世說三乘法，愛著樂報耽荒五欲，不見佛、不聞法，舍衛三億家，及諸不見聞者，三界著樂諸天等是也。釋第三句竟。若戒乘俱緩者，受三途報，不見佛、不聞法也，釋第四句竟。此文不列地獄者，以其戒緩，苦重報隔；上乘又緩，不能於法華見佛聞法，餘經有列者，餘乘急耳。又不列無色天者，上戒急故受天身著定味，上乘緩故，不能於法華見佛聞法；餘經有列者，有餘乘急耳。若得此意，一一勘天龍八部，皆識本緣緩急，來、不來義悉可解，廣釋如《淨名疏》。又識權者引實，本迹義轉明，將此勘已觀行，三世因果朗然可識。" }, { "type": "p", "text": "「各禮佛足」者，總結眾集也。" }, { "type": "p", "text": "「爾時世尊」下，訖品，名別序。文為五：一、眾集，二、現瑞，三、疑念，四、發問，五、答問。光宅逆順生起，由眾集故現瑞，乃至由問故答，答由於問，乃至瑞由眾集，此乃翻覆緣起，鉤鎖相連，序於正意，竟自未顯，直是因緣一釋，尚自不明，況二三四緣，了無趣向。今明五序，序正中四一，集眾敘人一，現瑞敘理一，疑念敘行一，問答敘教一，此則因緣釋也。約教者，此序序正，非三藏，非通、非別，乃是序於圓正耳。約本迹者，若以序序〈壽量〉中本地四一者，此義自可知，不復記。觀心可解云云。就眾集又二，初眾集威儀，次眾集供養，《法華論》目此為威儀如法住。" }, { "type": "p", "text": "「四眾」者，舊云：「出家、在家各二，合為四眾。」此名局，意不周。今約一眾，更開為四：謂發起眾、當機眾、影響眾、結緣眾。發起者，權謀智鑒，知機、知時，擊揚發動，成辦利益，如大象躄樹使象子得飽，所謂發起令集，發起瑞相，乃至發起問答等，皆名發起眾。當機者，宿植德本，緣合時熟，如癰欲潰，不起于座，聞即得道，此名當機眾。影嚮者，古往諸佛、法身菩薩，隱其圓極，匡輔法王，如眾星繞月，雖無為作而有巨益，此名影嚮眾。結緣者，力無引導擊動之能，德非伏物鎮嚴之用，而過去根淺，覆漏污雜，三慧不生，現世雖見佛、聞法，無四悉檀益，但作未來得度因緣，此名結緣眾。比丘眾既爾，餘三眾亦然，合十六眾。類如大通智勝佛時，王子覆講即彼時發起眾，聞法得道即彼時當機眾，聞法未度而世世相值，于今有住聲聞地者，即彼時結緣眾。彼佛世時尚有四四十六眾，今佛道同，寧得無耶？此是圓教十六眾，約三教亦例可知。" }, { "type": "p", "text": "本迹可解。" }, { "type": "p", "text": "觀心者，研境作觀，在名字觀行位中，即成結緣眾，入相似位即成當機眾，入分真位即成發起、影嚮眾云云。" }, { "type": "p", "text": "「圍遶」者，佛初出世，人未知法，淨居天下化為人像，到已右旋，旋已敬禮，禮已却坐聽法。因於天敬，人以為楷，此因緣解也。圍遶者，行旋威儀也，表四門機動，俱見圓理，以圓對偏，例有四義，即教門解也。又佛身周匝相好莊嚴，四旋瞻仰，增念佛定，即觀心解也。若觀佛色身，得見法身，即本迹解。" }, { "type": "p", "text": "「供養」者，通三業皆是供養，別論卑謹虔禮名恭敬，至念專注名尊重，發言稱美名讚歎，施其依報名供養。此中文略，具辯應如《無量義經》廣說。天厨、天香、天鉢器等即是供養。大莊嚴菩薩及八萬大士，合掌叉手即是恭敬，一心瞻仰即是尊重，說七言偈即是讚歎。今論眾集，指彼文者，彼經眾集，說法竟，儼然不散，即彼座席仍說《法華》，故知三業供養不得有異，用彼廣釋，此略，於義無咎。" }, { "type": "p", "text": "從「為諸菩薩說大乘經」下，訖「以佛舍利起七寶塔」，是現相序。瑤師明七瑞，此土開六，他土總一；光宅此彼各六瑞。此六者，動則說法度人，靜則入定觀理，動靜為一雙；上天雨四花，下地六種動，上下為一雙；大眾內懷歡喜，如來外放光明，內外為一雙。今謂尋文起盡如光宅，若取名義便易，表報之意並自未彰。今明智定、因果、感應為三雙：智則指一說多，定則諦緣義處；因則四位天花，果則六處地動；感則大乘機發，應則圓毫照之。此六皆稱瑞相者，文云：「今相如本瑞」，瑞秖是相耳，人情分別，以密報為瑞，奇異為相。相何所報？妙理玄賾說之至難，人情悠悠不能尊重，先以異相駭變常情，常情既變而生欽渴，故以異釋相，以報釋瑞。略明六瑞，表報十妙，感應妙中已說，今更道說法瑞，表報說法妙、智妙；入定瑞，表報行妙；雨花瑞，表報位妙；地動瑞，表報境妙、乘妙；眾喜瑞，表報眷屬妙、利益妙；放光瑞，表報感應妙、神通妙，是故六種俱名現相序。" }, { "type": "p", "text": "「說大乘經」者，《善戒經》有七大：一、法大，謂十二部毘佛略也；二、心大，謂求於菩提也；三、解大，謂解菩薩藏也；四、淨大，謂見道淨心云云；五、莊嚴大，謂福德智慧也；六、時大，謂三僧祇行行也；七、具足大，謂以相好自嚴得菩提也。六是因大，七是果大，大因大果，合為大乘經也。今將十妙義捒經應可解。" }, { "type": "p", "text": "生師云：「無相空理，大乘之本，封三來久，頓說無三，不能取信，故說無相為《法華》序。」觀師意同。若爾，《般若》、《淨名》皆應是序，何獨《無量義》耶？彼釋云：「如此由五時故後教得起。」更問：「若爾，《無量義》與諸經皆通途相生，非關別序。」基師云：「空理無形故云無量，序意同前，難亦如是。」印師云：「無相善有成佛義，故言無量。」又云：「彼經不說有三、無三有異，《大品》非《法華》所指，指者不來秦地。」今謂此經是宋元嘉三年慧表比丘，於南海郡朝廷寺，遇曇摩耶舍受此本，還武當山，永明三年始傳於世。經既已來，豈可送還天竺？光宅云：「《無量義》以萬善同歸能成佛道，《法華》正明無二、無三，破三與一為異，故即為序。」若言萬善同歸，二三何不同歸？二三若歸，序正不異；若言破二、破三，何不破萬？破二、破三，則無二無三，既其破萬，是則無序。取經互舉意為異者，不成異也，異意不顯，序義亦不成也。劉虬注云：「無相為本，無相一法含義不貲。」若含義不貲，即是有相，何謂無相？尋諸師各偏一種，若言有相之善有成佛義，此三藏意耳；若言無相之善有成佛義，此通教意耳；若言含法不貲，此別教意耳。並他經所明，皆非序《法華》意耳。若《法華論》列十七種，皆《法華》之異名，無量義者，即《法華》之一名也。今申論意，佛直說此名而入此定，故得為序。《大品》、《金光明》、《涅槃》，皆先唱名，於序無妨。今經文殊引古佛，亦名無量義；又云：「當說大乘經名妙法蓮華」，此亦序中唱名，與論意同也。今按彼經釋無量義者從一法生，其一法者所謂無相，無相、不相名為實相，從此實相生無量法，所謂二法、三道、四果。今釋此文，無相者，無生死相也；不相者，不涅槃相也；涅槃亦無，故言不相無相，指中道為實相也。二法即頓、漸，頓謂《華嚴》頓中一切法也，漸謂三藏、方等、般若一切法也。三道即三乘，四果即羅漢、支佛、菩薩、佛，此等諸法名為無量。實相為義處，從一義處出無量法，得為無量法入一義處作序。譬如算師，從一算下諸算，除諸算歸一算，由下故除，下為除序。從一派諸，收諸歸一，開為合序，亦復如是。如此消釋，不違彼經論，亦與此經合云云。" }, { "type": "p", "text": "復次《無量義》讚偈，明法身百非洞遣，應為丈六紫金輝。《普賢觀》明常樂我淨四波羅蜜住處。前後兩文皆明常，豈有中間壽量而是無常耶？他難云：「序已說常，正何所道？」今反難之，《涅槃》以純陀是序，已開常宗，正何所道？他又例《淨名》序金剛無為無數，而正說不明常，《法華》亦應爾。今還反難之，純陀序常，《涅槃》正應無常，今論序常，正常何疑也？" }, { "type": "p", "text": "「教菩薩法」者，無量義處用教菩薩也，義處即諦理也。下文：「普令一切眾，亦同得此道」又云：「若我遇眾生，盡教以佛道」即此意焉。" }, { "type": "p", "text": "「佛所護念」者，無量義處是佛自所證得，是故如來之所護念。下文云：「佛自住大乘也，雖欲開示，眾生根鈍，久默斯要，不務速說。」故言護念。" }, { "type": "p", "text": "「佛說經已，入無量義處三昧」者，慧定相成，非禪不智，須先入定，非智不禪，故先說法。即智而定，即定而智，先後入出，無有隔礙。疑者云：「若未說無量義可入斯定，說此經已何故入定？」釋言：「先入此定，後說此經，可解。說此經竟而更入者，是為《法華》作序耳。何者？若不先開，則後無所合，先入開定為合定作序，稱為瑞相，即此義焉。若作次第者，先入無量義三昧已，應入法華三昧，若明文彰顯時眾則知，何俟彌勒殷勤、文殊靳固，故知作序其義轉明。」" }, { "type": "p", "text": "「身心不動」者，與所緣之處相應也。身之本源湛若虛空，心之理性畢竟常寂，大通智勝身體及手足，寂然安不動，其心常憺怕，未曾有散亂。身若金剛不可動轉，心若虛空無有分別，無量義處三昧法持於身心故不動也。稱為無量者，此定寂而常，照能知世間，從此一法出無量法也。若作序義，身法體動運，今令不動運；心法體分別，今令不分別，序義明矣。" }, { "type": "p", "text": "問：" }, { "type": "p", "text": "瑞相本論奇異，說法入定，佛之恒儀，何得為瑞？" }, { "type": "p", "text": "答：" }, { "type": "p", "text": "說法雖竟，時眾不散，肅有所待，故知前之說法，舉眾來集，待於後聞；此事奇特與常說異，何意非瑞？雖入開定，意在合定，與常入定有異，何意非瑞相耶？又文殊引古佛六瑞皆有此事，若昔非瑞相，何以證今？今古同然，豈可以凡情而非之耶？" }, { "type": "p", "text": "「天雨四花」者，舊云：「小、大白，小、大赤。」《正法華》云：「意花、大意花，浦嚮花、大浦嚮花。」《釋論》九十九云：「天花妙者，名曼陀羅。」又七十九云：「八百比丘成佛國土，常雨五色曼陀羅花。」舊雨小、大白，表在家二眾，小、大赤表出家二眾，表其昔來因而未果。今謂此解狹而不當，直論四眾，收三藏中十六眾尚不盡，況復四十八眾？是故為狹。夫花相密報其因，四眾昔來已是因，何俟花報？若報其果，天應雨實，何故雨花？故云不當。今言雨花，明其昔因非佛因，三藏中因是二乘因，通中因是共因，別中是菩薩因，皆非佛因。今天雨花，報其當獲佛因。佛因者，即四輪因也，小白表銅輪，習種性開佛知見也；大白表銀輪，性種性十行，示佛知見也；小赤表迦輪，道種性十迴向，悟佛知見也；大赤表琉璃輪，聖種性十地，入佛知見也。四輪皆同是因，是因由中而生，故從天而雨，由是因位故，以花表之。但因有趣果之義，故而散佛上。如此因果，誰當感剋？秖是此會時眾，故言「及諸大眾」也。下文殊釋疑，吹大法䗍等四句，又正說中開示悟入，又與大車中遊於四方，節節相承皆是位義，故知花表因位也。" }, { "type": "p", "text": "問：" }, { "type": "p", "text": "四輪是別位義，那得釋圓位耶？" }, { "type": "p", "text": "答：" }, { "type": "p", "text": "名通義圓尚無所失，況名別義圓而不得用耶？" }, { "type": "p", "text": "問：" }, { "type": "p", "text": "別義賢聖，圓亦有耶？" }, { "type": "p", "text": "答：" }, { "type": "p", "text": "已如《玄義》，若言四花俱從天雨，表四眾當同成一因，如此釋者，出三藏義未出通義；若言四眾同是菩薩因者，此釋出通義，未出別義；並非佛因，皆非《法華》意也。《法華》意如前說。" }, { "type": "p", "text": "「普佛世界地六種動」者，舊云動三乘人因果決定六執者，此破三藏家三乘六執，未破通教三乘六執。通教約法，三人因果同，若約人，三人因果異，此之同異俱被破，而舊家破意不破此也。別教無三乘名則無六執，舊所不破。今明別家因時三法縱橫，果時三法亦縱橫，此則須破。今釋地六種動，表圓家六番破無明，無明磬礴未曾侵毀，方將破壞，故動地以表之，無明若轉即變為明，故普佛世界六種震動也。六種表住、行、向、地、等、妙六番也。《優婆塞清淨行經》云：「菩薩生時動地，示此生已盡無復煩惱，一切眾生應得道者，煩惱將滅故動。」即此義也。" }, { "type": "p", "text": "本迹解者，如文殊釋疑，引古佛為答，密得此意即是識本，非謂他佛昔現斯瑞，而我世尊本亦斯瑞，非今一反也云云。" }, { "type": "p", "text": "觀行者，動六根也，地相堅固如六根水執，未曾入大乘之道，動難動之地，表淨未淨之根。東涌西沒者，東方青主肝，肝主眼；西方白主肺，肺主鼻，此表眼根功德生、鼻根煩惱互滅，鼻根功德生、眼中煩惱互滅，餘方涌沒表餘根生滅亦復如是。六動者，動、起、涌、震、吼、覺，一一中又有三：謂動、遍動、等遍動。直動為動，四天下動為遍動，大千動為等遍動。餘五亦如是，合十八種動，此即表淨十八界也云云。" }, { "type": "p", "text": "次明大眾心喜瑞者，眾見雨花地動，知甘露將降欣躍內充，表大機當發感於勝應。" }, { "type": "p", "text": "問：" }, { "type": "p", "text": "喜怒人之常情，何得為瑞？" }, { "type": "p", "text": "答：" }, { "type": "p", "text": "天花悅眼，地動震心，《大經》云：「動時能令眾生心動。」花地是外瑞，心喜是內瑞，非常之喜，昔雖曾有，而不為喜所動，而能一心觀佛，何得非瑞？若言歡喜動陰心者，人天義也；若喜動真諦無漏心者，藏通義也；若喜動即假心者，別義也；喜動實相心者，圓義也。" }, { "type": "p", "text": "次明佛放光瑞，即表應機設教，破惑除疑。白毫具種種功德，《觀佛海三昧經》云：「佛初生時，牽長五尺，苦行時長一丈四尺，得佛時長一丈五尺，其毫中表俱空，如白琉璃筒，內外清淨。從初發心，中間行行種種相貌，乃至入涅槃，一切功德皆現毫中。」毫在二眉之間，即表中道常也，其相柔軟表樂，卷舒自在表我，白即表淨，放光破闇表中道生智慧，光照此土、他土表自覺、覺他。" }, { "type": "p", "text": "復次二乘雖達二諦不知中道，如有二眉而無白毫，別教雖知三諦，不能毫中具一切法，當知從初至後，法界中事悉現毫內者，即表圓教之意。" }, { "type": "p", "text": "復次，眾經明放光不同，《大品》從足下千輻輪相，乃至頂髻，一一各放六萬億光明，如彼廣說。《大經》面門放光，此經白毫放光，緣宜不同耳。又收光不同，《育王經》云：「收從背入，欲記過去事；收從前入，欲記未來事。」而不見記現在事，私謂脇入應記現在事也。足入記地獄，踝入記畜生，脚指入記鬼，膝入記人，左掌入記鐵輪王，右掌入記金輪王及記諸天，臍入記聲聞，口入記緣覺，白毫入記菩薩，肉髻入記佛。而今經放白毫光，而未見收光之文者，略耳。又解云，放光照現在事，收光明將來事，此經正論此土、他土諸佛道同，故正論放光。若解諸佛道同，即開示悟入，任運獲記則放光為正，收光是傍，故略而不說耳。若丈六佛放光者，三藏義也；若尊特佛與丈六佛共放光者，通義也；若尊特佛獨放光者，別義也；若丈六佛即毘盧遮那法身放光者，圓義也。舊云：「此土六瑞訖至膩吒天。」今尋文從照東方萬八千土下，即是他土六瑞之文，蓋斟酌由人耳。舊云：「實照十方，照東方者，表一乘因果是諸因果之上，萬是數圓表果位滿，八千數缺表因果未足，若照東方義已足，更照九方復何所表？」今明東是方始，表十住是位始，迹門說法，生身菩薩朗然見理，入於十住開佛知見。舉初即知中後，故云：「靡不周遍者」。當知諸方亦然，諸位亦然，若就本門說法，四方佛集即表本門說法，法身菩薩增道損生，四位增長也。" }, { "type": "p", "text": "觀解「萬八千」者，約十八界，論百法界、千性相，即有一萬八千，此等境界佛慧未開，今應當開，故以數表之耳。文云：「從阿鼻獄上至有頂」即六法界也。又見諸佛、菩薩、比丘等，十界具足，故文云：「靡不周遍」，即此意也。若分文屬此土第六相，若屬他土即是總相照他土文。" }, { "type": "p", "text": "次明光照他土六瑞者，一見六趣，二見諸佛，即是上聖下凡為一雙，三聞佛說法，四見四眾得道，即是人法一雙，五見菩薩行行，六見佛涅槃，即是始終一雙。既有可化眾生，即有能化之佛，有佛即有說法，說法即有弟子，弟子即是行始，行始必致終也。若此土六瑞，總報眾生當獲自覺；彼土六瑞，總報眾生當獲覺他。又此彼六瑞，表此彼諸佛道同。從「盡見彼土六趣眾生」下，至「行菩薩道」者，是現彼土已與此同。從「復見諸佛」下，至「七寶塔」者，是現此土當與彼同。略說竟。更廣說者，從又見六趣眾生，是現彼佛為五濁故出現於世，此佛亦然，二土出世意同也。及「聞諸佛所說經」者，是現彼佛初從無相一法非頓而頓，與此土初說《華嚴》意同也。從「并見諸比丘」下，是現彼佛非漸而漸，與此土佛次說三藏意同也。從「復見諸菩薩」下，是彼佛三藏之後，說方等、《般若》眾經，與此土佛三藏之後意同也。從「復見諸佛」下，至「起七寶塔」，是現彼佛般若之後開權顯實，收無量法還入一法，唱入涅槃息化起塔，光照彼土始終究竟炳然在目。當知此土從一出無量，非頓而頓、非漸而漸，其事已竟，必當收無量法還入一法，開權顯實、息化歸真，與彼土同也。" }, { "type": "p", "text": "復次種種因緣者，昔善為因，今教為緣。又別說者，正是三藏之後，明共不共般若為因，助道戒定慧等為緣。約三人即有種種因緣。又就共不共人種種因緣、種種相貌者，共不共各四門，一一門復有無量相貌，五百比丘各說身因，即其義也。不共四門亦如是，故知因緣、相貌種別無量，皆是彼與此同，彼明此相因緣相貌，還入一因、一緣、一相、一貌，當知此土亦與彼同。" }, { "type": "p", "text": "「爾時彌勒作是念」訖「今當問誰」，是疑念序，文為兩：一、彌勒疑念，二、大眾疑念。彌勒有三念：一、正念六瑞，二、念問誰，三、念文殊。文殊念起，第二念除，唯初念在，但成一疑也。" }, { "type": "p", "text": "「神變」者，神，內也；變，外也。神名天心，即是天然內慧；變名變動，即是六瑞外彰。《首楞嚴》云：佛住不二法，能作神通，法王法力超蓋一切。彌勒不測外變，亦不知內慧，故興念至此，若夫庸人不知術者，散人不知定者，凡人不知聖者，小聖不知身子，身子不知菩薩，菩薩不知補處，補處不知尊極，此就極處亦不知也。又彌勒值佛植善既多，何容不髣髴知？應須隱明示闇，權言不知也。大眾有兩念：一、正念六瑞，二、念問誰。若將下偈望此，亦得有三念，偈云：「四眾欣仰，瞻仁及我。」無第三念，何事瞻仁？而此中無者，欲推補處居先也。舊解先有三意：一、是補處，二、有三念，三、能發問。為此義故大眾闕一念也。" }, { "type": "p", "text": "問：" }, { "type": "p", "text": "文殊、彌勒德位相亞，何故一問一答？" }, { "type": "p", "text": "答：" }, { "type": "p", "text": "夫機有在無，位雖齊等，賓主異宜，聖人承機非問者不能答也。又法門有權實，權補處須問，實者須答。又迹有久近，近問久答。又名有便易，彌勒名慈，慈為眾生應須問；文殊名妙德，德應須答。此即四種消文意。" }, { "type": "juan", "text": "妙法蓮華經文句卷第二下" }, { "type": "juan", "text": "第三上3妙法蓮華經文句卷第三上" }, { "type": "byline", "text": "天台智者大師說" }, { "type": "p", "text": "從「爾時彌勒欲自決疑」下訖偈，即是發問序，文為二：長行、偈頌。長行中經家述自疑、他疑發問。問中此土、他土如文，何意有偈頌耶？龍樹《毘婆沙》云：「一、隨國土天竺有散花、貫花之說，如此間序、後銘也；二、隨樂欲不同，有樂散說，或樂章句；三、隨生解不同，或於散說得解，或於章句得解；四、隨利鈍，利者一聞即悟，鈍者再說方悟。」又表佛殷勤重說，又為眾集前後故有偈也。偈有六十二行，文為兩：初五十四行頌上問，後八行請答。就問為兩：前四行，問此土；後五十行，問他土。長行總問此土六瑞，偈中長有香風地淨，無說法入定。觀文謂言盈縮，尋義不然。說法是慧性，入定是天心，由天心慧性，能作動地放光，舉末即能知本故，縮非縮也。他不見此意，謂彌勒不問兩事，便不以為瑞。今反難之，若彌勒不問，文殊何故而答？又，問指何處為問？今指長行，總問是也，若更顯其別問，秖導師兩字是也。良以說法、入定能導於人，既稱導師，即是問說法、入定也，是故非縮。他云：「風由檀林故香，地加之嚴淨，盈長兩事。」今謂非盈，風本無香而香，為奇特故以成瑞，夫天花至妙，豈有色而無香？此表因運至果，如花有香風，花既集地，地則嚴淨，因若趣果，果則嚴淨。《金光明》云：「聚集功德莊嚴佛身。」故以二事顯成四花，盈非盈也。" }, { "type": "p", "text": "「眉間光」下，次有五十行，頌問他土六瑞，舊云：「頌中不問三乘四眾，不問佛涅槃。今教廢三，那忽問三？方說壽量，那問滅度？於義不便故不問也。」嗚呼！不解消文，抑經就情。今明頌中具問他土六瑞，文為六：初、三行問六趣眾生；二、四行問見彼佛及說法；三、三行問他土四眾；次、一行半結前開後；次、三十一行半，問他土修菩薩行；次、七行問供養舍利，即是問佛涅槃也。" }, { "type": "p", "text": "初三行問六趣，驗此頌，知上文光照東方是總照他土意也，此頌頌上總問。六趣眾生是能趣之人，生死是所趣之處，善惡業緣是趣因，好醜是趣果也。" }, { "type": "p", "text": "從「又覩諸佛」下，第二四行問見彼佛土，直見佛說法，此廣明說法之相，謂說頓教逗大根性，聖主師子即如此土現盧舍那像也。「演說經法微妙第一」者，即如此土先照高山演華嚴教也。「教諸菩薩」者，即如此土七處等會，無聲聞人也。「照明佛法，開悟眾生」者，即如此土始見佛身，入如來慧也。" }, { "type": "p", "text": "「若人遭苦」下，第三三行問彼土四眾，即是頓說之後，次明三藏教也。「若人遭苦」者，開聲聞乘也，此頌具明四諦，在文分明云云。若人遭苦而造惡業，苦不得盡，底下眾生是也；若人遭苦而造善業，苦亦不盡，厭下攀上，如難陀為欲故持戒等是也；若人遭苦，於外道法中求解脫，增見長非者，苦亦不盡；若人遭苦厭集，復厭依果，感佛說涅槃者，此人能盡諸苦際也。他土亦開此乘也。「若人有福」下一行，是開中乘也，若供養佛少，遭苦致惱；若供佛多，雖遭苦而福，故云聲聞三生種福，支佛百劫種福，形彼聲聞故言有福。「志求勝法」者，聲聞厭苦而修行，支佛求道故修行，深求緣起勝妙之理，即是他土開中乘也。「若有佛子」下，是開六度大乘也，真慈悲能紹佛種故言佛子，修於六度故言種種行，志求故言無上慧，六度中無六蔽，如藥中無病故言淨道，非畢竟淨也。又聲聞苦諦為觀門，緣覺集諦為門，六度菩薩道諦為門，故言淨道。" }, { "type": "p", "text": "「文殊我住」下，第四有一行半結前開後。「見聞若斯」，即是結前，「如是眾多」，即是開後。" }, { "type": "p", "text": "「我見彼土」下，第五有三十一行半，問他土菩薩種種修行。就此為三：初、一行總問，次、十五行次第問，次、十五行半雜問。初總問可解。「或有行施」下，第二有十五行次第問，中為六：初、六行問檀，二、二行問尸，三、一行問忍，四、一行問進，五、二行問禪，六、三行問慧。就問檀有三意：初四行問捨財，一行問捨身，一行問捨命。珍寶奴婢，貴賤共能此施；駟馬寶車，豪俠者所施；妻子等是外身，身肉等是內身，捨頭目即捨命，而不言法施者，讓後般若也。又約身、命、財與生死後際等得不壞常住，即是法施，故不別說也。「文殊師利見王」下，第二二行問戒。約比丘論持戒者，在家施易戒難，出家施難戒易，故約比丘明戒，此中引《五王經》云云。「或見菩薩」下，第三一行問忍。忍有三種：閑林邃谷，惡人惡獸，忍耐無瞋即生忍；自節守志即苦行忍；為求佛道即第一義忍。又「而作比丘」即苦行忍，「獨處閑靜」即生忍，「樂誦經典」即第一義忍。「又見菩薩勇」下，第四一行問精進者，夫深山可畏，非窳怯者所居，勇進者能安之，傍若無物，思修實相念念不休，進求佛道也。「又見離」下，第五兩行問禪，前一行問修根本禪，後一行問修出世上上禪，通途皆得有根本之修也。離欲者，若離欲得五通，通教定也。又根本本離欲，背捨亦修不淨等離欲，別教兼離二乘欲，中道又離順道法愛欲云云。深修禪定者，發初禪一品此定未深，乃至九品傳傳為深，又背捨、九定、八勝、十一切入等傳傳為深，此定轉變自在，能發諸通。凡夫但五通，二乘具六，別教菩薩讓佛分有無漏，亦但稱五通也，圓教初後皆具六通。「安禪萬偈」下，第二一行明上上禪，此是別、圓之禪，靜散不相妨，不起滅定現諸威儀，如修羅琴不拊而韻，無緣無念有感則形，故能安禪讚佛也。「復見智深」下，第六三行問般若，為二：初一行是自行，「智深」者，慧窮理本也；「志固」者，誓願廣大也，此即二種莊嚴，能問、能持也。「又見佛子定慧」下，次兩行是化他也，未到慧多，無色定多，四禪等。又背捨慧多，九定定多，十一切中等。又二乘定多，菩薩慧多，佛則等。又空觀定多，假觀慧多，中觀則等。「無量喻」即是種種方便，諸教之中引無量譬類，助顯第一義也。「破魔兵」者，空觀破四魔，假觀次第破八魔，中觀圓破八魔、十魔、一切魔。「擊鼓」者，初發心住便成正覺，百佛世界作佛，圓擊梵輪法鼓。從「又見菩薩寂然宴默」下，第三有十五行半，不歷次第隨見而問。" }, { "type": "p", "text": "問：" }, { "type": "p", "text": "上六度自收得萬行，何須更問，太煩雜耶？" }, { "type": "p", "text": "答：" }, { "type": "p", "text": "上問次第者，自漸一途；非次第者，不定一途。既言種種相貌，何啻兩途而言是煩耶？此次第雜亂，兩番六度，擬他土開三藏，後說方等十二部經，辯六度相貌，具如此間不異。" }, { "type": "p", "text": "就雜問中，文為七意：初二行問禪，又二，前一行問入捨禪，即是自行；次「又見菩薩放光」下，第二一行問入悲禪，初是化他。菩薩入定、放光種種利益，具出《華嚴》、《思益》云云。次「又見佛子未甞」下，第二一行問精進，即是《般舟》念佛等法門也。次「又見具戒」下，第三一行問戒，「威儀無缺」，即是初不缺戒，「淨如寶珠」，即是第十究竟戒，中間可解，十戒如《玄義》中說。次「又見佛子住忍」下，第四一行半問忍，即生、法二忍。次「又見菩薩離戲」下，第五兩行更問禪，「離戲笑」是却掉悔蓋，離「癡眷屬」即除瞋蓋，「近智者」除疑蓋，「一心除亂」是却貪蓋，「攝念山林」除睡蓋。次從「或見菩薩」至「飲食」下，第六五行問檀，為二：前四行明四事施，「如是」下第二一行結成。次「或有菩薩說」下，第七有三行問般若，初一行不可說而說般若，二一行不可觀而觀般若，三一行言語道斷心行處滅，即是說不可說、觀不可觀而論般若也。或可用此三番般若成上見他土說《方等》中六度，或可別擬他土說《方等》後明《大品》教，盛譚般若，寂滅無二，清淨不著，此彼同也。或可說寂滅法是《方等》中意，觀諸法性猶如虛空是般若意，正是歷法作觀，法相無二，此義實與《大品》相會。若作彼土見《法華》意者，「以此妙慧求無上道」一行是也，但見修妙慧人，不見《法華》妙慧座席，若見座席即知此如彼，何事須疑？但見人不見座，闔眾疑問耳。或可三番般若與此間般若相同，未知此後，次何所說，是故疑問，此兩意從人用之耳。上長行文迮但舉六意，偈頌既廣，顯義冷然云云。" }, { "type": "p", "text": "「文殊師利又有菩薩」下，第六有七行，明佛滅後以舍利起塔者，正頌上他土佛出五濁，從無相一法開漸、頓教，故有二法、三道種種行類相貌不同，如上所見也。今見他土佛般涅槃，佛子慕德為樹墳塔，即表無量悉歸入一、一出無量。前相已表無量歸一，正是入於涅槃，云何畏妨壽量，作起塔為佛事耶？痛哉！痛哉！就文為六，初一行總標佛滅起塔；次「又見佛子造」下，第二一行明塔數；次「寶塔高妙」下，第三一行明塔量；次「一一塔」下，第四一行明塔相；次「諸天龍神」下，第五一行明供養；次「文殊」下，第六兩行結。塔婆此云方墳，方墳如此土塚墓，《大灌頂》翻為塚也。殿堂如此土靈宇，崇臺峻階承露干雲，長表淨域歸心上聖耳。樹王者即波利質多，正供舍利傍嚴佛國土云云。從「佛放」下，第二有八行請答，為二：初三行舉疑事述請，後五行釋伏難。初三行為三：初一行舉見此土事，白毫為本故先舉，及諸事故言「種種」；次「諸佛」下，第二一行舉見他土事，諸佛為本即總攝餘五也；「我等」下，第三一行請答。第二就釋伏難為二：初四行正釋伏難，次一行結請。言伏難者，文殊內心搆難不肯時答，其意有三：一、此瑞希奇，不可倉卒輕爾有判；二、智眾如海謙光推高；三、靳固前却生眾渴仰，故以伏難潛而拒之。彌勒彰灼，釋難意亦有三：一、瑞大疑大，若不為釋，憂兕在懷妨聞正說；二、眾海乃多機在仁者；三、闔眾瞻仁，故知注誠殷重，所以彰言釋難，請令時答。初伏難者，因正請生，請云「佛子文殊願決眾疑」，文殊仍此起初伏難，汝云眾疑，眾未曾疑，若疑應問；眾既不疑，我何所決？彌勒即以第一偈釋云「四眾欣仰瞻仁及我」。及我欲令我問，瞻仁欲得仁答。文殊因此起第二難，眾同有疑，不易可答，待佛出定，然後決疑。彌勒即用第二偈釋，若有疑在，懷憂兕不泰，應以時答。復知如來何時起定，故言「佛子時答，決疑令喜」。文殊因此起第三難，我與仁者同居學地，欲測佛意微共籌量，獨令我答，於理不可。彌勒即以第三偈釋，我亦微心下思踟蹰兩楹，為說妙法？為當授記？故言「佛坐道場，所得妙法，為欲說此，為當授記。」文殊因此起第四難，若如汝說即是釋疑，何煩我答？彌勒即以第四偈釋，安得以我猶豫之心而判大事？故言「示諸佛土，此非小緣」。文殊伏難既窮，謙光亦止，後一偈結請答也。此四伏難，光宅受於次師，次師受於江北釗師；既是先賢文外巧思，今用之。" }, { "type": "p", "text": "從「是時文殊師利語彌勒」下訖偈，名答問序，有長行偈頌。長行文為四：一、從「語彌勒」下，名惟忖答；二、從「善男子我於過去」下，名略曾見答；三、從「諸善男子如過去」下，名廣曾見答；四、從「今見此瑞與本無異」下，名分明判答。夫以下測上，止可罔像卜度、惟昔儔今，不可頓決，所以初從髣髴，次引略見，略見未周，更引廣見，以多證一，爾乃分判。惟忖答，答上此土問；略曾見答，答上他土問；廣曾見答，雙答此土、他土問；判當答，雙判此土他土問也。" }, { "type": "p", "text": "惟忖答為二：初、標章；次、正惟忖。惟者思惟也，忖者忖量，惟今如昔、忖昔如今，然文殊古佛豈應不知？迹示思惟也。光宅以初後兩句是法說，表因果廣略，中間三句是譬說，「欲說大法」是略開三顯一、略開近顯遠；演大法義，是廣開三顯一、廣開近顯遠。「大法雨」者，譬得記作佛，昔因果定執不得作佛，是枯涸義；今皆作佛，是被雨潤義。吹䗍是改三乘之號，嚴鼓誡兵譬破無明。今明其法，說不用。何者？迹本兩門由籍各異，迹由籍起彌勒生疑，文殊為釋；本由籍未起，彌勒何所疑？文殊何所釋？若於此中，已是釋於開近顯遠之疑者，後地裂眾涌，彌勒何故更疑？更疑則浪疑、浪釋，釋後既虛，釋前亦謬，此大有所妨，故不用也。今明彌勒但問迹中此彼二土等瑞，文殊以惟忖答，答迹中事，不關〈壽量〉本中事也。「欲說大法」者，答說法瑞；「雨大法雨」，答雨花瑞；「吹大法䗍」，答大眾心喜瑞；「擊大法鼓」，答地動瑞；「演大法義」，答放光瑞。「欲說大法」者，惟昔諸佛說無量義後，則開權顯實，收無量歸一；忖於今佛既說法已，亦應開權顯，實會無量以歸一，一者即大法也。「雨大法雨」者，惟昔諸佛天雨四花之後，普入圓因住、行、向、地；忖於今佛雨花之後皆成佛因住、行、向、地，故言雨大法雨也。「吹大法䗍」者，惟昔四眾見瑞歡喜，得未曾有，障除機動，即改人教行理；忖今眾喜，亦應障除機動改人教行理，所改既深，故言吹大法䗍也。「擊大法鼓」者，惟昔地動已後即有六番破無明賊；忖於今佛地動已後亦應六番破無明惑，聲教極妙，故言擊大法鼓。「演大法義」者，惟昔諸佛放白毫光後說《法華》彼此道同；忖於今佛放光已後廣明五佛道同，既是佛道，故言演大法義。如是五句悉是惟昔判今，忖今類昔，會文附義唯少入定一瑞，而雨花、動地、放光等，皆由入定故爾，意則兼具，無勞疑也，闕此一條故稱略答耳。今更別解，初一句總，後四句別。總者大法是也，別者雨、吹、擊、演開示悟入是也，如天非小大、非赤白，而雨赤白之花。" }, { "type": "p", "text": "如第一義非開示悟入，見此理時即證開示悟入，譬如種子得雨萌開，今聞大法雨，潤法性種，破無明糠，開於十住佛知見也，譬如吹䗍知是改號。今之與先已得十住，今從十住聞法更改入十行，示佛知見也，譬如擊鼓知是誡兵。今之與先已在十行，今從十行聞法誡入迴向，悟佛知見也。演之言布橫闊豎深，乃是演義。今之與先已在十向，今從十迴向入於十地，入佛知見，窮源盡邊，深廣備足也。惟昔六瑞已後即開示悟入，忖今瑞後亦應如是，橫豎釋惟忖答竟。" }, { "type": "p", "text": "從「我於過去」下，第二引略曾見答者，初以己智惟忖，今以略曾小分明於前，舉此答他土問也。此土五瑞不通他土，唯放光一瑞遍照東方，略曾見答專答放光，故知是答他土之問也。今見如昔，昔秖如今，欲令眾生咸得聞知者，即聞、思兩慧，亦信、法兩行，收無量歸一，改三乘教理，六番破無明等，諸佛道同開示悟入佛之知見，故言一切世間難信之法也。" }, { "type": "p", "text": "「如過去」下，三引廣曾見答，更分明於略，此廣答此土、他土之問，彌勒因光橫見東方以為問，文殊引昔豎見而為答，橫豎顯諸佛道同也。文為三：初、引一佛同，次、引二萬佛同，後、引最後一佛同。就前一佛又為三：一、明時節；二、標名；三、說法時節，如文。「有佛號日月標名同」者，通號與今佛可同，別名云何同？此當以名別義同為釋。何者？日是慧，月是定，定慧是自行德，燈明是化他德，能仁能定，慧能自他。又日月燈是三智，今佛亦三智，隨緣稱別，義則不殊，故言名同。「演說法」下，第三說法同者，昔佛先頓後漸，與今佛初頓後漸同也。「演說正法初、中、後善」者，即是頓教也。夫七善之語乃通大小，尋文是大乘七善，初、中、後善者，即是頓教序、正、流通，名為時節善；「其義深遠」，即是頓教了義之理，二乘不測其邊底，故言深遠，是名義善。「其語巧妙」即是頓教八音所吐，會理直說悅菩薩心，即頓教之文，名為語善。「純一無雜」不與二乘共，即是頓教獨一善。「具足」者，具明界內、界外滿字之法，即是頓教圓滿善。「清白」，無二邊瑕穢，即是頓教調柔善，師云行善。「梵行之相」者，梵即頓教無緣慈善。又初、中、後善，解者不同，今且依一途，若小乘以戒、定、慧為三善，大乘以初、中、後心為三善。《金光明》云：「前心如來不可思議，中心如來種種莊嚴，後心如來不可破壞。」此亦三善之意也。文殊引古佛頓教七善，與今佛頓說七善同，亦與他土初頓說同。所以用此為答者，酬上彌勒據光橫問他土佛云聖主師子，演說經法微妙第一，文殊豎引昔舉此為答，即是初佛說頓法同也。「為求聲聞人，說應四諦法」者，即是古佛次頓之後，開漸教法同也。上問若人遭苦為說《涅槃》，今引古佛亦開此漸，以答斯問也。「為求辟支佛，說應十二因緣法」，答上若人有福志求勝法之問也。「為諸菩薩，說應六波羅蜜」，答上佛子修種種行之問也。皆引古佛開漸教同也，廣引曾見佛，答他土之問也。「令得三菩提成一切種智」者，此明古佛開頓漸後，即顯實之說始終究竟，此答彌勒見他土佛般涅槃，涅槃後起塔之問也。若引古佛說法至六波羅蜜者，明今佛已與昔同。從「令得三菩提」去，明今佛當與昔同云云。" }, { "type": "p", "text": "次引二萬佛，名號、說法皆同。初引一佛，備舉頓漸說法同；中舉二萬佛，但舉說頓同，故言初、中、後善也；後引一佛，但舉開漸同。所以然者，互舉耳，指前可知。而不引二萬之前佛者，正為名字、說法皆同，據義為便耳。「姓頗羅墮」者，此翻捷疾，亦云利根，亦云滿語也。" }, { "type": "p", "text": "「其最後」下，第三引一佛同。文為三：一、明曾見事與今已同；二、明曾見事與今今同；三、明曾見事與今當同。曾謂昔之所更，已謂謝在過去，曾之與已俱謝、俱更，今取久遠者為曾，小近者謂已；取六瑞等為今，取佛出定去為當也。第一，從「其最後佛有八子」者，是曾與已同。昔佛八子今佛一子，數雖不等，並出同居之土，土有見思俱示有子，有子事同，一八赴緣別有所表，生一子總表一道清淨，生八子表八正道，數異義同，今取有子義同也。又昔佛子出家發大乘意，今佛子住小乘果，此云何同？昔化道已竟，顯本事彰，故言發大乘意；今未發迹猶言羅漢，至下文發本，即是菩薩，其義則同。" }, { "type": "p", "text": "從「是時日月燈佛說大乘經」下，第二明曾與今同。昔佛自土六瑞悉與今同，次第如文。昔佛他土六瑞，總云如今所見，則知昔佛他土六瑞亦與今同；昔明別序，既有現相、懷疑二序同，而無集眾、發問、答問三序者，義推則有，既言說法知必集眾，既道懷疑知應有問，若問必答，例二必兼，得三序同也。又若述昔答，則不俟文殊費辭，既不言答亦不出問，其義可解。" }, { "type": "p", "text": "從「時有菩薩名曰妙光」下，第三，明曾與當同。此文為六：一、從「時有菩薩」者，是因人同；二、從「爾時日月燈明佛從三昧起」者，是說法名同；三、從「六十小劫」者，是時節同；四、從「說是經已於梵魔沙門」者，是唱滅同；五、從「時有菩薩名曰德藏」者，是授記同；六、從「便於中夜」者，明滅後通經同。今初，云何因人同？昔佛定起，因妙光菩薩說經，今佛定起，因身子聲聞說經，此云何同？瑤師云：「因者因託，付傳一乘之經，非直對告之人也。」彼佛對告何必是妙光？如今對告身子，身子未必能有宣通，因託宣通莫若妙光，如今因委莫若文殊，今佛不歎者，往佛何必歎也？文殊引往佛歎妙光者，正明可因託耳。又舊以藥王為所因人者，亦可爾，但引往證今，小不類耳。或言，因文殊釋疑，得起定說經，此對不便。今明不爾，經文自云因妙光正說，而作因託流通之解，又取藥王為例，此乃公抗佛語，何關釋經？昔因妙光、今因身子，正是所因人同。昔佛八子師於妙光，如來起定對告妙光，又付託妙光；今佛子羅云亦師身子，佛從定起亦對告身子，迹門竟又付託身子，今古孱齊更若為勝此，而近棄身子遠取藥王？疑者言：「妙光是菩薩，身子是聲聞，云何是同？」昔事已彰譚為菩薩，今事未發道是聲聞，比及發迹，身子是大菩薩，非同何謂？昔妙光垂迹，何必不作聲聞？特是文殊巧說，方便隱顯耳。" }, { "type": "p", "text": "從「是時日月」下，第二、說法名同者，如文。上彌勒見他土初頓，頓後見漸，漸後見種種行，行後無境，後見佛涅槃；今文殊答曾見佛初，頓頓後漸，後云種種行，即見《法華》。此彼六瑞之後已說《法華》，《法華》後即入涅槃，此分明定答他土之問也。" }, { "type": "p", "text": "從「六十小」下，第三、時節同者，如下文云：「五十小劫謂如半日」，即是同也。" }, { "type": "p", "text": "從「日月燈明」下，第四、唱滅同者，昔說《法華》即唱入滅，亦如迦葉佛云云。今佛說〈寶塔品〉中，明如來不久當入涅槃，化道已足，唱滅事齊也。" }, { "type": "p", "text": "「時有菩薩」下，第五、授記同者，昔授德藏菩薩記，今經授聲聞記，豈得是同？昔事已成故言授菩薩記，然正是會三歸一，聲聞得記也。若說昔授聲聞記者，佛從定起，更何所論？文殊巧譚故不發迹耳。若說授菩薩記，諸經皆爾，執教者未驚也云云。" }, { "type": "p", "text": "從「佛授記已」下，第六、通經同。文為五：一、時節，即佛滅後也；二、出其人，即妙光也；三、久近，即八十小劫也；四、所化之眾，即八子八百也；五、結會古今，即求名妙德等也。就所化之人又為二：初、八子行成久已得佛，八百之一方成今住補處。所以引此八子八百者，近則釋疑密開壽量。釋疑者，或謂彌勒補處為大，文殊非補處為小，小不應答，大不應問，故舉八百，宜應有問，妙光昔親對佛，先復為師，故釋疑非謬。密開壽量者，八子最小佛號然燈，然燈是定光，妙光是釋迦九世祖師，孫今成佛，師、祖為弟子，師弟無定，將密顯生非生、滅非滅之意。" }, { "type": "p", "text": "問：" }, { "type": "p", "text": "彌勒昔見諸佛，曾聞《法華》，何故疑問？" }, { "type": "p", "text": "答：" }, { "type": "p", "text": "時眾機宜應須扣發耳。" }, { "type": "p", "text": "第四、從「今見此瑞」下，名分明判答。今昔六瑞既同，惟忖決定不謬，略曾、廣曾，皆決定也。「當說大乘」，決定前說法瑞也；「名妙法蓮華」，決定前雨花瑞也；「教菩薩法」，決定前眾喜瑞也；「佛所護念」，決定前地動瑞也。兼總入定悉在其中，有人作已同當同，不作今同。尋文云：「今見此瑞與本無異」，此正語於今，云何喚六瑞作已？據此文為今，故作三同之釋也。頌有四十五行偈，不頌上惟忖略曾見答，於廣曾見中，但頌前後，不頌中間也。初、有兩行，頌廣曾見中時節、名號、說法等同也。從「佛未出家」下，第二、有三十九行偈，頌最後佛三同，次有四行頌決定答。就第二三同中有三：初、有一行偈，頌曾與已同；次第二、有十五行半，頌曾與今同；第三、次有二十二行半，頌曾與當同。從「佛說大」下，第二、就今同中又二：初、十四行頌此彼六瑞；第二、從爾時四部眾下一行半，頌四眾懷疑。初又二：初、有四行偈，頌此土六瑞同，而長出天鼓自鳴，表無問自說也。「現諸希有事」者，即總頌諸瑞也。從「此光照」下，第二、次十行，頌他土六瑞同，長行但云：「如今所見是諸佛土」，其文則略、此頌廣也。文為五：初、三行頌見六趣眾生同；次、「又見諸如來」下，第二、一行兩句，頌見佛同；次、「世尊在」下，第三、兩句頌聞佛說頓教七善法同也；次、「一一諸佛」下，第四、三行，頌見聲聞等三乘，即是昔佛開漸教法同也；次、「又見諸菩薩」下，第五、二行頌見菩薩種種因緣，即是頌開方等、般若教同。" }, { "type": "p", "text": "初、三行如文。" }, { "type": "p", "text": "第二、一行半釋。「自然成佛道」者，方便道則加心修習，發真道即是自然任運與理合也，約四教可知云云。" }, { "type": "p", "text": "問：" }, { "type": "p", "text": "發真自然者，何須諸佛說法？" }, { "type": "p", "text": "答：" }, { "type": "p", "text": "如船順流，若遇風、加棹助，疾有所至，風喻見佛聞法，棹喻修行。例如初果任運七生，若值佛加修，或一生、二生得至無學云云。「自然成佛道」是報身，「瑠璃」是法身本淨，「金像」是應物現形。" }, { "type": "p", "text": "「世尊在大眾敷演深法義」下，第三、半行，此則將法約人，法既深玄，當知必運大機開頓教也，此頌上純一無雜七善之文。" }, { "type": "p", "text": "「一一諸佛土聲聞眾」下，第四、三行，此即將人約法，人既二乘，必知開三藏說也，即頌上為聲聞人說應四諦等也，雖不頌出緣覺兼攝在中，行施、忍辱等，等於四度耳，此一行頌上六度大乘也。" }, { "type": "p", "text": "「又見菩薩深入諸禪定」下，第五、兩行，頌上見他土菩薩種種因緣信解相貌也，略不答上起塔也，上不見他土法華相故。次此見起塔，今答出法華相故，起塔入滅事在後答也。" }, { "type": "p", "text": "次、「爾時四部眾」下，第二、一行半，追頌昔佛四眾疑念，如文。從「天人所奉尊」下，二十二行半，頌曾與今當同，文為六：初、兩行二句，頌因人同；次、「說是法下」，第二、一句，頌上說法同；次、「滿六十小劫」下，第三、一行一句，頌時節同，約不思議延促劫智也，妙光皆悉受持昔佛法也，亦如身子受佛付囑也；次、「佛說是法華」下，第四、五行，頌上唱滅同，即是答上他土入滅之意也，就此文有唱滅、有囑累，囑累如《遺教》，有悲泣如《涅槃》，有慰喻亦如《遺教》，其得度者悉皆得度，未度者作得度因緣，例如今佛將付彌勒云云。次、「是德藏」下，第五、有一行半，頌上授記；次、「佛此夜」，第六、有十二行，頌上通經，通經又為五：初、有兩行，頌上佛滅後時節四眾得益，「如薪盡火滅」者，小乘佛以果報身為薪、智慧為火，慧依報身、身滅智亡；大乘佛以機為薪、逗應為火，眾生機盡、應形亦滅。「倍加精進」者，應以滅度度者也。次、「是妙光」下，第二、有兩句，頌上能弘經之人。次、「八十小劫」下，第三、有兩句，頌上行經時節；次、「是諸八王」下，第四、有八行，頌上所益弟子，又為二：初、三行頌已成弟子；次、「是妙光」下，第二、五行頌當成弟子。次、「彼佛滅」下，第五、有一行，頌上結會古今。後四偈，舊云是結成令物慕仰，今釋不爾，上長行有分明判答，此文頌之，文為三：初、「我見燈」下，初、有一行，頌上當說大乘經；次、「今相如本」下，第二、兩行，頌上教菩薩法；次、「諸求三乘人」下，第三、一行，頌上佛所護念，在文可解。又前彌勒釋四伏難，令文殊必定有答，此中是文殊斷四伏疑，使彌勒莫復更問。初、第一疑，因文殊廣引先佛曾說《法華》，故彌勒潛疑欲問：「諸佛赴緣，人時各異，古佛雖名《法華》，今佛何必如此？」文殊即以第一偈斷云：「我見燈明佛，本光瑞如此，以是知今佛，欲說法華經。」此斷其疑名之問也。彌勒因此又疑：「自有名同義同，自有名同義異，此名何所顯召？」文殊即以第二偈斷云：「今相如本瑞，是諸佛方便，今佛放光明，助發實相義。」此是斷其疑體之問。彌勒因此又疑：「實相無相，何人會之？」文殊即以第三偈斷云：「諸人今當知，合掌一心待，佛當雨法雨，充足求道者。」此斷其疑宗之問。彌勒因此又疑：「佛雨法雨，止洽菩薩？亦潤二乘？」文殊即以第四偈斷云：「諸求三乘人，若有疑悔者，佛當為除斷，令盡無有餘。」此即斷其疑用之問。彌勒聯翩構疑，文殊頻煩為斷，既事窮理盡即得之於懷，可謂善於問答，具二莊嚴。光宅但知述於釗師釋四種伏難，使文殊必答，顯彌勒之美；不見文殊釋四伏疑，令彌勒不問，抑妙德之能。此義出自天台，非傳他疏。寄語後賢勿遏人長也，自釗師已後，數百年中，講《法華》者溢路，頗有見斯意不非長何謂也？" }, { "type": "head", "text": "釋方便品", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "○釋此有略、廣。略為二：先、略，次、料簡。「方」者法也，「便」者用也；法有方圓，用有差會；三權是矩、是方，一實是規、是圓。若智詣於矩，則善用偏法逗會眾生；若智詣於規，則善用圓法逗會眾生。譬如偏舉指以目偏處，是舉偏法以目智，宜用法以釋方，將用以釋便。若總舉指以目圓處，宜將祕以釋方，妙以釋便也。舉偏法釋方便，蓋隨眾生欲，非佛本懷，如經令離諸著出三界苦，是故如來殷勤稱歎方便。此義可釋他經，非今品意。又方便者，門也，門名能通，通於所通，方便權略皆是哢引，為真實作門，真實得顯，功由方便，從能顯得名，故以門釋方便，如經：「開方便門示真實相」，此義可釋他經，非今品意。又方者祕也，便者妙也，妙達於方即是真祕，點內衣裏無價之珠，與王頂上唯有一珠，無二無別；指客作人是長者子亦無二無別，如斯之言，是祕、是妙，如經：「唯我知是相，十方佛亦然」「止止不須說，我法妙難思。」故以祕釋方，以妙釋便，正是今品之意，故言方便品也。" }, { "type": "p", "text": "料簡者，初番釋者是體外方便，化物之權隨他意語；次釋亦是體外方便，自行化他之權，亦是隨自他意語；後釋是同體方便，即是自行權、隨自意語。初釋方便，非能入、非所入；次釋方便，是能入、非所入；後釋方便，是所入、非能入，故知名同，其義大異，世人多不見此意，浪釋「方便品」云云。" }, { "type": "p", "text": "問：" }, { "type": "p", "text": "方便與權云何？" }, { "type": "p", "text": "答：" }, { "type": "p", "text": "四句分別：自有方便破權，權破方便；方便修權，權修方便；方便即權，權即方便。方便破權者，四種皆是祕妙之方便，此方便破隨他意，權也；權破方便者，權是同體之權，破於體外之方便也；相修者亦可解，相即者亦可解云云。三句可釋他經，第四句今品意也，故《正法華》名善權品，權即方便無二無別，低頭、舉手皆成佛道，方便、善權皆真實也。" }, { "type": "p", "text": "廣釋者，先出舊解五時權實，十二年前，照無常事為權，照無常理為實，指阿毘曇，今謂《釋論》破無常是對治法，皆屬三悉檀，云何有實耶？非今所用。十二年後《般若》照假有為權，照假有即空為實，《釋論》亦破此義，念想觀已除，言語法皆滅，照假有即空者，猶是觀想耳。非今所用。次《淨名》、《思益》，內諍鑒空有二境為實智，外變動應用為權智。今謂內鑒外用為二，非入不二門，非今所用。次《法華》照三三為權，照四一為實。今謂三權一向不會實，一實不關三權，非今所用。次《涅槃》金剛前無常為權，金剛後常為實。今謂道前真如亦是常，道後如量智亦是權。此五時權實非今所用，乃至半滿四宗所明權實二智，亦非今所用。" }, { "type": "p", "text": "復有人解，方便是權爾，實是審實；又方便是權巧，實是智慧；又方便是權假，假三車於門外；又方便是權宜，宜說三乘故；又權是譬名，譬如秤錘前之則重，却之則輕，處中則平，合於佛智照察稱量。如是等釋各取一途，權爾、權假約處所，權宜約法門，權巧秤錘約智能，各不包含，義不融妙，不可用此釋今品。" }, { "type": "p", "text": "又有人以四種二慧，初一是權、一是實；次空有二智，觀空不證離二乘，涉有無染出凡夫；次空有內靜為實，外用為權；次金剛前後常、無常為權實。初二慧令生信，次二慧令生解，次二慧令化他，後二慧是果。此諸二慧凡有三轉：初以有為俗、空為真；次空有為俗，非空非有為真；次空有為二，非空非有為不二，二不二皆為俗，非二非不二為真，教智亦然，何故爾？為人悉檀故。自有人聞前不悟，聞後即悟，是故二諦不同。又如來常依二諦說法，故二諦有三門。又佛教雖多，不出三門。又漸引眾生故，凡夫計心形是實，蓋非實也，法性空乃真耳，凡夫即捨有取空，故說空有皆是俗，非空非有乃是真。或者捨二邊復滯中道，故第三遠離二邊不著中道，乃是真。此為五乘人。初引凡夫生信出有，次引二乘令入中，次引菩薩令中偏俱捨。又為學中者，謂三假為世，三假空為真。此但得初意。次非三假，空有皆俗，非空非有為真云云。" }, { "type": "p", "text": "今詳彼釋，乃是傍五時顯己意，却漸次梯隥之非耳，可釋他經，非今品意。經云：「咸令眾生皆得覩見」，何時前後開悟不同？又云：「正直捨方便」，那用漸次會於圓妙？又初引生信解化果等，何關今經悟入之意耶？如天親列十七名，第十三名大巧方便。又《大乘方便經》明方便十種，第九名善巧，移二乘令入大乘方便波羅蜜，當知今品乃是如來方便攝一切法，如空包色、若海納流，豈可以諸師一枝、一派釋法界之大都耶？" }, { "type": "p", "text": "今明權實者，先作四句：謂一切法皆權，一切法皆實，一切法亦權亦實，一切法非權非實。一切法權者，如文云：「諸法如是性、相、體、力、本、末等」，介爾有言皆是權也。一切法實者，如文：「如來巧說諸法，悅可眾心」，眾心以入實為悅。又「諸法從本來，常自寂滅相」又云：「如來所說，皆悉到於一切智地」又云：「皆實不虛」，又大經四句皆不可說也。一切法亦權亦實者，如文所謂「諸法如實相」，是雙明一切亦權亦實，例如不淨觀，亦實亦虛云云。" }, { "type": "juan", "text": "妙法蓮華經文句卷第三上" }, { "type": "juan", "text": "第三下妙法蓮華經文句卷第三下" }, { "type": "byline", "text": "天台智者大師說" }, { "type": "p", "text": "一切法非權非實者，文云：「非如非異」又云：「亦復不行上中下法，有為無為、實不實法，非虛非實如實相也。」若一切法皆權，何所不破？縱令百千種師，一一師作百千種說，無不是權，如來有所說尚復是權，況復人師寧得非權？如前所出悉皆權也，若一切法皆實者，何所不破？「唯此一事實，餘二則非真」但一究竟道，寧得眾多究竟道耶？如前所出諸師，皆破入實，寧復保其樔窟耶？若一切法亦權亦實，復何所不破？一切悉有權有實，那得自是一途，非他異解，一一法中皆有權實，不得一向權一向實也。若一切法非權非實，復何所不破？何復紛紜強生建立？直列名尚自如此，遙觀玄覽曠蕩高明為若此，況論旨趣耶？" }, { "type": "p", "text": "今就有權有實句更開十法，就十法中，為八番解釋：一、列十名，二、生起，三、解釋，四、引證，五、結十為三種權實，六、分別三種權實照三種二諦，七、約諸經判權實，八、約本迹判權實。" }, { "type": "p", "text": "一、列名者，謂事理、理教、教行、縛脫、因果、體用、漸頓、開合、通別、悉檀，即是十種名也。" }, { "type": "p", "text": "二、生起者，從無住本立一切法。無住者，理也；一切法者，事也。理事故有教，由教故有行，由行故有縛脫，由脫故成因果，由果故體顯能用，故有漸頓之化，由開漸頓故有於開合，開合故有通別之益，分別兩益故有四悉檀，是為十章次第云云。" }, { "type": "p", "text": "三、解釋者，理是真如，真如本淨，有佛無佛常不變易故，名理為實；事是心意識等，起淨、不淨業，改動不定故，名事為權。若非理無以立事，非事不能顯理，事有顯理之功，是故殷勤稱歎方便。理教者，總前理事皆名為理，例如真俗俱稱為諦，諸佛體之而得成聖，聖者正實也，欲以己法下被眾生，因理而設教，教即權也，非教無以顯理，顯理由教，是故如來稱歎方便云云。教行者，依教求理則生正行，行有進趣深淺之殊，故行名權也；教無進趣深淺之異，故教名實也。非教無以立行，非行無以會教，會教由行，是故如來稱歎方便云云。縛脫者，為行違理則縛，縛是虛妄故稱權；為行順理則生解，解冥於理故稱實。非縛無由求脫，得脫由縛，如因屍渡海，屍有濟岸之力，故稱歎方便。因果者，因有進趣暫用故名權，果有剋終永證故為實。無果，因無所望；無因，果不自顯。是以二觀為方便道，斷惑成因得入中道解脫之果，若非二觀豈契中道？果由因剋，故稱歎方便。體用者，前方便為因，正觀入住為果，住出為體用，體即實相無有分別，用即立一切法差降不同，如大地一生種種芽，非地無以生，非生無以顯，尋流得源推用識體，用有顯體之功，故稱歎方便。漸頓者，修因證果從體起用，俱有漸頓，今明起用，用漸為權、用頓為實，若非漸引無由入頓，從漸得實，故稱歎方便。開合者，從頓開漸，漸自不合亦不合頓，故名為權；漸令究竟還合於頓，故名為實。由開故合，開有合力從開受名，故稱歎方便。通別益者，通則半字無常之益，別即滿字常住之益。然常益道長，喜生退沒故，以化城接引，生安隱想，然後息化引至寶所，若無半益不得會常，半有顯滿之功，故稱歎方便。四悉檀者，三是世間是故為權，第一義是出世是故為實。非世不得出世，由三悉檀得第一義，是故如來稱歎方便。當用四句釋十番權實，三番是他經意，一番是此品意云云。" }, { "type": "p", "text": "四引證者，此十義通大小教，亘一切法，且引今經「不如三界見於三界」，三界者是事，不如三界見者理也；「諸法寂滅不可言宣」是理，「方便力為五比丘說」是教。「若聞此經是善行菩薩道證」，教行也。又「汝等所行是菩薩道，佛子行道已，來世得作佛」。又「種種因緣而求佛道，但離虛妄名為解脫」，「未得一切解脫，盡行諸佛所有道法，道場得成果」云云。「我以佛眼觀見六道眾生，始見我身，聞我所說，即皆信受入如來慧，除先修習學小乘者」云云。窮子初逃，中間客糞，後則付財，初息化城後引寶所，種種欲種種性相憶念等，此通引一部為證。今別引一品，雖不次第，十文具足。「諸佛智慧甚深無量，其智慧門難解難入」者，一切事理境智等，悉名為實，施設詮辯阿含言教悉是智慧門，此證理教論權實；難解難入，一切聲聞支佛不能知者，即是縛脫論權實。所以者何？「佛曾親近」至「名稱普聞」，即是教行論權實；「成就甚深」至「意趣難解」，即是體用論權實；「吾從成佛已來」者，成佛即是果，果必有因，即是因果論權實；「種種因緣譬喻，至令離諸著」，即是漸頓論權實。所以者何？「如來方便知見皆已具足」，即是開合論權實；「諸佛為大事因緣故出現於世，為令眾生開示悟入佛之知見故」者，是為利益論權實。「取要言之，佛悉成就」，即是三悉檀成就也，「止止不須說」，即是第一義悉檀，是為四悉檀論權實。所以者何？「佛悉成就第一希有」至「諸法實相」，即是理；「所謂諸法如是相」者，即是事，是為理事論權實。" }, { "type": "p", "text": "此一段長行明五佛權實，佛佛皆爾。然《法華論》解諸佛智慧甚深，為證甚深，甚深有五：謂義甚深、實體甚深、內證甚深、依止甚深、無上甚深。無上甚深，謂證大菩提也，名智慧門為說阿含義甚深，此與理教權實意同；《論》解佛曾親近百千佛，為修行甚深；勇猛精進名稱普聞，為增長功德甚深，此與教行權實意同；《論》解成就甚深未曾有法，為微妙事甚深；意趣難解等，為無上甚深、入甚深，此與體用權實意同。《論》解吾從成佛已來，為說如來功德成就法，此與因果權實意同。《論》解無數方便者即是教化成就、說法成就，此與漸頓、權實意同。《論》解如來方便知見，乃至深入無際等，是自身成就不可思議境，勝餘一切菩薩，此是明利也。《論》解能種種分別，悅可眾心等，是言語成就，此是益也，與利益權實意同。《論》解取要言之止不須說等，為可化眾生成就，此與四悉檀分別可化、不可化意同。《論》解唯佛與佛乃能究盡，為無量福成就諸佛能知，謂如來法身之體不變故覺，能自證成就，能隨順眾生，說一切諸法相等，此與理事權實意同。彼論解佛經，今疏冥符二聖，可謂與修多羅、優波提舍皆合也。" }, { "type": "p", "text": "五、結權實者，此十種通四教，合四十權實。若三藏中自證十法，名自行權實；說己十法利益眾生，名化他權實。化他之十皆合為權，自行之十皆合為實，名為自他權實。餘三教十法，束為三種權實亦如是。又當教各以事理、教行、縛脫、因果四種，為自行權實；各以理教、開合二種，是化他權實；各以體用、漸頓、通別、悉檀四種，為自他權實。其名雖同，其義各異也。別結者，三教若通、若別，當分皆是化他權實，隨他意語故；圓教若通、若別，當分皆是自行權實，隨自意語故。化他之三皆名為權，自行皆名為實。次、結成四句，隨他意語者，即一切法權；隨自意語者，即一切法實；雙取，即一切法亦權亦實；雙非，即一切法非權非實。次、結成三番釋品者，若自行自意者，此文稱道場所得法，《大經》云：「修道得故」，《攝大乘》稱如理如量智，皆是圓教自行權實，隨自意語。佛雖能於此不可說法，方便能說，而眾生不堪，若發軫單說此法取眾生者，即不能得也，故言不可說、不可說也。復置此事，以自行權實，共別教權實，共取眾生者，大機利者直得、鈍者曲得，小機利鈍俱不得，蓋《華嚴》意也。復置此事，單用三藏權實取眾生者，大機利鈍者，密得、顯不得；小機利鈍者，但保於證，取亦不得，蓋三藏意也。復置是事，合用四種權實，共取眾生者，大機利鈍者，曲直俱得；小機利鈍者，保證俱不得，蓋《方等》意也。復置是事，捨三藏權實，用三種權實，共取眾生者，大機利鈍俱得；小機利鈍保證俱不得，蓋《般若》意也。復置是事，捨三種權實，單用圓教自行權實取眾生者，大小機利鈍俱得，蓋《法華》意也。如來智慧靡所不達，明照時宜用與可否，故釋品云，方者諸方法也，便者善巧用也，巧用方法取眾生得，是故殷勤稱歎方便。" }, { "type": "p", "text": "復次如來自證權實俱不可說，愍念眾生說自證之權為門，於物非宜，眾生不能得入，故自證亦不可說。說別權實為門，利者得入，鈍者不入，於物非宜，別權實亦不可說。說三藏權實為門，利者密入，鈍者亦不入，於物非宜，亦不可說。說三種化他權實為門，利者得入、鈍亦不入，於物非宜，亦不可說。說二種化他權實為門，於利者得入，鈍亦不入，亦不可說，於物非宜。捨三種化他權實，但說自行之權，於利者鈍者俱得入，從始至終以方便為門，是故如來稱歎方便。釋品云，方便為入實之門，即此意也。前一番，明如來能知方便、能用方便，此一番明行者能隨順方便云云。" }, { "type": "p", "text": "復次，如來自證修道所得，於一切方便即是真實，而此真實不可得說；雖能說之，眾生不能即實，以方便力，帶不即說一即，利者能即、鈍不能即；又純說一不即，利者密即、鈍者不即；又帶三不即說一即，利者能即、鈍者不即；又帶二不即說一即，利者能即、鈍者不即；又廢三不即，純說一切即，利鈍者俱能即，於方便得見真實。上兩意用方便從方便，此一意即方便即真實，真實即圓因，圓因即自行之方便，如此自行方便今始證入。上釋品云，方便者即是真實，從自行方便得名，故言方便品。" }, { "type": "p", "text": "六、分別照諦者，前既通別當分結束權實，今還約此智照義則易見，若通以十種，明自行二智者，即照隨智二諦也；通用十法逗緣者，即照隨情二諦也；若束四為二者，即照隨情智二諦也；若當分照諦者，事理、教行、縛脫、因果悉是自證，即照隨智二諦也；理教、開合此兩屬化他，即照隨情二諦也；體用、漸頓、通別、悉檀四通自他，即照隨情智二諦也。三教照諦準此可解。又三藏三十種二智，是化他二智，皆照隨情二諦；若通別六十種，是自他二智，即照隨情智二諦也。通教或時與前三藏共為隨情二諦；若圓教三十種權實，是自行二智照隨智二諦。又三教若通若別，皆是逗緣，悉是化他二智，照隨情二諦；圓教若通若別，皆是自行二智，即照隨智二諦。若束三教之實為權，束圓教之權為實，即自他二智照隨情智二諦也。" }, { "type": "p", "text": "七、約諸經者，《華嚴》論教但是滿字，論時但是乳，論法是一自行一化他，若對人但是菩薩，二乘聾啞，生身菩薩亦未能發自行之權、隨智之實；若依今經文，未曾向人說如此事。約三藏者，若論教唯是半字，若論法是一種化他，若論時即是酪；若依今文，住立門外著弊垢衣，執除糞器，二乘人耳。約方等教，若論教對半論滿，若論時並酪明蘇，若論法有三種化他一種自行；若依今文，心相體信入出無難。約《般若》，若論教帶半論滿，若依時挾生而熟，若依法則有二種化他一種自行；若依今文，出內取與皆使令知。約《法華》，論教廢半論滿，若論時純是醍醐，若論法唯有自行；若依今文開權顯實，此實我子我之所生我實是父，付以家業授記作佛。前教不說者，今皆發之，正直捨方便，但說無上道，故是自行之權，故言方便品。自餘或是自他二智，或化他二智。" }, { "type": "p", "text": "復次《華嚴》對二菩薩，說一自一他，不擬二乘不聞不解。三藏對二乘說一化他，不擬菩薩故無自行。方等具對小大，對二乘，說兩化他，對菩薩說一自一他。《般若》亦對三，說一自二他，對二乘說一他，對菩薩說一自一他。《法華》普對機熟者，但明一自不復論他。文云：「菩薩聞是法，疑網皆已除。千二百羅漢，悉亦當作佛。」一切眾生悉入自行之方便，故言方便品云云。" }, { "type": "p", "text": "八、本迹者，如來本地久已證得一切權實，名為自行；中間垂迹亦作兼帶等說，今日垂迹寂滅道場，帶別化他說自行，次說一化他，次說三，次說二，次說廢三等，皆名化他權實，束本權名實，束迹實名權，即是自他權實也。結此則有四句：一切實、一切權，一切亦權亦實，一切非權非實云云。身子本證一切權實即自行，迹在鹿苑單受化他，在方等受一被三折，在《般若》帶二轉一，至《法華》廢三悟一，皆是化他權實，束本權為實，束迹實為權，即自他權實，亦具四句云云。若從佛迹說，亦是化他之權實，亦稱方便品；若從引入圓因自行，亦是方便品；若從身子迹權，亦是方便品；若從身子迹入實，亦是方便品；為此諸義故稱方便品也。" }, { "type": "p", "text": "○從此品下，訖〈分別功德品〉十九行偈，或至偈後現在四信弟子文盡，名為正說分。若作兩正說，從此下訖〈授學無學人記品〉，是迹門正說。今且逐近，就迹門正說更為兩：一、從此下，是略開三顯一；二、從「告舍利弗汝已殷勤」下，是廣開三顯一。" }, { "type": "p", "text": "○略更為二：初、從「爾時世尊」下，是略開三顯一；二、從「爾時大眾」下，是動執生疑。略開三顯一，有長行、偈頌。長行為二：一、寄言歎二智；二、絕言歎二智。若不措言則無能知者，雖復稱揚言不能盡，諸佛二智如前說云云。寄言為二：一、明諸佛權實；二、明釋迦權實。諸佛道同是故俱歎，上光照他土，彌勒橫問，文殊引古，大眾豎聞，正表於此，故發軫定起，即明諸佛道同也。就歎諸佛文為三：一、雙歎；二、雙釋；三、雙結。就雙歎中，先、經家提起；次、正歎。「爾時」者，當爾之時也，佛常在定，何故言起？此有所示。往古諸佛說此經時，必前入無量義即入法華，今佛亦爾，此示世界悉檀哀從定起；履歷法緣二俱審諦，說必不謬增長物信，此示為人悉檀哀從定起；佛寂而常照，尚須入定方乃說法，況復散心妄有所說，此是對治悉檀哀從定起；入定緣理安心實相，出定令他安心實相，此是第一義悉檀哀從定起。安此四法故言「安詳而起」也。「告舍利弗」者，小乘中智慧第一，將欲因其破小智、顯大智，廢會開覆凡十種，如《玄義》中說，此乃經家提起之文。《法華論》云：「佛入甚深三昧正念不動，如實智觀，從三昧而起，現如來得自在力故，如來入定無能驚忤故。」《論》與今義相應，第一義悉檀出過世間，故無能驚忤，四悉檀無障礙，故得自在云云。「加趺坐」者，古往微塵恒沙諸佛及弟子盡行此法故。又加趺起惡覺，尚生他敬心，況入深境界而不適悅天人耶？又非世受用法，不與外道共，能破魔軍煩惱故，又能生三種菩提道故，私謂此是四悉檀意也。" }, { "type": "p", "text": "問：" }, { "type": "p", "text": "餘經云：「繫念在前」者，云何？" }, { "type": "p", "text": "答：" }, { "type": "p", "text": "背色想生死煩惱境界在後故，觀寂滅涅槃所緣在前，故應作四解云云。" }, { "type": "p", "text": "問：" }, { "type": "p", "text": "云何在面？" }, { "type": "p", "text": "答：" }, { "type": "p", "text": "凡人於面起欲能生猗樂，然後遍身。又九處流穢，面有七孔，以不淨治欲，故繫緣在面其一。又六識在面，心多上緣，表一切賢聖尚空與空相應故，繫緣在面其二。又若觀於面則能分別六識，為分別故故繫緣在面其三。又身有六分，頭面為勝，表諸法中實相第一，第一法故繫緣在面其四。" }, { "type": "p", "text": "就雙歎二智，先歎實，次歎權。實者諸佛智慧也，非三種化他權實故言諸佛，顯自行之實故言智慧，此智慧體即一心三智。「甚深無量」者，即稱歎之辭也。明佛實智豎徹如理之底故言甚深，橫窮法界之邊故言無量，無量甚深深高橫廣，譬如根深則條茂、源遠則流長，實智既然，權智例爾云云。「其智慧門」即是歎權智也，蓋是自行道前方便，有進趣之力故名為門，從門入到道中，道中稱實、道前謂權也。「難解難入」者，歎權之辭也。不謀而了，無方大用，七種方便不能測度，十住始解，十地為入，舉初與後，中間難示，難悟可知，而別舉聲聞、緣覺所不能知者，執重故別破之耳。法身本意元以自行權實擬之，無機逃走故言不知，《華嚴》頓照，聾啞瞽聵故言不知，《方等》彈斥保住草庵故言不知，《般若》轉教無心悕取一飱之意故言不知，今大機啟發放光動地，彼此今古諸佛道同，由懷疑惑故言不知。利根菩薩節節能知，鈍同二乘是亦不知也。「門」者，光宅取二乘方便為今經智慧門，此須與奪。若爾即是得門，云何如來破言不知？不知者則非門也。與者，此是最淺之能永不識所云云。今解自有方便智慧為門，得入佛智慧，如《瓔珞》云：「二觀為方便道，得入中道第一義諦。」亦是三教各各有四門，為方便得入中道。光宅之解於二觀中秖是一觀，於十二門秖是一門云云。又方便智慧為門，得入方便智，即是三教各各四門齊教入證也。自有佛智為門得入佛智慧，如上說圓因稱方便品，即是自行觀智為門，即是今經所歎其智慧門，圓教四門即其一也，自有實為門入方便智雙照二諦，即其義也。如此釋者豐富開闊，何如光宅區區一種耶？若依論以阿含為門，此須開拓諸教，準觀可知云云。" }, { "type": "p", "text": "從「所以者何」下，光宅云：「歎釋迦章」。今推文意，是雙釋諸佛二智也。「佛曾親近」至「盡行道法」，是釋諸佛實智，良由外值佛多，稟承至要故，實智甚深；良由內行純厚盡行道法故，實智無量。無量則釋橫廣，甚深則釋豎高也。「勇猛精進名稱普聞」，是釋諸佛權智。「其智慧門難解難入」，良由勇猛精進能入難入之門，既入門已澤被無疆物欽勝德，故名稱普聞。亦可分句，「勇猛精進」能入法門，即釋權智深，「名稱普聞」即釋權智廣；觀權文無深廣之語，例實智此義則成云云。" }, { "type": "p", "text": "從「成就甚深」下，雙結諸佛二智。稱理究竟故言成就，到彼岸底故言甚深，此結成實智也；稱機適會故言隨宜，非七方便所知故言難解，此結成權智也。隨情則翳理，故言難解；了義故意顯，故言易知。《攝大乘》云：「了義經依文判義，不了義經依義判文」，即斯義也。有時解「成就甚深未曾有法」，結自行權實，「隨宜所說意趣難解」，結化他權實云云。" }, { "type": "p", "text": "從「吾從成佛已來」者，是歎釋迦權實。舊云釋迦權實各各歎，謂「吾從成佛」下，是歎權，「所以者何」是釋權；「如來知見廣大」下，是歎實，從「無量無礙」下，是釋實；從「如來能種種分別」下，是結歎實文。舊料揀前後有三意：一、合歎諸佛二智者，明二智體同，開歎釋迦二智者，明二智功用有異；二、明垂迹之本，故諸佛先歎實，明顯本之能，故釋迦先歎權；三、諸佛顯自行，先須得實，釋迦明化他，先以權引童蒙，而互現出沒者，將明體圓不可偏存，存則失旨也。今謂不爾，但依文次第於義易解，不須曲辯。又汝云諸佛道同，云何異解？如人善讚孝順而打擲父母云云。" }, { "type": "p", "text": "就釋迦文亦為三：初、雙歎；次、雙釋；後、雙結。「吾從成佛已來」歎實智。若實智不圓佛道不成，既云成佛，一成一切成，即是歎實智也。「種種因緣」下，是歎權智。四十餘年以三種化他權實逗會眾生，故言種種因緣也。「譬喻」者，小乘中以芭蕉、水沫為譬，大乘中以乾城、鏡幻等譬。依諸論者以小乘譬乳，大乘譬醍醐也。「廣演」者，能於一法出無量義也。「無數方便」者，即七種方便也。「引導眾生令離諸著」者，說散十善離三途著，說淨十善離欲界著，說三藏離見思著，說菩薩法離涅槃著，說佛法離順道法愛著。" }, { "type": "p", "text": "從「所以者何」，是雙釋二智也。如來半句即是釋實智，從真如實相中來而得成佛道，故名如來，即釋成實智也；方便即是釋權智；由於方便善巧故能種種因緣知見波羅蜜者，即是雙舉權實知見也。一切種智名實知，佛眼名實見；道種智名權知，法眼名權見，悉到事理邊故，悉名波羅蜜。「皆已具足」者，權實悉究竟也。若不作雙釋之意，那忽言皆已？皆已者雙釋意顯也。" }, { "type": "p", "text": "從「如來知見廣大深遠」，即是雙結釋迦二智也。如來知見如前說，廣大明橫、深遠明豎，如此實智非橫非豎，寄言往歎論其橫豎照無限極，如函大、蓋大也。「無量無礙」下，即是結權智也。自行之權，道前方便，約諸法門，故知是結權智明矣；實智無若干也。光宅以此釋實智，非但光宅不識實智，梁代皆不知其無礙慧無若干也云云。「無量」即佛地四等也，「無礙」即佛地四辯也。能於一辭一義，旋出無量樂說不窮，比於別通菩薩，如甲上土方地。「力」即十力，「畏」即四無所畏，「禪」盡禪之實相，「定」即首楞嚴定，「三昧」即王三昧，「深入無際」者，結成豎深，「成就一切未曾有法」，結成橫廣。" }, { "type": "p", "text": "從「舍利弗如來能種種分別」下，舊將結成前權實；今用起後將欲絕言，更舉權實為絕歎之由。文為二：初、舉絕歎之由；次、指絕言之境。鄭重者表殷勤也，「如來能善分別、巧說諸法」者，即舉權也。「言辭柔軟悅可眾心」者，舉實也。何以得知？上見他土說頓云：「其聲清淨出柔軟音」下，身子領解云：「聞佛柔軟音深遠甚微妙」，據前後兩文，知是舉實智也。前歎中，前實後權，今何意前權後實？明前欲寄言故從實而舒權，今欲絕言須卷權歸實耳。從「取要言之」，是指實境，要者莫過于實也；「無量無邊未曾有法」是指權境。又「舉要」是創指之端，「無量無邊」是指權，「未曾有法」是指實，言此二法佛悉成就，修道得故，此那可說？若單明一事，不應言悉，既雙指權實，其意明矣。" }, { "type": "p", "text": "「止」者下，第二，即絕言歎也。印師云：「欲因止生其疑請之心也。」觀師云：「實法難知，故先抑止，驚其常情。」今明此法深寂言語道斷，體不可說，故止而歎之。設慈悲為說，聞不能解，傷其善根，是故止也。從「所以者何」下，是釋止歎之意。意為兩：一、就佛是最上人成就，修得最上法，故不可說；次、明甚深境界不可思議，故不可說。就「佛成就」下，明上人權實橫滿不可說；從「唯佛與佛」下，明上人權實豎深不可說。成就對不成就，乃至難解對不難解，即是橫明成就，修道得故，故不可說。「唯佛與佛乃能究盡」者，初中分獲，未盡其源，如十四日月，光用未普；獨佛與佛究竟邊底，如十五日之月，體無不圓、光無不遍，如此豎深，修道得故，故不可說。從「諸法實相」下，即是甚深境界不可思議，故不可說。光宅云：「初一句標二智章，諸法標權智境。」三三非一故言諸法，三法之中其教最顯，教必逗機仍有其人，故知三三是權也。實相者是實智境，一理非虛故言實相，四一之中遍舉一理，理是本故，故是實也。中有九句，還釋上兩章耳。前五句釋權章。「如是相」者，三乘言教攬而可別也；「如是性」者，三乘教性分不可移易也；「如是體」者，三乘之教八音章句各各有體，菩薩教以六度為體云云；「如是力」者，三乘教用訓導之力也；「如是作」者，三乘教被前人有造作也，廣實智境，略不牒章。實境有四一，以四廣其一理，「如是因」者，境生真解為因，萬善望果也；「如是緣」者，境發實智為緣，以因所望處為果，果起酬因為報。後二句雙結，初句結權，「本」即舉相，「末」即舉作，次句結實，「究竟」即結因，「等」即結報也。北地師云：「三乘法皆有相、性、果、報、本末也。」瑤師云：「如是相、性，此釋智慧照用三乘萌異，為相必爾成三為性；發心為體；隨心所堪為力；力有所造為作；作行招果為因；因者語其已分，所由為緣；緣者語其外力，遂剋為果；酬因為報；相為本；報為末；終同一致為究竟等也。如是者，其事不差也。」暢師但約佛上作，相者，十力各有相貌也；性者，從根各有所習，所習不改謂之為性，是性力境也；體者，根性不同所欲亦異，言其心用縛著故以體為名，此欲力境也；力者，定別名也，神通變動非定不運，鎮心靜亂非定不寂，故力為禪定境也；作者，是業，即業力境也；因者，道為因能至涅槃，即至處道力境也；緣者，緣宿命力境也；果者，據今因，所召果在未來，是天眼力境也；報者，今報以望往因，據即漏盡力境也，故語報是漏盡也；本者是相，末是報，總而望之都是處非處力境也。" }, { "type": "p", "text": "上來諸釋非不一途，然於理不通，於文不允。文不允者經云「諸法」，何法不收？豈止三乘耶？理不通者，經云「實相」，何所不在，而但在因果體。若實獨在於佛，佛則不權；權獨在三乘，三乘則永無實；若三乘但為五，則權法不足，復全無實；若四句但在佛，佛全無權，實亦不足；義不涉於凡夫，則諸法之文，便是無用。實相不遍，實相外別更有法。如此等過故，皆不用也。《釋論》三十一，明一一法各有九種：一、各有體；二、各有法，如眼、耳雖同四大造，而眼有見用，耳無見功，如火以熱為法而不能潤也；三各有力，如火以燒為力，水以潤為力；四、各有因；五、各有緣；六、各有果；七、各有性；八、各有限礙；九、各有開通方便。達磨欝多將此九種會《法華》中十如：各有法者，即是《法華》中如是作；各有限礙者，即是《法華》中如是相；各有果者，即是《法華》中如是果，如是報也；各有開通方便者，即是《法華》中如是本末究竟等；餘者名同可解。" }, { "type": "p", "text": "今明此境為二：初一句略標權實章，如文；次十句廣釋權實相。今作四番釋：一、約十法界；二、約佛法界；三、約離合；四、約位。經云「諸法」，故用十法界釋也；經云「佛所成就第一希有之法」，故用佛法界釋也；經云「止止不須說，我法妙難思」，故用離合釋也；經云「唯佛與佛乃能究盡」，故用位釋也。" }, { "type": "p", "text": "約十法界者，謂六道、四聖，是為十法也。法雖無量，數不出十，一一界中雖復多派，不出十如。如地獄界，當地自具相性本末，亦具畜生界相性本末，乃至具佛法界相性本末，無有缺減，故毘曇《毘婆沙》第七云：「地獄道成就他化天法」，即是其例，餘九法界亦如是。當知一一界皆有九界、十如，若照自位，九界、十如皆名為權；照其自位，佛界十如名之為實。一中具無量，無量中具一，所以名不可思議。若照六道、三聖，五如為權；若照佛界，四如為實。當分歷歷，此則可說、可示，何俟止止絕言歎也？所以一中無量，凡夫雖具，絕理情迷；二乘雖具，捨離求脫；菩薩雖具，照則不周，名不了了；如來洞覽橫豎具足，唯獨自明了，餘人所不見，不可宣示，止止絕言其在此耳。上《玄義》中已說，今不具記云云。" }, { "type": "p", "text": "二、約佛法界釋者，佛界非相、非不相，而名如是相，指萬善緣因，故下文云「眾寶莊校」，即其義也。佛界非性、非不性，而名如是性，指智慧了因，故下文云「有大白牛」也。佛界非體、非不體，而名如是體，指實相正因，故下文云「其車高廣」也。佛界非力、非不力，而名為力，指菩提道心，慈善根力等，故下文云「又於其上張設幰蓋」也。佛界非作、非不作，而名如是作，指任運無功用道，故下文云「其疾如風」也。佛界非因、非不因，而名如是因，指四十一位，故下文「乘是寶乘遊於四方」也。佛界非緣、非不緣，而名如是緣，指一切助菩提道，故下文「又多僕從而侍衛之」。佛界非果、非不果，而名如是果，指妙覺朗然，圓因所剋，故下文「直至道場」也。佛界非報、非不報，而名如是報，指大般涅槃，故下文「得無量無漏清淨之果報」也。佛果非本、非末，而言本末，本即佛相，末即佛報，是自行權也。佛界非等、非不等，而言究竟等，指於實相，故標章云實相也。是自行之實也，即實而權故言本末，即權而實故言為等，此是如來自行權實，最為無上。無上相乃至無上果報，橫廣豎深而無有上，故標章云諸法實相也。例亦應言諸法實性、實體、實力，乃至應言實究竟等，但略舉一而蔽諸耳。如來遍照橫豎悉周如觀掌果，秖為凡夫如雙盲，二乘如眇目，菩薩夜視矇朧不曉，不可得說，止止絕言，其意在此耳。" }, { "type": "p", "text": "三、約離合者，若佛心中所觀，十界、十如皆無上相，乃至無上果報，唯是一佛法界，如海總萬流、若千車共一轍，此即自行權實；若隨他意則有九法界、十如相性等，即是化他權實。化他雖復有實，皆束為權；自行雖復有權，皆束為實，此即自行化他權實。隨他則開，隨自則合，橫豎周照開合自在，雖開無量，無量而一；雖合為一，一而無量。雖無量一，而非一、非無量；雖非一、非無量而一而無量，唯佛與佛乃能究盡，凡夫則誹謗不信，二乘則迷悶不受，菩薩則塵杌未明，為此義故止止絕言云云。" }, { "type": "p", "text": "四、約位者，如是相者，一切眾生皆有實相，本自有之，乃是如來藏之相貌也；如是性，即是性德智慧第一義空也；如是體，即是中道法性之理也，是為三德，通十法界位位皆有。若研此三德入於十信位，則名如是力、如是作；入四十一地，名如是因、如是緣；若至佛地，名如是果、如是報。初三名本，後三名末，初後同是三德，故言究竟等。初位三德通惡、通善，通賢、通聖，通小、通大，通始、通極，雖在惡而不沈，雖在善而不升，雖在賢而不下，雖在聖而不高，雖在小而不窄，雖在大而不寬，雖在始而非新，雖在極而非故，故是不可思議、不可得說，止止絕言耳。" }, { "type": "p", "text": "復次，三德究竟等者，十界相性權實開合差別若干，以平等大慧如實觀之，究竟皆等。若迷此境，即有六界相性，名為世諦；若解此境，即有二乘相性，名為真諦；達此非迷非解，即有菩薩、佛界性相中道第一義諦。若以此慧等於俗諦，俗諦非迷；等於真諦，真諦非解。非解非迷，雙非迷解，但名平等。若雙照者，權即是實，實即是權，雖二而不二，亦名究竟等也。又權實不二之境七種方便，不能以不二智等不二之境，唯有諸佛以不二智等不二境，故言究竟等。又今大乘機動，不明九界性相，直說一切性相悉入佛界性相，昔教不說，謂昔不與今等；今教說之，知昔與今等，故言究竟等。初、約惑解等；次、約人等；後、約教等，說此甚廣，記者不能委悉耳。若就絕言絕思，明不可思議，《釋論》七十九云：「不可思議名不決定，出一切心心數法，出一切言語道，不能行、不能到，故名不可思議。」若就譬喻明不可思議，如《釋論》十四：「不以敗壞色得趣平等道，觀色不異乃能等於大乘。如明與暗共合，而汝不見，謂明暗異，欲知其義，如彼月光。又日出時暗不向十方，暗常在，無所歸趣；明亦如是與暗共合。生死與道合，道即是生死，佛之所盡已盡、所度已度，皆不可思議。」諸經諸論此例甚多。若就事中不可思議者，如《阿含經》明四不可思議，謂眾生、世界、龍、佛。眾生從何處來？向何處去？為底而生？為底而死？世界為有邊？無邊？為可斷？不可斷？為天龍人鬼誰所造耶？《阿含》云：「一士夫於王舍城拘絺羅池側，思惟世間邊、無邊，見四兵入藕絲孔，自驚我狂耶？世無此狂。問佛，佛言：『非狂，是脩羅！為諸天所逐，退入藕絲孔藏。』」此乃世間思惟非涅槃道，無義饒益、無法饒益、無梵行饒益云云。龍雨為從龍口、耳、眼、鼻、舌出耶？實不從爾許出，但從其念出，念善、念惡皆能出雨，由前本行今得是力。須彌腹有天名大力亦能作雨。又經出五道各一不可思議：地獄有斷續，畜生能飛，鬼能變少為多，人能令火燒薪，天能自然致果報，皆是果報法事不可思議云云。此是約因緣事，釋不可思議，況甚深境界，寧非不可思議耶？" }, { "type": "p", "text": "偈有二十一行，為兩：初十七行半頌長行，後三行半略開三顯一，動執生疑。前又二：初四行頌寄言歎，後十三行半頌絕言歎。夫偈頌長行互有廣略者，令義易顯耳。長行二佛權實各歎表化緣異，故頌中二佛合歎，示二智理同故。" }, { "type": "p", "text": "初寄言中又二：初兩行合頌二佛二智，後二行合頌二佛釋歎結歎等也。初又二：今初一句「世雄」者，頌上諸佛智慧也。「不可量」者，頌上甚深無量。此頌諸佛實智也。次三句頌上諸佛權智，此有三異：一、上舉人又標法，故云諸佛智慧；今頌但頌人，將人以美法，故云世雄。二者、上開歎，今合歎，以法別故須開，以人總故須合。三者、上云一切二乘不知，今言一切眾生類不知。「佛力」下，後一行頌歎釋迦二智也。「佛」者頌吾從成佛也，正頌實智；「力、無畏」等頌諸功德，是頌權智；「餘法」者即指化他之權，是實智之餘助耳，正頌上種種因緣云云。「本從」下，後二行合頌二佛，釋歎結歎之意也。「本從無數佛具足行諸道」，頌上諸佛釋歎「佛曾親近百千諸佛盡行道法」之文也。「甚深微妙法」，頌上結歎實成就甚深未曾有法也。「難見難可了」，頌上結歎權意趣難解也。「於無量億劫，行此諸道已」，頌上釋釋迦知見波羅蜜皆已得具足。上二句舉因具足，次下一句舉果具足。「我已悉知見」一句，頌上結釋迦二智如來知見廣大之文也。" }, { "type": "p", "text": "或時用四偈，合頌上二佛權實。文為六：初、「世雄」一句，總頌二佛二智；二、「諸天及世人」三句，頌揀人；三、「佛力」下一行，頌釋迦中釋權實；四、「本從」下一行，頌諸佛釋權實；五、「於無量」下半行，頌上行因；六、「道場得成」下二句，頌上得果。" }, { "type": "p", "text": "從「如是大果報」去，第二，有十三行半，頌上絕言也。文為五：初半行「如是大果報」，即頌不思議境，但舉初，後、中間略可知，義字兼頌究竟等也。大與種種，如《玄義》中說。「我及十方佛」下，第二，半行，追頌「取要言之佛悉成就」也。「不可示」下，第三，半行，追頌上「止不須說」也，實相非方所故不可示，非言語道故言辭相寂滅。從「諸餘眾生類」下，第四，頌舉不知之人，故上長行明無有知者故止而不說。頌中十行半，頌出不知之人，文為八：初半偈總揀不入者，即七方便也；「除諸」下，第二，二句，揀能入者，即圓教十信，故言「信力堅固者」也。長行明究竟佛知，頌中明初信知，互舉耳。「諸佛子」下，第三，有一行半，揀二乘不知。「假使滿」下，第四，有一行，舉身子不知。「正使滿」下，第五，一行半，舉諸大弟子。「辟支佛」下，第六，二行，舉支佛。「新發意」下，第七，二行半，舉發心菩薩不入。發心語通，或可六度菩薩三僧祇未斷惑名為發心；或可指上人天中自攝得六度，而發心之語別擬通、別等發心也。「不退菩薩」下，第八，有一行，揀不退菩薩亦不知也。通教不退斷界內惑，是故不知別理；別教地前亦有證位不退、行不退等，亦所不知也。" }, { "type": "p", "text": "次「又告舍利弗無漏」下，第五，一行半，頌上難解法佛能知實相境。「無漏不思議」者，頌上結要，舉權實所止之境也。「甚深微妙法」一句，頌上第一希有難解之法。「我今已具得」三句，頌上唯佛與佛乃能究盡也，明諸佛道同，同皆究竟，故云：「唯我知是相，十方佛亦然。」" }, { "type": "p", "text": "釋不思議者，如如意珠無毫釐之有能雨眾寶，實相不生能生般若也。「無漏不思議」一行半為本，生出四種解釋，已如上說。從無漏半句，為十法界釋作本，十法界十如，收諸凡聖理性無漏失也，收三諦無漏失，權實智無漏失。約不思議為開合釋作本，即權而實，即實而權，故不可思議也。約甚深微妙法，為佛法界釋作本，此可知。約唯我知是相，為約位釋作本，此亦可知云云。" }, { "type": "p", "text": "從「舍利弗當知諸佛語無異」下，略開三顯一，動執生疑。就開顯為二：初、明諸佛顯實，次、明釋迦開三，互明一邊耳。「諸佛語無異」者，此論諸佛化道是同，次兩句勸信，後兩句正顯實。「世尊法久後，要當說真實」，即顯真。動昔之執，生今之疑，將非魔作佛，正由聞此語也。佛既如實語勸信，何事翻疑？為防因疑起謗者，故須勸信耳。從「告諸聲聞眾」下，明釋迦開三，文為三：初一行正明開三，將明二乘之非，故言「逮得涅槃者」。又解「我令脫苦縛逮得涅槃」，即擬六度菩薩乘。何以知之？修六度行即免四趣縛，未能入滅度，三僧祇百劫乃得涅槃，逮之言遠乃及耳。又六度行前度他，故言「我令脫苦縛」，後取無漏，故言「逮得涅槃」，此義推之，知是六度乘也。又以數推之，下句云「佛以方便力，示以三乘教」，若不指此，將何為三？不應重數二乘為三乘也。次半行正斥三乘皆是虛偽，次兩句出立三之意，意是權引離諸苦故，非為真實，但是方便門耳。" }, { "type": "p", "text": "○從「爾時大眾」下，是騰疑致請，由聞三偽一真故，執動疑生。文為二：一、敘疑；二、正請決。敘疑又二：一、經家敘；二、正生疑。先、敘千二百疑；次、敘四眾。上斥三乘皆是方便，敘疑但在二乘者，以其執重疑深偏舉。若至下陳疑中，即云求佛諸、菩薩大數有八萬，亦皆有疑，故知三乘僉疑，偏舉二乘耳。從「各作是念」下，是正疑，又為二：一、疑佛二智；二、疑己所得。從「何故殷懃稱歎方便」，即是總疑權實二智。從「而作是言，佛所得法甚深」者，是疑實智；「有所言說意趣難知」下，是疑權智。以聞「諸佛語無異，要當說真實」，從此生疑。何者？佛昔說三乘智慧同證不差，但餘習有盡不盡耳。今忽稱歎如來二智非我所及，是故疑佛二智也。從「佛說一解脫義，我等亦得此法」下，此是自疑所得。三乘聖道是真出要，我修此理亦到涅槃，而今忽言皆是方便，未知何者真實，故言不知是義所趣。此從上斥三為偽而生是疑。" }, { "type": "p", "text": "「爾時舍利」下，第二，正請。文有三請二止，就前為三止。瑤師、龍師云：「初止為理深難解，初請為自他求決；次止為驚疑不信，次請為久殖必解；後止為必謗墮惡，後請為利根得益。」今師或時云，佛豫知三周得益，前後不俱，故三抑，俟其三請也。就初請為二：一、長行，二、偈頌。長行為二：一、陳疑；二、陳請。陳疑，疑二智；陳請，已請、眾請。頌中有十一行偈，文為六：初、二句，頌疑實智。「自說得」下，第二、三行，頌疑權智。「無漏諸」下，第三，有三行，明三乘四眾有疑，上句明羅漢，後二行明緣覺，中間稱「及求涅槃者」，即是明六度菩薩。何以得知？上云「逮得涅槃者」，此中稱「及」，及者此菩薩自求涅槃，又以及他，故異二乘，知是菩薩也。「於諸」下，第四，有一行半，明身子疑。「佛口所生」下，第五、有一行，明佛子疑。「諸天龍」下，第六，二行，總明同疑請也。夫偈頌、長行，可以意推，如其非頌即是長出，於義非急者，不能煩文分擘故略耳。從「爾時佛告」下，是二止，更牒疑為請，悉如文云云。" }, { "type": "juan", "text": "妙法蓮華經文句卷第三下" }, { "type": "juan", "text": "第四上2妙法蓮華經文句卷第四上" }, { "type": "byline", "text": "天台智者大師說" }, { "type": "p", "text": "○從「爾時世尊告舍利弗，汝已殷懃三請，豈得不說」下，廣明開三顯一，凡七品半，文為三：一、為上根人法說；二、為中根人譬說；三、為下根人宿世因緣說，亦名理事行，例如《大品》亦為三根云云。今以十義料揀：一、有通有別，二、有聲聞、無聲聞，三、惑有厚薄，四、根轉不轉，五、根有悟不悟，六、領解無領解，七、得記不得記，八、悟有淺深，九、益有權實，十、待時不待時。" }, { "type": "p", "text": "一、明通別者，初周別名法說，通則具三；「如優曇花時一現耳」，即譬說；「若我遇眾生，盡教以佛道」，即因緣說也。中周別名譬說，通則亦三，「我先不言，皆為化菩薩故」。又合譬於一佛乘分別說三，即是法說；「於二萬億佛所常教化汝」，即因緣說。若謂此文屬法說者，可取長者聞已驚入火宅方宜救濟，即因緣說。下周別名宿世因緣，通亦具三，「涅槃時到眾又清淨令入佛慧」，是法說；「有一導師」是譬說，而作三周者，從多從正，從略從傍，欲令名字不濫，各據一意耳。" }, { "type": "p", "text": "問：" }, { "type": "p", "text": "三周為三根人，一周通有三說者，一說應具三根？" }, { "type": "p", "text": "答：" }, { "type": "p", "text": "法說非止逗上中之上，又有中下，從正略傍，故言逗上根人耳，餘二周亦如是。" }, { "type": "p", "text": "二、明有聲聞、無聲聞者，光宅定有實行聲聞，若言無實，權何所應。開善解無實行聲聞，引《勝鬘》「三乘初業不愚於法」，外凡已知一乘，寧有二乘猶執小果？經明有者權也，此二家偏執，乖經失義；若定有者，經那言無聲聞弟子但化諸菩薩？若定無者，誰入化城？亦無三可會，權何所引？若言實有為權所引者，亦應實有三藏佛，復為權三藏佛所引；若實無此佛，但有權佛者，何意不許但有權聲聞、無實聲聞耶？此義不例，實有斷界內惑者，呼此為實，而權者應之。何處有斷界內惑佛，而有權佛應此佛？今明有無不可偏執，若從長者實智往觀則無客作人，若就窮子根性則便自謂作人。《法華論》有四種聲聞：一、決定；二、上慢；三、退大；四、應化。前二未熟不與授記，後二與記。若依今經應有五：一、久習小，今世道熟，聞小教證果，如《論》是決定聲聞；二、本是菩薩積劫修道，中間疲厭生死，退大取小，《大品》稱為別異善根，佛且成其小道為說小教，齊教斷結取果，是退大未久習小來近，理應易悟，如《論》是退菩提聲聞；三、以此二故，諸佛、菩薩內祕外現，成就引接令入大道，如《論》是應化聲聞；四、若見權實兩種能出生死，欣樂涅槃，修戒定慧，微有觀慧未入似位薄有所得，謂是證果，此名未得謂得、未證謂證，如《論》即是增上慢聲聞；五者、大乘聲聞，以佛道聲令一切聞，若從決定退菩提兩種，即有聲聞，若從大乘理無灰斷永住化城，終歸寶所。實者既爾，則無有權，故無聲聞。若增上慢者，既未入位則非實，又非應化，則非權。若得此意，有無冷然，何須苦諍？復次秪就大乘聲聞復論有無，若權作應化，外現小迹內隱大德，則謂無大乘聲聞；若從自行發迹顯本，則言有大乘聲聞。今開三顯一正意，為決定退大聲聞令成大乘聲聞，自行既立即能化應聲聞，若得此意則達有無也。" }, { "type": "p", "text": "第三、惑有厚薄者，瑤師云：「三根得果已後遊觀無生。無生之理是一，及其出觀，緣三教則異，將必異之三教，惑於無生之一理，謂教既三，理豈容一？又將一理惑於三教，理既是一，教寧得三？踟蹰理教之間迴遑得失，以理惑教，此有得義；以教惑理，此有失義。上根以理惑教情多，初聞法說順情即悟；下根以教惑理情多，聞法說無三，逆其計謂故三聞乃解；中根處二楹之際，法說不悟，譬說便了。」今謂此釋三根未必應爾，三人踟蹰何等理教？若迴遑小乘理教則疑惑未盡，尚非初果斷結之人；若迴遑大乘理教，大乘條然永異，何曾與小乘相濫而言踟蹰耶？若以小惑大、以大惑小，爾前未斥方便，那忽遊觀出入預有踟蹰？既預踟蹰即已疑生執動，非始今日，若先動執生疑，聞開三顯一即應領解，那忽猶有驚疑？進退無據，故不用此解。今明根有利鈍者，皆論大乘根性，惑有厚薄者，約別惑為言耳，即為四句：一、惑輕根利；二、惑重根利；三、惑輕根鈍；四、惑重根鈍。若別惑輕、大根利，初聞即悟；若惑重根利，再聞方曉；若惑輕根鈍，三聞乃決；第四句雖復三聞不能得悟，止為結緣眾耳。或可初兩句根利同為上根，或可中間兩句為中下根云云。" }, { "type": "p", "text": "復次約初品無明三重，覆初住中道，若初法說，上根之人三重無明一時俱盡，開佛知見入菩薩位，得菩提記；中根斷二重無明；下根斷一重。次譬說時，中根斷第三重盡，開佛知見入菩薩位得授記莂；下根進斷二重。次聞因緣說，下根斷三重盡，開佛知見入菩薩位也。例如小乘十六心未滿不得名初果，十六心滿名須陀洹也。" }, { "type": "p", "text": "四、明轉根不轉根者，舊云：「上根初聞法說即悟，而中根轉同上根，下根進同中根；若譬說時，中根前已成上，即能得悟，下根成上；次因緣說時，下根已同於上故即得悟。」若爾轉下成上，因緣說時皆悉是上，為利則均，那得猶稱鈍者待因緣說耶？若轉成上即同上悟，若其未悟猶受鈍名，則無轉根之義。例如身子一聞，目連再聽，同得初果，若二皆利則無復優劣，若猶稱利鈍，轉根義不成。夫眾生心神不定，遇惡緣轉利為鈍，遇善緣轉鈍為利，先世值佛聞法，自有轉下中為上，俱於法說得悟；自有轉下為中，聞譬說得解；下者不轉，三周乃了。如此轉根不同舊釋。譬三刀斫木，利一、中二、鈍者三下，利鈍之名不失，木斷之處是同。" }, { "type": "p", "text": "問：" }, { "type": "p", "text": "三根入初住位，猶有利鈍不？" }, { "type": "p", "text": "答：" }, { "type": "p", "text": "真修體顯則無差降。" }, { "type": "p", "text": "問：" }, { "type": "p", "text": "若爾，初住已上更起緣修，有優劣不？" }, { "type": "p", "text": "答：" }, { "type": "p", "text": "此同位人無復勝負，真修體融寧得有異耶？" }, { "type": "p", "text": "五、明有悟不悟者，經中多明菩薩為上根、緣覺中根、聲聞下根，若言菩薩上根，應併在法說中得悟，緣覺併在譬說中得解，聲聞併在於因緣中得悟耶？然經中一往判出三根，至於悟解義未必然。今經但見聲聞得解、不見支佛者，支佛是中根，既值佛出世入聲聞數，隨根得悟故，不別標緣覺耳。故身子請偈云：「其求緣覺者，比丘、比丘尼。」依此文即知緣覺入四眾中攝也。又〈法師品〉云：「比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，求聲聞者、求支佛者」，豈無緣覺得解耶？舊云：「菩薩是上根，不必皆利，從多為上，而執心易轉，原其域懷求佛，但執過三百已即求近果，此疑易悟。三根菩薩同在法說得解，上者或在略說，中者或在廣說之初，下者與身子齊。」今明菩薩語通，但使發大心悉是菩薩，何必併是利根？及身子尚少，豈得初周之前已併得悟？若爾，流通壽量，何意有諸菩薩節節得悟無生忍者、發菩提心者。舊云：「壽量中悟，皆是法身增道損生。」今言不爾，有六百八十萬億那由他恒河沙人得無生法忍，此人始得此忍，當知〈壽量〉之前未是法身，故知菩薩得悟，不可局在初周之初也。" }, { "type": "p", "text": "問：" }, { "type": "p", "text": "菩薩得悟通於始終，二乘得悟亦應至後。" }, { "type": "p", "text": "答：" }, { "type": "p", "text": "三周定父子天性已竟，則皆名菩薩，設在後悟，同名菩薩悟也。" }, { "type": "p", "text": "六、明有領解無領解者，若三乘同悟，何意但見聲聞領解，其二則無？今明無佛出世名獨覺，聞佛說十二因緣法名緣覺，既入聲聞數中得悟領解，皆不別出，大意可見。身子、迦葉等，悉是中乘根性，故聲聞領解兼得緣覺，無勞別出也。又四眾中，有發緣覺心者，其人得悟即不一也，〈信解品〉云：「密遣二人追捉將還」即是其義。菩薩不領解者，聲聞之教不明得佛，今經開其歸大之路，自恐解謬故對佛述解，菩薩不爾故無領解。又其意有三：一、菩薩本意求佛，設有異執而執輕終歸取佛，無有不得之慮，今聞三周之說，但是正其觀慧，故不須領解。二、菩薩悟大，處處有文，二乘作佛始自今教，逐要流傳，故略菩薩領解，胡文或有，漢略不書耳。三、菩薩位行深絕，諸新小菩薩不敢領解，說〈壽量〉竟，彌勒總都領解，初從無生法忍，終訖餘有一生在，則是具足領解，更求何物云云？" }, { "type": "p", "text": "七、得記不得記者，若同皆領解，何故聲聞得記，不見緣覺、菩薩受記？此亦三意：一者、昔明二乘入正位不能發心，何由得記？今既悟大，欣斯別決，故為記劫國也。菩薩發心求佛行成自滿，故不欣急求佛亦不促授，又前教處處授菩薩記，此是恒說逐要傳譯如前云云。二、菩薩亦有別記，調達、龍女豈非記耶？又〈法師品〉云：「求聲聞者、求辟支佛者、求佛道者，如是等類，咸於佛前聞法華經，我皆與授記，當得三菩提。」此豈非皆記耶？三、二乘昔來未曾得八相記，故記其劫國；菩薩先已曾記，故不重明耳。淺近之記初住已得，非菩薩所欣，菩薩所欣乃是圓極妙覺遠記耳。故〈壽量品〉中，始從發心訖一生得，妙因斯滿、極果頓圓，此乃授法身記莂，何謂無記耶？" }, { "type": "p", "text": "問：" }, { "type": "p", "text": "若小悟大，應同授法身記，那得授八相記耶？" }, { "type": "p", "text": "答：" }, { "type": "p", "text": "八相是應記，既得應記知必有本，欲使物知聞共結來緣，故與應記耳。又此二乘若聞〈壽量〉，即同損生得法身記也。" }, { "type": "p", "text": "八、明悟有淺深者，一往同破無明入證初住，細尋必應明晦。初聞法說尚入佛慧，更聞譬說豈不重明？又聞因緣，理自增進，更聞〈壽量〉彌復優深，如聽法人重聞勝前，單複厚薄方之可知也。" }, { "type": "p", "text": "九、明權實得益不同者，一云實行得益，權行正為接引影響不論其益。今明不爾，若至〈壽量〉權實悉得益，增道彌高、損生彌盡，隣圓際極，唯一生在，豈非權者益耶？所以初為影響共熟實行，後說極果則自道明，文云：「出入息利乃遍他國」，息利在他即是己利，實行得益由於權引，化功歸己權亦得益，故一音演說法，眾生隨類各得解，何必須待〈壽量〉耶云云？又我自欲得此真淨大法即是自益也。十、明待時不待時，爾前不悟必待《法華》悟者，名為待時；《法華》前教已解者，名不待時。何故爾？佛有顯密二說，若顯說為論，《法華》之前二乘未悟大道，要須五味調熟會在法華，故云：「說時未至故，今正是其時，決定說大乘。」此即待時也。若密教為論，未必具待五味在法華方會，爾前密有入者故名不待時，此乃大判時不時。若就三周，亦是待時、不待時，迹本二門，亦是待時、不待時，致有前後悟入，即此意也。" }, { "type": "p", "text": "問：" }, { "type": "p", "text": "有一種根性非密、非顯二時不攝者，應是失時永不得悟耶？" }, { "type": "p", "text": "答：" }, { "type": "p", "text": "餘經或謂此為失時，今經不爾。此人雖於密、顯兩時不悟，雖生滅度之想，而於彼土得聞是經，故無失時，乃是待彼土之時耳。" }, { "type": "p", "text": "問：" }, { "type": "p", "text": "五千起去，應是失時？" }, { "type": "p", "text": "答：" }, { "type": "p", "text": "此等應以如來滅度後，弘經人受益也。" }, { "type": "p", "text": "問：" }, { "type": "p", "text": "身子初周為四眾三根請，譬周為中下請，云何言佛各為三根人三周說法耶？" }, { "type": "p", "text": "答：" }, { "type": "p", "text": "此語不便，請則普請、說亦普說，但上根智利聞法得悟，中根處中聞譬得悟，下根居下聞三得悟，汝當隨義云何隨語云云？" }, { "type": "p", "text": "問：" }, { "type": "p", "text": "宿世是過去事法，譬是當、現事不？" }, { "type": "p", "text": "答：" }, { "type": "p", "text": "經無文，義推應爾。引三歸一，三望一，一則是當；舉事為譬，譬即是現。準後望前，應如所問。" }, { "type": "p", "text": "問：" }, { "type": "p", "text": "舊以五濁障大，四句料揀如前說，有人斷見與無明，合共為障，指《法華論》云「無煩惱人有染慢，不知一乘法身常住」者是也。若博地不執涅槃而不聞法者，即是無明獨為障，若爾為當三周聞法已破無明？為當未聞法破無明？若聞法已破，則無明非是障；若未聞法而能破無明者，都慮無有障。是義云何？" }, { "type": "p", "text": "答：" }, { "type": "p", "text": "是他人立義，今為其通。譬如燈生闇滅，不可定其前後，雖不前後，闇定是障云云。" }, { "type": "p", "text": "問：" }, { "type": "p", "text": "《勝鬘》云：「三乘初業不愚於法，自知當覺。」《優婆塞戒經》第十四云：「二乘自知得菩提，且取小乘果。」又十三云：「知之者易、行之者難，雖知一乘而取羅漢。」彼兩經皆言知，今經云何三根之後猶自不知，初疑後悟，此義云何？" }, { "type": "p", "text": "答：" }, { "type": "p", "text": "此經亦云知。文云「若實得羅漢，不信此法無有是處，除佛滅後現前無佛，此人雖生滅度之想，若遇餘佛便得決了。」凡有三意，前明知，次明不知，後會歸知，非永不知。又身子云：「今於佛前皆墮疑惑，我今不知是義所趣。」又大通佛時，聲聞多生疑惑，彼見佛、聞法尚疑不知，況不見聞那忽得知？若執二文更相矛盾，秖增諍競於道何益？論者止可論餘事，聲聞成聖能知、不能知，唯佛境界非爾所諳，今試融之。三乘初業，初業為二，若久遠為初業，曾聞於大則不愚於法；若取中忘，今日學小始修念處，為初業者，是則不知。其義如此。若得此意，權為初業是則能知，實是初業則不能知。有人言「利者能知，鈍者不能知。」此應四句：權為利鈍，示俱不能知；權為利鈍，示俱能知；權為利鈍，聞則能知，不聞不知；權為利鈍，俱示非知、非不知。今不取此判，但取權者內心了了久知，實行者未得入大是故不知，於義自顯云云。" }, { "type": "p", "text": "問：" }, { "type": "p", "text": "緣覺出無佛世，云何三周得有緣覺？" }, { "type": "p", "text": "答：" }, { "type": "p", "text": "《釋論》云：「緣覺、獨覺，獨覺出無佛世，緣覺願生佛世。」《華嚴》云：「菩薩下兜率放光照之，覺即捨身，不覺徙之。」《大經》云彗星。《中論》云：「支佛出世佛法已滅，此是獨覺人也。願生佛世者先得初果，十四生未滿值佛即成羅漢，不值佛即成獨覺，其既值佛亦不捨壽亦不被移，願見佛故。二果、三果例然。」又有部行緣覺，在無佛世，師徒訓化也。此應有二種，佛去世後無文字，眾生根鈍故，支佛不說法，此非部行也，部行者能說法也。又有變化緣覺，宜應見者現緣覺身。今三周之座有緣覺者，其義可解。" }, { "type": "p", "text": "○初周法說，文為五：一、從「殷勤三請豈得不說」下訖卷，正是法說；二、從第二卷初訖偈頌，是身子領解；三、從「吾今於天人」下，訖「佛所護念」，是佛述成；四、從「汝於來世」，訖「宜應自欣慶」，是與授記；五、從「四眾」訖「盡迴向佛道」，是四眾歡喜。" }, { "type": "p", "text": "初有長行、偈頌。長行為三：一、許，二、受旨，三、正說。許文為三：一、順許，二、誡許，三、揀許。「汝已三請」是順許，「汝今諦聽」是誡許，「諦聽」是聞慧，「善思」是思慧，「念之」是修慧。《大經》明四善法，為大涅槃因，一善知識，如來也，餘者可解。「說是語時」，是揀眾許，五千在座故如來三止，今將許說，威神遣去，故名揀眾。五濁障多名罪重，執小翳大名根深，未得謂得名上慢，未得三果未證無學。「有如此失」者，謂障、執、慢三種之失也。「而不制止」者，上聞開三顯一，言略義隱猶未生謗，足作繫珠因緣，去則有益；若聞廣開三顯一，乖情起謗，住則有損，是故不制止也。「此眾無復枝葉」者，枝葉細末不任器用，此等執方便之方便，於大非器，《大品》云：「攀附枝葉棄於根本，是人為不黠。」即是此義也。「退亦佳矣」者，既以小自翳，復妨他大光，今退，無謗法之諐，復無障他之過，故云佳矣。上枝葉未去，如來三止；貞實願聞，故身子四請，師弟鑒機，非徒靳固也。" }, { "type": "p", "text": "問：" }, { "type": "p", "text": "佛大慈悲，何不神力使其住而不聞如《華嚴》中聾啞，何不增狀毒鼓如喜根勝意？" }, { "type": "p", "text": "答：" }, { "type": "p", "text": "各有所以。《華嚴》末席始開於漸，未破小執，故在座而隔；今諸佛法久後要當說真實，正欲滅化破庵，宜須揀遣，若去住俱謗，宜如喜根強說；今去則有益，那忽令住？住則有損，那忽不遣？喜根以慈故強說，如來以悲故發遣。" }, { "type": "p", "text": "問：" }, { "type": "p", "text": "五千在座即不蒙益，去有何益？" }, { "type": "p", "text": "答：" }, { "type": "p", "text": "此非當機，是結緣人耳，已如上說。昔大通佛時，亦有無量眾生心生疑惑，世世與師俱生，今皆得度，此人亦爾，說《大經》時萬五千億人於是經中不生信心，是人於未來亦當得信，例此益在不久。《金光明》中，時閻浮提有二種人，亦是斯例意。" }, { "type": "p", "text": "「汝今善聽」即結許也，受旨如文。" }, { "type": "p", "text": "從「如是妙法」下，是正廣說，文為二：一、明四佛章，廣上諸佛權實；二、明釋迦章，廣上釋迦權實。上句逗少，是文略；總云諸佛，是人略；但開三顯一，是義略。此中章句多，是文廣；明五佛，是人廣；明六番，是義廣，六者：一、歎法希有，二、說無虛妄，三、開方便，四、示真實，五、舉五濁釋權，六、揀偽敦實。歎法令生尊重，說無虛謬止其誹謗，開方便使莫執小，示真實使其悟大，舉五濁示必施三，揀偽要必真實。於五章中，一一應備六義，而前後互出不具足者，蓋如來巧說，使略而無闕，詣而不煩文耳。又六義前後亦復無在云云。" }, { "type": "p", "text": "四佛章為兩：初、總明諸佛，次、列三世。總章應具六，今但四：一、歎法，二、無虛妄，三、開方便，四、示真實；闕二義者指後文也。歎法中法譬雙歎。「時乃說之」者，諸佛同出五濁，必前開三如今世尊，四十餘年始顯真實，久久稀疎故言時乃說之。久不說者，為人不堪故，時未至故，五千未遣故。今人已堪，時已至，五千已去，決定說大乘，故言「時乃說之」。「優曇花」者，此言靈瑞，三千年一現，現則金輪王出，表三乘調熟已後方說妙法，授法王記。又隔跨酪、生蘇、熟蘇三味已後，乃說醍醐云云。觀心，觀心即中，名為瑞，此觀通一切法至實相，名為靈云云。「汝等當信」者，勸信無虛妄法也。此理至深，理與昔異；此言至妙，言與昔反；此行至普，行與昔乖；此人至勝，勝於昔劣，還指客作四種之麁而今皆妙，恐物生謗故勸信也。信無虛妄人，說無虛妄法也。從「隨宜所說」下，是開方便也，文為三：謂開、釋、結。初、明佛道隨三種機宜說方便，故言隨宜，而佛意在實，物莫能解，故言「意趣難解」也。「所以者何」釋也，舉今佛之權能，釋諸佛之方便，巧慧同故借此釋彼。如「我以無數方便」者，諸佛開權亦如我也。「是法非思量」者，此有兩義：或作結開權，或正作顯實。結開權者，佛意難知，唯佛與佛能了，稟教者謂三，諸佛知一耳。作顯實者，即屬後文，文為五：一、標勝人法，二、標出世意，三、重示，四、正釋，五、結成。標人法者，舉無分別法唯是佛所知，佛以無分別智，解知無分別法，即是顯實法也。「所以者何」下，二、標出世意者，為兩：初、總，次、分字。總者，諸佛覺如實之相，乘此實道出應於世，秖令眾生得此實相，唯為此事出現於世，曾無他事，除諸法實相，餘皆名魔事。分字釋者，一則一實相也，非五、非三、非七、非九，故言「一」也。其性廣博，博五、三、七、九，故名為「大」。諸佛出世之儀式，故名為「事」。眾生有此機感佛，故名為「因」，佛乘機而應，故名為「緣」。是為出世之本意，而今開三者，為一弄引耳，如人欲取，先當與之，雖說種種道，其實為一乘，即此義也。「舍利弗云何」下，三、重標者，將欲分別，更重提起為解釋之端。又此大事佛所尊重，如《釋論》中明，父王欲多聞太子名，數數說之無有厭足云云。「諸佛世尊」下，第四、正釋者，先出諸解，舊云：「四一，謂：果一、人一、教一、因一。果一者，初兩句據說者，後兩句據受者。就說者，一往於前因門，略說果理，先開佛知見，卒終於後果門廣顯果理，示佛知見。約受者，先因門略開，始得悟解，後果門廣得深入理趣。」今不用此解，何者？經明四句，皆云「為令眾生」，語意悉主前機得益，非關化主，應作所化人開悟，那即分兩句，作能化者開示耶？又正是因門說法，開三顯一之時，那得分出兩句為果門中說耶？果門因緣未會，那得預說？若爾六瑞初興，佛未起定，應是略說；五千未去，應是廣說。二處既其不然，果門安得如此？下方未出，分身未集，那得以因門二句為果門耶？次光宅云：「初一句是開除開出，昔方便說三令除五濁，開出大乘覺悟知見道理。先雖為人開說此理，不說所以，更示況此理令生聞慧。雖聞未悟所以，更廣分別開悟思慧。既信悟得意，即令發心學佛知見，令得修慧入佛知見道理。」今亦不用，何者？汝同舊命章云是果一，四句皆應作果義，云何用三慧消文，因果矛盾前後相違？又三慧多種，此經正破二乘，決定不用三藏中三慧，菩薩方便與二乘同者，蓋是通意，又不可用；若作別三慧，是菩薩法都非佛法；若作圓三慧，圓三慧來開佛知見，消經不可；若作餘三慧，去經逾遠；若作圓三慧，果一義不成。都不可用云云。次地論師云：「第五恒沙得八分解，即三十心位為開，從初地至六地，見思盡解轉分明如示，七地至八地，空有並觀無礙如悟，十地為入，引經十地名為眼見。」今亦不用，何者？此經明開佛知見，佛以一切種智知，佛以佛眼見，開此智眼乃名佛知見，云何取第五恒沙生八分解，猶未入地稱之為開？如此論開非開佛眼，如此之知非一切種智知，不與經會故不用云云。有人解：「初句是理，後三句是略解，謂八苦、五濁障當果是閉，今教除五濁，佛果知見顯故名開，穢累除而理顯名清淨，後三句是聞思修。」難此同前。有人言：「三乘別教為開，三乘通教為示，抑揚為悟，《法華》為入。」又人解：「三乘通為開，抑揚為示，無量義為悟，《法華》為入。」此二解擘三句向他經，裂一句置《法華》，擘裂穿鑿，傷害誣誷其過大矣！有人言：「三十心是開，初地至六地為示，七地至九地為悟，十地為入。」此人傍通挾別，作如此語，未見《法華》奇異，何俟稱歎耶？有人引《華嚴》、《纓珞》、《仁王》、《攝大乘》、《十七地論》五凡夫等皆有五十二位，地前有四十心，何不用之？此人謬引《華嚴》，《華嚴》不明十信，縱使諸部明地前四十心位者，皆非斷道，何因用此解開佛知見，皆漫語耳。有人引《釋論》四智總別一時而得。不應用此解開示悟入，開示悟入似有淺深；又四智位高，開示通淺深，此應非例。此人但見《釋論》四智之一時，不見開示之一時。有人言：「非空非有是開，能空能有是示，空有不二是悟，了空有不二而二是入。」此人約二諦作解，尚不能拔出二乘，寧是《法華》一意？有人言：「達三諦理為開，三諦分明為示，不見三諦一異為悟，任運順流為入也。」此人約邐迤三諦作義，尚不出菩薩法，寧是佛法？有人解：「佛知見者，一切智總相為知，一切種智別相為見。」此亦不然，《釋論》明一切智是聲聞智，道種智是菩薩智，一切種智是佛智。此是歷別一切種智，非三智在一心中，何以二乘之知、別佛之見，釋圓佛知見耶？有人解：「盡智煩惱清淨名知，無生智因果患累畢竟無生名見。」此人取通家佛名教，解究竟佛，都不相應。如上諸師漫取諸經中語，都不見《法華》大意。《法華論》云：「一、無上義，除一切智更無餘事，如經開佛知見，為令眾生得清淨故出現於世；二、同義，聲聞、辟支佛，佛性法身平等故，如經欲示眾生佛知見故出現於世，佛性法身更無差別故；三、不知義，謂二乘人不知究竟唯一佛乘故，如經欲悟佛知見出現於世；四、為令證不退轉地現與無量智業故，如經欲令眾生入佛知見故。」《論》言次第，初、開佛知見為無上；次、示三乘同有佛性法身，雖明佛智無上，但恐佛獨有，故第二明三乘同有；雖三乘同有，而二乘不悟，示其令知；雖知而不得不退，故第四令得不退。又一番約菩薩，開如前；示者諸菩薩有疑者，令知如實修行故；悟者未發菩提心令發心故；入者已發菩提心令入法故。第三番約凡夫，開如前；示者示其有法身佛性故；悟者令外道眾生覺悟故；入者令入大菩提故。" }, { "type": "p", "text": "今師作四解不乖《論》，《論》句句釋，今一句作四釋；《論》明證不退轉地，今作四位釋；《論》知如來能證實，今作四智釋；《論》明同義，今作觀心釋；《論》明不知究竟處，今作四門釋云云。今釋顯實，無量法皆一也，如《玄義》中十妙，則是十種一也。若和舊解且作四一；若無量一者，一色一香無非中道，此義可知。若作十一者，帖文整足，雖不次第，十義無減。所以者何？「我以無數方便、種種因緣，演說諸法」，此自是開權之文耳。從「是法非思量分別之所能解」顯理一；「唯有諸佛乃能知之」顯智一；「唯以一大事」者，小須分別，一則是理，大則是智，事則是行，理發智、智導行，逐此義便是顯行一；知見者，智知於理，眼見諦法，諦法無為則無分別，以無為故而有差別，約此知見論開示悟入，以略擬廣則有四十位，是顯位一。又取結四句文明一，一即法身，大即般若，事即解脫，是祕密藏即顯三法一；出現於世顯感應一；但教化菩薩顯眷屬一；諸有所作顯神通一；唯以佛之知見示悟眾生，顯利益一；但以一佛乘故，為眾生說法，顯說法一。經文印義信如符契。若略和舊作四一者，數同義異。舊云果一，今言理一，依義、依文。依義者，若無理一，眾事顛倒悉是魔說，非復佛經，故須理一；依文者，文稱佛知見，今取所知見，所見即諦、所知即境，境諦即實相之理，故名理一。舊云因一，今云行一，因語單義別，行一語通收得因果，故言行一。人一、教一與彼同。" }, { "type": "p", "text": "今且從略說，以四一消文，先釋理一，復為四意：一、約四位，二、約四智，三、約四門，四、約觀心。一、約四位者，諦境不可知見，約於智眼乃能知見；二智四眼不能知見，唯一切種智佛眼則能知見。經云「為令眾生開佛知見」，不論佛果自知自見，若偏語佛果即失眾生，若語眾生則無佛知見，故不可偏取。三教行人雖是眾生，未有佛眼、佛智故，不能知見實相；圓教四位亦是眾生，又分得佛眼、佛智，則眾生義成，知見義亦成，故寄此四位以釋理一，如瑞相中天雨四花，表萬善同歸得入四位，乘四位華以趣佛果，故約位顯理也。開者，即是十住初破無明，開如來藏見實相理。何者？性德之理而為通別兩惑之所染著，難可了知，初心能圓信、圓受、圓伏，而未能斷，不名為開；內加觀行，外藉法雨助，破通別惑藏，顯出真修性，知見朗然開發，如日出闇滅眼目有用，故名為開。緣修破惑故名「使得清淨」。《仁王》云：「入理般若名為住」，住於十住小白花位也。示者，惑障既除知見體顯，體備萬德，法界眾德顯示分明，故名為示，即是十行大白位也。悟者，障除體顯法界行明，事理融通更無二趣，攝大乘師云：「如理智、如量智。」今理量不二故名為悟，即十迴向小赤位也。入者，事理既融自在無礙，自在流注任運，從阿到茶入薩婆若海，如攝大乘師云：「如理、如量通達自在。」如量知見能持眾德，如理知見能遮諸惑，即是十地大赤位也。然圓道妙位一位之中，即具四十一地功德，秖開即具示悟入等，更非異心，但如理知見，無有分別淺深之相；欲顯如量知見故，分別四位耳。發心、畢竟二不別，如是二心前心難，既云難易，即知初心與畢竟心，應有明晦淺深之別，猶如月體初後俱圓而有朔望之殊，四位知見皆明照實相而說開入之異耳云云。" }, { "type": "p", "text": "二、約四智者，今欲以圓教四智對於四位，不如《般若》中通教釋也。一、道慧見道實性，實性中得開佛知見也；二、道種慧，知十法界諸道種別解惑之相，一一皆示佛知見也；三、一切智，知一切法一相寂滅，寂滅即悟佛知見也；四、一切種智，知一切法一相寂滅相，種種行類相貌皆識，即入佛知見也。又道慧如理名開，道種慧如量名示，一切智理量不二稱悟，一切種智理量雙照為入，此亦約實理無淺深中，而淺深分別也。" }, { "type": "p", "text": "三、約圓教四門橫釋四句者，空門，一空一切空，即開佛知見；有門，一有一切有，即示佛知見也；亦空亦有門，一切亦空亦有，即悟佛知見也；非空非有門，一切非空非有，即入佛知見。能通則四，所通則一，開示悟入是能通之門，所知所見是所通之理也。" }, { "type": "p", "text": "四、約觀心釋者，觀於心性三諦之理不可思議，此觀明淨，名為開；雖不可思議，而能分別空、假、中心，宛然無濫，名為示；空、假、中心，即三而一、即一而三，名為悟；空、假、中心，非空、假、中，而齊照空、假、中，名為入。是為一心三觀而分開示悟入之殊也。" }, { "type": "p", "text": "所以四種釋者，見理由位，位立由智，智發由門，門通由觀；觀故則門通，門通故智成，智成故位立，位立故見理，見理故名為理一也。從「舍利弗是為諸佛以一大事」下，即是結成理一義也。昔方便教，亦得義論開示悟入，而非佛知見，故是權；今明佛知見，故是實，實即理一也。從「告舍利弗，如來但教化菩薩」是明人一，就昔方便，謂教化三乘，理實而言但化菩薩。如彼窮子自謂客作賤人，長者所觀實為己子，即是人一也。從「諸有所作常為一事」，光宅稱教一，今言行一。諸三乘眾行名之為諸，為圓故諸，即是一事。此行何所至到？唯趣佛之知見，即是行一意也。亦可持此為教一，若就教主為言，諸有所作唯以教化為事，此教一為便。若就行人為語，所作之事，事作即是行，今取此便呼為行一也。然四句皆二義，至如理一中，若取能知見，即位一為便；所知見，理一為便。人一句中若取教化，教一為便；若取菩薩，人一為便。教一句中，若取以一佛乘而為眾生說法，此教一為便；若取乘運之義，行一為便。四句通然，逐便釋耳。" }, { "type": "p", "text": "從「但以一佛乘」者，光宅為因一，今言教一。圓頓之教，名一佛乘，故〈序品〉云「說大乘經」即是教義也，自別教已去，皆名有餘之說，即不了義非佛一乘。光宅云：「無緣覺、聲聞之二，無偏行菩薩之三。」又有人云：「無菩薩、緣覺為無二，無聲聞為無三。」若作此解，秖是無三藏諸乘、存於通乘，何關一佛乘耶？有人言：「無緣覺為無二，無聲聞為無三，存於菩薩大乘。」若爾秖無三藏中二乘，不無三藏中菩薩，此存有餘，何關佛乘？何處經論以聲聞為第三？既無此次第，都是妄說。若依汝解，無二是無緣覺，無三是無菩薩，第一是聲聞應不被無；若如此者則大倒亂。今言「但以一佛乘」者，純說佛法之圓教乘也。「無餘乘」者，無別教帶方便有餘之說。「無二」者，無《般若》中之帶二。「無三」者，無方等中所對之三也。如此二三皆無，況三藏中三耶？" }, { "type": "p", "text": "從「舍利弗一切十方諸佛法亦如是」，即是第五總結。三世佛章各明教一、行一，後總論人一、理一，在文可見。若當章自作四一者亦得，而不及總文顯也，《菩薩纓珞經》第十三，明九世佛，過去三世佛，現、未亦爾。未來三世佛者，古佛慈悲入未來，作種種形度眾生者是；未來現在佛者，當受未來記者是；未來未來佛者，當佛轉次受記者是。過去準此可知云云。現在現在佛者，當化主者是；現在未來佛，次補者是；現在過去佛，古佛垂迹者是。從過去諸佛章，此中應具六義，但出二種：一、開方便，二、顯真實。兩則指上，兩則指下。「以無量無數方便」者明開權也，「是法皆為一佛乘故」明顯實也，例上一佛乘即是教一；「從諸佛聞法」，是雖聞於法，法被眾生兼得人一；「究竟皆得一切種智」，種智所知即是理一，能知即是行一。雖不次第，四一兼足也。" }, { "type": "p", "text": "從未來佛章亦有二義，指上指下，兼即具六云云。" }, { "type": "p", "text": "從現在佛門正是化主，初標佛出之意，如諸佛章中唯以大事因緣出現於世，此亦如是，唯為饒益安樂眾生而出於世也，次開權、次顯實，又具四一也。" }, { "type": "juan", "text": "妙法蓮華經文句卷第四上" }, { "type": "juan", "text": "第四下妙法蓮華經文句卷第四下" }, { "type": "byline", "text": "天台智者大師說" }, { "type": "p", "text": "第二、廣釋迦章，於六義中，無歎法希有，初開權，次顯實，三舉五濁釋方便，四揀偽敦信一實，五無虛妄。「我今亦如是」，我即釋迦，現在先三後一，如四佛不異，故言亦復如是。「知諸眾生有種種欲」者，即是五乘根性欲也。過去名根，現在名欲，未來名性。「深心所著」者，即是根也。「方便」者，即是隨宜開三乘權法也。「如此皆為得一佛乘」者，即是顯實也。佛乘是教一，一切是行一，種智所知是理一。從「十方尚無二乘，何況有三」者，是第三、舉五濁釋開權也。將舉五濁，先標其意，上已說諸佛開權顯實，未明隱實施權，其法清淨湛一如空，尚無帶二、帶三之權，況有單三、單五之權？秖為五濁障重實不得宣，須施單五、單三之權，亦施帶二、帶三之權，故言「於一佛乘分別說三」，分別說於若帶二、帶三之三，若單五、單三之三也。「五濁」者，自有四別：初、唱數，二、列名，三、體相，四、釋結。唱數、列名如文。「如是」者，明體相也。劫濁無別體，劫是長時，剎那是短時，但約四濁立此假名，文云「劫濁亂時」，即此義也。眾生濁亦無別體，攬見慢，果報上立此假名，文云「眾生垢重」，即此義也。煩惱濁指五鈍使為體，見濁指五利使為體，命濁指連持色心為體云云。相者，四濁增劇聚在此時，瞋恚增劇刀兵起，貪欲增劇飢餓起，愚癡增劇疾疫起，三災起故煩惱倍隆、諸見轉熾，麁弊色心惡名穢稱，摧年減壽眾濁交湊，如水奔昏風波鼓努魚龍攪撓，無一憀賴時使之然。如劫初光音天墮地，地使有欲，如忉利天入麁澁園，園生鬪心，是名劫濁相。煩惱濁者，貪海納流未曾飽足，瞋虺吸毒撓諸世間，癡闇頑嚚過於漆墨，慢高下視陵忽無度，疑網無信不可告實，是為煩惱濁相。見濁者，無人謂有人，有道謂無道，十六知見、六十二等，猶如羅網又似稠林，纏縛屈曲不能得出，是見濁相。眾生濁者，攬於色心立一主宰，譬如黐膠無物不著，流宕六道處處受生，如貧如短，名長名富，是為眾生濁相。命濁者，朝生暮殞，晝出夕沒，波轉煙迴瞬息不住，是命濁相。濁相眾多不能具說。次第者，煩惱、見為根本，從此二濁成於眾生，從眾生有連持命，此四經時謂為劫濁也。料揀者，" }, { "type": "p", "text": "問：" }, { "type": "p", "text": "五濁若障大，《華嚴》中未除濁而聞法者，何也？" }, { "type": "p", "text": "答：" }, { "type": "p", "text": "此應四句分別：一、大乘根利障重，以根利故重障不能障，此土《華嚴》初聞大乘者是也；二、根利障輕；三、根鈍障輕，他方淨土聞大乘者是也；四、根鈍障重，如此土身子流輩，除濁方聞大乘者是也。" }, { "type": "p", "text": "問：" }, { "type": "p", "text": "五濁障小不？" }, { "type": "p", "text": "答：" }, { "type": "p", "text": "此就小乘，應四句分別：小乘根利遮輕，障不能障，身子是也；根利遮重，障亦不能障，央掘是也；根鈍遮輕亦不為障，槃特是也；根鈍遮重，此則成障，不聞小乘、不得度者是。" }, { "type": "p", "text": "問：" }, { "type": "p", "text": "自有不在《華嚴》，不在三藏而得聞大、聞小乘者，何也？" }, { "type": "p", "text": "答：" }, { "type": "p", "text": "此就四教，教教中作四門分別。根利遮輕者，聞非空非有門入也；根利遮重者，聞亦空亦有門入也；根鈍遮輕者，聞空門入也；根鈍遮重者，聞有門入也。兩教四門，約小乘分別，兩教四門，約大乘分別，細推可解云云。" }, { "type": "p", "text": "問：" }, { "type": "p", "text": "五濁一往何故障大而不障小？" }, { "type": "p", "text": "答：" }, { "type": "p", "text": "眾生濁重，妄計五陰為四德，若聞常我即執非為是，舊醫頑騃不知乳之好惡，不知病起根源，不知藥餌開遮，無所知曉故濁障大也。文云：「我若讚佛乘，眾生沒在苦」，即此義也。若聞無常、苦、空，即厭生死、欣涅槃，破其邪計執，故五濁不障小，文云：「作是思惟時，十方佛皆現，梵音慰喻我」，即此義也。約五濁論四悉檀者，劫、命是世界，眾生、見是為人，煩惱是對治，用三悉檀除其五濁，後為說大第一義悉檀也。若論因果則二因三果，一人四法，四法一時，二報障、二煩惱障，業在其間，眾生是因成假，命是相續假，相待假可知。眾生是受假，四是法假，名假通兩處，煩惱、見在凡夫，餘三通凡聖。命短、劫長，餘三通長短。劫但是時，命帶法論時。劫通內外，命但在內。三小害人、不害物，三大害物、不害人。小劫但在人，大劫通色界，命通五道、三界。劫是共濁，四各各濁，小劫是劫濁，大劫通濁不濁，從八萬至十歲為小劫，八十反為大劫也。" }, { "type": "p", "text": "問：" }, { "type": "p", "text": "既言五濁，何者是五清？" }, { "type": "p", "text": "答：" }, { "type": "p", "text": "準例邪正三毒，邪是五濁，正是五清，他方淨土無邪三毒，則五濁障輕，此義可知云云。" }, { "type": "p", "text": "從「若我弟子自謂」下，是第四揀偽敦真。若佛弟子自能信解，若不信解非真弟子亦非羅漢，敦逼時眾令信受解。就文為二：初、揀真偽，二、開除釋疑。揀又為二：初、若不聞、不知，非真弟子；次、聞不信受，成增上慢。如世弟子隨順師法繼嗣傳燈，若不聞、不知，則無法可順，何謂弟子？如來昔說五濁開三，汝隨順得涅槃，得聞、得知，名為弟子。今五濁既除，為汝說一，何意不聞、不知？不聞者，即不聞教一；不知者，即不知行一。非真即非理一，非弟子即非人一也。次、又舍利下，第二明不信成增上慢者，此敦其使信。何者？汝自謂是後身，身尚無量，實非後身；汝自謂究竟，猶餘二百由旬，實非究竟。未得謂得，豈非增上慢耶？真羅漢者，濁除根利知非究竟，信真是法未是後身不起上慢，知非究竟信於究竟，即信理一，無增上慢即成行一。信則信教是為教一，是佛弟子則人一也。「除佛滅」下，第二開除釋疑者，先開除，除佛滅後不成增上慢。次、「所以者何？佛滅」下，明好人難得、深經難解，亦不成上慢。若佛在世正說此經，不信不受非真羅漢成增上慢；若佛滅後方得羅漢者，偏執權經不信圓法，聽許非增上慢。又佛雖入滅此經尚在，不信、不受，應是上慢耶？即得開除，佛滅度後雖有此經，解其文義者，此人難遇，致令羅漢不信、不解，亦聽許非增上慢。次、釋疑。若佛滅後解經人難遇，得羅漢者即永入涅槃耶？即釋云，是人雖生滅度之想，捨命已後便生界外有餘之國，值遇餘佛得聞此經，即便決了。《釋論》第九十三釋〈畢定品〉云：「羅漢受先世身，身必應滅，住在何處而具足佛道？答：『羅漢三界漏因緣盡，更不復生三界，出三界外有淨佛土，無煩惱名，於是國土佛所，聞《法華經》具足佛道。』」即引《法華》云：「有羅漢若不聞《法華》，自謂得滅度，我於餘國為說是事，汝皆作佛。」《論》既引經為證，今釋經還將《論》解。南岳師云：「餘佛者，四依也，羅漢遇之聞經決了。又羅漢修念佛定見十方佛，為說此經便得決了。又凡夫行人，苦到懺悔見十方佛為說，亦得決了。」瑤師云：「實羅漢必自知《法華》志求於大，利根則自知，中、下根須聞而知，故言聞知。何容於佛滅後不聞《法華》？或聞而不信，遇餘佛方解耶？末法凡夫猶尚能信，況聖人乎？除佛滅後者，指凡夫也。」有人言：「凡夫未證法相，所見不明、執心不固，所以易信；羅漢證法相，所見分明、執心牢固，忽聞異說未便信受，故云不信，其義必然。故身子云：『將非魔作佛惱亂我心耶？』」若從此義，指羅漢不指凡夫云云。此直異解，不用此義也。" }, { "type": "p", "text": "「舍利弗」下，第五，明無虛妄者，止物謗心。此為三：初、勸信釋迦實說，故云：「汝等當一心信解、受持佛語。」次、勸信諸佛，故云：「諸佛言無虛妄」，諸佛道同，彌加信受。後結成不虛，故云：「無有餘乘，唯一佛乘」也。第二偈頌有一百二十一行，分為二：初、有四行一句，頌上許答；後有一百十六行三句，頌上正答。上許答有三：謂順誡揀，今不頌順，但頌揀誡。揀眾為兩：初三行半，頌上五千退；次二句，頌上眾已清淨；次一句，頌誡聽，上慢、我慢不信四眾通有，但出家二眾多修道得禪，謬謂聖果，偏起上慢在俗矜高，多起我慢，女人智淺多生邪僻。「不自見其過」者，三失覆心藏玼揚德不能自省，是無慚人也，若自見過是有羞僧也。「於戒有缺漏」者，律儀有失名缺，定共、道共有失名漏，無道、定等故內起惡覺，如玉含瑕；無律儀故，外動身口如玉露瑕；覆罪自得故名「護惜」。「小智」者不得學、無學智，而有世間小智，妄謂有漏以為無漏，小中之小故言小智也。「糟糠」者，無無漏禪定潤故如糟，無理慧故如糠。是五千等有世間禪如糟，有文字解如糠，封文失詮如糠無米。又「糟糠」譬其無大機，「枝葉」譬其非好器，悉不任用故須遣之。" }, { "type": "p", "text": "「舍利弗善聽」者，即頌上誡許，誡令善聽也。" }, { "type": "p", "text": "從「諸佛所得法」下，有一百十六行三句，頌上正答也，又為二：初、從「諸佛所得法」下，有七十三行一句，頌四佛章門；從「今我亦如是」下，有四十三行半，頌上釋迦章門。就初又為四：初、諸佛所得下，三十四行三句，頌上諸佛門；從「過去無數劫」下，第二，有二十七行半，頌過去佛門；從「未來諸世尊」下，第三，有六行半，頌未來佛門；從「天人所供養」下，第四，有四行半，頌現在佛門。今就初頌諸佛門中，與長行凡有三異：一、彼此互無，二、前後間出，三、開合不同。上有歎法希有而無五濁，頌有五濁而無歎法。上先歎法，次明不虛，開權顯實；今先開權顯實，後明不虛。上勸信與不虛合說，今分勸信隔於不虛也。私謂上以釋迦方便，釋成諸佛之權，偈中以釋迦之實，釋成諸佛顯一，是四異也。" }, { "type": "p", "text": "此初頌文為五：初、從「諸佛所得法」下，五行三句，頌諸佛施權；二、從「我設是方便」下十三行，頌諸佛顯實；三、從「若人信歸佛」下四行半，頌諸佛章勸信；四、從「若我過眾生」下九行半長頌五濁；五、「我有方便下」兩行，頌上不虛。今初釋開權，文為二：初、四行一句頌正施權；次、一行半，頌結施權意。今初，「諸佛所得法」者，修道得於諸權法也。「無量方便力」下，頌上無數方便，種種因緣演說諸法也。「眾生心念」者，頌上隨宜說法也，頌中廣出隨宜之相，即是照九法界機、說七方便，總言九七不可定判，故言若干。隨欲之宜，應用世界悉檀；隨性之宜，應用為人悉檀；隨惡業宜，應用對治悉檀。現起希望名「念」，法門不同名「種種」，過去所習名「性」，現在欣樂名「欲」，或可習欲成性，成性生習欲云云。「善惡業」者，七方便傳傳為善惡云云。佛以權智照諸方便性欲，然後以諸因緣譬喻，隨其所宜說九部經，十二部如《玄義》中說。「鈍根樂小法」者，一行半，結施權之意。前世根鈍今世無機，不堪聞大，故言「不行深妙道」；前世貪著障重，今世眾苦所惱，唯可聞小，故言「為是說涅槃」也。" }, { "type": "p", "text": "從「我說是方便」下，第二，十三行，頌諸佛顯實。文為四：初、三行頌理一。「令得入佛慧」，頌上一大事因緣也。「決定說大乘」，總頌開示悟佛知見也。「入大乘為本」，頌上入佛知見也。從「佛子心淨」下，第二，四行半，頌上諸佛如來但教化菩薩，以明人一。上直云教化菩薩，頌中廣出諸方便人皆成實人。「有佛子心淨」，即別教之人，為此佛子說大乘經，得記心喜即成圓教真實之人。「聲聞若菩薩」者，聲聞兼得緣覺，若菩薩兼得六度通教等諸菩薩。「皆成佛無疑」者，即是七種方便無非佛子，即是頌人一也。從「十方佛土中」下，第三，一行三句，頌上如來但以一佛乘為眾生說法，無有餘乘若二若三。若十方佛唯說一法，即是教一；假名引導，即方便教也。牒假名三教，顯佛慧一教，其文分明。無有餘乘者，無別教中圓入別之餘也。「無二」者，無通教中半滿相對之二也。「無三」者，無三藏中之三。如此等二三，皆是假名字，引導諸眾生，今但一佛圓教乘也。從「諸佛出於世，唯此一事實」下，第四，有三行三句，頌上諸有所作常為一事，行一文也。事即是行，「終不以小乘濟度於眾生」，即是頌上常為一大事之意也。「佛自住大乘，以此度眾生」，頌上唯以佛之知見示悟眾生。後一行釋不以小度之意。" }, { "type": "p", "text": "從「若人信歸佛」下，第三，四行半，頌上勸信，上云「汝等當信佛之所說」。頌中有二：初、有二行半，舉果勸信，二、「舍利弗」下二行，舉因勸信。舉果中，初一行半舉內心，「若人信歸佛如來不欺誑」者，明佛心清淨，無明慳垢眾惡已斷淨心中說，故是可信。「我以相嚴身」下一行，明外色。身相炳著光色端嚴，內無闇惑外有光明，則口無欺誑為眾所尊，說大乘印則可信受。「我本立誓願」下二行，是舉因勸信，此亦為二：初、「我本立誓」下一行，舉昔誓；二「如我昔」下一行，明願滿。我昔誓願非但自誓菩提，亦誓眾生同入佛慧，今酬誓故說，是亦可信，今菩提既滿，眾生亦入，汝既自證佛慧，亦驗我誓不虛，結成舉因勸信也。" }, { "type": "p", "text": "問：" }, { "type": "p", "text": "本誓既普，今眾生尚多，願云何滿？" }, { "type": "p", "text": "答：" }, { "type": "p", "text": "佛三世益物，今明現在論願滿也。" }, { "type": "p", "text": "「若我遇眾生」下，第四，九行半，舉五濁，上明五濁在釋迦章後，今頌文在總佛門末，釋迦門中又更重出，此明諸佛同出五濁，皆先三後一也。此文為四：初、一行，總明五濁障大；次、六行，別明五濁障三；三、一行，明為五濁故方便說小；四、一行半，明為大說小，小治五濁大願得興。「若我遇眾生」者，《中阿含》十二云：「劫初光音天下生世間，無男女尊卑，眾共生世，故言眾生。」此據最初也。若攬眾陰而有假名眾生，此據一期受報也。若言處處受生故名眾生者，此據業力五道流轉也。《正法念》云：「十種眾生，謂長、短、方、圓、三角、青、黃、赤、白、紫。云何眾生生死長？在地獄時身受不可思議苦，心念無量無邊惡；在畜生時，身迭相吞噉，心迭相逼惱；在於鬼時，身若燒山、心如沸鑊，邪見熾盛觝突癡兇；在人時，身、口、意常作不饒益事以自勞苦，身、口、意常念不饒益事以自牽纏；在天時，耽染六塵縱逸嬉戲，不聞正法杜塞福源；是名眾生生死長。云何眾生生死短？在地獄時，能一念寂靜心取戒；在畜生時，能一念靜心依三寶；在餓鬼時，能一念靜心靜諸根；在人時，能修六度、養父母、敬三寶，以善嚴身口意；在天時，捨天樂持戒樂禪，教化讀誦梵行少語；是為眾生生死短。云何眾生方生死？如欝單越，於一切物無我所，捨身必上天，從天上又上天，唯向升善處，是名生死方楞。云何眾生圓生死？唯在三途四趣中，團欒圓轉如旋火煙迴是也。云何三角生死？謂善業、不善業、無記等是也。云何眾生青生死？恒入闇地獄，常怖怕是也。云何眾生黃生死？餓鬼饑羸，萎黃是也。云何眾生赤生死？畜生迭相食噉，流血赫然是也。云何眾生白生死？謂人中、天中白業善道，如諸天臨死時，餘天語言：『汝生人道去。』若人臨死，知識語言：『汝向天中去。』當知兩處是白生死。」又第五云：「心畫地獄黑色、鬼鴿色、畜生黃、人赤、天白，此義云何？答：『上說五道果報，今說五道造業，故其不同耳云云。』」如是等眾生，若為與佛相遇，眾生以苦惱自煎，諸佛以大悲濟物，悲與苦相對故言相遇。又佛如眾生如，一如無二如，天性相關故言相遇。夫大悲恒愍眾生，若以人天教我則墮闇惑，止免青、黃、赤、紫、方、圓、楞、角等生死，非教佛道。若遇眾生令修小乘，我則墮慳貪，此事為不可，秖出二十五有。若遇眾生教令通別，我則墮偏僻，失佛知見。今皆令眾生得實相妙慧，體達一切皆是佛法無非正道，此則盡教以佛道，生死苦永盡。我常如是說，但眾生根鈍罪重，不可如願。過去有佛，號住無住，發願使己國眾生，同日同時成佛，即日滅度。又賢劫前有佛，號平等，亦願己國及十方眾生亦同一日成佛即日滅度。今日有佛，復有眾生云何耶？佛言：「止！止！我前所言，得人身者耳。」頗有發願令五道同日成佛不？佛言：「不可以非器之身成無上道，要先化三趣令得人天，然後乃可如願。三趣非善道何能成佛？如人求寶聚不於空中求。」" }, { "type": "p", "text": "「我知此眾生」下，第二，六行，別明五濁為五：初，二行，明眾生濁。「善本」者真如實相也，不依此種善根故不感大也。「堅著五欲」者，即諸惡之本。從癡、有愛，則我病生。從「受胎之微形」下，第二，一行，別明命濁。觀心釋者，一念心起即為未來作業，業即胎，胎業無窮世世不斷，不斷即是增長也。受胎之微形，形即五陰，陰名世，壽命連持諸陰入世，初從薄酪已至老死故，名「世世增長」，是命濁。《受陰身經》說：「凡夫受身，初七未轉異，二七有生相如薄酪，三七如厚酪，四七如凝酥，五七如坏，六七如肉摶，七七於肉摶生五疱，頭、手、脚等，八七又五疱，一頭、兩膊、兩腕，九七續生二十四疱，四疱作眼、耳、鼻、舌，二十疱為二十指，十七轉現腹相，漸漸皮骨分解作諸異相，生七百筋、七千脈，隨所須相用一風染之，須白相白風染，乃至餘風亦如是，香風故安隱端正，臭風故不安隱則醜陋邪戾，後出胎食五穀，則生八萬戶蟲也。」「入邪見稠林」下，第三，一行，是見濁。五見交加如稠林密茂，若有是常見，若無是斷見，因此二見生六十二，或云外道計我有四句：色即是我，離色是我，色大我小我住色中，我大色小色住我中，四陰亦爾是為二十。三世為六十，并根本為六十二，或如《大品》中所說。次「深著虛妄」下，第四，一行，頌煩惱濁，如文。「於千萬億」下，第五，一行，頌劫濁，長時無佛法即是劫濁。又上來四濁，集在時中故名劫濁。「如是人難度」者，五濁障故不信一乘，則不可度也。觀解者，念念惡覺永無正觀自覺，即不見佛，心無八正即不聞法，此心難度。" }, { "type": "p", "text": "「是故舍利弗」下，第三，一行，即權為說小，如文。" }, { "type": "p", "text": "「我雖說涅槃」下，第四，一行半，即是終令入大，析三界妄盡，滅色取空則非真滅，若體達無明本無常寂，即是真滅。本無雖寂，若不修道，無由契會，故言「佛子行道已，來世得作佛」也。「我有方便力」下，第五，兩行，頌上不虛，上云：「汝等當信佛之所說言不虛妄」。勸信前已頌訖，不虛今更頌。初二句先明釋迦先開三；次兩句明諸佛後顯實互現耳；後一行正明不虛，前權後實誠言不虛，勿生疑也。從「過去無數劫」下，第二二十七行半，頌上過去佛章，文為二：初二行頌開三，如文；「是諸世尊」下，第二有二十五行半，頌顯一，上文顯實兼有四一，今偈具頌。於中又二：初一行，略頌上三一，皆說一乘法，即是頌教一；化無量眾生，頌人一；令入於佛道即頌理一，兼得行一。次「又諸大聖主」下，第二，有二十四行半，約五乘廣頌顯一。就文為二：初一行半，總約五乘以顯一，「天人群生類」，是舉諸乘以明人一；「更以異方便」，舉諸行以顯行一，兼得教一；第一義即是理一。異方便下，正因佛性即第一義理，若用圓妙正觀，此即實相方便，不名為異；若用七方便觀助顯第一義者，名異方便。次「若有眾生」下，第二有二十三行，別約五乘以顯真實者，即為三：初，二行，開菩薩乘；次第二，一行，開二乘；第三，二十行，開天人乘。今初，「若有眾生類」下二行，開菩薩乘。若作五乘釋者，但是六度菩薩乘；若作七方便釋者，兼得通、別菩薩乘。何者？三教大乘皆行六度，而運心有異。相心行六度，即三藏菩薩；無相即通教；非相無相次第行六度即別教。今但列六度，未知定判屬誰。尋上文云「更以異方便」者，非獨六度菩薩，即三教菩薩方便。昔聞法皆已成教一，昔六度行皆已成行一，如是諸人等皆已成人一，皆已成佛道皆已成理一也。從「諸佛滅度已，若人善軟心」一行，開聲聞、緣覺皆入一乘。何以得知？《大品》歎阿羅漢心調柔軟，又《淨名》云：「住調伏心是賢聖行」，是以知之。昔善軟心皆成行一，諸人等是人一，成佛道是理一。「供養舍利下」，第三，二十行，開人天乘。不彰是人天乘，但明造像、起塔，專至、散亂，故知是天人業。地師解云：「童子是童真地，無二乘、凡夫二邊欲心。聚砂為塔，砂是無著，塔是眾行積集，含藏正覺之心。」彼謂義會無生以為深詣，今謂乖文豎狹。何者？登地自應成佛，如脩羅度海何足為奇？今以童稚戲砂、亂心歌詠，指微即著，如凡夫度海不可思議，佛分明廣會五乘毫善不漏，而棄收羅之廣意徑取無生。若如向釋，殆不攝二乘，況凡夫乎？論深但是一致，定廣則乖經文。" }, { "type": "p", "text": "問：" }, { "type": "p", "text": "人天小善應住果報，云何皆言已成佛道？" }, { "type": "p", "text": "答：" }, { "type": "p", "text": "此應明三佛性義，《大經》言「復有佛性，善根人有，闡提人無者，即是人天小善。」低頭舉手，為山始簣，合抱初毫，昔方便未開謂住果報，今開方便行，即是緣因佛性，能趣菩提成顯實之義也。" }, { "type": "p", "text": "就此為二：前十九行，約天人小善成緣因種子，以明顯實；後一行，約了因種子，以明顯實，尋文可解。前十九行為十：初，三行半，約造塔明天乘，因時至心傾財捨寶，果時任運自然受樂，故是天乘也。「木櫁」者，長安有木名櫁，亦任造像。《金光明》云：「以佛舍利如芥粟許，置小塔中，三十三天已有自然果報。」即其義也。次「乃至童子」下，第二，一行，童子戲砂作塔即是人業，因時汎汎悠然作善，果時作意勤求得樂，故是人業。次「若人為佛故」下，第三，四行，約志心造像明天業。《優婆塞戒經》不許用膠，得失意罪。而此經用者，古師云：「外國用樹膠耳。」光宅言：「或有處必須於像聽許用牛皮膠，若有他物即不得用也。」有言：「大豆汁可代膠清。」然牛皮終是不淨物，後得不淨果報。不淨錢不任造像，可換取如法淨錢造像。《地持》不用雌黃臭物，《戒經》不許造半身像，得失意罪，善相不起墮落生死中。然造像各有所擬，若當堂佛必須坐，消息佛或坐、或臥，行動佛必應立。而弟子於塔殿立像前不得坐，此處定屬佛故；若白衣舍餘處坐像前不能久立，乞坐者得；立像前即不得坐也云云。次「乃至童子」下，第四，一行，明人業。次「如是諸人」下，第五，一行半，結成顯實。諸人皆成人一，漸漸積功德具足大悲心，即成行一，佛道即成理一，既已成佛復能四一，但化菩薩，即是教一云云。次「若人於塔廟」下，第六，三行半，約諸塵供養明天業。「銅鈸」者，長安人呼露盤為銅鈸，在彼翻經故用彼名之耳。次「若人散亂」下，第七，一行，約散心用塵供養明人業。次「或有人禮」下，第八，一行，約身業供養明天人業。禮拜一句，五體著地是上禮即天業，合掌低頭是中禮是人業。次「以此供養」下，第九，一行半，結成。非但顯實自成佛道，亦能開權薪盡涅槃也云云。次「若人散」下，第十，有一行，約口業，例上應具天人業，今但出人業云云。「南無」大有義，或言：「度我度我，可施眾生。」若佛答：「諸佛度我。」義不便。《五戒經》稱驚怖，驚怖者正可施佛也。生死險難實可驚怖，以大救之不得，今同諸佛以小濟之，驚怖施佛可也，故文云：「喜稱南無佛」。喜者，喜得救物儀也。《五戒經》又云：「歸命，悉施眾生耳。」調達臨終稱南無，未得稱佛便墮地獄，佛記其從地獄出，當作辟支佛，字曰南無。外國事天像者，以金為像頭，賊來盜之取不能得，即稱：「南無佛！」便得頭。明日眾聚云：「天像失頭便是無天來著耳，著者云何失頭？」天即降一人云：「賊來取頭，即稱：『南無佛！』諸天皆驚動，是故得我便，是故失頭。」眾人云：「天不如佛耶？既不如者，今何不事佛？」賊稱南無佛尚得天頭，況賢者稱南無佛？十方尊神不敢當，但精進勿懈怠。《那先經》云：「人臨死稱南無佛，得免泥梨者。云何？如人持一石置水，石必沒無疑，若能持百石子置船上者必不沒。若直爾死必入泥梨，如石置水；若臨死稱南無佛，佛力故令不入泥梨，船力故使石不沒也云云。」《胎經》、《報恩經》云：「華林園第三大會，九十二億人者，是釋尊遺法中，一稱南無佛人得見彌勒也。」" }, { "type": "p", "text": "次「於諸過去佛」下，第二，有一行，明了因種子，若例上皆有相、無相、非有相非無相、至心、散心等五乘種子，今皆開入一實云云。至心聞一句，是天業，散心聞一句，是人業云云。" }, { "type": "p", "text": "問：" }, { "type": "p", "text": "何意約過去佛門，廣明五乘耶？" }, { "type": "p", "text": "答：" }, { "type": "p", "text": "三世佛皆有開權，但未來未起、現在始行，於證義弱。過去開權已久，受化之人皆成四一，並於十方施權顯實，證義事強。搆之虛言不如驗之以實，故於過去佛廣說五乘也。" }, { "type": "p", "text": "從「未來諸世尊」下，第三，有六行半，頌上未來佛章。文為二：初一行半，頌開三；後五行，頌顯一。「度脫諸眾生」者，一行，頌人一。「諸佛本誓願」一行，頌行一，佛所行道誓令得此道，豈非行一？「未來世諸佛」兩行，頌教一。「知法常無性」者，實相常住無自性，乃至無無因性，無性亦無性，是名無性。「佛種從緣起」者，中道無性即是佛種，迷此理者，由無明為緣，則有眾生起；解此理者，由教行為緣，則有正覺起，欲起佛種須一乘教，此即頌教一也。又無性者即正因佛性也；佛種從緣起者，即是緣了。以緣資了正種得起，一起一切起，如此三性名為一乘也。「是法住法位」一行，頌理一也，眾生、正覺一如無二悉不出如，皆如法為位也。「世間相常住」者，出世正覺以如為位，亦以如為相，位相常住；世間眾生亦以如為位，亦以如為相，豈不常住？世間相既常住，豈非理一？又釋世間者，即是陰、界、入也。常住者即正因也。然此正因不即六法，緣了不離六法，正因常故緣了亦常，故言「世間相常住」也。「於道場知已」，此舉果釋成開權顯實，道場朗然斯理久暢，物情障重方便施三云云。" }, { "type": "p", "text": "從「天人所供養」下，第四，有四行半，頌現在佛章，上文有四，今頌三，不頌後結。初一行半，頌為化之意，正為安隱眾生。次「知第一寂滅」下一行，頌上顯實，知第一寂滅即頌理一，「其實為佛乘」，或頌教一，或頌行一。後「知眾生諸行」下二行，頌開權，如文。" }, { "type": "p", "text": "從「今我亦如是」下，第二，有四十三行半，頌釋迦章，上文無歎法希有，頌中具六。但舊解釋迦章點出譬本，指上本下文義交加，尋疏則目眩，聽說則心亂，鈍者致惑。私記者先撰置前，至文更帖，庶以自鏡耳。然釋迦章偈凡兩意：一頌上，二本下。上根已悟、中根未了，故須作諭還譬上法，譬不孤起承躡有由，故言譬本也。口舊為五譬，一、長者譬，二、思濟譬，三、權誘譬，四、平等譬，五、不虛譬。然初是總譬非獨長者，思濟是救子不得義耳，猶少見火譬故不用。瑤師云：「〈方便品〉中從『諸佛隨宜所說』，竟長行，正顯一乘真實。凡有四章：一者、開昔四三，成今四一；二、以五濁故，不得說一乘；三、從『若我弟子自謂』下，明不得者；四、從『汝當一心信解』下，明不虛妄。始末言異，以意求之皆實也。下火宅中，但譬〈方便品〉內三章：從『譬如』下，竟『願時賜與』，是第一譬五濁章；從『各賜諸子等一大車』，竟『得未曾有』，是第二譬真實章；從『是長者等賜諸子』，竟『寧有虛妄不』，是第三譬不虛妄章。」玄暢師云六譬：「一、宅中眾災之相；二、覺者唯佛起一乘念；三、眾生不受，為說怖畏之事；四；說三乘樂；五；還說一乘教；六結不虛妄也。」龍師云六譬：「一、舍宅父子，譬佛王三界化眾生也；二、長者見火，譬我以佛眼觀見六道眾生也；三、長者救火，譬佛三七欲度眾生不得用大也；四、長者方便誘以三車，譬佛設三乘教也；五、長者賜一大車，譬說妙法華；六、不虛妄譬也。」火宅十譬：一、「今我亦如是」二行，總頌上權實，為下總譬作本；二、「舍利弗當知」四行，頌上五濁，為下見火譬本；三、「我始坐道場」六行半，明大乘化不得，為下救子不得譬本；四、「尋念過去佛」十一行，明三乘化得，為下救子得譬本；五「我見佛子等」一行，明大機發，為下見子免難譬本；六、「咸以恭敬心」一行，明三乘索果，為下諸子索車譬本；七、「我即作是念」二行一句，明如來歡喜，為下長者歡喜譬本；八、「於諸菩薩前」三句，明為說大乘，為下等賜大車譬本；九、「菩薩聞是法」一行，明眾生歡喜，為下諸子得車歡喜譬本；十、「汝等勿有疑」一行半，明佛無虛妄，為下長者不虛譬本也。有人評之，若以句判應有十九句，若以義判則有六義：一、總，二、見火，三、一乘化不得，四、三乘化得，五、還說一乘，六、不虛，自餘攝入六義之內。又十譬則法譬參差，法說中索車在前、父喜在後；譬說中父喜在前、索車在後，雖欲會通，終成迂迴。又大小相違，法說見大機動故喜，譬說見小緣免難故喜；法說明大因，譬說敘小果；法說大障將傾，譬說小難已離，義勢乖各。又有無異故，法說中敘上根易悟，故無索車；譬說明中根猶惑，故有索車。若引恭敬為索車者，殊不體文意，今無此四失。然有無者，長行有五：一、開三，二、顯一，三、五濁，四、真偽，五、不虛。偈亦五，但長行有真偽，偈則無；偈有歎法，長行則無，互現耳。次第者，長行先開三、後顯一；偈先顯一、後開三。開合者，開三顯一，為總譬本，二偈合而不開；次離五濁文，為四譬之本，開而不合。不虛為不虛譬本，不合不開。明取捨，四段經文為六譬之本，取而不捨；歎法一章非六譬，故捨而不取。論總別，初開三顯一，總敘釋迦一化教門；從五濁去，皆屬別譬也。次本迹者，總敘佛教總含本迹，從五濁去別明本迹。五濁一章正明居法身本，見眾生苦起大悲；從一乘化不得者，垂迹云云。今謂迹門大意，正是開三顯一，前直法說上根即悟解，中、下未悟更為作譬，譬於三一令得曉了。前法說中既略廣開三顯一，後譬說中亦應略廣許三賜一，因緣中亦應引三入一，若作三譬、六譬、十譬，於三周之文不合，於四人信解乖離，是所不用。" }, { "type": "p", "text": "今明頌釋迦章中，大分為兩：初、從「今我亦如是」下兩行偈，略頌上權實，為下總譬作本；第二從「我以佛眼觀見」下，有四十一行半偈，廣頌上六義，為下別譬作本。今約總頌中即有六意，得為總譬六義作本。偈云「今我亦如是」，我即釋迦，是一化之主，為下有大長者譬作本。「安隱」者，即大涅槃常樂住處，此處寂靜無五濁障，故名安隱。安隱即對不安隱，不安隱即三界生死行化之所，有五濁障名不安隱，即為下火宅譬作本。眾生即是五道受化之徒，為下五百人譬作本。又安隱者，即是安隱法，還對不安隱法，不安隱法即五濁法也，為下火起譬作本；「種種法門」即對不種種，為下唯有一門譬作本；「知眾生性欲」者，即是五道根性有三乘差別，為下三十子譬作本。向上即是略頌，向下即是總譬本，本末相承文義整足，譬中當更引上證下云云。從廣頌上六義中，分文為四，作下別譬本：初從「我以佛眼觀」下四行，廣頌上五濁，為下見火譬本；二、從「我始坐道場」下十七行半，廣頌上於一開三，為下寢大施小譬作本；三、從「我見佛子等」六行，廣頌上顯實，為下等賜大車譬作本；四、從「如三世諸佛」下有五行半，廣頌上歎法希有，次有二行半正頌上不虛，次有六行頌上敦信，此三意合為下不虛譬作本，而正用二行半頌不虛，為下不虛譬作本。大概如此細派更開。初頌五濁中有三意：初有半行一字，明佛眼觀見，為後長者能見譬作本；次「六道眾生」下，有二行三句四字，明所見五濁，為後所見火譬作本；次「為是眾生」下，第三有半行，明起大悲，為後長者驚入火宅譬作本。二、「我始坐」下，若頌開三者更開二意：初有六行半，念用大乘化不得，為下身手有力而不用之寢大譬作本；次「尋念過去」下有十一行，念同諸佛三乘化，為後設三車施小譬作本。三頌上顯實中，更開四意：初「舍利弗當知，我見佛子」下二行，明大乘機動，為後索車譬作本；次「我即作」下，第二有兩行一句，明佛歡喜，為後見子免難譬作本；次「於諸菩薩」下，第三三句，正顯實，為後等賜一大車譬作本；次「菩薩聞是」下第四一行，明受行悟入，為後諸子得一大車歡喜譬作本。頌上不虛直為下不虛譬作本，不論開也。又一時大開為三譬：初「今我亦如是」兩行，合而不離，為下總譬作本；二、從「我以佛眼觀」下，離而不合，為下別譬作本；三、不虛譬不離不合，為不虛譬作本。若承上本下略廣二頌，則通三周及信解中，文之與義悉皆不闕。若約廣頌，更開四意頌上四義，為下四譬作本，此亦通三周及信解中文義不闕。若更子派，開頌五濁中為三，開頌方便中為二，開頌顯實中為四，不虛中但一，合成十意，作下十譬之本。此之十意但在法、譬兩周，信解及因緣中其文則闕，故作三節開章承上本下，非是無趣漫作。頌略中初一行，頌上顯實，後一行頌上開權，此文雖窄，具頌四一。「今我亦如是」，如於諸佛之是，同以一實教化眾生，此是總頌顯實也。「安隱」者，涅槃祕藏是安隱處，佛自住其中，亦安置眾生入祕密藏。安隱處即頌理一，眾生即頌人一，種種法門入於佛道即頌行一，宣示即教一。「智慧力」者，即權智力也。「知眾生性欲」者，鑒小機也。「方便說諸法」者，正施權也。「皆令得歡喜」者，隨宜稱機也。二偈雖略，收佛一化開權顯實，原始要終罄無不盡，故稱略頌為下總譬本也。" }, { "type": "p", "text": "二、從「我以佛眼觀」下，四十一行半，廣頌上六義。舊以最後七行，是法說流通，今不用，用頌歎法敦信耳。初四行，頌上五濁開三；次第二，十七行半，頌施方便化；次第三，六行，頌上顯實；次第四，五行半，頌上歎法希有，釋迦章雖無，指諸佛章中也；次第五，二行半，頌上不虛；次第六，六行，頌上敦信。初四行頌五濁，上文有四：唱數、列名、出體、結釋，今但頌數、名、體三也。上云為五濁故說三，今云為五濁故出世，出世本應說大，障不獲已，故前說小。此又為三：初十一字，明佛有能見之眼；次第二、「六道」下二行三句四字，明所見五濁；次第三、「為是眾生」下有半行，明起大悲應赴。初十一字「我以佛眼觀見」者，下文云「長者在門外立」，舉下證上，知佛在法身之地，以常寂佛眼圓照群機，若根利濁輕，則以盧舍那像說一乘法；若根鈍濁重，則脫瓔珞以老比丘像，驚入火宅方便開三，秖是于時鑒機，故言「我以佛眼觀見」也。若觀色法應用天眼，若分別根機應用法眼，云何言以佛眼見耶？佛眼圓通舉勝兼劣，又四眼入佛眼皆名佛眼云云。「六道眾生」下，第二，有二行三句四字，明所見五濁。「貧窮無福慧」半行，頌眾生濁；「入生死險道相續苦不斷」，此頌命濁；「深著於五欲」一行，頌煩惱濁；「不求大勢佛及與斷苦法」，此頌劫濁；「深入諸邪見以苦欲捨苦」，此頌見濁。或云五熱炙身，欲望捨苦反得苦報，或云諸見即是受，受即是苦，行此苦因望欲捨苦，豈可得耶？《普曜》曰：「五道源來，五戒為人、十善生天、慳貪墮餓鬼、觝突墮畜生、十惡墮地獄。」無五趣五陰六衰，則是泥洹，不處生死、不住泥洹，便受菩提決，毘曇《毘婆沙》第七云：「地獄中人初生時念云，昔聞沙門說，貪欲是地獄過惡大可畏處，我昔不斷貪欲，今受此劇惱。」此舉貪欲是地獄因也。又云：「五道各有自爾法，地獄色斷還續；畜生能飛虛空；餓鬼施摶食時能來到人中；人中有勇健、念力、梵行，勇健者，不見果而廣能修因，念力者，久遠所作而能憶，梵行者，能得解脫達分得正決定；天中有自然隨意，所須即得云云。」地獄中，成就他化自在天煩惱業及善，而不現前行；他化自在成就地獄煩惱業及不善，而不現前行，舉上、舉下，中間可知。地獄此方名，胡稱泥犁者，秦言無有，無有喜樂、無氣味、無歡、無利，故云無有。或言卑下，或言墮落，中陰倒懸諸根皆毀壞故。或言無者，更無赦處。獄卒是變化令見，非眾生數，初將罪人縛至閻王所者，是眾生數，若受苦時非眾生數，如此解者初皆正語，若受苦痛聲不復可分別。畜生者形傍，行傍故名畜生。又畜生者名遍有，遍有五道中，四天三十三天悉有，而上天所乘象馬等，是福業化作，非眾生數也。又畜生者名盲冥，盲冥者，無明多故名畜生。劫初時皆解聖語，後飲食異，諂心而語皆變，或不復能語。鬼者胡言闍梨多，秦言祖父，眾生最初生彼道名祖父，後生者亦名祖父；又慳貪墮此趣，此趣多饑渴，故名餓鬼；亦被諸天驅使，亦希望飲食故名餓鬼。人者胡言摩㝹奢，此云意，昔頂生王初化，諸有所作，當善思惟、善籌量、善憶念，即如王教諸有所作，先思量憶念，故名人為意；又人能息意、能修道得達分；又云：人名慢，五道中多慢者稱人趣也。阿修羅者，修羅名天，阿言非，非天故稱阿修羅；又修羅名端正，彼不端正故言阿修羅；修羅名酒，阿之言無，彼無酒故言阿修羅也。天者，天然自然勝、樂勝、身勝故天名勝，眾事悉勝餘趣，常以光自照故名為天；又天者天然自然，《阿含》云：「眾生是假名，界是法，五趣眾生與法界和合，若眾生行不善心時與不善界俱，行善心時與善界俱，行勝心時與勝界俱，行鄙心時與鄙界俱，是故比丘當作是學善種種界。」前是因緣釋六趣，後似觀心釋六趣也。「為是眾生故」下，第三，有半行，明起大悲。「而起大悲心」者，上舉能見，次明所見，今明大悲熏心，應入三界施設方便，引趣佛慧也。" }, { "type": "juan", "text": "妙法蓮華經文句卷第四下" }, { "type": "juan", "text": "第五上3妙法蓮華經文句卷第五上" }, { "type": "byline", "text": "天台智者大師說" }, { "type": "p", "text": "從「我始坐道場」下，第二十七行半，頌施方便化，就此為二：初有六行半，明念用大乘擬不得；次「尋念」下，第二十一行，明念同諸佛用三乘化，稱宜可得。就初念用大化，又為三：初，一行半，明用大擬宜；次「眾生」下，第二，三行，明眾生無機；次「我即」下，第三，二行，明念息大化也。「始坐道場」者，至理無時，假時化物，為化之初故言始也。事釋者，初在此處修治得道故言道場，坐此樹下得三菩提故名道樹，感樹恩故觀察，念地德故經行，道成賽澤之時，欲以大法擬宜眾生也。觀心釋者，樹即十二因緣之大樹也，深觀緣起自成菩提，欲以無漏法林樹蔭益眾生，故言「觀樹」。「經行」者，大乘三十七品是行道法，自以道品履一切地得成佛道，欲以此法化度眾生，是故起行。樹地無有分別，豈須報恩？《未曾有經》云：「秖以通化傳法，名報恩耳。」《過去因果經》云：「佛成道初一七日，思惟我法妙無能受者；二七日思眾生上、中、下根；三七日思惟誰應先聞法。即至波羅柰，為五人說四諦，陳如得法眼淨，頞髀拔提、十力迦葉、摩訶男、拘利未得道，佛重說四諦，四人得法眼淨。佛又說五陰無常、苦、空、非我，五人得阿羅漢。佛為佛寶，四諦為法寶，五人及佛是六阿羅漢，即是僧寶。」小雲疏云：「初三七日時已是說《法華》。下文宿王華智佛在七寶菩提樹下說《法華經》，當知今佛在菩提樹亦說《法華》，而鈍根眾生不堪，允同諸佛開三教化，後於王城說一乘耳。」若推智者意，是則先在菩提樹下說於佛慧，後在餘處說佛慧，例如今佛先說《華嚴》後說《法華》，故文云：「始見我身，聞我所說，入如來慧。」除先修習學小乘者，而今亦令入如來慧，與此義同也。五比丘者，諸女聽仙人說法，惡生王瞋割兩臂、耳、鼻等血變為乳。惡生王者拘鄰是，仙人者佛是，佛誓令得甘露，令初聞法音也。" }, { "type": "p", "text": "問：" }, { "type": "p", "text": "何故初為五人轉法輪？" }, { "type": "p", "text": "答：" }, { "type": "p", "text": "人先見諦故、人是現見故、人為證故、佛所行事業與人同故，諸天從人中得善利故、人中有四眾故。" }, { "type": "p", "text": "輪王出世聲至他化自在，憍陳如得道聲至梵天，佛得道聲至首陀會，何故爾？" }, { "type": "p", "text": "答：善業、名譽業、稱讚父母師長業，有上中下故爾也。若使有頂有耳識者，佛聲亦至彼。輪王行十善，善生欲天，欲天喜我眷屬增多故；陳如離欲故徹梵；佛最勝至尼吒云云。若依大乘，佛得道聲遍至百億尼吒，又遍十方無量無邊世界尼吒云云。" }, { "type": "p", "text": "初轉法輪處、菩提樹處、初忉利下處、大神變處，此四處諸佛皆定，餘處不定。又除轉法輪一處，其三處決定。「三七日」者，舊云「思理教等」，又云「勸誡等」。瑤師云：「事之至深，至聖猶思而後行。一七思佛智微妙，二七思眾生根性不同，三七思法藥萬品，即舉偈證之：『我所得智慧，微妙最第一，眾生諸根鈍，云何而可度？』」今明佛在法身之地寂而常照，恒以佛眼洞覽無遺，豈始至道場淹留三七方思此事？言三七者，明有所表也，表佛初欲三周說法，故假言三七耳。初七思法說，次七思譬說，後七思因緣說，皆無機不得，是故息大施小也，此偏就圓教大乘為釋耳。若通途約大乘釋者，初七思惟欲說圓教大乘，次七思惟欲說別教，後七思惟欲說通教大乘，皆無機不得，是故息大說三藏三乘，為方便之化也。觀心釋者，初欲觀中道，中道妙難觀不得；次欲觀即假，即假觀分別智難生不得；後欲觀即空，即空巧度又不得，方觀方便析法小觀也。" }, { "type": "p", "text": "從「眾生諸根鈍」下，第二，三行，明無機。又為三：初，半行，明障重；次「如斯」下，第二，半行，明不堪聞；「爾時梵王」者下，第三，有二行，明諸梵雖請說，大佛知無機，所以不說。" }, { "type": "p", "text": "「我即自思惟」下，第二，有二行，明念欲息化，又二：初，一行半，明無機強說，聞則有損；後，半行，正明息化。" }, { "type": "p", "text": "從「尋念過去佛」下，第二，有十一行，頌上「於一佛乘方便說三」也。就此為二：初，十行，正明化得；後，一行，釋疑。就前十行有四：初，一行，明三乘擬宜；次「作是思」下，第二，六行半，明有機；次「思惟是」下，第三，一行半，明施化；次「是名」下，第四，一行，明受行。「尋念」者，念彼雖無大機，不容永捨，要以方便而誘濟之，非都不知開三，欲引同諸佛，故云尋念也。「作是思惟」下，第二，六行半，明有小機。此又為二：初，四行半，明諸佛歎；後，二行，明釋迦酬順。上欲大化，於彼無機，故諸佛不歎；今欲說小曲會根緣，則始終得度，所以佛歎也。就初佛歎為五：初，三句，釋迦自敘諸佛現。「佛現」者，由念佛方便力故現，現由擬法、會機二義故佛現。「善哉」下，第二，一行一句，明諸佛正歎釋迦，能隱實設權，故云善哉。為一施三引入佛慧，即是「第一導師」。「得是無上法」者，即是得實智微妙第一也。「而用方便力」者，隨諸一切佛，隱實用權也。「我等亦皆得」下，第三一行，明諸佛亦隱實用權，如文。從「少智樂小法」下，第四，一行，雙釋二義，為眾生少智不堪聞大所以隱實，而復樂小所以施權。「雖復說三」下，第五，半行，雙結二義，雖復說三，終為顯實也。「舍利弗當知」下，第二，有二行，明釋迦酬順。既聞諸佛歎，對曰「南無」，「南無」此云敬從，又二：初，一行，發言酬順；後，一行，念順物機。從「思惟是事」下，第三，一行半，正明施教也。「諸法寂滅相，不可以言宣」下，即是前說中道無性佛種之理，此理非數又不可說，今以方便作三乘說；又非生非滅，而以方便作生滅說；又偏真之理亦非示說，以方便故作四門說。初為五人說無常，有門也。「是名轉法輪」下，第四，一行，明受行悟入也。轉佛心中化他之法，度入他心名轉法輪。陳如初得見諦，即斷見惑，分證滅諦，亦是分得有餘涅槃，涅槃之音起自於此，由此得成無學，便有羅漢之名。能說三乘法者名佛，所說三乘即法，見諦羅漢等名僧，三寶於是現世間。" }, { "type": "p", "text": "「從久遠劫來」下，第二，一行，是釋疑。疑師，云：「佛初未能鑒機，尋念諸佛始知根性？」即釋云：「非我不知用於方便，特欲引同故念諸佛，非始念方知，從久遠劫來見其樂小，已為讚示令盡眾苦，所以聞小即得解脫也。」疑弟子，云：「云何眾生一世暫聞即證羅漢？」即釋云：「從久遠劫來為其讚示，稱於本習故速得道。」舊云：「此偈懸指壽量義，今明論祕密意，或當如此，明顯露意。」是則不然，何者？將明壽量，彌勒尚自不知，云何此中一偈懸指？今以釋疑消文。從「我見佛子等」下，第三，有六行，頌上顯實，文具四一：初「我見佛子」下，二行，頌人一，三乘行人皆是佛子，上文兼有其意也；「我即作是念」下，第二，一行，頌理一，為說佛慧，即是上一切種智佛知見也；「舍利弗當知」下，第三，二行，頌教一，「但說無上道」即教一也；「菩薩聞是法」下，第四，一行，頌行一，「悉亦當作佛」故，是行一也。更就此文為四意：初，二行，明大乘機發，亦云索果；次，兩行一句，明佛歡喜，眾生得大乘益故；次，三句，正明顯實；次，一行，受行悟入也。明由機發故索果，索果由於機發，此應有四句：自有障除、機未發，如諸羅漢在三藏時，以樂小故濁障雖除，大根鈍故妙機未發；自有大機發、障未除，如《法華》中諸凡夫人等雖未斷結，以大根利故機發；自有障即除、機即發，如說無量義時證二乘果，即於此座大機即發；自有障未除、大機未發，即五千等是也。「志求佛道者」，即是索大，非求小果也。索有三意：一、大機有感果之義，機中論索；二、情中密求，為得為不得，即此意；三、發言索，即是殷懃三請也。昔教之中已有二求，但未發言，至於今日具此三索。" }, { "type": "p", "text": "問：" }, { "type": "p", "text": "昔出宅索三，是機、情索者，文云如先所許，此乃求三，何關求一？" }, { "type": "p", "text": "答：" }, { "type": "p", "text": "出外不見，必有異途，將昔許三以求異意耳，亦得是索一也。" }, { "type": "p", "text": "「咸以恭敬心，皆來至我所」者，一云：「耻小慕大，大機感佛故云至佛所。」今明非但機至佛所，亦乃身到，如無量義中四眾圍繞，合掌敬心，欲聞具足道也。「曾從諸佛聞，方便所說法」者，此中初味調伏，受行三藏、六度，通、別等三教方便，由此調熟故，使障除機發而求大也。從「我即作是念」下，二行一句，明障除佛喜。佛為佛慧故出，昔障重無機，不得即說佛慧；中間雖障除又未得說；今機發正是說時。昔眾生根鈍智小，恐其謗法墮惡，故未是說時；今根利志大，聞必信解故佛歡喜。「無畏」者，不畏執小謗大起罪墮惡，故言無畏。「於菩薩中」下三句，正顯實也。五乘是曲而非直，通別偏傍而非正，今皆捨彼偏曲，但說正直一道也。「菩薩聞是法」下一行，明受行悟入，六度通二菩薩，初聞略說，動舊執致新疑，今悉已除；非獨菩薩，二乘亦爾。而云「聲聞皆當作佛」者，昔教不說二乘作佛，今行與授記，授記豈獨二乘？除疑豈獨菩薩？互存則兩備。" }, { "type": "p", "text": "問：" }, { "type": "p", "text": "菩薩何疑？" }, { "type": "p", "text": "答：" }, { "type": "p", "text": "三藏說三僧祇未斷惑，一斷即入真；通教說菩薩斷正留習，習盡即成佛。初聞略說悉云方便，昔真昔成，竟知安在？又三乘同學一道，何意有別？今聞《法華》掃蕩諸疑無復遺芥。" }, { "type": "p", "text": "從「如三世諸佛」下，第四，五行半，頌上歎法希有，非正為下不虛譬本。就此為二：初，一行，頌上如是妙法，妙法者，權實也。「如三世」者，引同諸佛用權，權是引物之儀式也。「說無分別法」，引同諸佛顯實，實則言語道斷，豈存儀式？又權實本無分別，為鈍根小智分別權實，今還悟入一三不二，即知佛說三一無分別也。諸佛皆爾，何獨我耶？「諸佛興出世」下四行半，頌上時乃說之。上亦舉曇花，頌中還說「諸佛興出世」兩句。久久懸遠時有佛出，此舉人難；「正使出於世」兩句，此舉法難，如今佛出世四十餘年始顯真實云云。「無量無數劫」兩句，此舉聞法難，如五千之流，梵音盈耳越席而去，聞豈不難乎？「能聽是法者」兩句，舉信受者難，普眾唯身子前達，中下雖聽猶未能了。舉曇花譬上四難，但合聞者難，餘例可解。" }, { "type": "p", "text": "從「汝等勿有疑」下，第五，二行半，頌上不虛，又二：初，一行半，勿於可信人生疑；次「汝等舍利」下一行，勿於可信法起疑。「法王」者，夫為人王言則不二，佛為法王豈容虛說？夫方便可是權假，真實寧應是妄？聞法王說法勿生疑也。舊從「汝等舍利弗」下七行，不頌敦信，但是釋迦章中勸信弘經之意耳。其文為兩：初，五行半，令弘經使其行因；次一行半，略為受記。初一行令其慕果行因必須弘經，四十餘年蘊在佛心，他無知者名為祕，一乘直道總攝萬途故言要也。「以五濁惡世」下一行，釋祕要，明障重之人終不能解，故使如來祕不妄宣。「當來世」下二行，明弘經體，初一行，明不善人勿為說，後明善人當為說。「舍利弗」去一行半，雙結二義，初行結祕要，明此法如是，先以萬億方便，然後乃示真實；後半行結弘經體，其不習學不能曉了，此正結不善者勿為說也，兼對習學者則能曉了，此乃可為說也。「汝等既已知」下一行半，略為授記，上明三句論其有解，中一句明其無惑，下半偈明其得記，既有解無惑，正應歡喜作佛。此中受記，開下身子等得記作本；此中弘經，開下命身子流通作本也，舊意如此。" }, { "type": "p", "text": "今明從五濁下，第六，六行，頌上揀眾敦信，上幸有此文，近而不頌耶？又二：初三行，頌揀眾；次三行，頌敦信。「五濁」者一行，頌上揀非佛弟子。何者？若樂諸欲，是行魔業，故須揀之。上文著涅槃，尚非佛弟子；此文著生死，那是佛弟子？互揀非耳。「終不求佛道」者，頌上揀增上慢。上慢者，未得上法謂得上法，是故其人不求佛道也。「當來世惡人」一行，頌上如來滅後解義者，是人難得也。「有慚愧清淨」一行，頌上若遇餘佛便得決了。次三行，頌上敦信，若不信此法無有是處。初一行半，敦信於權；次一行半，敦信於實。實權無疑，自知作佛云云。" }, { "type": "head", "text": "釋譬喻品", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "先總釋，「譬」者比況也，「喻」者曉訓也，託此比彼，寄淺訓深。前廣明五佛長行偈頌，上根利智圓聞獲悟，中下之流抱迷未遣，大悲不已巧智無邊，更動樹訓風、舉扇喻月，使其悟解，故言譬喻。別釋者，以世法比出世法，因於曾有聞未曾有，踊躍歡喜，如經世間子父譬出世師弟。又以世生法比出世生法，使蒙佛音教不失大乘，如經父知諸子先心各有所好珍玩之具。又以世滅比出世滅，雖得無漏，聞亦除憂惱，如經我為其父應拔其苦難令免燒煮。又以世不生不滅比出世不生不滅，令其安住實智中我定當作佛，如經乘是寶乘直至道場。當知佛以一音說於譬喻，巧令中下得四悉檀益，故言「譬喻品」也。" }, { "type": "p", "text": "約教解者，佛意本讚佛乘，為物不堪，尋念先佛大悲方便，趣於鹿苑稱讚三車，二乘以下中自濟恩不及人，菩薩駕牛運他出火，故名摩訶薩，此三藏教中譬喻也。又三人同畏燒煮，聲聞如麞直去不迴，緣覺如鹿母並馳並顧，菩薩如大象，身扞刀箭全群而出。《涅槃》云「兔馬」，此通教中譬喻也。又三乘發心近、緣理淺、智慧弱，斷通惑不能盡邊到底，非波羅蜜，菩薩發心久遠，理深智彊，斷別惑窮源盡性。《大品》云：「二乘如螢火，菩薩如日光。」此別教中譬喻也。又始見我身聞我所說，即皆信受入如來慧，如斯之人易可化度，不令如來生於疲苦，如《華嚴》中，即事而真不須譬喻。為未入者，四十餘年更以異方便助顯第一義，今日王城決定說大乘，普令一切開示悟入佛之智慧，不令一人獨得滅度，如今如始，如始如今，無二無異。上根利智聞即能解，不令如來生於疲苦，亦不須譬喻，秖為中下動執生疑，踟蹰岐道，故須今日大車譬喻而得利益，是名圓教中譬喻也。本迹、觀心，例可解，不復記云云。" }, { "type": "p", "text": "法說有五段經文，其一始竟四猶未了，此品應在諸天說偈之後，火宅譬喻之前，出經者，調卷置領解之初耳。又人云：「發起中根，置第二卷初，如六瑞問答為法說作序，領解得記為譬說作序。」此人情耳，置法說之後，中根可不悟耶？此領解段，領其所聞、述其所解，長行領與解合說，偈中領與解各陳，故言領解段也。" }, { "type": "p", "text": "文有二：一、經家敘，二、身子自陳。敘為二：謂內解、外儀，內解在心名喜，喜動於形名踊躍，從妙人聞妙法、得妙解，若值一幸尚復欣抃，況三喜具足寧不踊躍？文云：「今從世尊聞此法音心懷踊躍」，內外和合致此歡喜，即世界釋也。又改小學大，棄貧事草庵，受富豪家業，文云：「今日乃知真是佛子」，是故歡喜，此為人釋也。又憂悔雙遣疑難並除，內外妨障廓然大朗，文云：「我已得漏盡，聞亦除憂惱」，是故歡喜，此對治釋也。又佛子所應得者皆已得之，文云：「安住實智中，我定當作佛」，此第一義釋也。約教者，夫歡喜喜於入位，而阿羅漢出三界籠樊，破四住子果，對害不戚、逢利不欣，今言歡喜決非世間喜也。若苦忍明發、若究竟無學，先已得之，今不應重喜，若三人同以無言說道，體析雖異證空一致，一致之喜久已得之，亦不重喜。若二空觀為方便道，假觀蕩二乘之隘陋，空觀蕩凡夫之喧湫，過二邊惡得大歡喜，依圓悟初發心住名歡喜住，初行亦名歡喜行，初地亦名歡喜地。身子既是上根利智，必是超入之歡喜，設不超入亦名歡喜，此皆約教釋也。" }, { "type": "p", "text": "本迹釋者，身子久成佛，號金龍陀，迹助釋迦為右面智慧弟子，始從外道拔邪歸正，示乳味歡喜利益凡夫，次示酪味歡喜利益賢聖，次示生蘇、熟蘇歡喜利益菩薩，今作醍醐入佛知見，歡喜利益學佛道者，如此等歡喜，皆迹所為也。觀心解不復記云云。" }, { "type": "p", "text": "敘外儀者，「即起合掌」名身領解，昔權實為二如掌不合，今解權即實如二掌合。「向佛」者，昔權非佛因、實非佛果，今解權即實成大圓因，因必趣果故言「合掌向佛」。「瞻仰尊顏」者，表其解實，實即佛境非方便法，瞻仰尊顏無餘思念，表開佛知見，意解於實亦即解權，身領於權亦解於實，互舉一邊。「白佛」下，口領解也，即是身子自陳，文為二：初長行、二偈頌。初文為三：一、標三喜章；二、釋；三、結成。「今從世尊」，標我身見佛身故名身喜，「聞此法音」，依於佛口聞而歡喜故言口喜，「得未曾有」，是我意解佛意故名意喜，是為標章也。次「所以者何」下，第二釋者，提昔之失，顯今之得。從「所以者何」訖「無量知見」，明昔不見佛為失，昔佛為菩薩授記，我不豫斯事，見佛義遠，既不見佛故無身喜。「聞如是法」者，若日照高山時，密有聞義，顯如聾如啞，不得道聞如是法也，秖是方等教中聞大乘實慧與今不殊，故言聞如是法也。「受記」者，亦是方等中與菩薩記，二乘不豫斯事。「甚自感傷」，《思益》、《淨名》中聞褒大折小，內疑而外鄙，名為感傷。「失一切知見」者，失佛眼之見，失佛智之知也。從「世尊」訖「非世尊也」，明昔不聞法失，良以身處山林，心執小道，則不聞法故無口喜。「我甞獨處」者，思過之所也。「同入法性」者，正出其過，執所入之一理，疑於三教之能門，一理既同而我失知見，三教既異而菩薩受莂，受莂則如來有偏所以成過，今述此失故言悔過。「是我等咎」者，由我迷權，何關理教？由我惑實，何關佛偏？追述昔非仰謝如來，是為引過自歸也。從「所以者何」訖「每自剋責」，明意無解之失，良以不待說所因則無實解，又不識方便故無權解，解無故故無意喜，昔失既彰，今得自顯。不待說所因者，自責不解實也；不解方便者，自責不解權也。所因二義：一、不受待對於前；二、不停待於後，初照高山明三諦之惠，是得佛因，以此待對於我，而我不受，失之於前；諸佛法久後要當說真實，我不停待，於此兩楹間，怱怱取小不解實權，如文。「而今從佛」下，結成三喜，先結、後成。「從佛」是結身喜也，「聞法」結口喜也，「斷諸疑悔」是結意喜，「乃知真是佛子」，近佛義成也。「從佛口生」結口成也。「從法化生」是結意成。如此消文文盡，釋理理彰也。更用四悉檀消文，「今從世尊」下，是世界歡喜；從「所以者何」，提昔失顯今得，是為人喜；從「世尊我從昔來」，對治喜也；從「今日乃知」下，是第一義喜也。更約喜心明四悉，心喜動悅，常未曾有，喜動覺觀，復動于形云云。" }, { "type": "p", "text": "偈有二十五行半，為三：" }, { "type": "p", "text": "初一行，頌標三喜，舉我聞兼得佛也。" }, { "type": "p", "text": "從「昔來」下，第二、二十二行，頌釋三喜，又為三：今初一行半，頌見佛喜，長行明失知見，頌中明不失大乘，上論失論遠，頌論近論得，互現耳。「我處於山谷」下，第二，十一行，頌上不聞法，又為二：初九行，頌上身遠故不聞；次「我本著邪見」下，第二，兩行，頌上入法性故不聞。邪見是凡人著，入法性是二乘著，俱不聞法。「我甞於日夜」者，生死為夜、涅槃為日，為生死中有涅槃，為生死外有耶？若得悟時二疑雙遣。又生死涅槃俱為夜，此疑得除名為日，日出時二疑雙遣。又世人二種，一、草創學大；二、習小入大，桷其事相直入者劣，例如從《阿毘曇》中入者勝，菩薩亦應爾，於《華嚴》中入者，化道應弱，五味洮汏入者勝。從「而今乃自覺」下，第三，有九行半，頌上心得妙解喜，上明不待所因不解方便，頌中明得所因又解方便，聞當作佛是所因，聞五佛道同解魔非魔，是解方便，互顯一邊五佛章，即是領文也；從「聞佛柔軟音」下，第三，二行半，頌上結成，如文。" }, { "type": "p", "text": "「爾時佛告舍利弗吾今」下，是第三，述成段。上身子自陳得悟，今如來述解非虛，文有三：一、昔曾教大；二、中忘取小；三、還為說大。所以引昔曾教，述其見佛之緣；若中忘取小，述其憂悔聞法之緣；還為說大，述其悟解不虛。述成上三意也。《十住毘婆沙》云：「身無上，謂相好；受持無上，謂自利利他；具足無上，謂命見戒；智慧無上，謂四無礙；不思議無上，謂六波羅蜜；解脫無上，能壞二障；行無上，謂聖行梵行。又身無上名大丈夫，受持無上名大慈悲，具足無上名到彼岸，智無上名一切智，不思議無上名阿羅訶，解脫無上名大涅槃，行無上名三藐三佛陀。」《菩薩瓔珞》十三云：「道當清淨，穢濁非道；道當一心，多想非道；道當知足，多欲非道；道當恭敬，憍慢非道；道當檢意，放逸非道；道當顯曜，自隱非道；道當連屬，無行非道；道當覺悟，愚惑非道；道當教化，矜悋非道；道近善友，習惡非道。」如是等種種明無上道，今經以圓通為無上道，若偏、若次皆他經所論。「長夜隨我受學」者，昔雖大化未破無明，惑闇心中隨佛受學，了因雖遠猶尚不滅，況今真悟寧虛？故舉曾教述見佛不謬也。「我以方便生我法中」者，此義兩牽，若昔以大化，今生大解，此屬初意；若令免惡道權以小引，此是第二意。從「我昔教汝志願佛道，汝今悉忘」，自有中途廢大習小，名中途悉忘；若「而今便自謂已得滅度」，即是而今悉忘。由汝忘大、願即習小，致有憂悔，而得聞法不虛也。「我今還欲令汝憶念本願」，即是述其得解不虛。先施權教，成其中途小善，後顯真實，遂其本願大心也。" }, { "type": "p", "text": "從「汝於未來」下，是大段第四，授記段。前自陳佛印竟，是故與記，若得大解自知得佛，何俟須記？記有四意：一、昔未記二乘而今須記；二、中下未悟，以記勉勵之；三、令聞者結緣；四、滿其本願，是故記也。有長行、偈頌，長行為十：一、時節；二、行因；三、得果，釋十號甚多，且記一種，無虛妄名如來，良福田名應供，知法界名正遍知，具三明名明行足，不還來名善逝，知眾生國土名世間解，無與等名無上士，調他心名丈夫，為眾生眼名天人師，知三聚名為佛，壞波旬名婆伽婆；四、國土；五、說法；六、劫名；七、眾數；八、壽量；九、補處；十、法住久近，悉如文。《大論》四十八云：「舍利弗，正法三十二小劫者，三災飢、病、刀滅眾生者名小劫。」又直是時節名小劫，如說《法華經》六十小劫，亦是時節數耳，非三災滅外物為小劫也。偈有十一行半，為二：初十行，頌上九意，略不頌補處，長有供養舍利；後一行半，結歎。初一行，超頌得果；次「供養」下，第二，一行，追頌行因；次「過無量」下，第三，半行，超頌劫名；次「世界名」下，第四，一行半，頌國淨；次「彼國」下，第五，一行半，頌菩薩眾數；次「如是等」下，第六，半行，頌說法；次「佛為王子」下，第七，二行，頌壽量；次「佛滅度之」下，第八，一行半，頌法住久近；次「舍利廣」下，第九，半行，供養舍利；後「華光佛」下，第二，一行半，結歎。「宜應自欣慶」者，成初入歡喜位之解也，初住能百佛世界作佛，行地倍是。" }, { "type": "p", "text": "第五，四眾領解，有長行、偈頌。初經家敘眾喜；次陳供養。「作是言」下，正領解。初領開權，今乃復轉下，領顯實也。偈有六行半，為二：初二行，頌上開權顯實；後四行半，自述得解隨喜迴向也。「我等亦如是」者，如身子之領解，如身子被述成，如身子之得記也。" }, { "type": "p", "text": "問：" }, { "type": "p", "text": "迦葉、善吉諸大聲聞，尚未得解，四眾何人而先獲悟？" }, { "type": "p", "text": "答：" }, { "type": "p", "text": "四眾天人亦具三品，上根同身子，中下可知。又解，身子、迦葉並是權行，中下未開故，迦葉、滿願示同不解，《淨名》云：「眾生未愈，菩薩亦未愈。」云云" }, { "type": "p", "text": "○從「爾時舍利弗白佛」下，第二大段，為中根譬說。文有四品：此一品正是譬喻開三顯一，〈信解〉明中根得解，〈藥草〉如來述成，〈授記〉與決，此四番皆約譬說。下四段皆約因緣，陳如明繫珠緣而領解，阿難引空王緣而獲記云云。又例法說，應有中根四眾歡喜，而今無者，一謂經家存略，二例前後可知，後文在〈法師品〉中云云。" }, { "type": "p", "text": "譬說文為二：一請、二答。請為三，一、自述無疑，二、述同輩有惑，三、普為四眾。自述如文。同輩是同行，懷舊故須為請。四眾是化境，今新運大悲則普為請。「佛常教化」下，執昔三教也。「而今於世尊前」下，執昔一理也。昔說三是究竟，今又說一為真實，矛盾致迷，故言「皆墮疑惑」。有人云：「身子新舊兩疑，千二百止有新疑。」今謂上根疑少，中下疑多，云何倒解？「善哉世尊」下，為四眾普請也。因緣者，前三後一之因緣也。" }, { "type": "p", "text": "「爾時佛告舍利」下，第二，佛答，文為三：一、發起；二、譬喻；三、勸信。" }, { "type": "p", "text": "發起為二：一抑、二引，抑令憤勇，引令速進。「我先不言」下，指上明權皆為菩提，指上顯實皆為化菩薩者，若權若實，皆入佛道無住涅槃，上已明言，云何執教迷闇不解，如此責謂是抑文也。「然舍利弗今當」下，是引接安慰。前斥既切，恐鄙懟自沈，今許其譬喻更明此義，若能解者猶稱智也。" }, { "type": "p", "text": "二譬喻說長行偈頌，長行開譬合譬，開譬不同已如上說，今為二：一總、二別。總譬譬釋迦章中「今我亦如是」兩行偈略頌開權顯實也，別譬譬釋迦章中「我以佛眼觀見」四十一行半偈，廣頌開權顯實六意也。總譬有六：一、長者；二、舍宅；三、一門；四、五百人；五、火起；六、三十子。長者譬於我，我即釋迦一化之主也；火宅譬上處所，安隱對上三界不安隱也；一門譬上宣示佛道門也；五百人譬上眾生也；火起譬上對不安隱法五濁、八苦也；三十子譬上知眾生性欲三乘行人也。" }, { "type": "p", "text": "長者譬為三：一、名行；二、位號；三、德業。名如賓、行如主，行有親疎、名有近遠，故舉處所以顯名行也。封疆為國最遠，宰治為邑居中，聚落是隣閭最近，長者名行遍此三處，近不見其細陋，遠但挹其高風，口無擇言、身無擇行、意無擇法，名行相稱真實大人，內合如來三業，隨智慧行稱機施化，名稱普聞德周法界也。舊以十方虛空慈悲所被處名國，三千為邑，一四天下為聚落；又大千為國，中千為邑，小千為聚落。今皆不用，《大論》六十云：「柔順忍為聚落，無生忍三菩提為城。」因果共為譬，今經直用果德為譬，實報土為國，有餘土為邑，同居土為聚落，從本垂迹，攝迹反本，名行相稱無賓主之異，彪炳洋溢遍三土也。" }, { "type": "p", "text": "二、標位號。為三：一、世長者；二、出世長者；三、觀心長者。世備十德：一、姓貴；二、位高；三、大富；四、威猛；五、智深；六、年耆；七、行淨；八、禮備；九、上歎；十、下歸。姓則三皇五帝之裔，左貂右插之家，位則輔弼丞相鹽梅阿衡，富則銅陵金谷豐饒侈靡，威則嚴霜隆重不肅而成，智則胸如武庫權奇超拔，年則蒼蒼稜稜物儀所伏，行則白珪無點所行如言，禮則節度庠序世所式瞻，上則一人所敬，下則四海所歸，十德具焉名大長者。出世長者，佛從三世真如實際中生，功成道著十號無極，法財萬德悉皆具滿，十力雄猛降魔制外，一心三智無不通達，早成正覺久遠若斯，三業隨智運動無失，具佛威儀心大如海，十方種覺所共稱譽，七種方便而來依止，是名出世佛大長者。三、觀心者，觀心之智從實相出，生在佛家種性真正，三惑不起，雖未發真，是著如來衣稱寂滅忍，三諦含藏一切功德，正觀之慧降伏愛見，中道雙照權實並明，久積善根能修此觀，此觀出於七方便上，此觀觀心性名上定，則三業無過，歷緣對境威儀無失，能如此觀，是深信解相，諸佛皆歡喜。歎美持法者，天龍四部恭敬供養，下文云：「佛子住是地，即是佛受用，經行及坐臥。」既稱此人為佛，豈不名觀心長者？今以十德帖經義足，而闕一文，「國邑聚落有大長者」，三處稱譽為大，豈非姓貴？「長者」豈非位高？「衰邁」豈非耆老？「財富無量」豈非豐足？「多有田宅」即分略周贍，豈非智深？「多有僮僕」豈非勢大？「其家廣大」，豈非德行師之？「唯有一門」，豈非禮節訓人一路？「多諸人眾」即下人所歸。但闕上人所敬一文，今以大字兼之，大人所知故稱大也。" }, { "type": "p", "text": "從「其年衰邁」下，三、歎德業。德有內外，內則智略，外則貲財。年高博達今古，譬佛智德；衰邁根志純熟，譬佛斷德。「財富」譬外德，「無量」總譬萬德也。「田宅」別譬也，田能養命，譬禪定資般若；宅可棲身，譬實境為智所託，略則十八空門，廣則無量空門。若論福德，無行而不修；若論智慧，無境而不照，故云「多有田宅」也。「僮僕」者，給侍使人，譬方便知見皆已具足，和光六道曲順萬機，即實智之僮僕也。二、「其家廣大」者，家宅譬上，安隱對不安隱。不安隱譬三界也，眾生穴穴皆宅三界，如來應化統而家之，故言「廣大」也。三、「唯有一門」者，譬上種種法門宣示於佛道。道場觀云：「實相理不異，慧亦宜一，出無異路故言一門。」光宅雲曰：「三界雖曠、九十雖多，論於出要唯是佛教，故言一門。」今明若單理為門，理無通塞，何門之謂？單教為門，得經者眾，何意不出？今取理為教所詮，文云「以佛教門出三界苦得涅槃證」。門又二：宅門、車門。宅者生死也，門者出要路也，此方便教之詮也。車者大乘法也，門者圓教之詮也。若宅門是車門，初三車救子，亦應即是等賜大車；若所出門非所入門，驗車宅異也。四、「五百人」者，譬上眾生，即五道也。五、「堂閣」下，譬上安隱對不安隱法五濁也。先出所燒之宅相，譬六道果報；次明能燒之火，譬八苦五濁。「堂」譬欲界，「閣」譬色、無色界，「牆壁」譬四大，「頹落」譬減損，「傾危」譬遷變，「柱根」譬命，「梁棟」譬意識，「腐敗」譬危殆不久。欲令易解，作觀釋之。堂譬身之下分，閣譬頭等上分，牆壁譬皮肉，頹落譬老朽，柱根譬兩足，腐敗譬無常，梁棟譬脊骨，傾危譬大期，周障屈曲譬大小腸，又云譬心云云。「周匝」下，明能燒之火，八苦遍在四大、四生故言「周匝」，並皆無常故云「俱時」，「炊然」譬本無今有，本無此苦，無明故有。六、「長者諸子」下，三十子，譬上知眾生性欲，曾習佛法天性相關則子義；性欲有異，若十是菩薩子，二十、三十是二乘子，此機俱得出宅故名為子，無此機是五百人。或者，支佛出沒不同，或小乘攝或中乘攝，皆言十者，悉有十智之性，故云內有智性，但無如實智性耳。上三偈先頌實、後頌權，今總譬中先實後權云云。" }, { "type": "juan", "text": "妙法蓮華經文句卷第五上" }, { "type": "juan", "text": "第五下妙法蓮華經文句卷第五下" }, { "type": "byline", "text": "天台智者大師說" }, { "type": "p", "text": "從「長者見是大火」下，是第二，別譬也。別更為四：初、長者見火譬，譬上佛見五濁，四行偈為本；二、捨机用車譬，譬上釋迦為五濁寢大施小始坐道場，十七行半偈為本；三、等賜諸子大車譬，譬上釋迦示真實相，我見佛子等志求佛道者，六行偈為本；四、長者無虛妄譬，譬上我為諸法王，二行半偈為本。就初見火，其文有四，其意但三：一、明能見；二、明所見；三、明驚怖；四、廣前所見。但成三意，「長者見」標出能見，譬上我以佛眼觀見也；「是大火從四面起」者，標出所見，譬上所見六道眾生也；「即大驚怖」，譬上為是眾生故而起大悲心也。「而諸子等於火宅內」下，廣第二所見之火也，還是釋成驚怖之義。身、受、心、法，即宅之四邊，從此四邊，起淨、樂等四倒，八苦之火眾苦皆集，若知身不淨、苦、無常，即煩惱火滅。舊有三解：一云四大為四面，六識並託其中；二即四生；三云四倒。依下文，以生、老、病、死為四邊也。「即大驚怖」者，念其退大善故驚，憂其將起重惡故怖；驚即對慈，念其無樂；怖即對悲，憂其有苦。「我雖能於此所燒之門安隱得出」者，即是釋成驚怖慈悲之義，雖是未盡之辭，明佛以智慧力能尋正教見所詮諦，不為五濁、八苦所危故名「安」，四倒暴風所不能動故名「隱」，蕭然累外故名「得出」。而眾生不爾，為火所燒，如來慈悲猶為憂火所熾，故言「雖」也。經言所燒之門者，今問：「教為門者，此教為燒？為不燒？」救云：「教門不燒，佛教為門，能通所燒之人，所通之人被燒，名能通門名燒，如門內人死，名門為衰，門實不衰。」" }, { "type": "p", "text": "又問：「若爾，教是常住，非有為法；若不爾，何故不燒？」今解：「不爾。夫門有件有空，非件無以標門，非空無以通致，件可灰燼，空不可燒。教有能詮、所詮，若非詮辯無以為教，若非所詮何以得出？詮辯可是無常，所詮非復無常，得教下所詮故，名安隱得出；能詮磨滅故，言所燒之門。不從所燒之門，何由安隱得出？藉於言教契於所詮，《大經》云：『因無常故而果是常』，如此釋者，如經於所燒之門也。若小乘無常教門，此從所燒門出；若大乘常住教門，文字即解脫者，此教即理，體達燒無燒而安隱得出。若就如來權智，即是從所燒門出；若就實智，體於所燒安隱得出，故先作衣裓几案出之不得，後以無常出之，即此意也。」" }, { "type": "p", "text": "「樂著嬉戲」，著見名嬉，著愛名戲；又耽湎四見名嬉，唐喪其功名戲，著愛亦爾；耽湎五塵名嬉，空無所獲名戲，空生徒死而無厭離，如彼兒戲。「不覺不知」者，都不言有火名不覺，不解火是熱法名不知，既不知火熱，不畏傷身，名不驚，不慮斷命故不怖，眾生全不覺五陰、八苦，不知四倒、三毒，既不識惑云何憂慮？惑侵法身傷於慧命，如是不覺於苦、不知於集、不驚傷道、不怖失滅，以不聞四諦教則無聞慧名不覺，不得思慧名不知；不得見解名不覺，不得思惟解名不知。見諦即驚悟，思惟即厭怖。又不覺現在苦，不知未來苦，故下文云「現受眾苦，後受地獄等苦」即此義。「逼身」者，五識也；心者，意識，心王也。身為八苦所逼而心不厭惱也。亦云曾種大乘功德，是法身智慧為體，體為四倒所逼，而不知不覺。「心不厭患」者，不厭無常之苦，不患煩惱之集也。「無求出意」者，不修道求滅也。今謂火宅本譬五濁，嬉譬見濁，戲譬煩惱濁，不覺不知、不驚不怖譬眾生濁，火來逼身苦痛切已譬命濁，心不厭患無求出意譬劫濁，此與五濁相當云云。" }, { "type": "p", "text": "從「是長者作是思惟」下，是第二，捨几用車譬，譬上寢大施小，上六行半，明大擬不得；後十一行，用小擬得。上不得有三：一、思大擬宜；二、無機；三、息化。今譬為二：初、用勸門擬宜；二、用誡門擬宜。就勸、誡各三：一、擬宜；二、不受；三、放捨。勸門三者：一、從「長者作是思惟身手有力」下，譬上念用大化於三七日中思惟如此事；二、從「復更思惟」下，明子不受，譬上無機眾生諸根鈍云何而可度；三、從「或當墮落為火所燒」下，即是放捨善誘，譬上無機息化我寧不說法，疾入於涅槃也。「長者作是思惟」下，譬上三七日思惟也。「身手」等者，引下合譬云「但以神力及智慧力」以釋此譬，身譬神通荷負，手譬智慧提拔，依三昧斷德則有神通，依智慧智德則有說法，智斷之力能成法身，此之智斷還從勸、誡兩門入，勸即為人悉檀，誡即對治悉檀，此二悉檀，為第一義悉檀而作方便。如來初欲勸門擬宜眾生令眾善奉行成就十力無畏一切種智，而眾生不堪；次欲以誡門擬宜令諸惡莫作證大涅槃，眾生不堪無機息化，故知念用大乘，秖是勸、誡兩悉檀，神通、智斷耳，故上文云「定慧力莊嚴以此度眾生」即其義也。前歎長者，其年衰邁即譬智斷，智斷即是身手力也。「衣裓几案」者，三藏法師云，衣裓是外國盛花之器，貢上貴人用此貯之。舊云：「衣襟譬大乘因，几案譬大乘果，初擬大乘因果，是則無機也。」舊又云：「此物譬大乘戒、定、慧，初七思惟所得法，此如用衣裓；二七思惟眾生根緣，如用几；三七思惟樹地恩，如用案。」云此義出《阿含經》。今取合譬文，若我但以神力及智慧力，讚如來知見、力、無所畏者，眾生不能以此得度。神力即是身，慧力即是手，如前說，知見譬衣裓，無畏譬几，十力譬案，如來以神通，發動此三法，以智慧宣說此三法無機息化。衣裓几案等，略、中、廣之異耳。略說名如來知見，知即一切種智，見即佛眼，名略義玄，譬如衣裓一足而多含。處中說，即名四無所畏，用對四諦如几，於法小廣，於物小安隱。或作廣說名為十力，橫豎該括，如案多足則無傾覆也，於法則廣物則大安，於三七日中思惟，欲作如此廣略佛法，而眾生不堪，故言衣裓几案也。" }, { "type": "p", "text": "「復更思惟」下，第二，明子不受，譬上無機。「惟有一門而復狹小」，門義如上說。今更明通別。別者，「一」謂一理，一道清淨；「門」謂正教，通於所通；「小」謂不容斷常七方便等。教理寬博則非狹小，眾生不能以此理教自通，將談無機，故言狹小耳。通者，理純無雜故言「一」，即理能通故言「門」，微妙難知故言「狹小」。教者，十方諦求更無餘乘，唯一佛乘故言「一」，此教能通故言「門」，此教微妙凡夫不知出處，是不知權，不知入處，是不知實；二乘因聞少知出要，永不知入；菩薩雖自知出，亦不知入，奪七方便皆不知入出，上文云：「若我讚佛乘，眾生沒在苦。」不能以教自通，將談無機故言「狹小」。行者圓因自行，行大直道無留難故，故名為「一」，善行菩薩道，直至道場故名為「門」，妙行難行方便無機，故言「狹小」耳。舊解：人天小善故云「幼稚」，無大乘善名「未有所識」。今明二萬佛所教無上道，大乘善根微弱名「幼稚」，若聞大乘能生謗毀，名「未有所識」也。「戀著戲處」者，前明善弱，此明惡強，即是因時深著見愛，果時深著依正，欲界著六塵，色界著禪味，無色界著定，上文云：「眾生諸根鈍，著樂癡所盲」，不堪聞大乘也。「或當墮落為火所燒」，指此二句名放捨善誘也。墮落有二：一者、幼稚，憶本戲處故墮落，二都無識，執物不堅故墮落，譬著五欲墮在三途；二者、善弱無識，謗毀大乘墮落三途也。" }, { "type": "p", "text": "從「為說怖畏」下，第二對治門三者：一、擬宜對治。誡怖令出，對治之相如《大品》中說，四念是摩訶衍，以不可得故，異於小乘也；既著戲處故說怖事，令得免五濁火燒。五陰舍宜應捨離，若久住著必斷善根，故云「無令為火之所燒害」。從「父雖憐愍」下，即是子不受誡也。「不驚不畏」者，不生聞思如上說，不識八苦、五濁能燒善根，如不知火；不識陰界入法是諸苦器，如不識舍；不知喪失法身之由，如不知何者為失。從「但東西走戲視父而已」，指此二句為放捨苦言也，皆背明向闇如「東西」，生死往還速疾如「馳走」，於中起見愛如「戲」也，雖用大擬不從大教，故言「視父而已」。從「長者即作是念，此舍已為大火所燒」下，即是第二用車譬，譬上「尋念過去佛所行方便力」十一行偈。上文有四，今譬亦四：一者、擬宜三車譬，譬上「尋念過去佛亦作三乘化」也；二者、父知先心所好譬，譬上「作是思惟時十方佛皆現」；三者、歎三車譬，譬上「正施三乘，思惟是事已即趣波羅柰」也；四者、適子所願譬，譬上「受行悟入是名轉法輪」也。大乘化功為父命，眾生大善為子命，大善若盡即子命斷，子命斷則化功亦廢即父命斷。前言「苦痛切已」猶是未死，今云「必為所焚」即有死義也。上文於所燒之門安隱得出，今云「若不時出必為所燒」，此義云何？前得出者，即是法身出；今言若不時出，即是應身同疾，眾生有善與應身時出，眾生善斷不與應身時出，即是俱為所焚也。今欲應身擬宜，令其時出也。從「我今當設方便」，欲設權也。" }, { "type": "p", "text": "從「知子先心」下，第二，明有得度之機也。其昔曾習小，是知先心性欲不同，是知各有所好；又知眾生昔曾習大，習大未濃是為大弱，厭老病死故以小接，是為小強，如身子六心中退，本曾習大名知先心，中厭老死名「各有所好」。" }, { "type": "p", "text": "從「而告之言」下，第三，是歎三車希有譬，譬上正轉法輪也。此即為三：謂勸、示、證。「玩好希有」下，即是勸轉；「如此種種」下，即是示轉；「汝等於此火宅宜速出來，皆當與汝」，即是證轉也。" }, { "type": "p", "text": "從「爾時諸子聞父所說」下，第四，適子所願譬，譬上受行悟入。前偈本略，今譬事廣，廣明修因至果。依六句解釋：一、「適願」者，機教相稱，此即聞慧也。「勇銳」者即是思慧，思心動慮，思慧方便也。「互相推排」者，推四真理排伏見惑，邪正未決名為互相，此入修慧屬煖頂位也。「競」者，競取勝理也，此是忍法位競取勝理，初觀三十二諦競趣真道，後縮觀趣苦法忍也。「共」者，是世第一法位，同觀一諦，與苦法忍四觀不別也。「馳走」者，入見道十五心，速疾見理，譬上「便有涅槃音」，見道之中分得涅槃也。「爭出」者，思惟道也，爭出三界成無學果，斷思惟盡方出火宅，即譬上偈「及以阿羅漢法僧差別名」也。觀心解者，中道正觀直觀實相，心法相稱名適所願。境無邊故，觀亦無邊名勇。境研心利名銳。心境相研，名互相推排。心王心數緣境速疾，名競共馳走。遍歷一切陰界入等無非實相，名為出火宅也云云。" }, { "type": "p", "text": "「是時長者見諸子等」下，是別譬中第三等賜諸子大車譬，譬上顯真實相。此文為四：一、父見子免難歡喜譬，譬上「我即作是念所以出於世」至「今我喜無畏」兩行一句偈為本；二、諸子索車譬，譬上大乘機發，「我見佛子等志求佛道者，咸以恭敬心皆來至我所」兩行偈為本；三、等賜諸子大車譬，譬上「於諸菩薩中，正直捨方便，但說無上道」三句為本；四、諸子得車歡喜譬，譬上「菩薩聞是法疑網皆已除」一偈為本。上法說中先明機發，次說障除佛喜無畏，今譬中先明免難，後明索車。若具足論應作四句：有先障除後機發，如四大聲聞等於三藏中障除，《大品》末《法華》初大機始發；二、障未除大乘機發，如《華嚴》中及《法華》中諸凡夫眾得入佛慧者，餘兩句如上說。若大機先動後障除，如〈方便品〉所說，若先除障後機動，如今所說，機動障除互現，共成一意也。又〈方便品〉明佛喜無畏，此中諸子歡喜，以子喜故其父亦喜，此亦互現，共成一意也。就免難中具二義：謂免難、歡喜。若子未免難，父則憂念，若得離火，心即泰然，故免難歡喜得為一譬。以子歡喜其父亦喜，得譬佛喜也。「四衢道中」者，舊云：四濁障除如四達路，更得一濁除，如露地坐。今不爾，五濁直明垢障之法，未論治道，不應譬衢道。衢道正譬四諦，四諦觀異名為四衢，四諦同會見諦，如交路頭，見惑雖除，思惟猶在，不名露地。三界思盡名「露地」，住果不進故云「而坐」，不為見思所局，故云「泰然」，生滅度，安隱想，故言「歡喜」也。" }, { "type": "p", "text": "「各白父言」下，第二，是索車譬。文云：「願賜我等三種寶車」，文無索字義者，依此請辭明索車耳。有人云：「二乘索車，菩薩不索。作十難難之，一云：二乘出三界外，至許車處索果車；菩薩未至許處，那忽索車？二云：大乘經無菩薩索小乘果，故知不索。三云：所化菩薩從初發心終至補處，皆是凡夫不出三界，義則無索；能化菩薩三十三心，見傾思未盡，三十四心便是佛，佛從誰索？四、二乘果在正使門外，佛果在習氣無知門外，二乘斷正使盡不見車，是故索；菩薩未斷習與無知，那忽索？五、明二是方便可言索，文云唯此一事實，餘二則非真，以此推之但二索、一不索。六、從《大品》已來，至《法華》已前，佛因佛果皆是方便者，付窮子財此之珍寶，皆應是方便，若付財是真實，則《大品》等明佛乘，已是真實，那忽更索？七、〈方便品〉偈，敘昔說小是方便，不敘大是方便，當知佛子大乘非方便，那忽有索？八、若三人索者何？無領解，領解無故，故知不索也。九、合賜車，文云『見諸眾生出三界苦、得涅槃樂，故賜以大乘』，菩薩不證涅槃，那忽索？十、諸子安坐故就父索，二乘果滿不修行，故安坐可得有索；菩薩行未息，無安坐義，那忽索？」私以總別駁之。索是求請之別名，在意名求索，在口名請索，在身名乞索，如矇者求知，如飢者請食，如迷者問道，凡居不達之地，何有不索之理？由索故許與，許與故歡喜，今文具有請與歡喜，法說中千二百人，身子為首，慇懃三請；菩薩眾中彌勒為首，佛口所生子，大數有八萬，合掌以敬心，欲聞具足道，譬說之初，身子為中根人請，又總為四眾請，傍為下根請，文云：「善哉世尊，願為四眾說其因緣。」法說許云：「汝已殷勤三請，豈得不說？」譬說許云：「當以譬喻更明此義。」因緣許云：「我及汝等宿世因緣，吾今當說。」法說竟，身子歡喜；譬說竟，迦葉等歡喜；宿世說竟，樓那歡喜。又合譬文云：「令諸子等日夜劫數常得遊戲，與諸菩薩乘是寶乘直至道場。」以喜故知與，與故知請，三周三義明文炳然，何故偏言二索、一不索？別駁，其一，齊三藏明菩薩不斷惑，依《法華》有四句，謂障除大機動，障未除大機動，機動則知索。其二云：大乘經無菩薩索小乘果，《大品》云：「三乘之人，同以無言說道，斷煩惱入涅槃」，斷煩惱入涅槃同，何故不索？其三云：三十三心名菩薩，三十四斷思盡即成佛，佛從誰索？此猶三藏義，見障未除大機尚動，況三十三心而當不動，動即知索。其四，菩薩未斷習氣無知不應索，斷盡成佛，佛從誰索？此三乘通教義，具縛障存尚大機動，況殘習無知耶？其五，唯此一事實，實即是真，那忽復索？被會絕待之唯一，一外更無法，昔待二之唯一，一外更有法，一名同而體異，闇執瓦礫魚目，謂夜光月形，愚豈而智愍云云。其六，《般若》已來《法華》已上，與付財法同，不應有索。汝不聞共不共般若，不共不須索，共者不應不索云云。其七，〈方便品〉初，昔說小是方便，不敘昔說大是方便，大非方便，是故不索者。汝不聞〈壽量品〉中，我少出家得三菩提，乃至中間若小若大若己若他皆我方便，諸佛亦然，寧得不索？其八，若菩薩索，菩薩應領解，領解既無，故知不索。汝不聞法說竟，天龍四眾皆領解，其非菩薩謂是何耶？又〈法師品〉中，三乘皆與記，若不領解，那忽與記？其九，出三界苦得安隱樂，乃賜乃索，菩薩未出未證，是故不索，猶是三藏義耳。其十，諸子安坐爾乃賜車，二乘行息名安坐，菩薩行不息非安坐，那忽索車？猶是前義耳。自有行息索、行未息索，又菩薩行行，即是乘乘，乘由索得，何謂不索？觀其詭累三藏，故設此十難，管見一斑都非大體，今當為爾分別說之。自有不斷惑不索車，三藏菩薩是；自有斷惑索車，通教菩薩是；自有亦斷惑亦不斷惑亦索亦不索，別教菩薩是；自有非斷惑非不斷惑非索非不索，圓教菩薩是。又歷五味：乳味兩意：一、亦斷亦不斷，亦索亦不索，二、非斷非不斷，非索非不索；酪味一意不斷不索；生酥備四意；熟酥但三意；醍醐一意。宏綱大統其義如此。於一一句一一意，復各四句：謂障除機動，障未除機動，障亦除亦未除機動，障非除非不除機動。斯宗不見執一非三，深可悲愍。世人執車數不同，說車體不同，或言初說三車，後會二歸一；或言初說有三，後會三歸一；或言初說有四，後會三歸一。所以出經勿信人語，此文引昔佛為聲聞說應四諦法，為緣覺人說應十二因緣法，為菩薩人說應六波羅蜜法，今佛說三，數亦如此。《華嚴》第八云：「下劣厭沒者，為示聲聞道；根鈍樂因緣，為說緣覺道；根利有慈悲，為說菩薩道；無上樂大事，說無量佛法。」三十六又云：「三解脫法出聲聞乘，無諍法出緣覺乘，六度四攝出大乘，知一切法出佛乘。」又第九地說聲聞乘相、支佛乘相、菩薩乘相、如來乘相。《地論》釋第二地，觀十不善集墜三途，十善集生天。上十善與四諦觀智合成聲聞，又上十善與不從他聞觀智合成緣覺，又上十善與具足清淨觀智合，成菩薩地，又上上十善與一切種一切佛法合成佛。《瓔珞》第十三云：「十方佛說三乘，一乘中又開三合九乘，九乘悉會入平等大慧。」聖說如此，不能融通，互相是非，非法毀人，過莫大焉。今約教分別之。若說三乘法門異而真諦同者，三藏教也；若說三乘法門同、真諦皆同者通教也；若說三乘三三九乘，若說四乘淺深階級各各不同而同入平等大慧者，別教也；若說三乘九乘四乘一一皆與平等大慧相應無二無異者，圓教也。又歷五味分別；乳味但明菩薩乘、佛乘；酪味但明異三乘；生酥味備明三乘四乘九乘各各分齊不相濫；熟酥味唯除異三乘，餘如生酥也；醍醐中純說佛乘，無復餘乘也。若識此意異說無妨，若不知者秖增諍論耳。世人明佛乘乘體有異，光宅取佛果究竟盡無生二智為車體，遠出五百由旬之外對昔為高，具含萬德對昔為廣。莊嚴取因總萬行為體，上求為高下化為廣。舊不取功德，功德與凡夫共，唯取智慧為體。舊又取福慧共為體。文云「乘是三車」，以無漏根力覺道禪定解脫三昧而自娛樂，豈但智慧耶？又一師但取有解為體，空解無動故不取，盡無生智即有解也。又一小乘取空慧為車體，文云「我等長夜修習空法」云云。大乘亦以實慧方便為車體，車體譬有，有有運動故也。私謂諸師釋佛乘之體，而競指具度，何異眾盲觸象諍其尾牙。依天台智者，明諸法實相正是車體，一切眾寶莊校皆莊嚴具耳，至賜車文中當點出。舊解：小車者小果也，果有有為、無為功德，正取有為以譬車運，運入無餘也。有為果中具有福慧，以慧為正、福屬具度，其慧有十，而八智通因果，盡無生智唯是果位，乃取二智以譬車果，以是義故車在門外。若依《大品》云：「是乘從三界出，到薩婆若中住。」若未出時，已乘是乘爭出火宅，何故復言車在門外？若先在外，乘何而出？然但乘通因果，三十七品斷見思惑，皆是因乘，盡無生智皆名果乘，要因因乘斷除惑盡，方得果乘盡無生智，故言車在門外。但果正因傍，就果為言車在門外；若內因斷結運義名乘，外果不運何得名乘？然果無斷惑之運，要以盡無生智入無餘涅槃，方是好運也；若乘因到果，何意方更索車？舊云：機索、情索。機索者可解；情索者，佛說盡無生教，羅漢證此果，已用神通天眼試觀未來，猶見變易生死浩然，自疑所得盡無生證，若實無生云何見有？如其浩然昔非究竟情中從佛索先所許是為情索，若尋經文文無此語，若推索義義不應然，文無可解。推者，下文云：「自於所得生滅度想」，既以天眼見有生死，何故復起滅度之想？此則自相矛盾。又佛滅後羅漢，不值餘佛不能決了，既自以天眼照見生死，何須見佛而決了耶？又初禪天眼，尚不見二禪，況見變易？亦與《攝大乘》乖也。又羅漢得無漏業，用天眼見變易未來生死果報者，即時人修五戒十善，應自見其未來果報；當知界外果報，豈是天眼所見耶？不用此判情索也。今言情索者，昔日依教謂盡無生能入無餘，而於方等中，見菩薩不思議，聞淨名彈斥，若我所得是實，大士不應折挫；若我非實，佛不應說真。故云茫然不知所云。至《大品》中領知大法，聞此樂大心起，方欲進修大乘，而不能知得與不得，此等皆是情中已索大乘之義。故身子領解，提昔疑情：「見諸菩薩授記作佛，不豫斯事，嗚呼自責，欲以問世尊，為失為不失？」即是指昔方等已有情索也。今加口索者，因聞〈方便品〉初偈略聞佛說並是方便，即復執今方便疑昔未極，故云：「我今不知是義所趣」，動宿疑情故發言三請，索求昔日所說之實，機在大乘、情求昔實。又情求大乘、口問昔實，六度通教例爾。" }, { "type": "p", "text": "從「舍利弗爾時」下，三，等賜大車，有兩章、兩廣、兩釋：一、等子，二、等車。以子等故則心等，譬一切眾生等有佛性，佛性同故等是子也。第二車等者，以法等故無非佛法，譬一切法皆摩訶衍，摩訶衍同故等是大車。而言「各賜」者，各隨本習四諦六度無量諸法，各於舊習開示真實，舊習不同故言「各」，皆摩訶衍故言「大車」。「其車高」下，廣車為二，一廣敘車體，次釋有車之由。敘車體中先敘高廣，次明白牛，後明儐從。假名車有高廣相，譬如來知見深遠，橫周法界之邊際，豎徹三諦之源底，故言「高廣」也。「眾寶莊校」者，譬萬行修飾也。「周匝欄楯」者，譬總持，持萬善、遮眾惡。「四面懸鈴」者，譬四辯下化也。「張設幰蓋」者，譬四無量，眾德之中慈悲最高，普覆一切也。「珍琦雜寶而嚴飾之」者，真實萬善嚴此慈悲，《大經》云：「慈若具足十力無畏，名如來慈，慈中行布施等」云云。「寶繩交絡」者，譬四弘誓堅固大慈心也。「垂諸花纓」者，譬四攝神通等悅動眾生也，亦譬七覺妙鬘也。「重敷綩綖」者，譬觀練熏修一切諸禪，重沓柔軟也。「安置丹枕」者，車若駕運隨所到處須此支昂，譬即動而靜、即靜而動。若車內枕者，休息身首，譬一行三昧息一切智、一切行也。「丹」即赤光，譬無分別法也。「駕以白牛」者，譬無漏般若能導諦緣度一切萬行到薩婆若。白是色本，即與本淨無漏相應，體具萬德如「膚充」，煩惱不染如「色潔」。又四念處為白牛，四正勤中二世善滿如膚充，二世惡盡如色潔。四如意足稱行者心，如「形體姝好」。「筋」譬五根住立，能生義也。「力」譬五力摧伏，幹用義也。「行步平正」以譬定慧均等，又譬七覺調平。「其疾如風」者，八正道中行，速疾到薩婆若。「僕從」者，譬方便波羅蜜能屈曲隨人給侍使令，眾魔外道二乘小行，皆隨方便智用，故《淨名》云：「皆吾侍也」；又果地神通運役隨意，即僕從也。" }, { "type": "p", "text": "次「所以者何」下，釋有車之由者，由財富藏溢，譬果地福慧圓滿，名財富無量。庫藏充溢，行藏理藏，一切法趣檀尸忍等。是趣不過者，是約行為如來藏，一切法趣陰入界根塵等。是趣不過，即是約理明如來藏。自行此行理名「充」，化他名「溢」，實智滿名「充」，權智用名「溢」，入中道名「充」，雙照故名「溢」。非但藏多又皆充溢，何法不是摩訶衍？故大乘無量也。「而作是念」下，即是廣明心等，文為二：一廣心等，二釋。廣心等者，財富無量是子無偏，是故心等；若富而非子，是子而貧，則不得等。今「七寶大車其數無量」，若教若行皆摩訶衍，即財多也。「各各與之不宜差別」者，不移本習而示真實，如身子，於智慧開佛知見，具一切佛法；目連於禪定開佛知見，具一切佛法，餘人例爾。又《方等》、《般若》，念處、正勤、根力覺道，種種異名皆開示實相，歷一切法亦復如是，故言無量也。「所以者何？以我」下，是釋兩等。初釋財多。「尚周一國況復諸子」，譬大圓因遍該善惡，況佛知見耶？次釋子等者，非子尚充況是子耶？譬佛無緣者尚度，況有緣子耶？尋文可解。從「是時諸子各乘大車」下，第四，適願歡喜，譬上受行悟入，本求羊鹿水牛期出分段，今得白牛盡於變易，過本所望，豈不歡喜？" }, { "type": "p", "text": "從「於意云何」下，第四，不虛譬，譬法王不妄：一問、二答、三述歎。問如文。「舍利弗言」下，第二，答，為二：一、免難不虛，亦名以重奪輕不虛；二、不乖本心不虛，亦云過本望不虛。各為三，謂標章、解釋、況結。標免難，如文。「何以故」下，第二，釋者，命重身輕全身免火，已得大寶濟于重命，豈應有虛？結，免八苦之火、全五分之身，已是大寶，況二萬佛所大乘慧命圓因，成就佛知見開，寧是虛妄？次「世尊若是」下，第二，不乖本心，初標不乖本心章，本知無三，意令不謗，不謗者已不乖本心。釋云，本知無小，意令不毀墮惡，既無毀因不墮惡果，不與小車不乖本意。結云，自知財富無量，欲饒益其子，與一大車過本所望，是故不虛。結前章云方便救濟，似譬斷德神通之力；結後章云財富無量，似譬智德辯說之力。前是子等故不虛，後是財等故不虛。「佛告舍利」下，第三，歎述，有二「善哉」者，述其二不虛也。" }, { "type": "p", "text": "問：" }, { "type": "p", "text": "佛何不自說不虛？" }, { "type": "p", "text": "答：" }, { "type": "p", "text": "佛許三與一，自說為難；身子說不虛，取信為易。" }, { "type": "p", "text": "「舍利弗如來亦復」下，第二，合譬。光宅開十譬，但合七不合三，七中正合五，兼第五第八，不合第七第九，故知十譬繁而不會。今合總、別二譬，總中有六，今文皆合，小不次第。今初第一合上第一，上長者名行位號德業，合云如來亦復如是，先合位號，如來無量德號，略舉十義如上說。「一切世間」，將處所以定名行，上云國邑聚落，合直云一切世間，通指同居、有餘自體，皆是妙色妙心果報之處，如來遍應三處，即一切世間合上國邑聚落也。「於諸怖畏」下，合上歎內外德，內是年高衰邁，識達則多，譬如來智斷，於諸怖畏無明永盡，合上衰邁顯斷德也。「成就無量知見」，合其年高顯智德也；「力無畏」等，合上外德財富無量也。「神力」者，深修禪定能得神通，合上田也。「智慧力」，智必照境，如身之託處，合上宅也。「具足方便波羅蜜」，合上諸僕從也。從「大慈大悲」下，第二，合上第四，慈悲是施化之本，「一切」是五道，恒為慈悲所被，合上五百人也。「而生三界火宅」下，第三，合上第二，其家也。「為度眾生」下，第四，合上第六，眾生有緣。親者前度，合上三十子也。「生老病死」等下，第五，合上第五，炊然火起譬也。「教化令得三菩提」下，第六，合上第三，教能詮理尋理起行即得菩提，故知教理共用，合上唯有一門譬也。若講說令前後可解，一一須提〈方便品〉譬本來勘捒之，後去例爾。" }, { "type": "p", "text": "從「見諸眾生」下，第二，合別譬。別譬有四，今合第一見火譬。譬有三意，其文有四；合亦四，但譬中驚怖在前，諸子戀著戲處在後，合中不覺不驚在前，拔苦與樂在後，互現辨其不定耳。今以一見字，第一，合上第一能見之眼，即是如來寂照智眼能見也。「諸眾生為生老」下，第二，合上第二，所見之火從四面起。此中明八苦為火，四苦如文；「貪著追求」，求不得苦；「後受地獄天上人間」，是五陰苦；愛離怨會如文。此之八苦，從四倒四面起也。從「眾生沒在其中」下，第三，合上第四所見火譬。諸子不覺不知等也，不觀苦集故「不厭」，不觀道滅故「不求解脫」。「雖遭大苦不以為患」，合上心不厭患，無求出意也。從「佛見此已便作是念」下，第四，合上第三起驚怖，我雖能於此所燒之門安隱得出意也。「應拔其苦難」者，即大悲之力；「與無量樂」者，即大慈之力也。從「如來復作是念」下，合第二捨几用車譬，上譬有勸誡，今但合勸不合誡，法說中亦勸善不明誡惡，故勸修為正，誡惡是傍，亦是勸善即誡惡、誡惡即勸善；今合勸善，即知合誡惡也。上勸文有三，謂擬宜無機息化，擬宜有身、手、衣裓等。「但以神力」者，合上身力。「及智慧力」者，合上手力也。「讚如來知見」，合衣裓也。「力無所畏」，合几案也。若佛初出即用此擬眾生，不能以此得度也。「所以者何」下，釋不得度，合上第二子不受勸譬。正由五濁障重未免生死等火，大乘微妙不能得入，故言「何由能解佛之智慧」，此一句即合上唯有一門而復狹小，小故不能解智，不解智慧者，即是行為門意也。「如彼長者雖復身手有力而不用之」，合上第三放捨善誘無機息化，或當墮落為火所燒也。此文無放捨語譬及譬本，息化意甚分明也。息化文為二：先牒前後三譬，次正合息化。牒前一譬正帖合息化，牒後兩譬傍成息化也。「雖復身手有力而不用之」，此牒前身手救子不得譬，以合息化，如來亦寢大化也。「但以殷勤」下，牒施三之譬也。就「然後各與」下，牒第三等賜大車譬也。「如來亦復如是」下十六字，正合第三息化也。從「但以智慧方便」下，合用車救得譬，上文有四，此中亦四。「但以智慧」下，合第一擬宜三車也。「為說三乘」下，合上第二知子先心也。「而作是言」下，合上第三歎三車希有，上有勸、示、證，今亦具合，但不次第，第一合上第二。「汝等莫得樂住三界」下，是示其盡無生處也。「三界」是示苦諦；「勿貪麁弊」乃至「生愛」等，示其集諦；「速出三界」示其滅、道，滅、道即是示其三界外有智斷三乘之果，故令速出三界當得三乘，三乘正取道滅為體也。「我今為汝保任此事終不虛」者，是第二，合上第三必與，證得不虛也。「復作是言汝等當知」下，第三，合上第一歎希有，如此三乘是諸佛方便，引物儀式，故眾聖所稱。得無生智為「自在」，得盡智為「無繫」，我生已盡不受後有，名「無所依」，所作已辦梵行已立，名「無所求」也。從「若有眾生內有智性」下，合第四適子所願譬，上有真似等四位，今合亦四，但上總今別，三乘各為四，皆引上譬來帖合也。「內有智性」者，宿習三乘樂欲，成三乘智性，故佛施三乘之教也。「內有智」乃至「從佛聞法信受」，合上聞父所說玩好之物適其願故，合上聞慧也。「殷勤」合上心各勇銳，思慧也。「精進」合上第二推排，推是推理、排是排惡，惡去故精、理明故進，合上修慧也。「欲速出」下，合上第三競共馳走也。「是名聲聞乘」，合上第四爭出火宅。三乘修行，皆有此四。而辟支佛求自然慧者，辟支是法行人，從他聞法少，自推義多，故取譬鹿，鹿不依人。「自然」者，從十二緣門入，此門本自有之，非佛天人所作，名自然慧；不從他聞，復名自然慧也。菩薩稱一切智者，不同二乘，乃是佛智，菩薩望此修因，即是大乘兼運之意也。「如彼長者見諸子等安隱得出」下，合第三等賜大車譬，上文有四：一免難，二索車，三等賜，四歡喜，今略不合第二第四也，但合免難義兼索車，合等賜義兼歡喜。今雙牒免難、賜車二譬，然後雙合二譬。「如彼長者」下，牒免難。「自惟財富」下，牒等賜。「如來亦復如是」下，合免難。門有三義：入義，出義，別義。若三界為宅、五陰為舍，由迷色心而入色心，即是入宅，生死之門。若作出者，是乘從三界出，即是稟佛通教下所詮為門。若別義者，即是稟別教下所詮為門也。今言佛教門者，正是藏、通二教，教下之理共為門，得出三界而免難也。「如來爾時便作是念」下，合等賜也。上等賜，先列二章門、二廣說、三釋出，今合闕略，文小不次第。「如來爾時便作是念，我有無量智慧力」下，第一，合上第四釋有車之由，上云財富無量庫藏充溢也。「是諸眾生皆是我子」下，第二，合上第五廣等心，上云我財物無極不應以下劣小車也。「不令有人獨得滅度，皆以如來滅度而滅度之」，豈非合等心義？「是諸眾生脫三界」下，第三，合上第一等心章門，上云各賜諸子等也。「諸佛禪定解脫等」下，第四，合上第二標車章門。「皆是一相一種」下，第五，合上第三正廣大車，通合上高廣乃至僕從等。「一相」是實相，即法身；「一種」是種智。般若能生淨妙之樂，樂即無苦，名為解脫。三德高廣，具足莊嚴收羅眾德，名摩訶衍，合上大車譬也。「如彼長者以三車」下，合第四不虛譬。上答有二：一全身命，二不乖本心，各有三別；今但合不乖本心兼得全身。何者？佛意本為除其五濁，五濁既盡大善自全。上不乖心有三：一標，次釋，三況；今但合釋合況也。初牒三車誘引，後與大車譬，次合如來初說三乘誘導，然後但以大乘，此合解釋不乖本心，上云「先作是意我以方便令子得出」也。「何以故」下，合上第三況出不虛，即是長者自知財富無量，欲饒益諸子，故許三與一，非是虛也。此釋小異於前，前意為令諸子得出意不在三，既出不與亦非虛妄。今明如來出世，本欲說大，但為小智樂著三界，故以方便誘引既已，得出還與大乘，即稱本心，故言能與眾生大乘之法但不盡能受也。若《華嚴》中能受，即為與大，不俟開一為三；不能受者，以方便力於一佛乘分別說三，三由眾生，非佛本意，故用此釋成不乖本心不虛也。" 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"第二，偈，有一百六十五行，分為二：前有一百行，頌上長行，後有六十五行，明通經方法。上長行有開譬、合譬，偈頌亦二：初有六十五行半，頌開譬；次有三十四行半，頌合譬。初亦二：初有三十三行偈，頌總譬；次有三十二行半偈，頌別譬。總頌六意，六意中止頌其四，兼得其二，頌家宅兼得一門，頌五百人兼得三十子。初一句明長者，即頌上位號，即兼得名行歎德。既有長人之德，即知名行遍為國邑所崇，亦知內外年德俱高也，內合婆伽婆即位號，自知具足智斷慈悲萬德也。「有一大宅」下，第二，三行一句，頌上第二家宅譬，為二：初一句頌宅廣大；「其宅久故」下，第二，三行，廣出宅體，明所燒之相，故知此頌宅體也。三界無始為「久」，非今所造為「故」，無常卑鄙名「頓弊」。亦云頭殿、腹堂、背為舍，念念相續無常為「高危」。一云，色界為「堂」，欲界為「舍」，不免墮落名「高危」，命根支持如「柱」，過去行業為「基陛」也。亦云，兩足為「柱根」，三相所遷名「摧朽」也。意識綱維以為「梁棟」，諸苦所壞如「傾斜」。亦云脊骨為「梁棟」，𦝣為「基陛」，衰老之時為「頹毀」。「牆壁」者，一云，四大為「牆壁」，皮膚為「泥塗」，四威儀不正為「亂墜」，五識不聰不相主境為「差脫」。亦云，「牆壁圮圻」如皮膚皴朽，壯色鮮淨如初泥塗，老色枯悴如後褫落，髮髭朽老則皆脫落如「覆苫亂墜」，筋骨老弱支節不援如「椽梠荖脫」。「周障屈曲」者，印師云：「三十六物更相隔障故云周障，猪腸盤迴故云屈曲，非但無常所遷，亦有不淨苦等，故云雜穢充遍也。」今云，「周障」是六識，「屈曲」是六根，六識緣六根取境，艱關故言「屈曲」，六塵遍染六根故言「雜穢充遍」。因緣、觀心兩番釋云云。「有五百人」下，第三，半行，頌上第三，五百人譬。三乘根性為五道所攝，兼得三十子譬也。從「鴟梟」下，第四，有二十九行偈，正頌上第五火起。就此復四：初有二十二偈，明地上事，譬欲界火起；次第二有三偈半，明穴中事，譬色界火起；次第三有二偈半，明空中事，譬無色界火起；後第四，一偈，總結眾難非一。就欲界火起復為四：初十七偈半，明所燒之類，譬眾生十使；次第二有一偈半，明火起之由，譬起五濁所由；次第三，一行半，正明火起之勢，譬正起五濁；後第四，一行半，明被燒之相，譬受八苦五濁。就第一，十七行半復二：初十六行，正明所燒；後一行半，總結。就所燒中又二：初六行，明禽獸被燒，譬五鈍使眾生；後十行，明鬼神被燒，譬五利使眾生。第一五鈍使，為二：初五行半，明五鈍；第二，半行，結。今初五鈍為五：初半行譬慢使。眾生自舉輕他，如鳥為性陵高下視。八鳥譬八慢，《文殊問經》明八憍，今用配八鳥。盛壯憍如鴟，性憍如梟，富憍如雕，自在憍如鷲，壽命憍如烏，聰明憍如鵲，行善憍如鳩，色憍如鴿，陵他為憍、自貴為憍，自愛為貪、愛他為淫，自忿為恚、忿他為瞋，自惑為愚、惑他為癡云云。次「蚖蛇」下，第二，二句，譬瞋使。瞋有三：蚖毒盛，不觸而吸，譬非理生瞋；蝮蠍觸則螫，譬執理瞋；蜈蚣譬戲論瞋。世人云，赤頸者是蜈蚣，不赤者是蚰蜒。「守宮」下，第三，二行，譬癡使。癡有獨起、相應起，守宮百足等兀然，譬獨頭無明，狖狸鼷鼠等譬相應也。「諸惡蟲輩」下，從癡根本備起諸結也。明諸使相緣，或緣三界如交橫，起之速疾如馳走。「屎尿」下一行，明癡心所著之境，皆無常、苦、無我、不淨，由癡不了，於中計淨等而生染著，故云「蜣蜋諸蟲而集其上」。「狐狼」下，第四，二行，明貪使。貪有二種：一有力，二無力。有力者，以威勢取，如狐狼等；無力者，但能從他乞索麁弊，如野干等。「咀嚼」下，明貪取境，引物向己如「咀嚼」，不以道理如「踐踏」。貪心取境，或取一城、或取一國，其有齊畔如「䶩囓」也。亦云，貪心取境有用不用，有用而取如「咀嚼」，不用而取如「踐踏」，又少則咀嚼，多則踐踏也。「骨肉狼藉」者，積聚五塵不知止足也。「由是群狗競來搏撮」者，此有力貪，搏撮無力之者，謂王賊也。「饑羸慞惶」者，常不知足如饑，求不能得如羸，種種營覓如慞惶，多欲之人雖富而貧也。愛心貪，貪五塵之肉；見心貪，貪道理之骨，推求知見遂多所解即是多骨，須骨之狗競來撮之。諸見心中，未得正法之食名飢，不能伏斷見名羸，處處求解名為慞惶。一云，即是貪人希求念望也。「鬪諍摣掣」，第五，二句，譬疑使。猶豫二邊名疑，未決是非鬪諍，意謂為是名掣，復謂為非為摣。「啀喍嘷吠」者，發言論決是非之理也。「恐怖」兩句，第二，結上五鈍使也。" }, { "type": "p", "text": "「處處皆有」下，第二，有十行，明五利使。為二：初半行，總明利使，利使遍緣五陰四諦，下故言「處處皆有」。夫鬼神有通有智，禽獸則無，故以利使譬鬼神，鈍使喻蟲獸。「夜叉」下，第二，九行半，別明五利使。為五：初三行，明夜叉，是捷疾鬼，譬邪見撥無因果，人是善報，譬出世因果不雜煩惱；撥無此理，如食人肉也。毒蟲之屬是惡報，如世間因果雜諸煩惱，撥無此理，如噉毒蟲之屬也。「孚乳產生」者，世間之法從自類因生自類果也。「各自藏護」者，因能有果名藏，必得不失名護也。又人肉是善，毒蟲是惡，邪見之心，撥無善惡因果，事如噉食也。「孚乳產生」，總說善惡並有因果相生之用也。「食之既飽」者，見心成就也。「惡心熾盛」者，見心增廣也。「鬪諍之聲」者，內心成就、外彰言教，宣於無因無果之法，能令聞者墮落三途，故言怖畏也。「鳩槃茶」下，第二，兩行二句，譬戒取。鳩槃茶是鬼勝者，如有漏善能勝諸蟲也。「蹲踞土埵」者，修十善戒能生六天，六天是欲界高處，事如土埵也。又外道持戒能修禪定，初得欲界定，或得未來定，未來定未脫欲界，欲界之頂如土埵也。「或離一尺二尺」者，得色界定如一尺，得無色處定如二尺，得升上界為「往」，退墮為「反」，起見蓋如「縱逸嬉戲」。「捉狗兩足」，一云，謗無苦因如捉狗足，撥無苦果如脚加頸，集本得果如狗之聲，利見撥言無集無得苦之理，令其失聲也。觀解者，修六行觀伏貪，貪不行似如被斷為失聲；狗是欲貪，兩足為覺觀，覺觀往還常在貪境，數息止心是能縛義，為捉覺觀也。撲者，貪覺若強向不淨境，作不淨觀伏貪覺，貪覺摧伏，如狗被撲因不能聲。又云，作不淨觀如撲狗，能生禪定如被撲失聲也。「脚加頸」者，如狗雖被撲，擾動不伏，更以脚加；貪雖知不淨止，貪猶未甚靜，更以無常觀脚，加保常之頸則生怖畏，則貪覺不起也。又云，一往制心如向地撲；常繫在緣，如脚加頸令不得起也；「怖狗自樂」者，以修無常覺悟貪心，如怖狗，因得禪味名自樂也。「其身長大」下，第三，一行半偈，譬身見。豎入三世計我名「長」，橫遍五陰計我名「大」，計我自在不修善法，即無慚愧故言「裸形」，以惡莊嚴故言「黑」，無功德資故言「瘦」。計我者不出三界，故言「常住其中」。計我在心，發言宣說有我之相，故言「發大惡聲」。冀因此說望得道果，故言「叫呼求食」也。「復有諸鬼」下，第四，半行，譬見取。咽細命危而保其壽，非想無常而計涅槃，故言「其咽如針」。「首如牛頭」下，第五，兩行，譬邊見。推我斷常，斷常二邊如牛頭二角，為身是我、為我是身，依我見起邊見，如頭兩角也。計常斷之過，能斷出世善，如食人肉。能斷世善根，如「或時噉狗」。或時計常，或復計斷，前後迴轉如「頭髮蓬亂」。計常即破斷，計斷即破常，如「殘害兇險」。無有智定食飲自資，如「飢渴所逼」。「夜叉餓鬼」下，第二，一行半，總結欲界煩惱之相，亦是結利純眾生之相，並是有漏之心，常無道味，故云「飢急」。「窺看牖」者，明其邪觀空理慕仰道味，雖復觀察而滯著，心多不會正理，如窺窓見空不得無礙也。「是朽故宅屬于一人」下，第二，有一偈，明失火之由。三界是佛化應之處，發心已來誓願度脫，故云屬于一人。長者在宅能令慎火，由出去後諸子無知故令火起，內合正由如來大通佛時常教是等令伏五濁眾生，感盡如來捨應，此等於後便起五濁，他土赴緣非是永去，故言「近出」。又云，從得無生已，不生三界故名「出」，不久應來故言「近」。〈壽量品〉云「數現涅槃」，即是出宅意也。「於後宅舍」下，第三，二行，正明火起之勢。「四面」即是處所，身受心法等起四倒五濁八苦，故云「一時」，相續漸增為「熾」，命根斷為「爆」，風刀解體為「裂」。又云，受苦悲痛呻吟聲名為「爆」，諸根破壞為「裂」，氣斷骨離筋絕，為「摧折墮落」，四大解散為「牆壁崩倒」也。「諸鬼神等」下，第四，一行半，明被燒之相。或云，親屬為「鬼神」，哭泣為「揚聲」，今例上利使以譬神鬼。利使之人或計斷常，若計常者謂法定空，已有還無，無即常；計斷之人謂法定斷，唯此一死更無復續，皆唱言定說其事已顯，故云「揚聲大叫」也。若是鈍使及諸戒取，本不計斷，今見無常但生疑怖，不知出離之方，故言「慞惶不能自出」。「惡獸毒蟲」下，第二，三行半，明穴中事，譬色界火起，諸部解義瞋通三界，即此文也。文為四：初一行，明所燒之類。四禪之定，譬如孔穴也，雖復不及門外敞豁，猶得免於猛炎，入禪定中猶得免於欲界麁惡也。利使眾生亦得禪定，如毘舍闍鬼亦住其中。「薄福德故」一句，是第二，火起之由，由少福故近惡遇苦。「為火所逼」一句，是第三，明火起之勢，孔穴之中雖無猛炎猶有熱惱，四禪雖無欲界惡，亦有愛味細苦，故言為火所逼。「共相殘害」下，第四，二行，明被燒之相，明利鈍相奪，諸使眾生得禪是同，所計各異，異故互相是非，如相殘害也。既於禪中起諸見，則不能生無漏定慧，但著默然如「飲血」，又著五支如「噉肉」，「野干」是欲界貪，未來定已斷，故言「並已前死」，亦名「食噉」，禪定之貪如大惡獸能吞欲界貪也。欲界四倒八苦如「猛炎」，色界四倒此苦如「臭煙」，亦通身受心法四大皮肉等，故言「四面充塞」也。蜈蚣下，第三，二行半偈，明空中事，譬無色界火起。為二：初一行，明所燒之類；後一行半，明所燒之相。厭色界定出向無色，厭色麁境觀無色法，如毒蛇類火燒出穴，若爾瞋通三界也。若得無色定必滅下緣，故云「隨取而食」也。非想最頂，猶尚不免顛倒諸苦，如「頭上火然」。非想亦有八苦之火：心生異念名生苦；念念不住名老苦；行心擾擾妨定名病苦；退定是死苦；求定不得是求不得苦；求定不得必有於障，即怨憎會苦；四陰心即五盛陰苦。不能即斷有頂種，故頭上火然也。無無漏故飢渴所惱，猶是輪迴周慞悶走也。「其宅如是」下，第四，一行，總結三界眾難非一，頌總譬竟。" }, { "type": "p", "text": "「是時宅主在門外立」下，有三十二行半偈，頌第二別譬。別譬有四，今頌但三。初有二行半，頌長者見火；次第二，有十三行，頌捨几用車寢大施小譬；次第三，有十七行，頌賜大車譬。初二行半頌見火，有三：一能見，二所見，三起驚怖，此中具頌也。初「宅主」下三句，即是能見之人，上明見，今云聞，以聞代見也，聞必從他。「門外立」者，正頌上我雖能於所燒之門安隱得出也。「立」者，在法身地常懷大悲，欲救眾生不處第一義空之座也。舊云，十方佛語釋迦云，汝有緣諸子在三界中，善根將滅也。又云，眾生感佛之機，為他人也。今云，法是佛師，謂三昧法也，此法為師，即他人也。若入三昧則能見機，三昧令佛見，故言「有人言」也。又云，大悲是他人也云云。「汝諸子等」下，第二一行一句，頌所見之火。" }, { "type": "p", "text": "問：" }, { "type": "p", "text": "子本未出，云何因戲來入？" }, { "type": "p", "text": "答：" }, { "type": "p", "text": "或曾發心，名出三界，而復退還名之為入。如人舉足欲出門側而反，亦名為出亦名還入也。又理性本淨非三界法，因無明故而起戲論便有生死，故云「先因遊戲來入」也。" }, { "type": "p", "text": "大善未著為「稚小」，無明所覆為「無知」。「聞已驚入」下，第三，二句，頌上即大驚怖而起大悲心。" }, { "type": "p", "text": "「方宜救濟」下，第二，十三行，是頌捨几用車，為二，初有五行半，頌上救子不得。上開譬中有勸、誡，上合中但合勸，今但頌誡。誡文有三，今明亦三：初四偈半，頌上我當說怖畏擬宜；次「諸子無知」下，第二，三句，頌不受誡；「嬉戲不已」，第三，一句，正頌息化。「方宜」者，擬宜大教也。「告喻」即是說眾患難誡教之義。指不已一句，頌上視父而已，放捨苦言之義也。" }, { "type": "p", "text": "「是時長者而作是念」下，第二，七行半偈，頌上用車。上有四：一者、擬宜三車；二、知子先心；三、歎三車希有；四、適子所願。今頌中但有三義，略不頌知子先心。前三行頌擬宜，「告諸子」下，第二，三偈，勸歎三車希有。上明勸、示、證三義，今頌亦三義，重頌勸，成四：初一行頌勸；次羊車下，第二，三句頌示；次「汝等出來」，第三，一句，又頌勸；次「吾為汝等」下，第四，一偈，頌證。「聞說如此諸車」下，第三，一行半偈，頌適子所願。今總頌上六句，「馳走」頌上見諦，「空地」頌上無學也。" }, { "type": "p", "text": "從「長者見子得出火宅」下，第三，有十七行偈，頌上第三等賜大車譬。上文有四：一免難，二索車，三等賜大車，四得車歡喜。今頌亦四：初五行頌免難歡喜；第二，三行，頌索車，第三，七行半，頌等賜，第四，一行半，頌得車歡喜。就初五行頌上諸子免難，又二：初一行，頌免難；次「而自」下，第二，四行，頌歡喜。「坐師子座」者，有二釋：一云，諸子坐座，得出三界故無畏也；二云，是長者坐座，長者見子免難即得無畏，初在門外猶有憂畏故云立，今得出門方坐無畏，故〈方便品〉云「今我喜無畏」。免難文竟。「而自慶」下，第二，四行，頌長者歡喜，如文。「知父安坐」下，第二，三行偈，頌第二索車，如文。「長者大富」下，第三，七行半，頌上第三等賜大車，上文有二章、二廣、二釋，合有五文，今但頌四，不頌廣等心，不頌釋等心。初一行，超頌第四釋大車，屋盛稱庫、地盛曰藏，行具一切法名藏，眼耳六根具一切法名庫云云。「次以眾寶物」下，第二，六行偈，頌第三廣大車。次二句頌二章門，「以是妙車」一句，第三，頌第二大車章門。「等賜諸子」一句，第四，頌初等心章門也。「諸子是時歡喜踊躍」下，第四，一行半，頌得車歡喜。「遊於四方」者，乘中道慧，橫遊四種四門、四種四諦，豎遊四十一位、究竟常樂我淨之德，故言嬉戲自在也。" }, { "type": "p", "text": "「告舍利弗我亦如是」下，第二，三十四行半，即是頌合譬也。初四行頌合總譬，但作四意兼得六譬。「我亦如是」一行，頌合長者，上半頌合位號，下半頌合名行兼歎德義。七種方便賢聖中尊、九種世間之父。「一切眾生皆是吾子」一偈，頌合五道，義兼三十子。三十子是緣因子，一切眾生即是正因子也。「三界無安」半偈，頌合家宅，兼得一門義。「眾苦充滿」一偈半，頌合火起。合總譬竟也。" }, { "type": "p", "text": "從「如來已離三界火宅」下，三十行半，第二，頌合別譬。上頌開無不虛，今頌合則有。初三偈頌見諸眾生為生老等合見火譬。上頌見火譬文有三，今合亦三：初一偈，頌上如來能見，正由寂然閑居，能見五濁諸子也，即合聞有人言；次「今此三界」下，第二，一行半，頌上所見諸眾生為生老病死之所燒煮合第二所見火譬；「唯我一人」下，第三，半偈，頌上佛見此已便作是念，合驚入火宅也。" }, { "type": "p", "text": "「雖復教詔」下，第二，四行，頌捨几用車譬，為二：初一行，頌捨几等。上開譬有三，擬宜、無機、息化，今此一偈亦有三意，但總略。「雖復教詔」一句，頌擬宜，「而不信受」一句，頌無機，下二句頌息化；或可下二頌無機也。「貪著深故」，頌上未免生老病死憂悲苦惱等也。「以是方便」下，第二，三偈，頌合用車救子得譬，上文有四，今但頌三，合亦三，略不合知子先心。初「以是方便」一句，頌上但以智慧方便欲擬宜；從「為說三乘」下，第二，一行一句，頌合上第三歎三車希有；「是諸子等」下，第三，一行半，頌合第四適所願。上合三乘各有四句，今則總頌。「若心決定」者，從苦法忍已上是真決定，此之一句，總頌三乘馳走之位；後「具足」下一行，各頌三乘爭出之位也。" }, { "type": "p", "text": "「汝舍利弗，我為」下，第三，有八行，頌合第三等賜大車譬。長行不合索車及與歡喜，頌開則具。頌今合等賜、歡喜，不合免難、索車，去取、終成有二，文又二，初五行，頌合等賜，後三行，頌歡喜。上合等賜有四，不頌其二，今合又略，但合二章門及第三廣大車。又頌釋有車之由，初「汝舍利」下一行，先頌大車章門，上文諸佛禪定等。次「汝等若能」下，第二，一行，頌合等心章門，上云是諸眾生脫三界者也。次「是乘微妙」下，第三，二行，頌合正廣大車，上云皆是一相一種等，次「無量億千諸力解脫」下，第四，一行，是頌上有車之由也。「得如是乘」下，第二，三偈，頌得車歡喜。就此復二：初二偈，明各得大車；後「以是因緣」下，第二，一偈，結勸信也。今初二偈，「日夜」者，初得佛知見中道智光如日分，無明在如夜；自得中道智如日，慈悲入生死如夜。常行二法故言「遊戲」。三乘之人同入佛智，故云「與諸菩薩及聲聞眾」。又此明自行、化他，自獲是乘，故言「日夜遊戲」；以此化他，故言「與諸菩薩及聲聞眾」。能化三乘，「同乘寶乘」也。次一偈，所說一乘無三因緣，於十方土審實而求唯一無二，除佛方便則不在言耳。他云，菩薩若不索車，何因乘車歡喜？" }, { "type": "p", "text": "「告舍利弗，汝諸人等」下，第四，有十五行半偈，頌上第四合不虛譬。上合有二，先舉二譬，後合不虛；今但頌合不虛，文為二：初三行半，正頌合不虛章門；次「若有菩薩」下，第二，十二偈，頌合釋不虛，身子作稱本心不虛譬。父本欲令子得出難故設三車，既得免難乃至不與小車，亦不違先心，是故不虛。佛頌其譬則明不虛，明佛本意即欲說一，但為五濁不肯信受，故說於三，濁障既除還說一大，即稱本心也。今初，章門為三：初一行，先定父子，明本欲與大，故文云皆是吾子，理應平等與大也。次「汝等」下，第二，一偈，明乃說三乘意為除障，故云汝等累劫眾苦所燒。次「我雖先」下，第三，一行半，既已障除，還遂本心與大乘法，故云「今所應作唯佛智慧」也。「若有菩薩」下，第二，十二行，頌合釋，還釋前三意。初二偈，釋同皆是子理應平等；次「若人小智」下，第二，七偈，釋不能受故乃說三乘；次「其實未」下，第三，有三偈，釋後若堪能還與其大。今初二行，「若有菩薩」者，方便三乘所化眾生，皆是昔日結緣佛子，亦皆同有真如佛性，故云皆是菩薩也。「若人小智」下，第二，七行，明小智障重不即信受，為是方便開三接引小智。「為說苦諦」者，聲聞於三乘中最小，復以苦諦為初門。「眾生心喜」者，稱其本習則喜，本厭生死自求涅槃，今聞出離即會宿習故歡喜。此中正明有作四諦。「但離虛妄」者，無明已是不實，通惑附無明起，故呼之為虛妄；有作四諦但除此惑，名為解脫，脫於分段未脫變易故非自在。「其實未得」下，第三，三偈，釋障既除情根又利，還遂本心與大乘法。佛本欲與一切解脫，今汝始斷分段，非大涅槃，以其未得一切故，終是未稱本心，故言「我意不欲令至滅度」。今則還令得無上道入大涅槃，乃是究竟稱佛本心。一切解脫即是無作滅諦，無上道即是無作道諦，用二諦破無作苦習，昔欲說此而此眾生不堪，障既已除還說此也。佛為法王，於權實法已得自在，開三顯一實，豈當有虛也。" }, { "type": "p", "text": "「汝舍利弗我此法印」下，六，十五行偈，勸信流通。信者信佛說不說也，勸者勸可通不可通，有此二義故言勸信。文為二：一、標兩章，二、釋。初一行，標說不說者，如來說此法印，為利益世間故說也；不說者，四十餘年未是說時，五千未去是故不說也。次「在所遊方」下半行，標可通不可通章者，勿妄宣傳也，惡者強說令其墮苦，善者不說誤其失樂，若大悲愍惡則不為通，若大慈念善則應為通，是名標可通不可通章也。從「若有聞者」，是第二，釋，又為二：初八行釋可說不可說；第二，五十行半，釋可通不可通。今初八行，明如來利益世間之相也。通論三世利益，別論令二乘入信。「阿鞞跋致」是觀現在益，「曾見」者，觀過去善為說也。信汝者我者，觀未來善為說也，下文云「若深信解者，見佛常住靈鷲」即其義也。斯《法華經》一行是結上開下，如來觀知三世利益，是故為說，淺智不解則不為說。此釋如來說不說章也。" }, { "type": "p", "text": "從「憍慢懈怠」下，釋行人通不通章，又二，初三十六行半，明若用大悲門莫為惡說，先引惡數，必起惡謗獲惡果報，是故大悲不可為說。「斷世間佛種」者，《淨名》以煩惱為如來種，此取境界性也；《大品》以一切種智學般若，此取了因性為佛種；《涅槃》用心性理不斷，此取正因性為佛種；今經明小善成佛，此取緣因為佛種，若不信小善成佛，即斷世間佛種也。「若有利根」下十九行，釋弘經時用大慈門，善人應為宣說令不失樂。夫弘通之要，諧和兩門令其得所，是善流傳，若不得所是妄宣傳。文為二：初十七行，有五雙十隻善人之相，可為宣說；後二行，總結應可說也。初過現為一雙，「利根」是現在，「植善」是過去，「強識」是現在，「見百千」是過去也；二、上下為一雙，「修慈」是愍下，「恭敬」是尊上也；三、內外為一雙，「捨惡親善」是外求，「持戒如珠」是內護，四、自行化他為一雙，「質直敬佛」是自行，「譬喻說法」是化他；五、始終為一雙，「四方求法」請益之始，「頂受專修」是歸憑之終云云。「告舍利弗」下兩行，總結。善信甚多，略舉十相示流通方法，顯慈悲兩門可通不可通之大要也。" }, { "type": "head", "text": "釋信解品", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "有人言，信解三法，謂一往化、隨逐化、畢竟化，昔說大為一往，背大後為隨逐，父子相見為畢竟。又人天善為一往，說小乘齊法華為隨逐，說法華得記為畢竟。又初說二乘為一往，轉教為隨逐，法華為畢竟。又轉教為一往，歷方等為隨逐，悟一乘為畢竟。又說《法華》為一往，十地常教化為隨逐，至金剛心為畢竟。又結僧那為一往，中間為隨逐，得佛為畢竟。私謂諸解重疊，玉屑非寶，夫一往非本懷，畢竟是宗極，說人天、二乘為一往，可非本懷，昔為說大今說《法華》，箇是畢竟那稱一往？若《法華》畢竟而更成一往，人天一往還成畢竟，則大顛倒。又二乘是一往，草庵須破；昔大為一往，繫珠亦須破。若一破一不破，一是一往、一非一往。又父子相見是畢竟者，前畢竟應悟一，則後畢竟無復用；若後畢竟乃悟一，前畢竟非畢竟。節節有妨，今皆不用。有人言，此品是迹。何者？如來成道已久，乃至中間中止亦是迹耳。私謂義理乃然，在文不便。何者？佛未說本迹，那忽豫領？若未會三已應悟一云云。今釋品者，夫根有利鈍、惑有厚薄，說有法譬，悟有前後。法華座前猶如豌豆，文云「如來說法既久，我時在座身體疲懈，但念空無相願，於菩薩法都無一念好樂之心。」初聞略說動執生疑，廣聞五佛蒙籠未曉，今聞譬喻歡喜踊躍，信發解生疑去理明。歡喜是世界，信生是為人，疑去是對治，理明是第一義，以是因緣，故名「信解品」。稟小大教，初革凡成聖各有次位，但小乘信行從聞生解，苦忍明發信則稱行；法行歷法觀察，苦忍明發法則稱行。若信行人，轉入修道轉名信解；法行人入修道，轉名見得。準小望大亦應如此。中根之人聞說譬喻，初破疑惑入大乘見道故名為信，進入大乘修道故名為解。文云「無上寶聚不求自得，我等今日真是聲聞。」以佛道聲令一切聞，聞圓教入圓位，故名「信解品」。本迹者，四大弟子久入大乘成就佛法，迹引中根示初信解，故名「信解品」。此是領解段，近領火宅、遠領方便。文為二：一、經家敘歡喜，二、白佛自陳。先敘內心，次敘外敬。善吉獨稱「慧命」。三人摩訶者，通論皆大皆慧，別論善吉解空空慧為命，此約行也。諸慧人中佛慧第一，佛於《般若》命其轉教，其為慧人所命故云慧命。三弟子被命少，不以空為行宗，此約教也。摩訶如前說云云。得喜之由，遠聞方便五段法說，經家但敘聞希有法、聞授記二種，或可聞希有法敘四段，見受記是第五段也。如此聞見昔未曾有，歡喜之由也。「發希有心」者，敘近聞譬喻四番之說希有心發，心發故名之為信，以信故入，入歡喜位，即信解品意也。「從座起」者，敘外敬，如文。例身子，亦應三業領解，準前可解。「白佛」下，口自陳，文為二：初長行及七十三偈半，正陳得解；次十三偈，歎佛恩深。此解由佛，故先陳次歎。長行又二：初、略法說，二、譬廣說。略又二：法說、略舉譬。法說又二：先明昔稟三故不求，二明今會一故自得。不求中有標、有釋。標為三：一、居僧首故，二、俗年邁故，三、證得故。初居僧首者，我法臘既高，晚學以我為軌，忽改途易轍棄小求大，為後來所嫌，自固護彼，所以不求。二俗年已邁，若作菩薩當專任大道廣度眾生，今既朽老無所堪任，是故不求。三已得涅槃無為正位，不能發大心，高原陸地不生蓮華，盡、無生智已立，無所依求。所以者何？釋三不求，文不次第，先釋得涅槃不求，次釋年邁即兼僧首，或指昔說法既久心不喜樂。釋居僧首不求，既言在座復道年朽，知釋僧首也。釋不求如文。「我等今於佛前」下，陳得解之由，由遠聞五章略廣開三顯實，是故慶幸。「獲大善利」者，正陳得解，是近聞四番譬喻希有之法而獲開悟，開悟善利也。「無量珍寶」下，第二是略舉譬，譬昔不求而今自得希有法寶也。從「世尊我等樂說譬喻」下，是廣領解，有開譬、合譬，欲開先諮發云云。譬為五：一、從「捨父逃逝」下，名父子相失譬，近領火宅總譬，遠領方便略頌；二、從「窮子傭賃」下，名父子相見譬，近領火宅見火，遠領方便我以佛眼觀見；三、從「即遣傍人急追將還」下，名追誘譬，近領火宅捨几用車，遠領方便寢大施小；四、從「過是已後心相體信」下，委知家業譬，此非領上近遠，乃追取方等彈呵、《大品》轉教意耳；五、從「復經少時父知子意」下，名付家業譬，近領火宅賜一大車，遠領法說正直捨方便。又合第四、第五共為一領付譬，在下更明其意也。舊以西方無量壽佛以合長者，今不用之。西方佛別、緣異，佛別故隱顯義不成，緣異故子父義不成；又此經首末全無此旨，閉眼穿鑿。今依文附義，若釋窮子，取二乘人半字法銷文，若釋長者，取盧舍那佛滿字法門銷文。何者？宅內長者，脫纓珞著垢衣，衣纓有異，人秖是一，譬盧舍那佛隱無量神德示丈六金輝，執持糞器設三乘教，隱顯有殊何關體別，舍那著脫近尚不知，彌陀在遠何甞變換云云？父子相失譬又為四：一、子背父去，二、父求子中止，三、子遇到本，四、其父憂念。四段各兩。初兩者：一、背父而去，領總譬中五百人。昔結大乘子父，尋復失解流浪五道，故言「或十二十至五十歲」，通是佛子，子義微弱故言「幼稚」，非結緣己界，故言「久住他國」；二者向本而還，領總譬三十子。此緣有微著之義故言「長大」，緣既經苦關佛大悲，故言「遇到本國」。父求子而止為兩者：一、父求子不得，領總譬中長者。從眾生退大之後，伺其大機未得其會，故言「不得」；二、中止一城，「其家」者，領總譬中宅，「大富」者，領總譬中長者德業內外財富意耳。子到父城為二：一、到城之由，領火起苦惱之相。從退大已後，處處遊歷備嬰辛苦；二遂到父城者，以苦為機扣於大悲，故言遂到父城。其父憂喜即是兩者：一、念失子苦，二、念得子樂，領總譬中一門。子既幼稚取門不當動父之憂，元以此門通之，故動父之喜。分章竟。" }, { "type": "p", "text": "銷文者，初、子背父去有二：初、「譬如有人」，領二十子譬二乘人，菩薩位行難知，且齊已領耳。「年既幼穉者」，舊云，聞法少為稚，若爾下文云長大，應是聞法多？今以無明厚重覆障解心，解心無力故言「幼稚」，善根熏被稍稍欲著名為「長大」。「捨父逃逝」者，退大為捨，無明自覆曰逃，趣向生死為逝。" }, { "type": "p", "text": "問：" }, { "type": "p", "text": "佛捨應後眾生起惑，是父離子，非是子捨父。" }, { "type": "p", "text": "答：" }, { "type": "p", "text": "由眾生不感佛則去世，還成子捨父義。" }, { "type": "p", "text": "「久住他國」者，涅槃法界是佛自國，生死五欲是為他國，本求出離而退墮不反，故云「久住」。「或十」是天道，「二十」人道，「五十」是五道，約於一人備輪諸道。" }, { "type": "p", "text": "「年既長大」下，二、向國而還者，幼有二義，一癡小故；二未遭苦故，則不知還，譬結緣已後，大解未濃如癡不反，尚有殘福耽迷不反，今習業冥薰微知向道，遭苦失樂思求出要，此二為機扣佛，名為漸向父國。上文云「若人遭苦為說涅槃」，若以人天二善非感佛緣，在三界中不見佛父為「窮」，不得出要之術又為「窮」，八苦火燒故為「困」。「馳騁四方以求衣食」者，舊云，人天五戒十善各有因果，以為四方用自資給；又於四生營生以求衣食。下文云「一百三十劫今乃得一見」，彼之劫中非無人天因果不能感佛，故知此善非見佛機。今佛既未出，諸凡夫人身受心法起於四見，於中求正道如求食，求助道如求衣，以厭苦求理為可化之緣，佛初出時諸外道等皆先得度，即此意也。大經云「諦觀四方喻於四諦」，準此可知。「漸漸遊行遇向本國」者，明其厭苦希脫邪求涅槃，雖非本意亦蒙值佛，故云「遇向」也，「本國」如上說。下文明城舍云何分別。一切佛法為國，此義則寬；城語小密，以斷德涅槃防非禦惡為城；舍語又親，同體大悲為舍也。「其父先來求子不得」下，第二，求子中止，譬亦為二：初、從退大已後求機不會，不會故名「不得」。二、「中止一城」者，不為一子而廢家業，譬佛不以一處無機而廢餘方施化。舊云，二萬佛後、釋迦佛前，兩楹間為中止。今謂中義可然，止國城家皆不可用。今取方便有餘土為「國」，在同居、實報兩間為「中」，有餘涅槃為「城」，住此涅槃名「止」。處此為家，起勝劣兩應，劣應應聲聞，勝應應菩薩，五人斷通惑者，同生其土皆為菩薩，佛以勝應應之，純以大乘家業訓令修學，中止於此伺覓同居子機，非但中義得合，國城家業皆悉分明。「大富」者，實相境為「家」，具足萬德名為「富」，五度福德名為「財」，般若智慧名為「寶」，導一切悉摩訶衍名「無量」。金銀珠等，是大乘三十七道品也。此即領上長者大富義也。「倉庫盈溢」者，在內為「盈」，在外為「溢」，盛米為「倉」，盛物為「庫」。「倉」譬禪定，禪生百八三昧故。「庫」譬實相，能發十八空智慧故。自資為「盈」，外化為「溢」，領上多有田宅義也。「僮僕」者，方便知見波羅蜜皆悉具足，屈曲隨機稱事稱理，此領上又多僕從。就位為語，二乘及通教菩薩、別教三十心，悉如「僮僕」；別教圓教十地如「臣」，十向如「佐」，十行如「吏」，十住如「民」。初入佛境界，率土之賓無非王民，雖得為民比吏佐等猶為疎遠；十行歷別修習諸法，種種驅馳如吏；十迴向事理稍深，職近王邊如佐；十地輔佛行化，降魔制敵故如臣也。一心三觀如「象」，運圓教大乘；次第三觀如「馬」，運別教大乘；即空析空觀如「牛」，運通教等大乘；析法觀自行如鹿羊等，運二乘之法。「無數」者，權實諸法皆名「車乘」，權實智觀名「象馬牛羊」，非但教法甚多，觀智亦復無數也。「出入」者，二而不二是入，不二而二是出；又不二而二是入，二而不二是出；無量還一是入，一中無量是出；化他用為出，自行用為入。出法益眾生為「息」，化功歸己為「利」。「乃遍他國」者，遍於三土行於非道通達佛道，即其義也，唯法性是己國耳。「商估賈客亦甚眾多」者，諸菩薩是商人，又遍入三土以求法利，故云眾多。此土菩薩往他方聽法，他方大士來此聞經，往還採利也。又應化二身如賈客，將實法遍入三土，化益眾生而歸法身，故云甚多。如世間人令他捉財興生亦自興生也。" }, { "type": "p", "text": "「時貧窮子遊諸聚落」下，第三，是子還近父譬。此亦二：一、求衣食，二、到父城。初內合退大乘已，備遭諸苦深起厭患，欲求出離取理不中，致成邪僻。因邪慧歷心易可入正，以求出世為感佛由也。觀察五陰為「聚落」，十二入為「邑」，十八界為「國」，歷此求理名「求衣食」。二、「遂到其父所止」下，此是正向。「其父所止之城」者，苦境為機，感佛大悲名為到城，城即涅槃，涅槃通半滿，眾生習解可有得涅槃之義，故言到城。" }, { "type": "p", "text": "「父每念子」下，第四，即是父憂念子譬。此中亦二：一、念失子之苦。如來自昔至今，恒思子大機，故言「每念」。「五十餘年」者，五道也。開鬼出修羅，故言「餘」也。「未曾說」者，未曾向方便有餘土中臣佐吏人說有此子機緣也。又應世已來自昔《華嚴》方等《大品》諸座，未曾向諸大士說此聲聞本是大乘之子。既非佛子，不解佛法，或如聾啞，或花著拜座，或棄鉢茫然，種種不逮也。「心懷悔恨」，悔昔不勤教詔致令無訓逃逝，恨子不惟恩義疎我親他，內合如來悔不殷勤令入內凡，遂使退失。本解恨其無心不能精進固志逃迷不返，故言悔恨也。「自念老朽」者，化期將畢無傳大法之人，如老朽而無子也。" }, { "type": "p", "text": "問：" }, { "type": "p", "text": "法身所化諸菩薩等悉堪補處，何遽此憂？" }, { "type": "p", "text": "答：" }, { "type": "p", "text": "法身所化本無興廢，誰談老朽？此非所論。今明化身眷屬則有二種：一、法身大士，其相影嚮，迹雖弟子本或是師，亦不約此自念老朽也；二者同居凡夫，始從化佛初發道心者，名此為子也。子繼父業令胤族不斷，若身子受決作華光佛，則一方佛種相續不斷，大乘家業遞相傳付；若身子無可化之機，則大乘法財現無付囑，後來眾生佛種安寄？老朽興歎正為此也。「復作是念我若得子」下，二、念得子為樂。可度之機名為「得子」，與受佛記名付法財，稱於本心復言「快樂」。領上總譬竟。" }, { "type": "juan", "text": "妙法蓮華經文句卷第六上" }, { "type": "juan", "text": "第六下妙法蓮華經文句卷第六下" }, { "type": "byline", "text": "天台智者大師說" }, { "type": "p", "text": "「爾時窮子傭賃」下，第二父子相見譬，近領火宅中見火，遠領方便中五濁意。為三：一、明窮子傭賃，領火宅所見之火，法說所見五濁；二、父見子，領火宅長者見，法說中佛眼見也；三、歡喜適願，領火宅中驚怖，法說中起大悲心。法譬並明父前見子，此中明子前見父。就佛則靈智先知，機後起應，故言父先見子；若約眾生，必先機而後應，故言子先見父。機應不可思議，不後不前，故前後互舉也。今取文便但為二段：一、子見父，二、父見子。此兩段中各復為四。初子見父四者：一、見父之由，由求衣食；二、見父之處，處在門側；三、見父之相，踞師子床；四、生畏避，悔來至此。見父之由，由厭苦欣樂推求理味，漸漸積習，遂成出世善根，故言「傭賃展轉」。以此善根能扣佛慈悲，故言「遇到父舍」。父喻道後法身，舍喻無緣慈悲。大小二機雙扣此舍，有大機故，故言「遙見其父」，有小機故「住在門側」。若唯小無大則應不見尊特之身，父不應言「我財物庫藏今有所付」；若唯大無小，不應住立門側，子不應言「非我傭力得物之處」也。見父之處者即是門側，二觀為方便即門二邊，圓中之機當門正見，二乘偏真故言門側，但空三昧偏真慧眼，傍窺法身耳。「遙見其父」，正見有二種，一近見、二遠見，今言大機始發扣召事遠，是故言「遙」；又機微非應赴，名之為「遙」也。「踞師子床」者，圓報法身安處空理，無復通別二惑、八魔等畏，故云踞師子床也。《華嚴》說第一義空，四無所畏為床也。「寶几承足」者，定慧為足，實諦為几，無生定慧依真如境也。「婆羅門」，舊云，高良大姓，八地已上也。「剎利」者，七地已還也。「居士」，內凡夫等。舊云，此經中明法身，非常住法身也，乃是他方應身將應此土，即為此間之法身，故有內凡諸人圍遶。今謂不爾，若作他方佛者，子父機應體用著脫，皆不成，如前說。又不容小機扣此、大機扣彼，亦不應結大緣於彼、結小緣於此，亦不應雙結在此、雙應在彼，如是大惑亂。今明勝應應菩薩，即盧舍那尊特身，大機所扣者也；劣應應小乘，丈六弊衣，小機所扣者也。今經明常住醍醐與《涅槃》等，法身圓頓與《華嚴》等，所譬長者威德侍衛剎利婆羅門恭敬圍遶，悉指《華嚴》中眷屬皆無異也，所說法相如彼所明亦復無別。婆羅門名淨行，貴族高潔即等覺離垢菩薩也；剎利即是王種，九地已下初地已上也；居士富而不貴，即三十心也。「真珠瓔珞」者，即戒定慧。陀羅尼、三昧，四瓔珞也。「價直千萬」者，即四十地功德，以嚴法身也。「吏民僮僕」者，異門明義，即是稟方便教，斷通惑者名為民，稟別教斷通惑者名為吏；若同門明義者，還是方便波羅蜜也。內與實智同，外與機緣同，喻如吏民有內奉外役之義也。「白拂」者，即是權智之用也。「左右」者，右即入空智用。拂四住塵，左即入假智用；拂無知塵，此二為中道方便，故言侍立云云。「覆以寶帳」者，真實慈悲也。「垂諸花幡」者，花即四攝，幡即神通。「香水灑地」，降注法水灑諸菩薩心地以淹惑塵，亦是定水灑散心也。「散眾名花」者，布以七淨花，謂戒、定、慧、斷疑、道非道、知見淨、斷知淨也，戒者攝律儀等三種戒也，定者首楞嚴等也，慧者實智慧也，斷疑者已度二諦之疑也，道非道淨者行於非道通達佛道也，知見淨者智德圓滿了了見佛性也，斷知者斷德成就無明永盡也。「羅列寶物」者，羅列諸地真實功德也。出內如前釋云云。「威德特尊」者，光明無邊、色像無邊，相海巍巍堂堂，此義須作舍那之佛，豈得作餘釋耶？" }, { "type": "p", "text": "「窮子見父有大力勢」下，是第四，見父畏避。「大力勢」者，智大故名大力，神通大故名大勢，如上身手有力義也。「恐怖」者，小機劣弱怯懼大道也。「悔來至此」者，佛本欲以大法擬之，應不稱機，但有退大之意，故言悔來至此也。「竊作是念」者，機中潛密冥有此事，非是顯對見勝應身也。「或是王王等」者，波旬是王，徒輩為等，小機灰斷無言說道絕於色像，既見勝應之像，非天人所及，所說法相逈異二乘，小智薄德未曾見聞，便謂是魔是魔所說。略開三顯一，身子狐疑將非魔作佛惱亂我心耶？若初用大逗小疑佛為魔，有過今日也。復次勝應譬長者，長者即表報身佛，故是王等，法身是報師，師即如王，諸經多名是經王，智契於法即是智與法等，故名報佛為等，此乃大乘法報，非是小乘得益之處，故或是王王等也。「非我傭力得物之處」者，小機不能受大化也。「不如往至貧里」乃至「衣食易得」者，《淨名》云「能以貧所得法，度斯下劣」也。但空之理不含萬德非如來藏，故言貧里；偏空稱於小智，故言「肆力有地」也。「衣食易得」者，能得有餘涅槃無漏衣食，行行衣惠行食也。「若久住此或見逼迫強使我作」者，行大乘道經無量劫，故言久住。我本厭怖生死，若修大乘必入生死。廣學萬行，故言逼迫。我本樂小，而今令我發大乘菩提心，是為強使。捨大取小故言「疾走」也。" }, { "type": "p", "text": "「時富長者」下，第二，父見子譬。亦有四：一、父見子處，二、見子便識，三、見子歡喜，四、見子適願。見子處者，即師子床也。如來法身，居第一義空無畏之境，明照機也。見子便識者，知是往日結緣眾生也。心大歡喜者，佛恒伺子機，今機來稱慈，是故歡喜，即是領法說而起大悲，火宅即大驚怖，彼明拔苦故言驚怖，此明與樂故言歡喜。「即作是念庫藏今有所付」者，是見子適願。昔見眾生退大取小，貧里求食資生艱難，常欲與財無機不得，今日機來稱大慈心，故言庫藏今有所付。「我常思念」者，明其非但貧無大財，又流轉生死眾苦所逼，為大悲所痛，故言常思念之。雖欲救拔無機叵濟，故云「無由見之」。今有可度機生，故云「而忽自來」。稱大悲心，故云「甚適我願」。「我雖年朽猶故貪惜」者，釋於適願之由。由一期化訖故言年朽，未見大機法無委付，將來之徒從誰得脫？為可度者故言貪惜。今機自來無此憂念，故我願得適也。" }, { "type": "p", "text": "「即遣傍人急追將還」下，第三明追誘譬，近領火宅捨几用車，遠領法說寢大施小。此文為二：初、遣傍人追，次、遣二人誘。前追領上身手有力，而不用之，但〈方便品〉總誡勸為一，釋文為三；〈火宅〉開勸出誡，釋各為三，而放捨文略，長行合勸不合誡，而息化文廣，偈中但頌誡不頌勸，又不頌息化，皆有出沒。火宅長行，誡、勸、釋各有三，今則併領。「即遣傍人疾走往捉」，領上勸門之擬宜；「窮子驚愕」，領上勸門之無機；「強牽將還」，領上誡門之擬宜；「窮子自念無罪」至「悶絕躃地」，領上誡門之無機；從「父遙見」下，併領勸誡之息化，此探取佛意，佛雖勸門擬宜無機，意猶未息，更作誡門擬宜，事不獲已，然後息化也。「遣傍人」者，初勸門擬宜也，智是能遣、教是所遣，理義為正、教義為傍，從佛出大乘十二部擬宜眾生，無機不受，於其如乳，故言遣傍人也。又傍人者，傍臣佐等也，即是遣法身菩薩為說大乘，如《華嚴》中令四菩薩說四十地，即是遣傍人也。「疾走往捉」者，大乘明義顯露正直，用此赴機疾趣菩提，故大車中云其疾如風；若以菩薩為傍人者，菩薩自有神力，又被佛加亦能令彼疾入菩提。「窮子驚愕」，即勸門無機。既現無機，縱昔曾發，廢久不憶，卒聞大教，乖心故驚、不識故愕。「稱怨大喚」者，小乘以煩惱為怨、生死為苦，若勸煩惱即菩提，即大喚稱怨枉，若聞生死即涅槃，即大喚稱苦痛。無機不受，勸門也。「我不相犯」者，我不干求，何意用大化我？此領勸門二意未領息化。次，再喚不來，「執之逾急」者，領擬宜誡門也。前明勸善猶是容與，我當為說怖畏之事，即是急切。雖「強牽將還」者，誡以苦言令其遠惡。內既無機、外逼大化，即是強牽將還也。「自念無罪」者，領不受誡門也。罪者慈悲也，眾生罪故入生死獄，菩薩亦同罪入獄，二乘人無大悲，名為無罪。令入生死，即是而被囚執也，無大方便而入生死，必當永失三乘慧命，故言必死。思此等事，故言「轉更惶怖」也。強以大教，小智不解，故言「悶絕」。即起誹謗，必墮三途，故言「躃地」，亦是迷悶溺無明地。從「父遙見之」，即是第三，放捨勸誡息大乘化。就此為四：一、思惟息化，二、釋息化，三、正息化，四、息化得宜。初有兩意：一、知大志弱，二、知小志強。「父遙見」者，小去大遠故名為遙，是結緣子故言為見。「而語使言」者，約教為使者，智本說教，智知無機，智息故教息；約人為使者，語諸菩薩不須現汝尊妙之身令二乘見，《淨名》中「攝汝身香，無令彼諸眾生而起惑著」，普賢入此娑婆，促身令小，皆是其義也。「勿強將來」者，既無大機，恐傷其善根，故言勿強也。私謂「不須此人」者，思惟息勸門擬宜；「勿強將來」者，思惟息誡門擬宜也。「冷水灑面」者，第二，知有小志，宜以灰斷理水除見思之熱。「面」者，厭生死名背，向涅槃如面也。「醒悟」者，開小逗機得離煩悶悟四真諦也。「莫復與語」者，決定應息大乘教也。「所以者何」下，第二，釋息化之意，正厭苦欣空，親狎下劣無慈悲心，即畏難大法，且任其小志，抑佛本懷，所以息化也。審知二萬億佛所曾發道心非都無大機也，且息大化，佛意未已，更俟後期。「不語他人」者，於昔小乘教中，隨他意語方便覆護稱是聲聞，不說隨自意語云是菩薩也。「使者語之」下，第三，正明息化。「我今放汝」，即是知大機弱，隨意所趣，即是知小善強，以此二緣故息大化也。「窮子歡喜」下，第四，即是息化稱機。不為大教所逼，是故「歡喜」；無謗大罪得免三途，故言「從地」；有小善生，故言「而起」。又前擬宜大法，迷悶不解臥無明地，今逗以小可得醒悟，故言「從地而起」。於四諦中欲求道法，故言「往至貧里以求衣食」；或於四見之中求道，故言「貧里」。「將欲誘引」下，是密遣二人誘引，此為二：一、齊教，近領三車救子，遠領波羅柰施權；次、從「又以他日」下，取意，領法身地久照方便，非道樹始知用小，早鑒眾生，致難尊特親狎垢衣，故追領往前以成今解。" }, { "type": "p", "text": "問：" }, { "type": "p", "text": "四大弟子，何因能知法身久照？" }, { "type": "p", "text": "答：" }, { "type": "p", "text": "推近知遠，若始道樹知無大機，不應兜率降神正慧託胎，乃至現有煩惱納妃生子，三十四心後身斷結，驗知脫大小相海微妙瓔珞，更著麁弊丈六垢衣，其已久矣。今初且釋齊教。領者，〈譬喻品〉文有四：一、用方便擬宜，二、知先心，三、歎三車，四、適其所願，〈方便品〉亦四。今領亦四：從「將欲誘引」下，是領上擬宜。「時二使人即求窮子，既已得之」，領上知子先心有機也。「具陳上事」，領上歎三車希有。「窮子先取其價」下，領上適願爭出火宅也。初、「將欲誘引」者，既息大化不容孤棄，欲設方便，故言將欲。「密遣二人」者，四弟子齊己分領，不涉菩薩，故言二人。約法是因緣四諦，約理是有作真俗，約人是聲聞緣覺。初擬大乘云密遣傍人，表一實諦、一大乘教、一菩薩人，今明方便，隱實為密，指偏真為遣。約教，隱滿字為密，指半字言遣。約人，內祕菩薩行故言密，外現是聲聞故言遣。「形」者，二乘教中不修相好，但說苦、無常、不淨，即是「形色憔悴」也。約人，則諸菩薩隱其本色示以迹形。非了義說，無有十力無畏，名「無威德」也。「汝可詣彼」者，即以小教擬小機也。大教明理直實，故言「疾走往捉」；小教明理迂隱，故云「徐語」。「此有作處」者，見修兩道是斷惑作處也。「倍與汝直」者，五戒十善止出三途，今四諦十二因緣能出生死，是為一倍；又外道六行但能伏惑，今修四諦則能斷惑得至涅槃，是為二倍也。「窮子若許」者，有機是許，即設教；無機是不許，不設教。「欲何所作」者，二乘唯欲除惑取證，不論淨佛國土成就眾生。所以言「雇汝除糞，我等二人亦共作」者，二乘鈍根憑教行行方能修業，約理者即是智諦相資也，約人即權人共實人修行也。「時二使人即求窮子」者，第二，審知有機，故言「已得」，領上知先心也。「具陳上事」下，第三，陳說雇作，領上歎三車也。除苦集之糞，取道滅之價。「窮子先取其價尋與除糞」下，第四，尋即為作，領上適願爭出火宅也。二乘慕果行因，所以先取也。「其父見子愍而怪之」者，怪不求佛道，愍其取阿羅漢，所失者大、所得者寡，故言怪也。齊此領法譬中意，其文竟。從「又以他日」下，第二，是取意領，靈智先照久設權謀崎嶇隨逐，非止樹下始見因緣，已如上說。此文為四：一、「又以他日」取意領先以權智久欲擬宜；二、見子憔悴，是久知方便是其玩好；三、脫妙著麁，領久知須歎三車；四、親教子作，久知適願受行今初。「又」者，鄭重辭也。將欲取意領法身之地久知大小之機一三施化，重述佛意故標章稱「又」也。「他日」者，二乘自謂方便為己，非二乘法為他，即擬法身也。「日」者時也，亦智也，依法身之時，用智照機，故言「他日」。若從此義，實智照實為自，權智照方便為他。齊教領，領化身用事為己日，非化身用事為他日。若就如來，自行權實之智皆名為己，如來化他權實之照，皆名為他。如來自他權實之照，照實為己，照權為他。此之探領法身之時，用化他之權智，照於權機若有若無，照用權事若可若否，皆是權智所照，故言他日。若從此義，齊教領，領化他之權事，故二乘稱己事，探領領自他之權，此權非二乘事，故稱為他。雖有兩意，他日俱成，今依二乘所領，又逐他日之文，以探領領法身中照機也。「牖窓」者，偏見則小，表權智照彼偏機也。「遙」者，小去大懸，故名為遙。「見子」者，昔曾種大稱之為子，以大擬之故言為見。窓牖偏狹未宜大化，故息大而施小也。「羸瘦」下，第二，是領先知有小玩好也。修因智力少為「羸」，修因福力少為「瘦」，內怖無常為「憔」，外遭八苦為「悴」。四住為「糞土」，無知為「塵坌」也。「即脫瓔珞」下，第三，是領先知須歎三車希有也。脫妙服，譬隱報身無量功德。四十二地戒定慧陀羅尼等「瓔珞」，寂滅忍「細軟上服」，大小相海「嚴飾之具」。容服若盛子則驚畏，二乘不宜見此相好，是故脫之。「更著麁弊」者，現丈六形是麁，生忍、法忍是弊也。「塵土坌身」者，現有煩惱有為有漏也。「執除糞」下，但治見思有漏之法，不論諸地清淨智慧也。左手喻實，右手喻權，權用便易，自以此法斷結成佛，又用此化人。「狀有所畏」者，示同怖生死，又有寒風馬麥之報也。「語諸作人」下，第四，親教子作譬也，即是道品中七科法門，以顯除糞之相，領上諸子心各勇銳互相推排競共馳走爭出火宅也。一者語作人譬，譬四念處是外凡位；二、令勤作勿得懈息譬，譬四正勤；三、「咄男子」，勿復餘去譬，譬四如意足；四、「好自安意」下，名安慰譬，譬五根；五、「所以者何」下，名無五過譬，譬五力。此前四句是第二內凡位。六、即時長者字以為子譬，譬八正。七、「雖欣此遇」下，名教常令除糞譬，譬七覺。此二句是第三聖位也。" }, { "type": "p", "text": "今初語諸作人者，即是說三藏示四念處，是除糞之器，斷結之境故。《遺教》云「常依念處行道能破四倒」，領火宅中適願勇銳，即是聞慧也。第二，「勿得懈息」者，即是令勤修四念處也，若起懈息不能滅二惡，不能生二善，以二勤故能發煖火，對火宅互相推排，入修慧煖位也。「以方便故得近其子」者，念處未得理火溫心，猶為疎外不可附近，以初得煖方便則可附近也。第三，「咄男子」者，咄是驚覺亦是責數，上正勤中紛動即是智法，如男子是陽性，如意足是定法，如女人是陰性，良以正勤策動不得與真相應，故咄驚責數，令捨散入靜，故咄男子也。「汝常此作勿復餘去」者，念處、正勤動不專一，不名為常，四如意中定不異緣，思惟則定、思惟則斷，定斷專一故常，不紛動故勿復餘去。此猶在互相推排中，即是頂法之位也。「當加汝價」者，煖法意觀中不能發真，如意觀中能發無漏故言加價。若有所須者，漏無漏善助道正道，皆從如意觀求，欲須即得。四禪體含支林如盆器，生空麁如米，法空細如麵，此即正道。四諦下十六諦觀，無常如鹽、苦如醋，此即助道。如米麪難食須鹽醋和之，正道難顯須助道助之。「莫自疑難」者，結上正助，審在如意觀中故令勿疑，決定可辦如己物想故言勿難。「亦有老弊使人」者，若欲直取通以代手足如使人驅役者，如意觀中亦有此通，但通劣弱事同老弊，雖不丁壯亦堪運役；又以正道求理，正道弱未能發真，欲須助道，九想、十想、八背捨等。助道使人者，如意觀中亦有此法，若得助助正，即成共解脫人也。第四，「好自安意」者，得五根安固難壞也。「我如汝父」者，忍解隣真似像未實，故言如父，亦是如子。「勿復憂慮」者，令其安意破壞見思也。第五，「我老汝少」者，佛居道終已具智斷，故言老大，汝居道始未有智斷，故名為少壯，此即忍法位也。無五過者，得五力離五惡法也。得信力故不欺，精進力故不怠，念力故不瞋，定力故不恨，慧力故不怨言。「餘作人」者，遠指外道，諸見求理名餘作人，近指煖等四位未免五過，亦名餘作人。此文無五過，即五力也。「自今已後如所生子」者，下忍十六剎那時節猶長，中忍雖復縮觀亦未是一剎那，若上忍世間最後一剎那心隣真逼聖，故名此位為如所生子，即世第一法位也。第六，「即時長者更與作字名之為兒」者，得八正入見道中競共馳走，故言名之為兒。世第一法與真不久故言即時，《阿含》說五種佛子，四果及辟支佛名佛真子，菩薩不斷結子義未成。「爾時窮子雖欣此遇」下，第七，常令傭作譬。譬雖為子，思惟未盡猶居學位未得無難，故二十年常令除糞，亦復自知不任紹大，正是依教修行盡苦耳，故云「猶故自謂客作賤人」。若得初果厭小樂大，大乘機發者，即應授以大乘，又不須進斷其餘殘結，正由不捨小志大機不發，以是且令依教盡漏，故言「由是之故二十年中常令除糞」。「二十年」者，見諦，一解脫一無礙；思惟，九無礙九解脫，故言二十年。又云見思二道中斷結，名二十年。又云五下分、五上分，為二十年也。又云猶於二乘法中斷思惑故，名二十年。又云依二使人，共斷餘結故，名二十年也。從有二乘之機而來感佛，故云自見子來已二十年，若住二乘位轉大乘教，名為於二十年中執作家事也。二十語同各有所以，指此一句，即是爭出三界火宅位也。" }, { "type": "p", "text": "「過是已後」下，是第四領付家業譬，近領火宅等賜大車，遠領法說中無上道。就此為二：初領，後付。又各為二，共領火宅等賜車中四意，亦是〈方便品〉顯實四意。初章二者：一、心相體信，即領上免難；二、委以家業，漸以通泰成就大志，即領上索車。後章二者：一、付家業，即領等賜大車；二、得付欣悅，即領上得車歡喜也。由心相體信故得委以家業，家業既諳悉備知見則成就大志，由意志通泰故得付與家業，與家業故是則歡喜，由有遠近，若不先教傭作與一日之價，豈得相體委業付財。內合由三藏斷結，堪並聞《大集》、受折《淨名》、轉教《般若》，而致付財耳。當知傭作取價即是遠由，體信委業即是近由。又前誘引譬中，有齊教領，始自道樹終訖出宅；又有探領，始自法身終訖思盡。今領亦二，始探領慈悲四位調熟，終領付財究竟一味，遠近始終合論五味。何者，即遣傍人，傍人所說乃譬《華嚴》圓頓，此教最初，傍人譬牛，所說譬乳，內合從佛出十二部經，即初味也，以此擬二乘人，無機不受迷悶躃地，於其全生如乳味也。次明密遣二人說除糞法，此譬息大之後鹿苑說三，於小即信革凡成聖，如轉乳為酪，內合從十二部出修多羅，即第二味也。次明心相體信入出無難，譬三藏之後說方等淨名揚大折小，二乘聞大不謗、折小不退，良以三藏斷結取一日價故，得恣其褒貶，若未斷結不堪聞揚大，如前不受勸門，亦不堪聞折小，如前不受誡門，而今不謗不退者，心相體信故也。親既證小則信大不虛，得涅槃價故體折不瞋，雖非己事而不疑謗，此心淳熟如從酪出生蘇，內合從修多羅出方等經，第三味也。次明「長者自知將死不久」下，譬方等心相體信入出無難已後委以家業，使其領教為大菩薩說摩訶般若，既領知眾物貫統法門，心明口辯彌益慕樂，但恨住小非是己分，脫更開許豈不樂哉，於是心漸通泰成就大志，如似生蘇出於熟蘇，是從方等出摩訶般若，第四味也。次「臨欲終時而命其子」者，此譬般若之後判天性定父子，會三歸一付財與記說《法華》之教，開佛知見示真實相，菩薩疑除、聲聞作佛，悉以如來滅度而滅度之，如從熟蘇出於醍醐，是從摩訶般若出大涅槃，即第五味也。四大弟子深得佛意，探領一化五味之教，始終次第其文出此也。" }, { "type": "p", "text": "領家業文為二：一、相體信，二、命領業。就體信復二：先明體信，二猶居本位。今初相者是互相信也，謂於三藏中得涅槃價此既不虛，今為菩薩說此大乘亦復非虛，此即子信父也。佛知此等見思已斷聞必不謗，無漏根利聞微生信，此即父信子也。由此見尊特身，聞大乘教，名此為入；復被訶折，猶見丈六說小乘法，名此為出，大小出入而無疑難也。第二，「然其所止猶在本處」者，雖復入出無難得聞大乘，而謂是菩薩之事非己智分，不肯迴小向大，猶居羅漢不言未來當得作佛，此領大集淨名生蘇之教也，從世尊爾時長者有疾下，第二委以家業，此領《大品》佛命轉教《般若》熟蘇之教也。就此為二：一、命知家事，二、受命領知。二章各為四。初四者，一、明時節，二、正命知家事，三、誡令體我心，四、勅無令漏失。初，「將死不久」者，有機則應為生，機盡應謝為死，今化機將畢，應謝非久也。「語窮子言我今多有」下，第二，命知家事。「金」即別教理，「銀」即通教理，《大品》所明真諦不出此二，而云「多有」者，理則非多，約種種門亦得言多，例如空非十八，約破十八法名十八空也。勸學中明一切法門皆是珍寶也。「倉」是定門，即百八三昧；「庫」是慧門，十八空境也。通別兩種定慧倉庫，包藏一切禪定智慧無所闕少，內充外溢故云「盈溢」。「其中多少」者，說於般若，則有廣、略二門。菩薩行般若，應知略、廣相，略則為少、廣則為多，自行為取、化他為與。《大品》中云「汝當為菩薩說」，故云「汝悉知之」。「我心如是」下，第三，誡體。「我心」者，佛以般若為心，汝今傳燈當隨佛意說也。又二乘人本解是析法空，命當體此意者，命轉教用誡令同我體法空也。昔時被命謂傳燈與他，今乃知佛令我識體之門，故言「當體此意」。「今我與汝便為不異」者，釋此有三：一、被加令說與佛不異；二、就理以諸法皆如故得不異，善吉如、如來如，一如無二如，故言便為不異；三、就今時，始悟父子天性本來不異，而二乘人自謂被加異耳。「宜加用心」下，第四，勅無令漏失也。汝為菩薩說般若教無令漏失，二者就理此即汝法後時當用，是故無令漏失也。「即受教勅」下，第二，受命。又為四：一、正受命領知。二、無悕取，善吉雖說般若，自謂我無其分也。三、未捨劣心猶居本處者，住羅漢位，雖復慕大亦未定言欲作菩薩也；未捨下劣心者，雖復恥小，亦未定言捨於小證也。四「復經少時父知子意」下，即是領上索車譬，鄙棄先心欲求大道大機發也。" }, { "type": "p", "text": "問：" }, { "type": "p", "text": "何時名少時？" }, { "type": "p", "text": "答：" }, { "type": "p", "text": "一云說《般若》竟，於異處遊觀，尋思所領大乘法門生心貪樂，為失為不失，如此等尋思，即是大乘機發時也。此時去《法華》未遠故言少時。又當說無量義時大乘機發。何以知然？無量義中明七種方便，無量漸頓從一法生。既聞此說，思惟昔之三藏三乘悉從一法生，如是三乘亦應入一，如是思時漸已通泰大心即發，故言成就大志也。" }, { "type": "p", "text": "「臨欲終時」下，第二，正付家業。又為二：謂一、付業，二、歡喜。初有四：一、付業時，二、命子聚眾為證，三、結會父子，四、正付家業。初，付時，臨欲終者是明時節，化緣將訖，靈山八載說《法華經》，唱入涅槃時也。" }, { "type": "p", "text": "「而命其子」下，第二，聚眾，即是二萬億佛所受化之徒，名之為子，大機熟人十方雲集也。上四眾圍繞者是也。「并會親族」者，舊云分身如親族，十地如國王，九地如大臣，八地如剎利，七地如居士。北人用分身為親族，多寶為國王也，十地為大臣，八地為剎利，三十心為居士。若爾，迹門說法，分身、多寶並未現前，何得指此耶？彼解云，正是身子懷疑之時，於《法華》中未能生信，是故多寶、分身一時來證。若疑除信解、受記已竟，復用多寶何所證耶？故知法說之時多寶已出，但出經者言不疊安，為作次第置因門後耳。今謂此是人情，無以取據。說迹門近事未用古證，若說本門遠事，必須先證昔。今不用彼解，依《薩云經》云云。今明十方法身菩薩影響者為親族，影響之眾多是釋迦昔日同業，並共如來於二萬億佛所共開化之，於其悉是伯叔之行，故用此為親族。國王者，一切漸頓諸經，無不稱所詮之處為經王，當機益物興廢有時，部部不同名之為國，皆言第一即是王。又此經會通諸教，豈非聚集國王？故無量義中先已收集，彼云「初說四諦十二緣生，次說方等十二部經，次說摩訶般若華嚴海空」，此則普集諸經，融通漸頓會入此典，故名會國王也。彌勒等諸大菩薩，皆是等覺為大臣。初地至九地為剎利，法王種性中生。三十心為居士。此等皆從釋迦受化。" }, { "type": "p", "text": "「諸君當知」下，第三，結會父子。實從我受學，實是我子；從我起解，是我所生。我實曾於二萬億佛所甞教大法，故我實是父。「於某城中」者，此經西國文多，度此甚少，或可說昔名字國土如大通智勝因緣，今簡略名字直言某甲。是諸眾生背此大乘，起無明闇遁入生死，故言「捨吾逃走」。備經六趣，故云「五十餘年」。「昔在本城懷憂推覓」，自昔法身地中，常以二智觀覓可化之機也。始於今日感應道交，故云「忽於是間會遇見之」。" }, { "type": "p", "text": "「今我所有」下，第四，正付家業。一切大乘萬行萬德，故云一切所有也。「先所出內是子所知」者，追指昔日《大品》領教所委有廣略般若共不共法，是汝所知即是汝有，故《法華》但明佛之知見，不更廣說一切行相也。「窮子聞父此言」下，第二，即是得付歡喜，領上各乘大車得未曾有，自顧無心希望佛道，而今忽聞得記作佛，故云不求自得也。三藏中本心不求，方等中恥小望絕故不求，般若中雖領非己分故不求，如此不求而今自得也。「世尊大富長者」下，第二，合譬。光宅合之或前或後，釋之甚略。今但依文點意不復子派。合譬略者，貴在得意不俟費辭。「大富長者」，合父子相失譬。譬文有四，但合父子總得餘意，如來合父，似則合子。似有二義：一、取大機為子，昔未逃逝既非真位，猶居外凡故云似也；取小機為子者，小機似像大乘根性耳。子既逃父，貶之言似云云。" }, { "type": "p", "text": "問：" }, { "type": "p", "text": "初釋品云已得入真，此那言似？" }, { "type": "p", "text": "答：" }, { "type": "p", "text": "此合子逃父時，是故言似。品初明子開悟時，汝問非也。" }, { "type": "p", "text": "從「如來常說我等為子」下，合父子相見譬，但合長者見子便識。從「我等以三苦故」下，合追誘譬，上有傍、追二誘，今合亦二。上初遣傍追，次再追，次放捨；今合兩門之無機。「何為見捉自念無罪」，合無大機也；「樂著小法」者，合有小志不合放捨。「今日世尊令我等」下，合二誘譬。上有齊教探領，今合二意。從「蠲除」下，合齊教，具陳上事。從「我等於中勤加精進」下，合上尋與除糞。「得至涅槃」下，合上先取其價也。從「然世尊先知我等」下，合上探領，上譬有四，今合三，不合正教作，指上勤加除糞即兼之，不更合也。上言遙見，今言先知；上言羸瘦憔悴，今言心著弊欲；上言即脫瓔珞更著麁弊，今言便見棄捨不為分別寶藏之分。從「以方便力說如來智慧」下，合付家業譬。上有由、有付，今合亦二。由為兩：一、相信，二、委業。今合亦二。一、相信有二：先、合體信。「以方便力說如來智慧」者，舊云，如來智慧之因，持作二乘之果。今明帶三乘方便，說大乘實相，故言以方便力於我等前說大乘法。亦是合出入無難，以方便力出辯二乘，以佛智力入明實相。若不體信，豈於我前明佛慧耶？從「我等從佛得涅槃一日之價」下，合猶在本處也。從「我等又因如來智慧」下，合領家業。上有命有受，今但合受。受有四：一、受命，二、無希取，三、不捨下劣，四、漸通泰，今但合二。初，合受命、領業。「而自於此」下，合無希取兼得諸也。「無志願」者，明佛加威力令如佛心而說也，故我不志願。「所以者何」下，釋無希取意。以方便力隨小乘心說言無分，由此不知真是佛子，所以不取。「佛以方便力隨我等說」者，佛帶方便力，以實相法共二乘說，我等不識不共之意，故非佛子。「今我等方知」下，合付家業。上有二：有付、有喜；今合亦二。上付業有四，今則總合付與。付有二：一、明佛本於大無悋；二、釋無悋，正由樂小不早付大耳。此經中下舉今證昔，今理唯一故知昔三非實，但為未堪，故於大前毀呰小心，欲令捨偽取真，定知非悋，然佛實以大乘而教化也。「我等說本無心」下，合歡喜，亦是於三不求之意也。" }, { "type": "p", "text": "八十六行半偈，初七十三行半，頌上；次十三行，歎佛恩深。初又二：初二行，頌法說；後七十一行半，頌譬說。法說中不頌不求，但頌自得。頌譬說又二：初四十一偈，頌開譬；次三十偈半，頌合譬。上開有四：父子相失、相見、委業、付財，今皆頌。初十三行，頌父子相失，上相失譬有四：一、子背父，二、父求子，三、子漸還，四、父念子。今頌亦四，但不次第。初，一行半，頌第一，子背父去；次第二，七行，頌弟二，父求子不得；次第三，二行，超頌第四憂念轉深；次第四，二行半，追頌第三漸還近父。上四文各二。今初，「譬如」下一行半，但頌子背父而去，不頌向國而還也。火宅中明長者所王國邑聚落語寬，此中明窮子輪迴三界名諸國，六道名五十餘年也。「其父憂念」下，第二，七行，是頌父求子不得。上亦有二，今頌亦二。初半行，頌覓子不得。「求之既疲」下六偈半，頌不以失一子廢家業事。「四方推求」者，不同於上，上四方是約四諦推理，今四方是觀四生中覓可度之機也。「造立舍宅」者，有餘國中有餘涅槃也，起慈悲舍，依性空宅也。「往來者眾」者，諸土菩薩來往聽法也。「而年朽邁」下，第三，二行，超頌第四憂念轉深。上文有二，此但頌先失子，今苦無所委付，是故憂耳。「爾時窮子求索衣食」下，第四，二行半，追頌上第三漸還向父。上文有二，今頌亦二。初二行，頌近父之由，由求衣食也。「漸次經歷」下，半行，頌正近父城也。初近父由中。「從邑至邑」者，根塵相涉如「邑」，十八界如「國」。修有漏善如「有所得」，修二乘善如「無所得」。不得大乘法食為「飢餓」，無大力用為「羸」，無大功德為「瘦」，有無善上起見思如「瘡癬」。從「傭賃」下七行半偈，頌第二父子相見。上文有二，今頌亦二。初六行半，頌子見父；次一行，頌父見子。上子見父文有四，今頌三：初半行，頌見父之由，由傭賃遂至父舍也。次「爾時長者」下，第二，二行半，頌第三見父之相也。上明見父之處，處是門側；今言「長者於其門內」者，兼得處也。「施大寶帳」等，正見父相，處踞師子座也。法身是師是王，報應是長者，「注記券疏」即是授記，明修行也。私謂以廣顯略為「注」，授決為「記」，四弘誓為「券」，修行為「疏」。「窮子見父」下三行半，頌第四生畏避之心。" }, { "type": "p", "text": "「長者是時」下一行，頌第二，父見子。上文有四：一、見處，二、見即識，三、見歡喜，四者適願。今但頌二：上半頌見子之處；「遙見」下第二，半行，頌見子即識也。「即勅使者追捉將來」下，第三，十行半，頌上追誘譬。今初，三行，頌傍追。上傍人追文有三：一、喚子不來，二、再喚不來，三、放捨。今初三句，頌初喚無機不來；次「迷悶」下，第二，一句，頌再喚不來；次「是人」下，第三，二行，頌無機，即是上釋放捨意也。「即以方便」下，第二，七行半，頌密遣二人誘引。上文有二，今頌亦二。初三行，頌雇作譬；次四行半，頌教作譬。上雇作文有四：一設方便，二求之即得，三陳雇作，四取價除糞。今但頌二：初二行，頌第一設方便；「窮子聞之」下一行，頌第四取價除糞也。今初設方便，「眇目」是偏空；「矬」者豎短，不窮實相之源；「陋」者橫狹，無摩訶衍眾善莊嚴也。非四無畏名「無威」，異常樂我淨名「無德」。次「窮子聞之」下，第二取價，淨六根房五陰舍也。「長者於牖」下，第二，四行半，頌上教作。上文有四，今頌亦四。初半行，頌牖中；「念子愚劣」下，第二，半行，頌羸瘦；「於是長者著」下，第三，一行，頌脫妙著麁；「方便附近」下，第四，二行半，頌正教作。上有七科法門，「語」者，即合四念處也；「令勤作」者，即四正勤也；「既益汝價」下一行，頌四如意足也；「油塗足」，能履深水如神通，又油能除風，定是無亂也；「飲食充足」，即上米麪也，「薦席厚暖」，即是觀練熏修定，能除散動也。「如是苦言汝當勤作」半行，總頌上第四安慰、第五無五過，根、力既成乃堪苦言；「又以軟語」半行，總頌第六作字、第七令常作，並是子位也。「長者有智」下，第四，十行，頌上第四領付家業。上文有二，今頌亦二。今初三行半，頌付業之由；次六行半，頌正付業。初由中有二，今頌亦二。初「長者有智」下半行，總頌心相體信，即入出也；「經二十年」下，第二，三行，頌委領家業。上委業有命、有受，今但頌受命；上受命有四，今但頌三。初一行半，頌受命；次「猶處門」下，第二，一行，頌猶居本位未捨劣心；次「父知子心」下，第三，半行，頌通泰大志大乘機動也。初、「二十年」者，不得同上，上除見思名二十，此明執作家事。或言轉大乘教教諸菩薩，斷大乘別惑見思，名二十年。或言說般若時長，凡二十年。或言住二乘位，轉大乘教，為二十年。《仁王般若》云「二十八年說摩訶般若」。從「欲與財物」下，第二，六行半，頌第二正付家業。上文有二，今頌亦二。初四行半，頌正付業；次二行，頌得付歡喜。上正付業有四，今但頌三，無時節。初「欲與」下一行，頌上第二集親族。「於此大眾」下，第二，有二行半，頌上第三定父子天性。「凡我所有」下，第三，一行，頌上第四正付與也。「子念昔貧」下，第二，二行，頌得付歡喜也。「佛亦如是」下，三，十偈半，頌合譬。「佛亦如是」合第一父子相失也，「知我樂小」一句，合父子相見譬也，「未曾說言」二句，頌合第三追喚譬。上合有二：一合再喚不來，二合放捨；今總頌其意耳。「而說我等」下一行，頌上合密遣二人誘引譬。上合齊教、探教二章，今此一行但總頌其意耳。「佛勅我等」下二十八行半，頌合第四領家業，上合有二：相信、委業，今初十八行半，但頌合委業；次十行，頌合正付。上受命中唯有二：一、受命，二、無希取；今初一行長頌命領知，上領所無也。「最上道」即是空般若，更無過其上也。次下十七行半，正領受命及無希取等，無不捨及通泰。「我承佛教」有五行，頌正受命。佛子聞法得記者，明轉教益他也。爾時謂轉教，教化菩薩不言為我。「如彼窮子」下十二行半，頌第二無希取，此文廣上也。於中又二：初一行，牒前譬帖合，次「我等雖說」下，第二，十一行半，正合無希取，又為三：初一行，正頌無希取。次「我等內滅」下九行半，具智斷故無希取，又為三：謂標、釋、結。初為二：初一行，標斷德具故無希取；次「我等若聞」下，第二，一行，標智德具故無希取。「所以者何」下六行，雙釋智、斷二章。次「我等雖為」下，第三，一行半，結釋自無希取。次「導師見」下，第三，一行，明佛見捨我，合無希取也。「如富長者」下十行，頌正付業。上合有二：一、正付業，二、得付歡喜。今頌亦二：初三行，頌正付；次七行，頌得歡喜。初三行中，上總合正付業，今亦總頌，但初一行半牒譬帖合，次一行半正頌合也。「我等今日」下七行，頌第二得付歡喜也。「得道」者，得實相道也。「得果」者，分得大乘習果也。此二句明開佛知也。「於無漏法得清淨眼」者，此二句明開佛見，見實相理也。昔日見無漏不落凡夫，今日見無漏不落二乘也。昔日慧眼見空，今淨眼見中。「持戒報」者，昔持戒梵行共顯無漏，灰身滅智無人受此果報者，今日梵行能得無漏，即了因取果義，持戒即緣因義，清淨眼所見理即正因義。「我等真是聲聞」者，即大乘真位也。十信以一音遍滿三千界，似道非真，入十住即是真也。真阿羅漢有三義，此中但舉應供一義也。若不生變易、殺通別惑，是不生、殺賊義，堪為十法界福田，即應供義，應供、殺賊互相顯也。下十三行，歎佛恩深難報，如文。私謂「世尊大恩」者，一、佛始建慈悲，拔六道苦與四聖樂，普十法界入四弘中，此如來室恩。二、如來行菩薩道示教利喜，曾教我大乘，雖復中忘，智願不失，蓋如來室清涼溫煖，大慈與樂恩。三、眾生遭苦，視父而已，佛伺其宜如犢逐母，備行六度以利眾生，蓋如來室遮寒障熱，大悲拔苦恩。四、佛成道已，應受無為寂滅之樂，而隱其神德，用貧所樂法五戒十善，冷水灑面令得醒悟，蓋是佛衣遮貪欲熱恩。五、示老比丘像，方便附近與一日價，蓋是佛衣除見寒愛熱恩。六、過是已後，心相體信彈訶貶斥，令恥小慕大，蓋佛衣遮醜陋恩。七、命領家業，金銀庫藏皆悉令知，蓋是佛衣與我莊嚴恩。八、會親族、定父子、付以家業，無上寶聚不求自得，蓋如來座恩。九、十，既坐座已，身意泰然快得安隱，以佛道聲令一切聞，一切天人普於其中應受供養，蓋如來座令我具足，自行化他恩。世尊大恩，兩肩荷負所不能報，此之謂也。" }, { "type": "juan", "text": "妙法蓮華經文句卷第六下" }, { "type": "juan", "text": "第七上妙法蓮華經文句卷第七上" }, { "type": "byline", "text": "天台智者大師說" }, { "type": "head", "text": "釋藥草喻品", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "此中具山川雲雨，獨以「藥草」標名者，土地是能生，雲雨是能潤，草木是所生所潤，所生所潤通皆有用，而藥草用強，有漏諸善悉能除惡，無漏為最，無漏眾中四大弟子，以譬領佛譬深會聖心，佛讚善哉甚為希有，述其得解以喻其人，故稱「藥草喻品」。夫藥草叢育日久，一蒙雲雨扶疏暐曄，芽莖豐蔚於外，力用充潤於內，譬諸無漏住最後身有餘涅槃，更不願求無上佛道；今得聞經自乘佛乘兼以運人，文云「我等今日真是聲聞」，以佛道聲令一切聞，內外自他具勝力用，故稱「藥草喻品」。夫藥草者，能除四大風冷，補養五臟還年駐色，今蒙雲雨忽成藥王，餌之遍治眾病變體成仙，譬諸無漏聞經，破無明惑開佛知見，文云「我等今日真是佛子，無上寶聚不求自得」，佛子所應得者皆已得之，面於佛前得受記莂，嘉著而稱微，故言「藥草喻品」。前一番是師弟領述，世界悉檀意也；次一番生善，為人意也；次一番是對治、第一義兩悉檀意也。是名「因緣釋品」。餘約教、本迹、觀心，準例可知，不復記云云。" }, { "type": "p", "text": "此品是譬說中第三述成段。舊云：述其十三偈歎佛恩深，又述其教作人譬文言曲巧。師云：不應偏爾，經稱善說如來真實功德，備述其領權領實，明文在此；十三偈止是二乘齊教荷恩，教作人譬是佛權功德耳。今言都述其周遍領解，始天性結緣、中間追誘、終於付財，自微自著無量無邊諸恩德也。其文為二：一、略述成，二、廣述成。略述又二：一、雙述善哉，二、領所不及。雙述者，一善哉述其兩處領實，一善哉述其兩處領權。「善說如來真實功德」者，「真實」是述實，「功德」是述權。又《華嚴》之擬宜領實也，三藏之誘引領權也，方等之體信，《般若》之領教，俱領權實也，《法華》之付財，專論實也。辭致曲巧故言「善說」，皆是佛法故言「真實」。「誠如所言」者，印定之旨也。又從「如來復有」下，述其領所不及。云何不及？謂退進、橫豎、亦橫亦豎、非橫非豎皆不及也。所以者何？大雲普覆遍荷清涼，大雨俱霑無不蒙澤，咸令世間皆得知見未曾有法，那忽齊教止領二乘得益？不道人天小草，是為退所不及。菩薩名上草，亦名小樹大樹，敷榮欝茂自他饒益而復不領，是為進所不及。又十法界同成佛法界，那忽止領二乘，餘八法界都不涉言？是為橫所不及。又七方便從淺至深皆入真實，餘五方便都不在言，是為豎所不及。又三世利益未曾暫廢，是為亦橫亦豎所不及。夫山川谿谷云云，總言一地，一地能生未嘗揀擇攘彼受此，草木種子皆依於地更無餘依，一雲靉靆無處不密，一雨一味不隔枯榮，普潤既同普得增長，如來平等不可思議，實不先頓後漸、初三末一，如龍興慶雲普雨於一切身心不降雨除熱得清涼，是為五乘七方便十方三世平等廣大，甚深博遠不可思議無有差別，是為非橫非豎領所不及。不及之旨非都頓奪，特以初心望後心，未窮極地故云不盡耳。又初悟初阿，亦具後茶功德，但齊教之領未暇進領橫豎周遍耳。又權行大士宜應如此也。" }, { "type": "p", "text": "廣述成又二：長行、偈頌。長行又二：初述成開三顯一，次從「汝等迦葉」下，結歎。初有法譬合。法中又二：初先舉法王者，不虛勸信也；次「於一切法」下，正述開三顯一。夫人王外無所畏、內不二言；法王亦爾，眾惡已盡、發言誠諦。舊云：述中根不虛，獎下根信受。今言：佛法雖多不出權實，權實之外更無別法，而言「無量」者，此意難信，故舉法王勸信，又為下大雲譬作本。從「於一切法」下，約教明開權顯實。從「如來觀知」下，約智明開權顯實。由二教顯二智，由二智說二教，智教相成也。「一切法」者，謂七方便，橫也；對一實，為豎也。若言不爾，何故二萬億佛所初發大心，中間取小，又流轉五趣，又十法界一人尚具，況七方便耶？此法雖多，方便波羅蜜照之罄無不盡，以隨其類音說之無不逗會，為人天說戒善，為二乘說諦緣，為三藏說事度，為通教說無生，為別教說次第開如來藏，是名述其領開三也。從「其所說法」下，約教述其顯實也。「地」者實相也。究竟非二故名「一」，其性廣博故名為「切」，寂而常照故名為「智」，無住之本立一切法故名為「地」，此圓教實說也。凡有所說皆令眾生到此智地，顯實之文灼然如日，云何闇寱作餘解耶？例《大品》廣歷諸法皆摩訶衍，衍即大乘，乘即實相，實相即一切智地，上文云「唯此一事實」指此地也，「餘二則非真」，指七方便也。此約漸頓二教，述其開權顯實也。從「如來觀知一切諸法」下，約智述開權顯實。「觀一切歸趣」，是能照權也；「究竟明了」者，能照實也，二智所照偏圓兩境通達無礙，故能說權實二教，此舉智釋教也。「知所歸趣」是識藥，「深心所行」是知病，病藥俱是權法，權法各有歸趣，戒善等近趣人天，若作緣義，低頭舉手遠趣佛果；念處道品等近趣涅槃，若作福德莊嚴，汝等所行是菩薩道遠趣寶所；乃至六度通、別等法，近遠歸趣途轍不同，可解。又戒善是人天藥，諦緣度是三乘人藥，乃至通、別等亦可解。「深心所行」有二種：深心著於依正，又深心著所執之法。著依正者，起深重十惡障人天乘；著所執法，起四倒三道六蔽四住五住等，障諸聖乘。當知深心病相不同，權智照之通達無礙。「又於諸法究盡明了」者，實智所照也。一切權法無不入實，故言「究竟」，實智所知故言「了」，佛眼所見故言「明」。若此智照此藥此病，不照彼藥彼病，彼智照彼不能照此，種別不同者，權智照也；一智遍照一切藥一切病，實智照也。能示眾生如此圓境智，故言「一切智慧」也。又「一切法」者，謂十法界也，十法各各相欲不同，各獲果報歸趣亦異。知諸法盡者名知病，知一切深心所著名知藥。藥有深淺，《大品》云「如實智知貪欲心瞋癡心」，以如實智知名知深心，如理通達無有障礙，若戒善、諦、緣、度等一切法藥，悉用如實智知者，名「通達無礙」。又權智文中通達無礙者，約權論實；實智文中，又於諸法諸法者，約實論權。二文亙現者，此明實是權實、權是實權，當知究竟非權非實，非差別非不差別，以智方便權有差別，悉到智地則無差別。如地無差別草木若干，若干無若干、無若干若干。又如約心論法、約法論心，心有諸數、法無諸數，心不離法、法不離心，無數而數、數而無數耳。權實亦爾云云。" }, { "type": "p", "text": "從「譬如」下，第二，譬說。文為二：初譬說，後復宗稱歎。譬有開、合。開為二：一、差別譬，譬上述權教權智；二、無差別譬，譬上述實教實智也。三草二木纖濃不等，故言差別；一地一雨普載普潤，故無差別。若觀其末派，謂各各不同；若究其根榮，莫非地雨。內合方便智照七五各異，實智往照終歸一實，一實七五、七五一實，差別無差別，無差別差別云云。差別譬有六：一、土地，二、卉木，三、密雲，四、注雨，五、受潤，六、增長。初土地譬，舊總舉三千土地，別出山川谿谷，為五乘習因，谷受水多譬菩薩，谿譬支佛川譬聲聞，山高受潤少譬人天乘。今謂習因應譬種子受潤增長，而土地山川雖有受潤，闕於種子、增長二義；又下文合譬云「普遍世界天人脩羅」，頌偈云「於諸天人一切眾中」，皆不以土地等譬習因，今所不用。今以「大千世界」譬眾生世間，「山川谿谷土地」譬五陰世間。世界無別法，為山川谿谷土地所成；眾生無別法，為五陰所成。土地既通譬識陰，山川谿谷譬四陰，能依草木雖依土地等，土地等非即草木，草木質幹但名草木，草木種子更無別名，但取能生之功名種子，所生質幹名草木，皆植根於地，地則本也。內合習因習果，雖依五陰，五陰非即因果，要依於陰得有習因，增長成辦名習果。果因依陰而起，則山川土地譬成；草木種子受潤增長，譬悉成也。又更顯別譬者，山雖高峻亦有洿隆等五相，乃至土地雖平，亦有丘池等五相，即譬五乘五陰：山高譬菩薩五陰，川譬支佛谿譬聲聞，土地譬天，谷下譬人。一一五陰皆有習因習果所依，猶如山川谿谷土地皆為種子質幹等所依也。又用「三千大千世界」譬正因之理，通為一切所依也；「山川谿谷土地」譬眾生陰界入果報色心也；「草木叢林」譬眾生習因。此三法不相離，習依陰入，陰入不出法性，如草木依山川，山川依世界云云。六文宛然，云何作義？又次第如此，云何間糅經文，抄著前後耶？「所生卉木」下，第二，所生卉木譬。「卉」是草之都名，「木」是樹之總稱。眾草成叢，眾樹成林。治病力用勝者稱為「藥」，如善法中皆能治惡，而無漏善治惑義勝。下卉木中，樹林枝榦覆蔭廣、器用大，故喻二菩薩。「種類若干」者，五乘七善因果種子，故言「若干」。即是種類各有稱謂，即是「名」也，各有體相即是「色」也。「密雲」下，第三，密雲譬。雲有形色覆蔭，下文有「雷聲遠震」，覆蔭譬佛慈悲，形色譬佛應世，雷聲譬佛言教。密雲即三密也，慈悲即意密，形色即身密，雷聲即口密。「彌布」者，遍也，既密又遍故言彌布也。以慈悲熏，應身說法遍十法界，故言彌布也。《經律異相》云：「雲有五色，青者風多、赤火多、黃白地多、黑水多。有四電師，東身味、南百主、西阿竭羅、北阿祝藍，四電鬪諍是故有雷，又水火風地鬪故有雷。五事無雨：一風起吹，二火起焦，三阿修羅手接入海，四雨師淫亂，五國王不理治，雨師瞋故不雨」云云。「一時等注」下，第四，注雨譬。譬用口密八音四辯，宣注法雨利潤眾生。「其澤普洽」下，第五，霑潤譬。法寶普雨七種眾生心地所有習因種子，即生聞慧，名為霑洽。「枝葉根莖」者，信為根、戒為莖，定為枝、慧為葉，次第相資，故譬此四也。小根莖等即人天信戒，中根莖等即二乘信戒，大根莖等即菩薩信戒。「諸樹大小」下，第六，增長譬，更復略牒明其草木隨分受潤，習報兩因善法既蒙法雨，習報兩果各得增長。「稱其種性」者，明施權稱機，小者不過分，大者不減少，即是七種習報兩因也。「花果敷實」者，習報二果也。又云，增長即三義，稱其種性即是增長之由；由設教稱機也各得增長，正明增長；花果敷榮即增長之相也。「雖一地所生」下，大段第二，一地一雨無差別譬，顯於一實也。此有三：一、一地所生，道前心地所生，終因道後智地；二、一雲所雨，一音所宣一乘法門，開發道中五種善根，終是一音平等之教；三、三草二木稟益不自覺知，五種善根蒙佛法雨隨分增長而不自知，五種之因皆依一佛性，亦不自知五乘之教皆是大乘，亦不自知同歸佛慧，唯有如來能知也。" }, { "type": "p", "text": "「迦葉當知如來」下，合譬也，合差別譬為二：先正合，次提譬帖合。差別譬有六，今合不次第。開譬明機前論眾生，合譬明應前合如來，如來是化主也。此中第一正合上第三密雲，亦兼合第一世界；此中第二合上第四注雨譬；此中第三合上第一世界山川谿谷譬；此中第四合上第二草木；此中第五合上第五霑潤；此中第六合上第六增長譬也。合譬次第者，明如來應世則有八音說法，說法即有受化眾生，眾生聞法各霑道潤，得潤是同不無差別增長云云。" }, { "type": "p", "text": "第一，合密雲。先舉佛身密，合雲有形；後舉佛口密，合雲有聲。「如來亦復如是出現於世」即是正合應身出世也。「如大雲起」即舉譬帖合，明如來大慈現身覆育一切也。「以大音聲」者，即是舉佛口密，合雲有聲也。「天人阿脩羅」者，別舉三善道，稟口密之益也，即是三乘根性三十子，別稟聲益也。「如彼大雲」，即是舉譬帖合雲有聲也。「遍覆大千」者，通舉一切皆是佛子，俱蒙口密益也。或時但合五譬，將「普徧世界」下兼合世界土地也。世界即是國土世間，天人修羅即是假名五陰世間，假名合上世界，五陰合上山川谿谷也。「於大眾中而唱」下，即是第二，合上第四注雨譬。先、標章門，次、勸聽受。章門有六：一、十號，謂「如來應供」等；二、四弘，謂「未度令度」等；三、三達，謂「今世後世」等；四、一心三智，謂「知者具足」；五、五眼，謂「見者」；六、三業共智慧行，「知道」謂意不護，「開道」謂身不護，「說道」謂口不護，亦稱為導師，謂知道者等也。「汝等天人」下，勸物聽受。佛八音詮吐六種法門，從多為論勸三善道，宜應往聽法也。" }, { "type": "p", "text": "「爾時無數億種」乃至「而聽法」，此中第三，合上第一山川譬。攬果報而有眾生，如依山川得有世界等。百千萬億者，即是十法界眾生也。今正語七方便眾生差別，配如上說。或從「汝等天人」者，皆合山川譬也。" }, { "type": "p", "text": "「如來于時」乃至「精進懈怠」，即是第四，合上第二卉木譬。舊云：此文長出不合上。今明上譬中有卉木差別大小不同，此中明根有利鈍、行有進怠，正是習因深淺，與卉木義同，豈非合譬而言長出？「于時」者，若論漸初，即是鹿苑初說三乘時，若論中間處處得論于時。「利鈍」者，總判三途因惡果苦不能受道，名為「鈍」，七種方便聞教得益，名為「利」，別判人天但受果報不肯受道，名為「鈍」，三乘根性斷惑出界，名為「利」；又聲聞觀生滅，名為「鈍」，菩薩觀不生滅，名為「利」；通、別、圓云云。三途放逸名「怠」，人天持五戒十善為「精」，人天不厭苦為「怠」，二乘怖畏無常為「精」，二乘貪證不求作佛為「怠」，菩薩志求佛道為「進」云云。從「隨其所堪」至「快得善利」，即第五，合上第五受潤譬。「隨其所堪」，即是稱會機宜，無增減之失。「歡喜得善利」，即是各蒙法潤受益也。" }, { "type": "p", "text": "「是諸眾生聞是法已」，第六，合上第六增長譬。「現世安隱後生善處」者，即是報因感報果，合花敷增長。「亦得聞法」乃至「入道」者，即是習因牽習果，合上果實增長。「聞是法已」合上增長之由，「現世安隱」正合增長，「後生善處」者，是合增長之相也。佛如大雲普覆一切，三途亦得霑潤增長，如說《般若》方等明地獄得益也。又諸經中，亦說龍鳥鬼神等聞法得道。若火滅湯冷，即是現世安隱；或生天上人中，即是後生善處；於天人中修道，即是以道受樂。若人天聞法持戒福德扶身，鬼龍不犯，即是現世安隱；或天還生天人還生人，或天人互生，即是後生善處；生能悟解即是以道受樂。二乘聞法得有餘涅槃，是現世安隱，如下文云「是人於所得功德生滅度想」，「我於餘國作佛更有異名」，此人於彼國得聞是經，指方便有餘之土是善處，於彼聞經是得道受樂。若生身菩薩，聞盧舍那佛說法得無生忍，即現世安隱，後生淨滿世界，為法身眷屬，即是善處以道受樂，離諸障礙者，即是現世安隱。「任力所堪漸得入道」，即後世以道受樂。五乘者，五戒乘出三途苦，十善乘出人道八苦，聲聞乘出三界無常苦，緣覺乘出從他聞法苦，菩薩乘出內無利智外無相好苦，是為五乘。問：但應以人天為世間乘，餘是出世間乘。又佛為實乘，餘是權乘。又佛為果乘，餘是因乘。又應為三乘，人天為下、二乘為中、佛為上。又人天名不斷煩惱乘，二乘名斷煩惱乘，佛名非斷非不斷乘。又人天名不斷，佛名斷，二乘名亦斷亦不斷。又凡夫、賢聖、非凡非聖，有、空、非有非空等乘云云。《大論》明五善根，《勝鬘》辨四藏，與三草二木云何？人天為二善，二乘為一，佛菩薩為五，開大合小，五乘開小合大，四藏合凡開聖，五乘則凡聖俱開，隨緣不同耳。" }, { "type": "p", "text": "「如彼大雲」下，第二，提譬帖合六意者，「大雲」帖合第一形聲兩益；「雨於一切」帖合第二六章法門；「卉木叢林」帖合第四受化眾生利鈍怠進習因深淺；「如其種性具足蒙潤」，帖合第五受潤得法利；「各得生長」帖合第六現世安隱增長也。" }, { "type": "p", "text": "「如來說法一相」下，第二，合無差別譬。上開三，今合亦三，但不次第。「一相一味」下，雙合一地一雨。「所謂」下，雙釋一地一雨。「其有眾生」下，合上而諸草木各有差別。「所以者何」下，釋於差別，如來能知差別無差別。「一相」者，眾生之心同一真如相，是一地也。「一味」者，一乘之法同詮一理，是一雨也。昔於一實相方便開為七相，於一乘法分別說有七教，佛知究竟終歸一相一味也。「所謂」下，雙釋一相一味。眾生心性即是性德，解脫、遠離、寂滅三種之相，如來一音說此三法即是三味，此三相則以為境界緣生中道之行，終則得為一切智果，故言「究竟至於一切種智」也。合草木差別譬，如後解，不重記。有時作三意合：一、無差別意，合上一地一雨；二、差別意，合上草木差別；三、如來能知，釋成兩意無差別者，謂一相一味，一相合上一地也。「解脫相」者，無生死相。「離相」者，無涅槃相。「滅相」者，無相亦無相，唯有實相故名一相，一相即無住本立一切法，無住無相即無差別也。立一切法即有差別。差別如卉木，無差別如一地。地雖無差別，而能生桃梅卉木差別等異；桃李卉木雖差，而同是一堅相。若知地具桃李，即識實中有權，解無差別即是差別；若知桃李堅相，即識權中有實，解差別即是無差別。以是義故，以一相合上一地譬也。一味即是實教純一無雜，例一相可解。「解脫」者，無分段、變易二邊業縛，故名「解脫相」。「離相」者，得中道智慧，此慧能遠離二邊無所著，故名「離相」。「滅相」者，二邊因滅得有餘涅槃，二邊果滅得無餘涅槃，故名「滅相」。句句例作差無差別義，準一相可解。「究竟至於一切種智」者，若得二邊滅相，即是通、別二惑盡，入佛知見，以一切種智心中行般若，初發、畢竟二不別，故言「究竟」，此即佛之智慧，故言「一切種智」也。" }, { "type": "p", "text": "從「其有眾生聞如來法不自覺知」者，即是明差別義。從此下明差別者，眾生是山川假實之差別，亦是種子之差別，如來即是雲，聞法即是雨，讀誦修行即是潤，功德即增長，如此等差別皆不能知也。就文為五：一、眾生不知，二、如來能知，三、舉譬帖合眾生不知，四、牒前結釋如來能知，五、釋疑。「其有眾生」者，舉不知之人。「法」謂聞一音之法，「持說」者，是正明不知。持說不同修行各異，人天作戒善之解，三乘作諦緣度解，解既不同即是差別。「所得功德不自覺知」者，明五人雖各稟教，不知佛是一味無差別教，亦不知七種方便，各各作解而各執己解為實，此則不知於權亦不識實，即是差別不自覺知也。第二、如來能知。略減數，舉十境，合為四意：一、約四法知，二、約三法知，三、約二法知，四、約一法能知。約四法者，謂種、相、體、性。種者，三道是三德種，《淨名》云「一切煩惱之儔為如來種」，此明由煩惱道即有般若也。又云「五無間皆生解脫相」，此由不善即有善法解脫也。一切眾生即涅槃相不可復滅，此即生死為法身也。此就相對論種，若就類論種，一切低頭舉手悉是解脫種，一切世智三乘解心即般若種，夫有心者皆當作佛即法身種，諸種差別如來能知；一切種秖是一種，即是無差別，如來亦能知；差別即無差別，無差別即差別，如來亦能知。相、體、性，約十法界十如中釋。若論差別即十法界相，若論無差別即一佛界相。差別無差別如來能知；差即無差、無差即差，如來亦能知。體、性例然可解。從「念何事」下，約三法明如來能知。三法者即是三慧，仍有三重：一、三慧境，二、三慧體，三、三慧因緣。念何事是明三慧用。念取於所念之事，即是三慧境。從「云何念」者，念是記錄所聞之法，正是念慧之體也。從「以何法念」下，即是三慧取境聞法是其因緣。又三慧境，境智因緣合故，得有三慧法，復名因緣也。如此三乘三慧，昔謂境體因緣有異，即是差別；若入圓妙三慧，即無差別。此有差別、無差別，如來能知；又差即無差、無差即差，如來亦能知。從「以何法」下，約二法明如來能知。「以何法」即是因，「得何法」即是果。五乘之因各得其果，即是差別，眾生如佛如，一如無二如，唯是一因一果，即無差別。差別無差別，如來亦能知；差即無差、無差即差，如來亦能知。從「眾生住於種種之地」，是約一法如來能知。七方便住於七位，故言種種之地，此即差別；如來用如實佛眼見之，如眾流入海失於本味，則無差別。隨他意語以智方便而演說之，則如來能知差別；其所說法皆悉到於一切智地，則如來能知無差別云云。" }, { "type": "p", "text": "從「如彼卉木」下，第三，舉譬帖合眾生不知也。" }, { "type": "p", "text": "從「如來知是」下，第四，牒前總結能知也。「一相一味」等，如前釋。一相一味、解脫、離、滅等，為緣分別，即是一中無量；「究竟涅槃終歸於空」，即是無量中一。此是牒前重釋無差別也。何者？一相一味、解脫、離、滅，若是二乘法體，猶是差別言宣，今作大乘究竟涅槃終歸於空，即通無差別。究竟涅槃結前諸句皆非二乘有餘無餘，乃是究竟涅槃也。「常寂滅相」者，結諸句非是小乘寂滅，乃是常住寂滅。上文云「諸法從本來常自寂滅相」，即此義也。「終歸於空」者，非是灰斷之空，乃是中道第一義空，鄭重抵掌簡實異權。舊云終歸於空者，雖復神通延壽無量示現復倍上數，壽盡終歸灰斷，故言終歸空。此苦佛苦經，那可言？光宅云：終歸入有餘，捨無常身智也。有人難此解，若爾與二乘何異？經文舉兩究竟，初究竟至於一切種智，此舉智果對二乘智非究竟；二舉究竟涅槃常寂滅相終歸於空，此舉斷對二乘斷非究竟。究竟之文，知非小乘空也。龍印云：大涅槃空，無法相、無煩惱故名空，終歸常住第一義空。忠師云：終歸第一義空智慧。有人云，佛果無累故言空。注者云：空有洞遣乃名空。古諸師皆不作小解，光宅何意獨然？" }, { "type": "p", "text": "「佛知是已觀眾生」下，第五，斷物疑。佛昔既知始末皆一，何不鹿苑即為說實？釋云，觀眾生心欲，隨三悉檀而將護之，恐其誹謗故不即說也。" }, { "type": "p", "text": "「汝等迦葉」下，第二，復宗稱述欲釋疑。疑者，聞佛無量功德，謂四弟子齊教領解何必是實？故佛稱述雖未及佛地，齊教不虛也。亦是引發下根，令同得悟。文為二：初、述，二、釋。先歎「希有」者，凡夫有反復，聞能得益，菩薩是已事解不多奇，無為正位能捨證入實甚為希有，能知隨宜說法述能領開三，次言能信受，即述其領顯一。「所以者何」釋述意，明佛於一道說三，深玄難解而汝能信也。私謂，前文云「如來復有無量功德汝等說不能盡」，後文云「汝等甚為希有」者，佛恩普被猶如雲雨靡不覆潤，佛恩普載猶如大地靡不生成，豈有為一機一方而已，故言汝等說不能盡。佛恩雖普，眾生日用不自覺知，如三草二木植根乎地、稟潤乎雨而不能知，汝等能知始終十恩甚為希有。未度令度等，述其知佛四弘誓恩，甚為希有。眾生現世安隱、後生善處、以道受樂，述其知大慈與樂恩，甚為希有。既聞法已離諸障礙，任力所能漸得入道，述其知大悲拔苦恩，甚為希有。輪王釋梵是小藥草，述其知勸善除熱惱恩，甚為希有。知無漏法能得涅槃及緣覺證是中藥草，述其知除諸熱見愛恩，甚為希有。上草小樹是為恥小慕大，述其知遮醜之恩，甚為希有。大樹是述其莊嚴之恩，甚為希有。最實事一地一雨，述其知付財坐座身心財法自在安樂之恩，甚為希有。佛述其差別歎者，歎十恩文盡；若述其無差別歎者，即是一大恩也。" }, { "type": "p", "text": "偈有五十四行半，頌上開顯。開顯有法、譬，今皆頌。初四行，頌法說；次五十行半，頌譬說。法說復二：先舉法王，二則開顯。今初半偈，頌法王不虛；下三行半，頌開顯。上文二教二智，今亦具頌。初一行半，頌二教；後二行，頌二智。初「隨眾生」下半行，頌權教；次「如來尊重」下，第二，一行，頌實教。次「有智若聞」下一行，頌釋權智；後「是故迦葉」下一行，頌釋實智。隨種種緣說種種教，悉為令得大乘正見，自此之前皆名邪見也。此頌是如來四悉檀意：「破有法王」即對治意，「隨眾生欲」即世界意，「智聞信解疑悔永失」是為人意，「令得正見」第一義意。三悉檀即頌上以智方便而為演說，令得正見頌上到一切智地云云。「迦葉當知譬如」下五十行半，頌上譬說。初十行半，頌開譬；次四十行，頌合譬。上開二譬，今初九偈半，頌差別譬；次一行，頌無差別譬。上差別有六，今亦頌六，而不如長行開譬，如合次第也。初三行，頌第三雲譬；「其雨普等」下，第二，一行，頌第四注雨譬；次「山川險谷」下，第三，一句，頌第一土地山川譬；次「幽邃」下，第四，二句，頌第二卉木譬；次「大小諸樹」下，第五，兩行三句，頌第五受潤譬；「一切諸樹」下，第六，二行，頌第六增長譬。雲譬應身，應身隨智慧行，故言「慧雲」。能具十二部法，故言「含潤」也。若應身不說法，如須扇多多寶者，此雲不含潤也。身放大光如「電耀」，口震四辯如「雷聲」也。九十五種邪光不現，故言「掩蔽」，除九十八種惱熱，如「地上清涼」也。「如可承攬」者，應身降世似同三有，有心往取實不可得也。八音四辯宣注法雨，「四方俱下」一時俱聞，亦云四等也。凡有心者皆蒙利潤，故言「率土充洽」也。此則成上，又成下山川譬也。「山川險谷」一句，頌第一土地，即是七方便眾生五陰，今蒙法雨身口柔軟，如土地得澤也。「幽邃所生」者，是頌上第二眾生習因差別，譬眾生久遠所植習因隱在陰界入內，故言「幽邃」，今蒙法雨悉得開發，故言「所生」。「百穀」語通取五穀，譬五乘能生百善也。「甘蔗蒲萄」譬定慧。「乾地普洽」譬未信者令信也。餘譬如文。「如其體相性分大小」下一行，頌第二無差別譬。上文有三，此中略不頌一地，而所生兼之。初二句，頌所生所潤；次一句，頌能潤，則是頌無差別也。「而各滋茂」頌差別不自知也。「佛亦如是出」下四十行，頌第二合譬。初三十五偈，頌合差別；次「如是迦葉」下五行，頌合無差別。上合差別譬，前正合、後譬帖，今頌亦先合，次便舉譬帖。初一行，頌合雲譬，上兩句以身合雲，下兩句舉譬帖合。次「既出」下，第二，有八行半，頌第二合雨譬。上先標章門，次勸聽受。「既出」下三行，略頌十號，次一行半，頌四弘，六章門中但頌二章也。「充潤一切」下一行半，是頌四弘誓。「諸天人」下，第二，四行，頌勸聽受。「我觀一切」下，第三，四行，頌第三合上山川譬。山川譬七種五陰眾生，如雨注不擇谿谷，佛平等說故無彼此，有機為此、無機為彼，植善為愛、憎逆為憎，佛事為自、魔事為他，應初為來、應後為去，入實為坐、出權為立，佛觀眾生為若此，即是等雨山川之意，頌上無數億種眾生來至佛所而聽法也。「貴賤上下」下，第四，二行，頌上第四如來于時觀是眾生，合第二所生草木叢林。貴賤乃至利鈍，約七方便傳傳作之也。「一切眾生聞我法者」下，第五，十一行，頌上種種無量皆令歡喜，合受潤譬。文為三：初一行，總明受潤；次「或處人天」下，第二，七行，別明受潤；次三行，結所潤能潤。有人解人天為小草，二乘為中草，外凡為大草，內凡為小樹，初地至七地為大樹。有人以內凡為大草，初地至七地為小樹，八地為大樹。有人以三十心為大草，初地至六地為小樹，七地去為大樹。然三草二木佛自合喻，明文朗然，云何師心反佛違經耶？就別受潤中文為五：初一行，人天俱未斷惑，合為小草；次「知無漏法」下，第二，二行，明二乘俱有斷證，合為中草；次「求世尊處」下，第三，一行，明六度，志求作佛化他，勝二乘獨，為上草；次「又諸佛子」下，第四，一行半，明通教，已斷通惑、誓扶餘習、涉有化他，望下為優、比上為劣，故名小樹；次「安住神通」下，第五，一行半，明別教，自行化他高廣為勝，故名大樹。約三菩薩各作三樹，六度約三僧祇，通教約七八九地，別教約三十心。「佛平等說」下，第三，三行，結所潤能潤。又二：初一行半，舉譬帖釋。所受潤雖明七種，七種為少如海一滴。「佛以此喻」一行半，明能潤佛智多如海也。「我雨法雨」下八行半，頌第六諸眾生聞此法已，合歡喜增長譬。又二：前兩行總頌增長，又二：初一行總頌增長，次一行舉譬帖釋。次「諸佛之法」下六行半，別明增長，為四：初一行半，明人天增長。「普得具足」，是頌現世安隱；「漸次修行」，是頌後世以道受樂。次「聲聞」下，第二，一行半，頌二乘增長。「住最後身」有二解：一云，二乘此身若不值佛，身未必無後，由見佛故成最後身，即是增長義；二云，二乘得有餘涅槃住最後身，得佛五味調熟得入法華，聞大乘得解即是增長。「若諸菩薩智慧堅固」下，第三，一行半，是通教增長。「堅固」是體法慧，「了達三界」是斷惑盡。「復有住禪」下，第四，二行，是別教增長云云。" }, { "type": "p", "text": "問：" }, { "type": "p", "text": "一雲一雨，與一音同異？" }, { "type": "p", "text": "答：" }, { "type": "p", "text": "下地以一音令他聞一法，佛以一音隨類各解；今一雲一雨，正是隨類之一音也。有人解，法身不二名一，從法身出音故言一音。有人言，一時並出眾聲故言一音。有人言，五音之中隨用一音。《大論》明一音報眾聲，不言並出，亦不言是法身出音。《毘婆沙》言，佛以一音說四諦，五人聞人語，八萬諸天聞天語，地獄夜叉各聞同其語，唱告至梵天是為梵音，亦是佛報得清淨音聲最妙號為梵音，若報得梵音，則人所不聞、聞亦不解。" }, { "type": "p", "text": "「如是迦葉」下，第二，五行，頌上無差別譬。又為二：前一行半，頌無差別之差別；後三行半，頌差別無差別。「譬如大雲如一味雨」，即頌合上一味雨無差別也。「潤於人華各得成實」，即是頌上差別也。次「迦葉當知以諸因緣」下，即是明權權即差別，合上所生也。「今當為汝」者即是顯實，實即無差別，合上一地也。「非滅度」者，未度變易也。獨言二乘者，為其保證強也。人天不計，果為涅槃，菩薩不中間取證也。「是菩薩道」者，菩薩行道亦須斷通惑，汝已斷盡即是菩薩道。《法華論》謂，發心退已還發，前所修善不滅，同後得果。二乘智斷是菩薩道者，二乘執其果故斥，言是菩薩道，道即因也。" }, { "type": "p", "text": "問：菩薩亦有果，〈信解〉云「得道得果」，《大品》云「有法是菩薩道，無法是菩薩果」，何故不言是菩薩果？" }, { "type": "p", "text": "答：" }, { "type": "p", "text": "此義亦應得，今言若道若果皆是佛因，因即是道也。" }, { "type": "head", "text": "釋授記品", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "梵音和伽羅，此云授記。諸經破受記，《淨名》云「從如生得記，從如滅得記，如無生滅則知無記。」《思益》云「願不聞記名」。《大品》云「受記是戲論」。今經云何？答：若見有記記人，此見須破；菩薩誓記，此記須與。世諦故記，第一義故無。四悉，適時如下說；若通途記，如〈法師品〉初；若別與記，如三周後說；若正因記，如〈常不輕〉；若緣因記，如〈法師品〉十種供養；若了因記，如授三根人；若正因記則廣，若緣了記則狹，或遲記、或速記；或佛記如此文，或菩薩記如不輕，雖無劫國之定亦得是記；復懸記，如〈化城品〉未來弟子是也。他經但記菩薩、不記二乘，但記善、不記惡，但記男、不記女，但記人天、不記畜；今經皆記。若《首楞嚴》有四種記，今經具之：未發心與記，如〈常不輕品〉，發心現前無生，三周記是也；《瓔珞》第九，八種授記，己知他不知，眾人盡知己不知，己眾俱知，己眾俱不知，近覺遠不覺，遠覺近不覺，俱覺，俱不覺。己知他不知者，發心自誓未廣及人，未得四無所畏，未得善權故。眾人盡知己不知者，發心廣大得無畏善權故。皆知者，位在七地無畏善權得空觀故。皆不知者，未入七地未得無著行云云。遠者不覺者，彌勒是也，諸根具足不捨如來無著之行故。近者不覺，此人未能演說賢聖之行，師子膺是也。近遠俱覺者，諸根具足不捨無著之行，柔順菩薩是也。近遠俱不覺者，未得善權不能悉知如來藏，等行菩薩是也。餘經又云，近知者從現佛得記也，如彌勒等。遠知者，不從今佛從當佛得記，如佛語弊魔，彌勒當與汝記。近遠俱知者，今當佛俱與記也。近遠俱不知者，今當佛俱不記也。元諸佛本為大事因緣出世，令眾生開示悟入佛之知見，今大事已顯，佛已說竟，眾生已入，暢佛本懷眾生願滿，法應與記，如父遇子豈不付財？又行人無量世行願願在今佛，文云「其本願如此故獲斯記」，此兩緣是世界悉檀故記。又二乘聞經改小入大，圓因已足，因必招果，故如來與記。時眾咸知發願，願為生身法身內外眷屬，或願但生彼土饒益眾生，此兩是為人悉檀與記。又授二乘記，破欲退大入小菩薩。何者？若定有二乘可退為小，今無二乘，何所可退？又破欲發二乘心者，彼證自捨，我何為取？又破未改小者則便改小，將證小者即不取證。此四，對治悉檀與記。又無生現前，必由實解開佛知見不謬，又明了佛性故與受記。小乘入實決定作佛，若爾一切眾生亦有佛性，何不與記？然眾生但正無緣，今聞經信解緣正具足，開佛知見知佛性、見佛法見佛性，此兩，第一義悉檀與記。此四記，攝上諸受記盡云云。授記亦云受記、受決、受莂，授是與義，受是得義，記是記事，決是決定，莂是了莂。中根人聞法，譬二周開三顯一，具足領解如來述成，雖自知作佛，而時事未審，若蒙佛誠言，授其當果，劫國決定，近遠了莂，則大歡喜。今從佛授與得名，故言「授記品」。" }, { "type": "p", "text": "此文是譬說第四段，上三段皆以譬喻說之，此中授記亦用譬喻論記。何意無第五段？一解云，指上指下略不論耳。又云，〈草喻〉中明一切受潤各得增長，審知四眾皆獲利益，經家略不出耳。文為二：一、正與中根授記，二、許為下根宿世之說。初又二：先授迦葉，次授三人，並有長行、偈頌。迦葉長行中有六：一行因，二得果，三劫國名字莊嚴，四壽命，五正像久近如文，六國淨。三弟子中復二：一請記，二與記。請記中七偈：初一行，正請。次二行半，開譬。次二行半，合譬。次一行，結三人記，各有行因得果劫國壽命法住數量，悉如文。從「我諸弟子」下二行半，許為下根更說宿世，此人已聞法譬，復見上中受記，而猶疑不了深生愧恥，欲增進其道，先許總記，更說宿緣云云。" }, { "type": "juan", "text": "妙法蓮華經文句卷第七上" }, { "type": "juan", "text": "第七下妙法蓮華經文句卷第七下" }, { "type": "byline", "text": "天台智者大師說" }, { "type": "head", "text": "釋化城喻品", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "「化」者，神力所為也，以神力故無而欻有，名之為化。防非禦敵，稱之為「城」，內合二乘涅槃者，權智所為也。以權智力無而說有，用教為化防思禦見，名為涅槃；蘇息引入實未究竟，而言滅度。權假施設故言「化城」。喻如前說。此是因緣釋也。約教者，若三藏義者，於涅槃生安隱想、生滅度想；若通教二乘與三藏同；菩薩不爾，《釋論》云，如父過險，一脚入城一脚門外，憶妻子故從城入險，誓願扶餘習入生死，而不以空為證也；別教不道城如化，用城防險，從城門徑過，將城作方便斷見思惑，不道此為極也；圓教知無賊病亦不須城，故言化城也。今是圓教意，故題為「化城喻品」也。本迹、觀心不記。" }, { "type": "p", "text": "問：" }, { "type": "p", "text": "此品說因緣事，下根得悟，應名宿世品。" }, { "type": "p", "text": "答：" }, { "type": "p", "text": "品初廣說因緣，末則結譬化城，若從前應稱宿世，經從末故言化城。又上根疑薄，但取道樹三七思惟，以明機緣；中根疑濃加以譬喻，探取二萬億佛所教無上道，以為機緣；下根疑復厚，則明宿世久遠機緣。若從宿世之始，明久遠因緣，語其中間言其化城，明其究竟言其寶所，經家處中標品，收得初後，從此義便，故言化城品。" }, { "type": "p", "text": "問：" }, { "type": "p", "text": "化城是權、寶所是實，何意棄實從權？" }, { "type": "p", "text": "答：" }, { "type": "p", "text": "由知城是化，則知寶所是實，故標化不失實也。" }, { "type": "p", "text": "此段三品經文，例前應四，但領解、述成皆在授記段中。何者？若不領解，安得授記、述成，故兼得二意。又領解、述成、得記，或前後不定，領解或默念、發言不同，其文少，不足分品，但入他段中。此品正說因緣，後兩品授記。初又二：一、先明知見久遠，二、明宿世結緣。如來三達，遠明如見今日，所引往事決定不虛，然後說宿命也。此二各有長行、偈頌。初長行有三：一、出所見事，即是好成、大相、大通勝佛也；二、舉譬明久遠；三、結見昔如今云云。偈有七行，頌前三義，如文。「佛壽五百四十」下，正明結緣。又為兩：初、結緣由，二、正結緣。由中又兩：遠由、近由。遠由又二：一、大通智勝佛成道，二、十方梵請法。成道為五：一、佛壽長遠。「其佛本坐」下，第二，成道前事。但諸佛道同、為緣事異，釋迦苦行六年，草生攢髀至肘不覺，諸天哭喚動地不聞，移坐得道；彌勒即出家日得道；彼佛十劫猶不現前，非根有利鈍、道有難易，緣宜奢促應示長短耳。三，「諸比丘大通過十小劫」下，明正成道。四，「其佛未出家」下，明成道後眷屬供養。五，「爾時十六王偈讚」下，明請轉法輪。第一文易解。第二成佛前事，有二：一、佛坐道場所經時節，二、諸天供養。「佛告諸」至「得三菩提時」下，第二，諸梵請。文為二：一、威光照動，二、十方梵請。初威光者，《過去因果經》云「薩婆悉達處胎時，三千國土朗然大光，日月所不照處大明，其中眾生各得相見」。初成道時亦如是，朝為色天、中為欲天、晡為鬼神說法，夜亦如是。觀解，「忽生眾生」者，心性本淨，陰入界覆之則闇，若修觀慧本性理顯。又兩山是二諦，其間是中道。日月光是二智，佛光是中道。無分別智光，照本有三諦洞明也。「爾時東方」下，第二，十方梵。文為二：先九方，後上方。九方為四：一東，二東南，三南，四總明六方。前三方梵，文各有七：一覩瑞，二驚駭，三相問決，四尋光見佛，五三業供養，六請法，七默許，皆如文。上方梵止有六，世尊即說故無默許。舊云東、東南請小，七方請大，上方請小大。若《釋論》明梵本請大，佛雖說小未遂所請，若說般若猶酬梵請耳。若依〈方便品〉文，梵王請大，然佛法道同不應偏請。但經論存略，諸師偏據耳。又如今佛自始至終，具轉五味法輪，一一皆酬梵請，彼亦應然。初十六子請轉滿教，如今佛說《華嚴》；東、東南二方請轉半教，如今佛說三藏；後七方請轉對半明滿，如今佛說方等；上方梵請帶半明滿，如今佛說《般若》，後十六子請廢半明滿，如今佛說《法華》醍醐教也。今古節目文義相應云云。「爾時大通智受十方」下，結緣近由。由佛受請說法，故後得覆講正作結緣。文為二：一、先轉半字法輪，二、諸子請轉廢半明滿字法輪。初為三：一、受請，二、正轉，三、聞法得道。此中應說三乘，如序品文，而今不說者，正為下根論結緣開顯等，略不言六度耳。三轉者，謂示、勸、證云云。亦將三轉對示教利喜，示即示轉，教即勸轉，利喜即證轉也。亦對見諦思惟無學也，為聲聞三轉，為緣覺再轉，為菩薩一轉。何故爾？由根利鈍。此一往說耳。通方例皆三轉。何故三轉？諸佛語法，法至於三，為眾生有三根故，《大論》及《婆沙》悉作此說。問：初為五人，云何作三根耶？復有八萬諸天，何故無三根？為生三慧、三根、三道故。「十二行」者，一約四諦教，二約十六行。教十二者，即示勸證是也；行十二者，三轉皆生眼智明覺。又教十二為能轉，行十二為所轉。十二行是輪，十二教非輪，若作二輪義，眼智明覺者，約四十八法，開此四心成十六心，謂苦法忍為眼、苦法智為智，比忍為明、比智為覺，餘三諦亦爾，故成十六心，三根人各得十六心，故成四十八行也。十二諦是教法輪，十二行是行法輪，教輪則能轉唯是一權智，所轉則有十二教也。若行法輪能轉之教有十二，所轉之行亦十二。或通三人、或約一人，今就見諦道三人，利根聞示轉，即生眼智明覺，三人合舉故言十二行也。所不能轉者，沙門不聞尚不能知，何況能轉？支佛雖悟，口不能說；婆羅門雖聞其名，不解其理；魔梵亦爾。夫轉者，轉此法度入他心，令彼得悟，破六十二見，乃名轉法輪；為無此義，魔梵等所不能轉也。有解大乘四諦，次轉二諦、次轉一諦、次轉無諦，皆是卷舒之意。小乘四諦以生滅為體，大乘以無生為體云云。「十二因緣」者，還是別相細觀四諦耳。約苦、集即有無明老死，約道、滅即有無明滅乃至老死滅也。又三人通觀十二緣，二乘生滅十二緣，為菩薩無生十二緣。無生十二緣，本不生、今不滅，相生則相、生傳傳滅云云。又三乘亦通論四諦，二乘有量四諦，為菩薩無量四諦。又六度亦通三人，《大品．發趣品》云「阿羅漢、支佛，因六波羅蜜至彼岸。」《攝大乘》云「凡夫、二乘皆有六度，但不同耳。」若爾應俱名波羅蜜，然二乘行到涅槃彼岸亦稱波羅蜜，但不能到佛道彼岸，比菩薩異耳。《阿毘曇》有六足，六足即六度，《寶雲經》明三乘毘尼云云。第三，聞法得悟者，初少中多。「不受」者，不受四見，悟初果也。「得解脫」者，脫子、果兩縛，得無學也。「深妙定」者，即俱解脫也云云。" }, { "type": "p", "text": "「爾時十六王子皆出家」下，第二，重請滿字法輪。文為七：一、出家，二、請法，三、所將亦出家，四、佛受請，五、時眾有解不解，六、時節，七、說已入定。「諸根」者，六根也，六根清淨故言通利。又六根互用故言「通」，入佛境界故言「利」。「智慧明了」者，開示悟入也，彼佛初說圓頓，諸子大乘功德悉皆具足，愍諸方便重請佛開權顯實也。「聲聞皆已成就」者，明其障除機動，是故為請。「我等志願如來知見」者，此《法華經》但明佛之知見，唯志於此，即正請滿字廢半之文，明顯若此也。「過二萬劫」者，上開三既久，不容中間無事，望下文意，二萬劫中必說方等《般若》，文云「說六波羅蜜及諸神通事」，般若是行、神通是事，諸方等經多明不可思議事行也。頌中又云「分別真實法」，即是《大品》明實相般若意也。十六沙彌信受及二乘，即信得解者；其餘千萬皆生疑惑，是不解眾。此不解眾即與十六子，結法華之緣者也。第七，明說法已入定，此正是結緣之近由。由佛入定不出，諸疑惑眾無所諮問，十六於後為不解者覆講說經也。文中明入定處所，即是靜室，正入定即是住於禪定，入定時節即是八萬四千劫云云。" }, { "type": "p", "text": "「是時十六菩薩知佛入室」下，第二，正結緣。就此有二：先法說結緣，次譬說結緣。就法說有三：第一明昔日共結緣，第二明中間更相值遇，第三明今還說法華。第一有四：一者知佛入定，二者王子覆講，三者眾得利益，四佛從定起稱歎菩薩。由佛入定所以得說，佛知一化將畢不復熟此段之人，故令王子共其結緣；又知此等必由王子究竟得度，所以入定久而不出也云云。「是十六沙彌」下，第一，知佛入定。「各升法座」下，第二，覆說《法華》。「一一皆度」下，第三，說法利益。皆發菩提心故云「度」，若初發心時誓願當作佛已過於世間，即是度七方便彼岸義也。「大通智勝過八萬」下，第四，佛從定起稱歎勸信。此中復二：一、正稱歎菩薩，二、「汝等皆當」下，勸物親近。勸物親近中又二：先勸親近，次「所以者何」下，第一、釋勸意，「佛告諸比丘是十六」下，第二、明中間常相逢值。逢值有三種，若相逢遇常受大乘，此輩中間皆已成就不至于今；若相逢遇，遇其退大仍接以小，此輩中間猶故未盡，今得還聞大乘之教；三但論遇小不論遇大，則中間未度，于今亦不盡，方始受大乃至滅後得道者是也。" }, { "type": "p", "text": "問：" }, { "type": "p", "text": "如上塵數多許時節，今始得羅漢，當知無生法忍何易可階。" }, { "type": "p", "text": "答：" }, { "type": "p", "text": "一云，大聖善巧，依四悉檀作如是說，或說佛道長遠，或說佛易得，對治厭道長者說短，於道生輕易想者說長，或為發生宿善，或隨世間所欲，或為聞說長短即得入第一義，當知言如許劫方今得羅漢者，此是權行四悉檀，引諸實行令入道耳。" }, { "type": "p", "text": "「諸比丘我今語汝彼佛」下，第三，明今日還說《法華》。此文復二：先會古今，後明還說《法華》。先會古今復二：一、結師之古今，二、會弟子古今。十六沙彌是古，八方作佛是今也。「諸比丘我等為沙彌各各」下，次會弟子，復二：一、會現在，二、會未來。現在復四：一、不退者，住三菩提也；二、此諸眾生退轉者，今住聲聞；三、「所以者何」下，釋退住意；四、「爾時所化無量」下，正結古今也。「及我滅度未來」下，第二，會未來弟子，復二：一、正會，二、「我滅度後復有」下釋疑。疑者云，現在者，得聞佛說《法華》得入一道，可是結緣之流；未來者，不聞《法華》而入滅度，此豈能捨小得入一乘？釋云，雖滅度之，終會得聞，我於餘國作佛得聞是經。「餘國」者，三乘通教有餘國也。「除諸如來方便說」者，斷疑也。三是方便說，其實無三也。" }, { "type": "p", "text": "「諸比丘若如來」下，第二，正明今日還說《法華》。就此復三：一、時眾清淨，二、正說《法華》，三、釋前開三意。「涅槃時到」者，諸佛出世教道將畢之時，即說此經，如迦葉佛、日月燈明等，說此經竟即入涅槃，釋迦說《法華》竟仍唱當滅。「眾又清淨」者，即斷德也。「信解堅固」者，信即四不壞信，解即無漏正解。了達真諦具諸禪定，此智斷立也。爾時堪教大道，聞必信受也。復次「眾又清淨」者，得三藏教益免難也。「信解堅固」者，於方等教心相體信也。「了達空法」，聞般若教說法，於空法中心得了達，即轉教意也。「便集諸菩薩」下，正說《法華》。集菩薩是聚親族等，是說此經也。上釋親族法身大士影嚮眾，以此文驗之，其義明也。「集諸菩薩」是會親族，「及聲聞眾」是命其子也。「比丘當知如來方便」下，釋開三意也。若世無二乘得滅度者，何故如來前說權教？釋云，比丘當知如來方便，深知眾生有小性欲，著於五塵、弊於五濁，故先說三令破蔽免難，後說一也。" }, { "type": "p", "text": "「譬如五百」下，第二譬者，有開、有合。開譬為二：第一、導師譬，譬上覆講共結大緣，即擬〈火宅〉之總譬、〈方便〉之略頌也；第二、將導譬，譬上中間相遇今還說《法華》也，若中間相逢從我聞法皆為三菩提者，不為此人設譬；若中間相逢于今有住聲聞地者，正為此人設第二譬也，即擬〈火宅〉之別譬、〈方便〉之廣頌。" }, { "type": "p", "text": "就初導師譬，其文有五，即擬〈火宅〉總譬、〈方便〉略頌中之六意也。一、五百由旬譬。譬上未度之眾樂著諸有輪迴處所，即擬〈火宅〉中其家廣大三界無安、〈方便品〉安隱對不安隱處之意也。二、險難惡道譬。譬上未度之眾煩惱垢重，於如來智慧難信難解，即擬〈火宅〉中火起、〈方便品〉安隱對不安隱之法也。三、若有多眾譬，正譬上百千萬億種皆生疑惑不解之眾生也，即擬〈火宅〉中三十子五百人、〈方便〉中知眾生性欲意也。四、欲過此道至珍寶處譬，舊不取，今取此譬譬上覆講《法華》，擬〈草喻〉中一味雨、〈火宅〉中唯有一門、〈方便品〉宣示佛道意也。五者、一導師譬，譬上第十六王子也，即〈藥草〉中密雲、〈火宅〉中長者、〈方便〉中我今亦如是意也。" }, { "type": "p", "text": "問：" }, { "type": "p", "text": "此中作譬，那不作父子相失、長者驚入火宅、不虛等名耶？" }, { "type": "p", "text": "答：" }, { "type": "p", "text": "凡作譬名，各逐義便，上取機感有無，故言父子相失、父子相見；若取感應始赴機，故言驚入火宅；此中明將導眾人世世相值，那得言相失？先久結緣那得言始應？為此義故，不作相失、驚入名耳，而其意則通。" }, { "type": "p", "text": "問：" }, { "type": "p", "text": "何故不作不虛譬？" }, { "type": "p", "text": "答：" }, { "type": "p", "text": "上來已二十二番開權顯實，其義已彰不虛。本欲勸信，下根信在不久，故不須也。" }, { "type": "p", "text": "「五百由旬」者，基師：三界結惑為三百，七地所斷習氣為四百，八地已上所斷無明為五百。今謂非正別義，又非三乘通義。又有家云，流來生死、變易生死、中間生死、分段生死，但取三種開為五百，不取流來；流來是有識之初、反源之始，故不說之。有人難此云，《勝鬘》云「因五果二」，果二者謂分段、變易；因五者謂五住。語果既別開流來與中間，語因亦應更廣五住。無據不可用。《大論》明肉身菩薩即分段，法身菩薩謂變易。又云，阿羅漢捨三界報身受法性身，故知生死二耳。有人云，三百喻三界，四百喻七地，二國中間難過，五百喻八地已上。難者言，四百喻七地，則應三百喻六地，六地與二乘齊功，二乘極久唯六十劫、或百劫，菩薩至六地時，二十二大僧祇，二乘於佛道紆迴不應得齊。今謂此非別義亦非通義。有人言，三界為三百，七住及二乘為四百，七住已上為五百，如《大經》云「初果八萬劫至菩提心處」，如三根人至此處即領解，五種人至此處名度五百也，此取極鈍故云八萬劫到，利人不必爾，如佛世得四果者，聞《法華》皆發心，何必八萬劫？難云，經明度三百由旬立二地，豈是度三人也？若五人並發菩提心名度五百者，乃大經之一意，明五人發心離於五位，非此中意。此中明三百是權度在化城，五百至寶所名實度，廢化城進寶所，若五人皆度皆進，失化城譬意。有人云，三界為三百，聲聞為四百，緣覺地為五百，凡夫三界障，二乘涅槃障，亦是有空二見。《華嚴》藥樹不生深水火坑，火坑即三界，深水即二乘，三界是二乘之牢獄，二乘是菩薩之牢獄，又是福智二邊，不能自行不能化他。《大品》明四百由旬，合二乘為一百，《法華》開為五百。《大品》明菩薩度凡聖二地，未明二乘是權，闕化城之意，既未論化城，亦未明寶所。答：《大品》已顯實故辨寶所，未開權不明化城。下文云「為止息故說二涅槃」，此令度三百由旬也。「汝所住地近於佛慧」，此令出二百由旬也。文既分明，無勞惑也。又明二乘，六義同、十義別，同出三界、同盡無生、同斷正使、同得有餘無餘、同得一切智、同名小乘，所以合為一化城。別開十義：行因久近，六十劫、百劫故；根利鈍；從師獨悟無悲鹿羊；有相無相；觀略廣；能說得四果法，不能說法得煖法；在佛世不在佛世；頓證漸證；多現通少說法，聲聞不定。火宅三車今為二百，三根同為火宅所燒，三根求出故三車；佛道長遠，二乘是惡道，故二百須離。佛乘非障，但明二百，何故約凡開三、約聖開二？此引進之言耳。所度猶少、未度猶多，若爾未成了義。佛道雖長如萬里行，但五百是難、餘者則易。問：二百是二乘難，三界是凡夫難，菩薩有難不？菩薩不以火宅為難，不應求車而出。既求車出，何不為二百所障云云？《大論》六十六云「險道是世間，一百由旬是欲界，二百色界，三百無色界，四百是二乘。」又倒出數，一百是二乘道，二百是無色，三百是色界，四百是欲界。此經明五百由旬即菩薩道，若過五百即入佛道云云。人師及經論異出，如前。今依此經判之。三界果報處為三百，有餘國處為四百，實報國處為五百。下文合譬云知諸生死，生死即是處所明矣。但佛旨難知，更須廣解。見惑為一百，五下分為二百，五上分為三百，塵沙為四百，無明為五百，下文合譬云煩惱險難惡道義相扶也。入空觀能過三百，入假觀能過四百，入中觀能過五百，下文合譬云善知險道通塞之相，即雙知因果二種五百義相扶也。二，「險難惡道」者，譬生死因果也，分段、變易此即果險難也，見思五住即因險難也，由此因果故言惡道也。「無人」者，道有二種：一、曠絕有人可依，二、無人可依。譬生死中有涅槃、煩惱中有菩提，雖復曠絕則有人可依。若生死煩惱無涅槃菩提，藥中無病、病中無藥，此則曠絕無人可依也。三，「若有多眾」者，此譬王子所化未度之眾也。四，「欲過此險道」，求至種覺，故言「至珍寶處」也。五，「有一導師」者，即第十六王子也。眼耳清淨曰「聰」，意清淨曰「利」，總而言之即六根清淨也。智即一心三智也，「明」即具足五眼也。又三明為「明」，十力為「達」。" }, { "type": "p", "text": "「將導眾人」下，是第二，將導譬，此與〈火宅〉、〈方便〉別譬廣頌意同也。就此文為三：一、所將人眾譬。譬本結緣未得度者，本緣不失，而為導師所將，同上〈火宅〉長者見火驚怖、〈方便品〉見五濁而起大悲心。二、中路懈退譬。譬上中間相值退大乘心即以小接，與〈火宅〉中不用身手而歎三車希有、〈方便品〉息大乘化念用方便意也。三、「爾時導師知此人眾」下，滅化引至寶所譬。譬上還為說《法華經》，便集菩薩及聲聞眾為說此經，即與〈火宅〉賜一大車、〈方便〉中但說無上道意同也。分文竟。次釋文，初「所將人眾」者，通是結緣之眾也；若別論者，昔得大益被將已竟，未得大益正是所將；若約五百人三十子中，未得開悟之人也。「中路懈退」者，即是第二譬。文為二：一、退大，二、接小。退大擬上息一，接小擬上施三。退大，文為三：一、「中路懈退」，即擬上無大機。二、「白導師言」擬上不受勸誡，「我等疲極」即是不受勸門，「而復怖畏」即不受誡門。三、「不能復進」者，即擬上息化也。分文竟。次釋者，初、「中路」者，非是半途名中路，但以發心為始、至佛為終，此兩楹間而起退意故名中路。第二、「白導師言」者，自有通途慈悲導師，如文云「有一導師將導眾人」者是也；自有結緣導師，如文云「所將人眾白導師言」是也；自有權智導師，如文云「導師多諸方便」者是也；自有實智導師，如文云「導師知此人眾」是也。今言「白導師」者，正白結緣之導師也，以其退大則大滅、接小則小生，一生一滅感於法身，呼此為「白」。王子知其退大，即是聞其所白。善根微弱、無明所翳，故言「疲極」。憚生死名為「怖畏」。第三、「不能復進前路猶遠」者，見思、塵沙、無明難可卒斷也，然用小乘接之，不令頓還本處亦有進義。「導師多方便」下，第二，即以小接也。上〈火宅〉、〈方便〉開三乘法皆有四意，此中具足。初，多方便譬擬宜。「而作是念」下，第二，傷其失寶譬，知有小無大也。次「作是念已」下，第三，化作城譬，正用方便。「是時疲極之眾」下，第四，入城譬，三乘悟入也。上兩意如文，作化城譬自復為二：先、作化，後、說化。「以方便力」下，正作化；「告眾言」下，正說化。上車譬云，吾為汝等造作此車。今城是有，故須先作。說化城譬擬上勸、示、證也。「汝等勿怖莫得退還」者，勸轉，令前進入城也。「今是大城」乃至「隨意所作」者，是示轉，示城可住也。「若入是城快得安樂」，是證轉，讚城安隱也。「前至寶所亦可得去」者，三藏教中未論前進。一說云，明三乘教時語言，若發大乘求佛者亦善，如其不能但作二乘亦好，例如《勝鬘》云「三乘初業不愚於法」，自知應得作佛，但厭憚不堪，故取永滅耳。若爾成別教。又說云，但令入化城竟，然後更復前進，《大品》、《淨名》中悉有其意。此即別接通意耳。但於今佛未開顯之前，不得彰灼而有此語，若論宿世應有是言。何者？既知退意，王子教化言，汝等若畏生死，且取涅槃消息，然後更行大道，亦可隨意；亦如今人欲學大乘而畏怖生死欲起退心，有人勸言汝且斷煩惱證羅漢，然後更取大道亦可得也。今現在一代化道未周，不得忽有此語，若開權顯實即得說之，如《涅槃》中諸取羅漢者，皆是其義也。「大歡喜」即聞慧，「未曾有」即煖位，「免惡道」即頂位，「快安隱」即忍位，「前入城」即見諦位，「已度想」即無學位，此與〈火宅〉適子願勇銳推排出宅同也。生已度想如得盡智，安隱想如得無生智；又具智德如已度，證斷德如安隱也。有人說寶所者，三界二乘若過即至佛道，佛道是寶所。《大經》有三文：一、至菩提心，二、至菩提，三、至大涅槃門。若至菩提心，必至菩提及涅槃。引此三文者，至菩提心謂至因，菩提、涅槃謂至果。果中有智、斷，菩提是智、涅槃是斷。具說始終、具說智斷，故說三文也。然過五百有三義：一免惡道、二得好路、三是寶所。菩提心謂度惡道，菩提行如平坦路，三得佛道如至寶所，下文云「今為汝說實汝所得非真」，此明度五百惡道也；「為佛一切智當發大精進」，謂行菩提好道也；「汝證一切智十力等佛法」，謂得佛道也。何故要須度五百？二乘度三百，菩薩度四百，佛乘度五百也。" }, { "type": "p", "text": "「爾時導師知此」下，第三，滅化引至寶所。此中有二：一、知息已，二、向寶所。「既得止息無復疲倦」者，譬上涅槃時到，眾又清淨、免難，大機發也。「即滅化城」引向寶所，譬上正說《法華》示真實相。寶所有二義：若用究竟，則以極果為寶所，上文云「唯佛與佛乃能究竟諸法實相」也；若分入，即以初發心住為寶所，故上文云「無上寶聚不求自得」，又云「得佛法分」，佛子所應得者皆已得之。《大經》云「須陀洹者八萬劫到」，到初發菩提心處也，此取鈍根任運用八萬十千等至；若如三藏中四果，不經少時皆得入大，豈須八萬之與十千耶云云。" }, { "type": "p", "text": "「寶處在近，向者大城我所化作」，即舉廢權譬，以帖顯實譬也。上云「如來智慧難信難解，是諸人等應以是法漸入佛慧」，擬方便中云「我令脫苦縛逮得涅槃」者，佛以方便力示以三乘教也。" }, { "type": "p", "text": "舊問：" }, { "type": "p", "text": "車城皆譬無生智，車何故無？城何故有？而車三城一、車動城靜？" }, { "type": "p", "text": "答：" }, { "type": "p", "text": "長者道門外有車，有隔故諸子不見，可得假設門外有車，車實無也；城在逈地不得假設，故城是有也。就理教者，執三教取理，則三教皆得理，此即有義如城也；將理取教，理既唯一，此教即無三家之果，即車義據無也。車三城一者，諸人同息一處，所以城一也；車就三人，三人所樂不同故三。理教者，三家盡無生不異，如城；三人正使雖同盡，而習氣有盡不盡，有傍得知見，有不得者，故用此莊嚴盡無生，此義不同如三車。三家盡無生智，明因盡果亡，此處是極，如城靜；盡無生智運入無餘，如車動也。難云云。今明約眾生心，車、城俱有；約佛智明，亦有亦無。權智所明為有，如城；實智所明為無，如車云云。化城正意為退大取小人，傍為發軫學小人。上二周正意，為發軫學小人，傍為退大人也。三車通今昔，化城正是引教意，未道是化也。" }, { "type": "p", "text": "問：" }, { "type": "p", "text": "化為三車，與化城何異？" }, { "type": "p", "text": "答：" }, { "type": "p", "text": "三車為說法輪作譬，化城為神通輪作譬。又車約聲作譬，諸子聞而不見；城為色作譬。問：城與二使云何？使能指示，如教詮理；城為息患，教動而城靜。教即四諦、十二緣有異；城是二智入無餘不異。教通因果；城車但在果。教通有為無為；城車但在無為。權智謂車是無，名教施設故；實智謂車是有，無離文字說解脫故。權智照城為有，引眾生故；實智照城是無，偏真非實故。權智照車是三，逗三緣故；實智照車是一，俱會一乘故。權智照城為一，是偏真故；實智照城為三，如來藏故。權智照城為靜，是灰斷故；實智照城為動，滅此化故。權智照車為運，運入無餘故；實智照車為靜，不動不出故。作如此釋豈與舊同？舊秖在小乘中作義。" }, { "type": "p", "text": "問：" }, { "type": "p", "text": "凡五處開三顯一，為有何異？" }, { "type": "p", "text": "答：" }, { "type": "p", "text": "通論無異，別論有差。〈方便品〉約教開三顯一，文云「如來但以一佛乘故，為眾生說法，無二亦無三」也。〈火宅〉約行開三顯一，車是運義，運則譬行，文云「各乘大車遊於四方，嬉戲快樂」也。〈信解〉中約人開三顯一，結會傭作之人即是長者之兒，「我等昔來真是佛子」也。〈藥草喻〉中，約差別無差別明權實，不的去取，但明眾生不知，佛令其知。若七種差別即知權，同依一理無差別即知實。差別無差別，無差別而差別，令知此意耳，終不說言無一有一，此約自行權實二智隨自意語，故佛能知而眾生不知也。亦是通前通後，知不知明權實也。今化城正約理開三顯一，寶所化城，皆是小大兩理，破除二乘化理，顯於寶所真實一理也。下去五百領解舉珠為譬，亦是約理也。" }, { "type": "p", "text": "「諸比丘如來」下，第二，合譬，先正合，後舉譬帖合，而不次第。「如來亦復如是」下，初，合第五導師譬。「今為汝等」下，第二，合第三多諸人眾譬。「知諸生死煩惱惡道險難」下，第三，合第二險惡道譬。「長遠」二字，第四，合第一五百由旬譬。「應去應度」者，第五，合聰慧明達，亦是合第四欲過險道至珍寶處也。「若眾生但聞」下，合第二將導譬。譬本有三，今亦合三：「若眾生」合第一所將人眾也；「但聞一佛乘」者，合第二退大接小譬；「若眾生住於二地」下，合第三滅化將至寶所譬也。第二譬本有退大、接小，今具合之。上退大有三意，「但聞一佛乘」者，合上中路懈退，無機意也；「不欲見佛不欲聞法」，合上白導師，不受誡勸也；「便作是念」者，合上不能前進，息化意也。「佛知是心」下，合上小接退。譬本有四，今合但三：「佛知是心」合上導師多方便，擬宜意也；「怯弱下劣」者，合上此等可愍，知有小機也；「而於中道為止息故」下，合第三現作化城，眾人入城譬也；「而於中道說二涅槃」者，三界惑盡，塵沙、無明未破，於此兩楹判有餘、無餘涅槃，亦是聲聞、緣覺涅槃。又分段已盡、變易未除，二死之間判為有餘、無餘，故言中道云云。「若眾生住於二地」下，合第三將至寶所。上文有二，今合亦二：「若眾生住於二地」，此合知止息已；「如來爾時即便為說」下，此合將向寶所。「如彼導師」下，第二，牒譬帖合，牒接退譬來合施三，牒滅化譬來合顯一，如文云云。" }, { "type": "p", "text": "第二，偈頌，四十九行半偈頌上。上有二，今初二十二行半，頌結緣之由；次二十七行，頌第二正結緣。上由有近遠，今初十二行，頌上遠由；次「無量慧世尊」下十行半，頌近由。上遠由有二，今初六行頌大通成道，次六行頌十方梵來請轉法輪。上成道中有五，今初三行頌第二將成道前事；次「過十小劫已」下，第二，一行，頌第三正成道；次「彼佛十六子」下，第三，二行，頌第五十六子請轉法輪，兼頌第四成道已眷屬申供養，略不頌第一佛壽長遠也。「世尊甚難值」下六行，頌十方梵請。上有二，今初一行，頌威光動耀；次「東方諸」下，第二，五行，頌十方梵尋光而來。此中前三行頌東方，次二行總頌九方也。從「無量慧世尊」下，第二，十行半，頌近由。上有二，今初五行，頌第一轉二乘法輪；次「時十六王子」下，第二五行半，頌第二重請轉大乘法輪。上第一文復三，初「無量」下，半行，頌第一受請；次「為宣」下，第二，一行半，頌第二正轉二乘法輪；次「宣暢」下，第三，三行，頌第三時眾聞法得道。" }, { "type": "p", "text": "「時十六王子」下，五行半，第二，王子重請。中有七：初二句，頌第一王子出家；次「皆共請彼」下，第二，一行半，頌第二正請轉大乘；次「佛知童子」下，第三，二行，頌二萬劫中間說方等《般若》；次「說是法華」下，第四，半行，正頌第四受請說《法華》；次「彼佛說經已」下，第五，一行，頌第七說經已入定，略不頌第三父王所將八萬求出家、第五聞經之眾有解不解、第六說經時節長久也。" }, { "type": "p", "text": "「是諸沙彌等」下，二十七行，頌正結緣。上文有二，今初八行頌法說，次十九行頌譬說。上法說有三，今初三行頌第一昔結因緣，次一行頌第二中間相值，次四行頌第三今日還說法華。上昔結因緣有四，初半行頌佛入定；次「為無量億」下，第二，一行半，頌正覆講；後「一一沙彌」下，第三，一行，頌聞法得益，略不頌第四佛起定稱歎也。次「彼佛滅度後」下，第二，三行，頌中間相遇。「是十六沙彌」下，第三，四行，頌今日說《法華》。上文二：初、結會古今，有現在未來，今初三行頌結會現在師弟子。「以是本因緣」下，第二，一行，頌還說《法華》，上文有三，今初一句頌第一時眾清淨，以是本因緣，今日時眾免難機發也；次「今說法華」下，第二，三句，頌第二為說是經也，略不頌第三釋開三意也。「險惡道」下，第二，十九行，頌譬開合，初十一行半頌開譬，後七行半頌合譬。上開譬為二，今初三行頌五百由旬譬，次八行半頌將導譬。上五百譬有五，今初一行頌第二險惡道；次「無數千萬」下，第二，半行，頌第三多諸人眾；次「其路甚」下，第三，半行，頌第一五百由旬；次「時有一導師」下，第四，一句，頌第五一導師；「強識有」下，三句，頌聰慧明達也，不頌第四。「眾人皆疲倦」下，第二，有八行半，頌第二將導譬。上文有三，今亦頌三：初二字頌上第一將導；從「皆疲倦」下，第二，五行三句三字，頌第二眾人懈退權立化城譬；次「導師知已」下，第三，二行半，頌第三滅化引至寶所譬。上第二文有二，謂初、懈退，次、接退。今初三句三字頌懈退，次五行頌作化接退。上懈退中有三，今略不頌第一中路也。上接退作化文，今皆具頌，初一行頌第二傷失大；次「尋時思」下，第二，二句，頌第一作念；次「化作大城」下，第三，二行半，頌第三作化。上文又二，今初一行半，頌正作化譬。「諸舍宅」者，諸空觀境也。「園林」者，二乘總持無漏法林也。九次第定為「渠流」，八解為「浴池」，「重門」是三空門，又是重空三昧盡無生智，為樓閣高出也。「男女」是定慧也。觀心解者，智體周備如城隍，善法圓足如郭之圍繞，畢竟空為舍宅，直善能成自行，如男能幹家事，慈悲外化如女外適。次「即作是化已」下，第二，一行，頌上說化。次「諸人既入」下，第四，一行，頌第四入城。「導師知息已」下，第三，兩行半，頌第三滅化至寶所。上文有二，今初一句頌第一知息已；次「集眾」下，第二，二行一句，頌滅化引向寶所也。「我亦復如是」下，第二，七行半，頌第二合二譬，初半行頌合第一五百譬，次七行頌合第二將導譬。上合五百，又有四，今半行總頌而已也。「見諸求道者」兩行，頌合懈退譬。上頌開譬不頌中路，今一行合中路懈退，次一行頌合接退作化也。「既知到涅槃」下，第二，五行，頌第二合滅化至寶所。上文合二，今頌亦二：初半行頌第一知息已；「爾乃集大眾」下，第二，三行半，頌第二合滅化引向寶所也。合息化偈中，即有三德祕密藏義：「汝證一切智」即是般若，「具三十二相」即是法身，「乃是真實滅」即是解脫，三法不縱不橫，即是見佛性也。「諸佛之導師」下，一行，頌帖合也。" }, { "type": "head", "text": "釋五百弟子受記品", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "此品具記千二，而標「五百」者何？五百得記名同，五百口陳領解，故以標品耳。此品是因緣說中第二段。就得記有二：一、千二百，二、二千。千二復二：一、授滿願，二、授千二百。滿願復二：一、序默領解，二、如來述記。先敘其得解歡喜，次敘其默念領解。歡喜復二：一、敘其得解之由，二、敘其得解歡喜。得解之由有四：初、聞法譬，二周開三顯一；二、授身子等五大弟子記；三、復聞宿世結緣之事；四、復聞諸佛如來三達無礙。觀彼久遠猶若今日，即是大自在神通之力，斥異二乘止齊八萬也。若「從佛聞是智慧」，即領〈方便〉、〈火宅〉中顯實；「方便隨宜所說」，即領兩處開權。「諸大弟子」即領開權，「授菩提記」即領顯實；「宿世因緣」即領顯實，「神通之力」即領開權也。「得未曾有」下，敘其得解歡喜，先明內解歡喜，次明外形恭敬。由昔未聞開權顯實而今得聞，故言「得未曾有」，除涅槃愛斷破別惑故言「心淨」，開佛知見是故「踊躍」，得解由佛故起恭敬也。若約本迹者，慶諸實行耳。" }, { "type": "p", "text": "「而作是念」下，正明默念領解。初明默念領解，次明默求發迹請記。上二周得悟，皆發言領解，此何默念？上為下根未悟，事須彰言勸動；今下根已悟，無所勸動，故默念不言。又上來但領解不求發迹言則不嫌，今則亦解亦發，亦解故念，避物譏嫌故默，默念允宜也。又默念領解是大領解，如《淨名》默然是真入不二法門也。又權實不可思議，非言非念而言而念，非言而言故上來口陳領解，亦非念而念，今則默念領解。上來何意不求發迹？為下根未悟，是故不求發迹。今下根已解，權化事足也。若下根發迹，則知中上亦權；若約上中，則於下不便故也。「世尊甚奇特所為希有」者，領實智也。「隨順世間若干種性而為說法」，即領權智也，是七種方便之根性也。此領〈方便品〉中開權顯實意也。「拔出眾生處處貪著」者，即是領〈火宅〉中開權顯實也。「我等於佛功德言不能宣」者，領上《藥草喻》中如來有無量功德汝等所不能及也。既云言不能宣，亦是念所不及也。「唯佛能知」下，即是默念求發迹請記也。「我等」者，通念請發諸人迹也。「深心」是本今，現作是迹。「本願」者，大慈誓願也，大慈下化故我為誓，上求作佛故我有願。請上求即是求記，請說下化即求發迹。又從深心故，明其三世助佛宣化；從本願故即與授記也。" }, { "type": "p", "text": "「佛告」下，第二，佛述而記之，有長行、偈頌。長行有二：一、述本迹，二、與授記。初有三：一、就釋迦世行因發迹，二、約過去佛世行因顯本，三、就三世佛所修因行滿。就釋迦佛所行因發迹復三：一、舉示其人，二、總標本迹章，三、別釋本迹。即標言「汝等見不」，有二意：一、見其迹為小不，二、見其本功德不。眾人但見迹為聲聞，而不能知本是菩薩，故云見不。「我常稱其」下，是標其迹。迹為說法人中最為第一，若非法身妙本，無以垂於第一勝迹。昔來但言於迹中說法第一，今則不爾，於無上法久得第一，此舉迹以顯本也。「亦常歎其」下，標其本地。福慧萬行法門，故云「種種」也。本地既有種種法門，亦復何但迹為二乘耶？此舉本以明迹也。「精勤護持」下，別釋也。「助宣我法」者，即是迹中助宣半滿之法。迹為下根聲聞，即是護持助宣酪法；迹在方等示受彈訶，即是護持助宣生蘇法；迹領《般若》即是護持助宣熟蘇法；迹在《法華》得悟，即是護持助宣醍醐法。上總本中云「我常稱歎種種功德」者，即此意也。具足權實功德，而迹起五味，助佛調熟實行眾生，豈非精勤助宣之意也。別釋本迹功德，「能於四眾示教」者，分別半字教也；「具足解釋」者，助宣滿字般若教也；「而大饒益」者，助佛饒益半滿之眾生也；「同梵行者」是迹所化半滿弟子也。「自捨如來」下，別述本地功德也。「自捨」者，降妙覺已來也。「無能知」者，七種方便也。" }, { "type": "p", "text": "「汝等勿謂助宣我法」下，第二，就過去佛世顯其本行，非直止於我所助宣半滿之法，久遠佛所亦復助宣半滿之法；取今日助宣為發迹，取過去助宣為顯本。顯本有二：一、遠本，二、近本。遠本冥邈，為信良難，故略而不述，但舉九十億近本，有宿命智能知近本，故舉近以證遠。就九十億文，具明助佛宣揚五味之教調熟眾生。「護持助宣」，即擬助宣半字酪味法：「佛之正法」即擬助宣方等生蘇味法；又於「空法明了」者，即擬助宣熟蘇味法，亦如今佛轉教說於《般若》，明六波羅蜜互相收攝旋轉無礙，九十億佛所，亦助宣揚如今無異，彼佛世人咸皆謂之實是聲聞，于時既未發迹，但謂被加命轉般若，不言是大菩薩也；「化無量眾生令立三菩提」者，即是助宣醍醐味法，在文可解云云。「亦於七佛」下，第三，約三世佛所修因，如文。此亦例前助宣半滿五味之法，利益大小也。" }, { "type": "juan", "text": "妙法蓮華經文句卷第七下" }, { "type": "juan", "text": "第八上2妙法蓮華經文句卷第八上" }, { "type": "byline", "text": "天台智者大師說" }, { "type": "p", "text": "「漸漸具足菩薩」下，第二，授記。文為七：一、明因圓；二、「過無量」下，明果滿；三、明國土廣淨；四、明國劫名字；五、明佛壽量；六、明法住大久；七、明佛滅後供養舍利。就第三國廣淨中復五：一、明國大嚴淨。「地平如掌」者，經直言如掌不言手掌，手掌不平則非所引，海底有石名掌，此石無有一微塵許不平，當是類如海掌耳。又《賢劫經》正明如佛手掌，非引人掌也。二、明純是善道。三、明人天福慧具足，《月藏》第九法食、喜食、禪食，經文總言法喜禪悅，別分應有三種差別。四、明菩薩聲聞眾數甚多。五、總結也。《月藏》第五云「不殺得十功德，一於一切眾生得無所畏，乃至第十命終生善道後作佛，國無害仗之具國人長壽；不盜十功德，一果報具足而大，為事決斷無有難礙，乃至第十死生善道，後作佛國華寶莊嚴充滿；不淫十功德，一諸根律儀為事決斷，乃至死生善道，後作佛國無女人；不妄語十功德，一眾生信其言，乃至死生善道，後作佛時國無臭穢常滿寶華；不兩舌十功德，一身不可壞，乃至死生善道，後作佛國魔不能壞眷屬；不惡口得十功德，一柔軟語乃至死生善道，作佛國法聲充滿；不綺語十功德，一天人愛敬，乃至死生善道，作佛國眾生強記不忘；不貪十功德，一身根不缺，乃至死生善道，作佛國無魔外道；不瞋十功德，一離一切瞋，乃至死生善道，作佛國人得三昧；不邪見十功德，一心性柔善，乃至死生善道作佛國人正信。」" }, { "type": "p", "text": "偈有二十一行半，頌上發迹授記。初，有十四行，頌發迹；次，七行半，頌授記。初復二：前七行，總發諸聲聞迹，頌上我等之意也；後七行，頌上發滿願迹。總中有五：初一行，總標佛子為行難思，已得垂迹之法。次「知眾樂小法」下，第二，一行，明垂迹之由。次「以無數方便」下，第三，二行，明垂迹利益。次「內祕」下，第四，二行，明內懷大道外現小失。次「若我具足」下，第五，一行，指略抑廣。「小欲」者，示求小乘也；「懈怠」，示退大乘也。非但示為聲聞，亦作外道及三毒凡夫也。身子示瞋、難陀示貪、調達示癡云云。" }, { "type": "p", "text": "「今此富」下，第二，七行，頌發滿願迹本。上文有三，今略頌二。初，五行，頌顯過去本；後「未來亦供養」下，第二，二行，頌三世中佛所行因；略不頌七佛及現佛也。「供養諸如來」下，七行半，頌授記。上文有七，今頌其四：初半行，頌因圓。次半行，頌果滿。「其國名淨」下三句，超頌國劫名號。「菩薩眾甚多」下五行三句，頌國土廣淨。略不頌壽命、法住、滅後起塔也。" }, { "type": "p", "text": "第二，授千二百記：一、念請，二、與記，三、領解。請、記如文。授記文有長行、偈頌。長行有三：一、總許千二百記；二、別授陳如，陳如最初悟道，居首上座故別授記；三、別授記五百，五百名同須別與記。" }, { "type": "p", "text": "問：" }, { "type": "p", "text": "但見五百得記，不見千二百。" }, { "type": "p", "text": "答：" }, { "type": "p", "text": "此五百即千二百數，頌中末後一行半總授七百，故是千二百也。又〈持品〉云「我先總記一切聲聞皆已授記」，即指今一行半，非是止授七百聲聞也。" }, { "type": "p", "text": "偈頌有十一行，為二：初九行半，頌記陳如及與五百；後一行半，總授一切聲聞記。五百領解，文有長行、偈頌。長行先經家敘其歡喜，次自陳領解。經家先慶今得解歡喜，次愧昔不解故自責。慶中先明內心慶喜，後明外形恭敬也。悔過自責者，即是明其愧昔不解也。「世尊我等」下，第二，自陳領解，有二：一、法說，二、譬說。法說中初悔得少為足，次責根鈍難悟。從「世尊」乃至「滅度」，是悔責昔迷得小為足不知求大；從「今乃知之」，是責根鈍始悟不早知之，今知小非究竟、大為真實也。譬中二：初、略，次、正舉譬。「如無智者」，略舉譬況。「所以者何」下，釋無智意也。譬說有二：一者醉酒譬，譬法說自悔得少為足不知求大，領前法譬宿世中施權意；二者親友覺悟譬，譬法說自責根鈍難悟，今乃知之，領前法譬宿世中顯實。就初復三意：一者繫珠譬，領上王子結緣；二者醉臥不覺譬，領上遇其退大；三者起已遊行譬，領上接之以小。「譬如有人」者，即二乘人也。「親友」者，昔日第十六王子也。「家」即大乘教為家也。「醉酒而臥」者，當于爾時大機暫發無明暫伏，以得聞經內心微解，以無明重故還復迷失。醉有二義：一、重醉，都不覺知；二、輕醉，微覺尋忘亦名不覺。雖有二義，終成繫珠如毒鼓耳。「官事當行」者，明王子餘處機興逗緣往應，故云「當行」。弘法化他此非私務，故云「官事」。「無價寶珠」者，一乘實相真如智寶也。「繫其衣裏」者，慚愧忍辱能遮瞋恚及防外惡，即是外衣；信樂之心內裏善根，即是內衣。于時聞法微信樂欲，即了因智願種子也。第二，「醉臥不覺知」者，無明心重尋復不憶，此領中間懈退不受大法也。第三，「起已遊行他國」者，領上中間接之以小，受三乘化也，善根欲發厭苦求樂，故云「起已遊行」。無明覆解不知向本求大乘衣食，故言向他國求於小乘衣食。若魔佛相望，生死魔界為他國，佛法大小皆為本國；就小大相望，小乘未免生死，猶是他國，大乘永免生死，乃為本土。究竟還源也，明背大乘國往小乘土，不知從珠取給，而傭作自資獲一日價，得少為足也。" }, { "type": "p", "text": "「於後會遇」下，第二，親友發覺譬，領上以是本因緣今說《法華》等賜大車也。此為三：先、呵責，二、示珠，三、勸貿。呵責譬上動執生疑，示珠譬宿世因緣，勸貿譬得記作佛，三周皆有此三意。法說中我令脫苦縛，即是呵責；五佛章即是開示；身子得記即是勸貿。譬說中我先不言皆為菩提，即是呵責；三車一車即是示珠；中根得記即是勸貿。下根宿世因緣汝等善聽，即是呵責；覆講結緣還為說大，即是示珠；下根得記即是勸貿。繫珠中三意望三周者，始在佛樹以大擬，即是繫珠；無機息化即是醉臥；尋施方便即是起行。譬喻中二萬億佛所，即是繫珠；遣傍人追悶絕不受，即是醉臥；三車引得即是起行。因緣中大通智勝佛所，即是繫珠；中路懈退即是醉臥；接之以小即是起行。此等皆名領權也。「某年日月」者，指大通佛所也。「佛亦如是」下，第二，合譬。譬本有二，今各有三意：從「教化我等」下，合初一繫珠；「而尋廢忘」，合初二醉不覺知；「既得羅漢」下，合初三起已遊行。「一切智願」下，合後親友覺示譬。上有三，今亦三。從「智願不失」者，是合後一呵責；從「我久令汝」下，合後二示珠；從「我今乃知」下，合後三勸貿所須也。" }, { "type": "p", "text": "第二，偈頌，有十二行半，為二：初一行半，頌內心得解，又二：初一行，頌慶喜，次半行，頌悔責也。次「於無量佛寶」下，第二，有十一行，頌自陳領解。上文有二，今初半行，頌悔責得少為足，略不頌難悟今乃知之。「如無智愚人」半行，頌略舉譬。「便自以為足」，頌釋無智意。次十行，頌譬說開合，初六行頌開，後四行頌合。上開有二，今初四行頌捨寶不知，後二行頌親友覺悟。餘文易見。" }, { "type": "head", "text": "釋授學無學人記品", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "研真斷惑名為學，真窮惑盡名無學。研修真理慕求勝見，名之為學。學位在三果四向真無漏慧也；阿羅漢果，研理已窮勝見已極，無所復學故名無學。約教釋品者，析法研真名之為學，惑盡真窮名為無學，三藏意也。體法研真名之為學，無真無惑名為無學，通意也。自淺之深名之為學，通別惑盡權實理窮名為無學，此別意也。研如來藏有學無學，法性實相非學非無學，而學而無學云云。是二千人，或是學或是無學人，同是一流，一時受記同一名號，故別為一品也。此品是授記文中第二段也。就此文為二：一、請記，二、授記。請中復二：一者二人請，二者二千人請。二人請記復有二：一默念，二者發言請記。發言請記復二：一者引例亦應有分，二者引望。二人最親時眾所望，羅雲是佛子俗中親重，阿難持佛法藏道中親勝，勝重兩人不蒙別記，則眾望不足也。" }, { "type": "p", "text": "問：" }, { "type": "p", "text": "若重若勝應同上流，何意在此？若如列眾，二人在上數中獲記，何意居下？" }, { "type": "p", "text": "答：" }, { "type": "p", "text": "總與千二百記，二人已同上流，今更索別記耳。阿難是學人，羅雲弟子位，故入學無學章耳。二千請記但有默念、引例，二意同故言如阿難願耳。無發言者，無重無勝等事也。授記復二：一、先記二人，後記二千。阿難記中復五：一、長行，二、偈頌，三、八千菩薩生疑，四、如來發迹釋疑，五、阿難顯本述歎。疑者，通疑聲聞今日發心即蒙佛記國淨若此，昔方等中記諸菩薩，無量劫行乃得佛記，佛即發迹釋疑，昔日與我同發大心即是同學，由我精進前超得佛，由彼多聞猶故持經，迹為侍者本地如此，今授妙記何足可疑。餘記悉如文。" }, { "type": "head", "text": "釋法師品", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "此品五種法師：一受持，二讀，三誦，四解說，五書寫。《大論》明六種法師：信力故受，念力故持，看文為讀，不忘為誦，宣傳為說，聖人經書難解須解釋。六種法師，今經合受、持為一，合解、說為一，開讀誦為二，足書寫為五。別論四人是自行，一人是化他。《大經》分九品，前四人無解是弟子位，後五人有解是師位。通論若自軌五法，則自行之法師；若教他五法，則化他之法師。自軌故通稱弟子，化他故通稱法師。今從通義故名「法師品」。若作減數說者，束五為四，即四安樂行，如後說；若束四為三者，受持是意業，讀誦說是口業，書寫是身業，別論口業是化他，身意是自行，通論三業自軌，即是自行之法師，三業教詔，即化他之法師，故言「法師品」。又是三門行此五法以自熏修即福德門，弘宣五法廣利益者即化他門，自修益彼皆順佛教即報恩門。別論者，自修報恩名自行，益彼即化他；通論自軌軌他皆稱法師，故言「法師品」也。又讀誦書寫是外行，即如來衣；受持是內行，即如來座；解說益他是如來室。如來室別論是匠他，衣、座別論是自匠；通論不爾，慈悲覆物惠利歸己名之如室，遮彼惡、障己醜名之為衣，安心於空方能安他，安他安己名之為座，此則自軌三法亦名法師。利物必以慈悲入室為首，涉有以忍辱為基，濟他以亡我為本，能行三法大教宣通，即世間依止，故名法師。又束為二，謂自行、化他，此易解，不復記。又束為一，謂如來行具一切行，悲拔一切苦，謂四趣三界二乘菩薩等苦，慈與一切樂，謂人天涅槃常住等樂；柔和衣障一切醜，謂四住無知無明等醜；空座亡一切相，謂有相無相非有相非無相，此則通意。別意者，慈悲生一切善，柔和遮一切惡，空座蕩一切相。又慈忍立一切福德，空座成一切智慧，智慧是目所謂五眼，福德是足所謂六度。又慈悲勝一切聲聞緣覺，柔和勝一切凡夫外道，空座勝析體偏等菩薩。故淨名云「譬如勝怨乃可為勇」。又慈悲破天魔，柔和破陰魔，空破煩惱魔、死魔，大品云「化一切眾生，觀一切空，魔不得便」云云。又慈忍故能問，空座故能答，具二莊嚴。又觀空故能問，慈忍故能答，慈忍故能種能立能資，空慧故能耘能破能導。又慈悲故何所隔？柔和故何所礙？空座故何所諍？出三諦故名為勝幢，包含普攝名摩訶衍，是如來行故稱三昧王。經言，一切善法慈為根本，忍辱第一道無相最上，若論圓行說不可盡云云。" }, { "type": "p", "text": "問：" }, { "type": "p", "text": "何故約三法明法師？" }, { "type": "p", "text": "答：" }, { "type": "p", "text": "事一往論，必須登堂整服坐座，乃可敷弘，故約三耳。又事理合論，夫迷惑不出三種：一、約苦果起惑，二、約結業起惑，三、約諦理起惑，故用三門而示導之。又約理，迷真故墮苦，故用慈悲門；迷俗故沈空受樂，故用和忍門；迷中故成智障，故用空門云云。" }, { "type": "p", "text": "法者軌則也，師者訓匠也，法雖可軌，體不自弘，通之在人，五種通經皆得稱師，舉法成其自行，皆以妙法為師，師於妙法自行成就，故言法師。又五種人能以妙法訓匠於他，故舉法目師，故稱「法師品」也。若自軌法、若法匠他，俱名法師者，則因緣釋品也。凡多種解，皆約圓教法門而釋品也。前三周是迹門，正說領解受記竟，此下五品是迹門流通，非止蔭益當時，復欲津洽來世，故有五品流通。〈法師〉、〈寶塔〉兩品，明弘經功深福重，流通未聞利益巨大；〈達多〉一品，引往弘經彼我兼益，以證功德深重；〈持品〉八萬大士忍力成者，此土弘經，新得記者他土弘經；〈安樂行〉一品，舊云，接退流通，或當如此未必全然。外凡初心欣斯勝福，見聲聞畏憚，聞菩薩擯辱，顧己力弱，無益自他，便生退沒，佛為此人說安樂行，依之法弘不慮危苦。又〈法師品〉，釋尊自說弘經功福命覓流通；〈寶塔品〉多寶分身，且證且助勸覓流通，〈法師品〉初長行偈頌，歎美五種法師能持法人，後長行偈頌，歎美所持之法。又示通經方軌，初復二：一、就稟道弟子門功深福重，二、授道師門功深福重。弟子門又二：一、佛世弟子，二、滅後弟子。初「因藥王告八萬」者，因者憑寄也，欲以妙法憑寄藥王，使其領受告語八萬，皆流通也。指人問其見不者，的示持經得福之人也。佛世又二：一、從「告藥王」下，揀出人類；二、從「咸於佛前」下，揀出得記之緣。苦於佛前當機妙悟者，是多聞深解二千五百者是也，皆已現前與總別記竟，今所揀類或是八部之類，或是四眾三乘之類，絓法華座席。「咸於佛前」者，明其時節，值佛在座也。「一句一偈」者，聞法極少也。「乃至一念」者，時節最促也。「皆與記當得菩提」者，明其聞極少、時極促，隨喜之功遂得佛果，何況具足得聞、盡形受持，五種流通三業供養云云。「聞一句一偈」者，聞少解淺之類今皆與記，少者尚記況復多深？以少況多普廣若此。下周既爾，中上亦然，可以意知不俟更說。《見實三昧經》別與四天王記同名火持，三十三天同名因陀羅幢王，拘翼同名無著，焰天同名淨智，兜率同名釋法王，上兩天亦通與記不顯別名，梵天名大智力，此是聞多解深之類，今與聞少解淺之類耳。舊云，支佛菩薩無受記，此文三乘皆記，不須疑也。「一偈一句」者，《增一集》云「隨取經中要偈，如四諦之流者是也」，《十住毘婆沙》云「惡賤名厭，不求名無欲，心無垢名解脫，捨檐名涅槃；惡賤於集，不求於苦，無垢是道，捨檐是滅」。又云「佛語滿宿，我有四句，所謂四諦四念處」等是也。觀心者，以一一句、以一一偈，無句無偈而不一者云云。若取迹門中要句開示悟入，乘是寶乘遊於四方，四安樂行勸發四意等是也。「一念隨喜」者，自未有行但隨喜法及人，功報尚多，況行到耶？隨喜喜心有二：若聞開權顯實，即於一念心中，深解非權非實之理信佛知見，又能雙解權實事理圓融，雖具煩惱性，能知如來祕密之藏，此即豎論隨喜；又若聞開權顯實之意，即於一心廣解一切心，及一切法皆是佛法無有障礙，若欲分別辯說無窮，月四月至歲旋轉不盡，雖未得真隨喜心能如此解，法既如此人亦如是，此約橫論隨喜。即橫而豎、即豎而橫，故《大經》云「寧願少聞多解義味」即此意也，後當更說。" }, { "type": "p", "text": "從「告藥王又如來滅後」下，明佛滅後弟子，亦二：先出弟子類略舉於人，例上可知；次言「我亦與記」，功報如前解也。" }, { "type": "p", "text": "「若復有人」下，第二，師門，有長行、偈頌。長行有二：先別、後總。別者，人譚下，上時譚現未；總者，無論下，上及以現未，通明逆之得罪、順之得福也。就別復二：一、明現世，二、明來世。就現世復二：先明下品師，後明上品師。下品師為二：初、明師相，次、明師功報。師相者，即是五種法師，十種供養也。次「藥王當知是諸人等已曾供養」下，明下品功報也。「曾供養」者，先因深也。「愍眾生故生此人間」，明現功大也。「若有人問」下，明未來報重也。從「何況盡能受持」者，明上品師，亦二：先況出上品師相；次「藥王當知，是人自捨清淨業報」，此明上品功報也。「若是善男子於我滅後能竊為一人」下，明滅後師亦有下上。下品亦二：先出下品人者，即是但豎得其意，有慧無聞止堪竊說未可處眾，故是下品之師；「竊為一人說一句」者，雖得一句之解，既不廣聞多學異義，不可眾中而說，一切問難有所不通，便令正理不得宣弘，如《釋論》明有慧無聞，譬如小雨無雷，若欲申此一句正言，且當竊說耳。「當知是人則如來使」者，明其功報。經是如智所說、說於如理，今日行人秉此如教宣於如理，即是如來所使也。「行如來事」者，如智照如理為事，今日行人依如教行如理，即是行如來事也。一如智、一如理，化眾生為事，今日行人能有大悲，以此經中真如之理，為眾生說令得利益，亦名行如來事也。觀心解，如來使者，智心觀境境即真如，境來發智，智為如所使也。「如來所遣」者，觀智從如中來也。「行如來事」者，歷一切法無不真如，真如即佛事也。「何況於大眾中」下，明上品人，略不格量功報，此意可知也。「若有惡人」下，第二，總明五種法師，逆者得罪順者得福也。此中罪福不論福田濃瘠，但約初後心明其輕重。初心學人既具煩惱，若加障礙則所學事廢，故獲罪多；佛則平等，惡不干偪豈能障礙？故言罪輕。供養亦爾，此人有待，若得供養，所修事成，故施其福勝；佛則無待，眾事滿足，雖復獻供於佛無益，故言報劣。譬如王子在難，供奉所須其功甚大，若辱王種獲罪不輕，故罪福俱重；若獻大王衣食為要事微，汝欲侵陵不能致損，故罪福俱薄。「藥王」下，明讀誦、如佛莊嚴，即是順之得福。佛以定慧莊嚴，此人能修定慧故也。「為如來肩荷」者，在背為荷、在肩為檐，修非權非實法身之體，即是為如來荷，能種能實二智之用，即是為如來檐。「隨所向方應向禮」者，上明以法為師，今明堪為物師。此人有趣向，悉與實相相應，皆可敬順，順即是向、敬即是禮，敬而順之及興供養等云云。" }, { "type": "p", "text": "偈有十六行，為三：初二偈，不頌長行，別獎勸自行利他；次十三行，頌上師門別通；後一行歎經。頌別總中又二：初七行頌別，後六行頌總。上別門有現未，今初四行頌現，後三行頌未。上現未一師各有上下。今初，「若有能」下一行，頌下品，上半出法師，「當知佛所」下，半出功報也。「諸有能受持」，此下三行，頌現在上品師，初半行出上品師。「捨於清淨土」下，第二，二行半，頌功報也。「吾滅後」下，此三行頌未來，初二行超頌況出上品，為二：今初「吾滅後」下半行，頌法師，長行中本闕功報，今偈則有。「當合掌」下，第二，一行半，明功報也。「若能於後世」下，第二，一行，追頌下品師。初半頌出人，次「我遣在」下，第二，半頌，功報也。「若於一劫」下，第二，六行，總頌上總門。上總門亦二：初二行，頌逆者得罪；「有人求佛道」下，第二，四行，頌順之得福也。「藥王今告汝」下，第三，一行，歎經尊妙。" }, { "type": "p", "text": "從「爾時佛復告」下，第二，歎所持法及弘經方法。所持法是自軌法，弘經法是軌他法。有長行、偈頌。長行，初、歎經法，次、方軌。歎為五：一、約法歎亦格量歎，二、約人歎，三、約處歎，四、約因歎，五、約果歎。法妙故人貴，人貴故處尊，處尊因圓，因圓果極也。初歎法者，已、今、當說，此經為最。有師解，已是《般若》，當是《涅槃》，《法華》之前小大相隔，《法華》已後已得會同，此經正是會三之始、歸一之初，故言第一。經歎《法華》在已、今、當外。此師闕一節云云。今初，言「已」者，《大品》已上漸頓諸說也。「今」者，同一座席，謂無量義經也。「當」者，謂《涅槃》也。《大品》等漸頓皆帶方便取信為易；今無量義一生無量，無量未還一，是亦易信；今《法華》論法，一切差別融通歸一法，論人則師弟本迹俱皆久遠，二門悉與昔反，難信難解，當鋒難事《法華》已說，《涅槃》在後則易可信也。「祕要之藏」者，隱而不說為祕，總一切為要，真如實相包蘊為藏。「不可分布」者，法妙難信，深智可授、無智益罪，故不可妄說也。「從昔已來未曾顯說」者，於三藏中不說二乘作佛，亦不明師弟本迹，方等《般若》雖說實相之藏，亦未說五乘作佛，亦未發迹顯本，頓漸諸經皆未融會故名為祕。此經具說昔所祕法，即是開祕密藏，亦即是祕密藏。如此祕藏未曾顯說。「如來在世猶多怨嫉」者，四十餘年不得即說，今雖欲說而五千尋即退座，佛世尚爾，何況未來！理在難化也。" }, { "type": "p", "text": "「如來滅後其能書持」下，第二，約人歎也。此法在人則人尊貴。「如來衣覆」者，即是修學大忍為衣也，上文云「如來莊嚴」也。「佛護念」者，實相為佛、實智為子，尊崇實相發生實智，即為諸佛所護念也。四信為「信力」，四弘為「願力」，大智為「善根力」也。信則信理，理即法身；志願是立行，行即解脫；善根根固難動，此即般若。當知三力，即是三德祕密之藏，初心棲此與佛不殊，故名「與如來共宿」也。又信力修畢竟空如來智，如來棲畢竟空為舍，此人信力亦學畢竟空，故與如來共宿。「手摩頭」者，此人以願力善力自行權實以為機感，機感名頭；如來以化他權實二智名手，開發前人自行權實之頭，感應道交故言摩頭，摩頭即授記也。" }, { "type": "p", "text": "「在在處處」下，第三，約處歎。此法在處即處貴。夫佛生處、得道、轉法輪、入涅槃等處，法王所遊皆應起塔。此經是法身生處、得道之場、法輪正體、大涅槃窟，此經所在須塔供養。「不復安舍利」者，《釋論》云「碎骨是生身舍利，經卷是法身舍利」，此經是法身舍利，不須更安生身舍利。生法二身各有全碎，皆可解云云。" }, { "type": "p", "text": "「若出家」下，第四，舉因歎。「若未善行菩薩道」者，稟前三教即是碎散法身舍利未能巧度，若入圓教即是全身舍利則巧度，巧度為善行也。「其有眾生」下，第五，舉果歎。文為五：一、明近果，二、開譬，三、合譬，四、釋近，五、揀非。今初，明近果。「當知必得近三菩提果」者，〈安樂行〉中名為「近處」。此菩提果，佛眼佛智知見處為體，則有二種：一者初心菩提，二者後心菩提。今言近者，正近初住菩提。又望圓果而修圓因得似解者，名之為近。前約因歎，修通別因即是未善，去圓果遠也；若修圓因即是善行，去圓果近也。今以圓如實智為因，還以為果，道前真如即是正因，道中真如即為緣因亦名了因，道後真如即是圓果。故《普賢觀》云「大乘因者即是實相，大乘果者亦是實相。」《釋論》云「初觀實相名因，觀竟名果。」就理而論，真如實相無當因果亦非前後，若約眾生修行，則有前後及以因果也。" }, { "type": "p", "text": "「譬如有人」下，第二，開譬。為二釋：一、約觀門，二、約教門。觀門者，眾生之心具諸煩惱名「高原」，修習觀智名「穿掘」，方證理味如得清水。依通觀，乾慧地如「乾土」，性地為「濕土泥」，見諦為得清水。別觀從假入空，但見空不見不空，斷四住如鑿乾土，去水尚遠；從空出假，先知非假今知非空，因是二觀得入中道，能伏無明轉見濕土，去水則近也。圓觀中道非空非假而照空假，如漸至濕泥，四住已盡無明已伏，已得中道相似圓解故言如泥，若入初住發真中解，即破無明如泥澄清，得見中道如見清水。《法華論》云「佛性水」當知次第。次，約教門者，土譬經教，水喻中道，教詮中道如土含水。三藏教門未詮中道猶如乾土；方等、般若帶於方便說中道義，如見濕土；法華教正直顯露說無上道，如見泥。因法華教生聞思修，即悟中道真見佛性，所發真慧不復依文，如獲清水無復土相。故《華嚴》云「十住菩薩所有慧身，不由他悟也。」有人言，初教如高原乾土，《大品》如濕土，《法華》如泥佛果如水。有人言，《維摩》、《思益》如乾土，《無量義》如濕土，《法華》如泥，佛果如水。有人言，《大品》如乾土，《無量義》如濕土，《法華》如泥，佛果如水。三家皆五時之說。生師云「受持法華求佛道，欲得如渴；三乘於一乘難信，於法華求解如高原；受持讀誦為穿。未能如聞而解，為未聞如乾土，能解為至泥。」注家同。有人云，此一解去佛遠，一解去佛近，初三師明諸教去佛遠、法華去佛近，後二解但於法華中論遠近。尋經應二義：一、舉餘經對《法華》明遠近，二、就《法華》論遠近。諸師失經旨。" }, { "type": "p", "text": "問：" }, { "type": "p", "text": "餘經何故去佛遠？" }, { "type": "p", "text": "答：" }, { "type": "p", "text": "未開權，求佛人未決，《法華》唯一無三，永出退心，故去佛近，文云「決了聲聞法」。" }, { "type": "p", "text": "問：" }, { "type": "p", "text": "般若云何去佛遠？" }, { "type": "p", "text": "答：未開權，邊則遠，始行菩薩不覺《般若》密化付財，則於其是遠。夫般若實慧方便，是三世佛法身父母，求佛者如老病人，兩健扶之遍能遠去，當知般若最勝。《法華》開權不異《般若》顯實，非般若外別有法華，法華、般若異名耳。既是諸師異釋，故錄之耳。" }, { "type": "p", "text": "次「菩薩亦如是」下，第三，合譬。於《法華》中獲聞思修，即是圓觀三慧方能近果，非乾濕等教中聞思修也。" }, { "type": "p", "text": "「所以者何」下，第四，釋得近意也。「一切菩薩」者，明諸權因也。「三菩提」者，明一切權果也。權因權果皆攝屬此經，如乾濕等土悉依於水，故言攝屬也。「開方便門示真實相」者，光宅云：「昔鹿苑機雜，盛說三藏未明一理，爾時以權隱實，一理為權教所閉；今王城赴大機顯於真實，真實既顯則廢除昔教，昔教被廢故方便門開，一理既彰真實相顯也。」私謂此解乃是破方便，非開方便也。河西道朗云：「直詺三為方便，即是開方便門。昔不言三是方便，故方便門閉，今詺三為方便，即示一為真實也。」私謂此釋符文。有人解，開教身兩方便，示教身兩真實，三世佛唯有形聲權實，約此開示則十二八萬煥然了矣。私謂前二師約教開示，後人加之以身，此竊龍印之義而為己釋，還是破方便意非開義也。" }, { "type": "p", "text": "問：方便當體是門？為通實相故為門？私答：具二義，為實相門，可解。當體是門，如《華嚴》尋善知識得種種法門，算砂觀海等。此二門各有開閉，昔不言三是方便，故其門掩；今說三是方便，故其門開。昔不說一是真實，實門掩；今說一是真實，故實門開。二者，此方便復通實相，故三乘方便為一乘門。實相亦二義：一、當體虛通故名之為門，如《淨名》不二門、《華嚴》法界門等；二、能通方便作門，劉虬云「通物之功乃由乎一，故一為方便之門，汲引之效頗賴於三，故三為真實之相。言非三則方便之門得開，語唯一則真實之相可示。」有人云，具論有三義：一、以三為方便一為真實；二、三一皆方便，非三非一為真實；三、三一為二，非三非一為不二，二不二皆權，非二非不二為實。此三章得為門。如以三為一門，此以權通實，若以一為三門，以實起權，乃至二不二亦爾互得為門，亦互得為相，但不得互為權實耳。私謂以三為一門者，三乘通實相不？若不通則非門，須開三始得是門。若開三者非復三也，云何以三為實相門？又三非佛因，那得是實相門？破此一義，餘二例去云云。" }, { "type": "p", "text": "問：方便真實互得為門，亦得方便為方便門，實相為實相門不？此有四句，二如前，三、實相為實相門，四、方便為方便門。如名為義門、義為名門，由方便名顯方便義，故名為義門；由方便義應方便名，故義為名門，實相亦爾，《中論．序》云「實非名不悟，故寄中以宣之」即其事也。" }, { "type": "p", "text": "問：得以三顯三、以一顯一不？此亦四句，二如前，以三顯三者，言昔三異今一，此三在一外，今一異昔三，此一在三外，故一非三一，三非一三，悉是執見。破此病故，於一佛乘分別說三，故三是一三，汝等所行是菩薩道，故一是三一。三一既不相異，因緣之義，以因緣三一，顯自性三一，亦以自性三一，顯因緣三一，故云以三顯一、以一顯三。有人引十五處明門，〈方便品〉有二，〈譬喻品〉有六，〈信解品〉有三，〈化城品〉有二，〈法師品〉有一，〈觀音品〉有一。〈方便〉二者，智慧門，權智為實智門，生師云：「言教為門，言教說實智，故言教是實智門。」《法華論》同也。次云以種種法門宣示佛道，此用大乘教為門，譬喻六者：一、其家廣大唯有一門，還以大乘教為門；二、云所燒之門，此約三界限域為門，如詺家為門；三、唯有一門而復狹小，還是大乘教為門；四、三車在門外，還以三界為門；五、以佛教門出三界苦，此用小教為門；六、在門外立，依大乘用二死限域為門，小乘亦出一切煩惱外正習已盡，名在門外立也。〈信解品〉住立門側，大乘理教為門；二云猶在門外亦如前；三云長者門內如前。〈化城〉請開甘露門，亦大小教門，重門高樓閣，亦用小乘三空門。〈方便〉門如前釋。〈觀音〉亦以大教為門。今釋「開方便門」者，昔所不說今皆說之。昔說一切世間治生產業，何曾是於方便？今皆開之，即是實相不相違背。昔說小乘方便若小乘果，小乘果尚非實相門，況小方便而當是門？今皆開之即是實相，汝等所行是菩薩道，決了聲聞法，是諸經之王。昔說二為方便門者，今皆開之即是實相，寧復是門？咸令眾生開示悟入佛之知見，一色一香無非佛法，若門若非門，悉皆開之示真實相顯佛性水。若不開者則深固幽遠無人能到，而今開之即得見水無乾土也。又作三慧釋，一切皆屬此經，即圓聞慧也；此經開方便，即圓思慧也；示真實相者，即圓修慧也。此三幽遠，佛今開示即得覩真。" }, { "type": "p", "text": "「藥王若有菩薩聞」下，第五揀非。若菩薩聞此說而驚疑、聲聞上慢，悉是乾土，尚非濕土況見水耶？" }, { "type": "p", "text": "從「若有善男子善女人如來滅後」下，第二，略示弘經方法。又為二：一、示方法，二、明利益。方法為三：一、標章門，二、解釋，三、勸修。修如來室是大慈悲，若就同體即法身也；若被眾生即是解脫；能令眾生會於同體即是般若。修如來衣者，若就所覆，即法身也；若就能覆嚴身，即寂滅忍也；若就和光利物即解脫也。若就能坐即般若也；若就所坐即法身也；身座冥稱即解脫也。又大慈安樂即資成，柔和伏嗔斷惑即觀照，坐座即法身。〈安樂行〉中還廣此三法，上文「如來莊嚴」即衣也，上云「如來肩所荷」者即此座也，檐者即檐運是入室也。「我於餘國」下，第二，舉五利益勸獎流通：一、遣化人，二、遣化四眾，三、遣八部，四、見佛身，五、與總持也。若初心未淳，止可遣化人，未可遣化四眾八部，若見天龍倚此自高妨損其道，故不可令見也；若心無倚著則堪見佛，況復天龍，況得總持自證利益耶？" }, { "type": "p", "text": "偈有十八行半，為三：初一行，總勸不頌長行；次十六行半，頌上長行；後一行，結勸。上約果歎文有五，今初一行半頌開譬；次「藥王汝當知」，第二，二行半，頌合譬，略不頌餘三，近果、釋、揀非等也。上通經方軌中有二：方軌、利益；今十二行半頌，初三行半，頌方軌，中有三，今亦頌三意也。「我千萬億」下，次九行，頌利益。初一行總明如來以五事利益之意，正由應身遍滿十方，能為五事守護行人。「若我滅後」下一行半，頌第二遣四眾。「引導」下一行半，頌第一遣化人。「若說法之人」下二行，頌第五令得總持。「若人具是德」下一行，頌第四令得見佛。「若人在空閑」下二行，頌第三遣八部云云。" }, { "type": "juan", "text": "妙法蓮華經文句卷第八上" }, { "type": "juan", "text": "第八下妙法蓮華經文句卷第八下" }, { "type": "byline", "text": "天台智者大師說" }, { "type": "head", "text": "釋見寶塔品", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "梵言塔婆，或偷婆，此翻方墳，亦言靈廟。又言支提，無骨身者也。此塔既有全身不散，則不稱支提。《阿含》明四支徵知倚切，謂生處、得道、轉法輪、入滅四處起塔，今之寶塔是先佛入滅支徵。經云，佛三種身從此經生，諸佛於此而坐道場、諸佛於此而轉法輪、諸佛於此而般涅槃，秖此《法華》即是三世諸佛之四支徵。先佛已居，今佛並坐，當佛亦然。此塔出來明顯此事，四眾皆覩，故言「見寶塔品」。《瓔珞經》善吉問「生身全身碎身功德等耶？」佛言「不等。色身言教化訓，三業具足清淨，眾生得至道場；全碎舍利正可威神光明，供養得福，是故不等。」又問頂王如來「十二那術劫說法教化，舍利亦爾此應是等。」佛言「皆頂王如來神力所作耳。」彼經格全碎舍利皆由生身佛力，今經格生身全碎舍利、法身偏圓舍利皆從經出，顯此經功德弘持力大，從地涌來證明此事，四眾皆覩，故言「見寶塔品」。北地師云：「佛為身子說經時，寶塔已現為作證明，若說經竟，來證何等？經家作次第，安置三周後耳。」此乃人情則不可信。今依《薩雲分陀利經》云「佛說法華無央數偈時，有七寶塔從地涌出，中有金床，床上有佛，字袍休蘭羅，漢言大寶，歎釋尊言：『我故來供養，願坐我金床，更為我說《薩雲分陀利》。』」依此經證即是說三周，後更請壽量，明文聖說而不肯用，人之穿鑿那可承耶？此塔正為證前請後從地涌出，四眾皆覩，故言「見寶塔品」。地師說多寶是法身佛；《釋論》說多寶誓願化身來證經，此文亦爾。師言，法身無來無出，報身巍巍堂堂，應身普應一切，若即此謂是三佛者，未盡其體也，秖是表示而已，多寶表法佛，釋尊表報佛，分身表應佛，三佛雖三而不一異，應作如此說，如此信解也。此四番即四悉檀解見寶塔云云。塔出為兩：一、發音聲以證前，開塔以起後。證前者，證三周說法皆是真實，若略言真實者，皆與實相相應也；若廣言真實者，離四句絕百非也；若處中說者，八不名真實。塔從地涌示不滅，分座共坐示不生，入塔示不常，現塔示不斷，分身示不一，全身示不異，多寶讓座示不來，釋迦坐半座示不出，八不顯然，故是真實。又證迹門流通，持經功深弘宣力大，皆真實也。「平等大慧」者，與般若云何？《釋論》七十九云「般若是三世諸佛妙法，如一城門四方皆入」，當知般若亦稱妙法，此經稱平等大慧，二文相指其意可知。起後者，若欲開塔，須集分身明玄付囑，聲徹下方召本弟子論於壽量，久遠之塔從地涌出，開自在神通之力，顯過去世益物也。發大音聲，開師子奮迅之力，顯現在十方開權顯實也。有大誓願，未來諸佛若說此經，我之寶塔皆到其所為作證明，開大勢威猛之力，顯未來常住不滅也。又塔在空中亦證前起後，七方便人藏理未開無明所隱，如塔在地；聞三周開三顯實開佛知見，顯出法身如塔涌空此即證前；修得法身久已明著，如塔在空無能開者，表本地久成眾所不識。若發迹顯本了達無疑，此即起後也。若塔從地出，表法身顯，與餘經亦同亦異，菩薩顯法身則同，二乘顯法身則異。若塔在空開門見佛，表發迹顯本，與餘經永異。若塔來證，前事已彰灼，蓋不須疑；塔來起後，密有其意眾所未知，今取後義預作此釋亦復無咎。觀心解者，依經修觀與法身相應境智必會，如塔來證經，境智既會則大報圓滿，如釋迦與多寶同坐一座，以大報圓故隨機出應，如分身皆集，由多寶出故則三佛得顯，由持經故即具三身，《普賢觀》云「佛三種身從方等生」，即此義也。有人分此品下十一品，是神通身輪開本迹，從「彌勒問」下，是說法口輪開本迹，本迹意未彰，從此分文太早云云。" }, { "type": "p", "text": "此品有長行、偈頌。長行有三：一、明多寶涌現，二、明分身遠集，三、明釋迦唱募。初文有六：一、塔現之相，二、諸天供養，三、多寶稱歎，四、時眾驚疑，五、大樂說問，六、如來答。「七寶為塔」者，明法身之地以性得七覺七聖財寶，塔者實相之境，法身所依處也。「高五百由旬」者是二萬里，豎明因中萬行、果中萬德也。「廣二百五十由旬」即是一萬里，橫用萬善莊嚴也。「地」者，無明心地也，以無所破，破於無明；以無所住，住第一義空。「種種寶物」者，眾多定慧而莊校也。「欄楯」是總持也。「龕室千萬」者，無量慈悲之室，亦是無量空舍。「幢幡」是神通勝相也。「垂寶纓絡」者，四十地功德，上莊嚴法身，下被眾生也。「寶鈴萬億」者，八音四辯也。「四面出香」者，四諦道風吹四德香也。「高至四天王宮」者，窮四諦理也。" }, { "type": "p", "text": "從「三十三天」下，第二諸天供養，事解可知，更復約理。三十心為三十，十地為一、等覺為一、妙覺為一，合為三十三，同依實相境也。「雨天曼陀羅」者，初心亦具四十二地功德，後心亦爾，皆以四十地所有因花歸向法身也。「餘諸天龍」下，即是內凡外凡等，亦依實相向果行因也。" }, { "type": "p", "text": "「爾時寶塔中」下，第三，多寶稱歎，正證前開權顯實不虛也。「平等大慧」者，即是諸佛智慧，如前行步平正義也。平等有二：一、法等，即中道理；二、眾生等，一切眾生同得佛慧。「大」者如前高廣義也。約觀心者，空觀豎等、假觀橫等、中觀橫豎平等，平等雙照即是平等大慧也。「如是如是」者，一、如法相是，二、如根性是也。「皆是真實」也，如法相說故言真實也。" }, { "type": "p", "text": "「爾時四眾見」下，第四，時眾驚疑。文有二：一、得法喜，二者疑怪也。" }, { "type": "p", "text": "「爾時有菩薩」下，第五，大樂說因疑請問。若望下答意，應為三問：一問、何因有此塔？二問、何故塔從地出？三問、何故發是音聲也？" }, { "type": "p", "text": "「爾時佛告」下，第六，佛答。此三：一、先答第二問，此佛有願為證法華，故從地涌出也。「彼佛成道」下，追答第一問，由彼佛命令造此塔也。次「其佛以神」下，第三答第三，為作證明，故發是音聲也。《釋論》明多寶佛不得說法而取滅度，師解不爾。彼佛告諸比丘，比丘即是受化之人，何謂不說？當是多寶亦得開三不得顯實，故《釋論》云不得說法耳。以是義故，雖復滅度，在在處處有說《法華經》，便隨喜作證也。" }, { "type": "p", "text": "「大樂說以如來神力」下，第二，明分身遠集。就此有七：一、樂說請見多寶，二、應集分身，三、樂說請集，四、放光遠召，五、諸佛同來，六、嚴淨國界，七、與欲開塔。釋初請，云「承佛神力」者，欲開塔須集佛，集佛即付囑，付囑即召下方，下方出即應開近顯遠，此是大事之由，豈非佛神力令問也？餘段如文。「爾時佛放白毫」下，四，放光遠召。三變土淨者，此正由三昧，三昧有三，初變娑婆，是背捨能變穢為淨；次變二百那由他，是勝處轉變自在；後變二百那由他，是一切處於境無閡。又初一變淨表淨除四住，次一變淨表淨除塵沙，後一變淨表淨除無明。「是時諸佛坐師子座」，第七，與欲開塔，復五：一、諸佛問訊說欲，二、釋迦開塔，三、四眾皆同見聞，四、二佛分座而坐，五、四眾請加。諸佛同與欲開塔，如僧中作法與欲意也。《大集》明若干佛與欲，《華嚴》亦說十方若干佛同說《華嚴》，《大品》亦云千佛同說《般若》，皆不云是釋迦分身；準今經者應是分身，彼帶方便故時中不顯說耳。今經非但數多，亦直說是分身咸來與欲也。「爾時釋迦見」下，第二，開塔者即是開權，見佛者即是顯實，亦是證前，復將開後。「如却關鑰」者，却障機動也。「以大音聲」下，第二，釋迦唱募覓流通人。復為三：一、大聲唱募。「如來不久」下，第二，明付囑時至。「佛欲以」下，第，三明付囑有在。「有在」者，若佛在世隨機利物，自說正法無待他人；今佛化緣機盡，欲令此法利益無窮，故須付囑流通也。「付囑有在」者，此有二意：一、近令有在，付八萬二萬舊住菩薩此土弘宣；二、遠令有在，付本弟子下方千界微塵，令觸處流通，又發起壽量也。" }, { "type": "p", "text": "偈有四十八行，頌上三意：初有三行半，頌多寶滅度；第二有八行半，頌分身集；第三有三十六行，頌釋迦付囑。前二如文。「告諸大眾」下，第三，復二：初八行半，舉三佛以勸流通；次有二十七行半，舉難持之法以勸流通。就初有三：初一行半，募覓其人；次「其多寶」下，第二，有三行，正舉三佛以勸持經；次「其有能護」下，第三，四行，能持此經，即是供養三佛及見三佛，以釋勸意。「諸善男子」下，第二，二十七行半，舉難持之法以勸流通，復二：初二十行，正舉勸；二，七行半，釋勸意。就初復三：初一行，誡勸；次「諸餘經典」下，第二，十七行，正舉難持以勸流通。「後我為佛道」下，第三，二行，釋難持意，若有能持即持佛身，此意豈易？第二，「諸善男子我於」下七行半，明能持難持能成勝德以釋勸意。就此復三：初一行半，重募持經人；次「此經難持」下，第二，一行半，明能持難持則諸佛喜歎；次「是則勇猛」下，第三，四行半，明能持難持即成勝行，勝行有自他也。「恐畏世」者，天竺名沙悖，此云恐畏，天竺云颰陀，此云賢劫之異名耳。" }, { "type": "head", "text": "釋提婆達多品生時人天心熱，因此立名，即因緣釋名也；因行逆而理順，即圓教之意，非餘教意也。本地清涼，迹示天熱，同眾生病耳", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "《寶唱經目》云「《法華》凡四譯，兩存、兩沒。曇摩羅剎，此言法護，西晉長安譯，名正法華。法護仍敷演，安、汰所承者是也。鳩摩羅什，此翻童壽，是龜茲國人，以偽秦弘始五年四月二十三日，於長安逍遙園譯《大品》竟，至八年夏，於草堂寺譯此《妙法蓮華》，命僧叡講之，叡開為九轍，當時二十八品，長安宮人請此品淹留在內，江東所傳止得二十七品。梁有滿法師，講經一百遍，於長沙郡燒身，仍以此品安〈持品〉之前，彼自私安未聞天下。陳有南嶽禪師，次此品在〈寶塔〉之後，晚以《正法華》勘之，甚相應。今四瀆混和，見長安舊本，故知二師深得經意。」提婆達多亦言達兜，此翻天熱，其破僧將五百比丘去，身子厭之。眠熟，目連擎眾將還，眠起發誓誓報此怨，捧三十肘石廣十五肘擲佛，山神手遮，小石迸傷佛足血出；教闍王放醉象蹋佛；拳花色比丘尼死；安毒十爪欲禮佛足中傷於佛，是為五逆罪。若作三逆，教王、毒爪並害佛攝。以其應行逆，生時人天心熱，從是得名，故言天熱，此迹也。若作本解者，眾生煩惱故菩薩示熱，同其病行而度脫之。此品來意引古弘經傳益非謬，明今宣化事驗不虛，舉往勸今使流通也。文為二：一、訖「生佛前蓮花化生」，明昔日達多通經、釋迦成道；二、從「於時下方多寶所從菩薩」下，明今日文殊通經、龍女作佛，稟教尚然，宣通之功益豈不大矣！故提婆達受記，文殊可以意知云云。" }, { "type": "p", "text": "第一有三：一、明往昔師弟持經之相，二、結會古今，三、勸信。第一有長行、偈頌。長行有四：一、明求法時節；二、「於多劫中」下，正明求法；三、「時有仙人」下，明求得法師；四、「王聞」下，明受法奉行。第一如文。「於多劫中」下，第二，復二：一、明發願；「為欲滿足」下，二，明修行。行中復二：一、明欲滿檀那勤行布施，如文；二、「時世人民」下，明為滿般若推求妙法。偈有七行半，頌上長行。初二句，頌第一求法時節；次「雖作」下，第二，一行半，頌第二正求法；次「時有阿私」下，第三，一行半，頌第三得說法師；「時王聞仙言」下，第四，二行半，頌受法奉行；「後亦不為已」下，第五，一行半，結證勸信。" }, { "type": "p", "text": "「告諸比丘王者」下，第二，結會古今，復二：一、正結會古今，如文；「由提婆」下，第二，明師弟功報俱滿。滿中復二：先明弟子因報已滿；次「佛告四眾」下，第二，明法師妙果當成。弟子中復三：先明因滿；次「三十二相」下，明果圓；後「皆因提婆」下，結證由通經者益。初，「具足六波羅蜜」者，度義甚多，如《大論》說，捨依正名檀，防止七支名戒，打罵不報名忍，為事始終名精進，四禪八定名禪，分地息諍名般若。又若束十善為六者，不殺至不妄語是檀，不兩舌是尸，不惡口是忍，不綺語是進，不貪瞋是禪，不邪見是般若。《菩薩善戒》第十云「六波羅蜜有三種，一對治，謂慳惡瞋怠亂癡云云；二謂相生，謂捨家持戒遇辱須忍，忍已精進，進已調五根，根調知法界；三謂果報，富具色力壽安辯。」又餘經云，施報富，戒報善道，忍報端正，進報神通，禪報生天，智報破煩惱。如是等例皆是三藏明六度相也。若施受財物三事皆空名檀，不見持犯名戒，能忍所忍不可得名忍，身心不動名精進，不亂不味名禪，非智非愚名般若，如此流例即通教中六度相。若言檀有十利，伏慳煩惱，捨心相續，與眾生同資產，生豪富家，生生施心現前，四眾愛樂，處眾不怯畏，勝名遍布，手足柔軟，乃至詣道場，恒值善知識。戒有十利者，滿一切智如佛所學，智者不毀，誓願不退，安住於行，棄捨生死慕樂涅槃，得無纏心，得勝三昧，不乏信財。忍有十利者，火刀毒水皆不能害，非人所護身相莊嚴，閉惡道生梵天，晝夜常安，身不離喜樂。精進有十利者，他不能折伏，佛所攝，非人所護，聞法不忘，未聞能聞，增長辯才，得三昧性，少病惱，隨食能銷，如優鉢花增長。禪有十利者，安住儀式行慈境界，無悔熱，守護諸根，得無食喜，離愛欲修禪不空，解脫魔羂安住佛境，解脫成熟。般若有十利者，不取施相，不依戒，不住忍力，不離身心精進，禪無所住魔不能擾，他言論不能動，達生死底起增上慈，不樂二乘地。四事應修檀：一、修道者破慳貪故；二、莊嚴菩提故；三、自他利益，欲施施時施已皆歡喜名自利，飢渴者得除是名利他；四、得後世大善果，後世獲大尊貴饒財。四事應持戒：自修善法滅惡，戒莊嚴菩提攝眾生，臥覺安、不悔恨、於眾生無害心，後受人天得涅槃等樂。四事應修忍：修忍除不忍，莊嚴菩提攝眾生，彼此離怖畏、後世無瞋、眷屬不壞、不受苦惱，得人天涅槃樂。四事應須修精進：進破懈怠，莊嚴菩提攝眾生，增善法是自利、不惱他是利他，後得大力致菩提。四事應修禪定：定破亂心，莊嚴菩提攝眾生，身心寂靜是自利、不惱眾生是利他，後受清淨身、安隱得涅槃。四事應修般若：智慧破無明，莊嚴菩提攝眾生，智慧自樂是自利、能教眾生是利他，能壞煩惱及智障等是大果。如此流例，是別教明六度相也。《月藏》第一云「若眾生唯依讀誦求菩提，是人為著世俗，尚不調己煩惱何能調他？是人著嫉妬名利富貴，高心自是輕慢毀他，尚不得欲界善根，況色無色善根？況二乘菩提？況無上菩提？如星火不能乾海，口氣不能動山，藕絲不能稱岳。何者？世俗不能滿菩提。何者是第一義？謂造一切福事，若修身修心修慧，以第一義熏修，則速滿六波羅蜜：若行若坐捨攀緣想是檀，捨攀緣不犯是尸，於境界不生瘡疣是羼，不捨於離是精進，於事中不放逸是禪，於諸法體性無生是般若。復次於陰捨是檀，不計念陰是尸，於陰無我想是羼，於陰起怨想是進，於陰不熾然是禪，於陰畢竟棄是般若。於界捨是檀，於界不擾濁是尸，於界捨因緣是羼，於界數數捨是進，於界不起發是禪，於界如幻想是般若。如是等是名第一義諦善巧方便甚深法要，能滿六波羅蜜。」以此法自為、為他，三世菩薩悉修是法成菩提，故非世俗也。此法能息眾生煩惱道苦道，安置菩提道。華嚴七地方明念念具十波羅蜜修習一切佛法：以求佛道善根與一切眾生是檀，能滅一切煩惱熱是尸，於一切眾生無所傷是忍，求善無厭是進，修道心不散常向一切智是禪，忍諸法不生門是般若，能起無量智門是方便，求轉勝智是願，魔邪不能阻是力，於一切法相如實說是智，是十波羅蜜具故，四攝、道品、三解脫、一切助菩提法，於念念中皆具足，諸地皆念念具足，此地勝故。如此例是圓教六度相也。" }, { "type": "p", "text": "次「三十二相」下，明果圓。「三十二相」者，足平如奩底，足趺隆如龜背，兩相共一修堅固布施；千輻輪但一修，安慰恐怖者；足跟長、手足指長、圓直身，三相共一修，謂不殺戒；七處滿、肩頸臂脚一修，謂恒作施主；手足合縵及柔軟，兩相一修，謂四攝；足跟直、踝不現、毛右旋，三相共一修，恒以善法饒益眾生；鹿膞腸相一修，以經書教人不悋；皮膚不受塵垢相一修，如問而答；黃金色相一修，忍辱好衣施；陰馬藏相一修，和合諍訟；梵身圓等相、手摩膝相共一修，慈等心教導；肩圓、項光、師子臆，三相共一修，恒令施得增長；萬字相一修，不惱眾生；紺眼、牛王睫，二相共一修，不恚愛視眾生；頂髻、青髮，二相共一修，諸功德在人前；一孔一毛、白毫，二相共一修，不妄語；四十齒、白齊，二相共一修，不兩舌；廣長舌、梵音聲，二相共一修，不麁惡語；師子頰一修，不綺語；四牙一修，離邪命。一切眾生功德等佛一毛，佛諸毛功德等一好，諸好等一相，諸相等白毫肉髻，白毫肉髻百千萬億乃成梵音聲。三十二相因雖各各，論其真因者，持戒精進，精進無戒尚不得人天身，況餘相耶？此則三藏教相本也。空無生是通教相本，道種智是別教相本，實相是圓教相本。「八十種好」者，二十指手足表裏，八處平滿，踝膝髀六處好；妙肩肘腕六處滿，兩髂奇中三處好；髖尻二處馬藏一，兩膊二腰齊二，脇腋乳六，腹胸背項四，上下牙上下唇齶，兩頰兩鬢兩目兩眉，兩鼻孔額兩𮌋兩耳頭圓，若分別四種好義，準相可知。" }, { "type": "p", "text": "「告諸四眾」下，第二，明師妙果當成。師中復三：初、明正果成。《分陀利經》云「調達作佛，號提和羅耶，漢言天王，國名提和越，漢言天地。」「時天王佛住世二十」下，第二，明化度。「時天王佛般涅槃」下，第三，明滅後利益。" }, { "type": "p", "text": "「佛告比丘」下，第三，勸修，如文。「蓮華化生」者，《胎經》云「蓮華生者，非胎、卵、濕、化之化生也」，非化而言化耳，實不如四生中之化生也。《請觀音》云「蓮華化生為父母」，《無量壽觀》云「處華臺久者為胎生，實非胎也，例蓮華生者亦稱濕卵，而非濕卵」云云。" }, { "type": "p", "text": "「於時下方」者，第二，明今日文殊通經利益，復二：初、明文殊通經；二、從「文殊言我於海中」下，明利益。第一復五：一、明智積請退。《分陀利經》云「下方佛所從菩薩，名般若拘羅，漢言智積」。二、「釋迦」下，明釋尊止之，令待通經利益之證。智積謂多寶為證經故出，勸物流通既訖，是故請還。釋迦止者，雖迹門事訖，本門未彰，故託在文殊以留多寶，佛之密意非菩薩所知。從「爾時文殊」下，第三，文殊尋來。四、「智積菩薩」下，智積問所化幾如。五、「文殊師利言」下，文殊答非口所宣也。就第五復七：一、答利益甚眾。「所言未」下，第二，蒙益者集證。「此諸菩薩」下，第三，皆是文殊所化。「本聲聞人」下，第四，本聲聞人，先稟權教住二乘道。《分陀利經》云「蓮華從池出者，本發菩薩心，其華在空中說摩訶衍事；本發聲聞心者，華在空中但說斷生死事。」從「今皆修行」下，第五，今聞實教，悉住大乘法。「文殊謂智積」下，第六，文殊結益。「爾時」下，七智，積偈歎也。" }, { "type": "p", "text": "從「文殊言我於海中」下，第二，明利益。文為九：一、文殊自敘，二、智積問，三、答，四、智積執別教為疑，五、龍女明圓釋疑，六、身子挾三藏權難，七、龍女以一實除疑，八、時眾聞見得益，九、智積身子默然信伏。第五，龍女明圓釋疑：初、經敘現申敬。次有三行半偈，為三：初半行，明持經得解；次二行，明成就二身；後一行，引佛為證。「罪福」者，約七方便傳作，今偈深達無罪無福入一實相，名為「深達」也。「十方」即十法界，同以實慧朗之，故言「遍照」也。「具三十二相」者，深得法身之理即備相好，如《大品》明：欲得一切法當學般若，如得如意珠也，二乘但得空，空無相好也云云。第六，身子復難，先總難信，後釋出五礙。第七，龍女現成明證，復二：一者獻珠表得圓解。圓珠表其修得圓因，奉佛是將因剋果，佛受疾者獲果速也，此即一念坐道場，成佛不虛也。二正示因圓果滿。《胎經》云「魔梵釋女皆不捨身不受身，悉於現身得成佛故」。偈言「法性如大海，不說有是非，凡夫賢聖人，平等無高下，唯在心垢滅，取證如反掌」。第八，「爾時娑婆」下，明時眾見聞，復二：先、明見聞；二、人天歡喜，彼此蒙益。南方緣熟宜以八相成道，此土緣薄秖以龍女教化，此是權巧之力。得一身一切身，普現色身三昧也。" }, { "type": "head", "text": "釋持品", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "二萬菩薩奉命弘經，故名「持品」；重勸八十萬億那由他弘經，故名「勸持品」。" }, { "type": "p", "text": "問：" }, { "type": "p", "text": "何故爾？" }, { "type": "p", "text": "答：" }, { "type": "p", "text": "二萬是〈法師品〉初別命之數，故奉旨受持，八十萬億那由他等前無別命，止是通覓。今佛眼視，令其發誓此土通經，通經證驗深重佛意殷勤，是故蒙勸而弘，故有二意也。" }, { "type": "p", "text": "就文為二：先明受持，後明勸持。初文復三：一、二萬菩薩奉命此土持經，二、五百八千聲聞發誓他國流通，三、諸尼請記。" }, { "type": "p", "text": "問：" }, { "type": "p", "text": "此諸聲聞已成大士，何故不能此土弘經？" }, { "type": "p", "text": "答：" }, { "type": "p", "text": "為引初心始行菩薩未能惡世苦行通經，復欲開於〈安樂行品〉也。" }, { "type": "p", "text": "第二勸持，有長行、偈頌。長行有五：一、佛眼視，二、菩薩請告，三、佛默然，四、菩薩知意，五、發誓通經。眼視默勸而不告言者，上來雖不別命，而舉持經功德深厚引證分明，多寶分身遠來勸發，此之殷勤事義已足，有欲應命宜即發誓無煩復言，又將護聲聞他方之願故不稱揚也。偈有二十行請護持經，不復細分，尋文可解。前十七行，被忍衣弘經；次第二，一行，入室弘經；次第三，一行，坐座弘經；次第四，一行，總結請加。《中阿含》第六云「阿蘭若此翻無事，頭陀此翻抖擻。」《寶雲經》第六云「阿練兒處比丘，見王王子婆羅門及一切人來，比丘唱善來可就此坐，彼即共坐，彼不坐比丘亦不坐，當為說法令歡喜。」佛滅後末惡世不應式比丘，雖說戒法而得活，而於戒法不樂行，歷五分法身，餘一切道法亦如是，說如齆鼻人說栴檀自既無香亦不自聞，天人、龍神、鳩槃茶終不供養無戒人，餘四分亦如是說，無有能將妙法來，必由淨戒之所起，餘四亦如是。若遇垂死最重病，痛惱逼迫極無瘳，念佛三昧常不捨，一切苦切奪其心，彼人自解是法故，則知一切諸法空。「忍辱鎧」者，《中阿含》第五云「黑齒比丘訴佛云：『舍利弗罵我說我。』佛疾喚舍利弗。『實罵說不？』舍利弗言：『心不定者或說罵，我心已定云何說罵？如折角牛不觸嬈人，如殘童子恥不惱彼，我心如地水火風，淨與不淨大小便利涕唾受而不罵，心如掃󰆠，淨不淨俱掃，又如破器盛脂置之日中，渧渧恒漏，自觀九孔常漏不淨，云何罵說於他？又如死蛇狗等繫淨童子頸，慚恥自愧不罵說他。』佛問：『如是惡人汝云何觀？』答：『人有五：一、身善、口意不善，但念其善不念不善，如納衣比丘見糞聚弊帛，左捉右舒，截棄不淨而取於淨，念用其身淨以規我身，棄其口意以誡我口意。又口行淨、身意不淨，亦念其口、棄其身意，如熱渴者值多草池披草掬水涼身止渴。又意淨、身口不淨，亦念其意、不用其身口，如行路熱渴唯牛跡少水，我若用掬若手水則渾濁，應兩膝跪兩手憑口就吸之以除熱渴。又三業皆不淨者，雖無可用當痛念之，如路見病人安置使穩，念此不淨使得值善知識治其三業，勿令墮落三途。又三種皆淨，常念是人以自訓況，念齊願齊，如清涼池多諸花草，熱渴入中以自蘇息，常念境界以去我惡。』」此是三藏教中用苦、無常、不淨、無我、空為鎧也。《毘婆沙》第八云「念罵是一語，餘皆喚聲，終日喚聲於我何為？又此方是卑陋語，他方是稱讚語，我若念此卑語，無處得樂。又觀此字罵，若顛倒此字即成讚。又罵是一界少分，一入少分，一陰少分，罵少不罵多。又誰成就罵，罵者成就，成就自彼，於我何為？又罵是一字，一字不成罵，二字成罵，無有一時稱二字者，若稱後字，前字已滅。又能罵所罵一時，同一剎那俱滅，於我何為？」如是等用空為鎧也。十七云「凡聖俱有三受，云何差別？凡夫於苦受有二：一、身受苦，二、心受憂悲，如三毒箭，失樂則瞋、得樂則喜、不苦不樂則癡；聖人但有身受而無心受，於苦不瞋、於樂不愛、於不苦不樂不癡，三使不能使，於使得解脫，故有凡聖之異。」如此等有無差降者，此用別教為鎧也。今經明鎧者，以念佛為鎧，是念法佛第一義，佛即是法故。文云念佛告勅即法也，佛即是僧，僧即事理俱和，毘盧遮那遍一切處也，如此之鎧，一鎧一切鎧，即圓教鎧也。" }, { "type": "head", "text": "釋安樂行品", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "釋此品為三：依事、附文、法門。事者，身無危險故安，心無憂惱故樂，身安心樂故能進行；附文者，著如來衣則法身安，入如來室故解脫心樂，坐如來座故，般若導行進，此附上品文釋耳。住忍辱地故身安，而不卒暴故心樂，觀諸法實相故行進。又法門者，安名不動，樂名無受，行名無行。不動者六道生死，二聖涅槃所不能動，既不緣二邊則身無動搖。上文云「身體及手足，靜然安不動，其心常憺怕，未曾有散亂」，則安住不動如須彌頂，常住不動法門也。樂者不受三昧廣大之用，不受凡夫之五受，乃至圓教中五受生見亦皆不受，有受則有苦，無受則無苦，無苦無樂乃名大樂。無行者，若有所受即有所行，無受則無所行，不行凡夫行，不行賢聖行，故言無行，而行中道，是故名行，即法門也。今更廣事解，夫安樂者即大涅槃，從果立名也；行者即涅槃道，從因得名也。諸餘因果俱苦，如常見外道行於苦行還得苦果；若因樂果苦，如斷見外道恣情取樂後得苦報；若因苦果樂，如析法二乘無常拙度加功苦至方入涅槃。今言安樂行者，因果俱樂，即是大品如實巧度。《大經》云「定苦行者謂諸凡夫，苦樂行者聲聞緣覺，定樂行者謂諸菩薩也。」絓七方便麁因麁果，皆非安樂行；獨此妙因妙果，稱安樂行也。更廣依文釋者，安樂行是涅槃道，涅槃有三義，謂三德祕藏；行有三義，謂止行、觀行、慈悲行。止行者，三業柔和違從俱寂，即是體法身行，即上文如來衣也。觀行者，一實相慧無分別光，即體般若行，即上如來座也。慈悲行者，四弘誓願廣度一切，即體解脫行，即上文如來室也。總此三行為涅槃道，總於三德為行之境，境稱安樂、道稱為行。《大論》云「菩薩從初發心，常觀涅槃行道因時用此三行法，導三業為行，三業淨故即是淨於六根，六根若淨發相似解而得入真，果時名佛眼耳等。」因名止行，果名斷德；因名觀行，果名智德；因名慈悲，行果名恩德。又因名三業，果名三密；因時慈悲導三業利他，果時名三輪不思議化。如此觀時無復分別，一切諸法中悉有安樂性，一切眾生即大涅槃不可復滅，行於非道通達佛道，此即絕待明安樂行，此行與涅槃義合。彼云，復有一行是如來行，如來是人、安樂是法，如來是安樂人、安樂是如來法，總而言之，其義不異，別亦不異。此明寂滅忍法空座如來室，彼明金銀寶樹，寶樹即無漏寶林，無漏與空寂滅忍合，金沙大河直入西海，即一實慧與諸法空合，得道女人則無諂曲，此無緣大慈與如來室合，彼呼為無餘義，此呼為無上道。又五行義亦與衣座室意同也。" }, { "type": "p", "text": "問：" }, { "type": "p", "text": "《大經》明親附國王持弓帶箭摧伏惡人，此經遠離豪勢謙下慈善，剛柔碩乖云何不異？" }, { "type": "p", "text": "答：" }, { "type": "p", "text": "《大經》偏論折伏，住一子地，何曾無攝受？此經偏明攝受，頭破七分，非無折伏。各舉一端適時而已，理必具四。何者？適時稱宜即世界意？攝受即為人意，折伏即對治意，悟道即第一義意也。" }, { "type": "p", "text": "廣法門釋者，應明不動門、不受門、不行門，略不記也。此品是迹門流通第四意，若二萬八十億那由他受命弘經，深識權實廣知漸頓，又達機緣、神力自在，濁世惱亂不障通經，不俟更示方法；若初依始心，欲修圓行入濁弘經，為濁所惱，自行不立亦無化功，為是人故須示方法明安樂行，故有此品來也。此安樂行有何次第？然法華圓行，一行無量行，不可思議，何定前後？今且一緒，〈法師品〉略示弘經，則以益他為本，先明入室，此中辨惡世弘經安諸逼惱，先著如來衣，前後互現耳。若約行次者，諸法從本已來，常自寂滅相，若乖寂起相，應先以般若蕩累，則初坐座；諸法不生而般若生，同體慈悲愍眾故行道，次入如來室；既以慈悲化世必涉違從，決須安忍，次著如來衣。雖作此次，說非行時，行時入空即具一切法，況慈忍耶。" }, { "type": "p", "text": "四安樂行者，舊云：一、假實二空為體，二、說法為體，三、離過為體，四、慈悲為體。基師云：一、空，二、離憍慢，三、除嫉妬，四、大慈悲。龍師云：一、身遠諸惡漸近空理，二、除口過，三、除意嫉，四、起慈悲。南岳師云：一、無著正慧，二、口不說過，三、敬上接下，四、大慈悲。天台師云：止觀慈悲，導三業及誓願，身業有止故離身麁業，有觀故不得身，不得身業不得能離，無所得故不墮凡夫；有慈悲故勤修身業廣利一切，不墮二乘地，有止行故著忍辱衣，有觀行故坐如來座；有慈悲故入如來室，止行離過即成斷德，觀行無著即成智德，慈悲利他即成恩德，恩德資成智德，智德能通達斷德，是名身業安樂行。餘口意誓願亦如是。" }, { "type": "p", "text": "品文有問、有答。問中先歎前品深行菩薩能如此弘經，後問淺行菩薩云何惡世宣說是經。「佛告」下，第二，答，中有三：一、標四行章行，二、解釋修行方法，三、總明行成之相。初標章如文。「一者安住」下，第二，解釋方法，即為四別。初文又二：一、釋方法，二、結行成。修行有長行、偈頌。長行又二，初「一者」下，標行近；次，「文殊」下，釋行近。初、雙標，如文。次，釋，中又二：謂行處、近處。或云內凡初行名行處，若久習純熟，漸能近理名近處，引前品近果之行為例也。或云行處約因、近處約果，行處明智、近處明境。瑤師云：「七住已上心體於理為行處，已過分段也，自此已還無生未能現前，漸近於理為近處。同是分段，此二是行始，通為一安樂行也。」私謂初家以行為淺，若《大經》云「十地菩薩以行故見不了了」，當知行則不淺。後家以近為淺，若《淨名》云「近無等等佛自在慧」，此則近更成深。若兩行俱深，則成前品菩薩弘經之行，不關初心方法；若兩行俱淺，即七方便人所行，何關圓行方法？故不可偏據深淺。然行名進趣，近名親習，親習故進趣，進趣故親習，復何淺深？又行近是上方法，行處是如來衣，近處是如來座，座衣既不淺深，行近何得優劣？又忍辱必內懷至理歷緣耐事，目之為行；空座必體達外緣棲息真境，目之為近。蓋事理互現，復何淺深？若爾，何故分行近？詣理略說名行處，附事廣說名近處，說有廣略、理無淺深。" }, { "type": "p", "text": "今約三法明行處。一、直緣一諦，一諦為一切所歸，為一切作本，而遍無分別，一切所歸者，即忍辱地也。地即中道，諸法歸之，故名為地。眾行休息，故名忍辱。此即行不行之行也。為一切作本者，如萬物得地而生，眾行得理而成，若得理本，在剛能柔、在逆能順，在暴能治、在驚能安，無量功德從中道地生，地無所生而生功德，即不行行之行。遍無分別者，則不分別不行與行差別之相，故云又復不行不分別等也，即是非行非不行。無三行而三行，故名為行；同一實諦，故名為處。如此行處合上經文，休息眾行合如來衣，隨生功德合如來室，遍無分別合如來座，是名一法釋行處，是弘經方軌也。" }, { "type": "p", "text": "二、約二法，即生、法二忍，二忍即生、法二空。二空異二乘。何者？人、法二空約真俗假實，明二空二忍悉見中道，故不同二乘。若更開者即四忍，若作五忍指善字為信忍，若作六忍指和字為和從忍；若對地即開四十二忍，一地尚有四十一地功德，一忍寧無四十一忍法耶？今且約四忍消文，謂伏、順、無生、寂滅忍也。此四忍與別教異，彼前二忍是生忍，位則淺；後二忍是法忍，位則深。今圓生法悉通，四忍亦通。何者？二空理即是中道，初住修四忍入中見二空理，乃至後心亦窮二空理。《大經》云「發心畢竟二不別」。若約無淺深判四忍者，從初發心圓伏五住，至金剛頂皆名伏忍；初後悉不違實相，名順忍；初後悉不起二邊心，名無生忍；初後悉休息眾行，名寂滅忍。聞生死不怱卒畏苦，聞涅槃不怱卒證樂，聞佛常與無常、二乘作佛不作佛，聞生死涅槃異與不異，聞佛道長短難易非長非短非難非易等皆不驚怖，行此行者，從始至終以二空理忍諸法，即著如來衣；安住二空理，即坐如來座；愍諸眾生，即入如來室。二空四忍名為行，理即是處，是名約二法明行處為弘經方軌也。" }, { "type": "p", "text": "三、約三法，三法即不思議三諦也。「住忍辱地」總論三諦，如有地可據，方能忍辱也；「柔和善順」者，善順真諦，能忍虛妄見愛寒熱等，故言善順也。「而不卒暴心不驚」者，安於俗諦，忍眾根緣稱適機宜，故云不卒暴，體忍違從故心不驚也。「於法無所行」等者，即安中諦，能忍二邊，故云無所行。正住中道故云「觀實相」，亦不得中實，故云「不分別」。此則據三諦之地名處，忍五住之辱名行。行亦為三，謂止行即行不行，觀行即非行非不行，慈悲行即不行行，合上衣座舍等，是為約三法明行處，辯弘經方軌也。" }, { "type": "p", "text": "龍師云：「住忍辱地總舉生、法二忍，下別明二忍，『柔和善順』明身業也，『而不卒暴』是口業，『心亦不驚』是意業。此就三業明修生忍。『於諸法無所行』，不行有相也；『而觀如實相』，行空平等也；『亦不行不分別』，不行無相也，有無兩亡會於中道，此三句明修法忍。得是二忍，結為行處。」彼明二忍，未知約何？若三教二忍，全非《法華》之義；若約圓教，不應隔別不融云云。" }, { "type": "p", "text": "「云何名近」下，第二，近處。文為三：遠十惱亂，即遠故論近，亦是附戒門助觀：修攝其心，即近故論近，亦是附定門助觀也；觀一切法空，即非遠非近論近，亦是附慧門助觀。上直緣理住忍辱地，今戒門廣出眾辱之緣應修遠離，非持刀仗亦不棄捨，但以正慧而遠離之，當知遠近廣上行所不行也。上直明不暴驚，今定門廣出修定心、修定處、修定要門，以定力故，在暴而治、在驚而安，當知即近論近，廣上不行行也。上直明無所行，今廣觀一切空具歷諸境，無量無邊無礙無障，當知非遠非近，廣上非行非不行。就初有十種應遠者：一、豪勢，二、邪人法，三、兇險戲，四、旃陀羅，五、二乘眾，六、遠欲想，七、遠不男，八、遠危害，九、遠譏嫌，十、遠畜養等。「路伽耶」，此云惡論，亦云破論。「逆路」者，逆君父之論。又「路」名為善論，亦名師破弟子；「逆路」名惡論，亦名弟子破師。「那羅延」者，上伎戲，亦云綵畫，其身作變異，又云緣幢擲倒之屬也。分十種為二邊：九是生死，一是涅槃，二俱遠離，即寂滅之異名耳。觀心釋十種云云，近近處有三意云云。" }, { "type": "juan", "text": "妙法蓮華經文句卷第八下" }, { "type": "juan", "text": "第九上2妙法蓮華經文句卷第九上" }, { "type": "byline", "text": "天台智者大師說" }, { "type": "p", "text": "非遠非近文為三：一、總標境智，二、別釋，三、結成。「觀」者，中道觀智也，「一切法」者，十法界境也。若單論智，智無所觀，故舉一切以顯皆空。「如實」去，別釋也。二邊三諦無一異名「如」，非七方便故名「實」，以實為相故言「如實相」。「不顛倒」者，無八倒也。「不動」者，不為二死所動也。「不退」者，心心寂滅入薩婆若海也。「不轉」者，不如凡夫轉生死，不如二乘轉凡聖。「如虛空」者，但有名字，字不可得，中道觀智亦但有字，求不可得。「無所有性」者，無自、他、共、無因等性也。「一切言語道斷」者，不可思議也。「不生」者，惑智理皆不生也。「不出」者，如來所治，畢竟不復發也。「不起」者，諸方便皆寂滅也。「無名」者，名不能名也。「無相」者，相不能相也。「無所有」者，無二邊之有也。「無量」者，非數法也。「無邊」者，無方所也。「無礙無障」者，遍一切處也。「但以因緣有」者，結也。上直明中道觀慧，今明雙照二邊，理性畢竟清淨如上所說，非解非惑，而從惑因緣生生死，從解因緣生涅槃。又因緣有有於涅槃，從顛倒生者生於生死，此則雙照意顯也。「常樂觀如是等法」者，即三諦等法也。又「但因緣有從顛倒生」者，結不思議三諦境也。「故說」者，不思議教也。「常樂觀」者，結不思議三觀也。又觀一切法空如實相，標觀體；不顛倒去九句，釋觀相。不為二邊八倒所動，名不倒不動；不墮二乘凡夫二地，故云不退不轉。此二句明智用理。非未來故不生，非過去故不出，非現在故不起，《釋論》五十一云「如虛空，無入、無出、無住相」，《攝大乘》亦爾，無未來入處，無過去出處，無現在住處。第四十三云「因邊不起名不出，緣邊不起名不生。」凡有十九句，初一句總，後十八句對《大品》十八空。如實相即第一義空；不顛倒即內空，內無六入我我所；不顛倒不動即外空，外不為六塵流動也；不退者即內外空，十二入空故，故言不退；不轉即空空，空破諸法，諸法是所破，空是能破，無復諸法唯有空在，此空亦空故言空空；空既空故無復能轉，故言不轉也；如虛空即是大空；執方計破故言如虛空；無所有性即畢竟空；諸法無遺餘故，名畢竟空；以畢竟空故，無所有性也，一切言語道斷即一切空，一切空不可說故言語道斷；不生即有為空，有為是因緣和合，既不合即不生，不出即無為空；無名出離，出離法空故名不出；不起即無始空，求原初不可得故無起；無名即性空可解；無相即相空；實無所有即不可得空；無量即有法空；有法即有量，有量既空故言無量無邊即無法空；無法則是邊表，今空故則無邊無礙，即有法無法空；二不可得故言無礙，無障即散空，妨障不可得故言無障。十八空皆是中道正慧，皆名為空，隨十八種境故言十八耳。《大經》云「如來常修十八空義故」，故用十八空，用釋十八句也。" }, { "type": "p", "text": "偈有二十八行三句，為三：初一行，頌標章；次二十二行，頌修行；後五行三句，明行成。長行行、近別釋，偈中合頌，正言意同開合互現，廣略之解彌復可依。上行、近二文各有三，今偈合頌不復次第。初、「應入行」下十四行，頌事遠近，上有十種遠離，頌中略不次第，在文可見。亦是頌人空行處，取意即兼頌近處三意，故偈云「是則名為行處近處」。「常離國王」者，比丘親近國王有十非法：一、陰謀王命，二、王誅大臣，三、典藏亡寶，四、宮人懷妊，五、王身中毒，六、大臣諍競，七、二國交兵，八、王悋不施民，九、歛民物，十、多疾疫，謂比丘行呪。有此十事，一切臣民謂是比丘所作，作此謗比丘，即謗法亦謗佛，故佛不令親近王也。「外道梵志」者，《摩隥伽經》云「初人名梵天造一韋陀。次名白淨，變一為四：一名讚誦韋陀，二名祭祀，三名歌詠，四名禳災。一一各三十二萬偈，合成一百二十八萬偈，有一千七百卷也。次名弗沙，有二十五弟子，各於一韋陀能廣分別，遂有二十五韋陀。次有人名鸚鵡，變一韋陀為十八。次有人名善道，有二十一弟子，變為二十一韋陀。如是展轉變為千二百六韋陀也。」毘陀論此云智論，婆耶娑造，凡四種：一信力毘陀，明事火滅罪；二、耶受毘陀，明供養婆羅門得福；三、娑摩毘陀，明和合二國；四、阿陀婆毘陀，明鬪戰。讀此四論自稱一切智人。毘伽羅此名記論，婆尼尼造，明種種經書并諸雜語。衛世師論，優留佉造，此翻最勝，出世八百年明六諦。迦毘羅此翻黃頭，亦云龜種，造論名僧佉，僧佉此云無頂，因人名論故言迦毘羅，說二十五諦。「小乘三藏學者」，佛在波羅柰，最初為五人說契經修多羅藏；佛在羅閱祇，最初為須那提說毘尼藏；佛在毘舍離獼猴池，最初為跋耆子說阿毘曇藏。五百羅漢初夜集阿毘曇藏《相續解脫經》，此為三藏學也。「深著五欲」，欲相者，四天下人、龍、須輪、四天王皆根相到，忉利天以風為事，炎天相近為事，兜率相牽為事，化樂天相視為事，他化自在心念為事，上天皆離欲。「寡女處女」者，阿難問佛：如來滅後見女人云何？佛言：勿與相見，設見勿共語，設共語當專心念佛。「及諸不男」，彼名般吒者，此翻黃門。黃門者，有男女形不能男女。「入里乞食」者，《雜阿含》云「有一羊往糞聚飽食，還群貢高我得好食，比丘亦如是，得四事已起染著欲想不知出要，設不得，恒生想，設得，向諸比丘貢高毀篾他人，我得彼不能得，是為羊比丘乞食。師子王遇大獸即噉，不味不著，得小獸即噉，不鄙不薄；比丘亦爾，得四事供養不起染著無有欲想自知出要，設不得利養，不起亂念無增減心，是為師子王比丘乞食。乞食行役病四事，而前後八時明八精進、八懈怠。乞食前作是念，為修道補飢瘡，乞雖未得不廢念行；乞食得已，為報恩念道不輟，前後兩時倍加精進。餘三事前後亦如是，反此名八懈怠。《寶雲經》明乞食作四分：一分奉同梵行，一分與匃人，一分施鬼神，一分自食。" }, { "type": "p", "text": "「又復不行」下，第二，八行，頌非遠非近理遠近處。" }, { "type": "p", "text": "「若有比丘」下，第三，五行三句，明行成，又三：初一行半，標行成。事成外儀無失，理成內心無滯，故云「無怯弱」也。次「菩薩有時」下，第二，三行，行成而得安樂。後，一行一句，頌長行總結。「菩薩入靜室」下，釋安樂之因。因修禪定止於過惡，得人無我外則不損，因修智慧離諸取著，得法無我內無顛倒，是則心不怯弱，不怯弱名安樂也。「文殊」下，第三，一行一句，頌長行總結也。" }, { "type": "p", "text": "第二，口安樂行，亦長行、偈頌。長行為二：一、標章，二、釋行法。標章如文。「若口宣說」下，釋行法，又二：謂止行、觀行。止為四：一、不說過，二、不輕慢，三、不歎毀，四、不怨嫌。初、不樂說人經過者，人聽有過，法有何過？七方便法是佛隨他意語，名不了義，若過其法則惱其人，非安樂行相也。二、「亦不輕慢」者，不倚圓篾偏、重實輕權也。三、不說他人長短者，初不說一切人，次別舉聲聞。夫人惡聞其失故不譚短，面譽對毀故不稱長，亦不約張說趙長，趙謂以他長譏己短、寄彼諷此，亦不得向張說趙短，背毀於彼亦復背毀於我，為此義故善惡俱止也。又「不說長短」者，《日藏》第一云「初中後夜減省睡眠，精進坐禪誦經修道，背捨生死向涅槃路，不稱他短不說己長，謙下卑遜不自憍高，衣食知足頭陀精進不放逸行，係念思惟心不馳散，於一切眾生起慈悲心。」又如修多羅所說空行，自讀誦、教人讀誦，不謗他、不說他過、不稱己長。於聲聞人又根性不定，若歎二乘或令彼退大取小，若毀呰二乘，或令其大小俱失兩無所取也。四、「不生怨嫌心」者，若謂其人法妨害我道即是怨心，謂其鄙劣即是嫌心，心機一動聲說即發，杜說過之源故不生怨嫌也。" }, { "type": "p", "text": "「善修如是」下，觀行門也。觀諸法空，無所取著心不苟執，不逆人意不違法相，則不說小乘法答。「但以大乘答」者，若見無大機而說小，得方便益；若不見無大而說小，妨其大緣；等是不見，但說大無咎。" }, { "type": "p", "text": "偈有十六行半，為三：初二行，頌標章；次九行半，頌前行法；後五行，明行成。初二行，頌上住安樂行。上總稱應住，頌中別出行相。行相者有三：「安隱說法」者半行，欲令前人得安隱道及果，即入室義；「清淨地」等半行，即坐座義；「油塗身」等一行，即著衣義。三法導口業名安樂行。「安處法座」下九行半，頌行，為二：初五行半，頌止行；次四行，頌觀行。上止行有四，今具頌。初「隨問為說」半行，頌不輕慢，慢則不隨。「若有比丘」至「隨義答」，二，二行半，頌不說長短，但依義不譚人好惡。「若有難問隨義答」者有二：一、可答，二、不可答。問答相難詰相上下，若勝負則自知，是為智者語；是放恣敢有違者誅之，是為王者語；長短是非皆不知，唯覓勝而已，是為愚者語。「因緣譬喻」去至「入於佛道」，三，一行半，追頌不樂說人法過。若說人過生人毒念，今不說過故，使發心入佛道，佛道從喜生也。「除懶惰意」，四，一行，頌無怨嫌。怨嫌心起則懈懶憂惱，今以慈心說法無怨嫌者，精進無憂。上長行皆約止善說，頌中皆約行善也。" }, { "type": "p", "text": "從「晝夜常說無上道教」去，第二，四行，頌上觀門。上云「但以大乘答」，頌云「說無上道」；上云「令得一切種智」，頌云「願成佛道」。「我滅度」下，第三，五行偈，明口安樂行成。初一行，標行成。次「無嫉」下，第二，二行，明內無過則外難不生，如無臭物蠅則不來。次「智者如是」下，第三，一行，明內有善法所以行成。「如我上說」者，若內無過，如長行中說；若內有善，如偈中說。次「其人功德」下，第四，一行，格量功德，如文。" }, { "type": "p", "text": "第三，意安樂行，亦長行、偈頌。長行亦為三：標章、釋行、結成。釋中亦先止、後觀。止中有四：一、不嫉諂，二、不輕罵，三、不惱亂，四、不諍競。夫二乘欲速出生死先除貪欲，菩薩先除瞋見，嫉是瞋垢、諂是見垢，嫉忌違慈悲之心，非化他之法，諂誑乖智慧之道，非自行之法，智慧被障將何上求？慈悲苟妨將何下化？安樂行菩薩最須棄之。「亦勿輕罵」下，不應以圓行呵別，知機可責、不知勿罵，容有退善根義。「比丘」下，不應以圓呵通，其本無大機，強以圓呵乖心成惱，通既被呵圓復未解，前疑後悔大小俱失。去道紆迴名「甚遠」，此惱別行人；沈空取證名「不得」，此惱通人。厭生死名「懈怠」，《悲花》明小乘者為懈怠。「起大悲心」去，明觀行，亦為四：約前四惡而起於行善，一「於一切起大悲」，違於嫉諂。二「於如來起慈父心」，違於輕罵。凡求佛道即是學人，敬學如佛不得輕罵。「諸」者通三世，此即未來如來也。三「於菩薩起大師想」，違於惱亂。理論三乘皆是菩薩，有化訓德、皆眾生師，應起師想，勿言其短。四「平等說法」，違於諍論，平等破偏執諍也，不多不少量器利鈍也。「文殊」下，結行成，又二：一、由止惡惡不能加，故云「無能惱亂」；二、由觀行故勝人來集，「得好同學」也。" }, { "type": "p", "text": "偈有六行，初五行頌上止、觀二行，各有四意；後一行頌行成。" }, { "type": "p", "text": "第四，誓願安樂行，有二：初、長行，次、偈頌。長行又二：初、明行法，次、歎經。就行法為三：標章、行法、結成。標章如文。" }, { "type": "p", "text": "行法為三：初「在家出家」去，明標誓願境；二、從「應作是念」去，明起誓願之由；三、從「我得」去，正立誓願。初明慈誓境，通取曾發方便心者，而未出三界名在家，斷通惑盡名出家，此攝得兩種二乘、三種菩薩，此輩亦具無明，亦應是大悲境，但其皆曾發心，與慈誓相應，須與其圓道圓果之樂，故言「生大慈心」耳。悲境者非菩薩人，通取未曾發方便心者，名「非菩薩」。全不歸向方便，況復真實。此悲境攝得一切三界內者，此等亦須與樂，但其流轉無際，正與悲誓相應，宜拔其罪因罪果，故言「生大悲心」耳。從「應作是念」至「隨宜說法」者，即起慈之由。由諸樂小執佛方便以為真實，不會圓道故言「大失」，大失是慈誓之由。從「不聞不知」去，是悲誓之由。由未發偏圓心、不聞偏圓二道故，以不聞偏道無聞慧，不知者無思慧，不覺者無修慧。又無圓三慧。何者？不問故不聞，不信故不知，不解故不修，偏圓三慧權實皆無，甚可憐愍，起悲之由。從「其人雖不問不信此經」去，正發誓願。彼雖不問不信偏圓二道，菩薩不約偏發誓，但欲與其圓道三慧，故言「雖不問不信此經，我得三菩提引令得入」也。誓願、菩提、智慧、神通，皆約安樂行得。何者？深觀如來座，故得智慧力，四辯莊嚴，能以慧拔也；深觀如來室、如來衣，得大善寂力，不起滅定現諸威儀；神通福德莊嚴先以定動也。" }, { "type": "p", "text": "從「文殊」去，是結行成，為三：初、總結無過失則是行成。行云何成？以其立大誓願故，入如來室行成；以其知四眾失圓道故，即如來座行成；以其誓制其心不懈怠故，如來衣行成。三行具立，故言行成。「無過失」者，慈悲成故無瞋垢失，如來衣成故無懈怠，如來座成故無諂曲也。「常為比丘」下，第二、別結慈悲行成。以慈成故攝得四眾人天供養聽法；誓願成故感佛神通諸天作護；如來座成聽者歡喜。「所以」下，第三、釋誓行成。三世佛尚守護，況諸天耶？" }, { "type": "p", "text": "從「文殊」至「是法華」下，第二，歎經難聞。又二：法說、譬說。法說又二：一、昔未曾顯說故昔不得，二、今日乃得。譬說亦二：一、不與珠譬，譬昔未曾顯說；二、與珠譬，譬今日得聞。二譬各有開、合。不與珠譬為六：一、威伏諸國，二、小王不順，三、起兵往罰，四、有功歡喜，五、隨功賞賜，六、而不與珠。「輪王」譬如來化世，「降伏諸國」譬陰界入諸境。二、「小王」譬煩惱等，未得無漏調伏，名「不順其命」。三、「起種種兵」譬七賢中方法為前軍，須陀、斯陀中方法為次軍，阿那、阿羅漢中方法為後軍。所破者是三毒等分八萬四千之寇盜，能破者是八萬四千法門之官兵。「王見兵」下，第四、有功歡喜。「隨功賞」下，第五、隨功賞賜者，「田」即三昧，「宅」即「智慧」，「聚落」初果二果，「邑」即三果，「城」即涅槃，「衣服」即慚忍善法，「嚴身之具」，助道善法也，「種種七寶」即七覺等，「象馬車乘」即二乘盡無生智也，「奴婢」即神通，得有漏善法如「人民」。「唯髻中」下，第六、而不與珠。有出分段機為小功勳，有出變易之機為大功勳。「驚怪」者，未有大勳忽賜髻珠，諸臣皆怪，譬眾生大機未動忽說此經，二乘疑惑、菩薩驚怪。合六譬一一如文。" }, { "type": "p", "text": "「文殊如輪王」下，與珠譬。又二：一、有大勳，二、與珠。「明珠」者，明譬中道智、圓譬於常，「在頂」者，極果所宗，「髻中」者，實為權所隱，解髻即開權，與珠即顯實。合亦二：「能令至於一切智」，智即果名，是行一也。「第一之說」者，是教一。「祕藏」是理一，兼得人一也。" }, { "type": "p", "text": "偈有十四行半，為二：初四行，頌上行法；次十行半，頌上歎經。初頌行法又二：初一行，超頌行成。上總明行成，今頌別顯。「常行忍辱」頌著衣行成；「哀愍一切」頌入室行成；「乃能演說」頌坐座行成。次「後末世」下，第二，三行，頌修行法。上有三，境、由、誓等，偈具頌。次「譬如強力」下，第二，有十行半，頌上歎法難聞。上有法譬合，今但頌譬合。頌譬有二：初三行，頌不與珠；次「如有勇」下，第二，一行，頌與珠。次「如來亦爾」下，第二，合譬。初三行半，頌合不與珠；次「既知眾生」下，第二，三行，頌合與珠。其中細開云云。" }, { "type": "p", "text": "「我滅度後」下二十三行，是品之第三，總結行成感徵之相，以勸修行。為三：初一行半，結勸四行；次二十行半，舉三報以勸，亦名三障清淨；後一行，總結也。三障淨轉現生後世惡業盡，即得現生後勝報也。初一行，「無憂惱」是報障轉，轉現報。二，半行，「不生貧窮」是業障轉，轉生報也。三，「眾生樂見」下十九行，煩惱障轉轉後報也。今初「讀是經」一行，滅現世憂惱，即除苦受之報，此轉現報心，無病痛等即轉報色也。「不生貧窮」下，第二，半行，轉惡業也。惡業因應感惡果，經力轉惡因得好果，即轉生報也。不生即無惡生業，現在持經不作貧窮業，來世不生卑賤也。「眾生樂見」下十九行，明後報轉，轉三煩惱障也。為二：初三行，別明三煩惱障轉；二，十六行，總明一切障轉也。初又三：初「眾生樂見」下一行，別明貪障轉。多欲者則人忽慢，又障生梵天，欲障轉故人所樂見，天童給使也。「刀杖不加」下，第二，一行半，別明瞋障轉。捨瞋則除內刀箭，入陣則外刀不傷。「智慧光明」下半行，三別，明愚癡障轉。「若於夢中夢見妙事」下，第二，有十六行，總明一切煩惱障轉也，亦是後報轉。持經現感此相，當知過去久已成就，今藉緣而發耳。又有成佛因果等相，並是後報，故於夢中見未來後報之相。百千萬劫事，在一念夢中，用表妙法不可思議，一中無量、無量中一，是相前現，後當剋果。又為六：從初信心乃至妙覺八相成佛，皆如來莊嚴而自莊嚴，即忍辱報。約初三行夢入十信，又二：初二行半，慈悲報；次半行，正見無癡報。次「又見諸佛」下，二，六行半，夢入十住。次「又見自身在」下，三，三句，夢修十行。次「證諸實相」下，四，一句，夢悟十迴向。次「深入禪定」下，五，半行，夢入十地。次「諸佛身金」下，六，五行，夢入妙覺。既云「證不退智即為授記」者，當知得入初住無生得記之位也。「又見自身在山林」，知是十行修習善法也。「證諸實相」，知是十迴向，正觀中道位也。「深入禪定」，即第十地中無垢三昧，入金剛定諸佛皆現，摩頂受職也。夢八相佛以知妙覺，此中或是初住能八相成佛之相，仍前次位寄譚極覺耳。「若後惡世」一行，總結行成也。信根者，於三寶得堅固信，一切不能沮壞；精進根者得四正勤；念根得四念處觀；勤方便調伏貪憂；定根得四禪；慧根是得解四諦，如實知也。又信根於如來發菩提心所得淨信心；精進根於如來所發心所起精進；念根於如來發心所起念；定根於如來所起三昧；慧根於如來所起智慧。八正是沙門道，亦是沙門法，成就貪瞋一切煩惱盡，是沙門義。四果是沙門果。夢者，從須陀洹至支佛悉有夢，唯佛不夢，無疑無習氣故不夢。從五事故有夢，如偈說，以疑心、分別、學習、因現事、非人來相語，因此五事夢，又是所更聞見及諸患，為七事故有夢。" }, { "type": "p", "text": "現在意識尚不見色，云何夢中意地見色？答：皆是曾見，曾聞故想耳。又是吉不吉相耳。" }, { "type": "p", "text": "夢中無通、無宿命智，云何能見未來世事？答：此非願智境界，乃是比知。諸人曾有如是夢如是果，今以比知耳。" }, { "type": "p", "text": "問：誰眠？答：五道及中陰皆有眠，在胎諸根具者亦是眠，乃至佛亦眠。" }, { "type": "p", "text": "問：眠是愚是蓋，此云何通？答：佛起現前欲調身故眠，非蓋非愚眠也。" }, { "type": "head", "text": "釋從地踊出品", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "師嚴道尊鞠躬祇奉，如來一命四方奔踊，故言「從地踊出品」。三世化導惠利無疆，一月萬影孰能思量？召過以示現，弘經以益當，故言「從地踊出品」。虛空湛然無早無晚，或者執迹而闇其本，召昔示今破近顯遠，故言「從地踊出品」。寂場少父、寂光老兒，示其藥力咸令得知，故言「從地踊出品」。文云「是從何所來，以何因緣集」，今以諸義釋品，顯四悉檀因緣之解，故言「從地踊出品」。此下是大段，第二開師門之近迹，顯佛地之遠本。其文為三：一、從此下，至「汝等自當因是得聞」，序段也；二、從「爾時釋迦告彌勒」下，至〈分別功德品〉彌勒說十九行偈，正說段也；三、從偈後下十一品半，流通段云云。" }, { "type": "p", "text": "序文為二：一、踊出，二、疑問。踊出為三：一、他方菩薩請弘經，二、如來不許，三、下方踊出。他方菩薩聞通經福大，咸欲發願住此弘宣，故請為之。如來止之凡有三義：汝等各各自有己任，若住此土廢彼利益，一；又他方此土結緣事淺，雖欲宣授必無巨益，二；又若許之則不得召下，下若不來迹不得破、遠不得顯，是為三義，如來止之。召下方來亦有三義：是我弟子應弘我法，以緣深廣能遍此土益，遍分身土益，遍他方土益，又得開近顯遠，是故止彼而召下也。從「佛說是時」下，是第三，下方踊出，為二：一、經家敘相，二、明問訊。兩段各五。初五者：一、踊出，二、身相，三、住處，四、聞命，五、眷屬。住處者，常寂光土也，常即常德，寂即樂德，光即淨我，是為四德祕密之藏，是其住處，以不住法住祕藏中。下方者，法性之淵底，玄宗之極地，故言下方。在下不屬此，空中不屬彼，非此非彼即中道也。出此不在上不在此下，不上不下住在空中，亦是中道也。來之由者，聞命故來，弘法故來，破執故來，顯本故來，皆如上說。所將眷屬者，若人情往望，謂領六萬五萬恒沙者為多，領三二一者為少，單己者隻獨；若依文往尋，六萬五萬者為少，單己者為多。文云單己獨處者，其數轉過上，若依法門者，一一皆是導師德，能引眾人至於寶所，當知一己非獨、六萬非多，一即一道清淨，二即定慧，三即戒定慧，四即四諦，五即五眼，六即六度，一一度具十法界，一一界各有十，十即有百，百即具千，十善即有萬，一度具萬，六度即六萬法門，多不為多、一不為少，非多非少而多而少云云。" }, { "type": "p", "text": "「是諸菩薩從地出」下，第二，問訊，為五：一、三業供養，二、陳問訊之辭，三、佛答安樂，四、偈頌隨喜，五、如來述歎。" }, { "type": "p", "text": "就初三業供養，經五十小劫謂如半日，四眾遍見，此乃隱長而現短，借其神力令狹而見廣，俱是不可思議也。「拜遶」是身、「讚法」是口、「瞻仰」是意；「五十小劫」與「半日」者，此是時節不可思議。如來所見不以二相，下方菩薩常面稱揚，如來默然常受其讚，解者即短而長，謂五十小劫，惑者即長而短，謂如半日，斯為本迹而作弄引。如來未說，闇本而執迹；佛若開顯，悟近而達遠，亦知不思議一也。四眾遍見菩薩者，亦是不思議也。夫肉眼、天眼所見不遠，而今所覩充滿虛空，見雨猛知龍大，見花盛知池深，見應滿虛空，則知真彌法界也。初、標四導師。" }, { "type": "p", "text": "次、陳問辭。問又二：長行、偈頌。長行有二：一、問如來安樂，二、問眾生易度云云。但舉四人者，欲擬開示悟入四十位耳，如《華嚴》但舉法慧、德林、金幢、金藏說四十位云云。" }, { "type": "p", "text": "三，如來具答。安樂、易度兩事相成，易度則安樂，安樂則易度。易度為兩：一、根利德厚，世世已來常受大化，始見我身即稟《華嚴》入如來慧，果熟易零，是眾生易度；二、根鈍德薄，世世已來不受大化，為是人故須開鈍說漸，三藏、方等、《般若》而調伏之，亦令此人今聞《法華》入於佛慧。比前雖難，於佛甚易，佛識其宜方便得所，薄須塗熨慧悟是同。今略舉十意釋之：第一、始見今見，第二、開合不開合，第三、豎廣橫略，第四、本一迹多迹共本獨，第五、加說不加說，第六、變土不變土，第七、多處不多處，第八、斥奪不斥奪，第九、直顯實開權顯實，第十、利根初熟鈍根後熟。第一始見今見者，初成道時名始見，法華座席久後真實名今見也。日照高山即說於頓，不開不合；為不入者開頓說漸，五味調伏令漸歸頓。頓直豎入入於法界故言豎廣，不歷方便故言橫略，今歷五味即是橫廣，得入佛慧亦是豎廣。一臺故本一，千葉故迹多，迹與眾經同故言共，本與眾經異故言獨。加四菩薩說四十位，自說開示悟入不加於他。花王世界故言不變，二變土田故言變土。七處八會是為多處，耆闍崛山遠處虛空故不多處。滅化城改客作故言斥奪，無如此事故不斥奪。行大直道名直顯實，決了聲聞法，名開權顯實。根利緣熟始入佛慧，根鈍後熟今入佛慧。緣宜不同略為十異，種智法界等無差別，故文云「始見我身聞我所說，即皆信受入如來慧，除先修習學小乘者。」今於此經入於佛慧，明文在茲不須疑也。諸師見其緣異，逐緣異解迷不知反去道轉遠，若識理同千車共轍，佛慧則無殊也。舊云，《華嚴》了義滿字常住，《法華》不了義非滿非常，今以此文並之，若始入是了義，今入不了義者，始入是佛慧，今入非佛慧，若佛慧既齊了義亦等，滿字常住悉然云云。地人呼《華嚴》為圓宗，《法華》為不真宗，今亦用此文並之。" }, { "type": "p", "text": "第四，菩薩領解隨喜。能問者，即是《華嚴》中四大士，《法華》中身子三請，俱是能問也。所問者，即是問佛智慧也。" }, { "type": "p", "text": "第五，如來述歎者，與問碩異，問家隨喜。能問人皆是菩薩，及所化人聞已信行，我等隨喜。如來述歎能化人生隨喜者，此義云何？然能問者皆是古佛，汝能隨喜即是如來，菩薩隨喜其迹，如來述歎其本，此亦密表壽量云云。「爾時彌勒及八萬大士」下，第二，疑問序。自寂場已降，今座已往，十方大士來會不絕，雖不可限，我以補處智力悉見悉知，而於此眾不識一人，然我遊化十方覲奉諸佛，諸佛大眾快所諳知，就履歷之處亦所不識，若來若去如是推之皆所不識。又彼諸大士是前進先達，彌勒是後番末學，後不知前故所不識。又彼等大士，本實相底應現十方，別頭教化所有真應，非彌勒境界，是故不識。又佛託弘經召諸大士，大士聞師命故來，密聞壽量，非時眾所知，故言不識。此約四悉檀，釋疑問序也云云。疑問為二：一、此土菩薩疑，二、他土菩薩疑。此土疑又二：初、長行，疑念；次、偈，十九行半偈，正問，又為五：初一行一句，問何處來；次「何因緣」下，第二，一行三句，問何因緣來；次「一一諸菩薩」下，第三，九行，敘其數量；次「是諸大威德」下，第四，兩行，問其師誰；次「如是菩薩神通」下，第五，五行半，結請，又五：初兩句，結歎；次「四方地」下，第二，兩行，請答來處；次「我於此眾」下，第三，一行，請答來緣；次「今此之大眾」下，第四，一行半，大會同請；次「無量德」下，第五，二句，請答師主云云。" }, { "type": "p", "text": "二、他方菩薩疑者，分身眷屬橫在十方，與彌勒同疑，二土俱不知本地，欲顯成道甚久，各各陳疑已佛，佛皆抑待彌勒云云。" }, { "type": "p", "text": "○「爾時釋迦牟尼佛告彌勒」下，第二、正說。文為二：先長行，次偈頌誡許，後正說。長行先述讚；次誡，誡勿亂勿怠勿退；次許標果智，果智者如來知見，知見妙果也；次開化教者，「宣示」也。「自在神力」者，過去益物也，「師子奮迅」者，現在十方分身所被之處也。或云奮迅將前之狀也，此表未來常住益物之相也。「大勢威猛」者，未來益物也。或以此為現在震動十方，隨人意用耳。幸依文次第者好。又私謂，「如來自在」者我也；「神通」者樂也；「師子奮迅」，奮迅除垢淨也；「大勢威猛」，未來益物，即常也。此點四德意也云云。四行偈，初三句，頌三誡；後三行一句，頌許。初一句，頌標智慧果；次三行，頌三世。" }, { "type": "p", "text": "「爾時世尊」下，第二，即正說段也。文為三：此去盡〈壽量品〉，正開近顯遠；二、〈分別品〉初，總授法身記；三、彌勒總申領解。初又二：先、略開近顯遠動執生疑，次、廣開近顯遠斷惑生信。略又二：一、略開，二、因疑更請。就略開有長行、偈頌，此中但答二問，不答何因緣集，由不答故所以重請，長行雙答雙釋如文。釋下方空中住者，《釋論》明有底散三昧，應作四說：有者三有也，底者非想非非想也，以深勝故為底；又有者名相也，底者空也，以空寂故為底；又有者二邊俗也，底者邊際智滿故為底。今經以下方空為底，不是上界、不是下界，表中道為底，此是約教分別云云。「於諸經典」下，釋也。師知弟子備智、斷兩德，初是雙修智斷，次雙證智斷。於經典分別是修智，正憶念是修斷，不樂在眾是證斷，勤行精進是證智。從「不依止人天而住」，是釋處也。人天是二邊，不住不著也。「深智無礙」者，依不思議智也。「樂於佛法」者，樂不思議境也。境智甚微，非近行菩薩也。" }, { "type": "p", "text": "偈八行半，初五行半，頌答兩問，下三行，頌雙釋云云。" }, { "type": "p", "text": "「爾時彌勒」下，因疑更請。有長行、偈頌。長行為二：一、疑，二、請。聞上「菩提樹下乃教化之今皆住不退」，又聞「我從久遠來教化是等眾」，聞此二說動執生疑。「白佛」下，騰疑更請，又二：一、法，二、譬。法說為三：初「即白佛」下，一、疑成道近所化甚多，執近而疑遠也；次「世尊此大菩薩」下，第二，所化既多行位深妙，執遠而疑近也；次「世尊如此之事」下，第三，結請。譬說有開、合。開為三：「色美髮黑」譬上成道近意也；「指百歲人」去，譬上所化甚多意也。淮北諸師以譬釋譬，父服還年藥，貌同二十五，子不服藥形如百歲，若知藥力不疑子父，不知者怪之；如來橫服垂迹之藥，示伽耶始生，諸菩薩直論本地，久發道心今住不退，若佛及佛快知此事，自下不達不得不疑。「是事難信」下，結譬也。初、合近譬，如文；從「而此大眾」下，合遠譬。觀此菩薩久種善根，非止伽耶發心。「善入出住」者，九次第定是善入，師子奮迅是善出，超越是善住，通藏意也；從初地至十地名善入，十地入重玄門，倒修凡夫事名善出，妙覺遍滿名善住，別意也；畢法性三昧名善入，首楞嚴名善出，王三昧名善住，圓意也。次第習諸善法，據因為善習，就果為善入云云。「善答難問」者，具二莊嚴也。七方便之尊，故云「寶」也。「今日世尊」下，請答也，又三，從「今日」下，舉佛語。從「我等」下，第二，明請意。請意為二：一、為現在。我雖未達，信而已矣。「然諸菩薩」下，第二，為未來。淺行喜生誹謗，新發意者謗墮惡道，不退者雖信不謗，不能增道。若為分別，謗者則生信，信者則增道云云。從「唯然」下，第三，請答。請答亦二：初、「除我等疑」；「及未來」下，第二，除未來疑。" }, { "type": "p", "text": "偈十四行，頌上法譬：五行頌法說，九行頌譬說。法說中三：初一行，頌執近；次「此諸佛子」下，第二，二行三句，頌疑遠；後「云何而可」下，第三，一行一句，頌結請。頌譬中，初二行，頌開譬；後「世尊亦如是」下七行，頌合譬。亦三：就初二句頌合近；次「是諸菩薩等志」下，第二，三行半，頌合遠；後「我等從佛聞」下，第三，三行，頌合請答云云。" }, { "type": "juan", "text": "妙法蓮華經文句卷第九上" }, { "type": "juan", "text": "第九下妙法蓮華經文句卷第九下" }, { "type": "byline", "text": "天台智者大師說" }, { "type": "head", "text": "釋壽量品", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "先出異解。叡師〈序〉云「壽無量劫未足以明其久，分身無數不足以異其體，然則壽量定其非數，分身明其不異，普賢顯其無成，多寶明其不滅耳。」河西道朗云：「明法身真化不異、存沒理一，多寶現明法身常存，壽量明與太虛齊量。」道場觀云：「會三歸一，乘之始也；滅影澄神，乘之終也。滅影謂息迹，澄神則明本，故迹無常而本常也。」注者云「非存亡之數曰壽，出修夭之限稱量，法身非形年所攝，使大士修踐極之照，不以伽耶為成佛、百年為期頤也。」竺道生云：「其色身佛者，應現而有，無有實形，既形不實豈有壽哉？然則萬形同致、古今為一，古亦今也今亦古也，無時不有、無處不在，若有時不有、有處不在者，於眾生然耳，佛不爾也，是以極譚長壽，云伽耶是也。伽耶是者非復伽耶，伽耶既非，彼長何獨是乎？長短斯亡，長短恒存焉。」前代匠者如向所說，多約無量明常，近世人師多云壽是量法，前過恒沙、後倍上數，終歸限極而明無常。又惑者執品明壽量，量是無常那作常解？今為答之，品直道壽量，不道壽有量、不道壽無量，爾作無常、他作常解，此復何咎？鷸蚌相扼，我乘其弊，應具四解：謂實有量而言無量，《彌陀》是也；實無量而言量，如此品及《金光明》是也，實無量而言無量，如《涅槃》云「唯佛與佛其壽無量」是也；實有量而言量，如八十唱滅是也。品文具有此義，豈可是一而非三耶？" }, { "type": "p", "text": "問：" }, { "type": "p", "text": "若〈壽量〉明常，與《涅槃》何異？" }, { "type": "p", "text": "今反質之，《法華》一乘與《勝鬘》一乘何異云云？若分別答者，《法華》略明常，《涅槃》廣明常，《勝鬘》為一明一，《法華》會三明一云云。" }, { "type": "p", "text": "問：" }, { "type": "p", "text": "近成是方便，遠成是真實者，《華嚴》寂滅道場、《大經》超前九劫，皆成方便；若爾，《法華》開遠竟，常不輕那更近？當知《法華》已復方便。若爾，會三歸一竟，亦應不會三歸一。若爾，開三顯一諸佛道同，開近顯遠亦諸佛道同。若爾，諸佛皆爾，非獨釋迦；若獨釋迦，前諸義壞。" }, { "type": "p", "text": "答云：" }, { "type": "p", "text": "是我方便諸佛亦然，又諸菩薩聞〈壽量〉發願，願我於未來說壽亦如是。此即諸佛道同，亦不偏言一近一遠，故知寄無始無終、無近無遠，顯法身常住；有始有終、有近有遠，論其應迹。用此義望諸經，對緣雖異，終不異也。既了眾經，諸師不可師也。" }, { "type": "p", "text": "問：" }, { "type": "p", "text": "義推常可，然徵文何據？" }, { "type": "p", "text": "答：" }, { "type": "p", "text": "明者貴其理，暗者守其文，但尋詮會宗，是教之正意，苟執糟糠，問橋何益？又教本為緣，緣異說異，或隨欣隨宜隨治隨悟，悟則達到已矣，那更盤桓阡陌何為？故云泥洹真法寶，眾生種種門入，此之謂也。又文有多少，《涅槃》以未來常住為宗，其文則多，不以過去久成為宗，其文則少，若隨多棄少，則是魔說非佛說也。此經以過去久成為宗，點塵數界其文則多，未來常住其文則少，若從多棄少，頭破作七分，如阿梨樹枝。譬天子勅，若多若少俱不可違，違之得罪。〈方便品〉云「世間相常住，於道場知已，導師方便說」，此文即未來常住不滅；又云「我常住於此」；又云「常在靈鷲山，及餘諸住處」；《普賢觀》云「常波羅蜜所攝成處，我波羅蜜所安立處」，如此常文亦復不少。又此經處處明法身，法身豈不常耶。" }, { "type": "p", "text": "問：" }, { "type": "p", "text": "既明法身，應論三德。" }, { "type": "p", "text": "答：" }, { "type": "p", "text": "權實二智豈非般若？三世示現豈非解脫？實相本地即是法身。三德明文為若此也。" }, { "type": "p", "text": "釋品，「如來」者，十方三世諸佛二佛三佛本佛迹佛之通號也。「壽量」者，詮量也，詮量十方三世二佛三佛本佛迹佛之功德也。今正詮量本地三佛功德，故言「如來壽量品」。如來義甚多，且明二三如來，餘例可解。二如來者，《成論》云「乘如實道來成正覺故名如來」。乘是法如如智，實是法如如境，道是因、覺是果。若單論乘者，如如無所知；單明實者，如如無能知。境智和合則有因果，照境未窮名因，盡源為果，道覺義成，即是乘如實道來成正覺，此真身如來也。以如實智，乘如實道，來生三有示成正覺者，即應身如來也。三如來者，《大論》云「如法相解、如法相說，故名如來」。如者法如如境，非因非果，有佛無佛性相常然，遍一切處而無有異為如，不動而至為來，指此為法身如來也。法如如智，乘於如如真實之道來成妙覺，智稱如理，從理名如、從智名來，即報身如來。故《論》云「如法相解故名如來」也。以如如境智合故，即能處處示成正覺。水銀和真金，能塗諸色像，功德和法身，處處應現往，八相成道轉妙法輪，即應身如來。故《論》云「如法相說故名如來」也。法身如來名毘盧遮那，此翻遍一切處；報身如來名盧舍那，此翻淨滿；應身如來名釋迦文，此翻度沃焦。是三如來若單取者則不可也，《大經》云「法身亦非、般若亦非、解脫亦非，三法具足稱祕密藏、名大涅槃」，不可一異縱橫並別，圓覽三法稱假名如來也。《梵網經》結成華嚴教，華臺為本、華葉為末，別為一緣作如此說，而本末不得相離。《像法決疑經》結成涅槃，文云「或見釋迦為毘盧遮那，或為盧舍那」，蓋前緣異見，非佛三也。《普賢觀》結成法華，文云「釋迦牟尼名毘盧遮那」，乃是異名非別體也。總眾經之意，當知三佛非一異明矣。" }, { "type": "p", "text": "問：" }, { "type": "p", "text": "此品無三佛名，那作此釋？" }, { "type": "p", "text": "答：" }, { "type": "p", "text": "雖不標名而具其義。文云「非如非異，非如三界見於三界」，此非偏如顯於圓如，即法身如來義也；又云「如來如實知見三界之相」，即是如如智稱如如境，一切種智知見即佛眼，此是報身如來義也；又云「或示己身己事，或示他身他事」，此即應身如來義也。若但性德三如來者是橫，但修德三如來者是縱，先法次報後應亦是縱；今經圓說不縱不橫三如來也，揀縱橫如來尚非今義，況三藏通教如來耶？又《法華》之前，亦明圓如來者，同是迹中所說耳。發迹顯本三如來者，永異諸經。論云「示現成大菩提無上故，示三種菩提，一、應化菩提，隨所應現即為示現，如經出釋氏宮故；二、報佛菩提，十地滿足得常涅槃，如經我實成佛已來無量無邊劫故，三、法佛菩提，謂如來藏性淨涅槃不變，如經如來如實知見三界之相故。」經具其義、論出其名，不作上釋寧會經論耶？" }, { "type": "p", "text": "次明「壽量」者，「壽」者受義，真如不隔諸法故名為受，又境智相應故名受，又一期報得百年不斷故名受。「量」者詮量也，量字則通無的別據，詮量法如來以如理為命、報如來以智慧為命、應如來同緣理為命，詮量諸命若有量、若無量、若非量非無量。法身如來如理命者，有佛無佛性相常然，不論相應與不相續，亦無有量及無量。文云「非如非異非虛非實」，蓋是詮量法身如理命也。詮量報身如來，以如如智契如如境，境發智為報，智冥境為受，境既無量無邊常住不滅，智亦如是，函大蓋大。文云「我智力如是，久修業所得，慧光照無量，壽命無數劫」，此是詮量報身如來智慧命也。詮量應身者，應身同緣，緣長同長、緣促同促云云，自彼於我何為？文云「數數現生、數數現滅」，或復自說名字不同年紀大小，此是詮量應佛同緣命也。" }, { "type": "p", "text": "復次，法身非量非無量，報身金剛前有量、金剛後無量，應身隨緣則有量、應用不斷則無量。通途詮量三句在聖、一句屬凡，有量無常都非佛義。舊來所說乃是增減兩謗加誣於佛，非魔是何？四句詮量其義已顯，為未解者，更常等四句料簡：先別作、次通作。別者，非常非無常，雙非理極即法身也；常者即報身也，報智境合亦非常非無常，但取正智圓滿不生不滅，過金剛心之前故，取常為報身耳；亦常亦無常應身也，應用無盡為亦常，數唱涅槃名亦無常，無常者，金剛心已前智用增進，乃至凡夫生滅出沒皆是無常。三佛各一句，凡夫共一句，此約別教別分別也。通途圓說者，一一如來悉備四句。法身四者：非常非無常，雙破凡聖八倒故；常者如虛空常故；無常者無凡夫生滅倒故；亦常亦無常者，寂而雙照故。報身四者：非常非無常者，智冥境故，常者出過二乘故：無常者無生滅倒故：亦常亦無常能雙照故。應身四者：非常非無常者，非報非生死故；常者常應同故；無常者同無常故；亦常亦無常者，兩存故。凡夫既得無常一句，通途亦作四句，但有性德之理，尚無四句名字，況行用耶？可以意得不俟說也。一身即是三身，不一不異，當知一佛身即具諸身壽命功德，隨緣感見長短不同。《大經》云「凡夫二乘見佛壽命猶如冬日，菩薩所見猶如春日，唯佛見佛壽命無量猶如夏日。所以然者，凡夫博地翳障朦朧，藏通二乘雖斷四住不見中道，若捨分段受法性身未破無明，彼土所奉猶是勝應，當知二乘秖見冬日。若諸菩薩未登地住，所見同前；若破無明乃至受分法身，與而為語得見報身壽命，奪而為語猶是勝應，未窮報身之源，未盡法性之極，所見佛壽猶是春日。唯佛與佛窮性盡源，見法身壽猶如夏日。」《大經》舉三譬譬之，於諸常中虛空第一，一切壽命如來第一，此譬法身壽命無始無終性相凝湛不同應報也；二譬如四河皆歸大海，此譬報身所修萬善皆感佛報壽命海中也；三阿耨達池出四大河，此譬應身壽命從法報出，同他長短也。此品詮量通明三身，若從別意正在報身。何以故？義便文會。義便者，報身智慧上冥下契，三身宛足，故言義便；文會者，我成佛已來甚大久遠，故能三世利益眾生，所成即法身，能成即報身，法報合故能益物，故言文會。以此推之，正意是論報身佛功德也。" }, { "type": "p", "text": "復次，如是三身種種功德，悉是本時道場樹下先久成就，名之為本；中間今日寂滅道場所成就者，名之為迹。諸經所說本迹者，即寂滅道場所成法報為本；從本所起勝劣兩應為迹。今經所明，取寂場及中間所成三身，皆名為迹；取本昔道場所得三身，名之為本，故與諸經為異也。「非本無以垂迹，非迹無以顯本，本迹雖殊不思議一也。」肇師之言，意在寂場之本耳。" }, { "type": "p", "text": "復次，寂場本迹復有多種，或以涅槃為本，從真起應為迹，迹本俱空言思雙斷，故不思議一也。或以俗為本，從俗起應為迹，迹本深廣，下地不能言思邊涯，故言不可思議一也。或以中為本，從中起應為迹，迹本皆言語道斷心行處滅，故云不思議一也。" }, { "type": "p", "text": "復次，此三非三亦復非一，非三非一為本，而三而一為迹，皆言語道斷心行處滅，不思議一也。未知諸師指何處本迹不思議一也。今攝𮒸四番，皆是迹中不思議一耳；遠指本地三番四番不可思議以為其本。從箇本而垂迹，將箇迹而顯本，本迹雖殊不思議一。如此本迹何得不異眾經？何得不異諸師？" }, { "type": "p", "text": "問：" }, { "type": "p", "text": "諸經各說位行，或多或少，《華嚴》四十一位，《瓔珞》五十二位，名義皆廣，此經始末都無此事，云何言異？" }, { "type": "p", "text": "答：" }, { "type": "p", "text": "譬如世人修種種業、集種種寶、求種種位，若無壽命用財位為？《大經》云「譬如長者生育一子，相師占之有短壽相，不任紹繼。父母知已，忽之如草。」法門亦爾，行種種因、獲種種果、現種種通、化種種眾、說種種法、度種種人，總在如來壽命海中，海中之要法性智應，喉襟目蒵非異是何？" }, { "type": "p", "text": "廣開近顯遠，文為二：先、誡信，次、正答。佛旨論誡眾受為信，此文有三誡三請、重請重誡，迹門三請一誡，此中四請四誡，前後合五誡七請，奇特大事殷勤鄭重也。「誠」是忠誠，「諦」是審實，不欺於物言則詣真。昔七方便隨他意語非告誠實，今隨自意語示之以要，故言「誠諦」。菩薩既奉誠誡不敢致疑，聞必取信，信受誠言也。" }, { "type": "p", "text": "正答有長行、偈頌。長行為二：法說、譬說。法說為二：一、三世益物，二、總結不虛。近情唯見現在八十，不知過去無央、未來不滅，故約三世開近顯遠。如此利益非獨我然，諸佛亦爾，故總結不虛也。法說中未來語少，譬說偈中文多云云。過去益物文為二：一、從「如來祕密」下，出執近之情；二、從「然善男子」下，破近顯遠。初又三：一、出所迷法，二、出能迷眾，三、出迷遠之謂。「祕密」者，一身即三身名為「祕」，三身即一身名為「密」，又昔所不說名為「祕」，唯佛自知名為「密」。「神通之力」者，三身之用也，「神」是天然不動之理，即法性身也；「通」是無壅不思議慧，即報身也；「力」是幹用自在，即應身也。佛於三世等有三身，於諸教中祕之不傳，故一切世間天人脩羅，謂今佛始於道樹得此三身，故執近以疑遠。此本說中不復言及二乘，但對菩薩，菩薩攝在天人修羅三善道內，餘三惡趣罪重根鈍少智，不知作此謂也。故《大品》但云「摩訶衍勝出天人阿脩羅」，亦不言三途也。菩薩有三種：下方、他方、舊住。下方即本日所化，故無執近之謂。他方、舊住俱有二種：一、從法身應生者，往世先得無生，或已先聞發迹顯本，設未得聞報盡受法性身，於法身地自應得聞長遠之說，是故應生菩薩，多無執近之謂；二者今生始得無生忍及未得者，咸有此謂也。「然善男子我實成佛已來」下，第二，明破執遣迷以顯久遠之本，上文誠諦之誡即是此也。就此復二：一、顯遠，二、從「自從是來」下，明過去益物所宜。就初又二：一、法說顯遠，二、舉譬格量法說。成佛已來甚大久遠，伽耶近謂即破，破近顯遠略有十意，如《玄義》云云。此文正用破近顯遠，破近謂情廢近顯遠，廢於近教也。" }, { "type": "p", "text": "譬中為三：一、舉譬問，二、答，三、合，顯出長遠。餘經或明數不可說，塵沙等為喻；方此此則為多，直下塵被點之界已不可說，況不下塵寧當可說？下塵不下塵界尚不可說，下塵不下塵塵豈可說耶？況復過是寧可說耶？「彌勒等」下，第二，答中舉三人不知也。合譬如文。" }, { "type": "p", "text": "從「自從是來」下，明益物所宜又三：一、益物處，二、拂迹上疑，三、從「若有眾生來至我所」下，正明益物所宜。須顯處者，上引譬甚久，久居何處？故云常在此土及於他國而作佛事，如文。「於是中間」下，拂執迹上之疑，疑因疑果，昔教所說處處行因，又處處得記即是果疑。今拂除此疑，指然燈佛者即拂因疑，又復言其入於涅槃即拂果疑，如此因果非復一條，皆我方便非實說也，故名拂疑。或有人云，方便說然燈佛是我之師，然實是釋迦現作，非生現生、非滅現滅，故言又復言其涅槃。今謂不爾，但取前釋。何者？然燈佛于時緣熟，以佛像化之；我緣未熟，但為菩薩從佛得記，得記即是果義，行行即是因，消文自足。言「其」者，即是中間施化之其耳，非謂然燈也。又中間益物，即有形聲兩益，若言值然燈佛者，此有形益，又復言其入於涅槃者，彼佛滅後助佛揚化，即有聲益，若爾形聲兩益，皆屬中間因耳。既有形聲之生，生必有死，死即入涅槃，名此為果耳。不得言中間已成佛果，何者？《法華》之前未說成佛，何得有佛果之疑？舊以然燈是我現作，此亦非解，《法華》前經未論昔已成佛，何教說然燈是我所現而拂此疑耶？「若有眾生來至我所」下，第三正明益物所宜，又為二：一、感應，二、施化。「至我所」者，即是過去眾生漸頓兩機冥扣法身也。「佛眼觀」者，即是久已成佛，用佛眼鑑照無有遺差，將欲起於劣勝兩應而利益之。善機凡有二力：一、感人天花報，二、感佛道果報。若以法眼觀知萬善，緣其重輕各得花報，不能究竟知其終得種智果報；若以佛眼，圓照萬善知其始末。此經一向明佛眼觀知眾生萬善究竟得佛，一大事出世之正意也。「信等諸根」者，信等五根也，慧根即了因，餘根即緣因。此二善根各有利鈍，通攝頓漸機緣：頓機利鈍即是圓、別根機，漸機利鈍即是藏、通機緣。又小乘根名鈍，大乘根名利。又小乘根名利，人天乘名鈍。十法界眾生所有善根利鈍為機，不用惡法，惡法非緣、了二因也。如來悉照十界善機，隨所應度而現形聲饒益也。從「處處自說」下，正明應化所宜，又二：先、形聲益，次、得益歡喜。先、形益又二：先明非生現生，次非滅現滅。「自說名字不同」者，形既其現則有名字，因名召體，機有優劣、形有勝負，形異故名則不同。「年紀大小」者，即形勝負，勝者即勝應，負者即劣應也。「名不同」者，即二佛現壽有量無量也。「處處」者，竪論則過去之處處行因國土也，橫論即十方國土也。名字不同約竪處所，亦有生法名字不同，如今之應身望過去然燈佛等；約橫國土亦有生法名字，如今之望分身，亦如《華嚴》十號中所列釋迦異名若干不同。又諸經所辯，佛有三身名字不同，所召法體皆異，或說毘那、或舍那、或釋迦，法身佛或名如如、實相、第一義、般若、楞嚴等比也。此約示現佛法界身名字不同，若現九法界身名字不同，則無量無邊，可以意得。「年紀大小」者，此明壽命長短，逐上所現應身，或說壽二萬，如迦葉佛時；或說壽八萬時，如彌勒佛時，傳互明大小縱橫可知。就法報應佛壽命大小，如《玄義》云云。或三身相望辯大小，或三身各別皆為小、合說名為大，例三點云云。此皆隨所應度，為其現身及命長短耳。「亦復現言當入涅槃」者，應以滅度而得度者，即現滅度也，令其戀仰而得解脫。此義現下譬說中也。「又以種種方便說微妙法」者，是現聲益也。小身短壽即是說於漸教，故言「種種方便」也。大身長壽即是說頓教，故言「說微妙法」。雖初以漸，終令入大，故言「皆令得歡喜」。仍此歡喜即是施化得益，佛依四悉檀，施形聲兩益，眾生獲於四利，稱機則喜、乖機則惱，下文云「皆實不虛」，即此義也。" }, { "type": "p", "text": "從「諸善男子如來見諸眾生」下，是現在師子奮迅益物。此三昧有十功德：一、分別他人諸根熟不熟清淨不清淨；二、以如來法輪教未度者悉入法律；三、弘誓遍滿十方音聲亦爾，或一音遍滿，百千萬音皆亦遍滿普教眾類；四、轉無上輪化眾生皆取滅度，餘人不能轉獨佛能轉；五、能示出家剃髮持淨戒，亦能使人樂；六、性行合空；七、放光示滅或存或亡，或示相好或隱相好；八、降伏四魔；九、令他得入至要增長止觀；十、具上十善之本，身三口四等云云。此文為二：一、明機感，二、明應化。「如來見」者，即佛眼照也。「諸眾生樂小法」者，所見之機也。《華嚴》云「大眾雖清淨，其餘樂小法者，或生疑悔長夜衰惱，愍此故默。」偈云「其餘不久行，智慧未明了，依識不依智，聞已生憂悔，彼將墜惡道，念此故不說」。按彼經無聲聞二乘，但指不久行者，為樂小法人耳。師云，樂小者非小乘人也，乃是樂近說者為小耳。今當通說之，所謂貪愛二十五有，即人天之機，來至我所名小法也；貪樂涅槃求自解脫，即二乘之機來至我所，亦名樂小法也；樂於漸次紆迴佛道，即三菩薩機來至我所，亦名樂小法也。「德薄」者，緣了二善功用微劣。下文云「諸子幼稚」也。「垢重」者，見、思未除也。" }, { "type": "p", "text": "問：" }, { "type": "p", "text": "非生現生，備施頓漸二化，七方便等可是樂小法者，圓頓赴機是應樂大法者，云何通判為樂小法耶？" }, { "type": "p", "text": "答：" }, { "type": "p", "text": "向略其意，今廣釋，凡為四義：一、約往日，雖發大心不能專精，多著弊欲不得出世，名弊欲為小法也。二、約現在，如佛未出世，諸天人等雖有大機，而心染世樂著於邪見，故名樂小法。此二義與下譬「宛轉于地」意同也。三、約修行，雖不樂於三界弊欲小法，而樂三乘灰斷亦名小法；雖不樂於三乘近果，而樂歷別修於一乘，不能於一心圓頓普修，故名樂小。此三意約因門，明樂小法也。四、約果門，樂聞近成之小，出釋氏宮始得菩提，不欲樂聞長遠大久之道，故言樂小。此等小心非始今日，若先樂大，佛即不說始成，說始成者皆為樂小法者耳。" }, { "type": "p", "text": "「為是人說」下，第二，現在應化，又二：一、非生現生，二、非滅現滅。現生又二：一、現生，二、利益。現生又二：一、現生，二、非生。現生者迹現於生，非生者非始爾生也。為是人說我始得菩提，前明利鈍二機來感法身，今即現勝劣兩應，劣應應鈍根、勝應應利根。此兩應並有生法二身生，劣應二身生者，以正慧託胎，出生行七步，如迦旃延子所述，乃至六年苦行已還，是名生身生也。法身生者，即三十四心斷結習盡，所得五分法身是也。勝應生身生者，如《華嚴》、《大經》等說，與諸菩薩處摩耶胎常說大乘，出行十方各各七步，是名生身生。法身生者，於寂滅道場，金剛後心斷無明盡，得妙覺相應慧窮照法性，萬德種智圓明普備，是名法身生。「出家者」，劣應出分段家，勝應出二死家。「得菩提」者，劣應得有作四諦所發無漏盡無生智，名為菩提；勝應即照三諦一實之道，一切種智為菩提也。「然我實成」下，明本實不生，但天人修羅，見此二種生法二身謂言始生，此則不然。然我久已得此生法二身，今日之生非實生也，故云「久遠若斯」。「若斯」者，如上譬之長久也。「但以方便」下，明既非實生，何故現生？為利樂小法人德薄垢重者使得佛道，故言「但以方便教化眾生」。「作如是說」者，非生而現生，故云「作如是說」也。餘經破劣應生身生非生，尚不破劣應法身生非生；今經正破勝應法身生非生。何者？我實成佛已來久遠若斯，故知今日劣勝兩法身生皆被破故生非生，與餘經永異也。「如來所演」下，第二，明現生形聲益：先明形聲，次明不虛。說即聲教、示即形現。形聲不出自他，若說法身是說己身，若說應身是說他身益；言值然燈佛即是說己身，然燈是我師，是說他身；示正報是自己事，示現依報是示他事；隨他意語是說他身，隨自意語是說己身。示己他事，亦類如此。「諸所言說皆實不虛」者，又二：先、明不虛，次、釋不虛。初偏據聲益不虛，釋則雙釋不虛。初不虛者，漸頓二機稟此二種形聲皆益不虛。上過去章明皆歡喜，似如世界之益，今明皆不虛，勝劣形聲逗於二機，獲四悉檀皆不虛也。《大論》明四悉檀並實，世界故實，對治為人故實，篤而為論，三是世間實此實則虛，緣中亦有世間三實、第一義則虛，若以此虛實約迹本二門，漸頓益者虛實，昔方便行未得實道之益，是其因虛，執於近迹未得本地真實之益，即是果虛；今聞迹門之說同入實相，即得因中實益，聞本門之說，即除執近之情，得於長遠果地之實益。今得二實對昔二虛。約圓頓眾生，於迹本二門一實一虛得中道之行，是得因中之實益而執近果，是於果虛；今聞說因更不別得真實之益，聞說遠果即得實果之益，昔有一虛今得一實，故云皆實不虛也。" }, { "type": "p", "text": "問：" }, { "type": "p", "text": "今昔大乘所顯實相，前後悟者應有異耶？" }, { "type": "p", "text": "答：" }, { "type": "p", "text": "初入次入，乃至壞草庵通入中道，但入有漸頓故分二教。例入真諦，鈍者依析法、無常等觀，利者用體法空觀，故分藏通耳。" }, { "type": "p", "text": "從「所以者何如來如實知見」下，第二，總釋益物不虛。先、釋形益，後、釋言益不虛。此中六句顯於應身不離法身，法身無形亦無起滅，眾生有起滅之機感於法身，如來願力應同起滅，起滅之見出自眾生，故約三界以明諸句。又為二：一、照理不虛，二、從「以諸眾生」下，明稱機不虛，達理稱機、設教化物，必不虛也。「如實知見」即是實智，如理而照三界之實，實則無三界之因相也。「無有生死」者，無有二死之苦也。起集名「退」，無常果現名「出」也，亦無在生死之世及入涅槃之滅，此二俱滅，故云「亦無在世及滅度者」。非於滅度之實，非於生死之虛，故云「非實非虛」也。非於世間之隔異，非於出世之真如，故云「非如非異」。此四明中道也。若雙非二邊，結句定一邊，例如非生非死結句為生，是生是死結句為死，是退是出結句為退，非退非出結句為出，非虛非實結句為實，是虛是實結句為虛，如此之流今皆非之，乃至單複具足亦非之，方顯中道意耳。「不如三界見於三界」者，不如二種三界眾生所見三界之相，唯佛一人如實窮照三界之實，內具實智之用，亦是隨自意語，亦是或說己身之事，故《大品》云「第一義中無所分別」也。如來權智如量知見三界之相，即如三界眾生之見，如實知見無二死，而隨他意示二死身說有二死；無退無出而隨他意說有退有出；亦無在世及滅度者，而隨他意示生世間示入涅槃，說有在世有得滅者；無實而說涅槃之實，無虛而說三界之虛；無三世之異而說有異，無真諦之如而說有如。同於三界見於三界，皆是隨他意語，名為或說他身事、示他身事。如來二智明審二諦，所以形言兩益，皆實不虛也。「以諸眾生下」，第二，釋稱機不虛：先明機感，次論施化。以諸眾生根機利鈍漸頓不同、性欲行智種種差別，欲令各得增諸善根，故說己他之教，不虛因緣譬喻也。漸頓根性各有種種，此須用為人悉檀，為人悉檀正為生諸善根。善根猶是性，習欲成性，今何故先性後欲？釋云，因有本日根性，能起今日之欲樂，如因煩惱故有五陰，復因五陰更有煩惱，不前不後；性欲亦爾，要因習欲而成性也。欲者漸頓二機，若種種欲樂不同，此須用世界悉檀也。行者起作業行，隨樂欲而修諸行也，此須用為人悉檀也。行中好多愛著致有妨障，此須對治悉檀。憶想者是智慧即相似解，由修行故能得解生，此是方便猶未稱理，無言說道，猶是念想之觀，漸頓眾生居在內外凡位，有諸善根欲樂，欲樂故修行，修行故得似解，此須用第一義悉檀，隨其所得憶想之解更為說法，即得朗悟第一義。乃至初地欲樂修行二地時，亦憶想二地之境，即是念想；若發生二地真解，即是念想觀除、言語法滅，乃至佛方得究竟離於憶想，獲常寂照耳。「欲令生」下，第二，正對機。施己他聲益，於漸頓種種根機，令生種種善根，故現若干己他身事、若干自他聲教、若干因緣譬喻。若對漸機，以三藏中四門若干因緣譬喻，於一一門中復有若干，如為懈怠者說苦忍，為我慢者說無常忍等。通教四門亦如是，若對頓機如別圓等，亦各四門若干種種，如三十二菩薩各說入不二法門，《華嚴》中種種行類相貌，皆為種種根機，施若干譬喻言辭說法也。「所作佛事未曾暫廢」者，總結不虛。如上若干己他形聲，皆令眾生入佛知見，不為人天二乘小事，故云「所作佛事」也。若一人獨得滅度，餘人不得者，所作佛事即為有廢，廢即令眾不得實益，豈得會皆實不虛？云何皆實？昔云我坐道場不得一法實，七方便並非究竟滅，二涅槃者方便空拳，故知唯虛未見皆實。若昔施七權遂不得入一實者，可言其虛。虛引得出，無有虛出而不入實者，故知昔虛為實故也。皆實不虛佛事無廢，即此義矣。" }, { "type": "p", "text": "「如是我成佛甚大久遠」下，明非滅現滅，又二：初、明非滅現滅，二、從「如來以是方便」下，明現滅利益。初又二：先、明本實不滅，次、從「然今」下，明迹中唱滅。「我成佛已來」下，明果位常，常故不滅，寄此四字明未來大勢威猛常住益物也。從「我本行」下，舉因況果以明常住。舊人據此以證無常云，前過恒沙後倍上數，神通延壽猶是無常。僻取文意大有所失，經舉因況果，果非數也。經云久修業所得壽命無數劫，非神通延壽也。何者？佛修圓因登初住時已得常壽，常壽叵壽已倍上數，況復果耶？云何棄所況之果，苟執能況之因？縱令此因已是於常非無常也。譬如太子時，祿已不可盡，況登尊極，祿用寧可盡乎？明文在茲，何須迴捩疑誤後生耶！「然今非實」下，第二，迹中唱滅。三身並有非滅唱滅義，如《淨名》云「法本不生今則無滅」，即是法身非滅；又云「是寂滅義」，即是唱滅也。何者？若已了達不唱寂滅，為未了者唱耳。若言照寂即是唱滅，若言寂照即是唱生。夫法身者，雖非生非滅亦有生滅，若迷心執著，即煩惱生而智慧滅；若解心無染，即智慧生煩惱滅。滅惑生解此是無常滅，若解生惑滅即是寂滅，此之生滅悉約法性而辨。若無迷解二緣，則不唱有此生滅也。報身非滅唱滅者，誰有智慧誰有煩惱，而言智慧能破，此即明闇不相除，即報身不滅義；眾生未了，聞此便謂其即是佛，而生憍恣不復修道，故復唱言道能滅惑，有煩惱時則無智慧，有智慧時則無煩惱，豈非智慧能滅煩惱耶？應身非滅唱滅者，應是法報之用，體既無滅用豈有窮？即應身不滅，但為眾生若常見佛則生憍恣故，唱我於今夜當取滅度。又法身當體明不滅，報身說不滅必約法身，以理而論，智慧能破為到故破，不到故破為共為獨。如此推理無有能破之功，即智慧不滅惑義；就有智慧則無煩惱，即是慧能滅惑。應身說不滅須約法報，法報常然應用不絕，眾生不盡即不滅度。若法身當體論不生滅，報身了達無能生滅，應身相續不生滅云云。從「以是方便教化」下，第二，明現滅益物，又為二：先、不滅眾生有損，二、從「以方便說比丘當知」下，若唱滅者於物有益。初又二：初、不滅有損，次、廣釋不滅。有損者，如前樂小法人，見佛常在，不種善根、貧窮下賤，不生二善故無益；見、思不斷，不斷二惡則是有損。貪著五欲入於憶想，憶想即是見惑；五欲即是思惑也。由此眾生垢重故須唱滅，不唱滅則二惡生而不滅，二善損而不生。若依四悉檀現滅，則二惡滅、二善生，為滅二惡故，用對治、第一義，第一義滅未生惡，對治滅已生惡；世界、為人生二善，世界生未生善，為人生已生善。又世界滅已生惡，對治滅未生惡，如禪五陰滅欲界惡，即是世界滅已生惡，為人生已生善，第一義生未生無為之善。「若見」下，第二，廣釋。若見佛常在，便起憍恣心等故有損，不能生恭敬故無益。「憍恣」即增見惑，「厭怠」即生思惑，「不生難遭想」即不能生見諦解，「不恭敬」即不能生思惟道，為是義故宜應現滅。若見聞三佛不滅，悉有憍恣義，便謂眾生如彌勒如，一如無二如，平等即真，由是生於憍心上慢，謂一切煩惱本自不生，今亦無滅何須修道，即便恣情放逸，為是唱言是寂滅義。又聞一切眾生即菩提相，菩提相即煩惱相，明暗不相除，顯出佛菩提，眾生聞此復起慢恣，不復修善懈怠放逸，為是等故，唱言報身智慧能滅煩惱。無明力大，佛菩提智之所能滅。應身非滅現滅易解。若唱言法本不生今亦不滅，要須滅惑方乃寂滅。經云「智慧不滅煩惱」，然明時無暗，汝今具足煩惱，何能有慧？當知智慧能滅障惑，眾生聞是唱滅，便於三佛生難遭想、起恭敬心。「是故如來以方便」下，明唱滅有益：先、歎佛難值，次、釋難值，三、佛並難值。眾生樂著小法見思障重，聞三身不滅則不修道，難得契會也。「所以」下，釋也。諸薄德人過百千劫，或有見佛或不見者。若見三佛，其人多善少惡，不為其人唱滅，是人見佛常在靈山也；或不見佛，其人障重善輕，為說三身難會，眾生聞之便作是念，三佛雖復非生非滅，必須生善滅惑乃得證見，此事不易，故云「難遭」也。「心懷戀慕渴仰」者，此明現滅無損。滅於見思名無損，種善根名有益。" }, { "type": "p", "text": "「又善男子」下，第二大段，結三世益物物得實益。又為三：先明諸佛出五濁，必先三後一、先近後遠；次明皆是為化眾生；後明皆非虛妄也。「譬如」下，第二，譬說，有開譬、合譬。開譬為二：一、良醫治子譬，譬上三世應化所宜；二、治子實益譬，譬上三世利物不虛。上未來文少，此中具有。就初為三：一、醫遠行譬，譬過去益物；二、還已復去，譬現在應化；三、尋復來歸，譬未來應化。過去文為二：一、發近顯遠，二、明過去應化所宜。今但譬應化所宜。所宜有三：一、處所，二、拂迹疑，三、正應化，今但譬應化。應化又二：一、機感，二、正應化，今具譬之。「如有良醫」者，超譬上「我以佛眼觀」，有能應之智也。從「多諸子息」，是追譬上「若有眾生來至我所」，能感之機也。上應化所宜又二：一、益物，二、明歡喜，今但譬益物。上益物又二：一、非生現生，二、非滅現滅，今但譬現滅。初「良醫」者，醫有十種：一者治病病增無損，或時致死，譬空見外道，恣意行惡教人起邪斷善根，法身既亡慧命亦死。二者治病不增不損，譬有見苦行外道，投巖赴火苦行行善，不得禪定不能斷結即是無損，亦不能斷善即是不增也。三者治病損而無增，但世醫所治差已還復生，即是修定斷結外道也。四者治病能令差已不復發，而所治不遍，即二乘人止治一兩種有緣者，不能遍治一切也。五者雖能兼遍，而無巧術用治苦痛，《釋論》呼為拙度，即是六度菩薩慈悲廣治也。六、治病妙術，治無痛惱而不能治必死之人，譬通教菩薩體法，但治有反復凡夫，不治焦種二乘也。七、雖治難愈之病，而不一時治一切病，即是別教菩薩也。八、能一時治一切病，而不能令平復如本，即圓教初心十信也。九、能遍治一切，亦能平復如本，而不能令過本，即圓教後心也。十、一時治一切病即能平復，又使過本，即是如來。前三種醫即《大經》中之舊醫用乳藥也；後七並客醫，無術者，但用無常苦等法，如用辛苦酢藥也，有術遠來還令服乳，最後究竟良醫也。良者善也，內有三達五眼即是八術。妙得藥性善治者，外識病源能用藥也。「智慧」者，權實二智，深知二諦也。「聰達」者，五眼鑒機頓漸不差也。十二部教文理甚深，如「明鍊方藥」，依四悉檀治眾生病，如「善治眾病」也。《無量義》云「醫王大醫王」，以大醫故稱為良醫。「多諸子息」，「若十」，聲聞；「二十」，支佛；「百數」，菩薩。菩薩之子，凡有三種子義：一、就一切眾生，皆有三種性德，佛性即是佛子，故云「其中眾生悉是吾子」，此文云「多諸子息」也。約十心數法即有百子，心王為正因佛性，慧是了因性，餘九相扶起屬緣因性，一數起時九數扶助，如是成百也。性德佛子非善非惡而通善惡，故此十數及與心王為通心數，是以性德三因，悉屬正因佛子。二者就昔結緣為佛子，如十六王子覆講《法華》，時聞法者亦生微解，即成了因性；昔微能修行，為緣因性；正性為本，此三因並屬緣因，資發今日一實之解，故以昔日結緣，為緣因佛子，即火宅中三十子也。此約十信，一信起時即具餘九，還有百信，故得結緣為佛子也。三者了因之子，即是今日聞《法華經》，安住實智中，我定當作佛，決了聲聞法，是諸經之王，從佛口生、得佛法分，故名真子。此亦有三因性，今既顯了見於佛性，並屬了因佛子；百子之義還將十數入十善法中，十信入初住中，是故正因通於本末。此文明百子，不取了因子，了因子屬下不失心服藥中明之。「以有事緣遠至他國」者，譬過去應化中現滅也。「諸子於後」下，第二，還已復去，譬現世益物，又二：一、諸子於後飲毒，譬上機應相關，見諸眾生德薄垢重，眾生於佛滅後，樂著三界邪師之法，故云「飲他毒藥」，即是「遊行詣他國」，輪轉諸趣墮在三界，故云「宛轉于地」。「是時其父還來歸家」下，譬上我少出家得三菩提第二非生現生也。上有二，形聲及利益不虛，今言諸子飲毒去譬上形益，信受邪師之法名為「飲毒」，「失心」是無大小機感生，不失心是有大小機感生。又失心者，貪著三界，失先所種三乘善根也，為是人非滅唱滅。不失心者，雖著五欲而不失三乘善根，為是人故非生現生，善強惡輕見佛即能修道斷結，如子見父求藥病愈；善輕惡重得見佛，亦求護而不修道，如子見父求救不肯服藥，父為此子唱言應死。「遙見」者，明佛出世時眾生亦見色身，而為見、思障隔五分，不得親奉法身，故云「遙」也。見聞佛出皆有喜敬之事，現諸經文梵王請等，例是求救之辭也。「父見子等苦」下，譬上聲益，又二：初譬佛受請轉二諦法輪也。「而作是言」下，譬誡勸。「經方」者，即十二部教也，「藥草」即教所詮八萬法門也。從佛出十二部乃至出《涅槃》，此出漸頓藥草也。直從佛出十二部，此出頓藥草也；從佛出修多羅，此出漸藥草也。「色」者譬戒，戒防身口事相彰顯也。「香」者譬定，功德香熏一切也。「味」者譬慧，能得理味也。此戒定慧即八正道，修八正道能見佛性。又「色」是般若，照了法性之色分明無礙；「香」是解脫，斷德離臭也；「味」是法身，理味也。三法不縱不橫名祕密藏，依教修行得入此藏也。說三乘空三昧力如「擣」、無相如「篩」、無作如「合」，一一三昧具戒定慧也。又空觀如「擣」、假觀如「篩」、中觀如「合」，此三觀各不離戒定慧。將此法與漸頓眾生令修行，名「服」也。從「而作是言」乃至「可服」，即是勸門也。從「速除苦惱」乃至「無復眾患」，即是誡門也。將誡勸二教，令諸眾生服法藥也。「其諸子中不失心者」下，譬上得益不虛。上有二：一、不虛，次、釋不虛，今云「其諸子中不失心者服藥病差」，即譬上皆實不虛也。釋不虛，不作譬也。" }, { "type": "juan", "text": "妙法蓮華經文句卷第九下" }, { "type": "juan", "text": "第十上2妙法蓮華經文句卷第十上" }, { "type": "byline", "text": "天台智者大師說" }, { "type": "p", "text": "從「餘失心者」下，譬上非滅現滅。上有二：一、不久應死，譬上非滅現滅；二、諸子醒悟，譬上唱滅利益。又唱死之由，由子不服，譬上薄德見佛常在但增憍恣。上現滅中有二：一、本實不滅，二、非滅唱滅，不出現滅之由由，亦是唱滅利益中。今譬不譬第一，而明現滅之由，正由眾生薄德見佛不修行，即是不肯服藥也。「我今當設」下，正唱應死，譬非滅唱滅。此中明衰老為二：一、擬宜去住，譬上住有損、滅有益；二、「即作是言」下，唱應死，正譬現滅化期將竟也。「死時已至」者，當入涅槃也。留經教在，故云「是好良藥今留在此」。「復至他國」者，即是此方現滅、他方現生，上文云「願在他方遙見守護」，即其義也。「遣使」者，或取涅槃中大聲普告為使人，或用神通，或用舍利，或用經教等為使人，今用四依菩薩語眾生云佛已滅度，但留此法我今宣弘，汝當受行也。後時眾生若無四依傳述經法，豈能自知佛已滅度？故用四依是使人也。二、「是時諸子」下，諸子醒悟譬現滅利益。上文有二：一、明損益，二、釋損益，今但譬得益。此中「自惟孤露」下，明滅後得益，如優波笈多所化之流也。又為二：一、現滅利益，二、是未來機感。良由滅後眾生醒悟服藥修行以作因緣，能感未來應化，如《遺教》云「其未度者作得度因緣」；亦有現得感見，《普賢觀》云「精進苦到得見釋迦分身、多寶、東力、善德等及七佛世尊」。第三，「其父聞子悉已得差」下，即是未來益物威猛之力。父聞子差即機咸使見之，即是起未來之應化，方將形聲兩益也，如文。從「諸善男子於意云何」下，牒不虛譬，明三世利益不虛也。從「佛言我亦如是」去，明合譬也。「成佛已來無量劫」者，合過去世也。「方便力言當滅度」，合現在世也。文略不合未來，亦無能說我虛妄，合益物不虛也。" }, { "type": "p", "text": "偈二十五行半，頌上法譬。初二十行半，頌法說；次五行，頌譬說。上法說有二，今頌亦二：初十九行半，頌三世益物；次，一行，頌皆實不虛。初四行，頌過去世益物為三：初一行，頌上成道已久；次「常說法」下，第二，一行，頌上中間益物；次「為度眾生」下，第三，二行，頌上住處。次「眾見我」下，第二，五行，頌現在。上文有二：初二行半，頌非生現生；次「我時語」下，第二，二行半，頌非滅現滅。次「我見諸」下，第三，十行半，頌上未來。上但寄「常住不滅」四字，今頌則廣。文為四：初「我見」下一行半，明未來機應。次「神通力如是」下，第二，四行，頌上常住不滅。「常在靈鷲山」，此謂實報土也，「及餘諸住處」者，謂方便有餘土也，即上餘國義也。「天人充滿」者，三十心是「人」，十地是「天」。「擊天鼓」者，無問自說也。「曼陀羅華」者，說賢聖位也。次「我淨土」下，第三，二行，明不見因緣。次「諸有修功德」下，第四，三行，明得見因緣。次「汝等有智」下，第二，一行，頌上利益不虛也。" }, { "type": "p", "text": "次，五行，頌譬，為二：一行頌開譬，為三：初一句，頌過去；「為治」下二句，頌現在，不頌未來也，「無能說」下，第三，一句，頌不虛。「後我亦為」下，第二，四行，頌合譬。上合中本不合未來，今初半行頌合過去；次「凡夫」下，第二，二行半，頌合現在；後「每自作」下，第三，一行，頌合不虛，開三顯一、開近顯遠，欲令眾生速入佛道，此事必得不虛也。" }, { "type": "head", "text": "釋分別功德品", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "佛說壽量，二世弟子得種種益，故言「功德」，淺深不同故，言「分別品」也。此文是本門第二授記段，論分此文，有法力、修行力。法力者有五：一證，二信，三供養，皆如今品，四聞法，如〈隨喜品〉，五讀誦持說，讀誦如〈法師功德品〉，持者追指〈法師〉、〈安樂行〉、〈勸持〉三品，說者如〈神力〉、〈囑累品〉也。修行力者，苦行力如〈藥王〉，教化如〈妙音〉，護難如〈觀音〉、〈陀羅尼〉，示功德如〈妙莊嚴王〉，護法如〈普賢品〉也。光宅云：「一約功德門，記其行進現在修因；二約智慧門，記其損生未來得果；三明外凡發心，夫授記通因果，此三通是授記耳。下八世界發心，應在初列，以外凡聞經發心住三十心；三十心聞經始出內凡登於初地得無生忍；初地聞經進入二地得聞持；二地聞經得入三地，名樂說辯；三地聞經入四地，得無量旋；四地聞經入五地，名不退；五地入六地，名清淨輪，小千已去約損生門授記；七地已斷無明惑，惑有九品，能為九生作因；從七地已上，果報無有期限，難可得判，但斷九品煩惱為言。煩惱品數百千萬種，今約一種九品作義。七地所斷，作下上二品，乃至十地所斷，亦作上下二品，金剛心所斷作一品，六地聞經登七地下忍斷一品，所餘八品在，為八生作因，故云八生當得菩提。七地上忍復斷一品，即損二品生，餘七品為七生作因，七生當得菩提。諸品例有上下，一品盡損一生，文略，故從八地乃至四生，餘有一生，即金剛心斷之法也。」《法華論》云「得無生忍者，謂入初地證智，應知從八生乃至一生得菩提者，謂諸凡夫決定能證初地隨分生及一生則證菩提。菩提者，離三界分段生死，隨分能見真如佛性，名得菩提，非謂究竟滿足菩提。」今謂《論》前深後淺，光宅前淺後深，二彼相拒世孰判之？夫無生法忍經論不同，迦旃延子明五法成就獲不退轉，六度菩薩位也；須陀洹若智若斷是菩薩無生法忍者，三乘共位也；登初地得無生忍者，別菩薩位也；登初住得無生法忍者，圓菩薩位也。皆聖教明文，不可參濫。又《淨名》「近無等等得無生忍」，《仁王》云「至金剛頂皆名伏忍，亦名寂滅忍」，蓋是別、圓。地地，通途之意不可定用。即光宅以發心為內凡，三十心位為無生忍，是初地，皆別家名教非通家門戶；從初地至六地，呼為福德門，《大經》稱有為有漏，名聲聞僧，則通教意耳；七地已上斷九品生因者，小乘大乘得入位人，誰不斷惑未足定判，若言七地斷無明者，非通又非別，乃是別接通意耳。光宅游漾，不會今經。天親以發心為無生忍，從八生至一生，凡夫決定斷果報生盡得入初地，獲無生忍者，專據別義，亦不會經。" }, { "type": "p", "text": "今分文為三：一、經家總序，二、如來分別，三、時眾供養。" }, { "type": "p", "text": "總序如文。" }, { "type": "p", "text": "分別者，佛語圓妙，不可用權位釋經，故上文開示悟入佛之知見，今本門增道損生皆約圓位解釋。下八世界發心者，六根清淨人，初入十信位也，故《仁王》云「十善菩薩發大心，長別三界苦輪海」，即此義也。得無生忍，入十住位也，故《華嚴》云「初發心住，一發一切發，得如來一身無量身，清淨妙法身，湛然應一切」，即此義也。得聞持陀羅尼，入十行位也。得樂說辯才，入十迴向位也。得無量旋陀羅尼，入初地也。得不退，入二地也。得清淨，入三地也。八生，入四地也。七生，入五地也。六生，入六地也。五生，入七地也。四生，入八地也。三生，入九地也。二生，入十地也。一生，入等覺金剛心。若論增道損生，不如光宅斷因生之生，不如天親斷果報之生，但約智德論增、約斷德論損，約法身論生、約無明論滅。例如《大經》月喻，從初一日至十五日光色漸增，從十六日至三十日光色漸減，約一月體而論增減，喻約法身而論智斷。或可一人一時有八番增，或可一世，或八世，或無量世；或可一念，或可八念，或無量念；或可眾微塵數，人亦如是，是故不可以因生果生局之，不可離張智斷釋之。然本門得道數倍眾經，非但數多又熏修日久，元本垂迹處處開引，中間相值數數成熟，今世五味節節調伏，收羅結撮歸會《法華》。譬如田家，春生夏長耕種耘治，秋收冬藏一時穫刈。自《法華》已後有得道者，如捃拾耳。" }, { "type": "p", "text": "三，時眾供養者，聞深遠法得大饒益，欲報佛恩而設供養；亦是寄事以表領解。上迹門，菩薩亦悟而大事未畢，所以不陳；本門既竟，彌勒總申領解，明諸菩薩執持幡蓋次第而上至于梵天。幡者轉義，蓋者覆義，地者始義，梵者淨義，智斷番番轉，慈悲番番覆，高下深淺不失次第際于梵天，表諸菩薩增道損生，鄰于妙覺極於極淨。若作天親解者，只得初地一番，豈得與此文會耶？" }, { "type": "p", "text": "偈有十九行，分為三：初，二行，頌時眾得解；次，九行，頌如來分別；後，八行，頌時眾供養。「得無量無漏清淨之果報」者，揀異二乘有量故言無量，妙因所感故言清淨，無障礙土故言果報，異二乘無報也。「聞佛壽無量」，此文定判為無量，何得用舊解有量？" }, { "type": "p", "text": "南師從偈後長行下，屬流通段，引上迹門文殊現在亦是流通；北師以四信弟子現在聞經，判屬正說，從「又如來滅後」下，乃是流通。二家盡可用，今且依南方。" }, { "type": "p", "text": "從偈後凡十一品半，分為二：一、從此下至〈不輕品〉，明弘經功德深，勸流通；二從〈神力品〉下八品，付囑、流通各復有三：此半品及〈隨喜品〉，明初品因功德，勸流通；二從〈法師功德〉，明初品果功德，勸流通，〈不輕品〉引信毀罪福，證勸流通；後三者〈神力〉、〈囑累〉，囑累流通，〈藥王〉下五品，約化他勸流通，〈普賢〉約自行勸流通。生起者，現在聞經得真似兩解益如上說，若直聞一句而生隨喜，如現在四信格其功德，未來無佛恐人疑福少，故說滅後五品功德也。因功德微密，未若果功德彰灼，故說〈法師功德品〉；因果雙舉，未若引證分明，故說〈不輕〉；雖舉往人，未若現變，故說〈神力〉；雖示神力，未若摩頂付囑，故說〈囑累〉；雖通途囑累，未若示其要術棄身存道，故說〈藥王〉；雖誡能化，未若誡其所化，隨聞法處應生佛想，故說〈妙音觀音〉；若初心弘經，既無神力當依內禁，故說〈陀羅尼〉；復須外護，故說〈嚴王〉、〈普賢〉，聯翩重疊使大法弘通耳。" }, { "type": "p", "text": "就偈後長行為二：一、現在四信，二、滅後五品。云何四信？略解三人、廣說二人、觀成一人、信通四人，故言四信也。四信者，一、一念信解未能演說，二、略解言趣，三、廣為他說，四、深信觀成。初、一念信解，有長行、偈頌。長行有三：一、舉示其人，二、明功德，三、位行不退。今釋一念信解者，謂隨所聞處豁爾開明，隨語而入無有罣礙，信一切法皆是佛法，又信佛法不隔一切法，不得佛法不得一切法，而見一切法亦見佛法，即一而三、即三而一，亦是行於非道通達佛道、行於佛道通達一切道，不得佛道一切道，而通達佛道一切道，無所有而有，而有無所有，非所有非無所有，如門前路通達一切東西南北𢄶無壅礙，眼耳鼻舌身意，凡有所對悉亦如是。無疑曰信，明了曰解，是為一念信解心也。若坐思惟，隨所思惟豁然開悟，通達三諦亦復如是，如是信解名鐵輪位。又一解，未是具足鐵輪，乃是十信之初心，其人未得六根清淨，故非鐵輪正位也。次格量者，先、總論無量；次、格量多少，為二，初舉五度為格量本，般若即是今之正慧，故言「除般若」也。" }, { "type": "p", "text": "問：" }, { "type": "p", "text": "既離般若，則五不名度。" }, { "type": "p", "text": "答：" }, { "type": "p", "text": "皆為求佛慧盡施戒邊，亦得名度，蓋次第意也。" }, { "type": "p", "text": "「以是功德」下，第二，正格多少也。「若善男子」下，第三，明位行不退。別六心猶退七心不退，圓初住心即不退，聞壽量功德自外而資，圓順信解自內而熏所以不退。《大品》云「有菩薩退有不退」，有魔無魔皆此義也。" }, { "type": "p", "text": "偈十九行半，初十二行，先頌格量多少；次，二行，追頌人相；後五行半，頌行位不退。「無量劫行道」者，久修諸度也。「願我於未來」者，起慈悲願也。藉久行願聞經信解，今之初品始聞此經一念信解，功等久行亦乃過之也。" }, { "type": "p", "text": "「又阿逸多聞佛壽長遠」，是第二品，前但信解未能敷說，說涉名數須善方言，今品具足故言為他解說。從勝受名，名第二品。以說力故，能起自他無上之慧。此文先標人相，次格量也。" }, { "type": "p", "text": "「何況廣聞此經」下，第三品，廣聞廣解，廣為他說，廣修供養，供養外資令內智疾入能生一切種智。先出人相，次格量也。" }, { "type": "p", "text": "「阿逸多」下，第四，人備上三品加修觀行，入禪用慧想成相起，能見有餘、實報兩土相貌。「見佛共比丘僧常在耆山」者，方便有餘土相也；「又見娑婆純諸菩薩」者，實報相也。初二品是聞慧位，廣聞廣說是思慧位，觀行想成是修慧位，自淺之深成六根清淨十信位也。" }, { "type": "p", "text": "「又如來滅後」下，明五品，文為二：先列五品格量四品功德，後隨喜品格量初品功德。" }, { "type": "p", "text": "問：何故爾？" }, { "type": "p", "text": "答：四品粗格量，初品廣格量，廣格量已況出勝者可以意得，佛不煩文，巧說若此也。五品者，一、直起隨喜心，二、加自受持讀誦，三、加勸他受持讀誦，四、加兼行六度，五、加正行六度。此五人者，通論皆自行化他，下文云「五十人展轉相教」也，既皆有自行通稱弟子，皆有化他通稱法師也。別論二人但自行，三人具化他，作法師往名，在三不在五，自行既通所以皆稱弟子也。初品標人而已，格量在後說。「何況」下，第二品，況出能受持讀誦者是也，標人可解。從「斯人頂戴」下，是格量也。初心畏緣所紛動妨修正業，直專持此經，即上供養，廢事存理所益弘多；後心理觀若熟，涉外不妨內，事資於道如油多火猛、若順流而揚帆，又加功力其勢轉疾也。指經文，是法身舍利不須安生身舍利，文詮所詮能詮是塔不須事塔，經文能容第一義僧，不俟相從僧也。" }, { "type": "p", "text": "問：" }, { "type": "p", "text": "若爾持經即是第一義戒，何故復言能持戒者？" }, { "type": "p", "text": "答：" }, { "type": "p", "text": "此明初品意，不應以後品作難。若欲釋者，持經即順理戒，亦是任運持得初篇二篇，今言能持戒者，第三篇去事中無虧耳。" }, { "type": "p", "text": "第三品，復能教他者是也，先標人，從「起立」下，格量也。「況復有人」下，第四品，復能兼行六度者是也。先標人，從「其德最勝」下，格量也。「若人讀誦」下，第五品，復能正行六度是也。先標人，從「若我滅後」下，格量也。結此五品，前三人是聞慧位，兼行六度思慧位，正行六度是修慧位，都是十信前耳。或云初〈隨喜品〉，是入信心位，分一品為兩心，五品即十信心，即是鐵輪六根清淨位也。" }, { "type": "p", "text": "偈十九行半，初五行半，頌第二品；次「若能持」下三行，頌第三品；「若有信解」下四行，頌第四品；次「恭敬」下七行，頌第五品。「生心如佛想」者，初依人號如來也。「不久詣道樹」者，其位在鐵輪，不久得入銅輪，能八相作佛也。「已趣道場」者，行處也。「三菩提」者，近處也。此第五品與第四信齊同是修慧位，若論入位同是六根清淨位也，而有現未佛世滅後之異耳云云。" }, { "type": "head", "text": "釋隨喜功德品", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "「隨」者隨順事理無二無別，「喜」是慶己慶人，聞深奧法順理有實功德，順事有權功德；慶己有智慧，慶人有慈悲，權實智斷合而說之，故言「隨喜功德品」。又順理者，聞佛本地深遠深遠信順不逆，無一毫之疑滯；順事者，聞佛三世益物橫豎該亘遍一切處，亦無一毫疑滯，即廣事而達深理，即深理而達廣事，不二而二、不別而別，雖二雖別、無二無別，如此信解名之為隨。如來出世四十餘年不顯真實，七方便人不語誠諦，慶我及人，以凡夫心等佛所知，用所生眼同如來見，如此知見究竟法界廣無涯底，無等無等等更無過上，佛今說此我得聞此，故名「隨喜功德品」。第五十人是初品之初，初但有一念理解，但有一念慶己慶他，未有事行恩不及人，所獲功德如來巧喻功蓋無學，況復最初於會聞者，況復二三四五品者，況復入位十住十行乃至後心者，誰聞如是深妙功德而不景慕？如來說此令物尚之，故言「隨喜功德品」。上來稱美持經功德，時眾咸謂入真因位乃致斯德，於初心之初起輕弱想，忽聞好堅處地、芽已百圍，頻伽在㲉聲勝眾鳥，希有奇特輕疑釋然，故名「隨喜功德品」。外道得五通者，能移山竭海而不伏見愛，不及煖法人；二乘無學子果俱脫，猶被涅槃縛，不知其因果俱權；通教人修因雖巧，發心不識五百由旬，得果止除四住；別人雖勝二乘，修因則偏、其門又拙，非佛所讚，皆不及初隨喜人。佛今舉阿以況後茶都勝諸教，故言「隨喜功德品」。" }, { "type": "p", "text": "問：" }, { "type": "p", "text": "此與《大品》隨喜云何？" }, { "type": "p", "text": "答：" }, { "type": "p", "text": "此法彼人，人法互舉。" }, { "type": "p", "text": "文有問、答，各長行、偈頌。前品已格四人不說初者，彌勒承機問出，此義如文。佛答，為二，初、答內心隨喜人，二、直明外聽法人。初為五：一、展轉相教，二、格量本，三、問，四、答，五、正格量。南方解五十人為三：一、展轉勝，二、展轉平，三、展轉劣。勝者難得、平者亦希、劣者比是，格劣況出平、勝。北方人解，最初妙覺為第十地人說，十地人為第九地人說，如是展轉至于十信，格後況初。今謂不爾，佛明言初品於會中聞傳傳相教，展轉五十格後況初。後非十信之始，初非妙覺之終，何用此解？此解窮深不會經旨。今為二：一、橫約諸教四眾，二、直約圓教數之。三藏有四門，一一門有四眾，更開沙彌、沙彌尼合六人，四門則二十四人，約信行、法行，則四十八人，最初、最後合五十人；通別四門亦如是。直就圓門數者，數法有小七、大七，大七有七七四十九，皆是師弟具自行化他之德，最後一人但是自解、無教他德，故格下以顯上耳。格量中先與世樂、拔果苦，後與涅槃樂、拔生死苦，此是略舉梵福。今更廣之，滿閻浮人福，不及西瞿耶尼一人福；滿西瞿人福，不及東弗婆提一人福；滿三天下人福，不及北欝單越一人福；滿四天下人福，不及一四天王；四天王不及一釋；乃至第六天，不及一梵福。梵福有定散，散者無塔處作塔，塔壞者治之，和合僧眾請轉法輪，眾散者還合之是為四福。與梵天等，故言梵福也。聖福者，謂阿羅漢住最後身得有餘涅槃者是也。又有體法三乘人，同學無生斷煩惱盡，如燒木成炭。又薩埵聖福自行化他，俱以無言說道斷煩惱入無餘。又薩埵福謂從初發心次第化人入大涅槃。如是格量，梵福不及聖福，聖福不及體聖福，體聖福不及小薩埵福，小薩埵福不及大薩埵福，大薩埵福不及聞《法華經》初隨喜福。何以故？彼非佛法故、非實故、非圓故，雖住後果不及我初心，其義如是。私謂勸人聽法，從與陀羅尼菩薩共生一處，至人相具足，合有五十功德，將功德目人亦成五十，但上五十論內解隨喜，今唯論外事為異也。又此文亦有六根功德，利根智慧是意功德，不瘖瘂舌功德，鼻修高直鼻功德，見佛眼功德，聞法耳功德，餘是身功德，前是相似位功德，今是相似位前功德耳。聽經，文為四：一、自往，二、分座，三、勸他，四、具聽修行云云。" }, { "type": "p", "text": "偈十八行，為二：初九行，頌隨喜；次「若有勸」下，第二，九行，頌聽經。隨喜中三：前一行半，頌五十人；次「最後人」下，第二，五行半，頌格量本；次「最後」下，第三，二行，頌格量，略不頌福甚多。後九行，頌聽經，小不次第，為四：初五行，超頌勸聽經；次「若故詣」下，第二，二行，追頌自往；次「若於講法」下，第三，一行，頌分座；次「何況」下，第四，一行，頌修行云云。" }, { "type": "head", "text": "釋法師功德品", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "「法師」義，如上說。「功德」者，前謂初品之初功德，今五品之上，謂六根清淨，內外莊嚴五根清淨名外莊嚴；意根清淨名內莊嚴。又從地獄已上至佛而還，一切色像悉身中現者，名內莊嚴；從地獄已上佛已還，一切色像以普現三昧而外化者，名外莊嚴。身根既爾，餘五根亦然。讀誦既爾，四種亦然。初品既爾，四品加然。相似既爾，分真倍然。行者聞說此功德利喜不自勝，勤求無厭信進倍增，明識大乘有大勢力決無疑網，似解之初初，過二乘之極極百千萬倍，指始顯終懸解究竟第一義諦不可思議。此品所明備斯四意，故言「法師功德品」也。六根功德者，光宅云：「三業合十善，一善具十為百，自行、化他、隨喜、讚歎合四百，約五種法師為二千，三品分之即六千功德，此土三根用弱奪言八百，三根用強與言千二，與奪合論還是六千也。」有人明數與光宅同，下品八百、中品一千、上品千二百。諸師偏釋未會今經，亦不合諸教。《大品》云「色淨故般若淨，般若淨故色淨，色淨五根淨，般若淨意根淨」，若六根等，云何判上中下、強弱用耶？若一強一不強，一淨一不淨，一上品餘非上品云云。《正法華》整足具六千功德，不論上中下云云。《法華論》云「凡人以經力故得勝根用，雖未入初地，以父母所生肉眼，見大千內外也。」《大經》云「如來一根則能見色、聞聲、嗅香、別味、覺觸、知法」，今經六根清淨與《大品》同；以是功德莊嚴六根，與《正法華》同，鼻見色聞聲覺知與《涅槃》同，肉眼有天眼慧法佛眼等用與《論》同，文義如此，不可以偏見抑正經。今當說之，光宅數整足根不依文，今按三業安樂行即有十善，一善有十即百善，一善中有十如即千善，就化他為二千，約如來室、如來衣、如來座，即成六千，五種法師悉具六根清淨，一一根皆有一千功德也。" }, { "type": "p", "text": "復次一心中具十法界，一一界皆有十如，即成一百，一根通取六塵，即有六百，約定慧二莊嚴，即是一千二百，根根悉用定慧莊嚴等千二百也。若論六根清淨，清淨則不言功德若少若多，若言莊嚴能盈能縮能等等莊嚴者，根根六千，若言千二顯其能盈，若言八百顯其能縮，若言清淨無盈無縮無等，六根互用根自在故、不可思議故。若偏判者則失旨也。相似之位，若依四輪即鐵輪位也；若依五十二位，即十信心也；若依《仁王》即十善大心也。今對常精進者，即十信之第三心也。諸經名目雖異，同是圓教相似位耳。" }, { "type": "p", "text": "文為二：初、總列六根盈縮功德數，次、別作六章解釋。各有長行、偈頌。眼根章明父母所生名肉眼，而所見過於天眼。梵王報得天眼，在己界遍見大千，大千外有風輪與眼作障不能見外，若在他界則不遍見大千，非所統故。小羅漢見小千，大羅漢見大千，辟支佛見百佛世界，不以風輪為礙，亦無己他界隔。今經論眼，能見大千內外應是天眼，那名肉眼？此是圓教似位。因經之力有勝根用，既未發真不得稱天眼，猶名肉眼，例如小乘方便未得神通則不稱天眼耳。猶是分段之身，故稱父母所生。雖稱肉眼，具五眼用：見大千內外，天眼用；見一切眾生及業因緣，法眼用；其目甚清淨，慧眼用；一時悉見大千內外見業見淨，又圓伏法界上惑，佛眼用。《大經》云「雖有肉眼名為佛眼」，佛眼故名清淨，具五眼故故言莊嚴，能盈能縮名勝根用，名根自在，豈可祇作八百千二百解耶？耳根章遍聞大千內外十法界音聲，聞六道即肉天二耳，聞二乘即慧耳，聞菩薩即法耳，聞佛即佛耳。又父母所生肉耳，能聞內外即天耳，聽之不著即慧耳，不謬即法耳，一時互聞即佛耳。以耳例眼眼亦如是，見人天是二眼，見二乘是慧眼，見菩薩是法眼，見佛即佛眼云云。鼻根章亦如是，父母所生即肉鼻，大千內外即天鼻，不染不著即慧鼻，分別不謬即法鼻，一時互用即佛鼻。此章明互用者，鼻知好惡別貴賤，覩天宮莊嚴等，則鼻有眼用；讀經說法聞香能知，鼻有耳用；諸樹花果實及蘇油香氣，鼻有舌用；入禪出禪禪有八觸故，五欲嬉戲亦是觸法，鼻有身用；染欲癡恚心亦知修善者，鼻有意用。鼻根自在勝用若茲，例五根亦如是。舌根章亦如是，父母所生即是肉舌，能作十法界語，約此即是五舌義明矣，能作十法界語即天舌，不壞即慧舌，不謬即法舌，一時互用即佛舌云云。問：苦澁惡味至舌皆變成上味，眾色到眼何不變成妙色？舊不例，味有損益，損者變，不損者不變，諸色不壞眼故不例。今解不爾，一切色同佛色，一切聲同佛聲，等皆清淨例則無妨。遍知一切色法聲法無亂無謬，分別亦無妨，自在之根那作頑礙之解耶？身根章亦如是，世間所有，皆於身中現肉身用也，上至有頂於身中現天身用也，二乘身中現慧身用也，菩薩於身中現法身用也，佛於身中現佛身用也，一時圓現一時互用，一時無謬一時無著云云。意根章亦如是，世間資生產業，皆順正法人意淨天心所行天所動作悉知天意淨。四月即四諦，一歲即十二月，是十二因緣，與實相不相違背，即慧意淨。一月即一乘菩薩意淨，有所思量皆是先佛經中所說即佛意淨。一時圓明一時圓互，一時無染一時無謬，根用自在能盈能縮能等能淨云云。" }, { "type": "head", "text": "釋常不輕菩薩品", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "內懷不輕之解，外敬不輕之境，身立不輕之行，口宣不輕之教，人作不輕之目。不輕之解者，《法華論》云「此菩薩知眾生有佛性不敢輕之。佛性有五，正因佛性，通亘本當；緣了佛性，種子本有非適今也。果性果果性定當得之，決不虛也，是名不輕之解。」將解以歷人，彼亦如此，是名敬不輕之境；敬此境故名不輕之行；宣此語故名不輕之教。昔毀者以此目人，今經家以此目品。《見實三昧》云「佛為父王說一切皆是佛，王問：『一切眾生即是佛不？』佛答：『若如實見眾生，於其即是佛。』」私類此語，若不如實見佛，於其則非聖。譬初學射的多乖少當，以地為的無往不著。若分別賢聖孰是孰非，如實觀之即是佛也。初是因緣解，後是圓教解云云。此品引人為證，證五品功德深、六根報重，我昔隨喜獲現生後報，以募流通也。" }, { "type": "p", "text": "文有長行、偈頌。長行為三：一、雙指前品罪福，二、雙開今品信毀，三、雙勸後二逆順。雙指者，先指罪，如〈法師品〉說；次指福，如〈功德品〉說如文。第二雙開信毀者，有事本、本事。事本有時節、名號、劫、國、說法等，悉如文；第二，從「最初威音王」下是明本事，又三：初、明時節，二、「於像法中」下，雙標兩人名，毀者因時名增上慢，信者因時名常不輕；次第三，「得大勢」下，雙明得失。得失又二：初、就信者論得，得正說之宏宗，得流通之妙益，名常不輕是人一，凡有所見是理一，皆悉禮拜是行一，而作是言是教一，此是開權顯實之四一也；從「乃至遠見」下，是本理一，故往禮拜是本行一，而作是言是本教一，少人一，其義可解，此是開近顯遠之四一也。文云「不專讀誦經典但行禮拜」者，此是初隨喜人之位也。隨喜一切法悉有安樂性皆一實相，隨喜一切人皆有三佛性，讀誦經典即了因性；皆行菩薩道即緣因性；不敢輕慢而復深敬者，即正因性；敬人敬法不起諍競，即隨喜意也。不輕深敬是如來座也，忍於打罵是著如來衣也，以慈悲心常行不替即如來室也。又深敬是意業，不輕之說是口業，故往禮拜是身業，此三與慈悲俱，即誓願安樂行也。如此三四，豈非流通之妙益而謂何耶。" }, { "type": "p", "text": "從「四眾之中」下，第二，明毀者之失。「生瞋恚心不淨者」，不受四一也。「罵言無智」，智知於理，既言無智，不受理一也；「比丘」即不受人一也；「從何所來」，不受行一也，「虛妄授記」，不受教一也。「經歷多年常被罵」者，結不受開權顯實之四一也。「避走遠住高聲唱言」亦復不受，此不受開近顯遠本地之四一也。「常作是語故」，結信者深信不休也。「四眾為作不輕名」者，此結毀者呰毀不止也。" }, { "type": "p", "text": "問：" }, { "type": "p", "text": "釋迦出世踟蹰不說，常不輕一見，造次而言，何也？" }, { "type": "p", "text": "答：" }, { "type": "p", "text": "本已有善，釋迦以小而將護之；本未有善，不輕以大而強毒之云云。" }, { "type": "p", "text": "從「臨欲終時」下，雙明信、毀果報。初文為二：一、明果報，二、結會古今。信者論三報，現得六根清淨，生值燈明佛，後值二千億佛。「神通力」是身業淨，「樂說辯力」是口業淨，「善寂力」是意業淨云云。結會又二：初、結會，如文；從「若我宿世」下，第二，是舉信者而勸順也，如文。從「彼時四眾」下，明毀者果報，又二：先明得果，後結古今。毀者得善惡兩果，謗故墮惡，聞佛性名毒鼓之力獲善果報。結古今又二：初、結古今，次從「當知」下，舉逆以顯順，勸持以遮毀。經有大力終感大果，務當勤習五種之行。" }, { "type": "p", "text": "偈有十九行半，初十五行半，但頌信毀因果；後四行，頌勸持，在文可見，不細出也。「著法」者，是法不可示，若定謂是有，即是著法，乃至定謂是非有非無，亦名著法者。《佛藏》云「刀輪害閻浮人其失猶少，有所得心說大乘者，其罪過彼也云云。」《大論》云「執有與無諍，乃至執非有非無與有無諍，如牛皮龍繩俱不免患。」《中論》云「諸佛說空法，本為化於有，若有著空者，諸佛所不化。」若定言諸法非有非無者，是名愚癡論，若失四悉檀意。自行化他皆名著法，若得四悉檀意，自他俱無著也。" }, { "type": "juan", "text": "妙法蓮華經文句卷第十上" }, { "type": "juan", "text": "第十下妙法蓮華經文句卷第十下" }, { "type": "byline", "text": "天台智者大師說" }, { "type": "head", "text": "○釋如來神力品", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "如來者，上釋竟。「神」名不測，「力」名幹用，不測則天然之體深，幹用則轉變之力大，此中為付囑深法，現十種大力，故名「神力品」。自此品下凡有八品，是付囑、流通。今品明菩薩受命弘經，次品如來摩頂付累。" }, { "type": "p", "text": "文有長行、偈頌。長行為三：一、菩薩受命，二、佛現神力，三、結要勸持。初、經家敘敬儀，次、發誓弘經。弘經為三：一、時節，佛滅後是也；二、處所，分身等國是也；三、誓願，非但奉命益他，亦自願此真淨大法，兼濟俱美也。" }, { "type": "p", "text": "從「爾時」下，是第二，現十神力，為二：初、所對之眾，次、正現神力。「於文殊等」者，迹化眾也。「舊住」者，下方本化眾也。「一切」者，他方來者及從分身佛來者也。" }, { "type": "p", "text": "問：但見下方發誓，不見文殊等發誓，何也？" }, { "type": "p", "text": "答：上文云「我土自有菩薩能持此經」，即兼得之也。" }, { "type": "p", "text": "十神力者：一、吐舌相者，今經所演開三顯一、內祕外現、廢近顯遠，明三世益物皆誠諦不虛，福德人舌至鼻，三藏佛至髮際，今至梵天出過凡聖之外，極於淨天之頂，相既殊常說彌可信。二、通身毛孔遍體放光，周照十方無處不朗，表智境罄也。上白毫吐耀始在東方，表七方便初見一理，今本門既竟，放一切光照一切土，能令初因終于等覺究竟佛慧，分身諸佛亦復如是。三、謦咳者，將語之狀也，亦是通暢之相也。四十餘年隱祕真實，今獲伸舒無有遺滯，是我出世大事通暢，是故謦咳，欲以此法付諸菩薩，令於後世導利眾生，將語斯事是故謦咳。謦咳具二義：一咳咳事了，一咳咳付他也。四、彈指者，隨喜也。隨喜七方便同入圓道，隨喜圓道增智損生，隨喜諸菩薩持真淨大法，隨喜後世獲無上寶。此一彈指豎徹三世、橫亘十方。五、地六種動者，表初心至後心六番動無明，今明復動一切人六根令得清淨也。六、普見大會者，表諸佛道同也，而今而後亦復如是。上五千起去三變被移，既失本心不能現益，宜以非滅現滅，從諸菩薩弘經得道，入於佛慧如今會無異，亦表未來有機一也。七、空中唱聲者，表於未來有教一也。八、南無歸命為佛弟子，表於未來有人一也。九、遙散諸物雲聚而來者，表未來有行一也。十、十方通同如一佛土者，表理一也。" }, { "type": "p", "text": "問：" }, { "type": "p", "text": "何以知十相表現意，復表將來意？" }, { "type": "p", "text": "答：" }, { "type": "p", "text": "文云「我以如來神力，為囑累此經，故猶不能盡」，表現、表將其義明矣。" }, { "type": "p", "text": "從「爾時佛告上行」下，是第三，結要付囑。文為四：一、稱歎付囑；二、結要付囑；三、勸獎付囑；四、釋付囑。初歎如文。結要有四句：一切法者，一切皆佛法也，此結一切皆妙名也；一切力者，通達無礙具八自在，此結妙用也；一切秘藏者，遍一切處皆是實相，此結妙體也；一切深事者，因果是深事，此結妙宗也。「皆於此經宣示顯說」者，總結一經唯四而已，撮其樞柄而授與之。從「是故汝等」下，三，是獎勸付囑，如文。從「所以者何」下，四，是釋付囑也。上云「經卷所在之處皆應起塔」，經中要說要在四事：「道場」釋上甚深之事，「得菩提」釋上祕藏，「轉法輪」釋上一切法，「入涅槃」釋上神力，此之四要攝經文盡，故皆應起塔也。所言要者，得菩提是法身，轉法輪是般若，入涅槃是解脫，三法成祕密藏，佛住其中，即是塔義也。《阿含》云「佛出世唯四處起塔，生處、得道處、轉法輪、入涅槃。」坐道場是法身生處，餘悉如文。" }, { "type": "p", "text": "偈有十六行，初四行，頌十神力；次十二行，頌結要；「囑累」下二行，「是人之功德」總頌四法。「能持則為已見我」下，第二，八行半，別頌四法。初一偈半，頌一切法，持法即持佛身云云。「令我及分身」兩偈，頌神力，神力勸佛令歡喜。「諸佛坐道場」一偈，頌祕要，可解。「於諸法之義」四偈，頌甚深之事。說法破闇入一乘，是佛甚深之事也。後一偈半，總頌結也。" }, { "type": "head", "text": "釋囑累品", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "「囑」是佛所付囑，「累」是煩爾宣傳，此從聖旨得名，故言「囑累」。「囑」是頂受所囑，「累」是甘而弗勞，此從菩薩敬順得名，故言「囑累」。「囑」是如來金口所囑，「累」是菩薩丹心頂荷，此從授受合論，故言「囑累品」也。是故如來躬從座起，申手摩頂授以難得之法，大眾曲躬合掌，如世尊勅當具奉行殷勤授受，故名「囑累品」也。" }, { "type": "p", "text": "文為二，初、付囑，次、時眾歡喜。初為三：一、如來付囑，二、菩薩領受，三、事畢唱散。初又三：一、正付，二、釋付，三、誡付。正付者，佛以一權智善巧之手，摩三千三百那由他國土側塞虛空諸菩薩實智之頂。如來授道化他故，名權智手也；菩薩自行受道故，名實智頂也。若申手摩頂，即身付囑也。權智臨實智，即意付囑也。「而作是言」者，即口付囑也。文有四悉檀意，「我於無量劫修是難得之法」者，此從前佛受學，今以付爾，爾當授彼，三世繼嗣，即世界悉檀也。「一心流布」，即為人悉檀也。「廣令增」者，即對治悉檀也。「益」者，即第一義悉檀也。「所以者何」下，釋付也。「有大慈悲」者，如來室也；「無諸慳悋」者，如來衣也；「亦無所畏」者，如來座也。「佛之智慧」者，一切智也；「如來智慧」者，道種智也；「自然智慧」者，一切種智也。於如來室中，能施眾生三種智慧，乃至座中亦復如是，如是施主故無慳悋、故無所畏，汝等當學如來此法，是名釋出佛意而付囑之。從「於未來世」下是誡付者，若根深智利直說佛慧，若不堪者，於餘深法中示教利喜。佛慧是深而非餘，六方便是餘而非深，別教次第是餘亦是深，汝能以餘深，助申佛慧者，即善巧報佛之恩，是名誡付囑也。" }, { "type": "p", "text": "從「時諸菩薩」下，是第二領受。歡喜意領受，「曲躬低頭」是身領受；「俱發聲言」是口領受，兼得意領受也。「如世尊勅」者，領受大施主如來室意；「當具奉行」領受無慳悋如來衣意；「願不有慮」領受無所畏如來座意。佛既三付，菩薩三受，皆如文。" }, { "type": "p", "text": "「爾時釋迦」下，是第三唱散。多寶為證經故來，今迹本二門已訖，故須敬遣如故。分身為開塔故集，開塔事了故令分身還本。塔不可重開，故分身去而不現，塔猶聽法故閉而尚在。" }, { "type": "p", "text": "問：" }, { "type": "p", "text": "塔若聽法，亦應不閉。" }, { "type": "p", "text": "答：" }, { "type": "p", "text": "證正已故閉，聽流通故在云云。" }, { "type": "p", "text": "從「說是語時」下，是大眾歡喜。諸佛為化他事遂故喜，菩薩為自行得法故喜。又說人清淨故喜，佛是也；聞清淨法故喜，妙經是也；聞法獲證故喜，現在未來得益者是也。三事具足，故大歡喜云云。" }, { "type": "head", "text": "釋藥王菩薩本事品", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "《觀經》曰「昔名星光，從尊者日藏聞說佛慧，以雪山上藥供養眾僧，願我未來能治眾生身心兩病，舉世歡喜號曰藥王。」此文明一切眾生喜見，頓捨一身復燒兩臂，輕生重法命殞道存，舉昔顯今，故言「本事品」也。若推此義，星光應在喜見之後，從捨藥發誓已來名藥王故云云。此下五品皆是化他流通，今品明化他之師，唯願大法大得弘宣，大願眾生獲大饒益，所以竭其神力盡其形命，殷殷虔虔志猶未已，庶令弟子宗法如師，我傳爾明、爾復傳明，明明無已師之志也，故知此品勗弘法之師也。下如〈妙音〉、〈觀音〉兩品，明他方大士奉命弘經，普現色身形無定準，不可牛羊眼看，不可以凡庸識度，於所聞處勿生輕想，輕想則法不染心，故知下品勗受法弟子也。有人言，上諸品諸佛為佛事，此品下菩薩為佛事。此一往耳，上品亦有菩薩，此下品亦有諸佛云云。今明〈方便品〉開三顯一圓因已竟，〈安樂行品〉明乘乘之法，〈壽量〉明乘果已竟，此品下明乘乘之人，故《十二門論》云「大乘者，普賢、文殊大人之所乘也」，〈藥王〉以苦行乘乘，〈妙音〉、〈觀音〉以三昧乘乘，〈陀羅尼〉以總持乘乘，〈妙莊嚴〉以誓願乘乘，〈普賢〉以神通乘乘，作此解者，於化他流通義便也。" }, { "type": "p", "text": "文為四：一、問，二、答，三、利益，四、多寶稱善。問為三：一、通問遊化，二、別問苦行，三、請答，如文。二、答，為二：一、但答苦行者，遊化則指色身三昧，或指下二品也；二、歎經，答苦行中，先明事本，次明本事、事本，為三，謂時節有佛聲聞國土等，悉如文；本事為三，一、佛說法，二、修供養，三、結會。然佛普為一切，何獨喜見？其是對揚，須付流通，如今之身子寄一而言諸耳。苦行又二：一、現在，二、未來。現在又二：一、修行得法，二、作念報恩。報恩又二：一、三昧力，二、正報身力。身力為三：一、燒身，二、佛稱歎，三、時節。「真法供養」者，當是內運智觀觀煩惱因果，皆用空慧蕩之，故言真法也。又觀若身若火、能供所供皆是實相，誰燒誰然？能供所供皆不可得，故名真法也。「一切眾生」下，未來苦行，又為五：一、生王家，二、說本事，三、往佛所，四、如來付囑，五、奉命任持。悉如文。任持又四：一、起塔，二、燒臂，三、利益，四、現報。悉如文。「佛告」下，是第三，結會古今。又為二：一、結會，二、勸修。勸修者，能然一指勝捨外身，外輕內重故功福有異。文云「妻子」者，外身也；「國城」等，外財也。從「若復有人以七寶」下，歎經：先歎能持者，次歎所持法，後明持福深。七寶奉四聖，不如持一偈，法是聖師，能生能養能成能榮莫過於法，故人輕法重也。「宿王」下，第二，歎所持法，又二：初、歎法體，次、歎法用。「川流江河諸水之中海為第一」者，《無量義》云「四水譬教，藥草喻中一雲能雨譬說」，今更諸水總一切教別舉四者，譬乳酪生熟四味教也。此法華教譬醍醐海也，說窮本地為「深」，遍一切處為「大」，純明佛法不說餘法為鹹，「最為深大」其義如是。十寶山名，出《華嚴》及眾經云云。土、黑、鐵圍故非是寶；十山雖寶，或一或二神龍雜居；須彌四寶所成，純天所住，譬餘教說能依十地四十心或凡或賢或聖說，所依或俗或真或中，是為卑下；此《法華經》所說諦理常樂我淨，如四寶所成，開示悟入者之所依，是故此義最為高上。星月同是陰精俱於夜現，星無虧盈不及於月，諸經說權智不得自在，此經明權即實、實即權，盈虧相指不二而二，如此說權智勝餘教也。日是陽精獨能破闇，諸經明實智破惑，尚不及即實而權，那得並即權而實？故知此經明實智最為第一。輪王號令止在四域，釋齊三十三，梵號令總上冠下，譬餘經說三諦三昧各不相收不得自在。此經所說以實相入真，決了聲聞法，是諸經之王；實相入俗，一切治生產業不相違背；實相入中，諸法無非佛法。文云「一切學無學及發菩薩心者之父」，其義如是。「一切凡夫四果支佛第一」者，此明任運無功用也。餘經要因功用乃得入流，如四果人因聞思修方乃得悟；此經明無作四諦不雜方便，自然流入薩婆若海，如大白牛肥壯多力其疾如風云云。聲聞、支佛、菩薩為第一者，此明因第一也。餘經明因是七方便；今經明因出方便外，故因第一也。如來第一者，此明果也。餘經明果近在寂場；此經明果遠指本地，故最第一。「此經能救」下，歎法用，初、歎拔苦用，次、十二事歎與樂用，後、結。皆如文。從「若人得聞」下，明持經福深。先、舉全聞經福，次、舉聞品福。有格量、有囑累，如文。口出香是現報，餘是後報。得聞是經不老不死者，此須觀解，不老是樂、不死是常，聞於此經得常樂之解，坦然在懷無所畏忌。" }, { "type": "p", "text": "「說是」下，是第三，聞品得益，如文。" }, { "type": "p", "text": "第四，多寶稱善，如文。" }, { "type": "head", "text": "釋妙音菩薩品", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "文中自釋，昔奉雲雷音王佛十萬種妓，今遊化他土音樂自隨；昔奉八萬四千寶鉢，今爾許道器眷屬圍遶；昔得一切眾生語言陀羅尼，今以普現色身，以妙音聲遍吼十方弘宣此教，故名「妙音品」。此品明菩薩以難思之力，隨類通經，物覩其迹莫測其本，但甘其味無擇其形，當卑其地自壅其流，即是化他門中第二意也。" }, { "type": "p", "text": "文為六：一、放光東召，二、奉命西來，三、十方弘經，四、二土得益，五、還歸本國，六、聞品進道。「大人相」者大相海也。遍體毛功德不及一好功德，眾好功德不及一相功德，諸相從下向上展轉相勝不及白毫功德，白毫功德不及肉髻功德，故是大人相也。此相業者從孝順師長起，今放是光召本弟子，使弘中道之經利益大機者也。白毫從一道清淨起，今放此光令弘此法也。" }, { "type": "p", "text": "問：" }, { "type": "p", "text": "佛一一相皆法界海，何故勝負？" }, { "type": "p", "text": "答：" }, { "type": "p", "text": "他經所明宜作此說耳。" }, { "type": "p", "text": "問：" }, { "type": "p", "text": "佛有緣弟子布滿十方，何故召東說西，不論八方耶？" }, { "type": "p", "text": "答：此有所表，《淨名》云「日月何意行閻浮提，欲以光明除眾闇瞑。東是光始、西是其終，有始有終其唯聖人乎。」未發心者令其發心，未究竟者令其究竟，一菩薩既爾諸眾亦然，一方既爾諸方亦然，聖不煩文舉一蔽諸，故但言東西耳。" }, { "type": "p", "text": "發來，文為二：一、發來緣，二、正發來。來緣為六：一、經家敘其福慧，二、被照，三、辭，四、誡，五、受旨，六、現來相。敘福之由，由值先佛多也。「甚深智慧」即智慧莊嚴，十六三昧即福德莊嚴也。" }, { "type": "p", "text": "光照身、辭佛，悉如文。" }, { "type": "p", "text": "佛誡者，然法身大士故不肅而成，所將眷屬或未達者，故寄彼而規此耳。夫佛身與理相稱，不得見卑小而忘其尊嚴，此約如來座為誡也。夫師及弟子智斷具足，師既施權、弟子亦隱其實，此約如來衣為誡也。夫依報國土皆正報所感，如來以慈臨大千，宜須高須下，勿覩依報而忽正報也，此約如來室為誡也。此佛弘經亦勅三意，彼尊誡約諸佛道同也。受旨者，「如來力」是座力，「神通力」是室力，「莊嚴力」是衣力，此受弘經之大旨利物之宗要，故能不動此會，遊化十方焉。" }, { "type": "p", "text": "現相文為六：一、遣蓮花，二、問，三、答，四、請，五、推功，六、命來，悉如文。" }, { "type": "p", "text": "問：" }, { "type": "p", "text": "若文殊位下，辭不應求見，若文殊位高相來，那忽不識？" }, { "type": "p", "text": "答：" }, { "type": "p", "text": "雖同一位，有始、中、終，止此一事不知，無忝高位；又眾中見瑞不了，發起令知，故問佛耳。" }, { "type": "p", "text": "從「于時」下，是發來，文為六：一、與眷屬經歷，二、敘相登臺，三、問訊傳旨，四、請見多寶，五、世尊為通，六、塔中稱善，悉如文。" }, { "type": "p", "text": "第三，弘經為二：問、答。初、問種何善根，二、問有是神力。善根是問昔，神力是問今。佛還答二意，昔獻樂奉器仍結古今，悉如文，此答其種善根之問。從「華德」下，答其神力之問。示三十四凡身四聖人身，結成十法界六道耳。「爾時華德」下，是問今住何定而能如此自在利益，佛答如文。" }, { "type": "p", "text": "「說是品」下，是第四，二土利益。三昧與陀羅尼，體一而用異，寂用為三昧、持用名陀羅尼。又色身變現名三昧、音聲辯說名陀羅尼。上品云「初得一切色身三昧轉身、得一切語言陀羅尼」，當知音聲猶是色法，故言體一用異。又舌根清淨名陀羅尼，餘根清淨名三昧，都是六根清淨法門耳。" }, { "type": "p", "text": "「爾時妙音」下，第五，還本土。「動地雨花」者，菩薩經歷尚能傍益，況佛前放光，傍照東方百八萬億那由他土，亦傍論利益也。" }, { "type": "p", "text": "第六，聞品進道，如文。" }, { "type": "head", "text": "釋觀世音菩薩普門品", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "此品是當途王經，講者甚眾，今之解釋不與他同，別有《私記》兩卷，略撮彼。釋此題，有通有別，通有十雙、別有五隻。十雙者，一人法乃至第十智斷云云。「觀世音」者人也，「普門」者法也。人有多種云云，法有多種云云。依前問答論觀世音人，依後問答論普門法，人法合題故言「觀世音普門品」。二「觀世音」者大悲拔苦，依前問答，百千苦惱皆得解脫；「普門」者大慈與樂，依後問答，應以得度而為說法也。三「觀世音」者智慧莊嚴，智能斷惑如明時無闇；「普門」者福德莊嚴，福能轉壽如珠雨寶者也。四「觀世音」者觀冥於境，即法身也；「普門」者隨所應現，即應身也。五「觀世音」者，譬藥樹王遍體愈病；「普門」者，譬如意珠王隨意所與。六「觀世音」者，冥作利益無所見聞，三毒七難皆離，二求兩願皆滿也；「普門者」，顯作利益，目覩三十三聖容，耳聞十九尊教也。七「觀世音」者，隨自意照實智也；「普門」者，隨於他意照權智也。八「觀世音」者，不動本際也「普門」者，迹任方圓也九「觀世音」者，根本是了因種子；「普門」者，根本是緣因種子也。十「觀世音」者，究竟是智德，如十四夜月光也；「普門」者，究竟是斷德，如二十九夜月邪輝將盡也。經文兩問答含無量義，略用十雙，始從人法終至智斷，釋品通名，其義如是。別論五隻者，一、「觀」也。觀有多種，謂析觀、體觀、次第觀、圓觀。析觀者滅色入空也；體觀者即色是空也；次第觀者，從析觀乃至圓觀也；圓觀者，即析觀是實相，乃至次第觀亦實相也。今簡三觀唯論圓觀，文云「普門」，觀若不圓，門不稱普，即此義也。「世」者，若就於行先世後觀，若就言說先觀後世，今從說便故後論世。世亦多種，謂有為世、無為世、二邊世、不思議世。有為世者三界世也，無為世者二涅槃也，二邊世者生死涅槃也，不思議世者實相境也。簡却諸世但取不思議世也。「音」者機也，機亦多種，人天機、二乘機、菩薩機、佛機。人天機者，諸惡莫作諸善奉行也；二乘機者，厭畏生死欣尚無為也；菩薩機者，先人後己慈悲仁讓也；佛機者，一切諸法中悉以等觀入，一切無礙人，一道出生死也。揀却諸音之機，唯取佛音之機而設應，以此機應因緣故，名「觀世音」也。「普」者周遍也，諸法無量，若不得普則是偏法，若得普者則是圓法，故《思益》云「一切法邪、一切法正」，略約十法明普，得此意已類一切法無不是普，所謂慈悲普、弘誓普、修行普、離惑普、入法門普、神通普、方便普、說法普、成就眾生普、供養諸佛普，始自人天終至菩薩皆有慈悲，然有普有不普。生法兩緣慈體既偏，被緣不廣不得稱普；無緣與實相體同，其理既圓慈靡不遍。如磁石吸鐵任運相應，如此慈悲遍薰一切，名慈悲普。弘誓普者，弘廣也、誓制也，廣制要心故言弘誓。弘誓約四諦起，若約有作無生無量四諦者，收法不盡不名為普；若約無作四諦者，名弘誓普也。修行普者，例如佛未值定光佛前凡有所修不與理合，從得記已觸事即理，理智歷法而修行者，無行而不普也。斷惑普者，若用一切智、道種智，斷四住塵沙等惑，如却枝條，不名斷惑普；若用一切種智斷無明者，五住皆盡如除根本，名斷惑普。入法門普者，道前名修方便，道後所入名入法門。若二乘以一心入一定，一心作一不得眾多，又為定所縛，故不名普；若歷別諸地淺深階差，亦不名普；若入王三昧，一切三昧悉入其中，不起滅定現諸威儀，故名法門普。神通普者，大羅漢天眼照大千，支佛照百佛世界，菩薩照恒沙世界，皆緣境狹發通亦偏；若緣實相修者，一發一切發，相似神通如上說，況真神通而非普耶？方便普者二種，道前方便修行中攝，道後又二：一者法體，如入法門中說；二者化用，如今說，逗機利物稱適緣宜一時圓遍，雖復種種運為，於法性實際而無損減，是名方便普。說法普者，能以一妙音，稱十法界機，隨其宜類俱令解脫，如修羅琴，故名說法普。成就眾生普者，一切世間及出世間所有事業，皆菩薩所為，鑿井造舟神農甞藥雲蔭日照利益眾生，乃至利益一切賢聖，示教利喜令入三菩提，是名成就眾生普。供養諸佛普者，若作外事供養，以一時一食一花一香普供養一切佛，無前無後一時等供，於一塵中出種種塵亦復如是；若作內觀者，圓智導眾行，圓智名為佛，眾行資圓智，即是供養佛，若行資餘智，不名供養普，眾行資圓智，是名供養普。門者，從假入空空通而假壅，從空入假假通而空壅，偏通則非普，壅故非門；中道非空非假，正通實相雙照二諦故名普，正通故名門。普門圓通義則無量，略舉其十類則可知。此品猶是普現三昧化他流通也。" }, { "type": "p", "text": "文為三：一、問，二、答，三、聞品得益。問、答兩番。初番問為二：初、經家敘時者，說東方菩薩竟，次說西方菩薩時也其一。說東方生善竟，次說西方生善時其二。說東方斷疑竟，次說西方斷疑時其三。說東方得道竟，次說西方得道時其四。「無盡意」者，《大品》明空則無盡，《大集》明八十無盡門，《淨名》云「夫無盡者，非盡非無盡故名無盡」。總三經，用三觀三智，釋無盡也。「意」者智也，「無盡」者境也。智契於境，單從於境應言無盡，單從於智應言於意，境智合稱故言「無盡意」也。一又意者，世出世之本也。二又意即法界中道，故言能觀心性名為上定。三此約三智三觀釋名也。興問者，《大經》云「具二莊嚴能問能答」。無盡意前以慧莊嚴問觀世音慧莊嚴，佛以慧莊嚴答觀世音慧莊嚴也。佛答為三：一、總答，二、別答，三、勸持名答。總為四：一、人數，二、遭苦，三、聞名稱號，四、得解脫。自有多苦，苦一人、多人受一苦、一人受多苦、一人受少苦。今文百千萬億眾生，多人也；受諸苦惱，多苦也。舉多顯少，多尚能救況少苦耶！遭苦是惡、稱名是善，善惡合為機義也。「而得解脫」是應也，此是機感因緣名觀世音，亦是人法因緣乃至智斷因緣名觀世音。後去例如此結名，不煩文。" }, { "type": "p", "text": "別答為三：一、口機應，二、意機應，三、身機應。口又二：初、明七難，次、結。火難為四：一、持名是善，二、遭火是惡，三、應，四、結。於一難中例為三番：一、果報火，地獄已上初禪已還皆論機應；二、惡業火，地獄已上非想已還皆論機應；三、煩惱火，地獄已上等覺已還皆論機應。七難三毒二求例皆如此。此義既廣，可以意知不可文記。身機為二：初、二求，次、結。求男有立願修行德業，求女文略修行，正言禮拜是同，故略之；願業各異故重出之。結，如文。" }, { "type": "p", "text": "從「是故眾生」下，是勸持名，為三：勸持、格量、結歎。上述勝名美德不辨形質，若欲歸崇宜持名字，是故勸持也。《入大乘論》云「法身唯一應色則多」，格六十二億應，等一法身也。智者云：「圓人唯一、偏人則多」，格六十二億偏菩薩，等一圓菩薩也。" }, { "type": "p", "text": "第二番問，為三：「云何遊」問身，「云何說」問口，「方便」問意。此聖人三密無謀之權，隨機適應也。佛答亦三：一、別答，二、總答，三、勸供養。「應以」者，答方便力也；「現身」，答其問遊也；「說法」，答其問口也。凡有三十三身、十九說法云云。從「成就」下，結別開總。別文廣意狹，總答文狹意廣云云。從「是故」下，勸供養。此中見形聞法，故勸供養也。初、勸，次、受旨。受旨為六：奉命、不受、重奉、佛勸、即受、結，皆如文。從「持地」下，是聞品功德云云。「無等等」者，九法界心不能等理，佛法界心能等此理，故無等而等也。又畢竟之理是無等，初緣畢竟理而發心，能等於理，故言無等等也。又心之與理俱不可得，將何物等何物，而言無等等耶？心之與理俱不可說，不可說而說，說此心等此理，故言無等等耳。初一是橫釋，次一是豎釋，次一非橫非豎釋也云云。" }, { "type": "head", "text": "釋陀羅尼品", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "此翻總持，總持惡不起、善不失其一。又翻能遮能持，能持善、能遮惡其二。其三此能遮邊惡、能持中善。其四眾經開遮不同，或專用治病，如那達居士；或專護法，如此文；或專用滅罪，如方等；或通用治病滅罪護經，如《請觀音》，或大明呪無上明呪無等等明呪，則非治病、非滅罪、非護經，若通方者亦應兼，若論別者幸須依經勿乖教云云。諸師或說呪者，是鬼神王名，稱其王名，部落敬主不敢為非，故能降伏一切鬼魅其一。或云呪者如軍中之密號，唱號相應無所訶問，若不相應即執治罪，若不順呪者頭破七分，若順呪者則無過失其二。或云呪者，密默治惡惡自休息，譬如微賤，從此國逃彼國，訛稱王子，彼國以公主妻之，多瞋難事。有一明人從其國來，主往說之，其人語主，若當瞋時說偈，偈云「無親遊他國，欺誑一切人，麁食是常事，何勞復作瞋。」說是偈時默然瞋歇後不復瞋，是主及一切人但聞斯偈，皆不知意。呪亦如是，密默遮惡餘無識者其三。或云呪者，是諸佛密語，如王索先陀婆，一切群下無有能識，唯有智臣乃能知之。呪亦如是，秖是一法遍有諸力，病愈罪除善生道合其四。為此義故皆存本音，譯人不翻意在此也。惡世弘經喜多惱難，以呪護之使道流通也。" }, { "type": "p", "text": "文為四：一、問持經功德，二、答甚多，三、請以呪護，四、聞品得益。一問，如文。二答，有格量。本問多不？答甚多，格出功德，如文。請說呪，有五番：一、藥王，二、勇施，三、毘沙門，四、持國，五、十女。藥王為四：一、請，二、說，三、歎，四、印。下例有三，如文。十女為五：一、列名，二、請說，三、歎，四、誓，五、印。「夜叉」翻捷疾鬼「羅剎」翻食人鬼，二部是北方所領者。「富單那」，熱病鬼，「吉遮」，起尸鬼，若人若夜叉俱有此鬼。「毘陀羅」赤色鬼，「揵陀羅」，黃色鬼未詳，「烏摩勒」烏色鬼未詳，「阿跋摩羅」青色鬼。阿梨樹枝墮地，法爾破為七片，弒父母破僧是三逆罪。外國油者擣麻，使生蟲合壓之，規多汁益肥，此過尤也。斗秤輕出重入，欺盜之尤，近世有小斗出大斗入，震銘其背，斯罪亦不輕也。" }, { "type": "head", "text": "釋妙莊嚴王本事品", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "此因緣出他經，昔佛末法有四比丘，於《法華經》極生殷重，雖卷舒祕教，甘露未霑，日夜翹誠，晷刻無忘，歎云：「苟非其人乎？地非其處乎？」世間紛愀，靜散相乖，直爾求閑尚須厭棄，況崇道乎？於是結契山林，志欣佛慧，幽居日積，衣糧單罄，有待多煩，無時不乏，一餐喀喀，廢萬里之行，十旬九飯，屈雲霄之志，可得言哉？其一人云：「吾等四窮尚不存身，法當安寄？君三人者但以命奉道，莫慮朝中，我一人者捨此身力，誓給所須。」於是振錫門閭以求供繼，自春至冬周而復始，如僕奉大家，甘苦無喜慍。三人得展其誠，功圓事辦，一世之益，當無量生。其一人者數涉人間，屢逢聲色，坯器未火，難可護持。偶逢王出車，馬駢闐旌旗噏赫，生心動念愛彼光榮，功德薰修隨念受報，人中天上常得為王，福雖不貲亦有限也。三人得道會而議云：「我免籠樊功由此王，其耽果報增長有為，從此死已不復為王，方沈火坑良難可救，幸其未苦正可開化。」其一人云：「此王著欲而復邪見，若非愛鈎無由可拔，一人可為端正婦，二作聰明兒，兒婦之言必當從順，如宜設化果獲改邪。」婦者，妙音菩薩是；昔二子者，今藥王、藥上二菩薩是，昔時王者，今華德菩薩是。所以白毫東召，升紫臺而西引，神呪護經，使流通而大益，說四聖之前緣故，名「妙莊嚴王本事品」。又「妙莊嚴」者，妙法功德莊嚴諸根也。此王往日於妙法有緣，道熏時熟，諸根應淨，生雖未獲，其理必臻，靈瑞感通，嘉名早立。例如善吉雖未無諍，已號空生，故下文云「得清淨功德莊嚴三昧」，以是義故名「妙莊嚴王」也。前品說呪護，今品說人護，人護尚爾，呪護彌良，普勸流通也。" }, { "type": "p", "text": "文為六：一、明事本，二、雙標能所，三、能化方便，四、所化得益，五、結會古今，六、聞品悟道。" }, { "type": "p", "text": "事本，如文。" }, { "type": "p", "text": "「彼佛法中」下，第二，雙標能所。所化一人、能化三人，俱出其名，別顯二子福慧、六度、四弘。餘經指此為十波羅蜜，橫法門也；三十七助道，豎法門也。餘經為正道，行行為助道。今經指十度為正，呼此是助道也。禪度中具有三昧，道品中節節有三昧，更標七三昧者，廣顯法門耳。" }, { "type": "p", "text": "從「時彼佛」下，第三，能化方便，文為三：一、時至；二、論議；三、現化。初時至者，彼佛出世，常宣正法，於王緣弱則非其時，若說《法華》則其時矣。文云「彼佛將欲引導說《法華經》」，即其義也。第二、論議，文中子白母時至，母讓令化父，子怨出邪見家，母責令憂念，悉如文。從「於是二子」下，是第三，現化。現化應十八變，可具釋之。從「時父見子」下，第四，所化得益。文為十：一、信子伏師，王覩邪變或一或二，狹而且陋，見子所作，歎未曾有，信其子而伏其師，問師是誰我亦願見。二、父王已信，宮中八萬四千又熟，白母稱慶，願放出家，母亦聽之。三、重催父母，今正其時，佛難值故。四、化功已著，佛歎功德。「法華三昧」者，攝一切法歸一實相，如前說。「離惡趣」者，一往以三途為惡趣，具論二十五有皆乖真起妄悉是惡趣，今皆離之，即二十五三昧，破二十五有也。「佛集三昧」者，即祕密之藏佛集其中，唯佛行處非餘人也。五、俱詣佛所，聞法供養，見瑞歡喜。六、佛與受記。七、出家修行。八、稱歎二子。九、佛述行高。十、歎佛自誓。佛讚善知識大有義，善知識能作佛事，此則外護善知識。「示教利喜」者，此則教授善知識；「所謂化導令得見佛」者，此則同行善知識；「令入菩提」，此則實際實相善知識。《雜阿含》云「善知識者若貞良妻」，此即外護義；又善知識者如宗親財，此即同行義；又善知識如商主導，此即教授義；又善知識如子臥父懷，此即實際義也。" }, { "type": "p", "text": "「佛告大眾」下，是結會古今，先、結會，次、結歎二菩薩也。「說是」下，聞品得道，如文。" }, { "type": "head", "text": "釋普賢菩薩勸發品", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "《大論》、《觀經》同名遍吉，此經稱「普賢」，皆漢語，梵音邲輸颰陀，此云普賢。《悲華》云「我誓於穢惡世界，行菩薩道使得嚴淨，我行要當勝諸菩薩。寶藏佛言：『以是因緣今改汝字名為普賢。』」此即三悉檀意，復是因緣解釋，又是行願得名。由來從於念處至四善根，通稱為普賢。別約世第一法隣真近聖，稱之為賢，此三藏中說耳。今明伏道之頂，其因周遍曰「普」，斷道之後隣于極聖曰「賢」。若十信是伏道之始，非頂、非周，隣于初聖之初，非後、非極，乃至第十地亦非周極，況前諸位乎？今論等覺之位，居眾伏之頂，伏道周遍故名為「普」，斷道纔盡所較無幾，隣終際極故名為「賢」，《釋論》引十四夜月如十五夜月，斯義明矣。此約圓教位，釋後位普賢也。「勸發」者，戀法之辭也，遙在彼國具聞此經始末既周，欲令自行化他永永無已，故自東自西而來勸發，具四悉檀意云云。文云「我為供養《法華經》故自現其身，若見我身甚大歡喜其一；已見我故轉復精進，即得三昧及陀羅尼其二；得是陀羅尼故，無有非人能破壞者，亦復不為女人之所惑亂其三；三千大千世界微塵菩薩具普賢道其四。」如此明文即四悉檀，而來勸發也。上判流通為三：從十九行偈已後三品半，舉經力大以勸流通；〈藥王品〉下五品，舉菩薩化道力大以勸流通；此一品舉普賢誓願力大以勸流通。" }, { "type": "p", "text": "分文為四：一、發來；二、勸發；三、述發；四、發益。初經家敘發來，為三：一、上供；二、下化；三、修敬。「自在」者理一也，「神通」者行一也，「威德」者人一也，「名聞」者教一也。又「自在」者常也，「神通」者樂也，「威德」者我也，「名聞」者淨也，言說如此，即一而四，德無不備，自在義焉。淨力故雨花，樂力故奏伎，神通故動地。自在力故隨意而雨，隨去隨雨，隨動隨奏。譬如大龍飛行不息，身邊雲雨流起無窮。普賢及眷屬，以菩薩身、用四德力來。勸發四：一、所逕歷處自行上供，其事如此。從「又與諸天龍」下，所逕歷處下化利益，隨他所宜現八部像，略用二力隨所堪任，其事如此。三者、修敬，身旋面禮，如文。" }, { "type": "p", "text": "勸發為二：一、請問勸發；二、誓願勸發。有問、有答。問者，遙聞經竟，戀法無已，遠來之志，志在勸發，是故更請。正說勸發自行，更請流通勸發化他，如來若許，二途再演光光無極，是故雙請也。佛答，先總、次別、三結。別列四法名，如文。其既雙請，如來巧答，略舉四以蔽諸。何者？四法之要該括正、通。何者？佛雖無偏，若能遠惡從善，反迷還正，開權知見，顯佛知見者，則稱可聖心，諸佛護念；若佛知見開，則般若照明，是植眾德本；亦是入正定聚，不亂、不味，不取、不捨；亦是發救眾生。當知此四與開權顯實，名異體同，無二無別。又「佛護念」者，是開佛知見；「植眾德本」是示佛知見；「發救眾生」是悟佛知見；「入正定聚」是入佛知見。迹門之要，此四收矣。又迹則有本，從本開示悟入，故有迹中開示悟入。今開迹即顯本，本迹無二無別，以四法答其請正，於義明矣。" }, { "type": "p", "text": "以四法答請流通，流通之方，唯三唯四，「發救眾生」是入如來室；「入正定聚、佛所護念」是著如來衣；「植眾德本」是坐如來座。是弘宣之要，即四而三。「發救眾生」是誓願安樂行；「入正定聚」是意安樂行；「植眾德本」是口安樂行；「護念」是身安樂行，當知後四即前四也。一答酬其兩請，舉四冠罩一經，《法華》之重演，斯經之再宣，遠來之勸發，其義如此。" }, { "type": "p", "text": "三、結者，於如來滅後必得是經。舊云：「能行四法於未來世，常手得是經。」今謂不爾，上文云「諸法實相義，已為汝等說」，又云「咸令眾生開示悟入佛之知見」。蓋《法華》之正體，能行四法必得此解，名解為經，此結其請正之問，若能運此解，行傳與他人，他人得斯信解成初依人，能得真解成第二、第三、第四依人，此結其請流通之問，此意不見，浪作餘說耶？" }, { "type": "p", "text": "「白佛」下，第二，誓願勸發。文為二：一、護人，二、護法。護人為六：一、攘其外難，初、總攘其難，故言「使無伺求得其便」者是也。次、別攘其難，舉十二非是也。二、教其內法，凡三番教訓，初、行立讀誦，乘六牙白象安慰其心；次、坐思惟，復乘六牙教示其經，與其三昧也。「陀羅尼」旋假入空也，「百千旋」者，旋空出假也，「方便」者，二為方便道，得入中道第一義諦也。後、三七一心精進，復乘六牙示教利喜說呪，如文。三、覆以神力，若聞、若持莫非神力，如文。四、示勝因，若能五種法師，即三世佛所為種，為熟為脫，此人同未來諸佛得脫，故言「同普賢行」。此人已於先佛植善，故言「深種善根」。此人為現佛所熟，故言「手摩其頭」。五、示近果，但能書寫近在忉利，具五法師次在兜率，如文。六、總結，「是故智者」下是也。" }, { "type": "p", "text": "從「世尊我今神力」下，是第二、誓願護法，如文。" }, { "type": "p", "text": "第三、述發者，即是如來舉勝述成其劣，增進行者勇銳弘宣。先述護法，云汝能如是外多利益，內積慈悲，又久劫已來作如此護，我亦以佛之神力守護是法，況復汝耶？如文。從「若有人」下，述其護人，雖不次第，述成意足。「當知是人則見釋迦牟尼佛」者，述其示身教法，其尚見我萬德果身，況汝因中六牙白象？其尚從佛口具足聞經，況汝所教忘失章句？其尚為佛口讚、手摩、佛衣所覆，況汝因人陀羅尼覆耶？從「不貪著世樂」下，述其舉因。廣舉因中無諸過惡，少欲知足修普賢行，述勝因也。從「若如來滅後」下，述其舉近果也。其人當詣道場必成遠果，況近果耶？亦於現世得其近果，不但生天也。從「若人輕毀」下，述其能攘外難。佛廣示毀者之罪，令知過必改不相惱亂，非但持經者難滅，亦乃欲毀者福生，無毀、無難彼此安樂，曠濟無偏，慈之至也。從「應起遠迎當如敬佛」述其結信者功德。" }, { "type": "p", "text": "第四、從「說是」下，發益之文也。一、聞品益，「旋陀羅尼」是初地位，「具普賢道」是十地位；二、聞經益，「大眾歡喜」是也。「歡喜」如前說。此中云何猶稱聲聞？乃是經家存其本位耳。又經家稱其是大乘聲聞，以佛道聲令一切聞，斯義彌顯也。" }, { "type": "juan", "text": "妙法蓮華經文句卷第十下" } ], "simplified_blocks": [ { "type": "head", "text": "天台法华䟽序" }, { "type": "byline", "text": "镜中沙门神逈述" }, { "type": "p", "text": "叙曰：至理无名，名流四天之下；真乘不动，动出三界之中。证教即事而凝然，悉檀随缘而化物，无谋汲引，功莫大哉！《妙法莲华经》者，洎仁雄出世，为一大事因缘之所说之也。但药木不同，受润成异；机宜匪一，禀教亦差。其施权也，则鹿苑四谛之法轮；其显实也，则鹫峰三变之净土。旨深词寘，人尊道高，彰寿量之远本，会伽耶之近迹。雨吹击演，废昔说之筌蹄；开示悟入，获今家之鱼兔。微尘菩萨，增道损生；草庵声闻，耻小欣大。药王烧臂而供养，多宝全身以证明，圆极冲微，不可得而言也。" }, { "type": "p", "text": "有天台大师，法号智𫖮，昔于如来前亲听兹典，位居五品；声振两朝不历讲肆，佛乘悬解。陀罗尼力乐说不穷，常于陈主大极殿，对御讲《仁王般若经》，万乘屈膝，百官弹指。且如观心释，妙离有无，取真性作轨，借资照成彻。叙名诠宗，异于古德，五义核理，皆扶圣教。自智者弘法三十余年，独有《维摩疏》，隋朝奉炀帝勅，撰此之玄文，迺是灌顶法师私记，合二十卷，非智不弹，斯言允矣。" }, { "type": "p", "text": "及其灭后一百余载，至唐天宝中岁在戊子，有东阳郡清泰寺朗和尚，法门之眉寿、凉池之目足，乘戒俱急、内外兼包，获满慈之宝器、坐空生之石室，必于讲授之次默然叹曰：「观其义趣，深契佛乘，寻其文势，时有不次。或文续义断，或文后义前，或长行前开其章，或从后直述其义，或偈中先举其数，或后不次其名。然圣意难测，但仰信而已。」今因诸听徒频劝请曰：「上根易悟，探赜不迷；中下之流，寻文失旨。傥更垂次比此，则弘益巨多。」和上再三筹量，事不获已，乃专念大师，求加可否。因梦所感，方始条伦。盖亦随情便宜诚谅，非苟求同异辄有增减于其间矣。冀后诸学者，晓其元意，寻领索裳，担金弃砾，说真实法，非虚妄人。助玄风之广扇，备丹丘之添削，则百界千如宛同府契，化城宝所尽亲津桥。赖弥勒之慇懃，回文殊之靳固，辅《发智》之六足，褒《春秋》之一言。" }, { "type": "p", "text": "神逈等，并采综文前轻安谛理，莫不空王佛所同共发心，十六沙弥，咸皆代讲。翳花逢日，除瘼养珠，诚愧雁门之笔，曷窥龙嚬之奥，庶探玄之士，沐道流而有本焉。" }, { "type": "juan", "text": "第一上妙法莲华经文句卷第一上" }, { "type": "byline", "text": "天台智者大师说" }, { "type": "head", "text": "序品第一佛出世难，佛说是难，传译此难，自开悟难，闻师讲难，一遍记难。余二十七于金陵听受，六十九于丹丘添削，留赠后贤，共期佛慧" }, { "type": "p", "text": "委释经题已如上说。「序」者，训庠序，谓阶位、宾主、问答悉庠序也。经家从义，谓次、由、述也。如是等五事冠于经首，次序也；放光六瑞起发之端，由序也；问答释疑，正说弄引，叙述也。具此三义，故称为序。「品」者，《中阿含》云跋渠，此翻为品。品者，义类同者聚在一段，故名品也。或佛自唱品，如《梵网》；或结集所置，如《大论》；或译人添足，如罗什。今〈药王本事〉是佛唱。〈妙音〉、〈观音〉等是经家、译人未闻。诸品之始，故言第一。" }, { "type": "p", "text": "佛赴缘作散花、贯花两说，结集者按说传之，论者依经申之，皆不节目。古讲师但敷弘义理、不分章段，若纯用此意，后生殆不识起尽。又佛说贯、散，集者随义立品。《增一》云：契经一分，律一分，阿毘昙一分。契经更开四，谓《增一》、《长》、《中》、《杂》。《增一阿含》明人天因果，《长阿含》破邪见，《中阿含》明深义，《杂阿含》明禅定。律开五部及八十诵。阿毘昙开《六足》、《八犍度》等。《阿含》谓：「施、戒、慧、六度皆足也，谓根、性、道、定等八种聚也。」天亲作论，以七功德分〈序品〉，五示现分〈方便品〉，其余品各有处分。" }, { "type": "p", "text": "昔河西凭、江东瑶，取此意节目经文，末代尤烦。光宅转细，重雰翳于太清，三光为之戢耀，问津者所不贵。昙鸾云：「细科烟飏，杂砺尘飞。」盖若过、若不及也。庐山龙师，分文为序、正、流通，二十七品统唯两种：从〈序〉至〈法师〉，言方便、言真实，理一说三故；〈宝塔〉下，身方便、身真实，实远唱近故。又从〈方便〉至〈安乐行〉是因门，从〈踊出〉下是果门。齐中兴印、小山瑶，从龙受经，分文同。玄畅从〈序〉至〈多宝〉为因分，从〈劝持〉至〈神力〉为果分，从〈嘱累〉尽经为护持分。又有师云：「从〈序〉至〈学无学人记〉，是《法华》体；从〈法师〉至〈嘱累〉，明受持功德；从〈药王〉尽经，美诸菩萨本愿。」有师作四段：初品为序段；从〈方便〉至〈安乐行〉，开三显一段；从〈踊出〉讫〈分别功德〉，开近显远段；后去余势，流通段。光宅云从印受经，初三段次各开二，谓通序、别序，正谓因门、果门，流通谓化他、自行。二序各五，二正各四，二流通各三，合二十四段云云。" }, { "type": "p", "text": "夫分节经文悉是人情，兰菊各擅其美，后生不应是非诤竞，无三益、丧一道。三益者，世界等三悉檀也；一道者，第一义悉檀也。" }, { "type": "p", "text": "天台智者分文为三：初品为序；〈方便品〉讫〈分别功德〉十九行偈，凡十五品半，名正；从偈后尽经，凡十一品半，名流通。又一时分为二：从序至〈安乐行〉十四品，约迹开权显实；从〈踊出〉讫经十四品，约本开权显实。本迹各序、正、流通。初品为序，〈方便〉讫〈授学无学人记品〉为正，〈法师〉讫〈安乐行〉为流通。〈踊出〉讫「弥勒已问斯事佛今答之」半品，名序；从「佛告阿逸多」下，讫〈分别功德品〉偈，名为正；此后尽经为流通。今记从前三段消文也。" }, { "type": "p", "text": "问：" }, { "type": "p", "text": "一经云何二序？" }, { "type": "p", "text": "答：" }, { "type": "p", "text": "《华严》处处集众，《阿含》篇篇如是，《大品》前后付嘱，皆不乖一部，两序阿妨？" }, { "type": "p", "text": "今不安五义者，本门非次首故也。迹门但单流通者，说法未竟也，有无之意云尔。今帖文为四：一、列数；二、所以；三、引证；四、示相。" }, { "type": "p", "text": "列数者：一因缘、二约教、三本迹、四观心。始从「如是」终于「而退」，皆以四意消文，而今略书，或三、二、一，贵在得意不烦笔墨。" }, { "type": "p", "text": "二、所以者，" }, { "type": "p", "text": "问：" }, { "type": "p", "text": "若略则一，若广匪四，所以云何？" }, { "type": "p", "text": "答：" }, { "type": "p", "text": "广则令智退，略则意不周，我今处中说，令义易明了。因缘亦名感应，众生无机虽近不见，慈善根力远而自通，感应道交故，用因缘释也。夫众生求脱，此机众矣；圣人起应，应亦众矣。此义更广，处中在何？然《大经》云：「慈善根力有无量门，略则神通，若十方机感，旷若虚空。」今论娑婆国土音声佛事则甘露门开，依教释者中说明矣。若应机设教，教有权实、浅深不同，须置指存月、亡迹寻本。故肇师云：「非本无以垂迹，非迹无以显本。」故用本迹释也。若寻迹，迹广徒自疲劳，若寻本，本高高不可极，日夜数他宝，自无半钱分，但观己心之高广，扣无穷之圣应，机成致感，逮得己利，故用观心释也。" }, { "type": "p", "text": "三、引证。〈方便品〉云：「十方诸佛为一大事因缘故出现于世。」若人天、小乘，非一、非大，又非佛事，不成机感。实相名一，广博名大，佛指此为事，出现于世，是名一大事因缘也。又云：「以种种法门，宣示于佛道。」当知种种声教，若微若著、若权若实，皆为佛道而作筌󱇮，《大经》云：「麁言及软语，皆归第一义。」此之谓也。〈寿量品〉云：「今天人阿修罗，皆谓我少出家，出释氏宫，去伽耶城不远，得三菩提。然我实成佛已来，无量无边阿僧祇劫，以斯方便导利众生。」〈方便品〉又云：「我本立誓愿，普令一切众，亦同得此道，如我等无异。」又〈五百受记品〉云：「内秘菩萨行，外现是声闻，实自净佛土，示众有三毒，又现邪见相；我弟子如是，方便度众生。」此则师弟皆明本迹云云。〈譬喻品〉云：「若人信汝所说，即为见我亦见于汝，及比丘僧并诸菩萨。」当知随有所闻，谛心观察，于信心中得见三宝：闻说是法宝，见我是佛宝，见汝等是僧宝云云。" }, { "type": "p", "text": "四、示相者，且约三段示因缘相。众生久远蒙佛善巧，令种佛道因缘，中间相值，更以异方便助显第一义而成熟之。今日雨花动地，以如来灭度而灭度之。" }, { "type": "p", "text": "复次，久远为种，过去为熟，近世为脱，地涌等是也。" }, { "type": "p", "text": "复次，中间为种，四味为熟，王城为脱，今之开示悟入者也。复次，今世为种，次世为熟，后世为脱，未来得度者是也。虽未是本门，取意说耳。其间节节作三世九世，为种、为熟、为脱，亦应无妨。何以故？如来自在神通之力，师子奋迅大势威猛之力，自在说也。以如是等故，有序分也。众见希有瑞，颙颙钦渴，欲闻具足道，佛乘机设化，开示悟入佛之知见，故有正说分也。非但当时获大利益，后五百岁远沾妙道，故有流通分也。" }, { "type": "p", "text": "又示教相者，此序非为人天清升作序，非为二乘小道作序，不为即空通三作序，不为独菩萨法作序，乃为正直舍方便、但说无上佛道作序耳。此正不指世间为正，不指萤光析智为正，不指灯炬体法智为正，不指星月道种智为正，乃指日光一切种智为正。此流通非为杨叶木牛木马而作流通，非流通半字，非流通共字，非流通别字，纯是流通圆满修多罗满字法也。" }, { "type": "p", "text": "次示本迹者，久远行菩萨道时，宣扬先佛《法华经》，亦有三分上中下语，亦有本迹，但佛佛相望是则无穷，别取最初成佛时所说《法华》三分上中下语，专名为上，名之为本。何以故？最初成佛，初说法故，为上为本，此意可知；中间行化，助大通智胜、然灯等佛，宣扬《法华》三分者，但名为中，但名为迹。何以故？前有上故，前有本故。今日王城所说三分，但名为下，但名为迹，乃至师子奋迅之力，未来永永所说三分，亦指最初为上为本。譬如大树虽有千枝万叶，论其根本，不得传传相指同宗一根，此喻可解云云。" }, { "type": "p", "text": "次示观心相者，当约己心论戒、定、慧为三分，修行以戒初、定中、慧后；若法门以慧为本，定、戒为迹。又戒、定、慧各各作三分，前方便白四羯磨结竟，为戒三分；二十五方便正观历缘，又善入出住百千三昧等为定三分；因缘所生法，即空、即假、即中为慧三分。" }, { "type": "p", "text": "已约三分示四种相，当用此义。从「如是」去、至「作礼而退」已还，悉作四意消文。但准望此义比知则易，分别显示其辞则难，行者善思量之，语异意同，千车共辙、万流醎会者也。" }, { "type": "p", "text": "○序有通、别，从「如是」去、至「却坐一面」，通序也；从「尔时世尊」去、至品，别序也。通序通诸教；别序别一经。通序为五或六或七云云。" }, { "type": "p", "text": "「如是」者，举所闻之法体。「我闻」者，能持之人也。「一时」者，闻持和合，非异时也。「佛」者，时从佛闻也。「王城耆山」，闻持之所也。「与大比丘」者，是闻持之伴也。此皆因缘和合，次第相生。" }, { "type": "p", "text": "又「如是」者，三世佛经初皆安「如是」，诸佛道同不与世诤，世界悉檀也；《大论》云：「举时方令人生信者」，为人悉檀也；又对破外道阿欧二字不如、不是，对治悉檀也；又如是者，信顺之辞，信则所闻之理会，顺则师资之道成，即第一义悉檀也。因缘释甚广，不能具载云云。" }, { "type": "p", "text": "约教释者，经称三世佛法初皆如是，先佛有渐、顿、秘密、不定等经，渐又三藏、通、别、圆；今佛亦尔，诸经不同，如是亦异，不应一匙开于众户。又佛、阿难二文不异为如，能诠诠所诠为是。今阿难传佛何等文、诠何等是？不可以渐文传顿是、以偏文诠圆是，传诠若谬则文不如，文不如则理不是。此义难明，须加意详审。" }, { "type": "p", "text": "且依渐教分别，佛明俗有文字，真无文字。阿难传佛俗谛文字，与佛说不异，故名如，因此俗文会真谛理，故名为是，此则三藏经初明如是也。佛明即色是空，空即是色，色空空色，无二无别，空色不异为如，即事而真为是。阿难传佛文不异为如，能诠即所诠为是，此则通教经初如是也。佛明生死是有边，涅槃是无边，出生死有边，入涅槃无边，出涅槃无边，入于中道。阿难传此出有入无，出无入中，与佛说无异为如，从浅至深，无非曰是，此则别教经初如是也。佛明生死即涅槃，亦即中道，况复涅槃宁非中道？真如法界实性实际，徧一切处无非佛法。阿难传此，与佛说无异，故名为如，如如不动故名为是，是则圆经初如是也。若动俗入如，三藏义耳；不动俗即是如，通教义耳；动如入如，别教义耳；不动如而是如，圆教义也云云。若顿如是与圆同，不定如是前后更互，秘密者隐而不传。敷八教网亘法界海，惧其有漏，况罗之一目若为独张？又一时接四箭，不令堕地，未敢称捷；策钝驴、驱跛鼈尚不得一，何况四耶云云？" }, { "type": "p", "text": "约本迹释如是者，三世十方横竖皆尔，过去远远，现在漫漫，未来永永，皆悉如是，何处是本？何处是迹？且约释尊最初成道，经初如是者，是本也；中间作佛说经，今日所说经初如是者，皆迹也。又阿难所传如是者迹也，佛所说如是者本也。又师弟通达如是，非始今日、亦非中间者，本也；而中间而今日者，迹也。" }, { "type": "p", "text": "观心释者，观前悉檀教迹等诸如是义，悉是因缘生法，即通观也；因缘即空即假者，别观也；二观为方便道，得入中道第一义，双照二谛者，亦通亦别观也；上来悉是中道者，非通非别观也。下文云：「若人信汝所说，即得见我亦见于汝及比丘僧并诸菩萨。」即观行之明文也。信则论机，见则是应，即因缘也。又信有浅深、见有权实，种种分别不同者，即分别教。又信《法华》之文，则见实相之本，若见身子之化，则见龙陀之本；若见始成释尊，亦见久成先佛；若见千二百比丘、八万菩萨者，亦见其本也。又闻经心信无疑，觉此信心明净，即是见佛；慧数分明，是见身子；诸数分明，是众比丘；慈悲心净，是见诸菩萨。约心为四帖释转明，若释他经但用三意，为未发本显迹故。当知今经三释与他同，一释与彼异，四番释如是竟云云。" }, { "type": "p", "text": "「我闻」者，或「闻如是」，盖经本不同，前后互举耳。今例为四释，《大论》云：「耳根不坏声在可闻处，作心欲闻，众缘和合，故言我闻。」" }, { "type": "p", "text": "问：" }, { "type": "p", "text": "应言耳闻，那云我闻？" }, { "type": "p", "text": "答：" }, { "type": "p", "text": "我是耳主，举我摄众缘。此世界释也。阿难登高称我闻，大众应悲号，适见如来今称我闻，无学飞腾说偈。《佛话经》明文殊结集，先唱题、次称如是我闻，时众悲号。此为人释也。阿难登高称我闻遣众疑，阿难身与佛相似，短佛三指，众疑释尊重出，或他方佛来，或阿难成佛；若唱我闻，三疑即遣。此对治释也。阿难学人，随俗称我闻，第一义中无我无闻，古来众释同是因缘一意耳。" }, { "type": "p", "text": "约教解释者，《释论》云：「凡夫三种我，谓见、慢、名字，学人二种，无学一种。」阿难是学人，无邪我、能伏慢我，随世名字称我无咎，此用三藏意释我也。《十住毘婆沙》云：「四句称我皆堕邪见，佛正法中无我，谁闻？」此用通教意也。《大经》云：「阿难多闻士，知我无我而不二，双分别我、无我。」此用别教意也。又阿难知我无我而不二，方便为侍者，传持如来无碍智慧，以自在音声传权传实，有何不可？此用圆教释我也。又《正法念经》，明三阿难：阿难陀此云欢喜，持小乘藏；阿难跋陀此云欢喜贤，受持杂藏；阿难娑伽此云欢喜海，持佛藏。《阿含经》有典藏阿难，持菩萨藏。盖指一人具于四德，传持四法门，其义自显云云。" }, { "type": "p", "text": "本迹释者，若未会入，可言阿难随世名我；若发迹显本，空王佛所同时发心，方便示为传法之人，何所不能？" }, { "type": "p", "text": "观心释者，观因缘所生法，即空、即假、即中，即空者我无我也，即假者分别我也，即中者真妙我也云云。" }, { "type": "p", "text": "释「闻」者，阿难，佛得道夜生，侍佛二十余年，未侍佛时应是不闻。《大论》云：「阿难集法时自云：『佛初转法轮，我尔时不见，如是展转闻。』」当知不悉闻也。旧解云：「阿难得佛觉三昧，力自能闻。」《报恩经》云：「阿难求四愿，所未闻经愿佛重说。」又云：「佛口密为说也。」《胎经》云：「佛从金棺出金臂，重为阿难现入胎之相，诸经皆闻。」况余处说耶？此文云：「阿难得记，即忆本愿，持先佛法皆如今也。」此因缘释也。" }, { "type": "p", "text": "若约教者，欢喜阿难，面如净满月，眼若青莲华，亲承佛旨如仰完器，传以化人如泻异瓶，此传闻、闻法也。欢喜贤，住学地得空无相愿，眼、耳、鼻、舌诸根不漏，传持闻不闻法也。典藏阿难多所含受，如大云持雨，此传持不闻闻法也。阿难海，是多闻士，自然能解了是常与无常，若知如来常不说法，是名菩萨具足多闻，佛法大海水，流入阿难心，此传持不闻不闻法也。今经是海阿难，持不闻不闻之妙法也。" }, { "type": "p", "text": "本迹解者，如上四闻皆迹引，而本地不可思议云云。" }, { "type": "p", "text": "观心释者，观因缘法是观闻闻，观空是观闻不闻，观假是观不闻闻，观中是观不闻不闻云云。一念观者，妙观也云云。" }, { "type": "p", "text": "「一时」者，肇师云：「法王启运嘉会之时」者，世界也。论云：「迦罗是实时」，示内弟子时；食时著衣者，为人也。「三摩耶是假时」，破外道邪见者，对治也。若时与道合者，第一义也云云。若见谛已上、无学已下，名下一时；若三人同入第一义，名中一时；若登地已上，名上一时；若初住已上，名上上一时。今经是上上一时，此约教分别也。" }, { "type": "p", "text": "本迹者，前诸一时，迹也；久远实得之一时，本也。" }, { "type": "p", "text": "观心释者，观心先空、次假、后中，次第观心也。观心即空、即假、即中者，圆妙观心也。" }, { "type": "p", "text": "「佛」者，劫初无病，劫尽多病；长寿时乐，短寿时苦。东天下富而寿，西天下多珠宝多牛羊，北天下无我、无臣属，如此时处不感佛出。八万岁时百年时，南天下未见果而修因，故佛出其地。离车子云：「摩竭提国如大池，佛出其国如大莲华。」无胜云：「佛于众生平等无二，汝等耽荒五欲不见佛耳，非佛弃汝出摩竭提。」此皆世界释也。日若不出，池中未生、生已等华，翳死无疑；佛若出世则有刹利、婆罗门、居士、四天王乃至有顶，此就为人释也。三乘根性感佛出世，余不能感，善断有顶种，永度生死流，此就对治说也。佛于法性，无动、无出，能令众生感见动出，而于如来实无动出，此就第一义说也。皆因缘释耳。" }, { "type": "p", "text": "佛名觉者、知者，于道场树下，知觉世间、出世间，总相、别相，觉世即苦、集，觉出世即道、灭；亦能觉他。身长丈六，寿八十，老比丘像。菩提树下三十四心正、习俱尽者，即三藏佛自觉觉他。带比丘像现尊特身，树下一念相应，断余残习者，即通佛自觉觉他。单现尊特相，坐莲花台受佛职者，即别佛自觉觉他。隐前三相，唯示不可思议如虚空相，即圆佛自觉觉他。故经云：「或见如来丈六之身，或见小身、大身，或见坐花台为百千释迦说心地法门，或见身同虚空遍于法界无有分别。」即此义也。是为约教分别也。" }, { "type": "p", "text": "本迹释者，一佛为本，三佛为迹，中间示现数数唱生、数数唱灭，皆是迹也；唯本地四佛皆是本也。" }, { "type": "p", "text": "观心释者，观因缘所生心，先空、次假、后中，皆偏觉也；观心即空、即假、即中，是圆觉也云云。" }, { "type": "p", "text": "「住」者，能住住所住，所住即是忍土王城，能住即是四威仪，住世未灭，此则世界因缘释住也。又住者，住十善道、住四禅中，此即为人因缘释住也。又住者，住三三昧，对治因缘释住。又住者，住首楞严，即是第一义因缘释住云云。" }, { "type": "p", "text": "约教者，三藏佛从析门发真无漏，住有余、无余涅槃。通佛从体门发真，住有余、无余涅槃。别佛从次第门入，住秘密藏。圆佛从不次第门入，住秘密藏。前三佛住，能所皆麁；后一佛住，能所俱妙。今经则是圆佛住于妙住也。" }, { "type": "p", "text": "本迹解者，三藏佛应涅槃，慈悲垂迹生身住世。通佛誓愿慈悲，扶余习度众生作佛事。别、圆佛皆慈悲薰法性，愍众生故垂应法界。当知四佛住本佛住，以慈悲故住于忍土王城，威仪住世，是名迹住。" }, { "type": "p", "text": "观解者，观住于境，或住无常境，即空、即假、即中等境，以无住法住于境中故名为住。" }, { "type": "p", "text": "「王舍城」者，天竺称罗阅祇伽罗，罗阅祇此云王舍，伽罗此云城，国名摩伽陀，此云不害，无刑杀法也；亦云摩竭提，此云天罗，天罗者王名也，以王名国，此王即驳足之父。昔久远劫，此王主千小国，王巡山值牸师子，众人迸散，仍共王交。后月满来殿上生，王知是己子，讹言我既无儿，此乃天赐，养为太子，足上斑驳，时人号为驳足。后绍王位，喜噉肉，勅厨人无令肉少，一时遽阙，乃取城西新死小儿为膳。王言大美，勅之常办此肉，厨人日捕一人，举国愁恐，千小国兴兵废王，置耆阇山中，诸罗刹辅之为鬼王，因与山神誓，誓取千王祭山。捕得九百九十九，唯少普明王，后时伺执得之。大啼哭，恨生来实语，而今乖信。驳足放之还国，作大施，立太子，仍就死，形悦心安。驳足问之，答：「得闻圣法。」因令说之，广赞慈心，毁呰杀害，仍说四非常偈云云。驳足闻法，得空平等地，即初地也。千王各取一渧血、三条发，赛山神愿。驳足与千王共立舍城，都五山中为大国，各以千小国付子胤，千王更迭知大国事。又百姓在五山内，七遍作舍，七度被烧，百姓议云：「由我薄福数致煨烬，王有福力其舍不烧，自今已后皆排我屋为王舍。」由是免烧，故称王舍城。又驳足共千王立舍于其地，故称王舍。又驳足得道放赦千王，千王被赦于其地故，名地为王赦，而经家借音为屋舍字耳。因缘出《大论》及诸经云云。" }, { "type": "p", "text": "约教者，《像法决疑经》云：「一切大众所见不同，或见娑罗林地，悉是土砂、草木、石壁，或见七宝清净庄严，或见此林是三世诸佛所游行处，或见此林即是不可思议诸佛境界真实法体。」例知此义，四见不同，所住既然，能住亦尔。此则约教分别也。本迹、观心在后说。" }, { "type": "p", "text": "「耆阇崛山」者，此翻灵鹫，亦云鹫头，亦云狼迹，梁武云：「王鴡引诗人所咏关睢是也。」《尔雅》云：「似鵄。」又解，山峰似鹫，将峰名山。又云，山南有尸陀林，鹫食尸竟栖其山，时人呼为鹫山。又解，前佛今佛皆居此山，若佛灭后罗汉住，法灭支佛住，无支佛鬼神住。既是圣灵所居，总有三事，因呼为灵鹫山。有五精舍：鞞婆罗跋恕，此云天主穴；萨多般那求诃，此云七叶穴；因陀世罗求诃，此云蛇神山；萨簸恕魂直迦钵婆罗，此云少独力山；五是耆阇崛山。" }, { "type": "p", "text": "问：" }, { "type": "p", "text": "劫火洞然，天地廓清，云何前佛后佛同居此山？" }, { "type": "p", "text": "答：" }, { "type": "p", "text": "后劫立，本相还现，得神通人，知昔名以名今耳。例如先劫姓瞿昙，将本姓以姓今也。" }, { "type": "p", "text": "约教释「山」，例如城义说云云。" }, { "type": "p", "text": "观释者，王即心王，舍即五阴，心王造此舍，若析五阴舍空，空为涅槃城，此观既浅如见土木；若体五阴舍即空，空为涅槃城，即通教也；若观五阴舍，因灭是色获得常色，受、想、行、识亦复如是，此之四德常为诸佛之所游处；若观五阴即法性，法性无受、想、行、识，一切众生即是涅槃，不可复灭，毕竟空寂舍，如是涅槃，即是真如实体云云。" }, { "type": "p", "text": "观心山者，若观色阴，无知如山，识阴如灵，三阴如鹫，观此灵鹫无常，即析观也；观此灵鹫即空，体观也；观灵即智性了因，智慧庄严也，鹫即聚集缘因，福德庄严也，山即法性正因，不动三法，名秘密藏；自住其中亦用度人，下文云：「佛自住大乘」，即别、圆二观云云。" }, { "type": "p", "text": "「中」者，佛好中道，升中天、中日、降中国、中夜灭，皆表中道；今处山中，说中道也。" }, { "type": "p", "text": "释同闻众为三：初声闻、次菩萨、后杂众，诸经多尔。旧云有事、有义。事者，逐形迹亲疎，声闻形出俗网，迹近如来，证经为亲，故前列也；天人形乖服异，迹非侍奉，证经为疎，故后列也；菩萨形不检节、迹无定处，既不同俗，复异于僧，处季孟之间，故居中仲也。有义者，声闻欣涅槃，天人著生死，各有所偏，菩萨不欣、不著，居中求宗，故在两间。《释论》意亦尔，此一解似两释，事解似因缘，义解似约教云云。" }, { "type": "p", "text": "本迹解者，声闻内秘外现，何甞保证涅槃；天人皆大萨埵，岂复耽染生死？皆是迹引二边，而本常中道也。" }, { "type": "p", "text": "观心释者，从假入空观，即偏破生死；从空入假观，即偏破涅槃，中道正观无复前后云云。" }, { "type": "p", "text": "列声闻为二：先比丘、次比丘尼。比丘又二：先列多知识，次列少知识；旧呼为大名闻、小名闻。虽然无据，今依文判如此。就多知识众为六：一类、二数、三位、四叹、五列名、六结。" }, { "type": "p", "text": "一、类者，皆是大比丘气类也。譬群方贵贱，各有班辈。今诸比丘，皆众所知识、高誉大德也。" }, { "type": "p", "text": "《释论》明「与」者，共义，举七一解共，谓一时、一处、一戒、一心、一见、一道、一解脱也。若历教，应各明七一：三藏一七一，通教二七一，别教无量七一，圆教一七一。若未发迹，正是三藏、通教中七一，直明两意几异，时、处、戒、解脱是同，心、见、道三种则异；若至开三显一，即得入圆教七一也。" }, { "type": "p", "text": "《法华》论四种声闻，今开住果者为两：析法住果是三藏声闻，体法住果是通教声闻。开应化者为两：登地应化别教声闻，登住应化圆教声闻。开佛道声闻亦为两：令他次第闻佛道是别教声闻，令他不次第闻佛道即圆声闻。声闻义浩然，云何以证涅槃者判之云云。" }, { "type": "p", "text": "「大」者，《释论》明「大」者，亦言多，亦言胜，器量尊重为天王等大人所敬故言大，升出九十五种道外故言胜，遍知内外经书故言多，又数至一万二千故言多。今明有大道故、有大用故、有大知故，故言大。胜者，道胜、用胜、知胜，故言胜。多者，道多、用多、知多，故言多。道即性念处，大于一切智外道；用即共念处，胜神通外道；知即缘念处，多四韦陀外道也。约教释大、多、胜者，大人所敬等，是三藏中释耳。大者，大力罗汉所敬也；多者，遍知生灭即无生灭法也；胜者，胜三藏四门也，此通教释也。又大者，体法大力罗汉所敬也；多者，恒沙佛法皆知也；胜者，胜二乘人，此别教释也。又大者，诸大菩萨所敬也；多者，法界不可量法悉知也；胜者，胜诸菩萨也，此圆教释也。" }, { "type": "p", "text": "本迹者，此诸大德久为诸佛之所咨嗟，本得胜幢三昧超诸外道，先已成就种智遍知，迹来辅佛行化，示作爱见中大、多、胜，欲引乳入酪；又作三藏中大、多、胜，欲引酪入生苏；示方等中大、多、胜，欲引生苏入熟苏；示转教作《般若》中大、多、胜；欲引熟苏入醍醐故作《法华》中大、多、胜也，然其本地大、多、胜又矣云云。" }, { "type": "p", "text": "观心者，空观为大，假观为多，中观为胜。又直就中观心性广博犹若虚空，故名大；双遮二边入寂灭海，故名胜；双照二谛多所含容，一心一切心，故名多也。" }, { "type": "p", "text": "「比丘」者，肇师云：「秦言净命，乞食、破烦恼、能持戒、怖魔等，天竺一名含此四义，秦无以翻，故存本称。」什师云：「始出妻子家，应以乞食自资，清净活命；终出三界家，必须破烦恼，持戒自守。具此二义，天魔怖其出境也。」《释论》云：「怖魔、破恶、乞士，魔乐生死，其既出家复化余人，俱离三界乖于魔意，魔用力制翻被五系，但愁惧而已，故名怖魔。出家人必破身、口七恶，故言破恶。夫在家三种如法，一田、二商、三仕，用养身命；出家人佛不许此，唯乞自济，身安道存，福利檀越，三义相成即比丘义也。」《涅槃》、《宝梁》皆举破恶名比丘者，不具说也。今明此三义，应通初、后，如初出家时白四羯磨，无作戒力遍一切境，翻无作恶；初修禅定发定共戒，防伏意地贪、瞋不起；初修观慧发相似道共戒，能伏烦恼。初心亦称破恶，何独后心耶？怖魔者，初剃发、禀戒，已令魔愁，修定欲伏恼烦，修慧欲破烦恼，初心亦令魔怖，何独后心耶？乞士者，初离邪命以乞自活、修禅历境、求定修慧缘理求无漏，皆是乞士，何况相应而非乞士？具此义故通名比丘。依经家皆叹后心比丘耳，此皆三藏意。若历缘求真名乞士，破障理之惑名破恶，修此行怖四魔，即通教义。若历三谛求理名乞士，除通、别惑名破恶，怖八魔十魔者，即别义。若即生死求实相味名乞士，达烦恼即菩提名破恶，魔界即佛界者，是圆教义。若未发迹但明前二义，若已显本，具后意也。" }, { "type": "p", "text": "本迹者，本登涅槃山顶，与无明痴爱父母、结业妻子别，出分段、变易家，久除五住，何恶不破？获真法喜，如食乳糜更无所须。持中道道共尸波罗蜜摄众生戒度，魔界降伏，即佛界如。堪任乘御，本地功德久已成就，为调众生，迹示五味比丘传引众生，例如前释。" }, { "type": "p", "text": "观心者，观一念心净若虚空，不为二边桎梏所碍，平等大慧无住、无著，即名出家；以中观自资、活法身慧命，名为乞士；观五住烦恼即是菩提，是名破恶；一切诸边颠倒无非中道，即是怖魔云云。" }, { "type": "p", "text": "「众」者，天竺云僧伽，此翻和合众，一人不名和合，四人已上乃名和合，事和无别众，法和无别理。佛常与千二百五十人俱，三迦叶千人，身子、目连二百五十。又云，耶舍五十。《杂阿含》四十五云：「五百比丘中，九十人三明，九十人俱解脱，余但慧解脱。」《释论》明四种僧：不依净命名破戒僧，不解法律名愚痴僧，五方便名惭愧僧，苦法忍去名真实僧。此中非三种，但是真实僧。若依四教者，此僧历偏、圆五味座，作同闻人，今正是圆教中证信也。" }, { "type": "p", "text": "本迹释者，本与实相理和，又与法界众生机缘和，而迹为半字事理之僧，历五味中引诸众生云云。" }, { "type": "p", "text": "观解者，初学中观入相似观，既未发真，惭第一义天、愧诸圣人，即是有羞僧；观慧若发即真实僧。若异此者，即前两僧：不依观行名破戒僧，不解观相名愚痴僧。举类义竟。" }, { "type": "p", "text": "二、明数者，即是一万二千人也。本迹者，本是一万二千菩萨，迹为万二千声闻也。观者，观十二入，一入具十法界，一界又十界，界界各十如是，即是一千，一入既一千，十二入即是万二千法门也。" }, { "type": "p", "text": "三、明位者，皆是阿罗汉也。《阿𩙥经》云应真；《瑞应》云真人，悉是无生释罗汉也。依旧翻云无著、不生、应供。或言无翻，名含三义。无明糠脱，后世田中不受生死果报，故云不生；九十八使烦恼尽，故名杀贼；具智断功德，堪为人天福田，故言应供。含此三义释阿罗汉也。或言初始学无生，生未无生，初虽怖魔，魔未大怖，初虽乞士，未是灼然应供；今获无生忍，破烦恼贼尽，是好良田，以果对因释罗汉三义。若论成就应取果三义，若通于初，亦取因三义，如此释者，皆三藏通中意耳。若别、圆者义则不然，非但杀贼，亦杀不贼，不贼者涅槃是，是亦须破故，是杀贼义。不生于生，亦不生不生，无漏是不生，非但应供亦是供应，一切众生是供应，皆叹初地、初住德也。" }, { "type": "p", "text": "本迹者，本得不受三昧，于二边无所著，故名不生；断五住惑，故名杀贼；能福九道饶益众生，故有应供。本义也。方便度众生，历五味传传作不生，迹也。又本是法身，迹示己利；本是般若，迹示不生；本是解脱，迹示杀贼云云。" }, { "type": "p", "text": "观心者，空观是般若，假观是解脱，中观是法身。又观心者，从假入空，观亦有三义，乃至中道观，杀无明贼，不生二乘心，供养此人如供养世尊。《方等》云：「供佛及文殊，不如施行方等者一食充躯。」下文云：「毁赞佛罪福轻，毁赞持经者罪福重。」何者？佛无食想，久离八风不为损益；施持经者，全肉身、续报命、生法身、增慧命，故有益；毁之，忧恼退悔，若失好时则不可救，故大损云云。" }, { "type": "p", "text": "四、叹德，文有五句叹上三德。《法华论》云：「初句总，后句别。」当知诸句皆叹罗汉句耳。" }, { "type": "p", "text": "「诸漏已尽，无复烦恼」，此两句叹上杀贼。漏者三漏也，《成论》云：「失道故名漏。」律云：「痴人造业，开诸漏门。」毘昙云：「漏落生死。」论、律语异而同明漏义。良由贼诳失于理宝，贫穷孤露造诸恶业、致生死苦，亡法身、失慧命、丧重宝，皆是贼义。不应谓是不生义叹德也。烦恼者，即九十八使，流扼缠盖等逼恼行人。烦恼是能润，漏业是所润，能所既尽，正是杀贼义，那得作不生叹耶？" }, { "type": "p", "text": "「逮得己利」一句，是叹应供，三界因果皆名为他，智断功德皆名己利，己利具足故成应供。" }, { "type": "p", "text": "「尽诸有结，心得自在」两句，是叹不生。诸有即二十五有，生处也；结即二十五有，生因也。因尽果亡，叹不生明矣！不应作杀贼叹也。罗汉但应结尽，未应有尽；有尽者，因中说果，又尽在不久也。" }, { "type": "p", "text": "「心得自在」者，定具足名心自在，慧具足名慧自在，慧自在未必心自在，心自在必慧自在。今言心自在，即是定、慧具足俱解脱人，俱解脱人生决定尽，验知叹不生德也。若依《法华论》者，呼为上上起门，则是以后释前也。论云：「以诸漏尽故名罗汉，以心得自在故名有结尽。」如是传传释上也。" }, { "type": "p", "text": "本迹者，不生不生名大涅槃，烦恼漏流其源久竭，不复堕落二乘及凡夫地，即本不生。法身智断实相功德，名本己利；得王三昧破二十五有，显出我性具八自在我，名本杀贼。迹示二乘功德耳。" }, { "type": "p", "text": "观心者，中道正观不漏落空、假二边，二边烦恼灭也，能观心性名为上定，衣珠秘藏是己之物即己利也，正观中道结贼则断，无结故有亦断，二边不能缚心故名自在，虽有烦恼如无烦恼，不断烦恼而入涅槃即其义也。" }, { "type": "p", "text": "五、列名，略举二十一尊者，佛诸弟子皆备众行，而隐其圆能各从一德标名者，欲引偏好故。《增一阿含》云：「憍陈如比丘，皆共上座名者，有德大人相随，舍利弗共智慧深利者相随，目连共神通大力者相随。」皆掌一法，引诸偏好意也。若欲消名须识其行，从德立号无往不通也。一一罗汉例作四释云云。" }, { "type": "p", "text": "「憍陈如」，姓也，此翻火器，婆罗门种，其先事火，从此命族。火有二义：照也、烧也。照则暗不生，烧则物不生，此以不生为姓。「阿若」者，名也，此翻已知，或言无知，无知者非无所知也，乃是知无耳，若依二谛即是知真，以无生智为名也。《无量寿》、《文殊问》、《阿毘昙》、《婆沙》皆称为了本际、知本际，若依四谛即是知灭，而诸经多名为无知，或翻为得道。《增一阿含》云：「我佛法中宽仁博识，初受法味者，拘隣如比丘第一。」故以阿若为名也。愿者，佛昔于饥世，化为赤目大鱼，闭气不喘示为死相，木工五人先斧斫鱼肉，佛时誓言：「于当来世先度此等。」先愿与其无生，故云阿若。又迦叶佛时，九人学道，五人未得果，誓于释迦法中最先开悟，本愿所牵，前得无生，故名阿若。行者，智生惑灭智断行也。夫巨夜长寝无人能觉，日光未出明星前现，憍陈如比丘，初得无生智，譬若明星在众明之始，一切人智明无前陈如，故名阿若。最先破暗莫过明星，陈如亦尔，一切人暗灭无前陈如，故名阿若。前者，太子弃国捐王入山学道，父王思念遣五人追侍，所谓拘隣；頞鞞，亦云湿鞞，亦阿说示，亦马星跋提，亦摩诃男，十力迦叶，拘利太子，二是母亲，三是父亲。二人以欲为净，三人以苦行为净。太子勤行苦行，二人便舍之去，三人犹侍；太子舍苦行，还受饮食苏油、煖水，三人又舍去。太子得道，先为五人说四谛，初教二人，拘隣法眼净，四人未得，三人乞食，六人共噉；次教三人，三人法眼净，二人乞食六人共噉；第三说法时，拘隣五人、八万诸天远尘离垢，五人得无生，佛三问：「知法未？」即三答云：「已如。」地神唱，空神传，乃至梵世。咸称已知，拘隣最前，初见佛道相，初闻法鼓，初服道香，初甞甘露，初入法流，初登真谛，阎浮提得道，最在一切人、一切天、一切罗汉前，故《十二游经》云：「佛成道第一年度五人，第二年度三迦叶，第五年度身子、目连。」当知阿若在前明矣。此因缘释也。" }, { "type": "p", "text": "三藏教者，盲譬无生智，镜譬无生境，阴、入、界也，头等六分譬现在因也，像譬未来果也。若开眼取镜，形对像生，愚故不断绝；若闭眼如盲，则无所见。不见六分是因不生，不见镜像是果不生，故《阿含经》云：「若谓有色，色是净，净即生，非不生；若谓有受想行识，识是净，净即生，非不生；若谓有受，受是乐，乐即生，非不生；乃至色，色是乐，乐是生，非不生；若计有想行，行是我，我是生，非不生；乃至色，色是我，我是生，非不生；若计有识，识是常，常是生，非不生，乃至色，色是常，常是生非不生。」譬如执镜见面，面是生，非不生，若谓有五阴，悉是生，非不生，若能知色非净乃至识非常，又能知色无常、苦、空、不净，乃至识无常、苦、无我、不净者，是为不生，非是生。如盲执镜不见像生，是为不生，非是生。既知不生，宁复于中计我是色，计我异色，我在色中，色在我中？乃至识亦如是。如是观者，现因来果俱皆不生，如盲对镜不见形像，是名观阴无生观智也。" }, { "type": "p", "text": "观入、界者，凡言海者，虽复深广亦有此彼岸，盖小水耳；若眼见色已，爱念染著贪乐，起身、口、意业者，是为大海，沉没一切世间天、人、修罗。当知眼是大海，色是涛波，爱此色故是洄澓，于中起不善觉是恶鱼龙，起妬害是男罗刹，起染爱是女鬼，起身、口、意是饮醎自没，是为眼色无知而生无明爱，爱生故名为行；行生故名为业，业缚识入中阴，是为识生；所受胞胎五疱未成，是为名色生；五疱成已名六入生；六入未能别苦乐，名为触生；别苦乐名受生；于尘起染名爱生；四方驰求名取生；造身、口、意名有生；应受未来五阴，名生生；未来阴变名老生，未来阴坏名死生，心中内热名忧生，发声大唤名悲生，身心顦悸名苦恼生。是名眼见色时即有三世十二因缘大苦聚生，非不生。耳、鼻、舌、身、意，眼界乃至法界亦如是，是为入界生，非不生。" }, { "type": "p", "text": "云何不生？观眼色时，不种苦种，不生苦芽，不漏臭汁，不集蛆蝇，若种不生则芽不生，则臭汁不生，则蛆蝇不生，故名不生。云何苦种？眼见色时起贪恚觉是为苦种，念于五欲法是生苦芽，六根取六尘是名臭汁流出，于六尘中善恶竞起是名蛆蝇，若知眼色无常、苦、空、无我，则贪恚不生、念欲不生、取境不生、善恶行不生，是为不生；耳、鼻、舌、身、意亦如是，是眼界乃至法界亦如是。阿若最初得此三藏不生智故，名阿若憍陈如。" }, { "type": "p", "text": "通教无生观，譬如幻人执幻镜，以幻六分临幻镜、覩幻像，像非镜生、非面生，非镜面合生，非离镜面生，既不从四句生，则非内外中间，不常自有亦无灭处，去不至东西南北方，性本无生，非灭生无生，性本无灭，非灭灭无灭，无生无灭故曰无生；受想行识亦复如是。又观幻色如幻镜像、观受如泡、观想如炎、观行如芭蕉、观识如幻，幻不从幻物生，不从幻师生，非物、师合生，非离物、师生，四句求幻生，生无从来，四方求幻灭，灭无去处，性本无生，非灭生无生，性本无灭，非灭灭无灭，无生无灭故曰无生。观根尘村落结贼所止，从本已来一一不实，妄想故起，业力机关假为空聚，无明体性本自不有，妄想因缘和合而有，有本自无，因缘成诸，烦恼业苦如旋火轮，观其本无，皆如上说，此通意云云。" }, { "type": "juan", "text": "妙法莲华经文句卷第一上" }, { "type": "juan", "text": "第一下妙法莲华经文句卷第一下" }, { "type": "byline", "text": "天台智者大师说" }, { "type": "p", "text": "别观无生智者，镜譬法界，眼譬观智，青黄赤白、小大长短譬十法界，青譬地狱因果，黄譬饿鬼因果，赤譬畜生因果，白譬人天因果，小色像譬二乘因果，大色像譬通菩萨因果，短色像譬别菩萨因果，长色像譬佛因果，皆于镜中分别无谬。若欲自正，令九因果不生、一因果生；若欲正他，令他九因果不生、一因果生。依于法界行菩提行，次第用析体观智，断四住生令不生；次用恒沙佛法断客尘烦恼，令无知不生；后用实相智慧断无明，令根本不生。若无四住则分段不生，若无无知则方便不生，若无无明则实报不生，生亦不生，不生亦不生，故名不生，是名别教无生智也。" }, { "type": "p", "text": "约圆教观无生智者，观镜团圆，不观背面、不观形像，非背非暗、非面非明，不取种种形容、不取种种檠像，但观团圆，无际畔、无始终、无明暗、无一异差别者，譬于圆观，不取十法界相貌，无善恶、无邪正、无小大等，一切皆泯，但缘诸法实相，法性佛法，若色若香无非实相，观烦恼业生即无生，无生不生，故曰无生，阴、入、界苦即是法身，非显现故名为法身，障即法身，贪、恚、痴即般若，非能明故名为般若，无所可照性自明了，业行系缚皆名解脱，非断缚得脱，亦无体可系，亦无能系，故称解脱。解脱即业不生，般若即烦恼不生，法身即苦不生，是三不生即一不生，是一不生即三不生，非三非一故言不生，况变易烦恼业苦而非不生？此即圆无生观智云云。" }, { "type": "p", "text": "本迹者，是憍陈如本自不生，非始不生；欲引乳为酪故，迹为初教不生；引酪为生苏故，迹为通不生；引生为熟故，迹为别不生；引熟为醍醐故，迹为圆不生。而其本地住阿字门，谓一切法初不生故。若闻阿字门，则解一切义皆非生非不生；垂迹引化，能为生不生。众生若能会圆不生，则同阿若，非本非迹、非生非不生，大事因缘于兹毕矣。故下文云：「富楼那，种种变化事，我若具足说，众生闻是者，心则怀疑惑。」即其义也。《阿含》云：「阿难持伞盖灯随佛后，大梵王持伞盖灯随陈如后。」斯皆示迹而欲显本也。" }, { "type": "p", "text": "观心不生者，约三观不生可知，不烦更说。" }, { "type": "p", "text": "「摩诃迦叶」，此翻大龟氏，其先代学道，灵龟负仙图而应，从德命族故言龟氏。真谛三藏翻光波，古仙人身光炎踊，能映余光使不现，故言光波。亦云饮光，迦叶身光亦能映物。名毕钵罗，或毕钵波罗延，或梯毘犁。毕钵罗树也，父母祷树神求得此子，以树名之。跋耆子生此聚落，人以为号，其家大富。《增一阿含》云：「罗阅祇大富长者，名迦毘罗，妇名檀那，子名毕钵罗，子妇名婆陀，其家千倍胜瓶沙王，十六大国无以为隣。」《付法藏》言：「毘婆尸佛灭后，塔像金色缺坏，时有贫女匃得金珠，倩匠为薄。金师欢喜治莹佛毕，立誓为夫妇。九十一劫人中天上身恒金色、心恒受乐，最后托摩竭提国尼拘律陀婆罗门家生，畏胜王得罪，减一耕犁，但用九百九十九双牛金犁。」又经云：「其家有㲲，最下品者，直百千两金，以钉钉入地七尺，㲲不穿破如本不异。六十库金粟，一库容三百四十斛。」库，仓类也。又经云：「以麦饭供养支佛，怛越忉利各千反受乐，身有三十相。」直论金色，剡浮那陀金，在浊水底光彻水上，在暗暗灭，迦叶身光胜于此金，身光照一由旬。阙二相，应是无白毫、肉髻也。故诸天请结集时赞言：「耆年欲恚慢已除，其形譬如紫金柱，上下端严妙无比，目明清净如莲花。」舍此家业，又纳金色妇迭卧无欲，舍而出家，身披无价宝衣，截为僧伽梨，四叠奉佛为座，如是三舍世无伦匹，是为舍大。于跋耆聚落，值佛奉宝衣，佛授粪扫大衣，此衣是大圣大衣，又不麁重，故迦叶云：「我受佛衣，师想、塔想，未曾头枕，况以覆卧？如此大衣，大进我行。」故言受大。" }, { "type": "p", "text": "佛弟子中多名迦叶，如十力、三迦叶等，皆是大人；于诸同名中最长，故标大迦叶也。于跋耆聚落，初从佛闻增上戒、定、慧，即得无漏，受乞食法，行十二头陀，逾老不舍，后时佛语：「汝年高，可舍乞食，归众受食，可舍麁重粪扫衣，受坏色居士轻衣。」迦叶白佛：「佛不出世我当为辟支佛，终身行头陀，我今不敢放所习更学余者，又为当来世作明。未来世言：『上座迦叶为佛所叹，我亦当学难行苦行。』」佛言：「善哉！」是为行大。《增一阿含》：「佛法中行十二头陀，难行苦行，大迦叶第一。头陀既久，须发长、衣服弊，来诣佛所，诸比丘起慢。佛命令就佛半座共坐，迦叶不肯。佛言：『吾有四禅，禅定息心从始至终无有耗损，迦叶亦然；吾有大慈仁覆一切，汝亦如此体性亦慈；吾有大悲济度众生，汝亦如是；吾有四神三昧：一无形、二无量意、三清净积、四不退转，汝亦如是；吾有六通，汝亦如是；吾有四定：一禅定、二智定、三慧定、四戒定，汝亦如是。』」《增一阿含》云：「一婆罗门白佛：『昨有婆罗门至我家，何者是？』佛指迦叶。又问：『此沙门，非婆罗门。』佛言：『沙门法律，婆罗门法律，我皆知，迦叶亦尔。迦叶功德与我不异，何故不坐？』诸比丘闻佛所赞，心惊毛竖。」佛引本因缘，昔有圣王号文陀竭，高才绝伦，天帝钦德，遣千马车造阙迎王，天帝出候与王同坐，相娱乐已，送王还宫。昔迦叶以生死座命吾同坐，吾今成佛以正法座报其往勋，对佛坐时天人咸谓佛师。又迦叶共阿难为比丘尼说法，有一比丘尼不喜云：「贩针儿在针师前卖针。」迦叶语阿难言：「此比丘尼以汝为针师，我为贩针儿。」迦叶语尼言：「佛说月喻经，日日增长常如新学者，唯大迦叶，汝闻不？于大众中分半座，汝闻不？于大众中赞同佛广大功德，汝闻不？云何此人是贩针儿？」如此等是被佛印可大也。" }, { "type": "p", "text": "位大者，于大众中为大，于千二百五十中为大，于五百中为大，于四大弟子中为大，为五山寺主，作阎浮提知事上座，故言位大。" }, { "type": "p", "text": "佛烧身后，灰场生四钵多罗树，此表迦叶集三僧祇劫法为三藏四阿含。僧肇序云：「宗极绝于称谓，贤圣以之冲默，玄旨非言不传，释迦以之致教。约身、口防之以禁律，明善恶则导之以契经，演幽微辨之以法相。」此即明戒、定、慧三藏也。《增一》明人天因果，《长》破邪见，《中》明深义，《杂》明禅定，皆大迦叶之功也。若别论集者，阿难诵出修多罗，优波离诵出毘尼，迦叶诵出阿毘昙，故言结集大也。" }, { "type": "p", "text": "如来去后法付迦叶，能为一切而作依止，犹如如来。何者？若有头陀苦行人，我法则存；若无此人，我法则不存。迦叶能荷负佛法令得久住，至未来佛，付法、授衣竟，然后入灭，故言持法大。" }, { "type": "p", "text": "而迦叶将隐密上天礼佛发，为诸天说法云：「为善生天，为恶入渊，五欲无常，如花上露，见阳则晞。」于是别去。诸天泣叹曰：「里巷穷酸，苦厄羸劣，贫穷孤露，彼恒矜愍，今舍灭度，谁复覆护？云云」" }, { "type": "p", "text": "约教明抖擞，抖擞十二种过，谓好衣求时苦，得时多怖畏，失时生懊恼。粪扫衣无水、火、盗、贼、王难五怖；若多畜者，缝治浣负其劳亦多，故但三衣；若僧中食则营佐僧事，故乞食；若受残食、小食，扰动丧时，故一坐食；多食难消、生睡懈怠，少食饥县乏力故节量食；多器洗持多妨，故一钵食；须浆劳动故不饮浆；房舍生著故树下；树下又著故冢间；冢间忧悲妨故露地；若卧消功增懒故常坐。二是衣法，六是食法，四是住处法。" }, { "type": "p", "text": "且约乞食明抖擞者，乞易得生喜、难得生瞋，得好则爱、得恶则忧，忧喜依色而起即色阴，受此忧喜即受阴，取忧喜相即想阴，忧喜即是行阴，分别忧喜即识阴。忧喜即意法二入三界，界入阴即苦谛，我能乞食，计有我、无我，以乞为道以乞为实，如是谛当。赞喜毁瞋我能被呵即疑不了为痴，是为十使，历三界四谛，即八十八使名集谛。若识乞食中四倒相似相续覆故谓常，适意谓乐，动转所作覆故谓我，薄皮覆故谓净，识四覆、无四倒，勤遮二恶、生二善，修四定根力觉道，是为道谛。于乞食中不计我则痴灭，痴灭故爱灭，爱灭故瞋灭，瞋灭故不自举则慢灭，慢灭故被呵则无疑，无我故我见灭，我见灭故边见灭，不执是道则戒取灭，不计为实故见取灭，不邪执故邪见灭，此十灭故则八十八灭，八十八灭故子缚灭，子缚灭故果缚灭，果缚灭故二十五有灭，是为灭谛。若于乞食中，不见四真谛，是故久流转生死大苦海；若能见四谛，则得断生死。生死既尽已，更不受诸有，是为乞食中抖擞观慧；衣法、住处法亦复如是。是三藏头陀也。" }, { "type": "p", "text": "通教抖擞者，缘真证寂则是住处，空慧为食，空心行诸行为衣，常性空无不性空时，空慧抖擞皆如幻化，妄想诸恶寂灭不起，心心数法不行故，以不可得故，诸相应中空相应最为第一，诸苦行中空行第一，诸抖擞中空慧抖擞最为第一。略说竟。" }, { "type": "p", "text": "别教抖擞者，依于法身以为住处，般若智慧以为食，一切诸行庄严遮覆，遮覆抖擞黑业之恶，般若抖擞烦恼之恶，法身抖擞生死苦恶，前抖擞分段烦恼业苦，次抖擞变易烦恼业苦，是为中道正观头陀，出过二乘所行苦行云云。" }, { "type": "p", "text": "圆教抖擞者，住处即衣即食，但是一法分别说三，一抖擞一切抖擞，一切抖擞一抖擞，非一非一切，于一切抖擞无非实相，诸佛所行是如来行，过诸菩萨所行清净云云。" }, { "type": "p", "text": "本迹者，本与如来同坐毕竟空理、同得广大法身、同得无碍智慧、同得无量功德，内舍法爱、外无垢染，内外抖擞本已清净，欲引乳味事中抖擞，次引酪味空中抖擞，次引生苏别中抖擞，次引熟苏圆中抖擞。" }, { "type": "p", "text": "观心者，即空抖擞取相，即假抖擞尘沙，即中抖擞无明，一心中抖擞五住云云。" }, { "type": "p", "text": "三迦叶，迦叶如前释。「优楼频蠡」，亦优楼毘，亦优为，此翻木瓜林。「那提」，此翻河，亦江。「伽耶」，亦竭夷亦象，此翻城家。在王舍城南七由旬，毘婆尸佛时共树刹柱，缘是为兄弟。兄为瓶沙王师，五百弟子；两弟各二百五十，行兄法。佛作十种变：谓龙毒不中，龙火不烧，恒水不溺，三方取果，北取粳粮，忉利甘露，知嫌隐去，知念现来，火灭不然，斧举不下，广出瑞应，虽覩众变邪执未改，故言：「瞿昙虽神，不如我道真。」佛即语云：「汝非罗汉，亦不得道。」霍然开悟，师徒皆伏；二弟见相亦随归佛，是则一千比丘。" }, { "type": "p", "text": "约教者，如《增一阿含》云：「优留毘能将护四众，供给四事令无所乏，最为第一；那提比丘心意寂然，降伏诸结，精进最第一；伽耶比丘观了诸法，都无所著，善能教化，为最第一。」是为酪教中意。若转入生苏，即应耻小慕大，例则可知；若转入熟苏，即应委业领教；若转入醍醐，如此经中得记作佛也。" }, { "type": "p", "text": "本迹者，住于三德，林即般若、城即法身、水即解脱，是为秘密本藏；而迹依林城水以度众生也。" }, { "type": "p", "text": "观心者，正观心性，中道不动如城防敌，不动而动如水净诸边颠倒，双照枯荣如林蓊欝，三法相资即是连枝兄弟也。" }, { "type": "p", "text": "「舍利弗」，具存应言舍利弗罗，此翻身子，又翻舍利为珠，其母于女人中聪明，聪明相在眼珠，珠之所生故是珠子；又翻身，此女好形身，身之所生故言身子。时人以子显母，为作此号也。父为作名，名优波提舍，或优波替，此翻论义，论义得妻、因论名子，标父德也。《释论》云：「我名提舍，逐我作字，字优波提舍。」优波此言逐，提舍者星名也，又舍标父、利标母，双显父母故言舍利弗。弗，子也。姓拘栗陀，婆罗门种。《增一》云：「我佛法中，智慧无穷决了诸疑者，舍利弗第一。」昔者，生经云，过去舅甥俱为织师，知王宝藏，因穿土盗之，大获珍宝。宝监白王，王云：「勿扬，彼盗寻来，伺而执之。」甥因令舅倒入被执，甥恐人识即级舅头。王令以尸置四交道引取其亲，后因贾客群集猥闹，甥载两车薪覆之。王又伺取，又因童儿舞戏投火烧之。又行置酒，伺者大醉，酒瓶盛骨而去。王忧狡猾，出女严防，在水边先诫其女，来者执唤。其浮株于水，防者谓人，视之乃株。连日不备，因是得来通女。女执其衣，其即授死人手而去，女大唤视之乃死手耳。因是有身，生男端正。王令乳母抱出，有呜者执之。连日饥渴至煮饼炉下，饼师与饼而呜，王更令出，因酤醇酒伺人大醉，抱儿而去出过他国。他国贤其谋，以大臣女妻之不用，因字之为儿，聘本国王女许之。疑是前盗，其人以五百骑鞍马衣服一种相似，往迎妇时，本王见之，问是前盗，叹其奸诈，以女妇之。甥者舍利弗是，舅者调达是云云。" }, { "type": "p", "text": "胎者，父名优波提舍，学通典籍，铁鍱其腹、头戴火冠，独步王舍打论议鼓，国师陀罗自知陈故兼则相不祥，义屈夺封以女妻之。妻梦见人身被甲胄，手执金刚杵碎一切山，后立一山边。梦觉体重以问其夫，夫云：「汝所怀者，破一切论师，唯不胜一人，当为弟子。」舅名拘𫄨罗，论常胜姊，既怀智人论则胜弟。弟自念言：「此非姊力，必怀智人寄辩母口，在胎尚尔，何况出生耶？」委家更广游学，不暇剪爪，时人呼为长爪梵志云云。" }, { "type": "p", "text": "难陀、跋难陀二龙，护王舍城，雨泽以时，国无饥年。王及臣民，岁设大会置三高座，王、太子、论师，身子以八岁之年身到会所，问人三座，人具答之，即越众，登论床，群儒皆耻不肯论议，胜此小儿，无足显誉；脱其不如，屈辱大矣！皆遣侍者，传语问之。答过问表，尽堕诸幢，无敢当者。王及臣民称庆无极，国将太平智人出世。及年十六，究尽阎浮典籍，无事不闲，博古览今，演畅幽奥，十六大国论议无双，五天竺地最为第一。师事沙然梵志，梵志道术身子皆得，师有二百五十弟子，悉附身子而成就之。沙然临死欣然而笑，身子问故，答：「世俗无眼为恩爱所亲，我见金地国王死，夫人投火聚，愿同生一处。」言已命终。后见金地商人，问之果然。身子追悔：「我未尽师术，而不授此法，为我非其人，师秘乎！」自知未达，更求胜法，而无师可事。虽不逮此一法，余法皆通，于外道众中最为第一。于道见頞䫌威仪庠序，因问师法，頞䫌答云：「诸法从缘生，是故说因缘，是法缘及尽，我师如是说。」一闻即得须陀洹果，来至佛所，七日遍达佛法渊海，又云：「十五日后得阿罗汉，为罗云和尚，憍梵作师，声闻众中右面弟子。调达破僧，引五百比丘去，身子往化五百人归云云。」劳度差捔力，度差为花池，身子为象拔花蹋池；度差为夜叉鬼，身子为毘沙门王；种种皆胜，度差降伏。《中阿含》云：「身子是四众所生母，目连是所养母云云。」" }, { "type": "p", "text": "《中阿含》第二云：「生处安居比丘，称叹满慈子，少欲知足精进闲居，一心正念智慧无漏，劝发亦称说此等法。时身子闻，念：『我何时得见此人？此人何时到佛所？』他示云：『白哲隆鼻鹦鹉嘴者，是其形相。』后于安陀林——此云胜林——相见，身子问：『贤者于瞿昙所修梵行耶？』答：『如是。』又问：『为戒净修梵行耶？』答：『不也。』『为心净、见净、度疑净、知道非道净、道迹知见净、道迹智断净修梵行耶？』答：『不也。』又问：『向言如是，今言不也。此义云何？』答：『为无余涅槃故修梵行。』又问：『以戒净故，设无余涅槃？』答：『不也。』乃至『道迹智断净故，设无余涅槃？』答：『不也。』又问：『此义云何？』答：『若以戒净设无余者，此以有余称无余，乃至道迹智断净设无余者，亦是有余称无余。若离此七者，凡夫人当般涅槃，凡夫离七故。以不离故，从戒净至心净，乃至道迹智断净。仁者听我说喻。如波斯匿王欲从拘萨罗至婆鸡帝，中间布七车，舍初乘二，乃至舍六乘七。婆鸡帝人问：「为乘初车？」答：「不也。」「乃至乘第七车。」答：「不也。」问：「离此七车？」答：「不也。」此喻问可知。』身子问：『贤名何等，梵行人云何称汝？』答：『我父名满，我母名慈，梵行人称我为满慈子。』身子称嗟：『善哉！贤者满慈子，为如来弟子，智辩聪明决定安隐无畏，逮大辩才得甘露幢，于甘露自作证，值汝者得大饶益，诸梵行人应萦衣顶载。』满慈子问：『贤者何名，梵行人云何称？』答：『我父字优波提舍，我母名舍利，故称我为舍利子。』满慈子嗟曰：『今与世尊等弟子共论而不知，与第二世尊共论而不知，与法将共论而不知，与转法轮复转弟子共论而不知。若我知尊者，不能答一句，况复深论？善哉！善哉！为如来弟子，乃至萦衣顶戴。』云云」佛说一句，身子以一句为本，七日七夜作师子吼，更出异句、异味，使无穷尽，况佛多说，而身子智辩宁可尽耶？" }, { "type": "p", "text": "《中阿含》第二十云：「佛在阿耨达池，龙王云：『此众不见舍利弗，愿佛召之。』佛命目连往祇洹呼，身子正缝五纳衣。答云：『汝但前去，我在后来。』目连云：『我为佛使人，云何前去？』目连以手摩衣，衣即成。身子念：『目连弄试我，我亦试之。』即以衣绳掷地，『汝能举此耶？』目连念：『身子弄试我。』即尽力举不起。身子于时以绳系阎浮树，一天下动；系二三四，四天下亦不立；又系小千、中千、大千亦不立，又系他方佛座脚，十方佛世界皆镇镇不动。目连自念：『我神力第一，今不能动，将不失神力？』因催促令去，答：『汝前去。』目连还佛所，已见身子在佛前。龙王见地动问佛，佛答：『二人之力。』龙王及五百比丘，于目连生轻心，佛言：『舍利弗于四神力得自在，目连亦自在，而不能拔者，佛力耳。』语目连云：『现汝神力。』目连以钵络盛五百比丘，举著梵宫，一足蹑须弥，一足至梵宫，身在彼方而说偈满大千国，五百心伏云云。」" }, { "type": "p", "text": "约教者，若三藏智慧即是无学十智，断结证真辅佛扬化。《释论》四十称为右面大将，即其义也。通教智慧者，如《般若》中自说所以为摩诃萨，谓我见、众生见、佛见、菩提见、转法轮见，破如此等见故，名摩诃萨。诸贤圣自说己法，不如即今人妄有所说，当知身子非但破生死见，亦破佛见、菩提、法轮、涅槃等见，此慧异初教也。别教智慧者，当约五味分别，若从元初但闻乳酪不闻余味，发心修行但行乳酪者，此是初教智慧也；若但闻酪，酪不由乳，善恶之性性本自空，不由修善破恶、灭色取空，但修即空者，是通教智慧；若从元初得闻醍醐，为醍醐故，𤚲牛求乳、烹乳为酪，转酪为生苏，转生为熟苏，方得醍醐，修如此行者即是别教智慧也。若从元初但闻牛食忍草即出醍醐，若能服者众病皆除，一切诸药悉入其中。为此修行，即是圆教智慧也。" }, { "type": "p", "text": "本迹者，本住实相智度为母，从境生智慧，境即是身，智慧即是子；悲愍众生，迹为五味。身子欲转烦恼恶血令成善乳，示为外道智慧，作大论师；欲烹乳为酪，示三藏智慧，为第二世尊；欲引酪为生苏，讷大现小，受净名之屈；欲引生苏为熟苏，安慰饶益同梵行者，于般若领教；欲引熟苏为醍醐，于法华初悟，斯皆迹中外现，而本地内秘其实久矣。" }, { "type": "p", "text": "观心者，一心三观，摄得一切智慧，观心即空故，摄得酪智慧；观心即假故，摄得两苏智慧及世智慧；观心即中故，摄得醍醐智慧，是名观心中一慧一切慧，一切慧一慧，非一慧非一切慧云云。" }, { "type": "p", "text": "「大目揵连」，姓也，翻赞诵，《文殊问经》翻莱茯根，真谛云：「勿伽罗，此翻胡豆，二物古仙所嗜，因以命族。」《释论》云：「吉占师子父也，名拘律陀，拘律陀树名，祷树神得子，因以名焉。」又目伽略兮度，《未来因果经》云：「大目连罗夜那，同名者多，故举大也。」《释论》云：「舍利弗才明见贵，目连豪爽取重，智艺相比德行互同。」《增一阿含》云：「我弟子中，神通轻举飞到十方者，大目连第一。」《释论》四十一，称左面弟子。外道师徒五百，用呪移山，经一月日簸峨已动。目连念言：「此山若移，多所损害。」即于山顶虚空中结跏，山还不动。外道相谓；「我法山动，计日必移，云何安固，还若于初？必是沙门使尔。」自知力弱归心佛道，令无量人正法出家也。" }, { "type": "p", "text": "「难陀、跋难陀」，兄弟，居须弥边海，佛常飞空上忉利宫。是龙瞋恨，云何秃人从我上过？后时佛欲上天，是龙吐黑云、暗雾，隐翳三光。诸比丘咸欲降之，佛不听。目连云：「我能降是龙。」龙以身遶须弥七匝，尾挑海水、头枕山顶；目连倍现其身，遶山十四匝，尾出海外头枕梵宫。是龙瞋盛，雨金刚砂；目连变砂为宝花轻软可爱。犹瞋不已。目连化为细身入龙身内，从眼入耳出、耳入鼻出，钻啮其身即受苦痛，其心乃伏。目连摄巨细身，示沙门像，将是二龙来至佛所。调达引五百比丘为己徒众，目连厌之，令眠大熟，鼾吼雷鸣，下风出声，瞿伽离以脚蹋之犹故不寤，身子说法回五百人心，目连手擎将还，僧得和合。" }, { "type": "p", "text": "《杂阿含》二十九：「佛在舍卫十五日说戒，佛默然不言。阿难四请，佛言：『众不清净，吾今不复说戒。汝可令上座，若持律者、诵戒者唱。』目连寻入定，观谁不清净，见马师、满宿二比丘，即手执牵出，闭门更请佛说。佛言：『吾无二言，今不复自说戒。』目连云：『众不清净，我亦不复为维那也。』」" }, { "type": "p", "text": "「耆域」，此翻固活，生忉利天，目连弟子病，乘通往问，值诸天出园游戏，耆域乘车不下，但合掌而已。目连驻之，域即云：「诸天受乐怱遽不暇相看，尊者欲何所求？」具说来意，答云：「断食为要。」目连放之，车乃得前。帝释与修罗战胜，造得胜堂，七宝楼观庄严奇特，梁柱支节皆容一𫄧，不相著而能相持，天福之妙力能如此。目连飞往，帝释将目连看堂，诸天女皆羞目连，悉隐逃不出，目连念：「帝释著乐不修道本。」即变化烧得胜堂，赫然崩坏，仍为帝释广说无常，帝释欢喜，后堂俨然无灰烟色。又络囊盛五百罗汉如前说。" }, { "type": "p", "text": "如来梵声深远，远听如佛边不异，目连欲知佛声远近，极去远远犹如近闻，仍用神力飞过西方恒河沙土，闻释师子声如本不异，去去不已，神力尽身疲，正值他方大众共食，仍息钵缘上经行，彼人惊怪：「此人头虫从何处来？」彼佛言：「此是东方无量佛土有佛名释尊，神足第一弟子，寻声极此，非虫也。」《涅槃》云：佛求侍者，心在阿难，如东日照西璧云云。" }, { "type": "p", "text": "约教论神通者，依四禅十四变化，依观练熏修十一切无漏事禅，能作十八变，此即初教中神通。依空起慧，以空慧心修诸神通，即通教中神通。次第依三谛习得神通，展转深入过于二乘，即别教神通。依于实相所得神通，不以二相见诸佛土，从真起应不动真际遍十法界，是则圆教神通云云。往昔曾助辟支佛，剃头、浣染、缝袈裟，发愿得神通云云。" }, { "type": "p", "text": "本迹者，本住真际首楞严定，能于一念遍应十方，种种示现施作佛事；以慈悲故，迹为五味神通，引令入极云云。" }, { "type": "p", "text": "观心者，观于一心欻有一切心，观一切心倏无诸心，心无有无，通至实相，即神通观也。" }, { "type": "p", "text": "「摩诃迦栴延」，此翻为文饰，亦肩乘，人云字误，应言扇绳，亦好肩，亦名柯罗，柯罗此翻思胜，皆从姓为名。《增一阿含》云：「善分别义敷演道教者，迦栴延最第一。」如《长阿含》云：「有外道执断见谓无他世，凡有十番问答。外道言：『无有他世。』答言：『今之日月为天为人？为此世他世耶？若无他世，则无明日。』又问：『我见人死不还，云何说其受苦，故知无他世。』答云：『如罪人被驻，宁得归不？』又问：『若生天，何故不归？故知无他世。』答云：『如人堕厕得出，宁肯更入厕不？又天上一日当此百年，生彼三五日，未遑归心，设有归者而汝已化，宁得知之？』又问：『我镬煮罪人，密盖其上，伺之，不见神出故，知无他世。』答云：『汝昼眠时，傍人在边，见汝神出不？』又问：『我剥死人皮，脔肉、碎骨，求神不得故，知无他世。』答云：『如小儿析薪，寸寸分裂求火，宁有可得不？』又问：『我秤死人更重，若神去应轻，若无神去，则无他世。』答云：『如火与铁合铁则轻，铁失火则重，人生有神则轻，死失神则重。』又问：『我见临死人，反转求神不得故，知无他世。』答云：『如人反转求于贝声，宁得声耶？』又问：『汝虽种种破，我执此甚久而不能舍。』答云：『如人采穞，初见麻取麻，次舍麻取麻皮，次舍麻皮取缕，次舍缕取布，次舍布取绢，次舍绢取银，次舍银取金，舍劣取胜，云何不能舍？』又问：『非但我如是说，诸人亦如是说，云何谓我为非？』答云：『两商人逢鬼，鬼为人像，语言：「前路丰米足草，载之何为？」一商人便弃，前路人牛皆饥，遂为鬼所噉；一商人云：「若得新米草，可弃故米草。」人牛皆不为鬼所食。诸人妄说如鬼诳言，汝不纳我言，如弃故米草，今既得新何不弃故？』又问：『我不能舍，劝我则瞋。』答曰：『汝如养猪人，路上遇粪，头擎将还，在路逢雨，汁下污头，傍人令弃，倒更瞋他，谓汝不养猪故令我弃，反瞋劝者。』如是番番析破广演诸义，外道便伏而赞叹言：『尊者前说日月而我已解，欲闻智辩故番番执难。善哉！妙说。』」迦栴延善论义相亦复如是。" }, { "type": "p", "text": "律中云：「善能教化归戒，令屠受夜戒，婬者受昼戒，后受报时各于昼夜见前乐相云云。」又世典婆罗门，语五百释：「能与我论不？」五百释言：「有瞿蜜释，国中无黠无闻言语丑拙；有周利槃特，于出家中亦为下者。汝能与此二人论胜者，我与汝能名。」世典思惟：「胜此二人无足可尚，脱不如者甚为屈辱。」后时于路遇槃特，问：「何名？」答：「汝当问义，何劳问名？」又问：「汝能与我论义耶？」答：「我能与梵王论，况汝盲无目者乎？」又问：「盲即无目，无目即盲，岂非烦重？」周利作十八变，即云：「此人但能飞变，更不解义。」迦旃延天耳遥闻，即隐槃特，示身如彼，从空而下问：「汝字何等？」答：「字男丈夫。」又问：「男即丈夫，丈夫即男，岂非烦重？」世典答：「止！止！置此杂论，可论深义。」问：「颇不依法，得涅槃耶？」答：「不依五阴法，能得涅槃。」又问：「五阴依何生？」答：「因爱生。」又问：「云何断爱？」答：「依八正道即能断爱。」世典闻此远尘离垢。例皆如此。" }, { "type": "p", "text": "约教论义者，依无常、苦、空、无我，破断常见等，是初教论义。依空、无所有、不可得，破断常爱见者，通教论义，故天女云：「我无所得故辩如此。」依总持四辩，观机照假以药逗病，破断常见者，是别教论义相。依实相毕竟不有不无，破断常见者，是圆教论义。" }, { "type": "p", "text": "约本迹者，本住福德、智慧二种庄严，能问能答；为愍众生，迹为五味论义师耳。" }, { "type": "p", "text": "观心者，观智研境，境发于智，智境往复，即观心论义也。" }, { "type": "p", "text": "「阿㝹楼驮」，亦云阿那律，亦阿泥卢豆，皆梵音奢切耳，此翻无贫，亦如意，亦无猎，名也。昔于饥世，赠辟支佛稗饭，获九十一劫果报充足，故名无贪。" }, { "type": "p", "text": "姓者，劫初大水风吹结构以成世界，光音天命尽，化生为人，身有光、飞而行，欢喜为食，无男女尊卑，众共生中呼为众生。自然地味，味如醍醐，色如生苏，甜如蜜。多食失光，憔悴不能飞，少食者犹光泽，便有胜负，遂相是非，致失地味，食自然地皮。转相轻慢，失皮食地肤。转生诸恶，失肤食自然粳米。食米则男女根生，遂为夫妇。羞故造舍多储取米，后米生糠𫞷，刈已不生，枯株现，更相盗夺，遂立一平能者，为田主，理诤讼，是为民主。民主有子名珍宝，珍宝有子名好味。始自民主草创之后，金轮相继，迄至善思，从懿摩至净饭，四世是铁轮，合有八万四千二百一十王。《十二游经》云：「久远劫有王，早失父母，以国付弟，事一婆罗门。婆罗门言：『汝当解王衣体瞿昙姓。』因而从之，时人号为小瞿昙，住甘蔗园。贼盗他物从园过，捕贼寻迹执小瞿昙，木贯射之，血流污地。大瞿昙悲哀，收血土，还园器盛，置左右呪之：『此瞿昙若诚心，天神变血为人。』迳十月，左为男，右为女，从是姓瞿昙。」瞿昙此言纯淑，亦名舍夷，舍夷者，贵姓也。" }, { "type": "p", "text": "仁贤劫初，当宝如来出世时，瞿昙识神始托生。若寻此意，民主已来即姓瞿昙，从懿摩王四子，一面光、二象食、三路指、四庄严，被猜徙雪山北直树林中，国人乐从者如市，欝为彊国，父王叹曰：「我子有能。」四子因此为姓。又其地释迦树甚茂，此翻直林，既于林立国，即以林为姓。外国语多含，释迦亦直、亦能，今净饭所承，承庄严王后，庄严即是乌头，乌头生乌头罗，乌头罗生尼求罗，尼求罗生尸休罗，尸休罗即师子颊，师子颊生三饭，斛饭二子，长名摩诃男，季阿那律，乃是净饭王之姪儿，斛饭王之次子，世尊之堂弟，阿难之从兄，罗云之叔，非聊尔人也。故周公叹曰：「我是文王之子，武王之弟，成王之叔，于天下非贱人也，而沐三握，餐三吐，礼贤尚尔，况余人乎？」" }, { "type": "p", "text": "《贤愚经》云：「弗沙佛末法时世饥馑，有支佛名利咤，行乞空钵无获，有一贫人见而悲悼，白言：『胜士能受稗不？』即以所噉奉之。食已，作十八变。后更采稗，有兔跳抱其背，变为死人，无伴得脱。待暗还家，委地即成金人，拔指随生，用脚更出，取之无尽。恶人、恶王欲来夺之，但见死尸，而其所覩纯是金宝，九十一劫果报充足，故号无贫。其生已后，家业丰溢，日夜增益，父母欲试之，盖空器皿往送，发看百味具足。而其门下日日常有一万二千人，六千取债，六千还直。出家已后，随所至处人见欢喜，欲有所须，如己家无异。」" }, { "type": "p", "text": "阿那律精进，七日七夜眼睫不交，眠是眼食，既七日不眠，眼则丧睛。失肉眼已，佛令求天眼，系念在缘，四大净色半头而发，彻障内外，明暗悉覩，对梵王曰：「吾见释迦大千世界如覩掌果。」《增一》云：「我佛法中，天眼彻视者，阿那律比丘第一。」那律既失肉眼，佛与诸比丘恒为裁缝，佛在舍卫拘萨罗窟，佛与八百比丘集，为阿那律作三衣，佛自为舒张，诸比丘截者缝者，一日即成。佛广为说出家受衣，进止共俱，无量人得道。" }, { "type": "p", "text": "约教者，依禅定发天眼，凡夫、外道也；依无漏事禅发天眼，三藏义。依体法无漏慧发诸行，依诸行发天眼，通教意。依散善发肉眼，依定发天眼，依真发慧眼，依俗发法眼，依中发佛眼，别教意。依实相发天眼，天眼即佛眼，圆教意。又依散善修肉眼，依定修天眼，三藏意。依空修肉眼天眼，是通意。次第修五眼，是别意。不次第修五眼，是圆意。" }, { "type": "p", "text": "本迹者，本住实相真天眼，不以二相见诸佛国；迹示半头天眼。" }, { "type": "p", "text": "观心者，观因缘生善心，即肉眼；观因缘生心空，即天眼；观因缘生心假，即法眼；即中即佛眼云云。" }, { "type": "p", "text": "「劫宾那」者，此翻房宿音秀，父母祷房星感子故，用房星以名生身也。是比丘初出家未见佛，始向佛所，夜值雨，寄宿陶师房中，以草为座。晚又一比丘亦寄宿，随后而来，前比丘即推草与之，在地而坐。中夜相问：「欲何所之？」答：「觅佛。」后比丘即为说法，辞在《阿含》可捡取，豁然得道。后比丘即是佛也。共佛房宿音夙，得见法身，从得道处为名，故言劫宾那。毘沙门持盖随宾那后，毘沙门是宿主，主既侍奉星宿亦然。此比丘善占星宿，明识图像，从解得名，名劫宾那。《增一阿含》云：「我佛法中，善知星宿日月者，劫宾那比丘第一。」" }, { "type": "p", "text": "约教者，析破根尘之舍，同佛栖真谛之房，是三藏意。体达根尘，即共如来同宿真谛之房，是通教意。分别十法界根尘房舍，悉得见佛，是别教意。于一根尘房舍，即见一切房舍，见一切佛，即圆教意。" }, { "type": "p", "text": "约本迹者，本与如来同栖实相，迹示诸房宿耳。" }, { "type": "p", "text": "观心者，观五阴舍析空即空，与化佛同宿；观五阴舍即假，与报佛同宿；观五阴舍即中，与法佛同宿云云。" }, { "type": "juan", "text": "妙法莲华经文句卷第一下" }, { "type": "juan", "text": "第二上2妙法莲华经文句卷第二上" }, { "type": "byline", "text": "天台智者大师说" }, { "type": "p", "text": "「憍梵波提」，此翻牛呞，《无量寿》称牛王，《增一》云：「牛迹，昔五百世曾为牛王，牛若食后，恒事虚哨；余报未夷，唼唼常嚼，时人称为牛呞。」昔五百雁，一雁常得花果，供于雁王，佛一夏受阿耆达王请，五百比丘皆噉马麦，而憍梵独在天上尸利沙园，受天王供养。《增一》云：「乐在天上，不乐人间者，牛迹比丘第一。」乐在天上者，是随乐欲，世界悉檀也；供雁王福所致者，为人也；避人笑者，对治也；天不笑者，第一义也云云。又云：「人但观形不知有德，若笑罗汉即得罪，避人笑故常居天上，天知有德不笑其形，故居天也。」佛灭度后，迦叶集千大罗汉，遣下座僧使追憍梵，憍梵问：「佛及和尚。」答言：「皆灭。」即言：「佛出我出，佛住我住，佛灭我灭。」四道流注大迦叶所，水说偈云云：「大象既去象子随，世尊和尚既灭度，我今在此复何为？」斯亦第一义也。" }, { "type": "p", "text": "约教者，住天园是示善，有牛嚼是示恶，三藏意也。以牛嚼身得道，此示恶非恶也，居天园而嚼，示善非善，通教意。示界内外善恶者，别教意。示善恶实相者，圆教意。" }, { "type": "p", "text": "本迹者，本住四无所畏，安住圣主如牛王第一义天；迹示牛呞乐居天上也。" }, { "type": "p", "text": "观心者，观于心性中道之理，安步平正其疾如风，即牛王观也。" }, { "type": "p", "text": "「离婆多」，亦云离越，此翻星宿，或室宿，或假和合，《文殊问经》称常作声。父母从星辰乞子，既其感获因星作名，虽得出家犹随本字。假和合者，有人引《释论》，空亭中宿，见二鬼争尸，告其分判。设依理、枉理俱不免害，故随实而答。大鬼拔其手足，小鬼取尸补之，食竟，拭口而去。其因烦恼不测谁身故，言假和合。常作声者，其疑此事，若我本身眼见拔去，若是他身复随我行住。疑惑犹豫逢人即问：「汝见我身不？」故言常作声。众僧云：「此人易度。」语云：「汝身本是他遗体，非己有也。」即得道也云云。《增一》云：「坐禅入定，心不倒乱者，离越比丘第一。」" }, { "type": "p", "text": "约教言，析破五阴非我所有，三藏意。体达五阴本非我有，通意。分别十法界、五阴皆非己有，别意。达五阴非我有、非他有，见阴实相，即圆意。" }, { "type": "p", "text": "本迹者，本住日星宿三昧，迹示此名。" }, { "type": "p", "text": "观心者，观心念佛，见十方佛多，如夜观星云云。" }, { "type": "p", "text": "「毕陵伽婆蹉」，此翻余习，五百世为婆罗门，余气犹高，过恒水：「咄！小婢驻流。」恒神为之两派。神往诉佛，佛令忏谢，即合手：「小婢莫瞋。」大众笑之，忏而更骂。佛言：「本习如此，实无高心。」《增一》云：「树下苦坐，不避风雨者，婆蹉比丘第一。」" }, { "type": "p", "text": "约教者，灭慢无慢，三藏意也。即慢无慢，通意也。分别十法界高下，别意也。八自在我具足佛法，圆意也。" }, { "type": "p", "text": "本迹者，本住常乐我净八自在我，微妙梵声；迹示慢心恶口耳。" }, { "type": "p", "text": "观心者，观麁言、软语皆归第一义云云。" }, { "type": "p", "text": "「薄拘罗」者，此翻善容，或伟形，或大肥盛，或腬囊，或楞邓，或卖性，然而色貌端正，故言善容也。年一百六十岁，无病无夭，有五不死报。后母置熬槃釜中、水中，鱼食、刀破皆不死，昔持不杀戒故，九十一劫命不中夭。昔施僧一诃梨勒果故，身常无病，能持一戒、四戒庄严，坚持不犯不避火水，余人虽持五戒，多毁犯也云云。身乐寂静，常处闲居，不乐众中，眼不乐玄黄等色，耳不乐闻世间之声，鼻不嗅世间香臭，舌不曾为人说一两句语，意常在禅定不散乱，乃至舍利塔亦乐闲静。阿育王礼诸罗汉塔，次至其塔而说偈言：「虽自练无明，于世少利益。」供二十贝子。《增一》云：「施一钱而贝子从塔飞出，来著王足。诸臣惊怪，闲静少欲乃至其塔犹有是力故。」《增一》云：「寿命极长终不中夭，常乐闲居，不处众中，薄拘罗第一。」" }, { "type": "p", "text": "约教者，灭喧入真，三藏寂静。即喧而真，通寂静。离二边入中，别寂静。即边而中，圆寂静。" }, { "type": "p", "text": "本者，本住大寂灭定，长寿是常，无病是乐，不夭是我，寂静是净；居此四德之本，迹示六根寂静耳。" }, { "type": "p", "text": "观心者，心性中道，即空、即假、即中，常、乐、我、净观也。" }, { "type": "p", "text": "「摩诃拘𫄨罗」，此翻大膝，舍利弗舅，由来论胜姊。姊孕，论则不胜，知所怀者，智寄辩尚尔，何况出胎？云云即弃家往南天竺，读十八经。时人笑之：「累世难通，一生非冀。」喟然叹曰：「在家为姊所胜，出路为他所轻。」誓读不休，无暇剪爪，时人呼为长爪梵志。学讫还家，问甥所在，人云：「为佛弟子。」即大憍慢：「我甥八岁声震五竺，彼沙门者有何道术诱我姊子？」径往佛所，思惟良久，不得一法入心，语佛言：「一切法不忍，忍即安义，此言一切法我皆能破，使不得安故，言一切法不忍。」佛问：「汝见是忍不？」此堕两负处：若我见忍，前已云：「一切不忍。」若我见不忍，无以胜佛，即低头，得法眼净。身子扇佛闻舅论，得阿罗汉果。《增一》云：「得四辩才，触难能答，拘𫄨罗第一。」南方天王毘留匐叉常来随侍。" }, { "type": "p", "text": "约教者，外通四韦陀，内通三藏，三藏四辩也。我无所得，辩乃如是，通教辩也。若名、若义遍十法界，别教辩也。依于实相遍一切辩，圆教辩也。" }, { "type": "p", "text": "本者，本住口密、口轮不思议化，大定、大慧；迹示大膝也。" }, { "type": "p", "text": "观心者，观心即空即定、即假即慧，以严其心云云。" }, { "type": "p", "text": "「难陀」，亦云放牛难陀，此翻善欢喜，亦翻欣乐。净饭王偪十万释出家，即一人也。有师言：「是律中跋难陀。」" }, { "type": "p", "text": "约教者，事欢喜，理无欢喜，三藏意也。即事欢喜是理欢喜，是通教意也。欢喜地，即别教也。欢喜住，即圆教意也。" }, { "type": "p", "text": "本者，本住实际，非喜非不喜；迹名欢喜。" }, { "type": "p", "text": "观心者，观心与理相似相应，故名欢喜观也。" }, { "type": "p", "text": "「孙陀罗难陀」，孙陀罗，此翻好爱，亦端正，难陀如前，种姓如那律中说。四月九日生，短佛四指，容仪挺特与世殊异，若入众中有不识者，谓言佛来。《弥沙塞律》云：「摩竭有裸形外道，大聪明，国人号为智者、见者，共身子论议，结舌，善心生，欲于佛法出家。见难陀色貌姝伟，叹云：『短小比丘智慧难概，况堂堂者乎？』难陀即度出家。妇即孙陀利，极端正，食息不相离。佛与阿难途行乞食到其门，正共妇在高楼食，即起迎佛，妇言：『须君还乃共食耳。』白佛言：『转轮王种云何自辱？』持佛钵取饭。佛即还尼俱类园，语阿难：『令难陀送食来。』阿难宣佛旨，令其送饭奉佛，佛令剃头，握拳语剃者：『勿持刀临阎浮提王顶。』佛偪不得止，乃剃头。明日佛与五百比丘应请，求住守寺，意欲逃去。佛令关房扫地，关南、北开，扫此、彼污。复惧佛归，即逃走归去。于路值佛，屏身隐树，树逈升空，佛见即唤将还。问：『何故去？』即答：『昨与妇别，待还乃食。忆妇去耳。』佛将游天堂、地狱云云。」故以妇字标之。" }, { "type": "p", "text": "约教者，俗谛有法喜，真谛无喜，三藏教也。即俗喜是真喜，通教也。从通法喜，有俗法喜、中法喜，别教也。即通喜具一切法喜，圆教也。" }, { "type": "p", "text": "本迹观心如前云云。" }, { "type": "p", "text": "「富楼那」，翻满愿；弥多罗，翻慈；尼，女也。父于满江祷梵天求子，正值江满，又梦七宝器，盛满中宝入母怀，母怀子，父愿获满，从诸遂愿，故言满愿。母名弥多罗尼，此翻慈行，亦云知识。四韦陀有此品，其母诵之，以此为名。尼者女也，通称女为尼，通称男为那，既是慈之所生故言慈子。《增一》云：「我父名满，我母名慈，诸梵行人呼我为满慈子。」此从父母两缘得名，故云满慈子。是人善知，内外经书靡所不知，就知满故复名满。《增一》云：「善能广说分别义理，满愿子最第一。」下文云：「于说法人中最为第一。」第一者，说满字也。欲还本国利益，佛言：「彼国弊恶，汝云何？」答：「我当修忍，若毁辱我，我当自幸不得拳欧，拳欧时自幸不得木杖，木杖时自幸不得刀刃，刀刃时自幸离五阴毒器。」是为行忍满，故名满。《七车喻经》中说：「为大智舍利弗所称叹，一切梵行人皆当萦衣顶戴于汝，若见汝者得大利益。」是为叹满，故名满。" }, { "type": "p", "text": "约教者，殷勤析法，所作已办，三藏愿满；体达即空，于空法得证，通教愿满；法眼具足，别教愿满；住秘密藏，圆教愿满。" }, { "type": "p", "text": "本迹者，本愿久满，迹为说法第一，示众生知识也。" }, { "type": "p", "text": "观心者，如止观中人行理等善知识观也。" }, { "type": "p", "text": "「须菩提」，此翻空生，生时家中仓库筐箧器皿一切皆空。问占者，占者言吉。因空而生，字曰空生。从依报器皿瑞空以名正报，依正俱吉，故言空生也。常修空行故言善业。若供养者得现报故，故言善吉。常乐游止闲林石窟寂静之处，所修行业以空为本，常入空定住无诤三昧，喜说空法，有所宣辩皆分别空。将护众生不令起碍，嫌行即住，嫌住即行。佛忉利下，率土辐凑争前顶礼，端坐石室念诸法空，色非佛乃至识非佛，眼非佛乃至意非佛，豁然悟道。佛告莲华比丘尼：「非汝前礼，汝礼色身；须菩提前见法身。」" }, { "type": "p", "text": "约教者，自有灭色空智生，体色空智生，从有智生空智，从空智生俗智，从俗智生中智，空生即有智，是圆空智生，而今是圆空智生也。" }, { "type": "p", "text": "本者，本住实相法身，迹示见空而生也。" }, { "type": "p", "text": "观心者，不在内外中间，非自有，是为观心法身也。" }, { "type": "p", "text": "「阿难」，此云欢喜，或无染，净饭王冀太子为金轮霸其宗社，忽弃国捐王，忧恼殆绝，魔来诳之：「汝子已死。」王哭云：「阿夷语既虚，瑞相亦无验。」复有天来云：「汝子成佛。」王疑未决，须臾信报：「昨夜天地大动，太子成佛。」王大欢喜，白饭王奏云：「生儿。」举国欣欣，因名欢喜，是为父母作字。阿难端正，人见皆悦，佛使著覆肩衣。有一女人将儿诣井，见阿难目视不眴，不觉以绠系其儿颈。《中阿含》云：「四众若闻阿难所说，若多若少无不欢喜，欲发问时先为謦咳，大众皆欢喜。四众若观其默，行住坐卧，指㧑处分，进止动转皆欢喜。」阿难四月八日佛成道日生，侍佛得二十五年，推此佛年五十五，阿难年二十五。佛时求侍，五百请为如前说，众劝阿难，阿难顺从，五百皆欢喜。目连腾阿难三愿，佛言：「预知讥嫌，求不受故衣食，欲自利益求出入无时。」佛印而许。佛言：「阿难胜过去侍，过去侍闻说乃解，今佛未发言，阿难已解如来意，须是、不须是皆悉能知。」故以法付阿难，如来欢喜。四天王各奉佛钵，佛累而按之合成一钵，四缘宛然而此钵大重，阿难欢喜，荷持无倦。《中阿含》第七云：「阿难侍佛二十五年，所闻八十千揵度皆诵不遗，不重问一句。」念力欢喜。阿难随佛入天人龙宫，见天人龙女，心无染著，虽未尽残思而能不染，一切天人龙神无不欢喜。佛灭度后在师子床，迦叶大众赞曰：「面如净满月，眼若青莲华，佛法大海水，流入阿难心。」自誓坐入涅槃，住恐离车有怨，进恐阇王有怨。于恒河中，入风奋迅三昧，分身为四分：一与天，一与龙，一毘舍离，一阿阇世。阿育王礼阿难塔，奉千万两金，偈叹白：「能摄持法身，法灯故法住，念盛佛智海，故设上供养，念持多所闻，口出微妙语，世尊所赞叹，天人之所爱。」《增一》云：「知时明物，所至无疑，所忆不忘，多闻广达，堪任奉持，阿难第一。」" }, { "type": "p", "text": "约教者，欢喜阿难，三藏也；贤阿难，通也；典藏阿难，别也；海阿难，圆也。" }, { "type": "p", "text": "本迹者，本住非欢喜非不欢喜，法身如虚空，智慧如云雨，能持能受。迹为欢喜也。" }, { "type": "p", "text": "观心与相似即空、即假、即中相应，是观心欢喜，乃至真观相应云云。" }, { "type": "p", "text": "「罗睺罗」，此言覆障，往昔塞鼠穴，又不看婆罗门六日，由是缘故故言覆障。太子求出家，父王不许，殷勤不已，王言：「若汝有子，听汝出家。」菩萨指指妃腹：「却后六年，汝当生男。」在胎六年，故言覆障。真谛三藏云：「罗睺，本名修罗，能手障日月，翻此应言障月。」佛言：「我法如月，此儿障我不即出家，世世障我，我世世能舍，故言覆障。」佛出家后耶输有娠，诸释咸瞋，何因有此？欲治、欲杀，恶声盈路，宝女劬毘罗证之小差。因焚火坑，发大誓愿：「我若为非，子母俱灭，若真遗体，天当为证！」因抱子投坑，坑变为池，莲华捧体，王及国人，始复不疑。后佛还国，耶输令罗睺奉佛欢喜丸，罗云以幼稚之年，于大众中径持上佛，耶输以此息谤。谤由有子，故言覆障。祖王欢喜：「虽失其父，而获其子，孙为金轮，吾亦何恨？」想其长大，冀神宝至。而佛索令出家，父王不许，耶输将上高楼，目连飞空来取，佛度出家，付舍利弗为弟子。既出家已，王位亦失，故言覆障。罗睺以沙弥之年喜多妄语，国王、大臣、婆罗门、居士来求见佛，罗云答云：「不在。」令无量人不得见佛，是为障他。由是妄语，佛即诃责。行还使罗云洗足，脚挑澡盆三覆三仰，然后覆地命令注水，罗睺云：「盆覆注水不立。」佛言：「汝如覆盆，于佛法中法水不立，今当实语，勿妄语也。」后时修道殷勤不获，以问佛，佛言：「汝为人说五阴未？」答言：「未。」「当为他说。」说竟又问，「汝说十二入未？说十八界未？说法是得道之门，若欲得道当为他说法。」因广说法竟然后得道，是为覆障。既已得道，见爱皆除，三界生尽，故言覆障。三界生尽，愿不能牵，故言覆障。佛勅四大罗汉不得灭度，待我法灭尽。由是住持于今，未得入无余涅槃，故言覆障云云。" }, { "type": "p", "text": "约教者，析法道谛障四住，三藏意也；体法道谛障四住，通教也；次第三智障五住，别教也；一心三智障五住，圆教也。" }, { "type": "p", "text": "本迹者，本住中道，障塞二边，八种障，障涅槃边，一种障，障生死边，一种非障生死、非障涅槃，障无余也。" }, { "type": "p", "text": "观心例前可解云云。" }, { "type": "p", "text": "六、结。「如是等众所知识」，或言知秖是识，或言闻名为知、见形为识，见形为知、见心为识。" }, { "type": "p", "text": "本者，本为众生作满字知识，迹为半字知识云云。" }, { "type": "p", "text": "观行知识如止观。" }, { "type": "p", "text": "多知识众竟，次列少知识众者。「复有学无学二千人俱」，但举位明数而不叹德，呼此为少知识众耳。圣与凡绝交，亦不分别多识少识，特以希高慕远者以多识引之，藏名隐德退让者以少识引之，随顺众生故有若干，不可以多少之迹失其本。" }, { "type": "p", "text": "「学无学」者，三藏中十八种学人，九种无学人；通教五地皆名学，六地名无学，又通教九地名为学，佛地为无学；别圆中，或就功用、无功用，或就具足、未具足，明学无学。《阿含》云：「外道问佛：『罗汉更学不？』佛言：『罗汉不作恶法，住于善法，学其无学即名为学。』」若尔，学人亦称无学。学人齐其所断，不复更断，即是无学，是为四句。就五方便，非学非无学，便是五句。约四教中例亦应尔，四五二十句。" }, { "type": "p", "text": "本迹者，本法身大士，居满字学无学位，众生应以半字学无学人，庄严双树也。" }, { "type": "p", "text": "观者正观中道，不缘二边，中间即是无学，能如是观是名为学。若就观门明数者，观色心具十法界、十如，界如互论即具二千，举迹故标本法，迹即是本迹也。" }, { "type": "p", "text": "次列尼众者，旧以此例前为二众，今不用。若例前为多识、少识二众者，又复无文，义亦不可。但是举两众主，何须苦名为大小、多少耶？" }, { "type": "p", "text": "先列「波阇波提」，此翻大爱道，亦云憍昙弥，此翻众主，尼者天竺女人通名也。" }, { "type": "p", "text": "本住智度法门，迹为千佛之母，生育导师。" }, { "type": "p", "text": "观释者，中观广博名大；无缘慈名爱；中理虚通名道。大即自行；爱即化他，如以爱故受生，慈故涉有；道即通自行、化他也。" }, { "type": "p", "text": "「六千」者，数也。" }, { "type": "p", "text": "观门者，观六根清净具千功德，虽眼有八百，耳千二百，以多足少，数满六千，表本法门，亦是观行意也。" }, { "type": "p", "text": "「罗睺罗母耶输陀罗」者，以子标母，此翻花色，亦曰名闻，或云无翻，温良恭俭德齐太子，然在家为菩萨之妻、天人知识，出家为尼众之主、位居无学，岂是无名闻众耶？《十二游经》出三夫人：第一、瞿夷，二、耶输，三、鹿野。《未曾有》及《瑞应》皆云，罗睺是瞿夷子。《涅槃》及《法华》皆云，是耶输子。二义云何通？或可彼经举大母，此处举所生。《释论》瞿毘陀是宝女不孕。即是瞿夷，此翻明女，故知定是耶输子也。" }, { "type": "p", "text": "本迹者，妻则齐也，岂有博地为太子妻？故知本住寂定微妙法喜，迹为佛妻。《悲花》云：「宝藏佛所，誓愿为妻耳。」" }, { "type": "p", "text": "观空无漏法喜，即以鹿野表妻；观假道种智法喜，即以耶输表妻；观中法喜，即以瞿夷表妻。" }, { "type": "p", "text": "上当分明本迹、观心，今更总论，显善权曲巧，明观行精微。夫首楞严种种示现，称适根性靡所不为，今且近论，托迹王宫降神圣后，法身菩萨，皆辅佛行化，散影余家，若三十二瑞，金姿诞应，诸大士各各出生，或空室雨宝，寄辩通梦，若皇皇太子，舍国捐王，逾城学道，诸大士悉从师请业，才艺兼通，为彼宗匠，若法轮初启甘露门开，闻诸大士化缘未熟，示同不受，分庭抗礼，崇我道真，能化所化全生如乳；若所化缘熟，则素丝易染，池花早开，革凡成圣转乳成酪；师宗为佛上首弟子，或智慧、神通、辩才、三昧各各第一，共辅法王更度未度，重熟已熟，于方等座席闻菩萨不可思议功德，耻小慕大，耻小则呜呼自责，失于如来无量知见，慕大则不知当云何得佛无上慧，如转酪为生苏；次闻般若摩诃衍门，初历色心终于种智，含挟小大，出内取与，或共或别或偏或圆，奉命领知而无希取，虽未顿舍已渐通泰，如转生苏为熟苏；次闻《法华》会天性，定父子、授记莂、付大乘，废三归一，如余四味，同一醍醐，不令一人独得灭度，皆以如来灭度而灭度之。法王、法臣大事出世巧用方便，初用半字法，破二十五有之繁芿，成四枯双树利益众生。次用半满法，破二乘之独善，成菩萨之广大，成四荣双树利益圣人。后用常住满字，破二边之前后，成非枯非荣佛秘密藏，究竟利益。主将之功毕，大誓之愿满，故身子、目连于《法华》而息化，圣主赎命，斯亦不久，文云：「如我本誓愿，今者已满足，如来不久当入涅槃。」唱灭之言起自于此，二万灯明迦叶佛等，皆于《法华》究竟，今以师弟皆于此经发迹，内秘菩萨道，外现作声闻。「我实成佛已来无量亿劫」，以此推之，诸大罗汉从法身地，俯影随缘迹临万水，为学无学，作男作女，示道示俗，首楞严力靡所不现，方便善权为若此云云。" }, { "type": "p", "text": "总明观者，上师弟施化法身所为，若不作观方便，于行人无益，如贫数宝、似盲执烛。然心数甚多，且约善数，如弟子者众但举十人耳。十善数者，谓：信、进、念、定、慧、喜、猗、舍、觉、戒，此十数辅心王，能改恶就善、革凡成圣，办一切法门，但以十心为本，如十弟子，辅佛行化，共熟众生，立于佛法也。信数对那律天眼第一，眼是五根首，如诸方以东为上，信于诸数初入佛法也。进数对迦叶头陀第一，抖擞勤苦对进数也。念数对波离持律第一，念力牢强忆持不忘也。定数对目连神通第一，慧数对身子智慧第一，皆可解。喜数对阿难多闻第一，多闻分别乐，乐即喜数也。猗数对旃延，论体穷微尽理，除邪显正，如猗离恶得善，放苦入乐也。舍数对善吉解空第一，若住空平等与舍数相应。觉数对富楼那说法第一，觉是语本，本立则辩说无穷。戒数对罗云持戒第一，可解。十数扶心王能成观行，于一念中深入善法，三宝具足，王即佛宝；数即僧宝；所缘实际，无王无数，即法宝。若入实际王数之功，力用足矣。" }, { "type": "p", "text": "又取通大地十数与心王俱起，入善、入恶遍通一切，谓：想、欲、触、慧、念、思、解脱、忆、定、受也。想对富楼那，想得假名，其人善达假名，辩才无滞。欲对迦叶，迦叶无世间欲而欲于无为。触对旃延，触入二事更相涉入，旃延善论义，能穷往复。慧即身子，可解。念对波离，念持律之上也。思对罗云，思是行阴，此人实行持戒也。解脱对善吉，脱名无累，此人解空于有得脱。忆对那律，忆动发取境修天眼，易三摩提。定数对目连，可解。受对阿难，多闻领持无谬也。十人各备众德，为引专门，宣示佛道，随众生欲。欲慧者师身子，乃至欲多闻者师阿难，共辅法王，各掌一职。" }, { "type": "p", "text": "今观心亦如是，一一心中皆具王数，为成观故，王数相扶而取开悟，或于想数入道，或于欲数入道，随所宜者，心王、心数而共攻之，化取尘劳诸心而作佛事。作此观未悟，观行如乳；若发无漏，观行如酪；若破尘沙，如生熟苏；若破无明，观如醍醐。至醍醐时王数皆毕，心心法数不行故，名行般若波罗蜜。《普贤观》云：「观心无心，法不住法，我心自空，罪福无主。」即是无心、无数名为正观。是心数尘劳若不尽者，观则不讫，故经言：「众生不度，我不成正觉。」即此意也云云。" }, { "type": "p", "text": "第二列菩萨众者，《释论》云：「菩萨为出家、在家四众摄，何故别列？答：『有菩萨堕四众中，有四众不堕菩萨中，为其不发心作佛，故今别列。』」同发心求作佛者名菩萨众。文为六：一、气类；二、大数；三、阶位；四、叹德；五、列名；六、结句。" }, { "type": "p", "text": "一、气类者，即是菩萨摩诃萨也。若具存，应言菩提萨埵摩诃萨埵，什师嫌烦，略提埵二字。菩提，此言道；萨埵，此言心；摩诃，此言大。此诸人等皆求广博大道，又成熟众生故，道心、大道心之气类也。菩萨多种，谓偏通别圆，如《释论》引迦旃延子明六度齐限而满者，此欲调血众生为乳也；若《大品》明有菩萨发心与萨婆若相应者，此欲调乳入酪也；若《大品》明有菩萨发心游戏神通净佛国土，又如《净名》中得不思议解脱者，皆能变身登座而复受屈被诃者，此欲调酪为生熟苏也；若《大品》明有菩萨发心即坐道树成正觉、转法轮度众生者，此是调苏为醍醐也。故下文云：「菩萨闻是法，疑网皆已除。」又云：「若菩萨不闻《法华》，非善行菩萨道，若闻此经即善行菩萨道。」又《涅槃》云：「菩萨不闻《涅槃》，常有希望；若闻《涅槃》，希望都息。」故略有四种也。" }, { "type": "p", "text": "本迹者，本地难测，或居等觉，或齐法王，如善财入法界见文殊色像无边，法门深远，本隣诸佛，迹辅释迦为菩萨，普现色身三昧力，散影垂容，以口轮不可思议化随宜广说，可以意知，不可以言辩也。所以迹引四味，归乎一实，譬如锤碪器诸淳璞，成醍醐已，一期化息，然其本地究竟成就，岂是今日始入大乘？亦非寂灭道场高山先照，若顿、若渐皆迹所为耳。" }, { "type": "p", "text": "观解者，中道观心双照二谛名大，通至菩提果名道，破五住尘劳名成众生云云。" }, { "type": "p", "text": "「八万人」者，数也。余经集众甚多，此经何少？或是语其大数，或譬王论密事，不可率土同谋云云。" }, { "type": "p", "text": "约观心者，观一善心具十法界，十界交互，具百法界，千性相等，十善即万法，约八正道即八万法门也云云。" }, { "type": "p", "text": "「皆于阿耨三菩提不退转」者，明位也。阿耨，此云无上，道如境妙中说，位如位妙中说。不退转者，约位、行、念论不退，应四种分别：不生三恶道，位不退；不生边地，诸根完具不受女身，即行不退；常识宿命，即念不退，具此名阿鞞跋致地。三藏义也。若六心已前，轻毛菩萨信根未立，其位犹退；七心已上从初地至六地，不退为凡夫二乘，名位不退；虽正使已尽，而未能遍修万行，其行犹退；至七地名行不退，而犹起二乘念，故有念退；至八地道观双流入法流水，名念不退，此名阿鞞跋致地，此乃三乘共十地之义耳。地师云：「十住是证不退，十行是位不退，十回向是行不退，十地是念不退。」此是别教义，不会此经，今所不用。《璎珞》云：「初地三观现前，心心寂灭自然流入。」此亦别教不退，今亦不用。若《华严》明初住得如来一身、无量身，具三不退，此圆教不退，此是一实事，今用此判位也。" }, { "type": "p", "text": "本迹者，本地寂灭尚非十地，况是初住？尚非初住不退，况复别、通？别、通之位宜释余经列众，圆教之位正在今经，诸经论师既不识迹安能知本？所叹既谬，毁在其中，还成增减两谤，何谓叹德？观心者，三观即三不退，又一心三观，即一心三不退云云。旧云：「皆得陀罗尼」去，始是叹德。今取不退转即具两意，成上属明位，起后属叹德。旧云：「叹德作十二句，分为四意：初三句叹现德，次三句叹往行，次四句叹内体，后两句叹外名，四意不同而德居于初，故称叹德。叹现又两：初一句叹自行，后二句叹化他。叹行为三：初句叹行本，本从诸佛得般若；次句叹本行，行福德也，既有福德能资于慧；次句为佛所叹。体又三：初慈悲叹应身，中间两句叹心慧报身，后一句叹法身。叹名为二：初句叹名普闻，次句叹能度众生。」此之分文极有眉眼，核论宗体，殊无趣向。若叹通教，通教无三身，又非入佛慧，名不普闻，种种义不成。若叹别教，别教初地已过二乘，云何七地更起声闻、支佛之念？若叹圆教，不应言七地已下无不退之德，进退无当，竟知叹谁？是所不用。" }, { "type": "p", "text": "今以十三句作横竖消文，一、竖，约十地义便；二、横，约初住义便。「不退转」者成前，即是明位，起后即是叹德，以对初地。初地名欢喜，喜其不退堕二边，入中道获三不退，故知叹初欢喜地也。「皆得陀罗尼」叹二地，二地名离垢，亦名离达，离遮诸恶、达持众善，即陀罗尼义，故知叹离垢地也。「乐说辩才」叹三地，三地名明地，内智明、外说辩，欲知智在说，说有种种乐，说最胜故，故知叹第三明地也。「转不退转法轮」叹四地，四地名焰，焰能破暗，又能焦炷，转法轮自害己惑如焦炷，破他迷如除暗，故知叹第四焰地也。「供养百千诸佛」叹五地，五地名难胜地，此地得深禅定，用神通力难胜难及，于一念顷遍至十方供养诸佛，故知叹第五地也。「于诸佛所植众德本」叹六地，六地名现前，由得禅能供养诸佛，福资种智，种智现前，智是德本，如植种于地，故知叹第六地也。「常为诸佛之所称叹」叹第七远行地，此地二智方便出过一切，广修利益称会佛心，故知叹第七地。「以慈修身」叹第八不动地，正智不动不出三界，但以慈董身应入五道，董口为说法，董心为设方便，正法华具董三业，故知叹第八地也。「善入佛慧」叹第九地，九地名善慧，深入实际妙彻本源，此名义最合，故知叹第九地。「通达大智」叹第十地，十地名法云，法身如虚空，禅定如大云，智慧如大雨，善入佛法名慧，巧用佛法名智，互举耳。「到于彼岸」叹十地内德，到三谛之彼岸因中说果，又到在不久也。「名称普闻」叹十地外德，由内德深广，致令声名普闻，内外相称。若开等觉位者，此二句拟之。「能度百千众生」者，余地度人，或一界至九界，不名能度，十地胜前故称能度。诸地悉具众功德，而今出没释者，为人情好异故，依十地名便故，又竖义易解故，作此一途消文耳。" }, { "type": "p", "text": "次，横叹者，直约初住说之，余位位例可解。初发心住，一发一切发，出过二边革凡超圣入中道，其心寂灭，念念流入萨婆若海故，言得不退转。初住遮离取相无知无明等障，持达般若解脱法身等德，故言得陀罗尼。十信似解，尚能以妙音遍满三千界，何况初住？真解口密功德，故言乐说辩才。初住能分身百世界作佛，论其实处无量无边，以能作佛，说法教化，故言能转不退法轮。初住得不思议神力，遍能承事法界诸佛，故言供养百千诸佛。初住得实相本，能植众德也。初住开佛知见，知见已法与诸佛同，故为佛之所称叹。初住无缘慈普现色身，遍应法界，故言以慈修身。初住入秘密藏，故言善入佛慧。初住一心三智无能障碍，故云通达大智。初住事理分究竟，故言到于彼岸。初住圆德真实与名相称，故言名称普闻诸佛世界。初住能为十法界而作依止，安立救护，故言能度百千众生。初住更有无量无边不可思议种种功德，略言十三句耳。二住去乃至等觉亦复如是，故《大品》云：「初阿字门，具四十一字功德，后茶亦具诸字功德，中间亦尔，字等、语等、功德亦等。」" }, { "type": "p", "text": "问：" }, { "type": "p", "text": "此中叹断惑德，三藏不断惑，可不被叹；声闻尚被叹，迹为通、别，何不叹德？" }, { "type": "p", "text": "答：" }, { "type": "p", "text": "通叹于迹乃有此义，今经正明圆人，不叹方便耳。" }, { "type": "p", "text": "问：" }, { "type": "p", "text": "云何诸句功德皆叹初住耶？" }, { "type": "p", "text": "答曰：" }, { "type": "p", "text": "余位亦如是，何独初住。旧云「八地有诸功德」，不以为疑；今圆叹初住，何德不摄？初住尚尔，何况后位耶？《法华论》云：「上支、下支门，总相、别相应知。」初得不退转一句是总。此不退有十种示现：闻法不退转，即是陀罗尼；乐说不退转，即是乐说辩才；说不退转，即是转不退法轮；依善知识不退转，即是供养百千诸佛植众德本；断疑不退转，即是为诸佛称叹；入事不退转，即是以慈修身；入一切智如实境不退转，即是善入佛慧；依我空法空不退转，即是通达大智；入如实境不退转，即是到于彼岸；应作所作不退转，即是度百千众生。故初总句即是上支，次诸别句即是下支。记中横叹初住德，即与此意同也。论云：「二者摄取事门者，示现诸菩萨住何等清净地中，因何等方便、何等境界、何等应作所作故。」若从此义，作竖叹菩萨德亦无妨。" }, { "type": "p", "text": "观心解叹德者，不退转如前说。陀罗尼者，空观是旋陀罗尼，假观是百千旋陀罗尼，中观是法音方便陀罗尼。又空观观心但有名字，即闻持陀罗尼；假观观心无量心，心、心数法皆是法门，即行持陀罗尼；中观观心，心即实相，即是义持陀罗尼。假观观心具十法界法，即法无碍辩；中观观心十法界皆入实相，即义无碍辩；空观观心十法界但有名字语言，即辞无碍辩。观一心即三心，三心即一心，一界一切界，旋转无碍，即乐说无碍辩。空观是转位不退法轮，假观是转行不退法轮，中观是转念不退法轮。供养佛者，秖是随顺佛语。今顺佛教修三观心，即是供养佛；为破五住得解脱故，即供养法；三谛理和即供养僧。又众行心资观智心，即供养佛；观智心开发境界，即供养法；境智心和即供养僧。实相心是观智心本，观智心是众行心本，得本种植则立，故言植众德本。观智心冥于境界，境界印于观智，智有所照常与境合，即是为佛所叹。空观为法缘慈所薰，假观为众生缘慈所薰，中观为无缘慈所薰。空观入通佛慧，假观入别佛慧，中观入圆佛慧。空观到一切智彼岸，假观到道种智彼岸，中观到一切种智彼岸。空观闻于真谛，假观闻于俗谛，中观普闻中道第一义谛，亦普闻三谛。空观度四住百千众生，假观度尘沙百千众生，中观度无明百千众生。一心三观有无量德，叹不能尽，止略说耳。" }, { "type": "p", "text": "五、列名者，大士大名，或从法门，或从行德，或从本愿，虽是一名备无量义，今依经、依观，销十八菩萨名。" }, { "type": "p", "text": "「文殊师利」，此云妙德，《大经》云：「了了见佛性，犹如妙德等。」《无行经》云「满殊尸利」，《普超》云「濡首」，《思益》云：「虽说诸法而不起法相、不起非法相，故名妙德。」《悲花》云：「愿我行菩萨道，所化众生皆于十方先成正觉，令我天眼悉皆见之，我之国土皆一生菩萨，悉令从我劝发道心，我行菩萨道无有齐限。宝藏佛言：『汝作功德甚深甚深，愿取妙土，今故号汝名文殊师利，在北方欢喜世界作佛，号欢喜藏摩尼宝积佛。』」今犹现在，闻名灭四重罪，为菩萨像，影响释迦耳。观心性理，三德秘密，不纵不横故名妙德。" }, { "type": "p", "text": "「观世音」者，天竺云婆娄吉底税。《思益》云：「若众生见者，即时毕定得于菩提，称名者得免众苦，故名观音。」《悲花》云：「若有众生受苦，称我名者、念我者，为我天耳、天眼所见闻，不得免苦，不取正觉。宝藏佛云：『汝观一切众生生大悲心，今当字汝为观世音。』」此下文自释名云云。" }, { "type": "juan", "text": "妙法莲华经文句卷第二上" }, { "type": "juan", "text": "第二下妙法莲华经文句卷第二下" }, { "type": "byline", "text": "天台智者大师说" }, { "type": "p", "text": "观心释者，三智名观，三谛名世，三观是语，本故名音。" }, { "type": "p", "text": "「得大势」者，《思益》云：「我投足之处，震动三千大千世界及魔宫殿，故名大势至。」《悲花》云：「愿我世界如观世音等无有异。宝藏佛言：『由汝愿取大千世界故，今当字汝为大势至。』」" }, { "type": "p", "text": "观心释者，三止为足，投三谛地，动十法界，一切见爱所住之处皆悉倾动云云。" }, { "type": "p", "text": "「不休息」者，《思益》云：「恒河沙劫为一日夜，是三十日为月，十二月为岁，过百千亿亿劫得值一佛。如是值恒河沙佛，行诸梵行修习功德，然后受记，心不休息故名不休息。」" }, { "type": "p", "text": "观心者，观空不住空，出假不住假，而入中不住中，双照二谛名不休息。" }, { "type": "p", "text": "「宝掌」者，《普超》云：「被上德铠乃至佛无能沮败，令释大乘，若于梦中，不志二乘，常以实心、诸通慧心，为人讲宣，于珍宝心无所贪惜，故名宝掌。」" }, { "type": "p", "text": "观心者，不思议三谛名之为宝，一心三观名之为掌，以此观掌执此谛宝，自利、利他故云宝掌。" }, { "type": "p", "text": "「药王」者，《悲花》云：「愿贤劫一千四佛初成道我皆供养，诸佛入灭我皆起塔，劫尽苦恼我皆救护，刀兵、疾疫作大医王，然后作佛。宝藏佛言：『今当字汝为火净药王，在后作佛即楼至如来。』」观心释云云。此下欠释七菩萨。" }, { "type": "p", "text": "「跋陀婆罗」者，此言善守，亦云贤守。《思益》云：「若众生闻名者，毕定得三菩提，故名善守。」" }, { "type": "p", "text": "观解者，中道正观，于诸善中最为上首，故言善守。" }, { "type": "p", "text": "「弥勒」者，此云慈氏。《思益》云：「若众生见者，即得慈心三昧，故名慈氏。」《贤愚》云：「国王见象师调象，即慈心生，从是得名慈氏。」《悲花》云：「发愿于刀火劫中拥护众生。」" }, { "type": "p", "text": "今观解者，中道正观即是无缘大慈，慈善根力令诸心数皆入同体大慈法中，离诸不善，故称慈氏。又云慈乃姓也，名阿逸多，此翻无胜，下文云云。此下欠释宝积。" }, { "type": "p", "text": "「导师」者，《思益》云：「于堕邪道众生，生大悲心令入正道，不求恩报，故名导师。」" }, { "type": "p", "text": "观解者，三观妙智导一切行，不坠二边，皆入正观，故名导师。未释者，俟后追注云云。" }, { "type": "p", "text": "六、「如是」下，是结句也。" }, { "type": "p", "text": "第三列杂众者，旧云凡夫众，此中有圣；旧云俗众，此中有道；旧云天人众，此中有龙鬼；皆不便。今呼为杂众，意则兼矣，所谓五道、二界、八番，是故言杂。方等经亦列地狱，《中阴经》亦化无色，此皆随机适现，不可一例作并，复不可定其次第。旧云人是土主，让诸客在前，《无量义经》秖与此经同席，明国王、国臣，国士、国女，不论宾主相让。出经家趣列在文，或有别意未详。今观此文有八番，先标帝释，次列四王，前龙后鸟，鬼神重出，为此义故呼为杂众，不可言其次第。又杂众者，此中有得道、未得道者，杂果报与形服杂，故言杂。其中得二乘道者，无漏智与无明烦恼杂，故言杂；其中得菩萨道者，沤和与众机杂，故言杂；其中得佛道者，一法具一切法，故言杂。杂义如是，岂可以凡夫形俗判之，复不可以五道人天等判之，故言杂也。此是约教释云云。" }, { "type": "p", "text": "「释提桓因」，因陀罗，或云旃提罗，此翻能作，作忉利天主。忉利此翻三十三，四面各八城，就喜见城合三十三，共居须弥顶。须弥，此翻安明，四宝所成，高广三百三十六万里，此是欲天之主，故前列。《杂阿含》四十云：「有一比丘问佛：『何故名释提桓因？』答：『本为人时行于顿施，堪能作主，故名释提桓因。』『何故名富兰陀罗？』『为人时数数行施故。』『何故名摩伽婆？』『本为人时名故。』『何故名娑婆罗？』『本为人时此衣布施故。』『何故名憍尸迦？』『本为人时姓故。』『何故名舍脂钵低？』『舍脂是妇，钵低是夫。』『何故名千眼？』『本为人时聪明，于一时坐思千种义，观察称量，故名千眼。』『何故名因提利？』『为三十二天主。』」《璎珞》第三云：「天帝名拘翼。」" }, { "type": "p", "text": "教门者，《阿含》中帝释是阿那含，般若明十方，难问般若者，皆名释提桓因。别、圆中明释提桓因得首楞严三昧，内证不同，过贤劫二千二十四劫作佛，号无著世尊云云。" }, { "type": "p", "text": "本迹者，十住、行、向即三十，十地为一，等觉为二，妙觉为主，同栖第一义天，共服实相甘露即本也，居须弥顶迹也。" }, { "type": "p", "text": "观心解者，自行十善，劝他随喜，此三十善皆空、皆假、皆中，即是三十三观门也。" }, { "type": "p", "text": "「名月」等三天子，是内臣如卿相，或云是三光天子耳。名月是宝吉祥月天子，大势至应作；普香是明星天子，虚空藏应作；宝光是宝意日天子，观世音应作。此即本迹释也。" }, { "type": "p", "text": "观解者，三观即二智，三智即三光，从三谛生三智，谛即天、智即子云云。" }, { "type": "p", "text": "「四大天王」者，帝释外臣，如武将也，居四宝山，高半须弥，广二十四万里。东提头赖咤，此云持国，亦言安民，居黄金山，领二鬼：揵闼婆、富单那。南毘留勒叉，此云增长，亦云免离，居瑠璃山，领二鬼：薜荔多、鸠槃茶。西毘留博叉，此云非好报，亦云恶眼，亦云杂语，居白银山，领二鬼：毒龙、毘舍阇。北毘沙门，此云种种闻，亦云多闻，居水精山，领二鬼：罗刹、夜叉。各领二鬼不令恼人，故称护世。" }, { "type": "p", "text": "本迹者，本为常乐我净四王护持佛法，不令外人取其枝叶斫截破坏，常王护东方常、无常双树，乐王护南方乐、无乐双树，我王护西方我、无我双树，净王护北方净、不净双树。枝干喻常，华喻于我，果喻于乐，茂叶喻净，护此华果，常能利益一切众生故，迹为四王而护世也。" }, { "type": "p", "text": "观解者，观四谛智即是四王，一谛下除爱见二惑，即是护八爱见也。次忉利上有焰摩，此翻善时，《大论》云妙善，去忉利三百三十六万里。善时上有兜率陀，此翻妙足，去焰摩如地远，而不列者，略耳。何者？下天钝、上天著乐，尚知来集，况不著、不钝而不来耶？" }, { "type": "p", "text": "「自在」即第五，「大自在」即第六，自化五欲，他化五欲云云。有人言，是色界顶大自在。此不应超至彼也。" }, { "type": "p", "text": "本迹者，此两天本住自在、自在王等定，迹为两天耳。" }, { "type": "p", "text": "观心者，入空是自在观，入中是大自在观云云。" }, { "type": "p", "text": "次列色界天。「娑婆」，此翻忍，其土众生安于十恶不肯出离，从人名土，故称为忍。《悲花经》云：「云何名娑婆？是诸众生忍受三毒及诸烦恼，故名忍土。」亦名杂，杂九道共居云云。「梵」者，此翻离欲，除下地系，上升色界，故名离欲，亦称高净。「尸弃」者，此翻为顶髻，又外国唤火为树提尸弃，此王本修火光定，破欲界惑，从德立名。然经标梵王，复举尸弃，似如两人，依《释论》正以尸弃为王，今经举位显名，恐目一人耳。住禅中间，内有觉观，外有言说，得主领为王，单修禅为梵民，加四无量心为王也。初禅有梵众、梵辅、大梵，今举王摄诸也。" }, { "type": "p", "text": "「光明」者，二禅也，此有少光、无量光、光音；三禅有少净、无量净、遍净；四禅有密身亦无挂碍、无量密亦受福、密果亦广果、无想密亦无想。又有五那含：不烦、不热、善见、善现、色究竟亦大自在即摩醯首罗，经文存略不具出，但等等此诸天也。例有教门、本迹、观心，自思之。" }, { "type": "p", "text": "次列八龙者，「难陀」名欢喜，「跋」名善，兄弟常护摩竭提，雨泽以时，国无饥年，瓶沙王年为一会，百姓闻皆欢喜，从此得名，即目连所降者也，居海中。" }, { "type": "p", "text": "本迹解者，本住欢喜地，迹居海间。" }, { "type": "p", "text": "观解者，三观即中道，生法喜也。" }, { "type": "p", "text": "「娑伽罗」，从居海受名，《华严》所称，旧云因国得名。本住智度大海，迹处沧溟。" }, { "type": "p", "text": "「和修吉」，此云多头，亦云宝称，居于水中。本住普现色身三昧，迹示多头也。观者，入假之观，分别无量法门也云云。" }, { "type": "p", "text": "「德叉迦」，此云现毒，亦云多舌，或云两舌，本住乐说无碍辩法门，迹示多舌。「阿那婆达多」，从池得名，此云无热。无热池，《长阿含》十八云：「雪山顶有池，名阿耨达池，中有五柱堂，从池为名，龙王常处其中。阎浮提诸龙有三患：一、热风、热沙著身，烧皮肉及骨髓以为苦恼；二、恶风暴起吹其宫殿，失宝饰衣等，龙身自现以为苦恼；三、诸龙娱乐时，金翅鸟入宫，搏撮始生龙子食之，怖惧热恼。此池无三患，若鸟起心欲往即便命终，故名无热恼池也。」本住清凉常乐我净，迹处凉池。观者，三观妙慧，净五住之烦唼，免二死之热沙云云。" }, { "type": "p", "text": "「摩那斯」，此云大身，或大意、大力等。修罗排海淹喜见城，此龙萦身以遏海水。本住无边身法门，迹为大体。观者，中道正观其性广博云云。" }, { "type": "p", "text": "「沤钵罗」，此云黛色莲华池，龙依住，从池得名。本住法华三昧，迹居此池。观者，三观即是修因，因即莲华也。《正法念经》云：「龙为诸天保境，修罗兴兵前与龙鬪。」故知为天所管也。" }, { "type": "p", "text": "次列四紧那罗，亦云真陀罗，此云疑神，似人而有一角，故号人非人。天帝法乐神，居十宝山，身有异相即上奏乐。佛时说法，诸天弦歌、般遮于瑟而颂法门。旧云：「法紧奏四谛，妙紧奏十二因缘，大紧奏六度，持紧总奏前三。」今言奏四教法门也。本住不可思议，不起灭定安禅合掌，以千万偈赞诸法王，迹寄弦管歌咏十力。观者，观音声即空、即假、即中，随顺三谛即是赞佛也。" }, { "type": "p", "text": "四干闼婆，此云嗅香，以香为食，亦云香阴，其身出香，此是天帝俗乐之神也。乐者幢倒伎也，乐音者，鼓节弦管也，美者幢倒中胜品者，美音者弦管中胜者也。" }, { "type": "p", "text": "「阿修罗」者，此云无酒，四天下采花酝于大海，鱼龙业力其味不变，瞋妬誓断，故言无酒神，亦云不端，弥天安师云「质谅」。质谅，直信也。此神谄曲，不与名相称。有二种：鬼道摄者，居大海边；畜生道摄者，居大海底。" }, { "type": "p", "text": "「婆稚」者，此云被缚，或云五处被缚，或云五恶，物系颈不得脱故云被缚。亦云有缚，为帝释所缚。本能五系，系魔外道，迹为此像耳。《正法华》云「最胜观」者，以三观智，缚五住惑，入实际中。" }, { "type": "p", "text": "「佉罗骞驮」，此云广肩胛，亦云恶阴，涌海水者，《正》本云宝锦。本住权、实二智，慈荷众生故，迹为广肩胛。观者，三观能鼓覆五住生死大海也。" }, { "type": "p", "text": "「毘摩质多」此云净心，亦云种种疑，波海水出声，名毘摩质多，即舍脂父也。《观佛三昧》云：「光音天生此地，地使有欲，入海洗不净，堕泥变为卵，八千岁生一女，千头少一，二十四手。此女戏于水，水精入身，八千岁生一男，二十四头，千手少一，海水波音名为毘摩质多。索干闼婆女，生舍脂，帝释业力令其父居七宝殿，纳为妻，后谗其父，遂交兵，脚波海水、手攻喜见，帝释以般若呪力，不能为害。」《正》本云「燕居」。本者色心本净，迹为此名。观者，正观中道即是净心。" }, { "type": "p", "text": "「罗睺罗」，此云障持，障持日月者也，是畜生种，身长八万四千由旬，口广千由旬，宝珠严身，观天女天园林，若四天下人，孝养父母、供养沙门者，诸天有威力，上空雨刀；若不尔，诸天入宫不出。又日放光照其眼，不能得见，举手掌障日，世人咸言日蚀怪险，种种邪说；掩月亦如是。或作大声，世人言天兽吼，险乱王衰，种种邪说。怖日月时，倍大其身气呵日月，日月失光。来诉佛，佛告罗睺：「莫吞日月。」罗睺支节战动，身流白汗，即放日月，日月力、众生力、佛力，众因缘故不能为害。昔有婆罗门聪明广施，四千车载食，于旷野施。有一佛塔，恶人所烧，即以四千车载水灭火救塔，欢喜发愿，愿得大身，欲界第一。既无正信、好鬪爱战、喜施，故生光明城，作罗睺罗修罗主也。《正》本云「吸气」。本、观云云。" }, { "type": "p", "text": "次列四迦楼罗，此云金翅，翅翮金色，居四天下大树上，两翅相去三百三十六万里，有人言：《庄子》呼为鹏，鹏行众鸟翼之，亦称为凤皇。私谓凤不践生草，噉竹实，栖乳桐；金翅噉龙，云何是类？「大威德」者，威胜群辈，又威摄诸龙也，《正》本云「具足」。「大身」者，大群辈也。「大满」者，龙恒充满己意也。「如意」者，颈有此珠也，《正》本云「不可动」。迦楼鸟有神力，雄化为天子，雌变为天女，化己住处有宝宫，亦有百味，而报须食龙，胎能噉胎，不能噉三，卵能噉二，湿能噉三，化能噉四。《观佛三昧经》云：「正音迦楼，一日山东噉一龙王，五百小龙，三方亦尔，周而复始寿八千年。临终失势欲噉龙子，龙母𭋣嘇之不得食，即嗔从金刚山透海，穿地轮过，不能过风轮，风弹之，从故孔涌到金刚山，如是七返，还山顶命终，肉裂火起，将烧宝山，难陀雨雨灭之，肉烂心冲风轮亦七返，堕山上成如意珠，龙得之即为王，人王亦感此珠者也。」" }, { "type": "p", "text": "次列人者，「韦提希」，母也，翻思惟。频婆娑罗，此翻模实，父也。「阿阇世」者，未生怨，或呼为婆留支，此云无指，内人将护呼为善见，善见之名本也，无指之称表迹。《大经》云：「阿阇名不生，世者名怨。」以不生佛性故，则烦恼怨生，烦恼怨生故不见佛性，不生烦恼即见佛性。又阿阇者名不生，世名世法，以世八法所不污故，故名阿阇世，此是本义也。《普超经》云：「阿阇世从文殊忏悔，得柔顺忍，命终入宾咤罗地狱，即入、即出，生上方佛土得无生忍，弥勒出时复来此界，名不动菩萨，后当作佛，号净界如来。」其迹既尔，本岂可量？说《法华》时预清净众，至《涅槃》时引逆罪者，何异迦叶于《法华》受记，于《涅槃》不堪付嘱？不可迷迹而惑其本也。" }, { "type": "p", "text": "观解者，贪爱母、无明父，害此故称逆，逆即顺也，行于非道，通达佛道。" }, { "type": "p", "text": "问：" }, { "type": "p", "text": "佛在人中说法，列人众何少？" }, { "type": "p", "text": "答：" }, { "type": "p", "text": "文略不载，人实不少，文云：「及诸小王、转轮圣王等。」《无量义》中列四轮王，国王、国臣，国民、士女，其众则广。" }, { "type": "p", "text": "问：" }, { "type": "p", "text": "天、人、龙、鬼皆见佛闻法，地狱一道，无色一界，何意不列？" }, { "type": "p", "text": "答：" }, { "type": "p", "text": "此义今当辩。夫诸道升沈，由戒有持、毁；见佛、不见佛，由乘有缓、急。然持戒有麁细，故报有优、劣；持乘有小、大，见佛有权、实，且略判戒乘各为三品，依《涅槃》一句开为四句释之，其义则显：一、戒乘俱急，二、戒缓乘急，三、戒急乘缓，四、戒乘俱缓。若通论戒乘，一切善法，一切观慧，皆得称戒，亦皆是乘，人天五乘即是其义，道、共等戒悉是通意也。今就别判，三归、五戒、十善、八斋、出家律仪，乃至定共、能防身口、遮恶道果、得人天报者，名之为戒。若闻经生解，观智推寻四谛、十二缘、六度、生灭无生灭等，智能破烦恼，运出三界者，名之为乘。故《大品》云：「有相之善不动、不出，无相之善能动、能出。」即此义也。若戒乘俱急者，持下品戒，戒急报在人中，持小乘乘急，以人中身，于三藏教时见佛闻法；持中乘乘急，以人报身，于通教大乘乃至带方便诸大乘经时，见佛闻法；持上乘乘急，以人报身于华严、法华等教及诸教中圆，见佛闻法，预列为同闻众者是也。若持中品戒急，报在欲界天，持小乘乘急，以欲界天身，于三藏时见佛闻法，余如上说。若持上品戒急，加修禅定报在色、无色天等，持小乘乘急，以色、无色天身，于三藏中见佛闻法，余如上说。释第一句竟。若戒缓乘急者，三品戒皆缓，报堕三途，持小乘乘急，以三途身，于三藏中见佛闻法，余如上说。释第二句竟。若戒急乘缓者，三戒急故，受欲界人天及色、无色天身，三乘缓故，佛虽出世说三乘法，爱著乐报耽荒五欲，不见佛、不闻法，舍卫三亿家，及诸不见闻者，三界著乐诸天等是也。释第三句竟。若戒乘俱缓者，受三途报，不见佛、不闻法也，释第四句竟。此文不列地狱者，以其戒缓，苦重报隔；上乘又缓，不能于法华见佛闻法，余经有列者，余乘急耳。又不列无色天者，上戒急故受天身著定味，上乘缓故，不能于法华见佛闻法；余经有列者，有余乘急耳。若得此意，一一勘天龙八部，皆识本缘缓急，来、不来义悉可解，广释如《净名疏》。又识权者引实，本迹义转明，将此勘已观行，三世因果朗然可识。" }, { "type": "p", "text": "「各礼佛足」者，总结众集也。" }, { "type": "p", "text": "「尔时世尊」下，讫品，名别序。文为五：一、众集，二、现瑞，三、疑念，四、发问，五、答问。光宅逆顺生起，由众集故现瑞，乃至由问故答，答由于问，乃至瑞由众集，此乃翻覆缘起，钩锁相连，序于正意，竟自未显，直是因缘一释，尚自不明，况二三四缘，了无趣向。今明五序，序正中四一，集众叙人一，现瑞叙理一，疑念叙行一，问答叙教一，此则因缘释也。约教者，此序序正，非三藏，非通、非别，乃是序于圆正耳。约本迹者，若以序序〈寿量〉中本地四一者，此义自可知，不复记。观心可解云云。就众集又二，初众集威仪，次众集供养，《法华论》目此为威仪如法住。" }, { "type": "p", "text": "「四众」者，旧云：「出家、在家各二，合为四众。」此名局，意不周。今约一众，更开为四：谓发起众、当机众、影响众、结缘众。发起者，权谋智鉴，知机、知时，击扬发动，成办利益，如大象躄树使象子得饱，所谓发起令集，发起瑞相，乃至发起问答等，皆名发起众。当机者，宿植德本，缘合时熟，如痈欲溃，不起于座，闻即得道，此名当机众。影向者，古往诸佛、法身菩萨，隐其圆极，匡辅法王，如众星绕月，虽无为作而有巨益，此名影向众。结缘者，力无引导击动之能，德非伏物镇严之用，而过去根浅，覆漏污杂，三慧不生，现世虽见佛、闻法，无四悉檀益，但作未来得度因缘，此名结缘众。比丘众既尔，余三众亦然，合十六众。类如大通智胜佛时，王子覆讲即彼时发起众，闻法得道即彼时当机众，闻法未度而世世相值，于今有住声闻地者，即彼时结缘众。彼佛世时尚有四四十六众，今佛道同，宁得无耶？此是圆教十六众，约三教亦例可知。" }, { "type": "p", "text": "本迹可解。" }, { "type": "p", "text": "观心者，研境作观，在名字观行位中，即成结缘众，入相似位即成当机众，入分真位即成发起、影向众云云。" }, { "type": "p", "text": "「围遶」者，佛初出世，人未知法，净居天下化为人像，到已右旋，旋已敬礼，礼已却坐听法。因于天敬，人以为楷，此因缘解也。围遶者，行旋威仪也，表四门机动，俱见圆理，以圆对偏，例有四义，即教门解也。又佛身周匝相好庄严，四旋瞻仰，增念佛定，即观心解也。若观佛色身，得见法身，即本迹解。" }, { "type": "p", "text": "「供养」者，通三业皆是供养，别论卑谨虔礼名恭敬，至念专注名尊重，发言称美名赞叹，施其依报名供养。此中文略，具辩应如《无量义经》广说。天厨、天香、天钵器等即是供养。大庄严菩萨及八万大士，合掌叉手即是恭敬，一心瞻仰即是尊重，说七言偈即是赞叹。今论众集，指彼文者，彼经众集，说法竟，俨然不散，即彼座席仍说《法华》，故知三业供养不得有异，用彼广释，此略，于义无咎。" }, { "type": "p", "text": "从「为诸菩萨说大乘经」下，讫「以佛舍利起七宝塔」，是现相序。瑶师明七瑞，此土开六，他土总一；光宅此彼各六瑞。此六者，动则说法度人，静则入定观理，动静为一双；上天雨四花，下地六种动，上下为一双；大众内怀欢喜，如来外放光明，内外为一双。今谓寻文起尽如光宅，若取名义便易，表报之意并自未彰。今明智定、因果、感应为三双：智则指一说多，定则谛缘义处；因则四位天花，果则六处地动；感则大乘机发，应则圆毫照之。此六皆称瑞相者，文云：「今相如本瑞」，瑞秖是相耳，人情分别，以密报为瑞，奇异为相。相何所报？妙理玄赜说之至难，人情悠悠不能尊重，先以异相骇变常情，常情既变而生钦渴，故以异释相，以报释瑞。略明六瑞，表报十妙，感应妙中已说，今更道说法瑞，表报说法妙、智妙；入定瑞，表报行妙；雨花瑞，表报位妙；地动瑞，表报境妙、乘妙；众喜瑞，表报眷属妙、利益妙；放光瑞，表报感应妙、神通妙，是故六种俱名现相序。" }, { "type": "p", "text": "「说大乘经」者，《善戒经》有七大：一、法大，谓十二部毘佛略也；二、心大，谓求于菩提也；三、解大，谓解菩萨藏也；四、净大，谓见道净心云云；五、庄严大，谓福德智慧也；六、时大，谓三僧祇行行也；七、具足大，谓以相好自严得菩提也。六是因大，七是果大，大因大果，合为大乘经也。今将十妙义捒经应可解。" }, { "type": "p", "text": "生师云：「无相空理，大乘之本，封三来久，顿说无三，不能取信，故说无相为《法华》序。」观师意同。若尔，《般若》、《净名》皆应是序，何独《无量义》耶？彼释云：「如此由五时故后教得起。」更问：「若尔，《无量义》与诸经皆通途相生，非关别序。」基师云：「空理无形故云无量，序意同前，难亦如是。」印师云：「无相善有成佛义，故言无量。」又云：「彼经不说有三、无三有异，《大品》非《法华》所指，指者不来秦地。」今谓此经是宋元嘉三年慧表比丘，于南海郡朝廷寺，遇昙摩耶舍受此本，还武当山，永明三年始传于世。经既已来，岂可送还天竺？光宅云：「《无量义》以万善同归能成佛道，《法华》正明无二、无三，破三与一为异，故即为序。」若言万善同归，二三何不同归？二三若归，序正不异；若言破二、破三，何不破万？破二、破三，则无二无三，既其破万，是则无序。取经互举意为异者，不成异也，异意不显，序义亦不成也。刘虬注云：「无相为本，无相一法含义不赀。」若含义不赀，即是有相，何谓无相？寻诸师各偏一种，若言有相之善有成佛义，此三藏意耳；若言无相之善有成佛义，此通教意耳；若言含法不赀，此别教意耳。并他经所明，皆非序《法华》意耳。若《法华论》列十七种，皆《法华》之异名，无量义者，即《法华》之一名也。今申论意，佛直说此名而入此定，故得为序。《大品》、《金光明》、《涅槃》，皆先唱名，于序无妨。今经文殊引古佛，亦名无量义；又云：「当说大乘经名妙法莲华」，此亦序中唱名，与论意同也。今按彼经释无量义者从一法生，其一法者所谓无相，无相、不相名为实相，从此实相生无量法，所谓二法、三道、四果。今释此文，无相者，无生死相也；不相者，不涅槃相也；涅槃亦无，故言不相无相，指中道为实相也。二法即顿、渐，顿谓《华严》顿中一切法也，渐谓三藏、方等、般若一切法也。三道即三乘，四果即罗汉、支佛、菩萨、佛，此等诸法名为无量。实相为义处，从一义处出无量法，得为无量法入一义处作序。譬如算师，从一算下诸算，除诸算归一算，由下故除，下为除序。从一派诸，收诸归一，开为合序，亦复如是。如此消释，不违彼经论，亦与此经合云云。" }, { "type": "p", "text": "复次《无量义》赞偈，明法身百非洞遣，应为丈六紫金辉。《普贤观》明常乐我净四波罗蜜住处。前后两文皆明常，岂有中间寿量而是无常耶？他难云：「序已说常，正何所道？」今反难之，《涅槃》以纯陀是序，已开常宗，正何所道？他又例《净名》序金刚无为无数，而正说不明常，《法华》亦应尔。今还反难之，纯陀序常，《涅槃》正应无常，今论序常，正常何疑也？" }, { "type": "p", "text": "「教菩萨法」者，无量义处用教菩萨也，义处即谛理也。下文：「普令一切众，亦同得此道」又云：「若我遇众生，尽教以佛道」即此意焉。" }, { "type": "p", "text": "「佛所护念」者，无量义处是佛自所证得，是故如来之所护念。下文云：「佛自住大乘也，虽欲开示，众生根钝，久默斯要，不务速说。」故言护念。" }, { "type": "p", "text": "「佛说经已，入无量义处三昧」者，慧定相成，非禅不智，须先入定，非智不禅，故先说法。即智而定，即定而智，先后入出，无有隔碍。疑者云：「若未说无量义可入斯定，说此经已何故入定？」释言：「先入此定，后说此经，可解。说此经竟而更入者，是为《法华》作序耳。何者？若不先开，则后无所合，先入开定为合定作序，称为瑞相，即此义焉。若作次第者，先入无量义三昧已，应入法华三昧，若明文彰显时众则知，何俟弥勒殷勤、文殊靳固，故知作序其义转明。」" }, { "type": "p", "text": "「身心不动」者，与所缘之处相应也。身之本源湛若虚空，心之理性毕竟常寂，大通智胜身体及手足，寂然安不动，其心常憺怕，未曾有散乱。身若金刚不可动转，心若虚空无有分别，无量义处三昧法持于身心故不动也。称为无量者，此定寂而常，照能知世间，从此一法出无量法也。若作序义，身法体动运，今令不动运；心法体分别，今令不分别，序义明矣。" }, { "type": "p", "text": "问：" }, { "type": "p", "text": "瑞相本论奇异，说法入定，佛之恒仪，何得为瑞？" }, { "type": "p", "text": "答：" }, { "type": "p", "text": "说法虽竟，时众不散，肃有所待，故知前之说法，举众来集，待于后闻；此事奇特与常说异，何意非瑞？虽入开定，意在合定，与常入定有异，何意非瑞相耶？又文殊引古佛六瑞皆有此事，若昔非瑞相，何以证今？今古同然，岂可以凡情而非之耶？" }, { "type": "p", "text": "「天雨四花」者，旧云：「小、大白，小、大赤。」《正法华》云：「意花、大意花，浦向花、大浦向花。」《释论》九十九云：「天花妙者，名曼陀罗。」又七十九云：「八百比丘成佛国土，常雨五色曼陀罗花。」旧雨小、大白，表在家二众，小、大赤表出家二众，表其昔来因而未果。今谓此解狭而不当，直论四众，收三藏中十六众尚不尽，况复四十八众？是故为狭。夫花相密报其因，四众昔来已是因，何俟花报？若报其果，天应雨实，何故雨花？故云不当。今言雨花，明其昔因非佛因，三藏中因是二乘因，通中因是共因，别中是菩萨因，皆非佛因。今天雨花，报其当获佛因。佛因者，即四轮因也，小白表铜轮，习种性开佛知见也；大白表银轮，性种性十行，示佛知见也；小赤表迦轮，道种性十回向，悟佛知见也；大赤表琉璃轮，圣种性十地，入佛知见也。四轮皆同是因，是因由中而生，故从天而雨，由是因位故，以花表之。但因有趣果之义，故而散佛上。如此因果，谁当感克？秖是此会时众，故言「及诸大众」也。下文殊释疑，吹大法䗍等四句，又正说中开示悟入，又与大车中游于四方，节节相承皆是位义，故知花表因位也。" }, { "type": "p", "text": "问：" }, { "type": "p", "text": "四轮是别位义，那得释圆位耶？" }, { "type": "p", "text": "答：" }, { "type": "p", "text": "名通义圆尚无所失，况名别义圆而不得用耶？" }, { "type": "p", "text": "问：" }, { "type": "p", "text": "别义贤圣，圆亦有耶？" }, { "type": "p", "text": "答：" }, { "type": "p", "text": "已如《玄义》，若言四花俱从天雨，表四众当同成一因，如此释者，出三藏义未出通义；若言四众同是菩萨因者，此释出通义，未出别义；并非佛因，皆非《法华》意也。《法华》意如前说。" }, { "type": "p", "text": "「普佛世界地六种动」者，旧云动三乘人因果决定六执者，此破三藏家三乘六执，未破通教三乘六执。通教约法，三人因果同，若约人，三人因果异，此之同异俱被破，而旧家破意不破此也。别教无三乘名则无六执，旧所不破。今明别家因时三法纵横，果时三法亦纵横，此则须破。今释地六种动，表圆家六番破无明，无明磬礴未曾侵毁，方将破坏，故动地以表之，无明若转即变为明，故普佛世界六种震动也。六种表住、行、向、地、等、妙六番也。《优婆塞清净行经》云：「菩萨生时动地，示此生已尽无复烦恼，一切众生应得道者，烦恼将灭故动。」即此义也。" }, { "type": "p", "text": "本迹解者，如文殊释疑，引古佛为答，密得此意即是识本，非谓他佛昔现斯瑞，而我世尊本亦斯瑞，非今一反也云云。" }, { "type": "p", "text": "观行者，动六根也，地相坚固如六根水执，未曾入大乘之道，动难动之地，表净未净之根。东涌西没者，东方青主肝，肝主眼；西方白主肺，肺主鼻，此表眼根功德生、鼻根烦恼互灭，鼻根功德生、眼中烦恼互灭，余方涌没表余根生灭亦复如是。六动者，动、起、涌、震、吼、觉，一一中又有三：谓动、遍动、等遍动。直动为动，四天下动为遍动，大千动为等遍动。余五亦如是，合十八种动，此即表净十八界也云云。" }, { "type": "p", "text": "次明大众心喜瑞者，众见雨花地动，知甘露将降欣跃内充，表大机当发感于胜应。" }, { "type": "p", "text": "问：" }, { "type": "p", "text": "喜怒人之常情，何得为瑞？" }, { "type": "p", "text": "答：" }, { "type": "p", "text": "天花悦眼，地动震心，《大经》云：「动时能令众生心动。」花地是外瑞，心喜是内瑞，非常之喜，昔虽曾有，而不为喜所动，而能一心观佛，何得非瑞？若言欢喜动阴心者，人天义也；若喜动真谛无漏心者，藏通义也；若喜动即假心者，别义也；喜动实相心者，圆义也。" }, { "type": "p", "text": "次明佛放光瑞，即表应机设教，破惑除疑。白毫具种种功德，《观佛海三昧经》云：「佛初生时，牵长五尺，苦行时长一丈四尺，得佛时长一丈五尺，其毫中表俱空，如白琉璃筒，内外清净。从初发心，中间行行种种相貌，乃至入涅槃，一切功德皆现毫中。」毫在二眉之间，即表中道常也，其相柔软表乐，卷舒自在表我，白即表净，放光破暗表中道生智慧，光照此土、他土表自觉、觉他。" }, { "type": "p", "text": "复次二乘虽达二谛不知中道，如有二眉而无白毫，别教虽知三谛，不能毫中具一切法，当知从初至后，法界中事悉现毫内者，即表圆教之意。" }, { "type": "p", "text": "复次，众经明放光不同，《大品》从足下千辐轮相，乃至顶髻，一一各放六万亿光明，如彼广说。《大经》面门放光，此经白毫放光，缘宜不同耳。又收光不同，《育王经》云：「收从背入，欲记过去事；收从前入，欲记未来事。」而不见记现在事，私谓脇入应记现在事也。足入记地狱，踝入记畜生，脚指入记鬼，膝入记人，左掌入记铁轮王，右掌入记金轮王及记诸天，脐入记声闻，口入记缘觉，白毫入记菩萨，肉髻入记佛。而今经放白毫光，而未见收光之文者，略耳。又解云，放光照现在事，收光明将来事，此经正论此土、他土诸佛道同，故正论放光。若解诸佛道同，即开示悟入，任运获记则放光为正，收光是傍，故略而不说耳。若丈六佛放光者，三藏义也；若尊特佛与丈六佛共放光者，通义也；若尊特佛独放光者，别义也；若丈六佛即毘卢遮那法身放光者，圆义也。旧云：「此土六瑞讫至腻咤天。」今寻文从照东方万八千土下，即是他土六瑞之文，盖斟酌由人耳。旧云：「实照十方，照东方者，表一乘因果是诸因果之上，万是数圆表果位满，八千数缺表因果未足，若照东方义已足，更照九方复何所表？」今明东是方始，表十住是位始，迹门说法，生身菩萨朗然见理，入于十住开佛知见。举初即知中后，故云：「靡不周遍者」。当知诸方亦然，诸位亦然，若就本门说法，四方佛集即表本门说法，法身菩萨增道损生，四位增长也。" }, { "type": "p", "text": "观解「万八千」者，约十八界，论百法界、千性相，即有一万八千，此等境界佛慧未开，今应当开，故以数表之耳。文云：「从阿鼻狱上至有顶」即六法界也。又见诸佛、菩萨、比丘等，十界具足，故文云：「靡不周遍」，即此意也。若分文属此土第六相，若属他土即是总相照他土文。" }, { "type": "p", "text": "次明光照他土六瑞者，一见六趣，二见诸佛，即是上圣下凡为一双，三闻佛说法，四见四众得道，即是人法一双，五见菩萨行行，六见佛涅槃，即是始终一双。既有可化众生，即有能化之佛，有佛即有说法，说法即有弟子，弟子即是行始，行始必致终也。若此土六瑞，总报众生当获自觉；彼土六瑞，总报众生当获觉他。又此彼六瑞，表此彼诸佛道同。从「尽见彼土六趣众生」下，至「行菩萨道」者，是现彼土已与此同。从「复见诸佛」下，至「七宝塔」者，是现此土当与彼同。略说竟。更广说者，从又见六趣众生，是现彼佛为五浊故出现于世，此佛亦然，二土出世意同也。及「闻诸佛所说经」者，是现彼佛初从无相一法非顿而顿，与此土初说《华严》意同也。从「并见诸比丘」下，是现彼佛非渐而渐，与此土佛次说三藏意同也。从「复见诸菩萨」下，是彼佛三藏之后，说方等、《般若》众经，与此土佛三藏之后意同也。从「复见诸佛」下，至「起七宝塔」，是现彼佛般若之后开权显实，收无量法还入一法，唱入涅槃息化起塔，光照彼土始终究竟炳然在目。当知此土从一出无量，非顿而顿、非渐而渐，其事已竟，必当收无量法还入一法，开权显实、息化归真，与彼土同也。" }, { "type": "p", "text": "复次种种因缘者，昔善为因，今教为缘。又别说者，正是三藏之后，明共不共般若为因，助道戒定慧等为缘。约三人即有种种因缘。又就共不共人种种因缘、种种相貌者，共不共各四门，一一门复有无量相貌，五百比丘各说身因，即其义也。不共四门亦如是，故知因缘、相貌种别无量，皆是彼与此同，彼明此相因缘相貌，还入一因、一缘、一相、一貌，当知此土亦与彼同。" }, { "type": "p", "text": "「尔时弥勒作是念」讫「今当问谁」，是疑念序，文为两：一、弥勒疑念，二、大众疑念。弥勒有三念：一、正念六瑞，二、念问谁，三、念文殊。文殊念起，第二念除，唯初念在，但成一疑也。" }, { "type": "p", "text": "「神变」者，神，内也；变，外也。神名天心，即是天然内慧；变名变动，即是六瑞外彰。《首楞严》云：佛住不二法，能作神通，法王法力超盖一切。弥勒不测外变，亦不知内慧，故兴念至此，若夫庸人不知术者，散人不知定者，凡人不知圣者，小圣不知身子，身子不知菩萨，菩萨不知补处，补处不知尊极，此就极处亦不知也。又弥勒值佛植善既多，何容不髣髴知？应须隐明示暗，权言不知也。大众有两念：一、正念六瑞，二、念问谁。若将下偈望此，亦得有三念，偈云：「四众欣仰，瞻仁及我。」无第三念，何事瞻仁？而此中无者，欲推补处居先也。旧解先有三意：一、是补处，二、有三念，三、能发问。为此义故大众阙一念也。" }, { "type": "p", "text": "问：" }, { "type": "p", "text": "文殊、弥勒德位相亚，何故一问一答？" }, { "type": "p", "text": "答：" }, { "type": "p", "text": "夫机有在无，位虽齐等，宾主异宜，圣人承机非问者不能答也。又法门有权实，权补处须问，实者须答。又迹有久近，近问久答。又名有便易，弥勒名慈，慈为众生应须问；文殊名妙德，德应须答。此即四种消文意。" }, { "type": "juan", "text": "妙法莲华经文句卷第二下" }, { "type": "juan", "text": "第三上3妙法莲华经文句卷第三上" }, { "type": "byline", "text": "天台智者大师说" }, { "type": "p", "text": "从「尔时弥勒欲自决疑」下讫偈，即是发问序，文为二：长行、偈颂。长行中经家述自疑、他疑发问。问中此土、他土如文，何意有偈颂耶？龙树《毘婆沙》云：「一、随国土天竺有散花、贯花之说，如此间序、后铭也；二、随乐欲不同，有乐散说，或乐章句；三、随生解不同，或于散说得解，或于章句得解；四、随利钝，利者一闻即悟，钝者再说方悟。」又表佛殷勤重说，又为众集前后故有偈也。偈有六十二行，文为两：初五十四行颂上问，后八行请答。就问为两：前四行，问此土；后五十行，问他土。长行总问此土六瑞，偈中长有香风地净，无说法入定。观文谓言盈缩，寻义不然。说法是慧性，入定是天心，由天心慧性，能作动地放光，举末即能知本故，缩非缩也。他不见此意，谓弥勒不问两事，便不以为瑞。今反难之，若弥勒不问，文殊何故而答？又，问指何处为问？今指长行，总问是也，若更显其别问，秖导师两字是也。良以说法、入定能导于人，既称导师，即是问说法、入定也，是故非缩。他云：「风由檀林故香，地加之严净，盈长两事。」今谓非盈，风本无香而香，为奇特故以成瑞，夫天花至妙，岂有色而无香？此表因运至果，如花有香风，花既集地，地则严净，因若趣果，果则严净。《金光明》云：「聚集功德庄严佛身。」故以二事显成四花，盈非盈也。" }, { "type": "p", "text": "「眉间光」下，次有五十行，颂问他土六瑞，旧云：「颂中不问三乘四众，不问佛涅槃。今教废三，那忽问三？方说寿量，那问灭度？于义不便故不问也。」呜呼！不解消文，抑经就情。今明颂中具问他土六瑞，文为六：初、三行问六趣众生；二、四行问见彼佛及说法；三、三行问他土四众；次、一行半结前开后；次、三十一行半，问他土修菩萨行；次、七行问供养舍利，即是问佛涅槃也。" }, { "type": "p", "text": "初三行问六趣，验此颂，知上文光照东方是总照他土意也，此颂颂上总问。六趣众生是能趣之人，生死是所趣之处，善恶业缘是趣因，好丑是趣果也。" }, { "type": "p", "text": "从「又覩诸佛」下，第二四行问见彼佛土，直见佛说法，此广明说法之相，谓说顿教逗大根性，圣主师子即如此土现卢舍那像也。「演说经法微妙第一」者，即如此土先照高山演华严教也。「教诸菩萨」者，即如此土七处等会，无声闻人也。「照明佛法，开悟众生」者，即如此土始见佛身，入如来慧也。" }, { "type": "p", "text": "「若人遭苦」下，第三三行问彼土四众，即是顿说之后，次明三藏教也。「若人遭苦」者，开声闻乘也，此颂具明四谛，在文分明云云。若人遭苦而造恶业，苦不得尽，底下众生是也；若人遭苦而造善业，苦亦不尽，厌下攀上，如难陀为欲故持戒等是也；若人遭苦，于外道法中求解脱，增见长非者，苦亦不尽；若人遭苦厌集，复厌依果，感佛说涅槃者，此人能尽诸苦际也。他土亦开此乘也。「若人有福」下一行，是开中乘也，若供养佛少，遭苦致恼；若供佛多，虽遭苦而福，故云声闻三生种福，支佛百劫种福，形彼声闻故言有福。「志求胜法」者，声闻厌苦而修行，支佛求道故修行，深求缘起胜妙之理，即是他土开中乘也。「若有佛子」下，是开六度大乘也，真慈悲能绍佛种故言佛子，修于六度故言种种行，志求故言无上慧，六度中无六蔽，如药中无病故言净道，非毕竟净也。又声闻苦谛为观门，缘觉集谛为门，六度菩萨道谛为门，故言净道。" }, { "type": "p", "text": "「文殊我住」下，第四有一行半结前开后。「见闻若斯」，即是结前，「如是众多」，即是开后。" }, { "type": "p", "text": "「我见彼土」下，第五有三十一行半，问他土菩萨种种修行。就此为三：初、一行总问，次、十五行次第问，次、十五行半杂问。初总问可解。「或有行施」下，第二有十五行次第问，中为六：初、六行问檀，二、二行问尸，三、一行问忍，四、一行问进，五、二行问禅，六、三行问慧。就问檀有三意：初四行问舍财，一行问舍身，一行问舍命。珍宝奴婢，贵贱共能此施；驷马宝车，豪侠者所施；妻子等是外身，身肉等是内身，舍头目即舍命，而不言法施者，让后般若也。又约身、命、财与生死后际等得不坏常住，即是法施，故不别说也。「文殊师利见王」下，第二二行问戒。约比丘论持戒者，在家施易戒难，出家施难戒易，故约比丘明戒，此中引《五王经》云云。「或见菩萨」下，第三一行问忍。忍有三种：闲林邃谷，恶人恶兽，忍耐无瞋即生忍；自节守志即苦行忍；为求佛道即第一义忍。又「而作比丘」即苦行忍，「独处闲静」即生忍，「乐诵经典」即第一义忍。「又见菩萨勇」下，第四一行问精进者，夫深山可畏，非窳怯者所居，勇进者能安之，傍若无物，思修实相念念不休，进求佛道也。「又见离」下，第五两行问禅，前一行问修根本禅，后一行问修出世上上禅，通途皆得有根本之修也。离欲者，若离欲得五通，通教定也。又根本本离欲，背舍亦修不净等离欲，别教兼离二乘欲，中道又离顺道法爱欲云云。深修禅定者，发初禅一品此定未深，乃至九品传传为深，又背舍、九定、八胜、十一切入等传传为深，此定转变自在，能发诸通。凡夫但五通，二乘具六，别教菩萨让佛分有无漏，亦但称五通也，圆教初后皆具六通。「安禅万偈」下，第二一行明上上禅，此是别、圆之禅，静散不相妨，不起灭定现诸威仪，如修罗琴不拊而韵，无缘无念有感则形，故能安禅赞佛也。「复见智深」下，第六三行问般若，为二：初一行是自行，「智深」者，慧穷理本也；「志固」者，誓愿广大也，此即二种庄严，能问、能持也。「又见佛子定慧」下，次两行是化他也，未到慧多，无色定多，四禅等。又背舍慧多，九定定多，十一切中等。又二乘定多，菩萨慧多，佛则等。又空观定多，假观慧多，中观则等。「无量喻」即是种种方便，诸教之中引无量譬类，助显第一义也。「破魔兵」者，空观破四魔，假观次第破八魔，中观圆破八魔、十魔、一切魔。「击鼓」者，初发心住便成正觉，百佛世界作佛，圆击梵轮法鼓。从「又见菩萨寂然宴默」下，第三有十五行半，不历次第随见而问。" }, { "type": "p", "text": "问：" }, { "type": "p", "text": "上六度自收得万行，何须更问，太烦杂耶？" }, { "type": "p", "text": "答：" }, { "type": "p", "text": "上问次第者，自渐一途；非次第者，不定一途。既言种种相貌，何啻两途而言是烦耶？此次第杂乱，两番六度，拟他土开三藏，后说方等十二部经，辩六度相貌，具如此间不异。" }, { "type": "p", "text": "就杂问中，文为七意：初二行问禅，又二，前一行问入舍禅，即是自行；次「又见菩萨放光」下，第二一行问入悲禅，初是化他。菩萨入定、放光种种利益，具出《华严》、《思益》云云。次「又见佛子未甞」下，第二一行问精进，即是《般舟》念佛等法门也。次「又见具戒」下，第三一行问戒，「威仪无缺」，即是初不缺戒，「净如宝珠」，即是第十究竟戒，中间可解，十戒如《玄义》中说。次「又见佛子住忍」下，第四一行半问忍，即生、法二忍。次「又见菩萨离戏」下，第五两行更问禅，「离戏笑」是却掉悔盖，离「痴眷属」即除瞋盖，「近智者」除疑盖，「一心除乱」是却贪盖，「摄念山林」除睡盖。次从「或见菩萨」至「饮食」下，第六五行问檀，为二：前四行明四事施，「如是」下第二一行结成。次「或有菩萨说」下，第七有三行问般若，初一行不可说而说般若，二一行不可观而观般若，三一行言语道断心行处灭，即是说不可说、观不可观而论般若也。或可用此三番般若成上见他土说《方等》中六度，或可别拟他土说《方等》后明《大品》教，盛谭般若，寂灭无二，清净不著，此彼同也。或可说寂灭法是《方等》中意，观诸法性犹如虚空是般若意，正是历法作观，法相无二，此义实与《大品》相会。若作彼土见《法华》意者，「以此妙慧求无上道」一行是也，但见修妙慧人，不见《法华》妙慧座席，若见座席即知此如彼，何事须疑？但见人不见座，阖众疑问耳。或可三番般若与此间般若相同，未知此后，次何所说，是故疑问，此两意从人用之耳。上长行文迮但举六意，偈颂既广，显义冷然云云。" }, { "type": "p", "text": "「文殊师利又有菩萨」下，第六有七行，明佛灭后以舍利起塔者，正颂上他土佛出五浊，从无相一法开渐、顿教，故有二法、三道种种行类相貌不同，如上所见也。今见他土佛般涅槃，佛子慕德为树坟塔，即表无量悉归入一、一出无量。前相已表无量归一，正是入于涅槃，云何畏妨寿量，作起塔为佛事耶？痛哉！痛哉！就文为六，初一行总标佛灭起塔；次「又见佛子造」下，第二一行明塔数；次「宝塔高妙」下，第三一行明塔量；次「一一塔」下，第四一行明塔相；次「诸天龙神」下，第五一行明供养；次「文殊」下，第六两行结。塔婆此云方坟，方坟如此土冢墓，《大灌顶》翻为冢也。殿堂如此土灵宇，崇台峻阶承露干云，长表净域归心上圣耳。树王者即波利质多，正供舍利傍严佛国土云云。从「佛放」下，第二有八行请答，为二：初三行举疑事述请，后五行释伏难。初三行为三：初一行举见此土事，白毫为本故先举，及诸事故言「种种」；次「诸佛」下，第二一行举见他土事，诸佛为本即总摄余五也；「我等」下，第三一行请答。第二就释伏难为二：初四行正释伏难，次一行结请。言伏难者，文殊内心搆难不肯时答，其意有三：一、此瑞希奇，不可仓卒轻尔有判；二、智众如海谦光推高；三、靳固前却生众渴仰，故以伏难潜而拒之。弥勒彰灼，释难意亦有三：一、瑞大疑大，若不为释，忧兕在怀妨闻正说；二、众海乃多机在仁者；三、阖众瞻仁，故知注诚殷重，所以彰言释难，请令时答。初伏难者，因正请生，请云「佛子文殊愿决众疑」，文殊仍此起初伏难，汝云众疑，众未曾疑，若疑应问；众既不疑，我何所决？弥勒即以第一偈释云「四众欣仰瞻仁及我」。及我欲令我问，瞻仁欲得仁答。文殊因此起第二难，众同有疑，不易可答，待佛出定，然后决疑。弥勒即用第二偈释，若有疑在，怀忧兕不泰，应以时答。复知如来何时起定，故言「佛子时答，决疑令喜」。文殊因此起第三难，我与仁者同居学地，欲测佛意微共筹量，独令我答，于理不可。弥勒即以第三偈释，我亦微心下思踟蹰两楹，为说妙法？为当授记？故言「佛坐道场，所得妙法，为欲说此，为当授记。」文殊因此起第四难，若如汝说即是释疑，何烦我答？弥勒即以第四偈释，安得以我犹豫之心而判大事？故言「示诸佛土，此非小缘」。文殊伏难既穷，谦光亦止，后一偈结请答也。此四伏难，光宅受于次师，次师受于江北钊师；既是先贤文外巧思，今用之。" }, { "type": "p", "text": "从「是时文殊师利语弥勒」下讫偈，名答问序，有长行偈颂。长行文为四：一、从「语弥勒」下，名惟忖答；二、从「善男子我于过去」下，名略曾见答；三、从「诸善男子如过去」下，名广曾见答；四、从「今见此瑞与本无异」下，名分明判答。夫以下测上，止可罔像卜度、惟昔俦今，不可顿决，所以初从髣髴，次引略见，略见未周，更引广见，以多证一，尔乃分判。惟忖答，答上此土问；略曾见答，答上他土问；广曾见答，双答此土、他土问；判当答，双判此土他土问也。" }, { "type": "p", "text": "惟忖答为二：初、标章；次、正惟忖。惟者思惟也，忖者忖量，惟今如昔、忖昔如今，然文殊古佛岂应不知？迹示思惟也。光宅以初后两句是法说，表因果广略，中间三句是譬说，「欲说大法」是略开三显一、略开近显远；演大法义，是广开三显一、广开近显远。「大法雨」者，譬得记作佛，昔因果定执不得作佛，是枯涸义；今皆作佛，是被雨润义。吹䗍是改三乘之号，严鼓诫兵譬破无明。今明其法，说不用。何者？迹本两门由籍各异，迹由籍起弥勒生疑，文殊为释；本由籍未起，弥勒何所疑？文殊何所释？若于此中，已是释于开近显远之疑者，后地裂众涌，弥勒何故更疑？更疑则浪疑、浪释，释后既虚，释前亦谬，此大有所妨，故不用也。今明弥勒但问迹中此彼二土等瑞，文殊以惟忖答，答迹中事，不关〈寿量〉本中事也。「欲说大法」者，答说法瑞；「雨大法雨」，答雨花瑞；「吹大法䗍」，答大众心喜瑞；「击大法鼓」，答地动瑞；「演大法义」，答放光瑞。「欲说大法」者，惟昔诸佛说无量义后，则开权显实，收无量归一；忖于今佛既说法已，亦应开权显，实会无量以归一，一者即大法也。「雨大法雨」者，惟昔诸佛天雨四花之后，普入圆因住、行、向、地；忖于今佛雨花之后皆成佛因住、行、向、地，故言雨大法雨也。「吹大法䗍」者，惟昔四众见瑞欢喜，得未曾有，障除机动，即改人教行理；忖今众喜，亦应障除机动改人教行理，所改既深，故言吹大法䗍也。「击大法鼓」者，惟昔地动已后即有六番破无明贼；忖于今佛地动已后亦应六番破无明惑，声教极妙，故言击大法鼓。「演大法义」者，惟昔诸佛放白毫光后说《法华》彼此道同；忖于今佛放光已后广明五佛道同，既是佛道，故言演大法义。如是五句悉是惟昔判今，忖今类昔，会文附义唯少入定一瑞，而雨花、动地、放光等，皆由入定故尔，意则兼具，无劳疑也，阙此一条故称略答耳。今更别解，初一句总，后四句别。总者大法是也，别者雨、吹、击、演开示悟入是也，如天非小大、非赤白，而雨赤白之花。" }, { "type": "p", "text": "如第一义非开示悟入，见此理时即证开示悟入，譬如种子得雨萌开，今闻大法雨，润法性种，破无明糠，开于十住佛知见也，譬如吹䗍知是改号。今之与先已得十住，今从十住闻法更改入十行，示佛知见也，譬如击鼓知是诫兵。今之与先已在十行，今从十行闻法诫入回向，悟佛知见也。演之言布横阔竖深，乃是演义。今之与先已在十向，今从十回向入于十地，入佛知见，穷源尽边，深广备足也。惟昔六瑞已后即开示悟入，忖今瑞后亦应如是，横竖释惟忖答竟。" }, { "type": "p", "text": "从「我于过去」下，第二引略曾见答者，初以己智惟忖，今以略曾小分明于前，举此答他土问也。此土五瑞不通他土，唯放光一瑞遍照东方，略曾见答专答放光，故知是答他土之问也。今见如昔，昔秖如今，欲令众生咸得闻知者，即闻、思两慧，亦信、法两行，收无量归一，改三乘教理，六番破无明等，诸佛道同开示悟入佛之知见，故言一切世间难信之法也。" }, { "type": "p", "text": "「如过去」下，三引广曾见答，更分明于略，此广答此土、他土之问，弥勒因光横见东方以为问，文殊引昔竖见而为答，横竖显诸佛道同也。文为三：初、引一佛同，次、引二万佛同，后、引最后一佛同。就前一佛又为三：一、明时节；二、标名；三、说法时节，如文。「有佛号日月标名同」者，通号与今佛可同，别名云何同？此当以名别义同为释。何者？日是慧，月是定，定慧是自行德，灯明是化他德，能仁能定，慧能自他。又日月灯是三智，今佛亦三智，随缘称别，义则不殊，故言名同。「演说法」下，第三说法同者，昔佛先顿后渐，与今佛初顿后渐同也。「演说正法初、中、后善」者，即是顿教也。夫七善之语乃通大小，寻文是大乘七善，初、中、后善者，即是顿教序、正、流通，名为时节善；「其义深远」，即是顿教了义之理，二乘不测其边底，故言深远，是名义善。「其语巧妙」即是顿教八音所吐，会理直说悦菩萨心，即顿教之文，名为语善。「纯一无杂」不与二乘共，即是顿教独一善。「具足」者，具明界内、界外满字之法，即是顿教圆满善。「清白」，无二边瑕秽，即是顿教调柔善，师云行善。「梵行之相」者，梵即顿教无缘慈善。又初、中、后善，解者不同，今且依一途，若小乘以戒、定、慧为三善，大乘以初、中、后心为三善。《金光明》云：「前心如来不可思议，中心如来种种庄严，后心如来不可破坏。」此亦三善之意也。文殊引古佛顿教七善，与今佛顿说七善同，亦与他土初顿说同。所以用此为答者，酬上弥勒据光横问他土佛云圣主师子，演说经法微妙第一，文殊竖引昔举此为答，即是初佛说顿法同也。「为求声闻人，说应四谛法」者，即是古佛次顿之后，开渐教法同也。上问若人遭苦为说《涅槃》，今引古佛亦开此渐，以答斯问也。「为求辟支佛，说应十二因缘法」，答上若人有福志求胜法之问也。「为诸菩萨，说应六波罗蜜」，答上佛子修种种行之问也。皆引古佛开渐教同也，广引曾见佛，答他土之问也。「令得三菩提成一切种智」者，此明古佛开顿渐后，即显实之说始终究竟，此答弥勒见他土佛般涅槃，涅槃后起塔之问也。若引古佛说法至六波罗蜜者，明今佛已与昔同。从「令得三菩提」去，明今佛当与昔同云云。" }, { "type": "p", "text": "次引二万佛，名号、说法皆同。初引一佛，备举顿渐说法同；中举二万佛，但举说顿同，故言初、中、后善也；后引一佛，但举开渐同。所以然者，互举耳，指前可知。而不引二万之前佛者，正为名字、说法皆同，据义为便耳。「姓颇罗堕」者，此翻捷疾，亦云利根，亦云满语也。" }, { "type": "p", "text": "「其最后」下，第三引一佛同。文为三：一、明曾见事与今已同；二、明曾见事与今今同；三、明曾见事与今当同。曾谓昔之所更，已谓谢在过去，曾之与已俱谢、俱更，今取久远者为曾，小近者谓已；取六瑞等为今，取佛出定去为当也。第一，从「其最后佛有八子」者，是曾与已同。昔佛八子今佛一子，数虽不等，并出同居之土，土有见思俱示有子，有子事同，一八赴缘别有所表，生一子总表一道清净，生八子表八正道，数异义同，今取有子义同也。又昔佛子出家发大乘意，今佛子住小乘果，此云何同？昔化道已竟，显本事彰，故言发大乘意；今未发迹犹言罗汉，至下文发本，即是菩萨，其义则同。" }, { "type": "p", "text": "从「是时日月灯佛说大乘经」下，第二明曾与今同。昔佛自土六瑞悉与今同，次第如文。昔佛他土六瑞，总云如今所见，则知昔佛他土六瑞亦与今同；昔明别序，既有现相、怀疑二序同，而无集众、发问、答问三序者，义推则有，既言说法知必集众，既道怀疑知应有问，若问必答，例二必兼，得三序同也。又若述昔答，则不俟文殊费辞，既不言答亦不出问，其义可解。" }, { "type": "p", "text": "从「时有菩萨名曰妙光」下，第三，明曾与当同。此文为六：一、从「时有菩萨」者，是因人同；二、从「尔时日月灯明佛从三昧起」者，是说法名同；三、从「六十小劫」者，是时节同；四、从「说是经已于梵魔沙门」者，是唱灭同；五、从「时有菩萨名曰德藏」者，是授记同；六、从「便于中夜」者，明灭后通经同。今初，云何因人同？昔佛定起，因妙光菩萨说经，今佛定起，因身子声闻说经，此云何同？瑶师云：「因者因托，付传一乘之经，非直对告之人也。」彼佛对告何必是妙光？如今对告身子，身子未必能有宣通，因托宣通莫若妙光，如今因委莫若文殊，今佛不叹者，往佛何必叹也？文殊引往佛叹妙光者，正明可因托耳。又旧以药王为所因人者，亦可尔，但引往证今，小不类耳。或言，因文殊释疑，得起定说经，此对不便。今明不尔，经文自云因妙光正说，而作因托流通之解，又取药王为例，此乃公抗佛语，何关释经？昔因妙光、今因身子，正是所因人同。昔佛八子师于妙光，如来起定对告妙光，又付托妙光；今佛子罗云亦师身子，佛从定起亦对告身子，迹门竟又付托身子，今古孱齐更若为胜此，而近弃身子远取药王？疑者言：「妙光是菩萨，身子是声闻，云何是同？」昔事已彰谭为菩萨，今事未发道是声闻，比及发迹，身子是大菩萨，非同何谓？昔妙光垂迹，何必不作声闻？特是文殊巧说，方便隐显耳。" }, { "type": "p", "text": "从「是时日月」下，第二、说法名同者，如文。上弥勒见他土初顿，顿后见渐，渐后见种种行，行后无境，后见佛涅槃；今文殊答曾见佛初，顿顿后渐，后云种种行，即见《法华》。此彼六瑞之后已说《法华》，《法华》后即入涅槃，此分明定答他土之问也。" }, { "type": "p", "text": "从「六十小」下，第三、时节同者，如下文云：「五十小劫谓如半日」，即是同也。" }, { "type": "p", "text": "从「日月灯明」下，第四、唱灭同者，昔说《法华》即唱入灭，亦如迦叶佛云云。今佛说〈宝塔品〉中，明如来不久当入涅槃，化道已足，唱灭事齐也。" }, { "type": "p", "text": "「时有菩萨」下，第五、授记同者，昔授德藏菩萨记，今经授声闻记，岂得是同？昔事已成故言授菩萨记，然正是会三归一，声闻得记也。若说昔授声闻记者，佛从定起，更何所论？文殊巧谭故不发迹耳。若说授菩萨记，诸经皆尔，执教者未惊也云云。" }, { "type": "p", "text": "从「佛授记已」下，第六、通经同。文为五：一、时节，即佛灭后也；二、出其人，即妙光也；三、久近，即八十小劫也；四、所化之众，即八子八百也；五、结会古今，即求名妙德等也。就所化之人又为二：初、八子行成久已得佛，八百之一方成今住补处。所以引此八子八百者，近则释疑密开寿量。释疑者，或谓弥勒补处为大，文殊非补处为小，小不应答，大不应问，故举八百，宜应有问，妙光昔亲对佛，先复为师，故释疑非谬。密开寿量者，八子最小佛号然灯，然灯是定光，妙光是释迦九世祖师，孙今成佛，师、祖为弟子，师弟无定，将密显生非生、灭非灭之意。" }, { "type": "p", "text": "问：" }, { "type": "p", "text": "弥勒昔见诸佛，曾闻《法华》，何故疑问？" }, { "type": "p", "text": "答：" }, { "type": "p", "text": "时众机宜应须扣发耳。" }, { "type": "p", "text": "第四、从「今见此瑞」下，名分明判答。今昔六瑞既同，惟忖决定不谬，略曾、广曾，皆决定也。「当说大乘」，决定前说法瑞也；「名妙法莲华」，决定前雨花瑞也；「教菩萨法」，决定前众喜瑞也；「佛所护念」，决定前地动瑞也。兼总入定悉在其中，有人作已同当同，不作今同。寻文云：「今见此瑞与本无异」，此正语于今，云何唤六瑞作已？据此文为今，故作三同之释也。颂有四十五行偈，不颂上惟忖略曾见答，于广曾见中，但颂前后，不颂中间也。初、有两行，颂广曾见中时节、名号、说法等同也。从「佛未出家」下，第二、有三十九行偈，颂最后佛三同，次有四行颂决定答。就第二三同中有三：初、有一行偈，颂曾与已同；次第二、有十五行半，颂曾与今同；第三、次有二十二行半，颂曾与当同。从「佛说大」下，第二、就今同中又二：初、十四行颂此彼六瑞；第二、从尔时四部众下一行半，颂四众怀疑。初又二：初、有四行偈，颂此土六瑞同，而长出天鼓自鸣，表无问自说也。「现诸希有事」者，即总颂诸瑞也。从「此光照」下，第二、次十行，颂他土六瑞同，长行但云：「如今所见是诸佛土」，其文则略、此颂广也。文为五：初、三行颂见六趣众生同；次、「又见诸如来」下，第二、一行两句，颂见佛同；次、「世尊在」下，第三、两句颂闻佛说顿教七善法同也；次、「一一诸佛」下，第四、三行，颂见声闻等三乘，即是昔佛开渐教法同也；次、「又见诸菩萨」下，第五、二行颂见菩萨种种因缘，即是颂开方等、般若教同。" }, { "type": "p", "text": "初、三行如文。" }, { "type": "p", "text": "第二、一行半释。「自然成佛道」者，方便道则加心修习，发真道即是自然任运与理合也，约四教可知云云。" }, { "type": "p", "text": "问：" }, { "type": "p", "text": "发真自然者，何须诸佛说法？" }, { "type": "p", "text": "答：" }, { "type": "p", "text": "如船顺流，若遇风、加棹助，疾有所至，风喻见佛闻法，棹喻修行。例如初果任运七生，若值佛加修，或一生、二生得至无学云云。「自然成佛道」是报身，「瑠璃」是法身本净，「金像」是应物现形。" }, { "type": "p", "text": "「世尊在大众敷演深法义」下，第三、半行，此则将法约人，法既深玄，当知必运大机开顿教也，此颂上纯一无杂七善之文。" }, { "type": "p", "text": "「一一诸佛土声闻众」下，第四、三行，此即将人约法，人既二乘，必知开三藏说也，即颂上为声闻人说应四谛等也，虽不颂出缘觉兼摄在中，行施、忍辱等，等于四度耳，此一行颂上六度大乘也。" }, { "type": "p", "text": "「又见菩萨深入诸禅定」下，第五、两行，颂上见他土菩萨种种因缘信解相貌也，略不答上起塔也，上不见他土法华相故。次此见起塔，今答出法华相故，起塔入灭事在后答也。" }, { "type": "p", "text": "次、「尔时四部众」下，第二、一行半，追颂昔佛四众疑念，如文。从「天人所奉尊」下，二十二行半，颂曾与今当同，文为六：初、两行二句，颂因人同；次、「说是法下」，第二、一句，颂上说法同；次、「满六十小劫」下，第三、一行一句，颂时节同，约不思议延促劫智也，妙光皆悉受持昔佛法也，亦如身子受佛付嘱也；次、「佛说是法华」下，第四、五行，颂上唱灭同，即是答上他土入灭之意也，就此文有唱灭、有嘱累，嘱累如《遗教》，有悲泣如《涅槃》，有慰喻亦如《遗教》，其得度者悉皆得度，未度者作得度因缘，例如今佛将付弥勒云云。次、「是德藏」下，第五、有一行半，颂上授记；次、「佛此夜」，第六、有十二行，颂上通经，通经又为五：初、有两行，颂上佛灭后时节四众得益，「如薪尽火灭」者，小乘佛以果报身为薪、智慧为火，慧依报身、身灭智亡；大乘佛以机为薪、逗应为火，众生机尽、应形亦灭。「倍加精进」者，应以灭度度者也。次、「是妙光」下，第二、有两句，颂上能弘经之人。次、「八十小劫」下，第三、有两句，颂上行经时节；次、「是诸八王」下，第四、有八行，颂上所益弟子，又为二：初、三行颂已成弟子；次、「是妙光」下，第二、五行颂当成弟子。次、「彼佛灭」下，第五、有一行，颂上结会古今。后四偈，旧云是结成令物慕仰，今释不尔，上长行有分明判答，此文颂之，文为三：初、「我见灯」下，初、有一行，颂上当说大乘经；次、「今相如本」下，第二、两行，颂上教菩萨法；次、「诸求三乘人」下，第三、一行，颂上佛所护念，在文可解。又前弥勒释四伏难，令文殊必定有答，此中是文殊断四伏疑，使弥勒莫复更问。初、第一疑，因文殊广引先佛曾说《法华》，故弥勒潜疑欲问：「诸佛赴缘，人时各异，古佛虽名《法华》，今佛何必如此？」文殊即以第一偈断云：「我见灯明佛，本光瑞如此，以是知今佛，欲说法华经。」此断其疑名之问也。弥勒因此又疑：「自有名同义同，自有名同义异，此名何所显召？」文殊即以第二偈断云：「今相如本瑞，是诸佛方便，今佛放光明，助发实相义。」此是断其疑体之问。弥勒因此又疑：「实相无相，何人会之？」文殊即以第三偈断云：「诸人今当知，合掌一心待，佛当雨法雨，充足求道者。」此断其疑宗之问。弥勒因此又疑：「佛雨法雨，止洽菩萨？亦润二乘？」文殊即以第四偈断云：「诸求三乘人，若有疑悔者，佛当为除断，令尽无有余。」此即断其疑用之问。弥勒联翩构疑，文殊频烦为断，既事穷理尽即得之于怀，可谓善于问答，具二庄严。光宅但知述于钊师释四种伏难，使文殊必答，显弥勒之美；不见文殊释四伏疑，令弥勒不问，抑妙德之能。此义出自天台，非传他疏。寄语后贤勿遏人长也，自钊师已后，数百年中，讲《法华》者溢路，颇有见斯意不非长何谓也？" }, { "type": "head", "text": "释方便品" }, { "type": "p", "text": "○释此有略、广。略为二：先、略，次、料简。「方」者法也，「便」者用也；法有方圆，用有差会；三权是矩、是方，一实是规、是圆。若智诣于矩，则善用偏法逗会众生；若智诣于规，则善用圆法逗会众生。譬如偏举指以目偏处，是举偏法以目智，宜用法以释方，将用以释便。若总举指以目圆处，宜将秘以释方，妙以释便也。举偏法释方便，盖随众生欲，非佛本怀，如经令离诸著出三界苦，是故如来殷勤称叹方便。此义可释他经，非今品意。又方便者，门也，门名能通，通于所通，方便权略皆是哢引，为真实作门，真实得显，功由方便，从能显得名，故以门释方便，如经：「开方便门示真实相」，此义可释他经，非今品意。又方者秘也，便者妙也，妙达于方即是真秘，点内衣里无价之珠，与王顶上唯有一珠，无二无别；指客作人是长者子亦无二无别，如斯之言，是秘、是妙，如经：「唯我知是相，十方佛亦然」「止止不须说，我法妙难思。」故以秘释方，以妙释便，正是今品之意，故言方便品也。" }, { "type": "p", "text": "料简者，初番释者是体外方便，化物之权随他意语；次释亦是体外方便，自行化他之权，亦是随自他意语；后释是同体方便，即是自行权、随自意语。初释方便，非能入、非所入；次释方便，是能入、非所入；后释方便，是所入、非能入，故知名同，其义大异，世人多不见此意，浪释「方便品」云云。" }, { "type": "p", "text": "问：" }, { "type": "p", "text": "方便与权云何？" }, { "type": "p", "text": "答：" }, { "type": "p", "text": "四句分别：自有方便破权，权破方便；方便修权，权修方便；方便即权，权即方便。方便破权者，四种皆是秘妙之方便，此方便破随他意，权也；权破方便者，权是同体之权，破于体外之方便也；相修者亦可解，相即者亦可解云云。三句可释他经，第四句今品意也，故《正法华》名善权品，权即方便无二无别，低头、举手皆成佛道，方便、善权皆真实也。" }, { "type": "p", "text": "广释者，先出旧解五时权实，十二年前，照无常事为权，照无常理为实，指阿毘昙，今谓《释论》破无常是对治法，皆属三悉檀，云何有实耶？非今所用。十二年后《般若》照假有为权，照假有即空为实，《释论》亦破此义，念想观已除，言语法皆灭，照假有即空者，犹是观想耳。非今所用。次《净名》、《思益》，内诤鉴空有二境为实智，外变动应用为权智。今谓内鉴外用为二，非入不二门，非今所用。次《法华》照三三为权，照四一为实。今谓三权一向不会实，一实不关三权，非今所用。次《涅槃》金刚前无常为权，金刚后常为实。今谓道前真如亦是常，道后如量智亦是权。此五时权实非今所用，乃至半满四宗所明权实二智，亦非今所用。" }, { "type": "p", "text": "复有人解，方便是权尔，实是审实；又方便是权巧，实是智慧；又方便是权假，假三车于门外；又方便是权宜，宜说三乘故；又权是譬名，譬如秤锤前之则重，却之则轻，处中则平，合于佛智照察称量。如是等释各取一途，权尔、权假约处所，权宜约法门，权巧秤锤约智能，各不包含，义不融妙，不可用此释今品。" }, { "type": "p", "text": "又有人以四种二慧，初一是权、一是实；次空有二智，观空不证离二乘，涉有无染出凡夫；次空有内静为实，外用为权；次金刚前后常、无常为权实。初二慧令生信，次二慧令生解，次二慧令化他，后二慧是果。此诸二慧凡有三转：初以有为俗、空为真；次空有为俗，非空非有为真；次空有为二，非空非有为不二，二不二皆为俗，非二非不二为真，教智亦然，何故尔？为人悉檀故。自有人闻前不悟，闻后即悟，是故二谛不同。又如来常依二谛说法，故二谛有三门。又佛教虽多，不出三门。又渐引众生故，凡夫计心形是实，盖非实也，法性空乃真耳，凡夫即舍有取空，故说空有皆是俗，非空非有乃是真。或者舍二边复滞中道，故第三远离二边不著中道，乃是真。此为五乘人。初引凡夫生信出有，次引二乘令入中，次引菩萨令中偏俱舍。又为学中者，谓三假为世，三假空为真。此但得初意。次非三假，空有皆俗，非空非有为真云云。" }, { "type": "p", "text": "今详彼释，乃是傍五时显己意，却渐次梯隥之非耳，可释他经，非今品意。经云：「咸令众生皆得覩见」，何时前后开悟不同？又云：「正直舍方便」，那用渐次会于圆妙？又初引生信解化果等，何关今经悟入之意耶？如天亲列十七名，第十三名大巧方便。又《大乘方便经》明方便十种，第九名善巧，移二乘令入大乘方便波罗蜜，当知今品乃是如来方便摄一切法，如空包色、若海纳流，岂可以诸师一枝、一派释法界之大都耶？" }, { "type": "p", "text": "今明权实者，先作四句：谓一切法皆权，一切法皆实，一切法亦权亦实，一切法非权非实。一切法权者，如文云：「诸法如是性、相、体、力、本、末等」，介尔有言皆是权也。一切法实者，如文：「如来巧说诸法，悦可众心」，众心以入实为悦。又「诸法从本来，常自寂灭相」又云：「如来所说，皆悉到于一切智地」又云：「皆实不虚」，又大经四句皆不可说也。一切法亦权亦实者，如文所谓「诸法如实相」，是双明一切亦权亦实，例如不净观，亦实亦虚云云。" }, { "type": "juan", "text": "妙法莲华经文句卷第三上" }, { "type": "juan", "text": "第三下妙法莲华经文句卷第三下" }, { "type": "byline", "text": "天台智者大师说" }, { "type": "p", "text": "一切法非权非实者，文云：「非如非异」又云：「亦复不行上中下法，有为无为、实不实法，非虚非实如实相也。」若一切法皆权，何所不破？纵令百千种师，一一师作百千种说，无不是权，如来有所说尚复是权，况复人师宁得非权？如前所出悉皆权也，若一切法皆实者，何所不破？「唯此一事实，余二则非真」但一究竟道，宁得众多究竟道耶？如前所出诸师，皆破入实，宁复保其樔窟耶？若一切法亦权亦实，复何所不破？一切悉有权有实，那得自是一途，非他异解，一一法中皆有权实，不得一向权一向实也。若一切法非权非实，复何所不破？何复纷纭强生建立？直列名尚自如此，遥观玄览旷荡高明为若此，况论旨趣耶？" }, { "type": "p", "text": "今就有权有实句更开十法，就十法中，为八番解释：一、列十名，二、生起，三、解释，四、引证，五、结十为三种权实，六、分别三种权实照三种二谛，七、约诸经判权实，八、约本迹判权实。" }, { "type": "p", "text": "一、列名者，谓事理、理教、教行、缚脱、因果、体用、渐顿、开合、通别、悉檀，即是十种名也。" }, { "type": "p", "text": "二、生起者，从无住本立一切法。无住者，理也；一切法者，事也。理事故有教，由教故有行，由行故有缚脱，由脱故成因果，由果故体显能用，故有渐顿之化，由开渐顿故有于开合，开合故有通别之益，分别两益故有四悉檀，是为十章次第云云。" }, { "type": "p", "text": "三、解释者，理是真如，真如本净，有佛无佛常不变易故，名理为实；事是心意识等，起净、不净业，改动不定故，名事为权。若非理无以立事，非事不能显理，事有显理之功，是故殷勤称叹方便。理教者，总前理事皆名为理，例如真俗俱称为谛，诸佛体之而得成圣，圣者正实也，欲以己法下被众生，因理而设教，教即权也，非教无以显理，显理由教，是故如来称叹方便云云。教行者，依教求理则生正行，行有进趣深浅之殊，故行名权也；教无进趣深浅之异，故教名实也。非教无以立行，非行无以会教，会教由行，是故如来称叹方便云云。缚脱者，为行违理则缚，缚是虚妄故称权；为行顺理则生解，解冥于理故称实。非缚无由求脱，得脱由缚，如因尸渡海，尸有济岸之力，故称叹方便。因果者，因有进趣暂用故名权，果有克终永证故为实。无果，因无所望；无因，果不自显。是以二观为方便道，断惑成因得入中道解脱之果，若非二观岂契中道？果由因克，故称叹方便。体用者，前方便为因，正观入住为果，住出为体用，体即实相无有分别，用即立一切法差降不同，如大地一生种种芽，非地无以生，非生无以显，寻流得源推用识体，用有显体之功，故称叹方便。渐顿者，修因证果从体起用，俱有渐顿，今明起用，用渐为权、用顿为实，若非渐引无由入顿，从渐得实，故称叹方便。开合者，从顿开渐，渐自不合亦不合顿，故名为权；渐令究竟还合于顿，故名为实。由开故合，开有合力从开受名，故称叹方便。通别益者，通则半字无常之益，别即满字常住之益。然常益道长，喜生退没故，以化城接引，生安隐想，然后息化引至宝所，若无半益不得会常，半有显满之功，故称叹方便。四悉檀者，三是世间是故为权，第一义是出世是故为实。非世不得出世，由三悉檀得第一义，是故如来称叹方便。当用四句释十番权实，三番是他经意，一番是此品意云云。" }, { "type": "p", "text": "四引证者，此十义通大小教，亘一切法，且引今经「不如三界见于三界」，三界者是事，不如三界见者理也；「诸法寂灭不可言宣」是理，「方便力为五比丘说」是教。「若闻此经是善行菩萨道证」，教行也。又「汝等所行是菩萨道，佛子行道已，来世得作佛」。又「种种因缘而求佛道，但离虚妄名为解脱」，「未得一切解脱，尽行诸佛所有道法，道场得成果」云云。「我以佛眼观见六道众生，始见我身，闻我所说，即皆信受入如来慧，除先修习学小乘者」云云。穷子初逃，中间客粪，后则付财，初息化城后引宝所，种种欲种种性相忆念等，此通引一部为证。今别引一品，虽不次第，十文具足。「诸佛智慧甚深无量，其智慧门难解难入」者，一切事理境智等，悉名为实，施设诠辩阿含言教悉是智慧门，此证理教论权实；难解难入，一切声闻支佛不能知者，即是缚脱论权实。所以者何？「佛曾亲近」至「名称普闻」，即是教行论权实；「成就甚深」至「意趣难解」，即是体用论权实；「吾从成佛已来」者，成佛即是果，果必有因，即是因果论权实；「种种因缘譬喻，至令离诸著」，即是渐顿论权实。所以者何？「如来方便知见皆已具足」，即是开合论权实；「诸佛为大事因缘故出现于世，为令众生开示悟入佛之知见故」者，是为利益论权实。「取要言之，佛悉成就」，即是三悉檀成就也，「止止不须说」，即是第一义悉檀，是为四悉檀论权实。所以者何？「佛悉成就第一希有」至「诸法实相」，即是理；「所谓诸法如是相」者，即是事，是为理事论权实。" }, { "type": "p", "text": "此一段长行明五佛权实，佛佛皆尔。然《法华论》解诸佛智慧甚深，为证甚深，甚深有五：谓义甚深、实体甚深、内证甚深、依止甚深、无上甚深。无上甚深，谓证大菩提也，名智慧门为说阿含义甚深，此与理教权实意同；《论》解佛曾亲近百千佛，为修行甚深；勇猛精进名称普闻，为增长功德甚深，此与教行权实意同；《论》解成就甚深未曾有法，为微妙事甚深；意趣难解等，为无上甚深、入甚深，此与体用权实意同。《论》解吾从成佛已来，为说如来功德成就法，此与因果权实意同。《论》解无数方便者即是教化成就、说法成就，此与渐顿、权实意同。《论》解如来方便知见，乃至深入无际等，是自身成就不可思议境，胜余一切菩萨，此是明利也。《论》解能种种分别，悦可众心等，是言语成就，此是益也，与利益权实意同。《论》解取要言之止不须说等，为可化众生成就，此与四悉檀分别可化、不可化意同。《论》解唯佛与佛乃能究尽，为无量福成就诸佛能知，谓如来法身之体不变故觉，能自证成就，能随顺众生，说一切诸法相等，此与理事权实意同。彼论解佛经，今疏冥符二圣，可谓与修多罗、优波提舍皆合也。" }, { "type": "p", "text": "五、结权实者，此十种通四教，合四十权实。若三藏中自证十法，名自行权实；说己十法利益众生，名化他权实。化他之十皆合为权，自行之十皆合为实，名为自他权实。余三教十法，束为三种权实亦如是。又当教各以事理、教行、缚脱、因果四种，为自行权实；各以理教、开合二种，是化他权实；各以体用、渐顿、通别、悉檀四种，为自他权实。其名虽同，其义各异也。别结者，三教若通、若别，当分皆是化他权实，随他意语故；圆教若通、若别，当分皆是自行权实，随自意语故。化他之三皆名为权，自行皆名为实。次、结成四句，随他意语者，即一切法权；随自意语者，即一切法实；双取，即一切法亦权亦实；双非，即一切法非权非实。次、结成三番释品者，若自行自意者，此文称道场所得法，《大经》云：「修道得故」，《摄大乘》称如理如量智，皆是圆教自行权实，随自意语。佛虽能于此不可说法，方便能说，而众生不堪，若发轸单说此法取众生者，即不能得也，故言不可说、不可说也。复置此事，以自行权实，共别教权实，共取众生者，大机利者直得、钝者曲得，小机利钝俱不得，盖《华严》意也。复置此事，单用三藏权实取众生者，大机利钝者，密得、显不得；小机利钝者，但保于证，取亦不得，盖三藏意也。复置是事，合用四种权实，共取众生者，大机利钝者，曲直俱得；小机利钝者，保证俱不得，盖《方等》意也。复置是事，舍三藏权实，用三种权实，共取众生者，大机利钝俱得；小机利钝保证俱不得，盖《般若》意也。复置是事，舍三种权实，单用圆教自行权实取众生者，大小机利钝俱得，盖《法华》意也。如来智慧靡所不达，明照时宜用与可否，故释品云，方者诸方法也，便者善巧用也，巧用方法取众生得，是故殷勤称叹方便。" }, { "type": "p", "text": "复次如来自证权实俱不可说，愍念众生说自证之权为门，于物非宜，众生不能得入，故自证亦不可说。说别权实为门，利者得入，钝者不入，于物非宜，别权实亦不可说。说三藏权实为门，利者密入，钝者亦不入，于物非宜，亦不可说。说三种化他权实为门，利者得入、钝亦不入，于物非宜，亦不可说。说二种化他权实为门，于利者得入，钝亦不入，亦不可说，于物非宜。舍三种化他权实，但说自行之权，于利者钝者俱得入，从始至终以方便为门，是故如来称叹方便。释品云，方便为入实之门，即此意也。前一番，明如来能知方便、能用方便，此一番明行者能随顺方便云云。" }, { "type": "p", "text": "复次，如来自证修道所得，于一切方便即是真实，而此真实不可得说；虽能说之，众生不能即实，以方便力，带不即说一即，利者能即、钝不能即；又纯说一不即，利者密即、钝者不即；又带三不即说一即，利者能即、钝者不即；又带二不即说一即，利者能即、钝者不即；又废三不即，纯说一切即，利钝者俱能即，于方便得见真实。上两意用方便从方便，此一意即方便即真实，真实即圆因，圆因即自行之方便，如此自行方便今始证入。上释品云，方便者即是真实，从自行方便得名，故言方便品。" }, { "type": "p", "text": "六、分别照谛者，前既通别当分结束权实，今还约此智照义则易见，若通以十种，明自行二智者，即照随智二谛也；通用十法逗缘者，即照随情二谛也；若束四为二者，即照随情智二谛也；若当分照谛者，事理、教行、缚脱、因果悉是自证，即照随智二谛也；理教、开合此两属化他，即照随情二谛也；体用、渐顿、通别、悉檀四通自他，即照随情智二谛也。三教照谛准此可解。又三藏三十种二智，是化他二智，皆照随情二谛；若通别六十种，是自他二智，即照随情智二谛也。通教或时与前三藏共为随情二谛；若圆教三十种权实，是自行二智照随智二谛。又三教若通若别，皆是逗缘，悉是化他二智，照随情二谛；圆教若通若别，皆是自行二智，即照随智二谛。若束三教之实为权，束圆教之权为实，即自他二智照随情智二谛也。" }, { "type": "p", "text": "七、约诸经者，《华严》论教但是满字，论时但是乳，论法是一自行一化他，若对人但是菩萨，二乘聋哑，生身菩萨亦未能发自行之权、随智之实；若依今经文，未曾向人说如此事。约三藏者，若论教唯是半字，若论法是一种化他，若论时即是酪；若依今文，住立门外著弊垢衣，执除粪器，二乘人耳。约方等教，若论教对半论满，若论时并酪明苏，若论法有三种化他一种自行；若依今文，心相体信入出无难。约《般若》，若论教带半论满，若依时挟生而熟，若依法则有二种化他一种自行；若依今文，出内取与皆使令知。约《法华》，论教废半论满，若论时纯是醍醐，若论法唯有自行；若依今文开权显实，此实我子我之所生我实是父，付以家业授记作佛。前教不说者，今皆发之，正直舍方便，但说无上道，故是自行之权，故言方便品。自余或是自他二智，或化他二智。" }, { "type": "p", "text": "复次《华严》对二菩萨，说一自一他，不拟二乘不闻不解。三藏对二乘说一化他，不拟菩萨故无自行。方等具对小大，对二乘，说两化他，对菩萨说一自一他。《般若》亦对三，说一自二他，对二乘说一他，对菩萨说一自一他。《法华》普对机熟者，但明一自不复论他。文云：「菩萨闻是法，疑网皆已除。千二百罗汉，悉亦当作佛。」一切众生悉入自行之方便，故言方便品云云。" }, { "type": "p", "text": "八、本迹者，如来本地久已证得一切权实，名为自行；中间垂迹亦作兼带等说，今日垂迹寂灭道场，带别化他说自行，次说一化他，次说三，次说二，次说废三等，皆名化他权实，束本权名实，束迹实名权，即是自他权实也。结此则有四句：一切实、一切权，一切亦权亦实，一切非权非实云云。身子本证一切权实即自行，迹在鹿苑单受化他，在方等受一被三折，在《般若》带二转一，至《法华》废三悟一，皆是化他权实，束本权为实，束迹实为权，即自他权实，亦具四句云云。若从佛迹说，亦是化他之权实，亦称方便品；若从引入圆因自行，亦是方便品；若从身子迹权，亦是方便品；若从身子迹入实，亦是方便品；为此诸义故称方便品也。" }, { "type": "p", "text": "○从此品下，讫〈分别功德品〉十九行偈，或至偈后现在四信弟子文尽，名为正说分。若作两正说，从此下讫〈授学无学人记品〉，是迹门正说。今且逐近，就迹门正说更为两：一、从此下，是略开三显一；二、从「告舍利弗汝已殷勤」下，是广开三显一。" }, { "type": "p", "text": "○略更为二：初、从「尔时世尊」下，是略开三显一；二、从「尔时大众」下，是动执生疑。略开三显一，有长行、偈颂。长行为二：一、寄言叹二智；二、绝言叹二智。若不措言则无能知者，虽复称扬言不能尽，诸佛二智如前说云云。寄言为二：一、明诸佛权实；二、明释迦权实。诸佛道同是故俱叹，上光照他土，弥勒横问，文殊引古，大众竖闻，正表于此，故发轸定起，即明诸佛道同也。就叹诸佛文为三：一、双叹；二、双释；三、双结。就双叹中，先、经家提起；次、正叹。「尔时」者，当尔之时也，佛常在定，何故言起？此有所示。往古诸佛说此经时，必前入无量义即入法华，今佛亦尔，此示世界悉檀哀从定起；履历法缘二俱审谛，说必不谬增长物信，此示为人悉檀哀从定起；佛寂而常照，尚须入定方乃说法，况复散心妄有所说，此是对治悉檀哀从定起；入定缘理安心实相，出定令他安心实相，此是第一义悉檀哀从定起。安此四法故言「安详而起」也。「告舍利弗」者，小乘中智慧第一，将欲因其破小智、显大智，废会开覆凡十种，如《玄义》中说，此乃经家提起之文。《法华论》云：「佛入甚深三昧正念不动，如实智观，从三昧而起，现如来得自在力故，如来入定无能惊忤故。」《论》与今义相应，第一义悉檀出过世间，故无能惊忤，四悉檀无障碍，故得自在云云。「加趺坐」者，古往微尘恒沙诸佛及弟子尽行此法故。又加趺起恶觉，尚生他敬心，况入深境界而不适悦天人耶？又非世受用法，不与外道共，能破魔军烦恼故，又能生三种菩提道故，私谓此是四悉檀意也。" }, { "type": "p", "text": "问：" }, { "type": "p", "text": "余经云：「系念在前」者，云何？" }, { "type": "p", "text": "答：" }, { "type": "p", "text": "背色想生死烦恼境界在后故，观寂灭涅槃所缘在前，故应作四解云云。" }, { "type": "p", "text": "问：" }, { "type": "p", "text": "云何在面？" }, { "type": "p", "text": "答：" }, { "type": "p", "text": "凡人于面起欲能生猗乐，然后遍身。又九处流秽，面有七孔，以不净治欲，故系缘在面其一。又六识在面，心多上缘，表一切贤圣尚空与空相应故，系缘在面其二。又若观于面则能分别六识，为分别故故系缘在面其三。又身有六分，头面为胜，表诸法中实相第一，第一法故系缘在面其四。" }, { "type": "p", "text": "就双叹二智，先叹实，次叹权。实者诸佛智慧也，非三种化他权实故言诸佛，显自行之实故言智慧，此智慧体即一心三智。「甚深无量」者，即称叹之辞也。明佛实智竖彻如理之底故言甚深，横穷法界之边故言无量，无量甚深深高横广，譬如根深则条茂、源远则流长，实智既然，权智例尔云云。「其智慧门」即是叹权智也，盖是自行道前方便，有进趣之力故名为门，从门入到道中，道中称实、道前谓权也。「难解难入」者，叹权之辞也。不谋而了，无方大用，七种方便不能测度，十住始解，十地为入，举初与后，中间难示，难悟可知，而别举声闻、缘觉所不能知者，执重故别破之耳。法身本意元以自行权实拟之，无机逃走故言不知，《华严》顿照，聋哑瞽聩故言不知，《方等》弹斥保住草庵故言不知，《般若》转教无心悕取一飧之意故言不知，今大机启发放光动地，彼此今古诸佛道同，由怀疑惑故言不知。利根菩萨节节能知，钝同二乘是亦不知也。「门」者，光宅取二乘方便为今经智慧门，此须与夺。若尔即是得门，云何如来破言不知？不知者则非门也。与者，此是最浅之能永不识所云云。今解自有方便智慧为门，得入佛智慧，如《璎珞》云：「二观为方便道，得入中道第一义谛。」亦是三教各各有四门，为方便得入中道。光宅之解于二观中秖是一观，于十二门秖是一门云云。又方便智慧为门，得入方便智，即是三教各各四门齐教入证也。自有佛智为门得入佛智慧，如上说圆因称方便品，即是自行观智为门，即是今经所叹其智慧门，圆教四门即其一也，自有实为门入方便智双照二谛，即其义也。如此释者丰富开阔，何如光宅区区一种耶？若依论以阿含为门，此须开拓诸教，准观可知云云。" }, { "type": "p", "text": "从「所以者何」下，光宅云：「叹释迦章」。今推文意，是双释诸佛二智也。「佛曾亲近」至「尽行道法」，是释诸佛实智，良由外值佛多，禀承至要故，实智甚深；良由内行纯厚尽行道法故，实智无量。无量则释横广，甚深则释竖高也。「勇猛精进名称普闻」，是释诸佛权智。「其智慧门难解难入」，良由勇猛精进能入难入之门，既入门已泽被无疆物钦胜德，故名称普闻。亦可分句，「勇猛精进」能入法门，即释权智深，「名称普闻」即释权智广；观权文无深广之语，例实智此义则成云云。" }, { "type": "p", "text": "从「成就甚深」下，双结诸佛二智。称理究竟故言成就，到彼岸底故言甚深，此结成实智也；称机适会故言随宜，非七方便所知故言难解，此结成权智也。随情则翳理，故言难解；了义故意显，故言易知。《摄大乘》云：「了义经依文判义，不了义经依义判文」，即斯义也。有时解「成就甚深未曾有法」，结自行权实，「随宜所说意趣难解」，结化他权实云云。" }, { "type": "p", "text": "从「吾从成佛已来」者，是叹释迦权实。旧云释迦权实各各叹，谓「吾从成佛」下，是叹权，「所以者何」是释权；「如来知见广大」下，是叹实，从「无量无碍」下，是释实；从「如来能种种分别」下，是结叹实文。旧料拣前后有三意：一、合叹诸佛二智者，明二智体同，开叹释迦二智者，明二智功用有异；二、明垂迹之本，故诸佛先叹实，明显本之能，故释迦先叹权；三、诸佛显自行，先须得实，释迦明化他，先以权引童蒙，而互现出没者，将明体圆不可偏存，存则失旨也。今谓不尔，但依文次第于义易解，不须曲辩。又汝云诸佛道同，云何异解？如人善赞孝顺而打掷父母云云。" }, { "type": "p", "text": "就释迦文亦为三：初、双叹；次、双释；后、双结。「吾从成佛已来」叹实智。若实智不圆佛道不成，既云成佛，一成一切成，即是叹实智也。「种种因缘」下，是叹权智。四十余年以三种化他权实逗会众生，故言种种因缘也。「譬喻」者，小乘中以芭蕉、水沫为譬，大乘中以干城、镜幻等譬。依诸论者以小乘譬乳，大乘譬醍醐也。「广演」者，能于一法出无量义也。「无数方便」者，即七种方便也。「引导众生令离诸著」者，说散十善离三途著，说净十善离欲界著，说三藏离见思著，说菩萨法离涅槃著，说佛法离顺道法爱著。" }, { "type": "p", "text": "从「所以者何」，是双释二智也。如来半句即是释实智，从真如实相中来而得成佛道，故名如来，即释成实智也；方便即是释权智；由于方便善巧故能种种因缘知见波罗蜜者，即是双举权实知见也。一切种智名实知，佛眼名实见；道种智名权知，法眼名权见，悉到事理边故，悉名波罗蜜。「皆已具足」者，权实悉究竟也。若不作双释之意，那忽言皆已？皆已者双释意显也。" }, { "type": "p", "text": "从「如来知见广大深远」，即是双结释迦二智也。如来知见如前说，广大明横、深远明竖，如此实智非横非竖，寄言往叹论其横竖照无限极，如函大、盖大也。「无量无碍」下，即是结权智也。自行之权，道前方便，约诸法门，故知是结权智明矣；实智无若干也。光宅以此释实智，非但光宅不识实智，梁代皆不知其无碍慧无若干也云云。「无量」即佛地四等也，「无碍」即佛地四辩也。能于一辞一义，旋出无量乐说不穷，比于别通菩萨，如甲上土方地。「力」即十力，「畏」即四无所畏，「禅」尽禅之实相，「定」即首楞严定，「三昧」即王三昧，「深入无际」者，结成竖深，「成就一切未曾有法」，结成横广。" }, { "type": "p", "text": "从「舍利弗如来能种种分别」下，旧将结成前权实；今用起后将欲绝言，更举权实为绝叹之由。文为二：初、举绝叹之由；次、指绝言之境。郑重者表殷勤也，「如来能善分别、巧说诸法」者，即举权也。「言辞柔软悦可众心」者，举实也。何以得知？上见他土说顿云：「其声清净出柔软音」下，身子领解云：「闻佛柔软音深远甚微妙」，据前后两文，知是举实智也。前叹中，前实后权，今何意前权后实？明前欲寄言故从实而舒权，今欲绝言须卷权归实耳。从「取要言之」，是指实境，要者莫过于实也；「无量无边未曾有法」是指权境。又「举要」是创指之端，「无量无边」是指权，「未曾有法」是指实，言此二法佛悉成就，修道得故，此那可说？若单明一事，不应言悉，既双指权实，其意明矣。" }, { "type": "p", "text": "「止」者下，第二，即绝言叹也。印师云：「欲因止生其疑请之心也。」观师云：「实法难知，故先抑止，惊其常情。」今明此法深寂言语道断，体不可说，故止而叹之。设慈悲为说，闻不能解，伤其善根，是故止也。从「所以者何」下，是释止叹之意。意为两：一、就佛是最上人成就，修得最上法，故不可说；次、明甚深境界不可思议，故不可说。就「佛成就」下，明上人权实横满不可说；从「唯佛与佛」下，明上人权实竖深不可说。成就对不成就，乃至难解对不难解，即是横明成就，修道得故，故不可说。「唯佛与佛乃能究尽」者，初中分获，未尽其源，如十四日月，光用未普；独佛与佛究竟边底，如十五日之月，体无不圆、光无不遍，如此竖深，修道得故，故不可说。从「诸法实相」下，即是甚深境界不可思议，故不可说。光宅云：「初一句标二智章，诸法标权智境。」三三非一故言诸法，三法之中其教最显，教必逗机仍有其人，故知三三是权也。实相者是实智境，一理非虚故言实相，四一之中遍举一理，理是本故，故是实也。中有九句，还释上两章耳。前五句释权章。「如是相」者，三乘言教揽而可别也；「如是性」者，三乘教性分不可移易也；「如是体」者，三乘之教八音章句各各有体，菩萨教以六度为体云云；「如是力」者，三乘教用训导之力也；「如是作」者，三乘教被前人有造作也，广实智境，略不牒章。实境有四一，以四广其一理，「如是因」者，境生真解为因，万善望果也；「如是缘」者，境发实智为缘，以因所望处为果，果起酬因为报。后二句双结，初句结权，「本」即举相，「末」即举作，次句结实，「究竟」即结因，「等」即结报也。北地师云：「三乘法皆有相、性、果、报、本末也。」瑶师云：「如是相、性，此释智慧照用三乘萌异，为相必尔成三为性；发心为体；随心所堪为力；力有所造为作；作行招果为因；因者语其已分，所由为缘；缘者语其外力，遂克为果；酬因为报；相为本；报为末；终同一致为究竟等也。如是者，其事不差也。」畅师但约佛上作，相者，十力各有相貌也；性者，从根各有所习，所习不改谓之为性，是性力境也；体者，根性不同所欲亦异，言其心用缚著故以体为名，此欲力境也；力者，定别名也，神通变动非定不运，镇心静乱非定不寂，故力为禅定境也；作者，是业，即业力境也；因者，道为因能至涅槃，即至处道力境也；缘者，缘宿命力境也；果者，据今因，所召果在未来，是天眼力境也；报者，今报以望往因，据即漏尽力境也，故语报是漏尽也；本者是相，末是报，总而望之都是处非处力境也。" }, { "type": "p", "text": "上来诸释非不一途，然于理不通，于文不允。文不允者经云「诸法」，何法不收？岂止三乘耶？理不通者，经云「实相」，何所不在，而但在因果体。若实独在于佛，佛则不权；权独在三乘，三乘则永无实；若三乘但为五，则权法不足，复全无实；若四句但在佛，佛全无权，实亦不足；义不涉于凡夫，则诸法之文，便是无用。实相不遍，实相外别更有法。如此等过故，皆不用也。《释论》三十一，明一一法各有九种：一、各有体；二、各有法，如眼、耳虽同四大造，而眼有见用，耳无见功，如火以热为法而不能润也；三各有力，如火以烧为力，水以润为力；四、各有因；五、各有缘；六、各有果；七、各有性；八、各有限碍；九、各有开通方便。达磨欝多将此九种会《法华》中十如：各有法者，即是《法华》中如是作；各有限碍者，即是《法华》中如是相；各有果者，即是《法华》中如是果，如是报也；各有开通方便者，即是《法华》中如是本末究竟等；余者名同可解。" }, { "type": "p", "text": "今明此境为二：初一句略标权实章，如文；次十句广释权实相。今作四番释：一、约十法界；二、约佛法界；三、约离合；四、约位。经云「诸法」，故用十法界释也；经云「佛所成就第一希有之法」，故用佛法界释也；经云「止止不须说，我法妙难思」，故用离合释也；经云「唯佛与佛乃能究尽」，故用位释也。" }, { "type": "p", "text": "约十法界者，谓六道、四圣，是为十法也。法虽无量，数不出十，一一界中虽复多派，不出十如。如地狱界，当地自具相性本末，亦具畜生界相性本末，乃至具佛法界相性本末，无有缺减，故毘昙《毘婆沙》第七云：「地狱道成就他化天法」，即是其例，余九法界亦如是。当知一一界皆有九界、十如，若照自位，九界、十如皆名为权；照其自位，佛界十如名之为实。一中具无量，无量中具一，所以名不可思议。若照六道、三圣，五如为权；若照佛界，四如为实。当分历历，此则可说、可示，何俟止止绝言叹也？所以一中无量，凡夫虽具，绝理情迷；二乘虽具，舍离求脱；菩萨虽具，照则不周，名不了了；如来洞览横竖具足，唯独自明了，余人所不见，不可宣示，止止绝言其在此耳。上《玄义》中已说，今不具记云云。" }, { "type": "p", "text": "二、约佛法界释者，佛界非相、非不相，而名如是相，指万善缘因，故下文云「众宝庄校」，即其义也。佛界非性、非不性，而名如是性，指智慧了因，故下文云「有大白牛」也。佛界非体、非不体，而名如是体，指实相正因，故下文云「其车高广」也。佛界非力、非不力，而名为力，指菩提道心，慈善根力等，故下文云「又于其上张设幰盖」也。佛界非作、非不作，而名如是作，指任运无功用道，故下文云「其疾如风」也。佛界非因、非不因，而名如是因，指四十一位，故下文「乘是宝乘游于四方」也。佛界非缘、非不缘，而名如是缘，指一切助菩提道，故下文「又多仆从而侍卫之」。佛界非果、非不果，而名如是果，指妙觉朗然，圆因所克，故下文「直至道场」也。佛界非报、非不报，而名如是报，指大般涅槃，故下文「得无量无漏清净之果报」也。佛果非本、非末，而言本末，本即佛相，末即佛报，是自行权也。佛界非等、非不等，而言究竟等，指于实相，故标章云实相也。是自行之实也，即实而权故言本末，即权而实故言为等，此是如来自行权实，最为无上。无上相乃至无上果报，横广竖深而无有上，故标章云诸法实相也。例亦应言诸法实性、实体、实力，乃至应言实究竟等，但略举一而蔽诸耳。如来遍照横竖悉周如观掌果，秖为凡夫如双盲，二乘如眇目，菩萨夜视蒙胧不晓，不可得说，止止绝言，其意在此耳。" }, { "type": "p", "text": "三、约离合者，若佛心中所观，十界、十如皆无上相，乃至无上果报，唯是一佛法界，如海总万流、若千车共一辙，此即自行权实；若随他意则有九法界、十如相性等，即是化他权实。化他虽复有实，皆束为权；自行虽复有权，皆束为实，此即自行化他权实。随他则开，随自则合，横竖周照开合自在，虽开无量，无量而一；虽合为一，一而无量。虽无量一，而非一、非无量；虽非一、非无量而一而无量，唯佛与佛乃能究尽，凡夫则诽谤不信，二乘则迷闷不受，菩萨则尘杌未明，为此义故止止绝言云云。" }, { "type": "p", "text": "四、约位者，如是相者，一切众生皆有实相，本自有之，乃是如来藏之相貌也；如是性，即是性德智慧第一义空也；如是体，即是中道法性之理也，是为三德，通十法界位位皆有。若研此三德入于十信位，则名如是力、如是作；入四十一地，名如是因、如是缘；若至佛地，名如是果、如是报。初三名本，后三名末，初后同是三德，故言究竟等。初位三德通恶、通善，通贤、通圣，通小、通大，通始、通极，虽在恶而不沈，虽在善而不升，虽在贤而不下，虽在圣而不高，虽在小而不窄，虽在大而不宽，虽在始而非新，虽在极而非故，故是不可思议、不可得说，止止绝言耳。" }, { "type": "p", "text": "复次，三德究竟等者，十界相性权实开合差别若干，以平等大慧如实观之，究竟皆等。若迷此境，即有六界相性，名为世谛；若解此境，即有二乘相性，名为真谛；达此非迷非解，即有菩萨、佛界性相中道第一义谛。若以此慧等于俗谛，俗谛非迷；等于真谛，真谛非解。非解非迷，双非迷解，但名平等。若双照者，权即是实，实即是权，虽二而不二，亦名究竟等也。又权实不二之境七种方便，不能以不二智等不二之境，唯有诸佛以不二智等不二境，故言究竟等。又今大乘机动，不明九界性相，直说一切性相悉入佛界性相，昔教不说，谓昔不与今等；今教说之，知昔与今等，故言究竟等。初、约惑解等；次、约人等；后、约教等，说此甚广，记者不能委悉耳。若就绝言绝思，明不可思议，《释论》七十九云：「不可思议名不决定，出一切心心数法，出一切言语道，不能行、不能到，故名不可思议。」若就譬喻明不可思议，如《释论》十四：「不以败坏色得趣平等道，观色不异乃能等于大乘。如明与暗共合，而汝不见，谓明暗异，欲知其义，如彼月光。又日出时暗不向十方，暗常在，无所归趣；明亦如是与暗共合。生死与道合，道即是生死，佛之所尽已尽、所度已度，皆不可思议。」诸经诸论此例甚多。若就事中不可思议者，如《阿含经》明四不可思议，谓众生、世界、龙、佛。众生从何处来？向何处去？为底而生？为底而死？世界为有边？无边？为可断？不可断？为天龙人鬼谁所造耶？《阿含》云：「一士夫于王舍城拘𫄨罗池侧，思惟世间边、无边，见四兵入藕丝孔，自惊我狂耶？世无此狂。问佛，佛言：『非狂，是修罗！为诸天所逐，退入藕丝孔藏。』」此乃世间思惟非涅槃道，无义饶益、无法饶益、无梵行饶益云云。龙雨为从龙口、耳、眼、鼻、舌出耶？实不从尔许出，但从其念出，念善、念恶皆能出雨，由前本行今得是力。须弥腹有天名大力亦能作雨。又经出五道各一不可思议：地狱有断续，畜生能飞，鬼能变少为多，人能令火烧薪，天能自然致果报，皆是果报法事不可思议云云。此是约因缘事，释不可思议，况甚深境界，宁非不可思议耶？" }, { "type": "p", "text": "偈有二十一行，为两：初十七行半颂长行，后三行半略开三显一，动执生疑。前又二：初四行颂寄言叹，后十三行半颂绝言叹。夫偈颂长行互有广略者，令义易显耳。长行二佛权实各叹表化缘异，故颂中二佛合叹，示二智理同故。" }, { "type": "p", "text": "初寄言中又二：初两行合颂二佛二智，后二行合颂二佛释叹结叹等也。初又二：今初一句「世雄」者，颂上诸佛智慧也。「不可量」者，颂上甚深无量。此颂诸佛实智也。次三句颂上诸佛权智，此有三异：一、上举人又标法，故云诸佛智慧；今颂但颂人，将人以美法，故云世雄。二者、上开叹，今合叹，以法别故须开，以人总故须合。三者、上云一切二乘不知，今言一切众生类不知。「佛力」下，后一行颂叹释迦二智也。「佛」者颂吾从成佛也，正颂实智；「力、无畏」等颂诸功德，是颂权智；「余法」者即指化他之权，是实智之余助耳，正颂上种种因缘云云。「本从」下，后二行合颂二佛，释叹结叹之意也。「本从无数佛具足行诸道」，颂上诸佛释叹「佛曾亲近百千诸佛尽行道法」之文也。「甚深微妙法」，颂上结叹实成就甚深未曾有法也。「难见难可了」，颂上结叹权意趣难解也。「于无量亿劫，行此诸道已」，颂上释释迦知见波罗蜜皆已得具足。上二句举因具足，次下一句举果具足。「我已悉知见」一句，颂上结释迦二智如来知见广大之文也。" }, { "type": "p", "text": "或时用四偈，合颂上二佛权实。文为六：初、「世雄」一句，总颂二佛二智；二、「诸天及世人」三句，颂拣人；三、「佛力」下一行，颂释迦中释权实；四、「本从」下一行，颂诸佛释权实；五、「于无量」下半行，颂上行因；六、「道场得成」下二句，颂上得果。" }, { "type": "p", "text": "从「如是大果报」去，第二，有十三行半，颂上绝言也。文为五：初半行「如是大果报」，即颂不思议境，但举初，后、中间略可知，义字兼颂究竟等也。大与种种，如《玄义》中说。「我及十方佛」下，第二，半行，追颂「取要言之佛悉成就」也。「不可示」下，第三，半行，追颂上「止不须说」也，实相非方所故不可示，非言语道故言辞相寂灭。从「诸余众生类」下，第四，颂举不知之人，故上长行明无有知者故止而不说。颂中十行半，颂出不知之人，文为八：初半偈总拣不入者，即七方便也；「除诸」下，第二，二句，拣能入者，即圆教十信，故言「信力坚固者」也。长行明究竟佛知，颂中明初信知，互举耳。「诸佛子」下，第三，有一行半，拣二乘不知。「假使满」下，第四，有一行，举身子不知。「正使满」下，第五，一行半，举诸大弟子。「辟支佛」下，第六，二行，举支佛。「新发意」下，第七，二行半，举发心菩萨不入。发心语通，或可六度菩萨三僧祇未断惑名为发心；或可指上人天中自摄得六度，而发心之语别拟通、别等发心也。「不退菩萨」下，第八，有一行，拣不退菩萨亦不知也。通教不退断界内惑，是故不知别理；别教地前亦有证位不退、行不退等，亦所不知也。" }, { "type": "p", "text": "次「又告舍利弗无漏」下，第五，一行半，颂上难解法佛能知实相境。「无漏不思议」者，颂上结要，举权实所止之境也。「甚深微妙法」一句，颂上第一希有难解之法。「我今已具得」三句，颂上唯佛与佛乃能究尽也，明诸佛道同，同皆究竟，故云：「唯我知是相，十方佛亦然。」" }, { "type": "p", "text": "释不思议者，如如意珠无毫厘之有能雨众宝，实相不生能生般若也。「无漏不思议」一行半为本，生出四种解释，已如上说。从无漏半句，为十法界释作本，十法界十如，收诸凡圣理性无漏失也，收三谛无漏失，权实智无漏失。约不思议为开合释作本，即权而实，即实而权，故不可思议也。约甚深微妙法，为佛法界释作本，此可知。约唯我知是相，为约位释作本，此亦可知云云。" }, { "type": "p", "text": "从「舍利弗当知诸佛语无异」下，略开三显一，动执生疑。就开显为二：初、明诸佛显实，次、明释迦开三，互明一边耳。「诸佛语无异」者，此论诸佛化道是同，次两句劝信，后两句正显实。「世尊法久后，要当说真实」，即显真。动昔之执，生今之疑，将非魔作佛，正由闻此语也。佛既如实语劝信，何事翻疑？为防因疑起谤者，故须劝信耳。从「告诸声闻众」下，明释迦开三，文为三：初一行正明开三，将明二乘之非，故言「逮得涅槃者」。又解「我令脱苦缚逮得涅槃」，即拟六度菩萨乘。何以知之？修六度行即免四趣缚，未能入灭度，三僧祇百劫乃得涅槃，逮之言远乃及耳。又六度行前度他，故言「我令脱苦缚」，后取无漏，故言「逮得涅槃」，此义推之，知是六度乘也。又以数推之，下句云「佛以方便力，示以三乘教」，若不指此，将何为三？不应重数二乘为三乘也。次半行正斥三乘皆是虚伪，次两句出立三之意，意是权引离诸苦故，非为真实，但是方便门耳。" }, { "type": "p", "text": "○从「尔时大众」下，是腾疑致请，由闻三伪一真故，执动疑生。文为二：一、叙疑；二、正请决。叙疑又二：一、经家叙；二、正生疑。先、叙千二百疑；次、叙四众。上斥三乘皆是方便，叙疑但在二乘者，以其执重疑深偏举。若至下陈疑中，即云求佛诸、菩萨大数有八万，亦皆有疑，故知三乘佥疑，偏举二乘耳。从「各作是念」下，是正疑，又为二：一、疑佛二智；二、疑己所得。从「何故殷懃称叹方便」，即是总疑权实二智。从「而作是言，佛所得法甚深」者，是疑实智；「有所言说意趣难知」下，是疑权智。以闻「诸佛语无异，要当说真实」，从此生疑。何者？佛昔说三乘智慧同证不差，但余习有尽不尽耳。今忽称叹如来二智非我所及，是故疑佛二智也。从「佛说一解脱义，我等亦得此法」下，此是自疑所得。三乘圣道是真出要，我修此理亦到涅槃，而今忽言皆是方便，未知何者真实，故言不知是义所趣。此从上斥三为伪而生是疑。" }, { "type": "p", "text": "「尔时舍利」下，第二，正请。文有三请二止，就前为三止。瑶师、龙师云：「初止为理深难解，初请为自他求决；次止为惊疑不信，次请为久殖必解；后止为必谤堕恶，后请为利根得益。」今师或时云，佛豫知三周得益，前后不俱，故三抑，俟其三请也。就初请为二：一、长行，二、偈颂。长行为二：一、陈疑；二、陈请。陈疑，疑二智；陈请，已请、众请。颂中有十一行偈，文为六：初、二句，颂疑实智。「自说得」下，第二、三行，颂疑权智。「无漏诸」下，第三，有三行，明三乘四众有疑，上句明罗汉，后二行明缘觉，中间称「及求涅槃者」，即是明六度菩萨。何以得知？上云「逮得涅槃者」，此中称「及」，及者此菩萨自求涅槃，又以及他，故异二乘，知是菩萨也。「于诸」下，第四，有一行半，明身子疑。「佛口所生」下，第五、有一行，明佛子疑。「诸天龙」下，第六，二行，总明同疑请也。夫偈颂、长行，可以意推，如其非颂即是长出，于义非急者，不能烦文分擘故略耳。从「尔时佛告」下，是二止，更牒疑为请，悉如文云云。" }, { "type": "juan", "text": "妙法莲华经文句卷第三下" }, { "type": "juan", "text": "第四上2妙法莲华经文句卷第四上" }, { "type": "byline", "text": "天台智者大师说" }, { "type": "p", "text": "○从「尔时世尊告舍利弗，汝已殷懃三请，岂得不说」下，广明开三显一，凡七品半，文为三：一、为上根人法说；二、为中根人譬说；三、为下根人宿世因缘说，亦名理事行，例如《大品》亦为三根云云。今以十义料拣：一、有通有别，二、有声闻、无声闻，三、惑有厚薄，四、根转不转，五、根有悟不悟，六、领解无领解，七、得记不得记，八、悟有浅深，九、益有权实，十、待时不待时。" }, { "type": "p", "text": "一、明通别者，初周别名法说，通则具三；「如优昙花时一现耳」，即譬说；「若我遇众生，尽教以佛道」，即因缘说也。中周别名譬说，通则亦三，「我先不言，皆为化菩萨故」。又合譬于一佛乘分别说三，即是法说；「于二万亿佛所常教化汝」，即因缘说。若谓此文属法说者，可取长者闻已惊入火宅方宜救济，即因缘说。下周别名宿世因缘，通亦具三，「涅槃时到众又清净令入佛慧」，是法说；「有一导师」是譬说，而作三周者，从多从正，从略从傍，欲令名字不滥，各据一意耳。" }, { "type": "p", "text": "问：" }, { "type": "p", "text": "三周为三根人，一周通有三说者，一说应具三根？" }, { "type": "p", "text": "答：" }, { "type": "p", "text": "法说非止逗上中之上，又有中下，从正略傍，故言逗上根人耳，余二周亦如是。" }, { "type": "p", "text": "二、明有声闻、无声闻者，光宅定有实行声闻，若言无实，权何所应。开善解无实行声闻，引《胜鬘》「三乘初业不愚于法」，外凡已知一乘，宁有二乘犹执小果？经明有者权也，此二家偏执，乖经失义；若定有者，经那言无声闻弟子但化诸菩萨？若定无者，谁入化城？亦无三可会，权何所引？若言实有为权所引者，亦应实有三藏佛，复为权三藏佛所引；若实无此佛，但有权佛者，何意不许但有权声闻、无实声闻耶？此义不例，实有断界内惑者，呼此为实，而权者应之。何处有断界内惑佛，而有权佛应此佛？今明有无不可偏执，若从长者实智往观则无客作人，若就穷子根性则便自谓作人。《法华论》有四种声闻：一、决定；二、上慢；三、退大；四、应化。前二未熟不与授记，后二与记。若依今经应有五：一、久习小，今世道熟，闻小教证果，如《论》是决定声闻；二、本是菩萨积劫修道，中间疲厌生死，退大取小，《大品》称为别异善根，佛且成其小道为说小教，齐教断结取果，是退大未久习小来近，理应易悟，如《论》是退菩提声闻；三、以此二故，诸佛、菩萨内秘外现，成就引接令入大道，如《论》是应化声闻；四、若见权实两种能出生死，欣乐涅槃，修戒定慧，微有观慧未入似位薄有所得，谓是证果，此名未得谓得、未证谓证，如《论》即是增上慢声闻；五者、大乘声闻，以佛道声令一切闻，若从决定退菩提两种，即有声闻，若从大乘理无灰断永住化城，终归宝所。实者既尔，则无有权，故无声闻。若增上慢者，既未入位则非实，又非应化，则非权。若得此意，有无冷然，何须苦诤？复次秪就大乘声闻复论有无，若权作应化，外现小迹内隐大德，则谓无大乘声闻；若从自行发迹显本，则言有大乘声闻。今开三显一正意，为决定退大声闻令成大乘声闻，自行既立即能化应声闻，若得此意则达有无也。" }, { "type": "p", "text": "第三、惑有厚薄者，瑶师云：「三根得果已后游观无生。无生之理是一，及其出观，缘三教则异，将必异之三教，惑于无生之一理，谓教既三，理岂容一？又将一理惑于三教，理既是一，教宁得三？踟蹰理教之间回遑得失，以理惑教，此有得义；以教惑理，此有失义。上根以理惑教情多，初闻法说顺情即悟；下根以教惑理情多，闻法说无三，逆其计谓故三闻乃解；中根处二楹之际，法说不悟，譬说便了。」今谓此释三根未必应尔，三人踟蹰何等理教？若回遑小乘理教则疑惑未尽，尚非初果断结之人；若回遑大乘理教，大乘条然永异，何曾与小乘相滥而言踟蹰耶？若以小惑大、以大惑小，尔前未斥方便，那忽游观出入预有踟蹰？既预踟蹰即已疑生执动，非始今日，若先动执生疑，闻开三显一即应领解，那忽犹有惊疑？进退无据，故不用此解。今明根有利钝者，皆论大乘根性，惑有厚薄者，约别惑为言耳，即为四句：一、惑轻根利；二、惑重根利；三、惑轻根钝；四、惑重根钝。若别惑轻、大根利，初闻即悟；若惑重根利，再闻方晓；若惑轻根钝，三闻乃决；第四句虽复三闻不能得悟，止为结缘众耳。或可初两句根利同为上根，或可中间两句为中下根云云。" }, { "type": "p", "text": "复次约初品无明三重，覆初住中道，若初法说，上根之人三重无明一时俱尽，开佛知见入菩萨位，得菩提记；中根断二重无明；下根断一重。次譬说时，中根断第三重尽，开佛知见入菩萨位得授记莂；下根进断二重。次闻因缘说，下根断三重尽，开佛知见入菩萨位也。例如小乘十六心未满不得名初果，十六心满名须陀洹也。" }, { "type": "p", "text": "四、明转根不转根者，旧云：「上根初闻法说即悟，而中根转同上根，下根进同中根；若譬说时，中根前已成上，即能得悟，下根成上；次因缘说时，下根已同于上故即得悟。」若尔转下成上，因缘说时皆悉是上，为利则均，那得犹称钝者待因缘说耶？若转成上即同上悟，若其未悟犹受钝名，则无转根之义。例如身子一闻，目连再听，同得初果，若二皆利则无复优劣，若犹称利钝，转根义不成。夫众生心神不定，遇恶缘转利为钝，遇善缘转钝为利，先世值佛闻法，自有转下中为上，俱于法说得悟；自有转下为中，闻譬说得解；下者不转，三周乃了。如此转根不同旧释。譬三刀斫木，利一、中二、钝者三下，利钝之名不失，木断之处是同。" }, { "type": "p", "text": "问：" }, { "type": "p", "text": "三根入初住位，犹有利钝不？" }, { "type": "p", "text": "答：" }, { "type": "p", "text": "真修体显则无差降。" }, { "type": "p", "text": "问：" }, { "type": "p", "text": "若尔，初住已上更起缘修，有优劣不？" }, { "type": "p", "text": "答：" }, { "type": "p", "text": "此同位人无复胜负，真修体融宁得有异耶？" }, { "type": "p", "text": "五、明有悟不悟者，经中多明菩萨为上根、缘觉中根、声闻下根，若言菩萨上根，应并在法说中得悟，缘觉并在譬说中得解，声闻并在于因缘中得悟耶？然经中一往判出三根，至于悟解义未必然。今经但见声闻得解、不见支佛者，支佛是中根，既值佛出世入声闻数，随根得悟故，不别标缘觉耳。故身子请偈云：「其求缘觉者，比丘、比丘尼。」依此文即知缘觉入四众中摄也。又〈法师品〉云：「比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，求声闻者、求支佛者」，岂无缘觉得解耶？旧云：「菩萨是上根，不必皆利，从多为上，而执心易转，原其域怀求佛，但执过三百已即求近果，此疑易悟。三根菩萨同在法说得解，上者或在略说，中者或在广说之初，下者与身子齐。」今明菩萨语通，但使发大心悉是菩萨，何必并是利根？及身子尚少，岂得初周之前已并得悟？若尔，流通寿量，何意有诸菩萨节节得悟无生忍者、发菩提心者。旧云：「寿量中悟，皆是法身增道损生。」今言不尔，有六百八十万亿那由他恒河沙人得无生法忍，此人始得此忍，当知〈寿量〉之前未是法身，故知菩萨得悟，不可局在初周之初也。" }, { "type": "p", "text": "问：" }, { "type": "p", "text": "菩萨得悟通于始终，二乘得悟亦应至后。" }, { "type": "p", "text": "答：" }, { "type": "p", "text": "三周定父子天性已竟，则皆名菩萨，设在后悟，同名菩萨悟也。" }, { "type": "p", "text": "六、明有领解无领解者，若三乘同悟，何意但见声闻领解，其二则无？今明无佛出世名独觉，闻佛说十二因缘法名缘觉，既入声闻数中得悟领解，皆不别出，大意可见。身子、迦叶等，悉是中乘根性，故声闻领解兼得缘觉，无劳别出也。又四众中，有发缘觉心者，其人得悟即不一也，〈信解品〉云：「密遣二人追捉将还」即是其义。菩萨不领解者，声闻之教不明得佛，今经开其归大之路，自恐解谬故对佛述解，菩萨不尔故无领解。又其意有三：一、菩萨本意求佛，设有异执而执轻终归取佛，无有不得之虑，今闻三周之说，但是正其观慧，故不须领解。二、菩萨悟大，处处有文，二乘作佛始自今教，逐要流传，故略菩萨领解，胡文或有，汉略不书耳。三、菩萨位行深绝，诸新小菩萨不敢领解，说〈寿量〉竟，弥勒总都领解，初从无生法忍，终讫余有一生在，则是具足领解，更求何物云云？" }, { "type": "p", "text": "七、得记不得记者，若同皆领解，何故声闻得记，不见缘觉、菩萨受记？此亦三意：一者、昔明二乘入正位不能发心，何由得记？今既悟大，欣斯别决，故为记劫国也。菩萨发心求佛行成自满，故不欣急求佛亦不促授，又前教处处授菩萨记，此是恒说逐要传译如前云云。二、菩萨亦有别记，调达、龙女岂非记耶？又〈法师品〉云：「求声闻者、求辟支佛者、求佛道者，如是等类，咸于佛前闻法华经，我皆与授记，当得三菩提。」此岂非皆记耶？三、二乘昔来未曾得八相记，故记其劫国；菩萨先已曾记，故不重明耳。浅近之记初住已得，非菩萨所欣，菩萨所欣乃是圆极妙觉远记耳。故〈寿量品〉中，始从发心讫一生得，妙因斯满、极果顿圆，此乃授法身记莂，何谓无记耶？" }, { "type": "p", "text": "问：" }, { "type": "p", "text": "若小悟大，应同授法身记，那得授八相记耶？" }, { "type": "p", "text": "答：" }, { "type": "p", "text": "八相是应记，既得应记知必有本，欲使物知闻共结来缘，故与应记耳。又此二乘若闻〈寿量〉，即同损生得法身记也。" }, { "type": "p", "text": "八、明悟有浅深者，一往同破无明入证初住，细寻必应明晦。初闻法说尚入佛慧，更闻譬说岂不重明？又闻因缘，理自增进，更闻〈寿量〉弥复优深，如听法人重闻胜前，单复厚薄方之可知也。" }, { "type": "p", "text": "九、明权实得益不同者，一云实行得益，权行正为接引影响不论其益。今明不尔，若至〈寿量〉权实悉得益，增道弥高、损生弥尽，隣圆际极，唯一生在，岂非权者益耶？所以初为影响共熟实行，后说极果则自道明，文云：「出入息利乃遍他国」，息利在他即是己利，实行得益由于权引，化功归己权亦得益，故一音演说法，众生随类各得解，何必须待〈寿量〉耶云云？又我自欲得此真净大法即是自益也。十、明待时不待时，尔前不悟必待《法华》悟者，名为待时；《法华》前教已解者，名不待时。何故尔？佛有显密二说，若显说为论，《法华》之前二乘未悟大道，要须五味调熟会在法华，故云：「说时未至故，今正是其时，决定说大乘。」此即待时也。若密教为论，未必具待五味在法华方会，尔前密有入者故名不待时，此乃大判时不时。若就三周，亦是待时、不待时，迹本二门，亦是待时、不待时，致有前后悟入，即此意也。" }, { "type": "p", "text": "问：" }, { "type": "p", "text": "有一种根性非密、非显二时不摄者，应是失时永不得悟耶？" }, { "type": "p", "text": "答：" }, { "type": "p", "text": "余经或谓此为失时，今经不尔。此人虽于密、显两时不悟，虽生灭度之想，而于彼土得闻是经，故无失时，乃是待彼土之时耳。" }, { "type": "p", "text": "问：" }, { "type": "p", "text": "五千起去，应是失时？" }, { "type": "p", "text": "答：" }, { "type": "p", "text": "此等应以如来灭度后，弘经人受益也。" }, { "type": "p", "text": "问：" }, { "type": "p", "text": "身子初周为四众三根请，譬周为中下请，云何言佛各为三根人三周说法耶？" }, { "type": "p", "text": "答：" }, { "type": "p", "text": "此语不便，请则普请、说亦普说，但上根智利闻法得悟，中根处中闻譬得悟，下根居下闻三得悟，汝当随义云何随语云云？" }, { "type": "p", "text": "问：" }, { "type": "p", "text": "宿世是过去事法，譬是当、现事不？" }, { "type": "p", "text": "答：" }, { "type": "p", "text": "经无文，义推应尔。引三归一，三望一，一则是当；举事为譬，譬即是现。准后望前，应如所问。" }, { "type": "p", "text": "问：" }, { "type": "p", "text": "旧以五浊障大，四句料拣如前说，有人断见与无明，合共为障，指《法华论》云「无烦恼人有染慢，不知一乘法身常住」者是也。若博地不执涅槃而不闻法者，即是无明独为障，若尔为当三周闻法已破无明？为当未闻法破无明？若闻法已破，则无明非是障；若未闻法而能破无明者，都虑无有障。是义云何？" }, { "type": "p", "text": "答：" }, { "type": "p", "text": "是他人立义，今为其通。譬如灯生暗灭，不可定其前后，虽不前后，暗定是障云云。" }, { "type": "p", "text": "问：" }, { "type": "p", "text": "《胜鬘》云：「三乘初业不愚于法，自知当觉。」《优婆塞戒经》第十四云：「二乘自知得菩提，且取小乘果。」又十三云：「知之者易、行之者难，虽知一乘而取罗汉。」彼两经皆言知，今经云何三根之后犹自不知，初疑后悟，此义云何？" }, { "type": "p", "text": "答：" }, { "type": "p", "text": "此经亦云知。文云「若实得罗汉，不信此法无有是处，除佛灭后现前无佛，此人虽生灭度之想，若遇余佛便得决了。」凡有三意，前明知，次明不知，后会归知，非永不知。又身子云：「今于佛前皆堕疑惑，我今不知是义所趣。」又大通佛时，声闻多生疑惑，彼见佛、闻法尚疑不知，况不见闻那忽得知？若执二文更相矛盾，秖增诤竞于道何益？论者止可论余事，声闻成圣能知、不能知，唯佛境界非尔所谙，今试融之。三乘初业，初业为二，若久远为初业，曾闻于大则不愚于法；若取中忘，今日学小始修念处，为初业者，是则不知。其义如此。若得此意，权为初业是则能知，实是初业则不能知。有人言「利者能知，钝者不能知。」此应四句：权为利钝，示俱不能知；权为利钝，示俱能知；权为利钝，闻则能知，不闻不知；权为利钝，俱示非知、非不知。今不取此判，但取权者内心了了久知，实行者未得入大是故不知，于义自显云云。" }, { "type": "p", "text": "问：" }, { "type": "p", "text": "缘觉出无佛世，云何三周得有缘觉？" }, { "type": "p", "text": "答：" }, { "type": "p", "text": "《释论》云：「缘觉、独觉，独觉出无佛世，缘觉愿生佛世。」《华严》云：「菩萨下兜率放光照之，觉即舍身，不觉徙之。」《大经》云彗星。《中论》云：「支佛出世佛法已灭，此是独觉人也。愿生佛世者先得初果，十四生未满值佛即成罗汉，不值佛即成独觉，其既值佛亦不舍寿亦不被移，愿见佛故。二果、三果例然。」又有部行缘觉，在无佛世，师徒训化也。此应有二种，佛去世后无文字，众生根钝故，支佛不说法，此非部行也，部行者能说法也。又有变化缘觉，宜应见者现缘觉身。今三周之座有缘觉者，其义可解。" }, { "type": "p", "text": "○初周法说，文为五：一、从「殷勤三请岂得不说」下讫卷，正是法说；二、从第二卷初讫偈颂，是身子领解；三、从「吾今于天人」下，讫「佛所护念」，是佛述成；四、从「汝于来世」，讫「宜应自欣庆」，是与授记；五、从「四众」讫「尽回向佛道」，是四众欢喜。" }, { "type": "p", "text": "初有长行、偈颂。长行为三：一、许，二、受旨，三、正说。许文为三：一、顺许，二、诫许，三、拣许。「汝已三请」是顺许，「汝今谛听」是诫许，「谛听」是闻慧，「善思」是思慧，「念之」是修慧。《大经》明四善法，为大涅槃因，一善知识，如来也，余者可解。「说是语时」，是拣众许，五千在座故如来三止，今将许说，威神遣去，故名拣众。五浊障多名罪重，执小翳大名根深，未得谓得名上慢，未得三果未证无学。「有如此失」者，谓障、执、慢三种之失也。「而不制止」者，上闻开三显一，言略义隐犹未生谤，足作系珠因缘，去则有益；若闻广开三显一，乖情起谤，住则有损，是故不制止也。「此众无复枝叶」者，枝叶细末不任器用，此等执方便之方便，于大非器，《大品》云：「攀附枝叶弃于根本，是人为不黠。」即是此义也。「退亦佳矣」者，既以小自翳，复妨他大光，今退，无谤法之諐，复无障他之过，故云佳矣。上枝叶未去，如来三止；贞实愿闻，故身子四请，师弟鉴机，非徒靳固也。" }, { "type": "p", "text": "问：" }, { "type": "p", "text": "佛大慈悲，何不神力使其住而不闻如《华严》中聋哑，何不增状毒鼓如喜根胜意？" }, { "type": "p", "text": "答：" }, { "type": "p", "text": "各有所以。《华严》末席始开于渐，未破小执，故在座而隔；今诸佛法久后要当说真实，正欲灭化破庵，宜须拣遣，若去住俱谤，宜如喜根强说；今去则有益，那忽令住？住则有损，那忽不遣？喜根以慈故强说，如来以悲故发遣。" }, { "type": "p", "text": "问：" }, { "type": "p", "text": "五千在座即不蒙益，去有何益？" }, { "type": "p", "text": "答：" }, { "type": "p", "text": "此非当机，是结缘人耳，已如上说。昔大通佛时，亦有无量众生心生疑惑，世世与师俱生，今皆得度，此人亦尔，说《大经》时万五千亿人于是经中不生信心，是人于未来亦当得信，例此益在不久。《金光明》中，时阎浮提有二种人，亦是斯例意。" }, { "type": "p", "text": "「汝今善听」即结许也，受旨如文。" }, { "type": "p", "text": "从「如是妙法」下，是正广说，文为二：一、明四佛章，广上诸佛权实；二、明释迦章，广上释迦权实。上句逗少，是文略；总云诸佛，是人略；但开三显一，是义略。此中章句多，是文广；明五佛，是人广；明六番，是义广，六者：一、叹法希有，二、说无虚妄，三、开方便，四、示真实，五、举五浊释权，六、拣伪敦实。叹法令生尊重，说无虚谬止其诽谤，开方便使莫执小，示真实使其悟大，举五浊示必施三，拣伪要必真实。于五章中，一一应备六义，而前后互出不具足者，盖如来巧说，使略而无阙，诣而不烦文耳。又六义前后亦复无在云云。" }, { "type": "p", "text": "四佛章为两：初、总明诸佛，次、列三世。总章应具六，今但四：一、叹法，二、无虚妄，三、开方便，四、示真实；阙二义者指后文也。叹法中法譬双叹。「时乃说之」者，诸佛同出五浊，必前开三如今世尊，四十余年始显真实，久久稀疎故言时乃说之。久不说者，为人不堪故，时未至故，五千未遣故。今人已堪，时已至，五千已去，决定说大乘，故言「时乃说之」。「优昙花」者，此言灵瑞，三千年一现，现则金轮王出，表三乘调熟已后方说妙法，授法王记。又隔跨酪、生苏、熟苏三味已后，乃说醍醐云云。观心，观心即中，名为瑞，此观通一切法至实相，名为灵云云。「汝等当信」者，劝信无虚妄法也。此理至深，理与昔异；此言至妙，言与昔反；此行至普，行与昔乖；此人至胜，胜于昔劣，还指客作四种之麁而今皆妙，恐物生谤故劝信也。信无虚妄人，说无虚妄法也。从「随宜所说」下，是开方便也，文为三：谓开、释、结。初、明佛道随三种机宜说方便，故言随宜，而佛意在实，物莫能解，故言「意趣难解」也。「所以者何」释也，举今佛之权能，释诸佛之方便，巧慧同故借此释彼。如「我以无数方便」者，诸佛开权亦如我也。「是法非思量」者，此有两义：或作结开权，或正作显实。结开权者，佛意难知，唯佛与佛能了，禀教者谓三，诸佛知一耳。作显实者，即属后文，文为五：一、标胜人法，二、标出世意，三、重示，四、正释，五、结成。标人法者，举无分别法唯是佛所知，佛以无分别智，解知无分别法，即是显实法也。「所以者何」下，二、标出世意者，为两：初、总，次、分字。总者，诸佛觉如实之相，乘此实道出应于世，秖令众生得此实相，唯为此事出现于世，曾无他事，除诸法实相，余皆名魔事。分字释者，一则一实相也，非五、非三、非七、非九，故言「一」也。其性广博，博五、三、七、九，故名为「大」。诸佛出世之仪式，故名为「事」。众生有此机感佛，故名为「因」，佛乘机而应，故名为「缘」。是为出世之本意，而今开三者，为一弄引耳，如人欲取，先当与之，虽说种种道，其实为一乘，即此义也。「舍利弗云何」下，三、重标者，将欲分别，更重提起为解释之端。又此大事佛所尊重，如《释论》中明，父王欲多闻太子名，数数说之无有厌足云云。「诸佛世尊」下，第四、正释者，先出诸解，旧云：「四一，谓：果一、人一、教一、因一。果一者，初两句据说者，后两句据受者。就说者，一往于前因门，略说果理，先开佛知见，卒终于后果门广显果理，示佛知见。约受者，先因门略开，始得悟解，后果门广得深入理趣。」今不用此解，何者？经明四句，皆云「为令众生」，语意悉主前机得益，非关化主，应作所化人开悟，那即分两句，作能化者开示耶？又正是因门说法，开三显一之时，那得分出两句为果门中说耶？果门因缘未会，那得预说？若尔六瑞初兴，佛未起定，应是略说；五千未去，应是广说。二处既其不然，果门安得如此？下方未出，分身未集，那得以因门二句为果门耶？次光宅云：「初一句是开除开出，昔方便说三令除五浊，开出大乘觉悟知见道理。先虽为人开说此理，不说所以，更示况此理令生闻慧。虽闻未悟所以，更广分别开悟思慧。既信悟得意，即令发心学佛知见，令得修慧入佛知见道理。」今亦不用，何者？汝同旧命章云是果一，四句皆应作果义，云何用三慧消文，因果矛盾前后相违？又三慧多种，此经正破二乘，决定不用三藏中三慧，菩萨方便与二乘同者，盖是通意，又不可用；若作别三慧，是菩萨法都非佛法；若作圆三慧，圆三慧来开佛知见，消经不可；若作余三慧，去经逾远；若作圆三慧，果一义不成。都不可用云云。次地论师云：「第五恒沙得八分解，即三十心位为开，从初地至六地，见思尽解转分明如示，七地至八地，空有并观无碍如悟，十地为入，引经十地名为眼见。」今亦不用，何者？此经明开佛知见，佛以一切种智知，佛以佛眼见，开此智眼乃名佛知见，云何取第五恒沙生八分解，犹未入地称之为开？如此论开非开佛眼，如此之知非一切种智知，不与经会故不用云云。有人解：「初句是理，后三句是略解，谓八苦、五浊障当果是闭，今教除五浊，佛果知见显故名开，秽累除而理显名清净，后三句是闻思修。」难此同前。有人言：「三乘别教为开，三乘通教为示，抑扬为悟，《法华》为入。」又人解：「三乘通为开，抑扬为示，无量义为悟，《法华》为入。」此二解擘三句向他经，裂一句置《法华》，擘裂穿凿，伤害诬𫍬其过大矣！有人言：「三十心是开，初地至六地为示，七地至九地为悟，十地为入。」此人傍通挟别，作如此语，未见《法华》奇异，何俟称叹耶？有人引《华严》、《缨珞》、《仁王》、《摄大乘》、《十七地论》五凡夫等皆有五十二位，地前有四十心，何不用之？此人谬引《华严》，《华严》不明十信，纵使诸部明地前四十心位者，皆非断道，何因用此解开佛知见，皆漫语耳。有人引《释论》四智总别一时而得。不应用此解开示悟入，开示悟入似有浅深；又四智位高，开示通浅深，此应非例。此人但见《释论》四智之一时，不见开示之一时。有人言：「非空非有是开，能空能有是示，空有不二是悟，了空有不二而二是入。」此人约二谛作解，尚不能拔出二乘，宁是《法华》一意？有人言：「达三谛理为开，三谛分明为示，不见三谛一异为悟，任运顺流为入也。」此人约逦迤三谛作义，尚不出菩萨法，宁是佛法？有人解：「佛知见者，一切智总相为知，一切种智别相为见。」此亦不然，《释论》明一切智是声闻智，道种智是菩萨智，一切种智是佛智。此是历别一切种智，非三智在一心中，何以二乘之知、别佛之见，释圆佛知见耶？有人解：「尽智烦恼清净名知，无生智因果患累毕竟无生名见。」此人取通家佛名教，解究竟佛，都不相应。如上诸师漫取诸经中语，都不见《法华》大意。《法华论》云：「一、无上义，除一切智更无余事，如经开佛知见，为令众生得清净故出现于世；二、同义，声闻、辟支佛，佛性法身平等故，如经欲示众生佛知见故出现于世，佛性法身更无差别故；三、不知义，谓二乘人不知究竟唯一佛乘故，如经欲悟佛知见出现于世；四、为令证不退转地现与无量智业故，如经欲令众生入佛知见故。」《论》言次第，初、开佛知见为无上；次、示三乘同有佛性法身，虽明佛智无上，但恐佛独有，故第二明三乘同有；虽三乘同有，而二乘不悟，示其令知；虽知而不得不退，故第四令得不退。又一番约菩萨，开如前；示者诸菩萨有疑者，令知如实修行故；悟者未发菩提心令发心故；入者已发菩提心令入法故。第三番约凡夫，开如前；示者示其有法身佛性故；悟者令外道众生觉悟故；入者令入大菩提故。" }, { "type": "p", "text": "今师作四解不乖《论》，《论》句句释，今一句作四释；《论》明证不退转地，今作四位释；《论》知如来能证实，今作四智释；《论》明同义，今作观心释；《论》明不知究竟处，今作四门释云云。今释显实，无量法皆一也，如《玄义》中十妙，则是十种一也。若和旧解且作四一；若无量一者，一色一香无非中道，此义可知。若作十一者，帖文整足，虽不次第，十义无减。所以者何？「我以无数方便、种种因缘，演说诸法」，此自是开权之文耳。从「是法非思量分别之所能解」显理一；「唯有诸佛乃能知之」显智一；「唯以一大事」者，小须分别，一则是理，大则是智，事则是行，理发智、智导行，逐此义便是显行一；知见者，智知于理，眼见谛法，谛法无为则无分别，以无为故而有差别，约此知见论开示悟入，以略拟广则有四十位，是显位一。又取结四句文明一，一即法身，大即般若，事即解脱，是秘密藏即显三法一；出现于世显感应一；但教化菩萨显眷属一；诸有所作显神通一；唯以佛之知见示悟众生，显利益一；但以一佛乘故，为众生说法，显说法一。经文印义信如符契。若略和旧作四一者，数同义异。旧云果一，今言理一，依义、依文。依义者，若无理一，众事颠倒悉是魔说，非复佛经，故须理一；依文者，文称佛知见，今取所知见，所见即谛、所知即境，境谛即实相之理，故名理一。旧云因一，今云行一，因语单义别，行一语通收得因果，故言行一。人一、教一与彼同。" }, { "type": "p", "text": "今且从略说，以四一消文，先释理一，复为四意：一、约四位，二、约四智，三、约四门，四、约观心。一、约四位者，谛境不可知见，约于智眼乃能知见；二智四眼不能知见，唯一切种智佛眼则能知见。经云「为令众生开佛知见」，不论佛果自知自见，若偏语佛果即失众生，若语众生则无佛知见，故不可偏取。三教行人虽是众生，未有佛眼、佛智故，不能知见实相；圆教四位亦是众生，又分得佛眼、佛智，则众生义成，知见义亦成，故寄此四位以释理一，如瑞相中天雨四花，表万善同归得入四位，乘四位华以趣佛果，故约位显理也。开者，即是十住初破无明，开如来藏见实相理。何者？性德之理而为通别两惑之所染著，难可了知，初心能圆信、圆受、圆伏，而未能断，不名为开；内加观行，外藉法雨助，破通别惑藏，显出真修性，知见朗然开发，如日出暗灭眼目有用，故名为开。缘修破惑故名「使得清净」。《仁王》云：「入理般若名为住」，住于十住小白花位也。示者，惑障既除知见体显，体备万德，法界众德显示分明，故名为示，即是十行大白位也。悟者，障除体显法界行明，事理融通更无二趣，摄大乘师云：「如理智、如量智。」今理量不二故名为悟，即十回向小赤位也。入者，事理既融自在无碍，自在流注任运，从阿到茶入萨婆若海，如摄大乘师云：「如理、如量通达自在。」如量知见能持众德，如理知见能遮诸惑，即是十地大赤位也。然圆道妙位一位之中，即具四十一地功德，秖开即具示悟入等，更非异心，但如理知见，无有分别浅深之相；欲显如量知见故，分别四位耳。发心、毕竟二不别，如是二心前心难，既云难易，即知初心与毕竟心，应有明晦浅深之别，犹如月体初后俱圆而有朔望之殊，四位知见皆明照实相而说开入之异耳云云。" }, { "type": "p", "text": "二、约四智者，今欲以圆教四智对于四位，不如《般若》中通教释也。一、道慧见道实性，实性中得开佛知见也；二、道种慧，知十法界诸道种别解惑之相，一一皆示佛知见也；三、一切智，知一切法一相寂灭，寂灭即悟佛知见也；四、一切种智，知一切法一相寂灭相，种种行类相貌皆识，即入佛知见也。又道慧如理名开，道种慧如量名示，一切智理量不二称悟，一切种智理量双照为入，此亦约实理无浅深中，而浅深分别也。" }, { "type": "p", "text": "三、约圆教四门横释四句者，空门，一空一切空，即开佛知见；有门，一有一切有，即示佛知见也；亦空亦有门，一切亦空亦有，即悟佛知见也；非空非有门，一切非空非有，即入佛知见。能通则四，所通则一，开示悟入是能通之门，所知所见是所通之理也。" }, { "type": "p", "text": "四、约观心释者，观于心性三谛之理不可思议，此观明净，名为开；虽不可思议，而能分别空、假、中心，宛然无滥，名为示；空、假、中心，即三而一、即一而三，名为悟；空、假、中心，非空、假、中，而齐照空、假、中，名为入。是为一心三观而分开示悟入之殊也。" }, { "type": "p", "text": "所以四种释者，见理由位，位立由智，智发由门，门通由观；观故则门通，门通故智成，智成故位立，位立故见理，见理故名为理一也。从「舍利弗是为诸佛以一大事」下，即是结成理一义也。昔方便教，亦得义论开示悟入，而非佛知见，故是权；今明佛知见，故是实，实即理一也。从「告舍利弗，如来但教化菩萨」是明人一，就昔方便，谓教化三乘，理实而言但化菩萨。如彼穷子自谓客作贱人，长者所观实为己子，即是人一也。从「诸有所作常为一事」，光宅称教一，今言行一。诸三乘众行名之为诸，为圆故诸，即是一事。此行何所至到？唯趣佛之知见，即是行一意也。亦可持此为教一，若就教主为言，诸有所作唯以教化为事，此教一为便。若就行人为语，所作之事，事作即是行，今取此便呼为行一也。然四句皆二义，至如理一中，若取能知见，即位一为便；所知见，理一为便。人一句中若取教化，教一为便；若取菩萨，人一为便。教一句中，若取以一佛乘而为众生说法，此教一为便；若取乘运之义，行一为便。四句通然，逐便释耳。" }, { "type": "p", "text": "从「但以一佛乘」者，光宅为因一，今言教一。圆顿之教，名一佛乘，故〈序品〉云「说大乘经」即是教义也，自别教已去，皆名有余之说，即不了义非佛一乘。光宅云：「无缘觉、声闻之二，无偏行菩萨之三。」又有人云：「无菩萨、缘觉为无二，无声闻为无三。」若作此解，秖是无三藏诸乘、存于通乘，何关一佛乘耶？有人言：「无缘觉为无二，无声闻为无三，存于菩萨大乘。」若尔秖无三藏中二乘，不无三藏中菩萨，此存有余，何关佛乘？何处经论以声闻为第三？既无此次第，都是妄说。若依汝解，无二是无缘觉，无三是无菩萨，第一是声闻应不被无；若如此者则大倒乱。今言「但以一佛乘」者，纯说佛法之圆教乘也。「无余乘」者，无别教带方便有余之说。「无二」者，无《般若》中之带二。「无三」者，无方等中所对之三也。如此二三皆无，况三藏中三耶？" }, { "type": "p", "text": "从「舍利弗一切十方诸佛法亦如是」，即是第五总结。三世佛章各明教一、行一，后总论人一、理一，在文可见。若当章自作四一者亦得，而不及总文显也，《菩萨缨珞经》第十三，明九世佛，过去三世佛，现、未亦尔。未来三世佛者，古佛慈悲入未来，作种种形度众生者是；未来现在佛者，当受未来记者是；未来未来佛者，当佛转次受记者是。过去准此可知云云。现在现在佛者，当化主者是；现在未来佛，次补者是；现在过去佛，古佛垂迹者是。从过去诸佛章，此中应具六义，但出二种：一、开方便，二、显真实。两则指上，两则指下。「以无量无数方便」者明开权也，「是法皆为一佛乘故」明显实也，例上一佛乘即是教一；「从诸佛闻法」，是虽闻于法，法被众生兼得人一；「究竟皆得一切种智」，种智所知即是理一，能知即是行一。虽不次第，四一兼足也。" }, { "type": "p", "text": "从未来佛章亦有二义，指上指下，兼即具六云云。" }, { "type": "p", "text": "从现在佛门正是化主，初标佛出之意，如诸佛章中唯以大事因缘出现于世，此亦如是，唯为饶益安乐众生而出于世也，次开权、次显实，又具四一也。" }, { "type": "juan", "text": "妙法莲华经文句卷第四上" }, { "type": "juan", "text": "第四下妙法莲华经文句卷第四下" }, { "type": "byline", "text": "天台智者大师说" }, { "type": "p", "text": "第二、广释迦章，于六义中，无叹法希有，初开权，次显实，三举五浊释方便，四拣伪敦信一实，五无虚妄。「我今亦如是」，我即释迦，现在先三后一，如四佛不异，故言亦复如是。「知诸众生有种种欲」者，即是五乘根性欲也。过去名根，现在名欲，未来名性。「深心所著」者，即是根也。「方便」者，即是随宜开三乘权法也。「如此皆为得一佛乘」者，即是显实也。佛乘是教一，一切是行一，种智所知是理一。从「十方尚无二乘，何况有三」者，是第三、举五浊释开权也。将举五浊，先标其意，上已说诸佛开权显实，未明隐实施权，其法清净湛一如空，尚无带二、带三之权，况有单三、单五之权？秖为五浊障重实不得宣，须施单五、单三之权，亦施带二、带三之权，故言「于一佛乘分别说三」，分别说于若带二、带三之三，若单五、单三之三也。「五浊」者，自有四别：初、唱数，二、列名，三、体相，四、释结。唱数、列名如文。「如是」者，明体相也。劫浊无别体，劫是长时，刹那是短时，但约四浊立此假名，文云「劫浊乱时」，即此义也。众生浊亦无别体，揽见慢，果报上立此假名，文云「众生垢重」，即此义也。烦恼浊指五钝使为体，见浊指五利使为体，命浊指连持色心为体云云。相者，四浊增剧聚在此时，瞋恚增剧刀兵起，贪欲增剧饥饿起，愚痴增剧疾疫起，三灾起故烦恼倍隆、诸见转炽，麁弊色心恶名秽称，摧年减寿众浊交凑，如水奔昏风波鼓努鱼龙搅挠，无一憀赖时使之然。如劫初光音天堕地，地使有欲，如忉利天入麁澁园，园生鬪心，是名劫浊相。烦恼浊者，贪海纳流未曾饱足，瞋虺吸毒挠诸世间，痴暗顽嚚过于漆墨，慢高下视陵忽无度，疑网无信不可告实，是为烦恼浊相。见浊者，无人谓有人，有道谓无道，十六知见、六十二等，犹如罗网又似稠林，缠缚屈曲不能得出，是见浊相。众生浊者，揽于色心立一主宰，譬如黐胶无物不著，流宕六道处处受生，如贫如短，名长名富，是为众生浊相。命浊者，朝生暮殒，昼出夕没，波转烟回瞬息不住，是命浊相。浊相众多不能具说。次第者，烦恼、见为根本，从此二浊成于众生，从众生有连持命，此四经时谓为劫浊也。料拣者，" }, { "type": "p", "text": "问：" }, { "type": "p", "text": "五浊若障大，《华严》中未除浊而闻法者，何也？" }, { "type": "p", "text": "答：" }, { "type": "p", "text": "此应四句分别：一、大乘根利障重，以根利故重障不能障，此土《华严》初闻大乘者是也；二、根利障轻；三、根钝障轻，他方净土闻大乘者是也；四、根钝障重，如此土身子流辈，除浊方闻大乘者是也。" }, { "type": "p", "text": "问：" }, { "type": "p", "text": "五浊障小不？" }, { "type": "p", "text": "答：" }, { "type": "p", "text": "此就小乘，应四句分别：小乘根利遮轻，障不能障，身子是也；根利遮重，障亦不能障，央掘是也；根钝遮轻亦不为障，槃特是也；根钝遮重，此则成障，不闻小乘、不得度者是。" }, { "type": "p", "text": "问：" }, { "type": "p", "text": "自有不在《华严》，不在三藏而得闻大、闻小乘者，何也？" }, { "type": "p", "text": "答：" }, { "type": "p", "text": "此就四教，教教中作四门分别。根利遮轻者，闻非空非有门入也；根利遮重者，闻亦空亦有门入也；根钝遮轻者，闻空门入也；根钝遮重者，闻有门入也。两教四门，约小乘分别，两教四门，约大乘分别，细推可解云云。" }, { "type": "p", "text": "问：" }, { "type": "p", "text": "五浊一往何故障大而不障小？" }, { "type": "p", "text": "答：" }, { "type": "p", "text": "众生浊重，妄计五阴为四德，若闻常我即执非为是，旧医顽𫘤不知乳之好恶，不知病起根源，不知药饵开遮，无所知晓故浊障大也。文云：「我若赞佛乘，众生没在苦」，即此义也。若闻无常、苦、空，即厌生死、欣涅槃，破其邪计执，故五浊不障小，文云：「作是思惟时，十方佛皆现，梵音慰喻我」，即此义也。约五浊论四悉檀者，劫、命是世界，众生、见是为人，烦恼是对治，用三悉檀除其五浊，后为说大第一义悉檀也。若论因果则二因三果，一人四法，四法一时，二报障、二烦恼障，业在其间，众生是因成假，命是相续假，相待假可知。众生是受假，四是法假，名假通两处，烦恼、见在凡夫，余三通凡圣。命短、劫长，余三通长短。劫但是时，命带法论时。劫通内外，命但在内。三小害人、不害物，三大害物、不害人。小劫但在人，大劫通色界，命通五道、三界。劫是共浊，四各各浊，小劫是劫浊，大劫通浊不浊，从八万至十岁为小劫，八十反为大劫也。" }, { "type": "p", "text": "问：" }, { "type": "p", "text": "既言五浊，何者是五清？" }, { "type": "p", "text": "答：" }, { "type": "p", "text": "准例邪正三毒，邪是五浊，正是五清，他方净土无邪三毒，则五浊障轻，此义可知云云。" }, { "type": "p", "text": "从「若我弟子自谓」下，是第四拣伪敦真。若佛弟子自能信解，若不信解非真弟子亦非罗汉，敦逼时众令信受解。就文为二：初、拣真伪，二、开除释疑。拣又为二：初、若不闻、不知，非真弟子；次、闻不信受，成增上慢。如世弟子随顺师法继嗣传灯，若不闻、不知，则无法可顺，何谓弟子？如来昔说五浊开三，汝随顺得涅槃，得闻、得知，名为弟子。今五浊既除，为汝说一，何意不闻、不知？不闻者，即不闻教一；不知者，即不知行一。非真即非理一，非弟子即非人一也。次、又舍利下，第二明不信成增上慢者，此敦其使信。何者？汝自谓是后身，身尚无量，实非后身；汝自谓究竟，犹余二百由旬，实非究竟。未得谓得，岂非增上慢耶？真罗汉者，浊除根利知非究竟，信真是法未是后身不起上慢，知非究竟信于究竟，即信理一，无增上慢即成行一。信则信教是为教一，是佛弟子则人一也。「除佛灭」下，第二开除释疑者，先开除，除佛灭后不成增上慢。次、「所以者何？佛灭」下，明好人难得、深经难解，亦不成上慢。若佛在世正说此经，不信不受非真罗汉成增上慢；若佛灭后方得罗汉者，偏执权经不信圆法，听许非增上慢。又佛虽入灭此经尚在，不信、不受，应是上慢耶？即得开除，佛灭度后虽有此经，解其文义者，此人难遇，致令罗汉不信、不解，亦听许非增上慢。次、释疑。若佛灭后解经人难遇，得罗汉者即永入涅槃耶？即释云，是人虽生灭度之想，舍命已后便生界外有余之国，值遇余佛得闻此经，即便决了。《释论》第九十三释〈毕定品〉云：「罗汉受先世身，身必应灭，住在何处而具足佛道？答：『罗汉三界漏因缘尽，更不复生三界，出三界外有净佛土，无烦恼名，于是国土佛所，闻《法华经》具足佛道。』」即引《法华》云：「有罗汉若不闻《法华》，自谓得灭度，我于余国为说是事，汝皆作佛。」《论》既引经为证，今释经还将《论》解。南岳师云：「余佛者，四依也，罗汉遇之闻经决了。又罗汉修念佛定见十方佛，为说此经便得决了。又凡夫行人，苦到忏悔见十方佛为说，亦得决了。」瑶师云：「实罗汉必自知《法华》志求于大，利根则自知，中、下根须闻而知，故言闻知。何容于佛灭后不闻《法华》？或闻而不信，遇余佛方解耶？末法凡夫犹尚能信，况圣人乎？除佛灭后者，指凡夫也。」有人言：「凡夫未证法相，所见不明、执心不固，所以易信；罗汉证法相，所见分明、执心牢固，忽闻异说未便信受，故云不信，其义必然。故身子云：『将非魔作佛恼乱我心耶？』」若从此义，指罗汉不指凡夫云云。此直异解，不用此义也。" }, { "type": "p", "text": "「舍利弗」下，第五，明无虚妄者，止物谤心。此为三：初、劝信释迦实说，故云：「汝等当一心信解、受持佛语。」次、劝信诸佛，故云：「诸佛言无虚妄」，诸佛道同，弥加信受。后结成不虚，故云：「无有余乘，唯一佛乘」也。第二偈颂有一百二十一行，分为二：初、有四行一句，颂上许答；后有一百十六行三句，颂上正答。上许答有三：谓顺诫拣，今不颂顺，但颂拣诫。拣众为两：初三行半，颂上五千退；次二句，颂上众已清净；次一句，颂诫听，上慢、我慢不信四众通有，但出家二众多修道得禅，谬谓圣果，偏起上慢在俗矜高，多起我慢，女人智浅多生邪僻。「不自见其过」者，三失覆心藏玼扬德不能自省，是无惭人也，若自见过是有羞僧也。「于戒有缺漏」者，律仪有失名缺，定共、道共有失名漏，无道、定等故内起恶觉，如玉含瑕；无律仪故，外动身口如玉露瑕；覆罪自得故名「护惜」。「小智」者不得学、无学智，而有世间小智，妄谓有漏以为无漏，小中之小故言小智也。「糟糠」者，无无漏禅定润故如糟，无理慧故如糠。是五千等有世间禅如糟，有文字解如糠，封文失诠如糠无米。又「糟糠」譬其无大机，「枝叶」譬其非好器，悉不任用故须遣之。" }, { "type": "p", "text": "「舍利弗善听」者，即颂上诫许，诫令善听也。" }, { "type": "p", "text": "从「诸佛所得法」下，有一百十六行三句，颂上正答也，又为二：初、从「诸佛所得法」下，有七十三行一句，颂四佛章门；从「今我亦如是」下，有四十三行半，颂上释迦章门。就初又为四：初、诸佛所得下，三十四行三句，颂上诸佛门；从「过去无数劫」下，第二，有二十七行半，颂过去佛门；从「未来诸世尊」下，第三，有六行半，颂未来佛门；从「天人所供养」下，第四，有四行半，颂现在佛门。今就初颂诸佛门中，与长行凡有三异：一、彼此互无，二、前后间出，三、开合不同。上有叹法希有而无五浊，颂有五浊而无叹法。上先叹法，次明不虚，开权显实；今先开权显实，后明不虚。上劝信与不虚合说，今分劝信隔于不虚也。私谓上以释迦方便，释成诸佛之权，偈中以释迦之实，释成诸佛显一，是四异也。" }, { "type": "p", "text": "此初颂文为五：初、从「诸佛所得法」下，五行三句，颂诸佛施权；二、从「我设是方便」下十三行，颂诸佛显实；三、从「若人信归佛」下四行半，颂诸佛章劝信；四、从「若我过众生」下九行半长颂五浊；五、「我有方便下」两行，颂上不虚。今初释开权，文为二：初、四行一句颂正施权；次、一行半，颂结施权意。今初，「诸佛所得法」者，修道得于诸权法也。「无量方便力」下，颂上无数方便，种种因缘演说诸法也。「众生心念」者，颂上随宜说法也，颂中广出随宜之相，即是照九法界机、说七方便，总言九七不可定判，故言若干。随欲之宜，应用世界悉檀；随性之宜，应用为人悉檀；随恶业宜，应用对治悉檀。现起希望名「念」，法门不同名「种种」，过去所习名「性」，现在欣乐名「欲」，或可习欲成性，成性生习欲云云。「善恶业」者，七方便传传为善恶云云。佛以权智照诸方便性欲，然后以诸因缘譬喻，随其所宜说九部经，十二部如《玄义》中说。「钝根乐小法」者，一行半，结施权之意。前世根钝今世无机，不堪闻大，故言「不行深妙道」；前世贪著障重，今世众苦所恼，唯可闻小，故言「为是说涅槃」也。" }, { "type": "p", "text": "从「我说是方便」下，第二，十三行，颂诸佛显实。文为四：初、三行颂理一。「令得入佛慧」，颂上一大事因缘也。「决定说大乘」，总颂开示悟佛知见也。「入大乘为本」，颂上入佛知见也。从「佛子心净」下，第二，四行半，颂上诸佛如来但教化菩萨，以明人一。上直云教化菩萨，颂中广出诸方便人皆成实人。「有佛子心净」，即别教之人，为此佛子说大乘经，得记心喜即成圆教真实之人。「声闻若菩萨」者，声闻兼得缘觉，若菩萨兼得六度通教等诸菩萨。「皆成佛无疑」者，即是七种方便无非佛子，即是颂人一也。从「十方佛土中」下，第三，一行三句，颂上如来但以一佛乘为众生说法，无有余乘若二若三。若十方佛唯说一法，即是教一；假名引导，即方便教也。牒假名三教，显佛慧一教，其文分明。无有余乘者，无别教中圆入别之余也。「无二」者，无通教中半满相对之二也。「无三」者，无三藏中之三。如此等二三，皆是假名字，引导诸众生，今但一佛圆教乘也。从「诸佛出于世，唯此一事实」下，第四，有三行三句，颂上诸有所作常为一事，行一文也。事即是行，「终不以小乘济度于众生」，即是颂上常为一大事之意也。「佛自住大乘，以此度众生」，颂上唯以佛之知见示悟众生。后一行释不以小度之意。" }, { "type": "p", "text": "从「若人信归佛」下，第三，四行半，颂上劝信，上云「汝等当信佛之所说」。颂中有二：初、有二行半，举果劝信，二、「舍利弗」下二行，举因劝信。举果中，初一行半举内心，「若人信归佛如来不欺诳」者，明佛心清净，无明悭垢众恶已断净心中说，故是可信。「我以相严身」下一行，明外色。身相炳著光色端严，内无暗惑外有光明，则口无欺诳为众所尊，说大乘印则可信受。「我本立誓愿」下二行，是举因劝信，此亦为二：初、「我本立誓」下一行，举昔誓；二「如我昔」下一行，明愿满。我昔誓愿非但自誓菩提，亦誓众生同入佛慧，今酬誓故说，是亦可信，今菩提既满，众生亦入，汝既自证佛慧，亦验我誓不虚，结成举因劝信也。" }, { "type": "p", "text": "问：" }, { "type": "p", "text": "本誓既普，今众生尚多，愿云何满？" }, { "type": "p", "text": "答：" }, { "type": "p", "text": "佛三世益物，今明现在论愿满也。" }, { "type": "p", "text": "「若我遇众生」下，第四，九行半，举五浊，上明五浊在释迦章后，今颂文在总佛门末，释迦门中又更重出，此明诸佛同出五浊，皆先三后一也。此文为四：初、一行，总明五浊障大；次、六行，别明五浊障三；三、一行，明为五浊故方便说小；四、一行半，明为大说小，小治五浊大愿得兴。「若我遇众生」者，《中阿含》十二云：「劫初光音天下生世间，无男女尊卑，众共生世，故言众生。」此据最初也。若揽众阴而有假名众生，此据一期受报也。若言处处受生故名众生者，此据业力五道流转也。《正法念》云：「十种众生，谓长、短、方、圆、三角、青、黄、赤、白、紫。云何众生生死长？在地狱时身受不可思议苦，心念无量无边恶；在畜生时，身迭相吞噉，心迭相逼恼；在于鬼时，身若烧山、心如沸镬，邪见炽盛觝突痴凶；在人时，身、口、意常作不饶益事以自劳苦，身、口、意常念不饶益事以自牵缠；在天时，耽染六尘纵逸嬉戏，不闻正法杜塞福源；是名众生生死长。云何众生生死短？在地狱时，能一念寂静心取戒；在畜生时，能一念静心依三宝；在饿鬼时，能一念静心静诸根；在人时，能修六度、养父母、敬三宝，以善严身口意；在天时，舍天乐持戒乐禅，教化读诵梵行少语；是为众生生死短。云何众生方生死？如欝单越，于一切物无我所，舍身必上天，从天上又上天，唯向升善处，是名生死方楞。云何众生圆生死？唯在三途四趣中，团栾圆转如旋火烟回是也。云何三角生死？谓善业、不善业、无记等是也。云何众生青生死？恒入暗地狱，常怖怕是也。云何众生黄生死？饿鬼饥羸，萎黄是也。云何众生赤生死？畜生迭相食噉，流血赫然是也。云何众生白生死？谓人中、天中白业善道，如诸天临死时，余天语言：『汝生人道去。』若人临死，知识语言：『汝向天中去。』当知两处是白生死。」又第五云：「心画地狱黑色、鬼鸽色、畜生黄、人赤、天白，此义云何？答：『上说五道果报，今说五道造业，故其不同耳云云。』」如是等众生，若为与佛相遇，众生以苦恼自煎，诸佛以大悲济物，悲与苦相对故言相遇。又佛如众生如，一如无二如，天性相关故言相遇。夫大悲恒愍众生，若以人天教我则堕暗惑，止免青、黄、赤、紫、方、圆、楞、角等生死，非教佛道。若遇众生令修小乘，我则堕悭贪，此事为不可，秖出二十五有。若遇众生教令通别，我则堕偏僻，失佛知见。今皆令众生得实相妙慧，体达一切皆是佛法无非正道，此则尽教以佛道，生死苦永尽。我常如是说，但众生根钝罪重，不可如愿。过去有佛，号住无住，发愿使己国众生，同日同时成佛，即日灭度。又贤劫前有佛，号平等，亦愿己国及十方众生亦同一日成佛即日灭度。今日有佛，复有众生云何耶？佛言：「止！止！我前所言，得人身者耳。」颇有发愿令五道同日成佛不？佛言：「不可以非器之身成无上道，要先化三趣令得人天，然后乃可如愿。三趣非善道何能成佛？如人求宝聚不于空中求。」" }, { "type": "p", "text": "「我知此众生」下，第二，六行，别明五浊为五：初，二行，明众生浊。「善本」者真如实相也，不依此种善根故不感大也。「坚著五欲」者，即诸恶之本。从痴、有爱，则我病生。从「受胎之微形」下，第二，一行，别明命浊。观心释者，一念心起即为未来作业，业即胎，胎业无穷世世不断，不断即是增长也。受胎之微形，形即五阴，阴名世，寿命连持诸阴入世，初从薄酪已至老死故，名「世世增长」，是命浊。《受阴身经》说：「凡夫受身，初七未转异，二七有生相如薄酪，三七如厚酪，四七如凝酥，五七如坏，六七如肉抟，七七于肉抟生五疱，头、手、脚等，八七又五疱，一头、两膊、两腕，九七续生二十四疱，四疱作眼、耳、鼻、舌，二十疱为二十指，十七转现腹相，渐渐皮骨分解作诸异相，生七百筋、七千脉，随所须相用一风染之，须白相白风染，乃至余风亦如是，香风故安隐端正，臭风故不安隐则丑陋邪戾，后出胎食五谷，则生八万户虫也。」「入邪见稠林」下，第三，一行，是见浊。五见交加如稠林密茂，若有是常见，若无是断见，因此二见生六十二，或云外道计我有四句：色即是我，离色是我，色大我小我住色中，我大色小色住我中，四阴亦尔是为二十。三世为六十，并根本为六十二，或如《大品》中所说。次「深著虚妄」下，第四，一行，颂烦恼浊，如文。「于千万亿」下，第五，一行，颂劫浊，长时无佛法即是劫浊。又上来四浊，集在时中故名劫浊。「如是人难度」者，五浊障故不信一乘，则不可度也。观解者，念念恶觉永无正观自觉，即不见佛，心无八正即不闻法，此心难度。" }, { "type": "p", "text": "「是故舍利弗」下，第三，一行，即权为说小，如文。" }, { "type": "p", "text": "「我虽说涅槃」下，第四，一行半，即是终令入大，析三界妄尽，灭色取空则非真灭，若体达无明本无常寂，即是真灭。本无虽寂，若不修道，无由契会，故言「佛子行道已，来世得作佛」也。「我有方便力」下，第五，两行，颂上不虚，上云：「汝等当信佛之所说言不虚妄」。劝信前已颂讫，不虚今更颂。初二句先明释迦先开三；次两句明诸佛后显实互现耳；后一行正明不虚，前权后实诚言不虚，勿生疑也。从「过去无数劫」下，第二二十七行半，颂上过去佛章，文为二：初二行颂开三，如文；「是诸世尊」下，第二有二十五行半，颂显一，上文显实兼有四一，今偈具颂。于中又二：初一行，略颂上三一，皆说一乘法，即是颂教一；化无量众生，颂人一；令入于佛道即颂理一，兼得行一。次「又诸大圣主」下，第二，有二十四行半，约五乘广颂显一。就文为二：初一行半，总约五乘以显一，「天人群生类」，是举诸乘以明人一；「更以异方便」，举诸行以显行一，兼得教一；第一义即是理一。异方便下，正因佛性即第一义理，若用圆妙正观，此即实相方便，不名为异；若用七方便观助显第一义者，名异方便。次「若有众生」下，第二有二十三行，别约五乘以显真实者，即为三：初，二行，开菩萨乘；次第二，一行，开二乘；第三，二十行，开天人乘。今初，「若有众生类」下二行，开菩萨乘。若作五乘释者，但是六度菩萨乘；若作七方便释者，兼得通、别菩萨乘。何者？三教大乘皆行六度，而运心有异。相心行六度，即三藏菩萨；无相即通教；非相无相次第行六度即别教。今但列六度，未知定判属谁。寻上文云「更以异方便」者，非独六度菩萨，即三教菩萨方便。昔闻法皆已成教一，昔六度行皆已成行一，如是诸人等皆已成人一，皆已成佛道皆已成理一也。从「诸佛灭度已，若人善软心」一行，开声闻、缘觉皆入一乘。何以得知？《大品》叹阿罗汉心调柔软，又《净名》云：「住调伏心是贤圣行」，是以知之。昔善软心皆成行一，诸人等是人一，成佛道是理一。「供养舍利下」，第三，二十行，开人天乘。不彰是人天乘，但明造像、起塔，专至、散乱，故知是天人业。地师解云：「童子是童真地，无二乘、凡夫二边欲心。聚砂为塔，砂是无著，塔是众行积集，含藏正觉之心。」彼谓义会无生以为深诣，今谓乖文竖狭。何者？登地自应成佛，如修罗度海何足为奇？今以童稚戏砂、乱心歌咏，指微即著，如凡夫度海不可思议，佛分明广会五乘毫善不漏，而弃收罗之广意径取无生。若如向释，殆不摄二乘，况凡夫乎？论深但是一致，定广则乖经文。" }, { "type": "p", "text": "问：" }, { "type": "p", "text": "人天小善应住果报，云何皆言已成佛道？" }, { "type": "p", "text": "答：" }, { "type": "p", "text": "此应明三佛性义，《大经》言「复有佛性，善根人有，阐提人无者，即是人天小善。」低头举手，为山始篑，合抱初毫，昔方便未开谓住果报，今开方便行，即是缘因佛性，能趣菩提成显实之义也。" }, { "type": "p", "text": "就此为二：前十九行，约天人小善成缘因种子，以明显实；后一行，约了因种子，以明显实，寻文可解。前十九行为十：初，三行半，约造塔明天乘，因时至心倾财舍宝，果时任运自然受乐，故是天乘也。「木櫁」者，长安有木名櫁，亦任造像。《金光明》云：「以佛舍利如芥粟许，置小塔中，三十三天已有自然果报。」即其义也。次「乃至童子」下，第二，一行，童子戏砂作塔即是人业，因时泛泛悠然作善，果时作意勤求得乐，故是人业。次「若人为佛故」下，第三，四行，约志心造像明天业。《优婆塞戒经》不许用胶，得失意罪。而此经用者，古师云：「外国用树胶耳。」光宅言：「或有处必须于像听许用牛皮胶，若有他物即不得用也。」有言：「大豆汁可代胶清。」然牛皮终是不净物，后得不净果报。不净钱不任造像，可换取如法净钱造像。《地持》不用雌黄臭物，《戒经》不许造半身像，得失意罪，善相不起堕落生死中。然造像各有所拟，若当堂佛必须坐，消息佛或坐、或卧，行动佛必应立。而弟子于塔殿立像前不得坐，此处定属佛故；若白衣舍余处坐像前不能久立，乞坐者得；立像前即不得坐也云云。次「乃至童子」下，第四，一行，明人业。次「如是诸人」下，第五，一行半，结成显实。诸人皆成人一，渐渐积功德具足大悲心，即成行一，佛道即成理一，既已成佛复能四一，但化菩萨，即是教一云云。次「若人于塔庙」下，第六，三行半，约诸尘供养明天业。「铜钹」者，长安人呼露盘为铜钹，在彼翻经故用彼名之耳。次「若人散乱」下，第七，一行，约散心用尘供养明人业。次「或有人礼」下，第八，一行，约身业供养明天人业。礼拜一句，五体著地是上礼即天业，合掌低头是中礼是人业。次「以此供养」下，第九，一行半，结成。非但显实自成佛道，亦能开权薪尽涅槃也云云。次「若人散」下，第十，有一行，约口业，例上应具天人业，今但出人业云云。「南无」大有义，或言：「度我度我，可施众生。」若佛答：「诸佛度我。」义不便。《五戒经》称惊怖，惊怖者正可施佛也。生死险难实可惊怖，以大救之不得，今同诸佛以小济之，惊怖施佛可也，故文云：「喜称南无佛」。喜者，喜得救物仪也。《五戒经》又云：「归命，悉施众生耳。」调达临终称南无，未得称佛便堕地狱，佛记其从地狱出，当作辟支佛，字曰南无。外国事天像者，以金为像头，贼来盗之取不能得，即称：「南无佛！」便得头。明日众聚云：「天像失头便是无天来著耳，著者云何失头？」天即降一人云：「贼来取头，即称：『南无佛！』诸天皆惊动，是故得我便，是故失头。」众人云：「天不如佛耶？既不如者，今何不事佛？」贼称南无佛尚得天头，况贤者称南无佛？十方尊神不敢当，但精进勿懈怠。《那先经》云：「人临死称南无佛，得免泥梨者。云何？如人持一石置水，石必没无疑，若能持百石子置船上者必不没。若直尔死必入泥梨，如石置水；若临死称南无佛，佛力故令不入泥梨，船力故使石不没也云云。」《胎经》、《报恩经》云：「华林园第三大会，九十二亿人者，是释尊遗法中，一称南无佛人得见弥勒也。」" }, { "type": "p", "text": "次「于诸过去佛」下，第二，有一行，明了因种子，若例上皆有相、无相、非有相非无相、至心、散心等五乘种子，今皆开入一实云云。至心闻一句，是天业，散心闻一句，是人业云云。" }, { "type": "p", "text": "问：" }, { "type": "p", "text": "何意约过去佛门，广明五乘耶？" }, { "type": "p", "text": "答：" }, { "type": "p", "text": "三世佛皆有开权，但未来未起、现在始行，于证义弱。过去开权已久，受化之人皆成四一，并于十方施权显实，证义事强。搆之虚言不如验之以实，故于过去佛广说五乘也。" }, { "type": "p", "text": "从「未来诸世尊」下，第三，有六行半，颂上未来佛章。文为二：初一行半，颂开三；后五行，颂显一。「度脱诸众生」者，一行，颂人一。「诸佛本誓愿」一行，颂行一，佛所行道誓令得此道，岂非行一？「未来世诸佛」两行，颂教一。「知法常无性」者，实相常住无自性，乃至无无因性，无性亦无性，是名无性。「佛种从缘起」者，中道无性即是佛种，迷此理者，由无明为缘，则有众生起；解此理者，由教行为缘，则有正觉起，欲起佛种须一乘教，此即颂教一也。又无性者即正因佛性也；佛种从缘起者，即是缘了。以缘资了正种得起，一起一切起，如此三性名为一乘也。「是法住法位」一行，颂理一也，众生、正觉一如无二悉不出如，皆如法为位也。「世间相常住」者，出世正觉以如为位，亦以如为相，位相常住；世间众生亦以如为位，亦以如为相，岂不常住？世间相既常住，岂非理一？又释世间者，即是阴、界、入也。常住者即正因也。然此正因不即六法，缘了不离六法，正因常故缘了亦常，故言「世间相常住」也。「于道场知已」，此举果释成开权显实，道场朗然斯理久畅，物情障重方便施三云云。" }, { "type": "p", "text": "从「天人所供养」下，第四，有四行半，颂现在佛章，上文有四，今颂三，不颂后结。初一行半，颂为化之意，正为安隐众生。次「知第一寂灭」下一行，颂上显实，知第一寂灭即颂理一，「其实为佛乘」，或颂教一，或颂行一。后「知众生诸行」下二行，颂开权，如文。" }, { "type": "p", "text": "从「今我亦如是」下，第二，有四十三行半，颂释迦章，上文无叹法希有，颂中具六。但旧解释迦章点出譬本，指上本下文义交加，寻疏则目眩，听说则心乱，钝者致惑。私记者先撰置前，至文更帖，庶以自镜耳。然释迦章偈凡两意：一颂上，二本下。上根已悟、中根未了，故须作谕还譬上法，譬不孤起承蹑有由，故言譬本也。口旧为五譬，一、长者譬，二、思济譬，三、权诱譬，四、平等譬，五、不虚譬。然初是总譬非独长者，思济是救子不得义耳，犹少见火譬故不用。瑶师云：「〈方便品〉中从『诸佛随宜所说』，竟长行，正显一乘真实。凡有四章：一者、开昔四三，成今四一；二、以五浊故，不得说一乘；三、从『若我弟子自谓』下，明不得者；四、从『汝当一心信解』下，明不虚妄。始末言异，以意求之皆实也。下火宅中，但譬〈方便品〉内三章：从『譬如』下，竟『愿时赐与』，是第一譬五浊章；从『各赐诸子等一大车』，竟『得未曾有』，是第二譬真实章；从『是长者等赐诸子』，竟『宁有虚妄不』，是第三譬不虚妄章。」玄畅师云六譬：「一、宅中众灾之相；二、觉者唯佛起一乘念；三、众生不受，为说怖畏之事；四；说三乘乐；五；还说一乘教；六结不虚妄也。」龙师云六譬：「一、舍宅父子，譬佛王三界化众生也；二、长者见火，譬我以佛眼观见六道众生也；三、长者救火，譬佛三七欲度众生不得用大也；四、长者方便诱以三车，譬佛设三乘教也；五、长者赐一大车，譬说妙法华；六、不虚妄譬也。」火宅十譬：一、「今我亦如是」二行，总颂上权实，为下总譬作本；二、「舍利弗当知」四行，颂上五浊，为下见火譬本；三、「我始坐道场」六行半，明大乘化不得，为下救子不得譬本；四、「寻念过去佛」十一行，明三乘化得，为下救子得譬本；五「我见佛子等」一行，明大机发，为下见子免难譬本；六、「咸以恭敬心」一行，明三乘索果，为下诸子索车譬本；七、「我即作是念」二行一句，明如来欢喜，为下长者欢喜譬本；八、「于诸菩萨前」三句，明为说大乘，为下等赐大车譬本；九、「菩萨闻是法」一行，明众生欢喜，为下诸子得车欢喜譬本；十、「汝等勿有疑」一行半，明佛无虚妄，为下长者不虚譬本也。有人评之，若以句判应有十九句，若以义判则有六义：一、总，二、见火，三、一乘化不得，四、三乘化得，五、还说一乘，六、不虚，自余摄入六义之内。又十譬则法譬参差，法说中索车在前、父喜在后；譬说中父喜在前、索车在后，虽欲会通，终成迂回。又大小相违，法说见大机动故喜，譬说见小缘免难故喜；法说明大因，譬说叙小果；法说大障将倾，譬说小难已离，义势乖各。又有无异故，法说中叙上根易悟，故无索车；譬说明中根犹惑，故有索车。若引恭敬为索车者，殊不体文意，今无此四失。然有无者，长行有五：一、开三，二、显一，三、五浊，四、真伪，五、不虚。偈亦五，但长行有真伪，偈则无；偈有叹法，长行则无，互现耳。次第者，长行先开三、后显一；偈先显一、后开三。开合者，开三显一，为总譬本，二偈合而不开；次离五浊文，为四譬之本，开而不合。不虚为不虚譬本，不合不开。明取舍，四段经文为六譬之本，取而不舍；叹法一章非六譬，故舍而不取。论总别，初开三显一，总叙释迦一化教门；从五浊去，皆属别譬也。次本迹者，总叙佛教总含本迹，从五浊去别明本迹。五浊一章正明居法身本，见众生苦起大悲；从一乘化不得者，垂迹云云。今谓迹门大意，正是开三显一，前直法说上根即悟解，中、下未悟更为作譬，譬于三一令得晓了。前法说中既略广开三显一，后譬说中亦应略广许三赐一，因缘中亦应引三入一，若作三譬、六譬、十譬，于三周之文不合，于四人信解乖离，是所不用。" }, { "type": "p", "text": "今明颂释迦章中，大分为两：初、从「今我亦如是」下两行偈，略颂上权实，为下总譬作本；第二从「我以佛眼观见」下，有四十一行半偈，广颂上六义，为下别譬作本。今约总颂中即有六意，得为总譬六义作本。偈云「今我亦如是」，我即释迦，是一化之主，为下有大长者譬作本。「安隐」者，即大涅槃常乐住处，此处寂静无五浊障，故名安隐。安隐即对不安隐，不安隐即三界生死行化之所，有五浊障名不安隐，即为下火宅譬作本。众生即是五道受化之徒，为下五百人譬作本。又安隐者，即是安隐法，还对不安隐法，不安隐法即五浊法也，为下火起譬作本；「种种法门」即对不种种，为下唯有一门譬作本；「知众生性欲」者，即是五道根性有三乘差别，为下三十子譬作本。向上即是略颂，向下即是总譬本，本末相承文义整足，譬中当更引上证下云云。从广颂上六义中，分文为四，作下别譬本：初从「我以佛眼观」下四行，广颂上五浊，为下见火譬本；二、从「我始坐道场」下十七行半，广颂上于一开三，为下寝大施小譬作本；三、从「我见佛子等」六行，广颂上显实，为下等赐大车譬作本；四、从「如三世诸佛」下有五行半，广颂上叹法希有，次有二行半正颂上不虚，次有六行颂上敦信，此三意合为下不虚譬作本，而正用二行半颂不虚，为下不虚譬作本。大概如此细派更开。初颂五浊中有三意：初有半行一字，明佛眼观见，为后长者能见譬作本；次「六道众生」下，有二行三句四字，明所见五浊，为后所见火譬作本；次「为是众生」下，第三有半行，明起大悲，为后长者惊入火宅譬作本。二、「我始坐」下，若颂开三者更开二意：初有六行半，念用大乘化不得，为下身手有力而不用之寝大譬作本；次「寻念过去」下有十一行，念同诸佛三乘化，为后设三车施小譬作本。三颂上显实中，更开四意：初「舍利弗当知，我见佛子」下二行，明大乘机动，为后索车譬作本；次「我即作」下，第二有两行一句，明佛欢喜，为后见子免难譬作本；次「于诸菩萨」下，第三三句，正显实，为后等赐一大车譬作本；次「菩萨闻是」下第四一行，明受行悟入，为后诸子得一大车欢喜譬作本。颂上不虚直为下不虚譬作本，不论开也。又一时大开为三譬：初「今我亦如是」两行，合而不离，为下总譬作本；二、从「我以佛眼观」下，离而不合，为下别譬作本；三、不虚譬不离不合，为不虚譬作本。若承上本下略广二颂，则通三周及信解中，文之与义悉皆不阙。若约广颂，更开四意颂上四义，为下四譬作本，此亦通三周及信解中文义不阙。若更子派，开颂五浊中为三，开颂方便中为二，开颂显实中为四，不虚中但一，合成十意，作下十譬之本。此之十意但在法、譬两周，信解及因缘中其文则阙，故作三节开章承上本下，非是无趣漫作。颂略中初一行，颂上显实，后一行颂上开权，此文虽窄，具颂四一。「今我亦如是」，如于诸佛之是，同以一实教化众生，此是总颂显实也。「安隐」者，涅槃秘藏是安隐处，佛自住其中，亦安置众生入秘密藏。安隐处即颂理一，众生即颂人一，种种法门入于佛道即颂行一，宣示即教一。「智慧力」者，即权智力也。「知众生性欲」者，鉴小机也。「方便说诸法」者，正施权也。「皆令得欢喜」者，随宜称机也。二偈虽略，收佛一化开权显实，原始要终罄无不尽，故称略颂为下总譬本也。" }, { "type": "p", "text": "二、从「我以佛眼观」下，四十一行半，广颂上六义。旧以最后七行，是法说流通，今不用，用颂叹法敦信耳。初四行，颂上五浊开三；次第二，十七行半，颂施方便化；次第三，六行，颂上显实；次第四，五行半，颂上叹法希有，释迦章虽无，指诸佛章中也；次第五，二行半，颂上不虚；次第六，六行，颂上敦信。初四行颂五浊，上文有四：唱数、列名、出体、结释，今但颂数、名、体三也。上云为五浊故说三，今云为五浊故出世，出世本应说大，障不获已，故前说小。此又为三：初十一字，明佛有能见之眼；次第二、「六道」下二行三句四字，明所见五浊；次第三、「为是众生」下有半行，明起大悲应赴。初十一字「我以佛眼观见」者，下文云「长者在门外立」，举下证上，知佛在法身之地，以常寂佛眼圆照群机，若根利浊轻，则以卢舍那像说一乘法；若根钝浊重，则脱璎珞以老比丘像，惊入火宅方便开三，秖是于时鉴机，故言「我以佛眼观见」也。若观色法应用天眼，若分别根机应用法眼，云何言以佛眼见耶？佛眼圆通举胜兼劣，又四眼入佛眼皆名佛眼云云。「六道众生」下，第二，有二行三句四字，明所见五浊。「贫穷无福慧」半行，颂众生浊；「入生死险道相续苦不断」，此颂命浊；「深著于五欲」一行，颂烦恼浊；「不求大势佛及与断苦法」，此颂劫浊；「深入诸邪见以苦欲舍苦」，此颂见浊。或云五热炙身，欲望舍苦反得苦报，或云诸见即是受，受即是苦，行此苦因望欲舍苦，岂可得耶？《普曜》曰：「五道源来，五戒为人、十善生天、悭贪堕饿鬼、觝突堕畜生、十恶堕地狱。」无五趣五阴六衰，则是泥洹，不处生死、不住泥洹，便受菩提决，毘昙《毘婆沙》第七云：「地狱中人初生时念云，昔闻沙门说，贪欲是地狱过恶大可畏处，我昔不断贪欲，今受此剧恼。」此举贪欲是地狱因也。又云：「五道各有自尔法，地狱色断还续；畜生能飞虚空；饿鬼施抟食时能来到人中；人中有勇健、念力、梵行，勇健者，不见果而广能修因，念力者，久远所作而能忆，梵行者，能得解脱达分得正决定；天中有自然随意，所须即得云云。」地狱中，成就他化自在天烦恼业及善，而不现前行；他化自在成就地狱烦恼业及不善，而不现前行，举上、举下，中间可知。地狱此方名，胡称泥犁者，秦言无有，无有喜乐、无气味、无欢、无利，故云无有。或言卑下，或言堕落，中阴倒悬诸根皆毁坏故。或言无者，更无赦处。狱卒是变化令见，非众生数，初将罪人缚至阎王所者，是众生数，若受苦时非众生数，如此解者初皆正语，若受苦痛声不复可分别。畜生者形傍，行傍故名畜生。又畜生者名遍有，遍有五道中，四天三十三天悉有，而上天所乘象马等，是福业化作，非众生数也。又畜生者名盲冥，盲冥者，无明多故名畜生。劫初时皆解圣语，后饮食异，谄心而语皆变，或不复能语。鬼者胡言阇梨多，秦言祖父，众生最初生彼道名祖父，后生者亦名祖父；又悭贪堕此趣，此趣多饥渴，故名饿鬼；亦被诸天驱使，亦希望饮食故名饿鬼。人者胡言摩㝹奢，此云意，昔顶生王初化，诸有所作，当善思惟、善筹量、善忆念，即如王教诸有所作，先思量忆念，故名人为意；又人能息意、能修道得达分；又云：人名慢，五道中多慢者称人趣也。阿修罗者，修罗名天，阿言非，非天故称阿修罗；又修罗名端正，彼不端正故言阿修罗；修罗名酒，阿之言无，彼无酒故言阿修罗也。天者，天然自然胜、乐胜、身胜故天名胜，众事悉胜余趣，常以光自照故名为天；又天者天然自然，《阿含》云：「众生是假名，界是法，五趣众生与法界和合，若众生行不善心时与不善界俱，行善心时与善界俱，行胜心时与胜界俱，行鄙心时与鄙界俱，是故比丘当作是学善种种界。」前是因缘释六趣，后似观心释六趣也。「为是众生故」下，第三，有半行，明起大悲。「而起大悲心」者，上举能见，次明所见，今明大悲熏心，应入三界施设方便，引趣佛慧也。" }, { "type": "juan", "text": "妙法莲华经文句卷第四下" }, { "type": "juan", "text": "第五上3妙法莲华经文句卷第五上" }, { "type": "byline", "text": "天台智者大师说" }, { "type": "p", "text": "从「我始坐道场」下，第二十七行半，颂施方便化，就此为二：初有六行半，明念用大乘拟不得；次「寻念」下，第二十一行，明念同诸佛用三乘化，称宜可得。就初念用大化，又为三：初，一行半，明用大拟宜；次「众生」下，第二，三行，明众生无机；次「我即」下，第三，二行，明念息大化也。「始坐道场」者，至理无时，假时化物，为化之初故言始也。事释者，初在此处修治得道故言道场，坐此树下得三菩提故名道树，感树恩故观察，念地德故经行，道成赛泽之时，欲以大法拟宜众生也。观心释者，树即十二因缘之大树也，深观缘起自成菩提，欲以无漏法林树荫益众生，故言「观树」。「经行」者，大乘三十七品是行道法，自以道品履一切地得成佛道，欲以此法化度众生，是故起行。树地无有分别，岂须报恩？《未曾有经》云：「秖以通化传法，名报恩耳。」《过去因果经》云：「佛成道初一七日，思惟我法妙无能受者；二七日思众生上、中、下根；三七日思惟谁应先闻法。即至波罗柰，为五人说四谛，陈如得法眼净，頞髀拔提、十力迦叶、摩诃男、拘利未得道，佛重说四谛，四人得法眼净。佛又说五阴无常、苦、空、非我，五人得阿罗汉。佛为佛宝，四谛为法宝，五人及佛是六阿罗汉，即是僧宝。」小云疏云：「初三七日时已是说《法华》。下文宿王华智佛在七宝菩提树下说《法华经》，当知今佛在菩提树亦说《法华》，而钝根众生不堪，允同诸佛开三教化，后于王城说一乘耳。」若推智者意，是则先在菩提树下说于佛慧，后在余处说佛慧，例如今佛先说《华严》后说《法华》，故文云：「始见我身，闻我所说，入如来慧。」除先修习学小乘者，而今亦令入如来慧，与此义同也。五比丘者，诸女听仙人说法，恶生王瞋割两臂、耳、鼻等血变为乳。恶生王者拘邻是，仙人者佛是，佛誓令得甘露，令初闻法音也。" }, { "type": "p", "text": "问：" }, { "type": "p", "text": "何故初为五人转法轮？" }, { "type": "p", "text": "答：" }, { "type": "p", "text": "人先见谛故、人是现见故、人为证故、佛所行事业与人同故，诸天从人中得善利故、人中有四众故。" }, { "type": "p", "text": "轮王出世声至他化自在，憍陈如得道声至梵天，佛得道声至首陀会，何故尔？" }, { "type": "p", "text": "答：善业、名誉业、称赞父母师长业，有上中下故尔也。若使有顶有耳识者，佛声亦至彼。轮王行十善，善生欲天，欲天喜我眷属增多故；陈如离欲故彻梵；佛最胜至尼咤云云。若依大乘，佛得道声遍至百亿尼咤，又遍十方无量无边世界尼咤云云。" }, { "type": "p", "text": "初转法轮处、菩提树处、初忉利下处、大神变处，此四处诸佛皆定，余处不定。又除转法轮一处，其三处决定。「三七日」者，旧云「思理教等」，又云「劝诫等」。瑶师云：「事之至深，至圣犹思而后行。一七思佛智微妙，二七思众生根性不同，三七思法药万品，即举偈证之：『我所得智慧，微妙最第一，众生诸根钝，云何而可度？』」今明佛在法身之地寂而常照，恒以佛眼洞览无遗，岂始至道场淹留三七方思此事？言三七者，明有所表也，表佛初欲三周说法，故假言三七耳。初七思法说，次七思譬说，后七思因缘说，皆无机不得，是故息大施小也，此偏就圆教大乘为释耳。若通途约大乘释者，初七思惟欲说圆教大乘，次七思惟欲说别教，后七思惟欲说通教大乘，皆无机不得，是故息大说三藏三乘，为方便之化也。观心释者，初欲观中道，中道妙难观不得；次欲观即假，即假观分别智难生不得；后欲观即空，即空巧度又不得，方观方便析法小观也。" }, { "type": "p", "text": "从「众生诸根钝」下，第二，三行，明无机。又为三：初，半行，明障重；次「如斯」下，第二，半行，明不堪闻；「尔时梵王」者下，第三，有二行，明诸梵虽请说，大佛知无机，所以不说。" }, { "type": "p", "text": "「我即自思惟」下，第二，有二行，明念欲息化，又二：初，一行半，明无机强说，闻则有损；后，半行，正明息化。" }, { "type": "p", "text": "从「寻念过去佛」下，第二，有十一行，颂上「于一佛乘方便说三」也。就此为二：初，十行，正明化得；后，一行，释疑。就前十行有四：初，一行，明三乘拟宜；次「作是思」下，第二，六行半，明有机；次「思惟是」下，第三，一行半，明施化；次「是名」下，第四，一行，明受行。「寻念」者，念彼虽无大机，不容永舍，要以方便而诱济之，非都不知开三，欲引同诸佛，故云寻念也。「作是思惟」下，第二，六行半，明有小机。此又为二：初，四行半，明诸佛叹；后，二行，明释迦酬顺。上欲大化，于彼无机，故诸佛不叹；今欲说小曲会根缘，则始终得度，所以佛叹也。就初佛叹为五：初，三句，释迦自叙诸佛现。「佛现」者，由念佛方便力故现，现由拟法、会机二义故佛现。「善哉」下，第二，一行一句，明诸佛正叹释迦，能隐实设权，故云善哉。为一施三引入佛慧，即是「第一导师」。「得是无上法」者，即是得实智微妙第一也。「而用方便力」者，随诸一切佛，隐实用权也。「我等亦皆得」下，第三一行，明诸佛亦隐实用权，如文。从「少智乐小法」下，第四，一行，双释二义，为众生少智不堪闻大所以隐实，而复乐小所以施权。「虽复说三」下，第五，半行，双结二义，虽复说三，终为显实也。「舍利弗当知」下，第二，有二行，明释迦酬顺。既闻诸佛叹，对曰「南无」，「南无」此云敬从，又二：初，一行，发言酬顺；后，一行，念顺物机。从「思惟是事」下，第三，一行半，正明施教也。「诸法寂灭相，不可以言宣」下，即是前说中道无性佛种之理，此理非数又不可说，今以方便作三乘说；又非生非灭，而以方便作生灭说；又偏真之理亦非示说，以方便故作四门说。初为五人说无常，有门也。「是名转法轮」下，第四，一行，明受行悟入也。转佛心中化他之法，度入他心名转法轮。陈如初得见谛，即断见惑，分证灭谛，亦是分得有余涅槃，涅槃之音起自于此，由此得成无学，便有罗汉之名。能说三乘法者名佛，所说三乘即法，见谛罗汉等名僧，三宝于是现世间。" }, { "type": "p", "text": "「从久远劫来」下，第二，一行，是释疑。疑师，云：「佛初未能鉴机，寻念诸佛始知根性？」即释云：「非我不知用于方便，特欲引同故念诸佛，非始念方知，从久远劫来见其乐小，已为赞示令尽众苦，所以闻小即得解脱也。」疑弟子，云：「云何众生一世暂闻即证罗汉？」即释云：「从久远劫来为其赞示，称于本习故速得道。」旧云：「此偈悬指寿量义，今明论秘密意，或当如此，明显露意。」是则不然，何者？将明寿量，弥勒尚自不知，云何此中一偈悬指？今以释疑消文。从「我见佛子等」下，第三，有六行，颂上显实，文具四一：初「我见佛子」下，二行，颂人一，三乘行人皆是佛子，上文兼有其意也；「我即作是念」下，第二，一行，颂理一，为说佛慧，即是上一切种智佛知见也；「舍利弗当知」下，第三，二行，颂教一，「但说无上道」即教一也；「菩萨闻是法」下，第四，一行，颂行一，「悉亦当作佛」故，是行一也。更就此文为四意：初，二行，明大乘机发，亦云索果；次，两行一句，明佛欢喜，众生得大乘益故；次，三句，正明显实；次，一行，受行悟入也。明由机发故索果，索果由于机发，此应有四句：自有障除、机未发，如诸罗汉在三藏时，以乐小故浊障虽除，大根钝故妙机未发；自有大机发、障未除，如《法华》中诸凡夫人等虽未断结，以大根利故机发；自有障即除、机即发，如说无量义时证二乘果，即于此座大机即发；自有障未除、大机未发，即五千等是也。「志求佛道者」，即是索大，非求小果也。索有三意：一、大机有感果之义，机中论索；二、情中密求，为得为不得，即此意；三、发言索，即是殷懃三请也。昔教之中已有二求，但未发言，至于今日具此三索。" }, { "type": "p", "text": "问：" }, { "type": "p", "text": "昔出宅索三，是机、情索者，文云如先所许，此乃求三，何关求一？" }, { "type": "p", "text": "答：" }, { "type": "p", "text": "出外不见，必有异途，将昔许三以求异意耳，亦得是索一也。" }, { "type": "p", "text": "「咸以恭敬心，皆来至我所」者，一云：「耻小慕大，大机感佛故云至佛所。」今明非但机至佛所，亦乃身到，如无量义中四众围绕，合掌敬心，欲闻具足道也。「曾从诸佛闻，方便所说法」者，此中初味调伏，受行三藏、六度，通、别等三教方便，由此调熟故，使障除机发而求大也。从「我即作是念」下，二行一句，明障除佛喜。佛为佛慧故出，昔障重无机，不得即说佛慧；中间虽障除又未得说；今机发正是说时。昔众生根钝智小，恐其谤法堕恶，故未是说时；今根利志大，闻必信解故佛欢喜。「无畏」者，不畏执小谤大起罪堕恶，故言无畏。「于菩萨中」下三句，正显实也。五乘是曲而非直，通别偏傍而非正，今皆舍彼偏曲，但说正直一道也。「菩萨闻是法」下一行，明受行悟入，六度通二菩萨，初闻略说，动旧执致新疑，今悉已除；非独菩萨，二乘亦尔。而云「声闻皆当作佛」者，昔教不说二乘作佛，今行与授记，授记岂独二乘？除疑岂独菩萨？互存则两备。" }, { "type": "p", "text": "问：" }, { "type": "p", "text": "菩萨何疑？" }, { "type": "p", "text": "答：" }, { "type": "p", "text": "三藏说三僧祇未断惑，一断即入真；通教说菩萨断正留习，习尽即成佛。初闻略说悉云方便，昔真昔成，竟知安在？又三乘同学一道，何意有别？今闻《法华》扫荡诸疑无复遗芥。" }, { "type": "p", "text": "从「如三世诸佛」下，第四，五行半，颂上叹法希有，非正为下不虚譬本。就此为二：初，一行，颂上如是妙法，妙法者，权实也。「如三世」者，引同诸佛用权，权是引物之仪式也。「说无分别法」，引同诸佛显实，实则言语道断，岂存仪式？又权实本无分别，为钝根小智分别权实，今还悟入一三不二，即知佛说三一无分别也。诸佛皆尔，何独我耶？「诸佛兴出世」下四行半，颂上时乃说之。上亦举昙花，颂中还说「诸佛兴出世」两句。久久悬远时有佛出，此举人难；「正使出于世」两句，此举法难，如今佛出世四十余年始显真实云云。「无量无数劫」两句，此举闻法难，如五千之流，梵音盈耳越席而去，闻岂不难乎？「能听是法者」两句，举信受者难，普众唯身子前达，中下虽听犹未能了。举昙花譬上四难，但合闻者难，余例可解。" }, { "type": "p", "text": "从「汝等勿有疑」下，第五，二行半，颂上不虚，又二：初，一行半，勿于可信人生疑；次「汝等舍利」下一行，勿于可信法起疑。「法王」者，夫为人王言则不二，佛为法王岂容虚说？夫方便可是权假，真实宁应是妄？闻法王说法勿生疑也。旧从「汝等舍利弗」下七行，不颂敦信，但是释迦章中劝信弘经之意耳。其文为两：初，五行半，令弘经使其行因；次一行半，略为受记。初一行令其慕果行因必须弘经，四十余年蕴在佛心，他无知者名为秘，一乘直道总摄万途故言要也。「以五浊恶世」下一行，释秘要，明障重之人终不能解，故使如来秘不妄宣。「当来世」下二行，明弘经体，初一行，明不善人勿为说，后明善人当为说。「舍利弗」去一行半，双结二义，初行结秘要，明此法如是，先以万亿方便，然后乃示真实；后半行结弘经体，其不习学不能晓了，此正结不善者勿为说也，兼对习学者则能晓了，此乃可为说也。「汝等既已知」下一行半，略为授记，上明三句论其有解，中一句明其无惑，下半偈明其得记，既有解无惑，正应欢喜作佛。此中受记，开下身子等得记作本；此中弘经，开下命身子流通作本也，旧意如此。" }, { "type": "p", "text": "今明从五浊下，第六，六行，颂上拣众敦信，上幸有此文，近而不颂耶？又二：初三行，颂拣众；次三行，颂敦信。「五浊」者一行，颂上拣非佛弟子。何者？若乐诸欲，是行魔业，故须拣之。上文著涅槃，尚非佛弟子；此文著生死，那是佛弟子？互拣非耳。「终不求佛道」者，颂上拣增上慢。上慢者，未得上法谓得上法，是故其人不求佛道也。「当来世恶人」一行，颂上如来灭后解义者，是人难得也。「有惭愧清净」一行，颂上若遇余佛便得决了。次三行，颂上敦信，若不信此法无有是处。初一行半，敦信于权；次一行半，敦信于实。实权无疑，自知作佛云云。" }, { "type": "head", "text": "释譬喻品" }, { "type": "p", "text": "先总释，「譬」者比况也，「喻」者晓训也，托此比彼，寄浅训深。前广明五佛长行偈颂，上根利智圆闻获悟，中下之流抱迷未遣，大悲不已巧智无边，更动树训风、举扇喻月，使其悟解，故言譬喻。别释者，以世法比出世法，因于曾有闻未曾有，踊跃欢喜，如经世间子父譬出世师弟。又以世生法比出世生法，使蒙佛音教不失大乘，如经父知诸子先心各有所好珍玩之具。又以世灭比出世灭，虽得无漏，闻亦除忧恼，如经我为其父应拔其苦难令免烧煮。又以世不生不灭比出世不生不灭，令其安住实智中我定当作佛，如经乘是宝乘直至道场。当知佛以一音说于譬喻，巧令中下得四悉檀益，故言「譬喻品」也。" }, { "type": "p", "text": "约教解者，佛意本赞佛乘，为物不堪，寻念先佛大悲方便，趣于鹿苑称赞三车，二乘以下中自济恩不及人，菩萨驾牛运他出火，故名摩诃萨，此三藏教中譬喻也。又三人同畏烧煮，声闻如麞直去不回，缘觉如鹿母并驰并顾，菩萨如大象，身扞刀箭全群而出。《涅槃》云「兔马」，此通教中譬喻也。又三乘发心近、缘理浅、智慧弱，断通惑不能尽边到底，非波罗蜜，菩萨发心久远，理深智彊，断别惑穷源尽性。《大品》云：「二乘如萤火，菩萨如日光。」此别教中譬喻也。又始见我身闻我所说，即皆信受入如来慧，如斯之人易可化度，不令如来生于疲苦，如《华严》中，即事而真不须譬喻。为未入者，四十余年更以异方便助显第一义，今日王城决定说大乘，普令一切开示悟入佛之智慧，不令一人独得灭度，如今如始，如始如今，无二无异。上根利智闻即能解，不令如来生于疲苦，亦不须譬喻，秖为中下动执生疑，踟蹰岐道，故须今日大车譬喻而得利益，是名圆教中譬喻也。本迹、观心，例可解，不复记云云。" }, { "type": "p", "text": "法说有五段经文，其一始竟四犹未了，此品应在诸天说偈之后，火宅譬喻之前，出经者，调卷置领解之初耳。又人云：「发起中根，置第二卷初，如六瑞问答为法说作序，领解得记为譬说作序。」此人情耳，置法说之后，中根可不悟耶？此领解段，领其所闻、述其所解，长行领与解合说，偈中领与解各陈，故言领解段也。" }, { "type": "p", "text": "文有二：一、经家叙，二、身子自陈。叙为二：谓内解、外仪，内解在心名喜，喜动于形名踊跃，从妙人闻妙法、得妙解，若值一幸尚复欣抃，况三喜具足宁不踊跃？文云：「今从世尊闻此法音心怀踊跃」，内外和合致此欢喜，即世界释也。又改小学大，弃贫事草庵，受富豪家业，文云：「今日乃知真是佛子」，是故欢喜，此为人释也。又忧悔双遣疑难并除，内外妨障廓然大朗，文云：「我已得漏尽，闻亦除忧恼」，是故欢喜，此对治释也。又佛子所应得者皆已得之，文云：「安住实智中，我定当作佛」，此第一义释也。约教者，夫欢喜喜于入位，而阿罗汉出三界笼樊，破四住子果，对害不戚、逢利不欣，今言欢喜决非世间喜也。若苦忍明发、若究竟无学，先已得之，今不应重喜，若三人同以无言说道，体析虽异证空一致，一致之喜久已得之，亦不重喜。若二空观为方便道，假观荡二乘之隘陋，空观荡凡夫之喧湫，过二边恶得大欢喜，依圆悟初发心住名欢喜住，初行亦名欢喜行，初地亦名欢喜地。身子既是上根利智，必是超入之欢喜，设不超入亦名欢喜，此皆约教释也。" }, { "type": "p", "text": "本迹释者，身子久成佛，号金龙陀，迹助释迦为右面智慧弟子，始从外道拔邪归正，示乳味欢喜利益凡夫，次示酪味欢喜利益贤圣，次示生苏、熟苏欢喜利益菩萨，今作醍醐入佛知见，欢喜利益学佛道者，如此等欢喜，皆迹所为也。观心解不复记云云。" }, { "type": "p", "text": "叙外仪者，「即起合掌」名身领解，昔权实为二如掌不合，今解权即实如二掌合。「向佛」者，昔权非佛因、实非佛果，今解权即实成大圆因，因必趣果故言「合掌向佛」。「瞻仰尊颜」者，表其解实，实即佛境非方便法，瞻仰尊颜无余思念，表开佛知见，意解于实亦即解权，身领于权亦解于实，互举一边。「白佛」下，口领解也，即是身子自陈，文为二：初长行、二偈颂。初文为三：一、标三喜章；二、释；三、结成。「今从世尊」，标我身见佛身故名身喜，「闻此法音」，依于佛口闻而欢喜故言口喜，「得未曾有」，是我意解佛意故名意喜，是为标章也。次「所以者何」下，第二释者，提昔之失，显今之得。从「所以者何」讫「无量知见」，明昔不见佛为失，昔佛为菩萨授记，我不豫斯事，见佛义远，既不见佛故无身喜。「闻如是法」者，若日照高山时，密有闻义，显如聋如哑，不得道闻如是法也，秖是方等教中闻大乘实慧与今不殊，故言闻如是法也。「受记」者，亦是方等中与菩萨记，二乘不豫斯事。「甚自感伤」，《思益》、《净名》中闻褒大折小，内疑而外鄙，名为感伤。「失一切知见」者，失佛眼之见，失佛智之知也。从「世尊」讫「非世尊也」，明昔不闻法失，良以身处山林，心执小道，则不闻法故无口喜。「我甞独处」者，思过之所也。「同入法性」者，正出其过，执所入之一理，疑于三教之能门，一理既同而我失知见，三教既异而菩萨受莂，受莂则如来有偏所以成过，今述此失故言悔过。「是我等咎」者，由我迷权，何关理教？由我惑实，何关佛偏？追述昔非仰谢如来，是为引过自归也。从「所以者何」讫「每自克责」，明意无解之失，良以不待说所因则无实解，又不识方便故无权解，解无故故无意喜，昔失既彰，今得自显。不待说所因者，自责不解实也；不解方便者，自责不解权也。所因二义：一、不受待对于前；二、不停待于后，初照高山明三谛之惠，是得佛因，以此待对于我，而我不受，失之于前；诸佛法久后要当说真实，我不停待，于此两楹间，怱怱取小不解实权，如文。「而今从佛」下，结成三喜，先结、后成。「从佛」是结身喜也，「闻法」结口喜也，「断诸疑悔」是结意喜，「乃知真是佛子」，近佛义成也。「从佛口生」结口成也。「从法化生」是结意成。如此消文文尽，释理理彰也。更用四悉檀消文，「今从世尊」下，是世界欢喜；从「所以者何」，提昔失显今得，是为人喜；从「世尊我从昔来」，对治喜也；从「今日乃知」下，是第一义喜也。更约喜心明四悉，心喜动悦，常未曾有，喜动觉观，复动于形云云。" }, { "type": "p", "text": "偈有二十五行半，为三：" }, { "type": "p", "text": "初一行，颂标三喜，举我闻兼得佛也。" }, { "type": "p", "text": "从「昔来」下，第二、二十二行，颂释三喜，又为三：今初一行半，颂见佛喜，长行明失知见，颂中明不失大乘，上论失论远，颂论近论得，互现耳。「我处于山谷」下，第二，十一行，颂上不闻法，又为二：初九行，颂上身远故不闻；次「我本著邪见」下，第二，两行，颂上入法性故不闻。邪见是凡人著，入法性是二乘著，俱不闻法。「我甞于日夜」者，生死为夜、涅槃为日，为生死中有涅槃，为生死外有耶？若得悟时二疑双遣。又生死涅槃俱为夜，此疑得除名为日，日出时二疑双遣。又世人二种，一、草创学大；二、习小入大，桷其事相直入者劣，例如从《阿毘昙》中入者胜，菩萨亦应尔，于《华严》中入者，化道应弱，五味洮汏入者胜。从「而今乃自觉」下，第三，有九行半，颂上心得妙解喜，上明不待所因不解方便，颂中明得所因又解方便，闻当作佛是所因，闻五佛道同解魔非魔，是解方便，互显一边五佛章，即是领文也；从「闻佛柔软音」下，第三，二行半，颂上结成，如文。" }, { "type": "p", "text": "「尔时佛告舍利弗吾今」下，是第三，述成段。上身子自陈得悟，今如来述解非虚，文有三：一、昔曾教大；二、中忘取小；三、还为说大。所以引昔曾教，述其见佛之缘；若中忘取小，述其忧悔闻法之缘；还为说大，述其悟解不虚。述成上三意也。《十住毘婆沙》云：「身无上，谓相好；受持无上，谓自利利他；具足无上，谓命见戒；智慧无上，谓四无碍；不思议无上，谓六波罗蜜；解脱无上，能坏二障；行无上，谓圣行梵行。又身无上名大丈夫，受持无上名大慈悲，具足无上名到彼岸，智无上名一切智，不思议无上名阿罗诃，解脱无上名大涅槃，行无上名三藐三佛陀。」《菩萨璎珞》十三云：「道当清净，秽浊非道；道当一心，多想非道；道当知足，多欲非道；道当恭敬，憍慢非道；道当检意，放逸非道；道当显曜，自隐非道；道当连属，无行非道；道当觉悟，愚惑非道；道当教化，矜悋非道；道近善友，习恶非道。」如是等种种明无上道，今经以圆通为无上道，若偏、若次皆他经所论。「长夜随我受学」者，昔虽大化未破无明，惑暗心中随佛受学，了因虽远犹尚不灭，况今真悟宁虚？故举曾教述见佛不谬也。「我以方便生我法中」者，此义两牵，若昔以大化，今生大解，此属初意；若令免恶道权以小引，此是第二意。从「我昔教汝志愿佛道，汝今悉忘」，自有中途废大习小，名中途悉忘；若「而今便自谓已得灭度」，即是而今悉忘。由汝忘大、愿即习小，致有忧悔，而得闻法不虚也。「我今还欲令汝忆念本愿」，即是述其得解不虚。先施权教，成其中途小善，后显真实，遂其本愿大心也。" }, { "type": "p", "text": "从「汝于未来」下，是大段第四，授记段。前自陈佛印竟，是故与记，若得大解自知得佛，何俟须记？记有四意：一、昔未记二乘而今须记；二、中下未悟，以记勉励之；三、令闻者结缘；四、满其本愿，是故记也。有长行、偈颂，长行为十：一、时节；二、行因；三、得果，释十号甚多，且记一种，无虚妄名如来，良福田名应供，知法界名正遍知，具三明名明行足，不还来名善逝，知众生国土名世间解，无与等名无上士，调他心名丈夫，为众生眼名天人师，知三聚名为佛，坏波旬名婆伽婆；四、国土；五、说法；六、劫名；七、众数；八、寿量；九、补处；十、法住久近，悉如文。《大论》四十八云：「舍利弗，正法三十二小劫者，三灾饥、病、刀灭众生者名小劫。」又直是时节名小劫，如说《法华经》六十小劫，亦是时节数耳，非三灾灭外物为小劫也。偈有十一行半，为二：初十行，颂上九意，略不颂补处，长有供养舍利；后一行半，结叹。初一行，超颂得果；次「供养」下，第二，一行，追颂行因；次「过无量」下，第三，半行，超颂劫名；次「世界名」下，第四，一行半，颂国净；次「彼国」下，第五，一行半，颂菩萨众数；次「如是等」下，第六，半行，颂说法；次「佛为王子」下，第七，二行，颂寿量；次「佛灭度之」下，第八，一行半，颂法住久近；次「舍利广」下，第九，半行，供养舍利；后「华光佛」下，第二，一行半，结叹。「宜应自欣庆」者，成初入欢喜位之解也，初住能百佛世界作佛，行地倍是。" }, { "type": "p", "text": "第五，四众领解，有长行、偈颂。初经家叙众喜；次陈供养。「作是言」下，正领解。初领开权，今乃复转下，领显实也。偈有六行半，为二：初二行，颂上开权显实；后四行半，自述得解随喜回向也。「我等亦如是」者，如身子之领解，如身子被述成，如身子之得记也。" }, { "type": "p", "text": "问：" }, { "type": "p", "text": "迦叶、善吉诸大声闻，尚未得解，四众何人而先获悟？" }, { "type": "p", "text": "答：" }, { "type": "p", "text": "四众天人亦具三品，上根同身子，中下可知。又解，身子、迦叶并是权行，中下未开故，迦叶、满愿示同不解，《净名》云：「众生未愈，菩萨亦未愈。」云云" }, { "type": "p", "text": "○从「尔时舍利弗白佛」下，第二大段，为中根譬说。文有四品：此一品正是譬喻开三显一，〈信解〉明中根得解，〈药草〉如来述成，〈授记〉与决，此四番皆约譬说。下四段皆约因缘，陈如明系珠缘而领解，阿难引空王缘而获记云云。又例法说，应有中根四众欢喜，而今无者，一谓经家存略，二例前后可知，后文在〈法师品〉中云云。" }, { "type": "p", "text": "譬说文为二：一请、二答。请为三，一、自述无疑，二、述同辈有惑，三、普为四众。自述如文。同辈是同行，怀旧故须为请。四众是化境，今新运大悲则普为请。「佛常教化」下，执昔三教也。「而今于世尊前」下，执昔一理也。昔说三是究竟，今又说一为真实，矛盾致迷，故言「皆堕疑惑」。有人云：「身子新旧两疑，千二百止有新疑。」今谓上根疑少，中下疑多，云何倒解？「善哉世尊」下，为四众普请也。因缘者，前三后一之因缘也。" }, { "type": "p", "text": "「尔时佛告舍利」下，第二，佛答，文为三：一、发起；二、譬喻；三、劝信。" }, { "type": "p", "text": "发起为二：一抑、二引，抑令愤勇，引令速进。「我先不言」下，指上明权皆为菩提，指上显实皆为化菩萨者，若权若实，皆入佛道无住涅槃，上已明言，云何执教迷暗不解，如此责谓是抑文也。「然舍利弗今当」下，是引接安慰。前斥既切，恐鄙怼自沈，今许其譬喻更明此义，若能解者犹称智也。" }, { "type": "p", "text": "二譬喻说长行偈颂，长行开譬合譬，开譬不同已如上说，今为二：一总、二别。总譬譬释迦章中「今我亦如是」两行偈略颂开权显实也，别譬譬释迦章中「我以佛眼观见」四十一行半偈，广颂开权显实六意也。总譬有六：一、长者；二、舍宅；三、一门；四、五百人；五、火起；六、三十子。长者譬于我，我即释迦一化之主也；火宅譬上处所，安隐对上三界不安隐也；一门譬上宣示佛道门也；五百人譬上众生也；火起譬上对不安隐法五浊、八苦也；三十子譬上知众生性欲三乘行人也。" }, { "type": "p", "text": "长者譬为三：一、名行；二、位号；三、德业。名如宾、行如主，行有亲疎、名有近远，故举处所以显名行也。封疆为国最远，宰治为邑居中，聚落是隣闾最近，长者名行遍此三处，近不见其细陋，远但挹其高风，口无择言、身无择行、意无择法，名行相称真实大人，内合如来三业，随智慧行称机施化，名称普闻德周法界也。旧以十方虚空慈悲所被处名国，三千为邑，一四天下为聚落；又大千为国，中千为邑，小千为聚落。今皆不用，《大论》六十云：「柔顺忍为聚落，无生忍三菩提为城。」因果共为譬，今经直用果德为譬，实报土为国，有余土为邑，同居土为聚落，从本垂迹，摄迹反本，名行相称无宾主之异，彪炳洋溢遍三土也。" }, { "type": "p", "text": "二、标位号。为三：一、世长者；二、出世长者；三、观心长者。世备十德：一、姓贵；二、位高；三、大富；四、威猛；五、智深；六、年耆；七、行净；八、礼备；九、上叹；十、下归。姓则三皇五帝之裔，左貂右插之家，位则辅弼丞相盐梅阿衡，富则铜陵金谷丰饶侈靡，威则严霜隆重不肃而成，智则胸如武库权奇超拔，年则苍苍棱棱物仪所伏，行则白珪无点所行如言，礼则节度庠序世所式瞻，上则一人所敬，下则四海所归，十德具焉名大长者。出世长者，佛从三世真如实际中生，功成道著十号无极，法财万德悉皆具满，十力雄猛降魔制外，一心三智无不通达，早成正觉久远若斯，三业随智运动无失，具佛威仪心大如海，十方种觉所共称誉，七种方便而来依止，是名出世佛大长者。三、观心者，观心之智从实相出，生在佛家种性真正，三惑不起，虽未发真，是著如来衣称寂灭忍，三谛含藏一切功德，正观之慧降伏爱见，中道双照权实并明，久积善根能修此观，此观出于七方便上，此观观心性名上定，则三业无过，历缘对境威仪无失，能如此观，是深信解相，诸佛皆欢喜。叹美持法者，天龙四部恭敬供养，下文云：「佛子住是地，即是佛受用，经行及坐卧。」既称此人为佛，岂不名观心长者？今以十德帖经义足，而阙一文，「国邑聚落有大长者」，三处称誉为大，岂非姓贵？「长者」岂非位高？「衰迈」岂非耆老？「财富无量」岂非丰足？「多有田宅」即分略周赡，岂非智深？「多有僮仆」岂非势大？「其家广大」，岂非德行师之？「唯有一门」，岂非礼节训人一路？「多诸人众」即下人所归。但阙上人所敬一文，今以大字兼之，大人所知故称大也。" }, { "type": "p", "text": "从「其年衰迈」下，三、叹德业。德有内外，内则智略，外则赀财。年高博达今古，譬佛智德；衰迈根志纯熟，譬佛断德。「财富」譬外德，「无量」总譬万德也。「田宅」别譬也，田能养命，譬禅定资般若；宅可栖身，譬实境为智所托，略则十八空门，广则无量空门。若论福德，无行而不修；若论智慧，无境而不照，故云「多有田宅」也。「僮仆」者，给侍使人，譬方便知见皆已具足，和光六道曲顺万机，即实智之僮仆也。二、「其家广大」者，家宅譬上，安隐对不安隐。不安隐譬三界也，众生穴穴皆宅三界，如来应化统而家之，故言「广大」也。三、「唯有一门」者，譬上种种法门宣示于佛道。道场观云：「实相理不异，慧亦宜一，出无异路故言一门。」光宅云曰：「三界虽旷、九十虽多，论于出要唯是佛教，故言一门。」今明若单理为门，理无通塞，何门之谓？单教为门，得经者众，何意不出？今取理为教所诠，文云「以佛教门出三界苦得涅槃证」。门又二：宅门、车门。宅者生死也，门者出要路也，此方便教之诠也。车者大乘法也，门者圆教之诠也。若宅门是车门，初三车救子，亦应即是等赐大车；若所出门非所入门，验车宅异也。四、「五百人」者，譬上众生，即五道也。五、「堂阁」下，譬上安隐对不安隐法五浊也。先出所烧之宅相，譬六道果报；次明能烧之火，譬八苦五浊。「堂」譬欲界，「阁」譬色、无色界，「墙壁」譬四大，「颓落」譬减损，「倾危」譬迁变，「柱根」譬命，「梁栋」譬意识，「腐败」譬危殆不久。欲令易解，作观释之。堂譬身之下分，阁譬头等上分，墙壁譬皮肉，颓落譬老朽，柱根譬两足，腐败譬无常，梁栋譬脊骨，倾危譬大期，周障屈曲譬大小肠，又云譬心云云。「周匝」下，明能烧之火，八苦遍在四大、四生故言「周匝」，并皆无常故云「俱时」，「炊然」譬本无今有，本无此苦，无明故有。六、「长者诸子」下，三十子，譬上知众生性欲，曾习佛法天性相关则子义；性欲有异，若十是菩萨子，二十、三十是二乘子，此机俱得出宅故名为子，无此机是五百人。或者，支佛出没不同，或小乘摄或中乘摄，皆言十者，悉有十智之性，故云内有智性，但无如实智性耳。上三偈先颂实、后颂权，今总譬中先实后权云云。" }, { "type": "juan", "text": "妙法莲华经文句卷第五上" }, { "type": "juan", "text": "第五下妙法莲华经文句卷第五下" }, { "type": "byline", "text": "天台智者大师说" }, { "type": "p", "text": "从「长者见是大火」下，是第二，别譬也。别更为四：初、长者见火譬，譬上佛见五浊，四行偈为本；二、舍机用车譬，譬上释迦为五浊寝大施小始坐道场，十七行半偈为本；三、等赐诸子大车譬，譬上释迦示真实相，我见佛子等志求佛道者，六行偈为本；四、长者无虚妄譬，譬上我为诸法王，二行半偈为本。就初见火，其文有四，其意但三：一、明能见；二、明所见；三、明惊怖；四、广前所见。但成三意，「长者见」标出能见，譬上我以佛眼观见也；「是大火从四面起」者，标出所见，譬上所见六道众生也；「即大惊怖」，譬上为是众生故而起大悲心也。「而诸子等于火宅内」下，广第二所见之火也，还是释成惊怖之义。身、受、心、法，即宅之四边，从此四边，起净、乐等四倒，八苦之火众苦皆集，若知身不净、苦、无常，即烦恼火灭。旧有三解：一云四大为四面，六识并托其中；二即四生；三云四倒。依下文，以生、老、病、死为四边也。「即大惊怖」者，念其退大善故惊，忧其将起重恶故怖；惊即对慈，念其无乐；怖即对悲，忧其有苦。「我虽能于此所烧之门安隐得出」者，即是释成惊怖慈悲之义，虽是未尽之辞，明佛以智慧力能寻正教见所诠谛，不为五浊、八苦所危故名「安」，四倒暴风所不能动故名「隐」，萧然累外故名「得出」。而众生不尔，为火所烧，如来慈悲犹为忧火所炽，故言「虽」也。经言所烧之门者，今问：「教为门者，此教为烧？为不烧？」救云：「教门不烧，佛教为门，能通所烧之人，所通之人被烧，名能通门名烧，如门内人死，名门为衰，门实不衰。」" }, { "type": "p", "text": "又问：「若尔，教是常住，非有为法；若不尔，何故不烧？」今解：「不尔。夫门有件有空，非件无以标门，非空无以通致，件可灰烬，空不可烧。教有能诠、所诠，若非诠辩无以为教，若非所诠何以得出？诠辩可是无常，所诠非复无常，得教下所诠故，名安隐得出；能诠磨灭故，言所烧之门。不从所烧之门，何由安隐得出？藉于言教契于所诠，《大经》云：『因无常故而果是常』，如此释者，如经于所烧之门也。若小乘无常教门，此从所烧门出；若大乘常住教门，文字即解脱者，此教即理，体达烧无烧而安隐得出。若就如来权智，即是从所烧门出；若就实智，体于所烧安隐得出，故先作衣裓几案出之不得，后以无常出之，即此意也。」" }, { "type": "p", "text": "「乐著嬉戏」，著见名嬉，著爱名戏；又耽湎四见名嬉，唐丧其功名戏，著爱亦尔；耽湎五尘名嬉，空无所获名戏，空生徒死而无厌离，如彼儿戏。「不觉不知」者，都不言有火名不觉，不解火是热法名不知，既不知火热，不畏伤身，名不惊，不虑断命故不怖，众生全不觉五阴、八苦，不知四倒、三毒，既不识惑云何忧虑？惑侵法身伤于慧命，如是不觉于苦、不知于集、不惊伤道、不怖失灭，以不闻四谛教则无闻慧名不觉，不得思慧名不知；不得见解名不觉，不得思惟解名不知。见谛即惊悟，思惟即厌怖。又不觉现在苦，不知未来苦，故下文云「现受众苦，后受地狱等苦」即此义。「逼身」者，五识也；心者，意识，心王也。身为八苦所逼而心不厌恼也。亦云曾种大乘功德，是法身智慧为体，体为四倒所逼，而不知不觉。「心不厌患」者，不厌无常之苦，不患烦恼之集也。「无求出意」者，不修道求灭也。今谓火宅本譬五浊，嬉譬见浊，戏譬烦恼浊，不觉不知、不惊不怖譬众生浊，火来逼身苦痛切已譬命浊，心不厌患无求出意譬劫浊，此与五浊相当云云。" }, { "type": "p", "text": "从「是长者作是思惟」下，是第二，舍几用车譬，譬上寝大施小，上六行半，明大拟不得；后十一行，用小拟得。上不得有三：一、思大拟宜；二、无机；三、息化。今譬为二：初、用劝门拟宜；二、用诫门拟宜。就劝、诫各三：一、拟宜；二、不受；三、放舍。劝门三者：一、从「长者作是思惟身手有力」下，譬上念用大化于三七日中思惟如此事；二、从「复更思惟」下，明子不受，譬上无机众生诸根钝云何而可度；三、从「或当堕落为火所烧」下，即是放舍善诱，譬上无机息化我宁不说法，疾入于涅槃也。「长者作是思惟」下，譬上三七日思惟也。「身手」等者，引下合譬云「但以神力及智慧力」以释此譬，身譬神通荷负，手譬智慧提拔，依三昧断德则有神通，依智慧智德则有说法，智断之力能成法身，此之智断还从劝、诫两门入，劝即为人悉檀，诫即对治悉檀，此二悉檀，为第一义悉檀而作方便。如来初欲劝门拟宜众生令众善奉行成就十力无畏一切种智，而众生不堪；次欲以诫门拟宜令诸恶莫作证大涅槃，众生不堪无机息化，故知念用大乘，秖是劝、诫两悉檀，神通、智断耳，故上文云「定慧力庄严以此度众生」即其义也。前叹长者，其年衰迈即譬智断，智断即是身手力也。「衣裓几案」者，三藏法师云，衣裓是外国盛花之器，贡上贵人用此贮之。旧云：「衣襟譬大乘因，几案譬大乘果，初拟大乘因果，是则无机也。」旧又云：「此物譬大乘戒、定、慧，初七思惟所得法，此如用衣裓；二七思惟众生根缘，如用几；三七思惟树地恩，如用案。」云此义出《阿含经》。今取合譬文，若我但以神力及智慧力，赞如来知见、力、无所畏者，众生不能以此得度。神力即是身，慧力即是手，如前说，知见譬衣裓，无畏譬几，十力譬案，如来以神通，发动此三法，以智慧宣说此三法无机息化。衣裓几案等，略、中、广之异耳。略说名如来知见，知即一切种智，见即佛眼，名略义玄，譬如衣裓一足而多含。处中说，即名四无所畏，用对四谛如几，于法小广，于物小安隐。或作广说名为十力，横竖该括，如案多足则无倾覆也，于法则广物则大安，于三七日中思惟，欲作如此广略佛法，而众生不堪，故言衣裓几案也。" }, { "type": "p", "text": "「复更思惟」下，第二，明子不受，譬上无机。「惟有一门而复狭小」，门义如上说。今更明通别。别者，「一」谓一理，一道清净；「门」谓正教，通于所通；「小」谓不容断常七方便等。教理宽博则非狭小，众生不能以此理教自通，将谈无机，故言狭小耳。通者，理纯无杂故言「一」，即理能通故言「门」，微妙难知故言「狭小」。教者，十方谛求更无余乘，唯一佛乘故言「一」，此教能通故言「门」，此教微妙凡夫不知出处，是不知权，不知入处，是不知实；二乘因闻少知出要，永不知入；菩萨虽自知出，亦不知入，夺七方便皆不知入出，上文云：「若我赞佛乘，众生没在苦。」不能以教自通，将谈无机故言「狭小」。行者圆因自行，行大直道无留难故，故名为「一」，善行菩萨道，直至道场故名为「门」，妙行难行方便无机，故言「狭小」耳。旧解：人天小善故云「幼稚」，无大乘善名「未有所识」。今明二万佛所教无上道，大乘善根微弱名「幼稚」，若闻大乘能生谤毁，名「未有所识」也。「恋著戏处」者，前明善弱，此明恶强，即是因时深著见爱，果时深著依正，欲界著六尘，色界著禅味，无色界著定，上文云：「众生诸根钝，著乐痴所盲」，不堪闻大乘也。「或当堕落为火所烧」，指此二句名放舍善诱也。堕落有二：一者、幼稚，忆本戏处故堕落，二都无识，执物不坚故堕落，譬著五欲堕在三途；二者、善弱无识，谤毁大乘堕落三途也。" }, { "type": "p", "text": "从「为说怖畏」下，第二对治门三者：一、拟宜对治。诫怖令出，对治之相如《大品》中说，四念是摩诃衍，以不可得故，异于小乘也；既著戏处故说怖事，令得免五浊火烧。五阴舍宜应舍离，若久住著必断善根，故云「无令为火之所烧害」。从「父虽怜愍」下，即是子不受诫也。「不惊不畏」者，不生闻思如上说，不识八苦、五浊能烧善根，如不知火；不识阴界入法是诸苦器，如不识舍；不知丧失法身之由，如不知何者为失。从「但东西走戏视父而已」，指此二句为放舍苦言也，皆背明向暗如「东西」，生死往还速疾如「驰走」，于中起见爱如「戏」也，虽用大拟不从大教，故言「视父而已」。从「长者即作是念，此舍已为大火所烧」下，即是第二用车譬，譬上「寻念过去佛所行方便力」十一行偈。上文有四，今譬亦四：一者、拟宜三车譬，譬上「寻念过去佛亦作三乘化」也；二者、父知先心所好譬，譬上「作是思惟时十方佛皆现」；三者、叹三车譬，譬上「正施三乘，思惟是事已即趣波罗柰」也；四者、适子所愿譬，譬上「受行悟入是名转法轮」也。大乘化功为父命，众生大善为子命，大善若尽即子命断，子命断则化功亦废即父命断。前言「苦痛切已」犹是未死，今云「必为所焚」即有死义也。上文于所烧之门安隐得出，今云「若不时出必为所烧」，此义云何？前得出者，即是法身出；今言若不时出，即是应身同疾，众生有善与应身时出，众生善断不与应身时出，即是俱为所焚也。今欲应身拟宜，令其时出也。从「我今当设方便」，欲设权也。" }, { "type": "p", "text": "从「知子先心」下，第二，明有得度之机也。其昔曾习小，是知先心性欲不同，是知各有所好；又知众生昔曾习大，习大未浓是为大弱，厌老病死故以小接，是为小强，如身子六心中退，本曾习大名知先心，中厌老死名「各有所好」。" }, { "type": "p", "text": "从「而告之言」下，第三，是叹三车希有譬，譬上正转法轮也。此即为三：谓劝、示、证。「玩好希有」下，即是劝转；「如此种种」下，即是示转；「汝等于此火宅宜速出来，皆当与汝」，即是证转也。" }, { "type": "p", "text": "从「尔时诸子闻父所说」下，第四，适子所愿譬，譬上受行悟入。前偈本略，今譬事广，广明修因至果。依六句解释：一、「适愿」者，机教相称，此即闻慧也。「勇锐」者即是思慧，思心动虑，思慧方便也。「互相推排」者，推四真理排伏见惑，邪正未决名为互相，此入修慧属煖顶位也。「竞」者，竞取胜理也，此是忍法位竞取胜理，初观三十二谛竞趣真道，后缩观趣苦法忍也。「共」者，是世第一法位，同观一谛，与苦法忍四观不别也。「驰走」者，入见道十五心，速疾见理，譬上「便有涅槃音」，见道之中分得涅槃也。「争出」者，思惟道也，争出三界成无学果，断思惟尽方出火宅，即譬上偈「及以阿罗汉法僧差别名」也。观心解者，中道正观直观实相，心法相称名适所愿。境无边故，观亦无边名勇。境研心利名锐。心境相研，名互相推排。心王心数缘境速疾，名竞共驰走。遍历一切阴界入等无非实相，名为出火宅也云云。" }, { "type": "p", "text": "「是时长者见诸子等」下，是别譬中第三等赐诸子大车譬，譬上显真实相。此文为四：一、父见子免难欢喜譬，譬上「我即作是念所以出于世」至「今我喜无畏」两行一句偈为本；二、诸子索车譬，譬上大乘机发，「我见佛子等志求佛道者，咸以恭敬心皆来至我所」两行偈为本；三、等赐诸子大车譬，譬上「于诸菩萨中，正直舍方便，但说无上道」三句为本；四、诸子得车欢喜譬，譬上「菩萨闻是法疑网皆已除」一偈为本。上法说中先明机发，次说障除佛喜无畏，今譬中先明免难，后明索车。若具足论应作四句：有先障除后机发，如四大声闻等于三藏中障除，《大品》末《法华》初大机始发；二、障未除大乘机发，如《华严》中及《法华》中诸凡夫众得入佛慧者，余两句如上说。若大机先动后障除，如〈方便品〉所说，若先除障后机动，如今所说，机动障除互现，共成一意也。又〈方便品〉明佛喜无畏，此中诸子欢喜，以子喜故其父亦喜，此亦互现，共成一意也。就免难中具二义：谓免难、欢喜。若子未免难，父则忧念，若得离火，心即泰然，故免难欢喜得为一譬。以子欢喜其父亦喜，得譬佛喜也。「四衢道中」者，旧云：四浊障除如四达路，更得一浊除，如露地坐。今不尔，五浊直明垢障之法，未论治道，不应譬衢道。衢道正譬四谛，四谛观异名为四衢，四谛同会见谛，如交路头，见惑虽除，思惟犹在，不名露地。三界思尽名「露地」，住果不进故云「而坐」，不为见思所局，故云「泰然」，生灭度，安隐想，故言「欢喜」也。" }, { "type": "p", "text": "「各白父言」下，第二，是索车譬。文云：「愿赐我等三种宝车」，文无索字义者，依此请辞明索车耳。有人云：「二乘索车，菩萨不索。作十难难之，一云：二乘出三界外，至许车处索果车；菩萨未至许处，那忽索车？二云：大乘经无菩萨索小乘果，故知不索。三云：所化菩萨从初发心终至补处，皆是凡夫不出三界，义则无索；能化菩萨三十三心，见倾思未尽，三十四心便是佛，佛从谁索？四、二乘果在正使门外，佛果在习气无知门外，二乘断正使尽不见车，是故索；菩萨未断习与无知，那忽索？五、明二是方便可言索，文云唯此一事实，余二则非真，以此推之但二索、一不索。六、从《大品》已来，至《法华》已前，佛因佛果皆是方便者，付穷子财此之珍宝，皆应是方便，若付财是真实，则《大品》等明佛乘，已是真实，那忽更索？七、〈方便品〉偈，叙昔说小是方便，不叙大是方便，当知佛子大乘非方便，那忽有索？八、若三人索者何？无领解，领解无故，故知不索也。九、合赐车，文云『见诸众生出三界苦、得涅槃乐，故赐以大乘』，菩萨不证涅槃，那忽索？十、诸子安坐故就父索，二乘果满不修行，故安坐可得有索；菩萨行未息，无安坐义，那忽索？」私以总别驳之。索是求请之别名，在意名求索，在口名请索，在身名乞索，如蒙者求知，如饥者请食，如迷者问道，凡居不达之地，何有不索之理？由索故许与，许与故欢喜，今文具有请与欢喜，法说中千二百人，身子为首，慇懃三请；菩萨众中弥勒为首，佛口所生子，大数有八万，合掌以敬心，欲闻具足道，譬说之初，身子为中根人请，又总为四众请，傍为下根请，文云：「善哉世尊，愿为四众说其因缘。」法说许云：「汝已殷勤三请，岂得不说？」譬说许云：「当以譬喻更明此义。」因缘许云：「我及汝等宿世因缘，吾今当说。」法说竟，身子欢喜；譬说竟，迦叶等欢喜；宿世说竟，楼那欢喜。又合譬文云：「令诸子等日夜劫数常得游戏，与诸菩萨乘是宝乘直至道场。」以喜故知与，与故知请，三周三义明文炳然，何故偏言二索、一不索？别驳，其一，齐三藏明菩萨不断惑，依《法华》有四句，谓障除大机动，障未除大机动，机动则知索。其二云：大乘经无菩萨索小乘果，《大品》云：「三乘之人，同以无言说道，断烦恼入涅槃」，断烦恼入涅槃同，何故不索？其三云：三十三心名菩萨，三十四断思尽即成佛，佛从谁索？此犹三藏义，见障未除大机尚动，况三十三心而当不动，动即知索。其四，菩萨未断习气无知不应索，断尽成佛，佛从谁索？此三乘通教义，具缚障存尚大机动，况残习无知耶？其五，唯此一事实，实即是真，那忽复索？被会绝待之唯一，一外更无法，昔待二之唯一，一外更有法，一名同而体异，暗执瓦砾鱼目，谓夜光月形，愚岂而智愍云云。其六，《般若》已来《法华》已上，与付财法同，不应有索。汝不闻共不共般若，不共不须索，共者不应不索云云。其七，〈方便品〉初，昔说小是方便，不叙昔说大是方便，大非方便，是故不索者。汝不闻〈寿量品〉中，我少出家得三菩提，乃至中间若小若大若己若他皆我方便，诸佛亦然，宁得不索？其八，若菩萨索，菩萨应领解，领解既无，故知不索。汝不闻法说竟，天龙四众皆领解，其非菩萨谓是何耶？又〈法师品〉中，三乘皆与记，若不领解，那忽与记？其九，出三界苦得安隐乐，乃赐乃索，菩萨未出未证，是故不索，犹是三藏义耳。其十，诸子安坐尔乃赐车，二乘行息名安坐，菩萨行不息非安坐，那忽索车？犹是前义耳。自有行息索、行未息索，又菩萨行行，即是乘乘，乘由索得，何谓不索？观其诡累三藏，故设此十难，管见一斑都非大体，今当为尔分别说之。自有不断惑不索车，三藏菩萨是；自有断惑索车，通教菩萨是；自有亦断惑亦不断惑亦索亦不索，别教菩萨是；自有非断惑非不断惑非索非不索，圆教菩萨是。又历五味：乳味两意：一、亦断亦不断，亦索亦不索，二、非断非不断，非索非不索；酪味一意不断不索；生酥备四意；熟酥但三意；醍醐一意。宏纲大统其义如此。于一一句一一意，复各四句：谓障除机动，障未除机动，障亦除亦未除机动，障非除非不除机动。斯宗不见执一非三，深可悲愍。世人执车数不同，说车体不同，或言初说三车，后会二归一；或言初说有三，后会三归一；或言初说有四，后会三归一。所以出经勿信人语，此文引昔佛为声闻说应四谛法，为缘觉人说应十二因缘法，为菩萨人说应六波罗蜜法，今佛说三，数亦如此。《华严》第八云：「下劣厌没者，为示声闻道；根钝乐因缘，为说缘觉道；根利有慈悲，为说菩萨道；无上乐大事，说无量佛法。」三十六又云：「三解脱法出声闻乘，无诤法出缘觉乘，六度四摄出大乘，知一切法出佛乘。」又第九地说声闻乘相、支佛乘相、菩萨乘相、如来乘相。《地论》释第二地，观十不善集坠三途，十善集生天。上十善与四谛观智合成声闻，又上十善与不从他闻观智合成缘觉，又上十善与具足清净观智合，成菩萨地，又上上十善与一切种一切佛法合成佛。《璎珞》第十三云：「十方佛说三乘，一乘中又开三合九乘，九乘悉会入平等大慧。」圣说如此，不能融通，互相是非，非法毁人，过莫大焉。今约教分别之。若说三乘法门异而真谛同者，三藏教也；若说三乘法门同、真谛皆同者通教也；若说三乘三三九乘，若说四乘浅深阶级各各不同而同入平等大慧者，别教也；若说三乘九乘四乘一一皆与平等大慧相应无二无异者，圆教也。又历五味分别；乳味但明菩萨乘、佛乘；酪味但明异三乘；生酥味备明三乘四乘九乘各各分齐不相滥；熟酥味唯除异三乘，余如生酥也；醍醐中纯说佛乘，无复余乘也。若识此意异说无妨，若不知者秖增诤论耳。世人明佛乘乘体有异，光宅取佛果究竟尽无生二智为车体，远出五百由旬之外对昔为高，具含万德对昔为广。庄严取因总万行为体，上求为高下化为广。旧不取功德，功德与凡夫共，唯取智慧为体。旧又取福慧共为体。文云「乘是三车」，以无漏根力觉道禅定解脱三昧而自娱乐，岂但智慧耶？又一师但取有解为体，空解无动故不取，尽无生智即有解也。又一小乘取空慧为车体，文云「我等长夜修习空法」云云。大乘亦以实慧方便为车体，车体譬有，有有运动故也。私谓诸师释佛乘之体，而竞指具度，何异众盲触象诤其尾牙。依天台智者，明诸法实相正是车体，一切众宝庄校皆庄严具耳，至赐车文中当点出。旧解：小车者小果也，果有有为、无为功德，正取有为以譬车运，运入无余也。有为果中具有福慧，以慧为正、福属具度，其慧有十，而八智通因果，尽无生智唯是果位，乃取二智以譬车果，以是义故车在门外。若依《大品》云：「是乘从三界出，到萨婆若中住。」若未出时，已乘是乘争出火宅，何故复言车在门外？若先在外，乘何而出？然但乘通因果，三十七品断见思惑，皆是因乘，尽无生智皆名果乘，要因因乘断除惑尽，方得果乘尽无生智，故言车在门外。但果正因傍，就果为言车在门外；若内因断结运义名乘，外果不运何得名乘？然果无断惑之运，要以尽无生智入无余涅槃，方是好运也；若乘因到果，何意方更索车？旧云：机索、情索。机索者可解；情索者，佛说尽无生教，罗汉证此果，已用神通天眼试观未来，犹见变易生死浩然，自疑所得尽无生证，若实无生云何见有？如其浩然昔非究竟情中从佛索先所许是为情索，若寻经文文无此语，若推索义义不应然，文无可解。推者，下文云：「自于所得生灭度想」，既以天眼见有生死，何故复起灭度之想？此则自相矛盾。又佛灭后罗汉，不值余佛不能决了，既自以天眼照见生死，何须见佛而决了耶？又初禅天眼，尚不见二禅，况见变易？亦与《摄大乘》乖也。又罗汉得无漏业，用天眼见变易未来生死果报者，即时人修五戒十善，应自见其未来果报；当知界外果报，岂是天眼所见耶？不用此判情索也。今言情索者，昔日依教谓尽无生能入无余，而于方等中，见菩萨不思议，闻净名弹斥，若我所得是实，大士不应折挫；若我非实，佛不应说真。故云茫然不知所云。至《大品》中领知大法，闻此乐大心起，方欲进修大乘，而不能知得与不得，此等皆是情中已索大乘之义。故身子领解，提昔疑情：「见诸菩萨授记作佛，不豫斯事，呜呼自责，欲以问世尊，为失为不失？」即是指昔方等已有情索也。今加口索者，因闻〈方便品〉初偈略闻佛说并是方便，即复执今方便疑昔未极，故云：「我今不知是义所趣」，动宿疑情故发言三请，索求昔日所说之实，机在大乘、情求昔实。又情求大乘、口问昔实，六度通教例尔。" }, { "type": "p", "text": "从「舍利弗尔时」下，三，等赐大车，有两章、两广、两释：一、等子，二、等车。以子等故则心等，譬一切众生等有佛性，佛性同故等是子也。第二车等者，以法等故无非佛法，譬一切法皆摩诃衍，摩诃衍同故等是大车。而言「各赐」者，各随本习四谛六度无量诸法，各于旧习开示真实，旧习不同故言「各」，皆摩诃衍故言「大车」。「其车高」下，广车为二，一广叙车体，次释有车之由。叙车体中先叙高广，次明白牛，后明傧从。假名车有高广相，譬如来知见深远，横周法界之边际，竖彻三谛之源底，故言「高广」也。「众宝庄校」者，譬万行修饰也。「周匝栏楯」者，譬总持，持万善、遮众恶。「四面悬铃」者，譬四辩下化也。「张设幰盖」者，譬四无量，众德之中慈悲最高，普覆一切也。「珍琦杂宝而严饰之」者，真实万善严此慈悲，《大经》云：「慈若具足十力无畏，名如来慈，慈中行布施等」云云。「宝绳交络」者，譬四弘誓坚固大慈心也。「垂诸花缨」者，譬四摄神通等悦动众生也，亦譬七觉妙鬘也。「重敷綩𫄧」者，譬观练熏修一切诸禅，重沓柔软也。「安置丹枕」者，车若驾运随所到处须此支昂，譬即动而静、即静而动。若车内枕者，休息身首，譬一行三昧息一切智、一切行也。「丹」即赤光，譬无分别法也。「驾以白牛」者，譬无漏般若能导谛缘度一切万行到萨婆若。白是色本，即与本净无漏相应，体具万德如「肤充」，烦恼不染如「色洁」。又四念处为白牛，四正勤中二世善满如肤充，二世恶尽如色洁。四如意足称行者心，如「形体姝好」。「筋」譬五根住立，能生义也。「力」譬五力摧伏，干用义也。「行步平正」以譬定慧均等，又譬七觉调平。「其疾如风」者，八正道中行，速疾到萨婆若。「仆从」者，譬方便波罗蜜能屈曲随人给侍使令，众魔外道二乘小行，皆随方便智用，故《净名》云：「皆吾侍也」；又果地神通运役随意，即仆从也。" }, { "type": "p", "text": "次「所以者何」下，释有车之由者，由财富藏溢，譬果地福慧圆满，名财富无量。库藏充溢，行藏理藏，一切法趣檀尸忍等。是趣不过者，是约行为如来藏，一切法趣阴入界根尘等。是趣不过，即是约理明如来藏。自行此行理名「充」，化他名「溢」，实智满名「充」，权智用名「溢」，入中道名「充」，双照故名「溢」。非但藏多又皆充溢，何法不是摩诃衍？故大乘无量也。「而作是念」下，即是广明心等，文为二：一广心等，二释。广心等者，财富无量是子无偏，是故心等；若富而非子，是子而贫，则不得等。今「七宝大车其数无量」，若教若行皆摩诃衍，即财多也。「各各与之不宜差别」者，不移本习而示真实，如身子，于智慧开佛知见，具一切佛法；目连于禅定开佛知见，具一切佛法，余人例尔。又《方等》、《般若》，念处、正勤、根力觉道，种种异名皆开示实相，历一切法亦复如是，故言无量也。「所以者何？以我」下，是释两等。初释财多。「尚周一国况复诸子」，譬大圆因遍该善恶，况佛知见耶？次释子等者，非子尚充况是子耶？譬佛无缘者尚度，况有缘子耶？寻文可解。从「是时诸子各乘大车」下，第四，适愿欢喜，譬上受行悟入，本求羊鹿水牛期出分段，今得白牛尽于变易，过本所望，岂不欢喜？" }, { "type": "p", "text": "从「于意云何」下，第四，不虚譬，譬法王不妄：一问、二答、三述叹。问如文。「舍利弗言」下，第二，答，为二：一、免难不虚，亦名以重夺轻不虚；二、不乖本心不虚，亦云过本望不虚。各为三，谓标章、解释、况结。标免难，如文。「何以故」下，第二，释者，命重身轻全身免火，已得大宝济于重命，岂应有虚？结，免八苦之火、全五分之身，已是大宝，况二万佛所大乘慧命圆因，成就佛知见开，宁是虚妄？次「世尊若是」下，第二，不乖本心，初标不乖本心章，本知无三，意令不谤，不谤者已不乖本心。释云，本知无小，意令不毁堕恶，既无毁因不堕恶果，不与小车不乖本意。结云，自知财富无量，欲饶益其子，与一大车过本所望，是故不虚。结前章云方便救济，似譬断德神通之力；结后章云财富无量，似譬智德辩说之力。前是子等故不虚，后是财等故不虚。「佛告舍利」下，第三，叹述，有二「善哉」者，述其二不虚也。" }, { "type": "p", "text": "问：" }, { "type": "p", "text": "佛何不自说不虚？" }, { "type": "p", "text": "答：" }, { "type": "p", "text": "佛许三与一，自说为难；身子说不虚，取信为易。" }, { "type": "p", "text": "「舍利弗如来亦复」下，第二，合譬。光宅开十譬，但合七不合三，七中正合五，兼第五第八，不合第七第九，故知十譬繁而不会。今合总、别二譬，总中有六，今文皆合，小不次第。今初第一合上第一，上长者名行位号德业，合云如来亦复如是，先合位号，如来无量德号，略举十义如上说。「一切世间」，将处所以定名行，上云国邑聚落，合直云一切世间，通指同居、有余自体，皆是妙色妙心果报之处，如来遍应三处，即一切世间合上国邑聚落也。「于诸怖畏」下，合上叹内外德，内是年高衰迈，识达则多，譬如来智断，于诸怖畏无明永尽，合上衰迈显断德也。「成就无量知见」，合其年高显智德也；「力无畏」等，合上外德财富无量也。「神力」者，深修禅定能得神通，合上田也。「智慧力」，智必照境，如身之托处，合上宅也。「具足方便波罗蜜」，合上诸仆从也。从「大慈大悲」下，第二，合上第四，慈悲是施化之本，「一切」是五道，恒为慈悲所被，合上五百人也。「而生三界火宅」下，第三，合上第二，其家也。「为度众生」下，第四，合上第六，众生有缘。亲者前度，合上三十子也。「生老病死」等下，第五，合上第五，炊然火起譬也。「教化令得三菩提」下，第六，合上第三，教能诠理寻理起行即得菩提，故知教理共用，合上唯有一门譬也。若讲说令前后可解，一一须提〈方便品〉譬本来勘捒之，后去例尔。" }, { "type": "p", "text": "从「见诸众生」下，第二，合别譬。别譬有四，今合第一见火譬。譬有三意，其文有四；合亦四，但譬中惊怖在前，诸子恋著戏处在后，合中不觉不惊在前，拔苦与乐在后，互现辨其不定耳。今以一见字，第一，合上第一能见之眼，即是如来寂照智眼能见也。「诸众生为生老」下，第二，合上第二，所见之火从四面起。此中明八苦为火，四苦如文；「贪著追求」，求不得苦；「后受地狱天上人间」，是五阴苦；爱离怨会如文。此之八苦，从四倒四面起也。从「众生没在其中」下，第三，合上第四所见火譬。诸子不觉不知等也，不观苦集故「不厌」，不观道灭故「不求解脱」。「虽遭大苦不以为患」，合上心不厌患，无求出意也。从「佛见此已便作是念」下，第四，合上第三起惊怖，我虽能于此所烧之门安隐得出意也。「应拔其苦难」者，即大悲之力；「与无量乐」者，即大慈之力也。从「如来复作是念」下，合第二舍几用车譬，上譬有劝诫，今但合劝不合诫，法说中亦劝善不明诫恶，故劝修为正，诫恶是傍，亦是劝善即诫恶、诫恶即劝善；今合劝善，即知合诫恶也。上劝文有三，谓拟宜无机息化，拟宜有身、手、衣裓等。「但以神力」者，合上身力。「及智慧力」者，合上手力也。「赞如来知见」，合衣裓也。「力无所畏」，合几案也。若佛初出即用此拟众生，不能以此得度也。「所以者何」下，释不得度，合上第二子不受劝譬。正由五浊障重未免生死等火，大乘微妙不能得入，故言「何由能解佛之智慧」，此一句即合上唯有一门而复狭小，小故不能解智，不解智慧者，即是行为门意也。「如彼长者虽复身手有力而不用之」，合上第三放舍善诱无机息化，或当堕落为火所烧也。此文无放舍语譬及譬本，息化意甚分明也。息化文为二：先牒前后三譬，次正合息化。牒前一譬正帖合息化，牒后两譬傍成息化也。「虽复身手有力而不用之」，此牒前身手救子不得譬，以合息化，如来亦寝大化也。「但以殷勤」下，牒施三之譬也。就「然后各与」下，牒第三等赐大车譬也。「如来亦复如是」下十六字，正合第三息化也。从「但以智慧方便」下，合用车救得譬，上文有四，此中亦四。「但以智慧」下，合第一拟宜三车也。「为说三乘」下，合上第二知子先心也。「而作是言」下，合上第三叹三车希有，上有劝、示、证，今亦具合，但不次第，第一合上第二。「汝等莫得乐住三界」下，是示其尽无生处也。「三界」是示苦谛；「勿贪麁弊」乃至「生爱」等，示其集谛；「速出三界」示其灭、道，灭、道即是示其三界外有智断三乘之果，故令速出三界当得三乘，三乘正取道灭为体也。「我今为汝保任此事终不虚」者，是第二，合上第三必与，证得不虚也。「复作是言汝等当知」下，第三，合上第一叹希有，如此三乘是诸佛方便，引物仪式，故众圣所称。得无生智为「自在」，得尽智为「无系」，我生已尽不受后有，名「无所依」，所作已办梵行已立，名「无所求」也。从「若有众生内有智性」下，合第四适子所愿譬，上有真似等四位，今合亦四，但上总今别，三乘各为四，皆引上譬来帖合也。「内有智性」者，宿习三乘乐欲，成三乘智性，故佛施三乘之教也。「内有智」乃至「从佛闻法信受」，合上闻父所说玩好之物适其愿故，合上闻慧也。「殷勤」合上心各勇锐，思慧也。「精进」合上第二推排，推是推理、排是排恶，恶去故精、理明故进，合上修慧也。「欲速出」下，合上第三竞共驰走也。「是名声闻乘」，合上第四争出火宅。三乘修行，皆有此四。而辟支佛求自然慧者，辟支是法行人，从他闻法少，自推义多，故取譬鹿，鹿不依人。「自然」者，从十二缘门入，此门本自有之，非佛天人所作，名自然慧；不从他闻，复名自然慧也。菩萨称一切智者，不同二乘，乃是佛智，菩萨望此修因，即是大乘兼运之意也。「如彼长者见诸子等安隐得出」下，合第三等赐大车譬，上文有四：一免难，二索车，三等赐，四欢喜，今略不合第二第四也，但合免难义兼索车，合等赐义兼欢喜。今双牒免难、赐车二譬，然后双合二譬。「如彼长者」下，牒免难。「自惟财富」下，牒等赐。「如来亦复如是」下，合免难。门有三义：入义，出义，别义。若三界为宅、五阴为舍，由迷色心而入色心，即是入宅，生死之门。若作出者，是乘从三界出，即是禀佛通教下所诠为门。若别义者，即是禀别教下所诠为门也。今言佛教门者，正是藏、通二教，教下之理共为门，得出三界而免难也。「如来尔时便作是念」下，合等赐也。上等赐，先列二章门、二广说、三释出，今合阙略，文小不次第。「如来尔时便作是念，我有无量智慧力」下，第一，合上第四释有车之由，上云财富无量库藏充溢也。「是诸众生皆是我子」下，第二，合上第五广等心，上云我财物无极不应以下劣小车也。「不令有人独得灭度，皆以如来灭度而灭度之」，岂非合等心义？「是诸众生脱三界」下，第三，合上第一等心章门，上云各赐诸子等也。「诸佛禅定解脱等」下，第四，合上第二标车章门。「皆是一相一种」下，第五，合上第三正广大车，通合上高广乃至仆从等。「一相」是实相，即法身；「一种」是种智。般若能生净妙之乐，乐即无苦，名为解脱。三德高广，具足庄严收罗众德，名摩诃衍，合上大车譬也。「如彼长者以三车」下，合第四不虚譬。上答有二：一全身命，二不乖本心，各有三别；今但合不乖本心兼得全身。何者？佛意本为除其五浊，五浊既尽大善自全。上不乖心有三：一标，次释，三况；今但合释合况也。初牒三车诱引，后与大车譬，次合如来初说三乘诱导，然后但以大乘，此合解释不乖本心，上云「先作是意我以方便令子得出」也。「何以故」下，合上第三况出不虚，即是长者自知财富无量，欲饶益诸子，故许三与一，非是虚也。此释小异于前，前意为令诸子得出意不在三，既出不与亦非虚妄。今明如来出世，本欲说大，但为小智乐著三界，故以方便诱引既已，得出还与大乘，即称本心，故言能与众生大乘之法但不尽能受也。若《华严》中能受，即为与大，不俟开一为三；不能受者，以方便力于一佛乘分别说三，三由众生，非佛本意，故用此释成不乖本心不虚也。" }, { "type": "juan", "text": "妙法莲华经文句卷第五下" }, { "type": "juan", "text": "第六上2妙法莲华经文句卷第六上" }, { "type": "byline", "text": "天台智者大师说" }, { "type": "p", "text": "第二，偈，有一百六十五行，分为二：前有一百行，颂上长行，后有六十五行，明通经方法。上长行有开譬、合譬，偈颂亦二：初有六十五行半，颂开譬；次有三十四行半，颂合譬。初亦二：初有三十三行偈，颂总譬；次有三十二行半偈，颂别譬。总颂六意，六意中止颂其四，兼得其二，颂家宅兼得一门，颂五百人兼得三十子。初一句明长者，即颂上位号，即兼得名行叹德。既有长人之德，即知名行遍为国邑所崇，亦知内外年德俱高也，内合婆伽婆即位号，自知具足智断慈悲万德也。「有一大宅」下，第二，三行一句，颂上第二家宅譬，为二：初一句颂宅广大；「其宅久故」下，第二，三行，广出宅体，明所烧之相，故知此颂宅体也。三界无始为「久」，非今所造为「故」，无常卑鄙名「顿弊」。亦云头殿、腹堂、背为舍，念念相续无常为「高危」。一云，色界为「堂」，欲界为「舍」，不免堕落名「高危」，命根支持如「柱」，过去行业为「基陛」也。亦云，两足为「柱根」，三相所迁名「摧朽」也。意识纲维以为「梁栋」，诸苦所坏如「倾斜」。亦云脊骨为「梁栋」，𦝣为「基陛」，衰老之时为「颓毁」。「墙壁」者，一云，四大为「墙壁」，皮肤为「泥涂」，四威仪不正为「乱坠」，五识不聪不相主境为「差脱」。亦云，「墙壁圮圻」如皮肤皴朽，壮色鲜净如初泥涂，老色枯悴如后褫落，发髭朽老则皆脱落如「覆苫乱坠」，筋骨老弱支节不援如「椽梠荖脱」。「周障屈曲」者，印师云：「三十六物更相隔障故云周障，猪肠盘回故云屈曲，非但无常所迁，亦有不净苦等，故云杂秽充遍也。」今云，「周障」是六识，「屈曲」是六根，六识缘六根取境，艰关故言「屈曲」，六尘遍染六根故言「杂秽充遍」。因缘、观心两番释云云。「有五百人」下，第三，半行，颂上第三，五百人譬。三乘根性为五道所摄，兼得三十子譬也。从「鸱枭」下，第四，有二十九行偈，正颂上第五火起。就此复四：初有二十二偈，明地上事，譬欲界火起；次第二有三偈半，明穴中事，譬色界火起；次第三有二偈半，明空中事，譬无色界火起；后第四，一偈，总结众难非一。就欲界火起复为四：初十七偈半，明所烧之类，譬众生十使；次第二有一偈半，明火起之由，譬起五浊所由；次第三，一行半，正明火起之势，譬正起五浊；后第四，一行半，明被烧之相，譬受八苦五浊。就第一，十七行半复二：初十六行，正明所烧；后一行半，总结。就所烧中又二：初六行，明禽兽被烧，譬五钝使众生；后十行，明鬼神被烧，譬五利使众生。第一五钝使，为二：初五行半，明五钝；第二，半行，结。今初五钝为五：初半行譬慢使。众生自举轻他，如鸟为性陵高下视。八鸟譬八慢，《文殊问经》明八憍，今用配八鸟。盛壮憍如鸱，性憍如枭，富憍如雕，自在憍如鹫，寿命憍如乌，聪明憍如鹊，行善憍如鸠，色憍如鸽，陵他为憍、自贵为憍，自爱为贪、爱他为淫，自忿为恚、忿他为瞋，自惑为愚、惑他为痴云云。次「蚖蛇」下，第二，二句，譬瞋使。瞋有三：蚖毒盛，不触而吸，譬非理生瞋；蝮蝎触则螫，譬执理瞋；蜈蚣譬戏论瞋。世人云，赤颈者是蜈蚣，不赤者是蚰蜒。「守宫」下，第三，二行，譬痴使。痴有独起、相应起，守宫百足等兀然，譬独头无明，狖狸鼷鼠等譬相应也。「诸恶虫辈」下，从痴根本备起诸结也。明诸使相缘，或缘三界如交横，起之速疾如驰走。「屎尿」下一行，明痴心所著之境，皆无常、苦、无我、不净，由痴不了，于中计净等而生染著，故云「蜣蜋诸虫而集其上」。「狐狼」下，第四，二行，明贪使。贪有二种：一有力，二无力。有力者，以威势取，如狐狼等；无力者，但能从他乞索麁弊，如野干等。「咀嚼」下，明贪取境，引物向己如「咀嚼」，不以道理如「践踏」。贪心取境，或取一城、或取一国，其有齐畔如「䶩囓」也。亦云，贪心取境有用不用，有用而取如「咀嚼」，不用而取如「践踏」，又少则咀嚼，多则践踏也。「骨肉狼藉」者，积聚五尘不知止足也。「由是群狗竞来搏撮」者，此有力贪，搏撮无力之者，谓王贼也。「饥羸慞惶」者，常不知足如饥，求不能得如羸，种种营觅如慞惶，多欲之人虽富而贫也。爱心贪，贪五尘之肉；见心贪，贪道理之骨，推求知见遂多所解即是多骨，须骨之狗竞来撮之。诸见心中，未得正法之食名饥，不能伏断见名羸，处处求解名为慞惶。一云，即是贪人希求念望也。「鬪诤摣掣」，第五，二句，譬疑使。犹豫二边名疑，未决是非鬪诤，意谓为是名掣，复谓为非为摣。「啀喍嘷吠」者，发言论决是非之理也。「恐怖」两句，第二，结上五钝使也。" }, { "type": "p", "text": "「处处皆有」下，第二，有十行，明五利使。为二：初半行，总明利使，利使遍缘五阴四谛，下故言「处处皆有」。夫鬼神有通有智，禽兽则无，故以利使譬鬼神，钝使喻虫兽。「夜叉」下，第二，九行半，别明五利使。为五：初三行，明夜叉，是捷疾鬼，譬邪见拨无因果，人是善报，譬出世因果不杂烦恼；拨无此理，如食人肉也。毒虫之属是恶报，如世间因果杂诸烦恼，拨无此理，如噉毒虫之属也。「孚乳产生」者，世间之法从自类因生自类果也。「各自藏护」者，因能有果名藏，必得不失名护也。又人肉是善，毒虫是恶，邪见之心，拨无善恶因果，事如噉食也。「孚乳产生」，总说善恶并有因果相生之用也。「食之既饱」者，见心成就也。「恶心炽盛」者，见心增广也。「鬪诤之声」者，内心成就、外彰言教，宣于无因无果之法，能令闻者堕落三途，故言怖畏也。「鸠槃茶」下，第二，两行二句，譬戒取。鸠槃茶是鬼胜者，如有漏善能胜诸虫也。「蹲踞土埵」者，修十善戒能生六天，六天是欲界高处，事如土埵也。又外道持戒能修禅定，初得欲界定，或得未来定，未来定未脱欲界，欲界之顶如土埵也。「或离一尺二尺」者，得色界定如一尺，得无色处定如二尺，得升上界为「往」，退堕为「反」，起见盖如「纵逸嬉戏」。「捉狗两足」，一云，谤无苦因如捉狗足，拨无苦果如脚加颈，集本得果如狗之声，利见拨言无集无得苦之理，令其失声也。观解者，修六行观伏贪，贪不行似如被断为失声；狗是欲贪，两足为觉观，觉观往还常在贪境，数息止心是能缚义，为捉觉观也。扑者，贪觉若强向不净境，作不净观伏贪觉，贪觉摧伏，如狗被扑因不能声。又云，作不净观如扑狗，能生禅定如被扑失声也。「脚加颈」者，如狗虽被扑，扰动不伏，更以脚加；贪虽知不净止，贪犹未甚静，更以无常观脚，加保常之颈则生怖畏，则贪觉不起也。又云，一往制心如向地扑；常系在缘，如脚加颈令不得起也；「怖狗自乐」者，以修无常觉悟贪心，如怖狗，因得禅味名自乐也。「其身长大」下，第三，一行半偈，譬身见。竖入三世计我名「长」，横遍五阴计我名「大」，计我自在不修善法，即无惭愧故言「裸形」，以恶庄严故言「黑」，无功德资故言「瘦」。计我者不出三界，故言「常住其中」。计我在心，发言宣说有我之相，故言「发大恶声」。冀因此说望得道果，故言「叫呼求食」也。「复有诸鬼」下，第四，半行，譬见取。咽细命危而保其寿，非想无常而计涅槃，故言「其咽如针」。「首如牛头」下，第五，两行，譬边见。推我断常，断常二边如牛头二角，为身是我、为我是身，依我见起边见，如头两角也。计常断之过，能断出世善，如食人肉。能断世善根，如「或时噉狗」。或时计常，或复计断，前后回转如「头发蓬乱」。计常即破断，计断即破常，如「残害凶险」。无有智定食饮自资，如「饥渴所逼」。「夜叉饿鬼」下，第二，一行半，总结欲界烦恼之相，亦是结利纯众生之相，并是有漏之心，常无道味，故云「饥急」。「窥看牖」者，明其邪观空理慕仰道味，虽复观察而滞著，心多不会正理，如窥窓见空不得无碍也。「是朽故宅属于一人」下，第二，有一偈，明失火之由。三界是佛化应之处，发心已来誓愿度脱，故云属于一人。长者在宅能令慎火，由出去后诸子无知故令火起，内合正由如来大通佛时常教是等令伏五浊众生，感尽如来舍应，此等于后便起五浊，他土赴缘非是永去，故言「近出」。又云，从得无生已，不生三界故名「出」，不久应来故言「近」。〈寿量品〉云「数现涅槃」，即是出宅意也。「于后宅舍」下，第三，二行，正明火起之势。「四面」即是处所，身受心法等起四倒五浊八苦，故云「一时」，相续渐增为「炽」，命根断为「爆」，风刀解体为「裂」。又云，受苦悲痛呻吟声名为「爆」，诸根破坏为「裂」，气断骨离筋绝，为「摧折堕落」，四大解散为「墙壁崩倒」也。「诸鬼神等」下，第四，一行半，明被烧之相。或云，亲属为「鬼神」，哭泣为「扬声」，今例上利使以譬神鬼。利使之人或计断常，若计常者谓法定空，已有还无，无即常；计断之人谓法定断，唯此一死更无复续，皆唱言定说其事已显，故云「扬声大叫」也。若是钝使及诸戒取，本不计断，今见无常但生疑怖，不知出离之方，故言「慞惶不能自出」。「恶兽毒虫」下，第二，三行半，明穴中事，譬色界火起，诸部解义瞋通三界，即此文也。文为四：初一行，明所烧之类。四禅之定，譬如孔穴也，虽复不及门外敞豁，犹得免于猛炎，入禅定中犹得免于欲界麁恶也。利使众生亦得禅定，如毘舍阇鬼亦住其中。「薄福德故」一句，是第二，火起之由，由少福故近恶遇苦。「为火所逼」一句，是第三，明火起之势，孔穴之中虽无猛炎犹有热恼，四禅虽无欲界恶，亦有爱味细苦，故言为火所逼。「共相残害」下，第四，二行，明被烧之相，明利钝相夺，诸使众生得禅是同，所计各异，异故互相是非，如相残害也。既于禅中起诸见，则不能生无漏定慧，但著默然如「饮血」，又著五支如「噉肉」，「野干」是欲界贪，未来定已断，故言「并已前死」，亦名「食噉」，禅定之贪如大恶兽能吞欲界贪也。欲界四倒八苦如「猛炎」，色界四倒此苦如「臭烟」，亦通身受心法四大皮肉等，故言「四面充塞」也。蜈蚣下，第三，二行半偈，明空中事，譬无色界火起。为二：初一行，明所烧之类；后一行半，明所烧之相。厌色界定出向无色，厌色麁境观无色法，如毒蛇类火烧出穴，若尔瞋通三界也。若得无色定必灭下缘，故云「随取而食」也。非想最顶，犹尚不免颠倒诸苦，如「头上火然」。非想亦有八苦之火：心生异念名生苦；念念不住名老苦；行心扰扰妨定名病苦；退定是死苦；求定不得是求不得苦；求定不得必有于障，即怨憎会苦；四阴心即五盛阴苦。不能即断有顶种，故头上火然也。无无漏故饥渴所恼，犹是轮回周慞闷走也。「其宅如是」下，第四，一行，总结三界众难非一，颂总譬竟。" }, { "type": "p", "text": "「是时宅主在门外立」下，有三十二行半偈，颂第二别譬。别譬有四，今颂但三。初有二行半，颂长者见火；次第二，有十三行，颂舍几用车寝大施小譬；次第三，有十七行，颂赐大车譬。初二行半颂见火，有三：一能见，二所见，三起惊怖，此中具颂也。初「宅主」下三句，即是能见之人，上明见，今云闻，以闻代见也，闻必从他。「门外立」者，正颂上我虽能于所烧之门安隐得出也。「立」者，在法身地常怀大悲，欲救众生不处第一义空之座也。旧云，十方佛语释迦云，汝有缘诸子在三界中，善根将灭也。又云，众生感佛之机，为他人也。今云，法是佛师，谓三昧法也，此法为师，即他人也。若入三昧则能见机，三昧令佛见，故言「有人言」也。又云，大悲是他人也云云。「汝诸子等」下，第二一行一句，颂所见之火。" }, { "type": "p", "text": "问：" }, { "type": "p", "text": "子本未出，云何因戏来入？" }, { "type": "p", "text": "答：" }, { "type": "p", "text": "或曾发心，名出三界，而复退还名之为入。如人举足欲出门侧而反，亦名为出亦名还入也。又理性本净非三界法，因无明故而起戏论便有生死，故云「先因游戏来入」也。" }, { "type": "p", "text": "大善未著为「稚小」，无明所覆为「无知」。「闻已惊入」下，第三，二句，颂上即大惊怖而起大悲心。" }, { "type": "p", "text": "「方宜救济」下，第二，十三行，是颂舍几用车，为二，初有五行半，颂上救子不得。上开譬中有劝、诫，上合中但合劝，今但颂诫。诫文有三，今明亦三：初四偈半，颂上我当说怖畏拟宜；次「诸子无知」下，第二，三句，颂不受诫；「嬉戏不已」，第三，一句，正颂息化。「方宜」者，拟宜大教也。「告喻」即是说众患难诫教之义。指不已一句，颂上视父而已，放舍苦言之义也。" }, { "type": "p", "text": "「是时长者而作是念」下，第二，七行半偈，颂上用车。上有四：一者、拟宜三车；二、知子先心；三、叹三车希有；四、适子所愿。今颂中但有三义，略不颂知子先心。前三行颂拟宜，「告诸子」下，第二，三偈，劝叹三车希有。上明劝、示、证三义，今颂亦三义，重颂劝，成四：初一行颂劝；次羊车下，第二，三句颂示；次「汝等出来」，第三，一句，又颂劝；次「吾为汝等」下，第四，一偈，颂证。「闻说如此诸车」下，第三，一行半偈，颂适子所愿。今总颂上六句，「驰走」颂上见谛，「空地」颂上无学也。" }, { "type": "p", "text": "从「长者见子得出火宅」下，第三，有十七行偈，颂上第三等赐大车譬。上文有四：一免难，二索车，三等赐大车，四得车欢喜。今颂亦四：初五行颂免难欢喜；第二，三行，颂索车，第三，七行半，颂等赐，第四，一行半，颂得车欢喜。就初五行颂上诸子免难，又二：初一行，颂免难；次「而自」下，第二，四行，颂欢喜。「坐师子座」者，有二释：一云，诸子坐座，得出三界故无畏也；二云，是长者坐座，长者见子免难即得无畏，初在门外犹有忧畏故云立，今得出门方坐无畏，故〈方便品〉云「今我喜无畏」。免难文竟。「而自庆」下，第二，四行，颂长者欢喜，如文。「知父安坐」下，第二，三行偈，颂第二索车，如文。「长者大富」下，第三，七行半，颂上第三等赐大车，上文有二章、二广、二释，合有五文，今但颂四，不颂广等心，不颂释等心。初一行，超颂第四释大车，屋盛称库、地盛曰藏，行具一切法名藏，眼耳六根具一切法名库云云。「次以众宝物」下，第二，六行偈，颂第三广大车。次二句颂二章门，「以是妙车」一句，第三，颂第二大车章门。「等赐诸子」一句，第四，颂初等心章门也。「诸子是时欢喜踊跃」下，第四，一行半，颂得车欢喜。「游于四方」者，乘中道慧，横游四种四门、四种四谛，竖游四十一位、究竟常乐我净之德，故言嬉戏自在也。" }, { "type": "p", "text": "「告舍利弗我亦如是」下，第二，三十四行半，即是颂合譬也。初四行颂合总譬，但作四意兼得六譬。「我亦如是」一行，颂合长者，上半颂合位号，下半颂合名行兼叹德义。七种方便贤圣中尊、九种世间之父。「一切众生皆是吾子」一偈，颂合五道，义兼三十子。三十子是缘因子，一切众生即是正因子也。「三界无安」半偈，颂合家宅，兼得一门义。「众苦充满」一偈半，颂合火起。合总譬竟也。" }, { "type": "p", "text": "从「如来已离三界火宅」下，三十行半，第二，颂合别譬。上颂开无不虚，今颂合则有。初三偈颂见诸众生为生老等合见火譬。上颂见火譬文有三，今合亦三：初一偈，颂上如来能见，正由寂然闲居，能见五浊诸子也，即合闻有人言；次「今此三界」下，第二，一行半，颂上所见诸众生为生老病死之所烧煮合第二所见火譬；「唯我一人」下，第三，半偈，颂上佛见此已便作是念，合惊入火宅也。" }, { "type": "p", "text": "「虽复教诏」下，第二，四行，颂舍几用车譬，为二：初一行，颂舍几等。上开譬有三，拟宜、无机、息化，今此一偈亦有三意，但总略。「虽复教诏」一句，颂拟宜，「而不信受」一句，颂无机，下二句颂息化；或可下二颂无机也。「贪著深故」，颂上未免生老病死忧悲苦恼等也。「以是方便」下，第二，三偈，颂合用车救子得譬，上文有四，今但颂三，合亦三，略不合知子先心。初「以是方便」一句，颂上但以智慧方便欲拟宜；从「为说三乘」下，第二，一行一句，颂合上第三叹三车希有；「是诸子等」下，第三，一行半，颂合第四适所愿。上合三乘各有四句，今则总颂。「若心决定」者，从苦法忍已上是真决定，此之一句，总颂三乘驰走之位；后「具足」下一行，各颂三乘争出之位也。" }, { "type": "p", "text": "「汝舍利弗，我为」下，第三，有八行，颂合第三等赐大车譬。长行不合索车及与欢喜，颂开则具。颂今合等赐、欢喜，不合免难、索车，去取、终成有二，文又二，初五行，颂合等赐，后三行，颂欢喜。上合等赐有四，不颂其二，今合又略，但合二章门及第三广大车。又颂释有车之由，初「汝舍利」下一行，先颂大车章门，上文诸佛禅定等。次「汝等若能」下，第二，一行，颂合等心章门，上云是诸众生脱三界者也。次「是乘微妙」下，第三，二行，颂合正广大车，上云皆是一相一种等，次「无量亿千诸力解脱」下，第四，一行，是颂上有车之由也。「得如是乘」下，第二，三偈，颂得车欢喜。就此复二：初二偈，明各得大车；后「以是因缘」下，第二，一偈，结劝信也。今初二偈，「日夜」者，初得佛知见中道智光如日分，无明在如夜；自得中道智如日，慈悲入生死如夜。常行二法故言「游戏」。三乘之人同入佛智，故云「与诸菩萨及声闻众」。又此明自行、化他，自获是乘，故言「日夜游戏」；以此化他，故言「与诸菩萨及声闻众」。能化三乘，「同乘宝乘」也。次一偈，所说一乘无三因缘，于十方土审实而求唯一无二，除佛方便则不在言耳。他云，菩萨若不索车，何因乘车欢喜？" }, { "type": "p", "text": "「告舍利弗，汝诸人等」下，第四，有十五行半偈，颂上第四合不虚譬。上合有二，先举二譬，后合不虚；今但颂合不虚，文为二：初三行半，正颂合不虚章门；次「若有菩萨」下，第二，十二偈，颂合释不虚，身子作称本心不虚譬。父本欲令子得出难故设三车，既得免难乃至不与小车，亦不违先心，是故不虚。佛颂其譬则明不虚，明佛本意即欲说一，但为五浊不肯信受，故说于三，浊障既除还说一大，即称本心也。今初，章门为三：初一行，先定父子，明本欲与大，故文云皆是吾子，理应平等与大也。次「汝等」下，第二，一偈，明乃说三乘意为除障，故云汝等累劫众苦所烧。次「我虽先」下，第三，一行半，既已障除，还遂本心与大乘法，故云「今所应作唯佛智慧」也。「若有菩萨」下，第二，十二行，颂合释，还释前三意。初二偈，释同皆是子理应平等；次「若人小智」下，第二，七偈，释不能受故乃说三乘；次「其实未」下，第三，有三偈，释后若堪能还与其大。今初二行，「若有菩萨」者，方便三乘所化众生，皆是昔日结缘佛子，亦皆同有真如佛性，故云皆是菩萨也。「若人小智」下，第二，七行，明小智障重不即信受，为是方便开三接引小智。「为说苦谛」者，声闻于三乘中最小，复以苦谛为初门。「众生心喜」者，称其本习则喜，本厌生死自求涅槃，今闻出离即会宿习故欢喜。此中正明有作四谛。「但离虚妄」者，无明已是不实，通惑附无明起，故呼之为虚妄；有作四谛但除此惑，名为解脱，脱于分段未脱变易故非自在。「其实未得」下，第三，三偈，释障既除情根又利，还遂本心与大乘法。佛本欲与一切解脱，今汝始断分段，非大涅槃，以其未得一切故，终是未称本心，故言「我意不欲令至灭度」。今则还令得无上道入大涅槃，乃是究竟称佛本心。一切解脱即是无作灭谛，无上道即是无作道谛，用二谛破无作苦习，昔欲说此而此众生不堪，障既已除还说此也。佛为法王，于权实法已得自在，开三显一实，岂当有虚也。" }, { "type": "p", "text": "「汝舍利弗我此法印」下，六，十五行偈，劝信流通。信者信佛说不说也，劝者劝可通不可通，有此二义故言劝信。文为二：一、标两章，二、释。初一行，标说不说者，如来说此法印，为利益世间故说也；不说者，四十余年未是说时，五千未去是故不说也。次「在所游方」下半行，标可通不可通章者，勿妄宣传也，恶者强说令其堕苦，善者不说误其失乐，若大悲愍恶则不为通，若大慈念善则应为通，是名标可通不可通章也。从「若有闻者」，是第二，释，又为二：初八行释可说不可说；第二，五十行半，释可通不可通。今初八行，明如来利益世间之相也。通论三世利益，别论令二乘入信。「阿鞞跋致」是观现在益，「曾见」者，观过去善为说也。信汝者我者，观未来善为说也，下文云「若深信解者，见佛常住灵鹫」即其义也。斯《法华经》一行是结上开下，如来观知三世利益，是故为说，浅智不解则不为说。此释如来说不说章也。" }, { "type": "p", "text": "从「憍慢懈怠」下，释行人通不通章，又二，初三十六行半，明若用大悲门莫为恶说，先引恶数，必起恶谤获恶果报，是故大悲不可为说。「断世间佛种」者，《净名》以烦恼为如来种，此取境界性也；《大品》以一切种智学般若，此取了因性为佛种；《涅槃》用心性理不断，此取正因性为佛种；今经明小善成佛，此取缘因为佛种，若不信小善成佛，即断世间佛种也。「若有利根」下十九行，释弘经时用大慈门，善人应为宣说令不失乐。夫弘通之要，谐和两门令其得所，是善流传，若不得所是妄宣传。文为二：初十七行，有五双十只善人之相，可为宣说；后二行，总结应可说也。初过现为一双，「利根」是现在，「植善」是过去，「强识」是现在，「见百千」是过去也；二、上下为一双，「修慈」是愍下，「恭敬」是尊上也；三、内外为一双，「舍恶亲善」是外求，「持戒如珠」是内护，四、自行化他为一双，「质直敬佛」是自行，「譬喻说法」是化他；五、始终为一双，「四方求法」请益之始，「顶受专修」是归凭之终云云。「告舍利弗」下两行，总结。善信甚多，略举十相示流通方法，显慈悲两门可通不可通之大要也。" }, { "type": "head", "text": "释信解品" }, { "type": "p", "text": "有人言，信解三法，谓一往化、随逐化、毕竟化，昔说大为一往，背大后为随逐，父子相见为毕竟。又人天善为一往，说小乘齐法华为随逐，说法华得记为毕竟。又初说二乘为一往，转教为随逐，法华为毕竟。又转教为一往，历方等为随逐，悟一乘为毕竟。又说《法华》为一往，十地常教化为随逐，至金刚心为毕竟。又结僧那为一往，中间为随逐，得佛为毕竟。私谓诸解重叠，玉屑非宝，夫一往非本怀，毕竟是宗极，说人天、二乘为一往，可非本怀，昔为说大今说《法华》，个是毕竟那称一往？若《法华》毕竟而更成一往，人天一往还成毕竟，则大颠倒。又二乘是一往，草庵须破；昔大为一往，系珠亦须破。若一破一不破，一是一往、一非一往。又父子相见是毕竟者，前毕竟应悟一，则后毕竟无复用；若后毕竟乃悟一，前毕竟非毕竟。节节有妨，今皆不用。有人言，此品是迹。何者？如来成道已久，乃至中间中止亦是迹耳。私谓义理乃然，在文不便。何者？佛未说本迹，那忽豫领？若未会三已应悟一云云。今释品者，夫根有利钝、惑有厚薄，说有法譬，悟有前后。法华座前犹如豌豆，文云「如来说法既久，我时在座身体疲懈，但念空无相愿，于菩萨法都无一念好乐之心。」初闻略说动执生疑，广闻五佛蒙笼未晓，今闻譬喻欢喜踊跃，信发解生疑去理明。欢喜是世界，信生是为人，疑去是对治，理明是第一义，以是因缘，故名「信解品」。禀小大教，初革凡成圣各有次位，但小乘信行从闻生解，苦忍明发信则称行；法行历法观察，苦忍明发法则称行。若信行人，转入修道转名信解；法行人入修道，转名见得。准小望大亦应如此。中根之人闻说譬喻，初破疑惑入大乘见道故名为信，进入大乘修道故名为解。文云「无上宝聚不求自得，我等今日真是声闻。」以佛道声令一切闻，闻圆教入圆位，故名「信解品」。本迹者，四大弟子久入大乘成就佛法，迹引中根示初信解，故名「信解品」。此是领解段，近领火宅、远领方便。文为二：一、经家叙欢喜，二、白佛自陈。先叙内心，次叙外敬。善吉独称「慧命」。三人摩诃者，通论皆大皆慧，别论善吉解空空慧为命，此约行也。诸慧人中佛慧第一，佛于《般若》命其转教，其为慧人所命故云慧命。三弟子被命少，不以空为行宗，此约教也。摩诃如前说云云。得喜之由，远闻方便五段法说，经家但叙闻希有法、闻授记二种，或可闻希有法叙四段，见受记是第五段也。如此闻见昔未曾有，欢喜之由也。「发希有心」者，叙近闻譬喻四番之说希有心发，心发故名之为信，以信故入，入欢喜位，即信解品意也。「从座起」者，叙外敬，如文。例身子，亦应三业领解，准前可解。「白佛」下，口自陈，文为二：初长行及七十三偈半，正陈得解；次十三偈，叹佛恩深。此解由佛，故先陈次叹。长行又二：初、略法说，二、譬广说。略又二：法说、略举譬。法说又二：先明昔禀三故不求，二明今会一故自得。不求中有标、有释。标为三：一、居僧首故，二、俗年迈故，三、证得故。初居僧首者，我法腊既高，晚学以我为轨，忽改途易辙弃小求大，为后来所嫌，自固护彼，所以不求。二俗年已迈，若作菩萨当专任大道广度众生，今既朽老无所堪任，是故不求。三已得涅槃无为正位，不能发大心，高原陆地不生莲华，尽、无生智已立，无所依求。所以者何？释三不求，文不次第，先释得涅槃不求，次释年迈即兼僧首，或指昔说法既久心不喜乐。释居僧首不求，既言在座复道年朽，知释僧首也。释不求如文。「我等今于佛前」下，陈得解之由，由远闻五章略广开三显实，是故庆幸。「获大善利」者，正陈得解，是近闻四番譬喻希有之法而获开悟，开悟善利也。「无量珍宝」下，第二是略举譬，譬昔不求而今自得希有法宝也。从「世尊我等乐说譬喻」下，是广领解，有开譬、合譬，欲开先咨发云云。譬为五：一、从「舍父逃逝」下，名父子相失譬，近领火宅总譬，远领方便略颂；二、从「穷子佣赁」下，名父子相见譬，近领火宅见火，远领方便我以佛眼观见；三、从「即遣傍人急追将还」下，名追诱譬，近领火宅舍几用车，远领方便寝大施小；四、从「过是已后心相体信」下，委知家业譬，此非领上近远，乃追取方等弹呵、《大品》转教意耳；五、从「复经少时父知子意」下，名付家业譬，近领火宅赐一大车，远领法说正直舍方便。又合第四、第五共为一领付譬，在下更明其意也。旧以西方无量寿佛以合长者，今不用之。西方佛别、缘异，佛别故隐显义不成，缘异故子父义不成；又此经首末全无此旨，闭眼穿凿。今依文附义，若释穷子，取二乘人半字法销文，若释长者，取卢舍那佛满字法门销文。何者？宅内长者，脱缨珞著垢衣，衣缨有异，人秖是一，譬卢舍那佛隐无量神德示丈六金辉，执持粪器设三乘教，隐显有殊何关体别，舍那著脱近尚不知，弥陀在远何甞变换云云？父子相失譬又为四：一、子背父去，二、父求子中止，三、子遇到本，四、其父忧念。四段各两。初两者：一、背父而去，领总譬中五百人。昔结大乘子父，寻复失解流浪五道，故言「或十二十至五十岁」，通是佛子，子义微弱故言「幼稚」，非结缘己界，故言「久住他国」；二者向本而还，领总譬三十子。此缘有微著之义故言「长大」，缘既经苦关佛大悲，故言「遇到本国」。父求子而止为两者：一、父求子不得，领总譬中长者。从众生退大之后，伺其大机未得其会，故言「不得」；二、中止一城，「其家」者，领总譬中宅，「大富」者，领总譬中长者德业内外财富意耳。子到父城为二：一、到城之由，领火起苦恼之相。从退大已后，处处游历备婴辛苦；二遂到父城者，以苦为机扣于大悲，故言遂到父城。其父忧喜即是两者：一、念失子苦，二、念得子乐，领总譬中一门。子既幼稚取门不当动父之忧，元以此门通之，故动父之喜。分章竟。" }, { "type": "p", "text": "销文者，初、子背父去有二：初、「譬如有人」，领二十子譬二乘人，菩萨位行难知，且齐已领耳。「年既幼穉者」，旧云，闻法少为稚，若尔下文云长大，应是闻法多？今以无明厚重复障解心，解心无力故言「幼稚」，善根熏被稍稍欲著名为「长大」。「舍父逃逝」者，退大为舍，无明自覆曰逃，趣向生死为逝。" }, { "type": "p", "text": "问：" }, { "type": "p", "text": "佛舍应后众生起惑，是父离子，非是子舍父。" }, { "type": "p", "text": "答：" }, { "type": "p", "text": "由众生不感佛则去世，还成子舍父义。" }, { "type": "p", "text": "「久住他国」者，涅槃法界是佛自国，生死五欲是为他国，本求出离而退堕不反，故云「久住」。「或十」是天道，「二十」人道，「五十」是五道，约于一人备轮诸道。" }, { "type": "p", "text": "「年既长大」下，二、向国而还者，幼有二义，一痴小故；二未遭苦故，则不知还，譬结缘已后，大解未浓如痴不反，尚有残福耽迷不反，今习业冥薰微知向道，遭苦失乐思求出要，此二为机扣佛，名为渐向父国。上文云「若人遭苦为说涅槃」，若以人天二善非感佛缘，在三界中不见佛父为「穷」，不得出要之术又为「穷」，八苦火烧故为「困」。「驰骋四方以求衣食」者，旧云，人天五戒十善各有因果，以为四方用自资给；又于四生营生以求衣食。下文云「一百三十劫今乃得一见」，彼之劫中非无人天因果不能感佛，故知此善非见佛机。今佛既未出，诸凡夫人身受心法起于四见，于中求正道如求食，求助道如求衣，以厌苦求理为可化之缘，佛初出时诸外道等皆先得度，即此意也。大经云「谛观四方喻于四谛」，准此可知。「渐渐游行遇向本国」者，明其厌苦希脱邪求涅槃，虽非本意亦蒙值佛，故云「遇向」也，「本国」如上说。下文明城舍云何分别。一切佛法为国，此义则宽；城语小密，以断德涅槃防非御恶为城；舍语又亲，同体大悲为舍也。「其父先来求子不得」下，第二，求子中止，譬亦为二：初、从退大已后求机不会，不会故名「不得」。二、「中止一城」者，不为一子而废家业，譬佛不以一处无机而废余方施化。旧云，二万佛后、释迦佛前，两楹间为中止。今谓中义可然，止国城家皆不可用。今取方便有余土为「国」，在同居、实报两间为「中」，有余涅槃为「城」，住此涅槃名「止」。处此为家，起胜劣两应，劣应应声闻，胜应应菩萨，五人断通惑者，同生其土皆为菩萨，佛以胜应应之，纯以大乘家业训令修学，中止于此伺觅同居子机，非但中义得合，国城家业皆悉分明。「大富」者，实相境为「家」，具足万德名为「富」，五度福德名为「财」，般若智慧名为「宝」，导一切悉摩诃衍名「无量」。金银珠等，是大乘三十七道品也。此即领上长者大富义也。「仓库盈溢」者，在内为「盈」，在外为「溢」，盛米为「仓」，盛物为「库」。「仓」譬禅定，禅生百八三昧故。「库」譬实相，能发十八空智慧故。自资为「盈」，外化为「溢」，领上多有田宅义也。「僮仆」者，方便知见波罗蜜皆悉具足，屈曲随机称事称理，此领上又多仆从。就位为语，二乘及通教菩萨、别教三十心，悉如「僮仆」；别教圆教十地如「臣」，十向如「佐」，十行如「吏」，十住如「民」。初入佛境界，率土之宾无非王民，虽得为民比吏佐等犹为疎远；十行历别修习诸法，种种驱驰如吏；十回向事理稍深，职近王边如佐；十地辅佛行化，降魔制敌故如臣也。一心三观如「象」，运圆教大乘；次第三观如「马」，运别教大乘；即空析空观如「牛」，运通教等大乘；析法观自行如鹿羊等，运二乘之法。「无数」者，权实诸法皆名「车乘」，权实智观名「象马牛羊」，非但教法甚多，观智亦复无数也。「出入」者，二而不二是入，不二而二是出；又不二而二是入，二而不二是出；无量还一是入，一中无量是出；化他用为出，自行用为入。出法益众生为「息」，化功归己为「利」。「乃遍他国」者，遍于三土行于非道通达佛道，即其义也，唯法性是己国耳。「商估贾客亦甚众多」者，诸菩萨是商人，又遍入三土以求法利，故云众多。此土菩萨往他方听法，他方大士来此闻经，往还采利也。又应化二身如贾客，将实法遍入三土，化益众生而归法身，故云甚多。如世间人令他捉财兴生亦自兴生也。" }, { "type": "p", "text": "「时贫穷子游诸聚落」下，第三，是子还近父譬。此亦二：一、求衣食，二、到父城。初内合退大乘已，备遭诸苦深起厌患，欲求出离取理不中，致成邪僻。因邪慧历心易可入正，以求出世为感佛由也。观察五阴为「聚落」，十二入为「邑」，十八界为「国」，历此求理名「求衣食」。二、「遂到其父所止」下，此是正向。「其父所止之城」者，苦境为机，感佛大悲名为到城，城即涅槃，涅槃通半满，众生习解可有得涅槃之义，故言到城。" }, { "type": "p", "text": "「父每念子」下，第四，即是父忧念子譬。此中亦二：一、念失子之苦。如来自昔至今，恒思子大机，故言「每念」。「五十余年」者，五道也。开鬼出修罗，故言「余」也。「未曾说」者，未曾向方便有余土中臣佐吏人说有此子机缘也。又应世已来自昔《华严》方等《大品》诸座，未曾向诸大士说此声闻本是大乘之子。既非佛子，不解佛法，或如聋哑，或花著拜座，或弃钵茫然，种种不逮也。「心怀悔恨」，悔昔不勤教诏致令无训逃逝，恨子不惟恩义疎我亲他，内合如来悔不殷勤令入内凡，遂使退失。本解恨其无心不能精进固志逃迷不返，故言悔恨也。「自念老朽」者，化期将毕无传大法之人，如老朽而无子也。" }, { "type": "p", "text": "问：" }, { "type": "p", "text": "法身所化诸菩萨等悉堪补处，何遽此忧？" }, { "type": "p", "text": "答：" }, { "type": "p", "text": "法身所化本无兴废，谁谈老朽？此非所论。今明化身眷属则有二种：一、法身大士，其相影向，迹虽弟子本或是师，亦不约此自念老朽也；二者同居凡夫，始从化佛初发道心者，名此为子也。子继父业令胤族不断，若身子受决作华光佛，则一方佛种相续不断，大乘家业递相传付；若身子无可化之机，则大乘法财现无付嘱，后来众生佛种安寄？老朽兴叹正为此也。「复作是念我若得子」下，二、念得子为乐。可度之机名为「得子」，与受佛记名付法财，称于本心复言「快乐」。领上总譬竟。" }, { "type": "juan", "text": "妙法莲华经文句卷第六上" }, { "type": "juan", "text": "第六下妙法莲华经文句卷第六下" }, { "type": "byline", "text": "天台智者大师说" }, { "type": "p", "text": "「尔时穷子佣赁」下，第二父子相见譬，近领火宅中见火，远领方便中五浊意。为三：一、明穷子佣赁，领火宅所见之火，法说所见五浊；二、父见子，领火宅长者见，法说中佛眼见也；三、欢喜适愿，领火宅中惊怖，法说中起大悲心。法譬并明父前见子，此中明子前见父。就佛则灵智先知，机后起应，故言父先见子；若约众生，必先机而后应，故言子先见父。机应不可思议，不后不前，故前后互举也。今取文便但为二段：一、子见父，二、父见子。此两段中各复为四。初子见父四者：一、见父之由，由求衣食；二、见父之处，处在门侧；三、见父之相，踞师子床；四、生畏避，悔来至此。见父之由，由厌苦欣乐推求理味，渐渐积习，遂成出世善根，故言「佣赁展转」。以此善根能扣佛慈悲，故言「遇到父舍」。父喻道后法身，舍喻无缘慈悲。大小二机双扣此舍，有大机故，故言「遥见其父」，有小机故「住在门侧」。若唯小无大则应不见尊特之身，父不应言「我财物库藏今有所付」；若唯大无小，不应住立门侧，子不应言「非我佣力得物之处」也。见父之处者即是门侧，二观为方便即门二边，圆中之机当门正见，二乘偏真故言门侧，但空三昧偏真慧眼，傍窥法身耳。「遥见其父」，正见有二种，一近见、二远见，今言大机始发扣召事远，是故言「遥」；又机微非应赴，名之为「遥」也。「踞师子床」者，圆报法身安处空理，无复通别二惑、八魔等畏，故云踞师子床也。《华严》说第一义空，四无所畏为床也。「宝几承足」者，定慧为足，实谛为几，无生定慧依真如境也。「婆罗门」，旧云，高良大姓，八地已上也。「刹利」者，七地已还也。「居士」，内凡夫等。旧云，此经中明法身，非常住法身也，乃是他方应身将应此土，即为此间之法身，故有内凡诸人围遶。今谓不尔，若作他方佛者，子父机应体用著脱，皆不成，如前说。又不容小机扣此、大机扣彼，亦不应结大缘于彼、结小缘于此，亦不应双结在此、双应在彼，如是大惑乱。今明胜应应菩萨，即卢舍那尊特身，大机所扣者也；劣应应小乘，丈六弊衣，小机所扣者也。今经明常住醍醐与《涅槃》等，法身圆顿与《华严》等，所譬长者威德侍卫刹利婆罗门恭敬围遶，悉指《华严》中眷属皆无异也，所说法相如彼所明亦复无别。婆罗门名净行，贵族高洁即等觉离垢菩萨也；刹利即是王种，九地已下初地已上也；居士富而不贵，即三十心也。「真珠璎珞」者，即戒定慧。陀罗尼、三昧，四璎珞也。「价直千万」者，即四十地功德，以严法身也。「吏民僮仆」者，异门明义，即是禀方便教，断通惑者名为民，禀别教断通惑者名为吏；若同门明义者，还是方便波罗蜜也。内与实智同，外与机缘同，喻如吏民有内奉外役之义也。「白拂」者，即是权智之用也。「左右」者，右即入空智用。拂四住尘，左即入假智用；拂无知尘，此二为中道方便，故言侍立云云。「覆以宝帐」者，真实慈悲也。「垂诸花幡」者，花即四摄，幡即神通。「香水洒地」，降注法水洒诸菩萨心地以淹惑尘，亦是定水洒散心也。「散众名花」者，布以七净花，谓戒、定、慧、断疑、道非道、知见净、断知净也，戒者摄律仪等三种戒也，定者首楞严等也，慧者实智慧也，断疑者已度二谛之疑也，道非道净者行于非道通达佛道也，知见净者智德圆满了了见佛性也，断知者断德成就无明永尽也。「罗列宝物」者，罗列诸地真实功德也。出内如前释云云。「威德特尊」者，光明无边、色像无边，相海巍巍堂堂，此义须作舍那之佛，岂得作余释耶？" }, { "type": "p", "text": "「穷子见父有大力势」下，是第四，见父畏避。「大力势」者，智大故名大力，神通大故名大势，如上身手有力义也。「恐怖」者，小机劣弱怯惧大道也。「悔来至此」者，佛本欲以大法拟之，应不称机，但有退大之意，故言悔来至此也。「窃作是念」者，机中潜密冥有此事，非是显对见胜应身也。「或是王王等」者，波旬是王，徒辈为等，小机灰断无言说道绝于色像，既见胜应之像，非天人所及，所说法相逈异二乘，小智薄德未曾见闻，便谓是魔是魔所说。略开三显一，身子狐疑将非魔作佛恼乱我心耶？若初用大逗小疑佛为魔，有过今日也。复次胜应譬长者，长者即表报身佛，故是王等，法身是报师，师即如王，诸经多名是经王，智契于法即是智与法等，故名报佛为等，此乃大乘法报，非是小乘得益之处，故或是王王等也。「非我佣力得物之处」者，小机不能受大化也。「不如往至贫里」乃至「衣食易得」者，《净名》云「能以贫所得法，度斯下劣」也。但空之理不含万德非如来藏，故言贫里；偏空称于小智，故言「肆力有地」也。「衣食易得」者，能得有余涅槃无漏衣食，行行衣惠行食也。「若久住此或见逼迫强使我作」者，行大乘道经无量劫，故言久住。我本厌怖生死，若修大乘必入生死。广学万行，故言逼迫。我本乐小，而今令我发大乘菩提心，是为强使。舍大取小故言「疾走」也。" }, { "type": "p", "text": "「时富长者」下，第二，父见子譬。亦有四：一、父见子处，二、见子便识，三、见子欢喜，四、见子适愿。见子处者，即师子床也。如来法身，居第一义空无畏之境，明照机也。见子便识者，知是往日结缘众生也。心大欢喜者，佛恒伺子机，今机来称慈，是故欢喜，即是领法说而起大悲，火宅即大惊怖，彼明拔苦故言惊怖，此明与乐故言欢喜。「即作是念库藏今有所付」者，是见子适愿。昔见众生退大取小，贫里求食资生艰难，常欲与财无机不得，今日机来称大慈心，故言库藏今有所付。「我常思念」者，明其非但贫无大财，又流转生死众苦所逼，为大悲所痛，故言常思念之。虽欲救拔无机叵济，故云「无由见之」。今有可度机生，故云「而忽自来」。称大悲心，故云「甚适我愿」。「我虽年朽犹故贪惜」者，释于适愿之由。由一期化讫故言年朽，未见大机法无委付，将来之徒从谁得脱？为可度者故言贪惜。今机自来无此忧念，故我愿得适也。" }, { "type": "p", "text": "「即遣傍人急追将还」下，第三明追诱譬，近领火宅舍几用车，远领法说寝大施小。此文为二：初、遣傍人追，次、遣二人诱。前追领上身手有力，而不用之，但〈方便品〉总诫劝为一，释文为三；〈火宅〉开劝出诫，释各为三，而放舍文略，长行合劝不合诫，而息化文广，偈中但颂诫不颂劝，又不颂息化，皆有出没。火宅长行，诫、劝、释各有三，今则并领。「即遣傍人疾走往捉」，领上劝门之拟宜；「穷子惊愕」，领上劝门之无机；「强牵将还」，领上诫门之拟宜；「穷子自念无罪」至「闷绝躃地」，领上诫门之无机；从「父遥见」下，并领劝诫之息化，此探取佛意，佛虽劝门拟宜无机，意犹未息，更作诫门拟宜，事不获已，然后息化也。「遣傍人」者，初劝门拟宜也，智是能遣、教是所遣，理义为正、教义为傍，从佛出大乘十二部拟宜众生，无机不受，于其如乳，故言遣傍人也。又傍人者，傍臣佐等也，即是遣法身菩萨为说大乘，如《华严》中令四菩萨说四十地，即是遣傍人也。「疾走往捉」者，大乘明义显露正直，用此赴机疾趣菩提，故大车中云其疾如风；若以菩萨为傍人者，菩萨自有神力，又被佛加亦能令彼疾入菩提。「穷子惊愕」，即劝门无机。既现无机，纵昔曾发，废久不忆，卒闻大教，乖心故惊、不识故愕。「称怨大唤」者，小乘以烦恼为怨、生死为苦，若劝烦恼即菩提，即大唤称怨枉，若闻生死即涅槃，即大唤称苦痛。无机不受，劝门也。「我不相犯」者，我不干求，何意用大化我？此领劝门二意未领息化。次，再唤不来，「执之逾急」者，领拟宜诫门也。前明劝善犹是容与，我当为说怖畏之事，即是急切。虽「强牵将还」者，诫以苦言令其远恶。内既无机、外逼大化，即是强牵将还也。「自念无罪」者，领不受诫门也。罪者慈悲也，众生罪故入生死狱，菩萨亦同罪入狱，二乘人无大悲，名为无罪。令入生死，即是而被囚执也，无大方便而入生死，必当永失三乘慧命，故言必死。思此等事，故言「转更惶怖」也。强以大教，小智不解，故言「闷绝」。即起诽谤，必堕三途，故言「躃地」，亦是迷闷溺无明地。从「父遥见之」，即是第三，放舍劝诫息大乘化。就此为四：一、思惟息化，二、释息化，三、正息化，四、息化得宜。初有两意：一、知大志弱，二、知小志强。「父遥见」者，小去大远故名为遥，是结缘子故言为见。「而语使言」者，约教为使者，智本说教，智知无机，智息故教息；约人为使者，语诸菩萨不须现汝尊妙之身令二乘见，《净名》中「摄汝身香，无令彼诸众生而起惑著」，普贤入此娑婆，促身令小，皆是其义也。「勿强将来」者，既无大机，恐伤其善根，故言勿强也。私谓「不须此人」者，思惟息劝门拟宜；「勿强将来」者，思惟息诫门拟宜也。「冷水洒面」者，第二，知有小志，宜以灰断理水除见思之热。「面」者，厌生死名背，向涅槃如面也。「醒悟」者，开小逗机得离烦闷悟四真谛也。「莫复与语」者，决定应息大乘教也。「所以者何」下，第二，释息化之意，正厌苦欣空，亲狎下劣无慈悲心，即畏难大法，且任其小志，抑佛本怀，所以息化也。审知二万亿佛所曾发道心非都无大机也，且息大化，佛意未已，更俟后期。「不语他人」者，于昔小乘教中，随他意语方便覆护称是声闻，不说随自意语云是菩萨也。「使者语之」下，第三，正明息化。「我今放汝」，即是知大机弱，随意所趣，即是知小善强，以此二缘故息大化也。「穷子欢喜」下，第四，即是息化称机。不为大教所逼，是故「欢喜」；无谤大罪得免三途，故言「从地」；有小善生，故言「而起」。又前拟宜大法，迷闷不解卧无明地，今逗以小可得醒悟，故言「从地而起」。于四谛中欲求道法，故言「往至贫里以求衣食」；或于四见之中求道，故言「贫里」。「将欲诱引」下，是密遣二人诱引，此为二：一、齐教，近领三车救子，远领波罗柰施权；次、从「又以他日」下，取意，领法身地久照方便，非道树始知用小，早鉴众生，致难尊特亲狎垢衣，故追领往前以成今解。" }, { "type": "p", "text": "问：" }, { "type": "p", "text": "四大弟子，何因能知法身久照？" }, { "type": "p", "text": "答：" }, { "type": "p", "text": "推近知远，若始道树知无大机，不应兜率降神正慧托胎，乃至现有烦恼纳妃生子，三十四心后身断结，验知脱大小相海微妙璎珞，更著麁弊丈六垢衣，其已久矣。今初且释齐教。领者，〈譬喻品〉文有四：一、用方便拟宜，二、知先心，三、叹三车，四、适其所愿，〈方便品〉亦四。今领亦四：从「将欲诱引」下，是领上拟宜。「时二使人即求穷子，既已得之」，领上知子先心有机也。「具陈上事」，领上叹三车希有。「穷子先取其价」下，领上适愿争出火宅也。初、「将欲诱引」者，既息大化不容孤弃，欲设方便，故言将欲。「密遣二人」者，四弟子齐己分领，不涉菩萨，故言二人。约法是因缘四谛，约理是有作真俗，约人是声闻缘觉。初拟大乘云密遣傍人，表一实谛、一大乘教、一菩萨人，今明方便，隐实为密，指偏真为遣。约教，隐满字为密，指半字言遣。约人，内秘菩萨行故言密，外现是声闻故言遣。「形」者，二乘教中不修相好，但说苦、无常、不净，即是「形色憔悴」也。约人，则诸菩萨隐其本色示以迹形。非了义说，无有十力无畏，名「无威德」也。「汝可诣彼」者，即以小教拟小机也。大教明理直实，故言「疾走往捉」；小教明理迂隐，故云「徐语」。「此有作处」者，见修两道是断惑作处也。「倍与汝直」者，五戒十善止出三途，今四谛十二因缘能出生死，是为一倍；又外道六行但能伏惑，今修四谛则能断惑得至涅槃，是为二倍也。「穷子若许」者，有机是许，即设教；无机是不许，不设教。「欲何所作」者，二乘唯欲除惑取证，不论净佛国土成就众生。所以言「雇汝除粪，我等二人亦共作」者，二乘钝根凭教行行方能修业，约理者即是智谛相资也，约人即权人共实人修行也。「时二使人即求穷子」者，第二，审知有机，故言「已得」，领上知先心也。「具陈上事」下，第三，陈说雇作，领上叹三车也。除苦集之粪，取道灭之价。「穷子先取其价寻与除粪」下，第四，寻即为作，领上适愿争出火宅也。二乘慕果行因，所以先取也。「其父见子愍而怪之」者，怪不求佛道，愍其取阿罗汉，所失者大、所得者寡，故言怪也。齐此领法譬中意，其文竟。从「又以他日」下，第二，是取意领，灵智先照久设权谋崎岖随逐，非止树下始见因缘，已如上说。此文为四：一、「又以他日」取意领先以权智久欲拟宜；二、见子憔悴，是久知方便是其玩好；三、脱妙著麁，领久知须叹三车；四、亲教子作，久知适愿受行今初。「又」者，郑重辞也。将欲取意领法身之地久知大小之机一三施化，重述佛意故标章称「又」也。「他日」者，二乘自谓方便为己，非二乘法为他，即拟法身也。「日」者时也，亦智也，依法身之时，用智照机，故言「他日」。若从此义，实智照实为自，权智照方便为他。齐教领，领化身用事为己日，非化身用事为他日。若就如来，自行权实之智皆名为己，如来化他权实之照，皆名为他。如来自他权实之照，照实为己，照权为他。此之探领法身之时，用化他之权智，照于权机若有若无，照用权事若可若否，皆是权智所照，故言他日。若从此义，齐教领，领化他之权事，故二乘称己事，探领领自他之权，此权非二乘事，故称为他。虽有两意，他日俱成，今依二乘所领，又逐他日之文，以探领领法身中照机也。「牖窓」者，偏见则小，表权智照彼偏机也。「遥」者，小去大悬，故名为遥。「见子」者，昔曾种大称之为子，以大拟之故言为见。窓牖偏狭未宜大化，故息大而施小也。「羸瘦」下，第二，是领先知有小玩好也。修因智力少为「羸」，修因福力少为「瘦」，内怖无常为「憔」，外遭八苦为「悴」。四住为「粪土」，无知为「尘坌」也。「即脱璎珞」下，第三，是领先知须叹三车希有也。脱妙服，譬隐报身无量功德。四十二地戒定慧陀罗尼等「璎珞」，寂灭忍「细软上服」，大小相海「严饰之具」。容服若盛子则惊畏，二乘不宜见此相好，是故脱之。「更著麁弊」者，现丈六形是麁，生忍、法忍是弊也。「尘土坌身」者，现有烦恼有为有漏也。「执除粪」下，但治见思有漏之法，不论诸地清净智慧也。左手喻实，右手喻权，权用便易，自以此法断结成佛，又用此化人。「状有所畏」者，示同怖生死，又有寒风马麦之报也。「语诸作人」下，第四，亲教子作譬也，即是道品中七科法门，以显除粪之相，领上诸子心各勇锐互相推排竞共驰走争出火宅也。一者语作人譬，譬四念处是外凡位；二、令勤作勿得懈息譬，譬四正勤；三、「咄男子」，勿复余去譬，譬四如意足；四、「好自安意」下，名安慰譬，譬五根；五、「所以者何」下，名无五过譬，譬五力。此前四句是第二内凡位。六、即时长者字以为子譬，譬八正。七、「虽欣此遇」下，名教常令除粪譬，譬七觉。此二句是第三圣位也。" }, { "type": "p", "text": "今初语诸作人者，即是说三藏示四念处，是除粪之器，断结之境故。《遗教》云「常依念处行道能破四倒」，领火宅中适愿勇锐，即是闻慧也。第二，「勿得懈息」者，即是令勤修四念处也，若起懈息不能灭二恶，不能生二善，以二勤故能发煖火，对火宅互相推排，入修慧煖位也。「以方便故得近其子」者，念处未得理火温心，犹为疎外不可附近，以初得煖方便则可附近也。第三，「咄男子」者，咄是惊觉亦是责数，上正勤中纷动即是智法，如男子是阳性，如意足是定法，如女人是阴性，良以正勤策动不得与真相应，故咄惊责数，令舍散入静，故咄男子也。「汝常此作勿复余去」者，念处、正勤动不专一，不名为常，四如意中定不异缘，思惟则定、思惟则断，定断专一故常，不纷动故勿复余去。此犹在互相推排中，即是顶法之位也。「当加汝价」者，煖法意观中不能发真，如意观中能发无漏故言加价。若有所须者，漏无漏善助道正道，皆从如意观求，欲须即得。四禅体含支林如盆器，生空麁如米，法空细如面，此即正道。四谛下十六谛观，无常如盐、苦如醋，此即助道。如米面难食须盐醋和之，正道难显须助道助之。「莫自疑难」者，结上正助，审在如意观中故令勿疑，决定可办如己物想故言勿难。「亦有老弊使人」者，若欲直取通以代手足如使人驱役者，如意观中亦有此通，但通劣弱事同老弊，虽不丁壮亦堪运役；又以正道求理，正道弱未能发真，欲须助道，九想、十想、八背舍等。助道使人者，如意观中亦有此法，若得助助正，即成共解脱人也。第四，「好自安意」者，得五根安固难坏也。「我如汝父」者，忍解隣真似像未实，故言如父，亦是如子。「勿复忧虑」者，令其安意破坏见思也。第五，「我老汝少」者，佛居道终已具智断，故言老大，汝居道始未有智断，故名为少壮，此即忍法位也。无五过者，得五力离五恶法也。得信力故不欺，精进力故不怠，念力故不瞋，定力故不恨，慧力故不怨言。「余作人」者，远指外道，诸见求理名余作人，近指煖等四位未免五过，亦名余作人。此文无五过，即五力也。「自今已后如所生子」者，下忍十六刹那时节犹长，中忍虽复缩观亦未是一刹那，若上忍世间最后一刹那心隣真逼圣，故名此位为如所生子，即世第一法位也。第六，「即时长者更与作字名之为儿」者，得八正入见道中竞共驰走，故言名之为儿。世第一法与真不久故言即时，《阿含》说五种佛子，四果及辟支佛名佛真子，菩萨不断结子义未成。「尔时穷子虽欣此遇」下，第七，常令佣作譬。譬虽为子，思惟未尽犹居学位未得无难，故二十年常令除粪，亦复自知不任绍大，正是依教修行尽苦耳，故云「犹故自谓客作贱人」。若得初果厌小乐大，大乘机发者，即应授以大乘，又不须进断其余残结，正由不舍小志大机不发，以是且令依教尽漏，故言「由是之故二十年中常令除粪」。「二十年」者，见谛，一解脱一无碍；思惟，九无碍九解脱，故言二十年。又云见思二道中断结，名二十年。又云五下分、五上分，为二十年也。又云犹于二乘法中断思惑故，名二十年。又云依二使人，共断余结故，名二十年也。从有二乘之机而来感佛，故云自见子来已二十年，若住二乘位转大乘教，名为于二十年中执作家事也。二十语同各有所以，指此一句，即是争出三界火宅位也。" }, { "type": "p", "text": "「过是已后」下，是第四领付家业譬，近领火宅等赐大车，远领法说中无上道。就此为二：初领，后付。又各为二，共领火宅等赐车中四意，亦是〈方便品〉显实四意。初章二者：一、心相体信，即领上免难；二、委以家业，渐以通泰成就大志，即领上索车。后章二者：一、付家业，即领等赐大车；二、得付欣悦，即领上得车欢喜也。由心相体信故得委以家业，家业既谙悉备知见则成就大志，由意志通泰故得付与家业，与家业故是则欢喜，由有远近，若不先教佣作与一日之价，岂得相体委业付财。内合由三藏断结，堪并闻《大集》、受折《净名》、转教《般若》，而致付财耳。当知佣作取价即是远由，体信委业即是近由。又前诱引譬中，有齐教领，始自道树终讫出宅；又有探领，始自法身终讫思尽。今领亦二，始探领慈悲四位调熟，终领付财究竟一味，远近始终合论五味。何者，即遣傍人，傍人所说乃譬《华严》圆顿，此教最初，傍人譬牛，所说譬乳，内合从佛出十二部经，即初味也，以此拟二乘人，无机不受迷闷躃地，于其全生如乳味也。次明密遣二人说除粪法，此譬息大之后鹿苑说三，于小即信革凡成圣，如转乳为酪，内合从十二部出修多罗，即第二味也。次明心相体信入出无难，譬三藏之后说方等净名扬大折小，二乘闻大不谤、折小不退，良以三藏断结取一日价故，得恣其褒贬，若未断结不堪闻扬大，如前不受劝门，亦不堪闻折小，如前不受诫门，而今不谤不退者，心相体信故也。亲既证小则信大不虚，得涅槃价故体折不瞋，虽非己事而不疑谤，此心淳熟如从酪出生苏，内合从修多罗出方等经，第三味也。次明「长者自知将死不久」下，譬方等心相体信入出无难已后委以家业，使其领教为大菩萨说摩诃般若，既领知众物贯统法门，心明口辩弥益慕乐，但恨住小非是己分，脱更开许岂不乐哉，于是心渐通泰成就大志，如似生苏出于熟苏，是从方等出摩诃般若，第四味也。次「临欲终时而命其子」者，此譬般若之后判天性定父子，会三归一付财与记说《法华》之教，开佛知见示真实相，菩萨疑除、声闻作佛，悉以如来灭度而灭度之，如从熟苏出于醍醐，是从摩诃般若出大涅槃，即第五味也。四大弟子深得佛意，探领一化五味之教，始终次第其文出此也。" }, { "type": "p", "text": "领家业文为二：一、相体信，二、命领业。就体信复二：先明体信，二犹居本位。今初相者是互相信也，谓于三藏中得涅槃价此既不虚，今为菩萨说此大乘亦复非虚，此即子信父也。佛知此等见思已断闻必不谤，无漏根利闻微生信，此即父信子也。由此见尊特身，闻大乘教，名此为入；复被诃折，犹见丈六说小乘法，名此为出，大小出入而无疑难也。第二，「然其所止犹在本处」者，虽复入出无难得闻大乘，而谓是菩萨之事非己智分，不肯回小向大，犹居罗汉不言未来当得作佛，此领大集净名生苏之教也，从世尊尔时长者有疾下，第二委以家业，此领《大品》佛命转教《般若》熟苏之教也。就此为二：一、命知家事，二、受命领知。二章各为四。初四者，一、明时节，二、正命知家事，三、诫令体我心，四、勅无令漏失。初，「将死不久」者，有机则应为生，机尽应谢为死，今化机将毕，应谢非久也。「语穷子言我今多有」下，第二，命知家事。「金」即别教理，「银」即通教理，《大品》所明真谛不出此二，而云「多有」者，理则非多，约种种门亦得言多，例如空非十八，约破十八法名十八空也。劝学中明一切法门皆是珍宝也。「仓」是定门，即百八三昧；「库」是慧门，十八空境也。通别两种定慧仓库，包藏一切禅定智慧无所阙少，内充外溢故云「盈溢」。「其中多少」者，说于般若，则有广、略二门。菩萨行般若，应知略、广相，略则为少、广则为多，自行为取、化他为与。《大品》中云「汝当为菩萨说」，故云「汝悉知之」。「我心如是」下，第三，诫体。「我心」者，佛以般若为心，汝今传灯当随佛意说也。又二乘人本解是析法空，命当体此意者，命转教用诫令同我体法空也。昔时被命谓传灯与他，今乃知佛令我识体之门，故言「当体此意」。「今我与汝便为不异」者，释此有三：一、被加令说与佛不异；二、就理以诸法皆如故得不异，善吉如、如来如，一如无二如，故言便为不异；三、就今时，始悟父子天性本来不异，而二乘人自谓被加异耳。「宜加用心」下，第四，勅无令漏失也。汝为菩萨说般若教无令漏失，二者就理此即汝法后时当用，是故无令漏失也。「即受教勅」下，第二，受命。又为四：一、正受命领知。二、无悕取，善吉虽说般若，自谓我无其分也。三、未舍劣心犹居本处者，住罗汉位，虽复慕大亦未定言欲作菩萨也；未舍下劣心者，虽复耻小，亦未定言舍于小证也。四「复经少时父知子意」下，即是领上索车譬，鄙弃先心欲求大道大机发也。" }, { "type": "p", "text": "问：" }, { "type": "p", "text": "何时名少时？" }, { "type": "p", "text": "答：" }, { "type": "p", "text": "一云说《般若》竟，于异处游观，寻思所领大乘法门生心贪乐，为失为不失，如此等寻思，即是大乘机发时也。此时去《法华》未远故言少时。又当说无量义时大乘机发。何以知然？无量义中明七种方便，无量渐顿从一法生。既闻此说，思惟昔之三藏三乘悉从一法生，如是三乘亦应入一，如是思时渐已通泰大心即发，故言成就大志也。" }, { "type": "p", "text": "「临欲终时」下，第二，正付家业。又为二：谓一、付业，二、欢喜。初有四：一、付业时，二、命子聚众为证，三、结会父子，四、正付家业。初，付时，临欲终者是明时节，化缘将讫，灵山八载说《法华经》，唱入涅槃时也。" }, { "type": "p", "text": "「而命其子」下，第二，聚众，即是二万亿佛所受化之徒，名之为子，大机熟人十方云集也。上四众围绕者是也。「并会亲族」者，旧云分身如亲族，十地如国王，九地如大臣，八地如刹利，七地如居士。北人用分身为亲族，多宝为国王也，十地为大臣，八地为刹利，三十心为居士。若尔，迹门说法，分身、多宝并未现前，何得指此耶？彼解云，正是身子怀疑之时，于《法华》中未能生信，是故多宝、分身一时来证。若疑除信解、受记已竟，复用多宝何所证耶？故知法说之时多宝已出，但出经者言不叠安，为作次第置因门后耳。今谓此是人情，无以取据。说迹门近事未用古证，若说本门远事，必须先证昔。今不用彼解，依《萨云经》云云。今明十方法身菩萨影响者为亲族，影响之众多是释迦昔日同业，并共如来于二万亿佛所共开化之，于其悉是伯叔之行，故用此为亲族。国王者，一切渐顿诸经，无不称所诠之处为经王，当机益物兴废有时，部部不同名之为国，皆言第一即是王。又此经会通诸教，岂非聚集国王？故无量义中先已收集，彼云「初说四谛十二缘生，次说方等十二部经，次说摩诃般若华严海空」，此则普集诸经，融通渐顿会入此典，故名会国王也。弥勒等诸大菩萨，皆是等觉为大臣。初地至九地为刹利，法王种性中生。三十心为居士。此等皆从释迦受化。" }, { "type": "p", "text": "「诸君当知」下，第三，结会父子。实从我受学，实是我子；从我起解，是我所生。我实曾于二万亿佛所甞教大法，故我实是父。「于某城中」者，此经西国文多，度此甚少，或可说昔名字国土如大通智胜因缘，今简略名字直言某甲。是诸众生背此大乘，起无明暗遁入生死，故言「舍吾逃走」。备经六趣，故云「五十余年」。「昔在本城怀忧推觅」，自昔法身地中，常以二智观觅可化之机也。始于今日感应道交，故云「忽于是间会遇见之」。" }, { "type": "p", "text": "「今我所有」下，第四，正付家业。一切大乘万行万德，故云一切所有也。「先所出内是子所知」者，追指昔日《大品》领教所委有广略般若共不共法，是汝所知即是汝有，故《法华》但明佛之知见，不更广说一切行相也。「穷子闻父此言」下，第二，即是得付欢喜，领上各乘大车得未曾有，自顾无心希望佛道，而今忽闻得记作佛，故云不求自得也。三藏中本心不求，方等中耻小望绝故不求，般若中虽领非己分故不求，如此不求而今自得也。「世尊大富长者」下，第二，合譬。光宅合之或前或后，释之甚略。今但依文点意不复子派。合譬略者，贵在得意不俟费辞。「大富长者」，合父子相失譬。譬文有四，但合父子总得余意，如来合父，似则合子。似有二义：一、取大机为子，昔未逃逝既非真位，犹居外凡故云似也；取小机为子者，小机似像大乘根性耳。子既逃父，贬之言似云云。" }, { "type": "p", "text": "问：" }, { "type": "p", "text": "初释品云已得入真，此那言似？" }, { "type": "p", "text": "答：" }, { "type": "p", "text": "此合子逃父时，是故言似。品初明子开悟时，汝问非也。" }, { "type": "p", "text": "从「如来常说我等为子」下，合父子相见譬，但合长者见子便识。从「我等以三苦故」下，合追诱譬，上有傍、追二诱，今合亦二。上初遣傍追，次再追，次放舍；今合两门之无机。「何为见捉自念无罪」，合无大机也；「乐著小法」者，合有小志不合放舍。「今日世尊令我等」下，合二诱譬。上有齐教探领，今合二意。从「蠲除」下，合齐教，具陈上事。从「我等于中勤加精进」下，合上寻与除粪。「得至涅槃」下，合上先取其价也。从「然世尊先知我等」下，合上探领，上譬有四，今合三，不合正教作，指上勤加除粪即兼之，不更合也。上言遥见，今言先知；上言羸瘦憔悴，今言心著弊欲；上言即脱璎珞更著麁弊，今言便见弃舍不为分别宝藏之分。从「以方便力说如来智慧」下，合付家业譬。上有由、有付，今合亦二。由为两：一、相信，二、委业。今合亦二。一、相信有二：先、合体信。「以方便力说如来智慧」者，旧云，如来智慧之因，持作二乘之果。今明带三乘方便，说大乘实相，故言以方便力于我等前说大乘法。亦是合出入无难，以方便力出辩二乘，以佛智力入明实相。若不体信，岂于我前明佛慧耶？从「我等从佛得涅槃一日之价」下，合犹在本处也。从「我等又因如来智慧」下，合领家业。上有命有受，今但合受。受有四：一、受命，二、无希取，三、不舍下劣，四、渐通泰，今但合二。初，合受命、领业。「而自于此」下，合无希取兼得诸也。「无志愿」者，明佛加威力令如佛心而说也，故我不志愿。「所以者何」下，释无希取意。以方便力随小乘心说言无分，由此不知真是佛子，所以不取。「佛以方便力随我等说」者，佛带方便力，以实相法共二乘说，我等不识不共之意，故非佛子。「今我等方知」下，合付家业。上有二：有付、有喜；今合亦二。上付业有四，今则总合付与。付有二：一、明佛本于大无悋；二、释无悋，正由乐小不早付大耳。此经中下举今证昔，今理唯一故知昔三非实，但为未堪，故于大前毁呰小心，欲令舍伪取真，定知非悋，然佛实以大乘而教化也。「我等说本无心」下，合欢喜，亦是于三不求之意也。" }, { "type": "p", "text": "八十六行半偈，初七十三行半，颂上；次十三行，叹佛恩深。初又二：初二行，颂法说；后七十一行半，颂譬说。法说中不颂不求，但颂自得。颂譬说又二：初四十一偈，颂开譬；次三十偈半，颂合譬。上开有四：父子相失、相见、委业、付财，今皆颂。初十三行，颂父子相失，上相失譬有四：一、子背父，二、父求子，三、子渐还，四、父念子。今颂亦四，但不次第。初，一行半，颂第一，子背父去；次第二，七行，颂弟二，父求子不得；次第三，二行，超颂第四忧念转深；次第四，二行半，追颂第三渐还近父。上四文各二。今初，「譬如」下一行半，但颂子背父而去，不颂向国而还也。火宅中明长者所王国邑聚落语宽，此中明穷子轮回三界名诸国，六道名五十余年也。「其父忧念」下，第二，七行，是颂父求子不得。上亦有二，今颂亦二。初半行，颂觅子不得。「求之既疲」下六偈半，颂不以失一子废家业事。「四方推求」者，不同于上，上四方是约四谛推理，今四方是观四生中觅可度之机也。「造立舍宅」者，有余国中有余涅槃也，起慈悲舍，依性空宅也。「往来者众」者，诸土菩萨来往听法也。「而年朽迈」下，第三，二行，超颂第四忧念转深。上文有二，此但颂先失子，今苦无所委付，是故忧耳。「尔时穷子求索衣食」下，第四，二行半，追颂上第三渐还向父。上文有二，今颂亦二。初二行，颂近父之由，由求衣食也。「渐次经历」下，半行，颂正近父城也。初近父由中。「从邑至邑」者，根尘相涉如「邑」，十八界如「国」。修有漏善如「有所得」，修二乘善如「无所得」。不得大乘法食为「饥饿」，无大力用为「羸」，无大功德为「瘦」，有无善上起见思如「疮癣」。从「佣赁」下七行半偈，颂第二父子相见。上文有二，今颂亦二。初六行半，颂子见父；次一行，颂父见子。上子见父文有四，今颂三：初半行，颂见父之由，由佣赁遂至父舍也。次「尔时长者」下，第二，二行半，颂第三见父之相也。上明见父之处，处是门侧；今言「长者于其门内」者，兼得处也。「施大宝帐」等，正见父相，处踞师子座也。法身是师是王，报应是长者，「注记券疏」即是授记，明修行也。私谓以广显略为「注」，授决为「记」，四弘誓为「券」，修行为「疏」。「穷子见父」下三行半，颂第四生畏避之心。" }, { "type": "p", "text": "「长者是时」下一行，颂第二，父见子。上文有四：一、见处，二、见即识，三、见欢喜，四者适愿。今但颂二：上半颂见子之处；「遥见」下第二，半行，颂见子即识也。「即勅使者追捉将来」下，第三，十行半，颂上追诱譬。今初，三行，颂傍追。上傍人追文有三：一、唤子不来，二、再唤不来，三、放舍。今初三句，颂初唤无机不来；次「迷闷」下，第二，一句，颂再唤不来；次「是人」下，第三，二行，颂无机，即是上释放舍意也。「即以方便」下，第二，七行半，颂密遣二人诱引。上文有二，今颂亦二。初三行，颂雇作譬；次四行半，颂教作譬。上雇作文有四：一设方便，二求之即得，三陈雇作，四取价除粪。今但颂二：初二行，颂第一设方便；「穷子闻之」下一行，颂第四取价除粪也。今初设方便，「眇目」是偏空；「矬」者竖短，不穷实相之源；「陋」者横狭，无摩诃衍众善庄严也。非四无畏名「无威」，异常乐我净名「无德」。次「穷子闻之」下，第二取价，净六根房五阴舍也。「长者于牖」下，第二，四行半，颂上教作。上文有四，今颂亦四。初半行，颂牖中；「念子愚劣」下，第二，半行，颂羸瘦；「于是长者著」下，第三，一行，颂脱妙著麁；「方便附近」下，第四，二行半，颂正教作。上有七科法门，「语」者，即合四念处也；「令勤作」者，即四正勤也；「既益汝价」下一行，颂四如意足也；「油涂足」，能履深水如神通，又油能除风，定是无乱也；「饮食充足」，即上米面也，「荐席厚暖」，即是观练熏修定，能除散动也。「如是苦言汝当勤作」半行，总颂上第四安慰、第五无五过，根、力既成乃堪苦言；「又以软语」半行，总颂第六作字、第七令常作，并是子位也。「长者有智」下，第四，十行，颂上第四领付家业。上文有二，今颂亦二。今初三行半，颂付业之由；次六行半，颂正付业。初由中有二，今颂亦二。初「长者有智」下半行，总颂心相体信，即入出也；「经二十年」下，第二，三行，颂委领家业。上委业有命、有受，今但颂受命；上受命有四，今但颂三。初一行半，颂受命；次「犹处门」下，第二，一行，颂犹居本位未舍劣心；次「父知子心」下，第三，半行，颂通泰大志大乘机动也。初、「二十年」者，不得同上，上除见思名二十，此明执作家事。或言转大乘教教诸菩萨，断大乘别惑见思，名二十年。或言说般若时长，凡二十年。或言住二乘位，转大乘教，为二十年。《仁王般若》云「二十八年说摩诃般若」。从「欲与财物」下，第二，六行半，颂第二正付家业。上文有二，今颂亦二。初四行半，颂正付业；次二行，颂得付欢喜。上正付业有四，今但颂三，无时节。初「欲与」下一行，颂上第二集亲族。「于此大众」下，第二，有二行半，颂上第三定父子天性。「凡我所有」下，第三，一行，颂上第四正付与也。「子念昔贫」下，第二，二行，颂得付欢喜也。「佛亦如是」下，三，十偈半，颂合譬。「佛亦如是」合第一父子相失也，「知我乐小」一句，合父子相见譬也，「未曾说言」二句，颂合第三追唤譬。上合有二：一合再唤不来，二合放舍；今总颂其意耳。「而说我等」下一行，颂上合密遣二人诱引譬。上合齐教、探教二章，今此一行但总颂其意耳。「佛勅我等」下二十八行半，颂合第四领家业，上合有二：相信、委业，今初十八行半，但颂合委业；次十行，颂合正付。上受命中唯有二：一、受命，二、无希取；今初一行长颂命领知，上领所无也。「最上道」即是空般若，更无过其上也。次下十七行半，正领受命及无希取等，无不舍及通泰。「我承佛教」有五行，颂正受命。佛子闻法得记者，明转教益他也。尔时谓转教，教化菩萨不言为我。「如彼穷子」下十二行半，颂第二无希取，此文广上也。于中又二：初一行，牒前譬帖合，次「我等虽说」下，第二，十一行半，正合无希取，又为三：初一行，正颂无希取。次「我等内灭」下九行半，具智断故无希取，又为三：谓标、释、结。初为二：初一行，标断德具故无希取；次「我等若闻」下，第二，一行，标智德具故无希取。「所以者何」下六行，双释智、断二章。次「我等虽为」下，第三，一行半，结释自无希取。次「导师见」下，第三，一行，明佛见舍我，合无希取也。「如富长者」下十行，颂正付业。上合有二：一、正付业，二、得付欢喜。今颂亦二：初三行，颂正付；次七行，颂得欢喜。初三行中，上总合正付业，今亦总颂，但初一行半牒譬帖合，次一行半正颂合也。「我等今日」下七行，颂第二得付欢喜也。「得道」者，得实相道也。「得果」者，分得大乘习果也。此二句明开佛知也。「于无漏法得清净眼」者，此二句明开佛见，见实相理也。昔日见无漏不落凡夫，今日见无漏不落二乘也。昔日慧眼见空，今净眼见中。「持戒报」者，昔持戒梵行共显无漏，灰身灭智无人受此果报者，今日梵行能得无漏，即了因取果义，持戒即缘因义，清净眼所见理即正因义。「我等真是声闻」者，即大乘真位也。十信以一音遍满三千界，似道非真，入十住即是真也。真阿罗汉有三义，此中但举应供一义也。若不生变易、杀通别惑，是不生、杀贼义，堪为十法界福田，即应供义，应供、杀贼互相显也。下十三行，叹佛恩深难报，如文。私谓「世尊大恩」者，一、佛始建慈悲，拔六道苦与四圣乐，普十法界入四弘中，此如来室恩。二、如来行菩萨道示教利喜，曾教我大乘，虽复中忘，智愿不失，盖如来室清凉温煖，大慈与乐恩。三、众生遭苦，视父而已，佛伺其宜如犊逐母，备行六度以利众生，盖如来室遮寒障热，大悲拔苦恩。四、佛成道已，应受无为寂灭之乐，而隐其神德，用贫所乐法五戒十善，冷水洒面令得醒悟，盖是佛衣遮贪欲热恩。五、示老比丘像，方便附近与一日价，盖是佛衣除见寒爱热恩。六、过是已后，心相体信弹诃贬斥，令耻小慕大，盖佛衣遮丑陋恩。七、命领家业，金银库藏皆悉令知，盖是佛衣与我庄严恩。八、会亲族、定父子、付以家业，无上宝聚不求自得，盖如来座恩。九、十，既坐座已，身意泰然快得安隐，以佛道声令一切闻，一切天人普于其中应受供养，盖如来座令我具足，自行化他恩。世尊大恩，两肩荷负所不能报，此之谓也。" }, { "type": "juan", "text": "妙法莲华经文句卷第六下" }, { "type": "juan", "text": "第七上妙法莲华经文句卷第七上" }, { "type": "byline", "text": "天台智者大师说" }, { "type": "head", "text": "释药草喻品" }, { "type": "p", "text": "此中具山川云雨，独以「药草」标名者，土地是能生，云雨是能润，草木是所生所润，所生所润通皆有用，而药草用强，有漏诸善悉能除恶，无漏为最，无漏众中四大弟子，以譬领佛譬深会圣心，佛赞善哉甚为希有，述其得解以喻其人，故称「药草喻品」。夫药草丛育日久，一蒙云雨扶疏𬀩晔，芽茎丰蔚于外，力用充润于内，譬诸无漏住最后身有余涅槃，更不愿求无上佛道；今得闻经自乘佛乘兼以运人，文云「我等今日真是声闻」，以佛道声令一切闻，内外自他具胜力用，故称「药草喻品」。夫药草者，能除四大风冷，补养五脏还年驻色，今蒙云雨忽成药王，饵之遍治众病变体成仙，譬诸无漏闻经，破无明惑开佛知见，文云「我等今日真是佛子，无上宝聚不求自得」，佛子所应得者皆已得之，面于佛前得受记莂，嘉著而称微，故言「药草喻品」。前一番是师弟领述，世界悉檀意也；次一番生善，为人意也；次一番是对治、第一义两悉檀意也。是名「因缘释品」。余约教、本迹、观心，准例可知，不复记云云。" }, { "type": "p", "text": "此品是譬说中第三述成段。旧云：述其十三偈叹佛恩深，又述其教作人譬文言曲巧。师云：不应偏尔，经称善说如来真实功德，备述其领权领实，明文在此；十三偈止是二乘齐教荷恩，教作人譬是佛权功德耳。今言都述其周遍领解，始天性结缘、中间追诱、终于付财，自微自著无量无边诸恩德也。其文为二：一、略述成，二、广述成。略述又二：一、双述善哉，二、领所不及。双述者，一善哉述其两处领实，一善哉述其两处领权。「善说如来真实功德」者，「真实」是述实，「功德」是述权。又《华严》之拟宜领实也，三藏之诱引领权也，方等之体信，《般若》之领教，俱领权实也，《法华》之付财，专论实也。辞致曲巧故言「善说」，皆是佛法故言「真实」。「诚如所言」者，印定之旨也。又从「如来复有」下，述其领所不及。云何不及？谓退进、横竖、亦横亦竖、非横非竖皆不及也。所以者何？大云普覆遍荷清凉，大雨俱沾无不蒙泽，咸令世间皆得知见未曾有法，那忽齐教止领二乘得益？不道人天小草，是为退所不及。菩萨名上草，亦名小树大树，敷荣欝茂自他饶益而复不领，是为进所不及。又十法界同成佛法界，那忽止领二乘，余八法界都不涉言？是为横所不及。又七方便从浅至深皆入真实，余五方便都不在言，是为竖所不及。又三世利益未曾暂废，是为亦横亦竖所不及。夫山川谿谷云云，总言一地，一地能生未尝拣择攘彼受此，草木种子皆依于地更无余依，一云叆叇无处不密，一雨一味不隔枯荣，普润既同普得增长，如来平等不可思议，实不先顿后渐、初三末一，如龙兴庆云普雨于一切身心不降雨除热得清凉，是为五乘七方便十方三世平等广大，甚深博远不可思议无有差别，是为非横非竖领所不及。不及之旨非都顿夺，特以初心望后心，未穷极地故云不尽耳。又初悟初阿，亦具后茶功德，但齐教之领未暇进领横竖周遍耳。又权行大士宜应如此也。" }, { "type": "p", "text": "广述成又二：长行、偈颂。长行又二：初述成开三显一，次从「汝等迦叶」下，结叹。初有法譬合。法中又二：初先举法王者，不虚劝信也；次「于一切法」下，正述开三显一。夫人王外无所畏、内不二言；法王亦尔，众恶已尽、发言诚谛。旧云：述中根不虚，奖下根信受。今言：佛法虽多不出权实，权实之外更无别法，而言「无量」者，此意难信，故举法王劝信，又为下大云譬作本。从「于一切法」下，约教明开权显实。从「如来观知」下，约智明开权显实。由二教显二智，由二智说二教，智教相成也。「一切法」者，谓七方便，横也；对一实，为竖也。若言不尔，何故二万亿佛所初发大心，中间取小，又流转五趣，又十法界一人尚具，况七方便耶？此法虽多，方便波罗蜜照之罄无不尽，以随其类音说之无不逗会，为人天说戒善，为二乘说谛缘，为三藏说事度，为通教说无生，为别教说次第开如来藏，是名述其领开三也。从「其所说法」下，约教述其显实也。「地」者实相也。究竟非二故名「一」，其性广博故名为「切」，寂而常照故名为「智」，无住之本立一切法故名为「地」，此圆教实说也。凡有所说皆令众生到此智地，显实之文灼然如日，云何暗寱作余解耶？例《大品》广历诸法皆摩诃衍，衍即大乘，乘即实相，实相即一切智地，上文云「唯此一事实」指此地也，「余二则非真」，指七方便也。此约渐顿二教，述其开权显实也。从「如来观知一切诸法」下，约智述开权显实。「观一切归趣」，是能照权也；「究竟明了」者，能照实也，二智所照偏圆两境通达无碍，故能说权实二教，此举智释教也。「知所归趣」是识药，「深心所行」是知病，病药俱是权法，权法各有归趣，戒善等近趣人天，若作缘义，低头举手远趣佛果；念处道品等近趣涅槃，若作福德庄严，汝等所行是菩萨道远趣宝所；乃至六度通、别等法，近远归趣途辙不同，可解。又戒善是人天药，谛缘度是三乘人药，乃至通、别等亦可解。「深心所行」有二种：深心著于依正，又深心著所执之法。著依正者，起深重十恶障人天乘；著所执法，起四倒三道六蔽四住五住等，障诸圣乘。当知深心病相不同，权智照之通达无碍。「又于诸法究尽明了」者，实智所照也。一切权法无不入实，故言「究竟」，实智所知故言「了」，佛眼所见故言「明」。若此智照此药此病，不照彼药彼病，彼智照彼不能照此，种别不同者，权智照也；一智遍照一切药一切病，实智照也。能示众生如此圆境智，故言「一切智慧」也。又「一切法」者，谓十法界也，十法各各相欲不同，各获果报归趣亦异。知诸法尽者名知病，知一切深心所著名知药。药有深浅，《大品》云「如实智知贪欲心瞋痴心」，以如实智知名知深心，如理通达无有障碍，若戒善、谛、缘、度等一切法药，悉用如实智知者，名「通达无碍」。又权智文中通达无碍者，约权论实；实智文中，又于诸法诸法者，约实论权。二文亘现者，此明实是权实、权是实权，当知究竟非权非实，非差别非不差别，以智方便权有差别，悉到智地则无差别。如地无差别草木若干，若干无若干、无若干若干。又如约心论法、约法论心，心有诸数、法无诸数，心不离法、法不离心，无数而数、数而无数耳。权实亦尔云云。" }, { "type": "p", "text": "从「譬如」下，第二，譬说。文为二：初譬说，后复宗称叹。譬有开、合。开为二：一、差别譬，譬上述权教权智；二、无差别譬，譬上述实教实智也。三草二木纤浓不等，故言差别；一地一雨普载普润，故无差别。若观其末派，谓各各不同；若究其根荣，莫非地雨。内合方便智照七五各异，实智往照终归一实，一实七五、七五一实，差别无差别，无差别差别云云。差别譬有六：一、土地，二、卉木，三、密云，四、注雨，五、受润，六、增长。初土地譬，旧总举三千土地，别出山川谿谷，为五乘习因，谷受水多譬菩萨，谿譬支佛川譬声闻，山高受润少譬人天乘。今谓习因应譬种子受润增长，而土地山川虽有受润，阙于种子、增长二义；又下文合譬云「普遍世界天人修罗」，颂偈云「于诸天人一切众中」，皆不以土地等譬习因，今所不用。今以「大千世界」譬众生世间，「山川谿谷土地」譬五阴世间。世界无别法，为山川谿谷土地所成；众生无别法，为五阴所成。土地既通譬识阴，山川谿谷譬四阴，能依草木虽依土地等，土地等非即草木，草木质干但名草木，草木种子更无别名，但取能生之功名种子，所生质干名草木，皆植根于地，地则本也。内合习因习果，虽依五阴，五阴非即因果，要依于阴得有习因，增长成办名习果。果因依阴而起，则山川土地譬成；草木种子受润增长，譬悉成也。又更显别譬者，山虽高峻亦有洿隆等五相，乃至土地虽平，亦有丘池等五相，即譬五乘五阴：山高譬菩萨五阴，川譬支佛谿譬声闻，土地譬天，谷下譬人。一一五阴皆有习因习果所依，犹如山川谿谷土地皆为种子质干等所依也。又用「三千大千世界」譬正因之理，通为一切所依也；「山川谿谷土地」譬众生阴界入果报色心也；「草木丛林」譬众生习因。此三法不相离，习依阴入，阴入不出法性，如草木依山川，山川依世界云云。六文宛然，云何作义？又次第如此，云何间糅经文，抄著前后耶？「所生卉木」下，第二，所生卉木譬。「卉」是草之都名，「木」是树之总称。众草成丛，众树成林。治病力用胜者称为「药」，如善法中皆能治恶，而无漏善治惑义胜。下卉木中，树林枝干覆荫广、器用大，故喻二菩萨。「种类若干」者，五乘七善因果种子，故言「若干」。即是种类各有称谓，即是「名」也，各有体相即是「色」也。「密云」下，第三，密云譬。云有形色覆荫，下文有「雷声远震」，覆荫譬佛慈悲，形色譬佛应世，雷声譬佛言教。密云即三密也，慈悲即意密，形色即身密，雷声即口密。「弥布」者，遍也，既密又遍故言弥布也。以慈悲熏，应身说法遍十法界，故言弥布也。《经律异相》云：「云有五色，青者风多、赤火多、黄白地多、黑水多。有四电师，东身味、南百主、西阿竭罗、北阿祝蓝，四电鬪诤是故有雷，又水火风地鬪故有雷。五事无雨：一风起吹，二火起焦，三阿修罗手接入海，四雨师淫乱，五国王不理治，雨师瞋故不雨」云云。「一时等注」下，第四，注雨譬。譬用口密八音四辩，宣注法雨利润众生。「其泽普洽」下，第五，沾润譬。法宝普雨七种众生心地所有习因种子，即生闻慧，名为沾洽。「枝叶根茎」者，信为根、戒为茎，定为枝、慧为叶，次第相资，故譬此四也。小根茎等即人天信戒，中根茎等即二乘信戒，大根茎等即菩萨信戒。「诸树大小」下，第六，增长譬，更复略牒明其草木随分受润，习报两因善法既蒙法雨，习报两果各得增长。「称其种性」者，明施权称机，小者不过分，大者不减少，即是七种习报两因也。「花果敷实」者，习报二果也。又云，增长即三义，称其种性即是增长之由；由设教称机也各得增长，正明增长；花果敷荣即增长之相也。「虽一地所生」下，大段第二，一地一雨无差别譬，显于一实也。此有三：一、一地所生，道前心地所生，终因道后智地；二、一云所雨，一音所宣一乘法门，开发道中五种善根，终是一音平等之教；三、三草二木禀益不自觉知，五种善根蒙佛法雨随分增长而不自知，五种之因皆依一佛性，亦不自知五乘之教皆是大乘，亦不自知同归佛慧，唯有如来能知也。" }, { "type": "p", "text": "「迦叶当知如来」下，合譬也，合差别譬为二：先正合，次提譬帖合。差别譬有六，今合不次第。开譬明机前论众生，合譬明应前合如来，如来是化主也。此中第一正合上第三密云，亦兼合第一世界；此中第二合上第四注雨譬；此中第三合上第一世界山川谿谷譬；此中第四合上第二草木；此中第五合上第五沾润；此中第六合上第六增长譬也。合譬次第者，明如来应世则有八音说法，说法即有受化众生，众生闻法各沾道润，得润是同不无差别增长云云。" }, { "type": "p", "text": "第一，合密云。先举佛身密，合云有形；后举佛口密，合云有声。「如来亦复如是出现于世」即是正合应身出世也。「如大云起」即举譬帖合，明如来大慈现身复育一切也。「以大音声」者，即是举佛口密，合云有声也。「天人阿修罗」者，别举三善道，禀口密之益也，即是三乘根性三十子，别禀声益也。「如彼大云」，即是举譬帖合云有声也。「遍覆大千」者，通举一切皆是佛子，俱蒙口密益也。或时但合五譬，将「普徧世界」下兼合世界土地也。世界即是国土世间，天人修罗即是假名五阴世间，假名合上世界，五阴合上山川谿谷也。「于大众中而唱」下，即是第二，合上第四注雨譬。先、标章门，次、劝听受。章门有六：一、十号，谓「如来应供」等；二、四弘，谓「未度令度」等；三、三达，谓「今世后世」等；四、一心三智，谓「知者具足」；五、五眼，谓「见者」；六、三业共智慧行，「知道」谓意不护，「开道」谓身不护，「说道」谓口不护，亦称为导师，谓知道者等也。「汝等天人」下，劝物听受。佛八音诠吐六种法门，从多为论劝三善道，宜应往听法也。" }, { "type": "p", "text": "「尔时无数亿种」乃至「而听法」，此中第三，合上第一山川譬。揽果报而有众生，如依山川得有世界等。百千万亿者，即是十法界众生也。今正语七方便众生差别，配如上说。或从「汝等天人」者，皆合山川譬也。" }, { "type": "p", "text": "「如来于时」乃至「精进懈怠」，即是第四，合上第二卉木譬。旧云：此文长出不合上。今明上譬中有卉木差别大小不同，此中明根有利钝、行有进怠，正是习因深浅，与卉木义同，岂非合譬而言长出？「于时」者，若论渐初，即是鹿苑初说三乘时，若论中间处处得论于时。「利钝」者，总判三途因恶果苦不能受道，名为「钝」，七种方便闻教得益，名为「利」，别判人天但受果报不肯受道，名为「钝」，三乘根性断惑出界，名为「利」；又声闻观生灭，名为「钝」，菩萨观不生灭，名为「利」；通、别、圆云云。三途放逸名「怠」，人天持五戒十善为「精」，人天不厌苦为「怠」，二乘怖畏无常为「精」，二乘贪证不求作佛为「怠」，菩萨志求佛道为「进」云云。从「随其所堪」至「快得善利」，即第五，合上第五受润譬。「随其所堪」，即是称会机宜，无增减之失。「欢喜得善利」，即是各蒙法润受益也。" }, { "type": "p", "text": "「是诸众生闻是法已」，第六，合上第六增长譬。「现世安隐后生善处」者，即是报因感报果，合花敷增长。「亦得闻法」乃至「入道」者，即是习因牵习果，合上果实增长。「闻是法已」合上增长之由，「现世安隐」正合增长，「后生善处」者，是合增长之相也。佛如大云普覆一切，三途亦得沾润增长，如说《般若》方等明地狱得益也。又诸经中，亦说龙鸟鬼神等闻法得道。若火灭汤冷，即是现世安隐；或生天上人中，即是后生善处；于天人中修道，即是以道受乐。若人天闻法持戒福德扶身，鬼龙不犯，即是现世安隐；或天还生天人还生人，或天人互生，即是后生善处；生能悟解即是以道受乐。二乘闻法得有余涅槃，是现世安隐，如下文云「是人于所得功德生灭度想」，「我于余国作佛更有异名」，此人于彼国得闻是经，指方便有余之土是善处，于彼闻经是得道受乐。若生身菩萨，闻卢舍那佛说法得无生忍，即现世安隐，后生净满世界，为法身眷属，即是善处以道受乐，离诸障碍者，即是现世安隐。「任力所堪渐得入道」，即后世以道受乐。五乘者，五戒乘出三途苦，十善乘出人道八苦，声闻乘出三界无常苦，缘觉乘出从他闻法苦，菩萨乘出内无利智外无相好苦，是为五乘。问：但应以人天为世间乘，余是出世间乘。又佛为实乘，余是权乘。又佛为果乘，余是因乘。又应为三乘，人天为下、二乘为中、佛为上。又人天名不断烦恼乘，二乘名断烦恼乘，佛名非断非不断乘。又人天名不断，佛名断，二乘名亦断亦不断。又凡夫、贤圣、非凡非圣，有、空、非有非空等乘云云。《大论》明五善根，《胜鬘》辨四藏，与三草二木云何？人天为二善，二乘为一，佛菩萨为五，开大合小，五乘开小合大，四藏合凡开圣，五乘则凡圣俱开，随缘不同耳。" }, { "type": "p", "text": "「如彼大云」下，第二，提譬帖合六意者，「大云」帖合第一形声两益；「雨于一切」帖合第二六章法门；「卉木丛林」帖合第四受化众生利钝怠进习因深浅；「如其种性具足蒙润」，帖合第五受润得法利；「各得生长」帖合第六现世安隐增长也。" }, { "type": "p", "text": "「如来说法一相」下，第二，合无差别譬。上开三，今合亦三，但不次第。「一相一味」下，双合一地一雨。「所谓」下，双释一地一雨。「其有众生」下，合上而诸草木各有差别。「所以者何」下，释于差别，如来能知差别无差别。「一相」者，众生之心同一真如相，是一地也。「一味」者，一乘之法同诠一理，是一雨也。昔于一实相方便开为七相，于一乘法分别说有七教，佛知究竟终归一相一味也。「所谓」下，双释一相一味。众生心性即是性德，解脱、远离、寂灭三种之相，如来一音说此三法即是三味，此三相则以为境界缘生中道之行，终则得为一切智果，故言「究竟至于一切种智」也。合草木差别譬，如后解，不重记。有时作三意合：一、无差别意，合上一地一雨；二、差别意，合上草木差别；三、如来能知，释成两意无差别者，谓一相一味，一相合上一地也。「解脱相」者，无生死相。「离相」者，无涅槃相。「灭相」者，无相亦无相，唯有实相故名一相，一相即无住本立一切法，无住无相即无差别也。立一切法即有差别。差别如卉木，无差别如一地。地虽无差别，而能生桃梅卉木差别等异；桃李卉木虽差，而同是一坚相。若知地具桃李，即识实中有权，解无差别即是差别；若知桃李坚相，即识权中有实，解差别即是无差别。以是义故，以一相合上一地譬也。一味即是实教纯一无杂，例一相可解。「解脱」者，无分段、变易二边业缚，故名「解脱相」。「离相」者，得中道智慧，此慧能远离二边无所著，故名「离相」。「灭相」者，二边因灭得有余涅槃，二边果灭得无余涅槃，故名「灭相」。句句例作差无差别义，准一相可解。「究竟至于一切种智」者，若得二边灭相，即是通、别二惑尽，入佛知见，以一切种智心中行般若，初发、毕竟二不别，故言「究竟」，此即佛之智慧，故言「一切种智」也。" }, { "type": "p", "text": "从「其有众生闻如来法不自觉知」者，即是明差别义。从此下明差别者，众生是山川假实之差别，亦是种子之差别，如来即是云，闻法即是雨，读诵修行即是润，功德即增长，如此等差别皆不能知也。就文为五：一、众生不知，二、如来能知，三、举譬帖合众生不知，四、牒前结释如来能知，五、释疑。「其有众生」者，举不知之人。「法」谓闻一音之法，「持说」者，是正明不知。持说不同修行各异，人天作戒善之解，三乘作谛缘度解，解既不同即是差别。「所得功德不自觉知」者，明五人虽各禀教，不知佛是一味无差别教，亦不知七种方便，各各作解而各执己解为实，此则不知于权亦不识实，即是差别不自觉知也。第二、如来能知。略减数，举十境，合为四意：一、约四法知，二、约三法知，三、约二法知，四、约一法能知。约四法者，谓种、相、体、性。种者，三道是三德种，《净名》云「一切烦恼之俦为如来种」，此明由烦恼道即有般若也。又云「五无间皆生解脱相」，此由不善即有善法解脱也。一切众生即涅槃相不可复灭，此即生死为法身也。此就相对论种，若就类论种，一切低头举手悉是解脱种，一切世智三乘解心即般若种，夫有心者皆当作佛即法身种，诸种差别如来能知；一切种秖是一种，即是无差别，如来亦能知；差别即无差别，无差别即差别，如来亦能知。相、体、性，约十法界十如中释。若论差别即十法界相，若论无差别即一佛界相。差别无差别如来能知；差即无差、无差即差，如来亦能知。体、性例然可解。从「念何事」下，约三法明如来能知。三法者即是三慧，仍有三重：一、三慧境，二、三慧体，三、三慧因缘。念何事是明三慧用。念取于所念之事，即是三慧境。从「云何念」者，念是记录所闻之法，正是念慧之体也。从「以何法念」下，即是三慧取境闻法是其因缘。又三慧境，境智因缘合故，得有三慧法，复名因缘也。如此三乘三慧，昔谓境体因缘有异，即是差别；若入圆妙三慧，即无差别。此有差别、无差别，如来能知；又差即无差、无差即差，如来亦能知。从「以何法」下，约二法明如来能知。「以何法」即是因，「得何法」即是果。五乘之因各得其果，即是差别，众生如佛如，一如无二如，唯是一因一果，即无差别。差别无差别，如来亦能知；差即无差、无差即差，如来亦能知。从「众生住于种种之地」，是约一法如来能知。七方便住于七位，故言种种之地，此即差别；如来用如实佛眼见之，如众流入海失于本味，则无差别。随他意语以智方便而演说之，则如来能知差别；其所说法皆悉到于一切智地，则如来能知无差别云云。" }, { "type": "p", "text": "从「如彼卉木」下，第三，举譬帖合众生不知也。" }, { "type": "p", "text": "从「如来知是」下，第四，牒前总结能知也。「一相一味」等，如前释。一相一味、解脱、离、灭等，为缘分别，即是一中无量；「究竟涅槃终归于空」，即是无量中一。此是牒前重释无差别也。何者？一相一味、解脱、离、灭，若是二乘法体，犹是差别言宣，今作大乘究竟涅槃终归于空，即通无差别。究竟涅槃结前诸句皆非二乘有余无余，乃是究竟涅槃也。「常寂灭相」者，结诸句非是小乘寂灭，乃是常住寂灭。上文云「诸法从本来常自寂灭相」，即此义也。「终归于空」者，非是灰断之空，乃是中道第一义空，郑重抵掌简实异权。旧云终归于空者，虽复神通延寿无量示现复倍上数，寿尽终归灰断，故言终归空。此苦佛苦经，那可言？光宅云：终归入有余，舍无常身智也。有人难此解，若尔与二乘何异？经文举两究竟，初究竟至于一切种智，此举智果对二乘智非究竟；二举究竟涅槃常寂灭相终归于空，此举断对二乘断非究竟。究竟之文，知非小乘空也。龙印云：大涅槃空，无法相、无烦恼故名空，终归常住第一义空。忠师云：终归第一义空智慧。有人云，佛果无累故言空。注者云：空有洞遣乃名空。古诸师皆不作小解，光宅何意独然？" }, { "type": "p", "text": "「佛知是已观众生」下，第五，断物疑。佛昔既知始末皆一，何不鹿苑即为说实？释云，观众生心欲，随三悉檀而将护之，恐其诽谤故不即说也。" }, { "type": "p", "text": "「汝等迦叶」下，第二，复宗称述欲释疑。疑者，闻佛无量功德，谓四弟子齐教领解何必是实？故佛称述虽未及佛地，齐教不虚也。亦是引发下根，令同得悟。文为二：初、述，二、释。先叹「希有」者，凡夫有反复，闻能得益，菩萨是已事解不多奇，无为正位能舍证入实甚为希有，能知随宜说法述能领开三，次言能信受，即述其领显一。「所以者何」释述意，明佛于一道说三，深玄难解而汝能信也。私谓，前文云「如来复有无量功德汝等说不能尽」，后文云「汝等甚为希有」者，佛恩普被犹如云雨靡不覆润，佛恩普载犹如大地靡不生成，岂有为一机一方而已，故言汝等说不能尽。佛恩虽普，众生日用不自觉知，如三草二木植根乎地、禀润乎雨而不能知，汝等能知始终十恩甚为希有。未度令度等，述其知佛四弘誓恩，甚为希有。众生现世安隐、后生善处、以道受乐，述其知大慈与乐恩，甚为希有。既闻法已离诸障碍，任力所能渐得入道，述其知大悲拔苦恩，甚为希有。轮王释梵是小药草，述其知劝善除热恼恩，甚为希有。知无漏法能得涅槃及缘觉证是中药草，述其知除诸热见爱恩，甚为希有。上草小树是为耻小慕大，述其知遮丑之恩，甚为希有。大树是述其庄严之恩，甚为希有。最实事一地一雨，述其知付财坐座身心财法自在安乐之恩，甚为希有。佛述其差别叹者，叹十恩文尽；若述其无差别叹者，即是一大恩也。" }, { "type": "p", "text": "偈有五十四行半，颂上开显。开显有法、譬，今皆颂。初四行，颂法说；次五十行半，颂譬说。法说复二：先举法王，二则开显。今初半偈，颂法王不虚；下三行半，颂开显。上文二教二智，今亦具颂。初一行半，颂二教；后二行，颂二智。初「随众生」下半行，颂权教；次「如来尊重」下，第二，一行，颂实教。次「有智若闻」下一行，颂释权智；后「是故迦叶」下一行，颂释实智。随种种缘说种种教，悉为令得大乘正见，自此之前皆名邪见也。此颂是如来四悉檀意：「破有法王」即对治意，「随众生欲」即世界意，「智闻信解疑悔永失」是为人意，「令得正见」第一义意。三悉檀即颂上以智方便而为演说，令得正见颂上到一切智地云云。「迦叶当知譬如」下五十行半，颂上譬说。初十行半，颂开譬；次四十行，颂合譬。上开二譬，今初九偈半，颂差别譬；次一行，颂无差别譬。上差别有六，今亦颂六，而不如长行开譬，如合次第也。初三行，颂第三云譬；「其雨普等」下，第二，一行，颂第四注雨譬；次「山川险谷」下，第三，一句，颂第一土地山川譬；次「幽邃」下，第四，二句，颂第二卉木譬；次「大小诸树」下，第五，两行三句，颂第五受润譬；「一切诸树」下，第六，二行，颂第六增长譬。云譬应身，应身随智慧行，故言「慧云」。能具十二部法，故言「含润」也。若应身不说法，如须扇多多宝者，此云不含润也。身放大光如「电耀」，口震四辩如「雷声」也。九十五种邪光不现，故言「掩蔽」，除九十八种恼热，如「地上清凉」也。「如可承揽」者，应身降世似同三有，有心往取实不可得也。八音四辩宣注法雨，「四方俱下」一时俱闻，亦云四等也。凡有心者皆蒙利润，故言「率土充洽」也。此则成上，又成下山川譬也。「山川险谷」一句，颂第一土地，即是七方便众生五阴，今蒙法雨身口柔软，如土地得泽也。「幽邃所生」者，是颂上第二众生习因差别，譬众生久远所植习因隐在阴界入内，故言「幽邃」，今蒙法雨悉得开发，故言「所生」。「百谷」语通取五谷，譬五乘能生百善也。「甘蔗蒲萄」譬定慧。「干地普洽」譬未信者令信也。余譬如文。「如其体相性分大小」下一行，颂第二无差别譬。上文有三，此中略不颂一地，而所生兼之。初二句，颂所生所润；次一句，颂能润，则是颂无差别也。「而各滋茂」颂差别不自知也。「佛亦如是出」下四十行，颂第二合譬。初三十五偈，颂合差别；次「如是迦叶」下五行，颂合无差别。上合差别譬，前正合、后譬帖，今颂亦先合，次便举譬帖。初一行，颂合云譬，上两句以身合云，下两句举譬帖合。次「既出」下，第二，有八行半，颂第二合雨譬。上先标章门，次劝听受。「既出」下三行，略颂十号，次一行半，颂四弘，六章门中但颂二章也。「充润一切」下一行半，是颂四弘誓。「诸天人」下，第二，四行，颂劝听受。「我观一切」下，第三，四行，颂第三合上山川譬。山川譬七种五阴众生，如雨注不择谿谷，佛平等说故无彼此，有机为此、无机为彼，植善为爱、憎逆为憎，佛事为自、魔事为他，应初为来、应后为去，入实为坐、出权为立，佛观众生为若此，即是等雨山川之意，颂上无数亿种众生来至佛所而听法也。「贵贱上下」下，第四，二行，颂上第四如来于时观是众生，合第二所生草木丛林。贵贱乃至利钝，约七方便传传作之也。「一切众生闻我法者」下，第五，十一行，颂上种种无量皆令欢喜，合受润譬。文为三：初一行，总明受润；次「或处人天」下，第二，七行，别明受润；次三行，结所润能润。有人解人天为小草，二乘为中草，外凡为大草，内凡为小树，初地至七地为大树。有人以内凡为大草，初地至七地为小树，八地为大树。有人以三十心为大草，初地至六地为小树，七地去为大树。然三草二木佛自合喻，明文朗然，云何师心反佛违经耶？就别受润中文为五：初一行，人天俱未断惑，合为小草；次「知无漏法」下，第二，二行，明二乘俱有断证，合为中草；次「求世尊处」下，第三，一行，明六度，志求作佛化他，胜二乘独，为上草；次「又诸佛子」下，第四，一行半，明通教，已断通惑、誓扶余习、涉有化他，望下为优、比上为劣，故名小树；次「安住神通」下，第五，一行半，明别教，自行化他高广为胜，故名大树。约三菩萨各作三树，六度约三僧祇，通教约七八九地，别教约三十心。「佛平等说」下，第三，三行，结所润能润。又二：初一行半，举譬帖释。所受润虽明七种，七种为少如海一滴。「佛以此喻」一行半，明能润佛智多如海也。「我雨法雨」下八行半，颂第六诸众生闻此法已，合欢喜增长譬。又二：前两行总颂增长，又二：初一行总颂增长，次一行举譬帖释。次「诸佛之法」下六行半，别明增长，为四：初一行半，明人天增长。「普得具足」，是颂现世安隐；「渐次修行」，是颂后世以道受乐。次「声闻」下，第二，一行半，颂二乘增长。「住最后身」有二解：一云，二乘此身若不值佛，身未必无后，由见佛故成最后身，即是增长义；二云，二乘得有余涅槃住最后身，得佛五味调熟得入法华，闻大乘得解即是增长。「若诸菩萨智慧坚固」下，第三，一行半，是通教增长。「坚固」是体法慧，「了达三界」是断惑尽。「复有住禅」下，第四，二行，是别教增长云云。" }, { "type": "p", "text": "问：" }, { "type": "p", "text": "一云一雨，与一音同异？" }, { "type": "p", "text": "答：" }, { "type": "p", "text": "下地以一音令他闻一法，佛以一音随类各解；今一云一雨，正是随类之一音也。有人解，法身不二名一，从法身出音故言一音。有人言，一时并出众声故言一音。有人言，五音之中随用一音。《大论》明一音报众声，不言并出，亦不言是法身出音。《毘婆沙》言，佛以一音说四谛，五人闻人语，八万诸天闻天语，地狱夜叉各闻同其语，唱告至梵天是为梵音，亦是佛报得清净音声最妙号为梵音，若报得梵音，则人所不闻、闻亦不解。" }, { "type": "p", "text": "「如是迦叶」下，第二，五行，颂上无差别譬。又为二：前一行半，颂无差别之差别；后三行半，颂差别无差别。「譬如大云如一味雨」，即颂合上一味雨无差别也。「润于人华各得成实」，即是颂上差别也。次「迦叶当知以诸因缘」下，即是明权权即差别，合上所生也。「今当为汝」者即是显实，实即无差别，合上一地也。「非灭度」者，未度变易也。独言二乘者，为其保证强也。人天不计，果为涅槃，菩萨不中间取证也。「是菩萨道」者，菩萨行道亦须断通惑，汝已断尽即是菩萨道。《法华论》谓，发心退已还发，前所修善不灭，同后得果。二乘智断是菩萨道者，二乘执其果故斥，言是菩萨道，道即因也。" }, { "type": "p", "text": "问：菩萨亦有果，〈信解〉云「得道得果」，《大品》云「有法是菩萨道，无法是菩萨果」，何故不言是菩萨果？" }, { "type": "p", "text": "答：" }, { "type": "p", "text": "此义亦应得，今言若道若果皆是佛因，因即是道也。" }, { "type": "head", "text": "释授记品" }, { "type": "p", "text": "梵音和伽罗，此云授记。诸经破受记，《净名》云「从如生得记，从如灭得记，如无生灭则知无记。」《思益》云「愿不闻记名」。《大品》云「受记是戏论」。今经云何？答：若见有记记人，此见须破；菩萨誓记，此记须与。世谛故记，第一义故无。四悉，适时如下说；若通途记，如〈法师品〉初；若别与记，如三周后说；若正因记，如〈常不轻〉；若缘因记，如〈法师品〉十种供养；若了因记，如授三根人；若正因记则广，若缘了记则狭，或迟记、或速记；或佛记如此文，或菩萨记如不轻，虽无劫国之定亦得是记；复悬记，如〈化城品〉未来弟子是也。他经但记菩萨、不记二乘，但记善、不记恶，但记男、不记女，但记人天、不记畜；今经皆记。若《首楞严》有四种记，今经具之：未发心与记，如〈常不轻品〉，发心现前无生，三周记是也；《璎珞》第九，八种授记，己知他不知，众人尽知己不知，己众俱知，己众俱不知，近觉远不觉，远觉近不觉，俱觉，俱不觉。己知他不知者，发心自誓未广及人，未得四无所畏，未得善权故。众人尽知己不知者，发心广大得无畏善权故。皆知者，位在七地无畏善权得空观故。皆不知者，未入七地未得无著行云云。远者不觉者，弥勒是也，诸根具足不舍如来无著之行故。近者不觉，此人未能演说贤圣之行，师子膺是也。近远俱觉者，诸根具足不舍无著之行，柔顺菩萨是也。近远俱不觉者，未得善权不能悉知如来藏，等行菩萨是也。余经又云，近知者从现佛得记也，如弥勒等。远知者，不从今佛从当佛得记，如佛语弊魔，弥勒当与汝记。近远俱知者，今当佛俱与记也。近远俱不知者，今当佛俱不记也。元诸佛本为大事因缘出世，令众生开示悟入佛之知见，今大事已显，佛已说竟，众生已入，畅佛本怀众生愿满，法应与记，如父遇子岂不付财？又行人无量世行愿愿在今佛，文云「其本愿如此故获斯记」，此两缘是世界悉檀故记。又二乘闻经改小入大，圆因已足，因必招果，故如来与记。时众咸知发愿，愿为生身法身内外眷属，或愿但生彼土饶益众生，此两是为人悉檀与记。又授二乘记，破欲退大入小菩萨。何者？若定有二乘可退为小，今无二乘，何所可退？又破欲发二乘心者，彼证自舍，我何为取？又破未改小者则便改小，将证小者即不取证。此四，对治悉檀与记。又无生现前，必由实解开佛知见不谬，又明了佛性故与受记。小乘入实决定作佛，若尔一切众生亦有佛性，何不与记？然众生但正无缘，今闻经信解缘正具足，开佛知见知佛性、见佛法见佛性，此两，第一义悉檀与记。此四记，摄上诸受记尽云云。授记亦云受记、受决、受莂，授是与义，受是得义，记是记事，决是决定，莂是了莂。中根人闻法，譬二周开三显一，具足领解如来述成，虽自知作佛，而时事未审，若蒙佛诚言，授其当果，劫国决定，近远了莂，则大欢喜。今从佛授与得名，故言「授记品」。" }, { "type": "p", "text": "此文是譬说第四段，上三段皆以譬喻说之，此中授记亦用譬喻论记。何意无第五段？一解云，指上指下略不论耳。又云，〈草喻〉中明一切受润各得增长，审知四众皆获利益，经家略不出耳。文为二：一、正与中根授记，二、许为下根宿世之说。初又二：先授迦叶，次授三人，并有长行、偈颂。迦叶长行中有六：一行因，二得果，三劫国名字庄严，四寿命，五正像久近如文，六国净。三弟子中复二：一请记，二与记。请记中七偈：初一行，正请。次二行半，开譬。次二行半，合譬。次一行，结三人记，各有行因得果劫国寿命法住数量，悉如文。从「我诸弟子」下二行半，许为下根更说宿世，此人已闻法譬，复见上中受记，而犹疑不了深生愧耻，欲增进其道，先许总记，更说宿缘云云。" }, { "type": "juan", "text": "妙法莲华经文句卷第七上" }, { "type": "juan", "text": "第七下妙法莲华经文句卷第七下" }, { "type": "byline", "text": "天台智者大师说" }, { "type": "head", "text": "释化城喻品" }, { "type": "p", "text": "「化」者，神力所为也，以神力故无而欻有，名之为化。防非御敌，称之为「城」，内合二乘涅槃者，权智所为也。以权智力无而说有，用教为化防思御见，名为涅槃；苏息引入实未究竟，而言灭度。权假施设故言「化城」。喻如前说。此是因缘释也。约教者，若三藏义者，于涅槃生安隐想、生灭度想；若通教二乘与三藏同；菩萨不尔，《释论》云，如父过险，一脚入城一脚门外，忆妻子故从城入险，誓愿扶余习入生死，而不以空为证也；别教不道城如化，用城防险，从城门径过，将城作方便断见思惑，不道此为极也；圆教知无贼病亦不须城，故言化城也。今是圆教意，故题为「化城喻品」也。本迹、观心不记。" }, { "type": "p", "text": "问：" }, { "type": "p", "text": "此品说因缘事，下根得悟，应名宿世品。" }, { "type": "p", "text": "答：" }, { "type": "p", "text": "品初广说因缘，末则结譬化城，若从前应称宿世，经从末故言化城。又上根疑薄，但取道树三七思惟，以明机缘；中根疑浓加以譬喻，探取二万亿佛所教无上道，以为机缘；下根疑复厚，则明宿世久远机缘。若从宿世之始，明久远因缘，语其中间言其化城，明其究竟言其宝所，经家处中标品，收得初后，从此义便，故言化城品。" }, { "type": "p", "text": "问：" }, { "type": "p", "text": "化城是权、宝所是实，何意弃实从权？" }, { "type": "p", "text": "答：" }, { "type": "p", "text": "由知城是化，则知宝所是实，故标化不失实也。" }, { "type": "p", "text": "此段三品经文，例前应四，但领解、述成皆在授记段中。何者？若不领解，安得授记、述成，故兼得二意。又领解、述成、得记，或前后不定，领解或默念、发言不同，其文少，不足分品，但入他段中。此品正说因缘，后两品授记。初又二：一、先明知见久远，二、明宿世结缘。如来三达，远明如见今日，所引往事决定不虚，然后说宿命也。此二各有长行、偈颂。初长行有三：一、出所见事，即是好成、大相、大通胜佛也；二、举譬明久远；三、结见昔如今云云。偈有七行，颂前三义，如文。「佛寿五百四十」下，正明结缘。又为两：初、结缘由，二、正结缘。由中又两：远由、近由。远由又二：一、大通智胜佛成道，二、十方梵请法。成道为五：一、佛寿长远。「其佛本坐」下，第二，成道前事。但诸佛道同、为缘事异，释迦苦行六年，草生攒髀至肘不觉，诸天哭唤动地不闻，移坐得道；弥勒即出家日得道；彼佛十劫犹不现前，非根有利钝、道有难易，缘宜奢促应示长短耳。三，「诸比丘大通过十小劫」下，明正成道。四，「其佛未出家」下，明成道后眷属供养。五，「尔时十六王偈赞」下，明请转法轮。第一文易解。第二成佛前事，有二：一、佛坐道场所经时节，二、诸天供养。「佛告诸」至「得三菩提时」下，第二，诸梵请。文为二：一、威光照动，二、十方梵请。初威光者，《过去因果经》云「萨婆悉达处胎时，三千国土朗然大光，日月所不照处大明，其中众生各得相见」。初成道时亦如是，朝为色天、中为欲天、晡为鬼神说法，夜亦如是。观解，「忽生众生」者，心性本净，阴入界覆之则暗，若修观慧本性理显。又两山是二谛，其间是中道。日月光是二智，佛光是中道。无分别智光，照本有三谛洞明也。「尔时东方」下，第二，十方梵。文为二：先九方，后上方。九方为四：一东，二东南，三南，四总明六方。前三方梵，文各有七：一覩瑞，二惊骇，三相问决，四寻光见佛，五三业供养，六请法，七默许，皆如文。上方梵止有六，世尊即说故无默许。旧云东、东南请小，七方请大，上方请小大。若《释论》明梵本请大，佛虽说小未遂所请，若说般若犹酬梵请耳。若依〈方便品〉文，梵王请大，然佛法道同不应偏请。但经论存略，诸师偏据耳。又如今佛自始至终，具转五味法轮，一一皆酬梵请，彼亦应然。初十六子请转满教，如今佛说《华严》；东、东南二方请转半教，如今佛说三藏；后七方请转对半明满，如今佛说方等；上方梵请带半明满，如今佛说《般若》，后十六子请废半明满，如今佛说《法华》醍醐教也。今古节目文义相应云云。「尔时大通智受十方」下，结缘近由。由佛受请说法，故后得覆讲正作结缘。文为二：一、先转半字法轮，二、诸子请转废半明满字法轮。初为三：一、受请，二、正转，三、闻法得道。此中应说三乘，如序品文，而今不说者，正为下根论结缘开显等，略不言六度耳。三转者，谓示、劝、证云云。亦将三转对示教利喜，示即示转，教即劝转，利喜即证转也。亦对见谛思惟无学也，为声闻三转，为缘觉再转，为菩萨一转。何故尔？由根利钝。此一往说耳。通方例皆三转。何故三转？诸佛语法，法至于三，为众生有三根故，《大论》及《婆沙》悉作此说。问：初为五人，云何作三根耶？复有八万诸天，何故无三根？为生三慧、三根、三道故。「十二行」者，一约四谛教，二约十六行。教十二者，即示劝证是也；行十二者，三转皆生眼智明觉。又教十二为能转，行十二为所转。十二行是轮，十二教非轮，若作二轮义，眼智明觉者，约四十八法，开此四心成十六心，谓苦法忍为眼、苦法智为智，比忍为明、比智为觉，余三谛亦尔，故成十六心，三根人各得十六心，故成四十八行也。十二谛是教法轮，十二行是行法轮，教轮则能转唯是一权智，所转则有十二教也。若行法轮能转之教有十二，所转之行亦十二。或通三人、或约一人，今就见谛道三人，利根闻示转，即生眼智明觉，三人合举故言十二行也。所不能转者，沙门不闻尚不能知，何况能转？支佛虽悟，口不能说；婆罗门虽闻其名，不解其理；魔梵亦尔。夫转者，转此法度入他心，令彼得悟，破六十二见，乃名转法轮；为无此义，魔梵等所不能转也。有解大乘四谛，次转二谛、次转一谛、次转无谛，皆是卷舒之意。小乘四谛以生灭为体，大乘以无生为体云云。「十二因缘」者，还是别相细观四谛耳。约苦、集即有无明老死，约道、灭即有无明灭乃至老死灭也。又三人通观十二缘，二乘生灭十二缘，为菩萨无生十二缘。无生十二缘，本不生、今不灭，相生则相、生传传灭云云。又三乘亦通论四谛，二乘有量四谛，为菩萨无量四谛。又六度亦通三人，《大品．发趣品》云「阿罗汉、支佛，因六波罗蜜至彼岸。」《摄大乘》云「凡夫、二乘皆有六度，但不同耳。」若尔应俱名波罗蜜，然二乘行到涅槃彼岸亦称波罗蜜，但不能到佛道彼岸，比菩萨异耳。《阿毘昙》有六足，六足即六度，《宝云经》明三乘毘尼云云。第三，闻法得悟者，初少中多。「不受」者，不受四见，悟初果也。「得解脱」者，脱子、果两缚，得无学也。「深妙定」者，即俱解脱也云云。" }, { "type": "p", "text": "「尔时十六王子皆出家」下，第二，重请满字法轮。文为七：一、出家，二、请法，三、所将亦出家，四、佛受请，五、时众有解不解，六、时节，七、说已入定。「诸根」者，六根也，六根清净故言通利。又六根互用故言「通」，入佛境界故言「利」。「智慧明了」者，开示悟入也，彼佛初说圆顿，诸子大乘功德悉皆具足，愍诸方便重请佛开权显实也。「声闻皆已成就」者，明其障除机动，是故为请。「我等志愿如来知见」者，此《法华经》但明佛之知见，唯志于此，即正请满字废半之文，明显若此也。「过二万劫」者，上开三既久，不容中间无事，望下文意，二万劫中必说方等《般若》，文云「说六波罗蜜及诸神通事」，般若是行、神通是事，诸方等经多明不可思议事行也。颂中又云「分别真实法」，即是《大品》明实相般若意也。十六沙弥信受及二乘，即信得解者；其余千万皆生疑惑，是不解众。此不解众即与十六子，结法华之缘者也。第七，明说法已入定，此正是结缘之近由。由佛入定不出，诸疑惑众无所咨问，十六于后为不解者覆讲说经也。文中明入定处所，即是静室，正入定即是住于禅定，入定时节即是八万四千劫云云。" }, { "type": "p", "text": "「是时十六菩萨知佛入室」下，第二，正结缘。就此有二：先法说结缘，次譬说结缘。就法说有三：第一明昔日共结缘，第二明中间更相值遇，第三明今还说法华。第一有四：一者知佛入定，二者王子覆讲，三者众得利益，四佛从定起称叹菩萨。由佛入定所以得说，佛知一化将毕不复熟此段之人，故令王子共其结缘；又知此等必由王子究竟得度，所以入定久而不出也云云。「是十六沙弥」下，第一，知佛入定。「各升法座」下，第二，覆说《法华》。「一一皆度」下，第三，说法利益。皆发菩提心故云「度」，若初发心时誓愿当作佛已过于世间，即是度七方便彼岸义也。「大通智胜过八万」下，第四，佛从定起称叹劝信。此中复二：一、正称叹菩萨，二、「汝等皆当」下，劝物亲近。劝物亲近中又二：先劝亲近，次「所以者何」下，第一、释劝意，「佛告诸比丘是十六」下，第二、明中间常相逢值。逢值有三种，若相逢遇常受大乘，此辈中间皆已成就不至于今；若相逢遇，遇其退大仍接以小，此辈中间犹故未尽，今得还闻大乘之教；三但论遇小不论遇大，则中间未度，于今亦不尽，方始受大乃至灭后得道者是也。" }, { "type": "p", "text": "问：" }, { "type": "p", "text": "如上尘数多许时节，今始得罗汉，当知无生法忍何易可阶。" }, { "type": "p", "text": "答：" }, { "type": "p", "text": "一云，大圣善巧，依四悉檀作如是说，或说佛道长远，或说佛易得，对治厌道长者说短，于道生轻易想者说长，或为发生宿善，或随世间所欲，或为闻说长短即得入第一义，当知言如许劫方今得罗汉者，此是权行四悉檀，引诸实行令入道耳。" }, { "type": "p", "text": "「诸比丘我今语汝彼佛」下，第三，明今日还说《法华》。此文复二：先会古今，后明还说《法华》。先会古今复二：一、结师之古今，二、会弟子古今。十六沙弥是古，八方作佛是今也。「诸比丘我等为沙弥各各」下，次会弟子，复二：一、会现在，二、会未来。现在复四：一、不退者，住三菩提也；二、此诸众生退转者，今住声闻；三、「所以者何」下，释退住意；四、「尔时所化无量」下，正结古今也。「及我灭度未来」下，第二，会未来弟子，复二：一、正会，二、「我灭度后复有」下释疑。疑者云，现在者，得闻佛说《法华》得入一道，可是结缘之流；未来者，不闻《法华》而入灭度，此岂能舍小得入一乘？释云，虽灭度之，终会得闻，我于余国作佛得闻是经。「余国」者，三乘通教有余国也。「除诸如来方便说」者，断疑也。三是方便说，其实无三也。" }, { "type": "p", "text": "「诸比丘若如来」下，第二，正明今日还说《法华》。就此复三：一、时众清净，二、正说《法华》，三、释前开三意。「涅槃时到」者，诸佛出世教道将毕之时，即说此经，如迦叶佛、日月灯明等，说此经竟即入涅槃，释迦说《法华》竟仍唱当灭。「众又清净」者，即断德也。「信解坚固」者，信即四不坏信，解即无漏正解。了达真谛具诸禅定，此智断立也。尔时堪教大道，闻必信受也。复次「众又清净」者，得三藏教益免难也。「信解坚固」者，于方等教心相体信也。「了达空法」，闻般若教说法，于空法中心得了达，即转教意也。「便集诸菩萨」下，正说《法华》。集菩萨是聚亲族等，是说此经也。上释亲族法身大士影向众，以此文验之，其义明也。「集诸菩萨」是会亲族，「及声闻众」是命其子也。「比丘当知如来方便」下，释开三意也。若世无二乘得灭度者，何故如来前说权教？释云，比丘当知如来方便，深知众生有小性欲，著于五尘、弊于五浊，故先说三令破蔽免难，后说一也。" }, { "type": "p", "text": "「譬如五百」下，第二譬者，有开、有合。开譬为二：第一、导师譬，譬上覆讲共结大缘，即拟〈火宅〉之总譬、〈方便〉之略颂也；第二、将导譬，譬上中间相遇今还说《法华》也，若中间相逢从我闻法皆为三菩提者，不为此人设譬；若中间相逢于今有住声闻地者，正为此人设第二譬也，即拟〈火宅〉之别譬、〈方便〉之广颂。" }, { "type": "p", "text": "就初导师譬，其文有五，即拟〈火宅〉总譬、〈方便〉略颂中之六意也。一、五百由旬譬。譬上未度之众乐著诸有轮回处所，即拟〈火宅〉中其家广大三界无安、〈方便品〉安隐对不安隐处之意也。二、险难恶道譬。譬上未度之众烦恼垢重，于如来智慧难信难解，即拟〈火宅〉中火起、〈方便品〉安隐对不安隐之法也。三、若有多众譬，正譬上百千万亿种皆生疑惑不解之众生也，即拟〈火宅〉中三十子五百人、〈方便〉中知众生性欲意也。四、欲过此道至珍宝处譬，旧不取，今取此譬譬上覆讲《法华》，拟〈草喻〉中一味雨、〈火宅〉中唯有一门、〈方便品〉宣示佛道意也。五者、一导师譬，譬上第十六王子也，即〈药草〉中密云、〈火宅〉中长者、〈方便〉中我今亦如是意也。" }, { "type": "p", "text": "问：" }, { "type": "p", "text": "此中作譬，那不作父子相失、长者惊入火宅、不虚等名耶？" }, { "type": "p", "text": "答：" }, { "type": "p", "text": "凡作譬名，各逐义便，上取机感有无，故言父子相失、父子相见；若取感应始赴机，故言惊入火宅；此中明将导众人世世相值，那得言相失？先久结缘那得言始应？为此义故，不作相失、惊入名耳，而其意则通。" }, { "type": "p", "text": "问：" }, { "type": "p", "text": "何故不作不虚譬？" }, { "type": "p", "text": "答：" }, { "type": "p", "text": "上来已二十二番开权显实，其义已彰不虚。本欲劝信，下根信在不久，故不须也。" }, { "type": "p", "text": "「五百由旬」者，基师：三界结惑为三百，七地所断习气为四百，八地已上所断无明为五百。今谓非正别义，又非三乘通义。又有家云，流来生死、变易生死、中间生死、分段生死，但取三种开为五百，不取流来；流来是有识之初、反源之始，故不说之。有人难此云，《胜鬘》云「因五果二」，果二者谓分段、变易；因五者谓五住。语果既别开流来与中间，语因亦应更广五住。无据不可用。《大论》明肉身菩萨即分段，法身菩萨谓变易。又云，阿罗汉舍三界报身受法性身，故知生死二耳。有人云，三百喻三界，四百喻七地，二国中间难过，五百喻八地已上。难者言，四百喻七地，则应三百喻六地，六地与二乘齐功，二乘极久唯六十劫、或百劫，菩萨至六地时，二十二大僧祇，二乘于佛道纡回不应得齐。今谓此非别义亦非通义。有人言，三界为三百，七住及二乘为四百，七住已上为五百，如《大经》云「初果八万劫至菩提心处」，如三根人至此处即领解，五种人至此处名度五百也，此取极钝故云八万劫到，利人不必尔，如佛世得四果者，闻《法华》皆发心，何必八万劫？难云，经明度三百由旬立二地，岂是度三人也？若五人并发菩提心名度五百者，乃大经之一意，明五人发心离于五位，非此中意。此中明三百是权度在化城，五百至宝所名实度，废化城进宝所，若五人皆度皆进，失化城譬意。有人云，三界为三百，声闻为四百，缘觉地为五百，凡夫三界障，二乘涅槃障，亦是有空二见。《华严》药树不生深水火坑，火坑即三界，深水即二乘，三界是二乘之牢狱，二乘是菩萨之牢狱，又是福智二边，不能自行不能化他。《大品》明四百由旬，合二乘为一百，《法华》开为五百。《大品》明菩萨度凡圣二地，未明二乘是权，阙化城之意，既未论化城，亦未明宝所。答：《大品》已显实故辨宝所，未开权不明化城。下文云「为止息故说二涅槃」，此令度三百由旬也。「汝所住地近于佛慧」，此令出二百由旬也。文既分明，无劳惑也。又明二乘，六义同、十义别，同出三界、同尽无生、同断正使、同得有余无余、同得一切智、同名小乘，所以合为一化城。别开十义：行因久近，六十劫、百劫故；根利钝；从师独悟无悲鹿羊；有相无相；观略广；能说得四果法，不能说法得煖法；在佛世不在佛世；顿证渐证；多现通少说法，声闻不定。火宅三车今为二百，三根同为火宅所烧，三根求出故三车；佛道长远，二乘是恶道，故二百须离。佛乘非障，但明二百，何故约凡开三、约圣开二？此引进之言耳。所度犹少、未度犹多，若尔未成了义。佛道虽长如万里行，但五百是难、余者则易。问：二百是二乘难，三界是凡夫难，菩萨有难不？菩萨不以火宅为难，不应求车而出。既求车出，何不为二百所障云云？《大论》六十六云「险道是世间，一百由旬是欲界，二百色界，三百无色界，四百是二乘。」又倒出数，一百是二乘道，二百是无色，三百是色界，四百是欲界。此经明五百由旬即菩萨道，若过五百即入佛道云云。人师及经论异出，如前。今依此经判之。三界果报处为三百，有余国处为四百，实报国处为五百。下文合譬云知诸生死，生死即是处所明矣。但佛旨难知，更须广解。见惑为一百，五下分为二百，五上分为三百，尘沙为四百，无明为五百，下文合譬云烦恼险难恶道义相扶也。入空观能过三百，入假观能过四百，入中观能过五百，下文合譬云善知险道通塞之相，即双知因果二种五百义相扶也。二，「险难恶道」者，譬生死因果也，分段、变易此即果险难也，见思五住即因险难也，由此因果故言恶道也。「无人」者，道有二种：一、旷绝有人可依，二、无人可依。譬生死中有涅槃、烦恼中有菩提，虽复旷绝则有人可依。若生死烦恼无涅槃菩提，药中无病、病中无药，此则旷绝无人可依也。三，「若有多众」者，此譬王子所化未度之众也。四，「欲过此险道」，求至种觉，故言「至珍宝处」也。五，「有一导师」者，即第十六王子也。眼耳清净曰「聪」，意清净曰「利」，总而言之即六根清净也。智即一心三智也，「明」即具足五眼也。又三明为「明」，十力为「达」。" }, { "type": "p", "text": "「将导众人」下，是第二，将导譬，此与〈火宅〉、〈方便〉别譬广颂意同也。就此文为三：一、所将人众譬。譬本结缘未得度者，本缘不失，而为导师所将，同上〈火宅〉长者见火惊怖、〈方便品〉见五浊而起大悲心。二、中路懈退譬。譬上中间相值退大乘心即以小接，与〈火宅〉中不用身手而叹三车希有、〈方便品〉息大乘化念用方便意也。三、「尔时导师知此人众」下，灭化引至宝所譬。譬上还为说《法华经》，便集菩萨及声闻众为说此经，即与〈火宅〉赐一大车、〈方便〉中但说无上道意同也。分文竟。次释文，初「所将人众」者，通是结缘之众也；若别论者，昔得大益被将已竟，未得大益正是所将；若约五百人三十子中，未得开悟之人也。「中路懈退」者，即是第二譬。文为二：一、退大，二、接小。退大拟上息一，接小拟上施三。退大，文为三：一、「中路懈退」，即拟上无大机。二、「白导师言」拟上不受劝诫，「我等疲极」即是不受劝门，「而复怖畏」即不受诫门。三、「不能复进」者，即拟上息化也。分文竟。次释者，初、「中路」者，非是半途名中路，但以发心为始、至佛为终，此两楹间而起退意故名中路。第二、「白导师言」者，自有通途慈悲导师，如文云「有一导师将导众人」者是也；自有结缘导师，如文云「所将人众白导师言」是也；自有权智导师，如文云「导师多诸方便」者是也；自有实智导师，如文云「导师知此人众」是也。今言「白导师」者，正白结缘之导师也，以其退大则大灭、接小则小生，一生一灭感于法身，呼此为「白」。王子知其退大，即是闻其所白。善根微弱、无明所翳，故言「疲极」。惮生死名为「怖畏」。第三、「不能复进前路犹远」者，见思、尘沙、无明难可卒断也，然用小乘接之，不令顿还本处亦有进义。「导师多方便」下，第二，即以小接也。上〈火宅〉、〈方便〉开三乘法皆有四意，此中具足。初，多方便譬拟宜。「而作是念」下，第二，伤其失宝譬，知有小无大也。次「作是念已」下，第三，化作城譬，正用方便。「是时疲极之众」下，第四，入城譬，三乘悟入也。上两意如文，作化城譬自复为二：先、作化，后、说化。「以方便力」下，正作化；「告众言」下，正说化。上车譬云，吾为汝等造作此车。今城是有，故须先作。说化城譬拟上劝、示、证也。「汝等勿怖莫得退还」者，劝转，令前进入城也。「今是大城」乃至「随意所作」者，是示转，示城可住也。「若入是城快得安乐」，是证转，赞城安隐也。「前至宝所亦可得去」者，三藏教中未论前进。一说云，明三乘教时语言，若发大乘求佛者亦善，如其不能但作二乘亦好，例如《胜鬘》云「三乘初业不愚于法」，自知应得作佛，但厌惮不堪，故取永灭耳。若尔成别教。又说云，但令入化城竟，然后更复前进，《大品》、《净名》中悉有其意。此即别接通意耳。但于今佛未开显之前，不得彰灼而有此语，若论宿世应有是言。何者？既知退意，王子教化言，汝等若畏生死，且取涅槃消息，然后更行大道，亦可随意；亦如今人欲学大乘而畏怖生死欲起退心，有人劝言汝且断烦恼证罗汉，然后更取大道亦可得也。今现在一代化道未周，不得忽有此语，若开权显实即得说之，如《涅槃》中诸取罗汉者，皆是其义也。「大欢喜」即闻慧，「未曾有」即煖位，「免恶道」即顶位，「快安隐」即忍位，「前入城」即见谛位，「已度想」即无学位，此与〈火宅〉适子愿勇锐推排出宅同也。生已度想如得尽智，安隐想如得无生智；又具智德如已度，证断德如安隐也。有人说宝所者，三界二乘若过即至佛道，佛道是宝所。《大经》有三文：一、至菩提心，二、至菩提，三、至大涅槃门。若至菩提心，必至菩提及涅槃。引此三文者，至菩提心谓至因，菩提、涅槃谓至果。果中有智、断，菩提是智、涅槃是断。具说始终、具说智断，故说三文也。然过五百有三义：一免恶道、二得好路、三是宝所。菩提心谓度恶道，菩提行如平坦路，三得佛道如至宝所，下文云「今为汝说实汝所得非真」，此明度五百恶道也；「为佛一切智当发大精进」，谓行菩提好道也；「汝证一切智十力等佛法」，谓得佛道也。何故要须度五百？二乘度三百，菩萨度四百，佛乘度五百也。" }, { "type": "p", "text": "「尔时导师知此」下，第三，灭化引至宝所。此中有二：一、知息已，二、向宝所。「既得止息无复疲倦」者，譬上涅槃时到，众又清净、免难，大机发也。「即灭化城」引向宝所，譬上正说《法华》示真实相。宝所有二义：若用究竟，则以极果为宝所，上文云「唯佛与佛乃能究竟诸法实相」也；若分入，即以初发心住为宝所，故上文云「无上宝聚不求自得」，又云「得佛法分」，佛子所应得者皆已得之。《大经》云「须陀洹者八万劫到」，到初发菩提心处也，此取钝根任运用八万十千等至；若如三藏中四果，不经少时皆得入大，岂须八万之与十千耶云云。" }, { "type": "p", "text": "「宝处在近，向者大城我所化作」，即举废权譬，以帖显实譬也。上云「如来智慧难信难解，是诸人等应以是法渐入佛慧」，拟方便中云「我令脱苦缚逮得涅槃」者，佛以方便力示以三乘教也。" }, { "type": "p", "text": "旧问：" }, { "type": "p", "text": "车城皆譬无生智，车何故无？城何故有？而车三城一、车动城静？" }, { "type": "p", "text": "答：" }, { "type": "p", "text": "长者道门外有车，有隔故诸子不见，可得假设门外有车，车实无也；城在逈地不得假设，故城是有也。就理教者，执三教取理，则三教皆得理，此即有义如城也；将理取教，理既唯一，此教即无三家之果，即车义据无也。车三城一者，诸人同息一处，所以城一也；车就三人，三人所乐不同故三。理教者，三家尽无生不异，如城；三人正使虽同尽，而习气有尽不尽，有傍得知见，有不得者，故用此庄严尽无生，此义不同如三车。三家尽无生智，明因尽果亡，此处是极，如城静；尽无生智运入无余，如车动也。难云云。今明约众生心，车、城俱有；约佛智明，亦有亦无。权智所明为有，如城；实智所明为无，如车云云。化城正意为退大取小人，傍为发轸学小人。上二周正意，为发轸学小人，傍为退大人也。三车通今昔，化城正是引教意，未道是化也。" }, { "type": "p", "text": "问：" }, { "type": "p", "text": "化为三车，与化城何异？" }, { "type": "p", "text": "答：" }, { "type": "p", "text": "三车为说法轮作譬，化城为神通轮作譬。又车约声作譬，诸子闻而不见；城为色作譬。问：城与二使云何？使能指示，如教诠理；城为息患，教动而城静。教即四谛、十二缘有异；城是二智入无余不异。教通因果；城车但在果。教通有为无为；城车但在无为。权智谓车是无，名教施设故；实智谓车是有，无离文字说解脱故。权智照城为有，引众生故；实智照城是无，偏真非实故。权智照车是三，逗三缘故；实智照车是一，俱会一乘故。权智照城为一，是偏真故；实智照城为三，如来藏故。权智照城为静，是灰断故；实智照城为动，灭此化故。权智照车为运，运入无余故；实智照车为静，不动不出故。作如此释岂与旧同？旧秖在小乘中作义。" }, { "type": "p", "text": "问：" }, { "type": "p", "text": "凡五处开三显一，为有何异？" }, { "type": "p", "text": "答：" }, { "type": "p", "text": "通论无异，别论有差。〈方便品〉约教开三显一，文云「如来但以一佛乘故，为众生说法，无二亦无三」也。〈火宅〉约行开三显一，车是运义，运则譬行，文云「各乘大车游于四方，嬉戏快乐」也。〈信解〉中约人开三显一，结会佣作之人即是长者之儿，「我等昔来真是佛子」也。〈药草喻〉中，约差别无差别明权实，不的去取，但明众生不知，佛令其知。若七种差别即知权，同依一理无差别即知实。差别无差别，无差别而差别，令知此意耳，终不说言无一有一，此约自行权实二智随自意语，故佛能知而众生不知也。亦是通前通后，知不知明权实也。今化城正约理开三显一，宝所化城，皆是小大两理，破除二乘化理，显于宝所真实一理也。下去五百领解举珠为譬，亦是约理也。" }, { "type": "p", "text": "「诸比丘如来」下，第二，合譬，先正合，后举譬帖合，而不次第。「如来亦复如是」下，初，合第五导师譬。「今为汝等」下，第二，合第三多诸人众譬。「知诸生死烦恼恶道险难」下，第三，合第二险恶道譬。「长远」二字，第四，合第一五百由旬譬。「应去应度」者，第五，合聪慧明达，亦是合第四欲过险道至珍宝处也。「若众生但闻」下，合第二将导譬。譬本有三，今亦合三：「若众生」合第一所将人众也；「但闻一佛乘」者，合第二退大接小譬；「若众生住于二地」下，合第三灭化将至宝所譬也。第二譬本有退大、接小，今具合之。上退大有三意，「但闻一佛乘」者，合上中路懈退，无机意也；「不欲见佛不欲闻法」，合上白导师，不受诫劝也；「便作是念」者，合上不能前进，息化意也。「佛知是心」下，合上小接退。譬本有四，今合但三：「佛知是心」合上导师多方便，拟宜意也；「怯弱下劣」者，合上此等可愍，知有小机也；「而于中道为止息故」下，合第三现作化城，众人入城譬也；「而于中道说二涅槃」者，三界惑尽，尘沙、无明未破，于此两楹判有余、无余涅槃，亦是声闻、缘觉涅槃。又分段已尽、变易未除，二死之间判为有余、无余，故言中道云云。「若众生住于二地」下，合第三将至宝所。上文有二，今合亦二：「若众生住于二地」，此合知止息已；「如来尔时即便为说」下，此合将向宝所。「如彼导师」下，第二，牒譬帖合，牒接退譬来合施三，牒灭化譬来合显一，如文云云。" }, { "type": "p", "text": "第二，偈颂，四十九行半偈颂上。上有二，今初二十二行半，颂结缘之由；次二十七行，颂第二正结缘。上由有近远，今初十二行，颂上远由；次「无量慧世尊」下十行半，颂近由。上远由有二，今初六行颂大通成道，次六行颂十方梵来请转法轮。上成道中有五，今初三行颂第二将成道前事；次「过十小劫已」下，第二，一行，颂第三正成道；次「彼佛十六子」下，第三，二行，颂第五十六子请转法轮，兼颂第四成道已眷属申供养，略不颂第一佛寿长远也。「世尊甚难值」下六行，颂十方梵请。上有二，今初一行，颂威光动耀；次「东方诸」下，第二，五行，颂十方梵寻光而来。此中前三行颂东方，次二行总颂九方也。从「无量慧世尊」下，第二，十行半，颂近由。上有二，今初五行，颂第一转二乘法轮；次「时十六王子」下，第二五行半，颂第二重请转大乘法轮。上第一文复三，初「无量」下，半行，颂第一受请；次「为宣」下，第二，一行半，颂第二正转二乘法轮；次「宣畅」下，第三，三行，颂第三时众闻法得道。" }, { "type": "p", "text": "「时十六王子」下，五行半，第二，王子重请。中有七：初二句，颂第一王子出家；次「皆共请彼」下，第二，一行半，颂第二正请转大乘；次「佛知童子」下，第三，二行，颂二万劫中间说方等《般若》；次「说是法华」下，第四，半行，正颂第四受请说《法华》；次「彼佛说经已」下，第五，一行，颂第七说经已入定，略不颂第三父王所将八万求出家、第五闻经之众有解不解、第六说经时节长久也。" }, { "type": "p", "text": "「是诸沙弥等」下，二十七行，颂正结缘。上文有二，今初八行颂法说，次十九行颂譬说。上法说有三，今初三行颂第一昔结因缘，次一行颂第二中间相值，次四行颂第三今日还说法华。上昔结因缘有四，初半行颂佛入定；次「为无量亿」下，第二，一行半，颂正覆讲；后「一一沙弥」下，第三，一行，颂闻法得益，略不颂第四佛起定称叹也。次「彼佛灭度后」下，第二，三行，颂中间相遇。「是十六沙弥」下，第三，四行，颂今日说《法华》。上文二：初、结会古今，有现在未来，今初三行颂结会现在师弟子。「以是本因缘」下，第二，一行，颂还说《法华》，上文有三，今初一句颂第一时众清净，以是本因缘，今日时众免难机发也；次「今说法华」下，第二，三句，颂第二为说是经也，略不颂第三释开三意也。「险恶道」下，第二，十九行，颂譬开合，初十一行半颂开譬，后七行半颂合譬。上开譬为二，今初三行颂五百由旬譬，次八行半颂将导譬。上五百譬有五，今初一行颂第二险恶道；次「无数千万」下，第二，半行，颂第三多诸人众；次「其路甚」下，第三，半行，颂第一五百由旬；次「时有一导师」下，第四，一句，颂第五一导师；「强识有」下，三句，颂聪慧明达也，不颂第四。「众人皆疲倦」下，第二，有八行半，颂第二将导譬。上文有三，今亦颂三：初二字颂上第一将导；从「皆疲倦」下，第二，五行三句三字，颂第二众人懈退权立化城譬；次「导师知已」下，第三，二行半，颂第三灭化引至宝所譬。上第二文有二，谓初、懈退，次、接退。今初三句三字颂懈退，次五行颂作化接退。上懈退中有三，今略不颂第一中路也。上接退作化文，今皆具颂，初一行颂第二伤失大；次「寻时思」下，第二，二句，颂第一作念；次「化作大城」下，第三，二行半，颂第三作化。上文又二，今初一行半，颂正作化譬。「诸舍宅」者，诸空观境也。「园林」者，二乘总持无漏法林也。九次第定为「渠流」，八解为「浴池」，「重门」是三空门，又是重空三昧尽无生智，为楼阁高出也。「男女」是定慧也。观心解者，智体周备如城隍，善法圆足如郭之围绕，毕竟空为舍宅，直善能成自行，如男能干家事，慈悲外化如女外适。次「即作是化已」下，第二，一行，颂上说化。次「诸人既入」下，第四，一行，颂第四入城。「导师知息已」下，第三，两行半，颂第三灭化至宝所。上文有二，今初一句颂第一知息已；次「集众」下，第二，二行一句，颂灭化引向宝所也。「我亦复如是」下，第二，七行半，颂第二合二譬，初半行颂合第一五百譬，次七行颂合第二将导譬。上合五百，又有四，今半行总颂而已也。「见诸求道者」两行，颂合懈退譬。上颂开譬不颂中路，今一行合中路懈退，次一行颂合接退作化也。「既知到涅槃」下，第二，五行，颂第二合灭化至宝所。上文合二，今颂亦二：初半行颂第一知息已；「尔乃集大众」下，第二，三行半，颂第二合灭化引向宝所也。合息化偈中，即有三德秘密藏义：「汝证一切智」即是般若，「具三十二相」即是法身，「乃是真实灭」即是解脱，三法不纵不横，即是见佛性也。「诸佛之导师」下，一行，颂帖合也。" }, { "type": "head", "text": "释五百弟子受记品" }, { "type": "p", "text": "此品具记千二，而标「五百」者何？五百得记名同，五百口陈领解，故以标品耳。此品是因缘说中第二段。就得记有二：一、千二百，二、二千。千二复二：一、授满愿，二、授千二百。满愿复二：一、序默领解，二、如来述记。先叙其得解欢喜，次叙其默念领解。欢喜复二：一、叙其得解之由，二、叙其得解欢喜。得解之由有四：初、闻法譬，二周开三显一；二、授身子等五大弟子记；三、复闻宿世结缘之事；四、复闻诸佛如来三达无碍。观彼久远犹若今日，即是大自在神通之力，斥异二乘止齐八万也。若「从佛闻是智慧」，即领〈方便〉、〈火宅〉中显实；「方便随宜所说」，即领两处开权。「诸大弟子」即领开权，「授菩提记」即领显实；「宿世因缘」即领显实，「神通之力」即领开权也。「得未曾有」下，叙其得解欢喜，先明内解欢喜，次明外形恭敬。由昔未闻开权显实而今得闻，故言「得未曾有」，除涅槃爱断破别惑故言「心净」，开佛知见是故「踊跃」，得解由佛故起恭敬也。若约本迹者，庆诸实行耳。" }, { "type": "p", "text": "「而作是念」下，正明默念领解。初明默念领解，次明默求发迹请记。上二周得悟，皆发言领解，此何默念？上为下根未悟，事须彰言劝动；今下根已悟，无所劝动，故默念不言。又上来但领解不求发迹言则不嫌，今则亦解亦发，亦解故念，避物讥嫌故默，默念允宜也。又默念领解是大领解，如《净名》默然是真入不二法门也。又权实不可思议，非言非念而言而念，非言而言故上来口陈领解，亦非念而念，今则默念领解。上来何意不求发迹？为下根未悟，是故不求发迹。今下根已解，权化事足也。若下根发迹，则知中上亦权；若约上中，则于下不便故也。「世尊甚奇特所为希有」者，领实智也。「随顺世间若干种性而为说法」，即领权智也，是七种方便之根性也。此领〈方便品〉中开权显实意也。「拔出众生处处贪著」者，即是领〈火宅〉中开权显实也。「我等于佛功德言不能宣」者，领上《药草喻》中如来有无量功德汝等所不能及也。既云言不能宣，亦是念所不及也。「唯佛能知」下，即是默念求发迹请记也。「我等」者，通念请发诸人迹也。「深心」是本今，现作是迹。「本愿」者，大慈誓愿也，大慈下化故我为誓，上求作佛故我有愿。请上求即是求记，请说下化即求发迹。又从深心故，明其三世助佛宣化；从本愿故即与授记也。" }, { "type": "p", "text": "「佛告」下，第二，佛述而记之，有长行、偈颂。长行有二：一、述本迹，二、与授记。初有三：一、就释迦世行因发迹，二、约过去佛世行因显本，三、就三世佛所修因行满。就释迦佛所行因发迹复三：一、举示其人，二、总标本迹章，三、别释本迹。即标言「汝等见不」，有二意：一、见其迹为小不，二、见其本功德不。众人但见迹为声闻，而不能知本是菩萨，故云见不。「我常称其」下，是标其迹。迹为说法人中最为第一，若非法身妙本，无以垂于第一胜迹。昔来但言于迹中说法第一，今则不尔，于无上法久得第一，此举迹以显本也。「亦常叹其」下，标其本地。福慧万行法门，故云「种种」也。本地既有种种法门，亦复何但迹为二乘耶？此举本以明迹也。「精勤护持」下，别释也。「助宣我法」者，即是迹中助宣半满之法。迹为下根声闻，即是护持助宣酪法；迹在方等示受弹诃，即是护持助宣生苏法；迹领《般若》即是护持助宣熟苏法；迹在《法华》得悟，即是护持助宣醍醐法。上总本中云「我常称叹种种功德」者，即此意也。具足权实功德，而迹起五味，助佛调熟实行众生，岂非精勤助宣之意也。别释本迹功德，「能于四众示教」者，分别半字教也；「具足解释」者，助宣满字般若教也；「而大饶益」者，助佛饶益半满之众生也；「同梵行者」是迹所化半满弟子也。「自舍如来」下，别述本地功德也。「自舍」者，降妙觉已来也。「无能知」者，七种方便也。" }, { "type": "p", "text": "「汝等勿谓助宣我法」下，第二，就过去佛世显其本行，非直止于我所助宣半满之法，久远佛所亦复助宣半满之法；取今日助宣为发迹，取过去助宣为显本。显本有二：一、远本，二、近本。远本冥邈，为信良难，故略而不述，但举九十亿近本，有宿命智能知近本，故举近以证远。就九十亿文，具明助佛宣扬五味之教调熟众生。「护持助宣」，即拟助宣半字酪味法：「佛之正法」即拟助宣方等生苏味法；又于「空法明了」者，即拟助宣熟苏味法，亦如今佛转教说于《般若》，明六波罗蜜互相收摄旋转无碍，九十亿佛所，亦助宣扬如今无异，彼佛世人咸皆谓之实是声闻，于时既未发迹，但谓被加命转般若，不言是大菩萨也；「化无量众生令立三菩提」者，即是助宣醍醐味法，在文可解云云。「亦于七佛」下，第三，约三世佛所修因，如文。此亦例前助宣半满五味之法，利益大小也。" }, { "type": "juan", "text": "妙法莲华经文句卷第七下" }, { "type": "juan", "text": "第八上2妙法莲华经文句卷第八上" }, { "type": "byline", "text": "天台智者大师说" }, { "type": "p", "text": "「渐渐具足菩萨」下，第二，授记。文为七：一、明因圆；二、「过无量」下，明果满；三、明国土广净；四、明国劫名字；五、明佛寿量；六、明法住大久；七、明佛灭后供养舍利。就第三国广净中复五：一、明国大严净。「地平如掌」者，经直言如掌不言手掌，手掌不平则非所引，海底有石名掌，此石无有一微尘许不平，当是类如海掌耳。又《贤劫经》正明如佛手掌，非引人掌也。二、明纯是善道。三、明人天福慧具足，《月藏》第九法食、喜食、禅食，经文总言法喜禅悦，别分应有三种差别。四、明菩萨声闻众数甚多。五、总结也。《月藏》第五云「不杀得十功德，一于一切众生得无所畏，乃至第十命终生善道后作佛，国无害仗之具国人长寿；不盗十功德，一果报具足而大，为事决断无有难碍，乃至第十死生善道，后作佛国华宝庄严充满；不淫十功德，一诸根律仪为事决断，乃至死生善道，后作佛国无女人；不妄语十功德，一众生信其言，乃至死生善道，后作佛时国无臭秽常满宝华；不两舌十功德，一身不可坏，乃至死生善道，后作佛国魔不能坏眷属；不恶口得十功德，一柔软语乃至死生善道，作佛国法声充满；不绮语十功德，一天人爱敬，乃至死生善道，作佛国众生强记不忘；不贪十功德，一身根不缺，乃至死生善道，作佛国无魔外道；不瞋十功德，一离一切瞋，乃至死生善道，作佛国人得三昧；不邪见十功德，一心性柔善，乃至死生善道作佛国人正信。」" }, { "type": "p", "text": "偈有二十一行半，颂上发迹授记。初，有十四行，颂发迹；次，七行半，颂授记。初复二：前七行，总发诸声闻迹，颂上我等之意也；后七行，颂上发满愿迹。总中有五：初一行，总标佛子为行难思，已得垂迹之法。次「知众乐小法」下，第二，一行，明垂迹之由。次「以无数方便」下，第三，二行，明垂迹利益。次「内秘」下，第四，二行，明内怀大道外现小失。次「若我具足」下，第五，一行，指略抑广。「小欲」者，示求小乘也；「懈怠」，示退大乘也。非但示为声闻，亦作外道及三毒凡夫也。身子示瞋、难陀示贪、调达示痴云云。" }, { "type": "p", "text": "「今此富」下，第二，七行，颂发满愿迹本。上文有三，今略颂二。初，五行，颂显过去本；后「未来亦供养」下，第二，二行，颂三世中佛所行因；略不颂七佛及现佛也。「供养诸如来」下，七行半，颂授记。上文有七，今颂其四：初半行，颂因圆。次半行，颂果满。「其国名净」下三句，超颂国劫名号。「菩萨众甚多」下五行三句，颂国土广净。略不颂寿命、法住、灭后起塔也。" }, { "type": "p", "text": "第二，授千二百记：一、念请，二、与记，三、领解。请、记如文。授记文有长行、偈颂。长行有三：一、总许千二百记；二、别授陈如，陈如最初悟道，居首上座故别授记；三、别授记五百，五百名同须别与记。" }, { "type": "p", "text": "问：" }, { "type": "p", "text": "但见五百得记，不见千二百。" }, { "type": "p", "text": "答：" }, { "type": "p", "text": "此五百即千二百数，颂中末后一行半总授七百，故是千二百也。又〈持品〉云「我先总记一切声闻皆已授记」，即指今一行半，非是止授七百声闻也。" }, { "type": "p", "text": "偈颂有十一行，为二：初九行半，颂记陈如及与五百；后一行半，总授一切声闻记。五百领解，文有长行、偈颂。长行先经家叙其欢喜，次自陈领解。经家先庆今得解欢喜，次愧昔不解故自责。庆中先明内心庆喜，后明外形恭敬也。悔过自责者，即是明其愧昔不解也。「世尊我等」下，第二，自陈领解，有二：一、法说，二、譬说。法说中初悔得少为足，次责根钝难悟。从「世尊」乃至「灭度」，是悔责昔迷得小为足不知求大；从「今乃知之」，是责根钝始悟不早知之，今知小非究竟、大为真实也。譬中二：初、略，次、正举譬。「如无智者」，略举譬况。「所以者何」下，释无智意也。譬说有二：一者醉酒譬，譬法说自悔得少为足不知求大，领前法譬宿世中施权意；二者亲友觉悟譬，譬法说自责根钝难悟，今乃知之，领前法譬宿世中显实。就初复三意：一者系珠譬，领上王子结缘；二者醉卧不觉譬，领上遇其退大；三者起已游行譬，领上接之以小。「譬如有人」者，即二乘人也。「亲友」者，昔日第十六王子也。「家」即大乘教为家也。「醉酒而卧」者，当于尔时大机暂发无明暂伏，以得闻经内心微解，以无明重故还复迷失。醉有二义：一、重醉，都不觉知；二、轻醉，微觉寻忘亦名不觉。虽有二义，终成系珠如毒鼓耳。「官事当行」者，明王子余处机兴逗缘往应，故云「当行」。弘法化他此非私务，故云「官事」。「无价宝珠」者，一乘实相真如智宝也。「系其衣里」者，惭愧忍辱能遮瞋恚及防外恶，即是外衣；信乐之心内里善根，即是内衣。于时闻法微信乐欲，即了因智愿种子也。第二，「醉卧不觉知」者，无明心重寻复不忆，此领中间懈退不受大法也。第三，「起已游行他国」者，领上中间接之以小，受三乘化也，善根欲发厌苦求乐，故云「起已游行」。无明复解不知向本求大乘衣食，故言向他国求于小乘衣食。若魔佛相望，生死魔界为他国，佛法大小皆为本国；就小大相望，小乘未免生死，犹是他国，大乘永免生死，乃为本土。究竟还源也，明背大乘国往小乘土，不知从珠取给，而佣作自资获一日价，得少为足也。" }, { "type": "p", "text": "「于后会遇」下，第二，亲友发觉譬，领上以是本因缘今说《法华》等赐大车也。此为三：先、呵责，二、示珠，三、劝贸。呵责譬上动执生疑，示珠譬宿世因缘，劝贸譬得记作佛，三周皆有此三意。法说中我令脱苦缚，即是呵责；五佛章即是开示；身子得记即是劝贸。譬说中我先不言皆为菩提，即是呵责；三车一车即是示珠；中根得记即是劝贸。下根宿世因缘汝等善听，即是呵责；覆讲结缘还为说大，即是示珠；下根得记即是劝贸。系珠中三意望三周者，始在佛树以大拟，即是系珠；无机息化即是醉卧；寻施方便即是起行。譬喻中二万亿佛所，即是系珠；遣傍人追闷绝不受，即是醉卧；三车引得即是起行。因缘中大通智胜佛所，即是系珠；中路懈退即是醉卧；接之以小即是起行。此等皆名领权也。「某年日月」者，指大通佛所也。「佛亦如是」下，第二，合譬。譬本有二，今各有三意：从「教化我等」下，合初一系珠；「而寻废忘」，合初二醉不觉知；「既得罗汉」下，合初三起已游行。「一切智愿」下，合后亲友觉示譬。上有三，今亦三。从「智愿不失」者，是合后一呵责；从「我久令汝」下，合后二示珠；从「我今乃知」下，合后三劝贸所须也。" }, { "type": "p", "text": "第二，偈颂，有十二行半，为二：初一行半，颂内心得解，又二：初一行，颂庆喜，次半行，颂悔责也。次「于无量佛宝」下，第二，有十一行，颂自陈领解。上文有二，今初半行，颂悔责得少为足，略不颂难悟今乃知之。「如无智愚人」半行，颂略举譬。「便自以为足」，颂释无智意。次十行，颂譬说开合，初六行颂开，后四行颂合。上开有二，今初四行颂舍宝不知，后二行颂亲友觉悟。余文易见。" }, { "type": "head", "text": "释授学无学人记品" }, { "type": "p", "text": "研真断惑名为学，真穷惑尽名无学。研修真理慕求胜见，名之为学。学位在三果四向真无漏慧也；阿罗汉果，研理已穷胜见已极，无所复学故名无学。约教释品者，析法研真名之为学，惑尽真穷名为无学，三藏意也。体法研真名之为学，无真无惑名为无学，通意也。自浅之深名之为学，通别惑尽权实理穷名为无学，此别意也。研如来藏有学无学，法性实相非学非无学，而学而无学云云。是二千人，或是学或是无学人，同是一流，一时受记同一名号，故别为一品也。此品是授记文中第二段也。就此文为二：一、请记，二、授记。请中复二：一者二人请，二者二千人请。二人请记复有二：一默念，二者发言请记。发言请记复二：一者引例亦应有分，二者引望。二人最亲时众所望，罗云是佛子俗中亲重，阿难持佛法藏道中亲胜，胜重两人不蒙别记，则众望不足也。" }, { "type": "p", "text": "问：" }, { "type": "p", "text": "若重若胜应同上流，何意在此？若如列众，二人在上数中获记，何意居下？" }, { "type": "p", "text": "答：" }, { "type": "p", "text": "总与千二百记，二人已同上流，今更索别记耳。阿难是学人，罗云弟子位，故入学无学章耳。二千请记但有默念、引例，二意同故言如阿难愿耳。无发言者，无重无胜等事也。授记复二：一、先记二人，后记二千。阿难记中复五：一、长行，二、偈颂，三、八千菩萨生疑，四、如来发迹释疑，五、阿难显本述叹。疑者，通疑声闻今日发心即蒙佛记国净若此，昔方等中记诸菩萨，无量劫行乃得佛记，佛即发迹释疑，昔日与我同发大心即是同学，由我精进前超得佛，由彼多闻犹故持经，迹为侍者本地如此，今授妙记何足可疑。余记悉如文。" }, { "type": "head", "text": "释法师品" }, { "type": "p", "text": "此品五种法师：一受持，二读，三诵，四解说，五书写。《大论》明六种法师：信力故受，念力故持，看文为读，不忘为诵，宣传为说，圣人经书难解须解释。六种法师，今经合受、持为一，合解、说为一，开读诵为二，足书写为五。别论四人是自行，一人是化他。《大经》分九品，前四人无解是弟子位，后五人有解是师位。通论若自轨五法，则自行之法师；若教他五法，则化他之法师。自轨故通称弟子，化他故通称法师。今从通义故名「法师品」。若作减数说者，束五为四，即四安乐行，如后说；若束四为三者，受持是意业，读诵说是口业，书写是身业，别论口业是化他，身意是自行，通论三业自轨，即是自行之法师，三业教诏，即化他之法师，故言「法师品」。又是三门行此五法以自熏修即福德门，弘宣五法广利益者即化他门，自修益彼皆顺佛教即报恩门。别论者，自修报恩名自行，益彼即化他；通论自轨轨他皆称法师，故言「法师品」也。又读诵书写是外行，即如来衣；受持是内行，即如来座；解说益他是如来室。如来室别论是匠他，衣、座别论是自匠；通论不尔，慈悲覆物惠利归己名之如室，遮彼恶、障己丑名之为衣，安心于空方能安他，安他安己名之为座，此则自轨三法亦名法师。利物必以慈悲入室为首，涉有以忍辱为基，济他以亡我为本，能行三法大教宣通，即世间依止，故名法师。又束为二，谓自行、化他，此易解，不复记。又束为一，谓如来行具一切行，悲拔一切苦，谓四趣三界二乘菩萨等苦，慈与一切乐，谓人天涅槃常住等乐；柔和衣障一切丑，谓四住无知无明等丑；空座亡一切相，谓有相无相非有相非无相，此则通意。别意者，慈悲生一切善，柔和遮一切恶，空座荡一切相。又慈忍立一切福德，空座成一切智慧，智慧是目所谓五眼，福德是足所谓六度。又慈悲胜一切声闻缘觉，柔和胜一切凡夫外道，空座胜析体偏等菩萨。故净名云「譬如胜怨乃可为勇」。又慈悲破天魔，柔和破阴魔，空破烦恼魔、死魔，大品云「化一切众生，观一切空，魔不得便」云云。又慈忍故能问，空座故能答，具二庄严。又观空故能问，慈忍故能答，慈忍故能种能立能资，空慧故能耘能破能导。又慈悲故何所隔？柔和故何所碍？空座故何所诤？出三谛故名为胜幢，包含普摄名摩诃衍，是如来行故称三昧王。经言，一切善法慈为根本，忍辱第一道无相最上，若论圆行说不可尽云云。" }, { "type": "p", "text": "问：" }, { "type": "p", "text": "何故约三法明法师？" }, { "type": "p", "text": "答：" }, { "type": "p", "text": "事一往论，必须登堂整服坐座，乃可敷弘，故约三耳。又事理合论，夫迷惑不出三种：一、约苦果起惑，二、约结业起惑，三、约谛理起惑，故用三门而示导之。又约理，迷真故堕苦，故用慈悲门；迷俗故沈空受乐，故用和忍门；迷中故成智障，故用空门云云。" }, { "type": "p", "text": "法者轨则也，师者训匠也，法虽可轨，体不自弘，通之在人，五种通经皆得称师，举法成其自行，皆以妙法为师，师于妙法自行成就，故言法师。又五种人能以妙法训匠于他，故举法目师，故称「法师品」也。若自轨法、若法匠他，俱名法师者，则因缘释品也。凡多种解，皆约圆教法门而释品也。前三周是迹门，正说领解受记竟，此下五品是迹门流通，非止荫益当时，复欲津洽来世，故有五品流通。〈法师〉、〈宝塔〉两品，明弘经功深福重，流通未闻利益巨大；〈达多〉一品，引往弘经彼我兼益，以证功德深重；〈持品〉八万大士忍力成者，此土弘经，新得记者他土弘经；〈安乐行〉一品，旧云，接退流通，或当如此未必全然。外凡初心欣斯胜福，见声闻畏惮，闻菩萨摈辱，顾己力弱，无益自他，便生退没，佛为此人说安乐行，依之法弘不虑危苦。又〈法师品〉，释尊自说弘经功福命觅流通；〈宝塔品〉多宝分身，且证且助劝觅流通，〈法师品〉初长行偈颂，叹美五种法师能持法人，后长行偈颂，叹美所持之法。又示通经方轨，初复二：一、就禀道弟子门功深福重，二、授道师门功深福重。弟子门又二：一、佛世弟子，二、灭后弟子。初「因药王告八万」者，因者凭寄也，欲以妙法凭寄药王，使其领受告语八万，皆流通也。指人问其见不者，的示持经得福之人也。佛世又二：一、从「告药王」下，拣出人类；二、从「咸于佛前」下，拣出得记之缘。苦于佛前当机妙悟者，是多闻深解二千五百者是也，皆已现前与总别记竟，今所拣类或是八部之类，或是四众三乘之类，絓法华座席。「咸于佛前」者，明其时节，值佛在座也。「一句一偈」者，闻法极少也。「乃至一念」者，时节最促也。「皆与记当得菩提」者，明其闻极少、时极促，随喜之功遂得佛果，何况具足得闻、尽形受持，五种流通三业供养云云。「闻一句一偈」者，闻少解浅之类今皆与记，少者尚记况复多深？以少况多普广若此。下周既尔，中上亦然，可以意知不俟更说。《见实三昧经》别与四天王记同名火持，三十三天同名因陀罗幢王，拘翼同名无著，焰天同名净智，兜率同名释法王，上两天亦通与记不显别名，梵天名大智力，此是闻多解深之类，今与闻少解浅之类耳。旧云，支佛菩萨无受记，此文三乘皆记，不须疑也。「一偈一句」者，《增一集》云「随取经中要偈，如四谛之流者是也」，《十住毘婆沙》云「恶贱名厌，不求名无欲，心无垢名解脱，舍檐名涅槃；恶贱于集，不求于苦，无垢是道，舍檐是灭」。又云「佛语满宿，我有四句，所谓四谛四念处」等是也。观心者，以一一句、以一一偈，无句无偈而不一者云云。若取迹门中要句开示悟入，乘是宝乘游于四方，四安乐行劝发四意等是也。「一念随喜」者，自未有行但随喜法及人，功报尚多，况行到耶？随喜喜心有二：若闻开权显实，即于一念心中，深解非权非实之理信佛知见，又能双解权实事理圆融，虽具烦恼性，能知如来秘密之藏，此即竖论随喜；又若闻开权显实之意，即于一心广解一切心，及一切法皆是佛法无有障碍，若欲分别辩说无穷，月四月至岁旋转不尽，虽未得真随喜心能如此解，法既如此人亦如是，此约横论随喜。即横而竖、即竖而横，故《大经》云「宁愿少闻多解义味」即此意也，后当更说。" }, { "type": "p", "text": "从「告药王又如来灭后」下，明佛灭后弟子，亦二：先出弟子类略举于人，例上可知；次言「我亦与记」，功报如前解也。" }, { "type": "p", "text": "「若复有人」下，第二，师门，有长行、偈颂。长行有二：先别、后总。别者，人谭下，上时谭现未；总者，无论下，上及以现未，通明逆之得罪、顺之得福也。就别复二：一、明现世，二、明来世。就现世复二：先明下品师，后明上品师。下品师为二：初、明师相，次、明师功报。师相者，即是五种法师，十种供养也。次「药王当知是诸人等已曾供养」下，明下品功报也。「曾供养」者，先因深也。「愍众生故生此人间」，明现功大也。「若有人问」下，明未来报重也。从「何况尽能受持」者，明上品师，亦二：先况出上品师相；次「药王当知，是人自舍清净业报」，此明上品功报也。「若是善男子于我灭后能窃为一人」下，明灭后师亦有下上。下品亦二：先出下品人者，即是但竖得其意，有慧无闻止堪窃说未可处众，故是下品之师；「窃为一人说一句」者，虽得一句之解，既不广闻多学异义，不可众中而说，一切问难有所不通，便令正理不得宣弘，如《释论》明有慧无闻，譬如小雨无雷，若欲申此一句正言，且当窃说耳。「当知是人则如来使」者，明其功报。经是如智所说、说于如理，今日行人秉此如教宣于如理，即是如来所使也。「行如来事」者，如智照如理为事，今日行人依如教行如理，即是行如来事也。一如智、一如理，化众生为事，今日行人能有大悲，以此经中真如之理，为众生说令得利益，亦名行如来事也。观心解，如来使者，智心观境境即真如，境来发智，智为如所使也。「如来所遣」者，观智从如中来也。「行如来事」者，历一切法无不真如，真如即佛事也。「何况于大众中」下，明上品人，略不格量功报，此意可知也。「若有恶人」下，第二，总明五种法师，逆者得罪顺者得福也。此中罪福不论福田浓瘠，但约初后心明其轻重。初心学人既具烦恼，若加障碍则所学事废，故获罪多；佛则平等，恶不干偪岂能障碍？故言罪轻。供养亦尔，此人有待，若得供养，所修事成，故施其福胜；佛则无待，众事满足，虽复献供于佛无益，故言报劣。譬如王子在难，供奉所须其功甚大，若辱王种获罪不轻，故罪福俱重；若献大王衣食为要事微，汝欲侵陵不能致损，故罪福俱薄。「药王」下，明读诵、如佛庄严，即是顺之得福。佛以定慧庄严，此人能修定慧故也。「为如来肩荷」者，在背为荷、在肩为檐，修非权非实法身之体，即是为如来荷，能种能实二智之用，即是为如来檐。「随所向方应向礼」者，上明以法为师，今明堪为物师。此人有趣向，悉与实相相应，皆可敬顺，顺即是向、敬即是礼，敬而顺之及兴供养等云云。" }, { "type": "p", "text": "偈有十六行，为三：初二偈，不颂长行，别奖劝自行利他；次十三行，颂上师门别通；后一行叹经。颂别总中又二：初七行颂别，后六行颂总。上别门有现未，今初四行颂现，后三行颂未。上现未一师各有上下。今初，「若有能」下一行，颂下品，上半出法师，「当知佛所」下，半出功报也。「诸有能受持」，此下三行，颂现在上品师，初半行出上品师。「舍于清净土」下，第二，二行半，颂功报也。「吾灭后」下，此三行颂未来，初二行超颂况出上品，为二：今初「吾灭后」下半行，颂法师，长行中本阙功报，今偈则有。「当合掌」下，第二，一行半，明功报也。「若能于后世」下，第二，一行，追颂下品师。初半颂出人，次「我遣在」下，第二，半颂，功报也。「若于一劫」下，第二，六行，总颂上总门。上总门亦二：初二行，颂逆者得罪；「有人求佛道」下，第二，四行，颂顺之得福也。「药王今告汝」下，第三，一行，叹经尊妙。" }, { "type": "p", "text": "从「尔时佛复告」下，第二，叹所持法及弘经方法。所持法是自轨法，弘经法是轨他法。有长行、偈颂。长行，初、叹经法，次、方轨。叹为五：一、约法叹亦格量叹，二、约人叹，三、约处叹，四、约因叹，五、约果叹。法妙故人贵，人贵故处尊，处尊因圆，因圆果极也。初叹法者，已、今、当说，此经为最。有师解，已是《般若》，当是《涅槃》，《法华》之前小大相隔，《法华》已后已得会同，此经正是会三之始、归一之初，故言第一。经叹《法华》在已、今、当外。此师阙一节云云。今初，言「已」者，《大品》已上渐顿诸说也。「今」者，同一座席，谓无量义经也。「当」者，谓《涅槃》也。《大品》等渐顿皆带方便取信为易；今无量义一生无量，无量未还一，是亦易信；今《法华》论法，一切差别融通归一法，论人则师弟本迹俱皆久远，二门悉与昔反，难信难解，当锋难事《法华》已说，《涅槃》在后则易可信也。「秘要之藏」者，隐而不说为秘，总一切为要，真如实相包蕴为藏。「不可分布」者，法妙难信，深智可授、无智益罪，故不可妄说也。「从昔已来未曾显说」者，于三藏中不说二乘作佛，亦不明师弟本迹，方等《般若》虽说实相之藏，亦未说五乘作佛，亦未发迹显本，顿渐诸经皆未融会故名为秘。此经具说昔所秘法，即是开秘密藏，亦即是秘密藏。如此秘藏未曾显说。「如来在世犹多怨嫉」者，四十余年不得即说，今虽欲说而五千寻即退座，佛世尚尔，何况未来！理在难化也。" }, { "type": "p", "text": "「如来灭后其能书持」下，第二，约人叹也。此法在人则人尊贵。「如来衣覆」者，即是修学大忍为衣也，上文云「如来庄严」也。「佛护念」者，实相为佛、实智为子，尊崇实相发生实智，即为诸佛所护念也。四信为「信力」，四弘为「愿力」，大智为「善根力」也。信则信理，理即法身；志愿是立行，行即解脱；善根根固难动，此即般若。当知三力，即是三德秘密之藏，初心栖此与佛不殊，故名「与如来共宿」也。又信力修毕竟空如来智，如来栖毕竟空为舍，此人信力亦学毕竟空，故与如来共宿。「手摩头」者，此人以愿力善力自行权实以为机感，机感名头；如来以化他权实二智名手，开发前人自行权实之头，感应道交故言摩头，摩头即授记也。" }, { "type": "p", "text": "「在在处处」下，第三，约处叹。此法在处即处贵。夫佛生处、得道、转法轮、入涅槃等处，法王所游皆应起塔。此经是法身生处、得道之场、法轮正体、大涅槃窟，此经所在须塔供养。「不复安舍利」者，《释论》云「碎骨是生身舍利，经卷是法身舍利」，此经是法身舍利，不须更安生身舍利。生法二身各有全碎，皆可解云云。" }, { "type": "p", "text": "「若出家」下，第四，举因叹。「若未善行菩萨道」者，禀前三教即是碎散法身舍利未能巧度，若入圆教即是全身舍利则巧度，巧度为善行也。「其有众生」下，第五，举果叹。文为五：一、明近果，二、开譬，三、合譬，四、释近，五、拣非。今初，明近果。「当知必得近三菩提果」者，〈安乐行〉中名为「近处」。此菩提果，佛眼佛智知见处为体，则有二种：一者初心菩提，二者后心菩提。今言近者，正近初住菩提。又望圆果而修圆因得似解者，名之为近。前约因叹，修通别因即是未善，去圆果远也；若修圆因即是善行，去圆果近也。今以圆如实智为因，还以为果，道前真如即是正因，道中真如即为缘因亦名了因，道后真如即是圆果。故《普贤观》云「大乘因者即是实相，大乘果者亦是实相。」《释论》云「初观实相名因，观竟名果。」就理而论，真如实相无当因果亦非前后，若约众生修行，则有前后及以因果也。" }, { "type": "p", "text": "「譬如有人」下，第二，开譬。为二释：一、约观门，二、约教门。观门者，众生之心具诸烦恼名「高原」，修习观智名「穿掘」，方证理味如得清水。依通观，干慧地如「干土」，性地为「湿土泥」，见谛为得清水。别观从假入空，但见空不见不空，断四住如凿干土，去水尚远；从空出假，先知非假今知非空，因是二观得入中道，能伏无明转见湿土，去水则近也。圆观中道非空非假而照空假，如渐至湿泥，四住已尽无明已伏，已得中道相似圆解故言如泥，若入初住发真中解，即破无明如泥澄清，得见中道如见清水。《法华论》云「佛性水」当知次第。次，约教门者，土譬经教，水喻中道，教诠中道如土含水。三藏教门未诠中道犹如干土；方等、般若带于方便说中道义，如见湿土；法华教正直显露说无上道，如见泥。因法华教生闻思修，即悟中道真见佛性，所发真慧不复依文，如获清水无复土相。故《华严》云「十住菩萨所有慧身，不由他悟也。」有人言，初教如高原干土，《大品》如湿土，《法华》如泥佛果如水。有人言，《维摩》、《思益》如干土，《无量义》如湿土，《法华》如泥，佛果如水。有人言，《大品》如干土，《无量义》如湿土，《法华》如泥，佛果如水。三家皆五时之说。生师云「受持法华求佛道，欲得如渴；三乘于一乘难信，于法华求解如高原；受持读诵为穿。未能如闻而解，为未闻如干土，能解为至泥。」注家同。有人云，此一解去佛远，一解去佛近，初三师明诸教去佛远、法华去佛近，后二解但于法华中论远近。寻经应二义：一、举余经对《法华》明远近，二、就《法华》论远近。诸师失经旨。" }, { "type": "p", "text": "问：" }, { "type": "p", "text": "余经何故去佛远？" }, { "type": "p", "text": "答：" }, { "type": "p", "text": "未开权，求佛人未决，《法华》唯一无三，永出退心，故去佛近，文云「决了声闻法」。" }, { "type": "p", "text": "问：" }, { "type": "p", "text": "般若云何去佛远？" }, { "type": "p", "text": "答：未开权，边则远，始行菩萨不觉《般若》密化付财，则于其是远。夫般若实慧方便，是三世佛法身父母，求佛者如老病人，两健扶之遍能远去，当知般若最胜。《法华》开权不异《般若》显实，非般若外别有法华，法华、般若异名耳。既是诸师异释，故录之耳。" }, { "type": "p", "text": "次「菩萨亦如是」下，第三，合譬。于《法华》中获闻思修，即是圆观三慧方能近果，非干湿等教中闻思修也。" }, { "type": "p", "text": "「所以者何」下，第四，释得近意也。「一切菩萨」者，明诸权因也。「三菩提」者，明一切权果也。权因权果皆摄属此经，如干湿等土悉依于水，故言摄属也。「开方便门示真实相」者，光宅云：「昔鹿苑机杂，盛说三藏未明一理，尔时以权隐实，一理为权教所闭；今王城赴大机显于真实，真实既显则废除昔教，昔教被废故方便门开，一理既彰真实相显也。」私谓此解乃是破方便，非开方便也。河西道朗云：「直詺三为方便，即是开方便门。昔不言三是方便，故方便门闭，今詺三为方便，即示一为真实也。」私谓此释符文。有人解，开教身两方便，示教身两真实，三世佛唯有形声权实，约此开示则十二八万焕然了矣。私谓前二师约教开示，后人加之以身，此窃龙印之义而为己释，还是破方便意非开义也。" }, { "type": "p", "text": "问：方便当体是门？为通实相故为门？私答：具二义，为实相门，可解。当体是门，如《华严》寻善知识得种种法门，算砂观海等。此二门各有开闭，昔不言三是方便，故其门掩；今说三是方便，故其门开。昔不说一是真实，实门掩；今说一是真实，故实门开。二者，此方便复通实相，故三乘方便为一乘门。实相亦二义：一、当体虚通故名之为门，如《净名》不二门、《华严》法界门等；二、能通方便作门，刘虬云「通物之功乃由乎一，故一为方便之门，汲引之效颇赖于三，故三为真实之相。言非三则方便之门得开，语唯一则真实之相可示。」有人云，具论有三义：一、以三为方便一为真实；二、三一皆方便，非三非一为真实；三、三一为二，非三非一为不二，二不二皆权，非二非不二为实。此三章得为门。如以三为一门，此以权通实，若以一为三门，以实起权，乃至二不二亦尔互得为门，亦互得为相，但不得互为权实耳。私谓以三为一门者，三乘通实相不？若不通则非门，须开三始得是门。若开三者非复三也，云何以三为实相门？又三非佛因，那得是实相门？破此一义，余二例去云云。" }, { "type": "p", "text": "问：方便真实互得为门，亦得方便为方便门，实相为实相门不？此有四句，二如前，三、实相为实相门，四、方便为方便门。如名为义门、义为名门，由方便名显方便义，故名为义门；由方便义应方便名，故义为名门，实相亦尔，《中论．序》云「实非名不悟，故寄中以宣之」即其事也。" }, { "type": "p", "text": "问：得以三显三、以一显一不？此亦四句，二如前，以三显三者，言昔三异今一，此三在一外，今一异昔三，此一在三外，故一非三一，三非一三，悉是执见。破此病故，于一佛乘分别说三，故三是一三，汝等所行是菩萨道，故一是三一。三一既不相异，因缘之义，以因缘三一，显自性三一，亦以自性三一，显因缘三一，故云以三显一、以一显三。有人引十五处明门，〈方便品〉有二，〈譬喻品〉有六，〈信解品〉有三，〈化城品〉有二，〈法师品〉有一，〈观音品〉有一。〈方便〉二者，智慧门，权智为实智门，生师云：「言教为门，言教说实智，故言教是实智门。」《法华论》同也。次云以种种法门宣示佛道，此用大乘教为门，譬喻六者：一、其家广大唯有一门，还以大乘教为门；二、云所烧之门，此约三界限域为门，如詺家为门；三、唯有一门而复狭小，还是大乘教为门；四、三车在门外，还以三界为门；五、以佛教门出三界苦，此用小教为门；六、在门外立，依大乘用二死限域为门，小乘亦出一切烦恼外正习已尽，名在门外立也。〈信解品〉住立门侧，大乘理教为门；二云犹在门外亦如前；三云长者门内如前。〈化城〉请开甘露门，亦大小教门，重门高楼阁，亦用小乘三空门。〈方便〉门如前释。〈观音〉亦以大教为门。今释「开方便门」者，昔所不说今皆说之。昔说一切世间治生产业，何曾是于方便？今皆开之，即是实相不相违背。昔说小乘方便若小乘果，小乘果尚非实相门，况小方便而当是门？今皆开之即是实相，汝等所行是菩萨道，决了声闻法，是诸经之王。昔说二为方便门者，今皆开之即是实相，宁复是门？咸令众生开示悟入佛之知见，一色一香无非佛法，若门若非门，悉皆开之示真实相显佛性水。若不开者则深固幽远无人能到，而今开之即得见水无干土也。又作三慧释，一切皆属此经，即圆闻慧也；此经开方便，即圆思慧也；示真实相者，即圆修慧也。此三幽远，佛今开示即得覩真。" }, { "type": "p", "text": "「药王若有菩萨闻」下，第五拣非。若菩萨闻此说而惊疑、声闻上慢，悉是干土，尚非湿土况见水耶？" }, { "type": "p", "text": "从「若有善男子善女人如来灭后」下，第二，略示弘经方法。又为二：一、示方法，二、明利益。方法为三：一、标章门，二、解释，三、劝修。修如来室是大慈悲，若就同体即法身也；若被众生即是解脱；能令众生会于同体即是般若。修如来衣者，若就所覆，即法身也；若就能覆严身，即寂灭忍也；若就和光利物即解脱也。若就能坐即般若也；若就所坐即法身也；身座冥称即解脱也。又大慈安乐即资成，柔和伏嗔断惑即观照，坐座即法身。〈安乐行〉中还广此三法，上文「如来庄严」即衣也，上云「如来肩所荷」者即此座也，檐者即檐运是入室也。「我于余国」下，第二，举五利益劝奖流通：一、遣化人，二、遣化四众，三、遣八部，四、见佛身，五、与总持也。若初心未淳，止可遣化人，未可遣化四众八部，若见天龙倚此自高妨损其道，故不可令见也；若心无倚著则堪见佛，况复天龙，况得总持自证利益耶？" }, { "type": "p", "text": "偈有十八行半，为三：初一行，总劝不颂长行；次十六行半，颂上长行；后一行，结劝。上约果叹文有五，今初一行半颂开譬；次「药王汝当知」，第二，二行半，颂合譬，略不颂余三，近果、释、拣非等也。上通经方轨中有二：方轨、利益；今十二行半颂，初三行半，颂方轨，中有三，今亦颂三意也。「我千万亿」下，次九行，颂利益。初一行总明如来以五事利益之意，正由应身遍满十方，能为五事守护行人。「若我灭后」下一行半，颂第二遣四众。「引导」下一行半，颂第一遣化人。「若说法之人」下二行，颂第五令得总持。「若人具是德」下一行，颂第四令得见佛。「若人在空闲」下二行，颂第三遣八部云云。" }, { "type": "juan", "text": "妙法莲华经文句卷第八上" }, { "type": "juan", "text": "第八下妙法莲华经文句卷第八下" }, { "type": "byline", "text": "天台智者大师说" }, { "type": "head", "text": "释见宝塔品" }, { "type": "p", "text": "梵言塔婆，或偷婆，此翻方坟，亦言灵庙。又言支提，无骨身者也。此塔既有全身不散，则不称支提。《阿含》明四支征知倚切，谓生处、得道、转法轮、入灭四处起塔，今之宝塔是先佛入灭支征。经云，佛三种身从此经生，诸佛于此而坐道场、诸佛于此而转法轮、诸佛于此而般涅槃，秖此《法华》即是三世诸佛之四支征。先佛已居，今佛并坐，当佛亦然。此塔出来明显此事，四众皆覩，故言「见宝塔品」。《璎珞经》善吉问「生身全身碎身功德等耶？」佛言「不等。色身言教化训，三业具足清净，众生得至道场；全碎舍利正可威神光明，供养得福，是故不等。」又问顶王如来「十二那术劫说法教化，舍利亦尔此应是等。」佛言「皆顶王如来神力所作耳。」彼经格全碎舍利皆由生身佛力，今经格生身全碎舍利、法身偏圆舍利皆从经出，显此经功德弘持力大，从地涌来证明此事，四众皆覩，故言「见宝塔品」。北地师云：「佛为身子说经时，宝塔已现为作证明，若说经竟，来证何等？经家作次第，安置三周后耳。」此乃人情则不可信。今依《萨云分陀利经》云「佛说法华无央数偈时，有七宝塔从地涌出，中有金床，床上有佛，字袍休兰罗，汉言大宝，叹释尊言：『我故来供养，愿坐我金床，更为我说《萨云分陀利》。』」依此经证即是说三周，后更请寿量，明文圣说而不肯用，人之穿凿那可承耶？此塔正为证前请后从地涌出，四众皆覩，故言「见宝塔品」。地师说多宝是法身佛；《释论》说多宝誓愿化身来证经，此文亦尔。师言，法身无来无出，报身巍巍堂堂，应身普应一切，若即此谓是三佛者，未尽其体也，秖是表示而已，多宝表法佛，释尊表报佛，分身表应佛，三佛虽三而不一异，应作如此说，如此信解也。此四番即四悉檀解见宝塔云云。塔出为两：一、发音声以证前，开塔以起后。证前者，证三周说法皆是真实，若略言真实者，皆与实相相应也；若广言真实者，离四句绝百非也；若处中说者，八不名真实。塔从地涌示不灭，分座共坐示不生，入塔示不常，现塔示不断，分身示不一，全身示不异，多宝让座示不来，释迦坐半座示不出，八不显然，故是真实。又证迹门流通，持经功深弘宣力大，皆真实也。「平等大慧」者，与般若云何？《释论》七十九云「般若是三世诸佛妙法，如一城门四方皆入」，当知般若亦称妙法，此经称平等大慧，二文相指其意可知。起后者，若欲开塔，须集分身明玄付嘱，声彻下方召本弟子论于寿量，久远之塔从地涌出，开自在神通之力，显过去世益物也。发大音声，开师子奋迅之力，显现在十方开权显实也。有大誓愿，未来诸佛若说此经，我之宝塔皆到其所为作证明，开大势威猛之力，显未来常住不灭也。又塔在空中亦证前起后，七方便人藏理未开无明所隐，如塔在地；闻三周开三显实开佛知见，显出法身如塔涌空此即证前；修得法身久已明著，如塔在空无能开者，表本地久成众所不识。若发迹显本了达无疑，此即起后也。若塔从地出，表法身显，与余经亦同亦异，菩萨显法身则同，二乘显法身则异。若塔在空开门见佛，表发迹显本，与余经永异。若塔来证，前事已彰灼，盖不须疑；塔来起后，密有其意众所未知，今取后义预作此释亦复无咎。观心解者，依经修观与法身相应境智必会，如塔来证经，境智既会则大报圆满，如释迦与多宝同坐一座，以大报圆故随机出应，如分身皆集，由多宝出故则三佛得显，由持经故即具三身，《普贤观》云「佛三种身从方等生」，即此义也。有人分此品下十一品，是神通身轮开本迹，从「弥勒问」下，是说法口轮开本迹，本迹意未彰，从此分文太早云云。" }, { "type": "p", "text": "此品有长行、偈颂。长行有三：一、明多宝涌现，二、明分身远集，三、明释迦唱募。初文有六：一、塔现之相，二、诸天供养，三、多宝称叹，四、时众惊疑，五、大乐说问，六、如来答。「七宝为塔」者，明法身之地以性得七觉七圣财宝，塔者实相之境，法身所依处也。「高五百由旬」者是二万里，竖明因中万行、果中万德也。「广二百五十由旬」即是一万里，横用万善庄严也。「地」者，无明心地也，以无所破，破于无明；以无所住，住第一义空。「种种宝物」者，众多定慧而庄校也。「栏楯」是总持也。「龛室千万」者，无量慈悲之室，亦是无量空舍。「幢幡」是神通胜相也。「垂宝缨络」者，四十地功德，上庄严法身，下被众生也。「宝铃万亿」者，八音四辩也。「四面出香」者，四谛道风吹四德香也。「高至四天王宫」者，穷四谛理也。" }, { "type": "p", "text": "从「三十三天」下，第二诸天供养，事解可知，更复约理。三十心为三十，十地为一、等觉为一、妙觉为一，合为三十三，同依实相境也。「雨天曼陀罗」者，初心亦具四十二地功德，后心亦尔，皆以四十地所有因花归向法身也。「余诸天龙」下，即是内凡外凡等，亦依实相向果行因也。" }, { "type": "p", "text": "「尔时宝塔中」下，第三，多宝称叹，正证前开权显实不虚也。「平等大慧」者，即是诸佛智慧，如前行步平正义也。平等有二：一、法等，即中道理；二、众生等，一切众生同得佛慧。「大」者如前高广义也。约观心者，空观竖等、假观横等、中观横竖平等，平等双照即是平等大慧也。「如是如是」者，一、如法相是，二、如根性是也。「皆是真实」也，如法相说故言真实也。" }, { "type": "p", "text": "「尔时四众见」下，第四，时众惊疑。文有二：一、得法喜，二者疑怪也。" }, { "type": "p", "text": "「尔时有菩萨」下，第五，大乐说因疑请问。若望下答意，应为三问：一问、何因有此塔？二问、何故塔从地出？三问、何故发是音声也？" }, { "type": "p", "text": "「尔时佛告」下，第六，佛答。此三：一、先答第二问，此佛有愿为证法华，故从地涌出也。「彼佛成道」下，追答第一问，由彼佛命令造此塔也。次「其佛以神」下，第三答第三，为作证明，故发是音声也。《释论》明多宝佛不得说法而取灭度，师解不尔。彼佛告诸比丘，比丘即是受化之人，何谓不说？当是多宝亦得开三不得显实，故《释论》云不得说法耳。以是义故，虽复灭度，在在处处有说《法华经》，便随喜作证也。" }, { "type": "p", "text": "「大乐说以如来神力」下，第二，明分身远集。就此有七：一、乐说请见多宝，二、应集分身，三、乐说请集，四、放光远召，五、诸佛同来，六、严净国界，七、与欲开塔。释初请，云「承佛神力」者，欲开塔须集佛，集佛即付嘱，付嘱即召下方，下方出即应开近显远，此是大事之由，岂非佛神力令问也？余段如文。「尔时佛放白毫」下，四，放光远召。三变土净者，此正由三昧，三昧有三，初变娑婆，是背舍能变秽为净；次变二百那由他，是胜处转变自在；后变二百那由他，是一切处于境无阂。又初一变净表净除四住，次一变净表净除尘沙，后一变净表净除无明。「是时诸佛坐师子座」，第七，与欲开塔，复五：一、诸佛问讯说欲，二、释迦开塔，三、四众皆同见闻，四、二佛分座而坐，五、四众请加。诸佛同与欲开塔，如僧中作法与欲意也。《大集》明若干佛与欲，《华严》亦说十方若干佛同说《华严》，《大品》亦云千佛同说《般若》，皆不云是释迦分身；准今经者应是分身，彼带方便故时中不显说耳。今经非但数多，亦直说是分身咸来与欲也。「尔时释迦见」下，第二，开塔者即是开权，见佛者即是显实，亦是证前，复将开后。「如却关钥」者，却障机动也。「以大音声」下，第二，释迦唱募觅流通人。复为三：一、大声唱募。「如来不久」下，第二，明付嘱时至。「佛欲以」下，第，三明付嘱有在。「有在」者，若佛在世随机利物，自说正法无待他人；今佛化缘机尽，欲令此法利益无穷，故须付嘱流通也。「付嘱有在」者，此有二意：一、近令有在，付八万二万旧住菩萨此土弘宣；二、远令有在，付本弟子下方千界微尘，令触处流通，又发起寿量也。" }, { "type": "p", "text": "偈有四十八行，颂上三意：初有三行半，颂多宝灭度；第二有八行半，颂分身集；第三有三十六行，颂释迦付嘱。前二如文。「告诸大众」下，第三，复二：初八行半，举三佛以劝流通；次有二十七行半，举难持之法以劝流通。就初有三：初一行半，募觅其人；次「其多宝」下，第二，有三行，正举三佛以劝持经；次「其有能护」下，第三，四行，能持此经，即是供养三佛及见三佛，以释劝意。「诸善男子」下，第二，二十七行半，举难持之法以劝流通，复二：初二十行，正举劝；二，七行半，释劝意。就初复三：初一行，诫劝；次「诸余经典」下，第二，十七行，正举难持以劝流通。「后我为佛道」下，第三，二行，释难持意，若有能持即持佛身，此意岂易？第二，「诸善男子我于」下七行半，明能持难持能成胜德以释劝意。就此复三：初一行半，重募持经人；次「此经难持」下，第二，一行半，明能持难持则诸佛喜叹；次「是则勇猛」下，第三，四行半，明能持难持即成胜行，胜行有自他也。「恐畏世」者，天竺名沙悖，此云恐畏，天竺云𩙥陀，此云贤劫之异名耳。" }, { "type": "head", "text": "释提婆达多品生时人天心热，因此立名，即因缘释名也；因行逆而理顺，即圆教之意，非余教意也。本地清凉，迹示天热，同众生病耳" }, { "type": "p", "text": "《宝唱经目》云「《法华》凡四译，两存、两没。昙摩罗刹，此言法护，西晋长安译，名正法华。法护仍敷演，安、汰所承者是也。鸠摩罗什，此翻童寿，是龟兹国人，以伪秦弘始五年四月二十三日，于长安逍遥园译《大品》竟，至八年夏，于草堂寺译此《妙法莲华》，命僧叡讲之，叡开为九辙，当时二十八品，长安宫人请此品淹留在内，江东所传止得二十七品。梁有满法师，讲经一百遍，于长沙郡烧身，仍以此品安〈持品〉之前，彼自私安未闻天下。陈有南岳禅师，次此品在〈宝塔〉之后，晚以《正法华》勘之，甚相应。今四渎混和，见长安旧本，故知二师深得经意。」提婆达多亦言达兜，此翻天热，其破僧将五百比丘去，身子厌之。眠熟，目连擎众将还，眠起发誓誓报此怨，捧三十肘石广十五肘掷佛，山神手遮，小石迸伤佛足血出；教阇王放醉象蹋佛；拳花色比丘尼死；安毒十爪欲礼佛足中伤于佛，是为五逆罪。若作三逆，教王、毒爪并害佛摄。以其应行逆，生时人天心热，从是得名，故言天热，此迹也。若作本解者，众生烦恼故菩萨示热，同其病行而度脱之。此品来意引古弘经传益非谬，明今宣化事验不虚，举往劝今使流通也。文为二：一、讫「生佛前莲花化生」，明昔日达多通经、释迦成道；二、从「于时下方多宝所从菩萨」下，明今日文殊通经、龙女作佛，禀教尚然，宣通之功益岂不大矣！故提婆达受记，文殊可以意知云云。" }, { "type": "p", "text": "第一有三：一、明往昔师弟持经之相，二、结会古今，三、劝信。第一有长行、偈颂。长行有四：一、明求法时节；二、「于多劫中」下，正明求法；三、「时有仙人」下，明求得法师；四、「王闻」下，明受法奉行。第一如文。「于多劫中」下，第二，复二：一、明发愿；「为欲满足」下，二，明修行。行中复二：一、明欲满檀那勤行布施，如文；二、「时世人民」下，明为满般若推求妙法。偈有七行半，颂上长行。初二句，颂第一求法时节；次「虽作」下，第二，一行半，颂第二正求法；次「时有阿私」下，第三，一行半，颂第三得说法师；「时王闻仙言」下，第四，二行半，颂受法奉行；「后亦不为已」下，第五，一行半，结证劝信。" }, { "type": "p", "text": "「告诸比丘王者」下，第二，结会古今，复二：一、正结会古今，如文；「由提婆」下，第二，明师弟功报俱满。满中复二：先明弟子因报已满；次「佛告四众」下，第二，明法师妙果当成。弟子中复三：先明因满；次「三十二相」下，明果圆；后「皆因提婆」下，结证由通经者益。初，「具足六波罗蜜」者，度义甚多，如《大论》说，舍依正名檀，防止七支名戒，打骂不报名忍，为事始终名精进，四禅八定名禅，分地息诤名般若。又若束十善为六者，不杀至不妄语是檀，不两舌是尸，不恶口是忍，不绮语是进，不贪瞋是禅，不邪见是般若。《菩萨善戒》第十云「六波罗蜜有三种，一对治，谓悭恶瞋怠乱痴云云；二谓相生，谓舍家持戒遇辱须忍，忍已精进，进已调五根，根调知法界；三谓果报，富具色力寿安辩。」又余经云，施报富，戒报善道，忍报端正，进报神通，禅报生天，智报破烦恼。如是等例皆是三藏明六度相也。若施受财物三事皆空名檀，不见持犯名戒，能忍所忍不可得名忍，身心不动名精进，不乱不味名禅，非智非愚名般若，如此流例即通教中六度相。若言檀有十利，伏悭烦恼，舍心相续，与众生同资产，生豪富家，生生施心现前，四众爱乐，处众不怯畏，胜名遍布，手足柔软，乃至诣道场，恒值善知识。戒有十利者，满一切智如佛所学，智者不毁，誓愿不退，安住于行，弃舍生死慕乐涅槃，得无缠心，得胜三昧，不乏信财。忍有十利者，火刀毒水皆不能害，非人所护身相庄严，闭恶道生梵天，昼夜常安，身不离喜乐。精进有十利者，他不能折伏，佛所摄，非人所护，闻法不忘，未闻能闻，增长辩才，得三昧性，少病恼，随食能销，如优钵花增长。禅有十利者，安住仪式行慈境界，无悔热，守护诸根，得无食喜，离爱欲修禅不空，解脱魔羂安住佛境，解脱成熟。般若有十利者，不取施相，不依戒，不住忍力，不离身心精进，禅无所住魔不能扰，他言论不能动，达生死底起增上慈，不乐二乘地。四事应修檀：一、修道者破悭贪故；二、庄严菩提故；三、自他利益，欲施施时施已皆欢喜名自利，饥渴者得除是名利他；四、得后世大善果，后世获大尊贵饶财。四事应持戒：自修善法灭恶，戒庄严菩提摄众生，卧觉安、不悔恨、于众生无害心，后受人天得涅槃等乐。四事应修忍：修忍除不忍，庄严菩提摄众生，彼此离怖畏、后世无瞋、眷属不坏、不受苦恼，得人天涅槃乐。四事应须修精进：进破懈怠，庄严菩提摄众生，增善法是自利、不恼他是利他，后得大力致菩提。四事应修禅定：定破乱心，庄严菩提摄众生，身心寂静是自利、不恼众生是利他，后受清净身、安隐得涅槃。四事应修般若：智慧破无明，庄严菩提摄众生，智慧自乐是自利、能教众生是利他，能坏烦恼及智障等是大果。如此流例，是别教明六度相也。《月藏》第一云「若众生唯依读诵求菩提，是人为著世俗，尚不调己烦恼何能调他？是人著嫉妬名利富贵，高心自是轻慢毁他，尚不得欲界善根，况色无色善根？况二乘菩提？况无上菩提？如星火不能干海，口气不能动山，藕丝不能称岳。何者？世俗不能满菩提。何者是第一义？谓造一切福事，若修身修心修慧，以第一义熏修，则速满六波罗蜜：若行若坐舍攀缘想是檀，舍攀缘不犯是尸，于境界不生疮疣是羼，不舍于离是精进，于事中不放逸是禅，于诸法体性无生是般若。复次于阴舍是檀，不计念阴是尸，于阴无我想是羼，于阴起怨想是进，于阴不炽然是禅，于阴毕竟弃是般若。于界舍是檀，于界不扰浊是尸，于界舍因缘是羼，于界数数舍是进，于界不起发是禅，于界如幻想是般若。如是等是名第一义谛善巧方便甚深法要，能满六波罗蜜。」以此法自为、为他，三世菩萨悉修是法成菩提，故非世俗也。此法能息众生烦恼道苦道，安置菩提道。华严七地方明念念具十波罗蜜修习一切佛法：以求佛道善根与一切众生是檀，能灭一切烦恼热是尸，于一切众生无所伤是忍，求善无厌是进，修道心不散常向一切智是禅，忍诸法不生门是般若，能起无量智门是方便，求转胜智是愿，魔邪不能阻是力，于一切法相如实说是智，是十波罗蜜具故，四摄、道品、三解脱、一切助菩提法，于念念中皆具足，诸地皆念念具足，此地胜故。如此例是圆教六度相也。" }, { "type": "p", "text": "次「三十二相」下，明果圆。「三十二相」者，足平如奁底，足趺隆如龟背，两相共一修坚固布施；千辐轮但一修，安慰恐怖者；足跟长、手足指长、圆直身，三相共一修，谓不杀戒；七处满、肩颈臂脚一修，谓恒作施主；手足合缦及柔软，两相一修，谓四摄；足跟直、踝不现、毛右旋，三相共一修，恒以善法饶益众生；鹿䏝肠相一修，以经书教人不悋；皮肤不受尘垢相一修，如问而答；黄金色相一修，忍辱好衣施；阴马藏相一修，和合诤讼；梵身圆等相、手摩膝相共一修，慈等心教导；肩圆、项光、师子臆，三相共一修，恒令施得增长；万字相一修，不恼众生；绀眼、牛王睫，二相共一修，不恚爱视众生；顶髻、青发，二相共一修，诸功德在人前；一孔一毛、白毫，二相共一修，不妄语；四十齿、白齐，二相共一修，不两舌；广长舌、梵音声，二相共一修，不麁恶语；师子颊一修，不绮语；四牙一修，离邪命。一切众生功德等佛一毛，佛诸毛功德等一好，诸好等一相，诸相等白毫肉髻，白毫肉髻百千万亿乃成梵音声。三十二相因虽各各，论其真因者，持戒精进，精进无戒尚不得人天身，况余相耶？此则三藏教相本也。空无生是通教相本，道种智是别教相本，实相是圆教相本。「八十种好」者，二十指手足表里，八处平满，踝膝髀六处好；妙肩肘腕六处满，两髂奇中三处好；髋尻二处马藏一，两膊二腰齐二，脇腋乳六，腹胸背项四，上下牙上下唇腭，两颊两鬓两目两眉，两鼻孔额两𮌋两耳头圆，若分别四种好义，准相可知。" }, { "type": "p", "text": "「告诸四众」下，第二，明师妙果当成。师中复三：初、明正果成。《分陀利经》云「调达作佛，号提和罗耶，汉言天王，国名提和越，汉言天地。」「时天王佛住世二十」下，第二，明化度。「时天王佛般涅槃」下，第三，明灭后利益。" }, { "type": "p", "text": "「佛告比丘」下，第三，劝修，如文。「莲华化生」者，《胎经》云「莲华生者，非胎、卵、湿、化之化生也」，非化而言化耳，实不如四生中之化生也。《请观音》云「莲华化生为父母」，《无量寿观》云「处华台久者为胎生，实非胎也，例莲华生者亦称湿卵，而非湿卵」云云。" }, { "type": "p", "text": "「于时下方」者，第二，明今日文殊通经利益，复二：初、明文殊通经；二、从「文殊言我于海中」下，明利益。第一复五：一、明智积请退。《分陀利经》云「下方佛所从菩萨，名般若拘罗，汉言智积」。二、「释迦」下，明释尊止之，令待通经利益之证。智积谓多宝为证经故出，劝物流通既讫，是故请还。释迦止者，虽迹门事讫，本门未彰，故托在文殊以留多宝，佛之密意非菩萨所知。从「尔时文殊」下，第三，文殊寻来。四、「智积菩萨」下，智积问所化几如。五、「文殊师利言」下，文殊答非口所宣也。就第五复七：一、答利益甚众。「所言未」下，第二，蒙益者集证。「此诸菩萨」下，第三，皆是文殊所化。「本声闻人」下，第四，本声闻人，先禀权教住二乘道。《分陀利经》云「莲华从池出者，本发菩萨心，其华在空中说摩诃衍事；本发声闻心者，华在空中但说断生死事。」从「今皆修行」下，第五，今闻实教，悉住大乘法。「文殊谓智积」下，第六，文殊结益。「尔时」下，七智，积偈叹也。" }, { "type": "p", "text": "从「文殊言我于海中」下，第二，明利益。文为九：一、文殊自叙，二、智积问，三、答，四、智积执别教为疑，五、龙女明圆释疑，六、身子挟三藏权难，七、龙女以一实除疑，八、时众闻见得益，九、智积身子默然信伏。第五，龙女明圆释疑：初、经叙现申敬。次有三行半偈，为三：初半行，明持经得解；次二行，明成就二身；后一行，引佛为证。「罪福」者，约七方便传作，今偈深达无罪无福入一实相，名为「深达」也。「十方」即十法界，同以实慧朗之，故言「遍照」也。「具三十二相」者，深得法身之理即备相好，如《大品》明：欲得一切法当学般若，如得如意珠也，二乘但得空，空无相好也云云。第六，身子复难，先总难信，后释出五碍。第七，龙女现成明证，复二：一者献珠表得圆解。圆珠表其修得圆因，奉佛是将因克果，佛受疾者获果速也，此即一念坐道场，成佛不虚也。二正示因圆果满。《胎经》云「魔梵释女皆不舍身不受身，悉于现身得成佛故」。偈言「法性如大海，不说有是非，凡夫贤圣人，平等无高下，唯在心垢灭，取证如反掌」。第八，「尔时娑婆」下，明时众见闻，复二：先、明见闻；二、人天欢喜，彼此蒙益。南方缘熟宜以八相成道，此土缘薄秖以龙女教化，此是权巧之力。得一身一切身，普现色身三昧也。" }, { "type": "head", "text": "释持品" }, { "type": "p", "text": "二万菩萨奉命弘经，故名「持品」；重劝八十万亿那由他弘经，故名「劝持品」。" }, { "type": "p", "text": "问：" }, { "type": "p", "text": "何故尔？" }, { "type": "p", "text": "答：" }, { "type": "p", "text": "二万是〈法师品〉初别命之数，故奉旨受持，八十万亿那由他等前无别命，止是通觅。今佛眼视，令其发誓此土通经，通经证验深重佛意殷勤，是故蒙劝而弘，故有二意也。" }, { "type": "p", "text": "就文为二：先明受持，后明劝持。初文复三：一、二万菩萨奉命此土持经，二、五百八千声闻发誓他国流通，三、诸尼请记。" }, { "type": "p", "text": "问：" }, { "type": "p", "text": "此诸声闻已成大士，何故不能此土弘经？" }, { "type": "p", "text": "答：" }, { "type": "p", "text": "为引初心始行菩萨未能恶世苦行通经，复欲开于〈安乐行品〉也。" }, { "type": "p", "text": "第二劝持，有长行、偈颂。长行有五：一、佛眼视，二、菩萨请告，三、佛默然，四、菩萨知意，五、发誓通经。眼视默劝而不告言者，上来虽不别命，而举持经功德深厚引证分明，多宝分身远来劝发，此之殷勤事义已足，有欲应命宜即发誓无烦复言，又将护声闻他方之愿故不称扬也。偈有二十行请护持经，不复细分，寻文可解。前十七行，被忍衣弘经；次第二，一行，入室弘经；次第三，一行，坐座弘经；次第四，一行，总结请加。《中阿含》第六云「阿兰若此翻无事，头陀此翻抖擞。」《宝云经》第六云「阿练儿处比丘，见王王子婆罗门及一切人来，比丘唱善来可就此坐，彼即共坐，彼不坐比丘亦不坐，当为说法令欢喜。」佛灭后末恶世不应式比丘，虽说戒法而得活，而于戒法不乐行，历五分法身，余一切道法亦如是，说如齆鼻人说栴檀自既无香亦不自闻，天人、龙神、鸠槃茶终不供养无戒人，余四分亦如是说，无有能将妙法来，必由净戒之所起，余四亦如是。若遇垂死最重病，痛恼逼迫极无瘳，念佛三昧常不舍，一切苦切夺其心，彼人自解是法故，则知一切诸法空。「忍辱铠」者，《中阿含》第五云「黑齿比丘诉佛云：『舍利弗骂我说我。』佛疾唤舍利弗。『实骂说不？』舍利弗言：『心不定者或说骂，我心已定云何说骂？如折角牛不触娆人，如残童子耻不恼彼，我心如地水火风，净与不净大小便利涕唾受而不骂，心如扫󰆠，净不净俱扫，又如破器盛脂置之日中，渧渧恒漏，自观九孔常漏不净，云何骂说于他？又如死蛇狗等系净童子颈，惭耻自愧不骂说他。』佛问：『如是恶人汝云何观？』答：『人有五：一、身善、口意不善，但念其善不念不善，如纳衣比丘见粪聚弊帛，左捉右舒，截弃不净而取于净，念用其身净以规我身，弃其口意以诫我口意。又口行净、身意不净，亦念其口、弃其身意，如热渴者值多草池披草掬水凉身止渴。又意净、身口不净，亦念其意、不用其身口，如行路热渴唯牛迹少水，我若用掬若手水则浑浊，应两膝跪两手凭口就吸之以除热渴。又三业皆不净者，虽无可用当痛念之，如路见病人安置使稳，念此不净使得值善知识治其三业，勿令堕落三途。又三种皆净，常念是人以自训况，念齐愿齐，如清凉池多诸花草，热渴入中以自苏息，常念境界以去我恶。』」此是三藏教中用苦、无常、不净、无我、空为铠也。《毘婆沙》第八云「念骂是一语，余皆唤声，终日唤声于我何为？又此方是卑陋语，他方是称赞语，我若念此卑语，无处得乐。又观此字骂，若颠倒此字即成赞。又骂是一界少分，一入少分，一阴少分，骂少不骂多。又谁成就骂，骂者成就，成就自彼，于我何为？又骂是一字，一字不成骂，二字成骂，无有一时称二字者，若称后字，前字已灭。又能骂所骂一时，同一刹那俱灭，于我何为？」如是等用空为铠也。十七云「凡圣俱有三受，云何差别？凡夫于苦受有二：一、身受苦，二、心受忧悲，如三毒箭，失乐则瞋、得乐则喜、不苦不乐则痴；圣人但有身受而无心受，于苦不瞋、于乐不爱、于不苦不乐不痴，三使不能使，于使得解脱，故有凡圣之异。」如此等有无差降者，此用别教为铠也。今经明铠者，以念佛为铠，是念法佛第一义，佛即是法故。文云念佛告勅即法也，佛即是僧，僧即事理俱和，毘卢遮那遍一切处也，如此之铠，一铠一切铠，即圆教铠也。" }, { "type": "head", "text": "释安乐行品" }, { "type": "p", "text": "释此品为三：依事、附文、法门。事者，身无危险故安，心无忧恼故乐，身安心乐故能进行；附文者，著如来衣则法身安，入如来室故解脱心乐，坐如来座故，般若导行进，此附上品文释耳。住忍辱地故身安，而不卒暴故心乐，观诸法实相故行进。又法门者，安名不动，乐名无受，行名无行。不动者六道生死，二圣涅槃所不能动，既不缘二边则身无动摇。上文云「身体及手足，静然安不动，其心常憺怕，未曾有散乱」，则安住不动如须弥顶，常住不动法门也。乐者不受三昧广大之用，不受凡夫之五受，乃至圆教中五受生见亦皆不受，有受则有苦，无受则无苦，无苦无乐乃名大乐。无行者，若有所受即有所行，无受则无所行，不行凡夫行，不行贤圣行，故言无行，而行中道，是故名行，即法门也。今更广事解，夫安乐者即大涅槃，从果立名也；行者即涅槃道，从因得名也。诸余因果俱苦，如常见外道行于苦行还得苦果；若因乐果苦，如断见外道恣情取乐后得苦报；若因苦果乐，如析法二乘无常拙度加功苦至方入涅槃。今言安乐行者，因果俱乐，即是大品如实巧度。《大经》云「定苦行者谓诸凡夫，苦乐行者声闻缘觉，定乐行者谓诸菩萨也。」絓七方便麁因麁果，皆非安乐行；独此妙因妙果，称安乐行也。更广依文释者，安乐行是涅槃道，涅槃有三义，谓三德秘藏；行有三义，谓止行、观行、慈悲行。止行者，三业柔和违从俱寂，即是体法身行，即上文如来衣也。观行者，一实相慧无分别光，即体般若行，即上如来座也。慈悲行者，四弘誓愿广度一切，即体解脱行，即上文如来室也。总此三行为涅槃道，总于三德为行之境，境称安乐、道称为行。《大论》云「菩萨从初发心，常观涅槃行道因时用此三行法，导三业为行，三业净故即是净于六根，六根若净发相似解而得入真，果时名佛眼耳等。」因名止行，果名断德；因名观行，果名智德；因名慈悲，行果名恩德。又因名三业，果名三密；因时慈悲导三业利他，果时名三轮不思议化。如此观时无复分别，一切诸法中悉有安乐性，一切众生即大涅槃不可复灭，行于非道通达佛道，此即绝待明安乐行，此行与涅槃义合。彼云，复有一行是如来行，如来是人、安乐是法，如来是安乐人、安乐是如来法，总而言之，其义不异，别亦不异。此明寂灭忍法空座如来室，彼明金银宝树，宝树即无漏宝林，无漏与空寂灭忍合，金沙大河直入西海，即一实慧与诸法空合，得道女人则无谄曲，此无缘大慈与如来室合，彼呼为无余义，此呼为无上道。又五行义亦与衣座室意同也。" }, { "type": "p", "text": "问：" }, { "type": "p", "text": "《大经》明亲附国王持弓带箭摧伏恶人，此经远离豪势谦下慈善，刚柔硕乖云何不异？" }, { "type": "p", "text": "答：" }, { "type": "p", "text": "《大经》偏论折伏，住一子地，何曾无摄受？此经偏明摄受，头破七分，非无折伏。各举一端适时而已，理必具四。何者？适时称宜即世界意？摄受即为人意，折伏即对治意，悟道即第一义意也。" }, { "type": "p", "text": "广法门释者，应明不动门、不受门、不行门，略不记也。此品是迹门流通第四意，若二万八十亿那由他受命弘经，深识权实广知渐顿，又达机缘、神力自在，浊世恼乱不障通经，不俟更示方法；若初依始心，欲修圆行入浊弘经，为浊所恼，自行不立亦无化功，为是人故须示方法明安乐行，故有此品来也。此安乐行有何次第？然法华圆行，一行无量行，不可思议，何定前后？今且一绪，〈法师品〉略示弘经，则以益他为本，先明入室，此中辨恶世弘经安诸逼恼，先著如来衣，前后互现耳。若约行次者，诸法从本已来，常自寂灭相，若乖寂起相，应先以般若荡累，则初坐座；诸法不生而般若生，同体慈悲愍众故行道，次入如来室；既以慈悲化世必涉违从，决须安忍，次著如来衣。虽作此次，说非行时，行时入空即具一切法，况慈忍耶。" }, { "type": "p", "text": "四安乐行者，旧云：一、假实二空为体，二、说法为体，三、离过为体，四、慈悲为体。基师云：一、空，二、离憍慢，三、除嫉妬，四、大慈悲。龙师云：一、身远诸恶渐近空理，二、除口过，三、除意嫉，四、起慈悲。南岳师云：一、无著正慧，二、口不说过，三、敬上接下，四、大慈悲。天台师云：止观慈悲，导三业及誓愿，身业有止故离身麁业，有观故不得身，不得身业不得能离，无所得故不堕凡夫；有慈悲故勤修身业广利一切，不堕二乘地，有止行故著忍辱衣，有观行故坐如来座；有慈悲故入如来室，止行离过即成断德，观行无著即成智德，慈悲利他即成恩德，恩德资成智德，智德能通达断德，是名身业安乐行。余口意誓愿亦如是。" }, { "type": "p", "text": "品文有问、有答。问中先叹前品深行菩萨能如此弘经，后问浅行菩萨云何恶世宣说是经。「佛告」下，第二，答，中有三：一、标四行章行，二、解释修行方法，三、总明行成之相。初标章如文。「一者安住」下，第二，解释方法，即为四别。初文又二：一、释方法，二、结行成。修行有长行、偈颂。长行又二，初「一者」下，标行近；次，「文殊」下，释行近。初、双标，如文。次，释，中又二：谓行处、近处。或云内凡初行名行处，若久习纯熟，渐能近理名近处，引前品近果之行为例也。或云行处约因、近处约果，行处明智、近处明境。瑶师云：「七住已上心体于理为行处，已过分段也，自此已还无生未能现前，渐近于理为近处。同是分段，此二是行始，通为一安乐行也。」私谓初家以行为浅，若《大经》云「十地菩萨以行故见不了了」，当知行则不浅。后家以近为浅，若《净名》云「近无等等佛自在慧」，此则近更成深。若两行俱深，则成前品菩萨弘经之行，不关初心方法；若两行俱浅，即七方便人所行，何关圆行方法？故不可偏据深浅。然行名进趣，近名亲习，亲习故进趣，进趣故亲习，复何浅深？又行近是上方法，行处是如来衣，近处是如来座，座衣既不浅深，行近何得优劣？又忍辱必内怀至理历缘耐事，目之为行；空座必体达外缘栖息真境，目之为近。盖事理互现，复何浅深？若尔，何故分行近？诣理略说名行处，附事广说名近处，说有广略、理无浅深。" }, { "type": "p", "text": "今约三法明行处。一、直缘一谛，一谛为一切所归，为一切作本，而遍无分别，一切所归者，即忍辱地也。地即中道，诸法归之，故名为地。众行休息，故名忍辱。此即行不行之行也。为一切作本者，如万物得地而生，众行得理而成，若得理本，在刚能柔、在逆能顺，在暴能治、在惊能安，无量功德从中道地生，地无所生而生功德，即不行行之行。遍无分别者，则不分别不行与行差别之相，故云又复不行不分别等也，即是非行非不行。无三行而三行，故名为行；同一实谛，故名为处。如此行处合上经文，休息众行合如来衣，随生功德合如来室，遍无分别合如来座，是名一法释行处，是弘经方轨也。" }, { "type": "p", "text": "二、约二法，即生、法二忍，二忍即生、法二空。二空异二乘。何者？人、法二空约真俗假实，明二空二忍悉见中道，故不同二乘。若更开者即四忍，若作五忍指善字为信忍，若作六忍指和字为和从忍；若对地即开四十二忍，一地尚有四十一地功德，一忍宁无四十一忍法耶？今且约四忍消文，谓伏、顺、无生、寂灭忍也。此四忍与别教异，彼前二忍是生忍，位则浅；后二忍是法忍，位则深。今圆生法悉通，四忍亦通。何者？二空理即是中道，初住修四忍入中见二空理，乃至后心亦穷二空理。《大经》云「发心毕竟二不别」。若约无浅深判四忍者，从初发心圆伏五住，至金刚顶皆名伏忍；初后悉不违实相，名顺忍；初后悉不起二边心，名无生忍；初后悉休息众行，名寂灭忍。闻生死不怱卒畏苦，闻涅槃不怱卒证乐，闻佛常与无常、二乘作佛不作佛，闻生死涅槃异与不异，闻佛道长短难易非长非短非难非易等皆不惊怖，行此行者，从始至终以二空理忍诸法，即著如来衣；安住二空理，即坐如来座；愍诸众生，即入如来室。二空四忍名为行，理即是处，是名约二法明行处为弘经方轨也。" }, { "type": "p", "text": "三、约三法，三法即不思议三谛也。「住忍辱地」总论三谛，如有地可据，方能忍辱也；「柔和善顺」者，善顺真谛，能忍虚妄见爱寒热等，故言善顺也。「而不卒暴心不惊」者，安于俗谛，忍众根缘称适机宜，故云不卒暴，体忍违从故心不惊也。「于法无所行」等者，即安中谛，能忍二边，故云无所行。正住中道故云「观实相」，亦不得中实，故云「不分别」。此则据三谛之地名处，忍五住之辱名行。行亦为三，谓止行即行不行，观行即非行非不行，慈悲行即不行行，合上衣座舍等，是为约三法明行处，辩弘经方轨也。" }, { "type": "p", "text": "龙师云：「住忍辱地总举生、法二忍，下别明二忍，『柔和善顺』明身业也，『而不卒暴』是口业，『心亦不惊』是意业。此就三业明修生忍。『于诸法无所行』，不行有相也；『而观如实相』，行空平等也；『亦不行不分别』，不行无相也，有无两亡会于中道，此三句明修法忍。得是二忍，结为行处。」彼明二忍，未知约何？若三教二忍，全非《法华》之义；若约圆教，不应隔别不融云云。" }, { "type": "p", "text": "「云何名近」下，第二，近处。文为三：远十恼乱，即远故论近，亦是附戒门助观：修摄其心，即近故论近，亦是附定门助观也；观一切法空，即非远非近论近，亦是附慧门助观。上直缘理住忍辱地，今戒门广出众辱之缘应修远离，非持刀仗亦不弃舍，但以正慧而远离之，当知远近广上行所不行也。上直明不暴惊，今定门广出修定心、修定处、修定要门，以定力故，在暴而治、在惊而安，当知即近论近，广上不行行也。上直明无所行，今广观一切空具历诸境，无量无边无碍无障，当知非远非近，广上非行非不行。就初有十种应远者：一、豪势，二、邪人法，三、凶险戏，四、旃陀罗，五、二乘众，六、远欲想，七、远不男，八、远危害，九、远讥嫌，十、远畜养等。「路伽耶」，此云恶论，亦云破论。「逆路」者，逆君父之论。又「路」名为善论，亦名师破弟子；「逆路」名恶论，亦名弟子破师。「那罗延」者，上伎戏，亦云彩画，其身作变异，又云缘幢掷倒之属也。分十种为二边：九是生死，一是涅槃，二俱远离，即寂灭之异名耳。观心释十种云云，近近处有三意云云。" }, { "type": "juan", "text": "妙法莲华经文句卷第八下" }, { "type": "juan", "text": "第九上2妙法莲华经文句卷第九上" }, { "type": "byline", "text": "天台智者大师说" }, { "type": "p", "text": "非远非近文为三：一、总标境智，二、别释，三、结成。「观」者，中道观智也，「一切法」者，十法界境也。若单论智，智无所观，故举一切以显皆空。「如实」去，别释也。二边三谛无一异名「如」，非七方便故名「实」，以实为相故言「如实相」。「不颠倒」者，无八倒也。「不动」者，不为二死所动也。「不退」者，心心寂灭入萨婆若海也。「不转」者，不如凡夫转生死，不如二乘转凡圣。「如虚空」者，但有名字，字不可得，中道观智亦但有字，求不可得。「无所有性」者，无自、他、共、无因等性也。「一切言语道断」者，不可思议也。「不生」者，惑智理皆不生也。「不出」者，如来所治，毕竟不复发也。「不起」者，诸方便皆寂灭也。「无名」者，名不能名也。「无相」者，相不能相也。「无所有」者，无二边之有也。「无量」者，非数法也。「无边」者，无方所也。「无碍无障」者，遍一切处也。「但以因缘有」者，结也。上直明中道观慧，今明双照二边，理性毕竟清净如上所说，非解非惑，而从惑因缘生生死，从解因缘生涅槃。又因缘有有于涅槃，从颠倒生者生于生死，此则双照意显也。「常乐观如是等法」者，即三谛等法也。又「但因缘有从颠倒生」者，结不思议三谛境也。「故说」者，不思议教也。「常乐观」者，结不思议三观也。又观一切法空如实相，标观体；不颠倒去九句，释观相。不为二边八倒所动，名不倒不动；不堕二乘凡夫二地，故云不退不转。此二句明智用理。非未来故不生，非过去故不出，非现在故不起，《释论》五十一云「如虚空，无入、无出、无住相」，《摄大乘》亦尔，无未来入处，无过去出处，无现在住处。第四十三云「因边不起名不出，缘边不起名不生。」凡有十九句，初一句总，后十八句对《大品》十八空。如实相即第一义空；不颠倒即内空，内无六入我我所；不颠倒不动即外空，外不为六尘流动也；不退者即内外空，十二入空故，故言不退；不转即空空，空破诸法，诸法是所破，空是能破，无复诸法唯有空在，此空亦空故言空空；空既空故无复能转，故言不转也；如虚空即是大空；执方计破故言如虚空；无所有性即毕竟空；诸法无遗余故，名毕竟空；以毕竟空故，无所有性也，一切言语道断即一切空，一切空不可说故言语道断；不生即有为空，有为是因缘和合，既不合即不生，不出即无为空；无名出离，出离法空故名不出；不起即无始空，求原初不可得故无起；无名即性空可解；无相即相空；实无所有即不可得空；无量即有法空；有法即有量，有量既空故言无量无边即无法空；无法则是边表，今空故则无边无碍，即有法无法空；二不可得故言无碍，无障即散空，妨障不可得故言无障。十八空皆是中道正慧，皆名为空，随十八种境故言十八耳。《大经》云「如来常修十八空义故」，故用十八空，用释十八句也。" }, { "type": "p", "text": "偈有二十八行三句，为三：初一行，颂标章；次二十二行，颂修行；后五行三句，明行成。长行行、近别释，偈中合颂，正言意同开合互现，广略之解弥复可依。上行、近二文各有三，今偈合颂不复次第。初、「应入行」下十四行，颂事远近，上有十种远离，颂中略不次第，在文可见。亦是颂人空行处，取意即兼颂近处三意，故偈云「是则名为行处近处」。「常离国王」者，比丘亲近国王有十非法：一、阴谋王命，二、王诛大臣，三、典藏亡宝，四、宫人怀妊，五、王身中毒，六、大臣诤竞，七、二国交兵，八、王悋不施民，九、歛民物，十、多疾疫，谓比丘行呪。有此十事，一切臣民谓是比丘所作，作此谤比丘，即谤法亦谤佛，故佛不令亲近王也。「外道梵志」者，《摩隥伽经》云「初人名梵天造一韦陀。次名白净，变一为四：一名赞诵韦陀，二名祭祀，三名歌咏，四名禳灾。一一各三十二万偈，合成一百二十八万偈，有一千七百卷也。次名弗沙，有二十五弟子，各于一韦陀能广分别，遂有二十五韦陀。次有人名鹦鹉，变一韦陀为十八。次有人名善道，有二十一弟子，变为二十一韦陀。如是展转变为千二百六韦陀也。」毘陀论此云智论，婆耶娑造，凡四种：一信力毘陀，明事火灭罪；二、耶受毘陀，明供养婆罗门得福；三、娑摩毘陀，明和合二国；四、阿陀婆毘陀，明鬪战。读此四论自称一切智人。毘伽罗此名记论，婆尼尼造，明种种经书并诸杂语。卫世师论，优留佉造，此翻最胜，出世八百年明六谛。迦毘罗此翻黄头，亦云龟种，造论名僧佉，僧佉此云无顶，因人名论故言迦毘罗，说二十五谛。「小乘三藏学者」，佛在波罗柰，最初为五人说契经修多罗藏；佛在罗阅祇，最初为须那提说毘尼藏；佛在毘舍离猕猴池，最初为跋耆子说阿毘昙藏。五百罗汉初夜集阿毘昙藏《相续解脱经》，此为三藏学也。「深著五欲」，欲相者，四天下人、龙、须轮、四天王皆根相到，忉利天以风为事，炎天相近为事，兜率相牵为事，化乐天相视为事，他化自在心念为事，上天皆离欲。「寡女处女」者，阿难问佛：如来灭后见女人云何？佛言：勿与相见，设见勿共语，设共语当专心念佛。「及诸不男」，彼名般咤者，此翻黄门。黄门者，有男女形不能男女。「入里乞食」者，《杂阿含》云「有一羊往粪聚饱食，还群贡高我得好食，比丘亦如是，得四事已起染著欲想不知出要，设不得，恒生想，设得，向诸比丘贡高毁篾他人，我得彼不能得，是为羊比丘乞食。师子王遇大兽即噉，不味不著，得小兽即噉，不鄙不薄；比丘亦尔，得四事供养不起染著无有欲想自知出要，设不得利养，不起乱念无增减心，是为师子王比丘乞食。乞食行役病四事，而前后八时明八精进、八懈怠。乞食前作是念，为修道补饥疮，乞虽未得不废念行；乞食得已，为报恩念道不辍，前后两时倍加精进。余三事前后亦如是，反此名八懈怠。《宝云经》明乞食作四分：一分奉同梵行，一分与匃人，一分施鬼神，一分自食。" }, { "type": "p", "text": "「又复不行」下，第二，八行，颂非远非近理远近处。" }, { "type": "p", "text": "「若有比丘」下，第三，五行三句，明行成，又三：初一行半，标行成。事成外仪无失，理成内心无滞，故云「无怯弱」也。次「菩萨有时」下，第二，三行，行成而得安乐。后，一行一句，颂长行总结。「菩萨入静室」下，释安乐之因。因修禅定止于过恶，得人无我外则不损，因修智慧离诸取著，得法无我内无颠倒，是则心不怯弱，不怯弱名安乐也。「文殊」下，第三，一行一句，颂长行总结也。" }, { "type": "p", "text": "第二，口安乐行，亦长行、偈颂。长行为二：一、标章，二、释行法。标章如文。「若口宣说」下，释行法，又二：谓止行、观行。止为四：一、不说过，二、不轻慢，三、不叹毁，四、不怨嫌。初、不乐说人经过者，人听有过，法有何过？七方便法是佛随他意语，名不了义，若过其法则恼其人，非安乐行相也。二、「亦不轻慢」者，不倚圆篾偏、重实轻权也。三、不说他人长短者，初不说一切人，次别举声闻。夫人恶闻其失故不谭短，面誉对毁故不称长，亦不约张说赵长，赵谓以他长讥己短、寄彼讽此，亦不得向张说赵短，背毁于彼亦复背毁于我，为此义故善恶俱止也。又「不说长短」者，《日藏》第一云「初中后夜减省睡眠，精进坐禅诵经修道，背舍生死向涅槃路，不称他短不说己长，谦下卑逊不自憍高，衣食知足头陀精进不放逸行，系念思惟心不驰散，于一切众生起慈悲心。」又如修多罗所说空行，自读诵、教人读诵，不谤他、不说他过、不称己长。于声闻人又根性不定，若叹二乘或令彼退大取小，若毁呰二乘，或令其大小俱失两无所取也。四、「不生怨嫌心」者，若谓其人法妨害我道即是怨心，谓其鄙劣即是嫌心，心机一动声说即发，杜说过之源故不生怨嫌也。" }, { "type": "p", "text": "「善修如是」下，观行门也。观诸法空，无所取著心不苟执，不逆人意不违法相，则不说小乘法答。「但以大乘答」者，若见无大机而说小，得方便益；若不见无大而说小，妨其大缘；等是不见，但说大无咎。" }, { "type": "p", "text": "偈有十六行半，为三：初二行，颂标章；次九行半，颂前行法；后五行，明行成。初二行，颂上住安乐行。上总称应住，颂中别出行相。行相者有三：「安隐说法」者半行，欲令前人得安隐道及果，即入室义；「清净地」等半行，即坐座义；「油涂身」等一行，即著衣义。三法导口业名安乐行。「安处法座」下九行半，颂行，为二：初五行半，颂止行；次四行，颂观行。上止行有四，今具颂。初「随问为说」半行，颂不轻慢，慢则不随。「若有比丘」至「随义答」，二，二行半，颂不说长短，但依义不谭人好恶。「若有难问随义答」者有二：一、可答，二、不可答。问答相难诘相上下，若胜负则自知，是为智者语；是放恣敢有违者诛之，是为王者语；长短是非皆不知，唯觅胜而已，是为愚者语。「因缘譬喻」去至「入于佛道」，三，一行半，追颂不乐说人法过。若说人过生人毒念，今不说过故，使发心入佛道，佛道从喜生也。「除懒惰意」，四，一行，颂无怨嫌。怨嫌心起则懈懒忧恼，今以慈心说法无怨嫌者，精进无忧。上长行皆约止善说，颂中皆约行善也。" }, { "type": "p", "text": "从「昼夜常说无上道教」去，第二，四行，颂上观门。上云「但以大乘答」，颂云「说无上道」；上云「令得一切种智」，颂云「愿成佛道」。「我灭度」下，第三，五行偈，明口安乐行成。初一行，标行成。次「无嫉」下，第二，二行，明内无过则外难不生，如无臭物蝇则不来。次「智者如是」下，第三，一行，明内有善法所以行成。「如我上说」者，若内无过，如长行中说；若内有善，如偈中说。次「其人功德」下，第四，一行，格量功德，如文。" }, { "type": "p", "text": "第三，意安乐行，亦长行、偈颂。长行亦为三：标章、释行、结成。释中亦先止、后观。止中有四：一、不嫉谄，二、不轻骂，三、不恼乱，四、不诤竞。夫二乘欲速出生死先除贪欲，菩萨先除瞋见，嫉是瞋垢、谄是见垢，嫉忌违慈悲之心，非化他之法，谄诳乖智慧之道，非自行之法，智慧被障将何上求？慈悲苟妨将何下化？安乐行菩萨最须弃之。「亦勿轻骂」下，不应以圆行呵别，知机可责、不知勿骂，容有退善根义。「比丘」下，不应以圆呵通，其本无大机，强以圆呵乖心成恼，通既被呵圆复未解，前疑后悔大小俱失。去道纡回名「甚远」，此恼别行人；沈空取证名「不得」，此恼通人。厌生死名「懈怠」，《悲花》明小乘者为懈怠。「起大悲心」去，明观行，亦为四：约前四恶而起于行善，一「于一切起大悲」，违于嫉谄。二「于如来起慈父心」，违于轻骂。凡求佛道即是学人，敬学如佛不得轻骂。「诸」者通三世，此即未来如来也。三「于菩萨起大师想」，违于恼乱。理论三乘皆是菩萨，有化训德、皆众生师，应起师想，勿言其短。四「平等说法」，违于诤论，平等破偏执诤也，不多不少量器利钝也。「文殊」下，结行成，又二：一、由止恶恶不能加，故云「无能恼乱」；二、由观行故胜人来集，「得好同学」也。" }, { "type": "p", "text": "偈有六行，初五行颂上止、观二行，各有四意；后一行颂行成。" }, { "type": "p", "text": "第四，誓愿安乐行，有二：初、长行，次、偈颂。长行又二：初、明行法，次、叹经。就行法为三：标章、行法、结成。标章如文。" }, { "type": "p", "text": "行法为三：初「在家出家」去，明标誓愿境；二、从「应作是念」去，明起誓愿之由；三、从「我得」去，正立誓愿。初明慈誓境，通取曾发方便心者，而未出三界名在家，断通惑尽名出家，此摄得两种二乘、三种菩萨，此辈亦具无明，亦应是大悲境，但其皆曾发心，与慈誓相应，须与其圆道圆果之乐，故言「生大慈心」耳。悲境者非菩萨人，通取未曾发方便心者，名「非菩萨」。全不归向方便，况复真实。此悲境摄得一切三界内者，此等亦须与乐，但其流转无际，正与悲誓相应，宜拔其罪因罪果，故言「生大悲心」耳。从「应作是念」至「随宜说法」者，即起慈之由。由诸乐小执佛方便以为真实，不会圆道故言「大失」，大失是慈誓之由。从「不闻不知」去，是悲誓之由。由未发偏圆心、不闻偏圆二道故，以不闻偏道无闻慧，不知者无思慧，不觉者无修慧。又无圆三慧。何者？不问故不闻，不信故不知，不解故不修，偏圆三慧权实皆无，甚可怜愍，起悲之由。从「其人虽不问不信此经」去，正发誓愿。彼虽不问不信偏圆二道，菩萨不约偏发誓，但欲与其圆道三慧，故言「虽不问不信此经，我得三菩提引令得入」也。誓愿、菩提、智慧、神通，皆约安乐行得。何者？深观如来座，故得智慧力，四辩庄严，能以慧拔也；深观如来室、如来衣，得大善寂力，不起灭定现诸威仪；神通福德庄严先以定动也。" }, { "type": "p", "text": "从「文殊」去，是结行成，为三：初、总结无过失则是行成。行云何成？以其立大誓愿故，入如来室行成；以其知四众失圆道故，即如来座行成；以其誓制其心不懈怠故，如来衣行成。三行具立，故言行成。「无过失」者，慈悲成故无瞋垢失，如来衣成故无懈怠，如来座成故无谄曲也。「常为比丘」下，第二、别结慈悲行成。以慈成故摄得四众人天供养听法；誓愿成故感佛神通诸天作护；如来座成听者欢喜。「所以」下，第三、释誓行成。三世佛尚守护，况诸天耶？" }, { "type": "p", "text": "从「文殊」至「是法华」下，第二，叹经难闻。又二：法说、譬说。法说又二：一、昔未曾显说故昔不得，二、今日乃得。譬说亦二：一、不与珠譬，譬昔未曾显说；二、与珠譬，譬今日得闻。二譬各有开、合。不与珠譬为六：一、威伏诸国，二、小王不顺，三、起兵往罚，四、有功欢喜，五、随功赏赐，六、而不与珠。「轮王」譬如来化世，「降伏诸国」譬阴界入诸境。二、「小王」譬烦恼等，未得无漏调伏，名「不顺其命」。三、「起种种兵」譬七贤中方法为前军，须陀、斯陀中方法为次军，阿那、阿罗汉中方法为后军。所破者是三毒等分八万四千之寇盗，能破者是八万四千法门之官兵。「王见兵」下，第四、有功欢喜。「随功赏」下，第五、随功赏赐者，「田」即三昧，「宅」即「智慧」，「聚落」初果二果，「邑」即三果，「城」即涅槃，「衣服」即惭忍善法，「严身之具」，助道善法也，「种种七宝」即七觉等，「象马车乘」即二乘尽无生智也，「奴婢」即神通，得有漏善法如「人民」。「唯髻中」下，第六、而不与珠。有出分段机为小功勋，有出变易之机为大功勋。「惊怪」者，未有大勋忽赐髻珠，诸臣皆怪，譬众生大机未动忽说此经，二乘疑惑、菩萨惊怪。合六譬一一如文。" }, { "type": "p", "text": "「文殊如轮王」下，与珠譬。又二：一、有大勋，二、与珠。「明珠」者，明譬中道智、圆譬于常，「在顶」者，极果所宗，「髻中」者，实为权所隐，解髻即开权，与珠即显实。合亦二：「能令至于一切智」，智即果名，是行一也。「第一之说」者，是教一。「秘藏」是理一，兼得人一也。" }, { "type": "p", "text": "偈有十四行半，为二：初四行，颂上行法；次十行半，颂上叹经。初颂行法又二：初一行，超颂行成。上总明行成，今颂别显。「常行忍辱」颂著衣行成；「哀愍一切」颂入室行成；「乃能演说」颂坐座行成。次「后末世」下，第二，三行，颂修行法。上有三，境、由、誓等，偈具颂。次「譬如强力」下，第二，有十行半，颂上叹法难闻。上有法譬合，今但颂譬合。颂譬有二：初三行，颂不与珠；次「如有勇」下，第二，一行，颂与珠。次「如来亦尔」下，第二，合譬。初三行半，颂合不与珠；次「既知众生」下，第二，三行，颂合与珠。其中细开云云。" }, { "type": "p", "text": "「我灭度后」下二十三行，是品之第三，总结行成感征之相，以劝修行。为三：初一行半，结劝四行；次二十行半，举三报以劝，亦名三障清净；后一行，总结也。三障净转现生后世恶业尽，即得现生后胜报也。初一行，「无忧恼」是报障转，转现报。二，半行，「不生贫穷」是业障转，转生报也。三，「众生乐见」下十九行，烦恼障转转后报也。今初「读是经」一行，灭现世忧恼，即除苦受之报，此转现报心，无病痛等即转报色也。「不生贫穷」下，第二，半行，转恶业也。恶业因应感恶果，经力转恶因得好果，即转生报也。不生即无恶生业，现在持经不作贫穷业，来世不生卑贱也。「众生乐见」下十九行，明后报转，转三烦恼障也。为二：初三行，别明三烦恼障转；二，十六行，总明一切障转也。初又三：初「众生乐见」下一行，别明贪障转。多欲者则人忽慢，又障生梵天，欲障转故人所乐见，天童给使也。「刀杖不加」下，第二，一行半，别明瞋障转。舍瞋则除内刀箭，入阵则外刀不伤。「智慧光明」下半行，三别，明愚痴障转。「若于梦中梦见妙事」下，第二，有十六行，总明一切烦恼障转也，亦是后报转。持经现感此相，当知过去久已成就，今藉缘而发耳。又有成佛因果等相，并是后报，故于梦中见未来后报之相。百千万劫事，在一念梦中，用表妙法不可思议，一中无量、无量中一，是相前现，后当克果。又为六：从初信心乃至妙觉八相成佛，皆如来庄严而自庄严，即忍辱报。约初三行梦入十信，又二：初二行半，慈悲报；次半行，正见无痴报。次「又见诸佛」下，二，六行半，梦入十住。次「又见自身在」下，三，三句，梦修十行。次「证诸实相」下，四，一句，梦悟十回向。次「深入禅定」下，五，半行，梦入十地。次「诸佛身金」下，六，五行，梦入妙觉。既云「证不退智即为授记」者，当知得入初住无生得记之位也。「又见自身在山林」，知是十行修习善法也。「证诸实相」，知是十回向，正观中道位也。「深入禅定」，即第十地中无垢三昧，入金刚定诸佛皆现，摩顶受职也。梦八相佛以知妙觉，此中或是初住能八相成佛之相，仍前次位寄谭极觉耳。「若后恶世」一行，总结行成也。信根者，于三宝得坚固信，一切不能沮坏；精进根者得四正勤；念根得四念处观；勤方便调伏贪忧；定根得四禅；慧根是得解四谛，如实知也。又信根于如来发菩提心所得净信心；精进根于如来所发心所起精进；念根于如来发心所起念；定根于如来所起三昧；慧根于如来所起智慧。八正是沙门道，亦是沙门法，成就贪瞋一切烦恼尽，是沙门义。四果是沙门果。梦者，从须陀洹至支佛悉有梦，唯佛不梦，无疑无习气故不梦。从五事故有梦，如偈说，以疑心、分别、学习、因现事、非人来相语，因此五事梦，又是所更闻见及诸患，为七事故有梦。" }, { "type": "p", "text": "现在意识尚不见色，云何梦中意地见色？答：皆是曾见，曾闻故想耳。又是吉不吉相耳。" }, { "type": "p", "text": "梦中无通、无宿命智，云何能见未来世事？答：此非愿智境界，乃是比知。诸人曾有如是梦如是果，今以比知耳。" }, { "type": "p", "text": "问：谁眠？答：五道及中阴皆有眠，在胎诸根具者亦是眠，乃至佛亦眠。" }, { "type": "p", "text": "问：眠是愚是盖，此云何通？答：佛起现前欲调身故眠，非盖非愚眠也。" }, { "type": "head", "text": "释从地踊出品" }, { "type": "p", "text": "师严道尊鞠躬祇奉，如来一命四方奔踊，故言「从地踊出品」。三世化导惠利无疆，一月万影孰能思量？召过以示现，弘经以益当，故言「从地踊出品」。虚空湛然无早无晚，或者执迹而暗其本，召昔示今破近显远，故言「从地踊出品」。寂场少父、寂光老儿，示其药力咸令得知，故言「从地踊出品」。文云「是从何所来，以何因缘集」，今以诸义释品，显四悉檀因缘之解，故言「从地踊出品」。此下是大段，第二开师门之近迹，显佛地之远本。其文为三：一、从此下，至「汝等自当因是得闻」，序段也；二、从「尔时释迦告弥勒」下，至〈分别功德品〉弥勒说十九行偈，正说段也；三、从偈后下十一品半，流通段云云。" }, { "type": "p", "text": "序文为二：一、踊出，二、疑问。踊出为三：一、他方菩萨请弘经，二、如来不许，三、下方踊出。他方菩萨闻通经福大，咸欲发愿住此弘宣，故请为之。如来止之凡有三义：汝等各各自有己任，若住此土废彼利益，一；又他方此土结缘事浅，虽欲宣授必无巨益，二；又若许之则不得召下，下若不来迹不得破、远不得显，是为三义，如来止之。召下方来亦有三义：是我弟子应弘我法，以缘深广能遍此土益，遍分身土益，遍他方土益，又得开近显远，是故止彼而召下也。从「佛说是时」下，是第三，下方踊出，为二：一、经家叙相，二、明问讯。两段各五。初五者：一、踊出，二、身相，三、住处，四、闻命，五、眷属。住处者，常寂光土也，常即常德，寂即乐德，光即净我，是为四德秘密之藏，是其住处，以不住法住秘藏中。下方者，法性之渊底，玄宗之极地，故言下方。在下不属此，空中不属彼，非此非彼即中道也。出此不在上不在此下，不上不下住在空中，亦是中道也。来之由者，闻命故来，弘法故来，破执故来，显本故来，皆如上说。所将眷属者，若人情往望，谓领六万五万恒沙者为多，领三二一者为少，单己者只独；若依文往寻，六万五万者为少，单己者为多。文云单己独处者，其数转过上，若依法门者，一一皆是导师德，能引众人至于宝所，当知一己非独、六万非多，一即一道清净，二即定慧，三即戒定慧，四即四谛，五即五眼，六即六度，一一度具十法界，一一界各有十，十即有百，百即具千，十善即有万，一度具万，六度即六万法门，多不为多、一不为少，非多非少而多而少云云。" }, { "type": "p", "text": "「是诸菩萨从地出」下，第二，问讯，为五：一、三业供养，二、陈问讯之辞，三、佛答安乐，四、偈颂随喜，五、如来述叹。" }, { "type": "p", "text": "就初三业供养，经五十小劫谓如半日，四众遍见，此乃隐长而现短，借其神力令狭而见广，俱是不可思议也。「拜遶」是身、「赞法」是口、「瞻仰」是意；「五十小劫」与「半日」者，此是时节不可思议。如来所见不以二相，下方菩萨常面称扬，如来默然常受其赞，解者即短而长，谓五十小劫，惑者即长而短，谓如半日，斯为本迹而作弄引。如来未说，暗本而执迹；佛若开显，悟近而达远，亦知不思议一也。四众遍见菩萨者，亦是不思议也。夫肉眼、天眼所见不远，而今所覩充满虚空，见雨猛知龙大，见花盛知池深，见应满虚空，则知真弥法界也。初、标四导师。" }, { "type": "p", "text": "次、陈问辞。问又二：长行、偈颂。长行有二：一、问如来安乐，二、问众生易度云云。但举四人者，欲拟开示悟入四十位耳，如《华严》但举法慧、德林、金幢、金藏说四十位云云。" }, { "type": "p", "text": "三，如来具答。安乐、易度两事相成，易度则安乐，安乐则易度。易度为两：一、根利德厚，世世已来常受大化，始见我身即禀《华严》入如来慧，果熟易零，是众生易度；二、根钝德薄，世世已来不受大化，为是人故须开钝说渐，三藏、方等、《般若》而调伏之，亦令此人今闻《法华》入于佛慧。比前虽难，于佛甚易，佛识其宜方便得所，薄须涂熨慧悟是同。今略举十意释之：第一、始见今见，第二、开合不开合，第三、竖广横略，第四、本一迹多迹共本独，第五、加说不加说，第六、变土不变土，第七、多处不多处，第八、斥夺不斥夺，第九、直显实开权显实，第十、利根初熟钝根后熟。第一始见今见者，初成道时名始见，法华座席久后真实名今见也。日照高山即说于顿，不开不合；为不入者开顿说渐，五味调伏令渐归顿。顿直竖入入于法界故言竖广，不历方便故言横略，今历五味即是横广，得入佛慧亦是竖广。一台故本一，千叶故迹多，迹与众经同故言共，本与众经异故言独。加四菩萨说四十位，自说开示悟入不加于他。花王世界故言不变，二变土田故言变土。七处八会是为多处，耆阇崛山远处虚空故不多处。灭化城改客作故言斥夺，无如此事故不斥夺。行大直道名直显实，决了声闻法，名开权显实。根利缘熟始入佛慧，根钝后熟今入佛慧。缘宜不同略为十异，种智法界等无差别，故文云「始见我身闻我所说，即皆信受入如来慧，除先修习学小乘者。」今于此经入于佛慧，明文在兹不须疑也。诸师见其缘异，逐缘异解迷不知反去道转远，若识理同千车共辙，佛慧则无殊也。旧云，《华严》了义满字常住，《法华》不了义非满非常，今以此文并之，若始入是了义，今入不了义者，始入是佛慧，今入非佛慧，若佛慧既齐了义亦等，满字常住悉然云云。地人呼《华严》为圆宗，《法华》为不真宗，今亦用此文并之。" }, { "type": "p", "text": "第四，菩萨领解随喜。能问者，即是《华严》中四大士，《法华》中身子三请，俱是能问也。所问者，即是问佛智慧也。" }, { "type": "p", "text": "第五，如来述叹者，与问硕异，问家随喜。能问人皆是菩萨，及所化人闻已信行，我等随喜。如来述叹能化人生随喜者，此义云何？然能问者皆是古佛，汝能随喜即是如来，菩萨随喜其迹，如来述叹其本，此亦密表寿量云云。「尔时弥勒及八万大士」下，第二，疑问序。自寂场已降，今座已往，十方大士来会不绝，虽不可限，我以补处智力悉见悉知，而于此众不识一人，然我游化十方觐奉诸佛，诸佛大众快所谙知，就履历之处亦所不识，若来若去如是推之皆所不识。又彼诸大士是前进先达，弥勒是后番末学，后不知前故所不识。又彼等大士，本实相底应现十方，别头教化所有真应，非弥勒境界，是故不识。又佛托弘经召诸大士，大士闻师命故来，密闻寿量，非时众所知，故言不识。此约四悉檀，释疑问序也云云。疑问为二：一、此土菩萨疑，二、他土菩萨疑。此土疑又二：初、长行，疑念；次、偈，十九行半偈，正问，又为五：初一行一句，问何处来；次「何因缘」下，第二，一行三句，问何因缘来；次「一一诸菩萨」下，第三，九行，叙其数量；次「是诸大威德」下，第四，两行，问其师谁；次「如是菩萨神通」下，第五，五行半，结请，又五：初两句，结叹；次「四方地」下，第二，两行，请答来处；次「我于此众」下，第三，一行，请答来缘；次「今此之大众」下，第四，一行半，大会同请；次「无量德」下，第五，二句，请答师主云云。" }, { "type": "p", "text": "二、他方菩萨疑者，分身眷属横在十方，与弥勒同疑，二土俱不知本地，欲显成道甚久，各各陈疑已佛，佛皆抑待弥勒云云。" }, { "type": "p", "text": "○「尔时释迦牟尼佛告弥勒」下，第二、正说。文为二：先长行，次偈颂诫许，后正说。长行先述赞；次诫，诫勿乱勿怠勿退；次许标果智，果智者如来知见，知见妙果也；次开化教者，「宣示」也。「自在神力」者，过去益物也，「师子奋迅」者，现在十方分身所被之处也。或云奋迅将前之状也，此表未来常住益物之相也。「大势威猛」者，未来益物也。或以此为现在震动十方，随人意用耳。幸依文次第者好。又私谓，「如来自在」者我也；「神通」者乐也；「师子奋迅」，奋迅除垢净也；「大势威猛」，未来益物，即常也。此点四德意也云云。四行偈，初三句，颂三诫；后三行一句，颂许。初一句，颂标智慧果；次三行，颂三世。" }, { "type": "p", "text": "「尔时世尊」下，第二，即正说段也。文为三：此去尽〈寿量品〉，正开近显远；二、〈分别品〉初，总授法身记；三、弥勒总申领解。初又二：先、略开近显远动执生疑，次、广开近显远断惑生信。略又二：一、略开，二、因疑更请。就略开有长行、偈颂，此中但答二问，不答何因缘集，由不答故所以重请，长行双答双释如文。释下方空中住者，《释论》明有底散三昧，应作四说：有者三有也，底者非想非非想也，以深胜故为底；又有者名相也，底者空也，以空寂故为底；又有者二边俗也，底者边际智满故为底。今经以下方空为底，不是上界、不是下界，表中道为底，此是约教分别云云。「于诸经典」下，释也。师知弟子备智、断两德，初是双修智断，次双证智断。于经典分别是修智，正忆念是修断，不乐在众是证断，勤行精进是证智。从「不依止人天而住」，是释处也。人天是二边，不住不著也。「深智无碍」者，依不思议智也。「乐于佛法」者，乐不思议境也。境智甚微，非近行菩萨也。" }, { "type": "p", "text": "偈八行半，初五行半，颂答两问，下三行，颂双释云云。" }, { "type": "p", "text": "「尔时弥勒」下，因疑更请。有长行、偈颂。长行为二：一、疑，二、请。闻上「菩提树下乃教化之今皆住不退」，又闻「我从久远来教化是等众」，闻此二说动执生疑。「白佛」下，腾疑更请，又二：一、法，二、譬。法说为三：初「即白佛」下，一、疑成道近所化甚多，执近而疑远也；次「世尊此大菩萨」下，第二，所化既多行位深妙，执远而疑近也；次「世尊如此之事」下，第三，结请。譬说有开、合。开为三：「色美发黑」譬上成道近意也；「指百岁人」去，譬上所化甚多意也。淮北诸师以譬释譬，父服还年药，貌同二十五，子不服药形如百岁，若知药力不疑子父，不知者怪之；如来横服垂迹之药，示伽耶始生，诸菩萨直论本地，久发道心今住不退，若佛及佛快知此事，自下不达不得不疑。「是事难信」下，结譬也。初、合近譬，如文；从「而此大众」下，合远譬。观此菩萨久种善根，非止伽耶发心。「善入出住」者，九次第定是善入，师子奋迅是善出，超越是善住，通藏意也；从初地至十地名善入，十地入重玄门，倒修凡夫事名善出，妙觉遍满名善住，别意也；毕法性三昧名善入，首楞严名善出，王三昧名善住，圆意也。次第习诸善法，据因为善习，就果为善入云云。「善答难问」者，具二庄严也。七方便之尊，故云「宝」也。「今日世尊」下，请答也，又三，从「今日」下，举佛语。从「我等」下，第二，明请意。请意为二：一、为现在。我虽未达，信而已矣。「然诸菩萨」下，第二，为未来。浅行喜生诽谤，新发意者谤堕恶道，不退者虽信不谤，不能增道。若为分别，谤者则生信，信者则增道云云。从「唯然」下，第三，请答。请答亦二：初、「除我等疑」；「及未来」下，第二，除未来疑。" }, { "type": "p", "text": "偈十四行，颂上法譬：五行颂法说，九行颂譬说。法说中三：初一行，颂执近；次「此诸佛子」下，第二，二行三句，颂疑远；后「云何而可」下，第三，一行一句，颂结请。颂譬中，初二行，颂开譬；后「世尊亦如是」下七行，颂合譬。亦三：就初二句颂合近；次「是诸菩萨等志」下，第二，三行半，颂合远；后「我等从佛闻」下，第三，三行，颂合请答云云。" }, { "type": "juan", "text": "妙法莲华经文句卷第九上" }, { "type": "juan", "text": "第九下妙法莲华经文句卷第九下" }, { "type": "byline", "text": "天台智者大师说" }, { "type": "head", "text": "释寿量品" }, { "type": "p", "text": "先出异解。叡师〈序〉云「寿无量劫未足以明其久，分身无数不足以异其体，然则寿量定其非数，分身明其不异，普贤显其无成，多宝明其不灭耳。」河西道朗云：「明法身真化不异、存没理一，多宝现明法身常存，寿量明与太虚齐量。」道场观云：「会三归一，乘之始也；灭影澄神，乘之终也。灭影谓息迹，澄神则明本，故迹无常而本常也。」注者云「非存亡之数曰寿，出修夭之限称量，法身非形年所摄，使大士修践极之照，不以伽耶为成佛、百年为期颐也。」竺道生云：「其色身佛者，应现而有，无有实形，既形不实岂有寿哉？然则万形同致、古今为一，古亦今也今亦古也，无时不有、无处不在，若有时不有、有处不在者，于众生然耳，佛不尔也，是以极谭长寿，云伽耶是也。伽耶是者非复伽耶，伽耶既非，彼长何独是乎？长短斯亡，长短恒存焉。」前代匠者如向所说，多约无量明常，近世人师多云寿是量法，前过恒沙、后倍上数，终归限极而明无常。又惑者执品明寿量，量是无常那作常解？今为答之，品直道寿量，不道寿有量、不道寿无量，尔作无常、他作常解，此复何咎？鹬蚌相扼，我乘其弊，应具四解：谓实有量而言无量，《弥陀》是也；实无量而言量，如此品及《金光明》是也，实无量而言无量，如《涅槃》云「唯佛与佛其寿无量」是也；实有量而言量，如八十唱灭是也。品文具有此义，岂可是一而非三耶？" }, { "type": "p", "text": "问：" }, { "type": "p", "text": "若〈寿量〉明常，与《涅槃》何异？" }, { "type": "p", "text": "今反质之，《法华》一乘与《胜鬘》一乘何异云云？若分别答者，《法华》略明常，《涅槃》广明常，《胜鬘》为一明一，《法华》会三明一云云。" }, { "type": "p", "text": "问：" }, { "type": "p", "text": "近成是方便，远成是真实者，《华严》寂灭道场、《大经》超前九劫，皆成方便；若尔，《法华》开远竟，常不轻那更近？当知《法华》已复方便。若尔，会三归一竟，亦应不会三归一。若尔，开三显一诸佛道同，开近显远亦诸佛道同。若尔，诸佛皆尔，非独释迦；若独释迦，前诸义坏。" }, { "type": "p", "text": "答云：" }, { "type": "p", "text": "是我方便诸佛亦然，又诸菩萨闻〈寿量〉发愿，愿我于未来说寿亦如是。此即诸佛道同，亦不偏言一近一远，故知寄无始无终、无近无远，显法身常住；有始有终、有近有远，论其应迹。用此义望诸经，对缘虽异，终不异也。既了众经，诸师不可师也。" }, { "type": "p", "text": "问：" }, { "type": "p", "text": "义推常可，然征文何据？" }, { "type": "p", "text": "答：" }, { "type": "p", "text": "明者贵其理，暗者守其文，但寻诠会宗，是教之正意，苟执糟糠，问桥何益？又教本为缘，缘异说异，或随欣随宜随治随悟，悟则达到已矣，那更盘桓阡陌何为？故云泥洹真法宝，众生种种门入，此之谓也。又文有多少，《涅槃》以未来常住为宗，其文则多，不以过去久成为宗，其文则少，若随多弃少，则是魔说非佛说也。此经以过去久成为宗，点尘数界其文则多，未来常住其文则少，若从多弃少，头破作七分，如阿梨树枝。譬天子勅，若多若少俱不可违，违之得罪。〈方便品〉云「世间相常住，于道场知已，导师方便说」，此文即未来常住不灭；又云「我常住于此」；又云「常在灵鹫山，及余诸住处」；《普贤观》云「常波罗蜜所摄成处，我波罗蜜所安立处」，如此常文亦复不少。又此经处处明法身，法身岂不常耶。" }, { "type": "p", "text": "问：" }, { "type": "p", "text": "既明法身，应论三德。" }, { "type": "p", "text": "答：" }, { "type": "p", "text": "权实二智岂非般若？三世示现岂非解脱？实相本地即是法身。三德明文为若此也。" }, { "type": "p", "text": "释品，「如来」者，十方三世诸佛二佛三佛本佛迹佛之通号也。「寿量」者，诠量也，诠量十方三世二佛三佛本佛迹佛之功德也。今正诠量本地三佛功德，故言「如来寿量品」。如来义甚多，且明二三如来，余例可解。二如来者，《成论》云「乘如实道来成正觉故名如来」。乘是法如如智，实是法如如境，道是因、觉是果。若单论乘者，如如无所知；单明实者，如如无能知。境智和合则有因果，照境未穷名因，尽源为果，道觉义成，即是乘如实道来成正觉，此真身如来也。以如实智，乘如实道，来生三有示成正觉者，即应身如来也。三如来者，《大论》云「如法相解、如法相说，故名如来」。如者法如如境，非因非果，有佛无佛性相常然，遍一切处而无有异为如，不动而至为来，指此为法身如来也。法如如智，乘于如如真实之道来成妙觉，智称如理，从理名如、从智名来，即报身如来。故《论》云「如法相解故名如来」也。以如如境智合故，即能处处示成正觉。水银和真金，能涂诸色像，功德和法身，处处应现往，八相成道转妙法轮，即应身如来。故《论》云「如法相说故名如来」也。法身如来名毘卢遮那，此翻遍一切处；报身如来名卢舍那，此翻净满；应身如来名释迦文，此翻度沃焦。是三如来若单取者则不可也，《大经》云「法身亦非、般若亦非、解脱亦非，三法具足称秘密藏、名大涅槃」，不可一异纵横并别，圆览三法称假名如来也。《梵网经》结成华严教，华台为本、华叶为末，别为一缘作如此说，而本末不得相离。《像法决疑经》结成涅槃，文云「或见释迦为毘卢遮那，或为卢舍那」，盖前缘异见，非佛三也。《普贤观》结成法华，文云「释迦牟尼名毘卢遮那」，乃是异名非别体也。总众经之意，当知三佛非一异明矣。" }, { "type": "p", "text": "问：" }, { "type": "p", "text": "此品无三佛名，那作此释？" }, { "type": "p", "text": "答：" }, { "type": "p", "text": "虽不标名而具其义。文云「非如非异，非如三界见于三界」，此非偏如显于圆如，即法身如来义也；又云「如来如实知见三界之相」，即是如如智称如如境，一切种智知见即佛眼，此是报身如来义也；又云「或示己身己事，或示他身他事」，此即应身如来义也。若但性德三如来者是横，但修德三如来者是纵，先法次报后应亦是纵；今经圆说不纵不横三如来也，拣纵横如来尚非今义，况三藏通教如来耶？又《法华》之前，亦明圆如来者，同是迹中所说耳。发迹显本三如来者，永异诸经。论云「示现成大菩提无上故，示三种菩提，一、应化菩提，随所应现即为示现，如经出释氏宫故；二、报佛菩提，十地满足得常涅槃，如经我实成佛已来无量无边劫故，三、法佛菩提，谓如来藏性净涅槃不变，如经如来如实知见三界之相故。」经具其义、论出其名，不作上释宁会经论耶？" }, { "type": "p", "text": "次明「寿量」者，「寿」者受义，真如不隔诸法故名为受，又境智相应故名受，又一期报得百年不断故名受。「量」者诠量也，量字则通无的别据，诠量法如来以如理为命、报如来以智慧为命、应如来同缘理为命，诠量诸命若有量、若无量、若非量非无量。法身如来如理命者，有佛无佛性相常然，不论相应与不相续，亦无有量及无量。文云「非如非异非虚非实」，盖是诠量法身如理命也。诠量报身如来，以如如智契如如境，境发智为报，智冥境为受，境既无量无边常住不灭，智亦如是，函大盖大。文云「我智力如是，久修业所得，慧光照无量，寿命无数劫」，此是诠量报身如来智慧命也。诠量应身者，应身同缘，缘长同长、缘促同促云云，自彼于我何为？文云「数数现生、数数现灭」，或复自说名字不同年纪大小，此是诠量应佛同缘命也。" }, { "type": "p", "text": "复次，法身非量非无量，报身金刚前有量、金刚后无量，应身随缘则有量、应用不断则无量。通途诠量三句在圣、一句属凡，有量无常都非佛义。旧来所说乃是增减两谤加诬于佛，非魔是何？四句诠量其义已显，为未解者，更常等四句料简：先别作、次通作。别者，非常非无常，双非理极即法身也；常者即报身也，报智境合亦非常非无常，但取正智圆满不生不灭，过金刚心之前故，取常为报身耳；亦常亦无常应身也，应用无尽为亦常，数唱涅槃名亦无常，无常者，金刚心已前智用增进，乃至凡夫生灭出没皆是无常。三佛各一句，凡夫共一句，此约别教别分别也。通途圆说者，一一如来悉备四句。法身四者：非常非无常，双破凡圣八倒故；常者如虚空常故；无常者无凡夫生灭倒故；亦常亦无常者，寂而双照故。报身四者：非常非无常者，智冥境故，常者出过二乘故：无常者无生灭倒故：亦常亦无常能双照故。应身四者：非常非无常者，非报非生死故；常者常应同故；无常者同无常故；亦常亦无常者，两存故。凡夫既得无常一句，通途亦作四句，但有性德之理，尚无四句名字，况行用耶？可以意得不俟说也。一身即是三身，不一不异，当知一佛身即具诸身寿命功德，随缘感见长短不同。《大经》云「凡夫二乘见佛寿命犹如冬日，菩萨所见犹如春日，唯佛见佛寿命无量犹如夏日。所以然者，凡夫博地翳障朦胧，藏通二乘虽断四住不见中道，若舍分段受法性身未破无明，彼土所奉犹是胜应，当知二乘秖见冬日。若诸菩萨未登地住，所见同前；若破无明乃至受分法身，与而为语得见报身寿命，夺而为语犹是胜应，未穷报身之源，未尽法性之极，所见佛寿犹是春日。唯佛与佛穷性尽源，见法身寿犹如夏日。」《大经》举三譬譬之，于诸常中虚空第一，一切寿命如来第一，此譬法身寿命无始无终性相凝湛不同应报也；二譬如四河皆归大海，此譬报身所修万善皆感佛报寿命海中也；三阿耨达池出四大河，此譬应身寿命从法报出，同他长短也。此品诠量通明三身，若从别意正在报身。何以故？义便文会。义便者，报身智慧上冥下契，三身宛足，故言义便；文会者，我成佛已来甚大久远，故能三世利益众生，所成即法身，能成即报身，法报合故能益物，故言文会。以此推之，正意是论报身佛功德也。" }, { "type": "p", "text": "复次，如是三身种种功德，悉是本时道场树下先久成就，名之为本；中间今日寂灭道场所成就者，名之为迹。诸经所说本迹者，即寂灭道场所成法报为本；从本所起胜劣两应为迹。今经所明，取寂场及中间所成三身，皆名为迹；取本昔道场所得三身，名之为本，故与诸经为异也。「非本无以垂迹，非迹无以显本，本迹虽殊不思议一也。」肇师之言，意在寂场之本耳。" }, { "type": "p", "text": "复次，寂场本迹复有多种，或以涅槃为本，从真起应为迹，迹本俱空言思双断，故不思议一也。或以俗为本，从俗起应为迹，迹本深广，下地不能言思边涯，故言不可思议一也。或以中为本，从中起应为迹，迹本皆言语道断心行处灭，故云不思议一也。" }, { "type": "p", "text": "复次，此三非三亦复非一，非三非一为本，而三而一为迹，皆言语道断心行处灭，不思议一也。未知诸师指何处本迹不思议一也。今摄𮒸四番，皆是迹中不思议一耳；远指本地三番四番不可思议以为其本。从个本而垂迹，将个迹而显本，本迹虽殊不思议一。如此本迹何得不异众经？何得不异诸师？" }, { "type": "p", "text": "问：" }, { "type": "p", "text": "诸经各说位行，或多或少，《华严》四十一位，《璎珞》五十二位，名义皆广，此经始末都无此事，云何言异？" }, { "type": "p", "text": "答：" }, { "type": "p", "text": "譬如世人修种种业、集种种宝、求种种位，若无寿命用财位为？《大经》云「譬如长者生育一子，相师占之有短寿相，不任绍继。父母知已，忽之如草。」法门亦尔，行种种因、获种种果、现种种通、化种种众、说种种法、度种种人，总在如来寿命海中，海中之要法性智应，喉襟目蒵非异是何？" }, { "type": "p", "text": "广开近显远，文为二：先、诫信，次、正答。佛旨论诫众受为信，此文有三诫三请、重请重诫，迹门三请一诫，此中四请四诫，前后合五诫七请，奇特大事殷勤郑重也。「诚」是忠诚，「谛」是审实，不欺于物言则诣真。昔七方便随他意语非告诚实，今随自意语示之以要，故言「诚谛」。菩萨既奉诚诫不敢致疑，闻必取信，信受诚言也。" }, { "type": "p", "text": "正答有长行、偈颂。长行为二：法说、譬说。法说为二：一、三世益物，二、总结不虚。近情唯见现在八十，不知过去无央、未来不灭，故约三世开近显远。如此利益非独我然，诸佛亦尔，故总结不虚也。法说中未来语少，譬说偈中文多云云。过去益物文为二：一、从「如来秘密」下，出执近之情；二、从「然善男子」下，破近显远。初又三：一、出所迷法，二、出能迷众，三、出迷远之谓。「秘密」者，一身即三身名为「秘」，三身即一身名为「密」，又昔所不说名为「秘」，唯佛自知名为「密」。「神通之力」者，三身之用也，「神」是天然不动之理，即法性身也；「通」是无壅不思议慧，即报身也；「力」是干用自在，即应身也。佛于三世等有三身，于诸教中秘之不传，故一切世间天人修罗，谓今佛始于道树得此三身，故执近以疑远。此本说中不复言及二乘，但对菩萨，菩萨摄在天人修罗三善道内，余三恶趣罪重根钝少智，不知作此谓也。故《大品》但云「摩诃衍胜出天人阿修罗」，亦不言三途也。菩萨有三种：下方、他方、旧住。下方即本日所化，故无执近之谓。他方、旧住俱有二种：一、从法身应生者，往世先得无生，或已先闻发迹显本，设未得闻报尽受法性身，于法身地自应得闻长远之说，是故应生菩萨，多无执近之谓；二者今生始得无生忍及未得者，咸有此谓也。「然善男子我实成佛已来」下，第二，明破执遣迷以显久远之本，上文诚谛之诫即是此也。就此复二：一、显远，二、从「自从是来」下，明过去益物所宜。就初又二：一、法说显远，二、举譬格量法说。成佛已来甚大久远，伽耶近谓即破，破近显远略有十意，如《玄义》云云。此文正用破近显远，破近谓情废近显远，废于近教也。" }, { "type": "p", "text": "譬中为三：一、举譬问，二、答，三、合，显出长远。余经或明数不可说，尘沙等为喻；方此此则为多，直下尘被点之界已不可说，况不下尘宁当可说？下尘不下尘界尚不可说，下尘不下尘尘岂可说耶？况复过是宁可说耶？「弥勒等」下，第二，答中举三人不知也。合譬如文。" }, { "type": "p", "text": "从「自从是来」下，明益物所宜又三：一、益物处，二、拂迹上疑，三、从「若有众生来至我所」下，正明益物所宜。须显处者，上引譬甚久，久居何处？故云常在此土及于他国而作佛事，如文。「于是中间」下，拂执迹上之疑，疑因疑果，昔教所说处处行因，又处处得记即是果疑。今拂除此疑，指然灯佛者即拂因疑，又复言其入于涅槃即拂果疑，如此因果非复一条，皆我方便非实说也，故名拂疑。或有人云，方便说然灯佛是我之师，然实是释迦现作，非生现生、非灭现灭，故言又复言其涅槃。今谓不尔，但取前释。何者？然灯佛于时缘熟，以佛像化之；我缘未熟，但为菩萨从佛得记，得记即是果义，行行即是因，消文自足。言「其」者，即是中间施化之其耳，非谓然灯也。又中间益物，即有形声两益，若言值然灯佛者，此有形益，又复言其入于涅槃者，彼佛灭后助佛扬化，即有声益，若尔形声两益，皆属中间因耳。既有形声之生，生必有死，死即入涅槃，名此为果耳。不得言中间已成佛果，何者？《法华》之前未说成佛，何得有佛果之疑？旧以然灯是我现作，此亦非解，《法华》前经未论昔已成佛，何教说然灯是我所现而拂此疑耶？「若有众生来至我所」下，第三正明益物所宜，又为二：一、感应，二、施化。「至我所」者，即是过去众生渐顿两机冥扣法身也。「佛眼观」者，即是久已成佛，用佛眼鉴照无有遗差，将欲起于劣胜两应而利益之。善机凡有二力：一、感人天花报，二、感佛道果报。若以法眼观知万善，缘其重轻各得花报，不能究竟知其终得种智果报；若以佛眼，圆照万善知其始末。此经一向明佛眼观知众生万善究竟得佛，一大事出世之正意也。「信等诸根」者，信等五根也，慧根即了因，余根即缘因。此二善根各有利钝，通摄顿渐机缘：顿机利钝即是圆、别根机，渐机利钝即是藏、通机缘。又小乘根名钝，大乘根名利。又小乘根名利，人天乘名钝。十法界众生所有善根利钝为机，不用恶法，恶法非缘、了二因也。如来悉照十界善机，随所应度而现形声饶益也。从「处处自说」下，正明应化所宜，又二：先、形声益，次、得益欢喜。先、形益又二：先明非生现生，次非灭现灭。「自说名字不同」者，形既其现则有名字，因名召体，机有优劣、形有胜负，形异故名则不同。「年纪大小」者，即形胜负，胜者即胜应，负者即劣应也。「名不同」者，即二佛现寿有量无量也。「处处」者，竖论则过去之处处行因国土也，横论即十方国土也。名字不同约竖处所，亦有生法名字不同，如今之应身望过去然灯佛等；约横国土亦有生法名字，如今之望分身，亦如《华严》十号中所列释迦异名若干不同。又诸经所辩，佛有三身名字不同，所召法体皆异，或说毘那、或舍那、或释迦，法身佛或名如如、实相、第一义、般若、楞严等比也。此约示现佛法界身名字不同，若现九法界身名字不同，则无量无边，可以意得。「年纪大小」者，此明寿命长短，逐上所现应身，或说寿二万，如迦叶佛时；或说寿八万时，如弥勒佛时，传互明大小纵横可知。就法报应佛寿命大小，如《玄义》云云。或三身相望辩大小，或三身各别皆为小、合说名为大，例三点云云。此皆随所应度，为其现身及命长短耳。「亦复现言当入涅槃」者，应以灭度而得度者，即现灭度也，令其恋仰而得解脱。此义现下譬说中也。「又以种种方便说微妙法」者，是现声益也。小身短寿即是说于渐教，故言「种种方便」也。大身长寿即是说顿教，故言「说微妙法」。虽初以渐，终令入大，故言「皆令得欢喜」。仍此欢喜即是施化得益，佛依四悉檀，施形声两益，众生获于四利，称机则喜、乖机则恼，下文云「皆实不虚」，即此义也。" }, { "type": "p", "text": "从「诸善男子如来见诸众生」下，是现在师子奋迅益物。此三昧有十功德：一、分别他人诸根熟不熟清净不清净；二、以如来法轮教未度者悉入法律；三、弘誓遍满十方音声亦尔，或一音遍满，百千万音皆亦遍满普教众类；四、转无上轮化众生皆取灭度，余人不能转独佛能转；五、能示出家剃发持净戒，亦能使人乐；六、性行合空；七、放光示灭或存或亡，或示相好或隐相好；八、降伏四魔；九、令他得入至要增长止观；十、具上十善之本，身三口四等云云。此文为二：一、明机感，二、明应化。「如来见」者，即佛眼照也。「诸众生乐小法」者，所见之机也。《华严》云「大众虽清净，其余乐小法者，或生疑悔长夜衰恼，愍此故默。」偈云「其余不久行，智慧未明了，依识不依智，闻已生忧悔，彼将坠恶道，念此故不说」。按彼经无声闻二乘，但指不久行者，为乐小法人耳。师云，乐小者非小乘人也，乃是乐近说者为小耳。今当通说之，所谓贪爱二十五有，即人天之机，来至我所名小法也；贪乐涅槃求自解脱，即二乘之机来至我所，亦名乐小法也；乐于渐次纡回佛道，即三菩萨机来至我所，亦名乐小法也。「德薄」者，缘了二善功用微劣。下文云「诸子幼稚」也。「垢重」者，见、思未除也。" }, { "type": "p", "text": "问：" }, { "type": "p", "text": "非生现生，备施顿渐二化，七方便等可是乐小法者，圆顿赴机是应乐大法者，云何通判为乐小法耶？" }, { "type": "p", "text": "答：" }, { "type": "p", "text": "向略其意，今广释，凡为四义：一、约往日，虽发大心不能专精，多著弊欲不得出世，名弊欲为小法也。二、约现在，如佛未出世，诸天人等虽有大机，而心染世乐著于邪见，故名乐小法。此二义与下譬「宛转于地」意同也。三、约修行，虽不乐于三界弊欲小法，而乐三乘灰断亦名小法；虽不乐于三乘近果，而乐历别修于一乘，不能于一心圆顿普修，故名乐小。此三意约因门，明乐小法也。四、约果门，乐闻近成之小，出释氏宫始得菩提，不欲乐闻长远大久之道，故言乐小。此等小心非始今日，若先乐大，佛即不说始成，说始成者皆为乐小法者耳。" }, { "type": "p", "text": "「为是人说」下，第二，现在应化，又二：一、非生现生，二、非灭现灭。现生又二：一、现生，二、利益。现生又二：一、现生，二、非生。现生者迹现于生，非生者非始尔生也。为是人说我始得菩提，前明利钝二机来感法身，今即现胜劣两应，劣应应钝根、胜应应利根。此两应并有生法二身生，劣应二身生者，以正慧托胎，出生行七步，如迦旃延子所述，乃至六年苦行已还，是名生身生也。法身生者，即三十四心断结习尽，所得五分法身是也。胜应生身生者，如《华严》、《大经》等说，与诸菩萨处摩耶胎常说大乘，出行十方各各七步，是名生身生。法身生者，于寂灭道场，金刚后心断无明尽，得妙觉相应慧穷照法性，万德种智圆明普备，是名法身生。「出家者」，劣应出分段家，胜应出二死家。「得菩提」者，劣应得有作四谛所发无漏尽无生智，名为菩提；胜应即照三谛一实之道，一切种智为菩提也。「然我实成」下，明本实不生，但天人修罗，见此二种生法二身谓言始生，此则不然。然我久已得此生法二身，今日之生非实生也，故云「久远若斯」。「若斯」者，如上譬之长久也。「但以方便」下，明既非实生，何故现生？为利乐小法人德薄垢重者使得佛道，故言「但以方便教化众生」。「作如是说」者，非生而现生，故云「作如是说」也。余经破劣应生身生非生，尚不破劣应法身生非生；今经正破胜应法身生非生。何者？我实成佛已来久远若斯，故知今日劣胜两法身生皆被破故生非生，与余经永异也。「如来所演」下，第二，明现生形声益：先明形声，次明不虚。说即声教、示即形现。形声不出自他，若说法身是说己身，若说应身是说他身益；言值然灯佛即是说己身，然灯是我师，是说他身；示正报是自己事，示现依报是示他事；随他意语是说他身，随自意语是说己身。示己他事，亦类如此。「诸所言说皆实不虚」者，又二：先、明不虚，次、释不虚。初偏据声益不虚，释则双释不虚。初不虚者，渐顿二机禀此二种形声皆益不虚。上过去章明皆欢喜，似如世界之益，今明皆不虚，胜劣形声逗于二机，获四悉檀皆不虚也。《大论》明四悉檀并实，世界故实，对治为人故实，笃而为论，三是世间实此实则虚，缘中亦有世间三实、第一义则虚，若以此虚实约迹本二门，渐顿益者虚实，昔方便行未得实道之益，是其因虚，执于近迹未得本地真实之益，即是果虚；今闻迹门之说同入实相，即得因中实益，闻本门之说，即除执近之情，得于长远果地之实益。今得二实对昔二虚。约圆顿众生，于迹本二门一实一虚得中道之行，是得因中之实益而执近果，是于果虚；今闻说因更不别得真实之益，闻说远果即得实果之益，昔有一虚今得一实，故云皆实不虚也。" }, { "type": "p", "text": "问：" }, { "type": "p", "text": "今昔大乘所显实相，前后悟者应有异耶？" }, { "type": "p", "text": "答：" }, { "type": "p", "text": "初入次入，乃至坏草庵通入中道，但入有渐顿故分二教。例入真谛，钝者依析法、无常等观，利者用体法空观，故分藏通耳。" }, { "type": "p", "text": "从「所以者何如来如实知见」下，第二，总释益物不虚。先、释形益，后、释言益不虚。此中六句显于应身不离法身，法身无形亦无起灭，众生有起灭之机感于法身，如来愿力应同起灭，起灭之见出自众生，故约三界以明诸句。又为二：一、照理不虚，二、从「以诸众生」下，明称机不虚，达理称机、设教化物，必不虚也。「如实知见」即是实智，如理而照三界之实，实则无三界之因相也。「无有生死」者，无有二死之苦也。起集名「退」，无常果现名「出」也，亦无在生死之世及入涅槃之灭，此二俱灭，故云「亦无在世及灭度者」。非于灭度之实，非于生死之虚，故云「非实非虚」也。非于世间之隔异，非于出世之真如，故云「非如非异」。此四明中道也。若双非二边，结句定一边，例如非生非死结句为生，是生是死结句为死，是退是出结句为退，非退非出结句为出，非虚非实结句为实，是虚是实结句为虚，如此之流今皆非之，乃至单复具足亦非之，方显中道意耳。「不如三界见于三界」者，不如二种三界众生所见三界之相，唯佛一人如实穷照三界之实，内具实智之用，亦是随自意语，亦是或说己身之事，故《大品》云「第一义中无所分别」也。如来权智如量知见三界之相，即如三界众生之见，如实知见无二死，而随他意示二死身说有二死；无退无出而随他意说有退有出；亦无在世及灭度者，而随他意示生世间示入涅槃，说有在世有得灭者；无实而说涅槃之实，无虚而说三界之虚；无三世之异而说有异，无真谛之如而说有如。同于三界见于三界，皆是随他意语，名为或说他身事、示他身事。如来二智明审二谛，所以形言两益，皆实不虚也。「以诸众生下」，第二，释称机不虚：先明机感，次论施化。以诸众生根机利钝渐顿不同、性欲行智种种差别，欲令各得增诸善根，故说己他之教，不虚因缘譬喻也。渐顿根性各有种种，此须用为人悉檀，为人悉檀正为生诸善根。善根犹是性，习欲成性，今何故先性后欲？释云，因有本日根性，能起今日之欲乐，如因烦恼故有五阴，复因五阴更有烦恼，不前不后；性欲亦尔，要因习欲而成性也。欲者渐顿二机，若种种欲乐不同，此须用世界悉檀也。行者起作业行，随乐欲而修诸行也，此须用为人悉檀也。行中好多爱著致有妨障，此须对治悉檀。忆想者是智慧即相似解，由修行故能得解生，此是方便犹未称理，无言说道，犹是念想之观，渐顿众生居在内外凡位，有诸善根欲乐，欲乐故修行，修行故得似解，此须用第一义悉檀，随其所得忆想之解更为说法，即得朗悟第一义。乃至初地欲乐修行二地时，亦忆想二地之境，即是念想；若发生二地真解，即是念想观除、言语法灭，乃至佛方得究竟离于忆想，获常寂照耳。「欲令生」下，第二，正对机。施己他声益，于渐顿种种根机，令生种种善根，故现若干己他身事、若干自他声教、若干因缘譬喻。若对渐机，以三藏中四门若干因缘譬喻，于一一门中复有若干，如为懈怠者说苦忍，为我慢者说无常忍等。通教四门亦如是，若对顿机如别圆等，亦各四门若干种种，如三十二菩萨各说入不二法门，《华严》中种种行类相貌，皆为种种根机，施若干譬喻言辞说法也。「所作佛事未曾暂废」者，总结不虚。如上若干己他形声，皆令众生入佛知见，不为人天二乘小事，故云「所作佛事」也。若一人独得灭度，余人不得者，所作佛事即为有废，废即令众不得实益，岂得会皆实不虚？云何皆实？昔云我坐道场不得一法实，七方便并非究竟灭，二涅槃者方便空拳，故知唯虚未见皆实。若昔施七权遂不得入一实者，可言其虚。虚引得出，无有虚出而不入实者，故知昔虚为实故也。皆实不虚佛事无废，即此义矣。" }, { "type": "p", "text": "「如是我成佛甚大久远」下，明非灭现灭，又二：初、明非灭现灭，二、从「如来以是方便」下，明现灭利益。初又二：先、明本实不灭，次、从「然今」下，明迹中唱灭。「我成佛已来」下，明果位常，常故不灭，寄此四字明未来大势威猛常住益物也。从「我本行」下，举因况果以明常住。旧人据此以证无常云，前过恒沙后倍上数，神通延寿犹是无常。僻取文意大有所失，经举因况果，果非数也。经云久修业所得寿命无数劫，非神通延寿也。何者？佛修圆因登初住时已得常寿，常寿叵寿已倍上数，况复果耶？云何弃所况之果，苟执能况之因？纵令此因已是于常非无常也。譬如太子时，禄已不可尽，况登尊极，禄用宁可尽乎？明文在兹，何须回捩疑误后生耶！「然今非实」下，第二，迹中唱灭。三身并有非灭唱灭义，如《净名》云「法本不生今则无灭」，即是法身非灭；又云「是寂灭义」，即是唱灭也。何者？若已了达不唱寂灭，为未了者唱耳。若言照寂即是唱灭，若言寂照即是唱生。夫法身者，虽非生非灭亦有生灭，若迷心执著，即烦恼生而智慧灭；若解心无染，即智慧生烦恼灭。灭惑生解此是无常灭，若解生惑灭即是寂灭，此之生灭悉约法性而辨。若无迷解二缘，则不唱有此生灭也。报身非灭唱灭者，谁有智慧谁有烦恼，而言智慧能破，此即明暗不相除，即报身不灭义；众生未了，闻此便谓其即是佛，而生憍恣不复修道，故复唱言道能灭惑，有烦恼时则无智慧，有智慧时则无烦恼，岂非智慧能灭烦恼耶？应身非灭唱灭者，应是法报之用，体既无灭用岂有穷？即应身不灭，但为众生若常见佛则生憍恣故，唱我于今夜当取灭度。又法身当体明不灭，报身说不灭必约法身，以理而论，智慧能破为到故破，不到故破为共为独。如此推理无有能破之功，即智慧不灭惑义；就有智慧则无烦恼，即是慧能灭惑。应身说不灭须约法报，法报常然应用不绝，众生不尽即不灭度。若法身当体论不生灭，报身了达无能生灭，应身相续不生灭云云。从「以是方便教化」下，第二，明现灭益物，又为二：先、不灭众生有损，二、从「以方便说比丘当知」下，若唱灭者于物有益。初又二：初、不灭有损，次、广释不灭。有损者，如前乐小法人，见佛常在，不种善根、贫穷下贱，不生二善故无益；见、思不断，不断二恶则是有损。贪著五欲入于忆想，忆想即是见惑；五欲即是思惑也。由此众生垢重故须唱灭，不唱灭则二恶生而不灭，二善损而不生。若依四悉檀现灭，则二恶灭、二善生，为灭二恶故，用对治、第一义，第一义灭未生恶，对治灭已生恶；世界、为人生二善，世界生未生善，为人生已生善。又世界灭已生恶，对治灭未生恶，如禅五阴灭欲界恶，即是世界灭已生恶，为人生已生善，第一义生未生无为之善。「若见」下，第二，广释。若见佛常在，便起憍恣心等故有损，不能生恭敬故无益。「憍恣」即增见惑，「厌怠」即生思惑，「不生难遭想」即不能生见谛解，「不恭敬」即不能生思惟道，为是义故宜应现灭。若见闻三佛不灭，悉有憍恣义，便谓众生如弥勒如，一如无二如，平等即真，由是生于憍心上慢，谓一切烦恼本自不生，今亦无灭何须修道，即便恣情放逸，为是唱言是寂灭义。又闻一切众生即菩提相，菩提相即烦恼相，明暗不相除，显出佛菩提，众生闻此复起慢恣，不复修善懈怠放逸，为是等故，唱言报身智慧能灭烦恼。无明力大，佛菩提智之所能灭。应身非灭现灭易解。若唱言法本不生今亦不灭，要须灭惑方乃寂灭。经云「智慧不灭烦恼」，然明时无暗，汝今具足烦恼，何能有慧？当知智慧能灭障惑，众生闻是唱灭，便于三佛生难遭想、起恭敬心。「是故如来以方便」下，明唱灭有益：先、叹佛难值，次、释难值，三、佛并难值。众生乐著小法见思障重，闻三身不灭则不修道，难得契会也。「所以」下，释也。诸薄德人过百千劫，或有见佛或不见者。若见三佛，其人多善少恶，不为其人唱灭，是人见佛常在灵山也；或不见佛，其人障重善轻，为说三身难会，众生闻之便作是念，三佛虽复非生非灭，必须生善灭惑乃得证见，此事不易，故云「难遭」也。「心怀恋慕渴仰」者，此明现灭无损。灭于见思名无损，种善根名有益。" }, { "type": "p", "text": "「又善男子」下，第二大段，结三世益物物得实益。又为三：先明诸佛出五浊，必先三后一、先近后远；次明皆是为化众生；后明皆非虚妄也。「譬如」下，第二，譬说，有开譬、合譬。开譬为二：一、良医治子譬，譬上三世应化所宜；二、治子实益譬，譬上三世利物不虚。上未来文少，此中具有。就初为三：一、医远行譬，譬过去益物；二、还已复去，譬现在应化；三、寻复来归，譬未来应化。过去文为二：一、发近显远，二、明过去应化所宜。今但譬应化所宜。所宜有三：一、处所，二、拂迹疑，三、正应化，今但譬应化。应化又二：一、机感，二、正应化，今具譬之。「如有良医」者，超譬上「我以佛眼观」，有能应之智也。从「多诸子息」，是追譬上「若有众生来至我所」，能感之机也。上应化所宜又二：一、益物，二、明欢喜，今但譬益物。上益物又二：一、非生现生，二、非灭现灭，今但譬现灭。初「良医」者，医有十种：一者治病病增无损，或时致死，譬空见外道，恣意行恶教人起邪断善根，法身既亡慧命亦死。二者治病不增不损，譬有见苦行外道，投岩赴火苦行行善，不得禅定不能断结即是无损，亦不能断善即是不增也。三者治病损而无增，但世医所治差已还复生，即是修定断结外道也。四者治病能令差已不复发，而所治不遍，即二乘人止治一两种有缘者，不能遍治一切也。五者虽能兼遍，而无巧术用治苦痛，《释论》呼为拙度，即是六度菩萨慈悲广治也。六、治病妙术，治无痛恼而不能治必死之人，譬通教菩萨体法，但治有反复凡夫，不治焦种二乘也。七、虽治难愈之病，而不一时治一切病，即是别教菩萨也。八、能一时治一切病，而不能令平复如本，即圆教初心十信也。九、能遍治一切，亦能平复如本，而不能令过本，即圆教后心也。十、一时治一切病即能平复，又使过本，即是如来。前三种医即《大经》中之旧医用乳药也；后七并客医，无术者，但用无常苦等法，如用辛苦酢药也，有术远来还令服乳，最后究竟良医也。良者善也，内有三达五眼即是八术。妙得药性善治者，外识病源能用药也。「智慧」者，权实二智，深知二谛也。「聪达」者，五眼鉴机顿渐不差也。十二部教文理甚深，如「明炼方药」，依四悉檀治众生病，如「善治众病」也。《无量义》云「医王大医王」，以大医故称为良医。「多诸子息」，「若十」，声闻；「二十」，支佛；「百数」，菩萨。菩萨之子，凡有三种子义：一、就一切众生，皆有三种性德，佛性即是佛子，故云「其中众生悉是吾子」，此文云「多诸子息」也。约十心数法即有百子，心王为正因佛性，慧是了因性，余九相扶起属缘因性，一数起时九数扶助，如是成百也。性德佛子非善非恶而通善恶，故此十数及与心王为通心数，是以性德三因，悉属正因佛子。二者就昔结缘为佛子，如十六王子覆讲《法华》，时闻法者亦生微解，即成了因性；昔微能修行，为缘因性；正性为本，此三因并属缘因，资发今日一实之解，故以昔日结缘，为缘因佛子，即火宅中三十子也。此约十信，一信起时即具余九，还有百信，故得结缘为佛子也。三者了因之子，即是今日闻《法华经》，安住实智中，我定当作佛，决了声闻法，是诸经之王，从佛口生、得佛法分，故名真子。此亦有三因性，今既显了见于佛性，并属了因佛子；百子之义还将十数入十善法中，十信入初住中，是故正因通于本末。此文明百子，不取了因子，了因子属下不失心服药中明之。「以有事缘远至他国」者，譬过去应化中现灭也。「诸子于后」下，第二，还已复去，譬现世益物，又二：一、诸子于后饮毒，譬上机应相关，见诸众生德薄垢重，众生于佛灭后，乐著三界邪师之法，故云「饮他毒药」，即是「游行诣他国」，轮转诸趣堕在三界，故云「宛转于地」。「是时其父还来归家」下，譬上我少出家得三菩提第二非生现生也。上有二，形声及利益不虚，今言诸子饮毒去譬上形益，信受邪师之法名为「饮毒」，「失心」是无大小机感生，不失心是有大小机感生。又失心者，贪著三界，失先所种三乘善根也，为是人非灭唱灭。不失心者，虽著五欲而不失三乘善根，为是人故非生现生，善强恶轻见佛即能修道断结，如子见父求药病愈；善轻恶重得见佛，亦求护而不修道，如子见父求救不肯服药，父为此子唱言应死。「遥见」者，明佛出世时众生亦见色身，而为见、思障隔五分，不得亲奉法身，故云「遥」也。见闻佛出皆有喜敬之事，现诸经文梵王请等，例是求救之辞也。「父见子等苦」下，譬上声益，又二：初譬佛受请转二谛法轮也。「而作是言」下，譬诫劝。「经方」者，即十二部教也，「药草」即教所诠八万法门也。从佛出十二部乃至出《涅槃》，此出渐顿药草也。直从佛出十二部，此出顿药草也；从佛出修多罗，此出渐药草也。「色」者譬戒，戒防身口事相彰显也。「香」者譬定，功德香熏一切也。「味」者譬慧，能得理味也。此戒定慧即八正道，修八正道能见佛性。又「色」是般若，照了法性之色分明无碍；「香」是解脱，断德离臭也；「味」是法身，理味也。三法不纵不横名秘密藏，依教修行得入此藏也。说三乘空三昧力如「捣」、无相如「筛」、无作如「合」，一一三昧具戒定慧也。又空观如「捣」、假观如「筛」、中观如「合」，此三观各不离戒定慧。将此法与渐顿众生令修行，名「服」也。从「而作是言」乃至「可服」，即是劝门也。从「速除苦恼」乃至「无复众患」，即是诫门也。将诫劝二教，令诸众生服法药也。「其诸子中不失心者」下，譬上得益不虚。上有二：一、不虚，次、释不虚，今云「其诸子中不失心者服药病差」，即譬上皆实不虚也。释不虚，不作譬也。" }, { "type": "juan", "text": "妙法莲华经文句卷第九下" }, { "type": "juan", "text": "第十上2妙法莲华经文句卷第十上" }, { "type": "byline", "text": "天台智者大师说" }, { "type": "p", "text": "从「余失心者」下，譬上非灭现灭。上有二：一、不久应死，譬上非灭现灭；二、诸子醒悟，譬上唱灭利益。又唱死之由，由子不服，譬上薄德见佛常在但增憍恣。上现灭中有二：一、本实不灭，二、非灭唱灭，不出现灭之由由，亦是唱灭利益中。今譬不譬第一，而明现灭之由，正由众生薄德见佛不修行，即是不肯服药也。「我今当设」下，正唱应死，譬非灭唱灭。此中明衰老为二：一、拟宜去住，譬上住有损、灭有益；二、「即作是言」下，唱应死，正譬现灭化期将竟也。「死时已至」者，当入涅槃也。留经教在，故云「是好良药今留在此」。「复至他国」者，即是此方现灭、他方现生，上文云「愿在他方遥见守护」，即其义也。「遣使」者，或取涅槃中大声普告为使人，或用神通，或用舍利，或用经教等为使人，今用四依菩萨语众生云佛已灭度，但留此法我今宣弘，汝当受行也。后时众生若无四依传述经法，岂能自知佛已灭度？故用四依是使人也。二、「是时诸子」下，诸子醒悟譬现灭利益。上文有二：一、明损益，二、释损益，今但譬得益。此中「自惟孤露」下，明灭后得益，如优波笈多所化之流也。又为二：一、现灭利益，二、是未来机感。良由灭后众生醒悟服药修行以作因缘，能感未来应化，如《遗教》云「其未度者作得度因缘」；亦有现得感见，《普贤观》云「精进苦到得见释迦分身、多宝、东力、善德等及七佛世尊」。第三，「其父闻子悉已得差」下，即是未来益物威猛之力。父闻子差即机咸使见之，即是起未来之应化，方将形声两益也，如文。从「诸善男子于意云何」下，牒不虚譬，明三世利益不虚也。从「佛言我亦如是」去，明合譬也。「成佛已来无量劫」者，合过去世也。「方便力言当灭度」，合现在世也。文略不合未来，亦无能说我虚妄，合益物不虚也。" }, { "type": "p", "text": "偈二十五行半，颂上法譬。初二十行半，颂法说；次五行，颂譬说。上法说有二，今颂亦二：初十九行半，颂三世益物；次，一行，颂皆实不虚。初四行，颂过去世益物为三：初一行，颂上成道已久；次「常说法」下，第二，一行，颂上中间益物；次「为度众生」下，第三，二行，颂上住处。次「众见我」下，第二，五行，颂现在。上文有二：初二行半，颂非生现生；次「我时语」下，第二，二行半，颂非灭现灭。次「我见诸」下，第三，十行半，颂上未来。上但寄「常住不灭」四字，今颂则广。文为四：初「我见」下一行半，明未来机应。次「神通力如是」下，第二，四行，颂上常住不灭。「常在灵鹫山」，此谓实报土也，「及余诸住处」者，谓方便有余土也，即上余国义也。「天人充满」者，三十心是「人」，十地是「天」。「击天鼓」者，无问自说也。「曼陀罗华」者，说贤圣位也。次「我净土」下，第三，二行，明不见因缘。次「诸有修功德」下，第四，三行，明得见因缘。次「汝等有智」下，第二，一行，颂上利益不虚也。" }, { "type": "p", "text": "次，五行，颂譬，为二：一行颂开譬，为三：初一句，颂过去；「为治」下二句，颂现在，不颂未来也，「无能说」下，第三，一句，颂不虚。「后我亦为」下，第二，四行，颂合譬。上合中本不合未来，今初半行颂合过去；次「凡夫」下，第二，二行半，颂合现在；后「每自作」下，第三，一行，颂合不虚，开三显一、开近显远，欲令众生速入佛道，此事必得不虚也。" }, { "type": "head", "text": "释分别功德品" }, { "type": "p", "text": "佛说寿量，二世弟子得种种益，故言「功德」，浅深不同故，言「分别品」也。此文是本门第二授记段，论分此文，有法力、修行力。法力者有五：一证，二信，三供养，皆如今品，四闻法，如〈随喜品〉，五读诵持说，读诵如〈法师功德品〉，持者追指〈法师〉、〈安乐行〉、〈劝持〉三品，说者如〈神力〉、〈嘱累品〉也。修行力者，苦行力如〈药王〉，教化如〈妙音〉，护难如〈观音〉、〈陀罗尼〉，示功德如〈妙庄严王〉，护法如〈普贤品〉也。光宅云：「一约功德门，记其行进现在修因；二约智慧门，记其损生未来得果；三明外凡发心，夫授记通因果，此三通是授记耳。下八世界发心，应在初列，以外凡闻经发心住三十心；三十心闻经始出内凡登于初地得无生忍；初地闻经进入二地得闻持；二地闻经得入三地，名乐说辩；三地闻经入四地，得无量旋；四地闻经入五地，名不退；五地入六地，名清净轮，小千已去约损生门授记；七地已断无明惑，惑有九品，能为九生作因；从七地已上，果报无有期限，难可得判，但断九品烦恼为言。烦恼品数百千万种，今约一种九品作义。七地所断，作下上二品，乃至十地所断，亦作上下二品，金刚心所断作一品，六地闻经登七地下忍断一品，所余八品在，为八生作因，故云八生当得菩提。七地上忍复断一品，即损二品生，余七品为七生作因，七生当得菩提。诸品例有上下，一品尽损一生，文略，故从八地乃至四生，余有一生，即金刚心断之法也。」《法华论》云「得无生忍者，谓入初地证智，应知从八生乃至一生得菩提者，谓诸凡夫决定能证初地随分生及一生则证菩提。菩提者，离三界分段生死，随分能见真如佛性，名得菩提，非谓究竟满足菩提。」今谓《论》前深后浅，光宅前浅后深，二彼相拒世孰判之？夫无生法忍经论不同，迦旃延子明五法成就获不退转，六度菩萨位也；须陀洹若智若断是菩萨无生法忍者，三乘共位也；登初地得无生忍者，别菩萨位也；登初住得无生法忍者，圆菩萨位也。皆圣教明文，不可参滥。又《净名》「近无等等得无生忍」，《仁王》云「至金刚顶皆名伏忍，亦名寂灭忍」，盖是别、圆。地地，通途之意不可定用。即光宅以发心为内凡，三十心位为无生忍，是初地，皆别家名教非通家门户；从初地至六地，呼为福德门，《大经》称有为有漏，名声闻僧，则通教意耳；七地已上断九品生因者，小乘大乘得入位人，谁不断惑未足定判，若言七地断无明者，非通又非别，乃是别接通意耳。光宅游漾，不会今经。天亲以发心为无生忍，从八生至一生，凡夫决定断果报生尽得入初地，获无生忍者，专据别义，亦不会经。" }, { "type": "p", "text": "今分文为三：一、经家总序，二、如来分别，三、时众供养。" }, { "type": "p", "text": "总序如文。" }, { "type": "p", "text": "分别者，佛语圆妙，不可用权位释经，故上文开示悟入佛之知见，今本门增道损生皆约圆位解释。下八世界发心者，六根清净人，初入十信位也，故《仁王》云「十善菩萨发大心，长别三界苦轮海」，即此义也。得无生忍，入十住位也，故《华严》云「初发心住，一发一切发，得如来一身无量身，清净妙法身，湛然应一切」，即此义也。得闻持陀罗尼，入十行位也。得乐说辩才，入十回向位也。得无量旋陀罗尼，入初地也。得不退，入二地也。得清净，入三地也。八生，入四地也。七生，入五地也。六生，入六地也。五生，入七地也。四生，入八地也。三生，入九地也。二生，入十地也。一生，入等觉金刚心。若论增道损生，不如光宅断因生之生，不如天亲断果报之生，但约智德论增、约断德论损，约法身论生、约无明论灭。例如《大经》月喻，从初一日至十五日光色渐增，从十六日至三十日光色渐减，约一月体而论增减，喻约法身而论智断。或可一人一时有八番增，或可一世，或八世，或无量世；或可一念，或可八念，或无量念；或可众微尘数，人亦如是，是故不可以因生果生局之，不可离张智断释之。然本门得道数倍众经，非但数多又熏修日久，元本垂迹处处开引，中间相值数数成熟，今世五味节节调伏，收罗结撮归会《法华》。譬如田家，春生夏长耕种耘治，秋收冬藏一时获刈。自《法华》已后有得道者，如捃拾耳。" }, { "type": "p", "text": "三，时众供养者，闻深远法得大饶益，欲报佛恩而设供养；亦是寄事以表领解。上迹门，菩萨亦悟而大事未毕，所以不陈；本门既竟，弥勒总申领解，明诸菩萨执持幡盖次第而上至于梵天。幡者转义，盖者覆义，地者始义，梵者净义，智断番番转，慈悲番番覆，高下深浅不失次第际于梵天，表诸菩萨增道损生，邻于妙觉极于极净。若作天亲解者，只得初地一番，岂得与此文会耶？" }, { "type": "p", "text": "偈有十九行，分为三：初，二行，颂时众得解；次，九行，颂如来分别；后，八行，颂时众供养。「得无量无漏清净之果报」者，拣异二乘有量故言无量，妙因所感故言清净，无障碍土故言果报，异二乘无报也。「闻佛寿无量」，此文定判为无量，何得用旧解有量？" }, { "type": "p", "text": "南师从偈后长行下，属流通段，引上迹门文殊现在亦是流通；北师以四信弟子现在闻经，判属正说，从「又如来灭后」下，乃是流通。二家尽可用，今且依南方。" }, { "type": "p", "text": "从偈后凡十一品半，分为二：一、从此下至〈不轻品〉，明弘经功德深，劝流通；二从〈神力品〉下八品，付嘱、流通各复有三：此半品及〈随喜品〉，明初品因功德，劝流通；二从〈法师功德〉，明初品果功德，劝流通，〈不轻品〉引信毁罪福，证劝流通；后三者〈神力〉、〈嘱累〉，嘱累流通，〈药王〉下五品，约化他劝流通，〈普贤〉约自行劝流通。生起者，现在闻经得真似两解益如上说，若直闻一句而生随喜，如现在四信格其功德，未来无佛恐人疑福少，故说灭后五品功德也。因功德微密，未若果功德彰灼，故说〈法师功德品〉；因果双举，未若引证分明，故说〈不轻〉；虽举往人，未若现变，故说〈神力〉；虽示神力，未若摩顶付嘱，故说〈嘱累〉；虽通途嘱累，未若示其要术弃身存道，故说〈药王〉；虽诫能化，未若诫其所化，随闻法处应生佛想，故说〈妙音观音〉；若初心弘经，既无神力当依内禁，故说〈陀罗尼〉；复须外护，故说〈严王〉、〈普贤〉，联翩重叠使大法弘通耳。" }, { "type": "p", "text": "就偈后长行为二：一、现在四信，二、灭后五品。云何四信？略解三人、广说二人、观成一人、信通四人，故言四信也。四信者，一、一念信解未能演说，二、略解言趣，三、广为他说，四、深信观成。初、一念信解，有长行、偈颂。长行有三：一、举示其人，二、明功德，三、位行不退。今释一念信解者，谓随所闻处豁尔开明，随语而入无有罣碍，信一切法皆是佛法，又信佛法不隔一切法，不得佛法不得一切法，而见一切法亦见佛法，即一而三、即三而一，亦是行于非道通达佛道、行于佛道通达一切道，不得佛道一切道，而通达佛道一切道，无所有而有，而有无所有，非所有非无所有，如门前路通达一切东西南北𢄶无壅碍，眼耳鼻舌身意，凡有所对悉亦如是。无疑曰信，明了曰解，是为一念信解心也。若坐思惟，随所思惟豁然开悟，通达三谛亦复如是，如是信解名铁轮位。又一解，未是具足铁轮，乃是十信之初心，其人未得六根清净，故非铁轮正位也。次格量者，先、总论无量；次、格量多少，为二，初举五度为格量本，般若即是今之正慧，故言「除般若」也。" }, { "type": "p", "text": "问：" }, { "type": "p", "text": "既离般若，则五不名度。" }, { "type": "p", "text": "答：" }, { "type": "p", "text": "皆为求佛慧尽施戒边，亦得名度，盖次第意也。" }, { "type": "p", "text": "「以是功德」下，第二，正格多少也。「若善男子」下，第三，明位行不退。别六心犹退七心不退，圆初住心即不退，闻寿量功德自外而资，圆顺信解自内而熏所以不退。《大品》云「有菩萨退有不退」，有魔无魔皆此义也。" }, { "type": "p", "text": "偈十九行半，初十二行，先颂格量多少；次，二行，追颂人相；后五行半，颂行位不退。「无量劫行道」者，久修诸度也。「愿我于未来」者，起慈悲愿也。藉久行愿闻经信解，今之初品始闻此经一念信解，功等久行亦乃过之也。" }, { "type": "p", "text": "「又阿逸多闻佛寿长远」，是第二品，前但信解未能敷说，说涉名数须善方言，今品具足故言为他解说。从胜受名，名第二品。以说力故，能起自他无上之慧。此文先标人相，次格量也。" }, { "type": "p", "text": "「何况广闻此经」下，第三品，广闻广解，广为他说，广修供养，供养外资令内智疾入能生一切种智。先出人相，次格量也。" }, { "type": "p", "text": "「阿逸多」下，第四，人备上三品加修观行，入禅用慧想成相起，能见有余、实报两土相貌。「见佛共比丘僧常在耆山」者，方便有余土相也；「又见娑婆纯诸菩萨」者，实报相也。初二品是闻慧位，广闻广说是思慧位，观行想成是修慧位，自浅之深成六根清净十信位也。" }, { "type": "p", "text": "「又如来灭后」下，明五品，文为二：先列五品格量四品功德，后随喜品格量初品功德。" }, { "type": "p", "text": "问：何故尔？" }, { "type": "p", "text": "答：四品粗格量，初品广格量，广格量已况出胜者可以意得，佛不烦文，巧说若此也。五品者，一、直起随喜心，二、加自受持读诵，三、加劝他受持读诵，四、加兼行六度，五、加正行六度。此五人者，通论皆自行化他，下文云「五十人展转相教」也，既皆有自行通称弟子，皆有化他通称法师也。别论二人但自行，三人具化他，作法师往名，在三不在五，自行既通所以皆称弟子也。初品标人而已，格量在后说。「何况」下，第二品，况出能受持读诵者是也，标人可解。从「斯人顶戴」下，是格量也。初心畏缘所纷动妨修正业，直专持此经，即上供养，废事存理所益弘多；后心理观若熟，涉外不妨内，事资于道如油多火猛、若顺流而扬帆，又加功力其势转疾也。指经文，是法身舍利不须安生身舍利，文诠所诠能诠是塔不须事塔，经文能容第一义僧，不俟相从僧也。" }, { "type": "p", "text": "问：" }, { "type": "p", "text": "若尔持经即是第一义戒，何故复言能持戒者？" }, { "type": "p", "text": "答：" }, { "type": "p", "text": "此明初品意，不应以后品作难。若欲释者，持经即顺理戒，亦是任运持得初篇二篇，今言能持戒者，第三篇去事中无亏耳。" }, { "type": "p", "text": "第三品，复能教他者是也，先标人，从「起立」下，格量也。「况复有人」下，第四品，复能兼行六度者是也。先标人，从「其德最胜」下，格量也。「若人读诵」下，第五品，复能正行六度是也。先标人，从「若我灭后」下，格量也。结此五品，前三人是闻慧位，兼行六度思慧位，正行六度是修慧位，都是十信前耳。或云初〈随喜品〉，是入信心位，分一品为两心，五品即十信心，即是铁轮六根清净位也。" }, { "type": "p", "text": "偈十九行半，初五行半，颂第二品；次「若能持」下三行，颂第三品；「若有信解」下四行，颂第四品；次「恭敬」下七行，颂第五品。「生心如佛想」者，初依人号如来也。「不久诣道树」者，其位在铁轮，不久得入铜轮，能八相作佛也。「已趣道场」者，行处也。「三菩提」者，近处也。此第五品与第四信齐同是修慧位，若论入位同是六根清净位也，而有现未佛世灭后之异耳云云。" }, { "type": "head", "text": "释随喜功德品" }, { "type": "p", "text": "「随」者随顺事理无二无别，「喜」是庆己庆人，闻深奥法顺理有实功德，顺事有权功德；庆己有智慧，庆人有慈悲，权实智断合而说之，故言「随喜功德品」。又顺理者，闻佛本地深远深远信顺不逆，无一毫之疑滞；顺事者，闻佛三世益物横竖该亘遍一切处，亦无一毫疑滞，即广事而达深理，即深理而达广事，不二而二、不别而别，虽二虽别、无二无别，如此信解名之为随。如来出世四十余年不显真实，七方便人不语诚谛，庆我及人，以凡夫心等佛所知，用所生眼同如来见，如此知见究竟法界广无涯底，无等无等等更无过上，佛今说此我得闻此，故名「随喜功德品」。第五十人是初品之初，初但有一念理解，但有一念庆己庆他，未有事行恩不及人，所获功德如来巧喻功盖无学，况复最初于会闻者，况复二三四五品者，况复入位十住十行乃至后心者，谁闻如是深妙功德而不景慕？如来说此令物尚之，故言「随喜功德品」。上来称美持经功德，时众咸谓入真因位乃致斯德，于初心之初起轻弱想，忽闻好坚处地、芽已百围，频伽在㲉声胜众鸟，希有奇特轻疑释然，故名「随喜功德品」。外道得五通者，能移山竭海而不伏见爱，不及煖法人；二乘无学子果俱脱，犹被涅槃缚，不知其因果俱权；通教人修因虽巧，发心不识五百由旬，得果止除四住；别人虽胜二乘，修因则偏、其门又拙，非佛所赞，皆不及初随喜人。佛今举阿以况后茶都胜诸教，故言「随喜功德品」。" }, { "type": "p", "text": "问：" }, { "type": "p", "text": "此与《大品》随喜云何？" }, { "type": "p", "text": "答：" }, { "type": "p", "text": "此法彼人，人法互举。" }, { "type": "p", "text": "文有问、答，各长行、偈颂。前品已格四人不说初者，弥勒承机问出，此义如文。佛答，为二，初、答内心随喜人，二、直明外听法人。初为五：一、展转相教，二、格量本，三、问，四、答，五、正格量。南方解五十人为三：一、展转胜，二、展转平，三、展转劣。胜者难得、平者亦希、劣者比是，格劣况出平、胜。北方人解，最初妙觉为第十地人说，十地人为第九地人说，如是展转至于十信，格后况初。今谓不尔，佛明言初品于会中闻传传相教，展转五十格后况初。后非十信之始，初非妙觉之终，何用此解？此解穷深不会经旨。今为二：一、横约诸教四众，二、直约圆教数之。三藏有四门，一一门有四众，更开沙弥、沙弥尼合六人，四门则二十四人，约信行、法行，则四十八人，最初、最后合五十人；通别四门亦如是。直就圆门数者，数法有小七、大七，大七有七七四十九，皆是师弟具自行化他之德，最后一人但是自解、无教他德，故格下以显上耳。格量中先与世乐、拔果苦，后与涅槃乐、拔生死苦，此是略举梵福。今更广之，满阎浮人福，不及西瞿耶尼一人福；满西瞿人福，不及东弗婆提一人福；满三天下人福，不及北欝单越一人福；满四天下人福，不及一四天王；四天王不及一释；乃至第六天，不及一梵福。梵福有定散，散者无塔处作塔，塔坏者治之，和合僧众请转法轮，众散者还合之是为四福。与梵天等，故言梵福也。圣福者，谓阿罗汉住最后身得有余涅槃者是也。又有体法三乘人，同学无生断烦恼尽，如烧木成炭。又萨埵圣福自行化他，俱以无言说道断烦恼入无余。又萨埵福谓从初发心次第化人入大涅槃。如是格量，梵福不及圣福，圣福不及体圣福，体圣福不及小萨埵福，小萨埵福不及大萨埵福，大萨埵福不及闻《法华经》初随喜福。何以故？彼非佛法故、非实故、非圆故，虽住后果不及我初心，其义如是。私谓劝人听法，从与陀罗尼菩萨共生一处，至人相具足，合有五十功德，将功德目人亦成五十，但上五十论内解随喜，今唯论外事为异也。又此文亦有六根功德，利根智慧是意功德，不瘖痖舌功德，鼻修高直鼻功德，见佛眼功德，闻法耳功德，余是身功德，前是相似位功德，今是相似位前功德耳。听经，文为四：一、自往，二、分座，三、劝他，四、具听修行云云。" }, { "type": "p", "text": "偈十八行，为二：初九行，颂随喜；次「若有劝」下，第二，九行，颂听经。随喜中三：前一行半，颂五十人；次「最后人」下，第二，五行半，颂格量本；次「最后」下，第三，二行，颂格量，略不颂福甚多。后九行，颂听经，小不次第，为四：初五行，超颂劝听经；次「若故诣」下，第二，二行，追颂自往；次「若于讲法」下，第三，一行，颂分座；次「何况」下，第四，一行，颂修行云云。" }, { "type": "head", "text": "释法师功德品" }, { "type": "p", "text": "「法师」义，如上说。「功德」者，前谓初品之初功德，今五品之上，谓六根清净，内外庄严五根清净名外庄严；意根清净名内庄严。又从地狱已上至佛而还，一切色像悉身中现者，名内庄严；从地狱已上佛已还，一切色像以普现三昧而外化者，名外庄严。身根既尔，余五根亦然。读诵既尔，四种亦然。初品既尔，四品加然。相似既尔，分真倍然。行者闻说此功德利喜不自胜，勤求无厌信进倍增，明识大乘有大势力决无疑网，似解之初初，过二乘之极极百千万倍，指始显终悬解究竟第一义谛不可思议。此品所明备斯四意，故言「法师功德品」也。六根功德者，光宅云：「三业合十善，一善具十为百，自行、化他、随喜、赞叹合四百，约五种法师为二千，三品分之即六千功德，此土三根用弱夺言八百，三根用强与言千二，与夺合论还是六千也。」有人明数与光宅同，下品八百、中品一千、上品千二百。诸师偏释未会今经，亦不合诸教。《大品》云「色净故般若净，般若净故色净，色净五根净，般若净意根净」，若六根等，云何判上中下、强弱用耶？若一强一不强，一净一不净，一上品余非上品云云。《正法华》整足具六千功德，不论上中下云云。《法华论》云「凡人以经力故得胜根用，虽未入初地，以父母所生肉眼，见大千内外也。」《大经》云「如来一根则能见色、闻声、嗅香、别味、觉触、知法」，今经六根清净与《大品》同；以是功德庄严六根，与《正法华》同，鼻见色闻声觉知与《涅槃》同，肉眼有天眼慧法佛眼等用与《论》同，文义如此，不可以偏见抑正经。今当说之，光宅数整足根不依文，今按三业安乐行即有十善，一善有十即百善，一善中有十如即千善，就化他为二千，约如来室、如来衣、如来座，即成六千，五种法师悉具六根清净，一一根皆有一千功德也。" }, { "type": "p", "text": "复次一心中具十法界，一一界皆有十如，即成一百，一根通取六尘，即有六百，约定慧二庄严，即是一千二百，根根悉用定慧庄严等千二百也。若论六根清净，清净则不言功德若少若多，若言庄严能盈能缩能等等庄严者，根根六千，若言千二显其能盈，若言八百显其能缩，若言清净无盈无缩无等，六根互用根自在故、不可思议故。若偏判者则失旨也。相似之位，若依四轮即铁轮位也；若依五十二位，即十信心也；若依《仁王》即十善大心也。今对常精进者，即十信之第三心也。诸经名目虽异，同是圆教相似位耳。" }, { "type": "p", "text": "文为二：初、总列六根盈缩功德数，次、别作六章解释。各有长行、偈颂。眼根章明父母所生名肉眼，而所见过于天眼。梵王报得天眼，在己界遍见大千，大千外有风轮与眼作障不能见外，若在他界则不遍见大千，非所统故。小罗汉见小千，大罗汉见大千，辟支佛见百佛世界，不以风轮为碍，亦无己他界隔。今经论眼，能见大千内外应是天眼，那名肉眼？此是圆教似位。因经之力有胜根用，既未发真不得称天眼，犹名肉眼，例如小乘方便未得神通则不称天眼耳。犹是分段之身，故称父母所生。虽称肉眼，具五眼用：见大千内外，天眼用；见一切众生及业因缘，法眼用；其目甚清净，慧眼用；一时悉见大千内外见业见净，又圆伏法界上惑，佛眼用。《大经》云「虽有肉眼名为佛眼」，佛眼故名清净，具五眼故故言庄严，能盈能缩名胜根用，名根自在，岂可祇作八百千二百解耶？耳根章遍闻大千内外十法界音声，闻六道即肉天二耳，闻二乘即慧耳，闻菩萨即法耳，闻佛即佛耳。又父母所生肉耳，能闻内外即天耳，听之不著即慧耳，不谬即法耳，一时互闻即佛耳。以耳例眼眼亦如是，见人天是二眼，见二乘是慧眼，见菩萨是法眼，见佛即佛眼云云。鼻根章亦如是，父母所生即肉鼻，大千内外即天鼻，不染不著即慧鼻，分别不谬即法鼻，一时互用即佛鼻。此章明互用者，鼻知好恶别贵贱，覩天宫庄严等，则鼻有眼用；读经说法闻香能知，鼻有耳用；诸树花果实及苏油香气，鼻有舌用；入禅出禅禅有八触故，五欲嬉戏亦是触法，鼻有身用；染欲痴恚心亦知修善者，鼻有意用。鼻根自在胜用若兹，例五根亦如是。舌根章亦如是，父母所生即是肉舌，能作十法界语，约此即是五舌义明矣，能作十法界语即天舌，不坏即慧舌，不谬即法舌，一时互用即佛舌云云。问：苦澁恶味至舌皆变成上味，众色到眼何不变成妙色？旧不例，味有损益，损者变，不损者不变，诸色不坏眼故不例。今解不尔，一切色同佛色，一切声同佛声，等皆清净例则无妨。遍知一切色法声法无乱无谬，分别亦无妨，自在之根那作顽碍之解耶？身根章亦如是，世间所有，皆于身中现肉身用也，上至有顶于身中现天身用也，二乘身中现慧身用也，菩萨于身中现法身用也，佛于身中现佛身用也，一时圆现一时互用，一时无谬一时无著云云。意根章亦如是，世间资生产业，皆顺正法人意净天心所行天所动作悉知天意净。四月即四谛，一岁即十二月，是十二因缘，与实相不相违背，即慧意净。一月即一乘菩萨意净，有所思量皆是先佛经中所说即佛意净。一时圆明一时圆互，一时无染一时无谬，根用自在能盈能缩能等能净云云。" }, { "type": "head", "text": "释常不轻菩萨品" }, { "type": "p", "text": "内怀不轻之解，外敬不轻之境，身立不轻之行，口宣不轻之教，人作不轻之目。不轻之解者，《法华论》云「此菩萨知众生有佛性不敢轻之。佛性有五，正因佛性，通亘本当；缘了佛性，种子本有非适今也。果性果果性定当得之，决不虚也，是名不轻之解。」将解以历人，彼亦如此，是名敬不轻之境；敬此境故名不轻之行；宣此语故名不轻之教。昔毁者以此目人，今经家以此目品。《见实三昧》云「佛为父王说一切皆是佛，王问：『一切众生即是佛不？』佛答：『若如实见众生，于其即是佛。』」私类此语，若不如实见佛，于其则非圣。譬初学射的多乖少当，以地为的无往不著。若分别贤圣孰是孰非，如实观之即是佛也。初是因缘解，后是圆教解云云。此品引人为证，证五品功德深、六根报重，我昔随喜获现生后报，以募流通也。" }, { "type": "p", "text": "文有长行、偈颂。长行为三：一、双指前品罪福，二、双开今品信毁，三、双劝后二逆顺。双指者，先指罪，如〈法师品〉说；次指福，如〈功德品〉说如文。第二双开信毁者，有事本、本事。事本有时节、名号、劫、国、说法等，悉如文；第二，从「最初威音王」下是明本事，又三：初、明时节，二、「于像法中」下，双标两人名，毁者因时名增上慢，信者因时名常不轻；次第三，「得大势」下，双明得失。得失又二：初、就信者论得，得正说之宏宗，得流通之妙益，名常不轻是人一，凡有所见是理一，皆悉礼拜是行一，而作是言是教一，此是开权显实之四一也；从「乃至远见」下，是本理一，故往礼拜是本行一，而作是言是本教一，少人一，其义可解，此是开近显远之四一也。文云「不专读诵经典但行礼拜」者，此是初随喜人之位也。随喜一切法悉有安乐性皆一实相，随喜一切人皆有三佛性，读诵经典即了因性；皆行菩萨道即缘因性；不敢轻慢而复深敬者，即正因性；敬人敬法不起诤竞，即随喜意也。不轻深敬是如来座也，忍于打骂是著如来衣也，以慈悲心常行不替即如来室也。又深敬是意业，不轻之说是口业，故往礼拜是身业，此三与慈悲俱，即誓愿安乐行也。如此三四，岂非流通之妙益而谓何耶。" }, { "type": "p", "text": "从「四众之中」下，第二，明毁者之失。「生瞋恚心不净者」，不受四一也。「骂言无智」，智知于理，既言无智，不受理一也；「比丘」即不受人一也；「从何所来」，不受行一也，「虚妄授记」，不受教一也。「经历多年常被骂」者，结不受开权显实之四一也。「避走远住高声唱言」亦复不受，此不受开近显远本地之四一也。「常作是语故」，结信者深信不休也。「四众为作不轻名」者，此结毁者呰毁不止也。" }, { "type": "p", "text": "问：" }, { "type": "p", "text": "释迦出世踟蹰不说，常不轻一见，造次而言，何也？" }, { "type": "p", "text": "答：" }, { "type": "p", "text": "本已有善，释迦以小而将护之；本未有善，不轻以大而强毒之云云。" }, { "type": "p", "text": "从「临欲终时」下，双明信、毁果报。初文为二：一、明果报，二、结会古今。信者论三报，现得六根清净，生值灯明佛，后值二千亿佛。「神通力」是身业净，「乐说辩力」是口业净，「善寂力」是意业净云云。结会又二：初、结会，如文；从「若我宿世」下，第二，是举信者而劝顺也，如文。从「彼时四众」下，明毁者果报，又二：先明得果，后结古今。毁者得善恶两果，谤故堕恶，闻佛性名毒鼓之力获善果报。结古今又二：初、结古今，次从「当知」下，举逆以显顺，劝持以遮毁。经有大力终感大果，务当勤习五种之行。" }, { "type": "p", "text": "偈有十九行半，初十五行半，但颂信毁因果；后四行，颂劝持，在文可见，不细出也。「著法」者，是法不可示，若定谓是有，即是著法，乃至定谓是非有非无，亦名著法者。《佛藏》云「刀轮害阎浮人其失犹少，有所得心说大乘者，其罪过彼也云云。」《大论》云「执有与无诤，乃至执非有非无与有无诤，如牛皮龙绳俱不免患。」《中论》云「诸佛说空法，本为化于有，若有著空者，诸佛所不化。」若定言诸法非有非无者，是名愚痴论，若失四悉檀意。自行化他皆名著法，若得四悉檀意，自他俱无著也。" }, { "type": "juan", "text": "妙法莲华经文句卷第十上" }, { "type": "juan", "text": "第十下妙法莲华经文句卷第十下" }, { "type": "byline", "text": "天台智者大师说" }, { "type": "head", "text": "○释如来神力品" }, { "type": "p", "text": "如来者，上释竟。「神」名不测，「力」名干用，不测则天然之体深，干用则转变之力大，此中为付嘱深法，现十种大力，故名「神力品」。自此品下凡有八品，是付嘱、流通。今品明菩萨受命弘经，次品如来摩顶付累。" }, { "type": "p", "text": "文有长行、偈颂。长行为三：一、菩萨受命，二、佛现神力，三、结要劝持。初、经家叙敬仪，次、发誓弘经。弘经为三：一、时节，佛灭后是也；二、处所，分身等国是也；三、誓愿，非但奉命益他，亦自愿此真净大法，兼济俱美也。" }, { "type": "p", "text": "从「尔时」下，是第二，现十神力，为二：初、所对之众，次、正现神力。「于文殊等」者，迹化众也。「旧住」者，下方本化众也。「一切」者，他方来者及从分身佛来者也。" }, { "type": "p", "text": "问：但见下方发誓，不见文殊等发誓，何也？" }, { "type": "p", "text": "答：上文云「我土自有菩萨能持此经」，即兼得之也。" }, { "type": "p", "text": "十神力者：一、吐舌相者，今经所演开三显一、内秘外现、废近显远，明三世益物皆诚谛不虚，福德人舌至鼻，三藏佛至发际，今至梵天出过凡圣之外，极于净天之顶，相既殊常说弥可信。二、通身毛孔遍体放光，周照十方无处不朗，表智境罄也。上白毫吐耀始在东方，表七方便初见一理，今本门既竟，放一切光照一切土，能令初因终于等觉究竟佛慧，分身诸佛亦复如是。三、謦咳者，将语之状也，亦是通畅之相也。四十余年隐秘真实，今获伸舒无有遗滞，是我出世大事通畅，是故謦咳，欲以此法付诸菩萨，令于后世导利众生，将语斯事是故謦咳。謦咳具二义：一咳咳事了，一咳咳付他也。四、弹指者，随喜也。随喜七方便同入圆道，随喜圆道增智损生，随喜诸菩萨持真净大法，随喜后世获无上宝。此一弹指竖彻三世、横亘十方。五、地六种动者，表初心至后心六番动无明，今明复动一切人六根令得清净也。六、普见大会者，表诸佛道同也，而今而后亦复如是。上五千起去三变被移，既失本心不能现益，宜以非灭现灭，从诸菩萨弘经得道，入于佛慧如今会无异，亦表未来有机一也。七、空中唱声者，表于未来有教一也。八、南无归命为佛弟子，表于未来有人一也。九、遥散诸物云聚而来者，表未来有行一也。十、十方通同如一佛土者，表理一也。" }, { "type": "p", "text": "问：" }, { "type": "p", "text": "何以知十相表现意，复表将来意？" }, { "type": "p", "text": "答：" }, { "type": "p", "text": "文云「我以如来神力，为嘱累此经，故犹不能尽」，表现、表将其义明矣。" }, { "type": "p", "text": "从「尔时佛告上行」下，是第三，结要付嘱。文为四：一、称叹付嘱；二、结要付嘱；三、劝奖付嘱；四、释付嘱。初叹如文。结要有四句：一切法者，一切皆佛法也，此结一切皆妙名也；一切力者，通达无碍具八自在，此结妙用也；一切秘藏者，遍一切处皆是实相，此结妙体也；一切深事者，因果是深事，此结妙宗也。「皆于此经宣示显说」者，总结一经唯四而已，撮其枢柄而授与之。从「是故汝等」下，三，是奖劝付嘱，如文。从「所以者何」下，四，是释付嘱也。上云「经卷所在之处皆应起塔」，经中要说要在四事：「道场」释上甚深之事，「得菩提」释上秘藏，「转法轮」释上一切法，「入涅槃」释上神力，此之四要摄经文尽，故皆应起塔也。所言要者，得菩提是法身，转法轮是般若，入涅槃是解脱，三法成秘密藏，佛住其中，即是塔义也。《阿含》云「佛出世唯四处起塔，生处、得道处、转法轮、入涅槃。」坐道场是法身生处，余悉如文。" }, { "type": "p", "text": "偈有十六行，初四行，颂十神力；次十二行，颂结要；「嘱累」下二行，「是人之功德」总颂四法。「能持则为已见我」下，第二，八行半，别颂四法。初一偈半，颂一切法，持法即持佛身云云。「令我及分身」两偈，颂神力，神力劝佛令欢喜。「诸佛坐道场」一偈，颂秘要，可解。「于诸法之义」四偈，颂甚深之事。说法破暗入一乘，是佛甚深之事也。后一偈半，总颂结也。" }, { "type": "head", "text": "释嘱累品" }, { "type": "p", "text": "「嘱」是佛所付嘱，「累」是烦尔宣传，此从圣旨得名，故言「嘱累」。「嘱」是顶受所嘱，「累」是甘而弗劳，此从菩萨敬顺得名，故言「嘱累」。「嘱」是如来金口所嘱，「累」是菩萨丹心顶荷，此从授受合论，故言「嘱累品」也。是故如来躬从座起，申手摩顶授以难得之法，大众曲躬合掌，如世尊勅当具奉行殷勤授受，故名「嘱累品」也。" }, { "type": "p", "text": "文为二，初、付嘱，次、时众欢喜。初为三：一、如来付嘱，二、菩萨领受，三、事毕唱散。初又三：一、正付，二、释付，三、诫付。正付者，佛以一权智善巧之手，摩三千三百那由他国土侧塞虚空诸菩萨实智之顶。如来授道化他故，名权智手也；菩萨自行受道故，名实智顶也。若申手摩顶，即身付嘱也。权智临实智，即意付嘱也。「而作是言」者，即口付嘱也。文有四悉檀意，「我于无量劫修是难得之法」者，此从前佛受学，今以付尔，尔当授彼，三世继嗣，即世界悉檀也。「一心流布」，即为人悉檀也。「广令增」者，即对治悉檀也。「益」者，即第一义悉檀也。「所以者何」下，释付也。「有大慈悲」者，如来室也；「无诸悭悋」者，如来衣也；「亦无所畏」者，如来座也。「佛之智慧」者，一切智也；「如来智慧」者，道种智也；「自然智慧」者，一切种智也。于如来室中，能施众生三种智慧，乃至座中亦复如是，如是施主故无悭悋、故无所畏，汝等当学如来此法，是名释出佛意而付嘱之。从「于未来世」下是诫付者，若根深智利直说佛慧，若不堪者，于余深法中示教利喜。佛慧是深而非余，六方便是余而非深，别教次第是余亦是深，汝能以余深，助申佛慧者，即善巧报佛之恩，是名诫付嘱也。" }, { "type": "p", "text": "从「时诸菩萨」下，是第二领受。欢喜意领受，「曲躬低头」是身领受；「俱发声言」是口领受，兼得意领受也。「如世尊勅」者，领受大施主如来室意；「当具奉行」领受无悭悋如来衣意；「愿不有虑」领受无所畏如来座意。佛既三付，菩萨三受，皆如文。" }, { "type": "p", "text": "「尔时释迦」下，是第三唱散。多宝为证经故来，今迹本二门已讫，故须敬遣如故。分身为开塔故集，开塔事了故令分身还本。塔不可重开，故分身去而不现，塔犹听法故闭而尚在。" }, { "type": "p", "text": "问：" }, { "type": "p", "text": "塔若听法，亦应不闭。" }, { "type": "p", "text": "答：" }, { "type": "p", "text": "证正已故闭，听流通故在云云。" }, { "type": "p", "text": "从「说是语时」下，是大众欢喜。诸佛为化他事遂故喜，菩萨为自行得法故喜。又说人清净故喜，佛是也；闻清净法故喜，妙经是也；闻法获证故喜，现在未来得益者是也。三事具足，故大欢喜云云。" }, { "type": "head", "text": "释药王菩萨本事品" }, { "type": "p", "text": "《观经》曰「昔名星光，从尊者日藏闻说佛慧，以雪山上药供养众僧，愿我未来能治众生身心两病，举世欢喜号曰药王。」此文明一切众生喜见，顿舍一身复烧两臂，轻生重法命殒道存，举昔显今，故言「本事品」也。若推此义，星光应在喜见之后，从舍药发誓已来名药王故云云。此下五品皆是化他流通，今品明化他之师，唯愿大法大得弘宣，大愿众生获大饶益，所以竭其神力尽其形命，殷殷虔虔志犹未已，庶令弟子宗法如师，我传尔明、尔复传明，明明无已师之志也，故知此品勗弘法之师也。下如〈妙音〉、〈观音〉两品，明他方大士奉命弘经，普现色身形无定准，不可牛羊眼看，不可以凡庸识度，于所闻处勿生轻想，轻想则法不染心，故知下品勗受法弟子也。有人言，上诸品诸佛为佛事，此品下菩萨为佛事。此一往耳，上品亦有菩萨，此下品亦有诸佛云云。今明〈方便品〉开三显一圆因已竟，〈安乐行品〉明乘乘之法，〈寿量〉明乘果已竟，此品下明乘乘之人，故《十二门论》云「大乘者，普贤、文殊大人之所乘也」，〈药王〉以苦行乘乘，〈妙音〉、〈观音〉以三昧乘乘，〈陀罗尼〉以总持乘乘，〈妙庄严〉以誓愿乘乘，〈普贤〉以神通乘乘，作此解者，于化他流通义便也。" }, { "type": "p", "text": "文为四：一、问，二、答，三、利益，四、多宝称善。问为三：一、通问游化，二、别问苦行，三、请答，如文。二、答，为二：一、但答苦行者，游化则指色身三昧，或指下二品也；二、叹经，答苦行中，先明事本，次明本事、事本，为三，谓时节有佛声闻国土等，悉如文；本事为三，一、佛说法，二、修供养，三、结会。然佛普为一切，何独喜见？其是对扬，须付流通，如今之身子寄一而言诸耳。苦行又二：一、现在，二、未来。现在又二：一、修行得法，二、作念报恩。报恩又二：一、三昧力，二、正报身力。身力为三：一、烧身，二、佛称叹，三、时节。「真法供养」者，当是内运智观观烦恼因果，皆用空慧荡之，故言真法也。又观若身若火、能供所供皆是实相，谁烧谁然？能供所供皆不可得，故名真法也。「一切众生」下，未来苦行，又为五：一、生王家，二、说本事，三、往佛所，四、如来付嘱，五、奉命任持。悉如文。任持又四：一、起塔，二、烧臂，三、利益，四、现报。悉如文。「佛告」下，是第三，结会古今。又为二：一、结会，二、劝修。劝修者，能然一指胜舍外身，外轻内重故功福有异。文云「妻子」者，外身也；「国城」等，外财也。从「若复有人以七宝」下，叹经：先叹能持者，次叹所持法，后明持福深。七宝奉四圣，不如持一偈，法是圣师，能生能养能成能荣莫过于法，故人轻法重也。「宿王」下，第二，叹所持法，又二：初、叹法体，次、叹法用。「川流江河诸水之中海为第一」者，《无量义》云「四水譬教，药草喻中一云能雨譬说」，今更诸水总一切教别举四者，譬乳酪生熟四味教也。此法华教譬醍醐海也，说穷本地为「深」，遍一切处为「大」，纯明佛法不说余法为咸，「最为深大」其义如是。十宝山名，出《华严》及众经云云。土、黑、铁围故非是宝；十山虽宝，或一或二神龙杂居；须弥四宝所成，纯天所住，譬余教说能依十地四十心或凡或贤或圣说，所依或俗或真或中，是为卑下；此《法华经》所说谛理常乐我净，如四宝所成，开示悟入者之所依，是故此义最为高上。星月同是阴精俱于夜现，星无亏盈不及于月，诸经说权智不得自在，此经明权即实、实即权，盈亏相指不二而二，如此说权智胜余教也。日是阳精独能破暗，诸经明实智破惑，尚不及即实而权，那得并即权而实？故知此经明实智最为第一。轮王号令止在四域，释齐三十三，梵号令总上冠下，譬余经说三谛三昧各不相收不得自在。此经所说以实相入真，决了声闻法，是诸经之王；实相入俗，一切治生产业不相违背；实相入中，诸法无非佛法。文云「一切学无学及发菩萨心者之父」，其义如是。「一切凡夫四果支佛第一」者，此明任运无功用也。余经要因功用乃得入流，如四果人因闻思修方乃得悟；此经明无作四谛不杂方便，自然流入萨婆若海，如大白牛肥壮多力其疾如风云云。声闻、支佛、菩萨为第一者，此明因第一也。余经明因是七方便；今经明因出方便外，故因第一也。如来第一者，此明果也。余经明果近在寂场；此经明果远指本地，故最第一。「此经能救」下，叹法用，初、叹拔苦用，次、十二事叹与乐用，后、结。皆如文。从「若人得闻」下，明持经福深。先、举全闻经福，次、举闻品福。有格量、有嘱累，如文。口出香是现报，余是后报。得闻是经不老不死者，此须观解，不老是乐、不死是常，闻于此经得常乐之解，坦然在怀无所畏忌。" }, { "type": "p", "text": "「说是」下，是第三，闻品得益，如文。" }, { "type": "p", "text": "第四，多宝称善，如文。" }, { "type": "head", "text": "释妙音菩萨品" }, { "type": "p", "text": "文中自释，昔奉云雷音王佛十万种妓，今游化他土音乐自随；昔奉八万四千宝钵，今尔许道器眷属围遶；昔得一切众生语言陀罗尼，今以普现色身，以妙音声遍吼十方弘宣此教，故名「妙音品」。此品明菩萨以难思之力，随类通经，物覩其迹莫测其本，但甘其味无择其形，当卑其地自壅其流，即是化他门中第二意也。" }, { "type": "p", "text": "文为六：一、放光东召，二、奉命西来，三、十方弘经，四、二土得益，五、还归本国，六、闻品进道。「大人相」者大相海也。遍体毛功德不及一好功德，众好功德不及一相功德，诸相从下向上展转相胜不及白毫功德，白毫功德不及肉髻功德，故是大人相也。此相业者从孝顺师长起，今放是光召本弟子，使弘中道之经利益大机者也。白毫从一道清净起，今放此光令弘此法也。" }, { "type": "p", "text": "问：" }, { "type": "p", "text": "佛一一相皆法界海，何故胜负？" }, { "type": "p", "text": "答：" }, { "type": "p", "text": "他经所明宜作此说耳。" }, { "type": "p", "text": "问：" }, { "type": "p", "text": "佛有缘弟子布满十方，何故召东说西，不论八方耶？" }, { "type": "p", "text": "答：此有所表，《净名》云「日月何意行阎浮提，欲以光明除众暗瞑。东是光始、西是其终，有始有终其唯圣人乎。」未发心者令其发心，未究竟者令其究竟，一菩萨既尔诸众亦然，一方既尔诸方亦然，圣不烦文举一蔽诸，故但言东西耳。" }, { "type": "p", "text": "发来，文为二：一、发来缘，二、正发来。来缘为六：一、经家叙其福慧，二、被照，三、辞，四、诫，五、受旨，六、现来相。叙福之由，由值先佛多也。「甚深智慧」即智慧庄严，十六三昧即福德庄严也。" }, { "type": "p", "text": "光照身、辞佛，悉如文。" }, { "type": "p", "text": "佛诫者，然法身大士故不肃而成，所将眷属或未达者，故寄彼而规此耳。夫佛身与理相称，不得见卑小而忘其尊严，此约如来座为诫也。夫师及弟子智断具足，师既施权、弟子亦隐其实，此约如来衣为诫也。夫依报国土皆正报所感，如来以慈临大千，宜须高须下，勿覩依报而忽正报也，此约如来室为诫也。此佛弘经亦勅三意，彼尊诫约诸佛道同也。受旨者，「如来力」是座力，「神通力」是室力，「庄严力」是衣力，此受弘经之大旨利物之宗要，故能不动此会，游化十方焉。" }, { "type": "p", "text": "现相文为六：一、遣莲花，二、问，三、答，四、请，五、推功，六、命来，悉如文。" }, { "type": "p", "text": "问：" }, { "type": "p", "text": "若文殊位下，辞不应求见，若文殊位高相来，那忽不识？" }, { "type": "p", "text": "答：" }, { "type": "p", "text": "虽同一位，有始、中、终，止此一事不知，无忝高位；又众中见瑞不了，发起令知，故问佛耳。" }, { "type": "p", "text": "从「于时」下，是发来，文为六：一、与眷属经历，二、叙相登台，三、问讯传旨，四、请见多宝，五、世尊为通，六、塔中称善，悉如文。" }, { "type": "p", "text": "第三，弘经为二：问、答。初、问种何善根，二、问有是神力。善根是问昔，神力是问今。佛还答二意，昔献乐奉器仍结古今，悉如文，此答其种善根之问。从「华德」下，答其神力之问。示三十四凡身四圣人身，结成十法界六道耳。「尔时华德」下，是问今住何定而能如此自在利益，佛答如文。" }, { "type": "p", "text": "「说是品」下，是第四，二土利益。三昧与陀罗尼，体一而用异，寂用为三昧、持用名陀罗尼。又色身变现名三昧、音声辩说名陀罗尼。上品云「初得一切色身三昧转身、得一切语言陀罗尼」，当知音声犹是色法，故言体一用异。又舌根清净名陀罗尼，余根清净名三昧，都是六根清净法门耳。" }, { "type": "p", "text": "「尔时妙音」下，第五，还本土。「动地雨花」者，菩萨经历尚能傍益，况佛前放光，傍照东方百八万亿那由他土，亦傍论利益也。" }, { "type": "p", "text": "第六，闻品进道，如文。" }, { "type": "head", "text": "释观世音菩萨普门品" }, { "type": "p", "text": "此品是当途王经，讲者甚众，今之解释不与他同，别有《私记》两卷，略撮彼。释此题，有通有别，通有十双、别有五只。十双者，一人法乃至第十智断云云。「观世音」者人也，「普门」者法也。人有多种云云，法有多种云云。依前问答论观世音人，依后问答论普门法，人法合题故言「观世音普门品」。二「观世音」者大悲拔苦，依前问答，百千苦恼皆得解脱；「普门」者大慈与乐，依后问答，应以得度而为说法也。三「观世音」者智慧庄严，智能断惑如明时无暗；「普门」者福德庄严，福能转寿如珠雨宝者也。四「观世音」者观冥于境，即法身也；「普门」者随所应现，即应身也。五「观世音」者，譬药树王遍体愈病；「普门」者，譬如意珠王随意所与。六「观世音」者，冥作利益无所见闻，三毒七难皆离，二求两愿皆满也；「普门者」，显作利益，目覩三十三圣容，耳闻十九尊教也。七「观世音」者，随自意照实智也；「普门」者，随于他意照权智也。八「观世音」者，不动本际也「普门」者，迹任方圆也九「观世音」者，根本是了因种子；「普门」者，根本是缘因种子也。十「观世音」者，究竟是智德，如十四夜月光也；「普门」者，究竟是断德，如二十九夜月邪辉将尽也。经文两问答含无量义，略用十双，始从人法终至智断，释品通名，其义如是。别论五只者，一、「观」也。观有多种，谓析观、体观、次第观、圆观。析观者灭色入空也；体观者即色是空也；次第观者，从析观乃至圆观也；圆观者，即析观是实相，乃至次第观亦实相也。今简三观唯论圆观，文云「普门」，观若不圆，门不称普，即此义也。「世」者，若就于行先世后观，若就言说先观后世，今从说便故后论世。世亦多种，谓有为世、无为世、二边世、不思议世。有为世者三界世也，无为世者二涅槃也，二边世者生死涅槃也，不思议世者实相境也。简却诸世但取不思议世也。「音」者机也，机亦多种，人天机、二乘机、菩萨机、佛机。人天机者，诸恶莫作诸善奉行也；二乘机者，厌畏生死欣尚无为也；菩萨机者，先人后己慈悲仁让也；佛机者，一切诸法中悉以等观入，一切无碍人，一道出生死也。拣却诸音之机，唯取佛音之机而设应，以此机应因缘故，名「观世音」也。「普」者周遍也，诸法无量，若不得普则是偏法，若得普者则是圆法，故《思益》云「一切法邪、一切法正」，略约十法明普，得此意已类一切法无不是普，所谓慈悲普、弘誓普、修行普、离惑普、入法门普、神通普、方便普、说法普、成就众生普、供养诸佛普，始自人天终至菩萨皆有慈悲，然有普有不普。生法两缘慈体既偏，被缘不广不得称普；无缘与实相体同，其理既圆慈靡不遍。如磁石吸铁任运相应，如此慈悲遍薰一切，名慈悲普。弘誓普者，弘广也、誓制也，广制要心故言弘誓。弘誓约四谛起，若约有作无生无量四谛者，收法不尽不名为普；若约无作四谛者，名弘誓普也。修行普者，例如佛未值定光佛前凡有所修不与理合，从得记已触事即理，理智历法而修行者，无行而不普也。断惑普者，若用一切智、道种智，断四住尘沙等惑，如却枝条，不名断惑普；若用一切种智断无明者，五住皆尽如除根本，名断惑普。入法门普者，道前名修方便，道后所入名入法门。若二乘以一心入一定，一心作一不得众多，又为定所缚，故不名普；若历别诸地浅深阶差，亦不名普；若入王三昧，一切三昧悉入其中，不起灭定现诸威仪，故名法门普。神通普者，大罗汉天眼照大千，支佛照百佛世界，菩萨照恒沙世界，皆缘境狭发通亦偏；若缘实相修者，一发一切发，相似神通如上说，况真神通而非普耶？方便普者二种，道前方便修行中摄，道后又二：一者法体，如入法门中说；二者化用，如今说，逗机利物称适缘宜一时圆遍，虽复种种运为，于法性实际而无损减，是名方便普。说法普者，能以一妙音，称十法界机，随其宜类俱令解脱，如修罗琴，故名说法普。成就众生普者，一切世间及出世间所有事业，皆菩萨所为，凿井造舟神农甞药云荫日照利益众生，乃至利益一切贤圣，示教利喜令入三菩提，是名成就众生普。供养诸佛普者，若作外事供养，以一时一食一花一香普供养一切佛，无前无后一时等供，于一尘中出种种尘亦复如是；若作内观者，圆智导众行，圆智名为佛，众行资圆智，即是供养佛，若行资余智，不名供养普，众行资圆智，是名供养普。门者，从假入空空通而假壅，从空入假假通而空壅，偏通则非普，壅故非门；中道非空非假，正通实相双照二谛故名普，正通故名门。普门圆通义则无量，略举其十类则可知。此品犹是普现三昧化他流通也。" }, { "type": "p", "text": "文为三：一、问，二、答，三、闻品得益。问、答两番。初番问为二：初、经家叙时者，说东方菩萨竟，次说西方菩萨时也其一。说东方生善竟，次说西方生善时其二。说东方断疑竟，次说西方断疑时其三。说东方得道竟，次说西方得道时其四。「无尽意」者，《大品》明空则无尽，《大集》明八十无尽门，《净名》云「夫无尽者，非尽非无尽故名无尽」。总三经，用三观三智，释无尽也。「意」者智也，「无尽」者境也。智契于境，单从于境应言无尽，单从于智应言于意，境智合称故言「无尽意」也。一又意者，世出世之本也。二又意即法界中道，故言能观心性名为上定。三此约三智三观释名也。兴问者，《大经》云「具二庄严能问能答」。无尽意前以慧庄严问观世音慧庄严，佛以慧庄严答观世音慧庄严也。佛答为三：一、总答，二、别答，三、劝持名答。总为四：一、人数，二、遭苦，三、闻名称号，四、得解脱。自有多苦，苦一人、多人受一苦、一人受多苦、一人受少苦。今文百千万亿众生，多人也；受诸苦恼，多苦也。举多显少，多尚能救况少苦耶！遭苦是恶、称名是善，善恶合为机义也。「而得解脱」是应也，此是机感因缘名观世音，亦是人法因缘乃至智断因缘名观世音。后去例如此结名，不烦文。" }, { "type": "p", "text": "别答为三：一、口机应，二、意机应，三、身机应。口又二：初、明七难，次、结。火难为四：一、持名是善，二、遭火是恶，三、应，四、结。于一难中例为三番：一、果报火，地狱已上初禅已还皆论机应；二、恶业火，地狱已上非想已还皆论机应；三、烦恼火，地狱已上等觉已还皆论机应。七难三毒二求例皆如此。此义既广，可以意知不可文记。身机为二：初、二求，次、结。求男有立愿修行德业，求女文略修行，正言礼拜是同，故略之；愿业各异故重出之。结，如文。" }, { "type": "p", "text": "从「是故众生」下，是劝持名，为三：劝持、格量、结叹。上述胜名美德不辨形质，若欲归崇宜持名字，是故劝持也。《入大乘论》云「法身唯一应色则多」，格六十二亿应，等一法身也。智者云：「圆人唯一、偏人则多」，格六十二亿偏菩萨，等一圆菩萨也。" }, { "type": "p", "text": "第二番问，为三：「云何游」问身，「云何说」问口，「方便」问意。此圣人三密无谋之权，随机适应也。佛答亦三：一、别答，二、总答，三、劝供养。「应以」者，答方便力也；「现身」，答其问游也；「说法」，答其问口也。凡有三十三身、十九说法云云。从「成就」下，结别开总。别文广意狭，总答文狭意广云云。从「是故」下，劝供养。此中见形闻法，故劝供养也。初、劝，次、受旨。受旨为六：奉命、不受、重奉、佛劝、即受、结，皆如文。从「持地」下，是闻品功德云云。「无等等」者，九法界心不能等理，佛法界心能等此理，故无等而等也。又毕竟之理是无等，初缘毕竟理而发心，能等于理，故言无等等也。又心之与理俱不可得，将何物等何物，而言无等等耶？心之与理俱不可说，不可说而说，说此心等此理，故言无等等耳。初一是横释，次一是竖释，次一非横非竖释也云云。" }, { "type": "head", "text": "释陀罗尼品" }, { "type": "p", "text": "此翻总持，总持恶不起、善不失其一。又翻能遮能持，能持善、能遮恶其二。其三此能遮边恶、能持中善。其四众经开遮不同，或专用治病，如那达居士；或专护法，如此文；或专用灭罪，如方等；或通用治病灭罪护经，如《请观音》，或大明呪无上明呪无等等明呪，则非治病、非灭罪、非护经，若通方者亦应兼，若论别者幸须依经勿乖教云云。诸师或说呪者，是鬼神王名，称其王名，部落敬主不敢为非，故能降伏一切鬼魅其一。或云呪者如军中之密号，唱号相应无所诃问，若不相应即执治罪，若不顺呪者头破七分，若顺呪者则无过失其二。或云呪者，密默治恶恶自休息，譬如微贱，从此国逃彼国，讹称王子，彼国以公主妻之，多瞋难事。有一明人从其国来，主往说之，其人语主，若当瞋时说偈，偈云「无亲游他国，欺诳一切人，麁食是常事，何劳复作瞋。」说是偈时默然瞋歇后不复瞋，是主及一切人但闻斯偈，皆不知意。呪亦如是，密默遮恶余无识者其三。或云呪者，是诸佛密语，如王索先陀婆，一切群下无有能识，唯有智臣乃能知之。呪亦如是，秖是一法遍有诸力，病愈罪除善生道合其四。为此义故皆存本音，译人不翻意在此也。恶世弘经喜多恼难，以呪护之使道流通也。" }, { "type": "p", "text": "文为四：一、问持经功德，二、答甚多，三、请以呪护，四、闻品得益。一问，如文。二答，有格量。本问多不？答甚多，格出功德，如文。请说呪，有五番：一、药王，二、勇施，三、毘沙门，四、持国，五、十女。药王为四：一、请，二、说，三、叹，四、印。下例有三，如文。十女为五：一、列名，二、请说，三、叹，四、誓，五、印。「夜叉」翻捷疾鬼「罗刹」翻食人鬼，二部是北方所领者。「富单那」，热病鬼，「吉遮」，起尸鬼，若人若夜叉俱有此鬼。「毘陀罗」赤色鬼，「揵陀罗」，黄色鬼未详，「乌摩勒」乌色鬼未详，「阿跋摩罗」青色鬼。阿梨树枝堕地，法尔破为七片，弑父母破僧是三逆罪。外国油者捣麻，使生虫合压之，规多汁益肥，此过尤也。斗秤轻出重入，欺盗之尤，近世有小斗出大斗入，震铭其背，斯罪亦不轻也。" }, { "type": "head", "text": "释妙庄严王本事品" }, { "type": "p", "text": "此因缘出他经，昔佛末法有四比丘，于《法华经》极生殷重，虽卷舒秘教，甘露未沾，日夜翘诚，晷刻无忘，叹云：「苟非其人乎？地非其处乎？」世间纷愀，静散相乖，直尔求闲尚须厌弃，况崇道乎？于是结契山林，志欣佛慧，幽居日积，衣粮单罄，有待多烦，无时不乏，一餐喀喀，废万里之行，十旬九饭，屈云霄之志，可得言哉？其一人云：「吾等四穷尚不存身，法当安寄？君三人者但以命奉道，莫虑朝中，我一人者舍此身力，誓给所须。」于是振锡门闾以求供继，自春至冬周而复始，如仆奉大家，甘苦无喜愠。三人得展其诚，功圆事办，一世之益，当无量生。其一人者数涉人间，屡逢声色，坯器未火，难可护持。偶逢王出车，马骈阗旌旗噏赫，生心动念爱彼光荣，功德薰修随念受报，人中天上常得为王，福虽不赀亦有限也。三人得道会而议云：「我免笼樊功由此王，其耽果报增长有为，从此死已不复为王，方沈火坑良难可救，幸其未苦正可开化。」其一人云：「此王著欲而复邪见，若非爱钩无由可拔，一人可为端正妇，二作聪明儿，儿妇之言必当从顺，如宜设化果获改邪。」妇者，妙音菩萨是；昔二子者，今药王、药上二菩萨是，昔时王者，今华德菩萨是。所以白毫东召，升紫台而西引，神呪护经，使流通而大益，说四圣之前缘故，名「妙庄严王本事品」。又「妙庄严」者，妙法功德庄严诸根也。此王往日于妙法有缘，道熏时熟，诸根应净，生虽未获，其理必臻，灵瑞感通，嘉名早立。例如善吉虽未无诤，已号空生，故下文云「得清净功德庄严三昧」，以是义故名「妙庄严王」也。前品说呪护，今品说人护，人护尚尔，呪护弥良，普劝流通也。" }, { "type": "p", "text": "文为六：一、明事本，二、双标能所，三、能化方便，四、所化得益，五、结会古今，六、闻品悟道。" }, { "type": "p", "text": "事本，如文。" }, { "type": "p", "text": "「彼佛法中」下，第二，双标能所。所化一人、能化三人，俱出其名，别显二子福慧、六度、四弘。余经指此为十波罗蜜，横法门也；三十七助道，竖法门也。余经为正道，行行为助道。今经指十度为正，呼此是助道也。禅度中具有三昧，道品中节节有三昧，更标七三昧者，广显法门耳。" }, { "type": "p", "text": "从「时彼佛」下，第三，能化方便，文为三：一、时至；二、论议；三、现化。初时至者，彼佛出世，常宣正法，于王缘弱则非其时，若说《法华》则其时矣。文云「彼佛将欲引导说《法华经》」，即其义也。第二、论议，文中子白母时至，母让令化父，子怨出邪见家，母责令忧念，悉如文。从「于是二子」下，是第三，现化。现化应十八变，可具释之。从「时父见子」下，第四，所化得益。文为十：一、信子伏师，王覩邪变或一或二，狭而且陋，见子所作，叹未曾有，信其子而伏其师，问师是谁我亦愿见。二、父王已信，宫中八万四千又熟，白母称庆，愿放出家，母亦听之。三、重催父母，今正其时，佛难值故。四、化功已著，佛叹功德。「法华三昧」者，摄一切法归一实相，如前说。「离恶趣」者，一往以三途为恶趣，具论二十五有皆乖真起妄悉是恶趣，今皆离之，即二十五三昧，破二十五有也。「佛集三昧」者，即秘密之藏佛集其中，唯佛行处非余人也。五、俱诣佛所，闻法供养，见瑞欢喜。六、佛与受记。七、出家修行。八、称叹二子。九、佛述行高。十、叹佛自誓。佛赞善知识大有义，善知识能作佛事，此则外护善知识。「示教利喜」者，此则教授善知识；「所谓化导令得见佛」者，此则同行善知识；「令入菩提」，此则实际实相善知识。《杂阿含》云「善知识者若贞良妻」，此即外护义；又善知识者如宗亲财，此即同行义；又善知识如商主导，此即教授义；又善知识如子卧父怀，此即实际义也。" }, { "type": "p", "text": "「佛告大众」下，是结会古今，先、结会，次、结叹二菩萨也。「说是」下，闻品得道，如文。" }, { "type": "head", "text": "释普贤菩萨劝发品" }, { "type": "p", "text": "《大论》、《观经》同名遍吉，此经称「普贤」，皆汉语，梵音邲输𩙥陀，此云普贤。《悲华》云「我誓于秽恶世界，行菩萨道使得严净，我行要当胜诸菩萨。宝藏佛言：『以是因缘今改汝字名为普贤。』」此即三悉檀意，复是因缘解释，又是行愿得名。由来从于念处至四善根，通称为普贤。别约世第一法隣真近圣，称之为贤，此三藏中说耳。今明伏道之顶，其因周遍曰「普」，断道之后隣于极圣曰「贤」。若十信是伏道之始，非顶、非周，隣于初圣之初，非后、非极，乃至第十地亦非周极，况前诸位乎？今论等觉之位，居众伏之顶，伏道周遍故名为「普」，断道才尽所较无几，隣终际极故名为「贤」，《释论》引十四夜月如十五夜月，斯义明矣。此约圆教位，释后位普贤也。「劝发」者，恋法之辞也，遥在彼国具闻此经始末既周，欲令自行化他永永无已，故自东自西而来劝发，具四悉檀意云云。文云「我为供养《法华经》故自现其身，若见我身甚大欢喜其一；已见我故转复精进，即得三昧及陀罗尼其二；得是陀罗尼故，无有非人能破坏者，亦复不为女人之所惑乱其三；三千大千世界微尘菩萨具普贤道其四。」如此明文即四悉檀，而来劝发也。上判流通为三：从十九行偈已后三品半，举经力大以劝流通；〈药王品〉下五品，举菩萨化道力大以劝流通；此一品举普贤誓愿力大以劝流通。" }, { "type": "p", "text": "分文为四：一、发来；二、劝发；三、述发；四、发益。初经家叙发来，为三：一、上供；二、下化；三、修敬。「自在」者理一也，「神通」者行一也，「威德」者人一也，「名闻」者教一也。又「自在」者常也，「神通」者乐也，「威德」者我也，「名闻」者净也，言说如此，即一而四，德无不备，自在义焉。净力故雨花，乐力故奏伎，神通故动地。自在力故随意而雨，随去随雨，随动随奏。譬如大龙飞行不息，身边云雨流起无穷。普贤及眷属，以菩萨身、用四德力来。劝发四：一、所迳历处自行上供，其事如此。从「又与诸天龙」下，所迳历处下化利益，随他所宜现八部像，略用二力随所堪任，其事如此。三者、修敬，身旋面礼，如文。" }, { "type": "p", "text": "劝发为二：一、请问劝发；二、誓愿劝发。有问、有答。问者，遥闻经竟，恋法无已，远来之志，志在劝发，是故更请。正说劝发自行，更请流通劝发化他，如来若许，二途再演光光无极，是故双请也。佛答，先总、次别、三结。别列四法名，如文。其既双请，如来巧答，略举四以蔽诸。何者？四法之要该括正、通。何者？佛虽无偏，若能远恶从善，反迷还正，开权知见，显佛知见者，则称可圣心，诸佛护念；若佛知见开，则般若照明，是植众德本；亦是入正定聚，不乱、不味，不取、不舍；亦是发救众生。当知此四与开权显实，名异体同，无二无别。又「佛护念」者，是开佛知见；「植众德本」是示佛知见；「发救众生」是悟佛知见；「入正定聚」是入佛知见。迹门之要，此四收矣。又迹则有本，从本开示悟入，故有迹中开示悟入。今开迹即显本，本迹无二无别，以四法答其请正，于义明矣。" }, { "type": "p", "text": "以四法答请流通，流通之方，唯三唯四，「发救众生」是入如来室；「入正定聚、佛所护念」是著如来衣；「植众德本」是坐如来座。是弘宣之要，即四而三。「发救众生」是誓愿安乐行；「入正定聚」是意安乐行；「植众德本」是口安乐行；「护念」是身安乐行，当知后四即前四也。一答酬其两请，举四冠罩一经，《法华》之重演，斯经之再宣，远来之劝发，其义如此。" }, { "type": "p", "text": "三、结者，于如来灭后必得是经。旧云：「能行四法于未来世，常手得是经。」今谓不尔，上文云「诸法实相义，已为汝等说」，又云「咸令众生开示悟入佛之知见」。盖《法华》之正体，能行四法必得此解，名解为经，此结其请正之问，若能运此解，行传与他人，他人得斯信解成初依人，能得真解成第二、第三、第四依人，此结其请流通之问，此意不见，浪作余说耶？" }, { "type": "p", "text": "「白佛」下，第二，誓愿劝发。文为二：一、护人，二、护法。护人为六：一、攘其外难，初、总攘其难，故言「使无伺求得其便」者是也。次、别攘其难，举十二非是也。二、教其内法，凡三番教训，初、行立读诵，乘六牙白象安慰其心；次、坐思惟，复乘六牙教示其经，与其三昧也。「陀罗尼」旋假入空也，「百千旋」者，旋空出假也，「方便」者，二为方便道，得入中道第一义谛也。后、三七一心精进，复乘六牙示教利喜说呪，如文。三、覆以神力，若闻、若持莫非神力，如文。四、示胜因，若能五种法师，即三世佛所为种，为熟为脱，此人同未来诸佛得脱，故言「同普贤行」。此人已于先佛植善，故言「深种善根」。此人为现佛所熟，故言「手摩其头」。五、示近果，但能书写近在忉利，具五法师次在兜率，如文。六、总结，「是故智者」下是也。" }, { "type": "p", "text": "从「世尊我今神力」下，是第二、誓愿护法，如文。" }, { "type": "p", "text": "第三、述发者，即是如来举胜述成其劣，增进行者勇锐弘宣。先述护法，云汝能如是外多利益，内积慈悲，又久劫已来作如此护，我亦以佛之神力守护是法，况复汝耶？如文。从「若有人」下，述其护人，虽不次第，述成意足。「当知是人则见释迦牟尼佛」者，述其示身教法，其尚见我万德果身，况汝因中六牙白象？其尚从佛口具足闻经，况汝所教忘失章句？其尚为佛口赞、手摩、佛衣所覆，况汝因人陀罗尼覆耶？从「不贪著世乐」下，述其举因。广举因中无诸过恶，少欲知足修普贤行，述胜因也。从「若如来灭后」下，述其举近果也。其人当诣道场必成远果，况近果耶？亦于现世得其近果，不但生天也。从「若人轻毁」下，述其能攘外难。佛广示毁者之罪，令知过必改不相恼乱，非但持经者难灭，亦乃欲毁者福生，无毁、无难彼此安乐，旷济无偏，慈之至也。从「应起远迎当如敬佛」述其结信者功德。" }, { "type": "p", "text": "第四、从「说是」下，发益之文也。一、闻品益，「旋陀罗尼」是初地位，「具普贤道」是十地位；二、闻经益，「大众欢喜」是也。「欢喜」如前说。此中云何犹称声闻？乃是经家存其本位耳。又经家称其是大乘声闻，以佛道声令一切闻，斯义弥显也。" }, { "type": "juan", "text": "妙法莲华经文句卷第十下" } ] }, "special_structures": { "l": 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