法华经义记

法华经义疏序

钦惟我朝肇自八聪王子，而圣君贤臣靡不世遵，崇于西方慈仁之教。梵容绀字眩耀于方舆，圜颅畦服栖止于林薮，贝叶琅函线华琪轴，藏诸名山、充溢于轮栋，三宝备著既旧矣。予忝预僧数，自少遍历禅丛、染指教海，都以南京以北，久游诸家之讲坛。每览朽简逸编于蠧鱼之遗，虽暑之流金、寒之折胶，孳孳焉誊摹之，遂致蔚然填箧稇载而旋，盖傚慧布得之勤耳。饭坞灵讲主，学富才迈、伦辈罕及，顷阐畅《法华文句》于台麓，仍日抉剔开显权实立阴观妄，蛣蜣性恶即具三千之妙髓，俾听者想味于甘露醍醐。讲演之暇，适顾余曰：「昔者姚秦什公亲翻《妙经》于震旦，上足僧融创开九辙，叡、生等林立诸曹相继而有著作。在齐之时，刘虬居士共十名僧务，捃舆师之异言，撰为《注法华》。逮乎梁初光宅法师，师受中兴，独为雄匠，尝讲《法华》，屡感天雨华之征，又谓灯明佛之所曾诵兹典。方策所详，不亦诬矣。第恨其所注《疏记》厄之当时，漫弗复存。唐宋而降，丰闻硕学皆不及睹，而幸独此方存焉。敢请以其所褚刊行于世，克寿其传，庶几使后乎千百世之人，赖之溯乎千百世之上，若同堂接膝而相摩轧。此岂细故也哉！」予欣然叹曰：「韪哉主言！夫天台之道，迨至荆溪克任荷负，尤加光显。窃阅其笺释于玄文，台家宗体一翕一张，靡不昂然精核震发。然至析丹丘㪺酌于光宅，锄刬乎玄论之意，令人嘅焉不能无议。盖不窥二书故也。其嘉祥《玄论》已行于世，此疏尚未及翻刻，予亦甚歉于衷。以谊不忍辞，丞欲镂梓以公同好。」

或谓：「古之消释此经，南二而北七，各以长相当，莫之适从矣。惟我天台，奏师子弦、投师子乳，其说超绝，宜废古今。犹若龙烛之于萤爝，照曜虽多隐而弗见。尝谓的倾光宅，余则自溃。以此观之，区区亡编之传，足以弥缝，何阙耶？」予曰：「子之言也，噫！知天台之非不高，而不知光宅之非不深，莫认荆山之璞，奚覩赤水之珠，虽谕斤运之巧妙，而不喻垩质之尤难也。况圣慈纯化，或贬或褒、或搥或砧，总在成于器、不在乎迹。不师其迹，善学下慧者也。若徒有优于迹而弱于实，锢诸古而牖于今，犹迂辙以即涂、胶舟而求济。此非特疏乎光宅，寔亦不肖于天台者也。且又近代叨袭翏翏苟简之弊，援以屑屑臆凿之见，而日趋非、日趋虚，言如近而弥远，理似邃而愈浅。呜呼！际之末运，尽力其间而不相逮者，其能莫愧于斯哉。此予所以僣升篇首，数思砭今而复古也。」不以人废言，则予可无虑矣夫！予可无虑矣夫！

旹

元禄岁在丙子孟春日浪华后学𤀹凤潭槃谈谨叙

法华义记卷第一

光宅寺沙门　云法师撰

释迦如来初应此土，乃欲觉悟长迷远同极圣，但以众生宿殖善微、过去因弱，致使五浊障于大机，六蔽掩其慧眼；又崄难长远生死无际，是故不可顿明一乘因果大理。事不得已，故初诣鹿苑，开三乘异因，指别为趣果。如是荏苒，至于《大品》明教度人，《庵罗》说法弘道，经年历岁，犹明异因别果长养物机。于是八部四众积年覩圣、曩日修福，遂令五浊障轻大乘机动，至今王城始称如来出世之大意，破三乘定执之心，阐扬莫二之教、同归之理。于时且废权于往日，谈实于当今，明因则收罗万善以为一因，语果则复倍上数以为极果。

今言「妙法」者，妙名是绝麁之奇，语法则因果双谈。何者？昔日佛偏行六度为因，感有为、无为二种之果。若论无为果，只断分段结使，三界报亡为之果。初言八十、后言七百阿僧祇住世，以己所得传化未闻，小小益物作有为果用。然此因、此果未尽为极之美，称之曰麁。今日明因，总括万善为同归之路，将三乘行人度五百崄难，遂到宝所，亦有二种果。断绝三界内外两因，灭除此彼二报，无为果极。有为果用者，种智一朗佛果齐明，理而推之，于时则应入无余涅槃至寂然之地。但大悲之意不限、度人之心无穷，近藉神通之力、远由大众万行之感，遂能延金刚心留住于世，寿命无穷益物无崖，故能常应在三界之中、殊形入六道之内，使见色闻声之徒生莫二之大福，是则因绝众麁之名，果极唯精之极，是故因果两法俱称为妙法。

「莲华」者，外譬一物必花实俱有，若谈莲家之花则如果家之因，若语花家之莲则如因家之果，是故此经家要双明一乘因果似若此花，故借譬受名，故云莲花。

「经」者，盖是佛教之通名、圣语之别号。然经之为义，本训常训法。常是不坏之称，法是可轨为目。欲明诠之教不可移易，先圣后圣不能改其长度，天魔外道不可爼坏此法，令其不害理，故称为常。从之者则离恶行善、出凡登圣，故称为法也。然经中正明因辨果，但因果两法喻若莲花，今举所明理以目此教，故言妙法莲花经也。

次辨广释。前叙大意竟，次更细解。何者？今言妙法者，是因果相待之名，对昔为论，昔日因果俱麁，今日因果俱妙也。先明两因，后辨二果。相待之名但今日称妙备有三义，昔日称麁亦备三义。言今日备三义者，一明今日因体长故称妙，即对昔日因体短故称麁。二者明今日因义广故称妙，即对昔日因义狭故称麁。三者明今日因用胜故称妙，即对昔日因用劣故称麁。所言今日体长昔日因体短者，昔日止修三界治道为因，不及三界外治道。且自当昔日之时，不道更有三界外之治道也。今日长者，纵论自发心以上迄金刚以还，三界内外治道，一切万善以为因体，此则今长故妙、昔短故麁。复言广狭相对者，昔止言偏行六度不及其余诸行，此则是狭义也。今日明因横论，是善遍行逢福尽修，此是广义。今广称妙，昔狭称麁。第三言用有胜劣相对义者，但烦恼有二种：一是四住地烦恼，二是无明住地烦恼。但昔日因力止断四住烦恼，不及无明住地烦恼，此是用劣之义也。今日非唯止断四住烦恼，亦断无明住地烦恼，此是用胜之义也。是故今昔两因麁妙如此也。

今果对昔果亦各有三义。今果有三义者：一明今日果体长，即对昔日果体短。第二义言今日果义广，即对昔日果义狭。第三义言今日果用胜，即对昔日果用劣也。所以言今日果体长者，但昔言果止言寿命八十七百阿僧祇，今日明果寿命长远复倍为数，是故下经文言寿命无数劫久修业所得，取五百那由他阿僧祇三千大千国土墨点取为喻，言寿命复过于此，但昔日无有如此之寿。然罗汉、辟支不无边际智所延之寿，然终自无有长远之期，是故以今日长远之果对昔日短促之寿，昔麁今妙其义如此。第二言广狭相对，但昔无为果不足，只有断分段生死无为而已，今日断两种生死故，无为为具足也。昔日有为果体有功德智慧，然功德未圆、智慧未备，唯照有量圣谛不照无量圣谛，亦可唯照三因三果不照一因一果也。唯有尽无生智为体义狭。功德未圆者，但慈悲三界内众生不及三界外众生，故称未圆也。今日明有为果智照八谛，复照一因一果功德，为论慈悲于内外众生，故功德智慧圆而且备。然今广故妙、昔狭故麁。第三明果用胜劣相对者，然此果更无别用，祇是殊形万象神通益物，下文言神通力如是于阿僧祇劫常在灵鹫山及余诸住处，非唯止在灵鹫益物，亦复分身十方度人，见形者三毒灭，闻声者四倒除。但昔日之果不无小小说法，然不足是语，是故以今日神通无方益物之用胜，对昔日之用劣，昔劣今胜，劣者为麁、胜者称妙，二名相待其意如此。

又复作一种解，因果各判为三。言因三者：一者体广、二者位长、三者用高。体广者，收罗五乘诸善为因，体得言广也。位长者，今日明因位从发心以上极至金刚，治五百由旬崄恶道，故言位长也。用高者，今日所感明因所感之果，果出于五百由旬上，能感之因用何容不高也。因正以感果为用，所感已高，能招事成不下今日。果备三义者：一者体广、二者用长、三者位高。所以言体广者，此有二义：一者功德圆，昔日不导一切众生成佛，则慈悲功德不满，今日明悉趣佛果故，所以称广也。五乘诸善相与成佛，果上更有五乘习果之义，故称广也。智慧亦广，今日更有照一乘因果之智，故称广也。二用长者，果以何为用？正以化物为其用。所以住世至无量劫者，据欲神通益物，所以用长也。位高者，今此佛果位在五百由旬之上，故称位高也。回换之意，谛思可得。

就此经所明长寿之义，但昔七百阿僧祇为短，今复倍，称位长。然今者更无别长，只续昔七百阿僧祇为长。如柱长五丈，埋藏二丈，唯出三丈，覩三丈为短，又出二丈则有长义，但无别有长，正以今二丈续昔三丈有五丈之用也。寿命亦尔，昔七百为短，今复倍为长，但无别长续短成长，无异三丈是短是麁，今日复倍是长是妙也。此是无别长义家义。

今明因三义，竝是显一句中，不在开三句中；明果三义，竝是显远句中，不在开近句中也。法者非是轨则故名法，法名自体，明所妙之法各有体。然法语通漫无的因果，表明因亦是法、果亦是法，故知此法妙因妙果法也。此位既以因果为体，故借莲花为喻。

经者，训法训常为义也。若具存胡本，应言萨达摩分陀利修多罗。外国云萨，此方言妙；天竺云达摩，此翻为法；胡云分陀利，此方云莲花；外国云修多罗，此方对经。今具存此土之音，故言妙法莲花经也。所以知妙名翻萨者只是善，然恶既是麁鄙之法，善即是精妙可珍，如赞咏唱萨，则是唱善，善即是妙。复言法翻达摩者，此则与三宝义中法宝相会，外国云达摩，此方言法宝也。《大智论》云：「外国云分陀利，此间言莲花也。」修多罗既是外国语，然经出之时，翻译之始，仍用经字代修多罗。然经既训法训常，是故《大智论》解修多罗备有五义：一出生、二微妙发、三涌泉、四绳墨、五花鬘也。五义之中有涌泉、绳墨，今取二义与法常相符。何者？涌泉无穷，此与常义相会；绳墨之用本除斜取正，正而不斜，可轨可则，此与法义相符。曲解经字，如《大涅槃义记》所述也。

若泛论众经标题差别不同，略述所见可有五种。何者？一者单法标经；二者单人标经；三者人、法两标；四者但譬标经；五者法、譬双举。单法者，则是大般涅槃者圆极佛果之法，故知单以果法标经名也。人标经者，则是《四天王经》、《树提伽经》也。人、法两存者，即是《维摩》、《胜鬘经》也。但譬标经者，即是《成实》所云《斧柯喻经》也。法、譬双举者，即是此《法华经》，上出妙法，下出莲花为譬，缘此得双显因果之义。夫水陆所生类杂无限，今的取水生莲花以譬因果者，此花不有则已，有则花实必俱，用此俱义譬此经因果双说也。

寻诸经宗旨要略有三：一者以因为宗，二者以果为宗，三者以因果为宗也。以何故者？如《胜鬘》、《圆经》单以因为宗，语万善之因，明同归之路，括五乘皆无异路。又有单果为宗者，即是大小两本，是故首称涅槃。涅槃之号是极果总名，非是因地通目。今此《法花》则以因果为宗，自〈安乐〉之前开三显一以明因义，自〈踊出〉之后开近显远以明果义。夫欲识经旨归，唯应谛思经题，是故《胜鬘经》昔呼目一乘极教，经初标宗矣。今此经首题称言妙法，表明因亦是法、果亦是法，故用莲花为譬，双显因果二理也。然《胜鬘》虽明一体三宝，此则为因，故明果下唯结言说入一乘，不结一体三宝，此则单以因为宗。然《涅槃经》亦言护法得金刚之身，不杀感长灵之报，双明缘、正两因，具述佛果之业，此亦为果故明因，终不以因为宗，是故开宗之始、辨义之初，仍言礼今施汝常命色力。今此经明因之处亦有果义，即言开佛知见；辨果之中亦有因义，即言久修业所得。前则为因故明果，后即为果故明因，故知因果双说是经正宗。此意是光宅法师今述而不作也。

寻诸经品目，皆非佛语。何以故？然但佛说法时直尔散明因辨果，正是八音妙响说法度人，乃至无有文字纸墨，况复诸品。但随根性有五时差别，于时时众如说修行，但阿难比丘曩劫怀愿亲承金口，佛灭度后仍采拾三藏具述五时，致有书写纸墨卷盈世界，欲令后代时人虽复不覩真容、亲听金口，览卷寻文彻见始终说法大意，故作诸经品目。故知皆是出经者制，亦可密承圣旨述而不作。照然品义，只以类例不同所明各异之义也。

今一家所习，言经无大小例为三段。三段者：第一詺为序也，第二称为正说，第三呼曰流通。然今三重开科段，第一开作三段自有三阶，初释名义序，以缘由为义，为正说作诠序也。正说者，正明一经大意蕴在其中，显同归之因、明长寿之报也。流是行为义，借譬为名。通是无壅塞为义也。三段名义如此。三段文句起尽处者，初〈序品〉一品则是序段，第二从〈方便品〉以下，讫〈分别功德品〉中弥勒说偈颂佛长行以来，凡有十四品半经，是经之正说，因果两法显此文中也。第三流通者，〈分别功德品〉中从弥勒说偈后长行初，言佛告弥勒菩萨，其有众生闻佛寿命长远如是，乃至能生一念信解，当知以为深信解相以下尽经，凡有十一品半经，皆是流通付嘱。

次明相生，夫圣人施教度人、明理化物，有此三种说者：第一，凡夫昏迷情重、染著意深，三毒自缠、五尘为累，是故将明妙理之前，先现殊常之相。时众既眼见异相、耳闻异声，开动物情生未曾有意，是故文殊言：「诸人今当知，合掌一心待，佛当雨法雨，充足求道者。」乃至「诸求三乘人，若有疑悔者，佛当为除断，令尽无有余。」缘是义故，时众相与，欣心澍仰，冀闻妙说。是故第二，如来从三昧中起，仍告八部大众，明同归妙因、辨长寿极果，说法度人随根授道，会前三乘归同一路，随器大小皆得利益。第三，流通说者，于时乃应息八音之教、罢化人之方，但自如来大悲之意不限、度人心无穷，欲使此一乘因果妙法远播未闻，千载不绝，且又欲示圣人善始全终，是故有此第三流通说也。然则三段名义如前，起尽如次，相生意致如后也。

次第二重，又就此三段之中各开为二。序中二者，第一，从「如是我闻」讫「退坐一面」以来，詺为通序，正明众经通有，称通序也。第二，从「尔时世尊四众围绕」尽品，詺为别序，正言众经各异、部部不同也。故如欲说《涅槃》，大音宣告、放光动地以为别序；欲说《胜鬘》，父母送书以为别序；欲说《维摩》，长者献盖为别序。此经天雨四华、地六种动为别序也。然通序亦名证信序，明佛法理同；别序亦名开发序，明此经意异也。正宗中有两段者，但此经只以因果为宗，是故第一〈方便品〉以下，尽〈安乐行品〉有十二品经，正开三显一以明因义，譬莲家之花也。第二从〈踊出品〉以下，竟〈分别功德品〉中弥勒说偈颂佛长行以来，凡有两品半经，詺为开近显远以明果义，喻若花家之莲。前辨因义，后明果宗，然则因果双说，经之正体也。第三流通中有两段者，第一从弥勒说偈后长行言「佛告弥勒其有众生闻佛寿命长远」以下，竟〈妙庄严王品〉，有十二品半经，詺为化他流通。明此一段高行菩萨非唯自能受持读诵，复能传授未闻，是故《维摩经》言：「譬如胜怨乃可为勇，如是兼除老病死者，菩萨之谓也。」第二〈普贤劝发品〉一品，詺为自行流通。所以尔者，前药王、妙音等诸大菩萨苦行通经，皆亡身济物没命度人，但始行菩萨未全能尔，便于通经之道生退没之心，是故如来劝人言，若使不能丧身护法弘经化他者，亦可自能受持读诵，自受持读诵即是自行流通。何故然者？若使此人不自受持读诵者，经于此人则不流通。此人既能受持读诵，经于此人得流，即是通也。

次第三重开科段者，减一明义。通别两序各开为五，明因辨果。二正说中各开为四，化他、自行二流通中各开为三也。

通序五者：第一如是，第二我闻，第三一时，第四出说经住处，第五从与大比丘众讫退坐一面，列同闻众也。别序五者：第一众集序，第二瑞相序，第三疑念序，第四发问序，第五答问序也。从「尔时世尊四众围绕讫供养恭敬尊重赞叹」，是第一，詺为众集序也。从「为诸菩萨说大乘经」讫「以佛舍利起七宝塔」，是第二，詺为瑞相序也。从「尔时弥勒菩萨作是念」下讫「今当问谁」，是第三，詺为疑念序也。从「尔时弥勒菩萨欲自决疑」竟四言偈，是第四，詺为发问序也。从「是时文殊师利语弥勒菩萨」尽品，是第五，詺为答问序也。

今第三重料简，若直对正说明此五序相生者，只由尔许徒众天龙八部聚集，然后得说此经，即是待伴漏尽，是故众名为序也。由先现瑞相然后得说此经，瑞相即成序也。由时众怀疑抱念然后得说此经，疑念即成序也。由有发问故然后得说此经，发问称序也。由有答问故然后得说此经，答问即成序也。又此五序有次第相生。所以现有端相，正由大众聚集故，第一生第二；所以怀疑抱念由见瑞相故，第二生第三；所以有发问由有疑念故，第三生第四；所以有答问者由发问故，第四生第五也。又有倒相生义。何者？如来所以从三昧起说此经者，由文殊师利答弥勒问，仰测如来心应说《法华》，故正说之由藉文殊答而生。文殊所以答问者，由弥勒发问故；弥勒所以发问者，由大众有疑念故；又大众所以有疑念者，由覩瑞相故；又如来所以现此瑞相者，由大众聚集故也。

正说第一段明因中有四段者，第一略说开三显一动执生疑，第二怀疑致请，第三广说开三显一断疑生信，第四别流通开三显一之义也。从〈方便品〉初，讫「佛以方便力，示以三乘教，众生处处著，引之令得出」以来，是第一，詺为略说开三显一动执生疑。所以尔者，但三乘行人执昔日三乘方便教，铿然言尔，谓三家所行其道必别，忽闻如来道，佛以方便力示以三乘教。又言世尊法久后要当说真实，昔日不言三乘是方便，今言是方便，昔日言理极于此，今日更有真实可说，是故执三情动、疑一意生也。从「尔时大众中有诸声闻众」以下，讫「是等闻此法则生大欢喜」以来，是第二，詺为大众怀疑致请。是则执情既动有可除之义，疑心既生堪为入道，是故论云疑者解之津也。《大涅槃经》云：「宁堕疑中莫入见丛」也。然则执动生疑、请情又至，是故从「尔时佛告舍利弗汝已慇懃三请」以下，讫〈授学无学人记品〉，有七品半经，是第三，广说开三显一断疑生信。然则时众相与解无三之理、信同归之义，于明因段中粗已周足，是故从〈法师品〉、〈见宝塔品〉、〈持品〉、〈安乐行品〉，有四品经，是第四，詺为别流通开三显一，是别流通开三显一因义也。

辨果之中有四段者，第一别序开近显远动执生疑，第二略说开近显远动执生疑，第三怀疑致请，第四广说寿命长远断疑生信也。从〈踊出品〉初，讫「当精进一心我欲说此事」四行偈以来，是第一，詺为别序开近显远，即是别叙寿量之义也。「尔时世尊说此偈已告弥勒菩萨，我今于此大众宣告汝等」下，竟「我今说实语汝等一心信，我从久远来教化是等众」以来，是第二，詺为略说开近显远动执生疑。所以尔者，如来十九出家、三十成道，如来自言寿命八十，或言七百阿僧祇，而今踊出菩萨皆久殖德本积行深远，非始发心人，而佛自言我从久远来教化是等众，若实寿八十、七百者，云何言久远教化是等人？是明执八十、七百之情动，疑长远寿之意生也。从「尔时弥勒菩萨等心怀疑惑怪未曾有」尽〈踊出品〉，是第三，詺为怀疑致请也。从〈寿量品〉初下入〈分别功德品〉中尽是弥勒说偈讫佛长行以来，一品半经，是第四，明如来广说寿命长远断疑生信也。

今因中四段、果中四段，有三同一异。何者？果中第二略说开近显远动执生疑，因中第一略说开三显一动执生疑，此一同也。果中第三时众怀疑致请，因中第二舍利弗等怀疑致请，此二同也。果中第四广说开近显远断疑生信，因中第三广说开三显一断疑生信，此三同也。盖是三段名同、三段意异也。一异者，果中有别序、因中无别序，果中无别流通、因中有别流通，是一异也。

今明因中无别序、果中无别流通者，此同是近故。何以故然？今明因中无别序者，此去通序近，不假立别序也。果中无别流通，此去总流通近，不假立别流通也。复言因有别流通、果中有别序者，此同是远也。今明因中有别流通，此去总流通远，是故立别流通。明果中有别序者，此去通序远，是故立别序也。

二流通各有三段者，化他流通中有三段者，第一〈分别功德品〉中，从弥勒偈后长行初「佛告弥勒菩萨其有众生闻佛寿命长远如是」，乃至「能生一念信解」以下半品经，〈随喜功德品〉、〈法师功德品〉、〈常不轻品〉，凡有三品半经，先明弘经益物者勋重报深，命觅弘经之人。第二从〈神力品〉初五行一文，明下方踊出菩萨堪弘经者，受命流通也。第三从〈神力品〉中「尔时世尊于文殊师利等大众前现大神力」以下半品，〈嘱累品〉、〈药王菩萨品〉、〈妙音菩萨品〉、〈观世音菩萨品〉、〈陀罗尼品〉、〈妙庄严王品〉，凡六品半经，正明如来以经付嘱也。

自行流通中有三段者，第一，经家先明普贤菩萨为劝发，故从东方来此土也。第二，从「白言」以下，正明普贤菩萨与佛问答，缘是得劝发时众四种闻经因缘，生受持之意也。第三，从「说是普贤菩萨劝发品时」尽经，广明时众闻法得益多少，结成自行之义也。

问者言：「第一通序亦是别序。何以知然？故如王城之处得说此经、不得说《涅槃经》，𤘽尸城处得说《涅槃》、不闻说《法华》，如此流例，处所各别事义不同，岂非别序？」解释者言：「不无此义。今所论者，诸经明住处，相与为证我闻不谬，故成通叙。言不无此义者，故如诸经同闻人，使有两义，有通序义，是故通序中有。又有别序义，下别序中言『尔时世尊四众围绕』，四众即是前同闻人。又如《涅槃经》中通序中与八十亿比丘俱，下别序又言时八十亿比丘俱，彼此两经前出为证一时，后出为正说作序也。」

难者言：「通中有五序，证信义同，故称通序。别中有五序，望正说义等，亦是通序。二义既齐，亦可前称别序，后称通序。」解者言：「前证五义同更无别，后望正说更有别意。何者？此经五别为因果作序，大经五别为常住为序，意致不同义则显然。」

今言「如是」者，此是通序之第一也。有人解言：「文则称如，理则称是。」又有人言：「如明无异，是辨无非也。」今一家所习，言如是两字更无别意，正为总举一部经为我闻作诠叙，言如是一部经，我佛边闻也。

「我闻」者，此是通序中第二，表明阿难述而不作，正言如是一部《法华经》我从佛边闻，非我自造。所以尔者，但佛在世时开教度人明理化物，尚有性执取斜见不信受者，况如来我灭后人情浇伪率易可化？然阿难实处亦可已成种觉，借其学位无谢法王，今据迹谈事，是三乘之中，小乘学人等是小乘，小乘之中自有四果，阿难是初果须陀洹位，忽登法座有所宣说，抚臆论心未易可信，但不达之徒多以小废道，如来既悬见末代有必然之事，是故诫勅阿难出经之时先白四众言如是，一部经我从佛边闻非自造，于时四众既意重如来心尊至极，闻传佛语信受无疑，是故《维摩经》言「诸有所作亦不唐捐」，此之谓也。师习不同意致如此也。

「一时」者，此是通序中第三，明阿难佛语可传之意不虚。此经既是如来应机适会之教，云何秘而不传？夫涉言化物凡有两种：一、不见根性盲心说法，二、审见根性明理化物。然不见根性而说法者，凡有三种：一者、暗会前人根性，此则益而不损；二者、不称所宜，此则损而不益；三者、承平不益不损也。见根性中乃有差降，今论极照，莫过如来说法唯益不损，是故可传。今言一时，正明此教与机同会无差，故如此人且时堪闻三段，如来即于且为说三段。四谛亦然，但不见机者有逗机之过、有后机之失，如来无有逗机之过、后机之失，故称一时也。

「佛住王舍城」，此下是第四，出说经之处，此住处即证成我闻，汝言如是一部经我从佛边闻，若使审忆闻经之处，我闻之言可得信受；若不忆闻经之处，我闻之言云何可信？是故出闻经之处，证我闻不谬也。今就此出说经之处自有二阶：一广、二狭。王舍城是广也。然外国之法，国若大者，别有国名，国若小者，从城立号，但王城因缘从来旧闻不假记也。「耆阇崛山中」，此是第二阶的出住处。然王城处凡有五山，未知如来的在何山？今的明佛在耆阇崛山中说《法华经》。外国言耆阇崛山，此方言灵鹫，言此山中往古诸人服药学道成仙，又山顶有似鹫鸟，故言灵鹫山也。

「与大比丘众」此下讫「退坐一面」，是第五，出同闻众证成一时。前言应机之教不可不传，今未知与谁根性相应？今出此徒众，明与此万二千人根性相应，乃至天龙八部相应也。

难者言：「何故不证成如是耶？」解言：「如是两字止为总举一部经，更无余意，不假证也。」

今就此同闻众中自有三段：第一人先列声闻众；第二从「菩萨摩诃萨」以下，即列菩萨众也；第三从「尔时释提桓因下」讫退坐一面，列凡夫众也。但众来之始未必如此，黑白前后无的次第，盖是出经者比次前后令条然可视。又欲分别高下目铭凡圣，致使有此次第也。

又意致寻求则有事有理。所言事者，声闻常在佛左右旦夕承奉，不辨于游方益物，唯护戒清净形迹交密，是故在前而列，尚其亲密之怀。菩萨既以慈悲为先，荷护度人为誓，无方利物化他为务，不得常在佛侧旦夕侍觐，形迹交疎，于中而列也。凡夫进则不及菩萨，退则有谢声闻，唯以五尘自𤘽受爱染为累，是故经家贬其凡猥，在后而列也。理者，声闻背生死苦、乐涅槃乐，凡夫乐生死苦、背涅槃乐，是故声闻在前凡夫在后。何以知然？声闻之人为三毒所恼、八苦所煎，是故弃背生死之苦、乐求涅槃之乐；凡夫爱著有为、憎坏无为；菩萨则两舍居空，虽乐涅槃，不同声闻畏生死苦自求涅槃，虽乐生死，不等凡夫有爱著之心，但为求化他常求利物。是故《维摩经》言：「不舍有为，不住无为」，此之谓也。二意如此，三众可见。

今且就列声闻众中自有两段：第一、意学无学二千人以来，先列声闻比丘众僧也。第二、从「摩诃波阇波提」下竟「耶输陀罗」，此则列声闻比丘尼众也。所以有此两段者，为欲取男女尊卑两别也。又就僧尼两众之中，各有二段。僧众二者，第一、「与大比丘众」下竟「大阿罗汉」，詺为有名闻众。何以知然？此一万二千比丘常随如来处处说法，天上人间殊方异国远近知闻，詺为有名闻众也。第二、从「复有学无学二千人」以下，詺为小名闻众，未必常随如来、不尽为远近知识也。尼众亦然，至时当道。

今且就初众中自有六段：第一先谈人类、第二称众数、第三明阶位位登无学、第四叹德、第五列名、第六「如是」下即释疑结句也。今言「与大比丘众」者，此是第一，明其是出家丈夫之类也。

问者言：「何故不得罗汉是类、比丘是位耶？」解释者言：「所言位者，本据得果报处，今云罗汉，此则位居极果。何异初地二地之位？但菩萨心行长广唯制因位，声闻情意狭劣唯制果位，此处为异也。」

难者又云：「今言比丘即是出家之位，非在家之位。」解云：「不无此义，但此处义隐。今就出家众中明其有类有位，何异俗间仕官之人亦有类有位耶？比丘是天竺语，此间无的名翻译，古旧相传，皆以三德释之。若使备此三德乃称比丘。何者？一曰怖魔、二言破恶、三者乞士也。魔罗是外国语，此方言杀者，若通途为论，一切恶知识尽皆是魔，今的明者据第六天魔。然第六天魔未必常尔，但偶于释迦一化不信正道。今一人出家魔宫振动，所以尔者，此人发意逾越生死永弃五尘出魔境界，非止灭魔一人，然此人复有一灯之化，是故魔宫振动、六师慴怖也。第二破恶者，即是修戒定慧，防身口七支诸恶及意地三毒四倒九十八使，此使诸恶法是累中之甚、妨道之巨患也。第三乞士者，夫出家之人不可终日自营，非唯增长贪爱故，亦妨乱行道。虽然本出家之意以身许道，但有累之身未能亡喰，复应将护身命行道进德，不可空弃一身徒劳剪落，应须携盋到家资身行道，是故净乞自活表示清素。又此三德次第相成。」

问：「此人何故犹能怖魔，余人不能？」「只由此人能破烦恼恶故。」

复问：「此人何故能破烦恼恶？」「只由净乞自活也。」

「万二千人俱」，此是第二，称其数也。

「皆是阿罗汉」，此是第三，明此一万二千人阶位，位登无学也。罗汉亦是天竺正音，于此亦无的翻译，相传旧解亦以三德释之，备此三德乃称罗汉。何者？第一不生、第二杀贼、第三言应供也。若使此人后犹生三界流转六道者，非谓罗汉。今明罗汉之人，一殂之后不复受生，既断绝生因、生果亦亡，故言我生已尽、梵行已立、所作已办、不受后有，此之谓也。第二言杀贼者，贼之为用，能夺人财宝、伤人身命。今明九十八使烦恼诸贼，无过瞋恚断人慧命，是故《遗教经》言：「劫功德贼无过瞋恚」。明诸罗汉，结贼已亡，功德不失，慧命长存，是故《维摩经》云：「行罗汉慈破结贼故」。第三应供者，此人智断既圆堪生物福，亦取譬良田有秋收之实，是故下经文言：「我等今者真阿罗汉，一切皆受人天供养」。又此三德亦得相成。只问此人死后何故不生？正由杀烦恼贼。又问此人何故能杀烦恼贼？由有应供之德故。亦有倒相生义，那得有此应供之德？只由杀烦恼贼故。云何得知杀烦恼贼？此人死后不复受生也。

今将比丘三德来成罗汉三德，用罗汉三义呼比丘三义。何者？比丘怖魔之德以成罗汉不生之德，比丘破恶之德以成罗汉杀贼之德，比丘乞士之德以成罗汉应供之德。出家之始詺为怖魔者，为令终成不生之德，若唯存怖魔名、不成不生之德者，虽有怖魔之名，无有怖魔之实；若使在始有怖魔之名，终成不生之德者，真是怖魔也。破恶之德又成杀贼者，故如临阵执刃能令前阵星散者，此则破而非杀。若使执刃能入阵，能令当却无遗亡头失首者，乃称杀贼。然九十八使有根本、枝条，若使出家之名有始折伏枝条，终则永断根本，可谓真杀贼也。乞士之名成应供者，在始虽复到家至户净乞活命，然未尽活命之方，终则端坐侍至事同化他，是故如来立比丘三义，令终成罗汉三德。名不徒设，意致如此也。

「诸漏已尽」，此下是第四叹德，凡有五句，詺为依位叹德。初言「诸漏已尽无复烦恼」，此两句叹罗汉不生之德。根本无明本是漏也，今所明者是业及润生，明诸阿罗汉业及烦恼生因既尽，故言不生也。「逮得己利」，此一句即叹罗汉应供之德，明诸罗汉智断既圆堪受物供应养，即是己利也。「尽诸有结心得自在」，此两句即叹罗汉杀贼之德。尽诸有结，此句正叹杀贼。「心得自在」，此句结成。欲明诸结尽时心得自在，心得自在时诸结尽，其无前后而义有始终，只得言诸结尽故心自在，不得言心自在故诸结尽也。

「其名曰」，此下是第五列名。虽有一万二千罗汉，今略列二十二。

又「阿若憍陈如」者，阿之言无，若之言智，詺为无智。憍陈如是外国姓，此方无翻。所以尔者，佛未出时此人是外道，唯计有为病，如来出世知其根熟，为说无生空理，后得罗汉。明此人从无生空理生智，故言无智憍陈如也。

「摩诃迦叶」者，摩诃言大，迦叶是姓，此翻为龟也。所以呼为大者，异不三小迦叶，故呼此人为大也。

「优楼频螺迦叶」，此下三人皆是兄弟，领五百徒众各在一处，迦叶犹是姓也。

「优楼频螺」者，是外国音，此间翻为木蓏林。明此人昔领徒众住在木蓏林中，今因本住处为名也。

「伽耶迦叶」者，昔日亦是外道，其人事火，领五百徒众住在伽耶城中，如来往化即舍邪徒正得罗汉道，仍以本所住城为名也。

「那提迦叶」，迦叶犹是姓也，那提者河名也。昔是外道，其人事外神，领五百徒众住在那提河边，值佛受道得罗汉道，犹以昔河为名也。

「舍利弗」者，亦是外国音，舍利言身，弗之言子，其母名身，故言身子。后得罗汉，其人聪明第一也。

「大目揵连」者，亦是外国姓，此方无翻，字𤘽律陀，是树神名也。其母无儿，恒祠树神乞子。后得子时，其不达业行，谓言树神所惠，因此立名但谓𤘽律陀也。既值如来得阿罗汉果，其人神通第一。又与舍利弗至心周旋，要先得道者誓相报语也。「摩诃迦旃延」者，摩诃大也，旃延是姓，既得罗汉，其人论义第一也。

「阿㝹楼驮」者，亦是外国音，此间翻者，阿之言无，󱅴楼驮言贫，谓无贫比丘。此罗汉乃非多积财宝，但凡所至处衣服饮食触事胜人。此人昔日五百世中，广行布施给救贫穷，今余报未尽称无贫。

「劫宾那」者，亦是外国语，此间翻言坊宿。正言此人在僧坊中宿，如来知其根熟，仍化作老比丘与同共宿，即于尔夜化令得道，故言坊宿也。又解言：「此人是劫宾国人，从国受名。」前解必然，后未必尔也。

「憍梵波提」者，外国名，此间言牛呞比丘。此人虽得罗汉，犹有二事似牛：一者口中空喘、二者其脚迹似牛蹄，常被诸比丘诸讥咲，如来神力接置梵宫，然诸天不咲，故接置天宫，仍说往缘，谓此人昔日五百世常作牛王，是故《无量寿经》言「尊者牛王」，即其人也。

「离波多」者，此间言星宿比丘，其母无儿，恒拜求星神，后得有子，既不达业行，谓为星惠，故言星宿，亦言假合身也。

「毕陵伽波蹉」者，亦是外国语，此间言余习比丘，骂恒水神事也。诸比丘问佛，佛说因缘，谓昔五百世中，常作狱卒，既得罗汉犹有余习也。

「薄𤘽罗」者，此间翻言善容比丘，能举动容仪可观也；又持一不杀戒得五不死报也。

「摩诃𤘽𫄨罗」者，此间翻言摩诃谓大也，𫄨𤘽罗言膝，谓大膝比丘，即是长爪梵志，是人舍利弗舅也。

「难陀」者，译为欢喜，明其人过去世中常行忍辱，今身见者皆生欢喜，又即是佛弟也。

「孙陀罗难陀」，是佛小弟，其人在俗有妇名孙陀利，今举其妇标之，令知是小弟也。其人虽得罗汉但余习未尽，于祇陀林中常行不等之心，现在作羯磨师，过去有分鱼等事也。

「富楼那」者，姓弥多罗尼子者，此翻为满愿子也。是故《无量寿》言「尊者满愿子」，即其人也。

「须菩提」者，译为善吉，明其人有德，常以吉事利人。所以尔者，此人昔于福田所生嫌嫉之心，仍流转地狱无穷受苦，今者立誓，誓不恼他，是故《涅槃经》云：「若有众生嫌我坐者，我当终身立不移处，行卧亦尔」，誓有所为作于物为吉也。

「阿难」者，译为无染，其人形容可爱，常随如来人中天上，瞻五尘之色、见可爱之境，常求利物，无有爱染之心，又得须陀洹果，总持第一也。

「罗睺罗」者，译为障，由塞鼠穴因缘，六年处胎，因此名为覆障比丘，亦得须陀洹果也。

「如是众所知识」，此下第六段，释疑总结。

时众疑言：「万二千人中，唯有一万一千九百九十八人是阿罗汉，阿难与罗睺罗此二人，自是须陀洹学人之类，今何故与无学人同耶？」解言：「此二人虽是学人，然为大众亦知识，是故类入有名闻中与大大阿罗汉等。」

问者又言：「颇有小阿罗汉，故今言大阿罗汉耶？」解言：「罗汉位齐，实无大小，今形七种学人詺为大也。」

问者又言：「七种学人不名罗汉，何所形耶？」解言：「圣人立名有通有别，别则不尔，通则皆然，何异须陀洹人亦名为学。」

「复有学无学二千人」，僧众中本有二，此下是第二，呼为少名闻众，未必常随如来也。就此众中，准前亦应有六义，但前众既已备明六段，今此众中唯有两段：第一、言学无学，即是谈其阶位，但出二种，初言学即是七种学人也，次言无学即罗汉无学也。第二、言二千人，即是谈其数也。

「摩诃波阇」，出家声闻众中有二，此下是第二列尼众，亦证同闻也。又言尼众亦有二种：初有名闻，后是有小名闻。第一言「摩诃波阇波提比丘尼」，詺为有名闻众。何以知之？备二义故。一、在家为论，即是佛姨母，为如来所尊。二、就法义，盖是女人中出家先首，为大众知识，故在先而列。第二言「耶输陀罗比丘尼」，此詺为小名闻众。何以知之？亦有二意：一者、在俗时不为如来所尊，二者、法中往取，此人出家复晚，不尽远近知闻，形前尼众呼为小名闻也。各有三义，今就有名闻众中有三义者，第一、言摩诃波阇波提，此是出其名也。摩诃言大也。波阇波提言爱道，谓大爱道也。第二、言比丘尼，此即谈其人类，明其出家女人类也。「与眷属六千人俱」，此是第三，叙其眷属少多也。

「罗睺罗母」，此下是第二少名闻尼众。亦有三义，初言「耶输陀罗」，此则出其名也。第二言「比丘尼」，即是人类也。第三言「与眷属俱」，此即明眷属多少也。

「菩萨摩诃萨」，此下是第二列菩萨众。所以中者，意亦如前也。今就此众中亦有六段：第一谈其人类也，第二叙其数，第三明其阶位，第四叹德，第五列名，第六举类举数总结也。今言「菩萨摩诃萨」者，先谈其人类是大乘人类也。若具存外国名，应云摩诃菩提萨埵。译摩诃言大，菩提称道，萨埵云心，言大道心人也。夫称大道心人，必有二义：一长二广。远求佛果不中途取证，此心曰长；发意兼济，此心称广。然二乘不逮，贬其狭短有谢菩萨也。

「八万人」，此是第二叙其数也。

「皆于阿耨多罗三藐三菩提不退转」，此是第三谈其阶位。但此中所谈，据八地已上，明此诸菩萨居在不退位中。夫退有三种：一者位退、二者行退、三念退。自六心以还轻毛位，信首五根未成，遇恶友时能断善根退入恶流，故称位退也。第二、从七心以上讫六地以还，詺为行退，正明入忍之行有退失也。第三、七地一地呼为念退，正明二谛之念不恒，故言念退。然退之中亦有不退之义。何以知之？夫一善染神历劫不杇，是习因之义不亡，招乐之义不失，应非是退；但六心以还，唯有一善染神不退。复有三种退义，即是位退、行退、念退，是故不得受不退之名也。又七心以上六地以还，亦有不退之义，位登信首五根不复流转，乃至初地以上六地以还，心会无相之境、意入二谛之中，是故《维摩经》言：「受不退，常寂然」。所以不受不退名者，但位虽不退犹有两退之义：一明入忍之行相似无漏无得而失，二明二谛之念不恒现在前，是故受行退之名也。七地菩萨位登初忍实无退失，入忍诸行兴心即得，但杂相烦恼未尽，犹有出入观异，致令二谛明解不恒现在前，故受念退之名也。今明八地以上菩萨永绝下地三种退义，位登法流长不出观，念念皆明，岂有念退？所以尔者，有其二义：一明位登此地不复进退学，二明枝恶未尽唯断根本也。所以言于三菩提不退者，三菩提者正遍知道也，道者即是因也，正明此诸菩萨于无上正遍知因中不复退转也。

「皆得陀罗尼」，此下是第四叹德段也。凡有十二句合作四重，又合四重以为两双。何者？初有三句叹德；第二从「供养无量」下有三句，詺为叹行；第三从「以慈修身」下有四句，名为叹体；第四从「名称普闻」以下有两句，詺为叹名也。所以为两双者，前二是德行，后二是体名。所以先叹德行后叹体名者，夫言体名则善恶通有、凡圣皆然，如来有体阐提不无，若言佛最善人便有体者，则阐提极恶应无有体，而今佛与阐提皆有体者，故知好恶不在体也。名亦如此，如来妙响流播共闻，阐提恶名天下皆知，故名体通漫凡圣皆有也。欲验真伪未若有德有行，是故先叹德行后及体名。

问者言：「等是先叹，何故先叹其德后叹行耶？」解言：「为二义：一言德据其果、行据因；二者言德据现在为用、行据往日修习。果与现在二义相会，因与往日二义相符，是故先叹其德后叹行也。」

问者言：「体名云何？」解言：「亦有内外。何以知然？要先有好体，然后有胜名外闻，是故先叹其体后叹名也。」

又就此四段叹中各开为二。叹德中有二者：第一言「皆得陀罗尼、乐说辩才」，此两句先叹内德，后一句名为外化。「陀罗尼」是外国语，此间译为总持，十方诸佛所说妙法皆能总持也。「乐说辩才」者，有人解言是外化德，正言乐为人说也。今一家所习犹是内德。何以知然？有二义故，一理、二教。理者本言四辩是智门非是功德，智慧门中本无外化，今言乐说辩才，即是四辩中之一，云何是化耶？教者即《大品经》云：解法智慧名为法辩，解义智慧名为义辩，解辞智慧名为辞辩，缘乐说智慧名乐说辩，缘乐说者只是前人机也。如声闻之机乐闻四谛，缘觉之人乐闻因缘，只知前人所乐之法，法是前境，今举境目智，故言乐说辩也。

「转不退法轮」者，第三句是叹德中第二意，名为外化，正明八地以上境智。轮者借譬为名也。世间者明轮有摧伏之义，今明轮体，取八地以上境智无三退，名为不退法轮。而俱满众生之性，喻若轮体之圆也。能令凡得圣，如轮转义也；能折伏众生之烦恼，如轮有摧伏义也。说此八地以上境智以与前人，故言转不退法轮也。

叹行中有二者，初两句正叹行，后一句证成。「供养无量百千诸佛」，此句先叹菩萨殖行之始也。「于诸佛所殖种德本」，此句叹行终也。此二句正叹行，但八地以上是众德，七地以还是众德之本。「常为诸佛之所称叹」，此一句是第二证成叹行，不同二乘之行或叹或毁，初云随顺我法我即欢喜，复毁言燋谷种也。

叹体中有二者，一句叹身，三句叹心。初言「以慈修身」，此句叹身。

问者言：「八地以上唯有智慧，云何有身？」解者言：「本谈应身，岂有实报？所以尔者，由旷劫行慈，慈本利物，应身得有，由慈悲力，是故与乐拔苦，不关余德也。」

「善入佛慧」，此下三句是第二，詺为叹心。又此三句即作三慧。初「善入佛慧」，此句明照空之慧，但初地以上七地以还亦入佛慧，未得称善，唯有八地一入法流常照无生，故言善也。第二言「通达大智」，此句明照有之智也。第三「到于彼岸」，此句即总结空有，所以善入、所以通达者，良由到彼岸故也。夫理有浅深，智成大小，七地以还未入法流，名为此岸；八地以上常照二谛长不出观，名为彼岸也。

「名称普闻」，此下两句是第四叹名。亦有二者：初句正叹其名，明此诸大士德行高远名播之道，有识含情无不共知也。第二言「能度无数百千众生」，此即释成此名，由此菩萨分身救物是故天下共知，故知释成也。

「其名曰」，此下是第五略列十八菩萨名也。

「如是等菩萨」竟「八万人」，是第六举类举数总结也。

「尔时释提桓因」，列同闻人，有三段，此下竟「退坐一面」是第三列凡夫众，所以有后者，意如前述。今就此中有六种众即成六段：第一先列天众、第二列龙众、第三鬼神众、第四阿修罗众、第五列金翅鸟众、第六人众。今两种料简，初明不次第意，次明无六道意及无无色意。所以别尊卑不次第者，但如来在人中说法，阿阇世王即是王舍城主，主人有让客之义，是故先列前五众、后又列人众。又客众之中不次第者，但五客众中天报最胜，是故先列天众后及余道。若客众次第列者，天后列修罗，但龙有两义故胜：一者是天眷属、二者于人有恩。龙能升云降雨似天义，是以世人常言天雨。有此两德，是故在前。所以列鬼神众在次列者，然此众悉诸天乐神，随诸天后行，是故在之后列也。又此六段中无有六道。何以故？地狱众生罪障报深重不能得来，唯有五道也。所以有六段者，但龙与金翅鸟同是畜生，今离为两众，故有六段也。又列天众之中有所不尽，唯列欲、色界天不及无色。所以尔者，其二意：一据小乘经故，彼处无有色，既无有色不去不来。二明三界果报彼处最胜，由著情深妨受正道，即是长寿天难也。

今且就列天之中自有两段：第一先列欲界诸天，第二列色界诸天也。列欲界天中又不尽，唯列初二天、后二天，合有四天，略无中间二天也。又不次第。「释提桓因」者，此是欲界第二天，是佛天上檀越，故在前列。外国名谓释提桓因，译言能为天主也。下「名月、普香、宝光」等，皆是帝释辅臣，故次第下列之也。「四天王天」，此则倒列欲界第一天，即是须弥四埵头首，亦各有眷属也。「自在天子」者，是欲界第五化乐天，诸有所须能自化作也。「大自在天子」者，即是欲界第六天他化自在天，明诸所须皆是他人化作也。略不列第三炎魔天、第四兜率他天，既列前后四天，中间二天可知也。

「娑婆世界主梵天王」，此下是列天中第二，列色界诸天。今言「梵天王」者，即是初禅梵王也。「尸弃大梵」者，即是二禅梵王也。「光明大梵」者，是三禅梵王也。「等」，即等第四禅天也。

「有八龙王」，此下是第二列龙众也。此下龙神等四众例皆有三：一者总唱数、二者列名、三者总结也。「难陀」者，译言欢喜。「跋难陀」者，译为善欢喜也。变为人形佛边听法，于人有染润之恩，见人皆欢喜也。龙唯五时中不得变身：一眠、二睡、三嗔、四婬、五死时也。「娑加罗」者，因国得名也。「和修吉」者，译为多头，即九头龙王也。「德叉迦」者，译为多舌也。「阿那婆达多」者，译言无热也，诸龙相与连甲中有小虫唼食，故于热沙中曝，复有热沙之苦，唯此龙无小虫，故无热沙之苦也。「摩那斯」者，译为大身，则是绕须弥七匝也。「沤盋罗」者，池名也，此龙住在𫭟盋罗花池之中，因池立名也。

「有四紧那罗王」，此下是第三列鬼神众，皆是帝释作乐神。初有四神名为法乐，后有四神名为俗乐也。「紧那罗」者，翻为疑神也。初言「法紧那罗」者，此神丝竹之中显出四谛之法。「妙法紧那罗」者，此神丝竹之内奏十二因缘法也。「大法紧那罗」者，此神丝竹之内显出六度之法也。「持法紧那罗」者，应言总持法，经文略，此神丝竹之中并说三乘法轮也。

「有四干闼婆王」，此下四神是帝释俗乐神。初言「乐干闼婆王」者，直乐神无音声者也。「乐音」者，有音声者也。「美干闼婆」者，无音声中胜者也。「美音」者，音声之中胜者也。

「有四阿修罗」，此下是第四列阿修罗众。阿之言无，修罗言酒，詺为无酒神，为下善所得，实非是鬼，其多谄曲贬为神，神之果报率多嗜酒，此诸修罗神力因缘皆不饮酒也。「婆稚」者，译为被缚。毘摩质多罗有女名舍脂，形容可爱为帝释所重，即纳还天上以为妃主。既主之后不与妇公交通，毘摩质多罗王即遣波稚领兵征伐帝释。帝释既奉事如来，常诵波若神呪，呪力因缘即令波稚被缚也。「佉罗骞䭾」者，译言广肩胛也。「毘摩质多罗者，即是帝释妇公，相传无翻也。罗睺阿修罗」者，译为覆障。其人手脚甚长，有时以手障掩日月，故言覆障。

「有四迦楼罗」，此下第五列金翅鸟众。有大威德，故言大威德也。身量实大，故言大身。欲食诸龙常得满足，故言大满。欲食诸龙自在随意，故言如意也。

「韦提希子」，此下是第六列人众。自有三：第一列名「阿阇世王」，母韦提希，今举母名子，故言韦提希子也。外国言阿阇世，此间译言未怨也。第二「与眷属若千人」者，总列众类。第三致敬。以此类上五众，例应各礼佛足退坐一面，经文略，故无也。辨通序竟。

从「尔时世尊四众围绕」以下竟品，是第二，詺为别序。正明众经各异，部部不同之意，具如前述。又别序有五亦如前释，一者众集、二瑞相、三疑念、四发问、五答问序也。今就五别序中各开为二。众集序中二者，第一正明众集，第二从「供养恭敬」以下，即叙众集体宜也。今言「四众围绕」者，此是第一正明众集也。虽有天龙八部，莫过四类，即出家四众也。「供养恭敬」，此下是第二叙众集之体宜，就中自有总有别。初言供养即是总，下别出三业供养，「恭敬」即身业、「尊重」即意业、「赞叹」即口业，在口则誉扬圣德，意地则尊重如来，涉身则恭敬于佛，然此诸句皆是经家语也。

「为诸菩萨说大乘经」，此下竟「以佛舍利起七宝塔」，是第二瑞相序，亦有两段。第一先明现相于此土，第二「于此世界尽见彼土」以下，明现瑞相于他地。此两段中各有六段，今初段中六种瑞相者，一说《无量义经》，二入无量义定，三者天雨四花，四者地六种动，五者大众欢喜，六者佛放胜光明。又此六种瑞相合成三双，初一双者，动则说法度人，静则入定观理，此则动静相对。第二双者，上则明天雨四花，下则明地六种动，此则上下相对。第三双者，时众则内心欢喜，如来则外放光明，此则内外相对也。呼为瑞相者，相据于外，瑞据于内，然相即是瑞、瑞亦即相，但密报称瑞、表异称相。何以知然？然将欲显说一因一果之理，明三乘行人同归成佛，以此六种相报，众生呼之为瑞，即此六种表必说《法华》，名为相也。

所以《无量义经》为《法华》作游序者，凡有两家解。一家解言：「此经明无量万善同归，皆成佛道之义，故名无量义经也。但《法华》所明正言无二无三，会三归一，然《无量义经》直明万善成佛，不言无二无三破三归一，与《法华》有异，是故得有《法华》作游序。」第二家言：「《无量义经》明无生空理不可边量往求，故名无量，即此空是万有之义也。是则《大品》、《维摩》亦明无相空义，何故不为此经作序？伊家通言居然如此，前明三乘后明一乘，此是真序，更欲何觅？」解释者言：「五时次第不无此义，但执义之家好序太过。今明为《法华》之序，正明一时一坐一部经教各自有序，何异五时之教皆有序、正、流通？今明《无量义经》犹是堪闻《法华》徒众闻此经，但未说《法华》之前仍说《无量义经》。《大品》、《维摩》虽明无相空义，犹言三家行因为量，三乘得果不同；然《无量义经》言：『夫行善者皆得佛果』，是故有异《大品》、《维摩》；又直言万善成佛，不明会三归一，是故复异《法华》。既居两过之间，是故得为《法华》作序也。此经是大乘教，故言为诸菩萨说大乘经，是佛所重，故言佛所护念也。即用此经表必说《法华》，即是相义。又有密报之能，即是瑞义也。」

「佛说此经已」下，此是第二瑞相，只说《无量义经》竟仍入定之意，为欲譬坐令弥勒问于文殊，若不入定，弥勒便应问佛，是故入定兴问有由也。

问者言：「只应入法华三昧，何故入无量定耶？」解释者言：「若入法华三昧，云何得有为《法华》序耶？无量义处者，《无量义经》明万善成佛，佛果是无量义所归之处。又明如来将欲说法华义故，是故先入无量义定，表必说《法华》，即是相义；密报时众，即是瑞也。」

「是时天雨」，此下是第三明天雨四花以为瑞相。「曼陀罗花」者，译为小白团花。「摩诃曼陀罗花」者，译为大白团花。「曼殊沙花」者，译为小赤团花。「摩诃曼殊沙花」者，译为大赤团花也。虽有四花，今合为两双，前二白团花譬在家二众，后二赤团花譬出家二众。虽两双有共一意。何者？欲明四众昔来所行，皆是花而未果也。又散佛及大众者，明众生万善花必得佛果，是故花散佛及大众也。表必说《法华》，即是相也；有密报之功，即是瑞也。

「普佛世界六种震动」，此是第四瑞相。普是有缘感佛世界以来皆悉振动，大地常安而今忽动，此即奇事明义，但三乘行人人有六种执，执三因三果言决定、言决定不同，此即惊动执固之心。又一解，尔时六种者，动众，六道众生皆成佛也。

「尔时会中」，此下是第五瑞相。大众欢喜，好事应来预通灵瑞，表必说《法华》，即是相也；有密报之能，即是瑞也。

「尔时佛放」，此下是第六放光瑞相。光本除暗而能显色令现，欲明此光密表一因一果之解，如显色；而能遣执三之迷，如除暗也。前明能照，后明所照。在上放者，譬如人身，头最为上，密表一乘因果超坐三乘之上也。在眉间者，亦密表一乘因果是中道之理。从「照东方」以下，明所照。然光应照十方，今的明东方者，借此一方表一因一果也。且又东方是诸方之上也。「万八千世界」者，一万是极数，此密表时众必得果因满也。八千者，不足之数，明三乘人昔来所行是因而未足也。「靡不周遍」者，即是横论，东方万八千土光尽照乃至八方也。「下照无间上至色究竟」者，竖论，上下光皆至，欲表天下万善皆归极果也。今就教为义，未明无色有色，是故略不道也。

有一种解：从「下至阿鼻地狱」以下，是第二现瑞相于他土。若因此解，于下偈极便。今且依前判。

从「于此世界尽见彼土」，此下是第二明现瑞相于他土。中亦有六种瑞相：第一因光见六道众生；第二「又见彼土现在诸佛」者，明因光见东方诸佛；第三「及闻诸佛所说经法」者，明因光闻他土佛说法；第四「并见彼诸比丘」以下，明因光见二乘人修行；第五「复见诸菩萨」以下，明因光见大乘人修行；第六「复见诸佛般涅槃」以下，明因光见他方佛般涅槃乃至起塔供养也。

旧解言：「定有六见一闻事。」不见此义，一家所习不尔也。

又此六种亦成三双：初一双者，始见六道众生，终见诸佛，此即凡圣相对，始离成凡夫，终会成圣人也。第二双者，初闻佛说法，次见二乘人修行，此即说法受行相对，始则如来说法，后则弟子受行也。第三双者，见菩萨修行，见佛涅槃，此即因果相对，始即行大乘因，终则得大乘果也。第五瑞相中言「种种因缘」者，明菩萨备行四等、六度，净佛国土诸因缘也。「种种信解」者，信、解、行、向等，乃至净佛国土也。「种种相貌」者，舍物相貌、持戒相貌、忍辱相貌，故言种种相貌也。即是他土六种瑞相，表必说《法华》，即是相也；皆有密报之能，即是瑞也。

「尔时弥勒菩萨作是念」，自此下是第三，詺为疑念序。亦有两段：第一、先明弥勒有疑念；第二、从「尔时比丘」以下竟「今当问谁」，即叙大众有疑念也。就弥勒疑念中凡有三念，始具两疑，终事决成一疑。大众有两念，即是两疑也。弥勒三念者，从「尔时弥勒作是念」下，竟「以何因缘而有此瑞」，此是第一念即第一疑，此正疑上二六种瑞相何故现耶？自有二句，初「尔时弥勒作是念」下，明疑前之念，次「以何因缘而有此瑞」，正明疑也。但瑞相之名皆得换易，亦可言今佛世尊现神变瑞相，以何因缘而有此瑞相？亦可双举言今佛世尊现神变相瑞，以何因缘而有此相瑞？神是内力，变据外用。何者？若据内谈如来种智则物莫能测，即是转海水为苏酪、长短改度、小大相容等也。第二从「今佛世尊入于三昧」讫「当以问谁谁能答者」，此即是第二念，既有此瑞相，疑不知问谁，即是第二疑也。亦有二：初「今佛世尊入于三昧」下，明疑前之念；「当以问谁」以下，正明疑也。佛若不入定我当问佛，佛今入定我当问谁？从「复作是念是文殊师利」讫「我今当问」，此是第三念，即知文殊是可问之人，此是第三念，即决上第二疑。上第二疑不知问谁，今既知文殊是可问之人，故知即知决上第二疑也，唯有第一正疑瑞相在也。是故弥勒凡有三念始具两疑，终成三念一疑也。

「尔时会中比丘、比丘尼」此下讫「今当问谁」，第二，叙大众有疑念。今就大众有两念，即是两疑。初念，正念上二六种瑞相，又即是第一疑，疑言此瑞相何所为也？光明于六中最显，是故举显者为首也。第二念，言「今当问谁」，此即是第二疑，疑言不知问谁也。上弥勒第一疑中有二：初明疑前之念，次正明疑；今者大众第一疑中唯有疑前之念，略无第二正明疑也。上弥勒第二疑中亦有二，今者大众唯有第二正明疑不知问谁，略无疑前之念，文句略互遣明义也。但弥勒三念、大众二念，当乎尔时皆非发言，直是经家述取其意也。大众所以无第三念者，若论实处无谢弥勒，而念弥勒应有第三念，知有可问之人而大众无者，为欲高推弥勒是补处大士能知有可问之人；大众既非补处之位，不辨能有第三念也。且自今日所宜，只弥勒腾大众疑以问文殊，不言诸大菩萨不能腾疑，但高推补处，是故无第三念也。

问者言：「若果正在定，云何问佛？且取自待佛出定然后问佛，佛使即说此经即是正说，云何称序？祇应问文殊引古证今，知出定必说《法华》，是故叙秪为序。」难者又言：「只问弥勒为自有三念为物者耶？」解释者言：「居本为物，何容自为问答？」

「为物者，何为许人耶？」解释人言：「定只为始行菩萨及凡夫也。」

问者又言：「即此时众有得他心智者，即见弥勒有如此疑，如此为义，岂成为物耶？」解释者又言：「只如此智即成为物，今得他心智人，于时只宜知弥勒心中实自为物有此疑念，应问文殊；文殊名答非他心智，人既有此智密资进行，类知如来应说《法华》，如此为义于物有益，是故诸有所作亦不唐捐，此之谓也。」

法华义记卷第一

2妙法莲华经义记卷第二

光宅沙门法云撰

「尔时弥勒菩萨欲自决疑」此下尽偈，是第四发问序。亦有两段：第一，经家叙弥勒自欲问之意；第二，从「而问文殊师利言」以下竟偈，是正问也。又此两段之中各开为二，经家叙欲问中有二者，第一，言「尔时弥勒菩萨欲自决疑」，经家叙弥勒自欲问意也。第二，「又观四众」竟「众会之心」，此明经家叙弥勒有兼他之意，兼他之意者，欲腾大众疑念以问文殊也。

「而问文殊师利言」此下尽偈，是第二正问段也。就此亦有二者：第一，从「而问」以下尽五十四行偈以来，詺为正问也。第二，从「佛放一光」下有八行偈，詺为请答也。又此二段各开为二。正问二者：第一是长行，略问；第二五十四行偈重颂，广问也。第二八行请答二者：第一，「佛放一光」下有三行偈，先举所见之事正请答也。第二，从「四众欣仰」有五行偈，即释伏难结请也。所以长行称略说、偈中言广问者，若据理为义，则长行是广、偈中是略。何以知然？长行之中各总问彼此二六种瑞相尽故，及至偈中各别颂不尽故。今就文为义，则偈中是广、长行为略。何以故？偈中文多，长行文少故也。今且就略广二说之中又各开二。长行二者：第一「而问」以下竟「神通之相」，总问此间六种瑞相也。第二「放大光明」以下竟「国界庄严」，总问何故使我见他土六种瑞相也。就问他土瑞相中有二：初「放大光明」以下，明瑞相之由；第二「悉见彼佛国土」以下，是正问也。今广问之中虽有五十四行偈，又分有二：第一有四行偈，广颂上问见此间瑞相也；第二从「眉间光明」以下有五十行偈，广颂上问见他土瑞相也。今者四偈唯颂四种瑞相，不颂第一第二瑞相也。初一偈颂第六放光，次一偈半颂第三天雨四华，次半偈颂第四地动，次一偈颂第五四众欢喜也。今者初偈问放光，詺佛为导师也。但初「何故」句，是通冠诸瑞相也。「雨鬘陀罗」此一行半，今颂上雨华，上有四华，今者唯颂二华，唯小白华、小赤华，但半行颂也。「栴檀香风」一行义出，故摄属雨华也。「而此世界」半偈颂上地动也。「时四部众」一偈，今颂上四众欢喜也。上总问中含有六种，今者偈中的颂四种也。然略不颂说《无量义经》，亦略不颂入定也。所以略者有二意也：一者文略也，二者事中不便。何以知然？如来在世未曾不说法度人，今日云何忽尔更问言：「何故说《无量义经》耶？」诸佛世尊常在三昧悉见诸佛国土，不以二相，忽尔重问：「何故入定？」此即事中不便，是故略不颂也。

「眉间光明」，此下有五十行偈，是第二广颂上长行中略问见他土瑞相也。判此五十偈凡有二种，今且依长行初判为两段也。第一「眉间光明」一偈半，颂上第一见瑞相所由，此光明乃非他土瑞相，但由此光明见他土瑞相也。第二余四十八行半，颂第二正问见他土瑞相也。唯颂五种瑞相，略不颂第四瑞相也。

今就四十八行半中大分为三段：第一从「诸世界中」下八行半，先略颂见他方三种瑞相也。仍道第三「我见彼土恒沙菩萨」下三十八行半广颂问二瑞相，即是他方大士修行及他方佛般涅槃，乃至起塔供养也。退道第二从「文殊师利我住于此」下有一行半偈，詺为结前略、开后广也。初八行半略颂三瑞相者，初有一行半，颂第一见六道众生；第二半行，颂第二见东方诸佛也；第三有六行半，颂第三闻他方佛说法也。又就初一行半自有二阶：初一行一句，正颂所见也；第二言「于此悉见」一句，则明能见也。就所见中凡有四意：初「诸世界中」下半偈，正明六道；「生死所趣」一句，明詺是生死；「善恶业缘」一句，明因；「受报好丑」一句，明果报也。「善恶业缘」者，此即是六道之因也。善恶两字是别，善即三善道因也，恶即是三恶道因也。业缘两字即通于善恶也。「受报好丑」者，受报两字即总举六道果，三善道亦是受报，三恶道亦是受报也。好丑两字别名得六道果报。何以知然？好即是三善道果报也，丑即是三恶道果报也。「又覩诸佛圣主师子」此半行，是第二，即颂见东方诸佛也。「演说经典」此下有六行半偈，是第三，即颂闻他方佛说法也。就六行半中自有五阶：第一言「演说经典微妙第一」，半偈，问言：「何故令我闻佛说法出胜天魔外道表耶？」第二「其声清净」一偈，问言：「何故令我闻佛说法出群圣之外耶？」第三「梵音深妙」一偈，问言：「何故令我闻佛说法称悦时众之心耶？」第四「种种因缘」一偈，问言：「何故令我闻佛说法，能上弘佛道下济众生耶？」初三句，明上弘佛道；「开悟众生」一句，明下济苍生。第五「若人遭苦」下三行，问言：「何故令我闻佛说法，称可三乘人根性耶？」三行即道三乘，初偈为声闻，「若人有福」一偈为缘觉，「若有佛子」一偈为菩萨也。

「文殊师利我住于此」，此下一行半偈是第二，詺为结前略复开后广也。就中自有二意：初三句，先结前略也。第二「及千亿事」下复有三句，复开后广也。

「我见彼土恒沙菩萨」，此下有三十八行半偈，是第三，偏广颂第五问见他方菩萨大士修行，及第六他方佛般涅槃及起塔供养也。略不颂第四三乘人修行。文句虽略，义中得兼。何以知然？只颂闻佛说法，既有说法必有受行之者，故义兼第四三乘人受行也。就三十八行半又分为二：第一三十一行半，颂第五问他方大士修行；第二「又有菩萨佛灭度后」下七行，颂第六他方佛般涅槃后事也。就三十一行半中自有三段：初一偈，先总举菩萨行大乘行作问也；第二「或有行施」下有十三行偈，举菩萨要行作问，要行者即是六度也；第三从「又见佛子定慧具足」下有十七行半，广举见菩萨遍行杂行作问也。今就第二十三行明要行中，明六波罗蜜即为六段，「或有行施」下六行明檀，两行明戒，一行明忍，一行明精进，两行明禅，一行明波若也。「或有行施」以下有六行，先明见菩萨行檀波罗蜜也。次「文殊师利我见诸王」以下两行明戒波罗蜜，初一行明得戒方便，后一行正明得戒。「或见菩萨而作比丘」一偈，明忍波罗蜜也。他人不能独处而伊能独处，岂非忍也？夫忍有两种：一者打骂不瞋、加恶不报；二者弃亲爱眷属住空闲之处，亦是难忍能忍，忍今据此为义也。次「又见菩萨勇猛精进」一行，即明精进波罗蜜也。次「又见离欲」两偈，明禅波罗蜜，初偈明定与定果，五通即是禅定果，后偈明禅定用也。「复见菩萨智深志固」一偈，明波若波罗蜜也。

「又见佛子定慧具足」，此下有十七行半偈，是第三，举见菩萨行杂行作问。就问杂行中凡有五种杂行：第一「又见佛子」一行半，明见菩萨说法作佛事也。第二「破魔兵众而击法鼓」半行，明见菩萨降魔作佛事也。第三「又见菩萨寂然宴默」一行偈，明见菩萨寂寞作佛事。第四「又见菩萨处林放光」下一偈，明见菩萨光明作佛事也。上来四种作佛事皆不开也。第五从「又见佛子未尝睡眠」下有十三行半偈，明见菩萨乱行六度作佛事。此中初一偈明精进也，次一偈明戒，一偈半明忍，两偈明定，五偈明檀，三偈明波若也。何者？「又见菩萨未尝睡眠」一偈，明精进也。「又见具戒」下一偈，明戒也。次「又见佛子住忍辱力」一行半，明忍也。若被恶骂始似誉扬，若加刀杖则如华雨，真可谓忍也。次「又见菩萨离诸戏笑下」有两行，明定也。「或见菩萨肴饍饮食」下五行，明檀也。「或有菩萨说寂灭法」下有三行，明波若；就中自有三意：初偈明智慧说法之相，明化他人之能也。次一偈明照空也。次一行明照有也。然空有皆是自行要用，空解在前，有解在后也。

「文殊师利又有菩萨佛灭度后供养舍利」，自此下有七行，是第二，颂第六问他方佛般涅槃后起塔供养。就此七行中自有三段：初一偈未暇得起塔，且明尊重供养舍利也；第二从「又见佛子造诸塔庙」下有四行偈，正明起塔供养也；第三从「文殊师利诸佛子等」下两偈，释疑结供养之义。只就第二四偈起塔供养中即成四阶：初一偈正明造诸塔庙，第二偈叙塔之度量，第三偈叙严饰之具，第四偈叙时众设事供养塔也。何者？初「又见佛子造诸塔庙」下一偈，正明为舍利故起塔也。「宝塔高妙」一偈，是第二，叙塔之度量广狭长短之相。高五千由旬者，一由旬四十里，四五二十便有二十万里也。复言此塔纵广二千由旬，四二而八便是八万里。从「一一塔庙各千幢幡」此下一行，是第三，叙严饰之具也。「诸天龙神」一偈，是第四，明时众设事供养塔也。「文殊师利诸佛子等」此下两行，是第三，释疑结供养之意。时众疑言：「汝上言造诸塔庙严饰国界，若如此者只为严饰国界，此则无有供养之意。」今两偈释疑，言：「国界自然殊特妙好非我本心，本不为严饰国界，但造塔庙之后荫映国土。」「自然而好」一偈半法说，下半偈即作譬说，言「如天树王其华开敷」，故如波利质多罗树，但种此树本为得果资身，不为觅花严树，但华敷之时树自然好，无异国界中有塔，此国界自然好也。

佛放一光就弥勒，第二正发问中本有二：一者正问中本有二，一者正问即是长行，而偈此下有八行偈，是第二请文殊答。又就此请答中本有二：第一，有三行偈，先举所见之事正请答；第二，从「四众欣仰」下有五行偈，释文殊伏难以结请。又就此两段之中各开为二。正请答中有二者：第一，「佛放一光」有两行偈，先举所见彼此两种瑞相以为请端，第三偈正请答。就请答端中，初偈总举见此间瑞相；「诸佛神力」下一偈，举见他土瑞相也。初偈所以举光明者，此意犹如前释，瑞相之中光明最显，是故举光明余者可知。「诸佛神力」下一偈，举见他土瑞相。

「此是释迦力，何故言诸佛神力耶？」解释者言：「释迦是诸佛之数，此则明诸佛道同之义，放一净光照无量国，此是他方瑞相。何故举光明？此义亦如前释，言此光明乃非他方瑞相，但见他方瑞相要由光明，是故举其所由也。」

「我等见此得未曾有佛子文殊愿决众疑」，前两行偈既举所见事竟，此一偈是第二正请答也。

「四众欣仰」，此下有五行，是第二释伏难结请。亦有二者：第一，有四行，先释四种伏难，若不释伏难，结请之义终不成也。第二，余一行，正结请也。四种伏难者，弥勒上言「佛子文殊愿决众疑」，文殊仍作第一伏难言，汝自道四众有疑，四众何曾有疑？若有疑者自当发问，何劳汝说耶？是故弥勒即用初偈释此伏难言，「四众欣仰瞻仁及我」，故知四众实有疑，瞻仁欲令仁者答，及我欲令我问，那得言四众无疑耶？文殊仍复起第二伏难言，汝今若言四众果有疑者，但神通瑞相此事微细，我今云何专尔相答，汝但待佛出定自应问佛也。是故弥勒即用第二偈释此伏难言，佛既入定何时当出？但大众即今怀疑抱惑，心意不安；仁者既是智士，曾见久远，应即时见答，令疑惑得除，云何方复令我待佛出定？我知如来何时当出定耶？是故言「佛子时答决疑令喜」，有何所以放光动地耶？文殊仍复起第三伏难言，汝若欲令我答者，夫瑞相所为实难定判，汝既是补处菩萨，微微下意共释众疑，那得专令我答？此则于理不可。是故弥勒仍用第三偈复释此伏难言，仁者欲令我下意者，亦可微微厝心下意，正言我今不知如来现此瑞相，为当欲为大众说此释迦所得妙法？为当欲为大众受记将来妙果？微心下意正自如此。文殊仍复起第四伏难言，若如此者自可得决，大众心疑何用我答耶？是故弥勒仍用第四偈复释此伏难言，祇我此意非是决断之意，但瑞相所表难可定判，云何用我犹预之心答大众？是故言「示诸佛土众宝严净」，此间瑞相及见诸佛，明他方瑞相此非小缘，若是小缘可令我决，既非小缘仁者应答也。然此伏难是光宅法师传谢寺次法师，次法师又传江北招法师。解既名匠所传，后生学士实宜遵奉也

「文殊当知」下一偈，是第二正结请也。

问者言：「前言四众龙神瞻仁及我，今言瞻察仁者，何故不言及我？」解释者言：「前欲使我问，所以及我；今我问已竟，所以唯瞻仁者也。」

「欲说何等」者有两解：一解言：「正听仁答，如来出定定说何等。」第二解言：「四众瞻察仁者定说何等。」用后解。

「是时文殊师利语弥勒菩萨言」，此下竟品是第五答问序。亦有两段者：第一，竟四十三行偈以来，正答也。第二，从「诸人今当知合掌一心待」下有两行偈，詺为开㢡物心结答。又此两段之中各开为二。正答中有二者，第一是长行，第二是偈颂也。开㢡结答中有二者，初偈明好事应来，即是显一与显远；第二偈明恶事当去，即是开三与开近也。不可不专心澍仰，冀闻妙说也。

今且就长行中大判为四段：第一竟「演大法义」，一往髣髴思惟忖度以答弥勒也。第二从「诸善男子我于过去曾见此瑞」竟「故现斯瑞」，略引古证今，小复分明略答也。第三从「诸善男子如过去无量无边」以下，广出曾见之事，引古证今，事同广答弥勒也。第四从「今见此瑞与本无异」讫长行，分明结答也。所以有此四重说法者，若实论文殊则是往古诸佛龙种如来，今既迹居释迦弟子，那得灼然分别决判，应须次第阶渐，先一往思惟忖度。虽复一往思惟忖度，但此思惟忖度非是空然，是故第二言我于过去曾见此事。此事未足可以相训，是故第三广出曾见之事。但昔日有瑞相与今日瑞相事同，只昔日佛现瑞相竟仍出禅定后便说《法华》，以此事同，验知今日如来必应说《法华》，广引既竟，时众可以寄意，是故有第四分明结答也。

又解为三段，第一思惟忖度，第二广略两重引证，第三总结上两段也。今且依前解。

就此四段之中，各开为二也。第一思惟忖度中有二者：第一言「是时文殊师利」竟「如我惟忖此正是时」，能思惟忖度也。第二从「今佛世尊欲说大法」下有五句，即出所忖之事，非是空然思惟，然此思惟必有其事故也。曾见中有二者：第一从「诸善男子」竟「今佛现光亦复如是」，正明曾见也。第二从「欲令众生咸得闻知」以下，明文殊深得曾见之意也。第三广引事同中有二者：第一从「诸善男子如过去无量无边」以下讫「欲知此光所为因缘」，明已见事与曾见事同。第二从时有菩萨名曰妙光以下，明当见事与曾见事应同。第四分明结答中有二者：第一言今见此瑞与本无异，此结已见事同。第二从「是故惟忖今日如来当说大乘经」，此下结当见事应同也。今者第一明思惟忖度自有二：第一「是时文殊师利」以下，正明能思惟忖度，从「欲说大法」以下，第二出所忖之法。虽有五句，且作三段。第一句法说，中间三句譬说，后一句亦法说，便成三段也。三句譬说者，则为前「欲说大法」一句作譬，亦为后「演大法义」一句作譬也。今第一句所以言「欲说大法」者，此明文殊思惟忖度一因一果大法也。今此一欲字通冠下四句也。所以言欲说者，文殊言我思惟忖度之时，如来出定之后，必当略说一因一果大法，是故如来下明因之中，先略说开三显一，即与此欲说大法句相应。下明果之中，先略说开近显远之义，亦与此欲说大法句相应。故言欲说大法也。仍道第三段显大法义者，此明文殊思惟忖度如来出定之后，非唯略说因果大法而已，亦当广说一因一果大法之义。是故如来下明因中有广说开三显一断疑生信之义，则与此演大法义句相应；下明果中复有广说寿命长远断疑生信，亦与此显大法义句相应。故言显大法义。思惟之义，意在乎此也。

「雨大法雨」者，此下中间三句为前后两句作譬，自分为两意：第一句通为开三显一、开近显远作譬；第二两句各别作譬，吹螺一句为开三与开近作譬，击鼓为显一与显远作譬也。所以名作雨大法雨者，但昔三乘人执三因决定别异，无有得佛之义；且又昔日二乘小心狭劣，不能广化众生沾被万物；又执三果，究竟无有进求之心，此是枯旱之义。如我今日思惟忖度，如来出定之后必说大乘因，明三乘人皆成菩提受记得佛，明佛果更有，复倍为期，此则是雨大法雨，沾润之义也。「吹大法螺」者，外国言吹螺改号，但昔日三乘人执昔日三因三果，自言决定不可移改，明今日如来出定之后，必说无有三乘之别、三果之殊，此则改昔日三乘号令，立今日一因一果之号，是故下经文言开方便门，即是改三乘之号。何以知之？昔日不言三乘是方便，如来下既言开方便门，此则改昔日号令也。「击大法鼓」者，前吹螺改号，今严鼓诫兵。夫诫兵之法，便万心同契齐卛物情，将欲有所为作，表明今日如来应说一因一果，是故下言示真实相，时众不可不欣心澍渴仰欣，形异心同齐竖意志欣闻异唱也。又言前吹螺一句，正明改昔三因三果号令，作今一因一果之号令。严鼓诫兵者，将欲前进破阵，内合昔日止言断四住地烦恼，今日犹有无明住地烦恼，时应断此无明住地烦恼，故言严鼓诫兵也。

「诸善男子我于过去曾见此瑞」，此下第二自言曾见瑞相之事，然此意小复分明略答。就此曾见中亦有二者：第一正叙曾见，第二从「欲令众生咸得闻知」竟「故现斯瑞」以来，此明文殊非唯直曾见而已，亦复深得曾见之意，欲明如来必应说同归之理、莫二之教，然则深得佛心、妙知圣意也。又释前明引古，后明证今也。

「诸善男子如过去无量」，自此下是第三出曾见之事广引事同。此中亦有两段者，第一「诸善男子」竟「欲知此光所为因缘」，广明曾见事，显已见事同于此曾见事。第二从「时有菩萨名曰妙光」以下，亦广明曾见事，显当见事应同此曾见事也。故第一段名为已见事与曾见事同，第二段名为当见事与曾见事应同也。又就此两段之中，前明已见事同中自有七种，后明当见事应同中自有四也。已见事与曾见事同虽有七种，而分文不成七段，宜分为三，或分为四者，今不用之后者，第一先明过远最初一佛有二事同；第二将欲取最后一佛更有五事同，故先明比次一万九千九百九十九佛亦同有二事；第三其最后佛以下，取最后佛明更有五事同。然好解之事前列诸佛悉具五同，其最后佛亦有七善及三乘教同，但文句平等出耳！然分文虽三，终成七同三，言最初佛二事同、最后佛有五事同，合七事同。七事同者，第一「演说正法」以下明七善义同，第二明三乘教同，第三明今佛与昔佛在俗有王子义同，第四明王子出家义同，第五明现瑞相于此土义同也，第六明现瑞于他土同，第七明疑众同也。今先明第一段初佛中有三：初明劫数时节，第二明通别二号，「演说正法」以下，第三正明二事同。初明七善中有二，「演说正法」一句是总明七善，第二别明七善中，初善、中善、后善，此三种合为一善，名为时节善。初善者，序说即是初善也；正说即是中善也；流通说即是后善也。教能生人善故言善，此是缘中说果也。「其义深远」，此是第二善，此是理善也。望之杳然目之为深、行因久到詺之为远，此则是言下之理妙也。「其语巧妙」，此第三善，此即是理上言巧。「纯一无杂」是第四善，下四善通于理教也。文理真正，故言「无杂」也。「具足」者，是第五善，文理无不圆，即是诸恶莫作、诸善奉行，故言具足。「清白」者，此是第六善，文理映彻，目之为清，此理无染，目之为白也。「梵行之相」者，此是第七善，梵名涅槃；行者是涅槃家因也，此即是道谛也；相即是标相也。犹如见烟知火，见鹤知池，执揽此经知有梵行之因果，此经则为因果作相，故言梵行之相也。

「为求声闻者」，此下是第二明说三乘教同。昔日月灯明佛说三乘教，今日释迦亦说三乘教也。

「次复有佛亦名日月灯明」，此下第二比次取一万九千九百九十九佛，亦有二事同。

「其最后佛」，此下是第三明最后佛五事同：一者有子同、二者王子出家同、三者现瑞相于此土中同、四者现瑞相于他土同、五者疑众同。何者？初昔日佛在俗有王子，今释迦如来复有罗睺罗，但子数虽不等，然则有子义同。「是诸王子闻父出家」，此下是第二明王子出家义同。昔日王子出家，今日罗睺罗亦出家也。「是时日月灯明佛说大乘经名无量义」，此下是第三明现瑞相于此土义同，上有六种瑞相说无量义同，入无量义定同也，天雨四花同也，地六种动同也，四众欢喜义同也，佛放光义同也。「如今所见是诸佛土」，此一句是第四明现瑞相于他土同，文句虽略，义亦总含有六种瑞相也。「尔时会中有二十亿菩萨」下竟「欲知此光所为因缘」，是第五明疑众亦同，日月灯明佛亦有疑众，今日大众亦有疑也。

「时有菩萨名曰妙光」，自此是广引事同之中，第二明当见事与曾见事应同。就此中自有四种义同，即成四段：初明所因人同，二说经名同，三说经经劫数同，四因人流通同也。昔日月灯明佛因妙光说《法华》，今释迦亦应有因人说《法华》，是故下明因中对舍利弗说，辨果中对弥勒说也。第二说经名同者，昔日月灯明佛从定出，所说经名妙法华，今释迦出定后亦应必说《法华经》也。第三明说经经劫数同者，昔日日月灯明佛说经经六十劫，今释迦说法亦应同劫数，故下经文言如是之间经五十小劫也。第四明因人流通同者，妙光昔日于八十小劫流通《法华》，今释迦弟子亦应有流通经人，下果有药王等流通此经也。

问者言：「日月灯明佛本因妙光说经，是大乘人因其正说经，今药王等乃因其流通经，何关因其说经事？今释迦出定，乃因舍利弗及与弥勒，此岂成同耶？」解释者言：「当深得其意，此因非对说之因，此乃是凭附之因，因附此人得明此理，故言同也。」

问者又言：「何以得知非是对说之因，而是凭附因耶？」解者又言：「若如来虽说此经，无有药王等大士传说此自行化人之时，如来则不得说此经，故知是凭附之因也。」

问者又言：「若尔，应过去诸佛亦不对妙光以说经。」解者又言：「此事故宜不对妙光。」

问者又言：「何以得知耶？」解者又言：「以现检往，其理明矣。」

又就此四段之中各开为三。第一段中有三者：第一言「时有菩萨名曰妙光」，此先出所因人名字也。第二有八百弟子叹妙光之德，既有眷属，显其是可因之人也。第三是时日月灯明佛从三昧起，因妙光菩萨，此正明因人也。

「说大乘经名妙法莲华」，此下是第二明说经名字应同。就此自有三阶者：第一言「说大乘经」一句，出经下理；第二名「妙法莲华」，此一句正明经名字同，昔日如来出定即说《法华》，今日如来出定亦应说《法华》也；第三言「教菩萨法佛所护念」，此出所为之意，意为大乘人，即说第一句也。

「六十小劫」，此下是第三明于时经劫数同。就中有三阶者：第一「言六十小劫不起于座」，此两句正明经劫数同，于时佛说《法华经》六十小劫也；第二从「时会听者」，此下明昔日劫数实久、时众谓近也；第三「是时众中」以下，明时众不生懈倦也。

「日月灯明佛于六十小劫说此经已」，自此下是第四明因人流通经同。就中有三者：第一先明日月灯明佛灭度也；第二从「佛灭度后妙光菩萨」以下，正明因妙光持经流通也；第三从「日月灯明佛八子皆师妙光」，此下名为赞叹妙光之德，显其能流通之意。又就此三段之中，各复有三也。明佛灭度中有三者：第一从「日月灯明佛说此经已」竟「当入无余涅槃」，此先唱欲入涅槃也；第二从「时有菩萨名曰德藏」以下，为补处大士授记；第三从「佛授记已便于中夜入无余涅槃」，正明佛灭度。第二正明因人通经中有三重者：第一从「佛灭度后妙光菩萨持妙法莲华经」，詺为自行也；第二言「满八十小劫」，此一句妙光流通经时经劫数也；第三言「为人显说」，此一句名为化他行也。第三赞叹妙光德中有三者：第一从「日月灯明佛八子皆师妙光」，此下正叹妙光道高，以八子已成佛，故言道高，数少故不言广也；第二「八百弟子中」下，叹妙光德广，寄数多故言德广，不道已成佛，故不言高也；第三从「弥勒当知妙光菩萨岂异人乎」以下，会通古今也。

所以言举八子八百弟子赞叹妙光道高德广者，自有义。前举八子正叹妙光道高者，明文殊应答，昔日妙光即今是文殊故也。后举八百弟子中最劣人叹妙光德广者，明弥勒应问，昔日最劣弟子即今是弥勒故。何以知然？大众疑言：弥勒已补处大士正应答，文殊非补处大士故正应问；而今云何弥勒反问文殊？文殊虽然以答弥勒，时众既有如此疑，故今者释言：昔日日月灯明佛在俗有八子，此八子昔日是文殊弟子，文殊教化八子皆成佛道，八子之中最后成佛者名曰燃灯，燃灯佛即是定光，定光佛即是释迦之师，释迦复是弥勒之师，然则文殊即是释迦祖师；若据弥勒，曾祖师也。是故文殊应答、弥勒应问也。

所以复据八百弟子中最下者叹妙光德广，明弥勒应问文殊者，但此八百人皆是文殊往日弟子，但弥勒亲自是八百之中最下劣者，今作补处菩萨，弥勒往日复是文殊弟子，弟子问师，正得其宜也。

问者言：「何意不得先举八子赞叹妙光德广明弥勒应问，后举八百弟子赞叹妙光道高明文殊应答耶？」解释者言：「不得如此，所以出八百弟子。此八百弟子只是文殊昔日时弟子，但此昔日八百弟子中最懈怠下劣者只是今日弥勒，是故言弥勒应问文殊也。所以举八子不得明弥勒应问者，此八王子自是日月灯明佛在俗之时王子，日月灯明佛既灭度之后，此八子皆咨禀妙光，是故文殊应答弥勒也。」

问者又言：「汝云昔日月灯明佛未说《法华》时先现瑞相，于时时众既见瑞相亦复怀疑，于时应有腾疑作问者，亦应有引古证今答者；汝今既云昔日妙光是弘经之人，何不出昔日有问答者耶？」解者言：「昔日实自应有发问之人、答问之人，今日所以不出此人者，意即是如来教化道中所宜。若有出古事于今日有益者即便出之，若于今日无益者便不出之，不得一类；且自若使昔日答问人是妙光，妙光只是文殊，亦应言今日弥勒只是昔日德藏。何以故？今日既言补处大士弥勒作问，昔日亦应是补处大士德藏作问，而今日弥勒非是昔德藏，故知不出昔日发问人。若尔，文殊何必是昔日答问者也？」

「今见此瑞与本无异」，自此下竟长行，是第四分明结答。有二者：第一言「今见此瑞与本无异」，此结已见事同也。上曾见事中有七事同，今唯结第五第六彼此二六十二瑞，余者悉不结也。第二从「是故惟忖今日如来当说大乘经名妙法莲华」，此结上当见事与曾见事应同也。上当见事中有四事同，今唯结第二说经名应同，余者悉不结也。若依后三段，此是第三总结上二段，「今见此瑞与本无异」者，先结第二引古证今也。「是故惟忖」下，追结第一髣髴思惟忖度也。

从「尔时文殊师利而说偈言」，就第一正答中有二，第一长行，第二偈颂，自此下正是第二偈颂也。但上长行中本有四段，今略不颂，第一思惟忖度亦略不颂，第二略引曾见小复分明略答，唯颂第三广引古证今，亦颂第四分明结答。自此下有四十三行偈，亦分为二：初有四十一行偈，正颂上第三广引事同；第二从「我见灯明佛本光瑞如此」下，有两行偈，颂上长行中第四分明结答。但上广引事同中复有二：一者明已见事与曾见事同，二者明当见事与曾见事应同。今此四十一偈亦分为二：初有十八行半偈，颂已见事同；第二从「天人所奉尊」下有二十二行半偈，颂上当见事应同。但上已见事同中凡有七事同，而分文成三段，今颂之为略，犹唯颂第一与第三，不颂第二。今十八行半偈且分为二：初有二行，颂第一段；「佛未出家时」下，有十六行半，颂上第三段也。上第一段中本有三，今两行偈具足颂，上半行颂第一时节劫数，下半行颂第二通别二号中，唯颂别号、略不颂通号也。后一行颂第三二事同，初一句颂七善同，次三句颂第二三乘教同。上明七善同中，有总有别，今「世尊演说法」一句，颂上总句演说正法，略不颂别明也。「度无量众生」下三句偈，略颂上第二三乘教同。「度无量众生」此一句，得合颂上声闻、辟支佛乘也。「无数亿菩萨」下两句，颂上菩萨乘也。

「佛未出家时」此下十六行半，颂上长行中第三段有五事同。就中有五：初半偈颂上第一有子同，次半偈颂第二王子出家同，次四行偈颂第三现此间瑞相同，次十行偈颂第四现他方瑞相同，次一行半颂第五疑众同也。今云「佛未出家时所生八王子」，此半偈颂上第一有子同，上言最后佛未出家时有八王子也。「见大圣出家」，此半偈颂上第二王子出家同，上言悉舍王位亦随出家也。「时佛说大乘」，此下有四行偈，颂上第三现此间瑞相同。本有六段今皆颂之，此四行之中，初一行颂说《无量义经》同也。次一行颂入定同也。次半行颂雨华同也。有人解言：「下诸天龙鬼神犹属雨华。」今一家所习不尔，此花本非诸天所雨，直是如来神力雨花，亦是如来神力动地，然地动既非地神所作，所雨之花宁关诸天所降耶？今言「诸天龙鬼神供养人中尊」，此半偈超颂第五四众欢喜同也。次半偈追颂第四地动同也。「佛放眉间光」，此半偈颂第六放光同也。「此光照东方万八千佛土」，此下十行偈颂上第四现瑞相于他土同。上言「如今所见是诸佛土」，唯有两句，文句虽少义含六种。今此十行偈宜分为二，第一半行先颂瑞相所由，所由是光明；第二九行半正颂瑞相，不颂第六，唯颂前五种瑞相也。第一半行颂见六道众生也。次有三行颂见诸佛，次有一行颂闻诸佛说法，次有一行颂见二乘人修行也，次有四行颂见菩萨大乘人修行也。今言「示一切众生生死业报处」，此半行颂见他方六道众生也。「又见诸佛土」，此下三行偈颂见他土诸佛。就此三行偈中则有四义：初一行先叙见他土严具之相，长行所无，此中义出也。第二言「及见诸天人」，此下一行明见他方四众供养他方佛，此亦是长行所无，偈中义出也。第三从「又见诸如来自然成佛道」，有半行偈，正颂上见他方诸佛。第四「身色如金山」下半行誉佛譬，此亦上长行所无也。「如净瑠璃中」下一偈，颂上见他方诸佛说法，自有二，上半行开譬，下半合譬也。「一一诸佛土」，此下一行偈，颂见他方二乘人修行也。「或有诸比丘」，此下有四偈，颂见他方大乘菩萨修行，比丘是出家菩萨，菩萨要行不过六度，此中即明六度。初一偈先明精进与戒二波罗密，次有一行即明檀、忍二种也，行施即是檀波罗密，忍辱此则是忍波罗密，次一偈即是禅波罗密，次一偈即是波若波罗密也。

「尔时四部众见日月灯佛」，此下一行半偈颂上第五疑众同。上疑众者，尔时会中有二十亿菩萨乐欲听法也。「天人所奉尊适从三昧起」，此下有二十二行半偈，颂上第二明曾见事，显当见事应同。上当见事同中本有四：一者明因人说经同，二者言说经名同，三者言经劫数同，四者明因人流通经同。今此二十二行半偈亦备颂四种：初两行半，颂上第一明因人说经应同；次有一句，颂上经名应同；次有一行一句，颂上经劫数应同；次有十八行半，颂上因人流通经应同也。今先有两行半颂上因人说经同，但上长行中本有三重，今者唯颂第三重正明所因人，上言日月灯明佛从三昧起因妙光菩萨，不颂出名字与八百弟子也。「说是法华经」，此一句颂上第二说经名同。上本有三，今唯颂第二正出经名，名妙法莲华，略不颂第一说大乘经、第三教菩萨法也。「满六十小劫」，此下一行一句偈颂上第三经劫数同，上本有三，今但二句正颂第一正明经劫数同，余三句偈义出，略不颂第二时众实久谓近，亦不颂第三时众无懈倦。「佛说是法华令众欢喜已」，此下十八行半偈颂上第四因人流通经同。上长行中本有三段：一者先明佛灭度、二者正明因人流通经同、三者如来叹妙光德。今此十八行半偈，委悉颂此三段：初有八行半偈，正颂上第一佛灭度；次有一行，颂上第二正明因人流通经同；次有九行，颂上第三赞妙光德也。上佛灭度中本有三段：一者明佛唱灭度、二者为德藏受记、三者正入灭度。今具足颂，初从「佛说是法华」下有五行偈，正颂佛唱灭度；上言日月灯佛说此经已当入无余涅槃，次一行半颂第二为德藏受记；次两行颂第三正明灭度。但就前五行中凡五重义，第一从「佛说是法华」竟「诸法实相义已为汝等说」下一行半，此明欲入涅槃之意，只由实相义已彰，所以唱欲入涅槃也。第二「我今于中夜」下半行，正颂唱欲入涅槃。第三言「汝一心精进」下一偈，诫勅时众。第四言「世尊诸子等闻佛入涅槃」下一偈，明时众被诫勅故悲哀恋慕也。第五言「圣主法之王安慰无量众」下一偈，向者时众既悲哀恋慕妨乱行道，是以如来止割悲恋也。

「是德藏菩萨」，此下有一行半，偈颂上第二为德藏授记。上言时有菩萨名曰德藏，正颂此也。「佛此夜灭度」下两行，颂上第三正明灭度。上言佛授记已，便于中夜入无余涅槃。但此两行偈即有二意，前半偈正颂佛灭度，下余有一行半明起塔供养，是长行所无也。「是妙光法师」，此下一偈颂上第二正明因人流通经同。上言佛灭度后妙光菩萨持《法华经》，但上长行中本有三阶，今具颂之。今言「是妙光法师奉持佛法藏」，此半偈明自行，正颂上第一言妙光法师先受持《法华》，即是自行也。「八十小劫中」，此一句正颂上第二劫数。上言满八十小劫也。「广宣法华经」，此一句颂上第三正流通经化他之行，上言为人演说也。

「是诸八王子」，自此下有九偈，颂上第三赞叹妙光德。但上长行中本有三阶，今亦具颂。三行颂第一，五行颂第二，一行颂第三也。今第一「是诸八王子」下三偈，颂上第一举八子赞叹妙光道高。上言日月灯明佛八子皆师妙光也。「是妙光法师时有一弟子」，此下有五行偈，颂上第二举八百弟子以赞妙光德广。上言八百弟子中有一人号曰求名，语道八百，此中略不道八百者，但八百皆是妙光弟子，此中唯出一懈怠者，正明其是弥勒也。「彼佛灭度后」，此一行偈颂上第三会通古今。上长行中先会妙光、后会弥勒，今此偈中先会弥勒、后会妙光也。

「我见灯明佛本光瑞如此」，此下两行偈，偈中之第二，颂长行中第四分明结答。但上长行中本有二，一者结已见事同、二者结当见事应同。此两行偈亦颂上二段，但此两偈齐取上半颂结已见事同，上长行中言今见此瑞与本无异，取两偈各下半颂上第二当见事应同。就上两半中则有二意，初偈上半偈言「我见灯明佛本光瑞如此」，此詺为以古同今。后偈上半行言「今相如本瑞」，此则以今同古义也。「是诸佛方便」者，所以放光现十二相者，诸佛为正说作前方便也。「以是知今佛」下两偈各下半行，颂上结第二当见事应同。上长行言是故惟忖今日如来当说大乘经名妙法莲华，就此两半行中亦成二意，第一言「以是知今佛欲说法华经」，此詺理上名应同。应同昔日《法华》，如来后出定说经果名法华。第二言「今佛放光明助发实相义」，此詺为名下理应同。所以言「助发实相义」者，如来现此相，正欲助众生发大乘机；众生大乘机已发，如来出定，仍言此经开方便门示真实相，真实者即是理也。

「诸人今当知」，此下两行偈答。问序中本有二，此下是第二詺为开㢡物心结答。就此中亦有二者，初偈明好事当来，即是显一与显远也。后一偈是第二意明恶事当去。疑之与悔，第二卷初当解。

方便品第二

自此以下即是经之正宗。上来序说既竟，次辨正宗。凡制品目，是出经者意，亦可是传佛圣旨述而不作也。若从理立名者，应言实相品，不应言方便品，只今日此经正显昔日三乘教是方便。方便但三乘教，当乎昔日之时，本是实教不名方便，既说今日一乘实相之理，此则形显昔三乘是方便。是故下经文言「此经开方便门示真实相」；是则说今日因果真实之相，则显昔日因果非是真实。今此品从所显受名名为方便，方便义者是善巧之能，此如来方便智所说教詺教为门。实相者则是如来实智所说之理，因理为实相，为未说今日真实之理，方便门则有闭义，既说今日实相之理，则有开昔日方便门义，此品则有两义，一则明今真实、二则显昔是方便。

问者言：「今日应是闭方便门时。何以知之？今日会三归一皆是真实，云何言有方便门可闭耶？」解释者言：「此则不然，不然之意就外譬显义故，如有此板门，于时板门闭而不开，人但知有此板门，竟自不知此门内有好金像。若使此人用手开此门，门既开时，人皆见真金之像，是则开门之手则有两能，一能开门、二能示人真像。今此法华经教如手有二能：一则说昔日三乘教是方便，故下经文言『佛以方便力示以三乘教』，如手能开门；二则说今日长远之理，故下经文言『世尊法久后要当说真实』，明同归之理寿命长远，此则如手指示金像。门者是通人出入为能，昔日三乘教远通行人，得今日一乘之解则是从门入义，只由有昔日教是方便，得显出今日是真实，此则是从门出义，故知此品从所显得名，故名方便品也。」

然此品初正明因叹二智髣髴开宗，故今且略述二智，凡有五重解释名义：第一覆明体相；第二明名有通别；第三明用有兴废；第四释会五时经，故辨二智不同；第五释名义。第一二智名义者，实智、方便智也。然实智有二名：一言实智、二言智慧。方便智亦有二名：一言方便智、二言权智。方便者，有人解言：「方者言是方所之称，便者言巧即时。」所习不然，正言此两字只是一句语也，方便者是善巧之能也。此明圣人智有善巧之用，故言方便也。又云：「方者言正，便者言巧也。权者是权假暂时之谓，非是久长之义。」但此方便智及权智受名不同，今言方便智者此是当体受名，则明圣人智有善巧之能也。权智者此从境得名。何以知之？正明前境权，借昔三乘等境，须臾转成一乘，是故权假不实，然智照此权假之境，今举境目智，故名为权也。又此方便智及权智，义势之中互得相成，若举权境即得显圣有善巧之能，若举善巧之智即显成权假之境也。然只是一智，但经论所出遂有两名也。智慧者心用鉴照之称，实智者是无有虚假之名也。又智慧与实智亦受名不同，智慧者此即当体受名也。实智者此则从境得名。所言智慧当体得名者，则原此心用根本性是鉴照，且又因果通有。何以知之？故如金刚心时，此智慧照境已周，若使金刚转成佛果智慧，然化智慧亦是鉴照之义，故知智慧之名根本当体得名也。又言实智从境受名者，前境是实。何以知之？今一乘因果之理是天下真实定境，六心以还虽复退为二乘，非为永退，会三归一乘故云实也。如来智慧照此实境，今举境目智，仍呼为实智，故知实智从境受名也。又此智慧及实智二名亦得相成。何以知之？若举实智即得显智慧之名，正由境是真实，即得显智慧是鉴照之名也。若举智慧之名又得显实智之名，只由我能鉴照故得显真实之境，故知此二名互得相成也。又此四名皆前后相对。何者？前言方便智当体受名，今者智慧亦当体受名也；前言权智从境受名，今此实智亦从境受名；前方便智权智二义相成，今此智慧与实智二名亦复相成。虽复四名相对，则双显二智也。

覆明二智体相第二，若论二智体者，果报神虑上有照境之用为体，若欲知体相，但用境检取二智体。方便智所照之境凡有三三之境：一者三教、二者是三机、三者三人。照此三三之境，当知此智是权智体，昔日有三人，人有三人，人有三机，三机感三，是故如来之权智既照此三三之境，即说三教。应三机化三人，是故将此三三之境检取此智。当知照此三三之境，是方便智体也。又实智体亦用前境检也。实智所照之境凡有四种：一者是教一，二者是理一，三者是机一，四者是人一。明如来之智照此四一之境，此即是实智。所言教一、理一者，今日唱明因无异趣、果无别从，然真实之义其理莫二；然所诠之理既一，能诠之教何容是二也？复言机一者，法华座席时众者有感一果之机一也。人一者明昔日声闻、缘觉等人，今日皆改心成菩萨，下经文言「但化诸菩萨无声闻弟子」。亦言一人有一机感一教一理，如来用一教说一理，应一机化一人也。是故如来智慧照此四一之境，即是实智体也。

问者言：「实智所照之境乃有四一，则长有理一；说权智所照之境便应有四三，今者何故无有三理，只有三三也？」解释者言：「昔日若有三理者，便应是实有三，何谓于一佛乘方便说三？故知昔日教下无有三理。下经文言『但以假名字引导于众生』，若言三教下实有三理者，便应言以实名字引导众生，何谓言但以假名字乎？」

问者又言：「三教本诠于理，若三教下无有三理者，此教竟何所诠？若无所诠三理，亦应无有能诠三教。」解云：「应众生实有三机，故昔日实有三教、实无三理，但昔三教为诠一理，昔日既未得说一实之理，是故假三乘言教远诠今日一实之理，但昔说一因作三因其实是一因。下经文言『汝等所行是菩萨道』，故知无有三理，但有三种言教。前明权智即是开方便门，后明实智即是示真实相也。」

次明二智名义有通有别。第三方便智即有智慧义，此方便智即实智义，实智即有方便智义。何以知之？智慧本以鉴照为义，然方便智若不洞鉴三乘人根性者，云何得说法化物？故知方便智举体是鉴照，即是智慧之义。此方便智亦即是实智义者，实智本以无虚审谛之义，我此方便智亦即是实有，既是实有，方便智即是实义。复言实智即是方便智者，然方便者以善巧为义，此实智说一因一果之理，言天下深妙幽微难知之理。下经文叹实智言「诸佛智慧甚深无量」，此一因一果是实智所照之境，此境纵望无底，即是甚深；横论无际，即是无量。然深广难知之理而实智能照，此即是善巧之义，即方便。

问：「若尔者，虽有二智即今使浑然无分耶？」解释者言：「今逐强立名、取别于通且明方便与智慧别者，夫正理易知、曲义难照，故如巧匠之师运斤斧于一木，若使此木圆直易作，运斤斧绳墨得成一器，未觉此人巧术之能；若使一木卷曲难作，而此人遂能成妙器，于时方觉此人有巧术之能。今方便智亦如是，前境权曲非天下真正道理，而此方便智能曲照物机巧说三教应彼曲情，始见此智善巧之能，此善巧义彰、智慧义隐也。又实智义强、权智义弱者，今一教一理一机一人，此四一之境既真实之理，如来智称此实理而照无有曲从之义，此则实智义显、善巧义隐。又且实智所照理实、教亦是实，然权智所照只有三乘教、无有三乘理，是则权智所照唯有一实，实智义不彰也。然实智所照有教实、又有理实，是故实智义显。此皆互没一所短、互出一所长也。」

次明二智用有兴废，第四权智昔兴今废，实智今兴昔废。何以知之？昔日鹿苑说三乘别教，于时唯是权智用事、实智则废，今日王城之说明一因一果实相之理，此则实智兴于今日、权智废今日。然则互有废兴，此是涉用化物有此兴废也。

问者言：「如来种觉万德常湛，今言二智有兴有废者，非唯种觉不明，亦阙常湛之照。」解释者言：「万德常湛有如来谈，而今言有兴废者，此据涉用化物为论。众生昔日小心狭劣，不堪闻实相之唱，于时权智说彼三教应彼三机，实智当乎尔时无有施化之功，即义称为废；今日时众即堪闻实相之理，实智说此一理称彼一机，然权智于今日无施化之功，义称为废也。若就如来三达之智，即天眼照未来有大乘机，此即是实智之用。又宿命智照过去世有三乘之机，此即是权智之用。若尔有何兴废也？又就如来分身十方说法度人，若使王城实智说法化物，亦可十方权智度人，亦可此间权智度人，十方实智说法，是纵论三达、横语十方，权实二智即无兴废。今据一应始终为义，有兴废也。」

次明众经所明二智不同，第五众经不同凡有五种：一者十二年前有相教所明二智，若照生老病死分段无常境者名为权智，若照刹那无常名为实智也。二者《大品经》所明二智，若照因缘假有即是权智也，照此假有即空是实智也。三者即是《维摩经》所明二智者，若知病识药静照物机，此则是实智；若使能应病与药令得服行，此则是方便智。四者是《涅槃经》所明二智者，若照金刚已还生死无常苦空之法，此则是方便智也；若照涅槃常乐我净真实之法，此即是实智也。五者就此《法华》所明二智，若照三三之境即方便，若照四一之境即实智也。是则十二年前有相二智，据亲疏为论；《大品经》所明二智，横照二谛以为二智；《涅槃》中二智，此据纵为论也；《维摩》明智，此据本末为二智，知病识药是本，应病与药是末；今《法华经》所明二智，此据始终为义，始则权智说三，终则实智说一也。

经有三段，第一明通别两序已竟。从此以下竟分别功德品中，弥勒说偈颂佛长行以来凡有十四品半，是第二正说段，但正说中本有二段，一者明因、二者辩果。从此下竟〈安乐行品〉有十二品经，是第一，詺为开三显一正明因义，第二从〈踊出品〉竟弥勒说偈颂佛长行以来有两品半经，名开近显远以明果义。前已解言因果两段各有四种，且置果中四种，今更明因中四种者，第一从此品初说一长行与偈来，詺为略说开三显一动执生疑；第二「尔时大众中有诸声闻漏尽阿罗汉」下去，詺为时众怀疑致请，然则疑心既生，请情又至，是故第三「如来从汝已慇懃三请」下讫〈授学无学人记品〉有七品半经，正广说开三显一断疑生信；然则大众疑心已遣、于三一悟解已生，便应以此一乘之义流传未闻，是故第四从〈法师品〉、〈见宝塔品〉、〈持品〉、〈安乐行品〉此四品经，明别流通因义。今又就此四段之中第一第二各有二重，第三第四各有三别。第一就动执生疑中有二者，第一结经家叙起定说法之相，第二正叹权实二智开三显一，后三段至时当道也。诸佛如来常在三昧，悉见诸佛国不以二相，今所以言「从三昧安祥而起」者，为物轨则，但凡夫无智吐一言陈一声之时，率尔轻心散乱而说，今者如来将欲说法先示入定观理者，为令凡夫有所言说先静心虑，然后兴意曲辩，为此义故言从定而起也。

就第二正叹权实二智中自有二，第一「诸佛智慧甚深无量」以下讫十七行半偈以来，詺为因叹二智髣髴开宗。第二「舍利弗当知诸佛语无异」以下有三行半偈，詺为分别略说开三显一之义。所以言因叹二智髣髴开宗者，今日之说反常之教，昔言三乘别行各有所趣，言声闻乘异、缘觉乘异、菩萨乘异，言三家不得互通；而今明三乘之行，同是一因、等是菩萨，皆同得佛果。若使顿明无三之教一实之理，执三之徒容生诽谤，是故不得顿明，须渐渐稍说生动执之端，是故有髣髴开宗。直漫言如来有方便智难解之说，复有真实智甚深之说，时众既闻有实智甚深、方便智难解，相与生疑，言佛昔日说道三乘之教皆是真实，而今言犹有实有方便。时众于时执心渐动，是故第二三行半偈分明略说，言世尊法久后要当说真实。复言佛以方便力，示以三乘教，众生处处著，引之令得出。既分明略说三一之义，时众疑真实之意生、执三之情动，为此义故，故言髣髴开宗。又就两段之中各开为二，髣髴开宗中有二者，即是长行与偈颂为二也。最后三行半偈分明略说中有二者，第一一行半寄诸佛以显一，第二两行偈就释迦以开三。且置偈，只就长行中自有二段，第一从品初竟「成就一切未曾有法」以来，詺为寄言以叹二智，第二从「舍利弗如来能种种分别巧说诸法」下竟长行，詺为寄绝言叹二智，非是绝四句，故名为绝言。下不及上，故名绝言。又名止言叹。又就此二段之中各有二，寄言叹二智有二者，第一将欲叹释迦二智，先寄言叹诸佛二智；第二正寄言叹释迦二智。所以尔者，为欲况释故。诸佛亦有实智方便智先三后一，何况释迦亦有实智方便智先三后一，谈方便智即说三乘教，语实智即是说一乘教。此两段中各有三文，今就叹诸佛二智有三重：一者正双叹二智、二者总释二智、三者双结也。所以明因之中对声闻，辩果之内对大士，不告声闻也。所以偏对二人者，皆逐缘作论，声闻之中，舍利弗聪明第一，菩萨之中，弥勒是补处大士，故偏对二人显诸下流也。

就正双叹二智中，先叹实智后叹方便智也。只就叹实智中自有二句，「诸佛智慧」一句将欲叹，故先举实智。「甚深无量」此一句是第二正叹实智。所以言「甚深无量」者，纵则论甚深、横则言无量。三世诸佛皆有此实智，故言甚深；横论十方诸佛实智，故言无量。望之杳然，故言甚深；际不可知，故言无量。此是正叹实智也。「其智慧门难解难入」，此是叹方便智，就中有三，「其智慧门」一句先举权智体，「难解难入」一句第二正叹也。「一切声闻」以下第三出不知人也。方便智是实智家门，由方便智说三乘教，故实智得通。何以知之？先说三教然后一教得宜故，如即时立门通佛出入，仍呼为佛门无异，由方便智故实智得通，是故詺方便智持作实智家门也。今言其者，只其实智则言其家门，谁是？则言只方便智是，而复言「难解难入」者，第二正叹方便智，言难解难入二乘人不能测此方便智，故言难解难入。所以不詺作不可解不可入者，若言不可解不可入者，然佛即是能解能入，非是不可解；然此理深妙难可得解，唯佛能解入，阿谁不能解不能入者，故第三则出其人，一切声闻、辟支佛，只此二乘人等是不能解不能入者也。

「所以者何」，此下是第二总释诸佛二智，此詺举昔诸佛行释二智所以，诸佛实智甚深无量者何？复言其智慧门难解难入者何？以佛曾亲近百千万亿尽行昔日诸佛之行故，得此二智深妙也。只就此释中自有三：第一「佛曾亲近」以下明行本，第二「尽行诸佛」以下正明行行，第三「名称普闻」一句结显。

第三双结诸佛二智中有二：第一「成就甚深未曾有法」，此则结上实智，言诸佛智慧甚深无量也。第二「随宜所说意趣难解」，此结上方便智，言其智慧门难解难入也。所以言随宜者，此方便智能随物所宜，随声闻人所宜说苦集灭道，亦随缘觉人所宜说十二因缘，亦随菩萨人所宜说六波罗密，故言随宜也。

「舍利弗吾从成佛以来」，此下是寄言叹二智之中第二，詺为寄言叹释迦权实二智，就中亦有三重：一者单叹释迦方便智，二者单叹实智，三者单结实智也。就第一有二：初正叹方便智、第二「所以者何」以下，释也。就正叹中有三：第一「舍利弗吾从成佛以来」明权智时节；第二「种种因缘」以下正叹权智；第三「引导众生」以下结显。今者第二正叹权智者，即是权智所作。「种种因缘」者，此名释迦权智所说之法。声闻观四谛为因缘，缘觉观十二因缘为因缘，菩萨之人观六度为因缘，故言种种因缘。复言「种种譬喻」者，譬三乘行因时，声闻如兔、缘觉如马、菩萨如象；譬三乘得果时，声闻以譬羊车、缘觉以譬鹿车、菩萨以譬牛车，故言种种譬喻也。「广演言教无数方便」者，不但说法而已，待处待时种种不同，故言广演言教无数方便也。

「所以者何」以下，是第二单叹释迦方便智。言所以释迦有此方便智，能作是种种因缘譬喻说法者何？正由如来方便知见波罗密皆已具足故。外国言波罗密，此言到彼岸义。如来智慧洞鉴物机到彼岸，故有此巧便之智也。

「舍利弗如来知见广大深远」，此是第二单叹释迦实智，自有二：第一广大深远作二章门，广大一也，深远二也。无所不包目之为广，超出小圣目之为大，底不可尽目之为深，行因久到目之为远。第二言「无量无碍」此下，即释上二章门，先释广大章门有六句，后释深远章门有一句也。今者第一无量无碍，昔日言如来只有四无碍，今者无量无碍；昔日言如来只有十力，今者有无量力；昔日言如来只有四无畏，今者有无量无畏；昔日言如来只有八禅定，今者有无量禅定；昔日言如来只有八解脱，今者言如来有无量解脱；昔日言如来只有三三昧，今者言如来有无量三昧。前一无量目总冠六种法上，若准前之时亦应有。所以者何？言所以如来有实智广大深远者，何有无量无碍乃至三三昧等，但此六种法释上实智中广大句也。「深入无际」此一句，释上实智中深远句也。

「成就一切未曾有法」，此是第三单结释迦实智，正结上如来知见广大深远句也。料简诸佛与释迦二智交互，凡有四种不同。何者？上诸佛中双叹二智、释迦中只叹二智，一不同；上诸佛先叹实智后叹方便智、释迦中先叹方便后叹实智，二不同也；上诸佛举往因释二智、释迦中举果地诸功德以释二智，三不同；上诸佛双结二智、释迦中单结实智，四不同。

解释者言：「非是都无所以。所以诸佛双叹二智，释迦不双叹者，欲显体一故。双叹诸佛二智，将明体虽是一功用异故；只叹释迦二智，此是互举一边也。复言诸佛先叹实智后叹方便智、释迦中先叹方便后叹实智者，诸佛先叹实智后叹方便智者，此明本末次第。何以故，只以有本故有末。释迦先叹方便后叹实智者，此明教化次第。所以有本末互有前后者，此则彼此各举一边双明一理。又言诸佛举往因释二智、释迦举果头诸功德者，诸佛举往因释二智者，此明胜因必感圆果。释迦举果头诸功德释二智者，此明圆果必酬胜因，此亦互举一边也。复言诸佛双结二智、释迦单结实智者，欲明兴废义故，谈诸佛二智兴时，故双结二智。今日释迦正废权显实之时，即为废权义故，故不结权智为显实义故，故单结实智也。」

又解：「上诸佛双结二智，为欲明此二智只是一体照三三之境。今言释迦单结实智者，此逐功用有胜负，且欲明圣人怀抱之内二智之解竟有何胜负？但是逐事故尔。」

「舍利弗如来能种种分别」，此下是第二寄绝言叹二智。

问言：「虽复寄言叹二智，明此二智非是近情所测、拙言可及，且止此唱，故下文言『唯有诸佛乃能知之』，非小圣所及。寄绝言中亦得生大众疑、动执之端，时众言如来何故从定出自叹二智甚深？仍罢有何所以？是故言叹方便智为动执之端，叹实智为生疑之端。」问者言：「汝既言绝言，何故由道叹耶？」解释者言：「若默住不道绝言时，时众那得知此二智应绝言耶？」

就此绝言叹中有三种：第一先出所绝之法，即是二智；第二正明绝言叹；第三从「所以者何」释所以绝言之意。今者第一先出权智后出实智，从「舍利弗如来能种种分别」下四句，于三三境中偏就故明权智所作，明如来能说声闻教因缘、缘觉教因缘、菩萨教因缘，故言种种分别也。「巧说诸法」者，此明如来方便智巧说一乘法持作三乘诸法，故下经文言「于一佛乘分别说三」，故言巧说也。只说此三乘教称昔日物机，故言辞柔软悦可众心也。

「舍利弗取要言之」此下竟「佛悉成就」，此于四一境中偏就理一境，出实智。若取要言者而论之，实智于今日是要。何以知之？今日是显实废权之时也。

「止舍利弗不须复说」，此一句是第二正明绝言叹也。所以者何？自此下竟长行，是第三释所以绝言之意，只由说二智人高境深故绝言也。故此第三释绝言中自有二：一者举人高即是得智之人，二者所缘境深。今言「所以者何」竟「乃能究尽」，詺为举人高释绝言所以。止舍利弗不须复说权实二智者何？唯有诸佛能知权实二智，那得不止也。就举人高中此有二佛所成就，第一希有难解之法先据二智，「唯佛与佛」以下正明人高。「诸法实相」此下是释绝言中第二举境深所以绝言，非唯人高故二智微妙不可说，亦二智所照境深故绝言。

又就此二智所照境中有三：第一双开两章门、第二双释两章门、第三者双结两章门。双开两章门者，「诸法」此两字，即是方便智所照境章门也。「实相」此两字，即是实智所照章门。但权智所照境凡有三三之境，今唯取照三教也。实智所照境有四一之境，今唯取照一理。

解释者言：「权智所照三三境中要者是三教，进行之徒要须藉言教方得入道，故言诸法。三乘教不一，故言诸法也。实相者四一之中是理一，等是四一理一最要，是故的照也。但的照三教即是开方便门义也，的照理一即示真实相义也。何以知之？下释中举因果释之，当知因果只是理一也。」

「所谓诸法」，此下是第二双释上两章门，凡有九句，初有五句释上诸法章门，次「如是因如是缘」下有四句释上实相章门。「如是相者」表异为义，览观三乘教皆有异相，声闻乘教异、缘觉乘教异、菩萨乘教异，故言如是相也。「如是性」，性是不改为义也。但昔日声闻教不可改作缘觉教、缘觉教不可改作菩萨教，故言如是性。「如是体」，体体别为义，声闻行自以四谛声教为体，即是遭苦生厌老病死义，缘觉之人即是十二因缘教为体，菩萨即以六度经教为体，故言如是体。「如是力」，声闻教作缘断正使力，缘觉教作缘侵断习气之力，菩萨教作缘断习气尽成佛之力，故言如是力也。「如是作」者，论主言起作是行相，故知作只是行义也。明此三乘教有行义，声闻之行有所为作，乃至菩萨行行有所为作，此五句都是释上诸法章门，詺为权智境也。「如是因」此下有四句释上实相章门，詺为实智所照之境。所以知是实智所照之境者，下偈颂言如是大果报故也。「如是因」者，以感果为义。「如是缘」，缘者由义，万善能感果即因义，此果由万善得即是缘义。「如是果」，果以对因为义，报以酬答为义，只是一果宜对因，詺为果。此果有酬因力义，即成报义，此四句正是释上实相章门也。

「如是本末」此下是第三双结两章门，今言「如是本末」此结权智境章门，本则举最初如是相，末则举最后如是作也。「究竟等」者一因一果，究竟等者此结实智境章门。

且更解因缘之义者，有人解言：「因亲缘疎。所以言因亲者，此果是本无而今有，是亲义。何以故？能令本无今有故。复詺作疎者，只同此果，二头三手者不可生，道理中有可生义。」汝若言道理中不可生而因力能令生者，二头三手不可生，因力何故不令其生？若因力不能令不可生而得生者，乃可詺因为亲。果既有可生义，因于果成疎义，此果本无今有，此因于果是亲义；果有可生之理，此因于果则成缘义。今光宅法师解不作亲疎之义，正言言因者对果为义，缘者只是由藉为义。若据万行望果，有对果之义，詺之为因；若据果望万行，此果则由万行而得，于果即是缘义。

法华义疏卷第二

2法华义记卷第三

光宅寺释法云撰

「尔时世尊而说偈言」，因叹二智髣髴开宗中有二，长行与偈颂，此下是第二正明偈颂，但且长行中本二，一者寄言以叹二智、二者明寄绝言叹二智。今者十七行半偈亦分为二：第一有四行偈正颂上寄言叹二智，第二从「如是大果报」下有十三行半偈颂寄绝言叹二智。但上长行寄言叹二智中本有二，一者将欲叹释迦二智，故先叹诸佛二智；二者正叹释迦二智。此两双中各有三重：第一正叹二智、第二释、第三结也。今者四行偈颂之为体亦分为二：初两行偈并叠颂诸佛释迦正叹二智，后两行复并叠颂诸佛释迦释二智，结二智两重也。又就两偈叠颂诸佛释迦正叹二智中，前偈颂诸佛二智，后偈颂释迦二智也。但上叹诸佛二智中，先叹实智后叹权智，然先叹实智中有二句：初举智体言「诸佛智慧」，第二句正叹言「甚深无量」。后叹权智有三：先举智体言其智慧门，第二正叹言难解难入，第三出不知众，言一切声闻辟支佛所不能知也。今者「世雄不可量」一句，即得并颂实智权智各二句，「诸佛智慧甚深无量」、「其智慧门难解难入」等也。诸佛应同十方此则世义，降四魔伏外道是雄义，权实二智非下人所测故言不可量也。「诸天及世人一切众生类无能知佛者」下三句颂上权智，下第三句出不知众，上言一切声闻辟支佛所不能知也。且今用此一偈颂前长行凡有四种不同：上长行中别叹实智与方便智，今此偈中合颂权实二智，一不同；上当体叹权实二智，今此偈中举人叹二智，二不同；上明不知人唯系在权智下，今此偈中颂出不知人双系二智下，三不同；上长行中出不知人唯出声闻、缘觉二人，今此偈中广出人、天、声闻、缘觉，远及菩萨，并出五乘人都是不知众，四不同。何如此不同耶？解释者言：「此义亦微，有所以有。上长行中所以二智别叹者，则明义用异，但此二智只是圣人神解涉用为义，从机曲说未若权智，但此权智应有所出，是故先别叹实智是权家之本，后叹权智是智，是本家之末，是故权实互叹，此明用有胜负。偈中合颂者，此明二智虽有权实二名，照然则体一更无异也。是故《维摩经》言：十方世界有若干也，其无碍慧无若干也。复言上当体叹二智者，明此经本意故，故当体叹偈中明二智所成人，故举人总叹二智也。复言上出不知人唯系权智下，今此偈中双系二智下者，上宜鄙斥二人智慧狭劣，虽禀昔日权智之教不能究了，为是义故，上出不知人偏系权智下。而今偈中双系二智下者，明此二乘非直不解权智之用、实智冥然莫测，是故双系二智下。复言上长行唯出二乘至偈颂中言一切众生类无能知佛者，广出五乘人者，此为释物疑情，但今日之教本为斥二乘封执之情，是故长行偏对二乘，但于时时众谓言二智止是二乘不解，自二乘之外应有解者。是故偈中言非唯二乘不解此权实之理，人天及菩萨亦复不解。如此颂类举可知也。」

「佛力无所畏」，此一偈正颂正叹释迦二智。上正叹释迦二智中，先叹权智后叹实智，今此一行偈上半行先颂叹释迦实智，下半行追颂权智。但上叹释迦实智中，先正叹实智，后即举力、无畏等，今此半偈正得略颂上诸功德句，不颂正叹句也。「及佛诸余法无能测量者」，此半行倒颂上叹释迦权智句。上叹释迦权智中正叹有三重，初「吾从成佛以来」明权智时节，「以种种因缘」下正叹，「引导众生」下显也。今此半偈只颂第二正叹句，不颂第一第二句也。今者所以言「及佛诸余法」者，权智在后故言余也。此权智为三根人说之不一，故称诸也。又用此一偈复颂长行有三不同。何者？长行中先叹释迦权智后叹实智，今此偈中先颂实智后颂权智，一不同。上长行中言「如来知见广大深远」正叹实智，后举诸功德同释叹也，今偈中唯颂举诸功德释叹实智句，略不颂正叹实智句，二不同。上长行中叹释迦二智不出不知众，今偈中言「无能测量者」，三不同。

解释者言：「上长行所以先叹权智后叹实智者，此明释迦出世之意先权后实，偈中所以先颂实智后颂权智者，此明今日实用时，此皆前后互举，迭相映发其义自彰。复言长行中有正叹实智有释，偈中唯颂释句者，此明有体一用异之义。上长行语其用异之义。何以知之？智慧鉴照为义。欲明实智所照之境有四一之义，有教一、理一、机一、人一，如来智照此四境，故称实智。力、无畏等诸功德不詺鉴照，故知长行据其用。偈中唯颂诸功德者，此明功德与智慧只是一体，离此力、无畏、解脱三昧等更无别有智慧，亦离此智慧无别有功德。故知体一，据用则有功德智慧之异；置用谈体，智慧功德只是一体。此皆前后互举、两义双明。复言长行叹释迦二智不出不知人，今偈中言『无能测量者』此出不知人，亦前后互举。若偈中出不知人，长行亦应出，长行既不出，偈中亦应无；而一有一无，此互相映明义也。」

「本从无数佛具足行诸道」，此下两行偈叠颂诸佛与释迦释之与结两重，初偈颂诸佛释结二智，后偈颂释迦释结二智。就初偈中「本从无数佛具足行诸道」，此半偈颂诸佛第二释二智言。所以者何？佛曾亲觐百千万亿无数诸佛尽行诸佛无量道法也。「甚深微妙法难见难可了」，此半偈颂上长行中第三结诸佛二智。此半偈即成两意：「甚深微妙法」此一句颂上结实智，言成就甚深未曾有法也；「难见难可了」此一句颂上结权智，言随宜所说意趣难解也。「于无量亿劫」此一偈叠颂释迦释之与结两重，此一行则成二意：「于无量亿劫行此诸道已」，此半行颂释迦释二智，但长行略不出往因，偈中既有，映前即成颂释义也。「道场得成果」，此下半偈正颂上释迦单结实智，上结言成就一切未曾有法，上但道实智；此中出得实智之会，只是如来坐道树下成佛，世尊大觉朗然之时得此实智，故言道场得成果我已悉知见也。

第二「如是大果报」，此下十三行半偈颂上第二寄绝言叹二智。但上绝言叹中有三：一者先出所以绝言之法、二者正明绝言叹、三者释绝言之意。今此十三行半亦有三意，从下倒颂：初「如是大果报」下一偈先倒颂上长行中第三释绝言之意；第二有十二行即颂上第二正绝言叹；第三有一行半倒颂上第一出所以绝言之法也。但上第三释绝言中有二：一者先叹二智之人高不可说；二者出权实二智境深故不可说。今者亦倒颂，「如是大果报」半行偈先颂境深也。「我及十方佛乃能知是事」半行追颂人高也。但上境深中本有三：一者双开两章门、二者双释、三者双结也。今者不颂第一第三，唯颂中间第二双释两章门。上双释中初有五句释权智境章门，后四句释实智境章门，今者亦倒颂。「如是大果报」一句先颂释实智境，只得颂果与报，略不颂因与缘，今者举果验知有因缘所以言大，此亦释物疑情，三乘因亦是因、三乘果亦是果，为此义故因大字标异，明此是大乘因果非是小乘因果也。「种种性相义」此一句追颂权智境，权智境中本有五句，今唯颂性相，余三句略而不颂，此句亦倒颂。上言如是相、如是性，今者先颂性、后颂相也。所以言种种者，复释物疑情，大乘亦是性、亦是相，为此义故用种种之名标言，此非大乘性相，三乘性相不一故言种种也。「我及十方佛乃能知是事」，此半行追颂释绝言中第一明人高，上言「唯佛与佛乃能究尽」也。

「是法不可示」此下有十一行追颂上第二正绝言。上言「止舍利弗不须复说」，今就此十一行中但半行正颂上绝言叹，第二余十行半义出显所以绝言之意，正明声闻不知、菩萨不知故也。今此半行有二意：「是法不可示」者，正颂上「止舍利弗」也；「言辞相寂灭」者，颂上「不须复说」句也。「诸余众生类无有能得解」以下有十行半是第二义出，今就此十行半中自有三段：第一今此半行总明不知众也；第二半行除有知之人；第三九行半别出不知众也。第二除有知人者，正言除诸菩萨众中有信力坚固者，自能得知，然非见知犹是信知，此则引声闻等作大乘，令改狭劣心立菩萨大志也。「诸佛弟子众」，此下有九行半是第三别出不知之人。凡有三种类人不知此二智：初有四行先明声闻不知也；第二有两偈明缘觉人不知，从「辟支佛利智」下是也。第三有三行半明菩萨不知，从「新发意菩萨」下是也。就第一明声闻不知中复有三文：初一行半正明声闻不知，次一行假设明不知，次一行半释疑。疑言纵令皆如舍利弗是一种神解无益于事；今解言假令如余弟子各有所解亦不能知也。就第三明菩萨不知中有二：初两行半明凡夫菩萨不知；次一行明初地以上至六地菩萨不知，此是教中为论故也。「又告舍利弗无漏不思议」，此中有一行半即追颂绝言中第一出所以绝言之法。上言如来能种种分别，先出权智；今此中略不颂也。唯颂上出实智言「取要言之无量无边未曾有法佛悉成就」句也。但此一行半中初一行正颂下半行引诸佛证成也。此是于善舍寺解。

「舍利弗当知诸佛语无异」，此下三行半偈是第二分明略说开三显一，成物动执生疑之情。就此三行半中亦有二段：第一有一行半偈就诸佛以显一，第二余有两行偈据释迦以开三也。此二阶各自有三重，就诸佛显一中有三重者：第一言「舍利弗当知诸佛语无异」，此半偈先会诸佛道同。「于佛所说法当生大信力」，此半行是第二劝㢡诫勅令信也。「世尊法久后要当说真实」，此半行是第三正就诸佛显一，一理是真实也。就释迦开三中有三重者：第一「告诸声闻众及求缘觉乘」，此一偈出释迦开三之所为为二乘之人，二乘之人见执重者，先斥对此二乘人也。第二「佛以方便力示以三乘教」，此半行正就释迦开三也。第三「众生处处著引之令得出」，此半偈释释迦施三之意，只由众生逢境执著处处生染，是故如来设权而诱化也。略说开三显一动执生疑竟也。

「尔时大众中有诸声闻众」，自此下竟慇懃三请以来明因中有四段，此下是第二众情怀疑致请段。就此中自有二者：第一从「尔时大众中」下竟「而今不知是义所趣」以还，先明经家序大众有疑也。第二从「尔时舍利弗知四众心疑自亦未了」尽三请以还，詺为舍利弗正腾疑致请。佛既道以方便力示以三乘教，昔日不言三乘是方便，而今忽唱三乘是方便，此则与昔日相违，是故舍利弗腾疑致请取决于大圣。又就经家序大众有疑中自有二段：第一从「尔时大众中有诸声闻众」竟「优婆塞优婆夷」以还，詺为经家序引疑众生也。第二从「各作是念」下竟「而今不知是义所趣」，正出所疑，所疑者是二智。又就此二段之中各有开为二，经家序引疑众中有二者：第一言「千二百人」，此无学人有疑也；第二言「及发声闻辟支佛心」竟「优婆夷」，此出学人有疑也。第二出所疑中有二者：第一从「各作是念」以下竟「声闻辟支佛所不能及」以来，先出疑，佛上何故称叹二智？此疑从第一叹二智髣髴开宗中生；第二从「佛说一解脱义」下竟「而今不知是义所趣」，明大众自疑所得解脱为是究竟？为未究竟？此疑从第二分明开三显一段中生也。

又就第一疑佛叹二智中有二：第一「各作是念今者世尊何故慇懃称叹方便」，此疑上释迦叹权智。上释迦叹权智，上言「舍利弗吾从成佛以来种种因缘、种种譬喻广演言教」，亦应疑释迦上叹实智，但文略不出。第二「而作是言佛所得法甚深微妙」以下，疑上叹诸佛二智，此句疑叹诸佛实智，上言「告舍利弗诸佛智慧甚深无量」也。「有所言说意趣难知下」，此疑上叹诸佛方便智，上言「其智慧门难解难入一切声闻所不能知」也，今以此句相应也。

「佛说一解脱义」，此下是第二正自疑所得为是究竟？为非究竟？此疑者，只由上第二分明开三显一中生，上言「佛以方便力示以三乘教」。就中有二：第一「佛说一解脱义」下竟「到于涅槃」，先出所疑；第二「而今不知是义所趣」，正明起疑也。今先解三乘人两种果，一者有为果、二者无为果，有为果者即是尽智、无生智，照三界因，尽是尽智，不受后有，是无生智。二是无为果，三乘人三界因尽，是有余涅槃，三界果尽，是无余涅槃。但二种无为只是一时，因尽即是果尽时、果尽时为因尽时。虽然逐义有便所可作前后，得言因尽故果尽，不得言果尽故因尽。

问者言：「若言因尽时而果尽者，罗汉何治道断三界因尽之时报身即应亡？」解释者言：「此报身是因余势任运而尽故。如用杖转轮，假说此杖即灭而轮犹转；罗汉三界因尽，于是时报身余势如轮也。」

问者言：「三家解脱一等，不应有三车受别也。」解释者言：「三家解脱所以一等者，同取三界因果尽无为，无为既不殊，是故皆詺作一解脱。所以有三车之喻、运因胜负者，此据力用有短有长，声闻断三界正使尽取譬羊车，缘觉侵少许习气取譬鹿车，菩萨断习都尽取譬牛车。」

问者又言：「断惑既有优劣，无为亦应不等也。」解释者又言：「引昔作义，不言习气受生；虽断习气，不就习尽处制果。然三家同取三界因果尽处制尽无生智，若语其解脱，三家一等；论其功用，有广狭之殊、长短之别。取譬三车，故言佛说一解脱义，解脱是有余、无余涅槃，即是灭谛也。义者即是道谛，举果明因，我昔依佛教修行道谛、证得灭谛果，故言佛说一解脱义，我等亦得此义到于涅槃。」

「从而今不知是义所趣者」，第二正明起疑，而今不知我昔日所行道谛，为当只趣此解脱果？为更有所趣？上来皆是经家述其疑意。

「尔时舍利弗知四众心疑自亦未了」，自此以下讫三请已还，是第二明舍利弗腾疑致请。就此请中自有二段：第一从「舍利弗知四众心疑自亦未了」，此明经家序舍利弗腾疑欲请之意。第二从「而白佛言」下竟三请以还，詺为正请。又就经家序中有二：第一言「舍利弗知四众心疑」，此是经家序舍利弗欲令腾大众疑意也。第二言「自亦未了」此明经家叙舍利弗自有疑心也。第二正请中有五重，舍利弗有三请、如来有二止，宾主相间即是五重。舍利弗三请者：第一举有疑请，第二有利根必信故请，第三有解故请也。就第一疑请中有二：一者长行、二者偈颂。又就长行中自有三重：第一疑上叹诸佛二智，第二叠疑众请说，第三疑上叹释迦二智也。今者第一疑诸佛二智，即「而白佛言何因何缘称叹诸佛第一方便」，此则疑上叹诸佛权智。从「甚深微妙难解之法」，此疑上叹诸佛实智甚深也。从「我自昔来未曾从佛闻如是说，今者四众咸皆有疑，唯愿世尊敷演斯事」，此即是第二叠疑众请说也。从「世尊何故慇懃称叹甚深微妙难解之法」，是第三疑释迦上所叹实智，亦应有疑方便智，但经文略不出，下偈中有，故知长行应有，但上经家叙中疑方便智不道实智，互举明义也。

「尔时舍利弗而说偈言」，第一举设请段中本有二，长行与偈。此下是第二，偈颂凡有十一行，偈亦分为二：初有六行半偈正颂上长行，第二从「于诸声闻众佛说我第一」有四行半偈，更直说自疑所得，不颂上长行。

有人解言：「用此四行半偈颂上『佛说一解脱义』，『我等亦得此法到于涅槃』文句乃相类。」意谓不尔。何以知之？上长行中即是经家叙于时时众有此疑，云何舍利弗颂经家意耶？故知但是直说偈。

但六行半颂长行中本有三：一者疑诸佛二智、二者叠疑众请说、三者疑释迦实智。今者六行半中两行半先颂第三段，次一行追颂第一，次三行颂第二段也。初有两行半偈先颂第三段释迦二智，今「慧日大圣尊久乃说是法」，此下一行半偈正颂疑释迦实智也。从「道场所得法」此一偈义颂疑上权智，疑言何故称叹此智而不说也。「无问而自说」，此一偈是第二，倒颂上第一言「何故慇懃称叹诸佛第一方便甚深微妙难解之法」，但长行不出诸佛往因，今此一偈上半长出往因，下半偈正颂也。「无漏诸罗汉及求涅槃者」，此下三行偈是第三，追颂上第二叠疑众请说，上言「我自昔来未曾从佛闻如是法」，今者四众咸皆有疑，故知此三行正颂。上有二，初偈举声闻请说，第二「其求缘觉者」下两偈举缘觉人请说也。「于诸声闻众佛说我第一」，此下四行半偈是偈中之第二，詺为直说偈自疑所得。此四行半自有二：第一「于诸声闻众佛说我第一」，此下一行半偈正明舍利弗自疑所得，为定是因、为定是果也。第二从「佛口所生子」下三行偈正结请说也。「尔时佛告舍利弗止止不须复说」，此下是第二段，第一止止，意言若便广说此二智者，时众相与生惊疑之心，为是义故不须复说也。

「舍利弗重白佛言唯愿说之唯愿说之」，此下是第三段第二有利根必信故请说，此下以三段例皆有二长行与偈为二也。今请意言此会中皆是利根堪闻佛说，云何言惊疑耶？

「佛复止舍利弗若说是事」，此下是第四段，第二止止，意言我若说权实二智者，时众非直生惊疑之心，亦更生诽谤随坠恶道，云何应说耶？

「尔时舍利弗重白佛言：唯愿说之！唯愿说之」，此下是第五段第三请，有解故请。

「尔时世尊告舍利弗，汝已慇懃三请岂得不说」，自此下竟〈授学无学人记品〉有七品半经，明因中本经四段，此下是第三广说开三显一断疑生信。上请中有二种疑：一疑如来所以叹二智，二自疑所得之法。今者如来只答第二疑，第二疑自去不须别答也。又此第三即广上品初第一略开三显一、动执生疑段。前又解言，第一第二各开为二，第三第四各开为三，今此叹第三疑中有三重者，即化三根人为三段：第一从「汝已慇懃三请」以下，入第二卷中言「我所有福业，今世若过世，及见佛功德尽回向佛道」以还，此詺为法说开三显一，化上根人舍利弗等也。第二从「尔时舍利弗白佛言：世尊！我今无复疑悔亲于佛前得受三菩提记」尽〈受记品〉以还四品经，詺为譬说开三显一，化中根人迦叶、须菩提等四大弟子也。第三从〈化城品〉竟〈授学无学人记品〉以还三品经，詺为宿世因缘说开三显一同归之理，化下根人富楼那等也。是则上根人闻法说三一之义，同归之理便解；中根人再闻三一之义，可悟同归之理；下根人三过闻说，方解同归无三差别。但法说中亦有譬说义，譬如优昙华也。亦有宿世因缘说义，即言「我昔曾于二百亿佛所常教化汝也」。虽有譬说，根本大意为叹法希有故来不可示詺；虽有宿世因缘说此，乃是述成上根人得悟，说此往古因缘根本大意非正是因缘也。第二譬说中亦有法说义亦有宿世因缘义，故下言「是诸所说教化菩萨故」，此则是法说义。但文句少不足，可以发悟中根之人，从结父子因缘之中昔日波若座席已言示其金银等，此则是宿世因缘说义，但此意非是正譬中有，时众已于正譬得悟，如穷子领解中方有此语，非是正宿世因缘说中。宿世因缘说中亦有法说义，即〈化城品〉初明先佛之时神通感动之相，十方诸梵请转法轮，此则是法说也。又言「譬如五百由旬」此是譬说，虽有此唱，原其根本只为明宿世因缘之义。何以得知？又四大弟子授记品末言「我及汝等宿世因缘，吾今当说汝等善听」，即复为下根人说往古之时已曾大乘化汝。下又言「我在十六数曾互为汝说，以此本因缘今说法华经」，大意闻此宿世因缘说方得解，故宿世因缘说也。所以有三根人差别解有前后者，置教论理者，何容罗汉断三界正使尽、得三明六通之人，一向不知同归之理、无三之别，且自《涅槃经》言：「若人不知一体常住三归者，尚不得声闻、缘觉、菩萨，何况当得无上菩提？若不知佛是常住，则四信不成、五根不立。」且自《胜鬘经》言：「三乘初业不愚于法。」又言「声闻缘觉自知住有余地，必当得无上菩提。」就理为论，何容三乘圣人执三乘决定言别异、不解同归耶？若尔，所以有声闻、缘觉者，此人自有知有佛果可求，只自心志弱未能舍头目髓脑发旷济之心，且作声闻、缘觉自调自度，如此类例皆是实有。而会中舍利弗是上根，富楼那等是下根者，若谈其实行，皆行内秘菩萨行、外现是声闻，所以有此三种信解悟者，皆应同状外凡浅识之徒，执昔日三乘别教或同归之义，是故如来作此三种，初始明法说竟，外凡夫中有利根得解，舍利弗示同领解；譬说既竟，外凡夫中有中根者得解，须菩提等仍示同领解；宿世因缘竟，外凡夫中有下根者得悟，富楼那等示同领解。若置理而论教者，具得罗汉亦有此执。又理教合论作三根差别者，但外凡中有两种人：自有一种人易可回转，如《大品》所明轻毛之位；自有一种人实欲进行者。今只就此实欲进行者根性利钝遂有三种，既有三种皆因宿习浓淡以理惑教，有时以教惑理，故言踟蹰理教之间，故受悟有前后。利根者执理情多、疑教情少，钝根者执教情多、疑理情少，中根者迷教惑理正等也。执理情多疑教少者，言无生之理是一，等观无生智应同。此人执理既是一，如来何故说有三乘别趣，言有三果之别，此是疑教也。钝根者执教情多疑理少者，言佛教既说有三因三果之异，三乘所观无生之理何必是同？此是执教多疑理少。中根者有时执理惑教，言理一，教那得言异？有时执教疑理，言佛教既有三，理何必同？此则教理等执而疑也。夫得道成圣必由见理，是故利根之执理多者则与理相符，是故一闻法说便悟一理无三之别；执教情多疑理少者则与理不相扶，是故三过闻说方悟一乘之理无三之别。理教等执者据在中间，再闻得解。但于此理教上生疑者，有学人与无学人通有。又有执教疑果者，亦有三种：利根者执果情多疑教情少，钝根执教情多疑果心少，中根之人果教等执也。果者只是断灭涅槃，利根者执果心多疑教少者，自观理智慧分明见习气犹在，知断惑未尽作观未来身尽灭耶？此是执果情多疑教心少。钝根执教多疑果少者，言既说言神明可灭佛语不虚，何敢不信受？此是执教多；未知神明之道实灭不耶？此是疑果少。中根人或执果疑教或复执教疑果，但此果上生疑者，唯无学人也。虽有此三种疑执，开三显一一同，说法既竟同得悟解，但有先后文异也。

就第一法说化上根人中自有四段：第一从「汝已慇懃三请」尽此卷末以来，詺为正法说化上根人。第二从第二卷初长行及偈，明上根人舍利弗等示同领解也。第三从「尔时佛告舍利弗」以下，明如来述成上根人得解之相也。第四从「汝于未来劫」以下，为上根人授记也。又此四段之中各开为二段，今第一正法说化上根人中有二者，第一从「汝已慇懃三请」以下竟一百十四行偈以来，詺为正法说化上根人。上根人既解同归之理无三差别，疑心既除，是故第二「汝等舍利弗声闻若菩萨」下七行偈，略劝㢡上根人受行同归之理。又就此两段之中各有二种，正法说中有二者，即是长行与偈为二也。第二七行偈劝㢡之中有二者，第一有五行半劝上根人行因，第二余有一行半偈劝令慕果，言「心生大欢喜自知当作佛」等。又就长行中自复有二：第一从「汝已慇懃三请」竟「愿乐欲闻」，詺为法说缘起。第二从「佛告舍利弗如是妙法」以下竟长行以来，詺为正法说。又就两段之中各有二，缘起中有二者，第一佛许为说同归之理无三之义，第二「舍利弗言唯然世尊愿乐欲闻」，此詺舍利弗奉受旨。今就第一佛许中自有四重：第一正许，第二诫勅令谛听，第三简众，第四叹应闻众总结诫许也。「汝已慇懃三请岂得不说」，此是第一詺为正许也。「汝今谛听」以下，第二詺为诫勅令谛听，此则令生三慧，诫谛听闻说，令生闻慧；诫善思，令生思慧；诫念之，令生修慧解也。「说此语时会中有五千等礼佛而退」，此是第三詺为简众，以佛神力堪闻者住、不堪闻去，自有四：第一正明五千人礼佛而退，第二「所以者何」下释不堪闻，「未得谓得」者，是有为果尽无生智也。「未证谓证」者，谓无为果尽处也。第三「有如此失」下结不堪也。第四「世尊默然」下证不堪也。「告舍利弗我今此众」是佛许中第四叹众总结诫许也。只就此中自有三：第一「告舍利弗」下叹住者有机，第二「如是增上慢」下明去者无机，第三「汝今善听」下正总结。

问者言：「如来有身口二密，终日在坐不覩真容，虽复在中自不闻说法，何假从座而起拂席而去？」解释者言：「此品中是时众所应，亦可是实持是佛神力，将欲褒贬时众，为令住者生钦重之心、起愿乐之意，贬去者无闻法之缘，是故拂席而去也。」

「舍利弗言唯然世尊愿乐欲闻」，缘起中本有二，第一佛许已竟，此是第二明舍利弗奉受佛许也。「佛告舍利弗如是妙法」长行中本有二：一者缘起、二者正法说。自此下是第二正法说。就正法说中自有二者：第一广诸佛门、第二广释迦门也。今从「如是妙法」以下，第一就诸佛广明开三显一，此则广上品初叹诸佛权实二智。所以言广者，但上第一髣髴开宗中直总叹诸佛二智，言「诸佛智慧甚深无量」，其智慧门难解难入。第二分明略说中但明显一，言「世尊法久后要当说真实」也。既但总叹诸佛二智而已、不别明诸佛，复但明显一，故称为略。今则广明佛又广明义，故称广故。广佛者此中广总出诸佛，及别三世诸佛，是则广佛之义深。复言广义者，上直叹诸佛二智与显一，此中长有四义合有六义：一者叹法希有、二者明不虚妄止物诽谤、三者明开三、四者明显一、五者举五浊释先三后一之意、六者简真伪敦信，既备此六义，故称广义也。

第二广释迦门者，广上品初髣髴开宗叹释迦二智，及第二分明略说中开三义也。释迦门中唯有广义无有广佛也。今明广诸佛门中自成四别：第一总明诸佛开三显一；第二就总诸佛门离出过去诸佛，亦明开三显一；第三就总诸佛门离出未来诸佛，亦明开三显一义；第四就总诸佛门离出现在诸佛，明开三显一。今先明总诸佛门此中应有六义：一者叹法希有，二明不虚妄，三明开三，四明显一义。但文句略唯有四义，略无出五浊释先三后一之意，至偈中方有，同复无简真伪、敦信又略。下释迦门中可知备有六义，但文句略不出耳。今言「如是妙法诸佛如来时乃说之，如优昙钵华时一现耳」，此是第一叹法希有。优昙华是外国语，此间言灵瑞华，唯有转轮圣王出世有此华，故知此华希有，此经如是也。「舍利弗汝等当信佛之所说言无虚妄」，此是第二明不虚止物诽谤。从「舍利弗诸佛随宜所说意趣难解」，是第三明开三。就此开三之中自有三重文句：第一正明诸佛开三，第二从「所以者何我以无数方便」此下，是举释迦释、诸佛开三。何以故？一释迦是诸佛数故，二本明诸佛开三为成释迦开三故也。第三言「唯有诸佛乃能知之」，此还举诸佛结成诸佛开三之意也。所以者何？「诸佛世尊唯以一大事因缘故」，此下是第四显一。此所以者，何义得释上开三之意，文则属下显一广明四一，先明果一、二明人一、三明因一、四明教一也。明果一者即会昔日三果终成今日一果，明人一者即会昔日三人成今日一菩萨人，明教一者即会昔日三乘别教成今日一教，明因一者即会昔日三乘人所行之行只是一因以对一佛果，是故言「汝等所行是菩萨道」。此中四一，二智中实智照境，四一有同有异义，实智所照境有机一，此中无机一，所以有四者，就理一中开为二种，因一果一也。然因果皆是理，所以彼处明机一，今此中不明机一者，前明机一、此明二智所照境故明也。此中明会三归一，若远相缘由亦应会三机为一机，但此三机实是众生自有法，故不可会三归一，自余三一是诸佛昔日应三机，但以假名字分一为三，今日一乘机熟，故可得合三还归于一也。此中教一与实智所照境教一亦不同，何以知之？实智所照教一者，直是照法华经教一，今此中言教一者，昔日应三机故有三教，三教非是一，三教远诠今日一理，故会昔三教终成今一教。此中明人一与实智所照境人不同。何以知之？实智所照境、人无别体，今日众生一乘善机发，一机所成人以为人一，故总诸菩萨以为一境。此中人一者，昔日三乘机一所成边非是一，为三机善所成边是一善理一，故会昔三人终成今日一菩萨人，但今日教一人一名字与实智所照教一人一名字同明义意异也；此中明因一果一与实智所照理一义同而名字异也。今先明果一中自有四重：一者开果一章门，二者更牒果一章门，三者作四句解释果一，四者结果一也。今言「所以者何诸佛世尊唯以一大事因缘故出现于世」，此是第一先开果一章门也。「舍利弗云何名诸佛」，此下是第二显解释更牒果一章门也。「诸佛世尊欲令众生开佛知见」，此下是第三正作四句解果一。开示悟入四句，人解此四句互有不同，一家解言：初三乘别教为开也。波若教时言示也。说《无量义经》名悟也。说《法华经》詺为入也。知见是佛果之名，同取万行作知见家道，此解亦好。今光宅法师解言：知见只是一众生当来佛果，众生从本有此当果，但从昔日以来五浊既强障碍又重不堪闻大乘，不为其说有当果，此当果则有闭义。今日大乘机发、五浊不能为障，得闻今日经教说言众生皆当得佛，此则是开义。说言昔日三乘所行之行，皆是得一佛果之行，众生闻此语则生闻慧，此则是示义。且又三乘人相与思惟筹量，昔来是方便，今一因一果是真实，我等未来皆应得佛，深解此理，于时则生思慧詺为悟。相与自知居未极地，更习诸行修无漏治道、断无明住地烦恼，于时即生修慧，仍詺为入佛知见道也。光宅法师又于善舍寺中解此四句，即会因果之义以明四句，然此四句有渐渐除义。初言开者，此最浅故，如前略说开三显一，渐表寿命长远一果之义，此则是开义也。又如广说开三显一，令知寿命长远一果之义，此则是示义也。又如后略明开近显远，令知如来寿命长远，此则是悟义也。又如后广说寿命长远分身十方隐显度人复倍为期，时众相与同归之因求一佛之果，此诸行修学即是入义也。「舍利弗是为诸佛唯以一大事因缘故出现于世」，此是第四结果一也。「佛告舍利弗诸佛如来但教化菩萨」，此是第二明人一也。「诸有所作常为一事」是第三明因一，明修此因为佛知见，故言唯以佛之知见示悟众生也。「舍利弗如来但以一佛乘故为众生说法」，此下是第四明教一。就此教一中自有二阶：第一正明教一，第二从「舍利弗一切十方诸佛法亦如是者」，引诸佛道同结成也。

「舍利弗过去诸佛」，此下是第二明过去诸佛开三显一，此下三佛于六义中唯有二义，只开三显一，阙无四义，今先明开三也。第二从「是法皆为一佛乘故」下明显一，此下三佛于显一中例皆唯有三一，略无因一也。初言「是法皆为一佛乘故」，即是教一也。「是诸众生从诸佛闻法究竟」，此是人一也。「皆得一切种智」，此是果一也。略无因一也。

「舍利弗未来诸佛」此下是第三明未来诸佛先三后一，此中亦唯有开三显一二义，今先开三也。第二从「是法皆为一佛乘」是显一，此中亦唯有三一，今言「是法皆为一佛乘故」是教一也。「是诸众生从诸佛闻法究竟」此是人一也。「皆得一切种智」是果一也。亦无因一也。

「舍利弗现在十方无量百千诸佛」，此下是第四广明现在诸佛亦先三后一义，唯有二义，开三与显一为二。此现在佛门证释迦先三后一义显。何以故？今同是现在十方佛尚有先三后一，何况释迦出五浊恶世而当不先三后一耶？就此现在佛门中自有三段：第一从「舍利弗」竟「多所饶益安乐众生」，此先明现在佛先三后一之意。第二从「是诸佛亦以无量无数方便」下正明开三显一。第三举人一果一结成也。「舍利弗现在十方无量百千诸佛」下先明开三也。次第二从「是法皆为一佛乘故」下是显一，此中亦唯有三一，「是法皆为一佛乘故」此是教一也。「是诸众生从佛闻法究竟」此是人一也。「皆得一切种智」即是果一也。亦无因一也。从「弗舍利是诸佛但教化菩萨」此是第三更举人一果一，结成现在佛所义也。

「舍利弗我今亦复如是」，然长行第二正明法说中本有二，上来广明诸佛门开三显一者，即是广上品初长行叹诸佛二智，及前偈中就诸佛显一义竟，此下是第二广明释迦如来开三显一，此则广上品初长行中叹释迦二智偈中，据释迦开三之义。就此释迦门中唯有五义：第一明开三、第二明显一、第三举五浊释先三后一之意、第四简真伪敦信、第五明不虚妄，略无叹法希有，下偈颂中方有也。以此而准得知，一佛门中应备有六义文句互相映发。「我今亦复如是」，此下第一先明开三也。「有种种欲者」，如来开教之始三乘各有所乐也。「深心所著」者，此时遂能行行也。「随其本性」者，明过去宿习不同也。

「舍利弗如此皆为得一佛乘」，此下是第二显一，就中唯有三一，略无人一。今言「如此皆为得一佛乘」，此是教一也。「一切种智故」，此一句是果一也。「舍利弗十方佛世尚无二乘何况有三」，此明因一，言「尚无二乘」者，言尚无偏行六度菩萨乘、辟支佛乘，何况有声闻乘？故知唯是一佛乘，即是明因一义也。

「舍利弗诸佛出于五浊恶世」，此下是第三出五浊，释释迦先三后一之意，只为此五浊恶世故不能发初明一。就此明五浊中自有四段：第一总唱五浊，二者列五浊之名，三者明浊义，四者正释结也。今言「舍利弗诸佛出于五浊恶世」，此是第一总唱有五浊也。「所谓劫浊烦恼浊」此下，是第二次第列五浊之名也。「如是舍利弗劫浊乱时」下，第三明浊义。「诸佛以方便力于一佛乘」下，是第四正释先三后一之意也。释五浊义，五浊者：劫浊、烦恼浊、众生浊、见浊、命浊，浊者浊乱为义。此五浊大判只应有烦恼浊、见浊，十使之中五钝使是烦恼浊，五利使是见浊，此二是浊之正体，余者相从为论也。见浊、烦恼浊此是因浊，命浊是果报浊，众生浊是行因得果人，浊劫得名为时节浊，此劫更无别体，只以时节中有此四种仍詺劫浊，如此年无食名为饥年，年非是饥，劫浊亦尔。言五钝使为烦恼浊，此五钝使纵横竞起惛迷行人谓之为浊。众生由烦恼为因，于中乱受生不定，轮回三界、往还六道，交乱受生，但众生是浊主也。五见为见浊，五见以身为本，若身见一生，诸见竞起，迷真乱正詺之为浊。命浊复是果报浊。《成实论》言：六人六识得相续生名之为命，由有烦恼为因生在三界，牵命感长感短杂乱无穷，名为命浊。此五浊既障一乘机，大判凡有三种五浊：若上品五浊即是见谛五浊；中品即是思惟五浊；下品即是习气五浊也。此三种五浊皆障一乘机。

问者言：「此三种五浊皆障一乘机，外凡夫具有三种五浊，则应不闻说《法华》，亦应无大乘机也。思惟五浊亦障一乘机者，七种学人应无一乘机，不堪闻说《法华》。习气五浊复障一乘机者，罗汉有习气，亦应无一乘机，不堪闻说《法华》。」解释者言：「如此颂类皆有其宿习大乘，大乘因缘强者，虽有三种五浊不能为障，各宿习大乘，缘弱者虽有习气五浊犹能为障，今者明义正就宿习为论，诸凡夫等虽具有三种五浊，过去大乘善根强者，此五浊则不能为障，便有一乘机发堪闻法华，学人无学人亦如是。宿习大乘因缘弱，虽复偏行所行断除正使，习气既在由能为障，无一乘机发也。」

问者言：「若使皆由宿习大乘缘者，何关五浊障耶？」解释者言：「今借一譬以显障机之义。何者？如人恒有僻病，若使年常饮食丰足、温煖适意㲲裘随时，然此僻病恒成就在，则不为患；若使此人年常饮食不充、衣被乏少，致令寒暑得便，昔日僻病于时便显动发。内合亦如是，若善根食强，烦恼僻病虽有不发；善根既弱，五浊僻病则障一乘机。但障有三种：一是对障、二者既伏障、三者随时障。今言五浊障一乘者，詺为随时障，只是随时得便而能为障也。」

「舍利弗若我弟子自谓阿罗汉」，此下是第四简真伪敦物信心，所敦之者已是外凡夫也。就此简真伪敦信中自有两段：第一正简真伪，第二从「除佛灭后」以下，正明敦物信心。此两段中各自有三重，第一正简真伪有三重者：第一明非真，第二明是伪，第三出真罗汉形释也。今者第一「若我弟子自谓得阿罗汉辟支佛者」，初此明非真也。「又舍利弗」以下，第二正明此人是伪。何者？言非真。今者正明是伪，罗汉是增上果，而伊实自未得罗汉果自谓言得，此则于增上法中生慢，故言增上慢。「所以者何」此下是第三出真罗汉例释上伪，若有实得罗汉，不信此开三显一同归之法，无有是处。当知实得罗汉者，在五便中时早已解方便善是同归，而汝上言得罗汉不解同归者，当知此人非真罗汉。「除佛灭度后」此下是第二正敦物生信，亦有三重者：第一正敦物生信，第二释敦信之意，第三释物疑心也。第一言「除佛灭度后」，佛既灭度，前佛已过后佛未出，于此中间若有人，只于无佛前世中修行得罗汉，百千时都无有佛为此罗汉说法华道万善同归者，此人容可不解，正是敦物令信。言佛若在世可得为汝说同归之理，佛若灭度谁当为汝说此法华同归之法？汝今可及佛在世，生信乐之心受持同归之法，此是就教为说。若就理而谈，不问有佛无佛皆自然解也。于时物情于中由自不肯信，自言佛虽灭度，佛弟子自解法华，于佛灭度后自当为我说此同归之法。是故第二从「所以者何」以下，佛即释此执，言所以劝汝及佛在世信受者何？正言佛灭度后恶世多难，如是《法华》有能受持读诵者，是人难得。为此义故，令汝今日信受也。但物情于中犹未肯信佛，若言灭度后受持此经为我说法甚难得者，我当自入无余涅槃。是故第三「若遇余佛」以下，佛即释此疑，言若遇余佛于此法中便得决了，此意正言若人得罗汉果竟，要闻如来说此《法华》知万善同归，然后得入涅槃，若不闻说法华同归，终不得入涅槃。若阿罗汉不值今日释迦说《法华》者，于未来世中要值遇余佛，于此法华教中得闻万善同归方得入涅槃，无有中间入涅槃者。物情只闻佛此语仍信受，若如此我等即时信受，何假待余佛方信受，使罗汉当自外凡中有不肯信者相与信受也。

「舍利弗汝等当一心信解受持佛语」，此下是第五明不虚妄止物诽谤之心也。就中有三：第一明劝信，第二「诸佛如来」下正明不虚，第三「无有余乘」以下举所信之法结劝也。

「尔时世尊而说偈言」下，正法说中本有二，长行与偈颂。此下是第二偈颂，凡有一百十四行偈，正颂上。上长行中本有二：一者缘起、二者正法说，开方便门示真实相。今者一百一十四行偈亦开为二段：初有四行一句偈颂上长行中第一缘起，第二余一百九行三句偈颂上长行中第二正法说也。但上缘起中本有二：一者是佛许为说同归之义，二者舍利弗受佛明旨。今者四行一句唯颂佛许，不颂舍利弗受旨也。然上佛许中本有四重，一者正许说、二者诫勅、三者简众，今皆不颂，唯颂第四叹众总结诫许也。

今者四行一句分为二，初有三行半偈不颂长行将显叹住者是，故先明去者之非，若无非无以显是，是故先明去者之非。次三句正颂。何以得知不颂长行？上简众者，佛入涅槃后出经者列于时事耳。云何今佛颂经家语耶？若尔，何故相似耶？两处俱出，于时事那得不相似耶？「于戒有缺漏」者，若犯一戒名之为缺，具足犯即是漏，漏入生死。「瑕疵」者，瑕据其外，疵据其内，内实犯戒，外慎威仪，故言「护惜」也。「此众无枝叶」至「舍利弗善听」三句，是第二正颂第四叹众总结诫许也。上本有三：一者叹住者有机，二者明去无机，三者正总结诫许。今者两句颂第一，「舍利弗善听」一句颂第三，略不颂第二段也。

「诸佛所得法」自此下有一百九行三句偈，是偈中第二，颂上长行中第二正法说。但上正法说中本有二：一者就诸佛门广明开三显一，二者就释迦门中广明开三显一。今此一百九行三句偈亦分为二：初有七十三行一句，颂上诸佛门开三显一；从「今我亦如是」下有三十六行半，颂释迦门开三显一也。但上诸佛中本有四佛：一者总诸佛门开三显一，二者明过去诸佛开三显一，三未来诸佛开三显一，四现在诸佛开三显一。今者七十三行一句亦分为四：初有三十四行三句，颂上总诸佛门；第二「过去无数劫」以下有二十七行半偈，颂上第二过去诸佛门；第三从「未来诸世尊」下有六行半偈，颂上未来诸佛门；第四从「天人所供养」以下有四行半偈，颂上第四现在佛门也。上总诸佛门中本有四义：一叹法希有、二明不虚妄、三明开三、四明显一也。今者不颂第一叹法希有，今此偈中长有举五浊释先三后一之意故。

就三十四行三句亦分为四，初有十二行一句，颂上第三诸佛开三；第二从声闻若菩萨下有十一行偈，颂上第四诸佛显一也；第三从「若我遇众生尽教以佛道」下有九行半偈，义颂诸佛，举五浊释先三后一之义是上长行所无；第四从「我有方便力」下两偈，颂上第二诸佛不虚妄。今两句料简，上长行中不虚妄是第二，今此中是第四，文句倒少，欲显六义本无次第意。上长行中有叹法希有，今偈中略不颂；上长行中无有举五浊释先三后一之义，今此偈中有。文句既互有出没，验知一佛门中应备有六义也。上总诸佛开三中本有三段：初正就诸佛开三，第二举释迦未释诸佛开三，第三还结属诸佛。今者唯显第一诸佛开三，略不颂后二段也。上长行中唯开三乘是方便，今此偈广明五乘是方便。今就十二行一句偈中宜分为二：第一有八行三句偈，先出四乘教是方便；第二从「有佛子心净」下有三行半偈，别出菩萨大乘教是方便。逐文句起尽，是故宜开为二也。又就八行三句偈出四乘方便中自复有二：初有五行三句偈先出四乘教，第二从「我说是方便」有三行偈正开是方便，明昔日所以有四乘之教皆是方便。又此两段中各有二：初有四行一句出人天二乘教，次一行半出声闻、辟支佛二乘教也。就初四行一句中有四意：第一「诸佛所得法」下三句，明于大乘中离出人天二乘；第二「众生心所念」下一行，明众生根性不同；第三「佛悉知是已」下一行，明随宜说法非一；第四「或说修多罗」下一行半，广出非一之教，即是九部经也。从「钝根乐小法」有一行半，是第二出声闻、辟支佛二乘教，二乘人未必是钝，但贬其狭短故言钝也。

问曰：「上言若人遭苦厌老病死，今者何故言贪著于生死，此则前后自相违。」或解释言，有三种解：一解言，生死有二种，一者三界分段生死，二者是三界外无明住地变易生死。分段之苦交切厌心则显，变易之苦比于分段此苦则微。且自昔日三乘教不说有无明住地之苦，就昔教既不说有此生死之苦，则于是苦无有厌心，故言贪著。第二解言，故始须陀洹等，若论求道之边此则遭苦厌老病死犹有妻子之爱，此则是贪著于生死。此两解随意用之，后又言机中有厌情则有贪也。

「我说是方便」，自此下三行是第二正开言是方便之教，就中且有二者：第一言「我说是方便」有两偈，先开上声闻、缘觉三乘教是方便，言昔日是真实、今日是方便。第二言「我此九部法」一偈倒开上人天二乘教亦是方便，故说是人天等经根本本为大故，言入大乘为本，以故说是经。「有佛子心净」，此下三行半偈是第二别出三乘中大乘之人，教中亦有二：初有一行半偈先出三乘中大乘人教，「说是大乘教」者，是昔日三乘中之大乘非今日大乘，第二二行偈正开是方便自有二：初「我记如是人」下一行半略记成佛，第二「佛知彼心行」下半行正开是方便，佛知彼心行为说三乘中之大乘也。

「声闻若菩萨」此下十一行偈，颂总诸佛门中第四显一，上有四：初是果一，二是人一，三是因一，四是教一。今者略不颂第三因一，唯颂三一亦不次第。今「声闻若菩萨」下一偈，颂第二人一；「十方佛土中唯有一乘法」此下一行半偈，颂第四教一；「说佛智慧故」此下八行半偈，颂第一果一。就此八行半中自开三段：第一从「说佛智慧故」下有一行三句偈，先明佛未应世时欲为众生说一大乘果，不欲与小乘果；第二从「如其所得法定慧力庄严」下有四行三句偈，正明出世以来欲与一乘果；第三从「舍利弗当知我本立誓愿」有两行，明如来本行菩萨道时欲与大乘果。又此三段前一后一不开，只就第二佛出世以来欲与大乘果有四重：第一从「如其所得法」三句，正明佛将欲以大果与众生。第二从「自证无上道」下一行半偈，释佛出世之本意欲与大果，我若惜此大果，我是悭贪之人，无奈众生无大果之机，是故先为说三。但时众于中生疑，佛为自言欲与众生大果，谁当信佛此语？故第三从「若人信归佛」下有一行一偈引胜人证，汝言无有信者，自有人信三宝者，言佛不欺诳者，此等人信佛恒欲与众生大果，时众有生疑言，若使都无有信三宝者，谁当复信佛耶？第四「我以相严身」一偈，用佛自身功德相好，证佛与大果不虚，若是无威德人容可不实，佛既如此形相，云何当出言不实？

「若我遇众生」此下九行半，是第三义颂总诸佛门五浊，上长行所无者。就此五浊中自有三段：第一「若我遇众生尽教以佛道」一偈，正明佛为五浊众生故出世，不得即说大意。第二六行偈出五浊体。第三从「是故舍利弗」有两行半，结佛为五浊众生出世说小之意。此三段之中前一后一不开，第二出五浊便成五重，「我知此众生」两行偈出众生浊。「受胎之微形」一偈明命浊，「入邪见稠林」下一偈出见浊，六十二见者我见作本，外道计我，即色是我、离色是我，我住色中、色住我中，乃至行阴上亦如是。五阴上各有四五，便成二十见。现在有二十见，此可见由因生故，故过去五阴上亦有二十见，复感未来种数，故未来世五阴复计二十见，合三世各二十见便成六十见。见虽有六十，不出断常二见。何故如此？若使计色即是我者，后时便成断见，即是无见也。自余三见皆离色计我便成常见，即是有见也。是知总而论之，是有无二见，别而谈之有六十见，若总若别故有六十二见也。「深著虚妄法」出烦恼浊，「于千万亿劫」一偈出劫浊。「是故舍利弗」此下两行半，是第三结诸佛为化五浊众生故施三乘方便之意也。

「我有方便力示以三乘教」，此下两偈颂上第二不虚妄。就中自有二：初一行偈先举释迦同诸佛先三后一不虚妄；第二「今此诸大众」下一行，劝信结不虚妄也。

「过去无数劫」自此下有二十七行半偈，上四佛门中之第二过去佛门。上过去佛门中本有二：一者开三、二者显一。今者先有两行偈颂开三也；第二从「是诸世尊等」有二十五行半，颂过去佛显一。就此第二二十五行半偈中自有二种：第一有二行半颂教一，第二从「若有众生类」二十三行偈作三重并颂三一：人一、因一、果一也。三重者，初两行明过去佛在世时修行得佛，第二有二十行偈就过去佛灭度后修行得佛，第三一行偈合明佛在世及灭度后供养成佛也。就第一两行过去佛在世时中修行得佛亦有三：「若有众生类」即是人一，行六度即是因一，成佛道即是果一也。「诸佛灭度后」已下二十行偈，是第二就佛灭度后修行成佛中凡有四种供养，一一偈明软善供养，第二四行半偈明起塔供养，第三六行半明造像供养，第四八行直明三业供养也。第一「若人善软心」此一偈未暇作余供养，且先明软善心，供养不开。「诸佛灭度已」有四行半偈，第二起塔供养，亦有三一：人即是人一，供养心即是因一，成佛道即是果一。从「若人为佛故」有六行半偈是第三明造像供养，亦有三一之义。从「若人于塔庙」下有八行偈，第四直明三业等供养，亦得有三一之义也。「于诸过去佛现在或灭度」下一行偈，是第三合明佛在世及灭度修行，亦得有三一之义。

「未来诸世尊」自此下有六行半，颂上第三未来佛门。就中自有二：初有两行半偈颂上开三，第二从「诸佛本誓愿」下四行偈颂上显一，就中有三：初一行颂果一；「未来世诸佛虽说百千亿」下此一偈颂教一也；「诸佛两足尊」此下有两行颂因一。「知法常无性」者，知万善法无有三乘性。「佛种从缘起」者，若据佛果望万善，此佛果由万善而得，仍詺因为缘，故言佛种从缘起也。「是法住法位」者，是万善法住一乘法位，故法住法位位。「世间相常住」者，只是世间取相，诸善亦住一乘佛位。又一种解，修此万善在于世间，相常住者常住大乘中，导师方便说者，根本只是一因，昔日方便说言有三，故知只是一因。

有人曰：「用此两偈颂教一」。意谓不尔，何故知是因一？言佛种从缘起，因只是缘也。

「天人所供养」此下四行半偈，颂上第四现在佛门。上长行中有三：第一明开三显一义之意，第二正明开三显一，第三结成。今此偈中只颂前二，不颂第三结。第一言「天人所供养」一偈半先颂第一现在诸佛，为三一之义故应出在世也。后三行偈颂第二正明开三显一之义，上长行中先明开三后明显一，今此三行偈中亦分为二：言「知第一寂灭」一偈先颂显一唯颂教一也。第二「知众生诸行」有两行倒颂上开三。此两行偈自有二：初一行一句先明现在十方佛洞见三乘人机，第二言「以种种因缘」下三句正颂开三也。

「今我亦如是」自此下有三十六行半偈，颂上释迦门。上长行中本有五义：一者开三，二者显一，三者举五浊释先三后一之意，第四简真伪敦信，五者明不虚妄。今者不颂第四简真伪敦信，长有叹法希有故。今此三十六行半偈亦分为五别：初一行偈超颂上显一；次有一偈追颂上开三；第三从「舍利弗当知」下二十七行半偈颂上第三五浊；第四从「如三世诸佛说法之仪式」下五行半义颂叹法希有，长行所无也；第五从「汝等勿有疑我为诸法王」下一行半颂上第五不虚妄。今三重料简，但上长行中显一本第二段，今此中先颂显一后颂开三，明互有前后之义，具如上释。上第四是简真伪敦信，此中略不颂。上长行本无有叹法希有，今偈中长出叹法希有，则义颂之也。所以长补所阙还成五重，然此释迦门中长行与偈既互有出没，故知一佛之中应备有六义。今且取第一第二第三第五，唯除第四叹法希有，用此四段偈，若合、若离、不合不离作十种法说，此即为下火宅中十譬作本。所以不取前四佛门作本者，上明四佛者为成今释迦义，未来非是正主故不取。等是释迦门中复不取叹法希有作本，此中明法说与譬说作本，其自有优昙华譬，云何以譬为譬作本？是故不取也。取第一第二此两段宜合为一段，上则帖同诸佛先三后一之意，名为化主同，下则为火宅中第一宅主譬作本，亦名为总譬作本。又离第三颂五浊，作八段，为下火宅中八譬作本。又取第五不虚妄段不合不离，为第十譬作本也。离第三颂五浊，作八种譬本者，第一从「舍利弗当知我以佛眼观」有四行偈，此间詺为佛在法身地，见所化众生为五浊所惛，即为火宅中第二长者见火譬作本，火宅中言「长者见是大火从四面起」下是也。第二从「我始坐道场观树亦经行」有六行半偈，此间詺为佛应世以大乘化众生不得，此则为下火宅中第三长者救子不得譬作本，火宅中言「舍利弗是长者作是思惟，我身手有力当以衣裓」下是也。第三从「寻念过去佛所行方便力」下十一行偈，此间詺为佛因三乘化得众生，此则为下火宅中第四长者救子得譬作本，下言「尔时长者即作是念，此舍已为大火所烧，我及诸子若不时出必为火焚，我今当设方便」下是也。第四「舍利弗当知我见佛子等志求佛道者无量千万亿」一偈，此间詺为佛见三乘人大乘机发之义，此则为火宅中第五长者见子免难譬作本，下言「长者见诸子等安隐得出火宅到无畏处，皆于四衢道中露地而坐无复障碍」也。第五从「咸以恭敬心皆来至佛所，曾从诸佛闻方便所说法」有一偈，此间詺为三乘人索果，所索者只是三界尽无生智，此理中为论，此则为火宅中超为第七诸子索车譬作本，下言「时诸子等各白父言，父先所许玩好之具羊车鹿车牛车，愿时赐与」也。第六「我即作是念，如来所以出为说佛慧故，今正是其时」有两行一句偈，此间詺为佛见众生大乘机发故欢喜，此则追为火宅中第六长者见子免难故欢喜譬作本，下言「其心泰然欢喜踊跃」也。第七「于诸菩萨中，正直舍方便，但说无上道」此三句，此间詺为佛为众生说大乘，即是说《法华经》，此则为下火宅中第八等与大车譬作本，下言「舍利弗尔时长者各赐诸子等一大车」下是也。第八言「菩萨闻是法疑网悉已除，千二百罗汉悉亦当作佛」，此一偈此间詺为三乘人受行大乘之义，此则为下火宅中第九诸子得大车故欢喜譬作本，下言「是时诸子各乘大车，得未曾有，非本所望」也。离颂五浊为火宅八譬作本竟。用此八譬足前化主譬为九譬，第十超取第五不虚妄段，言「汝等勿有疑我为诸法王」有一行半偈，此间詺为不虚妄，此则为下火宅中第十不虚妄譬作本，下言「舍利弗于汝意云何，是长者各与诸子珍宝大车，宁有虚妄」下是也。是故言若合、若离、不合不离作此十段，为下火宅中十譬作本，远为化城譬作本，亦远论穷子譬作本也。

言「今我亦如是」此一行，超颂上显一唯颂教一，「我以智慧力」下此一偈，追颂上开三，此两偈合为一段，上则帖同诸佛先三后一，詺为化主同，下则为火宅中若国邑聚落有大长者詺为宅主譬作本，亦名为总譬作本也。

第二「舍利弗当知」此下有二十七行半，颂上第三举五浊释先三后一义。既分作八段，故「舍利弗当知」以下四偈是十法说之第二，此间詺为佛见所化众生为五浊所惛，则为下火宅中第二长者见火譬作本，下言「长者见是大火从四面起」下是。今就此十四行偈中自有三段：第一半行明能见，第二三行出所见，第三半行明起悲愍之心。今言「舍利弗当知我以佛眼观」此半偈是第一明能见，佛在法身地见所化众生为五浊所惛也。「见六道众生」下有三行偈，第二出所见，即是五浊见六道众生贫穷无福慧，此半偈出众生浊也。「入生死崄道」下半偈明命浊也。「深著于五欲」下一行半偏举贪使明烦恼浊也。「深入诸邪见」下半偈明见浊也。略不出劫浊，劫浊更无别体，四浊为时节，节是劫浊也。「为是众生故而起大悲心」此半偈是第三明能见见所见起悲愍，明如来欲化众生也。

第三「我始坐道场」此下六行半偈，此间詺为佛以大乘化众生不得，即为下火宅中第三长者救诸子不得譬作本，下言「舍利弗是长者作是思惟，我身手有力」下是也。今就此六行半偈中自有三：第一半行明化众生不得之处，第二半行明化众生不得时节，第三五行半正明化众生不得也。「我始坐道场」下半行是第一佛以大乘化众生不得之处。观树者，一解言树立天下众生，经行者必为此事，亦言念报树四枝覆荫之恩为众生作轨，树木无心犹尚报恩，岂况于人乎！「于三七日中思惟如是事」此半偈是第二明佛以大乘化众生不得之时节也。从「我所得智慧」下有五行半，是第三正明佛以大乘化众生不得，自有三重：第一从「我所得智慧微妙最第一」下半行明佛用大乘拟宜也；第二从「众生诸根钝」下有三行偈，此明佛见众生无大乘机，第三两偈明息化。就第二无机中自有三，「众生诸根钝」半行明有人天小机，「如斯之等类」下半行正明无大机，「尔时诸梵王」下两行证成无机也，只由梵王请故住世，验知无大机也。「我即自思惟若但赞佛乘」以下两行偈，是第三明佛息大乘化，自有二：第一一偈半明增畏其患，若无大乘机但为说大乘者，容生诽谤之心入三途，故言没在苦也。第二「我宁不说法」下半行正明息化。

「寻念过去佛」此下有十一偈是第四，此间詺为佛用三乘化得众生，此则为下火宅中第四长者以三车救子得譬作本，下言「尔时长者即作是念，是舍已为大火所烧」下是也。就此文中自有二：第一十一偈，正明用三乘化众生得也；第二「从久远劫来」一偈释物疑也。就前十行中自有四段：第一六行半明佛用三乘拟宜，第二一行见三乘人机，第三一行半即为说三乘教，第四一行三乘人受行也。今言「寻念过去佛」此下六行半偈，是第一开三乘拟宜，自有三重：第一「寻念过去佛所行方便力」一行明觅教拟宜，上半是觅教、下半正明拟宜。第二「作是思惟时十方佛皆现」下四行半明诸佛赞叹。第三「舍利弗当知」下一行，明释迦归命诸佛也。「复作是念我出浊恶世如诸佛所说」一偈是第二，见有三乘机堪受三乘化也。「思惟是事已即趣波罗㮈」下一行半是第三，明佛即为说三乘教正造鹿苑之时。「诸法寂灭相」者，此明万善诸法寂灭，无有三乘之相可说，但以方便故说有三乘也。「是名转法轮便有涅槃音」下一行是第四，三乘人受行但以方便故说有三乘，只得言有涅槃之音，无有实涅槃之体也。五人得道，八万诸天得圣，是故《维摩经》言三宝于是现世间也。「从久远劫来」此下一偈是第二释疑。疑言：释迦如来三达洞照，自应解三乘之教，那得方复学诸佛三乘法耶？释言：从久远劫来，赞示涅槃法明，又已解三乘教法，但欲为同诸佛故也。又释：时众相与生疑言，若道理中无此三乘，佛何故具欲为人说是三乘耶？是故第二有一偈释疑。「从久远劫来赞示涅槃法」，言常欲示一乘因果法，无大乘众生，不堪受也。相传言：此则密明寿量之义，此是前释也。

「舍利弗当知我见佛子等志求佛道者无量千万亿」，此一偈是第五，此间詺为佛见三乘人有大乘机发，机发是理故言志求，此则为下火宅中第五长者见子免难譬作本，下言「是时长者见诸子等安隐得出火宅」下是也。

「咸以恭敬心皆来至佛所」此偈是第六，此间詺为三乘人索果，此则超为火宅中第七诸子索车譬作本，下言「是时诸子各白父言，父先所许珍玩之物」下是也。

「我即作是念如来所以出」此下两行一句第七，此中詺为佛见三乘人大乘机发故欢喜，追为火宅中第六长者见子免难故欢喜譬作本也，下言「其心泰然欢喜踊跃」下是也。今两行一句偈自为二：初两偈出欢喜之由，第二余一句正明欢喜。初两行出欢喜所由之中自有二：「我即作是念如来所以出为说佛慧故」是前偈明好事遂故喜也。「钝根少智人著相憍慢者不能信是法」，是后偈明恶事除故喜。何以知之？此人本时是钝根，今者成利根。何以知然？昔日纵使利根废已作钝根，今发广大心故，称之为利根人也。此人本时是小乘小智，今者成大乘大智；此人本时是著相憍慢者，今日非著相憍慢；本时不能信大乘法，今日能信大乘法，是故生喜也。「今我喜无畏」此一句是第二正明欢喜。

「于诸菩萨中正直舍方便但说无上道」，此三句是第八，此间詺为佛为众生说大乘，即是说《法华经》。舍者除昔日方便教去，「但说无上道」者，取今日大乘之教也。此则为下火宅中第八长者等与大车譬作本也，下言「是时长者各赐诸子等一大车」也。「菩萨闻是法疑网皆已除」此一偈五浊中之第八，十种法说之是第九，此间詺为三乘人相与舍三乘教得大乘解，为下火宅中第九诸子得大车故欢喜譬作本，下言「是时诸子各乘大车得未曾有欢喜踊跃」也。颂五浊竟。

「如三世诸佛」此下五行半，是颂释迦中第四义颂叹法希有，长行所无者也，不为下譬作本也。今就此五行半中自有三段：第一有一偈，先出所叹之法也，即是一乘教。第二从「诸佛兴出世」有两偈，据诸难显叹法希有之相。第三有二行半，还据优昙华譬结叹也。又解云：就中有二：初一偈出所叹之法，后四行半正叹法。就叹法中有三：初二偈法说，次一偈譬说，后一偈半合譬也。

「汝等勿有疑」此下一行半偈，偈中之第五颂上释迦门第五不虚妄，十种法说中复是第十段，此为下火宅中第十不虚妄譬作本也，下言「舍利弗于汝意云何，是长者各与诸子珍宝大车，宁有虚妄」下是也。

「汝等舍利弗声闻若菩萨」下，但法说化上根人中本有二：上从「汝已慇懃三请」以来讫于上一百一十四行偈，正法说化上根人，上根人相与得解开三显一同归之理无三之别；是故自此下有七行偈，是第二略奖劝上根人。修行取果上正法说中本言有二，长行与偈，今此七行偈奖劝之中亦二者：第一有五行半偈，劝奖上根人行因；第二「汝等既已知」下一行半，奖劝上根人慕果。前劝行因即是化他，后劝慕果即是自行，菩萨之谓也。又就此两段之中各有三重。奖劝行因中有三重者，初有两行偈，先出所弘之法即是此经。夫行因之体只是弘经益物、自行兼余，是故先出所弘之经。第二复有两行偈正劝奖弘经，即是行因。第三从「舍利弗当知」下一行半，即双结上两段。又就此三段中各有二重。第一出所弘之经中有二者：初一行偈是第一正叹出所弘之经，第二偈释上结成也。「当知是妙法诸佛之秘要」者，此经能令人出生死、得涅槃，此即是要义；从本以来未得说此妙法，即是秘义也。「以五浊恶世」一偈即是第二释上秘要之意，只由五浊众生乐著五尘六欲，此辈众生无有求佛道之心，不能得说此《法华》，即是秘要义。第二正劝奖行因中有二者：第一言「当来世恶人」下一偈，诫令行因之时恶人莫为说；第二言「有惭愧清净」下一偈，劝令好人遍为说。第三双结中有二者：第一言「舍利弗当知」下一偈，此则结上第一出所弘之经；第二言「其不习学者不能晓了此」，此半行即结上第二正明其弘经之方，其不习学者莫为说，此半正结初偈，结后偈时翻取可解，当知学能解了者应为说也。「汝等既已知」此下一行半偈，是第二奖劝上根人慕果，就中亦有三者：第一有三句偈明上根人得解三一之义，第二言「无复诸疑惑」一句明上根人等惑除，第三「心生大欢喜」下半偈正奖劝慕果也。

法华义记第三终

妙法莲华经义记卷第四

光宅沙门法云述

譬喻品第三

此品名目未应在此。何以知之？譬喻之意本为中根人譬说开三显一，但法说开三显一化上根人犹自未竟，云何已是譬喻说耶？所以题品在中者，盖是出经者分卷令调，故割法说之余安置此中，不欲令卷有大小，是故移譬喻品名置第二卷初。若实论品处，正从「舍利弗白佛言，世尊我今无复疑悔」以下，此处方是〈譬喻品〉也。若用此法说四段准下譬说化中根人四段者，亦应具四品：第一正法说之处即应言法说品，无异下化中根人中〈譬喻品〉也。若是领解段即应言领解品，无异下化中根人〈信解品〉也。若是述诚段即应言述诚品，无异下化中根人有〈药草品〉也。若是受记段即应言受记品，无异下化中根人有〈四大弟子受记品〉也。今法说四段所以无有如此品者，有三义因缘：其第一意正以下类上，下譬说中既有四品，今以下类上其义可求，若以上类下，下亦应无四品，是故互相映发有无意趣自显。第二义言但法说文句少故不复立四品，第三义亦可是出经者深取佛意止作二十七品。于时时众感悟所宜，如脱更立于时众无益，然他方异土亦何啻二十七品也。但法说开三显一化上根中本有四段，从此以下尽偈是第二段，明上根舍利弗等领解也。前判法说四段之中，例开为二，今此领解段中有二者，第一是经家叙舍利弗得解之相，第二正是舍利弗领解之辞。又就此两段中各开为二，初经家叙中有二者：第一先明经家叙内心欢喜，第二经家叙外形恭敬，从「即起合掌」下是也。「而白佛言」以下是第二正领解之辞，亦有二者，第一是长行，第二是偈颂也。今且就长行中自有三段，第一正明舍利弗自陈得解故欢喜，第二从「是我等咎非世尊也」下竟「思惟取证」，詺为悔过自责也。第三「我从昔来」下讫长行，结领解也。又就此三段中各开为二，又就各开为二中，初重例皆不开，第二重中例复各开为二也。今初段中二者，第一正领解，第二从「所以者何」下，举昔日之忧形释今日之喜，昔日既有悔有疑故恒忧，今日疑悔除故所以喜也。就此第二释中例皆开二者，第一举昔日悔，第二举昔日疑。「所以者何」下竟「失于如来无量知见」，是第一詺为举昔日之悔形释今日之喜，是则显今日得解之相。何以知然？昔日《大品》座时亲见菩萨受学大乘受记成佛，而我不豫斯例，悔不取大可感可伤。「无量知见」者即是佛果，然此佛果是昔日所不取，是所悔之事也。从「世尊我常独处」下竟「而见济度」是第二举昔日疑形释今日喜，既实有大乘之法、我等同入无生之理，云何如来以小乘度我、以大乘度彼？此则以理惑教生此疑心也。

第二悔过自责中二者，第一「然是我等咎非世尊也」，正总悔过自责也。第二「所以者何」以下，举别释总悔过之意。昔日恒言我等同入法性，云何如来以小乘度我、以大乘度彼？常怨世尊无平等心。今日方知我自昔无堪受大乘心，致使如来方便说小也。然此释中例有二者，第一先明悔昔不取大，第二明悔取小也。今者第一悔昔日不取大。从「所以者何」下竟「必得大乘而得度脱」者也。所因者，今据无上佛果望万行，万行是佛果家所因也。复据万行望大乘教，大乘教即是万行所因。何以知然？秖由大乘教故生万行，由万行故感佛果，今此中言所因者秖詺大乘教作因也。然三乘别教亦次第说，鹿苑说四谛，王舍城中说十二因缘，后说《优婆塞戒经》。身子自言，我昔日何不待如来说大乘教，于中修行可不得大乘解，而怱怱受三乘小教。此则悔昔日不取大也。然「我等不解方便」此下是第二悔昔日取小也。我若解如来昔日教是方便者，岂复取小？秖由未解如来昔日方便权教，故仍于中信受。此则悔昔日取小也。

第三结领解二者，第一「我从昔来」下竟「每自悔责」，先结昔日之忧。第二「而今从佛」下，结今日得解故喜。例有二者，第一从「而今从佛闻所未闻」竟「快得安隐」，此詺为恶事去故喜也。第二「今日乃知真是佛子」下，詺为好事来故喜。昔日谓二乘必不成佛、不能绍继佛种，故非佛子；今既言汝等所行是菩萨道、必绍继佛种，故言真佛子也。

「而说偈言」，向言正领解中有二，第一是长行，此下是第二偈颂也。但上长行中本有三段：一正自陈得解，二悔过自责，三结领解也。今就此二十五行半偈中分为四段，初有十一行半偈，颂上长行中第一正自陈得解也。第二从「我本著邪见」下有五行偈，颂上第二悔过自责也。第三从「初闻佛所说」下有六行半偈，颂义出，不颂上长行。上长行中直明昔日疑悔形今日喜也，不言今日有新疑除；今此六行半偈，正明今日疑除，故知不颂上长行。第四「闻佛柔软音」下两行半偈，颂上长行中第三结领解也。又上长行第一正自陈得解中本有二：初正自陈得解，第二举昔日之忧形释今日之喜。今就十一行半偈中亦分为二：初有两行半，颂上第一正领解也。第二从「我处于山谷」下有九行偈，颂第二举昔日之忧形释今日之喜也。今就第一两行半偈中自有三阶：初有三句正颂上领解，上言「而白佛言，今从世尊闻此法音，心怀踊跃得未曾有也」。第二「疑网皆已除」下又有三句，明惑灭生解。然惑灭生解必由佛，是故第三「佛音甚希有」一偈，称叹如来以结得解也。

「我处于山谷」此下九行偈，颂第二举昔日之忧形释今日之喜，但上长行释中本有二：第一举昔之悔，第二举昔疑也。今此九行偈亦分为二：初有六行偈，颂上昔之悔；第二有三行，颂上昔日之疑也。今就初六行颂悔中自有三阶：初一行半偈，先出生悔之处正颂悔；第二有三行，出昔日所悔之法；第三有一行半，结生悔心也。今者第一上直言悔，未知在何处时生此疑悔；今偈中既广是，故出生疑悔之处，秖在山谷林中宴坐行道，于时起疑悔之心生怨叹之意。何以知然？如来昔日唯为诸菩萨受记得佛，不言声闻得佛，由是义故生疑悔之心，然在大众中亦有疑有悔，山谷中亦有疑有悔，悔我不求大乘，生疑谓言既同入法性，云何如来以小乘度我、以大乘度彼？法性既同不应有小大异，此则是以理惑教。又如来亲说有三乘教差别，法性之理何必是同？此则是以教惑理也。今从多论闻，在大众中，眼见耳闻菩萨胜事、举扬大士德高行远，我既不豫在斯例中，于时唯得起悔恨，无暇得起疑惑之意；若在山林静处，于时多生疑惑之心也。「我等亦佛子同入无漏法」下有三行偈，是第二出昔日所悔之法也。自有三意：初偈明生说法利，次一偈明生三十二相等内外功德，后偈明生八十种好等内外功德。「我独经行时」下有一偈半，是第三举山谷静处及在大众之中结生悔心，此则表静处亦得起悔也。「我常于日夜」此下三行偈，颂上举昔疑形释今日喜。就此三行偈既广自分为三阶，初一偈正颂上昔日有疑也，第二一偈出昔日所疑之事，第三偈明今日得解故昔日疑除也。今者第一以教惑理，故言为失也。有时复以理惑教，故言为不失也。是故言以理惑教、以教惑理，踟蹰理教之间，故言为失为不失，此之谓也。「我常见世尊称叹诸菩萨」一偈是第二即出所疑之事，秖由见如来《大品》教时独称叹菩萨德高行美皆得成佛，为是事故所以有疑也。「今闻佛音声」一偈是第三明今日得解，故昔日疑除，即有二意，上半偈明解开三，下半偈明解显一，此意即显昔日以理惑教之是、以教惑理之非，今无漏难思议之力众生至道场，此语果与昔日以理惑教相应也。

「我本著邪见」此下有五行偈，是第二颂上第二悔过自责疑。但上长行中本有二，第一总悔过，今者不颂，唯颂第二举别释总也。但上释中自有二，第一悔昔不取大，今不颂也。第二悔昔取小，今者颂之也。上言「而我等不解方便随宜所说，遇便信受思惟取证」，今就此五行偈中自分为三，初有两行偈，正颂上悔昔取小；第二从「而今乃自觉」下有二行偈，明今日得解；第三「佛于大众中」下一行，明恶灭也。就第二今日得解中有二：初「而今乃自觉非是实灭度」，此半行明解权；第二「若得作佛时」下一行半，明解显一也。

「初闻佛所说」此下有六行半偈，是第三义出，不颂上长行。何以得知？长行中明昔日有疑，不明今日新疑除，上〈方便品〉明权智难测、实智甚深。又言「佛以方便力示以三乘教」，借此生疑惑之心；但闻上广说开三显一、此疑得除。就此六行半偈中自有两段，今「初闻佛所说心中不惊疑」下一偈，先出疑惑之心；第二从「佛以种种缘」下五行半，广明疑除。今就此五行半中自有三阶：初一行偈正总明疑除也。第二「佛说过去世无量灭度佛」下三行，引三世佛皆先三后一，别出除疑之教。第三「世尊说实道」下一行半偈总结疑除也。

「闻佛柔软音」此下两行半偈是第四，颂上长行中第三结领解也。但上长行中本有二：一者结昔之忧，今者略不颂也，唯颂第二结今日之喜。但上结今日喜中本有二阶：一者明恶事去故喜，二者明好事来故喜。今此两行半偈亦分为二：今初「闻佛柔软音」下一行半，颂上第一恶事去故喜，上言而今从佛闻如是法断诸疑悔也。后偈颂第二言「今日乃知真是佛子，从佛口生从法化生得佛法分也」。

「尔时舍利弗」，法说开三显一化上根人中本有四段，此下是第三段明如来述成上根人得解之相。本言四段之中例开为二，此中有二者，第一「佛告舍利弗」先述古，第二述今，从「我今还欲令汝忆念本愿」下是也。

「舍利弗汝于未来世」此下是第四段，即为上根人授记。就中亦有二者，第一尽偈以来正为舍利弗受记，第二从大众见舍利弗得记仍起随喜供养，比知欢喜。然舍利弗记有长行与偈颂也，只就长行中有八重：第一记行因；第二「当得作佛」下记得通别二号也；第三「国名离垢」下记国土；第四「华光如来亦以三乘教化众生」下释物疑也；第五「其劫名大宝庄严」下记人物；第六「舍利弗华光佛寿」下记寿命长短；第七「华光如来过十二小劫」下记其后佛；第八「华光佛灭度之后」下记像正二法也。上第四释物疑，疑言华光佛国土纯净，所化之人皆是菩萨大士，则菩萨大士初不闻三乘之名，今何故言以三乘法教化众生耶？解释者言：「华光佛所化实是菩萨大士，所以说三乘者，此则遂大士位怀之意。何者？菩萨位心，应为说四谛者为说四谛，应说十二因缘者为说因缘，堪闻六度者为说六度。今华光佛为说三乘法用，故言以本愿故说三乘法也。」

「尔时四部众」此下是第二，明诸天见舍利弗得记故欢喜。所以欢喜者正言心平等，今身子既得记，冀我亦在斯例，是故欢喜也。就中自有长行与偈也。亦就长行中自有二：第一明大众见舍利弗得受记，第二正明欢喜，就中有三，「心大欢喜」一句明意业欢喜，「各各脱身所著上衣」下明身业供养，「而作是言」下明口业赞叹也。偈中有三三偈半明闻法欢喜，次两行偈明见受记故喜，次一偈明回向也。

「尔时舍利弗白佛言，我今无复疑悔」，〈譬喻品〉应在此初，所以在卷首者意如前述也。但明因中有四段：第一略明开三显一动执生疑，第二怀疑致请，第三广明开三显一断疑生信，第四别流通因也。今者故是第三广说开三显一断疑生信。段本有三，即化三根人为三段，法说开三显一化上根人已讫，自此下竟〈四大弟子受记品〉是第二段，譬说开三显一化中根人。就此譬说化中根人自有四段，即是四品为四段：第一此〈譬喻品〉一品，正明如来为中根人譬说开三显一同归之理，正化中根人也。第二〈信解品〉明中根人领解也。第三〈药草喻品〉明如来述成中根人得解之相。第四〈受记品〉明如来为中根人受记也。又就此四段之中各开为二，今且就第一正譬说开三显一中有二者：第一先明舍利弗为中根人更请佛譬说也；第二明如来答请即为譬说开三显一之义也。舍利弗所以为中下根人请者凡有二意：一言此中下根人虽复识有利钝，然颁类是同，今上既在先得解，云何直置其颁类不解同归之义？为此意故请佛为说也。二者如来上既记上根得佛，然昔是声闻今成菩萨，菩萨之德必有两心，自行则远求佛果，化他则广济众生，备此二意，是故为中下根人重请佛说也。

今就两段之中各开为三。请中有三者，将欲为中根人请佛重说开三显一之义，是故第一先自陈己解，正由己解同归之理，是故得菩提之记也。第二即牒出未解之徒，从「是诸千二百」下，是第三结请也。第二明此学人皆未解人亦何啻千二百人，今止举此以为请端也。「离我见」即是身见也。「及有无见」者即断常二见也。「等」者即是见取、戒取也。此诸人等闻佛开三显一，相与皆以理惑教、以教惑理，自疑所得为是为非，故言「皆堕疑惑」也。从「善哉世尊愿为四众说其因缘令离疑悔」是第三结请。

「尔时佛告舍利弗」自此下是第三答，亦有三段者，第一是譬说缘起，第二从「若国邑聚落」以下尽一百行偈以来，正是譬说开三显一化中根人，但中根之徒既解同归之理，自知必得佛，是故第三从「汝舍利弗我此法印」以下尽品有六十五行偈，即奖劝中根人受行也。又就此三段之中各开为二。缘起中二者：第一竟「皆为化菩萨故」，对舍利弗呵中根凡夫；第二许为譬说同归之理。所以第一先呵者，此则发起中根之徒忿击之心，令其因忿致启。夫有心识者同归作佛，然理唯一致无三差别。

上已具明何事不解，就此第一自有三意：「以种种因缘」下明教一，「皆为阿耨多罗三藐三菩提耶」者明果一，「是诸所说皆为化菩萨故」者明人一也。若便呵之太过，容生羞耻之心，或起退堕之意，由我是佛弟子，是故致此呵啧，是故第二从「舍利弗今当复以譬喻更明斯义，诸有智者以譬喻得解」，此则明佛许为譬说同归之理。虽然人根有利钝之殊，解悟有前后之别，汝今尚未解，我当更譬说。就此第二自有二，「然舍利弗」下正许譬说，次「诸有智者」下叹中根人也。圣人洞见物情，是故与夺得时，前呵后许意致如此。第二正譬中有二者：第一是长行，第二是百偈重颂也。第三六十五行偈㢡劝中根人，有二者：然㢡劝之意秖明弘经益物自行化他，种同归之因、感圆极妙果，是故第一言「汝舍利弗我此法印」一行偈，先出所弘之经即是是《法华》；第二从「在所游方勿妄宣传」尽品有六十四行偈，正㢡劝受行弘经益物。但前化上根人中，劝令行因复劝慕果，今此卷末唯劝行因不劝慕果，但慕果之心易生，行因之意难立。何以知然？如世间人无不贪乐高官重位自在富乐，然此等皆是报果不空来必由因感，及至苦行修道盖不足言，是故唯劝行因，意况如此也。

「舍利弗若国邑聚落」自此下尽一百行偈，是第二正为中根人譬说开三显一，亦有两段，如向所明第一是长行，第二是偈颂。今就长行之中自有两段：第一是开譬，第二是合譬。今就开譬之中凡开十譬，即譬上方便品中十种法说也。十譬者：第一从「若国邑聚落」竟「或至三十在此宅中」，名为宅主，亦詺为总譬，总譬诸佛纵论三世、横辨十方，故言总也。自余九譬唯明释迦。若如此者唯有二譬，今总别合数，故有十譬也。今者第一旧言宅体，今意不然也。此即譬上〈方便品〉中「今我亦如是安隐众生故」下有两行偈，明释迦同诸佛先三后一，明化主义也。第二从「长者见是大火」竟「无求出意」，呼曰长者见火譬，此则譬上〈方便品〉中「舍利弗当知我以佛眼观」有四偈，明佛在法身地，见众生为五浊所昏。第三从「舍利弗是长者作是思惟，我身手有力」竟「视父而已」，詺为长者救子不得譬，此即譬上〈方便品〉中「我始坐道场」六行半偈，明佛用大乘化众生不得之意也。第四从「尔时长者即作是念，此舍已为大火所烧」竟「诤出火宅」，詺为长者用三车救子得譬，此即譬上〈方便品〉中「寻念过去佛所行方便力」有十一行偈，明如来用三乘化得众生。第五从「是时长者见诸子等，安隐得出竟无复障碍」，詺为长者见子免难譬，即譬上〈方便品〉中第五「舍利弗当知我见佛子等志求佛道者」一行偈，明如来见众生五浊障除、大乘机发。第六从「言其心泰然欢喜踊跃」二句，詺为长者见子出难故欢喜，此即超为〈方便品〉中第七作譬。上言「我即作是念如来所以出」下有两行一句偈，明如来见五浊众生大乘机发故欢喜也。第七从「时诸子等各白父言，父先所许羊车鹿车牛车，愿时赐与」，詺为诸子索车譬，追为上〈方便品〉中第六作譬。上言「咸以恭敬心皆来至佛所」一偈，明三乘人索果回换之意，至下当释。第八从「舍利弗尔时长者各赐诸子等一大车」以下，詺为长者赐大车譬，此即譬上〈方便品〉中第八「于诸菩萨中，正直舍方便，但说无上道」有三句偈，佛为三乘人说《法华》记其得佛。第九从「是时诸子各乘大车得未曾有非本所望」，詺为诸子得大车故欢喜譬，即譬上〈方便品〉中第九「菩萨闻是法疑网皆已除，千二百罗汉悉亦当作佛」，明三乘人受行大乘之义。第十从「舍利弗于汝意云何」下，明长者先许小车今与大车，名不虚妄譬，譬上〈方便品〉中第十「汝等勿有疑我为诸法王」一行半偈，明如来教法不虚妄，初始许小终即与大，乘有虚妄不虚妄意，至下当释。

今就第一宅主譬亦名总譬，明释迦同诸佛先三后一化五浊众生，以类相从凡有六义即为六阶：第一正明宅主同，第二明化处同，第三明化门同，第四明所化人同，第五明所救事同，第六明受化者同也。何者？初明释迦同诸佛为化主，即是长者义。第二明化处同者，此化主同应在三界，然此三界系属如来，即是长者有一大宅义。第三明化门同者，然五浊众生反流尽源之时，要藉如来言教，此言教之用能通众生出苦海之宅到妙乐之所，即是长者之宅唯有一门。第四明所化人同者，所教化者是五道众生，即是长者宅中有五百人义。第五出所救事同者，三界众生备为五浊八苦所煎迫，即是长者宅中有火。第六明受化者同者，五道众生所可正受化者有三乘根性，三乘根性即是三十子义无异；人虽五百然与长者非尽天性，至于天性相关者有三十人也。今者六义之中唯宅主同，是上法说中有，余五义今譬说方有也。

先明宅主，总明十方诸佛皆化五浊众生同，是一长者义。今就第一宅主义中自有三：一者明长者名住处，二者正出宅主，三者叹其德。又此三段中前一后一各有三意，中间唯一。初段中三者：一者先明长者于一国有名，二者明于一邑中有名，三者明长者于一聚落中有名。

问者言：「何不从狭至广，今乃从广至狭？」解释者言：「为欲从疎至密，是故从广至狭。如人于一国得名，然外传易为音响，未若于一门一郡知其虚实，虽复令名播于州郡，未若一隣一里知其有德。内合为义者，横语十方世界六道四生，纵谈无间以上金刚以还，如来德被有识、恩润苍生，如长者于国中有德。若但取十方诸佛一应化道所及处，如释迦王三千大千等，犹如长者於邑中有德。又的论娑婆南阎浮提如来于中利益，如聚落有德也。」

「有大长者」，此是第二正出宅主也。未必年杇称为长者，唯取有德有行之义也。「其年衰迈」此下是第三叹长者有德，自有三重：第一叹长者内德，第二叹长者外德，第三叹长者眷属也。今者第一「其年衰迈」，此叹长者内德。夫老人必多识悉，此明如来三达洞照是事皆知，唯取多识悉往古，故以衰迈为譬主。次言「财富无量亦有田宅」，是第二叹长者外德，正明七珍丰盈荫盖孤贫，此明如来外化之德无尽，是故有四摄度人慈悲救物也。夫养命称田、安身为宅，明如来能生众生功德智慧如田，示物修行之方如宅，是故《大涅槃经》云：「立一切众生于五戒十善业」，此之谓也。「及诸僮仆」此是第三叹长者眷属，声闻辟支佛狭心短志，犹若僮仆也。「其家广大」此是第二义，明长者之宅。宅以安身为义，如来应在三界，三界系属如来仍以所化为宅，是故《维摩经》言：「众生是菩萨净土」，明菩萨所化众生仍以众生为土。今明如来化三界以三界为宅，然则三界弥博，故言广大也。「唯有一门」此是第三义，宅虽广大秖有一门通人出入，今呼佛教为门，但三界众生反流之始，会藉如来言教，然后出离生死必到菩提，然则五时言教为门莫二，故言一也。「多诸人众」此下是第四义，明长者宅中有五百余人，内合三界之中以类相从，凡有五道众生也。「堂阁朽故」此是第五义，明出所救事，明长者宅中有火。内合为义者，明三界之中备有五浊八苦，煎逼众生。就中有二，将明火起，先叙所烧之物，正明因薪火传，第二「周匝俱时歘然火起」句正明火起，今者第一明欲界如堂，色无色界如阁也。然三界众生皆为生老病死无常所逼迁，故言朽故也。三界众生四大为墙壁，但此四大之身皆念念生灭，故言颓落也。命如柱根，但此命为善根所招，是故念念无常，故言腐败也。识如梁栋，有心识者呼为众生，是故众生以心识为主，然此心识取缘，亦刹那生灭，故言倾危也。「周匝俱时」以下，此第二正明火起。「周匝俱时」者，四生之中皆有五浊八苦也。「歘然火起」者，正明火起。外譬为义者，正由长者不在，致令宅中火起。下偈中「言其人近出未久之间」，内合如来已曾化此众生令折伏烦恼，于时已作得度因缘，但感缘既尽如来余方教化，然众生更起三毒烦恼，非本意所期，故言歘然火起也。「长者诸子」此下第六义，明五百人中有与长者天性相关者，有三十子，内合明如来所化有三乘根性入三界中也。

「长者见是大火从四面起」此下竟「无求出意」是第二长者见火譬，此即譬上〈方便品〉中第二「舍利弗当知我以佛眼观」下有四行偈，明如来在法身地见众生为五浊八苦所昏。但上〈方便品〉中有三段：第一明能见，第二明所见，第三起悲愍之心。今此譬中亦作三段譬上三段：第一言「长者见」明能见，即譬上〈方便品〉中「舍利当知我以佛眼观」是也。「是大火从四面起」此是第二明所见，即譬上「见六道众生贫穷无福慧」备明佛见五浊，今明四生众生备有五浊，皆起烦恼，故言从四面起也。「即大惊怖」此下是第三阶，明长者既见宅中火起烧逼诸子，便起惊怖之心，此即譬上〈方便品〉譬本之中第三阶「为是众生故而起大悲心」，明如来既见众生为五浊所昏，起悲愍之心。就中有三，第一「即大惊怖」一句，正为大悲作譬；第二「而作是念」下竟「安隐得出」，明不自为；第三「而诸子等」下竟「怖」，出所为人。今言「即大惊怖」者，悲意忽至因之为惊，内合如来昔日已于二万亿佛所曾教化众生，于时已作得度因，自尔已后更复贪著五尘广起烦恼，失昔日之解，悲意之事，故言惊也。非唯直失解而已，亦恐众生广起烦恼断绝善根成一阐提，堕三途弥劫受苦，故言怖也。「而作是念我虽能于此所烧之门安隐得出」者，是第二明怖不自为。

「上言詺佛教为门，今者何故此门被烧耶？」解言：「乃是詺佛教为门，不言此教被烧，但教所化众生自是被烧，故如彼一门立大学门，云何不言两板双扇读书解义耶？故知一门中人解义读书也。」

「安隐得出」者，明如来昔日亲藉大乘之教，离三界八苦成就种觉，故言安隐得出也。「而诸子等」以下是第三出怖所为人，众生贪染五尘，故言乐著终日运役三业无一可记，故言戏也。不觉五浊八苦为逼，若使觉九十八使是失，便怖畏三途之苦，祇由不觉故不知、不惊怖也。

「舍利弗是长者作是思惟」此下竟「视父而已」，是第三明长者救子不得譬，即譬上〈方便品〉中第三「我始坐道场」下六行半偈，明如来用大乘化众生不得。但上譬本之中有三段，第一言「我始坐道场观树亦经行」半行偈，明如来用大乘化众生不得之处，今者不为作譬也。第二言「于三七日中思惟如此事」半行，明如来用大乘化众生不得之时节，今者亦不为作譬也。唯为第三正用大乘化众生不得作譬，然此意本非涉言教，正明如来之意作大乘化道方法。上第三正化不得中本有三段，第一用大乘拟宜，第二无大乘机，第三息大乘化。今者亦具足为此二段作譬，但譬意既委悉，宜开为两段：第一作劝教，第二从「我当为说怖畏之事」下，作诫教也。如来在世虽复言满三千、形遍六道，大而为论不出诫、劝两途，是故出世之始，仍言诸恶莫作众善奉行，众善奉行即是大慈劝善，诸恶莫作即是大悲诫恶，是故慈欲与乐劝令行善，悲能拔苦诫令断恶，故如昔说苦集两谛，即是大悲诫恶，次明灭道二理，即是大慈劝善。今此譬意亦复如是。就此劝诫之中各有三段，皆拟上譬本中三段者，第一先以劝教拟宜，第二即明诸子无有堪受劝之机，第三息劝教也。今明劝教拟宜，即譬上〈方便品〉中言「我所得智慧微妙最第一」以大乘拟宜。上唯明智慧，今此譬中广明智之与境，故就此拟宜譬中自有二：第一是「长者作是思惟我身手有力」者，先明长者以身手救济，内合明如来思惟法身有应之功、智慧有济拔之力；第二言「当以衣裓若以机案从舍出之」，此正明慈念弥至，欲以衣裓裹子，欲以机案擎之，内合如来正用大乘劝教拟宜，衣裓譬大乘因，机案譬大乘果，欲明如来既有智慧身手以大乘因与众生，欲以大乘果与众生令出也。「复更思惟」此是第二，明诸子无有堪受劝之机，即譬上〈方便品〉中第二阶，众生诸根钝著乐痴所盲如斯之等类，云何而可度？此中有二：第一明大教于其人无用，第二正明无大机。今者第一「此舍唯有一门而复狭小」者，明大乘教之门于时不化得众生出离三界，此教门于其无用，不能容受义称狭小也。

问者言：「门自狭小不能通诸子得出，何关诸子不肯出耶？」解释者言：「经文自言诸子幼稚未有所识，不肯从门出；若有识有知，岂应在门内为火所烧？但于时大乘教于众生无用，义成狭小也。」

「诸子幼稚」下，第二正明无机。就中有二：第一「诸子幼稚」者，明众生有天人五戒十善小机也。「未有所识」者，此是第二意正明众生无大乘机，故言未有所识。若不举其有小，无以显其无大也。上拟宜中第三「尔时诸梵王」下引证，证无大机，今者不为作譬也。「恋著戏处」此下是第三，明长者息劝教，此即譬上〈方便品〉中第三阶「我即自思惟，若但赞佛乘，众生没在苦，不能信是法，破法不信故，坠于三恶道，我宁不说法，疾入于涅槃」。「或当堕落为火所烧」者，明众生既无有求大之心，若强以大乘化已，或能转生诽谤，堕落三途，故言为火所烧也。「我当为说怖畏之事，此舍已烧宜时疾出，无令为火之所烧害」，自此下是第二作大乘诫教，然诫之为义，即说苦言迫之。此中有三段，亦譬上法说中三段，第一先用诫教拟宜，第二明诸子无有堪受诫之机，第三明长者息诫勅之教。今言拟宜者，还譬上〈方便品〉中第一言「我所得智慧微妙最第一」，明如来用大乘拟宜众生。此中自有两阶：一者先明长者思惟作诫勅之教，明如来思惟欲为众生说三界之中有五浊八苦生老病死逼之，令厌也。第二正明拟宜。

问者言：「如来种智洞见物情，承机赴感义在一时，方言思惟，将不乖种智之明、贬三达之照耶？」解释者言：「若论实处本绝言像，今据迹涉形不无此义。若使怪言如来方复思惟作诫劝之教者，亦应怪言有丈六之体，亦应疑上于三七日中思惟。丈六三七曾不厝疑，何意忽怪作诫教耶？此意明如来大悲之意不已，摄救之心弥至，善始令终常为大乘也。」

「作是念已如所思惟具告诸子，汝等速出」此下，正明长者用诫教拟宜，内合正明如来用大乘诫教拟宜众生也。「父虽怜愍」此下，是第二明众生无有堪受诫教之机，自有二，第一「父虽怜愍善言诱喻」标牒上句，第二「而诸子等不肯信受，不惊不畏」以下正明无大机，即譬上众生诸根钝著乐痴所盲如斯诸等类，云何而可度？无有大乘机也。亦不为引证作譬也。「但东西走戏视父而已」，此是第三即息诫勅之教。南北是纵，东西为横，若使众生心用与大下道理相附，则如南北之纵，祇由众生不会真理于生死之中，横理用心譬如东西也。驰骋五尘之中呼之为走，虽复运动三业无善可冀，称之为戏。唯有感见丈六之机，故言视父。无有感说大乘之机，故言而已。

「尔时长者即作是念，此舍已为大火所烧」以下竟「诤出火宅」，是第四明长者用三车救子得譬，即譬上〈方便品〉中第四寻念过去佛所行方便力十一行，明如来用三乘化得众生。但上譬本中本有两段，初有十行偈正明如来用三乘化得众生，第二「从久远劫来」下一偈释疑。今不为释作譬，唯为正用三乘化得众生作譬。但上正用三乘化中本有四段：第一用三乘拟宜，第二见三乘人机，第三为说三乘教，第四「便有涅槃音及以阿罗汉，法僧差别名」一行，明三乘人受行。今此譬中亦具足为上四段，于譬上拟宜中本有三，第一「寻念过去佛所行方便力我今所得道亦应说三乘」此一行名见教拟宜，第二「作是思惟时」下四行半明诸佛赞叹，第三「舍利弗当知」下一行明释迦归命诸佛也。今者唯为第一作譬，略不为下二作譬也。今言「尔时长者即作是念，此舍已为大火所烧」下竟「得免斯害」，先明长者用三车拟宜，但指用三乘拟宜犹未为说也。「我及诸子若不时出必为所焚」者，凡有两解，传印法师云：「我化道所及之人，故言我及诸子。」今云法师云：「如来化道有被物之功，呼之为父，众生禀教生善，即是子义，众生若使遂留住三界断绝善根，无绍继之能，即是子死之义，如来化功于此众生断，即是父死之义，我及之言其意如此也。」就此拟宜中有二：一者从初说我今当说设方便，先明不见教，即为〈方便品〉中寻念过去佛所行方便力作譬也。二者「令诸子等得免斯害」者，正明拟宜即为〈方便品〉中「我今所得法亦应说三乘」作譬也。「父知诸子先心各有」下讫「情必乐著」，是第二明长者知诸子等宿好之心，此即譬上〈方便品〉中第二「复作是念我出浊恶世如诸佛所说我亦随顺行」，明如来见三乘人机。然此是小乘机，那得言先有此机耶？若言二万亿佛所于时已曾受大乘化，呼此为先心者，于时众生有大乘之善，若尔者是即先心有大乘之志，那得言先心有小乘善机？解释者言：「此则与所习感应相应。何者？今日感佛之善，从原身以来、有善以来，皆尽感圣，然原身以来诸善皆有习因之力感未来习果，然过去习因之善亦有值小乘教于时生狭心之善，亦曾值大乘教生广心之福，自有值小生广，自有值大生狭。然此诸善因皆作习因感未来习果，然未来诸善若有漏善、若无漏善、若狭心善、若广心福，皆是习果。又过去若狭心善举体为未来广心善作习因，亦举体为未来狭心善作习因，亦举体为未来无漏善作习因，亦举体为未来有漏善作习因，昔日有广心善亦如此。夫习因习果本是同性相招，虽复广狭之殊、漏无漏别，至于为善之义其理莫异，是故习因习果互得相关。若据今日大乘善习果望昔日者，是习因此则大乘宗有先心所好。若据今日狭心善望昔日者，昔日一切诸善皆是习因，此则今日小乘善宗有先心所好。今言先心正在于此。然因果多途非可一类，若以同性相招即习因习果能致乐受，即是报因报果感见圣人，即是感应因果。有人言未来善感正言曾有之善已生何假圣应？今所习不然。夫感应理微非麁心所见，一念生善能感习果，时非缘不发，是故曾有之善正招习果，又傍感圣人为生果之缘。若言未来习果能感圣者，亦应未来乐受能招于大，善感乐果果在未来，亦应善感习果果在未来，未来习果既感圣，亦应未来乐受能感于大。若果报无有感大之力，亦应习果无有感圣之功。至于此难实觉难通，而苟执未来其理不可，故知报因之力正感乐受，傍招于大为乐受之缘，亦何异习因之力正感习果，傍感圣之功为其生果之缘耶？」

「而告之言汝等所可玩好希有难得」此下竟「皆当与汝」，是第三明长者为说三车，即譬上〈方便品〉中第三「思惟是事已，即趣波罗捺，诸法寂灭相不可以言宣，以方便力故为五比丘说」，明造鹿苑说三乘。今就此第三段中自有四阶：第一赞叹三车，第二示车处，第三劝取三车，第四许与三车不虚。「而告之言」竟「后必忧悔」，此是第一明长者赞叹三车，内合如来赞叹三乘，下合譬言「汝等当知此三乘法，皆是圣所称叹」。「如此种种羊鹿牛车，今在门外可以游戏」，此是第二明长者示诸子三车处，内合如来示三乘人果处，三车既在门外，然三乘人尽无生智在三界外，若同断三界正使烦恼尽，出三界外证尽无生智，故言示三车处也。「汝等于此火宅宜速出来」，此是第三长者劝诸子往取三车，内合明如来劝三乘人修行取尽无生智，下合譬言「汝但当懃修精进也」。「随汝所欲皆当与汝」，此是第四明长者许与三车不虚，内合明如来语三乘人言「汝等但修无漏治道断三界烦恼尽出三界外，保得尽无生智」，下合譬言「我今为汝保任此事终不虚也」。「尔时诸子闻父所说珍玩之物」，此下是第四段明诸子受行，即譬上〈方便品〉中第四「便有涅槃音及以阿罗汉，法僧差别名」，明三乘人受行遂得圣道。今就此第四中自有四阶：第一竟「心各勇锐」，此明众生闻说三乘教，即生外凡夫善根。第二「互相推排」一句，譬众生闻说三乘教，修行登内凡夫位，虽复推排犹自未得出门。何以。内凡夫犹是具缚，修行伏烦恼即是动义，不能断结出生死，即是未动亦有动不动义。第三言「竞共驰走」一句，即譬众生闻说三乘教修行得无漏入无相行，成七种学人，各修无漏断烦恼，即是竞也。同观无相之理，即是共也。兴心求进，即是驰走也。第四言「争出火宅」一句，即譬七种学人修行遂证罗汉果，出三界外得尽无生智，彼此各异证，譬如争也。前三句长出，上法说所无，后一句只为法说作譬。

「是时长者见诸子等安稳得出」此下竟「无复障碍」，是第五明长者见子出火难譬，譬上〈方便品〉中第五「舍利弗当知我见佛子等志求佛道者无量千万亿」，明如来见诸众生大乘机发，此中亦应具通学人无学人大乘机发，今此文中略明无学人，所以尔者，为欲喻扬无学。学人正使未尽，是故贬之为劣；阿罗汉、辟支佛、大力菩萨断正使已尽，是故褒之为胜。

问者言：「若尔者，无学人必应在前大乘机发，七种学人必应在后大乘机发，解亦应尔。」解释者言：「本不定判无学人必应在前大乘机发，学人必应在后。问者所论据人有胜劣，学人为劣、无学人为胜也。」

今就此譬中自有两阶：初「是时长者见诸子等安稳得出」，先明断惑出三界外登无学果也；第二言「皆于四衢道」下，正明大乘机发。「四衢道」者，东西尽彻、南北交通，此明四边无障。「露地」者，此明上又无碍。五处无障，此表明大乘机发，五浊不能为障。下即释言无障，此释四边无障。又言无碍，此释上又无碍也。

「其心泰然欢喜踊跃」，此是第六明长者见子出难故欢喜，即譬上〈方便品〉中第七「我即作是念」下竟「今我喜无畏」二行一句，明如来见三乘人大乘机本发故欢喜。但上譬本中有二：初两行明致喜所由，今不为作譬；第二言「我今喜无畏」一句正明欢喜，今正为此作譬。然大乘机发称如来本意，是故其心泰然欢喜踊跃。

「时诸子等各白父言，父先所许珍玩之具羊鹿牛车，愿时赐与」，此是第七诸子索车譬，此即譬上〈方便品〉中第六「咸以恭敬心皆来至佛所，曾从诸佛闻方便所说法」一偈，詺为三乘人索果。所索果者是昔日小乘果。上机发是第五，索果是第六，佛喜是第七，此明一时之义，祇是大乘机发时索昔日所许之果，亦是索果之时，即是大乘机发时。时虽无前后，义有始终，祇得言大乘机发故索果，不得言索果故大乘机发也。此譬中先明佛、后明索果者，此逐亲疎作义，大乘机发是今日之要，索果本非要也。何以知然？正明大乘机发称如来本心，是故佛喜系机发之后，索果之心索昔日所许小乘之果，此乃是惑倒之心不解方便之意，云何是要？是故索果义系佛喜之后也。今略述索车义凡有四重，述人解不同，第一明三车体相，第二覆明索车义，第三明有索无索，第四述人解。第一两问答夫师习不同意致各异，古来旧义体用通漫。有人解言：「索珍宝大车，经文自言『是时长者各赐诸子等一大车』，若不索大，云何与大？」即时所习意谓不尔，前文自言「时诸子等各白父言：『父先所许三种宝车，愿将赐与。』若言索大，何故求三？故知昔日所许三种小车；既言父先所许，云何索大？诸子即是三乘人，三乘不一故言诸也。三种宝车即是羊、鹿、牛车，即譬昔日阿罗汉、辟支佛、大力菩萨三学人究竟果，珍宝大车平等种，无三种差别，即譬今日《法华经》中为众生受记同得佛果。且自长者昔在门内许时，门外三车赐诸子，今避门内之苦出门外，得车故乐，既出门外不见有车，是故就父求索，何关索大车？」

问者言：「既不索大，何故与大？」解释者言：「以大化小，是故与大。」

问者言：「若使索小与大，亦可索大与小。」解释者言：「法相不然。云何？苟在无别，三小唯是一大。今者与大，由大乘机发，是故会昔三小成今一大，是故今日与大道理可然。」

又有人解：「是言教中索。」又有人解：「是机中有索。」即时所习，就情明索，意在后途明三车体相。

第二有九问答大判三家果地功德凡有二种，一者是有为果，二者无为果。无为果中自有二种：一因尽无为，即是三界因断也；二者果尽无为，即是三界果亡也。此二种无为本非车体。何以知之？此经虽不类，然明常欲遣昔日结断无处，以之为果故。二乘车以运载为用，今二种无为本无运义，故知非是车体，是则二种无为置而不论。今就有为果中有二种：一者功德，二者智慧，但功德、智慧此二难明，分别之相现显《涅槃义记》。今略述其相以立义宗，正取寄境修行即是功德，故如藉缘布施寄境修定，禅定判时卒不辨前境有好有恶，是寄一青境得修四禅；智慧之用则不如是。今者用心照境，识苦集之智非灭道智。是则功德之用寄境修心，智慧之用用心照境。且又智慧背我而照境，功德向我而修心，今明车体又不取功德。何以故？功德之用无运载故，唯取智慧以为车体，智慧众多复非一条。今据境捡求，不出十智。十智者：一苦智、二集智、三灭智、四道智、五名字智、六法智、七比智、八他心智、九尽智、十无生智。虽有十智，今核论车体，唯取尽智、无生智以当车体，其余八智非正车体。虽非正体得为校具。所以言四谛智非正车体者，本言车在门外，若言四谛智是车体者，七种学人已具四谛智，故不当车体也。复言名字智非正车体者，知法名字是名字智，非唯七学人已有名字智，凡夫有名字智，故知名字智非车体也。法智者知现在法名为法智，凡夫及七种学人皆知现在法，故知法智复非车体也。本言比知过去未来法名为比智，凡夫及七种学人皆能比知过去未来法，故知比智复非车体也。所以言他心智非车体者，外道五通亦得他心智，故知他心智复非车体也。唯有尽智、无生智正是车体。

问者言：「若尽智、无生智车体者，是则三无学人唯有尽、无生智，无有八智；七种学人唯有八智，无有尽智、无生智。」解释者言：「无学人罗汉自具十智，但于十种智中，唯取尽智、无生智以当车体，其余八智非正车体。若论七种学人，亦有尽、无生智，但有法不同故。如须陀洹照三途因尽，即是尽智，照三途果亡，即是无生智。今七种学人犹有三界生，云何有此尽智、无生智？且自三车本在门外，若便呼七种学人尽智、无生智为车体者，则是三车便在门内也。」

问者又言：「若尔，七种学人唯有八智，不具十智耶？」解者言：「七种学人缘他因果尽智，即是尽智、无生智。」

问者言：「若尔，七种有尽无生智即是车体。」解者言：「本言我生已尽、我不受后有；今缘他生智、我不得无生。何异贫穷人昼夜数他财宝？」

问者复言：「无学果地具有十智，今以何义故唯取尽智、无生智以当车体也？」解释者言：「尽智、无生智具二义故，得为车体。一者果时有，二者缘果起。言果时有者，罗汉金刚心时断正使已尽，于时未有极果，祇是成无学，时方有此尽智、无生智，故果时有也。缘果起者，既已成无学，于时因尽是有余涅槃，果尽是无余涅槃，于时缘我三界果亡是无生智，此即缘果起也。是故有缘得而证即是果时有，缘证即是缘果起也。」

「时有何故不为车体？」解言：「本体缘我生已尽，我不受后有；灭智不然，故不为体。」

问者复言：「若我生已尽，我不受后有者，亦所并言缘我，灭智是我有也。」解释者言：「此灭谛智有二义，故不为车体。一者缘他灭，即是缘天下灭谛；二者功用智，即是见灭谛时能断结使，未必皆是缘果起。今尽智对成二义，唯缘在于我，不缘于他，无学时有，非功能用智也。」

问者言：「若尽无生为车体者，今得罗汉时，义主常言于时已证得无生智，然罗汉报身是三界内法，若尔即是三界证此二智，是则二智即是三界内法，云何言三车在门外耶？」解释者言：「证二智时实如来旨，不得称此二智是三界内法。何以知然？此二智起时必缘境而生，缘三界因尽，即是出三界外；心照三界果亡，亦是出三界外意，是故缘境界义别，故知非是三界内法也。」

问言：「界内界外相貌云何？而当高下为异、隔碍作谈论。」解释者言：「夫内外分流未必纵谈胜负、横语优劣，直是果报隔绝，称之内外也。」

问者又言：「若使得罗汉之日于时已证二无为者，是则尽、无生智即非车体。何以知然？车本运载行人到于涅槃，于时既已证得二涅槃，故知二智无车之功也。」解释又言：「但得罗汉时已得二种涅槃，但入无余时此义旨显。何以知之？祇入无余涅槃之时，于时因尽义显、果尽义彰，是故二智之功运入义显。若不尔者，云何得有果乘之义耶？」

核明索车义第三有七问答，索以求取为义，车以运载为能，今言所索是车，故言索车。昔日断正结尽时出三界外得无为涅槃，既随佛教修行断结，正结既尽成无学果。然罗汉、辟支有三明之智，用天眼之智诫观未来犹有生死，自觉死后不得便入涅槃。佛昔劝导但修行断三界烦恼，尽时得无生智得入无余涅槃，正言照生因尽是尽智具足，照我生果亡是无生智具足。而今日觉生因未尽，尽智未具；尚有生果，无生智未具。如来言断正使得尽智、无生智具足，是何处耶？此即是索义。于时即有以理惑教、以教惑理，若以理惑教则有索义，若以教惑理则无索义。今现见生死未尽，云何得入涅槃？生死既未尽，佛教何故言断正使尽得入涅槃？今二智究竟是何处耶？此即以理惑教有索义也。然佛是至人，诚言无二，既说断正结尽得入涅槃，佛语不虚，云何不信？如今所见生死，何必是生死耶？便言我生已尽，所作已办，自言二智究竟得入无余，此则以教惑理无索义也。今明索义正取以理惑教，不取以教惑理，是故三无学人并以理惑教皆有索义。昔见道谛思惟是生死因义，两宗余习非生死因，义同无记，此就教为论，非是理谈。

问：「三无学人以理惑教有索义者，所索之车并应一种。」解言：「实如来旨。正言佛说一解脱义，解脱齐故三车亦等。」

问者复言：「若说解脱义齐、三车等者，不应有羊、鹿、牛车三种优劣。」解者言：「因断三界正使尽同得尽智，亦同照三界果亡得无生智，是故三无学人二智一种，亦断三界子果两缚，故解脱义齐也。所以有此羊、鹿、牛车三种优劣者，声闻止断正使别相枝条，能荷负最劣，取譬羊车；缘觉侵断小习，知见少广，取譬鹿车；菩萨断习净尽，知见圆明运用最胜，取譬牛车。负重致远横语知见有胜负之殊，是故有三优劣。」

问者言：「若习非正结，何故断使亡耶？」解释者言：「为妨习知见，是故断之也。」

问者复言：「若尔，便应习气尽处制尽无生智。」解释者言：「本断三界因果尽处制此二智，今习气非三界之因，云何习气尽处制二智耶？」

问言：「若不习气尽处制二智者，何故断此习耶？」解言：「犹如前释为欲广集知见，何开为二智耶？」

问者又言：「知见即是尽智、无生智，然尽智、无生智祇是知见，何故避尽、无生名道知见耶？」解释复言：「夫知见名同、知见意异，尽智、无生智成无学时具此二智，其有二义具如前说。问者所论是成无学后，为欲广习知见得此知见，必须断习得，是故智成功用。云何与尽智、无生智同？」

问者言：「若阿罗汉犹有生死不得入涅槃者，是则无学行人皆不得入无余涅槃，不应言罗汉心得自在。」解释言：「从来判此有理有教，若核实理何曾入无余；神明不可断灭，就教为论得入涅槃。昔教不言三界外更有生死，是故以教惑理得入涅槃，即是罗汉心得自在义也。」

明有索无索第四有一问答，七种学人皆无索车之义，阿罗汉、辟支佛、大力菩萨三无学皆有索义也。长者本道三车在门外，但出门外三车相与，今七种学人犹在门内，云何就门内索车？若使出门外觅车不得，可就父求索，断三界因果未尽，云何已索尽、无生智？但三无学人以出三界外，于时以理惑教，故有索义也。

问者言：「若无车故索，亦应无城可入，既有城可入，亦应有车可乘也。」解释者言：「若以理惑教无车故索，若执教惑理则有城可入。是则城据逈处可以化作，车在门外可以暗说也。」

「舍利弗尔时长者各赐诸子等一大车」，此下是第八长者赐大车譬，即譬上〈方便品〉中第八「于诸菩萨中，正直舍方便，但说无上道」，明如来为三乘人说《法华》。今就此譬中自有两段：第一双开两章门，第二从「其车高广」下，即广释上两章门。两章门者，初言「各赐诸子等」，此一句先开长者心平等章门，内合明如来今日平等为三乘人说大乘经，令同得圆极妙果也。次言「一大车」，此三字即是第二所赐物章门，同用圆极妙果与尔时众也。「其车高广」此下是第二，即广释上两章门。今先广释后所赐物章门，第二从「而作是念」下，即追广释前心平等章门。又此广释两章门中各有二阶。今且明广大车门中有二者：第一先广叙大车之相，第二「所以者何」下即释长者得有此大车之意也。今言「其车高广」者，此即对于昔日止断三界正使尽处得尽、无生智为果，然此果狭而复短。今日明三乘行人皆成菩萨受记得佛，然此佛果超出五百由旬之外，即是高义；又傍摄其诸功德智慧，即是广也；是德悉圆，故言「众宝庄校」也。「周遍总持」，即譬周匝栏楯也。如来四辩之中的明辞辩，留梵妙响化给四生，故言「四面悬铃」也。「轩盖」最高而能覆下，譬佛果众德之中大慈大悲，此二德高胜而能复育众生与乐之恩、拔苦之术也。又有种种功德庄严此慈悲，故云「珍奇杂宝而严饰之」也。四弘誓如宝绳交珞，若不交珞者容有退坏，内合明圣人虽复有大慈大悲，若无四弘誓任持此慈悲，可有退失之义也。未解者令解，未度者令度，此两誓则持大悲拔苦也。未安者令安，未涅槃者令得涅槃，此两誓则持大慈与乐也。「垂诸华璎」者，为招集观者，无异四摄摄化众生也。「重敷婉筵」者，即毡蓐之流也。然是车中之物，即譬佛果备诸禅定也。「丹枕」者，此是色中之发者也，譬苏定发生无相功德也。标心极果修习，故言「驾」。真无漏如白牛能断无明黑暗，故言「白」也。会二谛之理是真实之法，故言「肤充」也。即体明说净无诸尘染，故言「色洁」也。又能断除无明巨患，故言「有大筋力」也。心会二谛之理路，故言「行步平正」也。断除生死之苦，速到涅槃之乐，故言「其疾如风」也。又言信首以上诸受学弟子，故言「又多仆从」也。「所以者何」此下，是第二，即释长者得有此大车之意，正言财宝无穷七珍皆具，明知如来蕴内德在怀如充，又有化他之德盈外如溢也。「而作是念我财物无极」以下，是第二，即追广释前心平等章门。今此广中亦有两阶者：第一正广心平等，第二「所以者何」下即释心平等之意也。

问者言：「此佛果自是一切众生当来妙果，云何言如来用此佛果与众生耶？」解言：「此实是众生佛果，然要须外缘，若无如来为说行因到果方法者，是则众生不能离此生死远至涅槃。若不尔者，云何经中有授记之义耶？」

「是时诸子各乘大车，得未曾有，非本所望」，此是第九诸子得大车故欢喜譬，此即譬上〈方便品〉中第九「菩萨闻是法疑网皆已除，千二百罗汉悉亦当作佛」，明三乘人受行大乘义也。

「舍利弗于汝意云何」此下，是第十不虚妄譬，即譬上〈方便品〉中第十「汝等勿有疑我为诸法王」下半行偈，明不虚妄也。今就此譬中自有三段：第一如来先作不虚譬问舍利弗，第二明舍利弗仰答如来明不虚妄，第三如来述舍利弗结成不虚妄也。今明长者昔日本许诸子三种小车令出门外，今平等与诸子珍宝大车，就情论事为有虚妄为无虚妄耶？内合昔日令众生修行断三界烦恼，许与众生三界外尽智、无生智，今日遂为众生平等受记同得佛果，如此化方为是虚妄为非虚妄？「舍利弗言」此下，是第二舍利弗仰答佛明不虚妄。今就此答中自有两段：第一言「不也世尊」，此先总明长者不虚妄也。第二明不虚妄。就此第二中自有三：第一明以重夺轻不虚，第二别明称本心不虚，第三明过本所望不虚妄也。就第一中自有三：初「若是长者但令诸子得免火难全其躯命，非为虚妄」一句，正明以重夺轻不虚。第二「何以故，若全身命」下释，夫人所重莫过身命，余外财宝事成賖远，而此长者慈悲令诸子免焚灼之苦，全身与命即已是不虚之重，况复财宝轻物而当相准。内合为义者，化佛若不方便接化众生，或能广起烦恼、断灭大乘善根，只由如来方便诱化，令大乘智愿善根不断不绝，所重慧命得全，况复轻微小果也。第三「况复方便于彼火宅中而拔济之」者，总结不虚。欲明如来设小乘教作根本，为欲与我等大乘因果，今日既同得大乘之解，此则称如来出世大意，云何虚也？「世尊，若是长者」此下是第二，明称本心故不虚，亦有三阶：初「若是长者」乃至「不与最小一车」下一句，正明称本心故不虚。第二「何以故，是长者先作是意」下，释明方便度众生，本不欲与小故。第三「以是因缘」下，总结也。从「何况长者自知财富无量，欲饶益诸子等与大车」，是第三明过本所望不虚。所言过本望者，故如昔日许施甲人木案，此人后来遂惠玉案，然昔许惠木今忽得玉，今昔相违实是虚妄，无奈今日重宝夺昔轻货，贪宝情重不许相违；昔日本许惠三界外尽、无生智，今既出三界仍为受记得佛一切种智，岂非过本所望也。「佛告舍利弗」此下，是第三明如来述舍利弗结成不虚也。

「舍利弗如来亦复如是」，正譬说，长行中本有两段：第一开譬竟，自此下竟长行是第二，是合譬段也。但上开譬之中本有十譬，今此合譬中唯合七譬，略不合第六长者欢喜、略不合第七诸子索车、略不合第九诸子得车故欢喜譬也。所以尔者，子既出难，父焉得不喜？是故合第五义兼第六，又合第八义兼第九。长者既赐大车，诸子焉得不喜？故知合第八义兼第九也。所以不合第七譬者，此义于今日不要。何以知然？第七是诸子索车，所索之果是昔方便之教，乃更成迷惑之失，云何为要？是故略不合也。今合此七譬而文成六段。何以故然？正由第五第八两譬并作一段合之，是故成六段也。今先合第一宅主譬亦名总譬者。但上譬中本有六义，今此中唯正合第一正明宅主义，兼合余五义也。但上正明宅主义中有三段：一者明长者名位处，二者正长者，三者叹长者之德。今言如来亦复如是，此先合第二出长者言「有大长者」句也。「则为一切世间之父」此一句，即追合第一明长者名位处，上言国邑聚落三种，今此一句得总合也。含灵有识亦是世间，十方世界亦是世间，的论娑婆一化之处，亦是世间也。「于诸怖畏」此下，即合第三叹长者之德。上开譬中本有三：一者明有内德，二者明有外德，三者明有眷属。今者但合第一第二，略不合第三有眷属也。「于诸怖畏」以下，是第一合如来内德，第二从「大慈大悲」下竟「三菩提」二合如来外化之德。又此二中各有二阶。内德中有二阶者，初叹如来断功德备，怖畏等是果，无明暗蔽等为因，子果既除是故断功德备也。第二从「而悉成就」下竟「智慧波罗蜜」，此明叹智慧德圆也。「大慈大悲」此下，第二合如来外化之德，此中有二者：第一明本，第二明迹也。今言大慈此正明外化本。就中有二：大慈大悲是章门，后两句即释之也。「常无懈倦」即释大悲也。「恒求利益一切众生」，此即释大慈。是则悲欲拔苦言「常无懈倦」，慈欲与乐则言「恒求利益」也。「而生三界」此下，是第二正明垂迹，初「众生三界」下讫「三毒之火」，先谈大悲之迹拔苦，次「教化令得菩提」，此即语大慈之迹与乐也。义兼余五义者，言「而生三界朽故火宅」，此即是第三火宅义也。又言「为度众生」此即兼合得第四五百人及第六三十子也。又言「生老病死忧悲苦恼之火」，此即兼合第五宅中之火也。又言「教化令得三菩提」，此即是第三一门也。故言虽正合长者，复得义兼余五，是故亦义皆尽。

法华经疏卷第四

妙法莲华经义记卷第五

光宅沙门法云撰

譬喻品之余

「见诸众生」此下是第二，即合上第二长者见火譬，明如来见众生为五浊所惛也。譬中本有三段：第一是能见，第二是所见，第三起悲愍之心。今合此三段，「见诸众生」此一句，即合上第一能见，上言「长者见」。「为生老病死」此下即合第二所见，上言「是大火从四面起」，但〈方便品〉法说中备明五浊，上开譬中止言「大火从四面起」，此语是总；今此合譬中备明八苦，然五浊八苦等皆是烦累之法。今合譬中备明八苦者，「生老病死」即是四苦，「五欲财利」即是爱别离苦。何以知之？正由五欲财货离必生苦也。「贪著追求」即是求不得苦，凡有二种，一者物昔属我，今日忽失为追求，亦是求不得苦；二者昔来未有，今求不得，亦是求不得苦也。「后受地狱畜生饿鬼之苦」，此是怨憎会苦。「若生天上」此下，更举前苦明五盛阴苦也。「众生没在其中」下，是第三即合上起悲愍之心，上言「即大惊怖」乃至「无求出意」，今此中言「虽遭大苦不以为患」，若以苦为患便求出苦，既不以苦为患，故知无求出意。此中言「东西」者非上东西，但南北为纵，东西为横，一切众生皆横理用心，喻若东西也。终日自劳，然失避苦之方，故言「驰走」也。

「舍利弗佛见此已」，此下是第三，即合上第三长者救子不得譬，明用大乘化众生不得也。上法说中有三：第一拟宜，第二无机，第三息化也。但上开譬中有两段：第一据劝教作三重，第二据诫教作三重。今此中合譬还作三段，但方法不同，第一并叠合诫劝两家拟宜，第二叠合诫劝两家无机，第三并合诫劝两家息化也。今言「佛见此已便作是念，我为众生之父应拔其苦难」者，牒合拟宜有二，此是第一；然拔苦是大悲之力，此即先合第二诫教拟宜，上言「我当为说怖畏之事」乃至「具告诸子」也。第二「与无量无边佛智慧乐令其游戏」，此是追合劝教拟宜。上言「身手有力」此明不见劝教，今不合也。「当以衣裓若以机案从舍出之」，此明正拟宜，今正合也。但上言衣裓明大乘因，机案譬大乘果，今此合中正合机案也、合衣裓也，亦远拟〈方便品〉中「我所得智慧微妙最第一」，明如来总用大乘因果拟宜众生也。

「舍利弗如来复作是念」此下是第二，即合上诫劝两家无机，亦有二：第一合言「若我但以神力」先合诫家无机，上言「父虽怜愍善言诱喻」也。第二「及智慧力舍于方便」以下追合劝家无机，就中自有二，此句正合无机，第二「所以者何」下释无机之意，上言「复更思惟是舍唯有一门而复狭小，诸子幼稚未有所识」也。又见一家解有二重：第一「若我但以神力」以下竟「众生不能以是得度」，正并合诫劝两家无机；第二「所以者何」下并释两家无机之意也。「何由能解佛之智慧」，但此一句即是第三并合诫劝中两家息化，上劝息化言「恋著戏处或当堕落为火所烧」，上诫息化言但「东西走戏视父而已」。

「舍利弗如彼长者虽复身手有力而不用之」，此下是第四段，即合上第四长者以三车救子得譬，明用三乘化得众生也。今就此合譬中大分为三段：第一先牒三种外譬来，第二帖合第三譬，第三正合第四譬也。今者第一牒三种譬者，初言「身手有力而不用之」，此即牒上第三外譬；次「但以慇懃方便」下，正牒上第四外譬；次「然后各与珍宝大车」此下，牒上第八外譬。言「如来亦复如是，虽有力无所畏而不用之」，此即第二，帖合上第三外譬也。「但以智慧方便」下，第三正合第四譬也。今四重料简将欲合第四，所以牒第三譬来者，为欲示圣人出世之意，意在大乘，所以复牒第四譬来者，为示如来施权道意。但众生无有堪受大乘之机，然事不获已用三乘化，是故牒第四譬意在于此。所以复牒第八外譬来者，为示善始令终之意，虽复中间施小，意存于大，是故牒第八来显与大之意。所以帖合第三者，上已合竟，既被牒持，是故帖合第三令属上也。所以不帖合第八者，下文自合，何须帖合也。今第三段正合第四救子得譬，但上譬中本有四种：一者用三车拟宜，二者见子有宿好之心，三者为说三车，四者诸子受行。此中亦具合四段，今言「但以智慧方便」一句，此即合第一长者用三车拟宜。上言「是时长者即作是念，此舍已为大火所烧，我及诸子若不时出必为火所焚，我今当设方便也」。「于三界火宅拔济众生」，此一句是第二，合上第二见子有宿好之心。上言「父知诸子先心各有所好奇异之物情必乐著」。「为说三乘」，此下是第三，即合上第三为说三车。但上说三车中有四阶：一者赞叹三车，二者示三车处，三者劝取三车，四者保与不虚。今者亦具足此合四阶，但不次第，先合第二示三车处，第二仍超合第四保与不虚，还合第三劝取三车，第四追合第一赞叹三车也。今言「为说三乘」此下四行半，先合上第二示三车处，即是示三乘人尽智、无生智在三界外。上言「如此种种羊车鹿车牛车今在门外可以游戏」也。「我今为汝保任此事终不虚也」一句，此即超合上第四保与三车不虚，即保与三乘人尽智、无生智，上言「随汝所欲皆当与汝」也。从「汝等但当懃修精进，如来以是方便诱进众生」此二句，退还合第三劝取三车。上言「汝等于此火宅宜速出来」，即是劝三乘人修行取三乘果也。「复作是言汝等当知此三乘法皆是圣所称叹」此下三行半，即追合上第一赞叹三车，即是赞叹三乘。上言「而告之言，汝等所可玩好希有难得，汝若不取后必忧悔」。罗汉断三界结尽，不复为惑所制，故言「自在」也。若有烦恼可系三界，烦恼既亡，故言「无系」也。昔日未得无学之时有依有求，既证无学德之极果，故言「无所依求」也。「乘是三乘」者，罗汉于时尽智、无生智此二智为果，所以言乘者，然入无余涅槃之时，因尽、无生智自运入无余涅槃，是故有果乘之义，「便得无量安稳快乐」者，即无余涅槃乐也。

「舍利弗若有众生内有智性」，此下即合上第四段诸子受行。上言「尔时诸子闻父所说珍玩之具适其愿故」。但上诸子受行中本有四阶，今具足合上四阶，但法用不同，上譬中直总就三乘人作四阶，今此中历别就三乘人各作四阶正合，后举外譬帖合，即作三重四阶，正合后帖合也。今先就声闻乘作四阶正合者，初言「从佛世尊闻法信受」，此则合上第一「心各勇锐」生外凡夫善根也。「慇懃精进」此一句，即合上第二「互相推排」生内凡夫善根也。「欲速出三界自求涅槃」是第三阶，即合上第三「竞共驰走」，声闻乘人闻佛说法进入无相行，见谛思惟治道断结也。「是名声闻乘」，是第四阶，即合上第四阶「诤出火宅」得罗汉果也。「如彼诸子」下，即举外譬帖合也。

「若有众生」此下是第二，就辟支佛乘又作四阶正合之。初言「从佛世尊闻法信受」，此即合第一「心各勇锐」，缘觉乘人闻佛说法生外凡夫善根也。「慇懃精进」此即合第二「互相推排」，生内凡夫善根也。「求自然慧」此下即合上第三「竞共驰走」，明中乘人闻佛说法，进入无相行见谛思惟治道断结也。所以言自然者，二谛境是自然，今慧从境受名，呼慧为自然也。是名辟支佛乘，此即合第四「诤出火宅」，证无学果也。「如彼诸子」下，即举外譬帖合之也。

「若有众生」此下是第三菩萨乘人，又作四阶正合之。初言「从佛世尊闻法信受」，此即合第一阶「心各勇锐」，生外凡夫善根也。「慇勤精进」，此是第二，即合「互相推排」，明菩萨闻佛说法，生内凡夫善根也。「求一切智」此下第三，即合上「竞共驰走」，菩萨闻佛说法，进入无相行见谛思惟断结也。「佛智」者，即是三乘中佛果也。「自然智」犹如前释也。「无师智」者，正明断习气尽成无学果，呼无学智为无师智也。「是名大乘」，此是第四，即合上「诤出火宅」证无学果。「如彼诸子」下，即举外譬帖合也。

「舍利弗如彼长者见诸子等安稳得出」，此下是第五段，即并叠第五第八两譬。所以并合两譬者，既不合第六第七，故两譬相并。正由见大乘机发，即为说大乘也。今就此中自分为两段，第一先牒两家外譬来，第二正合两譬也。初先牒第五外譬，次从「自惟财富」下即牒第八外譬也。「如来亦复如是」下，第二正合两譬，今先合第五见子出难譬，明大乘机发也。上开譬中本有二：第一先明断惑出三界外登无学果，二者正明大乘机发。今具合两重。「如来亦复如是」竟「出三界苦怖畏崄道」，即合上第一「见诸子等安稳得出」句也。「得涅槃乐」此即合第二正明大乘机发。上言「皆于四衢道中露地而坐无复障碍」，今言「得涅槃乐」，此涅槃乐是大乘善机家果，今举果目因，亦可因中说果也。若使理中为论，既度二种生死，应是常住涅槃，而今此教未明此理，故名复倍上数以为涅槃。

「如来尔时」此下是正合第八长者赐子大车譬，明为说《法华经》。但上开譬中本有两段：第一双开两章门，第二双广释两章门。但上开譬中逐文句起尽宜合为两段，今此合譬之中，有合不合有不次第，宜追开为六段。何者？心平等章门，一也。一大车章门，二也。广一大车，三也。释广大车，四也。广心平等，五也。释广心平等，六也。今此中唯不合第六释广心平等。上言「所以者何，以我此物周给一国犹尚不匮，何况诸子」，今不合此也。虽合余五阶又不次第，第一先合第四仍势合第五，然后追还合第一第二第三也。今言「如来尔时便作是念」竟「诸佛法藏」，即合第四释广一大车，上言「所以者何，是大长者财富无量，种种诸藏悉皆充溢也」，此义具如上释也。「是诸众生皆是我子」此下竟「而灭度之」，即是合上第五广心平等，上言「而作是念，我财物无极，不应以下劣小车与诸子等，今此幼童皆是吾子，爱无偏党」也。「是诸众生脱三界者悉与」此即追还合第一心平等章门，上言「各赐诸子等」，今言「悉与」，悉与只是平等之义也。「诸佛禅定解脱等娱乐之具」，此即合第二所赐物章门，上言「一大车」也。「皆是一相一种圣所称叹能生净妙第一之乐」，此即合第三广一大车，上言「其车高广」等句也。

「舍利弗如彼长者初以三车诱引诸子」此下是第六段，即合上第十不虚妄譬。但上开譬中本有三段：第一明如来作不虚譬问舍利弗，今不合也。第三明如来述成舍利弗，今亦不合也。唯名第二舍利弗答佛正明不虚，今合此譬。中宜分为四，第一先更牒上三种譬来，第二正合，第三释合，第四结合也。第一先牒上三种譬者，「舍利弗如彼长者」牒第一譬，「初以三车诱引诸子」牒第四譬，「然后但与大车」以下牒第八譬也。「如来亦复如是」此下是第二正合，上身子仰答佛明不虚，但上答中本有二，初总答明不虚，第二别答明不虚。今言「如来亦复如是无有虚妄」，此即合上「不也世尊」总明不虚也。「初说三乘」此下即合上别明不虚，就中本有三种，今次第合之。「初说三乘」此即合上第一以与重夺轻不虚也。次言「引导众生」即合第二称本心不虚也。「然后但以大乘而度脱之」，此即合第三与过望不虚也。「何以故」此下是第三释合也。「舍利弗以是因缘」此下是第四结合也。

「而说偈言」譬说开三显一化中根人本有四段，但第一正譬说中有两段，第一先明舍利弗请，第二是如来答前言。此两段各有三，佛答中有三，具如前述。第一是缘起，第二从「若国邑聚落」竟百行偈是正譬说，第三「汝舍利弗我此法印」下六十五行偈奖劝受行也。前又解云：此三段中各开为二，缘起有二者，一呵、二许也。正譬说中有二者，第一是长行、二者偈颂，自此以下有百行偈是第二重颂也。但上长行中本有二，第一开譬，第二是合譬也。今就百行偈中亦分为二：第一有六十五行半偈颂上开譬，第二「告舍利弗我亦如是」下有三十四行半偈，颂合譬也。上开譬中本有十譬，今唯颂九譬，略不颂第十不虚妄譬。何以故然？旧解言：「所以不颂第十者，上不虚妄譬本是舍利弗作此不虚妄譬，今者是佛说偈，云何用佛说偈颂舍利弗语耶？」今一家所习不用此解，凡如此处亦复何限，故如〈寿量品〉中佛作医师不虚譬问弥勒。弥勒答佛明不虚，及至下佛还舍弥勒不虚譬。又如〈分别功德品〉中佛说长行，弥勒偈颂如此，比例实为不少。今所以不颂者，明不虚之意本令物得实解，时众既得信心不虚妄义，其意自显，是故略不颂第十不虚譬也。今六十五行半正颂九譬亦开为九段：第一有三十三行偈，颂第一宅主譬亦名总譬者。第二从「是时宅主在门外立」下有两行偈，颂第二长者见火譬。第三「长者闻已惊入火宅」有六行偈，颂第三长者救子不得譬。第四「尔时长者而作是念，诸子如此益我愁恼」下有七行半，颂第四长者救子得譬。第五「长者见子得出火宅」下有三句偈，颂第五见子出难譬。第六「坐师子座而自庆言」下有四行一句，颂第六长者欢喜譬。第七「尔时诸子知父安坐」下有三行偈，颂第七诸子索车譬。第八「长者大富库藏众多」下有七行半偈，颂第八赐大车譬。第九「诸子是时欢喜踊跃」下有一行半偈，颂第九诸子得车故欢喜譬也。三十三行偈颂第一，两行偈颂第二，六行偈颂第三，七行半偈颂第四，三句偈颂第五，四行一句颂第六，三行偈颂第七，七行半颂第八，一行半颂第九。上宅主总譬中本有六义，今者唯颂四义，略不颂第三一门、第六三十子也。

今三十三行分为四段，初一句颂第一长者，第二有三行一句颂第二一大宅，第三有半行颂第四五百人，第四余有二十九行偈颂第五宅中火起也。上明长者中有三：初「若国邑聚落」者，名位之处；第二「有大长者」正明长者；第三「其年衰迈」下叹德也。今言「譬如长者」此一句唯颂「有大长者」也。名位处及叹德，略不颂也。「有一大宅」此下三行一句颂大宅，人多用此偈颂国邑聚落，此则不然也，正颂「其家广大」，但譬中直言「其家广大」，今此第二广叙大宅之相，然文句与上第五叙火相相类，虽类而非，下自别有文句颂火起也。既以三界为宅，故大也。三界念念无常故「顿弊」，色无色界如堂，欲界如舍，然三界无安，故言「高危」也。命如柱根亦念念无常，故言「摧朽」。心识如梁栋亦念念生灭，故言「倾斜」也。业为基陛既是无明相惑虚搆横造，故言「颓毁」也。四大如墙壁皆为无常所坏，故言「圮坼」也。色香味触皆念念无常，故言「泥涂褫落」也。四威仪不周正，故言「覆苫乱坠」也，又言头发牙抓庄严身者也。五识取缘不复相应，亦即体念念生灭，故见「椽梠差脱」也，又言五根也。圣人捷疾智观，观此无常之境，故言「周障屈曲」。屈曲者，委悉也。「有五百人止住其中」，此半行是第三颂上五百人也。「鵄枭雕鹫」此下有二十九行，是第四颂第五火起也，上言「堂阁朽故墙壁颓落」乃至「周匝俱时欻然火起」也。但上长行不的道三界，今偈中委悉，是故别明三界火起。今二十九行偈分为四，初有二十二行偈，明宅中火起，即是欲界火起。第二从「恶兽毒虫」下有三行半偈，明窟穴中火起，即是色界火起。第三从「蜈蚣蚰蜒」下有两行半偈，明虚空中火起，即是无色界火起。第四「其宅如是甚可怖畏」下一行，总结火起也。就前三段中各有四阶明义，第四止一不开也。今且就前二十二行明欲界火起中有四阶者：第一有十七行半偈，先叙列所烧众生；第二「是朽故宅属于一人」下一偈，明欲界火起所由；第三「于后宅舍忽然火起」有两行偈，正明火起；第四「诸鬼神等扬声大叫」有一行半偈，总结被烧之相也。又就前十七行半偈中自有三段，初有六行偈，先别出五钝使众生。第二从「处处皆有」下十行偈，又别出五利使众生也。第三从「夜叉饿鬼」下一行半偈，总结被烧众生也。就前二阶中各有二，第三不开也。就六行中自有二者，初有五行半偈别出五钝使众生，第二有半行总结五钝使众生也。今五行半明五钝使众生即成五阶：初半行明慢使，二一行半明瞋使，三一行明痴使，四两行明贪使，五二句明疑使也。初「鵄枭雕鹫」下半行，先明慢使众生也。次「蚖蛇蝮蝎」下有一行半，明瞋使众生也。次「屎尿臰处」下一行，明痴使众生，屎尿等以譬五尘，然众生贪著五尘，如蜣蜋等贪屎尿也。「狐狼野干」此下两行，明贪使众生，然死尸等且譬五尘，众生竞取五尘色声香味触，故言「咀齚」也。更相劫夺横取无道，故言「践蹋」也。「鬪争龃𢮓啀喍吠嘷」此二句明疑使众生，思因果之理为有为无，未判见心如两狗未决也。「其舍恐怖变状如是」此下半行，是第二总结五钝使众生也。「处处皆有魑魅魍魉」此下十行，第二别出五利使众生，亦有二者，初此半行偈先总明五利使众生，第二有九行半别出五利使众生。然前明钝使众生，初别、后总明；五利使众生，初总、后别也。「夜叉恶鬼」此下九行半，是第二别出五利使众生，既明五利使即成五阶，初三行明邪见，次两行半明戒取，次一行半明我见，次半行明见取，次两行明断常二见，是边见也。「夜叉恶鬼」下三行先明邪见众生者，谤无因果，然因果即是四谛，谤无灭道因果，如「食噉人肉」也。「毒虫之属」以下明无苦集，就中先一行列出苦集，次一行半正明谤也。「孚乳」为因即是集谛，「产生」为果即是苦谛，皆有苦集各不相关，故言「各自藏护」也。「夜叉竞来」此下一行半，是第二正明邪见众生谤无苦集因果也。邪见缚成上品，故言「恶心转炽」也。缘邪论僻义，故言「鬪诤之声」也。此必招三涂之苦，故言「甚可怖畏」。「鸠槃荼鬼」此下两行半偈，是第二阶明戒取众生，即是持鸡狗鹿戒也。平地小高称为土埵，欲明戒取众生伏三涂因，生人天之中，如土埵也。有时厌欲界之苦，伏欲界结暂生色界，如离地一尺也。有时厌色界之苦，即伏色界结暂生无色界，如离地二尺也。伏结生色无色界如往然，暂时折伏非是永伏，还复退三途，故言反也。此戒取众生非是如理用心，故言纵逸。劳而无功，故言嬉戏也。「捉狗两足扑令失声」者，有人解言：色界众生谤无色无因无果，如捉狗两足。又谤欲界无因无果，如以脚加颈。一往乃类核实不然。今明欲界有十使众生，下自别有文明色界，那得言是色界耶？今「捉狗两足扑令失声」者，谤无苦集，令因果理绝而不通，故言失声也。「以脚加颈怖狗自乐」者，谤无灭道二谛也。又解谤无业烦恼为集，故言捉狗两足等也。复谤无苦为果，故言以脚加颈等也。「有诸鬼其身长大」此下一行半明我见众生。我大色小，故言长大也。既无惭愧，故言裸形也。「复有诸鬼其咽如针」，此半行明见取众生，不能自计证成他见是事实余妄语也。「复有诸鬼首如牛头」此下两行明断常二见众生，牛首有两角，譬断常二见必相随也。

从「夜叉饿鬼诸恶鸟兽」下一行半，是第三总结被烧众生，不开也。色无色界，如窓牖窥看上界之明也。「是朽故宅属于一人」，此一行是第二明欲界火起所由。祇由长者暂行不在，致令宅中火起，内合明如来昔日已曾化此众生，于时暂得折伏烦恼不起，无异长者在时有火未起。感缘既尽如来更历他方，然此众生遂复更广起烦恼欝然火盛，故云火起所由也。「于后舍宅欻然火起」此下两行，是第三正明欲界火起，即是正颂欻然火起句也。「诸鬼神等扬声大叫」此下一行半偈，是第四总结欲界众生被烧之相也。「恶兽毒虫」此下三行半偈，是第二明色界火起。就中亦有四阶者，初一行先明欲界众生为烦恼八苦所恼，故仍伏欲界结生色界，为「藏窜孔穴」也。第二言「薄福德故」一句，明火起所由也。第三言「为火所烧」一句，正明色界火起也。第四余有两行，明色界众生被烧之相也。「蜈蚣蚰蜒」此下两行偈，第三明无色界火起，亦有四阶者，初一行先明色界众生伏色界结，生无色界也。第二言「鸠槃荼鬼随取而食」，此半行明火起所由，由彼处邪见人教化而取，故言随取而食也。第三言「又诸饿鬼头上火燃」，此半行正明无色界火起也。第四「饥渴热恼周障闷走」，此半行明被烧之相也。「其宅如是甚可怖畏」此下一行，是大段第四总结三界火起，不开也。

「是时宅主在门外立」此下两行偈，颂上第二长者见火譬，譬中本有三段：一者能见，二者所见，三者起悲哀之心。今此中不颂起悲愍之心，虽不颂悲愍之心，犹成三段。上直言长者见火然，不出见处，今此中长出见处，以长补所阙终成三段也。三段者，第一半行先出见火之处，第二一句颂能见，第三一行一句颂所见也。今者第一言「是时宅主在门外立」，先出见火之处。然立是欲行之相，如来在法身地将欲应来三界接化众生，犹如长者欲入门也。「闻有人言」，此一句是第二即颂上能见，上言「长者见」，今此中言闻，此则以闻代见。上譬道见，此明如来有照机之智，此中道闻即谈感圣人之机，然感佛出世之机来关圣智，如闻有人言也。「汝诸子等」此下一句是第三，即颂上第二所见，上言「是大火从四面起」，向言闻有人言，闻何所道？正言「汝诸子等，先因游戏来入此宅」。有人解言：「从三界外流来入三界中，故言入此宅。」今所习不然，昔二万亿佛所已曾受大乘化，即是父子义，故言「汝诸子等」。「先因游戏来入此宅」者，故如《遗教》所明，其未度者皆亦已作得度因缘。昔有大乘解之时，于时位心皆作出生死意，后起烦恼失大乘解，即便成入生死义。来入之义其意如此。「稚小」者，于时大乘解弱，故言稚小，只由解弱故失解起烦恼，故言「无知」也。

「长者闻已」此下有六行偈，颂第三救子不得譬。上譬中本有诫、劝两段，两段之中各有三阶，即是拟宜、无机、息化。今此中亦备颂上两段各三阶者，但方法不同。法不同者，就此六行中分为三段，初言「长者闻已」已下五行颂两家拟宜，次有二句颂两家无机，次有二句颂两家息化也。「长者闻已」下，此三段各有二，第一一偈先颂劝家拟宜，即是「身手有力」下是也。二「告喻诸子」下有四行偈，即颂诫家拟宜，即是「我当为说怖畏之事」下是也。「诸子无知」下二句是第二，即并颂两家无机。有二者，初言「诸子无知」一句即劝家无机，上无机中本有二，今不颂第一大乘教于其无用，即是「是舍唯有一门而复狭小」，唯颂有小无大，今此「诸子无知」一句总颂上有小无大，即是「诸子幼稚未有所识」也。二「虽闻父诲」一句即颂诫家无机，即是「父虽怜愍善言诱喻」也。第三两句颂两家息化，自有二者，初句即颂劝家息化，即是「恋著戏处」也。二「嬉戏不已」一句即颂诫家息化，上言「东西走戏视父而已」也。又解言：不颂劝家三段唯颂诫家二段，前五行颂拟宜，后一行颂无机，不颂息化。上拟宜中有二，第一思惟救子方法，第二正拟宜。此中亦分为二，初一行颂思惟方法，第二「告喻诸子」下四行正颂拟宜。

「是时长者而作是念」此下有七行半偈，颂上第四长者以三车救子得譬。但上譬中本有四段，第一以三车拟宜，二者见子有宿好之心，三者为说三车，四者诸子受行。今此中略不颂第二见子宿好，上言「父知诸子先心各有所好奇异之物情必乐著」也。今七行半中分为三段，颂上三段。初三行先颂第一三车拟宜，次三行超颂第三为说三车，次一行半颂第四诸子受行也。今「尔时长者而作是念」下三行颂第一三车拟宜，即是「尔时长者即作是念，此舍已为大火所烧」下是也。「告诸子等」此下三行即是超颂第三为说三车，上说三车中本有四阶，今三行具足颂之：一行颂第一，三句颂第二，又三句颂第三，半行颂第四也。今「告诸子等」一行即颂第一赞叹三车，上言「而告之言汝等所可玩好希有难得，汝若不取后必忧悔」也。次「羊车鹿车」此下三句即颂第二阶示三车处，上言「如此种种羊鹿牛车今在门外」也。「汝等出来」又有三句，即颂上第三劝取三车，上言「汝等于此火宅宜速出来」也。次「随意所乐可以游戏」，此半行即颂上第四保与不虚，上言「随汝所欲皆当与汝」也。「诸子闻说如此诸车」此下一行半，颂第四诸子受行，上受行中本有四阶，今唯颂三阶，略不颂第二互相推排也。初「诸子闻说如此诸车」此半行，先颂「心各勇锐」外凡夫行也。「即时奔竞驰走」此六字，即颂「竞共驰走」见谛思惟修道行也。「而出」下半行二字，即颂「诤出火宅」得无学果也。又解云：略不颂前二，唯颂后二也。

「长者见子得出火宅」此下有三句，即颂第五见子出难譬也。上譬中有二，一者先明断惑出三界得无学果，二者正明大乘机发。初二句先颂无学果也，「住于四衢」一句正颂大乘机发也。

「坐师子座」此下有四行一句，颂上第六长者欢喜。今就此四行一句中自有三段，初三句正颂「欢喜踊跃」也。「此诸子等」此下三行，释致喜所由，由脱难故所以欢喜也。「是故诸人我今快乐」此半行是第三结欢喜也。

「尔时诸子知父安坐」此下有三行偈，颂第七诸子索车明三乘人索果也。就此三行中自有四阶，半行明索车时，一行正颂索车，一行明颂如来于时许车之辞，半行即结颂索车也。今者「尔时诸子知父安坐」下此半行，是第一先明索车时。祇是知父安坐之时，内合明如来见众生大乘机发称如来本意，故言安坐也。「皆诣父所」此下一行是第二正颂上索车也。「如前所许」一行是第三，即颂如来于时许车之辞也。「今正是时」下半行是第四即结颂索车也。

「长者大富」此下有七行半，颂第八赐大车譬，即是说《法华》。上譬中本有两段，第一先双开两章门，第二双广释两章门。今七行半亦分为二，初有七行先颂上第二广章门，第二余半行追颂开两章门。又此颂广之中唯颂广一大车，不颂广心平等。但广大车本有二，一者正广，二者释广。今初有一行半颂先颂释广大车，即是「所以者何，是长者财富无量」也。「庄校严饰」此下五行半，即追颂上正广大车，上言「其车高广众宝庄校」也。「以是妙车」此下半行是第二，即追颂上开两章门，此一句先颂一大车章门也。次「等赐诸子」一句，即追颂心平等章门也。

「诸子是时欢喜踊跃」此下有一行半偈，即颂第九诸子得大车故欢喜譬。上言「是时诸子各乘大车得未曾有」也。略不颂第十不虚也。

「告舍利弗我亦如是」此下有三十四行半偈，是第二，即颂长行中第二合譬段也。又上合譬中唯合七譬，不合第六第七第九也。虽合七譬，并合第五与第八譬，故文句成六段。今此中亦颂合七譬，文便成七段，但七名虽同，意致有异。上长行不合第六第七，今亦不颂；上合第一第二第三第四第十譬，今亦颂之。上并合第五第八譬，今偏颂第八譬；上合第五不合第九，今此中义颂合第九，略不颂第五也。今就三十四行半中，亦分为七段：第一有四行颂，合第一宅主总譬；第二「如来已离三界火宅」下有两行颂，合第二见火譬；第三「而今此处多诸患难」下亦有两行颂，合第三救子不得譬；第四「是以方便为说三乘」下有四行颂，合第四救子得譬；第五「汝等若能信受是语」下亦有四行颂，合第八赐大车譬；第六「得如是乘令诸子等」下有三行义颂，合第九诸子得车欢喜譬；第七「告舍利弗汝诸人等」下有十五行半颂，合第十不虚妄譬也。四行偈颂合第一，两行偈颂合第二，两行偈颂合第三，四行偈颂合第四，四行偈颂合第八，三行偈义颂合第九，十五行半偈颂合第十。上合第一宅主总譬中唯正合一长者义，义中复得兼合余五义；今此四行偈得颂兼合五义，唯略不颂合一门也。今言「我亦如是」一行先颂合长者，上言「如来亦复如是」也。「世间之父」一句即颂合「则为一切世间之父」也。「一切众生皆是吾子」，此一切即得颂合两义，初言「一切众生」即得颂合五百人也；「皆是吾子」下三句，即得颂合三十子也。「三界无安」下一句偈，即得颂合有一大宅义也。「常有生老」下此一行，即是颂合宅中有火义也。

「如来已离」此下两行，即颂合第二见火譬，上言「见诸众生为生老病死」。但上合譬中且合三种，一者合能见，二者合所见，三者合起悲愍之心。今此两行唯得颂合能见、所见，不颂合悲愍之心也。虽然，犹成三段。何以知然？正犹长出如来见众生之处故也。今言「如来已离三界火宅」下一行，先出见众生之处，次半行颂合第一能见，次半行颂合第二所见也。今第一一行明见众生之处，如来久绝三界之累，故言「已离」也。怕然在法身之地，言「寂然间居」也。林者，无漏法林也。栖神在法身之地，纵任居累碍之表，故言「安处林野」也。然《法华经》所明法身者，不同常住也。解有二种，一云延金刚心久住世者以为法身，又云正明总十方诸佛更互相望，故知无量寿即时在西方教化未来此间，此间望彼，彼即是法身。然应身本有形有像，法身本无形像，佛既未来此间，于此间即无形无像，即是法身。若来应此间，即于应此间是应身，他方望此间，即持此间作法身也。今此「三界皆是我有」此半行是此中第二，即颂合上第一能见也。「其中众生悉是吾子」此半行是此中第三，即颂合上第二所见也。

「而今此处」此下有两行，即颂合上第三救子不得譬。但上开譬中本有诫、劝两段，亦各有三，及至合譬之中分为三段，即叠合诫劝拟宜，叠合两家无机，又叠合两家息化。今此两偈唯颂合诫边，但诫中本有三，今此中略不颂合诫息化，唯颂合诫拟宜与无机。今言「而今此处多诸患难，唯我一人能为救护」，此一行正颂合诫拟宜，上言「佛见此已便作是念，我为众生之父应拔其苦难」也。「虽复教诏而不信受」此一行即颂合上诫无机，上言「若我但以神力」下是，今言「虽复教诏而不信受」显无机，若以神力通之无有信受，下即释言「于诸欲染贪著深故」也。

「是以方便」此下有四行，即颂合第四救子得譬。上合第四譬中本有三段，第一先牒举三种外譬，今者不颂也。第二「言如来亦复如是，虽有力无所畏而不用之」，即帖合第三外譬，今者亦不颂也。唯颂第三段正合第四譬。但上合第四譬中本有四段，今此中略不颂合第二于三界火宅拔济众生见机之义，今此四行中有二重，第一三行正颂上合三段，第二一行合三以为一结成上义，此是义出不颂上也。今就三行中初一句颂合第一以三乘拟宜，次一行一句颂合第三为说三乘，次一行半颂合第四诸子受行也。今言「以是方便」一句，是颂合第一用三乘拟宜，上言「但以智慧方便」也。「为说三乘」此下一行一句是偈中之第二，即颂合上第三为说三乘。上说三乘中本有四阶，今此一行一句唯得颂合一阶，即是示三果处。上言「汝速出三界当得三乘声闻辟支佛佛乘」示三乘人果处也。自余三阶略不颂合也。「是诸子等若心决定」此下一行半是偈中之第三，即颂合上第四诸子受行，但上合譬中历别，就三乘人各作四阶，今者亦就三乘颂合，但不尽合四阶，唯各得颂合三人第四阶。今一行半自有二，初总、后别。今言「是诸子等若心决定」，此半行总明三乘人皆得无学果，并是决定之义也。下一行别明三乘人得无学果，初言「具足三明及六神通」，此半行即是声闻决定果，正颂合上是名声闻乘，即是开譬中「诤出火宅」也。「有得缘觉」一句，即是颂合上是名辟支佛乘，缘觉无学果即是开譬中「诤出火宅」也。不退菩萨一句即是颂合上是名菩萨乘，即是得无学果，亦是开譬中「诤出火宅」也。「汝舍利弗我为众生」下一行，第二，合三以为一结成上义也。此一行是义出，不颂上，今犹属上也。

「汝等若能信受是语一切皆当成得佛道」，此下有四行，即颂合第八赐大车譬。但上正合第八譬中追开作六阶，唯合五阶不合第六阶也。今此四行分作两段，第一此一行偈中得颂合两阶，即是上「是诸众生脱三界者，悉与诸佛禅定解脱」等，即是心平等及所赐物等之义也。「是乘微妙清净第一」下三行，颂合上广大车，上言「皆是一相一种圣所称叹能生净妙第一之乐」也。故此四行唯得颂三阶也。

「得如是乘令诸佛子」下三行，即义颂合第九诸子得大车故欢喜譬。上长行中本不合此第九，今者义颂合也。然此三行中，初二行正义颂上明行一因得一果，故定喜也。第二「以是因缘」下一行明无异因也。今第一「乘是宝乘直至道场」者，明如来既为三乘人受记未来得佛，于时时众相与标心买当来佛果之上修习进行，即是乘是宝乘，是境界乘也。「直至道场」者，万行皆是至道场，但其金刚心时剩得佛最近修行至金刚，此是直至道场之义也。

「告舍利弗汝诸人等」此下有十五行半偈，并颂合第十不虚妄譬。上合譬中本有四段，第一先牒上三种外譬来，第二正合，第三释合，第四结合也。今唯颂第二正合，余者悉不颂也。上第二正合不虚妄中自有二，初言「如来亦复如是无有虚妄」，此则总明不虚，今者亦不颂合也。今唯颂合三种别明不虚：以重夺轻不虚，称本心不虚，与过望不虚。今就此十五行半偈中大分为三段，初有一行偈是第一，先明父子相关以开不虚之端，内合明如来昔日已曾二万亿佛所化此众生，于时众生生大乘解，即是子义；然解不孤生，生由于佛，如来有生物解之能，即是父义也。第二有十三行半，正颂合上三种不虚也。第三余一行，即举法王结明不虚之意也。又此三段前一后一并皆不开，中间一段自有三段别也。初有两行半，先略颂合三种不虚，第二有二行，将欲广颂合先引证劝信也。第三有九行，正广颂上第一略颂合不虚也。今言两行半略颂合者，初一行颂第一，次一行颂第二，次半行颂第三也。今者第一「汝等累劫」一行，即颂合以重夺轻不虚，上合譬言「初说三乘」只一句也。「我虽先说」此一行，即颂合称本心不虚，上合譬言「引导众生」亦只一句也。「但尽生死」者，但生死有二种，然分段中苦恼深重，是故三乘方便引汝令离炎灼之苦，唯尽分段生死，未尽变易生死，故言但也。复应进断变易成无上道，岂应止此灰身灭智，故言「而实不灭」也。「今所应作唯佛智慧」此半行，即颂合与过望不虚。上合譬言「然后但以大乘而脱度之」也。「若有菩萨」此下两行，是第二引胜人证如来不虚劝信。此两行即成二意，初偈正引证，后即出证人之语也。「若人小智」此下有九行偈是第三，即广上第一略颂合三种不虚也。今此九行自分为三段，初有六行即广上，「汝等累劫」下一行略明以重夺轻不虚，就此六行中初二行明苦谛，二行明集谛，一行明灭谛，一行明道谛也。第二从「是人于何而得解脱」下有一行半即广上「我虽先说」一偈，称本心不虚也。第三从「佛说是人未实灭度」下有一行半，即广上「今所应作唯佛智慧」半行，明与过所望不虚也。「我意不欲令至灭度」者，此则取上语，其义可求。斯人若未得无上道之时，我意终不祇令至昔日灭度也。「我为法王于法自在」向言十五行半大分为三段，此下一行是第三举法王结明不虚，然不自在人出言多虚，佛是法中之王实不虚也。

从「汝舍利弗我此法印」又前判云正譬说开三显一化中根人中本有两段，第一是舍利弗请，其中自有三段，已讫也。第二是如来答，亦有三段，第一是譬说缘起，其中有二：初呵、后许也。第二正譬说开三显一，其中有二：即是长行与偈，亦已讫也。中根之人既解同归之理、先三后一之意，故自此下尽品有六十五行偈，是第三即㢡劝中根人受行。然奖劝之意祗明弘经益物、自行化他，种同归之因、感圆极妙果也。菩萨万行乃备、众德皆修，若的明要者不出自行化他，自行则如说修行，化他则弘经益物兼除老病，菩萨之谓也。但慕果之心易生，行因之意难立，是故此中单劝慕果。既愿行因，贫福自显，此意已具如前述，不复细解。又解所以不劝慕果者，与〈授记品〉相近，故不劝慕果也。此中祗以弘经益人以为行因，亦有两段。两段之者，第一一行偈先出所弘之经，第二从「在所游方」下有六十四行偈，正示其弘经益物之方也。今第一言「我法印」者，即是所弘之经，印者故如此人名字印此函书送与所与之人，莫与所不与之人。然《法华经》犹如函书，但经中所明因果，犹如书中所表之事也。如来言教题此经名字犹如印也。弘经菩萨如送书人也。法印深意其义如此。

从「在所游方勿妄宣传」此下六十四行是第二，正示其弘经益物之方，奖劝行因之意。此中自有三段，初有半行，据总略劝弘经益物；第二「若有闻者」下有十行偈，据别略劝弘经之方；第三「若有不信毁谤此经」下有五十三行半偈，广示弘经方法，表行行因之相。

今言「在所游方勿妄宣传」者是第一，然勿妄之言其意难了，今且作四句明之。一言恶人莫为说，此亦是勿妄；二者恶人亦为说，善人亦为说，此亦是勿妄；三者恶人应为说，善人莫为说；四者善人应为说，恶者莫为说。今不同前三句，何故？前三句太甚通漫，故的取第四句，正恶人莫为说，善人应为说。

问者言：「如来慈父，等视如子，且又放光普照，有识皆蒙。今复言善人应为说，恶人莫为说。非唯生分别之心，亦违慈父之意。」解者言：「放光普照表慈悲平等，今明善人应为说，恶人莫为说，此则示身子弘经益物之方。善人应为说即是劝善，恶人莫为说即是诫恶。且又强为恶人说者，非唯直生不信之心，亦复增长诽谤之罪，是故《涅槃》言：诸佛圣人不为众生作烦恼因缘。又欲斥彼恶人令改恶行善也。」

「若有闻者」此下十行偈是第二据别略劝弘经之方，此第二段望上总则成别，望下广故称略也。今就此十行偈中自有两段，第一有四行，先劝善人应为说，第二「斯法华经」下有六行偈，诫令莫为恶人说也。此两段中各有三，今且就前四行善人应为说中，自有三种善人，初一行先明不退转人应为说。阿者言无，鞞跋致言退，无退之人应为说也。第二「若有信受」下一行半，明过去久种善根之人，应为此人说也。第三「若人有能」下有一行半偈，则明未来世中常值善知识人，应为此人说也。此三种人即成三世，初明不退之人，即是现在；次明久种善根人，即是过去；后明常值善知识人，即明过去久种善根人，即此人未来世中当得相值，但互举一边为义也。「斯法华经」此下有六行，是第二诫令莫为恶人说。此六行中亦有三种者，初一行先明浅识之人莫为说，第二「一切声闻」下三行，举有信之人况出不信之人，及取即得不信之人也。第三「又舍利弗」下两行，更出恶人总结莫为说。初偈明我见之人不应说，后偈多爱染之人勿为说。

问者言：「上言宿习强者虽有三种，五浊不能为障，今何故言莫为此人说耶？」解释者言：「此有二意，一者正为劝奖中根人弘经方法，二者亦为斥即时众中有懈怠之者也。」

「若人不信毁谤」此下五十三行半偈，是第三广示弘经益物行因之方。今就此五十三行半偈中大分为两段，第一有三十四行半，广示恶人莫为说，此即广上第二六行，略明恶人莫为说；第二从「若有利根」以下尽品有十九行偈，广明善人应为说，此则广上第一四行，略明善人应为说。为广之意，其意如此。今且前明恶人中自有三，第一有四行半偈，据行恶因明恶人；第二从「其人命终」下有二十八行偈，据得恶果明恶人；第三「佛告舍利弗谤斯经者」下二行，第三总结恶人之相也。今且就前四行半明行恶因中自有三种恶因，初一行偈先明谤法之人莫为说，第二一行有疑惑人莫为说，第三两行半谤弘经人莫为说也。今第一一行偈明谤法人，既谤毁此经云何可说？「即断一切世间佛种」者，今此经说众生有佛种，然诸听法之人既毁谤此经不得宣说，故言断佛种也。「或复频蹙」一行，是第二明疑惑之人莫为说也。「若佛在世」下有两行半，第三明谤弘经之人者亦不应为说也。「其人命终」此下二十八行，是第二据得恶果明恶人，即是向者三种行恶因之人得此恶果。就中有二重：初二十二行偈正明恶果报，第二「常处地狱」下六行偈，总结恶果之相也。又就此两段之中各有二别，今且就正明恶果中有二者，初有十二行据正报明恶果，第二「若得为人」下十行偈，据余残报明恶果也。「死被瓦石」者此是世流布语，正言祗此人死后斩截之相，亦可是此人死后得宿命智见，人取其死尸屠割，于时缘此即生苦受，即自知由谤经之罪也。又释此人死时终不好死，死必为刀杖所加也。「若得为人」此下有十行，是第二据余残报明得恶果，即是向者是正报者今得残报也。「常处地狱」此下六行，是第二总结恶果之相，亦有二者，即结上两段，初有两行总结上第一据正报明得恶果也；第二从「若得为人」下有四行，总结上第二据余报名得恶果也。「告舍利弗谤斯经者」向言三十四行半广示恶人莫为说中本有三，初有四行偈据行恶因明恶人，第二二十八行据得恶果明恶人也，已竟此下两行是第三总结恶人之相也。

「若有利根」此下有十九行，是第二广明善人应为说，广上第一四行略明善人应为说也。就中有二，第一有十七行偈正明善人应为说，第二「又舍利弗我说是相」下有两行，总结劝善人应为说也。就前十七行偈中凡有十种乃可为说，今以义相对以为五双：第一双明现在明聪明利智，过去则深种功德，此是功德智慧相对也。第二双言俯则慈愍下流，仰则恭敬尊长，此是俯仰相对也。第三双言外则舍远恶缘，内则奉戒清净，此是内外相对也。第四双言自行则质直柔和，化他则清净说法，此是自行化他相对也。第五双言始得专念求经，终则纯心顶戴，此是始终相对也。「告舍利弗我说是相」此下两行，是第二总结劝善人应为说。

信解品第四

但解有两种，一者自以智慧明见法相，此则法行人，呼为见解，二者不自见理凭师谓尔，此则是信行人，名为信解也。今此品中明四大声闻领开三显一之义，信同归莫二之理，从信得解仍詺为信解品。

问：「只有此四人领，更有余人？」解释者言：「但使是中根之徒，得解者亦无量，但略举四人为端首耳。」

譬说开三显一化中根人本有四品即为四段，此一品是第二明中根人领解。又言四段之中各开为二，今此领解中有二者，第一是经家序中根人得解之相，第二从「而白佛言」以下竟品，正是中根人领解之辞。又就此两段之中各开为二。经家序中有二者，第一从「尔时慧命须菩提」下讫「欢喜踊跃」，是经家序中根人内心欢喜；第二列外形恭敬也。就第一明内心欢喜中有三：初列出欢喜人名须菩提等四人；二者明欢喜所由，由闻未曾有法故；三者正明欢喜也。

第一所以言慧命须菩提者，凡有二种解，一者言昔日未解开三显一同归之理，愚痴之人心相续为命，今日既得解权实之宗，慧心相续为命，若尔亦应言慧命迦旃延乃至慧命目犍连，所以单道须菩提者，此则互举为论。二者须菩提解空第一，空慧为命，《大品》座席之时已为诸菩萨转说般若，以此呼为慧命须菩提，此即从本受名。

问者言：「从解空得名，亦应言论义迦旃延乃至言神通目连耶？」解释者言：「此亦互举。若必也相兼时，亦应言摩诃须菩提。何以故下三人皆有摩诃之名，而须菩提独无？故知此互举两义双明。」

就第二明欢喜所由中有二：初明闻未曾有法者，正由闻譬说开三显一解一义故，二者明得解之资，由为上根人法说开三显一，与舍利弗授记故也。

从「发希有心」下第三正明欢喜也。「即从座起」讫「瞻仰尊颜」是第二，经家列外形恭敬。第二正领之辞中有二：第一从「而白佛言」以下尽七十三行半偈，正领解上火宅乃至〈方便品〉中开三显一之义。第二从「世尊大恩」以下有十三行偈，明此解由佛来，是故叹佛恩深难报以结领解。又就此两段之中各开为二，且置叹佛恩深难报，至彼更分。

今就第一正领解中有二，第一是长行，第二是偈颂。今就长行之中自有三段：第一先略领解；第二将欲广领解，先咨审如来；第三从「譬若有人」讫长行，广领解。又就第一第三各开为二，中间咨审止一不开。

略领解中有二者，第一法说领解，第二言「无量珍宝不求自得」，此明譬说。广领解中有二者，第一是开譬，第二是合譬。今就略领解两段中各有二：第一是开譬，第二是合譬。今就略领解两段中各有二：第一法说中二者，第一先明昔日不求，第二从「我等今于佛前」下明今日自得。譬说亦尔。何者？昔日《大品》座席之时，我亲为诸菩萨转教说般若，明大乘因如彼、说大乘果如此，而我于时于此大乘因亦不求，于大乘果亦不求，而我于时自知大乘因果是好法，只是不求，何以故口言？若佛见无为入正位者不能复发菩提心，而今日值《法华》座席即会三成一，明声闻小行皆成佛果，此则是自得之义。只就第一明昔日不求中自有二，第一列三种不求章门，第二从「无所堪任」以下释上三章门。三章门者，一言「居僧之首」故不求，二者言「年朽迈」故不求，三者言「自谓已得涅槃」故不求；此皆道昔日《大品》座席时事。所言居僧之首不求者，须菩提等昔日既是上座，作小乘学，执教定宗位阶次第。何故尔？若学菩萨，不问道俗先受戒者便为大故，我等于时有弟子皆随于我学小乘之法，我忽移心改造，非谓众首之人，为此义故于大乘因果不生求心。第二上云年朽迈故不求者，菩萨之怀不惜身命无方益物，我等年时已谢，何能为之？前言居僧首者明法腊已大，后复言年已朽迈者明俗年复高；但俗年虽高法腊未必大，今者法腊既大俗年又高。第三自谓已得涅槃不求者，佛昔语道有声闻、缘觉、菩萨，我于时既得声闻、缘觉涅槃以为究竟。又闻佛言：「若见无为入正位者，不能复发菩提心。」即是高原陆地不生莲华之义。有此三义，是故不求也。「无所堪任」此下是第二，释上三种不求章门，先释第三自谓已得涅槃章门也。「世尊往昔说法既久」此下释上第一居僧之首故不求也。「说法既久」者，不言佛坐已久，只立指波若坐席故言久。于大乘因果中不作心，故言「疲懈」。于小乘三三时中，故是「精进」也。「又今我等年已朽迈」此下，释上第二年并朽迈故不求章门也。「我等今于佛前闻授声闻菩提记」此下是第二，明今日自得义也。「无量珍宝不求自得」此下是第二譬说。就此譬说中亦有二，即为上两段作譬。今言「无量珍宝不求」，此六字即为上第一昔日三种不求作譬也。次「自得」此两字，即为上第三明今日自得作譬也。

「世尊我等今者乐说譬喻以明斯义」者，长行正领解中本有三，一者略领解竟，此是第二将欲广领解，故先咨审如来也。

「譬若有人」自此下讫长行，是第三广领解，就此广领解之中亦有二：第一开譬，第二合譬。就开譬之中凡作九譬，领上火宅十譬，亦远领〈方便品〉中十譬之本，不尽领十譬。上火宅中本有十譬，此中唯领七譬不领三譬，不领第六父欢喜，亦不领第七诸子索车，亦不领第十不虚也。所以不领第六者，只解第五免难譬，第六父欢喜之义自彰。所以不领第七者，上诸子索车，此即是迷惑之心，是故隐而不领。所以不领第十者，上第十是不虚妄，今日既得解，何假领上不虚妄？若使领者如似言不解之时，昔日有虚妄，今日既无虚妄，是故不领也。上既有十譬，今唯领七譬只应有七，所以有九譬者，此中第四第五两譬共领上火宅中第四长者救子得譬，此中第六付财物譬，不领上开三显一之意，此乃远领《大品》座席时意。但穷子今日深取佛意，则言昔日《大品》时佛已令我为菩萨转教说般若，但佛于时众中，令我说此大乘因果，则始终会令汝得此因果。须菩提今日既得解，是故深取此意也。九譬者，第一明父子相失譬，第二明父子相见譬，第三明呼子不得譬，第四明呼子得譬，第五明教作人譬，第六明付财物譬，第七明见子长大譬，第八明付家业譬，第九明得家业故欢喜譬也。今者第一譬，「若有人」下讫「无复忧虑」，詺为父子相失譬，此则领上火宅中第一宅主譬，亦名总譬，亦远领〈方便品〉中「今我亦如是」下明释迦同诸佛先三后一化五浊众生之主。第二从「佣赁展转」下讫「我虽年朽犹故贪惜」，是名父子相见譬，此则领上火宅中第三长者见火譬，亦远领〈方便品〉中第二「舍利弗当知我以佛眼观」下，明佛见众生为五浊所惛也。第三从「即遣傍人急追将还」以下讫「往至贫里以求衣食」，詺为呼子不得譬，此则领上火宅中第三长者救子不得譬，亦远领〈方便品〉中「我始坐道场」下，明佛用大乘化众生不得也。第四从「尔时长者将欲诱引其子而设方便」下讫「愍而怪之」，名呼子得譬，此则领上火宅中第四长者救子得譬，譬本有四阶，今此第四譬先领前两阶，三车拟宜见子宿好，亦远领〈方便品〉中第四言「寻念过去佛所行方便力」下，明佛用三乘化得众生亦有四阶，今亦先领前两阶以三乘拟宜及见三乘人机也。第五从「又以他日于窓牖中」以下讫「然其所止犹在本处」，詺为教作人譬，此则领上火宅中第四救子得譬中后两阶为说三车及诸子受行，亦远领〈方便品〉中化得众生中后两阶为说三乘、三乘人受行，是故言第四、第五共领上一譬。所以尔者，法说之中偏就应身上明，故合而不离；今明四大声闻领解深取佛意，就真应二身上明之，故宜分为二也。第六「尔时长者有疾自知将死不久」竟「下劣之心亦未能舍」，名为付财物譬，是则不领上开三显一之意，此远领昔日《大品》座席之时，佛命须菩提为诸菩萨转教说波若之意也。第七从「复经少时父知子心渐已通泰」以下，名为见子长大譬，此则领上火宅中第五见诸子等安稳得出下明见子出难譬，亦远领〈方便品〉中第五「舍利弗见佛子等志求佛道」者一偈，明如来见三乘人有大乘机发。第八从「临欲终时而命其子」以下，名付家业譬，则领上火宅中第八长者赐大车譬，亦远领上〈方便品〉中第八「于诸菩萨中正直舍方便」下，明佛为时众说《法华》授记得佛。第九从「是时穷子闻父此言即大欢喜」，名为子得家业故欢喜譬，此则领上火宅中第九诸子得大车欢喜譬，亦远领〈方便品〉中第九言「菩萨闻是法疑网皆已除，千二百罗汉悉亦当作佛」，明于时时众闻说《法华》皆授记作佛故得欢喜，三乘人受行也。

就第一父子相失譬，领上宅主譬亦名总譬。譬中本有六义，今唯领二义，领第一「有大长者」化主之义，复领第六三十子义，此二义是要者，亦是〈方便品〉释迦同诸佛先三后一化众生之主。今就父子相失譬领上二义，不得作二段，父子相简为四重，第一明子背父而去，第二明父觅子不得，第三明子还近父，第四明父失子忧念转深。内合四重者，第一先明众生昔日二万亿佛时曾禀大乘，自尔之后失解舍如来流转六道。第二明如来从众生失大乘解之后，恒觅可化之机不得。第三内合众生从失大乘以来，在五戒十善教中学，则有机感佛出世，此则是渐近父义。第四众生既为五浊所惛，如来慈恻弥深，是父忧念转深义也。又就此四重之中各有两阶。子离父中有二者，一者明子背父而去，二者明子向国而还。今言「譬若有人」者，只明四大弟子自譬，故言若有人。「年既幼稚」者，内合明众生昔日二万亿佛所于时已曾禀受如来大乘化，但于时禀大乘化不久，故言幼稚。不道大乘解小。若言解小是幼稚者，下言年既长大便应是解大，故知不名解小是幼稚。后解言只是解小故幼稚。何以知之？只是幼稚故舍父，若不幼稚云何舍父？内明为论众生于二万佛所禀如来大乘化，于时只得外凡夫解，而此解怯弱，故言幼稚。「舍父逃逝」者，隐密而去，非公灼故言逃也。逝者言去，内合众生即失大乘解，理中密有背佛之义也。

问者言：「佛明知众生必失此大乘解，于时何故用此大乘化之？」解释者言：「佛于时实知众生得解之后必失，但于时大乘机感佛，佛仍为说大乘，若有感不应，则有差机之失。既得此解，如来更化他方众生，遂起烦恼失此大乘解也。」

问者言：「若佛更复教化他方众生，于后复起烦恼失解者，此则是父自离子，何关子舍父也？若是众生远佛，然后起烦恼者，乃可是子离父；父自往他方，众生自失解，故是父离子义也。」解释者言：「取事即然，理则不然。何以知之？若是众生有机感佛，佛则住世，可化之机亦尽，故佛舍此化彼，正由众生感机尽故佛去，不得言佛去故感机尽。既是众生感机先尽，此即是子离父义也。」

问者又言：「如来既知必失解者，昔日不应用大乘化之。」解释者言：「实知必失解，犹用大乘化者，此则为后化之资，后亦有大乘机发之时，佛言我昔日已曾为汝说此大乘，汝等于时不能坚固受持，广起烦恼遂失此解。今复为汝说而尚不坚固受持。时众既闻曾得遂失，仍发决定之心。故言前失得为后资，既有资力是故如来为说。」

问者又言：「若言失者，今云何还生耶？」解释者言：「此失非是永断善根成一阐提，只言烦恼五浊既多，于时解心不现前，名之为失。夫善生必以信心为本，于时虽失大解，由有信心，于五戒十善教中修行，能令大乘智愿善根不断，是故『我昔教汝志愿佛道。汝今悉忘。我今还欲令汝忆念本愿所行道。』故若言永断者，云何言忆也？」

问者又言：「若言信心犹存者，不应名作失。」解释者言：「乃无大乘之解，何妨有小乘之信也。」

「久住他国」者，大乘教己国，五戒十善经教为他国，失解之后久在五戒十善教中修行，故久住他国也。失解之后备在五道，故言「至五十岁」也。此则释成上久住他国之义。所以言「若十二十」者，此意明未必尽备经五道，亦可失大乘解之后经人道，仍更值如来得大乘解者，故言若十。亦可失大乘之后，经畜生道或经人道，仍更值佛得大乘解者，故言二十。亦可备经五道，然后得大乘解者，故言至五十岁也。「年既长大」者，不道解心大，只道失解来久，故言长大也。「加复穷困」者，殆尽曰穷，复为寒苦所逼，故言困。外譬为论，此人年既长大复穷亦困，故如即时人，昔日幼小之时，率尔一丈一尺以为衣裳，一斗一升可为饮食，今日人身既长大，正须多衣、足多食之时，云何犹用昔日幼小之时衣食，充今日长大之躯，理自不足。内合为义，众生既离经五道，应须多功德智愿善根自资，犹用昔日微解自资者，又盖无所利益，故言穷困。备经卵胎湿化受生，故言「四方」。虽然恒位心不无觅理，故言「求衣食」也。又解五戒十善教宣辨人天因果以为「四方」。「渐渐游行」此下是第二阶明子向国而还。「渐渐游行遇向本国」者，此人于时不作心言是向本国之行，理数尔然故云遇。但背诸国未必远、向国未必近，故如始出南刹北道一步此亦是背国，若使涉北万里亦是背国，而归未必近者，故如涉北万里，始回南向作意还向，始举一步此亦是向国而归，故知背国未必远，向国未必近。但背国虽近有日远义，向国虽远有日近义，内合为义，假设过去佛为众生说法，过去佛既灭后，中间且作经一劫，释迦方出教化众生，于时背过去佛已经半劫，此是背国日远。若使后半劫去释迦出转近，此则是向国而还义，故言「渐渐游行遇向本国」。「其父先来求子不得」此下是第二明父觅子不得，亦有二阶，第一正明觅子不得，第二明虽失一子之苦，不废家业大事。今言其父先来求子不得，此是第一阶，正明觅子不得，内合明佛从二万亿佛所大乘化众，失解之后，恒觅众生大乘根机都不得矣。「中止一城」此下是第二阶，明父虽失一子之苦，不废家业大事，内合如来于此一方众生无机感可为说法，余方教化终自不废。「中止一城」，城者防非拒难为义，如来教法为城，若言教一坐能使正理恒存，外道即隐，故詺教法为城。教明佛果备有众德，故言财宝无量等。「其诸仓库」，仓者养命，库者养身，明如来法身慧命养育众生之义也。「多有僮仆」者，内外凡夫受学弟子如僮仆，八地以上菩萨如臣，七地以下初地以上菩萨如佐，缘觉如吏，声闻如民，大乘如象，自余三乘等如马牛羊。「出入息利」者，教从佛宣名出，化功归己如入息利也。「商估贾客」者，商估之徒本买贱求贵，此明诸菩萨从佛受教广利益众生。

「时贫穷子」此下是第三明子渐还近父，亦有二阶者，第一明近父缘由，第二正明近父也。「时贫穷子」下乃至「经历国邑」以来，第一明子得近父之缘由，由游行不已遂得近父；内合为义，由众生在五戒十善经教国邑中修行不已，有感佛出世之机也。「遂到其父所止之城」，此是第二阶正明子近父，内合众生正有感佛说法之机也。

「父每念子」此下第四，明父既失子来久忧念转深，但众生失解广起烦恼，如来慈悲愍伤其义弥至。就中亦有二阶者，第一明念子之苦，第二明假设作念得子之乐也。从「父每念子」下竟「是以慇懃每忆其子」此是第一，明父念失子之苦，失解之子违离如来备经六道，故言「别离」。「五十余年」，所以言余年者，解有二种，一解云：「实只自有五道无别有阿修罗道，阿修罗道只摄入鬼神道，鬼神道中最胜者离出，詺作阿修罗道，既被出，故言余也。」一家所习不然，善有三品，下品感阿修罗，其多谄曲求道甚难，故贬之在鬼神道也。此一段众生既失大乘解，唯如来自知一应以来，不向声闻辟支佛等说，故言「未曾向人说如此事」也。「心怀悔恨」者，悔在于我，恨在于子。何以知之？只悔我不坚偿此儿遂令失去也。恨在于子者，汝不孤，然而要有父母，云何都不寻求？天性存父子之义。内合为论，悔我昔日二万亿佛所时用大乘化，不能得令登内凡夫信首得立使不退堕，恨者汝众生神解本异乎木石，云何不堪忆我昔大乘之化而流浪生死耶？故言悔恨也。「自念老朽」者，废大乘来久，故言老朽也。「财物」，如前解。「无有子息」者，无有委付以弘法绍继之人，故言无有子息也。「一旦终没财物散失」者，此明众生既无机缘，如来便舍化他方，故言终没。大乘经教于众生无用，故义言散失无所委付也。「复作是念我若得子委付财物坦然快乐无复忧虑」下是第二阶，假设作念得子之乐，内合明得众生有大机发、有可化之缘，便称如来大慈悲之意，故言无复忧虑也。

「尔时穷子佣赁展转」此下是第二父子相见譬，此则领上火宅中第二长者见火譬，亦远领〈方便品〉中「我以佛眼观见六道众生等」也。但上譬中唯明长者见子义，不道子见父义，内合上单明佛见五浊众生有人天等小机，今此譬中委悉，先明人天小机感佛，即是子见父义，后明佛见此机，即是父见子义。然感应之义，只感时应、应时是感，然逐义为便有感故有应，不得先应后感。是故此譬中有两段，第一子见父，第二「于师子座见子便识」以下明父见子。就此两段中各有四阶。子见父中有四者，第一明见父缘由，第二明见父之处，第三正明见父，第四明子见父生怀畏避之心。言「佣赁展转」此是见父之缘由，若不佣赁何容得与长者相见？内合众生修五戒十善相资，远得助一乘机发之义也。「遇到父舍住立门侧」此是第二明见父之处，内合众生五戒十善小机感佛不正，如立门侧也。「遥见其父踞师子床」此下是第三正明见父尊严，五戒十善机来闚佛，故言见父也。「遥」者，此机远闚法身地，故言遥也。如来处在无畏之座如师子床也。「宝机承足」者，有二种解，一解戒定为脚足，二谛境为宝机。一家言权实二智为脚足，二谛境为宝机，如来二智常照二谛境，如宝机承足也。外国言婆罗门者，高良大姓。八地以上如婆罗门，七地以还如刹利也，大乘内凡夫如居士也。

问者言：「既言佛在法身地，云何言有内凡夫等围绕？」解释者言：「此经明法身，不同常住经所明法身，今此经言法身者，指他方应身为法身，故如佛在无量寿国，此间众生机感无量寿来应，仍詺无量寿佛为法身也。」

「真珠璎珞」者，解有二种：一云明诸菩萨备有功德智慧，一云佛果具有功德智慧如真珠璎珞。在辟支如吏，声闻如民，外凡夫如僮仆。「手执白拂」者，三乘人用智慧手执无生之理拂烦恼尘，此乃是三乘人自拂。何故言侍佛左右即成佛？解释者言：「此乃是自拂则由佛教，故义言拂佛也。且《净名》云：『众生病故我病，众生病愈我病亦愈。』故义言拂佛。」「覆以宝帐」者，明如来大慈大悲最高而能覆下如宝帐也。「垂诸华幡」者，华幡本招致看者，此譬如来有四摄之德摄化众生也。「香水洒地」者，云法师言：「以禅定水洒净戒地，淹烦恼尘，正以禅定资戒令止恶义强也。然佛地乃无恶可止，但有定故，恒无恶可生，故义言淹之也。」「散众名华」者，七净为华也。「罗列宝物」者，如来说一乘因果万善同归，明诸功德，故言罗列宝物也。教从佛出故言「出」，化功归佛故言「内」，前人受教为「取」，拂授记为「与」也。「穷子见父有大力势」此下是子见父中第四阶，明穷子既见长者尊贵，生畏避之心，内合众生唯有五戒十善之机感佛，此小机拟一乘圆教永无堪受之理，则有怖畏之心。五戒十善小机不应一乘大教，从拟无益，故言「悔来」也。「窃作是念」此是理中为论，非公灼发言，故言窃也。「若是王王等」者，说一乘教佛是王，说三乘教佛为王等也。若是一乘教佛者，亦非是五戒十善机相应，只纵复说三乘教佛，亦非是五戒十善机所宜，故言「非我佣夫作力得物之处」也。「不如徃至贫里肆力有地衣食易得」者，人天教为贫里，于此人天教中修行，即肆力者卖也。五戒十善为因感人天果报，如衣食易得也。「若久住此或见逼迫」者，内合人天小机扣佛大教，佛或能用大乘教逼小令行，故言「逼迫」也。非我所为欲令为，故言「强」也。欲背大向小，故言「疾走」。「欲去」，犹未去也。

「时富长者于师子座见子便识」此下是第二父见子，此中亦有四阶，第一明见子之处，第二正明见子，第三明见子故欢喜，第四明长者生开畅之心念也。今「于狮子座」者，是第一明见子之处，内合如来在法身无畏之座也。「见子便识」，此是第二阶正明见子，内合明如来见众生便识，是我昔日以大乘所化之人，即是领上火宅中云「长者见是大火从四面起」也，亦是〈方便品〉中「我以佛眼观见六道众生」也。「心大欢喜」者，此是第三阶，明长者既知是儿故欢喜，内合明佛既见此众生小机发，用此善根资益得昔大乘之解，称大慈之意，故言欢喜也。「即作是念」下是第四阶，明长者生开畅之念，内合明如来见众生善根机发，必可以委付法化。「我常思念此子无由见之」者，从二亿佛所众生失大乘解，恒觅众生善机不得，故云无由见之。今者始见，无机发，故言「适我愿」也。「我虽年朽」者，癈大乘化来久，故言年朽也。「犹故贪惜」者，虽癈化久犹欲用大乘与众生，故言贪惜。此四法中第二第四正领上能见，第一第三非正领上也。

「即遣傍人急追将还」以下是第三呼子不得譬，即领火宅中言「我身手有力」，明长者救子不得譬，远领〈方便品〉中「我始坐道场」下，明以大乘化众生不得也。上火宅譬中本有劝、诫两段，各分为三别，今此中即并领之，既并领时开为三段。第一讫「何为见捉」名一唤不来，即领上劝拟宜与无机。第二从「使者执之逾急」下讫「闷绝躄地」，此名为再唤不来，即领上诫拟宜与无机。第三从「父遥见之」下，名为父置儿譬，即并领诫、劝两家息化也。是则领开譬中不相应，领合譬中言相应也。又就此三段中各开为二。初段中二者，第一领上劝教拟宜，第二「穷子惊愕」以下明无机。就两段中各自有二重，领劝教拟宜有二者，第一言「即遣傍人急追将还」，此领上思惟作劝教，即是「是长者作是思惟我身手有力」，所以言傍人者，此就经教为义也。理是正，大乘言教是傍，教乃诠于理，然教非即是理，故言傍人也。

法华经疏卷第五

妙法莲华经义记卷第六

光宅寺沙门法云撰

信解品之余

第二「尔时使者疾走往捉」，此是领用大乘教拟宜，此则领上火宅中「当以衣裓机案从舍出之」句也。第二领劝无机有二者，「穷子惊愕」，此是第一明有小乘人天等机。上火宅譬明无机中本有二，第一言「此舍唯有一门而复狭小」，明大教于其无用。今不领此，唯领正明无机，本有二：初明有小，次明无大。今此一句领有小机，即是「诸子幼稚」句，大乘教拟非意所期，故言惊愕也。「称怨大唤」以下，第二领无大机，即是上「未有所识」句，我若有大乘机往犯汝大乘教，可得大乘教来见捉，我既无大，何为见捉？是故称怨大唤也。

「使者执之」此下是第二，名为再呼不来段，上领诫宜与无机，就中亦有二：第一先领诫教拟宜，第二「于时穷子」以下领无机。又就此二段中各有二重。诫教拟宜中有二者，即是领譬说两段，「使者执之逾急」此是第一，领上思惟作诫教，则是火宅中「我当为说怖畏之事」，大乘诫教疾，故言急也。第二「强牵将还」正领诫教拟宜，即火宅中「如所思惟具告诸子」，明于时小机与大教不相从，故言强牵也。第二「于时穷子自念无罪」下是领诫无机，就中亦有二，即是领譬说两段，第一言「于时穷子自念无罪而被囚执此必定死」，此先领无大机，即是火宅中第二正明无大机「不肯信受不惊不畏了无出意」下是也。我既无有大机汝强用诫教逼我，或起诽谤断善根慧命也。「转更惶怖闷绝躄地」此是第二追领有小机，即是火宅中第一有人天小机，「父虽怜愍善言诱喻，而诸子等乐著嬉戏」也。小机不堪受大教，如躄地也。

「父遥见之」此下是第三放舍儿譬，则并领两家息化，此则领火宅中劝息化，言「或当堕落为火所烧」；诫息化，言「但东西走戏视父而已」也。亦远领〈方便品〉中「我即自思惟」下乃至「我宁不说法疾入于涅槃」句。就此息化中亦有二，第一思惟欲放舍儿，内合欲息化；第二从「使者语之」以下正明放儿，内合正明息化。又就此两段中各有二。思惟息化中有二者，第一思惟欲息化，第二从「所以者何」下释欲息化意。此两段各有二意：一者思惟欲息化，二者先明有小、后明无大也。今先明有小，「父遥」者，小机望大教相去殊远，故言遥也。将教作使于时欲息化，如「而语使言不须此人勿强将来」，人天机如面，人天等教如冷水，人天等教称会根性，故言「洒面令醒悟」也。「莫复与语」者，此明无大机，由无大机，故勿复与语无大机也。「所以者何」此下是第二，释上两种欲息化之意。只由有小无大，故息化便成两段：「志意下劣」者，此即是有小，此即释上「冷水洒面」句；「自知豪贵为子所难」，此下释明无大，此即释上「莫复与语」句也，亦言释上「勿强将来」句也。审知是昔日二万亿佛大乘所化之子，只自不语诸菩萨道，是失大乘解之子，故言「不语他人」也。「使者语之」下，领息化中本有二段，此下是第二正明息化。就中亦有二：第一言「使者语之，我今放汝随意所趣」，此是正息化，佛复不用大乘教拟宜，故言放也。即是火宅中劝教息化言「恋著戏处或当堕落」等，诫教息化言「但东西走戏视父而已」，即是〈方便品〉中「我宁不说法疾入于涅槃」义也。第二言「穷子欢喜」，此明息化得宜，含有二义故喜。一者少机既不为大教所逼，故言欢喜；二「从地而起」者，向被大乘教拟宜之时如躄地，今既不复被大乘教所拟宜，故如从地而起。人天教如贫里，其中人天果报如衣食，则是人天小教称会人天小机，故喜也。

「尔时长者将欲诱引其子」自此下是第四唤子得譬，此则是第四譬及第五譬共领上第四譬也。今此第四譬领上第四譬中前两段拟宜与见三乘机，就此譬中自有二段，第一明父唤子，第二从「既已得之」以下明见子受唤也。内合为论，先领佛用三乘教拟宜，后见三乘人能受，就此两段中各有四阶。第一父唤子中有四阶者，且就外譬为语，第一先觅可使之人，第二即得可使之人，第三与使之人语，第四使人受命唤之也。今言「长者将欲诱引其子而设方便」者，此是第一觅可使之人，内合明如来觅三乘教，此则领火宅中「我今当设方便」也。「密遣二人形色憔悴无威德者」，此是第二得可使之人，内合明如来得二乘教在法身之地，于时未说二乘教只是法身地拟宜，故言密遣。「形色憔悴」者，以理来名教，若用大乘教诠大乘理，名形色晖华，今二乘教不能诠大乘因果之理，故言憔悴也。「无威德者」，二乘教不说声闻辟支有三十二相、八十种好、四无畏等德，故言无威德也。向者言三乘方便，今何故言二乘也？解释者言：「今止道声闻辟支二人领解，故仍道二乘也。」「汝可诣彼」此下是第三与使人语，内合明佛作二乘教方法也。四谛如此，十二因缘如彼也。二乘教非正直化物，入大乘解义奢，故言「徐语」也。「倍与汝直」者，二乘教拟宜为说二乘家尽无生智胜天等果，故倍直也。「将来使作」者，二乘人若受教应令修行，故言将来使作也。「雇汝除粪」者，二乘人若受教之后，望见修治道断九十八使烦恼，如雇汝除粪也。「我等二人亦共汝作」者，言此二乘教有为众生诠理、作修道外缘，即是共作义也。「时二使人即求穷子」，此是父唤子中第四阶，正明使人奉命唤子，内合如来正用二乘教拟宜也。此则领火宅中「令诸子等得免斯害」，亦则领〈方便品〉中「我今所得法亦应说三乘」也。

从「既已得之」此下是第二明见子受唤也。内合众生有二乘机、可受二乘之教，此则领火宅中第二「父知其子先心各有所好」也，亦即是〈方便品〉中「复作如是念，我出浊恶世，如诸佛所说，我亦随顺行」见三乘人机也。就此见子受唤中亦有四阶者，今言「既已得之」，此是第一明众生有堪闻之机，后亦为说必生外凡夫善根，即是「心各勇锐」义也。具陈上事者，此是第二阶，明众生有能堪受之机，后亦为说必生内凡善根，「互相推排」也。「尔时穷子先取其价寻与除粪」，此是第三阶，见众生有能行之机，后亦为说必生无相行已上见谛思惟治道断结之能，即是「竞共驰走」义也。所以言「先取其价」者，即是三界外尽、无生智，二乘人要先标心三界外有尽、无生智，然后只修行断烦恼，即此是取其价义也。「其父见子愍而怪之」者，此是第四阶，明长者起愍伤之念，内合如来见众生只有修行得罗汉果之机，起慈愍之心，念其取小不取大意，此是即「诤出火宅」义，亦犹在法身地也。

「又以他日」此下是第五教作人譬，此则领火宅第四譬中后两阶，初「如此羊鹿牛车今在门外」句，又领「诸子闻所说心各勇锐」等句，亦远领〈方便品〉「思惟是事已，即趣波罗捺说三乘教」乃至「便有涅槃音及以阿罗汉，法僧差别名」。今就此譬中大分为三段，第一从「又以他日」下讫「状有所畏」，名教作缘由也。第二从「语诸作人」以下正教作也。第三从「汝常作时」以下竟「犹在本处」，名为作人就作称可长者意，内合为义，则如来将欲说三乘教，先舍法身受应身，此则是教作缘由义也。既受应身然后造鹿苑转三乘教化𤘽隣等，即是正教作义也。既说三乘教三人受行，即是称可长者意也。后两阶正是领上譬，前一阶但四大声闻今深取佛意，探明未说教之前舍本现迹，是故名长者教作缘由也。只就第一教作缘由中自有三段，第一从「又以他日」讫「污秽不净」，明长者见穷子，内合明如来以道眼见众生为五浊所壅。二从「即脱璎珞」以下，即明长者舍贵人服饰，内合明如来舍法身智慧功德相好也。第三从「更著麁弊」以下讫「状有所畏」，即明长者受贱人之服，内合明如来示受应身，同凡夫之体、作太子之形。又就此三段中各有三阶。第一有三者，一者明见子时，二者明见子之处，三者正明见子之相。「又以他日」此是第一明长者见子之时，内合佛临说三乘教照机之时。所以言「他日」者，上已明见者，则是领用三乘拟宜之时见机也；此中言见者，即是说教时见，欲别此见异于前见，故言「他日」。然两见只是一时义，得作前后也。「于窓牖中」，此是第二见子之处，所以不道于户中而道窓牖者，表明如来方便智中见众生，此机非是实智，如牖也。「遥见子身」此是第三正明见子之相，内合明如来正照小乘机，自有二，第一明有善，第二明有恶，表明纯善不感圣也。今者第一小乘机无善自资如羸瘦也，无威德故言憔悴也。第二明有恶者，备有九十八使，故言「粪土尘坌污秽不净」也。「即脱璎珞」下是第二明舍贵人服饰，内合舍法身。就中亦有三，此一句是第一，先明如来舍种智也。「细软上服」此一句是第二，明如来又除功德也。「严身之具」此一句是第三，明如来又舍相好也。此中明法身即是他方净土分身诸佛以为法身也。「更著麁弊」此下是第三明如来受应身，亦有三阶：「更著麁弊垢腻之衣」，此一句对第三「严身之具」，示无有相好悉达太子，凡夫之体。「尘土坌身」是第二，对第二「除细软上服」。「右手执持」以下是第三，明如来示无智慧，此即对第一「即脱璎珞」句，此明如来示修智慧，用智慧之手执二谛境，断除烦恼示同厌生死，故言状有所畏也。

「语诸作人」此下是第二正教作，就此正教作中有四阶，一者劝令懃作，二者明加汝价，三者赞叹作具，四者安慰作人也。此则领上为说三乘之四阶也。「语诸作人汝等勤作」者是第一，但语不次第，先领第三语作人，「汝等勤作」者是第一，领火宅中第三劝诸子往取三车「汝等宜速出来」，合譬又言「汝等但当勤修精进」句也。「后复告言」此下是第二非唯直劝作而已，亦复加与汝价，此则领上第二示三车处，上言「如此种种羊车鹿车牛车今在门外」，今此中「加汝价」者，昔但人天果报，今加价只是尽、无生智也。「诸有所须乃至老弊使人须者相给」是第三阶赞叹作具，此则领譬中第一赞叹三车。上言「如此种种希有难得」，合譬言「汝等当知此三乘法皆是圣所称叹」也。戒能盛物如瓮器，米如智慧，面如禅定。盐酢者，以苦酢味无常咸味作无常苦空无我行观智，故言「盐酢之属」也。「老弊使人」者，本以代手足运动，明罗汉备有六通隐显游方，此六通不及如来神通，故言老弊也。此自是罗汉神通，何故言佛给？解释者言：「则是佛为众生说得罗汉果必得此六通，既由佛说故言相与也。」「好自安意」此下竟言「而汝少壮」是第四阶，安慰作人，此则领上譬中第四必与不虚，上言「随汝所欲皆当与汝」，合譬言「我今为汝保任此事终不虚也」。化彼众生来久，故言「我年老大」。众生善根劣弱，故言「而汝少壮」也。

「汝常作时」此下教作人，譬中是第三，明作人就作，称长者之意，内合明三乘人受行，称佛施三之意，此即领上譬中诸子受行义。上诸子受行有四阶，穷子今者亦具领四，「汝常作时」下竟「如余作人」是第一，此则领上「心各勇锐」句，外凡善也。「无有欺怠瞋恨怨言」，五种之过。「如余作人」者，不如诸新学轻毛位人也。「自今以后」竟言「名之为儿」，是第二。此则领譬中第二阶「互相推排」句，外譬明长者忽尔转客作之人名之为儿，内合此人既修行出彼外凡登此信首，佛呼相似圣人绍系佛种，即是子义也。「尔时穷子虽欣此遇」此下第三，领上譬中第三「竞共驰走」句，明入无相行于时修见谛思惟两种治道断烦恼，故言「二十年」也。「过是已后」此下是第四阶，此则领上受行譬中第四「诤出火宅」句，只过见谛思惟二种治道，断正使尽成无学果，故言过是已后也。「心相体信」者是无异之言，若约教为论，罗汉无为与佛无为无异也。「犹在本处」者，但有为果功德智慧此处为隔，佛自是大乘家有为果一切种智，彼是小乘位那得与佛共齐？故言犹在本处也。

「世尊尔时长者有疾自知将死不久」，此下是第六付财物譬。此譬不领上譬，领昔日《大品》座席佛命须菩提为菩萨转教说般若，于时命须菩提转教之意，已自为《法华》作由渐。何以知之？《大品》之教三乘通教，言「欲学声闻辟支者当学波若」，此波若本是菩萨法，忽令声闻小道登座宣波若，表欲令声闻作菩萨。今者四大声闻既解同归之义皆是佛道，此即会昔日转教之意，深取佛意探领昔日事也。就此譬中自有二段，第一是父付，第二「尔时穷子即受教勅」下是子受。就此父付、子受之中各有三阶。初段中三阶者，一者明付财物时，二者正付财物，三者诫勅也。「长者有疾自知将死不久」是第一阶，明付财物之时，由有疾故付，若无有疾云何付也？内合如来《大品》座席只用三乘通教，化功为命，于时将废此化功，故言有疾。若使化功已废如长者死，于时未废，故言有疾也。「语穷子言」此下是第二正付财物，内合正是「佛告须菩提，汝为诸菩萨说波若，若多若少」，广说为多，略说为少，前人来受为取，说授前人为与也。「我心如是当体此意，宜加用心勿令漏失」，是第三诫勅，即《大品》时勅须菩提为菩萨说波若之方法也。「尔时穷子即受教勅」此是第二子受，内合于时须菩提受佛勅为菩萨转教说波若。就此子受中亦有三阶者，第一一往受命，第二正明子受财物，第三明子虽受付而无取意也。「即受教勅」是第一一往受命，内合须菩提于时受佛教也。「领知众物」此下第二，正明子受财物，内合须菩提正登座为诸菩萨转教说波若也。次「而无希取一飡之意」，此下是第三阶，明子虽受付而无取意，明须菩提于时为诸菩萨说般若明因辨果，而须菩提终日为他说大乘因果，于因果中无有求意，唯为他说大而已，不舍声闻位也。

「复经少时父知子意渐已通泰成就大志自鄙先心」，此是第七见子志大譬。此则领上火宅中第五见子出难譬，上言「见诸子等安稳得出火宅」，〈方便品〉中第五「我见佛子等志求佛道者」，见大乘机发义也。就此譬中有三阶，第一先明时节，「复经少时」者，转教之后去《法华》座不远，故言少时。只迳说《维摩》教，故言经时也。第二「父知子意渐已通泰」下正明志大譬，「渐已通泰」明无五浊，「成就大志」正明大乘机发。第三「自鄙先心」者，鄙昔日是小机而无希取意，今日之大形昔日之小足可鄙也。

「临欲终时而命其子」此下是第八付家业譬，此则领火宅中第八长者赐诸子珍宝大车，言「尔时长者各赐诸子等一大车」，譬〈方便品〉中「于诸菩萨中，正直舍方便，但说无上道」，即是说《法华》明万善同归，明三乘人皆转作菩萨，皆成佛道。就此譬中自有四阶，一者付家业之时，二者集于证明之众，三者会父子天性，四者正付家业。「临欲终时」此一句是第一付家业之时，只称临终故付，内合〈如来品〉初说《法华》时三乘化功势未息，此即如〈方便品〉略说开三显一，于时未的道无三，三乘化功有渐废之义。若使说《法华》究竟明无三之义，三乘化功已废如死，说《法华》既未周竟，《波若》势由未尽故名临终也。「而命其子并会亲族」此下是第二集证明之众，内合明如来放光动地招集有缘，即是「尔时世尊四众围遶」义，分身诸佛为亲族，多宝佛塔如国王，十地菩萨如大臣，九地菩萨如刹利，八地已还菩萨如居士。「即自宣言」此下是第三叙父子天性，内合会通今昔之意，即是今于《法华》座席唱言，昔日已佛用大乘化汝，今复大乘化也。「此实我子」者，此实是昔日所化大乘之子也。「于某城中」者，即二万亿佛教为某城也。「舍吾逃走」者，昔日佛用大乘化，后众生失大乘解，既失解密有远佛之义，故言舍吾逃走也。既失大解广起烦恼，备经六道，故言「辛苦五十余年」。「其本字某我名某甲，昔在本城怀忧推觅」者，于二万亿佛以来恒觅众生一乘机，故言推觅。今始大机发，称本来之意，故言「得之」也。「此实我子」者，实是菩萨子，迳受大乘化。「我实其父」也，我实迳大乘化也。「吾今所有一切财物」此下是第四正付家业，内合正说《法华经》为诸菩萨受记得佛。「今吾所有皆是子有」者，付显一之义，语三乘人言，汝未来得佛果如我无异，故言是子有也。「先所出内」者，付开三之义，语言我昔来所说三乘等教，悉令众生知是方便，故言是子所知。

「是时穷子闻父此言即大欢喜」此下是第九子欢喜，即领上火宅第九「是时诸子各乘大车得未曾有」，明得车欢喜，亦远领〈方便品〉中第九「菩萨闻是法疑网皆已除，千二百罗汉悉亦当作佛」，明三乘人闻说《法华》得受记作佛故欢喜。「我本无心」者，此四大声闻自道，昔日《大品》座席时见大因大果，于时都无悕求之心；此举昔不求形释今日自得也。

「世尊大富长者即是如来，我等皆似佛子」，自此下是第二合譬，上有九譬今亦具合九譬，但阙略耳。今言「大富长者即是如来，我等皆似佛子」此二句合第一父子相失譬，上譬中本有四段，一者子离父而去，二者父觅子不得，三者子还近父，四者父既失子忧念转深。又此四段中各有两阶，今此两句都得合尽。今言「大富长者即是如来」，此上句即得合第二第四段也。「我等皆似佛子」此下句合第一第三段也。上句合两段者，上第二父觅子不得中两阶，一者正明觅子不得，二者言不以失一子小事废于家业大功。第四父忧念转深中两阶，一者言失子之苦，二者言设念得子之乐也。「我等皆似佛子」此下句合第一段第三段者，第一段子离父中两阶，一者背父而去，二者向国而还。第三子近父中两阶，一者近父缘由，二者正明近父也。「如来常说我等为子」一句，即合上第二父子相见譬。上譬中自有二，一者言子见父，二者父见子。子见父中有四阶，今尽不合，一者见父缘由，二者见父处，三者言「遥见其父踞师子床」正明见父，四者生畏避之心，此四阶尽不合也。唯合第二父见子。但上见子中亦有四阶，今者不合第一第三两阶，总合第二第四两阶。第二言「见子便识」，正见子之义。又合第四阶言「我常思念此子无由见之，而忽自来甚适我愿」，明长者既见子生开畅之念。今者总合两阶，故言「如来常说我等为子」。略不合第一言「时富长者于师子座」明见子之处，又不合第三言「心大欢喜」也。

「世尊我等以三苦故，于生死中受诸热恼，迷惑无知乐著小法」，此三句合上第三唤子不得譬。上譬中本有三，第一领劝拟宜与无机，第二领诫拟宜与无机，第三并领诫、劝两家息化。今者唯合前两段，不合第三领息化。但上领劝诫拟宜与无机中各有二也。领劝中有二者：一领劝教拟宜，其中有二合，皆不合也；二明无机其中亦有二，今者合之。领诫中有二：一者领诫拟宜，其中有二阶，今不合也；二者领诫无机，其中有二，今亦合之。是故今者不合两家拟宜，唯合两家无机。领劝无机中有二者：一明有小，二明无大。领诫无机中有二者：一明无大，二明有小。今者并合两家无大机，亦并合两家有小机。而此合中有所长则为两种，今言「我等以三苦故于生死中受诸热恼」此是第一，先释所以无大之意，正由五浊障，故无大机。三苦者是三界中苦，不道苦苦、坏苦、行苦也。第二正合，「迷惑无知」，此则合领诫劝两家无大。上领劝无大机言「称怨大唤我不相犯何为见捉」，领诫无大机言「于时穷子自念无罪而被囚执此必定死」，今言「迷惑无知」只是无大乘机也。「乐著小法」此一句合两家有小机，劝中有小言「穷子惊愕」，诫中小言「转更惶怖闷绝躄地」，此皆明有小机。今言「乐著小法」，只是有小机，故乐著小法也。

「今日世尊令我等思惟触除诸法戏论之粪」下讫「勤精进故所得弘多」合第四唤子得譬。上唤子得譬中有二：一者长者遣人唤子，二者从「既已得之」以下明见子受唤。今合此两阶，上长者唤子中本有四阶，今唯合第四阶。上第一者言「长者将欲诱引其子而设方便，先觅可使之人」，明如来觅方便教，今者不合。二者言「密遣二人形色憔悴无威德者」，得可使之人，即是明得方便教，今者亦不合。三者言「汝可诣彼」以下与使人之语，明佛作方便教方法，今者亦不被合。四者言「时二使人即求穷子」一句，正明使人奉命唤子，内合正明如来用三乘教拟宜众生，唯合此第四阶。「今日世尊令我等思惟触除诸法戏论之粪」此正合「时二使人即求穷子」也。见子受唤中亦有四阶，今唯合第三阶，一者言「既以得之」有外凡夫堪闻之机，今者不合。「具陈上事」，有内外凡夫堪受之机，今者亦不合。第四阶言「其父见子愍而怪之」，长者见子唯有乐小之志得无学果之机，故起愍伤之心，今者亦不合。唯合第三阶，言「尔时穷子先取其价寻与除粪」，有见谛思惟堪行之机，今言「我等于中勤加精进得至涅槃一日之价」，乃至言「勤精进故所得弘多」，正合上第三阶堪行之机也。

「然世尊先知我等心著弊欲」此下讫「于此大乘无有志求」以来作三句，合上第五教作人譬。上譬中本有三阶，第一教作缘由，第二正教作，第三明作人就作称可长者意。今者合此三段皆尽，但阙略而已。先合第一教作缘由，本有三段，第一先明长者见子，第二言舍贵人服饰，第三言受贱人服饰，即是舍法身受应身。今者唯合第一阶，不合后二阶也。但第一阶长者见子中本有三，一言「又以他日」明见子之时，今不合。第二言「于窓牖中」明见子之处，今者亦不合。唯合第三正见子。上明见子言「遥见子身羸瘦憔悴污秽不净」，于时唯有小机不堪为说大，故言「先知我等深著蔽欲」下讫「不为分别宝藏之分」也。

「世尊以方便力说如来智慧」，此则是合上第二正教作。但上教作有四段，即领上譬中为说三车四阶，今者不合第一第四，唯合第二第三也。上第一言语「诸作人汝等懃作勿得懈息」，即是领火宅中劝取三车，今不合也。第二言「后复告言，咄男子汝常此作勿复余去当加汝价」，此即是领上示三车处，今者合此第二又得合第三言「诸有所须瓮器米面盐酢之属」，明长者叹作具领上叹三车也。上第四言「好自安意我如汝父勿复忧虑」，即领上保与不虚，今不合也。是故言正教作中有四，不合第一与第四，唯合第二与第三。所以言「世尊以方便力说如来智慧」者，只世尊以方便力说如来智慧家之因，持作我等三乘人异果也。「我等从佛涅槃一日之价以为大得，于此大乘无有志求」，即是合教作人譬中第三段作人就作称可长者意。上称可中本有四阶，即是领上诸子受行中四阶，今唯合第四阶。一者言「汝常作时」下，即领「心各勇锐」义，今者不合。第二言「自今以后如所生子」下，领上内凡夫中修行「互相推排」，今者亦不合。第三「尔时穷子虽欣此遇」下，领上「竞共驰走」见谛思惟治道修行，今者亦不合。第四言「过是以后心相体信出入无难」，即领上「诤出火宅」得罗汉果。今者唯合此第四阶。从佛得涅槃，只是昔日罗汉果，一日之价以为大得；故如荒年赁作百日只得一千，今日一日作得一千，是为今日歒。昔日百日作得千，止与今一日作相歒，当于昔日以自言大有所得，无异昔日得罗汉果有诸功德智慧，由自不敌今日佛果一切功德智慧，故言「一日之价」也。

「我等又因如来智慧」此下三句合第六付财物譬。上譬中本有二，一者父付，二者子受，父付中有三阶，今者不合也。子受中又有三阶，今具足合之。今言「我等又因如来智慧」，此即合上第一「尔时穷子即受教勅」也。「为诸菩萨开示显说」此下，即合上第二阶「领知众物及诸库藏」也。「而自于此无有志愿」下讫「随我等说」，即合上第三阶「而无悕取一飡之意」也。

「而我等不知真是佛子」此一句，即合上第七见子志大譬。上言「复经少时父知子心渐已通泰成就大志自鄙先心」有三，今唯合第二。所以言「我等不知真是佛子」者，我等于时有大乘机发，唯如来知，然我等迳竟自不知。举我不知形出如来知，故言不知真是佛子也。

「今我等方知世尊于佛智慧无所悋惜」此下二句合上第八付家业譬。上譬中本有四段，第一付家业时，今者不合；第二集证明之众，今者亦不合；第三明会父子天性，今亦不合；唯合第四正付家业。上正付言「今吾所有一切财物皆是子有」，但此中有正合、有释合也。

「是故我等说本无心有所悕求，今法王大宝自然而至」竟长行，合上第九诸子得家业故欢喜，上言「是时穷子闻父此言即大欢喜」等也。

「重宣其意而说偈言」第二正领解之辞中本有二段，第一从「而白佛言」下讫七十三行半偈，是正领解开三显一同归之义，此解不空来，来必有所由。是故第二从「世尊大恩」以下十三行偈叹佛恩深难报，以结领解行。前又解言：两段之中各开为二，正领中有二者，第一是长行，自此下有七十三行半偈，是第二偈颂。但长行正领解中本有三，一者略领解；第二将欲广领解，先咨审如来；第三正广领。今者唯颂第一略领解，复颂第三广领解，不颂第二咨审如来。今就此七十三行半偈，自分为二，初有两行偈，颂上第一略领解；第二余有七十一行半偈，颂上第三广领解也。又上略领解中本有二，一者法说，二者譬说。今两行亦分为二，初一行半颂法说，余半行颂譬说。但上法说中本有二段，一者明昔日不求，二者明今日自得。此一行半偈不颂不求，唯颂自得。上自得言「闻未曾有法深自庆幸获大善利」也。「无量珍宝不求自得」此半偈，颂上第二譬说。颂上譬说中本有二段，一者言「无上宝聚不求」为昔日不求作譬，二者言「自得」为今日自得作譬。今此半行具颂此两阶，初言「无量珍宝不求」此颂上不求譬，「自得」两字即颂上「今日自得」作譬，但言语还与上相似，故知颂也。

「譬如童子」此下有七十一行半，是第二颂上第三广领解。但上广领解中本有二段，第一开譬，第二合譬。今者七十一行半偈，亦分为二：初有四十一行偈颂开譬，第二「佛亦如是」下有三十行半偈颂合譬也。上开譬中本有九譬，今就四十一行偈亦分为九段：初有十三行偈，颂第一父子相失譬；第二「佣赁展转」下有七行半偈，颂第二父子相见譬；第三「即勅使者」下有三行偈，颂第三唤子不得譬；第四「即以方便」下有三行偈，颂第四唤子得譬；第五「长者于牖」下五行半偈，颂第五教作儿譬；第六「示其金银」下有两行偈，即颂第六付财物譬；第七「父知子心渐已广大」下半行偈，颂第七见子志大譬；第八「欲与财物」下有四行半偈，颂第八付家业譬；第九「子念昔贫志意下劣」两行偈，颂第九子欢喜也。今更道十三行颂第一，七行半颂第二，三行颂第三，复有三行颂第四，五行偈半颂第五，两行颂第六，半行颂第七，四行半颂第八，两行颂第九也。上第一父子相失譬中本有四：一者子离父，二者父觅子，三者子还近父，四者父忧念转深。今者十三行亦具足颂此四段，但不次第复有阙略。今者一行半颂第一，次有六行半颂第二，次有两行半超颂第四，次有两行半追颂第三也。「譬如童子幼稚无识」一行半，先颂第一子离父。但上子离父中本有二段，一者言「背父而去」，二者言「向国而归」。今此一行半唯颂背父而去，不颂向国而归也。「其父忧念」此下六行半，颂上第二父觅子。上父觅子中本有二阶，一者觅子不得，二者言「不以失一子之苦癈于家业大事」，今者具足颂，言「其父忧念四方推求」此半行颂觅子不得，上言「其父先来求之不得」也。「求之既疲」以下有六行，正颂上第二段不失家业大事也。「豪贵如是有大力势」此下有两行半偈，超颂第四父忧念转深。上本有二阶，一者失子之苦，二者假使作念得子之乐。今不颂假使作念得子之乐，唯颂念失子之苦。上言「父每念子与子离别五十余年」也。「尔时穷子求索衣食」此下两行半偈，追颂上第三子近父。上子近父亦有二段，一者近父之缘由，二者正明近父。今者亦具足颂，初两行颂近父之由，次半行颂正明近父也。上近父缘由，言「时贫穷子游诸聚落迳历国邑」等，从五戒至五戒，故言从邑至邑。从十善至十善，故言从国至国也。「或有所得或无所得」者，今身修五戒十善迁此身得报，名有所得。感生后报者，名无所得也。又一解云：成就业感一期，名有所得；不成就者感于寄受，名无所得也。善法资身恒不足，故言羸瘦。非唯无善法亦备有九十八使，故言体生疮癣也。「渐次经历到父住城」，此半行颂上正明近父，上言「遇到其父所止之城」也。「佣赁展转遂至父舍」此下七行半偈，颂第二父子相见譬。上譬中本有二段，第一明子见父，第二明父见子。今初有六行半颂第一子见父。「长者是时」下一行，颂父见子也。上子见父中本有四阶，一者见父缘由，二者见父处，三者正明见父，四者生畏避之心。今者亦具足颂，初一句颂第一，次一句颂第二，次两行半颂第三，次三行半颂第四也。「佣赁展转」此一句，颂第一见父之缘由也。「遂至父舍」此一句，颂第二见父之处。上言「遂至父舍住立门侧」，今者唯道父舍不道门侧，义自显也。「尔时长者于其门内」此下两行半，颂第三正见父，上言「遥见其父踞师子床」等，「或有计算金银宝物」者，有广说有略说，故言计算。说与前人，故言出。化功归己，故言内。「注记券疏」者，明因辨果，受记之事故，故言注记券疏也。「穷子见父豪贵尊严」以下三行半，颂上第四阶生畏避之心，上言「穷子见父有大力势，即怀恐怖悔来至此」也。「长者是时」此一偈，颂上父见子中有四段，今唯颂第一第二。上半行颂第一阶见子处，上言「时富长者于师子座」也。「遥见其子默而识之」此半行，颂第二正明见子，上言「见子便识」，略不颂第三心大欢喜，亦略不颂第四开畅之念也。

「即勅使者」此下三行偈，颂第三唤子不得譬。上譬中本有三段，第一领劝拟宜与无机，第二领诫拟宜与无机，第三两息化。今此三行亦颂三段，初三句颂第一，次一行一句颂第二，次一行颂第三也。今三句颂第一劝拟宜无机者，半行颂劝拟宜，次一句领无机。上拟宜中有二段，一者领作劝教，二者正领拟宜，今此半行唯颂领作劝教，上言「即遣傍人急追将还」也。不颂正领拟宜，上言「尔时使者疾走往捉」。「穷子惊唤」此一句，颂第二领劝无机。上无机中有二者，一有小，二无大。今言「穷子惊」三字，此即颂上有小机，上言「穷子惊愕」也。「唤」此一字颂无大机，上言「称怨大唤我不相犯何为见捉」，明无大机也。「迷闷躄地」此下一行一句，颂上第二领诫拟宜与无机。上诫拟宜与无机中有二：一者正明拟宜，二者无机。今不颂领拟宜，唯颂领诫之无机。上无机中有二段，一者无大，二者有小。今者先颂有小，后颂无大。「迷闷躄地」此一句颂有小机，上言「转更惶怖闷绝躄地」也。「是人执我必当见杀」此一行，正颂上无大机，上言「于时穷子自念无罪而被囚执此必定死」。「长者知子愚痴狭劣」此一行，颂第三并领息化。上息化中本有二，一者欲息化，二者正息化，今不颂第二正息化，唯颂第一欲息化。上欲息化中亦有二阶，一者明欲息化，二者释欲息化，上言「父遥见之而语使言，不须此人勿强将来」以下，思惟欲息化，今不颂也。唯颂第二释欲息化之意，上言「所以者何？父知子志意下劣，自知豪贵为子所难」也。

「即以方便」此下三行偈，颂第四唤子得譬。上譬中有二，第一父唤子，第二子受唤。初两行颂第一父唤子，后一行颂子受唤。但上父唤中本有四段，今者尽颂一句颂第一，三句颂第二，次三句颂第三，次一句颂第四也。「即以方便」此一句，颂觅可使之人，即是觅方便教，上言「尔时长者将欲诱引其子而设方便」也。「更遣余人」此下三句，颂第二得可使之人，即是得方便教，上言「密遣二人」也。眇目者不正之相，欲明二乘教非是真正之教，故名「眇目」。二乘教不备说威德相好，故言「无威德」也。「汝可语之」此下三句即颂第三与使人之语，即是作方便教方法。上言「汝可诣彼徐语穷子」此有作处也。「倍与汝价」此一句，即颂第四使人正奉命唤子，正明如来用方便拟宜众生，上言「时二使人即求穷子」也。「穷子闻之」此一行颂第二子受唤，上受唤中亦有四阶，今不颂三阶，唯颂第三阶，上第一「既已得之」有堪闻之机，第二「具陈上事」能受之机，第四「其父见子愍而怪之」不颂也。上第三阶言「尔时穷子先取其价，寻与除粪净诸房舍」，今唯颂此。言「净诸房舍」者，六尘如房，于此六尘中无染，故云净诸房舍也。

「长者于牖」此下有五行半偈，颂上第五教作人譬。上譬中本有三段，第一教作缘由，第二正教作，第三作人就作称可长者之意。初两行颂教作缘由，次两行半颂正教作，后余一行颂作人称可长者意也。上教作缘由中本有三段，一者明长者见子，二者舍贵人服饰，三者著贱人衣服。今此两行只颂第一第三，不颂第二舍贵人服饰舍法身之义。初偈颂第一见子，后偈颂第三著贱人衣服。但上父见子中本复有三段，今者不颂第一，唯颂二阶。上第一句「又以他日」明见子之时，今不颂也。二者言「于窓牖中」明见子之处，今者初句正颂此第二阶，下有三句颂第三阶正见子也。「于是长者著弊垢衣」此一偈，颂上第三受贱人之服，上受贱人服中自有三阶，今不颂第二，唯颂两阶。上半偈颂上第一明无有相好，下半行颂上第三无智也。「方便附近」以下有两行半，颂上第二正教作，上正教作中本有四段，今具足颂，半行颂第一，一句颂第二，一行一句颂第三，半行颂第四。「方便附近语令懃作」，今此初半行即颂第一阶领第三劝取三车，则是劝精进也，上言「语诸作人汝等懃作」也。「既益汝价」此一句即是颂第二领第二示三车处，上言「后复告言，咄男子汝常此作勿复余去」也。「并涂足油」此一行一句，颂上第三叹作具领第一赞叹三车，上言「汝等所须瓮器米面」，今以涂足油以代上老弊使人，老弊使人者只是神通，今涂足油代者，外国用涂足油能履水如地；饮以代上面，食以代上米，是故论文言揣食有二者，一麁二细，饭等名麁，饮等名细。荐席以代上瓮器盛物，明或如荐席。「又以软语若如我子」此半行，颂上第四领上第四必与不虚，上言「好自安意我如汝父」，即是保与不虚之义。「长者有智渐令入出」此一行是第三，即是颂上第三作人称可长者之意。上称可中本有四段，即领上三乘受行中四段，今唯颂第三段，余者皆不颂也。一者「汝常作时无有五种之恶」，即譬领「心各勇锐」义，今者不颂也。二者「自今已后如所生子」领内凡相似圣人，今者亦不颂，唯颂第三。尔时穷子虽欣此遇犹故自谓客作贱人，由是之故于二十年中常令除粪，见谛思惟治道修行故言二十年。不颂第四「过是已后心相体信」得阿罗汉果也。

「示其金银」此下两行颂上第六付财物譬。上譬中有二，一者父付，二者子受。就父付中有三阶，今者悉不颂也，唯颂子受。子受中又有三，唯颂第二第三，不颂第一一往奉命也。「示其金银」此一行即颂第二正受，上言「领知众物」也。「犹处门外」一行即颂第三「而无悕取一飡之意，下劣之心亦未能舍」也。

「父知子心渐已广大」此半行是第七，即颂上第七见子志大譬也。

「欲与财物」此下四行半偈是第八，即颂第八付家业譬。上譬中本有四段，唯不颂第一临欲终时付家业之时，自余三段皆颂。「欲与财物」一行颂第二集证明之众。「于此大众说是我子」此两行半，颂第三会父子天性。二十年者，人天受道器也。「凡我所有」一行颂上第四正付家业也。

「子念昔贫志意下劣」此下两行，颂上第九诸子欢喜譬也。

「佛亦如是」自此下有三十行半偈是第二，颂上合九譬而成八段。「佛亦如是」一句颂合第一父子相失譬；次「知我乐小法有」一句，颂合第二父子相见譬；次「未曾说言汝等作佛」下半行，颂合第三呼子不得譬；次「而说我等得诸无漏」下半行，颂合第四唤子得譬；次「成就小乘声闻弟子」下半行，颂合第五教作人譬；次「佛勅我等」下有十八行半，颂合第六付财物譬；次「如富长者」下有三行，并颂合第七第八两譬；次「我等今日得未曾」有下有七行，颂合第九子欢喜譬也。更道八阶，一句颂第一，一句颂第二，半行颂第三，半行颂第四，半行颂第五，十八行半颂第六，三行并颂第七第八，次七行颂第九子欢喜譬也。今言「佛亦如是」此一句，颂合第一父子相失譬。就中本有二句，今只得颂大富长者即是如来，略不颂我等皆似佛子也。「知我乐小」此一句，颂合第二父子相见，上合譬言「如来常说我等为子」是始终为语，今言「知我乐小」者当照机时为论也。「未曾说言汝等作佛」此半行，即颂合第三呼子不得譬。上合譬中本有二，无有大机有小机，今者唯颂无大机也。上言「我等以三苦故于生死中受诸热恼迷惑无知」，既无大机，故言「未曾说言汝等作佛」，略不颂乐于小法小机之义也。「而说我等得诸无漏」此半行，即是颂合第四唤子得譬。上得譬中本有二段，一者父唤，二者子受唤。就父唤子中，自有四段，上合譬中唯合第四阶「时二使人即求穷子」句，上合譬言「世尊令我等思惟蠲除诸法戏论之粪」，今者不颂也。子受唤中本有四段，唯合第三段「尔时穷子先取其价寻与除粪」，上合譬文言「我等于中懃加精进得至涅槃一日之价」，今者只颂此句，故言「而说我等得诸无漏」也。「成就小乘声闻弟子」半行，即是颂合第五教作人譬。前开譬中本有三，第一教作缘由，第二正教作，第三明作人称可长者意。三段上合譬中皆合，阙略而已，今者唯颂第三段中第四阶，余者不颂。何者？上教作缘由中有三，上合譬唯合第三不合余二，上合第三阶言「先知我等深著蔽欲」下讫「不为分别宝藏之分」，今者都不颂也。第二正教作譬中有四段，合中唯合第二第三阶，上合文言「世尊以方便力说如来智慧」，即是合「当加汝价」，亦得合「诸有所须」，今者亦都不颂也。第三作人称可长者之意中有四段，上唯合第四阶，言「过是已后心相体信」出入无难罗汉果，上合譬文言「我等从佛得涅槃一日之价以为大得」，今言「成就小乘声闻弟子」正颂合此也。「佛勅我等」自此下十八行半，颂合第六付财物譬。上开譬中有二，一者父付，二者子受。就父付中有三段，上不合，今亦不颂。合子受中亦有三段，上备合三段，故今此颂合中亦备颂合子受三段，今十八行半偈中一行颂合第一，次五行颂合第二，次十二行半颂合第三也。初一行言「佛勅我等」此颂子受，开譬中第一言「尔时穷子即受教勅」，合譬言「我等又因如来智慧」也。「我承佛教为大菩萨下」五行，颂合第二正转教「领知众物金银珍宝」也，即是上合譬中言「为大菩萨开示宣说」也。从「如彼穷子」下有十二行半偈，颂合第三「而自于此无有志愿」明不求之义，但上有正合、有释合，今此十二行半分为二，初十一行半颂正合不求，二言「导师见舍」一偈颂上释句。就十一行半偈中自有三段，第一言「如彼穷子」一偈先牒不求外譬；第二言「我等虽说佛法宝藏」一偈，内合不求之义；第三从「我等内灭」下有九行半偈正颂不求，即广上品初三「不求即自成」三段，初「我等内灭」有四行，广上第一居僧之首故不求，第二「我等长夜」有四行偈，广上第二自谓已得涅槃故不求，第三言「我等虽为诸佛子等」一偈半，广上第三年朽迈故不求。「导师见舍」此一行是第二，颂上释不求之句。言「所以者何？佛知我等心乐小法」下是也。「如富长者」此下三行是第七，并颂合第七见子志大譬，亦并颂合第八付家业譬。就中自分为二，第一一行半牒四种外譬，第二一行半帖合譬也。「如富长者知子志劣」此牒第四唤子得譬，「以方便力」此牒第五教作人譬，「柔伏其心」此牒第七志大譬，「然后乃付一切财宝」此牒第八付家业譬。「佛亦如是」此一行半，是第二帖合四种外譬，初二句帖合第四，「知乐小者」下二句帖合第五，「调伏其心」即帖合第七，「乃教大智」即帖合第八也。「我等今日得未曾有」此下七行偈是第八颂合第九子欢喜，就中有三，第一一偈正明欢喜，第二半行举外譬帖合，第三五行半广明欢喜相也。

「世尊大恩」此下十三行偈，是正领解中第二解，「从佛来故」叹佛恩深难报，以结领解前。正领解中有三，即是长行与偈为二。今此中有二者，第一有六行半偈正叹佛恩深难报，第二「诸佛希有」有六行半叙出佛恩之相。又就此两段之中各有二。初段中二者，初有一行先明佛恩，即是开三显一也。从「无量亿劫」下五行半明无能报者。就此第二自有三：初半行总明无能报者；第二「手足供给」下四行，别明世间供养无能报；第三「如斯等事」下一行，总结无能报也。「诸佛希有」此下有六行半，明叙佛恩之相，亦有二者，第一有两行明身业利益，第二有四行半明口业利益，即是权实二智开三显一义也。

药草喻品第五

此品中借三草两木为喻，但从多受名，故言药草喻品。第二譬说开三显一化中根人中本有四段，第一〈譬喻〉一品正譬说开三显一化中根人；第二〈信解品〉是中根人领解；今此〈药草喻品〉是第三，明如来述成中根人得解之义；第四〈授记〉也。但四段之中例开为二，正譬说中有二者，第一是舍利弗请，第二如来答。领解有二者，第一经家叙四大声闻得解之相，第二正是四大声闻领解之辞。今此品述成中根人得领解之义，中有二者，第一是长行，第二是偈颂也。但上四大声闻正领解之辞中本有三段，一者略领解，二者将欲广领解先咨审如来，三者广领解。今如来唯述成广领解，略不述前二段也。然第三广领解中本有二，第一从「譬若有人」下入偈尽七十三行半偈作九譬，领如来明开三显一同归之义。第二从「世尊大恩」以下有十三行偈，叹佛恩深难报以结领解。今就此长行亦分为两段，即述成向者两段，第一从品初讫「若有所说皆不虚也」以来，先超述成第二佛恩深难报，第二从「于一切法以智方便」竟长行，追述成第一正作九譬领如来七意开三显一之义。又就此两段之中各有三段，述成叹佛恩深难报中有三者，第一正述成，第二明说所未尽，第三举法王明如来所言不虚也。何者？从品初讫「诚如所言」，此是第一正述成已上叹佛恩深难报，汝上言「手足供给头顶礼敬于恒沙劫犹自难报」，此实自如汝所叹也。但物情起疑，见如来述成四大声闻叹佛恩深难报，谓言如来德行深恩体尽如四大声闻浅智所叹，是故第二从「如来复有无量无边阿僧祇功德」下讫「说不能尽」，詺为出说所未尽。但汝上十三行偈叹佛恩深难报，正叹小分一方所说，直言如来有权实之智、益物之恩；自汝所不叹者，复有无量无边不可说不可数深恩重德无方益物。此即释疑情也。但物情于此第二重中仍复起疑，疑言如来体尽只自有权智无方益物、实智说理度人，佛虽备有众德，若以权实往收则不出此两途，云何复言更有无量阿僧祇功德？此则前后自相𫓴鍎难可取信。既有此疑，是故第三从「迦叶当知，如来是诸法之王」下竟「皆不虚也」，举法王明如来所言不虚。不自在人有所畏惧，吐言陈教率多不实；王之为体居宗体极住自在之地，何容有虚唱之勅？欲明如来是法中之王，吐言陈教无有虚唱之说，是故有此第三段。但第一正是述成已叹佛恩深难报，后两段释疑也。

就此三段之中各有二阶。第一正述叹佛恩深难报有二者，第一从「尔时世尊告摩诃迦叶」以下竟「真实功德」，此述赞四大声闻，理上之言巧善哉之，言「甚善甚善」。「及诸大弟子」者，即是须菩提、大目犍连、迦栴延等。第二「诚如所言」，此则述已言下之理实，前明理上之言巧，后明言下理实，此一双合是第一正述四大声闻以十三行偈叹佛恩深难报也。第二明说所未尽中有二者，第一言「如来复有无量无边阿僧祇功德」，此正出说所未尽之法，只言自汝十三行偈叹佛恩深难报之外，更有无量功德不可说不可数；第二言「汝等若于无量亿劫说不能尽」此明说不尽，此一双合是第二明已说所未尽，亦是释物疑情，疑如前释也。第三明不虚中有二者，第一从「迦叶当知如来是诸法王」，此先举法王以为不虚之端；第二言「若有所说皆不虚也」，此正明不虚。此一双合，是第三明不虚亦释疑情，疑如前述。

从「于一切法以智方便」以下是第二，追述成第一正领解如来开三显一之义。就此第二段中有三者，第一从「于一切法以智方便」竟「示诸众生一切智慧」，将欲述成，先出已上所领之法，即是权实二智开三显一之义也。第二从「譬如三千大千世界」以下讫「是故不即为说一切智慧」以来，将明今日得解，先噵四大声闻昔日不解三一之义，执三乘定别、迷同归之理，如草木禀乎天泽增长，各不自知得润增长差别之相，此即明昔日不解成今日得解之相。第三从「汝等迦叶甚为希有」下竟长行，正述成已今日得解开三显一义也。就此三段之中各有二。第一出所领之法中有二者，第一双开两章门，第二双广两章门。两章门者，「于一切法以智方便而演说之」，此是权智章门；「其所说法皆悉到于一切智地」，此是实智章门也。今释权智章门义，「于一切法」者，是佛果佛智，知一切法即是一切种智，万善是一切智家因。「以智方便而演说之」者，此明如来于一切智家因法上，以善巧智持作三乘之法，故言以智方便而演说之也。「其所说法皆悉到于一切智地」者，此是释实智章门，「其所说」者，其权智昔所说万善之法也。此万善理中能感得一切智，故言皆悉到于一切智地也。「如来观知」此下是第二，广上两章门。先广权智章门自有二，一者识药，二者知病。今言「如来观知一切诸法之所归趣」，此是第一明如来识法药之义，即是权智所照之境；「亦知一切众生深心所行通达无碍」，是知病之义。「知一切众生深心所行」者，明如来知三乘人根性所宜，故如声闻根性宜行四谛，缘觉根性宜行十二因缘，菩萨根性宜行六度也。「通达」者，通是无壅义，达是到义，明三乘人根性所宜，行必断烦恼无壅，是通义也。明三乘人根性所宜，行必到三界外尽无生智，是达义也。「无碍」者，明如来知三乘人根性尽，是无碍也。今者举所宜行通达，表明如来知三乘根性尽，故云知一切众生深心所行通达无碍也。

「又于诸法究尽明了」下是第二广上实智章门，就中亦有二，一者识药，二者知病。今言「又于诸法究尽明了」此是第一识法药之义，此明识实智所照之境，如来实智于一因一果中悉知，故言究尽明了也。「示诸众生一切智慧」此是第二知病，知病之义只知众生有大乘机，即为受记未来皆得佛，故言示诸众生一切智慧也。是则识药如前，知病如后，应病与药，令得服行。

「迦叶譬如三千大千世界」此下讫「是故不即为说一切种智」，是第二将欲述已今日得解，先噵已昔日不解三一之义，如草木无情禀天泽增长而不自知增长差别。此中亦有两段者，第一是开譬，第二是合譬。此两段各有二，开譬中有二者，第一「譬如三千大千世界」以下讫「华菓敷实」以来，詺为禀泽增长譬。第二从「虽一地众生」下讫「各有差别」，詺为不自知譬。明三草两木终日禀乎天泽增长，各不自知增长差别之相，内合明四大声闻昔日亲禀受三乘之教修行，而不自知所行只是一乘，始终同归得一佛果。又就第一禀泽增长譬中自开为三譬，第一从「譬如三千大千」以下讫「名色各异」以来，先出能禀，能禀即是草木。第二从「密云弥布」以下讫「其泽普洽」以来，又出所禀，所禀者是密云。第三「卉木丛林及诸药草」以下讫「华果数实」，正明禀泽增长也。前明能禀是草木，次明所禀是云雨，后正明禀泽增长也。内合能禀受教者是四大声闻，所禀之者是如来形声利益也。正明禀泽增长者，正明四大声闻禀教修行也。就此三譬之中各有二阶。能禀譬中有二者，即是有本、有末，但正明草木是其末，此草木应有本，本是土地也。从「譬如三千」讫「山川谿谷土地」以来，此五种是第一能禀家之本也。第二从「所生卉木丛林」讫「名色各异」，正出能禀，即是三草二木也。内合为论，能禀家本即是众生过去习因善根，能禀之草木即是今日善习果所成众生，今者欲取草木不取其本，是故下合譬中唯合草木不合其本也。

问者言：「众生有多种，自有恶习因所成众生，自有恶报因所成众生，自有善习因所成众生，自有善报因所成众生，今者为取何因所成众生？」解释者言：「不取两恶因所成众生以为能禀，但两种善因所成众生中，唯善习因所成众生为能禀，不取善报因所成众生为能禀也。何以故尔？善报因无有增长之义，故不取也；善习因所成众生有增长义，是故取为能禀也。」

问者又言：「今取善习因所成众生以为能禀，为当止取善习因有增长义耶？所成众生亦有增长义。」解释又言：「众生是假名，假名无别体，以法为体。今习因善是实法，此法成众生，但习因善有增长，众生是假名不当增长不增长，但有名用而已也。」

问者又言：「众生无别体只用习因善为体，习因既增长，众生那得不增长？若言众生不增长，则不应言以习因为体。」解释又言言：「我本言假名法无体，以习因善为体，若责今众生别增长者，便应假名法别有体，云何言以他为体？此中大意片对四大声闻，今涅槃及五乘故借三草二木以譬能禀，草有三种，上中下也，木有二种，有大木有小木。下经又言：『大树小树，但草木自有众多，今唯取堪为药者』，内合众生虽复凡圣众多，止取五乘之人堪修行者为药之用。人乘天乘此二人以譬小药草，声闻缘觉此二人以譬中药草，三乘中菩萨以譬上药草。今大乘中明内凡夫菩萨以譬小树，初地以上菩萨以譬大树，所以人天二乘合譬小草，声闻缘觉复合譬中草者，今欲偏片对此人道，其昔日虽禀如来经教，不知权实之用同归之理，是故合人天二乘取譬小草。如《胜鬘》所明名为无闻非法众生，此则鄙其昔日不知之义也。复合声闻缘觉者，义亦如是也。」

问者言：「菩萨等自知如来权实之教同归之义，何故言鄙之？」释者言：「已如前释，但止片对四大声闻缘觉等涅槃及菩萨，若同取闻佛说法增长善根之义，大乘人与小乘人皆有增长，取喻三草二木皆禀天泽增长；若取知与不知之义，大意止片四大声闻，故涅槃及余人也。」

问者又言：「汝若使菩萨有增长之义以譬二木者，我声闻亦有增长之义以譬药草，不言不知之义以譬药草也。」解者复言：「此品本为述成四大声闻，今日得解先噵其昔日不解，故以草为譬。噵其禀泽不知，故声闻等存不知之边，菩萨存增长之边。」

第二所禀譬之中有二，一者是所禀家之本，二者正出所禀也。「密云弥布遍覆三千大千世界」，此是第一所禀家之本，本是云也。内合用如来身形及声教譬云。「一时等澍其泽普洽」，此是第二正出所禀，所禀者是雨，以譬如来声教所宣之法，即是雨等被众生如天等雨草木，但明此草木同禀天雨生长有升降，如众生同听佛说法增长善根有升降之殊也。

「卉木丛林」此下是第三，正明禀泽增长譬，亦有二者，第一从「卉木丛林」下讫「各有所受」以来，名为受润譬。第二从「一云所雨」下讫「华果敷实」，名为增长譬。前明受润，后明增长，内合明众生初始闻佛说法，皆欢喜领受，如草木禀天雨一往受润。后明增长者，明众生昔日闻佛说法后相与增长善根，下合譬虽道「后生善处以道受乐」，此明报因得报果，非不有报因，但今日辨增长之义止取习因习果，明其增长之义。此两譬中各有二阶。受润譬中有二者，第一从「卉木丛林及诸药草」下讫「随上中下」以下，此牒受润之法，即是三草二木根茎枝叶者喻前所述五种人信戒定慧也。第二言「各有所受」此一句正明受润之义，内合明众生昔日闻佛说教各各受持，故言各有所受也。第二增长譬中有二阶者，第一言「一云所雨」先牒增长所由，所由者是云雨，内合众生所以得习善增长者，由有如来形声。第二言「称其种姓」下三句正明增长，此三句亦次第相生。初言「称其种性」，此先举增长之类，喻五乘人根性各有种类而得生长，此正明增长。「华果敷实」此释成增长之相，若不增长云何言有华果之实也？

「虽一地所生」此下，是第二明不自知譬。三草二木终日禀乎天泽，不知增长差别之相，明四大声闻昔日亲自禀受如来三乘教，执三乘定别、迷同归之理，而不自知三乘所行始终只是一乘同趣一果。又就不自知譬中亦有二阶者，第一「虽一地所生一雨所润」者，先举不自知所由；第二言「而诸草木各有差别」此正明不自知，虽复有差别之相，而不自知所以有此差别，内合四大声闻昔日禀如来三乘别教各得别果，于时三乘自言彼此各异，而自不知始终同归俱至极果也。

「迦叶当知如来亦复如是」，自此下是第二合譬。但上开譬中本有二，一者是禀泽增长譬，二者不自知譬。今此合譬中，亦有二段者，第一从「如来亦复如是」下竟「具足蒙润各得生长」，合禀泽增长譬；第二从「如来说法一相一味」以下，合不自知譬也。就第一段中有二，第一历别正合，第二举外譬帖合也。历别合者，但上禀泽譬本有三，三中各有二，今者合之为体，宜开为五。所以不六者，上开能禀譬中有二，一者本，二者末。今但合末不合其本，所以成五段。又不次第，今先合云，二合草木，三合雨，四合受润，五合增长。但上草木本是第一，今者在第二。上作次第者，先有草木然后兴云注雨则受润增长；今此中则先兴云荫草木，然后注雨令草木受润增长也。就合云譬中有二重，一者举佛形合云，二者举如来声教合云。佛形声普周，皆譬于云，但第一举如来形合云中，自有二阶，第一正举如来形合，第二言「如大云起」举外譬帖合也。「以大音声」此下是第二，举如来声教合云，亦有二重，第一举总合云，第二举别合云。此两段各有二。举总合云二者，第一言「以大音声普遍天人阿修罗」，此正举总声教合云；第二言「如彼大云」下竟「大千国土」，此举外譬帖合。从「于大众中而唱是言」以下，第二举别声教合云，就此第二亦有二。亦有二者，第一正举别声教合，第二奖劝时众来听法也。就第一举别声教合中自有六种别声教：第一从「于大众中而唱是言」以下，先明如来有十号之德。第二从「未度者令度」下，明四弘誓之德。第三从「今世后世如实知之」，此明三达之德，今世即是现在世，后世即是过去世，亦是未来世。若据现在追望过去，此即后世；若背未来向过去，此未来即是后世之义也。第四言「我是一切知者」，此明种智。知一切法，故言一切智，此即举境目智也。第五言「一切见者」，此则明五眼之德也。第六言「知道者」下，明有导师之德，「开导者」，开三乘是方便说，三乘法只是一乘法，故言有导师德也。「汝等天人阿修罗」此下是第二奖劝来听法也。「尔时无数千万亿种」下竟「来听法」，此是第二合上草木，上言「所生卉木」。「来至佛所而听法」，上开譬所无，今日义出也。「如来于时观是众生」，此下是第三合上雨，上言「一时等注」也。「种种无量」此下是第四合上受润，此合中自有二，即合上二，上言「随上中下」，今言「种种无量」，正合随上中下也。「皆令欢喜快得善利」，即合上「各有所受」也。「是诸众生闻是法已」此下是第五即合上增长，上言「一云所雨称其种性」。今就此合譬中自有二，一者明报果，即是「是诸众生闻是法已，现世安稳后生善处」也。「亦得闻法」此下是第二，明得习果也。

「如彼大云」以下，是举外譬帖合。但合禀泽譬有二，一者历别正合，此下是第二举五种外譬帖合。「如彼大云」，即帖第一合云譬也。「雨于一切」此即帖合上雨譬也。「卉木丛林」即帖合上第二合草木也。「如其种性具足蒙润」帖合受润也。「各得生长」此即帖合第五增长譬也。

「如来说法一相一味」此下是第二，合不自知譬。就此合中自有五重：一者先出所不知法；二者正合不知；三者形释不知，举如来知诸法形释二乘不知；四者举不知外譬帖合；五者还用如来知结合也。今言「如来说法一相一味」下，先出所不知之法自有二，此句作两章门：「一相」者，无为果章门；「一味」者，有为章门。明如来昔日所说三乘之法，始终同得一无为一有为之果，故言一相一味也。第二释，先释无为章门有三句，「所谓解脱相」此句正明因果尽处两种无为，下二句别明，「离相」明因尽，「灭相」明果亡也。「究竟至于一切种智」者，释有为果章门也。「其有众生闻如来法」此下是第二，正合二乘人不自知也。「所以者何？唯有如来知此众生」，此下是第三举如来知形释二乘不知，作三阶，第一「唯有如来知此众生」下，正明如来知众生根性，即是知病义。第二「念何事」下，明如来知应根性所须之法，即是识药。何者？故如四谛十二因缘等，乃至待处待伴种种入道不同也。第三「众生住于种种之地」下，还举众生根性不同，总结如来知病识药也。今者第一「知众生种相体性」者，明如来知三乘种别不同、表相亦异、利钝体殊、习性非一也。第二明知众生根性所须法者，大论众生心用不出三慧，故举三慧以明所须之法不同。就中自有四阶，初「念何事、思何事、修何事」此三句，正明所须境界不同、入道各异也。第二「云何念、云何思、云何修」此三句，由众生现在修行方法不同也。第三「以何法念、以何法思、以何法修」此三句，明现在行家过去因不同也。第四「以何法得何法」此二句，明现在行家未来果亦不定。若好作文时，以何法念得何法？以何法思得何法？以何法修得何法？但文句虽略，以义可推也。「众生住于种种之地」下是第三，总结如来知病识药明了无碍也。「如彼卉木丛林」以下，合不自知譬中第四举不知外譬帖合也。「如来知是一相」此下第五，举如来知结合也。

「汝等迦叶甚为希有」此下是第三正述成，已今日得解，已具足解开三显一，但此文略只道解开权。就此第三段中亦有二者，第一正述其解权，第二从「所以者何」下，释也。

「而说偈言」，此品有两段即长行与偈为二，自此下有五十四行半偈是第二重颂。但上长行中本有二，一者从品初讫「若有所说皆不虚也」，先明述成，四大声闻叹佛恩深难报，今者不颂，所以不颂者，述叹佛恩深难报，此意大悲是正述领解傍及此义，是故略不颂也，唯颂上第二述成正领解而已。但上第二正述成领解之中本有三段，第一从「于一切法以智方便」竟「示诸众生一切智慧」，将欲述成领解，先出其所领之法。第二从「譬如三千大千」以下竟「是故不即为说」以来，名为明昔日不解，形今日得解。第三「汝等迦叶甚为希有」以下，正是述成今日领解。就此五十四行半亦为三段，初有四行偈，颂上第一出所领之法；第二从「迦叶当知譬如大云」以下有四十七行偈，颂上第二昔不解；第三「迦叶当知以诸因缘」以下有三行半，颂第三正述成领解也。上第一出所领之法本有二，第一有两句开两章门，第二解释章门。今此四行偈亦为二，初两行颂开章门，第二有两行颂第二释章门。就前两偈中，初偈颂权智章门，后偈颂实智章门也。今言「颇有法王」此一偈，颂上「于一切法以智方便而演说之」，即是开方便门。今言「破有法王」者，破二十五有之法王。「随众生欲」者，随三乘根性之欲也。「如来尊重」此一偈，颂上实智章门，上言「其所说法皆悉到于一切智地」；今言「如来尊重智慧深远」久默同归之要，不务速说也。「有智若闻」此下两偈，颂上第二释两章门。初偈颂释权智，后偈颂释实智章门。上释权智中本有两句，初言「如来观智一切诸法之所归趣」，此是识法，知三乘诸法归趣一乘，今者不颂。又言「亦知一切众生深心所行通达无碍」，此是妙识三乘人根性，今者一行唯颂此也。「是故迦叶随力为说」此偈，颂上释实智。上释实智中本有两句，初「又于诸法究尽明了」，此是识法药义，今者不颂。后言「示诸众生一切智慧」，今者一偈唯颂此句也。

「迦叶当知」此下有四十七行是第二，即颂上第二昔日不解。上长行中本有二，一者开譬，二者合譬。今就此四十七行中，亦分为二，初有十行半颂开譬，第二「佛亦如是」有三十六行半颂合譬。上开譬本有二，第一禀泽增长譬，第二明不自知譬。今就十行半亦分为二，前有九行半颂禀泽增长，后有一行颂不自知。但上禀泽增长譬中本有三，一者能禀，二者所禀，三者正明禀泽增长。今就九行半亦分为三，但不次第耳。第一先有四行，超颂第二所禀也。第二有两行半，还来颂上第一能禀也。第三有三行，颂上第三正明禀泽增长也。但上所禀譬中本有云雨为本末，今先有三行颂云也。次「其雨普等」有一行颂雨也。上雨云譬，譬于形声两事，今三行亦分为二，初一行颂，颂形云譬；「慧云含润」下两行颂声云譬。就两行中，初行正颂云譬，「日光掩蔽」此一行是第二义，明含雨云之相，自有三意，初言「日光掩蔽」此一句，欲明如来未出之时，外道有邪教化人，如旱天日光也。今明密云一出日光即隐，内合明如来出世之时虽复未说言教，然外道邪教于兹殄灭也。次言「地上清凉」，此是第二意，密云既普上地清凉，此明众生覩如来莫不欢喜也。「叆叇垂布」下两句是第三意，一覩此云似山似石，然终不可以手取揽，内合明如来此形有同凡夫之体，以智谛求，佛身者即法身也。形即不形，声即不声也。「其雨普等」此一行颂雨，上言「一时等澍其泽普洽」也。「山川崄谷」此下有两行半，还颂上第一能禀。上能禀中本有二，一者能禀之本即是土地，今先有半行颂之也。二者正出能禀即是三草二木，今所余两行通颂之也。「其云所出」此下有三行，即颂上正禀泽增长。上正禀泽中本有二，一者受润，二者增长。今此三行，初一行颂受润，后两行颂增长也。上受润中本有二，一者受润所由，二者正明受润义。今一行中，「其云所出」半行，先颂受润所由也；次有半行正颂上受润也。上增长中本有二，一者正明增长，二者明增长相。今者两行中，初「一切诸树上中下等」有一行，正颂上增长也。「根茎枝叶」一行，即颂上增长之相也。「如其体相」此下有一行，第二颂上不自知譬。上譬中本有二，一者不自知所由，二者正明不自知；今此一行通颂之也。

「佛亦如是」此下有三十六行半，颂上合譬。今就此三十六行半中亦为两段，初有三十五行，颂合禀泽增长譬；一行半颂合不自知譬也。上合譬中分为两段，第一历别合，第二举外譬帖合。今不颂帖合，唯颂上历别合。上历别合中仍开为五，先合云、次合草木、次合雨、次合受润、次合增长也，今者还依开譬中作三段，复依合譬作次第。今就三十五行，初有十三行半，颂合所禀；第二有两行，颂合能禀；第三有十九行半，颂合正禀泽增长。今就十三行半自分为二，第一七行半，颂合云譬；第二有六行，颂合雨譬。今先颂合云譬。上合中本有二，一者举形合云，二者举声合云也。今七行半中，初一行颂举形合，次六行半颂举声合也。上举形合中有二，初正举形合，次举外譬帖合也。今「佛亦如是」下半行颂正合，次半行颂举外譬帖合也。「既出于世」此下有六行半，颂举声合云。上举声合中有二，第一举总声教合，第二举别声教合也。今六行半，初一行颂合第一，五行半颂合第二也。上举总声教合中有二，初正举总声合，第二举外譬帖合。今「既出于世」此一行，唯颂正合略不颂帖合也。上举别声教合中有二，初正举别声合，第二劝时众来听。今此五行半中亦有二，初有三行半正颂举别声合，次有两行颂合劝听也。但举别声中佛本有六种德合声，今此三行半中，初「大圣世尊」下有两行，颂合十号之德也。次「充润一切」下有一行半，颂合四弘誓之德也。略不颂所余四德也。「诸天人众」此下两行，颂合别声中第二劝来听法也。「为大众说」此下六行，颂合上雨譬，分为四段，初两行正颂合雨譬，「我观一切」下二行半明心平等，「常演说法」下一行明无疲厌，「充足世间」下下半行举外譬帖也。从「贵贱上下」两行是第二，颂合能禀譬也。「一切众生闻我法者」下十九行半是第三，颂合上受润增长。就十九行半中分为二，初十一行颂合受润，后八行半颂合增长。就十一行中自开为五段，初「一切众生」下半行，颂合种种无量句，即是颂合受润众生也。次「随力所堪」下半行，正颂合受润也。次「或处人天」下七行，广举三草二木明受润不同众生。次「佛平等说」下一行半，明佛心平等而众生受润自异也。次「佛以此喻」下一行半，明是少分喻也。今还就七行广举三草二木中，前四行明三草，后三行明二木也。四行明三草者，「或处人天转轮圣王」下一行，明人天二乘为小草。「知无漏法」下两行，明声闻缘觉二乘为中草。「求世尊处」下一行，明外凡夫偏行六度菩萨为上草也。三行明二木者，「有诸佛子」下一行半，明内凡菩萨为小树。「安住神通」下一行半，明常住以上圣位菩萨为大树也。「我雨法雨」此下八行半，颂合增长。分为四段，初一行略颂合；第二有一行举外譬帖合也；第三有一行半广颂合譬也；第四有五行据五品人颂合也。初一行中自有二，初「我雨法雨」下三句，颂合增长所由。次一句正颂增长也。「如彼藂林」此下一行是第二举外譬帖合，亦有二，初「如彼藂林」下三句，举增长法体，即是「称其种姓」句也。次一句亦颂增长也。「诸佛之法」此下有一行半，是第三广颂合。初三句正颂合「一相一味」句，次一句颂合「快得善利」句，次有二句颂合「后生善处」句也。「声闻缘觉」此下有五行，广举五品人明增长，但不具足。初「声闻缘觉」下一行半，先出二乘人即中药草也。次「若诸菩萨」有一行半出小树，即是信首以上菩萨也。次「复有住禅得神通」下有两行出大树，即是初地以上菩萨也。「如是迦叶」此下一行半，是第二颂合不自知譬也。

「迦叶当知」此下三行半，颂长行末第三述成今日之解。上述已解开权，略不述解显一，既述开权，显实自彰也。今此偈长出显实之义，初有两行半正颂上述开权，次一行长出显实也。但上述开权中本有二，初正述解开权，二释。今此两行半唯颂正述句，不颂释句也。

法华义记卷第六

法华义疏卷第七

光宅寺沙门法云撰

授记品第六

此品中为四人授当果之记，仍为品目也。若谈受记则义在菩萨，若语授记则义关如来，是则受是取义，授是与义也。但记有二种，一者能记，二者所记。能记即是如来言教正是记体，所记即是菩萨未来佛果及国土名号，亦名为记，此是从他得名也。但譬说开三显一化中根人中本有四品，即为四段，今此下一品是第四段为中根人授记。前又解言：四段中例开为两，今就此授记中有二者，第一正为此四大弟子授记，第二品末一偈即复许为下根之徒说同归之义也。

正授记中自有三段，第一先的为大迦叶授记，第二即更为三声闻授记，第三通为五百弟子授记也。

「尔时大目徤连」此下第二更为三声闻授记。正由已请，是故别为一段。就中自二，第一目连等三声闻请记，第二如来为三人各授记，即作三阶也。

「我诸弟子威德具足」此下有一行半，第三通为五百弟子授记。

「我及汝等」此一行是品中第二段，即许为下根人说也。

化城喻品第七

明因中第三广说开三显一中自有三段，即化三根人为三段。自此下竟学无学人记品有三品经，是第三明宿世因缘说开三显一之理化下根人。但上根人、中根人中各自有四段，今此化下根人若准上例应有四段，以义相从只有三义，正有宿世因缘说有授记，有领解、无有述成。虽有三义只有二段。何以知之？领解入授记中文句既浑直分为二段，第一此〈化城品〉正明宿世因缘说化下根人，第二余二品为下根人授记。大意正言，我昔日已曾于大通智胜佛所于时在十六王子数，已为汝覆讲说《法华》，今者复为汝说，云何三闻不解？是故下经文言「我在十六数曾亦为汝说，以是本因缘今说法华经」，但下根执之，徒闻此往因缘相与解悟。就此品中大判为两段，第一从长行初尽偈，先明佛智能见往古久远之事；第二从「佛告诸比丘」下长行初尽偈，正明宿世因缘说也。又就此两段之中各有二重，皆有长行与偈为二重。今就前长行明佛智能见古往久远之事中自有三阶：第一先叙出往之事，即是大通智胜佛。第二从「诸比丘彼佛灭度以来」以下，用三千大千世界作墨，为往古久远作譬也。第三言「我以如来知见力故，观彼久远犹若今日」，正明如来能见久远之事也。

「而说偈言」此下是第二偈颂，上长行中有三，今此七行偈亦分为三：初一偈颂第一也。第二「如人以力磨三千大千土」以下有四行，颂上第二久远之譬也。第三「如来无碍智知彼佛灭度」以下有两行偈，颂上第三正明如来智能见往事。

「佛告诸比丘」自此下讫品，是第二正明宿世因缘说，亦有两重者，即是长行与偈为二。就长行之中自有二阶：第一从此下竟「住于禅定八万四千劫」，先明昔日结缘之因由也。第二从「是时十六菩萨沙弥知佛入室寂然禅定」以下竟长行，正明结缘。又就此两阶之中各自有二。结缘之因由中有二者，第一从此以下竟「十方诸梵请转法轮」以来，先明昔日结缘之远由。第二从「大通佛受诸梵王请」竟「入禅定」以来，明昔日结缘之近由。又就结缘之因由，两阶之中各有四阶。今就第一结缘远由有四阶者，第一先明大通智胜佛行道得佛，第二明十六王子请转法轮，第三明大通智胜佛得佛之后神通感动之相，第四明十方诸梵请转法轮。又就此四别之中各自有三异。第一明大通智胜佛行道得佛中有三异者，第一先明大通智胜佛行道佛道难得之相；第二从「尔时忉利诸天」以下，此明大通智胜佛未得佛中间，诸天常设供养；第三从「诸比丘大通智胜佛过十小劫」以下，此正明大通智胜佛得佛道，此三异合是远缘。四阶之中第一明大通智胜佛行道得佛也。

「其佛未出家时」此下是第二，十六王子请转法轮。就中亦有三重者，第一先明王子为请故来至佛所；第二「到已头面礼足」以下，明既至佛所设三业供养；第三「尔时十六王子偈赞佛已劝请世尊转于法轮」以下，正明王子请佛说法。此三重合是远因，由中第二阶明王子请佛说法也。

「佛告诸比丘」此下是第三，明大通智胜佛得佛之后神通感动之相。就中亦有三重：第一明佛神通动地；第二从「其国中间幽冥之处」下，明光明普照之相；第三「又其国界」下，明佛光、动二相至处远至天宫也。

「尔时东方」此下是第四，明十方诸梵请佛转法轮。就中亦有三者，第一先明东方、东南方二方诸梵请转小乘法轮；第二从南方乃至下方有七方诸梵请佛转大乘法轮；第三明上方一方诸梵并请转大小二乘法轮。就第一明东方、东南方诸梵请中有二：第一先明东方诸梵请，第二东南方诸梵请也。但就一方诸梵中凡有七义：第一先明彼佛光明照相与惊怪；第二明共议此光明所以；第三明诸梵众中有聪明者，仍大判光明之意；第四明诸梵等寻光至佛所；第五明诸梵既至佛所，故三业致敬；第六正明请佛转法轮；第七明大通智胜佛默然为许之。东南方诸梵七义亦尔。「又诸比丘南方」此下是第二，明七方诸梵请转大乘法轮，亦有二，第一先具明南方诸梵七义；第二西南方以下总据六方，帖同南方也。「尔时上方」此下是第三，明上方诸梵并请转大小二乘法轮，唯有六义，阙无第七如来默然许之。何以故？尔时已亦请竟，佛仍受请说法，是故无有默然许之。但第六请说法中两偈，前偈请小乘，后偈请大乘法轮也。此四阶之中各有三重，合是结缘之远由也。

「尔时大通智胜如来受十方诸梵天王」，此下是第二明昔日结缘之近由。就中亦有四阶：第一先明大通智胜佛受诸梵请二乘转法轮；第二明十六王子于时请佛说《法华》；第三明大通智胜佛受王子请说《法华》；第四明大通智胜佛说《法华》之后，仍入禅定避坐作覆讲之由，若不入禅定那得覆讲。又就此四阶之中各有三重。第一受十方诸梵请说二乘法轮中有三重者，第一一往受请；第二「即时三转」下列出二乘法轮之相；第三从「佛于天人大众之中说是法时」，此下时众有感悟之相也。就第二列出二乘法轮中，初出四谛，后出十二因缘，此二法轮各有二列四谛；二者初总明三转十二行，所谓示劝证也。第二「所谓是苦」以下别出四谛也。第二列十二因缘二者，初「及广说十二因缘」下明顺说，第二「无明灭故」下明逆说也。

「尔时十六王子皆以童子出家」，此下是第二明王子于时请佛说《法华》，就中亦有三重者，第一先明十六王子为请故出家；第二从「俱白佛言」下正请佛说《法华》；第三言「尔时转轮圣王」下，明王眷属亦出家也。

「尔时彼佛受沙弥请」，此下是第三明大通智胜佛受王子请说《法华》，亦有三重者，第一正明大通智胜佛受王子请说《法华》；第二从「说此经已」下，明时众有感悟不同；第三重言「佛说是经于八千劫未曾休废」，明于时说法说法经劫数也。

「说此经已」此下是近因由中第四阶，明如来于时既说《法华》竟仍入定，只缘佛入定王子覆讲，亦有三重者，第一言「说此经已即入静室」，此先明入定之相；第二言「住于禅定」，此正明在定；第三言「八万四千劫」，此明佛在定时经劫数。从品初来至此，是长行中第一先明昔日结缘之因由竟。

「是时十六菩萨知佛入室」自此下竟长行，是第二正明结缘。就此中自有二者，第一是法说，第二是譬说。就第一法说中自有三阶：第一正明昔日结缘，仍道第三今日相值说《法华》；第二明结缘之后，今日相值之前，结括释迦如来始终教化大意。又就此三阶之中各自有四重。第一正明昔日结缘中有四者：第一「是时十六菩萨沙弥知佛入室寂然禅定」，先明王子得覆讲之意，只由大通智胜佛入室经八万四千劫，于时法座不可令空故；故第二从「各升法座」以下正明复讲；第三「一一皆度」以下明昔日覆讲时听众受悟多少；第四明大通智胜佛过八万四千劫从禅定出，赞叹王子也。

「佛告诸比丘」下，第二结括始终教化大意，亦有四者，第一从「佛告诸比丘是十六菩萨常乐说是妙法华经」以下，正明昔日结缘之后、今日相值前中间常相值遇；第二「诸比丘我今语汝」以下，明昔日覆讲十六王子已现成种觉；第三从「尔时所化」下会通古今；第四从「我灭度后」以下，此明今日相值而不解者，未来世中会得相值，此则明一日结缘历劫不朽之义。

「诸比丘若如来自知涅槃时到」，此下是第三阶明今日相值。就此中亦应有四重，文只有三，略无第三重，亦可是传者误。虽无，今日义出。何以知之？下譬中有故在。今玄出四重者：第一从「诸比丘」竟「深入禅定」，先明众生大乘机发；第二为说《法华》；第三明以大乘拟宜不得，此即是今义出者；第四为说小乘。今先明大乘机发，言「诸比丘若如来自知涅槃时到」者，如来说《法华》时去《涅槃》经教不赊，大乘机发仍说《法华》，故言涅槃时到。又解言：正大乘机发时如来三乘化功将断，故言涅槃时到。「众又清净」者，正明大乘机发。若使昔日五浊障大乘机者，则不清净，大乘机发五浊不复为障是名清净。「信解坚固」者，昔亦有信不成，使今日大乘机发有大乘之信。今日大乘机发则有大乘之解，解则慧，有信有慧有定相资之力，是故大乘机发。「了达空法」者，明昔日无相之法，故言了达空法也。「便集诸菩萨」此下是第二正说大乘，即是说《法华》，便集诸菩萨者，即是尔时世尊四众团绕之义。「世间无有二乘而得灭度」者，即是开方便门。「唯一佛乘得灭」者，即是示真实相也。此下应有第三用大乘拟宜化众生不得，今者玄出应下譬有，下即作懈退譬作本也。「比丘当知如来方便之力」，此下是第四，明如来用三乘化得众生。就此第四用小乘化得众生中自有四文：第一言「如来方便之力深入众生之性」，先明三乘拟宜。第二言「知其志乐小法深著五欲」，此明如来见小乘机。「为是等故说于涅槃」此是第三正为众生说三乘教。第四言「是人若闻则便信受」，此明三乘人受行。

问者言：「火宅中明大乘化不得，然后三乘化得，尔后大乘机发，机发之时为说大乘。今者何故无大乘机为说大经，然后大乘化不得、小乘化得耶？」解释者言：「此意为古今因缘相对故尔。我昔日是十六王子时已知汝有大乘机，即为覆讲说大乘；汝于时已得大乘解为因缘，今日大乘机发，时我即为说大乘经，汝不可不信也。火宅中作次第者，如来出世之始，本欲为说大乘经，但于时无有大乘机，我用大乘拟宜化既不得，不可令此众生永沦长苦，是故如来用三乘教化取众生，后大乘机发时方说大乘经也。」

下譬说中还依本次第，大乘化不得，三乘化得，然后大乘机发为说大乘。今者就上法说三段各有四阶，若取、若舍、若合、若离，持作五种法说，上则拟穷子火宅方便品，下则为五种譬作本。五种譬者，一将导譬、二懈退譬、三设化城譬、四知止息譬、五将至宝所譬也。法说三段中第二结括释迦如来始终教化大意有四阶，今皆舍而不取，第三今日相值中有四阶，今者皆取。第一正明昔日结因缘中有四阶，有取有舍，不取第一阶明得覆讲之意，亦不取第四阶大通智胜佛从禅定起赞叹王子也。唯取第二言「各升法座」正覆讲。又取第三阶言「一一皆度」。于时听覆讲得利益深广者。何以知然？覆讲之主即是道师义，于时得利益深广即是所将人众义，故合此二阶以为一段。上即拟穷子领解中第一父子相失段，远拟火宅中第一宅主总譬，亦远拟〈方便品〉中「今我亦如是」，明释迦帖同诸佛作化主同化五浊众生，下为第一将导譬作本也。第三明今日相值中有四阶皆取者，第一言「如来自知涅槃时到众又清净」下明大乘机，上则拟穷子领解九譬中第七父见子志大譬，亦远拟火宅中第五长者见子免难譬，亦远拟〈方便品〉中第五「舍利弗当知，我见佛子等志求佛道者无量千万亿」明时众大乘机发，下则为第四知止息譬作本。第二「便集诸菩萨为说是经」，上则拟穷子领解中第八付家业譬，亦远拟火宅中第八长者赐大车譬，亦远拟〈方便品〉中第八言「于诸菩萨中正直舍方便但说无上道」即是说《法华》，下则第五为灭化城将至宝所譬作本。第三言用「大乘化不得互出」者，上则拟穷子领解中第三唤子不得譬，亦远拟火宅中第三长者救子不得譬，亦远拟〈方便品〉中第三「我始坐道场」佛用大乘化众生不得之义，下则为第三懈退譬作本。第四言「如来方便深入众生之性」，明以三乘化得众生，上则拟穷子领解中第四唤子得譬及第五教作人譬，亦远拟火宅中第四长者用三车救子得义，亦远拟〈方便品〉中第四「寻念过去佛所行方便力」佛用三乘化众生之义，下则为第三设化城譬作本也。是则拟上法说与譬说十段中，唯拟第一第三第四及第五第八五段义，不拟余五段义也。

「譬如五百由旬」自此下是第二譬说。此譬说中亦有三段，第一开譬，第二合譬，第三举外譬帖结也。就开譬中自有五譬，即譬上五种法说本，第一明将导譬，第二懈退譬，第三设化城譬，第四知止息譬，第五将至宝所譬也。

第一将导譬者，此为上正明昔日结缘中两阶作譬，与火宅第一宅主总譬相应。上火宅中本有六义，今此譬中以义相从可有四义，略无一门及五百人也。「譬如五百由旬」者，是则依俙似火宅义，欲界如一百、色界如二百、无色界如三百，七地所断三界余习如四百，八地以上至金刚心所断无明住地烦恼如五百也。「崄难恶道旷绝无人怖畏之处」，是则宅中有火义，是皆生死之地，故言崄难恶道。现见生死之中众生余蕴不可秖无，今何故言无人？解释者言：「所以言无人者，但生死之中逆流去者盖不足言，非不有一两人能逆流者，此不可言以字詺，故言无人也。」「若有多众」以下此即是三十子义，即譬上第三阶言「一一皆度」下，明听众得利益者。「有一导师」此是长者义，即譬上第二覆讲之主，知众生闻法得解折伏烦恼即是知通义，既失正解更起烦恼即是塞义，于时令众勿没生死远求佛果，即是将导众人欲过此难也。

「所将人众」此下是第二懈退譬，即譬上今日相值中第三互出者大乘拟宜无大乘机。若言中路者五百之中正应断非想一半烦恼，然理实无此。夫论退有两种：一者已涉半路方复退还，二者结契已定方生悔心。今者据后谈义正明于时时众发意欲超越五百由旬，渡两种生死之意，仍失正解无求佛之心，即是退义也。此下皆是理中作语也。就中有二，初一句正明退，第二「而白导师言」以下释三种因缘故退：一疲极，二怖畏，三路远。「导师多诸方便」此下是第三设化城譬，即譬上「比丘当知如来方便深入众生之性」，因三乘化得众生。上譬本中有四，今亦譬上四也。第一先明导师用化城拟宜，第二明导师见时人有乐化城之志，第三为设化城，第四明疲极之众即入化城也。今言导师多诸方便，此即是上第一用三乘拟宜之义也。「而作是念此等可愍」下是第二见有乐化城之意，则是上见小乘机之义也。「云何舍大珍宝」此是无大机而欲退，即是有小乘机之意也。

「作是念已」此下是第三正为设化城，此中自有两段，第一先思惟作化城，此是譬本所无说，尽智无生智此二智本出三界外，即是过三百由旬之义也。「告众人言」此下是第二正为设化城，此中有四句，出上譬本，是广则与火宅中相类也。初言「汝等勿怖，随汝所欲皆当与汝」，此即是保与不虚，下合譬言「我今为汝保任此事终不虚」句也。「莫得退还」此是第二，即是勤精进句，言「汝等于此火宅宜速出来」也。「今此大城」此下是第三，即是示三乘处，上言「如此羊鹿牛车今在门外可以游戏」句也。「若入是城」中此下是第四，即是上赞叹三乘，上言「汝等所可玩好希有难得，汝若不取后必忧悔」也。合譬言「汝等当知此三乘法皆是圣所称叹句」也。是时「疲极之众」此下是第四疲极之众入化城，即是上诸人受行，此中自有四义，于上譬本则广只与穷子及火宅中相应。初则是外凡夫修行，即是「心各勇锐」义，是「时疲极之众心大欢喜」是也。次则明内凡夫修行即是「互相推排」句，从「我等今者」下是也。次则明入见谛思惟治道即是「竞共驰走」义，从「于是众人前」此五字是也。次明得无学果即是诤出之义，从「入化城」下是也。自然因尽即是「生已度想」也，自然果亡即是「生安稳想」也。

「尔时导师知此人众」，此下是第四知止息譬，譬上大乘机发，言「诸比丘如来自知涅槃时到」下，是亦远是〈方便品〉中「我见佛子等」大乘机发之义也。

「即灭化城」此下是第五明将至宝所譬，上便集诸菩萨为说大乘《法华》，此中言「宝处在近」即是显实之义，即是上「唯一佛乘得灭度耳」，亦远是〈方便品〉中但说无上道义也。「向者大城我所化作」者，即是上法说中「世间无有二乘」句明开权之义，亦远是〈方便品〉中「正直舍方便」句也。

「诸比丘如来亦复如是」此下是第二合譬段，此中亦具合上五譬，但隐没兼复阙略也。上第一譬中有四义，今此中正合导师一义，复得兼合三义。「导师」者即是合上导师也。「生死烦恼」即合上怖畏之处也。「险难长远」即合上五百由旬火宅也。又言「应去应度」即是合上若有多众三十子义也。「若众生但闻一佛乘者」，此下合上第二懈退譬也。「佛知是心怯弱下劣」此下合第三设化城譬，先合第二无大有小，次合第一拟宜，次合第三设化城，此中唯合「若入是城」句也。若众生住于二地，此一句上则合第四受行中「生已渡想」等二句，「为二地」下则合第四知止息譬，正由得尽、无生二智，故则大乘机发也。「如来尔时」此下即合上第五灭化城将至宝所譬，具合开权显实句，先合显实，「但是如来方便」下合开权也。

「如彼导师」此下是大段第三举外譬帖合，唯帖四譬，略不帖第二，今言「如彼导师」即帖合第一，「为止息故」下即帖合第三也，「既知止息已」此即帖合第四也，「而告之言」此下即帖合第五也。

「而说偈言」此有四十九行半偈，是第二重颂也。上长行本有二：一者结缘之因由，二者正结缘也。今四十九行半亦分为二：初有二十二行半颂上因也；第二「是诸沙弥等知佛禅未出」下有二十七行，颂上正结缘也。

但上结缘之因由中本有近远两由，今二十二行半亦分为二种：十二行颂远由，第二「无量慧世尊」以下有十行半颂近由也。前远由中本有四段：第一明行道得佛，第二明王子请说法，第三明得佛后感动之相，第四明诸梵请说法。今十二行亦颂此，四行颂第一，次第有「彼佛十六子」有两行半颂第二，次「为觉悟群生」有半行颂第三，次有「东方诸世界」有五行颂第四也。但上第一中本有三，今四行中初一行即颂第一「佛道难得」也。次「诸天神龙王」下两行即颂第二「诸天供养」也。次「过十小劫已」下一行颂第三「正得佛道」也。「彼佛十六子」此下有两行半，颂第二王子请说法。上本有三，初有一行颂上第一为请故来至佛所也。次「头面礼佛足」一句颂上第二致敬也。次「而请转法轮」下有一行一句即颂上第三正请也。「为觉悟群生」此下半行颂上第三明感动之相。上本有三，今此半行唯颂第一地动，不颂第二放光及第三二相至处也。「东方诸世界」此下五行颂上第四，十方诸梵请转法轮。上本有三段：第一东方东南方二诸梵请转小乘法轮，第二南方乃至下方七方诸梵请转大乘法轮，第三上方一方诸梵请转大小二乘法轮。今此五行通颂上三段，文句浑杂不可分也。

「无量慧世尊」此下十行半颂上第二近因由。上亦有四段：第一受请说二乘法，第二王子请说大乘法，第三为说《法华》，第四入定。今此十六行半中，初五行颂第一，次有两行颂第二，次有两行半颂第三，次有一行颂第四。但上四段各有三，今五行颂第一，上第一中有三段，今初半行颂第一受请也。「为宣种种法」下一行半颂第二转法轮之相也。次「宣畅是法时」下三行颂第三感悟也。「时十六王子」此下两行颂第二王子请，上有三，今初半行颂第一为请故出家也。后一行半颂第二正请，略不颂第三眷属出家也。「佛知童子心」此下两行半颂第三受请说《法华》，上有三段，今唯颂第一，而有两行半者，先有四行明如来先说三乘法。上言大通智胜受请之后，过二万乃说《法华》，是则未说《法华》之前，应先说三乘次说是《法华经》，「如恒河沙偈」此半行正颂上第一受请说《法华》也。「彼佛说经已」此下一行颂第四入定，本有三，今「彼佛说经已静室」此七字颂第一，「入禅定一心一处坐」此七字颂第二，「八万四千劫」五字颂第三也。

「是诸沙弥等」此下有二十七行颂上第二正结缘。上长行中本有二，一者法说，二者譬说。今二十七行中初有八行颂第一法说，次「譬如险恶道」下有十九行颂第二譬说也。上法说中本有三：第一明昔日结缘，第二明结括释迦始终教化大意，第三明今日相值。今八行中初三行颂第一昔日结缘，次有四行颂第二结括大意，次一行颂第三今日相值也。但上第一昔日结缘中本有四，今前三行之中初半行颂第一阶得覆述之意，次「为无量亿众」下一行半颂第二正结缘，次「一一沙弥等」下有一行颂第三感悟不同，不颂第四大通智胜佛叹王子所说也。「彼佛灭度后」此下四行颂第二结括大意。上有四段，初一行颂第一常相值也。次「是十六沙弥」一行颂第二，十六王子已成佛也。次「尔时闻法者」一行超颂第四未来复得相值也。次「我在十六数」下一行追颂第三会通古今也。次「以是本因缘」此一行颂第三今日相值。上本有四段，第一明大乘机发，第二明说《法华》，第三义出以大乘拟宜不得，第四明以小乘化得也。今唯颂第二便集诸菩萨明说《法华》也。

「譬如险恶道」此下十九行颂譬说也。上本有三段，今此亦有三，初有十一行半颂开譬，次「我亦复如是」下有六行半颂合譬，次「诸佛之导师」下一行颂外譬帖合结也。上开譬中有五，今十一行半亦分为五，第一三行颂第一，「众人皆疲倦」一行颂第二，次「导师作是念」下五行颂第三。次「导师知息已」一句颂第四，次「集众而告言」下两行一句颂第五。第一譬有四义，今虽具足颂，四义不次第，第一行颂第二怖畏处，次半颂第三若有多众也。次半行追颂第一五百由旬也。次一行即颂第四导师也。「众人皆疲倦」此一行颂懈退譬也。本有二：初正明退，第二释退意。今者亦有二：初一句颂第一，次三句颂第二也。「导师作是念」此下五行颂设化城譬，上有四，今不颂第一也。初一行仍颂第二也，次三行颂第三也，次一行颂第四也。上第三段中本有二：第一思惟作化城，第二正设化城。今三行中两行颂第一，次一行颂第二也。「导师知息已」此一句颂第四譬，「集众而告言」此下两行一句颂第五譬也。「我亦复如是」此下六行半颂合譬，初半行颂合第一也，次一行颂合第二也，次一行颂合第三也，次半行颂合第四也，次三行半颂合第五譬也。「诸佛之导师」此下一行是第三颂帖合结，此中举内合帖结，初一句即帖合第一导师，次一句即帖合化城，次一句即帖合止息也。次一句即帖合至宝所也。唯不合懈退也。

五百弟子授记品第八

宿世因缘说开三显一化下根人有三品经，即分为两段，第一上段〈化城〉一品正明宿世因缘化下根人，自此下有两品，是第二，为下根人授记。此下根人所以不先领解者，解在人后不敢自定，是故如来知其得解仍为授记，但自授记中自含有领解之义。此品亦有富楼那授记，有千二百人授记，亦有五百人授记，亦有总为诸声闻授记。何故记上题五百弟子？解释者言：「五百人得授记，名号、眷属多少悉皆是同，复能领解，余者不尔，是故言五百弟子授记品也。」

此下两品即为二段，前品明无学人授记，第二品明学无学人授记。

就此品中自有二：第一先明富楼那蒙授记之事，第二明诸声闻人蒙授记之事。就富楼那事中自有二：第一先明经家叙富楼那得解之相，第二从「佛告诸比丘」以下正明如来述记富楼那。又就经家叙富楼那得解中有二：第一叙其得解所由，第二正叙其得解之相。

第一经家叙富楼那得解所由中有四阶：一者叙解上法说开三显一，第二言「又闻授诸大弟子记」，此明解上譬说开三显一化中根人，第三言「复闻宿世因缘之事」亲自解上〈化城〉中宿世因缘之说，第四言「复闻诸佛有大自在神通之力」，此叙其闻上〈化城品〉初明如来有神通道眼能见久远之事也。

「得未曾有」此下是第二正叙其得解之相，亦有四阶：第一先叙得解故内心欢喜；第二从「即从座起」以下，经家叙得解故外形恭敬；第三从「而作是念」以下，经家叙富楼那得解故念佛功德；第四言「唯佛世尊能知我等深心本愿」，此明经家叙富楼那得解故默感如来。「深心本愿」者是十六王子时一切智愿也。

「尔时佛告诸比丘」，此下是第二正明如来述记富楼那，自有二段，即是长行与偈为二也。就长行中自有二：第一记富楼那行因之相，第二「过无量阿僧祇劫」下记其得果也。第一记其行因相者，明富楼那于五佛所护持法藏即成五段，一者先明于释迦所护持法藏。富楼那于时现在众中何故言汝见不？佛意只言汝等但见其形不见其行，故言见不也；第二言「汝等勿谓」以下明富楼那于过去九十亿佛所能护持法藏，此中意皆发迹也；第三言「于诸七佛所护持法藏」；第四言「于贤劫中诸佛所护持法藏」；第五言「于未来无量诸佛所护持法藏」，如此流例皆是行因之义也。「过无量阿僧祇劫」此下是第二记其得果也。

「而说偈言」下第二正明佛记富楼那，中自有二，长行与偈。今是第二偈颂，凡有二十一行半偈，解有二种，一解云分为二，初有十四行颂第一记其行因；后有七行半颂第二记得果也。复有一解分为三段，第一先有七行偈不颂上长行，义出泛明诸菩萨示现作声闻影响如来；第二有七行颂上长行中第一行因；第三有七行半颂长行中第二记其得果。

「今此富楼那」此下有七行，是第二颂上第一述其行因，但上因之中本有于五佛所护持法藏，今此七行唯得颂二佛所护持法藏。初有五行颂上第二于过去九十亿佛所护持法藏，「未来亦供养」此下两行颂上第五未来诸佛所护持法藏也。

「供养诸如来」此下有七行半，是偈中之第三，颂上长行中第二正记富楼那得果。

「尔时千二百阿罗汉」此下品中第二明诸声闻授记事。就此中自有二段：第一为诸声闻授记；第二「尔时五百罗汉于佛前」以下明得记人领解也。就正授记中自有二：第一别为授记，第二一行半偈总为诸声闻授记。就第一别授记中有二，即是长行与偈为两。就长行中自有二：第一先为千二百人授记，第二「其五百阿罗汉」以下为五百人授记也。就初段中有二：一者是千二百人请记，二者「言佛知此等」下正记千二百人。就请记中有二：一者经家叙，第二正明请记。但千二百人中正举憍陈如为端也。其五百罗汉是第二为五百罗汉授记。

「而说偈言」此下是第二偈颂，凡有九行半偈，初有六行偈颂千二百人得记。

「其五百比丘次第当作佛」下有三行半偈，颂五百人得记。

「迦叶汝已知」此一行半偈，是第二总为诸声闻授记。虽是偈，由是长行类也。

「尔时五百阿罗汉于佛前得授记」者，明诸声闻授记事中有二：一者正为诸声闻授记，此下是第二明声闻得授记者有五百人领解。就此领解中自有二，即是长行与偈为二也。就长行中自有二：第一略领解，第二广领解。又就此广略两段之中各自有二。略领解中有二者：第一法说，第二「今乃知之如无智者」以下譬说也。第二广领解亦有二者，即是开譬、合譬为两段。就开譬中文取只有五譬，义取应有六，阙无第六，今者玄出。何以知之？下合譬中有偈颂中亦有故也。第一詺为系宝珠譬，第二不自觉知譬，第三行他国譬，第四相值譬，第五示宝珠譬，第六得珠欢喜譬，是则文中所无者。第一系宝珠譬者，此即领上化城中将导譬，亦远领穷子中父子相失譬，亦领火宅中第一宅主总譬，〈方便品〉中「今我亦如是」下明释迦同诸佛化众生也。第二詺为不自觉知譬者，此即领上化城中懈退譬，亦领穷子中唤子不得譬，亦远领火宅中长者救子不得譬，亦远领〈方便品〉中如来用大乘化众生不得义也。第三名为行他国譬者，此则领上化城中为设化城譬，亦领穷子中唤子得譬亦教作人譬，亦远领火宅中长者用三车救子得譬，亦远领〈方便品〉「寻念过去佛」下明如来用三乘化得众生也。第四詺为相值譬者，此则领化城中知止息譬，远领穷子中见子志大譬，火宅中见子免难譬，亦远领〈方便品〉「我见佛子等志求佛道者」下明见众生有大乘机。第五詺为示宝珠譬者，此领上化城中灭化城将至宝所譬，远领穷子中付家业譬，亦远领火宅中长者赐诸子大车譬，亦远领〈方便品〉中「于诸菩萨中正直舍方便但说无上道」说《法华经》。此中应有第六欢喜譬者，不领化城中则超领穷子火宅及〈方便品〉欢喜义也。但〈化城品〉中将导譬有四义，今此第一系宝珠亦有四义譬。「若有人者」则是下根人自譬，则是上譬说中「若有多众」下明三十子义，「至亲友家」即是上五百由旬及一宅也。「醉酒而卧」即是上怖畏之义，「是时亲友」以下即是领导师义也。内合十六王子昔日覆讲则是亲友，于时听众即是有入于生死，覆讲之处即家也。「醉酒而卧」者，烦恼自惛醉而卧。有人解言：「即来亲友家言亲友与其酒。」亲友是十六王子，云何言子与众生烦恼？诸佛圣人不为众生作烦恼因缘，故知入余处饮酒来至亲友家。下言「其家甚大富具设诸肴饍」，自有人一日恒设󰉔菓，只自无有酒也。「官事当行」者非是初行，内合于时十六王子覆讲缘既尽更为余方便法，故言官事行也。「宝珠系其衣里」十六王子于时覆讲为众生说大乘，今于时众生相与得解大乘，大乘之理最贵，故言无价。此大乘解可珍可重如宝，其理必圆如珠为因之义，不亡名为系，既是外凡不亡坏，故言衣里也。「其人醉卧都不觉知」，此是第二不自觉知譬。此则领懈退譬，内合昔日十六王子既为说大乘得行大乘解，王子便往余方，众生遂失大乘解，自从失解来都不觉言我有大乘解，不知此则无大乘机也。「起已游行」此下是第三行他国譬，内合众生既无大乘根机唯有小机，从小乘教修行求因觅果。此则领上设化城譬，上譬中本有四重，一者用化城拟宜，二者有堪闻化城之机，三者正为设化城，此三阶今者都不领，唯领第四诸人受行。上受行中自有四阶，今者亦具领四阶，一者言「起已游行」此则领上「是时疲极之众心大欢喜」，明外凡夫修行即是「心各勇锐」闻法信受。二者言「到于他国」此则领上言「我等今者免斯恶道」即是内凡夫修行，信道五根立故言他国。三者「为衣食故懃力」，此则领上于是众人前见谛思惟治道即是「竞共驰走」。四者言「若少有所得便以为足」，此则领上入化城生已度想，明无学果，即「诤出火宅」义也。「于后亲友会遇见之」此是第四相值譬，此则领上知止息譬，言「尔时导师知此人众既得止息」下，明大乘机发也。「而作是言咄哉丈夫」，此下是第五示宝珠譬，此则领化城中即灭化城将至宝所譬，亦远领火宅、〈方便品〉今行大乘因取大乘果，故名贸易所须也。此下应有第六欢喜，文中阙者今且悬出，对下合譬也。

「佛亦如是」此下是第二合譬也。从此下竟「令发一切智心」以来，合上第一系珠譬。「为菩萨时即合亲友教化我等令发一切智心」，即合以无价宝珠系其衣里也。「而寻废忘不知不觉」此则合上第二不自觉知也。「既得阿罗汉道」此下合第三行他国譬。但上譬中本有四阶，今唯合第四阶言「若少所得便以为足」句也。「一切智愿犹在不失」，此合上第四相值譬，上言会遇见之也。「今者世尊觉悟我等」此下，合第五示宝珠譬。「我今乃知实是菩萨」以下悬合第六欢喜，上所无者。

「而说偈言」此下十二行半，是第二，颂上长行。长行中本有二：一者略领解，二者广领解。今十二行半偈亦分为二：初两行半颂略领解，后十行颂广领解也。上略领解中自有二：一者法说，二者譬说。初两行颂法说，半行颂譬说。「譬如贫穷人」此下十行偈，颂上第二广领解。上广领解中有开譬、合譬为两段，今六行颂开譬，四行颂合譬。上开譬中有五，今六行中具颂六义，初一行三句颂第一譬，「时卧不觉知」此一句即颂第二譬，「是人既已起」此下两偈颂第三行他国譬，「与珠之亲友」半行颂第四相值譬，「苦切责之已半偈」颂第五示宝珠譬，「贫人见此珠」一行义，颂第六欢喜譬，上长行所无也。

「我等亦如是」此下四行颂合譬，略不颂合第四譬。初一偈颂合第一系宝珠譬；「我等无智故」半行，颂合第二譬；「得少涅槃分」半行，颂合第三譬；「今佛觉悟我」一偈，颂合第五譬；「我今从佛闻」一偈，颂合第六欢喜譬。

授学无学人记品第九

此品受记之中第二，为学无学人授记，仍为品目也。就此品中自有二段：第一请记，第二佛授记。就请记中自有二，第一阿难、罗睺罗二人请记，第二明二千人请授记。

「佛告阿难汝于来世」自此下第二正授记。就授记中亦有二：第一先为阿难罗睺罗受记，第二为二千人受记。就第一中自有二：初为阿难受记，第二为罗睺罗受记。就阿难受记中自有五阶：第一正为受记，第二从「尔时会中有新发意」者，见阿难得记心生疑念；第三从「尔时世尊知诸菩萨心之所念」下，明往因缘释大众疑念；第四「阿难面于佛前」此下明阿难因闻往昔因缘仍得宿命智；第五说偈赞叹如来也。

「佛告罗睺罗」此下次为罗睺罗受记，自有长行与偈为二也。

「尔时世尊见学无学人其意柔软」，此是第二为二千学无学人受记。就此受记中自有二：第一正为受记，第二学无学人得受记已欢喜叹佛。

法师品第十

此品明受持、读、诵、解说、书写五种法师之德，故言法师品也。十二品经开三显一以明因义，自有四段：第一略说开三显一动执生疑，第二怀疑故致请，第三广明开三显一断疑生信，三段已竟自此以下有四品经，是第四名别流通因义。前又解言：第一第二各开为二，第三第四各开为三。就此第四段中三段者，第一〈法师品〉、〈见宝塔品〉此二品经明受持此经者勋深、流通者报重，则明勋深报重，命觅通经之人。第二持品时众既闻勋深报重，则能通经者受命通也。第三〈安乐行品〉摄退堕之人。何者？但时众有小行菩萨亦欲信习流通，见持品末明诸大菩萨于此恶世通经，有摈黜之过、身命之危，则言我等既未及大士，何能于此恶世流通此经？相与退没。为此义故有第三〈安乐行品〉，明四种安乐之行，摄退堕之人。若欲于恶世中流通经者，当修四安乐行，则免危得安、离苦得乐。又就此三段中第三各开为二，中间第二受命中文有五别，第一命觅通经人中有二者，即两品为二，第一〈法师品〉明释迦自觅通经之人，第二〈见宝塔品〉明多宝如来助释迦命觅通经人。又就释迦自命觅通经人中有二：第一从初竟「我今获大利」偈已来，据勋深报重正命觅通经人；第二从「药王今告汝」下讫品，举通经轨则命觅通经人也。

又就第一据勋深报重命觅通经人中有二阶：第一据通经弟子以明勋报；第二「若复有人受持读诵」以下，据师以明勋报也。所以知前者为弟子、后者为师者，此经詺受持读诵等以为五种法师，故前者未能读诵等，只闻经随喜而已，故为弟子；后者自能受持等，故作师名也。此二阶中各有二。就弟子明勋报有二者：第一就现在世明弟子，第二据佛灭后明弟子。此二阶中例皆有二。就现在世明弟子中自有二者：第一从品初竟「一念随喜者」，先明现世弟子勋相；第二言「我皆与受菩提记」，此明共得报重也。

「佛告药王又如来灭后」此下是第二明佛灭后弟子。就中例有二者：第一先出佛灭后弟子勋相；第二言「我亦与受菩提记」正明报重也。

「若有人受持读诵」此下是第二据师明勋报。就此有二者，即是长行与偈为二。且就长行中自有二段：第一据别门明师；第二「药王若有恶人」下，据总门明师。所以言别者，一段文中具三义故：一者佛在世师、佛灭度后师异；二者上下品师；三者两师各辨勋报也。所以言总者亦具三义，反取即得。又就别明师中有二：第一明佛现在世五种法师，第二据佛灭后明法师。就现在世明师中有二：第一明佛现在下品法师，第二明现在世上品。所以名作上下品法师者，读诵少者为下品，读诵多者为上品也。就现在明下品法师中有二阶：第一正出下品法师勋相，第二从「若有人问何等众生」下明下品法师得报重也。

「何况尽能读诵者」此下是现在世法师中之第二明上品法师，亦有二阶：第一总况出上品法师勋深报重，上云只能受一句一偈者，是下品法师也；今尽能受持读诵者，即是上品法师。第二言「药王当知是人自舍清净业报」，此则别明上品法师勋深也。

「若是善男子善女人，我灭度后能窃为一人」，此下是第二明佛灭度后法师。就中亦有二：第一佛灭度后下品法师，第二亦况出上品。就下品法师中自有二阶：第一正出下品法师相，第二言「当知是人则如来使」下，明勋深也。「何况于大众中广为人说」，此是第二言明佛灭后上品法师，此中应有勋报而无，至偈颂中方有也。

「药王若有恶人」下长行中明法师自有二，此下是第二据总门明法师。就中自有二：第一明逆之者得罪，第二明从之者得福也。就第一阶中复有二：初正明逆之者得罪，第二「其有读诵」以下明法师勋相也。今者第一见受持读诵者不可轻毁，所以谤罪重于佛者，正由谤此人，故今《法华》不通，遂断三宝之种，故所以罪重也；虽谤如来，不能令三宝永断，故言罪轻。只取一边，不论福田厚薄也。「其有读诵」下是第二法师勋相，「为如来肩所荷担」者，此人为如来所重，故言荷担，不言如来身荷担也。

「其所至方」此下是第二明从之者得福，亦有二，有正、有释，即是报深也。

「而说偈言」据师勋报中自有二，第一是长行，此下是第二偈颂。有十五行偈自分为二段：第一有两行偈义出不颂长行，直漫奖劝时众受持此经；第二「若有能受持」此下有十三行偈，正颂上长行。但上长行中本有二：一者据别门明师，二者据总门明师。今就此十三偈亦分为二：初有七行颂上第一据别门明师，第二余有六行偈颂上据总门明师。上别门明师中复有二：一者明现在师，二者佛灭后之师。就七行中亦分为二：前有四行颂现在师，后三行颂灭度后师。就现在世师中本有二种：一者下品，二者上品。今就四偈中初一偈颂下品法师，后三行颂上品法师。但上明下品法师中自有二阶：一者正出下品法师勋相，二者报重。今一偈中上半颂正出下品法师勋相，下半颂报重也。「诸有能受持」此下三行，颂上现在中上品法师。上本有二阶：一者总况出上品法师勋深，二者别明上品法师勋深。今就此三行中亦复有二：初半偈正颂法师勋深，上言「何况尽能受持」者也；下余两半颂上别明勋深。「吾灭后恶世」此下三行，颂上第二明佛灭后法师，此中有二种：一者是下品，二者是上品。今就三行亦分为二，小不次第，初有两行先颂况出上品，上言「何况于大众中广为人说」。上又阙无勋报，今偈中有。此两偈亦有二阶：初半偈颂正况出上品法师，第二从「当合掌礼敬」下有一行半义颂报深。长行所无者，「若能于后世」此下一偈倒颂下品法师。上本又有二阶：一者下品师相，二者明勋相。此一行亦有二：初半偈颂第一，下半颂第二。

「若于一劫中」此下六行偈是第二，颂上第二据总门明师。中本有二：一者言逆之者则得罪，二者言从之者则获福。今此六行亦分为二：初有两行颂第一逆之者得罪，第二从「有人求佛道」有四行，颂上第二从之者得福也。

「药王今告汝」自此下品中第二段，上来举勋报，命觅通经之人，此下是第二段举通经轨则，命取通经之人。就此中亦有两段，即长行与偈为二也。就长行之中自有三段：第一从「药王今告汝」以下竟「当知是为增上慢者」，先赞叹此经；第二从「善男子善女人，如来灭后欲为众说，云何应说」以下，正明通经轨则；第三从「药王我余国遣化人」下竟长行奖劝通经之人。

就第一叹经中有五重：第一先明格量，第二就人叹，第三就处叹，第四据因为叹，第五据果为叹也。以众经格量乎此经，此经为第一者，若明称会物机为第一者，则五时经教皆是称会物机。今不论此处，只言会前开后詺为第一，会前者谈三乘无异路，语万善明同归，开后者明万善皆成佛、寿命长远，此则开《涅槃》前路、作常住之由渐。然则前后两望二义双明，下即出言已说今说当说，已说者昔来三乘等教，当说者即指《涅槃》为当说，今说者即是《法华》，有如此义，故称第一也。「药王当知如来灭后」此下是第二据人为叹，明此经在人则人尊，慈悲覆护如衣覆也。如来位心同归之理，此人意无，二无之中，故云共宿也。「药王在在处处」此下是第三据处为叹，明此经在处则处重。「药王多有人在家出家」此下是第四就因为叹。「其有众生求佛道者」此下是第五就果为叹。只就此第五自有五重：第一法说叹，第二「譬如有人」下譬说叹，第三「菩萨亦复如是」之下合譬叹，第四「所以者何」下释叹，第五「若有菩萨」下诫劝时众叹也。二乘教如燥土，说《无量义经》于时直明万善成佛如湿土，若说法华教决定无有三、一时得佛果譬泥也。「药王此经开方便门」者，开三乘是方便。「示真实相」者，示同归之理。「是法华经藏」者，此经明因谈妙果，在此中故言藏也。「深」者，金刚方穷其底，故言深也。不可破坏，故言「固」。其理杳然，故言「幽」。行因久到，故言「远」也。得之者少，故言「无人能到」也。

「若有善男子女人」此下是第二，正明通经之轨则。就中有三段者，第一先假说问通经之轨；第二「入如来室」下次第列出通经之轨三种章门；第三别释也。今明第二，此中则以法为通经之轨，下总通经中以药王等诸菩萨则以人为通经之轨，下单举人不无有法，此中单举法不无其人，人法互举，欲令两义双显。「如来室」者，此下第三，次第解释通经之轨三种章门也。

「药王我于余国」此下是第三奖劝通经之人，就中有五段：第一明如来遣化人为通经之人集听法众；第二方亦遣四部众听其说法通经；第三明若于山林旷野无人民处，我亦遣天龙八部听其所说；第四言此人若在殊方异立，令通经之人时复得见我身；第五言此人若通经之时有忘失章句者，我以神通道力令其不忘。

「而说偈言」举通经轨。命觅通经人中，本自有二，即是长行与偈为二。此下是第二偈颂，凡有十八行半偈，自分为二：第一有一偈先总劝，此则不颂上长行；「如人渴须水」此下十七行半是第二正颂上长行。但上长行本有三：一者叹经，二者正出通经之轨，三者奖劝使通经。今此十七行半偈亦为三段：初四行颂第一，次四行半颂第二，下余有九行颂第三。上第一叹经中有五种叹，今此四行唯颂第五据果为叹。上自有五重，今此四行中初一行半颂第二譬说，后二行半颂第五诫劝时众，余三重略不颂也。「若人说此经」此下四行半是第二，即颂第二正出通经轨则。上长行中本有三段，今者不颂第一假问出通经之经法，唯颂后两段。初一行半颂通经之法三种章门，次余有三行颂第三解释。「若我灭度后」此下九偈颂上第三段。上本有五阶，今亦颂尽，但小不次第，初一行半偈颂第二，第二从「引导诸众生」下有一行半追颂第一第三，从「若说法之人」下有一行半超颂第四，第四从「若忘失章句」又有一行半仍颂第五，第五从「若人在空闲」有三行追颂上第三。

见宝塔品第十一

命觅通经中有两段，第一是〈法师品〉明释迦自命通经之人，此品是第二明多宝助命觅通经之人。由多宝如来赞叹释迦言谁能于此广此经，因此得助释迦。此两段各开为二。前释迦自命中有二者，一者举勋报命通经人，第二举通经轨则已命觅通经之人，此二已竟。今此品助命觅通经人，中有二段者，即是长行与偈为二。长行中自有二十段：第一经家叙宝塔之相；第二塔中出声赞叹释迦；第三大众起疑；第四大乐说咨问佛；第五佛答宝塔来竟；第六大乐说愿见多宝如来；第七佛答应先集分身诸佛；第八大乐说复欲见分身诸佛；第九释迦放光照诸佛；第十分身诸佛共议欲来；第十一释迦三过变土；第十二分身诸佛来相问于释迦；第十三释迦在空开塔；第十四明大众见多宝佛之相；第十五明大众散华供养；第十六多宝分座与释迦；第十七释迦就座；第十八大众愿在虚空；第十九佛神力接大众在空；第二十正唱慕觅通经人也。初品以来是第一经家叙宝塔之相。从「尔时宝塔中出大音声」下是第二赞叹释迦。从「尔时四众」下是第三，明时众既见宝塔相与生疑。「尔时有菩萨名大乐说」下是第四，明大乐说既知时众有疑，即咨问如来。从「尔时佛告大乐说」以下是第五，明如来答大乐说述宝塔来意，下偈正颂此也。从「是时大乐说」下，第六明大乐说仍发愿欲见多宝如来。从「佛告大乐说」下，第七答大乐说，言「汝若欲见多宝如来者，应先集十方分身诸佛」，下偈中亦颂。此中从「大乐说白佛言」下，第八明大乐说既开佛道欲集分身诸佛，仍发愿欲见分身诸佛。从「尔时放白毫一光」此下是第九，明释迦如来放光照十方分身诸佛如来，于时直放光无有言语，但是经家语而已。所以放光集诸分身佛者，此品为欲显发愿通经，告言十方诸佛尚为法来尊重此法，汝等云何不流通此法？且自十方佛在一处欲表明同归之义。又解释第四疑，疑久灭度佛云何得来？今云应不实应，显灭不实灭也。「尔时十方诸佛各告众菩萨言」下，第十明十方诸佛既被光明所照与诸菩萨共议欲来。「时娑婆世界即变清净」此下是第十一，明释迦如来三过变土欲容诸分身佛，于时只是如来神力变土，是故经家述之。所以三变者，表明破三乘执心也。则其土转广二乘之狭意也，下偈中亦颂此也。「是时诸佛皆遣待者」此下是第十二，明诸佛既集遣使相问于释迦。「尔时牟尼佛见所分身佛悉已来集」此下是第十三，明释迦如来既得相问欲开宝塔，即起在空开塔。「即时一切众会此」下是第十四，经家叙大众既见多宝如来之相。「尔时四众等见过去」此下是第十五，明大众既见多宝如来，散华供养说如是言。有人解言：「于时时众有语，但经文略不载多。」意谓不尔，此只取上多宝如来赞叹释迦之言也。「尔时多宝如来于宝塔中分半座」此下是第十六，明多宝分座释迦坐。「即时是释迦牟尼佛」此下是第十七，明释迦就坐，所以言多宝佛与释迦共者，灭度佛既坐此，意表释迦不生而现生，释迦与多宝竝坐者，此明双树灭非实灭。「尔时大众见二如来」此下是第十八，明大众既见二如来在空，仍复愿在于空。「即时释迦以神力」此下是第十九，明如来即以神力接大众在空。「以大音声」下竟长行是第二十段，正唱慕觅通经之人，下偈亦颂此也。

「而说偈言」一品中有二段，即是长行与偈为两，自此下有四十八行偈是第二偈颂。长行本有二十段，今唯颂四段：三行半颂第五，三行颂第七，五行半颂第十一，三十六行颂第二十段也。今初有三行半颂上第五。上第五言佛答大乐说明多宝来意。「又我分身」此下有三行颂长行中第七，第七明佛答大乐说言「汝若欲见多宝如来，今应集诸分身诸佛」也。「为坐诸佛」此下有五行半偈，颂长行中第十一，上第十一言时娑婆即变清净，明释迦欲容诸分身佛，故三过变相。但上是经家述如来神力，今此五行半还是经家说偈也。「告诸大众我灭度后」此下余有三十六行偈，颂长行中第二十，上言「以大音声普告大众」正命通经之人。就三十六行中自有六段：第一言「告诸大众」有一行半正颂上长行；第二从「其多宝佛」有三行略劝时众发愿通经；第三从「其有能护此经法者」有四行偈，则言若能弘通此经者则是供养如来；第四从「诸善男子各谛思惟」有十八行，广寄诸难奖劝弘经；第五从「我为佛道」下有三行半，释迦自举昔日弘经以劝时众；第六从「此经难持若暂持者」尽品有六行，举果报劝时众弘经也。

持品第十二

此品明五种人受持弘经，故言持品也。四品明别流通有三段，上来两品是第一命觅通经人，此品第二明通经者受命通经。有五种人发誓通经以为五段，第一先明药王菩萨及大乐说，颁类有二：一者诸大菩萨自誓通经。第二明众中声闻得记者，有五百人自誓通经。第三明学无学人得受记者，自誓通经。无学人已断三界果，云何得在净土通经？解言：「无学净秽两土实无有生，但为弘经故回相似无漏业寄在三界内生，若论此报实非三界果报。」第四段从「尔时佛姨母」以下明尼众自誓通经。「尔时世尊视八十万亿」此下竟品是第五，明八十万亿诸大菩萨发誓愿弘通经也。虽有五种，以类相推应有三段：第一明大行菩萨秽土流通，第二中间三人明声闻人于净土流通，第三最后一人净秽二土悉皆流通此经也。

安乐品第十三

此品中明弘经菩萨具四种行，则能离危得安、远苦得乐，是故出经者仍为品目也。前解言：第四段别流通开三显一之义，有四品经而判为三段，第一〈法师品〉及〈见宝塔〉两品经，先明通经者勋深、受持者报命觅通经之人，第二〈持品〉一品则明会福乐善之徒，相与佛前发誓受命通经，皆言不爱身命惜无上道。但上〈持品〉未通经之时，有毁谤之咎、身命之忧，是则下品菩萨本欲发誓通经，既见恶世多难，便起退转之心罢通经之意。是故此品是第三如来则用安乐行故接下品退堕之人，则言若能具此四行者天魔不能忤，则于恶世中亡身济物没命度人，是则下品之人因此起弘经之心，更起渡人之意也。前又解言：此三段前一后一各有二，中间自有五别。今此中有二者，第一文殊问，第二如来答也。今且就问中自有二阶：第一先赞上能通经者，第二从「世尊」以下正作问也。

「佛告」以下是品之第二明如来答。就中自有四段：第一唱四行之数，第二「此一者安住」下出四行体，第三「我灭度后」下一行半总劝修此四行，第四临品末二十一行半通明四行得果安乐相也。

释四安乐义凡有四阶：第一正出体，第二明智慧功德为行，第三明自行外化为行，第四明其四行之位。第一正出体，四安乐者第一以智慧为体，第二以说法为体，第三以离过为体，第四以慈悲心为行体。第二明智慧功德往判者，第二同是智慧欲智在说，故第二亦是智慧。第三第四同是功德，故智慧门中离出说法，功德门中离出慈悲，故有四行也。第三自行外化判者，第一第三是自行，第四同是外化凡通经之法，不过自行外化。所以有此四行者，自行、外化各分为二。自行分为二者，有两义故，一者第一是照假实二空之解，此是智门，第三明离过，此是断门，所以自行须明二也。第二义者智慧语其照境，自是行善取其离过边，即是止善，既有止行之别，故分为二。外化所以分为二者，若语慈悲则谈其本，若语其说法则论其末，若使但有知说法无有慈悲者，是则如无记语；若使但有慈悲无有说法者，是则与乐拔苦之行终不能成，故以外化须明此二也。第四明判此四行位，始则四念之初未至世第一法也。何意判位但在此处者？解释者言：「此之四行本为接外凡夫菩萨，不得过深也。」今当安住四法，此是第一总唱数也。

「一者安住」此下是第二，出四安乐行体相，即成四段。又就此四行之中文句不同，但解前两行之中各有三段解，后两行之中各有二文也。今且明初行中有三者：第一「从此」下竟二十三偈以来，正解初行体相；第二「若有比丘」有四行半偈，明得果安乐之相也；第三「文殊师利是菩萨」有一行一句，结此初行也。今且就第一正解初体相中行自有二：第一是长行，第二是偈颂也。今且就长行中自有两段：第一有一行许文，先据行作两章门；次明后恶世中能流通此经义。「文殊师利云何菩萨」下第二，正释两章门，不释能流通义也。两章门者，行体章门、方便章门也。「安住菩萨行处」是行体章门，此行然解假名实法空为体，今假实二空为解心所缘之境，故言行处也。「亲近处」是第二章门，即是而二空解方便道，次「能为众生说是经」者，正明始行菩萨佛灭度后于恶世中流通此经时，要须解心安住假实二空及方便道，怨亲平等善恶齐劝者，则能天魔外道不能伤害，离危得安，离苦得乐也。

「文殊师利云何菩萨」以下是第二正释两章门，先解二空解行处章门，后解两家亲近处章门也。今且就解行处之中自有三段：第一总章门，第二别释两行，第三总结也。今言「云何菩萨行处」，此是第一总章门也。「若菩萨」此下是第二别解，今就此中自有二，一者先解假名空行处，第二解法空行处也。今解假名空行处有二种，一解云：「菩萨住忍辱地柔和善顺」此一句明得假名空，故口无四过也。「而不卒暴」第二句得假名空，故身无三不善业也。「心亦不惊」第三句明得假名空，故意无三不善业也；此三句皆就用以明假名空相。若以此文检假空，实自难见，故以下法空行处得知，前是假空也。下明法空行处言「又复于法」，故知前是假名空也。下偈颂中广颂法空后复言「亦复不见是男是女」，故知是假名空也。又解三句解假名空行处，此则就人表假名空相，初句据外恶来时我不起恶也。后句据善境来时我心不惊也。何以知之？「闻圣人说无我空之时我心不惊，中间而无卒暴」句正据我内心也。若不得假空者，则不如此也。「又复于法无所行」此下三句明法空行处，此句明解法有智，不作实心行境也。「而观诸法如实相」第二句，明解法空智也。「亦不行亦不分别」是第三句，则明得法空之时无有分别彼此之义。昔日未得法空之时，作意言我只能行、彼不能行，此有彼此分别之意；今日既得法空，唯一相无相，无彼此之殊也。「是名菩萨摩诃萨行处」，是第三总结二行处也。

从「云何名亲近处」此下是第二，则解两家亲近处。此中有二，第一「云何名亲近处」提章门，第二正释。中自有二，第一先解释假名空亲近处，第二解释法空亲近处，此则是两家方便道也。今日就解假名空亲近处中，自有三段：第一先明所不亲近处，第二明所亲近处，第三总结也。若论方便体者，以实法过假名未得真观以来正是方便体，今者且就外缘作方便，故如此说也。就解所不亲近处中自有八种：第一先明离力势缘也。「菩萨摩诃萨不亲近国王」下是第二明离邪见缘，从「不亲近诸外道」下是也。第三明离恶业缘，从「亦不亲近」下是也。第四明离小乘缘，从「又不亲近求声闻」下是也。第五明离爱染之缘，「文殊」下是也。第六明离无志之缘，「五种不男」是也。第七明离讥呵之缘，从「不独入」下是也。第八明离散乱之缘，从「乐畜年少」下是也。「常好坐禅」此下是第二，正明所亲近处也。「文殊」下是第三总结也。

「复次」此下是第二，明法空亲近处亦有三：第一先明所亲近处，第二正明能亲近体，第三总结也。所亲近处者，即是二谛境也。能亲近者，是能观之智也。明所亲近中有二：第一明真谛，第二「但以因缘故有」下，明俗谛也。就此明真谛之中自有三：第一「观一切法空如实相」一句，正明真谛理；第二从「不颠倒」以下六句，明心行处灭；第三「一切言语道断」下十一句，明言语道断也。「但以因缘故有」下二句，是第二明俗谛也。从「常乐观如是法相」者，是法空中第二，明能观智也。「是名近处」是第三结也。

「而说偈言」此下是第二偈颂。但上长行中本有二：第一先据行作两章门，次明于后恶世中能流通此经。第二正释两章门，不释能流通义也。今此二十三行偈亦分为二：初有一行半偈，颂第一举行作两章门；「常离国王」以下二十一行半，颂第二正解释也。第一段有二：先作两章门，次明能流通此经。今倒颂一行先颂第二明能流通，次半行追颂第一两章门也。上第二释中先明行处，后明亲近处为二。今此偈中不得依上直判为三段，第一有十三行半，先颂假名空亲近处；次有两行半，追颂两行处；第三有五行半，颂法空亲近处也。上释二亲近处有二：初提章门，今不颂之，唯颂第二正释。但假名空亲近处中本有三：第一先明所不亲近处，第二正明所亲近处，第三总结。今不颂第二所亲近处，十三行半偈中，初十二行半颂第一所不亲近，一行颂第三总结也。但上所不亲近处有八种，今此十二行半唯得通颂之不可分也，是则名为此一行颂总结也。但本论近处，此中何故举行处结耶？解释言：「此举行处近处，故前行也。此二处者，此近处是第二，前行处是第一，故道二也。」

「又复不行」此下两行半是第二段，则颂上两行处。上本有三：一者提章门，二者正释，第三总结。今不颂第一唯颂后两段，初两行颂正解，次半行颂结也。但上先解假名空行处，次法空行处也。此二行则倒颂，初一行先颂法空行处也，次一行追颂假名空行处也。「是则名为」此半行颂上第三结也。

「一切诸法」下此五行半，第三颂上法空亲近处。上本有三：第一明所亲近处，第二明能亲近，第三结也。今此五行半直分六段：第一有一行半，先略颂上第一所亲近处也。第二「颠倒分别诸法有无」下有一行，则举非形是，上长行所无，则明此人不能作法空亲近观也。第三「在于闲处」下有半行，正颂上第二能亲近处，即是上「常乐观如是法相」也。第四「安住不动」下半行，则广颂所亲近处也。第五者「观一切法皆无所有」下有一行三句，倒颂上法空行处也。第六有一句，则上第三法空亲近处结句也。

若有比丘但解初行中有三段，此下有四行半，是第二明得果安乐之相。就中自有二：第一一行半明离危苦，第二「菩萨有时入于静室」下三行明得安乐也。

「文殊师利是名菩萨」下一行一句，是第三结初行也。

第二安乐行正以说法为体，然说法本是口业，今者正取动口善心为此行体也。前解言：初两行中各有二段，今此第二行中有三者，第一先总劝人修此安乐行，第二「若口宣说」下十一行半偈正明行体相，第三「最后我灭度后」下五行偈，则明得果安乐相也。

从「又文殊师利如来灭」下是第一总劝人，末世通经应住安乐行也。

「若口宣说」以下竟十一行半偈，是第二段正解释此行体。今就此第二中自有二，第一是长行，第二是偈颂。今且就长行之中自有二，将欲明此行体是故第一先明离恶；第二「诸有听者」以下正明此行体相。但下第三行亦明离恶，今此中复明离恶，与下何殊耶？解释者言：「凡有三意。初意言，此中所以明离恶者，夫说法必清净化物没命度人，是故将明清净说法，先明离诸过恶也。第二意，此中先明离恶后正明说法，下第三行发初正明离恶也。第三意，言下偈颂之中则先颂说法后颂离恶，是故验知正以说法为体也。」今且明离恶之中有三段，「若口宣说」下两句明说法时节，第二「不乐说人」以下正明离恶，第三「善修如是安乐心故」一句结句也。就第二离恶中凡离六种：一者言「不乐说人」此明不说出经人过也。二者言「及经典过」者，此明不谛经文辞句也。三者离，言彼通经是此通经之非，从「亦不轻慢」下是也。四者从「不说他人好恶长短」，可言不说他人之短。何故言不说他人之长耶？解释者本言：此中道长者本欲为显其短也。五者从「于声闻人」下，则明不说小乘之过，此中但明不称小乘之名也。「若有乐小乘」者，亦可慢称有名也。六者言「亦不生怨嫌之心」也。

「诸有听者」下，此是第二正明此行体相。此中自有二：一者明默来听者，不逆其意也。二者从「有所难问」下，明有咨问不逆其意也。

「而说偈言」此下是第二，凡有十一行半偈，今判为两段，初有六行半，先颂上长行中第二正明行体，次有五行倒颂上第一离恶也。但上长行第二之中本有二，初明默听，后明问难。今此六行半宜分为三段：第一有两行半先明说法之方，此是上长行所无也。第二「若有比丘及比丘尼」下有两行，则颂上第一默来者听也。第三「若有难问」下有两行，即颂上第二难问者。「除懒堕意」此下有五行，则颂上第一离恶。然上本有三有，今此五行之中，不颂第一与第三，唯颂第二。上第二中本有六，今正宜分为二：初有两行半，先明离懈怠之恶也；次「衣服卧具」下有两行半，则明离贪欲希望之恶也。「我灭度后」此下有五行是第三段，则明得果安乐之相，自有二，初三行明离危苦义也。第二「智者如是」下有两行，正明所得安乐相也。

法华义记卷第七

妙法莲华经义记卷第八

光宅寺沙门法云撰

安乐行品之余

次明第三行，此行以离恶为体，有两段者，即是长行与偈为两段也。今且就长行之中自有三段：第一正明离恶；第二「当于一切众生」以下则明修善，若不修善无容离恶也；第三「文殊师利」以下明得果安乐之相也。今明离恶之中，凡离六种恶：一「嫉妬」也。二「谄」也，此人实能修善，只自所悦人情也。三「诳」也，此人内心无有实行也。四「亦勿轻骂学佛道者」也。五「若比丘、比丘尼」下五行是不轻小乘学也。六「又亦不应戏论诸法有所诤竞」也。

「当于一切众生」下是第二明修善，自有四种善：一「于一切众生起大悲想」也；二「于诸如来」下也；三「于诸菩萨」下也；四「于一切众生」下也。

「文殊」此下是长行中第三，则明得果安乐之想也。

「而说偈言」此下六行是第二偈颂也。然上长行之中本有三段，今此六行偈颂亦分为三段：第一有两行，即得通颂上第一正明离六种恶也。第二「是佛子说法」下有三行，则通颂上第二修四种善也。第三「第三法如是」下有一行偈，则得颂上第三安乐相也。

次解第四安乐行，此行明以慈悲为体，就中亦有两段，即是长行与偈为二也。今且就长行中自有二段：第一明行体，第二「文殊师利」以下，即明得果安乐相。又此两段之中各有二。初段中二者：第一略明大慈也；第二从「于非菩萨」下广明大悲。不闻即是昔日闻慧不成就，不知即是昔日思慧不成就也，不觉即是昔日修慧不成就。何以知之？下三句即释也。不闻即释上不闻句，昔日若能闻此三乘者，则闻义成就，正由昔日不闻，是闻义不成也。不信即释上不知句，正由昔不信言于一佛乘分别说三，是故不知同归之理也。不解即释上不觉句，若昔解同归之义者，即便觉知无三之义也。

「文殊」此下是第二正明安乐之相，亦有二者：第一正明安乐之相，第二即释。但初正明安乐相中自有二：第一先明人爱，第二从「诸天」下明天护也。是则如来经法在此人怀抱之内，是故人天常为法故则爱护人也。「所以者」此下是第二即释安乐相，亦有二者：第一法说，第二譬说。又就此二段中各有二。法说中二者：第一先明此经是诸佛所护之秘藏，故第二「文殊师利」以下据难闻得者，明此经应可尊重也。「文殊譬如强力转轮圣王」以下第二譬说。释安乐相亦有二者，即是两譬，即为是两段，即为上两种法说作譬也。但初譬自有开、合也。「文殊如转轮王见诸比丘众」下第二譬，亦有二者，即开、合为两段也。但就合譬之中自三，第一正合，第二「文殊师利」下，即举外譬帖，第三亦从「文殊」下结合也。

「而说偈言」此下是第二重颂。上长行之中本有二：第一正明行体，第二明安乐相。今此十四行半偈分为二：第一有四行，正颂上明行体；第二十行半，颂第二安乐相也。上行体中本有二：一者略明大慈，二者广明大悲。今此四行只得通颂，不可分也。

「譬如强力」此下十行半是第二，即颂第二安乐相。上有二：一者正明安乐，其中本有二，一者人爱，二者天护，今者都不颂也。第二即释明安乐之义，亦有二，第一是法说，其中有二，一者诸佛密藏，二者据得法之人，今者亦不颂也，唯颂第二譬说。但上两譬各有开有合，今此十行半只宜分为二：第一有四行先牒颂两家外譬，第二「如来亦尔」下有六行半，即牒颂两家内合，初四行之中三行颂第一外譬，「如有勇徤」下一行即颂第二外譬也。后六行半中，初「如来亦尔」下三行颂第一譬内合，次「既知众生得其力已」即有三行，即颂第二譬内合也。「我灭度后」但佛答中有四段，此下一行半是第三总结，劝修此四安乐行也。

「读是经者」此下有二十一行半，是佛答中第四段，则通明得果安乐之相。然此中正明得三报安乐相，就二十一行半中自有四段：第一有一行，先明现报得安乐也。第二「不生贫穷」下有三行半，则明生报得安乐。第三「若于梦中」以下十六行，明得后报安乐。第四一行总结三释也。就第三今据梦里后报之相中有五种：第一一行半先明听佛说法；第二明自见自身为人说法，亦有一行半；第三「又见诸佛」此下六行半，则明得佛受记说法；第四「又见自身」此下一行半，则明行佛果之因；第五「诸佛身金色百福相庄严」五言偈五行，明得佛果也。然就此第五得佛果中，则有二意：初一行先牒举前四梦，第二后有四行正明得佛果。第一先牒举四梦者，初两句至「闻法」来，则举上第一梦也。「为人说」此三字即为举上第二梦也。「常有是好梦」此句则总举第三第四梦也。「又梦作国王」下四行，是第二正明得佛果。「若后恶世中」此下一行，是第四总结三报也。

从地涌出品第十四

此品名未应在此，只应在一问答后，文句少故寄在品初。从后得名，故言涌出品也。凡有十四品半经是第二正说，自分为两段，前有十二品经开三显一以明因义，自此下入〈分别功德品〉中半品以来有两品半经，是正说中第二段开近显远以辨果义。明因辨果一段之中各开为四，今此中有四者：第一从此品初竟「当精进一心」偈以来，寿量家别序；第二从「尔时世尊说此偈」以下竟「我从久远来教化是等众」，略说开近显远动执生疑；第三「尔时弥勒等心生疑惑怪未曾有」下尽品，明大众怀疑致请；第四从〈寿量品〉初入〈分别功德品〉一品半以来，广明寿命长远断疑生信。今就此四段之中前一后一各开为三，中间两段别开为二。今者第一别序中有三者：第一又减两纸许詺为开发序，第二「弥勒菩萨」以下有一纸余名疑问序，第三「佛告弥勒」以下名为述劝序。今先就开发序中有二：第一是开发所由，第二「佛说是时」下正明开发。所以言开发缘由者，由他方分身佛侍者菩萨请求流通，佛只言：我娑婆自有菩萨能流通，不须汝等。因此发踊出所由。又就此二段之中各有二阶。就开发缘由有二者：第一先明他方菩萨请求流通，第二佛答也。

「佛说是时娑婆世界」此下是第二正明开发，就中亦有二者：第一经家序菩萨踊出之相，第二「是菩萨众中有四导师」下，明踊出菩萨与佛往复问答。今就经家序踊出之相中自有八阶：第一叙列踊出之相。第二「是诸菩萨身皆金色」以下，叙菩萨形相也。第三「先尽在此」下叙菩萨从来之处也。第四「是菩萨闻释迦所说音声从下发来」下，经家叙踊来所由，由释迦语他方菩萨道不须汝等，我娑婆自有菩萨能流通此经，既闻此语所以踊出来。第五「一一菩萨」下是经家叙踊出菩萨眷属。第六「从地出已，各诣虚空中」下，明踊出菩萨既出之后三业供养也。第七「是诸菩萨从初踊出」下，经家叙踊出之时经劫数。第八「尔时四众亦以佛神力故」下，经家叙四众遍见诸菩萨也。

「是菩萨众中有四导师」下，正开发叙中本有二，从此下是第二明踊出菩萨与佛问答有四，即成四段，可解也。

「尔时弥勒菩萨」此下是第二疑问序，就此疑问序中亦有二：第一明弥勒菩萨自问释迦，第二「问他方分身佛」下，明菩萨自问分身佛。就弥勒问中自有二：第一经家叙弥勒欲问之意，第二正明说偈问。就此十九行半偈正问中自有三段：初一行偈，未正问先逆请佛答；第二是「从何所来」下有十三偈正问；第三余有五行半结请也。第二十三偈正问中有二：第一两偈问踊出菩萨人身，第二十一偈问踊出菩萨师也。就两偈问人身中有二意四文，第一是「从何所来」一句问其从来处，第二「以何因缘集」一句问何所以聚在一处同时而出，第三「巨身大神通」下一行一句赞叹此菩萨结第二问也。第四「为从何所来」一句结第一问也。「一一诸菩萨」下十一行，第二问此菩萨师为是谁？就中有二者：先有九偈牒菩萨眷属多少，从六万恒河沙至但已无眷属；第二「是诸大威德」下有两行，正问觅踊出菩萨之师也。「如是诸菩萨神通大智力」此下有五行半偈，是正问中第三结请也。

「尔时释迦佛分身诸佛」以下疑问序，中有二，此下是第二问，「分身佛」下菩萨自问分身，此中即答问为两阶也。

第三述劝序中有二：第一「释迦告弥勒善哉」以下正述弥勒能问；第二劝信。劝信中长行、偈为二。就长行中自有二：初「汝等当共一心」下，正劝信，只言不受外邪名「被精进铠」，自守善道名「发坚固意」也。第二出所信之理自有二：初有两句欲明开近显远之义，次有三句欲显三世神通益物也。「如来今欲显发」者，此明开近，明八十年佛非是实佛。「宣示诸佛智慧」者，明显远义，即是复倍上数也。后三句者，「诸佛自在神通之力」，此明如来过去神力益物，「诸佛师子奋迅之力」，此明如来现在益物之力，「诸佛威猛大势之力」，此明如来未来益物之力。此中密明此三种义端，至〈寿量〉中方显此义。

「尔时世尊」以下劝信中第二偈颂，有四行便为四意，初偈劝精进，第二偈劝信，第三偈诫莫生疑，第四偈诫一心听也。

「尔时世尊说此偈已」，此偈第二略说寿命长远动执生疑。就此段中有二者，即是长行与偈为二。就长行中自有二段。上弥勒问有三阶：初一偈逆请说，第二十三行正问，第三五行半结请也。今唯答第二阶正问。就正问中本有二。第一两行偈问踊出菩萨人身，第二十一行问其师为是谁。今先答第二问。问中本有二：初问眷属多少，第二正问师。今不答第一，唯答第二师为是谁？「佛今答言：只我是其师也。此诸菩萨皆于是娑婆世界之下」以下追答第一问，问其人身。上本有二意四文，今不答下二阶，「娑婆世界之下」答第一问，上问言：是从何所来也？「阿逸多」此下，即答上第二问，上问言：此诸菩萨以何因缘集在一处同时踊出？

「而说偈言」此下是第二偈颂，但上长行中本有二段，今此八行半颂上二段而文成三段：一行三句颂第一我是其师，次二行三句颂第二答人身，次「志念力坚固」下四行通颂前两段也。就第二二行三句中有四，与弥勒相应也。「依止是世界」一句答第一「是从何所来」也。「常行头陀事」下一行答第二「以何因缘集」也。「如是诸子等」下一行答第三「赞叹诸菩萨」。「在娑婆世界」下半行颂答第四「为从何所来」句也。

「尔时弥勒等心生疑惑怪未曾有」下是第三，明大众怀疑致请。就此段中有二者：第一经家叙大众有疑；「即白佛言」此下是第二正请，自有二，即是长行与偈为二。就长行之中自有二：第一明疑，第二正请。又就此两段中各开为二。明疑中有二者，第一「即白佛言，世尊如来为太子时」下，先法说明疑；第二作父少子老譬，譬说明疑也。「我等虽复信佛随宜所说」此下是第二正请，亦有二者，第一弥勒自述已解，第二「然诸新发意」此下正明为未解者请。

「而说偈言」此下十四行偈，颂上正怀疑请来。上本有二：一者明疑，二者正请。今就此十四行偈亦分为二，初有十一行偈颂上疑，第二「我等从佛闻」此下三行，颂上正请。但上疑中有二：一者法说明疑，二者譬说明疑。今十一行偈中亦分为二：初有五行颂法说，后余有六行颂譬说。「我等从佛闻」此下三行是偈中第二，即颂上长行中第二正请。但上正请中本有二：一者明弥勒自述已解，第二正为未解者请。今此三行亦分为二：初有半行偈，颂第一明弥勒述已解，第二余有两行半，颂上第二正为未解者请。

如来寿量品第十五

此品明如来寿命以尘沙为量，故言寿量品也。自此下竟入〈分别功德品〉半品以来，是第四段，广说寿命长远断疑生信。就此第四段中，亦有三段者：第一即此一品正广明寿命长远，第二〈分别功德品〉初一段长行总为时众授记，第三弥勒说偈颂佛长行示同领解。又就此三段之中增一明义，第一段中有二，第二段中有三，第三段中有四。今且就第一正广说中有二者：第一明缘起，第二是正广说。今就缘起中自有三阶：一者「汝等当信如来诚谛之语」下，明如来先作三过诫勅；第二「尔时菩萨大众」下，明弥勒等四过奉受如来之命唯愿说之；第三「尔时世尊」下明如来又重诫勅也。

「一切世间」此下竟品是第二，正广说寿命长远，就中自有二，即是长行与偈为二段。今且就长行之中自有二：第一是法说，明长远相益物；第二「譬如良医」以下讫长行是譬说。今且就法说之中应有四段，但文略唯有三段。今玄出第三段，故为四段。何以知此？下譬中及偈中尽有，是故得知长行中应有第三段也。四段名字者：第一明释迦如来过去世中神通益物，此即是上述劝序中言「诸佛自在神通之力」；第二从「诸善男子如来见诸众生乐于小法」以下，明如来现在中神通益物，此则是上「诸佛师子奋迅之力」；第三应明如来未来世中神通益物，此则是上「诸佛威猛大势之力」，此是法说中所无者，今者玄出应下譬中及偈中有。第四「又善男子诸佛如来法皆如是」下通三世隐显，明益物不虚妄，止物诽谤之心。就此四段中各有三文。今且就明过去世神通益物中有三者，第一明应身成佛寿长久但惑者谓言近，即是开近义也。第二「我实成佛以来无量无边」下，明应家之本身寿命长远之相，即是显远义。第三「自从是来」下，正明过去世中神通益物。就此三段中增一明义，第一有一，第二有二，第三有三也。今者言「一切世间皆谓今释迦出释氏宫」此下是第一，明成佛实久但惑者谓近，此第一段唯一不开也。

「然善男子」此下是第二明应家之本，已自成佛以来久远之相。就此第二自有二：第一先法说明寿命长远；第二「譬如五百千万亿那由他」以下，明为寿命长远作譬。就此譬中有三：一者先开长远之譬问弥勒，第二弥勒即答佛是长远，第三佛结合长远之譬也。「自从是来我常在此」此下是第三，正明过去世中神通益物。就此第三段自有三重：第一明过去益物之处；第二「于是中间」以下，明过去益物之名不同；第三「若有众生来至我所」以下，正明益物。又就此三重各有三阶。第一明益之处，中有二者：第一言「自从是来我常在此娑婆世界」此别的出益物之处；第二言「亦于余处百千万亿」下讫「导利众生」，此下总出余处益物。第二过去益物之名不同，中有二阶：一者言「于是中间我说然灯佛等，又复言其入于涅槃」，正出过去益物之名不同，则言然灯定光只是释迦；第二言「如是皆以方便分别」，此则释所以名字不同，意正以方便利益众生，是故有名字不同耳。从「诸善男子若有众生来至我所」以下，第三正明益物，就中有二者，四意合为两双即作二：初明感应相关，后正明形教益物也。今初双中「若有众生来至我所」，此明即是感应之机，「我以佛眼观其信等诸根利钝」者，此明即是照机之智也。第二双者：初「随所应度处处自说名字不同」下先明形益物，此明现生益物；「亦复现言当入涅槃」，此明现灭利益也。从「又以种种方便说」下明教益物，初正明说法不同，次「能令众生发欢喜心」者，明得益也。

「诸善男子如来见诸众生乐于小法」以下是第二段，明如来现在世神通益物。就此中亦有三阶：第一减四行，先明王宫不生而现生；仍道第二「如是我成佛来甚大久远」以下，明双树不灭而现灭；中间第三「诸善男子如来所演经典」以下，明现生之后、应灭之前神通益物。又就此三阶之中各有四重：第一明不生现生中有四者，第一明见众生有感生之机，第二明如来现生，第三明而实不生，第四释所以不生而现生意也。

今者「诸善男子如来见诸众生乐于小法德薄垢重」，此是第一明见众生有感生之机，只由机乐小法德薄垢重，众生感佛出世。从「为是人说我小出家得三菩提」此第二明如来现生。从「然我实成佛以来久远若斯」，此是第三明而实不生义。从「但以方便教化众生令入佛道」下此是第四，释所以不生而现生者只为教化众生故也。

「诸善男子如来所演经典」此下是第二，明释迦如来现生之后、应灭之前中间神通益物。就此中亦有四者：初一行半明教益物，第二「或示己身」以下明形益物，第三「诸所言说」下一句结教益物不虚，第四「所以者何」下通释形教两益物。又就此四阶之中，第一第二第四各自有两阶，第三不开也。第一教益有两阶者：第一言「如来所演经典，皆为度脱众生」此总门明教益物，吐言陈教皆是利益于物；第二言「或说己身」此下二句，据别门明教益物。「或说己身」者，说己身为他身；「或说他身」者，即说他身为己身。何者？今言「或说己身」即说己为他，故知我此丈六之体是燃灯如来家之分身，故此身非是我有。「或说他身」者，即说他身为己身，故知〈宝塔品〉所明十方分身诸佛，皆是我有也。第二形益中有两阶者：第一「或示己身」等两句明事家之身，即是正报；第二「或示己事」等两句明身家之事，即是依报也。今者第一「或示己身」者，或示自己身为他身，故如此国土人物八部大众然皆释迦所化众生，法主应是释迦，而法座上者遂是无量寿佛，此即示己身为他身。「或示他身」者，即是示他身为己，故如西方国土人物四众皆是无量寿佛所化之众，但法座上应是无量寿佛，而法座上者遂是释迦形容，此则是示他身为己身，皆明变他为己、变己为他也。「或示己事」此下两句，是形益中第二明身家之事。「或示己事」者，此则示己事为他事形，故如西方无量寿佛自应有西方天龙八部听法，而彼佛眷属皆是释迦眷属弟子。「或示他事」者，释迦自应有眷属，而眷属皆是无量寿佛眷属，此则是示他事为己事也。「诸所言说皆实不虚」，此是第三别结明教益不虚，唯此第三不开。

「所以者何」自此下是第四通释形教两益，就此释中自有二：一者先释形益，二者「不如三界见于三界」下释教益。就释形益中自有三阶：一者明如来见众生有感形机，二者明所以见机之意，第三正释形益不虚也。言如来如实知见三界之相，此先明如来见三界众生有感形之机相。从「无有生死」此下有二句是第二阶，明如来所以能见机之意，以无人法过患故分为二，前有一句明人家生灭法不可得，后有一句明生灭法家人亦不可得也。「无有生死若退若出」者，是第一如来久已断于生因，云何有生？若必有生可应有死，生既无有，云何有死？此就一世为论。「若退若出」者，死即是退，生即是出，既无有死，云何更生？此两句就隔世为谈也。前一无有句皆冠在四字上也。「亦无在世及灭度者」，此一句明生灭法家人亦不可得，「者」者只是行人也。「非实非虚非如非异」此四句是第三阶，正释形益不虚。非实者既应有生灭，云何是实？非虚者为物生灭实有利益，云何是虚？非如者，如是实际，既应有生灭云何是如？非异者，生灭得益云何是异也？

「不如三界」此下是第二释教益不虚，亦有三阶：第一有二句，明如来能见应有感教之机；第二出众生机相不同；第三明说教利益亦异也。第一二句者，初「不如三界见于三界」，此则将明如来见机无异，以三界不见机人形如来；次言「如斯之事如来明见无有错谬」，此句正明如来能见机。「以诸众生有种种性」以下第二，出众生机有性有欲有行有忆想，皆是感教机不同。从「欲令生诸善根，以若干因缘譬喻言辞种种说法」以下，是第三正明说教利益亦异也。「如是我成佛以来甚大久远」，就现在世明如来神通益物，本有三，此下第三明不灭而现灭。亦有四重：第一言「如是我成佛以来」竟「常住不灭」，此明王宫生非实生，久以成佛以来云何是实生？第二从「诸善男子我本行菩萨道时所成就寿命今犹未尽」此下明不灭。第三言「然今非实灭度而便唱言」下竟「以是方便教化众生」正明现灭。第四「所以者何？若佛久住于世」以下此释所以不灭而现灭之意，只为利益众生。就此释中自有四阶：一者正释所以现灭之意，由众生见如来久住于世不种善根，贪著五尘六欲，不能生难遭之想、恭敬之心，为此义故所以现灭。第二阶从「是故如来以方便说」下讫「如来难可得见」，叹佛世难值之意。第三「斯众生等闻如是语」此下是明现灭得利益之相。第四从「是故如来虽不实灭」下，总结现灭之意也。就此四中第一有二重，第二有三重，第三第四阶不开也。第一有二重者，初「所以者何」下二行，明若佛久住，明不生善生恶；第二「若见如来常住不灭」下明生慢不生敬也。就第二叹佛世难值中三者，初「是故如来以方便说」下一行，正明佛世难值；第二「所以者何」下一行半，举恶人不值佛来释难值义；第三「以此事故」下结难值也。下二阶不开，可解也。明众生见如来久住于世不种善根，此下应有未来神通益物，文句略无，今且玄推，作第三未来一段，为下譬作本。

「又善男子诸佛如来法皆如是」下，法说中本有四，此下是第四，明如来通三世隐显益物不虚妄。亦有三段者，第一「诸佛如来法皆如是」者，先会诸佛道同；第二「为度众生」此一句明诸佛施教意，正明诸佛三世言教皆为度脱众生故；第三言「皆实不虚」此一句正明不虚也。

「譬如良医」此下是第二，譬说也。就中自有二，第一开譬，第二合譬也。今先明开譬之中有四，即为上法说四段作譬，但文句阙略而已。第一二行半为过去神通益物作譬；第二「诸子于后」以下二十一行，为第二现在神通益物作譬；第三「其父闻子」以下一行，为第三未来神通益物作譬；第四「善男子于意云何」下一行半，为第四通三世益物不虚妄作譬也。

就上过去神通益物中本有三，今不为前二阶作譬，唯为第三阶作譬。上第三阶中自有三重，今亦不为前二重作譬，唯为第三重作譬也。何者？第一明应成佛实久而惑者谓近，今者不为此作譬也。第二即明真实成佛来久相，其中自有二：一者法说，二者譬说。明成佛来久自有三阶：一者作譬问弥勒，二者弥勒答，三者如来结答，亦不为作譬，故前两阶不为作譬，唯为第三阶明过去世神通益物作譬。上自有三段，第一「自从是来」先明过去益物之处，其中自有二阶，一别、二总，今者亦不为此作譬也。第二出过去时益物之名不同，其中自有二阶者，正明益物之名，二者释所以名字不同利众生故，此二阶今者亦不为作譬，故前重皆两不为作譬也。第三从「若有众生来至我所」下，正明利益，今者有两行许正为此作譬。又上文中本有四意合作二双，今者作四段作譬。「譬如良医智慧聪达」者，为第二照机智作譬，上云「我以佛眼观其信等诸根利钝」也。「明练方药善治众病」者，超为第四教利益作譬，上云「又以种种方便说微妙法，令其发欢喜心」。今言「明练方药」者，明如来妙达十二部经文，即是明练方义也。又洞识十二部经下之理，即练药也。「其人多诸子息若十二十乃至百数」者，追为第一感机作譬，上言「若有众生来至我所」也。「以有事缘远至余国」者，为第三形利益作譬，上有二句，先云「随其所应处处自说名字不同年纪大小」，此明现生利益，今不为此作譬也；二言「亦复现言当入涅槃」，此明现灭利益，今言「以有事缘远至余国」者，正为此作譬也。

「诸子于后饮他毒药」此下为上第二段现在神通益物作譬。上本有三段，初先明不生而现生，次中间明神通益物，此明不灭而现灭。今为三阶作譬，第一一行半为第一作譬，第二「诸子饮毒」以下为第二作譬，第三「余失心者」以下为第三作譬也。上不生现生中本有四义：第一明见众生有感生之机，第二明如来现生，第三明而实不生，第四释不生而现生意也。今唯为前二阶作譬，今言「诸子于后饮他毒药」下，为第一见感生机作譬，上言「如来见诸众生乐于小法德薄垢重」，今言「诸子于后饮他毒药，药发闷乱宛转于地」者，明众生昔日已迳受如来正化，弃背之后遇恶知识受邪见教，各饮他毒药广起烦恼业，如「药发」也，后轮转三途，如「宛转于地」也。「是时其父还来归家」，即此为上第二阶现生作譬，上言「为是人说言我少出家得三菩提」也。不为第三第四作譬也。

「诸子饮毒或失本心」，此下为现在中第二明现生之后、应灭之前中间神通益物作譬。上本有四段，一者明教益，二者明形益，三者结明教益不虚，四者释形教两益。今唯为前三段作譬，不为第四释形教两益作释，今者不次第也。初二行半为第二形益作譬，从「父见子等苦恼如是」已下，追为第一教利益作譬；从「其诸子中不失心者」下，为第三结教利益不虚作譬也。今先为第二形利益作譬，但上本有二阶：第一明「或示己身」等两句明事家之身，次「或示己事」等两句明身家之事。此中自有三文，第一「诸子饮毒或失本心」下，明意业欢喜；第二「拜跪问讯」下，明身业致敬；第三「我等愚痴」下，明口业请也。今通为上二阶作譬也。「父见子等苦恼如是」以下，倒为第二教利益作譬。但上本有二，初言「如来所演经典，皆为度脱众生」，此总用教益，今先为此作譬，竟「皆悉具足」也。然法相有名，譬如色也。有体相，即如香也。此有义理，则如美味也。故如苦集灭道等名为名，三苦为苦业，烦恼为集，三心灭处名为灭，戒定慧等名道，如是等名为体，逼恼故名苦，招集故名集，本有法还无名灭，通物故名道。如是等名为义也。「捣筛和合」此下，即为上教益中第二阶作譬。上言「或说己身、或说他身」是苦是集等即「捣」也。苦应知等如「蓰」也。苦我已知等如「和合」也。「其诸子中不失心者」此下，为上第三结教益不虚作譬。上言「诸所言说皆实不虚」也。

「余失心者」此下，为上现在益物中第三不灭现灭作譬。上本有四阶：第一明王宫生不生，第二明灭不灭，第三明而现灭，第四释所以不灭而现灭之意。今不为前三阶作譬，唯为第四阶作譬也。上释中本自有四：第一见佛在世时不生难遭之想恭敬之心，第二叹佛世难值，第三明现灭有利益仍生恭敬然种善根，第四总结现灭之意。今唯为前三阶作譬，不为第四总结作譬也。今第一减三行，为第一作譬；从「父作是念」以下五行余，为第二叹佛世难值作譬；第三「是时诸子闻父背丧」以下四行，为第三仍生恭敬生善作譬也。今者增一明义，第一有二，第二譬有三，第三有四也。第一譬有二者：初「余失心者见其父来」下一行半，正为见佛在世不生恭敬不生善作譬；第二「所以者何」下一行余，释不生善意也。就第二譬中有三：第一「父作是念此子可愍」以下二行余，正为佛世难值作譬；第二「即作是言」下二行，为方便唱灭作譬；第三言「作是教已复至他国」下一行，正明双林入于涅槃作譬。而诸弟子由未决定生涅槃之想者，无异诸子见父至他国犹生未死之想，亦至闻使来方生死想，无异诸弟子见焚身之后分身舍利决定生于涅槃之想。「遣使还」者，相传解言，只用如来灭后八斛四斗舍利为使也。就第三仍生恭敬生善譬中有四者：第一「是时诸子闻父背丧」下一句，总明苦恼；第二「而作是念若父在者」下一行，明忆父在时利益，内合可解；第三「今者舍我远丧他国」以下一行，别明失父故忧恼；第四「心遂醒悟」下一行余，正为生善作譬也。

「其父闻子悉已得差」此下即是第三义，为未来世中神通益物作譬，上所无，玄出者也。此中亦有三段：第一先明如来见未来世中众生有感佛出世之机也；第二即明如来应生，则言「寻便来归」是也；第三「咸使见之」，此正明未来世中利益之相作譬也。

「诸善男子于汝意云何」以下是第四段，即为上第四明如来三世隐显益物不虚作譬也。

「佛言我亦如是」此下是第二合譬，此中略不合第三譬，唯合余三也。今先合第一譬，上开譬本有四，「我亦如是」一句合第一「譬如良医智慧聪达」也。从「成佛以来无量无边」以下合第四「以有事缘远至余国」譬，不合第二第三譬也。上第二言「明练方药善治众病」，第三言「其人多诸子息若十二十乃至百数」也。「为众生故」以下合第二现在神通益物譬，譬本有三，今不合第一第二譬，唯合第三譬不灭而现灭也。就此第三譬中自有三：第一明见佛时不生恭敬，第二明佛世难值，第三明现灭仍生恭敬。今唯合第二佛世难值譬，就中自有三阶：第一「父作是念」以下明佛世难值，第二「即作是言」下明唱灭，第三「作是教已」下正明入涅槃也。今唯合第二唱入涅槃阶，不合第一第三阶也。「亦无有能」此下，即合上第四益物不虚妄譬也。

「而说偈言」此下有二十五行半，第二偈颂，亦分为二：初有二十行半，颂上法说；次「如医善方便」下有五行，颂上譬说也。但上法说之中文有二段义作四段，今二十行半亦分为四段：初有两行，颂上过去世中益物；次有三行，颂上现在世中益物；次有十四行半，义颂上未来益物；次一行，颂上通三世益物不虚妄也。但上过去中本有三，今不颂第一惑者谓近也。今初一行即颂第二正明成佛来久相，次一行颂第三正明神通益物也。但上第二长远相中有法说、譬说，今此一行唯颂法说。次一行颂上第三正明神通益物，上有三：一者明化物处，不颂也；二名字不同，亦不颂也；唯颂第三正明利益。上本有二：一者感应相关，今不颂；唯颂第二正明利益。正明利益中本亦有二：一者形益，今不颂也；唯颂教益。但上教益之中本自有二：一者正明教益，言「又以种种方便说微妙法」，今上半行颂此也；二明教称众生，言「能令众生发欢喜心」，今下半行颂也。「为度众生故」此下三行，颂上现在益物。上有三段，今不颂第一不生而现生四阶，不颂第二正明神通益物之相四阶，今唯颂第三不灭现灭段也。但上本有四阶：第一明王宫生非实生，第二明灭非实灭，第三明而现唱灭，第四释所以不灭而现灭意。今不颂第一第二，唯颂后二阶。「为度众生故」下两行，颂第三现唱灭度；从「众见我灭度」下一行，颂第四释。上本有四，今唯颂第三众生见灭度乃至恭敬之心也。「众生既信伏」此下有十四行半，即义颂未来也。今判有四段：初有五行半，先明如来未来三过出世；第二一行，出未来益人之处；第三七行，释疑；第四一行，举如来寿命长远结也。第一三过出世者，初行两行半，一过出世，「余国有众生」下一行半又明一过出世，从「我见诸众生」此下一行半复明一过出世也。「神通力如是于阿僧祇劫常在灵鹫山」下一行，第二即出未来益人之处也。「众生见劫尽大火所烧时」下七行是第三释疑。疑无净土就中自有四，第一两行正明劫尽而净土不灭，第二「诸天击天鼓」下一行明三宝常在，第三「我净土不毁」下二行明罪人不见，第四「诸有修功德」下二行，明有福人常见也。「我智力如是」下一行，第四举如来寿命长远结也。「汝等有智者」此下一行，颂上第四不虚也。

「如医善方便」此下五行颂譬说，就中自分为二，初一行颂开譬，次四行颂合也。但上有四譬，今略不颂第三也。今一行之中，初一句颂上第一譬也。「为治狂子故」下两句，即颂上第二譬也。「无能说虚妄」一句，即颂上第四譬不虚也。「我亦为世父」此下四行颂合譬，亦略不颂合第三也。初半行颂上合第一譬也。「为凡夫颠倒」下有两行半，颂合第二也。「每自作是念」下一行，颂合第四不虚也。

分别功德品第十六

此品中分别闻《法华经》所得功德多少，故为品目。自明果中第四段广明寿命长远断疑生信，自有三段，第一正明长远，第二总受记，第三弥勒说偈以下明示同领解。今此下是第二受记，就中自有三段，第一先明经家叙时众闻说寿量得解之相，第二正受记，第三正经家述诸天供养之相也。

「于时世尊」此下是第二正受记。就正受记中自有三种受记：第一举增道授因地记，第二举损生授果地记，第三授外凡夫发心记也。但授因地记中凡有六种记，即是授六地记也：第一「得无生法忍」，此明住前菩萨闻说《法华经》佛命长远之相，进得登初地，始出凡界冥会无生，以初得故受无生之名，是故《十地经》叹初地菩萨言生在佛家，种性无可机嫌，即结言以不动法故。二「得闻持陀罗尼门」者，此明初地菩萨闻说寿量得登二地，陀罗尼者，外国之音，此间言总持。三「得乐说无碍辨才」者，此明二地菩萨闻说寿量得登三地。四「无量旋陀罗尼」，此明三地菩萨闻说寿量得登四地，旋陀罗尼者，是周遍总持。五「能转不退法轮」者，此明四地菩萨闻说寿量得登五地。五明不退。六「能转清净法轮」者，此明五地菩萨闻说寿量得登六地，六地菩萨有般若波罗蜜光明现在前，如此法门颁类不同者，此为复依估，各举一种法门配六地也。

「复小千国土」下，此是第二寄损生授果地记。所言果地记者，此中皆举果以明损生，此是但人解此损生不同，今且就一家所习，从七地至金刚心，凡有九品作损生之义，但烦恼是生因，七地以上果报无有期限难可得判，只就断烦恼品数百千万种，今就一种作义。从七地以上至金刚心断烦恼凡作九品，上上、上中、上下也；中上、中中、中下也；下上、下中、下下也。何者？七地所断者作二品：上品、上中品；八地所断者作二品：上下品、中上品；九地所断者作二品：中中品、中下品；十地所断作二品；下上品、下中品；金刚心所断者作一品下下品。此九品烦恼皆得生，故言九生也。若依《十地》解忍者，地地之中各有三忍，今欲消此经文，故七地以上各有三忍，六地菩萨闻寿量之说得登七地下忍，即断一品烦恼，所余八品为八生作因，故言八生当得菩提。七地下忍菩萨闻说寿量得登七地上忍，于时即断一品烦恼，即损二品生，即七生当得菩提。七地上忍菩萨闻说寿量进登八地下忍，于时即断一品烦恼，已损三品生，余有六品烦恼，即是六生当得菩提。八地下忍菩萨闻说寿量进登八地上忍，于时即断一品，已损四品生，余有五品，即是五生当得菩提。八地上忍菩萨闻说寿量进登九地下忍，于时即断一品烦恼，已损五品生，余有四品，即是四生当得菩提。九地下忍菩萨闻说寿量进登九地上忍，于时即断一品，已损六品生，余有三品烦恼，即是三生当得菩提。九地上忍菩萨闻说寿量进登十地下忍，于时即断一品，已损七品生，余有二品烦恼，即是二生当得菩提。十地下忍菩萨闻说寿量进登十地上忍，于时即断一品烦恼，已损八品生，余有金刚心所断一品烦恼，即是一生当得菩提。但文句略，故从八生仍超至四生也。

「复有八世界」此下是正授记中第三，授外凡夫等记摄退堕人也。

「佛说是等菩萨得大法利时」自此下竟长行，是授记段中第三段，此明经家述于时天众设种种供养之相也。

「尔时弥勒即说偈言」此下有十九行偈，是第三弥勒说偈颂佛长行，即是领解之义。就此领解中自有四段文句：初有两行是第一，先称赞时众得解寿量故欢喜；第二「或住不退地」有九行颂佛长行，正是领解之义；第三「雨曼陀罗」有七行，明弥勒自述于时事，不颂上长行。有人言：「颂上长行，上是出经者述取于时供养之相，佛尔时无言无说，不容用弥勒偈颂经家语。」「佛名闻十方」一行，是第四叹佛结领解也。「或住不退地」此下有九行，是第二正颂佛长行，正是领解之意。上佛正授记中本有三：一者授因地记，二者授果地记，三者授外凡等记。今就此九行自分为四段：第一「或住不退地」下有三行，即颂上第一授因地记；第二「复有小千界微尘数菩萨」下有四行，即颂上第二授果地记；第三「复有八世界微尘数众生」下有一行，颂上第三授外凡中发心记；第四言「世尊说无量」下一行，总结授记，此不颂上也。「雨曼陀罗」此下有七行，是第三弥勒自述于时事也。「佛名闻十方」此一行是第四叹佛结领解也。

「尔时佛告弥勒菩萨摩诃萨」自此下十一品半，是第三大段流通说。前言流通中有二：从此下竟〈妙庄严王品〉十品半，是此第一化他流通；第二余有〈普贤劝发品〉，是自行流通。前又解言：两流通中各开有三。今且就化他流通有三者，第一从此下竟〈常不轻品〉三品半经，叹能流通者勋深报重，以命觅通经之人，此即命下方菩萨，但下方诸人未被前命故。第二即是〈神力品〉中初五行一文，即是下方之徒堪通经者受命。第三从〈神力品〉中「佛于文殊师利大众前出广长舌」下尽〈妙庄严王品〉凡有六品半经，正付属文。就此三段中第一第三各开为三，中间不开。且明第一段中有三者：第一此半品就因门命觅通经人，第二〈随喜品〉举因果命觅通经人，第三〈法师功德〉及〈常不轻〉此二品单举果命觅通经人。何以得知？此品中明闻经功德，闻经功德即是因，后二品明得六根清净，即是果也。〈随喜功德品〉中明格量闻经功德，亦明得人相具足，故得知因果双明。就此三世段中各有二。且明第一段中有二者：第一就佛在世明四品人闻经功德，第二就佛灭度后明五品人闻经功德。今者就第一先明佛在世四品人者，即作四段：第一品人中自有长行有偈颂，下三人皆无偈颂。「又阿逸多若有闻佛寿命长远」，此是第二品人也。「何况广闻是经」，此是佛在世第三品人闻经功德也。「阿逸多若男子女人闻我寿命长远深心信解，则为见佛常在耆阇崛山」，是佛在世第四品人闻经功德也。

「又复如来灭后」自此竟品，是第二就佛灭后明五品人闻经功德，自有长行与偈为二。就长行五品人中，唯初第一品人明闻经直起随喜心不生诽谤而已，此人功德最劣又不格量，直有长行又无偈颂，留此第一品人将入〈随喜功德品〉中格量。国城布施乃至教化一切众生皆令得四果，由自不如此第一品人闻法华经起随喜心，此义至〈随喜功德〉中当更明也。第二「何况受持读诵之者，斯人则为顶戴如来」，此是第二品人闻经功德，此不道用头实戴如来行，只言尊重如来无异头顶戴也。第三「阿逸多若我灭后闻是经典」，此下是第三品人闻经功德。第四「况复有人能持是经兼行布施」下，是第四品人闻经功德。第五「若人读诵受持是经」下，是第五品人闻经功德。

第二偈颂，颂长行，不颂第一品人。此下十九行半偈分为四段：第一五行半偈颂上第二品人；「若能持此经者」，此下三行颂上第三品人；「若有信解心」此下又有三行，超颂上第五品人；「况复持此经兼持戒」，此下有八行，追颂上第四品人也。

随喜功德品第十七

此品中格量闻《法华经》生随喜心所得功德多少，仍为品目也。第一命通经人中，本有三段，上半品以就因门命觅通经之人已竟，此品是第二，双就因果门命觅通经人，下余有〈法师功德〉及〈常不轻〉二品是第三，单就果门明通经得六根清净之报，以命觅通经。本言三段中例开为二。此品中有二者：第一是弥勒问，第二是如来答。今弥勒所问者，即是上〈分别功德品〉中明佛灭度后五品人中第一最下品一人。上言「又如来灭后有人闻此经而不毁起随喜心」，此人既未被格量，今开弥勒问端，是故将此人来此品中格量其功德，弥勒今者正问出此人。又就此两段各有二。问中二者，长行与偈为二可解；佛答二者，亦以长行与偈为二。但佛答长行中格量五品人功德即成五段：从初下有三十二行半，从初人明五十人展转相教，最后第五十人闻《法华》功德无量，何况最初人功德；第二品人故来诣僧坊功德无量；第三人明于讲处劝人坐听得果报之相；第四品人又在于会外劝他人往听；第五品人能专心听法，复能为他人说法。

就初品人中自有六阶：第一先比次取第五十人，第二诫令谛听，第三举五十人问弥勒，第四弥勒答，第五佛会通，第六结答。况此人功德，但止五十人为数，五十人相教不同有三种：一者转胜，二者平等，三者转不如。今就此三中有难有易，转胜者难得，平等者希有，唯有转不如者多。今从多论，闻五十人中最后者不如，此人功德已无量无边不可说不可数，何况最初闻经者起随喜之心？此意正答弥勒问。从「阿逸多其第五十」此下是第二阶，将欲取第五十人格量，况出最初人，诫弥勒令谛听。从「若四百万亿」此下是第三阶，作财法二施所得功德问弥勒，明施主用珍宝布施四生众生，一一众生与满阎浮提金银珍宝。又教化若干众生皆令得四果，此施主由自不如第五十人闻法华经一偈随喜功德。

难者言：「四生众生蛇蚖等，云何有发白面皱之相？复云何今已乘车乘著璎珞？」旧解言：「假设此等众生一时变成人，然后用珍宝布施，既施之后，次复能教化令得四果，所以言如此；然由不如闻《法华经》起一念随喜心。」解释言：「此人虽顿舍国城，复令得四果，此即是世间果报，不免生死。今此人既闻《法华经》所说五百由旬应度、佛果妙极应往，此人于时起一念决定，一心离此生死、求彼佛果，如此功德实广。然菩萨本以自行为端、化他为首，发心度五百由旬远求佛果，然化他之心令六道众生离五百险难同得圆极妙果，是故此心深广，实非施国城四果格量也。又闻此《法华经》植福无此，具六根清净胜妙果报，非算可数。」

问者言：「昔日三乘中，菩萨以自发广化之心起远求之意，若尔今昔何殊耶？」解释者言：「昔日菩萨止言断除正使及习气仍得究竟，今日方便更明险难远长应去应度，是则昔日自行、化他两行不成，今日自行、化他两行成就，不可用昔之短狭，类今日之广长也。」

从「弥勒白佛言」下是第四也，如来即会此人功德。从「佛告弥勒我今分别语汝」下是第五也。从「阿逸多如是第五十人」下，是第六佛结答，况此人功德也。「又阿逸多若人为是经故往诣僧坊」此下是第二人功德，前一人正是格量也。此下四人皆是广出也。「若复有人于讲法处坐」，此下是第三人也。「阿逸多若复有人语余人」，此下是第四人，明在会外闻说《法华》仍劝往听也。「阿逸多汝且观是」，此下是第五人也。

「而说偈言」此下十八行偈是答中第二，颂上长行中五人：初有九行颂第一人，次有五行超颂第四人也，次有两行追颂第二人也，次有一行颂第三人，次有一行颂上第五人也。但上第一人中本六阶，今九行中不颂第四，今初一行半颂第一，先比次取第五十人也。「最后人获福」此半行，颂第二诫令谛听。「如是大施主」下有五行，即颂上第三，举财法二施问弥勒也。既不颂第四弥勒答佛，故从最后第五十此一行，即颂第五如来结会也。「如是展转闻」此一行，即颂上第六结答也。「若有劝一人」此下五行，仍超颂上第四人也。「若故诣僧坊」此下两行，追颂上第二人也。「若于讲法处」此一行，颂上第三人也。「何况一心」此一行，即颂上第五人也。

法师功德品第十八

此品中明受持、读、诵、解说、书写、五种法师功德，是故经家仍为品目也。此下两品是第三段，单据果门中命觅通经人。就中亦有两段：第一此品正明据果命觅通经之人，第二〈常不轻品〉，即证此果报不虚也。今且就此品中自有二段，第一先总明闻经得六根清净果报，第二广别出六根清净之相。从「善男子善女人父母所生」下是眼得八百、鼻得八百、身得八百，三八二十四，合即是二千四百功德也。次耳得千二百、舌得千二百、意得千二百，合即是三千六百。就前合，成六千功德，此六千功德皆是举因目果。众生起善，不出三业十善。十善有二，一者止善，二者行善。今且就止善作论，此十善修习之法皆互相显助。何者？故如持不杀戒为首，次修余九善助成，乃至持正见作头，余九助成，如是更互相助，仍成百善。然此百善便立菩萨之意有四百。何者？自作百善，一百也；教人行百善，二百也；随喜人行百善，三百也；又赞叹人行百善，四百善也。然此四百就五种法师上作，但就受持法师亦有四百善，何者？自受持、教人受持、随喜人受持、赞叹人受持各一百，此即是四百善。读经之时亦有四百善也，诵经之时亦有四百善也，解说亦四百，书写亦四百，是则四五二十，即是二千功德也。然菩萨位心欲令万行皆进，有下品二千，次修中品二千也，次修上品二千也，便成六千功德。此六千功德共得感一根，如似五戒共得人身，但欲示自行化他功用显昧配于六根，三根自行化他功用不如，三根自行化他功用胜，是故三根各得八百，三根各千二百也。论云：金银无香金刚无味。今云何言金银诸珍闻香悉能知？解释云：但闻藏香，即知有金银也。今此持经果报不可思议，如似一切知人六根竝用众尘俱知。

常不轻品第十九

此品中明如来昔日为菩萨时，为四众说同归之义，记四众得佛常说不轻之言，四众仍号此菩萨为常不轻，是故仍为品目也。单举果命通经人，中有两段，此品是第二，举不轻现得果报证不虚也。今就此品中大判有二段：一者长行，二者偈也。今就长行中有五段：第一举是非相形命觅通经人，第二先谈事本也，第三正明本事也，第四叹经，第五因此仍劝人受持也。今言举是非者，若有谤此经之人得恶报，如上火宅偈末所述也。若能通经者得六根果报，如上〈法师功德品〉所明也。「得大势乃往古昔」此下是品中第二段，先明事本。「二万亿威音王佛尔时有一菩萨」此下是第三段，正明本事也。今就此中自有二：第一先明行善恶二因，第二「是比丘临终」以下明得善恶二果。今明行因之中善恶相间自有六阶：第一先明常不轻礼拜，记人当果行善因也。第二明恶人行因，从「四众之中」是也。第三明此菩萨行善因，从「如是经历多年」下是也。第四又明恶人行恶因，从「说是语时」下是也。第五又明此菩萨行善因，从「避走远住」下是也。第六又明恶人行恶因，从「以其常作此语故」下是也。「是比丘临欲终时」以下是第二，明得善恶二果。此中自有二：第一先明善人得善果，即是常不轻也。第二明恶人得恶果。就此二重中各有二。就第一明得善果中有二者：第一先明得果，第二仍会通古今也。且就明得果之中自有六阶：一者先明具闻威音王所说二十千万亿偈故，即得六根报也。第二「得是六根清净」已下，明得更增寿教化众生果报。第三「命终之后」下，明又值日月灯明佛。第四「以是因缘」下，明值云自在王佛。第五「得大势是常不轻菩萨」下，明又值千万亿佛说《法华》，第六从「功德成就当得作佛」下明得作佛也。「得大势于汝意云何」，此下是善果中第二会通也。「得大势彼时四众」，此是第二明恶人得恶果，就中亦有二：初作三重明得恶果，第二仍会通也。三重明得恶果者：第一先明不值三宝也。第二从千劫下正明得恶果也。第三从「毕是罪已」下仍得妙果，是则显菩萨不为众生作烦恼因缘，正由常不轻菩萨为化外缘故也。「得大势于汝意云何」此下是第二，会古今也。「得大势当知是法华经」此下是长行中第四叹经也。「是故诸菩萨」此下是第五，仍劝人受持也。

「而说偈言」此下有十九行半，是品中第二段，重颂长行。上长行中有五阶，今不颂第一举是非也。今初一行半，先颂第二事本；从「是佛灭后」此下十四行，颂上第三本事也；次有两行；颂上第四叹经；次两行，颂上第五奖劝也。上第三中本有二：先明行善恶二因，次明得善恶二果。今十四行中四行颂行因，十行颂得果。就上明行因中有六阶，今者唯得颂三种：初三行先颂行善因也；次言「诸人闻已」半行，颂行恶因也；「不轻菩萨」下半行，颂善因也。「其罪毕已」此下十行，颂得果，亦分为二：初有五行颂善果，次有五行颂恶果。上善果中本有二：一者正明善果，二会通。今四行半颂果，半行颂会通。上正明果中本有六，今者唯得颂三：第一第二第三。「时四部众」下明恶人得果。上长行中本有二：第一正明得果，第二会通。今者一行半颂得果，三行半颂会通。上得果中本有三，今者唯颂第四，「亿亿万劫」下两行，颂长行中第四叹经也。「是故行者」下两行，颂长行中第五奖劝受持也。

神力品第二十

此品明如来有八种神力，仍为品目也。就化他流通中，本有三段，此品中初有五行一字，是第二段堪通经者；受命流通不开也。「尔时世尊」此下有六品半经是第三，正明如来以经正付嘱也。前又解言：此三段之中，前一后一各有三段，中间不开也。今此中有三者：第一此半品先明付嘱缘起也；第二〈嘱累〉一品正明付嘱也。第三有五品经，明示物通经轨则也。今且明缘起之中自有两段：第一长行，第二偈颂也。就长行之中自有两段：第一先明神力，第二因此叹经劝行也。今且明神力之中有二：第一先列所为时众，第二正明神力凡有八种神力。而文成六段：第一先明长舌与放光合为一段也。「一时」下是第二段，又明两种神力，即是謦咳与弹指二神力也。「地动」下是第三段，明第五神力也，欲使六道众生尽发动通经意。「其中众生」下是第四段，此明第六神力，正明如来神力令大众彻见十方也。「即时诸天」下是第五段，明第七神力也，明诸天唱告使众生供养。「所散诸物」下是第六段，明第八神力，表所修诸善感当来佛果也。「尔时佛告上行等」此下是长行中第二段，因此仍叹经劝行也。

「而说偈言」此下十七行偈，是第二段颂上也。亦分为二：第一四行，颂上第一先明八种神力也；第二「嘱累是经故」下有十三行，颂上第二叹经劝行也。

嘱累品第二十一

此品第二正明如来以经付嘱时众，因名品目也。此品中大分为三段：第一正明如来以经付嘱，第二明时众即受付嘱，第三明如来示付嘱事毕相也。又此三段中各有三。正付中有三者：第一正明以经付也；第二释付嘱之意，从「所以者何」是也；第三结付嘱，从「汝等亦应」下是也。「时诸菩萨」此下是第二受付嘱，亦有三者：第一先明内心欢喜；第二从「益加恭敬」下明外形致敬；第三「俱发声言」下正明受付嘱也。「尔时释迦」此下是第三段，示付嘱事毕之相，亦有三者：第一先唱分身诸佛各随所安也；第二还闭多宝佛塔，从「多宝」下是也；第三明大众欢喜，从「说是语时」下是也。

药王本事品第二十二

此品明药王昔日苦行通经，仍为品目名也。此下有五品，是第三段示物通经之轨则。但上明因之中已明轨则，此中复明轨者，但前「入如来室」等明法等，明法为通经之轨，此中正以药王等以人为轨也。此五品示物通经之轨，今判为三段：第一有〈药王〉、〈妙音〉、〈观音〉三品，正示物通经之轨；第二〈陀罗尼品〉即奖劝时众有退没者，以说神呪护此通经人，是故不可不弘经也；第三〈妙庄严王本事品〉即显通经有利益，转父邪见以归正解也。今且就第一段中自有两段：第一此〈药王品〉先明苦行通经为物作轨也；第二〈妙音〉、〈观音〉两品明普现色身弘经益物。若明药王苦行者，下二人亦然；若明后二人普现色身弘经益物，药王亦应尔，是故彼此互举影向相显。但此药王是旧邦菩萨，妙音、观音等是他土大士，但妙音是东方菩萨，观音是西土大士，虽复东西两殊同集一处，为欲表同归之理，证莫二之说也。

今且就此品中大判为四段：第一是宿王华作问也，第二如来答也，第三经家序说此品中得利益，第四明多宝赞叹时众中宿王华能问也。中有三：第一正问药王难行苦行事；第二「善哉世尊愿少解说」一句，请说；第三「诸天龙神」下，出所为徒众也。

「尔时佛告」此下是品中第二段，如来答也。今就此答中自有六段：第一先明事本；第二「尔时彼佛」下，明过去佛为此菩萨说《法华经》；第三「一切众生憙见」下，正明本事苦行流通此经；第四「佛告宿王华」下即会古今；第五「宿王华若有发心」下，劝通经；第六「宿王华譬如」下，广叹经，正明流通也。从「尔时佛告宿王华」下十一行余，是第一明事本。「尔时彼佛」此下是佛答中第二，明昔日佛为此菩萨说《法华经》也。「是一切众生」此下是佛答中第三段，正明本事也。今就此中自有四段：第一是「一切众生憙见菩萨」下明闻经修行；第二从「满万二千岁已得现一切色身三昧」以下，明得现果；第三「即作是念」以下，明知恩念报恩；第四「即时入是三昧」以下，正明报恩供养也。就此第四自有二：第一先明现身供养，第二后身供养。且就现身供养中自分为二：第一「即时入是三昧」下，先明财物供养；第二「从三昧起而自念言」下，正明烧身供养。今且就明烧身供养中自有五阶：第一先明念欲烧身也；第二「即服诸香」下，明服香；第三从「满千二百岁」下，正明烧身；第四「其中诸佛」以下，诸佛叹；第五「其身火燃」以下，明所经时节。从「一切众生憙见」此下是第二，明后身供养。就中自有二：第一先明供养缘起；第二从「尔时一切众生憙见」下，正苦行通经。今且就缘起之中自有九阶：第一先明现生王家也。第二「即为父王」下，为王说本因缘。第三「大王我今当还供养此佛」下，明已语王道欲供养净明德佛。第四「白已」下，明升空而往。第五「往至佛所」下，明至佛所致敬。第六「尔时一切」下，明白佛道。佛那得犹在？今不用此解，只是自庆言我犹故及世尊在世也。第七明日月净明德佛答，言「涅槃时至」也。第八明从「又勅」下，即明净明德佛以法付此菩萨也。第九「如是日月净明」下，明净明德佛下入涅槃也。明缘起竟。「尔时一切」此下是第二，正明后身苦行通经。今就此中自有四段：第一先明见佛灭度生恋慕之心；第二即以海此岸栴檀明焚身供养；第三火灭之后明供养舍利；第四「尔时一切」下，明仍舍臂供养。就此第四段中自有七重：第一「从此」下，告大众欲烧臂。第二「作是语已」下，正明烧臂。第三「令无数求声闻众」下，明时众得益。第四「尔时诸菩萨」下，时众忧恼。第五「于时一切众生憙见」下明发誓。第六「作是誓已」下，明臂复本。第七「当尔之时」，明感动之相也。「佛告宿王华于意云何」下，佛答，有六段，此是第四段会通古今也。「宿王若有发心」此下是第五，仍劝人苦行通经也。「宿王华譬如一切川流江河」下，是第六广叹经正明流通。就中自有两段：第一叹经，第二「是故宿王华」以下，正明流通也。就此两段各有二阶。叹经二者：初总叹此经一部，次「宿王华若有人闻」下，别叹。此二阶各有三重。总叹中有三者：第一「譬如一切川流」下十譬，格量叹；第二「宿王华此经能救一切」下，名当体叹；第三「若人得闻此《法华经》」下，举功用叹也。「宿王华若有人闻是药王」以下，是第二别叹。就中亦有三者：第一「从此」以下，举现在世为叹；第二「若如来灭后」下，举未来世为叹；第三「宿王华此菩萨成就如是」下，总结叹也。第二正明流通中有二者：第一「是故宿王华」下，以此一品付嘱流通；第二「宿王汝当以神通」下，以此一部付嘱正明流通。就中有正、有释也。

「说是药王品时」此下是品之第三段，即是经家叙说品得利益也。

「多宝如来」此下是第四段，明多宝如来仍赞叹宿王华能问也。

妙音品第二十三

此品中述此菩萨普现色身神力之事，仍以此菩萨为品名也。此下两品是示物通经轨则中第二，明此二大士普现色身弘经益物，此意已如前述也。今就此品中大分为六段：第一先明如来放光召妙音令来；第二「即白净华智佛」下，明彼菩萨被命发东方来此土；第三「尔时华德菩萨白佛」下，正明妙音普现色身通经之轨；第四「说是妙音品时」下，明东西二处人天有利益；第五「尔时妙音菩萨供养释迦」下，明此菩萨见普现色身既竟仍辞此间佛还东方；第六「说是妙音菩萨来往品时」下，明经家述时众说品有利益也。

今第一如来放光召中，自有三阶：第一先明此光傍照余国也；第二「过是数已」下，明此光的照此菩萨国也；第三「尔时一切净光庄严国」下，明如来光的照此妙音身也。

「即白净华」下是品中第二段，明此妙音受命而来。此中自有五段：第一先明妙音辞佛而来；第二明彼佛仍诫勅此妙音；第三妙音奉受诫勅之旨；第四明此妙音示从彼来相；第五正明妙音发彼而来也。今先有四行许是第一，明妙音辞彼佛而来也。「尔时净华智佛」此下是第二，明彼佛诫勅之也。「妙音白佛言」此下是第三，奉如来诫勅之旨也。「于是妙音」此下是第四段，示从彼来相。只就此第四段中自复六阶：第一明现宝莲华于此间也。第二从「尔时文殊」下，文殊问佛此瑞相之意也。第三「尔时释迦」下，明如来答文殊。第四「文殊白佛」下，明文殊仍愿见此妙音。第五「尔时释迦」下，明释迦答道多宝如来自当为汝唤。第六「时多宝佛」下，明多宝佛即为文殊唤此妙音。

从「于时妙音」以下是第五段，正明妙音发来至此。就此第五段自有九阶：第一先明妙音与眷属而来；第二「所迳诸国」以下，妙音于路现神力之相；第三「菩萨目如广大青莲华叶」下，明经家叙此人形；第四「入七宝台」下，明妙音乘宝座而来至；第五「到已」以下，明既至此间设供养；第六「而白佛言」下，明妙音传彼佛相问讯；第七「世尊我今欲见」下，明妙音白佛道愿欲见多宝佛；第八「尔时释迦」下，明释迦即为白多宝佛；第九「尔时多宝佛」下，明多宝佛于宝塔中遥命妙音也。

「尔时华德菩萨白佛」此下是品中第三段，正明妙音普现色身弘经。此中自有两番问答为二段也。今明初番问答中问唯一也。佛答中自有四阶：第一正答妙音往昔行妙因今日得果；第二「华德于汝意云何」下仍会通古今；第三「华德汝但见妙音菩萨」下，广明此妙音普现色身弘经；第四「华德妙音成就」下，结答也。「尔时华德菩萨白佛」此下是第二番问答，明三昧名也。

「说是妙音菩萨品时」，此下是品中第四段，明东西二国得益，即得此三昧也。

「尔时妙音菩萨供养释迦」此下是品中第五段，明妙音既说普现色身竟仍辞还国。此中自有三阶：第一先明辞如来也；第二从「所迳诸国」下，明妙音去时于路现神力也；第三「既到本国」下，明至彼恭敬彼佛也。

从「说是妙音菩萨来往品时」下，品中第六段，明经家叙时众得利益也。

观世音品第二十四

观世音者可有四名：一名观世音，正言观世间音声而度脱之也；二名观世音身，即是观众生身业而度脱之；三言观世意，即是观众生意业而度脱之也；四者名观世业，此则通前三种。

问曰：「若尔，何故只詺为观世音耶？」解释者言：「但行口业则易，身意两业行善则难也。且娑婆世界多以音声为佛事，是故从观世音受名也。」

今就此品中亦有六段：第一先称叹此菩萨也；第二从「云何游于娑婆世界」此下，则正明普现通经也；第三「是故汝等应当一心供养」以下，仍劝人供养此菩萨也；第四「无尽意是观世音菩萨有如是自在神力」以下，结叹此菩萨也；第五「尔时持地菩萨即从座起」下，明持地菩萨寄也，第寄此品末，仍叹观世音之德也；第六临品末「佛说〈普门品〉时」以下，明说此品时得利益也。

今且明第一叹中有二，即问、答为二也。今明佛答中自有两段：第一先依名叹，第二从「无尽意若有人受持六十二亿」下，名为格量叹也。依名叹中有四：第一先叹观世音；第二「若有众生多于婬欲」下叹观世意；第三「若有女人设欲求男」下叹观世身；第四「是故众生皆应受持」下，结劝受持也。就第一观世音中自有三：第一「若有无量百千万亿众生受诸苦恼」下，总明观世苦声；第二「若有受持观世音菩萨名者」下，别明观世音救七种难；第三「无尽意观世音菩萨威神之力」下，总结叹也。第二救七种难者：第一「若有持是观世音菩萨名者」下一行半，救火难。第二「若为大水所漂」下减一行，救水难。第三「若有百千万亿众生」下五行半，明救风难，此中虽通罗刹未明罗刹也；风本无色，正明此风吹起黑色，故言黑也。第四「若复有人临当被害」下减两行，救刀杖难。第五「若三千大千」下两行半，救罗刹难。第六「设复有人若有罪」下两行，救枷锁难。第七「若三千大千国土」下六行余，救盗贼难也。「无尽意是观世音菩萨竟巍巍如是」，是第三总结叹观世音也。

「若有众生多于婬欲」，此下是第二叹观世意，就中自有二：第一正叹也；第二从「无尽意」下竟「是故众生常应心念」，结劝也。「若有女人」此下是第三，叹观世身，就中亦有二：第一正身业礼拜求男得男求女得女，亦第二从「无尽意」下竟「福不唐捐」，结劝也。「是故众生」此下是第一依名叹中第四总结叹也。「无尽意若有人受持六十二亿」此下是第二格量叹，此中亦有四阶：第一佛先作格量功德问无尽意也；第二答佛「甚多世尊」也；第三「佛言若复有人」下明如来结会；第四「无尽意受持观世音菩萨」下，总结叹也。

「无尽意白佛言」此下是品中第二段，正明普现色身弘经，自有二：第一问，第二佛答也。今且明问中自有二意三文：一问言「云何游于娑婆」，此问形也。第二问言「云何而为众生说法」，此问教也。「方便之力其事云何」，此是第三总结前问，形、教两法都是方便之力也。佛答中有二：第一正答，第二结答也。就正答中凡有十九应，以一一中皆答上两问，「现形」即答前问形，「而为说法」即答后问教。今初句「若众生应以佛身得度者」，明众生根性，后句例皆如是，经文略无众生也。「无尽意是观世音」下是第二结答也。

「是故汝等应当一心供养」，此下是品中第三段劝人供养观世音，自有七阶：第一明如来正劝供养；第二明无尽意即受佛教舍璎珞供养也；第三「时观世音菩萨」下明观音不受；第四明无尽意请受也；第五「尔时佛告」下明如来自命观世音令受；第六「时观世音」下明观世即受；第七「分作二分」下，明此菩萨既受之后仍行回施也。

「无尽意」以下是品之第四，总结叹观世音也。

「尔时持地菩萨」此下是品中第五段，明持地总叹此观世音之德也。

「佛说是普门品时」此下是品中第六段，明经家叙说品得利益也。

陀罗尼品第二十五

此品中明陀罗尼神呪，仍为品目也。明示物轨则中本有三：前三品正明以人为通经轨则也。今此一品是第二意，则明如来说大神呪，奖劝弘经拥护通法大士。今就此品中大判为三段：第一有一番问答，先格量通经人功德；第二「尔时药王」下又有一番问答，正明五人说神呪拥护弘经人也；第三「说是陀罗尼品」下一行，明时众得利益也。五人者，第一药王、第二勇施、第三毘沙门天王、第四持国天王、第五罗刹女。

妙庄严王本事品第二十六

若依〈药王菩萨本事品〉者，应言净藏净眼品。但此正是往古国王，邪见炽盛不信三宝，然净眼二子是大菩萨而应生此家，转王邪见之心得正见之解，从所化受品名，故为品目也。今就此品中大判有六段：第一先明事本；第二仍称叹二子有深德美行；第三明云雷音王佛为说《法华》；第四正明二子化父本事，此是品之来意；第五段仍会通古今；第六段明经家叙说此品时众得利益也。

今先明事本，国劫名字、如来之号也。

从「有二子」此下是第二，先称叹二子有深德美行也。

「尔时彼佛」，此下是第三段，彼佛为二子说《法华经》也。

「时净藏净眼二子」此下是第四段，正明二子化父之本事，就此中自有三段：第一先明化父缘起；第二「于是二子」下正明化父；第三「时父见子神力如是」下，明父王朋二子白母往佛所也。第二「母告子言」下，明其母告子导父王邪见，第三「净藏二子」下，明二子生怨叹之念，第四从「母告子言」下，明劝子化父也。「于是」以下第二，正明二子作十八变化父王也。「时父见子」此下是第三，明父王受化，就此中凡有十四阶：第一先明父王与子问答也；第二「于是二子」下，二子与母问答也；第三「于是二子」下，明二子劝父母往佛所也；第四「彼时妙庄严王」下，明王眷属堪受法正化也；第五「二子如是」下，叹二子化父王之德；第六「于是妙庄严王」下，明王及眷属往佛所也；第七「尔时彼佛为王说法」下，此二句明如来为王说法也；第八「王大欢悦」下，明王闻法得利益仍供养；第九「时云雷音」下，明佛为授记也；第十「其王即时」下，明王出家修道也；第十一「即升虚空」下，明王既得解之后述报子恩也；第十二「尔时」下，明如来述此二王子实是善知识也；第十三「妙庄严王即从虚空中下」，明王称叹佛德也；第十四「说是语已，礼佛而退」，此两句明辞佛还国也。

「佛告大众」此下是品中第五，会通古今也。

「佛说」下是品之第六段，明经家叙说品时得利益也。

普贤劝发品第二十七

此品中明普贤从东方来，劝人自发闻经之因，故为品名也。但经有三段，第三段流通中本有二：第一有十品半是化他流通，今此一品是第二自行流通。若不受持者，此经于此人则不流通；若自受持者，此经于此人则有流通之义也。本言两段之中各有三，今此中有三者：第一先明此菩萨从东方来，是劝发之由也；第二「白佛」下，正明劝发闻经；第三临品末，是经家叙说品得利益。

今且明初段中自有四阶：第一正明普贤从东方来；第二「所迳诸国土」下，明神通之相；第三「又与」下，明普贤眷属之相也；第四「到娑婆」下明至佛所致敬也。

「白佛言」此下是品之第二段，正明劝发之义。就中宾主相简有四阶：第一普贤先问如来劝发之行；第二「佛告普贤」下，明如来即答劝发之行；第三「尔时普贤白佛」下，正明普贤菩萨奖劝也；第四「尔时释迦赞言」下，明如来述成奖劝。又此四段之中各有三别。初有三者：第一先道为此经故来也；第二「唯愿」下，明请答也；第三从「若善男子」下，正问也。「佛告」此下是第二佛答，明劝发之行也。此中亦有三者：第一总唱有四法之数也；第二「一者」下，别出四法之名也；第三「善男子」下，结答也。「尔时普贤」此下是第三段，普贤正劝人行此四行，就中亦有三者：第一总劝也，第二别劝，第三结劝也。「是人若行若立」下是第二别劝，就中自有四种劝：第一先明灵瑞劝，正言「若能受持者，我当乘白象护之」也；第二从「亦复与其」下，明神呪护；第三「若有受持」下，明佛神力护，若能受持此经者诸佛神力护之；第四「若但书写」下举果报劝，若能通此经者，得好果报也。「世尊我今以神通力」此下第三结劝，明普贤自誓发弘经之志引物之情，即结也。「尔时释迦」此下是第四，如来述其奖劝，就中亦有三者：第一先述其灵瑞及神呪两护劝也；第二「当以神力」下，即述成上佛护劝；第三从「普贤若如来」下，即述成举上果报劝，番取即得也。

「佛说是普贤劝发品时」，此下是品第三段，明经家叙说此品时得利益也。

法华义记卷第八毕

法華經義疏序

欽惟我朝肇自八聰王子，而聖君賢臣靡不世遵，崇於西方慈仁之教。梵容紺字眩耀于方輿，圜顱畦服棲止于林藪，貝葉琅函綫華琪軸，藏諸名山、充溢于輪棟，三寶備著既舊矣。予忝預僧數，自少遍歷禪叢、染指教海，都以南京以北，久遊諸家之講壇。每覽朽簡逸編於蠧魚之遺，雖暑之流金、寒之折膠，孳孳焉謄摹之，遂致蔚然填篋稇載而旋，蓋傚慧布得之勤耳。飯塢靈講主，學富才邁、倫輩罕及，頃闡暢《法華文句》于台麓，仍日抉剔開顯權實立陰觀妄，蛣蜣性惡即具三千之妙髓，俾聽者想味於甘露醍醐。講演之暇，適顧余曰：「昔者姚秦什公親翻《妙經》於震旦，上足僧融創開九轍，叡、生等林立諸曹相繼而有著作。在齊之時，劉虬居士共十名僧務，捃輿師之異言，撰為《注法華》。逮乎梁初光宅法師，師受中興，獨為雄匠，嘗講《法華》，屢感天雨華之徵，又謂燈明佛之所曾誦茲典。方策所詳，不亦誣矣。第恨其所注《疏記》厄之當時，漫弗復存。唐宋而降，豐聞碩學皆不及睹，而幸獨此方存焉。敢請以其所褚刊行于世，克壽其傳，庶幾使後乎千百世之人，賴之遡乎千百世之上，若同堂接膝而相摩軋。此豈細故也哉！」予欣然歎曰：「韙哉主言！夫天台之道，迨至荊溪克任荷負，尤加光顯。竊閱其箋釋於玄文，台家宗體一翕一張，靡不昂然精覈震發。然至析丹丘㪺酌於光宅，鋤剗乎玄論之意，令人嘅焉不能無議。蓋不窺二書故也。其嘉祥《玄論》已行于世，此疏尚未及翻刻，予亦甚歉于衷。以誼不忍辭，丞欲鏤梓以公同好。」

或謂：「古之消釋此經，南二而北七，各以長相當，莫之適從矣。惟我天台，奏師子絃、投師子乳，其說超絕，宜廢古今。猶若龍燭之於螢爝，照曜雖多隱而弗見。嘗謂的傾光宅，餘則自潰。以此觀之，區區亡編之傳，足以彌縫，何闕耶？」予曰：「子之言也，噫！知天台之非不高，而不知光宅之非不深，莫認荊山之璞，奚覩赤水之珠，雖諭斤運之巧妙，而不喻堊質之尤難也。況聖慈純化，或貶或褒、或搥或砧，總在成於器、不在乎迹。不師其迹，善學下慧者也。若徒有優於迹而弱於實，錮諸古而牖於今，猶迂轍以即塗、膠舟而求濟。此非特疏乎光宅，寔亦不肖于天台者也。且又近代叨襲翏翏苟簡之弊，援以屑屑臆鑿之見，而日趨非、日趨虛，言如近而彌遠，理似邃而愈淺。嗚呼！際之末運，盡力其間而不相逮者，其能莫愧于斯哉。此予所以僣升篇首，數思砭今而復古也。」不以人廢言，則予可無慮矣夫！予可無慮矣夫！

旹

元祿歲在丙子孟春日浪華後學𤀹鳳潭槃談謹敘

法華義記卷第一

光宅寺沙門　雲法師撰

釋迦如來初應此土，乃欲覺悟長迷遠同極聖，但以眾生宿殖善微、過去因弱，致使五濁障於大機，六蔽掩其慧眼；又嶮難長遠生死無際，是故不可頓明一乘因果大理。事不得已，故初詣鹿苑，開三乘異因，指別為趣果。如是荏苒，至於《大品》明教度人，《菴羅》說法弘道，經年歷歲，猶明異因別果長養物機。於是八部四眾積年覩聖、曩日修福，遂令五濁障輕大乘機動，至今王城始稱如來出世之大意，破三乘定執之心，闡揚莫二之教、同歸之理。于時且廢權於往日，談實於當今，明因則收羅萬善以為一因，語果則復倍上數以為極果。

今言「妙法」者，妙名是絕麁之奇，語法則因果雙談。何者？昔日佛偏行六度為因，感有為、無為二種之果。若論無為果，只斷分段結使，三界報亡為之果。初言八十、後言七百阿僧祇住世，以己所得傳化未聞，小小益物作有為果用。然此因、此果未盡為極之美，稱之曰麁。今日明因，總括萬善為同歸之路，將三乘行人度五百嶮難，遂到寶所，亦有二種果。斷絕三界內外兩因，滅除此彼二報，無為果極。有為果用者，種智一朗佛果齊明，理而推之，于時則應入無餘涅槃至寂然之地。但大悲之意不限、度人之心無窮，近藉神通之力、遠由大眾萬行之感，遂能延金剛心留住於世，壽命無窮益物無崖，故能常應在三界之中、殊形入六道之內，使見色聞聲之徒生莫二之大福，是則因絕眾麁之名，果極唯精之極，是故因果兩法俱稱為妙法。

「蓮華」者，外譬一物必花實俱有，若談蓮家之花則如果家之因，若語花家之蓮則如因家之果，是故此經家要雙明一乘因果似若此花，故借譬受名，故云蓮花。

「經」者，蓋是佛教之通名、聖語之別號。然經之為義，本訓常訓法。常是不壞之稱，法是可軌為目。欲明詮之教不可移易，先聖後聖不能改其長度，天魔外道不可爼壞此法，令其不害理，故稱為常。從之者則離惡行善、出凡登聖，故稱為法也。然經中正明因辨果，但因果兩法喻若蓮花，今舉所明理以目此教，故言妙法蓮花經也。

次辨廣釋。前敘大意竟，次更細解。何者？今言妙法者，是因果相待之名，對昔為論，昔日因果俱麁，今日因果俱妙也。先明兩因，後辨二果。相待之名但今日稱妙備有三義，昔日稱麁亦備三義。言今日備三義者，一明今日因體長故稱妙，即對昔日因體短故稱麁。二者明今日因義廣故稱妙，即對昔日因義狹故稱麁。三者明今日因用勝故稱妙，即對昔日因用劣故稱麁。所言今日體長昔日因體短者，昔日止修三界治道為因，不及三界外治道。且自當昔日之時，不道更有三界外之治道也。今日長者，縱論自發心以上迄金剛以還，三界內外治道，一切萬善以為因體，此則今長故妙、昔短故麁。復言廣狹相對者，昔止言偏行六度不及其餘諸行，此則是狹義也。今日明因橫論，是善遍行逢福盡修，此是廣義。今廣稱妙，昔狹稱麁。第三言用有勝劣相對義者，但煩惱有二種：一是四住地煩惱，二是無明住地煩惱。但昔日因力止斷四住煩惱，不及無明住地煩惱，此是用劣之義也。今日非唯止斷四住煩惱，亦斷無明住地煩惱，此是用勝之義也。是故今昔兩因麁妙如此也。

今果對昔果亦各有三義。今果有三義者：一明今日果體長，即對昔日果體短。第二義言今日果義廣，即對昔日果義狹。第三義言今日果用勝，即對昔日果用劣也。所以言今日果體長者，但昔言果止言壽命八十七百阿僧祇，今日明果壽命長遠復倍為數，是故下經文言壽命無數劫久修業所得，取五百那由他阿僧祇三千大千國土墨點取為喻，言壽命復過於此，但昔日無有如此之壽。然羅漢、辟支不無邊際智所延之壽，然終自無有長遠之期，是故以今日長遠之果對昔日短促之壽，昔麁今妙其義如此。第二言廣狹相對，但昔無為果不足，只有斷分段生死無為而已，今日斷兩種生死故，無為為具足也。昔日有為果體有功德智慧，然功德未圓、智慧未備，唯照有量聖諦不照無量聖諦，亦可唯照三因三果不照一因一果也。唯有盡無生智為體義狹。功德未圓者，但慈悲三界內眾生不及三界外眾生，故稱未圓也。今日明有為果智照八諦，復照一因一果功德，為論慈悲於內外眾生，故功德智慧圓而且備。然今廣故妙、昔狹故麁。第三明果用勝劣相對者，然此果更無別用，祇是殊形萬象神通益物，下文言神通力如是於阿僧祇劫常在靈鷲山及餘諸住處，非唯止在靈鷲益物，亦復分身十方度人，見形者三毒滅，聞聲者四倒除。但昔日之果不無小小說法，然不足是語，是故以今日神通無方益物之用勝，對昔日之用劣，昔劣今勝，劣者為麁、勝者稱妙，二名相待其意如此。

又復作一種解，因果各判為三。言因三者：一者體廣、二者位長、三者用高。體廣者，收羅五乘諸善為因，體得言廣也。位長者，今日明因位從發心以上極至金剛，治五百由旬嶮惡道，故言位長也。用高者，今日所感明因所感之果，果出於五百由旬上，能感之因用何容不高也。因正以感果為用，所感已高，能招事成不下今日。果備三義者：一者體廣、二者用長、三者位高。所以言體廣者，此有二義：一者功德圓，昔日不導一切眾生成佛，則慈悲功德不滿，今日明悉趣佛果故，所以稱廣也。五乘諸善相與成佛，果上更有五乘習果之義，故稱廣也。智慧亦廣，今日更有照一乘因果之智，故稱廣也。二用長者，果以何為用？正以化物為其用。所以住世至無量劫者，據欲神通益物，所以用長也。位高者，今此佛果位在五百由旬之上，故稱位高也。迴換之意，諦思可得。

就此經所明長壽之義，但昔七百阿僧祇為短，今復倍，稱位長。然今者更無別長，只續昔七百阿僧祇為長。如柱長五丈，埋藏二丈，唯出三丈，覩三丈為短，又出二丈則有長義，但無別有長，正以今二丈續昔三丈有五丈之用也。壽命亦爾，昔七百為短，今復倍為長，但無別長續短成長，無異三丈是短是麁，今日復倍是長是妙也。此是無別長義家義。

今明因三義，竝是顯一句中，不在開三句中；明果三義，竝是顯遠句中，不在開近句中也。法者非是軌則故名法，法名自體，明所妙之法各有體。然法語通漫無的因果，表明因亦是法、果亦是法，故知此法妙因妙果法也。此位既以因果為體，故借蓮花為喻。

經者，訓法訓常為義也。若具存胡本，應言薩達摩分陀利修多羅。外國云薩，此方言妙；天竺云達摩，此翻為法；胡云分陀利，此方云蓮花；外國云修多羅，此方對經。今具存此土之音，故言妙法蓮花經也。所以知妙名翻薩者只是善，然惡既是麁鄙之法，善即是精妙可珍，如讚詠唱薩，則是唱善，善即是妙。復言法翻達摩者，此則與三寶義中法寶相會，外國云達摩，此方言法寶也。《大智論》云：「外國云分陀利，此間言蓮花也。」修多羅既是外國語，然經出之時，翻譯之始，仍用經字代修多羅。然經既訓法訓常，是故《大智論》解修多羅備有五義：一出生、二微妙發、三涌泉、四繩墨、五花鬘也。五義之中有涌泉、繩墨，今取二義與法常相符。何者？涌泉無窮，此與常義相會；繩墨之用本除斜取正，正而不斜，可軌可則，此與法義相符。曲解經字，如《大涅槃義記》所述也。

若汎論眾經標題差別不同，略述所見可有五種。何者？一者單法標經；二者單人標經；三者人、法兩標；四者但譬標經；五者法、譬雙舉。單法者，則是大般涅槃者圓極佛果之法，故知單以果法標經名也。人標經者，則是《四天王經》、《樹提伽經》也。人、法兩存者，即是《維摩》、《勝鬘經》也。但譬標經者，即是《成實》所云《斧柯喻經》也。法、譬雙舉者，即是此《法華經》，上出妙法，下出蓮花為譬，緣此得雙顯因果之義。夫水陸所生類雜無限，今的取水生蓮花以譬因果者，此花不有則已，有則花實必俱，用此俱義譬此經因果雙說也。

尋諸經宗旨要略有三：一者以因為宗，二者以果為宗，三者以因果為宗也。以何故者？如《勝鬘》、《圓經》單以因為宗，語萬善之因，明同歸之路，括五乘皆無異路。又有單果為宗者，即是大小兩本，是故首稱涅槃。涅槃之號是極果總名，非是因地通目。今此《法花》則以因果為宗，自〈安樂〉之前開三顯一以明因義，自〈踊出〉之後開近顯遠以明果義。夫欲識經旨歸，唯應諦思經題，是故《勝鬘經》昔呼目一乘極教，經初標宗矣。今此經首題稱言妙法，表明因亦是法、果亦是法，故用蓮花為譬，雙顯因果二理也。然《勝鬘》雖明一體三寶，此則為因，故明果下唯結言說入一乘，不結一體三寶，此則單以因為宗。然《涅槃經》亦言護法得金剛之身，不殺感長靈之報，雙明緣、正兩因，具述佛果之業，此亦為果故明因，終不以因為宗，是故開宗之始、辨義之初，仍言禮今施汝常命色力。今此經明因之處亦有果義，即言開佛知見；辨果之中亦有因義，即言久修業所得。前則為因故明果，後即為果故明因，故知因果雙說是經正宗。此意是光宅法師今述而不作也。

尋諸經品目，皆非佛語。何以故？然但佛說法時直爾散明因辨果，正是八音妙響說法度人，乃至無有文字紙墨，況復諸品。但隨根性有五時差別，于時時眾如說修行，但阿難比丘曩劫懷願親承金口，佛滅度後仍採拾三藏具述五時，致有書寫紙墨卷盈世界，欲令後代時人雖復不覩真容、親聽金口，覽卷尋文徹見始終說法大意，故作諸經品目。故知皆是出經者制，亦可密承聖旨述而不作。照然品義，只以類例不同所明各異之義也。

今一家所習，言經無大小例為三段。三段者：第一詺為序也，第二稱為正說，第三呼曰流通。然今三重開科段，第一開作三段自有三階，初釋名義序，以緣由為義，為正說作詮序也。正說者，正明一經大意蘊在其中，顯同歸之因、明長壽之報也。流是行為義，借譬為名。通是無壅塞為義也。三段名義如此。三段文句起盡處者，初〈序品〉一品則是序段，第二從〈方便品〉以下，訖〈分別功德品〉中彌勒說偈頌佛長行以來，凡有十四品半經，是經之正說，因果兩法顯此文中也。第三流通者，〈分別功德品〉中從彌勒說偈後長行初，言佛告彌勒菩薩，其有眾生聞佛壽命長遠如是，乃至能生一念信解，當知以為深信解相以下盡經，凡有十一品半經，皆是流通付囑。

次明相生，夫聖人施教度人、明理化物，有此三種說者：第一，凡夫昏迷情重、染著意深，三毒自纏、五塵為累，是故將明妙理之前，先現殊常之相。時眾既眼見異相、耳聞異聲，開動物情生未曾有意，是故文殊言：「諸人今當知，合掌一心待，佛當雨法雨，充足求道者。」乃至「諸求三乘人，若有疑悔者，佛當為除斷，令盡無有餘。」緣是義故，時眾相與，欣心澍仰，冀聞妙說。是故第二，如來從三昧中起，仍告八部大眾，明同歸妙因、辨長壽極果，說法度人隨根授道，會前三乘歸同一路，隨器大小皆得利益。第三，流通說者，于時乃應息八音之教、罷化人之方，但自如來大悲之意不限、度人心無窮，欲使此一乘因果妙法遠播未聞，千載不絕，且又欲示聖人善始全終，是故有此第三流通說也。然則三段名義如前，起盡如次，相生意致如後也。

次第二重，又就此三段之中各開為二。序中二者，第一，從「如是我聞」訖「退坐一面」以來，詺為通序，正明眾經通有，稱通序也。第二，從「爾時世尊四眾圍繞」盡品，詺為別序，正言眾經各異、部部不同也。故如欲說《涅槃》，大音宣告、放光動地以為別序；欲說《勝鬘》，父母送書以為別序；欲說《維摩》，長者獻蓋為別序。此經天雨四華、地六種動為別序也。然通序亦名證信序，明佛法理同；別序亦名開發序，明此經意異也。正宗中有兩段者，但此經只以因果為宗，是故第一〈方便品〉以下，盡〈安樂行品〉有十二品經，正開三顯一以明因義，譬蓮家之花也。第二從〈踊出品〉以下，竟〈分別功德品〉中彌勒說偈頌佛長行以來，凡有兩品半經，詺為開近顯遠以明果義，喻若花家之蓮。前辨因義，後明果宗，然則因果雙說，經之正體也。第三流通中有兩段者，第一從彌勒說偈後長行言「佛告彌勒其有眾生聞佛壽命長遠」以下，竟〈妙莊嚴王品〉，有十二品半經，詺為化他流通。明此一段高行菩薩非唯自能受持讀誦，復能傳授未聞，是故《維摩經》言：「譬如勝怨乃可為勇，如是兼除老病死者，菩薩之謂也。」第二〈普賢勸發品〉一品，詺為自行流通。所以爾者，前藥王、妙音等諸大菩薩苦行通經，皆亡身濟物沒命度人，但始行菩薩未全能爾，便於通經之道生退沒之心，是故如來勸人言，若使不能喪身護法弘經化他者，亦可自能受持讀誦，自受持讀誦即是自行流通。何故然者？若使此人不自受持讀誦者，經於此人則不流通。此人既能受持讀誦，經於此人得流，即是通也。

次第三重開科段者，減一明義。通別兩序各開為五，明因辨果。二正說中各開為四，化他、自行二流通中各開為三也。

通序五者：第一如是，第二我聞，第三一時，第四出說經住處，第五從與大比丘眾訖退坐一面，列同聞眾也。別序五者：第一眾集序，第二瑞相序，第三疑念序，第四發問序，第五答問序也。從「爾時世尊四眾圍繞訖供養恭敬尊重讚歎」，是第一，詺為眾集序也。從「為諸菩薩說大乘經」訖「以佛舍利起七寶塔」，是第二，詺為瑞相序也。從「爾時彌勒菩薩作是念」下訖「今當問誰」，是第三，詺為疑念序也。從「爾時彌勒菩薩欲自決疑」竟四言偈，是第四，詺為發問序也。從「是時文殊師利語彌勒菩薩」盡品，是第五，詺為答問序也。

今第三重料簡，若直對正說明此五序相生者，只由爾許徒眾天龍八部聚集，然後得說此經，即是待伴漏盡，是故眾名為序也。由先現瑞相然後得說此經，瑞相即成序也。由時眾懷疑抱念然後得說此經，疑念即成序也。由有發問故然後得說此經，發問稱序也。由有答問故然後得說此經，答問即成序也。又此五序有次第相生。所以現有端相，正由大眾聚集故，第一生第二；所以懷疑抱念由見瑞相故，第二生第三；所以有發問由有疑念故，第三生第四；所以有答問者由發問故，第四生第五也。又有倒相生義。何者？如來所以從三昧起說此經者，由文殊師利答彌勒問，仰測如來心應說《法華》，故正說之由藉文殊答而生。文殊所以答問者，由彌勒發問故；彌勒所以發問者，由大眾有疑念故；又大眾所以有疑念者，由覩瑞相故；又如來所以現此瑞相者，由大眾聚集故也。

正說第一段明因中有四段者，第一略說開三顯一動執生疑，第二懷疑致請，第三廣說開三顯一斷疑生信，第四別流通開三顯一之義也。從〈方便品〉初，訖「佛以方便力，示以三乘教，眾生處處著，引之令得出」以來，是第一，詺為略說開三顯一動執生疑。所以爾者，但三乘行人執昔日三乘方便教，鏗然言爾，謂三家所行其道必別，忽聞如來道，佛以方便力示以三乘教。又言世尊法久後要當說真實，昔日不言三乘是方便，今言是方便，昔日言理極於此，今日更有真實可說，是故執三情動、疑一意生也。從「爾時大眾中有諸聲聞眾」以下，訖「是等聞此法則生大歡喜」以來，是第二，詺為大眾懷疑致請。是則執情既動有可除之義，疑心既生堪為入道，是故論云疑者解之津也。《大涅槃經》云：「寧墮疑中莫入見叢」也。然則執動生疑、請情又至，是故從「爾時佛告舍利弗汝已慇懃三請」以下，訖〈授學無學人記品〉，有七品半經，是第三，廣說開三顯一斷疑生信。然則時眾相與解無三之理、信同歸之義，於明因段中粗已周足，是故從〈法師品〉、〈見寶塔品〉、〈持品〉、〈安樂行品〉，有四品經，是第四，詺為別流通開三顯一，是別流通開三顯一因義也。

辨果之中有四段者，第一別序開近顯遠動執生疑，第二略說開近顯遠動執生疑，第三懷疑致請，第四廣說壽命長遠斷疑生信也。從〈踊出品〉初，訖「當精進一心我欲說此事」四行偈以來，是第一，詺為別序開近顯遠，即是別敘壽量之義也。「爾時世尊說此偈已告彌勒菩薩，我今於此大眾宣告汝等」下，竟「我今說實語汝等一心信，我從久遠來教化是等眾」以來，是第二，詺為略說開近顯遠動執生疑。所以爾者，如來十九出家、三十成道，如來自言壽命八十，或言七百阿僧祇，而今踊出菩薩皆久殖德本積行深遠，非始發心人，而佛自言我從久遠來教化是等眾，若實壽八十、七百者，云何言久遠教化是等人？是明執八十、七百之情動，疑長遠壽之意生也。從「爾時彌勒菩薩等心懷疑惑怪未曾有」盡〈踊出品〉，是第三，詺為懷疑致請也。從〈壽量品〉初下入〈分別功德品〉中盡是彌勒說偈訖佛長行以來，一品半經，是第四，明如來廣說壽命長遠斷疑生信也。

今因中四段、果中四段，有三同一異。何者？果中第二略說開近顯遠動執生疑，因中第一略說開三顯一動執生疑，此一同也。果中第三時眾懷疑致請，因中第二舍利弗等懷疑致請，此二同也。果中第四廣說開近顯遠斷疑生信，因中第三廣說開三顯一斷疑生信，此三同也。蓋是三段名同、三段意異也。一異者，果中有別序、因中無別序，果中無別流通、因中有別流通，是一異也。

今明因中無別序、果中無別流通者，此同是近故。何以故然？今明因中無別序者，此去通序近，不假立別序也。果中無別流通，此去總流通近，不假立別流通也。復言因有別流通、果中有別序者，此同是遠也。今明因中有別流通，此去總流通遠，是故立別流通。明果中有別序者，此去通序遠，是故立別序也。

二流通各有三段者，化他流通中有三段者，第一〈分別功德品〉中，從彌勒偈後長行初「佛告彌勒菩薩其有眾生聞佛壽命長遠如是」，乃至「能生一念信解」以下半品經，〈隨喜功德品〉、〈法師功德品〉、〈常不輕品〉，凡有三品半經，先明弘經益物者勳重報深，命覓弘經之人。第二從〈神力品〉初五行一文，明下方踊出菩薩堪弘經者，受命流通也。第三從〈神力品〉中「爾時世尊於文殊師利等大眾前現大神力」以下半品，〈囑累品〉、〈藥王菩薩品〉、〈妙音菩薩品〉、〈觀世音菩薩品〉、〈陀羅尼品〉、〈妙莊嚴王品〉，凡六品半經，正明如來以經付囑也。

自行流通中有三段者，第一，經家先明普賢菩薩為勸發，故從東方來此土也。第二，從「白言」以下，正明普賢菩薩與佛問答，緣是得勸發時眾四種聞經因緣，生受持之意也。第三，從「說是普賢菩薩勸發品時」盡經，廣明時眾聞法得益多少，結成自行之義也。

問者言：「第一通序亦是別序。何以知然？故如王城之處得說此經、不得說《涅槃經》，𤘽尸城處得說《涅槃》、不聞說《法華》，如此流例，處所各別事義不同，豈非別序？」解釋者言：「不無此義。今所論者，諸經明住處，相與為證我聞不謬，故成通敘。言不無此義者，故如諸經同聞人，使有兩義，有通序義，是故通序中有。又有別序義，下別序中言『爾時世尊四眾圍繞』，四眾即是前同聞人。又如《涅槃經》中通序中與八十億比丘俱，下別序又言時八十億比丘俱，彼此兩經前出為證一時，後出為正說作序也。」

難者言：「通中有五序，證信義同，故稱通序。別中有五序，望正說義等，亦是通序。二義既齊，亦可前稱別序，後稱通序。」解者言：「前證五義同更無別，後望正說更有別意。何者？此經五別為因果作序，大經五別為常住為序，意致不同義則顯然。」

今言「如是」者，此是通序之第一也。有人解言：「文則稱如，理則稱是。」又有人言：「如明無異，是辨無非也。」今一家所習，言如是兩字更無別意，正為總舉一部經為我聞作詮敘，言如是一部經，我佛邊聞也。

「我聞」者，此是通序中第二，表明阿難述而不作，正言如是一部《法華經》我從佛邊聞，非我自造。所以爾者，但佛在世時開教度人明理化物，尚有性執取斜見不信受者，況如來我滅後人情澆偽率易可化？然阿難實處亦可已成種覺，借其學位無謝法王，今據迹談事，是三乘之中，小乘學人等是小乘，小乘之中自有四果，阿難是初果須陀洹位，忽登法座有所宣說，撫臆論心未易可信，但不達之徒多以小廢道，如來既懸見末代有必然之事，是故誡勅阿難出經之時先白四眾言如是，一部經我從佛邊聞非自造，于時四眾既意重如來心尊至極，聞傳佛語信受無疑，是故《維摩經》言「諸有所作亦不唐捐」，此之謂也。師習不同意致如此也。

「一時」者，此是通序中第三，明阿難佛語可傳之意不虛。此經既是如來應機適會之教，云何祕而不傳？夫涉言化物凡有兩種：一、不見根性盲心說法，二、審見根性明理化物。然不見根性而說法者，凡有三種：一者、闇會前人根性，此則益而不損；二者、不稱所宜，此則損而不益；三者、承平不益不損也。見根性中乃有差降，今論極照，莫過如來說法唯益不損，是故可傳。今言一時，正明此教與機同會無差，故如此人且時堪聞三段，如來即於且為說三段。四諦亦然，但不見機者有逗機之過、有後機之失，如來無有逗機之過、後機之失，故稱一時也。

「佛住王舍城」，此下是第四，出說經之處，此住處即證成我聞，汝言如是一部經我從佛邊聞，若使審憶聞經之處，我聞之言可得信受；若不憶聞經之處，我聞之言云何可信？是故出聞經之處，證我聞不謬也。今就此出說經之處自有二階：一廣、二狹。王舍城是廣也。然外國之法，國若大者，別有國名，國若小者，從城立號，但王城因緣從來舊聞不假記也。「耆闍崛山中」，此是第二階的出住處。然王城處凡有五山，未知如來的在何山？今的明佛在耆闍崛山中說《法華經》。外國言耆闍崛山，此方言靈鷲，言此山中往古諸人服藥學道成仙，又山頂有似鷲鳥，故言靈鷲山也。

「與大比丘眾」此下訖「退坐一面」，是第五，出同聞眾證成一時。前言應機之教不可不傳，今未知與誰根性相應？今出此徒眾，明與此萬二千人根性相應，乃至天龍八部相應也。

難者言：「何故不證成如是耶？」解言：「如是兩字止為總舉一部經，更無餘意，不假證也。」

今就此同聞眾中自有三段：第一人先列聲聞眾；第二從「菩薩摩訶薩」以下，即列菩薩眾也；第三從「爾時釋提桓因下」訖退坐一面，列凡夫眾也。但眾來之始未必如此，黑白前後無的次第，蓋是出經者比次前後令條然可視。又欲分別高下目銘凡聖，致使有此次第也。

又意致尋求則有事有理。所言事者，聲聞常在佛左右旦夕承奉，不辨於遊方益物，唯護戒清淨形跡交密，是故在前而列，尚其親密之懷。菩薩既以慈悲為先，荷護度人為誓，無方利物化他為務，不得常在佛側旦夕侍覲，形跡交疎，於中而列也。凡夫進則不及菩薩，退則有謝聲聞，唯以五塵自𤘽受愛染為累，是故經家貶其凡猥，在後而列也。理者，聲聞背生死苦、樂涅槃樂，凡夫樂生死苦、背涅槃樂，是故聲聞在前凡夫在後。何以知然？聲聞之人為三毒所惱、八苦所煎，是故棄背生死之苦、樂求涅槃之樂；凡夫愛著有為、憎壞無為；菩薩則兩捨居空，雖樂涅槃，不同聲聞畏生死苦自求涅槃，雖樂生死，不等凡夫有愛著之心，但為求化他常求利物。是故《維摩經》言：「不捨有為，不住無為」，此之謂也。二意如此，三眾可見。

今且就列聲聞眾中自有兩段：第一、意學無學二千人以來，先列聲聞比丘眾僧也。第二、從「摩訶波闍波提」下竟「耶輸陀羅」，此則列聲聞比丘尼眾也。所以有此兩段者，為欲取男女尊卑兩別也。又就僧尼兩眾之中，各有二段。僧眾二者，第一、「與大比丘眾」下竟「大阿羅漢」，詺為有名聞眾。何以知然？此一萬二千比丘常隨如來處處說法，天上人間殊方異國遠近知聞，詺為有名聞眾也。第二、從「復有學無學二千人」以下，詺為小名聞眾，未必常隨如來、不盡為遠近知識也。尼眾亦然，至時當道。

今且就初眾中自有六段：第一先談人類、第二稱眾數、第三明階位位登無學、第四歎德、第五列名、第六「如是」下即釋疑結句也。今言「與大比丘眾」者，此是第一，明其是出家丈夫之類也。

問者言：「何故不得羅漢是類、比丘是位耶？」解釋者言：「所言位者，本據得果報處，今云羅漢，此則位居極果。何異初地二地之位？但菩薩心行長廣唯製因位，聲聞情意狹劣唯製果位，此處為異也。」

難者又云：「今言比丘即是出家之位，非在家之位。」解云：「不無此義，但此處義隱。今就出家眾中明其有類有位，何異俗間仕官之人亦有類有位耶？比丘是天竺語，此間無的名翻譯，古舊相傳，皆以三德釋之。若使備此三德乃稱比丘。何者？一曰怖魔、二言破惡、三者乞士也。魔羅是外國語，此方言殺者，若通途為論，一切惡知識盡皆是魔，今的明者據第六天魔。然第六天魔未必常爾，但偶於釋迦一化不信正道。今一人出家魔宮振動，所以爾者，此人發意踰越生死永棄五塵出魔境界，非止滅魔一人，然此人復有一燈之化，是故魔宮振動、六師慴怖也。第二破惡者，即是修戒定慧，防身口七支諸惡及意地三毒四倒九十八使，此使諸惡法是累中之甚、妨道之巨患也。第三乞士者，夫出家之人不可終日自營，非唯增長貪愛故，亦妨亂行道。雖然本出家之意以身許道，但有累之身未能亡喰，復應將護身命行道進德，不可空棄一身徒勞剪落，應須携盋到家資身行道，是故淨乞自活表示清素。又此三德次第相成。」

問：「此人何故猶能怖魔，餘人不能？」「只由此人能破煩惱惡故。」

復問：「此人何故能破煩惱惡？」「只由淨乞自活也。」

「萬二千人俱」，此是第二，稱其數也。

「皆是阿羅漢」，此是第三，明此一萬二千人階位，位登無學也。羅漢亦是天竺正音，於此亦無的翻譯，相傳舊解亦以三德釋之，備此三德乃稱羅漢。何者？第一不生、第二殺賊、第三言應供也。若使此人後猶生三界流轉六道者，非謂羅漢。今明羅漢之人，一殂之後不復受生，既斷絕生因、生果亦亡，故言我生已盡、梵行已立、所作已辦、不受後有，此之謂也。第二言殺賊者，賊之為用，能奪人財寶、傷人身命。今明九十八使煩惱諸賊，無過瞋恚斷人慧命，是故《遺教經》言：「劫功德賊無過瞋恚」。明諸羅漢，結賊已亡，功德不失，慧命長存，是故《維摩經》云：「行羅漢慈破結賊故」。第三應供者，此人智斷既圓堪生物福，亦取譬良田有秋收之實，是故下經文言：「我等今者真阿羅漢，一切皆受人天供養」。又此三德亦得相成。只問此人死後何故不生？正由殺煩惱賊。又問此人何故能殺煩惱賊？由有應供之德故。亦有倒相生義，那得有此應供之德？只由殺煩惱賊故。云何得知殺煩惱賊？此人死後不復受生也。

今將比丘三德來成羅漢三德，用羅漢三義呼比丘三義。何者？比丘怖魔之德以成羅漢不生之德，比丘破惡之德以成羅漢殺賊之德，比丘乞士之德以成羅漢應供之德。出家之始詺為怖魔者，為令終成不生之德，若唯存怖魔名、不成不生之德者，雖有怖魔之名，無有怖魔之實；若使在始有怖魔之名，終成不生之德者，真是怖魔也。破惡之德又成殺賊者，故如臨陣執刃能令前陣星散者，此則破而非殺。若使執刃能入陣，能令當却無遺亡頭失首者，乃稱殺賊。然九十八使有根本、枝條，若使出家之名有始折伏枝條，終則永斷根本，可謂真殺賊也。乞士之名成應供者，在始雖復到家至戶淨乞活命，然未盡活命之方，終則端坐侍至事同化他，是故如來立比丘三義，令終成羅漢三德。名不徒設，意致如此也。

「諸漏已盡」，此下是第四歎德，凡有五句，詺為依位歎德。初言「諸漏已盡無復煩惱」，此兩句歎羅漢不生之德。根本無明本是漏也，今所明者是業及潤生，明諸阿羅漢業及煩惱生因既盡，故言不生也。「逮得己利」，此一句即歎羅漢應供之德，明諸羅漢智斷既圓堪受物供應養，即是己利也。「盡諸有結心得自在」，此兩句即歎羅漢殺賊之德。盡諸有結，此句正歎殺賊。「心得自在」，此句結成。欲明諸結盡時心得自在，心得自在時諸結盡，其無前後而義有始終，只得言諸結盡故心自在，不得言心自在故諸結盡也。

「其名曰」，此下是第五列名。雖有一萬二千羅漢，今略列二十二。

又「阿若憍陳如」者，阿之言無，若之言智，詺為無智。憍陳如是外國姓，此方無翻。所以爾者，佛未出時此人是外道，唯計有為病，如來出世知其根熟，為說無生空理，後得羅漢。明此人從無生空理生智，故言無智憍陳如也。

「摩訶迦葉」者，摩訶言大，迦葉是姓，此翻為龜也。所以呼為大者，異不三小迦葉，故呼此人為大也。

「優樓頻螺迦葉」，此下三人皆是兄弟，領五百徒眾各在一處，迦葉猶是姓也。

「優樓頻螺」者，是外國音，此間翻為木蓏林。明此人昔領徒眾住在木蓏林中，今因本住處為名也。

「伽耶迦葉」者，昔日亦是外道，其人事火，領五百徒眾住在伽耶城中，如來往化即捨邪徒正得羅漢道，仍以本所住城為名也。

「那提迦葉」，迦葉猶是姓也，那提者河名也。昔是外道，其人事外神，領五百徒眾住在那提河邊，值佛受道得羅漢道，猶以昔河為名也。

「舍利弗」者，亦是外國音，舍利言身，弗之言子，其母名身，故言身子。後得羅漢，其人聰明第一也。

「大目揵連」者，亦是外國姓，此方無翻，字𤘽律陀，是樹神名也。其母無兒，恒祠樹神乞子。後得子時，其不達業行，謂言樹神所惠，因此立名但謂𤘽律陀也。既值如來得阿羅漢果，其人神通第一。又與舍利弗至心周旋，要先得道者誓相報語也。「摩訶迦旃延」者，摩訶大也，旃延是姓，既得羅漢，其人論義第一也。

「阿㝹樓馱」者，亦是外國音，此間翻者，阿之言無，󱅴樓馱言貧，謂無貧比丘。此羅漢乃非多積財寶，但凡所至處衣服飲食觸事勝人。此人昔日五百世中，廣行布施給救貧窮，今餘報未盡稱無貧。

「劫賓那」者，亦是外國語，此間翻言坊宿。正言此人在僧坊中宿，如來知其根熟，仍化作老比丘與同共宿，即於爾夜化令得道，故言坊宿也。又解言：「此人是劫賓國人，從國受名。」前解必然，後未必爾也。

「憍梵波提」者，外國名，此間言牛呞比丘。此人雖得羅漢，猶有二事似牛：一者口中空喘、二者其脚跡似牛蹄，常被諸比丘諸譏咲，如來神力接置梵宮，然諸天不咲，故接置天宮，仍說往緣，謂此人昔日五百世常作牛王，是故《無量壽經》言「尊者牛王」，即其人也。

「離波多」者，此間言星宿比丘，其母無兒，恒拜求星神，後得有子，既不達業行，謂為星惠，故言星宿，亦言假合身也。

「畢陵伽波蹉」者，亦是外國語，此間言餘習比丘，罵恒水神事也。諸比丘問佛，佛說因緣，謂昔五百世中，常作獄卒，既得羅漢猶有餘習也。

「薄𤘽羅」者，此間翻言善容比丘，能舉動容儀可觀也；又持一不殺戒得五不死報也。

「摩訶𤘽絺羅」者，此間翻言摩訶謂大也，絺𤘽羅言膝，謂大膝比丘，即是長爪梵志，是人舍利弗舅也。

「難陀」者，譯為歡喜，明其人過去世中常行忍辱，今身見者皆生歡喜，又即是佛弟也。

「孫陀羅難陀」，是佛小弟，其人在俗有婦名孫陀利，今舉其婦標之，令知是小弟也。其人雖得羅漢但餘習未盡，於祇陀林中常行不等之心，現在作羯磨師，過去有分魚等事也。

「富樓那」者，姓彌多羅尼子者，此翻為滿願子也。是故《無量壽》言「尊者滿願子」，即其人也。

「須菩提」者，譯為善吉，明其人有德，常以吉事利人。所以爾者，此人昔於福田所生嫌嫉之心，仍流轉地獄無窮受苦，今者立誓，誓不惱他，是故《涅槃經》云：「若有眾生嫌我坐者，我當終身立不移處，行臥亦爾」，誓有所為作於物為吉也。

「阿難」者，譯為無染，其人形容可愛，常隨如來人中天上，瞻五塵之色、見可愛之境，常求利物，無有愛染之心，又得須陀洹果，總持第一也。

「羅睺羅」者，譯為障，由塞鼠穴因緣，六年處胎，因此名為覆障比丘，亦得須陀洹果也。

「如是眾所知識」，此下第六段，釋疑總結。

時眾疑言：「萬二千人中，唯有一萬一千九百九十八人是阿羅漢，阿難與羅睺羅此二人，自是須陀洹學人之類，今何故與無學人同耶？」解言：「此二人雖是學人，然為大眾亦知識，是故類入有名聞中與大大阿羅漢等。」

問者又言：「頗有小阿羅漢，故今言大阿羅漢耶？」解言：「羅漢位齊，實無大小，今形七種學人詺為大也。」

問者又言：「七種學人不名羅漢，何所形耶？」解言：「聖人立名有通有別，別則不爾，通則皆然，何異須陀洹人亦名為學。」

「復有學無學二千人」，僧眾中本有二，此下是第二，呼為少名聞眾，未必常隨如來也。就此眾中，准前亦應有六義，但前眾既已備明六段，今此眾中唯有兩段：第一、言學無學，即是談其階位，但出二種，初言學即是七種學人也，次言無學即羅漢無學也。第二、言二千人，即是談其數也。

「摩訶波闍」，出家聲聞眾中有二，此下是第二列尼眾，亦證同聞也。又言尼眾亦有二種：初有名聞，後是有小名聞。第一言「摩訶波闍波提比丘尼」，詺為有名聞眾。何以知之？備二義故。一、在家為論，即是佛姨母，為如來所尊。二、就法義，蓋是女人中出家先首，為大眾知識，故在先而列。第二言「耶輸陀羅比丘尼」，此詺為小名聞眾。何以知之？亦有二意：一者、在俗時不為如來所尊，二者、法中往取，此人出家復晚，不盡遠近知聞，形前尼眾呼為小名聞也。各有三義，今就有名聞眾中有三義者，第一、言摩訶波闍波提，此是出其名也。摩訶言大也。波闍波提言愛道，謂大愛道也。第二、言比丘尼，此即談其人類，明其出家女人類也。「與眷屬六千人俱」，此是第三，敘其眷屬少多也。

「羅睺羅母」，此下是第二少名聞尼眾。亦有三義，初言「耶輸陀羅」，此則出其名也。第二言「比丘尼」，即是人類也。第三言「與眷屬俱」，此即明眷屬多少也。

「菩薩摩訶薩」，此下是第二列菩薩眾。所以中者，意亦如前也。今就此眾中亦有六段：第一談其人類也，第二敘其數，第三明其階位，第四歎德，第五列名，第六舉類舉數總結也。今言「菩薩摩訶薩」者，先談其人類是大乘人類也。若具存外國名，應云摩訶菩提薩埵。譯摩訶言大，菩提稱道，薩埵云心，言大道心人也。夫稱大道心人，必有二義：一長二廣。遠求佛果不中途取證，此心曰長；發意兼濟，此心稱廣。然二乘不逮，貶其狹短有謝菩薩也。

「八萬人」，此是第二敘其數也。

「皆於阿耨多羅三藐三菩提不退轉」，此是第三談其階位。但此中所談，據八地已上，明此諸菩薩居在不退位中。夫退有三種：一者位退、二者行退、三念退。自六心以還輕毛位，信首五根未成，遇惡友時能斷善根退入惡流，故稱位退也。第二、從七心以上訖六地以還，詺為行退，正明入忍之行有退失也。第三、七地一地呼為念退，正明二諦之念不恒，故言念退。然退之中亦有不退之義。何以知之？夫一善染神歷劫不杇，是習因之義不亡，招樂之義不失，應非是退；但六心以還，唯有一善染神不退。復有三種退義，即是位退、行退、念退，是故不得受不退之名也。又七心以上六地以還，亦有不退之義，位登信首五根不復流轉，乃至初地以上六地以還，心會無相之境、意入二諦之中，是故《維摩經》言：「受不退，常寂然」。所以不受不退名者，但位雖不退猶有兩退之義：一明入忍之行相似無漏無得而失，二明二諦之念不恒現在前，是故受行退之名也。七地菩薩位登初忍實無退失，入忍諸行興心即得，但雜相煩惱未盡，猶有出入觀異，致令二諦明解不恒現在前，故受念退之名也。今明八地以上菩薩永絕下地三種退義，位登法流長不出觀，念念皆明，豈有念退？所以爾者，有其二義：一明位登此地不復進退學，二明枝惡未盡唯斷根本也。所以言於三菩提不退者，三菩提者正遍知道也，道者即是因也，正明此諸菩薩於無上正遍知因中不復退轉也。

「皆得陀羅尼」，此下是第四歎德段也。凡有十二句合作四重，又合四重以為兩雙。何者？初有三句歎德；第二從「供養無量」下有三句，詺為歎行；第三從「以慈修身」下有四句，名為歎體；第四從「名稱普聞」以下有兩句，詺為歎名也。所以為兩雙者，前二是德行，後二是體名。所以先歎德行後歎體名者，夫言體名則善惡通有、凡聖皆然，如來有體闡提不無，若言佛最善人便有體者，則闡提極惡應無有體，而今佛與闡提皆有體者，故知好惡不在體也。名亦如此，如來妙響流播共聞，闡提惡名天下皆知，故名體通漫凡聖皆有也。欲驗真偽未若有德有行，是故先歎德行後及體名。

問者言：「等是先歎，何故先歎其德後歎行耶？」解言：「為二義：一言德據其果、行據因；二者言德據現在為用、行據往日修習。果與現在二義相會，因與往日二義相符，是故先歎其德後歎行也。」

問者言：「體名云何？」解言：「亦有內外。何以知然？要先有好體，然後有勝名外聞，是故先歎其體後歎名也。」

又就此四段歎中各開為二。歎德中有二者：第一言「皆得陀羅尼、樂說辯才」，此兩句先歎內德，後一句名為外化。「陀羅尼」是外國語，此間譯為總持，十方諸佛所說妙法皆能總持也。「樂說辯才」者，有人解言是外化德，正言樂為人說也。今一家所習猶是內德。何以知然？有二義故，一理、二教。理者本言四辯是智門非是功德，智慧門中本無外化，今言樂說辯才，即是四辯中之一，云何是化耶？教者即《大品經》云：解法智慧名為法辯，解義智慧名為義辯，解辭智慧名為辭辯，緣樂說智慧名樂說辯，緣樂說者只是前人機也。如聲聞之機樂聞四諦，緣覺之人樂聞因緣，只知前人所樂之法，法是前境，今舉境目智，故言樂說辯也。

「轉不退法輪」者，第三句是歎德中第二意，名為外化，正明八地以上境智。輪者借譬為名也。世間者明輪有摧伏之義，今明輪體，取八地以上境智無三退，名為不退法輪。而俱滿眾生之性，喻若輪體之圓也。能令凡得聖，如輪轉義也；能折伏眾生之煩惱，如輪有摧伏義也。說此八地以上境智以與前人，故言轉不退法輪也。

歎行中有二者，初兩句正歎行，後一句證成。「供養無量百千諸佛」，此句先歎菩薩殖行之始也。「於諸佛所殖種德本」，此句歎行終也。此二句正歎行，但八地以上是眾德，七地以還是眾德之本。「常為諸佛之所稱歎」，此一句是第二證成歎行，不同二乘之行或歎或毀，初云隨順我法我即歡喜，復毀言燋穀種也。

歎體中有二者，一句歎身，三句歎心。初言「以慈修身」，此句歎身。

問者言：「八地以上唯有智慧，云何有身？」解者言：「本談應身，豈有實報？所以爾者，由曠劫行慈，慈本利物，應身得有，由慈悲力，是故與樂拔苦，不關餘德也。」

「善入佛慧」，此下三句是第二，詺為歎心。又此三句即作三慧。初「善入佛慧」，此句明照空之慧，但初地以上七地以還亦入佛慧，未得稱善，唯有八地一入法流常照無生，故言善也。第二言「通達大智」，此句明照有之智也。第三「到於彼岸」，此句即總結空有，所以善入、所以通達者，良由到彼岸故也。夫理有淺深，智成大小，七地以還未入法流，名為此岸；八地以上常照二諦長不出觀，名為彼岸也。

「名稱普聞」，此下兩句是第四歎名。亦有二者：初句正歎其名，明此諸大士德行高遠名播之道，有識含情無不共知也。第二言「能度無數百千眾生」，此即釋成此名，由此菩薩分身救物是故天下共知，故知釋成也。

「其名曰」，此下是第五略列十八菩薩名也。

「如是等菩薩」竟「八萬人」，是第六舉類舉數總結也。

「爾時釋提桓因」，列同聞人，有三段，此下竟「退坐一面」是第三列凡夫眾，所以有後者，意如前述。今就此中有六種眾即成六段：第一先列天眾、第二列龍眾、第三鬼神眾、第四阿修羅眾、第五列金翅鳥眾、第六人眾。今兩種料簡，初明不次第意，次明無六道意及無無色意。所以別尊卑不次第者，但如來在人中說法，阿闍世王即是王舍城主，主人有讓客之義，是故先列前五眾、後又列人眾。又客眾之中不次第者，但五客眾中天報最勝，是故先列天眾後及餘道。若客眾次第列者，天後列修羅，但龍有兩義故勝：一者是天眷屬、二者於人有恩。龍能昇雲降雨似天義，是以世人常言天雨。有此兩德，是故在前。所以列鬼神眾在次列者，然此眾悉諸天樂神，隨諸天後行，是故在之後列也。又此六段中無有六道。何以故？地獄眾生罪障報深重不能得來，唯有五道也。所以有六段者，但龍與金翅鳥同是畜生，今離為兩眾，故有六段也。又列天眾之中有所不盡，唯列欲、色界天不及無色。所以爾者，其二意：一據小乘經故，彼處無有色，既無有色不去不來。二明三界果報彼處最勝，由著情深妨受正道，即是長壽天難也。

今且就列天之中自有兩段：第一先列欲界諸天，第二列色界諸天也。列欲界天中又不盡，唯列初二天、後二天，合有四天，略無中間二天也。又不次第。「釋提桓因」者，此是欲界第二天，是佛天上檀越，故在前列。外國名謂釋提桓因，譯言能為天主也。下「名月、普香、寶光」等，皆是帝釋輔臣，故次第下列之也。「四天王天」，此則倒列欲界第一天，即是須彌四埵頭首，亦各有眷屬也。「自在天子」者，是欲界第五化樂天，諸有所須能自化作也。「大自在天子」者，即是欲界第六天他化自在天，明諸所須皆是他人化作也。略不列第三炎魔天、第四兜率他天，既列前後四天，中間二天可知也。

「娑婆世界主梵天王」，此下是列天中第二，列色界諸天。今言「梵天王」者，即是初禪梵王也。「尸棄大梵」者，即是二禪梵王也。「光明大梵」者，是三禪梵王也。「等」，即等第四禪天也。

「有八龍王」，此下是第二列龍眾也。此下龍神等四眾例皆有三：一者總唱數、二者列名、三者總結也。「難陀」者，譯言歡喜。「跋難陀」者，譯為善歡喜也。變為人形佛邊聽法，於人有染潤之恩，見人皆歡喜也。龍唯五時中不得變身：一眠、二睡、三嗔、四婬、五死時也。「娑加羅」者，因國得名也。「和修吉」者，譯為多頭，即九頭龍王也。「德叉迦」者，譯為多舌也。「阿那婆達多」者，譯言無熱也，諸龍相與連甲中有小虫唼食，故於熱沙中曝，復有熱沙之苦，唯此龍無小虫，故無熱沙之苦也。「摩那斯」者，譯為大身，則是繞須彌七匝也。「漚盋羅」者，池名也，此龍住在塸盋羅花池之中，因池立名也。

「有四緊那羅王」，此下是第三列鬼神眾，皆是帝釋作樂神。初有四神名為法樂，後有四神名為俗樂也。「緊那羅」者，翻為疑神也。初言「法緊那羅」者，此神絲竹之中顯出四諦之法。「妙法緊那羅」者，此神絲竹之內奏十二因緣法也。「大法緊那羅」者，此神絲竹之內顯出六度之法也。「持法緊那羅」者，應言總持法，經文略，此神絲竹之中并說三乘法輪也。

「有四乾闥婆王」，此下四神是帝釋俗樂神。初言「樂乾闥婆王」者，直樂神無音聲者也。「樂音」者，有音聲者也。「美乾闥婆」者，無音聲中勝者也。「美音」者，音聲之中勝者也。

「有四阿修羅」，此下是第四列阿修羅眾。阿之言無，修羅言酒，詺為無酒神，為下善所得，實非是鬼，其多諂曲貶為神，神之果報率多嗜酒，此諸修羅神力因緣皆不飲酒也。「婆稚」者，譯為被縛。毘摩質多羅有女名舍脂，形容可愛為帝釋所重，即納還天上以為妃主。既主之後不與婦公交通，毘摩質多羅王即遣波稚領兵征伐帝釋。帝釋既奉事如來，常誦波若神呪，呪力因緣即令波稚被縛也。「佉羅騫䭾」者，譯言廣肩胛也。「毘摩質多羅者，即是帝釋婦公，相傳無翻也。羅睺阿修羅」者，譯為覆障。其人手脚甚長，有時以手障掩日月，故言覆障。

「有四迦樓羅」，此下第五列金翅鳥眾。有大威德，故言大威德也。身量實大，故言大身。欲食諸龍常得滿足，故言大滿。欲食諸龍自在隨意，故言如意也。

「韋提希子」，此下是第六列人眾。自有三：第一列名「阿闍世王」，母韋提希，今舉母名子，故言韋提希子也。外國言阿闍世，此間譯言未怨也。第二「與眷屬若千人」者，總列眾類。第三致敬。以此類上五眾，例應各禮佛足退坐一面，經文略，故無也。辨通序竟。

從「爾時世尊四眾圍繞」以下竟品，是第二，詺為別序。正明眾經各異，部部不同之意，具如前述。又別序有五亦如前釋，一者眾集、二瑞相、三疑念、四發問、五答問序也。今就五別序中各開為二。眾集序中二者，第一正明眾集，第二從「供養恭敬」以下，即敘眾集體宜也。今言「四眾圍繞」者，此是第一正明眾集也。雖有天龍八部，莫過四類，即出家四眾也。「供養恭敬」，此下是第二敘眾集之體宜，就中自有總有別。初言供養即是總，下別出三業供養，「恭敬」即身業、「尊重」即意業、「讚歎」即口業，在口則譽揚聖德，意地則尊重如來，涉身則恭敬於佛，然此諸句皆是經家語也。

「為諸菩薩說大乘經」，此下竟「以佛舍利起七寶塔」，是第二瑞相序，亦有兩段。第一先明現相於此土，第二「於此世界盡見彼土」以下，明現瑞相於他地。此兩段中各有六段，今初段中六種瑞相者，一說《無量義經》，二入無量義定，三者天雨四花，四者地六種動，五者大眾歡喜，六者佛放勝光明。又此六種瑞相合成三雙，初一雙者，動則說法度人，靜則入定觀理，此則動靜相對。第二雙者，上則明天雨四花，下則明地六種動，此則上下相對。第三雙者，時眾則內心歡喜，如來則外放光明，此則內外相對也。呼為瑞相者，相據於外，瑞據於內，然相即是瑞、瑞亦即相，但密報稱瑞、表異稱相。何以知然？然將欲顯說一因一果之理，明三乘行人同歸成佛，以此六種相報，眾生呼之為瑞，即此六種表必說《法華》，名為相也。

所以《無量義經》為《法華》作遊序者，凡有兩家解。一家解言：「此經明無量萬善同歸，皆成佛道之義，故名無量義經也。但《法華》所明正言無二無三，會三歸一，然《無量義經》直明萬善成佛，不言無二無三破三歸一，與《法華》有異，是故得有《法華》作遊序。」第二家言：「《無量義經》明無生空理不可邊量往求，故名無量，即此空是萬有之義也。是則《大品》、《維摩》亦明無相空義，何故不為此經作序？伊家通言居然如此，前明三乘後明一乘，此是真序，更欲何覓？」解釋者言：「五時次第不無此義，但執義之家好序太過。今明為《法華》之序，正明一時一坐一部經教各自有序，何異五時之教皆有序、正、流通？今明《無量義經》猶是堪聞《法華》徒眾聞此經，但未說《法華》之前仍說《無量義經》。《大品》、《維摩》雖明無相空義，猶言三家行因為量，三乘得果不同；然《無量義經》言：『夫行善者皆得佛果』，是故有異《大品》、《維摩》；又直言萬善成佛，不明會三歸一，是故復異《法華》。既居兩過之間，是故得為《法華》作序也。此經是大乘教，故言為諸菩薩說大乘經，是佛所重，故言佛所護念也。即用此經表必說《法華》，即是相義。又有密報之能，即是瑞義也。」

「佛說此經已」下，此是第二瑞相，只說《無量義經》竟仍入定之意，為欲譬坐令彌勒問於文殊，若不入定，彌勒便應問佛，是故入定興問有由也。

問者言：「只應入法華三昧，何故入無量定耶？」解釋者言：「若入法華三昧，云何得有為《法華》序耶？無量義處者，《無量義經》明萬善成佛，佛果是無量義所歸之處。又明如來將欲說法華義故，是故先入無量義定，表必說《法華》，即是相義；密報時眾，即是瑞也。」

「是時天雨」，此下是第三明天雨四花以為瑞相。「曼陀羅花」者，譯為小白團花。「摩訶曼陀羅花」者，譯為大白團花。「曼殊沙花」者，譯為小赤團花。「摩訶曼殊沙花」者，譯為大赤團花也。雖有四花，今合為兩雙，前二白團花譬在家二眾，後二赤團花譬出家二眾。雖兩雙有共一意。何者？欲明四眾昔來所行，皆是花而未果也。又散佛及大眾者，明眾生萬善花必得佛果，是故花散佛及大眾也。表必說《法華》，即是相也；有密報之功，即是瑞也。

「普佛世界六種震動」，此是第四瑞相。普是有緣感佛世界以來皆悉振動，大地常安而今忽動，此即奇事明義，但三乘行人人有六種執，執三因三果言決定、言決定不同，此即驚動執固之心。又一解，爾時六種者，動眾，六道眾生皆成佛也。

「爾時會中」，此下是第五瑞相。大眾歡喜，好事應來預通靈瑞，表必說《法華》，即是相也；有密報之能，即是瑞也。

「爾時佛放」，此下是第六放光瑞相。光本除闇而能顯色令現，欲明此光密表一因一果之解，如顯色；而能遣執三之迷，如除闇也。前明能照，後明所照。在上放者，譬如人身，頭最為上，密表一乘因果超坐三乘之上也。在眉間者，亦密表一乘因果是中道之理。從「照東方」以下，明所照。然光應照十方，今的明東方者，借此一方表一因一果也。且又東方是諸方之上也。「萬八千世界」者，一萬是極數，此密表時眾必得果因滿也。八千者，不足之數，明三乘人昔來所行是因而未足也。「靡不周遍」者，即是橫論，東方萬八千土光盡照乃至八方也。「下照無間上至色究竟」者，竪論，上下光皆至，欲表天下萬善皆歸極果也。今就教為義，未明無色有色，是故略不道也。

有一種解：從「下至阿鼻地獄」以下，是第二現瑞相於他土。若因此解，於下偈極便。今且依前判。

從「於此世界盡見彼土」，此下是第二明現瑞相於他土。中亦有六種瑞相：第一因光見六道眾生；第二「又見彼土現在諸佛」者，明因光見東方諸佛；第三「及聞諸佛所說經法」者，明因光聞他土佛說法；第四「并見彼諸比丘」以下，明因光見二乘人修行；第五「復見諸菩薩」以下，明因光見大乘人修行；第六「復見諸佛般涅槃」以下，明因光見他方佛般涅槃乃至起塔供養也。

舊解言：「定有六見一聞事。」不見此義，一家所習不爾也。

又此六種亦成三雙：初一雙者，始見六道眾生，終見諸佛，此即凡聖相對，始離成凡夫，終會成聖人也。第二雙者，初聞佛說法，次見二乘人修行，此即說法受行相對，始則如來說法，後則弟子受行也。第三雙者，見菩薩修行，見佛涅槃，此即因果相對，始即行大乘因，終則得大乘果也。第五瑞相中言「種種因緣」者，明菩薩備行四等、六度，淨佛國土諸因緣也。「種種信解」者，信、解、行、向等，乃至淨佛國土也。「種種相貌」者，捨物相貌、持戒相貌、忍辱相貌，故言種種相貌也。即是他土六種瑞相，表必說《法華》，即是相也；皆有密報之能，即是瑞也。

「爾時彌勒菩薩作是念」，自此下是第三，詺為疑念序。亦有兩段：第一、先明彌勒有疑念；第二、從「爾時比丘」以下竟「今當問誰」，即敘大眾有疑念也。就彌勒疑念中凡有三念，始具兩疑，終事決成一疑。大眾有兩念，即是兩疑也。彌勒三念者，從「爾時彌勒作是念」下，竟「以何因緣而有此瑞」，此是第一念即第一疑，此正疑上二六種瑞相何故現耶？自有二句，初「爾時彌勒作是念」下，明疑前之念，次「以何因緣而有此瑞」，正明疑也。但瑞相之名皆得換易，亦可言今佛世尊現神變瑞相，以何因緣而有此瑞相？亦可雙舉言今佛世尊現神變相瑞，以何因緣而有此相瑞？神是內力，變據外用。何者？若據內談如來種智則物莫能測，即是轉海水為蘇酪、長短改度、小大相容等也。第二從「今佛世尊入于三昧」訖「當以問誰誰能答者」，此即是第二念，既有此瑞相，疑不知問誰，即是第二疑也。亦有二：初「今佛世尊入于三昧」下，明疑前之念；「當以問誰」以下，正明疑也。佛若不入定我當問佛，佛今入定我當問誰？從「復作是念是文殊師利」訖「我今當問」，此是第三念，即知文殊是可問之人，此是第三念，即決上第二疑。上第二疑不知問誰，今既知文殊是可問之人，故知即知決上第二疑也，唯有第一正疑瑞相在也。是故彌勒凡有三念始具兩疑，終成三念一疑也。

「爾時會中比丘、比丘尼」此下訖「今當問誰」，第二，敘大眾有疑念。今就大眾有兩念，即是兩疑。初念，正念上二六種瑞相，又即是第一疑，疑言此瑞相何所為也？光明於六中最顯，是故舉顯者為首也。第二念，言「今當問誰」，此即是第二疑，疑言不知問誰也。上彌勒第一疑中有二：初明疑前之念，次正明疑；今者大眾第一疑中唯有疑前之念，略無第二正明疑也。上彌勒第二疑中亦有二，今者大眾唯有第二正明疑不知問誰，略無疑前之念，文句略互遣明義也。但彌勒三念、大眾二念，當乎爾時皆非發言，直是經家述取其意也。大眾所以無第三念者，若論實處無謝彌勒，而念彌勒應有第三念，知有可問之人而大眾無者，為欲高推彌勒是補處大士能知有可問之人；大眾既非補處之位，不辨能有第三念也。且自今日所宜，只彌勒騰大眾疑以問文殊，不言諸大菩薩不能騰疑，但高推補處，是故無第三念也。

問者言：「若果正在定，云何問佛？且取自待佛出定然後問佛，佛使即說此經即是正說，云何稱序？祇應問文殊引古證今，知出定必說《法華》，是故敘秪為序。」難者又言：「只問彌勒為自有三念為物者耶？」解釋者言：「居本為物，何容自為問答？」

「為物者，何為許人耶？」解釋人言：「定只為始行菩薩及凡夫也。」

問者又言：「即此時眾有得他心智者，即見彌勒有如此疑，如此為義，豈成為物耶？」解釋者又言：「只如此智即成為物，今得他心智人，于時只宜知彌勒心中實自為物有此疑念，應問文殊；文殊名答非他心智，人既有此智密資進行，類知如來應說《法華》，如此為義於物有益，是故諸有所作亦不唐捐，此之謂也。」

法華義記卷第一

2妙法蓮華經義記卷第二

光宅沙門法雲撰

「爾時彌勒菩薩欲自決疑」此下盡偈，是第四發問序。亦有兩段：第一，經家敘彌勒自欲問之意；第二，從「而問文殊師利言」以下竟偈，是正問也。又此兩段之中各開為二，經家敘欲問中有二者，第一，言「爾時彌勒菩薩欲自決疑」，經家敘彌勒自欲問意也。第二，「又觀四眾」竟「眾會之心」，此明經家敘彌勒有兼他之意，兼他之意者，欲騰大眾疑念以問文殊也。

「而問文殊師利言」此下盡偈，是第二正問段也。就此亦有二者：第一，從「而問」以下盡五十四行偈以來，詺為正問也。第二，從「佛放一光」下有八行偈，詺為請答也。又此二段各開為二。正問二者：第一是長行，略問；第二五十四行偈重頌，廣問也。第二八行請答二者：第一，「佛放一光」下有三行偈，先舉所見之事正請答也。第二，從「四眾欣仰」有五行偈，即釋伏難結請也。所以長行稱略說、偈中言廣問者，若據理為義，則長行是廣、偈中是略。何以知然？長行之中各總問彼此二六種瑞相盡故，及至偈中各別頌不盡故。今就文為義，則偈中是廣、長行為略。何以故？偈中文多，長行文少故也。今且就略廣二說之中又各開二。長行二者：第一「而問」以下竟「神通之相」，總問此間六種瑞相也。第二「放大光明」以下竟「國界莊嚴」，總問何故使我見他土六種瑞相也。就問他土瑞相中有二：初「放大光明」以下，明瑞相之由；第二「悉見彼佛國土」以下，是正問也。今廣問之中雖有五十四行偈，又分有二：第一有四行偈，廣頌上問見此間瑞相也；第二從「眉間光明」以下有五十行偈，廣頌上問見他土瑞相也。今者四偈唯頌四種瑞相，不頌第一第二瑞相也。初一偈頌第六放光，次一偈半頌第三天雨四華，次半偈頌第四地動，次一偈頌第五四眾歡喜也。今者初偈問放光，詺佛為導師也。但初「何故」句，是通冠諸瑞相也。「雨鬘陀羅」此一行半，今頌上雨華，上有四華，今者唯頌二華，唯小白華、小赤華，但半行頌也。「栴檀香風」一行義出，故攝屬雨華也。「而此世界」半偈頌上地動也。「時四部眾」一偈，今頌上四眾歡喜也。上總問中含有六種，今者偈中的頌四種也。然略不頌說《無量義經》，亦略不頌入定也。所以略者有二意也：一者文略也，二者事中不便。何以知然？如來在世未曾不說法度人，今日云何忽爾更問言：「何故說《無量義經》耶？」諸佛世尊常在三昧悉見諸佛國土，不以二相，忽爾重問：「何故入定？」此即事中不便，是故略不頌也。

「眉間光明」，此下有五十行偈，是第二廣頌上長行中略問見他土瑞相也。判此五十偈凡有二種，今且依長行初判為兩段也。第一「眉間光明」一偈半，頌上第一見瑞相所由，此光明乃非他土瑞相，但由此光明見他土瑞相也。第二餘四十八行半，頌第二正問見他土瑞相也。唯頌五種瑞相，略不頌第四瑞相也。

今就四十八行半中大分為三段：第一從「諸世界中」下八行半，先略頌見他方三種瑞相也。仍道第三「我見彼土恒沙菩薩」下三十八行半廣頌問二瑞相，即是他方大士修行及他方佛般涅槃，乃至起塔供養也。退道第二從「文殊師利我住於此」下有一行半偈，詺為結前略、開後廣也。初八行半略頌三瑞相者，初有一行半，頌第一見六道眾生；第二半行，頌第二見東方諸佛也；第三有六行半，頌第三聞他方佛說法也。又就初一行半自有二階：初一行一句，正頌所見也；第二言「於此悉見」一句，則明能見也。就所見中凡有四意：初「諸世界中」下半偈，正明六道；「生死所趣」一句，明詺是生死；「善惡業緣」一句，明因；「受報好醜」一句，明果報也。「善惡業緣」者，此即是六道之因也。善惡兩字是別，善即三善道因也，惡即是三惡道因也。業緣兩字即通於善惡也。「受報好醜」者，受報兩字即總舉六道果，三善道亦是受報，三惡道亦是受報也。好醜兩字別名得六道果報。何以知然？好即是三善道果報也，醜即是三惡道果報也。「又覩諸佛聖主師子」此半行，是第二，即頌見東方諸佛也。「演說經典」此下有六行半偈，是第三，即頌聞他方佛說法也。就六行半中自有五階：第一言「演說經典微妙第一」，半偈，問言：「何故令我聞佛說法出勝天魔外道表耶？」第二「其聲清淨」一偈，問言：「何故令我聞佛說法出群聖之外耶？」第三「梵音深妙」一偈，問言：「何故令我聞佛說法稱悅時眾之心耶？」第四「種種因緣」一偈，問言：「何故令我聞佛說法，能上弘佛道下濟眾生耶？」初三句，明上弘佛道；「開悟眾生」一句，明下濟蒼生。第五「若人遭苦」下三行，問言：「何故令我聞佛說法，稱可三乘人根性耶？」三行即道三乘，初偈為聲聞，「若人有福」一偈為緣覺，「若有佛子」一偈為菩薩也。

「文殊師利我住於此」，此下一行半偈是第二，詺為結前略復開後廣也。就中自有二意：初三句，先結前略也。第二「及千億事」下復有三句，復開後廣也。

「我見彼土恒沙菩薩」，此下有三十八行半偈，是第三，偏廣頌第五問見他方菩薩大士修行，及第六他方佛般涅槃及起塔供養也。略不頌第四三乘人修行。文句雖略，義中得兼。何以知然？只頌聞佛說法，既有說法必有受行之者，故義兼第四三乘人受行也。就三十八行半又分為二：第一三十一行半，頌第五問他方大士修行；第二「又有菩薩佛滅度後」下七行，頌第六他方佛般涅槃後事也。就三十一行半中自有三段：初一偈，先總舉菩薩行大乘行作問也；第二「或有行施」下有十三行偈，舉菩薩要行作問，要行者即是六度也；第三從「又見佛子定慧具足」下有十七行半，廣舉見菩薩遍行雜行作問也。今就第二十三行明要行中，明六波羅蜜即為六段，「或有行施」下六行明檀，兩行明戒，一行明忍，一行明精進，兩行明禪，一行明波若也。「或有行施」以下有六行，先明見菩薩行檀波羅蜜也。次「文殊師利我見諸王」以下兩行明戒波羅蜜，初一行明得戒方便，後一行正明得戒。「或見菩薩而作比丘」一偈，明忍波羅蜜也。他人不能獨處而伊能獨處，豈非忍也？夫忍有兩種：一者打罵不瞋、加惡不報；二者棄親愛眷屬住空閑之處，亦是難忍能忍，忍今據此為義也。次「又見菩薩勇猛精進」一行，即明精進波羅蜜也。次「又見離欲」兩偈，明禪波羅蜜，初偈明定與定果，五通即是禪定果，後偈明禪定用也。「復見菩薩智深志固」一偈，明波若波羅蜜也。

「又見佛子定慧具足」，此下有十七行半偈，是第三，舉見菩薩行雜行作問。就問雜行中凡有五種雜行：第一「又見佛子」一行半，明見菩薩說法作佛事也。第二「破魔兵眾而擊法鼓」半行，明見菩薩降魔作佛事也。第三「又見菩薩寂然宴默」一行偈，明見菩薩寂寞作佛事。第四「又見菩薩處林放光」下一偈，明見菩薩光明作佛事也。上來四種作佛事皆不開也。第五從「又見佛子未嘗睡眠」下有十三行半偈，明見菩薩亂行六度作佛事。此中初一偈明精進也，次一偈明戒，一偈半明忍，兩偈明定，五偈明檀，三偈明波若也。何者？「又見菩薩未嘗睡眠」一偈，明精進也。「又見具戒」下一偈，明戒也。次「又見佛子住忍辱力」一行半，明忍也。若被惡罵始似譽揚，若加刀杖則如華雨，真可謂忍也。次「又見菩薩離諸戲笑下」有兩行，明定也。「或見菩薩餚饍飲食」下五行，明檀也。「或有菩薩說寂滅法」下有三行，明波若；就中自有三意：初偈明智慧說法之相，明化他人之能也。次一偈明照空也。次一行明照有也。然空有皆是自行要用，空解在前，有解在後也。

「文殊師利又有菩薩佛滅度後供養舍利」，自此下有七行，是第二，頌第六問他方佛般涅槃後起塔供養。就此七行中自有三段：初一偈未暇得起塔，且明尊重供養舍利也；第二從「又見佛子造諸塔廟」下有四行偈，正明起塔供養也；第三從「文殊師利諸佛子等」下兩偈，釋疑結供養之義。只就第二四偈起塔供養中即成四階：初一偈正明造諸塔廟，第二偈敘塔之度量，第三偈敘嚴飾之具，第四偈敘時眾設事供養塔也。何者？初「又見佛子造諸塔廟」下一偈，正明為舍利故起塔也。「寶塔高妙」一偈，是第二，敘塔之度量廣狹長短之相。高五千由旬者，一由旬四十里，四五二十便有二十萬里也。復言此塔縱廣二千由旬，四二而八便是八萬里。從「一一塔廟各千幢幡」此下一行，是第三，敘嚴飾之具也。「諸天龍神」一偈，是第四，明時眾設事供養塔也。「文殊師利諸佛子等」此下兩行，是第三，釋疑結供養之意。時眾疑言：「汝上言造諸塔廟嚴飾國界，若如此者只為嚴飾國界，此則無有供養之意。」今兩偈釋疑，言：「國界自然殊特妙好非我本心，本不為嚴飾國界，但造塔廟之後蔭映國土。」「自然而好」一偈半法說，下半偈即作譬說，言「如天樹王其華開敷」，故如波利質多羅樹，但種此樹本為得果資身，不為覓花嚴樹，但華敷之時樹自然好，無異國界中有塔，此國界自然好也。

佛放一光就彌勒，第二正發問中本有二：一者正問中本有二，一者正問即是長行，而偈此下有八行偈，是第二請文殊答。又就此請答中本有二：第一，有三行偈，先舉所見之事正請答；第二，從「四眾欣仰」下有五行偈，釋文殊伏難以結請。又就此兩段之中各開為二。正請答中有二者：第一，「佛放一光」有兩行偈，先舉所見彼此兩種瑞相以為請端，第三偈正請答。就請答端中，初偈總舉見此間瑞相；「諸佛神力」下一偈，舉見他土瑞相也。初偈所以舉光明者，此意猶如前釋，瑞相之中光明最顯，是故舉光明餘者可知。「諸佛神力」下一偈，舉見他土瑞相。

「此是釋迦力，何故言諸佛神力耶？」解釋者言：「釋迦是諸佛之數，此則明諸佛道同之義，放一淨光照無量國，此是他方瑞相。何故舉光明？此義亦如前釋，言此光明乃非他方瑞相，但見他方瑞相要由光明，是故舉其所由也。」

「我等見此得未曾有佛子文殊願決眾疑」，前兩行偈既舉所見事竟，此一偈是第二正請答也。

「四眾欣仰」，此下有五行，是第二釋伏難結請。亦有二者：第一，有四行，先釋四種伏難，若不釋伏難，結請之義終不成也。第二，餘一行，正結請也。四種伏難者，彌勒上言「佛子文殊願決眾疑」，文殊仍作第一伏難言，汝自道四眾有疑，四眾何曾有疑？若有疑者自當發問，何勞汝說耶？是故彌勒即用初偈釋此伏難言，「四眾欣仰瞻仁及我」，故知四眾實有疑，瞻仁欲令仁者答，及我欲令我問，那得言四眾無疑耶？文殊仍復起第二伏難言，汝今若言四眾果有疑者，但神通瑞相此事微細，我今云何專爾相答，汝但待佛出定自應問佛也。是故彌勒即用第二偈釋此伏難言，佛既入定何時當出？但大眾即今懷疑抱惑，心意不安；仁者既是智士，曾見久遠，應即時見答，令疑惑得除，云何方復令我待佛出定？我知如來何時當出定耶？是故言「佛子時答決疑令喜」，有何所以放光動地耶？文殊仍復起第三伏難言，汝若欲令我答者，夫瑞相所為實難定判，汝既是補處菩薩，微微下意共釋眾疑，那得專令我答？此則於理不可。是故彌勒仍用第三偈復釋此伏難言，仁者欲令我下意者，亦可微微厝心下意，正言我今不知如來現此瑞相，為當欲為大眾說此釋迦所得妙法？為當欲為大眾受記將來妙果？微心下意正自如此。文殊仍復起第四伏難言，若如此者自可得決，大眾心疑何用我答耶？是故彌勒仍用第四偈復釋此伏難言，祇我此意非是決斷之意，但瑞相所表難可定判，云何用我猶預之心答大眾？是故言「示諸佛土眾寶嚴淨」，此間瑞相及見諸佛，明他方瑞相此非小緣，若是小緣可令我決，既非小緣仁者應答也。然此伏難是光宅法師傳謝寺次法師，次法師又傳江北招法師。解既名匠所傳，後生學士實宜遵奉也

「文殊當知」下一偈，是第二正結請也。

問者言：「前言四眾龍神瞻仁及我，今言瞻察仁者，何故不言及我？」解釋者言：「前欲使我問，所以及我；今我問已竟，所以唯瞻仁者也。」

「欲說何等」者有兩解：一解言：「正聽仁答，如來出定定說何等。」第二解言：「四眾瞻察仁者定說何等。」用後解。

「是時文殊師利語彌勒菩薩言」，此下竟品是第五答問序。亦有兩段者：第一，竟四十三行偈以來，正答也。第二，從「諸人今當知合掌一心待」下有兩行偈，詺為開㢡物心結答。又此兩段之中各開為二。正答中有二者，第一是長行，第二是偈頌也。開㢡結答中有二者，初偈明好事應來，即是顯一與顯遠；第二偈明惡事當去，即是開三與開近也。不可不專心澍仰，冀聞妙說也。

今且就長行中大判為四段：第一竟「演大法義」，一往髣髴思惟忖度以答彌勒也。第二從「諸善男子我於過去曾見此瑞」竟「故現斯瑞」，略引古證今，小復分明略答也。第三從「諸善男子如過去無量無邊」以下，廣出曾見之事，引古證今，事同廣答彌勒也。第四從「今見此瑞與本無異」訖長行，分明結答也。所以有此四重說法者，若實論文殊則是往古諸佛龍種如來，今既迹居釋迦弟子，那得灼然分別決判，應須次第階漸，先一往思惟忖度。雖復一往思惟忖度，但此思惟忖度非是空然，是故第二言我於過去曾見此事。此事未足可以相訓，是故第三廣出曾見之事。但昔日有瑞相與今日瑞相事同，只昔日佛現瑞相竟仍出禪定後便說《法華》，以此事同，驗知今日如來必應說《法華》，廣引既竟，時眾可以寄意，是故有第四分明結答也。

又解為三段，第一思惟忖度，第二廣略兩重引證，第三總結上兩段也。今且依前解。

就此四段之中，各開為二也。第一思惟忖度中有二者：第一言「是時文殊師利」竟「如我惟忖此正是時」，能思惟忖度也。第二從「今佛世尊欲說大法」下有五句，即出所忖之事，非是空然思惟，然此思惟必有其事故也。曾見中有二者：第一從「諸善男子」竟「今佛現光亦復如是」，正明曾見也。第二從「欲令眾生咸得聞知」以下，明文殊深得曾見之意也。第三廣引事同中有二者：第一從「諸善男子如過去無量無邊」以下訖「欲知此光所為因緣」，明已見事與曾見事同。第二從時有菩薩名曰妙光以下，明當見事與曾見事應同。第四分明結答中有二者：第一言今見此瑞與本無異，此結已見事同。第二從「是故惟忖今日如來當說大乘經」，此下結當見事應同也。今者第一明思惟忖度自有二：第一「是時文殊師利」以下，正明能思惟忖度，從「欲說大法」以下，第二出所忖之法。雖有五句，且作三段。第一句法說，中間三句譬說，後一句亦法說，便成三段也。三句譬說者，則為前「欲說大法」一句作譬，亦為後「演大法義」一句作譬也。今第一句所以言「欲說大法」者，此明文殊思惟忖度一因一果大法也。今此一欲字通冠下四句也。所以言欲說者，文殊言我思惟忖度之時，如來出定之後，必當略說一因一果大法，是故如來下明因之中，先略說開三顯一，即與此欲說大法句相應。下明果之中，先略說開近顯遠之義，亦與此欲說大法句相應。故言欲說大法也。仍道第三段顯大法義者，此明文殊思惟忖度如來出定之後，非唯略說因果大法而已，亦當廣說一因一果大法之義。是故如來下明因中有廣說開三顯一斷疑生信之義，則與此演大法義句相應；下明果中復有廣說壽命長遠斷疑生信，亦與此顯大法義句相應。故言顯大法義。思惟之義，意在乎此也。

「雨大法雨」者，此下中間三句為前後兩句作譬，自分為兩意：第一句通為開三顯一、開近顯遠作譬；第二兩句各別作譬，吹螺一句為開三與開近作譬，擊鼓為顯一與顯遠作譬也。所以名作雨大法雨者，但昔三乘人執三因決定別異，無有得佛之義；且又昔日二乘小心狹劣，不能廣化眾生沾被萬物；又執三果，究竟無有進求之心，此是枯旱之義。如我今日思惟忖度，如來出定之後必說大乘因，明三乘人皆成菩提受記得佛，明佛果更有，復倍為期，此則是雨大法雨，沾潤之義也。「吹大法螺」者，外國言吹螺改號，但昔日三乘人執昔日三因三果，自言決定不可移改，明今日如來出定之後，必說無有三乘之別、三果之殊，此則改昔日三乘號令，立今日一因一果之號，是故下經文言開方便門，即是改三乘之號。何以知之？昔日不言三乘是方便，如來下既言開方便門，此則改昔日號令也。「擊大法鼓」者，前吹螺改號，今嚴鼓誡兵。夫誡兵之法，便萬心同契齊卛物情，將欲有所為作，表明今日如來應說一因一果，是故下言示真實相，時眾不可不欣心澍渴仰欣，形異心同齊竪意志欣聞異唱也。又言前吹螺一句，正明改昔三因三果號令，作今一因一果之號令。嚴鼓誡兵者，將欲前進破陣，內合昔日止言斷四住地煩惱，今日猶有無明住地煩惱，時應斷此無明住地煩惱，故言嚴鼓誡兵也。

「諸善男子我於過去曾見此瑞」，此下第二自言曾見瑞相之事，然此意小復分明略答。就此曾見中亦有二者：第一正敘曾見，第二從「欲令眾生咸得聞知」竟「故現斯瑞」以來，此明文殊非唯直曾見而已，亦復深得曾見之意，欲明如來必應說同歸之理、莫二之教，然則深得佛心、妙知聖意也。又釋前明引古，後明證今也。

「諸善男子如過去無量」，自此下是第三出曾見之事廣引事同。此中亦有兩段者，第一「諸善男子」竟「欲知此光所為因緣」，廣明曾見事，顯已見事同於此曾見事。第二從「時有菩薩名曰妙光」以下，亦廣明曾見事，顯當見事應同此曾見事也。故第一段名為已見事與曾見事同，第二段名為當見事與曾見事應同也。又就此兩段之中，前明已見事同中自有七種，後明當見事應同中自有四也。已見事與曾見事同雖有七種，而分文不成七段，宜分為三，或分為四者，今不用之後者，第一先明過遠最初一佛有二事同；第二將欲取最後一佛更有五事同，故先明比次一萬九千九百九十九佛亦同有二事；第三其最後佛以下，取最後佛明更有五事同。然好解之事前列諸佛悉具五同，其最後佛亦有七善及三乘教同，但文句平等出耳！然分文雖三，終成七同三，言最初佛二事同、最後佛有五事同，合七事同。七事同者，第一「演說正法」以下明七善義同，第二明三乘教同，第三明今佛與昔佛在俗有王子義同，第四明王子出家義同，第五明現瑞相於此土義同也，第六明現瑞於他土同，第七明疑眾同也。今先明第一段初佛中有三：初明劫數時節，第二明通別二號，「演說正法」以下，第三正明二事同。初明七善中有二，「演說正法」一句是總明七善，第二別明七善中，初善、中善、後善，此三種合為一善，名為時節善。初善者，序說即是初善也；正說即是中善也；流通說即是後善也。教能生人善故言善，此是緣中說果也。「其義深遠」，此是第二善，此是理善也。望之杳然目之為深、行因久到詺之為遠，此則是言下之理妙也。「其語巧妙」，此第三善，此即是理上言巧。「純一無雜」是第四善，下四善通於理教也。文理真正，故言「無雜」也。「具足」者，是第五善，文理無不圓，即是諸惡莫作、諸善奉行，故言具足。「清白」者，此是第六善，文理映徹，目之為清，此理無染，目之為白也。「梵行之相」者，此是第七善，梵名涅槃；行者是涅槃家因也，此即是道諦也；相即是標相也。猶如見烟知火，見鶴知池，執攬此經知有梵行之因果，此經則為因果作相，故言梵行之相也。

「為求聲聞者」，此下是第二明說三乘教同。昔日月燈明佛說三乘教，今日釋迦亦說三乘教也。

「次復有佛亦名日月燈明」，此下第二比次取一萬九千九百九十九佛，亦有二事同。

「其最後佛」，此下是第三明最後佛五事同：一者有子同、二者王子出家同、三者現瑞相於此土中同、四者現瑞相於他土同、五者疑眾同。何者？初昔日佛在俗有王子，今釋迦如來復有羅睺羅，但子數雖不等，然則有子義同。「是諸王子聞父出家」，此下是第二明王子出家義同。昔日王子出家，今日羅睺羅亦出家也。「是時日月燈明佛說大乘經名無量義」，此下是第三明現瑞相於此土義同，上有六種瑞相說無量義同，入無量義定同也，天雨四花同也，地六種動同也，四眾歡喜義同也，佛放光義同也。「如今所見是諸佛土」，此一句是第四明現瑞相於他土同，文句雖略，義亦總含有六種瑞相也。「爾時會中有二十億菩薩」下竟「欲知此光所為因緣」，是第五明疑眾亦同，日月燈明佛亦有疑眾，今日大眾亦有疑也。

「時有菩薩名曰妙光」，自此是廣引事同之中，第二明當見事與曾見事應同。就此中自有四種義同，即成四段：初明所因人同，二說經名同，三說經經劫數同，四因人流通同也。昔日月燈明佛因妙光說《法華》，今釋迦亦應有因人說《法華》，是故下明因中對舍利弗說，辨果中對彌勒說也。第二說經名同者，昔日月燈明佛從定出，所說經名妙法華，今釋迦出定後亦應必說《法華經》也。第三明說經經劫數同者，昔日日月燈明佛說經經六十劫，今釋迦說法亦應同劫數，故下經文言如是之間經五十小劫也。第四明因人流通同者，妙光昔日於八十小劫流通《法華》，今釋迦弟子亦應有流通經人，下果有藥王等流通此經也。

問者言：「日月燈明佛本因妙光說經，是大乘人因其正說經，今藥王等乃因其流通經，何關因其說經事？今釋迦出定，乃因舍利弗及與彌勒，此豈成同耶？」解釋者言：「當深得其意，此因非對說之因，此乃是憑附之因，因附此人得明此理，故言同也。」

問者又言：「何以得知非是對說之因，而是憑附因耶？」解者又言：「若如來雖說此經，無有藥王等大士傳說此自行化人之時，如來則不得說此經，故知是憑附之因也。」

問者又言：「若爾，應過去諸佛亦不對妙光以說經。」解者又言：「此事故宜不對妙光。」

問者又言：「何以得知耶？」解者又言：「以現檢往，其理明矣。」

又就此四段之中各開為三。第一段中有三者：第一言「時有菩薩名曰妙光」，此先出所因人名字也。第二有八百弟子歎妙光之德，既有眷屬，顯其是可因之人也。第三是時日月燈明佛從三昧起，因妙光菩薩，此正明因人也。

「說大乘經名妙法蓮華」，此下是第二明說經名字應同。就此自有三階者：第一言「說大乘經」一句，出經下理；第二名「妙法蓮華」，此一句正明經名字同，昔日如來出定即說《法華》，今日如來出定亦應說《法華》也；第三言「教菩薩法佛所護念」，此出所為之意，意為大乘人，即說第一句也。

「六十小劫」，此下是第三明于時經劫數同。就中有三階者：第一「言六十小劫不起于座」，此兩句正明經劫數同，于時佛說《法華經》六十小劫也；第二從「時會聽者」，此下明昔日劫數實久、時眾謂近也；第三「是時眾中」以下，明時眾不生懈倦也。

「日月燈明佛於六十小劫說此經已」，自此下是第四明因人流通經同。就中有三者：第一先明日月燈明佛滅度也；第二從「佛滅度後妙光菩薩」以下，正明因妙光持經流通也；第三從「日月燈明佛八子皆師妙光」，此下名為讚歎妙光之德，顯其能流通之意。又就此三段之中，各復有三也。明佛滅度中有三者：第一從「日月燈明佛說此經已」竟「當入無餘涅槃」，此先唱欲入涅槃也；第二從「時有菩薩名曰德藏」以下，為補處大士授記；第三從「佛授記已便於中夜入無餘涅槃」，正明佛滅度。第二正明因人通經中有三重者：第一從「佛滅度後妙光菩薩持妙法蓮華經」，詺為自行也；第二言「滿八十小劫」，此一句妙光流通經時經劫數也；第三言「為人顯說」，此一句名為化他行也。第三讚歎妙光德中有三者：第一從「日月燈明佛八子皆師妙光」，此下正歎妙光道高，以八子已成佛，故言道高，數少故不言廣也；第二「八百弟子中」下，歎妙光德廣，寄數多故言德廣，不道已成佛，故不言高也；第三從「彌勒當知妙光菩薩豈異人乎」以下，會通古今也。

所以言舉八子八百弟子讚歎妙光道高德廣者，自有義。前舉八子正歎妙光道高者，明文殊應答，昔日妙光即今是文殊故也。後舉八百弟子中最劣人歎妙光德廣者，明彌勒應問，昔日最劣弟子即今是彌勒故。何以知然？大眾疑言：彌勒已補處大士正應答，文殊非補處大士故正應問；而今云何彌勒反問文殊？文殊雖然以答彌勒，時眾既有如此疑，故今者釋言：昔日日月燈明佛在俗有八子，此八子昔日是文殊弟子，文殊教化八子皆成佛道，八子之中最後成佛者名曰燃燈，燃燈佛即是定光，定光佛即是釋迦之師，釋迦復是彌勒之師，然則文殊即是釋迦祖師；若據彌勒，曾祖師也。是故文殊應答、彌勒應問也。

所以復據八百弟子中最下者歎妙光德廣，明彌勒應問文殊者，但此八百人皆是文殊往日弟子，但彌勒親自是八百之中最下劣者，今作補處菩薩，彌勒往日復是文殊弟子，弟子問師，正得其宜也。

問者言：「何意不得先舉八子讚歎妙光德廣明彌勒應問，後舉八百弟子讚歎妙光道高明文殊應答耶？」解釋者言：「不得如此，所以出八百弟子。此八百弟子只是文殊昔日時弟子，但此昔日八百弟子中最懈怠下劣者只是今日彌勒，是故言彌勒應問文殊也。所以舉八子不得明彌勒應問者，此八王子自是日月燈明佛在俗之時王子，日月燈明佛既滅度之後，此八子皆諮稟妙光，是故文殊應答彌勒也。」

問者又言：「汝云昔日月燈明佛未說《法華》時先現瑞相，于時時眾既見瑞相亦復懷疑，于時應有騰疑作問者，亦應有引古證今答者；汝今既云昔日妙光是弘經之人，何不出昔日有問答者耶？」解者言：「昔日實自應有發問之人、答問之人，今日所以不出此人者，意即是如來教化道中所宜。若有出古事於今日有益者即便出之，若於今日無益者便不出之，不得一類；且自若使昔日答問人是妙光，妙光只是文殊，亦應言今日彌勒只是昔日德藏。何以故？今日既言補處大士彌勒作問，昔日亦應是補處大士德藏作問，而今日彌勒非是昔德藏，故知不出昔日發問人。若爾，文殊何必是昔日答問者也？」

「今見此瑞與本無異」，自此下竟長行，是第四分明結答。有二者：第一言「今見此瑞與本無異」，此結已見事同也。上曾見事中有七事同，今唯結第五第六彼此二六十二瑞，餘者悉不結也。第二從「是故惟忖今日如來當說大乘經名妙法蓮華」，此結上當見事與曾見事應同也。上當見事中有四事同，今唯結第二說經名應同，餘者悉不結也。若依後三段，此是第三總結上二段，「今見此瑞與本無異」者，先結第二引古證今也。「是故惟忖」下，追結第一髣髴思惟忖度也。

從「爾時文殊師利而說偈言」，就第一正答中有二，第一長行，第二偈頌，自此下正是第二偈頌也。但上長行中本有四段，今略不頌，第一思惟忖度亦略不頌，第二略引曾見小復分明略答，唯頌第三廣引古證今，亦頌第四分明結答。自此下有四十三行偈，亦分為二：初有四十一行偈，正頌上第三廣引事同；第二從「我見燈明佛本光瑞如此」下，有兩行偈，頌上長行中第四分明結答。但上廣引事同中復有二：一者明已見事與曾見事同，二者明當見事與曾見事應同。今此四十一偈亦分為二：初有十八行半偈，頌已見事同；第二從「天人所奉尊」下有二十二行半偈，頌上當見事應同。但上已見事同中凡有七事同，而分文成三段，今頌之為略，猶唯頌第一與第三，不頌第二。今十八行半偈且分為二：初有二行，頌第一段；「佛未出家時」下，有十六行半，頌上第三段也。上第一段中本有三，今兩行偈具足頌，上半行頌第一時節劫數，下半行頌第二通別二號中，唯頌別號、略不頌通號也。後一行頌第三二事同，初一句頌七善同，次三句頌第二三乘教同。上明七善同中，有總有別，今「世尊演說法」一句，頌上總句演說正法，略不頌別明也。「度無量眾生」下三句偈，略頌上第二三乘教同。「度無量眾生」此一句，得合頌上聲聞、辟支佛乘也。「無數億菩薩」下兩句，頌上菩薩乘也。

「佛未出家時」此下十六行半，頌上長行中第三段有五事同。就中有五：初半偈頌上第一有子同，次半偈頌第二王子出家同，次四行偈頌第三現此間瑞相同，次十行偈頌第四現他方瑞相同，次一行半頌第五疑眾同也。今云「佛未出家時所生八王子」，此半偈頌上第一有子同，上言最後佛未出家時有八王子也。「見大聖出家」，此半偈頌上第二王子出家同，上言悉捨王位亦隨出家也。「時佛說大乘」，此下有四行偈，頌上第三現此間瑞相同。本有六段今皆頌之，此四行之中，初一行頌說《無量義經》同也。次一行頌入定同也。次半行頌雨華同也。有人解言：「下諸天龍鬼神猶屬雨華。」今一家所習不爾，此花本非諸天所雨，直是如來神力雨花，亦是如來神力動地，然地動既非地神所作，所雨之花寧關諸天所降耶？今言「諸天龍鬼神供養人中尊」，此半偈超頌第五四眾歡喜同也。次半偈追頌第四地動同也。「佛放眉間光」，此半偈頌第六放光同也。「此光照東方萬八千佛土」，此下十行偈頌上第四現瑞相於他土同。上言「如今所見是諸佛土」，唯有兩句，文句雖少義含六種。今此十行偈宜分為二，第一半行先頌瑞相所由，所由是光明；第二九行半正頌瑞相，不頌第六，唯頌前五種瑞相也。第一半行頌見六道眾生也。次有三行頌見諸佛，次有一行頌聞諸佛說法，次有一行頌見二乘人修行也，次有四行頌見菩薩大乘人修行也。今言「示一切眾生生死業報處」，此半行頌見他方六道眾生也。「又見諸佛土」，此下三行偈頌見他土諸佛。就此三行偈中則有四義：初一行先敘見他土嚴具之相，長行所無，此中義出也。第二言「及見諸天人」，此下一行明見他方四眾供養他方佛，此亦是長行所無，偈中義出也。第三從「又見諸如來自然成佛道」，有半行偈，正頌上見他方諸佛。第四「身色如金山」下半行譽佛譬，此亦上長行所無也。「如淨瑠璃中」下一偈，頌上見他方諸佛說法，自有二，上半行開譬，下半合譬也。「一一諸佛土」，此下一行偈，頌見他方二乘人修行也。「或有諸比丘」，此下有四偈，頌見他方大乘菩薩修行，比丘是出家菩薩，菩薩要行不過六度，此中即明六度。初一偈先明精進與戒二波羅密，次有一行即明檀、忍二種也，行施即是檀波羅密，忍辱此則是忍波羅密，次一偈即是禪波羅密，次一偈即是波若波羅密也。

「爾時四部眾見日月燈佛」，此下一行半偈頌上第五疑眾同。上疑眾者，爾時會中有二十億菩薩樂欲聽法也。「天人所奉尊適從三昧起」，此下有二十二行半偈，頌上第二明曾見事，顯當見事應同。上當見事同中本有四：一者明因人說經同，二者言說經名同，三者言經劫數同，四者明因人流通經同。今此二十二行半偈亦備頌四種：初兩行半，頌上第一明因人說經應同；次有一句，頌上經名應同；次有一行一句，頌上經劫數應同；次有十八行半，頌上因人流通經應同也。今先有兩行半頌上因人說經同，但上長行中本有三重，今者唯頌第三重正明所因人，上言日月燈明佛從三昧起因妙光菩薩，不頌出名字與八百弟子也。「說是法華經」，此一句頌上第二說經名同。上本有三，今唯頌第二正出經名，名妙法蓮華，略不頌第一說大乘經、第三教菩薩法也。「滿六十小劫」，此下一行一句偈頌上第三經劫數同，上本有三，今但二句正頌第一正明經劫數同，餘三句偈義出，略不頌第二時眾實久謂近，亦不頌第三時眾無懈倦。「佛說是法華令眾歡喜已」，此下十八行半偈頌上第四因人流通經同。上長行中本有三段：一者先明佛滅度、二者正明因人流通經同、三者如來歎妙光德。今此十八行半偈，委悉頌此三段：初有八行半偈，正頌上第一佛滅度；次有一行，頌上第二正明因人流通經同；次有九行，頌上第三讚妙光德也。上佛滅度中本有三段：一者明佛唱滅度、二者為德藏受記、三者正入滅度。今具足頌，初從「佛說是法華」下有五行偈，正頌佛唱滅度；上言日月燈佛說此經已當入無餘涅槃，次一行半頌第二為德藏受記；次兩行頌第三正明滅度。但就前五行中凡五重義，第一從「佛說是法華」竟「諸法實相義已為汝等說」下一行半，此明欲入涅槃之意，只由實相義已彰，所以唱欲入涅槃也。第二「我今於中夜」下半行，正頌唱欲入涅槃。第三言「汝一心精進」下一偈，誡勅時眾。第四言「世尊諸子等聞佛入涅槃」下一偈，明時眾被誡勅故悲哀戀慕也。第五言「聖主法之王安慰無量眾」下一偈，向者時眾既悲哀戀慕妨亂行道，是以如來止割悲戀也。

「是德藏菩薩」，此下有一行半，偈頌上第二為德藏授記。上言時有菩薩名曰德藏，正頌此也。「佛此夜滅度」下兩行，頌上第三正明滅度。上言佛授記已，便於中夜入無餘涅槃。但此兩行偈即有二意，前半偈正頌佛滅度，下餘有一行半明起塔供養，是長行所無也。「是妙光法師」，此下一偈頌上第二正明因人流通經同。上言佛滅度後妙光菩薩持《法華經》，但上長行中本有三階，今具頌之。今言「是妙光法師奉持佛法藏」，此半偈明自行，正頌上第一言妙光法師先受持《法華》，即是自行也。「八十小劫中」，此一句正頌上第二劫數。上言滿八十小劫也。「廣宣法華經」，此一句頌上第三正流通經化他之行，上言為人演說也。

「是諸八王子」，自此下有九偈，頌上第三讚歎妙光德。但上長行中本有三階，今亦具頌。三行頌第一，五行頌第二，一行頌第三也。今第一「是諸八王子」下三偈，頌上第一舉八子讚歎妙光道高。上言日月燈明佛八子皆師妙光也。「是妙光法師時有一弟子」，此下有五行偈，頌上第二舉八百弟子以讚妙光德廣。上言八百弟子中有一人號曰求名，語道八百，此中略不道八百者，但八百皆是妙光弟子，此中唯出一懈怠者，正明其是彌勒也。「彼佛滅度後」，此一行偈頌上第三會通古今。上長行中先會妙光、後會彌勒，今此偈中先會彌勒、後會妙光也。

「我見燈明佛本光瑞如此」，此下兩行偈，偈中之第二，頌長行中第四分明結答。但上長行中本有二，一者結已見事同、二者結當見事應同。此兩行偈亦頌上二段，但此兩偈齊取上半頌結已見事同，上長行中言今見此瑞與本無異，取兩偈各下半頌上第二當見事應同。就上兩半中則有二意，初偈上半偈言「我見燈明佛本光瑞如此」，此詺為以古同今。後偈上半行言「今相如本瑞」，此則以今同古義也。「是諸佛方便」者，所以放光現十二相者，諸佛為正說作前方便也。「以是知今佛」下兩偈各下半行，頌上結第二當見事應同。上長行言是故惟忖今日如來當說大乘經名妙法蓮華，就此兩半行中亦成二意，第一言「以是知今佛欲說法華經」，此詺理上名應同。應同昔日《法華》，如來後出定說經果名法華。第二言「今佛放光明助發實相義」，此詺為名下理應同。所以言「助發實相義」者，如來現此相，正欲助眾生發大乘機；眾生大乘機已發，如來出定，仍言此經開方便門示真實相，真實者即是理也。

「諸人今當知」，此下兩行偈答。問序中本有二，此下是第二詺為開㢡物心結答。就此中亦有二者，初偈明好事當來，即是顯一與顯遠也。後一偈是第二意明惡事當去。疑之與悔，第二卷初當解。

方便品第二

自此以下即是經之正宗。上來序說既竟，次辨正宗。凡制品目，是出經者意，亦可是傳佛聖旨述而不作也。若從理立名者，應言實相品，不應言方便品，只今日此經正顯昔日三乘教是方便。方便但三乘教，當乎昔日之時，本是實教不名方便，既說今日一乘實相之理，此則形顯昔三乘是方便。是故下經文言「此經開方便門示真實相」；是則說今日因果真實之相，則顯昔日因果非是真實。今此品從所顯受名名為方便，方便義者是善巧之能，此如來方便智所說教詺教為門。實相者則是如來實智所說之理，因理為實相，為未說今日真實之理，方便門則有閉義，既說今日實相之理，則有開昔日方便門義，此品則有兩義，一則明今真實、二則顯昔是方便。

問者言：「今日應是閉方便門時。何以知之？今日會三歸一皆是真實，云何言有方便門可閉耶？」解釋者言：「此則不然，不然之意就外譬顯義故，如有此板門，于時板門閉而不開，人但知有此板門，竟自不知此門內有好金像。若使此人用手開此門，門既開時，人皆見真金之像，是則開門之手則有兩能，一能開門、二能示人真像。今此法華經教如手有二能：一則說昔日三乘教是方便，故下經文言『佛以方便力示以三乘教』，如手能開門；二則說今日長遠之理，故下經文言『世尊法久後要當說真實』，明同歸之理壽命長遠，此則如手指示金像。門者是通人出入為能，昔日三乘教遠通行人，得今日一乘之解則是從門入義，只由有昔日教是方便，得顯出今日是真實，此則是從門出義，故知此品從所顯得名，故名方便品也。」

然此品初正明因歎二智髣髴開宗，故今且略述二智，凡有五重解釋名義：第一覆明體相；第二明名有通別；第三明用有興廢；第四釋會五時經，故辨二智不同；第五釋名義。第一二智名義者，實智、方便智也。然實智有二名：一言實智、二言智慧。方便智亦有二名：一言方便智、二言權智。方便者，有人解言：「方者言是方所之稱，便者言巧即時。」所習不然，正言此兩字只是一句語也，方便者是善巧之能也。此明聖人智有善巧之用，故言方便也。又云：「方者言正，便者言巧也。權者是權假暫時之謂，非是久長之義。」但此方便智及權智受名不同，今言方便智者此是當體受名，則明聖人智有善巧之能也。權智者此從境得名。何以知之？正明前境權，借昔三乘等境，須臾轉成一乘，是故權假不實，然智照此權假之境，今舉境目智，故名為權也。又此方便智及權智，義勢之中互得相成，若舉權境即得顯聖有善巧之能，若舉善巧之智即顯成權假之境也。然只是一智，但經論所出遂有兩名也。智慧者心用鑒照之稱，實智者是無有虛假之名也。又智慧與實智亦受名不同，智慧者此即當體受名也。實智者此則從境得名。所言智慧當體得名者，則原此心用根本性是鑒照，且又因果通有。何以知之？故如金剛心時，此智慧照境已周，若使金剛轉成佛果智慧，然化智慧亦是鑒照之義，故知智慧之名根本當體得名也。又言實智從境受名者，前境是實。何以知之？今一乘因果之理是天下真實定境，六心以還雖復退為二乘，非為永退，會三歸一乘故云實也。如來智慧照此實境，今舉境目智，仍呼為實智，故知實智從境受名也。又此智慧及實智二名亦得相成。何以知之？若舉實智即得顯智慧之名，正由境是真實，即得顯智慧是鑒照之名也。若舉智慧之名又得顯實智之名，只由我能鑑照故得顯真實之境，故知此二名互得相成也。又此四名皆前後相對。何者？前言方便智當體受名，今者智慧亦當體受名也；前言權智從境受名，今此實智亦從境受名；前方便智權智二義相成，今此智慧與實智二名亦復相成。雖復四名相對，則雙顯二智也。

覆明二智體相第二，若論二智體者，果報神慮上有照境之用為體，若欲知體相，但用境檢取二智體。方便智所照之境凡有三三之境：一者三教、二者是三機、三者三人。照此三三之境，當知此智是權智體，昔日有三人，人有三人，人有三機，三機感三，是故如來之權智既照此三三之境，即說三教。應三機化三人，是故將此三三之境檢取此智。當知照此三三之境，是方便智體也。又實智體亦用前境檢也。實智所照之境凡有四種：一者是教一，二者是理一，三者是機一，四者是人一。明如來之智照此四一之境，此即是實智。所言教一、理一者，今日唱明因無異趣、果無別從，然真實之義其理莫二；然所詮之理既一，能詮之教何容是二也？復言機一者，法華座席時眾者有感一果之機一也。人一者明昔日聲聞、緣覺等人，今日皆改心成菩薩，下經文言「但化諸菩薩無聲聞弟子」。亦言一人有一機感一教一理，如來用一教說一理，應一機化一人也。是故如來智慧照此四一之境，即是實智體也。

問者言：「實智所照之境乃有四一，則長有理一；說權智所照之境便應有四三，今者何故無有三理，只有三三也？」解釋者言：「昔日若有三理者，便應是實有三，何謂於一佛乘方便說三？故知昔日教下無有三理。下經文言『但以假名字引導於眾生』，若言三教下實有三理者，便應言以實名字引導眾生，何謂言但以假名字乎？」

問者又言：「三教本詮於理，若三教下無有三理者，此教竟何所詮？若無所詮三理，亦應無有能詮三教。」解云：「應眾生實有三機，故昔日實有三教、實無三理，但昔三教為詮一理，昔日既未得說一實之理，是故假三乘言教遠詮今日一實之理，但昔說一因作三因其實是一因。下經文言『汝等所行是菩薩道』，故知無有三理，但有三種言教。前明權智即是開方便門，後明實智即是示真實相也。」

次明二智名義有通有別。第三方便智即有智慧義，此方便智即實智義，實智即有方便智義。何以知之？智慧本以鑒照為義，然方便智若不洞鑒三乘人根性者，云何得說法化物？故知方便智舉體是鑒照，即是智慧之義。此方便智亦即是實智義者，實智本以無虛審諦之義，我此方便智亦即是實有，既是實有，方便智即是實義。復言實智即是方便智者，然方便者以善巧為義，此實智說一因一果之理，言天下深妙幽微難知之理。下經文歎實智言「諸佛智慧甚深無量」，此一因一果是實智所照之境，此境縱望無底，即是甚深；橫論無際，即是無量。然深廣難知之理而實智能照，此即是善巧之義，即方便。

問：「若爾者，雖有二智即今使渾然無分耶？」解釋者言：「今逐強立名、取別於通且明方便與智慧別者，夫正理易知、曲義難照，故如巧匠之師運斤斧於一木，若使此木圓直易作，運斤斧繩墨得成一器，未覺此人巧術之能；若使一木卷曲難作，而此人遂能成妙器，于時方覺此人有巧術之能。今方便智亦如是，前境權曲非天下真正道理，而此方便智能曲照物機巧說三教應彼曲情，始見此智善巧之能，此善巧義彰、智慧義隱也。又實智義強、權智義弱者，今一教一理一機一人，此四一之境既真實之理，如來智稱此實理而照無有曲從之義，此則實智義顯、善巧義隱。又且實智所照理實、教亦是實，然權智所照只有三乘教、無有三乘理，是則權智所照唯有一實，實智義不彰也。然實智所照有教實、又有理實，是故實智義顯。此皆互沒一所短、互出一所長也。」

次明二智用有興廢，第四權智昔興今廢，實智今興昔廢。何以知之？昔日鹿苑說三乘別教，于時唯是權智用事、實智則廢，今日王城之說明一因一果實相之理，此則實智興於今日、權智廢今日。然則互有廢興，此是涉用化物有此興廢也。

問者言：「如來種覺萬德常湛，今言二智有興有廢者，非唯種覺不明，亦闕常湛之照。」解釋者言：「萬德常湛有如來談，而今言有興廢者，此據涉用化物為論。眾生昔日小心狹劣，不堪聞實相之唱，于時權智說彼三教應彼三機，實智當乎爾時無有施化之功，即義稱為廢；今日時眾即堪聞實相之理，實智說此一理稱彼一機，然權智於今日無施化之功，義稱為廢也。若就如來三達之智，即天眼照未來有大乘機，此即是實智之用。又宿命智照過去世有三乘之機，此即是權智之用。若爾有何興廢也？又就如來分身十方說法度人，若使王城實智說法化物，亦可十方權智度人，亦可此間權智度人，十方實智說法，是縱論三達、橫語十方，權實二智即無興廢。今據一應始終為義，有興廢也。」

次明眾經所明二智不同，第五眾經不同凡有五種：一者十二年前有相教所明二智，若照生老病死分段無常境者名為權智，若照剎那無常名為實智也。二者《大品經》所明二智，若照因緣假有即是權智也，照此假有即空是實智也。三者即是《維摩經》所明二智者，若知病識藥靜照物機，此則是實智；若使能應病與藥令得服行，此則是方便智。四者是《涅槃經》所明二智者，若照金剛已還生死無常苦空之法，此則是方便智也；若照涅槃常樂我淨真實之法，此即是實智也。五者就此《法華》所明二智，若照三三之境即方便，若照四一之境即實智也。是則十二年前有相二智，據親疏為論；《大品經》所明二智，橫照二諦以為二智；《涅槃》中二智，此據縱為論也；《維摩》明智，此據本末為二智，知病識藥是本，應病與藥是末；今《法華經》所明二智，此據始終為義，始則權智說三，終則實智說一也。

經有三段，第一明通別兩序已竟。從此以下竟分別功德品中，彌勒說偈頌佛長行以來凡有十四品半，是第二正說段，但正說中本有二段，一者明因、二者辯果。從此下竟〈安樂行品〉有十二品經，是第一，詺為開三顯一正明因義，第二從〈踊出品〉竟彌勒說偈頌佛長行以來有兩品半經，名開近顯遠以明果義。前已解言因果兩段各有四種，且置果中四種，今更明因中四種者，第一從此品初說一長行與偈來，詺為略說開三顯一動執生疑；第二「爾時大眾中有諸聲聞漏盡阿羅漢」下去，詺為時眾懷疑致請，然則疑心既生，請情又至，是故第三「如來從汝已慇懃三請」下訖〈授學無學人記品〉有七品半經，正廣說開三顯一斷疑生信；然則大眾疑心已遣、於三一悟解已生，便應以此一乘之義流傳未聞，是故第四從〈法師品〉、〈見寶塔品〉、〈持品〉、〈安樂行品〉此四品經，明別流通因義。今又就此四段之中第一第二各有二重，第三第四各有三別。第一就動執生疑中有二者，第一結經家敘起定說法之相，第二正歎權實二智開三顯一，後三段至時當道也。諸佛如來常在三昧，悉見諸佛國不以二相，今所以言「從三昧安祥而起」者，為物軌則，但凡夫無智吐一言陳一聲之時，率爾輕心散亂而說，今者如來將欲說法先示入定觀理者，為令凡夫有所言說先靜心慮，然後興意曲辯，為此義故言從定而起也。

就第二正歎權實二智中自有二，第一「諸佛智慧甚深無量」以下訖十七行半偈以來，詺為因歎二智髣髴開宗。第二「舍利弗當知諸佛語無異」以下有三行半偈，詺為分別略說開三顯一之義。所以言因歎二智髣髴開宗者，今日之說反常之教，昔言三乘別行各有所趣，言聲聞乘異、緣覺乘異、菩薩乘異，言三家不得互通；而今明三乘之行，同是一因、等是菩薩，皆同得佛果。若使頓明無三之教一實之理，執三之徒容生誹謗，是故不得頓明，須漸漸稍說生動執之端，是故有髣髴開宗。直漫言如來有方便智難解之說，復有真實智甚深之說，時眾既聞有實智甚深、方便智難解，相與生疑，言佛昔日說道三乘之教皆是真實，而今言猶有實有方便。時眾于時執心漸動，是故第二三行半偈分明略說，言世尊法久後要當說真實。復言佛以方便力，示以三乘教，眾生處處著，引之令得出。既分明略說三一之義，時眾疑真實之意生、執三之情動，為此義故，故言髣髴開宗。又就兩段之中各開為二，髣髴開宗中有二者，即是長行與偈頌為二也。最後三行半偈分明略說中有二者，第一一行半寄諸佛以顯一，第二兩行偈就釋迦以開三。且置偈，只就長行中自有二段，第一從品初竟「成就一切未曾有法」以來，詺為寄言以歎二智，第二從「舍利弗如來能種種分別巧說諸法」下竟長行，詺為寄絕言歎二智，非是絕四句，故名為絕言。下不及上，故名絕言。又名止言歎。又就此二段之中各有二，寄言歎二智有二者，第一將欲歎釋迦二智，先寄言歎諸佛二智；第二正寄言歎釋迦二智。所以爾者，為欲況釋故。諸佛亦有實智方便智先三後一，何況釋迦亦有實智方便智先三後一，談方便智即說三乘教，語實智即是說一乘教。此兩段中各有三文，今就歎諸佛二智有三重：一者正雙歎二智、二者總釋二智、三者雙結也。所以明因之中對聲聞，辯果之內對大士，不告聲聞也。所以偏對二人者，皆逐緣作論，聲聞之中，舍利弗聰明第一，菩薩之中，彌勒是補處大士，故偏對二人顯諸下流也。

就正雙歎二智中，先歎實智後歎方便智也。只就歎實智中自有二句，「諸佛智慧」一句將欲歎，故先舉實智。「甚深無量」此一句是第二正歎實智。所以言「甚深無量」者，縱則論甚深、橫則言無量。三世諸佛皆有此實智，故言甚深；橫論十方諸佛實智，故言無量。望之杳然，故言甚深；際不可知，故言無量。此是正歎實智也。「其智慧門難解難入」，此是歎方便智，就中有三，「其智慧門」一句先舉權智體，「難解難入」一句第二正歎也。「一切聲聞」以下第三出不知人也。方便智是實智家門，由方便智說三乘教，故實智得通。何以知之？先說三教然後一教得宜故，如即時立門通佛出入，仍呼為佛門無異，由方便智故實智得通，是故詺方便智持作實智家門也。今言其者，只其實智則言其家門，誰是？則言只方便智是，而復言「難解難入」者，第二正歎方便智，言難解難入二乘人不能測此方便智，故言難解難入。所以不詺作不可解不可入者，若言不可解不可入者，然佛即是能解能入，非是不可解；然此理深妙難可得解，唯佛能解入，阿誰不能解不能入者，故第三則出其人，一切聲聞、辟支佛，只此二乘人等是不能解不能入者也。

「所以者何」，此下是第二總釋諸佛二智，此詺舉昔諸佛行釋二智所以，諸佛實智甚深無量者何？復言其智慧門難解難入者何？以佛曾親近百千萬億盡行昔日諸佛之行故，得此二智深妙也。只就此釋中自有三：第一「佛曾親近」以下明行本，第二「盡行諸佛」以下正明行行，第三「名稱普聞」一句結顯。

第三雙結諸佛二智中有二：第一「成就甚深未曾有法」，此則結上實智，言諸佛智慧甚深無量也。第二「隨宜所說意趣難解」，此結上方便智，言其智慧門難解難入也。所以言隨宜者，此方便智能隨物所宜，隨聲聞人所宜說苦集滅道，亦隨緣覺人所宜說十二因緣，亦隨菩薩人所宜說六波羅密，故言隨宜也。

「舍利弗吾從成佛以來」，此下是寄言歎二智之中第二，詺為寄言歎釋迦權實二智，就中亦有三重：一者單歎釋迦方便智，二者單歎實智，三者單結實智也。就第一有二：初正歎方便智、第二「所以者何」以下，釋也。就正歎中有三：第一「舍利弗吾從成佛以來」明權智時節；第二「種種因緣」以下正歎權智；第三「引導眾生」以下結顯。今者第二正歎權智者，即是權智所作。「種種因緣」者，此名釋迦權智所說之法。聲聞觀四諦為因緣，緣覺觀十二因緣為因緣，菩薩之人觀六度為因緣，故言種種因緣。復言「種種譬喻」者，譬三乘行因時，聲聞如兔、緣覺如馬、菩薩如象；譬三乘得果時，聲聞以譬羊車、緣覺以譬鹿車、菩薩以譬牛車，故言種種譬喻也。「廣演言教無數方便」者，不但說法而已，待處待時種種不同，故言廣演言教無數方便也。

「所以者何」以下，是第二單歎釋迦方便智。言所以釋迦有此方便智，能作是種種因緣譬喻說法者何？正由如來方便知見波羅密皆已具足故。外國言波羅密，此言到彼岸義。如來智慧洞鑒物機到彼岸，故有此巧便之智也。

「舍利弗如來知見廣大深遠」，此是第二單歎釋迦實智，自有二：第一廣大深遠作二章門，廣大一也，深遠二也。無所不包目之為廣，超出小聖目之為大，底不可盡目之為深，行因久到目之為遠。第二言「無量無礙」此下，即釋上二章門，先釋廣大章門有六句，後釋深遠章門有一句也。今者第一無量無礙，昔日言如來只有四無礙，今者無量無礙；昔日言如來只有十力，今者有無量力；昔日言如來只有四無畏，今者有無量無畏；昔日言如來只有八禪定，今者有無量禪定；昔日言如來只有八解脫，今者言如來有無量解脫；昔日言如來只有三三昧，今者言如來有無量三昧。前一無量目總冠六種法上，若准前之時亦應有。所以者何？言所以如來有實智廣大深遠者，何有無量無礙乃至三三昧等，但此六種法釋上實智中廣大句也。「深入無際」此一句，釋上實智中深遠句也。

「成就一切未曾有法」，此是第三單結釋迦實智，正結上如來知見廣大深遠句也。料簡諸佛與釋迦二智交互，凡有四種不同。何者？上諸佛中雙歎二智、釋迦中隻歎二智，一不同；上諸佛先歎實智後歎方便智、釋迦中先歎方便後歎實智，二不同也；上諸佛舉往因釋二智、釋迦中舉果地諸功德以釋二智，三不同；上諸佛雙結二智、釋迦中單結實智，四不同。

解釋者言：「非是都無所以。所以諸佛雙歎二智，釋迦不雙歎者，欲顯體一故。雙歎諸佛二智，將明體雖是一功用異故；隻歎釋迦二智，此是互舉一邊也。復言諸佛先歎實智後歎方便智、釋迦中先歎方便後歎實智者，諸佛先歎實智後歎方便智者，此明本末次第。何以故，只以有本故有末。釋迦先歎方便後歎實智者，此明教化次第。所以有本末互有前後者，此則彼此各舉一邊雙明一理。又言諸佛舉往因釋二智、釋迦舉果頭諸功德者，諸佛舉往因釋二智者，此明勝因必感圓果。釋迦舉果頭諸功德釋二智者，此明圓果必酬勝因，此亦互舉一邊也。復言諸佛雙結二智、釋迦單結實智者，欲明興廢義故，談諸佛二智興時，故雙結二智。今日釋迦正廢權顯實之時，即為廢權義故，故不結權智為顯實義故，故單結實智也。」

又解：「上諸佛雙結二智，為欲明此二智只是一體照三三之境。今言釋迦單結實智者，此逐功用有勝負，且欲明聖人懷抱之內二智之解竟有何勝負？但是逐事故爾。」

「舍利弗如來能種種分別」，此下是第二寄絕言歎二智。

問言：「雖復寄言歎二智，明此二智非是近情所測、拙言可及，且止此唱，故下文言『唯有諸佛乃能知之』，非小聖所及。寄絕言中亦得生大眾疑、動執之端，時眾言如來何故從定出自歎二智甚深？仍罷有何所以？是故言歎方便智為動執之端，歎實智為生疑之端。」問者言：「汝既言絕言，何故由道歎耶？」解釋者言：「若默住不道絕言時，時眾那得知此二智應絕言耶？」

就此絕言歎中有三種：第一先出所絕之法，即是二智；第二正明絕言歎；第三從「所以者何」釋所以絕言之意。今者第一先出權智後出實智，從「舍利弗如來能種種分別」下四句，於三三境中偏就故明權智所作，明如來能說聲聞教因緣、緣覺教因緣、菩薩教因緣，故言種種分別也。「巧說諸法」者，此明如來方便智巧說一乘法持作三乘諸法，故下經文言「於一佛乘分別說三」，故言巧說也。只說此三乘教稱昔日物機，故言辭柔軟悅可眾心也。

「舍利弗取要言之」此下竟「佛悉成就」，此於四一境中偏就理一境，出實智。若取要言者而論之，實智於今日是要。何以知之？今日是顯實廢權之時也。

「止舍利弗不須復說」，此一句是第二正明絕言歎也。所以者何？自此下竟長行，是第三釋所以絕言之意，只由說二智人高境深故絕言也。故此第三釋絕言中自有二：一者舉人高即是得智之人，二者所緣境深。今言「所以者何」竟「乃能究盡」，詺為舉人高釋絕言所以。止舍利弗不須復說權實二智者何？唯有諸佛能知權實二智，那得不止也。就舉人高中此有二佛所成就，第一希有難解之法先據二智，「唯佛與佛」以下正明人高。「諸法實相」此下是釋絕言中第二舉境深所以絕言，非唯人高故二智微妙不可說，亦二智所照境深故絕言。

又就此二智所照境中有三：第一雙開兩章門、第二雙釋兩章門、第三者雙結兩章門。雙開兩章門者，「諸法」此兩字，即是方便智所照境章門也。「實相」此兩字，即是實智所照章門。但權智所照境凡有三三之境，今唯取照三教也。實智所照境有四一之境，今唯取照一理。

解釋者言：「權智所照三三境中要者是三教，進行之徒要須藉言教方得入道，故言諸法。三乘教不一，故言諸法也。實相者四一之中是理一，等是四一理一最要，是故的照也。但的照三教即是開方便門義也，的照理一即示真實相義也。何以知之？下釋中舉因果釋之，當知因果只是理一也。」

「所謂諸法」，此下是第二雙釋上兩章門，凡有九句，初有五句釋上諸法章門，次「如是因如是緣」下有四句釋上實相章門。「如是相者」表異為義，覽觀三乘教皆有異相，聲聞乘教異、緣覺乘教異、菩薩乘教異，故言如是相也。「如是性」，性是不改為義也。但昔日聲聞教不可改作緣覺教、緣覺教不可改作菩薩教，故言如是性。「如是體」，體體別為義，聲聞行自以四諦聲教為體，即是遭苦生厭老病死義，緣覺之人即是十二因緣教為體，菩薩即以六度經教為體，故言如是體。「如是力」，聲聞教作緣斷正使力，緣覺教作緣侵斷習氣之力，菩薩教作緣斷習氣盡成佛之力，故言如是力也。「如是作」者，論主言起作是行相，故知作只是行義也。明此三乘教有行義，聲聞之行有所為作，乃至菩薩行行有所為作，此五句都是釋上諸法章門，詺為權智境也。「如是因」此下有四句釋上實相章門，詺為實智所照之境。所以知是實智所照之境者，下偈頌言如是大果報故也。「如是因」者，以感果為義。「如是緣」，緣者由義，萬善能感果即因義，此果由萬善得即是緣義。「如是果」，果以對因為義，報以酬答為義，只是一果宜對因，詺為果。此果有酬因力義，即成報義，此四句正是釋上實相章門也。

「如是本末」此下是第三雙結兩章門，今言「如是本末」此結權智境章門，本則舉最初如是相，末則舉最後如是作也。「究竟等」者一因一果，究竟等者此結實智境章門。

且更解因緣之義者，有人解言：「因親緣疎。所以言因親者，此果是本無而今有，是親義。何以故？能令本無今有故。復詺作疎者，只同此果，二頭三手者不可生，道理中有可生義。」汝若言道理中不可生而因力能令生者，二頭三手不可生，因力何故不令其生？若因力不能令不可生而得生者，乃可詺因為親。果既有可生義，因於果成疎義，此果本無今有，此因於果是親義；果有可生之理，此因於果則成緣義。今光宅法師解不作親疎之義，正言言因者對果為義，緣者只是由藉為義。若據萬行望果，有對果之義，詺之為因；若據果望萬行，此果則由萬行而得，於果即是緣義。

法華義疏卷第二

2法華義記卷第三

光宅寺釋法雲撰

「爾時世尊而說偈言」，因歎二智髣髴開宗中有二，長行與偈頌，此下是第二正明偈頌，但且長行中本二，一者寄言以歎二智、二者明寄絕言歎二智。今者十七行半偈亦分為二：第一有四行偈正頌上寄言歎二智，第二從「如是大果報」下有十三行半偈頌寄絕言歎二智。但上長行寄言歎二智中本有二，一者將欲歎釋迦二智，故先歎諸佛二智；二者正歎釋迦二智。此兩雙中各有三重：第一正歎二智、第二釋、第三結也。今者四行偈頌之為體亦分為二：初兩行偈併疊頌諸佛釋迦正歎二智，後兩行復併疊頌諸佛釋迦釋二智，結二智兩重也。又就兩偈疊頌諸佛釋迦正歎二智中，前偈頌諸佛二智，後偈頌釋迦二智也。但上歎諸佛二智中，先歎實智後歎權智，然先嘆實智中有二句：初舉智體言「諸佛智慧」，第二句正歎言「甚深無量」。後歎權智有三：先舉智體言其智慧門，第二正歎言難解難入，第三出不知眾，言一切聲聞辟支佛所不能知也。今者「世雄不可量」一句，即得併頌實智權智各二句，「諸佛智慧甚深無量」、「其智慧門難解難入」等也。諸佛應同十方此則世義，降四魔伏外道是雄義，權實二智非下人所測故言不可量也。「諸天及世人一切眾生類無能知佛者」下三句頌上權智，下第三句出不知眾，上言一切聲聞辟支佛所不能知也。且今用此一偈頌前長行凡有四種不同：上長行中別歎實智與方便智，今此偈中合頌權實二智，一不同；上當體歎權實二智，今此偈中舉人歎二智，二不同；上明不知人唯繫在權智下，今此偈中頌出不知人雙繫二智下，三不同；上長行中出不知人唯出聲聞、緣覺二人，今此偈中廣出人、天、聲聞、緣覺，遠及菩薩，併出五乘人都是不知眾，四不同。何如此不同耶？解釋者言：「此義亦微，有所以有。上長行中所以二智別歎者，則明義用異，但此二智只是聖人神解涉用為義，從機曲說未若權智，但此權智應有所出，是故先別歎實智是權家之本，後歎權智是智，是本家之末，是故權實互歎，此明用有勝負。偈中合頌者，此明二智雖有權實二名，照然則體一更無異也。是故《維摩經》言：十方世界有若干也，其無礙慧無若干也。復言上當體歎二智者，明此經本意故，故當體歎偈中明二智所成人，故舉人總歎二智也。復言上出不知人唯繫權智下，今此偈中雙繫二智下者，上宜鄙斥二人智慧狹劣，雖稟昔日權智之教不能究了，為是義故，上出不知人偏繫權智下。而今偈中雙繫二智下者，明此二乘非直不解權智之用、實智冥然莫測，是故雙繫二智下。復言上長行唯出二乘至偈頌中言一切眾生類無能知佛者，廣出五乘人者，此為釋物疑情，但今日之教本為斥二乘封執之情，是故長行偏對二乘，但于時時眾謂言二智止是二乘不解，自二乘之外應有解者。是故偈中言非唯二乘不解此權實之理，人天及菩薩亦復不解。如此頌類舉可知也。」

「佛力無所畏」，此一偈正頌正歎釋迦二智。上正歎釋迦二智中，先歎權智後歎實智，今此一行偈上半行先頌歎釋迦實智，下半行追頌權智。但上歎釋迦實智中，先正歎實智，後即舉力、無畏等，今此半偈正得略頌上諸功德句，不頌正歎句也。「及佛諸餘法無能測量者」，此半行倒頌上歎釋迦權智句。上歎釋迦權智中正歎有三重，初「吾從成佛以來」明權智時節，「以種種因緣」下正歎，「引導眾生」下顯也。今此半偈只頌第二正歎句，不頌第一第二句也。今者所以言「及佛諸餘法」者，權智在後故言餘也。此權智為三根人說之不一，故稱諸也。又用此一偈復頌長行有三不同。何者？長行中先歎釋迦權智後歎實智，今此偈中先頌實智後頌權智，一不同。上長行中言「如來知見廣大深遠」正歎實智，後舉諸功德同釋歎也，今偈中唯頌舉諸功德釋歎實智句，略不頌正歎實智句，二不同。上長行中歎釋迦二智不出不知眾，今偈中言「無能測量者」，三不同。

解釋者言：「上長行所以先歎權智後歎實智者，此明釋迦出世之意先權後實，偈中所以先頌實智後頌權智者，此明今日實用時，此皆前後互舉，迭相映發其義自彰。復言長行中有正歎實智有釋，偈中唯頌釋句者，此明有體一用異之義。上長行語其用異之義。何以知之？智慧鑒照為義。欲明實智所照之境有四一之義，有教一、理一、機一、人一，如來智照此四境，故稱實智。力、無畏等諸功德不詺鑒照，故知長行據其用。偈中唯頌諸功德者，此明功德與智慧只是一體，離此力、無畏、解脫三昧等更無別有智慧，亦離此智慧無別有功德。故知體一，據用則有功德智慧之異；置用談體，智慧功德只是一體。此皆前後互舉、兩義雙明。復言長行歎釋迦二智不出不知人，今偈中言『無能測量者』此出不知人，亦前後互舉。若偈中出不知人，長行亦應出，長行既不出，偈中亦應無；而一有一無，此互相映明義也。」

「本從無數佛具足行諸道」，此下兩行偈疊頌諸佛與釋迦釋之與結兩重，初偈頌諸佛釋結二智，後偈頌釋迦釋結二智。就初偈中「本從無數佛具足行諸道」，此半偈頌諸佛第二釋二智言。所以者何？佛曾親覲百千萬億無數諸佛盡行諸佛無量道法也。「甚深微妙法難見難可了」，此半偈頌上長行中第三結諸佛二智。此半偈即成兩意：「甚深微妙法」此一句頌上結實智，言成就甚深未曾有法也；「難見難可了」此一句頌上結權智，言隨宜所說意趣難解也。「於無量億劫」此一偈疊頌釋迦釋之與結兩重，此一行則成二意：「於無量億劫行此諸道已」，此半行頌釋迦釋二智，但長行略不出往因，偈中既有，映前即成頌釋義也。「道場得成果」，此下半偈正頌上釋迦單結實智，上結言成就一切未曾有法，上但道實智；此中出得實智之會，只是如來坐道樹下成佛，世尊大覺朗然之時得此實智，故言道場得成果我已悉知見也。

第二「如是大果報」，此下十三行半偈頌上第二寄絕言歎二智。但上絕言歎中有三：一者先出所以絕言之法、二者正明絕言歎、三者釋絕言之意。今此十三行半亦有三意，從下倒頌：初「如是大果報」下一偈先倒頌上長行中第三釋絕言之意；第二有十二行即頌上第二正絕言歎；第三有一行半倒頌上第一出所以絕言之法也。但上第三釋絕言中有二：一者先歎二智之人高不可說；二者出權實二智境深故不可說。今者亦倒頌，「如是大果報」半行偈先頌境深也。「我及十方佛乃能知是事」半行追頌人高也。但上境深中本有三：一者雙開兩章門、二者雙釋、三者雙結也。今者不頌第一第三，唯頌中間第二雙釋兩章門。上雙釋中初有五句釋權智境章門，後四句釋實智境章門，今者亦倒頌。「如是大果報」一句先頌釋實智境，只得頌果與報，略不頌因與緣，今者舉果驗知有因緣所以言大，此亦釋物疑情，三乘因亦是因、三乘果亦是果，為此義故因大字標異，明此是大乘因果非是小乘因果也。「種種性相義」此一句追頌權智境，權智境中本有五句，今唯頌性相，餘三句略而不頌，此句亦倒頌。上言如是相、如是性，今者先頌性、後頌相也。所以言種種者，復釋物疑情，大乘亦是性、亦是相，為此義故用種種之名標言，此非大乘性相，三乘性相不一故言種種也。「我及十方佛乃能知是事」，此半行追頌釋絕言中第一明人高，上言「唯佛與佛乃能究盡」也。

「是法不可示」此下有十一行追頌上第二正絕言。上言「止舍利弗不須復說」，今就此十一行中但半行正頌上絕言歎，第二餘十行半義出顯所以絕言之意，正明聲聞不知、菩薩不知故也。今此半行有二意：「是法不可示」者，正頌上「止舍利弗」也；「言辭相寂滅」者，頌上「不須復說」句也。「諸餘眾生類無有能得解」以下有十行半是第二義出，今就此十行半中自有三段：第一今此半行總明不知眾也；第二半行除有知之人；第三九行半別出不知眾也。第二除有知人者，正言除諸菩薩眾中有信力堅固者，自能得知，然非見知猶是信知，此則引聲聞等作大乘，令改狹劣心立菩薩大志也。「諸佛弟子眾」，此下有九行半是第三別出不知之人。凡有三種類人不知此二智：初有四行先明聲聞不知也；第二有兩偈明緣覺人不知，從「辟支佛利智」下是也。第三有三行半明菩薩不知，從「新發意菩薩」下是也。就第一明聲聞不知中復有三文：初一行半正明聲聞不知，次一行假設明不知，次一行半釋疑。疑言縱令皆如舍利弗是一種神解無益於事；今解言假令如餘弟子各有所解亦不能知也。就第三明菩薩不知中有二：初兩行半明凡夫菩薩不知；次一行明初地以上至六地菩薩不知，此是教中為論故也。「又告舍利弗無漏不思議」，此中有一行半即追頌絕言中第一出所以絕言之法。上言如來能種種分別，先出權智；今此中略不頌也。唯頌上出實智言「取要言之無量無邊未曾有法佛悉成就」句也。但此一行半中初一行正頌下半行引諸佛證成也。此是於善捨寺解。

「舍利弗當知諸佛語無異」，此下三行半偈是第二分明略說開三顯一，成物動執生疑之情。就此三行半中亦有二段：第一有一行半偈就諸佛以顯一，第二餘有兩行偈據釋迦以開三也。此二階各自有三重，就諸佛顯一中有三重者：第一言「舍利弗當知諸佛語無異」，此半偈先會諸佛道同。「於佛所說法當生大信力」，此半行是第二勸㢡誡勅令信也。「世尊法久後要當說真實」，此半行是第三正就諸佛顯一，一理是真實也。就釋迦開三中有三重者：第一「告諸聲聞眾及求緣覺乘」，此一偈出釋迦開三之所為為二乘之人，二乘之人見執重者，先斥對此二乘人也。第二「佛以方便力示以三乘教」，此半行正就釋迦開三也。第三「眾生處處著引之令得出」，此半偈釋釋迦施三之意，只由眾生逢境執著處處生染，是故如來設權而誘化也。略說開三顯一動執生疑竟也。

「爾時大眾中有諸聲聞眾」，自此下竟慇懃三請以來明因中有四段，此下是第二眾情懷疑致請段。就此中自有二者：第一從「爾時大眾中」下竟「而今不知是義所趣」以還，先明經家序大眾有疑也。第二從「爾時舍利弗知四眾心疑自亦未了」盡三請以還，詺為舍利弗正騰疑致請。佛既道以方便力示以三乘教，昔日不言三乘是方便，而今忽唱三乘是方便，此則與昔日相違，是故舍利弗騰疑致請取決於大聖。又就經家序大眾有疑中自有二段：第一從「爾時大眾中有諸聲聞眾」竟「優婆塞優婆夷」以還，詺為經家序引疑眾生也。第二從「各作是念」下竟「而今不知是義所趣」，正出所疑，所疑者是二智。又就此二段之中各有開為二，經家序引疑眾中有二者：第一言「千二百人」，此無學人有疑也；第二言「及發聲聞辟支佛心」竟「優婆夷」，此出學人有疑也。第二出所疑中有二者：第一從「各作是念」以下竟「聲聞辟支佛所不能及」以來，先出疑，佛上何故稱歎二智？此疑從第一歎二智髣髴開宗中生；第二從「佛說一解脫義」下竟「而今不知是義所趣」，明大眾自疑所得解脫為是究竟？為未究竟？此疑從第二分明開三顯一段中生也。

又就第一疑佛歎二智中有二：第一「各作是念今者世尊何故慇懃稱歎方便」，此疑上釋迦歎權智。上釋迦歎權智，上言「舍利弗吾從成佛以來種種因緣、種種譬喻廣演言教」，亦應疑釋迦上歎實智，但文略不出。第二「而作是言佛所得法甚深微妙」以下，疑上歎諸佛二智，此句疑歎諸佛實智，上言「告舍利弗諸佛智慧甚深無量」也。「有所言說意趣難知下」，此疑上歎諸佛方便智，上言「其智慧門難解難入一切聲聞所不能知」也，今以此句相應也。

「佛說一解脫義」，此下是第二正自疑所得為是究竟？為非究竟？此疑者，只由上第二分明開三顯一中生，上言「佛以方便力示以三乘教」。就中有二：第一「佛說一解脫義」下竟「到於涅槃」，先出所疑；第二「而今不知是義所趣」，正明起疑也。今先解三乘人兩種果，一者有為果、二者無為果，有為果者即是盡智、無生智，照三界因，盡是盡智，不受後有，是無生智。二是無為果，三乘人三界因盡，是有餘涅槃，三界果盡，是無餘涅槃。但二種無為只是一時，因盡即是果盡時、果盡時為因盡時。雖然逐義有便所可作前後，得言因盡故果盡，不得言果盡故因盡。

問者言：「若言因盡時而果盡者，羅漢何治道斷三界因盡之時報身即應亡？」解釋者言：「此報身是因餘勢任運而盡故。如用杖轉輪，假說此杖即滅而輪猶轉；羅漢三界因盡，於是時報身餘勢如輪也。」

問者言：「三家解脫一等，不應有三車受別也。」解釋者言：「三家解脫所以一等者，同取三界因果盡無為，無為既不殊，是故皆詺作一解脫。所以有三車之喻、運因勝負者，此據力用有短有長，聲聞斷三界正使盡取譬羊車，緣覺侵少許習氣取譬鹿車，菩薩斷習都盡取譬牛車。」

問者又言：「斷惑既有優劣，無為亦應不等也。」解釋者又言：「引昔作義，不言習氣受生；雖斷習氣，不就習盡處制果。然三家同取三界因果盡處制盡無生智，若語其解脫，三家一等；論其功用，有廣狹之殊、長短之別。取譬三車，故言佛說一解脫義，解脫是有餘、無餘涅槃，即是滅諦也。義者即是道諦，舉果明因，我昔依佛教修行道諦、證得滅諦果，故言佛說一解脫義，我等亦得此義到於涅槃。」

「從而今不知是義所趣者」，第二正明起疑，而今不知我昔日所行道諦，為當只趣此解脫果？為更有所趣？上來皆是經家述其疑意。

「爾時舍利弗知四眾心疑自亦未了」，自此以下訖三請已還，是第二明舍利弗騰疑致請。就此請中自有二段：第一從「舍利弗知四眾心疑自亦未了」，此明經家序舍利弗騰疑欲請之意。第二從「而白佛言」下竟三請以還，詺為正請。又就經家序中有二：第一言「舍利弗知四眾心疑」，此是經家序舍利弗欲令騰大眾疑意也。第二言「自亦未了」此明經家敘舍利弗自有疑心也。第二正請中有五重，舍利弗有三請、如來有二止，賓主相間即是五重。舍利弗三請者：第一舉有疑請，第二有利根必信故請，第三有解故請也。就第一疑請中有二：一者長行、二者偈頌。又就長行中自有三重：第一疑上歎諸佛二智，第二疊疑眾請說，第三疑上歎釋迦二智也。今者第一疑諸佛二智，即「而白佛言何因何緣稱歎諸佛第一方便」，此則疑上歎諸佛權智。從「甚深微妙難解之法」，此疑上歎諸佛實智甚深也。從「我自昔來未曾從佛聞如是說，今者四眾咸皆有疑，唯願世尊敷演斯事」，此即是第二疊疑眾請說也。從「世尊何故慇懃稱歎甚深微妙難解之法」，是第三疑釋迦上所歎實智，亦應有疑方便智，但經文略不出，下偈中有，故知長行應有，但上經家敘中疑方便智不道實智，互舉明義也。

「爾時舍利弗而說偈言」，第一舉設請段中本有二，長行與偈。此下是第二，偈頌凡有十一行，偈亦分為二：初有六行半偈正頌上長行，第二從「於諸聲聞眾佛說我第一」有四行半偈，更直說自疑所得，不頌上長行。

有人解言：「用此四行半偈頌上『佛說一解脫義』，『我等亦得此法到於涅槃』文句乃相類。」意謂不爾。何以知之？上長行中即是經家敘于時時眾有此疑，云何舍利弗頌經家意耶？故知但是直說偈。

但六行半頌長行中本有三：一者疑諸佛二智、二者疊疑眾請說、三者疑釋迦實智。今者六行半中兩行半先頌第三段，次一行追頌第一，次三行頌第二段也。初有兩行半偈先頌第三段釋迦二智，今「慧日大聖尊久乃說是法」，此下一行半偈正頌疑釋迦實智也。從「道場所得法」此一偈義頌疑上權智，疑言何故稱歎此智而不說也。「無問而自說」，此一偈是第二，倒頌上第一言「何故慇懃稱歎諸佛第一方便甚深微妙難解之法」，但長行不出諸佛往因，今此一偈上半長出往因，下半偈正頌也。「無漏諸羅漢及求涅槃者」，此下三行偈是第三，追頌上第二疊疑眾請說，上言「我自昔來未曾從佛聞如是法」，今者四眾咸皆有疑，故知此三行正頌。上有二，初偈舉聲聞請說，第二「其求緣覺者」下兩偈舉緣覺人請說也。「於諸聲聞眾佛說我第一」，此下四行半偈是偈中之第二，詺為直說偈自疑所得。此四行半自有二：第一「於諸聲聞眾佛說我第一」，此下一行半偈正明舍利弗自疑所得，為定是因、為定是果也。第二從「佛口所生子」下三行偈正結請說也。「爾時佛告舍利弗止止不須復說」，此下是第二段，第一止止，意言若便廣說此二智者，時眾相與生驚疑之心，為是義故不須復說也。

「舍利弗重白佛言唯願說之唯願說之」，此下是第三段第二有利根必信故請說，此下以三段例皆有二長行與偈為二也。今請意言此會中皆是利根堪聞佛說，云何言驚疑耶？

「佛復止舍利弗若說是事」，此下是第四段，第二止止，意言我若說權實二智者，時眾非直生驚疑之心，亦更生誹謗隨墜惡道，云何應說耶？

「爾時舍利弗重白佛言：唯願說之！唯願說之」，此下是第五段第三請，有解故請。

「爾時世尊告舍利弗，汝已慇懃三請豈得不說」，自此下竟〈授學無學人記品〉有七品半經，明因中本經四段，此下是第三廣說開三顯一斷疑生信。上請中有二種疑：一疑如來所以歎二智，二自疑所得之法。今者如來只答第二疑，第二疑自去不須別答也。又此第三即廣上品初第一略開三顯一、動執生疑段。前又解言，第一第二各開為二，第三第四各開為三，今此歎第三疑中有三重者，即化三根人為三段：第一從「汝已慇懃三請」以下，入第二卷中言「我所有福業，今世若過世，及見佛功德盡迴向佛道」以還，此詺為法說開三顯一，化上根人舍利弗等也。第二從「爾時舍利弗白佛言：世尊！我今無復疑悔親於佛前得受三菩提記」盡〈受記品〉以還四品經，詺為譬說開三顯一，化中根人迦葉、須菩提等四大弟子也。第三從〈化城品〉竟〈授學無學人記品〉以還三品經，詺為宿世因緣說開三顯一同歸之理，化下根人富樓那等也。是則上根人聞法說三一之義，同歸之理便解；中根人再聞三一之義，可悟同歸之理；下根人三過聞說，方解同歸無三差別。但法說中亦有譬說義，譬如優曇華也。亦有宿世因緣說義，即言「我昔曾於二百億佛所常教化汝也」。雖有譬說，根本大意為歎法希有故來不可示詺；雖有宿世因緣說此，乃是述成上根人得悟，說此往古因緣根本大意非正是因緣也。第二譬說中亦有法說義亦有宿世因緣義，故下言「是諸所說教化菩薩故」，此則是法說義。但文句少不足，可以發悟中根之人，從結父子因緣之中昔日波若座席已言示其金銀等，此則是宿世因緣說義，但此意非是正譬中有，時眾已於正譬得悟，如窮子領解中方有此語，非是正宿世因緣說中。宿世因緣說中亦有法說義，即〈化城品〉初明先佛之時神通感動之相，十方諸梵請轉法輪，此則是法說也。又言「譬如五百由旬」此是譬說，雖有此唱，原其根本只為明宿世因緣之義。何以得知？又四大弟子授記品末言「我及汝等宿世因緣，吾今當說汝等善聽」，即復為下根人說往古之時已曾大乘化汝。下又言「我在十六數曾互為汝說，以此本因緣今說法華經」，大意聞此宿世因緣說方得解，故宿世因緣說也。所以有三根人差別解有前後者，置教論理者，何容羅漢斷三界正使盡、得三明六通之人，一向不知同歸之理、無三之別，且自《涅槃經》言：「若人不知一體常住三歸者，尚不得聲聞、緣覺、菩薩，何況當得無上菩提？若不知佛是常住，則四信不成、五根不立。」且自《勝鬘經》言：「三乘初業不愚於法。」又言「聲聞緣覺自知住有餘地，必當得無上菩提。」就理為論，何容三乘聖人執三乘決定言別異、不解同歸耶？若爾，所以有聲聞、緣覺者，此人自有知有佛果可求，只自心志弱未能捨頭目髓腦發曠濟之心，且作聲聞、緣覺自調自度，如此類例皆是實有。而會中舍利弗是上根，富樓那等是下根者，若談其實行，皆行內祕菩薩行、外現是聲聞，所以有此三種信解悟者，皆應同狀外凡淺識之徒，執昔日三乘別教或同歸之義，是故如來作此三種，初始明法說竟，外凡夫中有利根得解，舍利弗示同領解；譬說既竟，外凡夫中有中根者得解，須菩提等仍示同領解；宿世因緣竟，外凡夫中有下根者得悟，富樓那等示同領解。若置理而論教者，具得羅漢亦有此執。又理教合論作三根差別者，但外凡中有兩種人：自有一種人易可迴轉，如《大品》所明輕毛之位；自有一種人實欲進行者。今只就此實欲進行者根性利鈍遂有三種，既有三種皆因宿習濃淡以理惑教，有時以教惑理，故言踟蹰理教之間，故受悟有前後。利根者執理情多、疑教情少，鈍根者執教情多、疑理情少，中根者迷教惑理正等也。執理情多疑教少者，言無生之理是一，等觀無生智應同。此人執理既是一，如來何故說有三乘別趣，言有三果之別，此是疑教也。鈍根者執教情多疑理少者，言佛教既說有三因三果之異，三乘所觀無生之理何必是同？此是執教多疑理少。中根者有時執理惑教，言理一，教那得言異？有時執教疑理，言佛教既有三，理何必同？此則教理等執而疑也。夫得道成聖必由見理，是故利根之執理多者則與理相符，是故一聞法說便悟一理無三之別；執教情多疑理少者則與理不相扶，是故三過聞說方悟一乘之理無三之別。理教等執者據在中間，再聞得解。但於此理教上生疑者，有學人與無學人通有。又有執教疑果者，亦有三種：利根者執果情多疑教情少，鈍根執教情多疑果心少，中根之人果教等執也。果者只是斷滅涅槃，利根者執果心多疑教少者，自觀理智慧分明見習氣猶在，知斷惑未盡作觀未來身盡滅耶？此是執果情多疑教心少。鈍根執教多疑果少者，言既說言神明可滅佛語不虛，何敢不信受？此是執教多；未知神明之道實滅不耶？此是疑果少。中根人或執果疑教或復執教疑果，但此果上生疑者，唯無學人也。雖有此三種疑執，開三顯一一同，說法既竟同得悟解，但有先後文異也。

就第一法說化上根人中自有四段：第一從「汝已慇懃三請」盡此卷末以來，詺為正法說化上根人。第二從第二卷初長行及偈，明上根人舍利弗等示同領解也。第三從「爾時佛告舍利弗」以下，明如來述成上根人得解之相也。第四從「汝於未來劫」以下，為上根人授記也。又此四段之中各開為二段，今第一正法說化上根人中有二者，第一從「汝已慇懃三請」以下竟一百十四行偈以來，詺為正法說化上根人。上根人既解同歸之理無三差別，疑心既除，是故第二「汝等舍利弗聲聞若菩薩」下七行偈，略勸㢡上根人受行同歸之理。又就此兩段之中各有二種，正法說中有二者，即是長行與偈為二也。第二七行偈勸㢡之中有二者，第一有五行半勸上根人行因，第二餘有一行半偈勸令慕果，言「心生大歡喜自知當作佛」等。又就長行中自復有二：第一從「汝已慇懃三請」竟「願樂欲聞」，詺為法說緣起。第二從「佛告舍利弗如是妙法」以下竟長行以來，詺為正法說。又就兩段之中各有二，緣起中有二者，第一佛許為說同歸之理無三之義，第二「舍利弗言唯然世尊願樂欲聞」，此詺舍利弗奉受旨。今就第一佛許中自有四重：第一正許，第二誡勅令諦聽，第三簡眾，第四歎應聞眾總結誡許也。「汝已慇懃三請豈得不說」，此是第一詺為正許也。「汝今諦聽」以下，第二詺為誡勅令諦聽，此則令生三慧，誡諦聽聞說，令生聞慧；誡善思，令生思慧；誡念之，令生修慧解也。「說此語時會中有五千等禮佛而退」，此是第三詺為簡眾，以佛神力堪聞者住、不堪聞去，自有四：第一正明五千人禮佛而退，第二「所以者何」下釋不堪聞，「未得謂得」者，是有為果盡無生智也。「未證謂證」者，謂無為果盡處也。第三「有如此失」下結不堪也。第四「世尊默然」下證不堪也。「告舍利弗我今此眾」是佛許中第四歎眾總結誡許也。只就此中自有三：第一「告舍利弗」下歎住者有機，第二「如是增上慢」下明去者無機，第三「汝今善聽」下正總結。

問者言：「如來有身口二密，終日在坐不覩真容，雖復在中自不聞說法，何假從座而起拂席而去？」解釋者言：「此品中是時眾所應，亦可是實持是佛神力，將欲褒貶時眾，為令住者生欽重之心、起願樂之意，貶去者無聞法之緣，是故拂席而去也。」

「舍利弗言唯然世尊願樂欲聞」，緣起中本有二，第一佛許已竟，此是第二明舍利弗奉受佛許也。「佛告舍利弗如是妙法」長行中本有二：一者緣起、二者正法說。自此下是第二正法說。就正法說中自有二者：第一廣諸佛門、第二廣釋迦門也。今從「如是妙法」以下，第一就諸佛廣明開三顯一，此則廣上品初歎諸佛權實二智。所以言廣者，但上第一髣髴開宗中直總歎諸佛二智，言「諸佛智慧甚深無量」，其智慧門難解難入。第二分明略說中但明顯一，言「世尊法久後要當說真實」也。既但總歎諸佛二智而已、不別明諸佛，復但明顯一，故稱為略。今則廣明佛又廣明義，故稱廣故。廣佛者此中廣總出諸佛，及別三世諸佛，是則廣佛之義深。復言廣義者，上直歎諸佛二智與顯一，此中長有四義合有六義：一者歎法希有、二者明不虛妄止物誹謗、三者明開三、四者明顯一、五者舉五濁釋先三後一之意、六者簡真偽敦信，既備此六義，故稱廣義也。

第二廣釋迦門者，廣上品初髣髴開宗歎釋迦二智，及第二分明略說中開三義也。釋迦門中唯有廣義無有廣佛也。今明廣諸佛門中自成四別：第一總明諸佛開三顯一；第二就總諸佛門離出過去諸佛，亦明開三顯一；第三就總諸佛門離出未來諸佛，亦明開三顯一義；第四就總諸佛門離出現在諸佛，明開三顯一。今先明總諸佛門此中應有六義：一者歎法希有，二明不虛妄，三明開三，四明顯一義。但文句略唯有四義，略無出五濁釋先三後一之意，至偈中方有，同復無簡真偽、敦信又略。下釋迦門中可知備有六義，但文句略不出耳。今言「如是妙法諸佛如來時乃說之，如優曇鉢華時一現耳」，此是第一歎法希有。優曇華是外國語，此間言靈瑞華，唯有轉輪聖王出世有此華，故知此華希有，此經如是也。「舍利弗汝等當信佛之所說言無虛妄」，此是第二明不虛止物誹謗。從「舍利弗諸佛隨宜所說意趣難解」，是第三明開三。就此開三之中自有三重文句：第一正明諸佛開三，第二從「所以者何我以無數方便」此下，是舉釋迦釋、諸佛開三。何以故？一釋迦是諸佛數故，二本明諸佛開三為成釋迦開三故也。第三言「唯有諸佛乃能知之」，此還舉諸佛結成諸佛開三之意也。所以者何？「諸佛世尊唯以一大事因緣故」，此下是第四顯一。此所以者，何義得釋上開三之意，文則屬下顯一廣明四一，先明果一、二明人一、三明因一、四明教一也。明果一者即會昔日三果終成今日一果，明人一者即會昔日三人成今日一菩薩人，明教一者即會昔日三乘別教成今日一教，明因一者即會昔日三乘人所行之行只是一因以對一佛果，是故言「汝等所行是菩薩道」。此中四一，二智中實智照境，四一有同有異義，實智所照境有機一，此中無機一，所以有四者，就理一中開為二種，因一果一也。然因果皆是理，所以彼處明機一，今此中不明機一者，前明機一、此明二智所照境故明也。此中明會三歸一，若遠相緣由亦應會三機為一機，但此三機實是眾生自有法，故不可會三歸一，自餘三一是諸佛昔日應三機，但以假名字分一為三，今日一乘機熟，故可得合三還歸於一也。此中教一與實智所照境教一亦不同，何以知之？實智所照教一者，直是照法華經教一，今此中言教一者，昔日應三機故有三教，三教非是一，三教遠詮今日一理，故會昔三教終成今一教。此中明人一與實智所照境人不同。何以知之？實智所照境、人無別體，今日眾生一乘善機發，一機所成人以為人一，故總諸菩薩以為一境。此中人一者，昔日三乘機一所成邊非是一，為三機善所成邊是一善理一，故會昔三人終成今日一菩薩人，但今日教一人一名字與實智所照教一人一名字同明義意異也；此中明因一果一與實智所照理一義同而名字異也。今先明果一中自有四重：一者開果一章門，二者更牒果一章門，三者作四句解釋果一，四者結果一也。今言「所以者何諸佛世尊唯以一大事因緣故出現於世」，此是第一先開果一章門也。「舍利弗云何名諸佛」，此下是第二顯解釋更牒果一章門也。「諸佛世尊欲令眾生開佛知見」，此下是第三正作四句解果一。開示悟入四句，人解此四句互有不同，一家解言：初三乘別教為開也。波若教時言示也。說《無量義經》名悟也。說《法華經》詺為入也。知見是佛果之名，同取萬行作知見家道，此解亦好。今光宅法師解言：知見只是一眾生當來佛果，眾生從本有此當果，但從昔日以來五濁既強障礙又重不堪聞大乘，不為其說有當果，此當果則有閉義。今日大乘機發、五濁不能為障，得聞今日經教說言眾生皆當得佛，此則是開義。說言昔日三乘所行之行，皆是得一佛果之行，眾生聞此語則生聞慧，此則是示義。且又三乘人相與思惟籌量，昔來是方便，今一因一果是真實，我等未來皆應得佛，深解此理，于時則生思慧詺為悟。相與自知居未極地，更習諸行修無漏治道、斷無明住地煩惱，于時即生修慧，仍詺為入佛知見道也。光宅法師又於善捨寺中解此四句，即會因果之義以明四句，然此四句有漸漸除義。初言開者，此最淺故，如前略說開三顯一，漸表壽命長遠一果之義，此則是開義也。又如廣說開三顯一，令知壽命長遠一果之義，此則是示義也。又如後略明開近顯遠，令知如來壽命長遠，此則是悟義也。又如後廣說壽命長遠分身十方隱顯度人復倍為期，時眾相與同歸之因求一佛之果，此諸行修學即是入義也。「舍利弗是為諸佛唯以一大事因緣故出現於世」，此是第四結果一也。「佛告舍利弗諸佛如來但教化菩薩」，此是第二明人一也。「諸有所作常為一事」是第三明因一，明修此因為佛知見，故言唯以佛之知見示悟眾生也。「舍利弗如來但以一佛乘故為眾生說法」，此下是第四明教一。就此教一中自有二階：第一正明教一，第二從「舍利弗一切十方諸佛法亦如是者」，引諸佛道同結成也。

「舍利弗過去諸佛」，此下是第二明過去諸佛開三顯一，此下三佛於六義中唯有二義，只開三顯一，闕無四義，今先明開三也。第二從「是法皆為一佛乘故」下明顯一，此下三佛於顯一中例皆唯有三一，略無因一也。初言「是法皆為一佛乘故」，即是教一也。「是諸眾生從諸佛聞法究竟」，此是人一也。「皆得一切種智」，此是果一也。略無因一也。

「舍利弗未來諸佛」此下是第三明未來諸佛先三後一，此中亦唯有開三顯一二義，今先開三也。第二從「是法皆為一佛乘」是顯一，此中亦唯有三一，今言「是法皆為一佛乘故」是教一也。「是諸眾生從諸佛聞法究竟」此是人一也。「皆得一切種智」是果一也。亦無因一也。

「舍利弗現在十方無量百千諸佛」，此下是第四廣明現在諸佛亦先三後一義，唯有二義，開三與顯一為二。此現在佛門證釋迦先三後一義顯。何以故？今同是現在十方佛尚有先三後一，何況釋迦出五濁惡世而當不先三後一耶？就此現在佛門中自有三段：第一從「舍利弗」竟「多所饒益安樂眾生」，此先明現在佛先三後一之意。第二從「是諸佛亦以無量無數方便」下正明開三顯一。第三舉人一果一結成也。「舍利弗現在十方無量百千諸佛」下先明開三也。次第二從「是法皆為一佛乘故」下是顯一，此中亦唯有三一，「是法皆為一佛乘故」此是教一也。「是諸眾生從佛聞法究竟」此是人一也。「皆得一切種智」即是果一也。亦無因一也。從「弗舍利是諸佛但教化菩薩」此是第三更舉人一果一，結成現在佛所義也。

「舍利弗我今亦復如是」，然長行第二正明法說中本有二，上來廣明諸佛門開三顯一者，即是廣上品初長行歎諸佛二智，及前偈中就諸佛顯一義竟，此下是第二廣明釋迦如來開三顯一，此則廣上品初長行中歎釋迦二智偈中，據釋迦開三之義。就此釋迦門中唯有五義：第一明開三、第二明顯一、第三舉五濁釋先三後一之意、第四簡真偽敦信、第五明不虛妄，略無歎法希有，下偈頌中方有也。以此而準得知，一佛門中應備有六義文句互相映發。「我今亦復如是」，此下第一先明開三也。「有種種欲者」，如來開教之始三乘各有所樂也。「深心所著」者，此時遂能行行也。「隨其本性」者，明過去宿習不同也。

「舍利弗如此皆為得一佛乘」，此下是第二顯一，就中唯有三一，略無人一。今言「如此皆為得一佛乘」，此是教一也。「一切種智故」，此一句是果一也。「舍利弗十方佛世尚無二乘何況有三」，此明因一，言「尚無二乘」者，言尚無偏行六度菩薩乘、辟支佛乘，何況有聲聞乘？故知唯是一佛乘，即是明因一義也。

「舍利弗諸佛出於五濁惡世」，此下是第三出五濁，釋釋迦先三後一之意，只為此五濁惡世故不能發初明一。就此明五濁中自有四段：第一總唱五濁，二者列五濁之名，三者明濁義，四者正釋結也。今言「舍利弗諸佛出於五濁惡世」，此是第一總唱有五濁也。「所謂劫濁煩惱濁」此下，是第二次第列五濁之名也。「如是舍利弗劫濁亂時」下，第三明濁義。「諸佛以方便力於一佛乘」下，是第四正釋先三後一之意也。釋五濁義，五濁者：劫濁、煩惱濁、眾生濁、見濁、命濁，濁者濁亂為義。此五濁大判只應有煩惱濁、見濁，十使之中五鈍使是煩惱濁，五利使是見濁，此二是濁之正體，餘者相從為論也。見濁、煩惱濁此是因濁，命濁是果報濁，眾生濁是行因得果人，濁劫得名為時節濁，此劫更無別體，只以時節中有此四種仍詺劫濁，如此年無食名為飢年，年非是飢，劫濁亦爾。言五鈍使為煩惱濁，此五鈍使縱橫競起惛迷行人謂之為濁。眾生由煩惱為因，於中亂受生不定，輪迴三界、往還六道，交亂受生，但眾生是濁主也。五見為見濁，五見以身為本，若身見一生，諸見競起，迷真亂正詺之為濁。命濁復是果報濁。《成實論》言：六人六識得相續生名之為命，由有煩惱為因生在三界，牽命感長感短雜亂無窮，名為命濁。此五濁既障一乘機，大判凡有三種五濁：若上品五濁即是見諦五濁；中品即是思惟五濁；下品即是習氣五濁也。此三種五濁皆障一乘機。

問者言：「此三種五濁皆障一乘機，外凡夫具有三種五濁，則應不聞說《法華》，亦應無大乘機也。思惟五濁亦障一乘機者，七種學人應無一乘機，不堪聞說《法華》。習氣五濁復障一乘機者，羅漢有習氣，亦應無一乘機，不堪聞說《法華》。」解釋者言：「如此頌類皆有其宿習大乘，大乘因緣強者，雖有三種五濁不能為障，各宿習大乘，緣弱者雖有習氣五濁猶能為障，今者明義正就宿習為論，諸凡夫等雖具有三種五濁，過去大乘善根強者，此五濁則不能為障，便有一乘機發堪聞法華，學人無學人亦如是。宿習大乘因緣弱，雖復偏行所行斷除正使，習氣既在由能為障，無一乘機發也。」

問者言：「若使皆由宿習大乘緣者，何關五濁障耶？」解釋者言：「今借一譬以顯障機之義。何者？如人恒有僻病，若使年常飲食豐足、溫煖適意㲲裘隨時，然此僻病恒成就在，則不為患；若使此人年常飲食不充、衣被乏少，致令寒暑得便，昔日僻病於時便顯動發。內合亦如是，若善根食強，煩惱僻病雖有不發；善根既弱，五濁僻病則障一乘機。但障有三種：一是對障、二者既伏障、三者隨時障。今言五濁障一乘者，詺為隨時障，只是隨時得便而能為障也。」

「舍利弗若我弟子自謂阿羅漢」，此下是第四簡真偽敦物信心，所敦之者已是外凡夫也。就此簡真偽敦信中自有兩段：第一正簡真偽，第二從「除佛滅後」以下，正明敦物信心。此兩段中各自有三重，第一正簡真偽有三重者：第一明非真，第二明是偽，第三出真羅漢形釋也。今者第一「若我弟子自謂得阿羅漢辟支佛者」，初此明非真也。「又舍利弗」以下，第二正明此人是偽。何者？言非真。今者正明是偽，羅漢是增上果，而伊實自未得羅漢果自謂言得，此則於增上法中生慢，故言增上慢。「所以者何」此下是第三出真羅漢例釋上偽，若有實得羅漢，不信此開三顯一同歸之法，無有是處。當知實得羅漢者，在五便中時早已解方便善是同歸，而汝上言得羅漢不解同歸者，當知此人非真羅漢。「除佛滅度後」此下是第二正敦物生信，亦有三重者：第一正敦物生信，第二釋敦信之意，第三釋物疑心也。第一言「除佛滅度後」，佛既滅度，前佛已過後佛未出，於此中間若有人，只於無佛前世中修行得羅漢，百千時都無有佛為此羅漢說法華道萬善同歸者，此人容可不解，正是敦物令信。言佛若在世可得為汝說同歸之理，佛若滅度誰當為汝說此法華同歸之法？汝今可及佛在世，生信樂之心受持同歸之法，此是就教為說。若就理而談，不問有佛無佛皆自然解也。于時物情於中由自不肯信，自言佛雖滅度，佛弟子自解法華，於佛滅度後自當為我說此同歸之法。是故第二從「所以者何」以下，佛即釋此執，言所以勸汝及佛在世信受者何？正言佛滅度後惡世多難，如是《法華》有能受持讀誦者，是人難得。為此義故，令汝今日信受也。但物情於中猶未肯信佛，若言滅度後受持此經為我說法甚難得者，我當自入無餘涅槃。是故第三「若遇餘佛」以下，佛即釋此疑，言若遇餘佛於此法中便得決了，此意正言若人得羅漢果竟，要聞如來說此《法華》知萬善同歸，然後得入涅槃，若不聞說法華同歸，終不得入涅槃。若阿羅漢不值今日釋迦說《法華》者，於未來世中要值遇餘佛，於此法華教中得聞萬善同歸方得入涅槃，無有中間入涅槃者。物情只聞佛此語仍信受，若如此我等即時信受，何假待餘佛方信受，使羅漢當自外凡中有不肯信者相與信受也。

「舍利弗汝等當一心信解受持佛語」，此下是第五明不虛妄止物誹謗之心也。就中有三：第一明勸信，第二「諸佛如來」下正明不虛，第三「無有餘乘」以下舉所信之法結勸也。

「爾時世尊而說偈言」下，正法說中本有二，長行與偈頌。此下是第二偈頌，凡有一百十四行偈，正頌上。上長行中本有二：一者緣起、二者正法說，開方便門示真實相。今者一百一十四行偈亦開為二段：初有四行一句偈頌上長行中第一緣起，第二餘一百九行三句偈頌上長行中第二正法說也。但上緣起中本有二：一者是佛許為說同歸之義，二者舍利弗受佛明旨。今者四行一句唯頌佛許，不頌舍利弗受旨也。然上佛許中本有四重，一者正許說、二者誡勅、三者簡眾，今皆不頌，唯頌第四歎眾總結誡許也。

今者四行一句分為二，初有三行半偈不頌長行將顯歎住者是，故先明去者之非，若無非無以顯是，是故先明去者之非。次三句正頌。何以得知不頌長行？上簡眾者，佛入涅槃後出經者列于時事耳。云何今佛頌經家語耶？若爾，何故相似耶？兩處俱出，于時事那得不相似耶？「於戒有缺漏」者，若犯一戒名之為缺，具足犯即是漏，漏入生死。「瑕疵」者，瑕據其外，疵據其內，內實犯戒，外慎威儀，故言「護惜」也。「此眾無枝葉」至「舍利弗善聽」三句，是第二正頌第四歎眾總結誡許也。上本有三：一者歎住者有機，二者明去無機，三者正總結誡許。今者兩句頌第一，「舍利弗善聽」一句頌第三，略不頌第二段也。

「諸佛所得法」自此下有一百九行三句偈，是偈中第二，頌上長行中第二正法說。但上正法說中本有二：一者就諸佛門廣明開三顯一，二者就釋迦門中廣明開三顯一。今此一百九行三句偈亦分為二：初有七十三行一句，頌上諸佛門開三顯一；從「今我亦如是」下有三十六行半，頌釋迦門開三顯一也。但上諸佛中本有四佛：一者總諸佛門開三顯一，二者明過去諸佛開三顯一，三未來諸佛開三顯一，四現在諸佛開三顯一。今者七十三行一句亦分為四：初有三十四行三句，頌上總諸佛門；第二「過去無數劫」以下有二十七行半偈，頌上第二過去諸佛門；第三從「未來諸世尊」下有六行半偈，頌上未來諸佛門；第四從「天人所供養」以下有四行半偈，頌上第四現在佛門也。上總諸佛門中本有四義：一歎法希有、二明不虛妄、三明開三、四明顯一也。今者不頌第一歎法希有，今此偈中長有舉五濁釋先三後一之意故。

就三十四行三句亦分為四，初有十二行一句，頌上第三諸佛開三；第二從聲聞若菩薩下有十一行偈，頌上第四諸佛顯一也；第三從「若我遇眾生盡教以佛道」下有九行半偈，義頌諸佛，舉五濁釋先三後一之義是上長行所無；第四從「我有方便力」下兩偈，頌上第二諸佛不虛妄。今兩句料簡，上長行中不虛妄是第二，今此中是第四，文句倒少，欲顯六義本無次第意。上長行中有歎法希有，今偈中略不頌；上長行中無有舉五濁釋先三後一之義，今此偈中有。文句既互有出沒，驗知一佛門中應備有六義也。上總諸佛開三中本有三段：初正就諸佛開三，第二舉釋迦未釋諸佛開三，第三還結屬諸佛。今者唯顯第一諸佛開三，略不頌後二段也。上長行中唯開三乘是方便，今此偈廣明五乘是方便。今就十二行一句偈中宜分為二：第一有八行三句偈，先出四乘教是方便；第二從「有佛子心淨」下有三行半偈，別出菩薩大乘教是方便。逐文句起盡，是故宜開為二也。又就八行三句偈出四乘方便中自復有二：初有五行三句偈先出四乘教，第二從「我說是方便」有三行偈正開是方便，明昔日所以有四乘之教皆是方便。又此兩段中各有二：初有四行一句出人天二乘教，次一行半出聲聞、辟支佛二乘教也。就初四行一句中有四意：第一「諸佛所得法」下三句，明於大乘中離出人天二乘；第二「眾生心所念」下一行，明眾生根性不同；第三「佛悉知是已」下一行，明隨宜說法非一；第四「或說修多羅」下一行半，廣出非一之教，即是九部經也。從「鈍根樂小法」有一行半，是第二出聲聞、辟支佛二乘教，二乘人未必是鈍，但貶其狹短故言鈍也。

問曰：「上言若人遭苦厭老病死，今者何故言貪著於生死，此則前後自相違。」或解釋言，有三種解：一解言，生死有二種，一者三界分段生死，二者是三界外無明住地變易生死。分段之苦交切厭心則顯，變易之苦比於分段此苦則微。且自昔日三乘教不說有無明住地之苦，就昔教既不說有此生死之苦，則於是苦無有厭心，故言貪著。第二解言，故始須陀洹等，若論求道之邊此則遭苦厭老病死猶有妻子之愛，此則是貪著於生死。此兩解隨意用之，後又言機中有厭情則有貪也。

「我說是方便」，自此下三行是第二正開言是方便之教，就中且有二者：第一言「我說是方便」有兩偈，先開上聲聞、緣覺三乘教是方便，言昔日是真實、今日是方便。第二言「我此九部法」一偈倒開上人天二乘教亦是方便，故說是人天等經根本本為大故，言入大乘為本，以故說是經。「有佛子心淨」，此下三行半偈是第二別出三乘中大乘之人，教中亦有二：初有一行半偈先出三乘中大乘人教，「說是大乘教」者，是昔日三乘中之大乘非今日大乘，第二二行偈正開是方便自有二：初「我記如是人」下一行半略記成佛，第二「佛知彼心行」下半行正開是方便，佛知彼心行為說三乘中之大乘也。

「聲聞若菩薩」此下十一行偈，頌總諸佛門中第四顯一，上有四：初是果一，二是人一，三是因一，四是教一。今者略不頌第三因一，唯頌三一亦不次第。今「聲聞若菩薩」下一偈，頌第二人一；「十方佛土中唯有一乘法」此下一行半偈，頌第四教一；「說佛智慧故」此下八行半偈，頌第一果一。就此八行半中自開三段：第一從「說佛智慧故」下有一行三句偈，先明佛未應世時欲為眾生說一大乘果，不欲與小乘果；第二從「如其所得法定慧力莊嚴」下有四行三句偈，正明出世以來欲與一乘果；第三從「舍利弗當知我本立誓願」有兩行，明如來本行菩薩道時欲與大乘果。又此三段前一後一不開，只就第二佛出世以來欲與大乘果有四重：第一從「如其所得法」三句，正明佛將欲以大果與眾生。第二從「自證無上道」下一行半偈，釋佛出世之本意欲與大果，我若惜此大果，我是慳貪之人，無奈眾生無大果之機，是故先為說三。但時眾於中生疑，佛為自言欲與眾生大果，誰當信佛此語？故第三從「若人信歸佛」下有一行一偈引勝人證，汝言無有信者，自有人信三寶者，言佛不欺誑者，此等人信佛恒欲與眾生大果，時眾有生疑言，若使都無有信三寶者，誰當復信佛耶？第四「我以相嚴身」一偈，用佛自身功德相好，證佛與大果不虛，若是無威德人容可不實，佛既如此形相，云何當出言不實？

「若我遇眾生」此下九行半，是第三義頌總諸佛門五濁，上長行所無者。就此五濁中自有三段：第一「若我遇眾生盡教以佛道」一偈，正明佛為五濁眾生故出世，不得即說大意。第二六行偈出五濁體。第三從「是故舍利弗」有兩行半，結佛為五濁眾生出世說小之意。此三段之中前一後一不開，第二出五濁便成五重，「我知此眾生」兩行偈出眾生濁。「受胎之微形」一偈明命濁，「入邪見稠林」下一偈出見濁，六十二見者我見作本，外道計我，即色是我、離色是我，我住色中、色住我中，乃至行陰上亦如是。五陰上各有四五，便成二十見。現在有二十見，此可見由因生故，故過去五陰上亦有二十見，復感未來種數，故未來世五陰復計二十見，合三世各二十見便成六十見。見雖有六十，不出斷常二見。何故如此？若使計色即是我者，後時便成斷見，即是無見也。自餘三見皆離色計我便成常見，即是有見也。是知總而論之，是有無二見，別而談之有六十見，若總若別故有六十二見也。「深著虛妄法」出煩惱濁，「於千萬億劫」一偈出劫濁。「是故舍利弗」此下兩行半，是第三結諸佛為化五濁眾生故施三乘方便之意也。

「我有方便力示以三乘教」，此下兩偈頌上第二不虛妄。就中自有二：初一行偈先舉釋迦同諸佛先三後一不虛妄；第二「今此諸大眾」下一行，勸信結不虛妄也。

「過去無數劫」自此下有二十七行半偈，上四佛門中之第二過去佛門。上過去佛門中本有二：一者開三、二者顯一。今者先有兩行偈頌開三也；第二從「是諸世尊等」有二十五行半，頌過去佛顯一。就此第二二十五行半偈中自有二種：第一有二行半頌教一，第二從「若有眾生類」二十三行偈作三重併頌三一：人一、因一、果一也。三重者，初兩行明過去佛在世時修行得佛，第二有二十行偈就過去佛滅度後修行得佛，第三一行偈合明佛在世及滅度後供養成佛也。就第一兩行過去佛在世時中修行得佛亦有三：「若有眾生類」即是人一，行六度即是因一，成佛道即是果一也。「諸佛滅度後」已下二十行偈，是第二就佛滅度後修行成佛中凡有四種供養，一一偈明軟善供養，第二四行半偈明起塔供養，第三六行半明造像供養，第四八行直明三業供養也。第一「若人善軟心」此一偈未暇作餘供養，且先明軟善心，供養不開。「諸佛滅度已」有四行半偈，第二起塔供養，亦有三一：人即是人一，供養心即是因一，成佛道即是果一。從「若人為佛故」有六行半偈是第三明造像供養，亦有三一之義。從「若人於塔廟」下有八行偈，第四直明三業等供養，亦得有三一之義也。「於諸過去佛現在或滅度」下一行偈，是第三合明佛在世及滅度修行，亦得有三一之義。

「未來諸世尊」自此下有六行半，頌上第三未來佛門。就中自有二：初有兩行半偈頌上開三，第二從「諸佛本誓願」下四行偈頌上顯一，就中有三：初一行頌果一；「未來世諸佛雖說百千億」下此一偈頌教一也；「諸佛兩足尊」此下有兩行頌因一。「知法常無性」者，知萬善法無有三乘性。「佛種從緣起」者，若據佛果望萬善，此佛果由萬善而得，仍詺因為緣，故言佛種從緣起也。「是法住法位」者，是萬善法住一乘法位，故法住法位位。「世間相常住」者，只是世間取相，諸善亦住一乘佛位。又一種解，修此萬善在於世間，相常住者常住大乘中，導師方便說者，根本只是一因，昔日方便說言有三，故知只是一因。

有人曰：「用此兩偈頌教一」。意謂不爾，何故知是因一？言佛種從緣起，因只是緣也。

「天人所供養」此下四行半偈，頌上第四現在佛門。上長行中有三：第一明開三顯一義之意，第二正明開三顯一，第三結成。今此偈中只頌前二，不頌第三結。第一言「天人所供養」一偈半先頌第一現在諸佛，為三一之義故應出在世也。後三行偈頌第二正明開三顯一之義，上長行中先明開三後明顯一，今此三行偈中亦分為二：言「知第一寂滅」一偈先頌顯一唯頌教一也。第二「知眾生諸行」有兩行倒頌上開三。此兩行偈自有二：初一行一句先明現在十方佛洞見三乘人機，第二言「以種種因緣」下三句正頌開三也。

「今我亦如是」自此下有三十六行半偈，頌上釋迦門。上長行中本有五義：一者開三，二者顯一，三者舉五濁釋先三後一之意，第四簡真偽敦信，五者明不虛妄。今者不頌第四簡真偽敦信，長有歎法希有故。今此三十六行半偈亦分為五別：初一行偈超頌上顯一；次有一偈追頌上開三；第三從「舍利弗當知」下二十七行半偈頌上第三五濁；第四從「如三世諸佛說法之儀式」下五行半義頌歎法希有，長行所無也；第五從「汝等勿有疑我為諸法王」下一行半頌上第五不虛妄。今三重料簡，但上長行中顯一本第二段，今此中先頌顯一後頌開三，明互有前後之義，具如上釋。上第四是簡真偽敦信，此中略不頌。上長行本無有歎法希有，今偈中長出歎法希有，則義頌之也。所以長補所闕還成五重，然此釋迦門中長行與偈既互有出沒，故知一佛之中應備有六義。今且取第一第二第三第五，唯除第四歎法希有，用此四段偈，若合、若離、不合不離作十種法說，此即為下火宅中十譬作本。所以不取前四佛門作本者，上明四佛者為成今釋迦義，未來非是正主故不取。等是釋迦門中復不取歎法希有作本，此中明法說與譬說作本，其自有優曇華譬，云何以譬為譬作本？是故不取也。取第一第二此兩段宜合為一段，上則帖同諸佛先三後一之意，名為化主同，下則為火宅中第一宅主譬作本，亦名為總譬作本。又離第三頌五濁，作八段，為下火宅中八譬作本。又取第五不虛妄段不合不離，為第十譬作本也。離第三頌五濁，作八種譬本者，第一從「舍利弗當知我以佛眼觀」有四行偈，此間詺為佛在法身地，見所化眾生為五濁所惛，即為火宅中第二長者見火譬作本，火宅中言「長者見是大火從四面起」下是也。第二從「我始坐道場觀樹亦經行」有六行半偈，此間詺為佛應世以大乘化眾生不得，此則為下火宅中第三長者救子不得譬作本，火宅中言「舍利弗是長者作是思惟，我身手有力當以衣裓」下是也。第三從「尋念過去佛所行方便力」下十一行偈，此間詺為佛因三乘化得眾生，此則為下火宅中第四長者救子得譬作本，下言「爾時長者即作是念，此舍已為大火所燒，我及諸子若不時出必為火焚，我今當設方便」下是也。第四「舍利弗當知我見佛子等志求佛道者無量千萬億」一偈，此間詺為佛見三乘人大乘機發之義，此則為火宅中第五長者見子免難譬作本，下言「長者見諸子等安隱得出火宅到無畏處，皆於四衢道中露地而坐無復障礙」也。第五從「咸以恭敬心皆來至佛所，曾從諸佛聞方便所說法」有一偈，此間詺為三乘人索果，所索者只是三界盡無生智，此理中為論，此則為火宅中超為第七諸子索車譬作本，下言「時諸子等各白父言，父先所許玩好之具羊車鹿車牛車，願時賜與」也。第六「我即作是念，如來所以出為說佛慧故，今正是其時」有兩行一句偈，此間詺為佛見眾生大乘機發故歡喜，此則追為火宅中第六長者見子免難故歡喜譬作本，下言「其心泰然歡喜踊躍」也。第七「於諸菩薩中，正直捨方便，但說無上道」此三句，此間詺為佛為眾生說大乘，即是說《法華經》，此則為下火宅中第八等與大車譬作本，下言「舍利弗爾時長者各賜諸子等一大車」下是也。第八言「菩薩聞是法疑網悉已除，千二百羅漢悉亦當作佛」，此一偈此間詺為三乘人受行大乘之義，此則為下火宅中第九諸子得大車故歡喜譬作本，下言「是時諸子各乘大車，得未曾有，非本所望」也。離頌五濁為火宅八譬作本竟。用此八譬足前化主譬為九譬，第十超取第五不虛妄段，言「汝等勿有疑我為諸法王」有一行半偈，此間詺為不虛妄，此則為下火宅中第十不虛妄譬作本，下言「舍利弗於汝意云何，是長者各與諸子珍寶大車，寧有虛妄」下是也。是故言若合、若離、不合不離作此十段，為下火宅中十譬作本，遠為化城譬作本，亦遠論窮子譬作本也。

言「今我亦如是」此一行，超頌上顯一唯頌教一，「我以智慧力」下此一偈，追頌上開三，此兩偈合為一段，上則帖同諸佛先三後一，詺為化主同，下則為火宅中若國邑聚落有大長者詺為宅主譬作本，亦名為總譬作本也。

第二「舍利弗當知」此下有二十七行半，頌上第三舉五濁釋先三後一義。既分作八段，故「舍利弗當知」以下四偈是十法說之第二，此間詺為佛見所化眾生為五濁所惛，則為下火宅中第二長者見火譬作本，下言「長者見是大火從四面起」下是。今就此十四行偈中自有三段：第一半行明能見，第二三行出所見，第三半行明起悲愍之心。今言「舍利弗當知我以佛眼觀」此半偈是第一明能見，佛在法身地見所化眾生為五濁所惛也。「見六道眾生」下有三行偈，第二出所見，即是五濁見六道眾生貧窮無福慧，此半偈出眾生濁也。「入生死嶮道」下半偈明命濁也。「深著於五欲」下一行半偏舉貪使明煩惱濁也。「深入諸邪見」下半偈明見濁也。略不出劫濁，劫濁更無別體，四濁為時節，節是劫濁也。「為是眾生故而起大悲心」此半偈是第三明能見見所見起悲愍，明如來欲化眾生也。

第三「我始坐道場」此下六行半偈，此間詺為佛以大乘化眾生不得，即為下火宅中第三長者救諸子不得譬作本，下言「舍利弗是長者作是思惟，我身手有力」下是也。今就此六行半偈中自有三：第一半行明化眾生不得之處，第二半行明化眾生不得時節，第三五行半正明化眾生不得也。「我始坐道場」下半行是第一佛以大乘化眾生不得之處。觀樹者，一解言樹立天下眾生，經行者必為此事，亦言念報樹四枝覆蔭之恩為眾生作軌，樹木無心猶尚報恩，豈況於人乎！「於三七日中思惟如是事」此半偈是第二明佛以大乘化眾生不得之時節也。從「我所得智慧」下有五行半，是第三正明佛以大乘化眾生不得，自有三重：第一從「我所得智慧微妙最第一」下半行明佛用大乘擬宜也；第二從「眾生諸根鈍」下有三行偈，此明佛見眾生無大乘機，第三兩偈明息化。就第二無機中自有三，「眾生諸根鈍」半行明有人天小機，「如斯之等類」下半行正明無大機，「爾時諸梵王」下兩行證成無機也，只由梵王請故住世，驗知無大機也。「我即自思惟若但讚佛乘」以下兩行偈，是第三明佛息大乘化，自有二：第一一偈半明增畏其患，若無大乘機但為說大乘者，容生誹謗之心入三途，故言沒在苦也。第二「我寧不說法」下半行正明息化。

「尋念過去佛」此下有十一偈是第四，此間詺為佛用三乘化得眾生，此則為下火宅中第四長者以三車救子得譬作本，下言「爾時長者即作是念，是舍已為大火所燒」下是也。就此文中自有二：第一十一偈，正明用三乘化眾生得也；第二「從久遠劫來」一偈釋物疑也。就前十行中自有四段：第一六行半明佛用三乘擬宜，第二一行見三乘人機，第三一行半即為說三乘教，第四一行三乘人受行也。今言「尋念過去佛」此下六行半偈，是第一開三乘擬宜，自有三重：第一「尋念過去佛所行方便力」一行明覓教擬宜，上半是覓教、下半正明擬宜。第二「作是思惟時十方佛皆現」下四行半明諸佛讚歎。第三「舍利弗當知」下一行，明釋迦歸命諸佛也。「復作是念我出濁惡世如諸佛所說」一偈是第二，見有三乘機堪受三乘化也。「思惟是事已即趣波羅㮈」下一行半是第三，明佛即為說三乘教正造鹿苑之時。「諸法寂滅相」者，此明萬善諸法寂滅，無有三乘之相可說，但以方便故說有三乘也。「是名轉法輪便有涅槃音」下一行是第四，三乘人受行但以方便故說有三乘，只得言有涅槃之音，無有實涅槃之體也。五人得道，八萬諸天得聖，是故《維摩經》言三寶於是現世間也。「從久遠劫來」此下一偈是第二釋疑。疑言：釋迦如來三達洞照，自應解三乘之教，那得方復學諸佛三乘法耶？釋言：從久遠劫來，讚示涅槃法明，又已解三乘教法，但欲為同諸佛故也。又釋：時眾相與生疑言，若道理中無此三乘，佛何故具欲為人說是三乘耶？是故第二有一偈釋疑。「從久遠劫來讚示涅槃法」，言常欲示一乘因果法，無大乘眾生，不堪受也。相傳言：此則密明壽量之義，此是前釋也。

「舍利弗當知我見佛子等志求佛道者無量千萬億」，此一偈是第五，此間詺為佛見三乘人有大乘機發，機發是理故言志求，此則為下火宅中第五長者見子免難譬作本，下言「是時長者見諸子等安隱得出火宅」下是也。

「咸以恭敬心皆來至佛所」此偈是第六，此間詺為三乘人索果，此則超為火宅中第七諸子索車譬作本，下言「是時諸子各白父言，父先所許珍玩之物」下是也。

「我即作是念如來所以出」此下兩行一句第七，此中詺為佛見三乘人大乘機發故歡喜，追為火宅中第六長者見子免難故歡喜譬作本也，下言「其心泰然歡喜踊躍」下是也。今兩行一句偈自為二：初兩偈出歡喜之由，第二餘一句正明歡喜。初兩行出歡喜所由之中自有二：「我即作是念如來所以出為說佛慧故」是前偈明好事遂故喜也。「鈍根少智人著相憍慢者不能信是法」，是後偈明惡事除故喜。何以知之？此人本時是鈍根，今者成利根。何以知然？昔日縱使利根廢已作鈍根，今發廣大心故，稱之為利根人也。此人本時是小乘小智，今者成大乘大智；此人本時是著相憍慢者，今日非著相憍慢；本時不能信大乘法，今日能信大乘法，是故生喜也。「今我喜無畏」此一句是第二正明歡喜。

「於諸菩薩中正直捨方便但說無上道」，此三句是第八，此間詺為佛為眾生說大乘，即是說《法華經》。捨者除昔日方便教去，「但說無上道」者，取今日大乘之教也。此則為下火宅中第八長者等與大車譬作本也，下言「是時長者各賜諸子等一大車」也。「菩薩聞是法疑網皆已除」此一偈五濁中之第八，十種法說之是第九，此間詺為三乘人相與捨三乘教得大乘解，為下火宅中第九諸子得大車故歡喜譬作本，下言「是時諸子各乘大車得未曾有歡喜踊躍」也。頌五濁竟。

「如三世諸佛」此下五行半，是頌釋迦中第四義頌歎法希有，長行所無者也，不為下譬作本也。今就此五行半中自有三段：第一有一偈，先出所歎之法也，即是一乘教。第二從「諸佛興出世」有兩偈，據諸難顯歎法希有之相。第三有二行半，還據優曇華譬結歎也。又解云：就中有二：初一偈出所歎之法，後四行半正歎法。就歎法中有三：初二偈法說，次一偈譬說，後一偈半合譬也。

「汝等勿有疑」此下一行半偈，偈中之第五頌上釋迦門第五不虛妄，十種法說中復是第十段，此為下火宅中第十不虛妄譬作本也，下言「舍利弗於汝意云何，是長者各與諸子珍寶大車，寧有虛妄」下是也。

「汝等舍利弗聲聞若菩薩」下，但法說化上根人中本有二：上從「汝已慇懃三請」以來訖於上一百一十四行偈，正法說化上根人，上根人相與得解開三顯一同歸之理無三之別；是故自此下有七行偈，是第二略獎勸上根人。修行取果上正法說中本言有二，長行與偈，今此七行偈獎勸之中亦二者：第一有五行半偈，勸獎上根人行因；第二「汝等既已知」下一行半，獎勸上根人慕果。前勸行因即是化他，後勸慕果即是自行，菩薩之謂也。又就此兩段之中各有三重。獎勸行因中有三重者，初有兩行偈，先出所弘之法即是此經。夫行因之體只是弘經益物、自行兼餘，是故先出所弘之經。第二復有兩行偈正勸獎弘經，即是行因。第三從「舍利弗當知」下一行半，即雙結上兩段。又就此三段中各有二重。第一出所弘之經中有二者：初一行偈是第一正歎出所弘之經，第二偈釋上結成也。「當知是妙法諸佛之祕要」者，此經能令人出生死、得涅槃，此即是要義；從本以來未得說此妙法，即是祕義也。「以五濁惡世」一偈即是第二釋上祕要之意，只由五濁眾生樂著五塵六欲，此輩眾生無有求佛道之心，不能得說此《法華》，即是祕要義。第二正勸獎行因中有二者：第一言「當來世惡人」下一偈，誡令行因之時惡人莫為說；第二言「有慚愧清淨」下一偈，勸令好人遍為說。第三雙結中有二者：第一言「舍利弗當知」下一偈，此則結上第一出所弘之經；第二言「其不習學者不能曉了此」，此半行即結上第二正明其弘經之方，其不習學者莫為說，此半正結初偈，結後偈時翻取可解，當知學能解了者應為說也。「汝等既已知」此下一行半偈，是第二獎勸上根人慕果，就中亦有三者：第一有三句偈明上根人得解三一之義，第二言「無復諸疑惑」一句明上根人等惑除，第三「心生大歡喜」下半偈正獎勸慕果也。

法華義記第三終

妙法蓮華經義記卷第四

光宅沙門法雲述

譬喻品第三

此品名目未應在此。何以知之？譬喻之意本為中根人譬說開三顯一，但法說開三顯一化上根人猶自未竟，云何已是譬喻說耶？所以題品在中者，蓋是出經者分卷令調，故割法說之餘安置此中，不欲令卷有大小，是故移譬喻品名置第二卷初。若實論品處，正從「舍利弗白佛言，世尊我今無復疑悔」以下，此處方是〈譬喻品〉也。若用此法說四段准下譬說化中根人四段者，亦應具四品：第一正法說之處即應言法說品，無異下化中根人中〈譬喻品〉也。若是領解段即應言領解品，無異下化中根人〈信解品〉也。若是述誠段即應言述誠品，無異下化中根人有〈藥草品〉也。若是受記段即應言受記品，無異下化中根人有〈四大弟子受記品〉也。今法說四段所以無有如此品者，有三義因緣：其第一意正以下類上，下譬說中既有四品，今以下類上其義可求，若以上類下，下亦應無四品，是故互相映發有無意趣自顯。第二義言但法說文句少故不復立四品，第三義亦可是出經者深取佛意止作二十七品。于時時眾感悟所宜，如脫更立於時眾無益，然他方異土亦何啻二十七品也。但法說開三顯一化上根中本有四段，從此以下盡偈是第二段，明上根舍利弗等領解也。前判法說四段之中，例開為二，今此領解段中有二者，第一是經家敘舍利弗得解之相，第二正是舍利弗領解之辭。又就此兩段中各開為二，初經家敘中有二者：第一先明經家敘內心歡喜，第二經家敘外形恭敬，從「即起合掌」下是也。「而白佛言」以下是第二正領解之辭，亦有二者，第一是長行，第二是偈頌也。今且就長行中自有三段，第一正明舍利弗自陳得解故歡喜，第二從「是我等咎非世尊也」下竟「思惟取證」，詺為悔過自責也。第三「我從昔來」下訖長行，結領解也。又就此三段中各開為二，又就各開為二中，初重例皆不開，第二重中例復各開為二也。今初段中二者，第一正領解，第二從「所以者何」下，舉昔日之憂形釋今日之喜，昔日既有悔有疑故恒憂，今日疑悔除故所以喜也。就此第二釋中例皆開二者，第一舉昔日悔，第二舉昔日疑。「所以者何」下竟「失於如來無量知見」，是第一詺為舉昔日之悔形釋今日之喜，是則顯今日得解之相。何以知然？昔日《大品》座時親見菩薩受學大乘受記成佛，而我不豫斯例，悔不取大可感可傷。「無量知見」者即是佛果，然此佛果是昔日所不取，是所悔之事也。從「世尊我常獨處」下竟「而見濟度」是第二舉昔日疑形釋今日喜，既實有大乘之法、我等同入無生之理，云何如來以小乘度我、以大乘度彼？此則以理惑教生此疑心也。

第二悔過自責中二者，第一「然是我等咎非世尊也」，正總悔過自責也。第二「所以者何」以下，舉別釋總悔過之意。昔日恒言我等同入法性，云何如來以小乘度我、以大乘度彼？常怨世尊無平等心。今日方知我自昔無堪受大乘心，致使如來方便說小也。然此釋中例有二者，第一先明悔昔不取大，第二明悔取小也。今者第一悔昔日不取大。從「所以者何」下竟「必得大乘而得度脫」者也。所因者，今據無上佛果望萬行，萬行是佛果家所因也。復據萬行望大乘教，大乘教即是萬行所因。何以知然？秖由大乘教故生萬行，由萬行故感佛果，今此中言所因者秖詺大乘教作因也。然三乘別教亦次第說，鹿苑說四諦，王舍城中說十二因緣，後說《優婆塞戒經》。身子自言，我昔日何不待如來說大乘教，於中修行可不得大乘解，而怱怱受三乘小教。此則悔昔日不取大也。然「我等不解方便」此下是第二悔昔日取小也。我若解如來昔日教是方便者，豈復取小？秖由未解如來昔日方便權教，故仍於中信受。此則悔昔日取小也。

第三結領解二者，第一「我從昔來」下竟「每自悔責」，先結昔日之憂。第二「而今從佛」下，結今日得解故喜。例有二者，第一從「而今從佛聞所未聞」竟「快得安隱」，此詺為惡事去故喜也。第二「今日乃知真是佛子」下，詺為好事來故喜。昔日謂二乘必不成佛、不能紹繼佛種，故非佛子；今既言汝等所行是菩薩道、必紹繼佛種，故言真佛子也。

「而說偈言」，向言正領解中有二，第一是長行，此下是第二偈頌也。但上長行中本有三段：一正自陳得解，二悔過自責，三結領解也。今就此二十五行半偈中分為四段，初有十一行半偈，頌上長行中第一正自陳得解也。第二從「我本著邪見」下有五行偈，頌上第二悔過自責也。第三從「初聞佛所說」下有六行半偈，頌義出，不頌上長行。上長行中直明昔日疑悔形今日喜也，不言今日有新疑除；今此六行半偈，正明今日疑除，故知不頌上長行。第四「聞佛柔軟音」下兩行半偈，頌上長行中第三結領解也。又上長行第一正自陳得解中本有二：初正自陳得解，第二舉昔日之憂形釋今日之喜。今就十一行半偈中亦分為二：初有兩行半，頌上第一正領解也。第二從「我處於山谷」下有九行偈，頌第二舉昔日之憂形釋今日之喜也。今就第一兩行半偈中自有三階：初有三句正頌上領解，上言「而白佛言，今從世尊聞此法音，心懷踊躍得未曾有也」。第二「疑網皆已除」下又有三句，明惑滅生解。然惑滅生解必由佛，是故第三「佛音甚希有」一偈，稱歎如來以結得解也。

「我處於山谷」此下九行偈，頌第二舉昔日之憂形釋今日之喜，但上長行釋中本有二：第一舉昔之悔，第二舉昔疑也。今此九行偈亦分為二：初有六行偈，頌上昔之悔；第二有三行，頌上昔日之疑也。今就初六行頌悔中自有三階：初一行半偈，先出生悔之處正頌悔；第二有三行，出昔日所悔之法；第三有一行半，結生悔心也。今者第一上直言悔，未知在何處時生此疑悔；今偈中既廣是，故出生疑悔之處，秖在山谷林中宴坐行道，于時起疑悔之心生怨歎之意。何以知然？如來昔日唯為諸菩薩受記得佛，不言聲聞得佛，由是義故生疑悔之心，然在大眾中亦有疑有悔，山谷中亦有疑有悔，悔我不求大乘，生疑謂言既同入法性，云何如來以小乘度我、以大乘度彼？法性既同不應有小大異，此則是以理惑教。又如來親說有三乘教差別，法性之理何必是同？此則是以教惑理也。今從多論聞，在大眾中，眼見耳聞菩薩勝事、舉揚大士德高行遠，我既不豫在斯例中，于時唯得起悔恨，無暇得起疑惑之意；若在山林靜處，于時多生疑惑之心也。「我等亦佛子同入無漏法」下有三行偈，是第二出昔日所悔之法也。自有三意：初偈明生說法利，次一偈明生三十二相等內外功德，後偈明生八十種好等內外功德。「我獨經行時」下有一偈半，是第三舉山谷靜處及在大眾之中結生悔心，此則表靜處亦得起悔也。「我常於日夜」此下三行偈，頌上舉昔疑形釋今日喜。就此三行偈既廣自分為三階，初一偈正頌上昔日有疑也，第二一偈出昔日所疑之事，第三偈明今日得解故昔日疑除也。今者第一以教惑理，故言為失也。有時復以理惑教，故言為不失也。是故言以理惑教、以教惑理，踟蹰理教之間，故言為失為不失，此之謂也。「我常見世尊稱歎諸菩薩」一偈是第二即出所疑之事，秖由見如來《大品》教時獨稱歎菩薩德高行美皆得成佛，為是事故所以有疑也。「今聞佛音聲」一偈是第三明今日得解，故昔日疑除，即有二意，上半偈明解開三，下半偈明解顯一，此意即顯昔日以理惑教之是、以教惑理之非，今無漏難思議之力眾生至道場，此語果與昔日以理惑教相應也。

「我本著邪見」此下有五行偈，是第二頌上第二悔過自責疑。但上長行中本有二，第一總悔過，今者不頌，唯頌第二舉別釋總也。但上釋中自有二，第一悔昔不取大，今不頌也。第二悔昔取小，今者頌之也。上言「而我等不解方便隨宜所說，遇便信受思惟取證」，今就此五行偈中自分為三，初有兩行偈，正頌上悔昔取小；第二從「而今乃自覺」下有二行偈，明今日得解；第三「佛於大眾中」下一行，明惡滅也。就第二今日得解中有二：初「而今乃自覺非是實滅度」，此半行明解權；第二「若得作佛時」下一行半，明解顯一也。

「初聞佛所說」此下有六行半偈，是第三義出，不頌上長行。何以得知？長行中明昔日有疑，不明今日新疑除，上〈方便品〉明權智難測、實智甚深。又言「佛以方便力示以三乘教」，藉此生疑惑之心；但聞上廣說開三顯一、此疑得除。就此六行半偈中自有兩段，今「初聞佛所說心中不驚疑」下一偈，先出疑惑之心；第二從「佛以種種緣」下五行半，廣明疑除。今就此五行半中自有三階：初一行偈正總明疑除也。第二「佛說過去世無量滅度佛」下三行，引三世佛皆先三後一，別出除疑之教。第三「世尊說實道」下一行半偈總結疑除也。

「聞佛柔軟音」此下兩行半偈是第四，頌上長行中第三結領解也。但上長行中本有二：一者結昔之憂，今者略不頌也，唯頌第二結今日之喜。但上結今日喜中本有二階：一者明惡事去故喜，二者明好事來故喜。今此兩行半偈亦分為二：今初「聞佛柔軟音」下一行半，頌上第一惡事去故喜，上言而今從佛聞如是法斷諸疑悔也。後偈頌第二言「今日乃知真是佛子，從佛口生從法化生得佛法分也」。

「爾時舍利弗」，法說開三顯一化上根人中本有四段，此下是第三段明如來述成上根人得解之相。本言四段之中例開為二，此中有二者，第一「佛告舍利弗」先述古，第二述今，從「我今還欲令汝憶念本願」下是也。

「舍利弗汝於未來世」此下是第四段，即為上根人授記。就中亦有二者，第一盡偈以來正為舍利弗受記，第二從大眾見舍利弗得記仍起隨喜供養，比知歡喜。然舍利弗記有長行與偈頌也，只就長行中有八重：第一記行因；第二「當得作佛」下記得通別二號也；第三「國名離垢」下記國土；第四「華光如來亦以三乘教化眾生」下釋物疑也；第五「其劫名大寶莊嚴」下記人物；第六「舍利弗華光佛壽」下記壽命長短；第七「華光如來過十二小劫」下記其後佛；第八「華光佛滅度之後」下記像正二法也。上第四釋物疑，疑言華光佛國土純淨，所化之人皆是菩薩大士，則菩薩大士初不聞三乘之名，今何故言以三乘法教化眾生耶？解釋者言：「華光佛所化實是菩薩大士，所以說三乘者，此則遂大士位懷之意。何者？菩薩位心，應為說四諦者為說四諦，應說十二因緣者為說因緣，堪聞六度者為說六度。今華光佛為說三乘法用，故言以本願故說三乘法也。」

「爾時四部眾」此下是第二，明諸天見舍利弗得記故歡喜。所以歡喜者正言心平等，今身子既得記，冀我亦在斯例，是故歡喜也。就中自有長行與偈也。亦就長行中自有二：第一明大眾見舍利弗得受記，第二正明歡喜，就中有三，「心大歡喜」一句明意業歡喜，「各各脫身所著上衣」下明身業供養，「而作是言」下明口業讚歎也。偈中有三三偈半明聞法歡喜，次兩行偈明見受記故喜，次一偈明迴向也。

「爾時舍利弗白佛言，我今無復疑悔」，〈譬喻品〉應在此初，所以在卷首者意如前述也。但明因中有四段：第一略明開三顯一動執生疑，第二懷疑致請，第三廣明開三顯一斷疑生信，第四別流通因也。今者故是第三廣說開三顯一斷疑生信。段本有三，即化三根人為三段，法說開三顯一化上根人已訖，自此下竟〈四大弟子受記品〉是第二段，譬說開三顯一化中根人。就此譬說化中根人自有四段，即是四品為四段：第一此〈譬喻品〉一品，正明如來為中根人譬說開三顯一同歸之理，正化中根人也。第二〈信解品〉明中根人領解也。第三〈藥草喻品〉明如來述成中根人得解之相。第四〈受記品〉明如來為中根人受記也。又就此四段之中各開為二，今且就第一正譬說開三顯一中有二者：第一先明舍利弗為中根人更請佛譬說也；第二明如來答請即為譬說開三顯一之義也。舍利弗所以為中下根人請者凡有二意：一言此中下根人雖復識有利鈍，然頒類是同，今上既在先得解，云何直置其頒類不解同歸之義？為此意故請佛為說也。二者如來上既記上根得佛，然昔是聲聞今成菩薩，菩薩之德必有兩心，自行則遠求佛果，化他則廣濟眾生，備此二意，是故為中下根人重請佛說也。

今就兩段之中各開為三。請中有三者，將欲為中根人請佛重說開三顯一之義，是故第一先自陳己解，正由己解同歸之理，是故得菩提之記也。第二即牒出未解之徒，從「是諸千二百」下，是第三結請也。第二明此學人皆未解人亦何啻千二百人，今止舉此以為請端也。「離我見」即是身見也。「及有無見」者即斷常二見也。「等」者即是見取、戒取也。此諸人等聞佛開三顯一，相與皆以理惑教、以教惑理，自疑所得為是為非，故言「皆墮疑惑」也。從「善哉世尊願為四眾說其因緣令離疑悔」是第三結請。

「爾時佛告舍利弗」自此下是第三答，亦有三段者，第一是譬說緣起，第二從「若國邑聚落」以下盡一百行偈以來，正是譬說開三顯一化中根人，但中根之徒既解同歸之理，自知必得佛，是故第三從「汝舍利弗我此法印」以下盡品有六十五行偈，即獎勸中根人受行也。又就此三段之中各開為二。緣起中二者：第一竟「皆為化菩薩故」，對舍利弗呵中根凡夫；第二許為譬說同歸之理。所以第一先呵者，此則發起中根之徒忿擊之心，令其因忿致啟。夫有心識者同歸作佛，然理唯一致無三差別。

上已具明何事不解，就此第一自有三意：「以種種因緣」下明教一，「皆為阿耨多羅三藐三菩提耶」者明果一，「是諸所說皆為化菩薩故」者明人一也。若便呵之太過，容生羞恥之心，或起退墮之意，由我是佛弟子，是故致此呵嘖，是故第二從「舍利弗今當復以譬喻更明斯義，諸有智者以譬喻得解」，此則明佛許為譬說同歸之理。雖然人根有利鈍之殊，解悟有前後之別，汝今尚未解，我當更譬說。就此第二自有二，「然舍利弗」下正許譬說，次「諸有智者」下歎中根人也。聖人洞見物情，是故與奪得時，前呵後許意致如此。第二正譬中有二者：第一是長行，第二是百偈重頌也。第三六十五行偈㢡勸中根人，有二者：然㢡勸之意秖明弘經益物自行化他，種同歸之因、感圓極妙果，是故第一言「汝舍利弗我此法印」一行偈，先出所弘之經即是是《法華》；第二從「在所遊方勿妄宣傳」盡品有六十四行偈，正㢡勸受行弘經益物。但前化上根人中，勸令行因復勸慕果，今此卷末唯勸行因不勸慕果，但慕果之心易生，行因之意難立。何以知然？如世間人無不貪樂高官重位自在富樂，然此等皆是報果不空來必由因感，及至苦行修道蓋不足言，是故唯勸行因，意況如此也。

「舍利弗若國邑聚落」自此下盡一百行偈，是第二正為中根人譬說開三顯一，亦有兩段，如向所明第一是長行，第二是偈頌。今就長行之中自有兩段：第一是開譬，第二是合譬。今就開譬之中凡開十譬，即譬上方便品中十種法說也。十譬者：第一從「若國邑聚落」竟「或至三十在此宅中」，名為宅主，亦詺為總譬，總譬諸佛縱論三世、橫辨十方，故言總也。自餘九譬唯明釋迦。若如此者唯有二譬，今總別合數，故有十譬也。今者第一舊言宅體，今意不然也。此即譬上〈方便品〉中「今我亦如是安隱眾生故」下有兩行偈，明釋迦同諸佛先三後一，明化主義也。第二從「長者見是大火」竟「無求出意」，呼曰長者見火譬，此則譬上〈方便品〉中「舍利弗當知我以佛眼觀」有四偈，明佛在法身地，見眾生為五濁所昏。第三從「舍利弗是長者作是思惟，我身手有力」竟「視父而已」，詺為長者救子不得譬，此即譬上〈方便品〉中「我始坐道場」六行半偈，明佛用大乘化眾生不得之意也。第四從「爾時長者即作是念，此舍已為大火所燒」竟「諍出火宅」，詺為長者用三車救子得譬，此即譬上〈方便品〉中「尋念過去佛所行方便力」有十一行偈，明如來用三乘化得眾生。第五從「是時長者見諸子等，安隱得出竟無復障礙」，詺為長者見子免難譬，即譬上〈方便品〉中第五「舍利弗當知我見佛子等志求佛道者」一行偈，明如來見眾生五濁障除、大乘機發。第六從「言其心泰然歡喜踊躍」二句，詺為長者見子出難故歡喜，此即超為〈方便品〉中第七作譬。上言「我即作是念如來所以出」下有兩行一句偈，明如來見五濁眾生大乘機發故歡喜也。第七從「時諸子等各白父言，父先所許羊車鹿車牛車，願時賜與」，詺為諸子索車譬，追為上〈方便品〉中第六作譬。上言「咸以恭敬心皆來至佛所」一偈，明三乘人索果迴換之意，至下當釋。第八從「舍利弗爾時長者各賜諸子等一大車」以下，詺為長者賜大車譬，此即譬上〈方便品〉中第八「於諸菩薩中，正直捨方便，但說無上道」有三句偈，佛為三乘人說《法華》記其得佛。第九從「是時諸子各乘大車得未曾有非本所望」，詺為諸子得大車故歡喜譬，即譬上〈方便品〉中第九「菩薩聞是法疑網皆已除，千二百羅漢悉亦當作佛」，明三乘人受行大乘之義。第十從「舍利弗於汝意云何」下，明長者先許小車今與大車，名不虛妄譬，譬上〈方便品〉中第十「汝等勿有疑我為諸法王」一行半偈，明如來教法不虛妄，初始許小終即與大，乘有虛妄不虛妄意，至下當釋。

今就第一宅主譬亦名總譬，明釋迦同諸佛先三後一化五濁眾生，以類相從凡有六義即為六階：第一正明宅主同，第二明化處同，第三明化門同，第四明所化人同，第五明所救事同，第六明受化者同也。何者？初明釋迦同諸佛為化主，即是長者義。第二明化處同者，此化主同應在三界，然此三界繫屬如來，即是長者有一大宅義。第三明化門同者，然五濁眾生反流盡源之時，要藉如來言教，此言教之用能通眾生出苦海之宅到妙樂之所，即是長者之宅唯有一門。第四明所化人同者，所教化者是五道眾生，即是長者宅中有五百人義。第五出所救事同者，三界眾生備為五濁八苦所煎迫，即是長者宅中有火。第六明受化者同者，五道眾生所可正受化者有三乘根性，三乘根性即是三十子義無異；人雖五百然與長者非盡天性，至於天性相關者有三十人也。今者六義之中唯宅主同，是上法說中有，餘五義今譬說方有也。

先明宅主，總明十方諸佛皆化五濁眾生同，是一長者義。今就第一宅主義中自有三：一者明長者名住處，二者正出宅主，三者歎其德。又此三段中前一後一各有三意，中間唯一。初段中三者：一者先明長者於一國有名，二者明於一邑中有名，三者明長者於一聚落中有名。

問者言：「何不從狹至廣，今乃從廣至狹？」解釋者言：「為欲從疎至密，是故從廣至狹。如人於一國得名，然外傳易為音響，未若於一門一郡知其虛實，雖復令名播於州郡，未若一隣一里知其有德。內合為義者，橫語十方世界六道四生，縱談無間以上金剛以還，如來德被有識、恩潤蒼生，如長者於國中有德。若但取十方諸佛一應化道所及處，如釋迦王三千大千等，猶如長者於邑中有德。又的論娑婆南閻浮提如來於中利益，如聚落有德也。」

「有大長者」，此是第二正出宅主也。未必年杇稱為長者，唯取有德有行之義也。「其年衰邁」此下是第三歎長者有德，自有三重：第一歎長者內德，第二歎長者外德，第三歎長者眷屬也。今者第一「其年衰邁」，此歎長者內德。夫老人必多識悉，此明如來三達洞照是事皆知，唯取多識悉往古，故以衰邁為譬主。次言「財富無量亦有田宅」，是第二歎長者外德，正明七珍豐盈蔭蓋孤貧，此明如來外化之德無盡，是故有四攝度人慈悲救物也。夫養命稱田、安身為宅，明如來能生眾生功德智慧如田，示物修行之方如宅，是故《大涅槃經》云：「立一切眾生於五戒十善業」，此之謂也。「及諸僮僕」此是第三歎長者眷屬，聲聞辟支佛狹心短志，猶若僮僕也。「其家廣大」此是第二義，明長者之宅。宅以安身為義，如來應在三界，三界繫屬如來仍以所化為宅，是故《維摩經》言：「眾生是菩薩淨土」，明菩薩所化眾生仍以眾生為土。今明如來化三界以三界為宅，然則三界彌博，故言廣大也。「唯有一門」此是第三義，宅雖廣大秖有一門通人出入，今呼佛教為門，但三界眾生反流之始，會藉如來言教，然後出離生死必到菩提，然則五時言教為門莫二，故言一也。「多諸人眾」此下是第四義，明長者宅中有五百餘人，內合三界之中以類相從，凡有五道眾生也。「堂閣朽故」此是第五義，明出所救事，明長者宅中有火。內合為義者，明三界之中備有五濁八苦，煎逼眾生。就中有二，將明火起，先敘所燒之物，正明因薪火傳，第二「周匝俱時歘然火起」句正明火起，今者第一明欲界如堂，色無色界如閣也。然三界眾生皆為生老病死無常所逼遷，故言朽故也。三界眾生四大為牆壁，但此四大之身皆念念生滅，故言頹落也。命如柱根，但此命為善根所招，是故念念無常，故言腐敗也。識如梁棟，有心識者呼為眾生，是故眾生以心識為主，然此心識取緣，亦剎那生滅，故言傾危也。「周匝俱時」以下，此第二正明火起。「周匝俱時」者，四生之中皆有五濁八苦也。「歘然火起」者，正明火起。外譬為義者，正由長者不在，致令宅中火起。下偈中「言其人近出未久之間」，內合如來已曾化此眾生令折伏煩惱，于時已作得度因緣，但感緣既盡如來餘方教化，然眾生更起三毒煩惱，非本意所期，故言歘然火起也。「長者諸子」此下第六義，明五百人中有與長者天性相關者，有三十子，內合明如來所化有三乘根性入三界中也。

「長者見是大火從四面起」此下竟「無求出意」是第二長者見火譬，此即譬上〈方便品〉中第二「舍利弗當知我以佛眼觀」下有四行偈，明如來在法身地見眾生為五濁八苦所昏。但上〈方便品〉中有三段：第一明能見，第二明所見，第三起悲愍之心。今此譬中亦作三段譬上三段：第一言「長者見」明能見，即譬上〈方便品〉中「舍利當知我以佛眼觀」是也。「是大火從四面起」此是第二明所見，即譬上「見六道眾生貧窮無福慧」備明佛見五濁，今明四生眾生備有五濁，皆起煩惱，故言從四面起也。「即大驚怖」此下是第三階，明長者既見宅中火起燒逼諸子，便起驚怖之心，此即譬上〈方便品〉譬本之中第三階「為是眾生故而起大悲心」，明如來既見眾生為五濁所昏，起悲愍之心。就中有三，第一「即大驚怖」一句，正為大悲作譬；第二「而作是念」下竟「安隱得出」，明不自為；第三「而諸子等」下竟「怖」，出所為人。今言「即大驚怖」者，悲意忽至因之為驚，內合如來昔日已於二萬億佛所曾教化眾生，于時已作得度因，自爾已後更復貪著五塵廣起煩惱，失昔日之解，悲意之事，故言驚也。非唯直失解而已，亦恐眾生廣起煩惱斷絕善根成一闡提，墮三途彌劫受苦，故言怖也。「而作是念我雖能於此所燒之門安隱得出」者，是第二明怖不自為。

「上言詺佛教為門，今者何故此門被燒耶？」解言：「乃是詺佛教為門，不言此教被燒，但教所化眾生自是被燒，故如彼一門立大學門，云何不言兩板雙扇讀書解義耶？故知一門中人解義讀書也。」

「安隱得出」者，明如來昔日親藉大乘之教，離三界八苦成就種覺，故言安隱得出也。「而諸子等」以下是第三出怖所為人，眾生貪染五塵，故言樂著終日運役三業無一可記，故言戲也。不覺五濁八苦為逼，若使覺九十八使是失，便怖畏三途之苦，祇由不覺故不知、不驚怖也。

「舍利弗是長者作是思惟」此下竟「視父而已」，是第三明長者救子不得譬，即譬上〈方便品〉中第三「我始坐道場」下六行半偈，明如來用大乘化眾生不得。但上譬本之中有三段，第一言「我始坐道場觀樹亦經行」半行偈，明如來用大乘化眾生不得之處，今者不為作譬也。第二言「於三七日中思惟如此事」半行，明如來用大乘化眾生不得之時節，今者亦不為作譬也。唯為第三正用大乘化眾生不得作譬，然此意本非涉言教，正明如來之意作大乘化道方法。上第三正化不得中本有三段，第一用大乘擬宜，第二無大乘機，第三息大乘化。今者亦具足為此二段作譬，但譬意既委悉，宜開為兩段：第一作勸教，第二從「我當為說怖畏之事」下，作誡教也。如來在世雖復言滿三千、形遍六道，大而為論不出誡、勸兩途，是故出世之始，仍言諸惡莫作眾善奉行，眾善奉行即是大慈勸善，諸惡莫作即是大悲誡惡，是故慈欲與樂勸令行善，悲能拔苦誡令斷惡，故如昔說苦集兩諦，即是大悲誡惡，次明滅道二理，即是大慈勸善。今此譬意亦復如是。就此勸誡之中各有三段，皆擬上譬本中三段者，第一先以勸教擬宜，第二即明諸子無有堪受勸之機，第三息勸教也。今明勸教擬宜，即譬上〈方便品〉中言「我所得智慧微妙最第一」以大乘擬宜。上唯明智慧，今此譬中廣明智之與境，故就此擬宜譬中自有二：第一是「長者作是思惟我身手有力」者，先明長者以身手救濟，內合明如來思惟法身有應之功、智慧有濟拔之力；第二言「當以衣裓若以机案從舍出之」，此正明慈念彌至，欲以衣裓裹子，欲以机案擎之，內合如來正用大乘勸教擬宜，衣裓譬大乘因，机案譬大乘果，欲明如來既有智慧身手以大乘因與眾生，欲以大乘果與眾生令出也。「復更思惟」此是第二，明諸子無有堪受勸之機，即譬上〈方便品〉中第二階，眾生諸根鈍著樂癡所盲如斯之等類，云何而可度？此中有二：第一明大教於其人無用，第二正明無大機。今者第一「此舍唯有一門而復狹小」者，明大乘教之門于時不化得眾生出離三界，此教門於其無用，不能容受義稱狹小也。

問者言：「門自狹小不能通諸子得出，何關諸子不肯出耶？」解釋者言：「經文自言諸子幼稚未有所識，不肯從門出；若有識有知，豈應在門內為火所燒？但于時大乘教於眾生無用，義成狹小也。」

「諸子幼稚」下，第二正明無機。就中有二：第一「諸子幼稚」者，明眾生有天人五戒十善小機也。「未有所識」者，此是第二意正明眾生無大乘機，故言未有所識。若不舉其有小，無以顯其無大也。上擬宜中第三「爾時諸梵王」下引證，證無大機，今者不為作譬也。「戀著戲處」此下是第三，明長者息勸教，此即譬上〈方便品〉中第三階「我即自思惟，若但讚佛乘，眾生沒在苦，不能信是法，破法不信故，墜於三惡道，我寧不說法，疾入於涅槃」。「或當墮落為火所燒」者，明眾生既無有求大之心，若強以大乘化已，或能轉生誹謗，墮落三途，故言為火所燒也。「我當為說怖畏之事，此舍已燒宜時疾出，無令為火之所燒害」，自此下是第二作大乘誡教，然誡之為義，即說苦言迫之。此中有三段，亦譬上法說中三段，第一先用誡教擬宜，第二明諸子無有堪受誡之機，第三明長者息誡勅之教。今言擬宜者，還譬上〈方便品〉中第一言「我所得智慧微妙最第一」，明如來用大乘擬宜眾生。此中自有兩階：一者先明長者思惟作誡勅之教，明如來思惟欲為眾生說三界之中有五濁八苦生老病死逼之，令厭也。第二正明擬宜。

問者言：「如來種智洞見物情，承機赴感義在一時，方言思惟，將不乖種智之明、貶三達之照耶？」解釋者言：「若論實處本絕言像，今據迹涉形不無此義。若使怪言如來方復思惟作誡勸之教者，亦應怪言有丈六之體，亦應疑上於三七日中思惟。丈六三七曾不厝疑，何意忽怪作誡教耶？此意明如來大悲之意不已，攝救之心彌至，善始令終常為大乘也。」

「作是念已如所思惟具告諸子，汝等速出」此下，正明長者用誡教擬宜，內合正明如來用大乘誡教擬宜眾生也。「父雖憐愍」此下，是第二明眾生無有堪受誡教之機，自有二，第一「父雖憐愍善言誘喻」標牒上句，第二「而諸子等不肯信受，不驚不畏」以下正明無大機，即譬上眾生諸根鈍著樂癡所盲如斯諸等類，云何而可度？無有大乘機也。亦不為引證作譬也。「但東西走戲視父而已」，此是第三即息誡勅之教。南北是縱，東西為橫，若使眾生心用與大下道理相附，則如南北之縱，祇由眾生不會真理於生死之中，橫理用心譬如東西也。馳騁五塵之中呼之為走，雖復運動三業無善可冀，稱之為戲。唯有感見丈六之機，故言視父。無有感說大乘之機，故言而已。

「爾時長者即作是念，此舍已為大火所燒」以下竟「諍出火宅」，是第四明長者用三車救子得譬，即譬上〈方便品〉中第四尋念過去佛所行方便力十一行，明如來用三乘化得眾生。但上譬本中本有兩段，初有十行偈正明如來用三乘化得眾生，第二「從久遠劫來」下一偈釋疑。今不為釋作譬，唯為正用三乘化得眾生作譬。但上正用三乘化中本有四段：第一用三乘擬宜，第二見三乘人機，第三為說三乘教，第四「便有涅槃音及以阿羅漢，法僧差別名」一行，明三乘人受行。今此譬中亦具足為上四段，於譬上擬宜中本有三，第一「尋念過去佛所行方便力我今所得道亦應說三乘」此一行名見教擬宜，第二「作是思惟時」下四行半明諸佛讚歎，第三「舍利弗當知」下一行明釋迦歸命諸佛也。今者唯為第一作譬，略不為下二作譬也。今言「爾時長者即作是念，此舍已為大火所燒」下竟「得免斯害」，先明長者用三車擬宜，但指用三乘擬宜猶未為說也。「我及諸子若不時出必為所焚」者，凡有兩解，傳印法師云：「我化道所及之人，故言我及諸子。」今雲法師云：「如來化道有被物之功，呼之為父，眾生稟教生善，即是子義，眾生若使遂留住三界斷絕善根，無紹繼之能，即是子死之義，如來化功於此眾生斷，即是父死之義，我及之言其意如此也。」就此擬宜中有二：一者從初說我今當說設方便，先明不見教，即為〈方便品〉中尋念過去佛所行方便力作譬也。二者「令諸子等得免斯害」者，正明擬宜即為〈方便品〉中「我今所得法亦應說三乘」作譬也。「父知諸子先心各有」下訖「情必樂著」，是第二明長者知諸子等宿好之心，此即譬上〈方便品〉中第二「復作是念我出濁惡世如諸佛所說我亦隨順行」，明如來見三乘人機。然此是小乘機，那得言先有此機耶？若言二萬億佛所于時已曾受大乘化，呼此為先心者，于時眾生有大乘之善，若爾者是即先心有大乘之志，那得言先心有小乘善機？解釋者言：「此則與所習感應相應。何者？今日感佛之善，從原身以來、有善以來，皆盡感聖，然原身以來諸善皆有習因之力感未來習果，然過去習因之善亦有值小乘教于時生狹心之善，亦曾值大乘教生廣心之福，自有值小生廣，自有值大生狹。然此諸善因皆作習因感未來習果，然未來諸善若有漏善、若無漏善、若狹心善、若廣心福，皆是習果。又過去若狹心善舉體為未來廣心善作習因，亦舉體為未來狹心善作習因，亦舉體為未來無漏善作習因，亦舉體為未來有漏善作習因，昔日有廣心善亦如此。夫習因習果本是同性相招，雖復廣狹之殊、漏無漏別，至於為善之義其理莫異，是故習因習果互得相關。若據今日大乘善習果望昔日者，是習因此則大乘宗有先心所好。若據今日狹心善望昔日者，昔日一切諸善皆是習因，此則今日小乘善宗有先心所好。今言先心正在於此。然因果多途非可一類，若以同性相招即習因習果能致樂受，即是報因報果感見聖人，即是感應因果。有人言未來善感正言曾有之善已生何假聖應？今所習不然。夫感應理微非麁心所見，一念生善能感習果，時非緣不發，是故曾有之善正招習果，又傍感聖人為生果之緣。若言未來習果能感聖者，亦應未來樂受能招於大，善感樂果果在未來，亦應善感習果果在未來，未來習果既感聖，亦應未來樂受能感於大。若果報無有感大之力，亦應習果無有感聖之功。至於此難實覺難通，而苟執未來其理不可，故知報因之力正感樂受，傍招於大為樂受之緣，亦何異習因之力正感習果，傍感聖之功為其生果之緣耶？」

「而告之言汝等所可玩好希有難得」此下竟「皆當與汝」，是第三明長者為說三車，即譬上〈方便品〉中第三「思惟是事已，即趣波羅捺，諸法寂滅相不可以言宣，以方便力故為五比丘說」，明造鹿苑說三乘。今就此第三段中自有四階：第一讚歎三車，第二示車處，第三勸取三車，第四許與三車不虛。「而告之言」竟「後必憂悔」，此是第一明長者讚歎三車，內合如來讚歎三乘，下合譬言「汝等當知此三乘法，皆是聖所稱歎」。「如此種種羊鹿牛車，今在門外可以遊戲」，此是第二明長者示諸子三車處，內合如來示三乘人果處，三車既在門外，然三乘人盡無生智在三界外，若同斷三界正使煩惱盡，出三界外證盡無生智，故言示三車處也。「汝等於此火宅宜速出來」，此是第三長者勸諸子往取三車，內合明如來勸三乘人修行取盡無生智，下合譬言「汝但當懃修精進也」。「隨汝所欲皆當與汝」，此是第四明長者許與三車不虛，內合明如來語三乘人言「汝等但修無漏治道斷三界煩惱盡出三界外，保得盡無生智」，下合譬言「我今為汝保任此事終不虛也」。「爾時諸子聞父所說珍玩之物」，此下是第四段明諸子受行，即譬上〈方便品〉中第四「便有涅槃音及以阿羅漢，法僧差別名」，明三乘人受行遂得聖道。今就此第四中自有四階：第一竟「心各勇銳」，此明眾生聞說三乘教，即生外凡夫善根。第二「互相推排」一句，譬眾生聞說三乘教，修行登內凡夫位，雖復推排猶自未得出門。何以。內凡夫猶是具縛，修行伏煩惱即是動義，不能斷結出生死，即是未動亦有動不動義。第三言「競共馳走」一句，即譬眾生聞說三乘教修行得無漏入無相行，成七種學人，各修無漏斷煩惱，即是競也。同觀無相之理，即是共也。興心求進，即是馳走也。第四言「爭出火宅」一句，即譬七種學人修行遂證羅漢果，出三界外得盡無生智，彼此各異證，譬如爭也。前三句長出，上法說所無，後一句只為法說作譬。

「是時長者見諸子等安穩得出」此下竟「無復障礙」，是第五明長者見子出火難譬，譬上〈方便品〉中第五「舍利弗當知我見佛子等志求佛道者無量千萬億」，明如來見諸眾生大乘機發，此中亦應具通學人無學人大乘機發，今此文中略明無學人，所以爾者，為欲喻揚無學。學人正使未盡，是故貶之為劣；阿羅漢、辟支佛、大力菩薩斷正使已盡，是故褒之為勝。

問者言：「若爾者，無學人必應在前大乘機發，七種學人必應在後大乘機發，解亦應爾。」解釋者言：「本不定判無學人必應在前大乘機發，學人必應在後。問者所論據人有勝劣，學人為劣、無學人為勝也。」

今就此譬中自有兩階：初「是時長者見諸子等安穩得出」，先明斷惑出三界外登無學果也；第二言「皆於四衢道」下，正明大乘機發。「四衢道」者，東西盡徹、南北交通，此明四邊無障。「露地」者，此明上又無礙。五處無障，此表明大乘機發，五濁不能為障。下即釋言無障，此釋四邊無障。又言無礙，此釋上又無礙也。

「其心泰然歡喜踊躍」，此是第六明長者見子出難故歡喜，即譬上〈方便品〉中第七「我即作是念」下竟「今我喜無畏」二行一句，明如來見三乘人大乘機本發故歡喜。但上譬本中有二：初兩行明致喜所由，今不為作譬；第二言「我今喜無畏」一句正明歡喜，今正為此作譬。然大乘機發稱如來本意，是故其心泰然歡喜踊躍。

「時諸子等各白父言，父先所許珍玩之具羊鹿牛車，願時賜與」，此是第七諸子索車譬，此即譬上〈方便品〉中第六「咸以恭敬心皆來至佛所，曾從諸佛聞方便所說法」一偈，詺為三乘人索果。所索果者是昔日小乘果。上機發是第五，索果是第六，佛喜是第七，此明一時之義，祇是大乘機發時索昔日所許之果，亦是索果之時，即是大乘機發時。時雖無前後，義有始終，祇得言大乘機發故索果，不得言索果故大乘機發也。此譬中先明佛、後明索果者，此逐親疎作義，大乘機發是今日之要，索果本非要也。何以知然？正明大乘機發稱如來本心，是故佛喜繫機發之後，索果之心索昔日所許小乘之果，此乃是惑倒之心不解方便之意，云何是要？是故索果義繫佛喜之後也。今略述索車義凡有四重，述人解不同，第一明三車體相，第二覆明索車義，第三明有索無索，第四述人解。第一兩問答夫師習不同意致各異，古來舊義體用通漫。有人解言：「索珍寶大車，經文自言『是時長者各賜諸子等一大車』，若不索大，云何與大？」即時所習意謂不爾，前文自言「時諸子等各白父言：『父先所許三種寶車，願將賜與。』若言索大，何故求三？故知昔日所許三種小車；既言父先所許，云何索大？諸子即是三乘人，三乘不一故言諸也。三種寶車即是羊、鹿、牛車，即譬昔日阿羅漢、辟支佛、大力菩薩三學人究竟果，珍寶大車平等種，無三種差別，即譬今日《法華經》中為眾生受記同得佛果。且自長者昔在門內許時，門外三車賜諸子，今避門內之苦出門外，得車故樂，既出門外不見有車，是故就父求索，何關索大車？」

問者言：「既不索大，何故與大？」解釋者言：「以大化小，是故與大。」

問者言：「若使索小與大，亦可索大與小。」解釋者言：「法相不然。云何？苟在無別，三小唯是一大。今者與大，由大乘機發，是故會昔三小成今一大，是故今日與大道理可然。」

又有人解：「是言教中索。」又有人解：「是機中有索。」即時所習，就情明索，意在後途明三車體相。

第二有九問答大判三家果地功德凡有二種，一者是有為果，二者無為果。無為果中自有二種：一因盡無為，即是三界因斷也；二者果盡無為，即是三界果亡也。此二種無為本非車體。何以知之？此經雖不類，然明常欲遣昔日結斷無處，以之為果故。二乘車以運載為用，今二種無為本無運義，故知非是車體，是則二種無為置而不論。今就有為果中有二種：一者功德，二者智慧，但功德、智慧此二難明，分別之相現顯《涅槃義記》。今略述其相以立義宗，正取寄境修行即是功德，故如藉緣布施寄境修定，禪定判時卒不辨前境有好有惡，是寄一青境得修四禪；智慧之用則不如是。今者用心照境，識苦集之智非滅道智。是則功德之用寄境修心，智慧之用用心照境。且又智慧背我而照境，功德向我而修心，今明車體又不取功德。何以故？功德之用無運載故，唯取智慧以為車體，智慧眾多復非一條。今據境撿求，不出十智。十智者：一苦智、二集智、三滅智、四道智、五名字智、六法智、七比智、八他心智、九盡智、十無生智。雖有十智，今覈論車體，唯取盡智、無生智以當車體，其餘八智非正車體。雖非正體得為校具。所以言四諦智非正車體者，本言車在門外，若言四諦智是車體者，七種學人已具四諦智，故不當車體也。復言名字智非正車體者，知法名字是名字智，非唯七學人已有名字智，凡夫有名字智，故知名字智非車體也。法智者知現在法名為法智，凡夫及七種學人皆知現在法，故知法智復非車體也。本言比知過去未來法名為比智，凡夫及七種學人皆能比知過去未來法，故知比智復非車體也。所以言他心智非車體者，外道五通亦得他心智，故知他心智復非車體也。唯有盡智、無生智正是車體。

問者言：「若盡智、無生智車體者，是則三無學人唯有盡、無生智，無有八智；七種學人唯有八智，無有盡智、無生智。」解釋者言：「無學人羅漢自具十智，但於十種智中，唯取盡智、無生智以當車體，其餘八智非正車體。若論七種學人，亦有盡、無生智，但有法不同故。如須陀洹照三途因盡，即是盡智，照三途果亡，即是無生智。今七種學人猶有三界生，云何有此盡智、無生智？且自三車本在門外，若便呼七種學人盡智、無生智為車體者，則是三車便在門內也。」

問者又言：「若爾，七種學人唯有八智，不具十智耶？」解者言：「七種學人緣他因果盡智，即是盡智、無生智。」

問者言：「若爾，七種有盡無生智即是車體。」解者言：「本言我生已盡、我不受後有；今緣他生智、我不得無生。何異貧窮人晝夜數他財寶？」

問者復言：「無學果地具有十智，今以何義故唯取盡智、無生智以當車體也？」解釋者言：「盡智、無生智具二義故，得為車體。一者果時有，二者緣果起。言果時有者，羅漢金剛心時斷正使已盡，于時未有極果，祇是成無學，時方有此盡智、無生智，故果時有也。緣果起者，既已成無學，于時因盡是有餘涅槃，果盡是無餘涅槃，于時緣我三界果亡是無生智，此即緣果起也。是故有緣得而證即是果時有，緣證即是緣果起也。」

「時有何故不為車體？」解言：「本體緣我生已盡，我不受後有；滅智不然，故不為體。」

問者復言：「若我生已盡，我不受後有者，亦所並言緣我，滅智是我有也。」解釋者言：「此滅諦智有二義，故不為車體。一者緣他滅，即是緣天下滅諦；二者功用智，即是見滅諦時能斷結使，未必皆是緣果起。今盡智對成二義，唯緣在於我，不緣於他，無學時有，非功能用智也。」

問者言：「若盡無生為車體者，今得羅漢時，義主常言于時已證得無生智，然羅漢報身是三界內法，若爾即是三界證此二智，是則二智即是三界內法，云何言三車在門外耶？」解釋者言：「證二智時實如來旨，不得稱此二智是三界內法。何以知然？此二智起時必緣境而生，緣三界因盡，即是出三界外；心照三界果亡，亦是出三界外意，是故緣境界義別，故知非是三界內法也。」

問言：「界內界外相貌云何？而當高下為異、隔礙作談論。」解釋者言：「夫內外分流未必縱談勝負、橫語優劣，直是果報隔絕，稱之內外也。」

問者又言：「若使得羅漢之日于時已證二無為者，是則盡、無生智即非車體。何以知然？車本運載行人到於涅槃，于時既已證得二涅槃，故知二智無車之功也。」解釋又言：「但得羅漢時已得二種涅槃，但入無餘時此義旨顯。何以知之？祇入無餘涅槃之時，于時因盡義顯、果盡義彰，是故二智之功運入義顯。若不爾者，云何得有果乘之義耶？」

覈明索車義第三有七問答，索以求取為義，車以運載為能，今言所索是車，故言索車。昔日斷正結盡時出三界外得無為涅槃，既隨佛教修行斷結，正結既盡成無學果。然羅漢、辟支有三明之智，用天眼之智誡觀未來猶有生死，自覺死後不得便入涅槃。佛昔勸導但修行斷三界煩惱，盡時得無生智得入無餘涅槃，正言照生因盡是盡智具足，照我生果亡是無生智具足。而今日覺生因未盡，盡智未具；尚有生果，無生智未具。如來言斷正使得盡智、無生智具足，是何處耶？此即是索義。于時即有以理惑教、以教惑理，若以理惑教則有索義，若以教惑理則無索義。今現見生死未盡，云何得入涅槃？生死既未盡，佛教何故言斷正使盡得入涅槃？今二智究竟是何處耶？此即以理惑教有索義也。然佛是至人，誠言無二，既說斷正結盡得入涅槃，佛語不虛，云何不信？如今所見生死，何必是生死耶？便言我生已盡，所作已辦，自言二智究竟得入無餘，此則以教惑理無索義也。今明索義正取以理惑教，不取以教惑理，是故三無學人並以理惑教皆有索義。昔見道諦思惟是生死因義，兩宗餘習非生死因，義同無記，此就教為論，非是理談。

問：「三無學人以理惑教有索義者，所索之車並應一種。」解言：「實如來旨。正言佛說一解脫義，解脫齊故三車亦等。」

問者復言：「若說解脫義齊、三車等者，不應有羊、鹿、牛車三種優劣。」解者言：「因斷三界正使盡同得盡智，亦同照三界果亡得無生智，是故三無學人二智一種，亦斷三界子果兩縛，故解脫義齊也。所以有此羊、鹿、牛車三種優劣者，聲聞止斷正使別相枝條，能荷負最劣，取譬羊車；緣覺侵斷小習，知見少廣，取譬鹿車；菩薩斷習淨盡，知見圓明運用最勝，取譬牛車。負重致遠橫語知見有勝負之殊，是故有三優劣。」

問者言：「若習非正結，何故斷使亡耶？」解釋者言：「為妨習知見，是故斷之也。」

問者復言：「若爾，便應習氣盡處製盡無生智。」解釋者言：「本斷三界因果盡處製此二智，今習氣非三界之因，云何習氣盡處制二智耶？」

問言：「若不習氣盡處制二智者，何故斷此習耶？」解言：「猶如前釋為欲廣集知見，何開為二智耶？」

問者又言：「知見即是盡智、無生智，然盡智、無生智祇是知見，何故避盡、無生名道知見耶？」解釋復言：「夫知見名同、知見意異，盡智、無生智成無學時具此二智，其有二義具如前說。問者所論是成無學後，為欲廣習知見得此知見，必須斷習得，是故智成功用。云何與盡智、無生智同？」

問者言：「若阿羅漢猶有生死不得入涅槃者，是則無學行人皆不得入無餘涅槃，不應言羅漢心得自在。」解釋言：「從來判此有理有教，若覈實理何曾入無餘；神明不可斷滅，就教為論得入涅槃。昔教不言三界外更有生死，是故以教惑理得入涅槃，即是羅漢心得自在義也。」

明有索無索第四有一問答，七種學人皆無索車之義，阿羅漢、辟支佛、大力菩薩三無學皆有索義也。長者本道三車在門外，但出門外三車相與，今七種學人猶在門內，云何就門內索車？若使出門外覓車不得，可就父求索，斷三界因果未盡，云何已索盡、無生智？但三無學人以出三界外，于時以理惑教，故有索義也。

問者言：「若無車故索，亦應無城可入，既有城可入，亦應有車可乘也。」解釋者言：「若以理惑教無車故索，若執教惑理則有城可入。是則城據逈處可以化作，車在門外可以闇說也。」

「舍利弗爾時長者各賜諸子等一大車」，此下是第八長者賜大車譬，即譬上〈方便品〉中第八「於諸菩薩中，正直捨方便，但說無上道」，明如來為三乘人說《法華》。今就此譬中自有兩段：第一雙開兩章門，第二從「其車高廣」下，即廣釋上兩章門。兩章門者，初言「各賜諸子等」，此一句先開長者心平等章門，內合明如來今日平等為三乘人說大乘經，令同得圓極妙果也。次言「一大車」，此三字即是第二所賜物章門，同用圓極妙果與爾時眾也。「其車高廣」此下是第二，即廣釋上兩章門。今先廣釋後所賜物章門，第二從「而作是念」下，即追廣釋前心平等章門。又此廣釋兩章門中各有二階。今且明廣大車門中有二者：第一先廣敘大車之相，第二「所以者何」下即釋長者得有此大車之意也。今言「其車高廣」者，此即對於昔日止斷三界正使盡處得盡、無生智為果，然此果狹而復短。今日明三乘行人皆成菩薩受記得佛，然此佛果超出五百由旬之外，即是高義；又傍攝其諸功德智慧，即是廣也；是德悉圓，故言「眾寶莊校」也。「周遍總持」，即譬周匝欄楯也。如來四辯之中的明辭辯，留梵妙響化給四生，故言「四面懸鈴」也。「軒蓋」最高而能覆下，譬佛果眾德之中大慈大悲，此二德高勝而能覆育眾生與樂之恩、拔苦之術也。又有種種功德莊嚴此慈悲，故云「珍奇雜寶而嚴飾之」也。四弘誓如寶繩交珞，若不交珞者容有退壞，內合明聖人雖復有大慈大悲，若無四弘誓任持此慈悲，可有退失之義也。未解者令解，未度者令度，此兩誓則持大悲拔苦也。未安者令安，未涅槃者令得涅槃，此兩誓則持大慈與樂也。「垂諸華瓔」者，為招集觀者，無異四攝攝化眾生也。「重敷婉筵」者，即氈蓐之流也。然是車中之物，即譬佛果備諸禪定也。「丹枕」者，此是色中之發者也，譬蘇定發生無相功德也。標心極果修習，故言「駕」。真無漏如白牛能斷無明黑闇，故言「白」也。會二諦之理是真實之法，故言「膚充」也。即體明說淨無諸塵染，故言「色潔」也。又能斷除無明巨患，故言「有大筋力」也。心會二諦之理路，故言「行步平正」也。斷除生死之苦，速到涅槃之樂，故言「其疾如風」也。又言信首以上諸受學弟子，故言「又多僕從」也。「所以者何」此下，是第二，即釋長者得有此大車之意，正言財寶無窮七珍皆具，明知如來蘊內德在懷如充，又有化他之德盈外如溢也。「而作是念我財物無極」以下，是第二，即追廣釋前心平等章門。今此廣中亦有兩階者：第一正廣心平等，第二「所以者何」下即釋心平等之意也。

問者言：「此佛果自是一切眾生當來妙果，云何言如來用此佛果與眾生耶？」解言：「此實是眾生佛果，然要須外緣，若無如來為說行因到果方法者，是則眾生不能離此生死遠至涅槃。若不爾者，云何經中有授記之義耶？」

「是時諸子各乘大車，得未曾有，非本所望」，此是第九諸子得大車故歡喜譬，此即譬上〈方便品〉中第九「菩薩聞是法疑網皆已除，千二百羅漢悉亦當作佛」，明三乘人受行大乘義也。

「舍利弗於汝意云何」此下，是第十不虛妄譬，即譬上〈方便品〉中第十「汝等勿有疑我為諸法王」下半行偈，明不虛妄也。今就此譬中自有三段：第一如來先作不虛譬問舍利弗，第二明舍利弗仰答如來明不虛妄，第三如來述舍利弗結成不虛妄也。今明長者昔日本許諸子三種小車令出門外，今平等與諸子珍寶大車，就情論事為有虛妄為無虛妄耶？內合昔日令眾生修行斷三界煩惱，許與眾生三界外盡智、無生智，今日遂為眾生平等受記同得佛果，如此化方為是虛妄為非虛妄？「舍利弗言」此下，是第二舍利弗仰答佛明不虛妄。今就此答中自有兩段：第一言「不也世尊」，此先總明長者不虛妄也。第二明不虛妄。就此第二中自有三：第一明以重奪輕不虛，第二別明稱本心不虛，第三明過本所望不虛妄也。就第一中自有三：初「若是長者但令諸子得免火難全其軀命，非為虛妄」一句，正明以重奪輕不虛。第二「何以故，若全身命」下釋，夫人所重莫過身命，餘外財寶事成賖遠，而此長者慈悲令諸子免焚灼之苦，全身與命即已是不虛之重，況復財寶輕物而當相准。內合為義者，化佛若不方便接化眾生，或能廣起煩惱、斷滅大乘善根，只由如來方便誘化，令大乘智願善根不斷不絕，所重慧命得全，況復輕微小果也。第三「況復方便於彼火宅中而拔濟之」者，總結不虛。欲明如來設小乘教作根本，為欲與我等大乘因果，今日既同得大乘之解，此則稱如來出世大意，云何虛也？「世尊，若是長者」此下是第二，明稱本心故不虛，亦有三階：初「若是長者」乃至「不與最小一車」下一句，正明稱本心故不虛。第二「何以故，是長者先作是意」下，釋明方便度眾生，本不欲與小故。第三「以是因緣」下，總結也。從「何況長者自知財富無量，欲饒益諸子等與大車」，是第三明過本所望不虛。所言過本望者，故如昔日許施甲人木案，此人後來遂惠玉案，然昔許惠木今忽得玉，今昔相違實是虛妄，無奈今日重寶奪昔輕貨，貪寶情重不許相違；昔日本許惠三界外盡、無生智，今既出三界仍為受記得佛一切種智，豈非過本所望也。「佛告舍利弗」此下，是第三明如來述舍利弗結成不虛也。

「舍利弗如來亦復如是」，正譬說，長行中本有兩段：第一開譬竟，自此下竟長行是第二，是合譬段也。但上開譬之中本有十譬，今此合譬中唯合七譬，略不合第六長者歡喜、略不合第七諸子索車、略不合第九諸子得車故歡喜譬也。所以爾者，子既出難，父焉得不喜？是故合第五義兼第六，又合第八義兼第九。長者既賜大車，諸子焉得不喜？故知合第八義兼第九也。所以不合第七譬者，此義於今日不要。何以知然？第七是諸子索車，所索之果是昔方便之教，乃更成迷惑之失，云何為要？是故略不合也。今合此七譬而文成六段。何以故然？正由第五第八兩譬併作一段合之，是故成六段也。今先合第一宅主譬亦名總譬者。但上譬中本有六義，今此中唯正合第一正明宅主義，兼合餘五義也。但上正明宅主義中有三段：一者明長者名位處，二者正長者，三者歎長者之德。今言如來亦復如是，此先合第二出長者言「有大長者」句也。「則為一切世間之父」此一句，即追合第一明長者名位處，上言國邑聚落三種，今此一句得總合也。含靈有識亦是世間，十方世界亦是世間，的論娑婆一化之處，亦是世間也。「於諸怖畏」此下，即合第三歎長者之德。上開譬中本有三：一者明有內德，二者明有外德，三者明有眷屬。今者但合第一第二，略不合第三有眷屬也。「於諸怖畏」以下，是第一合如來內德，第二從「大慈大悲」下竟「三菩提」二合如來外化之德。又此二中各有二階。內德中有二階者，初歎如來斷功德備，怖畏等是果，無明闇蔽等為因，子果既除是故斷功德備也。第二從「而悉成就」下竟「智慧波羅蜜」，此明歎智慧德圓也。「大慈大悲」此下，第二合如來外化之德，此中有二者：第一明本，第二明迹也。今言大慈此正明外化本。就中有二：大慈大悲是章門，後兩句即釋之也。「常無懈倦」即釋大悲也。「恒求利益一切眾生」，此即釋大慈。是則悲欲拔苦言「常無懈倦」，慈欲與樂則言「恒求利益」也。「而生三界」此下，是第二正明垂迹，初「眾生三界」下訖「三毒之火」，先談大悲之迹拔苦，次「教化令得菩提」，此即語大慈之迹與樂也。義兼餘五義者，言「而生三界朽故火宅」，此即是第三火宅義也。又言「為度眾生」此即兼合得第四五百人及第六三十子也。又言「生老病死憂悲苦惱之火」，此即兼合第五宅中之火也。又言「教化令得三菩提」，此即是第三一門也。故言雖正合長者，復得義兼餘五，是故亦義皆盡。

法華經疏卷第四

妙法蓮華經義記卷第五

光宅沙門法雲撰

譬喻品之餘

「見諸眾生」此下是第二，即合上第二長者見火譬，明如來見眾生為五濁所惛也。譬中本有三段：第一是能見，第二是所見，第三起悲愍之心。今合此三段，「見諸眾生」此一句，即合上第一能見，上言「長者見」。「為生老病死」此下即合第二所見，上言「是大火從四面起」，但〈方便品〉法說中備明五濁，上開譬中止言「大火從四面起」，此語是總；今此合譬中備明八苦，然五濁八苦等皆是煩累之法。今合譬中備明八苦者，「生老病死」即是四苦，「五欲財利」即是愛別離苦。何以知之？正由五欲財貨離必生苦也。「貪著追求」即是求不得苦，凡有二種，一者物昔屬我，今日忽失為追求，亦是求不得苦；二者昔來未有，今求不得，亦是求不得苦也。「後受地獄畜生餓鬼之苦」，此是怨憎會苦。「若生天上」此下，更舉前苦明五盛陰苦也。「眾生沒在其中」下，是第三即合上起悲愍之心，上言「即大驚怖」乃至「無求出意」，今此中言「雖遭大苦不以為患」，若以苦為患便求出苦，既不以苦為患，故知無求出意。此中言「東西」者非上東西，但南北為縱，東西為橫，一切眾生皆橫理用心，喻若東西也。終日自勞，然失避苦之方，故言「馳走」也。

「舍利弗佛見此已」，此下是第三，即合上第三長者救子不得譬，明用大乘化眾生不得也。上法說中有三：第一擬宜，第二無機，第三息化也。但上開譬中有兩段：第一據勸教作三重，第二據誡教作三重。今此中合譬還作三段，但方法不同，第一併疊合誡勸兩家擬宜，第二疊合誡勸兩家無機，第三併合誡勸兩家息化也。今言「佛見此已便作是念，我為眾生之父應拔其苦難」者，牒合擬宜有二，此是第一；然拔苦是大悲之力，此即先合第二誡教擬宜，上言「我當為說怖畏之事」乃至「具告諸子」也。第二「與無量無邊佛智慧樂令其遊戲」，此是追合勸教擬宜。上言「身手有力」此明不見勸教，今不合也。「當以衣裓若以机案從舍出之」，此明正擬宜，今正合也。但上言衣裓明大乘因，机案譬大乘果，今此合中正合机案也、合衣裓也，亦遠擬〈方便品〉中「我所得智慧微妙最第一」，明如來總用大乘因果擬宜眾生也。

「舍利弗如來復作是念」此下是第二，即合上誡勸兩家無機，亦有二：第一合言「若我但以神力」先合誡家無機，上言「父雖憐愍善言誘喻」也。第二「及智慧力捨於方便」以下追合勸家無機，就中自有二，此句正合無機，第二「所以者何」下釋無機之意，上言「復更思惟是舍唯有一門而復狹小，諸子幼稚未有所識」也。又見一家解有二重：第一「若我但以神力」以下竟「眾生不能以是得度」，正併合誡勸兩家無機；第二「所以者何」下併釋兩家無機之意也。「何由能解佛之智慧」，但此一句即是第三併合誡勸中兩家息化，上勸息化言「戀著戲處或當墮落為火所燒」，上誡息化言但「東西走戲視父而已」。

「舍利弗如彼長者雖復身手有力而不用之」，此下是第四段，即合上第四長者以三車救子得譬，明用三乘化得眾生也。今就此合譬中大分為三段：第一先牒三種外譬來，第二帖合第三譬，第三正合第四譬也。今者第一牒三種譬者，初言「身手有力而不用之」，此即牒上第三外譬；次「但以慇懃方便」下，正牒上第四外譬；次「然後各與珍寶大車」此下，牒上第八外譬。言「如來亦復如是，雖有力無所畏而不用之」，此即第二，帖合上第三外譬也。「但以智慧方便」下，第三正合第四譬也。今四重料簡將欲合第四，所以牒第三譬來者，為欲示聖人出世之意，意在大乘，所以復牒第四譬來者，為示如來施權道意。但眾生無有堪受大乘之機，然事不獲已用三乘化，是故牒第四譬意在於此。所以復牒第八外譬來者，為示善始令終之意，雖復中間施小，意存於大，是故牒第八來顯與大之意。所以帖合第三者，上已合竟，既被牒持，是故帖合第三令屬上也。所以不帖合第八者，下文自合，何須帖合也。今第三段正合第四救子得譬，但上譬中本有四種：一者用三車擬宜，二者見子有宿好之心，三者為說三車，四者諸子受行。此中亦具合四段，今言「但以智慧方便」一句，此即合第一長者用三車擬宜。上言「是時長者即作是念，此舍已為大火所燒，我及諸子若不時出必為火所焚，我今當設方便也」。「於三界火宅拔濟眾生」，此一句是第二，合上第二見子有宿好之心。上言「父知諸子先心各有所好奇異之物情必樂著」。「為說三乘」，此下是第三，即合上第三為說三車。但上說三車中有四階：一者讚歎三車，二者示三車處，三者勸取三車，四者保與不虛。今者亦具足此合四階，但不次第，先合第二示三車處，第二仍超合第四保與不虛，還合第三勸取三車，第四追合第一讚歎三車也。今言「為說三乘」此下四行半，先合上第二示三車處，即是示三乘人盡智、無生智在三界外。上言「如此種種羊車鹿車牛車今在門外可以遊戲」也。「我今為汝保任此事終不虛也」一句，此即超合上第四保與三車不虛，即保與三乘人盡智、無生智，上言「隨汝所欲皆當與汝」也。從「汝等但當懃修精進，如來以是方便誘進眾生」此二句，退還合第三勸取三車。上言「汝等於此火宅宜速出來」，即是勸三乘人修行取三乘果也。「復作是言汝等當知此三乘法皆是聖所稱歎」此下三行半，即追合上第一讚歎三車，即是讚歎三乘。上言「而告之言，汝等所可玩好希有難得，汝若不取後必憂悔」。羅漢斷三界結盡，不復為惑所制，故言「自在」也。若有煩惱可繫三界，煩惱既亡，故言「無繫」也。昔日未得無學之時有依有求，既證無學德之極果，故言「無所依求」也。「乘是三乘」者，羅漢于時盡智、無生智此二智為果，所以言乘者，然入無餘涅槃之時，因盡、無生智自運入無餘涅槃，是故有果乘之義，「便得無量安穩快樂」者，即無餘涅槃樂也。

「舍利弗若有眾生內有智性」，此下即合上第四段諸子受行。上言「爾時諸子聞父所說珍玩之具適其願故」。但上諸子受行中本有四階，今具足合上四階，但法用不同，上譬中直總就三乘人作四階，今此中歷別就三乘人各作四階正合，後舉外譬帖合，即作三重四階，正合後帖合也。今先就聲聞乘作四階正合者，初言「從佛世尊聞法信受」，此則合上第一「心各勇銳」生外凡夫善根也。「慇懃精進」此一句，即合上第二「互相推排」生內凡夫善根也。「欲速出三界自求涅槃」是第三階，即合上第三「競共馳走」，聲聞乘人聞佛說法進入無相行，見諦思惟治道斷結也。「是名聲聞乘」，是第四階，即合上第四階「諍出火宅」得羅漢果也。「如彼諸子」下，即舉外譬帖合也。

「若有眾生」此下是第二，就辟支佛乘又作四階正合之。初言「從佛世尊聞法信受」，此即合第一「心各勇銳」，緣覺乘人聞佛說法生外凡夫善根也。「慇懃精進」此即合第二「互相推排」，生內凡夫善根也。「求自然慧」此下即合上第三「競共馳走」，明中乘人聞佛說法，進入無相行見諦思惟治道斷結也。所以言自然者，二諦境是自然，今慧從境受名，呼慧為自然也。是名辟支佛乘，此即合第四「諍出火宅」，證無學果也。「如彼諸子」下，即舉外譬帖合之也。

「若有眾生」此下是第三菩薩乘人，又作四階正合之。初言「從佛世尊聞法信受」，此即合第一階「心各勇銳」，生外凡夫善根也。「慇勤精進」，此是第二，即合「互相推排」，明菩薩聞佛說法，生內凡夫善根也。「求一切智」此下第三，即合上「競共馳走」，菩薩聞佛說法，進入無相行見諦思惟斷結也。「佛智」者，即是三乘中佛果也。「自然智」猶如前釋也。「無師智」者，正明斷習氣盡成無學果，呼無學智為無師智也。「是名大乘」，此是第四，即合上「諍出火宅」證無學果。「如彼諸子」下，即舉外譬帖合也。

「舍利弗如彼長者見諸子等安穩得出」，此下是第五段，即併疊第五第八兩譬。所以併合兩譬者，既不合第六第七，故兩譬相並。正由見大乘機發，即為說大乘也。今就此中自分為兩段，第一先牒兩家外譬來，第二正合兩譬也。初先牒第五外譬，次從「自惟財富」下即牒第八外譬也。「如來亦復如是」下，第二正合兩譬，今先合第五見子出難譬，明大乘機發也。上開譬中本有二：第一先明斷惑出三界外登無學果，二者正明大乘機發。今具合兩重。「如來亦復如是」竟「出三界苦怖畏嶮道」，即合上第一「見諸子等安穩得出」句也。「得涅槃樂」此即合第二正明大乘機發。上言「皆於四衢道中露地而坐無復障礙」，今言「得涅槃樂」，此涅槃樂是大乘善機家果，今舉果目因，亦可因中說果也。若使理中為論，既度二種生死，應是常住涅槃，而今此教未明此理，故名復倍上數以為涅槃。

「如來爾時」此下是正合第八長者賜子大車譬，明為說《法華經》。但上開譬中本有兩段：第一雙開兩章門，第二雙廣釋兩章門。但上開譬中逐文句起盡宜合為兩段，今此合譬之中，有合不合有不次第，宜追開為六段。何者？心平等章門，一也。一大車章門，二也。廣一大車，三也。釋廣大車，四也。廣心平等，五也。釋廣心平等，六也。今此中唯不合第六釋廣心平等。上言「所以者何，以我此物周給一國猶尚不匱，何況諸子」，今不合此也。雖合餘五階又不次第，第一先合第四仍勢合第五，然後追還合第一第二第三也。今言「如來爾時便作是念」竟「諸佛法藏」，即合第四釋廣一大車，上言「所以者何，是大長者財富無量，種種諸藏悉皆充溢也」，此義具如上釋也。「是諸眾生皆是我子」此下竟「而滅度之」，即是合上第五廣心平等，上言「而作是念，我財物無極，不應以下劣小車與諸子等，今此幼童皆是吾子，愛無偏黨」也。「是諸眾生脫三界者悉與」此即追還合第一心平等章門，上言「各賜諸子等」，今言「悉與」，悉與只是平等之義也。「諸佛禪定解脫等娛樂之具」，此即合第二所賜物章門，上言「一大車」也。「皆是一相一種聖所稱歎能生淨妙第一之樂」，此即合第三廣一大車，上言「其車高廣」等句也。

「舍利弗如彼長者初以三車誘引諸子」此下是第六段，即合上第十不虛妄譬。但上開譬中本有三段：第一明如來作不虛譬問舍利弗，今不合也。第三明如來述成舍利弗，今亦不合也。唯名第二舍利弗答佛正明不虛，今合此譬。中宜分為四，第一先更牒上三種譬來，第二正合，第三釋合，第四結合也。第一先牒上三種譬者，「舍利弗如彼長者」牒第一譬，「初以三車誘引諸子」牒第四譬，「然後但與大車」以下牒第八譬也。「如來亦復如是」此下是第二正合，上身子仰答佛明不虛，但上答中本有二，初總答明不虛，第二別答明不虛。今言「如來亦復如是無有虛妄」，此即合上「不也世尊」總明不虛也。「初說三乘」此下即合上別明不虛，就中本有三種，今次第合之。「初說三乘」此即合上第一以與重奪輕不虛也。次言「引導眾生」即合第二稱本心不虛也。「然後但以大乘而度脫之」，此即合第三與過望不虛也。「何以故」此下是第三釋合也。「舍利弗以是因緣」此下是第四結合也。

「而說偈言」譬說開三顯一化中根人本有四段，但第一正譬說中有兩段，第一先明舍利弗請，第二是如來答前言。此兩段各有三，佛答中有三，具如前述。第一是緣起，第二從「若國邑聚落」竟百行偈是正譬說，第三「汝舍利弗我此法印」下六十五行偈獎勸受行也。前又解云：此三段中各開為二，緣起有二者，一呵、二許也。正譬說中有二者，第一是長行、二者偈頌，自此以下有百行偈是第二重頌也。但上長行中本有二，第一開譬，第二是合譬也。今就百行偈中亦分為二：第一有六十五行半偈頌上開譬，第二「告舍利弗我亦如是」下有三十四行半偈，頌合譬也。上開譬中本有十譬，今唯頌九譬，略不頌第十不虛妄譬。何以故然？舊解言：「所以不頌第十者，上不虛妄譬本是舍利弗作此不虛妄譬，今者是佛說偈，云何用佛說偈頌舍利弗語耶？」今一家所習不用此解，凡如此處亦復何限，故如〈壽量品〉中佛作醫師不虛譬問彌勒。彌勒答佛明不虛，及至下佛還舍彌勒不虛譬。又如〈分別功德品〉中佛說長行，彌勒偈頌如此，比例實為不少。今所以不頌者，明不虛之意本令物得實解，時眾既得信心不虛妄義，其意自顯，是故略不頌第十不虛譬也。今六十五行半正頌九譬亦開為九段：第一有三十三行偈，頌第一宅主譬亦名總譬者。第二從「是時宅主在門外立」下有兩行偈，頌第二長者見火譬。第三「長者聞已驚入火宅」有六行偈，頌第三長者救子不得譬。第四「爾時長者而作是念，諸子如此益我愁惱」下有七行半，頌第四長者救子得譬。第五「長者見子得出火宅」下有三句偈，頌第五見子出難譬。第六「坐師子座而自慶言」下有四行一句，頌第六長者歡喜譬。第七「爾時諸子知父安坐」下有三行偈，頌第七諸子索車譬。第八「長者大富庫藏眾多」下有七行半偈，頌第八賜大車譬。第九「諸子是時歡喜踊躍」下有一行半偈，頌第九諸子得車故歡喜譬也。三十三行偈頌第一，兩行偈頌第二，六行偈頌第三，七行半偈頌第四，三句偈頌第五，四行一句頌第六，三行偈頌第七，七行半頌第八，一行半頌第九。上宅主總譬中本有六義，今者唯頌四義，略不頌第三一門、第六三十子也。

今三十三行分為四段，初一句頌第一長者，第二有三行一句頌第二一大宅，第三有半行頌第四五百人，第四餘有二十九行偈頌第五宅中火起也。上明長者中有三：初「若國邑聚落」者，名位之處；第二「有大長者」正明長者；第三「其年衰邁」下歎德也。今言「譬如長者」此一句唯頌「有大長者」也。名位處及歎德，略不頌也。「有一大宅」此下三行一句頌大宅，人多用此偈頌國邑聚落，此則不然也，正頌「其家廣大」，但譬中直言「其家廣大」，今此第二廣敘大宅之相，然文句與上第五敘火相相類，雖類而非，下自別有文句頌火起也。既以三界為宅，故大也。三界念念無常故「頓弊」，色無色界如堂，欲界如舍，然三界無安，故言「高危」也。命如柱根亦念念無常，故言「摧朽」。心識如梁棟亦念念生滅，故言「傾斜」也。業為基陛既是無明相惑虛搆橫造，故言「頹毀」也。四大如牆壁皆為無常所壞，故言「圮坼」也。色香味觸皆念念無常，故言「泥塗褫落」也。四威儀不周正，故言「覆苫亂墜」也，又言頭髮牙抓莊嚴身者也。五識取緣不復相應，亦即體念念生滅，故見「椽梠差脫」也，又言五根也。聖人捷疾智觀，觀此無常之境，故言「周障屈曲」。屈曲者，委悉也。「有五百人止住其中」，此半行是第三頌上五百人也。「鵄梟雕鷲」此下有二十九行，是第四頌第五火起也，上言「堂閣朽故牆壁頹落」乃至「周匝俱時欻然火起」也。但上長行不的道三界，今偈中委悉，是故別明三界火起。今二十九行偈分為四，初有二十二行偈，明宅中火起，即是欲界火起。第二從「惡獸毒蟲」下有三行半偈，明窟穴中火起，即是色界火起。第三從「蜈蚣蚰蜒」下有兩行半偈，明虛空中火起，即是無色界火起。第四「其宅如是甚可怖畏」下一行，總結火起也。就前三段中各有四階明義，第四止一不開也。今且就前二十二行明欲界火起中有四階者：第一有十七行半偈，先敘列所燒眾生；第二「是朽故宅屬于一人」下一偈，明欲界火起所由；第三「於後宅舍忽然火起」有兩行偈，正明火起；第四「諸鬼神等揚聲大叫」有一行半偈，總結被燒之相也。又就前十七行半偈中自有三段，初有六行偈，先別出五鈍使眾生。第二從「處處皆有」下十行偈，又別出五利使眾生也。第三從「夜叉餓鬼」下一行半偈，總結被燒眾生也。就前二階中各有二，第三不開也。就六行中自有二者，初有五行半偈別出五鈍使眾生，第二有半行總結五鈍使眾生也。今五行半明五鈍使眾生即成五階：初半行明慢使，二一行半明瞋使，三一行明癡使，四兩行明貪使，五二句明疑使也。初「鵄梟雕鷲」下半行，先明慢使眾生也。次「蚖蛇蝮蝎」下有一行半，明瞋使眾生也。次「屎尿臰處」下一行，明癡使眾生，屎尿等以譬五塵，然眾生貪著五塵，如蜣蜋等貪屎尿也。「狐狼野干」此下兩行，明貪使眾生，然死尸等且譬五塵，眾生競取五塵色聲香味觸，故言「咀齚」也。更相劫奪橫取無道，故言「踐蹋」也。「鬪爭齟𢮓啀喍吠嘷」此二句明疑使眾生，思因果之理為有為無，未判見心如兩狗未決也。「其舍恐怖變狀如是」此下半行，是第二總結五鈍使眾生也。「處處皆有魑魅魍魎」此下十行，第二別出五利使眾生，亦有二者，初此半行偈先總明五利使眾生，第二有九行半別出五利使眾生。然前明鈍使眾生，初別、後總明；五利使眾生，初總、後別也。「夜叉惡鬼」此下九行半，是第二別出五利使眾生，既明五利使即成五階，初三行明邪見，次兩行半明戒取，次一行半明我見，次半行明見取，次兩行明斷常二見，是邊見也。「夜叉惡鬼」下三行先明邪見眾生者，謗無因果，然因果即是四諦，謗無滅道因果，如「食噉人肉」也。「毒蟲之屬」以下明無苦集，就中先一行列出苦集，次一行半正明謗也。「孚乳」為因即是集諦，「產生」為果即是苦諦，皆有苦集各不相關，故言「各自藏護」也。「夜叉競來」此下一行半，是第二正明邪見眾生謗無苦集因果也。邪見縛成上品，故言「惡心轉熾」也。緣邪論僻義，故言「鬪諍之聲」也。此必招三塗之苦，故言「甚可怖畏」。「鳩槃荼鬼」此下兩行半偈，是第二階明戒取眾生，即是持鷄狗鹿戒也。平地小高稱為土埵，欲明戒取眾生伏三塗因，生人天之中，如土埵也。有時厭欲界之苦，伏欲界結暫生色界，如離地一尺也。有時厭色界之苦，即伏色界結暫生無色界，如離地二尺也。伏結生色無色界如往然，暫時折伏非是永伏，還復退三途，故言反也。此戒取眾生非是如理用心，故言縱逸。勞而無功，故言嬉戲也。「捉狗兩足撲令失聲」者，有人解言：色界眾生謗無色無因無果，如捉狗兩足。又謗欲界無因無果，如以脚加頸。一往乃類覈實不然。今明欲界有十使眾生，下自別有文明色界，那得言是色界耶？今「捉狗兩足撲令失聲」者，謗無苦集，令因果理絕而不通，故言失聲也。「以脚加頸怖狗自樂」者，謗無滅道二諦也。又解謗無業煩惱為集，故言捉狗兩足等也。復謗無苦為果，故言以脚加頸等也。「有諸鬼其身長大」此下一行半明我見眾生。我大色小，故言長大也。既無慚愧，故言裸形也。「復有諸鬼其咽如針」，此半行明見取眾生，不能自計證成他見是事實餘妄語也。「復有諸鬼首如牛頭」此下兩行明斷常二見眾生，牛首有兩角，譬斷常二見必相隨也。

從「夜叉餓鬼諸惡鳥獸」下一行半，是第三總結被燒眾生，不開也。色無色界，如窓牖窺看上界之明也。「是朽故宅屬于一人」，此一行是第二明欲界火起所由。祇由長者暫行不在，致令宅中火起，內合明如來昔日已曾化此眾生，于時暫得折伏煩惱不起，無異長者在時有火未起。感緣既盡如來更歷他方，然此眾生遂復更廣起煩惱欝然火盛，故云火起所由也。「於後舍宅欻然火起」此下兩行，是第三正明欲界火起，即是正頌欻然火起句也。「諸鬼神等揚聲大叫」此下一行半偈，是第四總結欲界眾生被燒之相也。「惡獸毒蟲」此下三行半偈，是第二明色界火起。就中亦有四階者，初一行先明欲界眾生為煩惱八苦所惱，故仍伏欲界結生色界，為「藏竄孔穴」也。第二言「薄福德故」一句，明火起所由也。第三言「為火所燒」一句，正明色界火起也。第四餘有兩行，明色界眾生被燒之相也。「蜈蚣蚰蜒」此下兩行偈，第三明無色界火起，亦有四階者，初一行先明色界眾生伏色界結，生無色界也。第二言「鳩槃荼鬼隨取而食」，此半行明火起所由，由彼處邪見人教化而取，故言隨取而食也。第三言「又諸餓鬼頭上火燃」，此半行正明無色界火起也。第四「飢渴熱惱周障悶走」，此半行明被燒之相也。「其宅如是甚可怖畏」此下一行，是大段第四總結三界火起，不開也。

「是時宅主在門外立」此下兩行偈，頌上第二長者見火譬，譬中本有三段：一者能見，二者所見，三者起悲哀之心。今此中不頌起悲愍之心，雖不頌悲愍之心，猶成三段。上直言長者見火然，不出見處，今此中長出見處，以長補所闕終成三段也。三段者，第一半行先出見火之處，第二一句頌能見，第三一行一句頌所見也。今者第一言「是時宅主在門外立」，先出見火之處。然立是欲行之相，如來在法身地將欲應來三界接化眾生，猶如長者欲入門也。「聞有人言」，此一句是第二即頌上能見，上言「長者見」，今此中言聞，此則以聞代見。上譬道見，此明如來有照機之智，此中道聞即談感聖人之機，然感佛出世之機來關聖智，如聞有人言也。「汝諸子等」此下一句是第三，即頌上第二所見，上言「是大火從四面起」，向言聞有人言，聞何所道？正言「汝諸子等，先因遊戲來入此宅」。有人解言：「從三界外流來入三界中，故言入此宅。」今所習不然，昔二萬億佛所已曾受大乘化，即是父子義，故言「汝諸子等」。「先因遊戲來入此宅」者，故如《遺教》所明，其未度者皆亦已作得度因緣。昔有大乘解之時，于時位心皆作出生死意，後起煩惱失大乘解，即便成入生死義。來入之義其意如此。「稚小」者，于時大乘解弱，故言稚小，只由解弱故失解起煩惱，故言「無知」也。

「長者聞已」此下有六行偈，頌第三救子不得譬。上譬中本有誡、勸兩段，兩段之中各有三階，即是擬宜、無機、息化。今此中亦備頌上兩段各三階者，但方法不同。法不同者，就此六行中分為三段，初言「長者聞已」已下五行頌兩家擬宜，次有二句頌兩家無機，次有二句頌兩家息化也。「長者聞已」下，此三段各有二，第一一偈先頌勸家擬宜，即是「身手有力」下是也。二「告喻諸子」下有四行偈，即頌誡家擬宜，即是「我當為說怖畏之事」下是也。「諸子無知」下二句是第二，即併頌兩家無機。有二者，初言「諸子無知」一句即勸家無機，上無機中本有二，今不頌第一大乘教於其無用，即是「是舍唯有一門而復狹小」，唯頌有小無大，今此「諸子無知」一句總頌上有小無大，即是「諸子幼稚未有所識」也。二「雖聞父誨」一句即頌誡家無機，即是「父雖憐愍善言誘喻」也。第三兩句頌兩家息化，自有二者，初句即頌勸家息化，即是「戀著戲處」也。二「嬉戲不已」一句即頌誡家息化，上言「東西走戲視父而已」也。又解言：不頌勸家三段唯頌誡家二段，前五行頌擬宜，後一行頌無機，不頌息化。上擬宜中有二，第一思惟救子方法，第二正擬宜。此中亦分為二，初一行頌思惟方法，第二「告喻諸子」下四行正頌擬宜。

「是時長者而作是念」此下有七行半偈，頌上第四長者以三車救子得譬。但上譬中本有四段，第一以三車擬宜，二者見子有宿好之心，三者為說三車，四者諸子受行。今此中略不頌第二見子宿好，上言「父知諸子先心各有所好奇異之物情必樂著」也。今七行半中分為三段，頌上三段。初三行先頌第一三車擬宜，次三行超頌第三為說三車，次一行半頌第四諸子受行也。今「爾時長者而作是念」下三行頌第一三車擬宜，即是「爾時長者即作是念，此舍已為大火所燒」下是也。「告諸子等」此下三行即是超頌第三為說三車，上說三車中本有四階，今三行具足頌之：一行頌第一，三句頌第二，又三句頌第三，半行頌第四也。今「告諸子等」一行即頌第一讚歎三車，上言「而告之言汝等所可玩好希有難得，汝若不取後必憂悔」也。次「羊車鹿車」此下三句即頌第二階示三車處，上言「如此種種羊鹿牛車今在門外」也。「汝等出來」又有三句，即頌上第三勸取三車，上言「汝等於此火宅宜速出來」也。次「隨意所樂可以遊戲」，此半行即頌上第四保與不虛，上言「隨汝所欲皆當與汝」也。「諸子聞說如此諸車」此下一行半，頌第四諸子受行，上受行中本有四階，今唯頌三階，略不頌第二互相推排也。初「諸子聞說如此諸車」此半行，先頌「心各勇銳」外凡夫行也。「即時奔競馳走」此六字，即頌「競共馳走」見諦思惟修道行也。「而出」下半行二字，即頌「諍出火宅」得無學果也。又解云：略不頌前二，唯頌後二也。

「長者見子得出火宅」此下有三句，即頌第五見子出難譬也。上譬中有二，一者先明斷惑出三界得無學果，二者正明大乘機發。初二句先頌無學果也，「住於四衢」一句正頌大乘機發也。

「坐師子座」此下有四行一句，頌上第六長者歡喜。今就此四行一句中自有三段，初三句正頌「歡喜踊躍」也。「此諸子等」此下三行，釋致喜所由，由脫難故所以歡喜也。「是故諸人我今快樂」此半行是第三結歡喜也。

「爾時諸子知父安坐」此下有三行偈，頌第七諸子索車明三乘人索果也。就此三行中自有四階，半行明索車時，一行正頌索車，一行明頌如來于時許車之辭，半行即結頌索車也。今者「爾時諸子知父安坐」下此半行，是第一先明索車時。祇是知父安坐之時，內合明如來見眾生大乘機發稱如來本意，故言安坐也。「皆詣父所」此下一行是第二正頌上索車也。「如前所許」一行是第三，即頌如來于時許車之辭也。「今正是時」下半行是第四即結頌索車也。

「長者大富」此下有七行半，頌第八賜大車譬，即是說《法華》。上譬中本有兩段，第一先雙開兩章門，第二雙廣釋兩章門。今七行半亦分為二，初有七行先頌上第二廣章門，第二餘半行追頌開兩章門。又此頌廣之中唯頌廣一大車，不頌廣心平等。但廣大車本有二，一者正廣，二者釋廣。今初有一行半頌先頌釋廣大車，即是「所以者何，是長者財富無量」也。「莊校嚴飾」此下五行半，即追頌上正廣大車，上言「其車高廣眾寶莊校」也。「以是妙車」此下半行是第二，即追頌上開兩章門，此一句先頌一大車章門也。次「等賜諸子」一句，即追頌心平等章門也。

「諸子是時歡喜踊躍」此下有一行半偈，即頌第九諸子得大車故歡喜譬。上言「是時諸子各乘大車得未曾有」也。略不頌第十不虛也。

「告舍利弗我亦如是」此下有三十四行半偈，是第二，即頌長行中第二合譬段也。又上合譬中唯合七譬，不合第六第七第九也。雖合七譬，併合第五與第八譬，故文句成六段。今此中亦頌合七譬，文便成七段，但七名雖同，意致有異。上長行不合第六第七，今亦不頌；上合第一第二第三第四第十譬，今亦頌之。上併合第五第八譬，今偏頌第八譬；上合第五不合第九，今此中義頌合第九，略不頌第五也。今就三十四行半中，亦分為七段：第一有四行頌，合第一宅主總譬；第二「如來已離三界火宅」下有兩行頌，合第二見火譬；第三「而今此處多諸患難」下亦有兩行頌，合第三救子不得譬；第四「是以方便為說三乘」下有四行頌，合第四救子得譬；第五「汝等若能信受是語」下亦有四行頌，合第八賜大車譬；第六「得如是乘令諸子等」下有三行義頌，合第九諸子得車歡喜譬；第七「告舍利弗汝諸人等」下有十五行半頌，合第十不虛妄譬也。四行偈頌合第一，兩行偈頌合第二，兩行偈頌合第三，四行偈頌合第四，四行偈頌合第八，三行偈義頌合第九，十五行半偈頌合第十。上合第一宅主總譬中唯正合一長者義，義中復得兼合餘五義；今此四行偈得頌兼合五義，唯略不頌合一門也。今言「我亦如是」一行先頌合長者，上言「如來亦復如是」也。「世間之父」一句即頌合「則為一切世間之父」也。「一切眾生皆是吾子」，此一切即得頌合兩義，初言「一切眾生」即得頌合五百人也；「皆是吾子」下三句，即得頌合三十子也。「三界無安」下一句偈，即得頌合有一大宅義也。「常有生老」下此一行，即是頌合宅中有火義也。

「如來已離」此下兩行，即頌合第二見火譬，上言「見諸眾生為生老病死」。但上合譬中且合三種，一者合能見，二者合所見，三者合起悲愍之心。今此兩行唯得頌合能見、所見，不頌合悲愍之心也。雖然，猶成三段。何以知然？正猶長出如來見眾生之處故也。今言「如來已離三界火宅」下一行，先出見眾生之處，次半行頌合第一能見，次半行頌合第二所見也。今第一一行明見眾生之處，如來久絕三界之累，故言「已離」也。怕然在法身之地，言「寂然間居」也。林者，無漏法林也。栖神在法身之地，縱任居累礙之表，故言「安處林野」也。然《法華經》所明法身者，不同常住也。解有二種，一云延金剛心久住世者以為法身，又云正明總十方諸佛更互相望，故知無量壽即時在西方教化未來此間，此間望彼，彼即是法身。然應身本有形有像，法身本無形像，佛既未來此間，於此間即無形無像，即是法身。若來應此間，即於應此間是應身，他方望此間，即持此間作法身也。今此「三界皆是我有」此半行是此中第二，即頌合上第一能見也。「其中眾生悉是吾子」此半行是此中第三，即頌合上第二所見也。

「而今此處」此下有兩行，即頌合上第三救子不得譬。但上開譬中本有誡、勸兩段，亦各有三，及至合譬之中分為三段，即疊合誡勸擬宜，疊合兩家無機，又疊合兩家息化。今此兩偈唯頌合誡邊，但誡中本有三，今此中略不頌合誡息化，唯頌合誡擬宜與無機。今言「而今此處多諸患難，唯我一人能為救護」，此一行正頌合誡擬宜，上言「佛見此已便作是念，我為眾生之父應拔其苦難」也。「雖復教詔而不信受」此一行即頌合上誡無機，上言「若我但以神力」下是，今言「雖復教詔而不信受」顯無機，若以神力通之無有信受，下即釋言「於諸欲染貪著深故」也。

「是以方便」此下有四行，即頌合第四救子得譬。上合第四譬中本有三段，第一先牒舉三種外譬，今者不頌也。第二「言如來亦復如是，雖有力無所畏而不用之」，即帖合第三外譬，今者亦不頌也。唯頌第三段正合第四譬。但上合第四譬中本有四段，今此中略不頌合第二於三界火宅拔濟眾生見機之義，今此四行中有二重，第一三行正頌上合三段，第二一行合三以為一結成上義，此是義出不頌上也。今就三行中初一句頌合第一以三乘擬宜，次一行一句頌合第三為說三乘，次一行半頌合第四諸子受行也。今言「以是方便」一句，是頌合第一用三乘擬宜，上言「但以智慧方便」也。「為說三乘」此下一行一句是偈中之第二，即頌合上第三為說三乘。上說三乘中本有四階，今此一行一句唯得頌合一階，即是示三果處。上言「汝速出三界當得三乘聲聞辟支佛佛乘」示三乘人果處也。自餘三階略不頌合也。「是諸子等若心決定」此下一行半是偈中之第三，即頌合上第四諸子受行，但上合譬中歷別，就三乘人各作四階，今者亦就三乘頌合，但不盡合四階，唯各得頌合三人第四階。今一行半自有二，初總、後別。今言「是諸子等若心決定」，此半行總明三乘人皆得無學果，並是決定之義也。下一行別明三乘人得無學果，初言「具足三明及六神通」，此半行即是聲聞決定果，正頌合上是名聲聞乘，即是開譬中「諍出火宅」也。「有得緣覺」一句，即是頌合上是名辟支佛乘，緣覺無學果即是開譬中「諍出火宅」也。不退菩薩一句即是頌合上是名菩薩乘，即是得無學果，亦是開譬中「諍出火宅」也。「汝舍利弗我為眾生」下一行，第二，合三以為一結成上義也。此一行是義出，不頌上，今猶屬上也。

「汝等若能信受是語一切皆當成得佛道」，此下有四行，即頌合第八賜大車譬。但上正合第八譬中追開作六階，唯合五階不合第六階也。今此四行分作兩段，第一此一行偈中得頌合兩階，即是上「是諸眾生脫三界者，悉與諸佛禪定解脫」等，即是心平等及所賜物等之義也。「是乘微妙清淨第一」下三行，頌合上廣大車，上言「皆是一相一種聖所稱歎能生淨妙第一之樂」也。故此四行唯得頌三階也。

「得如是乘令諸佛子」下三行，即義頌合第九諸子得大車故歡喜譬。上長行中本不合此第九，今者義頌合也。然此三行中，初二行正義頌上明行一因得一果，故定喜也。第二「以是因緣」下一行明無異因也。今第一「乘是寶乘直至道場」者，明如來既為三乘人受記未來得佛，于時時眾相與標心買當來佛果之上修習進行，即是乘是寶乘，是境界乘也。「直至道場」者，萬行皆是至道場，但其金剛心時剩得佛最近修行至金剛，此是直至道場之義也。

「告舍利弗汝諸人等」此下有十五行半偈，併頌合第十不虛妄譬。上合譬中本有四段，第一先牒上三種外譬來，第二正合，第三釋合，第四結合也。今唯頌第二正合，餘者悉不頌也。上第二正合不虛妄中自有二，初言「如來亦復如是無有虛妄」，此則總明不虛，今者亦不頌合也。今唯頌合三種別明不虛：以重奪輕不虛，稱本心不虛，與過望不虛。今就此十五行半偈中大分為三段，初有一行偈是第一，先明父子相關以開不虛之端，內合明如來昔日已曾二萬億佛所化此眾生，于時眾生生大乘解，即是子義；然解不孤生，生由於佛，如來有生物解之能，即是父義也。第二有十三行半，正頌合上三種不虛也。第三餘一行，即舉法王結明不虛之意也。又此三段前一後一並皆不開，中間一段自有三段別也。初有兩行半，先略頌合三種不虛，第二有二行，將欲廣頌合先引證勸信也。第三有九行，正廣頌上第一略頌合不虛也。今言兩行半略頌合者，初一行頌第一，次一行頌第二，次半行頌第三也。今者第一「汝等累劫」一行，即頌合以重奪輕不虛，上合譬言「初說三乘」只一句也。「我雖先說」此一行，即頌合稱本心不虛，上合譬言「引導眾生」亦只一句也。「但盡生死」者，但生死有二種，然分段中苦惱深重，是故三乘方便引汝令離炎灼之苦，唯盡分段生死，未盡變易生死，故言但也。復應進斷變易成無上道，豈應止此灰身滅智，故言「而實不滅」也。「今所應作唯佛智慧」此半行，即頌合與過望不虛。上合譬言「然後但以大乘而脫度之」也。「若有菩薩」此下兩行，是第二引勝人證如來不虛勸信。此兩行即成二意，初偈正引證，後即出證人之語也。「若人小智」此下有九行偈是第三，即廣上第一略頌合三種不虛也。今此九行自分為三段，初有六行即廣上，「汝等累劫」下一行略明以重奪輕不虛，就此六行中初二行明苦諦，二行明集諦，一行明滅諦，一行明道諦也。第二從「是人於何而得解脫」下有一行半即廣上「我雖先說」一偈，稱本心不虛也。第三從「佛說是人未實滅度」下有一行半，即廣上「今所應作唯佛智慧」半行，明與過所望不虛也。「我意不欲令至滅度」者，此則取上語，其義可求。斯人若未得無上道之時，我意終不祇令至昔日滅度也。「我為法王於法自在」向言十五行半大分為三段，此下一行是第三舉法王結明不虛，然不自在人出言多虛，佛是法中之王實不虛也。

從「汝舍利弗我此法印」又前判云正譬說開三顯一化中根人中本有兩段，第一是舍利弗請，其中自有三段，已訖也。第二是如來答，亦有三段，第一是譬說緣起，其中有二：初呵、後許也。第二正譬說開三顯一，其中有二：即是長行與偈，亦已訖也。中根之人既解同歸之理、先三後一之意，故自此下盡品有六十五行偈，是第三即㢡勸中根人受行。然獎勸之意祗明弘經益物、自行化他，種同歸之因、感圓極妙果也。菩薩萬行乃備、眾德皆修，若的明要者不出自行化他，自行則如說修行，化他則弘經益物兼除老病，菩薩之謂也。但慕果之心易生，行因之意難立，是故此中單勸慕果。既願行因，貧福自顯，此意已具如前述，不復細解。又解所以不勸慕果者，與〈授記品〉相近，故不勸慕果也。此中祗以弘經益人以為行因，亦有兩段。兩段之者，第一一行偈先出所弘之經，第二從「在所遊方」下有六十四行偈，正示其弘經益物之方也。今第一言「我法印」者，即是所弘之經，印者故如此人名字印此函書送與所與之人，莫與所不與之人。然《法華經》猶如函書，但經中所明因果，猶如書中所表之事也。如來言教題此經名字猶如印也。弘經菩薩如送書人也。法印深意其義如此。

從「在所遊方勿妄宣傳」此下六十四行是第二，正示其弘經益物之方，獎勸行因之意。此中自有三段，初有半行，據總略勸弘經益物；第二「若有聞者」下有十行偈，據別略勸弘經之方；第三「若有不信毀謗此經」下有五十三行半偈，廣示弘經方法，表行行因之相。

今言「在所遊方勿妄宣傳」者是第一，然勿妄之言其意難了，今且作四句明之。一言惡人莫為說，此亦是勿妄；二者惡人亦為說，善人亦為說，此亦是勿妄；三者惡人應為說，善人莫為說；四者善人應為說，惡者莫為說。今不同前三句，何故？前三句太甚通漫，故的取第四句，正惡人莫為說，善人應為說。

問者言：「如來慈父，等視如子，且又放光普照，有識皆蒙。今復言善人應為說，惡人莫為說。非唯生分別之心，亦違慈父之意。」解者言：「放光普照表慈悲平等，今明善人應為說，惡人莫為說，此則示身子弘經益物之方。善人應為說即是勸善，惡人莫為說即是誡惡。且又強為惡人說者，非唯直生不信之心，亦復增長誹謗之罪，是故《涅槃》言：諸佛聖人不為眾生作煩惱因緣。又欲斥彼惡人令改惡行善也。」

「若有聞者」此下十行偈是第二據別略勸弘經之方，此第二段望上總則成別，望下廣故稱略也。今就此十行偈中自有兩段，第一有四行，先勸善人應為說，第二「斯法華經」下有六行偈，誡令莫為惡人說也。此兩段中各有三，今且就前四行善人應為說中，自有三種善人，初一行先明不退轉人應為說。阿者言無，鞞跋致言退，無退之人應為說也。第二「若有信受」下一行半，明過去久種善根之人，應為此人說也。第三「若人有能」下有一行半偈，則明未來世中常值善知識人，應為此人說也。此三種人即成三世，初明不退之人，即是現在；次明久種善根人，即是過去；後明常值善知識人，即明過去久種善根人，即此人未來世中當得相值，但互舉一邊為義也。「斯法華經」此下有六行，是第二誡令莫為惡人說。此六行中亦有三種者，初一行先明淺識之人莫為說，第二「一切聲聞」下三行，舉有信之人況出不信之人，及取即得不信之人也。第三「又舍利弗」下兩行，更出惡人總結莫為說。初偈明我見之人不應說，後偈多愛染之人勿為說。

問者言：「上言宿習強者雖有三種，五濁不能為障，今何故言莫為此人說耶？」解釋者言：「此有二意，一者正為勸獎中根人弘經方法，二者亦為斥即時眾中有懈怠之者也。」

「若人不信毀謗」此下五十三行半偈，是第三廣示弘經益物行因之方。今就此五十三行半偈中大分為兩段，第一有三十四行半，廣示惡人莫為說，此即廣上第二六行，略明惡人莫為說；第二從「若有利根」以下盡品有十九行偈，廣明善人應為說，此則廣上第一四行，略明善人應為說。為廣之意，其意如此。今且前明惡人中自有三，第一有四行半偈，據行惡因明惡人；第二從「其人命終」下有二十八行偈，據得惡果明惡人；第三「佛告舍利弗謗斯經者」下二行，第三總結惡人之相也。今且就前四行半明行惡因中自有三種惡因，初一行偈先明謗法之人莫為說，第二一行有疑惑人莫為說，第三兩行半謗弘經人莫為說也。今第一一行偈明謗法人，既謗毀此經云何可說？「即斷一切世間佛種」者，今此經說眾生有佛種，然諸聽法之人既毀謗此經不得宣說，故言斷佛種也。「或復頻蹙」一行，是第二明疑惑之人莫為說也。「若佛在世」下有兩行半，第三明謗弘經之人者亦不應為說也。「其人命終」此下二十八行，是第二據得惡果明惡人，即是向者三種行惡因之人得此惡果。就中有二重：初二十二行偈正明惡果報，第二「常處地獄」下六行偈，總結惡果之相也。又就此兩段之中各有二別，今且就正明惡果中有二者，初有十二行據正報明惡果，第二「若得為人」下十行偈，據餘殘報明惡果也。「死被瓦石」者此是世流布語，正言祗此人死後斬截之相，亦可是此人死後得宿命智見，人取其死尸屠割，于時緣此即生苦受，即自知由謗經之罪也。又釋此人死時終不好死，死必為刀杖所加也。「若得為人」此下有十行，是第二據餘殘報明得惡果，即是向者是正報者今得殘報也。「常處地獄」此下六行，是第二總結惡果之相，亦有二者，即結上兩段，初有兩行總結上第一據正報明得惡果也；第二從「若得為人」下有四行，總結上第二據餘報名得惡果也。「告舍利弗謗斯經者」向言三十四行半廣示惡人莫為說中本有三，初有四行偈據行惡因明惡人，第二二十八行據得惡果明惡人也，已竟此下兩行是第三總結惡人之相也。

「若有利根」此下有十九行，是第二廣明善人應為說，廣上第一四行略明善人應為說也。就中有二，第一有十七行偈正明善人應為說，第二「又舍利弗我說是相」下有兩行，總結勸善人應為說也。就前十七行偈中凡有十種乃可為說，今以義相對以為五雙：第一雙明現在明聰明利智，過去則深種功德，此是功德智慧相對也。第二雙言俯則慈愍下流，仰則恭敬尊長，此是俯仰相對也。第三雙言外則捨遠惡緣，內則奉戒清淨，此是內外相對也。第四雙言自行則質直柔和，化他則清淨說法，此是自行化他相對也。第五雙言始得專念求經，終則純心頂戴，此是始終相對也。「告舍利弗我說是相」此下兩行，是第二總結勸善人應為說。

信解品第四

但解有兩種，一者自以智慧明見法相，此則法行人，呼為見解，二者不自見理憑師謂爾，此則是信行人，名為信解也。今此品中明四大聲聞領開三顯一之義，信同歸莫二之理，從信得解仍詺為信解品。

問：「只有此四人領，更有餘人？」解釋者言：「但使是中根之徒，得解者亦無量，但略舉四人為端首耳。」

譬說開三顯一化中根人本有四品即為四段，此一品是第二明中根人領解。又言四段之中各開為二，今此領解中有二者，第一是經家序中根人得解之相，第二從「而白佛言」以下竟品，正是中根人領解之辭。又就此兩段之中各開為二。經家序中有二者，第一從「爾時慧命須菩提」下訖「歡喜踊躍」，是經家序中根人內心歡喜；第二列外形恭敬也。就第一明內心歡喜中有三：初列出歡喜人名須菩提等四人；二者明歡喜所由，由聞未曾有法故；三者正明歡喜也。

第一所以言慧命須菩提者，凡有二種解，一者言昔日未解開三顯一同歸之理，愚癡之人心相續為命，今日既得解權實之宗，慧心相續為命，若爾亦應言慧命迦旃延乃至慧命目犍連，所以單道須菩提者，此則互舉為論。二者須菩提解空第一，空慧為命，《大品》座席之時已為諸菩薩轉說般若，以此呼為慧命須菩提，此即從本受名。

問者言：「從解空得名，亦應言論義迦旃延乃至言神通目連耶？」解釋者言：「此亦互舉。若必也相兼時，亦應言摩訶須菩提。何以故下三人皆有摩訶之名，而須菩提獨無？故知此互舉兩義雙明。」

就第二明歡喜所由中有二：初明聞未曾有法者，正由聞譬說開三顯一解一義故，二者明得解之資，由為上根人法說開三顯一，與舍利弗授記故也。

從「發希有心」下第三正明歡喜也。「即從座起」訖「瞻仰尊顏」是第二，經家列外形恭敬。第二正領之辭中有二：第一從「而白佛言」以下盡七十三行半偈，正領解上火宅乃至〈方便品〉中開三顯一之義。第二從「世尊大恩」以下有十三行偈，明此解由佛來，是故歎佛恩深難報以結領解。又就此兩段之中各開為二，且置歎佛恩深難報，至彼更分。

今就第一正領解中有二，第一是長行，第二是偈頌。今就長行之中自有三段：第一先略領解；第二將欲廣領解，先諮審如來；第三從「譬若有人」訖長行，廣領解。又就第一第三各開為二，中間諮審止一不開。

略領解中有二者，第一法說領解，第二言「無量珍寶不求自得」，此明譬說。廣領解中有二者，第一是開譬，第二是合譬。今就略領解兩段中各有二：第一是開譬，第二是合譬。今就略領解兩段中各有二：第一法說中二者，第一先明昔日不求，第二從「我等今於佛前」下明今日自得。譬說亦爾。何者？昔日《大品》座席之時，我親為諸菩薩轉教說般若，明大乘因如彼、說大乘果如此，而我于時於此大乘因亦不求，於大乘果亦不求，而我于時自知大乘因果是好法，只是不求，何以故口言？若佛見無為入正位者不能復發菩提心，而今日值《法華》座席即會三成一，明聲聞小行皆成佛果，此則是自得之義。只就第一明昔日不求中自有二，第一列三種不求章門，第二從「無所堪任」以下釋上三章門。三章門者，一言「居僧之首」故不求，二者言「年朽邁」故不求，三者言「自謂已得涅槃」故不求；此皆道昔日《大品》座席時事。所言居僧之首不求者，須菩提等昔日既是上座，作小乘學，執教定宗位階次第。何故爾？若學菩薩，不問道俗先受戒者便為大故，我等于時有弟子皆隨於我學小乘之法，我忽移心改造，非謂眾首之人，為此義故於大乘因果不生求心。第二上云年朽邁故不求者，菩薩之懷不惜身命無方益物，我等年時已謝，何能為之？前言居僧首者明法臘已大，後復言年已朽邁者明俗年復高；但俗年雖高法臘未必大，今者法臘既大俗年又高。第三自謂已得涅槃不求者，佛昔語道有聲聞、緣覺、菩薩，我于時既得聲聞、緣覺涅槃以為究竟。又聞佛言：「若見無為入正位者，不能復發菩提心。」即是高原陸地不生蓮華之義。有此三義，是故不求也。「無所堪任」此下是第二，釋上三種不求章門，先釋第三自謂已得涅槃章門也。「世尊往昔說法既久」此下釋上第一居僧之首故不求也。「說法既久」者，不言佛坐已久，只立指波若坐席故言久。於大乘因果中不作心，故言「疲懈」。於小乘三三時中，故是「精進」也。「又今我等年已朽邁」此下，釋上第二年並朽邁故不求章門也。「我等今於佛前聞授聲聞菩提記」此下是第二，明今日自得義也。「無量珍寶不求自得」此下是第二譬說。就此譬說中亦有二，即為上兩段作譬。今言「無量珍寶不求」，此六字即為上第一昔日三種不求作譬也。次「自得」此兩字，即為上第三明今日自得作譬也。

「世尊我等今者樂說譬喻以明斯義」者，長行正領解中本有三，一者略領解竟，此是第二將欲廣領解，故先諮審如來也。

「譬若有人」自此下訖長行，是第三廣領解，就此廣領解之中亦有二：第一開譬，第二合譬。就開譬之中凡作九譬，領上火宅十譬，亦遠領〈方便品〉中十譬之本，不盡領十譬。上火宅中本有十譬，此中唯領七譬不領三譬，不領第六父歡喜，亦不領第七諸子索車，亦不領第十不虛也。所以不領第六者，只解第五免難譬，第六父歡喜之義自彰。所以不領第七者，上諸子索車，此即是迷惑之心，是故隱而不領。所以不領第十者，上第十是不虛妄，今日既得解，何假領上不虛妄？若使領者如似言不解之時，昔日有虛妄，今日既無虛妄，是故不領也。上既有十譬，今唯領七譬只應有七，所以有九譬者，此中第四第五兩譬共領上火宅中第四長者救子得譬，此中第六付財物譬，不領上開三顯一之意，此乃遠領《大品》座席時意。但窮子今日深取佛意，則言昔日《大品》時佛已令我為菩薩轉教說般若，但佛于時眾中，令我說此大乘因果，則始終會令汝得此因果。須菩提今日既得解，是故深取此意也。九譬者，第一明父子相失譬，第二明父子相見譬，第三明呼子不得譬，第四明呼子得譬，第五明教作人譬，第六明付財物譬，第七明見子長大譬，第八明付家業譬，第九明得家業故歡喜譬也。今者第一譬，「若有人」下訖「無復憂慮」，詺為父子相失譬，此則領上火宅中第一宅主譬，亦名總譬，亦遠領〈方便品〉中「今我亦如是」下明釋迦同諸佛先三後一化五濁眾生之主。第二從「傭賃展轉」下訖「我雖年朽猶故貪惜」，是名父子相見譬，此則領上火宅中第三長者見火譬，亦遠領〈方便品〉中第二「舍利弗當知我以佛眼觀」下，明佛見眾生為五濁所惛也。第三從「即遣傍人急追將還」以下訖「往至貧里以求衣食」，詺為呼子不得譬，此則領上火宅中第三長者救子不得譬，亦遠領〈方便品〉中「我始坐道場」下，明佛用大乘化眾生不得也。第四從「爾時長者將欲誘引其子而設方便」下訖「愍而怪之」，名呼子得譬，此則領上火宅中第四長者救子得譬，譬本有四階，今此第四譬先領前兩階，三車擬宜見子宿好，亦遠領〈方便品〉中第四言「尋念過去佛所行方便力」下，明佛用三乘化得眾生亦有四階，今亦先領前兩階以三乘擬宜及見三乘人機也。第五從「又以他日於窓牖中」以下訖「然其所止猶在本處」，詺為教作人譬，此則領上火宅中第四救子得譬中後兩階為說三車及諸子受行，亦遠領〈方便品〉中化得眾生中後兩階為說三乘、三乘人受行，是故言第四、第五共領上一譬。所以爾者，法說之中偏就應身上明，故合而不離；今明四大聲聞領解深取佛意，就真應二身上明之，故宜分為二也。第六「爾時長者有疾自知將死不久」竟「下劣之心亦未能捨」，名為付財物譬，是則不領上開三顯一之意，此遠領昔日《大品》座席之時，佛命須菩提為諸菩薩轉教說波若之意也。第七從「復經少時父知子心漸已通泰」以下，名為見子長大譬，此則領上火宅中第五見諸子等安穩得出下明見子出難譬，亦遠領〈方便品〉中第五「舍利弗見佛子等志求佛道」者一偈，明如來見三乘人有大乘機發。第八從「臨欲終時而命其子」以下，名付家業譬，則領上火宅中第八長者賜大車譬，亦遠領上〈方便品〉中第八「於諸菩薩中正直捨方便」下，明佛為時眾說《法華》授記得佛。第九從「是時窮子聞父此言即大歡喜」，名為子得家業故歡喜譬，此則領上火宅中第九諸子得大車歡喜譬，亦遠領〈方便品〉中第九言「菩薩聞是法疑網皆已除，千二百羅漢悉亦當作佛」，明于時時眾聞說《法華》皆授記作佛故得歡喜，三乘人受行也。

就第一父子相失譬，領上宅主譬亦名總譬。譬中本有六義，今唯領二義，領第一「有大長者」化主之義，復領第六三十子義，此二義是要者，亦是〈方便品〉釋迦同諸佛先三後一化眾生之主。今就父子相失譬領上二義，不得作二段，父子相簡為四重，第一明子背父而去，第二明父覓子不得，第三明子還近父，第四明父失子憂念轉深。內合四重者，第一先明眾生昔日二萬億佛時曾稟大乘，自爾之後失解捨如來流轉六道。第二明如來從眾生失大乘解之後，恒覓可化之機不得。第三內合眾生從失大乘以來，在五戒十善教中學，則有機感佛出世，此則是漸近父義。第四眾生既為五濁所惛，如來慈惻彌深，是父憂念轉深義也。又就此四重之中各有兩階。子離父中有二者，一者明子背父而去，二者明子向國而還。今言「譬若有人」者，只明四大弟子自譬，故言若有人。「年既幼稚」者，內合明眾生昔日二萬億佛所于時已曾稟受如來大乘化，但于時稟大乘化不久，故言幼稚。不道大乘解小。若言解小是幼稚者，下言年既長大便應是解大，故知不名解小是幼稚。後解言只是解小故幼稚。何以知之？只是幼稚故捨父，若不幼稚云何捨父？內明為論眾生於二萬佛所稟如來大乘化，于時只得外凡夫解，而此解怯弱，故言幼稚。「捨父逃逝」者，隱密而去，非公灼故言逃也。逝者言去，內合眾生即失大乘解，理中密有背佛之義也。

問者言：「佛明知眾生必失此大乘解，于時何故用此大乘化之？」解釋者言：「佛于時實知眾生得解之後必失，但于時大乘機感佛，佛仍為說大乘，若有感不應，則有差機之失。既得此解，如來更化他方眾生，遂起煩惱失此大乘解也。」

問者言：「若佛更復教化他方眾生，於後復起煩惱失解者，此則是父自離子，何關子捨父也？若是眾生遠佛，然後起煩惱者，乃可是子離父；父自往他方，眾生自失解，故是父離子義也。」解釋者言：「取事即然，理則不然。何以知之？若是眾生有機感佛，佛則住世，可化之機亦盡，故佛捨此化彼，正由眾生感機盡故佛去，不得言佛去故感機盡。既是眾生感機先盡，此即是子離父義也。」

問者又言：「如來既知必失解者，昔日不應用大乘化之。」解釋者言：「實知必失解，猶用大乘化者，此則為後化之資，後亦有大乘機發之時，佛言我昔日已曾為汝說此大乘，汝等于時不能堅固受持，廣起煩惱遂失此解。今復為汝說而尚不堅固受持。時眾既聞曾得遂失，仍發決定之心。故言前失得為後資，既有資力是故如來為說。」

問者又言：「若言失者，今云何還生耶？」解釋者言：「此失非是永斷善根成一闡提，只言煩惱五濁既多，于時解心不現前，名之為失。夫善生必以信心為本，于時雖失大解，由有信心，於五戒十善教中修行，能令大乘智願善根不斷，是故『我昔教汝志願佛道。汝今悉忘。我今還欲令汝憶念本願所行道。』故若言永斷者，云何言憶也？」

問者又言：「若言信心猶存者，不應名作失。」解釋者言：「乃無大乘之解，何妨有小乘之信也。」

「久住他國」者，大乘教己國，五戒十善經教為他國，失解之後久在五戒十善教中修行，故久住他國也。失解之後備在五道，故言「至五十歲」也。此則釋成上久住他國之義。所以言「若十二十」者，此意明未必盡備經五道，亦可失大乘解之後經人道，仍更值如來得大乘解者，故言若十。亦可失大乘之後，經畜生道或經人道，仍更值佛得大乘解者，故言二十。亦可備經五道，然後得大乘解者，故言至五十歲也。「年既長大」者，不道解心大，只道失解來久，故言長大也。「加復窮困」者，殆盡曰窮，復為寒苦所逼，故言困。外譬為論，此人年既長大復窮亦困，故如即時人，昔日幼小之時，率爾一丈一尺以為衣裳，一斗一升可為飲食，今日人身既長大，正須多衣、足多食之時，云何猶用昔日幼小之時衣食，充今日長大之軀，理自不足。內合為義，眾生既離經五道，應須多功德智願善根自資，猶用昔日微解自資者，又蓋無所利益，故言窮困。備經卵胎濕化受生，故言「四方」。雖然恒位心不無覓理，故言「求衣食」也。又解五戒十善教宣辨人天因果以為「四方」。「漸漸遊行」此下是第二階明子向國而還。「漸漸遊行遇向本國」者，此人于時不作心言是向本國之行，理數爾然故云遇。但背諸國未必遠、向國未必近，故如始出南剎北道一步此亦是背國，若使涉北萬里亦是背國，而歸未必近者，故如涉北萬里，始迴南向作意還向，始舉一步此亦是向國而歸，故知背國未必遠，向國未必近。但背國雖近有日遠義，向國雖遠有日近義，內合為義，假設過去佛為眾生說法，過去佛既滅後，中間且作經一劫，釋迦方出教化眾生，于時背過去佛已經半劫，此是背國日遠。若使後半劫去釋迦出轉近，此則是向國而還義，故言「漸漸遊行遇向本國」。「其父先來求子不得」此下是第二明父覓子不得，亦有二階，第一正明覓子不得，第二明雖失一子之苦，不廢家業大事。今言其父先來求子不得，此是第一階，正明覓子不得，內合明佛從二萬億佛所大乘化眾，失解之後，恒覓眾生大乘根機都不得矣。「中止一城」此下是第二階，明父雖失一子之苦，不廢家業大事，內合如來於此一方眾生無機感可為說法，餘方教化終自不廢。「中止一城」，城者防非拒難為義，如來教法為城，若言教一坐能使正理恒存，外道即隱，故詺教法為城。教明佛果備有眾德，故言財寶無量等。「其諸倉庫」，倉者養命，庫者養身，明如來法身慧命養育眾生之義也。「多有僮僕」者，內外凡夫受學弟子如僮僕，八地以上菩薩如臣，七地以下初地以上菩薩如佐，緣覺如吏，聲聞如民，大乘如象，自餘三乘等如馬牛羊。「出入息利」者，教從佛宣名出，化功歸己如入息利也。「商估賈客」者，商估之徒本買賤求貴，此明諸菩薩從佛受教廣利益眾生。

「時貧窮子」此下是第三明子漸還近父，亦有二階者，第一明近父緣由，第二正明近父也。「時貧窮子」下乃至「經歷國邑」以來，第一明子得近父之緣由，由遊行不已遂得近父；內合為義，由眾生在五戒十善經教國邑中修行不已，有感佛出世之機也。「遂到其父所止之城」，此是第二階正明子近父，內合眾生正有感佛說法之機也。

「父每念子」此下第四，明父既失子來久憂念轉深，但眾生失解廣起煩惱，如來慈悲愍傷其義彌至。就中亦有二階者，第一明念子之苦，第二明假設作念得子之樂也。從「父每念子」下竟「是以慇懃每憶其子」此是第一，明父念失子之苦，失解之子違離如來備經六道，故言「別離」。「五十餘年」，所以言餘年者，解有二種，一解云：「實只自有五道無別有阿修羅道，阿修羅道只攝入鬼神道，鬼神道中最勝者離出，詺作阿修羅道，既被出，故言餘也。」一家所習不然，善有三品，下品感阿修羅，其多諂曲求道甚難，故貶之在鬼神道也。此一段眾生既失大乘解，唯如來自知一應以來，不向聲聞辟支佛等說，故言「未曾向人說如此事」也。「心懷悔恨」者，悔在於我，恨在於子。何以知之？只悔我不堅償此兒遂令失去也。恨在於子者，汝不孤，然而要有父母，云何都不尋求？天性存父子之義。內合為論，悔我昔日二萬億佛所時用大乘化，不能得令登內凡夫信首得立使不退墮，恨者汝眾生神解本異乎木石，云何不堪憶我昔大乘之化而流浪生死耶？故言悔恨也。「自念老朽」者，廢大乘來久，故言老朽也。「財物」，如前解。「無有子息」者，無有委付以弘法紹繼之人，故言無有子息也。「一旦終沒財物散失」者，此明眾生既無機緣，如來便捨化他方，故言終沒。大乘經教於眾生無用，故義言散失無所委付也。「復作是念我若得子委付財物坦然快樂無復憂慮」下是第二階，假設作念得子之樂，內合明得眾生有大機發、有可化之緣，便稱如來大慈悲之意，故言無復憂慮也。

「爾時窮子傭賃展轉」此下是第二父子相見譬，此則領上火宅中第二長者見火譬，亦遠領〈方便品〉中「我以佛眼觀見六道眾生等」也。但上譬中唯明長者見子義，不道子見父義，內合上單明佛見五濁眾生有人天等小機，今此譬中委悉，先明人天小機感佛，即是子見父義，後明佛見此機，即是父見子義。然感應之義，只感時應、應時是感，然逐義為便有感故有應，不得先應後感。是故此譬中有兩段，第一子見父，第二「於師子座見子便識」以下明父見子。就此兩段中各有四階。子見父中有四者，第一明見父緣由，第二明見父之處，第三正明見父，第四明子見父生懷畏避之心。言「傭賃展轉」此是見父之緣由，若不傭賃何容得與長者相見？內合眾生修五戒十善相資，遠得助一乘機發之義也。「遇到父舍住立門側」此是第二明見父之處，內合眾生五戒十善小機感佛不正，如立門側也。「遙見其父踞師子床」此下是第三正明見父尊嚴，五戒十善機來闚佛，故言見父也。「遙」者，此機遠闚法身地，故言遙也。如來處在無畏之座如師子床也。「寶机承足」者，有二種解，一解戒定為脚足，二諦境為寶机。一家言權實二智為脚足，二諦境為寶机，如來二智常照二諦境，如寶机承足也。外國言婆羅門者，高良大姓。八地以上如婆羅門，七地以還如剎利也，大乘內凡夫如居士也。

問者言：「既言佛在法身地，云何言有內凡夫等圍繞？」解釋者言：「此經明法身，不同常住經所明法身，今此經言法身者，指他方應身為法身，故如佛在無量壽國，此間眾生機感無量壽來應，仍詺無量壽佛為法身也。」

「真珠瓔珞」者，解有二種：一云明諸菩薩備有功德智慧，一云佛果具有功德智慧如真珠瓔珞。在辟支如吏，聲聞如民，外凡夫如僮僕。「手執白拂」者，三乘人用智慧手執無生之理拂煩惱塵，此乃是三乘人自拂。何故言侍佛左右即成佛？解釋者言：「此乃是自拂則由佛教，故義言拂佛也。且《淨名》云：『眾生病故我病，眾生病愈我病亦愈。』故義言拂佛。」「覆以寶帳」者，明如來大慈大悲最高而能覆下如寶帳也。「垂諸華幡」者，華幡本招致看者，此譬如來有四攝之德攝化眾生也。「香水灑地」者，雲法師言：「以禪定水灑淨戒地，淹煩惱塵，正以禪定資戒令止惡義強也。然佛地乃無惡可止，但有定故，恒無惡可生，故義言淹之也。」「散眾名華」者，七淨為華也。「羅列寶物」者，如來說一乘因果萬善同歸，明諸功德，故言羅列寶物也。教從佛出故言「出」，化功歸佛故言「內」，前人受教為「取」，拂授記為「與」也。「窮子見父有大力勢」此下是子見父中第四階，明窮子既見長者尊貴，生畏避之心，內合眾生唯有五戒十善之機感佛，此小機擬一乘圓教永無堪受之理，則有怖畏之心。五戒十善小機不應一乘大教，從擬無益，故言「悔來」也。「竊作是念」此是理中為論，非公灼發言，故言竊也。「若是王王等」者，說一乘教佛是王，說三乘教佛為王等也。若是一乘教佛者，亦非是五戒十善機相應，只縱復說三乘教佛，亦非是五戒十善機所宜，故言「非我傭夫作力得物之處」也。「不如徃至貧里肆力有地衣食易得」者，人天教為貧里，於此人天教中修行，即肆力者賣也。五戒十善為因感人天果報，如衣食易得也。「若久住此或見逼迫」者，內合人天小機扣佛大教，佛或能用大乘教逼小令行，故言「逼迫」也。非我所為欲令為，故言「強」也。欲背大向小，故言「疾走」。「欲去」，猶未去也。

「時富長者於師子座見子便識」此下是第二父見子，此中亦有四階，第一明見子之處，第二正明見子，第三明見子故歡喜，第四明長者生開暢之心念也。今「於獅子座」者，是第一明見子之處，內合如來在法身無畏之座也。「見子便識」，此是第二階正明見子，內合明如來見眾生便識，是我昔日以大乘所化之人，即是領上火宅中云「長者見是大火從四面起」也，亦是〈方便品〉中「我以佛眼觀見六道眾生」也。「心大歡喜」者，此是第三階，明長者既知是兒故歡喜，內合明佛既見此眾生小機發，用此善根資益得昔大乘之解，稱大慈之意，故言歡喜也。「即作是念」下是第四階，明長者生開暢之念，內合明如來見眾生善根機發，必可以委付法化。「我常思念此子無由見之」者，從二億佛所眾生失大乘解，恒覓眾生善機不得，故云無由見之。今者始見，無機發，故言「適我願」也。「我雖年朽」者，癈大乘化來久，故言年朽也。「猶故貪惜」者，雖癈化久猶欲用大乘與眾生，故言貪惜。此四法中第二第四正領上能見，第一第三非正領上也。

「即遣傍人急追將還」以下是第三呼子不得譬，即領火宅中言「我身手有力」，明長者救子不得譬，遠領〈方便品〉中「我始坐道場」下，明以大乘化眾生不得也。上火宅譬中本有勸、誡兩段，各分為三別，今此中即併領之，既併領時開為三段。第一訖「何為見捉」名一喚不來，即領上勸擬宜與無機。第二從「使者執之逾急」下訖「悶絕躄地」，此名為再喚不來，即領上誡擬宜與無機。第三從「父遙見之」下，名為父置兒譬，即併領誡、勸兩家息化也。是則領開譬中不相應，領合譬中言相應也。又就此三段中各開為二。初段中二者，第一領上勸教擬宜，第二「窮子驚愕」以下明無機。就兩段中各自有二重，領勸教擬宜有二者，第一言「即遣傍人急追將還」，此領上思惟作勸教，即是「是長者作是思惟我身手有力」，所以言傍人者，此就經教為義也。理是正，大乘言教是傍，教乃詮於理，然教非即是理，故言傍人也。

法華經疏卷第五

妙法蓮華經義記卷第六

光宅寺沙門法雲撰

信解品之餘

第二「爾時使者疾走往捉」，此是領用大乘教擬宜，此則領上火宅中「當以衣裓机案從舍出之」句也。第二領勸無機有二者，「窮子驚愕」，此是第一明有小乘人天等機。上火宅譬明無機中本有二，第一言「此舍唯有一門而復狹小」，明大教於其無用。今不領此，唯領正明無機，本有二：初明有小，次明無大。今此一句領有小機，即是「諸子幼稚」句，大乘教擬非意所期，故言驚愕也。「稱怨大喚」以下，第二領無大機，即是上「未有所識」句，我若有大乘機往犯汝大乘教，可得大乘教來見捉，我既無大，何為見捉？是故稱怨大喚也。

「使者執之」此下是第二，名為再呼不來段，上領誡宜與無機，就中亦有二：第一先領誡教擬宜，第二「于時窮子」以下領無機。又就此二段中各有二重。誡教擬宜中有二者，即是領譬說兩段，「使者執之逾急」此是第一，領上思惟作誡教，則是火宅中「我當為說怖畏之事」，大乘誡教疾，故言急也。第二「強牽將還」正領誡教擬宜，即火宅中「如所思惟具告諸子」，明于時小機與大教不相從，故言強牽也。第二「于時窮子自念無罪」下是領誡無機，就中亦有二，即是領譬說兩段，第一言「于時窮子自念無罪而被囚執此必定死」，此先領無大機，即是火宅中第二正明無大機「不肯信受不驚不畏了無出意」下是也。我既無有大機汝強用誡教逼我，或起誹謗斷善根慧命也。「轉更惶怖悶絕躄地」此是第二追領有小機，即是火宅中第一有人天小機，「父雖憐愍善言誘喻，而諸子等樂著嬉戲」也。小機不堪受大教，如躄地也。

「父遙見之」此下是第三放捨兒譬，則併領兩家息化，此則領火宅中勸息化，言「或當墮落為火所燒」；誡息化，言「但東西走戲視父而已」也。亦遠領〈方便品〉中「我即自思惟」下乃至「我寧不說法疾入於涅槃」句。就此息化中亦有二，第一思惟欲放捨兒，內合欲息化；第二從「使者語之」以下正明放兒，內合正明息化。又就此兩段中各有二。思惟息化中有二者，第一思惟欲息化，第二從「所以者何」下釋欲息化意。此兩段各有二意：一者思惟欲息化，二者先明有小、後明無大也。今先明有小，「父遙」者，小機望大教相去殊遠，故言遙也。將教作使于時欲息化，如「而語使言不須此人勿強將來」，人天機如面，人天等教如冷水，人天等教稱會根性，故言「灑面令醒悟」也。「莫復與語」者，此明無大機，由無大機，故勿復與語無大機也。「所以者何」此下是第二，釋上兩種欲息化之意。只由有小無大，故息化便成兩段：「志意下劣」者，此即是有小，此即釋上「冷水灑面」句；「自知豪貴為子所難」，此下釋明無大，此即釋上「莫復與語」句也，亦言釋上「勿強將來」句也。審知是昔日二萬億佛大乘所化之子，只自不語諸菩薩道，是失大乘解之子，故言「不語他人」也。「使者語之」下，領息化中本有二段，此下是第二正明息化。就中亦有二：第一言「使者語之，我今放汝隨意所趣」，此是正息化，佛復不用大乘教擬宜，故言放也。即是火宅中勸教息化言「戀著戲處或當墮落」等，誡教息化言「但東西走戲視父而已」，即是〈方便品〉中「我寧不說法疾入於涅槃」義也。第二言「窮子歡喜」，此明息化得宜，含有二義故喜。一者少機既不為大教所逼，故言歡喜；二「從地而起」者，向被大乘教擬宜之時如躄地，今既不復被大乘教所擬宜，故如從地而起。人天教如貧里，其中人天果報如衣食，則是人天小教稱會人天小機，故喜也。

「爾時長者將欲誘引其子」自此下是第四喚子得譬，此則是第四譬及第五譬共領上第四譬也。今此第四譬領上第四譬中前兩段擬宜與見三乘機，就此譬中自有二段，第一明父喚子，第二從「既已得之」以下明見子受喚也。內合為論，先領佛用三乘教擬宜，後見三乘人能受，就此兩段中各有四階。第一父喚子中有四階者，且就外譬為語，第一先覓可使之人，第二即得可使之人，第三與使之人語，第四使人受命喚之也。今言「長者將欲誘引其子而設方便」者，此是第一覓可使之人，內合明如來覓三乘教，此則領火宅中「我今當設方便」也。「密遣二人形色憔悴無威德者」，此是第二得可使之人，內合明如來得二乘教在法身之地，于時未說二乘教只是法身地擬宜，故言密遣。「形色憔悴」者，以理來名教，若用大乘教詮大乘理，名形色暉華，今二乘教不能詮大乘因果之理，故言憔悴也。「無威德者」，二乘教不說聲聞辟支有三十二相、八十種好、四無畏等德，故言無威德也。向者言三乘方便，今何故言二乘也？解釋者言：「今止道聲聞辟支二人領解，故仍道二乘也。」「汝可詣彼」此下是第三與使人語，內合明佛作二乘教方法也。四諦如此，十二因緣如彼也。二乘教非正直化物，入大乘解義奢，故言「徐語」也。「倍與汝直」者，二乘教擬宜為說二乘家盡無生智勝天等果，故倍直也。「將來使作」者，二乘人若受教應令修行，故言將來使作也。「雇汝除糞」者，二乘人若受教之後，望見修治道斷九十八使煩惱，如雇汝除糞也。「我等二人亦共汝作」者，言此二乘教有為眾生詮理、作修道外緣，即是共作義也。「時二使人即求窮子」，此是父喚子中第四階，正明使人奉命喚子，內合如來正用二乘教擬宜也。此則領火宅中「令諸子等得免斯害」，亦則領〈方便品〉中「我今所得法亦應說三乘」也。

從「既已得之」此下是第二明見子受喚也。內合眾生有二乘機、可受二乘之教，此則領火宅中第二「父知其子先心各有所好」也，亦即是〈方便品〉中「復作如是念，我出濁惡世，如諸佛所說，我亦隨順行」見三乘人機也。就此見子受喚中亦有四階者，今言「既已得之」，此是第一明眾生有堪聞之機，後亦為說必生外凡夫善根，即是「心各勇銳」義也。具陳上事者，此是第二階，明眾生有能堪受之機，後亦為說必生內凡善根，「互相推排」也。「爾時窮子先取其價尋與除糞」，此是第三階，見眾生有能行之機，後亦為說必生無相行已上見諦思惟治道斷結之能，即是「競共馳走」義也。所以言「先取其價」者，即是三界外盡、無生智，二乘人要先標心三界外有盡、無生智，然後只修行斷煩惱，即此是取其價義也。「其父見子愍而怪之」者，此是第四階，明長者起愍傷之念，內合如來見眾生只有修行得羅漢果之機，起慈愍之心，念其取小不取大意，此是即「諍出火宅」義，亦猶在法身地也。

「又以他日」此下是第五教作人譬，此則領火宅第四譬中後兩階，初「如此羊鹿牛車今在門外」句，又領「諸子聞所說心各勇銳」等句，亦遠領〈方便品〉「思惟是事已，即趣波羅捺說三乘教」乃至「便有涅槃音及以阿羅漢，法僧差別名」。今就此譬中大分為三段，第一從「又以他日」下訖「狀有所畏」，名教作緣由也。第二從「語諸作人」以下正教作也。第三從「汝常作時」以下竟「猶在本處」，名為作人就作稱可長者意，內合為義，則如來將欲說三乘教，先捨法身受應身，此則是教作緣由義也。既受應身然後造鹿苑轉三乘教化𤘽隣等，即是正教作義也。既說三乘教三人受行，即是稱可長者意也。後兩階正是領上譬，前一階但四大聲聞今深取佛意，探明未說教之前捨本現迹，是故名長者教作緣由也。只就第一教作緣由中自有三段，第一從「又以他日」訖「污穢不淨」，明長者見窮子，內合明如來以道眼見眾生為五濁所壅。二從「即脫瓔珞」以下，即明長者捨貴人服飾，內合明如來捨法身智慧功德相好也。第三從「更著麁弊」以下訖「狀有所畏」，即明長者受賤人之服，內合明如來示受應身，同凡夫之體、作太子之形。又就此三段中各有三階。第一有三者，一者明見子時，二者明見子之處，三者正明見子之相。「又以他日」此是第一明長者見子之時，內合佛臨說三乘教照機之時。所以言「他日」者，上已明見者，則是領用三乘擬宜之時見機也；此中言見者，即是說教時見，欲別此見異於前見，故言「他日」。然兩見只是一時義，得作前後也。「於窓牖中」，此是第二見子之處，所以不道於戶中而道窓牖者，表明如來方便智中見眾生，此機非是實智，如牖也。「遙見子身」此是第三正明見子之相，內合明如來正照小乘機，自有二，第一明有善，第二明有惡，表明純善不感聖也。今者第一小乘機無善自資如羸瘦也，無威德故言憔悴也。第二明有惡者，備有九十八使，故言「糞土塵坌污穢不淨」也。「即脫瓔珞」下是第二明捨貴人服飾，內合捨法身。就中亦有三，此一句是第一，先明如來捨種智也。「細軟上服」此一句是第二，明如來又除功德也。「嚴身之具」此一句是第三，明如來又捨相好也。此中明法身即是他方淨土分身諸佛以為法身也。「更著麁弊」此下是第三明如來受應身，亦有三階：「更著麁弊垢膩之衣」，此一句對第三「嚴身之具」，示無有相好悉達太子，凡夫之體。「塵土坌身」是第二，對第二「除細軟上服」。「右手執持」以下是第三，明如來示無智慧，此即對第一「即脫瓔珞」句，此明如來示修智慧，用智慧之手執二諦境，斷除煩惱示同厭生死，故言狀有所畏也。

「語諸作人」此下是第二正教作，就此正教作中有四階，一者勸令懃作，二者明加汝價，三者讚歎作具，四者安慰作人也。此則領上為說三乘之四階也。「語諸作人汝等勤作」者是第一，但語不次第，先領第三語作人，「汝等勤作」者是第一，領火宅中第三勸諸子往取三車「汝等宜速出來」，合譬又言「汝等但當勤修精進」句也。「後復告言」此下是第二非唯直勸作而已，亦復加與汝價，此則領上第二示三車處，上言「如此種種羊車鹿車牛車今在門外」，今此中「加汝價」者，昔但人天果報，今加價只是盡、無生智也。「諸有所須乃至老弊使人須者相給」是第三階讚歎作具，此則領譬中第一讚歎三車。上言「如此種種希有難得」，合譬言「汝等當知此三乘法皆是聖所稱歎」也。戒能盛物如瓮器，米如智慧，麵如禪定。鹽酢者，以苦酢味無常鹹味作無常苦空無我行觀智，故言「鹽酢之屬」也。「老弊使人」者，本以代手足運動，明羅漢備有六通隱顯遊方，此六通不及如來神通，故言老弊也。此自是羅漢神通，何故言佛給？解釋者言：「則是佛為眾生說得羅漢果必得此六通，既由佛說故言相與也。」「好自安意」此下竟言「而汝少壯」是第四階，安慰作人，此則領上譬中第四必與不虛，上言「隨汝所欲皆當與汝」，合譬言「我今為汝保任此事終不虛也」。化彼眾生來久，故言「我年老大」。眾生善根劣弱，故言「而汝少壯」也。

「汝常作時」此下教作人，譬中是第三，明作人就作，稱長者之意，內合明三乘人受行，稱佛施三之意，此即領上譬中諸子受行義。上諸子受行有四階，窮子今者亦具領四，「汝常作時」下竟「如餘作人」是第一，此則領上「心各勇銳」句，外凡善也。「無有欺怠瞋恨怨言」，五種之過。「如餘作人」者，不如諸新學輕毛位人也。「自今以後」竟言「名之為兒」，是第二。此則領譬中第二階「互相推排」句，外譬明長者忽爾轉客作之人名之為兒，內合此人既修行出彼外凡登此信首，佛呼相似聖人紹係佛種，即是子義也。「爾時窮子雖欣此遇」此下第三，領上譬中第三「競共馳走」句，明入無相行于時修見諦思惟兩種治道斷煩惱，故言「二十年」也。「過是已後」此下是第四階，此則領上受行譬中第四「諍出火宅」句，只過見諦思惟二種治道，斷正使盡成無學果，故言過是已後也。「心相體信」者是無異之言，若約教為論，羅漢無為與佛無為無異也。「猶在本處」者，但有為果功德智慧此處為隔，佛自是大乘家有為果一切種智，彼是小乘位那得與佛共齊？故言猶在本處也。

「世尊爾時長者有疾自知將死不久」，此下是第六付財物譬。此譬不領上譬，領昔日《大品》座席佛命須菩提為菩薩轉教說般若，于時命須菩提轉教之意，已自為《法華》作由漸。何以知之？《大品》之教三乘通教，言「欲學聲聞辟支者當學波若」，此波若本是菩薩法，忽令聲聞小道登座宣波若，表欲令聲聞作菩薩。今者四大聲聞既解同歸之義皆是佛道，此即會昔日轉教之意，深取佛意探領昔日事也。就此譬中自有二段，第一是父付，第二「爾時窮子即受教勅」下是子受。就此父付、子受之中各有三階。初段中三階者，一者明付財物時，二者正付財物，三者誡勅也。「長者有疾自知將死不久」是第一階，明付財物之時，由有疾故付，若無有疾云何付也？內合如來《大品》座席只用三乘通教，化功為命，于時將廢此化功，故言有疾。若使化功已廢如長者死，于時未廢，故言有疾也。「語窮子言」此下是第二正付財物，內合正是「佛告須菩提，汝為諸菩薩說波若，若多若少」，廣說為多，略說為少，前人來受為取，說授前人為與也。「我心如是當體此意，宜加用心勿令漏失」，是第三誡勅，即《大品》時勅須菩提為菩薩說波若之方法也。「爾時窮子即受教勅」此是第二子受，內合于時須菩提受佛勅為菩薩轉教說波若。就此子受中亦有三階者，第一一往受命，第二正明子受財物，第三明子雖受付而無取意也。「即受教勅」是第一一往受命，內合須菩提于時受佛教也。「領知眾物」此下第二，正明子受財物，內合須菩提正登座為諸菩薩轉教說波若也。次「而無希取一飡之意」，此下是第三階，明子雖受付而無取意，明須菩提于時為諸菩薩說般若明因辨果，而須菩提終日為他說大乘因果，於因果中無有求意，唯為他說大而已，不捨聲聞位也。

「復經少時父知子意漸已通泰成就大志自鄙先心」，此是第七見子志大譬。此則領上火宅中第五見子出難譬，上言「見諸子等安穩得出火宅」，〈方便品〉中第五「我見佛子等志求佛道者」，見大乘機發義也。就此譬中有三階，第一先明時節，「復經少時」者，轉教之後去《法華》座不遠，故言少時。只逕說《維摩》教，故言經時也。第二「父知子意漸已通泰」下正明志大譬，「漸已通泰」明無五濁，「成就大志」正明大乘機發。第三「自鄙先心」者，鄙昔日是小機而無希取意，今日之大形昔日之小足可鄙也。

「臨欲終時而命其子」此下是第八付家業譬，此則領火宅中第八長者賜諸子珍寶大車，言「爾時長者各賜諸子等一大車」，譬〈方便品〉中「於諸菩薩中，正直捨方便，但說無上道」，即是說《法華》明萬善同歸，明三乘人皆轉作菩薩，皆成佛道。就此譬中自有四階，一者付家業之時，二者集於證明之眾，三者會父子天性，四者正付家業。「臨欲終時」此一句是第一付家業之時，只稱臨終故付，內合〈如來品〉初說《法華》時三乘化功勢未息，此即如〈方便品〉略說開三顯一，于時未的道無三，三乘化功有漸廢之義。若使說《法華》究竟明無三之義，三乘化功已廢如死，說《法華》既未周竟，《波若》勢由未盡故名臨終也。「而命其子并會親族」此下是第二集證明之眾，內合明如來放光動地招集有緣，即是「爾時世尊四眾圍遶」義，分身諸佛為親族，多寶佛塔如國王，十地菩薩如大臣，九地菩薩如剎利，八地已還菩薩如居士。「即自宣言」此下是第三敘父子天性，內合會通今昔之意，即是今於《法華》座席唱言，昔日已佛用大乘化汝，今復大乘化也。「此實我子」者，此實是昔日所化大乘之子也。「於某城中」者，即二萬億佛教為某城也。「捨吾逃走」者，昔日佛用大乘化，後眾生失大乘解，既失解密有遠佛之義，故言捨吾逃走也。既失大解廣起煩惱，備經六道，故言「辛苦五十餘年」。「其本字某我名某甲，昔在本城懷憂推覓」者，於二萬億佛以來恒覓眾生一乘機，故言推覓。今始大機發，稱本來之意，故言「得之」也。「此實我子」者，實是菩薩子，逕受大乘化。「我實其父」也，我實逕大乘化也。「吾今所有一切財物」此下是第四正付家業，內合正說《法華經》為諸菩薩受記得佛。「今吾所有皆是子有」者，付顯一之義，語三乘人言，汝未來得佛果如我無異，故言是子有也。「先所出內」者，付開三之義，語言我昔來所說三乘等教，悉令眾生知是方便，故言是子所知。

「是時窮子聞父此言即大歡喜」此下是第九子歡喜，即領上火宅第九「是時諸子各乘大車得未曾有」，明得車歡喜，亦遠領〈方便品〉中第九「菩薩聞是法疑網皆已除，千二百羅漢悉亦當作佛」，明三乘人聞說《法華》得受記作佛故歡喜。「我本無心」者，此四大聲聞自道，昔日《大品》座席時見大因大果，于時都無悕求之心；此舉昔不求形釋今日自得也。

「世尊大富長者即是如來，我等皆似佛子」，自此下是第二合譬，上有九譬今亦具合九譬，但闕略耳。今言「大富長者即是如來，我等皆似佛子」此二句合第一父子相失譬，上譬中本有四段，一者子離父而去，二者父覓子不得，三者子還近父，四者父既失子憂念轉深。又此四段中各有兩階，今此兩句都得合盡。今言「大富長者即是如來」，此上句即得合第二第四段也。「我等皆似佛子」此下句合第一第三段也。上句合兩段者，上第二父覓子不得中兩階，一者正明覓子不得，二者言不以失一子小事廢於家業大功。第四父憂念轉深中兩階，一者言失子之苦，二者言設念得子之樂也。「我等皆似佛子」此下句合第一段第三段者，第一段子離父中兩階，一者背父而去，二者向國而還。第三子近父中兩階，一者近父緣由，二者正明近父也。「如來常說我等為子」一句，即合上第二父子相見譬。上譬中自有二，一者言子見父，二者父見子。子見父中有四階，今盡不合，一者見父緣由，二者見父處，三者言「遙見其父踞師子床」正明見父，四者生畏避之心，此四階盡不合也。唯合第二父見子。但上見子中亦有四階，今者不合第一第三兩階，總合第二第四兩階。第二言「見子便識」，正見子之義。又合第四階言「我常思念此子無由見之，而忽自來甚適我願」，明長者既見子生開暢之念。今者總合兩階，故言「如來常說我等為子」。略不合第一言「時富長者於師子座」明見子之處，又不合第三言「心大歡喜」也。

「世尊我等以三苦故，於生死中受諸熱惱，迷惑無知樂著小法」，此三句合上第三喚子不得譬。上譬中本有三，第一領勸擬宜與無機，第二領誡擬宜與無機，第三併領誡、勸兩家息化。今者唯合前兩段，不合第三領息化。但上領勸誡擬宜與無機中各有二也。領勸中有二者：一領勸教擬宜，其中有二合，皆不合也；二明無機其中亦有二，今者合之。領誡中有二：一者領誡擬宜，其中有二階，今不合也；二者領誡無機，其中有二，今亦合之。是故今者不合兩家擬宜，唯合兩家無機。領勸無機中有二者：一明有小，二明無大。領誡無機中有二者：一明無大，二明有小。今者併合兩家無大機，亦併合兩家有小機。而此合中有所長則為兩種，今言「我等以三苦故於生死中受諸熱惱」此是第一，先釋所以無大之意，正由五濁障，故無大機。三苦者是三界中苦，不道苦苦、壞苦、行苦也。第二正合，「迷惑無知」，此則合領誡勸兩家無大。上領勸無大機言「稱怨大喚我不相犯何為見捉」，領誡無大機言「于時窮子自念無罪而被囚執此必定死」，今言「迷惑無知」只是無大乘機也。「樂著小法」此一句合兩家有小機，勸中有小言「窮子驚愕」，誡中小言「轉更惶怖悶絕躄地」，此皆明有小機。今言「樂著小法」，只是有小機，故樂著小法也。

「今日世尊令我等思惟觸除諸法戲論之糞」下訖「勤精進故所得弘多」合第四喚子得譬。上喚子得譬中有二：一者長者遣人喚子，二者從「既已得之」以下明見子受喚。今合此兩階，上長者喚子中本有四階，今唯合第四階。上第一者言「長者將欲誘引其子而設方便，先覓可使之人」，明如來覓方便教，今者不合。二者言「密遣二人形色憔悴無威德者」，得可使之人，即是明得方便教，今者亦不合。三者言「汝可詣彼」以下與使人之語，明佛作方便教方法，今者亦不被合。四者言「時二使人即求窮子」一句，正明使人奉命喚子，內合正明如來用三乘教擬宜眾生，唯合此第四階。「今日世尊令我等思惟觸除諸法戲論之糞」此正合「時二使人即求窮子」也。見子受喚中亦有四階，今唯合第三階，一者言「既以得之」有外凡夫堪聞之機，今者不合。「具陳上事」，有內外凡夫堪受之機，今者亦不合。第四階言「其父見子愍而怪之」，長者見子唯有樂小之志得無學果之機，故起愍傷之心，今者亦不合。唯合第三階，言「爾時窮子先取其價尋與除糞」，有見諦思惟堪行之機，今言「我等於中勤加精進得至涅槃一日之價」，乃至言「勤精進故所得弘多」，正合上第三階堪行之機也。

「然世尊先知我等心著弊欲」此下訖「於此大乘無有志求」以來作三句，合上第五教作人譬。上譬中本有三階，第一教作緣由，第二正教作，第三明作人就作稱可長者意。今者合此三段皆盡，但闕略而已。先合第一教作緣由，本有三段，第一先明長者見子，第二言捨貴人服飾，第三言受賤人服飾，即是捨法身受應身。今者唯合第一階，不合後二階也。但第一階長者見子中本有三，一言「又以他日」明見子之時，今不合。第二言「於窓牖中」明見子之處，今者亦不合。唯合第三正見子。上明見子言「遙見子身羸瘦憔悴污穢不淨」，于時唯有小機不堪為說大，故言「先知我等深著蔽欲」下訖「不為分別寶藏之分」也。

「世尊以方便力說如來智慧」，此則是合上第二正教作。但上教作有四段，即領上譬中為說三車四階，今者不合第一第四，唯合第二第三也。上第一言語「諸作人汝等懃作勿得懈息」，即是領火宅中勸取三車，今不合也。第二言「後復告言，咄男子汝常此作勿復餘去當加汝價」，此即是領上示三車處，今者合此第二又得合第三言「諸有所須瓮器米麵鹽酢之屬」，明長者歎作具領上歎三車也。上第四言「好自安意我如汝父勿復憂慮」，即領上保與不虛，今不合也。是故言正教作中有四，不合第一與第四，唯合第二與第三。所以言「世尊以方便力說如來智慧」者，只世尊以方便力說如來智慧家之因，持作我等三乘人異果也。「我等從佛涅槃一日之價以為大得，於此大乘無有志求」，即是合教作人譬中第三段作人就作稱可長者意。上稱可中本有四階，即是領上諸子受行中四階，今唯合第四階。一者言「汝常作時」下，即領「心各勇銳」義，今者不合。第二言「自今以後如所生子」下，領上內凡夫中修行「互相推排」，今者亦不合。第三「爾時窮子雖欣此遇」下，領上「競共馳走」見諦思惟治道修行，今者亦不合。第四言「過是以後心相體信出入無難」，即領上「諍出火宅」得羅漢果。今者唯合此第四階。從佛得涅槃，只是昔日羅漢果，一日之價以為大得；故如荒年賃作百日只得一千，今日一日作得一千，是為今日歒。昔日百日作得千，止與今一日作相歒，當於昔日以自言大有所得，無異昔日得羅漢果有諸功德智慧，由自不敵今日佛果一切功德智慧，故言「一日之價」也。

「我等又因如來智慧」此下三句合第六付財物譬。上譬中本有二，一者父付，二者子受，父付中有三階，今者不合也。子受中又有三階，今具足合之。今言「我等又因如來智慧」，此即合上第一「爾時窮子即受教勅」也。「為諸菩薩開示顯說」此下，即合上第二階「領知眾物及諸庫藏」也。「而自於此無有志願」下訖「隨我等說」，即合上第三階「而無悕取一飡之意」也。

「而我等不知真是佛子」此一句，即合上第七見子志大譬。上言「復經少時父知子心漸已通泰成就大志自鄙先心」有三，今唯合第二。所以言「我等不知真是佛子」者，我等于時有大乘機發，唯如來知，然我等逕竟自不知。舉我不知形出如來知，故言不知真是佛子也。

「今我等方知世尊於佛智慧無所悋惜」此下二句合上第八付家業譬。上譬中本有四段，第一付家業時，今者不合；第二集證明之眾，今者亦不合；第三明會父子天性，今亦不合；唯合第四正付家業。上正付言「今吾所有一切財物皆是子有」，但此中有正合、有釋合也。

「是故我等說本無心有所悕求，今法王大寶自然而至」竟長行，合上第九諸子得家業故歡喜，上言「是時窮子聞父此言即大歡喜」等也。

「重宣其意而說偈言」第二正領解之辭中本有二段，第一從「而白佛言」下訖七十三行半偈，是正領解開三顯一同歸之義，此解不空來，來必有所由。是故第二從「世尊大恩」以下十三行偈歎佛恩深難報，以結領解行。前又解言：兩段之中各開為二，正領中有二者，第一是長行，自此下有七十三行半偈，是第二偈頌。但長行正領解中本有三，一者略領解；第二將欲廣領解，先諮審如來；第三正廣領。今者唯頌第一略領解，復頌第三廣領解，不頌第二諮審如來。今就此七十三行半偈，自分為二，初有兩行偈，頌上第一略領解；第二餘有七十一行半偈，頌上第三廣領解也。又上略領解中本有二，一者法說，二者譬說。今兩行亦分為二，初一行半頌法說，餘半行頌譬說。但上法說中本有二段，一者明昔日不求，二者明今日自得。此一行半偈不頌不求，唯頌自得。上自得言「聞未曾有法深自慶幸獲大善利」也。「無量珍寶不求自得」此半偈，頌上第二譬說。頌上譬說中本有二段，一者言「無上寶聚不求」為昔日不求作譬，二者言「自得」為今日自得作譬。今此半行具頌此兩階，初言「無量珍寶不求」此頌上不求譬，「自得」兩字即頌上「今日自得」作譬，但言語還與上相似，故知頌也。

「譬如童子」此下有七十一行半，是第二頌上第三廣領解。但上廣領解中本有二段，第一開譬，第二合譬。今者七十一行半偈，亦分為二：初有四十一行偈頌開譬，第二「佛亦如是」下有三十行半偈頌合譬也。上開譬中本有九譬，今就四十一行偈亦分為九段：初有十三行偈，頌第一父子相失譬；第二「傭賃展轉」下有七行半偈，頌第二父子相見譬；第三「即勅使者」下有三行偈，頌第三喚子不得譬；第四「即以方便」下有三行偈，頌第四喚子得譬；第五「長者於牖」下五行半偈，頌第五教作兒譬；第六「示其金銀」下有兩行偈，即頌第六付財物譬；第七「父知子心漸已廣大」下半行偈，頌第七見子志大譬；第八「欲與財物」下有四行半偈，頌第八付家業譬；第九「子念昔貧志意下劣」兩行偈，頌第九子歡喜也。今更道十三行頌第一，七行半頌第二，三行頌第三，復有三行頌第四，五行偈半頌第五，兩行頌第六，半行頌第七，四行半頌第八，兩行頌第九也。上第一父子相失譬中本有四：一者子離父，二者父覓子，三者子還近父，四者父憂念轉深。今者十三行亦具足頌此四段，但不次第復有闕略。今者一行半頌第一，次有六行半頌第二，次有兩行半超頌第四，次有兩行半追頌第三也。「譬如童子幼稚無識」一行半，先頌第一子離父。但上子離父中本有二段，一者言「背父而去」，二者言「向國而歸」。今此一行半唯頌背父而去，不頌向國而歸也。「其父憂念」此下六行半，頌上第二父覓子。上父覓子中本有二階，一者覓子不得，二者言「不以失一子之苦癈於家業大事」，今者具足頌，言「其父憂念四方推求」此半行頌覓子不得，上言「其父先來求之不得」也。「求之既疲」以下有六行，正頌上第二段不失家業大事也。「豪貴如是有大力勢」此下有兩行半偈，超頌第四父憂念轉深。上本有二階，一者失子之苦，二者假使作念得子之樂。今不頌假使作念得子之樂，唯頌念失子之苦。上言「父每念子與子離別五十餘年」也。「爾時窮子求索衣食」此下兩行半偈，追頌上第三子近父。上子近父亦有二段，一者近父之緣由，二者正明近父。今者亦具足頌，初兩行頌近父之由，次半行頌正明近父也。上近父緣由，言「時貧窮子遊諸聚落逕歷國邑」等，從五戒至五戒，故言從邑至邑。從十善至十善，故言從國至國也。「或有所得或無所得」者，今身修五戒十善遷此身得報，名有所得。感生後報者，名無所得也。又一解云：成就業感一期，名有所得；不成就者感於寄受，名無所得也。善法資身恒不足，故言羸瘦。非唯無善法亦備有九十八使，故言體生瘡癬也。「漸次經歷到父住城」，此半行頌上正明近父，上言「遇到其父所止之城」也。「傭賃展轉遂至父舍」此下七行半偈，頌第二父子相見譬。上譬中本有二段，第一明子見父，第二明父見子。今初有六行半頌第一子見父。「長者是時」下一行，頌父見子也。上子見父中本有四階，一者見父緣由，二者見父處，三者正明見父，四者生畏避之心。今者亦具足頌，初一句頌第一，次一句頌第二，次兩行半頌第三，次三行半頌第四也。「傭賃展轉」此一句，頌第一見父之緣由也。「遂至父舍」此一句，頌第二見父之處。上言「遂至父舍住立門側」，今者唯道父舍不道門側，義自顯也。「爾時長者於其門內」此下兩行半，頌第三正見父，上言「遙見其父踞師子床」等，「或有計算金銀寶物」者，有廣說有略說，故言計算。說與前人，故言出。化功歸己，故言內。「注記券疏」者，明因辨果，受記之事故，故言注記券疏也。「窮子見父豪貴尊嚴」以下三行半，頌上第四階生畏避之心，上言「窮子見父有大力勢，即懷恐怖悔來至此」也。「長者是時」此一偈，頌上父見子中有四段，今唯頌第一第二。上半行頌第一階見子處，上言「時富長者於師子座」也。「遙見其子默而識之」此半行，頌第二正明見子，上言「見子便識」，略不頌第三心大歡喜，亦略不頌第四開暢之念也。

「即勅使者」此下三行偈，頌第三喚子不得譬。上譬中本有三段，第一領勸擬宜與無機，第二領誡擬宜與無機，第三兩息化。今此三行亦頌三段，初三句頌第一，次一行一句頌第二，次一行頌第三也。今三句頌第一勸擬宜無機者，半行頌勸擬宜，次一句領無機。上擬宜中有二段，一者領作勸教，二者正領擬宜，今此半行唯頌領作勸教，上言「即遣傍人急追將還」也。不頌正領擬宜，上言「爾時使者疾走往捉」。「窮子驚喚」此一句，頌第二領勸無機。上無機中有二者，一有小，二無大。今言「窮子驚」三字，此即頌上有小機，上言「窮子驚愕」也。「喚」此一字頌無大機，上言「稱怨大喚我不相犯何為見捉」，明無大機也。「迷悶躄地」此下一行一句，頌上第二領誡擬宜與無機。上誡擬宜與無機中有二：一者正明擬宜，二者無機。今不頌領擬宜，唯頌領誡之無機。上無機中有二段，一者無大，二者有小。今者先頌有小，後頌無大。「迷悶躄地」此一句頌有小機，上言「轉更惶怖悶絕躄地」也。「是人執我必當見殺」此一行，正頌上無大機，上言「于時窮子自念無罪而被囚執此必定死」。「長者知子愚癡狹劣」此一行，頌第三併領息化。上息化中本有二，一者欲息化，二者正息化，今不頌第二正息化，唯頌第一欲息化。上欲息化中亦有二階，一者明欲息化，二者釋欲息化，上言「父遙見之而語使言，不須此人勿強將來」以下，思惟欲息化，今不頌也。唯頌第二釋欲息化之意，上言「所以者何？父知子志意下劣，自知豪貴為子所難」也。

「即以方便」此下三行偈，頌第四喚子得譬。上譬中有二，第一父喚子，第二子受喚。初兩行頌第一父喚子，後一行頌子受喚。但上父喚中本有四段，今者盡頌一句頌第一，三句頌第二，次三句頌第三，次一句頌第四也。「即以方便」此一句，頌覓可使之人，即是覓方便教，上言「爾時長者將欲誘引其子而設方便」也。「更遣餘人」此下三句，頌第二得可使之人，即是得方便教，上言「密遣二人」也。眇目者不正之相，欲明二乘教非是真正之教，故名「眇目」。二乘教不備說威德相好，故言「無威德」也。「汝可語之」此下三句即頌第三與使人之語，即是作方便教方法。上言「汝可詣彼徐語窮子」此有作處也。「倍與汝價」此一句，即頌第四使人正奉命喚子，正明如來用方便擬宜眾生，上言「時二使人即求窮子」也。「窮子聞之」此一行頌第二子受喚，上受喚中亦有四階，今不頌三階，唯頌第三階，上第一「既已得之」有堪聞之機，第二「具陳上事」能受之機，第四「其父見子愍而怪之」不頌也。上第三階言「爾時窮子先取其價，尋與除糞淨諸房舍」，今唯頌此。言「淨諸房舍」者，六塵如房，於此六塵中無染，故云淨諸房舍也。

「長者於牖」此下有五行半偈，頌上第五教作人譬。上譬中本有三段，第一教作緣由，第二正教作，第三作人就作稱可長者之意。初兩行頌教作緣由，次兩行半頌正教作，後餘一行頌作人稱可長者意也。上教作緣由中本有三段，一者明長者見子，二者捨貴人服飾，三者著賤人衣服。今此兩行只頌第一第三，不頌第二捨貴人服飾捨法身之義。初偈頌第一見子，後偈頌第三著賤人衣服。但上父見子中本復有三段，今者不頌第一，唯頌二階。上第一句「又以他日」明見子之時，今不頌也。二者言「於窓牖中」明見子之處，今者初句正頌此第二階，下有三句頌第三階正見子也。「於是長者著弊垢衣」此一偈，頌上第三受賤人之服，上受賤人服中自有三階，今不頌第二，唯頌兩階。上半偈頌上第一明無有相好，下半行頌上第三無智也。「方便附近」以下有兩行半，頌上第二正教作，上正教作中本有四段，今具足頌，半行頌第一，一句頌第二，一行一句頌第三，半行頌第四。「方便附近語令懃作」，今此初半行即頌第一階領第三勸取三車，則是勸精進也，上言「語諸作人汝等懃作」也。「既益汝價」此一句即是頌第二領第二示三車處，上言「後復告言，咄男子汝常此作勿復餘去」也。「併塗足油」此一行一句，頌上第三歎作具領第一讚歎三車，上言「汝等所須瓮器米麵」，今以塗足油以代上老弊使人，老弊使人者只是神通，今塗足油代者，外國用塗足油能履水如地；飲以代上麵，食以代上米，是故論文言揣食有二者，一麁二細，飯等名麁，飲等名細。薦席以代上瓮器盛物，明或如薦席。「又以軟語若如我子」此半行，頌上第四領上第四必與不虛，上言「好自安意我如汝父」，即是保與不虛之義。「長者有智漸令入出」此一行是第三，即是頌上第三作人稱可長者之意。上稱可中本有四段，即領上三乘受行中四段，今唯頌第三段，餘者皆不頌也。一者「汝常作時無有五種之惡」，即譬領「心各勇銳」義，今者不頌也。二者「自今已後如所生子」領內凡相似聖人，今者亦不頌，唯頌第三。爾時窮子雖欣此遇猶故自謂客作賤人，由是之故於二十年中常令除糞，見諦思惟治道修行故言二十年。不頌第四「過是已後心相體信」得阿羅漢果也。

「示其金銀」此下兩行頌上第六付財物譬。上譬中有二，一者父付，二者子受。就父付中有三階，今者悉不頌也，唯頌子受。子受中又有三，唯頌第二第三，不頌第一一往奉命也。「示其金銀」此一行即頌第二正受，上言「領知眾物」也。「猶處門外」一行即頌第三「而無悕取一飡之意，下劣之心亦未能捨」也。

「父知子心漸已廣大」此半行是第七，即頌上第七見子志大譬也。

「欲與財物」此下四行半偈是第八，即頌第八付家業譬。上譬中本有四段，唯不頌第一臨欲終時付家業之時，自餘三段皆頌。「欲與財物」一行頌第二集證明之眾。「於此大眾說是我子」此兩行半，頌第三會父子天性。二十年者，人天受道器也。「凡我所有」一行頌上第四正付家業也。

「子念昔貧志意下劣」此下兩行，頌上第九諸子歡喜譬也。

「佛亦如是」自此下有三十行半偈是第二，頌上合九譬而成八段。「佛亦如是」一句頌合第一父子相失譬；次「知我樂小法有」一句，頌合第二父子相見譬；次「未曾說言汝等作佛」下半行，頌合第三呼子不得譬；次「而說我等得諸無漏」下半行，頌合第四喚子得譬；次「成就小乘聲聞弟子」下半行，頌合第五教作人譬；次「佛勅我等」下有十八行半，頌合第六付財物譬；次「如富長者」下有三行，併頌合第七第八兩譬；次「我等今日得未曾」有下有七行，頌合第九子歡喜譬也。更道八階，一句頌第一，一句頌第二，半行頌第三，半行頌第四，半行頌第五，十八行半頌第六，三行併頌第七第八，次七行頌第九子歡喜譬也。今言「佛亦如是」此一句，頌合第一父子相失譬。就中本有二句，今只得頌大富長者即是如來，略不頌我等皆似佛子也。「知我樂小」此一句，頌合第二父子相見，上合譬言「如來常說我等為子」是始終為語，今言「知我樂小」者當照機時為論也。「未曾說言汝等作佛」此半行，即頌合第三呼子不得譬。上合譬中本有二，無有大機有小機，今者唯頌無大機也。上言「我等以三苦故於生死中受諸熱惱迷惑無知」，既無大機，故言「未曾說言汝等作佛」，略不頌樂於小法小機之義也。「而說我等得諸無漏」此半行，即是頌合第四喚子得譬。上得譬中本有二段，一者父喚，二者子受喚。就父喚子中，自有四段，上合譬中唯合第四階「時二使人即求窮子」句，上合譬言「世尊令我等思惟蠲除諸法戲論之糞」，今者不頌也。子受喚中本有四段，唯合第三段「爾時窮子先取其價尋與除糞」，上合譬文言「我等於中懃加精進得至涅槃一日之價」，今者只頌此句，故言「而說我等得諸無漏」也。「成就小乘聲聞弟子」半行，即是頌合第五教作人譬。前開譬中本有三，第一教作緣由，第二正教作，第三明作人稱可長者意。三段上合譬中皆合，闕略而已，今者唯頌第三段中第四階，餘者不頌。何者？上教作緣由中有三，上合譬唯合第三不合餘二，上合第三階言「先知我等深著蔽欲」下訖「不為分別寶藏之分」，今者都不頌也。第二正教作譬中有四段，合中唯合第二第三階，上合文言「世尊以方便力說如來智慧」，即是合「當加汝價」，亦得合「諸有所須」，今者亦都不頌也。第三作人稱可長者之意中有四段，上唯合第四階，言「過是已後心相體信」出入無難羅漢果，上合譬文言「我等從佛得涅槃一日之價以為大得」，今言「成就小乘聲聞弟子」正頌合此也。「佛勅我等」自此下十八行半，頌合第六付財物譬。上開譬中有二，一者父付，二者子受。就父付中有三段，上不合，今亦不頌。合子受中亦有三段，上備合三段，故今此頌合中亦備頌合子受三段，今十八行半偈中一行頌合第一，次五行頌合第二，次十二行半頌合第三也。初一行言「佛勅我等」此頌子受，開譬中第一言「爾時窮子即受教勅」，合譬言「我等又因如來智慧」也。「我承佛教為大菩薩下」五行，頌合第二正轉教「領知眾物金銀珍寶」也，即是上合譬中言「為大菩薩開示宣說」也。從「如彼窮子」下有十二行半偈，頌合第三「而自於此無有志願」明不求之義，但上有正合、有釋合，今此十二行半分為二，初十一行半頌正合不求，二言「導師見捨」一偈頌上釋句。就十一行半偈中自有三段，第一言「如彼窮子」一偈先牒不求外譬；第二言「我等雖說佛法寶藏」一偈，內合不求之義；第三從「我等內滅」下有九行半偈正頌不求，即廣上品初三「不求即自成」三段，初「我等內滅」有四行，廣上第一居僧之首故不求，第二「我等長夜」有四行偈，廣上第二自謂已得涅槃故不求，第三言「我等雖為諸佛子等」一偈半，廣上第三年朽邁故不求。「導師見捨」此一行是第二，頌上釋不求之句。言「所以者何？佛知我等心樂小法」下是也。「如富長者」此下三行是第七，併頌合第七見子志大譬，亦併頌合第八付家業譬。就中自分為二，第一一行半牒四種外譬，第二一行半帖合譬也。「如富長者知子志劣」此牒第四喚子得譬，「以方便力」此牒第五教作人譬，「柔伏其心」此牒第七志大譬，「然後乃付一切財寶」此牒第八付家業譬。「佛亦如是」此一行半，是第二帖合四種外譬，初二句帖合第四，「知樂小者」下二句帖合第五，「調伏其心」即帖合第七，「乃教大智」即帖合第八也。「我等今日得未曾有」此下七行偈是第八頌合第九子歡喜，就中有三，第一一偈正明歡喜，第二半行舉外譬帖合，第三五行半廣明歡喜相也。

「世尊大恩」此下十三行偈，是正領解中第二解，「從佛來故」歎佛恩深難報，以結領解前。正領解中有三，即是長行與偈為二。今此中有二者，第一有六行半偈正歎佛恩深難報，第二「諸佛希有」有六行半敘出佛恩之相。又就此兩段之中各有二。初段中二者，初有一行先明佛恩，即是開三顯一也。從「無量億劫」下五行半明無能報者。就此第二自有三：初半行總明無能報者；第二「手足供給」下四行，別明世間供養無能報；第三「如斯等事」下一行，總結無能報也。「諸佛希有」此下有六行半，明敘佛恩之相，亦有二者，第一有兩行明身業利益，第二有四行半明口業利益，即是權實二智開三顯一義也。

藥草喻品第五

此品中借三草兩木為喻，但從多受名，故言藥草喻品。第二譬說開三顯一化中根人中本有四段，第一〈譬喻〉一品正譬說開三顯一化中根人；第二〈信解品〉是中根人領解；今此〈藥草喻品〉是第三，明如來述成中根人得解之義；第四〈授記〉也。但四段之中例開為二，正譬說中有二者，第一是舍利弗請，第二如來答。領解有二者，第一經家敘四大聲聞得解之相，第二正是四大聲聞領解之辭。今此品述成中根人得領解之義，中有二者，第一是長行，第二是偈頌也。但上四大聲聞正領解之辭中本有三段，一者略領解，二者將欲廣領解先諮審如來，三者廣領解。今如來唯述成廣領解，略不述前二段也。然第三廣領解中本有二，第一從「譬若有人」下入偈盡七十三行半偈作九譬，領如來明開三顯一同歸之義。第二從「世尊大恩」以下有十三行偈，歎佛恩深難報以結領解。今就此長行亦分為兩段，即述成向者兩段，第一從品初訖「若有所說皆不虛也」以來，先超述成第二佛恩深難報，第二從「於一切法以智方便」竟長行，追述成第一正作九譬領如來七意開三顯一之義。又就此兩段之中各有三段，述成歎佛恩深難報中有三者，第一正述成，第二明說所未盡，第三舉法王明如來所言不虛也。何者？從品初訖「誠如所言」，此是第一正述成已上歎佛恩深難報，汝上言「手足供給頭頂禮敬於恒沙劫猶自難報」，此實自如汝所歎也。但物情起疑，見如來述成四大聲聞歎佛恩深難報，謂言如來德行深恩體盡如四大聲聞淺智所歎，是故第二從「如來復有無量無邊阿僧祇功德」下訖「說不能盡」，詺為出說所未盡。但汝上十三行偈歎佛恩深難報，正歎小分一方所說，直言如來有權實之智、益物之恩；自汝所不歎者，復有無量無邊不可說不可數深恩重德無方益物。此即釋疑情也。但物情於此第二重中仍復起疑，疑言如來體盡只自有權智無方益物、實智說理度人，佛雖備有眾德，若以權實往收則不出此兩途，云何復言更有無量阿僧祇功德？此則前後自相鉾鍎難可取信。既有此疑，是故第三從「迦葉當知，如來是諸法之王」下竟「皆不虛也」，舉法王明如來所言不虛。不自在人有所畏懼，吐言陳教率多不實；王之為體居宗體極住自在之地，何容有虛唱之勅？欲明如來是法中之王，吐言陳教無有虛唱之說，是故有此第三段。但第一正是述成已歎佛恩深難報，後兩段釋疑也。

就此三段之中各有二階。第一正述歎佛恩深難報有二者，第一從「爾時世尊告摩訶迦葉」以下竟「真實功德」，此述讚四大聲聞，理上之言巧善哉之，言「甚善甚善」。「及諸大弟子」者，即是須菩提、大目犍連、迦栴延等。第二「誠如所言」，此則述已言下之理實，前明理上之言巧，後明言下理實，此一雙合是第一正述四大聲聞以十三行偈歎佛恩深難報也。第二明說所未盡中有二者，第一言「如來復有無量無邊阿僧祇功德」，此正出說所未盡之法，只言自汝十三行偈歎佛恩深難報之外，更有無量功德不可說不可數；第二言「汝等若於無量億劫說不能盡」此明說不盡，此一雙合是第二明已說所未盡，亦是釋物疑情，疑如前釋也。第三明不虛中有二者，第一從「迦葉當知如來是諸法王」，此先舉法王以為不虛之端；第二言「若有所說皆不虛也」，此正明不虛。此一雙合，是第三明不虛亦釋疑情，疑如前述。

從「於一切法以智方便」以下是第二，追述成第一正領解如來開三顯一之義。就此第二段中有三者，第一從「於一切法以智方便」竟「示諸眾生一切智慧」，將欲述成，先出已上所領之法，即是權實二智開三顯一之義也。第二從「譬如三千大千世界」以下訖「是故不即為說一切智慧」以來，將明今日得解，先噵四大聲聞昔日不解三一之義，執三乘定別、迷同歸之理，如草木稟乎天澤增長，各不自知得潤增長差別之相，此即明昔日不解成今日得解之相。第三從「汝等迦葉甚為希有」下竟長行，正述成已今日得解開三顯一義也。就此三段之中各有二。第一出所領之法中有二者，第一雙開兩章門，第二雙廣兩章門。兩章門者，「於一切法以智方便而演說之」，此是權智章門；「其所說法皆悉到於一切智地」，此是實智章門也。今釋權智章門義，「於一切法」者，是佛果佛智，知一切法即是一切種智，萬善是一切智家因。「以智方便而演說之」者，此明如來於一切智家因法上，以善巧智持作三乘之法，故言以智方便而演說之也。「其所說法皆悉到於一切智地」者，此是釋實智章門，「其所說」者，其權智昔所說萬善之法也。此萬善理中能感得一切智，故言皆悉到於一切智地也。「如來觀知」此下是第二，廣上兩章門。先廣權智章門自有二，一者識藥，二者知病。今言「如來觀知一切諸法之所歸趣」，此是第一明如來識法藥之義，即是權智所照之境；「亦知一切眾生深心所行通達無礙」，是知病之義。「知一切眾生深心所行」者，明如來知三乘人根性所宜，故如聲聞根性宜行四諦，緣覺根性宜行十二因緣，菩薩根性宜行六度也。「通達」者，通是無壅義，達是到義，明三乘人根性所宜，行必斷煩惱無壅，是通義也。明三乘人根性所宜，行必到三界外盡無生智，是達義也。「無礙」者，明如來知三乘人根性盡，是無礙也。今者舉所宜行通達，表明如來知三乘根性盡，故云知一切眾生深心所行通達無礙也。

「又於諸法究盡明了」下是第二廣上實智章門，就中亦有二，一者識藥，二者知病。今言「又於諸法究盡明了」此是第一識法藥之義，此明識實智所照之境，如來實智於一因一果中悉知，故言究盡明了也。「示諸眾生一切智慧」此是第二知病，知病之義只知眾生有大乘機，即為受記未來皆得佛，故言示諸眾生一切智慧也。是則識藥如前，知病如後，應病與藥，令得服行。

「迦葉譬如三千大千世界」此下訖「是故不即為說一切種智」，是第二將欲述已今日得解，先噵已昔日不解三一之義，如草木無情稟天澤增長而不自知增長差別。此中亦有兩段者，第一是開譬，第二是合譬。此兩段各有二，開譬中有二者，第一「譬如三千大千世界」以下訖「華菓敷實」以來，詺為稟澤增長譬。第二從「雖一地眾生」下訖「各有差別」，詺為不自知譬。明三草兩木終日稟乎天澤增長，各不自知增長差別之相，內合明四大聲聞昔日親稟受三乘之教修行，而不自知所行只是一乘，始終同歸得一佛果。又就第一稟澤增長譬中自開為三譬，第一從「譬如三千大千」以下訖「名色各異」以來，先出能稟，能稟即是草木。第二從「密雲彌布」以下訖「其澤普洽」以來，又出所稟，所稟者是密雲。第三「卉木叢林及諸藥草」以下訖「華果數實」，正明稟澤增長也。前明能稟是草木，次明所稟是雲雨，後正明稟澤增長也。內合能稟受教者是四大聲聞，所稟之者是如來形聲利益也。正明稟澤增長者，正明四大聲聞稟教修行也。就此三譬之中各有二階。能稟譬中有二者，即是有本、有末，但正明草木是其末，此草木應有本，本是土地也。從「譬如三千」訖「山川谿谷土地」以來，此五種是第一能稟家之本也。第二從「所生卉木叢林」訖「名色各異」，正出能稟，即是三草二木也。內合為論，能稟家本即是眾生過去習因善根，能稟之草木即是今日善習果所成眾生，今者欲取草木不取其本，是故下合譬中唯合草木不合其本也。

問者言：「眾生有多種，自有惡習因所成眾生，自有惡報因所成眾生，自有善習因所成眾生，自有善報因所成眾生，今者為取何因所成眾生？」解釋者言：「不取兩惡因所成眾生以為能稟，但兩種善因所成眾生中，唯善習因所成眾生為能稟，不取善報因所成眾生為能稟也。何以故爾？善報因無有增長之義，故不取也；善習因所成眾生有增長義，是故取為能稟也。」

問者又言：「今取善習因所成眾生以為能稟，為當止取善習因有增長義耶？所成眾生亦有增長義。」解釋又言：「眾生是假名，假名無別體，以法為體。今習因善是實法，此法成眾生，但習因善有增長，眾生是假名不當增長不增長，但有名用而已也。」

問者又言：「眾生無別體只用習因善為體，習因既增長，眾生那得不增長？若言眾生不增長，則不應言以習因為體。」解釋又言言：「我本言假名法無體，以習因善為體，若責今眾生別增長者，便應假名法別有體，云何言以他為體？此中大意片對四大聲聞，今涅槃及五乘故借三草二木以譬能稟，草有三種，上中下也，木有二種，有大木有小木。下經又言：『大樹小樹，但草木自有眾多，今唯取堪為藥者』，內合眾生雖復凡聖眾多，止取五乘之人堪修行者為藥之用。人乘天乘此二人以譬小藥草，聲聞緣覺此二人以譬中藥草，三乘中菩薩以譬上藥草。今大乘中明內凡夫菩薩以譬小樹，初地以上菩薩以譬大樹，所以人天二乘合譬小草，聲聞緣覺復合譬中草者，今欲偏片對此人道，其昔日雖稟如來經教，不知權實之用同歸之理，是故合人天二乘取譬小草。如《勝鬘》所明名為無聞非法眾生，此則鄙其昔日不知之義也。復合聲聞緣覺者，義亦如是也。」

問者言：「菩薩等自知如來權實之教同歸之義，何故言鄙之？」釋者言：「已如前釋，但止片對四大聲聞緣覺等涅槃及菩薩，若同取聞佛說法增長善根之義，大乘人與小乘人皆有增長，取喻三草二木皆稟天澤增長；若取知與不知之義，大意止片四大聲聞，故涅槃及餘人也。」

問者又言：「汝若使菩薩有增長之義以譬二木者，我聲聞亦有增長之義以譬藥草，不言不知之義以譬藥草也。」解者復言：「此品本為述成四大聲聞，今日得解先噵其昔日不解，故以草為譬。噵其稟澤不知，故聲聞等存不知之邊，菩薩存增長之邊。」

第二所稟譬之中有二，一者是所稟家之本，二者正出所稟也。「密雲彌布遍覆三千大千世界」，此是第一所稟家之本，本是雲也。內合用如來身形及聲教譬雲。「一時等澍其澤普洽」，此是第二正出所稟，所稟者是雨，以譬如來聲教所宣之法，即是雨等被眾生如天等雨草木，但明此草木同稟天雨生長有昇降，如眾生同聽佛說法增長善根有昇降之殊也。

「卉木叢林」此下是第三，正明稟澤增長譬，亦有二者，第一從「卉木叢林」下訖「各有所受」以來，名為受潤譬。第二從「一雲所雨」下訖「華果敷實」，名為增長譬。前明受潤，後明增長，內合明眾生初始聞佛說法，皆歡喜領受，如草木稟天雨一往受潤。後明增長者，明眾生昔日聞佛說法後相與增長善根，下合譬雖道「後生善處以道受樂」，此明報因得報果，非不有報因，但今日辨增長之義止取習因習果，明其增長之義。此兩譬中各有二階。受潤譬中有二者，第一從「卉木叢林及諸藥草」下訖「隨上中下」以下，此牒受潤之法，即是三草二木根莖枝葉者喻前所述五種人信戒定慧也。第二言「各有所受」此一句正明受潤之義，內合明眾生昔日聞佛說教各各受持，故言各有所受也。第二增長譬中有二階者，第一言「一雲所雨」先牒增長所由，所由者是雲雨，內合眾生所以得習善增長者，由有如來形聲。第二言「稱其種姓」下三句正明增長，此三句亦次第相生。初言「稱其種性」，此先舉增長之類，喻五乘人根性各有種類而得生長，此正明增長。「華果敷實」此釋成增長之相，若不增長云何言有華果之實也？

「雖一地所生」此下，是第二明不自知譬。三草二木終日稟乎天澤，不知增長差別之相，明四大聲聞昔日親自稟受如來三乘教，執三乘定別、迷同歸之理，而不自知三乘所行始終只是一乘同趣一果。又就不自知譬中亦有二階者，第一「雖一地所生一雨所潤」者，先舉不自知所由；第二言「而諸草木各有差別」此正明不自知，雖復有差別之相，而不自知所以有此差別，內合四大聲聞昔日稟如來三乘別教各得別果，于時三乘自言彼此各異，而自不知始終同歸俱至極果也。

「迦葉當知如來亦復如是」，自此下是第二合譬。但上開譬中本有二，一者是稟澤增長譬，二者不自知譬。今此合譬中，亦有二段者，第一從「如來亦復如是」下竟「具足蒙潤各得生長」，合稟澤增長譬；第二從「如來說法一相一味」以下，合不自知譬也。就第一段中有二，第一歷別正合，第二舉外譬帖合也。歷別合者，但上稟澤譬本有三，三中各有二，今者合之為體，宜開為五。所以不六者，上開能稟譬中有二，一者本，二者末。今但合末不合其本，所以成五段。又不次第，今先合雲，二合草木，三合雨，四合受潤，五合增長。但上草木本是第一，今者在第二。上作次第者，先有草木然後興雲注雨則受潤增長；今此中則先興雲蔭草木，然後注雨令草木受潤增長也。就合雲譬中有二重，一者舉佛形合雲，二者舉如來聲教合雲。佛形聲普周，皆譬於雲，但第一舉如來形合雲中，自有二階，第一正舉如來形合，第二言「如大雲起」舉外譬帖合也。「以大音聲」此下是第二，舉如來聲教合雲，亦有二重，第一舉總合雲，第二舉別合雲。此兩段各有二。舉總合雲二者，第一言「以大音聲普遍天人阿修羅」，此正舉總聲教合雲；第二言「如彼大雲」下竟「大千國土」，此舉外譬帖合。從「於大眾中而唱是言」以下，第二舉別聲教合雲，就此第二亦有二。亦有二者，第一正舉別聲教合，第二獎勸時眾來聽法也。就第一舉別聲教合中自有六種別聲教：第一從「於大眾中而唱是言」以下，先明如來有十號之德。第二從「未度者令度」下，明四弘誓之德。第三從「今世後世如實知之」，此明三達之德，今世即是現在世，後世即是過去世，亦是未來世。若據現在追望過去，此即後世；若背未來向過去，此未來即是後世之義也。第四言「我是一切知者」，此明種智。知一切法，故言一切智，此即舉境目智也。第五言「一切見者」，此則明五眼之德也。第六言「知道者」下，明有導師之德，「開導者」，開三乘是方便說，三乘法只是一乘法，故言有導師德也。「汝等天人阿修羅」此下是第二獎勸來聽法也。「爾時無數千萬億種」下竟「來聽法」，此是第二合上草木，上言「所生卉木」。「來至佛所而聽法」，上開譬所無，今日義出也。「如來于時觀是眾生」，此下是第三合上雨，上言「一時等注」也。「種種無量」此下是第四合上受潤，此合中自有二，即合上二，上言「隨上中下」，今言「種種無量」，正合隨上中下也。「皆令歡喜快得善利」，即合上「各有所受」也。「是諸眾生聞是法已」此下是第五即合上增長，上言「一雲所雨稱其種性」。今就此合譬中自有二，一者明報果，即是「是諸眾生聞是法已，現世安穩後生善處」也。「亦得聞法」此下是第二，明得習果也。

「如彼大雲」以下，是舉外譬帖合。但合稟澤譬有二，一者歷別正合，此下是第二舉五種外譬帖合。「如彼大雲」，即帖第一合雲譬也。「雨於一切」此即帖合上雨譬也。「卉木叢林」即帖合上第二合草木也。「如其種性具足蒙潤」帖合受潤也。「各得生長」此即帖合第五增長譬也。

「如來說法一相一味」此下是第二，合不自知譬。就此合中自有五重：一者先出所不知法；二者正合不知；三者形釋不知，舉如來知諸法形釋二乘不知；四者舉不知外譬帖合；五者還用如來知結合也。今言「如來說法一相一味」下，先出所不知之法自有二，此句作兩章門：「一相」者，無為果章門；「一味」者，有為章門。明如來昔日所說三乘之法，始終同得一無為一有為之果，故言一相一味也。第二釋，先釋無為章門有三句，「所謂解脫相」此句正明因果盡處兩種無為，下二句別明，「離相」明因盡，「滅相」明果亡也。「究竟至於一切種智」者，釋有為果章門也。「其有眾生聞如來法」此下是第二，正合二乘人不自知也。「所以者何？唯有如來知此眾生」，此下是第三舉如來知形釋二乘不知，作三階，第一「唯有如來知此眾生」下，正明如來知眾生根性，即是知病義。第二「念何事」下，明如來知應根性所須之法，即是識藥。何者？故如四諦十二因緣等，乃至待處待伴種種入道不同也。第三「眾生住於種種之地」下，還舉眾生根性不同，總結如來知病識藥也。今者第一「知眾生種相體性」者，明如來知三乘種別不同、表相亦異、利鈍體殊、習性非一也。第二明知眾生根性所須法者，大論眾生心用不出三慧，故舉三慧以明所須之法不同。就中自有四階，初「念何事、思何事、修何事」此三句，正明所須境界不同、入道各異也。第二「云何念、云何思、云何修」此三句，由眾生現在修行方法不同也。第三「以何法念、以何法思、以何法修」此三句，明現在行家過去因不同也。第四「以何法得何法」此二句，明現在行家未來果亦不定。若好作文時，以何法念得何法？以何法思得何法？以何法修得何法？但文句雖略，以義可推也。「眾生住於種種之地」下是第三，總結如來知病識藥明了無礙也。「如彼卉木叢林」以下，合不自知譬中第四舉不知外譬帖合也。「如來知是一相」此下第五，舉如來知結合也。

「汝等迦葉甚為希有」此下是第三正述成，已今日得解，已具足解開三顯一，但此文略只道解開權。就此第三段中亦有二者，第一正述其解權，第二從「所以者何」下，釋也。

「而說偈言」，此品有兩段即長行與偈為二，自此下有五十四行半偈是第二重頌。但上長行中本有二，一者從品初訖「若有所說皆不虛也」，先明述成，四大聲聞歎佛恩深難報，今者不頌，所以不頌者，述歎佛恩深難報，此意大悲是正述領解傍及此義，是故略不頌也，唯頌上第二述成正領解而已。但上第二正述成領解之中本有三段，第一從「於一切法以智方便」竟「示諸眾生一切智慧」，將欲述成領解，先出其所領之法。第二從「譬如三千大千」以下竟「是故不即為說」以來，名為明昔日不解，形今日得解。第三「汝等迦葉甚為希有」以下，正是述成今日領解。就此五十四行半亦為三段，初有四行偈，頌上第一出所領之法；第二從「迦葉當知譬如大雲」以下有四十七行偈，頌上第二昔不解；第三「迦葉當知以諸因緣」以下有三行半，頌第三正述成領解也。上第一出所領之法本有二，第一有兩句開兩章門，第二解釋章門。今此四行偈亦為二，初兩行頌開章門，第二有兩行頌第二釋章門。就前兩偈中，初偈頌權智章門，後偈頌實智章門也。今言「頗有法王」此一偈，頌上「於一切法以智方便而演說之」，即是開方便門。今言「破有法王」者，破二十五有之法王。「隨眾生欲」者，隨三乘根性之欲也。「如來尊重」此一偈，頌上實智章門，上言「其所說法皆悉到於一切智地」；今言「如來尊重智慧深遠」久默同歸之要，不務速說也。「有智若聞」此下兩偈，頌上第二釋兩章門。初偈頌釋權智，後偈頌釋實智章門。上釋權智中本有兩句，初言「如來觀智一切諸法之所歸趣」，此是識法，知三乘諸法歸趣一乘，今者不頌。又言「亦知一切眾生深心所行通達無礙」，此是妙識三乘人根性，今者一行唯頌此也。「是故迦葉隨力為說」此偈，頌上釋實智。上釋實智中本有兩句，初「又於諸法究盡明了」，此是識法藥義，今者不頌。後言「示諸眾生一切智慧」，今者一偈唯頌此句也。

「迦葉當知」此下有四十七行是第二，即頌上第二昔日不解。上長行中本有二，一者開譬，二者合譬。今就此四十七行中，亦分為二，初有十行半頌開譬，第二「佛亦如是」有三十六行半頌合譬。上開譬本有二，第一稟澤增長譬，第二明不自知譬。今就十行半亦分為二，前有九行半頌稟澤增長，後有一行頌不自知。但上稟澤增長譬中本有三，一者能稟，二者所稟，三者正明稟澤增長。今就九行半亦分為三，但不次第耳。第一先有四行，超頌第二所稟也。第二有兩行半，還來頌上第一能稟也。第三有三行，頌上第三正明稟澤增長也。但上所稟譬中本有雲雨為本末，今先有三行頌雲也。次「其雨普等」有一行頌雨也。上雨雲譬，譬於形聲兩事，今三行亦分為二，初一行頌，頌形雲譬；「慧雲含潤」下兩行頌聲雲譬。就兩行中，初行正頌雲譬，「日光掩蔽」此一行是第二義，明含雨雲之相，自有三意，初言「日光掩蔽」此一句，欲明如來未出之時，外道有邪教化人，如旱天日光也。今明密雲一出日光即隱，內合明如來出世之時雖復未說言教，然外道邪教於茲殄滅也。次言「地上清涼」，此是第二意，密雲既普上地清涼，此明眾生覩如來莫不歡喜也。「靉靆垂布」下兩句是第三意，一覩此雲似山似石，然終不可以手取攬，內合明如來此形有同凡夫之體，以智諦求，佛身者即法身也。形即不形，聲即不聲也。「其雨普等」此一行頌雨，上言「一時等澍其澤普洽」也。「山川嶮谷」此下有兩行半，還頌上第一能稟。上能稟中本有二，一者能稟之本即是土地，今先有半行頌之也。二者正出能稟即是三草二木，今所餘兩行通頌之也。「其雲所出」此下有三行，即頌上正稟澤增長。上正稟澤中本有二，一者受潤，二者增長。今此三行，初一行頌受潤，後兩行頌增長也。上受潤中本有二，一者受潤所由，二者正明受潤義。今一行中，「其雲所出」半行，先頌受潤所由也；次有半行正頌上受潤也。上增長中本有二，一者正明增長，二者明增長相。今者兩行中，初「一切諸樹上中下等」有一行，正頌上增長也。「根莖枝葉」一行，即頌上增長之相也。「如其體相」此下有一行，第二頌上不自知譬。上譬中本有二，一者不自知所由，二者正明不自知；今此一行通頌之也。

「佛亦如是」此下有三十六行半，頌上合譬。今就此三十六行半中亦為兩段，初有三十五行，頌合稟澤增長譬；一行半頌合不自知譬也。上合譬中分為兩段，第一歷別合，第二舉外譬帖合。今不頌帖合，唯頌上歷別合。上歷別合中仍開為五，先合雲、次合草木、次合雨、次合受潤、次合增長也，今者還依開譬中作三段，復依合譬作次第。今就三十五行，初有十三行半，頌合所稟；第二有兩行，頌合能稟；第三有十九行半，頌合正稟澤增長。今就十三行半自分為二，第一七行半，頌合雲譬；第二有六行，頌合雨譬。今先頌合雲譬。上合中本有二，一者舉形合雲，二者舉聲合雲也。今七行半中，初一行頌舉形合，次六行半頌舉聲合也。上舉形合中有二，初正舉形合，次舉外譬帖合也。今「佛亦如是」下半行頌正合，次半行頌舉外譬帖合也。「既出于世」此下有六行半，頌舉聲合雲。上舉聲合中有二，第一舉總聲教合，第二舉別聲教合也。今六行半，初一行頌合第一，五行半頌合第二也。上舉總聲教合中有二，初正舉總聲合，第二舉外譬帖合。今「既出于世」此一行，唯頌正合略不頌帖合也。上舉別聲教合中有二，初正舉別聲合，第二勸時眾來聽。今此五行半中亦有二，初有三行半正頌舉別聲合，次有兩行頌合勸聽也。但舉別聲中佛本有六種德合聲，今此三行半中，初「大聖世尊」下有兩行，頌合十號之德也。次「充潤一切」下有一行半，頌合四弘誓之德也。略不頌所餘四德也。「諸天人眾」此下兩行，頌合別聲中第二勸來聽法也。「為大眾說」此下六行，頌合上雨譬，分為四段，初兩行正頌合雨譬，「我觀一切」下二行半明心平等，「常演說法」下一行明無疲厭，「充足世間」下下半行舉外譬帖也。從「貴賤上下」兩行是第二，頌合能稟譬也。「一切眾生聞我法者」下十九行半是第三，頌合上受潤增長。就十九行半中分為二，初十一行頌合受潤，後八行半頌合增長。就十一行中自開為五段，初「一切眾生」下半行，頌合種種無量句，即是頌合受潤眾生也。次「隨力所堪」下半行，正頌合受潤也。次「或處人天」下七行，廣舉三草二木明受潤不同眾生。次「佛平等說」下一行半，明佛心平等而眾生受潤自異也。次「佛以此喻」下一行半，明是少分喻也。今還就七行廣舉三草二木中，前四行明三草，後三行明二木也。四行明三草者，「或處人天轉輪聖王」下一行，明人天二乘為小草。「知無漏法」下兩行，明聲聞緣覺二乘為中草。「求世尊處」下一行，明外凡夫偏行六度菩薩為上草也。三行明二木者，「有諸佛子」下一行半，明內凡菩薩為小樹。「安住神通」下一行半，明常住以上聖位菩薩為大樹也。「我雨法雨」此下八行半，頌合增長。分為四段，初一行略頌合；第二有一行舉外譬帖合也；第三有一行半廣頌合譬也；第四有五行據五品人頌合也。初一行中自有二，初「我雨法雨」下三句，頌合增長所由。次一句正頌增長也。「如彼藂林」此下一行是第二舉外譬帖合，亦有二，初「如彼藂林」下三句，舉增長法體，即是「稱其種姓」句也。次一句亦頌增長也。「諸佛之法」此下有一行半，是第三廣頌合。初三句正頌合「一相一味」句，次一句頌合「快得善利」句，次有二句頌合「後生善處」句也。「聲聞緣覺」此下有五行，廣舉五品人明增長，但不具足。初「聲聞緣覺」下一行半，先出二乘人即中藥草也。次「若諸菩薩」有一行半出小樹，即是信首以上菩薩也。次「復有住禪得神通」下有兩行出大樹，即是初地以上菩薩也。「如是迦葉」此下一行半，是第二頌合不自知譬也。

「迦葉當知」此下三行半，頌長行末第三述成今日之解。上述已解開權，略不述解顯一，既述開權，顯實自彰也。今此偈長出顯實之義，初有兩行半正頌上述開權，次一行長出顯實也。但上述開權中本有二，初正述解開權，二釋。今此兩行半唯頌正述句，不頌釋句也。

法華義記卷第六

法華義疏卷第七

光宅寺沙門法雲撰

授記品第六

此品中為四人授當果之記，仍為品目也。若談受記則義在菩薩，若語授記則義關如來，是則受是取義，授是與義也。但記有二種，一者能記，二者所記。能記即是如來言教正是記體，所記即是菩薩未來佛果及國土名號，亦名為記，此是從他得名也。但譬說開三顯一化中根人中本有四品，即為四段，今此下一品是第四段為中根人授記。前又解言：四段中例開為兩，今就此授記中有二者，第一正為此四大弟子授記，第二品末一偈即復許為下根之徒說同歸之義也。

正授記中自有三段，第一先的為大迦葉授記，第二即更為三聲聞授記，第三通為五百弟子授記也。

「爾時大目徤連」此下第二更為三聲聞授記。正由已請，是故別為一段。就中自二，第一目連等三聲聞請記，第二如來為三人各授記，即作三階也。

「我諸弟子威德具足」此下有一行半，第三通為五百弟子授記。

「我及汝等」此一行是品中第二段，即許為下根人說也。

化城喻品第七

明因中第三廣說開三顯一中自有三段，即化三根人為三段。自此下竟學無學人記品有三品經，是第三明宿世因緣說開三顯一之理化下根人。但上根人、中根人中各自有四段，今此化下根人若准上例應有四段，以義相從只有三義，正有宿世因緣說有授記，有領解、無有述成。雖有三義只有二段。何以知之？領解入授記中文句既渾直分為二段，第一此〈化城品〉正明宿世因緣說化下根人，第二餘二品為下根人授記。大意正言，我昔日已曾於大通智勝佛所于時在十六王子數，已為汝覆講說《法華》，今者復為汝說，云何三聞不解？是故下經文言「我在十六數曾亦為汝說，以是本因緣今說法華經」，但下根執之，徒聞此往因緣相與解悟。就此品中大判為兩段，第一從長行初盡偈，先明佛智能見往古久遠之事；第二從「佛告諸比丘」下長行初盡偈，正明宿世因緣說也。又就此兩段之中各有二重，皆有長行與偈為二重。今就前長行明佛智能見古往久遠之事中自有三階：第一先敘出往之事，即是大通智勝佛。第二從「諸比丘彼佛滅度以來」以下，用三千大千世界作墨，為往古久遠作譬也。第三言「我以如來知見力故，觀彼久遠猶若今日」，正明如來能見久遠之事也。

「而說偈言」此下是第二偈頌，上長行中有三，今此七行偈亦分為三：初一偈頌第一也。第二「如人以力磨三千大千土」以下有四行，頌上第二久遠之譬也。第三「如來無礙智知彼佛滅度」以下有兩行偈，頌上第三正明如來智能見往事。

「佛告諸比丘」自此下訖品，是第二正明宿世因緣說，亦有兩重者，即是長行與偈為二。就長行之中自有二階：第一從此下竟「住於禪定八萬四千劫」，先明昔日結緣之因由也。第二從「是時十六菩薩沙彌知佛入室寂然禪定」以下竟長行，正明結緣。又就此兩階之中各自有二。結緣之因由中有二者，第一從此以下竟「十方諸梵請轉法輪」以來，先明昔日結緣之遠由。第二從「大通佛受諸梵王請」竟「入禪定」以來，明昔日結緣之近由。又就結緣之因由，兩階之中各有四階。今就第一結緣遠由有四階者，第一先明大通智勝佛行道得佛，第二明十六王子請轉法輪，第三明大通智勝佛得佛之後神通感動之相，第四明十方諸梵請轉法輪。又就此四別之中各自有三異。第一明大通智勝佛行道得佛中有三異者，第一先明大通智勝佛行道佛道難得之相；第二從「爾時忉利諸天」以下，此明大通智勝佛未得佛中間，諸天常設供養；第三從「諸比丘大通智勝佛過十小劫」以下，此正明大通智勝佛得佛道，此三異合是遠緣。四階之中第一明大通智勝佛行道得佛也。

「其佛未出家時」此下是第二，十六王子請轉法輪。就中亦有三重者，第一先明王子為請故來至佛所；第二「到已頭面禮足」以下，明既至佛所設三業供養；第三「爾時十六王子偈讚佛已勸請世尊轉於法輪」以下，正明王子請佛說法。此三重合是遠因，由中第二階明王子請佛說法也。

「佛告諸比丘」此下是第三，明大通智勝佛得佛之後神通感動之相。就中亦有三重：第一明佛神通動地；第二從「其國中間幽冥之處」下，明光明普照之相；第三「又其國界」下，明佛光、動二相至處遠至天宮也。

「爾時東方」此下是第四，明十方諸梵請佛轉法輪。就中亦有三者，第一先明東方、東南方二方諸梵請轉小乘法輪；第二從南方乃至下方有七方諸梵請佛轉大乘法輪；第三明上方一方諸梵併請轉大小二乘法輪。就第一明東方、東南方諸梵請中有二：第一先明東方諸梵請，第二東南方諸梵請也。但就一方諸梵中凡有七義：第一先明彼佛光明照相與驚怪；第二明共議此光明所以；第三明諸梵眾中有聰明者，仍大判光明之意；第四明諸梵等尋光至佛所；第五明諸梵既至佛所，故三業致敬；第六正明請佛轉法輪；第七明大通智勝佛默然為許之。東南方諸梵七義亦爾。「又諸比丘南方」此下是第二，明七方諸梵請轉大乘法輪，亦有二，第一先具明南方諸梵七義；第二西南方以下總據六方，帖同南方也。「爾時上方」此下是第三，明上方諸梵併請轉大小二乘法輪，唯有六義，闕無第七如來默然許之。何以故？爾時已亦請竟，佛仍受請說法，是故無有默然許之。但第六請說法中兩偈，前偈請小乘，後偈請大乘法輪也。此四階之中各有三重，合是結緣之遠由也。

「爾時大通智勝如來受十方諸梵天王」，此下是第二明昔日結緣之近由。就中亦有四階：第一先明大通智勝佛受諸梵請二乘轉法輪；第二明十六王子于時請佛說《法華》；第三明大通智勝佛受王子請說《法華》；第四明大通智勝佛說《法華》之後，仍入禪定避坐作覆講之由，若不入禪定那得覆講。又就此四階之中各有三重。第一受十方諸梵請說二乘法輪中有三重者，第一一往受請；第二「即時三轉」下列出二乘法輪之相；第三從「佛於天人大眾之中說是法時」，此下時眾有感悟之相也。就第二列出二乘法輪中，初出四諦，後出十二因緣，此二法輪各有二列四諦；二者初總明三轉十二行，所謂示勸證也。第二「所謂是苦」以下別出四諦也。第二列十二因緣二者，初「及廣說十二因緣」下明順說，第二「無明滅故」下明逆說也。

「爾時十六王子皆以童子出家」，此下是第二明王子于時請佛說《法華》，就中亦有三重者，第一先明十六王子為請故出家；第二從「俱白佛言」下正請佛說《法華》；第三言「爾時轉輪聖王」下，明王眷屬亦出家也。

「爾時彼佛受沙彌請」，此下是第三明大通智勝佛受王子請說《法華》，亦有三重者，第一正明大通智勝佛受王子請說《法華》；第二從「說此經已」下，明時眾有感悟不同；第三重言「佛說是經於八千劫未曾休廢」，明于時說法說法經劫數也。

「說此經已」此下是近因由中第四階，明如來于時既說《法華》竟仍入定，只緣佛入定王子覆講，亦有三重者，第一言「說此經已即入靜室」，此先明入定之相；第二言「住於禪定」，此正明在定；第三言「八萬四千劫」，此明佛在定時經劫數。從品初來至此，是長行中第一先明昔日結緣之因由竟。

「是時十六菩薩知佛入室」自此下竟長行，是第二正明結緣。就此中自有二者，第一是法說，第二是譬說。就第一法說中自有三階：第一正明昔日結緣，仍道第三今日相值說《法華》；第二明結緣之後，今日相值之前，結括釋迦如來始終教化大意。又就此三階之中各自有四重。第一正明昔日結緣中有四者：第一「是時十六菩薩沙彌知佛入室寂然禪定」，先明王子得覆講之意，只由大通智勝佛入室經八萬四千劫，于時法座不可令空故；故第二從「各昇法座」以下正明覆講；第三「一一皆度」以下明昔日覆講時聽眾受悟多少；第四明大通智勝佛過八萬四千劫從禪定出，讚歎王子也。

「佛告諸比丘」下，第二結括始終教化大意，亦有四者，第一從「佛告諸比丘是十六菩薩常樂說是妙法華經」以下，正明昔日結緣之後、今日相值前中間常相值遇；第二「諸比丘我今語汝」以下，明昔日覆講十六王子已現成種覺；第三從「爾時所化」下會通古今；第四從「我滅度後」以下，此明今日相值而不解者，未來世中會得相值，此則明一日結緣歷劫不朽之義。

「諸比丘若如來自知涅槃時到」，此下是第三階明今日相值。就此中亦應有四重，文只有三，略無第三重，亦可是傳者誤。雖無，今日義出。何以知之？下譬中有故在。今玄出四重者：第一從「諸比丘」竟「深入禪定」，先明眾生大乘機發；第二為說《法華》；第三明以大乘擬宜不得，此即是今義出者；第四為說小乘。今先明大乘機發，言「諸比丘若如來自知涅槃時到」者，如來說《法華》時去《涅槃》經教不賒，大乘機發仍說《法華》，故言涅槃時到。又解言：正大乘機發時如來三乘化功將斷，故言涅槃時到。「眾又清淨」者，正明大乘機發。若使昔日五濁障大乘機者，則不清淨，大乘機發五濁不復為障是名清淨。「信解堅固」者，昔亦有信不成，使今日大乘機發有大乘之信。今日大乘機發則有大乘之解，解則慧，有信有慧有定相資之力，是故大乘機發。「了達空法」者，明昔日無相之法，故言了達空法也。「便集諸菩薩」此下是第二正說大乘，即是說《法華》，便集諸菩薩者，即是爾時世尊四眾團繞之義。「世間無有二乘而得滅度」者，即是開方便門。「唯一佛乘得滅」者，即是示真實相也。此下應有第三用大乘擬宜化眾生不得，今者玄出應下譬有，下即作懈退譬作本也。「比丘當知如來方便之力」，此下是第四，明如來用三乘化得眾生。就此第四用小乘化得眾生中自有四文：第一言「如來方便之力深入眾生之性」，先明三乘擬宜。第二言「知其志樂小法深著五欲」，此明如來見小乘機。「為是等故說於涅槃」此是第三正為眾生說三乘教。第四言「是人若聞則便信受」，此明三乘人受行。

問者言：「火宅中明大乘化不得，然後三乘化得，爾後大乘機發，機發之時為說大乘。今者何故無大乘機為說大經，然後大乘化不得、小乘化得耶？」解釋者言：「此意為古今因緣相對故爾。我昔日是十六王子時已知汝有大乘機，即為覆講說大乘；汝于時已得大乘解為因緣，今日大乘機發，時我即為說大乘經，汝不可不信也。火宅中作次第者，如來出世之始，本欲為說大乘經，但于時無有大乘機，我用大乘擬宜化既不得，不可令此眾生永淪長苦，是故如來用三乘教化取眾生，後大乘機發時方說大乘經也。」

下譬說中還依本次第，大乘化不得，三乘化得，然後大乘機發為說大乘。今者就上法說三段各有四階，若取、若捨、若合、若離，持作五種法說，上則擬窮子火宅方便品，下則為五種譬作本。五種譬者，一將導譬、二懈退譬、三設化城譬、四知止息譬、五將至寶所譬也。法說三段中第二結括釋迦如來始終教化大意有四階，今皆捨而不取，第三今日相值中有四階，今者皆取。第一正明昔日結因緣中有四階，有取有捨，不取第一階明得覆講之意，亦不取第四階大通智勝佛從禪定起讚歎王子也。唯取第二言「各昇法座」正覆講。又取第三階言「一一皆度」。于時聽覆講得利益深廣者。何以知然？覆講之主即是道師義，于時得利益深廣即是所將人眾義，故合此二階以為一段。上即擬窮子領解中第一父子相失段，遠擬火宅中第一宅主總譬，亦遠擬〈方便品〉中「今我亦如是」，明釋迦帖同諸佛作化主同化五濁眾生，下為第一將導譬作本也。第三明今日相值中有四階皆取者，第一言「如來自知涅槃時到眾又清淨」下明大乘機，上則擬窮子領解九譬中第七父見子志大譬，亦遠擬火宅中第五長者見子免難譬，亦遠擬〈方便品〉中第五「舍利弗當知，我見佛子等志求佛道者無量千萬億」明時眾大乘機發，下則為第四知止息譬作本。第二「便集諸菩薩為說是經」，上則擬窮子領解中第八付家業譬，亦遠擬火宅中第八長者賜大車譬，亦遠擬〈方便品〉中第八言「於諸菩薩中正直捨方便但說無上道」即是說《法華》，下則第五為滅化城將至寶所譬作本。第三言用「大乘化不得互出」者，上則擬窮子領解中第三喚子不得譬，亦遠擬火宅中第三長者救子不得譬，亦遠擬〈方便品〉中第三「我始坐道場」佛用大乘化眾生不得之義，下則為第三懈退譬作本。第四言「如來方便深入眾生之性」，明以三乘化得眾生，上則擬窮子領解中第四喚子得譬及第五教作人譬，亦遠擬火宅中第四長者用三車救子得義，亦遠擬〈方便品〉中第四「尋念過去佛所行方便力」佛用三乘化眾生之義，下則為第三設化城譬作本也。是則擬上法說與譬說十段中，唯擬第一第三第四及第五第八五段義，不擬餘五段義也。

「譬如五百由旬」自此下是第二譬說。此譬說中亦有三段，第一開譬，第二合譬，第三舉外譬帖結也。就開譬中自有五譬，即譬上五種法說本，第一明將導譬，第二懈退譬，第三設化城譬，第四知止息譬，第五將至寶所譬也。

第一將導譬者，此為上正明昔日結緣中兩階作譬，與火宅第一宅主總譬相應。上火宅中本有六義，今此譬中以義相從可有四義，略無一門及五百人也。「譬如五百由旬」者，是則依俙似火宅義，欲界如一百、色界如二百、無色界如三百，七地所斷三界餘習如四百，八地以上至金剛心所斷無明住地煩惱如五百也。「嶮難惡道曠絕無人怖畏之處」，是則宅中有火義，是皆生死之地，故言嶮難惡道。現見生死之中眾生餘蘊不可秖無，今何故言無人？解釋者言：「所以言無人者，但生死之中逆流去者蓋不足言，非不有一兩人能逆流者，此不可言以字詺，故言無人也。」「若有多眾」以下此即是三十子義，即譬上第三階言「一一皆度」下，明聽眾得利益者。「有一導師」此是長者義，即譬上第二覆講之主，知眾生聞法得解折伏煩惱即是知通義，既失正解更起煩惱即是塞義，于時令眾勿沒生死遠求佛果，即是將導眾人欲過此難也。

「所將人眾」此下是第二懈退譬，即譬上今日相值中第三互出者大乘擬宜無大乘機。若言中路者五百之中正應斷非想一半煩惱，然理實無此。夫論退有兩種：一者已涉半路方復退還，二者結契已定方生悔心。今者據後談義正明于時時眾發意欲超越五百由旬，渡兩種生死之意，仍失正解無求佛之心，即是退義也。此下皆是理中作語也。就中有二，初一句正明退，第二「而白導師言」以下釋三種因緣故退：一疲極，二怖畏，三路遠。「導師多諸方便」此下是第三設化城譬，即譬上「比丘當知如來方便深入眾生之性」，因三乘化得眾生。上譬本中有四，今亦譬上四也。第一先明導師用化城擬宜，第二明導師見時人有樂化城之志，第三為設化城，第四明疲極之眾即入化城也。今言導師多諸方便，此即是上第一用三乘擬宜之義也。「而作是念此等可愍」下是第二見有樂化城之意，則是上見小乘機之義也。「云何捨大珍寶」此是無大機而欲退，即是有小乘機之意也。

「作是念已」此下是第三正為設化城，此中自有兩段，第一先思惟作化城，此是譬本所無說，盡智無生智此二智本出三界外，即是過三百由旬之義也。「告眾人言」此下是第二正為設化城，此中有四句，出上譬本，是廣則與火宅中相類也。初言「汝等勿怖，隨汝所欲皆當與汝」，此即是保與不虛，下合譬言「我今為汝保任此事終不虛」句也。「莫得退還」此是第二，即是勤精進句，言「汝等於此火宅宜速出來」也。「今此大城」此下是第三，即是示三乘處，上言「如此羊鹿牛車今在門外可以遊戲」句也。「若入是城」中此下是第四，即是上讚歎三乘，上言「汝等所可玩好希有難得，汝若不取後必憂悔」也。合譬言「汝等當知此三乘法皆是聖所稱歎句」也。是時「疲極之眾」此下是第四疲極之眾入化城，即是上諸人受行，此中自有四義，於上譬本則廣只與窮子及火宅中相應。初則是外凡夫修行，即是「心各勇銳」義，是「時疲極之眾心大歡喜」是也。次則明內凡夫修行即是「互相推排」句，從「我等今者」下是也。次則明入見諦思惟治道即是「競共馳走」義，從「於是眾人前」此五字是也。次明得無學果即是諍出之義，從「入化城」下是也。自然因盡即是「生已度想」也，自然果亡即是「生安穩想」也。

「爾時導師知此人眾」，此下是第四知止息譬，譬上大乘機發，言「諸比丘如來自知涅槃時到」下，是亦遠是〈方便品〉中「我見佛子等」大乘機發之義也。

「即滅化城」此下是第五明將至寶所譬，上便集諸菩薩為說大乘《法華》，此中言「寶處在近」即是顯實之義，即是上「唯一佛乘得滅度耳」，亦遠是〈方便品〉中但說無上道義也。「向者大城我所化作」者，即是上法說中「世間無有二乘」句明開權之義，亦遠是〈方便品〉中「正直捨方便」句也。

「諸比丘如來亦復如是」此下是第二合譬段，此中亦具合上五譬，但隱沒兼復闕略也。上第一譬中有四義，今此中正合導師一義，復得兼合三義。「導師」者即是合上導師也。「生死煩惱」即合上怖畏之處也。「險難長遠」即合上五百由旬火宅也。又言「應去應度」即是合上若有多眾三十子義也。「若眾生但聞一佛乘者」，此下合上第二懈退譬也。「佛知是心怯弱下劣」此下合第三設化城譬，先合第二無大有小，次合第一擬宜，次合第三設化城，此中唯合「若入是城」句也。若眾生住於二地，此一句上則合第四受行中「生已渡想」等二句，「為二地」下則合第四知止息譬，正由得盡、無生二智，故則大乘機發也。「如來爾時」此下即合上第五滅化城將至寶所譬，具合開權顯實句，先合顯實，「但是如來方便」下合開權也。

「如彼導師」此下是大段第三舉外譬帖合，唯帖四譬，略不帖第二，今言「如彼導師」即帖合第一，「為止息故」下即帖合第三也，「既知止息已」此即帖合第四也，「而告之言」此下即帖合第五也。

「而說偈言」此有四十九行半偈，是第二重頌也。上長行本有二：一者結緣之因由，二者正結緣也。今四十九行半亦分為二：初有二十二行半頌上因也；第二「是諸沙彌等知佛禪未出」下有二十七行，頌上正結緣也。

但上結緣之因由中本有近遠兩由，今二十二行半亦分為二種：十二行頌遠由，第二「無量慧世尊」以下有十行半頌近由也。前遠由中本有四段：第一明行道得佛，第二明王子請說法，第三明得佛後感動之相，第四明諸梵請說法。今十二行亦頌此，四行頌第一，次第有「彼佛十六子」有兩行半頌第二，次「為覺悟群生」有半行頌第三，次有「東方諸世界」有五行頌第四也。但上第一中本有三，今四行中初一行即頌第一「佛道難得」也。次「諸天神龍王」下兩行即頌第二「諸天供養」也。次「過十小劫已」下一行頌第三「正得佛道」也。「彼佛十六子」此下有兩行半，頌第二王子請說法。上本有三，初有一行頌上第一為請故來至佛所也。次「頭面禮佛足」一句頌上第二致敬也。次「而請轉法輪」下有一行一句即頌上第三正請也。「為覺悟群生」此下半行頌上第三明感動之相。上本有三，今此半行唯頌第一地動，不頌第二放光及第三二相至處也。「東方諸世界」此下五行頌上第四，十方諸梵請轉法輪。上本有三段：第一東方東南方二諸梵請轉小乘法輪，第二南方乃至下方七方諸梵請轉大乘法輪，第三上方一方諸梵請轉大小二乘法輪。今此五行通頌上三段，文句渾雜不可分也。

「無量慧世尊」此下十行半頌上第二近因由。上亦有四段：第一受請說二乘法，第二王子請說大乘法，第三為說《法華》，第四入定。今此十六行半中，初五行頌第一，次有兩行頌第二，次有兩行半頌第三，次有一行頌第四。但上四段各有三，今五行頌第一，上第一中有三段，今初半行頌第一受請也。「為宣種種法」下一行半頌第二轉法輪之相也。次「宣暢是法時」下三行頌第三感悟也。「時十六王子」此下兩行頌第二王子請，上有三，今初半行頌第一為請故出家也。後一行半頌第二正請，略不頌第三眷屬出家也。「佛知童子心」此下兩行半頌第三受請說《法華》，上有三段，今唯頌第一，而有兩行半者，先有四行明如來先說三乘法。上言大通智勝受請之後，過二萬乃說《法華》，是則未說《法華》之前，應先說三乘次說是《法華經》，「如恒河沙偈」此半行正頌上第一受請說《法華》也。「彼佛說經已」此下一行頌第四入定，本有三，今「彼佛說經已靜室」此七字頌第一，「入禪定一心一處坐」此七字頌第二，「八萬四千劫」五字頌第三也。

「是諸沙彌等」此下有二十七行頌上第二正結緣。上長行中本有二，一者法說，二者譬說。今二十七行中初有八行頌第一法說，次「譬如險惡道」下有十九行頌第二譬說也。上法說中本有三：第一明昔日結緣，第二明結括釋迦始終教化大意，第三明今日相值。今八行中初三行頌第一昔日結緣，次有四行頌第二結括大意，次一行頌第三今日相值也。但上第一昔日結緣中本有四，今前三行之中初半行頌第一階得覆述之意，次「為無量億眾」下一行半頌第二正結緣，次「一一沙彌等」下有一行頌第三感悟不同，不頌第四大通智勝佛歎王子所說也。「彼佛滅度後」此下四行頌第二結括大意。上有四段，初一行頌第一常相值也。次「是十六沙彌」一行頌第二，十六王子已成佛也。次「爾時聞法者」一行超頌第四未來復得相值也。次「我在十六數」下一行追頌第三會通古今也。次「以是本因緣」此一行頌第三今日相值。上本有四段，第一明大乘機發，第二明說《法華》，第三義出以大乘擬宜不得，第四明以小乘化得也。今唯頌第二便集諸菩薩明說《法華》也。

「譬如險惡道」此下十九行頌譬說也。上本有三段，今此亦有三，初有十一行半頌開譬，次「我亦復如是」下有六行半頌合譬，次「諸佛之導師」下一行頌外譬帖合結也。上開譬中有五，今十一行半亦分為五，第一三行頌第一，「眾人皆疲倦」一行頌第二，次「導師作是念」下五行頌第三。次「導師知息已」一句頌第四，次「集眾而告言」下兩行一句頌第五。第一譬有四義，今雖具足頌，四義不次第，第一行頌第二怖畏處，次半頌第三若有多眾也。次半行追頌第一五百由旬也。次一行即頌第四導師也。「眾人皆疲倦」此一行頌懈退譬也。本有二：初正明退，第二釋退意。今者亦有二：初一句頌第一，次三句頌第二也。「導師作是念」此下五行頌設化城譬，上有四，今不頌第一也。初一行仍頌第二也，次三行頌第三也，次一行頌第四也。上第三段中本有二：第一思惟作化城，第二正設化城。今三行中兩行頌第一，次一行頌第二也。「導師知息已」此一句頌第四譬，「集眾而告言」此下兩行一句頌第五譬也。「我亦復如是」此下六行半頌合譬，初半行頌合第一也，次一行頌合第二也，次一行頌合第三也，次半行頌合第四也，次三行半頌合第五譬也。「諸佛之導師」此下一行是第三頌帖合結，此中舉內合帖結，初一句即帖合第一導師，次一句即帖合化城，次一句即帖合止息也。次一句即帖合至寶所也。唯不合懈退也。

五百弟子授記品第八

宿世因緣說開三顯一化下根人有三品經，即分為兩段，第一上段〈化城〉一品正明宿世因緣化下根人，自此下有兩品，是第二，為下根人授記。此下根人所以不先領解者，解在人後不敢自定，是故如來知其得解仍為授記，但自授記中自含有領解之義。此品亦有富樓那授記，有千二百人授記，亦有五百人授記，亦有總為諸聲聞授記。何故記上題五百弟子？解釋者言：「五百人得授記，名號、眷屬多少悉皆是同，復能領解，餘者不爾，是故言五百弟子授記品也。」

此下兩品即為二段，前品明無學人授記，第二品明學無學人授記。

就此品中自有二：第一先明富樓那蒙授記之事，第二明諸聲聞人蒙授記之事。就富樓那事中自有二：第一先明經家敘富樓那得解之相，第二從「佛告諸比丘」以下正明如來述記富樓那。又就經家敘富樓那得解中有二：第一敘其得解所由，第二正敘其得解之相。

第一經家敘富樓那得解所由中有四階：一者敘解上法說開三顯一，第二言「又聞授諸大弟子記」，此明解上譬說開三顯一化中根人，第三言「復聞宿世因緣之事」親自解上〈化城〉中宿世因緣之說，第四言「復聞諸佛有大自在神通之力」，此敘其聞上〈化城品〉初明如來有神通道眼能見久遠之事也。

「得未曾有」此下是第二正敘其得解之相，亦有四階：第一先敘得解故內心歡喜；第二從「即從座起」以下，經家敘得解故外形恭敬；第三從「而作是念」以下，經家敘富樓那得解故念佛功德；第四言「唯佛世尊能知我等深心本願」，此明經家敘富樓那得解故默感如來。「深心本願」者是十六王子時一切智願也。

「爾時佛告諸比丘」，此下是第二正明如來述記富樓那，自有二段，即是長行與偈為二也。就長行中自有二：第一記富樓那行因之相，第二「過無量阿僧祇劫」下記其得果也。第一記其行因相者，明富樓那於五佛所護持法藏即成五段，一者先明於釋迦所護持法藏。富樓那于時現在眾中何故言汝見不？佛意只言汝等但見其形不見其行，故言見不也；第二言「汝等勿謂」以下明富樓那於過去九十億佛所能護持法藏，此中意皆發跡也；第三言「於諸七佛所護持法藏」；第四言「於賢劫中諸佛所護持法藏」；第五言「於未來無量諸佛所護持法藏」，如此流例皆是行因之義也。「過無量阿僧祇劫」此下是第二記其得果也。

「而說偈言」下第二正明佛記富樓那，中自有二，長行與偈。今是第二偈頌，凡有二十一行半偈，解有二種，一解云分為二，初有十四行頌第一記其行因；後有七行半頌第二記得果也。復有一解分為三段，第一先有七行偈不頌上長行，義出汎明諸菩薩示現作聲聞影響如來；第二有七行頌上長行中第一行因；第三有七行半頌長行中第二記其得果。

「今此富樓那」此下有七行，是第二頌上第一述其行因，但上因之中本有於五佛所護持法藏，今此七行唯得頌二佛所護持法藏。初有五行頌上第二於過去九十億佛所護持法藏，「未來亦供養」此下兩行頌上第五未來諸佛所護持法藏也。

「供養諸如來」此下有七行半，是偈中之第三，頌上長行中第二正記富樓那得果。

「爾時千二百阿羅漢」此下品中第二明諸聲聞授記事。就此中自有二段：第一為諸聲聞授記；第二「爾時五百羅漢於佛前」以下明得記人領解也。就正授記中自有二：第一別為授記，第二一行半偈總為諸聲聞授記。就第一別授記中有二，即是長行與偈為兩。就長行中自有二：第一先為千二百人授記，第二「其五百阿羅漢」以下為五百人授記也。就初段中有二：一者是千二百人請記，二者「言佛知此等」下正記千二百人。就請記中有二：一者經家敘，第二正明請記。但千二百人中正舉憍陳如為端也。其五百羅漢是第二為五百羅漢授記。

「而說偈言」此下是第二偈頌，凡有九行半偈，初有六行偈頌千二百人得記。

「其五百比丘次第當作佛」下有三行半偈，頌五百人得記。

「迦葉汝已知」此一行半偈，是第二總為諸聲聞授記。雖是偈，由是長行類也。

「爾時五百阿羅漢於佛前得授記」者，明諸聲聞授記事中有二：一者正為諸聲聞授記，此下是第二明聲聞得授記者有五百人領解。就此領解中自有二，即是長行與偈為二也。就長行中自有二：第一略領解，第二廣領解。又就此廣略兩段之中各自有二。略領解中有二者：第一法說，第二「今乃知之如無智者」以下譬說也。第二廣領解亦有二者，即是開譬、合譬為兩段。就開譬中文取只有五譬，義取應有六，闕無第六，今者玄出。何以知之？下合譬中有偈頌中亦有故也。第一詺為繫寶珠譬，第二不自覺知譬，第三行他國譬，第四相值譬，第五示寶珠譬，第六得珠歡喜譬，是則文中所無者。第一繫寶珠譬者，此即領上化城中將導譬，亦遠領窮子中父子相失譬，亦領火宅中第一宅主總譬，〈方便品〉中「今我亦如是」下明釋迦同諸佛化眾生也。第二詺為不自覺知譬者，此即領上化城中懈退譬，亦領窮子中喚子不得譬，亦遠領火宅中長者救子不得譬，亦遠領〈方便品〉中如來用大乘化眾生不得義也。第三名為行他國譬者，此則領上化城中為設化城譬，亦領窮子中喚子得譬亦教作人譬，亦遠領火宅中長者用三車救子得譬，亦遠領〈方便品〉「尋念過去佛」下明如來用三乘化得眾生也。第四詺為相值譬者，此則領化城中知止息譬，遠領窮子中見子志大譬，火宅中見子免難譬，亦遠領〈方便品〉「我見佛子等志求佛道者」下明見眾生有大乘機。第五詺為示寶珠譬者，此領上化城中滅化城將至寶所譬，遠領窮子中付家業譬，亦遠領火宅中長者賜諸子大車譬，亦遠領〈方便品〉中「於諸菩薩中正直捨方便但說無上道」說《法華經》。此中應有第六歡喜譬者，不領化城中則超領窮子火宅及〈方便品〉歡喜義也。但〈化城品〉中將導譬有四義，今此第一繫寶珠亦有四義譬。「若有人者」則是下根人自譬，則是上譬說中「若有多眾」下明三十子義，「至親友家」即是上五百由旬及一宅也。「醉酒而臥」即是上怖畏之義，「是時親友」以下即是領導師義也。內合十六王子昔日覆講則是親友，于時聽眾即是有入於生死，覆講之處即家也。「醉酒而臥」者，煩惱自惛醉而臥。有人解言：「即來親友家言親友與其酒。」親友是十六王子，云何言子與眾生煩惱？諸佛聖人不為眾生作煩惱因緣，故知入餘處飲酒來至親友家。下言「其家甚大富具設諸餚饍」，自有人一日恒設󰉔菓，只自無有酒也。「官事當行」者非是初行，內合于時十六王子覆講緣既盡更為餘方便法，故言官事行也。「寶珠繫其衣裏」十六王子于時覆講為眾生說大乘，今于時眾生相與得解大乘，大乘之理最貴，故言無價。此大乘解可珍可重如寶，其理必圓如珠為因之義，不亡名為繫，既是外凡不亡壞，故言衣裏也。「其人醉臥都不覺知」，此是第二不自覺知譬。此則領懈退譬，內合昔日十六王子既為說大乘得行大乘解，王子便往餘方，眾生遂失大乘解，自從失解來都不覺言我有大乘解，不知此則無大乘機也。「起已遊行」此下是第三行他國譬，內合眾生既無大乘根機唯有小機，從小乘教修行求因覓果。此則領上設化城譬，上譬中本有四重，一者用化城擬宜，二者有堪聞化城之機，三者正為設化城，此三階今者都不領，唯領第四諸人受行。上受行中自有四階，今者亦具領四階，一者言「起已遊行」此則領上「是時疲極之眾心大歡喜」，明外凡夫修行即是「心各勇銳」聞法信受。二者言「到於他國」此則領上言「我等今者免斯惡道」即是內凡夫修行，信道五根立故言他國。三者「為衣食故懃力」，此則領上於是眾人前見諦思惟治道即是「競共馳走」。四者言「若少有所得便以為足」，此則領上入化城生已度想，明無學果，即「諍出火宅」義也。「於後親友會遇見之」此是第四相值譬，此則領上知止息譬，言「爾時導師知此人眾既得止息」下，明大乘機發也。「而作是言咄哉丈夫」，此下是第五示寶珠譬，此則領化城中即滅化城將至寶所譬，亦遠領火宅、〈方便品〉今行大乘因取大乘果，故名貿易所須也。此下應有第六歡喜，文中闕者今且懸出，對下合譬也。

「佛亦如是」此下是第二合譬也。從此下竟「令發一切智心」以來，合上第一繫珠譬。「為菩薩時即合親友教化我等令發一切智心」，即合以無價寶珠繫其衣裏也。「而尋廢忘不知不覺」此則合上第二不自覺知也。「既得阿羅漢道」此下合第三行他國譬。但上譬中本有四階，今唯合第四階言「若少所得便以為足」句也。「一切智願猶在不失」，此合上第四相值譬，上言會遇見之也。「今者世尊覺悟我等」此下，合第五示寶珠譬。「我今乃知實是菩薩」以下懸合第六歡喜，上所無者。

「而說偈言」此下十二行半，是第二，頌上長行。長行中本有二：一者略領解，二者廣領解。今十二行半偈亦分為二：初兩行半頌略領解，後十行頌廣領解也。上略領解中自有二：一者法說，二者譬說。初兩行頌法說，半行頌譬說。「譬如貧窮人」此下十行偈，頌上第二廣領解。上廣領解中有開譬、合譬為兩段，今六行頌開譬，四行頌合譬。上開譬中有五，今六行中具頌六義，初一行三句頌第一譬，「時臥不覺知」此一句即頌第二譬，「是人既已起」此下兩偈頌第三行他國譬，「與珠之親友」半行頌第四相值譬，「苦切責之已半偈」頌第五示寶珠譬，「貧人見此珠」一行義，頌第六歡喜譬，上長行所無也。

「我等亦如是」此下四行頌合譬，略不頌合第四譬。初一偈頌合第一繫寶珠譬；「我等無智故」半行，頌合第二譬；「得少涅槃分」半行，頌合第三譬；「今佛覺悟我」一偈，頌合第五譬；「我今從佛聞」一偈，頌合第六歡喜譬。

授學無學人記品第九

此品受記之中第二，為學無學人授記，仍為品目也。就此品中自有二段：第一請記，第二佛授記。就請記中自有二，第一阿難、羅睺羅二人請記，第二明二千人請授記。

「佛告阿難汝於來世」自此下第二正授記。就授記中亦有二：第一先為阿難羅睺羅受記，第二為二千人受記。就第一中自有二：初為阿難受記，第二為羅睺羅受記。就阿難受記中自有五階：第一正為受記，第二從「爾時會中有新發意」者，見阿難得記心生疑念；第三從「爾時世尊知諸菩薩心之所念」下，明往因緣釋大眾疑念；第四「阿難面於佛前」此下明阿難因聞往昔因緣仍得宿命智；第五說偈讚嘆如來也。

「佛告羅睺羅」此下次為羅睺羅受記，自有長行與偈為二也。

「爾時世尊見學無學人其意柔軟」，此是第二為二千學無學人受記。就此受記中自有二：第一正為受記，第二學無學人得受記已歡喜歎佛。

法師品第十

此品明受持、讀、誦、解說、書寫五種法師之德，故言法師品也。十二品經開三顯一以明因義，自有四段：第一略說開三顯一動執生疑，第二懷疑故致請，第三廣明開三顯一斷疑生信，三段已竟自此以下有四品經，是第四名別流通因義。前又解言：第一第二各開為二，第三第四各開為三。就此第四段中三段者，第一〈法師品〉、〈見寶塔品〉此二品經明受持此經者勳深、流通者報重，則明勳深報重，命覓通經之人。第二持品時眾既聞勳深報重，則能通經者受命通也。第三〈安樂行品〉攝退墮之人。何者？但時眾有小行菩薩亦欲信習流通，見持品末明諸大菩薩於此惡世通經，有擯黜之過、身命之危，則言我等既未及大士，何能於此惡世流通此經？相與退沒。為此義故有第三〈安樂行品〉，明四種安樂之行，攝退墮之人。若欲於惡世中流通經者，當修四安樂行，則免危得安、離苦得樂。又就此三段中第三各開為二，中間第二受命中文有五別，第一命覓通經人中有二者，即兩品為二，第一〈法師品〉明釋迦自覓通經之人，第二〈見寶塔品〉明多寶如來助釋迦命覓通經人。又就釋迦自命覓通經人中有二：第一從初竟「我今獲大利」偈已來，據勳深報重正命覓通經人；第二從「藥王今告汝」下訖品，舉通經軌則命覓通經人也。

又就第一據勳深報重命覓通經人中有二階：第一據通經弟子以明勳報；第二「若復有人受持讀誦」以下，據師以明勳報也。所以知前者為弟子、後者為師者，此經詺受持讀誦等以為五種法師，故前者未能讀誦等，只聞經隨喜而已，故為弟子；後者自能受持等，故作師名也。此二階中各有二。就弟子明勳報有二者：第一就現在世明弟子，第二據佛滅後明弟子。此二階中例皆有二。就現在世明弟子中自有二者：第一從品初竟「一念隨喜者」，先明現世弟子勳相；第二言「我皆與受菩提記」，此明共得報重也。

「佛告藥王又如來滅後」此下是第二明佛滅後弟子。就中例有二者：第一先出佛滅後弟子勳相；第二言「我亦與受菩提記」正明報重也。

「若有人受持讀誦」此下是第二據師明勳報。就此有二者，即是長行與偈為二。且就長行中自有二段：第一據別門明師；第二「藥王若有惡人」下，據總門明師。所以言別者，一段文中具三義故：一者佛在世師、佛滅度後師異；二者上下品師；三者兩師各辨勳報也。所以言總者亦具三義，反取即得。又就別明師中有二：第一明佛現在世五種法師，第二據佛滅後明法師。就現在世明師中有二：第一明佛現在下品法師，第二明現在世上品。所以名作上下品法師者，讀誦少者為下品，讀誦多者為上品也。就現在明下品法師中有二階：第一正出下品法師勳相，第二從「若有人問何等眾生」下明下品法師得報重也。

「何況盡能讀誦者」此下是現在世法師中之第二明上品法師，亦有二階：第一總況出上品法師勳深報重，上云只能受一句一偈者，是下品法師也；今盡能受持讀誦者，即是上品法師。第二言「藥王當知是人自捨清淨業報」，此則別明上品法師勳深也。

「若是善男子善女人，我滅度後能竊為一人」，此下是第二明佛滅度後法師。就中亦有二：第一佛滅度後下品法師，第二亦況出上品。就下品法師中自有二階：第一正出下品法師相，第二言「當知是人則如來使」下，明勳深也。「何況於大眾中廣為人說」，此是第二言明佛滅後上品法師，此中應有勳報而無，至偈頌中方有也。

「藥王若有惡人」下長行中明法師自有二，此下是第二據總門明法師。就中自有二：第一明逆之者得罪，第二明從之者得福也。就第一階中復有二：初正明逆之者得罪，第二「其有讀誦」以下明法師勳相也。今者第一見受持讀誦者不可輕毀，所以謗罪重於佛者，正由謗此人，故今《法華》不通，遂斷三寶之種，故所以罪重也；雖謗如來，不能令三寶永斷，故言罪輕。只取一邊，不論福田厚薄也。「其有讀誦」下是第二法師勳相，「為如來肩所荷擔」者，此人為如來所重，故言荷擔，不言如來身荷擔也。

「其所至方」此下是第二明從之者得福，亦有二，有正、有釋，即是報深也。

「而說偈言」據師勳報中自有二，第一是長行，此下是第二偈頌。有十五行偈自分為二段：第一有兩行偈義出不頌長行，直漫獎勸時眾受持此經；第二「若有能受持」此下有十三行偈，正頌上長行。但上長行中本有二：一者據別門明師，二者據總門明師。今就此十三偈亦分為二：初有七行頌上第一據別門明師，第二餘有六行偈頌上據總門明師。上別門明師中復有二：一者明現在師，二者佛滅後之師。就七行中亦分為二：前有四行頌現在師，後三行頌滅度後師。就現在世師中本有二種：一者下品，二者上品。今就四偈中初一偈頌下品法師，後三行頌上品法師。但上明下品法師中自有二階：一者正出下品法師勳相，二者報重。今一偈中上半頌正出下品法師勳相，下半頌報重也。「諸有能受持」此下三行，頌上現在中上品法師。上本有二階：一者總況出上品法師勳深，二者別明上品法師勳深。今就此三行中亦復有二：初半偈正頌法師勳深，上言「何況盡能受持」者也；下餘兩半頌上別明勳深。「吾滅後惡世」此下三行，頌上第二明佛滅後法師，此中有二種：一者是下品，二者是上品。今就三行亦分為二，小不次第，初有兩行先頌況出上品，上言「何況於大眾中廣為人說」。上又闕無勳報，今偈中有。此兩偈亦有二階：初半偈頌正況出上品法師，第二從「當合掌禮敬」下有一行半義頌報深。長行所無者，「若能於後世」此下一偈倒頌下品法師。上本又有二階：一者下品師相，二者明勳相。此一行亦有二：初半偈頌第一，下半頌第二。

「若於一劫中」此下六行偈是第二，頌上第二據總門明師。中本有二：一者言逆之者則得罪，二者言從之者則獲福。今此六行亦分為二：初有兩行頌第一逆之者得罪，第二從「有人求佛道」有四行，頌上第二從之者得福也。

「藥王今告汝」自此下品中第二段，上來舉勳報，命覓通經之人，此下是第二段舉通經軌則，命取通經之人。就此中亦有兩段，即長行與偈為二也。就長行之中自有三段：第一從「藥王今告汝」以下竟「當知是為增上慢者」，先讚歎此經；第二從「善男子善女人，如來滅後欲為眾說，云何應說」以下，正明通經軌則；第三從「藥王我餘國遣化人」下竟長行獎勸通經之人。

就第一歎經中有五重：第一先明格量，第二就人歎，第三就處歎，第四據因為歎，第五據果為歎也。以眾經格量乎此經，此經為第一者，若明稱會物機為第一者，則五時經教皆是稱會物機。今不論此處，只言會前開後詺為第一，會前者談三乘無異路，語萬善明同歸，開後者明萬善皆成佛、壽命長遠，此則開《涅槃》前路、作常住之由漸。然則前後兩望二義雙明，下即出言已說今說當說，已說者昔來三乘等教，當說者即指《涅槃》為當說，今說者即是《法華》，有如此義，故稱第一也。「藥王當知如來滅後」此下是第二據人為歎，明此經在人則人尊，慈悲覆護如衣覆也。如來位心同歸之理，此人意無，二無之中，故云共宿也。「藥王在在處處」此下是第三據處為歎，明此經在處則處重。「藥王多有人在家出家」此下是第四就因為歎。「其有眾生求佛道者」此下是第五就果為歎。只就此第五自有五重：第一法說歎，第二「譬如有人」下譬說歎，第三「菩薩亦復如是」之下合譬歎，第四「所以者何」下釋歎，第五「若有菩薩」下誡勸時眾歎也。二乘教如燥土，說《無量義經》于時直明萬善成佛如濕土，若說法華教決定無有三、一時得佛果譬泥也。「藥王此經開方便門」者，開三乘是方便。「示真實相」者，示同歸之理。「是法華經藏」者，此經明因談妙果，在此中故言藏也。「深」者，金剛方窮其底，故言深也。不可破壞，故言「固」。其理杳然，故言「幽」。行因久到，故言「遠」也。得之者少，故言「無人能到」也。

「若有善男子女人」此下是第二，正明通經之軌則。就中有三段者，第一先假說問通經之軌；第二「入如來室」下次第列出通經之軌三種章門；第三別釋也。今明第二，此中則以法為通經之軌，下總通經中以藥王等諸菩薩則以人為通經之軌，下單舉人不無有法，此中單舉法不無其人，人法互舉，欲令兩義雙顯。「如來室」者，此下第三，次第解釋通經之軌三種章門也。

「藥王我於餘國」此下是第三獎勸通經之人，就中有五段：第一明如來遣化人為通經之人集聽法眾；第二方亦遣四部眾聽其說法通經；第三明若於山林曠野無人民處，我亦遣天龍八部聽其所說；第四言此人若在殊方異立，令通經之人時復得見我身；第五言此人若通經之時有忘失章句者，我以神通道力令其不忘。

「而說偈言」舉通經軌。命覓通經人中，本自有二，即是長行與偈為二。此下是第二偈頌，凡有十八行半偈，自分為二：第一有一偈先總勸，此則不頌上長行；「如人渴須水」此下十七行半是第二正頌上長行。但上長行本有三：一者歎經，二者正出通經之軌，三者獎勸使通經。今此十七行半偈亦為三段：初四行頌第一，次四行半頌第二，下餘有九行頌第三。上第一歎經中有五種歎，今此四行唯頌第五據果為歎。上自有五重，今此四行中初一行半頌第二譬說，後二行半頌第五誡勸時眾，餘三重略不頌也。「若人說此經」此下四行半是第二，即頌第二正出通經軌則。上長行中本有三段，今者不頌第一假問出通經之經法，唯頌後兩段。初一行半頌通經之法三種章門，次餘有三行頌第三解釋。「若我滅度後」此下九偈頌上第三段。上本有五階，今亦頌盡，但小不次第，初一行半偈頌第二，第二從「引導諸眾生」下有一行半追頌第一第三，從「若說法之人」下有一行半超頌第四，第四從「若忘失章句」又有一行半仍頌第五，第五從「若人在空閑」有三行追頌上第三。

見寶塔品第十一

命覓通經中有兩段，第一是〈法師品〉明釋迦自命通經之人，此品是第二明多寶助命覓通經之人。由多寶如來讚歎釋迦言誰能於此廣此經，因此得助釋迦。此兩段各開為二。前釋迦自命中有二者，一者舉勳報命通經人，第二舉通經軌則已命覓通經之人，此二已竟。今此品助命覓通經人，中有二段者，即是長行與偈為二。長行中自有二十段：第一經家敘寶塔之相；第二塔中出聲讚歎釋迦；第三大眾起疑；第四大樂說諮問佛；第五佛答寶塔來竟；第六大樂說願見多寶如來；第七佛答應先集分身諸佛；第八大樂說復欲見分身諸佛；第九釋迦放光照諸佛；第十分身諸佛共議欲來；第十一釋迦三過變土；第十二分身諸佛來相問於釋迦；第十三釋迦在空開塔；第十四明大眾見多寶佛之相；第十五明大眾散華供養；第十六多寶分座與釋迦；第十七釋迦就座；第十八大眾願在虛空；第十九佛神力接大眾在空；第二十正唱慕覓通經人也。初品以來是第一經家敘寶塔之相。從「爾時寶塔中出大音聲」下是第二讚歎釋迦。從「爾時四眾」下是第三，明時眾既見寶塔相與生疑。「爾時有菩薩名大樂說」下是第四，明大樂說既知時眾有疑，即諮問如來。從「爾時佛告大樂說」以下是第五，明如來答大樂說述寶塔來意，下偈正頌此也。從「是時大樂說」下，第六明大樂說仍發願欲見多寶如來。從「佛告大樂說」下，第七答大樂說，言「汝若欲見多寶如來者，應先集十方分身諸佛」，下偈中亦頌。此中從「大樂說白佛言」下，第八明大樂說既開佛道欲集分身諸佛，仍發願欲見分身諸佛。從「爾時放白毫一光」此下是第九，明釋迦如來放光照十方分身諸佛如來，于時直放光無有言語，但是經家語而已。所以放光集諸分身佛者，此品為欲顯發願通經，告言十方諸佛尚為法來尊重此法，汝等云何不流通此法？且自十方佛在一處欲表明同歸之義。又解釋第四疑，疑久滅度佛云何得來？今云應不實應，顯滅不實滅也。「爾時十方諸佛各告眾菩薩言」下，第十明十方諸佛既被光明所照與諸菩薩共議欲來。「時娑婆世界即變清淨」此下是第十一，明釋迦如來三過變土欲容諸分身佛，于時只是如來神力變土，是故經家述之。所以三變者，表明破三乘執心也。則其土轉廣二乘之狹意也，下偈中亦頌此也。「是時諸佛皆遣待者」此下是第十二，明諸佛既集遣使相問於釋迦。「爾時牟尼佛見所分身佛悉已來集」此下是第十三，明釋迦如來既得相問欲開寶塔，即起在空開塔。「即時一切眾會此」下是第十四，經家敘大眾既見多寶如來之相。「爾時四眾等見過去」此下是第十五，明大眾既見多寶如來，散華供養說如是言。有人解言：「于時時眾有語，但經文略不載多。」意謂不爾，此只取上多寶如來讚歎釋迦之言也。「爾時多寶如來於寶塔中分半座」此下是第十六，明多寶分座釋迦坐。「即時是釋迦牟尼佛」此下是第十七，明釋迦就坐，所以言多寶佛與釋迦共者，滅度佛既坐此，意表釋迦不生而現生，釋迦與多寶竝坐者，此明雙樹滅非實滅。「爾時大眾見二如來」此下是第十八，明大眾既見二如來在空，仍復願在於空。「即時釋迦以神力」此下是第十九，明如來即以神力接大眾在空。「以大音聲」下竟長行是第二十段，正唱慕覓通經之人，下偈亦頌此也。

「而說偈言」一品中有二段，即是長行與偈為兩，自此下有四十八行偈是第二偈頌。長行本有二十段，今唯頌四段：三行半頌第五，三行頌第七，五行半頌第十一，三十六行頌第二十段也。今初有三行半頌上第五。上第五言佛答大樂說明多寶來意。「又我分身」此下有三行頌長行中第七，第七明佛答大樂說言「汝若欲見多寶如來，今應集諸分身諸佛」也。「為坐諸佛」此下有五行半偈，頌長行中第十一，上第十一言時娑婆即變清淨，明釋迦欲容諸分身佛，故三過變相。但上是經家述如來神力，今此五行半還是經家說偈也。「告諸大眾我滅度後」此下餘有三十六行偈，頌長行中第二十，上言「以大音聲普告大眾」正命通經之人。就三十六行中自有六段：第一言「告諸大眾」有一行半正頌上長行；第二從「其多寶佛」有三行略勸時眾發願通經；第三從「其有能護此經法者」有四行偈，則言若能弘通此經者則是供養如來；第四從「諸善男子各諦思惟」有十八行，廣寄諸難獎勸弘經；第五從「我為佛道」下有三行半，釋迦自舉昔日弘經以勸時眾；第六從「此經難持若暫持者」盡品有六行，舉果報勸時眾弘經也。

持品第十二

此品明五種人受持弘經，故言持品也。四品明別流通有三段，上來兩品是第一命覓通經人，此品第二明通經者受命通經。有五種人發誓通經以為五段，第一先明藥王菩薩及大樂說，頒類有二：一者諸大菩薩自誓通經。第二明眾中聲聞得記者，有五百人自誓通經。第三明學無學人得受記者，自誓通經。無學人已斷三界果，云何得在淨土通經？解言：「無學淨穢兩土實無有生，但為弘經故迴相似無漏業寄在三界內生，若論此報實非三界果報。」第四段從「爾時佛姨母」以下明尼眾自誓通經。「爾時世尊視八十萬億」此下竟品是第五，明八十萬億諸大菩薩發誓願弘通經也。雖有五種，以類相推應有三段：第一明大行菩薩穢土流通，第二中間三人明聲聞人於淨土流通，第三最後一人淨穢二土悉皆流通此經也。

安樂品第十三

此品中明弘經菩薩具四種行，則能離危得安、遠苦得樂，是故出經者仍為品目也。前解言：第四段別流通開三顯一之義，有四品經而判為三段，第一〈法師品〉及〈見寶塔〉兩品經，先明通經者勳深、受持者報命覓通經之人，第二〈持品〉一品則明會福樂善之徒，相與佛前發誓受命通經，皆言不愛身命惜無上道。但上〈持品〉未通經之時，有毀謗之咎、身命之憂，是則下品菩薩本欲發誓通經，既見惡世多難，便起退轉之心罷通經之意。是故此品是第三如來則用安樂行故接下品退墮之人，則言若能具此四行者天魔不能忤，則於惡世中亡身濟物沒命度人，是則下品之人因此起弘經之心，更起渡人之意也。前又解言：此三段前一後一各有二，中間自有五別。今此中有二者，第一文殊問，第二如來答也。今且就問中自有二階：第一先讚上能通經者，第二從「世尊」以下正作問也。

「佛告」以下是品之第二明如來答。就中自有四段：第一唱四行之數，第二「此一者安住」下出四行體，第三「我滅度後」下一行半總勸修此四行，第四臨品末二十一行半通明四行得果安樂相也。

釋四安樂義凡有四階：第一正出體，第二明智慧功德為行，第三明自行外化為行，第四明其四行之位。第一正出體，四安樂者第一以智慧為體，第二以說法為體，第三以離過為體，第四以慈悲心為行體。第二明智慧功德往判者，第二同是智慧欲智在說，故第二亦是智慧。第三第四同是功德，故智慧門中離出說法，功德門中離出慈悲，故有四行也。第三自行外化判者，第一第三是自行，第四同是外化凡通經之法，不過自行外化。所以有此四行者，自行、外化各分為二。自行分為二者，有兩義故，一者第一是照假實二空之解，此是智門，第三明離過，此是斷門，所以自行須明二也。第二義者智慧語其照境，自是行善取其離過邊，即是止善，既有止行之別，故分為二。外化所以分為二者，若語慈悲則談其本，若語其說法則論其末，若使但有知說法無有慈悲者，是則如無記語；若使但有慈悲無有說法者，是則與樂拔苦之行終不能成，故以外化須明此二也。第四明判此四行位，始則四念之初未至世第一法也。何意判位但在此處者？解釋者言：「此之四行本為接外凡夫菩薩，不得過深也。」今當安住四法，此是第一總唱數也。

「一者安住」此下是第二，出四安樂行體相，即成四段。又就此四行之中文句不同，但解前兩行之中各有三段解，後兩行之中各有二文也。今且明初行中有三者：第一「從此」下竟二十三偈以來，正解初行體相；第二「若有比丘」有四行半偈，明得果安樂之相也；第三「文殊師利是菩薩」有一行一句，結此初行也。今且就第一正解初體相中行自有二：第一是長行，第二是偈頌也。今且就長行中自有兩段：第一有一行許文，先據行作兩章門；次明後惡世中能流通此經義。「文殊師利云何菩薩」下第二，正釋兩章門，不釋能流通義也。兩章門者，行體章門、方便章門也。「安住菩薩行處」是行體章門，此行然解假名實法空為體，今假實二空為解心所緣之境，故言行處也。「親近處」是第二章門，即是而二空解方便道，次「能為眾生說是經」者，正明始行菩薩佛滅度後於惡世中流通此經時，要須解心安住假實二空及方便道，怨親平等善惡齊勸者，則能天魔外道不能傷害，離危得安，離苦得樂也。

「文殊師利云何菩薩」以下是第二正釋兩章門，先解二空解行處章門，後解兩家親近處章門也。今且就解行處之中自有三段：第一總章門，第二別釋兩行，第三總結也。今言「云何菩薩行處」，此是第一總章門也。「若菩薩」此下是第二別解，今就此中自有二，一者先解假名空行處，第二解法空行處也。今解假名空行處有二種，一解云：「菩薩住忍辱地柔和善順」此一句明得假名空，故口無四過也。「而不卒暴」第二句得假名空，故身無三不善業也。「心亦不驚」第三句明得假名空，故意無三不善業也；此三句皆就用以明假名空相。若以此文檢假空，實自難見，故以下法空行處得知，前是假空也。下明法空行處言「又復於法」，故知前是假名空也。下偈頌中廣頌法空後復言「亦復不見是男是女」，故知是假名空也。又解三句解假名空行處，此則就人表假名空相，初句據外惡來時我不起惡也。後句據善境來時我心不驚也。何以知之？「聞聖人說無我空之時我心不驚，中間而無卒暴」句正據我內心也。若不得假空者，則不如此也。「又復於法無所行」此下三句明法空行處，此句明解法有智，不作實心行境也。「而觀諸法如實相」第二句，明解法空智也。「亦不行亦不分別」是第三句，則明得法空之時無有分別彼此之義。昔日未得法空之時，作意言我只能行、彼不能行，此有彼此分別之意；今日既得法空，唯一相無相，無彼此之殊也。「是名菩薩摩訶薩行處」，是第三總結二行處也。

從「云何名親近處」此下是第二，則解兩家親近處。此中有二，第一「云何名親近處」提章門，第二正釋。中自有二，第一先解釋假名空親近處，第二解釋法空親近處，此則是兩家方便道也。今日就解假名空親近處中，自有三段：第一先明所不親近處，第二明所親近處，第三總結也。若論方便體者，以實法過假名未得真觀以來正是方便體，今者且就外緣作方便，故如此說也。就解所不親近處中自有八種：第一先明離力勢緣也。「菩薩摩訶薩不親近國王」下是第二明離邪見緣，從「不親近諸外道」下是也。第三明離惡業緣，從「亦不親近」下是也。第四明離小乘緣，從「又不親近求聲聞」下是也。第五明離愛染之緣，「文殊」下是也。第六明離無志之緣，「五種不男」是也。第七明離譏呵之緣，從「不獨入」下是也。第八明離散亂之緣，從「樂畜年少」下是也。「常好坐禪」此下是第二，正明所親近處也。「文殊」下是第三總結也。

「復次」此下是第二，明法空親近處亦有三：第一先明所親近處，第二正明能親近體，第三總結也。所親近處者，即是二諦境也。能親近者，是能觀之智也。明所親近中有二：第一明真諦，第二「但以因緣故有」下，明俗諦也。就此明真諦之中自有三：第一「觀一切法空如實相」一句，正明真諦理；第二從「不顛倒」以下六句，明心行處滅；第三「一切言語道斷」下十一句，明言語道斷也。「但以因緣故有」下二句，是第二明俗諦也。從「常樂觀如是法相」者，是法空中第二，明能觀智也。「是名近處」是第三結也。

「而說偈言」此下是第二偈頌。但上長行中本有二：第一先據行作兩章門，次明於後惡世中能流通此經。第二正釋兩章門，不釋能流通義也。今此二十三行偈亦分為二：初有一行半偈，頌第一舉行作兩章門；「常離國王」以下二十一行半，頌第二正解釋也。第一段有二：先作兩章門，次明能流通此經。今倒頌一行先頌第二明能流通，次半行追頌第一兩章門也。上第二釋中先明行處，後明親近處為二。今此偈中不得依上直判為三段，第一有十三行半，先頌假名空親近處；次有兩行半，追頌兩行處；第三有五行半，頌法空親近處也。上釋二親近處有二：初提章門，今不頌之，唯頌第二正釋。但假名空親近處中本有三：第一先明所不親近處，第二正明所親近處，第三總結。今不頌第二所親近處，十三行半偈中，初十二行半頌第一所不親近，一行頌第三總結也。但上所不親近處有八種，今此十二行半唯得通頌之不可分也，是則名為此一行頌總結也。但本論近處，此中何故舉行處結耶？解釋言：「此舉行處近處，故前行也。此二處者，此近處是第二，前行處是第一，故道二也。」

「又復不行」此下兩行半是第二段，則頌上兩行處。上本有三：一者提章門，二者正釋，第三總結。今不頌第一唯頌後兩段，初兩行頌正解，次半行頌結也。但上先解假名空行處，次法空行處也。此二行則倒頌，初一行先頌法空行處也，次一行追頌假名空行處也。「是則名為」此半行頌上第三結也。

「一切諸法」下此五行半，第三頌上法空親近處。上本有三：第一明所親近處，第二明能親近，第三結也。今此五行半直分六段：第一有一行半，先略頌上第一所親近處也。第二「顛倒分別諸法有無」下有一行，則舉非形是，上長行所無，則明此人不能作法空親近觀也。第三「在於閑處」下有半行，正頌上第二能親近處，即是上「常樂觀如是法相」也。第四「安住不動」下半行，則廣頌所親近處也。第五者「觀一切法皆無所有」下有一行三句，倒頌上法空行處也。第六有一句，則上第三法空親近處結句也。

若有比丘但解初行中有三段，此下有四行半，是第二明得果安樂之相。就中自有二：第一一行半明離危苦，第二「菩薩有時入於靜室」下三行明得安樂也。

「文殊師利是名菩薩」下一行一句，是第三結初行也。

第二安樂行正以說法為體，然說法本是口業，今者正取動口善心為此行體也。前解言：初兩行中各有二段，今此第二行中有三者，第一先總勸人修此安樂行，第二「若口宣說」下十一行半偈正明行體相，第三「最後我滅度後」下五行偈，則明得果安樂相也。

從「又文殊師利如來滅」下是第一總勸人，末世通經應住安樂行也。

「若口宣說」以下竟十一行半偈，是第二段正解釋此行體。今就此第二中自有二，第一是長行，第二是偈頌。今且就長行之中自有二，將欲明此行體是故第一先明離惡；第二「諸有聽者」以下正明此行體相。但下第三行亦明離惡，今此中復明離惡，與下何殊耶？解釋者言：「凡有三意。初意言，此中所以明離惡者，夫說法必清淨化物沒命度人，是故將明清淨說法，先明離諸過惡也。第二意，此中先明離惡後正明說法，下第三行發初正明離惡也。第三意，言下偈頌之中則先頌說法後頌離惡，是故驗知正以說法為體也。」今且明離惡之中有三段，「若口宣說」下兩句明說法時節，第二「不樂說人」以下正明離惡，第三「善修如是安樂心故」一句結句也。就第二離惡中凡離六種：一者言「不樂說人」此明不說出經人過也。二者言「及經典過」者，此明不諦經文辭句也。三者離，言彼通經是此通經之非，從「亦不輕慢」下是也。四者從「不說他人好惡長短」，可言不說他人之短。何故言不說他人之長耶？解釋者本言：此中道長者本欲為顯其短也。五者從「於聲聞人」下，則明不說小乘之過，此中但明不稱小乘之名也。「若有樂小乘」者，亦可慢稱有名也。六者言「亦不生怨嫌之心」也。

「諸有聽者」下，此是第二正明此行體相。此中自有二：一者明默來聽者，不逆其意也。二者從「有所難問」下，明有諮問不逆其意也。

「而說偈言」此下是第二，凡有十一行半偈，今判為兩段，初有六行半，先頌上長行中第二正明行體，次有五行倒頌上第一離惡也。但上長行第二之中本有二，初明默聽，後明問難。今此六行半宜分為三段：第一有兩行半先明說法之方，此是上長行所無也。第二「若有比丘及比丘尼」下有兩行，則頌上第一默來者聽也。第三「若有難問」下有兩行，即頌上第二難問者。「除懶墮意」此下有五行，則頌上第一離惡。然上本有三有，今此五行之中，不頌第一與第三，唯頌第二。上第二中本有六，今正宜分為二：初有兩行半，先明離懈怠之惡也；次「衣服臥具」下有兩行半，則明離貪欲希望之惡也。「我滅度後」此下有五行是第三段，則明得果安樂之相，自有二，初三行明離危苦義也。第二「智者如是」下有兩行，正明所得安樂相也。

法華義記卷第七

妙法蓮華經義記卷第八

光宅寺沙門法雲撰

安樂行品之餘

次明第三行，此行以離惡為體，有兩段者，即是長行與偈為兩段也。今且就長行之中自有三段：第一正明離惡；第二「當於一切眾生」以下則明修善，若不修善無容離惡也；第三「文殊師利」以下明得果安樂之相也。今明離惡之中，凡離六種惡：一「嫉妬」也。二「諂」也，此人實能修善，只自所悅人情也。三「誑」也，此人內心無有實行也。四「亦勿輕罵學佛道者」也。五「若比丘、比丘尼」下五行是不輕小乘學也。六「又亦不應戲論諸法有所諍競」也。

「當於一切眾生」下是第二明修善，自有四種善：一「於一切眾生起大悲想」也；二「於諸如來」下也；三「於諸菩薩」下也；四「於一切眾生」下也。

「文殊」此下是長行中第三，則明得果安樂之想也。

「而說偈言」此下六行是第二偈頌也。然上長行之中本有三段，今此六行偈頌亦分為三段：第一有兩行，即得通頌上第一正明離六種惡也。第二「是佛子說法」下有三行，則通頌上第二修四種善也。第三「第三法如是」下有一行偈，則得頌上第三安樂相也。

次解第四安樂行，此行明以慈悲為體，就中亦有兩段，即是長行與偈為二也。今且就長行中自有二段：第一明行體，第二「文殊師利」以下，即明得果安樂相。又此兩段之中各有二。初段中二者：第一略明大慈也；第二從「於非菩薩」下廣明大悲。不聞即是昔日聞慧不成就，不知即是昔日思慧不成就也，不覺即是昔日修慧不成就。何以知之？下三句即釋也。不聞即釋上不聞句，昔日若能聞此三乘者，則聞義成就，正由昔日不聞，是聞義不成也。不信即釋上不知句，正由昔不信言於一佛乘分別說三，是故不知同歸之理也。不解即釋上不覺句，若昔解同歸之義者，即便覺知無三之義也。

「文殊」此下是第二正明安樂之相，亦有二者：第一正明安樂之相，第二即釋。但初正明安樂相中自有二：第一先明人愛，第二從「諸天」下明天護也。是則如來經法在此人懷抱之內，是故人天常為法故則愛護人也。「所以者」此下是第二即釋安樂相，亦有二者：第一法說，第二譬說。又就此二段中各有二。法說中二者：第一先明此經是諸佛所護之祕藏，故第二「文殊師利」以下據難聞得者，明此經應可尊重也。「文殊譬如強力轉輪聖王」以下第二譬說。釋安樂相亦有二者，即是兩譬，即為是兩段，即為上兩種法說作譬也。但初譬自有開、合也。「文殊如轉輪王見諸比丘眾」下第二譬，亦有二者，即開、合為兩段也。但就合譬之中自三，第一正合，第二「文殊師利」下，即舉外譬帖，第三亦從「文殊」下結合也。

「而說偈言」此下是第二重頌。上長行之中本有二：第一正明行體，第二明安樂相。今此十四行半偈分為二：第一有四行，正頌上明行體；第二十行半，頌第二安樂相也。上行體中本有二：一者略明大慈，二者廣明大悲。今此四行只得通頌，不可分也。

「譬如強力」此下十行半是第二，即頌第二安樂相。上有二：一者正明安樂，其中本有二，一者人愛，二者天護，今者都不頌也。第二即釋明安樂之義，亦有二，第一是法說，其中有二，一者諸佛密藏，二者據得法之人，今者亦不頌也，唯頌第二譬說。但上兩譬各有開有合，今此十行半只宜分為二：第一有四行先牒頌兩家外譬，第二「如來亦爾」下有六行半，即牒頌兩家內合，初四行之中三行頌第一外譬，「如有勇徤」下一行即頌第二外譬也。後六行半中，初「如來亦爾」下三行頌第一譬內合，次「既知眾生得其力已」即有三行，即頌第二譬內合也。「我滅度後」但佛答中有四段，此下一行半是第三總結，勸修此四安樂行也。

「讀是經者」此下有二十一行半，是佛答中第四段，則通明得果安樂之相。然此中正明得三報安樂相，就二十一行半中自有四段：第一有一行，先明現報得安樂也。第二「不生貧窮」下有三行半，則明生報得安樂。第三「若於夢中」以下十六行，明得後報安樂。第四一行總結三釋也。就第三今據夢裏後報之相中有五種：第一一行半先明聽佛說法；第二明自見自身為人說法，亦有一行半；第三「又見諸佛」此下六行半，則明得佛受記說法；第四「又見自身」此下一行半，則明行佛果之因；第五「諸佛身金色百福相莊嚴」五言偈五行，明得佛果也。然就此第五得佛果中，則有二意：初一行先牒舉前四夢，第二後有四行正明得佛果。第一先牒舉四夢者，初兩句至「聞法」來，則舉上第一夢也。「為人說」此三字即為舉上第二夢也。「常有是好夢」此句則總舉第三第四夢也。「又夢作國王」下四行，是第二正明得佛果。「若後惡世中」此下一行，是第四總結三報也。

從地涌出品第十四

此品名未應在此，只應在一問答後，文句少故寄在品初。從後得名，故言涌出品也。凡有十四品半經是第二正說，自分為兩段，前有十二品經開三顯一以明因義，自此下入〈分別功德品〉中半品以來有兩品半經，是正說中第二段開近顯遠以辨果義。明因辨果一段之中各開為四，今此中有四者：第一從此品初竟「當精進一心」偈以來，壽量家別序；第二從「爾時世尊說此偈」以下竟「我從久遠來教化是等眾」，略說開近顯遠動執生疑；第三「爾時彌勒等心生疑惑怪未曾有」下盡品，明大眾懷疑致請；第四從〈壽量品〉初入〈分別功德品〉一品半以來，廣明壽命長遠斷疑生信。今就此四段之中前一後一各開為三，中間兩段別開為二。今者第一別序中有三者：第一又減兩紙許詺為開發序，第二「彌勒菩薩」以下有一紙餘名疑問序，第三「佛告彌勒」以下名為述勸序。今先就開發序中有二：第一是開發所由，第二「佛說是時」下正明開發。所以言開發緣由者，由他方分身佛侍者菩薩請求流通，佛只言：我娑婆自有菩薩能流通，不須汝等。因此發踊出所由。又就此二段之中各有二階。就開發緣由有二者：第一先明他方菩薩請求流通，第二佛答也。

「佛說是時娑婆世界」此下是第二正明開發，就中亦有二者：第一經家序菩薩踊出之相，第二「是菩薩眾中有四導師」下，明踊出菩薩與佛往復問答。今就經家序踊出之相中自有八階：第一敘列踊出之相。第二「是諸菩薩身皆金色」以下，敘菩薩形相也。第三「先盡在此」下敘菩薩從來之處也。第四「是菩薩聞釋迦所說音聲從下發來」下，經家敘踊來所由，由釋迦語他方菩薩道不須汝等，我娑婆自有菩薩能流通此經，既聞此語所以踊出來。第五「一一菩薩」下是經家敘踊出菩薩眷屬。第六「從地出已，各詣虛空中」下，明踊出菩薩既出之後三業供養也。第七「是諸菩薩從初踊出」下，經家敘踊出之時經劫數。第八「爾時四眾亦以佛神力故」下，經家敘四眾遍見諸菩薩也。

「是菩薩眾中有四導師」下，正開發敘中本有二，從此下是第二明踊出菩薩與佛問答有四，即成四段，可解也。

「爾時彌勒菩薩」此下是第二疑問序，就此疑問序中亦有二：第一明彌勒菩薩自問釋迦，第二「問他方分身佛」下，明菩薩自問分身佛。就彌勒問中自有二：第一經家敘彌勒欲問之意，第二正明說偈問。就此十九行半偈正問中自有三段：初一行偈，未正問先逆請佛答；第二是「從何所來」下有十三偈正問；第三餘有五行半結請也。第二十三偈正問中有二：第一兩偈問踊出菩薩人身，第二十一偈問踊出菩薩師也。就兩偈問人身中有二意四文，第一是「從何所來」一句問其從來處，第二「以何因緣集」一句問何所以聚在一處同時而出，第三「巨身大神通」下一行一句讚歎此菩薩結第二問也。第四「為從何所來」一句結第一問也。「一一諸菩薩」下十一行，第二問此菩薩師為是誰？就中有二者：先有九偈牒菩薩眷屬多少，從六萬恒河沙至但已無眷屬；第二「是諸大威德」下有兩行，正問覓踊出菩薩之師也。「如是諸菩薩神通大智力」此下有五行半偈，是正問中第三結請也。

「爾時釋迦佛分身諸佛」以下疑問序，中有二，此下是第二問，「分身佛」下菩薩自問分身，此中即答問為兩階也。

第三述勸序中有二：第一「釋迦告彌勒善哉」以下正述彌勒能問；第二勸信。勸信中長行、偈為二。就長行中自有二：初「汝等當共一心」下，正勸信，只言不受外邪名「被精進鎧」，自守善道名「發堅固意」也。第二出所信之理自有二：初有兩句欲明開近顯遠之義，次有三句欲顯三世神通益物也。「如來今欲顯發」者，此明開近，明八十年佛非是實佛。「宣示諸佛智慧」者，明顯遠義，即是復倍上數也。後三句者，「諸佛自在神通之力」，此明如來過去神力益物，「諸佛師子奮迅之力」，此明如來現在益物之力，「諸佛威猛大勢之力」，此明如來未來益物之力。此中密明此三種義端，至〈壽量〉中方顯此義。

「爾時世尊」以下勸信中第二偈頌，有四行便為四意，初偈勸精進，第二偈勸信，第三偈誡莫生疑，第四偈誡一心聽也。

「爾時世尊說此偈已」，此偈第二略說壽命長遠動執生疑。就此段中有二者，即是長行與偈為二。就長行中自有二段。上彌勒問有三階：初一偈逆請說，第二十三行正問，第三五行半結請也。今唯答第二階正問。就正問中本有二。第一兩行偈問踊出菩薩人身，第二十一行問其師為是誰。今先答第二問。問中本有二：初問眷屬多少，第二正問師。今不答第一，唯答第二師為是誰？「佛今答言：只我是其師也。此諸菩薩皆於是娑婆世界之下」以下追答第一問，問其人身。上本有二意四文，今不答下二階，「娑婆世界之下」答第一問，上問言：是從何所來也？「阿逸多」此下，即答上第二問，上問言：此諸菩薩以何因緣集在一處同時踊出？

「而說偈言」此下是第二偈頌，但上長行中本有二段，今此八行半頌上二段而文成三段：一行三句頌第一我是其師，次二行三句頌第二答人身，次「志念力堅固」下四行通頌前兩段也。就第二二行三句中有四，與彌勒相應也。「依止是世界」一句答第一「是從何所來」也。「常行頭陀事」下一行答第二「以何因緣集」也。「如是諸子等」下一行答第三「讚歎諸菩薩」。「在娑婆世界」下半行頌答第四「為從何所來」句也。

「爾時彌勒等心生疑惑怪未曾有」下是第三，明大眾懷疑致請。就此段中有二者：第一經家敘大眾有疑；「即白佛言」此下是第二正請，自有二，即是長行與偈為二。就長行之中自有二：第一明疑，第二正請。又就此兩段中各開為二。明疑中有二者，第一「即白佛言，世尊如來為太子時」下，先法說明疑；第二作父少子老譬，譬說明疑也。「我等雖復信佛隨宜所說」此下是第二正請，亦有二者，第一彌勒自述已解，第二「然諸新發意」此下正明為未解者請。

「而說偈言」此下十四行偈，頌上正懷疑請來。上本有二：一者明疑，二者正請。今就此十四行偈亦分為二，初有十一行偈頌上疑，第二「我等從佛聞」此下三行，頌上正請。但上疑中有二：一者法說明疑，二者譬說明疑。今十一行偈中亦分為二：初有五行頌法說，後餘有六行頌譬說。「我等從佛聞」此下三行是偈中第二，即頌上長行中第二正請。但上正請中本有二：一者明彌勒自述已解，第二正為未解者請。今此三行亦分為二：初有半行偈，頌第一明彌勒述已解，第二餘有兩行半，頌上第二正為未解者請。

如來壽量品第十五

此品明如來壽命以塵沙為量，故言壽量品也。自此下竟入〈分別功德品〉半品以來，是第四段，廣說壽命長遠斷疑生信。就此第四段中，亦有三段者：第一即此一品正廣明壽命長遠，第二〈分別功德品〉初一段長行總為時眾授記，第三彌勒說偈頌佛長行示同領解。又就此三段之中增一明義，第一段中有二，第二段中有三，第三段中有四。今且就第一正廣說中有二者：第一明緣起，第二是正廣說。今就緣起中自有三階：一者「汝等當信如來誠諦之語」下，明如來先作三過誡勅；第二「爾時菩薩大眾」下，明彌勒等四過奉受如來之命唯願說之；第三「爾時世尊」下明如來又重誡勅也。

「一切世間」此下竟品是第二，正廣說壽命長遠，就中自有二，即是長行與偈為二段。今且就長行之中自有二：第一是法說，明長遠相益物；第二「譬如良醫」以下訖長行是譬說。今且就法說之中應有四段，但文略唯有三段。今玄出第三段，故為四段。何以知此？下譬中及偈中盡有，是故得知長行中應有第三段也。四段名字者：第一明釋迦如來過去世中神通益物，此即是上述勸序中言「諸佛自在神通之力」；第二從「諸善男子如來見諸眾生樂於小法」以下，明如來現在中神通益物，此則是上「諸佛師子奮迅之力」；第三應明如來未來世中神通益物，此則是上「諸佛威猛大勢之力」，此是法說中所無者，今者玄出應下譬中及偈中有。第四「又善男子諸佛如來法皆如是」下通三世隱顯，明益物不虛妄，止物誹謗之心。就此四段中各有三文。今且就明過去世神通益物中有三者，第一明應身成佛壽長久但惑者謂言近，即是開近義也。第二「我實成佛以來無量無邊」下，明應家之本身壽命長遠之相，即是顯遠義。第三「自從是來」下，正明過去世中神通益物。就此三段中增一明義，第一有一，第二有二，第三有三也。今者言「一切世間皆謂今釋迦出釋氏宮」此下是第一，明成佛實久但惑者謂近，此第一段唯一不開也。

「然善男子」此下是第二明應家之本，已自成佛以來久遠之相。就此第二自有二：第一先法說明壽命長遠；第二「譬如五百千萬億那由他」以下，明為壽命長遠作譬。就此譬中有三：一者先開長遠之譬問彌勒，第二彌勒即答佛是長遠，第三佛結合長遠之譬也。「自從是來我常在此」此下是第三，正明過去世中神通益物。就此第三段自有三重：第一明過去益物之處；第二「於是中間」以下，明過去益物之名不同；第三「若有眾生來至我所」以下，正明益物。又就此三重各有三階。第一明益之處，中有二者：第一言「自從是來我常在此娑婆世界」此別的出益物之處；第二言「亦於餘處百千萬億」下訖「導利眾生」，此下總出餘處益物。第二過去益物之名不同，中有二階：一者言「於是中間我說然燈佛等，又復言其入於涅槃」，正出過去益物之名不同，則言然燈定光只是釋迦；第二言「如是皆以方便分別」，此則釋所以名字不同，意正以方便利益眾生，是故有名字不同耳。從「諸善男子若有眾生來至我所」以下，第三正明益物，就中有二者，四意合為兩雙即作二：初明感應相關，後正明形教益物也。今初雙中「若有眾生來至我所」，此明即是感應之機，「我以佛眼觀其信等諸根利鈍」者，此明即是照機之智也。第二雙者：初「隨所應度處處自說名字不同」下先明形益物，此明現生益物；「亦復現言當入涅槃」，此明現滅利益也。從「又以種種方便說」下明教益物，初正明說法不同，次「能令眾生發歡喜心」者，明得益也。

「諸善男子如來見諸眾生樂於小法」以下是第二段，明如來現在世神通益物。就此中亦有三階：第一減四行，先明王宮不生而現生；仍道第二「如是我成佛來甚大久遠」以下，明雙樹不滅而現滅；中間第三「諸善男子如來所演經典」以下，明現生之後、應滅之前神通益物。又就此三階之中各有四重：第一明不生現生中有四者，第一明見眾生有感生之機，第二明如來現生，第三明而實不生，第四釋所以不生而現生意也。

今者「諸善男子如來見諸眾生樂於小法德薄垢重」，此是第一明見眾生有感生之機，只由機樂小法德薄垢重，眾生感佛出世。從「為是人說我小出家得三菩提」此第二明如來現生。從「然我實成佛以來久遠若斯」，此是第三明而實不生義。從「但以方便教化眾生令入佛道」下此是第四，釋所以不生而現生者只為教化眾生故也。

「諸善男子如來所演經典」此下是第二，明釋迦如來現生之後、應滅之前中間神通益物。就此中亦有四者：初一行半明教益物，第二「或示己身」以下明形益物，第三「諸所言說」下一句結教益物不虛，第四「所以者何」下通釋形教兩益物。又就此四階之中，第一第二第四各自有兩階，第三不開也。第一教益有兩階者：第一言「如來所演經典，皆為度脫眾生」此總門明教益物，吐言陳教皆是利益於物；第二言「或說己身」此下二句，據別門明教益物。「或說己身」者，說己身為他身；「或說他身」者，即說他身為己身。何者？今言「或說己身」即說己為他，故知我此丈六之體是燃燈如來家之分身，故此身非是我有。「或說他身」者，即說他身為己身，故知〈寶塔品〉所明十方分身諸佛，皆是我有也。第二形益中有兩階者：第一「或示己身」等兩句明事家之身，即是正報；第二「或示己事」等兩句明身家之事，即是依報也。今者第一「或示己身」者，或示自己身為他身，故如此國土人物八部大眾然皆釋迦所化眾生，法主應是釋迦，而法座上者遂是無量壽佛，此即示己身為他身。「或示他身」者，即是示他身為己，故如西方國土人物四眾皆是無量壽佛所化之眾，但法座上應是無量壽佛，而法座上者遂是釋迦形容，此則是示他身為己身，皆明變他為己、變己為他也。「或示己事」此下兩句，是形益中第二明身家之事。「或示己事」者，此則示己事為他事形，故如西方無量壽佛自應有西方天龍八部聽法，而彼佛眷屬皆是釋迦眷屬弟子。「或示他事」者，釋迦自應有眷屬，而眷屬皆是無量壽佛眷屬，此則是示他事為己事也。「諸所言說皆實不虛」，此是第三別結明教益不虛，唯此第三不開。

「所以者何」自此下是第四通釋形教兩益，就此釋中自有二：一者先釋形益，二者「不如三界見於三界」下釋教益。就釋形益中自有三階：一者明如來見眾生有感形機，二者明所以見機之意，第三正釋形益不虛也。言如來如實知見三界之相，此先明如來見三界眾生有感形之機相。從「無有生死」此下有二句是第二階，明如來所以能見機之意，以無人法過患故分為二，前有一句明人家生滅法不可得，後有一句明生滅法家人亦不可得也。「無有生死若退若出」者，是第一如來久已斷於生因，云何有生？若必有生可應有死，生既無有，云何有死？此就一世為論。「若退若出」者，死即是退，生即是出，既無有死，云何更生？此兩句就隔世為談也。前一無有句皆冠在四字上也。「亦無在世及滅度者」，此一句明生滅法家人亦不可得，「者」者只是行人也。「非實非虛非如非異」此四句是第三階，正釋形益不虛。非實者既應有生滅，云何是實？非虛者為物生滅實有利益，云何是虛？非如者，如是實際，既應有生滅云何是如？非異者，生滅得益云何是異也？

「不如三界」此下是第二釋教益不虛，亦有三階：第一有二句，明如來能見應有感教之機；第二出眾生機相不同；第三明說教利益亦異也。第一二句者，初「不如三界見於三界」，此則將明如來見機無異，以三界不見機人形如來；次言「如斯之事如來明見無有錯謬」，此句正明如來能見機。「以諸眾生有種種性」以下第二，出眾生機有性有欲有行有憶想，皆是感教機不同。從「欲令生諸善根，以若干因緣譬喻言辭種種說法」以下，是第三正明說教利益亦異也。「如是我成佛以來甚大久遠」，就現在世明如來神通益物，本有三，此下第三明不滅而現滅。亦有四重：第一言「如是我成佛以來」竟「常住不滅」，此明王宮生非實生，久以成佛以來云何是實生？第二從「諸善男子我本行菩薩道時所成就壽命今猶未盡」此下明不滅。第三言「然今非實滅度而便唱言」下竟「以是方便教化眾生」正明現滅。第四「所以者何？若佛久住於世」以下此釋所以不滅而現滅之意，只為利益眾生。就此釋中自有四階：一者正釋所以現滅之意，由眾生見如來久住於世不種善根，貪著五塵六欲，不能生難遭之想、恭敬之心，為此義故所以現滅。第二階從「是故如來以方便說」下訖「如來難可得見」，歎佛世難值之意。第三「斯眾生等聞如是語」此下是明現滅得利益之相。第四從「是故如來雖不實滅」下，總結現滅之意也。就此四中第一有二重，第二有三重，第三第四階不開也。第一有二重者，初「所以者何」下二行，明若佛久住，明不生善生惡；第二「若見如來常住不滅」下明生慢不生敬也。就第二歎佛世難值中三者，初「是故如來以方便說」下一行，正明佛世難值；第二「所以者何」下一行半，舉惡人不值佛來釋難值義；第三「以此事故」下結難值也。下二階不開，可解也。明眾生見如來久住於世不種善根，此下應有未來神通益物，文句略無，今且玄推，作第三未來一段，為下譬作本。

「又善男子諸佛如來法皆如是」下，法說中本有四，此下是第四，明如來通三世隱顯益物不虛妄。亦有三段者，第一「諸佛如來法皆如是」者，先會諸佛道同；第二「為度眾生」此一句明諸佛施教意，正明諸佛三世言教皆為度脫眾生故；第三言「皆實不虛」此一句正明不虛也。

「譬如良醫」此下是第二，譬說也。就中自有二，第一開譬，第二合譬也。今先明開譬之中有四，即為上法說四段作譬，但文句闕略而已。第一二行半為過去神通益物作譬；第二「諸子於後」以下二十一行，為第二現在神通益物作譬；第三「其父聞子」以下一行，為第三未來神通益物作譬；第四「善男子於意云何」下一行半，為第四通三世益物不虛妄作譬也。

就上過去神通益物中本有三，今不為前二階作譬，唯為第三階作譬。上第三階中自有三重，今亦不為前二重作譬，唯為第三重作譬也。何者？第一明應成佛實久而惑者謂近，今者不為此作譬也。第二即明真實成佛來久相，其中自有二：一者法說，二者譬說。明成佛來久自有三階：一者作譬問彌勒，二者彌勒答，三者如來結答，亦不為作譬，故前兩階不為作譬，唯為第三階明過去世神通益物作譬。上自有三段，第一「自從是來」先明過去益物之處，其中自有二階，一別、二總，今者亦不為此作譬也。第二出過去時益物之名不同，其中自有二階者，正明益物之名，二者釋所以名字不同利眾生故，此二階今者亦不為作譬，故前重皆兩不為作譬也。第三從「若有眾生來至我所」下，正明利益，今者有兩行許正為此作譬。又上文中本有四意合作二雙，今者作四段作譬。「譬如良醫智慧聰達」者，為第二照機智作譬，上云「我以佛眼觀其信等諸根利鈍」也。「明練方藥善治眾病」者，超為第四教利益作譬，上云「又以種種方便說微妙法，令其發歡喜心」。今言「明練方藥」者，明如來妙達十二部經文，即是明練方義也。又洞識十二部經下之理，即練藥也。「其人多諸子息若十二十乃至百數」者，追為第一感機作譬，上言「若有眾生來至我所」也。「以有事緣遠至餘國」者，為第三形利益作譬，上有二句，先云「隨其所應處處自說名字不同年紀大小」，此明現生利益，今不為此作譬也；二言「亦復現言當入涅槃」，此明現滅利益，今言「以有事緣遠至餘國」者，正為此作譬也。

「諸子於後飲他毒藥」此下為上第二段現在神通益物作譬。上本有三段，初先明不生而現生，次中間明神通益物，此明不滅而現滅。今為三階作譬，第一一行半為第一作譬，第二「諸子飲毒」以下為第二作譬，第三「餘失心者」以下為第三作譬也。上不生現生中本有四義：第一明見眾生有感生之機，第二明如來現生，第三明而實不生，第四釋不生而現生意也。今唯為前二階作譬，今言「諸子於後飲他毒藥」下，為第一見感生機作譬，上言「如來見諸眾生樂於小法德薄垢重」，今言「諸子於後飲他毒藥，藥發悶亂宛轉於地」者，明眾生昔日已逕受如來正化，棄背之後遇惡知識受邪見教，各飲他毒藥廣起煩惱業，如「藥發」也，後輪轉三途，如「宛轉于地」也。「是時其父還來歸家」，即此為上第二階現生作譬，上言「為是人說言我少出家得三菩提」也。不為第三第四作譬也。

「諸子飲毒或失本心」，此下為現在中第二明現生之後、應滅之前中間神通益物作譬。上本有四段，一者明教益，二者明形益，三者結明教益不虛，四者釋形教兩益。今唯為前三段作譬，不為第四釋形教兩益作釋，今者不次第也。初二行半為第二形益作譬，從「父見子等苦惱如是」已下，追為第一教利益作譬；從「其諸子中不失心者」下，為第三結教利益不虛作譬也。今先為第二形利益作譬，但上本有二階：第一明「或示己身」等兩句明事家之身，次「或示己事」等兩句明身家之事。此中自有三文，第一「諸子飲毒或失本心」下，明意業歡喜；第二「拜跪問訊」下，明身業致敬；第三「我等愚癡」下，明口業請也。今通為上二階作譬也。「父見子等苦惱如是」以下，倒為第二教利益作譬。但上本有二，初言「如來所演經典，皆為度脫眾生」，此總用教益，今先為此作譬，竟「皆悉具足」也。然法相有名，譬如色也。有體相，即如香也。此有義理，則如美味也。故如苦集滅道等名為名，三苦為苦業，煩惱為集，三心滅處名為滅，戒定慧等名道，如是等名為體，逼惱故名苦，招集故名集，本有法還無名滅，通物故名道。如是等名為義也。「擣篩和合」此下，即為上教益中第二階作譬。上言「或說己身、或說他身」是苦是集等即「搗」也。苦應知等如「蓰」也。苦我已知等如「和合」也。「其諸子中不失心者」此下，為上第三結教益不虛作譬。上言「諸所言說皆實不虛」也。

「餘失心者」此下，為上現在益物中第三不滅現滅作譬。上本有四階：第一明王宮生不生，第二明滅不滅，第三明而現滅，第四釋所以不滅而現滅之意。今不為前三階作譬，唯為第四階作譬也。上釋中本自有四：第一見佛在世時不生難遭之想恭敬之心，第二歎佛世難值，第三明現滅有利益仍生恭敬然種善根，第四總結現滅之意。今唯為前三階作譬，不為第四總結作譬也。今第一減三行，為第一作譬；從「父作是念」以下五行餘，為第二歎佛世難值作譬；第三「是時諸子聞父背喪」以下四行，為第三仍生恭敬生善作譬也。今者增一明義，第一有二，第二譬有三，第三有四也。第一譬有二者：初「餘失心者見其父來」下一行半，正為見佛在世不生恭敬不生善作譬；第二「所以者何」下一行餘，釋不生善意也。就第二譬中有三：第一「父作是念此子可愍」以下二行餘，正為佛世難值作譬；第二「即作是言」下二行，為方便唱滅作譬；第三言「作是教已復至他國」下一行，正明雙林入於涅槃作譬。而諸弟子由未決定生涅槃之想者，無異諸子見父至他國猶生未死之想，亦至聞使來方生死想，無異諸弟子見焚身之後分身舍利決定生於涅槃之想。「遣使還」者，相傳解言，只用如來滅後八斛四斗舍利為使也。就第三仍生恭敬生善譬中有四者：第一「是時諸子聞父背喪」下一句，總明苦惱；第二「而作是念若父在者」下一行，明憶父在時利益，內合可解；第三「今者捨我遠喪他國」以下一行，別明失父故憂惱；第四「心遂醒悟」下一行餘，正為生善作譬也。

「其父聞子悉已得差」此下即是第三義，為未來世中神通益物作譬，上所無，玄出者也。此中亦有三段：第一先明如來見未來世中眾生有感佛出世之機也；第二即明如來應生，則言「尋便來歸」是也；第三「咸使見之」，此正明未來世中利益之相作譬也。

「諸善男子於汝意云何」以下是第四段，即為上第四明如來三世隱顯益物不虛作譬也。

「佛言我亦如是」此下是第二合譬，此中略不合第三譬，唯合餘三也。今先合第一譬，上開譬本有四，「我亦如是」一句合第一「譬如良醫智慧聰達」也。從「成佛以來無量無邊」以下合第四「以有事緣遠至餘國」譬，不合第二第三譬也。上第二言「明練方藥善治眾病」，第三言「其人多諸子息若十二十乃至百數」也。「為眾生故」以下合第二現在神通益物譬，譬本有三，今不合第一第二譬，唯合第三譬不滅而現滅也。就此第三譬中自有三：第一明見佛時不生恭敬，第二明佛世難值，第三明現滅仍生恭敬。今唯合第二佛世難值譬，就中自有三階：第一「父作是念」以下明佛世難值，第二「即作是言」下明唱滅，第三「作是教已」下正明入涅槃也。今唯合第二唱入涅槃階，不合第一第三階也。「亦無有能」此下，即合上第四益物不虛妄譬也。

「而說偈言」此下有二十五行半，第二偈頌，亦分為二：初有二十行半，頌上法說；次「如醫善方便」下有五行，頌上譬說也。但上法說之中文有二段義作四段，今二十行半亦分為四段：初有兩行，頌上過去世中益物；次有三行，頌上現在世中益物；次有十四行半，義頌上未來益物；次一行，頌上通三世益物不虛妄也。但上過去中本有三，今不頌第一惑者謂近也。今初一行即頌第二正明成佛來久相，次一行頌第三正明神通益物也。但上第二長遠相中有法說、譬說，今此一行唯頌法說。次一行頌上第三正明神通益物，上有三：一者明化物處，不頌也；二名字不同，亦不頌也；唯頌第三正明利益。上本有二：一者感應相關，今不頌；唯頌第二正明利益。正明利益中本亦有二：一者形益，今不頌也；唯頌教益。但上教益之中本自有二：一者正明教益，言「又以種種方便說微妙法」，今上半行頌此也；二明教稱眾生，言「能令眾生發歡喜心」，今下半行頌也。「為度眾生故」此下三行，頌上現在益物。上有三段，今不頌第一不生而現生四階，不頌第二正明神通益物之相四階，今唯頌第三不滅現滅段也。但上本有四階：第一明王宮生非實生，第二明滅非實滅，第三明而現唱滅，第四釋所以不滅而現滅意。今不頌第一第二，唯頌後二階。「為度眾生故」下兩行，頌第三現唱滅度；從「眾見我滅度」下一行，頌第四釋。上本有四，今唯頌第三眾生見滅度乃至恭敬之心也。「眾生既信伏」此下有十四行半，即義頌未來也。今判有四段：初有五行半，先明如來未來三過出世；第二一行，出未來益人之處；第三七行，釋疑；第四一行，舉如來壽命長遠結也。第一三過出世者，初行兩行半，一過出世，「餘國有眾生」下一行半又明一過出世，從「我見諸眾生」此下一行半復明一過出世也。「神通力如是於阿僧祇劫常在靈鷲山」下一行，第二即出未來益人之處也。「眾生見劫盡大火所燒時」下七行是第三釋疑。疑無淨土就中自有四，第一兩行正明劫盡而淨土不滅，第二「諸天擊天鼓」下一行明三寶常在，第三「我淨土不毀」下二行明罪人不見，第四「諸有修功德」下二行，明有福人常見也。「我智力如是」下一行，第四舉如來壽命長遠結也。「汝等有智者」此下一行，頌上第四不虛也。

「如醫善方便」此下五行頌譬說，就中自分為二，初一行頌開譬，次四行頌合也。但上有四譬，今略不頌第三也。今一行之中，初一句頌上第一譬也。「為治狂子故」下兩句，即頌上第二譬也。「無能說虛妄」一句，即頌上第四譬不虛也。「我亦為世父」此下四行頌合譬，亦略不頌合第三也。初半行頌上合第一譬也。「為凡夫顛倒」下有兩行半，頌合第二也。「每自作是念」下一行，頌合第四不虛也。

分別功德品第十六

此品中分別聞《法華經》所得功德多少，故為品目。自明果中第四段廣明壽命長遠斷疑生信，自有三段，第一正明長遠，第二總受記，第三彌勒說偈以下明示同領解。今此下是第二受記，就中自有三段，第一先明經家敘時眾聞說壽量得解之相，第二正受記，第三正經家述諸天供養之相也。

「於時世尊」此下是第二正受記。就正受記中自有三種受記：第一舉增道授因地記，第二舉損生授果地記，第三授外凡夫發心記也。但授因地記中凡有六種記，即是授六地記也：第一「得無生法忍」，此明住前菩薩聞說《法華經》佛命長遠之相，進得登初地，始出凡界冥會無生，以初得故受無生之名，是故《十地經》歎初地菩薩言生在佛家，種性無可機嫌，即結言以不動法故。二「得聞持陀羅尼門」者，此明初地菩薩聞說壽量得登二地，陀羅尼者，外國之音，此間言總持。三「得樂說無礙辨才」者，此明二地菩薩聞說壽量得登三地。四「無量旋陀羅尼」，此明三地菩薩聞說壽量得登四地，旋陀羅尼者，是周遍總持。五「能轉不退法輪」者，此明四地菩薩聞說壽量得登五地。五明不退。六「能轉清淨法輪」者，此明五地菩薩聞說壽量得登六地，六地菩薩有般若波羅蜜光明現在前，如此法門頒類不同者，此為復依估，各舉一種法門配六地也。

「復小千國土」下，此是第二寄損生授果地記。所言果地記者，此中皆舉果以明損生，此是但人解此損生不同，今且就一家所習，從七地至金剛心，凡有九品作損生之義，但煩惱是生因，七地以上果報無有期限難可得判，只就斷煩惱品數百千萬種，今就一種作義。從七地以上至金剛心斷煩惱凡作九品，上上、上中、上下也；中上、中中、中下也；下上、下中、下下也。何者？七地所斷者作二品：上品、上中品；八地所斷者作二品：上下品、中上品；九地所斷者作二品：中中品、中下品；十地所斷作二品；下上品、下中品；金剛心所斷者作一品下下品。此九品煩惱皆得生，故言九生也。若依《十地》解忍者，地地之中各有三忍，今欲消此經文，故七地以上各有三忍，六地菩薩聞壽量之說得登七地下忍，即斷一品煩惱，所餘八品為八生作因，故言八生當得菩提。七地下忍菩薩聞說壽量得登七地上忍，于時即斷一品煩惱，即損二品生，即七生當得菩提。七地上忍菩薩聞說壽量進登八地下忍，于時即斷一品煩惱，已損三品生，餘有六品煩惱，即是六生當得菩提。八地下忍菩薩聞說壽量進登八地上忍，于時即斷一品，已損四品生，餘有五品，即是五生當得菩提。八地上忍菩薩聞說壽量進登九地下忍，于時即斷一品煩惱，已損五品生，餘有四品，即是四生當得菩提。九地下忍菩薩聞說壽量進登九地上忍，于時即斷一品，已損六品生，餘有三品煩惱，即是三生當得菩提。九地上忍菩薩聞說壽量進登十地下忍，于時即斷一品，已損七品生，餘有二品煩惱，即是二生當得菩提。十地下忍菩薩聞說壽量進登十地上忍，于時即斷一品煩惱，已損八品生，餘有金剛心所斷一品煩惱，即是一生當得菩提。但文句略，故從八生仍超至四生也。

「復有八世界」此下是正授記中第三，授外凡夫等記攝退墮人也。

「佛說是等菩薩得大法利時」自此下竟長行，是授記段中第三段，此明經家述于時天眾設種種供養之相也。

「爾時彌勒即說偈言」此下有十九行偈，是第三彌勒說偈頌佛長行，即是領解之義。就此領解中自有四段文句：初有兩行是第一，先稱讚時眾得解壽量故歡喜；第二「或住不退地」有九行頌佛長行，正是領解之義；第三「雨曼陀羅」有七行，明彌勒自述于時事，不頌上長行。有人言：「頌上長行，上是出經者述取于時供養之相，佛爾時無言無說，不容用彌勒偈頌經家語。」「佛名聞十方」一行，是第四歎佛結領解也。「或住不退地」此下有九行，是第二正頌佛長行，正是領解之意。上佛正授記中本有三：一者授因地記，二者授果地記，三者授外凡等記。今就此九行自分為四段：第一「或住不退地」下有三行，即頌上第一授因地記；第二「復有小千界微塵數菩薩」下有四行，即頌上第二授果地記；第三「復有八世界微塵數眾生」下有一行，頌上第三授外凡中發心記；第四言「世尊說無量」下一行，總結授記，此不頌上也。「雨曼陀羅」此下有七行，是第三彌勒自述于時事也。「佛名聞十方」此一行是第四歎佛結領解也。

「爾時佛告彌勒菩薩摩訶薩」自此下十一品半，是第三大段流通說。前言流通中有二：從此下竟〈妙莊嚴王品〉十品半，是此第一化他流通；第二餘有〈普賢勸發品〉，是自行流通。前又解言：兩流通中各開有三。今且就化他流通有三者，第一從此下竟〈常不輕品〉三品半經，歎能流通者勳深報重，以命覓通經之人，此即命下方菩薩，但下方諸人未被前命故。第二即是〈神力品〉中初五行一文，即是下方之徒堪通經者受命。第三從〈神力品〉中「佛於文殊師利大眾前出廣長舌」下盡〈妙莊嚴王品〉凡有六品半經，正付屬文。就此三段中第一第三各開為三，中間不開。且明第一段中有三者：第一此半品就因門命覓通經人，第二〈隨喜品〉舉因果命覓通經人，第三〈法師功德〉及〈常不輕〉此二品單舉果命覓通經人。何以得知？此品中明聞經功德，聞經功德即是因，後二品明得六根清淨，即是果也。〈隨喜功德品〉中明格量聞經功德，亦明得人相具足，故得知因果雙明。就此三世段中各有二。且明第一段中有二者：第一就佛在世明四品人聞經功德，第二就佛滅度後明五品人聞經功德。今者就第一先明佛在世四品人者，即作四段：第一品人中自有長行有偈頌，下三人皆無偈頌。「又阿逸多若有聞佛壽命長遠」，此是第二品人也。「何況廣聞是經」，此是佛在世第三品人聞經功德也。「阿逸多若男子女人聞我壽命長遠深心信解，則為見佛常在耆闍崛山」，是佛在世第四品人聞經功德也。

「又復如來滅後」自此竟品，是第二就佛滅後明五品人聞經功德，自有長行與偈為二。就長行五品人中，唯初第一品人明聞經直起隨喜心不生誹謗而已，此人功德最劣又不格量，直有長行又無偈頌，留此第一品人將入〈隨喜功德品〉中格量。國城布施乃至教化一切眾生皆令得四果，由自不如此第一品人聞法華經起隨喜心，此義至〈隨喜功德〉中當更明也。第二「何況受持讀誦之者，斯人則為頂戴如來」，此是第二品人聞經功德，此不道用頭實戴如來行，只言尊重如來無異頭頂戴也。第三「阿逸多若我滅後聞是經典」，此下是第三品人聞經功德。第四「況復有人能持是經兼行布施」下，是第四品人聞經功德。第五「若人讀誦受持是經」下，是第五品人聞經功德。

第二偈頌，頌長行，不頌第一品人。此下十九行半偈分為四段：第一五行半偈頌上第二品人；「若能持此經者」，此下三行頌上第三品人；「若有信解心」此下又有三行，超頌上第五品人；「況復持此經兼持戒」，此下有八行，追頌上第四品人也。

隨喜功德品第十七

此品中格量聞《法華經》生隨喜心所得功德多少，仍為品目也。第一命通經人中，本有三段，上半品以就因門命覓通經之人已竟，此品是第二，雙就因果門命覓通經人，下餘有〈法師功德〉及〈常不輕〉二品是第三，單就果門明通經得六根清淨之報，以命覓通經。本言三段中例開為二。此品中有二者：第一是彌勒問，第二是如來答。今彌勒所問者，即是上〈分別功德品〉中明佛滅度後五品人中第一最下品一人。上言「又如來滅後有人聞此經而不毀起隨喜心」，此人既未被格量，今開彌勒問端，是故將此人來此品中格量其功德，彌勒今者正問出此人。又就此兩段各有二。問中二者，長行與偈為二可解；佛答二者，亦以長行與偈為二。但佛答長行中格量五品人功德即成五段：從初下有三十二行半，從初人明五十人展轉相教，最後第五十人聞《法華》功德無量，何況最初人功德；第二品人故來詣僧坊功德無量；第三人明於講處勸人坐聽得果報之相；第四品人又在於會外勸他人往聽；第五品人能專心聽法，復能為他人說法。

就初品人中自有六階：第一先比次取第五十人，第二誡令諦聽，第三舉五十人問彌勒，第四彌勒答，第五佛會通，第六結答。況此人功德，但止五十人為數，五十人相教不同有三種：一者轉勝，二者平等，三者轉不如。今就此三中有難有易，轉勝者難得，平等者希有，唯有轉不如者多。今從多論，聞五十人中最後者不如，此人功德已無量無邊不可說不可數，何況最初聞經者起隨喜之心？此意正答彌勒問。從「阿逸多其第五十」此下是第二階，將欲取第五十人格量，況出最初人，誡彌勒令諦聽。從「若四百萬億」此下是第三階，作財法二施所得功德問彌勒，明施主用珍寶布施四生眾生，一一眾生與滿閻浮提金銀珍寶。又教化若干眾生皆令得四果，此施主由自不如第五十人聞法華經一偈隨喜功德。

難者言：「四生眾生蛇蚖等，云何有髮白面皺之相？復云何今已乘車乘著瓔珞？」舊解言：「假設此等眾生一時變成人，然後用珍寶布施，既施之後，次復能教化令得四果，所以言如此；然由不如聞《法華經》起一念隨喜心。」解釋言：「此人雖頓捨國城，復令得四果，此即是世間果報，不免生死。今此人既聞《法華經》所說五百由旬應度、佛果妙極應往，此人于時起一念決定，一心離此生死、求彼佛果，如此功德實廣。然菩薩本以自行為端、化他為首，發心度五百由旬遠求佛果，然化他之心令六道眾生離五百險難同得圓極妙果，是故此心深廣，實非施國城四果格量也。又聞此《法華經》植福無此，具六根清淨勝妙果報，非算可數。」

問者言：「昔日三乘中，菩薩以自發廣化之心起遠求之意，若爾今昔何殊耶？」解釋者言：「昔日菩薩止言斷除正使及習氣仍得究竟，今日方便更明險難遠長應去應度，是則昔日自行、化他兩行不成，今日自行、化他兩行成就，不可用昔之短狹，類今日之廣長也。」

從「彌勒白佛言」下是第四也，如來即會此人功德。從「佛告彌勒我今分別語汝」下是第五也。從「阿逸多如是第五十人」下，是第六佛結答，況此人功德也。「又阿逸多若人為是經故往詣僧坊」此下是第二人功德，前一人正是格量也。此下四人皆是廣出也。「若復有人於講法處坐」，此下是第三人也。「阿逸多若復有人語餘人」，此下是第四人，明在會外聞說《法華》仍勸往聽也。「阿逸多汝且觀是」，此下是第五人也。

「而說偈言」此下十八行偈是答中第二，頌上長行中五人：初有九行頌第一人，次有五行超頌第四人也，次有兩行追頌第二人也，次有一行頌第三人，次有一行頌上第五人也。但上第一人中本六階，今九行中不頌第四，今初一行半頌第一，先比次取第五十人也。「最後人獲福」此半行，頌第二誡令諦聽。「如是大施主」下有五行，即頌上第三，舉財法二施問彌勒也。既不頌第四彌勒答佛，故從最後第五十此一行，即頌第五如來結會也。「如是展轉聞」此一行，即頌上第六結答也。「若有勸一人」此下五行，仍超頌上第四人也。「若故詣僧坊」此下兩行，追頌上第二人也。「若於講法處」此一行，頌上第三人也。「何況一心」此一行，即頌上第五人也。

法師功德品第十八

此品中明受持、讀、誦、解說、書寫、五種法師功德，是故經家仍為品目也。此下兩品是第三段，單據果門中命覓通經人。就中亦有兩段：第一此品正明據果命覓通經之人，第二〈常不輕品〉，即證此果報不虛也。今且就此品中自有二段，第一先總明聞經得六根清淨果報，第二廣別出六根清淨之相。從「善男子善女人父母所生」下是眼得八百、鼻得八百、身得八百，三八二十四，合即是二千四百功德也。次耳得千二百、舌得千二百、意得千二百，合即是三千六百。就前合，成六千功德，此六千功德皆是舉因目果。眾生起善，不出三業十善。十善有二，一者止善，二者行善。今且就止善作論，此十善修習之法皆互相顯助。何者？故如持不殺戒為首，次修餘九善助成，乃至持正見作頭，餘九助成，如是更互相助，仍成百善。然此百善便立菩薩之意有四百。何者？自作百善，一百也；教人行百善，二百也；隨喜人行百善，三百也；又讚歎人行百善，四百善也。然此四百就五種法師上作，但就受持法師亦有四百善，何者？自受持、教人受持、隨喜人受持、讚歎人受持各一百，此即是四百善。讀經之時亦有四百善也，誦經之時亦有四百善也，解說亦四百，書寫亦四百，是則四五二十，即是二千功德也。然菩薩位心欲令萬行皆進，有下品二千，次修中品二千也，次修上品二千也，便成六千功德。此六千功德共得感一根，如似五戒共得人身，但欲示自行化他功用顯昧配於六根，三根自行化他功用不如，三根自行化他功用勝，是故三根各得八百，三根各千二百也。論云：金銀無香金剛無味。今云何言金銀諸珍聞香悉能知？解釋云：但聞藏香，即知有金銀也。今此持經果報不可思議，如似一切知人六根竝用眾塵俱知。

常不輕品第十九

此品中明如來昔日為菩薩時，為四眾說同歸之義，記四眾得佛常說不輕之言，四眾仍號此菩薩為常不輕，是故仍為品目也。單舉果命通經人，中有兩段，此品是第二，舉不輕現得果報證不虛也。今就此品中大判有二段：一者長行，二者偈也。今就長行中有五段：第一舉是非相形命覓通經人，第二先談事本也，第三正明本事也，第四歎經，第五因此仍勸人受持也。今言舉是非者，若有謗此經之人得惡報，如上火宅偈末所述也。若能通經者得六根果報，如上〈法師功德品〉所明也。「得大勢乃往古昔」此下是品中第二段，先明事本。「二萬億威音王佛爾時有一菩薩」此下是第三段，正明本事也。今就此中自有二：第一先明行善惡二因，第二「是比丘臨終」以下明得善惡二果。今明行因之中善惡相間自有六階：第一先明常不輕禮拜，記人當果行善因也。第二明惡人行因，從「四眾之中」是也。第三明此菩薩行善因，從「如是經歷多年」下是也。第四又明惡人行惡因，從「說是語時」下是也。第五又明此菩薩行善因，從「避走遠住」下是也。第六又明惡人行惡因，從「以其常作此語故」下是也。「是比丘臨欲終時」以下是第二，明得善惡二果。此中自有二：第一先明善人得善果，即是常不輕也。第二明惡人得惡果。就此二重中各有二。就第一明得善果中有二者：第一先明得果，第二仍會通古今也。且就明得果之中自有六階：一者先明具聞威音王所說二十千萬億偈故，即得六根報也。第二「得是六根清淨」已下，明得更增壽教化眾生果報。第三「命終之後」下，明又值日月燈明佛。第四「以是因緣」下，明值雲自在王佛。第五「得大勢是常不輕菩薩」下，明又值千萬億佛說《法華》，第六從「功德成就當得作佛」下明得作佛也。「得大勢於汝意云何」，此下是善果中第二會通也。「得大勢彼時四眾」，此是第二明惡人得惡果，就中亦有二：初作三重明得惡果，第二仍會通也。三重明得惡果者：第一先明不值三寶也。第二從千劫下正明得惡果也。第三從「畢是罪已」下仍得妙果，是則顯菩薩不為眾生作煩惱因緣，正由常不輕菩薩為化外緣故也。「得大勢於汝意云何」此下是第二，會古今也。「得大勢當知是法華經」此下是長行中第四歎經也。「是故諸菩薩」此下是第五，仍勸人受持也。

「而說偈言」此下有十九行半，是品中第二段，重頌長行。上長行中有五階，今不頌第一舉是非也。今初一行半，先頌第二事本；從「是佛滅後」此下十四行，頌上第三本事也；次有兩行；頌上第四歎經；次兩行，頌上第五獎勸也。上第三中本有二：先明行善惡二因，次明得善惡二果。今十四行中四行頌行因，十行頌得果。就上明行因中有六階，今者唯得頌三種：初三行先頌行善因也；次言「諸人聞已」半行，頌行惡因也；「不輕菩薩」下半行，頌善因也。「其罪畢已」此下十行，頌得果，亦分為二：初有五行頌善果，次有五行頌惡果。上善果中本有二：一者正明善果，二會通。今四行半頌果，半行頌會通。上正明果中本有六，今者唯得頌三：第一第二第三。「時四部眾」下明惡人得果。上長行中本有二：第一正明得果，第二會通。今者一行半頌得果，三行半頌會通。上得果中本有三，今者唯頌第四，「億億萬劫」下兩行，頌長行中第四歎經也。「是故行者」下兩行，頌長行中第五獎勸受持也。

神力品第二十

此品明如來有八種神力，仍為品目也。就化他流通中，本有三段，此品中初有五行一字，是第二段堪通經者；受命流通不開也。「爾時世尊」此下有六品半經是第三，正明如來以經正付囑也。前又解言：此三段之中，前一後一各有三段，中間不開也。今此中有三者：第一此半品先明付囑緣起也；第二〈囑累〉一品正明付囑也。第三有五品經，明示物通經軌則也。今且明緣起之中自有兩段：第一長行，第二偈頌也。就長行之中自有兩段：第一先明神力，第二因此歎經勸行也。今且明神力之中有二：第一先列所為時眾，第二正明神力凡有八種神力。而文成六段：第一先明長舌與放光合為一段也。「一時」下是第二段，又明兩種神力，即是謦咳與彈指二神力也。「地動」下是第三段，明第五神力也，欲使六道眾生盡發動通經意。「其中眾生」下是第四段，此明第六神力，正明如來神力令大眾徹見十方也。「即時諸天」下是第五段，明第七神力也，明諸天唱告使眾生供養。「所散諸物」下是第六段，明第八神力，表所修諸善感當來佛果也。「爾時佛告上行等」此下是長行中第二段，因此仍歎經勸行也。

「而說偈言」此下十七行偈，是第二段頌上也。亦分為二：第一四行，頌上第一先明八種神力也；第二「囑累是經故」下有十三行，頌上第二歎經勸行也。

囑累品第二十一

此品第二正明如來以經付囑時眾，因名品目也。此品中大分為三段：第一正明如來以經付囑，第二明時眾即受付囑，第三明如來示付囑事畢相也。又此三段中各有三。正付中有三者：第一正明以經付也；第二釋付囑之意，從「所以者何」是也；第三結付囑，從「汝等亦應」下是也。「時諸菩薩」此下是第二受付囑，亦有三者：第一先明內心歡喜；第二從「益加恭敬」下明外形致敬；第三「俱發聲言」下正明受付囑也。「爾時釋迦」此下是第三段，示付囑事畢之相，亦有三者：第一先唱分身諸佛各隨所安也；第二還閉多寶佛塔，從「多寶」下是也；第三明大眾歡喜，從「說是語時」下是也。

藥王本事品第二十二

此品明藥王昔日苦行通經，仍為品目名也。此下有五品，是第三段示物通經之軌則。但上明因之中已明軌則，此中復明軌者，但前「入如來室」等明法等，明法為通經之軌，此中正以藥王等以人為軌也。此五品示物通經之軌，今判為三段：第一有〈藥王〉、〈妙音〉、〈觀音〉三品，正示物通經之軌；第二〈陀羅尼品〉即獎勸時眾有退沒者，以說神呪護此通經人，是故不可不弘經也；第三〈妙莊嚴王本事品〉即顯通經有利益，轉父邪見以歸正解也。今且就第一段中自有兩段：第一此〈藥王品〉先明苦行通經為物作軌也；第二〈妙音〉、〈觀音〉兩品明普現色身弘經益物。若明藥王苦行者，下二人亦然；若明後二人普現色身弘經益物，藥王亦應爾，是故彼此互舉影嚮相顯。但此藥王是舊邦菩薩，妙音、觀音等是他土大士，但妙音是東方菩薩，觀音是西土大士，雖復東西兩殊同集一處，為欲表同歸之理，證莫二之說也。

今且就此品中大判為四段：第一是宿王華作問也，第二如來答也，第三經家序說此品中得利益，第四明多寶讚歎時眾中宿王華能問也。中有三：第一正問藥王難行苦行事；第二「善哉世尊願少解說」一句，請說；第三「諸天龍神」下，出所為徒眾也。

「爾時佛告」此下是品中第二段，如來答也。今就此答中自有六段：第一先明事本；第二「爾時彼佛」下，明過去佛為此菩薩說《法華經》；第三「一切眾生憙見」下，正明本事苦行流通此經；第四「佛告宿王華」下即會古今；第五「宿王華若有發心」下，勸通經；第六「宿王華譬如」下，廣歎經，正明流通也。從「爾時佛告宿王華」下十一行餘，是第一明事本。「爾時彼佛」此下是佛答中第二，明昔日佛為此菩薩說《法華經》也。「是一切眾生」此下是佛答中第三段，正明本事也。今就此中自有四段：第一是「一切眾生憙見菩薩」下明聞經修行；第二從「滿萬二千歲已得現一切色身三昧」以下，明得現果；第三「即作是念」以下，明知恩念報恩；第四「即時入是三昧」以下，正明報恩供養也。就此第四自有二：第一先明現身供養，第二後身供養。且就現身供養中自分為二：第一「即時入是三昧」下，先明財物供養；第二「從三昧起而自念言」下，正明燒身供養。今且就明燒身供養中自有五階：第一先明念欲燒身也；第二「即服諸香」下，明服香；第三從「滿千二百歲」下，正明燒身；第四「其中諸佛」以下，諸佛歎；第五「其身火燃」以下，明所經時節。從「一切眾生憙見」此下是第二，明後身供養。就中自有二：第一先明供養緣起；第二從「爾時一切眾生憙見」下，正苦行通經。今且就緣起之中自有九階：第一先明現生王家也。第二「即為父王」下，為王說本因緣。第三「大王我今當還供養此佛」下，明已語王道欲供養淨明德佛。第四「白已」下，明昇空而往。第五「往至佛所」下，明至佛所致敬。第六「爾時一切」下，明白佛道。佛那得猶在？今不用此解，只是自慶言我猶故及世尊在世也。第七明日月淨明德佛答，言「涅槃時至」也。第八明從「又勅」下，即明淨明德佛以法付此菩薩也。第九「如是日月淨明」下，明淨明德佛下入涅槃也。明緣起竟。「爾時一切」此下是第二，正明後身苦行通經。今就此中自有四段：第一先明見佛滅度生戀慕之心；第二即以海此岸栴檀明焚身供養；第三火滅之後明供養舍利；第四「爾時一切」下，明仍捨臂供養。就此第四段中自有七重：第一「從此」下，告大眾欲燒臂。第二「作是語已」下，正明燒臂。第三「令無數求聲聞眾」下，明時眾得益。第四「爾時諸菩薩」下，時眾憂惱。第五「于時一切眾生憙見」下明發誓。第六「作是誓已」下，明臂復本。第七「當爾之時」，明感動之相也。「佛告宿王華於意云何」下，佛答，有六段，此是第四段會通古今也。「宿王若有發心」此下是第五，仍勸人苦行通經也。「宿王華譬如一切川流江河」下，是第六廣歎經正明流通。就中自有兩段：第一歎經，第二「是故宿王華」以下，正明流通也。就此兩段各有二階。歎經二者：初總歎此經一部，次「宿王華若有人聞」下，別歎。此二階各有三重。總歎中有三者：第一「譬如一切川流」下十譬，格量歎；第二「宿王華此經能救一切」下，名當體歎；第三「若人得聞此《法華經》」下，舉功用歎也。「宿王華若有人聞是藥王」以下，是第二別歎。就中亦有三者：第一「從此」以下，舉現在世為歎；第二「若如來滅後」下，舉未來世為歎；第三「宿王華此菩薩成就如是」下，總結歎也。第二正明流通中有二者：第一「是故宿王華」下，以此一品付囑流通；第二「宿王汝當以神通」下，以此一部付囑正明流通。就中有正、有釋也。

「說是藥王品時」此下是品之第三段，即是經家敘說品得利益也。

「多寶如來」此下是第四段，明多寶如來仍讚歎宿王華能問也。

妙音品第二十三

此品中述此菩薩普現色身神力之事，仍以此菩薩為品名也。此下兩品是示物通經軌則中第二，明此二大士普現色身弘經益物，此意已如前述也。今就此品中大分為六段：第一先明如來放光召妙音令來；第二「即白淨華智佛」下，明彼菩薩被命發東方來此土；第三「爾時華德菩薩白佛」下，正明妙音普現色身通經之軌；第四「說是妙音品時」下，明東西二處人天有利益；第五「爾時妙音菩薩供養釋迦」下，明此菩薩見普現色身既竟仍辭此間佛還東方；第六「說是妙音菩薩來往品時」下，明經家述時眾說品有利益也。

今第一如來放光召中，自有三階：第一先明此光傍照餘國也；第二「過是數已」下，明此光的照此菩薩國也；第三「爾時一切淨光莊嚴國」下，明如來光的照此妙音身也。

「即白淨華」下是品中第二段，明此妙音受命而來。此中自有五段：第一先明妙音辭佛而來；第二明彼佛仍誡勅此妙音；第三妙音奉受誡勅之旨；第四明此妙音示從彼來相；第五正明妙音發彼而來也。今先有四行許是第一，明妙音辭彼佛而來也。「爾時淨華智佛」此下是第二，明彼佛誡勅之也。「妙音白佛言」此下是第三，奉如來誡勅之旨也。「於是妙音」此下是第四段，示從彼來相。只就此第四段中自復六階：第一明現寶蓮華於此間也。第二從「爾時文殊」下，文殊問佛此瑞相之意也。第三「爾時釋迦」下，明如來答文殊。第四「文殊白佛」下，明文殊仍願見此妙音。第五「爾時釋迦」下，明釋迦答道多寶如來自當為汝喚。第六「時多寶佛」下，明多寶佛即為文殊喚此妙音。

從「于時妙音」以下是第五段，正明妙音發來至此。就此第五段自有九階：第一先明妙音與眷屬而來；第二「所逕諸國」以下，妙音於路現神力之相；第三「菩薩目如廣大青蓮華葉」下，明經家敘此人形；第四「入七寶臺」下，明妙音乘寶座而來至；第五「到已」以下，明既至此間設供養；第六「而白佛言」下，明妙音傳彼佛相問訊；第七「世尊我今欲見」下，明妙音白佛道願欲見多寶佛；第八「爾時釋迦」下，明釋迦即為白多寶佛；第九「爾時多寶佛」下，明多寶佛於寶塔中遙命妙音也。

「爾時華德菩薩白佛」此下是品中第三段，正明妙音普現色身弘經。此中自有兩番問答為二段也。今明初番問答中問唯一也。佛答中自有四階：第一正答妙音往昔行妙因今日得果；第二「華德於汝意云何」下仍會通古今；第三「華德汝但見妙音菩薩」下，廣明此妙音普現色身弘經；第四「華德妙音成就」下，結答也。「爾時華德菩薩白佛」此下是第二番問答，明三昧名也。

「說是妙音菩薩品時」，此下是品中第四段，明東西二國得益，即得此三昧也。

「爾時妙音菩薩供養釋迦」此下是品中第五段，明妙音既說普現色身竟仍辭還國。此中自有三階：第一先明辭如來也；第二從「所逕諸國」下，明妙音去時於路現神力也；第三「既到本國」下，明至彼恭敬彼佛也。

從「說是妙音菩薩來往品時」下，品中第六段，明經家敘時眾得利益也。

觀世音品第二十四

觀世音者可有四名：一名觀世音，正言觀世間音聲而度脫之也；二名觀世音身，即是觀眾生身業而度脫之；三言觀世意，即是觀眾生意業而度脫之也；四者名觀世業，此則通前三種。

問曰：「若爾，何故只詺為觀世音耶？」解釋者言：「但行口業則易，身意兩業行善則難也。且娑婆世界多以音聲為佛事，是故從觀世音受名也。」

今就此品中亦有六段：第一先稱歎此菩薩也；第二從「云何遊於娑婆世界」此下，則正明普現通經也；第三「是故汝等應當一心供養」以下，仍勸人供養此菩薩也；第四「無盡意是觀世音菩薩有如是自在神力」以下，結歎此菩薩也；第五「爾時持地菩薩即從座起」下，明持地菩薩寄也，第寄此品末，仍歎觀世音之德也；第六臨品末「佛說〈普門品〉時」以下，明說此品時得利益也。

今且明第一歎中有二，即問、答為二也。今明佛答中自有兩段：第一先依名歎，第二從「無盡意若有人受持六十二億」下，名為格量歎也。依名歎中有四：第一先歎觀世音；第二「若有眾生多於婬欲」下歎觀世意；第三「若有女人設欲求男」下歎觀世身；第四「是故眾生皆應受持」下，結勸受持也。就第一觀世音中自有三：第一「若有無量百千萬億眾生受諸苦惱」下，總明觀世苦聲；第二「若有受持觀世音菩薩名者」下，別明觀世音救七種難；第三「無盡意觀世音菩薩威神之力」下，總結歎也。第二救七種難者：第一「若有持是觀世音菩薩名者」下一行半，救火難。第二「若為大水所漂」下減一行，救水難。第三「若有百千萬億眾生」下五行半，明救風難，此中雖通羅剎未明羅剎也；風本無色，正明此風吹起黑色，故言黑也。第四「若復有人臨當被害」下減兩行，救刀杖難。第五「若三千大千」下兩行半，救羅剎難。第六「設復有人若有罪」下兩行，救枷鎖難。第七「若三千大千國土」下六行餘，救盜賊難也。「無盡意是觀世音菩薩竟巍巍如是」，是第三總結歎觀世音也。

「若有眾生多於婬欲」，此下是第二歎觀世意，就中自有二：第一正歎也；第二從「無盡意」下竟「是故眾生常應心念」，結勸也。「若有女人」此下是第三，歎觀世身，就中亦有二：第一正身業禮拜求男得男求女得女，亦第二從「無盡意」下竟「福不唐捐」，結勸也。「是故眾生」此下是第一依名歎中第四總結歎也。「無盡意若有人受持六十二億」此下是第二格量歎，此中亦有四階：第一佛先作格量功德問無盡意也；第二答佛「甚多世尊」也；第三「佛言若復有人」下明如來結會；第四「無盡意受持觀世音菩薩」下，總結歎也。

「無盡意白佛言」此下是品中第二段，正明普現色身弘經，自有二：第一問，第二佛答也。今且明問中自有二意三文：一問言「云何遊於娑婆」，此問形也。第二問言「云何而為眾生說法」，此問教也。「方便之力其事云何」，此是第三總結前問，形、教兩法都是方便之力也。佛答中有二：第一正答，第二結答也。就正答中凡有十九應，以一一中皆答上兩問，「現形」即答前問形，「而為說法」即答後問教。今初句「若眾生應以佛身得度者」，明眾生根性，後句例皆如是，經文略無眾生也。「無盡意是觀世音」下是第二結答也。

「是故汝等應當一心供養」，此下是品中第三段勸人供養觀世音，自有七階：第一明如來正勸供養；第二明無盡意即受佛教捨瓔珞供養也；第三「時觀世音菩薩」下明觀音不受；第四明無盡意請受也；第五「爾時佛告」下明如來自命觀世音令受；第六「時觀世音」下明觀世即受；第七「分作二分」下，明此菩薩既受之後仍行迴施也。

「無盡意」以下是品之第四，總結歎觀世音也。

「爾時持地菩薩」此下是品中第五段，明持地總歎此觀世音之德也。

「佛說是普門品時」此下是品中第六段，明經家敘說品得利益也。

陀羅尼品第二十五

此品中明陀羅尼神呪，仍為品目也。明示物軌則中本有三：前三品正明以人為通經軌則也。今此一品是第二意，則明如來說大神呪，獎勸弘經擁護通法大士。今就此品中大判為三段：第一有一番問答，先格量通經人功德；第二「爾時藥王」下又有一番問答，正明五人說神呪擁護弘經人也；第三「說是陀羅尼品」下一行，明時眾得利益也。五人者，第一藥王、第二勇施、第三毘沙門天王、第四持國天王、第五羅剎女。

妙莊嚴王本事品第二十六

若依〈藥王菩薩本事品〉者，應言淨藏淨眼品。但此正是往古國王，邪見熾盛不信三寶，然淨眼二子是大菩薩而應生此家，轉王邪見之心得正見之解，從所化受品名，故為品目也。今就此品中大判有六段：第一先明事本；第二仍稱歎二子有深德美行；第三明雲雷音王佛為說《法華》；第四正明二子化父本事，此是品之來意；第五段仍會通古今；第六段明經家敘說此品時眾得利益也。

今先明事本，國劫名字、如來之號也。

從「有二子」此下是第二，先稱歎二子有深德美行也。

「爾時彼佛」，此下是第三段，彼佛為二子說《法華經》也。

「時淨藏淨眼二子」此下是第四段，正明二子化父之本事，就此中自有三段：第一先明化父緣起；第二「於是二子」下正明化父；第三「時父見子神力如是」下，明父王朋二子白母往佛所也。第二「母告子言」下，明其母告子導父王邪見，第三「淨藏二子」下，明二子生怨歎之念，第四從「母告子言」下，明勸子化父也。「於是」以下第二，正明二子作十八變化父王也。「時父見子」此下是第三，明父王受化，就此中凡有十四階：第一先明父王與子問答也；第二「於是二子」下，二子與母問答也；第三「於是二子」下，明二子勸父母往佛所也；第四「彼時妙莊嚴王」下，明王眷屬堪受法正化也；第五「二子如是」下，歎二子化父王之德；第六「於是妙莊嚴王」下，明王及眷屬往佛所也；第七「爾時彼佛為王說法」下，此二句明如來為王說法也；第八「王大歡悅」下，明王聞法得利益仍供養；第九「時雲雷音」下，明佛為授記也；第十「其王即時」下，明王出家修道也；第十一「即昇虛空」下，明王既得解之後述報子恩也；第十二「爾時」下，明如來述此二王子實是善知識也；第十三「妙莊嚴王即從虛空中下」，明王稱歎佛德也；第十四「說是語已，禮佛而退」，此兩句明辭佛還國也。

「佛告大眾」此下是品中第五，會通古今也。

「佛說」下是品之第六段，明經家敘說品時得利益也。

普賢勸發品第二十七

此品中明普賢從東方來，勸人自發聞經之因，故為品名也。但經有三段，第三段流通中本有二：第一有十品半是化他流通，今此一品是第二自行流通。若不受持者，此經於此人則不流通；若自受持者，此經於此人則有流通之義也。本言兩段之中各有三，今此中有三者：第一先明此菩薩從東方來，是勸發之由也；第二「白佛」下，正明勸發聞經；第三臨品末，是經家敘說品得利益。

今且明初段中自有四階：第一正明普賢從東方來；第二「所逕諸國土」下，明神通之相；第三「又與」下，明普賢眷屬之相也；第四「到娑婆」下明至佛所致敬也。

「白佛言」此下是品之第二段，正明勸發之義。就中賓主相簡有四階：第一普賢先問如來勸發之行；第二「佛告普賢」下，明如來即答勸發之行；第三「爾時普賢白佛」下，正明普賢菩薩獎勸也；第四「爾時釋迦讚言」下，明如來述成獎勸。又此四段之中各有三別。初有三者：第一先道為此經故來也；第二「唯願」下，明請答也；第三從「若善男子」下，正問也。「佛告」此下是第二佛答，明勸發之行也。此中亦有三者：第一總唱有四法之數也；第二「一者」下，別出四法之名也；第三「善男子」下，結答也。「爾時普賢」此下是第三段，普賢正勸人行此四行，就中亦有三者：第一總勸也，第二別勸，第三結勸也。「是人若行若立」下是第二別勸，就中自有四種勸：第一先明靈瑞勸，正言「若能受持者，我當乘白象護之」也；第二從「亦復與其」下，明神呪護；第三「若有受持」下，明佛神力護，若能受持此經者諸佛神力護之；第四「若但書寫」下舉果報勸，若能通此經者，得好果報也。「世尊我今以神通力」此下第三結勸，明普賢自誓發弘經之志引物之情，即結也。「爾時釋迦」此下是第四，如來述其獎勸，就中亦有三者：第一先述其靈瑞及神呪兩護勸也；第二「當以神力」下，即述成上佛護勸；第三從「普賢若如來」下，即述成舉上果報勸，番取即得也。

「佛說是普賢勸發品時」，此下是品第三段，明經家敘說此品時得利益也。

法華義記卷第八畢