仁王护国般若波罗蜜经疏神宝记
仁王护国般若经疏神宝记序
易于通经、难于作记,欺佛也;易于作记、难于通经,欺祖也。愚于佛祖之道不敢欺,而或有述焉,亦各适其缘尔。先是经疏始播于日本,卒授于海舶,其教法之隆污、往来之艰险如此,晁文元公之后景迂先生之序详矣。方今圣君贤相主盟宗教之秋,顾此经法寔为国宝,而独得未记述,为教门缺典。一日昭庆讲者行彬,抱负是书谒余于灵山,宾次作而曰:「愿得一记发挥。」余谢不敏,不得已挟以东归。暇日馨炉启卷,三复其旨,顾谓或者曰:「难矣乎!非所敢知也。抑又年运衰矣、学荒志索,于此岂能及哉?」或者勉之曰:「此亦宗教一盛事。使见义不为,恶得为勇乎?」余曰:「诺。姑试图之,未敢以为善也。」成,目之曰「神宝记」云。惟通人有以订之,庶为他日奉行之张本耳。
绍定庚寅中元日 善月 序
悬谈大义佛说仁王护国般若波罗蜜经疏神宝记卷第一
【注】是经有二名,其末名「龙宝神王」,今摭二字以名所释,抑轮王兴世有神宝自至之言故云。
天台名家,寔以传宗为本,而释经次焉。然以得佛心宗、发旋总持,故凡申一经释一义,亦必有法,于是首开二门,曰悬谈大义、曰依文申释。凡诸大旨必搜在首题,申之以五重玄义,谓名、体、宗、用、教相。夫法必有名,名必有体,体者其实也,亦主也、印也,苟得其印,斯可信受,否则邪外而已。宗者显体之要也,以因果为宗则体得其要,体显故有用。备是四者说而为教,则小大、半满、顿渐、权实得以区别,此所以为相也。广如《法华玄义》等文云云。
「此经以人法」下,别列此经五义也。以人法为名,谓能说及所说法兼而目之也。据下出诸经题,则又有人、法、譬三,单、复、具足之式云云。实相为体者,凡诸大乘总指一实相印为体,以三德言之。此经既名般若,凡具三义,正当实相,即性德法身体也。体必归一而不离宗用,于是有离合义焉云云。自行因果为宗者,谓宗必约行而有因果,即此为宗。充体言之,正当观照,则自行始因终果无非般若也。权实二智为用者,然用本解脱,正当文字般若,照用为义,故进取二智为用也。大乘熟酥为教相者,谓诸部般若融通诸法、淘汰二乘,成熟酥益相,此当其一也。名有通别者,就一题内总十二字,兼序品第一,具三通别,如文云云。又佛说二字为通,余字为别,可知。
「言佛者」下,随释一题。谓佛为能说人,佛具十德以彰十号;觉,其一也。觉有自他觉满之义,虽所对异,其为觉一也。亦可谓三觉果圆名佛,八辩宣畅为说。八音,如常解云云。《起信》所谓圆音一演异类等解是也。
「仁王」下,明所说法,初仁王护国四字,即发起一经之要也。仁王谓古今有道帝王也。以今所释,则施恩布德为仁,统化自在为王,此特见其德用尔,究明其道非此可尽。文具四释:初因缘,凡诸事义及机应能所皆因缘也。言护国者,有能护所护,凡三义:一以王为能护、国为所护,则以王道而治国也。二以般若为能护、王为所护,则由持般若故,是王与国皆得安隐。三以王为能弘、法为所弘,所谓人能弘道也。虽通三义,而实正显般若以为能护,余则助释而已。「又仁王」下,约字训释。言仁者忍也,亦含弘为义,谓其德能含弘,故不即喜怒而发必中节,有以见其仁厚也。
二约教释者,一家教门以藏、通、别、圆为释义之纲目,故一一文义必约此四以辩浅深,则教旨有归、机解无失。若约今昔部旨,则又有开判义焉云云。文复为四,一一各二,谓约教诠旨、依文帖释。初明藏教。若见诸法生等,则藏诠生灭。法不即空,必析灭会空,故生即有也、灭即空也。空则尘等皆容,是为国义。故不动转,约文帖释,则国安而王泰也。二乘所得名为王者,以果从因而实兼果,对土可知,余三例尔。通诠诸法色即是空,与藏体析之异,故不生灭,悉如幻化。三界烦恼一时顿断,从果言也。若亦从因,仍通次断。「住于界外」下,约文帖释也,别诠三谛次第,言空不异;通色无边,故等假也;虽复无边,而与心不相妨碍,中也。若据教道,止应齐此,而言无边之法在一心中,则似妨诠旨。今以二义通之,谓一约能造心是,不妨在心亦融,但所造法非,于色不可耳。二约住果而不在因,如说八地入无功用道现十种身,是亦不妨教道之说。「从于初地」下,帖释。言不动转而能动转者,即华严十地菩萨随力随分住十度中,其于事行无碍自在故也。「六」字恐误。应作「十」。「若观」下,圆诠诸法本唯理性故无生灭,以圆见事理一念具足故。虽无生灭而生灭宛然,失唯生灭宛然则约俗以名照,本无生灭则约真以言亡。是亦照真照俗以言照、遮真遮俗以言亡,则亡前遮照、照前遮照,亡照叵得而契乎中道。三皆称性,故广大如法性;三皆不动,故究竟若虚空。「从初住」下,约分真究竟,帖释住国称王等义也。「又三藏」下,通约四教因果以判二字有得不得。则三藏四果以惑尽故得称仁王,余皆未得,合名王而不仁。通教以去并从果说,故通称王亦可。三教止名小王,所谓二三小王各理苍品是也。当教自有优劣者,谓各当其教相望言之,则仁王二字自为优劣,故曰非仁则王,即优劣可知云云。又以世教言之,仁而不王者有之,未有不仁而王者也,不仁而王则桀纣是矣。
三本迹释者,其说有二:谓久远本迹则唯在《法华》,迹门尚非所闻,况余部耶?其余迹中但得借用体用本迹。此复略开二义,谓一约偏圆本迹云云、二约分论浅深,则圆行为本、别果为迹。通教佛地虽当果位,而望别成迹。三藏二乘虽同小果,而望通属末,末犹迹也。故知屈转相望其义皆通。或约当教自论,各有本迹,义不一揆。又约本迹高下等四句论之云云。
四观心释者,于前三释虽极圆妙,而望观属事,唯圆观自行乃得其理,故曰譬如贫穷人日夜数他宝,为是故须观心释也。文凡有四,即生灭、无生、无量、无作。约四谛观门,观色空等境,随教观别,故曰观生灭法,见色是有等,三藏观也,谓生灭色由心所转,故心得自在也。观色即是空等,通观也,不唯心得自在,以即空故色亦自在,故曰空色自在。若观空是色,次第而入,别观也。《璎珞》所谓以二观为方便得入中道是也。若观色空不二,圆观也。惟其圆顿色空本唯一理,以约照边不二而二,即照而亡二而不二,双照双亡只在一念,体即中道故无非实相。一心三观、三观一心,本无前后,是亦一心三观故非纵、三观一心故非横,不纵不横如天目等,自在之妙莫极于斯。「我今圣主」下,约观心释。推功主上,以道化故。具仁王之德,以正观故。彰护国之能、备斯众善,本迹高深莫得而拟议也。是亦观心具前三释之意,配释可知云云。此下合释护国义,如前释王已略明竟,亦如后委解,故不别示。
次释般若。具言般若波罗蜜,即一经能护之法也。良以般若智力能使国王安隐、政化宣流。其言本不可翻,经论凡明五不翻义,此当尊重,乃其一也。不翻之旨理不可尽,今略对古论之。先指论所出凡二文:一则可翻,即开善所用;一不可翻,即庄严旻师所承,故曰名含众义,是亦多含义也。若翻智慧。则其理单浅,非全不可。今疏评二说,先斥、次融会,则曰各成诤竞,今为通之。谓般若有二种:初约部旨具偏圆权实,有翻转不翻转义,融会两家之说。虽未正意,容或有此。次结斥。言火焰不可取者,如论云云,谓般若正智不可以偏见取,取则伤手害实;不可取而取,虽取之可也。但于取不取之间,不落思惟、不涉拟议,直下承当,则实当有在。智慧之言该离合二释,亦未始偏于一端,故《成论》作合释、《净名》以离言。苟如经释,当是智以分别为性,慧以无著为言。以分别故智即是有,以无著故慧即是空。故离则为空为有,合则中道斯存。而论作合释,真慧即智,其于般若为近,何定住之有乎?
「今此」下,示部帙同异。按经下文,佛于二十九年说般若,兼今所问,正当《仁王》,则五部而已。此言八部者,所出不同,当是部帙开合异耳云云。有云《天王》即仁王部者,今所不取。若即是者,不应已说《仁王》而再有所请,故知非也。虽有《大经》之文,一往名同,非谓正言二部。「问人仁」下,通论。人仁义别,云何得同?答:据《大经》仁即名人,与书所谓人也者仁也合而言之道也,其旨颇类。而老经云圣人不仁等,疏谓以仁王行仁不求恩报云尔,非不仁之谓也。正言仁与不仁,则道非道而已。今仁王云者,正谓行道之主。若夫背道则人犹不可,况得为仁乎。又问:仁之言何谓也?答:以仁未易言,姑以字体论之可也。故曰从人从二为人二,即二画等则三才之道备矣。又曰贯三为王,即其义也。所谓下学而上达者,其在斯释乎。又问:昔人以此经为非正译,以其不见之目录故也。答意大率以目录有无恐偶遗耳。如后出三译,岂得非正邪?况有《长房目录》可考,信不诬矣。「海庸」下,引事斥非。谓海上之庸、古初之圣,皆以耳目所不见闻而臆断其有无,焉知其实哉?革或音棘,文见《列子》云云。「且准」下,正出广略二本、前后三译明其真伪,作此评者过莫大矣。然于三本独疏秦译者,以望余二本而什译为优,辞理兼畅亦时所宗尚故也。
波罗蜜者,翻事究竟,又翻到彼岸,并彰般若之胜用也,谓事究竟则其理可知。以前五度属事,般若一度属理,事由理导尚为究竟,况理为能导,得非究竟乎?言到彼岸者,譬以船筏济大海,而有此彼中流之异,在此在中皆未究竟,唯到彼岸则吾事济矣。是皆至极义也,故曰生死为此岸等。此虽帖释而义犹通总,且属因缘尔。
次约教释者,藏以实有生死为此,灭有涅槃为彼,中流则见思惑。所诠在小,六度皆事,未得为究竟到岸,故取道品八正为筏也。通教此彼与藏不殊,但诠有体析,故六度为理。若望三藏则彼事理皆事,此则事理俱理为异耳。别诠既以无明为中流,义当凡小色空为此,此界内也;以菩萨假法为彼,彼界外也;而以无量行愿为舟楫。圆顿则极,事理言之,事极极于理则二而不二、理极极于事则不二而二,以例生死涅槃为此为彼,其义可知。而实无生死涅槃可得,以之济行则一行一切行,以为船筏究竟至于大涅槃岸,此之谓也。
次观心释彼岸者,要不出约空假中,以色空等为彼此义。而论修相,即托事观门也,如文云云。三假义如后释。
「经有」下,释经字义。梵云修多罗,旧云有翻或无翻。历贯线等五,一一约教行理三成十五义,委如《玄释》云云。又经者,训法训常,亦经纬为义。又如六经之经,以此代彼故曰经耳。「约教六尘」下,则又因经以明教体。夫经者,圣人所以示教也。因教以悟道,则有通有别。通谓十方佛土该于六尘皆为教体,如文云云。或以光明等,备列六尘而作佛事。其于香饭自该三尘,香即香尘,饭食入口自相绵味即味尘也,甞于唇舌之间有软美等相即触尘也。或寂默无言而得三昧,即法尘也。推而广之,彼一一尘皆具六根,而一一根皆具六尘。遍法界中根根尘尘皆可入道,何适而非教体也。至于约教、本迹、观心,皆可例作云云。纵使教外别传心要,至于无言无字,但有一法当情及无当情者,是亦教体,何处何法为别传耶?自非深见此理,难以笔舌既也。别则正以声色为体,有佛世灭后之殊,仍对名句文三谓之一实,三假和合成体,其为教也备矣。若以经纬之经释者,则如世端帛必先经纬以成文采。今为经教亦尔,以文字为经则其常也,以人之心行䌷绎于其间为纬,虽出世正觉亦必由之而成,故喻之以经。
「序者」下,释序品第一,亦相带来耳。大略可知。第二辩体为二:先评古释。有以文字为体,其义甚疎,固不足评。有以无相为体,虽若得理,而名言未的,故评曰永漫,亦通漫也,犹不近云尔。有云五忍十地为体,此虽本经旨,有文有理,谓罗什宗可也,而非体义。夫体必归一,未闻以数义为体,故知非也。今释为三:初依义释云云,谓体者法也,别尊卑崇君父,君臣撙节莫不有法。譬出世法体亦若是,虽十界之别而同依一法性体。惟其体未始异,则所显极唯在佛。故凡大乘诸经,通指实相以为正体也。若约开废简体,非部正意,故所不论。二引证云云,谓依于实相法性而辩因果,就实相因果证经体。若如古师所用,乃成以因果证实相为所斥。夫岂知所谓宗家之体;体家之宗,义各有归。如《玄签》云云。三约部教别论者,然向义犹通,故须别辩,而右共别权实之判,约部义也。次明傍正。别指则曰云云,谓般若本菩萨法,而有共不共义。共谓共二乘说,通教是也。不共者,别菩萨法,别圆是也。准教明理,则实相之体亦复二异,谓偏真、实相,即所谓诸法实相三乘皆得亦不名佛是也。中道实相对教可知。约共不共以判权实,则共为化他权实,不共即自行权实。若相望以论,故化他虽有权实并名为权,自行例知,则成自他权实,故注云云。今如上分别也。
「约教」下,对前部义,今此正约四教以论。则般若一时虽通诸部,废半明满唯说三教,摩诃衍门融通诸法,其于二乘寄大存小,密轮转入故有三乘共行十地等。以傍正则通正接傍,以权实则偏权圆实。既唯三教,从极显体,则正指圆极实相为体。亦如《光明》有判教属通、就圆释体之论是也。
第三明宗者,显体之行也。行该修证,总摄因果,故以因果为宗不亦宜乎。于是有评古、有今释。昔人有以无生正观为宗,多是肇师《般若无知论》意,谓般若体本无生,则无生灭之知也。即之为观,则离有无二边,假名中道,是为正观也。「故文云」下,引证也。意本其文,以示之曰:无生体空、无所之见,虽知而无知、见而无见,不行不受等。今家斥之,此得通教意。所谓肇什释经多附通意是也,虽得通意之权而失圆顿之实,苟为失实则权实俱非云云。次今释言以佛自行因果为宗者,谓佛所证极智灵知寂照,为今般若之宗。夫言自行则证唯在佛,他莫能知;言因果则行无不包、德无不摄。既证是智,必契是境,所以一色一香无非中道,说智及智处皆名为般若。不可以有心得、不可以无心取,离有离无玄契中道。然则离有无者寂也体也,有无宛然者照也用也,惟其遮照一时智亦叵得。无相亦无相,只自无相,无别无相也。以是为宗,要莫过此。「问宗与体」下,料简同异。答以纲裘为喻者,夫纲所以维网,举纲则网目自随;毛所以成裘,振领则毛为之动。此譬以体从宗,显宗得其要。或以梁柱屋空喻,则空为所取,以宗从体。言各有当也。今明同异。百在非同非异。如论离合亦然。四明所谓如此辩体,不即宗用、不离宗用,方彰一家宗体之妙。又如金庄严具,本譬非异非不异,今意少别云云。
第四辨用者,宗既显体,体显则有用,故次宗明用,亦即般若功能力用也。「有人」下,评古。旧以内外二护为用,如文云云。七难不起,如下列释云云。今评之,义有与夺,与其内外之言得真俗之一端,夺则十地名通而不的显言俗。只知其一而不知其二,故不可依,是即夺也。今以佛二智为用,则尚摄佛国因果依正,焉有世间依报国土等而不护邪?故以胜摄劣、举正收依,即内外二护靡不该尽。况二智之言其理深长,优于古释远矣。抑凡言权实必照自他,照自即照理、照他即鉴机,所谓上冥法性、下契机缘,未有照一而不照二者也。若附教以论,则有三双权实,如文云云。「如萨婆」下,引事证用而有强弱。通别二智力用弱,如凡人弓箭;圆中二智力用强,犹如圣箭。次何者下,征释。言或等者,进退不定之辞。谓其通虽二智平等,而是真空,故照理不遍。别虽次第,证道方知,义不及圆。故若照若证悉须舍偏从圆,则其用胜矣。「即权智」下,以二智对同居等土,令见思等惑难不起者,帖释护国义也。所谓十地行等虽通三教,而十地所行护义一也。准此,寂光亦应云护,文让极果故不说耳。下文虽有护果之言,而不在果还在因心,后当更明。又《楞伽》有须金刚力士护者,约化身说,如彼云云。
第五明教相者,通标指广。然名等四章具论总别,若非教相无以辩其浅深半满等义,此教相所以明也。「今略明」下,正判,谓此部当般若,即诸部之一。以半满即对三藏,此当满教。摩诃衍门该通别圆。摩诃翻大多胜云云,衍亦大也。以五味次第,此当方等出般若,譬从生酥出熟酥味相,二乘于是融通淘汰,遣荡执情,堪至法华开显一味,此犹通相。若夫今部则别说护佛果德十地因行及外护国土等,乃出世之至谈、佛化之要道也。又波斯匿王问佛:摩诃衍义当云何照?佛言云云。既以摩诃衍为所照境,故知非三藏明矣。虽非三藏,而所破并能通具四教,但三藏既为所废,故全非正意耳。「虽有八偈」下,释疑也。若部旨正意唯说大乘,而经有八偈谈无常生灭。此复何耶?故释云云。谓普明王为斑足所得,将以祭神。普明请依七佛法集百法师说般若,然乃就死。斑足听之,于是法师者为王说四非常偈文见下卷初,王因以得空平等三昧。《辅行》判之云云。即此文所谓劝王舍国则属助道,非正经旨也。玄谈大旨竟。
次依文申释为二:初通示分经。凡古今释经,随其方土或分不分,故此列之。应云天竺、震旦,文阙略耳。如《大论》释《般若》、天亲解《涅槃》,即西竺分不分也。安师分三分、刘虬释《法华》,此土分不分也其二圣二贤德行事迹解经法式,具如《大部补注》。夫释经贵乎通理,分与不分惟义所在,初无固必,但分则明乎起尽、否则免乎分裂,务在得旨,故曰人情兰菊。「妓」当作「好」,字之误也。
二正分三分。夫圣人说法岂无所自而遽有所说邪?必也言之有本、闻必其人、有时有方,证信非谬,或光或瑞发起无疑,于是有序分焉、有正宗焉、有流通焉。文言序彰正显者,本言正宗相带云尔。正宗则当机设教,流通则益在未来,乃其大分也。
二依经科判,为二:初随品分文,即序品为序。此且约品分齐,非分文分齐。依文分者,即自品末「佛告月光」下讫经,为流通分也。
二随文正释,又三:初序分。为三:初标列异名。凡为三对,谓通别对、主伴对、前后对,总不出一序品也。二释义者,兼本列释,总为四义。谓以六事列于经首,各得其实,验非谬误,故可证信。由如来现瑞等五,得以发起正宗,通释二名一也。通序经经有之,别则惟在今品二也。三世经初所列六事,皆金口所命,名如来序。亦是阿难所传证信,当是阿难序三也。列之经初,名经前序。而言佛在时者,谓通序之六事,在佛世亦是将涅槃时所命云尔。集者所置,时在灭后,名经后序四也。「今且依」下,对经重结云云。
三重述缘起。又二:初指经、二「智论」下,引论。凡二文:一如阿难申请四事,佛随问答五事证信,乃其一也。一如迦叶所问云者,即正结集时迦叶所问、阿难如佛所答云云。
四帖释又二:初科文为六,如常解云云;次随释六义。初言如是者,指所闻法。如下一部皆所闻体,一言蔽之摄无不尽。若不如是则非法也,故曰释如是竟一部炳然,此之谓也。略为二释:初因缘,为四悉檀皆因缘也。文以道同、不与世诤为初悉者,仰则同知、俯则顺俗,故皆无诤。举时及方为生物信,信为善本,故当为人。此本下科,通取足成尔。以破沤阿为对治者,凡外道计不出有无,今以如是破之,则对治之正也。旧以信顺释如是,此当第一义者,既信且顺理莫如之。二约教释,依教所诠明如是义。谓若诠真俗一有一无,阿难传之不异曰如是者,即三藏义。若色空不二不异曰如曰是者,通义也。别诠生死为有、涅槃为无,如是有无次第出入,别义也。圆诠生死即涅槃,无非实相为如,如如不动名是,即圆经如是义也。此经具诠三教如是之义,阿难一一传之无差,亦令后世随教取解也。本迹、观心文略者,本非部旨,观义则备也。
我闻者,我谓阿难,闻持之人。论以耳兼众缘则有所闻,为世界悉。举总摄别,世谛义也。以结集法藏称我闻为为人者,因感悲泣等皆生物善故也。以称我闻故三疑即遣为对治者,疑而不决则众怀未畅,遣疑所以破恶也。三疑,论如别章云云。实谛本无有我,随俗称我而了无所闻,故以无我而我、不闻而闻当第一义。约教释我者,我凡有三,谓见、慢、名字,对凡夫等而有多少。阿难既是学人而断见伏慢,随世称我,三藏意也。又阿难本当无学,迹为侍者,故退居学地,非实未至。至结集时,须发前迹示证四果方堪结集,良有以也。旧多不明此,因以示之。《十住婆沙》四句称我者,谓凡堕四句皆名邪见。若无有我谁当闻者,通意也。若《大经》称「阿难多闻士,能解我无我,以至分别我无我二不二」等前后次第者,别意也。知我无我二而不二,遮照双融,方便为侍者,圆意也。又正法念下,明阿难有四,释四我义。谓欢喜、贤海次第持三法藏,《阿含》有典藏阿难持菩萨藏,盖只一人而具四德。衍小令大持四法藏者,约教意也。观心释者,不出以我无我等用配三观,则妙境义成、妙观斯立,观心意也。
次释闻者,为二:初设疑征起。谓阿难佛得道夜生,命侍以来方二十余年,尔前之经应不闻邪。二引经论。约因缘释,具四悉檀义。「即论云」下,约展转闻世界悉也。「报恩经」下,愿乞重闻。闻则生善,为人悉也。「胎经」下,追现入胎等相,则尔前化事悉应见闻。胎表不净,破恶悉也。「法华」下,以得记故忆念现前,得佛觉三昧无不闻者,即第一义。文多一「令」字,总略结释,意不烦也。二约教释闻者,如前释我具我我等义,今准我释闻亦应例尔。以次配释,则欢喜持闻闻,三藏法也,后三可知云云。「一一教」下,委释所以,具在诸疏,不烦引也。
一时者,闻持和合之时。谓闻即所闻、持即能持,二者苟不一时,不名和合,机应一际佛化斯成。此复为二:初因缘释。肇师所解事显理文,当世界释宜也。《大论》释时有假实者,时本不异、诠义有殊,故以二三字别之,非必难易也。所以迦罗诠时是实,为内教弟子依时食护,明相晷刻不可差故。三摩耶诠时是假,为破外道计时为常,彰念念无常故。今分配二释,文旨显然,不必他解。第一义以无时无不时为时者,双非假实正显中道第一义也。故知时义大矣哉。指广可知。二约教明一时者,然以教所诠理、行所历位,在藏通则智有㭊体,于别圆则证分地住。虽有下中上上上之别,而证入之妙不容前后,故云一时。若论此经,具说三教合各从正,如上分别可也。而此别圆约接入说者,以般若通为初门,接正分岐故。从初为言乍分接正,以正例接卒归乎正也。
佛者,能说教主也。虽通四教让在下文,今且总作四悉义释,谓佛名为觉。诸烦恼者,所觉也。身心二病者,兼业报也。因果圆满等,三觉义足、能所具也,具故觉道能破有缚,乃名为佛。而有机感时处之异,即世界悉也。谓劫初无病等,皆非感佛时也。东天下富而寿等言,不感佛处也。八万岁时,虽曰长寿,非感佛时。南天下人能未见果而修因,是能前觉者也,故虽减初乃至百岁通能感佛,所以佛出其地。日若不出下,文有譬合,谓佛譬如日,日若不出则池花不现。出则生也。是花因日出,善以应生,为人悉也。委合可知。「三乘根性」下,以有出世机,故即能感佛。所谓断有顶种者,即第九地一品思尽,永出三界,故曰永度生死流,反显若未破恶则不能感,此对治悉也。「佛于法性」下,以法性体遍一切处,未始动出。若有机感,于无动出见有动出。然则见有动出者,应化也。本无动出者,法性之身第一义也。
佛说仁王护国般若波罗蜜经疏神宝记卷第一
2佛说仁王护国般若波罗蜜经疏神宝记卷第二
二约教释佛者,四教佛也。佛本无四,从所说教故有四佛当分之身。通而言之本唯一佛,以境本则三藏如来,于色相上四见不同。以本迹则本是圆佛、垂为三迹。以真中则四教各二,而有三双感应之别。以体用则其体本一而用有四云云。得是诸意,四佛同异之论无壅矣。今且从当分以明,谓佛者翻名曰觉,觉有自他亦曰觉满,能觉世出世间因果之法,所谓苦集道灭是也。身寿八十等者,示同人法,虽出乎人而未离乎人,犹劣应而已。三十四心即八忍、八智、九无碍、九解脱,总不出智断二德,能破见思者也。树下成佛,所谓木菩提树,简异七宝故也,即三藏佛示成道相。带丈六像现尊特身者,通被衍门利钝二机,故所见相胜劣不同,所谓合身尊特者是,而实一佛机见有异。非谓大边存小名之为带,言合言共亦义云尔。旧多错解,故略示之云云。一念相应者,谓不同藏以三十四心渐修顿断,今以智则一念相应与空无间,而断有前后,则正使先已断尽至果,但尽余残习气而已。有异乎藏者,大小教门为机设化不同故也云云。别佛相者,唯现巍巍堂堂尊崇特胜之身。受佛记者,亦曰受佛职,即色究竟天受佛职者是也。此与《华严》应相全同,而位次升降有异。在彼则以究竟果位升之,是为一化应相之始;此当别教教道始断一十二品无明,以权教行位降之,则止受佛职而已。一往似同而实大异,虽异而同,未易定判,更当详之云云。圆佛相者,不同前三,故曰隐前唯示不可思议如虚空相,要亦不离常所现相,以圆机一故。得以称性同虚空等法界,唯依心现,不可以言言、不可以识识,如是体了是谓究竟法身,故曰吾今此身即是法身。记复遮之曰:非如太虚名为圆佛,政恐学者因言错会故也。此深有意,宜可思之。像法决疑下,引证。四佛中,言或见莲华台等证别佛者,岂非应相全同华严而位次升降之异?余三证义大略可知。本迹中以三佛为迹、一佛为本者,此约体用本迹言之。若以《法华》开显部旨,所谓本是圆佛、垂为三迹。又曰若得实意方知四佛体用同殊,与今对论,固不可同日而语云云。约四佛明观心者,不出以四句三观摄今四佛。即于一念圆见三身,既见自心心佛不二,觉境斯契,亦托佛观心之旨也云云。
释住者,谓佛具三身,住处有八云云。大率西竺论家分别名义类多如此,然亦无可不可。以今言之,佛本无住,无住之住有事有理,理住即第一义空,事住则如上分别。然则与向何以异邪?苟曰无住无不住,则无在无不在,但本其实、神其化,则可限其数、定其量,则未之敢闻。分别如此,义不可尽云云。约教释住者,不出依四教门,由体析巧拙、次不次等,入证二理以为所住故。从能入门则有四,依所住理则唯二,二则真中之别、四乃即离之殊。而言有涅槃秘藏异者,谓涅槃则从真空得名,秘藏则以三德受称。由此分别,理当有归;权实而论,义不一概也云云。
二释城者,其文稍长,今随节释之。初翻华梵,如文。「天罗」下,示本缘也。「绍王位」下,明斑足被摈之由。其国始号不害,而卒以日杀一人,安得不毒流天下反为国人所摈弃邪?「罗刹辅翼」下,明普明为班足所取。其说有二:一以启信之端,所以成班足之德;一为起教之本,所以设法施之会,为今般若之发起也。「普集千王」下,酬愿立国,称王舍之始也。「又城中」下,出王舍异称。释凡四义,亦可拟四悉成因缘释也云云。「力盈」二字恐作「力盖」,或可作「名盈」,字之误也。「又靡伽陀」下,翻名异前,未必正翻,各随义译也。兼出其国有十二城,而佛住有多少,为报生法二身恩有轻重故也,如文云云。亦犹《法华》云观树及经行,为报地树二恩是也。故知吾佛圣人,凡一出处要必有以,不徒然也。「又舍」下,约分字释。谓王即王城,舍者有六精舍,故得其名,如文云云。
三释山者,谓耆阇崛山,此翻灵鹫,凡三义,故曰云云。「佛何故」下,示佛多于二处说法,以其山城俱胜故也,准论释云云。今说般若亦于其处,以其胜一也。然于余处说经,岂必不胜邪?故知偏强之说,一往云尔。
列同闻众,谓比丘等三乘之别,同闻如来一音之教,故曰同闻。而设化有权实、得益有浅深,故有发起、影响、当机、结缘四种之别云云。问诸经列众,或云三乘人天或比丘等四,今何特异云发起等耶。答中或有言三乘从人列也,言发起等以类言也。若从人列,经亦言之,但今先以类论,故言一者影响、二者发起等。然言人而不言类,则众故多端,不一而足也;言类而不言人,则类必统摄。虽有诸四众而义必通收,要不出权实浅深故也。今约一众而开四类,则众众皆四,有何一众而不摄耶?何一机而不辩邪?此特言类不言人之所以也。又曰比丘比丘尼等各有四义者,则以人从类言也。论三乘等列次前后,可知。言菩萨心胜形劣者,若论形服未必劣于声闻,今以出家形服比之故也。
初释声闻众。与者共义,据论作七一义解。谓比丘等虽多不同,而所依时处等七无不一故,如文;若委明同异,具如《妙记》云云。然以后世论之,使无法以一之,而人情各异,又安得而共邪?而云和合为众,亦浪语耳。通号中言大罗汉者,大亦云多云胜,故兼三义释之,亦取摩诃衍多含意也,委如别释翻。释比丘为五义者,本唯三名,谓乞士等因三名也、应供等果三义也,以因配果义如常释。今加二义,于文非要。分字之释殊乖梵语,未详所自,置之可也云云。明于位中简学无学者,依《成论》释。言罗汉二种,谓行之与住,行谓所行位在学人,住即当果,以分二异。又曰五戒贤者皆行阿罗汉,是即学位,学于无学之行云尔,亦不全同果向之别。信如所明,无定论也。释罗汉中翻释三义,谓不生、杀贼、应供,以果对因其义弥显,此藏通意也。若从圆极义释,则不生等皆约中道,故曰非但不生等,谓无漏涅槃亦皆不生故也。供应反之,谓以慈悲之德应彼所求,即供应义也。「有为功」下,凡八科法门叹声闻德,或作六科,则后二为总,开合异耳,如后出云云。诸经叹德多以辞句叙述叹之,而此特异,举诸法门叹者,是彰人必有德、德必在人,以德显人之意也。下去例尔。又曰亦可叹三人者,文本在声闻,今取般若部旨,故二乘亦通后教。二释异者,多应三假之名义该别圆故也。「有为举智德」下,约智断释。若论二德,断证必俱;就境以论,道灭本一。今作异释,亦一往云尔。如常论,当约二种解脱分之云云。次约十智叹者,谓一法智等,即于欲界九品界系思中修四行观发无漏智,如是一一谛下所发,是为四法智。于上二界界系法中各修四行观,是为四比智。比谓比前所发智也。通总而言,共为一比一智,及他心世智为四,更加后四谛智及尽无生共为十。若只合前后四谛为八,加尽无生智则十数亦足。当知只是开合异耳。「五苦智」下,重明十六行观,不过广上文耳。于集智中文似差互,尽无生智中引论释可知。以次更加如实成十一智,约大教论,非关开显。唯在于佛不及二乘,仍对学无学明增减之异,如文。次叹三根中,先对智辩、次随释者,谓于见道前以信等九根成就信法两行,至见道中向未知根,今知无漏故名欲知。如是次第历于思惟无学二道,转名知根、知已等。十六心行、前释谛智已明、今复列之何邪?然向所明但是举类叹德,非专约行。若约行次,应在智前;今言心行,义当后果。亦复何咎?但疑缺一「今」字云云。亦委如《签释》况十六行之言。复该众义,故不一途,如疏云云。又心行云者,义有即离,今简即从离,亦且一往以十六行法相在小故也。
三假叹德言法假等者,先指体释名。谓受名在初,想行从之,识为受主,故通得名受。而曰自实无体藉他方有者,言所以假也,《止观》所谓无主而生是也。又曰一虚二实相形得名者,释虚实也。而曰只实而虚,合云实虚,从通结示云尔。惟其实虚,此实所以为幻,幻故成于通义。三假之中各有三观,准上别约三观说也。法假即虚者,谓法以虚故不实,不实故空,是为空观。空即假实者,对假名实,实而非实,实处即空,故一色一香本当于假,以体空故无非般若。以即理故空只是假,即假观也。观字是中者,惟其中有非空非假之体,而有能空能假之用,故空假为方便得入中道。以中夺边,故二边但有其名不名为观,由中实故始得言之。此并约法假明也。其次二观,类推可解云云。若约三假明圆观者,圆无别圆,但依次第融归一心即空假中,自然亡照,于是得矣。「智论」下,引喻释成为三。初立二喻,如狗临井,喻意可知。「叱」应作「吠」,「相影」二字恐倒。「众生亦尔」下,合也,仍该三义,谓法假等,如文云云。又一切法但从名字和合名为身等更无余名者,无别名也。亦应作法,所谓三界无别法,唯一假名是也。诸皆即事为名为分等可知。
「三空等」下,释叹三昧德也。由假达空故,次叹三空,亦因果次第。谓法假故空等,对义可知云云。「故大论」下,引论明三十七品为趣涅槃门,则道品为能趣,趣于所趣涅槃之门。又谓涅槃门有三则三空。又为趣涅槃门,是应立两重门义,谓外门则道品是也,内门则三空是也。是则如来大寂灭乐三德堂奥尤为深邃也。「言空门者」下,牒释也。谓观诸法无我,我所则去其蔽者,从因缘和合而有,则了法缘,主当处即空也。无有作受,则称本自空也。由三义故,名曰空门。无相门者,谓观身虽空,领上空门;而有相在,对治相著,以修无相故,如说屈伸俯仰等皆所谓相也。相本无实而动转者风,风依于识则有所作。识若灭者,念念无故何有于相哉?无相则无我。而见有男女等相,是有我心在无智慧,故妄见有骨锁连持等相。所谓皮骨覆机关动作,如木偶是也,事见《列子》云云。无作门者,凡所作相依于无相,无相亦无,所作安有?故曰无相亦无是名无作。是三空门为诸禅中要,若无此定不名三昧,易多退失,故说唯三种人能到涅槃,谓持戒、观空、精进。有是三者,则三十七品思过半矣。由初门故得三解脱,则第二门从而可造,其去秘藏不遥矣。四谛十二缘下,总结叹,可知。若以谛缘自为二科,殆似烦重,况后叹缘觉文亦有是句,何乎今得以申析之?然谛缘度等以藏则利钝各禀、开合之异。今是通乘,故得会而为一,则有同别也,如疏云云。「又曰四谛钝根者观」下,兼后因缘利钝者观,则有通有别。及出《大经》各通四教,则随文用与义不一揆也。
二列缘觉众。言大仙缘觉者,标位有三,谓一者独觉等。本列缘觉而以大仙云者,即所谓以外况内,取其悟同,得以称之。二因缘觉,即今所列同闻是也。虽出佛世,与彼独悟无生何以异焉?非断非常等,凡约三义释。通而言之,以缘生故非断,以缘灭故非常。非断非常,所叹之德尽矣。三小辟支佛,亦云独觉。于其两间有同有异,以类同故出无佛世,以根异故小大则殊。大不制果故唯无学,此仍住因犹学人耳。支佛根性颇不易明,大略如此云云。料简二重:初问该二意。谓三乘若一向异,不应两处各明谛缘。
次列菩萨,仍名罗汉。若一向同,则三乘何别?答言于一境上取悟自差。谓通约谛缘本同一境,而随机异解、取悟不一,故譬之三兽度河等云云。「故大经」下,引同证别。以境同故通观因缘,以证别故得菩提异。亦应兼出四种四谛,如上云云。「良由」下,结旨酬答,可知。次问意以大仙缘觉本出无佛世,今何列在同闻众耶?以经无独觉之名故,通以缘觉为问。答谓缘觉佛世亦有,但在声闻数摄。今言缘觉出无佛世者,此约独觉云尔。列菩萨众为五,翻译名义云云。大道心者,以今言之则实智方便智诸功德皆成就也。大士亦曰开士,谓能任持大事、开通法道也。约教中言心胜道卑者,菩萨先人后己,笃于为物,故胜声闻。此当藏三祇百劫,未论断惑,故劣于罗汉。通虽异藏,而教无变造之诠,故说留习。习不独生,故说扶愿。所以异也。十地行圆当知如佛者,以第十地亦名菩萨,故得如名。谓与当教佛齐也。非成不成者,谓以无作心观不二境,则诸行无作故非成,一念圆证故非不成。「今此」下,结判前所列菩萨义。今此正当衍教初门,则是共行十地。至第八地有兼通含别之义,以正兼接故云密兼,非显密之密也。若据《大品》三种发心,则又三教各诠之义应通,二说可也。皆罗汉者,明菩萨位也。三祇菩萨既未断惑不名罗汉,至果方得称之。又本行云者,文有二意:一约菩萨至果得名,二约如来正施小化,一往俯同印证云尔。至后二味乃当废斥何皆之有。于三教菩萨,约位格量如文。又引《大品》文证,谓是菩萨别立忍名,是亦褒扬菩萨、引进二乘之意。然前于声闻明皆罗汉,则无间于学无学。今于菩萨有收有简,此何意耶?答中以菩萨形无定准为释。今谓是固一说,而不无余意。前约声闻唯学无学,则进有学以至无学,故皆名之。今明菩萨既涉别圆,则有后位可望,故约真似对论收简。疏不云者,略耳。「问若」下,释重明所以。谓今明菩萨形服既通,或同凡小未免混滥,故复更明,则知进退有在。谓贵小乘者,使知大小德齐,所以进小乘也。取名相者,悟凡圣道越,所以退凡夫也。故重明之。
次出余意。「实智功德」下,凡十一科,于中先叹智德。有实智、有方便智。实智照空,即般若之体;方便智照有,即般若之用。如《维摩》明实慧方便缚脱四句,与今近之矣云云。「向者明位」下,重出明位叹德共别所以。今约通教七八以对二智,则七地无生忍位故当实智,过此则权智也。不约被接义释,更复何乎?行独大乘者,叹以别在菩萨所乘也。二乘无分,故云独大云云。四叹眼者,具应明五眼,而有进否之异。菩萨在因,行位未圆则唯四眼,未至极果故无佛眼。然以如佛义推,通亦应具;若圆顿初心虽是肉眼,以解胜故名为佛眼。今于十信云者,则复以似证进之尔。次叹通者,准眼例之故唯五通,让极果故不至于六,进否如上云云。「三达者」下,于六通中明达三世谓之三明。文误一「来」字。十力者,具列如《智论》。于中不厌生死力者,惟其具余九力,抑由无我故,于生死而不厌倦,则力莫大焉。二乘无是力,故不免怕怖求出离也。四无量心者,谓其缘心广大故称无量。本是梵行,今叹菩萨,是亦菩萨德也。纵具前三,而未能舍未善也,惟能彼已无著,斯其为行至矣,故注云云。余诸法相名义,如法界次第可知。金刚灭定者,叹断德也。对前诸科多皆属智,是为智断二德。智谓以智断惑,断谓因断会证,所谓无碍道断言智德也,解脱道证言断德也。又曰智德实断断,谓以智则实有所断。断德不断断,谓不断则已断必有证,亦由断故证。此理尤难明。又断之为言断也上音,断而不续是为断义。亦无能所可得圆觉,所谓首已断故无能断者,故譬之如金刚。定能碎烦恼而自体不动,即其理也。首楞严,此翻健相,谓其自性勇健,偏能降魔制敌故也。
「复有千万亿」下,三列杂类众。凡为四:一人、二士、三天、四贤。分科翻译可知。「贤」众文误作「人」。正释五戒者,谓离去音杀盗婬等,但防身口而不言意业,举末可以知本也。饮酒一戒通防二业者,略不言意,对上云尔。亦义如上释,此当人乘,未论小大防不防义。若离对十善,则天乘也。因引提谓波利文者,即佛初成道未转法轮,且为二人符其本习说五戒法,故有今问答之文。具明五戒不四不六,广大包涵无乎不在,则有五星等八事一一主对云云。「以不杀」下,以五戒配五方,则东方属木,木主仁,仁以养生为本,故不杀配之。余戒类此,如诸文云云。若约圆顿教旨,得意持犯无非圆乘,具如《光明疏》释云云。然此一经说时在初而非初教,以其三宝未备非出世教本,故亦既施小兼收旁摄可也。昔人不达立为人天初教,致为今家七义所破,具在玄文,亦委如别章云云。隣圣曰贤。又曰假名行人者,一往贤圣对释,故曰隣圣。迹而言之,方当近事,尚未得为观行中人,故以假名称之,犹名字也。皆行阿罗汉者,以此冠下则无学行位及十地等皆所修法,故知迹虽同凡,本皆罗汉及菩萨等。若此进退未易评量,要之但是预佛嘉会,其为本迹莫得而议也。「十地有三种」下,皆经论所出不同。自非一家教旨区以别之,孰得明其用与浅深哉?谓三种者,一者三乘共行十地,此当通位,如常列释。二如《大论》明干慧有二种,一者声闻干慧地,如前共行是也,行位功德全同三藏,故曰声闻。独为涅槃,其所习行皆为自度,但在通别,或习观佛三昧正观也,不净观等助观也。然皆初心浅行,未得禅定理水,虽有薄慧未能相应,故名干慧等云云。「于菩萨」下,二明菩萨干慧等十地,即文所谓于菩萨初发心乃至未得顺忍者,是以别言之则同十信外凡。此下二类并通别相间而言,对文可见。乃至菩萨地者,初欢喜地至法云地皆名菩萨,借别名通是也。由是言之,别立忍名本当别位,而借以名通,以其在菩萨则各有忍德胜于二乘,是亦衍门陶汰之意也。使不以借位名之,则混而无辨。余如《玄义》、《止观》等文,故知一家借义其有旨哉。佛地等者,亦由前诸菩萨于因地自他功德满足,故至果时成就种智,得以佛地名之也。若别圆十地,始终本是菩萨,不与二乘人共,其位历然不须借也。但就别自论,则犹存教道,故有隔历之说。唯圆证道一向圆融,故注云云以别之耳。又曰回向五分法身者,若论回向本当地前,今反列其后以叹回向者,疏约别接申之,使不滞于空令归于中,即回向义也。「言具足」下,对前偏真五分未足,今为满足故也。五分不出三身,谓前四分功德身也、知见智身也,以是共严性德法身,则三身宛足、其旨弥显也。回向为善利者,今略出其二,谓回自向他、回因向果。果必至极,则回事向理义该之矣。叹清信女亦具十地功德,于此始开十地三生之说,不出始中终历于十地共成三十生,所谓增道损生是也,与夫一地具诸地功德。又曰初地不知二地举足下足,及今所引善入出住,义不一向,乃知圆顿法门理不可尽。
叹居士德中,言七贤有二者,并如文。然于地前凡有所行,莫不谓之调心顺道。使心不调则道不顺,道不顺则圣无由入,斯言尽矣。此大乘七贤名相稍别,未检外国称积财至亿为居士,与夫净名富有七净财者相去远矣。今见世人多尚称之,不几于滥且渎乎。德行具足者,谓德即是行,亦成德之行,今且从初释。义亦可此句为总,下诸功德为别,谓二十二品通言凡八科,道品有四云云。唯对位一种,除七觉八正属于见道,余品在前,故但成二十二也。十一切入等诸科名相,具如《法界次第》云云。问八解脱者,谓有观有证,今犹在贤观而未得,何遽叹邪?答中前七从观,虽未证灭,从多为言耳。又问解脱何义者,谓以弃背舍去为义,始于弃色无色、弃心无心,心色两忘,终于灭尽,但有缘心亦应舍去。惜乎小教止是耳矣。至于诸无可舍,舍者为谁?能所双绝无法当情,固非所及也。又问遍等三处何别者,答以见有所弃,即所弃为解脱。而见有一切胜境界者,即能胜为胜处。不唯能胜,而又能广唯心所变,一切处无非青等,其为境界何如哉?是安得不以为胜而作圣解乎?过是斯为善矣。三慧者,谓从闻思修次第增进,为入道之渐,而悉能发慧,故通得其名。以次对位可知,与夫观音从闻思修入三摩地者异矣云云。十六谛四谛等,约谛观门叹,有通有别。谓世出世间因果之法总而为四,谓苦集灭道。别分四种,则生灭、无生、无量、无作,约真中巧拙以论,一皆审实故称为谛。若委分别,义不可尽。今依疏释,谓于忍位中有上中下遍观等异,凡十六谛行,从行言之则曰观门,从所观境则曰谛门,并指如上说云云。四三二一品观者,不出以四善根叹居士德也。自煖至世第一,而有逆数顺除之异。逆数则前前加于后后,顺除则后后减于前前,如文可知。或约四果从后向前,非此中意,故从前释。得九十忍者,旧说凡三释,并不用,今取经正别结文。自二十二品下诸法相共成八十一数,兼四禅等九,恰得九十忍。幸有明文,数义足用,何必其他?而通称忍者,无他亦安之而已。既曰调心方法,有何一法而非忍乎?列天数中,言以万数上音万者,只是万万成亿耳。余三本不同,总别开合具略之异,对证可知。五喜乐天者,文兼二说。谓五支者,即四禅所发支林功德,非关天数。若云后五净者,即五那含天是也。而言喜乐者,亦义言之尔。此乃三果圣人散迹诸天,本无定所。《楞严》所谓「如今世间旷野深山圣道场地,皆阿罗汉所住持故,世间麁人所不能见」是矣。以次四禅附列于此,委如《俱舍》云云。天定功德定等,如疏节释,即修报二义也。味谓味著禅定,但于根本定上有所味著是也。若于禅无著则曰净禅,如六行观八圣种等云云。有小五欲者,谓执手笑视等即其义也;若言六欲,从处言之。四信成就者,谓信三宝及戒,是为四不坏信,亦净信也。
「复有五道」下,总列中或但列人天,则受道之器。或通明五道,则没修罗,以于鬼畜无定形故。若言三善三恶及四趣等,则六道数足云云。又六道中言先后者,先有天人,三恶次之,修罗则或有无故先后不定。或于此经无缘种故,不在所列之数。列他方众云他处异见者,谓于他方众会而见有异,或虽见有去来而无去来之迹,或见彼众不起于座而来此土成就化事等,此皆随缘异见,总彰不思议化也。复有变十方净土者,变犹《法华》变净之变,表净三土也。接所现净相虽无分别,而一往约事,且从示现报土为言,故曰非寂光之净。盖寂光净相唯极智所见,非余下地及化众所到也。且曰现百亿高座者,华严应相也。及华上者,即树下千百亿化身也。其实皆华藏境界,不动不离而升而游,故曰云云。八部大众各坐宝花者,总彰主伴不思议化事也。佛及大众各说般若者,盖般若有二,谓共不共,共如此经,不共即《华严》。虽共不共异,皆般若也。既皆般若,亦无非华严,故知佛化融通初无彼此,人情自生异见耳。于中疏出八部,以四王各领二众为八,而诸经又以天龙等为八,其实皆护法众也云云。坐九级座者,据疏只应改「劫」作「级」,谓层级也。今经本既已正,自不须更改。况「劫」字未必训级,虽略可也。然以今所集众各若干数已不思议,况皆来集会各坐此座。而其会广九百五十里,亦只约世谛说耳。若不思议,岂直若干数量而已?如维摩丈室容三万二千师子座,校此殆不容以广狭优劣论也。以是知佛化但可作不思议会,若以凡情分别几何而不为诞乎?虽然,要且未免痴人说梦。
「问诸经」下,问列众,可知。答中谓三界果报可由业论,其如见佛有缘无缘之异,未必一向以善恶分,故曰云云。以例闻法不闻法等,亦应可见。今以《大经》一文正之,则戒缓未必为障,乘缓斯为障尔。以次二句,则缘无缘之说乃得其正焉。应更分别乘戒各有三品、互论缓急等四句,如文。佥,犹皆也。
佛说仁王护国般若波罗蜜经疏神宝记卷第二
佛说仁王护国般若波罗蜜经疏神宝记卷第三
「尔时十号」下,二发起序。文为五。言尔时者。谓当尔众集之后、现瑞发起之前,适当是时也。十号等者,是教主万德位号也。所以发起时众渴仰之心,其为德也至矣。略言有四:曰十号、曰三明、曰智德、曰断德,凡是德号莫不备在是矣,亦各以其盛者言之。十号名相如别释云云。智断德,如上解云云。释迦牟尼,对上通号,此其别也。谓释迦者姓也,此云能仁。牟尼者名也,此云寂默。既仁且默,则仁德而静者也。推而极之,斯佛之道可至焉,为其徒者可不务乎?天竺凡四姓,释迦乃金轮种姓,所谓刹帝利是也。余婆罗门等,如别出云云。若夫姓氏之姓,则或姓释、或瞿昙、或甘蔗等,随其世系得姓不同。民归如市者,犹书云:昔者大王居邠,狄人侵之,邑于岐山,从之者如归市是也。初年八月,即如来将说是经,现瑞发起时也。疏引真谛三藏所判,不出有三:一以如来在世四十五年说法,二以转三法轮用配四十五年之数,三以显密两教以判俱时前后。今以一家成说,有三不易以形之,当见臧否也。谓如来成道后五十年说法,经论所同,一不可易也唯《十二游经》有三十五成道之说,乃机见不同尔。二以小始十二年说四阿含教,二不可易也。三以般若之后灵山八载说法华,三不可易也。以此格彼,年数进退居然可知。今谓初年月八日者,当是说诸部《般若》之后,接次《仁王》乃其时也。而言月八日者,犹正月初八,文之略耳。方坐,犹始坐,亦正也。若佛本住及自证法,其住久矣。而曰方坐者,以修显性云尔。十地非前所谓十地,疏引《同性经》云云,乃佛所住地,亦犹《楞伽》不次之十,非次第十地也。而疏以别接通等为释,虽不无是理,终非通方之论,姑置之云云。又曰入大寂室三昧者,前所住地岂乖寂理?一往以论,前所住者智也,今所入者定也。抑凡说法必有由绪,入定而后观机,观机而后起说,此其序也,故今入是定。凡为四意申之:一者观机授药、二者因定发慧、三者说法轨仪、四者以圣况凡。得是四意,其旨明矣。亦可对四悉,即因缘义也云云。「又大寂」下,为二:初约理释。夫理至寂灭为义,涅槃亦寂灭之名,故以三德大涅槃而配释之,谓大即法身、寂即般若、灭即解脱,具是三者始曰深禅,依之而住莫尚乎此,故以室表之。窟亦室也,兼引大通入室为证。又〈法师品〉慈悲为室,亦其理也。而大寂者,即照为义。至寂即照、照而常寂。夫唯照而常寂,故虽动而弥寂,则其照无穷。寂而常照,故即静以言照,则其应无碍。亦犹虚室之能容,般若之能照者也。次约观显者,义当观心。文先立境观。初四句谓室空,本一境也。明暗自殊者,对暗立明观也。虽明暗殊而境常自若也。次四句略提法譬可知。「日出」下四句正合,谓智生故境显,犹日出则万象俱明;惑暗故心昏,譬日入则一无所睹。亦如太虚本非明暗而明暗相除,此犹惑智相翻而理性常即,亦圆义也。若夫明暗虽殊而性常清净,则又直约不思议境体以示圆极,所谓明暗不相际显出佛菩提是也。故引证云云,谓无明虽染,而性即是明,不少一法也。所以一切众生即菩提相,不可复灭者,恐误。文应作「得」,亦可从略,文互显耳。以其直下当体即是,更无一丝毫可加损故也。思缘放光者,若作事解,只是思可度缘放光发起,其义犹近。今疏约理释,则曰云云,是则无思而思、思于无相,无缘而缘、缘于法性,此其为自受用大乐也。若乃法本无相,思之则相生;性本无缘,缘之则性起。夫然则何思何虑哉?特是为机缘故不思而得。放光现瑞至于地六种动,发起众疑,波斯匿王心知其然,唯佛能决,而如来在定未容遽请,于是声种种美妙音乐警诸大众。由是如来从定而起,升于法座,而后正宗得以启也,如经云云。「问无色界者」下,覆问光必照色,无色何以为照?答中虽无麁色而有细色,此顺问答也。若论佛光,有无皆照。抑佛光本以无相之照照无色色,殆问非也。而细色之言,唯天眼见,非肉眼所及。此兼言二乘不见者,以二乘慧眼照空亦不能见,必获天眼乃见之尔。又《大经》云「无色界色非诸声闻缘觉所知」者,以法法皆妙言之,不同论所明无色界色有无不定谓之宗计者,是皆不可一概言也。「放光令识智慧之本」下,表不虚设也。光本于智,惟智而后能发光,故以慧为本。花表于因,惟因而后能得果,故以道为因。又光以化当机故云识,花以示结缘故云见,配释可知。今令非相见花者,「相」当作「想」,文约现未二益区别之,得文之巧也。又前明教主现相,本属应边。而言有感等,是皆感应言外之意也。「无量变」下,明雨花有变非变,变者心花、非变者外花也。唯色无色天以其定力胜故能变,欲天无此故不言变,尤尽其理也。「劫」当作「级」,讹转之误耳。大地振动者,「振」应作「震」,动有缘、有数、有意,六种其数也。动缘,如《阿含》、《增一》各有八缘。动意,如后引《十地论》释之。动地令其心动等者,不唯合事亦当于理,禅家所谓风幡话是也。亦犹昔言地体本静,动必有变。斯皆近之矣。《阿含》八缘中言息教缘者,谓归真息化时也。然息教未必归真,归真必息教也。余缘可知。增一八缘中风轮上下者,不过风轮与四大之风上下相击次第而动。动必有声,声则为雷,是或一说也,文缺「一」字,与前《阿含》所出大同小异。动意中云治三种烦恼者,谓一贪、二痴、三慢,即生天以下文。是对释可知。成人之德有四者,谓以佛言之,则一切智等皆无畏也。而言成人者,佛亦人也,所谓众生无上者佛是也。十八不共法,有大小乘所出,法相不同,其为不共一也。今疏云二乘无分,亦且以共不共般若言之;尽理而言,亦应云不与凡夫下地同也。言法身有三者,合大小教言之,是亦明诸法身之一例也,余法相如常释云云。「前已为我」下,领前所说经。从得道后者,文略,应云自《阿含》后经,尔许时共得四十一年,更兼此后一年说《仁王》正当七十二岁,并后八年说《法华》,则五十年说法明矣。若复异指,便见差误也。
二今疑。为二:初腾众疑,又二:初依处显人云云;二举名叹德。云王姓月名光者,不必尔当,是元名波斯匿,既入道后法名月光,亦犹天台加晋「王总持」之号是也。十地等,叹德也。疏谓多是通教,是亦一往;既曰行摩诃衍化以大乘治国,岂不通该三教邪?二次第问俗众中,或只目二人,多一「法」字,差为便耳。复问须菩提,一兼显众所不决。觉悟如来者,「悟」应作「寤」,经本已正,此须改之。然以如来寂而常照,岂待觉而后寤?今此设施特是表仪云尔。此土作乐,而十方佛土亦复闻知,盖同一化用有缘斯现,初无彼此之间也。遂有十方菩萨俱来作乐,亦复如是。「佛知时」下,明由前思缘故乃得其机,则说今般若时至也。良医授药及三业三轮等,合释可知。经言师子座者,疏引论释云云,应须更云师子为众兽之王,可譬如来势力无畏,犹人中之师子也。又曰如金刚山王者,谓其体貌不动如山王,然亦表法身四德,八风所不能动,如须弥之安固也。凡是轨仪,莫非实报土相现尊特之身,故以山王喻之。以教则复宗部,旨义当别接,文虽从别,义必该通也云云。地及虚空者,谓二者皆表实际之极,则所依寂光是也。亦可有通者在空、无通者居地,事理俱得也。
释观空品
此经以般若为宗,故于正宗之首说〈观空品〉。据次合先分,文为二:初释品名、二释文。今先释品而次分文者,意以品名承上冠下源流不断故。通释品名居先,凡为四:初总、三别。总者,通约般若无相之旨,用该三教之别,故曰云云。谓无相者,般若之妙慧,照无相之真境,既皆无相则内外俱寂,谓内则六根外则六尘等皆寂然也。能缘所观以皆空故,得名观空。「又凡夫」下,以能对所,则凡夫之不识、外道之妄取、二乘之滞空,并属三藏,义当所破。而菩萨以正智观空非空等,则能所义足,故知约通明矣。二「夫下」,凡夫著有、二乘著空,则凡小属于二边。在别虽无二乘,约位格量即别十住是也。而次菩萨舍二边之有修于中空,是即别观也。「又观是」下,一往约观空二字言之,观即能观、境即所观。既能所俱空,则无相之旨主于是矣。当第一义空即中道,不然何谓真佛知见乎?引文反证,正以非见之见乃真见也。如此配释,总别显然。「此六品」下,分文可知。释中初知请意,意在护国。据前叹请,亦只主在匿王,今知请意通及十六国者,然问不可多、请必有主,姑推匿王为首。佛知请意不局一人,法当尔耳。「吾今」下,因开二护广其所请,亦为生后二品作张本故,如文云云。过十地行因,本应生教化品文。言散华者误耳,彼诸国王虽有此意,但是机扣于佛,而佛开二护过其所扣,则又应之深者也,意如后见。「问王」下,简开二护所以。答中凡约多意申之。初以麁妙难易言者,则王但知其一而不知其二,佛具知之,彼此兼到过其所扣也。又以世出世真俗论者,使国土纵安而生憍慢,不若今陈出世因果,则真俗俱当。又约索有多少者,若索少赐多,得师弟子之体,如《法华》索车,请三与一,过本所望,岂不快哉。又衣不贪不悭可知。慈导之志者,谓慈悲能导,此并在佛。「志」应作「意」,然犹分别之说。若相济为言,则护果护因必资般若之力,使因果俱护。信行大乘,何有国土而不安乎?王闻二护之言、三慧之语劝发,称善以美之,极言大事因缘以褒扬之,其理可谓至矣。非特般若为然,凡一代显顿之说皆得以言之,故疏类举诸文为说是也。「散华」下,约表法释。凡诸事供必表法门,此亦释经之法,若直事解,何足以见行因得果起化之义?故以事表理,两得之矣。广明二护为二:初「尔时」下,蹑上请问,文兼二护。答中合先答护果。而言化四生者,故知二护虽该因果,实以度生为本,谓以佛果化众生,及以因行化众生是也。但佛所证性本亡离,何护之有?故寄因明果直从行释。苟于行无著,理当自明。既文从行结,而又曰菩萨修佛果为若此等,故知寄因明果其理彰矣。言所化境,如疏云云。而一皆如幻五道之所从出。若论所化,本该九界,今且从界内能生云尔。
二明能化智。则不观色如等凡五科,今束为四,谓一者五阴我人知见,即所化众生。经以常乐我净如缀我人下,恐差误,义见后文。二菩萨如等,即能化人法。三佛果,即所护四德,此可兼见护果之义。四二谛,即二护所依。而皆言不观等,则遮其所非。谓今般若能观观智以空慧为本,故不观色是遮其有也,不观如是遮其空也,唯观法性真实空,如疏释云云。是皆以偏见故不观。「若知一切法性」下,悬取后文意说。是皆以圆智故,则何所不观?何所不摄?虽不言所是而理在其中,故结云如虚空,是为真空之空、不碍妙有之有。举斯以况,则一皆无我无相。「是为菩萨」下,结行成护因义。本释在次品,今结此中者,寄显护果义,非正结因,亦与上标宗文旨一贯也。若如即色为别见者,不出从空出假之义。常乐我净,如句。「若移置一切行如」下,文义极便,但圣经不可辄尔,且当仍旧。疏约对前五阴作颠倒不颠倒释等,非无此理云云。而曰随尽烦恼等者,谓对所灭五阴该于九界,故随烦恼灭处虽有浅深,而所显性则一而已,亦犹氷水之渐融释也。知见寿者,如本当连上众生我人,亦缘前句所间,故以知见作对位释更当详之。「菩萨如」下,疏简《净名》一切皆如之言似与今同,若为异耶?答中彼斥授记,故以真空夺之;今显诸法皆如,故以妙有为说。又以动寂等对释,并如疏可知。然以断常而显中道,未出《阿含》所离之中;应以妙疏所离,虽近能离、实远成之。又以《净名》有曰不观色色如色性之文拣之云云,但是情执之未袪、惑取之未亡、观道之未融、理性之未显,皆所当遣亦所当护也。余文如前释可知。「白佛言」下,广上观空,起后菩萨修护佛果见三般若义。初约不住明实相般若,先领上为问。谓若诸法悉如前云尔者,为菩萨护化众生,则无众生可化;为化众生,则有众生可化。若为有无邪?问既隐略,答亦难明,于是申以二意焉。谓真则无化、俗则有化故。「自法性色」下,明真则无化。谓法性五阴者,即常乐我净境也,皆所不住等观也。旧例多释经本三句,今加作四句云云。四句三观既皆不住,则不住亦不住,以悉皆如,故即实相中道之体,于是明矣。故以真言之,安有众生假实而可得邪?次明俗则有化,则曰以世谛三假故名见众生。而又曰一切法性实故者,谓称实而见则无众生可见也。如是乃至诸佛圣贤,亦皆名见亦皆非见。例此而言,见有正邪,谓正见见也,邪见尔见也。今以假名之名名见一切法,则知诸佛凡圣尔皆以非见而见,称性见一切法也。是则二谛虽异,以建化故,护果护因未始偏废也。此中三假非《成实》因成等三,以今非小教故也。然或引于二空文,后尔得以小成大也云云。
二约能照义明观照般若。而言有法非非法摩诃衍者,疏出问意云云。今谓有法者,提所照境也。非非法者,其言犹总略,正应云法非法皆非非法,谓法者有也、非法者空也,非非法者非其非法,则空之又空,即中道第一义毕竟空也。据下答文,正应如是而照。为未解者非常情所到,故曰摩诃衍云何照?所以正领上文以生答意。摩诃衍,此翻大乘,与今般若同出异名尔。佛答以于般若自性见非非法,苟能如是而照则能空其空。此法所以非非法,故名非非法空。既言法空而又曰法性空者,谓此空非照已方空、非作得故空,直由般若性离无自性故,理本自空也。所谓受想行识空乃至十二缘空,皆其理也。「故此」下,历法明空。疏引《大论》约六门明之,谓果报空等空虽是一,而义类复不同。五阴是果报空者,以是报阴法故。十二入受用空者,以其根境相对受用各别故。十八界性别空者,加以六识,分一精明为六和合,成见闻觉知别故。所以只一色心而有阴入界开合异者,以所病不同故也,故曰云云。余论疑或作迷,言迷尤显。六大名遍到空,谓其大大各遍一切,而有相倾凌灭之相。此复别明如《楞严》云云。又引《阿含》明六王互诤云云。谓五各有用,而识为主故,居中则胜也。
因缘义空者,谓三世因果有缘生缘灭之义,而与谛境总别有殊云云。「是法」下,约三义释成。然生灭等本非空义,今取其速疾不停傍显即空,其旨益明,故曰云云。即有即空者,总结诸法之有归即空义,与疏小别。论引诸小乘师明生灭前后同异一一核之,然皆有过云云。疾炎过锋者,正应云疾炎奔缘过锋经刃,取其至疾无迹,喻上空义而已。上以诸法显,则曰是法即生即灭。次以心念明,则曰刹那刹那。然意犹难晓,故复征释云云。九十刹那等,如经未检。夫以一刹那极短之时,而经九百生灭,使以情量分别终不可解,以不思议意会之可也。若乃以圆顿教旨明之,所谓一念普观无量劫等,则九百生灭恶足道哉?当以理求,难以言尽云云。
「九十刹那」下,释通即空,凡二义。若自一之多,谓一念摄九十刹那,一刹那摄九百生灭,九十刹那义当八万一千生灭。求其定实不可得,则此心空矣。又自多之少,谓生灭不出刹那,刹那不出一念,于其念中求定实尔不可得,则此念空矣。故曰如是心法不可得,此名心空也。但了心空,诸法自泯。心法泯处落空者谁?「又以四大分应作去呼诸根」下,例推四大至于极微,分分不可得。如是推析至于隣虚,是为正析,非同邪外之析也。色尽心穷,豁然无住,可谓至矣。而犹止是生灭,为护三藏佛果而已,望大无生无量无作相去远矣。奈何今人欲以麁心浅量议佛法之精微,吾未见其能仿佛也。
「若见色空」下,推明衍门教旨。其文虽约理则至矣,如言通教体空,固无他说。别诠心色而一而异者,以能造心是故不异,以所造法非故不一。又以教权故不一,理实故不异。此正得别教之旨也。又圆明色心本来空寂,善谈即具,旨在于斯。以护佛果则佛果各得其正,以护般若则般若斯明,以化众生则众生斯度,不唯菩萨护持,而诸佛亦各护念。何以故?以其理所同故也。不然,则夭伤慧命、亡失法身者有之于是得无惧乎?经复以心例色反复明之,故曰色亦如是。「以般若」下,明能观观智,结成双照,显中空之旨。谓以般若空故无相,无相故照,所照皆寂。《大品》所谓波若者尔,般若存略耳。然于其中了无小法可得,故曰不见缘等。则诸法皆空名为不见,非谓不照名不见也。非见及见者,文缺一「所」字。以皆亡相故,是为真实般若,即地住所证。尔前通别无量教门,谓接正等则相似般若。至于历法明空,亦谓空之分齐,谓略则十二,如今文;或十八空,如《大论》,疏列释云云。然则空本破有,有既空矣,有复何立而为俗邪?故曰但法集故有等。谓法有合散,散则为空为真,合则为有为俗。集亦合也。两者各论则为偏,偏则二边而非中道;两者并明则为圆,圆则中,中则妙,如斯而已矣。三假等,对释可知。
次明得失者,《金刚般若》所谓若见有法可得则为著,我人众生寿者皆见也。苟此见未亡则有法也,非无法也,非所谓开眼也,著合眼也。著若无,此见则有无皆是。谓不异世间者,见同凡见,非正观也,与夫如来出世间能了世间相者敻然异矣。虽然,若见世间法不合不散等,是则圣法凡境未始异、未始不异,固所取证如何耳。「于诸法」下,复宗明观。谓即色是空,理极事遍,故曰不动。是法平等无二无别,故无到者,以本不生故。无可灭,无相无无相故。诸法皆如,余如疏释。「是即初地」下,明一念心具足八万四千般若波罗蜜者,以一实理同故、翻惑为智故、破尘出经故、一心中晓一切法故,故一一地亦具诸地功德也。即载云者,载犹乘也。衍亦乘义。即灭是能断义,故如金刚,随义受称,名异理一也。
三约名味句等以示文字般若功德深大不可思议。文先示教体、次明功深大。初文者,谓诸佛教法不出名、味、句三,或云名、句、文身。是为三假,兼声色一实通为教体,如疏引论释云云,即今文字般若之所依也。文具财、法二施,即七宝施、财施也。令得四果等,法施也。不如于此起一念信,则又法施之胜者。以信对解则解深于信,重重比决可知。「句非句」下,正明文字般若,亦信解相。谓句非句等约义对句,如文。虽蕴四句,三谛之旨顺般若义,所以皆空。是三句即一句、一句即三句,亦即非三非一句,微妙玄绝不可思议。又句即文字、非句即文字性离,是亦文字蕴三谛俱亡之旨,所以性离。惟其性离即是解脱,解脱即是般若,亦即今文字般若是也云云。止观所谓达文非文、非文非不文,其旨雅合也。「又般若非句」下,明文义俱空,谓句非句文空也。般若义空也。惟其于般若及句非句等约即离克体,若内外自他共离一一求之,皆不可得。不可得处即真般若,有在于此,故曰般若非句、句非般若,则皆性离俱不可得也。又曰般若亦非菩萨者,明人法俱空。谓般若者法也,菩萨者行般若之人也,所行法空则能行亦空,故曰般若中求菩萨不可得,此明人空也。据理合更明法空句,疑脱一句或前已足,故略之也。疏云人空文略者,不无差误。或云今正明行般若者,故不当云菩萨亦空,所以略也。然遣则俱遣,正不当义有存略,更试详之。「何以故」下,正征释上非菩萨句,故有下十地三十生皆不可得之言。岂非正言人空,何反云邪?亦非萨婆若、非摩诃衍空者,此复以人例法,明因果俱空。谓萨婆若,果也。摩诃衍谓乘,乘亦因也。因果皆空,是法空义。岂非正以人空例明法空乎?「若见境」下,疏科以为依教修观观有邪正等。虽不无是义,以牒释文势言之,当是对简倒想。谓若实有境等可见则堕于妄想,殊非圣见,故对简牒释云见三界者云云。而疏以见境等对三般若者,谓于境智说受,虽无非般若,若以见执取之,则皆为倒想,故曰是众生果报之名也,如文云云。「六识」下,谓以执想见故,起三界业果无明烦恼。文于中多「三界空」三字。于根本无明下对前业果以成三道,及无明余习亦该三界,故云尔也。而一一皆言藏空者,谓藏以积集为义,空以解脱为言。以三道则罔不皆藏,以三德则无非般若,所以皆空。《净名》有言「除病不除法」,斯可以当之矣。三地九生灭者,疏凡二释云云,初释为优。「即金刚藏」下,引人证空,亦释空所由。如《华严》中金刚后心,以理尽三昧断最后无明,所谓入重玄门是也。经倒一「藏」字,仍小失次第,对文可知。「佛得三无为」下,明极果所证空。三无为本出小教,亦曰择灭、非择灭无为等。今于佛果推言之云云。释虚空中,言无色现处者,《起信》所谓虚空以对色,故有是可见相;即无色现处,乃是空也。「若有修习」下,约听说而无听说归于般若,故一切法皆如也。次结修护佛果。谓若如上所明,是即护佛果体,亦护萨婆若、十力等一切果德,为若此也。
二明时众得益,如疏释可知。
释菩萨教化品
教以利他为本,不利物则何以为教?化以自行为先,不克修则何以成化?故前明观空,所以成今之自行;今明教化,所以生后世之利他。此〈教化品〉正当答前内护次问也。以自他言之,不别而别即利他行。于是初释品题,凡为三对。言教化者,教谓教示众生离一切恶,化谓化转物机修一切善,此善恶对也。佛以此教化众生,得成菩萨,此圣凡对也。又以此法化诸国王,令识般若,此真俗对也。凡明化转有三义,即其旨也云云。然此品虽正明内护,既化诸国王实兼于外。虽依俗谛,既令识般若达诸法空,而实兼具谛。故此一释其理贯通,义斯明矣。
二随释。「白佛言」下,为二:初发问。言护十地行菩萨者,此应二重能所,谓一以般若为能护、诸法为所护;二以十地行为所护、菩萨为能护。护何所护?护其不堕偏邪,斯为者尔。云何行可行等,凡设三问。谓菩萨行者,其行甚通,今于其中何行可行,一也。又于其中有自有他,为依何位行而化众生,二也。夫见众生有著有离,今以何相而见众生堪受化邪?准下判答,则五忍是其行也,十地是其位也,自他皆幻是其相也,其旨晓然矣。「又此经」下,重判自他,复宗标目。不别而别,即利他行也。
「佛言」下,答文,为二:初分科、次广释云云。然以五忍答初问者,谓伏忍等五是菩萨法,约位始终各分三品,一一有增进之相,而位不定住,合俱空之旨安于谛理,故通得称忍。是为菩萨行之所依,则行于可行也。广释中,疏以五忍与六种性合释,及所断惑相文义交加,颇不易明。应先出异相,而后得以会之。所以异相者,据常所释,别教初地证道同圆,已破无明即能分身百界作佛。而此经所出十地乃分为四,谓前三后一以对十地,则前二犹是信顺二忍,后三始破无明。若然,则与初地证道同圆分果垂迹其异,一也。又所断惑,信顺二忍止断三界色心麁重烦恼,此与常途有异,二也。于此须知教证二途:约证道论,固当如向同圆是也。今取教道为义,不妨十地殊品,故所破惑义有进否,是应义立无生忍位分上中下,如今文是也。以其根有利钝,利者于初三品即破无明,其次中三始破,又其次者后三方破。既许初破,不妨证与圆同。其次未断,犹居信顺,亦影略互显尔。至于后三断位方定,犹下根受接其位定故是也。而所破惑虽分色心麁细之异,于其利者即是无明,钝即见思,复何固必?况复悉檀被物初无定法,说有殊途,毋以名相为惑,有志学者所宜尽心,如其不然置之可也。经言发相信者,位当别信,即发起信心之前相也。疏亦作想,所谓理具此相,依理起想等,亦其义也,但与今圆别异耳云云。伏忍之初,十住是也,据位格量犹是二乘,而言超过者,约知中智解能伏无明故也。疏又约圆信释者,或恐取同除四住此处为齐之文释也。然而彼以伏无明为过,此以断为过,其义既通,进退无咎。亦为接下长养圣胎义便故,从容于此。若论出胎,合在分真,或别有意云云。此下疏文疑多一「二」字,文末当云出圣胎也。
「起干慧」下,未有理水,本当闻慧之初,故云干慧。今在思修位中言者,恐是仍前之说,故起自干慧,其实正当伏忍位也。疏判位本当,但释名差间耳。疑多一结句。「千」字之非,经既已正,殆无用耳。亦有十心通名为意,所以四意止,念处,于身受心法令不起邪倒故。三意止,三善根,令不起三毒故。三意止,三忍,令不起三世因果念故。如疏云云。「复有」下,明十向,即道种性位。亦由修上伏忍,进入平等道。与初地圣道为因,皆仍前望后之说。则又有十种忍等,以观对忍,次第可知。初观色阴得戒忍者,谓作无作戒本阴色摄,故观色阴发于戒忍,然不言色摄所以。此如别论云云。以此观识对知见忍等,如疏云云。亦可因想入定,受以法慧,行以空脱,识为心王而能发受等,故前后不定。观三界因果空故,得空等三忍,如疏可知。通观二谛,了法无常,名无常忍。达一切法空,名无生忍。然十向犹是道种性,虽未无生而得在不久,是故云也。又约无常等判二忍者,亦一往耳。自别行位言之,亦可观无常则安于无常、观无生则安于无生,初无定在也。是菩萨十坚心者,不出由前十忍成坚忍之德云尔。
「又信忍」下,标起忍位。然以下三种信义明之,此当证信,即初地证道位也。所谓善达明中行者,对位如经,即初二三地;后诸对位例此。中行之言,犹下文忍中行是也。言断三界色烦恼缚者,即上三贤所断麁惑,非谓初地始断。若据证道同圆,合断界外根本无明,已如前示。而此复言心烦恼者,当是前所谓色等单约色心说,今约色心。俱心兼而言之,故当合论义尔,如下文。又言习烦恼者,谓习即无明正使,至后习无明尽相始分正习,言各有当也。故知一家习气之说最为难明,如别论云云。摄化中言一身多身者,疏谓化身实有之异,然亦只是常途所谓分身百界千界等。既曰分果,自然无量身一身、一身无量身,但约位浅深,故以本从末则一身无量身,以末从本则无量身一身。亦所从言异,则一身之言即空、无量身即假、非一非无量即中。
「又以十五心」下,从分至极。为一切行本者,谓菩萨以四摄等,共十五心始发行于此,是为首义;能生行本,是谓种义。如疏云云。言断三界心等习烦恼者,则兼前望后,如上进退之义是也。故所断惑有色心同异等别,已如前论。言心色习烦恼等,得非前以惑麁故色心各断:此以位极其惑深细,不唯不分色心,亦不分于正习,则无习可断也。又若约等觉后心倒修凡事,亦断微细等惑,则有习可断也。而后文云双断正习者,亦不妨兼有此义,初无在也。故知圣贤分上诸佛境界,终不可以定量论也。
五明寂灭忍者,谓望前四忍则有尽不尽之异。四明所谓因地虽断未尽边涯,若正若习唯佛究尽,殆有合于斯文。以寂灭义则心色等想习皆除,是犹能所待对,其于名相未能忘也。若夫忍极,极于无生、极于无灭,则无心而不寂、无想而不灭,无灭灭处是为真寂性义,佛及菩萨之所同证,故曰云云。是亦同用忍智入金刚理定,约修证说义云用入,无复别体,以不次而次。因果既分,则分极之异。「故曰」下,忍中行等,约忍分位,则因名菩萨、果名萨婆若。「共观第一义谛断心习烦恼」下,是以尽相无相分,言尽相则望前而说,金刚后心是也。尽相无相则兼后为言,极果萨婆若是也。「至于超度二谛」下,是以等觉对妙觉言之,则第十一地为萨云若,翻一切智,当是等觉之位。「觉非有非无」下,正当妙觉萨婆若位,据疏翻一切种智,已见中卷。初二「若」字益当上呼,故知旧简同异及翻译名义倒矣。由是论之,则萨云若者犹为未极。约体以言,萨婆若者正当极位,亦约用云,所谓萨婆若乘来化三界是也。如是节释,则二者同异冷然可知,故今存两可之说。及疏从前之释,皆从容云尔无定亦说也。金刚喻定云者,引旧凡二说云云。疏虽无可否,今谓二处金刚正自不同,《大经》之喻则可譬此经金刚智定,能破烦恼而自体不坏,如经云云。若《大论》所谓以羊角龟甲能碎者,此固物类相感,直金刚宝石耳。本出《大论》,今云出《大经》者,恐误。正言无嘶破声者,是也。若《楞伽》所谓如金金刚具不坏性,即此一文可证二异云云。旧来多不辩此,故特表出之。又下忍中行等配位,凡三义,谓位有上下、摄有因果、入有前后,如疏云云。萨婆若,上已翻一切种智,今又翻一切智,此文恐误云云。等觉或有或无,今般若附通,故不同别,引二文为证,益不言等觉是也。言心习无明尽相等,如疏科释云云。是皆穷幽极微之论,所当尽心者也。然以智言之,虽能尽相而未尽无相则犹有智,在智不自亡则般若真体无自而明,此尽相之外更须尽其尽者,始谓萨婆若矣。若乃萨云则犹在智地,故未足以至极,至极则相无相皆尽,所以超度二谛者,出乎境;觉非有非无者,出乎智。所谓同真际等法性者,亦假名尔。苟出乎此,则彼自无有,无彼无此则能所双绝,求明了不可得,无明安得而有乎?此证智所以能相,而又能尽无相也,使尽无明之相则既尽矣。又云无明未尽,当只是无相未尽尔,若作此释亦不须料简。又此尽不尽相,苟善其一必尽其二,使二而不善则一亦未也。可以理会,难以言尽。而言为第十一地萨云若者,当是等觉,容有未尽之理,故云即依前释。如前复说,有即密明等觉之义。或恐如前,后释文误,作前二说皆可。若萨婆若既当妙觉,证智已极,那得与萨云若同日语邪?故知萨婆若逈出名相思议之表,归于一如而已矣。以此起化则名为乘来化三界,所谓御车达到犹名为乘是也。信乎经旨深微有如此者,其可忽诸云云。
「无缘大悲」下,明摄化分齐。谓究竟果觉自行既满,乘于智乘,以无缘之缘,缘三界苦境众生而行悲化,故曰一切众生等。慈既有三,悲应例尔,故说云云。
「善男子」下,明复宗结摄。盖能化所化机感化事,从近言之总不出一三界,有合乎三界唯心之旨,故复宗。前释虽正明自行而兼于利他,虽急于拔苦而亦通于乐,要皆不出前诸文旨故也。故曰一切众生烦恼不出三界藏等,如前所谓三界藏义是也,但前明藏空,今言所化境异。二十二根者,疏释总诸根义成若干数,不无是理。然既列于诸果报下,又言不出三界,疑若无他不出,以三界六根言之则一十有八,兼煖识息命总别并举亦二十二。其理颇直,故并出于此云云。诸佛应化法身亦不出三界者,然以佛破四魔,已不在三界之数,今以法身则无在不在,以应化则示现无方。应化即法,故不在三界;法身即应,故不出三界。经兼二意,故云应化法身;疏从后释,故曰三界外无别众生。苟无别众生,则佛何所化而言三界外邪?「是故我言」下,疏以听说与之。听应平呼。谓以外道经说,亦听许有之,如文。然非正理了义之说,故曰非七佛所说也。大有经,如后释。「大经」下,引诸经通证三身体即,则四土无别,故知三界外无别三土明矣。界内外一,斯言尽之。次简界外实有无者,答中谓有无不定,均出圣教明有无,可知。然《法华》于三百由旬外权设化城,则三界外别有方便。约界内外以言有无,即法性分假之别也。若《净名》文者,约十方刹土无有穷尽,安以一方定其有无邪?又问均出圣教而有无若此,岂非矛盾邪?答中会通意者,众生有二种,谓界内实有死生果报之众生,界外则有法性因果变易之众生。而此经言无,无分断之众生;余经言有,有变易之众生。此有无所以异也。今云界外无变易之众生,恐误,或别有意,请更详之。亦应例云界内云有,有分断之众生;界内云无,无变易之众生。其义可知。故以声闻生界外例显之云云。生白银世界者,谓无烦恼染污也。约无烦恼故无有生,是亦一往云尔;而实声闻无明全在,岂得无生乎?卫世师外道者,即上所斥大有师也。彼以三界外别有世界,以依例正,亦别有众生。若不区别其所以异,即同外道邪说也。又云《起信》有云若说三界外更有众生始起者,即是外道经说,正指今卫世师所计是也。但彼兼明如来藏义无始无终,故不得说众生始起,此为异耳云云。「实理」下,则又据实而论,谓本非有无,言有无者皆随顺悉檀之说,亦破计对治言也,故曰有即同凡外、无即同二乘,若佛菩萨实知实见则不有不无、非如非异,中实理心不同三界分别情想,此唯《法华》究竟开显之说也。「大王我常说」下,引昔证今。以一切众生所断三界惑业果报尽,即名为佛亦名为觉,间不容发,岂容众生参于其间耶?此中疑多一「觉」字。故知即三道转处为佛、为智,为本业行于五忍中悉皆具足,更无别道,岂有众生其在外乎?众生本业即佛菩萨所修行者,谓一切众生从无始来本行事业,当体无非性德缘了,与今五忍正等无异,《净名》所谓不离痴爱起诸明脱是也。亦可谓是从要结示,故云于五忍中十四忍具足,则三界不出一心、一心不出自性,故曰自性清净等。疏则又曰由烦恼故修行,由修行故成德,德成则果满,推本言之其理一也。
「白佛言」下,第二答次问,于中先牒问。二答中先举十地及佛行处光明,所谓过诸菩萨所行清净者,即究竟果位所证妙境佛之知见是也。还依此法教化众生,所护清净有在,于是则为无失,如前料简云云。文举《法华》、《净名》二文以释失义,一往似同而意则异云云。次简十地通局,如前释云云。次广释本业者,如经文各有五,谓百千亿等国境广狭次第增数也。释国土有三云云,据此则智慧为上、神通次之、说法为下。亦可以之配同居等三,则一往说法通三、神通但二、智慧唯一,分别虽尔,通亦兼具,安有下土而无神通、寂光而不说法者乎?作四天王等,能现身相也。修百法门等,所行法门也。二谛心等,地地别行也。化一切众生等,通行也。所以一一文中次第增胜者,《华严》所谓随分随力。荆谿云:皆教道之说也。又疏引《地经》、《璎珞》及此经凡三,所出名相同异不无所以,疏亦未详,略不和会云云。粟散王者,按后释云小王数多犹如粟散,位当中下品善,犹今诸侯附庸者是;而文以次在人王上,恐文倒尔。《璎珞》释铁轮位当十信之上品,《地经》以当初地,据疏谓是别圆意别,未知孰是云云。十善中一一各十为百法门者,约十善互严云尔。谓以一善当头必具十善,一一互论则为百善。又以止行二善推之,如不杀等具十行善,以一行善具十止善,亦其义也云云。经云尽三界原者,谓原本之原,犹惑也。本或作源,谓性源也。句有三五七九等差别,如余文云云。有以三十二字为首卢偈者,未检,意恐只是总要之义,犹言都卢是也,疏科偈颂云云。三宝凡多品,今且叹二,谓别相则相从可知,言一体则理性可了。以大小乘别则随教不同,以归依则住持有在,虽略叹二,旨则备焉。通言宝者,可尊可贵之义。世尊导师者,佛通号也。金刚体者,法身不坏之称也。以自证则心行寂灭,而能转大法轮利益群品也。八辩洪音,谓所说法也。虽出于佛,而异类等解,乃在机故;曰为众说,由得道故;万亿虽众而所成则一,故当僧宝。时六天人者,欲界六天兼人四众。在天虽无出家之法,而能以心出家,是亦出家之道焉,故言比丘菩萨,三乘所以成也。「五忍」下,别叹菩萨。既十四大士悉能谛了,则始终因果无不该摄,所以三贤十圣不离五忍,其于十四大士开合异尔,功德则一也。唯佛一人能尽源者,究竟显了独推在佛,是亦得为究竟僧宝,故总结归一体。既曰三宝藏矣,而又曰无量功德摄在中者,总释藏义也。是知三宝虽别,而无量功德总摄其中。亦是三宝各有无量功德,一以摄诸。「十善菩萨发大心」下,颂伏忍等位离过功德也。于中先引古释云云,今斥不然,故以别圆进退评之。若别十信固所不当,今判当是圆十信人,所谓同除四住此处为齐,若伏无明三藏则劣是也。又引《法华》文以证生有余土。而言渐次者,当是圆中渐次耳,故知大心等言无非圆实,十信始得谓是长别苦海。又料简与前三教格量,与夺论之可知云云。中下品善粟散王等者,谓十善等正列位也。铁轮王等六轮位也,习种等六种性也,二天下等轮王所王化境也。文间错尔,对之可晓也云云。七宝者,指女等七宝,此在轮王,故不可作余七宝释。列数中,「信」当作「住」,文误也。「三世诸佛」下,正难伏忍功德。伏谓降伏,调伏为义,以其能降伏是妄心故,始则能生三世佛果。推本言之,行之初也。中则以为行源,能成是难发心,故行之中也。行则能至,以其坚固不动,莫不由之至于无生,行之终也。今疏以信作住,读者一往以位正之,不无此理。但文推信心,然亦未必非十信也,今故两存之。无明盘礴者,谓惑之难尽,犹石之盘礴,有不能自举者,非般若智力莫之能胜。「若得」下,明信功德。文含两意,不出以别十信次第渐入至于初地,若圆十信即入初住,此犹大约言之。若具明三不退位,对位如常云云。「问本业」下,简十住中六心退者,先引经、次对此经为问。答中二:先举喻不定,可知;次依教判答云云。则通于四教俱有退义,如文,并不言六心所以退者。若据今文,尚有十向退者,则十住六心不为难矣。以今所判,则初祇退者固自一途,后三论退约位浅深,恐只是对位格量,总不出是相似位中义有进退故也。然而日本师所难,直据六住已断见惑离四趣生,何得复有退邪?往往四明答时经籍已多散落,不见今疏文故也,故约别途具断为说。各有其致,毋堕无穷。发心毕竟二不别者,谓初发心住与究竟即,虽分极异而证道则同,故二不别;虽所证理一而初发匪易,故前心难。「善觉菩萨」下,颂上初地。能以四天王身修百法门,以二谛平等心而化众生,故曰俗如幻有等。亦可谓照俗与空等、照真与幻等,真俗不二,故曰双照平等也。始登一乘者,本圆初住真因之始,今云入地者,意兼别圆,地即是住故也。《法华》所谓乘是宝乘游于四方,即四十位也。又《般若》所谓初阿字门具足诸地功德,乃至过茶无字可说,是即无相道之谓也。住以入理为义,言其始也。地以能生为义,言其终也。以其始终得名虽异,而实入理功德该通,皆得名之,故曰云云。所以于第一义而不动者,据《净名》则以对善别法相言之,今此则理极事遍,始终一如,故其为不动一也。然疏复以真似对形言之,是或一说;今以圆顿论之,故无不可。离达开士忉利王者,不出约王明位,现形明化,无缘等明智,疏释明矣。亦可谓无缘则非有,无相则非无,非有非无是为中道第三谛也。亦前所谓心谛,盖无非心性,即中义也。又无无等者,疏释可知。亦可谓无有即无前缘相,无无即无无相,是即无生。虽此分别,其实不异,故无二照。圆觉所谓照与照者同时寂灭,贵在忘情,会理则一也。明慧空照者,谓以能明之慧,照了人法无不皆空。亦即空而照,故云空照。忍心无二者,谓凡忍心必无能所之二,是亦三谛皆绝待故中也。出有入无者,一如疏释,直而未巧。今亦可谓其文犹略,具应云出无入有为变、出有入无为化,惟出入于有无之间,所以为变化生也。「善觉离明」下,颂上信忍。其人有三,谓能以空忍断三界见思色等烦恼,而犹有界外色心等无知,故复还用假观观之。法性第一义空,以二方便得入,其于三谛无遗照矣。实智缘寂者,谓以实智即空中缘寂,方便即权智照假,寂故了达无生,照故空有俱了,亦可如疏所对云云。空空谛观者,谓以空观照真谛,犹函盖之相称,故无二相也。而以假故变化六道,以空中故入,则无间三谛理足也。无二无照等,即前所照所达了无二相,无照而照,照达理空。焰胜法现等,颂上三地,归无相定,谓是定能洗濯三界惑心。虽空慧寂然无所缘观,即寂而照,还观果报无量差别,《净名》所谓无我无造无受者,善恶之业亦不亡是也。颂无生忍中,云远达者,即第七地深入无生,对后望前。复云远达未度报身等者,谓于后二十一生内,七地菩萨有一生未尽,故犹在分段。尽此一生即入变易,故曰进入法流地也。二十一生者,按后七地各有三品,成二十一生。谓以中道正观等入法流,无所复碍也。若以证道,本当初地。今于八地始入,则别接通教道意耳。始入无缘等者,谓其既入法流,始至八地得无缘金刚忍定。若约别论,是亦金刚后心,因中说果,则不受三界果报生也。三界爱习等者,谓七地虽已断三界惑尽,而犹以己智未满贪著佛智,是谓爱习顺道定也。虽独谛了而未能亡,至八地无生则尽之矣。圆观三世而曰反照等者,谓八地菩萨照三世事,如日之反照过去事也。乐之出虚,见在事也;源之无尽,未来事也。思之可知。亦如《起信》明观三世,与今意同云云。由是观之,莫不有妙理在焉,正可为托事见理之明文,习斯文者得不致思乎?「灌顶」下,颂寂灭忍。言在十二法师上者,谓前信忍即三十心为三,并十地前九共成十二,顶居其上,是为十二法师之上也。寂灭忍亦三品,下中即十地灌顶,望妙觉才一间耳,故曰一转即入妙觉上品也。常湛然者,谓其位极故法身究显,《华严》所谓清净妙法身湛然应一切者是也。对今分极之异,余三品士下疏释详矣。亦可谓重总结前诸位以显圆极,谓今所断即前正使之余习,乃无明之末缘,非极智莫能断。然皆出于根本无明,故曰习相有异新熏。又曰故感,唯穷二谛极中道源者,始得究尽也。「圆智无相」下六句,一一皆由字显德,余三字随德受称,并如疏释可知。言妙觉菩萨者,亦犹十地名如佛之类。所谓因穷果海、果彻因源,乃其义也。又曰五忍互明者,谓长行则五忍文略,与四十二位合明而已,今颂则五忍文广而位在其中。十地妙觉出没不同者,谓今妙觉亦名菩萨,故出没不同,若言十地则因出果没,言妙觉反是,故曰大圣随机转文显义,初无定在也。「三贤十圣」下,叹佛法身,故以所居土显能依身,亦是举因况果。则修极法身,居上品寂光,此理土也。以事言之,亦名无上报土。是则究竟在佛,从事从理得二土名。至若别圆,有教有证。以教道则别十地生于报土,以证道则圆初住生于华藏,故曰云云。「得无障碍」下。疑缺一「身」字。此下文颇荖互,当自此后属下妙觉极果止寂光净土,继后一切众生暂住报止故云也共为一段,却以前文三重问答迁入此中,则文意颇顺也。而言一切众生暂住报者,旧说云云,文疑缺「故」字,今疏所不取。正说中谓佛以证极登金刚原本无为,终为众生故化有长短。料简中,初答谓是圆者,以其圣贤皆得生故。在圆而不言寂光者,以让果故。若以三品论之,则等觉以还亦得中下品生,而犹存贤圣名者,当是借别名圆耳。然下三土中亦有净土,如《观经疏》云云。而此独推圆极者,彼约修心妙观通得云净,不同今文因果对说极为寂光。
三叹化他中,约法譬形声对释可知。外道全无义者,谓其所说皆虚妄邪见,故无实义,所谓世谛有名无实义是也。余偏小等例尔。「心智即观」下,文恐脱误,应云「心智即观,寂灭无缘,观寂缘空名无缘照」,方应下二句也。六动,如前释云云。含生之生本指在迷,而获妙报者,以其见瑞闻法故得益如此。
仁王护国般若波罗蜜经疏神宝记卷第三
佛说仁王护国般若波罗蜜经疏神宝记卷第四
释教化品之余
「时诸大众」下,众既闻法深广,其得法利亦复称是,故经云云,谓以类则六道八部之别,以益则无生正位之殊,得道赊促、历生多少、入位有异,疏简恶道得忍可知。无生法忍正当诸教证真之位,大约与正位无别,如《普贤观》明无生入正位是也。据今所明,复似不同,一以二空言之、二约真似为说。则正位通真似,无生唯局真,未知的何所据?然以证圣人性句正之,是亦义当证位。疏虽未始定判,而证入位次务在所得,岂必为定论邪?二空之说亦随文用与尔云云。一生二生,或约破无明一品二品,如《大经》说;或约损生,如今文例释云云。「善男子」下,如来述成,合于教理,盖其本迹深远故也。于是先告实发迹,据疏释实合在得道果上,言其本所住位与佛相隣,验知今迹去佛不远。十地法云能师子吼,岂虚授哉?其为般若发起,信不诬矣。
述赞中略不出三义,列释如后。唯佛与佛,「与」或作「以」,如经律亦有作与义用者。以《法华》正之,终不若与。不为菩萨者,「为」恐作「唯」,发问之言,亦从初云尔。依义广释中,言一切诸佛是中生等者,中应作二释,谓其中之中,则一切诸佛虽有生灭化三,皆不离其中。若作中道之中,则虽复生灭,无非中道,亦犹佛常好中云。就明空义为三:一约化相空,则曰无生无灭无化。谓以荡立言之,则法身本无相,为物故有形。所以王宫生双林灭者,以生灭化众生立也。又曰无生灭化者,荡也。即荡而立、即立而荡,中道在焉。「无自无他」下,疏谓逐难重释,其说似迂。今只作蹑上覆疏释之。谓凡言化必有自他,有自他则有一二故覆。疏云无自无他、无一无二,第合作无非化非不化,则化不化双泯,安有于相乎?则无相而已。而曰非无无相者,则又反上重立。既无无相,而无相亦无,何有于去来?亦应云非无去来,所谓不来相而来、无见相而见。非无来去,亡其迹耳,故曰如虚空。此下凡有三如虚空句,并结终归于空,则毕竟空而已矣。故今约三节释义,其理明矣。
二约众生人法明空,如文云云。谓一切众生无生灭等,总明人法空,故生灭等三亦悉叵得,故皆空也。非不因果者,例上荡立可知,如疏引《大品》等具释显然,今不别解。「烦恼」下,别明二空。此我人等本属见使,故以烦恼该之。若论我所,即假名所托本当实法,今以「者」字当之,约能计者说,当是人法二执。「一切法集」下,以实法显空。实本非假,为成空义,故以名等三假言之。法境界空者,正言人法所显之空,此空无相故不可转,此空不颠倒故不顺幻化。《圆觉》所谓知幻即离离幻即觉,故不随诸幻,是亦不顺之义也。无三宝者,凡诸名相本对治之说,苟无所对则名亦不立。今显空义,是故云尔。又曰无圣人六道者,谓所空境界既无世出世之异,圣名凡号复从谁立?所谓绝凡圣之假名是也。「三般若无知」下,克就般若当体明空。谓圣凡人法皆空,则唯有般若,而般若亦空,故曰般若无知等。谓般若者,以智为名、以空为体,以无知无见为相,所谓知止于其所不知,其言至矣。肇师为之作《般若无知论》焉,故其论云云。而经言不行者,心路绝也。不缘不因者,不同诸法因缘所成也,直即空而已,故不受一切法,不受亦不受始得为今不受也。不得一切照相者,能照既亡、所照亦寂,直如行道相尔。行犹行深般若之行,此其所以为行道相,亦如经空相而已矣,故曰法相如是等。总结上说法相,如于虚空,无非般若,故曰如如。不可以有心得,故无可立,以一切法悉皆如故;不可以无心得,故无可遣,以一切法悉皆真故。是则般若功德,非众生心行所及,故不可以众生五阴假实中行,与夫境界智解皆所莫及故也唯顺于空契无相然乃可行尔。故知般若其为不可思议,言语断心路绝者是矣。惟其不可思议,故菩萨于守行之,是为一切行藏,即前所谓三十忍等是也。一切如来于中住化,是为一切佛藏,即上品寂光,极智所照之境,故皆不可言言而识识也。「善男子」下,述赞功德。既不可思议亦不可度量,则王之所说胜矣。只合云于王所说如海一滴,其文晓然。而经云如王所说,义似反复,故使从容释之。至于问答,显王说为胜,以其有本故也。故曰王无本地云何而知,反释云尔。然以文本意,宜从初释。若从容以言,则各当为便,圣贤分上宜乎斟酌也。分义功德者,谓于无量义中言其少分尔。疏推月光之德无量,虽略而尽,非无此理。或恐指般若而言,其义亦顺,更当详之。「亦为过去来今」下,多应述可月光分义。述可,犹印可也。「十四法门」下,劝修可知。不由此门得萨婆若者,举要结劝也。「何以故」下,更重征释,示无异道也。《楞严》所谓十方薄伽梵,一路涅槃门;又曰方便有多门,归源性无二是也。又以无滞释门能通释路,亦一往尔。如能通曰门,岂非门亦能通?由此门故得萨婆若,则门亦无滞,何独路味?乘正路者,非今十四忍门终始圆实,何由乘之行大直道?其超百千劫难见身得妙报者,不为过矣。
「佛告大王」下,以大章则答第二问;以文兼三问,此当答第三问也。正言菩萨以何相见众生,使众生可化;虽正问所化,而实兼能化故。「若以」下,答兼二意,谓菩萨能自视身如幻化相,见所化众生亦如幻化,则可以化之。不然则若自若他皆为著我人众生寿者,乖于般若自性,非今所以化也。所谓若知众生无所有,誓度无所有之众生,斯言尽矣。后诸所说,为未了者开演言之尔。正广答中,众生识者,最初一念性非木石,遇其善则为善、遇其恶则为恶,此其所以为善恶识本。则三界六道由心发生,本为最初一念,终于金刚。金刚者,等觉后心也。于中有始无始、有迷有悟,有善恶因果之别,有漏无漏等之殊,从心变生。不可说识亦能成就不可说众生色心,皆一色心之所从出。识心如幻故色亦如幻,能化所化莫不咸然。此所以以幻化身见所幻者,真行化众生也,故疏释云云。谓本识者,即正因佛性,指出识体也,所谓夫有心者皆当作佛是也。非有非无者,非二边所得度量也,所谓适言其有,不貌色质等是也。不知不忘者,正言识体非记无记也。如水湿性等,谓诸法各随性别,非所谓性一也,但随善恶而有差别,则性习所以异也。文引《大经》为证者,非全证同,亦以显异。上以水火等性为言,取其性习之性而已,此以一味流异为说,则于异处显其理同也。疏简众生本际有无者,挟彼本文以无难有,若言本际不可得则无也;亦应以有难无,但文略耳。
答略为二。一约理明无,则不容有前后。疑多一「无」字。二约事明有,则一念生识义固有之,然非所谓真际之际。若夫大教以明,则际乃无际、无际乃际,际与无际两得之矣。亦未始有定说也,如常论云云。「众生识」下,广答所化众生如幻相。夫幻以虚假不实为义,疏约六假科释之。初法假中明一念识生五阴色心,复于一色生无量色,则十二入义在其中。又以四大所造而生五识,识托于根是为五根,则十八界尽之矣。然皆从一出多,自无幻有即幻假之相。既明根识四大,则四类法空识等亦悉兼之,但文略耳,故总结如疏可解。不明法入色者,于其色心法入为少分故也,是亦文略。二明圣凡见异者,是亦法无自相,或见为假、或见真实,故曰凡夫六识麁等。谓凡夫识麁,见假而眩于实,香味触法本名下之实。而圣人识净见,实而不惑于假。此圣凡所以见异也。至于圣有小大浅深,故见有常无常。或灭色显常,或于实见理等。所谓诸法何尝自谓同异,当知一切由心分别是也。众生世谛之名者,疏科此下为受假,非无受义而文不显;只合兼下科同为一假名,对上五阴实法,成人法二境,接后三假俱得名幻。文简而不烦,虽与科异,然亦有文同而科异者,如《妙疏》等文云云。若有若无者,谓于世谛法上假名有无,但生众生忆想名为世谛,非实谛也。又世而非谛,故曰世谛,假诳幻化故。有而实非有、非有而有,是为幻有,亦名幻谛。又幻谛者,对实谛得名;世谛者,对非谛为说。各当其理,而随义浅深尔。又曰乃至六道幻化众生等者,谓有能所,一以六道幻化为能见,见幻化为所见。二以幻化二字为能见,见幻化四性为所见。但句义影略尔,无他说也。疏言见者下,覆释上见义,非直能见而已,亦能照知能化所化一皆如幻。谓真幻者,即别教菩萨能化人也。言别则通圆可知,文缺略耳。化实幻者,即上六道凡夫是也,化及所化悉皆见之,是故云尔。于是复蹑上云幻谛等,谓此幻法空劫以来乃至佛未出时本无名字,纵有其名亦无实义,故曰无义名幻法,所谓世谛有名无实义是也。故知幻化本为名字,既无实义,岂有体相?故于无六道等一切名字。然若一向无名,则众生于实道无所入,诸佛于权方无所施,众生何由出生死乎?以是故佛佛出世,为众生故施设假名,令诸众生因名识法,由法悟空。《光明》所谓劫初廓然万物无字,圣人仰则真法、俯立俗号等,即其义焉。「如空法」下,结摄前来三界等法无量名字悉如空法,则如幻如化无非般若。以例余法,起后三假相续相待无定实法是即如幻,故曰非一非异等。所以必约相续假等以推之者,谓于人法二空有未能入,故须续待以资发之,必使入空而后已,具如《止观》等文。夫续以前后相续不断为义,使定一异,不名为续,非一非异尔乃名续。如芽茎等体非一异,次第生长是为续假。以是推之,无定实法,是即空也。又相待假者,以一切名相相待,如五色有无等,亦名不定相待。故疏有二意之释,谓相对待、相形待,配义可知。而云相避待者,犹言不两立之义,如论云云。又缘成假者,亦名因生,不出以五阴十二支等因缘假成众生,故曰俱时因果等,疏释云云。但文有影略,似不易见耳。言缘见是俱时者,见应音现,谓观现境在一时内为俱时,若推观在因即异时。又梁柱成舍为俱时,而成有渐次为异时,如十二时有前后为异时,共成一日为俱时。灯及明等其义可知。然以此等因果求其实法,皆悉叵得,是为幻谛。众生居幻而非谛则为妄幻,幻而能谛方名幻谛,幻谛即空也。若菩萨如上所见众生幻化,犹是通途言之。「十住菩萨」下,始是今能化菩萨所见,故曰如幻谛而见。菩萨化众生为若此,总结归上问也。
释二谛品
次教化而后明二谛者,疏约二义论次。初以内对外,则内护文有三别,谓因果、自他及以依正,通得为次。二以今二谛对上二护,则能依所依之别,即前所见幻谛等,依于不思识真俗,故次之以二谛焉。总明二谛云是佛教之大宗者,谓以本言之,则如来常依二谛说法,一代所说莫过此二。又以七二谛该之,则一化五时摄无不尽,推而极之,何法而非真俗乎?抑若以为有无,孰不知之?惟其所以有无,究其所以审谛,至于历教浅深随文诠义,有接有正情智开合,此所以难也。夫谛只是理,理尚无一,云何有二?况有种种差别邪?又曰凡夫见浅名俗,圣人见深名真等,由是言之,则唯真俗而已矣,于是通蹑前品结次云云。二重问答,并明不二之旨。初二谛不二,经问云云,亦应曰世谛中有第一义否?但是文略。其并征则曰若言无等,古今凡二说:一引古释;二今解,即今疏之说也。据理则各当其义,虽两存之可也。但初约凡圣智对言,则一凡一圣失于谛义。以今所明则谛智兼得,故一一言有无者谛也,言皆空等智也,故知两得之矣。所问意颇难见,得下偈旨方知无说无听之妙,乃今非一非二之谈。惟其非一非异,即般若正慧有在。于此学者审之,不容拟议。偈颂答者,长行既引月光往因为詶,故此宜以七佛所说偈示如下科释,节目条理无非是者,不在品量之论。然以真俗二谛直一妙理、本无分别,故以一无言之,则无性无相、无自无他、无有无无、无二不二、无作不作等皆悉无也。以本有言之,则第一义本有、法性本有、因缘本有、诸法本有、有无本有、二谛本有、三假本有,无适而非本有也。以空言之,则第一义空也,谛实亦空也,寂灭亦空也,二无二亦空也,幻化虚空华、如影三手等亦空也。至于以第一义则皆第一义、以世谛则皆世谛,以一则俱一、以二则俱二,以有则皆有、以无则皆无,以是则皆是、以非则皆非,以一切异名别说则皆异名别说、以麁言软语则皆麁言软语。以上偈句错综言之,殆不容以伦理明义类晓,直彰妙理之无尽般若之自性尔。
「有无本自二」下,正答难云云。初一行中,疏似差误二三字云云。今复以偈合释之云,有无本自二,天然理具足,譬如牛二角,不可缺一故。解心见无二,于二见不二,非实无有二。二谛常不即,不即亦不离,而智能解了,求二不可得。复以理遮情,非谓二谛一,还以智照理,知二亦无二,非二何可得,于解常自一。理不妨智故,于谛常自二,智不妨理故,理智更相显。无一复无二,通达无二道,是真入不二。要知无听说,即此听说是。明世谛有无中言三手者,谓手止有二,若言三手则无而已。亦犹《净名》所谓第五大、第七情等是也。「大王菩萨」下,释成上菩萨于一义中常照二谛以化众生。文为二:初略、次广。以其初文不定一二,故不作二义一义科也。初略谓第一义者,空也。常照二谛者,不离真智而化于俗,则知佛及众生常一而已。然则疏言照俗化凡夫、照真化二乘者,文约所照以分真俗尔,非谓能照之真亦当所化。若以能照之真望所化俗,则真俗俱真;以所化俗望能化之真,则真俗俱俗。文各有当,不可一准也。「何以故」下,初蹑上重征。次广释者,凡三对。初能所对以明不二,故曰佛及众生一而无二。惟其无二,故得以众生空置菩提空,即所化归能所也;以菩提空置众生空,即能化归所化也。置犹安置诸子秘藏之置,如水投水无不入也,如空合空无不一也。又曰以一切法空故空空等,此语两属。若作承上,则是结前能化所化同一空故得以相入也。若作生下,则是一切法空者境也。空空者,由境空故智空,亦由智空故境空,故曰般若无相等。谓无相者,体自无相,亦无无相,故若真若俗如虚空相。则又曰空于无,明无他相也,及萨婆若无自相也。苟无自相,则见者为谁?受者为谁?因乎果乎皆不得而有也。至于曰五眼成就见无所见,则佛果亦空,所谓五眼具足成菩萨是也。文复以行例见,则曰云云。行犹行于甚深般若之行,行不行等既皆不受,不受亦不受,是则不受即般若之自性也。三染净对,则曰云云,谓菩提烦恼虽迷悟染净之异,而于第一义中元只一体,故无二如。所以未成佛时全净为染,既成佛后翻迷成悟,其实无别法也。「白佛言」下,重蹑前文。三对之义总不出诸法空相,则无有文字。云何佛菩萨得不离文字而行诸法空相,以般若教化众生?经言行诸法相,疑脱一「空」字。疏言若诸空如,疑脱一「法」字。次答中曰法轮者,该十二部经而一皆言如,则不即文字、不离文字。惟其不离,故法法皆如,而得行于诸法空相。疏以经名释十二部者,据理应先标梵语,释以华言。今则反是,从经便也。是名句下。以例教体;有假有实。名味句者为三假,声色其一实也,三一和合以成教体。声虽非报而托于报,故亦名果。克论文字,虽非善恶,以所诠法无非善恶,故亦记摄。究而言之,亦不即离,初无定性,是亦空也。空故皆如,是则不著文字而行空相,其义盖如此。故曰若取文字不行空者,反斥非显是也。而疏谓行空非正观者,殆与今反,未详云云。「大王如如文字」下,更端再示因行修相。言如如者,意与前后别,当是如于所如之文字,以修诸佛智母,而能生于当果,故云智母。有理性行性之别,亦是一切众生性根本者,理性性也,即性成智,是为萨婆若体。故以三世言之,则当得为智母,未得为理性、已得为萨婆若,其实一也。「若三乘般若」下,行性性也。以约三乘行殊性一,故云行性,则不生不灭自性常住是也。又曰一切众生以此为觉性者,以通证别也。但前明理性故曰根本,此从行说故曰觉性,大体无别也。
「若菩萨无受」下,总结成说行无非般若,仍复宗前护等三义为若此也。于文中有脱误者,今为正之。谓菩萨内心能无受著,则外无文字可得,是为无受无文字。无文字者非无文字,文字性离为离文字,止观所谓达文非文非文非不文,尚何文字之有,故曰离文字为非文字。文多一「非」字。修无修者,以说例行则修而无修。修无修者,文属下句,误作修文字者,致难晓尔。但使文会理显,小有异同亦复何爽,更试详之。「又白佛」下,重以众生根行问法门为一二无量者,疏为二释,从后释是也。根谓根性利钝之殊,行谓所修浅深之别。根行,所被也;法门,能被也。经以所从能为问,则曰法门亦有一二无量邪。答云一切法观门等,文间言尔,应云一切法本非一二,观门乃有无量。抑又以观从谛本非一二,以谛从观乃有无量。是法则从境、观则从智,境观相显,所以异也。又曰一切法亦非有相等者,复显一切法非一非二,故曰亦非有相等。具应作四句,谓非有相、非无相、非非有相、非非无相,文略中二句。亦可作单复论之,则上句从单略无相句,下句从复略有相句云云。究而言之,非一切相是名实相,则是菩萨不见众生相,不见有一法二法之可得。若菩萨见众生相、见有一法二法而可得者,即不见今第一义谛之一二也,故曰一二者第一义谛也。又曰若有若无者,世谛也。疏谓是诸见本,斯义则局;今云是诸法本,以谛观之不出三谛摄一切法,所谓空谛即空也、色谛即假也、心谛即中,无非心性,故是三者与今所明真俗中道同出异名、开合异耳,亦与一家所传三观其旨一也。而疏曰一切法者事理俱该,其说云云。于理非无是义,但真俗各三,分别而已;未见今三谛之妙。以今言之,所谓圆见事理一念具足则尽之矣。夫惟一念具足,则不一异、无前后,法本自然、未始增减,天真妙性有在乎是。始终徧摄,其旨弥显,一家观门何以加此。所以三谛之后明三假者,复宗。二谛以显皆空,则不离色心、无非般若。一一根行何莫由斯,即事而真不远复矣,故曰非一非二之法门也。余叹教劝持等文,如疏科释可知。
释护国品
经以护法标名,教以立法为本,此品所由设也。而护有内外。内以护法,则有护果、护因、护化众生等,依于真谛也。外以护人,则有护国、护民、护患难等,依于俗谛也。故次二谛而有此品焉。疏释为二:初依文分内外,可知。次释品题又二,若以言便,应先释护、次释国。今从义便,不先有国护何有施?故初明国土,次陈护之所由。初文者,谓世间则分段三界,凡夫二乘之所依也。凡夫该于人天,而不言四趣者,非今所护之本也;若以佛意,何所不通。二出世间,则变易三界,四圣之所依也。今文以十信至十地者,约断惑出界者言也。二乘未断果缚已还,犹在界内故也。余未断惑菩萨,例同二乘,故略不言,详论云云。次所由者,亦有内外,谓劫盗等外贼也,烦恼结使等内贼也。为内外贼设内外护,而有能所焉,谓能护则百部鬼神等护诸外也,般若智慧等护诸内也。推本言之,率由神力护持、圣功昭著,岂人力所能为。然亦因人而致尔,故曰若内外等,委如后释。次约教观释者,所护之国不出有四,谓四土也。能护观法,谓生灭等。随教观别,其义可知。由观力故则三惑不起,三惑不起则四土安隐矣。「又百部」下,明所护不同,谓百神止能护国而不及正,故曰依报国。般若本护于正而亦护国,故曰正报国。一往虽尔,义必兼通。又护命等例然。
入文随释,言吾今正说等者,从所请言也。然法必从深,故先明护果,抑非本无以治末故也。国欲乱时者,夫国之治乱兴衰,固自有时亦必有渐,有时则可以识变通,有渐则可以知戒惧。乱而知惧,其为难也何有?故曰存而不忘亡、安而不忘危。又曰其亡其亡系于包桑,知难之谓也。有以实害为烧者,但是实被其害是为烧义,非必三灾之火。而此言劫烧者,亦取其甚者言之,如《妙疏》明三毒火等是也。若果所谓劫火,固不可得而逃,尚得而护哉?当防于未然可也。若夫大火所烧时我此土安隐,虽劫火亦不得而焚矣。思之。「当请百佛像」下,明护法设用。建置如仪,谓请像一、集众二、延师讲说三、供养三宝四、供承法主五、日二时讲说般若六、当有百部鬼神乐集听法因致护国七。已上条式贵在精严,无他说也。次明所护难者有二,谓鬼人等二、火难等三。其中天地怪异等,亦在人难数中。谓天地三光本无怪异,失度由人,故亦人难摄也。如水火风灾等,本各以业感、以类应,何以讲此经法而能免邪?是亦必有道矣。今无论之,以他请,试以名教言之。有曰天时不如地利,地利不如人和,是国之有菑患者,在乎天不时地不利人不和而已。使能讲此经法道,达其所以天理,修其所以人事,则三者得矣。其于国难何有乎?又曰域民不以封疆之界等,则知护国之说不在诸彼而在乎此,使天下莫不臣顺而归之,其于封疆之界、山谿之险、兵革之利如有乎?则又曰得道者多助、失道者寡助云云。然以域内之教、助顺之德其効若此,况般若功德之大,安往而不济乎?则又何疑焉?由是论之,此理甚易见,而人莫能笃信力行之耳。更俟通人有以讲究之。经明法用不一,不但护国而亦护福护难等,故护国所以护难亦护人民,护福所以求愿。虽所护之言众,而实则二焉。然于求愿亦有求慧解者,岂亦名福?但对今般若,故世智亦属福摄。人中九品者,既曰求富贵官位,当是九品官尔。又曰敷百高座者,而疏有贫富之简,故曰若准此文应以讲法为正,虽不通所问亦应圆其说。曰若乃贫富则随力焉,正自不碍也。
「昔有王」下,引证为二,初引天证护国。顶生一缘,文有二段:初出生瑞相;二堕恶有由,即夜叉从地出已下文是。此下又有帝释依经请护,如七佛法用,以至云顶生即退,谓退堕也。然以其初瑞相,顶生信非聊尔人也;而后报如此,故知福报有时而尽。苟非自般若中来,其不足恃也明矣。「又大王」下,引人王证护身。又为二。一明难缘,如文。天罗者,斑足父也。初明来自。「常供一仙人」下,明忍辱因。「王即遣愿」下,明因愿得脱为罗刹王。「后诸罗刹言」下,明设会张本。「时须陀王下」,结会古今,如文。「其普明王」下,二正明设会护难,文有长行偈颂,如文。据疏科颂,不出无常苦空无我四义。本小教之说,而以为般若者,然以闻者得空平等三昧,非般若而何?况一家判益。又曰但观诸经会未得道,即识所说共别之意。既通共别,验非一途。按经节节云日二时讲般若,及今文说八千亿劫竟,故知不局偈文以判。又《辅行》云「是衍门助道,兼劝发普明,亦不专小。」以益验说,其义明矣。观今偈句,辞理俱到,有异常说。今于疏外从而释之。第一偈云者,成住坏空各二十小劫。此言前劫之末、后劫之始,故云终讫。干,健也。坤,顺也。干以配天,坤以配地,故以乾坤名之。其实指言天地,以劫烧故荡然无有。洞,犹空也。须弥巨海,以域中山海大者言之。夫世界所以成坏,由众生业报然也。当三灾坏时,人固已尽,今又天龙福尽,故于中凋丧。二仪尚殒,举况可知。殒犹虚空消殒之殒。此其一也。第二偈云者,生老病死人之四相也。以其流转不已,犹轮转循环然无涯际也。人之志愿本在常乐,而四相唯苦,故曰事与愿违忧悲为害也。祸莫大于五欲,故欲深则祸重,苦报由中而出,所以无外也。疮疣,庄子所谓生为附赘悬疣,死为决疣溃痈,斯言当之矣。惟其三界轮回所以究竟皆苦,国何可恃。此其二也。第三偈云者,有本自无,谓万有本出于无,则其实无有,况无出于无无者哉。惟内因外缘和合而生,此六道所以成也。诸犹语辞,盛必衰、实必虚,相待之势然也,安有满而不竭者乎?故三界群生蠢蠢然同一梦境,未始而有安也。其犹声响依空而出,初无有实故。国土如之。此其三也。第四偈云者,人以识神为主,谓之神我而无形相,假托四大和合以为之宅,而识居其间。夫四大者其性不调,互相残害,加之识性躁动,岂得而安处乎?但以无明烦恼保养之故,不以为苦而以为乐。且乘之游戏出入于其间,不以为劳而以为车,形托于内而或彼或此,是无常主也;识依于形而或生或死,是无常家也。至于形者不自以为形,神者不自以为神,形神尚离,岂有山河国土依正色心之可得乎?则又外物之外者也。此其四也。
「尔时法师」下,明时众闻法获益。时凡有四,一一得益不同,总不出六益。对位,如疏可知,不别释也。
释散花品
散花所以报恩,严净所以供养。上说护国则法大而恩深,故次此后陈散花供养,则知恩而能报也。天竺法多以花表敬,诸佛菩萨他无所欲,唯严净是好,故散以表其敬,而花有因果,供有能严所严。今散以供佛,表由因而克果也。疏明三品说偈多少者,不出开合,与夫过去今佛说之异尔。而诸文多约悉檀引物欣乐之意;克论其实,圣人所说非凡所知,固不当以一定论也。又明散花有行等三,前二属因、后一属果,花本无三,随其浅深以表之耳。而所散华,或变为座为台为城为盖者,亦次第增胜说耳。三花本表别中历行次第,而曰圆菩萨于别中说者,此亦无方之论。使别说圆为难,以圆说别有何不可,更试详之。如来述成中,言神通生处者,谓般若是一而所生不同,即般若为诸佛母、是实相生处,即般若为菩萨母,是观照生处,即般若为文字;是神通生处,即解脱也。佛现神力中,文具二意。先以名示,则曰神变,所谓阴阳不测之谓神。二以人示,则曰佛之神力,于中先列示其目云云。谓五者,所以互融相入,以其一一皆法界故。则三谛性融,性融故无碍,无碍故相入,此所以俱不思义也。惟其皆一念,故即心是法。即法是心,心法两融,法惟心变,此佛菩萨所以证是理,故则曰不思义真性解脱称性而现,不为分外。今文所谓神足力故,信非作意神通也明矣,故曰一一尘身一切身。止若非三千空假中,安能成兹自在用?即其理也。由是言之,则空中为相入之理,妙假为相入之相,不由空中无以融泯,不由妙假无以见其一入一切、一切入一之如是也。虽然,要须妙会,情蔽即乖。
次问答释疑者,若晓前说此亦不难,虽不释疑可也。既存旧释,不得不显以今意。于是为二:初腾旧,凡有四说云云。今先与夺之,与则各得其一偏、夺则曾不言其所以。今谓一空一切空等,则法法俱空假中,以即空假中故则其体本虚,虚故妙,妙故融入。而大小一多不相妨碍,莫不皆由理性然也。虽然,此特知解而已。若迷情未破,何由一念相应全性发现乎?故曰空除见思等云云。此则一家教门明夫修性智断证入者如此,不同他宗言说而已。毋谓其迂阔也。
二时众睹相得益,可知。
释受持品
诸佛以无上法故现无量神力,菩萨以般若故为众依止。月光既已复请见其神力,菩萨开觉般若,为后世依止,故有今受持品焉。受持者,如文云云。二随释。释中明见三佛,疏为三重问答。初问何以知其所见三佛为三身邪?答以三经知之云云。次问二佛为本不同者,文无「为本」之言,而指宝满为化身主,主即本也,故问言舍那为本等。又如《戒疏》明两重本迹。今此所明以释迦为本,其言虽同而与彼异,故答中言《梵网》明迹本者,谓迹中之本,非久本也,异乎此经。约体用以言,则法身为本、应化为迹,故曰本迹虽殊不思义一也。复次重以〈宝塔品〉为问者,由此品明释迦为本、分身为迹,故曰云云。谓同则一往指本不异,为异则兼独有殊云云。虽所指不同,而各说般若空慧则一也。请中言开法道者,下文亦曰开空慧道,不出以空慧言说开觉众生,其义不异也。答中言十三观门者,重示忍位功德法门,以为开觉众生之法。疏释开空云者,文旨明白,可谓开通者矣。合在大牟尼句前,文差互耳。为大法王等者,谓开觉于我是即法师,为我所主,故曰法王。化导于我,故曰知识,为我依持之所建立,所以应供养如佛也。于中不言寂忍者,此在于佛,义不自言也,亦举因可以知果。不言等觉,合于十地也,故但十三忍尔。
第一习种性位,详释如文。「习忍以前」下,疏作举劣况胜通释伏难,或恐未安。今直释之。而有进退者,以其初心位浅,譬如轻毛随风不定也。「虽以十千劫」下,颇似难晓,应照下文释之可也。是诸菩萨虽经尔许劫行,行不为不久,然未满初僧祇劫,虽当入忍位而非已入,亦常学伏忍法而非久修伏道,故不可名字是为定人。则又曰是定人者,是以定人法显其不定,文理自直。但如向正一二字,则可知矣。
第二明性种性中,言如四念处等,本小乘观法。今通约别圆修之,事行虽局理观常通云云。疏释无定相,云我法无定住处相,斯言可谓至矣。奈何今人而作定说,岂当理也哉?又曰无自他相者,兼于性相,谓我无自他等体性空也,相上亦无相空也。又曰修护空观者,谓不得意人恐堕偏邪,故须护之。
第三道种性中,观一切法无生灭者,总观也;所谓五受阴等,别观也;而常入第一义心者,观成悟入也。虽心心寂灭而犹受生者,经自释云云。疏谓所熏见爱犹在者,此与常释异。今以无明为能熏、见爱为所熏,或以见爱为能熏、事识为所熏,各随文异指也。
第四法师中明二智相,如疏科释云云。「于第一义」下,结成三无为,释义如别论。此本小教名相,而于此言者,取义类同故不局教限也。余文例尔。无自他相无无无相者,谓实智离相故,则方便智现前。所谓实相方便者,即实相之方便,故曰于第一义谛不沈不出等。是六种方便该摄一切方便,仍与实智相为出入,则不即不离无缚无解,妙无以加也,如经一一牒释云云。「是初觉智」下,重释二智同异。譬之如水与波不一不异,以喻方便实智亦尔。余徧学等一切行,与乎实智亦不一不异。至于曰无三界业习生故自在无碍,乃至净佛国土如变化生,亦复若是。而曰举譬显非者,恐误,应云「显性」,谓不一不异其性彰也。四大宝藏,疏为三释。《净名》有四大宝藏之言而无去取,其义皆通。
第五法师文,无他释,唯明灭三界嗔。略出宗计不同,兼引《法华》实教正之而已。
第六翻云及边者,谓六度等各有边际,犹到彼岸云尔。
第七言尔焰者,疏释云云。或翻智障,谓智之与障翻覆异耳。而照有能所,有所名障、无所名智。今照而无所,得不为智乎?今翻智母,本非正翻,亦约义便云也。言须陀洹等,疏谓借小名大,所以借小果见流等言以名大教断见之位。如十三观门无非大行,不约借位何以名之?又曰亦是别入通意者,谓以别断见位接通见地,当是接位接也。五相者,不出内道论等五种相也。而云我是一切智人,非断三界疑根我相已尽,则外道见耳。又曰知地地有出道,何处不是解脱门;知地地有所不出,何适而非障道本旨哉?通塞由人,初不在法也。一切烦恼为集因等,据论业亦因摄;今对苦果从别言之,故指烦恼为集因,集为集业等。觉中观心心寂灭而无相相者,据疏合作寂用相即。相本由心,心以相起,心既寂灭,相何由生,况心心相相者乎?以从用故无相相等,所以用心乘于群方,无所而不在也,澹泊住于无住,无所而不寂也。故曰在有而修空、处空而常化,是故双照有无、寂用无碍也。灭心心相等,疏加一「数」字,作灭心灭相释之,义无不可。「法眼见一切」下,疏作总别义释三眼,经作三昧误也。亦可谓法眼见一切法,菩萨假也。三眼色空见者,谓肉天二眼见色、慧眼见空,故曰色空见,文特倒耳。而不言佛眼者,因让于果也。经本不言见假等,亦得义推云尔。若境一见三,自是一意云云。疏又因眼明谛,作五三谛释,约教义也,具如《法华玄》。又以问答明佛眼进否者,本文以明合唯在因,今从通说作分极申之,不妨两存也。「复次观佛菩萨」下,明寂灭忍者,若论寂忍,本当极位。而言观佛者,谓寂忍有三。以别言之,方当十地。若开等妙,此犹下品,望圆犹有余品无明,理须观佛增道入位故。「自习忍至顶三昧」下,据疏科释,凡为差别浅深者五:一伏断、二信见、三顿渐、四常不常、五等无等云云。今随释之,不无小异。经中「以能」二字恐误,「以」当作「未」。一伏断者,既曰从忍至顶皆名为伏,则伏前断后并约横论,所谓居众伏之顶二也。二信见者,谓信虽断惑能生于智,而非证智,故不名见;见则方得是智故也。是故以知其所知、形所不知,故曰云云。三顿渐者,谓唯佛顿解则不名信,言信则渐而已。四常不常者,谓渐伏则慧有起灭,起灭即不常。若生灭心灭累无不尽,故无生无灭,斯为常尔。五等无等者,谓常故能等,而犹有所等未为无等,无等之等为无等等故。「譬如」下,引譬。登高则俯视万有,物斯在下,无不照了矣。义言亦复者,谓虽登婆伽度位极于性德,亦必藉修成,故曰受修。
劝持中,所以不付四众唯嘱诸国王,以王力大故。又曰凡百事大供养深广,自非王力谁能办者,此特言二义而已。若更具说,应有多义言大。又如涅槃中付诸国王大臣,亦其义也。而安乐行诫勿亲近,然皆有谓而言,此以护法、彼以妨行故也。七可难者,据后经文,当是脱一「畏」字,畏难所以存戒也。
赞名劝持中,疏以三般若合释之,如文云云。「一切众生心识」下,此应次第分别为本者五,谓人以识为本、识以心为本、心以神为本、神以般若为本、般若以法身为本,此所以为众生之神本也。又曰一切国王之父母者,此亦次第有能生者五,谓理能生解、解能生智、智能立德、德能成圣,此所以为王之父母也。「亦名神符」下,凡六名,即文字般若,以三德则解脱也。惟其即解脱,故是所谓神德妙用有在于斯,所以从功能言也。亦名神符者,谓至神之符印也,得是印故能却诸恶、能持众善,无适而不利也。亦名辟鬼珠者,谓辟诸邪恶鬼神,使祸乱不作也。亦名如意珠者,珠本金翅鸟王精气所成,故能具足众宝降雨无尽、是为如意宝焉。亦名护国珠,是犹径寸之珠,前后各照十二乘,有是珠故国无侵害也。事见《春秋后语》。亦名天地镜者,言智能照物,如以天地为镜靡不照了。犹圣人之心静,于天地之鉴、万物之镜是也。龙宝神王者,应作二解。若作一义,只是佛会护法之神,有护持之德也。若作异义,当是龙之宝神之王,以得是龙宝神力也,能护佛乘及以国界。今取二字,与夫轮王出世神宝自至之语合而言之,以目斯记。义归所释,非夸大也。
示供养法中,「应作九色旛」下,率以九五等为数者,外典多以阴阳数配之,非此中意。今本明庄严具,而以九道九苦等为说者,亦即妄显真之意。余数如疏。一一表释可知。千灯表十善者,亦如前记云云。玉箱玉巾,巾亦箧类,皆奉安般若法宝之具。「若王行时」下,正明王者若行若住当尊敬般若法,如经云云。今所谓驾头者,是见《僧史略》,其仪可考,而后世莫知典故,惜乎无晓之者。释劝所由,如经云云。呜呼使不信其言则已,苟如其言,得不为之可慕可畏乎?又曰我当遣五大力菩萨谓金刚吼等及五千大力神王往护彼国者,信如其说。则彼神力冥加显被有以相之,而其患难自当消殒,岂诬也哉?「观四大四色」下,明修道相,如疏云云。所缘觉广者,谓所缘所觉处广也。所散之花虽不无胜劣而有多异名者,约所表云尔。空定名心学者,可证心学之妙;但言别传,则又过矣。
释嘱累品
正宗二护大事云毕,佛世化道于是亦周,将以此道流通末世。而三宝交谢正法难行,非付诸国王大臣四部弟子,则无上般若何由弘宣饶益群品,故次之嘱累焉。言嘱累者,疏凡三释,如文云云。次简不付佛弟子唯付国王者,答亦三义,谓欲除国难非王不举、建设事大非王不办、功由信法非王不行,仍须王臣道合然后乃济,故亦兼付大臣也,但文略耳。文初明付法有时者,谓八十年等,乃其时也。按疏释云云,未详的旨。然亦有可疑者,此不暇论,姑取大略次第间言之尔。何也?谓初八十年正法之初,经尔许时如来唱灭,故无佛。八百年后正法之末,邪法增炽,以邪夺正,故无法。八千年后末法之季,似像比丘亦无之矣,故无僧。当此之时,佛法僧宝泯灭无几,如来为是殷勤苦口付诸国王、诫勅四部,弘护三宝使不断绝,亦令众生开空慧道,则圣贤之行也;行十善行等,则人天之乘也。此皆三藏教,本《涅槃》所谓扶律谈常,使如来法身慧命得以住世,即其意也。「后五浊」下,如来于是对月光王广陈七诫:一者灭法诫、二诫坏四众行、三诫禁不依法、四诫自毁、五诫役使、六诫自咎、七诫谬信,如文云云。略言其次,谓由灭法故坏四众行,既无法可依则非法而已,非法由于自毁,苟不能自立又从而役使之则其听命也冥矣。此内外二众所以不免交相为咎。至于内弟子,为求名利于王官前横言法制,不别是非谬听而误行者有之,借令浊世末法使然,而凋敝之风人实为之,咎将谁归邪?呜呼!闻七诫者得不寒心哉?余如疏释云云。
佛说仁王护国般若波罗蜜经疏神宝记卷第四
仁王護國般若經疏神寶記序
易於通經、難於作記,欺佛也;易於作記、難於通經,欺祖也。愚於佛祖之道不敢欺,而或有述焉,亦各適其緣爾。先是經疏始播於日本,卒授於海舶,其教法之隆污、往來之艱險如此,晁文元公之後景迂先生之序詳矣。方今聖君賢相主盟宗教之秋,顧此經法寔為國寶,而獨得未記述,為教門缺典。一日昭慶講者行彬,抱負是書謁余於靈山,賓次作而曰:「願得一記發揮。」余謝不敏,不得已挾以東歸。暇日馨爐啟卷,三復其旨,顧謂或者曰:「難矣乎!非所敢知也。抑又年運衰矣、學荒志索,於此豈能及哉?」或者勉之曰:「此亦宗教一盛事。使見義不為,惡得為勇乎?」余曰:「諾。姑試圖之,未敢以為善也。」成,目之曰「神寶記」云。惟通人有以訂之,庶為他日奉行之張本耳。
紹定庚寅中元日 善月 序
懸談大義佛說仁王護國般若波羅蜜經疏神寶記卷第一
【註】是經有二名,其末名「龍寶神王」,今摭二字以名所釋,抑輪王興世有神寶自至之言故云。
天台名家,寔以傳宗為本,而釋經次焉。然以得佛心宗、發旋總持,故凡申一經釋一義,亦必有法,於是首開二門,曰懸談大義、曰依文申釋。凡諸大旨必搜在首題,申之以五重玄義,謂名、體、宗、用、教相。夫法必有名,名必有體,體者其實也,亦主也、印也,苟得其印,斯可信受,否則邪外而已。宗者顯體之要也,以因果為宗則體得其要,體顯故有用。備是四者說而為教,則小大、半滿、頓漸、權實得以區別,此所以為相也。廣如《法華玄義》等文云云。
「此經以人法」下,別列此經五義也。以人法為名,謂能說及所說法兼而目之也。據下出諸經題,則又有人、法、譬三,單、複、具足之式云云。實相為體者,凡諸大乘總指一實相印為體,以三德言之。此經既名般若,凡具三義,正當實相,即性德法身體也。體必歸一而不離宗用,於是有離合義焉云云。自行因果為宗者,謂宗必約行而有因果,即此為宗。充體言之,正當觀照,則自行始因終果無非般若也。權實二智為用者,然用本解脫,正當文字般若,照用為義,故進取二智為用也。大乘熟酥為教相者,謂諸部般若融通諸法、淘汰二乘,成熟酥益相,此當其一也。名有通別者,就一題內總十二字,兼序品第一,具三通別,如文云云。又佛說二字為通,餘字為別,可知。
「言佛者」下,隨釋一題。謂佛為能說人,佛具十德以彰十號;覺,其一也。覺有自他覺滿之義,雖所對異,其為覺一也。亦可謂三覺果圓名佛,八辯宣暢為說。八音,如常解云云。《起信》所謂圓音一演異類等解是也。
「仁王」下,明所說法,初仁王護國四字,即發起一經之要也。仁王謂古今有道帝王也。以今所釋,則施恩布德為仁,統化自在為王,此特見其德用爾,究明其道非此可盡。文具四釋:初因緣,凡諸事義及機應能所皆因緣也。言護國者,有能護所護,凡三義:一以王為能護、國為所護,則以王道而治國也。二以般若為能護、王為所護,則由持般若故,是王與國皆得安隱。三以王為能弘、法為所弘,所謂人能弘道也。雖通三義,而實正顯般若以為能護,餘則助釋而已。「又仁王」下,約字訓釋。言仁者忍也,亦含弘為義,謂其德能含弘,故不即喜怒而發必中節,有以見其仁厚也。
二約教釋者,一家教門以藏、通、別、圓為釋義之綱目,故一一文義必約此四以辯淺深,則教旨有歸、機解無失。若約今昔部旨,則又有開判義焉云云。文復為四,一一各二,謂約教詮旨、依文帖釋。初明藏教。若見諸法生等,則藏詮生滅。法不即空,必析滅會空,故生即有也、滅即空也。空則塵等皆容,是為國義。故不動轉,約文帖釋,則國安而王泰也。二乘所得名為王者,以果從因而實兼果,對土可知,餘三例爾。通詮諸法色即是空,與藏體析之異,故不生滅,悉如幻化。三界煩惱一時頓斷,從果言也。若亦從因,仍通次斷。「住於界外」下,約文帖釋也,別詮三諦次第,言空不異;通色無邊,故等假也;雖復無邊,而與心不相妨礙,中也。若據教道,止應齊此,而言無邊之法在一心中,則似妨詮旨。今以二義通之,謂一約能造心是,不妨在心亦融,但所造法非,於色不可耳。二約住果而不在因,如說八地入無功用道現十種身,是亦不妨教道之說。「從於初地」下,帖釋。言不動轉而能動轉者,即華嚴十地菩薩隨力隨分住十度中,其於事行無礙自在故也。「六」字恐誤。應作「十」。「若觀」下,圓詮諸法本唯理性故無生滅,以圓見事理一念具足故。雖無生滅而生滅宛然,失唯生滅宛然則約俗以名照,本無生滅則約真以言亡。是亦照真照俗以言照、遮真遮俗以言亡,則亡前遮照、照前遮照,亡照叵得而契乎中道。三皆稱性,故廣大如法性;三皆不動,故究竟若虛空。「從初住」下,約分真究竟,帖釋住國稱王等義也。「又三藏」下,通約四教因果以判二字有得不得。則三藏四果以惑盡故得稱仁王,餘皆未得,合名王而不仁。通教以去並從果說,故通稱王亦可。三教止名小王,所謂二三小王各理蒼品是也。當教自有優劣者,謂各當其教相望言之,則仁王二字自為優劣,故曰非仁則王,即優劣可知云云。又以世教言之,仁而不王者有之,未有不仁而王者也,不仁而王則桀紂是矣。
三本迹釋者,其說有二:謂久遠本迹則唯在《法華》,迹門尚非所聞,況餘部耶?其餘迹中但得借用體用本迹。此復略開二義,謂一約偏圓本迹云云、二約分論淺深,則圓行為本、別果為迹。通教佛地雖當果位,而望別成迹。三藏二乘雖同小果,而望通屬末,末猶迹也。故知屈轉相望其義皆通。或約當教自論,各有本迹,義不一揆。又約本迹高下等四句論之云云。
四觀心釋者,於前三釋雖極圓妙,而望觀屬事,唯圓觀自行乃得其理,故曰譬如貧窮人日夜數他寶,為是故須觀心釋也。文凡有四,即生滅、無生、無量、無作。約四諦觀門,觀色空等境,隨教觀別,故曰觀生滅法,見色是有等,三藏觀也,謂生滅色由心所轉,故心得自在也。觀色即是空等,通觀也,不唯心得自在,以即空故色亦自在,故曰空色自在。若觀空是色,次第而入,別觀也。《瓔珞》所謂以二觀為方便得入中道是也。若觀色空不二,圓觀也。惟其圓頓色空本唯一理,以約照邊不二而二,即照而亡二而不二,雙照雙亡只在一念,體即中道故無非實相。一心三觀、三觀一心,本無前後,是亦一心三觀故非縱、三觀一心故非橫,不縱不橫如天目等,自在之妙莫極於斯。「我今聖主」下,約觀心釋。推功主上,以道化故。具仁王之德,以正觀故。彰護國之能、備斯眾善,本迹高深莫得而擬議也。是亦觀心具前三釋之意,配釋可知云云。此下合釋護國義,如前釋王已略明竟,亦如後委解,故不別示。
次釋般若。具言般若波羅蜜,即一經能護之法也。良以般若智力能使國王安隱、政化宣流。其言本不可翻,經論凡明五不翻義,此當尊重,乃其一也。不翻之旨理不可盡,今略對古論之。先指論所出凡二文:一則可翻,即開善所用;一不可翻,即莊嚴旻師所承,故曰名含眾義,是亦多含義也。若翻智慧。則其理單淺,非全不可。今疏評二說,先斥、次融會,則曰各成諍競,今為通之。謂般若有二種:初約部旨具偏圓權實,有翻轉不翻轉義,融會兩家之說。雖未正意,容或有此。次結斥。言火焰不可取者,如論云云,謂般若正智不可以偏見取,取則傷手害實;不可取而取,雖取之可也。但於取不取之間,不落思惟、不涉擬議,直下承當,則實當有在。智慧之言該離合二釋,亦未始偏於一端,故《成論》作合釋、《淨名》以離言。苟如經釋,當是智以分別為性,慧以無著為言。以分別故智即是有,以無著故慧即是空。故離則為空為有,合則中道斯存。而論作合釋,真慧即智,其於般若為近,何定住之有乎?
「今此」下,示部帙同異。按經下文,佛於二十九年說般若,兼今所問,正當《仁王》,則五部而已。此言八部者,所出不同,當是部帙開合異耳云云。有云《天王》即仁王部者,今所不取。若即是者,不應已說《仁王》而再有所請,故知非也。雖有《大經》之文,一往名同,非謂正言二部。「問人仁」下,通論。人仁義別,云何得同?答:據《大經》仁即名人,與書所謂人也者仁也合而言之道也,其旨頗類。而老經云聖人不仁等,疏謂以仁王行仁不求恩報云爾,非不仁之謂也。正言仁與不仁,則道非道而已。今仁王云者,正謂行道之主。若夫背道則人猶不可,況得為仁乎。又問:仁之言何謂也?答:以仁未易言,姑以字體論之可也。故曰從人從二為人二,即二畫等則三才之道備矣。又曰貫三為王,即其義也。所謂下學而上達者,其在斯釋乎。又問:昔人以此經為非正譯,以其不見之目錄故也。答意大率以目錄有無恐偶遺耳。如後出三譯,豈得非正邪?況有《長房目錄》可考,信不誣矣。「海庸」下,引事斥非。謂海上之庸、古初之聖,皆以耳目所不見聞而臆斷其有無,焉知其實哉?革或音棘,文見《列子》云云。「且準」下,正出廣略二本、前後三譯明其真偽,作此評者過莫大矣。然於三本獨疏秦譯者,以望餘二本而什譯為優,辭理兼暢亦時所宗尚故也。
波羅蜜者,翻事究竟,又翻到彼岸,並彰般若之勝用也,謂事究竟則其理可知。以前五度屬事,般若一度屬理,事由理導尚為究竟,況理為能導,得非究竟乎?言到彼岸者,譬以船筏濟大海,而有此彼中流之異,在此在中皆未究竟,唯到彼岸則吾事濟矣。是皆至極義也,故曰生死為此岸等。此雖帖釋而義猶通總,且屬因緣爾。
次約教釋者,藏以實有生死為此,滅有涅槃為彼,中流則見思惑。所詮在小,六度皆事,未得為究竟到岸,故取道品八正為筏也。通教此彼與藏不殊,但詮有體析,故六度為理。若望三藏則彼事理皆事,此則事理俱理為異耳。別詮既以無明為中流,義當凡小色空為此,此界內也;以菩薩假法為彼,彼界外也;而以無量行願為舟楫。圓頓則極,事理言之,事極極於理則二而不二、理極極於事則不二而二,以例生死涅槃為此為彼,其義可知。而實無生死涅槃可得,以之濟行則一行一切行,以為船筏究竟至於大涅槃岸,此之謂也。
次觀心釋彼岸者,要不出約空假中,以色空等為彼此義。而論修相,即託事觀門也,如文云云。三假義如後釋。
「經有」下,釋經字義。梵云修多羅,舊云有翻或無翻。歷貫線等五,一一約教行理三成十五義,委如《玄釋》云云。又經者,訓法訓常,亦經緯為義。又如六經之經,以此代彼故曰經耳。「約教六塵」下,則又因經以明教體。夫經者,聖人所以示教也。因教以悟道,則有通有別。通謂十方佛土該於六塵皆為教體,如文云云。或以光明等,備列六塵而作佛事。其於香飯自該三塵,香即香塵,飯食入口自相綿味即味塵也,甞於唇舌之間有軟美等相即觸塵也。或寂默無言而得三昧,即法塵也。推而廣之,彼一一塵皆具六根,而一一根皆具六塵。遍法界中根根塵塵皆可入道,何適而非教體也。至於約教、本迹、觀心,皆可例作云云。縱使教外別傳心要,至於無言無字,但有一法當情及無當情者,是亦教體,何處何法為別傳耶?自非深見此理,難以筆舌既也。別則正以聲色為體,有佛世滅後之殊,仍對名句文三謂之一實,三假和合成體,其為教也備矣。若以經緯之經釋者,則如世端帛必先經緯以成文采。今為經教亦爾,以文字為經則其常也,以人之心行紬繹於其間為緯,雖出世正覺亦必由之而成,故喻之以經。
「序者」下,釋序品第一,亦相帶來耳。大略可知。第二辯體為二:先評古釋。有以文字為體,其義甚疎,固不足評。有以無相為體,雖若得理,而名言未的,故評曰永漫,亦通漫也,猶不近云爾。有云五忍十地為體,此雖本經旨,有文有理,謂羅什宗可也,而非體義。夫體必歸一,未聞以數義為體,故知非也。今釋為三:初依義釋云云,謂體者法也,別尊卑崇君父,君臣撙節莫不有法。譬出世法體亦若是,雖十界之別而同依一法性體。惟其體未始異,則所顯極唯在佛。故凡大乘諸經,通指實相以為正體也。若約開廢簡體,非部正意,故所不論。二引證云云,謂依於實相法性而辯因果,就實相因果證經體。若如古師所用,乃成以因果證實相為所斥。夫豈知所謂宗家之體;體家之宗,義各有歸。如《玄籤》云云。三約部教別論者,然向義猶通,故須別辯,而右共別權實之判,約部義也。次明傍正。別指則曰云云,謂般若本菩薩法,而有共不共義。共謂共二乘說,通教是也。不共者,別菩薩法,別圓是也。準教明理,則實相之體亦復二異,謂偏真、實相,即所謂諸法實相三乘皆得亦不名佛是也。中道實相對教可知。約共不共以判權實,則共為化他權實,不共即自行權實。若相望以論,故化他雖有權實並名為權,自行例知,則成自他權實,故注云云。今如上分別也。
「約教」下,對前部義,今此正約四教以論。則般若一時雖通諸部,廢半明滿唯說三教,摩訶衍門融通諸法,其於二乘寄大存小,密輪轉入故有三乘共行十地等。以傍正則通正接傍,以權實則偏權圓實。既唯三教,從極顯體,則正指圓極實相為體。亦如《光明》有判教屬通、就圓釋體之論是也。
第三明宗者,顯體之行也。行該修證,總攝因果,故以因果為宗不亦宜乎。於是有評古、有今釋。昔人有以無生正觀為宗,多是肇師《般若無知論》意,謂般若體本無生,則無生滅之知也。即之為觀,則離有無二邊,假名中道,是為正觀也。「故文云」下,引證也。意本其文,以示之曰:無生體空、無所之見,雖知而無知、見而無見,不行不受等。今家斥之,此得通教意。所謂肇什釋經多附通意是也,雖得通意之權而失圓頓之實,苟為失實則權實俱非云云。次今釋言以佛自行因果為宗者,謂佛所證極智靈知寂照,為今般若之宗。夫言自行則證唯在佛,他莫能知;言因果則行無不包、德無不攝。既證是智,必契是境,所以一色一香無非中道,說智及智處皆名為般若。不可以有心得、不可以無心取,離有離無玄契中道。然則離有無者寂也體也,有無宛然者照也用也,惟其遮照一時智亦叵得。無相亦無相,只自無相,無別無相也。以是為宗,要莫過此。「問宗與體」下,料簡同異。答以綱裘為喻者,夫綱所以維網,舉綱則網目自隨;毛所以成裘,振領則毛為之動。此譬以體從宗,顯宗得其要。或以梁柱屋空喻,則空為所取,以宗從體。言各有當也。今明同異。百在非同非異。如論離合亦然。四明所謂如此辯體,不即宗用、不離宗用,方彰一家宗體之妙。又如金莊嚴具,本譬非異非不異,今意少別云云。
第四辨用者,宗既顯體,體顯則有用,故次宗明用,亦即般若功能力用也。「有人」下,評古。舊以內外二護為用,如文云云。七難不起,如下列釋云云。今評之,義有與奪,與其內外之言得真俗之一端,奪則十地名通而不的顯言俗。只知其一而不知其二,故不可依,是即奪也。今以佛二智為用,則尚攝佛國因果依正,焉有世間依報國土等而不護邪?故以勝攝劣、舉正收依,即內外二護靡不該盡。況二智之言其理深長,優於古釋遠矣。抑凡言權實必照自他,照自即照理、照他即鑒機,所謂上冥法性、下契機緣,未有照一而不照二者也。若附教以論,則有三雙權實,如文云云。「如薩婆」下,引事證用而有強弱。通別二智力用弱,如凡人弓箭;圓中二智力用強,猶如聖箭。次何者下,徵釋。言或等者,進退不定之辭。謂其通雖二智平等,而是真空,故照理不遍。別雖次第,證道方知,義不及圓。故若照若證悉須捨偏從圓,則其用勝矣。「即權智」下,以二智對同居等土,令見思等惑難不起者,帖釋護國義也。所謂十地行等雖通三教,而十地所行護義一也。準此,寂光亦應云護,文讓極果故不說耳。下文雖有護果之言,而不在果還在因心,後當更明。又《楞伽》有須金剛力士護者,約化身說,如彼云云。
第五明教相者,通標指廣。然名等四章具論總別,若非教相無以辯其淺深半滿等義,此教相所以明也。「今略明」下,正判,謂此部當般若,即諸部之一。以半滿即對三藏,此當滿教。摩訶衍門該通別圓。摩訶翻大多勝云云,衍亦大也。以五味次第,此當方等出般若,譬從生酥出熟酥味相,二乘於是融通淘汰,遣蕩執情,堪至法華開顯一味,此猶通相。若夫今部則別說護佛果德十地因行及外護國土等,乃出世之至談、佛化之要道也。又波斯匿王問佛:摩訶衍義當云何照?佛言云云。既以摩訶衍為所照境,故知非三藏明矣。雖非三藏,而所破并能通具四教,但三藏既為所廢,故全非正意耳。「雖有八偈」下,釋疑也。若部旨正意唯說大乘,而經有八偈談無常生滅。此復何耶?故釋云云。謂普明王為斑足所得,將以祭神。普明請依七佛法集百法師說般若,然乃就死。斑足聽之,於是法師者為王說四非常偈文見下卷初,王因以得空平等三昧。《輔行》判之云云。即此文所謂勸王捨國則屬助道,非正經旨也。玄談大旨竟。
次依文申釋為二:初通示分經。凡古今釋經,隨其方土或分不分,故此列之。應云天竺、震旦,文闕略耳。如《大論》釋《般若》、天親解《涅槃》,即西竺分不分也。安師分三分、劉虬釋《法華》,此土分不分也其二聖二賢德行事迹解經法式,具如《大部補注》。夫釋經貴乎通理,分與不分惟義所在,初無固必,但分則明乎起盡、否則免乎分裂,務在得旨,故曰人情蘭菊。「妓」當作「好」,字之誤也。
二正分三分。夫聖人說法豈無所自而遽有所說邪?必也言之有本、聞必其人、有時有方,證信非謬,或光或瑞發起無疑,於是有序分焉、有正宗焉、有流通焉。文言序彰正顯者,本言正宗相帶云爾。正宗則當機設教,流通則益在未來,乃其大分也。
二依經科判,為二:初隨品分文,即序品為序。此且約品分齊,非分文分齊。依文分者,即自品末「佛告月光」下訖經,為流通分也。
二隨文正釋,又三:初序分。為三:初標列異名。凡為三對,謂通別對、主伴對、前後對,總不出一序品也。二釋義者,兼本列釋,總為四義。謂以六事列於經首,各得其實,驗非謬誤,故可證信。由如來現瑞等五,得以發起正宗,通釋二名一也。通序經經有之,別則惟在今品二也。三世經初所列六事,皆金口所命,名如來序。亦是阿難所傳證信,當是阿難序三也。列之經初,名經前序。而言佛在時者,謂通序之六事,在佛世亦是將涅槃時所命云爾。集者所置,時在滅後,名經後序四也。「今且依」下,對經重結云云。
三重述緣起。又二:初指經、二「智論」下,引論。凡二文:一如阿難申請四事,佛隨問答五事證信,乃其一也。一如迦葉所問云者,即正結集時迦葉所問、阿難如佛所答云云。
四帖釋又二:初科文為六,如常解云云;次隨釋六義。初言如是者,指所聞法。如下一部皆所聞體,一言蔽之攝無不盡。若不如是則非法也,故曰釋如是竟一部炳然,此之謂也。略為二釋:初因緣,為四悉檀皆因緣也。文以道同、不與世諍為初悉者,仰則同知、俯則順俗,故皆無諍。舉時及方為生物信,信為善本,故當為人。此本下科,通取足成爾。以破漚阿為對治者,凡外道計不出有無,今以如是破之,則對治之正也。舊以信順釋如是,此當第一義者,既信且順理莫如之。二約教釋,依教所詮明如是義。謂若詮真俗一有一無,阿難傳之不異曰如是者,即三藏義。若色空不二不異曰如曰是者,通義也。別詮生死為有、涅槃為無,如是有無次第出入,別義也。圓詮生死即涅槃,無非實相為如,如如不動名是,即圓經如是義也。此經具詮三教如是之義,阿難一一傳之無差,亦令後世隨教取解也。本迹、觀心文略者,本非部旨,觀義則備也。
我聞者,我謂阿難,聞持之人。論以耳兼眾緣則有所聞,為世界悉。舉總攝別,世諦義也。以結集法藏稱我聞為為人者,因感悲泣等皆生物善故也。以稱我聞故三疑即遣為對治者,疑而不決則眾懷未暢,遣疑所以破惡也。三疑,論如別章云云。實諦本無有我,隨俗稱我而了無所聞,故以無我而我、不聞而聞當第一義。約教釋我者,我凡有三,謂見、慢、名字,對凡夫等而有多少。阿難既是學人而斷見伏慢,隨世稱我,三藏意也。又阿難本當無學,迹為侍者,故退居學地,非實未至。至結集時,須發前迹示證四果方堪結集,良有以也。舊多不明此,因以示之。《十住婆沙》四句稱我者,謂凡墮四句皆名邪見。若無有我誰當聞者,通意也。若《大經》稱「阿難多聞士,能解我無我,以至分別我無我二不二」等前後次第者,別意也。知我無我二而不二,遮照雙融,方便為侍者,圓意也。又正法念下,明阿難有四,釋四我義。謂歡喜、賢海次第持三法藏,《阿含》有典藏阿難持菩薩藏,蓋只一人而具四德。衍小令大持四法藏者,約教意也。觀心釋者,不出以我無我等用配三觀,則妙境義成、妙觀斯立,觀心意也。
次釋聞者,為二:初設疑徵起。謂阿難佛得道夜生,命侍以來方二十餘年,爾前之經應不聞邪。二引經論。約因緣釋,具四悉檀義。「即論云」下,約展轉聞世界悉也。「報恩經」下,願乞重聞。聞則生善,為人悉也。「胎經」下,追現入胎等相,則爾前化事悉應見聞。胎表不淨,破惡悉也。「法華」下,以得記故憶念現前,得佛覺三昧無不聞者,即第一義。文多一「令」字,總略結釋,意不煩也。二約教釋聞者,如前釋我具我我等義,今准我釋聞亦應例爾。以次配釋,則歡喜持聞聞,三藏法也,後三可知云云。「一一教」下,委釋所以,具在諸疏,不煩引也。
一時者,聞持和合之時。謂聞即所聞、持即能持,二者苟不一時,不名和合,機應一際佛化斯成。此復為二:初因緣釋。肇師所解事顯理文,當世界釋宜也。《大論》釋時有假實者,時本不異、詮義有殊,故以二三字別之,非必難易也。所以迦羅詮時是實,為內教弟子依時食護,明相晷刻不可差故。三摩耶詮時是假,為破外道計時為常,彰念念無常故。今分配二釋,文旨顯然,不必他解。第一義以無時無不時為時者,雙非假實正顯中道第一義也。故知時義大矣哉。指廣可知。二約教明一時者,然以教所詮理、行所歷位,在藏通則智有㭊體,於別圓則證分地住。雖有下中上上上之別,而證入之妙不容前後,故云一時。若論此經,具說三教合各從正,如上分別可也。而此別圓約接入說者,以般若通為初門,接正分岐故。從初為言乍分接正,以正例接卒歸乎正也。
佛者,能說教主也。雖通四教讓在下文,今且總作四悉義釋,謂佛名為覺。諸煩惱者,所覺也。身心二病者,兼業報也。因果圓滿等,三覺義足、能所具也,具故覺道能破有縛,乃名為佛。而有機感時處之異,即世界悉也。謂劫初無病等,皆非感佛時也。東天下富而壽等言,不感佛處也。八萬歲時,雖曰長壽,非感佛時。南天下人能未見果而修因,是能前覺者也,故雖減初乃至百歲通能感佛,所以佛出其地。日若不出下,文有譬合,謂佛譬如日,日若不出則池花不現。出則生也。是花因日出,善以應生,為人悉也。委合可知。「三乘根性」下,以有出世機,故即能感佛。所謂斷有頂種者,即第九地一品思盡,永出三界,故曰永度生死流,反顯若未破惡則不能感,此對治悉也。「佛於法性」下,以法性體遍一切處,未始動出。若有機感,於無動出見有動出。然則見有動出者,應化也。本無動出者,法性之身第一義也。
佛說仁王護國般若波羅蜜經疏神寶記卷第一
2佛說仁王護國般若波羅蜜經疏神寶記卷第二
二約教釋佛者,四教佛也。佛本無四,從所說教故有四佛當分之身。通而言之本唯一佛,以境本則三藏如來,於色相上四見不同。以本迹則本是圓佛、垂為三迹。以真中則四教各二,而有三雙感應之別。以體用則其體本一而用有四云云。得是諸意,四佛同異之論無壅矣。今且從當分以明,謂佛者翻名曰覺,覺有自他亦曰覺滿,能覺世出世間因果之法,所謂苦集道滅是也。身壽八十等者,示同人法,雖出乎人而未離乎人,猶劣應而已。三十四心即八忍、八智、九無礙、九解脫,總不出智斷二德,能破見思者也。樹下成佛,所謂木菩提樹,簡異七寶故也,即三藏佛示成道相。帶丈六像現尊特身者,通被衍門利鈍二機,故所見相勝劣不同,所謂合身尊特者是,而實一佛機見有異。非謂大邊存小名之為帶,言合言共亦義云爾。舊多錯解,故略示之云云。一念相應者,謂不同藏以三十四心漸修頓斷,今以智則一念相應與空無間,而斷有前後,則正使先已斷盡至果,但盡餘殘習氣而已。有異乎藏者,大小教門為機設化不同故也云云。別佛相者,唯現巍巍堂堂尊崇特勝之身。受佛記者,亦曰受佛職,即色究竟天受佛職者是也。此與《華嚴》應相全同,而位次升降有異。在彼則以究竟果位升之,是為一化應相之始;此當別教教道始斷一十二品無明,以權教行位降之,則止受佛職而已。一往似同而實大異,雖異而同,未易定判,更當詳之云云。圓佛相者,不同前三,故曰隱前唯示不可思議如虛空相,要亦不離常所現相,以圓機一故。得以稱性同虛空等法界,唯依心現,不可以言言、不可以識識,如是體了是謂究竟法身,故曰吾今此身即是法身。記復遮之曰:非如太虛名為圓佛,政恐學者因言錯會故也。此深有意,宜可思之。像法決疑下,引證。四佛中,言或見蓮華臺等證別佛者,豈非應相全同華嚴而位次升降之異?餘三證義大略可知。本迹中以三佛為迹、一佛為本者,此約體用本迹言之。若以《法華》開顯部旨,所謂本是圓佛、垂為三迹。又曰若得實意方知四佛體用同殊,與今對論,固不可同日而語云云。約四佛明觀心者,不出以四句三觀攝今四佛。即于一念圓見三身,既見自心心佛不二,覺境斯契,亦託佛觀心之旨也云云。
釋住者,謂佛具三身,住處有八云云。大率西竺論家分別名義類多如此,然亦無可不可。以今言之,佛本無住,無住之住有事有理,理住即第一義空,事住則如上分別。然則與向何以異邪?苟曰無住無不住,則無在無不在,但本其實、神其化,則可限其數、定其量,則未之敢聞。分別如此,義不可盡云云。約教釋住者,不出依四教門,由體析巧拙、次不次等,入證二理以為所住故。從能入門則有四,依所住理則唯二,二則真中之別、四乃即離之殊。而言有涅槃祕藏異者,謂涅槃則從真空得名,祕藏則以三德受稱。由此分別,理當有歸;權實而論,義不一概也云云。
二釋城者,其文稍長,今隨節釋之。初翻華梵,如文。「天羅」下,示本緣也。「紹王位」下,明斑足被擯之由。其國始號不害,而卒以日殺一人,安得不毒流天下反為國人所擯棄邪?「羅剎輔翼」下,明普明為班足所取。其說有二:一以啟信之端,所以成班足之德;一為起教之本,所以設法施之會,為今般若之發起也。「普集千王」下,酬願立國,稱王舍之始也。「又城中」下,出王舍異稱。釋凡四義,亦可擬四悉成因緣釋也云云。「力盈」二字恐作「力蓋」,或可作「名盈」,字之誤也。「又靡伽陀」下,翻名異前,未必正翻,各隨義譯也。兼出其國有十二城,而佛住有多少,為報生法二身恩有輕重故也,如文云云。亦猶《法華》云觀樹及經行,為報地樹二恩是也。故知吾佛聖人,凡一出處要必有以,不徒然也。「又舍」下,約分字釋。謂王即王城,舍者有六精舍,故得其名,如文云云。
三釋山者,謂耆闍崛山,此翻靈鷲,凡三義,故曰云云。「佛何故」下,示佛多於二處說法,以其山城俱勝故也,准論釋云云。今說般若亦於其處,以其勝一也。然於餘處說經,豈必不勝邪?故知偏強之說,一往云爾。
列同聞眾,謂比丘等三乘之別,同聞如來一音之教,故曰同聞。而設化有權實、得益有淺深,故有發起、影響、當機、結緣四種之別云云。問諸經列眾,或云三乘人天或比丘等四,今何特異云發起等耶。答中或有言三乘從人列也,言發起等以類言也。若從人列,經亦言之,但今先以類論,故言一者影響、二者發起等。然言人而不言類,則眾故多端,不一而足也;言類而不言人,則類必統攝。雖有諸四眾而義必通收,要不出權實淺深故也。今約一眾而開四類,則眾眾皆四,有何一眾而不攝耶?何一機而不辯邪?此特言類不言人之所以也。又曰比丘比丘尼等各有四義者,則以人從類言也。論三乘等列次前後,可知。言菩薩心勝形劣者,若論形服未必劣於聲聞,今以出家形服比之故也。
初釋聲聞眾。與者共義,據論作七一義解。謂比丘等雖多不同,而所依時處等七無不一故,如文;若委明同異,具如《妙記》云云。然以後世論之,使無法以一之,而人情各異,又安得而共邪?而云和合為眾,亦浪語耳。通號中言大羅漢者,大亦云多云勝,故兼三義釋之,亦取摩訶衍多含意也,委如別釋翻。釋比丘為五義者,本唯三名,謂乞士等因三名也、應供等果三義也,以因配果義如常釋。今加二義,於文非要。分字之釋殊乖梵語,未詳所自,置之可也云云。明於位中簡學無學者,依《成論》釋。言羅漢二種,謂行之與住,行謂所行位在學人,住即當果,以分二異。又曰五戒賢者皆行阿羅漢,是即學位,學於無學之行云爾,亦不全同果向之別。信如所明,無定論也。釋羅漢中翻釋三義,謂不生、殺賊、應供,以果對因其義彌顯,此藏通意也。若從圓極義釋,則不生等皆約中道,故曰非但不生等,謂無漏涅槃亦皆不生故也。供應反之,謂以慈悲之德應彼所求,即供應義也。「有為功」下,凡八科法門歎聲聞德,或作六科,則後二為總,開合異耳,如後出云云。諸經歎德多以辭句敘述歎之,而此特異,舉諸法門歎者,是彰人必有德、德必在人,以德顯人之意也。下去例爾。又曰亦可歎三人者,文本在聲聞,今取般若部旨,故二乘亦通後教。二釋異者,多應三假之名義該別圓故也。「有為舉智德」下,約智斷釋。若論二德,斷證必俱;就境以論,道滅本一。今作異釋,亦一往云爾。如常論,當約二種解脫分之云云。次約十智歎者,謂一法智等,即於欲界九品界繫思中修四行觀發無漏智,如是一一諦下所發,是為四法智。於上二界界繫法中各修四行觀,是為四比智。比謂比前所發智也。通總而言,共為一比一智,及他心世智為四,更加後四諦智及盡無生共為十。若只合前後四諦為八,加盡無生智則十數亦足。當知只是開合異耳。「五苦智」下,重明十六行觀,不過廣上文耳。於集智中文似差互,盡無生智中引論釋可知。以次更加如實成十一智,約大教論,非關開顯。唯在於佛不及二乘,仍對學無學明增減之異,如文。次歎三根中,先對智辯、次隨釋者,謂於見道前以信等九根成就信法兩行,至見道中向未知根,今知無漏故名欲知。如是次第歷於思惟無學二道,轉名知根、知已等。十六心行、前釋諦智已明、今復列之何邪?然向所明但是舉類歎德,非專約行。若約行次,應在智前;今言心行,義當後果。亦復何咎?但疑缺一「今」字云云。亦委如《籤釋》況十六行之言。復該眾義,故不一途,如疏云云。又心行云者,義有即離,今簡即從離,亦且一往以十六行法相在小故也。
三假歎德言法假等者,先指體釋名。謂受名在初,想行從之,識為受主,故通得名受。而曰自實無體藉他方有者,言所以假也,《止觀》所謂無主而生是也。又曰一虛二實相形得名者,釋虛實也。而曰只實而虛,合云實虛,從通結示云爾。惟其實虛,此實所以為幻,幻故成於通義。三假之中各有三觀,准上別約三觀說也。法假即虛者,謂法以虛故不實,不實故空,是為空觀。空即假實者,對假名實,實而非實,實處即空,故一色一香本當於假,以體空故無非般若。以即理故空只是假,即假觀也。觀字是中者,惟其中有非空非假之體,而有能空能假之用,故空假為方便得入中道。以中奪邊,故二邊但有其名不名為觀,由中實故始得言之。此並約法假明也。其次二觀,類推可解云云。若約三假明圓觀者,圓無別圓,但依次第融歸一心即空假中,自然亡照,於是得矣。「智論」下,引喻釋成為三。初立二喻,如狗臨井,喻意可知。「叱」應作「吠」,「相影」二字恐倒。「眾生亦爾」下,合也,仍該三義,謂法假等,如文云云。又一切法但從名字和合名為身等更無餘名者,無別名也。亦應作法,所謂三界無別法,唯一假名是也。諸皆即事為名為分等可知。
「三空等」下,釋歎三昧德也。由假達空故,次歎三空,亦因果次第。謂法假故空等,對義可知云云。「故大論」下,引論明三十七品為趣涅槃門,則道品為能趣,趣於所趣涅槃之門。又謂涅槃門有三則三空。又為趣涅槃門,是應立兩重門義,謂外門則道品是也,內門則三空是也。是則如來大寂滅樂三德堂奧尤為深邃也。「言空門者」下,牒釋也。謂觀諸法無我,我所則去其蔽者,從因緣和合而有,則了法緣,主當處即空也。無有作受,則稱本自空也。由三義故,名曰空門。無相門者,謂觀身雖空,領上空門;而有相在,對治相著,以修無相故,如說屈伸俯仰等皆所謂相也。相本無實而動轉者風,風依於識則有所作。識若滅者,念念無故何有於相哉?無相則無我。而見有男女等相,是有我心在無智慧,故妄見有骨鎖連持等相。所謂皮骨覆機關動作,如木偶是也,事見《列子》云云。無作門者,凡所作相依於無相,無相亦無,所作安有?故曰無相亦無是名無作。是三空門為諸禪中要,若無此定不名三昧,易多退失,故說唯三種人能到涅槃,謂持戒、觀空、精進。有是三者,則三十七品思過半矣。由初門故得三解脫,則第二門從而可造,其去祕藏不遙矣。四諦十二緣下,總結歎,可知。若以諦緣自為二科,殆似煩重,況後歎緣覺文亦有是句,何乎今得以申析之?然諦緣度等以藏則利鈍各稟、開合之異。今是通乘,故得會而為一,則有同別也,如疏云云。「又曰四諦鈍根者觀」下,兼後因緣利鈍者觀,則有通有別。及出《大經》各通四教,則隨文用與義不一揆也。
二列緣覺眾。言大仙緣覺者,標位有三,謂一者獨覺等。本列緣覺而以大仙云者,即所謂以外況內,取其悟同,得以稱之。二因緣覺,即今所列同聞是也。雖出佛世,與彼獨悟無生何以異焉?非斷非常等,凡約三義釋。通而言之,以緣生故非斷,以緣滅故非常。非斷非常,所歎之德盡矣。三小辟支佛,亦云獨覺。於其兩間有同有異,以類同故出無佛世,以根異故小大則殊。大不制果故唯無學,此仍住因猶學人耳。支佛根性頗不易明,大略如此云云。料簡二重:初問該二意。謂三乘若一向異,不應兩處各明諦緣。
次列菩薩,仍名羅漢。若一向同,則三乘何別?答言於一境上取悟自差。謂通約諦緣本同一境,而隨機異解、取悟不一,故譬之三獸度河等云云。「故大經」下,引同證別。以境同故通觀因緣,以證別故得菩提異。亦應兼出四種四諦,如上云云。「良由」下,結旨酬答,可知。次問意以大仙緣覺本出無佛世,今何列在同聞眾耶?以經無獨覺之名故,通以緣覺為問。答謂緣覺佛世亦有,但在聲聞數攝。今言緣覺出無佛世者,此約獨覺云爾。列菩薩眾為五,翻譯名義云云。大道心者,以今言之則實智方便智諸功德皆成就也。大士亦曰開士,謂能任持大事、開通法道也。約教中言心勝道卑者,菩薩先人後己,篤於為物,故勝聲聞。此當藏三祇百劫,未論斷惑,故劣於羅漢。通雖異藏,而教無變造之詮,故說留習。習不獨生,故說扶願。所以異也。十地行圓當知如佛者,以第十地亦名菩薩,故得如名。謂與當教佛齊也。非成不成者,謂以無作心觀不二境,則諸行無作故非成,一念圓證故非不成。「今此」下,結判前所列菩薩義。今此正當衍教初門,則是共行十地。至第八地有兼通含別之義,以正兼接故云密兼,非顯密之密也。若據《大品》三種發心,則又三教各詮之義應通,二說可也。皆羅漢者,明菩薩位也。三祇菩薩既未斷惑不名羅漢,至果方得稱之。又本行云者,文有二意:一約菩薩至果得名,二約如來正施小化,一往俯同印證云爾。至後二味乃當廢斥何皆之有。於三教菩薩,約位格量如文。又引《大品》文證,謂是菩薩別立忍名,是亦褒揚菩薩、引進二乘之意。然前於聲聞明皆羅漢,則無間於學無學。今於菩薩有收有簡,此何意耶?答中以菩薩形無定準為釋。今謂是固一說,而不無餘意。前約聲聞唯學無學,則進有學以至無學,故皆名之。今明菩薩既涉別圓,則有後位可望,故約真似對論收簡。疏不云者,略耳。「問若」下,釋重明所以。謂今明菩薩形服既通,或同凡小未免混濫,故復更明,則知進退有在。謂貴小乘者,使知大小德齊,所以進小乘也。取名相者,悟凡聖道越,所以退凡夫也。故重明之。
次出餘意。「實智功德」下,凡十一科,於中先歎智德。有實智、有方便智。實智照空,即般若之體;方便智照有,即般若之用。如《維摩》明實慧方便縛脫四句,與今近之矣云云。「向者明位」下,重出明位歎德共別所以。今約通教七八以對二智,則七地無生忍位故當實智,過此則權智也。不約被接義釋,更復何乎?行獨大乘者,歎以別在菩薩所乘也。二乘無分,故云獨大云云。四歎眼者,具應明五眼,而有進否之異。菩薩在因,行位未圓則唯四眼,未至極果故無佛眼。然以如佛義推,通亦應具;若圓頓初心雖是肉眼,以解勝故名為佛眼。今於十信云者,則復以似證進之爾。次歎通者,准眼例之故唯五通,讓極果故不至於六,進否如上云云。「三達者」下,於六通中明達三世謂之三明。文誤一「來」字。十力者,具列如《智論》。於中不厭生死力者,惟其具餘九力,抑由無我故,於生死而不厭倦,則力莫大焉。二乘無是力,故不免怕怖求出離也。四無量心者,謂其緣心廣大故稱無量。本是梵行,今歎菩薩,是亦菩薩德也。縱具前三,而未能捨未善也,惟能彼已無著,斯其為行至矣,故注云云。餘諸法相名義,如法界次第可知。金剛滅定者,歎斷德也。對前諸科多皆屬智,是為智斷二德。智謂以智斷惑,斷謂因斷會證,所謂無礙道斷言智德也,解脫道證言斷德也。又曰智德實斷斷,謂以智則實有所斷。斷德不斷斷,謂不斷則已斷必有證,亦由斷故證。此理尤難明。又斷之為言斷也上音,斷而不續是為斷義。亦無能所可得圓覺,所謂首已斷故無能斷者,故譬之如金剛。定能碎煩惱而自體不動,即其理也。首楞嚴,此翻健相,謂其自性勇健,偏能降魔制敵故也。
「復有千萬億」下,三列雜類眾。凡為四:一人、二士、三天、四賢。分科翻譯可知。「賢」眾文誤作「人」。正釋五戒者,謂離去音殺盜婬等,但防身口而不言意業,舉末可以知本也。飲酒一戒通防二業者,略不言意,對上云爾。亦義如上釋,此當人乘,未論小大防不防義。若離對十善,則天乘也。因引提謂波利文者,即佛初成道未轉法輪,且為二人符其本習說五戒法,故有今問答之文。具明五戒不四不六,廣大包涵無乎不在,則有五星等八事一一主對云云。「以不殺」下,以五戒配五方,則東方屬木,木主仁,仁以養生為本,故不殺配之。餘戒類此,如諸文云云。若約圓頓教旨,得意持犯無非圓乘,具如《光明疏》釋云云。然此一經說時在初而非初教,以其三寶未備非出世教本,故亦既施小兼收旁攝可也。昔人不達立為人天初教,致為今家七義所破,具在玄文,亦委如別章云云。隣聖曰賢。又曰假名行人者,一往賢聖對釋,故曰隣聖。迹而言之,方當近事,尚未得為觀行中人,故以假名稱之,猶名字也。皆行阿羅漢者,以此冠下則無學行位及十地等皆所修法,故知迹雖同凡,本皆羅漢及菩薩等。若此進退未易評量,要之但是預佛嘉會,其為本迹莫得而議也。「十地有三種」下,皆經論所出不同。自非一家教旨區以別之,孰得明其用與淺深哉?謂三種者,一者三乘共行十地,此當通位,如常列釋。二如《大論》明乾慧有二種,一者聲聞乾慧地,如前共行是也,行位功德全同三藏,故曰聲聞。獨為涅槃,其所習行皆為自度,但在通別,或習觀佛三昧正觀也,不淨觀等助觀也。然皆初心淺行,未得禪定理水,雖有薄慧未能相應,故名乾慧等云云。「於菩薩」下,二明菩薩乾慧等十地,即文所謂於菩薩初發心乃至未得順忍者,是以別言之則同十信外凡。此下二類並通別相間而言,對文可見。乃至菩薩地者,初歡喜地至法雲地皆名菩薩,借別名通是也。由是言之,別立忍名本當別位,而借以名通,以其在菩薩則各有忍德勝於二乘,是亦衍門陶汰之意也。使不以借位名之,則混而無辨。餘如《玄義》、《止觀》等文,故知一家借義其有旨哉。佛地等者,亦由前諸菩薩於因地自他功德滿足,故至果時成就種智,得以佛地名之也。若別圓十地,始終本是菩薩,不與二乘人共,其位歷然不須借也。但就別自論,則猶存教道,故有隔歷之說。唯圓證道一向圓融,故注云云以別之耳。又曰迴向五分法身者,若論迴向本當地前,今反列其後以歎迴向者,疏約別接申之,使不滯於空令歸於中,即迴向義也。「言具足」下,對前偏真五分未足,今為滿足故也。五分不出三身,謂前四分功德身也、知見智身也,以是共嚴性德法身,則三身宛足、其旨彌顯也。迴向為善利者,今略出其二,謂迴自向他、迴因向果。果必至極,則迴事向理義該之矣。歎清信女亦具十地功德,於此始開十地三生之說,不出始中終歷於十地共成三十生,所謂增道損生是也,與夫一地具諸地功德。又曰初地不知二地舉足下足,及今所引善入出住,義不一向,乃知圓頓法門理不可盡。
歎居士德中,言七賢有二者,並如文。然於地前凡有所行,莫不謂之調心順道。使心不調則道不順,道不順則聖無由入,斯言盡矣。此大乘七賢名相稍別,未檢外國稱積財至億為居士,與夫淨名富有七淨財者相去遠矣。今見世人多尚稱之,不幾於濫且瀆乎。德行具足者,謂德即是行,亦成德之行,今且從初釋。義亦可此句為總,下諸功德為別,謂二十二品通言凡八科,道品有四云云。唯對位一種,除七覺八正屬於見道,餘品在前,故但成二十二也。十一切入等諸科名相,具如《法界次第》云云。問八解脫者,謂有觀有證,今猶在賢觀而未得,何遽歎邪?答中前七從觀,雖未證滅,從多為言耳。又問解脫何義者,謂以棄背捨去為義,始於棄色無色、棄心無心,心色兩忘,終於滅盡,但有緣心亦應舍去。惜乎小教止是耳矣。至於諸無可舍,舍者為誰?能所雙絕無法當情,固非所及也。又問遍等三處何別者,答以見有所棄,即所棄為解脫。而見有一切勝境界者,即能勝為勝處。不唯能勝,而又能廣唯心所變,一切處無非青等,其為境界何如哉?是安得不以為勝而作聖解乎?過是斯為善矣。三慧者,謂從聞思修次第增進,為入道之漸,而悉能發慧,故通得其名。以次對位可知,與夫觀音從聞思修入三摩地者異矣云云。十六諦四諦等,約諦觀門歎,有通有別。謂世出世間因果之法總而為四,謂苦集滅道。別分四種,則生滅、無生、無量、無作,約真中巧拙以論,一皆審實故稱為諦。若委分別,義不可盡。今依疏釋,謂於忍位中有上中下遍觀等異,凡十六諦行,從行言之則曰觀門,從所觀境則曰諦門,並指如上說云云。四三二一品觀者,不出以四善根歎居士德也。自煖至世第一,而有逆數順除之異。逆數則前前加於後後,順除則後後減於前前,如文可知。或約四果從後向前,非此中意,故從前釋。得九十忍者,舊說凡三釋,並不用,今取經正別結文。自二十二品下諸法相共成八十一數,兼四禪等九,恰得九十忍。幸有明文,數義足用,何必其他?而通稱忍者,無他亦安之而已。既曰調心方法,有何一法而非忍乎?列天數中,言以萬數上音萬者,只是萬萬成億耳。餘三本不同,總別開合具略之異,對證可知。五喜樂天者,文兼二說。謂五支者,即四禪所發支林功德,非關天數。若云後五淨者,即五那含天是也。而言喜樂者,亦義言之爾。此乃三果聖人散迹諸天,本無定所。《楞嚴》所謂「如今世間曠野深山聖道場地,皆阿羅漢所住持故,世間麁人所不能見」是矣。以次四禪附列於此,委如《俱舍》云云。天定功德定等,如疏節釋,即修報二義也。味謂味著禪定,但於根本定上有所味著是也。若於禪無著則曰淨禪,如六行觀八聖種等云云。有小五欲者,謂執手笑視等即其義也;若言六欲,從處言之。四信成就者,謂信三寶及戒,是為四不壞信,亦淨信也。
「復有五道」下,總列中或但列人天,則受道之器。或通明五道,則沒修羅,以於鬼畜無定形故。若言三善三惡及四趣等,則六道數足云云。又六道中言先後者,先有天人,三惡次之,修羅則或有無故先後不定。或於此經無緣種故,不在所列之數。列他方眾云他處異見者,謂於他方眾會而見有異,或雖見有去來而無去來之迹,或見彼眾不起于座而來此土成就化事等,此皆隨緣異見,總彰不思議化也。復有變十方淨土者,變猶《法華》變淨之變,表淨三土也。接所現淨相雖無分別,而一往約事,且從示現報土為言,故曰非寂光之淨。蓋寂光淨相唯極智所見,非餘下地及化眾所到也。且曰現百億高座者,華嚴應相也。及華上者,即樹下千百億化身也。其實皆華藏境界,不動不離而升而遊,故曰云云。八部大眾各坐寶花者,總彰主伴不思議化事也。佛及大眾各說般若者,蓋般若有二,謂共不共,共如此經,不共即《華嚴》。雖共不共異,皆般若也。既皆般若,亦無非華嚴,故知佛化融通初無彼此,人情自生異見耳。於中疏出八部,以四王各領二眾為八,而諸經又以天龍等為八,其實皆護法眾也云云。坐九級座者,據疏只應改「劫」作「級」,謂層級也。今經本既已正,自不須更改。況「劫」字未必訓級,雖略可也。然以今所集眾各若干數已不思議,況皆來集會各坐此座。而其會廣九百五十里,亦只約世諦說耳。若不思議,豈直若干數量而已?如維摩丈室容三萬二千師子座,校此殆不容以廣狹優劣論也。以是知佛化但可作不思議會,若以凡情分別幾何而不為誕乎?雖然,要且未免癡人說夢。
「問諸經」下,問列眾,可知。答中謂三界果報可由業論,其如見佛有緣無緣之異,未必一向以善惡分,故曰云云。以例聞法不聞法等,亦應可見。今以《大經》一文正之,則戒緩未必為障,乘緩斯為障爾。以次二句,則緣無緣之說乃得其正焉。應更分別乘戒各有三品、互論緩急等四句,如文。僉,猶皆也。
佛說仁王護國般若波羅蜜經疏神寶記卷第二
佛說仁王護國般若波羅蜜經疏神寶記卷第三
「爾時十號」下,二發起序。文為五。言爾時者。謂當爾眾集之後、現瑞發起之前,適當是時也。十號等者,是教主萬德位號也。所以發起時眾渴仰之心,其為德也至矣。略言有四:曰十號、曰三明、曰智德、曰斷德,凡是德號莫不備在是矣,亦各以其盛者言之。十號名相如別釋云云。智斷德,如上解云云。釋迦牟尼,對上通號,此其別也。謂釋迦者姓也,此云能仁。牟尼者名也,此云寂默。既仁且默,則仁德而靜者也。推而極之,斯佛之道可至焉,為其徒者可不務乎?天竺凡四姓,釋迦乃金輪種姓,所謂剎帝利是也。餘婆羅門等,如別出云云。若夫姓氏之姓,則或姓釋、或瞿曇、或甘蔗等,隨其世系得姓不同。民歸如市者,猶書云:昔者大王居邠,狄人侵之,邑于岐山,從之者如歸市是也。初年八月,即如來將說是經,現瑞發起時也。疏引真諦三藏所判,不出有三:一以如來在世四十五年說法,二以轉三法輪用配四十五年之數,三以顯密兩教以判俱時前後。今以一家成說,有三不易以形之,當見臧否也。謂如來成道後五十年說法,經論所同,一不可易也唯《十二遊經》有三十五成道之說,乃機見不同爾。二以小始十二年說四阿含教,二不可易也。三以般若之後靈山八載說法華,三不可易也。以此格彼,年數進退居然可知。今謂初年月八日者,當是說諸部《般若》之後,接次《仁王》乃其時也。而言月八日者,猶正月初八,文之略耳。方坐,猶始坐,亦正也。若佛本住及自證法,其住久矣。而曰方坐者,以修顯性云爾。十地非前所謂十地,疏引《同性經》云云,乃佛所住地,亦猶《楞伽》不次之十,非次第十地也。而疏以別接通等為釋,雖不無是理,終非通方之論,姑置之云云。又曰入大寂室三昧者,前所住地豈乖寂理?一往以論,前所住者智也,今所入者定也。抑凡說法必有由緒,入定而後觀機,觀機而後起說,此其序也,故今入是定。凡為四意申之:一者觀機授藥、二者因定發慧、三者說法軌儀、四者以聖況凡。得是四意,其旨明矣。亦可對四悉,即因緣義也云云。「又大寂」下,為二:初約理釋。夫理至寂滅為義,涅槃亦寂滅之名,故以三德大涅槃而配釋之,謂大即法身、寂即般若、滅即解脫,具是三者始曰深禪,依之而住莫尚乎此,故以室表之。窟亦室也,兼引大通入室為證。又〈法師品〉慈悲為室,亦其理也。而大寂者,即照為義。至寂即照、照而常寂。夫唯照而常寂,故雖動而彌寂,則其照無窮。寂而常照,故即靜以言照,則其應無礙。亦猶虛室之能容,般若之能照者也。次約觀顯者,義當觀心。文先立境觀。初四句謂室空,本一境也。明暗自殊者,對暗立明觀也。雖明暗殊而境常自若也。次四句略提法譬可知。「日出」下四句正合,謂智生故境顯,猶日出則萬象俱明;惑暗故心昏,譬日入則一無所睹。亦如太虛本非明暗而明暗相除,此猶惑智相翻而理性常即,亦圓義也。若夫明暗雖殊而性常清淨,則又直約不思議境體以示圓極,所謂明暗不相際顯出佛菩提是也。故引證云云,謂無明雖染,而性即是明,不少一法也。所以一切眾生即菩提相,不可復滅者,恐誤。文應作「得」,亦可從略,文互顯耳。以其直下當體即是,更無一絲毫可加損故也。思緣放光者,若作事解,只是思可度緣放光發起,其義猶近。今疏約理釋,則曰云云,是則無思而思、思於無相,無緣而緣、緣於法性,此其為自受用大樂也。若乃法本無相,思之則相生;性本無緣,緣之則性起。夫然則何思何慮哉?特是為機緣故不思而得。放光現瑞至於地六種動,發起眾疑,波斯匿王心知其然,唯佛能決,而如來在定未容遽請,於是聲種種美妙音樂警諸大眾。由是如來從定而起,升于法座,而後正宗得以啟也,如經云云。「問無色界者」下,覆問光必照色,無色何以為照?答中雖無麁色而有細色,此順問答也。若論佛光,有無皆照。抑佛光本以無相之照照無色色,殆問非也。而細色之言,唯天眼見,非肉眼所及。此兼言二乘不見者,以二乘慧眼照空亦不能見,必獲天眼乃見之爾。又《大經》云「無色界色非諸聲聞緣覺所知」者,以法法皆妙言之,不同論所明無色界色有無不定謂之宗計者,是皆不可一概言也。「放光令識智慧之本」下,表不虛設也。光本於智,惟智而後能發光,故以慧為本。花表於因,惟因而後能得果,故以道為因。又光以化當機故云識,花以示結緣故云見,配釋可知。今令非相見花者,「相」當作「想」,文約現未二益區別之,得文之巧也。又前明教主現相,本屬應邊。而言有感等,是皆感應言外之意也。「無量變」下,明雨花有變非變,變者心花、非變者外花也。唯色無色天以其定力勝故能變,欲天無此故不言變,尤盡其理也。「劫」當作「級」,訛轉之誤耳。大地振動者,「振」應作「震」,動有緣、有數、有意,六種其數也。動緣,如《阿含》、《增一》各有八緣。動意,如後引《十地論》釋之。動地令其心動等者,不唯合事亦當於理,禪家所謂風幡話是也。亦猶昔言地體本靜,動必有變。斯皆近之矣。《阿含》八緣中言息教緣者,謂歸真息化時也。然息教未必歸真,歸真必息教也。餘緣可知。增一八緣中風輪上下者,不過風輪與四大之風上下相擊次第而動。動必有聲,聲則為雷,是或一說也,文缺「一」字,與前《阿含》所出大同小異。動意中云治三種煩惱者,謂一貪、二癡、三慢,即生天以下文。是對釋可知。成人之德有四者,謂以佛言之,則一切智等皆無畏也。而言成人者,佛亦人也,所謂眾生無上者佛是也。十八不共法,有大小乘所出,法相不同,其為不共一也。今疏云二乘無分,亦且以共不共般若言之;盡理而言,亦應云不與凡夫下地同也。言法身有三者,合大小教言之,是亦明諸法身之一例也,餘法相如常釋云云。「前已為我」下,領前所說經。從得道後者,文略,應云自《阿含》後經,爾許時共得四十一年,更兼此後一年說《仁王》正當七十二歲,并後八年說《法華》,則五十年說法明矣。若復異指,便見差誤也。
二今疑。為二:初騰眾疑,又二:初依處顯人云云;二舉名歎德。云王姓月名光者,不必爾當,是元名波斯匿,既入道後法名月光,亦猶天台加晉「王總持」之號是也。十地等,歎德也。疏謂多是通教,是亦一往;既曰行摩訶衍化以大乘治國,豈不通該三教邪?二次第問俗眾中,或只目二人,多一「法」字,差為便耳。復問須菩提,一兼顯眾所不決。覺悟如來者,「悟」應作「寤」,經本已正,此須改之。然以如來寂而常照,豈待覺而後寤?今此設施特是表儀云爾。此土作樂,而十方佛土亦復聞知,蓋同一化用有緣斯現,初無彼此之間也。遂有十方菩薩俱來作樂,亦復如是。「佛知時」下,明由前思緣故乃得其機,則說今般若時至也。良醫授藥及三業三輪等,合釋可知。經言師子座者,疏引論釋云云,應須更云師子為眾獸之王,可譬如來勢力無畏,猶人中之師子也。又曰如金剛山王者,謂其體貌不動如山王,然亦表法身四德,八風所不能動,如須彌之安固也。凡是軌儀,莫非實報土相現尊特之身,故以山王喻之。以教則復宗部,旨義當別接,文雖從別,義必該通也云云。地及虛空者,謂二者皆表實際之極,則所依寂光是也。亦可有通者在空、無通者居地,事理俱得也。
釋觀空品
此經以般若為宗,故於正宗之首說〈觀空品〉。據次合先分,文為二:初釋品名、二釋文。今先釋品而次分文者,意以品名承上冠下源流不斷故。通釋品名居先,凡為四:初總、三別。總者,通約般若無相之旨,用該三教之別,故曰云云。謂無相者,般若之妙慧,照無相之真境,既皆無相則內外俱寂,謂內則六根外則六塵等皆寂然也。能緣所觀以皆空故,得名觀空。「又凡夫」下,以能對所,則凡夫之不識、外道之妄取、二乘之滯空,併屬三藏,義當所破。而菩薩以正智觀空非空等,則能所義足,故知約通明矣。二「夫下」,凡夫著有、二乘著空,則凡小屬於二邊。在別雖無二乘,約位格量即別十住是也。而次菩薩捨二邊之有修於中空,是即別觀也。「又觀是」下,一往約觀空二字言之,觀即能觀、境即所觀。既能所俱空,則無相之旨主於是矣。當第一義空即中道,不然何謂真佛知見乎?引文反證,正以非見之見乃真見也。如此配釋,總別顯然。「此六品」下,分文可知。釋中初知請意,意在護國。據前歎請,亦只主在匿王,今知請意通及十六國者,然問不可多、請必有主,姑推匿王為首。佛知請意不局一人,法當爾耳。「吾今」下,因開二護廣其所請,亦為生后二品作張本故,如文云云。過十地行因,本應生教化品文。言散華者誤耳,彼諸國王雖有此意,但是機扣於佛,而佛開二護過其所扣,則又應之深者也,意如後見。「問王」下,簡開二護所以。答中凡約多意申之。初以麁妙難易言者,則王但知其一而不知其二,佛具知之,彼此兼到過其所扣也。又以世出世真俗論者,使國土縱安而生憍慢,不若今陳出世因果,則真俗俱當。又約索有多少者,若索少賜多,得師弟子之體,如《法華》索車,請三與一,過本所望,豈不快哉。又衣不貪不慳可知。慈導之志者,謂慈悲能導,此並在佛。「志」應作「意」,然猶分別之說。若相濟為言,則護果護因必資般若之力,使因果俱護。信行大乘,何有國土而不安乎?王聞二護之言、三慧之語勸發,稱善以美之,極言大事因緣以褒揚之,其理可謂至矣。非特般若為然,凡一代顯頓之說皆得以言之,故疏類舉諸文為說是也。「散華」下,約表法釋。凡諸事供必表法門,此亦釋經之法,若直事解,何足以見行因得果起化之義?故以事表理,兩得之矣。廣明二護為二:初「爾時」下,躡上請問,文兼二護。答中合先答護果。而言化四生者,故知二護雖該因果,實以度生為本,謂以佛果化眾生,及以因行化眾生是也。但佛所證性本亡離,何護之有?故寄因明果直從行釋。苟於行無著,理當自明。既文從行結,而又曰菩薩修佛果為若此等,故知寄因明果其理彰矣。言所化境,如疏云云。而一皆如幻五道之所從出。若論所化,本該九界,今且從界內能生云爾。
二明能化智。則不觀色如等凡五科,今束為四,謂一者五陰我人知見,即所化眾生。經以常樂我淨如綴我人下,恐差誤,義見後文。二菩薩如等,即能化人法。三佛果,即所護四德,此可兼見護果之義。四二諦,即二護所依。而皆言不觀等,則遮其所非。謂今般若能觀觀智以空慧為本,故不觀色是遮其有也,不觀如是遮其空也,唯觀法性真實空,如疏釋云云。是皆以偏見故不觀。「若知一切法性」下,懸取後文意說。是皆以圓智故,則何所不觀?何所不攝?雖不言所是而理在其中,故結云如虛空,是為真空之空、不礙妙有之有。舉斯以況,則一皆無我無相。「是為菩薩」下,結行成護因義。本釋在次品,今結此中者,寄顯護果義,非正結因,亦與上標宗文旨一貫也。若如即色為別見者,不出從空出假之義。常樂我淨,如句。「若移置一切行如」下,文義極便,但聖經不可輒爾,且當仍舊。疏約對前五陰作顛倒不顛倒釋等,非無此理云云。而曰隨盡煩惱等者,謂對所滅五陰該於九界,故隨煩惱滅處雖有淺深,而所顯性則一而已,亦猶氷水之漸融釋也。知見壽者,如本當連上眾生我人,亦緣前句所間,故以知見作對位釋更當詳之。「菩薩如」下,疏簡《淨名》一切皆如之言似與今同,若為異耶?答中彼斥授記,故以真空奪之;今顯諸法皆如,故以妙有為說。又以動寂等對釋,並如疏可知。然以斷常而顯中道,未出《阿含》所離之中;應以妙疏所離,雖近能離、實遠成之。又以《淨名》有曰不觀色色如色性之文揀之云云,但是情執之未袪、惑取之未亡、觀道之未融、理性之未顯,皆所當遣亦所當護也。餘文如前釋可知。「白佛言」下,廣上觀空,起後菩薩修護佛果見三般若義。初約不住明實相般若,先領上為問。謂若諸法悉如前云爾者,為菩薩護化眾生,則無眾生可化;為化眾生,則有眾生可化。若為有無邪?問既隱略,答亦難明,於是申以二意焉。謂真則無化、俗則有化故。「自法性色」下,明真則無化。謂法性五陰者,即常樂我淨境也,皆所不住等觀也。舊例多釋經本三句,今加作四句云云。四句三觀既皆不住,則不住亦不住,以悉皆如,故即實相中道之體,於是明矣。故以真言之,安有眾生假實而可得邪?次明俗則有化,則曰以世諦三假故名見眾生。而又曰一切法性實故者,謂稱實而見則無眾生可見也。如是乃至諸佛聖賢,亦皆名見亦皆非見。例此而言,見有正邪,謂正見見也,邪見爾見也。今以假名之名名見一切法,則知諸佛凡聖爾皆以非見而見,稱性見一切法也。是則二諦雖異,以建化故,護果護因未始偏廢也。此中三假非《成實》因成等三,以今非小教故也。然或引於二空文,後爾得以小成大也云云。
二約能照義明觀照般若。而言有法非非法摩訶衍者,疏出問意云云。今謂有法者,提所照境也。非非法者,其言猶總略,正應云法非法皆非非法,謂法者有也、非法者空也,非非法者非其非法,則空之又空,即中道第一義畢竟空也。據下答文,正應如是而照。為未解者非常情所到,故曰摩訶衍云何照?所以正領上文以生答意。摩訶衍,此翻大乘,與今般若同出異名爾。佛答以於般若自性見非非法,苟能如是而照則能空其空。此法所以非非法,故名非非法空。既言法空而又曰法性空者,謂此空非照已方空、非作得故空,直由般若性離無自性故,理本自空也。所謂受想行識空乃至十二緣空,皆其理也。「故此」下,歷法明空。疏引《大論》約六門明之,謂果報空等空雖是一,而義類復不同。五陰是果報空者,以是報陰法故。十二入受用空者,以其根境相對受用各別故。十八界性別空者,加以六識,分一精明為六和合,成見聞覺知別故。所以只一色心而有陰入界開合異者,以所病不同故也,故曰云云。餘論疑或作迷,言迷尤顯。六大名遍到空,謂其大大各遍一切,而有相傾凌滅之相。此復別明如《楞嚴》云云。又引《阿含》明六王互諍云云。謂五各有用,而識為主故,居中則勝也。
因緣義空者,謂三世因果有緣生緣滅之義,而與諦境總別有殊云云。「是法」下,約三義釋成。然生滅等本非空義,今取其速疾不停傍顯即空,其旨益明,故曰云云。即有即空者,總結諸法之有歸即空義,與疏小別。論引諸小乘師明生滅前後同異一一覈之,然皆有過云云。疾炎過鋒者,正應云疾炎奔緣過鋒經刃,取其至疾無迹,喻上空義而已。上以諸法顯,則曰是法即生即滅。次以心念明,則曰剎那剎那。然意猶難曉,故復徵釋云云。九十剎那等,如經未檢。夫以一剎那極短之時,而經九百生滅,使以情量分別終不可解,以不思議意會之可也。若乃以圓頓教旨明之,所謂一念普觀無量劫等,則九百生滅惡足道哉?當以理求,難以言盡云云。
「九十剎那」下,釋通即空,凡二義。若自一之多,謂一念攝九十剎那,一剎那攝九百生滅,九十剎那義當八萬一千生滅。求其定實不可得,則此心空矣。又自多之少,謂生滅不出剎那,剎那不出一念,於其念中求定實爾不可得,則此念空矣。故曰如是心法不可得,此名心空也。但了心空,諸法自泯。心法泯處落空者誰?「又以四大分應作去呼諸根」下,例推四大至於極微,分分不可得。如是推析至於隣虛,是為正析,非同邪外之析也。色盡心窮,豁然無住,可謂至矣。而猶止是生滅,為護三藏佛果而已,望大無生無量無作相去遠矣。奈何今人欲以麁心淺量議佛法之精微,吾未見其能彷彿也。
「若見色空」下,推明衍門教旨。其文雖約理則至矣,如言通教體空,固無他說。別詮心色而一而異者,以能造心是故不異,以所造法非故不一。又以教權故不一,理實故不異。此正得別教之旨也。又圓明色心本來空寂,善談即具,旨在於斯。以護佛果則佛果各得其正,以護般若則般若斯明,以化眾生則眾生斯度,不唯菩薩護持,而諸佛亦各護念。何以故?以其理所同故也。不然,則夭傷慧命、亡失法身者有之於是得無懼乎?經復以心例色反復明之,故曰色亦如是。「以般若」下,明能觀觀智,結成雙照,顯中空之旨。謂以般若空故無相,無相故照,所照皆寂。《大品》所謂波若者爾,般若存略耳。然於其中了無小法可得,故曰不見緣等。則諸法皆空名為不見,非謂不照名不見也。非見及見者,文缺一「所」字。以皆亡相故,是為真實般若,即地住所證。爾前通別無量教門,謂接正等則相似般若。至於歷法明空,亦謂空之分齊,謂略則十二,如今文;或十八空,如《大論》,疏列釋云云。然則空本破有,有既空矣,有復何立而為俗邪?故曰但法集故有等。謂法有合散,散則為空為真,合則為有為俗。集亦合也。兩者各論則為偏,偏則二邊而非中道;兩者並明則為圓,圓則中,中則妙,如斯而已矣。三假等,對釋可知。
次明得失者,《金剛般若》所謂若見有法可得則為著,我人眾生壽者皆見也。苟此見未亡則有法也,非無法也,非所謂開眼也,著合眼也。著若無,此見則有無皆是。謂不異世間者,見同凡見,非正觀也,與夫如來出世間能了世間相者敻然異矣。雖然,若見世間法不合不散等,是則聖法凡境未始異、未始不異,固所取證如何耳。「於諸法」下,復宗明觀。謂即色是空,理極事遍,故曰不動。是法平等無二無別,故無到者,以本不生故。無可滅,無相無無相故。諸法皆如,餘如疏釋。「是即初地」下,明一念心具足八萬四千般若波羅蜜者,以一實理同故、翻惑為智故、破塵出經故、一心中曉一切法故,故一一地亦具諸地功德也。即載云者,載猶乘也。衍亦乘義。即滅是能斷義,故如金剛,隨義受稱,名異理一也。
三約名味句等以示文字般若功德深大不可思議。文先示教體、次明功深大。初文者,謂諸佛教法不出名、味、句三,或云名、句、文身。是為三假,兼聲色一實通為教體,如疏引論釋云云,即今文字般若之所依也。文具財、法二施,即七寶施、財施也。令得四果等,法施也。不如於此起一念信,則又法施之勝者。以信對解則解深於信,重重比決可知。「句非句」下,正明文字般若,亦信解相。謂句非句等約義對句,如文。雖蘊四句,三諦之旨順般若義,所以皆空。是三句即一句、一句即三句,亦即非三非一句,微妙玄絕不可思議。又句即文字、非句即文字性離,是亦文字蘊三諦俱亡之旨,所以性離。惟其性離即是解脫,解脫即是般若,亦即今文字般若是也云云。止觀所謂達文非文、非文非不文,其旨雅合也。「又般若非句」下,明文義俱空,謂句非句文空也。般若義空也。惟其於般若及句非句等約即離克體,若內外自他共離一一求之,皆不可得。不可得處即真般若,有在於此,故曰般若非句、句非般若,則皆性離俱不可得也。又曰般若亦非菩薩者,明人法俱空。謂般若者法也,菩薩者行般若之人也,所行法空則能行亦空,故曰般若中求菩薩不可得,此明人空也。據理合更明法空句,疑脫一句或前已足,故略之也。疏云人空文略者,不無差誤。或云今正明行般若者,故不當云菩薩亦空,所以略也。然遣則俱遣,正不當義有存略,更試詳之。「何以故」下,正徵釋上非菩薩句,故有下十地三十生皆不可得之言。豈非正言人空,何反云邪?亦非薩婆若、非摩訶衍空者,此復以人例法,明因果俱空。謂薩婆若,果也。摩訶衍謂乘,乘亦因也。因果皆空,是法空義。豈非正以人空例明法空乎?「若見境」下,疏科以為依教修觀觀有邪正等。雖不無是義,以牒釋文勢言之,當是對簡倒想。謂若實有境等可見則墮於妄想,殊非聖見,故對簡牒釋云見三界者云云。而疏以見境等對三般若者,謂於境智說受,雖無非般若,若以見執取之,則皆為倒想,故曰是眾生果報之名也,如文云云。「六識」下,謂以執想見故,起三界業果無明煩惱。文於中多「三界空」三字。於根本無明下對前業果以成三道,及無明餘習亦該三界,故云爾也。而一一皆言藏空者,謂藏以積集為義,空以解脫為言。以三道則罔不皆藏,以三德則無非般若,所以皆空。《淨名》有言「除病不除法」,斯可以當之矣。三地九生滅者,疏凡二釋云云,初釋為優。「即金剛藏」下,引人證空,亦釋空所由。如《華嚴》中金剛後心,以理盡三昧斷最後無明,所謂入重玄門是也。經倒一「藏」字,仍小失次第,對文可知。「佛得三無為」下,明極果所證空。三無為本出小教,亦曰擇滅、非擇滅無為等。今於佛果推言之云云。釋虛空中,言無色現處者,《起信》所謂虛空以對色,故有是可見相;即無色現處,乃是空也。「若有修習」下,約聽說而無聽說歸於般若,故一切法皆如也。次結修護佛果。謂若如上所明,是即護佛果體,亦護薩婆若、十力等一切果德,為若此也。
二明時眾得益,如疏釋可知。
釋菩薩教化品
教以利他為本,不利物則何以為教?化以自行為先,不克修則何以成化?故前明觀空,所以成今之自行;今明教化,所以生後世之利他。此〈教化品〉正當答前內護次問也。以自他言之,不別而別即利他行。於是初釋品題,凡為三對。言教化者,教謂教示眾生離一切惡,化謂化轉物機修一切善,此善惡對也。佛以此教化眾生,得成菩薩,此聖凡對也。又以此法化諸國王,令識般若,此真俗對也。凡明化轉有三義,即其旨也云云。然此品雖正明內護,既化諸國王實兼於外。雖依俗諦,既令識般若達諸法空,而實兼具諦。故此一釋其理貫通,義斯明矣。
二隨釋。「白佛言」下,為二:初發問。言護十地行菩薩者,此應二重能所,謂一以般若為能護、諸法為所護;二以十地行為所護、菩薩為能護。護何所護?護其不墮偏邪,斯為者爾。云何行可行等,凡設三問。謂菩薩行者,其行甚通,今於其中何行可行,一也。又於其中有自有他,為依何位行而化眾生,二也。夫見眾生有著有離,今以何相而見眾生堪受化邪?準下判答,則五忍是其行也,十地是其位也,自他皆幻是其相也,其旨曉然矣。「又此經」下,重判自他,復宗標目。不別而別,即利他行也。
「佛言」下,答文,為二:初分科、次廣釋云云。然以五忍答初問者,謂伏忍等五是菩薩法,約位始終各分三品,一一有增進之相,而位不定住,合俱空之旨安於諦理,故通得稱忍。是為菩薩行之所依,則行於可行也。廣釋中,疏以五忍與六種性合釋,及所斷惑相文義交加,頗不易明。應先出異相,而後得以會之。所以異相者,據常所釋,別教初地證道同圓,已破無明即能分身百界作佛。而此經所出十地乃分為四,謂前三後一以對十地,則前二猶是信順二忍,後三始破無明。若然,則與初地證道同圓分果垂迹其異,一也。又所斷惑,信順二忍止斷三界色心麁重煩惱,此與常途有異,二也。於此須知教證二途:約證道論,固當如向同圓是也。今取教道為義,不妨十地殊品,故所破惑義有進否,是應義立無生忍位分上中下,如今文是也。以其根有利鈍,利者於初三品即破無明,其次中三始破,又其次者後三方破。既許初破,不妨證與圓同。其次未斷,猶居信順,亦影略互顯爾。至於後三斷位方定,猶下根受接其位定故是也。而所破惑雖分色心麁細之異,於其利者即是無明,鈍即見思,復何固必?況復悉檀被物初無定法,說有殊途,毋以名相為惑,有志學者所宜盡心,如其不然置之可也。經言發相信者,位當別信,即發起信心之前相也。疏亦作想,所謂理具此相,依理起想等,亦其義也,但與今圓別異耳云云。伏忍之初,十住是也,據位格量猶是二乘,而言超過者,約知中智解能伏無明故也。疏又約圓信釋者,或恐取同除四住此處為齊之文釋也。然而彼以伏無明為過,此以斷為過,其義既通,進退無咎。亦為接下長養聖胎義便故,從容於此。若論出胎,合在分真,或別有意云云。此下疏文疑多一「二」字,文末當云出聖胎也。
「起乾慧」下,未有理水,本當聞慧之初,故云乾慧。今在思修位中言者,恐是仍前之說,故起自乾慧,其實正當伏忍位也。疏判位本當,但釋名差間耳。疑多一結句。「千」字之非,經既已正,殆無用耳。亦有十心通名為意,所以四意止,念處,於身受心法令不起邪倒故。三意止,三善根,令不起三毒故。三意止,三忍,令不起三世因果念故。如疏云云。「復有」下,明十向,即道種性位。亦由修上伏忍,進入平等道。與初地聖道為因,皆仍前望後之說。則又有十種忍等,以觀對忍,次第可知。初觀色陰得戒忍者,謂作無作戒本陰色攝,故觀色陰發於戒忍,然不言色攝所以。此如別論云云。以此觀識對知見忍等,如疏云云。亦可因想入定,受以法慧,行以空脫,識為心王而能發受等,故前後不定。觀三界因果空故,得空等三忍,如疏可知。通觀二諦,了法無常,名無常忍。達一切法空,名無生忍。然十向猶是道種性,雖未無生而得在不久,是故云也。又約無常等判二忍者,亦一往耳。自別行位言之,亦可觀無常則安於無常、觀無生則安於無生,初無定在也。是菩薩十堅心者,不出由前十忍成堅忍之德云爾。
「又信忍」下,標起忍位。然以下三種信義明之,此當證信,即初地證道位也。所謂善達明中行者,對位如經,即初二三地;後諸對位例此。中行之言,猶下文忍中行是也。言斷三界色煩惱縛者,即上三賢所斷麁惑,非謂初地始斷。若據證道同圓,合斷界外根本無明,已如前示。而此復言心煩惱者,當是前所謂色等單約色心說,今約色心。俱心兼而言之,故當合論義爾,如下文。又言習煩惱者,謂習即無明正使,至後習無明盡相始分正習,言各有當也。故知一家習氣之說最為難明,如別論云云。攝化中言一身多身者,疏謂化身實有之異,然亦只是常途所謂分身百界千界等。既曰分果,自然無量身一身、一身無量身,但約位淺深,故以本從末則一身無量身,以末從本則無量身一身。亦所從言異,則一身之言即空、無量身即假、非一非無量即中。
「又以十五心」下,從分至極。為一切行本者,謂菩薩以四攝等,共十五心始發行於此,是為首義;能生行本,是謂種義。如疏云云。言斷三界心等習煩惱者,則兼前望後,如上進退之義是也。故所斷惑有色心同異等別,已如前論。言心色習煩惱等,得非前以惑麁故色心各斷:此以位極其惑深細,不唯不分色心,亦不分於正習,則無習可斷也。又若約等覺後心倒修凡事,亦斷微細等惑,則有習可斷也。而後文云雙斷正習者,亦不妨兼有此義,初無在也。故知聖賢分上諸佛境界,終不可以定量論也。
五明寂滅忍者,謂望前四忍則有盡不盡之異。四明所謂因地雖斷未盡邊涯,若正若習唯佛究盡,殆有合於斯文。以寂滅義則心色等想習皆除,是猶能所待對,其於名相未能忘也。若夫忍極,極於無生、極於無滅,則無心而不寂、無想而不滅,無滅滅處是為真寂性義,佛及菩薩之所同證,故曰云云。是亦同用忍智入金剛理定,約修證說義云用入,無復別體,以不次而次。因果既分,則分極之異。「故曰」下,忍中行等,約忍分位,則因名菩薩、果名薩婆若。「共觀第一義諦斷心習煩惱」下,是以盡相無相分,言盡相則望前而說,金剛後心是也。盡相無相則兼後為言,極果薩婆若是也。「至於超度二諦」下,是以等覺對妙覺言之,則第十一地為薩云若,翻一切智,當是等覺之位。「覺非有非無」下,正當妙覺薩婆若位,據疏翻一切種智,已見中卷。初二「若」字益當上呼,故知舊簡同異及翻譯名義倒矣。由是論之,則薩云若者猶為未極。約體以言,薩婆若者正當極位,亦約用云,所謂薩婆若乘來化三界是也。如是節釋,則二者同異冷然可知,故今存兩可之說。及疏從前之釋,皆從容云爾無定亦說也。金剛喻定云者,引舊凡二說云云。疏雖無可否,今謂二處金剛正自不同,《大經》之喻則可譬此經金剛智定,能破煩惱而自體不壞,如經云云。若《大論》所謂以羊角龜甲能碎者,此固物類相感,直金剛寶石耳。本出《大論》,今云出《大經》者,恐誤。正言無嘶破聲者,是也。若《楞伽》所謂如金金剛具不壞性,即此一文可證二異云云。舊來多不辯此,故特表出之。又下忍中行等配位,凡三義,謂位有上下、攝有因果、入有前後,如疏云云。薩婆若,上已翻一切種智,今又翻一切智,此文恐誤云云。等覺或有或無,今般若附通,故不同別,引二文為證,益不言等覺是也。言心習無明盡相等,如疏科釋云云。是皆窮幽極微之論,所當盡心者也。然以智言之,雖能盡相而未盡無相則猶有智,在智不自亡則般若真體無自而明,此盡相之外更須盡其盡者,始謂薩婆若矣。若乃薩云則猶在智地,故未足以至極,至極則相無相皆盡,所以超度二諦者,出乎境;覺非有非無者,出乎智。所謂同真際等法性者,亦假名爾。苟出乎此,則彼自無有,無彼無此則能所雙絕,求明了不可得,無明安得而有乎?此證智所以能相,而又能盡無相也,使盡無明之相則既盡矣。又云無明未盡,當只是無相未盡爾,若作此釋亦不須料簡。又此盡不盡相,苟善其一必盡其二,使二而不善則一亦未也。可以理會,難以言盡。而言為第十一地薩云若者,當是等覺,容有未盡之理,故云即依前釋。如前復說,有即密明等覺之義。或恐如前,後釋文誤,作前二說皆可。若薩婆若既當妙覺,證智已極,那得與薩云若同日語邪?故知薩婆若逈出名相思議之表,歸於一如而已矣。以此起化則名為乘來化三界,所謂御車達到猶名為乘是也。信乎經旨深微有如此者,其可忽諸云云。
「無緣大悲」下,明攝化分齊。謂究竟果覺自行既滿,乘於智乘,以無緣之緣,緣三界苦境眾生而行悲化,故曰一切眾生等。慈既有三,悲應例爾,故說云云。
「善男子」下,明復宗結攝。蓋能化所化機感化事,從近言之總不出一三界,有合乎三界唯心之旨,故復宗。前釋雖正明自行而兼於利他,雖急於拔苦而亦通於樂,要皆不出前諸文旨故也。故曰一切眾生煩惱不出三界藏等,如前所謂三界藏義是也,但前明藏空,今言所化境異。二十二根者,疏釋總諸根義成若干數,不無是理。然既列於諸果報下,又言不出三界,疑若無他不出,以三界六根言之則一十有八,兼煖識息命總別並舉亦二十二。其理頗直,故併出於此云云。諸佛應化法身亦不出三界者,然以佛破四魔,已不在三界之數,今以法身則無在不在,以應化則示現無方。應化即法,故不在三界;法身即應,故不出三界。經兼二意,故云應化法身;疏從後釋,故曰三界外無別眾生。苟無別眾生,則佛何所化而言三界外邪?「是故我言」下,疏以聽說與之。聽應平呼。謂以外道經說,亦聽許有之,如文。然非正理了義之說,故曰非七佛所說也。大有經,如後釋。「大經」下,引諸經通證三身體即,則四土無別,故知三界外無別三土明矣。界內外一,斯言盡之。次簡界外實有無者,答中謂有無不定,均出聖教明有無,可知。然《法華》於三百由旬外權設化城,則三界外別有方便。約界內外以言有無,即法性分假之別也。若《淨名》文者,約十方剎土無有窮盡,安以一方定其有無邪?又問均出聖教而有無若此,豈非矛盾邪?答中會通意者,眾生有二種,謂界內實有死生果報之眾生,界外則有法性因果變易之眾生。而此經言無,無分斷之眾生;餘經言有,有變易之眾生。此有無所以異也。今云界外無變易之眾生,恐誤,或別有意,請更詳之。亦應例云界內云有,有分斷之眾生;界內云無,無變易之眾生。其義可知。故以聲聞生界外例顯之云云。生白銀世界者,謂無煩惱染污也。約無煩惱故無有生,是亦一往云爾;而實聲聞無明全在,豈得無生乎?衛世師外道者,即上所斥大有師也。彼以三界外別有世界,以依例正,亦別有眾生。若不區別其所以異,即同外道邪說也。又云《起信》有云若說三界外更有眾生始起者,即是外道經說,正指今衛世師所計是也。但彼兼明如來藏義無始無終,故不得說眾生始起,此為異耳云云。「實理」下,則又據實而論,謂本非有無,言有無者皆隨順悉檀之說,亦破計對治言也,故曰有即同凡外、無即同二乘,若佛菩薩實知實見則不有不無、非如非異,中實理心不同三界分別情想,此唯《法華》究竟開顯之說也。「大王我常說」下,引昔證今。以一切眾生所斷三界惑業果報盡,即名為佛亦名為覺,間不容髮,豈容眾生參於其間耶?此中疑多一「覺」字。故知即三道轉處為佛、為智,為本業行於五忍中悉皆具足,更無別道,豈有眾生其在外乎?眾生本業即佛菩薩所修行者,謂一切眾生從無始來本行事業,當體無非性德緣了,與今五忍正等無異,《淨名》所謂不離癡愛起諸明脫是也。亦可謂是從要結示,故云於五忍中十四忍具足,則三界不出一心、一心不出自性,故曰自性清淨等。疏則又曰由煩惱故修行,由修行故成德,德成則果滿,推本言之其理一也。
「白佛言」下,第二答次問,於中先牒問。二答中先舉十地及佛行處光明,所謂過諸菩薩所行清淨者,即究竟果位所證妙境佛之知見是也。還依此法教化眾生,所護清淨有在,於是則為無失,如前料簡云云。文舉《法華》、《淨名》二文以釋失義,一往似同而意則異云云。次簡十地通局,如前釋云云。次廣釋本業者,如經文各有五,謂百千億等國境廣狹次第增數也。釋國土有三云云,據此則智慧為上、神通次之、說法為下。亦可以之配同居等三,則一往說法通三、神通但二、智慧唯一,分別雖爾,通亦兼具,安有下土而無神通、寂光而不說法者乎?作四天王等,能現身相也。修百法門等,所行法門也。二諦心等,地地別行也。化一切眾生等,通行也。所以一一文中次第增勝者,《華嚴》所謂隨分隨力。荊谿云:皆教道之說也。又疏引《地經》、《瓔珞》及此經凡三,所出名相同異不無所以,疏亦未詳,略不和會云云。粟散王者,按後釋云小王數多猶如粟散,位當中下品善,猶今諸侯附庸者是;而文以次在人王上,恐文倒爾。《瓔珞》釋鐵輪位當十信之上品,《地經》以當初地,據疏謂是別圓意別,未知孰是云云。十善中一一各十為百法門者,約十善互嚴云爾。謂以一善當頭必具十善,一一互論則為百善。又以止行二善推之,如不殺等具十行善,以一行善具十止善,亦其義也云云。經云盡三界原者,謂原本之原,猶惑也。本或作源,謂性源也。句有三五七九等差別,如餘文云云。有以三十二字為首盧偈者,未檢,意恐只是總要之義,猶言都盧是也,疏科偈頌云云。三寶凡多品,今且歎二,謂別相則相從可知,言一體則理性可了。以大小乘別則隨教不同,以歸依則住持有在,雖略歎二,旨則備焉。通言寶者,可尊可貴之義。世尊導師者,佛通號也。金剛體者,法身不壞之稱也。以自證則心行寂滅,而能轉大法輪利益群品也。八辯洪音,謂所說法也。雖出於佛,而異類等解,乃在機故;曰為眾說,由得道故;萬億雖眾而所成則一,故當僧寶。時六天人者,欲界六天兼人四眾。在天雖無出家之法,而能以心出家,是亦出家之道焉,故言比丘菩薩,三乘所以成也。「五忍」下,別歎菩薩。既十四大士悉能諦了,則始終因果無不該攝,所以三賢十聖不離五忍,其於十四大士開合異爾,功德則一也。唯佛一人能盡源者,究竟顯了獨推在佛,是亦得為究竟僧寶,故總結歸一體。既曰三寶藏矣,而又曰無量功德攝在中者,總釋藏義也。是知三寶雖別,而無量功德總攝其中。亦是三寶各有無量功德,一以攝諸。「十善菩薩發大心」下,頌伏忍等位離過功德也。於中先引古釋云云,今斥不然,故以別圓進退評之。若別十信固所不當,今判當是圓十信人,所謂同除四住此處為齊,若伏無明三藏則劣是也。又引《法華》文以證生有餘土。而言漸次者,當是圓中漸次耳,故知大心等言無非圓實,十信始得謂是長別苦海。又料簡與前三教格量,與奪論之可知云云。中下品善粟散王等者,謂十善等正列位也。鐵輪王等六輪位也,習種等六種性也,二天下等輪王所王化境也。文間錯爾,對之可曉也云云。七寶者,指女等七寶,此在輪王,故不可作餘七寶釋。列數中,「信」當作「住」,文誤也。「三世諸佛」下,正難伏忍功德。伏謂降伏,調伏為義,以其能降伏是妄心故,始則能生三世佛果。推本言之,行之初也。中則以為行源,能成是難發心,故行之中也。行則能至,以其堅固不動,莫不由之至於無生,行之終也。今疏以信作住,讀者一往以位正之,不無此理。但文推信心,然亦未必非十信也,今故兩存之。無明盤礴者,謂惑之難盡,猶石之盤礴,有不能自舉者,非般若智力莫之能勝。「若得」下,明信功德。文含兩意,不出以別十信次第漸入至於初地,若圓十信即入初住,此猶大約言之。若具明三不退位,對位如常云云。「問本業」下,簡十住中六心退者,先引經、次對此經為問。答中二:先舉喻不定,可知;次依教判答云云。則通於四教俱有退義,如文,並不言六心所以退者。若據今文,尚有十向退者,則十住六心不為難矣。以今所判,則初祇退者固自一途,後三論退約位淺深,恐只是對位格量,總不出是相似位中義有進退故也。然而日本師所難,直據六住已斷見惑離四趣生,何得復有退邪?往往四明答時經籍已多散落,不見今疏文故也,故約別途具斷為說。各有其致,毋墮無窮。發心畢竟二不別者,謂初發心住與究竟即,雖分極異而證道則同,故二不別;雖所證理一而初發匪易,故前心難。「善覺菩薩」下,頌上初地。能以四天王身修百法門,以二諦平等心而化眾生,故曰俗如幻有等。亦可謂照俗與空等、照真與幻等,真俗不二,故曰雙照平等也。始登一乘者,本圓初住真因之始,今云入地者,意兼別圓,地即是住故也。《法華》所謂乘是寶乘遊於四方,即四十位也。又《般若》所謂初阿字門具足諸地功德,乃至過茶無字可說,是即無相道之謂也。住以入理為義,言其始也。地以能生為義,言其終也。以其始終得名雖異,而實入理功德該通,皆得名之,故曰云云。所以於第一義而不動者,據《淨名》則以對善別法相言之,今此則理極事遍,始終一如,故其為不動一也。然疏復以真似對形言之,是或一說;今以圓頓論之,故無不可。離達開士忉利王者,不出約王明位,現形明化,無緣等明智,疏釋明矣。亦可謂無緣則非有,無相則非無,非有非無是為中道第三諦也。亦前所謂心諦,蓋無非心性,即中義也。又無無等者,疏釋可知。亦可謂無有即無前緣相,無無即無無相,是即無生。雖此分別,其實不異,故無二照。圓覺所謂照與照者同時寂滅,貴在忘情,會理則一也。明慧空照者,謂以能明之慧,照了人法無不皆空。亦即空而照,故云空照。忍心無二者,謂凡忍心必無能所之二,是亦三諦皆絕待故中也。出有入無者,一如疏釋,直而未巧。今亦可謂其文猶略,具應云出無入有為變、出有入無為化,惟出入於有無之間,所以為變化生也。「善覺離明」下,頌上信忍。其人有三,謂能以空忍斷三界見思色等煩惱,而猶有界外色心等無知,故復還用假觀觀之。法性第一義空,以二方便得入,其於三諦無遺照矣。實智緣寂者,謂以實智即空中緣寂,方便即權智照假,寂故了達無生,照故空有俱了,亦可如疏所對云云。空空諦觀者,謂以空觀照真諦,猶函蓋之相稱,故無二相也。而以假故變化六道,以空中故入,則無間三諦理足也。無二無照等,即前所照所達了無二相,無照而照,照達理空。焰勝法現等,頌上三地,歸無相定,謂是定能洗濯三界惑心。雖空慧寂然無所緣觀,即寂而照,還觀果報無量差別,《淨名》所謂無我無造無受者,善惡之業亦不亡是也。頌無生忍中,云遠達者,即第七地深入無生,對後望前。復云遠達未度報身等者,謂於後二十一生內,七地菩薩有一生未盡,故猶在分段。盡此一生即入變易,故曰進入法流地也。二十一生者,按後七地各有三品,成二十一生。謂以中道正觀等入法流,無所復礙也。若以證道,本當初地。今於八地始入,則別接通教道意耳。始入無緣等者,謂其既入法流,始至八地得無緣金剛忍定。若約別論,是亦金剛後心,因中說果,則不受三界果報生也。三界愛習等者,謂七地雖已斷三界惑盡,而猶以己智未滿貪著佛智,是謂愛習順道定也。雖獨諦了而未能亡,至八地無生則盡之矣。圓觀三世而曰反照等者,謂八地菩薩照三世事,如日之反照過去事也。樂之出虛,見在事也;源之無盡,未來事也。思之可知。亦如《起信》明觀三世,與今意同云云。由是觀之,莫不有妙理在焉,正可為託事見理之明文,習斯文者得不致思乎?「灌頂」下,頌寂滅忍。言在十二法師上者,謂前信忍即三十心為三,并十地前九共成十二,頂居其上,是為十二法師之上也。寂滅忍亦三品,下中即十地灌頂,望妙覺才一間耳,故曰一轉即入妙覺上品也。常湛然者,謂其位極故法身究顯,《華嚴》所謂清淨妙法身湛然應一切者是也。對今分極之異,餘三品士下疏釋詳矣。亦可謂重總結前諸位以顯圓極,謂今所斷即前正使之餘習,乃無明之末緣,非極智莫能斷。然皆出於根本無明,故曰習相有異新熏。又曰故感,唯窮二諦極中道源者,始得究盡也。「圓智無相」下六句,一一皆由字顯德,餘三字隨德受稱,並如疏釋可知。言妙覺菩薩者,亦猶十地名如佛之類。所謂因窮果海、果徹因源,乃其義也。又曰五忍互明者,謂長行則五忍文略,與四十二位合明而已,今頌則五忍文廣而位在其中。十地妙覺出沒不同者,謂今妙覺亦名菩薩,故出沒不同,若言十地則因出果沒,言妙覺反是,故曰大聖隨機轉文顯義,初無定在也。「三賢十聖」下,歎佛法身,故以所居土顯能依身,亦是舉因況果。則修極法身,居上品寂光,此理土也。以事言之,亦名無上報土。是則究竟在佛,從事從理得二土名。至若別圓,有教有證。以教道則別十地生於報土,以證道則圓初住生於華藏,故曰云云。「得無障礙」下。疑缺一「身」字。此下文頗荖互,當自此後屬下妙覺極果止寂光淨土,繼後一切眾生暫住報止故云也共為一段,却以前文三重問答遷入此中,則文意頗順也。而言一切眾生暫住報者,舊說云云,文疑缺「故」字,今疏所不取。正說中謂佛以證極登金剛原本無為,終為眾生故化有長短。料簡中,初答謂是圓者,以其聖賢皆得生故。在圓而不言寂光者,以讓果故。若以三品論之,則等覺以還亦得中下品生,而猶存賢聖名者,當是借別名圓耳。然下三土中亦有淨土,如《觀經疏》云云。而此獨推圓極者,彼約修心妙觀通得云淨,不同今文因果對說極為寂光。
三歎化他中,約法譬形聲對釋可知。外道全無義者,謂其所說皆虛妄邪見,故無實義,所謂世諦有名無實義是也。餘偏小等例爾。「心智即觀」下,文恐脫誤,應云「心智即觀,寂滅無緣,觀寂緣空名無緣照」,方應下二句也。六動,如前釋云云。含生之生本指在迷,而獲妙報者,以其見瑞聞法故得益如此。
仁王護國般若波羅蜜經疏神寶記卷第三
佛說仁王護國般若波羅蜜經疏神寶記卷第四
釋教化品之餘
「時諸大眾」下,眾既聞法深廣,其得法利亦復稱是,故經云云,謂以類則六道八部之別,以益則無生正位之殊,得道賒促、歷生多少、入位有異,疏簡惡道得忍可知。無生法忍正當諸教證真之位,大約與正位無別,如《普賢觀》明無生入正位是也。據今所明,復似不同,一以二空言之、二約真似為說。則正位通真似,無生唯局真,未知的何所據?然以證聖人性句正之,是亦義當證位。疏雖未始定判,而證入位次務在所得,豈必為定論邪?二空之說亦隨文用與爾云云。一生二生,或約破無明一品二品,如《大經》說;或約損生,如今文例釋云云。「善男子」下,如來述成,合於教理,蓋其本迹深遠故也。於是先告實發迹,據疏釋實合在得道果上,言其本所住位與佛相隣,驗知今迹去佛不遠。十地法雲能師子吼,豈虛授哉?其為般若發起,信不誣矣。
述贊中略不出三義,列釋如後。唯佛與佛,「與」或作「以」,如經律亦有作與義用者。以《法華》正之,終不若與。不為菩薩者,「為」恐作「唯」,發問之言,亦從初云爾。依義廣釋中,言一切諸佛是中生等者,中應作二釋,謂其中之中,則一切諸佛雖有生滅化三,皆不離其中。若作中道之中,則雖復生滅,無非中道,亦猶佛常好中云。就明空義為三:一約化相空,則曰無生無滅無化。謂以蕩立言之,則法身本無相,為物故有形。所以王宮生雙林滅者,以生滅化眾生立也。又曰無生滅化者,蕩也。即蕩而立、即立而蕩,中道在焉。「無自無他」下,疏謂逐難重釋,其說似迂。今只作躡上覆疏釋之。謂凡言化必有自他,有自他則有一二故覆。疏云無自無他、無一無二,第合作無非化非不化,則化不化雙泯,安有於相乎?則無相而已。而曰非無無相者,則又反上重立。既無無相,而無相亦無,何有於去來?亦應云非無去來,所謂不來相而來、無見相而見。非無來去,亡其迹耳,故曰如虛空。此下凡有三如虛空句,並結終歸於空,則畢竟空而已矣。故今約三節釋義,其理明矣。
二約眾生人法明空,如文云云。謂一切眾生無生滅等,總明人法空,故生滅等三亦悉叵得,故皆空也。非不因果者,例上蕩立可知,如疏引《大品》等具釋顯然,今不別解。「煩惱」下,別明二空。此我人等本屬見使,故以煩惱該之。若論我所,即假名所託本當實法,今以「者」字當之,約能計者說,當是人法二執。「一切法集」下,以實法顯空。實本非假,為成空義,故以名等三假言之。法境界空者,正言人法所顯之空,此空無相故不可轉,此空不顛倒故不順幻化。《圓覺》所謂知幻即離離幻即覺,故不隨諸幻,是亦不順之義也。無三寶者,凡諸名相本對治之說,苟無所對則名亦不立。今顯空義,是故云爾。又曰無聖人六道者,謂所空境界既無世出世之異,聖名凡號復從誰立?所謂絕凡聖之假名是也。「三般若無知」下,克就般若當體明空。謂聖凡人法皆空,則唯有般若,而般若亦空,故曰般若無知等。謂般若者,以智為名、以空為體,以無知無見為相,所謂知止於其所不知,其言至矣。肇師為之作《般若無知論》焉,故其論云云。而經言不行者,心路絕也。不緣不因者,不同諸法因緣所成也,直即空而已,故不受一切法,不受亦不受始得為今不受也。不得一切照相者,能照既亡、所照亦寂,直如行道相爾。行猶行深般若之行,此其所以為行道相,亦如經空相而已矣,故曰法相如是等。總結上說法相,如於虛空,無非般若,故曰如如。不可以有心得,故無可立,以一切法悉皆如故;不可以無心得,故無可遣,以一切法悉皆真故。是則般若功德,非眾生心行所及,故不可以眾生五陰假實中行,與夫境界智解皆所莫及故也唯順於空契無相然乃可行爾。故知般若其為不可思議,言語斷心路絕者是矣。惟其不可思議,故菩薩於守行之,是為一切行藏,即前所謂三十忍等是也。一切如來於中住化,是為一切佛藏,即上品寂光,極智所照之境,故皆不可言言而識識也。「善男子」下,述贊功德。既不可思議亦不可度量,則王之所說勝矣。只合云於王所說如海一滴,其文曉然。而經云如王所說,義似反覆,故使從容釋之。至於問答,顯王說為勝,以其有本故也。故曰王無本地云何而知,反釋云爾。然以文本意,宜從初釋。若從容以言,則各當為便,聖賢分上宜乎斟酌也。分義功德者,謂於無量義中言其少分爾。疏推月光之德無量,雖略而盡,非無此理。或恐指般若而言,其義亦順,更當詳之。「亦為過去來今」下,多應述可月光分義。述可,猶印可也。「十四法門」下,勸修可知。不由此門得薩婆若者,舉要結勸也。「何以故」下,更重徵釋,示無異道也。《楞嚴》所謂十方薄伽梵,一路涅槃門;又曰方便有多門,歸源性無二是也。又以無滯釋門能通釋路,亦一往爾。如能通曰門,豈非門亦能通?由此門故得薩婆若,則門亦無滯,何獨路味?乘正路者,非今十四忍門終始圓實,何由乘之行大直道?其超百千劫難見身得妙報者,不為過矣。
「佛告大王」下,以大章則答第二問;以文兼三問,此當答第三問也。正言菩薩以何相見眾生,使眾生可化;雖正問所化,而實兼能化故。「若以」下,答兼二意,謂菩薩能自視身如幻化相,見所化眾生亦如幻化,則可以化之。不然則若自若他皆為著我人眾生壽者,乖於般若自性,非今所以化也。所謂若知眾生無所有,誓度無所有之眾生,斯言盡矣。後諸所說,為未了者開演言之爾。正廣答中,眾生識者,最初一念性非木石,遇其善則為善、遇其惡則為惡,此其所以為善惡識本。則三界六道由心發生,本為最初一念,終於金剛。金剛者,等覺後心也。於中有始無始、有迷有悟,有善惡因果之別,有漏無漏等之殊,從心變生。不可說識亦能成就不可說眾生色心,皆一色心之所從出。識心如幻故色亦如幻,能化所化莫不咸然。此所以以幻化身見所幻者,真行化眾生也,故疏釋云云。謂本識者,即正因佛性,指出識體也,所謂夫有心者皆當作佛是也。非有非無者,非二邊所得度量也,所謂適言其有,不貌色質等是也。不知不忘者,正言識體非記無記也。如水濕性等,謂諸法各隨性別,非所謂性一也,但隨善惡而有差別,則性習所以異也。文引《大經》為證者,非全證同,亦以顯異。上以水火等性為言,取其性習之性而已,此以一味流異為說,則於異處顯其理同也。疏簡眾生本際有無者,挾彼本文以無難有,若言本際不可得則無也;亦應以有難無,但文略耳。
答略為二。一約理明無,則不容有前後。疑多一「無」字。二約事明有,則一念生識義固有之,然非所謂真際之際。若夫大教以明,則際乃無際、無際乃際,際與無際兩得之矣。亦未始有定說也,如常論云云。「眾生識」下,廣答所化眾生如幻相。夫幻以虛假不實為義,疏約六假科釋之。初法假中明一念識生五陰色心,復於一色生無量色,則十二入義在其中。又以四大所造而生五識,識託於根是為五根,則十八界盡之矣。然皆從一出多,自無幻有即幻假之相。既明根識四大,則四類法空識等亦悉兼之,但文略耳,故總結如疏可解。不明法入色者,於其色心法入為少分故也,是亦文略。二明聖凡見異者,是亦法無自相,或見為假、或見真實,故曰凡夫六識麁等。謂凡夫識麁,見假而眩於實,香味觸法本名下之實。而聖人識淨見,實而不惑於假。此聖凡所以見異也。至於聖有小大淺深,故見有常無常。或滅色顯常,或於實見理等。所謂諸法何嘗自謂同異,當知一切由心分別是也。眾生世諦之名者,疏科此下為受假,非無受義而文不顯;只合兼下科同為一假名,對上五陰實法,成人法二境,接後三假俱得名幻。文簡而不煩,雖與科異,然亦有文同而科異者,如《妙疏》等文云云。若有若無者,謂於世諦法上假名有無,但生眾生憶想名為世諦,非實諦也。又世而非諦,故曰世諦,假誑幻化故。有而實非有、非有而有,是為幻有,亦名幻諦。又幻諦者,對實諦得名;世諦者,對非諦為說。各當其理,而隨義淺深爾。又曰乃至六道幻化眾生等者,謂有能所,一以六道幻化為能見,見幻化為所見。二以幻化二字為能見,見幻化四性為所見。但句義影略爾,無他說也。疏言見者下,覆釋上見義,非直能見而已,亦能照知能化所化一皆如幻。謂真幻者,即別教菩薩能化人也。言別則通圓可知,文缺略耳。化實幻者,即上六道凡夫是也,化及所化悉皆見之,是故云爾。於是復躡上云幻諦等,謂此幻法空劫以來乃至佛未出時本無名字,縱有其名亦無實義,故曰無義名幻法,所謂世諦有名無實義是也。故知幻化本為名字,既無實義,豈有體相?故於無六道等一切名字。然若一向無名,則眾生於實道無所入,諸佛於權方無所施,眾生何由出生死乎?以是故佛佛出世,為眾生故施設假名,令諸眾生因名識法,由法悟空。《光明》所謂劫初廓然萬物無字,聖人仰則真法、俯立俗號等,即其義焉。「如空法」下,結攝前來三界等法無量名字悉如空法,則如幻如化無非般若。以例餘法,起後三假相續相待無定實法是即如幻,故曰非一非異等。所以必約相續假等以推之者,謂於人法二空有未能入,故須續待以資發之,必使入空而後已,具如《止觀》等文。夫續以前後相續不斷為義,使定一異,不名為續,非一非異爾乃名續。如芽莖等體非一異,次第生長是為續假。以是推之,無定實法,是即空也。又相待假者,以一切名相相待,如五色有無等,亦名不定相待。故疏有二意之釋,謂相對待、相形待,配義可知。而云相避待者,猶言不兩立之義,如論云云。又緣成假者,亦名因生,不出以五陰十二支等因緣假成眾生,故曰俱時因果等,疏釋云云。但文有影略,似不易見耳。言緣見是俱時者,見應音現,謂觀現境在一時內為俱時,若推觀在因即異時。又梁柱成舍為俱時,而成有漸次為異時,如十二時有前後為異時,共成一日為俱時。燈及明等其義可知。然以此等因果求其實法,皆悉叵得,是為幻諦。眾生居幻而非諦則為妄幻,幻而能諦方名幻諦,幻諦即空也。若菩薩如上所見眾生幻化,猶是通途言之。「十住菩薩」下,始是今能化菩薩所見,故曰如幻諦而見。菩薩化眾生為若此,總結歸上問也。
釋二諦品
次教化而後明二諦者,疏約二義論次。初以內對外,則內護文有三別,謂因果、自他及以依正,通得為次。二以今二諦對上二護,則能依所依之別,即前所見幻諦等,依於不思識真俗,故次之以二諦焉。總明二諦云是佛教之大宗者,謂以本言之,則如來常依二諦說法,一代所說莫過此二。又以七二諦該之,則一化五時攝無不盡,推而極之,何法而非真俗乎?抑若以為有無,孰不知之?惟其所以有無,究其所以審諦,至於歷教淺深隨文詮義,有接有正情智開合,此所以難也。夫諦只是理,理尚無一,云何有二?況有種種差別邪?又曰凡夫見淺名俗,聖人見深名真等,由是言之,則唯真俗而已矣,於是通躡前品結次云云。二重問答,並明不二之旨。初二諦不二,經問云云,亦應曰世諦中有第一義否?但是文略。其並徵則曰若言無等,古今凡二說:一引古釋;二今解,即今疏之說也。據理則各當其義,雖兩存之可也。但初約凡聖智對言,則一凡一聖失於諦義。以今所明則諦智兼得,故一一言有無者諦也,言皆空等智也,故知兩得之矣。所問意頗難見,得下偈旨方知無說無聽之妙,乃今非一非二之談。惟其非一非異,即般若正慧有在。於此學者審之,不容擬議。偈頌答者,長行既引月光往因為詶,故此宜以七佛所說偈示如下科釋,節目條理無非是者,不在品量之論。然以真俗二諦直一妙理、本無分別,故以一無言之,則無性無相、無自無他、無有無無、無二不二、無作不作等皆悉無也。以本有言之,則第一義本有、法性本有、因緣本有、諸法本有、有無本有、二諦本有、三假本有,無適而非本有也。以空言之,則第一義空也,諦實亦空也,寂滅亦空也,二無二亦空也,幻化虛空華、如影三手等亦空也。至於以第一義則皆第一義、以世諦則皆世諦,以一則俱一、以二則俱二,以有則皆有、以無則皆無,以是則皆是、以非則皆非,以一切異名別說則皆異名別說、以麁言軟語則皆麁言軟語。以上偈句錯綜言之,殆不容以倫理明義類曉,直彰妙理之無盡般若之自性爾。
「有無本自二」下,正答難云云。初一行中,疏似差誤二三字云云。今復以偈合釋之云,有無本自二,天然理具足,譬如牛二角,不可缺一故。解心見無二,於二見不二,非實無有二。二諦常不即,不即亦不離,而智能解了,求二不可得。復以理遮情,非謂二諦一,還以智照理,知二亦無二,非二何可得,於解常自一。理不妨智故,於諦常自二,智不妨理故,理智更相顯。無一復無二,通達無二道,是真入不二。要知無聽說,即此聽說是。明世諦有無中言三手者,謂手止有二,若言三手則無而已。亦猶《淨名》所謂第五大、第七情等是也。「大王菩薩」下,釋成上菩薩於一義中常照二諦以化眾生。文為二:初略、次廣。以其初文不定一二,故不作二義一義科也。初略謂第一義者,空也。常照二諦者,不離真智而化於俗,則知佛及眾生常一而已。然則疏言照俗化凡夫、照真化二乘者,文約所照以分真俗爾,非謂能照之真亦當所化。若以能照之真望所化俗,則真俗俱真;以所化俗望能化之真,則真俗俱俗。文各有當,不可一準也。「何以故」下,初躡上重徵。次廣釋者,凡三對。初能所對以明不二,故曰佛及眾生一而無二。惟其無二,故得以眾生空置菩提空,即所化歸能所也;以菩提空置眾生空,即能化歸所化也。置猶安置諸子祕藏之置,如水投水無不入也,如空合空無不一也。又曰以一切法空故空空等,此語兩屬。若作承上,則是結前能化所化同一空故得以相入也。若作生下,則是一切法空者境也。空空者,由境空故智空,亦由智空故境空,故曰般若無相等。謂無相者,體自無相,亦無無相,故若真若俗如虛空相。則又曰空於無,明無他相也,及薩婆若無自相也。苟無自相,則見者為誰?受者為誰?因乎果乎皆不得而有也。至於曰五眼成就見無所見,則佛果亦空,所謂五眼具足成菩薩是也。文復以行例見,則曰云云。行猶行於甚深般若之行,行不行等既皆不受,不受亦不受,是則不受即般若之自性也。三染淨對,則曰云云,謂菩提煩惱雖迷悟染淨之異,而於第一義中元只一體,故無二如。所以未成佛時全淨為染,既成佛後翻迷成悟,其實無別法也。「白佛言」下,重躡前文。三對之義總不出諸法空相,則無有文字。云何佛菩薩得不離文字而行諸法空相,以般若教化眾生?經言行諸法相,疑脫一「空」字。疏言若諸空如,疑脫一「法」字。次答中曰法輪者,該十二部經而一皆言如,則不即文字、不離文字。惟其不離,故法法皆如,而得行於諸法空相。疏以經名釋十二部者,據理應先標梵語,釋以華言。今則反是,從經便也。是名句下。以例教體;有假有實。名味句者為三假,聲色其一實也,三一和合以成教體。聲雖非報而託於報,故亦名果。克論文字,雖非善惡,以所詮法無非善惡,故亦記攝。究而言之,亦不即離,初無定性,是亦空也。空故皆如,是則不著文字而行空相,其義蓋如此。故曰若取文字不行空者,反斥非顯是也。而疏謂行空非正觀者,殆與今反,未詳云云。「大王如如文字」下,更端再示因行修相。言如如者,意與前後別,當是如於所如之文字,以修諸佛智母,而能生於當果,故云智母。有理性行性之別,亦是一切眾生性根本者,理性性也,即性成智,是為薩婆若體。故以三世言之,則當得為智母,未得為理性、已得為薩婆若,其實一也。「若三乘般若」下,行性性也。以約三乘行殊性一,故云行性,則不生不滅自性常住是也。又曰一切眾生以此為覺性者,以通證別也。但前明理性故曰根本,此從行說故曰覺性,大體無別也。
「若菩薩無受」下,總結成說行無非般若,仍復宗前護等三義為若此也。於文中有脫誤者,今為正之。謂菩薩內心能無受著,則外無文字可得,是為無受無文字。無文字者非無文字,文字性離為離文字,止觀所謂達文非文非文非不文,尚何文字之有,故曰離文字為非文字。文多一「非」字。修無修者,以說例行則修而無修。修無修者,文屬下句,誤作修文字者,致難曉爾。但使文會理顯,小有異同亦復何爽,更試詳之。「又白佛」下,重以眾生根行問法門為一二無量者,疏為二釋,從後釋是也。根謂根性利鈍之殊,行謂所修淺深之別。根行,所被也;法門,能被也。經以所從能為問,則曰法門亦有一二無量邪。答云一切法觀門等,文間言爾,應云一切法本非一二,觀門乃有無量。抑又以觀從諦本非一二,以諦從觀乃有無量。是法則從境、觀則從智,境觀相顯,所以異也。又曰一切法亦非有相等者,復顯一切法非一非二,故曰亦非有相等。具應作四句,謂非有相、非無相、非非有相、非非無相,文略中二句。亦可作單複論之,則上句從單略無相句,下句從複略有相句云云。究而言之,非一切相是名實相,則是菩薩不見眾生相,不見有一法二法之可得。若菩薩見眾生相、見有一法二法而可得者,即不見今第一義諦之一二也,故曰一二者第一義諦也。又曰若有若無者,世諦也。疏謂是諸見本,斯義則局;今云是諸法本,以諦觀之不出三諦攝一切法,所謂空諦即空也、色諦即假也、心諦即中,無非心性,故是三者與今所明真俗中道同出異名、開合異耳,亦與一家所傳三觀其旨一也。而疏曰一切法者事理俱該,其說云云。於理非無是義,但真俗各三,分別而已;未見今三諦之妙。以今言之,所謂圓見事理一念具足則盡之矣。夫惟一念具足,則不一異、無前後,法本自然、未始增減,天真妙性有在乎是。始終徧攝,其旨彌顯,一家觀門何以加此。所以三諦之後明三假者,復宗。二諦以顯皆空,則不離色心、無非般若。一一根行何莫由斯,即事而真不遠復矣,故曰非一非二之法門也。餘歎教勸持等文,如疏科釋可知。
釋護國品
經以護法標名,教以立法為本,此品所由設也。而護有內外。內以護法,則有護果、護因、護化眾生等,依於真諦也。外以護人,則有護國、護民、護患難等,依於俗諦也。故次二諦而有此品焉。疏釋為二:初依文分內外,可知。次釋品題又二,若以言便,應先釋護、次釋國。今從義便,不先有國護何有施?故初明國土,次陳護之所由。初文者,謂世間則分段三界,凡夫二乘之所依也。凡夫該於人天,而不言四趣者,非今所護之本也;若以佛意,何所不通。二出世間,則變易三界,四聖之所依也。今文以十信至十地者,約斷惑出界者言也。二乘未斷果縛已還,猶在界內故也。餘未斷惑菩薩,例同二乘,故略不言,詳論云云。次所由者,亦有內外,謂劫盜等外賊也,煩惱結使等內賊也。為內外賊設內外護,而有能所焉,謂能護則百部鬼神等護諸外也,般若智慧等護諸內也。推本言之,率由神力護持、聖功昭著,豈人力所能為。然亦因人而致爾,故曰若內外等,委如後釋。次約教觀釋者,所護之國不出有四,謂四土也。能護觀法,謂生滅等。隨教觀別,其義可知。由觀力故則三惑不起,三惑不起則四土安隱矣。「又百部」下,明所護不同,謂百神止能護國而不及正,故曰依報國。般若本護於正而亦護國,故曰正報國。一往雖爾,義必兼通。又護命等例然。
入文隨釋,言吾今正說等者,從所請言也。然法必從深,故先明護果,抑非本無以治末故也。國欲亂時者,夫國之治亂興衰,固自有時亦必有漸,有時則可以識變通,有漸則可以知戒懼。亂而知懼,其為難也何有?故曰存而不忘亡、安而不忘危。又曰其亡其亡繫于包桑,知難之謂也。有以實害為燒者,但是實被其害是為燒義,非必三災之火。而此言劫燒者,亦取其甚者言之,如《妙疏》明三毒火等是也。若果所謂劫火,固不可得而逃,尚得而護哉?當防於未然可也。若夫大火所燒時我此土安隱,雖劫火亦不得而焚矣。思之。「當請百佛像」下,明護法設用。建置如儀,謂請像一、集眾二、延師講說三、供養三寶四、供承法主五、日二時講說般若六、當有百部鬼神樂集聽法因致護國七。已上條式貴在精嚴,無他說也。次明所護難者有二,謂鬼人等二、火難等三。其中天地怪異等,亦在人難數中。謂天地三光本無怪異,失度由人,故亦人難攝也。如水火風災等,本各以業感、以類應,何以講此經法而能免邪?是亦必有道矣。今無論之,以他請,試以名教言之。有曰天時不如地利,地利不如人和,是國之有菑患者,在乎天不時地不利人不和而已。使能講此經法道,達其所以天理,修其所以人事,則三者得矣。其於國難何有乎?又曰域民不以封疆之界等,則知護國之說不在諸彼而在乎此,使天下莫不臣順而歸之,其於封疆之界、山谿之險、兵革之利如有乎?則又曰得道者多助、失道者寡助云云。然以域內之教、助順之德其効若此,況般若功德之大,安往而不濟乎?則又何疑焉?由是論之,此理甚易見,而人莫能篤信力行之耳。更俟通人有以講究之。經明法用不一,不但護國而亦護福護難等,故護國所以護難亦護人民,護福所以求願。雖所護之言眾,而實則二焉。然於求願亦有求慧解者,豈亦名福?但對今般若,故世智亦屬福攝。人中九品者,既曰求富貴官位,當是九品官爾。又曰敷百高座者,而疏有貧富之簡,故曰若準此文應以講法為正,雖不通所問亦應圓其說。曰若乃貧富則隨力焉,正自不礙也。
「昔有王」下,引證為二,初引天證護國。頂生一緣,文有二段:初出生瑞相;二墮惡有由,即夜叉從地出已下文是。此下又有帝釋依經請護,如七佛法用,以至云頂生即退,謂退墮也。然以其初瑞相,頂生信非聊爾人也;而後報如此,故知福報有時而盡。苟非自般若中來,其不足恃也明矣。「又大王」下,引人王證護身。又為二。一明難緣,如文。天羅者,斑足父也。初明來自。「常供一仙人」下,明忍辱因。「王即遣願」下,明因願得脫為羅剎王。「後諸羅剎言」下,明設會張本。「時須陀王下」,結會古今,如文。「其普明王」下,二正明設會護難,文有長行偈頌,如文。據疏科頌,不出無常苦空無我四義。本小教之說,而以為般若者,然以聞者得空平等三昧,非般若而何?況一家判益。又曰但觀諸經會未得道,即識所說共別之意。既通共別,驗非一途。按經節節云日二時講般若,及今文說八千億劫竟,故知不局偈文以判。又《輔行》云「是衍門助道,兼勸發普明,亦不專小。」以益驗說,其義明矣。觀今偈句,辭理俱到,有異常說。今於疏外從而釋之。第一偈云者,成住壞空各二十小劫。此言前劫之末、後劫之始,故云終訖。乾,健也。坤,順也。乾以配天,坤以配地,故以乾坤名之。其實指言天地,以劫燒故蕩然無有。洞,猶空也。須彌巨海,以域中山海大者言之。夫世界所以成壞,由眾生業報然也。當三災壞時,人固已盡,今又天龍福盡,故於中凋喪。二儀尚殞,舉況可知。殞猶虛空消殞之殞。此其一也。第二偈云者,生老病死人之四相也。以其流轉不已,猶輪轉循環然無涯際也。人之志願本在常樂,而四相唯苦,故曰事與願違憂悲為害也。禍莫大於五欲,故欲深則禍重,苦報由中而出,所以無外也。瘡疣,莊子所謂生為附贅懸疣,死為決疣潰癰,斯言當之矣。惟其三界輪回所以究竟皆苦,國何可恃。此其二也。第三偈云者,有本自無,謂萬有本出於無,則其實無有,況無出於無無者哉。惟內因外緣和合而生,此六道所以成也。諸猶語辭,盛必衰、實必虛,相待之勢然也,安有滿而不竭者乎?故三界群生蠢蠢然同一夢境,未始而有安也。其猶聲響依空而出,初無有實故。國土如之。此其三也。第四偈云者,人以識神為主,謂之神我而無形相,假託四大和合以為之宅,而識居其間。夫四大者其性不調,互相殘害,加之識性躁動,豈得而安處乎?但以無明煩惱保養之故,不以為苦而以為樂。且乘之游戲出入於其間,不以為勞而以為車,形託於內而或彼或此,是無常主也;識依於形而或生或死,是無常家也。至於形者不自以為形,神者不自以為神,形神尚離,豈有山河國土依正色心之可得乎?則又外物之外者也。此其四也。
「爾時法師」下,明時眾聞法獲益。時凡有四,一一得益不同,總不出六益。對位,如疏可知,不別釋也。
釋散花品
散花所以報恩,嚴淨所以供養。上說護國則法大而恩深,故次此後陳散花供養,則知恩而能報也。天竺法多以花表敬,諸佛菩薩他無所欲,唯嚴淨是好,故散以表其敬,而花有因果,供有能嚴所嚴。今散以供佛,表由因而克果也。疏明三品說偈多少者,不出開合,與夫過去今佛說之異爾。而諸文多約悉檀引物欣樂之意;克論其實,聖人所說非凡所知,固不當以一定論也。又明散花有行等三,前二屬因、後一屬果,花本無三,隨其淺深以表之耳。而所散華,或變為座為臺為城為蓋者,亦次第增勝說耳。三花本表別中歷行次第,而曰圓菩薩於別中說者,此亦無方之論。使別說圓為難,以圓說別有何不可,更試詳之。如來述成中,言神通生處者,謂般若是一而所生不同,即般若為諸佛母、是實相生處,即般若為菩薩母,是觀照生處,即般若為文字;是神通生處,即解脫也。佛現神力中,文具二意。先以名示,則曰神變,所謂陰陽不測之謂神。二以人示,則曰佛之神力,於中先列示其目云云。謂五者,所以互融相入,以其一一皆法界故。則三諦性融,性融故無礙,無礙故相入,此所以俱不思義也。惟其皆一念,故即心是法。即法是心,心法兩融,法惟心變,此佛菩薩所以證是理,故則曰不思義真性解脫稱性而現,不為分外。今文所謂神足力故,信非作意神通也明矣,故曰一一塵身一切身。止若非三千空假中,安能成茲自在用?即其理也。由是言之,則空中為相入之理,妙假為相入之相,不由空中無以融泯,不由妙假無以見其一入一切、一切入一之如是也。雖然,要須妙會,情蔽即乖。
次問答釋疑者,若曉前說此亦不難,雖不釋疑可也。既存舊釋,不得不顯以今意。於是為二:初騰舊,凡有四說云云。今先與奪之,與則各得其一偏、奪則曾不言其所以。今謂一空一切空等,則法法俱空假中,以即空假中故則其體本虛,虛故妙,妙故融入。而大小一多不相妨礙,莫不皆由理性然也。雖然,此特知解而已。若迷情未破,何由一念相應全性發現乎?故曰空除見思等云云。此則一家教門明夫修性智斷證入者如此,不同他宗言說而已。毋謂其迂闊也。
二時眾睹相得益,可知。
釋受持品
諸佛以無上法故現無量神力,菩薩以般若故為眾依止。月光既已復請見其神力,菩薩開覺般若,為後世依止,故有今受持品焉。受持者,如文云云。二隨釋。釋中明見三佛,疏為三重問答。初問何以知其所見三佛為三身邪?答以三經知之云云。次問二佛為本不同者,文無「為本」之言,而指寶滿為化身主,主即本也,故問言舍那為本等。又如《戒疏》明兩重本迹。今此所明以釋迦為本,其言雖同而與彼異,故答中言《梵網》明迹本者,謂迹中之本,非久本也,異乎此經。約體用以言,則法身為本、應化為迹,故曰本迹雖殊不思義一也。復次重以〈寶塔品〉為問者,由此品明釋迦為本、分身為迹,故曰云云。謂同則一往指本不異,為異則兼獨有殊云云。雖所指不同,而各說般若空慧則一也。請中言開法道者,下文亦曰開空慧道,不出以空慧言說開覺眾生,其義不異也。答中言十三觀門者,重示忍位功德法門,以為開覺眾生之法。疏釋開空云者,文旨明白,可謂開通者矣。合在大牟尼句前,文差互耳。為大法王等者,謂開覺於我是即法師,為我所主,故曰法王。化導於我,故曰知識,為我依持之所建立,所以應供養如佛也。於中不言寂忍者,此在於佛,義不自言也,亦舉因可以知果。不言等覺,合於十地也,故但十三忍爾。
第一習種性位,詳釋如文。「習忍以前」下,疏作舉劣況勝通釋伏難,或恐未安。今直釋之。而有進退者,以其初心位淺,譬如輕毛隨風不定也。「雖以十千劫」下,頗似難曉,應照下文釋之可也。是諸菩薩雖經爾許劫行,行不為不久,然未滿初僧祇劫,雖當入忍位而非已入,亦常學伏忍法而非久修伏道,故不可名字是為定人。則又曰是定人者,是以定人法顯其不定,文理自直。但如向正一二字,則可知矣。
第二明性種性中,言如四念處等,本小乘觀法。今通約別圓修之,事行雖局理觀常通云云。疏釋無定相,云我法無定住處相,斯言可謂至矣。奈何今人而作定說,豈當理也哉?又曰無自他相者,兼於性相,謂我無自他等體性空也,相上亦無相空也。又曰修護空觀者,謂不得意人恐墮偏邪,故須護之。
第三道種性中,觀一切法無生滅者,總觀也;所謂五受陰等,別觀也;而常入第一義心者,觀成悟入也。雖心心寂滅而猶受生者,經自釋云云。疏謂所熏見愛猶在者,此與常釋異。今以無明為能熏、見愛為所熏,或以見愛為能熏、事識為所熏,各隨文異指也。
第四法師中明二智相,如疏科釋云云。「於第一義」下,結成三無為,釋義如別論。此本小教名相,而於此言者,取義類同故不局教限也。餘文例爾。無自他相無無無相者,謂實智離相故,則方便智現前。所謂實相方便者,即實相之方便,故曰於第一義諦不沈不出等。是六種方便該攝一切方便,仍與實智相為出入,則不即不離無縛無解,妙無以加也,如經一一牒釋云云。「是初覺智」下,重釋二智同異。譬之如水與波不一不異,以喻方便實智亦爾。餘徧學等一切行,與乎實智亦不一不異。至於曰無三界業習生故自在無礙,乃至淨佛國土如變化生,亦復若是。而曰舉譬顯非者,恐誤,應云「顯性」,謂不一不異其性彰也。四大寶藏,疏為三釋。《淨名》有四大寶藏之言而無去取,其義皆通。
第五法師文,無他釋,唯明滅三界嗔。略出宗計不同,兼引《法華》實教正之而已。
第六翻云及邊者,謂六度等各有邊際,猶到彼岸云爾。
第七言爾焰者,疏釋云云。或翻智障,謂智之與障翻覆異耳。而照有能所,有所名障、無所名智。今照而無所,得不為智乎?今翻智母,本非正翻,亦約義便云也。言須陀洹等,疏謂借小名大,所以借小果見流等言以名大教斷見之位。如十三觀門無非大行,不約借位何以名之?又曰亦是別入通意者,謂以別斷見位接通見地,當是接位接也。五相者,不出內道論等五種相也。而云我是一切智人,非斷三界疑根我相已盡,則外道見耳。又曰知地地有出道,何處不是解脫門;知地地有所不出,何適而非障道本旨哉?通塞由人,初不在法也。一切煩惱為集因等,據論業亦因攝;今對苦果從別言之,故指煩惱為集因,集為集業等。覺中觀心心寂滅而無相相者,據疏合作寂用相即。相本由心,心以相起,心既寂滅,相何由生,況心心相相者乎?以從用故無相相等,所以用心乘於群方,無所而不在也,澹泊住於無住,無所而不寂也。故曰在有而修空、處空而常化,是故雙照有無、寂用無礙也。滅心心相等,疏加一「數」字,作滅心滅相釋之,義無不可。「法眼見一切」下,疏作總別義釋三眼,經作三昧誤也。亦可謂法眼見一切法,菩薩假也。三眼色空見者,謂肉天二眼見色、慧眼見空,故曰色空見,文特倒耳。而不言佛眼者,因讓於果也。經本不言見假等,亦得義推云爾。若境一見三,自是一意云云。疏又因眼明諦,作五三諦釋,約教義也,具如《法華玄》。又以問答明佛眼進否者,本文以明合唯在因,今從通說作分極申之,不妨兩存也。「復次觀佛菩薩」下,明寂滅忍者,若論寂忍,本當極位。而言觀佛者,謂寂忍有三。以別言之,方當十地。若開等妙,此猶下品,望圓猶有餘品無明,理須觀佛增道入位故。「自習忍至頂三昧」下,據疏科釋,凡為差別淺深者五:一伏斷、二信見、三頓漸、四常不常、五等無等云云。今隨釋之,不無小異。經中「以能」二字恐誤,「以」當作「未」。一伏斷者,既曰從忍至頂皆名為伏,則伏前斷後並約橫論,所謂居眾伏之頂二也。二信見者,謂信雖斷惑能生於智,而非證智,故不名見;見則方得是智故也。是故以知其所知、形所不知,故曰云云。三頓漸者,謂唯佛頓解則不名信,言信則漸而已。四常不常者,謂漸伏則慧有起滅,起滅即不常。若生滅心滅累無不盡,故無生無滅,斯為常爾。五等無等者,謂常故能等,而猶有所等未為無等,無等之等為無等等故。「譬如」下,引譬。登高則俯視萬有,物斯在下,無不照了矣。義言亦復者,謂雖登婆伽度位極於性德,亦必藉修成,故曰受修。
勸持中,所以不付四眾唯囑諸國王,以王力大故。又曰凡百事大供養深廣,自非王力誰能辦者,此特言二義而已。若更具說,應有多義言大。又如涅槃中付諸國王大臣,亦其義也。而安樂行誡勿親近,然皆有謂而言,此以護法、彼以妨行故也。七可難者,據後經文,當是脫一「畏」字,畏難所以存戒也。
讚名勸持中,疏以三般若合釋之,如文云云。「一切眾生心識」下,此應次第分別為本者五,謂人以識為本、識以心為本、心以神為本、神以般若為本、般若以法身為本,此所以為眾生之神本也。又曰一切國王之父母者,此亦次第有能生者五,謂理能生解、解能生智、智能立德、德能成聖,此所以為王之父母也。「亦名神符」下,凡六名,即文字般若,以三德則解脫也。惟其即解脫,故是所謂神德妙用有在於斯,所以從功能言也。亦名神符者,謂至神之符印也,得是印故能却諸惡、能持眾善,無適而不利也。亦名辟鬼珠者,謂辟諸邪惡鬼神,使禍亂不作也。亦名如意珠者,珠本金翅鳥王精氣所成,故能具足眾寶降雨無盡、是為如意寶焉。亦名護國珠,是猶徑寸之珠,前後各照十二乘,有是珠故國無侵害也。事見《春秋後語》。亦名天地鏡者,言智能照物,如以天地為鏡靡不照了。猶聖人之心靜,於天地之鑒、萬物之鏡是也。龍寶神王者,應作二解。若作一義,只是佛會護法之神,有護持之德也。若作異義,當是龍之寶神之王,以得是龍寶神力也,能護佛乘及以國界。今取二字,與夫輪王出世神寶自至之語合而言之,以目斯記。義歸所釋,非夸大也。
示供養法中,「應作九色旛」下,率以九五等為數者,外典多以陰陽數配之,非此中意。今本明莊嚴具,而以九道九苦等為說者,亦即妄顯真之意。餘數如疏。一一表釋可知。千燈表十善者,亦如前記云云。玉箱玉巾,巾亦篋類,皆奉安般若法寶之具。「若王行時」下,正明王者若行若住當尊敬般若法,如經云云。今所謂駕頭者,是見《僧史略》,其儀可考,而後世莫知典故,惜乎無曉之者。釋勸所由,如經云云。嗚呼使不信其言則已,苟如其言,得不為之可慕可畏乎?又曰我當遣五大力菩薩謂金剛吼等及五千大力神王往護彼國者,信如其說。則彼神力冥加顯被有以相之,而其患難自當消殞,豈誣也哉?「觀四大四色」下,明修道相,如疏云云。所緣覺廣者,謂所緣所覺處廣也。所散之花雖不無勝劣而有多異名者,約所表云爾。空定名心學者,可證心學之妙;但言別傳,則又過矣。
釋囑累品
正宗二護大事云畢,佛世化道於是亦周,將以此道流通末世。而三寶交謝正法難行,非付諸國王大臣四部弟子,則無上般若何由弘宣饒益群品,故次之囑累焉。言囑累者,疏凡三釋,如文云云。次簡不付佛弟子唯付國王者,答亦三義,謂欲除國難非王不舉、建設事大非王不辦、功由信法非王不行,仍須王臣道合然後乃濟,故亦兼付大臣也,但文略耳。文初明付法有時者,謂八十年等,乃其時也。按疏釋云云,未詳的旨。然亦有可疑者,此不暇論,姑取大略次第間言之爾。何也?謂初八十年正法之初,經爾許時如來唱滅,故無佛。八百年後正法之末,邪法增熾,以邪奪正,故無法。八千年後末法之季,似像比丘亦無之矣,故無僧。當此之時,佛法僧寶泯滅無幾,如來為是殷勤苦口付諸國王、誡勅四部,弘護三寶使不斷絕,亦令眾生開空慧道,則聖賢之行也;行十善行等,則人天之乘也。此皆三藏教,本《涅槃》所謂扶律談常,使如來法身慧命得以住世,即其意也。「後五濁」下,如來於是對月光王廣陳七誡:一者滅法誡、二誡壞四眾行、三誡禁不依法、四誡自毀、五誡役使、六誡自咎、七誡謬信,如文云云。略言其次,謂由滅法故壞四眾行,既無法可依則非法而已,非法由於自毀,苟不能自立又從而役使之則其聽命也冥矣。此內外二眾所以不免交相為咎。至於內弟子,為求名利於王官前橫言法制,不別是非謬聽而誤行者有之,借令濁世末法使然,而凋敝之風人實為之,咎將誰歸邪?嗚呼!聞七誡者得不寒心哉?餘如疏釋云云。
佛說仁王護國般若波羅蜜經疏神寶記卷第四