金刚般若经疏
金刚般若经疏
略释经题,法譬标名。般若幽玄,微妙难测,假斯譬况以显深法。金即三义,一、宝中真上不可侵毁,二、利用自在摧破诸物,三、表里清净影现分明。刚是坚义,谓身、命、财,身即法身,命即慧命,财即法财,功德助道,用譬三种般若。实相般若理性常住,观照般若破五住惑,文字般若解脱自在,如此三法不纵不横、非并非别,成秘密藏。佛三种身亦复如是,实相即法身,如《大经.明金刚身品》,观照即报身,如金刚三昧破诸烦恼;文字即应身,随机利益普现无边。旧云金刚譬十地后心因圆之位,今言初心至后即有六种金刚也。体者,「若见诸相非相,即见如来」,是经之正体也。宗者,约实相之慧,行无相之檀,「如人有目,日光明照,见种种色」是因,「诸相非相」是果,此之因果同约实相。用者,破执为用,一切封著通名为执,破诸相惑显出功能,亦自无滞即力用也。教相者有五,一、《摩诃》,二、《金刚》,三、《天王问》,四、《光赞》,五、《仁王》,广略虽异,同名般若。《摩诃》以广历色心,乃至种智皆摩诃衍,此文略说金刚为喻也。
次广解释,言《金刚般若》,此乃摧万有于性空,荡一无于毕竟,甚坚甚锐名曰金刚。智名决断,慧曰解知,万像虽繁,物我无相,有为斯绝,寂其机照,故假名般若。西云跋阇罗,亦云斫迦罗,此翻金刚,云是利铁,亦名破具。引《大经》云,佛告迦叶,汝今决断,譬若刚刀。又云劫火起时一切皆销,利锐者在下,为金刚际。又云往古诸佛舍利变为金刚如意珠。今通取坚利为譬。旧云体坚用利,体坚众惑不侵,用利能摧万物。今问:「体唯坚不利,用唯利不坚,亦应体则不利用则不坚,此乃不坚不利,何谓坚利?《百论》云眼非知、意非见,别既非见,合云何见?」今依《中论》通此问,即无滞义。今言坚利者不坚不利,假言坚利,如言苦以不苦为义,无常以常为义,空以不空为义。此一例语,任运不畏斯难,般若如大火聚,四边不可触,岂可定作体用耶?体用因缘不一不异,体坚用亦坚,体利用亦利,既其不一,假名义辨。若说体坚即说用利,此是假名义一边之说,离用无体、离体无用,用即寂、寂即用,无别有无用之体主于用也,亦无别有无体之用主于体也,不一亦不异,有因缘故亦可说一说异,为破一说异、破异说一,假说一异,令众生悟非一非异,秖名此因缘不一不异,离断常戏论,戏论不得入即是坚,能破断常即是利也。
问:「何者为般若如是坚利?」答:「一往性空为般若,不断不常、不一不异、性空毕竟空为般若,万相一无皆悉尽净。《大论》云,般若有三种,实相、观照、文字。实相即理境第一义谛;观照即行人智慧,智慧鉴此实相,说智及智处皆名为般若;文字能为作诠亦为般若,故云无离文字说乎解脱。一体三名,同秘密藏。」
问:「有翻无翻?」答:「翻为智慧。」
问:「《大论》云智慧轻薄,般若深重,云何相翻?」「《释论》七十卷释须菩提五叹不可称、不可量、无等等、无有边、如虚空,解不可称句云称名智慧,此是称量檀度,非智慧不能准量,故称名智慧,般若定实相。此释不可量,何意不可量?欲明佛所得般若明鉴实相甚深穷边极底,菩萨因中智慧不能称量佛果地般若,此是因中智慧轻薄,不能称量果地般若,何得妄引无翻耶?《大经》云慧有三种,般若、毘婆舍那、阇那,同一气类,随名而辨。约人,般若属众生,毘婆舍那一切圣人,阇那诸佛菩萨;就法者,毘婆舍那总相,般若别相,阇那翻破相。毘婆舍那翻正知见,此即是总相知见;般若翻出离慧,即是属众生,众生有慧数故;阇那诸佛十地菩萨,有决断义故,共为一位耳。」
波罗蜜,亦阿罗蜜、波罗伽等,翻度彼岸,亦彼岸到,亦度无极,此假名,无度为度耳。佛已度智慧,度名一切智;菩萨未度,亦不名度,度时亦不名度,不离已度度未度故,而今言乃度,此假名说度。一、行度,二、时度,三、果度,六度善修满足为行度,三僧祇满为时度,得大菩提为果度。彼岸者,生死为此岸,涅槃为彼岸,烦恼为中流,八正为船筏。又悭贪为此岸,佛果为彼岸,布施为河中,正勤为船筏。又取相为此岸,无相为彼岸,智慧为河中,精进为船筏。一往如此。又即生死、涅槃俱为此,非生死、涅槃为彼,故云远离此彼岸乃名波罗蜜。又前生死、涅槃双非中道为二,非生死、涅槃中道为不二,二、不二俱为此,非二、非不二俱为彼,故远离二边及以中道名波罗蜜。
修多罗,翻契经,经字训法、训常,由圣人心口也。次部轴者,第一部十万偈,第二部二万偈,并不来此土;第三部一万八千偈,即《大品》,亦名《放光》;第四部八千偈,即《小品》,亦名《道行》;第五部四千偈,即《光赞》;第六部二千五百偈,即《天王问》;第七部六百偈,即《文殊问般若》;第八部三百偈,即此《金刚般若》。叡师云并是如来随机之说,般若非称量,过诸数量,岂是一、多、四、五之可说?
次简前后,言《金刚》前后者,肇师注云五种般若,此说最初。又千二百五十人后说《大品》,大数五千人受化转多故《摩诃》在后。若《金刚》在后者,《仁王经》云初《摩诃》,次《金刚》。又护念、付嘱及得慧眼,未闻此经,似宜在后。俱有证据,由人用耳,对机设教,广略不同,从得道夜讫泥洹夕,常说般若,明理一等。若依《光赞》,如来十九出家,三十成道,至四十二二月十五日食后,为诸菩萨说般若。
次译经者,罗什法师,秦弘始三年即晋安帝十一年译。又后魏末菩提流支译论本八十偈,弥勒作偈,天亲长行,释总三卷,分文十二分,一、序分,二、护念分,三、住分,四、修行分,五、法身非身分,六、信者分,七、校量显胜分,八、显性分,九、利益分,十、断疑分,十一、不住道分,十二流通分。讲说时别,一途开章耳。就此一经开为三段,序、正、流通。序为缘起,说教之前必有由渐,分卫、放光、雨华、献盖等也。由渐既起,正教宜陈,缘教相感其犹影响,故有正说。又非止近被一时,乃欲远传来际,故有流通。三段各二,序有通有别,正说前后二周,流通付嘱、奉行。
通序为五。
「如是」者,佛所说。般泥洹时,侍者请问,答云,一切经初皆安「如是」。「我闻」者,亲承金口,而闻事非谬也。「一时」者,言则当理,理亦如言,当理得时令人开悟,圣不虚说,言必会机,故言一时也。「佛」者,大师之名。佛者,觉义,异凡夫故自觉,异二乘故觉他,异菩萨故觉满。「在舍卫」者,法王行运,应物而游在舍卫城。憍萨罗国舍卫名闻物国,胜物多出此境,嘉名远振诸国,故名闻物。又舍婆提者,昔有二仙,弟名舍婆,此云幼小,兄名阿跋提,此名不可害,合此二人以名城也。「祇树给园」者,须达布园,祇陀施树,共立精舍,广出他经。「与大比丘」者,圣化无秘,听必有俦,俱闻如林,可明信矣。应有四众,略而不载。「比丘」云怖魔、乞士、破恶。「千二百五十人」者,三迦叶一千,目连、身子二百五十。
「尔时,世尊」下明别序。上明通序以证信,今辨别序以发起。具上十号,故曰世尊。「食时」者,食熟之时,一人家皆有,施心易生。「著衣」,僧伽梨衣也。佛观良田区塍,命出家人著此服也。「持钵」,执四天王所奉应器。「入舍卫城乞食」,法身无待,何须乞食?天人妙供,百味日盈,自行分卫,福物之宜。乞食有十利,一、见相好,二、去疾,三、除慢,四、为女人监护,五、天龙从,六、四天王钵,七、贫富等,八、不杂,九、息谤,十、常在三昧其实不食。此城纵广千二百由旬,九亿家,国南城北,精舍在东。自外以适,故言入也。食时如法食,众生有此胜智,机缘将发以表般若。著衣持钵,衣是被弘誓铠、慈悲之心,钵是行钵,钵能盛饭,行能趣理,即表解脱城,即法性涅槃之城,观五阴舍悉皆空寂,不动如城,以表法身。次第乞食,不越贫从富,不舍贱从贵,大慈平等,故言次第,即表菩萨次第行、次第学、次第道。行行因缘故,为还至本处。本处即一切智处,历色心观至一切智。「饭食讫收衣钵」者,即是果后无复愿行,无誓故收衣,不复进行故并钵。「洗足已」,即是定慧,无复垢累,尘沙、无明永去,洗水清净故言洗足。「敷座」者,即诸法空为座,四无畏处,此说般若也。
别序竟。
「时,长老须菩提」下,第一为正说。文又为二,从初至果报不可思议,名实智道;重白佛去,是方便道,或为后来,或为钝根,或可智度、善权为菩萨父母,如判《大品》般若、方便两道分文,此经略说亦复如是。就前段中,初、问,次、答。问中,前、述赞,次、正问。长老须菩提是对扬主,有长人之德。夫巨钟虽朗,非扣不鸣;圣不孤应,影响唯仁。「须菩提」,翻空生,亦名善吉,或云东方青龙陀佛。「从座起」者,请业之仪,即事请道,侧身避席。「袒右肩」者,隋国法以袒为敬,亦示弟子执作为便。「右膝著地」,屈曲伏从,示无违拒之貌。「合掌」,敛容祇肃,显师尊道重故,克敬尽恭,专一之至。「白佛言」,述赞。「希有」者,佛从前代八万四千岁皆轮王位,至释尊身,若不出家,当二千五百岁作金轮王,而能舍位从门乞食,是为希有,此叹身密。「护念」,叹意密;「付嘱」,叹口密。又是述赞,《大品》中意,护念即般若实道,如母能护念;付嘱即方便权道,如父能教诏付嘱。「世尊」下,还蹑前述,更起今问。「发菩提心」者,一切智也,总牒指归,翻云无上正遍知觉,标心拟向,远期正觉。次问住,入理般若名为住,即实智;次问降者,方便即权智,如善财言「我已先发菩提心,云何修行、云何学道?」
「佛言:『善哉』」下,第二佛答。初、略许,次、广答。略许中有三,一、述,二、诫,三、愿闻。「善哉」下,述。许如汝所说,赞请之仪,当理会机,尽善尽美,诚如所言。「汝今谛听」下,诫。示听若不审谛,即漏言遗理,诫令谛听,言理弗虚。「唯然」下,受旨愿闻。慈诫许说,敬肃倾心也。
「佛告」下,第二、广答。为三,初、明般若体空无所有;次、「云何名」下,二明名空无所有;后、「忍辱」下,三明力用空无所有。还就初中更为三段,初、正明体相空,二、信者行深,三、信受福重。初、体相中降心约愿,住心约行,皆无所有为无相因,法身无色为无得果。问何故许中前住后降,答中先降次住?互前后者,般若多含,义非一辙。若约发心,前愿后行。广发誓愿,权引于前,次入实相,以无住法住于妙理。若约修行,要须前修实慧,次用权道,故有二观次第,前住后降。若就证时,权实一心中悟,不复前后。
今就誓愿中有四心,一、广大,二、第一,三、常心,四、不颠倒。菩萨发愿,普济万物无边旷远,故名大心。欲愿与涅槃寂灭极乐,故名第一。生死道长,众生性多,而诲人不倦,名曰常心。不见能、所,名不颠倒。
释大心者,横亘四生,竖穷三界,四生是能住,三界为所在。依㲉谓卵,含藏曰胎,假润称湿,歘现名化。「若有色」,即欲、色二界,「无色」即空处,「有想」是识处,「无想」,不用处,「非有想非无想」即最上天。
「我皆令入」下,释第一心。法不自起,因缘故生,但是因缘,自性皆空,顺理为解,乖宗成惑,惑即生死流转受身心苦,解即累灭苦尽寂然永乐,谓之灭度。小乘涅槃灰身灭智为无余,大乘以累无不尽、德无不圆名为无余,生灭观在名有余也。
「如是灭度」下,释常心。若有能、所,即懈息;以无休倦,故名常心。度无量无边实无度者,《大品.度空品》云度众生如度虚空,明众生无毫末可得,只解众生本来无所有即是悟,悟即名度。若有众生可度者,佛菩萨等即得杀罪。于一身理而为论,实无有众生,众生颠倒妄执谓有,今佛菩萨怜愍说法,令悟本无所有,名此悟为度,实无别有众生异理而度著涅槃中也。
「何以故」下,释不颠倒,以失显德。若有我、人,可言有灭,但是假名,横计人、我,执我为非,忘我为是,是非既彰,得失明矣。《大品》中具明十六,一、我,二、众生,三、寿者,四、命者,五、生者,六、养育,七、众数,八、人者,九、作者,十、使作者,十一、起者,十二、使起者,十三、受者,十四、使受者,十五、知者,十六、见者,此中略明四耳。
「复次」下,第二答住问。更为三,初、辨行,次、举喻格量,后、结劝。就辨行中二,前、标无住为本,依无住本行于布施即住般若中也。娑婆世界宜用檀义摄六,资生摄施,无畏摄戒、忍,法摄后三,但举一檀即摄六也。舍心无吝谓之布施,无相可存,何吝之有?施为六度之首,尘为生、法之机,二法皆空,于何不尽?次、「菩萨应如是布施」下,结成住义,施、受皆不可得,不住相也。正以虚心而施,福不可量,理既无量,心不应限,称理行施,其福弥广。
「东方虚空」下,第二举喻格量。理行既显,如说而行,其福甚多,齐太虚也。
「但应如所教住」下,第三结劝也。圣言无谬,理不可越,如佛所教,安心住实相也。
「可以身相见不」下,明愿行皆无相为因,法身无色为无得果。菩萨发心有三义,一、化众生,二、修万行,三、向菩提。降伏明化物,辨住示修行。如来身相即菩提果体,若识法身,菩提可登,若计性实,乖之远矣,举法身明菩提空也。
「不也」下,善吉深识法身,故言不可以身相而见,或一身、一智,或言真、应,或言法、报、应,皆是明果。若至果理不生不生而般若生,理不生不生即法身不可说,习、报二果不生不生即报身不可说,慈誓不生不生即应身不可说,如此三身皆不可说,那得以身相见如来?以因缘故,若得道人闻说即悟,得见如来;若闻不悟,虽说身相即非身相,故不可见。「凡所有相,皆是虚妄,若见非相见如来」者,非因非果,有因缘故可得言因,亦可言果。如非初焰、非后焰,不离初、后焰,即此意也。今只以相为非相,非谓遣相别有一非相,若能如此,即见如来。
「颇有」下,第二明信者行深。文为三,一、明行深,二、释,三、引证。初有问答。问:「颇有人能信不?」答:「如来灭后后五百岁,有持戒、修福者二,初、非一佛,二、多积者,能信此经。出家持戒,在俗修福。后五百岁者,从六百至一千,亦云最后五百,始有佛法之名,能生信者非值一两佛也。应以如来灭后是其得道之时,如优波掘因缘,若寻其本,非一两佛也。净信,无所得信也,无相者为净信。五百论师非不持戒、不信大乘四依,久植故能信耳。既得实相净信,如来以种智知,以佛眼见,见其一念信得无量之福。如一人以花自供佛,一人以花与他供佛,所得福德,问罗汉,不能见,问弥勒,弥勒云,自者毕苦得辟支,与他得成佛,是菩萨心故,如来知见。般若为佛母,佛常眼观此经及受、持者,福与虚空齐,非下所测,唯佛能知见耳。」
次、「何以故」下,第二举二空释成。信者相有三,「何以故」,初、标,次、释,后、结。此中文隐有纵释、反释、传释。初列生空有四,我是自在之名,人为宰主之目,众生取续前为义,寿者以接后为能。此四同为人执,随用以立四名,广即十六知见,取著此见,不信般若。次列法空,但有两句,法、非法也。今言法者,说五阴空为法,五阴相为非法,即以阴空为药名法,阴有为病名非法,阴病既除,空药亦遣,非法既谢,在法亦亡。又持戒为法,破戒为非法,次若持、若犯并非法,非持非犯为法,是中道义,此信达中道,离有无二边,乃信此经耳。
以是义故,「如筏喻者」,第三引证。信者行深有六,初、举经为证,二、举菩萨正行,三、举菩萨遍行,四、举往古时事,五、举净佛国土,六、举譬山王为证。
第一、引经为证者,譬欲济河,搆筏自运,既登彼岸,弃筏而去,将度生死,假乘万行,既到涅槃,万善俱舍,道法尚舍,而况非法?初以善舍恶,后则俱舍。
「如来得菩提」下,第二、举菩萨正行为证。佛问有菩提可得、有法可说不?答无有定法名菩提,亦无有定法如来可说。无定即是性空,解穷相尽谓之菩提,无相故不有,假名即不无,不有不无,何实可得?何定可说?应化非真佛,亦非说法者,应既不说,真亦复然,离真无应,真、应不同,由来真不说,应说,说即不说,不说而说。若知如来常不说,是为具足多闻。「何以故」下,释菩提无相可取,诸法空不可说,非法即不有,非非法即不无,故不可说,有无并无,理之极也。所以者何?理无生灭谓之无为,无为之理,众圣同解,解会无为,结尽道成,一解脱义同入法性,无为虽一,解有明昧、浅深差别也。
「三千七宝」下,校量。前举虚空,此岂不尽?今一念信解,复一番格量。积宝多而功薄,四句约而福厚,金玉三千止以养身,一偈虽约妙极资神,爱佛功德七住未忘,妙著难觉宜应虚心也。七宝是事善、缘因,天人果报不动不出,故以动出之慧导之得成菩提,一念圆信能导众善,此心为胜,实相能出诸法,法即非法,诸法不生般若生也。
「须陀洹」下,第三、举菩萨遍行。初、举四果,次、善吉自陈。须陀洹,此云修习无漏,亦逆生死流,亦入道流,不入色尘是逆流,至论在观,无逆无入。言不入色者即是六尘,过去无明所感,无明不实所感,六尘那得是实?既其不实,那得作定有无六十二见计?以不定性,故名不入。海为众流之川,菩提神极之渊,始会无生,必尽源也,理无乖顺,何入之有?违理故入六尘,背尘即会于理,下众果类然。斯陀含,云住薄,亦一往来,欲界思惑九品已断六品,余三品在故言薄,人天各一生便成罗汉,故名一往来。而实无往来,已得生、法二空故。阿那含,此云不还,亦云不来,欲界结尽,上界证无学,应云不来,略以无兼不,互文现耳。罗汉,此云无著,亦曰不生,三界生尽,所作已办。罗汉称道,前三言果,果实通四而独称道者,以得尽、无生二智,声闻道极,故以道为名。「世尊!佛说」下,第二、自陈。以己所解验理非虚,心空恒静,诤从何起?兰那者,寂静行,相尽于外,心息于内,内外俱寂,何时不静?得名不虚,必称实也。兰那,此云无事,若自谓是离欲,即是有事,何谓无事?
「昔在然灯」下,第四、举往古时事为证,次明菩萨其解亦同。如来在昔佛所行般若时,非但于假名不入色、香等,亦不入涅槃,亦不入中道,是故得成菩提。四依齐此明一念,信人降伏其心无我相等。
「净佛土」下,第五、一念净信辨其应住。以无所住住于般若,而取佛土即是四种庄严,若自严净即是寂光,若论化他即具四土,相惑此土秽,虚明即国净,严国之义亦在虚心。如是严净土,应行檀等,生清净心,不住色、香,其心无住。三番法、非法等,一念净心无住之住,即是非因而因而降、住等也。
「譬如」下,第六、须弥山王,此即非果而果。须弥,翻云安明,四宝所成,是十山中一。一、雪山,二、香山,三、轲梨罗山,四、仙圣山,五、由干陀山,六、马耳山,七、尼民陀罗山,八、斫迦罗山,九、宿慧山,十、须弥山。因大故果大,得法性五阴,成就法身,故言大如须弥。须弥以譬法性色,色大故般若大,如山大神亦大,习果既圆,报果亦满,法身非身,故言大身。
「恒河」下,第三、信者福重。文有四阶,一、福多,二、处重,三、人尊,四、总结。恒河者是神名,此河长八千由旬,广四千由旬,甚深,象度皆没,沙细如面,水白如乳。初言三千,不即恒河者,自少至多。一恒河为本,复数诸恒河,诸恒河之沙,三重为数,舍宝多而福少,持经少而福多者,经之胜用。
「复次」下,明处重。一切世间总明处贵,天、人、修罗略明三善道。供养如塔,此云方坟,亦名灵庙,尊法身故敬塔,为重经故贵说经处。《大品》舍利起塔不及般若,何故说处如塔?其义实尔,但世人敬塔故,令说处如塔。
「是人成就最上」下,明人尊。法妙人称,理故宜然,希有之法是菩提,成就即人可贵,如《法华》说最实事,即是第一义谛最上之法也。
「若是经典」下,总明。经所在之处即为有佛、尊重、弟子,人能弘法即人有法,以法成人即法有人,人、法所处,理当贵矣。非果而果即为有佛,非因而因即以尊重,弟子谓普贤、文殊等。
初章竟。
「当何名」下,第二、辨名空无所有。夫条散难究,本一易寻,会宗领旨,宜正其名。文有四叚,初、名字空,二、受、持福多,三、信受行深,四、佛述。
初中有问答,问名、问持。遵修为奉,任弘为持,在三成范,请问其轨。「佛告」下,答名、答持,名冠题首,义已备矣,境慧相从,通名般若,那要宜别,归乎圣心,挈网举目,诠合义从,名正理显,宜应修习。
「所以者何」下,释。夫名不虚设,必当其实,金刚所拟,物莫不碎,此慧所照,法无不空,即非般若,即慧空也。境灭慧忘,何相不尽?弘持之旨,宜在于此。释中,初无所有,二亦无所有,而意异故,明不无所有。此简性空义,一者、性自是空,二者、破性说空,前有所无空,后无所有空。《大品》云:「诸法无所有,如是有,如是无所有,是事不知,名为无明。」有所无望前,无所有望后。前三藏中说性义皆破,即属破性说空所摄,而此性义前时为缘为有者,今日悉无故言有所无,而言无所有,望后明诸法无所有而复有不无所有义,即明如是有故。经云,不知名无明,破性说性空。横论破病,一切悉皆洗净,是尽亦尽,是净亦净;竖论入道,尽复有不尽义,此望道为论,即此尽、净为道。道有隔凡成圣之用,不同二头三手之无所有,复有不无所有义即是如是有义。若是前无所有一向无所有,无所有亦复无所有,后明无所有即是不无所有,无所有名虽同,其意有异。就前中初明如空,次明如亦空。所以者何?佛说般若则非般若,此是如空,既以性空为般若,般若即非般若,性空如亦空。如来有所说法不?境慧都空,复何所说?说、不说,如、不如,二智皆空也。
「三千」下,是第二受、持福多。不无所有亦二,初、明微尘不无所有,二、明身相不无所有。「佛说微尘,即非微尘,是名微尘」,故是无所有,如是有。《大品》云不知名无明,今明了此,如是有即智慧也。散为微尘,合成世界,世界无性故非,假名即有。
「可以三十二相」下,二、明身相不无所有。非相假名身相,只以身为非身,不是遣除身别有非身也,亦非遣相别有无相,相、无相不一不异。
「恒河沙身命」下,说经名已,复一番校量。前寄舍财以明胜,此寄舍身以辨多,依报易舍,正报难损,自易之难,示化渐也。身命布施不免有生,弘持四句累灭道成。
「闻说经深解」下,第三、信受行深。有四,初、须菩提不闻,二、余人能信,三、善吉闻易,四、余人闻难。深解悲泣者,嗟我晚悟,兼悲未闻,愍念一切众生不知此法故悲,闻此法喜故悲,深嗟小乘、呜呼自责故悲。不善观空名得慧眼,故尔前虽闻未闻,如此降伏、应住也。「若复有人得闻」下,第二、余人能信。实相者,即是非相,若有少相即非实相,故以无相为实相,如来说此而人能信,岂非第一希有?而言生实相者,此是无生生也。《大品》云「色不生故,般若波罗蜜生」,若解色无生,即是无生观智起,故般若生也。
「我今得闻」下,第三、善吉信易。遇佛道成,证圣方信,何难?生值佛世,亲得解悟,解故信之易也。「若当来世」下,第四、余人信难。生不值佛而能信如是无相之法,斯岂不难?就文更为四,初、明信者希有,末法时信最可称美;二、「何以故」下,释信者由无我相能信此经,若才有少许我、人等相即不信也;三、「所以者何」下,释无相意,我相即是非相,无片许相可得故,其能不颠倒,我、人等从本以来无一相可得故,其体本来无相即为希有,此是反释;四、「何以故?离一切相即名诸佛」,相尽解极即是为佛,能离有无毕竟常住,前云「若见诸相非相,即见如来」。
「佛告」下,第四、如来述成。若善吉自言,容可不定,言无我、人即是佛者,佛今印定「如汝所说」,是故非虚。一往怛愕名惊,心胆怯弱名怖,深恶前事名畏;又惊是始行,怖是二乘,畏是外道;亦初闻经不惊,次思义不怖,后修行不畏。「第一」即般若诸度中最为第一,六从后数亦是第一。
「忍辱」下,第三、明般若功用无所有。然诸法不出体、名、用,今皆无所有,文更为三,初、力用无所有,二、能如是解仰参佛慧,三、明福多。就初中复五,一、体无所有,二、功用,三、劝诫,四、引证,五、举譬。
第一、体者,安耐名忍,加毁为辱,既无我、人,谁加、谁忍?故非忍为忍、忍为非忍为般若体也。
「何以故」下,第二、明般若用,以非忍为忍有大力用,初、一世忍,次、多世忍。一、「歌利」,此云恶生王。何故忍即非忍?引事为证。有苦能忍,有忍无苦,既无我、人,割、忍何生?若有人、我,必生忿恚,而能恬然,无我明矣。二、「又念五百世」下,即多世忍。菩萨知身无所有,舍不足难,若有此身,舍大难也,尸毘代鸽,犹是三藏中事忍。前明有忍无苦,今明无苦有乐,有慈悲故无恨,无恨故即乐也。
「应离」下,第三、劝诫。此是般若之中心,故须精解。就文又二,一、劝,二、诫,文句相参。初、劝发心,次、劝应住,后、劝修行,前诫离相,后诫莫染心施,今即初劝离相,发心菩萨以相尽为极,故宜以忘怀而期心也。「不应」下,即是前诫不应住色,心中离一切相,不住声、香等也。「应生无所住心」者,即次劝应住般若,般若无相可缘,心何所住?若心有住,即为非住,住相即心动,故非住也。「是故」下,是后诫,令不住六尘行施,还举前宗会以成义。理无住故,应忘心而施,不住色,无财物也。「菩萨为利」下,即是后劝,令为利益而行施,施不望报,利益必深也。
「如来说一切诸」下,第四、引证。证中有三,第一、举佛说为证。诸相皆无,不见施者,我说一切相即非相,不应住相生心行施;又说一切众生即非众生,受者亦无,不应化众生而受度也。「如来是真语者」下,第二、举能说人为证。真是不伪,实是无虚,如必当理,不诳非妄,不异即始终恒一,圣言不谬故宜修行也。「无实无虚」下,第三、举所得法为证。寄实以非虚,何实之可得耶?若疑我说法非者及能说人亦非者,今我所证得法,只自如此心,实作此证,不实不虚两舍,无生无灭等例然,故所说如所得,非虚言也。
「菩萨心住法」下,第五、举譬,显住相非晓,冥若夜游,前举有得为非,后明无得为是。若住色、香等行施,不能得见诸法;若不住法行施,如有目、日光,能得见色。无我三事,即不住相也。慧见为目,理境为日,万行显别为种种色,诸法本来空,菩萨观心复知其无所有而行布施者,即所见明了。此中,先法后譬,直说譬耳。「当来之世」下,第二、能如是解,即仰参佛说,当来若能受、持即为佛悉知见,皆得成就无量无边功德,如来所见理用非谬,明将来宜加勤修也。「日三时舍」下,是第三、福多。若能如是信者,胜一日三时以恒河沙身之与命布施。分一日为三分,故言初、中、后,施重又多,功德弥旷,若于此经生心不逆,福胜前施,施即有限,信心无极,何况书写、持、读诵、说?但言以信,况复弘持也?
「以要言之」下,答上无所有、如是有,不可思议事也。能知诸法本来无所有,而以无所有为有,即不可思议。此文有十,第一、经不可思议。理圆道极,言即尽美,提宗表实,约言之耳。物莫能测,不思议也;算数不该,不可称量也;荡然无涯,无边耳;以要言之,略此三句矣。文理平等,无所有,如是有,非般若为般若,非身相为身相,皆不思议也。第二、为大乘者说,为最上乘者说。此经在始便为大乘,不为三乘,广运无涯谓之大乘,超三乘之胜谓之为最上,自非其人不谬说也。包含名大,无胜最上。如来悉知、见者,人高道旷,唯佛见之。荷担菩提,千载不坠,由于人弘,任持、运行。荷担义也,背荷肩担。非身而身,实相法身,非因非果,即是两肩也。第三、「何以故」下,三乘不堪闻、不信受,乐小是二乘,著我是凡夫,著见是外道。不能读诵,以失释得也。第四、「在在处处」下,地是无知,法处故贵,虽复废言息义,此处常有天龙围遶,如帝王所居之处,人皆宗重,天人供养,此处是塔,恭敬、作礼、香花而散也。第五、转障。本有重障,习学般若,先世重罪现在轻受,止为人轻贱,过去重罪即得消灭。罪起由惑,福生于解,福解既积,宿殃灭矣。第六、当得菩提,即受记也。累灭解生,菩提可登,故佛悬记。第七、「我念过去」下,明能持经者所得福德胜佛往行。然灯佛时,始获无生忍,今能无所得心而持经者得福胜我,阿僧祇佛所值八百四千万亿那由他佛,供养无空过者,福德算数不及,心限即福少,意旷则功德多也。第八、「于末世」下,明若具说无所得持经所得福,时人闻则狂乱,狐疑不信。解通人旷,德必无涯,狂乱不信,不足明道也。第九、义不可思议。万行渊深,义能谁测?以无所得、无所有,如是有、无所有为义,以非般若为般若义,故不可思议。第十、果报不可思议。菩提妙果岂有心之所议?如《华严经》明初发心便成正觉,与微尘法界众生为眷属,故知果报不可思议也。
「须菩提问」下,第二周重说般若。或为后来,或是为钝根者。文亦三叚,初、从问去至「福德多」明体,次、「佛可以色身见」去至前偈辨名,后、「如来不以具足相故」至「寿者见」明用并无所有。就体中辨于三假,初、受假,次、名假,后、法假。受是人,人即有名,此人之与名,有能成之法。三假是立法,云何将三假释无所有?三假乃是立法,亦是坏法,今欲明无所有故须将来释。若横论破病则实是一无所有,若竖论望道即无所有而不无所有,此三假亦然,能成能破故,既言假有,竟何所有?既言假有,何为而不有?
初、约释尊因无所有,次、约如来果无所有,后、约菩萨化他明无所有。
就因中更为三,初、「佛告」下,释因无所有;次、「然灯」下引证;后、「如是,如是」下,佛述。释中又三,初、明得,次、明失,后、双释得失。初、明发心欲度众生起弘誓愿。「我当灭度一切众生,实无众生得灭度」者,此明菩萨知众生如,有何可灭?若实有众生可度,《释论》云「菩萨得杀众生罪」。又《大品.如化品》佛语须菩提,「诸法本有今无耶?」此即责须菩提意,众生非本时有、今时无,何须慰喻始行菩萨,本自无生,今何可灭也?二、「何以故」下明失。若菩萨有我、人等相,即非菩萨,以失明得,理可知矣。「所以者何」下,双释得失。无发心者,故知无我,即行人空;计我有惑,故非菩萨。「于意云何」下,第二引证。证中有问答,初、问中即引自昔得记之解以证前说,次、今答中无有法得菩提,圣心难测,义推可图,得记由于无相,无相之中即无所得也。「如是,如是」下,第三佛述。「如汝所说」者,在因时已自无所有故,无所得菩提,佛与我记;若见有法,则乖菩提,何容得记?无法得菩提,是故然灯佛受记,无法则会理,会理则向极,故得记也。
「何以故」下,第二是明果无所有,有三义,初、明如,次、证,后、譬。初、即此是果,人同如同,如故无所有,诸法性空,理无乖异,谓之为如,会如解极,故名如来也。「若有人言如来得菩提」下,若有说如来得菩提者,此人俗间语,非理言也,实无有法得菩提。佛,人也;菩提,道也。既无人、法,谁得菩提?无实无虚者,是非既尽,则会菩提,菩提之中不见是非,非实即无是、非虚即无非也。「是故如来说一切法」下,第二证如来无所有。如来在一切数故,凡夫违一切法为邪,圣人顺一切法为正,正即觉悟,故皆佛法矣。「譬如身长、大」下,第三说非果而果。直举人身类上诸法,缘假故长、大,无性即非身,既非般若为般若者,宁不以非身为身耶?
「若菩萨作是言」下,第三明菩萨化他无所有。 初、明化人,次、引佛说为证,后、明严土。初、灭度众生不名菩萨,元无众生,横见众生,见即乖道,非菩萨也。「何以故」下,释菩萨自无,何有众生?二、「是故佛说」下,引证无菩萨,亦无众生,一切法都无我、人也。三、「若菩萨言庄严佛土」者,虚襟进道,严土济物,济物之行,方便慧也。解空无相,谓之为慧,若言我能庄严国土,众生可化,见惑违道,何名菩萨也?「何以故?如来说非庄严,是名庄严」者,无存于化而土自严也。明应住义受假竟。
「若菩萨通达无我、法者」下,第二明名假无所有。文二,初、通达无我。既云一切法皆无所有,何名菩萨?今实无一切诸法,而今言菩萨,但有其名,今明此名亦无所有故,何名此为菩萨?通达诸法无我等相,故名菩萨,真菩萨故,所以能通达无我。二、立真解,通达非伪,真菩萨也。名假竟。
「五眼」下,第三明法假无所有。即上如来悉知见是人,其文又三,初、明智慧,次、明心,后、明功德。法虽多,不过功德、智慧二种严,心为其体故备空也,此是初明智慧空。智慧虽多,不过五眼,旧云肉眼见障内,天眼见障外,慧眼见真,法眼见俗,佛眼通知内外法,今言但是一智,差别说之,故有五耳。《释论》云「法眼知声闻、缘觉等法故名法眼」,是以知俗名法眼,然此中本明智慧空而直辨五眼,不言其空者,意现于后,后既将智体心空,智宁不空?后明功德空,前智岂不空?以前明智有,后明功德无,无有虽殊,致不乖也。二、恒河中去是明心无所有。以举恒沙等来,为欲校量取心明其空耳。如来说心皆为非心,只以非心为心,此与前不异,五眼照理无不周备,举色、心收境尽矣。三世不可得,说非心名心,何者?以三世心无性可得故,可从缘而生心也。三、「若人满三千七宝布施」下,明功德无所有。明福有实,此即有量,岂得多耶?以无福为福,故多也。金玉无性故可积满三千,福德无实则可旷施而多。心之无性,惑灭解生也。法假竟。
「佛可以色身见」下,第二明经名。初、名,次、行。名中有三,初、身相,次、说法,后、福多。
色身者,法身如空月,色身若水像,世间之色无实可覩,寻其本实即法身也。慧为万善之主,施为众行之首,总为丈六金容,别则众相,云娑婆随现则为相,岂可一方尽极?
「我当有所说法」下,第二明说法。又二,初、正对上名,道成应出说法化人,谬传毁圣名为谤佛,无法可说是名说法,故传说法之意。向言无说,非杜默不语,但无存而说,即说满天下,无乖法理之过也。
「佛得菩提」下,第二明习应,有问答前应后习。佛,人也;菩提,道也。佛得道故说以示人,而言无法可说,未审得道不?答中乃至「无有少法可得」,相尽虚通谓之菩提,菩提无相有何可得?寂灭无得,道之至也。
「是法平等」下,结成菩提义也。人无贵贱,法无好丑,平等菩提义也。无我、无人修一切善者即是修义,夫形端故影直,声和则响顺,忘我、人而修因,必尅无相之菩提。所言善法者,人既不有,善何得实耶?善是离恶之名,法是轨持之义。
「三千世界中山王七宝」下,第三明福多。聚宝有尽,妙解无穷,一偈法宝胜无量珍也。「我当度众生」下,菩提无得为果,故以忘言而说,勿谓如来见众生可度,若见有众生则为我见,何谓如来?但说假名我耳,非实我,而凡夫者闻说假名,不达言旨,以为实我。如来说非凡夫者,凡夫不实故,可化而成佛也。
「可以三十二相观如来」下,二辨行。就文有五,一、正观问,二、邪答,三、佛难,四、领解,五、佛举正义为释。初、以问,疑者谓众生是有,可化而圣,法身不无,可以妙相而期,故问之也。次、邪答者,听者实尔,用三十二相是如来也。三、难轮王是佛,即以近事质之令其自解。四、信解,不应时情谓然,我解不尔。五、佛举正释者,五色焕眼而非形,八音盈耳而非声,偏谬为邪愚,邪隔不见也。
「若作念」下,第三功用无所有,即是有不断灭义,有因有果一切宛然,即是般若方便用。论云得般若气分故,有居空涉有之用,无复滞阂。此下去不说诸法断灭就文有二,初、果,次、因,有义虽多,不过因果。明果中二,初、诫,次、明有。汝莫作念,诫也,勿言诸法一向无所有,故谓不以具足相得菩提,不偏在色、声故向言非,非不身相故复言是也。「发阿耨」下,第二明因亦二,前、诫,后、明有。莫起断灭,相尽寂灭故不有,道王十方非谓无,应毕而谢即不常,感至随现故不断,体合中道,轨物之式,限之一方岂不谬哉?
「若人满恒沙七宝」下,结般若成忍。就文复三,初、明体道成忍之行无所有,次、明体道证忍之人无所有,三、明体道行忍之用无所有,以行成人、人故有用,备明无所有,就忍行中先校量。
次「若复有人」下,明成忍之行无所有,忘我则忍成,超出故胜也。
「白佛」下,第二明体道证忍之人无所有,初、明因人不受,后、明果人不受。初、明因中有问答,乃云不受亦不受,受其报种已名贪著,无存我、人,邪染何生?次、「若来若去」下,明果人不受,若言从真如实际中来,善逝自及,化人去至涅槃,皆是不解佛所说义。如来,道荫之主;世界,权应之宅;众生,慈育之子;举此三事,大旨彰矣。无来无去,故名如来,解极会如,体无方所,缘至物见,来无所从,感毕为隐,亦何所去也?
若三千碎尘下,第三明体道行忍之用有四,初、明碎尘用,二、碎界用,三、碎合相用,四、碎诸见用。以微尘成世界有合,世界有合故起见,见者即失,谓有此四妄想。得者非见为见,乃至非尘为尘为得,此四并是般若用。尘、界等是依报,见是正报,合通色心。「即此」下,是碎尘用,「善男子」并是大行,同《华严》中说「佛说非微尘为微尘」。次、「三千」下,明成世界用。微尘非实故可碎而为多,世界非有则可假借而成也。三、「一合相」下,破一合相,以非合为合故是不可说,只复言是合,此复非复,是故假名说合,何为而非合?以非合为合,竟何有合?《大经》四句皆不可说,有因缘故亦可得说,今亦无合假说合耳。《中论》、《大品》皆破合,当知无合,今经中说合,顺俗假说耳,凡夫贪著其事,不知事即理,理无所有,即是事无所有,何故非世界名世界?若是实有,即应一性,合不可分,假众生名,一无合可得,假名无体,不可实说,疑惑则凡夫贪著故计实。四、「佛说我见」下,明破诸见用。凡夫谓诸见决定是见,今佛说非见,以本来无所有,诸见非实,可改为正,众生虚假,从凡至圣,正说意从发菩提去。
第三流通叚,非止近益当时,亦乃远传千载。文为二,初、付嘱,次、奉行。
付嘱又三,初、正付嘱,次、校量,后、方法。始终既毕,故指宗劝人,凡欲发心成佛、净国土、化众生,当如上所说理而生知见也。「如是信解」者,理深未明,推信为解耳。不生法相,但是虚假非实法也,如来说非法相是名法相,相穷理尽明,其唯如来说,言非实故,应从信矣。二「阿僧祇七宝」下,校量流通,七宝有竭,四句无穷,明以无所得心指经一偈,其福胜彼有所得施。三「云何为人」下,后方法,初、标,次、释。释中有止有观,弘通此经。若为方法,须不取法相,须如真如,上如是智,下如是境,心境符合故得不动,不动空有等法。「何以故」下,一偈明观,观诸法梦、幻等,而为人说句,偈有真实,及有此假有也。《大品》十喻,一、幻,二、焰,三、水月,四、虚空,五、响,六、干城,七、梦,八、影,九、镜像,十化,此中举六,论本明九,然流通方法不出止观,故今略举,即止为观故见一切皆空梦、幻,即观而止故一切梦等悉如如也。
「佛说是经」下,第二奉行流通。闻法欢喜,既能信受,复如说行,说人如法,受者得解,般若真正之法非是有所得断常等法,三事具足,说人是佛,一切智人所说之法即中道正法、般若无所得法,受者最上乘人久种三多,持戒、修福,三德斯备,闻不惊怖即能信解,是故欢喜,道蕴圣心待孚则彰,宿感冥构不谋而集,同听齐悟法喜荡心,服玩遵式永崇不朽者矣。
金剛般若經疏
略釋經題,法譬標名。般若幽玄,微妙難測,假斯譬況以顯深法。金即三義,一、寶中真上不可侵毀,二、利用自在摧破諸物,三、表裏清淨影現分明。剛是堅義,謂身、命、財,身即法身,命即慧命,財即法財,功德助道,用譬三種般若。實相般若理性常住,觀照般若破五住惑,文字般若解脫自在,如此三法不縱不橫、非並非別,成祕密藏。佛三種身亦復如是,實相即法身,如《大經.明金剛身品》,觀照即報身,如金剛三昧破諸煩惱;文字即應身,隨機利益普現無邊。舊云金剛譬十地後心因圓之位,今言初心至後即有六種金剛也。體者,「若見諸相非相,即見如來」,是經之正體也。宗者,約實相之慧,行無相之檀,「如人有目,日光明照,見種種色」是因,「諸相非相」是果,此之因果同約實相。用者,破執為用,一切封著通名為執,破諸相惑顯出功能,亦自無滯即力用也。教相者有五,一、《摩訶》,二、《金剛》,三、《天王問》,四、《光讚》,五、《仁王》,廣略雖異,同名般若。《摩訶》以廣歷色心,乃至種智皆摩訶衍,此文略說金剛為喻也。
次廣解釋,言《金剛般若》,此乃摧萬有於性空,蕩一無於畢竟,甚堅甚銳名曰金剛。智名決斷,慧曰解知,萬像雖繁,物我無相,有為斯絕,寂其機照,故假名般若。西云跋闍羅,亦云斫迦羅,此翻金剛,云是利鐵,亦名破具。引《大經》云,佛告迦葉,汝今決斷,譬若剛刀。又云劫火起時一切皆銷,利銳者在下,為金剛際。又云往古諸佛舍利變為金剛如意珠。今通取堅利為譬。舊云體堅用利,體堅眾惑不侵,用利能摧萬物。今問:「體唯堅不利,用唯利不堅,亦應體則不利用則不堅,此乃不堅不利,何謂堅利?《百論》云眼非知、意非見,別既非見,合云何見?」今依《中論》通此問,即無滯義。今言堅利者不堅不利,假言堅利,如言苦以不苦為義,無常以常為義,空以不空為義。此一例語,任運不畏斯難,般若如大火聚,四邊不可觸,豈可定作體用耶?體用因緣不一不異,體堅用亦堅,體利用亦利,既其不一,假名義辨。若說體堅即說用利,此是假名義一邊之說,離用無體、離體無用,用即寂、寂即用,無別有無用之體主於用也,亦無別有無體之用主於體也,不一亦不異,有因緣故亦可說一說異,為破一說異、破異說一,假說一異,令眾生悟非一非異,秖名此因緣不一不異,離斷常戲論,戲論不得入即是堅,能破斷常即是利也。
問:「何者為般若如是堅利?」答:「一往性空為般若,不斷不常、不一不異、性空畢竟空為般若,萬相一無皆悉盡淨。《大論》云,般若有三種,實相、觀照、文字。實相即理境第一義諦;觀照即行人智慧,智慧鑑此實相,說智及智處皆名為般若;文字能為作詮亦為般若,故云無離文字說乎解脫。一體三名,同祕密藏。」
問:「有翻無翻?」答:「翻為智慧。」
問:「《大論》云智慧輕薄,般若深重,云何相翻?」「《釋論》七十卷釋須菩提五歎不可稱、不可量、無等等、無有邊、如虛空,解不可稱句云稱名智慧,此是稱量檀度,非智慧不能準量,故稱名智慧,般若定實相。此釋不可量,何意不可量?欲明佛所得般若明鑑實相甚深窮邊極底,菩薩因中智慧不能稱量佛果地般若,此是因中智慧輕薄,不能稱量果地般若,何得妄引無翻耶?《大經》云慧有三種,般若、毘婆舍那、闍那,同一氣類,隨名而辨。約人,般若屬眾生,毘婆舍那一切聖人,闍那諸佛菩薩;就法者,毘婆舍那總相,般若別相,闍那翻破相。毘婆舍那翻正知見,此即是總相知見;般若翻出離慧,即是屬眾生,眾生有慧數故;闍那諸佛十地菩薩,有決斷義故,共為一位耳。」
波羅蜜,亦阿羅蜜、波羅伽等,翻度彼岸,亦彼岸到,亦度無極,此假名,無度為度耳。佛已度智慧,度名一切智;菩薩未度,亦不名度,度時亦不名度,不離已度度未度故,而今言乃度,此假名說度。一、行度,二、時度,三、果度,六度善修滿足為行度,三僧祇滿為時度,得大菩提為果度。彼岸者,生死為此岸,涅槃為彼岸,煩惱為中流,八正為船筏。又慳貪為此岸,佛果為彼岸,布施為河中,正勤為船筏。又取相為此岸,無相為彼岸,智慧為河中,精進為船筏。一往如此。又即生死、涅槃俱為此,非生死、涅槃為彼,故云遠離此彼岸乃名波羅蜜。又前生死、涅槃雙非中道為二,非生死、涅槃中道為不二,二、不二俱為此,非二、非不二俱為彼,故遠離二邊及以中道名波羅蜜。
修多羅,翻契經,經字訓法、訓常,由聖人心口也。次部軸者,第一部十萬偈,第二部二萬偈,並不來此土;第三部一萬八千偈,即《大品》,亦名《放光》;第四部八千偈,即《小品》,亦名《道行》;第五部四千偈,即《光讚》;第六部二千五百偈,即《天王問》;第七部六百偈,即《文殊問般若》;第八部三百偈,即此《金剛般若》。叡師云並是如來隨機之說,般若非稱量,過諸數量,豈是一、多、四、五之可說?
次簡前後,言《金剛》前後者,肇師注云五種般若,此說最初。又千二百五十人後說《大品》,大數五千人受化轉多故《摩訶》在後。若《金剛》在後者,《仁王經》云初《摩訶》,次《金剛》。又護念、付囑及得慧眼,未聞此經,似宜在後。俱有證據,由人用耳,對機設教,廣略不同,從得道夜訖泥洹夕,常說般若,明理一等。若依《光讚》,如來十九出家,三十成道,至四十二二月十五日食後,為諸菩薩說般若。
次譯經者,羅什法師,秦弘始三年即晉安帝十一年譯。又後魏末菩提流支譯論本八十偈,彌勒作偈,天親長行,釋總三卷,分文十二分,一、序分,二、護念分,三、住分,四、修行分,五、法身非身分,六、信者分,七、校量顯勝分,八、顯性分,九、利益分,十、斷疑分,十一、不住道分,十二流通分。講說時別,一途開章耳。就此一經開為三段,序、正、流通。序為緣起,說教之前必有由漸,分衛、放光、雨華、獻蓋等也。由漸既起,正教宜陳,緣教相感其猶影響,故有正說。又非止近被一時,乃欲遠傳來際,故有流通。三段各二,序有通有別,正說前後二周,流通付囑、奉行。
通序為五。
「如是」者,佛所說。般泥洹時,侍者請問,答云,一切經初皆安「如是」。「我聞」者,親承金口,而聞事非謬也。「一時」者,言則當理,理亦如言,當理得時令人開悟,聖不虛說,言必會機,故言一時也。「佛」者,大師之名。佛者,覺義,異凡夫故自覺,異二乘故覺他,異菩薩故覺滿。「在舍衛」者,法王行運,應物而遊在舍衛城。憍薩羅國舍衛名聞物國,勝物多出此境,嘉名遠振諸國,故名聞物。又舍婆提者,昔有二仙,弟名舍婆,此云幼小,兄名阿跋提,此名不可害,合此二人以名城也。「祇樹給園」者,須達布園,祇陀施樹,共立精舍,廣出他經。「與大比丘」者,聖化無祕,聽必有儔,俱聞如林,可明信矣。應有四眾,略而不載。「比丘」云怖魔、乞士、破惡。「千二百五十人」者,三迦葉一千,目連、身子二百五十。
「爾時,世尊」下明別序。上明通序以證信,今辨別序以發起。具上十號,故曰世尊。「食時」者,食熟之時,一人家皆有,施心易生。「著衣」,僧伽梨衣也。佛觀良田區塍,命出家人著此服也。「持鉢」,執四天王所奉應器。「入舍衛城乞食」,法身無待,何須乞食?天人妙供,百味日盈,自行分衛,福物之宜。乞食有十利,一、見相好,二、去疾,三、除慢,四、為女人監護,五、天龍從,六、四天王鉢,七、貧富等,八、不雜,九、息謗,十、常在三昧其實不食。此城縱廣千二百由旬,九億家,國南城北,精舍在東。自外以適,故言入也。食時如法食,眾生有此勝智,機緣將發以表般若。著衣持鉢,衣是被弘誓鎧、慈悲之心,鉢是行鉢,鉢能盛飯,行能趣理,即表解脫城,即法性涅槃之城,觀五陰舍悉皆空寂,不動如城,以表法身。次第乞食,不越貧從富,不捨賤從貴,大慈平等,故言次第,即表菩薩次第行、次第學、次第道。行行因緣故,為還至本處。本處即一切智處,歷色心觀至一切智。「飯食訖收衣鉢」者,即是果後無復願行,無誓故收衣,不復進行故併鉢。「洗足已」,即是定慧,無復垢累,塵沙、無明永去,洗水清淨故言洗足。「敷座」者,即諸法空為座,四無畏處,此說般若也。
別序竟。
「時,長老須菩提」下,第一為正說。文又為二,從初至果報不可思議,名實智道;重白佛去,是方便道,或為後來,或為鈍根,或可智度、善權為菩薩父母,如判《大品》般若、方便兩道分文,此經略說亦復如是。就前段中,初、問,次、答。問中,前、述讚,次、正問。長老須菩提是對揚主,有長人之德。夫鉅鐘雖朗,非扣不鳴;聖不孤應,影響唯仁。「須菩提」,翻空生,亦名善吉,或云東方青龍陀佛。「從座起」者,請業之儀,即事請道,側身避席。「袒右肩」者,隋國法以袒為敬,亦示弟子執作為便。「右膝著地」,屈曲伏從,示無違拒之貌。「合掌」,斂容祇肅,顯師尊道重故,克敬盡恭,專一之至。「白佛言」,述讚。「希有」者,佛從前代八萬四千歲皆輪王位,至釋尊身,若不出家,當二千五百歲作金輪王,而能捨位從門乞食,是為希有,此歎身密。「護念」,歎意密;「付囑」,歎口密。又是述讚,《大品》中意,護念即般若實道,如母能護念;付囑即方便權道,如父能教詔付囑。「世尊」下,還躡前述,更起今問。「發菩提心」者,一切智也,總牒指歸,翻云無上正遍知覺,標心擬向,遠期正覺。次問住,入理般若名為住,即實智;次問降者,方便即權智,如善財言「我已先發菩提心,云何修行、云何學道?」
「佛言:『善哉』」下,第二佛答。初、略許,次、廣答。略許中有三,一、述,二、誡,三、願聞。「善哉」下,述。許如汝所說,讚請之儀,當理會機,盡善盡美,誠如所言。「汝今諦聽」下,誡。示聽若不審諦,即漏言遺理,誡令諦聽,言理弗虛。「唯然」下,受旨願聞。慈誡許說,敬肅傾心也。
「佛告」下,第二、廣答。為三,初、明般若體空無所有;次、「云何名」下,二明名空無所有;後、「忍辱」下,三明力用空無所有。還就初中更為三段,初、正明體相空,二、信者行深,三、信受福重。初、體相中降心約願,住心約行,皆無所有為無相因,法身無色為無得果。問何故許中前住後降,答中先降次住?互前後者,般若多含,義非一轍。若約發心,前願後行。廣發誓願,權引於前,次入實相,以無住法住於妙理。若約修行,要須前修實慧,次用權道,故有二觀次第,前住後降。若就證時,權實一心中悟,不復前後。
今就誓願中有四心,一、廣大,二、第一,三、常心,四、不顛倒。菩薩發願,普濟萬物無邊曠遠,故名大心。欲願與涅槃寂滅極樂,故名第一。生死道長,眾生性多,而誨人不倦,名曰常心。不見能、所,名不顛倒。
釋大心者,橫亘四生,竪窮三界,四生是能住,三界為所在。依㲉謂卵,含藏曰胎,假潤稱濕,歘現名化。「若有色」,即欲、色二界,「無色」即空處,「有想」是識處,「無想」,不用處,「非有想非無想」即最上天。
「我皆令入」下,釋第一心。法不自起,因緣故生,但是因緣,自性皆空,順理為解,乖宗成惑,惑即生死流轉受身心苦,解即累滅苦盡寂然永樂,謂之滅度。小乘涅槃灰身滅智為無餘,大乘以累無不盡、德無不圓名為無餘,生滅觀在名有餘也。
「如是滅度」下,釋常心。若有能、所,即懈息;以無休倦,故名常心。度無量無邊實無度者,《大品.度空品》云度眾生如度虛空,明眾生無毫末可得,只解眾生本來無所有即是悟,悟即名度。若有眾生可度者,佛菩薩等即得殺罪。於一身理而為論,實無有眾生,眾生顛倒妄執謂有,今佛菩薩憐愍說法,令悟本無所有,名此悟為度,實無別有眾生異理而度著涅槃中也。
「何以故」下,釋不顛倒,以失顯德。若有我、人,可言有滅,但是假名,橫計人、我,執我為非,忘我為是,是非既彰,得失明矣。《大品》中具明十六,一、我,二、眾生,三、壽者,四、命者,五、生者,六、養育,七、眾數,八、人者,九、作者,十、使作者,十一、起者,十二、使起者,十三、受者,十四、使受者,十五、知者,十六、見者,此中略明四耳。
「復次」下,第二答住問。更為三,初、辨行,次、舉喻格量,後、結勸。就辨行中二,前、標無住為本,依無住本行於布施即住般若中也。娑婆世界宜用檀義攝六,資生攝施,無畏攝戒、忍,法攝後三,但舉一檀即攝六也。捨心無吝謂之布施,無相可存,何吝之有?施為六度之首,塵為生、法之機,二法皆空,於何不盡?次、「菩薩應如是布施」下,結成住義,施、受皆不可得,不住相也。正以虛心而施,福不可量,理既無量,心不應限,稱理行施,其福彌廣。
「東方虛空」下,第二舉喻格量。理行既顯,如說而行,其福甚多,齊太虛也。
「但應如所教住」下,第三結勸也。聖言無謬,理不可越,如佛所教,安心住實相也。
「可以身相見不」下,明願行皆無相為因,法身無色為無得果。菩薩發心有三義,一、化眾生,二、修萬行,三、向菩提。降伏明化物,辨住示修行。如來身相即菩提果體,若識法身,菩提可登,若計性實,乖之遠矣,舉法身明菩提空也。
「不也」下,善吉深識法身,故言不可以身相而見,或一身、一智,或言真、應,或言法、報、應,皆是明果。若至果理不生不生而般若生,理不生不生即法身不可說,習、報二果不生不生即報身不可說,慈誓不生不生即應身不可說,如此三身皆不可說,那得以身相見如來?以因緣故,若得道人聞說即悟,得見如來;若聞不悟,雖說身相即非身相,故不可見。「凡所有相,皆是虛妄,若見非相見如來」者,非因非果,有因緣故可得言因,亦可言果。如非初焰、非後焰,不離初、後焰,即此意也。今只以相為非相,非謂遣相別有一非相,若能如此,即見如來。
「頗有」下,第二明信者行深。文為三,一、明行深,二、釋,三、引證。初有問答。問:「頗有人能信不?」答:「如來滅後後五百歲,有持戒、修福者二,初、非一佛,二、多積者,能信此經。出家持戒,在俗修福。後五百歲者,從六百至一千,亦云最後五百,始有佛法之名,能生信者非值一兩佛也。應以如來滅後是其得道之時,如優波掘因緣,若尋其本,非一兩佛也。淨信,無所得信也,無相者為淨信。五百論師非不持戒、不信大乘四依,久植故能信耳。既得實相淨信,如來以種智知,以佛眼見,見其一念信得無量之福。如一人以花自供佛,一人以花與他供佛,所得福德,問羅漢,不能見,問彌勒,彌勒云,自者畢苦得辟支,與他得成佛,是菩薩心故,如來知見。般若為佛母,佛常眼觀此經及受、持者,福與虛空齊,非下所測,唯佛能知見耳。」
次、「何以故」下,第二舉二空釋成。信者相有三,「何以故」,初、標,次、釋,後、結。此中文隱有縱釋、反釋、傳釋。初列生空有四,我是自在之名,人為宰主之目,眾生取續前為義,壽者以接後為能。此四同為人執,隨用以立四名,廣即十六知見,取著此見,不信般若。次列法空,但有兩句,法、非法也。今言法者,說五陰空為法,五陰相為非法,即以陰空為藥名法,陰有為病名非法,陰病既除,空藥亦遣,非法既謝,在法亦亡。又持戒為法,破戒為非法,次若持、若犯並非法,非持非犯為法,是中道義,此信達中道,離有無二邊,乃信此經耳。
以是義故,「如筏喻者」,第三引證。信者行深有六,初、舉經為證,二、舉菩薩正行,三、舉菩薩遍行,四、舉往古時事,五、舉淨佛國土,六、舉譬山王為證。
第一、引經為證者,譬欲濟河,搆筏自運,既登彼岸,棄筏而去,將度生死,假乘萬行,既到涅槃,萬善俱捨,道法尚捨,而況非法?初以善捨惡,後則俱捨。
「如來得菩提」下,第二、舉菩薩正行為證。佛問有菩提可得、有法可說不?答無有定法名菩提,亦無有定法如來可說。無定即是性空,解窮相盡謂之菩提,無相故不有,假名即不無,不有不無,何實可得?何定可說?應化非真佛,亦非說法者,應既不說,真亦復然,離真無應,真、應不同,由來真不說,應說,說即不說,不說而說。若知如來常不說,是為具足多聞。「何以故」下,釋菩提無相可取,諸法空不可說,非法即不有,非非法即不無,故不可說,有無並無,理之極也。所以者何?理無生滅謂之無為,無為之理,眾聖同解,解會無為,結盡道成,一解脫義同入法性,無為雖一,解有明昧、淺深差別也。
「三千七寶」下,校量。前舉虛空,此豈不盡?今一念信解,復一番格量。積寶多而功薄,四句約而福厚,金玉三千止以養身,一偈雖約妙極資神,愛佛功德七住未忘,妙著難覺宜應虛心也。七寶是事善、緣因,天人果報不動不出,故以動出之慧導之得成菩提,一念圓信能導眾善,此心為勝,實相能出諸法,法即非法,諸法不生般若生也。
「須陀洹」下,第三、舉菩薩遍行。初、舉四果,次、善吉自陳。須陀洹,此云修習無漏,亦逆生死流,亦入道流,不入色塵是逆流,至論在觀,無逆無入。言不入色者即是六塵,過去無明所感,無明不實所感,六塵那得是實?既其不實,那得作定有無六十二見計?以不定性,故名不入。海為眾流之川,菩提神極之淵,始會無生,必盡源也,理無乖順,何入之有?違理故入六塵,背塵即會於理,下眾果類然。斯陀含,云住薄,亦一往來,欲界思惑九品已斷六品,餘三品在故言薄,人天各一生便成羅漢,故名一往來。而實無往來,已得生、法二空故。阿那含,此云不還,亦云不來,欲界結盡,上界證無學,應云不來,略以無兼不,互文現耳。羅漢,此云無著,亦曰不生,三界生盡,所作已辦。羅漢稱道,前三言果,果實通四而獨稱道者,以得盡、無生二智,聲聞道極,故以道為名。「世尊!佛說」下,第二、自陳。以己所解驗理非虛,心空恒靜,諍從何起?蘭那者,寂靜行,相盡於外,心息於內,內外俱寂,何時不靜?得名不虛,必稱實也。蘭那,此云無事,若自謂是離欲,即是有事,何謂無事?
「昔在然燈」下,第四、舉往古時事為證,次明菩薩其解亦同。如來在昔佛所行般若時,非但於假名不入色、香等,亦不入涅槃,亦不入中道,是故得成菩提。四依齊此明一念,信人降伏其心無我相等。
「淨佛土」下,第五、一念淨信辨其應住。以無所住住於般若,而取佛土即是四種莊嚴,若自嚴淨即是寂光,若論化他即具四土,相惑此土穢,虛明即國淨,嚴國之義亦在虛心。如是嚴淨土,應行檀等,生清淨心,不住色、香,其心無住。三番法、非法等,一念淨心無住之住,即是非因而因而降、住等也。
「譬如」下,第六、須彌山王,此即非果而果。須彌,翻云安明,四寶所成,是十山中一。一、雪山,二、香山,三、軻梨羅山,四、仙聖山,五、由乾陀山,六、馬耳山,七、尼民陀羅山,八、斫迦羅山,九、宿慧山,十、須彌山。因大故果大,得法性五陰,成就法身,故言大如須彌。須彌以譬法性色,色大故般若大,如山大神亦大,習果既圓,報果亦滿,法身非身,故言大身。
「恒河」下,第三、信者福重。文有四階,一、福多,二、處重,三、人尊,四、總結。恒河者是神名,此河長八千由旬,廣四千由旬,甚深,象度皆沒,沙細如麵,水白如乳。初言三千,不即恒河者,自少至多。一恒河為本,復數諸恒河,諸恒河之沙,三重為數,捨寶多而福少,持經少而福多者,經之勝用。
「復次」下,明處重。一切世間總明處貴,天、人、修羅略明三善道。供養如塔,此云方墳,亦名靈廟,尊法身故敬塔,為重經故貴說經處。《大品》舍利起塔不及般若,何故說處如塔?其義實爾,但世人敬塔故,令說處如塔。
「是人成就最上」下,明人尊。法妙人稱,理故宜然,希有之法是菩提,成就即人可貴,如《法華》說最實事,即是第一義諦最上之法也。
「若是經典」下,總明。經所在之處即為有佛、尊重、弟子,人能弘法即人有法,以法成人即法有人,人、法所處,理當貴矣。非果而果即為有佛,非因而因即以尊重,弟子謂普賢、文殊等。
初章竟。
「當何名」下,第二、辨名空無所有。夫條散難究,本一易尋,會宗領旨,宜正其名。文有四叚,初、名字空,二、受、持福多,三、信受行深,四、佛述。
初中有問答,問名、問持。遵修為奉,任弘為持,在三成範,請問其軌。「佛告」下,答名、答持,名冠題首,義已備矣,境慧相從,通名般若,那要宜別,歸乎聖心,挈網舉目,詮合義從,名正理顯,宜應修習。
「所以者何」下,釋。夫名不虛設,必當其實,金剛所擬,物莫不碎,此慧所照,法無不空,即非般若,即慧空也。境滅慧忘,何相不盡?弘持之旨,宜在於此。釋中,初無所有,二亦無所有,而意異故,明不無所有。此簡性空義,一者、性自是空,二者、破性說空,前有所無空,後無所有空。《大品》云:「諸法無所有,如是有,如是無所有,是事不知,名為無明。」有所無望前,無所有望後。前三藏中說性義皆破,即屬破性說空所攝,而此性義前時為緣為有者,今日悉無故言有所無,而言無所有,望後明諸法無所有而復有不無所有義,即明如是有故。經云,不知名無明,破性說性空。橫論破病,一切悉皆洗淨,是盡亦盡,是淨亦淨;豎論入道,盡復有不盡義,此望道為論,即此盡、淨為道。道有隔凡成聖之用,不同二頭三手之無所有,復有不無所有義即是如是有義。若是前無所有一向無所有,無所有亦復無所有,後明無所有即是不無所有,無所有名雖同,其意有異。就前中初明如空,次明如亦空。所以者何?佛說般若則非般若,此是如空,既以性空為般若,般若即非般若,性空如亦空。如來有所說法不?境慧都空,復何所說?說、不說,如、不如,二智皆空也。
「三千」下,是第二受、持福多。不無所有亦二,初、明微塵不無所有,二、明身相不無所有。「佛說微塵,即非微塵,是名微塵」,故是無所有,如是有。《大品》云不知名無明,今明了此,如是有即智慧也。散為微塵,合成世界,世界無性故非,假名即有。
「可以三十二相」下,二、明身相不無所有。非相假名身相,只以身為非身,不是遣除身別有非身也,亦非遣相別有無相,相、無相不一不異。
「恒河沙身命」下,說經名已,復一番校量。前寄捨財以明勝,此寄捨身以辨多,依報易捨,正報難損,自易之難,示化漸也。身命布施不免有生,弘持四句累滅道成。
「聞說經深解」下,第三、信受行深。有四,初、須菩提不聞,二、餘人能信,三、善吉聞易,四、餘人聞難。深解悲泣者,嗟我晚悟,兼悲未聞,愍念一切眾生不知此法故悲,聞此法喜故悲,深嗟小乘、嗚呼自責故悲。不善觀空名得慧眼,故爾前雖聞未聞,如此降伏、應住也。「若復有人得聞」下,第二、餘人能信。實相者,即是非相,若有少相即非實相,故以無相為實相,如來說此而人能信,豈非第一希有?而言生實相者,此是無生生也。《大品》云「色不生故,般若波羅蜜生」,若解色無生,即是無生觀智起,故般若生也。
「我今得聞」下,第三、善吉信易。遇佛道成,證聖方信,何難?生值佛世,親得解悟,解故信之易也。「若當來世」下,第四、餘人信難。生不值佛而能信如是無相之法,斯豈不難?就文更為四,初、明信者希有,末法時信最可稱美;二、「何以故」下,釋信者由無我相能信此經,若纔有少許我、人等相即不信也;三、「所以者何」下,釋無相意,我相即是非相,無片許相可得故,其能不顛倒,我、人等從本以來無一相可得故,其體本來無相即為希有,此是反釋;四、「何以故?離一切相即名諸佛」,相盡解極即是為佛,能離有無畢竟常住,前云「若見諸相非相,即見如來」。
「佛告」下,第四、如來述成。若善吉自言,容可不定,言無我、人即是佛者,佛今印定「如汝所說」,是故非虛。一往怛愕名驚,心膽怯弱名怖,深惡前事名畏;又驚是始行,怖是二乘,畏是外道;亦初聞經不驚,次思義不怖,後修行不畏。「第一」即般若諸度中最為第一,六從後數亦是第一。
「忍辱」下,第三、明般若功用無所有。然諸法不出體、名、用,今皆無所有,文更為三,初、力用無所有,二、能如是解仰參佛慧,三、明福多。就初中復五,一、體無所有,二、功用,三、勸誡,四、引證,五、舉譬。
第一、體者,安耐名忍,加毀為辱,既無我、人,誰加、誰忍?故非忍為忍、忍為非忍為般若體也。
「何以故」下,第二、明般若用,以非忍為忍有大力用,初、一世忍,次、多世忍。一、「歌利」,此云惡生王。何故忍即非忍?引事為證。有苦能忍,有忍無苦,既無我、人,割、忍何生?若有人、我,必生忿恚,而能恬然,無我明矣。二、「又念五百世」下,即多世忍。菩薩知身無所有,捨不足難,若有此身,捨大難也,尸毘代鴿,猶是三藏中事忍。前明有忍無苦,今明無苦有樂,有慈悲故無恨,無恨故即樂也。
「應離」下,第三、勸誡。此是般若之中心,故須精解。就文又二,一、勸,二、誡,文句相參。初、勸發心,次、勸應住,後、勸修行,前誡離相,後誡莫染心施,今即初勸離相,發心菩薩以相盡為極,故宜以忘懷而期心也。「不應」下,即是前誡不應住色,心中離一切相,不住聲、香等也。「應生無所住心」者,即次勸應住般若,般若無相可緣,心何所住?若心有住,即為非住,住相即心動,故非住也。「是故」下,是後誡,令不住六塵行施,還舉前宗會以成義。理無住故,應忘心而施,不住色,無財物也。「菩薩為利」下,即是後勸,令為利益而行施,施不望報,利益必深也。
「如來說一切諸」下,第四、引證。證中有三,第一、舉佛說為證。諸相皆無,不見施者,我說一切相即非相,不應住相生心行施;又說一切眾生即非眾生,受者亦無,不應化眾生而受度也。「如來是真語者」下,第二、舉能說人為證。真是不偽,實是無虛,如必當理,不誑非妄,不異即始終恒一,聖言不謬故宜修行也。「無實無虛」下,第三、舉所得法為證。寄實以非虛,何實之可得耶?若疑我說法非者及能說人亦非者,今我所證得法,只自如此心,實作此證,不實不虛兩捨,無生無滅等例然,故所說如所得,非虛言也。
「菩薩心住法」下,第五、舉譬,顯住相非曉,冥若夜遊,前舉有得為非,後明無得為是。若住色、香等行施,不能得見諸法;若不住法行施,如有目、日光,能得見色。無我三事,即不住相也。慧見為目,理境為日,萬行顯別為種種色,諸法本來空,菩薩觀心復知其無所有而行布施者,即所見明了。此中,先法後譬,直說譬耳。「當來之世」下,第二、能如是解,即仰參佛說,當來若能受、持即為佛悉知見,皆得成就無量無邊功德,如來所見理用非謬,明將來宜加勤修也。「日三時捨」下,是第三、福多。若能如是信者,勝一日三時以恒河沙身之與命布施。分一日為三分,故言初、中、後,施重又多,功德彌曠,若於此經生心不逆,福勝前施,施即有限,信心無極,何況書寫、持、讀誦、說?但言以信,況復弘持也?
「以要言之」下,答上無所有、如是有,不可思議事也。能知諸法本來無所有,而以無所有為有,即不可思議。此文有十,第一、經不可思議。理圓道極,言即盡美,提宗表實,約言之耳。物莫能測,不思議也;算數不該,不可稱量也;蕩然無涯,無邊耳;以要言之,略此三句矣。文理平等,無所有,如是有,非般若為般若,非身相為身相,皆不思議也。第二、為大乘者說,為最上乘者說。此經在始便為大乘,不為三乘,廣運無涯謂之大乘,超三乘之勝謂之為最上,自非其人不謬說也。包含名大,無勝最上。如來悉知、見者,人高道曠,唯佛見之。荷擔菩提,千載不墜,由於人弘,任持、運行。荷擔義也,背荷肩擔。非身而身,實相法身,非因非果,即是兩肩也。第三、「何以故」下,三乘不堪聞、不信受,樂小是二乘,著我是凡夫,著見是外道。不能讀誦,以失釋得也。第四、「在在處處」下,地是無知,法處故貴,雖復廢言息義,此處常有天龍圍遶,如帝王所居之處,人皆宗重,天人供養,此處是塔,恭敬、作禮、香花而散也。第五、轉障。本有重障,習學般若,先世重罪現在輕受,止為人輕賤,過去重罪即得消滅。罪起由惑,福生於解,福解既積,宿殃滅矣。第六、當得菩提,即受記也。累滅解生,菩提可登,故佛懸記。第七、「我念過去」下,明能持經者所得福德勝佛往行。然燈佛時,始獲無生忍,今能無所得心而持經者得福勝我,阿僧祇佛所值八百四千萬億那由他佛,供養無空過者,福德算數不及,心限即福少,意曠則功德多也。第八、「於末世」下,明若具說無所得持經所得福,時人聞則狂亂,狐疑不信。解通人曠,德必無涯,狂亂不信,不足明道也。第九、義不可思議。萬行淵深,義能誰測?以無所得、無所有,如是有、無所有為義,以非般若為般若義,故不可思議。第十、果報不可思議。菩提妙果豈有心之所議?如《華嚴經》明初發心便成正覺,與微塵法界眾生為眷屬,故知果報不可思議也。
「須菩提問」下,第二周重說般若。或為後來,或是為鈍根者。文亦三叚,初、從問去至「福德多」明體,次、「佛可以色身見」去至前偈辨名,後、「如來不以具足相故」至「壽者見」明用並無所有。就體中辨於三假,初、受假,次、名假,後、法假。受是人,人即有名,此人之與名,有能成之法。三假是立法,云何將三假釋無所有?三假乃是立法,亦是壞法,今欲明無所有故須將來釋。若橫論破病則實是一無所有,若竪論望道即無所有而不無所有,此三假亦然,能成能破故,既言假有,竟何所有?既言假有,何為而不有?
初、約釋尊因無所有,次、約如來果無所有,後、約菩薩化他明無所有。
就因中更為三,初、「佛告」下,釋因無所有;次、「然燈」下引證;後、「如是,如是」下,佛述。釋中又三,初、明得,次、明失,後、雙釋得失。初、明發心欲度眾生起弘誓願。「我當滅度一切眾生,實無眾生得滅度」者,此明菩薩知眾生如,有何可滅?若實有眾生可度,《釋論》云「菩薩得殺眾生罪」。又《大品.如化品》佛語須菩提,「諸法本有今無耶?」此即責須菩提意,眾生非本時有、今時無,何須慰喻始行菩薩,本自無生,今何可滅也?二、「何以故」下明失。若菩薩有我、人等相,即非菩薩,以失明得,理可知矣。「所以者何」下,雙釋得失。無發心者,故知無我,即行人空;計我有惑,故非菩薩。「於意云何」下,第二引證。證中有問答,初、問中即引自昔得記之解以證前說,次、今答中無有法得菩提,聖心難測,義推可圖,得記由於無相,無相之中即無所得也。「如是,如是」下,第三佛述。「如汝所說」者,在因時已自無所有故,無所得菩提,佛與我記;若見有法,則乖菩提,何容得記?無法得菩提,是故然燈佛受記,無法則會理,會理則向極,故得記也。
「何以故」下,第二是明果無所有,有三義,初、明如,次、證,後、譬。初、即此是果,人同如同,如故無所有,諸法性空,理無乖異,謂之為如,會如解極,故名如來也。「若有人言如來得菩提」下,若有說如來得菩提者,此人俗間語,非理言也,實無有法得菩提。佛,人也;菩提,道也。既無人、法,誰得菩提?無實無虛者,是非既盡,則會菩提,菩提之中不見是非,非實即無是、非虛即無非也。「是故如來說一切法」下,第二證如來無所有。如來在一切數故,凡夫違一切法為邪,聖人順一切法為正,正即覺悟,故皆佛法矣。「譬如身長、大」下,第三說非果而果。直舉人身類上諸法,緣假故長、大,無性即非身,既非般若為般若者,寧不以非身為身耶?
「若菩薩作是言」下,第三明菩薩化他無所有。 初、明化人,次、引佛說為證,後、明嚴土。初、滅度眾生不名菩薩,元無眾生,橫見眾生,見即乖道,非菩薩也。「何以故」下,釋菩薩自無,何有眾生?二、「是故佛說」下,引證無菩薩,亦無眾生,一切法都無我、人也。三、「若菩薩言莊嚴佛土」者,虛襟進道,嚴土濟物,濟物之行,方便慧也。解空無相,謂之為慧,若言我能莊嚴國土,眾生可化,見惑違道,何名菩薩也?「何以故?如來說非莊嚴,是名莊嚴」者,無存於化而土自嚴也。明應住義受假竟。
「若菩薩通達無我、法者」下,第二明名假無所有。文二,初、通達無我。既云一切法皆無所有,何名菩薩?今實無一切諸法,而今言菩薩,但有其名,今明此名亦無所有故,何名此為菩薩?通達諸法無我等相,故名菩薩,真菩薩故,所以能通達無我。二、立真解,通達非偽,真菩薩也。名假竟。
「五眼」下,第三明法假無所有。即上如來悉知見是人,其文又三,初、明智慧,次、明心,後、明功德。法雖多,不過功德、智慧二種嚴,心為其體故備空也,此是初明智慧空。智慧雖多,不過五眼,舊云肉眼見障內,天眼見障外,慧眼見真,法眼見俗,佛眼通知內外法,今言但是一智,差別說之,故有五耳。《釋論》云「法眼知聲聞、緣覺等法故名法眼」,是以知俗名法眼,然此中本明智慧空而直辨五眼,不言其空者,意現於後,後既將智體心空,智寧不空?後明功德空,前智豈不空?以前明智有,後明功德無,無有雖殊,致不乖也。二、恒河中去是明心無所有。以舉恒沙等來,為欲校量取心明其空耳。如來說心皆為非心,只以非心為心,此與前不異,五眼照理無不周備,舉色、心收境盡矣。三世不可得,說非心名心,何者?以三世心無性可得故,可從緣而生心也。三、「若人滿三千七寶布施」下,明功德無所有。明福有實,此即有量,豈得多耶?以無福為福,故多也。金玉無性故可積滿三千,福德無實則可曠施而多。心之無性,惑滅解生也。法假竟。
「佛可以色身見」下,第二明經名。初、名,次、行。名中有三,初、身相,次、說法,後、福多。
色身者,法身如空月,色身若水像,世間之色無實可覩,尋其本實即法身也。慧為萬善之主,施為眾行之首,總為丈六金容,別則眾相,云娑婆隨現則為相,豈可一方盡極?
「我當有所說法」下,第二明說法。又二,初、正對上名,道成應出說法化人,謬傳毀聖名為謗佛,無法可說是名說法,故傳說法之意。向言無說,非杜默不語,但無存而說,即說滿天下,無乖法理之過也。
「佛得菩提」下,第二明習應,有問答前應後習。佛,人也;菩提,道也。佛得道故說以示人,而言無法可說,未審得道不?答中乃至「無有少法可得」,相盡虛通謂之菩提,菩提無相有何可得?寂滅無得,道之至也。
「是法平等」下,結成菩提義也。人無貴賤,法無好醜,平等菩提義也。無我、無人修一切善者即是修義,夫形端故影直,聲和則響順,忘我、人而修因,必尅無相之菩提。所言善法者,人既不有,善何得實耶?善是離惡之名,法是軌持之義。
「三千世界中山王七寶」下,第三明福多。聚寶有盡,妙解無窮,一偈法寶勝無量珍也。「我當度眾生」下,菩提無得為果,故以忘言而說,勿謂如來見眾生可度,若見有眾生則為我見,何謂如來?但說假名我耳,非實我,而凡夫者聞說假名,不達言旨,以為實我。如來說非凡夫者,凡夫不實故,可化而成佛也。
「可以三十二相觀如來」下,二辨行。就文有五,一、正觀問,二、邪答,三、佛難,四、領解,五、佛舉正義為釋。初、以問,疑者謂眾生是有,可化而聖,法身不無,可以妙相而期,故問之也。次、邪答者,聽者實爾,用三十二相是如來也。三、難輪王是佛,即以近事質之令其自解。四、信解,不應時情謂然,我解不爾。五、佛舉正釋者,五色煥眼而非形,八音盈耳而非聲,偏謬為邪愚,邪隔不見也。
「若作念」下,第三功用無所有,即是有不斷滅義,有因有果一切宛然,即是般若方便用。論云得般若氣分故,有居空涉有之用,無復滯閡。此下去不說諸法斷滅就文有二,初、果,次、因,有義雖多,不過因果。明果中二,初、誡,次、明有。汝莫作念,誡也,勿言諸法一向無所有,故謂不以具足相得菩提,不偏在色、聲故向言非,非不身相故復言是也。「發阿耨」下,第二明因亦二,前、誡,後、明有。莫起斷滅,相盡寂滅故不有,道王十方非謂無,應畢而謝即不常,感至隨現故不斷,體合中道,軌物之式,限之一方豈不謬哉?
「若人滿恒沙七寶」下,結般若成忍。就文復三,初、明體道成忍之行無所有,次、明體道證忍之人無所有,三、明體道行忍之用無所有,以行成人、人故有用,備明無所有,就忍行中先校量。
次「若復有人」下,明成忍之行無所有,忘我則忍成,超出故勝也。
「白佛」下,第二明體道證忍之人無所有,初、明因人不受,後、明果人不受。初、明因中有問答,乃云不受亦不受,受其報種已名貪著,無存我、人,邪染何生?次、「若來若去」下,明果人不受,若言從真如實際中來,善逝自及,化人去至涅槃,皆是不解佛所說義。如來,道蔭之主;世界,權應之宅;眾生,慈育之子;舉此三事,大旨彰矣。無來無去,故名如來,解極會如,體無方所,緣至物見,來無所從,感畢為隱,亦何所去也?
若三千碎塵下,第三明體道行忍之用有四,初、明碎塵用,二、碎界用,三、碎合相用,四、碎諸見用。以微塵成世界有合,世界有合故起見,見者即失,謂有此四妄想。得者非見為見,乃至非塵為塵為得,此四並是般若用。塵、界等是依報,見是正報,合通色心。「即此」下,是碎塵用,「善男子」並是大行,同《華嚴》中說「佛說非微塵為微塵」。次、「三千」下,明成世界用。微塵非實故可碎而為多,世界非有則可假借而成也。三、「一合相」下,破一合相,以非合為合故是不可說,只復言是合,此復非復,是故假名說合,何為而非合?以非合為合,竟何有合?《大經》四句皆不可說,有因緣故亦可得說,今亦無合假說合耳。《中論》、《大品》皆破合,當知無合,今經中說合,順俗假說耳,凡夫貪著其事,不知事即理,理無所有,即是事無所有,何故非世界名世界?若是實有,即應一性,合不可分,假眾生名,一無合可得,假名無體,不可實說,疑惑則凡夫貪著故計實。四、「佛說我見」下,明破諸見用。凡夫謂諸見決定是見,今佛說非見,以本來無所有,諸見非實,可改為正,眾生虛假,從凡至聖,正說意從發菩提去。
第三流通叚,非止近益當時,亦乃遠傳千載。文為二,初、付囑,次、奉行。
付囑又三,初、正付囑,次、校量,後、方法。始終既畢,故指宗勸人,凡欲發心成佛、淨國土、化眾生,當如上所說理而生知見也。「如是信解」者,理深未明,推信為解耳。不生法相,但是虛假非實法也,如來說非法相是名法相,相窮理盡明,其唯如來說,言非實故,應從信矣。二「阿僧祇七寶」下,校量流通,七寶有竭,四句無窮,明以無所得心指經一偈,其福勝彼有所得施。三「云何為人」下,後方法,初、標,次、釋。釋中有止有觀,弘通此經。若為方法,須不取法相,須如真如,上如是智,下如是境,心境符合故得不動,不動空有等法。「何以故」下,一偈明觀,觀諸法夢、幻等,而為人說句,偈有真實,及有此假有也。《大品》十喻,一、幻,二、焰,三、水月,四、虛空,五、響,六、乾城,七、夢,八、影,九、鏡像,十化,此中舉六,論本明九,然流通方法不出止觀,故今略舉,即止為觀故見一切皆空夢、幻,即觀而止故一切夢等悉如如也。
「佛說是經」下,第二奉行流通。聞法歡喜,既能信受,復如說行,說人如法,受者得解,般若真正之法非是有所得斷常等法,三事具足,說人是佛,一切智人所說之法即中道正法、般若無所得法,受者最上乘人久種三多,持戒、修福,三德斯備,聞不驚怖即能信解,是故歡喜,道蘊聖心待孚則彰,宿感冥構不謀而集,同聽齊悟法喜蕩心,服玩遵式永崇不朽者矣。