{ "id": "T33n1693", "code": "T", "traditional_title": "人本欲生經註", "simplified_title": "人本欲生经注", "default_display": "simplified", "source_kind": "CBETA XML-P5", "source_path": "T/T33/T33n1693.xml", "source_sha256": "e56d3c8d0e08a449e80c06ed28d4d750b8bb4d9f5cc60750d135656d0156ef82", "traditional_text": "人本欲生經序\n人本欲生經者，照于十二因緣而成四諦也。本，癡也、欲愛也。生，生死也。略舉十二之三以為因也。人在生死，莫不浪滯於三世、飄縈於九止、稠繆八縛者也。十二因緣於九止，則第一人亦天也。四諦所鑒，鑒乎九止。八解所正，正于八邪。邪正則無往而不恬、止鑒則無往而不愉，無往而不愉故能洞照傍通、無往而不恬故能神變應會，神變應會則不疾而速、洞照傍通則不言而化，不言而化故無棄人、不疾而速故無遺物。物之不遺、人之不棄，斯禪智之由也。故經曰「道從禪智得近泥洹」，豈虛也哉！誠近歸之也。斯經似安世高譯，為晉言也。言古文悉、義妙理婉，覩其幽堂之美、闕庭之富者或寡矣。安每攬其文，欲罷不能，所樂而玩者三觀之妙也、所思而在者想滅之辭也。敢以餘暇為之撮注，其義同而文別者無所加訓焉。\n佛說人本欲生經\n後漢安息三藏安世高譯\n聞如是：一時佛在拘類國行拘類國法治處。\n阿難記所聞聖教土也。法治處，王城也。\n是時賢者阿難獨閑處，傾猗念：如是意生未曾有，是意是微妙本，生死亦微妙，中微妙，但為分明易現。\n現當為見也。是意微妙本，句倒。\n便賢者阿難，夜已竟，起到佛。已到，為佛足下禮已，訖一處止。已止一處，賢者阿難白佛：如是我為獨閑處傾猗念，如是意生未曾有，是意是微妙本。\n本，癡也。解癡者，四諦之所照也。\n生死亦微妙。\n生死，極末也。微明之諦達于末也。\n中微妙。\n中者，本末之間。九，用諦燭之，之亦甚微妙也。\n但為分明易現。\n現，當作見也。言四諦觀十一因緣了了分明，不難知也。\n佛告阿難：勿說是分明易知易見深微妙。阿難！從有本，生死是。阿難！從本因緣生死如有，不知不見、不解不受，令是世間如織機躡撰往來。\n言從癡者有是生死，至深至妙，何得言易見乎？自有癡來經劫累身，悠悠者比丘有不了諦，反視如有者者萬無一人，曷云分明耶？\n從是世後世，從後世是世，更苦世間居，令不得離世間。\n此說生死苦為苦諦也。今死則後身生，生死猶晝夜，而愚者以生而感死，頻以成苦。\n如是因緣，阿難！可知為深微妙，從有本生死明亦微妙。\n由生有死故，故曰因緣。達今世後世累繼生死，故曰更苦。明照三世，故曰微妙也。結苦諦也。\n若有問：有老死因緣？問是，便報：有因緣。何因緣？阿難！老死便報生故。\n死因于生，習生有十，上知苦。此推習也。\n若有問：有生因緣？問是。\n有生因緣，猶生有所因不也。\n便報：有因緣。何因緣生？有故為生。\n生因乎三有也。\n若有問：有因緣有？便報有因緣有。何因緣有？報：受因緣有。\n因四受有三有。\n若有問：有因緣受？報：有因緣受。何因緣受？報：為愛求因緣受。\n言從前身習八愛故，中陰有四受，四受既受則有今身。二世現故，略而止與也。常習諦皆竟十二因緣具三世，癡人不知今世後世，故令運心彌綸三世；令知輪迴、寤四諦也，故曰癡人以挍計。挍計本末，本末為藥，為藥謂斯四諦也。\n如是阿難！從愛求因緣受，從受因緣有，從有因緣生，從生因緣老死憂悲苦不可意惱生，如是為具足最苦陰。\n如是五事展轉相因，則名習也。知五事苦，為苦諦也。愛別離苦，在有胎苦，生老悲惱真為苦藪也。\n從是有習。\n句倒也，言從習有是苦也。\n生因緣，阿難！為老死，是故說是為從是致有是。\n是故從聖說，從癡致行德，生有是老死。\n當從是，阿難！分明為生因緣老死。\n分明者，諦了了知習也。諸言因緣皆習也，將欲反盡故，更推習併之也。\n若阿難！無有生為無有魚，魚種無有飛鳥，飛鳥種為無有蚊虻，蚊虻種為無有龍，龍種為無有神，神種為無有鬼，鬼種為無有人，人種各各種。\n假知盡諦無有生者，何從得五道也。\n若如有如有，生無有亦無，應有令有生。\n解盡諦真如心，則生無有也，亦無有能令生有。\n一切，阿難！無有生為有老死不？阿難白佛言：不。\n無生則無死。誠哉此言也。\n佛便告阿難：從是因緣，當知為從是本、從是習、從是因緣老死為生。故生因緣，阿難！為老死。\n從是因緣，從是因緣發也生也。解無，無生則不老死苦。不了無者，從四習生便有苦也。此四習與止，至愛還下異也。自是下結句，皆反覆而成也。\n生因緣，阿難！為老死。\n重結也。\n若有問：有因緣生？可報：有因緣生。何因緣生？為有因緣故，從是，阿難！因緣，當知令從是有，有因緣生。\n墮胎三有更有生，十二因連之一世也。\n若阿難！有因緣無有，寧有魚魚種、飛鳥飛鳥種、蚊虻蚊虻種、龍龍種、神神種、鬼鬼種、人人種各各種。\n解盡無有則無五道也。\n如應應有無有，亦無有者為有，無有一切。阿難！無有為有生不？阿難言：不。\n得真如諦，則便應有無有亦復有也。既以無有者為辟，有覩無有，如令群有一切無有，為有生不？反以質阿難。阿難云。無也。\n是故阿難！從是發、從是本、從是習、從是因緣生為有。有故，從有因緣，阿難！為生。\n以作是四習，故生以有為本也。\n若有問：有因緣有？便言：有何因緣，阿難！有？可報：為受因緣，有因緣有。如是分明為受因緣有。\n因四受則有三有也。\n設阿難！受因緣無有，亦無有受有。一切，阿難！無有受為有現不？阿難報：不。\n無有受緣，亦無有受現，當為見也。一切無受為有，可見不也。\n如是阿難！為從是起，從是本、從是習、從是因緣令有受，受因緣，阿難！為有，有因緣，阿難！受。\n若不達無，便從四習也。令有受倒，宜言令受有也。\n有因緣，阿難！受。如是問，對為有。何因緣有受？可報：愛因緣。從是因緣，阿難！當知為愛因緣受。\n有因緣阿難受，句倒也，言有受因緣也。八愛心是則受胎也。\n若阿難！無有愛亦無有受，亦無有當受。一切，阿難！無有愛，為有受不？亦有受名不？阿難言：不。\n解無，無愛則無受及當受也。又反反以質，文之常也。\n如是阿難！為從是發、從是本、從是習、從是因緣為愛因緣受。愛因緣，阿難！為受。如是，阿難！為愛因緣求，求因緣利，利因緣計，計因緣樂欲，樂欲因緣發求以往，愛因緣便不欲捨；慳以不捨，慳因緣便有家，以有家因緣便守。\n不解則從是致是也。重結也。\n從守行本，阿難！便有刀杖，從有刀杖便有鬪諍言語上下欺侵，若干兩舌多非一致弊惡法。\n多非弊法，從守始起也，八愛之一也。\n若阿難！本無有，亦無所守，亦無有守。一切，阿難！無有守，為有刀杖、鬪諍語言、上下欺侵、若干兩舌多非一致弊惡法不？阿難言：不。\n若解滅，不守於色，寧致若干弊惡不？質以明理也。云無所護，故無所守也。下亦無二字，重合句耳。\n如是阿難！是從、是發、是為本、是為習、是為因緣，刀杖、鬪諍語言、上下欺侵、若干兩舌多非一致弊惡法。\n並守不守二理已現，欲更舉四習合為守也。\n從守故，阿難！便有刀杖、鬪諍語言、上下欺侵、若干兩舌多非一致弊惡法，如是但為多苦，為從五陰習致。\n不守者，不了色而守之也。刀杖非一惡，即知大苦，苦諦也。思惟十二因緣，經十二事，一一皆有四諦也。諸習諦推本非一端也，不根十二而止。十六無無漏習盡二慧五耶？推本叱則八愛盡有四習，以此推之則可知也。又愛為穢海，眾惡歸焉，何但八耶？言八，舉其麁耳。欲界蠢蠢，何互無婬，至乎不還，乃舉別耳。\n家因緣令有守，是故為說是。當從是知，阿難！為家因緣守。\n由有妻室則有重門擊柝之守也。向使捿遲高岸，擊柝何施也。故說者，云是上言爾也。\n若家因緣無有，已無有受，當何因緣有家？一切家因緣無有，寧有家不？寧有刀杖、鬪諍語言、上下欺侵、若干兩舌多非一致弊惡法不？阿難言：不。\n不受此色人，無緣有家。無緣有家，寧有守而惜刀大苦集不？\n如是阿難！從是有、從是本、從是習、從是因緣令有守。為守故，從家，阿難！令有守。\n上從是有者，從家起有守也。以家本習結，因家守成。守因於家，亦顛倒相明也。\n難捨慳因緣令有家，從是因緣有是。當從是因緣知，阿難？為難捨慳因緣令有家。\n腦因色欲，思存不捨，由之為家也，故曰是緣有是也。\n若難捨慳，阿難！無有，亦無有受。已無有受，寧當有慳難捨不？一切，阿難！慳難捨已無有，寧當有家不？阿難白佛言：無有。\n無有受不捨受也。已無有受，寧當有慳難捨？慳難捨已無有，寧有家不？\n如是阿難！從是起、從是本、從是習、從是因緣受家慳難捨故，阿難！令有家。\n是，是慳惜心也。\n從往受，阿難！因緣，令有慳難捨，是故有是言，亦從是因緣有是。如是當從是因緣，阿難！可解。為從發受，從是受慳難捨。\n即彼好仇因之甚惜，故曰往受令有難捨也。是故上說，說從往有是慳也。\n若阿難！發受無有，寧有受？亦何因緣往受？一切，阿難！無有發受，寧當有慳難捨不？阿難白佛言：不。\n解無發往，則不有受與至彼也。普不往受，豈慳惜也。本未上。\n如是阿難！從是起、從是本、從是習、從是因緣令慳難捨。為發往受故，亦為發有因緣故，阿難！令有慳難捨。\n從發習發遂至不捨也。\n欲貪因緣，阿難！令有發，是故說是。當從是因緣，阿難！知，為從欲貪因緣令發。\n婬貪內足則發而適彼也。\n若欲貪，阿難！無有，已無有因緣，亦何因緣當有欲貪？一切，阿難！欲貪無有，寧當有發往不？阿難言：不。\n若行人解婬無有因緣，亦何計當有淫貪耶？普無貪心，何有往受也。凡上云無有，皆明因無有也。一切已下，皆以因及緣無有。\n如是阿難！從是發、從是本、從是習、從是因緣令發為有欲貪，故為從欲貪，阿難！令發。\n令發為有欲貪，句倒也。\n已發，從發往令有欲貪，是故為說，當從是因緣知，為從發往令有欲貪。\n此發往計挍，欲相造也。《陰持入》曰「願得往相也」，即第三計也。故說者是，故上說因計生貪也。\n若無有發往，阿難！亦無有令發往。一切，阿難！雖發往，若有貪欲不？阿難言：不。\n假解無，無住之因，亦住貪有生不也。\n如是阿難！為從是有、從是本、從是習、從是因緣貪欲為有發往因緣令有欲貪。\n解無如上，若不解則如上為習也於，皆結句反復，少發往二字也。\n從是利故，阿難！令發往，為從是說是。當從是因緣知，為從利因緣令發往。\n好利甚則思存往也。是上說是，當了利為往緣也。\n若阿難！以無有利，亦無有求，亦何因緣有求？一切，阿難！已無有利，寧當有發往不？阿難言：不。\n既解知利，則無有利之求，何當有利求因緣耶？普無有利，豈有發往乎？\n如是阿難！從是有、從是本、從是習、從是因緣發往利故，利故亦發求，從求因緣故令有利，故說是。從是因緣，當知令從求因緣有利。\n此八愛或言故說、或云是說，義不異也。以具文於上，此二解之，故云是故首言爾也。\n若求因緣，阿難！無有，亦何因緣有求？亦從何因緣求？一切，阿難！以無有求，若有見利不？阿難言：不。\n若求本無所因，亦何得求也。普無求者，利可見不？\n如是阿難！從是有、從是本、從是習、從是因緣為有利為有求故，求故，阿難！令有利。\n或曰發曰生、或曰起、或曰有，義同文別耳。\n從發故令有求，是故說。當從是知，令從愛求。\n愛心內無，求之由生。\n若阿難！無有愛，亦無有求，亦無有因緣，求亦無有愛。一切，阿難！愛無有，寧當有求不？阿難言：不。\n諸因緣唯此一說反上，愛受中即若無有愛，下曰二無有愛耳，餘皆在一切上說。因一切下說以因及緣。\n如是阿難！從是有、從是本、從是習、從是因緣有愛故令有求，求故令有愛。\n愛之滋長成乎八也。\n彼阿難！欲愛亦有愛，是二皆痛相會。\n此推愛本文終也。欲愛，色愛也。亦有愛，非一也。經曰「心可則為欲」也。是兩愛，痛為本、為習、為因緣。從痛發。解如有，則無也。相會，猶相因也。\n有痛因緣，阿難！若有問是，便言：有。何因緣有？便言：更因緣有。從是因緣，阿難！亦當知令更因緣痛。\n設問教答也。有六更，故三痛由生也。\n若阿難！眼不更，亦無有應當更，眼亦不得更。一切，阿難！眼已不更，寧有眼更不？亦有眼當因緣生不？為樂為苦為亦不樂亦不苦？阿難應：不。\n若眼知如有不更，眼亦無有。應作眼更者，一復不得此更也。普眼已不更，豈有眼更因緣生三痛不也。\n如是阿難！從是有、從是本、從是習、從是因緣令眼更痛。眼更因緣，阿難！令眼知痛。耳亦如是、鼻亦如是、舌亦如是、身亦如是，心不更，阿難！亦無有當更，亦無更因緣令心更。一切，阿難！心無有更，寧當有心更入因緣令有痛不？令有樂不？令有苦不？令有不苦不樂不？阿難應：不。如是阿難！是為有、是為本、是為習、是為因緣痛令有更，心更因緣，阿難！令有痛。\n更即有三痛，呼阿難重結，於此顛倒相明結言也。\n若有問：有因緣更不？對：為有。何等更有因緣？對：為名字因緣。當從是，阿難！可知令從名字因緣更。\n更本應是六入，而今是名字六入同出六更，六更同出六情，六情之本則名字，是故想曰名色也。亦應出經時失次也。\n若從所處有，亦從所處應受，令名身聚有。\n句倒，云在所處四身，為在所處三有也。將欲說無色，故云受之與有也。有受有有，乃有名色也。\n若阿難！從所處有，亦從所處應受無有，為有更有名字不？阿難言：不。\n如有知無受之與有，豈有更而因名字耶？\n若阿難！從所處有，亦從所應受無有，令名身有無有，寧當有對更不？阿難言：不。\n反覆明之。上句云豈有更因名字不？此句言寧有名字與更對為因也。\n一切，阿難！名字亦色身無有，為有更不？為從有更不？阿難言：不。\n此上三反問。於此一問，云普無名色，何從有更乎？天竺言質，無慊其悉也。\n如是阿難！為從是是發、為從是是本、為從是是習、為從是是因緣、從是是更，令從是名字名字因緣，阿難！令有更。\n凡上云是因緣是有，次云無，是則無取。後云從發習因緣，即成上句從是有是，故皆如是也。\n阿難！有名字因緣，設有問，便對為有。何因緣名字？謂識因緣為有。當從是因緣，阿難！解知為識因緣名字。\n中陰淫識，遂處胎，有五陰。\n若識，阿難！不下母腹中，當為是名色隨精得駐不？阿難言：不。\n設無中陰淫識，當有猗。精住成名色不？名色已後至有中世也。識已前，前世也。三世成十二也。\n若識，阿難！母腹已下，不得駐去，為有名字得致不？阿難言：不。識，阿難！為本，若男兒、若女兒已壞已亡令無，有為得名字令增長、令所應足不？阿難言：不。\n縱使中陰乘精入胎，或一二七日而亡，豈有此身耶？或成根男女及命，便墮傷胎，寧得五陰身不乎？自下母胎，則淫識也。一二七日男根女根，已是名字之成。\n如是阿難！從是起有，從是本、從是習、從是因緣為名字，從識識因緣，阿難！為有名字。\n每至結句輒重者，云名色從識注，識為名色因緣，反覆言也。\n有因緣，阿難！識，若問是，便對有。從何因緣有識？名字因緣有識。當從是因緣，阿難！分別解為名字因緣識。\n惟識之本，本當是行；而今言名字，五大名識也，即六大癡也。有六大癡心作淫行，淫行中有識，共出六大，故名字也。\n若阿難！識不得名字駐已，識不得駐，得增上為有生老死苦、習能致有不？阿難言：不。\n省文有似上。乘望識入胎受有名字，身或七日或三根成而胎傷，寧滋長成十二緣不也？若當爾者與上不畢也。又此說無名字是無常之說，非盡諦言也。而今少行又文亂，似出經時未皮缺也。就而通之者云：大不信無癡，豈得望行與望識不也。夫萬冥存乎癡、萬照存乎慧，故此經以癡為本，以諦對也。\n如是阿難！從是致。\n致，生也。從六大生望識也。\n從是本。\n望識以六大為。\n從是習。\n習癡以成識也。\n從是因緣。\n因癡有識緣也。上二十事實有，十八皆然也。\n識令有名字，名字因緣有識。\n十二事窮此。\n是如是為識因緣名字，名字因緣識，止是說名止是處。對止是諍本現，當從有慧莫受。\n稱名字反覆而結之。云止是者，十二事終，是說名字處也。對止是者，上諸云便對也。諍本見者，三耶見也，墮耶見則失正觀。正觀四慧也，現當見也，故曰諍本見當從慧莫受也。\n幾因緣，阿難！為計痛是為身？阿難言：是法本從佛，是法正本佛，自歸本佛，願令佛說，令從佛說是說，受解利。佛言：聽。阿難！善哉善哉！諦受念，佛便說。賢者阿難應：唯然。從佛聞。佛便說是：或，阿難！有見是痛為身。\n失憂三更而愚墮為身。\n或有見是痛計非身，但為身更痛法，見是為身。\n但為已上稱痛而云無也。此云身更痛法，與漏分布三痛身更知同也。上三痛亦皆云更知也，以身更為異耳。\n或一身為是痛，見不為身亦不為痛法，見痛法計是不為身，但為見是身為身。\n但為已上，亦稱上二事云無也。見後解中云不覺，乃後問解三事亦云見也。覺、見，義同耳，但有有為異也。不不解也。覺悟之稱也。漏分布曰三痛，心更知，似其事也。若不爾者，宜言三痛覺由身也，上言三痛更由身也，猶六覺六更也。此下散說為三痛病，其文亡而錯。得下慧心解三事之重釋，以次此，非其事也。\n彼，阿難！或為在是痛計為身。\n由痛而修身也。此即下道慧解痛文也，而迸續此為痛病也。\n當為對說是。\n此文意稱上計痛為身者，辟而執之也。下色重解，不稱為賓主也。\n是痛，賢者！為三輩，有樂痛、有苦痛、有不樂不苦痛。是賢者！三痛見，何痛應作身？樂痛時，阿難！是時二痛已為滅。為苦、亦不樂亦不苦？是時但為樂。更樂痛，阿難！非常，苦要滅。樂，阿難！痛已滅離身，不在身計。\n將明無身，故云痛有三而身一，何適為身耶？欲言樂痛是身，當其親樂則無苦與不樂不苦。三痛而今一，樂非身明矣。又令𭙼譃觀其常，身死敗滅，以諦照之復非身，明白矣。\n是如是是時，阿難！苦痛便時，是時為兩痛已滅，為樂亦苦，是時但為更苦痛。苦，阿難！痛非常，苦盡法。苦，阿難！痛已盡，身不復更知是時。阿難！\n與樂痛同義，不別解也。此中樂亦苦，苦上少三字，宜言樂亦不樂不苦也。便字從宜為更也。\n亦不苦亦不樂，不更是痛，是時兩痛滅，痛亦苦。但為是時不苦不樂，更是痛。不苦不樂，阿難！痛法非常，苦盡。不苦不樂，阿難！痛已盡，應無有身，自有是計。或，阿難！為行道。\n亦同上二義也。長下不字也。中云痛亦苦，宜云樂亦苦也。不大樂不大苦，中中人也。\n為是非常法，痛為計見身。或有，阿難！為行道。\n常觀三痛計身之見也。\n放散樂苦痛，為自見計身。如是阿難。因緣不應可為痛作身見身。\n得明慧觀則三痛放散，因緣長息，永無痛之作身想。\n彼，阿難！或不痛計見是身，但為身法更痛。\n但為上稱痛而云無也。但云身更痛者，身歷三痛而作身也。漏分布曰三痛，身更知，即此事也。\n便可報：若賢者無有痛更，亦不見所更，寧當應有是不？\n上更痛計為身，佛教答曰：尚不痛計身，寧猶有身更可修身耶？上痛更稱反身更法。身更法，言所更，約耳。言二不見，似盡滅也。設問對，計非身，寧應是法更？\n是時，阿難！比丘不痛為見計非是身，寧應是法更痛亦見是身不？阿難言：不。\n既教答無痛，更無緣修身，又反以質阿難也。不痛為見計非是者，言第二身更痛，無第一痛計身也。二與三都無，非常、盡、滅。直言寧應者，此二事皆仍上三痛，故云寧。寧者，既兩痛滅，安得獨稱身耶？雅理並羅，義不隻立也。\n如是阿難！是因緣亦不應，亦不可令或一，無有痛計是身，但為身更痛。\n但為已上亦稱也。反稱，結句也。\n彼，阿難！所不計痛為身，亦不見是痛非身。\n將說第三，云無第一也。\n亦不身更痛，亦痛法不見不計是身。\n云無第二也。\n但為計我，為不覺是身是身。\n覺，見也。覺三痛計為身也，云不覺覺也。\n便可報：一切賢者自計身。\n計獨覺也，覺是身也。\n不更痛。\n句倒也，即無第二也。\n寧應有身不？\n此言自覺身為身，不更痛法。又不痛計身，三名並寧，應獨覺身是身耶？獨上三痛，何痛應作身也？當一兩滅，何得並稱也？\n是時比丘不痛為身，身亦不更痛，痛法亦不為身有身。\n二無，第一第二也。\n但為不覺身耳。如是觀身，寧應身不？阿難言：不。\n云三事並列，何得獨有身也。上設問對，此問阿難。\n如是因緣，阿難！不應令無有痛為身，亦不身為更，亦不應法為身，亦不應不覺身為身。如是阿難！一切痛為作身已，痛見見是身。\n事無適作身也。\n幾因緣，阿難！或為行道，不為痛作身，為見不見身！阿難報：是法本從佛，教令亦從佛，願佛為說，佛說已弟子當受，令是說當為解利。佛告阿難：聽是、受是，諦受、重受，念是當為說。如是賢者阿難從佛聞，佛便說是：有，阿難！比丘，不為痛作身，亦不見痛為身。\n行者得四非常，解盡諦慧者，不計三痛而有身也。既不計三痛，則不快痛之見著身想也。\n亦不為身更，亦不痛法計為身。\n分痛法耳。宜合痛法。亦上三痛，但身更知、心更知，望得知為異也。\n亦不見身見為身。\n見，覺也。上身更、此身覺為異耳。\n亦不從或有是身，亦不從是見見是身已，如是見不復致世間，令不復受世間。\n有是身者故，上計痛有是身也。撮三事之二云既無半，則不致受世間也。致，至也。\n已不復受致世間，便不復憂；已不復憂，便無為度世，便自知為己盡生義，病死憂已畢。\n三痛身盡則不致不受十一苦也。\n行已足，所應作已作，不復還在世間。齊是，阿難！或為行道不計痛為身，自方便作，亦不見見為身。\n齊，至也。至此身最後竟身也。身則畢於此，不受更身，故曰不還世間也。\n幾因緣，阿難！或為行道為色作身？阿難報：法本從佛，教令亦從佛，願佛為說。佛說已，弟子當受令是說，當為解利。佛告阿難：聽是、受是，諦受、重受，念是當為說。如是賢者阿難從佛聞，佛便說是：有，阿難！或為行道，為少色行為身。\n少貪身不乃慇勤。\n阿難！或為行道，為不少色行為身。\n將及二，勝一無也。\n亦色無有量行為身，但為少不色行為身。\n但為二字宜上在色無量上也。不為少不色，重騰焉也。無量者，慇勤貪內外色也。\n或有，阿難！為行道，亦不為少色，亦不為無有量色。\n騰無第一第二及三也。\n亦不色少行為身。\n不色小及第一也。內不少貪、外微著也。\n或有，阿難！為行道，亦不為少色，亦不為無有量色，亦不無有少色行為身。\n騰無上三。\n但為不色無有量行為身。\n反第二也。內不色無有量，外慇勤也。\n彼，阿難！或為行道，少色行為身現在。阿難！或為行道，少色行為身，己身壞死，令復見身相像，如是不為是對，行對如是，致亦如是。齊是。\n現在猶是計貪。少計貪少色以起者，身時雖身死亡，續貪身思存想像，未知繫癡，行道不應與此為匹。而愚與俱，以致此身，此而還也。對，匹也、俱也。齊，至也。死而不解無常也。\n阿難！或為行道，色少行為身，自方便計作。齊是，阿難！或為行道，色少行為身，自方計作。齊是，阿難！或為行道，色少行為身令結使。\n自計方便，方便貪色，命終不絕也。不自坊閑，至此而止，故為身結身使也。上自計方便如當過，下寧也可無一條耳，此說病耳，而云行道道當知也。\n彼，阿難！或為行道，不少色為作行身，但為色無有量，計作為是身現是。阿難！或為行道，色無有量為計作身，身已壞死，令復現身相像。如是不為是對，行對如是，致亦如是。齊是，阿難！或為行道，為計身色無有量。齊是，阿難！或為行道令色無有量為身令使結。彼，阿難！或為行道，不少色亦無有量色計，但為念少色為身現在。阿難！或為行道，不色少為計身，身壞死，令復見身相像。如是不為是對，行對如是，致亦如是。齊是，阿難！或為行道，不色少自計為致身。齊是，阿難！或為行道，不色少令身使結。彼，阿難！或為行道，亦不色少、亦不色無有量，亦不無有色少、亦不無有色無有量，為墮行身現在。阿難！或為行道，亦不色少、亦不色無有量，亦不無有色少、亦不無有色無有量，為計墮身，己身壞死，令復見身相像。如是不為是對，行對如是，致亦如是。齊是，阿難！或為行道，不色無有量，自計為致身。齊是，阿難！或為行道，令不色為使結。齊是，阿難！或為行道，自計為致身。身幾因緣，阿難！為行道，色不行作身？阿難報：是法本從佛，教令亦從佛，願佛為說。佛說已，弟子當受令是說，當為解利。佛告阿難：聽是、受是，諦受、重受，念是當為說。如是賢者阿難從佛聞，佛便說是：或，阿難！為行道，或不為色作身。\n計四大有身相也都曰也。\n亦不為色計為身。\n少色也，脫少字。云解道行者不起小色而滯身也。\n亦不為色無有量。\n量多著四大，息此多色也。\n亦不為色少。\n為下少無字也。無色小，反第一也，亦息此結也。十報內無有小色，外見小端正也。\n亦不為色無有量計為身。\n為下亦少不字也。此反第二也，行諦亦癈之也。十報內不念不趣端正，外見色不趣端正色也。\n彼，阿難！為行道，不少色為作身，亦不為計是身。\n如道行道，行諦也。得此慧者，忘少著四大色也。\n現是，阿難！為行道，不為少色作身，亦不為墮是身，己身壞死，令不復見是身相像。\n現是，猶是時也。是行時不貪小色，見身非常滅盡，永絕今身著色之想也。\n不為是對，行對如是，是無有。齊是。\n對今身後也。無有身猗之二至，此一也。\n阿難！為行道，為不少色為身，亦不計為是身。齊是，阿難！為行道，為不少色為身，不使結。\n云至此無身之相，則無貪身之七使九結也。\n彼，阿難！或為行道，不為色無有量為身，亦不作色為身現在。是，阿難！為行道不色無有量為身，亦不計是身，己身壞死，令不復見身相像。不為是對，如是如是，是為無有是。齊是，阿難！為行道不色無有量為身，亦不墮身計。如是，阿難！齊是，或為行道，不色無有量為身，不使結。彼，阿難！或為行道，不為不色少為身，亦不墮身計。現是，阿難！為行道，不色少為身，亦不墮身計，己身壞死，令不復見身相像。不為是對，如是如是，是為無有是。齊是，阿難！為行道，不為不色少為身，亦不墮身計。如是，阿難！齊是為行道，不為不色少，令不使結。彼，阿難！或為行道，不行不色無有量為身，亦不墮計是身。現是，阿難！為行道，不為不色，阿難！為身，亦不墮計為成身，己身壞死，如是身令不復見是計。不為是對，如是如是，是為無有是。齊是，阿難！為行道，不行不色無有量為身，亦不墮計是身。齊是，阿難！為行道，不行不色無有量，亦令不使結。齊是，阿難！或為行道，不行不色無有量為身，亦不成身，亦不墮計是身。亦有是七處，阿難！令識得駐，亦有二受行從得解。\n三道則張欲界為五，并三界天為一，九神止處，則分色無色，合欲為一也。論五道者，以流浪受苦為失，故精說三惡道，總天為一也。說九止者，論能弘教受三觀者，故自人始，不及三苦也。分一受者精粗相，從觀法不異也。二受皆居滿畢之位，故有解名也。\n有色為令從是有若干身、若干思想辟，或人或天，是為第一識止處。有色為令從是一身，若干思想辟天，名為梵天長壽本在處，是為第二識止處。有色為令從是一身，若干思想辟天，名為明聲，是為第三識止處。有色為令從是一身一像思，亦一辟天，名為遍淨，是為第四識止處。有不色為令從是一切從色想度多想滅，為無有量空，空慧受意止辟天，名為空慧行，是名第五識止處。有不色為令從是一切從空行竟，過無有量識，從慧受意止辟天，名為識慧，是名為第六識止處。有不色為令從是一切從識慧過度無有量，不用從是慧意受止辟天，名為不用從受慧，是為第七識止處。何等為，阿難！亦有二受行？從得解有，從色因緣行道，令不更思想辟天，名為不思想，是為一受行。從得解有，從不色因緣行道，一切從不用得度，為受不思想亦有思想受行止辟天，名為不思想亦有思想。是為二受行。從得解彼，阿難！所第一識止處，為從色行因緣行道，若干身、若干思想辟，名為人，亦一處。\n色，身也、有也，有欲之形，故曰色也。由欲界身行道諦，故曰行道也。六天已下其形非一，故曰若干也。心亦各異，故曰若干想也。辟，行字也。\n若阿難！行道，是識止處已知。\n知欲天及人，陰持入身為本也。\n亦知是識從是習。\n習天及人，識不能捨也。知者，慧也。\n亦知從是沒。\n沒，盡也。從天及人身天下滅者，諦知如篾曰盡也。\n亦知是所樂。\n七處結曰昧也。貪樂天及人身，故曰樂也。知之為盡。\n亦知是更苦。\n天及人身由之受苦也。知一苦則慧也。\n亦知是從得出要，如有知。\n出要法句，言得要，生盡也。故七處曰欲，能治、能棄、能度也。盡諦有四事，出要是其一也。凡六事皆曰知，行道諦之慧也。六事皆曰是，是六天已下下及人身，識所依也。《七處三觀經》一皆知五陰之一。而陰有六情也，一一皆知陰。陰有習三四，知陰盡行道。又曰：亦知色味、亦知色出要。此七處也。三觀者，觀身色、觀五陰、觀六情也。三觀即七處之每第一陰入也。言以道諦、盡諦、苦出要諦，觀陰人及樂而陰之也。五陰𣫘蓋，經以五陰為五習。盡為七處昧，苦出要為三觀。文小異大同。身三經，唯《七處三觀經》有道諦，二經皆七事而已。然俱曰行道亦道諦也，皆曰知亦諦也，如至識知。或曰如本知，知非諦。何也？知觀同義也。九九止即天身為觀地，習天之習，天之身會滅，行道味樂天樂。天樂，樂必有苦，能斷天貪，可名活道，故曰出要也。皆四諦觀觀九處也，所謂微而顯、約而具也。十報單用陰習盡而止也。\n是時阿難！為行道所識止處，可應求、可應望、可應住處？阿難言：不。\n若行道慧，以四諦觀觀人身，寧有貪求望想此住止處不？答曰無也。\n彼，阿難！第二識止處，為從色行因緣行道，若干身一想辟天，名為梵身長壽本第一在處。\n始行一禪生四梵，名梵、小梵、無量大梵、梵輔。身不相類，故曰若干身，猶此人之優劣也。心未純一，故曰非一想也。\n若阿難！行道，是識止處以知，亦是識止處，從是習、亦知從是沒、亦知是所樂、亦知是更苦、亦知是從得出要如有知。是時，阿難！為行道所識止處，可應求、可應望、可應住處？阿難對言：不。彼，阿難！第三識止處，為從色行因緣行道，一身若干想辟天，名為明。若阿難！為行道是識止處已知，亦是識止處從是習、亦知從是沒、亦知是所樂、亦知是更苦、亦知是從要得出如有知。是時，阿難！為行道所識止處，可應求、可應望、可應住處？阿難對言：不。\n進行二禪。以知養恬陰乎念持，生此四明天，身表光相、混然大齊，心猶不一，故曰若干也。\n彼，阿難！第四識止處，為從色行因緣行道，一像身一思想辟天，名為遍淨。若阿難！為行道是識止處己知，亦是識止處從是習、亦知從是沒、亦知是所樂、亦知是更苦、亦知從是要得出如有知。是時，阿難！為行道所識止處，可應求、可應望、可應住處？阿難對言：不。\n此是第三天也。宜言淨天天也，容表暉炎四天。若一其心，恬豫恒遊禪思，故曰一。\n彼，阿難！第五識止處，為從不色行因緣行道，一切從色得度，地想已沒，無有量空空慧行受止辟天，名為空慧。若阿難！為行道是識止處已知，亦是識止處從是習、亦知從是沒、亦知是所樂、亦知是更苦、亦知從是要得出如有知。是時，阿難！為行道所識止處，可應求、可應望、可應住處？阿難對言：不。\n地者，恚滅，心如地也。想已沒，斷求也，無量空也。\n彼，阿難！第六識止處，為從不色行因緣行道，一切從空慧度識無有量受慧行止辟天，名為識慧。若阿難！為行道，是識止處已知，亦是識止處從是習、亦知從是沒、亦知是所樂、亦知是更苦、亦知從是要得出如有知。是時，阿難！為行道所識止處，可應求、可應望、可應住處？阿難對言：不。\n空識定者，觀對識空，不本來也。\n彼，阿難！第七識止處，為從不色行因緣行道，一切從識慧度，無有量不用，已捨受慧行辟天，名為不用受慧行。若阿難！為行道，是識止處已知，亦是識止處從是習、亦知從是沒、亦知是所樂、亦知是更苦、亦知從是要得出如有知。是時阿難！為行道所識止處，可應求、可應望、可應住處？阿難對言：不。\n色恚求生，生而即遣，不俟終日觀而後知也，不用觀也。\n彼，阿難！第一受行從得解有，從色因緣行道無有想，亦不受辟天，名不思。若阿難！為行道，己知是從受、亦知從受習、亦知從是沒、亦知是所樂、亦知是更苦亦知從是要得出如有知。是時阿難！為行道，是受行從得解，可應求、可應望、可應住處？阿難對言：不。\n不思無結愛天也，四阿那含之第四天也。四阿那含愛，身生第四禪。六增之第二已上四天，此無漏第四禪局也。四禪之第六天名愛勝，是無思天，共在一天上耳。\n彼，阿難！第二受行從得解，有從不色因緣行道，一切不用從慧得度，過無有思想亦未離思想為受行止。\n正受定也。\n辟天名為無有思想解。若阿難！為行道，是受行從得解，已知為是解從是習、亦知從是沒、亦知是所樂、亦知是更苦、亦知從是要得出如有知。是時，阿難！為行道，是受行從得解，可應求、可應望、可應住處？阿難對言：不。\n無想者，知空而制想不令起也。此上八止皆如，應知此八處，亦知八處習、亦知八處盡、亦知八處樂、亦知八處苦、亦知八處要得出，義同故不二訓之也。\n若，阿難！為行道，如是知、如是見，說為不知不見。若有是結使，是時應說為常，是時應說非常。\n波羅門云斷滅見常也。\n是時應說世間有本，是時應說世間無有本。\n本，要也。有要、無要耳。\n是時應說得道以死復生，是時應說得道不得死。\n或見七反生死者，故曰死復生。或至尼惟先天者，故曰不死也。\n為有無有。\n或曰有度世，或曰無度世。\n度世死，從是結使。是時阿難！為行道，是七識止處，二受行從得解。如是如有從諦慧見。從是意已解、已得解脫，是名為，阿難！為行道無所著、從慧得解脫。\n反稱得道不得死。是五耶結使，經乎九止，行者以四諦觀之，長得息解，成阿羅漢也。\n亦有，阿難！八解脫處。何等為八？色觀色，是為第一解脫處。\n內外身著觀兩事也。\n內觀色，不想外觀色，是為第二解脫處。\n徧著外身也。\n觀三十六物，淨身受觀行止，是為第三解脫處。\n遍著己身，則三十六物觀也。從第一禪至四禪，皆三觀也。人病不同，或貪己身、或貪外色、內外俱貪，故有三觀也。四意止觀亦復如是，單舉禪要則三觀也，耳其轉除，則四禪也。\n一切從色想已度。\n已過四禪色天，次及空也。\n滅地想。\n滅恚心如土塵，故曰如地也。\n若干想不念，無有量空慧已受竟辟天，名為空慧，是名為第四解脫處。\n四空定文同，故不一一解也。\n一切從空慧，已度無有量識慧受竟辟天，名為識慧，是名為第五解脫處。一切從識慧得度，無所有，不用受慧竟行辟天，名為不用無所用慧行，是為第六解脫處。一切從不用慧得度，無有思想亦不無有思想竟受止辟天，名為思想，是名為第七解脫處。一切從無有思想竟得度。\n將已竟四空，次及滅定也。\n滅思想亦覺盡身已更竟受止，是為第八解脫處。\n心之流放眴息生滅之間，𭶭撫宇宙之表矣。身之所復，無不待行。行慈定者，滅心想身知，屈如根株、冥如死灰，雷霆不能駭其念、山燋不能傷其慮，蕭然與大虛齊量、恬然與造化俱遊，曰滅定也。\n若已，阿難！行道，七識止處、二受行從得解脫，亦是八解脫處是。如有是慧已，更見從是竟戢却不用，已得解脫，如是本福，己身更竟止，是名，阿難！行道無所著，從兩行得解脫。佛說如是，阿難受行。\n佛說人本欲生經", "simplified_text": "人本欲生经序\n人本欲生经者，照于十二因缘而成四谛也。本，痴也、欲爱也。生，生死也。略举十二之三以为因也。人在生死，莫不浪滞于三世、飘萦于九止、稠缪八缚者也。十二因缘于九止，则第一人亦天也。四谛所鉴，鉴乎九止。八解所正，正于八邪。邪正则无往而不恬、止鉴则无往而不愉，无往而不愉故能洞照傍通、无往而不恬故能神变应会，神变应会则不疾而速、洞照傍通则不言而化，不言而化故无弃人、不疾而速故无遗物。物之不遗、人之不弃，斯禅智之由也。故经曰「道从禅智得近泥洹」，岂虚也哉！诚近归之也。斯经似安世高译，为晋言也。言古文悉、义妙理婉，覩其幽堂之美、阙庭之富者或寡矣。安每揽其文，欲罢不能，所乐而玩者三观之妙也、所思而在者想灭之辞也。敢以余暇为之撮注，其义同而文别者无所加训焉。\n佛说人本欲生经\n后汉安息三藏安世高译\n闻如是：一时佛在拘类国行拘类国法治处。\n阿难记所闻圣教土也。法治处，王城也。\n是时贤者阿难独闲处，倾猗念：如是意生未曾有，是意是微妙本，生死亦微妙，中微妙，但为分明易现。\n现当为见也。是意微妙本，句倒。\n便贤者阿难，夜已竟，起到佛。已到，为佛足下礼已，讫一处止。已止一处，贤者阿难白佛：如是我为独闲处倾猗念，如是意生未曾有，是意是微妙本。\n本，痴也。解痴者，四谛之所照也。\n生死亦微妙。\n生死，极末也。微明之谛达于末也。\n中微妙。\n中者，本末之间。九，用谛烛之，之亦甚微妙也。\n但为分明易现。\n现，当作见也。言四谛观十一因缘了了分明，不难知也。\n佛告阿难：勿说是分明易知易见深微妙。阿难！从有本，生死是。阿难！从本因缘生死如有，不知不见、不解不受，令是世间如织机蹑撰往来。\n言从痴者有是生死，至深至妙，何得言易见乎？自有痴来经劫累身，悠悠者比丘有不了谛，反视如有者者万无一人，曷云分明耶？\n从是世后世，从后世是世，更苦世间居，令不得离世间。\n此说生死苦为苦谛也。今死则后身生，生死犹昼夜，而愚者以生而感死，频以成苦。\n如是因缘，阿难！可知为深微妙，从有本生死明亦微妙。\n由生有死故，故曰因缘。达今世后世累继生死，故曰更苦。明照三世，故曰微妙也。结苦谛也。\n若有问：有老死因缘？问是，便报：有因缘。何因缘？阿难！老死便报生故。\n死因于生，习生有十，上知苦。此推习也。\n若有问：有生因缘？问是。\n有生因缘，犹生有所因不也。\n便报：有因缘。何因缘生？有故为生。\n生因乎三有也。\n若有问：有因缘有？便报有因缘有。何因缘有？报：受因缘有。\n因四受有三有。\n若有问：有因缘受？报：有因缘受。何因缘受？报：为爱求因缘受。\n言从前身习八爱故，中阴有四受，四受既受则有今身。二世现故，略而止与也。常习谛皆竟十二因缘具三世，痴人不知今世后世，故令运心弥纶三世；令知轮回、寤四谛也，故曰痴人以挍计。挍计本末，本末为药，为药谓斯四谛也。\n如是阿难！从爱求因缘受，从受因缘有，从有因缘生，从生因缘老死忧悲苦不可意恼生，如是为具足最苦阴。\n如是五事展转相因，则名习也。知五事苦，为苦谛也。爱别离苦，在有胎苦，生老悲恼真为苦薮也。\n从是有习。\n句倒也，言从习有是苦也。\n生因缘，阿难！为老死，是故说是为从是致有是。\n是故从圣说，从痴致行德，生有是老死。\n当从是，阿难！分明为生因缘老死。\n分明者，谛了了知习也。诸言因缘皆习也，将欲反尽故，更推习并之也。\n若阿难！无有生为无有鱼，鱼种无有飞鸟，飞鸟种为无有蚊虻，蚊虻种为无有龙，龙种为无有神，神种为无有鬼，鬼种为无有人，人种各各种。\n假知尽谛无有生者，何从得五道也。\n若如有如有，生无有亦无，应有令有生。\n解尽谛真如心，则生无有也，亦无有能令生有。\n一切，阿难！无有生为有老死不？阿难白佛言：不。\n无生则无死。诚哉此言也。\n佛便告阿难：从是因缘，当知为从是本、从是习、从是因缘老死为生。故生因缘，阿难！为老死。\n从是因缘，从是因缘发也生也。解无，无生则不老死苦。不了无者，从四习生便有苦也。此四习与止，至爱还下异也。自是下结句，皆反复而成也。\n生因缘，阿难！为老死。\n重结也。\n若有问：有因缘生？可报：有因缘生。何因缘生？为有因缘故，从是，阿难！因缘，当知令从是有，有因缘生。\n堕胎三有更有生，十二因连之一世也。\n若阿难！有因缘无有，宁有鱼鱼种、飞鸟飞鸟种、蚊虻蚊虻种、龙龙种、神神种、鬼鬼种、人人种各各种。\n解尽无有则无五道也。\n如应应有无有，亦无有者为有，无有一切。阿难！无有为有生不？阿难言：不。\n得真如谛，则便应有无有亦复有也。既以无有者为辟，有覩无有，如令群有一切无有，为有生不？反以质阿难。阿难云。无也。\n是故阿难！从是发、从是本、从是习、从是因缘生为有。有故，从有因缘，阿难！为生。\n以作是四习，故生以有为本也。\n若有问：有因缘有？便言：有何因缘，阿难！有？可报：为受因缘，有因缘有。如是分明为受因缘有。\n因四受则有三有也。\n设阿难！受因缘无有，亦无有受有。一切，阿难！无有受为有现不？阿难报：不。\n无有受缘，亦无有受现，当为见也。一切无受为有，可见不也。\n如是阿难！为从是起，从是本、从是习、从是因缘令有受，受因缘，阿难！为有，有因缘，阿难！受。\n若不达无，便从四习也。令有受倒，宜言令受有也。\n有因缘，阿难！受。如是问，对为有。何因缘有受？可报：爱因缘。从是因缘，阿难！当知为爱因缘受。\n有因缘阿难受，句倒也，言有受因缘也。八爱心是则受胎也。\n若阿难！无有爱亦无有受，亦无有当受。一切，阿难！无有爱，为有受不？亦有受名不？阿难言：不。\n解无，无爱则无受及当受也。又反反以质，文之常也。\n如是阿难！为从是发、从是本、从是习、从是因缘为爱因缘受。爱因缘，阿难！为受。如是，阿难！为爱因缘求，求因缘利，利因缘计，计因缘乐欲，乐欲因缘发求以往，爱因缘便不欲舍；悭以不舍，悭因缘便有家，以有家因缘便守。\n不解则从是致是也。重结也。\n从守行本，阿难！便有刀杖，从有刀杖便有鬪诤言语上下欺侵，若干两舌多非一致弊恶法。\n多非弊法，从守始起也，八爱之一也。\n若阿难！本无有，亦无所守，亦无有守。一切，阿难！无有守，为有刀杖、鬪诤语言、上下欺侵、若干两舌多非一致弊恶法不？阿难言：不。\n若解灭，不守于色，宁致若干弊恶不？质以明理也。云无所护，故无所守也。下亦无二字，重合句耳。\n如是阿难！是从、是发、是为本、是为习、是为因缘，刀杖、鬪诤语言、上下欺侵、若干两舌多非一致弊恶法。\n并守不守二理已现，欲更举四习合为守也。\n从守故，阿难！便有刀杖、鬪诤语言、上下欺侵、若干两舌多非一致弊恶法，如是但为多苦，为从五阴习致。\n不守者，不了色而守之也。刀杖非一恶，即知大苦，苦谛也。思惟十二因缘，经十二事，一一皆有四谛也。诸习谛推本非一端也，不根十二而止。十六无无漏习尽二慧五耶？推本叱则八爱尽有四习，以此推之则可知也。又爱为秽海，众恶归焉，何但八耶？言八，举其麁耳。欲界蠢蠢，何互无婬，至乎不还，乃举别耳。\n家因缘令有守，是故为说是。当从是知，阿难！为家因缘守。\n由有妻室则有重门击柝之守也。向使捿迟高岸，击柝何施也。故说者，云是上言尔也。\n若家因缘无有，已无有受，当何因缘有家？一切家因缘无有，宁有家不？宁有刀杖、鬪诤语言、上下欺侵、若干两舌多非一致弊恶法不？阿难言：不。\n不受此色人，无缘有家。无缘有家，宁有守而惜刀大苦集不？\n如是阿难！从是有、从是本、从是习、从是因缘令有守。为守故，从家，阿难！令有守。\n上从是有者，从家起有守也。以家本习结，因家守成。守因于家，亦颠倒相明也。\n难舍悭因缘令有家，从是因缘有是。当从是因缘知，阿难？为难舍悭因缘令有家。\n脑因色欲，思存不舍，由之为家也，故曰是缘有是也。\n若难舍悭，阿难！无有，亦无有受。已无有受，宁当有悭难舍不？一切，阿难！悭难舍已无有，宁当有家不？阿难白佛言：无有。\n无有受不舍受也。已无有受，宁当有悭难舍？悭难舍已无有，宁有家不？\n如是阿难！从是起、从是本、从是习、从是因缘受家悭难舍故，阿难！令有家。\n是，是悭惜心也。\n从往受，阿难！因缘，令有悭难舍，是故有是言，亦从是因缘有是。如是当从是因缘，阿难！可解。为从发受，从是受悭难舍。\n即彼好仇因之甚惜，故曰往受令有难舍也。是故上说，说从往有是悭也。\n若阿难！发受无有，宁有受？亦何因缘往受？一切，阿难！无有发受，宁当有悭难舍不？阿难白佛言：不。\n解无发往，则不有受与至彼也。普不往受，岂悭惜也。本未上。\n如是阿难！从是起、从是本、从是习、从是因缘令悭难舍。为发往受故，亦为发有因缘故，阿难！令有悭难舍。\n从发习发遂至不舍也。\n欲贪因缘，阿难！令有发，是故说是。当从是因缘，阿难！知，为从欲贪因缘令发。\n婬贪内足则发而适彼也。\n若欲贪，阿难！无有，已无有因缘，亦何因缘当有欲贪？一切，阿难！欲贪无有，宁当有发往不？阿难言：不。\n若行人解婬无有因缘，亦何计当有淫贪耶？普无贪心，何有往受也。凡上云无有，皆明因无有也。一切已下，皆以因及缘无有。\n如是阿难！从是发、从是本、从是习、从是因缘令发为有欲贪，故为从欲贪，阿难！令发。\n令发为有欲贪，句倒也。\n已发，从发往令有欲贪，是故为说，当从是因缘知，为从发往令有欲贪。\n此发往计挍，欲相造也。《阴持入》曰「愿得往相也」，即第三计也。故说者是，故上说因计生贪也。\n若无有发往，阿难！亦无有令发往。一切，阿难！虽发往，若有贪欲不？阿难言：不。\n假解无，无住之因，亦住贪有生不也。\n如是阿难！为从是有、从是本、从是习、从是因缘贪欲为有发往因缘令有欲贪。\n解无如上，若不解则如上为习也于，皆结句反复，少发往二字也。\n从是利故，阿难！令发往，为从是说是。当从是因缘知，为从利因缘令发往。\n好利甚则思存往也。是上说是，当了利为往缘也。\n若阿难！以无有利，亦无有求，亦何因缘有求？一切，阿难！已无有利，宁当有发往不？阿难言：不。\n既解知利，则无有利之求，何当有利求因缘耶？普无有利，岂有发往乎？\n如是阿难！从是有、从是本、从是习、从是因缘发往利故，利故亦发求，从求因缘故令有利，故说是。从是因缘，当知令从求因缘有利。\n此八爱或言故说、或云是说，义不异也。以具文于上，此二解之，故云是故首言尔也。\n若求因缘，阿难！无有，亦何因缘有求？亦从何因缘求？一切，阿难！以无有求，若有见利不？阿难言：不。\n若求本无所因，亦何得求也。普无求者，利可见不？\n如是阿难！从是有、从是本、从是习、从是因缘为有利为有求故，求故，阿难！令有利。\n或曰发曰生、或曰起、或曰有，义同文别耳。\n从发故令有求，是故说。当从是知，令从爱求。\n爱心内无，求之由生。\n若阿难！无有爱，亦无有求，亦无有因缘，求亦无有爱。一切，阿难！爱无有，宁当有求不？阿难言：不。\n诸因缘唯此一说反上，爱受中即若无有爱，下曰二无有爱耳，余皆在一切上说。因一切下说以因及缘。\n如是阿难！从是有、从是本、从是习、从是因缘有爱故令有求，求故令有爱。\n爱之滋长成乎八也。\n彼阿难！欲爱亦有爱，是二皆痛相会。\n此推爱本文终也。欲爱，色爱也。亦有爱，非一也。经曰「心可则为欲」也。是两爱，痛为本、为习、为因缘。从痛发。解如有，则无也。相会，犹相因也。\n有痛因缘，阿难！若有问是，便言：有。何因缘有？便言：更因缘有。从是因缘，阿难！亦当知令更因缘痛。\n设问教答也。有六更，故三痛由生也。\n若阿难！眼不更，亦无有应当更，眼亦不得更。一切，阿难！眼已不更，宁有眼更不？亦有眼当因缘生不？为乐为苦为亦不乐亦不苦？阿难应：不。\n若眼知如有不更，眼亦无有。应作眼更者，一复不得此更也。普眼已不更，岂有眼更因缘生三痛不也。\n如是阿难！从是有、从是本、从是习、从是因缘令眼更痛。眼更因缘，阿难！令眼知痛。耳亦如是、鼻亦如是、舌亦如是、身亦如是，心不更，阿难！亦无有当更，亦无更因缘令心更。一切，阿难！心无有更，宁当有心更入因缘令有痛不？令有乐不？令有苦不？令有不苦不乐不？阿难应：不。如是阿难！是为有、是为本、是为习、是为因缘痛令有更，心更因缘，阿难！令有痛。\n更即有三痛，呼阿难重结，于此颠倒相明结言也。\n若有问：有因缘更不？对：为有。何等更有因缘？对：为名字因缘。当从是，阿难！可知令从名字因缘更。\n更本应是六入，而今是名字六入同出六更，六更同出六情，六情之本则名字，是故想曰名色也。亦应出经时失次也。\n若从所处有，亦从所处应受，令名身聚有。\n句倒，云在所处四身，为在所处三有也。将欲说无色，故云受之与有也。有受有有，乃有名色也。\n若阿难！从所处有，亦从所处应受无有，为有更有名字不？阿难言：不。\n如有知无受之与有，岂有更而因名字耶？\n若阿难！从所处有，亦从所应受无有，令名身有无有，宁当有对更不？阿难言：不。\n反复明之。上句云岂有更因名字不？此句言宁有名字与更对为因也。\n一切，阿难！名字亦色身无有，为有更不？为从有更不？阿难言：不。\n此上三反问。于此一问，云普无名色，何从有更乎？天竺言质，无慊其悉也。\n如是阿难！为从是是发、为从是是本、为从是是习、为从是是因缘、从是是更，令从是名字名字因缘，阿难！令有更。\n凡上云是因缘是有，次云无，是则无取。后云从发习因缘，即成上句从是有是，故皆如是也。\n阿难！有名字因缘，设有问，便对为有。何因缘名字？谓识因缘为有。当从是因缘，阿难！解知为识因缘名字。\n中阴淫识，遂处胎，有五阴。\n若识，阿难！不下母腹中，当为是名色随精得驻不？阿难言：不。\n设无中阴淫识，当有猗。精住成名色不？名色已后至有中世也。识已前，前世也。三世成十二也。\n若识，阿难！母腹已下，不得驻去，为有名字得致不？阿难言：不。识，阿难！为本，若男儿、若女儿已坏已亡令无，有为得名字令增长、令所应足不？阿难言：不。\n纵使中阴乘精入胎，或一二七日而亡，岂有此身耶？或成根男女及命，便堕伤胎，宁得五阴身不乎？自下母胎，则淫识也。一二七日男根女根，已是名字之成。\n如是阿难！从是起有，从是本、从是习、从是因缘为名字，从识识因缘，阿难！为有名字。\n每至结句辄重者，云名色从识注，识为名色因缘，反复言也。\n有因缘，阿难！识，若问是，便对有。从何因缘有识？名字因缘有识。当从是因缘，阿难！分别解为名字因缘识。\n惟识之本，本当是行；而今言名字，五大名识也，即六大痴也。有六大痴心作淫行，淫行中有识，共出六大，故名字也。\n若阿难！识不得名字驻已，识不得驻，得增上为有生老死苦、习能致有不？阿难言：不。\n省文有似上。乘望识入胎受有名字，身或七日或三根成而胎伤，宁滋长成十二缘不也？若当尔者与上不毕也。又此说无名字是无常之说，非尽谛言也。而今少行又文乱，似出经时未皮缺也。就而通之者云：大不信无痴，岂得望行与望识不也。夫万冥存乎痴、万照存乎慧，故此经以痴为本，以谛对也。\n如是阿难！从是致。\n致，生也。从六大生望识也。\n从是本。\n望识以六大为。\n从是习。\n习痴以成识也。\n从是因缘。\n因痴有识缘也。上二十事实有，十八皆然也。\n识令有名字，名字因缘有识。\n十二事穷此。\n是如是为识因缘名字，名字因缘识，止是说名止是处。对止是诤本现，当从有慧莫受。\n称名字反复而结之。云止是者，十二事终，是说名字处也。对止是者，上诸云便对也。诤本见者，三耶见也，堕耶见则失正观。正观四慧也，现当见也，故曰诤本见当从慧莫受也。\n几因缘，阿难！为计痛是为身？阿难言：是法本从佛，是法正本佛，自归本佛，愿令佛说，令从佛说是说，受解利。佛言：听。阿难！善哉善哉！谛受念，佛便说。贤者阿难应：唯然。从佛闻。佛便说是：或，阿难！有见是痛为身。\n失忧三更而愚堕为身。\n或有见是痛计非身，但为身更痛法，见是为身。\n但为已上称痛而云无也。此云身更痛法，与漏分布三痛身更知同也。上三痛亦皆云更知也，以身更为异耳。\n或一身为是痛，见不为身亦不为痛法，见痛法计是不为身，但为见是身为身。\n但为已上，亦称上二事云无也。见后解中云不觉，乃后问解三事亦云见也。觉、见，义同耳，但有有为异也。不不解也。觉悟之称也。漏分布曰三痛，心更知，似其事也。若不尔者，宜言三痛觉由身也，上言三痛更由身也，犹六觉六更也。此下散说为三痛病，其文亡而错。得下慧心解三事之重释，以次此，非其事也。\n彼，阿难！或为在是痛计为身。\n由痛而修身也。此即下道慧解痛文也，而迸续此为痛病也。\n当为对说是。\n此文意称上计痛为身者，辟而执之也。下色重解，不称为宾主也。\n是痛，贤者！为三辈，有乐痛、有苦痛、有不乐不苦痛。是贤者！三痛见，何痛应作身？乐痛时，阿难！是时二痛已为灭。为苦、亦不乐亦不苦？是时但为乐。更乐痛，阿难！非常，苦要灭。乐，阿难！痛已灭离身，不在身计。\n将明无身，故云痛有三而身一，何适为身耶？欲言乐痛是身，当其亲乐则无苦与不乐不苦。三痛而今一，乐非身明矣。又令𭙼譃观其常，身死败灭，以谛照之复非身，明白矣。\n是如是是时，阿难！苦痛便时，是时为两痛已灭，为乐亦苦，是时但为更苦痛。苦，阿难！痛非常，苦尽法。苦，阿难！痛已尽，身不复更知是时。阿难！\n与乐痛同义，不别解也。此中乐亦苦，苦上少三字，宜言乐亦不乐不苦也。便字从宜为更也。\n亦不苦亦不乐，不更是痛，是时两痛灭，痛亦苦。但为是时不苦不乐，更是痛。不苦不乐，阿难！痛法非常，苦尽。不苦不乐，阿难！痛已尽，应无有身，自有是计。或，阿难！为行道。\n亦同上二义也。长下不字也。中云痛亦苦，宜云乐亦苦也。不大乐不大苦，中中人也。\n为是非常法，痛为计见身。或有，阿难！为行道。\n常观三痛计身之见也。\n放散乐苦痛，为自见计身。如是阿难。因缘不应可为痛作身见身。\n得明慧观则三痛放散，因缘长息，永无痛之作身想。\n彼，阿难！或不痛计见是身，但为身法更痛。\n但为上称痛而云无也。但云身更痛者，身历三痛而作身也。漏分布曰三痛，身更知，即此事也。\n便可报：若贤者无有痛更，亦不见所更，宁当应有是不？\n上更痛计为身，佛教答曰：尚不痛计身，宁犹有身更可修身耶？上痛更称反身更法。身更法，言所更，约耳。言二不见，似尽灭也。设问对，计非身，宁应是法更？\n是时，阿难！比丘不痛为见计非是身，宁应是法更痛亦见是身不？阿难言：不。\n既教答无痛，更无缘修身，又反以质阿难也。不痛为见计非是者，言第二身更痛，无第一痛计身也。二与三都无，非常、尽、灭。直言宁应者，此二事皆仍上三痛，故云宁。宁者，既两痛灭，安得独称身耶？雅理并罗，义不只立也。\n如是阿难！是因缘亦不应，亦不可令或一，无有痛计是身，但为身更痛。\n但为已上亦称也。反称，结句也。\n彼，阿难！所不计痛为身，亦不见是痛非身。\n将说第三，云无第一也。\n亦不身更痛，亦痛法不见不计是身。\n云无第二也。\n但为计我，为不觉是身是身。\n觉，见也。觉三痛计为身也，云不觉觉也。\n便可报：一切贤者自计身。\n计独觉也，觉是身也。\n不更痛。\n句倒也，即无第二也。\n宁应有身不？\n此言自觉身为身，不更痛法。又不痛计身，三名并宁，应独觉身是身耶？独上三痛，何痛应作身也？当一两灭，何得并称也？\n是时比丘不痛为身，身亦不更痛，痛法亦不为身有身。\n二无，第一第二也。\n但为不觉身耳。如是观身，宁应身不？阿难言：不。\n云三事并列，何得独有身也。上设问对，此问阿难。\n如是因缘，阿难！不应令无有痛为身，亦不身为更，亦不应法为身，亦不应不觉身为身。如是阿难！一切痛为作身已，痛见见是身。\n事无适作身也。\n几因缘，阿难！或为行道，不为痛作身，为见不见身！阿难报：是法本从佛，教令亦从佛，愿佛为说，佛说已弟子当受，令是说当为解利。佛告阿难：听是、受是，谛受、重受，念是当为说。如是贤者阿难从佛闻，佛便说是：有，阿难！比丘，不为痛作身，亦不见痛为身。\n行者得四非常，解尽谛慧者，不计三痛而有身也。既不计三痛，则不快痛之见著身想也。\n亦不为身更，亦不痛法计为身。\n分痛法耳。宜合痛法。亦上三痛，但身更知、心更知，望得知为异也。\n亦不见身见为身。\n见，觉也。上身更、此身觉为异耳。\n亦不从或有是身，亦不从是见见是身已，如是见不复致世间，令不复受世间。\n有是身者故，上计痛有是身也。撮三事之二云既无半，则不致受世间也。致，至也。\n已不复受致世间，便不复忧；已不复忧，便无为度世，便自知为己尽生义，病死忧已毕。\n三痛身尽则不致不受十一苦也。\n行已足，所应作已作，不复还在世间。齐是，阿难！或为行道不计痛为身，自方便作，亦不见见为身。\n齐，至也。至此身最后竟身也。身则毕于此，不受更身，故曰不还世间也。\n几因缘，阿难！或为行道为色作身？阿难报：法本从佛，教令亦从佛，愿佛为说。佛说已，弟子当受令是说，当为解利。佛告阿难：听是、受是，谛受、重受，念是当为说。如是贤者阿难从佛闻，佛便说是：有，阿难！或为行道，为少色行为身。\n少贪身不乃慇勤。\n阿难！或为行道，为不少色行为身。\n将及二，胜一无也。\n亦色无有量行为身，但为少不色行为身。\n但为二字宜上在色无量上也。不为少不色，重腾焉也。无量者，慇勤贪内外色也。\n或有，阿难！为行道，亦不为少色，亦不为无有量色。\n腾无第一第二及三也。\n亦不色少行为身。\n不色小及第一也。内不少贪、外微著也。\n或有，阿难！为行道，亦不为少色，亦不为无有量色，亦不无有少色行为身。\n腾无上三。\n但为不色无有量行为身。\n反第二也。内不色无有量，外慇勤也。\n彼，阿难！或为行道，少色行为身现在。阿难！或为行道，少色行为身，己身坏死，令复见身相像，如是不为是对，行对如是，致亦如是。齐是。\n现在犹是计贪。少计贪少色以起者，身时虽身死亡，续贪身思存想像，未知系痴，行道不应与此为匹。而愚与俱，以致此身，此而还也。对，匹也、俱也。齐，至也。死而不解无常也。\n阿难！或为行道，色少行为身，自方便计作。齐是，阿难！或为行道，色少行为身，自方计作。齐是，阿难！或为行道，色少行为身令结使。\n自计方便，方便贪色，命终不绝也。不自坊闲，至此而止，故为身结身使也。上自计方便如当过，下宁也可无一条耳，此说病耳，而云行道道当知也。\n彼，阿难！或为行道，不少色为作行身，但为色无有量，计作为是身现是。阿难！或为行道，色无有量为计作身，身已坏死，令复现身相像。如是不为是对，行对如是，致亦如是。齐是，阿难！或为行道，为计身色无有量。齐是，阿难！或为行道令色无有量为身令使结。彼，阿难！或为行道，不少色亦无有量色计，但为念少色为身现在。阿难！或为行道，不色少为计身，身坏死，令复见身相像。如是不为是对，行对如是，致亦如是。齐是，阿难！或为行道，不色少自计为致身。齐是，阿难！或为行道，不色少令身使结。彼，阿难！或为行道，亦不色少、亦不色无有量，亦不无有色少、亦不无有色无有量，为堕行身现在。阿难！或为行道，亦不色少、亦不色无有量，亦不无有色少、亦不无有色无有量，为计堕身，己身坏死，令复见身相像。如是不为是对，行对如是，致亦如是。齐是，阿难！或为行道，不色无有量，自计为致身。齐是，阿难！或为行道，令不色为使结。齐是，阿难！或为行道，自计为致身。身几因缘，阿难！为行道，色不行作身？阿难报：是法本从佛，教令亦从佛，愿佛为说。佛说已，弟子当受令是说，当为解利。佛告阿难：听是、受是，谛受、重受，念是当为说。如是贤者阿难从佛闻，佛便说是：或，阿难！为行道，或不为色作身。\n计四大有身相也都曰也。\n亦不为色计为身。\n少色也，脱少字。云解道行者不起小色而滞身也。\n亦不为色无有量。\n量多著四大，息此多色也。\n亦不为色少。\n为下少无字也。无色小，反第一也，亦息此结也。十报内无有小色，外见小端正也。\n亦不为色无有量计为身。\n为下亦少不字也。此反第二也，行谛亦癈之也。十报内不念不趣端正，外见色不趣端正色也。\n彼，阿难！为行道，不少色为作身，亦不为计是身。\n如道行道，行谛也。得此慧者，忘少著四大色也。\n现是，阿难！为行道，不为少色作身，亦不为堕是身，己身坏死，令不复见是身相像。\n现是，犹是时也。是行时不贪小色，见身非常灭尽，永绝今身著色之想也。\n不为是对，行对如是，是无有。齐是。\n对今身后也。无有身猗之二至，此一也。\n阿难！为行道，为不少色为身，亦不计为是身。齐是，阿难！为行道，为不少色为身，不使结。\n云至此无身之相，则无贪身之七使九结也。\n彼，阿难！或为行道，不为色无有量为身，亦不作色为身现在。是，阿难！为行道不色无有量为身，亦不计是身，己身坏死，令不复见身相像。不为是对，如是如是，是为无有是。齐是，阿难！为行道不色无有量为身，亦不堕身计。如是，阿难！齐是，或为行道，不色无有量为身，不使结。彼，阿难！或为行道，不为不色少为身，亦不堕身计。现是，阿难！为行道，不色少为身，亦不堕身计，己身坏死，令不复见身相像。不为是对，如是如是，是为无有是。齐是，阿难！为行道，不为不色少为身，亦不堕身计。如是，阿难！齐是为行道，不为不色少，令不使结。彼，阿难！或为行道，不行不色无有量为身，亦不堕计是身。现是，阿难！为行道，不为不色，阿难！为身，亦不堕计为成身，己身坏死，如是身令不复见是计。不为是对，如是如是，是为无有是。齐是，阿难！为行道，不行不色无有量为身，亦不堕计是身。齐是，阿难！为行道，不行不色无有量，亦令不使结。齐是，阿难！或为行道，不行不色无有量为身，亦不成身，亦不堕计是身。亦有是七处，阿难！令识得驻，亦有二受行从得解。\n三道则张欲界为五，并三界天为一，九神止处，则分色无色，合欲为一也。论五道者，以流浪受苦为失，故精说三恶道，总天为一也。说九止者，论能弘教受三观者，故自人始，不及三苦也。分一受者精粗相，从观法不异也。二受皆居满毕之位，故有解名也。\n有色为令从是有若干身、若干思想辟，或人或天，是为第一识止处。有色为令从是一身，若干思想辟天，名为梵天长寿本在处，是为第二识止处。有色为令从是一身，若干思想辟天，名为明声，是为第三识止处。有色为令从是一身一像思，亦一辟天，名为遍净，是为第四识止处。有不色为令从是一切从色想度多想灭，为无有量空，空慧受意止辟天，名为空慧行，是名第五识止处。有不色为令从是一切从空行竟，过无有量识，从慧受意止辟天，名为识慧，是名为第六识止处。有不色为令从是一切从识慧过度无有量，不用从是慧意受止辟天，名为不用从受慧，是为第七识止处。何等为，阿难！亦有二受行？从得解有，从色因缘行道，令不更思想辟天，名为不思想，是为一受行。从得解有，从不色因缘行道，一切从不用得度，为受不思想亦有思想受行止辟天，名为不思想亦有思想。是为二受行。从得解彼，阿难！所第一识止处，为从色行因缘行道，若干身、若干思想辟，名为人，亦一处。\n色，身也、有也，有欲之形，故曰色也。由欲界身行道谛，故曰行道也。六天已下其形非一，故曰若干也。心亦各异，故曰若干想也。辟，行字也。\n若阿难！行道，是识止处已知。\n知欲天及人，阴持入身为本也。\n亦知是识从是习。\n习天及人，识不能舍也。知者，慧也。\n亦知从是没。\n没，尽也。从天及人身天下灭者，谛知如篾曰尽也。\n亦知是所乐。\n七处结曰昧也。贪乐天及人身，故曰乐也。知之为尽。\n亦知是更苦。\n天及人身由之受苦也。知一苦则慧也。\n亦知是从得出要，如有知。\n出要法句，言得要，生尽也。故七处曰欲，能治、能弃、能度也。尽谛有四事，出要是其一也。凡六事皆曰知，行道谛之慧也。六事皆曰是，是六天已下下及人身，识所依也。《七处三观经》一皆知五阴之一。而阴有六情也，一一皆知阴。阴有习三四，知阴尽行道。又曰：亦知色味、亦知色出要。此七处也。三观者，观身色、观五阴、观六情也。三观即七处之每第一阴入也。言以道谛、尽谛、苦出要谛，观阴人及乐而阴之也。五阴𣫘盖，经以五阴为五习。尽为七处昧，苦出要为三观。文小异大同。身三经，唯《七处三观经》有道谛，二经皆七事而已。然俱曰行道亦道谛也，皆曰知亦谛也，如至识知。或曰如本知，知非谛。何也？知观同义也。九九止即天身为观地，习天之习，天之身会灭，行道味乐天乐。天乐，乐必有苦，能断天贪，可名活道，故曰出要也。皆四谛观观九处也，所谓微而显、约而具也。十报单用阴习尽而止也。\n是时阿难！为行道所识止处，可应求、可应望、可应住处？阿难言：不。\n若行道慧，以四谛观观人身，宁有贪求望想此住止处不？答曰无也。\n彼，阿难！第二识止处，为从色行因缘行道，若干身一想辟天，名为梵身长寿本第一在处。\n始行一禅生四梵，名梵、小梵、无量大梵、梵辅。身不相类，故曰若干身，犹此人之优劣也。心未纯一，故曰非一想也。\n若阿难！行道，是识止处以知，亦是识止处，从是习、亦知从是没、亦知是所乐、亦知是更苦、亦知是从得出要如有知。是时，阿难！为行道所识止处，可应求、可应望、可应住处？阿难对言：不。彼，阿难！第三识止处，为从色行因缘行道，一身若干想辟天，名为明。若阿难！为行道是识止处已知，亦是识止处从是习、亦知从是没、亦知是所乐、亦知是更苦、亦知是从要得出如有知。是时，阿难！为行道所识止处，可应求、可应望、可应住处？阿难对言：不。\n进行二禅。以知养恬阴乎念持，生此四明天，身表光相、混然大齐，心犹不一，故曰若干也。\n彼，阿难！第四识止处，为从色行因缘行道，一像身一思想辟天，名为遍净。若阿难！为行道是识止处己知，亦是识止处从是习、亦知从是没、亦知是所乐、亦知是更苦、亦知从是要得出如有知。是时，阿难！为行道所识止处，可应求、可应望、可应住处？阿难对言：不。\n此是第三天也。宜言净天天也，容表晖炎四天。若一其心，恬豫恒游禅思，故曰一。\n彼，阿难！第五识止处，为从不色行因缘行道，一切从色得度，地想已没，无有量空空慧行受止辟天，名为空慧。若阿难！为行道是识止处已知，亦是识止处从是习、亦知从是没、亦知是所乐、亦知是更苦、亦知从是要得出如有知。是时，阿难！为行道所识止处，可应求、可应望、可应住处？阿难对言：不。\n地者，恚灭，心如地也。想已没，断求也，无量空也。\n彼，阿难！第六识止处，为从不色行因缘行道，一切从空慧度识无有量受慧行止辟天，名为识慧。若阿难！为行道，是识止处已知，亦是识止处从是习、亦知从是没、亦知是所乐、亦知是更苦、亦知从是要得出如有知。是时，阿难！为行道所识止处，可应求、可应望、可应住处？阿难对言：不。\n空识定者，观对识空，不本来也。\n彼，阿难！第七识止处，为从不色行因缘行道，一切从识慧度，无有量不用，已舍受慧行辟天，名为不用受慧行。若阿难！为行道，是识止处已知，亦是识止处从是习、亦知从是没、亦知是所乐、亦知是更苦、亦知从是要得出如有知。是时阿难！为行道所识止处，可应求、可应望、可应住处？阿难对言：不。\n色恚求生，生而即遣，不俟终日观而后知也，不用观也。\n彼，阿难！第一受行从得解有，从色因缘行道无有想，亦不受辟天，名不思。若阿难！为行道，己知是从受、亦知从受习、亦知从是没、亦知是所乐、亦知是更苦亦知从是要得出如有知。是时阿难！为行道，是受行从得解，可应求、可应望、可应住处？阿难对言：不。\n不思无结爱天也，四阿那含之第四天也。四阿那含爱，身生第四禅。六增之第二已上四天，此无漏第四禅局也。四禅之第六天名爱胜，是无思天，共在一天上耳。\n彼，阿难！第二受行从得解，有从不色因缘行道，一切不用从慧得度，过无有思想亦未离思想为受行止。\n正受定也。\n辟天名为无有思想解。若阿难！为行道，是受行从得解，已知为是解从是习、亦知从是没、亦知是所乐、亦知是更苦、亦知从是要得出如有知。是时，阿难！为行道，是受行从得解，可应求、可应望、可应住处？阿难对言：不。\n无想者，知空而制想不令起也。此上八止皆如，应知此八处，亦知八处习、亦知八处尽、亦知八处乐、亦知八处苦、亦知八处要得出，义同故不二训之也。\n若，阿难！为行道，如是知、如是见，说为不知不见。若有是结使，是时应说为常，是时应说非常。\n波罗门云断灭见常也。\n是时应说世间有本，是时应说世间无有本。\n本，要也。有要、无要耳。\n是时应说得道以死复生，是时应说得道不得死。\n或见七反生死者，故曰死复生。或至尼惟先天者，故曰不死也。\n为有无有。\n或曰有度世，或曰无度世。\n度世死，从是结使。是时阿难！为行道，是七识止处，二受行从得解。如是如有从谛慧见。从是意已解、已得解脱，是名为，阿难！为行道无所著、从慧得解脱。\n反称得道不得死。是五耶结使，经乎九止，行者以四谛观之，长得息解，成阿罗汉也。\n亦有，阿难！八解脱处。何等为八？色观色，是为第一解脱处。\n内外身著观两事也。\n内观色，不想外观色，是为第二解脱处。\n徧著外身也。\n观三十六物，净身受观行止，是为第三解脱处。\n遍著己身，则三十六物观也。从第一禅至四禅，皆三观也。人病不同，或贪己身、或贪外色、内外俱贪，故有三观也。四意止观亦复如是，单举禅要则三观也，耳其转除，则四禅也。\n一切从色想已度。\n已过四禅色天，次及空也。\n灭地想。\n灭恚心如土尘，故曰如地也。\n若干想不念，无有量空慧已受竟辟天，名为空慧，是名为第四解脱处。\n四空定文同，故不一一解也。\n一切从空慧，已度无有量识慧受竟辟天，名为识慧，是名为第五解脱处。一切从识慧得度，无所有，不用受慧竟行辟天，名为不用无所用慧行，是为第六解脱处。一切从不用慧得度，无有思想亦不无有思想竟受止辟天，名为思想，是名为第七解脱处。一切从无有思想竟得度。\n将已竟四空，次及灭定也。\n灭思想亦觉尽身已更竟受止，是为第八解脱处。\n心之流放眴息生灭之间，𭶭抚宇宙之表矣。身之所复，无不待行。行慈定者，灭心想身知，屈如根株、冥如死灰，雷霆不能骇其念、山燋不能伤其虑，萧然与大虚齐量、恬然与造化俱游，曰灭定也。\n若已，阿难！行道，七识止处、二受行从得解脱，亦是八解脱处是。如有是慧已，更见从是竟戢却不用，已得解脱，如是本福，己身更竟止，是名，阿难！行道无所著，从两行得解脱。佛说如是，阿难受行。\n佛说人本欲生经", "traditional_sha256_no_ws": "50d7f8c236ac65e82e9abb47b9b090242d563527e61c46d668d6adb7cd6789ef", "simplified_sha256_no_ws": "cc12bd71dd6abc66466effc20b14f9f7fe238a6eb8228aec6833e0972dc60d23", "sections": { "traditional_blocks": [ { "type": "head", "text": "人本欲生經序", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "人本欲生經者，照于十二因緣而成四諦也。本，癡也、欲愛也。生，生死也。略舉十二之三以為因也。人在生死，莫不浪滯於三世、飄縈於九止、稠繆八縛者也。十二因緣於九止，則第一人亦天也。四諦所鑒，鑒乎九止。八解所正，正于八邪。邪正則無往而不恬、止鑒則無往而不愉，無往而不愉故能洞照傍通、無往而不恬故能神變應會，神變應會則不疾而速、洞照傍通則不言而化，不言而化故無棄人、不疾而速故無遺物。物之不遺、人之不棄，斯禪智之由也。故經曰「道從禪智得近泥洹」，豈虛也哉！誠近歸之也。斯經似安世高譯，為晉言也。言古文悉、義妙理婉，覩其幽堂之美、闕庭之富者或寡矣。安每攬其文，欲罷不能，所樂而玩者三觀之妙也、所思而在者想滅之辭也。敢以餘暇為之撮注，其義同而文別者無所加訓焉。" }, { "type": "juan", "text": "佛說人本欲生經" }, { "type": "byline", "text": "後漢安息三藏安世高譯" }, { "type": "p", "text": "聞如是：一時佛在拘類國行拘類國法治處。" }, { "type": "p", "text": "阿難記所聞聖教土也。法治處，王城也。" }, { "type": "p", "text": "是時賢者阿難獨閑處，傾猗念：如是意生未曾有，是意是微妙本，生死亦微妙，中微妙，但為分明易現。" }, { "type": "p", "text": "現當為見也。是意微妙本，句倒。" }, { "type": "p", "text": "便賢者阿難，夜已竟，起到佛。已到，為佛足下禮已，訖一處止。已止一處，賢者阿難白佛：如是我為獨閑處傾猗念，如是意生未曾有，是意是微妙本。" }, { "type": "p", "text": "本，癡也。解癡者，四諦之所照也。" }, { "type": "p", "text": "生死亦微妙。" }, { "type": "p", "text": "生死，極末也。微明之諦達于末也。" }, { "type": "p", "text": "中微妙。" }, { "type": "p", "text": "中者，本末之間。九，用諦燭之，之亦甚微妙也。" }, { "type": "p", "text": "但為分明易現。" }, { "type": "p", "text": "現，當作見也。言四諦觀十一因緣了了分明，不難知也。" }, { "type": "p", "text": "佛告阿難：勿說是分明易知易見深微妙。阿難！從有本，生死是。阿難！從本因緣生死如有，不知不見、不解不受，令是世間如織機躡撰往來。" }, { "type": "p", "text": "言從癡者有是生死，至深至妙，何得言易見乎？自有癡來經劫累身，悠悠者比丘有不了諦，反視如有者者萬無一人，曷云分明耶？" }, { "type": "p", "text": "從是世後世，從後世是世，更苦世間居，令不得離世間。" }, { "type": "p", "text": "此說生死苦為苦諦也。今死則後身生，生死猶晝夜，而愚者以生而感死，頻以成苦。" }, { "type": "p", "text": "如是因緣，阿難！可知為深微妙，從有本生死明亦微妙。" }, { "type": "p", "text": "由生有死故，故曰因緣。達今世後世累繼生死，故曰更苦。明照三世，故曰微妙也。結苦諦也。" }, { "type": "p", "text": "若有問：有老死因緣？問是，便報：有因緣。何因緣？阿難！老死便報生故。" }, { "type": "p", "text": "死因于生，習生有十，上知苦。此推習也。" }, { "type": "p", "text": "若有問：有生因緣？問是。" }, { "type": "p", "text": "有生因緣，猶生有所因不也。" }, { "type": "p", "text": "便報：有因緣。何因緣生？有故為生。" }, { "type": "p", "text": "生因乎三有也。" }, { "type": "p", "text": "若有問：有因緣有？便報有因緣有。何因緣有？報：受因緣有。" }, { "type": "p", "text": "因四受有三有。" }, { "type": "p", "text": "若有問：有因緣受？報：有因緣受。何因緣受？報：為愛求因緣受。" }, { "type": "p", "text": "言從前身習八愛故，中陰有四受，四受既受則有今身。二世現故，略而止與也。常習諦皆竟十二因緣具三世，癡人不知今世後世，故令運心彌綸三世；令知輪迴、寤四諦也，故曰癡人以挍計。挍計本末，本末為藥，為藥謂斯四諦也。" }, { "type": "p", "text": "如是阿難！從愛求因緣受，從受因緣有，從有因緣生，從生因緣老死憂悲苦不可意惱生，如是為具足最苦陰。" }, { "type": "p", "text": "如是五事展轉相因，則名習也。知五事苦，為苦諦也。愛別離苦，在有胎苦，生老悲惱真為苦藪也。" }, { "type": "p", "text": "從是有習。" }, { "type": "p", "text": "句倒也，言從習有是苦也。" }, { "type": "p", "text": "生因緣，阿難！為老死，是故說是為從是致有是。" }, { "type": "p", "text": "是故從聖說，從癡致行德，生有是老死。" }, { "type": "p", "text": "當從是，阿難！分明為生因緣老死。" }, { "type": "p", "text": "分明者，諦了了知習也。諸言因緣皆習也，將欲反盡故，更推習併之也。" }, { "type": "p", "text": "若阿難！無有生為無有魚，魚種無有飛鳥，飛鳥種為無有蚊虻，蚊虻種為無有龍，龍種為無有神，神種為無有鬼，鬼種為無有人，人種各各種。" }, { "type": "p", "text": "假知盡諦無有生者，何從得五道也。" }, { "type": "p", "text": "若如有如有，生無有亦無，應有令有生。" }, { "type": "p", "text": "解盡諦真如心，則生無有也，亦無有能令生有。" }, { "type": "p", "text": "一切，阿難！無有生為有老死不？阿難白佛言：不。" }, { "type": "p", "text": "無生則無死。誠哉此言也。" }, { "type": "p", "text": "佛便告阿難：從是因緣，當知為從是本、從是習、從是因緣老死為生。故生因緣，阿難！為老死。" }, { "type": "p", "text": "從是因緣，從是因緣發也生也。解無，無生則不老死苦。不了無者，從四習生便有苦也。此四習與止，至愛還下異也。自是下結句，皆反覆而成也。" }, { "type": "p", "text": "生因緣，阿難！為老死。" }, { "type": "p", "text": "重結也。" }, { "type": "p", "text": "若有問：有因緣生？可報：有因緣生。何因緣生？為有因緣故，從是，阿難！因緣，當知令從是有，有因緣生。" }, { "type": "p", "text": "墮胎三有更有生，十二因連之一世也。" }, { "type": "p", "text": "若阿難！有因緣無有，寧有魚魚種、飛鳥飛鳥種、蚊虻蚊虻種、龍龍種、神神種、鬼鬼種、人人種各各種。" }, { "type": "p", "text": "解盡無有則無五道也。" }, { "type": "p", "text": "如應應有無有，亦無有者為有，無有一切。阿難！無有為有生不？阿難言：不。" }, { "type": "p", "text": "得真如諦，則便應有無有亦復有也。既以無有者為辟，有覩無有，如令群有一切無有，為有生不？反以質阿難。阿難云。無也。" }, { "type": "p", "text": "是故阿難！從是發、從是本、從是習、從是因緣生為有。有故，從有因緣，阿難！為生。" }, { "type": "p", "text": "以作是四習，故生以有為本也。" }, { "type": "p", "text": "若有問：有因緣有？便言：有何因緣，阿難！有？可報：為受因緣，有因緣有。如是分明為受因緣有。" }, { "type": "p", "text": "因四受則有三有也。" }, { "type": "p", "text": "設阿難！受因緣無有，亦無有受有。一切，阿難！無有受為有現不？阿難報：不。" }, { "type": "p", "text": "無有受緣，亦無有受現，當為見也。一切無受為有，可見不也。" }, { "type": "p", "text": "如是阿難！為從是起，從是本、從是習、從是因緣令有受，受因緣，阿難！為有，有因緣，阿難！受。" }, { "type": "p", "text": "若不達無，便從四習也。令有受倒，宜言令受有也。" }, { "type": "p", "text": "有因緣，阿難！受。如是問，對為有。何因緣有受？可報：愛因緣。從是因緣，阿難！當知為愛因緣受。" }, { "type": "p", "text": "有因緣阿難受，句倒也，言有受因緣也。八愛心是則受胎也。" }, { "type": "p", "text": "若阿難！無有愛亦無有受，亦無有當受。一切，阿難！無有愛，為有受不？亦有受名不？阿難言：不。" }, { "type": "p", "text": "解無，無愛則無受及當受也。又反反以質，文之常也。" }, { "type": "p", "text": "如是阿難！為從是發、從是本、從是習、從是因緣為愛因緣受。愛因緣，阿難！為受。如是，阿難！為愛因緣求，求因緣利，利因緣計，計因緣樂欲，樂欲因緣發求以往，愛因緣便不欲捨；慳以不捨，慳因緣便有家，以有家因緣便守。" }, { "type": "p", "text": "不解則從是致是也。重結也。" }, { "type": "p", "text": "從守行本，阿難！便有刀杖，從有刀杖便有鬪諍言語上下欺侵，若干兩舌多非一致弊惡法。" }, { "type": "p", "text": "多非弊法，從守始起也，八愛之一也。" }, { "type": "p", "text": "若阿難！本無有，亦無所守，亦無有守。一切，阿難！無有守，為有刀杖、鬪諍語言、上下欺侵、若干兩舌多非一致弊惡法不？阿難言：不。" }, { "type": "p", "text": "若解滅，不守於色，寧致若干弊惡不？質以明理也。云無所護，故無所守也。下亦無二字，重合句耳。" }, { "type": "p", "text": "如是阿難！是從、是發、是為本、是為習、是為因緣，刀杖、鬪諍語言、上下欺侵、若干兩舌多非一致弊惡法。" }, { "type": "p", "text": "並守不守二理已現，欲更舉四習合為守也。" }, { "type": "p", "text": "從守故，阿難！便有刀杖、鬪諍語言、上下欺侵、若干兩舌多非一致弊惡法，如是但為多苦，為從五陰習致。" }, { "type": "p", "text": "不守者，不了色而守之也。刀杖非一惡，即知大苦，苦諦也。思惟十二因緣，經十二事，一一皆有四諦也。諸習諦推本非一端也，不根十二而止。十六無無漏習盡二慧五耶？推本叱則八愛盡有四習，以此推之則可知也。又愛為穢海，眾惡歸焉，何但八耶？言八，舉其麁耳。欲界蠢蠢，何互無婬，至乎不還，乃舉別耳。" }, { "type": "p", "text": "家因緣令有守，是故為說是。當從是知，阿難！為家因緣守。" }, { "type": "p", "text": "由有妻室則有重門擊柝之守也。向使捿遲高岸，擊柝何施也。故說者，云是上言爾也。" }, { "type": "p", "text": "若家因緣無有，已無有受，當何因緣有家？一切家因緣無有，寧有家不？寧有刀杖、鬪諍語言、上下欺侵、若干兩舌多非一致弊惡法不？阿難言：不。" }, { "type": "p", "text": "不受此色人，無緣有家。無緣有家，寧有守而惜刀大苦集不？" }, { "type": "p", "text": "如是阿難！從是有、從是本、從是習、從是因緣令有守。為守故，從家，阿難！令有守。" }, { "type": "p", "text": "上從是有者，從家起有守也。以家本習結，因家守成。守因於家，亦顛倒相明也。" }, { "type": "p", "text": "難捨慳因緣令有家，從是因緣有是。當從是因緣知，阿難？為難捨慳因緣令有家。" }, { "type": "p", "text": "腦因色欲，思存不捨，由之為家也，故曰是緣有是也。" }, { "type": "p", "text": "若難捨慳，阿難！無有，亦無有受。已無有受，寧當有慳難捨不？一切，阿難！慳難捨已無有，寧當有家不？阿難白佛言：無有。" }, { "type": "p", "text": "無有受不捨受也。已無有受，寧當有慳難捨？慳難捨已無有，寧有家不？" }, { "type": "p", "text": "如是阿難！從是起、從是本、從是習、從是因緣受家慳難捨故，阿難！令有家。" }, { "type": "p", "text": "是，是慳惜心也。" }, { "type": "p", "text": "從往受，阿難！因緣，令有慳難捨，是故有是言，亦從是因緣有是。如是當從是因緣，阿難！可解。為從發受，從是受慳難捨。" }, { "type": "p", "text": "即彼好仇因之甚惜，故曰往受令有難捨也。是故上說，說從往有是慳也。" }, { "type": "p", "text": "若阿難！發受無有，寧有受？亦何因緣往受？一切，阿難！無有發受，寧當有慳難捨不？阿難白佛言：不。" }, { "type": "p", "text": "解無發往，則不有受與至彼也。普不往受，豈慳惜也。本未上。" }, { "type": "p", "text": "如是阿難！從是起、從是本、從是習、從是因緣令慳難捨。為發往受故，亦為發有因緣故，阿難！令有慳難捨。" }, { "type": "p", "text": "從發習發遂至不捨也。" }, { "type": "p", "text": "欲貪因緣，阿難！令有發，是故說是。當從是因緣，阿難！知，為從欲貪因緣令發。" }, { "type": "p", "text": "婬貪內足則發而適彼也。" }, { "type": "p", "text": "若欲貪，阿難！無有，已無有因緣，亦何因緣當有欲貪？一切，阿難！欲貪無有，寧當有發往不？阿難言：不。" }, { "type": "p", "text": "若行人解婬無有因緣，亦何計當有淫貪耶？普無貪心，何有往受也。凡上云無有，皆明因無有也。一切已下，皆以因及緣無有。" }, { "type": "p", "text": "如是阿難！從是發、從是本、從是習、從是因緣令發為有欲貪，故為從欲貪，阿難！令發。" }, { "type": "p", "text": "令發為有欲貪，句倒也。" }, { "type": "p", "text": "已發，從發往令有欲貪，是故為說，當從是因緣知，為從發往令有欲貪。" }, { "type": "p", "text": "此發往計挍，欲相造也。《陰持入》曰「願得往相也」，即第三計也。故說者是，故上說因計生貪也。" }, { "type": "p", "text": "若無有發往，阿難！亦無有令發往。一切，阿難！雖發往，若有貪欲不？阿難言：不。" }, { "type": "p", "text": "假解無，無住之因，亦住貪有生不也。" }, { "type": "p", "text": "如是阿難！為從是有、從是本、從是習、從是因緣貪欲為有發往因緣令有欲貪。" }, { "type": "p", "text": "解無如上，若不解則如上為習也於，皆結句反復，少發往二字也。" }, { "type": "p", "text": "從是利故，阿難！令發往，為從是說是。當從是因緣知，為從利因緣令發往。" }, { "type": "p", "text": "好利甚則思存往也。是上說是，當了利為往緣也。" }, { "type": "p", "text": "若阿難！以無有利，亦無有求，亦何因緣有求？一切，阿難！已無有利，寧當有發往不？阿難言：不。" }, { "type": "p", "text": "既解知利，則無有利之求，何當有利求因緣耶？普無有利，豈有發往乎？" }, { "type": "p", "text": "如是阿難！從是有、從是本、從是習、從是因緣發往利故，利故亦發求，從求因緣故令有利，故說是。從是因緣，當知令從求因緣有利。" }, { "type": "p", "text": "此八愛或言故說、或云是說，義不異也。以具文於上，此二解之，故云是故首言爾也。" }, { "type": "p", "text": "若求因緣，阿難！無有，亦何因緣有求？亦從何因緣求？一切，阿難！以無有求，若有見利不？阿難言：不。" }, { "type": "p", "text": "若求本無所因，亦何得求也。普無求者，利可見不？" }, { "type": "p", "text": "如是阿難！從是有、從是本、從是習、從是因緣為有利為有求故，求故，阿難！令有利。" }, { "type": "p", "text": "或曰發曰生、或曰起、或曰有，義同文別耳。" }, { "type": "p", "text": "從發故令有求，是故說。當從是知，令從愛求。" }, { "type": "p", "text": "愛心內無，求之由生。" }, { "type": "p", "text": "若阿難！無有愛，亦無有求，亦無有因緣，求亦無有愛。一切，阿難！愛無有，寧當有求不？阿難言：不。" }, { "type": "p", "text": "諸因緣唯此一說反上，愛受中即若無有愛，下曰二無有愛耳，餘皆在一切上說。因一切下說以因及緣。" }, { "type": "p", "text": "如是阿難！從是有、從是本、從是習、從是因緣有愛故令有求，求故令有愛。" }, { "type": "p", "text": "愛之滋長成乎八也。" }, { "type": "p", "text": "彼阿難！欲愛亦有愛，是二皆痛相會。" }, { "type": "p", "text": "此推愛本文終也。欲愛，色愛也。亦有愛，非一也。經曰「心可則為欲」也。是兩愛，痛為本、為習、為因緣。從痛發。解如有，則無也。相會，猶相因也。" }, { "type": "p", "text": "有痛因緣，阿難！若有問是，便言：有。何因緣有？便言：更因緣有。從是因緣，阿難！亦當知令更因緣痛。" }, { "type": "p", "text": "設問教答也。有六更，故三痛由生也。" }, { "type": "p", "text": "若阿難！眼不更，亦無有應當更，眼亦不得更。一切，阿難！眼已不更，寧有眼更不？亦有眼當因緣生不？為樂為苦為亦不樂亦不苦？阿難應：不。" }, { "type": "p", "text": "若眼知如有不更，眼亦無有。應作眼更者，一復不得此更也。普眼已不更，豈有眼更因緣生三痛不也。" }, { "type": "p", "text": "如是阿難！從是有、從是本、從是習、從是因緣令眼更痛。眼更因緣，阿難！令眼知痛。耳亦如是、鼻亦如是、舌亦如是、身亦如是，心不更，阿難！亦無有當更，亦無更因緣令心更。一切，阿難！心無有更，寧當有心更入因緣令有痛不？令有樂不？令有苦不？令有不苦不樂不？阿難應：不。如是阿難！是為有、是為本、是為習、是為因緣痛令有更，心更因緣，阿難！令有痛。" }, { "type": "p", "text": "更即有三痛，呼阿難重結，於此顛倒相明結言也。" }, { "type": "p", "text": "若有問：有因緣更不？對：為有。何等更有因緣？對：為名字因緣。當從是，阿難！可知令從名字因緣更。" }, { "type": "p", "text": "更本應是六入，而今是名字六入同出六更，六更同出六情，六情之本則名字，是故想曰名色也。亦應出經時失次也。" }, { "type": "p", "text": "若從所處有，亦從所處應受，令名身聚有。" }, { "type": "p", "text": "句倒，云在所處四身，為在所處三有也。將欲說無色，故云受之與有也。有受有有，乃有名色也。" }, { "type": "p", "text": "若阿難！從所處有，亦從所處應受無有，為有更有名字不？阿難言：不。" }, { "type": "p", "text": "如有知無受之與有，豈有更而因名字耶？" }, { "type": "p", "text": "若阿難！從所處有，亦從所應受無有，令名身有無有，寧當有對更不？阿難言：不。" }, { "type": "p", "text": "反覆明之。上句云豈有更因名字不？此句言寧有名字與更對為因也。" }, { "type": "p", "text": "一切，阿難！名字亦色身無有，為有更不？為從有更不？阿難言：不。" }, { "type": "p", "text": "此上三反問。於此一問，云普無名色，何從有更乎？天竺言質，無慊其悉也。" }, { "type": "p", "text": "如是阿難！為從是是發、為從是是本、為從是是習、為從是是因緣、從是是更，令從是名字名字因緣，阿難！令有更。" }, { "type": "p", "text": "凡上云是因緣是有，次云無，是則無取。後云從發習因緣，即成上句從是有是，故皆如是也。" }, { "type": "p", "text": "阿難！有名字因緣，設有問，便對為有。何因緣名字？謂識因緣為有。當從是因緣，阿難！解知為識因緣名字。" }, { "type": "p", "text": "中陰淫識，遂處胎，有五陰。" }, { "type": "p", "text": "若識，阿難！不下母腹中，當為是名色隨精得駐不？阿難言：不。" }, { "type": "p", "text": "設無中陰淫識，當有猗。精住成名色不？名色已後至有中世也。識已前，前世也。三世成十二也。" }, { "type": "p", "text": "若識，阿難！母腹已下，不得駐去，為有名字得致不？阿難言：不。識，阿難！為本，若男兒、若女兒已壞已亡令無，有為得名字令增長、令所應足不？阿難言：不。" }, { "type": "p", "text": "縱使中陰乘精入胎，或一二七日而亡，豈有此身耶？或成根男女及命，便墮傷胎，寧得五陰身不乎？自下母胎，則淫識也。一二七日男根女根，已是名字之成。" }, { "type": "p", "text": "如是阿難！從是起有，從是本、從是習、從是因緣為名字，從識識因緣，阿難！為有名字。" }, { "type": "p", "text": "每至結句輒重者，云名色從識注，識為名色因緣，反覆言也。" }, { "type": "p", "text": "有因緣，阿難！識，若問是，便對有。從何因緣有識？名字因緣有識。當從是因緣，阿難！分別解為名字因緣識。" }, { "type": "p", "text": "惟識之本，本當是行；而今言名字，五大名識也，即六大癡也。有六大癡心作淫行，淫行中有識，共出六大，故名字也。" }, { "type": "p", "text": "若阿難！識不得名字駐已，識不得駐，得增上為有生老死苦、習能致有不？阿難言：不。" }, { "type": "p", "text": "省文有似上。乘望識入胎受有名字，身或七日或三根成而胎傷，寧滋長成十二緣不也？若當爾者與上不畢也。又此說無名字是無常之說，非盡諦言也。而今少行又文亂，似出經時未皮缺也。就而通之者云：大不信無癡，豈得望行與望識不也。夫萬冥存乎癡、萬照存乎慧，故此經以癡為本，以諦對也。" }, { "type": "p", "text": "如是阿難！從是致。" }, { "type": "p", "text": "致，生也。從六大生望識也。" }, { "type": "p", "text": "從是本。" }, { "type": "p", "text": "望識以六大為。" }, { "type": "p", "text": "從是習。" }, { "type": "p", "text": "習癡以成識也。" }, { "type": "p", "text": "從是因緣。" }, { "type": "p", "text": "因癡有識緣也。上二十事實有，十八皆然也。" }, { "type": "p", "text": "識令有名字，名字因緣有識。" }, { "type": "p", "text": "十二事窮此。" }, { "type": "p", "text": "是如是為識因緣名字，名字因緣識，止是說名止是處。對止是諍本現，當從有慧莫受。" }, { "type": "p", "text": "稱名字反覆而結之。云止是者，十二事終，是說名字處也。對止是者，上諸云便對也。諍本見者，三耶見也，墮耶見則失正觀。正觀四慧也，現當見也，故曰諍本見當從慧莫受也。" }, { "type": "p", "text": "幾因緣，阿難！為計痛是為身？阿難言：是法本從佛，是法正本佛，自歸本佛，願令佛說，令從佛說是說，受解利。佛言：聽。阿難！善哉善哉！諦受念，佛便說。賢者阿難應：唯然。從佛聞。佛便說是：或，阿難！有見是痛為身。" }, { "type": "p", "text": "失憂三更而愚墮為身。" }, { "type": "p", "text": "或有見是痛計非身，但為身更痛法，見是為身。" }, { "type": "p", "text": "但為已上稱痛而云無也。此云身更痛法，與漏分布三痛身更知同也。上三痛亦皆云更知也，以身更為異耳。" }, { "type": "p", "text": "或一身為是痛，見不為身亦不為痛法，見痛法計是不為身，但為見是身為身。" }, { "type": "p", "text": "但為已上，亦稱上二事云無也。見後解中云不覺，乃後問解三事亦云見也。覺、見，義同耳，但有有為異也。不不解也。覺悟之稱也。漏分布曰三痛，心更知，似其事也。若不爾者，宜言三痛覺由身也，上言三痛更由身也，猶六覺六更也。此下散說為三痛病，其文亡而錯。得下慧心解三事之重釋，以次此，非其事也。" }, { "type": "p", "text": "彼，阿難！或為在是痛計為身。" }, { "type": "p", "text": "由痛而修身也。此即下道慧解痛文也，而迸續此為痛病也。" }, { "type": "p", "text": "當為對說是。" }, { "type": "p", "text": "此文意稱上計痛為身者，辟而執之也。下色重解，不稱為賓主也。" }, { "type": "p", "text": "是痛，賢者！為三輩，有樂痛、有苦痛、有不樂不苦痛。是賢者！三痛見，何痛應作身？樂痛時，阿難！是時二痛已為滅。為苦、亦不樂亦不苦？是時但為樂。更樂痛，阿難！非常，苦要滅。樂，阿難！痛已滅離身，不在身計。" }, { "type": "p", "text": "將明無身，故云痛有三而身一，何適為身耶？欲言樂痛是身，當其親樂則無苦與不樂不苦。三痛而今一，樂非身明矣。又令𭙼譃觀其常，身死敗滅，以諦照之復非身，明白矣。" }, { "type": "p", "text": "是如是是時，阿難！苦痛便時，是時為兩痛已滅，為樂亦苦，是時但為更苦痛。苦，阿難！痛非常，苦盡法。苦，阿難！痛已盡，身不復更知是時。阿難！" }, { "type": "p", "text": "與樂痛同義，不別解也。此中樂亦苦，苦上少三字，宜言樂亦不樂不苦也。便字從宜為更也。" }, { "type": "p", "text": "亦不苦亦不樂，不更是痛，是時兩痛滅，痛亦苦。但為是時不苦不樂，更是痛。不苦不樂，阿難！痛法非常，苦盡。不苦不樂，阿難！痛已盡，應無有身，自有是計。或，阿難！為行道。" }, { "type": "p", "text": "亦同上二義也。長下不字也。中云痛亦苦，宜云樂亦苦也。不大樂不大苦，中中人也。" }, { "type": "p", "text": "為是非常法，痛為計見身。或有，阿難！為行道。" }, { "type": "p", "text": "常觀三痛計身之見也。" }, { "type": "p", "text": "放散樂苦痛，為自見計身。如是阿難。因緣不應可為痛作身見身。" }, { "type": "p", "text": "得明慧觀則三痛放散，因緣長息，永無痛之作身想。" }, { "type": "p", "text": "彼，阿難！或不痛計見是身，但為身法更痛。" }, { "type": "p", "text": "但為上稱痛而云無也。但云身更痛者，身歷三痛而作身也。漏分布曰三痛，身更知，即此事也。" }, { "type": "p", "text": "便可報：若賢者無有痛更，亦不見所更，寧當應有是不？" }, { "type": "p", "text": "上更痛計為身，佛教答曰：尚不痛計身，寧猶有身更可修身耶？上痛更稱反身更法。身更法，言所更，約耳。言二不見，似盡滅也。設問對，計非身，寧應是法更？" }, { "type": "p", "text": "是時，阿難！比丘不痛為見計非是身，寧應是法更痛亦見是身不？阿難言：不。" }, { "type": "p", "text": "既教答無痛，更無緣修身，又反以質阿難也。不痛為見計非是者，言第二身更痛，無第一痛計身也。二與三都無，非常、盡、滅。直言寧應者，此二事皆仍上三痛，故云寧。寧者，既兩痛滅，安得獨稱身耶？雅理並羅，義不隻立也。" }, { "type": "p", "text": "如是阿難！是因緣亦不應，亦不可令或一，無有痛計是身，但為身更痛。" }, { "type": "p", "text": "但為已上亦稱也。反稱，結句也。" }, { "type": "p", "text": "彼，阿難！所不計痛為身，亦不見是痛非身。" }, { "type": "p", "text": "將說第三，云無第一也。" }, { "type": "p", "text": "亦不身更痛，亦痛法不見不計是身。" }, { "type": "p", "text": "云無第二也。" }, { "type": "p", "text": "但為計我，為不覺是身是身。" }, { "type": "p", "text": "覺，見也。覺三痛計為身也，云不覺覺也。" }, { "type": "p", "text": "便可報：一切賢者自計身。" }, { "type": "p", "text": "計獨覺也，覺是身也。" }, { "type": "p", "text": "不更痛。" }, { "type": "p", "text": "句倒也，即無第二也。" }, { "type": "p", "text": "寧應有身不？" }, { "type": "p", "text": "此言自覺身為身，不更痛法。又不痛計身，三名並寧，應獨覺身是身耶？獨上三痛，何痛應作身也？當一兩滅，何得並稱也？" }, { "type": "p", "text": "是時比丘不痛為身，身亦不更痛，痛法亦不為身有身。" }, { "type": "p", "text": "二無，第一第二也。" }, { "type": "p", "text": "但為不覺身耳。如是觀身，寧應身不？阿難言：不。" }, { "type": "p", "text": "云三事並列，何得獨有身也。上設問對，此問阿難。" }, { "type": "p", "text": "如是因緣，阿難！不應令無有痛為身，亦不身為更，亦不應法為身，亦不應不覺身為身。如是阿難！一切痛為作身已，痛見見是身。" }, { "type": "p", "text": "事無適作身也。" }, { "type": "p", "text": "幾因緣，阿難！或為行道，不為痛作身，為見不見身！阿難報：是法本從佛，教令亦從佛，願佛為說，佛說已弟子當受，令是說當為解利。佛告阿難：聽是、受是，諦受、重受，念是當為說。如是賢者阿難從佛聞，佛便說是：有，阿難！比丘，不為痛作身，亦不見痛為身。" }, { "type": "p", "text": "行者得四非常，解盡諦慧者，不計三痛而有身也。既不計三痛，則不快痛之見著身想也。" }, { "type": "p", "text": "亦不為身更，亦不痛法計為身。" }, { "type": "p", "text": "分痛法耳。宜合痛法。亦上三痛，但身更知、心更知，望得知為異也。" }, { "type": "p", "text": "亦不見身見為身。" }, { "type": "p", "text": "見，覺也。上身更、此身覺為異耳。" }, { "type": "p", "text": "亦不從或有是身，亦不從是見見是身已，如是見不復致世間，令不復受世間。" }, { "type": "p", "text": "有是身者故，上計痛有是身也。撮三事之二云既無半，則不致受世間也。致，至也。" }, { "type": "p", "text": "已不復受致世間，便不復憂；已不復憂，便無為度世，便自知為己盡生義，病死憂已畢。" }, { "type": "p", "text": "三痛身盡則不致不受十一苦也。" }, { "type": "p", "text": "行已足，所應作已作，不復還在世間。齊是，阿難！或為行道不計痛為身，自方便作，亦不見見為身。" }, { "type": "p", "text": "齊，至也。至此身最後竟身也。身則畢於此，不受更身，故曰不還世間也。" }, { "type": "p", "text": "幾因緣，阿難！或為行道為色作身？阿難報：法本從佛，教令亦從佛，願佛為說。佛說已，弟子當受令是說，當為解利。佛告阿難：聽是、受是，諦受、重受，念是當為說。如是賢者阿難從佛聞，佛便說是：有，阿難！或為行道，為少色行為身。" }, { "type": "p", "text": "少貪身不乃慇勤。" }, { "type": "p", "text": "阿難！或為行道，為不少色行為身。" }, { "type": "p", "text": "將及二，勝一無也。" }, { "type": "p", "text": "亦色無有量行為身，但為少不色行為身。" }, { "type": "p", "text": "但為二字宜上在色無量上也。不為少不色，重騰焉也。無量者，慇勤貪內外色也。" }, { "type": "p", "text": "或有，阿難！為行道，亦不為少色，亦不為無有量色。" }, { "type": "p", "text": "騰無第一第二及三也。" }, { "type": "p", "text": "亦不色少行為身。" }, { "type": "p", "text": "不色小及第一也。內不少貪、外微著也。" }, { "type": "p", "text": "或有，阿難！為行道，亦不為少色，亦不為無有量色，亦不無有少色行為身。" }, { "type": "p", "text": "騰無上三。" }, { "type": "p", "text": "但為不色無有量行為身。" }, { "type": "p", "text": "反第二也。內不色無有量，外慇勤也。" }, { "type": "p", "text": "彼，阿難！或為行道，少色行為身現在。阿難！或為行道，少色行為身，己身壞死，令復見身相像，如是不為是對，行對如是，致亦如是。齊是。" }, { "type": "p", "text": "現在猶是計貪。少計貪少色以起者，身時雖身死亡，續貪身思存想像，未知繫癡，行道不應與此為匹。而愚與俱，以致此身，此而還也。對，匹也、俱也。齊，至也。死而不解無常也。" }, { "type": "p", "text": "阿難！或為行道，色少行為身，自方便計作。齊是，阿難！或為行道，色少行為身，自方計作。齊是，阿難！或為行道，色少行為身令結使。" }, { "type": "p", "text": "自計方便，方便貪色，命終不絕也。不自坊閑，至此而止，故為身結身使也。上自計方便如當過，下寧也可無一條耳，此說病耳，而云行道道當知也。" }, { "type": "p", "text": "彼，阿難！或為行道，不少色為作行身，但為色無有量，計作為是身現是。阿難！或為行道，色無有量為計作身，身已壞死，令復現身相像。如是不為是對，行對如是，致亦如是。齊是，阿難！或為行道，為計身色無有量。齊是，阿難！或為行道令色無有量為身令使結。彼，阿難！或為行道，不少色亦無有量色計，但為念少色為身現在。阿難！或為行道，不色少為計身，身壞死，令復見身相像。如是不為是對，行對如是，致亦如是。齊是，阿難！或為行道，不色少自計為致身。齊是，阿難！或為行道，不色少令身使結。彼，阿難！或為行道，亦不色少、亦不色無有量，亦不無有色少、亦不無有色無有量，為墮行身現在。阿難！或為行道，亦不色少、亦不色無有量，亦不無有色少、亦不無有色無有量，為計墮身，己身壞死，令復見身相像。如是不為是對，行對如是，致亦如是。齊是，阿難！或為行道，不色無有量，自計為致身。齊是，阿難！或為行道，令不色為使結。齊是，阿難！或為行道，自計為致身。身幾因緣，阿難！為行道，色不行作身？阿難報：是法本從佛，教令亦從佛，願佛為說。佛說已，弟子當受令是說，當為解利。佛告阿難：聽是、受是，諦受、重受，念是當為說。如是賢者阿難從佛聞，佛便說是：或，阿難！為行道，或不為色作身。" }, { "type": "p", "text": "計四大有身相也都曰也。" }, { "type": "p", "text": "亦不為色計為身。" }, { "type": "p", "text": "少色也，脫少字。云解道行者不起小色而滯身也。" }, { "type": "p", "text": "亦不為色無有量。" }, { "type": "p", "text": "量多著四大，息此多色也。" }, { "type": "p", "text": "亦不為色少。" }, { "type": "p", "text": "為下少無字也。無色小，反第一也，亦息此結也。十報內無有小色，外見小端正也。" }, { "type": "p", "text": "亦不為色無有量計為身。" }, { "type": "p", "text": "為下亦少不字也。此反第二也，行諦亦癈之也。十報內不念不趣端正，外見色不趣端正色也。" }, { "type": "p", "text": "彼，阿難！為行道，不少色為作身，亦不為計是身。" }, { "type": "p", "text": "如道行道，行諦也。得此慧者，忘少著四大色也。" }, { "type": "p", "text": "現是，阿難！為行道，不為少色作身，亦不為墮是身，己身壞死，令不復見是身相像。" }, { "type": "p", "text": "現是，猶是時也。是行時不貪小色，見身非常滅盡，永絕今身著色之想也。" }, { "type": "p", "text": "不為是對，行對如是，是無有。齊是。" }, { "type": "p", "text": "對今身後也。無有身猗之二至，此一也。" }, { "type": "p", "text": "阿難！為行道，為不少色為身，亦不計為是身。齊是，阿難！為行道，為不少色為身，不使結。" }, { "type": "p", "text": "云至此無身之相，則無貪身之七使九結也。" }, { "type": "p", "text": "彼，阿難！或為行道，不為色無有量為身，亦不作色為身現在。是，阿難！為行道不色無有量為身，亦不計是身，己身壞死，令不復見身相像。不為是對，如是如是，是為無有是。齊是，阿難！為行道不色無有量為身，亦不墮身計。如是，阿難！齊是，或為行道，不色無有量為身，不使結。彼，阿難！或為行道，不為不色少為身，亦不墮身計。現是，阿難！為行道，不色少為身，亦不墮身計，己身壞死，令不復見身相像。不為是對，如是如是，是為無有是。齊是，阿難！為行道，不為不色少為身，亦不墮身計。如是，阿難！齊是為行道，不為不色少，令不使結。彼，阿難！或為行道，不行不色無有量為身，亦不墮計是身。現是，阿難！為行道，不為不色，阿難！為身，亦不墮計為成身，己身壞死，如是身令不復見是計。不為是對，如是如是，是為無有是。齊是，阿難！為行道，不行不色無有量為身，亦不墮計是身。齊是，阿難！為行道，不行不色無有量，亦令不使結。齊是，阿難！或為行道，不行不色無有量為身，亦不成身，亦不墮計是身。亦有是七處，阿難！令識得駐，亦有二受行從得解。" }, { "type": "p", "text": "三道則張欲界為五，并三界天為一，九神止處，則分色無色，合欲為一也。論五道者，以流浪受苦為失，故精說三惡道，總天為一也。說九止者，論能弘教受三觀者，故自人始，不及三苦也。分一受者精粗相，從觀法不異也。二受皆居滿畢之位，故有解名也。" }, { "type": "p", "text": "有色為令從是有若干身、若干思想辟，或人或天，是為第一識止處。有色為令從是一身，若干思想辟天，名為梵天長壽本在處，是為第二識止處。有色為令從是一身，若干思想辟天，名為明聲，是為第三識止處。有色為令從是一身一像思，亦一辟天，名為遍淨，是為第四識止處。有不色為令從是一切從色想度多想滅，為無有量空，空慧受意止辟天，名為空慧行，是名第五識止處。有不色為令從是一切從空行竟，過無有量識，從慧受意止辟天，名為識慧，是名為第六識止處。有不色為令從是一切從識慧過度無有量，不用從是慧意受止辟天，名為不用從受慧，是為第七識止處。何等為，阿難！亦有二受行？從得解有，從色因緣行道，令不更思想辟天，名為不思想，是為一受行。從得解有，從不色因緣行道，一切從不用得度，為受不思想亦有思想受行止辟天，名為不思想亦有思想。是為二受行。從得解彼，阿難！所第一識止處，為從色行因緣行道，若干身、若干思想辟，名為人，亦一處。" }, { "type": "p", "text": "色，身也、有也，有欲之形，故曰色也。由欲界身行道諦，故曰行道也。六天已下其形非一，故曰若干也。心亦各異，故曰若干想也。辟，行字也。" }, { "type": "p", "text": "若阿難！行道，是識止處已知。" }, { "type": "p", "text": "知欲天及人，陰持入身為本也。" }, { "type": "p", "text": "亦知是識從是習。" }, { "type": "p", "text": "習天及人，識不能捨也。知者，慧也。" }, { "type": "p", "text": "亦知從是沒。" }, { "type": "p", "text": "沒，盡也。從天及人身天下滅者，諦知如篾曰盡也。" }, { "type": "p", "text": "亦知是所樂。" }, { "type": "p", "text": "七處結曰昧也。貪樂天及人身，故曰樂也。知之為盡。" }, { "type": "p", "text": "亦知是更苦。" }, { "type": "p", "text": "天及人身由之受苦也。知一苦則慧也。" }, { "type": "p", "text": "亦知是從得出要，如有知。" }, { "type": "p", "text": "出要法句，言得要，生盡也。故七處曰欲，能治、能棄、能度也。盡諦有四事，出要是其一也。凡六事皆曰知，行道諦之慧也。六事皆曰是，是六天已下下及人身，識所依也。《七處三觀經》一皆知五陰之一。而陰有六情也，一一皆知陰。陰有習三四，知陰盡行道。又曰：亦知色味、亦知色出要。此七處也。三觀者，觀身色、觀五陰、觀六情也。三觀即七處之每第一陰入也。言以道諦、盡諦、苦出要諦，觀陰人及樂而陰之也。五陰𣫘蓋，經以五陰為五習。盡為七處昧，苦出要為三觀。文小異大同。身三經，唯《七處三觀經》有道諦，二經皆七事而已。然俱曰行道亦道諦也，皆曰知亦諦也，如至識知。或曰如本知，知非諦。何也？知觀同義也。九九止即天身為觀地，習天之習，天之身會滅，行道味樂天樂。天樂，樂必有苦，能斷天貪，可名活道，故曰出要也。皆四諦觀觀九處也，所謂微而顯、約而具也。十報單用陰習盡而止也。" }, { "type": "p", "text": "是時阿難！為行道所識止處，可應求、可應望、可應住處？阿難言：不。" }, { "type": "p", "text": "若行道慧，以四諦觀觀人身，寧有貪求望想此住止處不？答曰無也。" }, { "type": "p", "text": "彼，阿難！第二識止處，為從色行因緣行道，若干身一想辟天，名為梵身長壽本第一在處。" }, { "type": "p", "text": "始行一禪生四梵，名梵、小梵、無量大梵、梵輔。身不相類，故曰若干身，猶此人之優劣也。心未純一，故曰非一想也。" }, { "type": "p", "text": "若阿難！行道，是識止處以知，亦是識止處，從是習、亦知從是沒、亦知是所樂、亦知是更苦、亦知是從得出要如有知。是時，阿難！為行道所識止處，可應求、可應望、可應住處？阿難對言：不。彼，阿難！第三識止處，為從色行因緣行道，一身若干想辟天，名為明。若阿難！為行道是識止處已知，亦是識止處從是習、亦知從是沒、亦知是所樂、亦知是更苦、亦知是從要得出如有知。是時，阿難！為行道所識止處，可應求、可應望、可應住處？阿難對言：不。" }, { "type": "p", "text": "進行二禪。以知養恬陰乎念持，生此四明天，身表光相、混然大齊，心猶不一，故曰若干也。" }, { "type": "p", "text": "彼，阿難！第四識止處，為從色行因緣行道，一像身一思想辟天，名為遍淨。若阿難！為行道是識止處己知，亦是識止處從是習、亦知從是沒、亦知是所樂、亦知是更苦、亦知從是要得出如有知。是時，阿難！為行道所識止處，可應求、可應望、可應住處？阿難對言：不。" }, { "type": "p", "text": "此是第三天也。宜言淨天天也，容表暉炎四天。若一其心，恬豫恒遊禪思，故曰一。" }, { "type": "p", "text": "彼，阿難！第五識止處，為從不色行因緣行道，一切從色得度，地想已沒，無有量空空慧行受止辟天，名為空慧。若阿難！為行道是識止處已知，亦是識止處從是習、亦知從是沒、亦知是所樂、亦知是更苦、亦知從是要得出如有知。是時，阿難！為行道所識止處，可應求、可應望、可應住處？阿難對言：不。" }, { "type": "p", "text": "地者，恚滅，心如地也。想已沒，斷求也，無量空也。" }, { "type": "p", "text": "彼，阿難！第六識止處，為從不色行因緣行道，一切從空慧度識無有量受慧行止辟天，名為識慧。若阿難！為行道，是識止處已知，亦是識止處從是習、亦知從是沒、亦知是所樂、亦知是更苦、亦知從是要得出如有知。是時，阿難！為行道所識止處，可應求、可應望、可應住處？阿難對言：不。" }, { "type": "p", "text": "空識定者，觀對識空，不本來也。" }, { "type": "p", "text": "彼，阿難！第七識止處，為從不色行因緣行道，一切從識慧度，無有量不用，已捨受慧行辟天，名為不用受慧行。若阿難！為行道，是識止處已知，亦是識止處從是習、亦知從是沒、亦知是所樂、亦知是更苦、亦知從是要得出如有知。是時阿難！為行道所識止處，可應求、可應望、可應住處？阿難對言：不。" }, { "type": "p", "text": "色恚求生，生而即遣，不俟終日觀而後知也，不用觀也。" }, { "type": "p", "text": "彼，阿難！第一受行從得解有，從色因緣行道無有想，亦不受辟天，名不思。若阿難！為行道，己知是從受、亦知從受習、亦知從是沒、亦知是所樂、亦知是更苦亦知從是要得出如有知。是時阿難！為行道，是受行從得解，可應求、可應望、可應住處？阿難對言：不。" }, { "type": "p", "text": "不思無結愛天也，四阿那含之第四天也。四阿那含愛，身生第四禪。六增之第二已上四天，此無漏第四禪局也。四禪之第六天名愛勝，是無思天，共在一天上耳。" }, { "type": "p", "text": "彼，阿難！第二受行從得解，有從不色因緣行道，一切不用從慧得度，過無有思想亦未離思想為受行止。" }, { "type": "p", "text": "正受定也。" }, { "type": "p", "text": "辟天名為無有思想解。若阿難！為行道，是受行從得解，已知為是解從是習、亦知從是沒、亦知是所樂、亦知是更苦、亦知從是要得出如有知。是時，阿難！為行道，是受行從得解，可應求、可應望、可應住處？阿難對言：不。" }, { "type": "p", "text": "無想者，知空而制想不令起也。此上八止皆如，應知此八處，亦知八處習、亦知八處盡、亦知八處樂、亦知八處苦、亦知八處要得出，義同故不二訓之也。" }, { "type": "p", "text": "若，阿難！為行道，如是知、如是見，說為不知不見。若有是結使，是時應說為常，是時應說非常。" }, { "type": "p", "text": "波羅門云斷滅見常也。" }, { "type": "p", "text": "是時應說世間有本，是時應說世間無有本。" }, { "type": "p", "text": "本，要也。有要、無要耳。" }, { "type": "p", "text": "是時應說得道以死復生，是時應說得道不得死。" }, { "type": "p", "text": "或見七反生死者，故曰死復生。或至尼惟先天者，故曰不死也。" }, { "type": "p", "text": "為有無有。" }, { "type": "p", "text": "或曰有度世，或曰無度世。" }, { "type": "p", "text": "度世死，從是結使。是時阿難！為行道，是七識止處，二受行從得解。如是如有從諦慧見。從是意已解、已得解脫，是名為，阿難！為行道無所著、從慧得解脫。" }, { "type": "p", "text": "反稱得道不得死。是五耶結使，經乎九止，行者以四諦觀之，長得息解，成阿羅漢也。" }, { "type": "p", "text": "亦有，阿難！八解脫處。何等為八？色觀色，是為第一解脫處。" }, { "type": "p", "text": "內外身著觀兩事也。" }, { "type": "p", "text": "內觀色，不想外觀色，是為第二解脫處。" }, { "type": "p", "text": "徧著外身也。" }, { "type": "p", "text": "觀三十六物，淨身受觀行止，是為第三解脫處。" }, { "type": "p", "text": "遍著己身，則三十六物觀也。從第一禪至四禪，皆三觀也。人病不同，或貪己身、或貪外色、內外俱貪，故有三觀也。四意止觀亦復如是，單舉禪要則三觀也，耳其轉除，則四禪也。" }, { "type": "p", "text": "一切從色想已度。" }, { "type": "p", "text": "已過四禪色天，次及空也。" }, { "type": "p", "text": "滅地想。" }, { "type": "p", "text": "滅恚心如土塵，故曰如地也。" }, { "type": "p", "text": "若干想不念，無有量空慧已受竟辟天，名為空慧，是名為第四解脫處。" }, { "type": "p", "text": "四空定文同，故不一一解也。" }, { "type": "p", "text": "一切從空慧，已度無有量識慧受竟辟天，名為識慧，是名為第五解脫處。一切從識慧得度，無所有，不用受慧竟行辟天，名為不用無所用慧行，是為第六解脫處。一切從不用慧得度，無有思想亦不無有思想竟受止辟天，名為思想，是名為第七解脫處。一切從無有思想竟得度。" }, { "type": "p", "text": "將已竟四空，次及滅定也。" }, { "type": "p", "text": "滅思想亦覺盡身已更竟受止，是為第八解脫處。" }, { "type": "p", "text": "心之流放眴息生滅之間，𭶭撫宇宙之表矣。身之所復，無不待行。行慈定者，滅心想身知，屈如根株、冥如死灰，雷霆不能駭其念、山燋不能傷其慮，蕭然與大虛齊量、恬然與造化俱遊，曰滅定也。" }, { "type": "p", "text": "若已，阿難！行道，七識止處、二受行從得解脫，亦是八解脫處是。如有是慧已，更見從是竟戢却不用，已得解脫，如是本福，己身更竟止，是名，阿難！行道無所著，從兩行得解脫。佛說如是，阿難受行。" }, { "type": "juan", "text": "佛說人本欲生經" } ], "simplified_blocks": [ { "type": "head", "text": "人本欲生经序" }, { "type": "p", "text": "人本欲生经者，照于十二因缘而成四谛也。本，痴也、欲爱也。生，生死也。略举十二之三以为因也。人在生死，莫不浪滞于三世、飘萦于九止、稠缪八缚者也。十二因缘于九止，则第一人亦天也。四谛所鉴，鉴乎九止。八解所正，正于八邪。邪正则无往而不恬、止鉴则无往而不愉，无往而不愉故能洞照傍通、无往而不恬故能神变应会，神变应会则不疾而速、洞照傍通则不言而化，不言而化故无弃人、不疾而速故无遗物。物之不遗、人之不弃，斯禅智之由也。故经曰「道从禅智得近泥洹」，岂虚也哉！诚近归之也。斯经似安世高译，为晋言也。言古文悉、义妙理婉，覩其幽堂之美、阙庭之富者或寡矣。安每揽其文，欲罢不能，所乐而玩者三观之妙也、所思而在者想灭之辞也。敢以余暇为之撮注，其义同而文别者无所加训焉。" }, { "type": "juan", "text": "佛说人本欲生经" }, { "type": "byline", "text": "后汉安息三藏安世高译" }, { "type": "p", "text": "闻如是：一时佛在拘类国行拘类国法治处。" }, { "type": "p", "text": "阿难记所闻圣教土也。法治处，王城也。" }, { "type": "p", "text": "是时贤者阿难独闲处，倾猗念：如是意生未曾有，是意是微妙本，生死亦微妙，中微妙，但为分明易现。" }, { "type": "p", "text": "现当为见也。是意微妙本，句倒。" }, { "type": "p", "text": "便贤者阿难，夜已竟，起到佛。已到，为佛足下礼已，讫一处止。已止一处，贤者阿难白佛：如是我为独闲处倾猗念，如是意生未曾有，是意是微妙本。" }, { "type": "p", "text": "本，痴也。解痴者，四谛之所照也。" }, { "type": "p", "text": "生死亦微妙。" }, { "type": "p", "text": "生死，极末也。微明之谛达于末也。" }, { "type": "p", "text": "中微妙。" }, { "type": "p", "text": "中者，本末之间。九，用谛烛之，之亦甚微妙也。" }, { "type": "p", "text": "但为分明易现。" }, { "type": "p", "text": "现，当作见也。言四谛观十一因缘了了分明，不难知也。" }, { "type": "p", "text": "佛告阿难：勿说是分明易知易见深微妙。阿难！从有本，生死是。阿难！从本因缘生死如有，不知不见、不解不受，令是世间如织机蹑撰往来。" }, { "type": "p", "text": "言从痴者有是生死，至深至妙，何得言易见乎？自有痴来经劫累身，悠悠者比丘有不了谛，反视如有者者万无一人，曷云分明耶？" }, { "type": "p", "text": "从是世后世，从后世是世，更苦世间居，令不得离世间。" }, { "type": "p", "text": "此说生死苦为苦谛也。今死则后身生，生死犹昼夜，而愚者以生而感死，频以成苦。" }, { "type": "p", "text": "如是因缘，阿难！可知为深微妙，从有本生死明亦微妙。" }, { "type": "p", "text": "由生有死故，故曰因缘。达今世后世累继生死，故曰更苦。明照三世，故曰微妙也。结苦谛也。" }, { "type": "p", "text": "若有问：有老死因缘？问是，便报：有因缘。何因缘？阿难！老死便报生故。" }, { "type": "p", "text": "死因于生，习生有十，上知苦。此推习也。" }, { "type": "p", "text": "若有问：有生因缘？问是。" }, { "type": "p", "text": "有生因缘，犹生有所因不也。" }, { "type": "p", "text": "便报：有因缘。何因缘生？有故为生。" }, { "type": "p", "text": "生因乎三有也。" }, { "type": "p", "text": "若有问：有因缘有？便报有因缘有。何因缘有？报：受因缘有。" }, { "type": "p", "text": "因四受有三有。" }, { "type": "p", "text": "若有问：有因缘受？报：有因缘受。何因缘受？报：为爱求因缘受。" }, { "type": "p", "text": "言从前身习八爱故，中阴有四受，四受既受则有今身。二世现故，略而止与也。常习谛皆竟十二因缘具三世，痴人不知今世后世，故令运心弥纶三世；令知轮回、寤四谛也，故曰痴人以挍计。挍计本末，本末为药，为药谓斯四谛也。" }, { "type": "p", "text": "如是阿难！从爱求因缘受，从受因缘有，从有因缘生，从生因缘老死忧悲苦不可意恼生，如是为具足最苦阴。" }, { "type": "p", "text": "如是五事展转相因，则名习也。知五事苦，为苦谛也。爱别离苦，在有胎苦，生老悲恼真为苦薮也。" }, { "type": "p", "text": "从是有习。" }, { "type": "p", "text": "句倒也，言从习有是苦也。" }, { "type": "p", "text": "生因缘，阿难！为老死，是故说是为从是致有是。" }, { "type": "p", "text": "是故从圣说，从痴致行德，生有是老死。" }, { "type": "p", "text": "当从是，阿难！分明为生因缘老死。" }, { "type": "p", "text": "分明者，谛了了知习也。诸言因缘皆习也，将欲反尽故，更推习并之也。" }, { "type": "p", "text": "若阿难！无有生为无有鱼，鱼种无有飞鸟，飞鸟种为无有蚊虻，蚊虻种为无有龙，龙种为无有神，神种为无有鬼，鬼种为无有人，人种各各种。" }, { "type": "p", "text": "假知尽谛无有生者，何从得五道也。" }, { "type": "p", "text": "若如有如有，生无有亦无，应有令有生。" }, { "type": "p", "text": "解尽谛真如心，则生无有也，亦无有能令生有。" }, { "type": "p", "text": "一切，阿难！无有生为有老死不？阿难白佛言：不。" }, { "type": "p", "text": "无生则无死。诚哉此言也。" }, { "type": "p", "text": "佛便告阿难：从是因缘，当知为从是本、从是习、从是因缘老死为生。故生因缘，阿难！为老死。" }, { "type": "p", "text": "从是因缘，从是因缘发也生也。解无，无生则不老死苦。不了无者，从四习生便有苦也。此四习与止，至爱还下异也。自是下结句，皆反复而成也。" }, { "type": "p", "text": "生因缘，阿难！为老死。" }, { "type": "p", "text": "重结也。" }, { "type": "p", "text": "若有问：有因缘生？可报：有因缘生。何因缘生？为有因缘故，从是，阿难！因缘，当知令从是有，有因缘生。" }, { "type": "p", "text": "堕胎三有更有生，十二因连之一世也。" }, { "type": "p", "text": "若阿难！有因缘无有，宁有鱼鱼种、飞鸟飞鸟种、蚊虻蚊虻种、龙龙种、神神种、鬼鬼种、人人种各各种。" }, { "type": "p", "text": "解尽无有则无五道也。" }, { "type": "p", "text": "如应应有无有，亦无有者为有，无有一切。阿难！无有为有生不？阿难言：不。" }, { "type": "p", "text": "得真如谛，则便应有无有亦复有也。既以无有者为辟，有覩无有，如令群有一切无有，为有生不？反以质阿难。阿难云。无也。" }, { "type": "p", "text": "是故阿难！从是发、从是本、从是习、从是因缘生为有。有故，从有因缘，阿难！为生。" }, { "type": "p", "text": "以作是四习，故生以有为本也。" }, { "type": "p", "text": "若有问：有因缘有？便言：有何因缘，阿难！有？可报：为受因缘，有因缘有。如是分明为受因缘有。" }, { "type": "p", "text": "因四受则有三有也。" }, { "type": "p", "text": "设阿难！受因缘无有，亦无有受有。一切，阿难！无有受为有现不？阿难报：不。" }, { "type": "p", "text": "无有受缘，亦无有受现，当为见也。一切无受为有，可见不也。" }, { "type": "p", "text": "如是阿难！为从是起，从是本、从是习、从是因缘令有受，受因缘，阿难！为有，有因缘，阿难！受。" }, { "type": "p", "text": "若不达无，便从四习也。令有受倒，宜言令受有也。" }, { "type": "p", "text": "有因缘，阿难！受。如是问，对为有。何因缘有受？可报：爱因缘。从是因缘，阿难！当知为爱因缘受。" }, { "type": "p", "text": "有因缘阿难受，句倒也，言有受因缘也。八爱心是则受胎也。" }, { "type": "p", "text": "若阿难！无有爱亦无有受，亦无有当受。一切，阿难！无有爱，为有受不？亦有受名不？阿难言：不。" }, { "type": "p", "text": "解无，无爱则无受及当受也。又反反以质，文之常也。" }, { "type": "p", "text": "如是阿难！为从是发、从是本、从是习、从是因缘为爱因缘受。爱因缘，阿难！为受。如是，阿难！为爱因缘求，求因缘利，利因缘计，计因缘乐欲，乐欲因缘发求以往，爱因缘便不欲舍；悭以不舍，悭因缘便有家，以有家因缘便守。" }, { "type": "p", "text": "不解则从是致是也。重结也。" }, { "type": "p", "text": "从守行本，阿难！便有刀杖，从有刀杖便有鬪诤言语上下欺侵，若干两舌多非一致弊恶法。" }, { "type": "p", "text": "多非弊法，从守始起也，八爱之一也。" }, { "type": "p", "text": "若阿难！本无有，亦无所守，亦无有守。一切，阿难！无有守，为有刀杖、鬪诤语言、上下欺侵、若干两舌多非一致弊恶法不？阿难言：不。" }, { "type": "p", "text": "若解灭，不守于色，宁致若干弊恶不？质以明理也。云无所护，故无所守也。下亦无二字，重合句耳。" }, { "type": "p", "text": "如是阿难！是从、是发、是为本、是为习、是为因缘，刀杖、鬪诤语言、上下欺侵、若干两舌多非一致弊恶法。" }, { "type": "p", "text": "并守不守二理已现，欲更举四习合为守也。" }, { "type": "p", "text": "从守故，阿难！便有刀杖、鬪诤语言、上下欺侵、若干两舌多非一致弊恶法，如是但为多苦，为从五阴习致。" }, { "type": "p", "text": "不守者，不了色而守之也。刀杖非一恶，即知大苦，苦谛也。思惟十二因缘，经十二事，一一皆有四谛也。诸习谛推本非一端也，不根十二而止。十六无无漏习尽二慧五耶？推本叱则八爱尽有四习，以此推之则可知也。又爱为秽海，众恶归焉，何但八耶？言八，举其麁耳。欲界蠢蠢，何互无婬，至乎不还，乃举别耳。" }, { "type": "p", "text": "家因缘令有守，是故为说是。当从是知，阿难！为家因缘守。" }, { "type": "p", "text": "由有妻室则有重门击柝之守也。向使捿迟高岸，击柝何施也。故说者，云是上言尔也。" }, { "type": "p", "text": "若家因缘无有，已无有受，当何因缘有家？一切家因缘无有，宁有家不？宁有刀杖、鬪诤语言、上下欺侵、若干两舌多非一致弊恶法不？阿难言：不。" }, { "type": "p", "text": "不受此色人，无缘有家。无缘有家，宁有守而惜刀大苦集不？" }, { "type": "p", "text": "如是阿难！从是有、从是本、从是习、从是因缘令有守。为守故，从家，阿难！令有守。" }, { "type": "p", "text": "上从是有者，从家起有守也。以家本习结，因家守成。守因于家，亦颠倒相明也。" }, { "type": "p", "text": "难舍悭因缘令有家，从是因缘有是。当从是因缘知，阿难？为难舍悭因缘令有家。" }, { "type": "p", "text": "脑因色欲，思存不舍，由之为家也，故曰是缘有是也。" }, { "type": "p", "text": "若难舍悭，阿难！无有，亦无有受。已无有受，宁当有悭难舍不？一切，阿难！悭难舍已无有，宁当有家不？阿难白佛言：无有。" }, { "type": "p", "text": "无有受不舍受也。已无有受，宁当有悭难舍？悭难舍已无有，宁有家不？" }, { "type": "p", "text": "如是阿难！从是起、从是本、从是习、从是因缘受家悭难舍故，阿难！令有家。" }, { "type": "p", "text": "是，是悭惜心也。" }, { "type": "p", "text": "从往受，阿难！因缘，令有悭难舍，是故有是言，亦从是因缘有是。如是当从是因缘，阿难！可解。为从发受，从是受悭难舍。" }, { "type": "p", "text": "即彼好仇因之甚惜，故曰往受令有难舍也。是故上说，说从往有是悭也。" }, { "type": "p", "text": "若阿难！发受无有，宁有受？亦何因缘往受？一切，阿难！无有发受，宁当有悭难舍不？阿难白佛言：不。" }, { "type": "p", "text": "解无发往，则不有受与至彼也。普不往受，岂悭惜也。本未上。" }, { "type": "p", "text": "如是阿难！从是起、从是本、从是习、从是因缘令悭难舍。为发往受故，亦为发有因缘故，阿难！令有悭难舍。" }, { "type": "p", "text": "从发习发遂至不舍也。" }, { "type": "p", "text": "欲贪因缘，阿难！令有发，是故说是。当从是因缘，阿难！知，为从欲贪因缘令发。" }, { "type": "p", "text": "婬贪内足则发而适彼也。" }, { "type": "p", "text": "若欲贪，阿难！无有，已无有因缘，亦何因缘当有欲贪？一切，阿难！欲贪无有，宁当有发往不？阿难言：不。" }, { "type": "p", "text": "若行人解婬无有因缘，亦何计当有淫贪耶？普无贪心，何有往受也。凡上云无有，皆明因无有也。一切已下，皆以因及缘无有。" }, { "type": "p", "text": "如是阿难！从是发、从是本、从是习、从是因缘令发为有欲贪，故为从欲贪，阿难！令发。" }, { "type": "p", "text": "令发为有欲贪，句倒也。" }, { "type": "p", "text": "已发，从发往令有欲贪，是故为说，当从是因缘知，为从发往令有欲贪。" }, { "type": "p", "text": "此发往计挍，欲相造也。《阴持入》曰「愿得往相也」，即第三计也。故说者是，故上说因计生贪也。" }, { "type": "p", "text": "若无有发往，阿难！亦无有令发往。一切，阿难！虽发往，若有贪欲不？阿难言：不。" }, { "type": "p", "text": "假解无，无住之因，亦住贪有生不也。" }, { "type": "p", "text": "如是阿难！为从是有、从是本、从是习、从是因缘贪欲为有发往因缘令有欲贪。" }, { "type": "p", "text": "解无如上，若不解则如上为习也于，皆结句反复，少发往二字也。" }, { "type": "p", "text": "从是利故，阿难！令发往，为从是说是。当从是因缘知，为从利因缘令发往。" }, { "type": "p", "text": "好利甚则思存往也。是上说是，当了利为往缘也。" }, { "type": "p", "text": "若阿难！以无有利，亦无有求，亦何因缘有求？一切，阿难！已无有利，宁当有发往不？阿难言：不。" }, { "type": "p", "text": "既解知利，则无有利之求，何当有利求因缘耶？普无有利，岂有发往乎？" }, { "type": "p", "text": "如是阿难！从是有、从是本、从是习、从是因缘发往利故，利故亦发求，从求因缘故令有利，故说是。从是因缘，当知令从求因缘有利。" }, { "type": "p", "text": "此八爱或言故说、或云是说，义不异也。以具文于上，此二解之，故云是故首言尔也。" }, { "type": "p", "text": "若求因缘，阿难！无有，亦何因缘有求？亦从何因缘求？一切，阿难！以无有求，若有见利不？阿难言：不。" }, { "type": "p", "text": "若求本无所因，亦何得求也。普无求者，利可见不？" }, { "type": "p", "text": "如是阿难！从是有、从是本、从是习、从是因缘为有利为有求故，求故，阿难！令有利。" }, { "type": "p", "text": "或曰发曰生、或曰起、或曰有，义同文别耳。" }, { "type": "p", "text": "从发故令有求，是故说。当从是知，令从爱求。" }, { "type": "p", "text": "爱心内无，求之由生。" }, { "type": "p", "text": "若阿难！无有爱，亦无有求，亦无有因缘，求亦无有爱。一切，阿难！爱无有，宁当有求不？阿难言：不。" }, { "type": "p", "text": "诸因缘唯此一说反上，爱受中即若无有爱，下曰二无有爱耳，余皆在一切上说。因一切下说以因及缘。" }, { "type": "p", "text": "如是阿难！从是有、从是本、从是习、从是因缘有爱故令有求，求故令有爱。" }, { "type": "p", "text": "爱之滋长成乎八也。" }, { "type": "p", "text": "彼阿难！欲爱亦有爱，是二皆痛相会。" }, { "type": "p", "text": "此推爱本文终也。欲爱，色爱也。亦有爱，非一也。经曰「心可则为欲」也。是两爱，痛为本、为习、为因缘。从痛发。解如有，则无也。相会，犹相因也。" }, { "type": "p", "text": "有痛因缘，阿难！若有问是，便言：有。何因缘有？便言：更因缘有。从是因缘，阿难！亦当知令更因缘痛。" }, { "type": "p", "text": "设问教答也。有六更，故三痛由生也。" }, { "type": "p", "text": "若阿难！眼不更，亦无有应当更，眼亦不得更。一切，阿难！眼已不更，宁有眼更不？亦有眼当因缘生不？为乐为苦为亦不乐亦不苦？阿难应：不。" }, { "type": "p", "text": "若眼知如有不更，眼亦无有。应作眼更者，一复不得此更也。普眼已不更，岂有眼更因缘生三痛不也。" }, { "type": "p", "text": "如是阿难！从是有、从是本、从是习、从是因缘令眼更痛。眼更因缘，阿难！令眼知痛。耳亦如是、鼻亦如是、舌亦如是、身亦如是，心不更，阿难！亦无有当更，亦无更因缘令心更。一切，阿难！心无有更，宁当有心更入因缘令有痛不？令有乐不？令有苦不？令有不苦不乐不？阿难应：不。如是阿难！是为有、是为本、是为习、是为因缘痛令有更，心更因缘，阿难！令有痛。" }, { "type": "p", "text": "更即有三痛，呼阿难重结，于此颠倒相明结言也。" }, { "type": "p", "text": "若有问：有因缘更不？对：为有。何等更有因缘？对：为名字因缘。当从是，阿难！可知令从名字因缘更。" }, { "type": "p", "text": "更本应是六入，而今是名字六入同出六更，六更同出六情，六情之本则名字，是故想曰名色也。亦应出经时失次也。" }, { "type": "p", "text": "若从所处有，亦从所处应受，令名身聚有。" }, { "type": "p", "text": "句倒，云在所处四身，为在所处三有也。将欲说无色，故云受之与有也。有受有有，乃有名色也。" }, { "type": "p", "text": "若阿难！从所处有，亦从所处应受无有，为有更有名字不？阿难言：不。" }, { "type": "p", "text": "如有知无受之与有，岂有更而因名字耶？" }, { "type": "p", "text": "若阿难！从所处有，亦从所应受无有，令名身有无有，宁当有对更不？阿难言：不。" }, { "type": "p", "text": "反复明之。上句云岂有更因名字不？此句言宁有名字与更对为因也。" }, { "type": "p", "text": "一切，阿难！名字亦色身无有，为有更不？为从有更不？阿难言：不。" }, { "type": "p", "text": "此上三反问。于此一问，云普无名色，何从有更乎？天竺言质，无慊其悉也。" }, { "type": "p", "text": "如是阿难！为从是是发、为从是是本、为从是是习、为从是是因缘、从是是更，令从是名字名字因缘，阿难！令有更。" }, { "type": "p", "text": "凡上云是因缘是有，次云无，是则无取。后云从发习因缘，即成上句从是有是，故皆如是也。" }, { "type": "p", "text": "阿难！有名字因缘，设有问，便对为有。何因缘名字？谓识因缘为有。当从是因缘，阿难！解知为识因缘名字。" }, { "type": "p", "text": "中阴淫识，遂处胎，有五阴。" }, { "type": "p", "text": "若识，阿难！不下母腹中，当为是名色随精得驻不？阿难言：不。" }, { "type": "p", "text": "设无中阴淫识，当有猗。精住成名色不？名色已后至有中世也。识已前，前世也。三世成十二也。" }, { "type": "p", "text": "若识，阿难！母腹已下，不得驻去，为有名字得致不？阿难言：不。识，阿难！为本，若男儿、若女儿已坏已亡令无，有为得名字令增长、令所应足不？阿难言：不。" }, { "type": "p", "text": "纵使中阴乘精入胎，或一二七日而亡，岂有此身耶？或成根男女及命，便堕伤胎，宁得五阴身不乎？自下母胎，则淫识也。一二七日男根女根，已是名字之成。" }, { "type": "p", "text": "如是阿难！从是起有，从是本、从是习、从是因缘为名字，从识识因缘，阿难！为有名字。" }, { "type": "p", "text": "每至结句辄重者，云名色从识注，识为名色因缘，反复言也。" }, { "type": "p", "text": "有因缘，阿难！识，若问是，便对有。从何因缘有识？名字因缘有识。当从是因缘，阿难！分别解为名字因缘识。" }, { "type": "p", "text": "惟识之本，本当是行；而今言名字，五大名识也，即六大痴也。有六大痴心作淫行，淫行中有识，共出六大，故名字也。" }, { "type": "p", "text": "若阿难！识不得名字驻已，识不得驻，得增上为有生老死苦、习能致有不？阿难言：不。" }, { "type": "p", "text": "省文有似上。乘望识入胎受有名字，身或七日或三根成而胎伤，宁滋长成十二缘不也？若当尔者与上不毕也。又此说无名字是无常之说，非尽谛言也。而今少行又文乱，似出经时未皮缺也。就而通之者云：大不信无痴，岂得望行与望识不也。夫万冥存乎痴、万照存乎慧，故此经以痴为本，以谛对也。" }, { "type": "p", "text": "如是阿难！从是致。" }, { "type": "p", "text": "致，生也。从六大生望识也。" }, { "type": "p", "text": "从是本。" }, { "type": "p", "text": "望识以六大为。" }, { "type": "p", "text": "从是习。" }, { "type": "p", "text": "习痴以成识也。" }, { "type": "p", "text": "从是因缘。" }, { "type": "p", "text": "因痴有识缘也。上二十事实有，十八皆然也。" }, { "type": "p", "text": "识令有名字，名字因缘有识。" }, { "type": "p", "text": "十二事穷此。" }, { "type": "p", "text": "是如是为识因缘名字，名字因缘识，止是说名止是处。对止是诤本现，当从有慧莫受。" }, { "type": "p", "text": "称名字反复而结之。云止是者，十二事终，是说名字处也。对止是者，上诸云便对也。诤本见者，三耶见也，堕耶见则失正观。正观四慧也，现当见也，故曰诤本见当从慧莫受也。" }, { "type": "p", "text": "几因缘，阿难！为计痛是为身？阿难言：是法本从佛，是法正本佛，自归本佛，愿令佛说，令从佛说是说，受解利。佛言：听。阿难！善哉善哉！谛受念，佛便说。贤者阿难应：唯然。从佛闻。佛便说是：或，阿难！有见是痛为身。" }, { "type": "p", "text": "失忧三更而愚堕为身。" }, { "type": "p", "text": "或有见是痛计非身，但为身更痛法，见是为身。" }, { "type": "p", "text": "但为已上称痛而云无也。此云身更痛法，与漏分布三痛身更知同也。上三痛亦皆云更知也，以身更为异耳。" }, { "type": "p", "text": "或一身为是痛，见不为身亦不为痛法，见痛法计是不为身，但为见是身为身。" }, { "type": "p", "text": "但为已上，亦称上二事云无也。见后解中云不觉，乃后问解三事亦云见也。觉、见，义同耳，但有有为异也。不不解也。觉悟之称也。漏分布曰三痛，心更知，似其事也。若不尔者，宜言三痛觉由身也，上言三痛更由身也，犹六觉六更也。此下散说为三痛病，其文亡而错。得下慧心解三事之重释，以次此，非其事也。" }, { "type": "p", "text": "彼，阿难！或为在是痛计为身。" }, { "type": "p", "text": "由痛而修身也。此即下道慧解痛文也，而迸续此为痛病也。" }, { "type": "p", "text": "当为对说是。" }, { "type": "p", "text": "此文意称上计痛为身者，辟而执之也。下色重解，不称为宾主也。" }, { "type": "p", "text": "是痛，贤者！为三辈，有乐痛、有苦痛、有不乐不苦痛。是贤者！三痛见，何痛应作身？乐痛时，阿难！是时二痛已为灭。为苦、亦不乐亦不苦？是时但为乐。更乐痛，阿难！非常，苦要灭。乐，阿难！痛已灭离身，不在身计。" }, { "type": "p", "text": "将明无身，故云痛有三而身一，何适为身耶？欲言乐痛是身，当其亲乐则无苦与不乐不苦。三痛而今一，乐非身明矣。又令𭙼譃观其常，身死败灭，以谛照之复非身，明白矣。" }, { "type": "p", "text": "是如是是时，阿难！苦痛便时，是时为两痛已灭，为乐亦苦，是时但为更苦痛。苦，阿难！痛非常，苦尽法。苦，阿难！痛已尽，身不复更知是时。阿难！" }, { "type": "p", "text": "与乐痛同义，不别解也。此中乐亦苦，苦上少三字，宜言乐亦不乐不苦也。便字从宜为更也。" }, { "type": "p", "text": "亦不苦亦不乐，不更是痛，是时两痛灭，痛亦苦。但为是时不苦不乐，更是痛。不苦不乐，阿难！痛法非常，苦尽。不苦不乐，阿难！痛已尽，应无有身，自有是计。或，阿难！为行道。" }, { "type": "p", "text": "亦同上二义也。长下不字也。中云痛亦苦，宜云乐亦苦也。不大乐不大苦，中中人也。" }, { "type": "p", "text": "为是非常法，痛为计见身。或有，阿难！为行道。" }, { "type": "p", "text": "常观三痛计身之见也。" }, { "type": "p", "text": "放散乐苦痛，为自见计身。如是阿难。因缘不应可为痛作身见身。" }, { "type": "p", "text": "得明慧观则三痛放散，因缘长息，永无痛之作身想。" }, { "type": "p", "text": "彼，阿难！或不痛计见是身，但为身法更痛。" }, { "type": "p", "text": "但为上称痛而云无也。但云身更痛者，身历三痛而作身也。漏分布曰三痛，身更知，即此事也。" }, { "type": "p", "text": "便可报：若贤者无有痛更，亦不见所更，宁当应有是不？" }, { "type": "p", "text": "上更痛计为身，佛教答曰：尚不痛计身，宁犹有身更可修身耶？上痛更称反身更法。身更法，言所更，约耳。言二不见，似尽灭也。设问对，计非身，宁应是法更？" }, { "type": "p", "text": "是时，阿难！比丘不痛为见计非是身，宁应是法更痛亦见是身不？阿难言：不。" }, { "type": "p", "text": "既教答无痛，更无缘修身，又反以质阿难也。不痛为见计非是者，言第二身更痛，无第一痛计身也。二与三都无，非常、尽、灭。直言宁应者，此二事皆仍上三痛，故云宁。宁者，既两痛灭，安得独称身耶？雅理并罗，义不只立也。" }, { "type": "p", "text": "如是阿难！是因缘亦不应，亦不可令或一，无有痛计是身，但为身更痛。" }, { "type": "p", "text": "但为已上亦称也。反称，结句也。" }, { "type": "p", "text": "彼，阿难！所不计痛为身，亦不见是痛非身。" }, { "type": "p", "text": "将说第三，云无第一也。" }, { "type": "p", "text": "亦不身更痛，亦痛法不见不计是身。" }, { "type": "p", "text": "云无第二也。" }, { "type": "p", "text": "但为计我，为不觉是身是身。" }, { "type": "p", "text": "觉，见也。觉三痛计为身也，云不觉觉也。" }, { "type": "p", "text": "便可报：一切贤者自计身。" }, { "type": "p", "text": "计独觉也，觉是身也。" }, { "type": "p", "text": "不更痛。" }, { "type": "p", "text": "句倒也，即无第二也。" }, { "type": "p", "text": "宁应有身不？" }, { "type": "p", "text": "此言自觉身为身，不更痛法。又不痛计身，三名并宁，应独觉身是身耶？独上三痛，何痛应作身也？当一两灭，何得并称也？" }, { "type": "p", "text": "是时比丘不痛为身，身亦不更痛，痛法亦不为身有身。" }, { "type": "p", "text": "二无，第一第二也。" }, { "type": "p", "text": "但为不觉身耳。如是观身，宁应身不？阿难言：不。" }, { "type": "p", "text": "云三事并列，何得独有身也。上设问对，此问阿难。" }, { "type": "p", "text": "如是因缘，阿难！不应令无有痛为身，亦不身为更，亦不应法为身，亦不应不觉身为身。如是阿难！一切痛为作身已，痛见见是身。" }, { "type": "p", "text": "事无适作身也。" }, { "type": "p", "text": "几因缘，阿难！或为行道，不为痛作身，为见不见身！阿难报：是法本从佛，教令亦从佛，愿佛为说，佛说已弟子当受，令是说当为解利。佛告阿难：听是、受是，谛受、重受，念是当为说。如是贤者阿难从佛闻，佛便说是：有，阿难！比丘，不为痛作身，亦不见痛为身。" }, { "type": "p", "text": "行者得四非常，解尽谛慧者，不计三痛而有身也。既不计三痛，则不快痛之见著身想也。" }, { "type": "p", "text": "亦不为身更，亦不痛法计为身。" }, { "type": "p", "text": "分痛法耳。宜合痛法。亦上三痛，但身更知、心更知，望得知为异也。" }, { "type": "p", "text": "亦不见身见为身。" }, { "type": "p", "text": "见，觉也。上身更、此身觉为异耳。" }, { "type": "p", "text": "亦不从或有是身，亦不从是见见是身已，如是见不复致世间，令不复受世间。" }, { "type": "p", "text": "有是身者故，上计痛有是身也。撮三事之二云既无半，则不致受世间也。致，至也。" }, { "type": "p", "text": "已不复受致世间，便不复忧；已不复忧，便无为度世，便自知为己尽生义，病死忧已毕。" }, { "type": "p", "text": "三痛身尽则不致不受十一苦也。" }, { "type": "p", "text": "行已足，所应作已作，不复还在世间。齐是，阿难！或为行道不计痛为身，自方便作，亦不见见为身。" }, { "type": "p", "text": "齐，至也。至此身最后竟身也。身则毕于此，不受更身，故曰不还世间也。" }, { "type": "p", "text": "几因缘，阿难！或为行道为色作身？阿难报：法本从佛，教令亦从佛，愿佛为说。佛说已，弟子当受令是说，当为解利。佛告阿难：听是、受是，谛受、重受，念是当为说。如是贤者阿难从佛闻，佛便说是：有，阿难！或为行道，为少色行为身。" }, { "type": "p", "text": "少贪身不乃慇勤。" }, { "type": "p", "text": "阿难！或为行道，为不少色行为身。" }, { "type": "p", "text": "将及二，胜一无也。" }, { "type": "p", "text": "亦色无有量行为身，但为少不色行为身。" }, { "type": "p", "text": "但为二字宜上在色无量上也。不为少不色，重腾焉也。无量者，慇勤贪内外色也。" }, { "type": "p", "text": "或有，阿难！为行道，亦不为少色，亦不为无有量色。" }, { "type": "p", "text": "腾无第一第二及三也。" }, { "type": "p", "text": "亦不色少行为身。" }, { "type": "p", "text": "不色小及第一也。内不少贪、外微著也。" }, { "type": "p", "text": "或有，阿难！为行道，亦不为少色，亦不为无有量色，亦不无有少色行为身。" }, { "type": "p", "text": "腾无上三。" }, { "type": "p", "text": "但为不色无有量行为身。" }, { "type": "p", "text": "反第二也。内不色无有量，外慇勤也。" }, { "type": "p", "text": "彼，阿难！或为行道，少色行为身现在。阿难！或为行道，少色行为身，己身坏死，令复见身相像，如是不为是对，行对如是，致亦如是。齐是。" }, { "type": "p", "text": "现在犹是计贪。少计贪少色以起者，身时虽身死亡，续贪身思存想像，未知系痴，行道不应与此为匹。而愚与俱，以致此身，此而还也。对，匹也、俱也。齐，至也。死而不解无常也。" }, { "type": "p", "text": "阿难！或为行道，色少行为身，自方便计作。齐是，阿难！或为行道，色少行为身，自方计作。齐是，阿难！或为行道，色少行为身令结使。" }, { "type": "p", "text": "自计方便，方便贪色，命终不绝也。不自坊闲，至此而止，故为身结身使也。上自计方便如当过，下宁也可无一条耳，此说病耳，而云行道道当知也。" }, { "type": "p", "text": "彼，阿难！或为行道，不少色为作行身，但为色无有量，计作为是身现是。阿难！或为行道，色无有量为计作身，身已坏死，令复现身相像。如是不为是对，行对如是，致亦如是。齐是，阿难！或为行道，为计身色无有量。齐是，阿难！或为行道令色无有量为身令使结。彼，阿难！或为行道，不少色亦无有量色计，但为念少色为身现在。阿难！或为行道，不色少为计身，身坏死，令复见身相像。如是不为是对，行对如是，致亦如是。齐是，阿难！或为行道，不色少自计为致身。齐是，阿难！或为行道，不色少令身使结。彼，阿难！或为行道，亦不色少、亦不色无有量，亦不无有色少、亦不无有色无有量，为堕行身现在。阿难！或为行道，亦不色少、亦不色无有量，亦不无有色少、亦不无有色无有量，为计堕身，己身坏死，令复见身相像。如是不为是对，行对如是，致亦如是。齐是，阿难！或为行道，不色无有量，自计为致身。齐是，阿难！或为行道，令不色为使结。齐是，阿难！或为行道，自计为致身。身几因缘，阿难！为行道，色不行作身？阿难报：是法本从佛，教令亦从佛，愿佛为说。佛说已，弟子当受令是说，当为解利。佛告阿难：听是、受是，谛受、重受，念是当为说。如是贤者阿难从佛闻，佛便说是：或，阿难！为行道，或不为色作身。" }, { "type": "p", "text": "计四大有身相也都曰也。" }, { "type": "p", "text": "亦不为色计为身。" }, { "type": "p", "text": "少色也，脱少字。云解道行者不起小色而滞身也。" }, { "type": "p", "text": "亦不为色无有量。" }, { "type": "p", "text": "量多著四大，息此多色也。" }, { "type": "p", "text": "亦不为色少。" }, { "type": "p", "text": "为下少无字也。无色小，反第一也，亦息此结也。十报内无有小色，外见小端正也。" }, { "type": "p", "text": "亦不为色无有量计为身。" }, { "type": "p", "text": "为下亦少不字也。此反第二也，行谛亦癈之也。十报内不念不趣端正，外见色不趣端正色也。" }, { "type": "p", "text": "彼，阿难！为行道，不少色为作身，亦不为计是身。" }, { "type": "p", "text": "如道行道，行谛也。得此慧者，忘少著四大色也。" }, { "type": "p", "text": "现是，阿难！为行道，不为少色作身，亦不为堕是身，己身坏死，令不复见是身相像。" }, { "type": "p", "text": "现是，犹是时也。是行时不贪小色，见身非常灭尽，永绝今身著色之想也。" }, { "type": "p", "text": "不为是对，行对如是，是无有。齐是。" }, { "type": "p", "text": "对今身后也。无有身猗之二至，此一也。" }, { "type": "p", "text": "阿难！为行道，为不少色为身，亦不计为是身。齐是，阿难！为行道，为不少色为身，不使结。" }, { "type": "p", "text": "云至此无身之相，则无贪身之七使九结也。" }, { "type": "p", "text": "彼，阿难！或为行道，不为色无有量为身，亦不作色为身现在。是，阿难！为行道不色无有量为身，亦不计是身，己身坏死，令不复见身相像。不为是对，如是如是，是为无有是。齐是，阿难！为行道不色无有量为身，亦不堕身计。如是，阿难！齐是，或为行道，不色无有量为身，不使结。彼，阿难！或为行道，不为不色少为身，亦不堕身计。现是，阿难！为行道，不色少为身，亦不堕身计，己身坏死，令不复见身相像。不为是对，如是如是，是为无有是。齐是，阿难！为行道，不为不色少为身，亦不堕身计。如是，阿难！齐是为行道，不为不色少，令不使结。彼，阿难！或为行道，不行不色无有量为身，亦不堕计是身。现是，阿难！为行道，不为不色，阿难！为身，亦不堕计为成身，己身坏死，如是身令不复见是计。不为是对，如是如是，是为无有是。齐是，阿难！为行道，不行不色无有量为身，亦不堕计是身。齐是，阿难！为行道，不行不色无有量，亦令不使结。齐是，阿难！或为行道，不行不色无有量为身，亦不成身，亦不堕计是身。亦有是七处，阿难！令识得驻，亦有二受行从得解。" }, { "type": "p", "text": "三道则张欲界为五，并三界天为一，九神止处，则分色无色，合欲为一也。论五道者，以流浪受苦为失，故精说三恶道，总天为一也。说九止者，论能弘教受三观者，故自人始，不及三苦也。分一受者精粗相，从观法不异也。二受皆居满毕之位，故有解名也。" }, { "type": "p", "text": "有色为令从是有若干身、若干思想辟，或人或天，是为第一识止处。有色为令从是一身，若干思想辟天，名为梵天长寿本在处，是为第二识止处。有色为令从是一身，若干思想辟天，名为明声，是为第三识止处。有色为令从是一身一像思，亦一辟天，名为遍净，是为第四识止处。有不色为令从是一切从色想度多想灭，为无有量空，空慧受意止辟天，名为空慧行，是名第五识止处。有不色为令从是一切从空行竟，过无有量识，从慧受意止辟天，名为识慧，是名为第六识止处。有不色为令从是一切从识慧过度无有量，不用从是慧意受止辟天，名为不用从受慧，是为第七识止处。何等为，阿难！亦有二受行？从得解有，从色因缘行道，令不更思想辟天，名为不思想，是为一受行。从得解有，从不色因缘行道，一切从不用得度，为受不思想亦有思想受行止辟天，名为不思想亦有思想。是为二受行。从得解彼，阿难！所第一识止处，为从色行因缘行道，若干身、若干思想辟，名为人，亦一处。" }, { "type": "p", "text": "色，身也、有也，有欲之形，故曰色也。由欲界身行道谛，故曰行道也。六天已下其形非一，故曰若干也。心亦各异，故曰若干想也。辟，行字也。" }, { "type": "p", "text": "若阿难！行道，是识止处已知。" }, { "type": "p", "text": "知欲天及人，阴持入身为本也。" }, { "type": "p", "text": "亦知是识从是习。" }, { "type": "p", "text": "习天及人，识不能舍也。知者，慧也。" }, { "type": "p", "text": "亦知从是没。" }, { "type": "p", "text": "没，尽也。从天及人身天下灭者，谛知如篾曰尽也。" }, { "type": "p", "text": "亦知是所乐。" }, { "type": "p", "text": "七处结曰昧也。贪乐天及人身，故曰乐也。知之为尽。" }, { "type": "p", "text": "亦知是更苦。" }, { "type": "p", "text": "天及人身由之受苦也。知一苦则慧也。" }, { "type": "p", "text": "亦知是从得出要，如有知。" }, { "type": "p", "text": "出要法句，言得要，生尽也。故七处曰欲，能治、能弃、能度也。尽谛有四事，出要是其一也。凡六事皆曰知，行道谛之慧也。六事皆曰是，是六天已下下及人身，识所依也。《七处三观经》一皆知五阴之一。而阴有六情也，一一皆知阴。阴有习三四，知阴尽行道。又曰：亦知色味、亦知色出要。此七处也。三观者，观身色、观五阴、观六情也。三观即七处之每第一阴入也。言以道谛、尽谛、苦出要谛，观阴人及乐而阴之也。五阴𣫘盖，经以五阴为五习。尽为七处昧，苦出要为三观。文小异大同。身三经，唯《七处三观经》有道谛，二经皆七事而已。然俱曰行道亦道谛也，皆曰知亦谛也，如至识知。或曰如本知，知非谛。何也？知观同义也。九九止即天身为观地，习天之习，天之身会灭，行道味乐天乐。天乐，乐必有苦，能断天贪，可名活道，故曰出要也。皆四谛观观九处也，所谓微而显、约而具也。十报单用阴习尽而止也。" }, { "type": "p", "text": "是时阿难！为行道所识止处，可应求、可应望、可应住处？阿难言：不。" }, { "type": "p", "text": "若行道慧，以四谛观观人身，宁有贪求望想此住止处不？答曰无也。" }, { "type": "p", "text": "彼，阿难！第二识止处，为从色行因缘行道，若干身一想辟天，名为梵身长寿本第一在处。" }, { "type": "p", "text": "始行一禅生四梵，名梵、小梵、无量大梵、梵辅。身不相类，故曰若干身，犹此人之优劣也。心未纯一，故曰非一想也。" }, { "type": "p", "text": "若阿难！行道，是识止处以知，亦是识止处，从是习、亦知从是没、亦知是所乐、亦知是更苦、亦知是从得出要如有知。是时，阿难！为行道所识止处，可应求、可应望、可应住处？阿难对言：不。彼，阿难！第三识止处，为从色行因缘行道，一身若干想辟天，名为明。若阿难！为行道是识止处已知，亦是识止处从是习、亦知从是没、亦知是所乐、亦知是更苦、亦知是从要得出如有知。是时，阿难！为行道所识止处，可应求、可应望、可应住处？阿难对言：不。" }, { "type": "p", "text": "进行二禅。以知养恬阴乎念持，生此四明天，身表光相、混然大齐，心犹不一，故曰若干也。" }, { "type": "p", "text": "彼，阿难！第四识止处，为从色行因缘行道，一像身一思想辟天，名为遍净。若阿难！为行道是识止处己知，亦是识止处从是习、亦知从是没、亦知是所乐、亦知是更苦、亦知从是要得出如有知。是时，阿难！为行道所识止处，可应求、可应望、可应住处？阿难对言：不。" }, { "type": "p", "text": "此是第三天也。宜言净天天也，容表晖炎四天。若一其心，恬豫恒游禅思，故曰一。" }, { "type": "p", "text": "彼，阿难！第五识止处，为从不色行因缘行道，一切从色得度，地想已没，无有量空空慧行受止辟天，名为空慧。若阿难！为行道是识止处已知，亦是识止处从是习、亦知从是没、亦知是所乐、亦知是更苦、亦知从是要得出如有知。是时，阿难！为行道所识止处，可应求、可应望、可应住处？阿难对言：不。" }, { "type": "p", "text": "地者，恚灭，心如地也。想已没，断求也，无量空也。" }, { "type": "p", "text": "彼，阿难！第六识止处，为从不色行因缘行道，一切从空慧度识无有量受慧行止辟天，名为识慧。若阿难！为行道，是识止处已知，亦是识止处从是习、亦知从是没、亦知是所乐、亦知是更苦、亦知从是要得出如有知。是时，阿难！为行道所识止处，可应求、可应望、可应住处？阿难对言：不。" }, { "type": "p", "text": "空识定者，观对识空，不本来也。" }, { "type": "p", "text": "彼，阿难！第七识止处，为从不色行因缘行道，一切从识慧度，无有量不用，已舍受慧行辟天，名为不用受慧行。若阿难！为行道，是识止处已知，亦是识止处从是习、亦知从是没、亦知是所乐、亦知是更苦、亦知从是要得出如有知。是时阿难！为行道所识止处，可应求、可应望、可应住处？阿难对言：不。" }, { "type": "p", "text": "色恚求生，生而即遣，不俟终日观而后知也，不用观也。" }, { "type": "p", "text": "彼，阿难！第一受行从得解有，从色因缘行道无有想，亦不受辟天，名不思。若阿难！为行道，己知是从受、亦知从受习、亦知从是没、亦知是所乐、亦知是更苦亦知从是要得出如有知。是时阿难！为行道，是受行从得解，可应求、可应望、可应住处？阿难对言：不。" }, { "type": "p", "text": "不思无结爱天也，四阿那含之第四天也。四阿那含爱，身生第四禅。六增之第二已上四天，此无漏第四禅局也。四禅之第六天名爱胜，是无思天，共在一天上耳。" }, { "type": "p", "text": "彼，阿难！第二受行从得解，有从不色因缘行道，一切不用从慧得度，过无有思想亦未离思想为受行止。" }, { "type": "p", "text": "正受定也。" }, { "type": "p", "text": "辟天名为无有思想解。若阿难！为行道，是受行从得解，已知为是解从是习、亦知从是没、亦知是所乐、亦知是更苦、亦知从是要得出如有知。是时，阿难！为行道，是受行从得解，可应求、可应望、可应住处？阿难对言：不。" }, { "type": "p", "text": "无想者，知空而制想不令起也。此上八止皆如，应知此八处，亦知八处习、亦知八处尽、亦知八处乐、亦知八处苦、亦知八处要得出，义同故不二训之也。" }, { "type": "p", "text": "若，阿难！为行道，如是知、如是见，说为不知不见。若有是结使，是时应说为常，是时应说非常。" }, { "type": "p", "text": "波罗门云断灭见常也。" }, { "type": "p", "text": "是时应说世间有本，是时应说世间无有本。" }, { "type": "p", "text": "本，要也。有要、无要耳。" }, { "type": "p", "text": "是时应说得道以死复生，是时应说得道不得死。" }, { "type": "p", "text": "或见七反生死者，故曰死复生。或至尼惟先天者，故曰不死也。" }, { "type": "p", "text": "为有无有。" }, { "type": "p", "text": "或曰有度世，或曰无度世。" }, { "type": "p", "text": "度世死，从是结使。是时阿难！为行道，是七识止处，二受行从得解。如是如有从谛慧见。从是意已解、已得解脱，是名为，阿难！为行道无所著、从慧得解脱。" }, { "type": "p", "text": "反称得道不得死。是五耶结使，经乎九止，行者以四谛观之，长得息解，成阿罗汉也。" }, { "type": "p", "text": "亦有，阿难！八解脱处。何等为八？色观色，是为第一解脱处。" }, { "type": "p", "text": "内外身著观两事也。" }, { "type": "p", "text": "内观色，不想外观色，是为第二解脱处。" }, { "type": "p", "text": "徧著外身也。" }, { "type": "p", "text": "观三十六物，净身受观行止，是为第三解脱处。" }, { "type": "p", "text": "遍著己身，则三十六物观也。从第一禅至四禅，皆三观也。人病不同，或贪己身、或贪外色、内外俱贪，故有三观也。四意止观亦复如是，单举禅要则三观也，耳其转除，则四禅也。" }, { "type": "p", "text": "一切从色想已度。" }, { "type": "p", "text": "已过四禅色天，次及空也。" }, { "type": "p", "text": "灭地想。" }, { "type": "p", "text": "灭恚心如土尘，故曰如地也。" }, { "type": "p", "text": "若干想不念，无有量空慧已受竟辟天，名为空慧，是名为第四解脱处。" }, { "type": "p", "text": "四空定文同，故不一一解也。" }, { "type": "p", "text": "一切从空慧，已度无有量识慧受竟辟天，名为识慧，是名为第五解脱处。一切从识慧得度，无所有，不用受慧竟行辟天，名为不用无所用慧行，是为第六解脱处。一切从不用慧得度，无有思想亦不无有思想竟受止辟天，名为思想，是名为第七解脱处。一切从无有思想竟得度。" }, { "type": "p", "text": "将已竟四空，次及灭定也。" }, { "type": "p", "text": "灭思想亦觉尽身已更竟受止，是为第八解脱处。" }, { "type": "p", "text": "心之流放眴息生灭之间，𭶭抚宇宙之表矣。身之所复，无不待行。行慈定者，灭心想身知，屈如根株、冥如死灰，雷霆不能骇其念、山燋不能伤其虑，萧然与大虚齐量、恬然与造化俱游，曰灭定也。" }, { "type": "p", "text": "若已，阿难！行道，七识止处、二受行从得解脱，亦是八解脱处是。如有是慧已，更见从是竟戢却不用，已得解脱，如是本福，己身更竟止，是名，阿难！行道无所著，从两行得解脱。佛说如是，阿难受行。" }, { "type": "juan", "text": "佛说人本欲生经" } ] }, "special_structures": { "l": 0, "juan": 2, "space": 0, "lg": 0, "byline": 1, "lb": 725, "head": 4, "form": 0, "p": 329, "def": 0, "entry": 0, "renderable_entry": 0, "empty_entry": 0, "empty_form_entry": 0, "empty_def_entry": 0, "multiple_def_entry": 0 }, "punctuation_status": "标点遵循来源原貌，未使用模型自行添加标点。", "conversion_status": "简体内容由 OpenCC 自动转换生成，未作人工终审，请以繁体原文为准。", "schema_version": 2, "build_id": "20260717_184432", "generated_at": "2026-07-17T20:15:34", "version": "site_pipeline_v2", "primary_credit": { "text_traditional": "東晉 道安撰", "role": "author", "source_kind": "tei_header_author", "source_pointer": "teiHeader/fileDesc/titleStmt/author[1]", "context_types": [], "context_title": "", "direct_body": false, "occurrence_count": 1, "text_simplified": "东晋 道安撰", "normalized_traditional": "東晉道安撰" }, "credits": [ { "text_traditional": "東晉 道安撰", "role": "author", "source_kind": "tei_header_author", "source_pointer": "teiHeader/fileDesc/titleStmt/author[1]", "context_types": [], "context_title": "", "direct_body": false, "occurrence_count": 1, "text_simplified": "东晋 道安撰", "normalized_traditional": "東晉道安撰" }, { "text_traditional": "後漢安息三藏安世高譯", "role": "translator", "source_kind": "body_byline", "source_pointer": "text/body//byline[1]", "context_types": [ "jing" ], "context_title": "", "direct_body": false, "occurrence_count": 1, "text_simplified": "后汉安息三藏安世高译", "normalized_traditional": "後漢安息三藏安世高譯" } ], "credit_traditional": "東晉 道安撰", "credit_simplified": "东晋 道安撰", "credit_role": "author", "credit_source": "tei_header_author", "credit_confidence": "high", "translator": "", "author": "東晉 道安撰", "credit_manual_review": false, "credit_review_reasons": [], "traditional_chunks": { "manifest": "books/T33n1693/traditional/manifest.json", "chunk_count": 1, "largest_chunk_bytes": 47542, "oversized_chunks": 0 } }