{
  "id": "T32n1670B",
  "code": "T",
  "traditional_title": "那先比丘經",
  "simplified_title": "那先比丘经",
  "default_display": "simplified",
  "source_kind": "CBETA XML-P5",
  "source_path": "T/T32/T32n1670B.xml",
  "source_sha256": "c0105897afa203daa7836c895f6aa2d6ac5215eadb7870a122616f7a96ecbf5f",
  "traditional_text": "那先比丘經卷上\n失譯人名附東晉錄\n佛在舍衛國祇樹給孤獨園，時諸比丘僧、比丘尼、優婆塞、優婆夷，諸天、王、大臣、長者、人民，及事九十六種道者，凡萬餘人，日於佛前聽經。佛自念：「人眾日多，身不得安。」佛意欲捨人眾去，到閑屏處，坐思惟念道。佛即捨人眾去，入山至校羅叢樹間，其樹有神。佛坐其下，思念清淨之道。去叢樹不遠，有群象五百餘頭，中有象王，賢善知善惡之事，譬如人狀。象輩眾多，周匝象王邊，中有雄雌、長齒中齒少齒者。象王渴欲行飲水時，諸小象走居前入水飲，飲已於水中走戲，撓撈水令濁惡，象王不能得清水飲。象王飢欲行食草，諸小象復走居前食噉美草，走戲蹈踐其上，象王不能得淨草食。象王自念：「我群眾多患，是諸象及小象子撓水令濁、令草不淨，而返常飲濁水食足踐之草。」象王自念：「我欲棄是諸象去，至一屏處快耶！」象王即棄群而去，轉行入山，到校羅叢樹間。象王見佛，佛坐樹下，心大歡喜，則前至佛所，低頭屈膝為佛作禮，却在一面住。佛自念：「我棄眾人來在是間，象王亦復棄眾象來到是樹間，其義適同。」佛為象王說經言：「佛於人中最尊，象王於諸象中亦尊。」佛言：「我心與象王心適相中合，我與象王俱樂是樹間。」象王聽經竟，心即開解，曉知佛意，便視佛所彷徉經行處，以鼻取水灑地、以鼻撈草掃地、以足蹈地令平好。象王日朝暮承事。如是久後，佛便取無為泥洹道去。象王不知佛處，為周旋行求，索佛不得，啼泣愁憂不樂不敢食飲。\n時國中有佛寺舍，在山上，名迦羅洹，中有五百沙門共止其中，皆已得阿羅漢道，常以月六齋日誦經至明時。象王亦在山上，近於寺邊。象王知有六齋日誦經，至其日，象王常行入寺聽經。諸沙門知象王喜聽經，欲誦經時須象王來到乃誦經。象王聽經徹明，不睡不臥不動不搖。象王數聞經承事佛故，久後象王亦以壽終死，便得為人作子。生婆羅門家，不復聞佛經亦不見沙門，便棄家入深山學婆羅門道，在山上止。近比亦有一婆羅門道人俱在山上，相與往來，共為知識。其一人自念：「我厭世間縣官憂苦老病死，後當入地獄、餓鬼、畜生貧窮中。用是故，我除頭鬚、被袈裟作沙門，求度世無為道。」其一人自念：「我願欲求作國王得自在，令天下人民皆共屬我隨我教令。」兩人共願如是。久後二人各復壽終，得於世間作人。其一人前世宿命欲求作國王者，生於海邊為國王太子，父母便字子為彌蘭。其一人前世宿命欲求度世無為泥洹道者，生於天竺罽賓縣，父母便字為陀獵。生便被袈裟俱生，所以與袈裟俱生者，本宿命所願。其家有一象王亦同日生，天竺名象為那，父母便因象字其子名為那先。\n那先長大，年十五六，有舅父字樓漢。樓漢作沙門，有絕妙之才，世間無比，眼能徹視、耳能徹聽、自知所從來生，行即能飛，出能無間、入無孔，自在變化無所不作，天上天下人民及蜎飛蠕動之類心所念，樓漢皆預知之。那先便自往到舅父計自說言：「我意佛道，欲除頭鬚、被袈裟作沙門，今我當為舅父作弟子。寧可持我作沙門耶？」樓漢知那先宿命作善有慧，甚重哀之，因聽令作沙彌。那先始作小沙彌，受十戒，日誦經學問，思惟經戒即得四禪，悉知諸經，獨未受大沙門戒。\n於時國山中有佛寺舍名曰惒禪，惒禪寺中有五百沙門，皆得阿羅漢道。中有第一阿羅漢名頞陂曰，能知天上天下去來見在之事。那先年滿二十，因作大沙門，受大沙門戒，便到惒禪寺中至頞陂曰所。時五百阿羅漢適以十五日說大沙門戒經在講堂上坐，大沙門皆入，那先亦在其中。眾沙門悉坐，頞陂曰悉視坐中諸沙門心皆是阿羅漢，獨那先未得羅漢道。頞陂曰便說譬喻經言：「若入折米，米正白中有黑米即剔不好。今我坐中皆清白，獨那先為黑，未得阿羅漢道。」那先聞頞陂曰說經如是，大愁便起，為五百沙門作禮已即出去。那先自念：「我不宜在是座中坐，我亦未得度脫，其餘沙門皆已度脫。譬若眾師子中有狐狗，今我亦如是。我從今不得道者不復入眾中坐也。」頞陂曰知那先意，便呼那先著前，以手摩那先頭：「汝今得阿羅漢不久，勿愁憂也。」頞陂曰便欲坐止那先。\n那先復有一師，年八十餘，字迦惟曰。其縣中有一優婆塞，大賢善，常日飯迦惟曰、弟子。那先至為師持應器行取飯具，師令那先口含水行到優婆塞家取飯具。優婆塞見那先年少端正行與人絕異，宿知有慧，預聞有明志之名、能說經道。優婆塞見那先入其舍中，便即起立前為作禮却叉手言：「我飯諸沙門日久，未嘗有為我說經者。今從我那先求哀，願為我說經，解我愚癡。」那先即自念：「我受師教，令我口含水不得語。我今吐水者為犯師戒，如是當云何？」那先念：「優婆塞亦高才有志，我為其說經，想即得道。」那先便吐水而坐，即為說經：「人布施作善奉行經戒，今世安隱、後世便生天上，下生人中即當明慧富貴，後不復入地獄、餓鬼、畜生中。人不奉行經戒者，於今世苦，後世復墮三惡道中無有出時。」優婆塞聞經心即歡喜。那先知優婆塞心歡喜，便復說深經言：「世間萬物皆當過去，無有常在者。萬物過去皆苦，世間人身亦如是。世間人皆言：是我身、過我許。是皆不得自在泥洹道者。最樂泥洹者，不生不老不病不死不愁不憂，諸惡勤苦皆悉消滅。」那先說經已，優婆塞即得第一須陀洹道，那先亦自得須陀洹道。優婆塞大歡喜，便為那先好美飯。那先語優婆塞：「先取具著師鉢中。」那先飯竟澡漱訖畢，持飯具還與師。師見飯具言：「若今日持飯具來，大好。已犯眾人，約當逐出汝。」那先愁不樂。師言：「會眾比丘僧眾。」比丘僧悉會坐，師言：「那先犯我曹眾人約來，當共逐出，不得止眾中也。」頞陂曰說譬喻言：「如人持一箭射兩準，如是曹人不應逐出也。那先自說得道，亦令優婆塞得道，不應逐出。」那先師迦維曰言：「正使一箭中百準，會為眾人約，不得留止。餘人悉不能如那先得道，當已絕後。不逐出那先者，餘人復效，無以却後。」眾坐中皆默然，隨師教，即逐出那先。那先便以頭面著師足，起遍為眾比丘僧作禮，禮竟便去，入深山中坐樹下，晝夜精進念道不懈，便自成得阿羅漢道，能飛行亦能眼徹視耳徹聽，亦能知他人心所念，自知前世所從來生。得阿羅漢已便即來還入惒禪寺中，諸眾比丘僧中叩頭求哀悔過惒禪諸比丘僧，諸比丘僧即聽之，那先作禮竟便出去。\n那先轉行入諸郡縣街曲里巷，為人說經戒教人為善，中有受五戒者、中有得須陀洹道、中有得斯陀含道者、中得阿那含道者、中有作沙門得阿羅漢道者，第一四天王、第二忉利天帝釋、第七梵天王皆來到那先前作禮，以頭面著足却坐，那先皆為諸人說經，名字徹聞四天。那先所行處，諸天、人民、鬼神、龍見那先無不歡喜者，皆得其福。那先便轉到天竺舍竭國，止泄坻迦寺中。\n有前世故知識一人，在海邊作國王太子名彌蘭。彌蘭少小好喜讀經學異道，悉知異道經法，難異道人無有能勝者。彌蘭父王壽終，彌蘭即立為國王。王問左右邊臣言：「國中道人及人民，誰能與我共難經道者？」邊臣白王言：「有。有學佛道者，人呼為沙門，其人智慧博達，能與大王共難經道。今在北方大秦國，國名舍竭古王之宮，其國中外安隱，人民皆善。其城四方，皆復道行，諸城門皆彫文刻鏤。宮中婦女各有處所，諸街市里羅列成行，官道廣大列肆成行，象馬車步男女熾盛，乘門道人親戚工師細民。及諸小國皆多高明，人民被服五色焜煌，婦女傅白皆著珠環，國土高燥珍寶眾多，四方賈客賣買皆以金錢，五穀豐賤家有儲畜，市邊羅賣諸美羹飯飢即得食，渴飲蒲萄雜酒，樂不可言。」\n其國王字彌蘭，以正法治國。彌蘭者高才有智，明世經道，能難去來見在之事，明於官事戰鬪之術，智謀無不通達。時王出城遊戲，諸兵眾屯繞外。其王心自貢高：「我為王，能答九十六種經道。人所問不窮，人心適發便豫知所言。」王語諸傍臣曰：「尚早入城亦無所作。是間寧有明經道人沙門能與我共難經說道者無？」王傍臣名沾彌利望群，沾彌利望群白王言：「然。有沙門字野惒羅，大明經道，能與王共難經說道。」王便勅沾彌利望群行往請來。沾彌利望群即行請野惒羅言：「大王欲見大師。」野惒羅言：「大善。王欲相見者，當自來耳，我不往也。」沾彌利還白王如是，王即乘車與五百騎共往到寺中。王與野惒羅相見，前問訊已便就坐，五百騎從悉皆亦坐。王即問野惒羅言：「卿用何故棄家捐妻子，剃頭鬚、被袈裟作沙門乎？卿所求何等道？」野惒羅報王：「我曹學佛道行忠政，於今世得其福，後世亦得其福，用是故我除頭鬚、被袈裟作沙門。」王問野惒羅言：「有人白衣有妻子，於家有妻子行忠政，於今世得其福不？後世亦得其福不？」野惒羅言：「白衣於家有妻子，有行忠政，於今世得福，於後世亦得其福。」王言：「白衣於家有妻子，有行忠政，於今世後世同得其福。卿無故而棄妻子，除頭鬚、被袈裟作沙門為。」野惒羅便默然無以報王。傍臣白言：「是沙門大明健有智，迫促未及說耳。」王傍臣舉手言：「王得勝。王得勝。」野惒羅便默然受負。\n王即左右顧視諸優婆塞，諸優婆塞面亦不慚。王念：「是諸優婆塞面亦難慚者，獨復有明經健沙門能與我相難者耳！」王語沾彌利寧：「復有明慧沙門能與共難經說道者無？」時那先者，諸沙門師，常與諸沙門俱出入，諸沙門皆使說經。那先時皆知諸經要難，能說十二部經，說經而種種別異章斷句解已，知泥洹之道，無有能窮者、無有能得勝者，能解諸疑、能明思者，所言智如江海，能伏九十六種道，為佛四輩弟子所敬、為諸智者所歸仰，常以經道教授人。那先來到舍竭國，其所相隨弟子皆復高明，那先如猛師子。沾彌利白王：「有異沙門字那先，智慧深妙明諸經要，能解諸疑、無所不通，能與王共難經道。」王問沾彌利：「審能與我共難經道不？」沾彌利應：「唯然。能與王共難經道。尚能與第七梵天共難經道，何況於人王。」即勅沾彌利便行請那先來。沾彌利即往到那先所白言：「大王欲相見。」那先即與諸弟子相隨到王所。\n王雖未甞與那先相見，那先在眾人中被服行步與人絕異，王遙見陰知是那先。王自說言：「我前後所見人眾大多、入大座中大多，未甞自覺恐怖如今日見那先。那先今日定勝我，我定不如矣。我心惶惶不安也。」沾彌利白王言：「那先已來在外。」那先既至，王問沾彌利：「何所是那先者？」沾彌利因指示王，王即大歡喜：「正我所隱者竟是那先。」王即見那先衣被行步與眾人絕異。那先即到，前相問訊語言，王便大歡喜，因共對坐。那先語王言：「佛經說言，人安隱最為大利，人知厭足最為大富，人有所信最為大厚，泥洹道者最為大快。」王便問那先：「卿字何等？」那先言：「父母字我為那先，便呼我為那先。有時父母呼我為維先、有時父母呼我為首羅先、有時父母呼我維迦先，用是故人皆識知我，世間人皆有是字耳。」王問那先：「誰為那先者？」王復問言：「頭為那先耶？」那先言：「頭不為那先也。」王復問：「眼耳鼻口為那先耶？」那先言：「眼耳鼻口不為那先。」王復問：「頸項肩臂足手為那先耶？」那先言：「不為那先。」王復問：「髀脚為那先耶？」那先言不為那先。王復問顏色為那先耶。那先言：「不為那先。」王復問：「苦樂為那先耶？」那先言：「不為那先。」王復問：「善惡為那先耶？」那先言：「不為那先。」王復問：「身為那先耶？」那先言：「不為那先。」王復問：「肝肺心脾脈腸胃為那先耶？」那先言：「不為那先。」王復問：「顏色苦樂善惡身心合，是五事寧為那先耶？」那先言：「不為那先。」王復問：「假使無顏色、苦樂、善惡、身心、無是五事，寧為那先耶？」那先言：「不為那先。」王復問：「聲響喘息為那先耶？」那先言：「不為那先。」王復問：「何所為那先者？」那先問王言：「名車何所為車者？軸為車耶？」王言：「軸不為車。」那先言：「輞為車耶？」王言：「輞不為車。」那先言：「輻為車耶？」王言：「輻不為車。」那先言：「轂為車耶？」王言：「轂不為車。」那先言：「轅為車耶？」王言：「轅不為車。」那先言：「軛為車耶？」王言：「軛不為車。」那先言：「輿為車耶？」王言：「輿不為車。」那先言：「扛為車耶？」王言：「扛不為車。」那先言：「蓋為車耶？」王言：「蓋不為車。」那先言：「合聚是諸材木著一面，寧為車耶？」王言：「合聚是諸材木著一面，不為車也。」那先言：「假令不合聚是諸材木，寧為車耶？」王言：「不合聚是諸材木，不為車。」那先言：「音聲為車耶？」王言：「音聲不為車。」那先言：「何所為車者？」王便默然不語。那先言：「佛經說之，如合聚是諸材木用作車，因得車。人亦如是，合聚頭面耳鼻口、頸項肩臂、骨肉手足、肝肺心脾腎腸胃、顏色聲響喘息、苦樂善惡，合聚名為人。」王言：「善哉善哉！」\n王復問那先：「能與我共難經說道不？」那先言：「如使王持智慧與我相問者，能相難；王持驕貴者意，不能相難。」王問那先言：「智者諸何等類？」那先言：「智者談極相詰語、相解語、相上語、相下語、有勝有負、正語不正語、自知是非，是為最智。智者不用作瞋怒，智者如是。」王復問那先言：「王者語何等類？」那先言：「王者語自放恣，敢有違戾不如王語者，王即強誅罰之，王者語如是。」王言：「願用智者語，不用王者語。莫復持對王者意與我語，與我語當如與諸沙門語、當如與諸弟子語、當如與諸優婆塞語、當以與眾沙門給使者語，無得懷恐怖極正心，當相開悟。」那先言：「大善。」\n王言：「我欲有所問。」那先言：「王便問。」王言：「我已問。」那先言：「我已答。」王言：「答我何等語？」那先言：「王亦問我何等語？」王言：「我無所問。」那先言：「無所答。」王內自思惟念：「是沙門大高明慧。我甫始當多有所問。」王意自念：「日欲冥，當云何？明日當請那先歸於宮中，善相難問。」王告沾彌利：「語那先，今日迫冥，明日相請歸於宮中，善相難問。」沾彌利望群即白那先言：「日欲冥，王當還宮。明日王欲請那先。」那先言：「大善。」王即騎馬還宮。於馬上王續念那先字，意念欲言那先。那先念至明日。\n明日沾彌利望群及傍臣白言王：「審當請那先不？」王言：「當請之。」沾彌利望群言：「請者當使與幾沙門俱來？」王言：「在那先欲與幾沙門俱來耳。」王主藏者名慳，慳白王言：「令那先與十沙門俱來可耳。」王復言：「聽那先欲與幾沙門俱來耳。」慳復白王言：「令那先與十沙門俱來可。」王復言：「聽那先自在欲與幾沙門俱來。」慳復白王：「令那先與十沙門俱來可耳。」王聞慳語大數，王便瞋怒慳所：「汝真慳無輩。汝字為慳，不望汝強惜王物自汝物當云何。汝不知逆我意，當有誅罰之罪。」王言：「可去，哀赦汝罪，今我作王，為不能堪飯沙門耶！」慳便慚愧，不敢復語。沾彌利望群即往到那先所，便前作禮白言：「大王請那先。」那先言：「王當令我與幾沙門俱行？」沾彌利望群言：「自在那先欲與幾沙門俱行。」那先便與野惒羅等八十沙門俱行。沾彌利望群悉俱行，旦欲入城。沾彌利望群道中並問那先：「昨日對王言無有，何用為那先？」那先問沾彌利望群：「卿意何所為那先者？」沾彌利望群言：「我以喘息出入命氣為那先。」那先問沾彌利望群言：「人氣一出不復還入，其人寧復生不？」沾彌利望群言：「氣出不還，定為死也。」那先言：「如人吹笳，氣一出不復還入。如人持鍛金笛吹火，氣一出時寧得復還入不？」沾彌利望群言：「不復還入。」「如人以角吹地，氣一出時寧復還入不？」沾彌利望群言：「不復還入。」那先言：「同氣出不復還入，人何以故猶不死？」沾彌利望群言：「喘息之間我不能知，願為我曹解說之。」那先言：「喘息之氣皆身中事。如人心有所念者，舌為之言，是為舌事；意有所疑，心念之，是為心事。各有所主。分別視之皆空，無有那先也。」沾彌利望群心即開解，便受五戒為優婆塞。那先便前入宮，到王所上殿，王即為那先作禮而却。那先即坐，八十沙門皆共坐。王極作美飯食，王手自著那先前飯眾沙門。飯食已竟，澡手畢訖，王即賜諸沙門人一張褻袈裟、革屣各一量，賜那先、野惒羅，各三領袈裟、各一量革屣。王語那先、野惒羅言：「留十人共止，遣餘人令去。」那先即遣餘沙門令去，留十人共止。王勅後宮諸貴人妓女：「悉於殿上帷中，聽我與那先共難經道。」時貴人妓女悉出殿上帷中，聽那先說經。時王持座坐於那先前，王言：「當說何等？」那先言：「王欲聽要言者當說要言。」王言：「卿曹道何等最要者？用何等故作沙門？」那先言：「我曹欲棄世間勤苦，不欲更後世勤苦，用是故我曹作沙門。我曹用是為最要善。」王言：「諸沙門皆不欲更今世後世勤苦故作沙門耶？」那先言：「不悉用是故作沙門。沙門有四輩。」王言：「何等四？」那先言：「中有負債作沙門、中有畏縣官作沙門者、中有貧窮作沙門者、中有真欲棄滅今世後世勤苦故作沙門。」那先言：「我本至心求道故作沙門耳。」王言：「今卿用道故作沙門耶？」那先言：「我少小作沙門。有佛經道及弟子，諸沙門皆多高明。我從學經戒入我心中，以是故棄今世後世勤苦故作沙門。」王言：「善哉！」\n王問言：「寧有人死後不復生者不？」那先言：「中有於後世生者、中有不復生者。」王言：「誰於後世生者？誰不復生者？」那先言：「人有恩愛貪欲者，後世便復生；人無恩愛貪欲者，後世不復生也。」王言：「人以一心念正法善故，後世不復生耶？」那先言：「人以一心念正法、念善智慧及餘善事故，後世不復生。」王言：「人以一心念正法善與智慧，是二事其義寧同不？」那先言：「其義各異不同。」王問那先：「牛馬六畜頗有智、無有智？」那先言：「牛馬六畜各自有智，其心不同。」那先言：「王曾見穫麥者不？左手持麥、右手刈之。」那先言：「智慧之人斷絕愛欲，譬如穫麥。」王言：「善哉！」\n王復問那先：「何等為餘善事者？」那先言：「誠信、孝順、精進念善、一心、智慧，是為善事。」王言：「何等為誠信者？」那先言：「誠信者無所復疑，信有佛、有佛經法、信有比丘僧、信有阿羅漢、信有今世、信有後世、信有孝順父母、信有作善得善、信有作惡得惡。得信，是以後心便清淨，即去離五惡。何等五惡？一者貪婬、二者瞋恚、三者睡眠、四者戲樂、五者所疑。人不去是五惡，心意不定；去是五惡，意便清淨。」那先言：「譬如遮迦越王車馬人從濿渡水，令水濁惡。過渡以去，王渴，欲得水飲。王有清水珠，置水中，水即為清，王便得清水飲之。」那先言：「人心有惡，譬如濁水。佛諸弟子得度死生之道，心以清淨，如珠清水。人却諸惡，誠信清淨，譬如明月珠。」王言：「善哉善哉！」\n王問言：「人精進誠信者云何？」那先言：「佛諸弟子自相見輩中脫諸惡心，中有得須陀洹者、中有得斯陀含者、中有得阿那含者、中有得阿羅漢者、中有因相效奉行誠信者，皆亦得度世道。」那先言：「譬如山上大雨，其水下流廣大，兩邊人俱不知水深淺，畏不敢渡。如有遠方人來視水，隱知水廣狹深淺，自知力勢能入水，便得渡過。兩邊人眾便效，隨後亦得渡去。佛諸弟子亦如是，見前人淨心得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢道，皆從善心精進所致也。佛經言：人有誠信之心，可自得度世。道人能制止却五所欲自知身苦者，乃能得度世。人皆從智慧成其道德。」王言：「善哉善哉！」\n王言：「何等為孝順者？」那先言：「諸善者皆為孝順。凡三十七品經，皆由於孝順為本。」王言：「何等為三十七品經？」那先言：「有四意止、有四意斷、有四神足、有五根、有五力、有七覺意、有八種道行。」王復問那先言：「何等為四意止者？」那先報王言：「佛說一為身身觀止、二為觀痛痒痛痒止、三為觀意意止、四為觀法法止。是為四意止。」王復言：「何等為四意斷？」那先言：「佛說已分別止四事不復念，是為四意斷。以得四意斷，便自得四神足念。」王復問：「何等為四神足念？」那先言：「一者眼能徹視、二者耳能徹聽、三者能知他人心中所念、四者身能飛行。是為四神足念。」王復問：「何等為五根者？」那先言：「一者眼見好色惡色意不貪著是為根、二者耳聞好聲惡罵聲意不貪著是為根、三者鼻聞香臭意不貪著是為根、四者口得美味苦辛意不貪著是為根、五者身得細滑意亦不喜身得麁堅意亦不惡是為五根。」王復問：「何等為五力者？」那先言：「一能制眼、二能制耳、三能制鼻、四能制口、五能制身，令意不墮，是為五力。」王復問：「何等為七覺意者？」那先言：「一意覺意、二分別覺意、三精進覺意、四可覺意、五猗覺意、六定覺意、七護意。是為七覺意。」王復問：「何等為八種道行？」那先言：「一直見、二直念、三直語、四直治、五直業、六直方便、七直意、八直定。是為八種道行。凡是三十七品經，皆由孝順為本。」那先言：「凡人負重致遠有所成立皆由地成，世間五穀樹木仰天之草皆由地生。」那先言：「譬如師匠圖作大城，當先度量作基址已乃可起城。」那先言：「譬如伎人欲作，當先淨除地平乃作。佛弟子求道，當先行經戒、念善因、知勤苦，便棄諸愛欲，便思念八種道行。」王言：「當用何等棄諸愛欲？」那先言：「一心念道，愛欲自滅。」王言：「善哉善哉！」\n王復問言：「何等為精進者？」那先言：「持善助善是為精進。」那先言：「譬如垣牆欲倒，從邊拄之；舍欲傾壞亦復拄之。是為精進。」那先言：「譬如國王遣兵有所攻擊，兵弱欲不如，王復遣兵往助之，兵便得勝。人有諸惡，如兵少弱時；人持善心消滅惡心，譬如王增兵得勝。持五善心消五惡心，譬如戰鬪得勝。是為精進助善。如是。」那先言：「精進所助，致人善道已，得度世道無有還期。」王言：「善哉！」\n王復問：「何等為意當念諸善事者？」那先言：「譬如人取異種華以縷合連繫之，風吹不能散。」那先復言：「譬如王守藏者，知王帑藏中金銀珠玉、瑠璃珍寶有其多少。道人欲得道時，意念三十七品經，譬如是，正所謂念度世之道者也。人有道意，因知善惡，知當可行、知當不可行，分別白黑自思惟以後便棄惡就善。」那先言：「譬如王有守門者，知王有所敬者、知王有所不敬者，知有利王者、知有不利王者。守門者知王所敬者、知利王者便內之，知王不敬者、知不利王者，守門者即不內。」那先言：「人持意亦如是，諸善者當內之，諸不善者不當內。守意制心，譬亦如是。」那先說經言：「人當自堅守護其意及身中六愛欲，持意堅守，自當有度世時。」王言：「善哉善哉！」\n王問那先言：「何等為一其心者？」那先言：「諸善中獨有一心最第一，人能一其心，諸善皆隨之。」那先言：「譬如樓陛當有所倚，諸為善者皆著一心。」那先言：「譬如王將四種兵出行戰鬪，象兵、馬兵、車兵、步兵皆導引王前後。佛諸經戒及餘善事皆隨一心，亦譬如兵。」那先說經言：「諸善中一心為本，學道人眾多，皆當先歸一心。人身生死過去如水下流，前後相從無有住時。」王言：「善哉！」\n王復問：「何等為智慧者？」那先言：「我前說已，人有智慧，能斷諸疑、明諸善事，是為智慧。」那先言：「譬如持燈火入冥室，火適入室便亡其冥、自明明。人有智慧，譬如火光。」那先言：「譬如人持利刀截木。人有智慧能截斷諸惡，譬如利刀。」那先言：「人於世間，智慧最為第一。人有智慧，能得度脫生死之苦。」王言：「善哉！」王言：「那先前後所說經種種別異，但欲趣却一切惡耶？」那先言：「然。佛經所說種種諸善者，但欲却一切惡也。」那先言：「譬如王發四種兵，雖行戰鬪，初發行時意但欲攻敵耳。佛所說經種種諸善，但欲共攻去一切惡耳。」王言：「善哉善哉！那先說經甚快也。」\n王復問那先言：「人死所趣善惡之道，續持故身神行生耶？更𧵍他神行生耶？」那先言：「亦非故身神，亦不離故身神。」那先因問：「王身小時哺乳時身，至長大時，續故身非？」王言：「小時身異。」那先言：「人在母腹中，始隨精時至精濁時，故精耶？」「異也。」「堅為肌骨時，故精耶？」「異也。」「初生時至年數歲時，故精耶？」「異也。」「如人學書時，傍人寧能代其工不？」王言：「不能代其工。」那先言：「如人犯法有罪，寧可取無罪之人代不？」王言：「不可。」那先以精神、罪法語王，王意不解，王因言：「如人問那先，那先解之云何？」那先言：「我故小時身耳，從小至大續故身爾。大與小時含為一身養，是命所養。」那先問王言：「譬如人然燈火，寧至天明不？」王言：「然燈油至明。」那先言：「燈中炷火至一夜時續故火光不？至夜半時故火光不？至明時故火光不？」王言：「非故火光。」那先言：「然燈從一夜至夜半，復更然燈火耶？向晨時復更然燈耶？」王言：「不中夜起更然，火續故，一炷火至明耳。」那先言：「人精神展轉相續亦譬如是，一者去、一者來。人從精神生至老死後，精神更趣所向生，展轉相續，是非故精神亦不離故精神。人死以後，精神乃有所趣向生。」那先言：「譬如乳湩化作酪，取酪上肥煎成醍醐，寧可取醍醐與酪上肥還復名作乳湩？其人語寧可用不？」王言：「其人語不可用。」那先言：「人神乳湩從乳湩成酪、從酪成肥、從肥成醍醐。人神亦如是，從精神生、從生至長、從長至老、從老至死，死後神更復受生，一身死當復更受一身。譬如兩主更相然。」王言：「善哉善哉！」\n王復問那先：「人有不復於後世生者，其人寧能自知不？」那先言：「然。有能自知者。」王言：「用何知之？」那先言：「其人自知無恩愛、無貪欲、無諸惡用，是故自知後世不復生。」那先問王：「譬如田家，耕犁種穀多收斂著𥫱中，至後歲不復耕不復種，但仰𥫱中穀食。其田家寧復望得新穀不？」王言：「其田無所復望。」那先言：「其田家何用知不復得穀？」王言：「其田家不復耕、不復種，故無所望。」那先言：「得道亦如是，自知已棄捐恩愛苦樂、無有貪心，是故自知後世不復生。」王復言：「其人於後世不復生者，於今寧有智異於人不？」那先言：「然。有智異於人。」王言：「寧能有明不？」那先言：「然。有明。」王言：「智與明有異同乎？」那先言：「智與明等耳。」王言：「有智明者寧悉知萬事不？寧有所不及知不？」那先言：「人智有所及、有所不及。」王言：「何等為智有所及、有所不及？」那先言：「人前所不學，前所不及知；人前所學，前所及知。智者所見人及萬物，皆當過去歸空、不得自在。人心所貪樂，皆種苦本，從是致苦。慧者知非常成敗之事，是智為異於人。」王問言：「人有智慧，癡愚所在？」那先言：「人有智慧，諸愚癡皆自消滅。」那先言：「譬如人持燈火入冥室，室中皆明，冥即消滅。智如是，人有智慧，諸癡愚皆悉消滅。」王言：「人智今為所在？」那先言：「人行智以後智便消滅，智所作者故作。」那先言：「譬如人夜於火下書，火滅字續在。智者如是，有所成已智便消滅，其所作續在。」王言：「智有所成已便自滅，是何等語？」那先言：「譬如人備火，豫作戒火五瓶水。如有失火者，其人持五瓶水水滴滅火。火滅以後，其救火人寧復望得完瓶歸家用不？」王言：「其人不復望，瓶破火滅，豈復望瓶耶？」那先言：「道人持五善心消滅諸惡，亦譬如瓶水滅火。」王言：「何等為五善？」那先言：「一者信善有惡、二者不毀經戒、三者精進、四者有慧念善、五者一心念道，為是五善。人能奉行是五善者，便得智慧，便知身及萬物非常，便知苦不得自在，便知空無所有。」那先言：「譬如醫師持五種藥詣病者家，以藥飲病人。病者飲藥得愈，醫寧復望得故藥復行治人不？」王言：「不復望得故藥。」那先言：「五種藥者，如五善智。其醫者，如求道人。其病者，如諸惡。愚癡者，如病人。得道度世者，如病得愈人。智所成致，人度世道；人已得道，智亦自滅。」那先言：「譬如健鬪人把弓持箭前行向敵，以五箭射敵得勝，其人寧復望箭歸歸不？」王言：「不復望箭。」那先言：「五箭者，人五智也。智人從智得道，如健鬪得勝敵家。諸惡者，如諸惡。道人持五善心滅却諸惡，諸惡皆滅善智即生。人從善智得成度世，道者常在不滅。」王言：「善哉！」\n王言：「如人得道後世不復生者，後寧復更苦不？」那先言：「或有更苦者，或有不更苦者。」王言：「更苦、不更苦云何？」那先言：「身更苦耳，心意不更苦。」王言：「身更苦、心意不更苦云何？」那先言：「身所以更苦者，其身見在故更苦；心意棄捐諸惡、無有諸欲，是故不復更苦。」王言：「假令得道人不能得離身苦者，是為未得泥洹道耶？」王言：「人得道已無所恩愛，身苦意安，何用為得道？」王言：「假令人得道已成，當復何留？」那先言：「譬如果物未熟，不強熟也；已熟，亦無所復待。」那先言：「王屬所道者舍犁曰，所說舍犁曰在時言：我亦不求死、我亦不求生，我但須時可，時至便去。」王言：「善哉善哉！」\n那先比丘經卷上\n那先比丘經卷中\n失譯人名附東晉錄\n王問：「人更樂者為善耶？不善也。人更苦為善耶？為不善也。佛得無不說有樂或有苦。」王言：「如使有為無有苦。」那先問王言：「如人燒鐵著手中，寧燒人手不？復取氷著手中，其氷寧復燒人手不？」王言：「然。兩手皆威也。」那先問王言：「如是兩手中物皆熱耶？」王言：「不兩熱。」那先言：「兩冷耶？」王言：「不兩冷也。」那先言：「兩手中皆燒。」那先言：「我重問王，王前後兩熱，當言兩熱；兩冷，當言兩冷。何緣一冷一熱，能同言燒人手乎？」王言：「智慮甚淺近，不能及是難也。願那先為我解之。」那先言：「佛經說之，凡有六事令人內喜，有六事令人內愁，復有六事，令人不喜亦不愁，外復有六事令人愁。」王問：「何等為六事令人內喜？」那先言：「一者目有所視復有所望，是故令人內喜；二者耳聞好聲復有所望，是故令人內喜；三者鼻聞好香復有所望，是故令人內喜；四者舌得美味復有所望，是故令人內喜；五者身得細滑復有所望，是故令人內喜；六者心得樂受復有所望，是故令人內喜。如是六事令人內喜。」王復問：「何等為外六事令人喜？」那先言：「一者眼見好色念之不可常得，皆當棄捐，便自思惟審然無常，是故令人外喜；二者耳聞好聲念之不可常得，皆當棄捐，是故令人外喜；三者鼻聞好香念之不可常得，皆當棄捐，是故令人外喜；四者口得美味念之不可常得，皆當棄捐，是故令人外喜；五者身得細滑念之不可常得，皆當棄捐，是故令人外喜；六者心念愛欲，思惟念之是皆無常，皆當棄捐，念之是以後更喜，是為六事令人外喜。」王復問：「何等為內六事令人內愁？」那先言：「一者令人內愁者，目所不喜而見之，令人內愁；二者耳不欲所聞而聞之，令人內愁；三者鼻不欲所臭而嗅之，令人內愁；四者口不欲所得而得之，令人內愁；五者身不欲所著而著之，令人內愁；六者心不可所喜而有之，令人內愁。是為六事令人內愁。」王復問：「何等為外六事令人不喜？」那先言：「一者目見惡色令人不喜；二者耳聞惡聲令人不喜；三者鼻聞臭腥令人不喜；四者舌得苦辛令人不喜；五者身著麁堅令人不喜；六者心有所憎令人不喜。是為外六事令人不喜。」王復問：「何等為六事令人不愁亦不喜？」那先言：「一者目有所見亦不喜不愁；二者耳有所聞音亦不喜亦不愁；三者鼻有所嗅亦不喜亦不愁；四者口有所得亦不喜亦不愁；五者身有所觸亦不喜亦不愁；六者心有所念亦不喜亦不愁。是為內六事令人不喜不愁。」王復問：「何等為外六事令人愁者？」那先言：「一者目所見死者因自念身及萬物無常，其人自念言：我有是念，何以不得道？因外愁。二者耳不樂好音，其人自念言：我有是念，何以不得道？因外愁。三者鼻不喜臭香，其人自念言：我有是念，何以不得道？因外愁。四者口不味苦甜，其人自念：我有是念，何以不得？道因外愁。五者身不好細滑亦不得麁堅，其人自念言：我有是念，何以不得道？因外愁。六者心不喜愛欲，其人自念言：我有是念，何以不得道？因外愁。是為六事令人外愁。」王言：「善哉善哉！」\n王復問那先：「人以死後，誰於後世生者？」那先言：「名與身於後世生。」王問那先：「故人名身行生耶？」那先言：「不也。非故名亦非故身，持是名身於今世作善惡，乃於後世生耳。」王言：「如使今世用是名身作善惡，於後世身不復生者，極可作善惡，徑可得脫，不復更諸苦耶？」那先言：「於今世作善後世不復生者，便可得脫無耶。人作善惡不止，當後生耳，是故不得脫。」那先言：「譬如人盜他人果蓏，其主得盜果者，將至王前白言：『是人盜我果。』其盜者言：『我不盜是人果，是人所種小栽耳，本不種果也。我自取果，我何用為盜？我不盜是人果，我不應有罪過。』」那先問王言：「如是兩人共爭，誰為直者、誰不直者？」王言：「種栽家為直，本造所種。盜者無狀，應為有罪。」那先言：「盜何用為有罪？」王言：「所以盜者有罪，本種栽家所種，從栽根生故上有果耳。」那先言：「人生亦譬如是，人今世用是名身作善惡，乃生於後世，今世作善惡者是本也。」那先言：「譬如人盜他人禾穟，其主得盜，便牽問之：『汝盜我禾穟為？』盜者言：『我不盜卿禾穟。卿自種禾，我自取穟。我何用為犯盜？』兩人相牽至王前白如是，誰為直者、誰為不直？」王言：「種禾穀為直，盜者為不直。」那先言：「何以知盜禾穟者為不直？」王言：「是種禾者為本，有不種禾者為無，緣何有穟？」那先言：「人生亦譬如是，人今世用是名身作善惡，乃生於後世。今世作善惡者是其本也。」那先言：「譬如人冬寒，於一舍中然火欲自溫炙。其人棄火而去，稍稍然及壁土燒屋，連及樓舍。舍主因言起火者，牽至王前白言：『是人起火，延及燒我樓舍。』然火者言：『我然小火自溫炙耳，我不燒樓舍。』」那先問王：「誰為直者？」王言：「本然火者為不直，本所生也。」那先言：「人生亦爾。譬如人今世用是名身作善惡，乃生於後世。今世作善惡者是本也。」那先言：「譬如人夜然燭火著壁，欲用自照飯食。燭稍却及壁上及竹木林材，便燒一舍。火大熾，延及燒一城中。舉城中人民共㖃言：『汝何為燒一城中乃如是？』然火者言：『我但然小燭火以自照飯食耳。是自大火，非我火也。』如是便共爭訟，相牽至王前。」那先問王言：「如是誰為直者、誰為不直者？」王言：「然火者為不直。」那先言：「何以知？」王言：「本是火所生也。汝飯食已不，當滅火也，而令火燒一城中。」那先言：「人生亦譬如是。人今世用是名身作善惡，乃生於後世。今世作善惡者是其本也。人用不知作善惡故，不能得度脫。」那先言：「譬如人以錢娉求人家小女。以後女長大，他人復更求娉求女，得女以為婦。前所娉家來自說言：『汝反取婦為？』後家言：『汝自小時娉女，我自大時娉婦，我何用為嬰汝婦耶？』便相牽詣王前。」那先言：「王！如是誰為直者、誰為不直者？」王言：「前娉家為直。」那先言：「王何以知？」王言：「是女本小，今稍長大，是故知為直也，是前娉家婦也。」那先言：「人生亦譬如是。人今世用是名身作善惡，乃生於後世。今世作善惡者是其本也。」那先言：「譬如人持瓶從牧牛家買乳湩，得湩已復還寄其主，言：『我今還不久。』其人須臾來還取瓶湩，湩以轉作酪。買湩家言：『我持湩寄卿，今反持酪還我。』牧牛者言：『是汝故乳，今自轉為酪。』兩人因共爭訟，相牽詣王前。」那先問王言：「如是誰為直者？」王言：「牧牛家為直。」那先言：「王何以知？」王言：「汝自買湩停置地，自轉成酪。牧牛家當有何過？」那先言：「人生亦譬如是。人今世用是名身作善惡，乃生於後世。今世作善惡者是其本也。」王復問：「今那先當復於後世生耶？」那先報王言：「用是為問？我前說已，如使我有恩愛者，後世當復生；如使我無恩愛者不復生。」那先言：「譬如人竭力事王，王當知其善使賜其財物。其人得物，極自施用衣被飲食歡樂自樂。其人論議言：『我有功於王，王未曾有賞賜我也。』」那先問王：「如彼人得賞賜，反言未曾得。其人語寧可用不？」王言：「其人語不可用。」那先言：「是故我語王言，如使我有恩愛者當復於後世生，如使我無恩愛者不復於後世生。」王言：「善哉善哉！」\n王問那先言：「卿前所說人名與身，何等為名、何等為身者？」那先言：「今見在為身，心所念者為名。」王復問：「人何故有名行於後世生，而身不行生？」那先言：「人身以名前後相連。譬如鷄子中汁及與上皮乃成鷄子。人名與身相連，如是不分也。」王言：「善哉！」\n王復問那先：「何等為久者？」那先言：「以過去事為久，當來事亦為久；見在事為無有久。」王言：「善哉！」王復問那先言：「審為有久不？」那先言：「或有久、或無有久。」王復言：「何等為有久？何等為無有久？」那先言：「其得道泥洹者為無久，未得道當復更死生者為有久。人於今世好布施、孝於父母，於當來世當得其福。」王言：「善哉善哉！」\n王復問那先言：「諸以過去事、當來事、今見在事，是三事何所為本者？」那先言：「已過去事、當來事、今見在事，愚癡者是其本也。愚癡生即生神，神生身，身生名，名生色，色生六知，一為眼知、二為耳知、三為鼻知、四為口知、五為身知、六為心知，是為六知，是六事皆外向。何等為外向？眼向色、耳向聲、鼻向香、口向味、身向滑、心向貪欲，是為六外。向名為沛，沛者合，沛者知苦知樂，從苦樂生恩愛，從恩愛生貪欲，從貪欲生有致便生因老，從老因病，從病因死，從死因哭，從哭因憂，從憂因內心痛。凡合是諸勤苦，合名為人。人以是故生死無有絕時，人故本身不可得也。」那先言：「譬如人種五穀生根，從根生莖葉實，至後得穀已。後年復種，得穀甚多。」那先問王：「如人種穀，歲歲種穀，寧有絕不生時不？」王言：「歲歲種穀，無有絕不生時也。」那先言：「人生亦如是，展轉相生，無有絕時。」那先言：「譬如鷄生卵、卵生鷄，從卵生卵、從鷄生鷄。人生死亦如是，無有絕時。」那先便畫地作車輪問王言：「今是輪寧有角無？」王言：「正圓無有角。」那先言：「佛經說人生死如車輪，展轉相生無有絕時。」那先言：「人從眼、萬物、色，識即覺知，是三事合，從合生苦樂，從苦樂生恩愛，從恩愛生貪欲，從貪欲生因有致，從有致因生，從生因作善惡，從善惡便生。耳聞聲，識即覺知，三事合，從合生苦樂，從苦樂生恩愛，從恩愛生貪欲，從貪欲生因有致，從有致因生，從因生作善惡，從善惡便生。鼻聞香，識即覺知，三事合，從合生苦樂，從苦樂生恩愛，從恩愛生貪欲，從貪欲生因有致，從有致因生，從生因作善惡，從善惡便生。口得味，識即覺知，三事合，從合生苦樂，從苦樂生恩愛，從恩愛生貪欲，從貪欲生因有致，從有致因生，從因生作善惡，從善惡便生。身得細滑，識即覺知，三事合，從合生苦樂，從苦樂生恩愛，從恩愛生貪欲，從貪欲生因有致，從有致因生，從生因作善惡，從善惡便生。意有所念，識即覺知，三事合，從合生苦樂，從苦樂生恩愛，從恩愛生貪欲，從貪欲生因有致，從有致因生，從因生作善惡，從善惡便生。」那先言：「人展轉相生無有絕。」王言：「善哉！」\n王復問那先：「卿言人生死不可得本。不可得本意云何？」那先言：「有本者當不復生。有本者當復過去，用是為本？」王言：「無本者當不復生。見有本者當過去，如是本為未絕耶？」那先言：「然。皆當過去。」王復問那先：「人生死寧有從旁增益者不？」那先問王言：「世間人及蚑行蠕動之類，寧有從旁增益者不？」王言：「我不問那先世間人及蚑行蠕動之類，我但欲問卿人生死本耳。」那先言：「樹木生，以栽為本。五穀生，以穀為本。天下萬物皆各以其類本生，人從六情恩愛為本。」那先言：「人有眼、有色、有識，有耳、有聲、有識，有鼻、有香、有識，有舌、有味、有識，有身、有細滑、有識，有念、有法、有識，從是生苦樂，從苦樂生恩愛，從恩愛生貪欲，從貪欲生，合是諸苦乃成為人耳。眼、耳、鼻、口、身、神識念使有致，并合為沛，從沛生苦樂，從苦樂生恩愛，從恩愛生貪欲，從貪欲因生有致，從有致因生，從生因老因病，從病因死因憂，從憂因哭，從哭因內心痛，人生如是。」那先言：「無眼，不見色，不覺不知，從不覺不知無有合，無有合無有苦樂，無有苦樂便不生恩愛，無恩愛不生貪欲，無貪欲無有致，無有致不生不老，不生不老不病不死，不病不死不愁不哭，不愁不哭不內心痛，無是諸苦便度脫得泥洹道。無耳無所聞，無鼻無所嗅，無口無所味，無身無細滑，無識無所念，無所念無沛，無沛無苦樂，無苦樂無恩愛，無恩愛無貪欲，無貪欲無胞胎，無所胞胎無所生，不生不老，不老不病，不病不死，不死不愁，不愁不哭，不哭不內心痛，捐棄諸苦便得泥洹道。」王言：「善哉！」\n王復問那先言：「世間寧有自然生物無？」那先言：「無有自然生物，皆當有所因。」那先因問王：「今王所坐殿，有人功夫作之耶？自然生乎？」王言：「人功作之，材椽出於樹木，垣牆泥土出於地。」那先言：「人生亦如是，界如和合乃成為人。是故無自然生物也，皆有所因。」那先言：「譬如窯家作器，取土水和以為泥，燒作雜器物。其泥不能自成為器，會當須人工、有薪火乃成為器耳。世間無有自然生者也。」那先語王言：「譬如箜篌無絃無柱，無人鼓者寧能作聲不？」王言：「不能自作聲。」那先言：「如使箜篌有絃有柱，有人工鼓者，其聲寧出不？」王言：「有聲。」那先言：「如是天下無自然生物，皆當有所因。」那先問王：「如鑽火燧，無兩木、無人鑽者，寧能得火不？」王言：「不能得火。」那先言：「設有兩木、有人鑽之，寧能生火不？」王言：「然。即生火。」那先言：「天下無有自然生物，皆當有所因。」那先問王言：「譬如陽燧鉤，無人持之，亦無日無天，寧能得火？」那先言：「如陽燧，有人持之、有天有日，寧能得火不？」王言：「得火。」那先言：「天下無有自然生物，皆當有因。」那先問王言：「若人，無鏡無明，人欲自照，寧能自見其形不？」王言：「不能自見。」那先言：「如有有鏡、有明，有人自照，寧能自見形不？」王言：「然。即能自見。」那先言：「天下無有自然生物，皆有所因。」王言：「善哉！」\n王復問那先：「世間人寧為有人無？」那先言：「世間不能審有人也。適當呼誰為人？」王言：「身中命即為人不？」那先問王：「人身中命能用眼視色不？能用耳聽音聲不？能用鼻聞香不？能用舌知味不？能用身知細滑不？能用意有所知不？」王言：「能。」那先言：「今我與王，其於殿上四面有窓，自在欲從何窓者，寧能見不？」王言：「得見。」那先言：「設令人命在身中，自在欲從何孔視耳。能以眼視色不？能用耳視色不？能用鼻視色不？能用口視色不？能用身視色不？能用意視色不？」王言：「不能。」那先言：「設令命在耳，能以耳有所聞不？能以耳有所見不？能以耳知香臭不？能以耳知味不？能以耳知細滑不？能以耳有所念不？」那先言：「設令命在鼻，能以鼻知香臭不？能以鼻聞音聲不？能以鼻知味不？能以鼻知細滑不？能以鼻有所念不？」那先言：「設令命在口，能以口知味不？能以口有所見不？能以口聽音聲不？能以口聞臭香不？能以口知細滑不？能以口有所念不？」那先言：「設令命在身中，能以身知細滑不？能以身有所見不？能以身聽音聲不？能以身知臭香不？能以身知味不？能以身有所念不？」那先言：「設令命在識，能以識有所念不？能以識聽音聲不？能以識知臭香不？能以識知味不？能以識知細滑不？」王言：「不能知也。」那先言：「王所語前後不相副。」那先言：「如我與王共在殿上坐，徹壞四窓者，視寧廣遠不？」王言：「然。廣遠。」那先言：「設令命在身中，挒眼去之，其視寧廣遠不？決耳令大，其聽寧能遠不？決鼻令大，聞香寧能遠不？決口令大，知味寧能多不？副剝皮膚，知細滑寧多不？決判去意，其令寧大不？」王言：「不也。」那先言：「王亦語前後不相副。」那先問王言：「王持藏人來入在王前住，王寧覺知在前住不？」王言：「知在前。」那先言：「持藏者即入王室，寧知入室不？」王言：「知入室也。」那先言：「設令人命在身中，人持味著口中，能知甜醋酸醎辛苦。」王言：「知之。」那先言：「王所語前後不相副也。」那先言：「如人沽美酒著大器中，急塞一人口，倒置酒中令甞酒，其人寧知酒味不？」王言：「其人不知。」那先言：「何以故不知味？」王言：「未入口到舌上，故不知味。」那先言：「王所語前後不相副。」王言：「我愚癡，智未及是難，願相解之。」那先言：「人從眼見色神動，神動即生苦樂。意念合耳鼻口身，意皆同合，為意有所念神動，神動即生苦樂，從苦樂生意，從生念展轉相成，適無常主。」王言：「善哉！」\n王復問那先：「人生眼時，眼與神俱生耶？」那先言：「然。同時俱生。」王復問：「眼居前生耶？神居前生耶？」那先言：「眼居前生，神居後生。」王言：「眼語神言：我所行生處，汝當隨我後生。相語言兩耶？神語眼言：汝所生處，我當隨汝後生。兩相語不？」那先言：「兩不相與語。」王言：「卿不言同時俱生，何以故不相語？」那先言：「有四事俱不相語。」那先自言：「何等四？一為下行、二為向門、三為行轍、四者為數。是四事俱不相語。」王復問：「何等為下行者？」那先報王言：「高山上天雨，其水隨流當如何行？」王言：「下行。」那先言：「後復天雨，其水流當復如何行？」王言：「當隨前流水處行。」那先問王言：「前水寧語後水言：汝當隨我後來。後水寧語前水言：我當隨汝處流行。前水後水相語言爾不？」王言：「水流各自行，前後不相語也。」那先言：「眼亦如水。眼不語神言：汝當隨我後生。神亦不語眼言：我當隨汝後行生也。眼與神俱不相語也，是名為下行。耳目鼻口身意亦爾。」王復問：「何等為向門者？」那先言：「譬如大城都有一門，其中有一人欲出，當從何向？」王言：「當從門出耳。」那先言：「後復有一人欲出，當復從何向出？」王言：「故當從前一人門出耳。」那先言：「王！前出人寧語後人言：汝當隨我後出。後人寧語前人言：我當隨卿所從門出。兩人寧相語言爾不？」王言：「前人後人俱不相語也。」那先言：「眼亦如門。眼不語神言：汝當隨我後生。神亦不語眼言：我今當隨汝後生。眼與神俱不相語也，是為向門。耳鼻口身意亦爾。」王復問那先言：「何等為轍行者？」那先問王言：「前車行有轍，後車行當從何所行？」王言：「後車當從前車轍中行。」那先言：「前車輪寧語後輪言：汝當隨我處從後來。後車輪寧語前輪：我當隨汝處行。寧相語言爾不？」王言：「俱不相語也。」那先言：「人亦如是。眼不語神：我所生處，汝當隨我生。神亦不語眼：我當隨卿後生。」那先言：「耳鼻口身神俱不相語。」王復問那先：「何等為數？」那先言：「數者校計也，書疏學問是為數。耳目鼻口身神，稍稍習知共合，是六事乃為有所知，不從一事有所知也。」王言：「善哉！」\n王復問那先言：「人目生時，與苦樂俱生不？」那先言：「目與苦樂俱生，皆根從合生。」王復言：「何等為合者？」那先言：「兩相觸為合。合者譬如兩羊相抵是為合。一羊如目、一羊如色，合為名沛。譬如一手為目、一手為色，兩手合為沛。譬如兩石，一石為目、一石為色，兩石合為沛。耳目鼻身神皆同合為沛。譬如兩石，一石如神、一石如志，兩石合為沛。神志合如是，是名為沛。」王言：「善哉！」\n王復問那先：「樂何等類？」那先言：「自覺知為樂。」那先言：「譬若人事國王，其人賢善，王賜與財物。其人得之，用自快樂，在所欲為。其人自念：我事王得賞賜，今得樂樂如是。」那先言：「譬如人心念善、口言善、身行善。行善如是，死後得生天上。其人於天上極意自娛樂，自念言：我在世間時心念善、口言善、身行善，是故我自致生此間，得樂甚樂。是為覺。」王言：「善哉！」\n王復問那先：「何等為覺者？」那先言：「從知為覺。譬如王有持藏者入藏室中自視室中，自知有若干錢金銀珠玉、繒帛雜香色，皆知雜處。是為覺知。」王言：「善哉！」\n王復問那先言：「人有所念，何等類？」那先言：「人有所念，因有所作。譬如人和毒藥自飲，亦復行飲人，身自苦亦復苦他人身。」那先言：「譬如人作惡，死後當入泥犁中，諸所教者皆入泥犁中。惡人有所念所作言如是。」王言：「善哉！」\n王復問那先言：「何等為內動者？」那先言：「志念內便動。」王言：「動行時云何？」那先言：「譬如銅鋗銅釜，有人往燒之，其器有聲，舉乎有餘音。而行人如是，志動念因行。」那先言：「燒時為動，有餘音為行。」王言：「善哉！」\n王復問那先言：「能合取分別之不？是為合、是為智、是為念、是為意、是為動？」那先言：「假令以合，不可復分別也。」那先言：「王使宰人作美羹，中有水、有肉、有葱蒜、有薑、有鹽豉、有糯。王勅厨下人言：『所作美羹，如前取羹中水味來，次取葱味來，次取薑味來，次取鹽豉味來，次取糯味來。』羹以成，人寧能一一取羹味與王不？」王言：「羹一合以後，不能一一別味也。」那先言：「諸事亦如是，一合不可別也，是為苦樂、是為智、是為動、是為念？」王言：「善哉善哉！」\n王復問那先言：「人持目視鹽味，寧可別知不？」那先言：「王知乃如是耶？能持目視知鹽味？」王言：「目不知鹽味耶？」那先言：「人持舌能知鹽味耳，不能以目知鹽味也。」王復言：「人用舌知味云。」那先言：「人皆用舌別知味。」王言：「諸鹽味皆當用舌別知耶？」那先言：「然。諸鹽味皆當用舌別知耳。」王復問那先言：「車載鹽、牛軛鹽，車牛寧能別知鹽味不？」那先言：「車、牛不能別知知鹽味也。」王問那先言：「鹽味寧可稱不？」那先言：「王智乃爾，能稱鹽味。」王問那先言：「鹽味不可稱也，其輕重可稱耳。」王言：「善哉！」\n王復問那先：「凡人身中五知作眾事所成耶？作一事成五知耶？」那先言：「作眾事所成，非一事所成也。譬如一地，五穀當生時，各各自生。動類、人身中五事，皆用眾事各所生。」王言：「善哉善哉！」\n王復問那先：「世間人頭鬚髮膚面目耳鼻口身體四支手足皆完具，何故中有壽命長者、中有短命者，有多病者、中有少病者，中有貧者、中有富者，中有貴者、中有賤者，中有大士者、中有小士者，中有端正者、中有醜者，中有為人所信者、中有為人所疑者，中有明孝者、中有愚者？何故不同？」那先言：「譬如諸樹木果，眾中有醋不甜者，中有苦者、中有辛者、中有甜者、中有正醋者。」那先問王言：「是皆樹木，何故不同？」王言：「所以不同者，其裁各自異。」那先言：「人亦如是，心所念者各各異，是故令世間人不同耳，中有短命者、中有長命者，中有多病者、中有少病者，中有富者、中有貧者，中有貴者、中有賤者，中有大士者、中有小士者，中有端正者、中有醜者，中有語用者、中有語不用者，中有明者、中有愚者。」那先言：「是故佛所言，隨其人作善惡，自當得之。中有豪貴者、中有貧窮者，皆是前世宿命世作善惡，各自隨其德得之。」王言：「善哉善哉！」\n王復問那先言：「人有欲作善者，當前作之耶？當後作之乎？」那先言：「當居前作之。在後作之不能益人也，居前作者有益於人。」那先問王言：「王渴欲飲時，使人掘地作井，能赴王渴不？」王言：「不赴渴也，當居前作井耳。」那先言：「人亦如是。人所居皆當居前，在後作者無益也。」那先問王：「王飢時乃使人耕地、糞地種穀，飢寧用飯耶？當豫有儲？」王言：「不也。當先有儲貯。」那先言：「人亦如是，當先作善，有急乃作善者無益身也。」那先問王：「譬如王有怨，當臨時出戰鬪，王能使人教馬教象、教人作戰鬪具乎？」王言：「不也。當宿有儲貯，臨時便可戰鬪。臨時教馬教象、教人，無益也。」那先言：「佛經說言：人當先自念身作善，在後作善無益也。」那先言：「王莫棄大道就邪道。無效愚人棄善作惡，後坐啼哭，無所益也。人家棄捐忠正就於不正，臨死時悔在後。」王言：「善哉善哉！」\n王復問那先：「卿曹諸沙門言：世間火不如泥犁中火熱也。卿曹復言：持小石著世間火中，至暮不消也。卿曹復言：極取大石著泥犁火中，即消盡。是故我不信也。卿曹復言：人作惡，死在泥犁中，數千萬歲，其人不消死。是故我重不信是語也。」那先問王：「王寧聞見水中有雌蟒雌蛟、雌鼈雌蟹懷子，以沙石為食不？」王言：「然。皆以是為食。」那先問王：「沙石在腹中寧消不？」王言：「然。皆消。」那先言：「其腹中懷子寧復消不？」王言：「不消也。」那先言：「何以故不消？」王言：「相祿獨當然故不消。」那先言：「泥犁中人亦如是。數千萬歲不消死者，其人所作罪過未盡故不消死。」那先問王言：「雌師子雌虎、雌狗雌猫懷子，皆肉食噉骨，入腹中時寧消不？」王言：「皆消盡。」那先問王言：「其腹懷子寧復消不？」王言：「不消也。」那先言：「用何故不消？」王言：「獨用祿相故不消也。」那先言：「泥犁中人亦如是。數千萬歲不消死者，泥犁中人所作過惡未解故不消死。」那先問王言：「雌牛雌馬、雌驢雌麋、雌鹿懷子，皆食草芻為餐不？」王言：「然。皆以是為食。」那先言：「其芻草寧於腹中消盡不？」王言：「皆消盡。」那先言：「其腹中子寧消盡不？」王言：「不消盡也。」那先言：「何故不消盡？」王言：「獨以相祿當然故使不消盡。」那先言：「泥犁中人亦如是，是罪過未盡故不消死。」那先問王言：「夫人及長者富家女，飲食皆美恣意食。食於腹中寧消不？」王言：「皆消。」那先問王言：「腹中懷子寧消不？」王言：「不消也。」那先言：「何以故不消？」王言：「獨相祿故使不消也。」那先言：「泥犁中人亦如是。所以數千歲不消死者，用先世作惡故未解故不消死。」那先言：「人在泥犁中長、在泥犁中老，過盡乃當死。」王言：「善哉！」\n王復問那先：「卿曹諸沙門言：天下地皆在水上，水在風上，風在空上。我不信是也。」那先便前取王書水，適以三指撮舉之，問王言：「是中水為風所持不？」王言：「然。為風所持。」那先言：「風持水亦如是。」王言：「善哉！」\n王復問那先言：「泥洹道皆過去，無所復有耶？」那先言：「泥洹道無所復有也。」那先言：「愚癡之人徑來索內外身愛，坐是故不能得度脫於老病死。」那先言：「智者學道人，內外身不著也，人無有恩愛，無有恩愛者無貪欲，無貪欲者無有胞胎，無有胞胎者不生不老，不生不老不病不死，不病不憂不哭，不憂不哭不內心痛，便得泥洹道。」王言：「善哉！」\n王復問那先言：「諸學道者悉能得泥洹道不？」那先言：「不能悉得泥洹道也。正向善道者學知正事，當所奉行者奉行之，不當奉行者遠棄之；當所念者念，不當所念者棄之。人如是者，得泥洹道。」王言：「善哉！」\n王復問那先：「人不得泥洹道者，寧知泥洹道為快不？」那先言：「然。雖未得泥洹道，由知泥洹道為快也。」王言：「人未得泥洹道者，何以知為快耶？」那先問王言：「人生未甞截手足，為痛處？」王言：「人雖未甞更截手足，由知為痛也。」那先言：「何用知為痛也？」王言：「其人截手足時𠲳呼，用是知為痛。」那先言：「人亦如是。前得泥洹道者轉相語泥洹道快，用是故信之。」王言：「善哉！」\n王復問那先：「那先寧曾見佛不？」那先言：「未曾見也。」王言：「那先諸師寧曾見佛不？」那先言：「諸師亦不見佛也。」「如使那先及諸師不見佛者，定為無有佛也。」那先問王言：「王見五百水所合聚處不？」王言：「我不見也。」那先言：「王父及太父皆見是水不？」王言：「皆不見也。」那先言：「王、父及太父皆不見此五百水合聚處，天下定為無此五百水所聚處耶？」王言：「雖我、父及太父皆不見此水者，實有此水。」那先言：「雖我諸師不見佛者，其實有佛。」王言：「善哉！」\n那先比丘經卷中\n那先比丘經卷下\n失譯人名附東晉錄\n王復問言：「無有復勝佛者耶？」那先言：「然。無有勝佛者。」王復問：「何以知為無有勝佛者？」那先問王言：「如人未曾入大海中，寧知海水為大不？有五河，河有五百小河流入大河，一者名恒、二者名信他、三者名私他、四者名𧪹叉、五者名施披夷。爾五河水晝夜流入海，海水亦不增不減。」那先言：「王寧能聞知不？」王言：「實知。」那先言：「以得道人共道說無有能勝佛者，是故我信之。」王言：「善哉！」\n王復問那先：「何用知無有能勝佛者？」那先問王：「造作書師者為誰？」王言：「造書師者名質。」那先言：「王寧曾見質不？」王言：「質以死久遠，未曾見。」那先言：「王未曾見質，何用知質為造書師？」王言：「持古時書字轉相教告，用是故我知名為質。」那先言：「用是故我曹見佛經戒，如見佛無異。佛所說經道甚深快，人知佛經戒已後便轉相教，用是故我知為無有能勝佛者。」王復問那先：「自見佛經道可久行之。」那先言：「佛所施教禁經戒甚快，當奉行之至老。」王言：「善哉！」\n王復問那先：「人死已後，身不隨後世生耶？」那先言：「人死已後更受新身，故身不隨。」那先言：「譬如燈中炷更相然，故炷續在，新炷更然。人身如是，故身不行，更受新身。」那先問王：「王小時從師學書讀經不？」王言：「然。我續念之。」那先問王：「王所從師受經書，師寧復知本經書耶？悉舊得其本經書。」王言：「不也。師續自知本經書耳。」那先言：「人身如此，置故更受新身。」王言：「善哉！」\n王復問那先：「審為有智無？」那先言：「無有智。」那先言：「譬如人盜他人果蓏，盜者寧有過無？」王言：「有過。」那先言：「初種栽時上無果蓏，何緣盜者當有過？」王言：「設不種栽，何緣有果？是故盜者無狀。」那先言：「人亦如是。用今世作善惡，生於後世更受新身。」王言：「人用是故身行作善惡，更新善惡所在？」那先言：「人諸所作，善惡隨人，如影隨身。人死，但亡其身，不亡其行。譬如然火夜書，火滅其字續在，火至復成之。今世所作行，後世成如，受之如是。」王言：「善哉！」王言：「那先寧能分別指視善惡所在不耶？」那先言：「不可得知善惡所在。」那先問王：「樹木未有果時，言寧能分別指視，言其枝間無有果？寧可豫知之不耶？」王言：「不可知。」那先言：「人未得道，不能豫知善惡所在。」王言：「善哉！」王復問：「人當於後世生者，寧能自知不？」那先言：「其當生者自知。」王言：「何用知之？」那先言：「譬如田家耕種，天雨時節，其人寧豫知當得穀不？」王言：「然。猶知當得穀多。」那先言：「人亦如是。人當於後世生，豫自知。」王言：「善哉！」\n王復問那先：「審有泥洹無？」那先言：「審有。」王言：「那先寧能指示我佛在某處不？」那先言：「不能指示佛在某處。佛以般泥洹去，不可得指示指示見處。」那先言：「譬如人然大火，以即滅其火，火寧可復指示，知光所在不？」王言：「不可知處。」那先言：「佛以般泥洹去，不可復知處。」王言：「善哉！」\n王復問那先：「沙門寧自愛其身不？」那先言：「沙門不自愛其身。」王言：「如令沙門不自愛其身者，何以故自消息臥欲得安、溫軟飲食欲得美，善自護視，何以故？」那先問王言：「寧曾入戰鬪中不？」王言：「然。我曾入戰鬪中。」那先言：「在戰鬪中曾為刀刃箭所中不？」王言：「我曾頗為刀刃所中。」那先問王：「刀刃矛箭瘡柰何？」王言：「我以膏藥綿絮裹耳。」那先問王言：「王為愛瘡故以膏藥綿絮裹耶？」王言：「我不愛瘡？」那先言：「殊不愛瘡者，何以持膏藥綿絮裹以護之？」王言：「我欲使疾愈耳，不愛其瘡。」那先言：「沙門亦如是。不愛其身，雖飲食心不樂，不用作美、不用作好、不用作肌色，趣欲支身體奉行佛經戒耳。佛經說言：人有九孔、為九矛瘡、諸孔皆臭處不淨。」王言：「善哉！」\n王復問那先：「佛為審有三十二相八十種好，身皆金色有光影耶？」那先言：「佛審有三十二相八十種好，皆有金色有光影。」王言：「佛父母寧復有三十二相八十種好，身皆金色有光影耶？」那先言：「佛父母無是相。」王言：「如使父母無是相者，佛亦無是相。」王復言：「人生子，像其種類。父母無有是相者，佛定無是相。」那先言：「佛父母雖無是三十二相八十種好身金色者，佛審有是相。」那先問王：「王曾見蓮華不？」王言：「我見之。」那先言：「此蓮華生於地、長於泥水之中，色甚香好，寧復像類泥水色不？」王言：「不像類地泥水色。」那先言：「雖佛父母無是諸相者，佛審有是諸相。佛生於世間長於世間，而不像世間之事。」王言：「善哉！」\n王復問那先：「佛審如第七天王梵所行，不與婦女交會不？」那先言：「然。審離於婦女，淨潔無瑕穢。」王言：「假令佛如第七天王所行者，佛為第七天王梵弟子。」那先問王：「第七天王者有念無念？」王言：「第七天王梵有念？」那先言：「是故第七天王梵及上諸天皆為佛弟子。」那先問王言：「鳥鳴聲何等類？」王言：「鳥鳴聲如鴈聲。」那先言：「如是鳥為是鴈弟子、各自異類？佛亦如是，非第七天王梵弟子。」王言：「善哉！」\n王復問那先：「佛寧悉學知奉行經戒不？」那先言：「佛悉學知奉行經戒。」王言：「佛從誰師受經戒？」那先言：「佛無師。佛得道時便悉自知諸經道。佛不如諸弟子學知佛所教，諸弟子皆當奉行至老。」王言：「善哉！」\n王復問那先：「人父母死時，悲啼哭淚出。人有聞佛經，亦復悲啼淚出。俱淚出，寧有別異不？」那先言：「人有父母啼泣，皆感思愛恩念愁憂苦痛。此曹憂者，愚癡憂耳。其有聞佛經道淚出者，皆有慈哀之心，念世間勤苦，是故淚出，其得福甚大。」王言：「善哉！」\n王復問那先：「以得度脫者、未得度脫者，有何等別異？」那先言：「人未得度脫者有貪欲之心，人得度脫者無有貪欲之心，但欲趣得飯食支命耳。」王言：「我見世間人皆欲快身，欲得美食無有厭足。」那先言：「人未得度脫者，飯食用作榮樂好。人得度脫者，雖飯食不以為樂、不以為甘，趣欲支命。」王言：「善哉！」\n王復問那先：「人家有所作，念久遠之事不？」那先言：「人愁憂時，皆念久遠之事。」王言：「用何等念之？用志念耶？用念念耶？」那先問王言：「寧曾有所學知以後念之不？」王言：「然。我曾有所學知，以後復忽忘之。」那先言：「王是時無忘耶而忘之乎？」王言：「我時妄念。」那先言：「可差，王為有象。」王復問那先：「人有所作皆念，如甫始有所作、今見在所作，皆用念知耶？」那先言：「已去之事皆用念知之，今見在之事亦用念知之。」王言：「如是人但念去事，不能復念新事。」那先言：「假令新者有所作不可念者亦如是。」王言：「人新學書技巧為唐捐耶？」那先言：「人新學書畫者有念，故令弟子學者有知，是故有念耳。」王言：「善哉！」\n王復問那先：「人用幾事生念耶？」那先言：「人凡有十六事生念。一者久遠所作生念、二者新有所學生念、三者若有大事生念、四者思善生念、五者曾所更苦生念、六者自思惟生念、七者曾雜所作生念、八者教人生念、九者像生念、十者曾有所忘生念、十一者因識生念、十二者校計生念、十三者負債生念、十四者一心生念、十五者讀書生念、十六者曾有所寄更見生念，為十六事生。」一、王復問那先：「何等為念久者？」那先言：「佛弟子阿難女弟子優婆夷鳩讎單罷，念億世宿念時事。及餘道人皆能念去世之事。如阿難女弟輩甚眾多，念此以便生念。」二、王復問：「何等為新所學生念者？」那先言：「如人曾學知校計，後復忘之，見人校計便更生念。」三、王復問那先：「何等為大事生念者？」那先言：「譬如太子立為王，自念為王豪貴，是為大事生念。」四、王復問那先：「何等為思善生念者？」那先言：「譬如為人所請呼，極善意賓遇待之，其人自念言：昔日為某所請呼善意待人。是為思善生念。」五、王復問那先：「何等為更苦生念？」那先言：「譬如人曾為人所撾捶閉繫牢獄，是為更苦生念。」六、王復問那先言：「何等為自思惟生念者？」那先言：「譬如曾有所見，若家室宗親及畜生，是為自思惟生念。」七、王復問那先言：「何等為曾雜所作生念者？」那先言：「譬如人名萬物字類色香臭甜苦，念此語事是為雜生念。」八、王復問那先言：「何等為教人生念者？」那先言：「人自喜忘，邊人或有者，或忘者忘，為教人生念。」九、王復問那先言：「何等為像生念者？」那先言：「人牛馬各自有像類，是為像生念。」十、王復問那先：「何等為曾所忘生念者？」那先言：「譬如人卒有所忘，數數獨念得之，是為曾所忘生念。」十一、王復問那先：「何等為因識生念者？」那先言：「學書者能求其字，是為因識生念。」十二、王復問那先：「何等為校計生念者？」那先言：「如人共校計，成就悉知、策術分明，是為校計生念。」十三、王復問那先：「何等為負債生念者？」那先言：「譬如顧鼓所當債歸，是為債局生念。」十四、王復問那先：「何等為一心生念者？」那先言：「沙門一其心，自念所從來生千億世時事是我，為一其心生念。」十五、王復問那先：「何等為讀書生念者？」那先言：「帝王有久古之書，念言某帝某年時書也，是為讀書生念。」十六、王復問那先：「何等為曾有所寄更見生念者？」那先言：「若人有所寄，更眼見之便生念，是為所寄生念。」王言：「善哉！」\n王復問那先：「佛寧悉知去事、甫始、當來事耶？」那先言：「然。佛悉知之。」王言：「假令佛悉知諸事者，何故不一時教諸弟子？何故稍稍教之？」那先問王：「國中寧有醫師無？」王言：「有醫師。」「寧能悉知天下諸藥不？」王言：「能悉識知諸藥。」那先問王：「其醫師治病，為一時與藥、稍稍與之？」王言：「人未病不可豫與藥，應病乃與藥耳。」那先言：「佛雖悉知去來見在之事，亦不可一時悉教天下人，當稍稍授經戒令奉行之耳。」王言：「善哉！」\n王復問那先：「卿曹沙門言：人在世間作惡，至百歲臨欲死時念佛，死後者皆得生天上。我不信是語。復言：殺一生，死即當入泥犁中。我不信是語。」那先問王：「如人持小石置水上，石浮耶沒耶？」王言：「其石沒。」那先言：「如令持百枚大石置船上，其船寧沒不？」王言：「不沒。」那先言：「船中百枚大石，因船故不得沒。人雖有本惡，一時念佛，用是故不入泥犁中，便得生天上。其小石沒者，如人作惡，不知佛經，死後便入泥犁中。」王言：「善哉！」\n王復問那先：「卿曹用何等故行學道作沙門？」那先言：「我以過去苦、現在苦、當來苦，欲棄是諸苦，不欲復受更故，行學道作沙門。」王復問那先：「苦乃在後世，何為豫學道作沙門？」那先問王：「王寧有敵國怨家欲相攻擊不？」王言：「然。有敵國怨家，常欲相攻擊也。」那先問王：「敵主臨來時，王乃作鬪具、備守掘塹耶？當豫作之乎？」王言：「當豫有儲待。」那先問王：「用何等故豫作儲待？」王言：「備敵來無時故。」那先問王：「敵尚未來，何故豫備之？」那先復問王：「飢乃田種、渴乃掘井耶？」王言：「皆當豫作之。」那先言：「尚未飢渴，何故豫作調度？」王言：「善哉！」\n王復問那先：「第七梵天去是幾所？」那先言：「甚遠。令石大如王殿，從第七梵天上墮之，六月日乃墮此間地耳。」王言：「卿曹諸沙門言：得羅漢道，如人屈伸臂頃，以飛上第七梵天上。」王言：「我不信是。行數千萬億里，何以疾乃爾耶？」那先問王：「王本生何國？」王言：「我本生大秦國，國名阿荔散。」那先問王：「阿荔散去是間幾里？」王言：「去二千由旬，合八萬里。」那先問王：「頗曾於此遙念本國中事不？」王言：「然。恒念本國中事耳。」那先言：「王試復更念本國中事，曾有所作為者？」王言：「我即念已。」那先言：「王行八萬里，反復何以疾？」王言：「善哉！」\n王復問那先：「若有兩人於此俱時死，一人上生第七梵天，一人生罽賓，去是七百二十里，誰為先到者？」那先言：「兩人俱時到耳。」王言：「相去遠近大多，何以俱至？」那先問王：「試念阿荔國。」王言：「我已念之。」那先復言：「王試復念罽賓。」王言：「我已念之。」那先問王：「念是兩國，何所疾者？」王言：「俱等耳。」那先言：「兩人俱死，一人生第七梵天上，一人生罽賓，亦等耳。」那先問王：「若有一雙飛鳥，一鳥於大樹上止，一鳥於小卑樹上止。兩鳥俱止，誰影先在地者？」王言：「其影俱到地耳。」那先言：「兩人俱死，一人生第七梵天上，一人生罽賓，亦俱時至耳。」王言：「善哉！」\n王復問那先：「人用幾事學知道？」那先言：「用七事學知道。何等為七？一者念善惡之事、二者精進、三者樂道、四者伏意為善、五者念道、六者一心、七者適遇無所憎愛。」王復問那先：「人用此七事學知道耶？」那先言：「不悉用七事學知道。智者持智別知善惡，用是一事別知耳。」王復問那先：「假令用一事知者，何為說七事？」那先問王：「如人持刀著鞘中倚壁，刀寧能自有所割截不？」王言：「不能有所割截。」那先言：「人心雖明，會當得是六事共成智耳。」王言：「善哉！」\n王復問那先：「人家作善得福大耶？作惡得殃大耶？」那先言：「人作善得福大，作惡得殃小。人家作惡日自悔過，是故其過日小。人家作善日夜自念歡喜，是故得福大。」那先言：「昔者佛在時，其國中有人杌無手足而取蓮華持上佛。佛即告諸比丘言：『此杌手足兒，却後九十一劫不復墮入泥犁中、畜生薜荔道中，得生天上。天上壽終，復還作人。』是故我知人作小善得福大。作惡，其人自悔，過日消滅而盡，是故我知人作過其殃小。」王言：「善哉！」\n王復問那先：「智者作惡、愚人作惡，此兩人殃咎誰得多者？」那先言：「愚人作惡得殃大，智人作惡得殃小。」王言：「不如那先言。」王言：「我國治法，大臣有過則罪之重，愚民有過則罪之輕。是故智者作惡得殃大，愚者作惡得殃小。」那先問王：「譬如燒鐵在地，一人知為燒鐵、一人不知，兩人俱前取燒鐵，誰爛手大者耶？」王言：「不知者爛手大。」那先言：「愚者作惡，不能自悔，故其殃大。智者作惡，知不當所為，日自悔過，故其殃少。」王言：「善哉！」王復問那先：「人有能持此身飛行上至第七梵天上，及至欝單越地，及所欲至處者不？」那先言：「能。」王言：「奈何持此身上第七梵天，及欝單越地，及所欲至處乎？」那先問王：「王寧自念少小時跳戲一丈地不？」王言：「我年少時意念欲跳，便跳一丈餘地。」那先言：「得道之人意欲跳至第七梵天上，及至欝單越地者亦爾。」王言：「善哉！」\n王復問那先：「卿曹諸沙門言：有骨長四千里。何等身骨乃長四千里？」那先問王：「曾聞大海中有大魚名質，身長二萬八千里者不？」王言：「然。有是，我曹聞之。」那先言：「如是二萬八千里魚，其脇骨長四千里，王怪之為？」王復問那先：「卿曹諸沙門說言：我能斷喘息之事。」王言：「奈何斷喘息氣耶？」那先問王：「寧曾聞志不？」王言：「我聞之。」那先言：「王以為志在人身中耶？」王言：「我以為志在人身中。」那先言：「王以為愚人不能制其身口者、不能持經戒者，如此曹人亦不樂其身。」那先言：「其學道人，能制身口、能持經戒、能一其心，得四禪便能，不復喘息耳。」王言：「善哉！」\n王問那先：「為呼言海、海為是水，名為海耶？用他事故言海？」那先言：「人所以呼為海者，水與鹽參各半，是故為海耳。」王復問那先：「何以故海悉醎如鹽味？」那先言：「所以海水醎者，淡畜以來久遠，及魚鼈蟲多共清便水中，是故令醎耳。」王言：「善哉！」\n王復問那先：「人得道以，寧能悉思惟深奧眾事不？」那先言：「然。人得道以，能悉思惟深奧之事。」那先言：「佛經最深奧，知眾事。不可稱量眾事，皆智平斷之。」王言：「善哉！」\n王復問那先：「人神、智、自然，此三事寧同各異？」那先言：「人神者生覺，智者曉道，自然者虛空無有人。」王復問那先言：「得人何等為得人者？眼視色、耳聽聲、鼻聞香、口知味、身知麁軟、意知善惡之事，何所為得人者？」那先問王：「如令人能目自視，脫瞳子去之，視寧廣遠不？裂大其耳，聽聲寧廣遠不？決鼻令大，其聞香寧多不？開口令大，知味寧多不？剝割肌膚，寧令信知麁軟不？拔去其志，盛念寧多不？」王言：「不也。」那先言：「佛在所作甚難，佛所如甚妙。」王復問那先：「所作何等甚難、何等甚妙？」那先言：「佛言能知人腹中，目所見事悉能解之。能解目事、能解耳事、能解鼻事、能解口事、能解身事、能解敗事、能解疑事、能解所念事、能解神事。」那先言：「人取海水含之，寧能別知口中水是泉水、是某流水、是某河水？」王言：「眾水皆合為一，難各別知。」那先言：「佛所作為難，皆能別知是諸水味。今海水見，目前之事，王尚不能別知，今人神不見，人身中有六事不可見。」那先言：「是故佛解之，從心念至目所見，從心念至耳所聽，從心念至鼻所嗅，從心念至口知味，從心念至身知苦樂寒溫麁堅，從心念有所向，佛悉知分別解之。」王言：「善哉！」\n那先言：「夜已半，我欲去。」王即勅傍臣：「取四端㲲布搵，置麻油中持以為炬，當送那先歸。恭事那先如事我身。」傍臣皆言：「受教。」王言：「得師如那先作，弟子如我，可得道疾。」王諸所問，那先輒事事答之，王大歡喜，王即出中藏好衣直十萬已上那先。王語那先：「從今已去，願那先日與八百沙門共於宮中飯食，及欲所得皆從王取之。」那先報王：「我為道人，略無所欲。」王言：「那先當自護，亦當護我身。」那先言：「何等當自護及護王身？」王報言：「恐人論議，呼王為慳。那先為王解諸狐疑，而不能賜與。恐或人言：那先不能解王狐疑，故王不賞賜。」王言：「那先受者，當令我得其福，那先亦當護其名。」王言：「譬如師子在金檻中，猶為拘閉，常有欲望去心。今我雖為國王，在宮省中，其意不樂，欲棄國去而行學道。」王語竟，那先便起歸佛寺。\n那先適去，王竊自念：「我問那先為何等事？那先為解我何等事？」王自念：「我所問，那先莫不解我意者。」那先歸佛寺，亦自念：「王問我何等事？我亦報王何等事？」那先自念：「王所問者，我亦悉為解之。」念此事至天明。明日，那先被袈裟持鉢直入宮上殿坐，王前為那先作禮已乃却坐。王白那先：「那先適去，我自念：『問那先何等語？那先報我何等語？』我復自念：『所問那先，那先莫不解我意者。』我念是語，歡喜安臥至明。」那先言：「我行歸舍，亦自念：『王為問我何等事？我亦為王說何等事？』我復自念：『王所問，我輒為解之。』用是故歡喜至明。」語竟，那先欲去，王便起為那先作禮。\n那先比丘經卷下",
  "simplified_text": "那先比丘经卷上\n失译人名附东晋录\n佛在舍卫国祇树给孤独园，时诸比丘僧、比丘尼、优婆塞、优婆夷，诸天、王、大臣、长者、人民，及事九十六种道者，凡万余人，日于佛前听经。佛自念：「人众日多，身不得安。」佛意欲舍人众去，到闲屏处，坐思惟念道。佛即舍人众去，入山至校罗丛树间，其树有神。佛坐其下，思念清净之道。去丛树不远，有群象五百余头，中有象王，贤善知善恶之事，譬如人状。象辈众多，周匝象王边，中有雄雌、长齿中齿少齿者。象王渴欲行饮水时，诸小象走居前入水饮，饮已于水中走戏，挠捞水令浊恶，象王不能得清水饮。象王饥欲行食草，诸小象复走居前食噉美草，走戏蹈践其上，象王不能得净草食。象王自念：「我群众多患，是诸象及小象子挠水令浊、令草不净，而返常饮浊水食足践之草。」象王自念：「我欲弃是诸象去，至一屏处快耶！」象王即弃群而去，转行入山，到校罗丛树间。象王见佛，佛坐树下，心大欢喜，则前至佛所，低头屈膝为佛作礼，却在一面住。佛自念：「我弃众人来在是间，象王亦复弃众象来到是树间，其义适同。」佛为象王说经言：「佛于人中最尊，象王于诸象中亦尊。」佛言：「我心与象王心适相中合，我与象王俱乐是树间。」象王听经竟，心即开解，晓知佛意，便视佛所彷徉经行处，以鼻取水洒地、以鼻捞草扫地、以足蹈地令平好。象王日朝暮承事。如是久后，佛便取无为泥洹道去。象王不知佛处，为周旋行求，索佛不得，啼泣愁忧不乐不敢食饮。\n时国中有佛寺舍，在山上，名迦罗洹，中有五百沙门共止其中，皆已得阿罗汉道，常以月六斋日诵经至明时。象王亦在山上，近于寺边。象王知有六斋日诵经，至其日，象王常行入寺听经。诸沙门知象王喜听经，欲诵经时须象王来到乃诵经。象王听经彻明，不睡不卧不动不摇。象王数闻经承事佛故，久后象王亦以寿终死，便得为人作子。生婆罗门家，不复闻佛经亦不见沙门，便弃家入深山学婆罗门道，在山上止。近比亦有一婆罗门道人俱在山上，相与往来，共为知识。其一人自念：「我厌世间县官忧苦老病死，后当入地狱、饿鬼、畜生贫穷中。用是故，我除头须、被袈裟作沙门，求度世无为道。」其一人自念：「我愿欲求作国王得自在，令天下人民皆共属我随我教令。」两人共愿如是。久后二人各复寿终，得于世间作人。其一人前世宿命欲求作国王者，生于海边为国王太子，父母便字子为弥兰。其一人前世宿命欲求度世无为泥洹道者，生于天竺罽宾县，父母便字为陀猎。生便被袈裟俱生，所以与袈裟俱生者，本宿命所愿。其家有一象王亦同日生，天竺名象为那，父母便因象字其子名为那先。\n那先长大，年十五六，有舅父字楼汉。楼汉作沙门，有绝妙之才，世间无比，眼能彻视、耳能彻听、自知所从来生，行即能飞，出能无间、入无孔，自在变化无所不作，天上天下人民及蜎飞蠕动之类心所念，楼汉皆预知之。那先便自往到舅父计自说言：「我意佛道，欲除头须、被袈裟作沙门，今我当为舅父作弟子。宁可持我作沙门耶？」楼汉知那先宿命作善有慧，甚重哀之，因听令作沙弥。那先始作小沙弥，受十戒，日诵经学问，思惟经戒即得四禅，悉知诸经，独未受大沙门戒。\n于时国山中有佛寺舍名曰惒禅，惒禅寺中有五百沙门，皆得阿罗汉道。中有第一阿罗汉名頞陂曰，能知天上天下去来见在之事。那先年满二十，因作大沙门，受大沙门戒，便到惒禅寺中至頞陂曰所。时五百阿罗汉适以十五日说大沙门戒经在讲堂上坐，大沙门皆入，那先亦在其中。众沙门悉坐，頞陂曰悉视坐中诸沙门心皆是阿罗汉，独那先未得罗汉道。頞陂曰便说譬喻经言：「若入折米，米正白中有黑米即剔不好。今我坐中皆清白，独那先为黑，未得阿罗汉道。」那先闻頞陂曰说经如是，大愁便起，为五百沙门作礼已即出去。那先自念：「我不宜在是座中坐，我亦未得度脱，其余沙门皆已度脱。譬若众师子中有狐狗，今我亦如是。我从今不得道者不复入众中坐也。」頞陂曰知那先意，便呼那先著前，以手摩那先头：「汝今得阿罗汉不久，勿愁忧也。」頞陂曰便欲坐止那先。\n那先复有一师，年八十余，字迦惟曰。其县中有一优婆塞，大贤善，常日饭迦惟曰、弟子。那先至为师持应器行取饭具，师令那先口含水行到优婆塞家取饭具。优婆塞见那先年少端正行与人绝异，宿知有慧，预闻有明志之名、能说经道。优婆塞见那先入其舍中，便即起立前为作礼却叉手言：「我饭诸沙门日久，未尝有为我说经者。今从我那先求哀，愿为我说经，解我愚痴。」那先即自念：「我受师教，令我口含水不得语。我今吐水者为犯师戒，如是当云何？」那先念：「优婆塞亦高才有志，我为其说经，想即得道。」那先便吐水而坐，即为说经：「人布施作善奉行经戒，今世安隐、后世便生天上，下生人中即当明慧富贵，后不复入地狱、饿鬼、畜生中。人不奉行经戒者，于今世苦，后世复堕三恶道中无有出时。」优婆塞闻经心即欢喜。那先知优婆塞心欢喜，便复说深经言：「世间万物皆当过去，无有常在者。万物过去皆苦，世间人身亦如是。世间人皆言：是我身、过我许。是皆不得自在泥洹道者。最乐泥洹者，不生不老不病不死不愁不忧，诸恶勤苦皆悉消灭。」那先说经已，优婆塞即得第一须陀洹道，那先亦自得须陀洹道。优婆塞大欢喜，便为那先好美饭。那先语优婆塞：「先取具著师钵中。」那先饭竟澡漱讫毕，持饭具还与师。师见饭具言：「若今日持饭具来，大好。已犯众人，约当逐出汝。」那先愁不乐。师言：「会众比丘僧众。」比丘僧悉会坐，师言：「那先犯我曹众人约来，当共逐出，不得止众中也。」頞陂曰说譬喻言：「如人持一箭射两准，如是曹人不应逐出也。那先自说得道，亦令优婆塞得道，不应逐出。」那先师迦维曰言：「正使一箭中百准，会为众人约，不得留止。余人悉不能如那先得道，当已绝后。不逐出那先者，余人复效，无以却后。」众坐中皆默然，随师教，即逐出那先。那先便以头面著师足，起遍为众比丘僧作礼，礼竟便去，入深山中坐树下，昼夜精进念道不懈，便自成得阿罗汉道，能飞行亦能眼彻视耳彻听，亦能知他人心所念，自知前世所从来生。得阿罗汉已便即来还入惒禅寺中，诸众比丘僧中叩头求哀悔过惒禅诸比丘僧，诸比丘僧即听之，那先作礼竟便出去。\n那先转行入诸郡县街曲里巷，为人说经戒教人为善，中有受五戒者、中有得须陀洹道、中有得斯陀含道者、中得阿那含道者、中有作沙门得阿罗汉道者，第一四天王、第二忉利天帝释、第七梵天王皆来到那先前作礼，以头面著足却坐，那先皆为诸人说经，名字彻闻四天。那先所行处，诸天、人民、鬼神、龙见那先无不欢喜者，皆得其福。那先便转到天竺舍竭国，止泄坻迦寺中。\n有前世故知识一人，在海边作国王太子名弥兰。弥兰少小好喜读经学异道，悉知异道经法，难异道人无有能胜者。弥兰父王寿终，弥兰即立为国王。王问左右边臣言：「国中道人及人民，谁能与我共难经道者？」边臣白王言：「有。有学佛道者，人呼为沙门，其人智慧博达，能与大王共难经道。今在北方大秦国，国名舍竭古王之宫，其国中外安隐，人民皆善。其城四方，皆复道行，诸城门皆雕文刻镂。宫中妇女各有处所，诸街市里罗列成行，官道广大列肆成行，象马车步男女炽盛，乘门道人亲戚工师细民。及诸小国皆多高明，人民被服五色焜煌，妇女傅白皆著珠环，国土高燥珍宝众多，四方贾客卖买皆以金钱，五谷丰贱家有储畜，市边罗卖诸美羹饭饥即得食，渴饮蒲萄杂酒，乐不可言。」\n其国王字弥兰，以正法治国。弥兰者高才有智，明世经道，能难去来见在之事，明于官事战鬪之术，智谋无不通达。时王出城游戏，诸兵众屯绕外。其王心自贡高：「我为王，能答九十六种经道。人所问不穷，人心适发便豫知所言。」王语诸傍臣曰：「尚早入城亦无所作。是间宁有明经道人沙门能与我共难经说道者无？」王傍臣名沾弥利望群，沾弥利望群白王言：「然。有沙门字野惒罗，大明经道，能与王共难经说道。」王便勅沾弥利望群行往请来。沾弥利望群即行请野惒罗言：「大王欲见大师。」野惒罗言：「大善。王欲相见者，当自来耳，我不往也。」沾弥利还白王如是，王即乘车与五百骑共往到寺中。王与野惒罗相见，前问讯已便就坐，五百骑从悉皆亦坐。王即问野惒罗言：「卿用何故弃家捐妻子，剃头须、被袈裟作沙门乎？卿所求何等道？」野惒罗报王：「我曹学佛道行忠政，于今世得其福，后世亦得其福，用是故我除头须、被袈裟作沙门。」王问野惒罗言：「有人白衣有妻子，于家有妻子行忠政，于今世得其福不？后世亦得其福不？」野惒罗言：「白衣于家有妻子，有行忠政，于今世得福，于后世亦得其福。」王言：「白衣于家有妻子，有行忠政，于今世后世同得其福。卿无故而弃妻子，除头须、被袈裟作沙门为。」野惒罗便默然无以报王。傍臣白言：「是沙门大明健有智，迫促未及说耳。」王傍臣举手言：「王得胜。王得胜。」野惒罗便默然受负。\n王即左右顾视诸优婆塞，诸优婆塞面亦不惭。王念：「是诸优婆塞面亦难惭者，独复有明经健沙门能与我相难者耳！」王语沾弥利宁：「复有明慧沙门能与共难经说道者无？」时那先者，诸沙门师，常与诸沙门俱出入，诸沙门皆使说经。那先时皆知诸经要难，能说十二部经，说经而种种别异章断句解已，知泥洹之道，无有能穷者、无有能得胜者，能解诸疑、能明思者，所言智如江海，能伏九十六种道，为佛四辈弟子所敬、为诸智者所归仰，常以经道教授人。那先来到舍竭国，其所相随弟子皆复高明，那先如猛师子。沾弥利白王：「有异沙门字那先，智慧深妙明诸经要，能解诸疑、无所不通，能与王共难经道。」王问沾弥利：「审能与我共难经道不？」沾弥利应：「唯然。能与王共难经道。尚能与第七梵天共难经道，何况于人王。」即勅沾弥利便行请那先来。沾弥利即往到那先所白言：「大王欲相见。」那先即与诸弟子相随到王所。\n王虽未甞与那先相见，那先在众人中被服行步与人绝异，王遥见阴知是那先。王自说言：「我前后所见人众大多、入大座中大多，未甞自觉恐怖如今日见那先。那先今日定胜我，我定不如矣。我心惶惶不安也。」沾弥利白王言：「那先已来在外。」那先既至，王问沾弥利：「何所是那先者？」沾弥利因指示王，王即大欢喜：「正我所隐者竟是那先。」王即见那先衣被行步与众人绝异。那先即到，前相问讯语言，王便大欢喜，因共对坐。那先语王言：「佛经说言，人安隐最为大利，人知厌足最为大富，人有所信最为大厚，泥洹道者最为大快。」王便问那先：「卿字何等？」那先言：「父母字我为那先，便呼我为那先。有时父母呼我为维先、有时父母呼我为首罗先、有时父母呼我维迦先，用是故人皆识知我，世间人皆有是字耳。」王问那先：「谁为那先者？」王复问言：「头为那先耶？」那先言：「头不为那先也。」王复问：「眼耳鼻口为那先耶？」那先言：「眼耳鼻口不为那先。」王复问：「颈项肩臂足手为那先耶？」那先言：「不为那先。」王复问：「髀脚为那先耶？」那先言不为那先。王复问颜色为那先耶。那先言：「不为那先。」王复问：「苦乐为那先耶？」那先言：「不为那先。」王复问：「善恶为那先耶？」那先言：「不为那先。」王复问：「身为那先耶？」那先言：「不为那先。」王复问：「肝肺心脾脉肠胃为那先耶？」那先言：「不为那先。」王复问：「颜色苦乐善恶身心合，是五事宁为那先耶？」那先言：「不为那先。」王复问：「假使无颜色、苦乐、善恶、身心、无是五事，宁为那先耶？」那先言：「不为那先。」王复问：「声响喘息为那先耶？」那先言：「不为那先。」王复问：「何所为那先者？」那先问王言：「名车何所为车者？轴为车耶？」王言：「轴不为车。」那先言：「辋为车耶？」王言：「辋不为车。」那先言：「辐为车耶？」王言：「辐不为车。」那先言：「毂为车耶？」王言：「毂不为车。」那先言：「辕为车耶？」王言：「辕不为车。」那先言：「轭为车耶？」王言：「轭不为车。」那先言：「舆为车耶？」王言：「舆不为车。」那先言：「扛为车耶？」王言：「扛不为车。」那先言：「盖为车耶？」王言：「盖不为车。」那先言：「合聚是诸材木著一面，宁为车耶？」王言：「合聚是诸材木著一面，不为车也。」那先言：「假令不合聚是诸材木，宁为车耶？」王言：「不合聚是诸材木，不为车。」那先言：「音声为车耶？」王言：「音声不为车。」那先言：「何所为车者？」王便默然不语。那先言：「佛经说之，如合聚是诸材木用作车，因得车。人亦如是，合聚头面耳鼻口、颈项肩臂、骨肉手足、肝肺心脾肾肠胃、颜色声响喘息、苦乐善恶，合聚名为人。」王言：「善哉善哉！」\n王复问那先：「能与我共难经说道不？」那先言：「如使王持智慧与我相问者，能相难；王持骄贵者意，不能相难。」王问那先言：「智者诸何等类？」那先言：「智者谈极相诘语、相解语、相上语、相下语、有胜有负、正语不正语、自知是非，是为最智。智者不用作瞋怒，智者如是。」王复问那先言：「王者语何等类？」那先言：「王者语自放恣，敢有违戾不如王语者，王即强诛罚之，王者语如是。」王言：「愿用智者语，不用王者语。莫复持对王者意与我语，与我语当如与诸沙门语、当如与诸弟子语、当如与诸优婆塞语、当以与众沙门给使者语，无得怀恐怖极正心，当相开悟。」那先言：「大善。」\n王言：「我欲有所问。」那先言：「王便问。」王言：「我已问。」那先言：「我已答。」王言：「答我何等语？」那先言：「王亦问我何等语？」王言：「我无所问。」那先言：「无所答。」王内自思惟念：「是沙门大高明慧。我甫始当多有所问。」王意自念：「日欲冥，当云何？明日当请那先归于宫中，善相难问。」王告沾弥利：「语那先，今日迫冥，明日相请归于宫中，善相难问。」沾弥利望群即白那先言：「日欲冥，王当还宫。明日王欲请那先。」那先言：「大善。」王即骑马还宫。于马上王续念那先字，意念欲言那先。那先念至明日。\n明日沾弥利望群及傍臣白言王：「审当请那先不？」王言：「当请之。」沾弥利望群言：「请者当使与几沙门俱来？」王言：「在那先欲与几沙门俱来耳。」王主藏者名悭，悭白王言：「令那先与十沙门俱来可耳。」王复言：「听那先欲与几沙门俱来耳。」悭复白王言：「令那先与十沙门俱来可。」王复言：「听那先自在欲与几沙门俱来。」悭复白王：「令那先与十沙门俱来可耳。」王闻悭语大数，王便瞋怒悭所：「汝真悭无辈。汝字为悭，不望汝强惜王物自汝物当云何。汝不知逆我意，当有诛罚之罪。」王言：「可去，哀赦汝罪，今我作王，为不能堪饭沙门耶！」悭便惭愧，不敢复语。沾弥利望群即往到那先所，便前作礼白言：「大王请那先。」那先言：「王当令我与几沙门俱行？」沾弥利望群言：「自在那先欲与几沙门俱行。」那先便与野惒罗等八十沙门俱行。沾弥利望群悉俱行，旦欲入城。沾弥利望群道中并问那先：「昨日对王言无有，何用为那先？」那先问沾弥利望群：「卿意何所为那先者？」沾弥利望群言：「我以喘息出入命气为那先。」那先问沾弥利望群言：「人气一出不复还入，其人宁复生不？」沾弥利望群言：「气出不还，定为死也。」那先言：「如人吹笳，气一出不复还入。如人持锻金笛吹火，气一出时宁得复还入不？」沾弥利望群言：「不复还入。」「如人以角吹地，气一出时宁复还入不？」沾弥利望群言：「不复还入。」那先言：「同气出不复还入，人何以故犹不死？」沾弥利望群言：「喘息之间我不能知，愿为我曹解说之。」那先言：「喘息之气皆身中事。如人心有所念者，舌为之言，是为舌事；意有所疑，心念之，是为心事。各有所主。分别视之皆空，无有那先也。」沾弥利望群心即开解，便受五戒为优婆塞。那先便前入宫，到王所上殿，王即为那先作礼而却。那先即坐，八十沙门皆共坐。王极作美饭食，王手自著那先前饭众沙门。饭食已竟，澡手毕讫，王即赐诸沙门人一张亵袈裟、革屣各一量，赐那先、野惒罗，各三领袈裟、各一量革屣。王语那先、野惒罗言：「留十人共止，遣余人令去。」那先即遣余沙门令去，留十人共止。王勅后宫诸贵人妓女：「悉于殿上帷中，听我与那先共难经道。」时贵人妓女悉出殿上帷中，听那先说经。时王持座坐于那先前，王言：「当说何等？」那先言：「王欲听要言者当说要言。」王言：「卿曹道何等最要者？用何等故作沙门？」那先言：「我曹欲弃世间勤苦，不欲更后世勤苦，用是故我曹作沙门。我曹用是为最要善。」王言：「诸沙门皆不欲更今世后世勤苦故作沙门耶？」那先言：「不悉用是故作沙门。沙门有四辈。」王言：「何等四？」那先言：「中有负债作沙门、中有畏县官作沙门者、中有贫穷作沙门者、中有真欲弃灭今世后世勤苦故作沙门。」那先言：「我本至心求道故作沙门耳。」王言：「今卿用道故作沙门耶？」那先言：「我少小作沙门。有佛经道及弟子，诸沙门皆多高明。我从学经戒入我心中，以是故弃今世后世勤苦故作沙门。」王言：「善哉！」\n王问言：「宁有人死后不复生者不？」那先言：「中有于后世生者、中有不复生者。」王言：「谁于后世生者？谁不复生者？」那先言：「人有恩爱贪欲者，后世便复生；人无恩爱贪欲者，后世不复生也。」王言：「人以一心念正法善故，后世不复生耶？」那先言：「人以一心念正法、念善智慧及余善事故，后世不复生。」王言：「人以一心念正法善与智慧，是二事其义宁同不？」那先言：「其义各异不同。」王问那先：「牛马六畜颇有智、无有智？」那先言：「牛马六畜各自有智，其心不同。」那先言：「王曾见获麦者不？左手持麦、右手刈之。」那先言：「智慧之人断绝爱欲，譬如获麦。」王言：「善哉！」\n王复问那先：「何等为余善事者？」那先言：「诚信、孝顺、精进念善、一心、智慧，是为善事。」王言：「何等为诚信者？」那先言：「诚信者无所复疑，信有佛、有佛经法、信有比丘僧、信有阿罗汉、信有今世、信有后世、信有孝顺父母、信有作善得善、信有作恶得恶。得信，是以后心便清净，即去离五恶。何等五恶？一者贪婬、二者瞋恚、三者睡眠、四者戏乐、五者所疑。人不去是五恶，心意不定；去是五恶，意便清净。」那先言：「譬如遮迦越王车马人从𪵱渡水，令水浊恶。过渡以去，王渴，欲得水饮。王有清水珠，置水中，水即为清，王便得清水饮之。」那先言：「人心有恶，譬如浊水。佛诸弟子得度死生之道，心以清净，如珠清水。人却诸恶，诚信清净，譬如明月珠。」王言：「善哉善哉！」\n王问言：「人精进诚信者云何？」那先言：「佛诸弟子自相见辈中脱诸恶心，中有得须陀洹者、中有得斯陀含者、中有得阿那含者、中有得阿罗汉者、中有因相效奉行诚信者，皆亦得度世道。」那先言：「譬如山上大雨，其水下流广大，两边人俱不知水深浅，畏不敢渡。如有远方人来视水，隐知水广狭深浅，自知力势能入水，便得渡过。两边人众便效，随后亦得渡去。佛诸弟子亦如是，见前人净心得须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉道，皆从善心精进所致也。佛经言：人有诚信之心，可自得度世。道人能制止却五所欲自知身苦者，乃能得度世。人皆从智慧成其道德。」王言：「善哉善哉！」\n王言：「何等为孝顺者？」那先言：「诸善者皆为孝顺。凡三十七品经，皆由于孝顺为本。」王言：「何等为三十七品经？」那先言：「有四意止、有四意断、有四神足、有五根、有五力、有七觉意、有八种道行。」王复问那先言：「何等为四意止者？」那先报王言：「佛说一为身身观止、二为观痛痒痛痒止、三为观意意止、四为观法法止。是为四意止。」王复言：「何等为四意断？」那先言：「佛说已分别止四事不复念，是为四意断。以得四意断，便自得四神足念。」王复问：「何等为四神足念？」那先言：「一者眼能彻视、二者耳能彻听、三者能知他人心中所念、四者身能飞行。是为四神足念。」王复问：「何等为五根者？」那先言：「一者眼见好色恶色意不贪著是为根、二者耳闻好声恶骂声意不贪著是为根、三者鼻闻香臭意不贪著是为根、四者口得美味苦辛意不贪著是为根、五者身得细滑意亦不喜身得麁坚意亦不恶是为五根。」王复问：「何等为五力者？」那先言：「一能制眼、二能制耳、三能制鼻、四能制口、五能制身，令意不堕，是为五力。」王复问：「何等为七觉意者？」那先言：「一意觉意、二分别觉意、三精进觉意、四可觉意、五猗觉意、六定觉意、七护意。是为七觉意。」王复问：「何等为八种道行？」那先言：「一直见、二直念、三直语、四直治、五直业、六直方便、七直意、八直定。是为八种道行。凡是三十七品经，皆由孝顺为本。」那先言：「凡人负重致远有所成立皆由地成，世间五谷树木仰天之草皆由地生。」那先言：「譬如师匠图作大城，当先度量作基址已乃可起城。」那先言：「譬如伎人欲作，当先净除地平乃作。佛弟子求道，当先行经戒、念善因、知勤苦，便弃诸爱欲，便思念八种道行。」王言：「当用何等弃诸爱欲？」那先言：「一心念道，爱欲自灭。」王言：「善哉善哉！」\n王复问言：「何等为精进者？」那先言：「持善助善是为精进。」那先言：「譬如垣墙欲倒，从边拄之；舍欲倾坏亦复拄之。是为精进。」那先言：「譬如国王遣兵有所攻击，兵弱欲不如，王复遣兵往助之，兵便得胜。人有诸恶，如兵少弱时；人持善心消灭恶心，譬如王增兵得胜。持五善心消五恶心，譬如战鬪得胜。是为精进助善。如是。」那先言：「精进所助，致人善道已，得度世道无有还期。」王言：「善哉！」\n王复问：「何等为意当念诸善事者？」那先言：「譬如人取异种华以缕合连系之，风吹不能散。」那先复言：「譬如王守藏者，知王帑藏中金银珠玉、瑠璃珍宝有其多少。道人欲得道时，意念三十七品经，譬如是，正所谓念度世之道者也。人有道意，因知善恶，知当可行、知当不可行，分别白黑自思惟以后便弃恶就善。」那先言：「譬如王有守门者，知王有所敬者、知王有所不敬者，知有利王者、知有不利王者。守门者知王所敬者、知利王者便内之，知王不敬者、知不利王者，守门者即不内。」那先言：「人持意亦如是，诸善者当内之，诸不善者不当内。守意制心，譬亦如是。」那先说经言：「人当自坚守护其意及身中六爱欲，持意坚守，自当有度世时。」王言：「善哉善哉！」\n王问那先言：「何等为一其心者？」那先言：「诸善中独有一心最第一，人能一其心，诸善皆随之。」那先言：「譬如楼陛当有所倚，诸为善者皆著一心。」那先言：「譬如王将四种兵出行战鬪，象兵、马兵、车兵、步兵皆导引王前后。佛诸经戒及余善事皆随一心，亦譬如兵。」那先说经言：「诸善中一心为本，学道人众多，皆当先归一心。人身生死过去如水下流，前后相从无有住时。」王言：「善哉！」\n王复问：「何等为智慧者？」那先言：「我前说已，人有智慧，能断诸疑、明诸善事，是为智慧。」那先言：「譬如持灯火入冥室，火适入室便亡其冥、自明明。人有智慧，譬如火光。」那先言：「譬如人持利刀截木。人有智慧能截断诸恶，譬如利刀。」那先言：「人于世间，智慧最为第一。人有智慧，能得度脱生死之苦。」王言：「善哉！」王言：「那先前后所说经种种别异，但欲趣却一切恶耶？」那先言：「然。佛经所说种种诸善者，但欲却一切恶也。」那先言：「譬如王发四种兵，虽行战鬪，初发行时意但欲攻敌耳。佛所说经种种诸善，但欲共攻去一切恶耳。」王言：「善哉善哉！那先说经甚快也。」\n王复问那先言：「人死所趣善恶之道，续持故身神行生耶？更𧵍他神行生耶？」那先言：「亦非故身神，亦不离故身神。」那先因问：「王身小时哺乳时身，至长大时，续故身非？」王言：「小时身异。」那先言：「人在母腹中，始随精时至精浊时，故精耶？」「异也。」「坚为肌骨时，故精耶？」「异也。」「初生时至年数岁时，故精耶？」「异也。」「如人学书时，傍人宁能代其工不？」王言：「不能代其工。」那先言：「如人犯法有罪，宁可取无罪之人代不？」王言：「不可。」那先以精神、罪法语王，王意不解，王因言：「如人问那先，那先解之云何？」那先言：「我故小时身耳，从小至大续故身尔。大与小时含为一身养，是命所养。」那先问王言：「譬如人然灯火，宁至天明不？」王言：「然灯油至明。」那先言：「灯中炷火至一夜时续故火光不？至夜半时故火光不？至明时故火光不？」王言：「非故火光。」那先言：「然灯从一夜至夜半，复更然灯火耶？向晨时复更然灯耶？」王言：「不中夜起更然，火续故，一炷火至明耳。」那先言：「人精神展转相续亦譬如是，一者去、一者来。人从精神生至老死后，精神更趣所向生，展转相续，是非故精神亦不离故精神。人死以后，精神乃有所趣向生。」那先言：「譬如乳湩化作酪，取酪上肥煎成醍醐，宁可取醍醐与酪上肥还复名作乳湩？其人语宁可用不？」王言：「其人语不可用。」那先言：「人神乳湩从乳湩成酪、从酪成肥、从肥成醍醐。人神亦如是，从精神生、从生至长、从长至老、从老至死，死后神更复受生，一身死当复更受一身。譬如两主更相然。」王言：「善哉善哉！」\n王复问那先：「人有不复于后世生者，其人宁能自知不？」那先言：「然。有能自知者。」王言：「用何知之？」那先言：「其人自知无恩爱、无贪欲、无诸恶用，是故自知后世不复生。」那先问王：「譬如田家，耕犁种谷多收敛著𥫱中，至后岁不复耕不复种，但仰𥫱中谷食。其田家宁复望得新谷不？」王言：「其田无所复望。」那先言：「其田家何用知不复得谷？」王言：「其田家不复耕、不复种，故无所望。」那先言：「得道亦如是，自知已弃捐恩爱苦乐、无有贪心，是故自知后世不复生。」王复言：「其人于后世不复生者，于今宁有智异于人不？」那先言：「然。有智异于人。」王言：「宁能有明不？」那先言：「然。有明。」王言：「智与明有异同乎？」那先言：「智与明等耳。」王言：「有智明者宁悉知万事不？宁有所不及知不？」那先言：「人智有所及、有所不及。」王言：「何等为智有所及、有所不及？」那先言：「人前所不学，前所不及知；人前所学，前所及知。智者所见人及万物，皆当过去归空、不得自在。人心所贪乐，皆种苦本，从是致苦。慧者知非常成败之事，是智为异于人。」王问言：「人有智慧，痴愚所在？」那先言：「人有智慧，诸愚痴皆自消灭。」那先言：「譬如人持灯火入冥室，室中皆明，冥即消灭。智如是，人有智慧，诸痴愚皆悉消灭。」王言：「人智今为所在？」那先言：「人行智以后智便消灭，智所作者故作。」那先言：「譬如人夜于火下书，火灭字续在。智者如是，有所成已智便消灭，其所作续在。」王言：「智有所成已便自灭，是何等语？」那先言：「譬如人备火，豫作戒火五瓶水。如有失火者，其人持五瓶水水滴灭火。火灭以后，其救火人宁复望得完瓶归家用不？」王言：「其人不复望，瓶破火灭，岂复望瓶耶？」那先言：「道人持五善心消灭诸恶，亦譬如瓶水灭火。」王言：「何等为五善？」那先言：「一者信善有恶、二者不毁经戒、三者精进、四者有慧念善、五者一心念道，为是五善。人能奉行是五善者，便得智慧，便知身及万物非常，便知苦不得自在，便知空无所有。」那先言：「譬如医师持五种药诣病者家，以药饮病人。病者饮药得愈，医宁复望得故药复行治人不？」王言：「不复望得故药。」那先言：「五种药者，如五善智。其医者，如求道人。其病者，如诸恶。愚痴者，如病人。得道度世者，如病得愈人。智所成致，人度世道；人已得道，智亦自灭。」那先言：「譬如健鬪人把弓持箭前行向敌，以五箭射敌得胜，其人宁复望箭归归不？」王言：「不复望箭。」那先言：「五箭者，人五智也。智人从智得道，如健鬪得胜敌家。诸恶者，如诸恶。道人持五善心灭却诸恶，诸恶皆灭善智即生。人从善智得成度世，道者常在不灭。」王言：「善哉！」\n王言：「如人得道后世不复生者，后宁复更苦不？」那先言：「或有更苦者，或有不更苦者。」王言：「更苦、不更苦云何？」那先言：「身更苦耳，心意不更苦。」王言：「身更苦、心意不更苦云何？」那先言：「身所以更苦者，其身见在故更苦；心意弃捐诸恶、无有诸欲，是故不复更苦。」王言：「假令得道人不能得离身苦者，是为未得泥洹道耶？」王言：「人得道已无所恩爱，身苦意安，何用为得道？」王言：「假令人得道已成，当复何留？」那先言：「譬如果物未熟，不强熟也；已熟，亦无所复待。」那先言：「王属所道者舍犁曰，所说舍犁曰在时言：我亦不求死、我亦不求生，我但须时可，时至便去。」王言：「善哉善哉！」\n那先比丘经卷上\n那先比丘经卷中\n失译人名附东晋录\n王问：「人更乐者为善耶？不善也。人更苦为善耶？为不善也。佛得无不说有乐或有苦。」王言：「如使有为无有苦。」那先问王言：「如人烧铁著手中，宁烧人手不？复取氷著手中，其氷宁复烧人手不？」王言：「然。两手皆威也。」那先问王言：「如是两手中物皆热耶？」王言：「不两热。」那先言：「两冷耶？」王言：「不两冷也。」那先言：「两手中皆烧。」那先言：「我重问王，王前后两热，当言两热；两冷，当言两冷。何缘一冷一热，能同言烧人手乎？」王言：「智虑甚浅近，不能及是难也。愿那先为我解之。」那先言：「佛经说之，凡有六事令人内喜，有六事令人内愁，复有六事，令人不喜亦不愁，外复有六事令人愁。」王问：「何等为六事令人内喜？」那先言：「一者目有所视复有所望，是故令人内喜；二者耳闻好声复有所望，是故令人内喜；三者鼻闻好香复有所望，是故令人内喜；四者舌得美味复有所望，是故令人内喜；五者身得细滑复有所望，是故令人内喜；六者心得乐受复有所望，是故令人内喜。如是六事令人内喜。」王复问：「何等为外六事令人喜？」那先言：「一者眼见好色念之不可常得，皆当弃捐，便自思惟审然无常，是故令人外喜；二者耳闻好声念之不可常得，皆当弃捐，是故令人外喜；三者鼻闻好香念之不可常得，皆当弃捐，是故令人外喜；四者口得美味念之不可常得，皆当弃捐，是故令人外喜；五者身得细滑念之不可常得，皆当弃捐，是故令人外喜；六者心念爱欲，思惟念之是皆无常，皆当弃捐，念之是以后更喜，是为六事令人外喜。」王复问：「何等为内六事令人内愁？」那先言：「一者令人内愁者，目所不喜而见之，令人内愁；二者耳不欲所闻而闻之，令人内愁；三者鼻不欲所臭而嗅之，令人内愁；四者口不欲所得而得之，令人内愁；五者身不欲所著而著之，令人内愁；六者心不可所喜而有之，令人内愁。是为六事令人内愁。」王复问：「何等为外六事令人不喜？」那先言：「一者目见恶色令人不喜；二者耳闻恶声令人不喜；三者鼻闻臭腥令人不喜；四者舌得苦辛令人不喜；五者身著麁坚令人不喜；六者心有所憎令人不喜。是为外六事令人不喜。」王复问：「何等为六事令人不愁亦不喜？」那先言：「一者目有所见亦不喜不愁；二者耳有所闻音亦不喜亦不愁；三者鼻有所嗅亦不喜亦不愁；四者口有所得亦不喜亦不愁；五者身有所触亦不喜亦不愁；六者心有所念亦不喜亦不愁。是为内六事令人不喜不愁。」王复问：「何等为外六事令人愁者？」那先言：「一者目所见死者因自念身及万物无常，其人自念言：我有是念，何以不得道？因外愁。二者耳不乐好音，其人自念言：我有是念，何以不得道？因外愁。三者鼻不喜臭香，其人自念言：我有是念，何以不得道？因外愁。四者口不味苦甜，其人自念：我有是念，何以不得？道因外愁。五者身不好细滑亦不得麁坚，其人自念言：我有是念，何以不得道？因外愁。六者心不喜爱欲，其人自念言：我有是念，何以不得道？因外愁。是为六事令人外愁。」王言：「善哉善哉！」\n王复问那先：「人以死后，谁于后世生者？」那先言：「名与身于后世生。」王问那先：「故人名身行生耶？」那先言：「不也。非故名亦非故身，持是名身于今世作善恶，乃于后世生耳。」王言：「如使今世用是名身作善恶，于后世身不复生者，极可作善恶，径可得脱，不复更诸苦耶？」那先言：「于今世作善后世不复生者，便可得脱无耶。人作善恶不止，当后生耳，是故不得脱。」那先言：「譬如人盗他人果蓏，其主得盗果者，将至王前白言：『是人盗我果。』其盗者言：『我不盗是人果，是人所种小栽耳，本不种果也。我自取果，我何用为盗？我不盗是人果，我不应有罪过。』」那先问王言：「如是两人共争，谁为直者、谁不直者？」王言：「种栽家为直，本造所种。盗者无状，应为有罪。」那先言：「盗何用为有罪？」王言：「所以盗者有罪，本种栽家所种，从栽根生故上有果耳。」那先言：「人生亦譬如是，人今世用是名身作善恶，乃生于后世，今世作善恶者是本也。」那先言：「譬如人盗他人禾穟，其主得盗，便牵问之：『汝盗我禾穟为？』盗者言：『我不盗卿禾穟。卿自种禾，我自取穟。我何用为犯盗？』两人相牵至王前白如是，谁为直者、谁为不直？」王言：「种禾谷为直，盗者为不直。」那先言：「何以知盗禾穟者为不直？」王言：「是种禾者为本，有不种禾者为无，缘何有穟？」那先言：「人生亦譬如是，人今世用是名身作善恶，乃生于后世。今世作善恶者是其本也。」那先言：「譬如人冬寒，于一舍中然火欲自温炙。其人弃火而去，稍稍然及壁土烧屋，连及楼舍。舍主因言起火者，牵至王前白言：『是人起火，延及烧我楼舍。』然火者言：『我然小火自温炙耳，我不烧楼舍。』」那先问王：「谁为直者？」王言：「本然火者为不直，本所生也。」那先言：「人生亦尔。譬如人今世用是名身作善恶，乃生于后世。今世作善恶者是本也。」那先言：「譬如人夜然烛火著壁，欲用自照饭食。烛稍却及壁上及竹木林材，便烧一舍。火大炽，延及烧一城中。举城中人民共㖃言：『汝何为烧一城中乃如是？』然火者言：『我但然小烛火以自照饭食耳。是自大火，非我火也。』如是便共争讼，相牵至王前。」那先问王言：「如是谁为直者、谁为不直者？」王言：「然火者为不直。」那先言：「何以知？」王言：「本是火所生也。汝饭食已不，当灭火也，而令火烧一城中。」那先言：「人生亦譬如是。人今世用是名身作善恶，乃生于后世。今世作善恶者是其本也。人用不知作善恶故，不能得度脱。」那先言：「譬如人以钱娉求人家小女。以后女长大，他人复更求娉求女，得女以为妇。前所娉家来自说言：『汝反取妇为？』后家言：『汝自小时娉女，我自大时娉妇，我何用为婴汝妇耶？』便相牵诣王前。」那先言：「王！如是谁为直者、谁为不直者？」王言：「前娉家为直。」那先言：「王何以知？」王言：「是女本小，今稍长大，是故知为直也，是前娉家妇也。」那先言：「人生亦譬如是。人今世用是名身作善恶，乃生于后世。今世作善恶者是其本也。」那先言：「譬如人持瓶从牧牛家买乳湩，得湩已复还寄其主，言：『我今还不久。』其人须臾来还取瓶湩，湩以转作酪。买湩家言：『我持湩寄卿，今反持酪还我。』牧牛者言：『是汝故乳，今自转为酪。』两人因共争讼，相牵诣王前。」那先问王言：「如是谁为直者？」王言：「牧牛家为直。」那先言：「王何以知？」王言：「汝自买湩停置地，自转成酪。牧牛家当有何过？」那先言：「人生亦譬如是。人今世用是名身作善恶，乃生于后世。今世作善恶者是其本也。」王复问：「今那先当复于后世生耶？」那先报王言：「用是为问？我前说已，如使我有恩爱者，后世当复生；如使我无恩爱者不复生。」那先言：「譬如人竭力事王，王当知其善使赐其财物。其人得物，极自施用衣被饮食欢乐自乐。其人论议言：『我有功于王，王未曾有赏赐我也。』」那先问王：「如彼人得赏赐，反言未曾得。其人语宁可用不？」王言：「其人语不可用。」那先言：「是故我语王言，如使我有恩爱者当复于后世生，如使我无恩爱者不复于后世生。」王言：「善哉善哉！」\n王问那先言：「卿前所说人名与身，何等为名、何等为身者？」那先言：「今见在为身，心所念者为名。」王复问：「人何故有名行于后世生，而身不行生？」那先言：「人身以名前后相连。譬如鸡子中汁及与上皮乃成鸡子。人名与身相连，如是不分也。」王言：「善哉！」\n王复问那先：「何等为久者？」那先言：「以过去事为久，当来事亦为久；见在事为无有久。」王言：「善哉！」王复问那先言：「审为有久不？」那先言：「或有久、或无有久。」王复言：「何等为有久？何等为无有久？」那先言：「其得道泥洹者为无久，未得道当复更死生者为有久。人于今世好布施、孝于父母，于当来世当得其福。」王言：「善哉善哉！」\n王复问那先言：「诸以过去事、当来事、今见在事，是三事何所为本者？」那先言：「已过去事、当来事、今见在事，愚痴者是其本也。愚痴生即生神，神生身，身生名，名生色，色生六知，一为眼知、二为耳知、三为鼻知、四为口知、五为身知、六为心知，是为六知，是六事皆外向。何等为外向？眼向色、耳向声、鼻向香、口向味、身向滑、心向贪欲，是为六外。向名为沛，沛者合，沛者知苦知乐，从苦乐生恩爱，从恩爱生贪欲，从贪欲生有致便生因老，从老因病，从病因死，从死因哭，从哭因忧，从忧因内心痛。凡合是诸勤苦，合名为人。人以是故生死无有绝时，人故本身不可得也。」那先言：「譬如人种五谷生根，从根生茎叶实，至后得谷已。后年复种，得谷甚多。」那先问王：「如人种谷，岁岁种谷，宁有绝不生时不？」王言：「岁岁种谷，无有绝不生时也。」那先言：「人生亦如是，展转相生，无有绝时。」那先言：「譬如鸡生卵、卵生鸡，从卵生卵、从鸡生鸡。人生死亦如是，无有绝时。」那先便画地作车轮问王言：「今是轮宁有角无？」王言：「正圆无有角。」那先言：「佛经说人生死如车轮，展转相生无有绝时。」那先言：「人从眼、万物、色，识即觉知，是三事合，从合生苦乐，从苦乐生恩爱，从恩爱生贪欲，从贪欲生因有致，从有致因生，从生因作善恶，从善恶便生。耳闻声，识即觉知，三事合，从合生苦乐，从苦乐生恩爱，从恩爱生贪欲，从贪欲生因有致，从有致因生，从因生作善恶，从善恶便生。鼻闻香，识即觉知，三事合，从合生苦乐，从苦乐生恩爱，从恩爱生贪欲，从贪欲生因有致，从有致因生，从生因作善恶，从善恶便生。口得味，识即觉知，三事合，从合生苦乐，从苦乐生恩爱，从恩爱生贪欲，从贪欲生因有致，从有致因生，从因生作善恶，从善恶便生。身得细滑，识即觉知，三事合，从合生苦乐，从苦乐生恩爱，从恩爱生贪欲，从贪欲生因有致，从有致因生，从生因作善恶，从善恶便生。意有所念，识即觉知，三事合，从合生苦乐，从苦乐生恩爱，从恩爱生贪欲，从贪欲生因有致，从有致因生，从因生作善恶，从善恶便生。」那先言：「人展转相生无有绝。」王言：「善哉！」\n王复问那先：「卿言人生死不可得本。不可得本意云何？」那先言：「有本者当不复生。有本者当复过去，用是为本？」王言：「无本者当不复生。见有本者当过去，如是本为未绝耶？」那先言：「然。皆当过去。」王复问那先：「人生死宁有从旁增益者不？」那先问王言：「世间人及蚑行蠕动之类，宁有从旁增益者不？」王言：「我不问那先世间人及蚑行蠕动之类，我但欲问卿人生死本耳。」那先言：「树木生，以栽为本。五谷生，以谷为本。天下万物皆各以其类本生，人从六情恩爱为本。」那先言：「人有眼、有色、有识，有耳、有声、有识，有鼻、有香、有识，有舌、有味、有识，有身、有细滑、有识，有念、有法、有识，从是生苦乐，从苦乐生恩爱，从恩爱生贪欲，从贪欲生，合是诸苦乃成为人耳。眼、耳、鼻、口、身、神识念使有致，并合为沛，从沛生苦乐，从苦乐生恩爱，从恩爱生贪欲，从贪欲因生有致，从有致因生，从生因老因病，从病因死因忧，从忧因哭，从哭因内心痛，人生如是。」那先言：「无眼，不见色，不觉不知，从不觉不知无有合，无有合无有苦乐，无有苦乐便不生恩爱，无恩爱不生贪欲，无贪欲无有致，无有致不生不老，不生不老不病不死，不病不死不愁不哭，不愁不哭不内心痛，无是诸苦便度脱得泥洹道。无耳无所闻，无鼻无所嗅，无口无所味，无身无细滑，无识无所念，无所念无沛，无沛无苦乐，无苦乐无恩爱，无恩爱无贪欲，无贪欲无胞胎，无所胞胎无所生，不生不老，不老不病，不病不死，不死不愁，不愁不哭，不哭不内心痛，捐弃诸苦便得泥洹道。」王言：「善哉！」\n王复问那先言：「世间宁有自然生物无？」那先言：「无有自然生物，皆当有所因。」那先因问王：「今王所坐殿，有人功夫作之耶？自然生乎？」王言：「人功作之，材椽出于树木，垣墙泥土出于地。」那先言：「人生亦如是，界如和合乃成为人。是故无自然生物也，皆有所因。」那先言：「譬如窑家作器，取土水和以为泥，烧作杂器物。其泥不能自成为器，会当须人工、有薪火乃成为器耳。世间无有自然生者也。」那先语王言：「譬如箜篌无弦无柱，无人鼓者宁能作声不？」王言：「不能自作声。」那先言：「如使箜篌有弦有柱，有人工鼓者，其声宁出不？」王言：「有声。」那先言：「如是天下无自然生物，皆当有所因。」那先问王：「如钻火燧，无两木、无人钻者，宁能得火不？」王言：「不能得火。」那先言：「设有两木、有人钻之，宁能生火不？」王言：「然。即生火。」那先言：「天下无有自然生物，皆当有所因。」那先问王言：「譬如阳燧钩，无人持之，亦无日无天，宁能得火？」那先言：「如阳燧，有人持之、有天有日，宁能得火不？」王言：「得火。」那先言：「天下无有自然生物，皆当有因。」那先问王言：「若人，无镜无明，人欲自照，宁能自见其形不？」王言：「不能自见。」那先言：「如有有镜、有明，有人自照，宁能自见形不？」王言：「然。即能自见。」那先言：「天下无有自然生物，皆有所因。」王言：「善哉！」\n王复问那先：「世间人宁为有人无？」那先言：「世间不能审有人也。适当呼谁为人？」王言：「身中命即为人不？」那先问王：「人身中命能用眼视色不？能用耳听音声不？能用鼻闻香不？能用舌知味不？能用身知细滑不？能用意有所知不？」王言：「能。」那先言：「今我与王，其于殿上四面有窓，自在欲从何窓者，宁能见不？」王言：「得见。」那先言：「设令人命在身中，自在欲从何孔视耳。能以眼视色不？能用耳视色不？能用鼻视色不？能用口视色不？能用身视色不？能用意视色不？」王言：「不能。」那先言：「设令命在耳，能以耳有所闻不？能以耳有所见不？能以耳知香臭不？能以耳知味不？能以耳知细滑不？能以耳有所念不？」那先言：「设令命在鼻，能以鼻知香臭不？能以鼻闻音声不？能以鼻知味不？能以鼻知细滑不？能以鼻有所念不？」那先言：「设令命在口，能以口知味不？能以口有所见不？能以口听音声不？能以口闻臭香不？能以口知细滑不？能以口有所念不？」那先言：「设令命在身中，能以身知细滑不？能以身有所见不？能以身听音声不？能以身知臭香不？能以身知味不？能以身有所念不？」那先言：「设令命在识，能以识有所念不？能以识听音声不？能以识知臭香不？能以识知味不？能以识知细滑不？」王言：「不能知也。」那先言：「王所语前后不相副。」那先言：「如我与王共在殿上坐，彻坏四窓者，视宁广远不？」王言：「然。广远。」那先言：「设令命在身中，挒眼去之，其视宁广远不？决耳令大，其听宁能远不？决鼻令大，闻香宁能远不？决口令大，知味宁能多不？副剥皮肤，知细滑宁多不？决判去意，其令宁大不？」王言：「不也。」那先言：「王亦语前后不相副。」那先问王言：「王持藏人来入在王前住，王宁觉知在前住不？」王言：「知在前。」那先言：「持藏者即入王室，宁知入室不？」王言：「知入室也。」那先言：「设令人命在身中，人持味著口中，能知甜醋酸醎辛苦。」王言：「知之。」那先言：「王所语前后不相副也。」那先言：「如人沽美酒著大器中，急塞一人口，倒置酒中令甞酒，其人宁知酒味不？」王言：「其人不知。」那先言：「何以故不知味？」王言：「未入口到舌上，故不知味。」那先言：「王所语前后不相副。」王言：「我愚痴，智未及是难，愿相解之。」那先言：「人从眼见色神动，神动即生苦乐。意念合耳鼻口身，意皆同合，为意有所念神动，神动即生苦乐，从苦乐生意，从生念展转相成，适无常主。」王言：「善哉！」\n王复问那先：「人生眼时，眼与神俱生耶？」那先言：「然。同时俱生。」王复问：「眼居前生耶？神居前生耶？」那先言：「眼居前生，神居后生。」王言：「眼语神言：我所行生处，汝当随我后生。相语言两耶？神语眼言：汝所生处，我当随汝后生。两相语不？」那先言：「两不相与语。」王言：「卿不言同时俱生，何以故不相语？」那先言：「有四事俱不相语。」那先自言：「何等四？一为下行、二为向门、三为行辙、四者为数。是四事俱不相语。」王复问：「何等为下行者？」那先报王言：「高山上天雨，其水随流当如何行？」王言：「下行。」那先言：「后复天雨，其水流当复如何行？」王言：「当随前流水处行。」那先问王言：「前水宁语后水言：汝当随我后来。后水宁语前水言：我当随汝处流行。前水后水相语言尔不？」王言：「水流各自行，前后不相语也。」那先言：「眼亦如水。眼不语神言：汝当随我后生。神亦不语眼言：我当随汝后行生也。眼与神俱不相语也，是名为下行。耳目鼻口身意亦尔。」王复问：「何等为向门者？」那先言：「譬如大城都有一门，其中有一人欲出，当从何向？」王言：「当从门出耳。」那先言：「后复有一人欲出，当复从何向出？」王言：「故当从前一人门出耳。」那先言：「王！前出人宁语后人言：汝当随我后出。后人宁语前人言：我当随卿所从门出。两人宁相语言尔不？」王言：「前人后人俱不相语也。」那先言：「眼亦如门。眼不语神言：汝当随我后生。神亦不语眼言：我今当随汝后生。眼与神俱不相语也，是为向门。耳鼻口身意亦尔。」王复问那先言：「何等为辙行者？」那先问王言：「前车行有辙，后车行当从何所行？」王言：「后车当从前车辙中行。」那先言：「前车轮宁语后轮言：汝当随我处从后来。后车轮宁语前轮：我当随汝处行。宁相语言尔不？」王言：「俱不相语也。」那先言：「人亦如是。眼不语神：我所生处，汝当随我生。神亦不语眼：我当随卿后生。」那先言：「耳鼻口身神俱不相语。」王复问那先：「何等为数？」那先言：「数者校计也，书疏学问是为数。耳目鼻口身神，稍稍习知共合，是六事乃为有所知，不从一事有所知也。」王言：「善哉！」\n王复问那先言：「人目生时，与苦乐俱生不？」那先言：「目与苦乐俱生，皆根从合生。」王复言：「何等为合者？」那先言：「两相触为合。合者譬如两羊相抵是为合。一羊如目、一羊如色，合为名沛。譬如一手为目、一手为色，两手合为沛。譬如两石，一石为目、一石为色，两石合为沛。耳目鼻身神皆同合为沛。譬如两石，一石如神、一石如志，两石合为沛。神志合如是，是名为沛。」王言：「善哉！」\n王复问那先：「乐何等类？」那先言：「自觉知为乐。」那先言：「譬若人事国王，其人贤善，王赐与财物。其人得之，用自快乐，在所欲为。其人自念：我事王得赏赐，今得乐乐如是。」那先言：「譬如人心念善、口言善、身行善。行善如是，死后得生天上。其人于天上极意自娱乐，自念言：我在世间时心念善、口言善、身行善，是故我自致生此间，得乐甚乐。是为觉。」王言：「善哉！」\n王复问那先：「何等为觉者？」那先言：「从知为觉。譬如王有持藏者入藏室中自视室中，自知有若干钱金银珠玉、缯帛杂香色，皆知杂处。是为觉知。」王言：「善哉！」\n王复问那先言：「人有所念，何等类？」那先言：「人有所念，因有所作。譬如人和毒药自饮，亦复行饮人，身自苦亦复苦他人身。」那先言：「譬如人作恶，死后当入泥犁中，诸所教者皆入泥犁中。恶人有所念所作言如是。」王言：「善哉！」\n王复问那先言：「何等为内动者？」那先言：「志念内便动。」王言：「动行时云何？」那先言：「譬如铜𫓶铜釜，有人往烧之，其器有声，举乎有余音。而行人如是，志动念因行。」那先言：「烧时为动，有余音为行。」王言：「善哉！」\n王复问那先言：「能合取分别之不？是为合、是为智、是为念、是为意、是为动？」那先言：「假令以合，不可复分别也。」那先言：「王使宰人作美羹，中有水、有肉、有葱蒜、有姜、有盐豉、有糯。王勅厨下人言：『所作美羹，如前取羹中水味来，次取葱味来，次取姜味来，次取盐豉味来，次取糯味来。』羹以成，人宁能一一取羹味与王不？」王言：「羹一合以后，不能一一别味也。」那先言：「诸事亦如是，一合不可别也，是为苦乐、是为智、是为动、是为念？」王言：「善哉善哉！」\n王复问那先言：「人持目视盐味，宁可别知不？」那先言：「王知乃如是耶？能持目视知盐味？」王言：「目不知盐味耶？」那先言：「人持舌能知盐味耳，不能以目知盐味也。」王复言：「人用舌知味云。」那先言：「人皆用舌别知味。」王言：「诸盐味皆当用舌别知耶？」那先言：「然。诸盐味皆当用舌别知耳。」王复问那先言：「车载盐、牛轭盐，车牛宁能别知盐味不？」那先言：「车、牛不能别知知盐味也。」王问那先言：「盐味宁可称不？」那先言：「王智乃尔，能称盐味。」王问那先言：「盐味不可称也，其轻重可称耳。」王言：「善哉！」\n王复问那先：「凡人身中五知作众事所成耶？作一事成五知耶？」那先言：「作众事所成，非一事所成也。譬如一地，五谷当生时，各各自生。动类、人身中五事，皆用众事各所生。」王言：「善哉善哉！」\n王复问那先：「世间人头须发肤面目耳鼻口身体四支手足皆完具，何故中有寿命长者、中有短命者，有多病者、中有少病者，中有贫者、中有富者，中有贵者、中有贱者，中有大士者、中有小士者，中有端正者、中有丑者，中有为人所信者、中有为人所疑者，中有明孝者、中有愚者？何故不同？」那先言：「譬如诸树木果，众中有醋不甜者，中有苦者、中有辛者、中有甜者、中有正醋者。」那先问王言：「是皆树木，何故不同？」王言：「所以不同者，其裁各自异。」那先言：「人亦如是，心所念者各各异，是故令世间人不同耳，中有短命者、中有长命者，中有多病者、中有少病者，中有富者、中有贫者，中有贵者、中有贱者，中有大士者、中有小士者，中有端正者、中有丑者，中有语用者、中有语不用者，中有明者、中有愚者。」那先言：「是故佛所言，随其人作善恶，自当得之。中有豪贵者、中有贫穷者，皆是前世宿命世作善恶，各自随其德得之。」王言：「善哉善哉！」\n王复问那先言：「人有欲作善者，当前作之耶？当后作之乎？」那先言：「当居前作之。在后作之不能益人也，居前作者有益于人。」那先问王言：「王渴欲饮时，使人掘地作井，能赴王渴不？」王言：「不赴渴也，当居前作井耳。」那先言：「人亦如是。人所居皆当居前，在后作者无益也。」那先问王：「王饥时乃使人耕地、粪地种谷，饥宁用饭耶？当豫有储？」王言：「不也。当先有储贮。」那先言：「人亦如是，当先作善，有急乃作善者无益身也。」那先问王：「譬如王有怨，当临时出战鬪，王能使人教马教象、教人作战鬪具乎？」王言：「不也。当宿有储贮，临时便可战鬪。临时教马教象、教人，无益也。」那先言：「佛经说言：人当先自念身作善，在后作善无益也。」那先言：「王莫弃大道就邪道。无效愚人弃善作恶，后坐啼哭，无所益也。人家弃捐忠正就于不正，临死时悔在后。」王言：「善哉善哉！」\n王复问那先：「卿曹诸沙门言：世间火不如泥犁中火热也。卿曹复言：持小石著世间火中，至暮不消也。卿曹复言：极取大石著泥犁火中，即消尽。是故我不信也。卿曹复言：人作恶，死在泥犁中，数千万岁，其人不消死。是故我重不信是语也。」那先问王：「王宁闻见水中有雌蟒雌蛟、雌鼈雌蟹怀子，以沙石为食不？」王言：「然。皆以是为食。」那先问王：「沙石在腹中宁消不？」王言：「然。皆消。」那先言：「其腹中怀子宁复消不？」王言：「不消也。」那先言：「何以故不消？」王言：「相禄独当然故不消。」那先言：「泥犁中人亦如是。数千万岁不消死者，其人所作罪过未尽故不消死。」那先问王言：「雌师子雌虎、雌狗雌猫怀子，皆肉食噉骨，入腹中时宁消不？」王言：「皆消尽。」那先问王言：「其腹怀子宁复消不？」王言：「不消也。」那先言：「用何故不消？」王言：「独用禄相故不消也。」那先言：「泥犁中人亦如是。数千万岁不消死者，泥犁中人所作过恶未解故不消死。」那先问王言：「雌牛雌马、雌驴雌麋、雌鹿怀子，皆食草刍为餐不？」王言：「然。皆以是为食。」那先言：「其刍草宁于腹中消尽不？」王言：「皆消尽。」那先言：「其腹中子宁消尽不？」王言：「不消尽也。」那先言：「何故不消尽？」王言：「独以相禄当然故使不消尽。」那先言：「泥犁中人亦如是，是罪过未尽故不消死。」那先问王言：「夫人及长者富家女，饮食皆美恣意食。食于腹中宁消不？」王言：「皆消。」那先问王言：「腹中怀子宁消不？」王言：「不消也。」那先言：「何以故不消？」王言：「独相禄故使不消也。」那先言：「泥犁中人亦如是。所以数千岁不消死者，用先世作恶故未解故不消死。」那先言：「人在泥犁中长、在泥犁中老，过尽乃当死。」王言：「善哉！」\n王复问那先：「卿曹诸沙门言：天下地皆在水上，水在风上，风在空上。我不信是也。」那先便前取王书水，适以三指撮举之，问王言：「是中水为风所持不？」王言：「然。为风所持。」那先言：「风持水亦如是。」王言：「善哉！」\n王复问那先言：「泥洹道皆过去，无所复有耶？」那先言：「泥洹道无所复有也。」那先言：「愚痴之人径来索内外身爱，坐是故不能得度脱于老病死。」那先言：「智者学道人，内外身不著也，人无有恩爱，无有恩爱者无贪欲，无贪欲者无有胞胎，无有胞胎者不生不老，不生不老不病不死，不病不忧不哭，不忧不哭不内心痛，便得泥洹道。」王言：「善哉！」\n王复问那先言：「诸学道者悉能得泥洹道不？」那先言：「不能悉得泥洹道也。正向善道者学知正事，当所奉行者奉行之，不当奉行者远弃之；当所念者念，不当所念者弃之。人如是者，得泥洹道。」王言：「善哉！」\n王复问那先：「人不得泥洹道者，宁知泥洹道为快不？」那先言：「然。虽未得泥洹道，由知泥洹道为快也。」王言：「人未得泥洹道者，何以知为快耶？」那先问王言：「人生未甞截手足，为痛处？」王言：「人虽未甞更截手足，由知为痛也。」那先言：「何用知为痛也？」王言：「其人截手足时𠲳呼，用是知为痛。」那先言：「人亦如是。前得泥洹道者转相语泥洹道快，用是故信之。」王言：「善哉！」\n王复问那先：「那先宁曾见佛不？」那先言：「未曾见也。」王言：「那先诸师宁曾见佛不？」那先言：「诸师亦不见佛也。」「如使那先及诸师不见佛者，定为无有佛也。」那先问王言：「王见五百水所合聚处不？」王言：「我不见也。」那先言：「王父及太父皆见是水不？」王言：「皆不见也。」那先言：「王、父及太父皆不见此五百水合聚处，天下定为无此五百水所聚处耶？」王言：「虽我、父及太父皆不见此水者，实有此水。」那先言：「虽我诸师不见佛者，其实有佛。」王言：「善哉！」\n那先比丘经卷中\n那先比丘经卷下\n失译人名附东晋录\n王复问言：「无有复胜佛者耶？」那先言：「然。无有胜佛者。」王复问：「何以知为无有胜佛者？」那先问王言：「如人未曾入大海中，宁知海水为大不？有五河，河有五百小河流入大河，一者名恒、二者名信他、三者名私他、四者名𧪹叉、五者名施披夷。尔五河水昼夜流入海，海水亦不增不减。」那先言：「王宁能闻知不？」王言：「实知。」那先言：「以得道人共道说无有能胜佛者，是故我信之。」王言：「善哉！」\n王复问那先：「何用知无有能胜佛者？」那先问王：「造作书师者为谁？」王言：「造书师者名质。」那先言：「王宁曾见质不？」王言：「质以死久远，未曾见。」那先言：「王未曾见质，何用知质为造书师？」王言：「持古时书字转相教告，用是故我知名为质。」那先言：「用是故我曹见佛经戒，如见佛无异。佛所说经道甚深快，人知佛经戒已后便转相教，用是故我知为无有能胜佛者。」王复问那先：「自见佛经道可久行之。」那先言：「佛所施教禁经戒甚快，当奉行之至老。」王言：「善哉！」\n王复问那先：「人死已后，身不随后世生耶？」那先言：「人死已后更受新身，故身不随。」那先言：「譬如灯中炷更相然，故炷续在，新炷更然。人身如是，故身不行，更受新身。」那先问王：「王小时从师学书读经不？」王言：「然。我续念之。」那先问王：「王所从师受经书，师宁复知本经书耶？悉旧得其本经书。」王言：「不也。师续自知本经书耳。」那先言：「人身如此，置故更受新身。」王言：「善哉！」\n王复问那先：「审为有智无？」那先言：「无有智。」那先言：「譬如人盗他人果蓏，盗者宁有过无？」王言：「有过。」那先言：「初种栽时上无果蓏，何缘盗者当有过？」王言：「设不种栽，何缘有果？是故盗者无状。」那先言：「人亦如是。用今世作善恶，生于后世更受新身。」王言：「人用是故身行作善恶，更新善恶所在？」那先言：「人诸所作，善恶随人，如影随身。人死，但亡其身，不亡其行。譬如然火夜书，火灭其字续在，火至复成之。今世所作行，后世成如，受之如是。」王言：「善哉！」王言：「那先宁能分别指视善恶所在不耶？」那先言：「不可得知善恶所在。」那先问王：「树木未有果时，言宁能分别指视，言其枝间无有果？宁可豫知之不耶？」王言：「不可知。」那先言：「人未得道，不能豫知善恶所在。」王言：「善哉！」王复问：「人当于后世生者，宁能自知不？」那先言：「其当生者自知。」王言：「何用知之？」那先言：「譬如田家耕种，天雨时节，其人宁豫知当得谷不？」王言：「然。犹知当得谷多。」那先言：「人亦如是。人当于后世生，豫自知。」王言：「善哉！」\n王复问那先：「审有泥洹无？」那先言：「审有。」王言：「那先宁能指示我佛在某处不？」那先言：「不能指示佛在某处。佛以般泥洹去，不可得指示指示见处。」那先言：「譬如人然大火，以即灭其火，火宁可复指示，知光所在不？」王言：「不可知处。」那先言：「佛以般泥洹去，不可复知处。」王言：「善哉！」\n王复问那先：「沙门宁自爱其身不？」那先言：「沙门不自爱其身。」王言：「如令沙门不自爱其身者，何以故自消息卧欲得安、温软饮食欲得美，善自护视，何以故？」那先问王言：「宁曾入战鬪中不？」王言：「然。我曾入战鬪中。」那先言：「在战鬪中曾为刀刃箭所中不？」王言：「我曾颇为刀刃所中。」那先问王：「刀刃矛箭疮柰何？」王言：「我以膏药绵絮裹耳。」那先问王言：「王为爱疮故以膏药绵絮裹耶？」王言：「我不爱疮？」那先言：「殊不爱疮者，何以持膏药绵絮裹以护之？」王言：「我欲使疾愈耳，不爱其疮。」那先言：「沙门亦如是。不爱其身，虽饮食心不乐，不用作美、不用作好、不用作肌色，趣欲支身体奉行佛经戒耳。佛经说言：人有九孔、为九矛疮、诸孔皆臭处不净。」王言：「善哉！」\n王复问那先：「佛为审有三十二相八十种好，身皆金色有光影耶？」那先言：「佛审有三十二相八十种好，皆有金色有光影。」王言：「佛父母宁复有三十二相八十种好，身皆金色有光影耶？」那先言：「佛父母无是相。」王言：「如使父母无是相者，佛亦无是相。」王复言：「人生子，像其种类。父母无有是相者，佛定无是相。」那先言：「佛父母虽无是三十二相八十种好身金色者，佛审有是相。」那先问王：「王曾见莲华不？」王言：「我见之。」那先言：「此莲华生于地、长于泥水之中，色甚香好，宁复像类泥水色不？」王言：「不像类地泥水色。」那先言：「虽佛父母无是诸相者，佛审有是诸相。佛生于世间长于世间，而不像世间之事。」王言：「善哉！」\n王复问那先：「佛审如第七天王梵所行，不与妇女交会不？」那先言：「然。审离于妇女，净洁无瑕秽。」王言：「假令佛如第七天王所行者，佛为第七天王梵弟子。」那先问王：「第七天王者有念无念？」王言：「第七天王梵有念？」那先言：「是故第七天王梵及上诸天皆为佛弟子。」那先问王言：「鸟鸣声何等类？」王言：「鸟鸣声如鴈声。」那先言：「如是鸟为是鴈弟子、各自异类？佛亦如是，非第七天王梵弟子。」王言：「善哉！」\n王复问那先：「佛宁悉学知奉行经戒不？」那先言：「佛悉学知奉行经戒。」王言：「佛从谁师受经戒？」那先言：「佛无师。佛得道时便悉自知诸经道。佛不如诸弟子学知佛所教，诸弟子皆当奉行至老。」王言：「善哉！」\n王复问那先：「人父母死时，悲啼哭泪出。人有闻佛经，亦复悲啼泪出。俱泪出，宁有别异不？」那先言：「人有父母啼泣，皆感思爱恩念愁忧苦痛。此曹忧者，愚痴忧耳。其有闻佛经道泪出者，皆有慈哀之心，念世间勤苦，是故泪出，其得福甚大。」王言：「善哉！」\n王复问那先：「以得度脱者、未得度脱者，有何等别异？」那先言：「人未得度脱者有贪欲之心，人得度脱者无有贪欲之心，但欲趣得饭食支命耳。」王言：「我见世间人皆欲快身，欲得美食无有厌足。」那先言：「人未得度脱者，饭食用作荣乐好。人得度脱者，虽饭食不以为乐、不以为甘，趣欲支命。」王言：「善哉！」\n王复问那先：「人家有所作，念久远之事不？」那先言：「人愁忧时，皆念久远之事。」王言：「用何等念之？用志念耶？用念念耶？」那先问王言：「宁曾有所学知以后念之不？」王言：「然。我曾有所学知，以后复忽忘之。」那先言：「王是时无忘耶而忘之乎？」王言：「我时妄念。」那先言：「可差，王为有象。」王复问那先：「人有所作皆念，如甫始有所作、今见在所作，皆用念知耶？」那先言：「已去之事皆用念知之，今见在之事亦用念知之。」王言：「如是人但念去事，不能复念新事。」那先言：「假令新者有所作不可念者亦如是。」王言：「人新学书技巧为唐捐耶？」那先言：「人新学书画者有念，故令弟子学者有知，是故有念耳。」王言：「善哉！」\n王复问那先：「人用几事生念耶？」那先言：「人凡有十六事生念。一者久远所作生念、二者新有所学生念、三者若有大事生念、四者思善生念、五者曾所更苦生念、六者自思惟生念、七者曾杂所作生念、八者教人生念、九者像生念、十者曾有所忘生念、十一者因识生念、十二者校计生念、十三者负债生念、十四者一心生念、十五者读书生念、十六者曾有所寄更见生念，为十六事生。」一、王复问那先：「何等为念久者？」那先言：「佛弟子阿难女弟子优婆夷鸠雠单罢，念亿世宿念时事。及余道人皆能念去世之事。如阿难女弟辈甚众多，念此以便生念。」二、王复问：「何等为新所学生念者？」那先言：「如人曾学知校计，后复忘之，见人校计便更生念。」三、王复问那先：「何等为大事生念者？」那先言：「譬如太子立为王，自念为王豪贵，是为大事生念。」四、王复问那先：「何等为思善生念者？」那先言：「譬如为人所请呼，极善意宾遇待之，其人自念言：昔日为某所请呼善意待人。是为思善生念。」五、王复问那先：「何等为更苦生念？」那先言：「譬如人曾为人所挝捶闭系牢狱，是为更苦生念。」六、王复问那先言：「何等为自思惟生念者？」那先言：「譬如曾有所见，若家室宗亲及畜生，是为自思惟生念。」七、王复问那先言：「何等为曾杂所作生念者？」那先言：「譬如人名万物字类色香臭甜苦，念此语事是为杂生念。」八、王复问那先言：「何等为教人生念者？」那先言：「人自喜忘，边人或有者，或忘者忘，为教人生念。」九、王复问那先言：「何等为像生念者？」那先言：「人牛马各自有像类，是为像生念。」十、王复问那先：「何等为曾所忘生念者？」那先言：「譬如人卒有所忘，数数独念得之，是为曾所忘生念。」十一、王复问那先：「何等为因识生念者？」那先言：「学书者能求其字，是为因识生念。」十二、王复问那先：「何等为校计生念者？」那先言：「如人共校计，成就悉知、策术分明，是为校计生念。」十三、王复问那先：「何等为负债生念者？」那先言：「譬如顾鼓所当债归，是为债局生念。」十四、王复问那先：「何等为一心生念者？」那先言：「沙门一其心，自念所从来生千亿世时事是我，为一其心生念。」十五、王复问那先：「何等为读书生念者？」那先言：「帝王有久古之书，念言某帝某年时书也，是为读书生念。」十六、王复问那先：「何等为曾有所寄更见生念者？」那先言：「若人有所寄，更眼见之便生念，是为所寄生念。」王言：「善哉！」\n王复问那先：「佛宁悉知去事、甫始、当来事耶？」那先言：「然。佛悉知之。」王言：「假令佛悉知诸事者，何故不一时教诸弟子？何故稍稍教之？」那先问王：「国中宁有医师无？」王言：「有医师。」「宁能悉知天下诸药不？」王言：「能悉识知诸药。」那先问王：「其医师治病，为一时与药、稍稍与之？」王言：「人未病不可豫与药，应病乃与药耳。」那先言：「佛虽悉知去来见在之事，亦不可一时悉教天下人，当稍稍授经戒令奉行之耳。」王言：「善哉！」\n王复问那先：「卿曹沙门言：人在世间作恶，至百岁临欲死时念佛，死后者皆得生天上。我不信是语。复言：杀一生，死即当入泥犁中。我不信是语。」那先问王：「如人持小石置水上，石浮耶没耶？」王言：「其石没。」那先言：「如令持百枚大石置船上，其船宁没不？」王言：「不没。」那先言：「船中百枚大石，因船故不得没。人虽有本恶，一时念佛，用是故不入泥犁中，便得生天上。其小石没者，如人作恶，不知佛经，死后便入泥犁中。」王言：「善哉！」\n王复问那先：「卿曹用何等故行学道作沙门？」那先言：「我以过去苦、现在苦、当来苦，欲弃是诸苦，不欲复受更故，行学道作沙门。」王复问那先：「苦乃在后世，何为豫学道作沙门？」那先问王：「王宁有敌国怨家欲相攻击不？」王言：「然。有敌国怨家，常欲相攻击也。」那先问王：「敌主临来时，王乃作鬪具、备守掘堑耶？当豫作之乎？」王言：「当豫有储待。」那先问王：「用何等故豫作储待？」王言：「备敌来无时故。」那先问王：「敌尚未来，何故豫备之？」那先复问王：「饥乃田种、渴乃掘井耶？」王言：「皆当豫作之。」那先言：「尚未饥渴，何故豫作调度？」王言：「善哉！」\n王复问那先：「第七梵天去是几所？」那先言：「甚远。令石大如王殿，从第七梵天上堕之，六月日乃堕此间地耳。」王言：「卿曹诸沙门言：得罗汉道，如人屈伸臂顷，以飞上第七梵天上。」王言：「我不信是。行数千万亿里，何以疾乃尔耶？」那先问王：「王本生何国？」王言：「我本生大秦国，国名阿荔散。」那先问王：「阿荔散去是间几里？」王言：「去二千由旬，合八万里。」那先问王：「颇曾于此遥念本国中事不？」王言：「然。恒念本国中事耳。」那先言：「王试复更念本国中事，曾有所作为者？」王言：「我即念已。」那先言：「王行八万里，反复何以疾？」王言：「善哉！」\n王复问那先：「若有两人于此俱时死，一人上生第七梵天，一人生罽宾，去是七百二十里，谁为先到者？」那先言：「两人俱时到耳。」王言：「相去远近大多，何以俱至？」那先问王：「试念阿荔国。」王言：「我已念之。」那先复言：「王试复念罽宾。」王言：「我已念之。」那先问王：「念是两国，何所疾者？」王言：「俱等耳。」那先言：「两人俱死，一人生第七梵天上，一人生罽宾，亦等耳。」那先问王：「若有一双飞鸟，一鸟于大树上止，一鸟于小卑树上止。两鸟俱止，谁影先在地者？」王言：「其影俱到地耳。」那先言：「两人俱死，一人生第七梵天上，一人生罽宾，亦俱时至耳。」王言：「善哉！」\n王复问那先：「人用几事学知道？」那先言：「用七事学知道。何等为七？一者念善恶之事、二者精进、三者乐道、四者伏意为善、五者念道、六者一心、七者适遇无所憎爱。」王复问那先：「人用此七事学知道耶？」那先言：「不悉用七事学知道。智者持智别知善恶，用是一事别知耳。」王复问那先：「假令用一事知者，何为说七事？」那先问王：「如人持刀著鞘中倚壁，刀宁能自有所割截不？」王言：「不能有所割截。」那先言：「人心虽明，会当得是六事共成智耳。」王言：「善哉！」\n王复问那先：「人家作善得福大耶？作恶得殃大耶？」那先言：「人作善得福大，作恶得殃小。人家作恶日自悔过，是故其过日小。人家作善日夜自念欢喜，是故得福大。」那先言：「昔者佛在时，其国中有人杌无手足而取莲华持上佛。佛即告诸比丘言：『此杌手足儿，却后九十一劫不复堕入泥犁中、畜生薜荔道中，得生天上。天上寿终，复还作人。』是故我知人作小善得福大。作恶，其人自悔，过日消灭而尽，是故我知人作过其殃小。」王言：「善哉！」\n王复问那先：「智者作恶、愚人作恶，此两人殃咎谁得多者？」那先言：「愚人作恶得殃大，智人作恶得殃小。」王言：「不如那先言。」王言：「我国治法，大臣有过则罪之重，愚民有过则罪之轻。是故智者作恶得殃大，愚者作恶得殃小。」那先问王：「譬如烧铁在地，一人知为烧铁、一人不知，两人俱前取烧铁，谁烂手大者耶？」王言：「不知者烂手大。」那先言：「愚者作恶，不能自悔，故其殃大。智者作恶，知不当所为，日自悔过，故其殃少。」王言：「善哉！」王复问那先：「人有能持此身飞行上至第七梵天上，及至欝单越地，及所欲至处者不？」那先言：「能。」王言：「奈何持此身上第七梵天，及欝单越地，及所欲至处乎？」那先问王：「王宁自念少小时跳戏一丈地不？」王言：「我年少时意念欲跳，便跳一丈余地。」那先言：「得道之人意欲跳至第七梵天上，及至欝单越地者亦尔。」王言：「善哉！」\n王复问那先：「卿曹诸沙门言：有骨长四千里。何等身骨乃长四千里？」那先问王：「曾闻大海中有大鱼名质，身长二万八千里者不？」王言：「然。有是，我曹闻之。」那先言：「如是二万八千里鱼，其脇骨长四千里，王怪之为？」王复问那先：「卿曹诸沙门说言：我能断喘息之事。」王言：「奈何断喘息气耶？」那先问王：「宁曾闻志不？」王言：「我闻之。」那先言：「王以为志在人身中耶？」王言：「我以为志在人身中。」那先言：「王以为愚人不能制其身口者、不能持经戒者，如此曹人亦不乐其身。」那先言：「其学道人，能制身口、能持经戒、能一其心，得四禅便能，不复喘息耳。」王言：「善哉！」\n王问那先：「为呼言海、海为是水，名为海耶？用他事故言海？」那先言：「人所以呼为海者，水与盐参各半，是故为海耳。」王复问那先：「何以故海悉醎如盐味？」那先言：「所以海水醎者，淡畜以来久远，及鱼鼈虫多共清便水中，是故令醎耳。」王言：「善哉！」\n王复问那先：「人得道以，宁能悉思惟深奥众事不？」那先言：「然。人得道以，能悉思惟深奥之事。」那先言：「佛经最深奥，知众事。不可称量众事，皆智平断之。」王言：「善哉！」\n王复问那先：「人神、智、自然，此三事宁同各异？」那先言：「人神者生觉，智者晓道，自然者虚空无有人。」王复问那先言：「得人何等为得人者？眼视色、耳听声、鼻闻香、口知味、身知麁软、意知善恶之事，何所为得人者？」那先问王：「如令人能目自视，脱瞳子去之，视宁广远不？裂大其耳，听声宁广远不？决鼻令大，其闻香宁多不？开口令大，知味宁多不？剥割肌肤，宁令信知麁软不？拔去其志，盛念宁多不？」王言：「不也。」那先言：「佛在所作甚难，佛所如甚妙。」王复问那先：「所作何等甚难、何等甚妙？」那先言：「佛言能知人腹中，目所见事悉能解之。能解目事、能解耳事、能解鼻事、能解口事、能解身事、能解败事、能解疑事、能解所念事、能解神事。」那先言：「人取海水含之，宁能别知口中水是泉水、是某流水、是某河水？」王言：「众水皆合为一，难各别知。」那先言：「佛所作为难，皆能别知是诸水味。今海水见，目前之事，王尚不能别知，今人神不见，人身中有六事不可见。」那先言：「是故佛解之，从心念至目所见，从心念至耳所听，从心念至鼻所嗅，从心念至口知味，从心念至身知苦乐寒温麁坚，从心念有所向，佛悉知分别解之。」王言：「善哉！」\n那先言：「夜已半，我欲去。」王即勅傍臣：「取四端㲲布揾，置麻油中持以为炬，当送那先归。恭事那先如事我身。」傍臣皆言：「受教。」王言：「得师如那先作，弟子如我，可得道疾。」王诸所问，那先辄事事答之，王大欢喜，王即出中藏好衣直十万已上那先。王语那先：「从今已去，愿那先日与八百沙门共于宫中饭食，及欲所得皆从王取之。」那先报王：「我为道人，略无所欲。」王言：「那先当自护，亦当护我身。」那先言：「何等当自护及护王身？」王报言：「恐人论议，呼王为悭。那先为王解诸狐疑，而不能赐与。恐或人言：那先不能解王狐疑，故王不赏赐。」王言：「那先受者，当令我得其福，那先亦当护其名。」王言：「譬如师子在金槛中，犹为拘闭，常有欲望去心。今我虽为国王，在宫省中，其意不乐，欲弃国去而行学道。」王语竟，那先便起归佛寺。\n那先适去，王窃自念：「我问那先为何等事？那先为解我何等事？」王自念：「我所问，那先莫不解我意者。」那先归佛寺，亦自念：「王问我何等事？我亦报王何等事？」那先自念：「王所问者，我亦悉为解之。」念此事至天明。明日，那先被袈裟持钵直入宫上殿坐，王前为那先作礼已乃却坐。王白那先：「那先适去，我自念：『问那先何等语？那先报我何等语？』我复自念：『所问那先，那先莫不解我意者。』我念是语，欢喜安卧至明。」那先言：「我行归舍，亦自念：『王为问我何等事？我亦为王说何等事？』我复自念：『王所问，我辄为解之。』用是故欢喜至明。」语竟，那先欲去，王便起为那先作礼。\n那先比丘经卷下",
  "traditional_sha256_no_ws": "9da9e1edb6e8d4391650aafc9207f481339935674e610ce9225208768fdfe29b",
  "simplified_sha256_no_ws": "54d05fa647abb974dee9bcefe8698d8a3e399b5a0ea6e254766a688b968aedf5",
  "sections": {
    "traditional_blocks": [
      {
        "type": "juan",
        "text": "那先比丘經卷上"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "失譯人名附東晉錄"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍衛國祇樹給孤獨園，時諸比丘僧、比丘尼、優婆塞、優婆夷，諸天、王、大臣、長者、人民，及事九十六種道者，凡萬餘人，日於佛前聽經。佛自念：「人眾日多，身不得安。」佛意欲捨人眾去，到閑屏處，坐思惟念道。佛即捨人眾去，入山至校羅叢樹間，其樹有神。佛坐其下，思念清淨之道。去叢樹不遠，有群象五百餘頭，中有象王，賢善知善惡之事，譬如人狀。象輩眾多，周匝象王邊，中有雄雌、長齒中齒少齒者。象王渴欲行飲水時，諸小象走居前入水飲，飲已於水中走戲，撓撈水令濁惡，象王不能得清水飲。象王飢欲行食草，諸小象復走居前食噉美草，走戲蹈踐其上，象王不能得淨草食。象王自念：「我群眾多患，是諸象及小象子撓水令濁、令草不淨，而返常飲濁水食足踐之草。」象王自念：「我欲棄是諸象去，至一屏處快耶！」象王即棄群而去，轉行入山，到校羅叢樹間。象王見佛，佛坐樹下，心大歡喜，則前至佛所，低頭屈膝為佛作禮，却在一面住。佛自念：「我棄眾人來在是間，象王亦復棄眾象來到是樹間，其義適同。」佛為象王說經言：「佛於人中最尊，象王於諸象中亦尊。」佛言：「我心與象王心適相中合，我與象王俱樂是樹間。」象王聽經竟，心即開解，曉知佛意，便視佛所彷徉經行處，以鼻取水灑地、以鼻撈草掃地、以足蹈地令平好。象王日朝暮承事。如是久後，佛便取無為泥洹道去。象王不知佛處，為周旋行求，索佛不得，啼泣愁憂不樂不敢食飲。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "時國中有佛寺舍，在山上，名迦羅洹，中有五百沙門共止其中，皆已得阿羅漢道，常以月六齋日誦經至明時。象王亦在山上，近於寺邊。象王知有六齋日誦經，至其日，象王常行入寺聽經。諸沙門知象王喜聽經，欲誦經時須象王來到乃誦經。象王聽經徹明，不睡不臥不動不搖。象王數聞經承事佛故，久後象王亦以壽終死，便得為人作子。生婆羅門家，不復聞佛經亦不見沙門，便棄家入深山學婆羅門道，在山上止。近比亦有一婆羅門道人俱在山上，相與往來，共為知識。其一人自念：「我厭世間縣官憂苦老病死，後當入地獄、餓鬼、畜生貧窮中。用是故，我除頭鬚、被袈裟作沙門，求度世無為道。」其一人自念：「我願欲求作國王得自在，令天下人民皆共屬我隨我教令。」兩人共願如是。久後二人各復壽終，得於世間作人。其一人前世宿命欲求作國王者，生於海邊為國王太子，父母便字子為彌蘭。其一人前世宿命欲求度世無為泥洹道者，生於天竺罽賓縣，父母便字為陀獵。生便被袈裟俱生，所以與袈裟俱生者，本宿命所願。其家有一象王亦同日生，天竺名象為那，父母便因象字其子名為那先。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "那先長大，年十五六，有舅父字樓漢。樓漢作沙門，有絕妙之才，世間無比，眼能徹視、耳能徹聽、自知所從來生，行即能飛，出能無間、入無孔，自在變化無所不作，天上天下人民及蜎飛蠕動之類心所念，樓漢皆預知之。那先便自往到舅父計自說言：「我意佛道，欲除頭鬚、被袈裟作沙門，今我當為舅父作弟子。寧可持我作沙門耶？」樓漢知那先宿命作善有慧，甚重哀之，因聽令作沙彌。那先始作小沙彌，受十戒，日誦經學問，思惟經戒即得四禪，悉知諸經，獨未受大沙門戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於時國山中有佛寺舍名曰惒禪，惒禪寺中有五百沙門，皆得阿羅漢道。中有第一阿羅漢名頞陂曰，能知天上天下去來見在之事。那先年滿二十，因作大沙門，受大沙門戒，便到惒禪寺中至頞陂曰所。時五百阿羅漢適以十五日說大沙門戒經在講堂上坐，大沙門皆入，那先亦在其中。眾沙門悉坐，頞陂曰悉視坐中諸沙門心皆是阿羅漢，獨那先未得羅漢道。頞陂曰便說譬喻經言：「若入折米，米正白中有黑米即剔不好。今我坐中皆清白，獨那先為黑，未得阿羅漢道。」那先聞頞陂曰說經如是，大愁便起，為五百沙門作禮已即出去。那先自念：「我不宜在是座中坐，我亦未得度脫，其餘沙門皆已度脫。譬若眾師子中有狐狗，今我亦如是。我從今不得道者不復入眾中坐也。」頞陂曰知那先意，便呼那先著前，以手摩那先頭：「汝今得阿羅漢不久，勿愁憂也。」頞陂曰便欲坐止那先。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "那先復有一師，年八十餘，字迦惟曰。其縣中有一優婆塞，大賢善，常日飯迦惟曰、弟子。那先至為師持應器行取飯具，師令那先口含水行到優婆塞家取飯具。優婆塞見那先年少端正行與人絕異，宿知有慧，預聞有明志之名、能說經道。優婆塞見那先入其舍中，便即起立前為作禮却叉手言：「我飯諸沙門日久，未嘗有為我說經者。今從我那先求哀，願為我說經，解我愚癡。」那先即自念：「我受師教，令我口含水不得語。我今吐水者為犯師戒，如是當云何？」那先念：「優婆塞亦高才有志，我為其說經，想即得道。」那先便吐水而坐，即為說經：「人布施作善奉行經戒，今世安隱、後世便生天上，下生人中即當明慧富貴，後不復入地獄、餓鬼、畜生中。人不奉行經戒者，於今世苦，後世復墮三惡道中無有出時。」優婆塞聞經心即歡喜。那先知優婆塞心歡喜，便復說深經言：「世間萬物皆當過去，無有常在者。萬物過去皆苦，世間人身亦如是。世間人皆言：是我身、過我許。是皆不得自在泥洹道者。最樂泥洹者，不生不老不病不死不愁不憂，諸惡勤苦皆悉消滅。」那先說經已，優婆塞即得第一須陀洹道，那先亦自得須陀洹道。優婆塞大歡喜，便為那先好美飯。那先語優婆塞：「先取具著師鉢中。」那先飯竟澡漱訖畢，持飯具還與師。師見飯具言：「若今日持飯具來，大好。已犯眾人，約當逐出汝。」那先愁不樂。師言：「會眾比丘僧眾。」比丘僧悉會坐，師言：「那先犯我曹眾人約來，當共逐出，不得止眾中也。」頞陂曰說譬喻言：「如人持一箭射兩準，如是曹人不應逐出也。那先自說得道，亦令優婆塞得道，不應逐出。」那先師迦維曰言：「正使一箭中百準，會為眾人約，不得留止。餘人悉不能如那先得道，當已絕後。不逐出那先者，餘人復效，無以却後。」眾坐中皆默然，隨師教，即逐出那先。那先便以頭面著師足，起遍為眾比丘僧作禮，禮竟便去，入深山中坐樹下，晝夜精進念道不懈，便自成得阿羅漢道，能飛行亦能眼徹視耳徹聽，亦能知他人心所念，自知前世所從來生。得阿羅漢已便即來還入惒禪寺中，諸眾比丘僧中叩頭求哀悔過惒禪諸比丘僧，諸比丘僧即聽之，那先作禮竟便出去。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "那先轉行入諸郡縣街曲里巷，為人說經戒教人為善，中有受五戒者、中有得須陀洹道、中有得斯陀含道者、中得阿那含道者、中有作沙門得阿羅漢道者，第一四天王、第二忉利天帝釋、第七梵天王皆來到那先前作禮，以頭面著足却坐，那先皆為諸人說經，名字徹聞四天。那先所行處，諸天、人民、鬼神、龍見那先無不歡喜者，皆得其福。那先便轉到天竺舍竭國，止泄坻迦寺中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有前世故知識一人，在海邊作國王太子名彌蘭。彌蘭少小好喜讀經學異道，悉知異道經法，難異道人無有能勝者。彌蘭父王壽終，彌蘭即立為國王。王問左右邊臣言：「國中道人及人民，誰能與我共難經道者？」邊臣白王言：「有。有學佛道者，人呼為沙門，其人智慧博達，能與大王共難經道。今在北方大秦國，國名舍竭古王之宮，其國中外安隱，人民皆善。其城四方，皆復道行，諸城門皆彫文刻鏤。宮中婦女各有處所，諸街市里羅列成行，官道廣大列肆成行，象馬車步男女熾盛，乘門道人親戚工師細民。及諸小國皆多高明，人民被服五色焜煌，婦女傅白皆著珠環，國土高燥珍寶眾多，四方賈客賣買皆以金錢，五穀豐賤家有儲畜，市邊羅賣諸美羹飯飢即得食，渴飲蒲萄雜酒，樂不可言。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "其國王字彌蘭，以正法治國。彌蘭者高才有智，明世經道，能難去來見在之事，明於官事戰鬪之術，智謀無不通達。時王出城遊戲，諸兵眾屯繞外。其王心自貢高：「我為王，能答九十六種經道。人所問不窮，人心適發便豫知所言。」王語諸傍臣曰：「尚早入城亦無所作。是間寧有明經道人沙門能與我共難經說道者無？」王傍臣名沾彌利望群，沾彌利望群白王言：「然。有沙門字野惒羅，大明經道，能與王共難經說道。」王便勅沾彌利望群行往請來。沾彌利望群即行請野惒羅言：「大王欲見大師。」野惒羅言：「大善。王欲相見者，當自來耳，我不往也。」沾彌利還白王如是，王即乘車與五百騎共往到寺中。王與野惒羅相見，前問訊已便就坐，五百騎從悉皆亦坐。王即問野惒羅言：「卿用何故棄家捐妻子，剃頭鬚、被袈裟作沙門乎？卿所求何等道？」野惒羅報王：「我曹學佛道行忠政，於今世得其福，後世亦得其福，用是故我除頭鬚、被袈裟作沙門。」王問野惒羅言：「有人白衣有妻子，於家有妻子行忠政，於今世得其福不？後世亦得其福不？」野惒羅言：「白衣於家有妻子，有行忠政，於今世得福，於後世亦得其福。」王言：「白衣於家有妻子，有行忠政，於今世後世同得其福。卿無故而棄妻子，除頭鬚、被袈裟作沙門為。」野惒羅便默然無以報王。傍臣白言：「是沙門大明健有智，迫促未及說耳。」王傍臣舉手言：「王得勝。王得勝。」野惒羅便默然受負。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "王即左右顧視諸優婆塞，諸優婆塞面亦不慚。王念：「是諸優婆塞面亦難慚者，獨復有明經健沙門能與我相難者耳！」王語沾彌利寧：「復有明慧沙門能與共難經說道者無？」時那先者，諸沙門師，常與諸沙門俱出入，諸沙門皆使說經。那先時皆知諸經要難，能說十二部經，說經而種種別異章斷句解已，知泥洹之道，無有能窮者、無有能得勝者，能解諸疑、能明思者，所言智如江海，能伏九十六種道，為佛四輩弟子所敬、為諸智者所歸仰，常以經道教授人。那先來到舍竭國，其所相隨弟子皆復高明，那先如猛師子。沾彌利白王：「有異沙門字那先，智慧深妙明諸經要，能解諸疑、無所不通，能與王共難經道。」王問沾彌利：「審能與我共難經道不？」沾彌利應：「唯然。能與王共難經道。尚能與第七梵天共難經道，何況於人王。」即勅沾彌利便行請那先來。沾彌利即往到那先所白言：「大王欲相見。」那先即與諸弟子相隨到王所。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "王雖未甞與那先相見，那先在眾人中被服行步與人絕異，王遙見陰知是那先。王自說言：「我前後所見人眾大多、入大座中大多，未甞自覺恐怖如今日見那先。那先今日定勝我，我定不如矣。我心惶惶不安也。」沾彌利白王言：「那先已來在外。」那先既至，王問沾彌利：「何所是那先者？」沾彌利因指示王，王即大歡喜：「正我所隱者竟是那先。」王即見那先衣被行步與眾人絕異。那先即到，前相問訊語言，王便大歡喜，因共對坐。那先語王言：「佛經說言，人安隱最為大利，人知厭足最為大富，人有所信最為大厚，泥洹道者最為大快。」王便問那先：「卿字何等？」那先言：「父母字我為那先，便呼我為那先。有時父母呼我為維先、有時父母呼我為首羅先、有時父母呼我維迦先，用是故人皆識知我，世間人皆有是字耳。」王問那先：「誰為那先者？」王復問言：「頭為那先耶？」那先言：「頭不為那先也。」王復問：「眼耳鼻口為那先耶？」那先言：「眼耳鼻口不為那先。」王復問：「頸項肩臂足手為那先耶？」那先言：「不為那先。」王復問：「髀脚為那先耶？」那先言不為那先。王復問顏色為那先耶。那先言：「不為那先。」王復問：「苦樂為那先耶？」那先言：「不為那先。」王復問：「善惡為那先耶？」那先言：「不為那先。」王復問：「身為那先耶？」那先言：「不為那先。」王復問：「肝肺心脾脈腸胃為那先耶？」那先言：「不為那先。」王復問：「顏色苦樂善惡身心合，是五事寧為那先耶？」那先言：「不為那先。」王復問：「假使無顏色、苦樂、善惡、身心、無是五事，寧為那先耶？」那先言：「不為那先。」王復問：「聲響喘息為那先耶？」那先言：「不為那先。」王復問：「何所為那先者？」那先問王言：「名車何所為車者？軸為車耶？」王言：「軸不為車。」那先言：「輞為車耶？」王言：「輞不為車。」那先言：「輻為車耶？」王言：「輻不為車。」那先言：「轂為車耶？」王言：「轂不為車。」那先言：「轅為車耶？」王言：「轅不為車。」那先言：「軛為車耶？」王言：「軛不為車。」那先言：「輿為車耶？」王言：「輿不為車。」那先言：「扛為車耶？」王言：「扛不為車。」那先言：「蓋為車耶？」王言：「蓋不為車。」那先言：「合聚是諸材木著一面，寧為車耶？」王言：「合聚是諸材木著一面，不為車也。」那先言：「假令不合聚是諸材木，寧為車耶？」王言：「不合聚是諸材木，不為車。」那先言：「音聲為車耶？」王言：「音聲不為車。」那先言：「何所為車者？」王便默然不語。那先言：「佛經說之，如合聚是諸材木用作車，因得車。人亦如是，合聚頭面耳鼻口、頸項肩臂、骨肉手足、肝肺心脾腎腸胃、顏色聲響喘息、苦樂善惡，合聚名為人。」王言：「善哉善哉！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "王復問那先：「能與我共難經說道不？」那先言：「如使王持智慧與我相問者，能相難；王持驕貴者意，不能相難。」王問那先言：「智者諸何等類？」那先言：「智者談極相詰語、相解語、相上語、相下語、有勝有負、正語不正語、自知是非，是為最智。智者不用作瞋怒，智者如是。」王復問那先言：「王者語何等類？」那先言：「王者語自放恣，敢有違戾不如王語者，王即強誅罰之，王者語如是。」王言：「願用智者語，不用王者語。莫復持對王者意與我語，與我語當如與諸沙門語、當如與諸弟子語、當如與諸優婆塞語、當以與眾沙門給使者語，無得懷恐怖極正心，當相開悟。」那先言：「大善。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "王言：「我欲有所問。」那先言：「王便問。」王言：「我已問。」那先言：「我已答。」王言：「答我何等語？」那先言：「王亦問我何等語？」王言：「我無所問。」那先言：「無所答。」王內自思惟念：「是沙門大高明慧。我甫始當多有所問。」王意自念：「日欲冥，當云何？明日當請那先歸於宮中，善相難問。」王告沾彌利：「語那先，今日迫冥，明日相請歸於宮中，善相難問。」沾彌利望群即白那先言：「日欲冥，王當還宮。明日王欲請那先。」那先言：「大善。」王即騎馬還宮。於馬上王續念那先字，意念欲言那先。那先念至明日。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "明日沾彌利望群及傍臣白言王：「審當請那先不？」王言：「當請之。」沾彌利望群言：「請者當使與幾沙門俱來？」王言：「在那先欲與幾沙門俱來耳。」王主藏者名慳，慳白王言：「令那先與十沙門俱來可耳。」王復言：「聽那先欲與幾沙門俱來耳。」慳復白王言：「令那先與十沙門俱來可。」王復言：「聽那先自在欲與幾沙門俱來。」慳復白王：「令那先與十沙門俱來可耳。」王聞慳語大數，王便瞋怒慳所：「汝真慳無輩。汝字為慳，不望汝強惜王物自汝物當云何。汝不知逆我意，當有誅罰之罪。」王言：「可去，哀赦汝罪，今我作王，為不能堪飯沙門耶！」慳便慚愧，不敢復語。沾彌利望群即往到那先所，便前作禮白言：「大王請那先。」那先言：「王當令我與幾沙門俱行？」沾彌利望群言：「自在那先欲與幾沙門俱行。」那先便與野惒羅等八十沙門俱行。沾彌利望群悉俱行，旦欲入城。沾彌利望群道中並問那先：「昨日對王言無有，何用為那先？」那先問沾彌利望群：「卿意何所為那先者？」沾彌利望群言：「我以喘息出入命氣為那先。」那先問沾彌利望群言：「人氣一出不復還入，其人寧復生不？」沾彌利望群言：「氣出不還，定為死也。」那先言：「如人吹笳，氣一出不復還入。如人持鍛金笛吹火，氣一出時寧得復還入不？」沾彌利望群言：「不復還入。」「如人以角吹地，氣一出時寧復還入不？」沾彌利望群言：「不復還入。」那先言：「同氣出不復還入，人何以故猶不死？」沾彌利望群言：「喘息之間我不能知，願為我曹解說之。」那先言：「喘息之氣皆身中事。如人心有所念者，舌為之言，是為舌事；意有所疑，心念之，是為心事。各有所主。分別視之皆空，無有那先也。」沾彌利望群心即開解，便受五戒為優婆塞。那先便前入宮，到王所上殿，王即為那先作禮而却。那先即坐，八十沙門皆共坐。王極作美飯食，王手自著那先前飯眾沙門。飯食已竟，澡手畢訖，王即賜諸沙門人一張褻袈裟、革屣各一量，賜那先、野惒羅，各三領袈裟、各一量革屣。王語那先、野惒羅言：「留十人共止，遣餘人令去。」那先即遣餘沙門令去，留十人共止。王勅後宮諸貴人妓女：「悉於殿上帷中，聽我與那先共難經道。」時貴人妓女悉出殿上帷中，聽那先說經。時王持座坐於那先前，王言：「當說何等？」那先言：「王欲聽要言者當說要言。」王言：「卿曹道何等最要者？用何等故作沙門？」那先言：「我曹欲棄世間勤苦，不欲更後世勤苦，用是故我曹作沙門。我曹用是為最要善。」王言：「諸沙門皆不欲更今世後世勤苦故作沙門耶？」那先言：「不悉用是故作沙門。沙門有四輩。」王言：「何等四？」那先言：「中有負債作沙門、中有畏縣官作沙門者、中有貧窮作沙門者、中有真欲棄滅今世後世勤苦故作沙門。」那先言：「我本至心求道故作沙門耳。」王言：「今卿用道故作沙門耶？」那先言：「我少小作沙門。有佛經道及弟子，諸沙門皆多高明。我從學經戒入我心中，以是故棄今世後世勤苦故作沙門。」王言：「善哉！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "王問言：「寧有人死後不復生者不？」那先言：「中有於後世生者、中有不復生者。」王言：「誰於後世生者？誰不復生者？」那先言：「人有恩愛貪欲者，後世便復生；人無恩愛貪欲者，後世不復生也。」王言：「人以一心念正法善故，後世不復生耶？」那先言：「人以一心念正法、念善智慧及餘善事故，後世不復生。」王言：「人以一心念正法善與智慧，是二事其義寧同不？」那先言：「其義各異不同。」王問那先：「牛馬六畜頗有智、無有智？」那先言：「牛馬六畜各自有智，其心不同。」那先言：「王曾見穫麥者不？左手持麥、右手刈之。」那先言：「智慧之人斷絕愛欲，譬如穫麥。」王言：「善哉！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "王復問那先：「何等為餘善事者？」那先言：「誠信、孝順、精進念善、一心、智慧，是為善事。」王言：「何等為誠信者？」那先言：「誠信者無所復疑，信有佛、有佛經法、信有比丘僧、信有阿羅漢、信有今世、信有後世、信有孝順父母、信有作善得善、信有作惡得惡。得信，是以後心便清淨，即去離五惡。何等五惡？一者貪婬、二者瞋恚、三者睡眠、四者戲樂、五者所疑。人不去是五惡，心意不定；去是五惡，意便清淨。」那先言：「譬如遮迦越王車馬人從濿渡水，令水濁惡。過渡以去，王渴，欲得水飲。王有清水珠，置水中，水即為清，王便得清水飲之。」那先言：「人心有惡，譬如濁水。佛諸弟子得度死生之道，心以清淨，如珠清水。人却諸惡，誠信清淨，譬如明月珠。」王言：「善哉善哉！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "王問言：「人精進誠信者云何？」那先言：「佛諸弟子自相見輩中脫諸惡心，中有得須陀洹者、中有得斯陀含者、中有得阿那含者、中有得阿羅漢者、中有因相效奉行誠信者，皆亦得度世道。」那先言：「譬如山上大雨，其水下流廣大，兩邊人俱不知水深淺，畏不敢渡。如有遠方人來視水，隱知水廣狹深淺，自知力勢能入水，便得渡過。兩邊人眾便效，隨後亦得渡去。佛諸弟子亦如是，見前人淨心得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢道，皆從善心精進所致也。佛經言：人有誠信之心，可自得度世。道人能制止却五所欲自知身苦者，乃能得度世。人皆從智慧成其道德。」王言：「善哉善哉！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "王言：「何等為孝順者？」那先言：「諸善者皆為孝順。凡三十七品經，皆由於孝順為本。」王言：「何等為三十七品經？」那先言：「有四意止、有四意斷、有四神足、有五根、有五力、有七覺意、有八種道行。」王復問那先言：「何等為四意止者？」那先報王言：「佛說一為身身觀止、二為觀痛痒痛痒止、三為觀意意止、四為觀法法止。是為四意止。」王復言：「何等為四意斷？」那先言：「佛說已分別止四事不復念，是為四意斷。以得四意斷，便自得四神足念。」王復問：「何等為四神足念？」那先言：「一者眼能徹視、二者耳能徹聽、三者能知他人心中所念、四者身能飛行。是為四神足念。」王復問：「何等為五根者？」那先言：「一者眼見好色惡色意不貪著是為根、二者耳聞好聲惡罵聲意不貪著是為根、三者鼻聞香臭意不貪著是為根、四者口得美味苦辛意不貪著是為根、五者身得細滑意亦不喜身得麁堅意亦不惡是為五根。」王復問：「何等為五力者？」那先言：「一能制眼、二能制耳、三能制鼻、四能制口、五能制身，令意不墮，是為五力。」王復問：「何等為七覺意者？」那先言：「一意覺意、二分別覺意、三精進覺意、四可覺意、五猗覺意、六定覺意、七護意。是為七覺意。」王復問：「何等為八種道行？」那先言：「一直見、二直念、三直語、四直治、五直業、六直方便、七直意、八直定。是為八種道行。凡是三十七品經，皆由孝順為本。」那先言：「凡人負重致遠有所成立皆由地成，世間五穀樹木仰天之草皆由地生。」那先言：「譬如師匠圖作大城，當先度量作基址已乃可起城。」那先言：「譬如伎人欲作，當先淨除地平乃作。佛弟子求道，當先行經戒、念善因、知勤苦，便棄諸愛欲，便思念八種道行。」王言：「當用何等棄諸愛欲？」那先言：「一心念道，愛欲自滅。」王言：「善哉善哉！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "王復問言：「何等為精進者？」那先言：「持善助善是為精進。」那先言：「譬如垣牆欲倒，從邊拄之；舍欲傾壞亦復拄之。是為精進。」那先言：「譬如國王遣兵有所攻擊，兵弱欲不如，王復遣兵往助之，兵便得勝。人有諸惡，如兵少弱時；人持善心消滅惡心，譬如王增兵得勝。持五善心消五惡心，譬如戰鬪得勝。是為精進助善。如是。」那先言：「精進所助，致人善道已，得度世道無有還期。」王言：「善哉！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "王復問：「何等為意當念諸善事者？」那先言：「譬如人取異種華以縷合連繫之，風吹不能散。」那先復言：「譬如王守藏者，知王帑藏中金銀珠玉、瑠璃珍寶有其多少。道人欲得道時，意念三十七品經，譬如是，正所謂念度世之道者也。人有道意，因知善惡，知當可行、知當不可行，分別白黑自思惟以後便棄惡就善。」那先言：「譬如王有守門者，知王有所敬者、知王有所不敬者，知有利王者、知有不利王者。守門者知王所敬者、知利王者便內之，知王不敬者、知不利王者，守門者即不內。」那先言：「人持意亦如是，諸善者當內之，諸不善者不當內。守意制心，譬亦如是。」那先說經言：「人當自堅守護其意及身中六愛欲，持意堅守，自當有度世時。」王言：「善哉善哉！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "王問那先言：「何等為一其心者？」那先言：「諸善中獨有一心最第一，人能一其心，諸善皆隨之。」那先言：「譬如樓陛當有所倚，諸為善者皆著一心。」那先言：「譬如王將四種兵出行戰鬪，象兵、馬兵、車兵、步兵皆導引王前後。佛諸經戒及餘善事皆隨一心，亦譬如兵。」那先說經言：「諸善中一心為本，學道人眾多，皆當先歸一心。人身生死過去如水下流，前後相從無有住時。」王言：「善哉！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "王復問：「何等為智慧者？」那先言：「我前說已，人有智慧，能斷諸疑、明諸善事，是為智慧。」那先言：「譬如持燈火入冥室，火適入室便亡其冥、自明明。人有智慧，譬如火光。」那先言：「譬如人持利刀截木。人有智慧能截斷諸惡，譬如利刀。」那先言：「人於世間，智慧最為第一。人有智慧，能得度脫生死之苦。」王言：「善哉！」王言：「那先前後所說經種種別異，但欲趣却一切惡耶？」那先言：「然。佛經所說種種諸善者，但欲却一切惡也。」那先言：「譬如王發四種兵，雖行戰鬪，初發行時意但欲攻敵耳。佛所說經種種諸善，但欲共攻去一切惡耳。」王言：「善哉善哉！那先說經甚快也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "王復問那先言：「人死所趣善惡之道，續持故身神行生耶？更𧵍他神行生耶？」那先言：「亦非故身神，亦不離故身神。」那先因問：「王身小時哺乳時身，至長大時，續故身非？」王言：「小時身異。」那先言：「人在母腹中，始隨精時至精濁時，故精耶？」「異也。」「堅為肌骨時，故精耶？」「異也。」「初生時至年數歲時，故精耶？」「異也。」「如人學書時，傍人寧能代其工不？」王言：「不能代其工。」那先言：「如人犯法有罪，寧可取無罪之人代不？」王言：「不可。」那先以精神、罪法語王，王意不解，王因言：「如人問那先，那先解之云何？」那先言：「我故小時身耳，從小至大續故身爾。大與小時含為一身養，是命所養。」那先問王言：「譬如人然燈火，寧至天明不？」王言：「然燈油至明。」那先言：「燈中炷火至一夜時續故火光不？至夜半時故火光不？至明時故火光不？」王言：「非故火光。」那先言：「然燈從一夜至夜半，復更然燈火耶？向晨時復更然燈耶？」王言：「不中夜起更然，火續故，一炷火至明耳。」那先言：「人精神展轉相續亦譬如是，一者去、一者來。人從精神生至老死後，精神更趣所向生，展轉相續，是非故精神亦不離故精神。人死以後，精神乃有所趣向生。」那先言：「譬如乳湩化作酪，取酪上肥煎成醍醐，寧可取醍醐與酪上肥還復名作乳湩？其人語寧可用不？」王言：「其人語不可用。」那先言：「人神乳湩從乳湩成酪、從酪成肥、從肥成醍醐。人神亦如是，從精神生、從生至長、從長至老、從老至死，死後神更復受生，一身死當復更受一身。譬如兩主更相然。」王言：「善哉善哉！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "王復問那先：「人有不復於後世生者，其人寧能自知不？」那先言：「然。有能自知者。」王言：「用何知之？」那先言：「其人自知無恩愛、無貪欲、無諸惡用，是故自知後世不復生。」那先問王：「譬如田家，耕犁種穀多收斂著𥫱中，至後歲不復耕不復種，但仰𥫱中穀食。其田家寧復望得新穀不？」王言：「其田無所復望。」那先言：「其田家何用知不復得穀？」王言：「其田家不復耕、不復種，故無所望。」那先言：「得道亦如是，自知已棄捐恩愛苦樂、無有貪心，是故自知後世不復生。」王復言：「其人於後世不復生者，於今寧有智異於人不？」那先言：「然。有智異於人。」王言：「寧能有明不？」那先言：「然。有明。」王言：「智與明有異同乎？」那先言：「智與明等耳。」王言：「有智明者寧悉知萬事不？寧有所不及知不？」那先言：「人智有所及、有所不及。」王言：「何等為智有所及、有所不及？」那先言：「人前所不學，前所不及知；人前所學，前所及知。智者所見人及萬物，皆當過去歸空、不得自在。人心所貪樂，皆種苦本，從是致苦。慧者知非常成敗之事，是智為異於人。」王問言：「人有智慧，癡愚所在？」那先言：「人有智慧，諸愚癡皆自消滅。」那先言：「譬如人持燈火入冥室，室中皆明，冥即消滅。智如是，人有智慧，諸癡愚皆悉消滅。」王言：「人智今為所在？」那先言：「人行智以後智便消滅，智所作者故作。」那先言：「譬如人夜於火下書，火滅字續在。智者如是，有所成已智便消滅，其所作續在。」王言：「智有所成已便自滅，是何等語？」那先言：「譬如人備火，豫作戒火五瓶水。如有失火者，其人持五瓶水水滴滅火。火滅以後，其救火人寧復望得完瓶歸家用不？」王言：「其人不復望，瓶破火滅，豈復望瓶耶？」那先言：「道人持五善心消滅諸惡，亦譬如瓶水滅火。」王言：「何等為五善？」那先言：「一者信善有惡、二者不毀經戒、三者精進、四者有慧念善、五者一心念道，為是五善。人能奉行是五善者，便得智慧，便知身及萬物非常，便知苦不得自在，便知空無所有。」那先言：「譬如醫師持五種藥詣病者家，以藥飲病人。病者飲藥得愈，醫寧復望得故藥復行治人不？」王言：「不復望得故藥。」那先言：「五種藥者，如五善智。其醫者，如求道人。其病者，如諸惡。愚癡者，如病人。得道度世者，如病得愈人。智所成致，人度世道；人已得道，智亦自滅。」那先言：「譬如健鬪人把弓持箭前行向敵，以五箭射敵得勝，其人寧復望箭歸歸不？」王言：「不復望箭。」那先言：「五箭者，人五智也。智人從智得道，如健鬪得勝敵家。諸惡者，如諸惡。道人持五善心滅却諸惡，諸惡皆滅善智即生。人從善智得成度世，道者常在不滅。」王言：「善哉！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "王言：「如人得道後世不復生者，後寧復更苦不？」那先言：「或有更苦者，或有不更苦者。」王言：「更苦、不更苦云何？」那先言：「身更苦耳，心意不更苦。」王言：「身更苦、心意不更苦云何？」那先言：「身所以更苦者，其身見在故更苦；心意棄捐諸惡、無有諸欲，是故不復更苦。」王言：「假令得道人不能得離身苦者，是為未得泥洹道耶？」王言：「人得道已無所恩愛，身苦意安，何用為得道？」王言：「假令人得道已成，當復何留？」那先言：「譬如果物未熟，不強熟也；已熟，亦無所復待。」那先言：「王屬所道者舍犁曰，所說舍犁曰在時言：我亦不求死、我亦不求生，我但須時可，時至便去。」王言：「善哉善哉！」"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "那先比丘經卷上"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "那先比丘經卷中"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "失譯人名附東晉錄"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "王問：「人更樂者為善耶？不善也。人更苦為善耶？為不善也。佛得無不說有樂或有苦。」王言：「如使有為無有苦。」那先問王言：「如人燒鐵著手中，寧燒人手不？復取氷著手中，其氷寧復燒人手不？」王言：「然。兩手皆威也。」那先問王言：「如是兩手中物皆熱耶？」王言：「不兩熱。」那先言：「兩冷耶？」王言：「不兩冷也。」那先言：「兩手中皆燒。」那先言：「我重問王，王前後兩熱，當言兩熱；兩冷，當言兩冷。何緣一冷一熱，能同言燒人手乎？」王言：「智慮甚淺近，不能及是難也。願那先為我解之。」那先言：「佛經說之，凡有六事令人內喜，有六事令人內愁，復有六事，令人不喜亦不愁，外復有六事令人愁。」王問：「何等為六事令人內喜？」那先言：「一者目有所視復有所望，是故令人內喜；二者耳聞好聲復有所望，是故令人內喜；三者鼻聞好香復有所望，是故令人內喜；四者舌得美味復有所望，是故令人內喜；五者身得細滑復有所望，是故令人內喜；六者心得樂受復有所望，是故令人內喜。如是六事令人內喜。」王復問：「何等為外六事令人喜？」那先言：「一者眼見好色念之不可常得，皆當棄捐，便自思惟審然無常，是故令人外喜；二者耳聞好聲念之不可常得，皆當棄捐，是故令人外喜；三者鼻聞好香念之不可常得，皆當棄捐，是故令人外喜；四者口得美味念之不可常得，皆當棄捐，是故令人外喜；五者身得細滑念之不可常得，皆當棄捐，是故令人外喜；六者心念愛欲，思惟念之是皆無常，皆當棄捐，念之是以後更喜，是為六事令人外喜。」王復問：「何等為內六事令人內愁？」那先言：「一者令人內愁者，目所不喜而見之，令人內愁；二者耳不欲所聞而聞之，令人內愁；三者鼻不欲所臭而嗅之，令人內愁；四者口不欲所得而得之，令人內愁；五者身不欲所著而著之，令人內愁；六者心不可所喜而有之，令人內愁。是為六事令人內愁。」王復問：「何等為外六事令人不喜？」那先言：「一者目見惡色令人不喜；二者耳聞惡聲令人不喜；三者鼻聞臭腥令人不喜；四者舌得苦辛令人不喜；五者身著麁堅令人不喜；六者心有所憎令人不喜。是為外六事令人不喜。」王復問：「何等為六事令人不愁亦不喜？」那先言：「一者目有所見亦不喜不愁；二者耳有所聞音亦不喜亦不愁；三者鼻有所嗅亦不喜亦不愁；四者口有所得亦不喜亦不愁；五者身有所觸亦不喜亦不愁；六者心有所念亦不喜亦不愁。是為內六事令人不喜不愁。」王復問：「何等為外六事令人愁者？」那先言：「一者目所見死者因自念身及萬物無常，其人自念言：我有是念，何以不得道？因外愁。二者耳不樂好音，其人自念言：我有是念，何以不得道？因外愁。三者鼻不喜臭香，其人自念言：我有是念，何以不得道？因外愁。四者口不味苦甜，其人自念：我有是念，何以不得？道因外愁。五者身不好細滑亦不得麁堅，其人自念言：我有是念，何以不得道？因外愁。六者心不喜愛欲，其人自念言：我有是念，何以不得道？因外愁。是為六事令人外愁。」王言：「善哉善哉！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "王復問那先：「人以死後，誰於後世生者？」那先言：「名與身於後世生。」王問那先：「故人名身行生耶？」那先言：「不也。非故名亦非故身，持是名身於今世作善惡，乃於後世生耳。」王言：「如使今世用是名身作善惡，於後世身不復生者，極可作善惡，徑可得脫，不復更諸苦耶？」那先言：「於今世作善後世不復生者，便可得脫無耶。人作善惡不止，當後生耳，是故不得脫。」那先言：「譬如人盜他人果蓏，其主得盜果者，將至王前白言：『是人盜我果。』其盜者言：『我不盜是人果，是人所種小栽耳，本不種果也。我自取果，我何用為盜？我不盜是人果，我不應有罪過。』」那先問王言：「如是兩人共爭，誰為直者、誰不直者？」王言：「種栽家為直，本造所種。盜者無狀，應為有罪。」那先言：「盜何用為有罪？」王言：「所以盜者有罪，本種栽家所種，從栽根生故上有果耳。」那先言：「人生亦譬如是，人今世用是名身作善惡，乃生於後世，今世作善惡者是本也。」那先言：「譬如人盜他人禾穟，其主得盜，便牽問之：『汝盜我禾穟為？』盜者言：『我不盜卿禾穟。卿自種禾，我自取穟。我何用為犯盜？』兩人相牽至王前白如是，誰為直者、誰為不直？」王言：「種禾穀為直，盜者為不直。」那先言：「何以知盜禾穟者為不直？」王言：「是種禾者為本，有不種禾者為無，緣何有穟？」那先言：「人生亦譬如是，人今世用是名身作善惡，乃生於後世。今世作善惡者是其本也。」那先言：「譬如人冬寒，於一舍中然火欲自溫炙。其人棄火而去，稍稍然及壁土燒屋，連及樓舍。舍主因言起火者，牽至王前白言：『是人起火，延及燒我樓舍。』然火者言：『我然小火自溫炙耳，我不燒樓舍。』」那先問王：「誰為直者？」王言：「本然火者為不直，本所生也。」那先言：「人生亦爾。譬如人今世用是名身作善惡，乃生於後世。今世作善惡者是本也。」那先言：「譬如人夜然燭火著壁，欲用自照飯食。燭稍却及壁上及竹木林材，便燒一舍。火大熾，延及燒一城中。舉城中人民共㖃言：『汝何為燒一城中乃如是？』然火者言：『我但然小燭火以自照飯食耳。是自大火，非我火也。』如是便共爭訟，相牽至王前。」那先問王言：「如是誰為直者、誰為不直者？」王言：「然火者為不直。」那先言：「何以知？」王言：「本是火所生也。汝飯食已不，當滅火也，而令火燒一城中。」那先言：「人生亦譬如是。人今世用是名身作善惡，乃生於後世。今世作善惡者是其本也。人用不知作善惡故，不能得度脫。」那先言：「譬如人以錢娉求人家小女。以後女長大，他人復更求娉求女，得女以為婦。前所娉家來自說言：『汝反取婦為？』後家言：『汝自小時娉女，我自大時娉婦，我何用為嬰汝婦耶？』便相牽詣王前。」那先言：「王！如是誰為直者、誰為不直者？」王言：「前娉家為直。」那先言：「王何以知？」王言：「是女本小，今稍長大，是故知為直也，是前娉家婦也。」那先言：「人生亦譬如是。人今世用是名身作善惡，乃生於後世。今世作善惡者是其本也。」那先言：「譬如人持瓶從牧牛家買乳湩，得湩已復還寄其主，言：『我今還不久。』其人須臾來還取瓶湩，湩以轉作酪。買湩家言：『我持湩寄卿，今反持酪還我。』牧牛者言：『是汝故乳，今自轉為酪。』兩人因共爭訟，相牽詣王前。」那先問王言：「如是誰為直者？」王言：「牧牛家為直。」那先言：「王何以知？」王言：「汝自買湩停置地，自轉成酪。牧牛家當有何過？」那先言：「人生亦譬如是。人今世用是名身作善惡，乃生於後世。今世作善惡者是其本也。」王復問：「今那先當復於後世生耶？」那先報王言：「用是為問？我前說已，如使我有恩愛者，後世當復生；如使我無恩愛者不復生。」那先言：「譬如人竭力事王，王當知其善使賜其財物。其人得物，極自施用衣被飲食歡樂自樂。其人論議言：『我有功於王，王未曾有賞賜我也。』」那先問王：「如彼人得賞賜，反言未曾得。其人語寧可用不？」王言：「其人語不可用。」那先言：「是故我語王言，如使我有恩愛者當復於後世生，如使我無恩愛者不復於後世生。」王言：「善哉善哉！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "王問那先言：「卿前所說人名與身，何等為名、何等為身者？」那先言：「今見在為身，心所念者為名。」王復問：「人何故有名行於後世生，而身不行生？」那先言：「人身以名前後相連。譬如鷄子中汁及與上皮乃成鷄子。人名與身相連，如是不分也。」王言：「善哉！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "王復問那先：「何等為久者？」那先言：「以過去事為久，當來事亦為久；見在事為無有久。」王言：「善哉！」王復問那先言：「審為有久不？」那先言：「或有久、或無有久。」王復言：「何等為有久？何等為無有久？」那先言：「其得道泥洹者為無久，未得道當復更死生者為有久。人於今世好布施、孝於父母，於當來世當得其福。」王言：「善哉善哉！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "王復問那先言：「諸以過去事、當來事、今見在事，是三事何所為本者？」那先言：「已過去事、當來事、今見在事，愚癡者是其本也。愚癡生即生神，神生身，身生名，名生色，色生六知，一為眼知、二為耳知、三為鼻知、四為口知、五為身知、六為心知，是為六知，是六事皆外向。何等為外向？眼向色、耳向聲、鼻向香、口向味、身向滑、心向貪欲，是為六外。向名為沛，沛者合，沛者知苦知樂，從苦樂生恩愛，從恩愛生貪欲，從貪欲生有致便生因老，從老因病，從病因死，從死因哭，從哭因憂，從憂因內心痛。凡合是諸勤苦，合名為人。人以是故生死無有絕時，人故本身不可得也。」那先言：「譬如人種五穀生根，從根生莖葉實，至後得穀已。後年復種，得穀甚多。」那先問王：「如人種穀，歲歲種穀，寧有絕不生時不？」王言：「歲歲種穀，無有絕不生時也。」那先言：「人生亦如是，展轉相生，無有絕時。」那先言：「譬如鷄生卵、卵生鷄，從卵生卵、從鷄生鷄。人生死亦如是，無有絕時。」那先便畫地作車輪問王言：「今是輪寧有角無？」王言：「正圓無有角。」那先言：「佛經說人生死如車輪，展轉相生無有絕時。」那先言：「人從眼、萬物、色，識即覺知，是三事合，從合生苦樂，從苦樂生恩愛，從恩愛生貪欲，從貪欲生因有致，從有致因生，從生因作善惡，從善惡便生。耳聞聲，識即覺知，三事合，從合生苦樂，從苦樂生恩愛，從恩愛生貪欲，從貪欲生因有致，從有致因生，從因生作善惡，從善惡便生。鼻聞香，識即覺知，三事合，從合生苦樂，從苦樂生恩愛，從恩愛生貪欲，從貪欲生因有致，從有致因生，從生因作善惡，從善惡便生。口得味，識即覺知，三事合，從合生苦樂，從苦樂生恩愛，從恩愛生貪欲，從貪欲生因有致，從有致因生，從因生作善惡，從善惡便生。身得細滑，識即覺知，三事合，從合生苦樂，從苦樂生恩愛，從恩愛生貪欲，從貪欲生因有致，從有致因生，從生因作善惡，從善惡便生。意有所念，識即覺知，三事合，從合生苦樂，從苦樂生恩愛，從恩愛生貪欲，從貪欲生因有致，從有致因生，從因生作善惡，從善惡便生。」那先言：「人展轉相生無有絕。」王言：「善哉！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "王復問那先：「卿言人生死不可得本。不可得本意云何？」那先言：「有本者當不復生。有本者當復過去，用是為本？」王言：「無本者當不復生。見有本者當過去，如是本為未絕耶？」那先言：「然。皆當過去。」王復問那先：「人生死寧有從旁增益者不？」那先問王言：「世間人及蚑行蠕動之類，寧有從旁增益者不？」王言：「我不問那先世間人及蚑行蠕動之類，我但欲問卿人生死本耳。」那先言：「樹木生，以栽為本。五穀生，以穀為本。天下萬物皆各以其類本生，人從六情恩愛為本。」那先言：「人有眼、有色、有識，有耳、有聲、有識，有鼻、有香、有識，有舌、有味、有識，有身、有細滑、有識，有念、有法、有識，從是生苦樂，從苦樂生恩愛，從恩愛生貪欲，從貪欲生，合是諸苦乃成為人耳。眼、耳、鼻、口、身、神識念使有致，并合為沛，從沛生苦樂，從苦樂生恩愛，從恩愛生貪欲，從貪欲因生有致，從有致因生，從生因老因病，從病因死因憂，從憂因哭，從哭因內心痛，人生如是。」那先言：「無眼，不見色，不覺不知，從不覺不知無有合，無有合無有苦樂，無有苦樂便不生恩愛，無恩愛不生貪欲，無貪欲無有致，無有致不生不老，不生不老不病不死，不病不死不愁不哭，不愁不哭不內心痛，無是諸苦便度脫得泥洹道。無耳無所聞，無鼻無所嗅，無口無所味，無身無細滑，無識無所念，無所念無沛，無沛無苦樂，無苦樂無恩愛，無恩愛無貪欲，無貪欲無胞胎，無所胞胎無所生，不生不老，不老不病，不病不死，不死不愁，不愁不哭，不哭不內心痛，捐棄諸苦便得泥洹道。」王言：「善哉！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "王復問那先言：「世間寧有自然生物無？」那先言：「無有自然生物，皆當有所因。」那先因問王：「今王所坐殿，有人功夫作之耶？自然生乎？」王言：「人功作之，材椽出於樹木，垣牆泥土出於地。」那先言：「人生亦如是，界如和合乃成為人。是故無自然生物也，皆有所因。」那先言：「譬如窯家作器，取土水和以為泥，燒作雜器物。其泥不能自成為器，會當須人工、有薪火乃成為器耳。世間無有自然生者也。」那先語王言：「譬如箜篌無絃無柱，無人鼓者寧能作聲不？」王言：「不能自作聲。」那先言：「如使箜篌有絃有柱，有人工鼓者，其聲寧出不？」王言：「有聲。」那先言：「如是天下無自然生物，皆當有所因。」那先問王：「如鑽火燧，無兩木、無人鑽者，寧能得火不？」王言：「不能得火。」那先言：「設有兩木、有人鑽之，寧能生火不？」王言：「然。即生火。」那先言：「天下無有自然生物，皆當有所因。」那先問王言：「譬如陽燧鉤，無人持之，亦無日無天，寧能得火？」那先言：「如陽燧，有人持之、有天有日，寧能得火不？」王言：「得火。」那先言：「天下無有自然生物，皆當有因。」那先問王言：「若人，無鏡無明，人欲自照，寧能自見其形不？」王言：「不能自見。」那先言：「如有有鏡、有明，有人自照，寧能自見形不？」王言：「然。即能自見。」那先言：「天下無有自然生物，皆有所因。」王言：「善哉！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "王復問那先：「世間人寧為有人無？」那先言：「世間不能審有人也。適當呼誰為人？」王言：「身中命即為人不？」那先問王：「人身中命能用眼視色不？能用耳聽音聲不？能用鼻聞香不？能用舌知味不？能用身知細滑不？能用意有所知不？」王言：「能。」那先言：「今我與王，其於殿上四面有窓，自在欲從何窓者，寧能見不？」王言：「得見。」那先言：「設令人命在身中，自在欲從何孔視耳。能以眼視色不？能用耳視色不？能用鼻視色不？能用口視色不？能用身視色不？能用意視色不？」王言：「不能。」那先言：「設令命在耳，能以耳有所聞不？能以耳有所見不？能以耳知香臭不？能以耳知味不？能以耳知細滑不？能以耳有所念不？」那先言：「設令命在鼻，能以鼻知香臭不？能以鼻聞音聲不？能以鼻知味不？能以鼻知細滑不？能以鼻有所念不？」那先言：「設令命在口，能以口知味不？能以口有所見不？能以口聽音聲不？能以口聞臭香不？能以口知細滑不？能以口有所念不？」那先言：「設令命在身中，能以身知細滑不？能以身有所見不？能以身聽音聲不？能以身知臭香不？能以身知味不？能以身有所念不？」那先言：「設令命在識，能以識有所念不？能以識聽音聲不？能以識知臭香不？能以識知味不？能以識知細滑不？」王言：「不能知也。」那先言：「王所語前後不相副。」那先言：「如我與王共在殿上坐，徹壞四窓者，視寧廣遠不？」王言：「然。廣遠。」那先言：「設令命在身中，挒眼去之，其視寧廣遠不？決耳令大，其聽寧能遠不？決鼻令大，聞香寧能遠不？決口令大，知味寧能多不？副剝皮膚，知細滑寧多不？決判去意，其令寧大不？」王言：「不也。」那先言：「王亦語前後不相副。」那先問王言：「王持藏人來入在王前住，王寧覺知在前住不？」王言：「知在前。」那先言：「持藏者即入王室，寧知入室不？」王言：「知入室也。」那先言：「設令人命在身中，人持味著口中，能知甜醋酸醎辛苦。」王言：「知之。」那先言：「王所語前後不相副也。」那先言：「如人沽美酒著大器中，急塞一人口，倒置酒中令甞酒，其人寧知酒味不？」王言：「其人不知。」那先言：「何以故不知味？」王言：「未入口到舌上，故不知味。」那先言：「王所語前後不相副。」王言：「我愚癡，智未及是難，願相解之。」那先言：「人從眼見色神動，神動即生苦樂。意念合耳鼻口身，意皆同合，為意有所念神動，神動即生苦樂，從苦樂生意，從生念展轉相成，適無常主。」王言：「善哉！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "王復問那先：「人生眼時，眼與神俱生耶？」那先言：「然。同時俱生。」王復問：「眼居前生耶？神居前生耶？」那先言：「眼居前生，神居後生。」王言：「眼語神言：我所行生處，汝當隨我後生。相語言兩耶？神語眼言：汝所生處，我當隨汝後生。兩相語不？」那先言：「兩不相與語。」王言：「卿不言同時俱生，何以故不相語？」那先言：「有四事俱不相語。」那先自言：「何等四？一為下行、二為向門、三為行轍、四者為數。是四事俱不相語。」王復問：「何等為下行者？」那先報王言：「高山上天雨，其水隨流當如何行？」王言：「下行。」那先言：「後復天雨，其水流當復如何行？」王言：「當隨前流水處行。」那先問王言：「前水寧語後水言：汝當隨我後來。後水寧語前水言：我當隨汝處流行。前水後水相語言爾不？」王言：「水流各自行，前後不相語也。」那先言：「眼亦如水。眼不語神言：汝當隨我後生。神亦不語眼言：我當隨汝後行生也。眼與神俱不相語也，是名為下行。耳目鼻口身意亦爾。」王復問：「何等為向門者？」那先言：「譬如大城都有一門，其中有一人欲出，當從何向？」王言：「當從門出耳。」那先言：「後復有一人欲出，當復從何向出？」王言：「故當從前一人門出耳。」那先言：「王！前出人寧語後人言：汝當隨我後出。後人寧語前人言：我當隨卿所從門出。兩人寧相語言爾不？」王言：「前人後人俱不相語也。」那先言：「眼亦如門。眼不語神言：汝當隨我後生。神亦不語眼言：我今當隨汝後生。眼與神俱不相語也，是為向門。耳鼻口身意亦爾。」王復問那先言：「何等為轍行者？」那先問王言：「前車行有轍，後車行當從何所行？」王言：「後車當從前車轍中行。」那先言：「前車輪寧語後輪言：汝當隨我處從後來。後車輪寧語前輪：我當隨汝處行。寧相語言爾不？」王言：「俱不相語也。」那先言：「人亦如是。眼不語神：我所生處，汝當隨我生。神亦不語眼：我當隨卿後生。」那先言：「耳鼻口身神俱不相語。」王復問那先：「何等為數？」那先言：「數者校計也，書疏學問是為數。耳目鼻口身神，稍稍習知共合，是六事乃為有所知，不從一事有所知也。」王言：「善哉！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "王復問那先言：「人目生時，與苦樂俱生不？」那先言：「目與苦樂俱生，皆根從合生。」王復言：「何等為合者？」那先言：「兩相觸為合。合者譬如兩羊相抵是為合。一羊如目、一羊如色，合為名沛。譬如一手為目、一手為色，兩手合為沛。譬如兩石，一石為目、一石為色，兩石合為沛。耳目鼻身神皆同合為沛。譬如兩石，一石如神、一石如志，兩石合為沛。神志合如是，是名為沛。」王言：「善哉！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "王復問那先：「樂何等類？」那先言：「自覺知為樂。」那先言：「譬若人事國王，其人賢善，王賜與財物。其人得之，用自快樂，在所欲為。其人自念：我事王得賞賜，今得樂樂如是。」那先言：「譬如人心念善、口言善、身行善。行善如是，死後得生天上。其人於天上極意自娛樂，自念言：我在世間時心念善、口言善、身行善，是故我自致生此間，得樂甚樂。是為覺。」王言：「善哉！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "王復問那先：「何等為覺者？」那先言：「從知為覺。譬如王有持藏者入藏室中自視室中，自知有若干錢金銀珠玉、繒帛雜香色，皆知雜處。是為覺知。」王言：「善哉！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "王復問那先言：「人有所念，何等類？」那先言：「人有所念，因有所作。譬如人和毒藥自飲，亦復行飲人，身自苦亦復苦他人身。」那先言：「譬如人作惡，死後當入泥犁中，諸所教者皆入泥犁中。惡人有所念所作言如是。」王言：「善哉！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "王復問那先言：「何等為內動者？」那先言：「志念內便動。」王言：「動行時云何？」那先言：「譬如銅鋗銅釜，有人往燒之，其器有聲，舉乎有餘音。而行人如是，志動念因行。」那先言：「燒時為動，有餘音為行。」王言：「善哉！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "王復問那先言：「能合取分別之不？是為合、是為智、是為念、是為意、是為動？」那先言：「假令以合，不可復分別也。」那先言：「王使宰人作美羹，中有水、有肉、有葱蒜、有薑、有鹽豉、有糯。王勅厨下人言：『所作美羹，如前取羹中水味來，次取葱味來，次取薑味來，次取鹽豉味來，次取糯味來。』羹以成，人寧能一一取羹味與王不？」王言：「羹一合以後，不能一一別味也。」那先言：「諸事亦如是，一合不可別也，是為苦樂、是為智、是為動、是為念？」王言：「善哉善哉！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "王復問那先言：「人持目視鹽味，寧可別知不？」那先言：「王知乃如是耶？能持目視知鹽味？」王言：「目不知鹽味耶？」那先言：「人持舌能知鹽味耳，不能以目知鹽味也。」王復言：「人用舌知味云。」那先言：「人皆用舌別知味。」王言：「諸鹽味皆當用舌別知耶？」那先言：「然。諸鹽味皆當用舌別知耳。」王復問那先言：「車載鹽、牛軛鹽，車牛寧能別知鹽味不？」那先言：「車、牛不能別知知鹽味也。」王問那先言：「鹽味寧可稱不？」那先言：「王智乃爾，能稱鹽味。」王問那先言：「鹽味不可稱也，其輕重可稱耳。」王言：「善哉！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "王復問那先：「凡人身中五知作眾事所成耶？作一事成五知耶？」那先言：「作眾事所成，非一事所成也。譬如一地，五穀當生時，各各自生。動類、人身中五事，皆用眾事各所生。」王言：「善哉善哉！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "王復問那先：「世間人頭鬚髮膚面目耳鼻口身體四支手足皆完具，何故中有壽命長者、中有短命者，有多病者、中有少病者，中有貧者、中有富者，中有貴者、中有賤者，中有大士者、中有小士者，中有端正者、中有醜者，中有為人所信者、中有為人所疑者，中有明孝者、中有愚者？何故不同？」那先言：「譬如諸樹木果，眾中有醋不甜者，中有苦者、中有辛者、中有甜者、中有正醋者。」那先問王言：「是皆樹木，何故不同？」王言：「所以不同者，其裁各自異。」那先言：「人亦如是，心所念者各各異，是故令世間人不同耳，中有短命者、中有長命者，中有多病者、中有少病者，中有富者、中有貧者，中有貴者、中有賤者，中有大士者、中有小士者，中有端正者、中有醜者，中有語用者、中有語不用者，中有明者、中有愚者。」那先言：「是故佛所言，隨其人作善惡，自當得之。中有豪貴者、中有貧窮者，皆是前世宿命世作善惡，各自隨其德得之。」王言：「善哉善哉！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "王復問那先言：「人有欲作善者，當前作之耶？當後作之乎？」那先言：「當居前作之。在後作之不能益人也，居前作者有益於人。」那先問王言：「王渴欲飲時，使人掘地作井，能赴王渴不？」王言：「不赴渴也，當居前作井耳。」那先言：「人亦如是。人所居皆當居前，在後作者無益也。」那先問王：「王飢時乃使人耕地、糞地種穀，飢寧用飯耶？當豫有儲？」王言：「不也。當先有儲貯。」那先言：「人亦如是，當先作善，有急乃作善者無益身也。」那先問王：「譬如王有怨，當臨時出戰鬪，王能使人教馬教象、教人作戰鬪具乎？」王言：「不也。當宿有儲貯，臨時便可戰鬪。臨時教馬教象、教人，無益也。」那先言：「佛經說言：人當先自念身作善，在後作善無益也。」那先言：「王莫棄大道就邪道。無效愚人棄善作惡，後坐啼哭，無所益也。人家棄捐忠正就於不正，臨死時悔在後。」王言：「善哉善哉！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "王復問那先：「卿曹諸沙門言：世間火不如泥犁中火熱也。卿曹復言：持小石著世間火中，至暮不消也。卿曹復言：極取大石著泥犁火中，即消盡。是故我不信也。卿曹復言：人作惡，死在泥犁中，數千萬歲，其人不消死。是故我重不信是語也。」那先問王：「王寧聞見水中有雌蟒雌蛟、雌鼈雌蟹懷子，以沙石為食不？」王言：「然。皆以是為食。」那先問王：「沙石在腹中寧消不？」王言：「然。皆消。」那先言：「其腹中懷子寧復消不？」王言：「不消也。」那先言：「何以故不消？」王言：「相祿獨當然故不消。」那先言：「泥犁中人亦如是。數千萬歲不消死者，其人所作罪過未盡故不消死。」那先問王言：「雌師子雌虎、雌狗雌猫懷子，皆肉食噉骨，入腹中時寧消不？」王言：「皆消盡。」那先問王言：「其腹懷子寧復消不？」王言：「不消也。」那先言：「用何故不消？」王言：「獨用祿相故不消也。」那先言：「泥犁中人亦如是。數千萬歲不消死者，泥犁中人所作過惡未解故不消死。」那先問王言：「雌牛雌馬、雌驢雌麋、雌鹿懷子，皆食草芻為餐不？」王言：「然。皆以是為食。」那先言：「其芻草寧於腹中消盡不？」王言：「皆消盡。」那先言：「其腹中子寧消盡不？」王言：「不消盡也。」那先言：「何故不消盡？」王言：「獨以相祿當然故使不消盡。」那先言：「泥犁中人亦如是，是罪過未盡故不消死。」那先問王言：「夫人及長者富家女，飲食皆美恣意食。食於腹中寧消不？」王言：「皆消。」那先問王言：「腹中懷子寧消不？」王言：「不消也。」那先言：「何以故不消？」王言：「獨相祿故使不消也。」那先言：「泥犁中人亦如是。所以數千歲不消死者，用先世作惡故未解故不消死。」那先言：「人在泥犁中長、在泥犁中老，過盡乃當死。」王言：「善哉！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "王復問那先：「卿曹諸沙門言：天下地皆在水上，水在風上，風在空上。我不信是也。」那先便前取王書水，適以三指撮舉之，問王言：「是中水為風所持不？」王言：「然。為風所持。」那先言：「風持水亦如是。」王言：「善哉！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "王復問那先言：「泥洹道皆過去，無所復有耶？」那先言：「泥洹道無所復有也。」那先言：「愚癡之人徑來索內外身愛，坐是故不能得度脫於老病死。」那先言：「智者學道人，內外身不著也，人無有恩愛，無有恩愛者無貪欲，無貪欲者無有胞胎，無有胞胎者不生不老，不生不老不病不死，不病不憂不哭，不憂不哭不內心痛，便得泥洹道。」王言：「善哉！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "王復問那先言：「諸學道者悉能得泥洹道不？」那先言：「不能悉得泥洹道也。正向善道者學知正事，當所奉行者奉行之，不當奉行者遠棄之；當所念者念，不當所念者棄之。人如是者，得泥洹道。」王言：「善哉！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "王復問那先：「人不得泥洹道者，寧知泥洹道為快不？」那先言：「然。雖未得泥洹道，由知泥洹道為快也。」王言：「人未得泥洹道者，何以知為快耶？」那先問王言：「人生未甞截手足，為痛處？」王言：「人雖未甞更截手足，由知為痛也。」那先言：「何用知為痛也？」王言：「其人截手足時𠲳呼，用是知為痛。」那先言：「人亦如是。前得泥洹道者轉相語泥洹道快，用是故信之。」王言：「善哉！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "王復問那先：「那先寧曾見佛不？」那先言：「未曾見也。」王言：「那先諸師寧曾見佛不？」那先言：「諸師亦不見佛也。」「如使那先及諸師不見佛者，定為無有佛也。」那先問王言：「王見五百水所合聚處不？」王言：「我不見也。」那先言：「王父及太父皆見是水不？」王言：「皆不見也。」那先言：「王、父及太父皆不見此五百水合聚處，天下定為無此五百水所聚處耶？」王言：「雖我、父及太父皆不見此水者，實有此水。」那先言：「雖我諸師不見佛者，其實有佛。」王言：「善哉！」"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "那先比丘經卷中"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "那先比丘經卷下"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "失譯人名附東晉錄"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "王復問言：「無有復勝佛者耶？」那先言：「然。無有勝佛者。」王復問：「何以知為無有勝佛者？」那先問王言：「如人未曾入大海中，寧知海水為大不？有五河，河有五百小河流入大河，一者名恒、二者名信他、三者名私他、四者名𧪹叉、五者名施披夷。爾五河水晝夜流入海，海水亦不增不減。」那先言：「王寧能聞知不？」王言：「實知。」那先言：「以得道人共道說無有能勝佛者，是故我信之。」王言：「善哉！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "王復問那先：「何用知無有能勝佛者？」那先問王：「造作書師者為誰？」王言：「造書師者名質。」那先言：「王寧曾見質不？」王言：「質以死久遠，未曾見。」那先言：「王未曾見質，何用知質為造書師？」王言：「持古時書字轉相教告，用是故我知名為質。」那先言：「用是故我曹見佛經戒，如見佛無異。佛所說經道甚深快，人知佛經戒已後便轉相教，用是故我知為無有能勝佛者。」王復問那先：「自見佛經道可久行之。」那先言：「佛所施教禁經戒甚快，當奉行之至老。」王言：「善哉！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "王復問那先：「人死已後，身不隨後世生耶？」那先言：「人死已後更受新身，故身不隨。」那先言：「譬如燈中炷更相然，故炷續在，新炷更然。人身如是，故身不行，更受新身。」那先問王：「王小時從師學書讀經不？」王言：「然。我續念之。」那先問王：「王所從師受經書，師寧復知本經書耶？悉舊得其本經書。」王言：「不也。師續自知本經書耳。」那先言：「人身如此，置故更受新身。」王言：「善哉！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "王復問那先：「審為有智無？」那先言：「無有智。」那先言：「譬如人盜他人果蓏，盜者寧有過無？」王言：「有過。」那先言：「初種栽時上無果蓏，何緣盜者當有過？」王言：「設不種栽，何緣有果？是故盜者無狀。」那先言：「人亦如是。用今世作善惡，生於後世更受新身。」王言：「人用是故身行作善惡，更新善惡所在？」那先言：「人諸所作，善惡隨人，如影隨身。人死，但亡其身，不亡其行。譬如然火夜書，火滅其字續在，火至復成之。今世所作行，後世成如，受之如是。」王言：「善哉！」王言：「那先寧能分別指視善惡所在不耶？」那先言：「不可得知善惡所在。」那先問王：「樹木未有果時，言寧能分別指視，言其枝間無有果？寧可豫知之不耶？」王言：「不可知。」那先言：「人未得道，不能豫知善惡所在。」王言：「善哉！」王復問：「人當於後世生者，寧能自知不？」那先言：「其當生者自知。」王言：「何用知之？」那先言：「譬如田家耕種，天雨時節，其人寧豫知當得穀不？」王言：「然。猶知當得穀多。」那先言：「人亦如是。人當於後世生，豫自知。」王言：「善哉！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "王復問那先：「審有泥洹無？」那先言：「審有。」王言：「那先寧能指示我佛在某處不？」那先言：「不能指示佛在某處。佛以般泥洹去，不可得指示指示見處。」那先言：「譬如人然大火，以即滅其火，火寧可復指示，知光所在不？」王言：「不可知處。」那先言：「佛以般泥洹去，不可復知處。」王言：「善哉！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "王復問那先：「沙門寧自愛其身不？」那先言：「沙門不自愛其身。」王言：「如令沙門不自愛其身者，何以故自消息臥欲得安、溫軟飲食欲得美，善自護視，何以故？」那先問王言：「寧曾入戰鬪中不？」王言：「然。我曾入戰鬪中。」那先言：「在戰鬪中曾為刀刃箭所中不？」王言：「我曾頗為刀刃所中。」那先問王：「刀刃矛箭瘡柰何？」王言：「我以膏藥綿絮裹耳。」那先問王言：「王為愛瘡故以膏藥綿絮裹耶？」王言：「我不愛瘡？」那先言：「殊不愛瘡者，何以持膏藥綿絮裹以護之？」王言：「我欲使疾愈耳，不愛其瘡。」那先言：「沙門亦如是。不愛其身，雖飲食心不樂，不用作美、不用作好、不用作肌色，趣欲支身體奉行佛經戒耳。佛經說言：人有九孔、為九矛瘡、諸孔皆臭處不淨。」王言：「善哉！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "王復問那先：「佛為審有三十二相八十種好，身皆金色有光影耶？」那先言：「佛審有三十二相八十種好，皆有金色有光影。」王言：「佛父母寧復有三十二相八十種好，身皆金色有光影耶？」那先言：「佛父母無是相。」王言：「如使父母無是相者，佛亦無是相。」王復言：「人生子，像其種類。父母無有是相者，佛定無是相。」那先言：「佛父母雖無是三十二相八十種好身金色者，佛審有是相。」那先問王：「王曾見蓮華不？」王言：「我見之。」那先言：「此蓮華生於地、長於泥水之中，色甚香好，寧復像類泥水色不？」王言：「不像類地泥水色。」那先言：「雖佛父母無是諸相者，佛審有是諸相。佛生於世間長於世間，而不像世間之事。」王言：「善哉！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "王復問那先：「佛審如第七天王梵所行，不與婦女交會不？」那先言：「然。審離於婦女，淨潔無瑕穢。」王言：「假令佛如第七天王所行者，佛為第七天王梵弟子。」那先問王：「第七天王者有念無念？」王言：「第七天王梵有念？」那先言：「是故第七天王梵及上諸天皆為佛弟子。」那先問王言：「鳥鳴聲何等類？」王言：「鳥鳴聲如鴈聲。」那先言：「如是鳥為是鴈弟子、各自異類？佛亦如是，非第七天王梵弟子。」王言：「善哉！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "王復問那先：「佛寧悉學知奉行經戒不？」那先言：「佛悉學知奉行經戒。」王言：「佛從誰師受經戒？」那先言：「佛無師。佛得道時便悉自知諸經道。佛不如諸弟子學知佛所教，諸弟子皆當奉行至老。」王言：「善哉！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "王復問那先：「人父母死時，悲啼哭淚出。人有聞佛經，亦復悲啼淚出。俱淚出，寧有別異不？」那先言：「人有父母啼泣，皆感思愛恩念愁憂苦痛。此曹憂者，愚癡憂耳。其有聞佛經道淚出者，皆有慈哀之心，念世間勤苦，是故淚出，其得福甚大。」王言：「善哉！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "王復問那先：「以得度脫者、未得度脫者，有何等別異？」那先言：「人未得度脫者有貪欲之心，人得度脫者無有貪欲之心，但欲趣得飯食支命耳。」王言：「我見世間人皆欲快身，欲得美食無有厭足。」那先言：「人未得度脫者，飯食用作榮樂好。人得度脫者，雖飯食不以為樂、不以為甘，趣欲支命。」王言：「善哉！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "王復問那先：「人家有所作，念久遠之事不？」那先言：「人愁憂時，皆念久遠之事。」王言：「用何等念之？用志念耶？用念念耶？」那先問王言：「寧曾有所學知以後念之不？」王言：「然。我曾有所學知，以後復忽忘之。」那先言：「王是時無忘耶而忘之乎？」王言：「我時妄念。」那先言：「可差，王為有象。」王復問那先：「人有所作皆念，如甫始有所作、今見在所作，皆用念知耶？」那先言：「已去之事皆用念知之，今見在之事亦用念知之。」王言：「如是人但念去事，不能復念新事。」那先言：「假令新者有所作不可念者亦如是。」王言：「人新學書技巧為唐捐耶？」那先言：「人新學書畫者有念，故令弟子學者有知，是故有念耳。」王言：「善哉！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "王復問那先：「人用幾事生念耶？」那先言：「人凡有十六事生念。一者久遠所作生念、二者新有所學生念、三者若有大事生念、四者思善生念、五者曾所更苦生念、六者自思惟生念、七者曾雜所作生念、八者教人生念、九者像生念、十者曾有所忘生念、十一者因識生念、十二者校計生念、十三者負債生念、十四者一心生念、十五者讀書生念、十六者曾有所寄更見生念，為十六事生。」一、王復問那先：「何等為念久者？」那先言：「佛弟子阿難女弟子優婆夷鳩讎單罷，念億世宿念時事。及餘道人皆能念去世之事。如阿難女弟輩甚眾多，念此以便生念。」二、王復問：「何等為新所學生念者？」那先言：「如人曾學知校計，後復忘之，見人校計便更生念。」三、王復問那先：「何等為大事生念者？」那先言：「譬如太子立為王，自念為王豪貴，是為大事生念。」四、王復問那先：「何等為思善生念者？」那先言：「譬如為人所請呼，極善意賓遇待之，其人自念言：昔日為某所請呼善意待人。是為思善生念。」五、王復問那先：「何等為更苦生念？」那先言：「譬如人曾為人所撾捶閉繫牢獄，是為更苦生念。」六、王復問那先言：「何等為自思惟生念者？」那先言：「譬如曾有所見，若家室宗親及畜生，是為自思惟生念。」七、王復問那先言：「何等為曾雜所作生念者？」那先言：「譬如人名萬物字類色香臭甜苦，念此語事是為雜生念。」八、王復問那先言：「何等為教人生念者？」那先言：「人自喜忘，邊人或有者，或忘者忘，為教人生念。」九、王復問那先言：「何等為像生念者？」那先言：「人牛馬各自有像類，是為像生念。」十、王復問那先：「何等為曾所忘生念者？」那先言：「譬如人卒有所忘，數數獨念得之，是為曾所忘生念。」十一、王復問那先：「何等為因識生念者？」那先言：「學書者能求其字，是為因識生念。」十二、王復問那先：「何等為校計生念者？」那先言：「如人共校計，成就悉知、策術分明，是為校計生念。」十三、王復問那先：「何等為負債生念者？」那先言：「譬如顧鼓所當債歸，是為債局生念。」十四、王復問那先：「何等為一心生念者？」那先言：「沙門一其心，自念所從來生千億世時事是我，為一其心生念。」十五、王復問那先：「何等為讀書生念者？」那先言：「帝王有久古之書，念言某帝某年時書也，是為讀書生念。」十六、王復問那先：「何等為曾有所寄更見生念者？」那先言：「若人有所寄，更眼見之便生念，是為所寄生念。」王言：「善哉！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "王復問那先：「佛寧悉知去事、甫始、當來事耶？」那先言：「然。佛悉知之。」王言：「假令佛悉知諸事者，何故不一時教諸弟子？何故稍稍教之？」那先問王：「國中寧有醫師無？」王言：「有醫師。」「寧能悉知天下諸藥不？」王言：「能悉識知諸藥。」那先問王：「其醫師治病，為一時與藥、稍稍與之？」王言：「人未病不可豫與藥，應病乃與藥耳。」那先言：「佛雖悉知去來見在之事，亦不可一時悉教天下人，當稍稍授經戒令奉行之耳。」王言：「善哉！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "王復問那先：「卿曹沙門言：人在世間作惡，至百歲臨欲死時念佛，死後者皆得生天上。我不信是語。復言：殺一生，死即當入泥犁中。我不信是語。」那先問王：「如人持小石置水上，石浮耶沒耶？」王言：「其石沒。」那先言：「如令持百枚大石置船上，其船寧沒不？」王言：「不沒。」那先言：「船中百枚大石，因船故不得沒。人雖有本惡，一時念佛，用是故不入泥犁中，便得生天上。其小石沒者，如人作惡，不知佛經，死後便入泥犁中。」王言：「善哉！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "王復問那先：「卿曹用何等故行學道作沙門？」那先言：「我以過去苦、現在苦、當來苦，欲棄是諸苦，不欲復受更故，行學道作沙門。」王復問那先：「苦乃在後世，何為豫學道作沙門？」那先問王：「王寧有敵國怨家欲相攻擊不？」王言：「然。有敵國怨家，常欲相攻擊也。」那先問王：「敵主臨來時，王乃作鬪具、備守掘塹耶？當豫作之乎？」王言：「當豫有儲待。」那先問王：「用何等故豫作儲待？」王言：「備敵來無時故。」那先問王：「敵尚未來，何故豫備之？」那先復問王：「飢乃田種、渴乃掘井耶？」王言：「皆當豫作之。」那先言：「尚未飢渴，何故豫作調度？」王言：「善哉！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "王復問那先：「第七梵天去是幾所？」那先言：「甚遠。令石大如王殿，從第七梵天上墮之，六月日乃墮此間地耳。」王言：「卿曹諸沙門言：得羅漢道，如人屈伸臂頃，以飛上第七梵天上。」王言：「我不信是。行數千萬億里，何以疾乃爾耶？」那先問王：「王本生何國？」王言：「我本生大秦國，國名阿荔散。」那先問王：「阿荔散去是間幾里？」王言：「去二千由旬，合八萬里。」那先問王：「頗曾於此遙念本國中事不？」王言：「然。恒念本國中事耳。」那先言：「王試復更念本國中事，曾有所作為者？」王言：「我即念已。」那先言：「王行八萬里，反復何以疾？」王言：「善哉！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "王復問那先：「若有兩人於此俱時死，一人上生第七梵天，一人生罽賓，去是七百二十里，誰為先到者？」那先言：「兩人俱時到耳。」王言：「相去遠近大多，何以俱至？」那先問王：「試念阿荔國。」王言：「我已念之。」那先復言：「王試復念罽賓。」王言：「我已念之。」那先問王：「念是兩國，何所疾者？」王言：「俱等耳。」那先言：「兩人俱死，一人生第七梵天上，一人生罽賓，亦等耳。」那先問王：「若有一雙飛鳥，一鳥於大樹上止，一鳥於小卑樹上止。兩鳥俱止，誰影先在地者？」王言：「其影俱到地耳。」那先言：「兩人俱死，一人生第七梵天上，一人生罽賓，亦俱時至耳。」王言：「善哉！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "王復問那先：「人用幾事學知道？」那先言：「用七事學知道。何等為七？一者念善惡之事、二者精進、三者樂道、四者伏意為善、五者念道、六者一心、七者適遇無所憎愛。」王復問那先：「人用此七事學知道耶？」那先言：「不悉用七事學知道。智者持智別知善惡，用是一事別知耳。」王復問那先：「假令用一事知者，何為說七事？」那先問王：「如人持刀著鞘中倚壁，刀寧能自有所割截不？」王言：「不能有所割截。」那先言：「人心雖明，會當得是六事共成智耳。」王言：「善哉！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "王復問那先：「人家作善得福大耶？作惡得殃大耶？」那先言：「人作善得福大，作惡得殃小。人家作惡日自悔過，是故其過日小。人家作善日夜自念歡喜，是故得福大。」那先言：「昔者佛在時，其國中有人杌無手足而取蓮華持上佛。佛即告諸比丘言：『此杌手足兒，却後九十一劫不復墮入泥犁中、畜生薜荔道中，得生天上。天上壽終，復還作人。』是故我知人作小善得福大。作惡，其人自悔，過日消滅而盡，是故我知人作過其殃小。」王言：「善哉！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "王復問那先：「智者作惡、愚人作惡，此兩人殃咎誰得多者？」那先言：「愚人作惡得殃大，智人作惡得殃小。」王言：「不如那先言。」王言：「我國治法，大臣有過則罪之重，愚民有過則罪之輕。是故智者作惡得殃大，愚者作惡得殃小。」那先問王：「譬如燒鐵在地，一人知為燒鐵、一人不知，兩人俱前取燒鐵，誰爛手大者耶？」王言：「不知者爛手大。」那先言：「愚者作惡，不能自悔，故其殃大。智者作惡，知不當所為，日自悔過，故其殃少。」王言：「善哉！」王復問那先：「人有能持此身飛行上至第七梵天上，及至欝單越地，及所欲至處者不？」那先言：「能。」王言：「奈何持此身上第七梵天，及欝單越地，及所欲至處乎？」那先問王：「王寧自念少小時跳戲一丈地不？」王言：「我年少時意念欲跳，便跳一丈餘地。」那先言：「得道之人意欲跳至第七梵天上，及至欝單越地者亦爾。」王言：「善哉！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "王復問那先：「卿曹諸沙門言：有骨長四千里。何等身骨乃長四千里？」那先問王：「曾聞大海中有大魚名質，身長二萬八千里者不？」王言：「然。有是，我曹聞之。」那先言：「如是二萬八千里魚，其脇骨長四千里，王怪之為？」王復問那先：「卿曹諸沙門說言：我能斷喘息之事。」王言：「奈何斷喘息氣耶？」那先問王：「寧曾聞志不？」王言：「我聞之。」那先言：「王以為志在人身中耶？」王言：「我以為志在人身中。」那先言：「王以為愚人不能制其身口者、不能持經戒者，如此曹人亦不樂其身。」那先言：「其學道人，能制身口、能持經戒、能一其心，得四禪便能，不復喘息耳。」王言：「善哉！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "王問那先：「為呼言海、海為是水，名為海耶？用他事故言海？」那先言：「人所以呼為海者，水與鹽參各半，是故為海耳。」王復問那先：「何以故海悉醎如鹽味？」那先言：「所以海水醎者，淡畜以來久遠，及魚鼈蟲多共清便水中，是故令醎耳。」王言：「善哉！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "王復問那先：「人得道以，寧能悉思惟深奧眾事不？」那先言：「然。人得道以，能悉思惟深奧之事。」那先言：「佛經最深奧，知眾事。不可稱量眾事，皆智平斷之。」王言：「善哉！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "王復問那先：「人神、智、自然，此三事寧同各異？」那先言：「人神者生覺，智者曉道，自然者虛空無有人。」王復問那先言：「得人何等為得人者？眼視色、耳聽聲、鼻聞香、口知味、身知麁軟、意知善惡之事，何所為得人者？」那先問王：「如令人能目自視，脫瞳子去之，視寧廣遠不？裂大其耳，聽聲寧廣遠不？決鼻令大，其聞香寧多不？開口令大，知味寧多不？剝割肌膚，寧令信知麁軟不？拔去其志，盛念寧多不？」王言：「不也。」那先言：「佛在所作甚難，佛所如甚妙。」王復問那先：「所作何等甚難、何等甚妙？」那先言：「佛言能知人腹中，目所見事悉能解之。能解目事、能解耳事、能解鼻事、能解口事、能解身事、能解敗事、能解疑事、能解所念事、能解神事。」那先言：「人取海水含之，寧能別知口中水是泉水、是某流水、是某河水？」王言：「眾水皆合為一，難各別知。」那先言：「佛所作為難，皆能別知是諸水味。今海水見，目前之事，王尚不能別知，今人神不見，人身中有六事不可見。」那先言：「是故佛解之，從心念至目所見，從心念至耳所聽，從心念至鼻所嗅，從心念至口知味，從心念至身知苦樂寒溫麁堅，從心念有所向，佛悉知分別解之。」王言：「善哉！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "那先言：「夜已半，我欲去。」王即勅傍臣：「取四端㲲布搵，置麻油中持以為炬，當送那先歸。恭事那先如事我身。」傍臣皆言：「受教。」王言：「得師如那先作，弟子如我，可得道疾。」王諸所問，那先輒事事答之，王大歡喜，王即出中藏好衣直十萬已上那先。王語那先：「從今已去，願那先日與八百沙門共於宮中飯食，及欲所得皆從王取之。」那先報王：「我為道人，略無所欲。」王言：「那先當自護，亦當護我身。」那先言：「何等當自護及護王身？」王報言：「恐人論議，呼王為慳。那先為王解諸狐疑，而不能賜與。恐或人言：那先不能解王狐疑，故王不賞賜。」王言：「那先受者，當令我得其福，那先亦當護其名。」王言：「譬如師子在金檻中，猶為拘閉，常有欲望去心。今我雖為國王，在宮省中，其意不樂，欲棄國去而行學道。」王語竟，那先便起歸佛寺。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "那先適去，王竊自念：「我問那先為何等事？那先為解我何等事？」王自念：「我所問，那先莫不解我意者。」那先歸佛寺，亦自念：「王問我何等事？我亦報王何等事？」那先自念：「王所問者，我亦悉為解之。」念此事至天明。明日，那先被袈裟持鉢直入宮上殿坐，王前為那先作禮已乃却坐。王白那先：「那先適去，我自念：『問那先何等語？那先報我何等語？』我復自念：『所問那先，那先莫不解我意者。』我念是語，歡喜安臥至明。」那先言：「我行歸舍，亦自念：『王為問我何等事？我亦為王說何等事？』我復自念：『王所問，我輒為解之。』用是故歡喜至明。」語竟，那先欲去，王便起為那先作禮。"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "那先比丘經卷下"
      }
    ],
    "simplified_blocks": [
      {
        "type": "juan",
        "text": "那先比丘经卷上"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "失译人名附东晋录"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍卫国祇树给孤独园，时诸比丘僧、比丘尼、优婆塞、优婆夷，诸天、王、大臣、长者、人民，及事九十六种道者，凡万余人，日于佛前听经。佛自念：「人众日多，身不得安。」佛意欲舍人众去，到闲屏处，坐思惟念道。佛即舍人众去，入山至校罗丛树间，其树有神。佛坐其下，思念清净之道。去丛树不远，有群象五百余头，中有象王，贤善知善恶之事，譬如人状。象辈众多，周匝象王边，中有雄雌、长齿中齿少齿者。象王渴欲行饮水时，诸小象走居前入水饮，饮已于水中走戏，挠捞水令浊恶，象王不能得清水饮。象王饥欲行食草，诸小象复走居前食噉美草，走戏蹈践其上，象王不能得净草食。象王自念：「我群众多患，是诸象及小象子挠水令浊、令草不净，而返常饮浊水食足践之草。」象王自念：「我欲弃是诸象去，至一屏处快耶！」象王即弃群而去，转行入山，到校罗丛树间。象王见佛，佛坐树下，心大欢喜，则前至佛所，低头屈膝为佛作礼，却在一面住。佛自念：「我弃众人来在是间，象王亦复弃众象来到是树间，其义适同。」佛为象王说经言：「佛于人中最尊，象王于诸象中亦尊。」佛言：「我心与象王心适相中合，我与象王俱乐是树间。」象王听经竟，心即开解，晓知佛意，便视佛所彷徉经行处，以鼻取水洒地、以鼻捞草扫地、以足蹈地令平好。象王日朝暮承事。如是久后，佛便取无为泥洹道去。象王不知佛处，为周旋行求，索佛不得，啼泣愁忧不乐不敢食饮。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "时国中有佛寺舍，在山上，名迦罗洹，中有五百沙门共止其中，皆已得阿罗汉道，常以月六斋日诵经至明时。象王亦在山上，近于寺边。象王知有六斋日诵经，至其日，象王常行入寺听经。诸沙门知象王喜听经，欲诵经时须象王来到乃诵经。象王听经彻明，不睡不卧不动不摇。象王数闻经承事佛故，久后象王亦以寿终死，便得为人作子。生婆罗门家，不复闻佛经亦不见沙门，便弃家入深山学婆罗门道，在山上止。近比亦有一婆罗门道人俱在山上，相与往来，共为知识。其一人自念：「我厌世间县官忧苦老病死，后当入地狱、饿鬼、畜生贫穷中。用是故，我除头须、被袈裟作沙门，求度世无为道。」其一人自念：「我愿欲求作国王得自在，令天下人民皆共属我随我教令。」两人共愿如是。久后二人各复寿终，得于世间作人。其一人前世宿命欲求作国王者，生于海边为国王太子，父母便字子为弥兰。其一人前世宿命欲求度世无为泥洹道者，生于天竺罽宾县，父母便字为陀猎。生便被袈裟俱生，所以与袈裟俱生者，本宿命所愿。其家有一象王亦同日生，天竺名象为那，父母便因象字其子名为那先。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "那先长大，年十五六，有舅父字楼汉。楼汉作沙门，有绝妙之才，世间无比，眼能彻视、耳能彻听、自知所从来生，行即能飞，出能无间、入无孔，自在变化无所不作，天上天下人民及蜎飞蠕动之类心所念，楼汉皆预知之。那先便自往到舅父计自说言：「我意佛道，欲除头须、被袈裟作沙门，今我当为舅父作弟子。宁可持我作沙门耶？」楼汉知那先宿命作善有慧，甚重哀之，因听令作沙弥。那先始作小沙弥，受十戒，日诵经学问，思惟经戒即得四禅，悉知诸经，独未受大沙门戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于时国山中有佛寺舍名曰惒禅，惒禅寺中有五百沙门，皆得阿罗汉道。中有第一阿罗汉名頞陂曰，能知天上天下去来见在之事。那先年满二十，因作大沙门，受大沙门戒，便到惒禅寺中至頞陂曰所。时五百阿罗汉适以十五日说大沙门戒经在讲堂上坐，大沙门皆入，那先亦在其中。众沙门悉坐，頞陂曰悉视坐中诸沙门心皆是阿罗汉，独那先未得罗汉道。頞陂曰便说譬喻经言：「若入折米，米正白中有黑米即剔不好。今我坐中皆清白，独那先为黑，未得阿罗汉道。」那先闻頞陂曰说经如是，大愁便起，为五百沙门作礼已即出去。那先自念：「我不宜在是座中坐，我亦未得度脱，其余沙门皆已度脱。譬若众师子中有狐狗，今我亦如是。我从今不得道者不复入众中坐也。」頞陂曰知那先意，便呼那先著前，以手摩那先头：「汝今得阿罗汉不久，勿愁忧也。」頞陂曰便欲坐止那先。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "那先复有一师，年八十余，字迦惟曰。其县中有一优婆塞，大贤善，常日饭迦惟曰、弟子。那先至为师持应器行取饭具，师令那先口含水行到优婆塞家取饭具。优婆塞见那先年少端正行与人绝异，宿知有慧，预闻有明志之名、能说经道。优婆塞见那先入其舍中，便即起立前为作礼却叉手言：「我饭诸沙门日久，未尝有为我说经者。今从我那先求哀，愿为我说经，解我愚痴。」那先即自念：「我受师教，令我口含水不得语。我今吐水者为犯师戒，如是当云何？」那先念：「优婆塞亦高才有志，我为其说经，想即得道。」那先便吐水而坐，即为说经：「人布施作善奉行经戒，今世安隐、后世便生天上，下生人中即当明慧富贵，后不复入地狱、饿鬼、畜生中。人不奉行经戒者，于今世苦，后世复堕三恶道中无有出时。」优婆塞闻经心即欢喜。那先知优婆塞心欢喜，便复说深经言：「世间万物皆当过去，无有常在者。万物过去皆苦，世间人身亦如是。世间人皆言：是我身、过我许。是皆不得自在泥洹道者。最乐泥洹者，不生不老不病不死不愁不忧，诸恶勤苦皆悉消灭。」那先说经已，优婆塞即得第一须陀洹道，那先亦自得须陀洹道。优婆塞大欢喜，便为那先好美饭。那先语优婆塞：「先取具著师钵中。」那先饭竟澡漱讫毕，持饭具还与师。师见饭具言：「若今日持饭具来，大好。已犯众人，约当逐出汝。」那先愁不乐。师言：「会众比丘僧众。」比丘僧悉会坐，师言：「那先犯我曹众人约来，当共逐出，不得止众中也。」頞陂曰说譬喻言：「如人持一箭射两准，如是曹人不应逐出也。那先自说得道，亦令优婆塞得道，不应逐出。」那先师迦维曰言：「正使一箭中百准，会为众人约，不得留止。余人悉不能如那先得道，当已绝后。不逐出那先者，余人复效，无以却后。」众坐中皆默然，随师教，即逐出那先。那先便以头面著师足，起遍为众比丘僧作礼，礼竟便去，入深山中坐树下，昼夜精进念道不懈，便自成得阿罗汉道，能飞行亦能眼彻视耳彻听，亦能知他人心所念，自知前世所从来生。得阿罗汉已便即来还入惒禅寺中，诸众比丘僧中叩头求哀悔过惒禅诸比丘僧，诸比丘僧即听之，那先作礼竟便出去。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "那先转行入诸郡县街曲里巷，为人说经戒教人为善，中有受五戒者、中有得须陀洹道、中有得斯陀含道者、中得阿那含道者、中有作沙门得阿罗汉道者，第一四天王、第二忉利天帝释、第七梵天王皆来到那先前作礼，以头面著足却坐，那先皆为诸人说经，名字彻闻四天。那先所行处，诸天、人民、鬼神、龙见那先无不欢喜者，皆得其福。那先便转到天竺舍竭国，止泄坻迦寺中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有前世故知识一人，在海边作国王太子名弥兰。弥兰少小好喜读经学异道，悉知异道经法，难异道人无有能胜者。弥兰父王寿终，弥兰即立为国王。王问左右边臣言：「国中道人及人民，谁能与我共难经道者？」边臣白王言：「有。有学佛道者，人呼为沙门，其人智慧博达，能与大王共难经道。今在北方大秦国，国名舍竭古王之宫，其国中外安隐，人民皆善。其城四方，皆复道行，诸城门皆雕文刻镂。宫中妇女各有处所，诸街市里罗列成行，官道广大列肆成行，象马车步男女炽盛，乘门道人亲戚工师细民。及诸小国皆多高明，人民被服五色焜煌，妇女傅白皆著珠环，国土高燥珍宝众多，四方贾客卖买皆以金钱，五谷丰贱家有储畜，市边罗卖诸美羹饭饥即得食，渴饮蒲萄杂酒，乐不可言。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "其国王字弥兰，以正法治国。弥兰者高才有智，明世经道，能难去来见在之事，明于官事战鬪之术，智谋无不通达。时王出城游戏，诸兵众屯绕外。其王心自贡高：「我为王，能答九十六种经道。人所问不穷，人心适发便豫知所言。」王语诸傍臣曰：「尚早入城亦无所作。是间宁有明经道人沙门能与我共难经说道者无？」王傍臣名沾弥利望群，沾弥利望群白王言：「然。有沙门字野惒罗，大明经道，能与王共难经说道。」王便勅沾弥利望群行往请来。沾弥利望群即行请野惒罗言：「大王欲见大师。」野惒罗言：「大善。王欲相见者，当自来耳，我不往也。」沾弥利还白王如是，王即乘车与五百骑共往到寺中。王与野惒罗相见，前问讯已便就坐，五百骑从悉皆亦坐。王即问野惒罗言：「卿用何故弃家捐妻子，剃头须、被袈裟作沙门乎？卿所求何等道？」野惒罗报王：「我曹学佛道行忠政，于今世得其福，后世亦得其福，用是故我除头须、被袈裟作沙门。」王问野惒罗言：「有人白衣有妻子，于家有妻子行忠政，于今世得其福不？后世亦得其福不？」野惒罗言：「白衣于家有妻子，有行忠政，于今世得福，于后世亦得其福。」王言：「白衣于家有妻子，有行忠政，于今世后世同得其福。卿无故而弃妻子，除头须、被袈裟作沙门为。」野惒罗便默然无以报王。傍臣白言：「是沙门大明健有智，迫促未及说耳。」王傍臣举手言：「王得胜。王得胜。」野惒罗便默然受负。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "王即左右顾视诸优婆塞，诸优婆塞面亦不惭。王念：「是诸优婆塞面亦难惭者，独复有明经健沙门能与我相难者耳！」王语沾弥利宁：「复有明慧沙门能与共难经说道者无？」时那先者，诸沙门师，常与诸沙门俱出入，诸沙门皆使说经。那先时皆知诸经要难，能说十二部经，说经而种种别异章断句解已，知泥洹之道，无有能穷者、无有能得胜者，能解诸疑、能明思者，所言智如江海，能伏九十六种道，为佛四辈弟子所敬、为诸智者所归仰，常以经道教授人。那先来到舍竭国，其所相随弟子皆复高明，那先如猛师子。沾弥利白王：「有异沙门字那先，智慧深妙明诸经要，能解诸疑、无所不通，能与王共难经道。」王问沾弥利：「审能与我共难经道不？」沾弥利应：「唯然。能与王共难经道。尚能与第七梵天共难经道，何况于人王。」即勅沾弥利便行请那先来。沾弥利即往到那先所白言：「大王欲相见。」那先即与诸弟子相随到王所。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "王虽未甞与那先相见，那先在众人中被服行步与人绝异，王遥见阴知是那先。王自说言：「我前后所见人众大多、入大座中大多，未甞自觉恐怖如今日见那先。那先今日定胜我，我定不如矣。我心惶惶不安也。」沾弥利白王言：「那先已来在外。」那先既至，王问沾弥利：「何所是那先者？」沾弥利因指示王，王即大欢喜：「正我所隐者竟是那先。」王即见那先衣被行步与众人绝异。那先即到，前相问讯语言，王便大欢喜，因共对坐。那先语王言：「佛经说言，人安隐最为大利，人知厌足最为大富，人有所信最为大厚，泥洹道者最为大快。」王便问那先：「卿字何等？」那先言：「父母字我为那先，便呼我为那先。有时父母呼我为维先、有时父母呼我为首罗先、有时父母呼我维迦先，用是故人皆识知我，世间人皆有是字耳。」王问那先：「谁为那先者？」王复问言：「头为那先耶？」那先言：「头不为那先也。」王复问：「眼耳鼻口为那先耶？」那先言：「眼耳鼻口不为那先。」王复问：「颈项肩臂足手为那先耶？」那先言：「不为那先。」王复问：「髀脚为那先耶？」那先言不为那先。王复问颜色为那先耶。那先言：「不为那先。」王复问：「苦乐为那先耶？」那先言：「不为那先。」王复问：「善恶为那先耶？」那先言：「不为那先。」王复问：「身为那先耶？」那先言：「不为那先。」王复问：「肝肺心脾脉肠胃为那先耶？」那先言：「不为那先。」王复问：「颜色苦乐善恶身心合，是五事宁为那先耶？」那先言：「不为那先。」王复问：「假使无颜色、苦乐、善恶、身心、无是五事，宁为那先耶？」那先言：「不为那先。」王复问：「声响喘息为那先耶？」那先言：「不为那先。」王复问：「何所为那先者？」那先问王言：「名车何所为车者？轴为车耶？」王言：「轴不为车。」那先言：「辋为车耶？」王言：「辋不为车。」那先言：「辐为车耶？」王言：「辐不为车。」那先言：「毂为车耶？」王言：「毂不为车。」那先言：「辕为车耶？」王言：「辕不为车。」那先言：「轭为车耶？」王言：「轭不为车。」那先言：「舆为车耶？」王言：「舆不为车。」那先言：「扛为车耶？」王言：「扛不为车。」那先言：「盖为车耶？」王言：「盖不为车。」那先言：「合聚是诸材木著一面，宁为车耶？」王言：「合聚是诸材木著一面，不为车也。」那先言：「假令不合聚是诸材木，宁为车耶？」王言：「不合聚是诸材木，不为车。」那先言：「音声为车耶？」王言：「音声不为车。」那先言：「何所为车者？」王便默然不语。那先言：「佛经说之，如合聚是诸材木用作车，因得车。人亦如是，合聚头面耳鼻口、颈项肩臂、骨肉手足、肝肺心脾肾肠胃、颜色声响喘息、苦乐善恶，合聚名为人。」王言：「善哉善哉！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "王复问那先：「能与我共难经说道不？」那先言：「如使王持智慧与我相问者，能相难；王持骄贵者意，不能相难。」王问那先言：「智者诸何等类？」那先言：「智者谈极相诘语、相解语、相上语、相下语、有胜有负、正语不正语、自知是非，是为最智。智者不用作瞋怒，智者如是。」王复问那先言：「王者语何等类？」那先言：「王者语自放恣，敢有违戾不如王语者，王即强诛罚之，王者语如是。」王言：「愿用智者语，不用王者语。莫复持对王者意与我语，与我语当如与诸沙门语、当如与诸弟子语、当如与诸优婆塞语、当以与众沙门给使者语，无得怀恐怖极正心，当相开悟。」那先言：「大善。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "王言：「我欲有所问。」那先言：「王便问。」王言：「我已问。」那先言：「我已答。」王言：「答我何等语？」那先言：「王亦问我何等语？」王言：「我无所问。」那先言：「无所答。」王内自思惟念：「是沙门大高明慧。我甫始当多有所问。」王意自念：「日欲冥，当云何？明日当请那先归于宫中，善相难问。」王告沾弥利：「语那先，今日迫冥，明日相请归于宫中，善相难问。」沾弥利望群即白那先言：「日欲冥，王当还宫。明日王欲请那先。」那先言：「大善。」王即骑马还宫。于马上王续念那先字，意念欲言那先。那先念至明日。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "明日沾弥利望群及傍臣白言王：「审当请那先不？」王言：「当请之。」沾弥利望群言：「请者当使与几沙门俱来？」王言：「在那先欲与几沙门俱来耳。」王主藏者名悭，悭白王言：「令那先与十沙门俱来可耳。」王复言：「听那先欲与几沙门俱来耳。」悭复白王言：「令那先与十沙门俱来可。」王复言：「听那先自在欲与几沙门俱来。」悭复白王：「令那先与十沙门俱来可耳。」王闻悭语大数，王便瞋怒悭所：「汝真悭无辈。汝字为悭，不望汝强惜王物自汝物当云何。汝不知逆我意，当有诛罚之罪。」王言：「可去，哀赦汝罪，今我作王，为不能堪饭沙门耶！」悭便惭愧，不敢复语。沾弥利望群即往到那先所，便前作礼白言：「大王请那先。」那先言：「王当令我与几沙门俱行？」沾弥利望群言：「自在那先欲与几沙门俱行。」那先便与野惒罗等八十沙门俱行。沾弥利望群悉俱行，旦欲入城。沾弥利望群道中并问那先：「昨日对王言无有，何用为那先？」那先问沾弥利望群：「卿意何所为那先者？」沾弥利望群言：「我以喘息出入命气为那先。」那先问沾弥利望群言：「人气一出不复还入，其人宁复生不？」沾弥利望群言：「气出不还，定为死也。」那先言：「如人吹笳，气一出不复还入。如人持锻金笛吹火，气一出时宁得复还入不？」沾弥利望群言：「不复还入。」「如人以角吹地，气一出时宁复还入不？」沾弥利望群言：「不复还入。」那先言：「同气出不复还入，人何以故犹不死？」沾弥利望群言：「喘息之间我不能知，愿为我曹解说之。」那先言：「喘息之气皆身中事。如人心有所念者，舌为之言，是为舌事；意有所疑，心念之，是为心事。各有所主。分别视之皆空，无有那先也。」沾弥利望群心即开解，便受五戒为优婆塞。那先便前入宫，到王所上殿，王即为那先作礼而却。那先即坐，八十沙门皆共坐。王极作美饭食，王手自著那先前饭众沙门。饭食已竟，澡手毕讫，王即赐诸沙门人一张亵袈裟、革屣各一量，赐那先、野惒罗，各三领袈裟、各一量革屣。王语那先、野惒罗言：「留十人共止，遣余人令去。」那先即遣余沙门令去，留十人共止。王勅后宫诸贵人妓女：「悉于殿上帷中，听我与那先共难经道。」时贵人妓女悉出殿上帷中，听那先说经。时王持座坐于那先前，王言：「当说何等？」那先言：「王欲听要言者当说要言。」王言：「卿曹道何等最要者？用何等故作沙门？」那先言：「我曹欲弃世间勤苦，不欲更后世勤苦，用是故我曹作沙门。我曹用是为最要善。」王言：「诸沙门皆不欲更今世后世勤苦故作沙门耶？」那先言：「不悉用是故作沙门。沙门有四辈。」王言：「何等四？」那先言：「中有负债作沙门、中有畏县官作沙门者、中有贫穷作沙门者、中有真欲弃灭今世后世勤苦故作沙门。」那先言：「我本至心求道故作沙门耳。」王言：「今卿用道故作沙门耶？」那先言：「我少小作沙门。有佛经道及弟子，诸沙门皆多高明。我从学经戒入我心中，以是故弃今世后世勤苦故作沙门。」王言：「善哉！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "王问言：「宁有人死后不复生者不？」那先言：「中有于后世生者、中有不复生者。」王言：「谁于后世生者？谁不复生者？」那先言：「人有恩爱贪欲者，后世便复生；人无恩爱贪欲者，后世不复生也。」王言：「人以一心念正法善故，后世不复生耶？」那先言：「人以一心念正法、念善智慧及余善事故，后世不复生。」王言：「人以一心念正法善与智慧，是二事其义宁同不？」那先言：「其义各异不同。」王问那先：「牛马六畜颇有智、无有智？」那先言：「牛马六畜各自有智，其心不同。」那先言：「王曾见获麦者不？左手持麦、右手刈之。」那先言：「智慧之人断绝爱欲，譬如获麦。」王言：「善哉！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "王复问那先：「何等为余善事者？」那先言：「诚信、孝顺、精进念善、一心、智慧，是为善事。」王言：「何等为诚信者？」那先言：「诚信者无所复疑，信有佛、有佛经法、信有比丘僧、信有阿罗汉、信有今世、信有后世、信有孝顺父母、信有作善得善、信有作恶得恶。得信，是以后心便清净，即去离五恶。何等五恶？一者贪婬、二者瞋恚、三者睡眠、四者戏乐、五者所疑。人不去是五恶，心意不定；去是五恶，意便清净。」那先言：「譬如遮迦越王车马人从𪵱渡水，令水浊恶。过渡以去，王渴，欲得水饮。王有清水珠，置水中，水即为清，王便得清水饮之。」那先言：「人心有恶，譬如浊水。佛诸弟子得度死生之道，心以清净，如珠清水。人却诸恶，诚信清净，譬如明月珠。」王言：「善哉善哉！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "王问言：「人精进诚信者云何？」那先言：「佛诸弟子自相见辈中脱诸恶心，中有得须陀洹者、中有得斯陀含者、中有得阿那含者、中有得阿罗汉者、中有因相效奉行诚信者，皆亦得度世道。」那先言：「譬如山上大雨，其水下流广大，两边人俱不知水深浅，畏不敢渡。如有远方人来视水，隐知水广狭深浅，自知力势能入水，便得渡过。两边人众便效，随后亦得渡去。佛诸弟子亦如是，见前人净心得须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉道，皆从善心精进所致也。佛经言：人有诚信之心，可自得度世。道人能制止却五所欲自知身苦者，乃能得度世。人皆从智慧成其道德。」王言：「善哉善哉！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "王言：「何等为孝顺者？」那先言：「诸善者皆为孝顺。凡三十七品经，皆由于孝顺为本。」王言：「何等为三十七品经？」那先言：「有四意止、有四意断、有四神足、有五根、有五力、有七觉意、有八种道行。」王复问那先言：「何等为四意止者？」那先报王言：「佛说一为身身观止、二为观痛痒痛痒止、三为观意意止、四为观法法止。是为四意止。」王复言：「何等为四意断？」那先言：「佛说已分别止四事不复念，是为四意断。以得四意断，便自得四神足念。」王复问：「何等为四神足念？」那先言：「一者眼能彻视、二者耳能彻听、三者能知他人心中所念、四者身能飞行。是为四神足念。」王复问：「何等为五根者？」那先言：「一者眼见好色恶色意不贪著是为根、二者耳闻好声恶骂声意不贪著是为根、三者鼻闻香臭意不贪著是为根、四者口得美味苦辛意不贪著是为根、五者身得细滑意亦不喜身得麁坚意亦不恶是为五根。」王复问：「何等为五力者？」那先言：「一能制眼、二能制耳、三能制鼻、四能制口、五能制身，令意不堕，是为五力。」王复问：「何等为七觉意者？」那先言：「一意觉意、二分别觉意、三精进觉意、四可觉意、五猗觉意、六定觉意、七护意。是为七觉意。」王复问：「何等为八种道行？」那先言：「一直见、二直念、三直语、四直治、五直业、六直方便、七直意、八直定。是为八种道行。凡是三十七品经，皆由孝顺为本。」那先言：「凡人负重致远有所成立皆由地成，世间五谷树木仰天之草皆由地生。」那先言：「譬如师匠图作大城，当先度量作基址已乃可起城。」那先言：「譬如伎人欲作，当先净除地平乃作。佛弟子求道，当先行经戒、念善因、知勤苦，便弃诸爱欲，便思念八种道行。」王言：「当用何等弃诸爱欲？」那先言：「一心念道，爱欲自灭。」王言：「善哉善哉！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "王复问言：「何等为精进者？」那先言：「持善助善是为精进。」那先言：「譬如垣墙欲倒，从边拄之；舍欲倾坏亦复拄之。是为精进。」那先言：「譬如国王遣兵有所攻击，兵弱欲不如，王复遣兵往助之，兵便得胜。人有诸恶，如兵少弱时；人持善心消灭恶心，譬如王增兵得胜。持五善心消五恶心，譬如战鬪得胜。是为精进助善。如是。」那先言：「精进所助，致人善道已，得度世道无有还期。」王言：「善哉！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "王复问：「何等为意当念诸善事者？」那先言：「譬如人取异种华以缕合连系之，风吹不能散。」那先复言：「譬如王守藏者，知王帑藏中金银珠玉、瑠璃珍宝有其多少。道人欲得道时，意念三十七品经，譬如是，正所谓念度世之道者也。人有道意，因知善恶，知当可行、知当不可行，分别白黑自思惟以后便弃恶就善。」那先言：「譬如王有守门者，知王有所敬者、知王有所不敬者，知有利王者、知有不利王者。守门者知王所敬者、知利王者便内之，知王不敬者、知不利王者，守门者即不内。」那先言：「人持意亦如是，诸善者当内之，诸不善者不当内。守意制心，譬亦如是。」那先说经言：「人当自坚守护其意及身中六爱欲，持意坚守，自当有度世时。」王言：「善哉善哉！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "王问那先言：「何等为一其心者？」那先言：「诸善中独有一心最第一，人能一其心，诸善皆随之。」那先言：「譬如楼陛当有所倚，诸为善者皆著一心。」那先言：「譬如王将四种兵出行战鬪，象兵、马兵、车兵、步兵皆导引王前后。佛诸经戒及余善事皆随一心，亦譬如兵。」那先说经言：「诸善中一心为本，学道人众多，皆当先归一心。人身生死过去如水下流，前后相从无有住时。」王言：「善哉！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "王复问：「何等为智慧者？」那先言：「我前说已，人有智慧，能断诸疑、明诸善事，是为智慧。」那先言：「譬如持灯火入冥室，火适入室便亡其冥、自明明。人有智慧，譬如火光。」那先言：「譬如人持利刀截木。人有智慧能截断诸恶，譬如利刀。」那先言：「人于世间，智慧最为第一。人有智慧，能得度脱生死之苦。」王言：「善哉！」王言：「那先前后所说经种种别异，但欲趣却一切恶耶？」那先言：「然。佛经所说种种诸善者，但欲却一切恶也。」那先言：「譬如王发四种兵，虽行战鬪，初发行时意但欲攻敌耳。佛所说经种种诸善，但欲共攻去一切恶耳。」王言：「善哉善哉！那先说经甚快也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "王复问那先言：「人死所趣善恶之道，续持故身神行生耶？更𧵍他神行生耶？」那先言：「亦非故身神，亦不离故身神。」那先因问：「王身小时哺乳时身，至长大时，续故身非？」王言：「小时身异。」那先言：「人在母腹中，始随精时至精浊时，故精耶？」「异也。」「坚为肌骨时，故精耶？」「异也。」「初生时至年数岁时，故精耶？」「异也。」「如人学书时，傍人宁能代其工不？」王言：「不能代其工。」那先言：「如人犯法有罪，宁可取无罪之人代不？」王言：「不可。」那先以精神、罪法语王，王意不解，王因言：「如人问那先，那先解之云何？」那先言：「我故小时身耳，从小至大续故身尔。大与小时含为一身养，是命所养。」那先问王言：「譬如人然灯火，宁至天明不？」王言：「然灯油至明。」那先言：「灯中炷火至一夜时续故火光不？至夜半时故火光不？至明时故火光不？」王言：「非故火光。」那先言：「然灯从一夜至夜半，复更然灯火耶？向晨时复更然灯耶？」王言：「不中夜起更然，火续故，一炷火至明耳。」那先言：「人精神展转相续亦譬如是，一者去、一者来。人从精神生至老死后，精神更趣所向生，展转相续，是非故精神亦不离故精神。人死以后，精神乃有所趣向生。」那先言：「譬如乳湩化作酪，取酪上肥煎成醍醐，宁可取醍醐与酪上肥还复名作乳湩？其人语宁可用不？」王言：「其人语不可用。」那先言：「人神乳湩从乳湩成酪、从酪成肥、从肥成醍醐。人神亦如是，从精神生、从生至长、从长至老、从老至死，死后神更复受生，一身死当复更受一身。譬如两主更相然。」王言：「善哉善哉！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "王复问那先：「人有不复于后世生者，其人宁能自知不？」那先言：「然。有能自知者。」王言：「用何知之？」那先言：「其人自知无恩爱、无贪欲、无诸恶用，是故自知后世不复生。」那先问王：「譬如田家，耕犁种谷多收敛著𥫱中，至后岁不复耕不复种，但仰𥫱中谷食。其田家宁复望得新谷不？」王言：「其田无所复望。」那先言：「其田家何用知不复得谷？」王言：「其田家不复耕、不复种，故无所望。」那先言：「得道亦如是，自知已弃捐恩爱苦乐、无有贪心，是故自知后世不复生。」王复言：「其人于后世不复生者，于今宁有智异于人不？」那先言：「然。有智异于人。」王言：「宁能有明不？」那先言：「然。有明。」王言：「智与明有异同乎？」那先言：「智与明等耳。」王言：「有智明者宁悉知万事不？宁有所不及知不？」那先言：「人智有所及、有所不及。」王言：「何等为智有所及、有所不及？」那先言：「人前所不学，前所不及知；人前所学，前所及知。智者所见人及万物，皆当过去归空、不得自在。人心所贪乐，皆种苦本，从是致苦。慧者知非常成败之事，是智为异于人。」王问言：「人有智慧，痴愚所在？」那先言：「人有智慧，诸愚痴皆自消灭。」那先言：「譬如人持灯火入冥室，室中皆明，冥即消灭。智如是，人有智慧，诸痴愚皆悉消灭。」王言：「人智今为所在？」那先言：「人行智以后智便消灭，智所作者故作。」那先言：「譬如人夜于火下书，火灭字续在。智者如是，有所成已智便消灭，其所作续在。」王言：「智有所成已便自灭，是何等语？」那先言：「譬如人备火，豫作戒火五瓶水。如有失火者，其人持五瓶水水滴灭火。火灭以后，其救火人宁复望得完瓶归家用不？」王言：「其人不复望，瓶破火灭，岂复望瓶耶？」那先言：「道人持五善心消灭诸恶，亦譬如瓶水灭火。」王言：「何等为五善？」那先言：「一者信善有恶、二者不毁经戒、三者精进、四者有慧念善、五者一心念道，为是五善。人能奉行是五善者，便得智慧，便知身及万物非常，便知苦不得自在，便知空无所有。」那先言：「譬如医师持五种药诣病者家，以药饮病人。病者饮药得愈，医宁复望得故药复行治人不？」王言：「不复望得故药。」那先言：「五种药者，如五善智。其医者，如求道人。其病者，如诸恶。愚痴者，如病人。得道度世者，如病得愈人。智所成致，人度世道；人已得道，智亦自灭。」那先言：「譬如健鬪人把弓持箭前行向敌，以五箭射敌得胜，其人宁复望箭归归不？」王言：「不复望箭。」那先言：「五箭者，人五智也。智人从智得道，如健鬪得胜敌家。诸恶者，如诸恶。道人持五善心灭却诸恶，诸恶皆灭善智即生。人从善智得成度世，道者常在不灭。」王言：「善哉！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "王言：「如人得道后世不复生者，后宁复更苦不？」那先言：「或有更苦者，或有不更苦者。」王言：「更苦、不更苦云何？」那先言：「身更苦耳，心意不更苦。」王言：「身更苦、心意不更苦云何？」那先言：「身所以更苦者，其身见在故更苦；心意弃捐诸恶、无有诸欲，是故不复更苦。」王言：「假令得道人不能得离身苦者，是为未得泥洹道耶？」王言：「人得道已无所恩爱，身苦意安，何用为得道？」王言：「假令人得道已成，当复何留？」那先言：「譬如果物未熟，不强熟也；已熟，亦无所复待。」那先言：「王属所道者舍犁曰，所说舍犁曰在时言：我亦不求死、我亦不求生，我但须时可，时至便去。」王言：「善哉善哉！」"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "那先比丘经卷上"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "那先比丘经卷中"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "失译人名附东晋录"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "王问：「人更乐者为善耶？不善也。人更苦为善耶？为不善也。佛得无不说有乐或有苦。」王言：「如使有为无有苦。」那先问王言：「如人烧铁著手中，宁烧人手不？复取氷著手中，其氷宁复烧人手不？」王言：「然。两手皆威也。」那先问王言：「如是两手中物皆热耶？」王言：「不两热。」那先言：「两冷耶？」王言：「不两冷也。」那先言：「两手中皆烧。」那先言：「我重问王，王前后两热，当言两热；两冷，当言两冷。何缘一冷一热，能同言烧人手乎？」王言：「智虑甚浅近，不能及是难也。愿那先为我解之。」那先言：「佛经说之，凡有六事令人内喜，有六事令人内愁，复有六事，令人不喜亦不愁，外复有六事令人愁。」王问：「何等为六事令人内喜？」那先言：「一者目有所视复有所望，是故令人内喜；二者耳闻好声复有所望，是故令人内喜；三者鼻闻好香复有所望，是故令人内喜；四者舌得美味复有所望，是故令人内喜；五者身得细滑复有所望，是故令人内喜；六者心得乐受复有所望，是故令人内喜。如是六事令人内喜。」王复问：「何等为外六事令人喜？」那先言：「一者眼见好色念之不可常得，皆当弃捐，便自思惟审然无常，是故令人外喜；二者耳闻好声念之不可常得，皆当弃捐，是故令人外喜；三者鼻闻好香念之不可常得，皆当弃捐，是故令人外喜；四者口得美味念之不可常得，皆当弃捐，是故令人外喜；五者身得细滑念之不可常得，皆当弃捐，是故令人外喜；六者心念爱欲，思惟念之是皆无常，皆当弃捐，念之是以后更喜，是为六事令人外喜。」王复问：「何等为内六事令人内愁？」那先言：「一者令人内愁者，目所不喜而见之，令人内愁；二者耳不欲所闻而闻之，令人内愁；三者鼻不欲所臭而嗅之，令人内愁；四者口不欲所得而得之，令人内愁；五者身不欲所著而著之，令人内愁；六者心不可所喜而有之，令人内愁。是为六事令人内愁。」王复问：「何等为外六事令人不喜？」那先言：「一者目见恶色令人不喜；二者耳闻恶声令人不喜；三者鼻闻臭腥令人不喜；四者舌得苦辛令人不喜；五者身著麁坚令人不喜；六者心有所憎令人不喜。是为外六事令人不喜。」王复问：「何等为六事令人不愁亦不喜？」那先言：「一者目有所见亦不喜不愁；二者耳有所闻音亦不喜亦不愁；三者鼻有所嗅亦不喜亦不愁；四者口有所得亦不喜亦不愁；五者身有所触亦不喜亦不愁；六者心有所念亦不喜亦不愁。是为内六事令人不喜不愁。」王复问：「何等为外六事令人愁者？」那先言：「一者目所见死者因自念身及万物无常，其人自念言：我有是念，何以不得道？因外愁。二者耳不乐好音，其人自念言：我有是念，何以不得道？因外愁。三者鼻不喜臭香，其人自念言：我有是念，何以不得道？因外愁。四者口不味苦甜，其人自念：我有是念，何以不得？道因外愁。五者身不好细滑亦不得麁坚，其人自念言：我有是念，何以不得道？因外愁。六者心不喜爱欲，其人自念言：我有是念，何以不得道？因外愁。是为六事令人外愁。」王言：「善哉善哉！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "王复问那先：「人以死后，谁于后世生者？」那先言：「名与身于后世生。」王问那先：「故人名身行生耶？」那先言：「不也。非故名亦非故身，持是名身于今世作善恶，乃于后世生耳。」王言：「如使今世用是名身作善恶，于后世身不复生者，极可作善恶，径可得脱，不复更诸苦耶？」那先言：「于今世作善后世不复生者，便可得脱无耶。人作善恶不止，当后生耳，是故不得脱。」那先言：「譬如人盗他人果蓏，其主得盗果者，将至王前白言：『是人盗我果。』其盗者言：『我不盗是人果，是人所种小栽耳，本不种果也。我自取果，我何用为盗？我不盗是人果，我不应有罪过。』」那先问王言：「如是两人共争，谁为直者、谁不直者？」王言：「种栽家为直，本造所种。盗者无状，应为有罪。」那先言：「盗何用为有罪？」王言：「所以盗者有罪，本种栽家所种，从栽根生故上有果耳。」那先言：「人生亦譬如是，人今世用是名身作善恶，乃生于后世，今世作善恶者是本也。」那先言：「譬如人盗他人禾穟，其主得盗，便牵问之：『汝盗我禾穟为？』盗者言：『我不盗卿禾穟。卿自种禾，我自取穟。我何用为犯盗？』两人相牵至王前白如是，谁为直者、谁为不直？」王言：「种禾谷为直，盗者为不直。」那先言：「何以知盗禾穟者为不直？」王言：「是种禾者为本，有不种禾者为无，缘何有穟？」那先言：「人生亦譬如是，人今世用是名身作善恶，乃生于后世。今世作善恶者是其本也。」那先言：「譬如人冬寒，于一舍中然火欲自温炙。其人弃火而去，稍稍然及壁土烧屋，连及楼舍。舍主因言起火者，牵至王前白言：『是人起火，延及烧我楼舍。』然火者言：『我然小火自温炙耳，我不烧楼舍。』」那先问王：「谁为直者？」王言：「本然火者为不直，本所生也。」那先言：「人生亦尔。譬如人今世用是名身作善恶，乃生于后世。今世作善恶者是本也。」那先言：「譬如人夜然烛火著壁，欲用自照饭食。烛稍却及壁上及竹木林材，便烧一舍。火大炽，延及烧一城中。举城中人民共㖃言：『汝何为烧一城中乃如是？』然火者言：『我但然小烛火以自照饭食耳。是自大火，非我火也。』如是便共争讼，相牵至王前。」那先问王言：「如是谁为直者、谁为不直者？」王言：「然火者为不直。」那先言：「何以知？」王言：「本是火所生也。汝饭食已不，当灭火也，而令火烧一城中。」那先言：「人生亦譬如是。人今世用是名身作善恶，乃生于后世。今世作善恶者是其本也。人用不知作善恶故，不能得度脱。」那先言：「譬如人以钱娉求人家小女。以后女长大，他人复更求娉求女，得女以为妇。前所娉家来自说言：『汝反取妇为？』后家言：『汝自小时娉女，我自大时娉妇，我何用为婴汝妇耶？』便相牵诣王前。」那先言：「王！如是谁为直者、谁为不直者？」王言：「前娉家为直。」那先言：「王何以知？」王言：「是女本小，今稍长大，是故知为直也，是前娉家妇也。」那先言：「人生亦譬如是。人今世用是名身作善恶，乃生于后世。今世作善恶者是其本也。」那先言：「譬如人持瓶从牧牛家买乳湩，得湩已复还寄其主，言：『我今还不久。』其人须臾来还取瓶湩，湩以转作酪。买湩家言：『我持湩寄卿，今反持酪还我。』牧牛者言：『是汝故乳，今自转为酪。』两人因共争讼，相牵诣王前。」那先问王言：「如是谁为直者？」王言：「牧牛家为直。」那先言：「王何以知？」王言：「汝自买湩停置地，自转成酪。牧牛家当有何过？」那先言：「人生亦譬如是。人今世用是名身作善恶，乃生于后世。今世作善恶者是其本也。」王复问：「今那先当复于后世生耶？」那先报王言：「用是为问？我前说已，如使我有恩爱者，后世当复生；如使我无恩爱者不复生。」那先言：「譬如人竭力事王，王当知其善使赐其财物。其人得物，极自施用衣被饮食欢乐自乐。其人论议言：『我有功于王，王未曾有赏赐我也。』」那先问王：「如彼人得赏赐，反言未曾得。其人语宁可用不？」王言：「其人语不可用。」那先言：「是故我语王言，如使我有恩爱者当复于后世生，如使我无恩爱者不复于后世生。」王言：「善哉善哉！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "王问那先言：「卿前所说人名与身，何等为名、何等为身者？」那先言：「今见在为身，心所念者为名。」王复问：「人何故有名行于后世生，而身不行生？」那先言：「人身以名前后相连。譬如鸡子中汁及与上皮乃成鸡子。人名与身相连，如是不分也。」王言：「善哉！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "王复问那先：「何等为久者？」那先言：「以过去事为久，当来事亦为久；见在事为无有久。」王言：「善哉！」王复问那先言：「审为有久不？」那先言：「或有久、或无有久。」王复言：「何等为有久？何等为无有久？」那先言：「其得道泥洹者为无久，未得道当复更死生者为有久。人于今世好布施、孝于父母，于当来世当得其福。」王言：「善哉善哉！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "王复问那先言：「诸以过去事、当来事、今见在事，是三事何所为本者？」那先言：「已过去事、当来事、今见在事，愚痴者是其本也。愚痴生即生神，神生身，身生名，名生色，色生六知，一为眼知、二为耳知、三为鼻知、四为口知、五为身知、六为心知，是为六知，是六事皆外向。何等为外向？眼向色、耳向声、鼻向香、口向味、身向滑、心向贪欲，是为六外。向名为沛，沛者合，沛者知苦知乐，从苦乐生恩爱，从恩爱生贪欲，从贪欲生有致便生因老，从老因病，从病因死，从死因哭，从哭因忧，从忧因内心痛。凡合是诸勤苦，合名为人。人以是故生死无有绝时，人故本身不可得也。」那先言：「譬如人种五谷生根，从根生茎叶实，至后得谷已。后年复种，得谷甚多。」那先问王：「如人种谷，岁岁种谷，宁有绝不生时不？」王言：「岁岁种谷，无有绝不生时也。」那先言：「人生亦如是，展转相生，无有绝时。」那先言：「譬如鸡生卵、卵生鸡，从卵生卵、从鸡生鸡。人生死亦如是，无有绝时。」那先便画地作车轮问王言：「今是轮宁有角无？」王言：「正圆无有角。」那先言：「佛经说人生死如车轮，展转相生无有绝时。」那先言：「人从眼、万物、色，识即觉知，是三事合，从合生苦乐，从苦乐生恩爱，从恩爱生贪欲，从贪欲生因有致，从有致因生，从生因作善恶，从善恶便生。耳闻声，识即觉知，三事合，从合生苦乐，从苦乐生恩爱，从恩爱生贪欲，从贪欲生因有致，从有致因生，从因生作善恶，从善恶便生。鼻闻香，识即觉知，三事合，从合生苦乐，从苦乐生恩爱，从恩爱生贪欲，从贪欲生因有致，从有致因生，从生因作善恶，从善恶便生。口得味，识即觉知，三事合，从合生苦乐，从苦乐生恩爱，从恩爱生贪欲，从贪欲生因有致，从有致因生，从因生作善恶，从善恶便生。身得细滑，识即觉知，三事合，从合生苦乐，从苦乐生恩爱，从恩爱生贪欲，从贪欲生因有致，从有致因生，从生因作善恶，从善恶便生。意有所念，识即觉知，三事合，从合生苦乐，从苦乐生恩爱，从恩爱生贪欲，从贪欲生因有致，从有致因生，从因生作善恶，从善恶便生。」那先言：「人展转相生无有绝。」王言：「善哉！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "王复问那先：「卿言人生死不可得本。不可得本意云何？」那先言：「有本者当不复生。有本者当复过去，用是为本？」王言：「无本者当不复生。见有本者当过去，如是本为未绝耶？」那先言：「然。皆当过去。」王复问那先：「人生死宁有从旁增益者不？」那先问王言：「世间人及蚑行蠕动之类，宁有从旁增益者不？」王言：「我不问那先世间人及蚑行蠕动之类，我但欲问卿人生死本耳。」那先言：「树木生，以栽为本。五谷生，以谷为本。天下万物皆各以其类本生，人从六情恩爱为本。」那先言：「人有眼、有色、有识，有耳、有声、有识，有鼻、有香、有识，有舌、有味、有识，有身、有细滑、有识，有念、有法、有识，从是生苦乐，从苦乐生恩爱，从恩爱生贪欲，从贪欲生，合是诸苦乃成为人耳。眼、耳、鼻、口、身、神识念使有致，并合为沛，从沛生苦乐，从苦乐生恩爱，从恩爱生贪欲，从贪欲因生有致，从有致因生，从生因老因病，从病因死因忧，从忧因哭，从哭因内心痛，人生如是。」那先言：「无眼，不见色，不觉不知，从不觉不知无有合，无有合无有苦乐，无有苦乐便不生恩爱，无恩爱不生贪欲，无贪欲无有致，无有致不生不老，不生不老不病不死，不病不死不愁不哭，不愁不哭不内心痛，无是诸苦便度脱得泥洹道。无耳无所闻，无鼻无所嗅，无口无所味，无身无细滑，无识无所念，无所念无沛，无沛无苦乐，无苦乐无恩爱，无恩爱无贪欲，无贪欲无胞胎，无所胞胎无所生，不生不老，不老不病，不病不死，不死不愁，不愁不哭，不哭不内心痛，捐弃诸苦便得泥洹道。」王言：「善哉！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "王复问那先言：「世间宁有自然生物无？」那先言：「无有自然生物，皆当有所因。」那先因问王：「今王所坐殿，有人功夫作之耶？自然生乎？」王言：「人功作之，材椽出于树木，垣墙泥土出于地。」那先言：「人生亦如是，界如和合乃成为人。是故无自然生物也，皆有所因。」那先言：「譬如窑家作器，取土水和以为泥，烧作杂器物。其泥不能自成为器，会当须人工、有薪火乃成为器耳。世间无有自然生者也。」那先语王言：「譬如箜篌无弦无柱，无人鼓者宁能作声不？」王言：「不能自作声。」那先言：「如使箜篌有弦有柱，有人工鼓者，其声宁出不？」王言：「有声。」那先言：「如是天下无自然生物，皆当有所因。」那先问王：「如钻火燧，无两木、无人钻者，宁能得火不？」王言：「不能得火。」那先言：「设有两木、有人钻之，宁能生火不？」王言：「然。即生火。」那先言：「天下无有自然生物，皆当有所因。」那先问王言：「譬如阳燧钩，无人持之，亦无日无天，宁能得火？」那先言：「如阳燧，有人持之、有天有日，宁能得火不？」王言：「得火。」那先言：「天下无有自然生物，皆当有因。」那先问王言：「若人，无镜无明，人欲自照，宁能自见其形不？」王言：「不能自见。」那先言：「如有有镜、有明，有人自照，宁能自见形不？」王言：「然。即能自见。」那先言：「天下无有自然生物，皆有所因。」王言：「善哉！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "王复问那先：「世间人宁为有人无？」那先言：「世间不能审有人也。适当呼谁为人？」王言：「身中命即为人不？」那先问王：「人身中命能用眼视色不？能用耳听音声不？能用鼻闻香不？能用舌知味不？能用身知细滑不？能用意有所知不？」王言：「能。」那先言：「今我与王，其于殿上四面有窓，自在欲从何窓者，宁能见不？」王言：「得见。」那先言：「设令人命在身中，自在欲从何孔视耳。能以眼视色不？能用耳视色不？能用鼻视色不？能用口视色不？能用身视色不？能用意视色不？」王言：「不能。」那先言：「设令命在耳，能以耳有所闻不？能以耳有所见不？能以耳知香臭不？能以耳知味不？能以耳知细滑不？能以耳有所念不？」那先言：「设令命在鼻，能以鼻知香臭不？能以鼻闻音声不？能以鼻知味不？能以鼻知细滑不？能以鼻有所念不？」那先言：「设令命在口，能以口知味不？能以口有所见不？能以口听音声不？能以口闻臭香不？能以口知细滑不？能以口有所念不？」那先言：「设令命在身中，能以身知细滑不？能以身有所见不？能以身听音声不？能以身知臭香不？能以身知味不？能以身有所念不？」那先言：「设令命在识，能以识有所念不？能以识听音声不？能以识知臭香不？能以识知味不？能以识知细滑不？」王言：「不能知也。」那先言：「王所语前后不相副。」那先言：「如我与王共在殿上坐，彻坏四窓者，视宁广远不？」王言：「然。广远。」那先言：「设令命在身中，挒眼去之，其视宁广远不？决耳令大，其听宁能远不？决鼻令大，闻香宁能远不？决口令大，知味宁能多不？副剥皮肤，知细滑宁多不？决判去意，其令宁大不？」王言：「不也。」那先言：「王亦语前后不相副。」那先问王言：「王持藏人来入在王前住，王宁觉知在前住不？」王言：「知在前。」那先言：「持藏者即入王室，宁知入室不？」王言：「知入室也。」那先言：「设令人命在身中，人持味著口中，能知甜醋酸醎辛苦。」王言：「知之。」那先言：「王所语前后不相副也。」那先言：「如人沽美酒著大器中，急塞一人口，倒置酒中令甞酒，其人宁知酒味不？」王言：「其人不知。」那先言：「何以故不知味？」王言：「未入口到舌上，故不知味。」那先言：「王所语前后不相副。」王言：「我愚痴，智未及是难，愿相解之。」那先言：「人从眼见色神动，神动即生苦乐。意念合耳鼻口身，意皆同合，为意有所念神动，神动即生苦乐，从苦乐生意，从生念展转相成，适无常主。」王言：「善哉！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "王复问那先：「人生眼时，眼与神俱生耶？」那先言：「然。同时俱生。」王复问：「眼居前生耶？神居前生耶？」那先言：「眼居前生，神居后生。」王言：「眼语神言：我所行生处，汝当随我后生。相语言两耶？神语眼言：汝所生处，我当随汝后生。两相语不？」那先言：「两不相与语。」王言：「卿不言同时俱生，何以故不相语？」那先言：「有四事俱不相语。」那先自言：「何等四？一为下行、二为向门、三为行辙、四者为数。是四事俱不相语。」王复问：「何等为下行者？」那先报王言：「高山上天雨，其水随流当如何行？」王言：「下行。」那先言：「后复天雨，其水流当复如何行？」王言：「当随前流水处行。」那先问王言：「前水宁语后水言：汝当随我后来。后水宁语前水言：我当随汝处流行。前水后水相语言尔不？」王言：「水流各自行，前后不相语也。」那先言：「眼亦如水。眼不语神言：汝当随我后生。神亦不语眼言：我当随汝后行生也。眼与神俱不相语也，是名为下行。耳目鼻口身意亦尔。」王复问：「何等为向门者？」那先言：「譬如大城都有一门，其中有一人欲出，当从何向？」王言：「当从门出耳。」那先言：「后复有一人欲出，当复从何向出？」王言：「故当从前一人门出耳。」那先言：「王！前出人宁语后人言：汝当随我后出。后人宁语前人言：我当随卿所从门出。两人宁相语言尔不？」王言：「前人后人俱不相语也。」那先言：「眼亦如门。眼不语神言：汝当随我后生。神亦不语眼言：我今当随汝后生。眼与神俱不相语也，是为向门。耳鼻口身意亦尔。」王复问那先言：「何等为辙行者？」那先问王言：「前车行有辙，后车行当从何所行？」王言：「后车当从前车辙中行。」那先言：「前车轮宁语后轮言：汝当随我处从后来。后车轮宁语前轮：我当随汝处行。宁相语言尔不？」王言：「俱不相语也。」那先言：「人亦如是。眼不语神：我所生处，汝当随我生。神亦不语眼：我当随卿后生。」那先言：「耳鼻口身神俱不相语。」王复问那先：「何等为数？」那先言：「数者校计也，书疏学问是为数。耳目鼻口身神，稍稍习知共合，是六事乃为有所知，不从一事有所知也。」王言：「善哉！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "王复问那先言：「人目生时，与苦乐俱生不？」那先言：「目与苦乐俱生，皆根从合生。」王复言：「何等为合者？」那先言：「两相触为合。合者譬如两羊相抵是为合。一羊如目、一羊如色，合为名沛。譬如一手为目、一手为色，两手合为沛。譬如两石，一石为目、一石为色，两石合为沛。耳目鼻身神皆同合为沛。譬如两石，一石如神、一石如志，两石合为沛。神志合如是，是名为沛。」王言：「善哉！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "王复问那先：「乐何等类？」那先言：「自觉知为乐。」那先言：「譬若人事国王，其人贤善，王赐与财物。其人得之，用自快乐，在所欲为。其人自念：我事王得赏赐，今得乐乐如是。」那先言：「譬如人心念善、口言善、身行善。行善如是，死后得生天上。其人于天上极意自娱乐，自念言：我在世间时心念善、口言善、身行善，是故我自致生此间，得乐甚乐。是为觉。」王言：「善哉！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "王复问那先：「何等为觉者？」那先言：「从知为觉。譬如王有持藏者入藏室中自视室中，自知有若干钱金银珠玉、缯帛杂香色，皆知杂处。是为觉知。」王言：「善哉！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "王复问那先言：「人有所念，何等类？」那先言：「人有所念，因有所作。譬如人和毒药自饮，亦复行饮人，身自苦亦复苦他人身。」那先言：「譬如人作恶，死后当入泥犁中，诸所教者皆入泥犁中。恶人有所念所作言如是。」王言：「善哉！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "王复问那先言：「何等为内动者？」那先言：「志念内便动。」王言：「动行时云何？」那先言：「譬如铜𫓶铜釜，有人往烧之，其器有声，举乎有余音。而行人如是，志动念因行。」那先言：「烧时为动，有余音为行。」王言：「善哉！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "王复问那先言：「能合取分别之不？是为合、是为智、是为念、是为意、是为动？」那先言：「假令以合，不可复分别也。」那先言：「王使宰人作美羹，中有水、有肉、有葱蒜、有姜、有盐豉、有糯。王勅厨下人言：『所作美羹，如前取羹中水味来，次取葱味来，次取姜味来，次取盐豉味来，次取糯味来。』羹以成，人宁能一一取羹味与王不？」王言：「羹一合以后，不能一一别味也。」那先言：「诸事亦如是，一合不可别也，是为苦乐、是为智、是为动、是为念？」王言：「善哉善哉！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "王复问那先言：「人持目视盐味，宁可别知不？」那先言：「王知乃如是耶？能持目视知盐味？」王言：「目不知盐味耶？」那先言：「人持舌能知盐味耳，不能以目知盐味也。」王复言：「人用舌知味云。」那先言：「人皆用舌别知味。」王言：「诸盐味皆当用舌别知耶？」那先言：「然。诸盐味皆当用舌别知耳。」王复问那先言：「车载盐、牛轭盐，车牛宁能别知盐味不？」那先言：「车、牛不能别知知盐味也。」王问那先言：「盐味宁可称不？」那先言：「王智乃尔，能称盐味。」王问那先言：「盐味不可称也，其轻重可称耳。」王言：「善哉！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "王复问那先：「凡人身中五知作众事所成耶？作一事成五知耶？」那先言：「作众事所成，非一事所成也。譬如一地，五谷当生时，各各自生。动类、人身中五事，皆用众事各所生。」王言：「善哉善哉！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "王复问那先：「世间人头须发肤面目耳鼻口身体四支手足皆完具，何故中有寿命长者、中有短命者，有多病者、中有少病者，中有贫者、中有富者，中有贵者、中有贱者，中有大士者、中有小士者，中有端正者、中有丑者，中有为人所信者、中有为人所疑者，中有明孝者、中有愚者？何故不同？」那先言：「譬如诸树木果，众中有醋不甜者，中有苦者、中有辛者、中有甜者、中有正醋者。」那先问王言：「是皆树木，何故不同？」王言：「所以不同者，其裁各自异。」那先言：「人亦如是，心所念者各各异，是故令世间人不同耳，中有短命者、中有长命者，中有多病者、中有少病者，中有富者、中有贫者，中有贵者、中有贱者，中有大士者、中有小士者，中有端正者、中有丑者，中有语用者、中有语不用者，中有明者、中有愚者。」那先言：「是故佛所言，随其人作善恶，自当得之。中有豪贵者、中有贫穷者，皆是前世宿命世作善恶，各自随其德得之。」王言：「善哉善哉！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "王复问那先言：「人有欲作善者，当前作之耶？当后作之乎？」那先言：「当居前作之。在后作之不能益人也，居前作者有益于人。」那先问王言：「王渴欲饮时，使人掘地作井，能赴王渴不？」王言：「不赴渴也，当居前作井耳。」那先言：「人亦如是。人所居皆当居前，在后作者无益也。」那先问王：「王饥时乃使人耕地、粪地种谷，饥宁用饭耶？当豫有储？」王言：「不也。当先有储贮。」那先言：「人亦如是，当先作善，有急乃作善者无益身也。」那先问王：「譬如王有怨，当临时出战鬪，王能使人教马教象、教人作战鬪具乎？」王言：「不也。当宿有储贮，临时便可战鬪。临时教马教象、教人，无益也。」那先言：「佛经说言：人当先自念身作善，在后作善无益也。」那先言：「王莫弃大道就邪道。无效愚人弃善作恶，后坐啼哭，无所益也。人家弃捐忠正就于不正，临死时悔在后。」王言：「善哉善哉！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "王复问那先：「卿曹诸沙门言：世间火不如泥犁中火热也。卿曹复言：持小石著世间火中，至暮不消也。卿曹复言：极取大石著泥犁火中，即消尽。是故我不信也。卿曹复言：人作恶，死在泥犁中，数千万岁，其人不消死。是故我重不信是语也。」那先问王：「王宁闻见水中有雌蟒雌蛟、雌鼈雌蟹怀子，以沙石为食不？」王言：「然。皆以是为食。」那先问王：「沙石在腹中宁消不？」王言：「然。皆消。」那先言：「其腹中怀子宁复消不？」王言：「不消也。」那先言：「何以故不消？」王言：「相禄独当然故不消。」那先言：「泥犁中人亦如是。数千万岁不消死者，其人所作罪过未尽故不消死。」那先问王言：「雌师子雌虎、雌狗雌猫怀子，皆肉食噉骨，入腹中时宁消不？」王言：「皆消尽。」那先问王言：「其腹怀子宁复消不？」王言：「不消也。」那先言：「用何故不消？」王言：「独用禄相故不消也。」那先言：「泥犁中人亦如是。数千万岁不消死者，泥犁中人所作过恶未解故不消死。」那先问王言：「雌牛雌马、雌驴雌麋、雌鹿怀子，皆食草刍为餐不？」王言：「然。皆以是为食。」那先言：「其刍草宁于腹中消尽不？」王言：「皆消尽。」那先言：「其腹中子宁消尽不？」王言：「不消尽也。」那先言：「何故不消尽？」王言：「独以相禄当然故使不消尽。」那先言：「泥犁中人亦如是，是罪过未尽故不消死。」那先问王言：「夫人及长者富家女，饮食皆美恣意食。食于腹中宁消不？」王言：「皆消。」那先问王言：「腹中怀子宁消不？」王言：「不消也。」那先言：「何以故不消？」王言：「独相禄故使不消也。」那先言：「泥犁中人亦如是。所以数千岁不消死者，用先世作恶故未解故不消死。」那先言：「人在泥犁中长、在泥犁中老，过尽乃当死。」王言：「善哉！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "王复问那先：「卿曹诸沙门言：天下地皆在水上，水在风上，风在空上。我不信是也。」那先便前取王书水，适以三指撮举之，问王言：「是中水为风所持不？」王言：「然。为风所持。」那先言：「风持水亦如是。」王言：「善哉！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "王复问那先言：「泥洹道皆过去，无所复有耶？」那先言：「泥洹道无所复有也。」那先言：「愚痴之人径来索内外身爱，坐是故不能得度脱于老病死。」那先言：「智者学道人，内外身不著也，人无有恩爱，无有恩爱者无贪欲，无贪欲者无有胞胎，无有胞胎者不生不老，不生不老不病不死，不病不忧不哭，不忧不哭不内心痛，便得泥洹道。」王言：「善哉！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "王复问那先言：「诸学道者悉能得泥洹道不？」那先言：「不能悉得泥洹道也。正向善道者学知正事，当所奉行者奉行之，不当奉行者远弃之；当所念者念，不当所念者弃之。人如是者，得泥洹道。」王言：「善哉！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "王复问那先：「人不得泥洹道者，宁知泥洹道为快不？」那先言：「然。虽未得泥洹道，由知泥洹道为快也。」王言：「人未得泥洹道者，何以知为快耶？」那先问王言：「人生未甞截手足，为痛处？」王言：「人虽未甞更截手足，由知为痛也。」那先言：「何用知为痛也？」王言：「其人截手足时𠲳呼，用是知为痛。」那先言：「人亦如是。前得泥洹道者转相语泥洹道快，用是故信之。」王言：「善哉！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "王复问那先：「那先宁曾见佛不？」那先言：「未曾见也。」王言：「那先诸师宁曾见佛不？」那先言：「诸师亦不见佛也。」「如使那先及诸师不见佛者，定为无有佛也。」那先问王言：「王见五百水所合聚处不？」王言：「我不见也。」那先言：「王父及太父皆见是水不？」王言：「皆不见也。」那先言：「王、父及太父皆不见此五百水合聚处，天下定为无此五百水所聚处耶？」王言：「虽我、父及太父皆不见此水者，实有此水。」那先言：「虽我诸师不见佛者，其实有佛。」王言：「善哉！」"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "那先比丘经卷中"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "那先比丘经卷下"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "失译人名附东晋录"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "王复问言：「无有复胜佛者耶？」那先言：「然。无有胜佛者。」王复问：「何以知为无有胜佛者？」那先问王言：「如人未曾入大海中，宁知海水为大不？有五河，河有五百小河流入大河，一者名恒、二者名信他、三者名私他、四者名𧪹叉、五者名施披夷。尔五河水昼夜流入海，海水亦不增不减。」那先言：「王宁能闻知不？」王言：「实知。」那先言：「以得道人共道说无有能胜佛者，是故我信之。」王言：「善哉！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "王复问那先：「何用知无有能胜佛者？」那先问王：「造作书师者为谁？」王言：「造书师者名质。」那先言：「王宁曾见质不？」王言：「质以死久远，未曾见。」那先言：「王未曾见质，何用知质为造书师？」王言：「持古时书字转相教告，用是故我知名为质。」那先言：「用是故我曹见佛经戒，如见佛无异。佛所说经道甚深快，人知佛经戒已后便转相教，用是故我知为无有能胜佛者。」王复问那先：「自见佛经道可久行之。」那先言：「佛所施教禁经戒甚快，当奉行之至老。」王言：「善哉！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "王复问那先：「人死已后，身不随后世生耶？」那先言：「人死已后更受新身，故身不随。」那先言：「譬如灯中炷更相然，故炷续在，新炷更然。人身如是，故身不行，更受新身。」那先问王：「王小时从师学书读经不？」王言：「然。我续念之。」那先问王：「王所从师受经书，师宁复知本经书耶？悉旧得其本经书。」王言：「不也。师续自知本经书耳。」那先言：「人身如此，置故更受新身。」王言：「善哉！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "王复问那先：「审为有智无？」那先言：「无有智。」那先言：「譬如人盗他人果蓏，盗者宁有过无？」王言：「有过。」那先言：「初种栽时上无果蓏，何缘盗者当有过？」王言：「设不种栽，何缘有果？是故盗者无状。」那先言：「人亦如是。用今世作善恶，生于后世更受新身。」王言：「人用是故身行作善恶，更新善恶所在？」那先言：「人诸所作，善恶随人，如影随身。人死，但亡其身，不亡其行。譬如然火夜书，火灭其字续在，火至复成之。今世所作行，后世成如，受之如是。」王言：「善哉！」王言：「那先宁能分别指视善恶所在不耶？」那先言：「不可得知善恶所在。」那先问王：「树木未有果时，言宁能分别指视，言其枝间无有果？宁可豫知之不耶？」王言：「不可知。」那先言：「人未得道，不能豫知善恶所在。」王言：「善哉！」王复问：「人当于后世生者，宁能自知不？」那先言：「其当生者自知。」王言：「何用知之？」那先言：「譬如田家耕种，天雨时节，其人宁豫知当得谷不？」王言：「然。犹知当得谷多。」那先言：「人亦如是。人当于后世生，豫自知。」王言：「善哉！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "王复问那先：「审有泥洹无？」那先言：「审有。」王言：「那先宁能指示我佛在某处不？」那先言：「不能指示佛在某处。佛以般泥洹去，不可得指示指示见处。」那先言：「譬如人然大火，以即灭其火，火宁可复指示，知光所在不？」王言：「不可知处。」那先言：「佛以般泥洹去，不可复知处。」王言：「善哉！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "王复问那先：「沙门宁自爱其身不？」那先言：「沙门不自爱其身。」王言：「如令沙门不自爱其身者，何以故自消息卧欲得安、温软饮食欲得美，善自护视，何以故？」那先问王言：「宁曾入战鬪中不？」王言：「然。我曾入战鬪中。」那先言：「在战鬪中曾为刀刃箭所中不？」王言：「我曾颇为刀刃所中。」那先问王：「刀刃矛箭疮柰何？」王言：「我以膏药绵絮裹耳。」那先问王言：「王为爱疮故以膏药绵絮裹耶？」王言：「我不爱疮？」那先言：「殊不爱疮者，何以持膏药绵絮裹以护之？」王言：「我欲使疾愈耳，不爱其疮。」那先言：「沙门亦如是。不爱其身，虽饮食心不乐，不用作美、不用作好、不用作肌色，趣欲支身体奉行佛经戒耳。佛经说言：人有九孔、为九矛疮、诸孔皆臭处不净。」王言：「善哉！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "王复问那先：「佛为审有三十二相八十种好，身皆金色有光影耶？」那先言：「佛审有三十二相八十种好，皆有金色有光影。」王言：「佛父母宁复有三十二相八十种好，身皆金色有光影耶？」那先言：「佛父母无是相。」王言：「如使父母无是相者，佛亦无是相。」王复言：「人生子，像其种类。父母无有是相者，佛定无是相。」那先言：「佛父母虽无是三十二相八十种好身金色者，佛审有是相。」那先问王：「王曾见莲华不？」王言：「我见之。」那先言：「此莲华生于地、长于泥水之中，色甚香好，宁复像类泥水色不？」王言：「不像类地泥水色。」那先言：「虽佛父母无是诸相者，佛审有是诸相。佛生于世间长于世间，而不像世间之事。」王言：「善哉！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "王复问那先：「佛审如第七天王梵所行，不与妇女交会不？」那先言：「然。审离于妇女，净洁无瑕秽。」王言：「假令佛如第七天王所行者，佛为第七天王梵弟子。」那先问王：「第七天王者有念无念？」王言：「第七天王梵有念？」那先言：「是故第七天王梵及上诸天皆为佛弟子。」那先问王言：「鸟鸣声何等类？」王言：「鸟鸣声如鴈声。」那先言：「如是鸟为是鴈弟子、各自异类？佛亦如是，非第七天王梵弟子。」王言：「善哉！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "王复问那先：「佛宁悉学知奉行经戒不？」那先言：「佛悉学知奉行经戒。」王言：「佛从谁师受经戒？」那先言：「佛无师。佛得道时便悉自知诸经道。佛不如诸弟子学知佛所教，诸弟子皆当奉行至老。」王言：「善哉！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "王复问那先：「人父母死时，悲啼哭泪出。人有闻佛经，亦复悲啼泪出。俱泪出，宁有别异不？」那先言：「人有父母啼泣，皆感思爱恩念愁忧苦痛。此曹忧者，愚痴忧耳。其有闻佛经道泪出者，皆有慈哀之心，念世间勤苦，是故泪出，其得福甚大。」王言：「善哉！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "王复问那先：「以得度脱者、未得度脱者，有何等别异？」那先言：「人未得度脱者有贪欲之心，人得度脱者无有贪欲之心，但欲趣得饭食支命耳。」王言：「我见世间人皆欲快身，欲得美食无有厌足。」那先言：「人未得度脱者，饭食用作荣乐好。人得度脱者，虽饭食不以为乐、不以为甘，趣欲支命。」王言：「善哉！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "王复问那先：「人家有所作，念久远之事不？」那先言：「人愁忧时，皆念久远之事。」王言：「用何等念之？用志念耶？用念念耶？」那先问王言：「宁曾有所学知以后念之不？」王言：「然。我曾有所学知，以后复忽忘之。」那先言：「王是时无忘耶而忘之乎？」王言：「我时妄念。」那先言：「可差，王为有象。」王复问那先：「人有所作皆念，如甫始有所作、今见在所作，皆用念知耶？」那先言：「已去之事皆用念知之，今见在之事亦用念知之。」王言：「如是人但念去事，不能复念新事。」那先言：「假令新者有所作不可念者亦如是。」王言：「人新学书技巧为唐捐耶？」那先言：「人新学书画者有念，故令弟子学者有知，是故有念耳。」王言：「善哉！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "王复问那先：「人用几事生念耶？」那先言：「人凡有十六事生念。一者久远所作生念、二者新有所学生念、三者若有大事生念、四者思善生念、五者曾所更苦生念、六者自思惟生念、七者曾杂所作生念、八者教人生念、九者像生念、十者曾有所忘生念、十一者因识生念、十二者校计生念、十三者负债生念、十四者一心生念、十五者读书生念、十六者曾有所寄更见生念，为十六事生。」一、王复问那先：「何等为念久者？」那先言：「佛弟子阿难女弟子优婆夷鸠雠单罢，念亿世宿念时事。及余道人皆能念去世之事。如阿难女弟辈甚众多，念此以便生念。」二、王复问：「何等为新所学生念者？」那先言：「如人曾学知校计，后复忘之，见人校计便更生念。」三、王复问那先：「何等为大事生念者？」那先言：「譬如太子立为王，自念为王豪贵，是为大事生念。」四、王复问那先：「何等为思善生念者？」那先言：「譬如为人所请呼，极善意宾遇待之，其人自念言：昔日为某所请呼善意待人。是为思善生念。」五、王复问那先：「何等为更苦生念？」那先言：「譬如人曾为人所挝捶闭系牢狱，是为更苦生念。」六、王复问那先言：「何等为自思惟生念者？」那先言：「譬如曾有所见，若家室宗亲及畜生，是为自思惟生念。」七、王复问那先言：「何等为曾杂所作生念者？」那先言：「譬如人名万物字类色香臭甜苦，念此语事是为杂生念。」八、王复问那先言：「何等为教人生念者？」那先言：「人自喜忘，边人或有者，或忘者忘，为教人生念。」九、王复问那先言：「何等为像生念者？」那先言：「人牛马各自有像类，是为像生念。」十、王复问那先：「何等为曾所忘生念者？」那先言：「譬如人卒有所忘，数数独念得之，是为曾所忘生念。」十一、王复问那先：「何等为因识生念者？」那先言：「学书者能求其字，是为因识生念。」十二、王复问那先：「何等为校计生念者？」那先言：「如人共校计，成就悉知、策术分明，是为校计生念。」十三、王复问那先：「何等为负债生念者？」那先言：「譬如顾鼓所当债归，是为债局生念。」十四、王复问那先：「何等为一心生念者？」那先言：「沙门一其心，自念所从来生千亿世时事是我，为一其心生念。」十五、王复问那先：「何等为读书生念者？」那先言：「帝王有久古之书，念言某帝某年时书也，是为读书生念。」十六、王复问那先：「何等为曾有所寄更见生念者？」那先言：「若人有所寄，更眼见之便生念，是为所寄生念。」王言：「善哉！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "王复问那先：「佛宁悉知去事、甫始、当来事耶？」那先言：「然。佛悉知之。」王言：「假令佛悉知诸事者，何故不一时教诸弟子？何故稍稍教之？」那先问王：「国中宁有医师无？」王言：「有医师。」「宁能悉知天下诸药不？」王言：「能悉识知诸药。」那先问王：「其医师治病，为一时与药、稍稍与之？」王言：「人未病不可豫与药，应病乃与药耳。」那先言：「佛虽悉知去来见在之事，亦不可一时悉教天下人，当稍稍授经戒令奉行之耳。」王言：「善哉！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "王复问那先：「卿曹沙门言：人在世间作恶，至百岁临欲死时念佛，死后者皆得生天上。我不信是语。复言：杀一生，死即当入泥犁中。我不信是语。」那先问王：「如人持小石置水上，石浮耶没耶？」王言：「其石没。」那先言：「如令持百枚大石置船上，其船宁没不？」王言：「不没。」那先言：「船中百枚大石，因船故不得没。人虽有本恶，一时念佛，用是故不入泥犁中，便得生天上。其小石没者，如人作恶，不知佛经，死后便入泥犁中。」王言：「善哉！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "王复问那先：「卿曹用何等故行学道作沙门？」那先言：「我以过去苦、现在苦、当来苦，欲弃是诸苦，不欲复受更故，行学道作沙门。」王复问那先：「苦乃在后世，何为豫学道作沙门？」那先问王：「王宁有敌国怨家欲相攻击不？」王言：「然。有敌国怨家，常欲相攻击也。」那先问王：「敌主临来时，王乃作鬪具、备守掘堑耶？当豫作之乎？」王言：「当豫有储待。」那先问王：「用何等故豫作储待？」王言：「备敌来无时故。」那先问王：「敌尚未来，何故豫备之？」那先复问王：「饥乃田种、渴乃掘井耶？」王言：「皆当豫作之。」那先言：「尚未饥渴，何故豫作调度？」王言：「善哉！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "王复问那先：「第七梵天去是几所？」那先言：「甚远。令石大如王殿，从第七梵天上堕之，六月日乃堕此间地耳。」王言：「卿曹诸沙门言：得罗汉道，如人屈伸臂顷，以飞上第七梵天上。」王言：「我不信是。行数千万亿里，何以疾乃尔耶？」那先问王：「王本生何国？」王言：「我本生大秦国，国名阿荔散。」那先问王：「阿荔散去是间几里？」王言：「去二千由旬，合八万里。」那先问王：「颇曾于此遥念本国中事不？」王言：「然。恒念本国中事耳。」那先言：「王试复更念本国中事，曾有所作为者？」王言：「我即念已。」那先言：「王行八万里，反复何以疾？」王言：「善哉！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "王复问那先：「若有两人于此俱时死，一人上生第七梵天，一人生罽宾，去是七百二十里，谁为先到者？」那先言：「两人俱时到耳。」王言：「相去远近大多，何以俱至？」那先问王：「试念阿荔国。」王言：「我已念之。」那先复言：「王试复念罽宾。」王言：「我已念之。」那先问王：「念是两国，何所疾者？」王言：「俱等耳。」那先言：「两人俱死，一人生第七梵天上，一人生罽宾，亦等耳。」那先问王：「若有一双飞鸟，一鸟于大树上止，一鸟于小卑树上止。两鸟俱止，谁影先在地者？」王言：「其影俱到地耳。」那先言：「两人俱死，一人生第七梵天上，一人生罽宾，亦俱时至耳。」王言：「善哉！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "王复问那先：「人用几事学知道？」那先言：「用七事学知道。何等为七？一者念善恶之事、二者精进、三者乐道、四者伏意为善、五者念道、六者一心、七者适遇无所憎爱。」王复问那先：「人用此七事学知道耶？」那先言：「不悉用七事学知道。智者持智别知善恶，用是一事别知耳。」王复问那先：「假令用一事知者，何为说七事？」那先问王：「如人持刀著鞘中倚壁，刀宁能自有所割截不？」王言：「不能有所割截。」那先言：「人心虽明，会当得是六事共成智耳。」王言：「善哉！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "王复问那先：「人家作善得福大耶？作恶得殃大耶？」那先言：「人作善得福大，作恶得殃小。人家作恶日自悔过，是故其过日小。人家作善日夜自念欢喜，是故得福大。」那先言：「昔者佛在时，其国中有人杌无手足而取莲华持上佛。佛即告诸比丘言：『此杌手足儿，却后九十一劫不复堕入泥犁中、畜生薜荔道中，得生天上。天上寿终，复还作人。』是故我知人作小善得福大。作恶，其人自悔，过日消灭而尽，是故我知人作过其殃小。」王言：「善哉！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "王复问那先：「智者作恶、愚人作恶，此两人殃咎谁得多者？」那先言：「愚人作恶得殃大，智人作恶得殃小。」王言：「不如那先言。」王言：「我国治法，大臣有过则罪之重，愚民有过则罪之轻。是故智者作恶得殃大，愚者作恶得殃小。」那先问王：「譬如烧铁在地，一人知为烧铁、一人不知，两人俱前取烧铁，谁烂手大者耶？」王言：「不知者烂手大。」那先言：「愚者作恶，不能自悔，故其殃大。智者作恶，知不当所为，日自悔过，故其殃少。」王言：「善哉！」王复问那先：「人有能持此身飞行上至第七梵天上，及至欝单越地，及所欲至处者不？」那先言：「能。」王言：「奈何持此身上第七梵天，及欝单越地，及所欲至处乎？」那先问王：「王宁自念少小时跳戏一丈地不？」王言：「我年少时意念欲跳，便跳一丈余地。」那先言：「得道之人意欲跳至第七梵天上，及至欝单越地者亦尔。」王言：「善哉！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "王复问那先：「卿曹诸沙门言：有骨长四千里。何等身骨乃长四千里？」那先问王：「曾闻大海中有大鱼名质，身长二万八千里者不？」王言：「然。有是，我曹闻之。」那先言：「如是二万八千里鱼，其脇骨长四千里，王怪之为？」王复问那先：「卿曹诸沙门说言：我能断喘息之事。」王言：「奈何断喘息气耶？」那先问王：「宁曾闻志不？」王言：「我闻之。」那先言：「王以为志在人身中耶？」王言：「我以为志在人身中。」那先言：「王以为愚人不能制其身口者、不能持经戒者，如此曹人亦不乐其身。」那先言：「其学道人，能制身口、能持经戒、能一其心，得四禅便能，不复喘息耳。」王言：「善哉！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "王问那先：「为呼言海、海为是水，名为海耶？用他事故言海？」那先言：「人所以呼为海者，水与盐参各半，是故为海耳。」王复问那先：「何以故海悉醎如盐味？」那先言：「所以海水醎者，淡畜以来久远，及鱼鼈虫多共清便水中，是故令醎耳。」王言：「善哉！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "王复问那先：「人得道以，宁能悉思惟深奥众事不？」那先言：「然。人得道以，能悉思惟深奥之事。」那先言：「佛经最深奥，知众事。不可称量众事，皆智平断之。」王言：「善哉！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "王复问那先：「人神、智、自然，此三事宁同各异？」那先言：「人神者生觉，智者晓道，自然者虚空无有人。」王复问那先言：「得人何等为得人者？眼视色、耳听声、鼻闻香、口知味、身知麁软、意知善恶之事，何所为得人者？」那先问王：「如令人能目自视，脱瞳子去之，视宁广远不？裂大其耳，听声宁广远不？决鼻令大，其闻香宁多不？开口令大，知味宁多不？剥割肌肤，宁令信知麁软不？拔去其志，盛念宁多不？」王言：「不也。」那先言：「佛在所作甚难，佛所如甚妙。」王复问那先：「所作何等甚难、何等甚妙？」那先言：「佛言能知人腹中，目所见事悉能解之。能解目事、能解耳事、能解鼻事、能解口事、能解身事、能解败事、能解疑事、能解所念事、能解神事。」那先言：「人取海水含之，宁能别知口中水是泉水、是某流水、是某河水？」王言：「众水皆合为一，难各别知。」那先言：「佛所作为难，皆能别知是诸水味。今海水见，目前之事，王尚不能别知，今人神不见，人身中有六事不可见。」那先言：「是故佛解之，从心念至目所见，从心念至耳所听，从心念至鼻所嗅，从心念至口知味，从心念至身知苦乐寒温麁坚，从心念有所向，佛悉知分别解之。」王言：「善哉！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "那先言：「夜已半，我欲去。」王即勅傍臣：「取四端㲲布揾，置麻油中持以为炬，当送那先归。恭事那先如事我身。」傍臣皆言：「受教。」王言：「得师如那先作，弟子如我，可得道疾。」王诸所问，那先辄事事答之，王大欢喜，王即出中藏好衣直十万已上那先。王语那先：「从今已去，愿那先日与八百沙门共于宫中饭食，及欲所得皆从王取之。」那先报王：「我为道人，略无所欲。」王言：「那先当自护，亦当护我身。」那先言：「何等当自护及护王身？」王报言：「恐人论议，呼王为悭。那先为王解诸狐疑，而不能赐与。恐或人言：那先不能解王狐疑，故王不赏赐。」王言：「那先受者，当令我得其福，那先亦当护其名。」王言：「譬如师子在金槛中，犹为拘闭，常有欲望去心。今我虽为国王，在宫省中，其意不乐，欲弃国去而行学道。」王语竟，那先便起归佛寺。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "那先适去，王窃自念：「我问那先为何等事？那先为解我何等事？」王自念：「我所问，那先莫不解我意者。」那先归佛寺，亦自念：「王问我何等事？我亦报王何等事？」那先自念：「王所问者，我亦悉为解之。」念此事至天明。明日，那先被袈裟持钵直入宫上殿坐，王前为那先作礼已乃却坐。王白那先：「那先适去，我自念：『问那先何等语？那先报我何等语？』我复自念：『所问那先，那先莫不解我意者。』我念是语，欢喜安卧至明。」那先言：「我行归舍，亦自念：『王为问我何等事？我亦为王说何等事？』我复自念：『王所问，我辄为解之。』用是故欢喜至明。」语竟，那先欲去，王便起为那先作礼。"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "那先比丘经卷下"
      }
    ]
  },
  "special_structures": {
    "l": 0,
    "juan": 6,
    "space": 36,
    "lg": 0,
    "byline": 3,
    "lb": 1357,
    "head": 4,
    "form": 0,
    "p": 84,
    "def": 0,
    "entry": 0,
    "renderable_entry": 0,
    "empty_entry": 0,
    "empty_form_entry": 0,
    "empty_def_entry": 0,
    "multiple_def_entry": 0
  },
  "punctuation_status": "标点遵循来源原貌，未使用模型自行添加标点。",
  "conversion_status": "简体内容由 OpenCC 自动转换生成，未作人工终审，请以繁体原文为准。",
  "schema_version": 2,
  "build_id": "20260717_184432",
  "generated_at": "2026-07-17T20:15:19",
  "version": "site_pipeline_v2",
  "primary_credit": {
    "text_traditional": "失譯",
    "role": "translator",
    "source_kind": "tei_header_author",
    "source_pointer": "teiHeader/fileDesc/titleStmt/author[1]",
    "context_types": [],
    "context_title": "",
    "direct_body": false,
    "occurrence_count": 1,
    "text_simplified": "失译",
    "normalized_traditional": "失譯"
  },
  "credits": [
    {
      "text_traditional": "失譯",
      "role": "translator",
      "source_kind": "tei_header_author",
      "source_pointer": "teiHeader/fileDesc/titleStmt/author[1]",
      "context_types": [],
      "context_title": "",
      "direct_body": false,
      "occurrence_count": 1,
      "text_simplified": "失译",
      "normalized_traditional": "失譯"
    },
    {
      "text_traditional": "失譯人名附東晉錄",
      "role": "translator",
      "source_kind": "body_byline",
      "source_pointer": "text/body//byline[1]",
      "context_types": [],
      "context_title": "",
      "direct_body": true,
      "occurrence_count": 3,
      "text_simplified": "失译人名附东晋录",
      "normalized_traditional": "失譯人名附東晉錄"
    },
    {
      "text_traditional": "失譯人名附東晉錄",
      "role": "translator",
      "source_kind": "body_byline",
      "source_pointer": "text/body//byline[2]",
      "context_types": [
        "jing"
      ],
      "context_title": "",
      "direct_body": false,
      "occurrence_count": 3,
      "text_simplified": "失译人名附东晋录",
      "normalized_traditional": "失譯人名附東晉錄"
    }
  ],
  "credit_traditional": "失譯",
  "credit_simplified": "失译",
  "credit_role": "translator",
  "credit_source": "tei_header_author",
  "credit_confidence": "high",
  "translator": "失譯",
  "author": "",
  "credit_manual_review": false,
  "credit_review_reasons": [],
  "traditional_chunks": {
    "manifest": "books/T32n1670B/traditional/manifest.json",
    "chunk_count": 1,
    "largest_chunk_bytes": 88682,
    "oversized_chunks": 0
  }
}