那先比丘经
那先比丘经卷上
佛在舍卫国祇树给孤独园,时诸比丘僧、比丘尼、优婆塞、优婆夷,诸天、王、大臣、长者、人民,及事九十六种道者,凡万余人,日于佛前听经。佛自念:「人众日多,身不得安。」佛意欲舍人众去,到闲屏处,坐思惟念道。佛即舍人众去,入山至校罗丛树间,其树有神。佛坐其下,思念清净之道。去丛树不远,有群象五百余头,中有象王,贤善知善恶之事,譬如人状。象辈众多,周匝象王边,中有雄雌、长齿中齿少齿者。象王渴欲行饮水时,诸小象走居前入水饮,饮已于水中走戏,挠捞水令浊恶,象王不能得清水饮。象王饥欲行食草,诸小象复走居前食噉美草,走戏蹈践其上,象王不能得净草食。象王自念:「我群众多患,是诸象及小象子挠水令浊、令草不净,而返常饮浊水食足践之草。」象王自念:「我欲弃是诸象去,至一屏处快耶!」象王即弃群而去,转行入山,到校罗丛树间。象王见佛,佛坐树下,心大欢喜,则前至佛所,低头屈膝为佛作礼,却在一面住。佛自念:「我弃众人来在是间,象王亦复弃众象来到是树间,其义适同。」佛为象王说经言:「佛于人中最尊,象王于诸象中亦尊。」佛言:「我心与象王心适相中合,我与象王俱乐是树间。」象王听经竟,心即开解,晓知佛意,便视佛所彷徉经行处,以鼻取水洒地、以鼻捞草扫地、以足蹈地令平好。象王日朝暮承事。如是久后,佛便取无为泥洹道去。象王不知佛处,为周旋行求,索佛不得,啼泣愁忧不乐不敢食饮。
时国中有佛寺舍,在山上,名迦罗洹,中有五百沙门共止其中,皆已得阿罗汉道,常以月六斋日诵经至明时。象王亦在山上,近于寺边。象王知有六斋日诵经,至其日,象王常行入寺听经。诸沙门知象王喜听经,欲诵经时须象王来到乃诵经。象王听经彻明,不睡不卧不动不摇。象王数闻经承事佛故,久后象王亦以寿终死,便得为人作子。生婆罗门家,不复闻佛经亦不见沙门,便弃家入深山学婆罗门道,在山上止。近比亦有一婆罗门道人俱在山上,相与往来,共为知识。其一人自念:「我厌世间县官忧苦老病死,后当入地狱、饿鬼、畜生贫穷中。用是故,我除头须、被袈裟作沙门,求度世无为道。」其一人自念:「我愿欲求作国王得自在,令天下人民皆共属我随我教令。」两人共愿如是。久后二人各复寿终,得于世间作人。其一人前世宿命欲求作国王者,生于海边为国王太子,父母便字子为弥兰。其一人前世宿命欲求度世无为泥洹道者,生于天竺罽宾县,父母便字为陀猎。生便被袈裟俱生,所以与袈裟俱生者,本宿命所愿。其家有一象王亦同日生,天竺名象为那,父母便因象字其子名为那先。
那先长大,年十五六,有舅父字楼汉。楼汉作沙门,有绝妙之才,世间无比,眼能彻视、耳能彻听、自知所从来生,行即能飞,出能无间、入无孔,自在变化无所不作,天上天下人民及蜎飞蠕动之类心所念,楼汉皆预知之。那先便自往到舅父计自说言:「我意佛道,欲除头须、被袈裟作沙门,今我当为舅父作弟子。宁可持我作沙门耶?」楼汉知那先宿命作善有慧,甚重哀之,因听令作沙弥。那先始作小沙弥,受十戒,日诵经学问,思惟经戒即得四禅,悉知诸经,独未受大沙门戒。
于时国山中有佛寺舍名曰惒禅,惒禅寺中有五百沙门,皆得阿罗汉道。中有第一阿罗汉名頞陂曰,能知天上天下去来见在之事。那先年满二十,因作大沙门,受大沙门戒,便到惒禅寺中至頞陂曰所。时五百阿罗汉适以十五日说大沙门戒经在讲堂上坐,大沙门皆入,那先亦在其中。众沙门悉坐,頞陂曰悉视坐中诸沙门心皆是阿罗汉,独那先未得罗汉道。頞陂曰便说譬喻经言:「若入折米,米正白中有黑米即剔不好。今我坐中皆清白,独那先为黑,未得阿罗汉道。」那先闻頞陂曰说经如是,大愁便起,为五百沙门作礼已即出去。那先自念:「我不宜在是座中坐,我亦未得度脱,其余沙门皆已度脱。譬若众师子中有狐狗,今我亦如是。我从今不得道者不复入众中坐也。」頞陂曰知那先意,便呼那先著前,以手摩那先头:「汝今得阿罗汉不久,勿愁忧也。」頞陂曰便欲坐止那先。
那先复有一师,年八十余,字迦惟曰。其县中有一优婆塞,大贤善,常日饭迦惟曰、弟子。那先至为师持应器行取饭具,师令那先口含水行到优婆塞家取饭具。优婆塞见那先年少端正行与人绝异,宿知有慧,预闻有明志之名、能说经道。优婆塞见那先入其舍中,便即起立前为作礼却叉手言:「我饭诸沙门日久,未尝有为我说经者。今从我那先求哀,愿为我说经,解我愚痴。」那先即自念:「我受师教,令我口含水不得语。我今吐水者为犯师戒,如是当云何?」那先念:「优婆塞亦高才有志,我为其说经,想即得道。」那先便吐水而坐,即为说经:「人布施作善奉行经戒,今世安隐、后世便生天上,下生人中即当明慧富贵,后不复入地狱、饿鬼、畜生中。人不奉行经戒者,于今世苦,后世复堕三恶道中无有出时。」优婆塞闻经心即欢喜。那先知优婆塞心欢喜,便复说深经言:「世间万物皆当过去,无有常在者。万物过去皆苦,世间人身亦如是。世间人皆言:是我身、过我许。是皆不得自在泥洹道者。最乐泥洹者,不生不老不病不死不愁不忧,诸恶勤苦皆悉消灭。」那先说经已,优婆塞即得第一须陀洹道,那先亦自得须陀洹道。优婆塞大欢喜,便为那先好美饭。那先语优婆塞:「先取具著师钵中。」那先饭竟澡漱讫毕,持饭具还与师。师见饭具言:「若今日持饭具来,大好。已犯众人,约当逐出汝。」那先愁不乐。师言:「会众比丘僧众。」比丘僧悉会坐,师言:「那先犯我曹众人约来,当共逐出,不得止众中也。」頞陂曰说譬喻言:「如人持一箭射两准,如是曹人不应逐出也。那先自说得道,亦令优婆塞得道,不应逐出。」那先师迦维曰言:「正使一箭中百准,会为众人约,不得留止。余人悉不能如那先得道,当已绝后。不逐出那先者,余人复效,无以却后。」众坐中皆默然,随师教,即逐出那先。那先便以头面著师足,起遍为众比丘僧作礼,礼竟便去,入深山中坐树下,昼夜精进念道不懈,便自成得阿罗汉道,能飞行亦能眼彻视耳彻听,亦能知他人心所念,自知前世所从来生。得阿罗汉已便即来还入惒禅寺中,诸众比丘僧中叩头求哀悔过惒禅诸比丘僧,诸比丘僧即听之,那先作礼竟便出去。
那先转行入诸郡县街曲里巷,为人说经戒教人为善,中有受五戒者、中有得须陀洹道、中有得斯陀含道者、中得阿那含道者、中有作沙门得阿罗汉道者,第一四天王、第二忉利天帝释、第七梵天王皆来到那先前作礼,以头面著足却坐,那先皆为诸人说经,名字彻闻四天。那先所行处,诸天、人民、鬼神、龙见那先无不欢喜者,皆得其福。那先便转到天竺舍竭国,止泄坻迦寺中。
有前世故知识一人,在海边作国王太子名弥兰。弥兰少小好喜读经学异道,悉知异道经法,难异道人无有能胜者。弥兰父王寿终,弥兰即立为国王。王问左右边臣言:「国中道人及人民,谁能与我共难经道者?」边臣白王言:「有。有学佛道者,人呼为沙门,其人智慧博达,能与大王共难经道。今在北方大秦国,国名舍竭古王之宫,其国中外安隐,人民皆善。其城四方,皆复道行,诸城门皆雕文刻镂。宫中妇女各有处所,诸街市里罗列成行,官道广大列肆成行,象马车步男女炽盛,乘门道人亲戚工师细民。及诸小国皆多高明,人民被服五色焜煌,妇女傅白皆著珠环,国土高燥珍宝众多,四方贾客卖买皆以金钱,五谷丰贱家有储畜,市边罗卖诸美羹饭饥即得食,渴饮蒲萄杂酒,乐不可言。」
其国王字弥兰,以正法治国。弥兰者高才有智,明世经道,能难去来见在之事,明于官事战鬪之术,智谋无不通达。时王出城游戏,诸兵众屯绕外。其王心自贡高:「我为王,能答九十六种经道。人所问不穷,人心适发便豫知所言。」王语诸傍臣曰:「尚早入城亦无所作。是间宁有明经道人沙门能与我共难经说道者无?」王傍臣名沾弥利望群,沾弥利望群白王言:「然。有沙门字野惒罗,大明经道,能与王共难经说道。」王便勅沾弥利望群行往请来。沾弥利望群即行请野惒罗言:「大王欲见大师。」野惒罗言:「大善。王欲相见者,当自来耳,我不往也。」沾弥利还白王如是,王即乘车与五百骑共往到寺中。王与野惒罗相见,前问讯已便就坐,五百骑从悉皆亦坐。王即问野惒罗言:「卿用何故弃家捐妻子,剃头须、被袈裟作沙门乎?卿所求何等道?」野惒罗报王:「我曹学佛道行忠政,于今世得其福,后世亦得其福,用是故我除头须、被袈裟作沙门。」王问野惒罗言:「有人白衣有妻子,于家有妻子行忠政,于今世得其福不?后世亦得其福不?」野惒罗言:「白衣于家有妻子,有行忠政,于今世得福,于后世亦得其福。」王言:「白衣于家有妻子,有行忠政,于今世后世同得其福。卿无故而弃妻子,除头须、被袈裟作沙门为。」野惒罗便默然无以报王。傍臣白言:「是沙门大明健有智,迫促未及说耳。」王傍臣举手言:「王得胜。王得胜。」野惒罗便默然受负。
王即左右顾视诸优婆塞,诸优婆塞面亦不惭。王念:「是诸优婆塞面亦难惭者,独复有明经健沙门能与我相难者耳!」王语沾弥利宁:「复有明慧沙门能与共难经说道者无?」时那先者,诸沙门师,常与诸沙门俱出入,诸沙门皆使说经。那先时皆知诸经要难,能说十二部经,说经而种种别异章断句解已,知泥洹之道,无有能穷者、无有能得胜者,能解诸疑、能明思者,所言智如江海,能伏九十六种道,为佛四辈弟子所敬、为诸智者所归仰,常以经道教授人。那先来到舍竭国,其所相随弟子皆复高明,那先如猛师子。沾弥利白王:「有异沙门字那先,智慧深妙明诸经要,能解诸疑、无所不通,能与王共难经道。」王问沾弥利:「审能与我共难经道不?」沾弥利应:「唯然。能与王共难经道。尚能与第七梵天共难经道,何况于人王。」即勅沾弥利便行请那先来。沾弥利即往到那先所白言:「大王欲相见。」那先即与诸弟子相随到王所。
王虽未甞与那先相见,那先在众人中被服行步与人绝异,王遥见阴知是那先。王自说言:「我前后所见人众大多、入大座中大多,未甞自觉恐怖如今日见那先。那先今日定胜我,我定不如矣。我心惶惶不安也。」沾弥利白王言:「那先已来在外。」那先既至,王问沾弥利:「何所是那先者?」沾弥利因指示王,王即大欢喜:「正我所隐者竟是那先。」王即见那先衣被行步与众人绝异。那先即到,前相问讯语言,王便大欢喜,因共对坐。那先语王言:「佛经说言,人安隐最为大利,人知厌足最为大富,人有所信最为大厚,泥洹道者最为大快。」王便问那先:「卿字何等?」那先言:「父母字我为那先,便呼我为那先。有时父母呼我为维先、有时父母呼我为首罗先、有时父母呼我维迦先,用是故人皆识知我,世间人皆有是字耳。」王问那先:「谁为那先者?」王复问言:「头为那先耶?」那先言:「头不为那先也。」王复问:「眼耳鼻口为那先耶?」那先言:「眼耳鼻口不为那先。」王复问:「颈项肩臂足手为那先耶?」那先言:「不为那先。」王复问:「髀脚为那先耶?」那先言不为那先。王复问颜色为那先耶。那先言:「不为那先。」王复问:「苦乐为那先耶?」那先言:「不为那先。」王复问:「善恶为那先耶?」那先言:「不为那先。」王复问:「身为那先耶?」那先言:「不为那先。」王复问:「肝肺心脾脉肠胃为那先耶?」那先言:「不为那先。」王复问:「颜色苦乐善恶身心合,是五事宁为那先耶?」那先言:「不为那先。」王复问:「假使无颜色、苦乐、善恶、身心、无是五事,宁为那先耶?」那先言:「不为那先。」王复问:「声响喘息为那先耶?」那先言:「不为那先。」王复问:「何所为那先者?」那先问王言:「名车何所为车者?轴为车耶?」王言:「轴不为车。」那先言:「辋为车耶?」王言:「辋不为车。」那先言:「辐为车耶?」王言:「辐不为车。」那先言:「毂为车耶?」王言:「毂不为车。」那先言:「辕为车耶?」王言:「辕不为车。」那先言:「轭为车耶?」王言:「轭不为车。」那先言:「舆为车耶?」王言:「舆不为车。」那先言:「扛为车耶?」王言:「扛不为车。」那先言:「盖为车耶?」王言:「盖不为车。」那先言:「合聚是诸材木著一面,宁为车耶?」王言:「合聚是诸材木著一面,不为车也。」那先言:「假令不合聚是诸材木,宁为车耶?」王言:「不合聚是诸材木,不为车。」那先言:「音声为车耶?」王言:「音声不为车。」那先言:「何所为车者?」王便默然不语。那先言:「佛经说之,如合聚是诸材木用作车,因得车。人亦如是,合聚头面耳鼻口、颈项肩臂、骨肉手足、肝肺心脾肾肠胃、颜色声响喘息、苦乐善恶,合聚名为人。」王言:「善哉善哉!」
王复问那先:「能与我共难经说道不?」那先言:「如使王持智慧与我相问者,能相难;王持骄贵者意,不能相难。」王问那先言:「智者诸何等类?」那先言:「智者谈极相诘语、相解语、相上语、相下语、有胜有负、正语不正语、自知是非,是为最智。智者不用作瞋怒,智者如是。」王复问那先言:「王者语何等类?」那先言:「王者语自放恣,敢有违戾不如王语者,王即强诛罚之,王者语如是。」王言:「愿用智者语,不用王者语。莫复持对王者意与我语,与我语当如与诸沙门语、当如与诸弟子语、当如与诸优婆塞语、当以与众沙门给使者语,无得怀恐怖极正心,当相开悟。」那先言:「大善。」
王言:「我欲有所问。」那先言:「王便问。」王言:「我已问。」那先言:「我已答。」王言:「答我何等语?」那先言:「王亦问我何等语?」王言:「我无所问。」那先言:「无所答。」王内自思惟念:「是沙门大高明慧。我甫始当多有所问。」王意自念:「日欲冥,当云何?明日当请那先归于宫中,善相难问。」王告沾弥利:「语那先,今日迫冥,明日相请归于宫中,善相难问。」沾弥利望群即白那先言:「日欲冥,王当还宫。明日王欲请那先。」那先言:「大善。」王即骑马还宫。于马上王续念那先字,意念欲言那先。那先念至明日。
明日沾弥利望群及傍臣白言王:「审当请那先不?」王言:「当请之。」沾弥利望群言:「请者当使与几沙门俱来?」王言:「在那先欲与几沙门俱来耳。」王主藏者名悭,悭白王言:「令那先与十沙门俱来可耳。」王复言:「听那先欲与几沙门俱来耳。」悭复白王言:「令那先与十沙门俱来可。」王复言:「听那先自在欲与几沙门俱来。」悭复白王:「令那先与十沙门俱来可耳。」王闻悭语大数,王便瞋怒悭所:「汝真悭无辈。汝字为悭,不望汝强惜王物自汝物当云何。汝不知逆我意,当有诛罚之罪。」王言:「可去,哀赦汝罪,今我作王,为不能堪饭沙门耶!」悭便惭愧,不敢复语。沾弥利望群即往到那先所,便前作礼白言:「大王请那先。」那先言:「王当令我与几沙门俱行?」沾弥利望群言:「自在那先欲与几沙门俱行。」那先便与野惒罗等八十沙门俱行。沾弥利望群悉俱行,旦欲入城。沾弥利望群道中并问那先:「昨日对王言无有,何用为那先?」那先问沾弥利望群:「卿意何所为那先者?」沾弥利望群言:「我以喘息出入命气为那先。」那先问沾弥利望群言:「人气一出不复还入,其人宁复生不?」沾弥利望群言:「气出不还,定为死也。」那先言:「如人吹笳,气一出不复还入。如人持锻金笛吹火,气一出时宁得复还入不?」沾弥利望群言:「不复还入。」「如人以角吹地,气一出时宁复还入不?」沾弥利望群言:「不复还入。」那先言:「同气出不复还入,人何以故犹不死?」沾弥利望群言:「喘息之间我不能知,愿为我曹解说之。」那先言:「喘息之气皆身中事。如人心有所念者,舌为之言,是为舌事;意有所疑,心念之,是为心事。各有所主。分别视之皆空,无有那先也。」沾弥利望群心即开解,便受五戒为优婆塞。那先便前入宫,到王所上殿,王即为那先作礼而却。那先即坐,八十沙门皆共坐。王极作美饭食,王手自著那先前饭众沙门。饭食已竟,澡手毕讫,王即赐诸沙门人一张亵袈裟、革屣各一量,赐那先、野惒罗,各三领袈裟、各一量革屣。王语那先、野惒罗言:「留十人共止,遣余人令去。」那先即遣余沙门令去,留十人共止。王勅后宫诸贵人妓女:「悉于殿上帷中,听我与那先共难经道。」时贵人妓女悉出殿上帷中,听那先说经。时王持座坐于那先前,王言:「当说何等?」那先言:「王欲听要言者当说要言。」王言:「卿曹道何等最要者?用何等故作沙门?」那先言:「我曹欲弃世间勤苦,不欲更后世勤苦,用是故我曹作沙门。我曹用是为最要善。」王言:「诸沙门皆不欲更今世后世勤苦故作沙门耶?」那先言:「不悉用是故作沙门。沙门有四辈。」王言:「何等四?」那先言:「中有负债作沙门、中有畏县官作沙门者、中有贫穷作沙门者、中有真欲弃灭今世后世勤苦故作沙门。」那先言:「我本至心求道故作沙门耳。」王言:「今卿用道故作沙门耶?」那先言:「我少小作沙门。有佛经道及弟子,诸沙门皆多高明。我从学经戒入我心中,以是故弃今世后世勤苦故作沙门。」王言:「善哉!」
王问言:「宁有人死后不复生者不?」那先言:「中有于后世生者、中有不复生者。」王言:「谁于后世生者?谁不复生者?」那先言:「人有恩爱贪欲者,后世便复生;人无恩爱贪欲者,后世不复生也。」王言:「人以一心念正法善故,后世不复生耶?」那先言:「人以一心念正法、念善智慧及余善事故,后世不复生。」王言:「人以一心念正法善与智慧,是二事其义宁同不?」那先言:「其义各异不同。」王问那先:「牛马六畜颇有智、无有智?」那先言:「牛马六畜各自有智,其心不同。」那先言:「王曾见获麦者不?左手持麦、右手刈之。」那先言:「智慧之人断绝爱欲,譬如获麦。」王言:「善哉!」
王复问那先:「何等为余善事者?」那先言:「诚信、孝顺、精进念善、一心、智慧,是为善事。」王言:「何等为诚信者?」那先言:「诚信者无所复疑,信有佛、有佛经法、信有比丘僧、信有阿罗汉、信有今世、信有后世、信有孝顺父母、信有作善得善、信有作恶得恶。得信,是以后心便清净,即去离五恶。何等五恶?一者贪婬、二者瞋恚、三者睡眠、四者戏乐、五者所疑。人不去是五恶,心意不定;去是五恶,意便清净。」那先言:「譬如遮迦越王车马人从𪵱渡水,令水浊恶。过渡以去,王渴,欲得水饮。王有清水珠,置水中,水即为清,王便得清水饮之。」那先言:「人心有恶,譬如浊水。佛诸弟子得度死生之道,心以清净,如珠清水。人却诸恶,诚信清净,譬如明月珠。」王言:「善哉善哉!」
王问言:「人精进诚信者云何?」那先言:「佛诸弟子自相见辈中脱诸恶心,中有得须陀洹者、中有得斯陀含者、中有得阿那含者、中有得阿罗汉者、中有因相效奉行诚信者,皆亦得度世道。」那先言:「譬如山上大雨,其水下流广大,两边人俱不知水深浅,畏不敢渡。如有远方人来视水,隐知水广狭深浅,自知力势能入水,便得渡过。两边人众便效,随后亦得渡去。佛诸弟子亦如是,见前人净心得须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉道,皆从善心精进所致也。佛经言:人有诚信之心,可自得度世。道人能制止却五所欲自知身苦者,乃能得度世。人皆从智慧成其道德。」王言:「善哉善哉!」
王言:「何等为孝顺者?」那先言:「诸善者皆为孝顺。凡三十七品经,皆由于孝顺为本。」王言:「何等为三十七品经?」那先言:「有四意止、有四意断、有四神足、有五根、有五力、有七觉意、有八种道行。」王复问那先言:「何等为四意止者?」那先报王言:「佛说一为身身观止、二为观痛痒痛痒止、三为观意意止、四为观法法止。是为四意止。」王复言:「何等为四意断?」那先言:「佛说已分别止四事不复念,是为四意断。以得四意断,便自得四神足念。」王复问:「何等为四神足念?」那先言:「一者眼能彻视、二者耳能彻听、三者能知他人心中所念、四者身能飞行。是为四神足念。」王复问:「何等为五根者?」那先言:「一者眼见好色恶色意不贪著是为根、二者耳闻好声恶骂声意不贪著是为根、三者鼻闻香臭意不贪著是为根、四者口得美味苦辛意不贪著是为根、五者身得细滑意亦不喜身得麁坚意亦不恶是为五根。」王复问:「何等为五力者?」那先言:「一能制眼、二能制耳、三能制鼻、四能制口、五能制身,令意不堕,是为五力。」王复问:「何等为七觉意者?」那先言:「一意觉意、二分别觉意、三精进觉意、四可觉意、五猗觉意、六定觉意、七护意。是为七觉意。」王复问:「何等为八种道行?」那先言:「一直见、二直念、三直语、四直治、五直业、六直方便、七直意、八直定。是为八种道行。凡是三十七品经,皆由孝顺为本。」那先言:「凡人负重致远有所成立皆由地成,世间五谷树木仰天之草皆由地生。」那先言:「譬如师匠图作大城,当先度量作基址已乃可起城。」那先言:「譬如伎人欲作,当先净除地平乃作。佛弟子求道,当先行经戒、念善因、知勤苦,便弃诸爱欲,便思念八种道行。」王言:「当用何等弃诸爱欲?」那先言:「一心念道,爱欲自灭。」王言:「善哉善哉!」
王复问言:「何等为精进者?」那先言:「持善助善是为精进。」那先言:「譬如垣墙欲倒,从边拄之;舍欲倾坏亦复拄之。是为精进。」那先言:「譬如国王遣兵有所攻击,兵弱欲不如,王复遣兵往助之,兵便得胜。人有诸恶,如兵少弱时;人持善心消灭恶心,譬如王增兵得胜。持五善心消五恶心,譬如战鬪得胜。是为精进助善。如是。」那先言:「精进所助,致人善道已,得度世道无有还期。」王言:「善哉!」
王复问:「何等为意当念诸善事者?」那先言:「譬如人取异种华以缕合连系之,风吹不能散。」那先复言:「譬如王守藏者,知王帑藏中金银珠玉、瑠璃珍宝有其多少。道人欲得道时,意念三十七品经,譬如是,正所谓念度世之道者也。人有道意,因知善恶,知当可行、知当不可行,分别白黑自思惟以后便弃恶就善。」那先言:「譬如王有守门者,知王有所敬者、知王有所不敬者,知有利王者、知有不利王者。守门者知王所敬者、知利王者便内之,知王不敬者、知不利王者,守门者即不内。」那先言:「人持意亦如是,诸善者当内之,诸不善者不当内。守意制心,譬亦如是。」那先说经言:「人当自坚守护其意及身中六爱欲,持意坚守,自当有度世时。」王言:「善哉善哉!」
王问那先言:「何等为一其心者?」那先言:「诸善中独有一心最第一,人能一其心,诸善皆随之。」那先言:「譬如楼陛当有所倚,诸为善者皆著一心。」那先言:「譬如王将四种兵出行战鬪,象兵、马兵、车兵、步兵皆导引王前后。佛诸经戒及余善事皆随一心,亦譬如兵。」那先说经言:「诸善中一心为本,学道人众多,皆当先归一心。人身生死过去如水下流,前后相从无有住时。」王言:「善哉!」
王复问:「何等为智慧者?」那先言:「我前说已,人有智慧,能断诸疑、明诸善事,是为智慧。」那先言:「譬如持灯火入冥室,火适入室便亡其冥、自明明。人有智慧,譬如火光。」那先言:「譬如人持利刀截木。人有智慧能截断诸恶,譬如利刀。」那先言:「人于世间,智慧最为第一。人有智慧,能得度脱生死之苦。」王言:「善哉!」王言:「那先前后所说经种种别异,但欲趣却一切恶耶?」那先言:「然。佛经所说种种诸善者,但欲却一切恶也。」那先言:「譬如王发四种兵,虽行战鬪,初发行时意但欲攻敌耳。佛所说经种种诸善,但欲共攻去一切恶耳。」王言:「善哉善哉!那先说经甚快也。」
王复问那先言:「人死所趣善恶之道,续持故身神行生耶?更𧵍他神行生耶?」那先言:「亦非故身神,亦不离故身神。」那先因问:「王身小时哺乳时身,至长大时,续故身非?」王言:「小时身异。」那先言:「人在母腹中,始随精时至精浊时,故精耶?」「异也。」「坚为肌骨时,故精耶?」「异也。」「初生时至年数岁时,故精耶?」「异也。」「如人学书时,傍人宁能代其工不?」王言:「不能代其工。」那先言:「如人犯法有罪,宁可取无罪之人代不?」王言:「不可。」那先以精神、罪法语王,王意不解,王因言:「如人问那先,那先解之云何?」那先言:「我故小时身耳,从小至大续故身尔。大与小时含为一身养,是命所养。」那先问王言:「譬如人然灯火,宁至天明不?」王言:「然灯油至明。」那先言:「灯中炷火至一夜时续故火光不?至夜半时故火光不?至明时故火光不?」王言:「非故火光。」那先言:「然灯从一夜至夜半,复更然灯火耶?向晨时复更然灯耶?」王言:「不中夜起更然,火续故,一炷火至明耳。」那先言:「人精神展转相续亦譬如是,一者去、一者来。人从精神生至老死后,精神更趣所向生,展转相续,是非故精神亦不离故精神。人死以后,精神乃有所趣向生。」那先言:「譬如乳湩化作酪,取酪上肥煎成醍醐,宁可取醍醐与酪上肥还复名作乳湩?其人语宁可用不?」王言:「其人语不可用。」那先言:「人神乳湩从乳湩成酪、从酪成肥、从肥成醍醐。人神亦如是,从精神生、从生至长、从长至老、从老至死,死后神更复受生,一身死当复更受一身。譬如两主更相然。」王言:「善哉善哉!」
王复问那先:「人有不复于后世生者,其人宁能自知不?」那先言:「然。有能自知者。」王言:「用何知之?」那先言:「其人自知无恩爱、无贪欲、无诸恶用,是故自知后世不复生。」那先问王:「譬如田家,耕犁种谷多收敛著𥫱中,至后岁不复耕不复种,但仰𥫱中谷食。其田家宁复望得新谷不?」王言:「其田无所复望。」那先言:「其田家何用知不复得谷?」王言:「其田家不复耕、不复种,故无所望。」那先言:「得道亦如是,自知已弃捐恩爱苦乐、无有贪心,是故自知后世不复生。」王复言:「其人于后世不复生者,于今宁有智异于人不?」那先言:「然。有智异于人。」王言:「宁能有明不?」那先言:「然。有明。」王言:「智与明有异同乎?」那先言:「智与明等耳。」王言:「有智明者宁悉知万事不?宁有所不及知不?」那先言:「人智有所及、有所不及。」王言:「何等为智有所及、有所不及?」那先言:「人前所不学,前所不及知;人前所学,前所及知。智者所见人及万物,皆当过去归空、不得自在。人心所贪乐,皆种苦本,从是致苦。慧者知非常成败之事,是智为异于人。」王问言:「人有智慧,痴愚所在?」那先言:「人有智慧,诸愚痴皆自消灭。」那先言:「譬如人持灯火入冥室,室中皆明,冥即消灭。智如是,人有智慧,诸痴愚皆悉消灭。」王言:「人智今为所在?」那先言:「人行智以后智便消灭,智所作者故作。」那先言:「譬如人夜于火下书,火灭字续在。智者如是,有所成已智便消灭,其所作续在。」王言:「智有所成已便自灭,是何等语?」那先言:「譬如人备火,豫作戒火五瓶水。如有失火者,其人持五瓶水水滴灭火。火灭以后,其救火人宁复望得完瓶归家用不?」王言:「其人不复望,瓶破火灭,岂复望瓶耶?」那先言:「道人持五善心消灭诸恶,亦譬如瓶水灭火。」王言:「何等为五善?」那先言:「一者信善有恶、二者不毁经戒、三者精进、四者有慧念善、五者一心念道,为是五善。人能奉行是五善者,便得智慧,便知身及万物非常,便知苦不得自在,便知空无所有。」那先言:「譬如医师持五种药诣病者家,以药饮病人。病者饮药得愈,医宁复望得故药复行治人不?」王言:「不复望得故药。」那先言:「五种药者,如五善智。其医者,如求道人。其病者,如诸恶。愚痴者,如病人。得道度世者,如病得愈人。智所成致,人度世道;人已得道,智亦自灭。」那先言:「譬如健鬪人把弓持箭前行向敌,以五箭射敌得胜,其人宁复望箭归归不?」王言:「不复望箭。」那先言:「五箭者,人五智也。智人从智得道,如健鬪得胜敌家。诸恶者,如诸恶。道人持五善心灭却诸恶,诸恶皆灭善智即生。人从善智得成度世,道者常在不灭。」王言:「善哉!」
王言:「如人得道后世不复生者,后宁复更苦不?」那先言:「或有更苦者,或有不更苦者。」王言:「更苦、不更苦云何?」那先言:「身更苦耳,心意不更苦。」王言:「身更苦、心意不更苦云何?」那先言:「身所以更苦者,其身见在故更苦;心意弃捐诸恶、无有诸欲,是故不复更苦。」王言:「假令得道人不能得离身苦者,是为未得泥洹道耶?」王言:「人得道已无所恩爱,身苦意安,何用为得道?」王言:「假令人得道已成,当复何留?」那先言:「譬如果物未熟,不强熟也;已熟,亦无所复待。」那先言:「王属所道者舍犁曰,所说舍犁曰在时言:我亦不求死、我亦不求生,我但须时可,时至便去。」王言:「善哉善哉!」
那先比丘经卷上
那先比丘经卷中
王问:「人更乐者为善耶?不善也。人更苦为善耶?为不善也。佛得无不说有乐或有苦。」王言:「如使有为无有苦。」那先问王言:「如人烧铁著手中,宁烧人手不?复取氷著手中,其氷宁复烧人手不?」王言:「然。两手皆威也。」那先问王言:「如是两手中物皆热耶?」王言:「不两热。」那先言:「两冷耶?」王言:「不两冷也。」那先言:「两手中皆烧。」那先言:「我重问王,王前后两热,当言两热;两冷,当言两冷。何缘一冷一热,能同言烧人手乎?」王言:「智虑甚浅近,不能及是难也。愿那先为我解之。」那先言:「佛经说之,凡有六事令人内喜,有六事令人内愁,复有六事,令人不喜亦不愁,外复有六事令人愁。」王问:「何等为六事令人内喜?」那先言:「一者目有所视复有所望,是故令人内喜;二者耳闻好声复有所望,是故令人内喜;三者鼻闻好香复有所望,是故令人内喜;四者舌得美味复有所望,是故令人内喜;五者身得细滑复有所望,是故令人内喜;六者心得乐受复有所望,是故令人内喜。如是六事令人内喜。」王复问:「何等为外六事令人喜?」那先言:「一者眼见好色念之不可常得,皆当弃捐,便自思惟审然无常,是故令人外喜;二者耳闻好声念之不可常得,皆当弃捐,是故令人外喜;三者鼻闻好香念之不可常得,皆当弃捐,是故令人外喜;四者口得美味念之不可常得,皆当弃捐,是故令人外喜;五者身得细滑念之不可常得,皆当弃捐,是故令人外喜;六者心念爱欲,思惟念之是皆无常,皆当弃捐,念之是以后更喜,是为六事令人外喜。」王复问:「何等为内六事令人内愁?」那先言:「一者令人内愁者,目所不喜而见之,令人内愁;二者耳不欲所闻而闻之,令人内愁;三者鼻不欲所臭而嗅之,令人内愁;四者口不欲所得而得之,令人内愁;五者身不欲所著而著之,令人内愁;六者心不可所喜而有之,令人内愁。是为六事令人内愁。」王复问:「何等为外六事令人不喜?」那先言:「一者目见恶色令人不喜;二者耳闻恶声令人不喜;三者鼻闻臭腥令人不喜;四者舌得苦辛令人不喜;五者身著麁坚令人不喜;六者心有所憎令人不喜。是为外六事令人不喜。」王复问:「何等为六事令人不愁亦不喜?」那先言:「一者目有所见亦不喜不愁;二者耳有所闻音亦不喜亦不愁;三者鼻有所嗅亦不喜亦不愁;四者口有所得亦不喜亦不愁;五者身有所触亦不喜亦不愁;六者心有所念亦不喜亦不愁。是为内六事令人不喜不愁。」王复问:「何等为外六事令人愁者?」那先言:「一者目所见死者因自念身及万物无常,其人自念言:我有是念,何以不得道?因外愁。二者耳不乐好音,其人自念言:我有是念,何以不得道?因外愁。三者鼻不喜臭香,其人自念言:我有是念,何以不得道?因外愁。四者口不味苦甜,其人自念:我有是念,何以不得?道因外愁。五者身不好细滑亦不得麁坚,其人自念言:我有是念,何以不得道?因外愁。六者心不喜爱欲,其人自念言:我有是念,何以不得道?因外愁。是为六事令人外愁。」王言:「善哉善哉!」
王复问那先:「人以死后,谁于后世生者?」那先言:「名与身于后世生。」王问那先:「故人名身行生耶?」那先言:「不也。非故名亦非故身,持是名身于今世作善恶,乃于后世生耳。」王言:「如使今世用是名身作善恶,于后世身不复生者,极可作善恶,径可得脱,不复更诸苦耶?」那先言:「于今世作善后世不复生者,便可得脱无耶。人作善恶不止,当后生耳,是故不得脱。」那先言:「譬如人盗他人果蓏,其主得盗果者,将至王前白言:『是人盗我果。』其盗者言:『我不盗是人果,是人所种小栽耳,本不种果也。我自取果,我何用为盗?我不盗是人果,我不应有罪过。』」那先问王言:「如是两人共争,谁为直者、谁不直者?」王言:「种栽家为直,本造所种。盗者无状,应为有罪。」那先言:「盗何用为有罪?」王言:「所以盗者有罪,本种栽家所种,从栽根生故上有果耳。」那先言:「人生亦譬如是,人今世用是名身作善恶,乃生于后世,今世作善恶者是本也。」那先言:「譬如人盗他人禾穟,其主得盗,便牵问之:『汝盗我禾穟为?』盗者言:『我不盗卿禾穟。卿自种禾,我自取穟。我何用为犯盗?』两人相牵至王前白如是,谁为直者、谁为不直?」王言:「种禾谷为直,盗者为不直。」那先言:「何以知盗禾穟者为不直?」王言:「是种禾者为本,有不种禾者为无,缘何有穟?」那先言:「人生亦譬如是,人今世用是名身作善恶,乃生于后世。今世作善恶者是其本也。」那先言:「譬如人冬寒,于一舍中然火欲自温炙。其人弃火而去,稍稍然及壁土烧屋,连及楼舍。舍主因言起火者,牵至王前白言:『是人起火,延及烧我楼舍。』然火者言:『我然小火自温炙耳,我不烧楼舍。』」那先问王:「谁为直者?」王言:「本然火者为不直,本所生也。」那先言:「人生亦尔。譬如人今世用是名身作善恶,乃生于后世。今世作善恶者是本也。」那先言:「譬如人夜然烛火著壁,欲用自照饭食。烛稍却及壁上及竹木林材,便烧一舍。火大炽,延及烧一城中。举城中人民共㖃言:『汝何为烧一城中乃如是?』然火者言:『我但然小烛火以自照饭食耳。是自大火,非我火也。』如是便共争讼,相牵至王前。」那先问王言:「如是谁为直者、谁为不直者?」王言:「然火者为不直。」那先言:「何以知?」王言:「本是火所生也。汝饭食已不,当灭火也,而令火烧一城中。」那先言:「人生亦譬如是。人今世用是名身作善恶,乃生于后世。今世作善恶者是其本也。人用不知作善恶故,不能得度脱。」那先言:「譬如人以钱娉求人家小女。以后女长大,他人复更求娉求女,得女以为妇。前所娉家来自说言:『汝反取妇为?』后家言:『汝自小时娉女,我自大时娉妇,我何用为婴汝妇耶?』便相牵诣王前。」那先言:「王!如是谁为直者、谁为不直者?」王言:「前娉家为直。」那先言:「王何以知?」王言:「是女本小,今稍长大,是故知为直也,是前娉家妇也。」那先言:「人生亦譬如是。人今世用是名身作善恶,乃生于后世。今世作善恶者是其本也。」那先言:「譬如人持瓶从牧牛家买乳湩,得湩已复还寄其主,言:『我今还不久。』其人须臾来还取瓶湩,湩以转作酪。买湩家言:『我持湩寄卿,今反持酪还我。』牧牛者言:『是汝故乳,今自转为酪。』两人因共争讼,相牵诣王前。」那先问王言:「如是谁为直者?」王言:「牧牛家为直。」那先言:「王何以知?」王言:「汝自买湩停置地,自转成酪。牧牛家当有何过?」那先言:「人生亦譬如是。人今世用是名身作善恶,乃生于后世。今世作善恶者是其本也。」王复问:「今那先当复于后世生耶?」那先报王言:「用是为问?我前说已,如使我有恩爱者,后世当复生;如使我无恩爱者不复生。」那先言:「譬如人竭力事王,王当知其善使赐其财物。其人得物,极自施用衣被饮食欢乐自乐。其人论议言:『我有功于王,王未曾有赏赐我也。』」那先问王:「如彼人得赏赐,反言未曾得。其人语宁可用不?」王言:「其人语不可用。」那先言:「是故我语王言,如使我有恩爱者当复于后世生,如使我无恩爱者不复于后世生。」王言:「善哉善哉!」
王问那先言:「卿前所说人名与身,何等为名、何等为身者?」那先言:「今见在为身,心所念者为名。」王复问:「人何故有名行于后世生,而身不行生?」那先言:「人身以名前后相连。譬如鸡子中汁及与上皮乃成鸡子。人名与身相连,如是不分也。」王言:「善哉!」
王复问那先:「何等为久者?」那先言:「以过去事为久,当来事亦为久;见在事为无有久。」王言:「善哉!」王复问那先言:「审为有久不?」那先言:「或有久、或无有久。」王复言:「何等为有久?何等为无有久?」那先言:「其得道泥洹者为无久,未得道当复更死生者为有久。人于今世好布施、孝于父母,于当来世当得其福。」王言:「善哉善哉!」
王复问那先言:「诸以过去事、当来事、今见在事,是三事何所为本者?」那先言:「已过去事、当来事、今见在事,愚痴者是其本也。愚痴生即生神,神生身,身生名,名生色,色生六知,一为眼知、二为耳知、三为鼻知、四为口知、五为身知、六为心知,是为六知,是六事皆外向。何等为外向?眼向色、耳向声、鼻向香、口向味、身向滑、心向贪欲,是为六外。向名为沛,沛者合,沛者知苦知乐,从苦乐生恩爱,从恩爱生贪欲,从贪欲生有致便生因老,从老因病,从病因死,从死因哭,从哭因忧,从忧因内心痛。凡合是诸勤苦,合名为人。人以是故生死无有绝时,人故本身不可得也。」那先言:「譬如人种五谷生根,从根生茎叶实,至后得谷已。后年复种,得谷甚多。」那先问王:「如人种谷,岁岁种谷,宁有绝不生时不?」王言:「岁岁种谷,无有绝不生时也。」那先言:「人生亦如是,展转相生,无有绝时。」那先言:「譬如鸡生卵、卵生鸡,从卵生卵、从鸡生鸡。人生死亦如是,无有绝时。」那先便画地作车轮问王言:「今是轮宁有角无?」王言:「正圆无有角。」那先言:「佛经说人生死如车轮,展转相生无有绝时。」那先言:「人从眼、万物、色,识即觉知,是三事合,从合生苦乐,从苦乐生恩爱,从恩爱生贪欲,从贪欲生因有致,从有致因生,从生因作善恶,从善恶便生。耳闻声,识即觉知,三事合,从合生苦乐,从苦乐生恩爱,从恩爱生贪欲,从贪欲生因有致,从有致因生,从因生作善恶,从善恶便生。鼻闻香,识即觉知,三事合,从合生苦乐,从苦乐生恩爱,从恩爱生贪欲,从贪欲生因有致,从有致因生,从生因作善恶,从善恶便生。口得味,识即觉知,三事合,从合生苦乐,从苦乐生恩爱,从恩爱生贪欲,从贪欲生因有致,从有致因生,从因生作善恶,从善恶便生。身得细滑,识即觉知,三事合,从合生苦乐,从苦乐生恩爱,从恩爱生贪欲,从贪欲生因有致,从有致因生,从生因作善恶,从善恶便生。意有所念,识即觉知,三事合,从合生苦乐,从苦乐生恩爱,从恩爱生贪欲,从贪欲生因有致,从有致因生,从因生作善恶,从善恶便生。」那先言:「人展转相生无有绝。」王言:「善哉!」
王复问那先:「卿言人生死不可得本。不可得本意云何?」那先言:「有本者当不复生。有本者当复过去,用是为本?」王言:「无本者当不复生。见有本者当过去,如是本为未绝耶?」那先言:「然。皆当过去。」王复问那先:「人生死宁有从旁增益者不?」那先问王言:「世间人及蚑行蠕动之类,宁有从旁增益者不?」王言:「我不问那先世间人及蚑行蠕动之类,我但欲问卿人生死本耳。」那先言:「树木生,以栽为本。五谷生,以谷为本。天下万物皆各以其类本生,人从六情恩爱为本。」那先言:「人有眼、有色、有识,有耳、有声、有识,有鼻、有香、有识,有舌、有味、有识,有身、有细滑、有识,有念、有法、有识,从是生苦乐,从苦乐生恩爱,从恩爱生贪欲,从贪欲生,合是诸苦乃成为人耳。眼、耳、鼻、口、身、神识念使有致,并合为沛,从沛生苦乐,从苦乐生恩爱,从恩爱生贪欲,从贪欲因生有致,从有致因生,从生因老因病,从病因死因忧,从忧因哭,从哭因内心痛,人生如是。」那先言:「无眼,不见色,不觉不知,从不觉不知无有合,无有合无有苦乐,无有苦乐便不生恩爱,无恩爱不生贪欲,无贪欲无有致,无有致不生不老,不生不老不病不死,不病不死不愁不哭,不愁不哭不内心痛,无是诸苦便度脱得泥洹道。无耳无所闻,无鼻无所嗅,无口无所味,无身无细滑,无识无所念,无所念无沛,无沛无苦乐,无苦乐无恩爱,无恩爱无贪欲,无贪欲无胞胎,无所胞胎无所生,不生不老,不老不病,不病不死,不死不愁,不愁不哭,不哭不内心痛,捐弃诸苦便得泥洹道。」王言:「善哉!」
王复问那先言:「世间宁有自然生物无?」那先言:「无有自然生物,皆当有所因。」那先因问王:「今王所坐殿,有人功夫作之耶?自然生乎?」王言:「人功作之,材椽出于树木,垣墙泥土出于地。」那先言:「人生亦如是,界如和合乃成为人。是故无自然生物也,皆有所因。」那先言:「譬如窑家作器,取土水和以为泥,烧作杂器物。其泥不能自成为器,会当须人工、有薪火乃成为器耳。世间无有自然生者也。」那先语王言:「譬如箜篌无弦无柱,无人鼓者宁能作声不?」王言:「不能自作声。」那先言:「如使箜篌有弦有柱,有人工鼓者,其声宁出不?」王言:「有声。」那先言:「如是天下无自然生物,皆当有所因。」那先问王:「如钻火燧,无两木、无人钻者,宁能得火不?」王言:「不能得火。」那先言:「设有两木、有人钻之,宁能生火不?」王言:「然。即生火。」那先言:「天下无有自然生物,皆当有所因。」那先问王言:「譬如阳燧钩,无人持之,亦无日无天,宁能得火?」那先言:「如阳燧,有人持之、有天有日,宁能得火不?」王言:「得火。」那先言:「天下无有自然生物,皆当有因。」那先问王言:「若人,无镜无明,人欲自照,宁能自见其形不?」王言:「不能自见。」那先言:「如有有镜、有明,有人自照,宁能自见形不?」王言:「然。即能自见。」那先言:「天下无有自然生物,皆有所因。」王言:「善哉!」
王复问那先:「世间人宁为有人无?」那先言:「世间不能审有人也。适当呼谁为人?」王言:「身中命即为人不?」那先问王:「人身中命能用眼视色不?能用耳听音声不?能用鼻闻香不?能用舌知味不?能用身知细滑不?能用意有所知不?」王言:「能。」那先言:「今我与王,其于殿上四面有窓,自在欲从何窓者,宁能见不?」王言:「得见。」那先言:「设令人命在身中,自在欲从何孔视耳。能以眼视色不?能用耳视色不?能用鼻视色不?能用口视色不?能用身视色不?能用意视色不?」王言:「不能。」那先言:「设令命在耳,能以耳有所闻不?能以耳有所见不?能以耳知香臭不?能以耳知味不?能以耳知细滑不?能以耳有所念不?」那先言:「设令命在鼻,能以鼻知香臭不?能以鼻闻音声不?能以鼻知味不?能以鼻知细滑不?能以鼻有所念不?」那先言:「设令命在口,能以口知味不?能以口有所见不?能以口听音声不?能以口闻臭香不?能以口知细滑不?能以口有所念不?」那先言:「设令命在身中,能以身知细滑不?能以身有所见不?能以身听音声不?能以身知臭香不?能以身知味不?能以身有所念不?」那先言:「设令命在识,能以识有所念不?能以识听音声不?能以识知臭香不?能以识知味不?能以识知细滑不?」王言:「不能知也。」那先言:「王所语前后不相副。」那先言:「如我与王共在殿上坐,彻坏四窓者,视宁广远不?」王言:「然。广远。」那先言:「设令命在身中,挒眼去之,其视宁广远不?决耳令大,其听宁能远不?决鼻令大,闻香宁能远不?决口令大,知味宁能多不?副剥皮肤,知细滑宁多不?决判去意,其令宁大不?」王言:「不也。」那先言:「王亦语前后不相副。」那先问王言:「王持藏人来入在王前住,王宁觉知在前住不?」王言:「知在前。」那先言:「持藏者即入王室,宁知入室不?」王言:「知入室也。」那先言:「设令人命在身中,人持味著口中,能知甜醋酸醎辛苦。」王言:「知之。」那先言:「王所语前后不相副也。」那先言:「如人沽美酒著大器中,急塞一人口,倒置酒中令甞酒,其人宁知酒味不?」王言:「其人不知。」那先言:「何以故不知味?」王言:「未入口到舌上,故不知味。」那先言:「王所语前后不相副。」王言:「我愚痴,智未及是难,愿相解之。」那先言:「人从眼见色神动,神动即生苦乐。意念合耳鼻口身,意皆同合,为意有所念神动,神动即生苦乐,从苦乐生意,从生念展转相成,适无常主。」王言:「善哉!」
王复问那先:「人生眼时,眼与神俱生耶?」那先言:「然。同时俱生。」王复问:「眼居前生耶?神居前生耶?」那先言:「眼居前生,神居后生。」王言:「眼语神言:我所行生处,汝当随我后生。相语言两耶?神语眼言:汝所生处,我当随汝后生。两相语不?」那先言:「两不相与语。」王言:「卿不言同时俱生,何以故不相语?」那先言:「有四事俱不相语。」那先自言:「何等四?一为下行、二为向门、三为行辙、四者为数。是四事俱不相语。」王复问:「何等为下行者?」那先报王言:「高山上天雨,其水随流当如何行?」王言:「下行。」那先言:「后复天雨,其水流当复如何行?」王言:「当随前流水处行。」那先问王言:「前水宁语后水言:汝当随我后来。后水宁语前水言:我当随汝处流行。前水后水相语言尔不?」王言:「水流各自行,前后不相语也。」那先言:「眼亦如水。眼不语神言:汝当随我后生。神亦不语眼言:我当随汝后行生也。眼与神俱不相语也,是名为下行。耳目鼻口身意亦尔。」王复问:「何等为向门者?」那先言:「譬如大城都有一门,其中有一人欲出,当从何向?」王言:「当从门出耳。」那先言:「后复有一人欲出,当复从何向出?」王言:「故当从前一人门出耳。」那先言:「王!前出人宁语后人言:汝当随我后出。后人宁语前人言:我当随卿所从门出。两人宁相语言尔不?」王言:「前人后人俱不相语也。」那先言:「眼亦如门。眼不语神言:汝当随我后生。神亦不语眼言:我今当随汝后生。眼与神俱不相语也,是为向门。耳鼻口身意亦尔。」王复问那先言:「何等为辙行者?」那先问王言:「前车行有辙,后车行当从何所行?」王言:「后车当从前车辙中行。」那先言:「前车轮宁语后轮言:汝当随我处从后来。后车轮宁语前轮:我当随汝处行。宁相语言尔不?」王言:「俱不相语也。」那先言:「人亦如是。眼不语神:我所生处,汝当随我生。神亦不语眼:我当随卿后生。」那先言:「耳鼻口身神俱不相语。」王复问那先:「何等为数?」那先言:「数者校计也,书疏学问是为数。耳目鼻口身神,稍稍习知共合,是六事乃为有所知,不从一事有所知也。」王言:「善哉!」
王复问那先言:「人目生时,与苦乐俱生不?」那先言:「目与苦乐俱生,皆根从合生。」王复言:「何等为合者?」那先言:「两相触为合。合者譬如两羊相抵是为合。一羊如目、一羊如色,合为名沛。譬如一手为目、一手为色,两手合为沛。譬如两石,一石为目、一石为色,两石合为沛。耳目鼻身神皆同合为沛。譬如两石,一石如神、一石如志,两石合为沛。神志合如是,是名为沛。」王言:「善哉!」
王复问那先:「乐何等类?」那先言:「自觉知为乐。」那先言:「譬若人事国王,其人贤善,王赐与财物。其人得之,用自快乐,在所欲为。其人自念:我事王得赏赐,今得乐乐如是。」那先言:「譬如人心念善、口言善、身行善。行善如是,死后得生天上。其人于天上极意自娱乐,自念言:我在世间时心念善、口言善、身行善,是故我自致生此间,得乐甚乐。是为觉。」王言:「善哉!」
王复问那先:「何等为觉者?」那先言:「从知为觉。譬如王有持藏者入藏室中自视室中,自知有若干钱金银珠玉、缯帛杂香色,皆知杂处。是为觉知。」王言:「善哉!」
王复问那先言:「人有所念,何等类?」那先言:「人有所念,因有所作。譬如人和毒药自饮,亦复行饮人,身自苦亦复苦他人身。」那先言:「譬如人作恶,死后当入泥犁中,诸所教者皆入泥犁中。恶人有所念所作言如是。」王言:「善哉!」
王复问那先言:「何等为内动者?」那先言:「志念内便动。」王言:「动行时云何?」那先言:「譬如铜𫓶铜釜,有人往烧之,其器有声,举乎有余音。而行人如是,志动念因行。」那先言:「烧时为动,有余音为行。」王言:「善哉!」
王复问那先言:「能合取分别之不?是为合、是为智、是为念、是为意、是为动?」那先言:「假令以合,不可复分别也。」那先言:「王使宰人作美羹,中有水、有肉、有葱蒜、有姜、有盐豉、有糯。王勅厨下人言:『所作美羹,如前取羹中水味来,次取葱味来,次取姜味来,次取盐豉味来,次取糯味来。』羹以成,人宁能一一取羹味与王不?」王言:「羹一合以后,不能一一别味也。」那先言:「诸事亦如是,一合不可别也,是为苦乐、是为智、是为动、是为念?」王言:「善哉善哉!」
王复问那先言:「人持目视盐味,宁可别知不?」那先言:「王知乃如是耶?能持目视知盐味?」王言:「目不知盐味耶?」那先言:「人持舌能知盐味耳,不能以目知盐味也。」王复言:「人用舌知味云。」那先言:「人皆用舌别知味。」王言:「诸盐味皆当用舌别知耶?」那先言:「然。诸盐味皆当用舌别知耳。」王复问那先言:「车载盐、牛轭盐,车牛宁能别知盐味不?」那先言:「车、牛不能别知知盐味也。」王问那先言:「盐味宁可称不?」那先言:「王智乃尔,能称盐味。」王问那先言:「盐味不可称也,其轻重可称耳。」王言:「善哉!」
王复问那先:「凡人身中五知作众事所成耶?作一事成五知耶?」那先言:「作众事所成,非一事所成也。譬如一地,五谷当生时,各各自生。动类、人身中五事,皆用众事各所生。」王言:「善哉善哉!」
王复问那先:「世间人头须发肤面目耳鼻口身体四支手足皆完具,何故中有寿命长者、中有短命者,有多病者、中有少病者,中有贫者、中有富者,中有贵者、中有贱者,中有大士者、中有小士者,中有端正者、中有丑者,中有为人所信者、中有为人所疑者,中有明孝者、中有愚者?何故不同?」那先言:「譬如诸树木果,众中有醋不甜者,中有苦者、中有辛者、中有甜者、中有正醋者。」那先问王言:「是皆树木,何故不同?」王言:「所以不同者,其裁各自异。」那先言:「人亦如是,心所念者各各异,是故令世间人不同耳,中有短命者、中有长命者,中有多病者、中有少病者,中有富者、中有贫者,中有贵者、中有贱者,中有大士者、中有小士者,中有端正者、中有丑者,中有语用者、中有语不用者,中有明者、中有愚者。」那先言:「是故佛所言,随其人作善恶,自当得之。中有豪贵者、中有贫穷者,皆是前世宿命世作善恶,各自随其德得之。」王言:「善哉善哉!」
王复问那先言:「人有欲作善者,当前作之耶?当后作之乎?」那先言:「当居前作之。在后作之不能益人也,居前作者有益于人。」那先问王言:「王渴欲饮时,使人掘地作井,能赴王渴不?」王言:「不赴渴也,当居前作井耳。」那先言:「人亦如是。人所居皆当居前,在后作者无益也。」那先问王:「王饥时乃使人耕地、粪地种谷,饥宁用饭耶?当豫有储?」王言:「不也。当先有储贮。」那先言:「人亦如是,当先作善,有急乃作善者无益身也。」那先问王:「譬如王有怨,当临时出战鬪,王能使人教马教象、教人作战鬪具乎?」王言:「不也。当宿有储贮,临时便可战鬪。临时教马教象、教人,无益也。」那先言:「佛经说言:人当先自念身作善,在后作善无益也。」那先言:「王莫弃大道就邪道。无效愚人弃善作恶,后坐啼哭,无所益也。人家弃捐忠正就于不正,临死时悔在后。」王言:「善哉善哉!」
王复问那先:「卿曹诸沙门言:世间火不如泥犁中火热也。卿曹复言:持小石著世间火中,至暮不消也。卿曹复言:极取大石著泥犁火中,即消尽。是故我不信也。卿曹复言:人作恶,死在泥犁中,数千万岁,其人不消死。是故我重不信是语也。」那先问王:「王宁闻见水中有雌蟒雌蛟、雌鼈雌蟹怀子,以沙石为食不?」王言:「然。皆以是为食。」那先问王:「沙石在腹中宁消不?」王言:「然。皆消。」那先言:「其腹中怀子宁复消不?」王言:「不消也。」那先言:「何以故不消?」王言:「相禄独当然故不消。」那先言:「泥犁中人亦如是。数千万岁不消死者,其人所作罪过未尽故不消死。」那先问王言:「雌师子雌虎、雌狗雌猫怀子,皆肉食噉骨,入腹中时宁消不?」王言:「皆消尽。」那先问王言:「其腹怀子宁复消不?」王言:「不消也。」那先言:「用何故不消?」王言:「独用禄相故不消也。」那先言:「泥犁中人亦如是。数千万岁不消死者,泥犁中人所作过恶未解故不消死。」那先问王言:「雌牛雌马、雌驴雌麋、雌鹿怀子,皆食草刍为餐不?」王言:「然。皆以是为食。」那先言:「其刍草宁于腹中消尽不?」王言:「皆消尽。」那先言:「其腹中子宁消尽不?」王言:「不消尽也。」那先言:「何故不消尽?」王言:「独以相禄当然故使不消尽。」那先言:「泥犁中人亦如是,是罪过未尽故不消死。」那先问王言:「夫人及长者富家女,饮食皆美恣意食。食于腹中宁消不?」王言:「皆消。」那先问王言:「腹中怀子宁消不?」王言:「不消也。」那先言:「何以故不消?」王言:「独相禄故使不消也。」那先言:「泥犁中人亦如是。所以数千岁不消死者,用先世作恶故未解故不消死。」那先言:「人在泥犁中长、在泥犁中老,过尽乃当死。」王言:「善哉!」
王复问那先:「卿曹诸沙门言:天下地皆在水上,水在风上,风在空上。我不信是也。」那先便前取王书水,适以三指撮举之,问王言:「是中水为风所持不?」王言:「然。为风所持。」那先言:「风持水亦如是。」王言:「善哉!」
王复问那先言:「泥洹道皆过去,无所复有耶?」那先言:「泥洹道无所复有也。」那先言:「愚痴之人径来索内外身爱,坐是故不能得度脱于老病死。」那先言:「智者学道人,内外身不著也,人无有恩爱,无有恩爱者无贪欲,无贪欲者无有胞胎,无有胞胎者不生不老,不生不老不病不死,不病不忧不哭,不忧不哭不内心痛,便得泥洹道。」王言:「善哉!」
王复问那先言:「诸学道者悉能得泥洹道不?」那先言:「不能悉得泥洹道也。正向善道者学知正事,当所奉行者奉行之,不当奉行者远弃之;当所念者念,不当所念者弃之。人如是者,得泥洹道。」王言:「善哉!」
王复问那先:「人不得泥洹道者,宁知泥洹道为快不?」那先言:「然。虽未得泥洹道,由知泥洹道为快也。」王言:「人未得泥洹道者,何以知为快耶?」那先问王言:「人生未甞截手足,为痛处?」王言:「人虽未甞更截手足,由知为痛也。」那先言:「何用知为痛也?」王言:「其人截手足时𠲳呼,用是知为痛。」那先言:「人亦如是。前得泥洹道者转相语泥洹道快,用是故信之。」王言:「善哉!」
王复问那先:「那先宁曾见佛不?」那先言:「未曾见也。」王言:「那先诸师宁曾见佛不?」那先言:「诸师亦不见佛也。」「如使那先及诸师不见佛者,定为无有佛也。」那先问王言:「王见五百水所合聚处不?」王言:「我不见也。」那先言:「王父及太父皆见是水不?」王言:「皆不见也。」那先言:「王、父及太父皆不见此五百水合聚处,天下定为无此五百水所聚处耶?」王言:「虽我、父及太父皆不见此水者,实有此水。」那先言:「虽我诸师不见佛者,其实有佛。」王言:「善哉!」
那先比丘经卷中
那先比丘经卷下
王复问言:「无有复胜佛者耶?」那先言:「然。无有胜佛者。」王复问:「何以知为无有胜佛者?」那先问王言:「如人未曾入大海中,宁知海水为大不?有五河,河有五百小河流入大河,一者名恒、二者名信他、三者名私他、四者名𧪹叉、五者名施披夷。尔五河水昼夜流入海,海水亦不增不减。」那先言:「王宁能闻知不?」王言:「实知。」那先言:「以得道人共道说无有能胜佛者,是故我信之。」王言:「善哉!」
王复问那先:「何用知无有能胜佛者?」那先问王:「造作书师者为谁?」王言:「造书师者名质。」那先言:「王宁曾见质不?」王言:「质以死久远,未曾见。」那先言:「王未曾见质,何用知质为造书师?」王言:「持古时书字转相教告,用是故我知名为质。」那先言:「用是故我曹见佛经戒,如见佛无异。佛所说经道甚深快,人知佛经戒已后便转相教,用是故我知为无有能胜佛者。」王复问那先:「自见佛经道可久行之。」那先言:「佛所施教禁经戒甚快,当奉行之至老。」王言:「善哉!」
王复问那先:「人死已后,身不随后世生耶?」那先言:「人死已后更受新身,故身不随。」那先言:「譬如灯中炷更相然,故炷续在,新炷更然。人身如是,故身不行,更受新身。」那先问王:「王小时从师学书读经不?」王言:「然。我续念之。」那先问王:「王所从师受经书,师宁复知本经书耶?悉旧得其本经书。」王言:「不也。师续自知本经书耳。」那先言:「人身如此,置故更受新身。」王言:「善哉!」
王复问那先:「审为有智无?」那先言:「无有智。」那先言:「譬如人盗他人果蓏,盗者宁有过无?」王言:「有过。」那先言:「初种栽时上无果蓏,何缘盗者当有过?」王言:「设不种栽,何缘有果?是故盗者无状。」那先言:「人亦如是。用今世作善恶,生于后世更受新身。」王言:「人用是故身行作善恶,更新善恶所在?」那先言:「人诸所作,善恶随人,如影随身。人死,但亡其身,不亡其行。譬如然火夜书,火灭其字续在,火至复成之。今世所作行,后世成如,受之如是。」王言:「善哉!」王言:「那先宁能分别指视善恶所在不耶?」那先言:「不可得知善恶所在。」那先问王:「树木未有果时,言宁能分别指视,言其枝间无有果?宁可豫知之不耶?」王言:「不可知。」那先言:「人未得道,不能豫知善恶所在。」王言:「善哉!」王复问:「人当于后世生者,宁能自知不?」那先言:「其当生者自知。」王言:「何用知之?」那先言:「譬如田家耕种,天雨时节,其人宁豫知当得谷不?」王言:「然。犹知当得谷多。」那先言:「人亦如是。人当于后世生,豫自知。」王言:「善哉!」
王复问那先:「审有泥洹无?」那先言:「审有。」王言:「那先宁能指示我佛在某处不?」那先言:「不能指示佛在某处。佛以般泥洹去,不可得指示指示见处。」那先言:「譬如人然大火,以即灭其火,火宁可复指示,知光所在不?」王言:「不可知处。」那先言:「佛以般泥洹去,不可复知处。」王言:「善哉!」
王复问那先:「沙门宁自爱其身不?」那先言:「沙门不自爱其身。」王言:「如令沙门不自爱其身者,何以故自消息卧欲得安、温软饮食欲得美,善自护视,何以故?」那先问王言:「宁曾入战鬪中不?」王言:「然。我曾入战鬪中。」那先言:「在战鬪中曾为刀刃箭所中不?」王言:「我曾颇为刀刃所中。」那先问王:「刀刃矛箭疮柰何?」王言:「我以膏药绵絮裹耳。」那先问王言:「王为爱疮故以膏药绵絮裹耶?」王言:「我不爱疮?」那先言:「殊不爱疮者,何以持膏药绵絮裹以护之?」王言:「我欲使疾愈耳,不爱其疮。」那先言:「沙门亦如是。不爱其身,虽饮食心不乐,不用作美、不用作好、不用作肌色,趣欲支身体奉行佛经戒耳。佛经说言:人有九孔、为九矛疮、诸孔皆臭处不净。」王言:「善哉!」
王复问那先:「佛为审有三十二相八十种好,身皆金色有光影耶?」那先言:「佛审有三十二相八十种好,皆有金色有光影。」王言:「佛父母宁复有三十二相八十种好,身皆金色有光影耶?」那先言:「佛父母无是相。」王言:「如使父母无是相者,佛亦无是相。」王复言:「人生子,像其种类。父母无有是相者,佛定无是相。」那先言:「佛父母虽无是三十二相八十种好身金色者,佛审有是相。」那先问王:「王曾见莲华不?」王言:「我见之。」那先言:「此莲华生于地、长于泥水之中,色甚香好,宁复像类泥水色不?」王言:「不像类地泥水色。」那先言:「虽佛父母无是诸相者,佛审有是诸相。佛生于世间长于世间,而不像世间之事。」王言:「善哉!」
王复问那先:「佛审如第七天王梵所行,不与妇女交会不?」那先言:「然。审离于妇女,净洁无瑕秽。」王言:「假令佛如第七天王所行者,佛为第七天王梵弟子。」那先问王:「第七天王者有念无念?」王言:「第七天王梵有念?」那先言:「是故第七天王梵及上诸天皆为佛弟子。」那先问王言:「鸟鸣声何等类?」王言:「鸟鸣声如鴈声。」那先言:「如是鸟为是鴈弟子、各自异类?佛亦如是,非第七天王梵弟子。」王言:「善哉!」
王复问那先:「佛宁悉学知奉行经戒不?」那先言:「佛悉学知奉行经戒。」王言:「佛从谁师受经戒?」那先言:「佛无师。佛得道时便悉自知诸经道。佛不如诸弟子学知佛所教,诸弟子皆当奉行至老。」王言:「善哉!」
王复问那先:「人父母死时,悲啼哭泪出。人有闻佛经,亦复悲啼泪出。俱泪出,宁有别异不?」那先言:「人有父母啼泣,皆感思爱恩念愁忧苦痛。此曹忧者,愚痴忧耳。其有闻佛经道泪出者,皆有慈哀之心,念世间勤苦,是故泪出,其得福甚大。」王言:「善哉!」
王复问那先:「以得度脱者、未得度脱者,有何等别异?」那先言:「人未得度脱者有贪欲之心,人得度脱者无有贪欲之心,但欲趣得饭食支命耳。」王言:「我见世间人皆欲快身,欲得美食无有厌足。」那先言:「人未得度脱者,饭食用作荣乐好。人得度脱者,虽饭食不以为乐、不以为甘,趣欲支命。」王言:「善哉!」
王复问那先:「人家有所作,念久远之事不?」那先言:「人愁忧时,皆念久远之事。」王言:「用何等念之?用志念耶?用念念耶?」那先问王言:「宁曾有所学知以后念之不?」王言:「然。我曾有所学知,以后复忽忘之。」那先言:「王是时无忘耶而忘之乎?」王言:「我时妄念。」那先言:「可差,王为有象。」王复问那先:「人有所作皆念,如甫始有所作、今见在所作,皆用念知耶?」那先言:「已去之事皆用念知之,今见在之事亦用念知之。」王言:「如是人但念去事,不能复念新事。」那先言:「假令新者有所作不可念者亦如是。」王言:「人新学书技巧为唐捐耶?」那先言:「人新学书画者有念,故令弟子学者有知,是故有念耳。」王言:「善哉!」
王复问那先:「人用几事生念耶?」那先言:「人凡有十六事生念。一者久远所作生念、二者新有所学生念、三者若有大事生念、四者思善生念、五者曾所更苦生念、六者自思惟生念、七者曾杂所作生念、八者教人生念、九者像生念、十者曾有所忘生念、十一者因识生念、十二者校计生念、十三者负债生念、十四者一心生念、十五者读书生念、十六者曾有所寄更见生念,为十六事生。」一、王复问那先:「何等为念久者?」那先言:「佛弟子阿难女弟子优婆夷鸠雠单罢,念亿世宿念时事。及余道人皆能念去世之事。如阿难女弟辈甚众多,念此以便生念。」二、王复问:「何等为新所学生念者?」那先言:「如人曾学知校计,后复忘之,见人校计便更生念。」三、王复问那先:「何等为大事生念者?」那先言:「譬如太子立为王,自念为王豪贵,是为大事生念。」四、王复问那先:「何等为思善生念者?」那先言:「譬如为人所请呼,极善意宾遇待之,其人自念言:昔日为某所请呼善意待人。是为思善生念。」五、王复问那先:「何等为更苦生念?」那先言:「譬如人曾为人所挝捶闭系牢狱,是为更苦生念。」六、王复问那先言:「何等为自思惟生念者?」那先言:「譬如曾有所见,若家室宗亲及畜生,是为自思惟生念。」七、王复问那先言:「何等为曾杂所作生念者?」那先言:「譬如人名万物字类色香臭甜苦,念此语事是为杂生念。」八、王复问那先言:「何等为教人生念者?」那先言:「人自喜忘,边人或有者,或忘者忘,为教人生念。」九、王复问那先言:「何等为像生念者?」那先言:「人牛马各自有像类,是为像生念。」十、王复问那先:「何等为曾所忘生念者?」那先言:「譬如人卒有所忘,数数独念得之,是为曾所忘生念。」十一、王复问那先:「何等为因识生念者?」那先言:「学书者能求其字,是为因识生念。」十二、王复问那先:「何等为校计生念者?」那先言:「如人共校计,成就悉知、策术分明,是为校计生念。」十三、王复问那先:「何等为负债生念者?」那先言:「譬如顾鼓所当债归,是为债局生念。」十四、王复问那先:「何等为一心生念者?」那先言:「沙门一其心,自念所从来生千亿世时事是我,为一其心生念。」十五、王复问那先:「何等为读书生念者?」那先言:「帝王有久古之书,念言某帝某年时书也,是为读书生念。」十六、王复问那先:「何等为曾有所寄更见生念者?」那先言:「若人有所寄,更眼见之便生念,是为所寄生念。」王言:「善哉!」
王复问那先:「佛宁悉知去事、甫始、当来事耶?」那先言:「然。佛悉知之。」王言:「假令佛悉知诸事者,何故不一时教诸弟子?何故稍稍教之?」那先问王:「国中宁有医师无?」王言:「有医师。」「宁能悉知天下诸药不?」王言:「能悉识知诸药。」那先问王:「其医师治病,为一时与药、稍稍与之?」王言:「人未病不可豫与药,应病乃与药耳。」那先言:「佛虽悉知去来见在之事,亦不可一时悉教天下人,当稍稍授经戒令奉行之耳。」王言:「善哉!」
王复问那先:「卿曹沙门言:人在世间作恶,至百岁临欲死时念佛,死后者皆得生天上。我不信是语。复言:杀一生,死即当入泥犁中。我不信是语。」那先问王:「如人持小石置水上,石浮耶没耶?」王言:「其石没。」那先言:「如令持百枚大石置船上,其船宁没不?」王言:「不没。」那先言:「船中百枚大石,因船故不得没。人虽有本恶,一时念佛,用是故不入泥犁中,便得生天上。其小石没者,如人作恶,不知佛经,死后便入泥犁中。」王言:「善哉!」
王复问那先:「卿曹用何等故行学道作沙门?」那先言:「我以过去苦、现在苦、当来苦,欲弃是诸苦,不欲复受更故,行学道作沙门。」王复问那先:「苦乃在后世,何为豫学道作沙门?」那先问王:「王宁有敌国怨家欲相攻击不?」王言:「然。有敌国怨家,常欲相攻击也。」那先问王:「敌主临来时,王乃作鬪具、备守掘堑耶?当豫作之乎?」王言:「当豫有储待。」那先问王:「用何等故豫作储待?」王言:「备敌来无时故。」那先问王:「敌尚未来,何故豫备之?」那先复问王:「饥乃田种、渴乃掘井耶?」王言:「皆当豫作之。」那先言:「尚未饥渴,何故豫作调度?」王言:「善哉!」
王复问那先:「第七梵天去是几所?」那先言:「甚远。令石大如王殿,从第七梵天上堕之,六月日乃堕此间地耳。」王言:「卿曹诸沙门言:得罗汉道,如人屈伸臂顷,以飞上第七梵天上。」王言:「我不信是。行数千万亿里,何以疾乃尔耶?」那先问王:「王本生何国?」王言:「我本生大秦国,国名阿荔散。」那先问王:「阿荔散去是间几里?」王言:「去二千由旬,合八万里。」那先问王:「颇曾于此遥念本国中事不?」王言:「然。恒念本国中事耳。」那先言:「王试复更念本国中事,曾有所作为者?」王言:「我即念已。」那先言:「王行八万里,反复何以疾?」王言:「善哉!」
王复问那先:「若有两人于此俱时死,一人上生第七梵天,一人生罽宾,去是七百二十里,谁为先到者?」那先言:「两人俱时到耳。」王言:「相去远近大多,何以俱至?」那先问王:「试念阿荔国。」王言:「我已念之。」那先复言:「王试复念罽宾。」王言:「我已念之。」那先问王:「念是两国,何所疾者?」王言:「俱等耳。」那先言:「两人俱死,一人生第七梵天上,一人生罽宾,亦等耳。」那先问王:「若有一双飞鸟,一鸟于大树上止,一鸟于小卑树上止。两鸟俱止,谁影先在地者?」王言:「其影俱到地耳。」那先言:「两人俱死,一人生第七梵天上,一人生罽宾,亦俱时至耳。」王言:「善哉!」
王复问那先:「人用几事学知道?」那先言:「用七事学知道。何等为七?一者念善恶之事、二者精进、三者乐道、四者伏意为善、五者念道、六者一心、七者适遇无所憎爱。」王复问那先:「人用此七事学知道耶?」那先言:「不悉用七事学知道。智者持智别知善恶,用是一事别知耳。」王复问那先:「假令用一事知者,何为说七事?」那先问王:「如人持刀著鞘中倚壁,刀宁能自有所割截不?」王言:「不能有所割截。」那先言:「人心虽明,会当得是六事共成智耳。」王言:「善哉!」
王复问那先:「人家作善得福大耶?作恶得殃大耶?」那先言:「人作善得福大,作恶得殃小。人家作恶日自悔过,是故其过日小。人家作善日夜自念欢喜,是故得福大。」那先言:「昔者佛在时,其国中有人杌无手足而取莲华持上佛。佛即告诸比丘言:『此杌手足儿,却后九十一劫不复堕入泥犁中、畜生薜荔道中,得生天上。天上寿终,复还作人。』是故我知人作小善得福大。作恶,其人自悔,过日消灭而尽,是故我知人作过其殃小。」王言:「善哉!」
王复问那先:「智者作恶、愚人作恶,此两人殃咎谁得多者?」那先言:「愚人作恶得殃大,智人作恶得殃小。」王言:「不如那先言。」王言:「我国治法,大臣有过则罪之重,愚民有过则罪之轻。是故智者作恶得殃大,愚者作恶得殃小。」那先问王:「譬如烧铁在地,一人知为烧铁、一人不知,两人俱前取烧铁,谁烂手大者耶?」王言:「不知者烂手大。」那先言:「愚者作恶,不能自悔,故其殃大。智者作恶,知不当所为,日自悔过,故其殃少。」王言:「善哉!」王复问那先:「人有能持此身飞行上至第七梵天上,及至欝单越地,及所欲至处者不?」那先言:「能。」王言:「奈何持此身上第七梵天,及欝单越地,及所欲至处乎?」那先问王:「王宁自念少小时跳戏一丈地不?」王言:「我年少时意念欲跳,便跳一丈余地。」那先言:「得道之人意欲跳至第七梵天上,及至欝单越地者亦尔。」王言:「善哉!」
王复问那先:「卿曹诸沙门言:有骨长四千里。何等身骨乃长四千里?」那先问王:「曾闻大海中有大鱼名质,身长二万八千里者不?」王言:「然。有是,我曹闻之。」那先言:「如是二万八千里鱼,其脇骨长四千里,王怪之为?」王复问那先:「卿曹诸沙门说言:我能断喘息之事。」王言:「奈何断喘息气耶?」那先问王:「宁曾闻志不?」王言:「我闻之。」那先言:「王以为志在人身中耶?」王言:「我以为志在人身中。」那先言:「王以为愚人不能制其身口者、不能持经戒者,如此曹人亦不乐其身。」那先言:「其学道人,能制身口、能持经戒、能一其心,得四禅便能,不复喘息耳。」王言:「善哉!」
王问那先:「为呼言海、海为是水,名为海耶?用他事故言海?」那先言:「人所以呼为海者,水与盐参各半,是故为海耳。」王复问那先:「何以故海悉醎如盐味?」那先言:「所以海水醎者,淡畜以来久远,及鱼鼈虫多共清便水中,是故令醎耳。」王言:「善哉!」
王复问那先:「人得道以,宁能悉思惟深奥众事不?」那先言:「然。人得道以,能悉思惟深奥之事。」那先言:「佛经最深奥,知众事。不可称量众事,皆智平断之。」王言:「善哉!」
王复问那先:「人神、智、自然,此三事宁同各异?」那先言:「人神者生觉,智者晓道,自然者虚空无有人。」王复问那先言:「得人何等为得人者?眼视色、耳听声、鼻闻香、口知味、身知麁软、意知善恶之事,何所为得人者?」那先问王:「如令人能目自视,脱瞳子去之,视宁广远不?裂大其耳,听声宁广远不?决鼻令大,其闻香宁多不?开口令大,知味宁多不?剥割肌肤,宁令信知麁软不?拔去其志,盛念宁多不?」王言:「不也。」那先言:「佛在所作甚难,佛所如甚妙。」王复问那先:「所作何等甚难、何等甚妙?」那先言:「佛言能知人腹中,目所见事悉能解之。能解目事、能解耳事、能解鼻事、能解口事、能解身事、能解败事、能解疑事、能解所念事、能解神事。」那先言:「人取海水含之,宁能别知口中水是泉水、是某流水、是某河水?」王言:「众水皆合为一,难各别知。」那先言:「佛所作为难,皆能别知是诸水味。今海水见,目前之事,王尚不能别知,今人神不见,人身中有六事不可见。」那先言:「是故佛解之,从心念至目所见,从心念至耳所听,从心念至鼻所嗅,从心念至口知味,从心念至身知苦乐寒温麁坚,从心念有所向,佛悉知分别解之。」王言:「善哉!」
那先言:「夜已半,我欲去。」王即勅傍臣:「取四端㲲布揾,置麻油中持以为炬,当送那先归。恭事那先如事我身。」傍臣皆言:「受教。」王言:「得师如那先作,弟子如我,可得道疾。」王诸所问,那先辄事事答之,王大欢喜,王即出中藏好衣直十万已上那先。王语那先:「从今已去,愿那先日与八百沙门共于宫中饭食,及欲所得皆从王取之。」那先报王:「我为道人,略无所欲。」王言:「那先当自护,亦当护我身。」那先言:「何等当自护及护王身?」王报言:「恐人论议,呼王为悭。那先为王解诸狐疑,而不能赐与。恐或人言:那先不能解王狐疑,故王不赏赐。」王言:「那先受者,当令我得其福,那先亦当护其名。」王言:「譬如师子在金槛中,犹为拘闭,常有欲望去心。今我虽为国王,在宫省中,其意不乐,欲弃国去而行学道。」王语竟,那先便起归佛寺。
那先适去,王窃自念:「我问那先为何等事?那先为解我何等事?」王自念:「我所问,那先莫不解我意者。」那先归佛寺,亦自念:「王问我何等事?我亦报王何等事?」那先自念:「王所问者,我亦悉为解之。」念此事至天明。明日,那先被袈裟持钵直入宫上殿坐,王前为那先作礼已乃却坐。王白那先:「那先适去,我自念:『问那先何等语?那先报我何等语?』我复自念:『所问那先,那先莫不解我意者。』我念是语,欢喜安卧至明。」那先言:「我行归舍,亦自念:『王为问我何等事?我亦为王说何等事?』我复自念:『王所问,我辄为解之。』用是故欢喜至明。」语竟,那先欲去,王便起为那先作礼。
那先比丘经卷下
那先比丘經卷上
佛在舍衛國祇樹給孤獨園,時諸比丘僧、比丘尼、優婆塞、優婆夷,諸天、王、大臣、長者、人民,及事九十六種道者,凡萬餘人,日於佛前聽經。佛自念:「人眾日多,身不得安。」佛意欲捨人眾去,到閑屏處,坐思惟念道。佛即捨人眾去,入山至校羅叢樹間,其樹有神。佛坐其下,思念清淨之道。去叢樹不遠,有群象五百餘頭,中有象王,賢善知善惡之事,譬如人狀。象輩眾多,周匝象王邊,中有雄雌、長齒中齒少齒者。象王渴欲行飲水時,諸小象走居前入水飲,飲已於水中走戲,撓撈水令濁惡,象王不能得清水飲。象王飢欲行食草,諸小象復走居前食噉美草,走戲蹈踐其上,象王不能得淨草食。象王自念:「我群眾多患,是諸象及小象子撓水令濁、令草不淨,而返常飲濁水食足踐之草。」象王自念:「我欲棄是諸象去,至一屏處快耶!」象王即棄群而去,轉行入山,到校羅叢樹間。象王見佛,佛坐樹下,心大歡喜,則前至佛所,低頭屈膝為佛作禮,却在一面住。佛自念:「我棄眾人來在是間,象王亦復棄眾象來到是樹間,其義適同。」佛為象王說經言:「佛於人中最尊,象王於諸象中亦尊。」佛言:「我心與象王心適相中合,我與象王俱樂是樹間。」象王聽經竟,心即開解,曉知佛意,便視佛所彷徉經行處,以鼻取水灑地、以鼻撈草掃地、以足蹈地令平好。象王日朝暮承事。如是久後,佛便取無為泥洹道去。象王不知佛處,為周旋行求,索佛不得,啼泣愁憂不樂不敢食飲。
時國中有佛寺舍,在山上,名迦羅洹,中有五百沙門共止其中,皆已得阿羅漢道,常以月六齋日誦經至明時。象王亦在山上,近於寺邊。象王知有六齋日誦經,至其日,象王常行入寺聽經。諸沙門知象王喜聽經,欲誦經時須象王來到乃誦經。象王聽經徹明,不睡不臥不動不搖。象王數聞經承事佛故,久後象王亦以壽終死,便得為人作子。生婆羅門家,不復聞佛經亦不見沙門,便棄家入深山學婆羅門道,在山上止。近比亦有一婆羅門道人俱在山上,相與往來,共為知識。其一人自念:「我厭世間縣官憂苦老病死,後當入地獄、餓鬼、畜生貧窮中。用是故,我除頭鬚、被袈裟作沙門,求度世無為道。」其一人自念:「我願欲求作國王得自在,令天下人民皆共屬我隨我教令。」兩人共願如是。久後二人各復壽終,得於世間作人。其一人前世宿命欲求作國王者,生於海邊為國王太子,父母便字子為彌蘭。其一人前世宿命欲求度世無為泥洹道者,生於天竺罽賓縣,父母便字為陀獵。生便被袈裟俱生,所以與袈裟俱生者,本宿命所願。其家有一象王亦同日生,天竺名象為那,父母便因象字其子名為那先。
那先長大,年十五六,有舅父字樓漢。樓漢作沙門,有絕妙之才,世間無比,眼能徹視、耳能徹聽、自知所從來生,行即能飛,出能無間、入無孔,自在變化無所不作,天上天下人民及蜎飛蠕動之類心所念,樓漢皆預知之。那先便自往到舅父計自說言:「我意佛道,欲除頭鬚、被袈裟作沙門,今我當為舅父作弟子。寧可持我作沙門耶?」樓漢知那先宿命作善有慧,甚重哀之,因聽令作沙彌。那先始作小沙彌,受十戒,日誦經學問,思惟經戒即得四禪,悉知諸經,獨未受大沙門戒。
於時國山中有佛寺舍名曰惒禪,惒禪寺中有五百沙門,皆得阿羅漢道。中有第一阿羅漢名頞陂曰,能知天上天下去來見在之事。那先年滿二十,因作大沙門,受大沙門戒,便到惒禪寺中至頞陂曰所。時五百阿羅漢適以十五日說大沙門戒經在講堂上坐,大沙門皆入,那先亦在其中。眾沙門悉坐,頞陂曰悉視坐中諸沙門心皆是阿羅漢,獨那先未得羅漢道。頞陂曰便說譬喻經言:「若入折米,米正白中有黑米即剔不好。今我坐中皆清白,獨那先為黑,未得阿羅漢道。」那先聞頞陂曰說經如是,大愁便起,為五百沙門作禮已即出去。那先自念:「我不宜在是座中坐,我亦未得度脫,其餘沙門皆已度脫。譬若眾師子中有狐狗,今我亦如是。我從今不得道者不復入眾中坐也。」頞陂曰知那先意,便呼那先著前,以手摩那先頭:「汝今得阿羅漢不久,勿愁憂也。」頞陂曰便欲坐止那先。
那先復有一師,年八十餘,字迦惟曰。其縣中有一優婆塞,大賢善,常日飯迦惟曰、弟子。那先至為師持應器行取飯具,師令那先口含水行到優婆塞家取飯具。優婆塞見那先年少端正行與人絕異,宿知有慧,預聞有明志之名、能說經道。優婆塞見那先入其舍中,便即起立前為作禮却叉手言:「我飯諸沙門日久,未嘗有為我說經者。今從我那先求哀,願為我說經,解我愚癡。」那先即自念:「我受師教,令我口含水不得語。我今吐水者為犯師戒,如是當云何?」那先念:「優婆塞亦高才有志,我為其說經,想即得道。」那先便吐水而坐,即為說經:「人布施作善奉行經戒,今世安隱、後世便生天上,下生人中即當明慧富貴,後不復入地獄、餓鬼、畜生中。人不奉行經戒者,於今世苦,後世復墮三惡道中無有出時。」優婆塞聞經心即歡喜。那先知優婆塞心歡喜,便復說深經言:「世間萬物皆當過去,無有常在者。萬物過去皆苦,世間人身亦如是。世間人皆言:是我身、過我許。是皆不得自在泥洹道者。最樂泥洹者,不生不老不病不死不愁不憂,諸惡勤苦皆悉消滅。」那先說經已,優婆塞即得第一須陀洹道,那先亦自得須陀洹道。優婆塞大歡喜,便為那先好美飯。那先語優婆塞:「先取具著師鉢中。」那先飯竟澡漱訖畢,持飯具還與師。師見飯具言:「若今日持飯具來,大好。已犯眾人,約當逐出汝。」那先愁不樂。師言:「會眾比丘僧眾。」比丘僧悉會坐,師言:「那先犯我曹眾人約來,當共逐出,不得止眾中也。」頞陂曰說譬喻言:「如人持一箭射兩準,如是曹人不應逐出也。那先自說得道,亦令優婆塞得道,不應逐出。」那先師迦維曰言:「正使一箭中百準,會為眾人約,不得留止。餘人悉不能如那先得道,當已絕後。不逐出那先者,餘人復效,無以却後。」眾坐中皆默然,隨師教,即逐出那先。那先便以頭面著師足,起遍為眾比丘僧作禮,禮竟便去,入深山中坐樹下,晝夜精進念道不懈,便自成得阿羅漢道,能飛行亦能眼徹視耳徹聽,亦能知他人心所念,自知前世所從來生。得阿羅漢已便即來還入惒禪寺中,諸眾比丘僧中叩頭求哀悔過惒禪諸比丘僧,諸比丘僧即聽之,那先作禮竟便出去。
那先轉行入諸郡縣街曲里巷,為人說經戒教人為善,中有受五戒者、中有得須陀洹道、中有得斯陀含道者、中得阿那含道者、中有作沙門得阿羅漢道者,第一四天王、第二忉利天帝釋、第七梵天王皆來到那先前作禮,以頭面著足却坐,那先皆為諸人說經,名字徹聞四天。那先所行處,諸天、人民、鬼神、龍見那先無不歡喜者,皆得其福。那先便轉到天竺舍竭國,止泄坻迦寺中。
有前世故知識一人,在海邊作國王太子名彌蘭。彌蘭少小好喜讀經學異道,悉知異道經法,難異道人無有能勝者。彌蘭父王壽終,彌蘭即立為國王。王問左右邊臣言:「國中道人及人民,誰能與我共難經道者?」邊臣白王言:「有。有學佛道者,人呼為沙門,其人智慧博達,能與大王共難經道。今在北方大秦國,國名舍竭古王之宮,其國中外安隱,人民皆善。其城四方,皆復道行,諸城門皆彫文刻鏤。宮中婦女各有處所,諸街市里羅列成行,官道廣大列肆成行,象馬車步男女熾盛,乘門道人親戚工師細民。及諸小國皆多高明,人民被服五色焜煌,婦女傅白皆著珠環,國土高燥珍寶眾多,四方賈客賣買皆以金錢,五穀豐賤家有儲畜,市邊羅賣諸美羹飯飢即得食,渴飲蒲萄雜酒,樂不可言。」
其國王字彌蘭,以正法治國。彌蘭者高才有智,明世經道,能難去來見在之事,明於官事戰鬪之術,智謀無不通達。時王出城遊戲,諸兵眾屯繞外。其王心自貢高:「我為王,能答九十六種經道。人所問不窮,人心適發便豫知所言。」王語諸傍臣曰:「尚早入城亦無所作。是間寧有明經道人沙門能與我共難經說道者無?」王傍臣名沾彌利望群,沾彌利望群白王言:「然。有沙門字野惒羅,大明經道,能與王共難經說道。」王便勅沾彌利望群行往請來。沾彌利望群即行請野惒羅言:「大王欲見大師。」野惒羅言:「大善。王欲相見者,當自來耳,我不往也。」沾彌利還白王如是,王即乘車與五百騎共往到寺中。王與野惒羅相見,前問訊已便就坐,五百騎從悉皆亦坐。王即問野惒羅言:「卿用何故棄家捐妻子,剃頭鬚、被袈裟作沙門乎?卿所求何等道?」野惒羅報王:「我曹學佛道行忠政,於今世得其福,後世亦得其福,用是故我除頭鬚、被袈裟作沙門。」王問野惒羅言:「有人白衣有妻子,於家有妻子行忠政,於今世得其福不?後世亦得其福不?」野惒羅言:「白衣於家有妻子,有行忠政,於今世得福,於後世亦得其福。」王言:「白衣於家有妻子,有行忠政,於今世後世同得其福。卿無故而棄妻子,除頭鬚、被袈裟作沙門為。」野惒羅便默然無以報王。傍臣白言:「是沙門大明健有智,迫促未及說耳。」王傍臣舉手言:「王得勝。王得勝。」野惒羅便默然受負。
王即左右顧視諸優婆塞,諸優婆塞面亦不慚。王念:「是諸優婆塞面亦難慚者,獨復有明經健沙門能與我相難者耳!」王語沾彌利寧:「復有明慧沙門能與共難經說道者無?」時那先者,諸沙門師,常與諸沙門俱出入,諸沙門皆使說經。那先時皆知諸經要難,能說十二部經,說經而種種別異章斷句解已,知泥洹之道,無有能窮者、無有能得勝者,能解諸疑、能明思者,所言智如江海,能伏九十六種道,為佛四輩弟子所敬、為諸智者所歸仰,常以經道教授人。那先來到舍竭國,其所相隨弟子皆復高明,那先如猛師子。沾彌利白王:「有異沙門字那先,智慧深妙明諸經要,能解諸疑、無所不通,能與王共難經道。」王問沾彌利:「審能與我共難經道不?」沾彌利應:「唯然。能與王共難經道。尚能與第七梵天共難經道,何況於人王。」即勅沾彌利便行請那先來。沾彌利即往到那先所白言:「大王欲相見。」那先即與諸弟子相隨到王所。
王雖未甞與那先相見,那先在眾人中被服行步與人絕異,王遙見陰知是那先。王自說言:「我前後所見人眾大多、入大座中大多,未甞自覺恐怖如今日見那先。那先今日定勝我,我定不如矣。我心惶惶不安也。」沾彌利白王言:「那先已來在外。」那先既至,王問沾彌利:「何所是那先者?」沾彌利因指示王,王即大歡喜:「正我所隱者竟是那先。」王即見那先衣被行步與眾人絕異。那先即到,前相問訊語言,王便大歡喜,因共對坐。那先語王言:「佛經說言,人安隱最為大利,人知厭足最為大富,人有所信最為大厚,泥洹道者最為大快。」王便問那先:「卿字何等?」那先言:「父母字我為那先,便呼我為那先。有時父母呼我為維先、有時父母呼我為首羅先、有時父母呼我維迦先,用是故人皆識知我,世間人皆有是字耳。」王問那先:「誰為那先者?」王復問言:「頭為那先耶?」那先言:「頭不為那先也。」王復問:「眼耳鼻口為那先耶?」那先言:「眼耳鼻口不為那先。」王復問:「頸項肩臂足手為那先耶?」那先言:「不為那先。」王復問:「髀脚為那先耶?」那先言不為那先。王復問顏色為那先耶。那先言:「不為那先。」王復問:「苦樂為那先耶?」那先言:「不為那先。」王復問:「善惡為那先耶?」那先言:「不為那先。」王復問:「身為那先耶?」那先言:「不為那先。」王復問:「肝肺心脾脈腸胃為那先耶?」那先言:「不為那先。」王復問:「顏色苦樂善惡身心合,是五事寧為那先耶?」那先言:「不為那先。」王復問:「假使無顏色、苦樂、善惡、身心、無是五事,寧為那先耶?」那先言:「不為那先。」王復問:「聲響喘息為那先耶?」那先言:「不為那先。」王復問:「何所為那先者?」那先問王言:「名車何所為車者?軸為車耶?」王言:「軸不為車。」那先言:「輞為車耶?」王言:「輞不為車。」那先言:「輻為車耶?」王言:「輻不為車。」那先言:「轂為車耶?」王言:「轂不為車。」那先言:「轅為車耶?」王言:「轅不為車。」那先言:「軛為車耶?」王言:「軛不為車。」那先言:「輿為車耶?」王言:「輿不為車。」那先言:「扛為車耶?」王言:「扛不為車。」那先言:「蓋為車耶?」王言:「蓋不為車。」那先言:「合聚是諸材木著一面,寧為車耶?」王言:「合聚是諸材木著一面,不為車也。」那先言:「假令不合聚是諸材木,寧為車耶?」王言:「不合聚是諸材木,不為車。」那先言:「音聲為車耶?」王言:「音聲不為車。」那先言:「何所為車者?」王便默然不語。那先言:「佛經說之,如合聚是諸材木用作車,因得車。人亦如是,合聚頭面耳鼻口、頸項肩臂、骨肉手足、肝肺心脾腎腸胃、顏色聲響喘息、苦樂善惡,合聚名為人。」王言:「善哉善哉!」
王復問那先:「能與我共難經說道不?」那先言:「如使王持智慧與我相問者,能相難;王持驕貴者意,不能相難。」王問那先言:「智者諸何等類?」那先言:「智者談極相詰語、相解語、相上語、相下語、有勝有負、正語不正語、自知是非,是為最智。智者不用作瞋怒,智者如是。」王復問那先言:「王者語何等類?」那先言:「王者語自放恣,敢有違戾不如王語者,王即強誅罰之,王者語如是。」王言:「願用智者語,不用王者語。莫復持對王者意與我語,與我語當如與諸沙門語、當如與諸弟子語、當如與諸優婆塞語、當以與眾沙門給使者語,無得懷恐怖極正心,當相開悟。」那先言:「大善。」
王言:「我欲有所問。」那先言:「王便問。」王言:「我已問。」那先言:「我已答。」王言:「答我何等語?」那先言:「王亦問我何等語?」王言:「我無所問。」那先言:「無所答。」王內自思惟念:「是沙門大高明慧。我甫始當多有所問。」王意自念:「日欲冥,當云何?明日當請那先歸於宮中,善相難問。」王告沾彌利:「語那先,今日迫冥,明日相請歸於宮中,善相難問。」沾彌利望群即白那先言:「日欲冥,王當還宮。明日王欲請那先。」那先言:「大善。」王即騎馬還宮。於馬上王續念那先字,意念欲言那先。那先念至明日。
明日沾彌利望群及傍臣白言王:「審當請那先不?」王言:「當請之。」沾彌利望群言:「請者當使與幾沙門俱來?」王言:「在那先欲與幾沙門俱來耳。」王主藏者名慳,慳白王言:「令那先與十沙門俱來可耳。」王復言:「聽那先欲與幾沙門俱來耳。」慳復白王言:「令那先與十沙門俱來可。」王復言:「聽那先自在欲與幾沙門俱來。」慳復白王:「令那先與十沙門俱來可耳。」王聞慳語大數,王便瞋怒慳所:「汝真慳無輩。汝字為慳,不望汝強惜王物自汝物當云何。汝不知逆我意,當有誅罰之罪。」王言:「可去,哀赦汝罪,今我作王,為不能堪飯沙門耶!」慳便慚愧,不敢復語。沾彌利望群即往到那先所,便前作禮白言:「大王請那先。」那先言:「王當令我與幾沙門俱行?」沾彌利望群言:「自在那先欲與幾沙門俱行。」那先便與野惒羅等八十沙門俱行。沾彌利望群悉俱行,旦欲入城。沾彌利望群道中並問那先:「昨日對王言無有,何用為那先?」那先問沾彌利望群:「卿意何所為那先者?」沾彌利望群言:「我以喘息出入命氣為那先。」那先問沾彌利望群言:「人氣一出不復還入,其人寧復生不?」沾彌利望群言:「氣出不還,定為死也。」那先言:「如人吹笳,氣一出不復還入。如人持鍛金笛吹火,氣一出時寧得復還入不?」沾彌利望群言:「不復還入。」「如人以角吹地,氣一出時寧復還入不?」沾彌利望群言:「不復還入。」那先言:「同氣出不復還入,人何以故猶不死?」沾彌利望群言:「喘息之間我不能知,願為我曹解說之。」那先言:「喘息之氣皆身中事。如人心有所念者,舌為之言,是為舌事;意有所疑,心念之,是為心事。各有所主。分別視之皆空,無有那先也。」沾彌利望群心即開解,便受五戒為優婆塞。那先便前入宮,到王所上殿,王即為那先作禮而却。那先即坐,八十沙門皆共坐。王極作美飯食,王手自著那先前飯眾沙門。飯食已竟,澡手畢訖,王即賜諸沙門人一張褻袈裟、革屣各一量,賜那先、野惒羅,各三領袈裟、各一量革屣。王語那先、野惒羅言:「留十人共止,遣餘人令去。」那先即遣餘沙門令去,留十人共止。王勅後宮諸貴人妓女:「悉於殿上帷中,聽我與那先共難經道。」時貴人妓女悉出殿上帷中,聽那先說經。時王持座坐於那先前,王言:「當說何等?」那先言:「王欲聽要言者當說要言。」王言:「卿曹道何等最要者?用何等故作沙門?」那先言:「我曹欲棄世間勤苦,不欲更後世勤苦,用是故我曹作沙門。我曹用是為最要善。」王言:「諸沙門皆不欲更今世後世勤苦故作沙門耶?」那先言:「不悉用是故作沙門。沙門有四輩。」王言:「何等四?」那先言:「中有負債作沙門、中有畏縣官作沙門者、中有貧窮作沙門者、中有真欲棄滅今世後世勤苦故作沙門。」那先言:「我本至心求道故作沙門耳。」王言:「今卿用道故作沙門耶?」那先言:「我少小作沙門。有佛經道及弟子,諸沙門皆多高明。我從學經戒入我心中,以是故棄今世後世勤苦故作沙門。」王言:「善哉!」
王問言:「寧有人死後不復生者不?」那先言:「中有於後世生者、中有不復生者。」王言:「誰於後世生者?誰不復生者?」那先言:「人有恩愛貪欲者,後世便復生;人無恩愛貪欲者,後世不復生也。」王言:「人以一心念正法善故,後世不復生耶?」那先言:「人以一心念正法、念善智慧及餘善事故,後世不復生。」王言:「人以一心念正法善與智慧,是二事其義寧同不?」那先言:「其義各異不同。」王問那先:「牛馬六畜頗有智、無有智?」那先言:「牛馬六畜各自有智,其心不同。」那先言:「王曾見穫麥者不?左手持麥、右手刈之。」那先言:「智慧之人斷絕愛欲,譬如穫麥。」王言:「善哉!」
王復問那先:「何等為餘善事者?」那先言:「誠信、孝順、精進念善、一心、智慧,是為善事。」王言:「何等為誠信者?」那先言:「誠信者無所復疑,信有佛、有佛經法、信有比丘僧、信有阿羅漢、信有今世、信有後世、信有孝順父母、信有作善得善、信有作惡得惡。得信,是以後心便清淨,即去離五惡。何等五惡?一者貪婬、二者瞋恚、三者睡眠、四者戲樂、五者所疑。人不去是五惡,心意不定;去是五惡,意便清淨。」那先言:「譬如遮迦越王車馬人從濿渡水,令水濁惡。過渡以去,王渴,欲得水飲。王有清水珠,置水中,水即為清,王便得清水飲之。」那先言:「人心有惡,譬如濁水。佛諸弟子得度死生之道,心以清淨,如珠清水。人却諸惡,誠信清淨,譬如明月珠。」王言:「善哉善哉!」
王問言:「人精進誠信者云何?」那先言:「佛諸弟子自相見輩中脫諸惡心,中有得須陀洹者、中有得斯陀含者、中有得阿那含者、中有得阿羅漢者、中有因相效奉行誠信者,皆亦得度世道。」那先言:「譬如山上大雨,其水下流廣大,兩邊人俱不知水深淺,畏不敢渡。如有遠方人來視水,隱知水廣狹深淺,自知力勢能入水,便得渡過。兩邊人眾便效,隨後亦得渡去。佛諸弟子亦如是,見前人淨心得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢道,皆從善心精進所致也。佛經言:人有誠信之心,可自得度世。道人能制止却五所欲自知身苦者,乃能得度世。人皆從智慧成其道德。」王言:「善哉善哉!」
王言:「何等為孝順者?」那先言:「諸善者皆為孝順。凡三十七品經,皆由於孝順為本。」王言:「何等為三十七品經?」那先言:「有四意止、有四意斷、有四神足、有五根、有五力、有七覺意、有八種道行。」王復問那先言:「何等為四意止者?」那先報王言:「佛說一為身身觀止、二為觀痛痒痛痒止、三為觀意意止、四為觀法法止。是為四意止。」王復言:「何等為四意斷?」那先言:「佛說已分別止四事不復念,是為四意斷。以得四意斷,便自得四神足念。」王復問:「何等為四神足念?」那先言:「一者眼能徹視、二者耳能徹聽、三者能知他人心中所念、四者身能飛行。是為四神足念。」王復問:「何等為五根者?」那先言:「一者眼見好色惡色意不貪著是為根、二者耳聞好聲惡罵聲意不貪著是為根、三者鼻聞香臭意不貪著是為根、四者口得美味苦辛意不貪著是為根、五者身得細滑意亦不喜身得麁堅意亦不惡是為五根。」王復問:「何等為五力者?」那先言:「一能制眼、二能制耳、三能制鼻、四能制口、五能制身,令意不墮,是為五力。」王復問:「何等為七覺意者?」那先言:「一意覺意、二分別覺意、三精進覺意、四可覺意、五猗覺意、六定覺意、七護意。是為七覺意。」王復問:「何等為八種道行?」那先言:「一直見、二直念、三直語、四直治、五直業、六直方便、七直意、八直定。是為八種道行。凡是三十七品經,皆由孝順為本。」那先言:「凡人負重致遠有所成立皆由地成,世間五穀樹木仰天之草皆由地生。」那先言:「譬如師匠圖作大城,當先度量作基址已乃可起城。」那先言:「譬如伎人欲作,當先淨除地平乃作。佛弟子求道,當先行經戒、念善因、知勤苦,便棄諸愛欲,便思念八種道行。」王言:「當用何等棄諸愛欲?」那先言:「一心念道,愛欲自滅。」王言:「善哉善哉!」
王復問言:「何等為精進者?」那先言:「持善助善是為精進。」那先言:「譬如垣牆欲倒,從邊拄之;舍欲傾壞亦復拄之。是為精進。」那先言:「譬如國王遣兵有所攻擊,兵弱欲不如,王復遣兵往助之,兵便得勝。人有諸惡,如兵少弱時;人持善心消滅惡心,譬如王增兵得勝。持五善心消五惡心,譬如戰鬪得勝。是為精進助善。如是。」那先言:「精進所助,致人善道已,得度世道無有還期。」王言:「善哉!」
王復問:「何等為意當念諸善事者?」那先言:「譬如人取異種華以縷合連繫之,風吹不能散。」那先復言:「譬如王守藏者,知王帑藏中金銀珠玉、瑠璃珍寶有其多少。道人欲得道時,意念三十七品經,譬如是,正所謂念度世之道者也。人有道意,因知善惡,知當可行、知當不可行,分別白黑自思惟以後便棄惡就善。」那先言:「譬如王有守門者,知王有所敬者、知王有所不敬者,知有利王者、知有不利王者。守門者知王所敬者、知利王者便內之,知王不敬者、知不利王者,守門者即不內。」那先言:「人持意亦如是,諸善者當內之,諸不善者不當內。守意制心,譬亦如是。」那先說經言:「人當自堅守護其意及身中六愛欲,持意堅守,自當有度世時。」王言:「善哉善哉!」
王問那先言:「何等為一其心者?」那先言:「諸善中獨有一心最第一,人能一其心,諸善皆隨之。」那先言:「譬如樓陛當有所倚,諸為善者皆著一心。」那先言:「譬如王將四種兵出行戰鬪,象兵、馬兵、車兵、步兵皆導引王前後。佛諸經戒及餘善事皆隨一心,亦譬如兵。」那先說經言:「諸善中一心為本,學道人眾多,皆當先歸一心。人身生死過去如水下流,前後相從無有住時。」王言:「善哉!」
王復問:「何等為智慧者?」那先言:「我前說已,人有智慧,能斷諸疑、明諸善事,是為智慧。」那先言:「譬如持燈火入冥室,火適入室便亡其冥、自明明。人有智慧,譬如火光。」那先言:「譬如人持利刀截木。人有智慧能截斷諸惡,譬如利刀。」那先言:「人於世間,智慧最為第一。人有智慧,能得度脫生死之苦。」王言:「善哉!」王言:「那先前後所說經種種別異,但欲趣却一切惡耶?」那先言:「然。佛經所說種種諸善者,但欲却一切惡也。」那先言:「譬如王發四種兵,雖行戰鬪,初發行時意但欲攻敵耳。佛所說經種種諸善,但欲共攻去一切惡耳。」王言:「善哉善哉!那先說經甚快也。」
王復問那先言:「人死所趣善惡之道,續持故身神行生耶?更𧵍他神行生耶?」那先言:「亦非故身神,亦不離故身神。」那先因問:「王身小時哺乳時身,至長大時,續故身非?」王言:「小時身異。」那先言:「人在母腹中,始隨精時至精濁時,故精耶?」「異也。」「堅為肌骨時,故精耶?」「異也。」「初生時至年數歲時,故精耶?」「異也。」「如人學書時,傍人寧能代其工不?」王言:「不能代其工。」那先言:「如人犯法有罪,寧可取無罪之人代不?」王言:「不可。」那先以精神、罪法語王,王意不解,王因言:「如人問那先,那先解之云何?」那先言:「我故小時身耳,從小至大續故身爾。大與小時含為一身養,是命所養。」那先問王言:「譬如人然燈火,寧至天明不?」王言:「然燈油至明。」那先言:「燈中炷火至一夜時續故火光不?至夜半時故火光不?至明時故火光不?」王言:「非故火光。」那先言:「然燈從一夜至夜半,復更然燈火耶?向晨時復更然燈耶?」王言:「不中夜起更然,火續故,一炷火至明耳。」那先言:「人精神展轉相續亦譬如是,一者去、一者來。人從精神生至老死後,精神更趣所向生,展轉相續,是非故精神亦不離故精神。人死以後,精神乃有所趣向生。」那先言:「譬如乳湩化作酪,取酪上肥煎成醍醐,寧可取醍醐與酪上肥還復名作乳湩?其人語寧可用不?」王言:「其人語不可用。」那先言:「人神乳湩從乳湩成酪、從酪成肥、從肥成醍醐。人神亦如是,從精神生、從生至長、從長至老、從老至死,死後神更復受生,一身死當復更受一身。譬如兩主更相然。」王言:「善哉善哉!」
王復問那先:「人有不復於後世生者,其人寧能自知不?」那先言:「然。有能自知者。」王言:「用何知之?」那先言:「其人自知無恩愛、無貪欲、無諸惡用,是故自知後世不復生。」那先問王:「譬如田家,耕犁種穀多收斂著𥫱中,至後歲不復耕不復種,但仰𥫱中穀食。其田家寧復望得新穀不?」王言:「其田無所復望。」那先言:「其田家何用知不復得穀?」王言:「其田家不復耕、不復種,故無所望。」那先言:「得道亦如是,自知已棄捐恩愛苦樂、無有貪心,是故自知後世不復生。」王復言:「其人於後世不復生者,於今寧有智異於人不?」那先言:「然。有智異於人。」王言:「寧能有明不?」那先言:「然。有明。」王言:「智與明有異同乎?」那先言:「智與明等耳。」王言:「有智明者寧悉知萬事不?寧有所不及知不?」那先言:「人智有所及、有所不及。」王言:「何等為智有所及、有所不及?」那先言:「人前所不學,前所不及知;人前所學,前所及知。智者所見人及萬物,皆當過去歸空、不得自在。人心所貪樂,皆種苦本,從是致苦。慧者知非常成敗之事,是智為異於人。」王問言:「人有智慧,癡愚所在?」那先言:「人有智慧,諸愚癡皆自消滅。」那先言:「譬如人持燈火入冥室,室中皆明,冥即消滅。智如是,人有智慧,諸癡愚皆悉消滅。」王言:「人智今為所在?」那先言:「人行智以後智便消滅,智所作者故作。」那先言:「譬如人夜於火下書,火滅字續在。智者如是,有所成已智便消滅,其所作續在。」王言:「智有所成已便自滅,是何等語?」那先言:「譬如人備火,豫作戒火五瓶水。如有失火者,其人持五瓶水水滴滅火。火滅以後,其救火人寧復望得完瓶歸家用不?」王言:「其人不復望,瓶破火滅,豈復望瓶耶?」那先言:「道人持五善心消滅諸惡,亦譬如瓶水滅火。」王言:「何等為五善?」那先言:「一者信善有惡、二者不毀經戒、三者精進、四者有慧念善、五者一心念道,為是五善。人能奉行是五善者,便得智慧,便知身及萬物非常,便知苦不得自在,便知空無所有。」那先言:「譬如醫師持五種藥詣病者家,以藥飲病人。病者飲藥得愈,醫寧復望得故藥復行治人不?」王言:「不復望得故藥。」那先言:「五種藥者,如五善智。其醫者,如求道人。其病者,如諸惡。愚癡者,如病人。得道度世者,如病得愈人。智所成致,人度世道;人已得道,智亦自滅。」那先言:「譬如健鬪人把弓持箭前行向敵,以五箭射敵得勝,其人寧復望箭歸歸不?」王言:「不復望箭。」那先言:「五箭者,人五智也。智人從智得道,如健鬪得勝敵家。諸惡者,如諸惡。道人持五善心滅却諸惡,諸惡皆滅善智即生。人從善智得成度世,道者常在不滅。」王言:「善哉!」
王言:「如人得道後世不復生者,後寧復更苦不?」那先言:「或有更苦者,或有不更苦者。」王言:「更苦、不更苦云何?」那先言:「身更苦耳,心意不更苦。」王言:「身更苦、心意不更苦云何?」那先言:「身所以更苦者,其身見在故更苦;心意棄捐諸惡、無有諸欲,是故不復更苦。」王言:「假令得道人不能得離身苦者,是為未得泥洹道耶?」王言:「人得道已無所恩愛,身苦意安,何用為得道?」王言:「假令人得道已成,當復何留?」那先言:「譬如果物未熟,不強熟也;已熟,亦無所復待。」那先言:「王屬所道者舍犁曰,所說舍犁曰在時言:我亦不求死、我亦不求生,我但須時可,時至便去。」王言:「善哉善哉!」
那先比丘經卷上
那先比丘經卷中
王問:「人更樂者為善耶?不善也。人更苦為善耶?為不善也。佛得無不說有樂或有苦。」王言:「如使有為無有苦。」那先問王言:「如人燒鐵著手中,寧燒人手不?復取氷著手中,其氷寧復燒人手不?」王言:「然。兩手皆威也。」那先問王言:「如是兩手中物皆熱耶?」王言:「不兩熱。」那先言:「兩冷耶?」王言:「不兩冷也。」那先言:「兩手中皆燒。」那先言:「我重問王,王前後兩熱,當言兩熱;兩冷,當言兩冷。何緣一冷一熱,能同言燒人手乎?」王言:「智慮甚淺近,不能及是難也。願那先為我解之。」那先言:「佛經說之,凡有六事令人內喜,有六事令人內愁,復有六事,令人不喜亦不愁,外復有六事令人愁。」王問:「何等為六事令人內喜?」那先言:「一者目有所視復有所望,是故令人內喜;二者耳聞好聲復有所望,是故令人內喜;三者鼻聞好香復有所望,是故令人內喜;四者舌得美味復有所望,是故令人內喜;五者身得細滑復有所望,是故令人內喜;六者心得樂受復有所望,是故令人內喜。如是六事令人內喜。」王復問:「何等為外六事令人喜?」那先言:「一者眼見好色念之不可常得,皆當棄捐,便自思惟審然無常,是故令人外喜;二者耳聞好聲念之不可常得,皆當棄捐,是故令人外喜;三者鼻聞好香念之不可常得,皆當棄捐,是故令人外喜;四者口得美味念之不可常得,皆當棄捐,是故令人外喜;五者身得細滑念之不可常得,皆當棄捐,是故令人外喜;六者心念愛欲,思惟念之是皆無常,皆當棄捐,念之是以後更喜,是為六事令人外喜。」王復問:「何等為內六事令人內愁?」那先言:「一者令人內愁者,目所不喜而見之,令人內愁;二者耳不欲所聞而聞之,令人內愁;三者鼻不欲所臭而嗅之,令人內愁;四者口不欲所得而得之,令人內愁;五者身不欲所著而著之,令人內愁;六者心不可所喜而有之,令人內愁。是為六事令人內愁。」王復問:「何等為外六事令人不喜?」那先言:「一者目見惡色令人不喜;二者耳聞惡聲令人不喜;三者鼻聞臭腥令人不喜;四者舌得苦辛令人不喜;五者身著麁堅令人不喜;六者心有所憎令人不喜。是為外六事令人不喜。」王復問:「何等為六事令人不愁亦不喜?」那先言:「一者目有所見亦不喜不愁;二者耳有所聞音亦不喜亦不愁;三者鼻有所嗅亦不喜亦不愁;四者口有所得亦不喜亦不愁;五者身有所觸亦不喜亦不愁;六者心有所念亦不喜亦不愁。是為內六事令人不喜不愁。」王復問:「何等為外六事令人愁者?」那先言:「一者目所見死者因自念身及萬物無常,其人自念言:我有是念,何以不得道?因外愁。二者耳不樂好音,其人自念言:我有是念,何以不得道?因外愁。三者鼻不喜臭香,其人自念言:我有是念,何以不得道?因外愁。四者口不味苦甜,其人自念:我有是念,何以不得?道因外愁。五者身不好細滑亦不得麁堅,其人自念言:我有是念,何以不得道?因外愁。六者心不喜愛欲,其人自念言:我有是念,何以不得道?因外愁。是為六事令人外愁。」王言:「善哉善哉!」
王復問那先:「人以死後,誰於後世生者?」那先言:「名與身於後世生。」王問那先:「故人名身行生耶?」那先言:「不也。非故名亦非故身,持是名身於今世作善惡,乃於後世生耳。」王言:「如使今世用是名身作善惡,於後世身不復生者,極可作善惡,徑可得脫,不復更諸苦耶?」那先言:「於今世作善後世不復生者,便可得脫無耶。人作善惡不止,當後生耳,是故不得脫。」那先言:「譬如人盜他人果蓏,其主得盜果者,將至王前白言:『是人盜我果。』其盜者言:『我不盜是人果,是人所種小栽耳,本不種果也。我自取果,我何用為盜?我不盜是人果,我不應有罪過。』」那先問王言:「如是兩人共爭,誰為直者、誰不直者?」王言:「種栽家為直,本造所種。盜者無狀,應為有罪。」那先言:「盜何用為有罪?」王言:「所以盜者有罪,本種栽家所種,從栽根生故上有果耳。」那先言:「人生亦譬如是,人今世用是名身作善惡,乃生於後世,今世作善惡者是本也。」那先言:「譬如人盜他人禾穟,其主得盜,便牽問之:『汝盜我禾穟為?』盜者言:『我不盜卿禾穟。卿自種禾,我自取穟。我何用為犯盜?』兩人相牽至王前白如是,誰為直者、誰為不直?」王言:「種禾穀為直,盜者為不直。」那先言:「何以知盜禾穟者為不直?」王言:「是種禾者為本,有不種禾者為無,緣何有穟?」那先言:「人生亦譬如是,人今世用是名身作善惡,乃生於後世。今世作善惡者是其本也。」那先言:「譬如人冬寒,於一舍中然火欲自溫炙。其人棄火而去,稍稍然及壁土燒屋,連及樓舍。舍主因言起火者,牽至王前白言:『是人起火,延及燒我樓舍。』然火者言:『我然小火自溫炙耳,我不燒樓舍。』」那先問王:「誰為直者?」王言:「本然火者為不直,本所生也。」那先言:「人生亦爾。譬如人今世用是名身作善惡,乃生於後世。今世作善惡者是本也。」那先言:「譬如人夜然燭火著壁,欲用自照飯食。燭稍却及壁上及竹木林材,便燒一舍。火大熾,延及燒一城中。舉城中人民共㖃言:『汝何為燒一城中乃如是?』然火者言:『我但然小燭火以自照飯食耳。是自大火,非我火也。』如是便共爭訟,相牽至王前。」那先問王言:「如是誰為直者、誰為不直者?」王言:「然火者為不直。」那先言:「何以知?」王言:「本是火所生也。汝飯食已不,當滅火也,而令火燒一城中。」那先言:「人生亦譬如是。人今世用是名身作善惡,乃生於後世。今世作善惡者是其本也。人用不知作善惡故,不能得度脫。」那先言:「譬如人以錢娉求人家小女。以後女長大,他人復更求娉求女,得女以為婦。前所娉家來自說言:『汝反取婦為?』後家言:『汝自小時娉女,我自大時娉婦,我何用為嬰汝婦耶?』便相牽詣王前。」那先言:「王!如是誰為直者、誰為不直者?」王言:「前娉家為直。」那先言:「王何以知?」王言:「是女本小,今稍長大,是故知為直也,是前娉家婦也。」那先言:「人生亦譬如是。人今世用是名身作善惡,乃生於後世。今世作善惡者是其本也。」那先言:「譬如人持瓶從牧牛家買乳湩,得湩已復還寄其主,言:『我今還不久。』其人須臾來還取瓶湩,湩以轉作酪。買湩家言:『我持湩寄卿,今反持酪還我。』牧牛者言:『是汝故乳,今自轉為酪。』兩人因共爭訟,相牽詣王前。」那先問王言:「如是誰為直者?」王言:「牧牛家為直。」那先言:「王何以知?」王言:「汝自買湩停置地,自轉成酪。牧牛家當有何過?」那先言:「人生亦譬如是。人今世用是名身作善惡,乃生於後世。今世作善惡者是其本也。」王復問:「今那先當復於後世生耶?」那先報王言:「用是為問?我前說已,如使我有恩愛者,後世當復生;如使我無恩愛者不復生。」那先言:「譬如人竭力事王,王當知其善使賜其財物。其人得物,極自施用衣被飲食歡樂自樂。其人論議言:『我有功於王,王未曾有賞賜我也。』」那先問王:「如彼人得賞賜,反言未曾得。其人語寧可用不?」王言:「其人語不可用。」那先言:「是故我語王言,如使我有恩愛者當復於後世生,如使我無恩愛者不復於後世生。」王言:「善哉善哉!」
王問那先言:「卿前所說人名與身,何等為名、何等為身者?」那先言:「今見在為身,心所念者為名。」王復問:「人何故有名行於後世生,而身不行生?」那先言:「人身以名前後相連。譬如鷄子中汁及與上皮乃成鷄子。人名與身相連,如是不分也。」王言:「善哉!」
王復問那先:「何等為久者?」那先言:「以過去事為久,當來事亦為久;見在事為無有久。」王言:「善哉!」王復問那先言:「審為有久不?」那先言:「或有久、或無有久。」王復言:「何等為有久?何等為無有久?」那先言:「其得道泥洹者為無久,未得道當復更死生者為有久。人於今世好布施、孝於父母,於當來世當得其福。」王言:「善哉善哉!」
王復問那先言:「諸以過去事、當來事、今見在事,是三事何所為本者?」那先言:「已過去事、當來事、今見在事,愚癡者是其本也。愚癡生即生神,神生身,身生名,名生色,色生六知,一為眼知、二為耳知、三為鼻知、四為口知、五為身知、六為心知,是為六知,是六事皆外向。何等為外向?眼向色、耳向聲、鼻向香、口向味、身向滑、心向貪欲,是為六外。向名為沛,沛者合,沛者知苦知樂,從苦樂生恩愛,從恩愛生貪欲,從貪欲生有致便生因老,從老因病,從病因死,從死因哭,從哭因憂,從憂因內心痛。凡合是諸勤苦,合名為人。人以是故生死無有絕時,人故本身不可得也。」那先言:「譬如人種五穀生根,從根生莖葉實,至後得穀已。後年復種,得穀甚多。」那先問王:「如人種穀,歲歲種穀,寧有絕不生時不?」王言:「歲歲種穀,無有絕不生時也。」那先言:「人生亦如是,展轉相生,無有絕時。」那先言:「譬如鷄生卵、卵生鷄,從卵生卵、從鷄生鷄。人生死亦如是,無有絕時。」那先便畫地作車輪問王言:「今是輪寧有角無?」王言:「正圓無有角。」那先言:「佛經說人生死如車輪,展轉相生無有絕時。」那先言:「人從眼、萬物、色,識即覺知,是三事合,從合生苦樂,從苦樂生恩愛,從恩愛生貪欲,從貪欲生因有致,從有致因生,從生因作善惡,從善惡便生。耳聞聲,識即覺知,三事合,從合生苦樂,從苦樂生恩愛,從恩愛生貪欲,從貪欲生因有致,從有致因生,從因生作善惡,從善惡便生。鼻聞香,識即覺知,三事合,從合生苦樂,從苦樂生恩愛,從恩愛生貪欲,從貪欲生因有致,從有致因生,從生因作善惡,從善惡便生。口得味,識即覺知,三事合,從合生苦樂,從苦樂生恩愛,從恩愛生貪欲,從貪欲生因有致,從有致因生,從因生作善惡,從善惡便生。身得細滑,識即覺知,三事合,從合生苦樂,從苦樂生恩愛,從恩愛生貪欲,從貪欲生因有致,從有致因生,從生因作善惡,從善惡便生。意有所念,識即覺知,三事合,從合生苦樂,從苦樂生恩愛,從恩愛生貪欲,從貪欲生因有致,從有致因生,從因生作善惡,從善惡便生。」那先言:「人展轉相生無有絕。」王言:「善哉!」
王復問那先:「卿言人生死不可得本。不可得本意云何?」那先言:「有本者當不復生。有本者當復過去,用是為本?」王言:「無本者當不復生。見有本者當過去,如是本為未絕耶?」那先言:「然。皆當過去。」王復問那先:「人生死寧有從旁增益者不?」那先問王言:「世間人及蚑行蠕動之類,寧有從旁增益者不?」王言:「我不問那先世間人及蚑行蠕動之類,我但欲問卿人生死本耳。」那先言:「樹木生,以栽為本。五穀生,以穀為本。天下萬物皆各以其類本生,人從六情恩愛為本。」那先言:「人有眼、有色、有識,有耳、有聲、有識,有鼻、有香、有識,有舌、有味、有識,有身、有細滑、有識,有念、有法、有識,從是生苦樂,從苦樂生恩愛,從恩愛生貪欲,從貪欲生,合是諸苦乃成為人耳。眼、耳、鼻、口、身、神識念使有致,并合為沛,從沛生苦樂,從苦樂生恩愛,從恩愛生貪欲,從貪欲因生有致,從有致因生,從生因老因病,從病因死因憂,從憂因哭,從哭因內心痛,人生如是。」那先言:「無眼,不見色,不覺不知,從不覺不知無有合,無有合無有苦樂,無有苦樂便不生恩愛,無恩愛不生貪欲,無貪欲無有致,無有致不生不老,不生不老不病不死,不病不死不愁不哭,不愁不哭不內心痛,無是諸苦便度脫得泥洹道。無耳無所聞,無鼻無所嗅,無口無所味,無身無細滑,無識無所念,無所念無沛,無沛無苦樂,無苦樂無恩愛,無恩愛無貪欲,無貪欲無胞胎,無所胞胎無所生,不生不老,不老不病,不病不死,不死不愁,不愁不哭,不哭不內心痛,捐棄諸苦便得泥洹道。」王言:「善哉!」
王復問那先言:「世間寧有自然生物無?」那先言:「無有自然生物,皆當有所因。」那先因問王:「今王所坐殿,有人功夫作之耶?自然生乎?」王言:「人功作之,材椽出於樹木,垣牆泥土出於地。」那先言:「人生亦如是,界如和合乃成為人。是故無自然生物也,皆有所因。」那先言:「譬如窯家作器,取土水和以為泥,燒作雜器物。其泥不能自成為器,會當須人工、有薪火乃成為器耳。世間無有自然生者也。」那先語王言:「譬如箜篌無絃無柱,無人鼓者寧能作聲不?」王言:「不能自作聲。」那先言:「如使箜篌有絃有柱,有人工鼓者,其聲寧出不?」王言:「有聲。」那先言:「如是天下無自然生物,皆當有所因。」那先問王:「如鑽火燧,無兩木、無人鑽者,寧能得火不?」王言:「不能得火。」那先言:「設有兩木、有人鑽之,寧能生火不?」王言:「然。即生火。」那先言:「天下無有自然生物,皆當有所因。」那先問王言:「譬如陽燧鉤,無人持之,亦無日無天,寧能得火?」那先言:「如陽燧,有人持之、有天有日,寧能得火不?」王言:「得火。」那先言:「天下無有自然生物,皆當有因。」那先問王言:「若人,無鏡無明,人欲自照,寧能自見其形不?」王言:「不能自見。」那先言:「如有有鏡、有明,有人自照,寧能自見形不?」王言:「然。即能自見。」那先言:「天下無有自然生物,皆有所因。」王言:「善哉!」
王復問那先:「世間人寧為有人無?」那先言:「世間不能審有人也。適當呼誰為人?」王言:「身中命即為人不?」那先問王:「人身中命能用眼視色不?能用耳聽音聲不?能用鼻聞香不?能用舌知味不?能用身知細滑不?能用意有所知不?」王言:「能。」那先言:「今我與王,其於殿上四面有窓,自在欲從何窓者,寧能見不?」王言:「得見。」那先言:「設令人命在身中,自在欲從何孔視耳。能以眼視色不?能用耳視色不?能用鼻視色不?能用口視色不?能用身視色不?能用意視色不?」王言:「不能。」那先言:「設令命在耳,能以耳有所聞不?能以耳有所見不?能以耳知香臭不?能以耳知味不?能以耳知細滑不?能以耳有所念不?」那先言:「設令命在鼻,能以鼻知香臭不?能以鼻聞音聲不?能以鼻知味不?能以鼻知細滑不?能以鼻有所念不?」那先言:「設令命在口,能以口知味不?能以口有所見不?能以口聽音聲不?能以口聞臭香不?能以口知細滑不?能以口有所念不?」那先言:「設令命在身中,能以身知細滑不?能以身有所見不?能以身聽音聲不?能以身知臭香不?能以身知味不?能以身有所念不?」那先言:「設令命在識,能以識有所念不?能以識聽音聲不?能以識知臭香不?能以識知味不?能以識知細滑不?」王言:「不能知也。」那先言:「王所語前後不相副。」那先言:「如我與王共在殿上坐,徹壞四窓者,視寧廣遠不?」王言:「然。廣遠。」那先言:「設令命在身中,挒眼去之,其視寧廣遠不?決耳令大,其聽寧能遠不?決鼻令大,聞香寧能遠不?決口令大,知味寧能多不?副剝皮膚,知細滑寧多不?決判去意,其令寧大不?」王言:「不也。」那先言:「王亦語前後不相副。」那先問王言:「王持藏人來入在王前住,王寧覺知在前住不?」王言:「知在前。」那先言:「持藏者即入王室,寧知入室不?」王言:「知入室也。」那先言:「設令人命在身中,人持味著口中,能知甜醋酸醎辛苦。」王言:「知之。」那先言:「王所語前後不相副也。」那先言:「如人沽美酒著大器中,急塞一人口,倒置酒中令甞酒,其人寧知酒味不?」王言:「其人不知。」那先言:「何以故不知味?」王言:「未入口到舌上,故不知味。」那先言:「王所語前後不相副。」王言:「我愚癡,智未及是難,願相解之。」那先言:「人從眼見色神動,神動即生苦樂。意念合耳鼻口身,意皆同合,為意有所念神動,神動即生苦樂,從苦樂生意,從生念展轉相成,適無常主。」王言:「善哉!」
王復問那先:「人生眼時,眼與神俱生耶?」那先言:「然。同時俱生。」王復問:「眼居前生耶?神居前生耶?」那先言:「眼居前生,神居後生。」王言:「眼語神言:我所行生處,汝當隨我後生。相語言兩耶?神語眼言:汝所生處,我當隨汝後生。兩相語不?」那先言:「兩不相與語。」王言:「卿不言同時俱生,何以故不相語?」那先言:「有四事俱不相語。」那先自言:「何等四?一為下行、二為向門、三為行轍、四者為數。是四事俱不相語。」王復問:「何等為下行者?」那先報王言:「高山上天雨,其水隨流當如何行?」王言:「下行。」那先言:「後復天雨,其水流當復如何行?」王言:「當隨前流水處行。」那先問王言:「前水寧語後水言:汝當隨我後來。後水寧語前水言:我當隨汝處流行。前水後水相語言爾不?」王言:「水流各自行,前後不相語也。」那先言:「眼亦如水。眼不語神言:汝當隨我後生。神亦不語眼言:我當隨汝後行生也。眼與神俱不相語也,是名為下行。耳目鼻口身意亦爾。」王復問:「何等為向門者?」那先言:「譬如大城都有一門,其中有一人欲出,當從何向?」王言:「當從門出耳。」那先言:「後復有一人欲出,當復從何向出?」王言:「故當從前一人門出耳。」那先言:「王!前出人寧語後人言:汝當隨我後出。後人寧語前人言:我當隨卿所從門出。兩人寧相語言爾不?」王言:「前人後人俱不相語也。」那先言:「眼亦如門。眼不語神言:汝當隨我後生。神亦不語眼言:我今當隨汝後生。眼與神俱不相語也,是為向門。耳鼻口身意亦爾。」王復問那先言:「何等為轍行者?」那先問王言:「前車行有轍,後車行當從何所行?」王言:「後車當從前車轍中行。」那先言:「前車輪寧語後輪言:汝當隨我處從後來。後車輪寧語前輪:我當隨汝處行。寧相語言爾不?」王言:「俱不相語也。」那先言:「人亦如是。眼不語神:我所生處,汝當隨我生。神亦不語眼:我當隨卿後生。」那先言:「耳鼻口身神俱不相語。」王復問那先:「何等為數?」那先言:「數者校計也,書疏學問是為數。耳目鼻口身神,稍稍習知共合,是六事乃為有所知,不從一事有所知也。」王言:「善哉!」
王復問那先言:「人目生時,與苦樂俱生不?」那先言:「目與苦樂俱生,皆根從合生。」王復言:「何等為合者?」那先言:「兩相觸為合。合者譬如兩羊相抵是為合。一羊如目、一羊如色,合為名沛。譬如一手為目、一手為色,兩手合為沛。譬如兩石,一石為目、一石為色,兩石合為沛。耳目鼻身神皆同合為沛。譬如兩石,一石如神、一石如志,兩石合為沛。神志合如是,是名為沛。」王言:「善哉!」
王復問那先:「樂何等類?」那先言:「自覺知為樂。」那先言:「譬若人事國王,其人賢善,王賜與財物。其人得之,用自快樂,在所欲為。其人自念:我事王得賞賜,今得樂樂如是。」那先言:「譬如人心念善、口言善、身行善。行善如是,死後得生天上。其人於天上極意自娛樂,自念言:我在世間時心念善、口言善、身行善,是故我自致生此間,得樂甚樂。是為覺。」王言:「善哉!」
王復問那先:「何等為覺者?」那先言:「從知為覺。譬如王有持藏者入藏室中自視室中,自知有若干錢金銀珠玉、繒帛雜香色,皆知雜處。是為覺知。」王言:「善哉!」
王復問那先言:「人有所念,何等類?」那先言:「人有所念,因有所作。譬如人和毒藥自飲,亦復行飲人,身自苦亦復苦他人身。」那先言:「譬如人作惡,死後當入泥犁中,諸所教者皆入泥犁中。惡人有所念所作言如是。」王言:「善哉!」
王復問那先言:「何等為內動者?」那先言:「志念內便動。」王言:「動行時云何?」那先言:「譬如銅鋗銅釜,有人往燒之,其器有聲,舉乎有餘音。而行人如是,志動念因行。」那先言:「燒時為動,有餘音為行。」王言:「善哉!」
王復問那先言:「能合取分別之不?是為合、是為智、是為念、是為意、是為動?」那先言:「假令以合,不可復分別也。」那先言:「王使宰人作美羹,中有水、有肉、有葱蒜、有薑、有鹽豉、有糯。王勅厨下人言:『所作美羹,如前取羹中水味來,次取葱味來,次取薑味來,次取鹽豉味來,次取糯味來。』羹以成,人寧能一一取羹味與王不?」王言:「羹一合以後,不能一一別味也。」那先言:「諸事亦如是,一合不可別也,是為苦樂、是為智、是為動、是為念?」王言:「善哉善哉!」
王復問那先言:「人持目視鹽味,寧可別知不?」那先言:「王知乃如是耶?能持目視知鹽味?」王言:「目不知鹽味耶?」那先言:「人持舌能知鹽味耳,不能以目知鹽味也。」王復言:「人用舌知味云。」那先言:「人皆用舌別知味。」王言:「諸鹽味皆當用舌別知耶?」那先言:「然。諸鹽味皆當用舌別知耳。」王復問那先言:「車載鹽、牛軛鹽,車牛寧能別知鹽味不?」那先言:「車、牛不能別知知鹽味也。」王問那先言:「鹽味寧可稱不?」那先言:「王智乃爾,能稱鹽味。」王問那先言:「鹽味不可稱也,其輕重可稱耳。」王言:「善哉!」
王復問那先:「凡人身中五知作眾事所成耶?作一事成五知耶?」那先言:「作眾事所成,非一事所成也。譬如一地,五穀當生時,各各自生。動類、人身中五事,皆用眾事各所生。」王言:「善哉善哉!」
王復問那先:「世間人頭鬚髮膚面目耳鼻口身體四支手足皆完具,何故中有壽命長者、中有短命者,有多病者、中有少病者,中有貧者、中有富者,中有貴者、中有賤者,中有大士者、中有小士者,中有端正者、中有醜者,中有為人所信者、中有為人所疑者,中有明孝者、中有愚者?何故不同?」那先言:「譬如諸樹木果,眾中有醋不甜者,中有苦者、中有辛者、中有甜者、中有正醋者。」那先問王言:「是皆樹木,何故不同?」王言:「所以不同者,其裁各自異。」那先言:「人亦如是,心所念者各各異,是故令世間人不同耳,中有短命者、中有長命者,中有多病者、中有少病者,中有富者、中有貧者,中有貴者、中有賤者,中有大士者、中有小士者,中有端正者、中有醜者,中有語用者、中有語不用者,中有明者、中有愚者。」那先言:「是故佛所言,隨其人作善惡,自當得之。中有豪貴者、中有貧窮者,皆是前世宿命世作善惡,各自隨其德得之。」王言:「善哉善哉!」
王復問那先言:「人有欲作善者,當前作之耶?當後作之乎?」那先言:「當居前作之。在後作之不能益人也,居前作者有益於人。」那先問王言:「王渴欲飲時,使人掘地作井,能赴王渴不?」王言:「不赴渴也,當居前作井耳。」那先言:「人亦如是。人所居皆當居前,在後作者無益也。」那先問王:「王飢時乃使人耕地、糞地種穀,飢寧用飯耶?當豫有儲?」王言:「不也。當先有儲貯。」那先言:「人亦如是,當先作善,有急乃作善者無益身也。」那先問王:「譬如王有怨,當臨時出戰鬪,王能使人教馬教象、教人作戰鬪具乎?」王言:「不也。當宿有儲貯,臨時便可戰鬪。臨時教馬教象、教人,無益也。」那先言:「佛經說言:人當先自念身作善,在後作善無益也。」那先言:「王莫棄大道就邪道。無效愚人棄善作惡,後坐啼哭,無所益也。人家棄捐忠正就於不正,臨死時悔在後。」王言:「善哉善哉!」
王復問那先:「卿曹諸沙門言:世間火不如泥犁中火熱也。卿曹復言:持小石著世間火中,至暮不消也。卿曹復言:極取大石著泥犁火中,即消盡。是故我不信也。卿曹復言:人作惡,死在泥犁中,數千萬歲,其人不消死。是故我重不信是語也。」那先問王:「王寧聞見水中有雌蟒雌蛟、雌鼈雌蟹懷子,以沙石為食不?」王言:「然。皆以是為食。」那先問王:「沙石在腹中寧消不?」王言:「然。皆消。」那先言:「其腹中懷子寧復消不?」王言:「不消也。」那先言:「何以故不消?」王言:「相祿獨當然故不消。」那先言:「泥犁中人亦如是。數千萬歲不消死者,其人所作罪過未盡故不消死。」那先問王言:「雌師子雌虎、雌狗雌猫懷子,皆肉食噉骨,入腹中時寧消不?」王言:「皆消盡。」那先問王言:「其腹懷子寧復消不?」王言:「不消也。」那先言:「用何故不消?」王言:「獨用祿相故不消也。」那先言:「泥犁中人亦如是。數千萬歲不消死者,泥犁中人所作過惡未解故不消死。」那先問王言:「雌牛雌馬、雌驢雌麋、雌鹿懷子,皆食草芻為餐不?」王言:「然。皆以是為食。」那先言:「其芻草寧於腹中消盡不?」王言:「皆消盡。」那先言:「其腹中子寧消盡不?」王言:「不消盡也。」那先言:「何故不消盡?」王言:「獨以相祿當然故使不消盡。」那先言:「泥犁中人亦如是,是罪過未盡故不消死。」那先問王言:「夫人及長者富家女,飲食皆美恣意食。食於腹中寧消不?」王言:「皆消。」那先問王言:「腹中懷子寧消不?」王言:「不消也。」那先言:「何以故不消?」王言:「獨相祿故使不消也。」那先言:「泥犁中人亦如是。所以數千歲不消死者,用先世作惡故未解故不消死。」那先言:「人在泥犁中長、在泥犁中老,過盡乃當死。」王言:「善哉!」
王復問那先:「卿曹諸沙門言:天下地皆在水上,水在風上,風在空上。我不信是也。」那先便前取王書水,適以三指撮舉之,問王言:「是中水為風所持不?」王言:「然。為風所持。」那先言:「風持水亦如是。」王言:「善哉!」
王復問那先言:「泥洹道皆過去,無所復有耶?」那先言:「泥洹道無所復有也。」那先言:「愚癡之人徑來索內外身愛,坐是故不能得度脫於老病死。」那先言:「智者學道人,內外身不著也,人無有恩愛,無有恩愛者無貪欲,無貪欲者無有胞胎,無有胞胎者不生不老,不生不老不病不死,不病不憂不哭,不憂不哭不內心痛,便得泥洹道。」王言:「善哉!」
王復問那先言:「諸學道者悉能得泥洹道不?」那先言:「不能悉得泥洹道也。正向善道者學知正事,當所奉行者奉行之,不當奉行者遠棄之;當所念者念,不當所念者棄之。人如是者,得泥洹道。」王言:「善哉!」
王復問那先:「人不得泥洹道者,寧知泥洹道為快不?」那先言:「然。雖未得泥洹道,由知泥洹道為快也。」王言:「人未得泥洹道者,何以知為快耶?」那先問王言:「人生未甞截手足,為痛處?」王言:「人雖未甞更截手足,由知為痛也。」那先言:「何用知為痛也?」王言:「其人截手足時𠲳呼,用是知為痛。」那先言:「人亦如是。前得泥洹道者轉相語泥洹道快,用是故信之。」王言:「善哉!」
王復問那先:「那先寧曾見佛不?」那先言:「未曾見也。」王言:「那先諸師寧曾見佛不?」那先言:「諸師亦不見佛也。」「如使那先及諸師不見佛者,定為無有佛也。」那先問王言:「王見五百水所合聚處不?」王言:「我不見也。」那先言:「王父及太父皆見是水不?」王言:「皆不見也。」那先言:「王、父及太父皆不見此五百水合聚處,天下定為無此五百水所聚處耶?」王言:「雖我、父及太父皆不見此水者,實有此水。」那先言:「雖我諸師不見佛者,其實有佛。」王言:「善哉!」
那先比丘經卷中
那先比丘經卷下
王復問言:「無有復勝佛者耶?」那先言:「然。無有勝佛者。」王復問:「何以知為無有勝佛者?」那先問王言:「如人未曾入大海中,寧知海水為大不?有五河,河有五百小河流入大河,一者名恒、二者名信他、三者名私他、四者名𧪹叉、五者名施披夷。爾五河水晝夜流入海,海水亦不增不減。」那先言:「王寧能聞知不?」王言:「實知。」那先言:「以得道人共道說無有能勝佛者,是故我信之。」王言:「善哉!」
王復問那先:「何用知無有能勝佛者?」那先問王:「造作書師者為誰?」王言:「造書師者名質。」那先言:「王寧曾見質不?」王言:「質以死久遠,未曾見。」那先言:「王未曾見質,何用知質為造書師?」王言:「持古時書字轉相教告,用是故我知名為質。」那先言:「用是故我曹見佛經戒,如見佛無異。佛所說經道甚深快,人知佛經戒已後便轉相教,用是故我知為無有能勝佛者。」王復問那先:「自見佛經道可久行之。」那先言:「佛所施教禁經戒甚快,當奉行之至老。」王言:「善哉!」
王復問那先:「人死已後,身不隨後世生耶?」那先言:「人死已後更受新身,故身不隨。」那先言:「譬如燈中炷更相然,故炷續在,新炷更然。人身如是,故身不行,更受新身。」那先問王:「王小時從師學書讀經不?」王言:「然。我續念之。」那先問王:「王所從師受經書,師寧復知本經書耶?悉舊得其本經書。」王言:「不也。師續自知本經書耳。」那先言:「人身如此,置故更受新身。」王言:「善哉!」
王復問那先:「審為有智無?」那先言:「無有智。」那先言:「譬如人盜他人果蓏,盜者寧有過無?」王言:「有過。」那先言:「初種栽時上無果蓏,何緣盜者當有過?」王言:「設不種栽,何緣有果?是故盜者無狀。」那先言:「人亦如是。用今世作善惡,生於後世更受新身。」王言:「人用是故身行作善惡,更新善惡所在?」那先言:「人諸所作,善惡隨人,如影隨身。人死,但亡其身,不亡其行。譬如然火夜書,火滅其字續在,火至復成之。今世所作行,後世成如,受之如是。」王言:「善哉!」王言:「那先寧能分別指視善惡所在不耶?」那先言:「不可得知善惡所在。」那先問王:「樹木未有果時,言寧能分別指視,言其枝間無有果?寧可豫知之不耶?」王言:「不可知。」那先言:「人未得道,不能豫知善惡所在。」王言:「善哉!」王復問:「人當於後世生者,寧能自知不?」那先言:「其當生者自知。」王言:「何用知之?」那先言:「譬如田家耕種,天雨時節,其人寧豫知當得穀不?」王言:「然。猶知當得穀多。」那先言:「人亦如是。人當於後世生,豫自知。」王言:「善哉!」
王復問那先:「審有泥洹無?」那先言:「審有。」王言:「那先寧能指示我佛在某處不?」那先言:「不能指示佛在某處。佛以般泥洹去,不可得指示指示見處。」那先言:「譬如人然大火,以即滅其火,火寧可復指示,知光所在不?」王言:「不可知處。」那先言:「佛以般泥洹去,不可復知處。」王言:「善哉!」
王復問那先:「沙門寧自愛其身不?」那先言:「沙門不自愛其身。」王言:「如令沙門不自愛其身者,何以故自消息臥欲得安、溫軟飲食欲得美,善自護視,何以故?」那先問王言:「寧曾入戰鬪中不?」王言:「然。我曾入戰鬪中。」那先言:「在戰鬪中曾為刀刃箭所中不?」王言:「我曾頗為刀刃所中。」那先問王:「刀刃矛箭瘡柰何?」王言:「我以膏藥綿絮裹耳。」那先問王言:「王為愛瘡故以膏藥綿絮裹耶?」王言:「我不愛瘡?」那先言:「殊不愛瘡者,何以持膏藥綿絮裹以護之?」王言:「我欲使疾愈耳,不愛其瘡。」那先言:「沙門亦如是。不愛其身,雖飲食心不樂,不用作美、不用作好、不用作肌色,趣欲支身體奉行佛經戒耳。佛經說言:人有九孔、為九矛瘡、諸孔皆臭處不淨。」王言:「善哉!」
王復問那先:「佛為審有三十二相八十種好,身皆金色有光影耶?」那先言:「佛審有三十二相八十種好,皆有金色有光影。」王言:「佛父母寧復有三十二相八十種好,身皆金色有光影耶?」那先言:「佛父母無是相。」王言:「如使父母無是相者,佛亦無是相。」王復言:「人生子,像其種類。父母無有是相者,佛定無是相。」那先言:「佛父母雖無是三十二相八十種好身金色者,佛審有是相。」那先問王:「王曾見蓮華不?」王言:「我見之。」那先言:「此蓮華生於地、長於泥水之中,色甚香好,寧復像類泥水色不?」王言:「不像類地泥水色。」那先言:「雖佛父母無是諸相者,佛審有是諸相。佛生於世間長於世間,而不像世間之事。」王言:「善哉!」
王復問那先:「佛審如第七天王梵所行,不與婦女交會不?」那先言:「然。審離於婦女,淨潔無瑕穢。」王言:「假令佛如第七天王所行者,佛為第七天王梵弟子。」那先問王:「第七天王者有念無念?」王言:「第七天王梵有念?」那先言:「是故第七天王梵及上諸天皆為佛弟子。」那先問王言:「鳥鳴聲何等類?」王言:「鳥鳴聲如鴈聲。」那先言:「如是鳥為是鴈弟子、各自異類?佛亦如是,非第七天王梵弟子。」王言:「善哉!」
王復問那先:「佛寧悉學知奉行經戒不?」那先言:「佛悉學知奉行經戒。」王言:「佛從誰師受經戒?」那先言:「佛無師。佛得道時便悉自知諸經道。佛不如諸弟子學知佛所教,諸弟子皆當奉行至老。」王言:「善哉!」
王復問那先:「人父母死時,悲啼哭淚出。人有聞佛經,亦復悲啼淚出。俱淚出,寧有別異不?」那先言:「人有父母啼泣,皆感思愛恩念愁憂苦痛。此曹憂者,愚癡憂耳。其有聞佛經道淚出者,皆有慈哀之心,念世間勤苦,是故淚出,其得福甚大。」王言:「善哉!」
王復問那先:「以得度脫者、未得度脫者,有何等別異?」那先言:「人未得度脫者有貪欲之心,人得度脫者無有貪欲之心,但欲趣得飯食支命耳。」王言:「我見世間人皆欲快身,欲得美食無有厭足。」那先言:「人未得度脫者,飯食用作榮樂好。人得度脫者,雖飯食不以為樂、不以為甘,趣欲支命。」王言:「善哉!」
王復問那先:「人家有所作,念久遠之事不?」那先言:「人愁憂時,皆念久遠之事。」王言:「用何等念之?用志念耶?用念念耶?」那先問王言:「寧曾有所學知以後念之不?」王言:「然。我曾有所學知,以後復忽忘之。」那先言:「王是時無忘耶而忘之乎?」王言:「我時妄念。」那先言:「可差,王為有象。」王復問那先:「人有所作皆念,如甫始有所作、今見在所作,皆用念知耶?」那先言:「已去之事皆用念知之,今見在之事亦用念知之。」王言:「如是人但念去事,不能復念新事。」那先言:「假令新者有所作不可念者亦如是。」王言:「人新學書技巧為唐捐耶?」那先言:「人新學書畫者有念,故令弟子學者有知,是故有念耳。」王言:「善哉!」
王復問那先:「人用幾事生念耶?」那先言:「人凡有十六事生念。一者久遠所作生念、二者新有所學生念、三者若有大事生念、四者思善生念、五者曾所更苦生念、六者自思惟生念、七者曾雜所作生念、八者教人生念、九者像生念、十者曾有所忘生念、十一者因識生念、十二者校計生念、十三者負債生念、十四者一心生念、十五者讀書生念、十六者曾有所寄更見生念,為十六事生。」一、王復問那先:「何等為念久者?」那先言:「佛弟子阿難女弟子優婆夷鳩讎單罷,念億世宿念時事。及餘道人皆能念去世之事。如阿難女弟輩甚眾多,念此以便生念。」二、王復問:「何等為新所學生念者?」那先言:「如人曾學知校計,後復忘之,見人校計便更生念。」三、王復問那先:「何等為大事生念者?」那先言:「譬如太子立為王,自念為王豪貴,是為大事生念。」四、王復問那先:「何等為思善生念者?」那先言:「譬如為人所請呼,極善意賓遇待之,其人自念言:昔日為某所請呼善意待人。是為思善生念。」五、王復問那先:「何等為更苦生念?」那先言:「譬如人曾為人所撾捶閉繫牢獄,是為更苦生念。」六、王復問那先言:「何等為自思惟生念者?」那先言:「譬如曾有所見,若家室宗親及畜生,是為自思惟生念。」七、王復問那先言:「何等為曾雜所作生念者?」那先言:「譬如人名萬物字類色香臭甜苦,念此語事是為雜生念。」八、王復問那先言:「何等為教人生念者?」那先言:「人自喜忘,邊人或有者,或忘者忘,為教人生念。」九、王復問那先言:「何等為像生念者?」那先言:「人牛馬各自有像類,是為像生念。」十、王復問那先:「何等為曾所忘生念者?」那先言:「譬如人卒有所忘,數數獨念得之,是為曾所忘生念。」十一、王復問那先:「何等為因識生念者?」那先言:「學書者能求其字,是為因識生念。」十二、王復問那先:「何等為校計生念者?」那先言:「如人共校計,成就悉知、策術分明,是為校計生念。」十三、王復問那先:「何等為負債生念者?」那先言:「譬如顧鼓所當債歸,是為債局生念。」十四、王復問那先:「何等為一心生念者?」那先言:「沙門一其心,自念所從來生千億世時事是我,為一其心生念。」十五、王復問那先:「何等為讀書生念者?」那先言:「帝王有久古之書,念言某帝某年時書也,是為讀書生念。」十六、王復問那先:「何等為曾有所寄更見生念者?」那先言:「若人有所寄,更眼見之便生念,是為所寄生念。」王言:「善哉!」
王復問那先:「佛寧悉知去事、甫始、當來事耶?」那先言:「然。佛悉知之。」王言:「假令佛悉知諸事者,何故不一時教諸弟子?何故稍稍教之?」那先問王:「國中寧有醫師無?」王言:「有醫師。」「寧能悉知天下諸藥不?」王言:「能悉識知諸藥。」那先問王:「其醫師治病,為一時與藥、稍稍與之?」王言:「人未病不可豫與藥,應病乃與藥耳。」那先言:「佛雖悉知去來見在之事,亦不可一時悉教天下人,當稍稍授經戒令奉行之耳。」王言:「善哉!」
王復問那先:「卿曹沙門言:人在世間作惡,至百歲臨欲死時念佛,死後者皆得生天上。我不信是語。復言:殺一生,死即當入泥犁中。我不信是語。」那先問王:「如人持小石置水上,石浮耶沒耶?」王言:「其石沒。」那先言:「如令持百枚大石置船上,其船寧沒不?」王言:「不沒。」那先言:「船中百枚大石,因船故不得沒。人雖有本惡,一時念佛,用是故不入泥犁中,便得生天上。其小石沒者,如人作惡,不知佛經,死後便入泥犁中。」王言:「善哉!」
王復問那先:「卿曹用何等故行學道作沙門?」那先言:「我以過去苦、現在苦、當來苦,欲棄是諸苦,不欲復受更故,行學道作沙門。」王復問那先:「苦乃在後世,何為豫學道作沙門?」那先問王:「王寧有敵國怨家欲相攻擊不?」王言:「然。有敵國怨家,常欲相攻擊也。」那先問王:「敵主臨來時,王乃作鬪具、備守掘塹耶?當豫作之乎?」王言:「當豫有儲待。」那先問王:「用何等故豫作儲待?」王言:「備敵來無時故。」那先問王:「敵尚未來,何故豫備之?」那先復問王:「飢乃田種、渴乃掘井耶?」王言:「皆當豫作之。」那先言:「尚未飢渴,何故豫作調度?」王言:「善哉!」
王復問那先:「第七梵天去是幾所?」那先言:「甚遠。令石大如王殿,從第七梵天上墮之,六月日乃墮此間地耳。」王言:「卿曹諸沙門言:得羅漢道,如人屈伸臂頃,以飛上第七梵天上。」王言:「我不信是。行數千萬億里,何以疾乃爾耶?」那先問王:「王本生何國?」王言:「我本生大秦國,國名阿荔散。」那先問王:「阿荔散去是間幾里?」王言:「去二千由旬,合八萬里。」那先問王:「頗曾於此遙念本國中事不?」王言:「然。恒念本國中事耳。」那先言:「王試復更念本國中事,曾有所作為者?」王言:「我即念已。」那先言:「王行八萬里,反復何以疾?」王言:「善哉!」
王復問那先:「若有兩人於此俱時死,一人上生第七梵天,一人生罽賓,去是七百二十里,誰為先到者?」那先言:「兩人俱時到耳。」王言:「相去遠近大多,何以俱至?」那先問王:「試念阿荔國。」王言:「我已念之。」那先復言:「王試復念罽賓。」王言:「我已念之。」那先問王:「念是兩國,何所疾者?」王言:「俱等耳。」那先言:「兩人俱死,一人生第七梵天上,一人生罽賓,亦等耳。」那先問王:「若有一雙飛鳥,一鳥於大樹上止,一鳥於小卑樹上止。兩鳥俱止,誰影先在地者?」王言:「其影俱到地耳。」那先言:「兩人俱死,一人生第七梵天上,一人生罽賓,亦俱時至耳。」王言:「善哉!」
王復問那先:「人用幾事學知道?」那先言:「用七事學知道。何等為七?一者念善惡之事、二者精進、三者樂道、四者伏意為善、五者念道、六者一心、七者適遇無所憎愛。」王復問那先:「人用此七事學知道耶?」那先言:「不悉用七事學知道。智者持智別知善惡,用是一事別知耳。」王復問那先:「假令用一事知者,何為說七事?」那先問王:「如人持刀著鞘中倚壁,刀寧能自有所割截不?」王言:「不能有所割截。」那先言:「人心雖明,會當得是六事共成智耳。」王言:「善哉!」
王復問那先:「人家作善得福大耶?作惡得殃大耶?」那先言:「人作善得福大,作惡得殃小。人家作惡日自悔過,是故其過日小。人家作善日夜自念歡喜,是故得福大。」那先言:「昔者佛在時,其國中有人杌無手足而取蓮華持上佛。佛即告諸比丘言:『此杌手足兒,却後九十一劫不復墮入泥犁中、畜生薜荔道中,得生天上。天上壽終,復還作人。』是故我知人作小善得福大。作惡,其人自悔,過日消滅而盡,是故我知人作過其殃小。」王言:「善哉!」
王復問那先:「智者作惡、愚人作惡,此兩人殃咎誰得多者?」那先言:「愚人作惡得殃大,智人作惡得殃小。」王言:「不如那先言。」王言:「我國治法,大臣有過則罪之重,愚民有過則罪之輕。是故智者作惡得殃大,愚者作惡得殃小。」那先問王:「譬如燒鐵在地,一人知為燒鐵、一人不知,兩人俱前取燒鐵,誰爛手大者耶?」王言:「不知者爛手大。」那先言:「愚者作惡,不能自悔,故其殃大。智者作惡,知不當所為,日自悔過,故其殃少。」王言:「善哉!」王復問那先:「人有能持此身飛行上至第七梵天上,及至欝單越地,及所欲至處者不?」那先言:「能。」王言:「奈何持此身上第七梵天,及欝單越地,及所欲至處乎?」那先問王:「王寧自念少小時跳戲一丈地不?」王言:「我年少時意念欲跳,便跳一丈餘地。」那先言:「得道之人意欲跳至第七梵天上,及至欝單越地者亦爾。」王言:「善哉!」
王復問那先:「卿曹諸沙門言:有骨長四千里。何等身骨乃長四千里?」那先問王:「曾聞大海中有大魚名質,身長二萬八千里者不?」王言:「然。有是,我曹聞之。」那先言:「如是二萬八千里魚,其脇骨長四千里,王怪之為?」王復問那先:「卿曹諸沙門說言:我能斷喘息之事。」王言:「奈何斷喘息氣耶?」那先問王:「寧曾聞志不?」王言:「我聞之。」那先言:「王以為志在人身中耶?」王言:「我以為志在人身中。」那先言:「王以為愚人不能制其身口者、不能持經戒者,如此曹人亦不樂其身。」那先言:「其學道人,能制身口、能持經戒、能一其心,得四禪便能,不復喘息耳。」王言:「善哉!」
王問那先:「為呼言海、海為是水,名為海耶?用他事故言海?」那先言:「人所以呼為海者,水與鹽參各半,是故為海耳。」王復問那先:「何以故海悉醎如鹽味?」那先言:「所以海水醎者,淡畜以來久遠,及魚鼈蟲多共清便水中,是故令醎耳。」王言:「善哉!」
王復問那先:「人得道以,寧能悉思惟深奧眾事不?」那先言:「然。人得道以,能悉思惟深奧之事。」那先言:「佛經最深奧,知眾事。不可稱量眾事,皆智平斷之。」王言:「善哉!」
王復問那先:「人神、智、自然,此三事寧同各異?」那先言:「人神者生覺,智者曉道,自然者虛空無有人。」王復問那先言:「得人何等為得人者?眼視色、耳聽聲、鼻聞香、口知味、身知麁軟、意知善惡之事,何所為得人者?」那先問王:「如令人能目自視,脫瞳子去之,視寧廣遠不?裂大其耳,聽聲寧廣遠不?決鼻令大,其聞香寧多不?開口令大,知味寧多不?剝割肌膚,寧令信知麁軟不?拔去其志,盛念寧多不?」王言:「不也。」那先言:「佛在所作甚難,佛所如甚妙。」王復問那先:「所作何等甚難、何等甚妙?」那先言:「佛言能知人腹中,目所見事悉能解之。能解目事、能解耳事、能解鼻事、能解口事、能解身事、能解敗事、能解疑事、能解所念事、能解神事。」那先言:「人取海水含之,寧能別知口中水是泉水、是某流水、是某河水?」王言:「眾水皆合為一,難各別知。」那先言:「佛所作為難,皆能別知是諸水味。今海水見,目前之事,王尚不能別知,今人神不見,人身中有六事不可見。」那先言:「是故佛解之,從心念至目所見,從心念至耳所聽,從心念至鼻所嗅,從心念至口知味,從心念至身知苦樂寒溫麁堅,從心念有所向,佛悉知分別解之。」王言:「善哉!」
那先言:「夜已半,我欲去。」王即勅傍臣:「取四端㲲布搵,置麻油中持以為炬,當送那先歸。恭事那先如事我身。」傍臣皆言:「受教。」王言:「得師如那先作,弟子如我,可得道疾。」王諸所問,那先輒事事答之,王大歡喜,王即出中藏好衣直十萬已上那先。王語那先:「從今已去,願那先日與八百沙門共於宮中飯食,及欲所得皆從王取之。」那先報王:「我為道人,略無所欲。」王言:「那先當自護,亦當護我身。」那先言:「何等當自護及護王身?」王報言:「恐人論議,呼王為慳。那先為王解諸狐疑,而不能賜與。恐或人言:那先不能解王狐疑,故王不賞賜。」王言:「那先受者,當令我得其福,那先亦當護其名。」王言:「譬如師子在金檻中,猶為拘閉,常有欲望去心。今我雖為國王,在宮省中,其意不樂,欲棄國去而行學道。」王語竟,那先便起歸佛寺。
那先適去,王竊自念:「我問那先為何等事?那先為解我何等事?」王自念:「我所問,那先莫不解我意者。」那先歸佛寺,亦自念:「王問我何等事?我亦報王何等事?」那先自念:「王所問者,我亦悉為解之。」念此事至天明。明日,那先被袈裟持鉢直入宮上殿坐,王前為那先作禮已乃却坐。王白那先:「那先適去,我自念:『問那先何等語?那先報我何等語?』我復自念:『所問那先,那先莫不解我意者。』我念是語,歡喜安臥至明。」那先言:「我行歸舍,亦自念:『王為問我何等事?我亦為王說何等事?』我復自念:『王所問,我輒為解之。』用是故歡喜至明。」語竟,那先欲去,王便起為那先作禮。
那先比丘經卷下