{ "id": "T32n1649", "code": "T", "traditional_title": "三彌底部論", "simplified_title": "三弥底部论", "default_display": "simplified", "source_kind": "CBETA XML-P5", "source_path": "T/T32/T32n1649.xml", "source_sha256": "57ad6ef4be96462520b214135fd157966b41d78f1747bd9735fe2d512d35e90b", "traditional_text": "三彌底部論卷上\n失譯人名今附秦錄\n歸命一切智！我從此語。如是。是人臨欲死時，成無記心，其以何業往生？答曰：有業記心惑業往惡道，無惑記心白業往善道。體性記心，以是故隨行。以無記心起無記業，為業制故往生。如是。是故行無隔，若眠若悶、若無心死，行制故往業道。此二段語顯相應，第三段語顯不失，彼業自作自業。\n自作者何義？答：受義故。自業者何義？答：分義。何以故？不往他故。是生，何以故？方便故。是行處，何以故？由彼故。是不滅，何以故？受故，此顯現故，此世作業不滅故。由報業受生四處。此欲界死欲界生，有處往中間，有處受中間有。如是。若欲界處、若色界處，第一處、第三處，異生可說。如是。從欲界中間有受欲界中間有，從欲界中間有受色界中間有。如是。此欲界死受生中間有。如是。如是第三處，從色界中間有受色界中間有，如此我等死受中間有。如是。云何世尊聲聞從中間有受中間有，非凡夫，云何爾？須陀洹，從此七生七死受天中間有，住彼作斯陀含果證是。其從天中間有受人中間有，住此作厭欲界證是。其從人中間有受色界中間有是，其住彼中間般涅槃地作向一，從彼入別中間有，於此處而般涅槃。如是聲聞過四中間有。有諸部說家已斯陀含，斯陀含人中間有處，至一間地處，度人中間有。如是。如是從欲天受欲天，如是可知。有人捨五陰生有處，受五陰中間有處，如是一切。我從此語今當說，云何有我？我捨此有受彼有若為？問曰：何所疑？答曰：見先師意互相違，故生疑。有諸部說實無我，唯陰處是我。何以故？苦起而已。故世尊語迦栴延：唯苦生生、唯苦滅滅。彼但見苦起而已，故知諸部見無有我。如是。\n復次何義說言無我？答：無說故。世尊又語先尼梵志：如師所見法，諦實說無我。\n世尊言：如是見者是名為師，是名為多他阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀，是我所說。彼諸部見無說故，是故無我。如是。\n復次何義說無我？答：自見其身故。世尊說言：無聞無知凡夫見色是我、我亦是色，色在我中、我在色中。如是四種，四陰亦如是。若有我者，不應自捨其身見五陰是其體。譬如有人自捨其身，取提婆達多身見為其身見，其身是提婆達多，其身中有提婆達多，提婆達多中有其身。如捨其眼根，取提婆達多眼見、象牙見為其知見。而非其見，是故無我。如是。\n復次何義說言無我？答：我我所不可得故。\n世尊告諸比丘：若有我者即有我所，若有我所即有我。我及我所諦實不可得，是故無我。彼諸部見我我所不可得故，是故無我如是。\n復次何以故說無我？答：不實言有故。如富樓那語諸比丘：長老！佛所說法甚為難測，於無物中有我。\n佛自言：我亦有如是。長老！我但知此語，不測深旨如是。不實言有故，知諸部見不實義故，是故無我。如是。\n又諸部說，不可言有我、不可言無我。何以故？答：我相不可言故。答：有我者可說，如行行相可說，如無為無為相可說，如是我我相可說。\n彼諸部見我相不可說故，是故有我、無我不可說。如是。\n復次，何以故有我、無我不可說？\n答：直置問記故。何以故？問記有四種：一者一問直記、二者先詰然後記、三者反問而記、四者直置不記。今者問我，直置不記，是故不可言有我、不可言無我。如是。\n復次，何以故有我、無我不可說？答：定異合故。若有我，便應可說，為是行、為異行？為是無為、異無為？此二種說既不定，是故不可言有我、不可言無我。如是。\n復次，何以故有我、無我不可說？\n答：常無常合故。若有我可說，為是常、為無常？此二種說應必有定，而不定，是故不可說言有我、不可說言無我。如是。\n復次，何以故有我、無我不可說？\n答：有無中依止故。\n佛告迦栴延：世間依二種，亦依有、亦依無，以是故執有執無。是故有我、無我不可說。如是。又諸部說實有我。何以故？語縛故。\n佛言：是色、痛、想、行、識繫縛，從此世渡彼。\n彼諸部見繫說縛故，是故有我。如是。\n復次，何以故有我？答：正見故。\n佛言：有人見化生故，正見。\n彼諸部見正見故，是故有我。如是。\n復次，何以故有我？答：佛說四念故。\n佛言：觀見身、受、心、法。若無我，無可見四法。彼諸部見，佛說四念故，是故有我。如是。\n復次，何以故有我？答：佛說聲聞故。\n佛言：有人事火，自炙其身、勸人自炙。以是故佛說有人。如是。若無人，自無炙，亦無他可炙。\n彼諸部見佛說有人，是故見有我。如是。\n復次，諸部何故說有我？答：一人出世，多人得安樂生故。\n佛語諸比丘：一切功德人生在世間，多人得安樂故。若無人，誰生功德？\n是諸部見一人生故，是故有我。如是。\n又諸部說五陰是人是我。\n問曰：何以故？答：說界門故。\n佛語比丘：六界門六觸是人。\n彼諸部見佛說六界門六觸是人，是故是人。如是。\n復次，何以故是人無異人？答：佛說外國有最上女人修多羅等故。\n佛言：我所說是最上女人，若白若黑若青若細滑、若方若長若短若細腰若肥，即是人更無異人。如是。\n又佛語比丘：有人見一比丘可憎，若短若瘻若躍。如是。\n復次佛說：我天眼見眾生可愛可憎等。如是。\n復次，說彼地獄人如燒積薪，燒地獄人亦復如是。\n前所說最上女人等，及見比丘可憎，佛見眾生可愛可憎，乃至燒地獄人如燒積薪等，但是五陰是人，更無異人。是諸部見佛說陰是人，是故是人。如是。\n又諸部說人異五陰。何以故？\n答：如擔重擔人故。\n佛言：重擔是五陰，擔者是人。如是。\n以是故人與陰各，是故人與陰異。如是。\n復次，何以故人異陰？\n佛言：人取愛為？其第二久遠輪轉，是故人與愛異。以是故人與陰各。如是。\n復次，何以故人與陰各？答：受業果故。佛說偈言：\n生世樂歡喜，異世樂欣然，\n作福二處歡，自見其業淨。\n此世業報竟，來世復應受，\n陰壞隨業往，更受異陰身。\n彼諸部見受業報故，是故人與陰各。如是。\n復次，何以故人與陰各？答：是我說故。\n佛言：我前世時作轉輪聖王，名曰善見，亦名大天，以是故今受新陰，前我不異。是故人與陰各。如是。\n復次，何以故人與陰各？答：無記處說故。\n佛言陰無常，不說人無常。有時說陰是無常相，有時說陰是常相，以是故常相異、無常相異，是故人與陰各如是。\n又諸部說人是常。何以故？答：無本故，人不應生死中行。\n如佛所說：生死無本，眾生輪轉，生死源本不可知。如是。是故人無本。\n若人無本亦無其末，是故人常如是。\n復次，何以故人常？答：憶過去世故。\n佛言：憶一生乃至憶過去無數劫生，陰壞雖流轉生死，而人不壞。\n彼諸部見憶一生乃至憶過去無數劫生故，是故人常。如是。\n復次，何以故人常？答：說處故。\n佛言：渡彼岸住彼地，名婆羅門。如是。佛復言：既已渡彼岸，更不復還。如是。佛復說：渡彼岸者住彼處不墮落，既至彼岸無復憂惱。如是。\n若人見渡彼岸者，住彼處不墮落、無憂惱故，是故人常。\n彼諸部見佛說處故，是故人常。\n復次，何以故人常？答：至不動樂故。\n佛說偈言：\n如是正解脫，渡欲淤泥流，\n智者莫能測，得至無動樂。\n彼諸部見佛說至無動樂故，是故人常。以是人至不動樂無陰故，是人不可知處，是故人常。如是。\n又諸部說人無常。問：何以故？\n答：有本故。\n佛語比丘：有一人生，為一切人安樂如是。\n若有生有其本，若有本有其末。是故人無常。如是。\n復次，何以故人無常？答：佛說語新故。\n佛言：新生天，好顏色、端正威德。新者，無常法名新，是故人無常。如是。\n復次，何以故人無常？答：倒法故。\n佛言：波斯匿王雖為人王，異世時倒如是。若有倒法成無常，是故人無常。\n復次，何以故人無常？答：落生故。\n涅槃常，不落不生。\n依佛說言，我見眾生落生，以是故依佛說落生，是故人無常。\n復次，何以故人無常？答：生老病死法故。\n佛言：我是無數四部眾善知識，以生死故來至我所得脫生死。生老病死是無常法，是故人無常。如是。\n是故從此修多羅以為本，有說無實我如是，有言不可說有我如是，有說有我如是。\n是故我等生疑。雖然為當實有我、為假設而已，以是故有說五陰是我、有說我異五陰、有說常、有說無常。如是。是故我等生疑。\n問曰：云何人捨此有更受異有？\n答：如修多羅意教化力，可知五盛陰成人以為實人。以五盛陰成人以為實人，故不可言人常無常。如是。\n難曰：前章所說無我為首，各有所執，云何解釋令得開解？答：如前所說，苦起而已，無我如是。我等今說。\n苦者苦，生滅是苦性。\n佛欲顯示苦性，語迦旃延言：苦生生、苦滅滅。我相生滅不可言，是故佛說如是。\n復次，如前所說，無說故無我。如是。我等今說，我等相從信受。\n如佛為外道說：雖有我，是假名我，不實說我，依有漏陰。\n佛見去來法，說是我非實我。\n如佛說依行行故受名，是故佛說說名我。如是。\n復次，如前所說，自見其身故無我。如是。我等今說。答曰：無明所覆，五陰無我謂為我。\n如新生無知小兒，見餘母人謂為其母。五陰無我謂為我，亦復如是。是佛所說。如是。\n復次，如前所說，無我，我我所不可得故。如是。我等今說。答曰：佛說依不自在，我我所實性不可得。如是。\n為他所制者，不名自制。若自制者，不名他制。是故斷自他制，不斷我。如是。\n復次，如前所說，不實言有故無我。如是。\n我等今說。答：不實有故。\n不實與無法共合，無而言有，此言難信。是故斷無言有，不斷我。如是。\n如諸部前所說，相不可說故，不可說有我、無我。如是。我等今說。曰：我常，無常相等不可說，有我等可說。\n如佛說：有人自炙身等一切。\n復次，如佛說：無聞無知凡夫以惡業為相，聰明之人以善業為相。是故諸部語不可依。如是。\n如諸部前所說，有我、無我直置問不記故。如是。我等今說。問不相應故是故直置，相應故不直置。\n如佛記：無知凡夫人不善，聰明人善。是故諸部語不可依。如是。\n如諸部前所說，有我、無我不可說定異故。如是。我等今說。若我驗者，應是行、為異行？如是。正說，為是行、為異行應說。是故應遣，諸部語不可依。如是。\n如諸部前所說，有我、無我不可說常無常故。如是。我等今說。\n若我有無中可說，成斷見常見。\n若依此二見，佛所不許。\n若言無人者，成過。不記之類，此言不可。何以故？若言無人者，是名邪見。\n若言有人者，是名正見。是故有人可說。\n如修多羅中說：若言無人名為邪見，若言有人名為我見。若言有者，是其常無常故。若如此者，行成常無常故。若同有，有者行無常，無為常，人不如是。同有不同常，無常應可知。如是。\n如諸部前所說，有我、無我不可說，有無中依止故。如是。我等今說。\n若都無我，佛不應說有依止。是佛說有依止故，是故有我可說。如是。\n如諸部前所說，有我語縛故。如是。\n我等今說。\n無人可縛而有縛，如王獄縛，雖無人而有縛有結，如有繩有結、無繩無結。如是。無我而有語縛。如是。如諸部前所說，有我正見故。如是。我等今說。\n依有漏陰，佛說有人，以人見有人故，名為正見。如是。\n如諸部前所說有我，佛說四念故。如是。我等今說。\n佛語迦旃延：唯心而已，欲顯身受心法故。說唯心而已，成諸法更無異。如是。\n如諸部前所說有我，佛說聲聞故。如是。我等今說。\n聲聞說處依止法，聲聞說而已更無異。如諸部前所說有我，有說故如是。我等今說。\n佛說有人假名。是故是其朋無我。若實無我，不成殺生殺者亦無所殺，亦無偷盜、邪婬、妄語，飲酒亦如是。\n如是無我若無我者，五逆亦無，縱任諸根無起善惡者、無縛無解，縛者亦無、所縛亦無，作者亦無、業亦無報。若業無者，果報亦無。業果報無者，亦無生死。而眾生以業果報輪轉生死。若無生死者，生死因亦無。若無因者，因滅亦無。若因滅無者，趣道亦無。如是四諦亦無。若無四諦，亦無佛說四諦。若無佛者，亦無有僧。如是無人者，三寶四諦亦無。如是諸說並所不應，以是故無人者成上諸過。後過亦生。若有人有我者，上所說無過。如佛說修多羅，真應當知，是故實有我。\n如諸部前所說，五陰是人是我界門故。如是。我等今說。\n若人命我異，是修多羅不顯有我。為陰是我、我是陰？若陰是我，陰可說，我不可說。若我是陰，我可說，陰不可說。亦可兩可說非五陰是我。如是。\n如諸部前所說，人異五陰，如擔重擔人故。如是。我等今說。\n依擔故說有擔，若我異陰，壞時起時我亦起亦滅，如斫身一分，我亦應一分。如是一分成多分，一分多分還成一，隨身存時命亦隨存，命存時身亦存，是故陰即是我。是語可遣。如是。\n如諸部前所說，人異陰，取愛為其二故。如是。我等今說。\n若人正見無疑，如人有愛繫縛，輪轉生死。佛欲顯示，佛言：人取愛，為其第二，長處生死；愛斷時，無復輪轉。是故我不異陰。如是。\n如諸部前所說，人與陰各，受業果故。如是。我等今說。\n依有漏生死，此生來生受其果報，是故人與陰不各。\n復次，如諸部前所說，人與陰各，是我說故。如是。我等今說。依度說。\n佛言：我過去無數阿僧祇劫時，曾為頂生王。是故人與陰不各。如是。\n復次，如諸部前所說，人與陰各，不記處說故。如是。我等今說。\n陰我異、不異不可說，是故法相以常無常為首不可說，我亦不可說。\n若我異陰者佛言，我異身異佛所不記，修多羅所不明。若我異陰者，亦可在陰中，亦可遍一切處。若在陰中，斫身時、破身時，我應可見，如蚊在優曇婆羅果中，破優曇婆羅果時蚊可見，我在陰中亦復如是。若我異身，冷熱觸身，我不應覺知。復次若挑眼時，倍應見物。如是。諸根壞時，聲香味觸等亦應覺知。如是。\n復次，若我異身，從此身入彼身，還來入身。如人從此屋入彼屋，還入此屋。我異者應如是。\n復次，我異陰者，我不應處處受生。若處處受生，應一念遍處受生。是故不應常，在身中故。解脫難得，若處處行不應作業。若無業果亦無功業，亦無縛解、亦無行禪，便應解脫。如是等不應，是故人異身，語可遣。如是。\n三彌底部論卷上\n三彌底部論卷中\n失譯人名今附秦錄\n如諸部前所說，人是常，無本故，如是。我等今說。\n若無本成常，生死無本亦應是常。此言不應，人無本不可說，如是。\n如諸部前所說，人是常，憶過去世故，如是。我等今說。\n若我定異陰者，陰壞時人不滅，應憶過去世時事。只應此人，不應有異人，而輪轉生死無斷絕時。此語不應，如是。\n如諸部前所說，人是常，說處故，如是。我等今說。\n斷苦流滅故，至有餘涅槃故，身猶存住，名之度彼岸住。婆羅門至無餘涅槃，既至得無餘涅槃故，是佛所說。是故不說人常，如是。\n如諸部前所說，人常到，不動樂故，如是。我等今說。\n得無餘涅槃時，便至不動樂。若人常者，不生不死如涅槃，不生不死身亦不異，其智慧在所處處亦不異，食不食、苦樂無異常故。過去時事不忘，常故無變異，亦無縛無解，是故人常。此語應遣，如是。\n如諸部前所說，人無常，有本故，如是。我等今說。\n有漏起故是名說人，以是故不可言陰與人異，是故人起不可說。以是假說，即答解前次佛說新等故。\n若人無常者，眾生輪轉所作善惡業壞，不作善惡業自來，無先因故。一切眾生悉應一種，不造業應，解脫者不由業自成。既不由業自成，功德無所為，先世時生亦無可憶。是故人無常，此語應遣。\n以是假說，即答解前次倒法故、落生故、生老病死法、人無常故，如是。\n問曰：云何說有人？\n答曰：佛說有三種人。\n問曰：云何三種人？\n答：依說人、度說人、滅說人說者亦名安亦名制亦名假名。\n問曰：云何依說？\n答：如佛所說，語跋婆耶言：是是行所依說，是是其名安。\n是名依說，如火譬。如佛語舍利弗：有人名象白淨可愛，四大所成是名我。如是一切亦如乳譬。如是依修多羅等所說，是名依說。\n如色得色，人得色人不可說，異色色不可說異得，色人依色得名依色人。若人說是色是我，是其色成，名我見。若人說色是我者，以是過五陰人，前所說成，是其過。復言：若人說得色人異色者，名異我見。若人說異我，以是過人異五陰成，是其過。\n得色人相從而已，非是真說。若人說色，得色人相從而已，成其邪見。若邪見者，言無我，以是過前所說成，是其過。以是故，此是三過。\n是故實異邪見，不隨實異、不隨邪見，依色得色人可說。以是故，得色人共色實可說。是故是時色起，是時得色人亦起；是時色滅，是時得色人亦滅，不是不可說。如是五陰、十二門。五道、阿修羅道、中陰，為七道。人生有處，迦羅羅、阿浮陀那、肉團支、新生、童子、年少、中年、老、善惡記心、戒犯戒，如是上一切合不合。依上諸法，是名依說人可知。\n問曰：云何度說人？\n答曰：以是時度異有是時，佛說度眾生。云何度說眾生？過去說、未來說、現在說。云何過去說？\n如天使修多羅所說，上啟閻羅：此人先不知父母兄弟等、不知功德、不知善惡等，願教其。如是。\n如佛所說：我過去世時，曾作頂生王。是名過去說。\n云何未來說？\n如佛所說：轉輪聖王在中有時，初入母腹如入堂殿。如是。如佛語彌勒：阿逸多！汝後成佛時，名曰慈氏。是名未來說，如是。\n云何現在說？\n答曰：如佛說，安伽人有耳璫，種種寶飾臂手。如是。\n如佛所說：大富長者多有財寶大如意。如是。是名現在說。佛依三世行制三說，如是應知。\n以是行度說，是名度說。\n云何滅說？答：逐依說人、度說人，佛說滅說人。如過去身壞時，是名滅說，如是。\n如佛所說：漏盡比丘五陰無常滅。是名滅說。如佛說偈言：\n智者莫能測，得至無動樂。\n是名滅說，如是。見依說、度說，是故說有人。捨五陰生有處，受五陰中間有，如是。\n見滅說，佛說無復有受陰處。如是。\n問曰：為捨五陰滅盡、猶有所餘？\n答曰：何所疑？曰：見先師意互相違，故生疑。有諸部見五陰一邊，從此有往彼有，如是。何以故？識上生故。\n佛言：是人識戒熏定熏，是其識上生勝處。佛復說偈言：\n善惡二種業，是業人世造，\n是業是其物，自捉自隨去。\n麁陰是惡業，細陰是善行，\n善惡二俱造，隨捉逐業往。\n是人往生，其受根義，是以故其度，天眼人見其度。\n如佛語比丘：我見眾生落生，如是一切。是故諸部見五陰一邊，從此有往彼有，如是。\n又諸部說人，如是。從此有往彼有，非是陰。何以故？佛說偈故。\n佛說偈言：\n生世樂歡喜，異世樂欣然，\n作福二處歡，自見其淨業，\n護根往善道，不護墮惡道。\n佛復說言：此死落生如是。是故，如諸部見人如是，從此有往，彼有非陰。如是。\n又諸部說無人，從此有度彼有。何以故？如佛言新天人，人見如是。\n佛復說言：是是行行所依，是是受其名，如火依薪受其名。如是。\n佛復說：一切德人生世間，多人受安樂。如是。前世已生不復更生，是故無人捨此度彼有，是故生疑。\n曰：前所問為捨五陰滅盡、猶有所餘。今若捨五陰，五陰無遺餘，從此有度彼有。如佛說偈言：\n棄捨此人形，受天身具足。\n如佛說，人無財寶，一切捨，隨所往。如是。如佛說臨死時，捨其身，獨自去。在世之時言皆是我有，臨死之時一切捨、獨自去。戒定熏心，藉此善業上生，是故佛說善心而已。上生勝處，是故捨五陰滅盡，往彼勝處，依業不滅。佛說偈言：\n是業是其物，自捉自隨去。\n中陰根故，往生彼處，受根義行中陰處，天眼見中陰色。\n如諸部說五陰一邊，從此有往彼有，是故捨此語。如是。\n前所說，如是人從此有往彼有，唯人而已。若爾者，應至道實異無往。若實異，若常若不常，成邪見。如前所說，實異常不常，成邪見遮。以是故人共陰實異不可說，是故是人而已，往生處不可說，如是。\n問曰：云何人身滅時五中有起？\n答曰：人欲滅時、中有起時，依五中有，是名五中有人可說。逐過去說、依度說，人可說。以是故不依人，是故不依義，不是人可說。如是見法念滅念滅不滅行，念念是名佛說，應當知。以是故捨五陰身都盡，人從此有度彼有，是故說有人捨五陰生有處，受五陰中間有，如是。\n問曰：為前受五中陰處，後捨人五陰？答曰：不如。若如所問，生成有間。若生成有間者，聖人滅應更受有，不成滅四取。若陰與人別，是所不應，如是。\n問曰：為先捨人五陰，受五中陰身？答曰：不如。若如所問，一人一念中便應成兩種有。是所不應，如是。\n問曰：今者云何捨人身受五中陰身？為一時而受、為不一時？\n答曰：是一時。問曰：云何？\n答曰：人臨死時，最後一念心現起時，中陰心未起；最後一念心滅時，中陰心方起。中陰心起時，成五中有人，是故說捨人陰受中有。何以故中陰心起時成？從人中落，中間有處成時，心住是處時，是名落生。是故相應時應當知。有人捨五陰生有處，受五陰中間有，如是一切。曰：當說我今。\n問曰：陰有源本不？而從陰次第生至今，為有本、為無本？如是。曰：何所疑？\n答曰：佛語比丘，生死無本，眾生輪轉。生死源本不可知。如是。為無實故不可知、為有實故不可知？如十二門說：有，十三門實無故不可知、為無智不可知？何以故？無色界人，餘二界人無智故不知。如世界成不成，直置不可答。有展轉源本是初，有可說。是故我等生疑。\n問曰：人前生源本不可知，為實有、為實無？若有知見可說。\n答曰：實有不可知。何以故？譬如實有物覆故不可知，亦如一毫微塵細故不可知，又如地曠故不可知，亦如眼皮極近眼故不可知，又如海岸極遠故不可知。復如眼根弱故不可知，如髮毫端亦如芥子聚。以一芥子投聚中，色相似故不可知。又如恒河流水，以一把鹽投河中，淡水力多故鹽不可得。亦如寶物在壁內，隔障故不可見。亦如鬼神隱形故不可見。如無知人不知命所餘，故不可知。如寶物在壁障隔等，實有不可知。如是人源本，實有不可知，如是。\n難曰：從此源本，若塵及毫端等，實有不可知者；餘人見，如天眼見毫端。\n又如地曠邊際，唯天眼者見。復如眼皮自不見，近其者見。如海岸不可知渡，到者見。如髮毫端，明眼者見。以一芥子投芥聚中，明眼者見。恒河水以一把鹽投之，唯魚近其邊知。覆障財寶，天眼者見。隱形鬼神，唯同類見，有方術人見。餘命不可知，他心智人見，如是。上所說一切有，言不可見不可知，然一切可知可見。源本無人知，是故如覆障寶物等，實有不可知非因。復說實有不可知。何以故？無能測量故。如雪山實有不可稱量。何以故？無能測量故。\n難曰：若為知雪山稱量實有不可知？答曰：見雪山石有量數挍略，雪山稱量實有可知，是故無能測量不可知。難曰：若挍略可知，此非知。但挍略知，非稱量實知，便成無明。\n又問曰：不實故，稱量不可知。\n答曰：不實不可知。何以故？如修多羅中所說故。佛言：物不實處無知聲。\n如佛語比丘：如酥油燈滅，其灰其墨不可知。如是須彌、大海、大地，劫盡火劫起時，一切燒蕩盡，其塵其墨不可知。如是。\n佛言：源本不可知亦復如是，如酥油燈滅，其墨塵不實有不可知。如是源本不可知，亦復如是。\n問曰：如實物，有處佛說不可知聲。\n答：如律中所說，若人酒著手若器，此人以手捧器奉上比丘，盛食比丘不知，得食無罪。如是。是故此非因。\n又說不實不可知，若源本實有者，佛實智應從彼起，不應說言不可知。以佛說不可知故，是源本不實有。\n答曰：此義處不爾，佛實智不從彼起。如世間問常無常等處，佛不答，是故無因。復說不爾故，源本不可知，佛說不可知。若佛直說無源本，成斷見；若佛說有源本，復成常見。此二種，語不應。是不應故，佛說不可知，如是。\n問曰：若生死有本者，成常見；若無本者，成斷見。聖人生死本已盡，別本更起，應知而不爾，別本更起者，便成斷見。生死源本不實有不可知。何以故？生死輪轉無窮故。佛語諸比丘：有依愛本不可知，從此起愛謝在過去，從此起愛未來當起，如是一切。以是故，無有愛本。是故生死無實，本不可知。\n復次生死常起故，若無生死亦無涅槃。如佛語阿難：有漏五陰滅盡時，是名滅、是名涅槃。\n佛又語阿難：涅槃雖滅盡，不無本，以是故生死滅有本。是故生死本不實有，本不可知，如是。\n復次因展轉合故。一切人不以我為因本，若以我為因本，生死不盡，是故無本，如是。\n復次憶知過去無數世界。如佛所說：過去時若欲知，法識隨起知。以是故，識無數故，境界亦無數，應知亦無數，是故生死無本，如是。\n復次生死無本故。若生死有本者，過去生本亦應有，是故不實有過去，生本不可知，如是。\n復次有愛展轉故，佛說過去生本不可知。若生死本無者，亦無其名。若無法，不應有名，如是。\n答曰：無法無名，無名名不實。雖無名，以無名便是其名，是故有名，故是其不實。如所說，過去源本名實，故源本應實。此語不是。曰：不爾。如所說，無法有名故有實者，有法有名亦應無名不實。何以故？無名故。若爾，無法不實，其名亦不實。實有法，其名亦實有。是故無法之名亦不實。以是故，源生不實，有驗矣。\n難曰：若爾，實不實便是不定。不實成實、實成不實，是所不應。\n復次有法遮言無，有法無法始顯勝降。實不實可見，以是處無遮，言有是名實，如打物發此聲，此聲無本故，如是。源生可說，如兔角。是故，生死是源本。難曰：若生死無本者，亦無其末，如是無本無末與涅槃無異，是所不應，如是。答曰：是實無本，五陰展轉相生故，是故無常。因展轉，果亦展轉。\n問曰：若生死無本者，中末亦無。中末無者，生死亦無。如林無本無末亦無中，便無此林；如是無生死，如是。\n答曰：不爾。何以故？如團圓物，無本中末，不無圓物；生死亦爾。\n難曰：若團圓物無本中末而有者，無第二未可壞；生死亦爾。\n答曰：恐如是生死不滅。如所執，本無故一切法無。此是下執，以前生因展轉故，是故無本。因壞故生死盡，生死壞因亦盡。如是前憶過去無數世界故，是故佛說無源本。若生死源本，陰展轉無本，故成常見。依陰依度，佛說有眾生，如是。\n說曰：陰展轉無本者，眾生展轉亦無本。眾生不應展轉。何以故？佛已說生死無本故。\n問曰：若生死無本，佛何故說不可知，何不直言無？\n答曰：若佛直說無者，不應起三種邪見。三種邪見者，第一我前身曾生不？第二我後更生不？第三我今若為生不？應生疑。以是故佛說不可知，是故佛說應當知。如是。佛說法有二種。何者二種？一為法、二為眾生。\n云何為法？如佛所說，源生不可知，有愛本不可知。為法故，說無生死源本可說。云何？為眾生無明覆，眾生輪轉生死，為眾生故說法。眾生輪轉生死，是故佛為說。說曰：如是時法至，其心依度，是時佛說是眾生。\n問曰：何故佛說有法源生不可知？\n答曰：佛不應為眾生說無源本。\n難曰：如是時法依度，是時佛說是眾生。爾時法無常可說，不應說眾生常無常。如是源生可說不可說，可知生死無本驗矣。\n三彌底部論卷中\n三彌底部論卷下\n失譯人名今附秦錄\n如是所說，有人生陰處，捨五陰受中陰五陰。問曰：云何知有中陰？\n曰：何所疑？答曰：有諸部說無中陰。何以故？道處不說故。\n佛語舍利弗：地獄我知，人往地獄我亦知，可往地獄道我亦知，乃至眾生往到涅槃我亦知。佛不說我知中間有，不說我知眾生往中間有，不說道可往中間有，如是。\n彼諸部見佛此修多羅中不說，是故見無中陰。\n復次生處佛不記故。生五處佛悉記，如佛記調達應入地獄，記都提婆羅門生畜生處，記姑羅柯生餓鬼處，記給孤獨氏生天，記儴佉王生人處，如是等記。不記一人生中間有。\n彼諸部見佛不記五生處，是故諸部見無中間有。\n復次佛說業故。此業應受地獄，此業應受畜生餓鬼人天五道。如是等五道生處，佛說業中間有，佛不說業。是故彼諸部見無中間有，如是。\n復次佛說此定是實，有五道故。此是地獄畜生餓鬼人天等，不說此定是中間有。彼諸部見佛不說定中間有，是故諸部見無中間有，如是。\n復次生無間故。\n佛言：人造五逆罪，身壞直入無間地獄。若有中間有者，佛不應說直入無間地獄。\n彼諸部見佛說直入無間地獄故，是故諸部見無中間有，如是。\n復次無定故。\n若死生有處，是其中間，名為中間有者，中間有於生有處，其間復應有中間有。是故諸部見無中間有，如是。復次無用故。言有中陰者，此言無用。何以故？中間有處無長短壽，病不病亦無，受苦不受苦業亦無，愛不愛色聲香味觸亦無，服飾莊嚴亦無。是故若言有中間有者，此言無用。\n復次同法生、不同法生故。若中間有共生一法者，是其生有，非是中間有。若不同法生，成別道名，如八正道。如是同法、不同法成過，是故無中間有，如是。\n復次不說相故。佛說有五道相，中間有相佛不說。\n彼諸部見不說相故，是故無中間有，如是。\n復次自身生故。佛說有眾生，從其身落無間，一念中受生。\n佛說一念受生，不說中間有處可生。\n彼諸部見一念從其身落受生，是故無中間有，如是。從因等故，諸部見無中間有，如是此說受五陰中間有處，是諸部執滅中間有。\n問曰：若為遣所執、若為因成有中間有？曰：聽今所說。如諸部所執滅中間有，欲令是因還有中間有。\n難曰：如諸部所說，五道處不說故，無中間有。答曰：不說五道處乘故，是故佛不說中間有，非是無中間有故。如從此城往彼城，不說乘應至彼處，不可以不說乘應至彼處言無乘；中間有亦如是。\n復次如諸部所說生處，佛不說故無中間有。\n不住處故，佛不記中間有。是處眾生命根苦樂法非法交關勝處，是佛所記，是故佛不記中間有。\n復次如諸部所說，佛說業故，無中間有。是人積聚造業，應受六道、生色界無色界，是其所向道。以此業成中間有，乘至受生，是故佛不說中間有業。佛不說中間有業故，是故無中間有，不應爾。\n復次如諸部所說，佛說此定是實，有五道故。無中間有，應說不說故。如佛語葉波國人：應多有所告，而我不說。不可以佛不定說故，言無法可說。是故佛不定說中間有故，是故不可說無中間有，可知。\n復次如諸部所說，生無間故無中間有。斷異道故，佛說無間，是故不可說無中間有。\n復次如諸部所說，無定故無中間有。如佛所說，有中間禪，非是不定，如第一第二禪是其中處。佛說有中間禪，中間禪中佛不說更有中間禪。如是應知，中間有非不定。\n復次如諸部所說，無用故無中間有，應到彼故。有用，用中間有故往彼受生，是故中間有非無用。\n復次如諸部所說，同法生、不同法生故，無中間有。\n二處生故，生中間有處，往受生處。此二處同法不同法。云何同法？同界故。云何不同法？乘與生處異故。是故不可言無中間有。\n復次如諸部所說，不說相故，無中間有。多論處不應說此語。若佛說有中間有生多論處，不應問有中間有、無中間有，是故不可說無中間有。\n復次如諸部所說，自身生故，無中間有。未生彼故，是其身應生彼，而未至生，中間有成生，從種類中落，受空處中間有。自見其身細微細滑，如在地無異，彼隨愛制故，依願樂其身。是故以此語不斷中間有。\n有中間有。何以故？斷間故。\n如佛語摩樓柯子：是時汝見聞覺知而已，汝爾時不在彼世界、不在此世界、不在中間處，是名苦盡。我等見佛遣中間處，是故有中間有。\n復次有中間有，如佛說跋蹉耶那修多羅。爾時佛語跋蹉耶那：捨此身未生彼處，是時意生身愛取合故，我說名為眾生。我等見佛說跋蹉耶那修多羅，是故有中間有。\n復次有中間有，中間入涅槃故。\n佛語諸比丘：五種人名龍駒馬。何等五種人？中間入涅槃是名第一人，生入涅槃是名第二人，行入涅槃是名第三人，不行入涅槃是名第四人，上行入涅槃是名第五人。\n我等見佛說中間入涅槃故，是故有中間有。\n復次身不至故，識無身不至彼。\n我等見身不至彼，是故有中間有。\n復次天眼力故。佛言：我天眼見眾生落生，如是一切。若無中間有者，佛不說我天眼見眾生落生。我等見佛說，天眼見眾生落生，是故有中間有。\n復次如佛說揵闥婆處故。佛言：三處合時然後度入胎。何等三處合？\n父母和合、揵闥婆來至前立，三事合時然後度入胎，是名三處合。若無中間有，佛不說揵闥婆處。\n我等見佛說揵闥婆處，是故有中間有。復次得相關故。柯羅羅作本，乃至老無中間色得相關。我等見得相關故，應有道度處，從死有受中間有，應有相關可成。\n復次稻苗譬故。從稻生苗、從苗生稻，是色定法。何等為稻？前生有為稻。何等為苗？中間有為苗。\n又生有為稻。\n我等見稻苗譬故，是故有中間有。\n復次光明世間故。如阿難所說：我聞世尊為菩薩時，從兜率天上憶念智明下降母胎，是時一切世界光明普照。菩薩是時在中間有處光曜遍照，然後入胎。我等見光明世間故，是故有中間有。\n復次人欲受生轉變故。是人是其可往道近其邊，其人欲受生心轉變，不轉變不受生。如人從般稠摩偷羅國落，還從中生。何以故？不見異生道故無轉變。若無中間有，不成轉變，不應見其所往道，是其所依處。是處見其所往道，如天眼見遊空如神通。我等見人欲受生轉變故，是故有中間有。\n說曰：如前所說，斷間故有中間有。\n斷三縛故是。是時三處中是處斷，三縛無此。無此有何義？曰：不著內門無彼。無彼有何義？曰：不著外門、不著中間。不著中間有何義？\n曰：不著六識。是佛所說，不明中間有。\n復次如前所說，跋蹉耶那修多羅故。\n說三界故。佛已說三界，捨此身有何義？\n曰：捨欲界。未生彼有何義？曰：未生色界。是時有何義？曰：生色界。意生身愛取合有何義？曰：著禪味愛相合。是佛所說，不明中間有。\n復次如前所說，中間入涅槃故。\n行過去，若說中間入涅槃者，成生中間有。恐如是行入涅槃者，成生共勇猛。是語不應，不明中間有。\n復次如前所說，身不至故。曰：影現摸像，如人映井面像影現，如死受生處。如是不明中間有。\n復次如前所說，天眼力故。曰細道故，有道細微餘人不能見，天眼力樂見，是故說天眼力。不明中間有。\n復次如前所說，如揵闥婆處故，曰向道故。是人先造善惡道，臨死時隨善惡業道向其人。曰：是故佛說揵闥婆處，不明中間有。\n復次如前所說，得相關故。曰：何故？如汝言，從此死有生中間有相關，如我從死有受生有相關，不明中間有。\n復次如前所說，稻苗譬故。曰：道不勝故。何以故？稻苗為譬，道成不勝。何以故？稻性生苗，既生苗已復能生稻。從人落起中間有，不能生人而已。是故此譬殊險，不明中間有。\n復次如前所說，光明世間故。曰：間過故。此語阿難已說言：我聞世尊為菩薩得阿耨多羅三藐三菩提時，光明照曜一切世間。恐如是，如此曜照，在菩薩成佛中間光明，非成佛時光明。此語不應，不明中間有。\n復次如前所說，人欲受生轉變故。曰：夢見故。如人夢在般稠摩偷羅國，倚見摩偷羅北界所領國，如是無中間有。\n人欲受生轉變亦如是，不明中間有。\n難曰：若無中間有者，佛不應說。告諸比丘：如二屋多有門戶，唯一大本門有一人立，守此門，見人出入。如是我以天眼見眾生落生。\n若無中間有，與修多羅所說相違。若以天眼見眾生往還，應無眾生可見。\n復次若無中間有者，不應從人落生餘道。何以故？此生滅時，是其生異處，如是。\n若無中間有，天眼不應知。此人造善惡業生善惡道，不應知。佛前已說，我以天眼見眾生落生，如是一切。\n是故我見從人落有處可依受生，是故我見定有中間有。中間有既定，我今更有所說。\n問曰：如上所說，有人捨五陰生有處，受五陰中間有處，彼人若為？\n答曰：人初凡夫未厭欲界，五陰具足，五界受柯羅羅處，彼柯羅羅處無空界。彼處有二門，身門、意門。化生處在六界六門，彼化生處不聾不盲，如是應可知。有九善根不善根，於三界七見諦煩惱、七思惟煩惱，如是十四。九十八使煩惱，在三界五種如是。第二凡夫離欲界生無想天處，受二陰、五界、五門。彼處無合陰，依意界門下彼處有，如厭離欲界應知。\n第三凡夫厭離色界，從色界下生欲界。\n問曰：如從無色界落，昔所造業與禪定合，色界處生有想天處。何以故不如是？前所造業共無想三摩提合，從無色界落生無想天處，如是。\n答曰：以是故，無處可說從無色界落生無想天處。是故應思惟，在此欲界毀想，生色界無想天。如是別有處毀、欲毀、覺毀、喜毀，樂從無色界落生色界有想天處。如是別有處毀想，從無色界落生色界無想天處。\n如所說言，餘人生勝處可說，應當知，如是。從無色界落生色界無想天，無處說，應可知。難曰：有想三摩提處業相異，無想三摩提處業相異，是故覓說處可知第四阿羅漢。問曰：如是人欲受生轉變故，復無道故，無人不受生。何以故？作此說，斷九十八使，無人受使生處，如是。\n答曰：三有，生有、業有、死有，是名三有。此中生有所說。\n第五二人，一人七死七生，須陀洹；一人斯陀含。\n第六一人，中間入般涅槃。\n第七二人，一人生已入般涅槃，一人行入般涅槃。\n如是第八，不行入般涅槃。\n無色界，此示面而已，不具足說。如是人處所說，一切凡夫不執。\n十三種人可作。云何十三人？\n第一，凡夫，未厭欲界。第二，凡夫，厭欲界。第三，凡夫，厭色界。第四，七死七生。第五，斯陀含。第六，家家、斯陀含。第七，一間斯陀含。第八，厭欲界阿那含上生。第九，三人，生已入涅槃、行入涅槃、不行入涅槃。第十，中間入涅槃。第十一，厭色界上生。第十二，生行入涅槃。第十三，阿羅漢。如是。彼第一凡夫二種生，善處、惡處。第二凡夫二種生，欲界、色界。\n第三凡夫三種生，欲界、色界、無色界。\n世尊聲聞未厭欲界有二種生，人、天二處。厭欲界有二種生，欲界、色界。\n厭色界三種生，欲界、色界、無色界。如是阿羅漢三種生，欲界、色界、無色界。彼凡夫未厭欲界，五陰處一切具有，五陰、界、處八種。曰：云何爾？答：欲界一切中間有處，五陰、六界、六門，是故作中有驗竟。生有，我等今說。有人捨六界生有處，受六界生有處，復捨六界受六界生有處，如是。\n第二，捨五界生有處，六六界生有處，如是。\n第三，捨六界生有處，受五六界，如是。\n第四，捨六受六五，如是。\n第五，捨五受五六，如是。\n第六，捨五受六五，如是。\n第七，捨六受五五，如是。\n第八，捨五受五五，如是。\n彼第一云何？從具足根體有落，從化生有度化生有。\n第二，從柯羅羅、阿浮陀、伽那、肉團落，從化生有度化生有。\n第三，從具足根體有落，從柯羅羅等度化生有。\n第四，從具足根體有落，從化生有度柯羅羅。\n第五，從柯羅羅等落，從柯羅羅等度化生有。\n第六，從柯羅羅等落，從化生有度柯羅羅。\n第七，從具足根體有落，從柯羅羅等度柯羅羅。\n第八，從柯羅羅等落，從柯羅羅等柯羅羅。如是門處八種。\n善根處，第一，一切處九。\n第二，無人捨善根生有處，受九九生有處，如是。復從地獄從斷善根有落、從共善根有落，從共善根有度共善根有。\n如是應作第五五種，無第七第八。\n有諸師說，唯斷善根人，從地獄復生地獄，是故八種可作如是不善根處，使處一種。\n厭欲界五陰處，第一，一切五。\n第二，捨二陰生有處，受五生有處。\n如此復有人從無想天有落，從有想天有度有想天。有如是五種應作。\n有諸師說，如如是逐先所作業積聚，與禪定合，復復無間生有想天處。\n如是逐先所作業積聚、無想定合，復復無間生無想天處。是故八種可作如是。\n如是界門處共二門四種。云何四種？捨六入生有處，受六二如是。\n第二種，捨六受五二。\n第三，捨五受六二。第四，捨五受五二。從前說應可知。以是故，凡夫胎處不至厭，是故四種可作，如是。共善根、共不善根、共使，第五可作五種，無第七第八。\n厭色界陰處五種，如是。共六界五種。云何二種，共五若為？答：有人捨一界生有處，受一五生有處；捨六受一五，如是。共入七種，共二入二種。\n如是，善根處、不善根處、使處十一種。七死七生五陰處，一切五界處門處，五種善根等處一種。\n如是，斯陀含不善根處，一切七。\n使處，一切十長家家。\n陰處，一種。界門處，八種。善根等處，如斯陀含。一間陰處，一種。界門處，四種。善根處，一種。不善根處、使處，斯陀含二種。厭欲界陰處，一種。界門處，二種。上生善根等處，一種。行成等二種，如是。厭色界。\n阿羅漢五陰處，二種。界門處，三種。善根處，三種。不善根處、使處，四種。如是中間有處，應當知。\n如是，初有處、第二有處，未離欲。\n第三處離欲，初有處離欲。\n第二第三處，離欲。如是，應當知。\n如是共十八界，十二門有漏陰如是，應當知如是陰展轉共因緣起。是故若欲除陰滅陰，因當勤正精進如法修行。\n依說論竟。\n三彌底部論卷下", "simplified_text": "三弥底部论卷上\n失译人名今附秦录\n归命一切智！我从此语。如是。是人临欲死时，成无记心，其以何业往生？答曰：有业记心惑业往恶道，无惑记心白业往善道。体性记心，以是故随行。以无记心起无记业，为业制故往生。如是。是故行无隔，若眠若闷、若无心死，行制故往业道。此二段语显相应，第三段语显不失，彼业自作自业。\n自作者何义？答：受义故。自业者何义？答：分义。何以故？不往他故。是生，何以故？方便故。是行处，何以故？由彼故。是不灭，何以故？受故，此显现故，此世作业不灭故。由报业受生四处。此欲界死欲界生，有处往中间，有处受中间有。如是。若欲界处、若色界处，第一处、第三处，异生可说。如是。从欲界中间有受欲界中间有，从欲界中间有受色界中间有。如是。此欲界死受生中间有。如是。如是第三处，从色界中间有受色界中间有，如此我等死受中间有。如是。云何世尊声闻从中间有受中间有，非凡夫，云何尔？须陀洹，从此七生七死受天中间有，住彼作斯陀含果证是。其从天中间有受人中间有，住此作厌欲界证是。其从人中间有受色界中间有是，其住彼中间般涅槃地作向一，从彼入别中间有，于此处而般涅槃。如是声闻过四中间有。有诸部说家已斯陀含，斯陀含人中间有处，至一间地处，度人中间有。如是。如是从欲天受欲天，如是可知。有人舍五阴生有处，受五阴中间有处，如是一切。我从此语今当说，云何有我？我舍此有受彼有若为？问曰：何所疑？答曰：见先师意互相违，故生疑。有诸部说实无我，唯阴处是我。何以故？苦起而已。故世尊语迦栴延：唯苦生生、唯苦灭灭。彼但见苦起而已，故知诸部见无有我。如是。\n复次何义说言无我？答：无说故。世尊又语先尼梵志：如师所见法，谛实说无我。\n世尊言：如是见者是名为师，是名为多他阿伽度、阿罗诃、三藐三佛陀，是我所说。彼诸部见无说故，是故无我。如是。\n复次何义说无我？答：自见其身故。世尊说言：无闻无知凡夫见色是我、我亦是色，色在我中、我在色中。如是四种，四阴亦如是。若有我者，不应自舍其身见五阴是其体。譬如有人自舍其身，取提婆达多身见为其身见，其身是提婆达多，其身中有提婆达多，提婆达多中有其身。如舍其眼根，取提婆达多眼见、象牙见为其知见。而非其见，是故无我。如是。\n复次何义说言无我？答：我我所不可得故。\n世尊告诸比丘：若有我者即有我所，若有我所即有我。我及我所谛实不可得，是故无我。彼诸部见我我所不可得故，是故无我如是。\n复次何以故说无我？答：不实言有故。如富楼那语诸比丘：长老！佛所说法甚为难测，于无物中有我。\n佛自言：我亦有如是。长老！我但知此语，不测深旨如是。不实言有故，知诸部见不实义故，是故无我。如是。\n又诸部说，不可言有我、不可言无我。何以故？答：我相不可言故。答：有我者可说，如行行相可说，如无为无为相可说，如是我我相可说。\n彼诸部见我相不可说故，是故有我、无我不可说。如是。\n复次，何以故有我、无我不可说？\n答：直置问记故。何以故？问记有四种：一者一问直记、二者先诘然后记、三者反问而记、四者直置不记。今者问我，直置不记，是故不可言有我、不可言无我。如是。\n复次，何以故有我、无我不可说？答：定异合故。若有我，便应可说，为是行、为异行？为是无为、异无为？此二种说既不定，是故不可言有我、不可言无我。如是。\n复次，何以故有我、无我不可说？\n答：常无常合故。若有我可说，为是常、为无常？此二种说应必有定，而不定，是故不可说言有我、不可说言无我。如是。\n复次，何以故有我、无我不可说？\n答：有无中依止故。\n佛告迦栴延：世间依二种，亦依有、亦依无，以是故执有执无。是故有我、无我不可说。如是。又诸部说实有我。何以故？语缚故。\n佛言：是色、痛、想、行、识系缚，从此世渡彼。\n彼诸部见系说缚故，是故有我。如是。\n复次，何以故有我？答：正见故。\n佛言：有人见化生故，正见。\n彼诸部见正见故，是故有我。如是。\n复次，何以故有我？答：佛说四念故。\n佛言：观见身、受、心、法。若无我，无可见四法。彼诸部见，佛说四念故，是故有我。如是。\n复次，何以故有我？答：佛说声闻故。\n佛言：有人事火，自炙其身、劝人自炙。以是故佛说有人。如是。若无人，自无炙，亦无他可炙。\n彼诸部见佛说有人，是故见有我。如是。\n复次，诸部何故说有我？答：一人出世，多人得安乐生故。\n佛语诸比丘：一切功德人生在世间，多人得安乐故。若无人，谁生功德？\n是诸部见一人生故，是故有我。如是。\n又诸部说五阴是人是我。\n问曰：何以故？答：说界门故。\n佛语比丘：六界门六触是人。\n彼诸部见佛说六界门六触是人，是故是人。如是。\n复次，何以故是人无异人？答：佛说外国有最上女人修多罗等故。\n佛言：我所说是最上女人，若白若黑若青若细滑、若方若长若短若细腰若肥，即是人更无异人。如是。\n又佛语比丘：有人见一比丘可憎，若短若瘘若跃。如是。\n复次佛说：我天眼见众生可爱可憎等。如是。\n复次，说彼地狱人如烧积薪，烧地狱人亦复如是。\n前所说最上女人等，及见比丘可憎，佛见众生可爱可憎，乃至烧地狱人如烧积薪等，但是五阴是人，更无异人。是诸部见佛说阴是人，是故是人。如是。\n又诸部说人异五阴。何以故？\n答：如担重担人故。\n佛言：重担是五阴，担者是人。如是。\n以是故人与阴各，是故人与阴异。如是。\n复次，何以故人异阴？\n佛言：人取爱为？其第二久远轮转，是故人与爱异。以是故人与阴各。如是。\n复次，何以故人与阴各？答：受业果故。佛说偈言：\n生世乐欢喜，异世乐欣然，\n作福二处欢，自见其业净。\n此世业报竟，来世复应受，\n阴坏随业往，更受异阴身。\n彼诸部见受业报故，是故人与阴各。如是。\n复次，何以故人与阴各？答：是我说故。\n佛言：我前世时作转轮圣王，名曰善见，亦名大天，以是故今受新阴，前我不异。是故人与阴各。如是。\n复次，何以故人与阴各？答：无记处说故。\n佛言阴无常，不说人无常。有时说阴是无常相，有时说阴是常相，以是故常相异、无常相异，是故人与阴各如是。\n又诸部说人是常。何以故？答：无本故，人不应生死中行。\n如佛所说：生死无本，众生轮转，生死源本不可知。如是。是故人无本。\n若人无本亦无其末，是故人常如是。\n复次，何以故人常？答：忆过去世故。\n佛言：忆一生乃至忆过去无数劫生，阴坏虽流转生死，而人不坏。\n彼诸部见忆一生乃至忆过去无数劫生故，是故人常。如是。\n复次，何以故人常？答：说处故。\n佛言：渡彼岸住彼地，名婆罗门。如是。佛复言：既已渡彼岸，更不复还。如是。佛复说：渡彼岸者住彼处不堕落，既至彼岸无复忧恼。如是。\n若人见渡彼岸者，住彼处不堕落、无忧恼故，是故人常。\n彼诸部见佛说处故，是故人常。\n复次，何以故人常？答：至不动乐故。\n佛说偈言：\n如是正解脱，渡欲淤泥流，\n智者莫能测，得至无动乐。\n彼诸部见佛说至无动乐故，是故人常。以是人至不动乐无阴故，是人不可知处，是故人常。如是。\n又诸部说人无常。问：何以故？\n答：有本故。\n佛语比丘：有一人生，为一切人安乐如是。\n若有生有其本，若有本有其末。是故人无常。如是。\n复次，何以故人无常？答：佛说语新故。\n佛言：新生天，好颜色、端正威德。新者，无常法名新，是故人无常。如是。\n复次，何以故人无常？答：倒法故。\n佛言：波斯匿王虽为人王，异世时倒如是。若有倒法成无常，是故人无常。\n复次，何以故人无常？答：落生故。\n涅槃常，不落不生。\n依佛说言，我见众生落生，以是故依佛说落生，是故人无常。\n复次，何以故人无常？答：生老病死法故。\n佛言：我是无数四部众善知识，以生死故来至我所得脱生死。生老病死是无常法，是故人无常。如是。\n是故从此修多罗以为本，有说无实我如是，有言不可说有我如是，有说有我如是。\n是故我等生疑。虽然为当实有我、为假设而已，以是故有说五阴是我、有说我异五阴、有说常、有说无常。如是。是故我等生疑。\n问曰：云何人舍此有更受异有？\n答：如修多罗意教化力，可知五盛阴成人以为实人。以五盛阴成人以为实人，故不可言人常无常。如是。\n难曰：前章所说无我为首，各有所执，云何解释令得开解？答：如前所说，苦起而已，无我如是。我等今说。\n苦者苦，生灭是苦性。\n佛欲显示苦性，语迦旃延言：苦生生、苦灭灭。我相生灭不可言，是故佛说如是。\n复次，如前所说，无说故无我。如是。我等今说，我等相从信受。\n如佛为外道说：虽有我，是假名我，不实说我，依有漏阴。\n佛见去来法，说是我非实我。\n如佛说依行行故受名，是故佛说说名我。如是。\n复次，如前所说，自见其身故无我。如是。我等今说。答曰：无明所覆，五阴无我谓为我。\n如新生无知小儿，见余母人谓为其母。五阴无我谓为我，亦复如是。是佛所说。如是。\n复次，如前所说，无我，我我所不可得故。如是。我等今说。答曰：佛说依不自在，我我所实性不可得。如是。\n为他所制者，不名自制。若自制者，不名他制。是故断自他制，不断我。如是。\n复次，如前所说，不实言有故无我。如是。\n我等今说。答：不实有故。\n不实与无法共合，无而言有，此言难信。是故断无言有，不断我。如是。\n如诸部前所说，相不可说故，不可说有我、无我。如是。我等今说。曰：我常，无常相等不可说，有我等可说。\n如佛说：有人自炙身等一切。\n复次，如佛说：无闻无知凡夫以恶业为相，聪明之人以善业为相。是故诸部语不可依。如是。\n如诸部前所说，有我、无我直置问不记故。如是。我等今说。问不相应故是故直置，相应故不直置。\n如佛记：无知凡夫人不善，聪明人善。是故诸部语不可依。如是。\n如诸部前所说，有我、无我不可说定异故。如是。我等今说。若我验者，应是行、为异行？如是。正说，为是行、为异行应说。是故应遣，诸部语不可依。如是。\n如诸部前所说，有我、无我不可说常无常故。如是。我等今说。\n若我有无中可说，成断见常见。\n若依此二见，佛所不许。\n若言无人者，成过。不记之类，此言不可。何以故？若言无人者，是名邪见。\n若言有人者，是名正见。是故有人可说。\n如修多罗中说：若言无人名为邪见，若言有人名为我见。若言有者，是其常无常故。若如此者，行成常无常故。若同有，有者行无常，无为常，人不如是。同有不同常，无常应可知。如是。\n如诸部前所说，有我、无我不可说，有无中依止故。如是。我等今说。\n若都无我，佛不应说有依止。是佛说有依止故，是故有我可说。如是。\n如诸部前所说，有我语缚故。如是。\n我等今说。\n无人可缚而有缚，如王狱缚，虽无人而有缚有结，如有绳有结、无绳无结。如是。无我而有语缚。如是。如诸部前所说，有我正见故。如是。我等今说。\n依有漏阴，佛说有人，以人见有人故，名为正见。如是。\n如诸部前所说有我，佛说四念故。如是。我等今说。\n佛语迦旃延：唯心而已，欲显身受心法故。说唯心而已，成诸法更无异。如是。\n如诸部前所说有我，佛说声闻故。如是。我等今说。\n声闻说处依止法，声闻说而已更无异。如诸部前所说有我，有说故如是。我等今说。\n佛说有人假名。是故是其朋无我。若实无我，不成杀生杀者亦无所杀，亦无偷盗、邪婬、妄语，饮酒亦如是。\n如是无我若无我者，五逆亦无，纵任诸根无起善恶者、无缚无解，缚者亦无、所缚亦无，作者亦无、业亦无报。若业无者，果报亦无。业果报无者，亦无生死。而众生以业果报轮转生死。若无生死者，生死因亦无。若无因者，因灭亦无。若因灭无者，趣道亦无。如是四谛亦无。若无四谛，亦无佛说四谛。若无佛者，亦无有僧。如是无人者，三宝四谛亦无。如是诸说并所不应，以是故无人者成上诸过。后过亦生。若有人有我者，上所说无过。如佛说修多罗，真应当知，是故实有我。\n如诸部前所说，五阴是人是我界门故。如是。我等今说。\n若人命我异，是修多罗不显有我。为阴是我、我是阴？若阴是我，阴可说，我不可说。若我是阴，我可说，阴不可说。亦可两可说非五阴是我。如是。\n如诸部前所说，人异五阴，如担重担人故。如是。我等今说。\n依担故说有担，若我异阴，坏时起时我亦起亦灭，如斫身一分，我亦应一分。如是一分成多分，一分多分还成一，随身存时命亦随存，命存时身亦存，是故阴即是我。是语可遣。如是。\n如诸部前所说，人异阴，取爱为其二故。如是。我等今说。\n若人正见无疑，如人有爱系缚，轮转生死。佛欲显示，佛言：人取爱，为其第二，长处生死；爱断时，无复轮转。是故我不异阴。如是。\n如诸部前所说，人与阴各，受业果故。如是。我等今说。\n依有漏生死，此生来生受其果报，是故人与阴不各。\n复次，如诸部前所说，人与阴各，是我说故。如是。我等今说。依度说。\n佛言：我过去无数阿僧祇劫时，曾为顶生王。是故人与阴不各。如是。\n复次，如诸部前所说，人与阴各，不记处说故。如是。我等今说。\n阴我异、不异不可说，是故法相以常无常为首不可说，我亦不可说。\n若我异阴者佛言，我异身异佛所不记，修多罗所不明。若我异阴者，亦可在阴中，亦可遍一切处。若在阴中，斫身时、破身时，我应可见，如蚊在优昙婆罗果中，破优昙婆罗果时蚊可见，我在阴中亦复如是。若我异身，冷热触身，我不应觉知。复次若挑眼时，倍应见物。如是。诸根坏时，声香味触等亦应觉知。如是。\n复次，若我异身，从此身入彼身，还来入身。如人从此屋入彼屋，还入此屋。我异者应如是。\n复次，我异阴者，我不应处处受生。若处处受生，应一念遍处受生。是故不应常，在身中故。解脱难得，若处处行不应作业。若无业果亦无功业，亦无缚解、亦无行禅，便应解脱。如是等不应，是故人异身，语可遣。如是。\n三弥底部论卷上\n三弥底部论卷中\n失译人名今附秦录\n如诸部前所说，人是常，无本故，如是。我等今说。\n若无本成常，生死无本亦应是常。此言不应，人无本不可说，如是。\n如诸部前所说，人是常，忆过去世故，如是。我等今说。\n若我定异阴者，阴坏时人不灭，应忆过去世时事。只应此人，不应有异人，而轮转生死无断绝时。此语不应，如是。\n如诸部前所说，人是常，说处故，如是。我等今说。\n断苦流灭故，至有余涅槃故，身犹存住，名之度彼岸住。婆罗门至无余涅槃，既至得无余涅槃故，是佛所说。是故不说人常，如是。\n如诸部前所说，人常到，不动乐故，如是。我等今说。\n得无余涅槃时，便至不动乐。若人常者，不生不死如涅槃，不生不死身亦不异，其智慧在所处处亦不异，食不食、苦乐无异常故。过去时事不忘，常故无变异，亦无缚无解，是故人常。此语应遣，如是。\n如诸部前所说，人无常，有本故，如是。我等今说。\n有漏起故是名说人，以是故不可言阴与人异，是故人起不可说。以是假说，即答解前次佛说新等故。\n若人无常者，众生轮转所作善恶业坏，不作善恶业自来，无先因故。一切众生悉应一种，不造业应，解脱者不由业自成。既不由业自成，功德无所为，先世时生亦无可忆。是故人无常，此语应遣。\n以是假说，即答解前次倒法故、落生故、生老病死法、人无常故，如是。\n问曰：云何说有人？\n答曰：佛说有三种人。\n问曰：云何三种人？\n答：依说人、度说人、灭说人说者亦名安亦名制亦名假名。\n问曰：云何依说？\n答：如佛所说，语跋婆耶言：是是行所依说，是是其名安。\n是名依说，如火譬。如佛语舍利弗：有人名象白净可爱，四大所成是名我。如是一切亦如乳譬。如是依修多罗等所说，是名依说。\n如色得色，人得色人不可说，异色色不可说异得，色人依色得名依色人。若人说是色是我，是其色成，名我见。若人说色是我者，以是过五阴人，前所说成，是其过。复言：若人说得色人异色者，名异我见。若人说异我，以是过人异五阴成，是其过。\n得色人相从而已，非是真说。若人说色，得色人相从而已，成其邪见。若邪见者，言无我，以是过前所说成，是其过。以是故，此是三过。\n是故实异邪见，不随实异、不随邪见，依色得色人可说。以是故，得色人共色实可说。是故是时色起，是时得色人亦起；是时色灭，是时得色人亦灭，不是不可说。如是五阴、十二门。五道、阿修罗道、中阴，为七道。人生有处，迦罗罗、阿浮陀那、肉团支、新生、童子、年少、中年、老、善恶记心、戒犯戒，如是上一切合不合。依上诸法，是名依说人可知。\n问曰：云何度说人？\n答曰：以是时度异有是时，佛说度众生。云何度说众生？过去说、未来说、现在说。云何过去说？\n如天使修多罗所说，上启阎罗：此人先不知父母兄弟等、不知功德、不知善恶等，愿教其。如是。\n如佛所说：我过去世时，曾作顶生王。是名过去说。\n云何未来说？\n如佛所说：转轮圣王在中有时，初入母腹如入堂殿。如是。如佛语弥勒：阿逸多！汝后成佛时，名曰慈氏。是名未来说，如是。\n云何现在说？\n答曰：如佛说，安伽人有耳珰，种种宝饰臂手。如是。\n如佛所说：大富长者多有财宝大如意。如是。是名现在说。佛依三世行制三说，如是应知。\n以是行度说，是名度说。\n云何灭说？答：逐依说人、度说人，佛说灭说人。如过去身坏时，是名灭说，如是。\n如佛所说：漏尽比丘五阴无常灭。是名灭说。如佛说偈言：\n智者莫能测，得至无动乐。\n是名灭说，如是。见依说、度说，是故说有人。舍五阴生有处，受五阴中间有，如是。\n见灭说，佛说无复有受阴处。如是。\n问曰：为舍五阴灭尽、犹有所余？\n答曰：何所疑？曰：见先师意互相违，故生疑。有诸部见五阴一边，从此有往彼有，如是。何以故？识上生故。\n佛言：是人识戒熏定熏，是其识上生胜处。佛复说偈言：\n善恶二种业，是业人世造，\n是业是其物，自捉自随去。\n麁阴是恶业，细阴是善行，\n善恶二俱造，随捉逐业往。\n是人往生，其受根义，是以故其度，天眼人见其度。\n如佛语比丘：我见众生落生，如是一切。是故诸部见五阴一边，从此有往彼有，如是。\n又诸部说人，如是。从此有往彼有，非是阴。何以故？佛说偈故。\n佛说偈言：\n生世乐欢喜，异世乐欣然，\n作福二处欢，自见其净业，\n护根往善道，不护堕恶道。\n佛复说言：此死落生如是。是故，如诸部见人如是，从此有往，彼有非阴。如是。\n又诸部说无人，从此有度彼有。何以故？如佛言新天人，人见如是。\n佛复说言：是是行行所依，是是受其名，如火依薪受其名。如是。\n佛复说：一切德人生世间，多人受安乐。如是。前世已生不复更生，是故无人舍此度彼有，是故生疑。\n曰：前所问为舍五阴灭尽、犹有所余。今若舍五阴，五阴无遗余，从此有度彼有。如佛说偈言：\n弃舍此人形，受天身具足。\n如佛说，人无财宝，一切舍，随所往。如是。如佛说临死时，舍其身，独自去。在世之时言皆是我有，临死之时一切舍、独自去。戒定熏心，借此善业上生，是故佛说善心而已。上生胜处，是故舍五阴灭尽，往彼胜处，依业不灭。佛说偈言：\n是业是其物，自捉自随去。\n中阴根故，往生彼处，受根义行中阴处，天眼见中阴色。\n如诸部说五阴一边，从此有往彼有，是故舍此语。如是。\n前所说，如是人从此有往彼有，唯人而已。若尔者，应至道实异无往。若实异，若常若不常，成邪见。如前所说，实异常不常，成邪见遮。以是故人共阴实异不可说，是故是人而已，往生处不可说，如是。\n问曰：云何人身灭时五中有起？\n答曰：人欲灭时、中有起时，依五中有，是名五中有人可说。逐过去说、依度说，人可说。以是故不依人，是故不依义，不是人可说。如是见法念灭念灭不灭行，念念是名佛说，应当知。以是故舍五阴身都尽，人从此有度彼有，是故说有人舍五阴生有处，受五阴中间有，如是。\n问曰：为前受五中阴处，后舍人五阴？答曰：不如。若如所问，生成有间。若生成有间者，圣人灭应更受有，不成灭四取。若阴与人别，是所不应，如是。\n问曰：为先舍人五阴，受五中阴身？答曰：不如。若如所问，一人一念中便应成两种有。是所不应，如是。\n问曰：今者云何舍人身受五中阴身？为一时而受、为不一时？\n答曰：是一时。问曰：云何？\n答曰：人临死时，最后一念心现起时，中阴心未起；最后一念心灭时，中阴心方起。中阴心起时，成五中有人，是故说舍人阴受中有。何以故中阴心起时成？从人中落，中间有处成时，心住是处时，是名落生。是故相应时应当知。有人舍五阴生有处，受五阴中间有，如是一切。曰：当说我今。\n问曰：阴有源本不？而从阴次第生至今，为有本、为无本？如是。曰：何所疑？\n答曰：佛语比丘，生死无本，众生轮转。生死源本不可知。如是。为无实故不可知、为有实故不可知？如十二门说：有，十三门实无故不可知、为无智不可知？何以故？无色界人，余二界人无智故不知。如世界成不成，直置不可答。有展转源本是初，有可说。是故我等生疑。\n问曰：人前生源本不可知，为实有、为实无？若有知见可说。\n答曰：实有不可知。何以故？譬如实有物覆故不可知，亦如一毫微尘细故不可知，又如地旷故不可知，亦如眼皮极近眼故不可知，又如海岸极远故不可知。复如眼根弱故不可知，如发毫端亦如芥子聚。以一芥子投聚中，色相似故不可知。又如恒河流水，以一把盐投河中，淡水力多故盐不可得。亦如宝物在壁内，隔障故不可见。亦如鬼神隐形故不可见。如无知人不知命所余，故不可知。如宝物在壁障隔等，实有不可知。如是人源本，实有不可知，如是。\n难曰：从此源本，若尘及毫端等，实有不可知者；余人见，如天眼见毫端。\n又如地旷边际，唯天眼者见。复如眼皮自不见，近其者见。如海岸不可知渡，到者见。如发毫端，明眼者见。以一芥子投芥聚中，明眼者见。恒河水以一把盐投之，唯鱼近其边知。覆障财宝，天眼者见。隐形鬼神，唯同类见，有方术人见。余命不可知，他心智人见，如是。上所说一切有，言不可见不可知，然一切可知可见。源本无人知，是故如覆障宝物等，实有不可知非因。复说实有不可知。何以故？无能测量故。如雪山实有不可称量。何以故？无能测量故。\n难曰：若为知雪山称量实有不可知？答曰：见雪山石有量数挍略，雪山称量实有可知，是故无能测量不可知。难曰：若挍略可知，此非知。但挍略知，非称量实知，便成无明。\n又问曰：不实故，称量不可知。\n答曰：不实不可知。何以故？如修多罗中所说故。佛言：物不实处无知声。\n如佛语比丘：如酥油灯灭，其灰其墨不可知。如是须弥、大海、大地，劫尽火劫起时，一切烧荡尽，其尘其墨不可知。如是。\n佛言：源本不可知亦复如是，如酥油灯灭，其墨尘不实有不可知。如是源本不可知，亦复如是。\n问曰：如实物，有处佛说不可知声。\n答：如律中所说，若人酒著手若器，此人以手捧器奉上比丘，盛食比丘不知，得食无罪。如是。是故此非因。\n又说不实不可知，若源本实有者，佛实智应从彼起，不应说言不可知。以佛说不可知故，是源本不实有。\n答曰：此义处不尔，佛实智不从彼起。如世间问常无常等处，佛不答，是故无因。复说不尔故，源本不可知，佛说不可知。若佛直说无源本，成断见；若佛说有源本，复成常见。此二种，语不应。是不应故，佛说不可知，如是。\n问曰：若生死有本者，成常见；若无本者，成断见。圣人生死本已尽，别本更起，应知而不尔，别本更起者，便成断见。生死源本不实有不可知。何以故？生死轮转无穷故。佛语诸比丘：有依爱本不可知，从此起爱谢在过去，从此起爱未来当起，如是一切。以是故，无有爱本。是故生死无实，本不可知。\n复次生死常起故，若无生死亦无涅槃。如佛语阿难：有漏五阴灭尽时，是名灭、是名涅槃。\n佛又语阿难：涅槃虽灭尽，不无本，以是故生死灭有本。是故生死本不实有，本不可知，如是。\n复次因展转合故。一切人不以我为因本，若以我为因本，生死不尽，是故无本，如是。\n复次忆知过去无数世界。如佛所说：过去时若欲知，法识随起知。以是故，识无数故，境界亦无数，应知亦无数，是故生死无本，如是。\n复次生死无本故。若生死有本者，过去生本亦应有，是故不实有过去，生本不可知，如是。\n复次有爱展转故，佛说过去生本不可知。若生死本无者，亦无其名。若无法，不应有名，如是。\n答曰：无法无名，无名名不实。虽无名，以无名便是其名，是故有名，故是其不实。如所说，过去源本名实，故源本应实。此语不是。曰：不尔。如所说，无法有名故有实者，有法有名亦应无名不实。何以故？无名故。若尔，无法不实，其名亦不实。实有法，其名亦实有。是故无法之名亦不实。以是故，源生不实，有验矣。\n难曰：若尔，实不实便是不定。不实成实、实成不实，是所不应。\n复次有法遮言无，有法无法始显胜降。实不实可见，以是处无遮，言有是名实，如打物发此声，此声无本故，如是。源生可说，如兔角。是故，生死是源本。难曰：若生死无本者，亦无其末，如是无本无末与涅槃无异，是所不应，如是。答曰：是实无本，五阴展转相生故，是故无常。因展转，果亦展转。\n问曰：若生死无本者，中末亦无。中末无者，生死亦无。如林无本无末亦无中，便无此林；如是无生死，如是。\n答曰：不尔。何以故？如团圆物，无本中末，不无圆物；生死亦尔。\n难曰：若团圆物无本中末而有者，无第二未可坏；生死亦尔。\n答曰：恐如是生死不灭。如所执，本无故一切法无。此是下执，以前生因展转故，是故无本。因坏故生死尽，生死坏因亦尽。如是前忆过去无数世界故，是故佛说无源本。若生死源本，阴展转无本，故成常见。依阴依度，佛说有众生，如是。\n说曰：阴展转无本者，众生展转亦无本。众生不应展转。何以故？佛已说生死无本故。\n问曰：若生死无本，佛何故说不可知，何不直言无？\n答曰：若佛直说无者，不应起三种邪见。三种邪见者，第一我前身曾生不？第二我后更生不？第三我今若为生不？应生疑。以是故佛说不可知，是故佛说应当知。如是。佛说法有二种。何者二种？一为法、二为众生。\n云何为法？如佛所说，源生不可知，有爱本不可知。为法故，说无生死源本可说。云何？为众生无明复，众生轮转生死，为众生故说法。众生轮转生死，是故佛为说。说曰：如是时法至，其心依度，是时佛说是众生。\n问曰：何故佛说有法源生不可知？\n答曰：佛不应为众生说无源本。\n难曰：如是时法依度，是时佛说是众生。尔时法无常可说，不应说众生常无常。如是源生可说不可说，可知生死无本验矣。\n三弥底部论卷中\n三弥底部论卷下\n失译人名今附秦录\n如是所说，有人生阴处，舍五阴受中阴五阴。问曰：云何知有中阴？\n曰：何所疑？答曰：有诸部说无中阴。何以故？道处不说故。\n佛语舍利弗：地狱我知，人往地狱我亦知，可往地狱道我亦知，乃至众生往到涅槃我亦知。佛不说我知中间有，不说我知众生往中间有，不说道可往中间有，如是。\n彼诸部见佛此修多罗中不说，是故见无中阴。\n复次生处佛不记故。生五处佛悉记，如佛记调达应入地狱，记都提婆罗门生畜生处，记姑罗柯生饿鬼处，记给孤独氏生天，记儴佉王生人处，如是等记。不记一人生中间有。\n彼诸部见佛不记五生处，是故诸部见无中间有。\n复次佛说业故。此业应受地狱，此业应受畜生饿鬼人天五道。如是等五道生处，佛说业中间有，佛不说业。是故彼诸部见无中间有，如是。\n复次佛说此定是实，有五道故。此是地狱畜生饿鬼人天等，不说此定是中间有。彼诸部见佛不说定中间有，是故诸部见无中间有，如是。\n复次生无间故。\n佛言：人造五逆罪，身坏直入无间地狱。若有中间有者，佛不应说直入无间地狱。\n彼诸部见佛说直入无间地狱故，是故诸部见无中间有，如是。\n复次无定故。\n若死生有处，是其中间，名为中间有者，中间有于生有处，其间复应有中间有。是故诸部见无中间有，如是。复次无用故。言有中阴者，此言无用。何以故？中间有处无长短寿，病不病亦无，受苦不受苦业亦无，爱不爱色声香味触亦无，服饰庄严亦无。是故若言有中间有者，此言无用。\n复次同法生、不同法生故。若中间有共生一法者，是其生有，非是中间有。若不同法生，成别道名，如八正道。如是同法、不同法成过，是故无中间有，如是。\n复次不说相故。佛说有五道相，中间有相佛不说。\n彼诸部见不说相故，是故无中间有，如是。\n复次自身生故。佛说有众生，从其身落无间，一念中受生。\n佛说一念受生，不说中间有处可生。\n彼诸部见一念从其身落受生，是故无中间有，如是。从因等故，诸部见无中间有，如是此说受五阴中间有处，是诸部执灭中间有。\n问曰：若为遣所执、若为因成有中间有？曰：听今所说。如诸部所执灭中间有，欲令是因还有中间有。\n难曰：如诸部所说，五道处不说故，无中间有。答曰：不说五道处乘故，是故佛不说中间有，非是无中间有故。如从此城往彼城，不说乘应至彼处，不可以不说乘应至彼处言无乘；中间有亦如是。\n复次如诸部所说生处，佛不说故无中间有。\n不住处故，佛不记中间有。是处众生命根苦乐法非法交关胜处，是佛所记，是故佛不记中间有。\n复次如诸部所说，佛说业故，无中间有。是人积聚造业，应受六道、生色界无色界，是其所向道。以此业成中间有，乘至受生，是故佛不说中间有业。佛不说中间有业故，是故无中间有，不应尔。\n复次如诸部所说，佛说此定是实，有五道故。无中间有，应说不说故。如佛语叶波国人：应多有所告，而我不说。不可以佛不定说故，言无法可说。是故佛不定说中间有故，是故不可说无中间有，可知。\n复次如诸部所说，生无间故无中间有。断异道故，佛说无间，是故不可说无中间有。\n复次如诸部所说，无定故无中间有。如佛所说，有中间禅，非是不定，如第一第二禅是其中处。佛说有中间禅，中间禅中佛不说更有中间禅。如是应知，中间有非不定。\n复次如诸部所说，无用故无中间有，应到彼故。有用，用中间有故往彼受生，是故中间有非无用。\n复次如诸部所说，同法生、不同法生故，无中间有。\n二处生故，生中间有处，往受生处。此二处同法不同法。云何同法？同界故。云何不同法？乘与生处异故。是故不可言无中间有。\n复次如诸部所说，不说相故，无中间有。多论处不应说此语。若佛说有中间有生多论处，不应问有中间有、无中间有，是故不可说无中间有。\n复次如诸部所说，自身生故，无中间有。未生彼故，是其身应生彼，而未至生，中间有成生，从种类中落，受空处中间有。自见其身细微细滑，如在地无异，彼随爱制故，依愿乐其身。是故以此语不断中间有。\n有中间有。何以故？断间故。\n如佛语摩楼柯子：是时汝见闻觉知而已，汝尔时不在彼世界、不在此世界、不在中间处，是名苦尽。我等见佛遣中间处，是故有中间有。\n复次有中间有，如佛说跋蹉耶那修多罗。尔时佛语跋蹉耶那：舍此身未生彼处，是时意生身爱取合故，我说名为众生。我等见佛说跋蹉耶那修多罗，是故有中间有。\n复次有中间有，中间入涅槃故。\n佛语诸比丘：五种人名龙驹马。何等五种人？中间入涅槃是名第一人，生入涅槃是名第二人，行入涅槃是名第三人，不行入涅槃是名第四人，上行入涅槃是名第五人。\n我等见佛说中间入涅槃故，是故有中间有。\n复次身不至故，识无身不至彼。\n我等见身不至彼，是故有中间有。\n复次天眼力故。佛言：我天眼见众生落生，如是一切。若无中间有者，佛不说我天眼见众生落生。我等见佛说，天眼见众生落生，是故有中间有。\n复次如佛说揵闼婆处故。佛言：三处合时然后度入胎。何等三处合？\n父母和合、揵闼婆来至前立，三事合时然后度入胎，是名三处合。若无中间有，佛不说揵闼婆处。\n我等见佛说揵闼婆处，是故有中间有。复次得相关故。柯罗罗作本，乃至老无中间色得相关。我等见得相关故，应有道度处，从死有受中间有，应有相关可成。\n复次稻苗譬故。从稻生苗、从苗生稻，是色定法。何等为稻？前生有为稻。何等为苗？中间有为苗。\n又生有为稻。\n我等见稻苗譬故，是故有中间有。\n复次光明世间故。如阿难所说：我闻世尊为菩萨时，从兜率天上忆念智明下降母胎，是时一切世界光明普照。菩萨是时在中间有处光曜遍照，然后入胎。我等见光明世间故，是故有中间有。\n复次人欲受生转变故。是人是其可往道近其边，其人欲受生心转变，不转变不受生。如人从般稠摩偷罗国落，还从中生。何以故？不见异生道故无转变。若无中间有，不成转变，不应见其所往道，是其所依处。是处见其所往道，如天眼见游空如神通。我等见人欲受生转变故，是故有中间有。\n说曰：如前所说，断间故有中间有。\n断三缚故是。是时三处中是处断，三缚无此。无此有何义？曰：不著内门无彼。无彼有何义？曰：不著外门、不著中间。不著中间有何义？\n曰：不著六识。是佛所说，不明中间有。\n复次如前所说，跋蹉耶那修多罗故。\n说三界故。佛已说三界，舍此身有何义？\n曰：舍欲界。未生彼有何义？曰：未生色界。是时有何义？曰：生色界。意生身爱取合有何义？曰：著禅味爱相合。是佛所说，不明中间有。\n复次如前所说，中间入涅槃故。\n行过去，若说中间入涅槃者，成生中间有。恐如是行入涅槃者，成生共勇猛。是语不应，不明中间有。\n复次如前所说，身不至故。曰：影现摸像，如人映井面像影现，如死受生处。如是不明中间有。\n复次如前所说，天眼力故。曰细道故，有道细微余人不能见，天眼力乐见，是故说天眼力。不明中间有。\n复次如前所说，如揵闼婆处故，曰向道故。是人先造善恶道，临死时随善恶业道向其人。曰：是故佛说揵闼婆处，不明中间有。\n复次如前所说，得相关故。曰：何故？如汝言，从此死有生中间有相关，如我从死有受生有相关，不明中间有。\n复次如前所说，稻苗譬故。曰：道不胜故。何以故？稻苗为譬，道成不胜。何以故？稻性生苗，既生苗已复能生稻。从人落起中间有，不能生人而已。是故此譬殊险，不明中间有。\n复次如前所说，光明世间故。曰：间过故。此语阿难已说言：我闻世尊为菩萨得阿耨多罗三藐三菩提时，光明照曜一切世间。恐如是，如此曜照，在菩萨成佛中间光明，非成佛时光明。此语不应，不明中间有。\n复次如前所说，人欲受生转变故。曰：梦见故。如人梦在般稠摩偷罗国，倚见摩偷罗北界所领国，如是无中间有。\n人欲受生转变亦如是，不明中间有。\n难曰：若无中间有者，佛不应说。告诸比丘：如二屋多有门户，唯一大本门有一人立，守此门，见人出入。如是我以天眼见众生落生。\n若无中间有，与修多罗所说相违。若以天眼见众生往还，应无众生可见。\n复次若无中间有者，不应从人落生余道。何以故？此生灭时，是其生异处，如是。\n若无中间有，天眼不应知。此人造善恶业生善恶道，不应知。佛前已说，我以天眼见众生落生，如是一切。\n是故我见从人落有处可依受生，是故我见定有中间有。中间有既定，我今更有所说。\n问曰：如上所说，有人舍五阴生有处，受五阴中间有处，彼人若为？\n答曰：人初凡夫未厌欲界，五阴具足，五界受柯罗罗处，彼柯罗罗处无空界。彼处有二门，身门、意门。化生处在六界六门，彼化生处不聋不盲，如是应可知。有九善根不善根，于三界七见谛烦恼、七思惟烦恼，如是十四。九十八使烦恼，在三界五种如是。第二凡夫离欲界生无想天处，受二阴、五界、五门。彼处无合阴，依意界门下彼处有，如厌离欲界应知。\n第三凡夫厌离色界，从色界下生欲界。\n问曰：如从无色界落，昔所造业与禅定合，色界处生有想天处。何以故不如是？前所造业共无想三摩提合，从无色界落生无想天处，如是。\n答曰：以是故，无处可说从无色界落生无想天处。是故应思惟，在此欲界毁想，生色界无想天。如是别有处毁、欲毁、觉毁、喜毁，乐从无色界落生色界有想天处。如是别有处毁想，从无色界落生色界无想天处。\n如所说言，余人生胜处可说，应当知，如是。从无色界落生色界无想天，无处说，应可知。难曰：有想三摩提处业相异，无想三摩提处业相异，是故觅说处可知第四阿罗汉。问曰：如是人欲受生转变故，复无道故，无人不受生。何以故？作此说，断九十八使，无人受使生处，如是。\n答曰：三有，生有、业有、死有，是名三有。此中生有所说。\n第五二人，一人七死七生，须陀洹；一人斯陀含。\n第六一人，中间入般涅槃。\n第七二人，一人生已入般涅槃，一人行入般涅槃。\n如是第八，不行入般涅槃。\n无色界，此示面而已，不具足说。如是人处所说，一切凡夫不执。\n十三种人可作。云何十三人？\n第一，凡夫，未厌欲界。第二，凡夫，厌欲界。第三，凡夫，厌色界。第四，七死七生。第五，斯陀含。第六，家家、斯陀含。第七，一间斯陀含。第八，厌欲界阿那含上生。第九，三人，生已入涅槃、行入涅槃、不行入涅槃。第十，中间入涅槃。第十一，厌色界上生。第十二，生行入涅槃。第十三，阿罗汉。如是。彼第一凡夫二种生，善处、恶处。第二凡夫二种生，欲界、色界。\n第三凡夫三种生，欲界、色界、无色界。\n世尊声闻未厌欲界有二种生，人、天二处。厌欲界有二种生，欲界、色界。\n厌色界三种生，欲界、色界、无色界。如是阿罗汉三种生，欲界、色界、无色界。彼凡夫未厌欲界，五阴处一切具有，五阴、界、处八种。曰：云何尔？答：欲界一切中间有处，五阴、六界、六门，是故作中有验竟。生有，我等今说。有人舍六界生有处，受六界生有处，复舍六界受六界生有处，如是。\n第二，舍五界生有处，六六界生有处，如是。\n第三，舍六界生有处，受五六界，如是。\n第四，舍六受六五，如是。\n第五，舍五受五六，如是。\n第六，舍五受六五，如是。\n第七，舍六受五五，如是。\n第八，舍五受五五，如是。\n彼第一云何？从具足根体有落，从化生有度化生有。\n第二，从柯罗罗、阿浮陀、伽那、肉团落，从化生有度化生有。\n第三，从具足根体有落，从柯罗罗等度化生有。\n第四，从具足根体有落，从化生有度柯罗罗。\n第五，从柯罗罗等落，从柯罗罗等度化生有。\n第六，从柯罗罗等落，从化生有度柯罗罗。\n第七，从具足根体有落，从柯罗罗等度柯罗罗。\n第八，从柯罗罗等落，从柯罗罗等柯罗罗。如是门处八种。\n善根处，第一，一切处九。\n第二，无人舍善根生有处，受九九生有处，如是。复从地狱从断善根有落、从共善根有落，从共善根有度共善根有。\n如是应作第五五种，无第七第八。\n有诸师说，唯断善根人，从地狱复生地狱，是故八种可作如是不善根处，使处一种。\n厌欲界五阴处，第一，一切五。\n第二，舍二阴生有处，受五生有处。\n如此复有人从无想天有落，从有想天有度有想天。有如是五种应作。\n有诸师说，如如是逐先所作业积聚，与禅定合，复复无间生有想天处。\n如是逐先所作业积聚、无想定合，复复无间生无想天处。是故八种可作如是。\n如是界门处共二门四种。云何四种？舍六入生有处，受六二如是。\n第二种，舍六受五二。\n第三，舍五受六二。第四，舍五受五二。从前说应可知。以是故，凡夫胎处不至厌，是故四种可作，如是。共善根、共不善根、共使，第五可作五种，无第七第八。\n厌色界阴处五种，如是。共六界五种。云何二种，共五若为？答：有人舍一界生有处，受一五生有处；舍六受一五，如是。共入七种，共二入二种。\n如是，善根处、不善根处、使处十一种。七死七生五阴处，一切五界处门处，五种善根等处一种。\n如是，斯陀含不善根处，一切七。\n使处，一切十长家家。\n阴处，一种。界门处，八种。善根等处，如斯陀含。一间阴处，一种。界门处，四种。善根处，一种。不善根处、使处，斯陀含二种。厌欲界阴处，一种。界门处，二种。上生善根等处，一种。行成等二种，如是。厌色界。\n阿罗汉五阴处，二种。界门处，三种。善根处，三种。不善根处、使处，四种。如是中间有处，应当知。\n如是，初有处、第二有处，未离欲。\n第三处离欲，初有处离欲。\n第二第三处，离欲。如是，应当知。\n如是共十八界，十二门有漏阴如是，应当知如是阴展转共因缘起。是故若欲除阴灭阴，因当勤正精进如法修行。\n依说论竟。\n三弥底部论卷下", 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"自作者何義？答：受義故。自業者何義？答：分義。何以故？不往他故。是生，何以故？方便故。是行處，何以故？由彼故。是不滅，何以故？受故，此顯現故，此世作業不滅故。由報業受生四處。此欲界死欲界生，有處往中間，有處受中間有。如是。若欲界處、若色界處，第一處、第三處，異生可說。如是。從欲界中間有受欲界中間有，從欲界中間有受色界中間有。如是。此欲界死受生中間有。如是。如是第三處，從色界中間有受色界中間有，如此我等死受中間有。如是。云何世尊聲聞從中間有受中間有，非凡夫，云何爾？須陀洹，從此七生七死受天中間有，住彼作斯陀含果證是。其從天中間有受人中間有，住此作厭欲界證是。其從人中間有受色界中間有是，其住彼中間般涅槃地作向一，從彼入別中間有，於此處而般涅槃。如是聲聞過四中間有。有諸部說家已斯陀含，斯陀含人中間有處，至一間地處，度人中間有。如是。如是從欲天受欲天，如是可知。有人捨五陰生有處，受五陰中間有處，如是一切。我從此語今當說，云何有我？我捨此有受彼有若為？問曰：何所疑？答曰：見先師意互相違，故生疑。有諸部說實無我，唯陰處是我。何以故？苦起而已。故世尊語迦栴延：唯苦生生、唯苦滅滅。彼但見苦起而已，故知諸部見無有我。如是。" }, { "type": "p", "text": "復次何義說言無我？答：無說故。世尊又語先尼梵志：如師所見法，諦實說無我。" }, { "type": "p", "text": "世尊言：如是見者是名為師，是名為多他阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀，是我所說。彼諸部見無說故，是故無我。如是。" }, { "type": "p", "text": "復次何義說無我？答：自見其身故。世尊說言：無聞無知凡夫見色是我、我亦是色，色在我中、我在色中。如是四種，四陰亦如是。若有我者，不應自捨其身見五陰是其體。譬如有人自捨其身，取提婆達多身見為其身見，其身是提婆達多，其身中有提婆達多，提婆達多中有其身。如捨其眼根，取提婆達多眼見、象牙見為其知見。而非其見，是故無我。如是。" }, { "type": "p", "text": "復次何義說言無我？答：我我所不可得故。" }, { "type": "p", "text": "世尊告諸比丘：若有我者即有我所，若有我所即有我。我及我所諦實不可得，是故無我。彼諸部見我我所不可得故，是故無我如是。" }, { "type": "p", "text": "復次何以故說無我？答：不實言有故。如富樓那語諸比丘：長老！佛所說法甚為難測，於無物中有我。" }, { "type": "p", "text": "佛自言：我亦有如是。長老！我但知此語，不測深旨如是。不實言有故，知諸部見不實義故，是故無我。如是。" }, { "type": "p", "text": "又諸部說，不可言有我、不可言無我。何以故？答：我相不可言故。答：有我者可說，如行行相可說，如無為無為相可說，如是我我相可說。" }, { "type": "p", "text": "彼諸部見我相不可說故，是故有我、無我不可說。如是。" }, { "type": "p", "text": "復次，何以故有我、無我不可說？" }, { "type": "p", "text": "答：直置問記故。何以故？問記有四種：一者一問直記、二者先詰然後記、三者反問而記、四者直置不記。今者問我，直置不記，是故不可言有我、不可言無我。如是。" }, { "type": "p", "text": "復次，何以故有我、無我不可說？答：定異合故。若有我，便應可說，為是行、為異行？為是無為、異無為？此二種說既不定，是故不可言有我、不可言無我。如是。" }, { "type": "p", "text": "復次，何以故有我、無我不可說？" }, { "type": "p", "text": "答：常無常合故。若有我可說，為是常、為無常？此二種說應必有定，而不定，是故不可說言有我、不可說言無我。如是。" }, { "type": "p", "text": "復次，何以故有我、無我不可說？" }, { "type": "p", "text": "答：有無中依止故。" }, { "type": "p", "text": "佛告迦栴延：世間依二種，亦依有、亦依無，以是故執有執無。是故有我、無我不可說。如是。又諸部說實有我。何以故？語縛故。" }, { "type": "p", "text": "佛言：是色、痛、想、行、識繫縛，從此世渡彼。" }, { "type": "p", "text": "彼諸部見繫說縛故，是故有我。如是。" }, { "type": "p", "text": "復次，何以故有我？答：正見故。" }, { "type": "p", "text": "佛言：有人見化生故，正見。" }, { "type": "p", "text": "彼諸部見正見故，是故有我。如是。" }, { "type": "p", "text": "復次，何以故有我？答：佛說四念故。" }, { "type": "p", "text": "佛言：觀見身、受、心、法。若無我，無可見四法。彼諸部見，佛說四念故，是故有我。如是。" }, { "type": "p", "text": "復次，何以故有我？答：佛說聲聞故。" }, { "type": "p", "text": "佛言：有人事火，自炙其身、勸人自炙。以是故佛說有人。如是。若無人，自無炙，亦無他可炙。" }, { "type": "p", "text": "彼諸部見佛說有人，是故見有我。如是。" }, { "type": "p", "text": "復次，諸部何故說有我？答：一人出世，多人得安樂生故。" }, { "type": "p", "text": "佛語諸比丘：一切功德人生在世間，多人得安樂故。若無人，誰生功德？" }, { "type": "p", "text": "是諸部見一人生故，是故有我。如是。" }, { "type": "p", "text": "又諸部說五陰是人是我。" }, { "type": "p", "text": "問曰：何以故？答：說界門故。" }, { "type": "p", "text": "佛語比丘：六界門六觸是人。" }, { "type": "p", "text": "彼諸部見佛說六界門六觸是人，是故是人。如是。" }, { "type": "p", "text": "復次，何以故是人無異人？答：佛說外國有最上女人修多羅等故。" }, { "type": "p", "text": "佛言：我所說是最上女人，若白若黑若青若細滑、若方若長若短若細腰若肥，即是人更無異人。如是。" }, { "type": "p", "text": "又佛語比丘：有人見一比丘可憎，若短若瘻若躍。如是。" }, { "type": "p", "text": "復次佛說：我天眼見眾生可愛可憎等。如是。" }, { "type": "p", "text": "復次，說彼地獄人如燒積薪，燒地獄人亦復如是。" }, { "type": "p", "text": "前所說最上女人等，及見比丘可憎，佛見眾生可愛可憎，乃至燒地獄人如燒積薪等，但是五陰是人，更無異人。是諸部見佛說陰是人，是故是人。如是。" }, { "type": "p", "text": "又諸部說人異五陰。何以故？" }, { "type": "p", "text": "答：如擔重擔人故。" }, { "type": "p", "text": "佛言：重擔是五陰，擔者是人。如是。" }, { "type": "p", "text": "以是故人與陰各，是故人與陰異。如是。" }, { "type": "p", "text": "復次，何以故人異陰？" }, { "type": "p", "text": "佛言：人取愛為？其第二久遠輪轉，是故人與愛異。以是故人與陰各。如是。" }, { "type": "p", "text": "復次，何以故人與陰各？答：受業果故。佛說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "生世樂歡喜，異世樂欣然，", "作福二處歡，自見其業淨。", "此世業報竟，來世復應受，", "陰壞隨業往，更受異陰身。" ] }, { "type": "p", "text": "彼諸部見受業報故，是故人與陰各。如是。" }, { "type": "p", "text": "復次，何以故人與陰各？答：是我說故。" }, { "type": "p", "text": "佛言：我前世時作轉輪聖王，名曰善見，亦名大天，以是故今受新陰，前我不異。是故人與陰各。如是。" }, { "type": "p", "text": "復次，何以故人與陰各？答：無記處說故。" }, { "type": "p", "text": "佛言陰無常，不說人無常。有時說陰是無常相，有時說陰是常相，以是故常相異、無常相異，是故人與陰各如是。" }, { "type": "p", "text": "又諸部說人是常。何以故？答：無本故，人不應生死中行。" }, { "type": "p", "text": "如佛所說：生死無本，眾生輪轉，生死源本不可知。如是。是故人無本。" }, { "type": "p", "text": "若人無本亦無其末，是故人常如是。" }, { "type": "p", "text": "復次，何以故人常？答：憶過去世故。" }, { "type": "p", "text": "佛言：憶一生乃至憶過去無數劫生，陰壞雖流轉生死，而人不壞。" }, { "type": "p", "text": "彼諸部見憶一生乃至憶過去無數劫生故，是故人常。如是。" }, { "type": "p", "text": "復次，何以故人常？答：說處故。" }, { "type": "p", "text": "佛言：渡彼岸住彼地，名婆羅門。如是。佛復言：既已渡彼岸，更不復還。如是。佛復說：渡彼岸者住彼處不墮落，既至彼岸無復憂惱。如是。" }, { "type": "p", "text": "若人見渡彼岸者，住彼處不墮落、無憂惱故，是故人常。" }, { "type": "p", "text": "彼諸部見佛說處故，是故人常。" }, { "type": "p", "text": "復次，何以故人常？答：至不動樂故。" }, { "type": "p", "text": "佛說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "如是正解脫，渡欲淤泥流，", "智者莫能測，得至無動樂。" ] }, { "type": "p", "text": "彼諸部見佛說至無動樂故，是故人常。以是人至不動樂無陰故，是人不可知處，是故人常。如是。" }, { "type": "p", "text": "又諸部說人無常。問：何以故？" }, { "type": "p", "text": "答：有本故。" }, { "type": "p", "text": "佛語比丘：有一人生，為一切人安樂如是。" }, { "type": "p", "text": "若有生有其本，若有本有其末。是故人無常。如是。" }, { "type": "p", "text": "復次，何以故人無常？答：佛說語新故。" }, { "type": "p", "text": "佛言：新生天，好顏色、端正威德。新者，無常法名新，是故人無常。如是。" }, { "type": "p", "text": "復次，何以故人無常？答：倒法故。" }, { "type": "p", "text": "佛言：波斯匿王雖為人王，異世時倒如是。若有倒法成無常，是故人無常。" }, { "type": "p", "text": "復次，何以故人無常？答：落生故。" }, { "type": "p", "text": "涅槃常，不落不生。" }, { "type": "p", "text": "依佛說言，我見眾生落生，以是故依佛說落生，是故人無常。" }, { "type": "p", "text": "復次，何以故人無常？答：生老病死法故。" }, { "type": "p", "text": "佛言：我是無數四部眾善知識，以生死故來至我所得脫生死。生老病死是無常法，是故人無常。如是。" }, { "type": "p", "text": "是故從此修多羅以為本，有說無實我如是，有言不可說有我如是，有說有我如是。" }, { "type": "p", "text": "是故我等生疑。雖然為當實有我、為假設而已，以是故有說五陰是我、有說我異五陰、有說常、有說無常。如是。是故我等生疑。" }, { "type": "p", "text": "問曰：云何人捨此有更受異有？" }, { "type": "p", "text": "答：如修多羅意教化力，可知五盛陰成人以為實人。以五盛陰成人以為實人，故不可言人常無常。如是。" }, { "type": "p", "text": "難曰：前章所說無我為首，各有所執，云何解釋令得開解？答：如前所說，苦起而已，無我如是。我等今說。" }, { "type": "p", "text": "苦者苦，生滅是苦性。" }, { "type": "p", "text": "佛欲顯示苦性，語迦旃延言：苦生生、苦滅滅。我相生滅不可言，是故佛說如是。" }, { "type": "p", "text": "復次，如前所說，無說故無我。如是。我等今說，我等相從信受。" }, { "type": "p", "text": "如佛為外道說：雖有我，是假名我，不實說我，依有漏陰。" }, { "type": "p", "text": "佛見去來法，說是我非實我。" }, { "type": "p", "text": "如佛說依行行故受名，是故佛說說名我。如是。" }, { "type": "p", "text": "復次，如前所說，自見其身故無我。如是。我等今說。答曰：無明所覆，五陰無我謂為我。" }, { "type": "p", "text": "如新生無知小兒，見餘母人謂為其母。五陰無我謂為我，亦復如是。是佛所說。如是。" }, { "type": "p", "text": "復次，如前所說，無我，我我所不可得故。如是。我等今說。答曰：佛說依不自在，我我所實性不可得。如是。" }, { "type": "p", "text": "為他所制者，不名自制。若自制者，不名他制。是故斷自他制，不斷我。如是。" }, { "type": "p", "text": "復次，如前所說，不實言有故無我。如是。" }, { "type": "p", "text": "我等今說。答：不實有故。" }, { "type": "p", "text": "不實與無法共合，無而言有，此言難信。是故斷無言有，不斷我。如是。" }, { "type": "p", "text": "如諸部前所說，相不可說故，不可說有我、無我。如是。我等今說。曰：我常，無常相等不可說，有我等可說。" }, { "type": "p", "text": "如佛說：有人自炙身等一切。" }, { "type": "p", "text": "復次，如佛說：無聞無知凡夫以惡業為相，聰明之人以善業為相。是故諸部語不可依。如是。" }, { "type": "p", "text": "如諸部前所說，有我、無我直置問不記故。如是。我等今說。問不相應故是故直置，相應故不直置。" }, { "type": "p", "text": "如佛記：無知凡夫人不善，聰明人善。是故諸部語不可依。如是。" }, { "type": "p", "text": "如諸部前所說，有我、無我不可說定異故。如是。我等今說。若我驗者，應是行、為異行？如是。正說，為是行、為異行應說。是故應遣，諸部語不可依。如是。" }, { "type": "p", "text": "如諸部前所說，有我、無我不可說常無常故。如是。我等今說。" }, { "type": "p", "text": "若我有無中可說，成斷見常見。" }, { "type": "p", "text": "若依此二見，佛所不許。" }, { "type": "p", "text": "若言無人者，成過。不記之類，此言不可。何以故？若言無人者，是名邪見。" }, { "type": "p", "text": "若言有人者，是名正見。是故有人可說。" }, { "type": "p", "text": "如修多羅中說：若言無人名為邪見，若言有人名為我見。若言有者，是其常無常故。若如此者，行成常無常故。若同有，有者行無常，無為常，人不如是。同有不同常，無常應可知。如是。" }, { "type": "p", "text": "如諸部前所說，有我、無我不可說，有無中依止故。如是。我等今說。" }, { "type": "p", "text": "若都無我，佛不應說有依止。是佛說有依止故，是故有我可說。如是。" }, { "type": "p", "text": "如諸部前所說，有我語縛故。如是。" }, { "type": "p", "text": "我等今說。" }, { "type": "p", "text": "無人可縛而有縛，如王獄縛，雖無人而有縛有結，如有繩有結、無繩無結。如是。無我而有語縛。如是。如諸部前所說，有我正見故。如是。我等今說。" }, { "type": "p", "text": "依有漏陰，佛說有人，以人見有人故，名為正見。如是。" }, { "type": "p", "text": "如諸部前所說有我，佛說四念故。如是。我等今說。" }, { "type": "p", "text": "佛語迦旃延：唯心而已，欲顯身受心法故。說唯心而已，成諸法更無異。如是。" }, { "type": "p", "text": "如諸部前所說有我，佛說聲聞故。如是。我等今說。" }, { "type": "p", "text": "聲聞說處依止法，聲聞說而已更無異。如諸部前所說有我，有說故如是。我等今說。" }, { "type": "p", "text": "佛說有人假名。是故是其朋無我。若實無我，不成殺生殺者亦無所殺，亦無偷盜、邪婬、妄語，飲酒亦如是。" }, { "type": "p", "text": "如是無我若無我者，五逆亦無，縱任諸根無起善惡者、無縛無解，縛者亦無、所縛亦無，作者亦無、業亦無報。若業無者，果報亦無。業果報無者，亦無生死。而眾生以業果報輪轉生死。若無生死者，生死因亦無。若無因者，因滅亦無。若因滅無者，趣道亦無。如是四諦亦無。若無四諦，亦無佛說四諦。若無佛者，亦無有僧。如是無人者，三寶四諦亦無。如是諸說並所不應，以是故無人者成上諸過。後過亦生。若有人有我者，上所說無過。如佛說修多羅，真應當知，是故實有我。" }, { "type": "p", "text": "如諸部前所說，五陰是人是我界門故。如是。我等今說。" }, { "type": "p", "text": "若人命我異，是修多羅不顯有我。為陰是我、我是陰？若陰是我，陰可說，我不可說。若我是陰，我可說，陰不可說。亦可兩可說非五陰是我。如是。" }, { "type": "p", "text": "如諸部前所說，人異五陰，如擔重擔人故。如是。我等今說。" }, { "type": "p", "text": "依擔故說有擔，若我異陰，壞時起時我亦起亦滅，如斫身一分，我亦應一分。如是一分成多分，一分多分還成一，隨身存時命亦隨存，命存時身亦存，是故陰即是我。是語可遣。如是。" }, { "type": "p", "text": "如諸部前所說，人異陰，取愛為其二故。如是。我等今說。" }, { "type": "p", "text": "若人正見無疑，如人有愛繫縛，輪轉生死。佛欲顯示，佛言：人取愛，為其第二，長處生死；愛斷時，無復輪轉。是故我不異陰。如是。" }, { "type": "p", "text": "如諸部前所說，人與陰各，受業果故。如是。我等今說。" }, { "type": "p", "text": "依有漏生死，此生來生受其果報，是故人與陰不各。" }, { "type": "p", "text": "復次，如諸部前所說，人與陰各，是我說故。如是。我等今說。依度說。" }, { "type": "p", "text": "佛言：我過去無數阿僧祇劫時，曾為頂生王。是故人與陰不各。如是。" }, { "type": "p", "text": "復次，如諸部前所說，人與陰各，不記處說故。如是。我等今說。" }, { "type": "p", "text": "陰我異、不異不可說，是故法相以常無常為首不可說，我亦不可說。" }, { "type": "p", "text": "若我異陰者佛言，我異身異佛所不記，修多羅所不明。若我異陰者，亦可在陰中，亦可遍一切處。若在陰中，斫身時、破身時，我應可見，如蚊在優曇婆羅果中，破優曇婆羅果時蚊可見，我在陰中亦復如是。若我異身，冷熱觸身，我不應覺知。復次若挑眼時，倍應見物。如是。諸根壞時，聲香味觸等亦應覺知。如是。" }, { "type": "p", "text": "復次，若我異身，從此身入彼身，還來入身。如人從此屋入彼屋，還入此屋。我異者應如是。" }, { "type": "p", "text": "復次，我異陰者，我不應處處受生。若處處受生，應一念遍處受生。是故不應常，在身中故。解脫難得，若處處行不應作業。若無業果亦無功業，亦無縛解、亦無行禪，便應解脫。如是等不應，是故人異身，語可遣。如是。" }, { "type": "juan", "text": "三彌底部論卷上" }, { "type": "juan", "text": "三彌底部論卷中" }, { "type": "byline", "text": "失譯人名今附秦錄" }, { "type": "p", "text": "如諸部前所說，人是常，無本故，如是。我等今說。" }, { "type": "p", "text": "若無本成常，生死無本亦應是常。此言不應，人無本不可說，如是。" }, { "type": "p", "text": "如諸部前所說，人是常，憶過去世故，如是。我等今說。" }, { "type": "p", "text": "若我定異陰者，陰壞時人不滅，應憶過去世時事。只應此人，不應有異人，而輪轉生死無斷絕時。此語不應，如是。" }, { "type": "p", "text": "如諸部前所說，人是常，說處故，如是。我等今說。" }, { "type": "p", "text": "斷苦流滅故，至有餘涅槃故，身猶存住，名之度彼岸住。婆羅門至無餘涅槃，既至得無餘涅槃故，是佛所說。是故不說人常，如是。" }, { "type": "p", "text": "如諸部前所說，人常到，不動樂故，如是。我等今說。" }, { "type": "p", "text": "得無餘涅槃時，便至不動樂。若人常者，不生不死如涅槃，不生不死身亦不異，其智慧在所處處亦不異，食不食、苦樂無異常故。過去時事不忘，常故無變異，亦無縛無解，是故人常。此語應遣，如是。" }, { "type": "p", "text": "如諸部前所說，人無常，有本故，如是。我等今說。" }, { "type": "p", "text": "有漏起故是名說人，以是故不可言陰與人異，是故人起不可說。以是假說，即答解前次佛說新等故。" }, { "type": "p", "text": "若人無常者，眾生輪轉所作善惡業壞，不作善惡業自來，無先因故。一切眾生悉應一種，不造業應，解脫者不由業自成。既不由業自成，功德無所為，先世時生亦無可憶。是故人無常，此語應遣。" }, { "type": "p", "text": "以是假說，即答解前次倒法故、落生故、生老病死法、人無常故，如是。" }, { "type": "p", "text": "問曰：云何說有人？" }, { "type": "p", "text": "答曰：佛說有三種人。" }, { "type": "p", "text": "問曰：云何三種人？" }, { "type": "p", "text": "答：依說人、度說人、滅說人說者亦名安亦名制亦名假名。" }, { "type": "p", "text": "問曰：云何依說？" }, { "type": "p", "text": "答：如佛所說，語跋婆耶言：是是行所依說，是是其名安。" }, { "type": "p", "text": "是名依說，如火譬。如佛語舍利弗：有人名象白淨可愛，四大所成是名我。如是一切亦如乳譬。如是依修多羅等所說，是名依說。" }, { "type": "p", "text": "如色得色，人得色人不可說，異色色不可說異得，色人依色得名依色人。若人說是色是我，是其色成，名我見。若人說色是我者，以是過五陰人，前所說成，是其過。復言：若人說得色人異色者，名異我見。若人說異我，以是過人異五陰成，是其過。" }, { "type": "p", "text": "得色人相從而已，非是真說。若人說色，得色人相從而已，成其邪見。若邪見者，言無我，以是過前所說成，是其過。以是故，此是三過。" }, { "type": "p", "text": "是故實異邪見，不隨實異、不隨邪見，依色得色人可說。以是故，得色人共色實可說。是故是時色起，是時得色人亦起；是時色滅，是時得色人亦滅，不是不可說。如是五陰、十二門。五道、阿修羅道、中陰，為七道。人生有處，迦羅羅、阿浮陀那、肉團支、新生、童子、年少、中年、老、善惡記心、戒犯戒，如是上一切合不合。依上諸法，是名依說人可知。" }, { "type": "p", "text": "問曰：云何度說人？" }, { "type": "p", "text": "答曰：以是時度異有是時，佛說度眾生。云何度說眾生？過去說、未來說、現在說。云何過去說？" }, { "type": "p", "text": "如天使修多羅所說，上啟閻羅：此人先不知父母兄弟等、不知功德、不知善惡等，願教其。如是。" }, { "type": "p", "text": "如佛所說：我過去世時，曾作頂生王。是名過去說。" }, { "type": "p", "text": "云何未來說？" }, { "type": "p", "text": "如佛所說：轉輪聖王在中有時，初入母腹如入堂殿。如是。如佛語彌勒：阿逸多！汝後成佛時，名曰慈氏。是名未來說，如是。" }, { "type": "p", "text": "云何現在說？" }, { "type": "p", "text": "答曰：如佛說，安伽人有耳璫，種種寶飾臂手。如是。" }, { "type": "p", "text": "如佛所說：大富長者多有財寶大如意。如是。是名現在說。佛依三世行制三說，如是應知。" }, { "type": "p", "text": "以是行度說，是名度說。" }, { "type": "p", "text": "云何滅說？答：逐依說人、度說人，佛說滅說人。如過去身壞時，是名滅說，如是。" }, { "type": "p", "text": "如佛所說：漏盡比丘五陰無常滅。是名滅說。如佛說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "智者莫能測，得至無動樂。" ] }, { "type": "p", "text": "是名滅說，如是。見依說、度說，是故說有人。捨五陰生有處，受五陰中間有，如是。" }, { "type": "p", "text": "見滅說，佛說無復有受陰處。如是。" }, { "type": "p", "text": "問曰：為捨五陰滅盡、猶有所餘？" }, { "type": "p", "text": "答曰：何所疑？曰：見先師意互相違，故生疑。有諸部見五陰一邊，從此有往彼有，如是。何以故？識上生故。" }, { "type": "p", "text": "佛言：是人識戒熏定熏，是其識上生勝處。佛復說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "善惡二種業，是業人世造，", "是業是其物，自捉自隨去。", "麁陰是惡業，細陰是善行，", "善惡二俱造，隨捉逐業往。" ] }, { "type": "p", "text": "是人往生，其受根義，是以故其度，天眼人見其度。" }, { "type": "p", "text": "如佛語比丘：我見眾生落生，如是一切。是故諸部見五陰一邊，從此有往彼有，如是。" }, { "type": "p", "text": "又諸部說人，如是。從此有往彼有，非是陰。何以故？佛說偈故。" }, { "type": "p", "text": "佛說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "生世樂歡喜，異世樂欣然，", "作福二處歡，自見其淨業，", "護根往善道，不護墮惡道。" ] }, { "type": "p", "text": "佛復說言：此死落生如是。是故，如諸部見人如是，從此有往，彼有非陰。如是。" }, { "type": "p", "text": "又諸部說無人，從此有度彼有。何以故？如佛言新天人，人見如是。" }, { "type": "p", "text": "佛復說言：是是行行所依，是是受其名，如火依薪受其名。如是。" }, { "type": "p", "text": "佛復說：一切德人生世間，多人受安樂。如是。前世已生不復更生，是故無人捨此度彼有，是故生疑。" }, { "type": "p", "text": "曰：前所問為捨五陰滅盡、猶有所餘。今若捨五陰，五陰無遺餘，從此有度彼有。如佛說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "棄捨此人形，受天身具足。" ] }, { "type": "p", "text": "如佛說，人無財寶，一切捨，隨所往。如是。如佛說臨死時，捨其身，獨自去。在世之時言皆是我有，臨死之時一切捨、獨自去。戒定熏心，藉此善業上生，是故佛說善心而已。上生勝處，是故捨五陰滅盡，往彼勝處，依業不滅。佛說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "是業是其物，自捉自隨去。" ] }, { "type": "p", "text": "中陰根故，往生彼處，受根義行中陰處，天眼見中陰色。" }, { "type": "p", "text": "如諸部說五陰一邊，從此有往彼有，是故捨此語。如是。" }, { "type": "p", "text": "前所說，如是人從此有往彼有，唯人而已。若爾者，應至道實異無往。若實異，若常若不常，成邪見。如前所說，實異常不常，成邪見遮。以是故人共陰實異不可說，是故是人而已，往生處不可說，如是。" }, { "type": "p", "text": "問曰：云何人身滅時五中有起？" }, { "type": "p", "text": "答曰：人欲滅時、中有起時，依五中有，是名五中有人可說。逐過去說、依度說，人可說。以是故不依人，是故不依義，不是人可說。如是見法念滅念滅不滅行，念念是名佛說，應當知。以是故捨五陰身都盡，人從此有度彼有，是故說有人捨五陰生有處，受五陰中間有，如是。" }, { "type": "p", "text": "問曰：為前受五中陰處，後捨人五陰？答曰：不如。若如所問，生成有間。若生成有間者，聖人滅應更受有，不成滅四取。若陰與人別，是所不應，如是。" }, { "type": "p", "text": "問曰：為先捨人五陰，受五中陰身？答曰：不如。若如所問，一人一念中便應成兩種有。是所不應，如是。" }, { "type": "p", "text": "問曰：今者云何捨人身受五中陰身？為一時而受、為不一時？" }, { "type": "p", "text": "答曰：是一時。問曰：云何？" }, { "type": "p", "text": "答曰：人臨死時，最後一念心現起時，中陰心未起；最後一念心滅時，中陰心方起。中陰心起時，成五中有人，是故說捨人陰受中有。何以故中陰心起時成？從人中落，中間有處成時，心住是處時，是名落生。是故相應時應當知。有人捨五陰生有處，受五陰中間有，如是一切。曰：當說我今。" }, { "type": "p", "text": "問曰：陰有源本不？而從陰次第生至今，為有本、為無本？如是。曰：何所疑？" }, { "type": "p", "text": "答曰：佛語比丘，生死無本，眾生輪轉。生死源本不可知。如是。為無實故不可知、為有實故不可知？如十二門說：有，十三門實無故不可知、為無智不可知？何以故？無色界人，餘二界人無智故不知。如世界成不成，直置不可答。有展轉源本是初，有可說。是故我等生疑。" }, { "type": "p", "text": "問曰：人前生源本不可知，為實有、為實無？若有知見可說。" }, { "type": "p", "text": "答曰：實有不可知。何以故？譬如實有物覆故不可知，亦如一毫微塵細故不可知，又如地曠故不可知，亦如眼皮極近眼故不可知，又如海岸極遠故不可知。復如眼根弱故不可知，如髮毫端亦如芥子聚。以一芥子投聚中，色相似故不可知。又如恒河流水，以一把鹽投河中，淡水力多故鹽不可得。亦如寶物在壁內，隔障故不可見。亦如鬼神隱形故不可見。如無知人不知命所餘，故不可知。如寶物在壁障隔等，實有不可知。如是人源本，實有不可知，如是。" }, { "type": "p", "text": "難曰：從此源本，若塵及毫端等，實有不可知者；餘人見，如天眼見毫端。" }, { "type": "p", "text": "又如地曠邊際，唯天眼者見。復如眼皮自不見，近其者見。如海岸不可知渡，到者見。如髮毫端，明眼者見。以一芥子投芥聚中，明眼者見。恒河水以一把鹽投之，唯魚近其邊知。覆障財寶，天眼者見。隱形鬼神，唯同類見，有方術人見。餘命不可知，他心智人見，如是。上所說一切有，言不可見不可知，然一切可知可見。源本無人知，是故如覆障寶物等，實有不可知非因。復說實有不可知。何以故？無能測量故。如雪山實有不可稱量。何以故？無能測量故。" }, { "type": "p", "text": "難曰：若為知雪山稱量實有不可知？答曰：見雪山石有量數挍略，雪山稱量實有可知，是故無能測量不可知。難曰：若挍略可知，此非知。但挍略知，非稱量實知，便成無明。" }, { "type": "p", "text": "又問曰：不實故，稱量不可知。" }, { "type": "p", "text": "答曰：不實不可知。何以故？如修多羅中所說故。佛言：物不實處無知聲。" }, { "type": "p", "text": "如佛語比丘：如酥油燈滅，其灰其墨不可知。如是須彌、大海、大地，劫盡火劫起時，一切燒蕩盡，其塵其墨不可知。如是。" }, { "type": "p", "text": "佛言：源本不可知亦復如是，如酥油燈滅，其墨塵不實有不可知。如是源本不可知，亦復如是。" }, { "type": "p", "text": "問曰：如實物，有處佛說不可知聲。" }, { "type": "p", "text": "答：如律中所說，若人酒著手若器，此人以手捧器奉上比丘，盛食比丘不知，得食無罪。如是。是故此非因。" }, { "type": "p", "text": "又說不實不可知，若源本實有者，佛實智應從彼起，不應說言不可知。以佛說不可知故，是源本不實有。" }, { "type": "p", "text": "答曰：此義處不爾，佛實智不從彼起。如世間問常無常等處，佛不答，是故無因。復說不爾故，源本不可知，佛說不可知。若佛直說無源本，成斷見；若佛說有源本，復成常見。此二種，語不應。是不應故，佛說不可知，如是。" }, { "type": "p", "text": "問曰：若生死有本者，成常見；若無本者，成斷見。聖人生死本已盡，別本更起，應知而不爾，別本更起者，便成斷見。生死源本不實有不可知。何以故？生死輪轉無窮故。佛語諸比丘：有依愛本不可知，從此起愛謝在過去，從此起愛未來當起，如是一切。以是故，無有愛本。是故生死無實，本不可知。" }, { "type": "p", "text": "復次生死常起故，若無生死亦無涅槃。如佛語阿難：有漏五陰滅盡時，是名滅、是名涅槃。" }, { "type": "p", "text": "佛又語阿難：涅槃雖滅盡，不無本，以是故生死滅有本。是故生死本不實有，本不可知，如是。" }, { "type": "p", "text": "復次因展轉合故。一切人不以我為因本，若以我為因本，生死不盡，是故無本，如是。" }, { "type": "p", "text": "復次憶知過去無數世界。如佛所說：過去時若欲知，法識隨起知。以是故，識無數故，境界亦無數，應知亦無數，是故生死無本，如是。" }, { "type": "p", "text": "復次生死無本故。若生死有本者，過去生本亦應有，是故不實有過去，生本不可知，如是。" }, { "type": "p", "text": "復次有愛展轉故，佛說過去生本不可知。若生死本無者，亦無其名。若無法，不應有名，如是。" }, { "type": "p", "text": "答曰：無法無名，無名名不實。雖無名，以無名便是其名，是故有名，故是其不實。如所說，過去源本名實，故源本應實。此語不是。曰：不爾。如所說，無法有名故有實者，有法有名亦應無名不實。何以故？無名故。若爾，無法不實，其名亦不實。實有法，其名亦實有。是故無法之名亦不實。以是故，源生不實，有驗矣。" }, { "type": "p", "text": "難曰：若爾，實不實便是不定。不實成實、實成不實，是所不應。" }, { "type": "p", "text": "復次有法遮言無，有法無法始顯勝降。實不實可見，以是處無遮，言有是名實，如打物發此聲，此聲無本故，如是。源生可說，如兔角。是故，生死是源本。難曰：若生死無本者，亦無其末，如是無本無末與涅槃無異，是所不應，如是。答曰：是實無本，五陰展轉相生故，是故無常。因展轉，果亦展轉。" }, { "type": "p", "text": "問曰：若生死無本者，中末亦無。中末無者，生死亦無。如林無本無末亦無中，便無此林；如是無生死，如是。" }, { "type": "p", "text": "答曰：不爾。何以故？如團圓物，無本中末，不無圓物；生死亦爾。" }, { "type": "p", "text": "難曰：若團圓物無本中末而有者，無第二未可壞；生死亦爾。" }, { "type": "p", "text": "答曰：恐如是生死不滅。如所執，本無故一切法無。此是下執，以前生因展轉故，是故無本。因壞故生死盡，生死壞因亦盡。如是前憶過去無數世界故，是故佛說無源本。若生死源本，陰展轉無本，故成常見。依陰依度，佛說有眾生，如是。" }, { "type": "p", "text": "說曰：陰展轉無本者，眾生展轉亦無本。眾生不應展轉。何以故？佛已說生死無本故。" }, { "type": "p", "text": "問曰：若生死無本，佛何故說不可知，何不直言無？" }, { "type": "p", "text": "答曰：若佛直說無者，不應起三種邪見。三種邪見者，第一我前身曾生不？第二我後更生不？第三我今若為生不？應生疑。以是故佛說不可知，是故佛說應當知。如是。佛說法有二種。何者二種？一為法、二為眾生。" }, { "type": "p", "text": "云何為法？如佛所說，源生不可知，有愛本不可知。為法故，說無生死源本可說。云何？為眾生無明覆，眾生輪轉生死，為眾生故說法。眾生輪轉生死，是故佛為說。說曰：如是時法至，其心依度，是時佛說是眾生。" }, { "type": "p", "text": "問曰：何故佛說有法源生不可知？" }, { "type": "p", "text": "答曰：佛不應為眾生說無源本。" }, { "type": "p", "text": "難曰：如是時法依度，是時佛說是眾生。爾時法無常可說，不應說眾生常無常。如是源生可說不可說，可知生死無本驗矣。" }, { "type": "juan", "text": "三彌底部論卷中" }, { "type": "juan", "text": "三彌底部論卷下" }, { "type": "byline", "text": "失譯人名今附秦錄" }, { "type": "p", "text": "如是所說，有人生陰處，捨五陰受中陰五陰。問曰：云何知有中陰？" }, { "type": "p", "text": "曰：何所疑？答曰：有諸部說無中陰。何以故？道處不說故。" }, { "type": "p", "text": "佛語舍利弗：地獄我知，人往地獄我亦知，可往地獄道我亦知，乃至眾生往到涅槃我亦知。佛不說我知中間有，不說我知眾生往中間有，不說道可往中間有，如是。" }, { "type": "p", "text": "彼諸部見佛此修多羅中不說，是故見無中陰。" }, { "type": "p", "text": "復次生處佛不記故。生五處佛悉記，如佛記調達應入地獄，記都提婆羅門生畜生處，記姑羅柯生餓鬼處，記給孤獨氏生天，記儴佉王生人處，如是等記。不記一人生中間有。" }, { "type": "p", "text": "彼諸部見佛不記五生處，是故諸部見無中間有。" }, { "type": "p", "text": "復次佛說業故。此業應受地獄，此業應受畜生餓鬼人天五道。如是等五道生處，佛說業中間有，佛不說業。是故彼諸部見無中間有，如是。" }, { "type": "p", "text": "復次佛說此定是實，有五道故。此是地獄畜生餓鬼人天等，不說此定是中間有。彼諸部見佛不說定中間有，是故諸部見無中間有，如是。" }, { "type": "p", "text": "復次生無間故。" }, { "type": "p", "text": "佛言：人造五逆罪，身壞直入無間地獄。若有中間有者，佛不應說直入無間地獄。" }, { "type": "p", "text": "彼諸部見佛說直入無間地獄故，是故諸部見無中間有，如是。" }, { "type": "p", "text": "復次無定故。" }, { "type": "p", "text": "若死生有處，是其中間，名為中間有者，中間有於生有處，其間復應有中間有。是故諸部見無中間有，如是。復次無用故。言有中陰者，此言無用。何以故？中間有處無長短壽，病不病亦無，受苦不受苦業亦無，愛不愛色聲香味觸亦無，服飾莊嚴亦無。是故若言有中間有者，此言無用。" }, { "type": "p", "text": "復次同法生、不同法生故。若中間有共生一法者，是其生有，非是中間有。若不同法生，成別道名，如八正道。如是同法、不同法成過，是故無中間有，如是。" }, { "type": "p", "text": "復次不說相故。佛說有五道相，中間有相佛不說。" }, { "type": "p", "text": "彼諸部見不說相故，是故無中間有，如是。" }, { "type": "p", "text": "復次自身生故。佛說有眾生，從其身落無間，一念中受生。" }, { "type": "p", "text": "佛說一念受生，不說中間有處可生。" }, { "type": "p", "text": "彼諸部見一念從其身落受生，是故無中間有，如是。從因等故，諸部見無中間有，如是此說受五陰中間有處，是諸部執滅中間有。" }, { "type": "p", "text": "問曰：若為遣所執、若為因成有中間有？曰：聽今所說。如諸部所執滅中間有，欲令是因還有中間有。" }, { "type": "p", "text": "難曰：如諸部所說，五道處不說故，無中間有。答曰：不說五道處乘故，是故佛不說中間有，非是無中間有故。如從此城往彼城，不說乘應至彼處，不可以不說乘應至彼處言無乘；中間有亦如是。" }, { "type": "p", "text": "復次如諸部所說生處，佛不說故無中間有。" }, { "type": "p", "text": "不住處故，佛不記中間有。是處眾生命根苦樂法非法交關勝處，是佛所記，是故佛不記中間有。" }, { "type": "p", "text": "復次如諸部所說，佛說業故，無中間有。是人積聚造業，應受六道、生色界無色界，是其所向道。以此業成中間有，乘至受生，是故佛不說中間有業。佛不說中間有業故，是故無中間有，不應爾。" }, { "type": "p", "text": "復次如諸部所說，佛說此定是實，有五道故。無中間有，應說不說故。如佛語葉波國人：應多有所告，而我不說。不可以佛不定說故，言無法可說。是故佛不定說中間有故，是故不可說無中間有，可知。" }, { "type": "p", "text": "復次如諸部所說，生無間故無中間有。斷異道故，佛說無間，是故不可說無中間有。" }, { "type": "p", "text": "復次如諸部所說，無定故無中間有。如佛所說，有中間禪，非是不定，如第一第二禪是其中處。佛說有中間禪，中間禪中佛不說更有中間禪。如是應知，中間有非不定。" }, { "type": "p", "text": "復次如諸部所說，無用故無中間有，應到彼故。有用，用中間有故往彼受生，是故中間有非無用。" }, { "type": "p", "text": "復次如諸部所說，同法生、不同法生故，無中間有。" }, { "type": "p", "text": "二處生故，生中間有處，往受生處。此二處同法不同法。云何同法？同界故。云何不同法？乘與生處異故。是故不可言無中間有。" }, { "type": "p", "text": "復次如諸部所說，不說相故，無中間有。多論處不應說此語。若佛說有中間有生多論處，不應問有中間有、無中間有，是故不可說無中間有。" }, { "type": "p", "text": "復次如諸部所說，自身生故，無中間有。未生彼故，是其身應生彼，而未至生，中間有成生，從種類中落，受空處中間有。自見其身細微細滑，如在地無異，彼隨愛制故，依願樂其身。是故以此語不斷中間有。" }, { "type": "p", "text": "有中間有。何以故？斷間故。" }, { "type": "p", "text": "如佛語摩樓柯子：是時汝見聞覺知而已，汝爾時不在彼世界、不在此世界、不在中間處，是名苦盡。我等見佛遣中間處，是故有中間有。" }, { "type": "p", "text": "復次有中間有，如佛說跋蹉耶那修多羅。爾時佛語跋蹉耶那：捨此身未生彼處，是時意生身愛取合故，我說名為眾生。我等見佛說跋蹉耶那修多羅，是故有中間有。" }, { "type": "p", "text": "復次有中間有，中間入涅槃故。" }, { "type": "p", "text": "佛語諸比丘：五種人名龍駒馬。何等五種人？中間入涅槃是名第一人，生入涅槃是名第二人，行入涅槃是名第三人，不行入涅槃是名第四人，上行入涅槃是名第五人。" }, { "type": "p", "text": "我等見佛說中間入涅槃故，是故有中間有。" }, { "type": "p", "text": "復次身不至故，識無身不至彼。" }, { "type": "p", "text": "我等見身不至彼，是故有中間有。" }, { "type": "p", "text": "復次天眼力故。佛言：我天眼見眾生落生，如是一切。若無中間有者，佛不說我天眼見眾生落生。我等見佛說，天眼見眾生落生，是故有中間有。" }, { "type": "p", "text": "復次如佛說揵闥婆處故。佛言：三處合時然後度入胎。何等三處合？" }, { "type": "p", "text": "父母和合、揵闥婆來至前立，三事合時然後度入胎，是名三處合。若無中間有，佛不說揵闥婆處。" }, { "type": "p", "text": "我等見佛說揵闥婆處，是故有中間有。復次得相關故。柯羅羅作本，乃至老無中間色得相關。我等見得相關故，應有道度處，從死有受中間有，應有相關可成。" }, { "type": "p", "text": "復次稻苗譬故。從稻生苗、從苗生稻，是色定法。何等為稻？前生有為稻。何等為苗？中間有為苗。" }, { "type": "p", "text": "又生有為稻。" }, { "type": "p", "text": "我等見稻苗譬故，是故有中間有。" }, { "type": "p", "text": "復次光明世間故。如阿難所說：我聞世尊為菩薩時，從兜率天上憶念智明下降母胎，是時一切世界光明普照。菩薩是時在中間有處光曜遍照，然後入胎。我等見光明世間故，是故有中間有。" }, { "type": "p", "text": "復次人欲受生轉變故。是人是其可往道近其邊，其人欲受生心轉變，不轉變不受生。如人從般稠摩偷羅國落，還從中生。何以故？不見異生道故無轉變。若無中間有，不成轉變，不應見其所往道，是其所依處。是處見其所往道，如天眼見遊空如神通。我等見人欲受生轉變故，是故有中間有。" }, { "type": "p", "text": "說曰：如前所說，斷間故有中間有。" }, { "type": "p", "text": "斷三縛故是。是時三處中是處斷，三縛無此。無此有何義？曰：不著內門無彼。無彼有何義？曰：不著外門、不著中間。不著中間有何義？" }, { "type": "p", "text": "曰：不著六識。是佛所說，不明中間有。" }, { "type": "p", "text": "復次如前所說，跋蹉耶那修多羅故。" }, { "type": "p", "text": "說三界故。佛已說三界，捨此身有何義？" }, { "type": "p", "text": "曰：捨欲界。未生彼有何義？曰：未生色界。是時有何義？曰：生色界。意生身愛取合有何義？曰：著禪味愛相合。是佛所說，不明中間有。" }, { "type": "p", "text": "復次如前所說，中間入涅槃故。" }, { "type": "p", "text": "行過去，若說中間入涅槃者，成生中間有。恐如是行入涅槃者，成生共勇猛。是語不應，不明中間有。" }, { "type": "p", "text": "復次如前所說，身不至故。曰：影現摸像，如人映井面像影現，如死受生處。如是不明中間有。" }, { "type": "p", "text": "復次如前所說，天眼力故。曰細道故，有道細微餘人不能見，天眼力樂見，是故說天眼力。不明中間有。" }, { "type": "p", "text": "復次如前所說，如揵闥婆處故，曰向道故。是人先造善惡道，臨死時隨善惡業道向其人。曰：是故佛說揵闥婆處，不明中間有。" }, { "type": "p", "text": "復次如前所說，得相關故。曰：何故？如汝言，從此死有生中間有相關，如我從死有受生有相關，不明中間有。" }, { "type": "p", "text": "復次如前所說，稻苗譬故。曰：道不勝故。何以故？稻苗為譬，道成不勝。何以故？稻性生苗，既生苗已復能生稻。從人落起中間有，不能生人而已。是故此譬殊險，不明中間有。" }, { "type": "p", "text": "復次如前所說，光明世間故。曰：間過故。此語阿難已說言：我聞世尊為菩薩得阿耨多羅三藐三菩提時，光明照曜一切世間。恐如是，如此曜照，在菩薩成佛中間光明，非成佛時光明。此語不應，不明中間有。" }, { "type": "p", "text": "復次如前所說，人欲受生轉變故。曰：夢見故。如人夢在般稠摩偷羅國，倚見摩偷羅北界所領國，如是無中間有。" }, { "type": "p", "text": "人欲受生轉變亦如是，不明中間有。" }, { "type": "p", "text": "難曰：若無中間有者，佛不應說。告諸比丘：如二屋多有門戶，唯一大本門有一人立，守此門，見人出入。如是我以天眼見眾生落生。" }, { "type": "p", "text": "若無中間有，與修多羅所說相違。若以天眼見眾生往還，應無眾生可見。" }, { "type": "p", "text": "復次若無中間有者，不應從人落生餘道。何以故？此生滅時，是其生異處，如是。" }, { "type": "p", "text": "若無中間有，天眼不應知。此人造善惡業生善惡道，不應知。佛前已說，我以天眼見眾生落生，如是一切。" }, { "type": "p", "text": "是故我見從人落有處可依受生，是故我見定有中間有。中間有既定，我今更有所說。" }, { "type": "p", "text": "問曰：如上所說，有人捨五陰生有處，受五陰中間有處，彼人若為？" }, { "type": "p", "text": "答曰：人初凡夫未厭欲界，五陰具足，五界受柯羅羅處，彼柯羅羅處無空界。彼處有二門，身門、意門。化生處在六界六門，彼化生處不聾不盲，如是應可知。有九善根不善根，於三界七見諦煩惱、七思惟煩惱，如是十四。九十八使煩惱，在三界五種如是。第二凡夫離欲界生無想天處，受二陰、五界、五門。彼處無合陰，依意界門下彼處有，如厭離欲界應知。" }, { "type": "p", "text": "第三凡夫厭離色界，從色界下生欲界。" }, { "type": "p", "text": "問曰：如從無色界落，昔所造業與禪定合，色界處生有想天處。何以故不如是？前所造業共無想三摩提合，從無色界落生無想天處，如是。" }, { "type": "p", "text": "答曰：以是故，無處可說從無色界落生無想天處。是故應思惟，在此欲界毀想，生色界無想天。如是別有處毀、欲毀、覺毀、喜毀，樂從無色界落生色界有想天處。如是別有處毀想，從無色界落生色界無想天處。" }, { "type": "p", "text": "如所說言，餘人生勝處可說，應當知，如是。從無色界落生色界無想天，無處說，應可知。難曰：有想三摩提處業相異，無想三摩提處業相異，是故覓說處可知第四阿羅漢。問曰：如是人欲受生轉變故，復無道故，無人不受生。何以故？作此說，斷九十八使，無人受使生處，如是。" }, { "type": "p", "text": "答曰：三有，生有、業有、死有，是名三有。此中生有所說。" }, { "type": "p", "text": "第五二人，一人七死七生，須陀洹；一人斯陀含。" }, { "type": "p", "text": "第六一人，中間入般涅槃。" }, { "type": "p", "text": "第七二人，一人生已入般涅槃，一人行入般涅槃。" }, { "type": "p", "text": "如是第八，不行入般涅槃。" }, { "type": "p", "text": "無色界，此示面而已，不具足說。如是人處所說，一切凡夫不執。" }, { "type": "p", "text": "十三種人可作。云何十三人？" }, { "type": "p", "text": "第一，凡夫，未厭欲界。第二，凡夫，厭欲界。第三，凡夫，厭色界。第四，七死七生。第五，斯陀含。第六，家家、斯陀含。第七，一間斯陀含。第八，厭欲界阿那含上生。第九，三人，生已入涅槃、行入涅槃、不行入涅槃。第十，中間入涅槃。第十一，厭色界上生。第十二，生行入涅槃。第十三，阿羅漢。如是。彼第一凡夫二種生，善處、惡處。第二凡夫二種生，欲界、色界。" }, { "type": "p", "text": "第三凡夫三種生，欲界、色界、無色界。" }, { "type": "p", "text": "世尊聲聞未厭欲界有二種生，人、天二處。厭欲界有二種生，欲界、色界。" }, { "type": "p", "text": "厭色界三種生，欲界、色界、無色界。如是阿羅漢三種生，欲界、色界、無色界。彼凡夫未厭欲界，五陰處一切具有，五陰、界、處八種。曰：云何爾？答：欲界一切中間有處，五陰、六界、六門，是故作中有驗竟。生有，我等今說。有人捨六界生有處，受六界生有處，復捨六界受六界生有處，如是。" }, { "type": "p", "text": "第二，捨五界生有處，六六界生有處，如是。" }, { "type": "p", "text": "第三，捨六界生有處，受五六界，如是。" }, { "type": "p", "text": "第四，捨六受六五，如是。" }, { "type": "p", "text": "第五，捨五受五六，如是。" }, { "type": "p", "text": "第六，捨五受六五，如是。" }, { "type": "p", "text": "第七，捨六受五五，如是。" }, { "type": "p", "text": "第八，捨五受五五，如是。" }, { "type": "p", "text": "彼第一云何？從具足根體有落，從化生有度化生有。" }, { "type": "p", "text": "第二，從柯羅羅、阿浮陀、伽那、肉團落，從化生有度化生有。" }, { "type": "p", "text": "第三，從具足根體有落，從柯羅羅等度化生有。" }, { "type": "p", "text": "第四，從具足根體有落，從化生有度柯羅羅。" }, { "type": "p", "text": "第五，從柯羅羅等落，從柯羅羅等度化生有。" }, { "type": "p", "text": "第六，從柯羅羅等落，從化生有度柯羅羅。" }, { "type": "p", "text": "第七，從具足根體有落，從柯羅羅等度柯羅羅。" }, { "type": "p", "text": "第八，從柯羅羅等落，從柯羅羅等柯羅羅。如是門處八種。" }, { "type": "p", "text": "善根處，第一，一切處九。" }, { "type": "p", "text": "第二，無人捨善根生有處，受九九生有處，如是。復從地獄從斷善根有落、從共善根有落，從共善根有度共善根有。" }, { "type": "p", "text": "如是應作第五五種，無第七第八。" }, { "type": "p", "text": "有諸師說，唯斷善根人，從地獄復生地獄，是故八種可作如是不善根處，使處一種。" }, { "type": "p", "text": "厭欲界五陰處，第一，一切五。" }, { "type": "p", "text": "第二，捨二陰生有處，受五生有處。" }, { "type": "p", "text": "如此復有人從無想天有落，從有想天有度有想天。有如是五種應作。" }, { "type": "p", "text": "有諸師說，如如是逐先所作業積聚，與禪定合，復復無間生有想天處。" }, { "type": "p", "text": "如是逐先所作業積聚、無想定合，復復無間生無想天處。是故八種可作如是。" }, { "type": "p", "text": "如是界門處共二門四種。云何四種？捨六入生有處，受六二如是。" }, { "type": "p", "text": "第二種，捨六受五二。" }, { "type": "p", "text": "第三，捨五受六二。第四，捨五受五二。從前說應可知。以是故，凡夫胎處不至厭，是故四種可作，如是。共善根、共不善根、共使，第五可作五種，無第七第八。" }, { "type": "p", "text": "厭色界陰處五種，如是。共六界五種。云何二種，共五若為？答：有人捨一界生有處，受一五生有處；捨六受一五，如是。共入七種，共二入二種。" }, { "type": "p", "text": "如是，善根處、不善根處、使處十一種。七死七生五陰處，一切五界處門處，五種善根等處一種。" }, { "type": "p", "text": "如是，斯陀含不善根處，一切七。" }, { "type": "p", "text": "使處，一切十長家家。" }, { "type": "p", "text": "陰處，一種。界門處，八種。善根等處，如斯陀含。一間陰處，一種。界門處，四種。善根處，一種。不善根處、使處，斯陀含二種。厭欲界陰處，一種。界門處，二種。上生善根等處，一種。行成等二種，如是。厭色界。" }, { "type": "p", "text": "阿羅漢五陰處，二種。界門處，三種。善根處，三種。不善根處、使處，四種。如是中間有處，應當知。" }, { "type": "p", "text": "如是，初有處、第二有處，未離欲。" }, { "type": "p", "text": "第三處離欲，初有處離欲。" }, { "type": "p", "text": "第二第三處，離欲。如是，應當知。" }, { "type": "p", "text": "如是共十八界，十二門有漏陰如是，應當知如是陰展轉共因緣起。是故若欲除陰滅陰，因當勤正精進如法修行。" }, { "type": "p", "text": "依說論竟。" }, { "type": "juan", "text": "三彌底部論卷下" } ], "simplified_blocks": [ { "type": "juan", "text": "三弥底部论卷上" }, { "type": "byline", "text": "失译人名今附秦录" }, { "type": "p", "text": "归命一切智！我从此语。如是。是人临欲死时，成无记心，其以何业往生？答曰：有业记心惑业往恶道，无惑记心白业往善道。体性记心，以是故随行。以无记心起无记业，为业制故往生。如是。是故行无隔，若眠若闷、若无心死，行制故往业道。此二段语显相应，第三段语显不失，彼业自作自业。" }, { "type": "p", "text": "自作者何义？答：受义故。自业者何义？答：分义。何以故？不往他故。是生，何以故？方便故。是行处，何以故？由彼故。是不灭，何以故？受故，此显现故，此世作业不灭故。由报业受生四处。此欲界死欲界生，有处往中间，有处受中间有。如是。若欲界处、若色界处，第一处、第三处，异生可说。如是。从欲界中间有受欲界中间有，从欲界中间有受色界中间有。如是。此欲界死受生中间有。如是。如是第三处，从色界中间有受色界中间有，如此我等死受中间有。如是。云何世尊声闻从中间有受中间有，非凡夫，云何尔？须陀洹，从此七生七死受天中间有，住彼作斯陀含果证是。其从天中间有受人中间有，住此作厌欲界证是。其从人中间有受色界中间有是，其住彼中间般涅槃地作向一，从彼入别中间有，于此处而般涅槃。如是声闻过四中间有。有诸部说家已斯陀含，斯陀含人中间有处，至一间地处，度人中间有。如是。如是从欲天受欲天，如是可知。有人舍五阴生有处，受五阴中间有处，如是一切。我从此语今当说，云何有我？我舍此有受彼有若为？问曰：何所疑？答曰：见先师意互相违，故生疑。有诸部说实无我，唯阴处是我。何以故？苦起而已。故世尊语迦栴延：唯苦生生、唯苦灭灭。彼但见苦起而已，故知诸部见无有我。如是。" }, { "type": "p", "text": "复次何义说言无我？答：无说故。世尊又语先尼梵志：如师所见法，谛实说无我。" }, { "type": "p", "text": "世尊言：如是见者是名为师，是名为多他阿伽度、阿罗诃、三藐三佛陀，是我所说。彼诸部见无说故，是故无我。如是。" }, { "type": "p", "text": "复次何义说无我？答：自见其身故。世尊说言：无闻无知凡夫见色是我、我亦是色，色在我中、我在色中。如是四种，四阴亦如是。若有我者，不应自舍其身见五阴是其体。譬如有人自舍其身，取提婆达多身见为其身见，其身是提婆达多，其身中有提婆达多，提婆达多中有其身。如舍其眼根，取提婆达多眼见、象牙见为其知见。而非其见，是故无我。如是。" }, { "type": "p", "text": "复次何义说言无我？答：我我所不可得故。" }, { "type": "p", "text": "世尊告诸比丘：若有我者即有我所，若有我所即有我。我及我所谛实不可得，是故无我。彼诸部见我我所不可得故，是故无我如是。" }, { "type": "p", "text": "复次何以故说无我？答：不实言有故。如富楼那语诸比丘：长老！佛所说法甚为难测，于无物中有我。" }, { "type": "p", "text": "佛自言：我亦有如是。长老！我但知此语，不测深旨如是。不实言有故，知诸部见不实义故，是故无我。如是。" }, { "type": "p", "text": "又诸部说，不可言有我、不可言无我。何以故？答：我相不可言故。答：有我者可说，如行行相可说，如无为无为相可说，如是我我相可说。" }, { "type": "p", "text": "彼诸部见我相不可说故，是故有我、无我不可说。如是。" }, { "type": "p", "text": "复次，何以故有我、无我不可说？" }, { "type": "p", "text": "答：直置问记故。何以故？问记有四种：一者一问直记、二者先诘然后记、三者反问而记、四者直置不记。今者问我，直置不记，是故不可言有我、不可言无我。如是。" }, { "type": "p", "text": "复次，何以故有我、无我不可说？答：定异合故。若有我，便应可说，为是行、为异行？为是无为、异无为？此二种说既不定，是故不可言有我、不可言无我。如是。" }, { "type": "p", "text": "复次，何以故有我、无我不可说？" }, { "type": "p", "text": "答：常无常合故。若有我可说，为是常、为无常？此二种说应必有定，而不定，是故不可说言有我、不可说言无我。如是。" }, { "type": "p", "text": "复次，何以故有我、无我不可说？" }, { "type": "p", "text": "答：有无中依止故。" }, { "type": "p", "text": "佛告迦栴延：世间依二种，亦依有、亦依无，以是故执有执无。是故有我、无我不可说。如是。又诸部说实有我。何以故？语缚故。" }, { "type": "p", "text": "佛言：是色、痛、想、行、识系缚，从此世渡彼。" }, { "type": "p", "text": "彼诸部见系说缚故，是故有我。如是。" }, { "type": "p", "text": "复次，何以故有我？答：正见故。" }, { "type": "p", "text": "佛言：有人见化生故，正见。" }, { "type": "p", "text": "彼诸部见正见故，是故有我。如是。" }, { "type": "p", "text": "复次，何以故有我？答：佛说四念故。" }, { "type": "p", "text": "佛言：观见身、受、心、法。若无我，无可见四法。彼诸部见，佛说四念故，是故有我。如是。" }, { "type": "p", "text": "复次，何以故有我？答：佛说声闻故。" }, { "type": "p", "text": "佛言：有人事火，自炙其身、劝人自炙。以是故佛说有人。如是。若无人，自无炙，亦无他可炙。" }, { "type": "p", "text": "彼诸部见佛说有人，是故见有我。如是。" }, { "type": "p", "text": "复次，诸部何故说有我？答：一人出世，多人得安乐生故。" }, { "type": "p", "text": "佛语诸比丘：一切功德人生在世间，多人得安乐故。若无人，谁生功德？" }, { "type": "p", "text": "是诸部见一人生故，是故有我。如是。" }, { "type": "p", "text": "又诸部说五阴是人是我。" }, { "type": "p", "text": "问曰：何以故？答：说界门故。" }, { "type": "p", "text": "佛语比丘：六界门六触是人。" }, { "type": "p", "text": "彼诸部见佛说六界门六触是人，是故是人。如是。" }, { "type": "p", "text": "复次，何以故是人无异人？答：佛说外国有最上女人修多罗等故。" }, { "type": "p", "text": "佛言：我所说是最上女人，若白若黑若青若细滑、若方若长若短若细腰若肥，即是人更无异人。如是。" }, { "type": "p", "text": "又佛语比丘：有人见一比丘可憎，若短若瘘若跃。如是。" }, { "type": "p", "text": "复次佛说：我天眼见众生可爱可憎等。如是。" }, { "type": "p", "text": "复次，说彼地狱人如烧积薪，烧地狱人亦复如是。" }, { "type": "p", "text": "前所说最上女人等，及见比丘可憎，佛见众生可爱可憎，乃至烧地狱人如烧积薪等，但是五阴是人，更无异人。是诸部见佛说阴是人，是故是人。如是。" }, { "type": "p", "text": "又诸部说人异五阴。何以故？" }, { "type": "p", "text": "答：如担重担人故。" }, { "type": "p", "text": "佛言：重担是五阴，担者是人。如是。" }, { "type": "p", "text": "以是故人与阴各，是故人与阴异。如是。" }, { "type": "p", "text": "复次，何以故人异阴？" }, { "type": "p", "text": "佛言：人取爱为？其第二久远轮转，是故人与爱异。以是故人与阴各。如是。" }, { "type": "p", "text": "复次，何以故人与阴各？答：受业果故。佛说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "生世乐欢喜，异世乐欣然，", "作福二处欢，自见其业净。", "此世业报竟，来世复应受，", "阴坏随业往，更受异阴身。" ] }, { "type": "p", "text": "彼诸部见受业报故，是故人与阴各。如是。" }, { "type": "p", "text": "复次，何以故人与阴各？答：是我说故。" }, { "type": "p", "text": "佛言：我前世时作转轮圣王，名曰善见，亦名大天，以是故今受新阴，前我不异。是故人与阴各。如是。" }, { "type": "p", "text": "复次，何以故人与阴各？答：无记处说故。" }, { "type": "p", "text": "佛言阴无常，不说人无常。有时说阴是无常相，有时说阴是常相，以是故常相异、无常相异，是故人与阴各如是。" }, { "type": "p", "text": "又诸部说人是常。何以故？答：无本故，人不应生死中行。" }, { "type": "p", "text": "如佛所说：生死无本，众生轮转，生死源本不可知。如是。是故人无本。" }, { "type": "p", "text": "若人无本亦无其末，是故人常如是。" }, { "type": "p", "text": "复次，何以故人常？答：忆过去世故。" }, { "type": "p", "text": "佛言：忆一生乃至忆过去无数劫生，阴坏虽流转生死，而人不坏。" }, { "type": "p", "text": "彼诸部见忆一生乃至忆过去无数劫生故，是故人常。如是。" }, { "type": "p", "text": "复次，何以故人常？答：说处故。" }, { "type": "p", "text": "佛言：渡彼岸住彼地，名婆罗门。如是。佛复言：既已渡彼岸，更不复还。如是。佛复说：渡彼岸者住彼处不堕落，既至彼岸无复忧恼。如是。" }, { "type": "p", "text": "若人见渡彼岸者，住彼处不堕落、无忧恼故，是故人常。" }, { "type": "p", "text": "彼诸部见佛说处故，是故人常。" }, { "type": "p", "text": "复次，何以故人常？答：至不动乐故。" }, { "type": "p", "text": "佛说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "如是正解脱，渡欲淤泥流，", "智者莫能测，得至无动乐。" ] }, { "type": "p", "text": "彼诸部见佛说至无动乐故，是故人常。以是人至不动乐无阴故，是人不可知处，是故人常。如是。" }, { "type": "p", "text": "又诸部说人无常。问：何以故？" }, { "type": "p", "text": "答：有本故。" }, { "type": "p", "text": "佛语比丘：有一人生，为一切人安乐如是。" }, { "type": "p", "text": "若有生有其本，若有本有其末。是故人无常。如是。" }, { "type": "p", "text": "复次，何以故人无常？答：佛说语新故。" }, { "type": "p", "text": "佛言：新生天，好颜色、端正威德。新者，无常法名新，是故人无常。如是。" }, { "type": "p", "text": "复次，何以故人无常？答：倒法故。" }, { "type": "p", "text": "佛言：波斯匿王虽为人王，异世时倒如是。若有倒法成无常，是故人无常。" }, { "type": "p", "text": "复次，何以故人无常？答：落生故。" }, { "type": "p", "text": "涅槃常，不落不生。" }, { "type": "p", "text": "依佛说言，我见众生落生，以是故依佛说落生，是故人无常。" }, { "type": "p", "text": "复次，何以故人无常？答：生老病死法故。" }, { "type": "p", "text": "佛言：我是无数四部众善知识，以生死故来至我所得脱生死。生老病死是无常法，是故人无常。如是。" }, { "type": "p", "text": "是故从此修多罗以为本，有说无实我如是，有言不可说有我如是，有说有我如是。" }, { "type": "p", "text": "是故我等生疑。虽然为当实有我、为假设而已，以是故有说五阴是我、有说我异五阴、有说常、有说无常。如是。是故我等生疑。" }, { "type": "p", "text": "问曰：云何人舍此有更受异有？" }, { "type": "p", "text": "答：如修多罗意教化力，可知五盛阴成人以为实人。以五盛阴成人以为实人，故不可言人常无常。如是。" }, { "type": "p", "text": "难曰：前章所说无我为首，各有所执，云何解释令得开解？答：如前所说，苦起而已，无我如是。我等今说。" }, { "type": "p", "text": "苦者苦，生灭是苦性。" }, { "type": "p", "text": "佛欲显示苦性，语迦旃延言：苦生生、苦灭灭。我相生灭不可言，是故佛说如是。" }, { "type": "p", "text": "复次，如前所说，无说故无我。如是。我等今说，我等相从信受。" }, { "type": "p", "text": "如佛为外道说：虽有我，是假名我，不实说我，依有漏阴。" }, { "type": "p", "text": "佛见去来法，说是我非实我。" }, { "type": "p", "text": "如佛说依行行故受名，是故佛说说名我。如是。" }, { "type": "p", "text": "复次，如前所说，自见其身故无我。如是。我等今说。答曰：无明所覆，五阴无我谓为我。" }, { "type": "p", "text": "如新生无知小儿，见余母人谓为其母。五阴无我谓为我，亦复如是。是佛所说。如是。" }, { "type": "p", "text": "复次，如前所说，无我，我我所不可得故。如是。我等今说。答曰：佛说依不自在，我我所实性不可得。如是。" }, { "type": "p", "text": "为他所制者，不名自制。若自制者，不名他制。是故断自他制，不断我。如是。" }, { "type": "p", "text": "复次，如前所说，不实言有故无我。如是。" }, { "type": "p", "text": "我等今说。答：不实有故。" }, { "type": "p", "text": "不实与无法共合，无而言有，此言难信。是故断无言有，不断我。如是。" }, { "type": "p", "text": "如诸部前所说，相不可说故，不可说有我、无我。如是。我等今说。曰：我常，无常相等不可说，有我等可说。" }, { "type": "p", "text": "如佛说：有人自炙身等一切。" }, { "type": "p", "text": "复次，如佛说：无闻无知凡夫以恶业为相，聪明之人以善业为相。是故诸部语不可依。如是。" }, { "type": "p", "text": "如诸部前所说，有我、无我直置问不记故。如是。我等今说。问不相应故是故直置，相应故不直置。" }, { "type": "p", "text": "如佛记：无知凡夫人不善，聪明人善。是故诸部语不可依。如是。" }, { "type": "p", "text": "如诸部前所说，有我、无我不可说定异故。如是。我等今说。若我验者，应是行、为异行？如是。正说，为是行、为异行应说。是故应遣，诸部语不可依。如是。" }, { "type": "p", "text": "如诸部前所说，有我、无我不可说常无常故。如是。我等今说。" }, { "type": "p", "text": "若我有无中可说，成断见常见。" }, { "type": "p", "text": "若依此二见，佛所不许。" }, { "type": "p", "text": "若言无人者，成过。不记之类，此言不可。何以故？若言无人者，是名邪见。" }, { "type": "p", "text": "若言有人者，是名正见。是故有人可说。" }, { "type": "p", "text": "如修多罗中说：若言无人名为邪见，若言有人名为我见。若言有者，是其常无常故。若如此者，行成常无常故。若同有，有者行无常，无为常，人不如是。同有不同常，无常应可知。如是。" }, { "type": "p", "text": "如诸部前所说，有我、无我不可说，有无中依止故。如是。我等今说。" }, { "type": "p", "text": "若都无我，佛不应说有依止。是佛说有依止故，是故有我可说。如是。" }, { "type": "p", "text": "如诸部前所说，有我语缚故。如是。" }, { "type": "p", "text": "我等今说。" }, { "type": "p", "text": "无人可缚而有缚，如王狱缚，虽无人而有缚有结，如有绳有结、无绳无结。如是。无我而有语缚。如是。如诸部前所说，有我正见故。如是。我等今说。" }, { "type": "p", "text": "依有漏阴，佛说有人，以人见有人故，名为正见。如是。" }, { "type": "p", "text": "如诸部前所说有我，佛说四念故。如是。我等今说。" }, { "type": "p", "text": "佛语迦旃延：唯心而已，欲显身受心法故。说唯心而已，成诸法更无异。如是。" }, { "type": "p", "text": "如诸部前所说有我，佛说声闻故。如是。我等今说。" }, { "type": "p", "text": "声闻说处依止法，声闻说而已更无异。如诸部前所说有我，有说故如是。我等今说。" }, { "type": "p", "text": "佛说有人假名。是故是其朋无我。若实无我，不成杀生杀者亦无所杀，亦无偷盗、邪婬、妄语，饮酒亦如是。" }, { "type": "p", "text": "如是无我若无我者，五逆亦无，纵任诸根无起善恶者、无缚无解，缚者亦无、所缚亦无，作者亦无、业亦无报。若业无者，果报亦无。业果报无者，亦无生死。而众生以业果报轮转生死。若无生死者，生死因亦无。若无因者，因灭亦无。若因灭无者，趣道亦无。如是四谛亦无。若无四谛，亦无佛说四谛。若无佛者，亦无有僧。如是无人者，三宝四谛亦无。如是诸说并所不应，以是故无人者成上诸过。后过亦生。若有人有我者，上所说无过。如佛说修多罗，真应当知，是故实有我。" }, { "type": "p", "text": "如诸部前所说，五阴是人是我界门故。如是。我等今说。" }, { "type": "p", "text": "若人命我异，是修多罗不显有我。为阴是我、我是阴？若阴是我，阴可说，我不可说。若我是阴，我可说，阴不可说。亦可两可说非五阴是我。如是。" }, { "type": "p", "text": "如诸部前所说，人异五阴，如担重担人故。如是。我等今说。" }, { "type": "p", "text": "依担故说有担，若我异阴，坏时起时我亦起亦灭，如斫身一分，我亦应一分。如是一分成多分，一分多分还成一，随身存时命亦随存，命存时身亦存，是故阴即是我。是语可遣。如是。" }, { "type": "p", "text": "如诸部前所说，人异阴，取爱为其二故。如是。我等今说。" }, { "type": "p", "text": "若人正见无疑，如人有爱系缚，轮转生死。佛欲显示，佛言：人取爱，为其第二，长处生死；爱断时，无复轮转。是故我不异阴。如是。" }, { "type": "p", "text": "如诸部前所说，人与阴各，受业果故。如是。我等今说。" }, { "type": "p", "text": "依有漏生死，此生来生受其果报，是故人与阴不各。" }, { "type": "p", "text": "复次，如诸部前所说，人与阴各，是我说故。如是。我等今说。依度说。" }, { "type": "p", "text": "佛言：我过去无数阿僧祇劫时，曾为顶生王。是故人与阴不各。如是。" }, { "type": "p", "text": "复次，如诸部前所说，人与阴各，不记处说故。如是。我等今说。" }, { "type": "p", "text": "阴我异、不异不可说，是故法相以常无常为首不可说，我亦不可说。" }, { "type": "p", "text": "若我异阴者佛言，我异身异佛所不记，修多罗所不明。若我异阴者，亦可在阴中，亦可遍一切处。若在阴中，斫身时、破身时，我应可见，如蚊在优昙婆罗果中，破优昙婆罗果时蚊可见，我在阴中亦复如是。若我异身，冷热触身，我不应觉知。复次若挑眼时，倍应见物。如是。诸根坏时，声香味触等亦应觉知。如是。" }, { "type": "p", "text": "复次，若我异身，从此身入彼身，还来入身。如人从此屋入彼屋，还入此屋。我异者应如是。" }, { "type": "p", "text": "复次，我异阴者，我不应处处受生。若处处受生，应一念遍处受生。是故不应常，在身中故。解脱难得，若处处行不应作业。若无业果亦无功业，亦无缚解、亦无行禅，便应解脱。如是等不应，是故人异身，语可遣。如是。" }, { "type": "juan", "text": "三弥底部论卷上" }, { "type": "juan", "text": "三弥底部论卷中" }, { "type": "byline", "text": "失译人名今附秦录" }, { "type": "p", "text": "如诸部前所说，人是常，无本故，如是。我等今说。" }, { "type": "p", "text": "若无本成常，生死无本亦应是常。此言不应，人无本不可说，如是。" }, { "type": "p", "text": "如诸部前所说，人是常，忆过去世故，如是。我等今说。" }, { "type": "p", "text": "若我定异阴者，阴坏时人不灭，应忆过去世时事。只应此人，不应有异人，而轮转生死无断绝时。此语不应，如是。" }, { "type": "p", "text": "如诸部前所说，人是常，说处故，如是。我等今说。" }, { "type": "p", "text": "断苦流灭故，至有余涅槃故，身犹存住，名之度彼岸住。婆罗门至无余涅槃，既至得无余涅槃故，是佛所说。是故不说人常，如是。" }, { "type": "p", "text": "如诸部前所说，人常到，不动乐故，如是。我等今说。" }, { "type": "p", "text": "得无余涅槃时，便至不动乐。若人常者，不生不死如涅槃，不生不死身亦不异，其智慧在所处处亦不异，食不食、苦乐无异常故。过去时事不忘，常故无变异，亦无缚无解，是故人常。此语应遣，如是。" }, { "type": "p", "text": "如诸部前所说，人无常，有本故，如是。我等今说。" }, { "type": "p", "text": "有漏起故是名说人，以是故不可言阴与人异，是故人起不可说。以是假说，即答解前次佛说新等故。" }, { "type": "p", "text": "若人无常者，众生轮转所作善恶业坏，不作善恶业自来，无先因故。一切众生悉应一种，不造业应，解脱者不由业自成。既不由业自成，功德无所为，先世时生亦无可忆。是故人无常，此语应遣。" }, { "type": "p", "text": "以是假说，即答解前次倒法故、落生故、生老病死法、人无常故，如是。" }, { "type": "p", "text": "问曰：云何说有人？" }, { "type": "p", "text": "答曰：佛说有三种人。" }, { "type": "p", "text": "问曰：云何三种人？" }, { "type": "p", "text": "答：依说人、度说人、灭说人说者亦名安亦名制亦名假名。" }, { "type": "p", "text": "问曰：云何依说？" }, { "type": "p", "text": "答：如佛所说，语跋婆耶言：是是行所依说，是是其名安。" }, { "type": "p", "text": "是名依说，如火譬。如佛语舍利弗：有人名象白净可爱，四大所成是名我。如是一切亦如乳譬。如是依修多罗等所说，是名依说。" }, { "type": "p", "text": "如色得色，人得色人不可说，异色色不可说异得，色人依色得名依色人。若人说是色是我，是其色成，名我见。若人说色是我者，以是过五阴人，前所说成，是其过。复言：若人说得色人异色者，名异我见。若人说异我，以是过人异五阴成，是其过。" }, { "type": "p", "text": "得色人相从而已，非是真说。若人说色，得色人相从而已，成其邪见。若邪见者，言无我，以是过前所说成，是其过。以是故，此是三过。" }, { "type": "p", "text": "是故实异邪见，不随实异、不随邪见，依色得色人可说。以是故，得色人共色实可说。是故是时色起，是时得色人亦起；是时色灭，是时得色人亦灭，不是不可说。如是五阴、十二门。五道、阿修罗道、中阴，为七道。人生有处，迦罗罗、阿浮陀那、肉团支、新生、童子、年少、中年、老、善恶记心、戒犯戒，如是上一切合不合。依上诸法，是名依说人可知。" }, { "type": "p", "text": "问曰：云何度说人？" }, { "type": "p", "text": "答曰：以是时度异有是时，佛说度众生。云何度说众生？过去说、未来说、现在说。云何过去说？" }, { "type": "p", "text": "如天使修多罗所说，上启阎罗：此人先不知父母兄弟等、不知功德、不知善恶等，愿教其。如是。" }, { "type": "p", "text": "如佛所说：我过去世时，曾作顶生王。是名过去说。" }, { "type": "p", "text": "云何未来说？" }, { "type": "p", "text": "如佛所说：转轮圣王在中有时，初入母腹如入堂殿。如是。如佛语弥勒：阿逸多！汝后成佛时，名曰慈氏。是名未来说，如是。" }, { "type": "p", "text": "云何现在说？" }, { "type": "p", "text": "答曰：如佛说，安伽人有耳珰，种种宝饰臂手。如是。" }, { "type": "p", "text": "如佛所说：大富长者多有财宝大如意。如是。是名现在说。佛依三世行制三说，如是应知。" }, { "type": "p", "text": "以是行度说，是名度说。" }, { "type": "p", "text": "云何灭说？答：逐依说人、度说人，佛说灭说人。如过去身坏时，是名灭说，如是。" }, { "type": "p", "text": "如佛所说：漏尽比丘五阴无常灭。是名灭说。如佛说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "智者莫能测，得至无动乐。" ] }, { "type": "p", "text": "是名灭说，如是。见依说、度说，是故说有人。舍五阴生有处，受五阴中间有，如是。" }, { "type": "p", "text": "见灭说，佛说无复有受阴处。如是。" }, { "type": "p", "text": "问曰：为舍五阴灭尽、犹有所余？" }, { "type": "p", "text": "答曰：何所疑？曰：见先师意互相违，故生疑。有诸部见五阴一边，从此有往彼有，如是。何以故？识上生故。" }, { "type": "p", "text": "佛言：是人识戒熏定熏，是其识上生胜处。佛复说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "善恶二种业，是业人世造，", "是业是其物，自捉自随去。", "麁阴是恶业，细阴是善行，", "善恶二俱造，随捉逐业往。" ] }, { "type": "p", "text": "是人往生，其受根义，是以故其度，天眼人见其度。" }, { "type": "p", "text": "如佛语比丘：我见众生落生，如是一切。是故诸部见五阴一边，从此有往彼有，如是。" }, { "type": "p", "text": "又诸部说人，如是。从此有往彼有，非是阴。何以故？佛说偈故。" }, { "type": "p", "text": "佛说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "生世乐欢喜，异世乐欣然，", "作福二处欢，自见其净业，", "护根往善道，不护堕恶道。" ] }, { "type": "p", "text": "佛复说言：此死落生如是。是故，如诸部见人如是，从此有往，彼有非阴。如是。" }, { "type": "p", "text": "又诸部说无人，从此有度彼有。何以故？如佛言新天人，人见如是。" }, { "type": "p", "text": "佛复说言：是是行行所依，是是受其名，如火依薪受其名。如是。" }, { "type": "p", "text": "佛复说：一切德人生世间，多人受安乐。如是。前世已生不复更生，是故无人舍此度彼有，是故生疑。" }, { "type": "p", "text": "曰：前所问为舍五阴灭尽、犹有所余。今若舍五阴，五阴无遗余，从此有度彼有。如佛说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "弃舍此人形，受天身具足。" ] }, { "type": "p", "text": "如佛说，人无财宝，一切舍，随所往。如是。如佛说临死时，舍其身，独自去。在世之时言皆是我有，临死之时一切舍、独自去。戒定熏心，借此善业上生，是故佛说善心而已。上生胜处，是故舍五阴灭尽，往彼胜处，依业不灭。佛说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "是业是其物，自捉自随去。" ] }, { "type": "p", "text": "中阴根故，往生彼处，受根义行中阴处，天眼见中阴色。" }, { "type": "p", "text": "如诸部说五阴一边，从此有往彼有，是故舍此语。如是。" }, { "type": "p", "text": "前所说，如是人从此有往彼有，唯人而已。若尔者，应至道实异无往。若实异，若常若不常，成邪见。如前所说，实异常不常，成邪见遮。以是故人共阴实异不可说，是故是人而已，往生处不可说，如是。" }, { "type": "p", "text": "问曰：云何人身灭时五中有起？" }, { "type": "p", "text": "答曰：人欲灭时、中有起时，依五中有，是名五中有人可说。逐过去说、依度说，人可说。以是故不依人，是故不依义，不是人可说。如是见法念灭念灭不灭行，念念是名佛说，应当知。以是故舍五阴身都尽，人从此有度彼有，是故说有人舍五阴生有处，受五阴中间有，如是。" }, { "type": "p", "text": "问曰：为前受五中阴处，后舍人五阴？答曰：不如。若如所问，生成有间。若生成有间者，圣人灭应更受有，不成灭四取。若阴与人别，是所不应，如是。" }, { "type": "p", "text": "问曰：为先舍人五阴，受五中阴身？答曰：不如。若如所问，一人一念中便应成两种有。是所不应，如是。" }, { "type": "p", "text": "问曰：今者云何舍人身受五中阴身？为一时而受、为不一时？" }, { "type": "p", "text": "答曰：是一时。问曰：云何？" }, { "type": "p", "text": "答曰：人临死时，最后一念心现起时，中阴心未起；最后一念心灭时，中阴心方起。中阴心起时，成五中有人，是故说舍人阴受中有。何以故中阴心起时成？从人中落，中间有处成时，心住是处时，是名落生。是故相应时应当知。有人舍五阴生有处，受五阴中间有，如是一切。曰：当说我今。" }, { "type": "p", "text": "问曰：阴有源本不？而从阴次第生至今，为有本、为无本？如是。曰：何所疑？" }, { "type": "p", "text": "答曰：佛语比丘，生死无本，众生轮转。生死源本不可知。如是。为无实故不可知、为有实故不可知？如十二门说：有，十三门实无故不可知、为无智不可知？何以故？无色界人，余二界人无智故不知。如世界成不成，直置不可答。有展转源本是初，有可说。是故我等生疑。" }, { "type": "p", "text": "问曰：人前生源本不可知，为实有、为实无？若有知见可说。" }, { "type": "p", "text": "答曰：实有不可知。何以故？譬如实有物覆故不可知，亦如一毫微尘细故不可知，又如地旷故不可知，亦如眼皮极近眼故不可知，又如海岸极远故不可知。复如眼根弱故不可知，如发毫端亦如芥子聚。以一芥子投聚中，色相似故不可知。又如恒河流水，以一把盐投河中，淡水力多故盐不可得。亦如宝物在壁内，隔障故不可见。亦如鬼神隐形故不可见。如无知人不知命所余，故不可知。如宝物在壁障隔等，实有不可知。如是人源本，实有不可知，如是。" }, { "type": "p", "text": "难曰：从此源本，若尘及毫端等，实有不可知者；余人见，如天眼见毫端。" }, { "type": "p", "text": "又如地旷边际，唯天眼者见。复如眼皮自不见，近其者见。如海岸不可知渡，到者见。如发毫端，明眼者见。以一芥子投芥聚中，明眼者见。恒河水以一把盐投之，唯鱼近其边知。覆障财宝，天眼者见。隐形鬼神，唯同类见，有方术人见。余命不可知，他心智人见，如是。上所说一切有，言不可见不可知，然一切可知可见。源本无人知，是故如覆障宝物等，实有不可知非因。复说实有不可知。何以故？无能测量故。如雪山实有不可称量。何以故？无能测量故。" }, { "type": "p", "text": "难曰：若为知雪山称量实有不可知？答曰：见雪山石有量数挍略，雪山称量实有可知，是故无能测量不可知。难曰：若挍略可知，此非知。但挍略知，非称量实知，便成无明。" }, { "type": "p", "text": "又问曰：不实故，称量不可知。" }, { "type": "p", "text": "答曰：不实不可知。何以故？如修多罗中所说故。佛言：物不实处无知声。" }, { "type": "p", "text": "如佛语比丘：如酥油灯灭，其灰其墨不可知。如是须弥、大海、大地，劫尽火劫起时，一切烧荡尽，其尘其墨不可知。如是。" }, { "type": "p", "text": "佛言：源本不可知亦复如是，如酥油灯灭，其墨尘不实有不可知。如是源本不可知，亦复如是。" }, { "type": "p", "text": "问曰：如实物，有处佛说不可知声。" }, { "type": "p", "text": "答：如律中所说，若人酒著手若器，此人以手捧器奉上比丘，盛食比丘不知，得食无罪。如是。是故此非因。" }, { "type": "p", "text": "又说不实不可知，若源本实有者，佛实智应从彼起，不应说言不可知。以佛说不可知故，是源本不实有。" }, { "type": "p", "text": "答曰：此义处不尔，佛实智不从彼起。如世间问常无常等处，佛不答，是故无因。复说不尔故，源本不可知，佛说不可知。若佛直说无源本，成断见；若佛说有源本，复成常见。此二种，语不应。是不应故，佛说不可知，如是。" }, { "type": "p", "text": "问曰：若生死有本者，成常见；若无本者，成断见。圣人生死本已尽，别本更起，应知而不尔，别本更起者，便成断见。生死源本不实有不可知。何以故？生死轮转无穷故。佛语诸比丘：有依爱本不可知，从此起爱谢在过去，从此起爱未来当起，如是一切。以是故，无有爱本。是故生死无实，本不可知。" }, { "type": "p", "text": "复次生死常起故，若无生死亦无涅槃。如佛语阿难：有漏五阴灭尽时，是名灭、是名涅槃。" }, { "type": "p", "text": "佛又语阿难：涅槃虽灭尽，不无本，以是故生死灭有本。是故生死本不实有，本不可知，如是。" }, { "type": "p", "text": "复次因展转合故。一切人不以我为因本，若以我为因本，生死不尽，是故无本，如是。" }, { "type": "p", "text": "复次忆知过去无数世界。如佛所说：过去时若欲知，法识随起知。以是故，识无数故，境界亦无数，应知亦无数，是故生死无本，如是。" }, { "type": "p", "text": "复次生死无本故。若生死有本者，过去生本亦应有，是故不实有过去，生本不可知，如是。" }, { "type": "p", "text": "复次有爱展转故，佛说过去生本不可知。若生死本无者，亦无其名。若无法，不应有名，如是。" }, { "type": "p", "text": "答曰：无法无名，无名名不实。虽无名，以无名便是其名，是故有名，故是其不实。如所说，过去源本名实，故源本应实。此语不是。曰：不尔。如所说，无法有名故有实者，有法有名亦应无名不实。何以故？无名故。若尔，无法不实，其名亦不实。实有法，其名亦实有。是故无法之名亦不实。以是故，源生不实，有验矣。" }, { "type": "p", "text": "难曰：若尔，实不实便是不定。不实成实、实成不实，是所不应。" }, { "type": "p", "text": "复次有法遮言无，有法无法始显胜降。实不实可见，以是处无遮，言有是名实，如打物发此声，此声无本故，如是。源生可说，如兔角。是故，生死是源本。难曰：若生死无本者，亦无其末，如是无本无末与涅槃无异，是所不应，如是。答曰：是实无本，五阴展转相生故，是故无常。因展转，果亦展转。" }, { "type": "p", "text": "问曰：若生死无本者，中末亦无。中末无者，生死亦无。如林无本无末亦无中，便无此林；如是无生死，如是。" }, { "type": "p", "text": "答曰：不尔。何以故？如团圆物，无本中末，不无圆物；生死亦尔。" }, { "type": "p", "text": "难曰：若团圆物无本中末而有者，无第二未可坏；生死亦尔。" }, { "type": "p", "text": "答曰：恐如是生死不灭。如所执，本无故一切法无。此是下执，以前生因展转故，是故无本。因坏故生死尽，生死坏因亦尽。如是前忆过去无数世界故，是故佛说无源本。若生死源本，阴展转无本，故成常见。依阴依度，佛说有众生，如是。" }, { "type": "p", "text": "说曰：阴展转无本者，众生展转亦无本。众生不应展转。何以故？佛已说生死无本故。" }, { "type": "p", "text": "问曰：若生死无本，佛何故说不可知，何不直言无？" }, { "type": "p", "text": "答曰：若佛直说无者，不应起三种邪见。三种邪见者，第一我前身曾生不？第二我后更生不？第三我今若为生不？应生疑。以是故佛说不可知，是故佛说应当知。如是。佛说法有二种。何者二种？一为法、二为众生。" }, { "type": "p", "text": "云何为法？如佛所说，源生不可知，有爱本不可知。为法故，说无生死源本可说。云何？为众生无明复，众生轮转生死，为众生故说法。众生轮转生死，是故佛为说。说曰：如是时法至，其心依度，是时佛说是众生。" }, { "type": "p", "text": "问曰：何故佛说有法源生不可知？" }, { "type": "p", "text": "答曰：佛不应为众生说无源本。" }, { "type": "p", "text": "难曰：如是时法依度，是时佛说是众生。尔时法无常可说，不应说众生常无常。如是源生可说不可说，可知生死无本验矣。" }, { "type": "juan", "text": "三弥底部论卷中" }, { "type": "juan", "text": "三弥底部论卷下" }, { "type": "byline", "text": "失译人名今附秦录" }, { "type": "p", "text": "如是所说，有人生阴处，舍五阴受中阴五阴。问曰：云何知有中阴？" }, { "type": "p", "text": "曰：何所疑？答曰：有诸部说无中阴。何以故？道处不说故。" }, { "type": "p", "text": "佛语舍利弗：地狱我知，人往地狱我亦知，可往地狱道我亦知，乃至众生往到涅槃我亦知。佛不说我知中间有，不说我知众生往中间有，不说道可往中间有，如是。" }, { "type": "p", "text": "彼诸部见佛此修多罗中不说，是故见无中阴。" }, { "type": "p", "text": "复次生处佛不记故。生五处佛悉记，如佛记调达应入地狱，记都提婆罗门生畜生处，记姑罗柯生饿鬼处，记给孤独氏生天，记儴佉王生人处，如是等记。不记一人生中间有。" }, { "type": "p", "text": "彼诸部见佛不记五生处，是故诸部见无中间有。" }, { "type": "p", "text": "复次佛说业故。此业应受地狱，此业应受畜生饿鬼人天五道。如是等五道生处，佛说业中间有，佛不说业。是故彼诸部见无中间有，如是。" }, { "type": "p", "text": "复次佛说此定是实，有五道故。此是地狱畜生饿鬼人天等，不说此定是中间有。彼诸部见佛不说定中间有，是故诸部见无中间有，如是。" }, { "type": "p", "text": "复次生无间故。" }, { "type": "p", "text": "佛言：人造五逆罪，身坏直入无间地狱。若有中间有者，佛不应说直入无间地狱。" }, { "type": "p", "text": "彼诸部见佛说直入无间地狱故，是故诸部见无中间有，如是。" }, { "type": "p", "text": "复次无定故。" }, { "type": "p", "text": "若死生有处，是其中间，名为中间有者，中间有于生有处，其间复应有中间有。是故诸部见无中间有，如是。复次无用故。言有中阴者，此言无用。何以故？中间有处无长短寿，病不病亦无，受苦不受苦业亦无，爱不爱色声香味触亦无，服饰庄严亦无。是故若言有中间有者，此言无用。" }, { "type": "p", "text": "复次同法生、不同法生故。若中间有共生一法者，是其生有，非是中间有。若不同法生，成别道名，如八正道。如是同法、不同法成过，是故无中间有，如是。" }, { "type": "p", "text": "复次不说相故。佛说有五道相，中间有相佛不说。" }, { "type": "p", "text": "彼诸部见不说相故，是故无中间有，如是。" }, { "type": "p", "text": "复次自身生故。佛说有众生，从其身落无间，一念中受生。" }, { "type": "p", "text": "佛说一念受生，不说中间有处可生。" }, { "type": "p", "text": "彼诸部见一念从其身落受生，是故无中间有，如是。从因等故，诸部见无中间有，如是此说受五阴中间有处，是诸部执灭中间有。" }, { "type": "p", "text": "问曰：若为遣所执、若为因成有中间有？曰：听今所说。如诸部所执灭中间有，欲令是因还有中间有。" }, { "type": "p", "text": "难曰：如诸部所说，五道处不说故，无中间有。答曰：不说五道处乘故，是故佛不说中间有，非是无中间有故。如从此城往彼城，不说乘应至彼处，不可以不说乘应至彼处言无乘；中间有亦如是。" }, { "type": "p", "text": "复次如诸部所说生处，佛不说故无中间有。" }, { "type": "p", "text": "不住处故，佛不记中间有。是处众生命根苦乐法非法交关胜处，是佛所记，是故佛不记中间有。" }, { "type": "p", "text": "复次如诸部所说，佛说业故，无中间有。是人积聚造业，应受六道、生色界无色界，是其所向道。以此业成中间有，乘至受生，是故佛不说中间有业。佛不说中间有业故，是故无中间有，不应尔。" }, { "type": "p", "text": "复次如诸部所说，佛说此定是实，有五道故。无中间有，应说不说故。如佛语叶波国人：应多有所告，而我不说。不可以佛不定说故，言无法可说。是故佛不定说中间有故，是故不可说无中间有，可知。" }, { "type": "p", "text": "复次如诸部所说，生无间故无中间有。断异道故，佛说无间，是故不可说无中间有。" }, { "type": "p", "text": "复次如诸部所说，无定故无中间有。如佛所说，有中间禅，非是不定，如第一第二禅是其中处。佛说有中间禅，中间禅中佛不说更有中间禅。如是应知，中间有非不定。" }, { "type": "p", "text": "复次如诸部所说，无用故无中间有，应到彼故。有用，用中间有故往彼受生，是故中间有非无用。" }, { "type": "p", "text": "复次如诸部所说，同法生、不同法生故，无中间有。" }, { "type": "p", "text": "二处生故，生中间有处，往受生处。此二处同法不同法。云何同法？同界故。云何不同法？乘与生处异故。是故不可言无中间有。" }, { "type": "p", "text": "复次如诸部所说，不说相故，无中间有。多论处不应说此语。若佛说有中间有生多论处，不应问有中间有、无中间有，是故不可说无中间有。" }, { "type": "p", "text": "复次如诸部所说，自身生故，无中间有。未生彼故，是其身应生彼，而未至生，中间有成生，从种类中落，受空处中间有。自见其身细微细滑，如在地无异，彼随爱制故，依愿乐其身。是故以此语不断中间有。" }, { "type": "p", "text": "有中间有。何以故？断间故。" }, { "type": "p", "text": "如佛语摩楼柯子：是时汝见闻觉知而已，汝尔时不在彼世界、不在此世界、不在中间处，是名苦尽。我等见佛遣中间处，是故有中间有。" }, { "type": "p", "text": "复次有中间有，如佛说跋蹉耶那修多罗。尔时佛语跋蹉耶那：舍此身未生彼处，是时意生身爱取合故，我说名为众生。我等见佛说跋蹉耶那修多罗，是故有中间有。" }, { "type": "p", "text": "复次有中间有，中间入涅槃故。" }, { "type": "p", "text": "佛语诸比丘：五种人名龙驹马。何等五种人？中间入涅槃是名第一人，生入涅槃是名第二人，行入涅槃是名第三人，不行入涅槃是名第四人，上行入涅槃是名第五人。" }, { "type": "p", "text": "我等见佛说中间入涅槃故，是故有中间有。" }, { "type": "p", "text": "复次身不至故，识无身不至彼。" }, { "type": "p", "text": "我等见身不至彼，是故有中间有。" }, { "type": "p", "text": "复次天眼力故。佛言：我天眼见众生落生，如是一切。若无中间有者，佛不说我天眼见众生落生。我等见佛说，天眼见众生落生，是故有中间有。" }, { "type": "p", "text": "复次如佛说揵闼婆处故。佛言：三处合时然后度入胎。何等三处合？" }, { "type": "p", "text": "父母和合、揵闼婆来至前立，三事合时然后度入胎，是名三处合。若无中间有，佛不说揵闼婆处。" }, { "type": "p", "text": "我等见佛说揵闼婆处，是故有中间有。复次得相关故。柯罗罗作本，乃至老无中间色得相关。我等见得相关故，应有道度处，从死有受中间有，应有相关可成。" }, { "type": "p", "text": "复次稻苗譬故。从稻生苗、从苗生稻，是色定法。何等为稻？前生有为稻。何等为苗？中间有为苗。" }, { "type": "p", "text": "又生有为稻。" }, { "type": "p", "text": "我等见稻苗譬故，是故有中间有。" }, { "type": "p", "text": "复次光明世间故。如阿难所说：我闻世尊为菩萨时，从兜率天上忆念智明下降母胎，是时一切世界光明普照。菩萨是时在中间有处光曜遍照，然后入胎。我等见光明世间故，是故有中间有。" }, { "type": "p", "text": "复次人欲受生转变故。是人是其可往道近其边，其人欲受生心转变，不转变不受生。如人从般稠摩偷罗国落，还从中生。何以故？不见异生道故无转变。若无中间有，不成转变，不应见其所往道，是其所依处。是处见其所往道，如天眼见游空如神通。我等见人欲受生转变故，是故有中间有。" }, { "type": "p", "text": "说曰：如前所说，断间故有中间有。" }, { "type": "p", "text": "断三缚故是。是时三处中是处断，三缚无此。无此有何义？曰：不著内门无彼。无彼有何义？曰：不著外门、不著中间。不著中间有何义？" }, { "type": "p", "text": "曰：不著六识。是佛所说，不明中间有。" }, { "type": "p", "text": "复次如前所说，跋蹉耶那修多罗故。" }, { "type": "p", "text": "说三界故。佛已说三界，舍此身有何义？" }, { "type": "p", "text": "曰：舍欲界。未生彼有何义？曰：未生色界。是时有何义？曰：生色界。意生身爱取合有何义？曰：著禅味爱相合。是佛所说，不明中间有。" }, { "type": "p", "text": "复次如前所说，中间入涅槃故。" }, { "type": "p", "text": "行过去，若说中间入涅槃者，成生中间有。恐如是行入涅槃者，成生共勇猛。是语不应，不明中间有。" }, { "type": "p", "text": "复次如前所说，身不至故。曰：影现摸像，如人映井面像影现，如死受生处。如是不明中间有。" }, { "type": "p", "text": "复次如前所说，天眼力故。曰细道故，有道细微余人不能见，天眼力乐见，是故说天眼力。不明中间有。" }, { "type": "p", "text": "复次如前所说，如揵闼婆处故，曰向道故。是人先造善恶道，临死时随善恶业道向其人。曰：是故佛说揵闼婆处，不明中间有。" }, { "type": "p", "text": "复次如前所说，得相关故。曰：何故？如汝言，从此死有生中间有相关，如我从死有受生有相关，不明中间有。" }, { "type": "p", "text": "复次如前所说，稻苗譬故。曰：道不胜故。何以故？稻苗为譬，道成不胜。何以故？稻性生苗，既生苗已复能生稻。从人落起中间有，不能生人而已。是故此譬殊险，不明中间有。" }, { "type": "p", "text": "复次如前所说，光明世间故。曰：间过故。此语阿难已说言：我闻世尊为菩萨得阿耨多罗三藐三菩提时，光明照曜一切世间。恐如是，如此曜照，在菩萨成佛中间光明，非成佛时光明。此语不应，不明中间有。" }, { "type": "p", "text": "复次如前所说，人欲受生转变故。曰：梦见故。如人梦在般稠摩偷罗国，倚见摩偷罗北界所领国，如是无中间有。" }, { "type": "p", "text": "人欲受生转变亦如是，不明中间有。" }, { "type": "p", "text": "难曰：若无中间有者，佛不应说。告诸比丘：如二屋多有门户，唯一大本门有一人立，守此门，见人出入。如是我以天眼见众生落生。" }, { "type": "p", "text": "若无中间有，与修多罗所说相违。若以天眼见众生往还，应无众生可见。" }, { "type": "p", "text": "复次若无中间有者，不应从人落生余道。何以故？此生灭时，是其生异处，如是。" }, { "type": "p", "text": "若无中间有，天眼不应知。此人造善恶业生善恶道，不应知。佛前已说，我以天眼见众生落生，如是一切。" }, { "type": "p", "text": "是故我见从人落有处可依受生，是故我见定有中间有。中间有既定，我今更有所说。" }, { "type": "p", "text": "问曰：如上所说，有人舍五阴生有处，受五阴中间有处，彼人若为？" }, { "type": "p", "text": "答曰：人初凡夫未厌欲界，五阴具足，五界受柯罗罗处，彼柯罗罗处无空界。彼处有二门，身门、意门。化生处在六界六门，彼化生处不聋不盲，如是应可知。有九善根不善根，于三界七见谛烦恼、七思惟烦恼，如是十四。九十八使烦恼，在三界五种如是。第二凡夫离欲界生无想天处，受二阴、五界、五门。彼处无合阴，依意界门下彼处有，如厌离欲界应知。" }, { "type": "p", "text": "第三凡夫厌离色界，从色界下生欲界。" }, { "type": "p", "text": "问曰：如从无色界落，昔所造业与禅定合，色界处生有想天处。何以故不如是？前所造业共无想三摩提合，从无色界落生无想天处，如是。" }, { "type": "p", "text": "答曰：以是故，无处可说从无色界落生无想天处。是故应思惟，在此欲界毁想，生色界无想天。如是别有处毁、欲毁、觉毁、喜毁，乐从无色界落生色界有想天处。如是别有处毁想，从无色界落生色界无想天处。" }, { "type": "p", "text": "如所说言，余人生胜处可说，应当知，如是。从无色界落生色界无想天，无处说，应可知。难曰：有想三摩提处业相异，无想三摩提处业相异，是故觅说处可知第四阿罗汉。问曰：如是人欲受生转变故，复无道故，无人不受生。何以故？作此说，断九十八使，无人受使生处，如是。" }, { "type": "p", "text": "答曰：三有，生有、业有、死有，是名三有。此中生有所说。" }, { "type": "p", "text": "第五二人，一人七死七生，须陀洹；一人斯陀含。" }, { "type": "p", "text": "第六一人，中间入般涅槃。" }, { "type": "p", "text": "第七二人，一人生已入般涅槃，一人行入般涅槃。" }, { "type": "p", "text": "如是第八，不行入般涅槃。" }, { "type": "p", "text": "无色界，此示面而已，不具足说。如是人处所说，一切凡夫不执。" }, { "type": "p", "text": "十三种人可作。云何十三人？" }, { "type": "p", "text": "第一，凡夫，未厌欲界。第二，凡夫，厌欲界。第三，凡夫，厌色界。第四，七死七生。第五，斯陀含。第六，家家、斯陀含。第七，一间斯陀含。第八，厌欲界阿那含上生。第九，三人，生已入涅槃、行入涅槃、不行入涅槃。第十，中间入涅槃。第十一，厌色界上生。第十二，生行入涅槃。第十三，阿罗汉。如是。彼第一凡夫二种生，善处、恶处。第二凡夫二种生，欲界、色界。" }, { "type": "p", "text": "第三凡夫三种生，欲界、色界、无色界。" }, { "type": "p", "text": "世尊声闻未厌欲界有二种生，人、天二处。厌欲界有二种生，欲界、色界。" }, { "type": "p", "text": "厌色界三种生，欲界、色界、无色界。如是阿罗汉三种生，欲界、色界、无色界。彼凡夫未厌欲界，五阴处一切具有，五阴、界、处八种。曰：云何尔？答：欲界一切中间有处，五阴、六界、六门，是故作中有验竟。生有，我等今说。有人舍六界生有处，受六界生有处，复舍六界受六界生有处，如是。" }, { "type": "p", "text": "第二，舍五界生有处，六六界生有处，如是。" }, { "type": "p", "text": "第三，舍六界生有处，受五六界，如是。" }, { "type": "p", "text": "第四，舍六受六五，如是。" }, { "type": "p", "text": "第五，舍五受五六，如是。" }, { "type": "p", "text": "第六，舍五受六五，如是。" }, { "type": "p", "text": "第七，舍六受五五，如是。" }, { "type": "p", "text": "第八，舍五受五五，如是。" }, { "type": "p", "text": "彼第一云何？从具足根体有落，从化生有度化生有。" }, { "type": "p", "text": "第二，从柯罗罗、阿浮陀、伽那、肉团落，从化生有度化生有。" }, { "type": "p", "text": "第三，从具足根体有落，从柯罗罗等度化生有。" }, { "type": "p", "text": "第四，从具足根体有落，从化生有度柯罗罗。" }, { "type": "p", "text": "第五，从柯罗罗等落，从柯罗罗等度化生有。" }, { "type": "p", "text": "第六，从柯罗罗等落，从化生有度柯罗罗。" }, { "type": "p", "text": "第七，从具足根体有落，从柯罗罗等度柯罗罗。" }, { "type": "p", "text": "第八，从柯罗罗等落，从柯罗罗等柯罗罗。如是门处八种。" }, { "type": "p", "text": "善根处，第一，一切处九。" }, { "type": "p", "text": "第二，无人舍善根生有处，受九九生有处，如是。复从地狱从断善根有落、从共善根有落，从共善根有度共善根有。" }, { "type": "p", "text": "如是应作第五五种，无第七第八。" }, { "type": "p", "text": "有诸师说，唯断善根人，从地狱复生地狱，是故八种可作如是不善根处，使处一种。" }, { "type": "p", "text": "厌欲界五阴处，第一，一切五。" }, { "type": "p", "text": "第二，舍二阴生有处，受五生有处。" }, { "type": "p", "text": "如此复有人从无想天有落，从有想天有度有想天。有如是五种应作。" }, { "type": "p", "text": "有诸师说，如如是逐先所作业积聚，与禅定合，复复无间生有想天处。" }, { "type": "p", "text": "如是逐先所作业积聚、无想定合，复复无间生无想天处。是故八种可作如是。" }, { "type": "p", "text": "如是界门处共二门四种。云何四种？舍六入生有处，受六二如是。" }, { "type": "p", "text": "第二种，舍六受五二。" }, { "type": "p", "text": "第三，舍五受六二。第四，舍五受五二。从前说应可知。以是故，凡夫胎处不至厌，是故四种可作，如是。共善根、共不善根、共使，第五可作五种，无第七第八。" }, { "type": "p", "text": "厌色界阴处五种，如是。共六界五种。云何二种，共五若为？答：有人舍一界生有处，受一五生有处；舍六受一五，如是。共入七种，共二入二种。" }, { "type": "p", "text": "如是，善根处、不善根处、使处十一种。七死七生五阴处，一切五界处门处，五种善根等处一种。" }, { "type": "p", "text": "如是，斯陀含不善根处，一切七。" }, { "type": "p", "text": "使处，一切十长家家。" }, { "type": "p", "text": "阴处，一种。界门处，八种。善根等处，如斯陀含。一间阴处，一种。界门处，四种。善根处，一种。不善根处、使处，斯陀含二种。厌欲界阴处，一种。界门处，二种。上生善根等处，一种。行成等二种，如是。厌色界。" }, { "type": "p", "text": "阿罗汉五阴处，二种。界门处，三种。善根处，三种。不善根处、使处，四种。如是中间有处，应当知。" }, { "type": "p", "text": "如是，初有处、第二有处，未离欲。" }, { "type": "p", "text": "第三处离欲，初有处离欲。" }, { "type": "p", "text": "第二第三处，离欲。如是，应当知。" }, { "type": "p", "text": "如是共十八界，十二门有漏阴如是，应当知如是阴展转共因缘起。是故若欲除阴灭阴，因当勤正精进如法修行。" }, { "type": "p", "text": "依说论竟。" }, { "type": "juan", "text": "三弥底部论卷下" } ] }, "special_structures": { "l": 16, "juan": 6, "space": 17, "lg": 7, "byline": 3, "lb": 972, "head": 4, "form": 0, "p": 365, "def": 0, "entry": 0, "renderable_entry": 0, "empty_entry": 0, "empty_form_entry": 0, "empty_def_entry": 0, "multiple_def_entry": 0 }, "punctuation_status": "标点遵循来源原貌，未使用模型自行添加标点。", "conversion_status": "简体内容由 OpenCC 自动转换生成，未作人工终审，请以繁体原文为准。", 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