解脱道论

解脱道论卷第一

阿罗汉优波底沙梁言大光造

梁扶南三藏僧伽婆罗译

因缘品第一

礼世尊、应供、正遍知！

若人脱众难，已得离诸著，成就于胜分，心畏生老死，乐善乐解脱，令到涅槃乐；未到有彼岸，亦令得具足。广问修多罗、毘昙、毘尼事。此解脱道我今当说。谛听。

问：云何为戒？答：戒者威仪义，定者不乱义，慧者知觉义，解脱者离缚义，无上者无漏义，随觉者知得义，此法者四圣法义，瞿昙者姓义，有称者世尊义。以戒定慧解脱殊胜功德，能到最胜名称无量。解脱道者何义？解脱者五解脱：伏解脱、彼分解脱、断解脱、猗解脱、离解脱。云何伏解脱？现修行初禅伏诸盖，此谓伏解脱。彼分解脱者，现修达分定，诸见解脱，此谓彼分解脱。断解脱者，修出世间道能灭余结，此谓断解脱。猗解脱者，如得果时乐心猗，此谓猗解脱。离解脱者，是无余涅槃，此谓离解脱。此解脱道为得解脱，是具足道，以戒定慧谓解脱道。解脱道者我今当说。

问：何用说解脱道？答：有善人乐得解脱，不闻说解脱故，又不伏解脱故，又不正伏解脱故，如盲人无导独游远国，唯婴众苦不得解脱，欲得解脱而无所因。何以故解脱是因？如佛所说：若有众生尘劳微细，不闻法故终亦退转。又如佛说：诸比丘有二因二缘能生正见。云何为二？一、从他闻；二、自正念。是故说解脱。不伏解脱者，为生厌离，故说解脱。不正伏解脱者，为除不正道、为得禅解脱道，故说解脱。如远行人得善示导。是伏解脱道，三阴成满。何等为三？谓戒阴、定阴、慧阴。云何戒阴？正语、正业、正命及种类戒阴所摄或种种戒功德聚。云何定阴？正精进、正念、正定及种类定阴所摄，或种种定功德聚。云何慧阴？正见、正思惟及种类所摄，或种种慧功德聚。此三阴成满，是伏解脱道。当学三学，谓增上戒学、增上心学、增上慧学。有戒、有增上戒学，有定、有增上心学，有慧、有增上慧学。复次有戒戒学、有戒增上戒学，有定心学、有定增上心学，有慧慧学、有慧增上慧学。

问：云何戒学？答：谓有相戒是名戒学，谓达分戒是增上戒学。复次凡夫戒是名戒学，圣戒是增上戒学。

问：云何心学？答：所谓欲定。

问：云何增上心学。答：色定及无色定，此谓增上心学。复次有相定，心学；达分定及道定，是谓增上心学。云何慧学？谓世间智是名慧学；四谛相似智及道智，是谓增上慧学。如世尊为钝根人说增上戒学、为中根人说增上心学、为利根人说增上慧学。

问：学者何义？答：学可学、学增上学、学无学名学。如是学此三学，谓伏解脱道，以三种学成就清净，所谓戒清净、心清净、见清净，于是戒是戒清净，定是心清净，慧是见清净。戒者洗犯戒垢、定洗缠垢，是谓心清净。慧除无知垢，此谓见清净。复次戒除恶业垢、定除缠垢、慧除使垢，如是以三清净是伏解脱道。又以三种善伏道，谓初、中、后善。以戒为初，以定为中，以慧为后。云何戒为初善？有精进人成就不退，以不退故喜，以喜故踊跃，以踊跃故身猗，以身猗故乐，以乐故心定，此谓初善。定为中善者，以定如实知见，此谓中善。慧为后善者，已如实知见厌患，以厌患故离欲，以离欲故解脱，以解脱故成自知。如是成就三善道已伏解脱道，得三种乐，谓无过乐、寂灭乐、正觉乐。彼以戒得无过乐，以定得寂灭乐，以慧得正觉乐。如是成就得三种乐，是伏解脱道，远离二边得中道具足。以此戒善除诸欲著，于无过乐情生欣乐；以定除身羸，于寂灭乐而增喜乐；以慧分别四谛中道具足，于正觉乐深怀爱乐。如是远离二边得中道具足，是伏解脱道。以戒除恶趣，以定除欲界，以慧除一切有。于戒多修、于定慧少修，成须陀洹、斯陀含。于戒定多修、于慧少修，成阿那含。修三种满，成阿罗汉无上解脱。

分别戒品第二

问：云何戒？何相？何味？何起？何足处？何功德？何戒义、戒行？何差别？几戒？何所起？何戒初中后？几法障碍戒道？几戒因？几种戒？云何令戒清净？几因以是戒住？答：云何戒者，谓思戒、威仪戒、不越戒。何者为思戒？我不作恶，作者自受。何者威仪戒？离于犯处。云何不越戒？若有戒人，身口无过。复次断义威仪，一切善法是戒。如阿毘昙说：以出离法断于欲欲，是戒能离恶。思戒、护戒、威仪戒，以不瞋恚断灭瞋恚、以光明想断于睡眠、以不散乱断于调戏、以见法起断于疑悔、以智断无明、以喜断无可乐，以初禅断五盖、以二禅断觉观、以三禅断喜、以四禅断乐，以空入定断于色想乃至瞋恚及种种想、以识入定断虚空、以无所有定断识入想、以非想非非想定断无所有，以无常见断于常想、以苦见断乐想、以无我见断我想、以不净见断净想，以过患见断于爱想、以无染见断于欲想、以灭见断集、以消见断厚、以分见断聚、以生灭见断常，以无相见断相、以无作见断作、以空见断入，以增上慧见断执著、以如实知见断无明执、以过患见而断居执、以彼观见断不彼观、以转散见断和合执，以须陀洹道断见一处烦恼、以斯陀含道断麁烦恼、以阿那含道断细烦恼、以阿罗汉道断一切烦恼。此谓不越戒、思戒、护戒、威仪戒。此谓戒。何戒相者？威仪除非威仪。

问：云何名非威仪？答：谓破法。破法有三种：一、破波罗提木叉法；二、破缘法；三、破根法。云何破波罗提木叉法？谓无惭无愧，于如来离信。云何破缘法？答：命与形饰相应，离于知足。云何破根法？不闭六根门，离于念慧。以此三覆非威仪，是名戒相。何味者、起者、足处者？无过乐是味，无忧是起，三善行是足处。复次悦胜为味，不悔为起，覆诸根为足处。何戒功德者？不悔是戒功德。如世尊告阿难：不悔是善戒功德义。复次名戒者，是无过乐、是众生上、是财为富贵、是处为佛地、是浴无水、是香普薰、是影随形、是繖覆可覆、是圣种、是学无上、是善趣道。若人有戒，为有戒故，成就无畏、荣显亲友、圣所怜愍，是亲友依、是善庄严、是领诸行、是功德处、是供养处、是可贵同学处，于诸善法不畏不退，成一切意愿清净虽死不忘，成伏解脱乐方便，如是无边戒功德。戒者何义？答：冷义、增上义、行义、自性义、苦乐性相应义。复次头义、冷义、安义。云何头为戒义？答：如人无头，一切诸根不复取尘，是时名死。如是比丘以戒为头，若头断已失诸善法，于此佛法谓之为死。是头为戒义。何者冷为戒义？如摩胜冷栴檀则除身热、成就欢喜。如是戒为胜冷栴檀，能灭犯戒恐畏心热、成就欢喜，是冷为戒义。何者安为戒义？答：若人有戒，风仪整肃不生恐畏，是安为戒义。行何差别者？修行精进受持头陀，是行非戒；戒亦名行，戒名威仪，受亦名行。几戒者？谓三种戒：善戒、不善戒、无记戒。云何善戒？谓善身口业及正命，无过患故，果报可爱。云何不善戒？谓恶身口业及邪命，有过患故，果报不可爱。云何无记戒？无漏身口业及清净命，无有过患亦无果报。云何起戒者？善心所起善戒，不善心所起不善戒，无记心所起无记戒。何戒初中后者？受戒是初，不越是中，欢喜是后。戒有几法障碍？几戒因？答：三十四法是障碍道，三十四法是戒因。所谓忿、恼、覆、热、悭、嫉、幻、谄、恨、竞、慢、增上慢、傲慢、放逸、懒惰、贪欲、不知足、不从智、不正念、恶口、恶友、恶智、恶见、不忍、不信、无惭、无愧、营身口味、狎俗、亲近女人、不敬师学、不摄诸根、于食不节、初夜后夜墯不禅诵。此三十四法是障碍道。若一一障碍，戒不成满；若不成满，必还退失。若反是法三十四种，是名戒因。戒有几种者？谓有二种、三种、四种。云何二种？谓性戒、制戒。以身口所行，佛断不行，是名性戒。身口可行，佛断不行，是名制戒。性戒以信、精进能令具足。制戒以信、念持能令具足。复次戒有二种：退戒、得戒。云何名退？能灭非戒。云何名得？得众善法。除诸非戒如断光影，以断非戒离于恶趣，以得正戒能趣善道，以断非戒成就住分。复次戒有二种：世戒、出世戒。云何出世戒？如圣道果之所得戒是出世戒，所余世戒。以世戒成就，故有具足。以出世戒成就，故有解脱。复次戒有二种：有量、无量。不具足戒，是名有量。若具足戒，以佛所断，是名无量。复次戒有二种：有边、无边。云何有边？若人为世利、为胜、为亲友、为身、为命、为越所依而行受戒，彼戒利养为边、称誉为边、身有为边、命有为边。云何无边？此比丘为出利、为胜、为身、为命，如法受戒不起犯心，何况故犯，此谓无边戒。复次戒有二种：有依、无依。云何有依？有相应戒依爱，戒盗相应戒依见，自誉毁他相应戒依慢，此有依戒。若成就解脱资用，是无依戒。若有依戒，非慧人所乐。若无依戒，是慧人所乐。复次戒有二种：梵行之初学微细戒。云何梵行之初？正业、正语、正命所摄戒，此谓梵行之初。有余学戒，此谓轻戒。复次戒有二种：有心相应、无心相应。云何有心？谓初学梵行。云何无心？谓余轻戒。声闻于梵行之初坚戒上戒，于此轻戒得犯得起。何以故？佛不说此障于解脱。复次有二种戒，谓无犯戒、清净戒。云何无犯？谓声闻戒。云何清净戒？佛及缘觉戒。复次戒有二种，谓时分戒及尽形戒。少时暂受不俱形命，谓时分戒。从师始誓乃至舍寿，谓尽形戒。时分戒者，果报有时。尽形戒者，果报无时。

何者为三？谓止恶不犯、受不犯、断不犯。云何止恶不犯？虽未受受至，非所行处，心不生犯，是谓止恶不犯。云何受不犯？从受受已，终不复犯，是谓受不犯。云何断不犯？圣人以圣道断诸恶因，是谓断不犯。复次戒有三种，谓触戒、不触戒、猗戒。云何为触？有为相初见爱为触。是凡夫善戒，资用入道，是谓无触戒。云何猗戒？谓阿罗汉戒。复次有三种，谓依世戒、依身戒、依法戒。何者依世戒？若人有恐怖，将护世意除诸恶法，是名依世。何者依身戒？若人有恐惧，将护于身命除诸恶法，是名依身。何者依法戒？若人惊畏，将护于正法除诸不善，是名依法。复次戒有三种，谓所愿不等、所愿等、无所愿。云何所愿不等？恼他受戒，此谓所愿不等。云何所愿等？戒受戒为现有乐及未来解脱乐，是谓所愿等。云何无所愿？戒受戒不悔，为饶益他，此谓无所愿。复次戒有三种，谓清净戒、不清净戒、有疑戒。云何清净戒？以二因缘戒成清净：一不犯、二犯已能悔，此谓清净戒。以二因缘成不清净：一自故犯、二犯不悔，此谓不清净。云何有疑戒？以三因故成就有疑：一以不分别处、二不分别犯、三不分别不正行，此谓有疑戒。若坐禅人戒不清净，深生惭悔成清净乐。又有疑惑，令现知罪得成安乐。复次戒有三种，谓学，无学，非学非无学。云何为学？七学人戒。云何无学？阿罗汉戒。云何非学非无学？凡夫人戒。复次戒有三种，谓畏戒、忧戒、痴戒。云何为畏？有人畏罪不敢为恶，斯谓畏戒。云何为忧？若人念离亲友暂生愁苦，以愁苦故不起诸恶，斯谓忧戒。云何痴戒？有人受牛戒狗戒，斯谓痴戒。痴戒若成则为牛狗，若复不成则堕地狱。复次戒有三种，谓下、中、上。云何为下？谓上烦恼、上上烦恼、大烦恼所触，不知足所染，此谓下戒。云何为中？细烦恼所触，知足所染，此谓中戒。云何为上？无所触，知足所染，此谓上戒。下戒成满令人具足，中戒成满令天具足，上戒成满令得解脱。

复次戒有四种，谓退分、住分、胜分、达分。云何退分？不除道障碍、离精进人，知而故犯、犯已覆藏，此谓退分。云何住分？于戒成就不起放逸，不生寂见，成就住分。于戒定成满不起放逸，不生寂见，成就胜分。于戒定成满不起放逸，以生寂见，成就达分。复次戒有四种：比丘戒、比丘尼戒、不具足戒、白衣戒。云何比丘戒？波罗提木叉威仪，是比丘戒。比丘尼戒波罗提木叉威仪，是比丘尼戒。沙弥、沙弥尼十戒，式叉摩尼戒，是谓不具足戒。优婆塞、优婆夷五戒及八戒，是白衣戒。复次戒有四种，谓性戒、行戒、法志戒、初因戒。云何性戒？欝单越戒，此谓性戒。云何行戒？如姓族国土外道等法，是谓行戒。云何法志戒？菩萨入胎戒，是谓法志戒。云何初因戒？菩萨及摩诃迦叶戒，是谓初因戒。

复次戒有四种，戒戒、集戒、灭戒、灭道具足。云何戒？戒者有二种，善戒、不善戒，此谓戒。云何集戒？善心集善戒。不善心集不善戒。云何灭戒？得善戒灭不善戒，得阿罗汉灭善戒。云何灭道具足戒？谓四正勤，此谓灭道具足戒。如是分别晓了四法，是谓精进非真持戒，是名正勤。

复次戒有四种：波罗提木叉威仪戒、命清净戒、根威仪戒、缘修戒。云何波罗提木叉威仪戒？于此比丘波罗提木叉威仪所复住行，行处具足，畏于细罪，正受学可学戒。此者，于此师法。比丘者，有凡夫善。复次有学无学不动法波罗提木叉者，是戒是起、是初、是行、是护、是威仪、是脱、是无缚、是诸法面，为正受善法，名波罗提木叉义。不越身口业，是威仪所覆者。以此波罗提木叉威仪成就住者，护四威仪。众行具足者，复有行、有非行。云何非行？若有比丘，于彼一人，或施杖竹，或施花叶果实，或施杨枝澡浴，或贩弄美恶，或为调戏，或谄谀自进，或恣驱驰远招会宾。如此诸行佛之所制，谓邪命自活，此为非行。复次二种非行：身、口非行。云何身非行？若有比丘，以陵慢心往至僧中，排触大德叨佷自前，或猗或行先坐上位推大于下，或坐猗排调、或拍肩笑语，上座徒跣、自著革屣，耆德下路、己行高陌，以众异缘故相轻恼，或以胜待少、推劣与长，或于浴室烧诸薪木，关闭门户皆无咨问，或诣水边辄自先入，矫身击搏现诸鄙相，若入他舍超越前后、行坐无次，或在屏处戏弄女人及诸僮女、摩触其首。如是等过，谓身非行。云何口非行？若有比丘，心无敬畏不咨宿望辄自说法、或说波罗提木叉，或拍肩而语，或入他家顾问女人：何所姓字？有可食物不？有者现我我欲得食。如是等语，为口非行。一切犯戒此谓非行。云何为行？反于非行。复次比丘有恭敬惭愧，成就威仪无所乏少，摄护诸根能节饮食，初夜后夜未甞睡眠，成就智慧少欲知足，不狎世务起勇猛心，于同学所深生敬重，此谓为行。

行处者，谓有行处、有非行处。云何非行处？若有比丘，入于婬舍、寡妇舍、处女舍、不男舍、比丘尼舍及诸酒肆，亲近国王、大臣、外道沙门、非法伴侣，如是等辈无信乐心，常于四众不生饶益、甚可厌患，此谓非行处。如佛所说：比丘行非梵行处。云何行非梵行处？谓贩卖女色。行处可知。

复次三种行处：依行处、守护行处、系缚行处。云何依行处？谓十处功德成就善友，依此功德，未闻得闻，若已闻闻已令其增广，断除疑悔正见清白，能随法学深信勇猛，以戒闻施慧念念增长，此谓依行处。云何守护行处？若有比丘，须入他舍及行村里，看地而前不逾寻仞，威容整肃人所瞻敬，不看象马车乘及男女游会，不看宫第巷陌仰观四望，此谓守护行处。云何系缚行处？如佛所说：若有比丘观其家境界，此谓系缚行处。是名为行。以此行处成就故，曰具足行处。

畏于细罪者，我于所学毕故敢造，谓畏细罪。复次有说：若起不善心，是谓微过。于此微过心生避远，见过患畏见出离，此谓于微过见畏。

正受学可学者，可学何名？谓七聚威仪正受一切随逐，此谓正受学可学。此谓波罗提木叉威仪戒。

问：云何名清净戒？答：谓不犯邪命。云何邪命？懈怠谄曲示相、以瞋骂示相，以施望施。云何懈怠？懈怠有三处：思计欲得、要他四事，假肃威仪普自称说。若比丘心怀恶欲贪乐财利，让胜衣食趣求麁弊，如不欲得、有若愍他，如此四事，此谓缘计懈怠。若有比丘，恶欲贪利，诈现威仪我入禅定，要引供施读诵经典，此谓威仪懈怠。若有比丘，贪欲谄诳，向人有言：我得圣法栖止闲寂，有若禅习所说深微。示过人相，贪利向己广自宣扬，是谓懈怠。谄曲者，如其心念，虚相推举善言称赞，贩弄好恶为调要利，排谐相悦引利自向，此谓谄曲。云何示相？依有利者而为说法，要利为己心不能普，此谓示相。瞋骂示相者，或骂他令畏、或空相毁薄、或加打触怖人要利，此谓嗔骂示相。云何以施望施者？好为轻施辄要厚答，此谓以施望施。以是诸恶，谓为邪命。复有邪命，或施杖竹、或施花叶果实、或施杨枝澡浴，或占相梦悟、观察星宿、善解禽兽音声等业，推步吉凶、恶言离散，烧花事火，商旅贩卖，将领军众蓄锐兵刃。如是种种，此谓邪命。若不犯者，名清净戒。

问：云何守护根威仪戒？答：于见闻觉知色声香味触法烦恼相著，及受持不犯，此谓守护根威仪戒。此守护根戒，以九行成满：以恶为相断诸根故、彼对治不作意故、如救头然终不暂舍故、如见难陀以威仪故、伏恶心故、于定相心自在故、不守护根人远离故、于守护根人和合故。

问：云何修行四事戒？答：以此八行已观修行乞食。一者不为凶险行、不为自高行；二者不为装束、不为庄严；三者为此身住、为自调护；四者为除饥渴；五者为摄受梵行；六常自思惟，饮食为除先病、不起新疾；七当以少自安；八无过安住。

问：云何不凶险行、不自高行？答：我以贪食勇健、凶险戏暴争竞驰走，是凶险行。高慢自举不知厌足，如嗔者打扑。不装束庄严者，为身分充满面貌肥悦，令人爱乐情无厌足，是有欲人。为此身住、为自调护者，贪身安住如毂须膏。除饥渴者，常资少食，如是修行犹疮涂药。摄受梵行者，依少食力乐得圣道，如是修行犹食子想。为除先病不起新疾者，不少不多，如是修习如服汤药。以少自安者，以少功德自安己身，常应习行如看病人。无过者，以少自安，如是修行不令身无，是智慧所叹，是故无过安住。若食调适未甞懈怠，初中后夜亦不眠睡，成就安隐。如是以此八行，已观修行乞食，当如是修。复次此八行略为四观，谓可断观、事观、以少自安观、以少功德观。

问：云何可断观？答：不为凶险行、不为自高、不为先身、不为严首，此谓可断观。为此身住、为正调护、为除饥渴、为摄受梵行，此谓事观。我当除先病不起新疾者，此谓以少自安观。我当以少自安无过成安乐住，此谓少功德观。此四观。此四观已略成三，谓断二边得中具足。以断观断欲乐著，谓除饥渴断于本疾不起新疾，又以此观断著身疲，余中具足观应当修行。又观衣服，为除风寒暑蚊虻蚁触，为生惭耻遮覆丑露，于具足观如是修行。又观服药乃至疾病。若如此说，当何时观？于乞食服药一飡时观。又于衣服卧具及初得时观。又于日日时时中观我命由他，是故当观。如是一切，皆成观行。

先师所说四种受用，谓盗受用、负债受用、家财受用、主受用。云何盗受用？谓犯戒人受用。云何负债受用？谓无惭无愧邪命人受用。云何家财受用？谓精进人受用。云何为主受用？谓圣人受用。复有二种受用，谓秽污受用、清白受用。云何污秽？有惭愧人而不能观，是名污秽。云何清白？有惭愧人观知自节，有厌恶想，此谓清白。以清白故，常当修习。四事可知。此谓修行四事戒。于是律仪戒者，以深信应令满。命清净戒者，以深精进应令满。根威仪戒者，以深信应令满。修行四事者，以深慧应令满。于此命清净戒，是随从律仪。何以故？不为寿命而断。诸事安者，所作得身口业威仪。此二种戒，是随从根威仪。何以故？谓于善以守护心。善守护身口业，修行四事，是根威仪。何以故？已知集相依处，违厌正念正定如此。世尊所说：若有比丘，能知揣食及知五欲，具足于此律仪及命清净，是戒阴所摄，根律仪戒是定阴所摄，修行四事戒是慧阴所摄。何者令受戒清净？若比丘初受禅法，于七聚中观于自身，若具犯波罗夷，断比丘法，住不具足戒。若住具足戒，当得胜法。是先师所说。若见犯僧伽婆尸沙，以众事忏悔。若见犯余罪，于其所犯向一人忏。若见犯邪命，于其所犯作相应忏，如此悔已我不更作。见如是受持犯根威仪及修行四事，我不更作。若受持者，当得未来胜上威仪。彼人如是从清净戒，所有身口业可作现作。当观彼彼作善除恶，当观朝夕住清净戒。若如是者令戒清净。何戒清净相者？成相应，及诸烦恼不起退悔，得定成满，谓清净相戒。几行住者？以二戒住：一称量犯戒过患、二称量戒功德。何等称量过患？若人犯戒成非功德，成诸恶处畏于四众，疑难智人有戒弃避，不可教禅，天人鄙秽、众所憎薄，思所犯戒，见人赞叹持戒功德心悔不信，于四众中每生忿诤，于其亲友多起嫌怨，背有戒人成恶朋党，不复堪得殊胜定法，虽假严饰而故丑陋。犹如屎尿人所憎恶，如模范等尠有所堪，如瘀泥等于现未来无所饶益，常生忧悴。若已作罪追生惭悔心不安隐，如盗在狱心不乐圣，如旃陀罗无欲王位。其有闻慧乐说功德，人不贵敬，犹如粪火。生不如处、死时惛忘，神行恶道。如此等过是可称量，若变此恶成戒功德亦可称量。如是称量。其犯戒者，心意沮屈、情志退散。其有戒者，唯深精进，倍生信敬，成精进人、成信敬人，一心护戒如蚁守卵、如牦牛爱尾、如护一子、如护一眼、如巫师护身、如贫人护宝、如海师护舶，此诸护中我所修戒最应敬护。如是受持心被拥卫，安住禅定戒得守护。

解脱道论卷第一

解脱道论卷第二

阿罗汉优波底沙梁言大光造

梁扶南三藏僧伽婆罗译

头陀品第三

问：尔时净戒坐禅人，心欲成就胜善功德，又为欲得头陀功德，当如是成就。何故受此头陀功德？答：为坐禅人性不一种，为于少欲、为于知足、为于无疑、为于灭爱、为欲增长勇猛精进、为自少营不受外施、为于安住、为断所著守护戒善，是诸定众具、是初圣种、是胜功德观。何者为头陀？有十三法。二法衣相应，谓粪扫衣及三衣。五法乞食相应，谓乞食、次第乞食、一坐食、节量食、时后不食。五法坐卧相应：一无事处坐、二树下坐、三露地坐、四冢间坐、五遇得处坐。一勇猛相应有一种，谓常坐不卧。云何粪扫衣？答：性能受持是谓为性，余亦如是。云何受粪扫衣？断居士施。云何受三衣？谓断长衣。云何乞食？谓断他请。云何次第乞食？谓断超越乞。云何一坐食？谓不再坐。云何节量食？断于贪恣。云何时后不食？谓断于后望。云何无事处坐？断聚落住。云何树下坐？断屋舍住。云何露地坐？断众覆处。云何冢间坐？断余胜处。云何遇得坐？断贪乐处。云何常坐不卧？谓离寝寐。何故受粪扫衣？见居士衣有求乞等过，复见受持纳衣功德，我见如是断居士施故受纳衣。云何受纳衣功德？以似居士衣受持无阙，得不由他、失亦不忧，心无贪染、盗贼不取，足周常用少所经营，善人所习是行无疑，胜善相应现法乐住，令人欣慕使得正受，是纳衣功德佛所称叹。

问：纳衣有几？何人受持？何因而失？答：纳衣有二种，一无主守护、二世人所弃。或于冢间、或于粪扫、或于市肆、或于道路，拾剪浣染掩缉裁缝，成就受持，此谓无主。或剪凿之余，牛鼠所啮、或火所烧、或人所掷，施覆尸衣及外道服，此谓世人所弃。云何受粪扫衣？若比丘断居士施，是谓受粪扫衣。云何失？若比丘受居士施，此谓失纳衣。云何受三衣？为有长衣应须净施守护受著，知是等过、见三衣功德，我从今日弃舍长衣，故受三衣。云何受三衣功德？善人所行离畜游长，少于营造约身知足，如鸟飞空无所顾恋，善人所习是法无疑。

问：云何名三衣？云何为受？云何为失？答：谓僧伽梨、欝多罗僧、安陀会，此谓三衣。云何受三衣？若比丘不畜盈长，是受三衣。若受四衣，是名为失。

云何受乞食？若受他请则妨自业，不为悦人，不与非法比丘接膝共坐。知是过患，复见乞食功德，我从今日断受他请，受乞食法。云何乞食功德？依心所愿进止自由，不希供饍，消除懈怠、断灭憍慢、不贪滋味、饶益众生，常于四方心无限碍，善人所行是业无疑。

问：请有几种？云何为受？云何为失？答：请有三种，一似食请、二就请、三过请。除此三种请，受乞食。若受三请，是失乞食。

云何受次第乞食？若于次第处得多美味则不重往，若其重往则受常食，若有疑处亦应远离。知是过患，复见次第功德，我从今日舍非次乞，受次第乞。云何次第乞功德？以平等心饶益一切，除憎嫉恶、断游狎过、不喜唤召、不乐多语、远人宅舍、离于疾行，如月希现人所瞻仰，善人所行是业无疑。

问：云何名次第乞？云何为受？云何为失？答：若比丘始行乞食入于聚落，从最后家以为初次，此谓次第行乞。云何为失？谓超越隣比，是名为失。

云何受一坐食？谓于二坐处，数坐、数受食、数洗钵。与此相违名一坐食，善人所行是业无疑。知如是过，见一坐食功德，是故应受。我从今日舍二坐食，受一坐食。云何一坐食功德？不多不少、不贪不净施，无诸病恼、起居无妨、自事安乐，善人所行是业无疑。

问：云何受一坐食？云何为边？云何为失？答：边有三种，谓坐边、水边、食边。云何坐边？食已犹坐。受水洗钵，不得更食，此谓水边。云何食边？若于揣食生最后想，若吞，不更食，此谓食边。若经二坐，则失一食，除水药等诸佛所叹，此谓食边。

云何受节量食？若飡饮无度增身睡重，常生贪乐为腹无厌。知是过已、见节量功德，我从今日断不贪恣受节量食。云何节食功德？筹量所食不恣于腹，多食增羸，知而不乐，除贪灭病断诸懈怠，善人所行是业无疑。

问：云何受节量食？云何为失？答：若受饭食，应自思惟，所须多少。以为常准，不取长食。善知筹量，断无期度，谓节量食。若不如是，此则为失。

云何受时后不食？断于望想、离于长食，知是过患、见时后不食功德，我从今日断于长食，受时后不食。云何时后不食功德？断所贪乐，节护其身，离于宿食、息所营求、无告于他、不随心欲，善人所行是业无疑。

问：时后几种？云何为受？云何为失？答：时后有二种，谓不节边、受持边。云何不节边？若受长食，得别请罪，不当更食。云何受持边？已食二十一揣食，不当更受。时后不食则断于长，若受长食，失时后不食。

云何受无事处？国中喧杂，识触五尘心生染乐，若住閙处去来纷动。知是过患、复见无事处功德，我从今日断国中住受无事处。云何无事处功德？离于国中喧杂识触五尘心生染乐。若住閙处去来纷动，见十种语功德最胜可爱、天人欢喜，不乐狎俗乐，得寂寂、乐少声，从心禅坐，善人所行是业无疑。

问：云何最后无事处？云何为受？云何为失？答：离于国城，栖处郊外、避于边远，取中人四肘五百弓内，是最后无事处。除国中住，此谓无事处。若住国中，则失无事处。

云何受树下坐？舍于覆处、不积畜，修治贪受求索。知是为过，见树下功德，我从今日断于覆处，受树下住。云何树下功德？依乐可爱不交世俗，乐离作务与天同止，断住处嫉及离爱著，善人所行是业无疑。

问：何树可住？何树可离？云何而受？云何而失？答：于日中时树影至处，及无风时叶所堕处，是所可住。除危朽树、空腐树、鬼神树，离诸覆处，是受树下。若往覆处，则失树下。

云何受露地住？不乐覆处及在树下藏畜物处。知是过患，见露住功德，我从今日断不乐处受露地住。云何露住功德？莫往不乐处，断懈怠睡眠，犹如野鹿随意而行无所追慕，善人所行是业无疑。云何为受？云何为失？断于覆处及在树下，是受露住。若住覆处及在树下，则失露住。

云何受冢间住？若于余处少行放逸、不起畏恶，知是过患，见冢间功德，我从今日断于余处受冢间住。云何受冢间功德？得死时念、得不净相、得非人敬重，不起放逸、伏于欲染、多所厌患、不惧可畏，观身空寂、断计常想，善人所行是业无疑。

问：云何受冢间功德？于何可住？于何可行？何受何失？答：若恒有人常多哭泣、恒有烟火，若初欲住如是冢间，当先观察，有余静处，便可往住。若比丘止于冢间，不当作房及安床座，不从风坐、不逆风住，卧时不熟，无食鱼味、不饮乳酪、不食麻䉽、不触肴肉，不住屋中，不安钵器。若人已去，捉持坐具及余衣物，往到冢间，当其住处如掷物远。明相现时，摄诸衣具还僧伽蓝，除余处住，是谓冢间。若住余处，则名为失。云何受？遇得处住，不乐人所贪、不恼他令避，知是过患、见遇得处功德，我从今日断贪住处受遇得处。云何遇得处功德？觅知足处，贪于寂静、断多爱乐，人所敬重，住于慈悲，一向敛摄，善人所行是业无疑。云何为受？云何为失？断贪所止，是谓依遇。若往乐处，则名为失。

云何受常坐不卧？于所住处睡眠懈怠，知是过患、见常坐功德，我从今日断于惛卧，受常坐不卧。云何常坐功德？断生怠处，除为身嫉、离染触乐、少于缠睡，常多寂静堪修禅胜，善人所行是业无疑。云何为受？云何为失？谓断睡卧。若寝名失。

云何离粪扫衣？于居士施衣，刍麻古贝、憍奢耶、钦婆罗等，以方便受，不失纳衣。云何三衣？若畜长衣已过十日，有月望衣、有功德衣、又有长衣，为护卧具敷具、覆疮衣手巾雨浴衣，不受持不净施，若以方便，不失三衣。云何乞食方便？若僧次食及常住食、行筹食、十五日食、布萨食、众食、寺食，以方便受，不失乞食。若见此过，亦应舍离。云何次第乞食方便？见象马等当门而鬪可羞鄙处，诸如是等若见宜避。又见旃陀罗、覆钵学家、随和上阇梨客行比丘，诸如是等方便而越，不失次第。云何一坐食方便？若正食时，见象马牛蛇、雨、和上、阇梨、客比丘来，方便而起，起已更食，不失一坐。若节量食及时后食，无方便。云何无事处方便？或为受戒、忏罪、问法、布萨自恣、自病、看疾、问经疑处，如是等缘，方便住聚落，不失无事处。云何树下方便？若遇雨时宜入覆处，明相既现还而不失树下。露住、冢间，遇得此等方便，亦复如是，余住处可住。常坐不卧无方便。复有一说：若灌鼻时得作方便，不失常坐。以此十三头陀，更成八法。如毘昙中说八头陀，是时后不食摄。节量、一坐，其所受持成一种类，是无事处摄。树下、露坐、冢间，何故于无事处？若营造房舍乐为作务，多所聚蓄爱著住处，非心所乐。作如是意，于树下冢间露地净住，是故成八。于八头陀复成三法：一无事处、二粪扫衣、三行乞食。若三清净，头陀成满。故佛为难陀说：何时见汝成无事处、受粪扫衣、不时后食，趣养身命，无见所欲。

问：谁名头陀分？头陀有几种法？云何三行人修头陀行？几头陀有时节？有是头陀说头陀？答：有十三头陀，是佛所说，佛所制戒，此谓头陀分。此不应说善、不善、无记。何以故？不善人与恶欲同故，不除恶欲，共起非法贪乐利养，是故不善。头陀几种法者，谓有二头陀法：不贪、不痴。如佛所说：若粪扫衣比丘，依少欲知足，乐静无疑，依于解脱，是谓受粪扫衣。诸余头陀，亦复如是不贪不痴。以此不贪于此十三处能除贪欲，以此不痴于十三处能除无明。复次以此不贪，佛之所许，能生厌患相似无疑，除欲染欺诳；以此不痴，相似除身羸欺诳。此二头陀法，是不贪不痴。云何三行人修头陀行？谓贪痴行人是修头陀行，嗔恚行人不能修行。何以故贪痴行人而能修行头陀？如贪人至爱成不放逸，若不放逸则能伏贪。如痴无疑，依头陀受成不放逸，若不放逸则能伏痴。何故贪痴人修行头陀？瞋人受苦更成其恶，如痰病者若服热汤转增其疾，是故瞋人不当修行。复说瞋人应住无事处及在树下。何故住无事处？以无世间苦故。几头陀有时节？三头陀八月时。谓树下住、露地住、冢间住，是安居时，佛听覆处。

问：云何是头陀说头陀？答：亦有头陀说头陀，有头陀不说头陀，有非头陀说有头陀，有非头陀不说头陀。云何有头陀说头陀？谓阿罗汉成就头陀受。云何有头陀不说头陀？谓阿罗汉不成就头陀受。云何有非头陀说头陀？谓学人及凡夫成就头陀受。云何非头陀不说头陀？谓学人凡夫不成就头陀受。

问：头陀何相？何味？何起？答：少欲为相，知足为味，无疑为起。复次无所著为相，无过为味，不退为起。云何初中后？谓受为初，修行为中，欢喜为后。

分别定品第四

问：尔时净戒坐禅人，已行头陀受，成就胜善处，当何所作？答：令定起。

问：何定？何相？何味？何起？何处？何人受禅？解脱定、正受何差别？几定因可见，以此起定？障定有几法？几定功德？定几众具？几种定？云何起定？答：定者有清净心，一向精进与寂静功德等，正真住不乱，此谓定。复次烦恼猛风无倾心虑，如殿里灯光焰不动。如阿毘昙说：若心正住无所攀缘亦不动乱，寂静无著，正定、定根、定力，此谓为定。云何相何味？何起？何处？心住是相，伏怨是味，寂静是起，于染不著心得解脱是名为处。何人受定？谓受心数等、方便定等，如手执称，令心心数等，如钵中油。念与精进等行为定，犹如四马齐力牵车。思惟等为定，如彼箭师注心调直。以除怨故，如药消毒。如毘昙说：敛摄是定义。从是定义，满是定义。禅者四禅，谓初禅等。解脱者，谓八解脱，内有色想外观色等。定者三定，谓有觉有观等。正受者，谓九次第正受。云何为禅？思惟事故、思惟怨故、心喜乐故、离障解脱故、令平等故、方便发定故、得自在故、不以一义住正受故、乐起定故。解脱正受者，几功德令定得起？见四功德，令定得起。云何为四？现见法乐乐住、以观乐事、神通现证、有具足。何者现见法乐乐住？谓人得定，能生无漏，心起悦味，受出世乐，现见法乐乐住。是故世尊说：彼此身从静生喜，使得清凉，令渐圆满，具足成就等。如佛告比丘：我先作尼干，七日七夜身不动摇，口不言说默然端住，一向受乐。是谓于圣法现见法乐乐住。以观乐事者，谓坐禅人得心定，事无有盖缠，调柔堪受持，观见阴入界等，自性安乐。是故世尊教诸比丘应当修行，如是一切以心依如实知。神通现证者，已得定人依证五通，谓如意、天耳、他心、宿命、天眼。是故世尊说：已得心定，随宜转变，如是一切令得如意。有具足者，已得定人未到无学，终令不退。由定得报，得色无色有具足。如佛所说：少修初禅得梵天眷属，如是种类一切生彼。如是一切此四功德，能生彼定，一一当起。障定有几者，谓八法：欲欲、嗔恚、懈怠、睡眠、调戏、疑惑、无明、无喜乐。一切恶法是障法。几定因者，谓有八法。是因出离不嗔，明相不乱。一切善法令心欢喜，能生法智，是为定因。几定资者，谓有七种戒：众具知足、覆蔽根门、节量饮食、初中后夜而不睡眠、常念智慧、住处静寂。

定有几种者，定有二种：一世间定、二出世间定。圣果所得谓出世定，余名世定。其世间定，是有漏、有结、有缚，是流、是厄、是盖、是戒盗见盗、是取、是烦恼，此谓世间定。与此相违，名出世定。复次定有二种：邪定、正定。云何邪定？不善一心，是谓邪定；若善一心，是谓正定。邪定当断，正定应修。复次定有二种：外定、安定。彼彼定初分，此谓外定。性除无间，此谓安定。

复次定有三种：有觉有观定、无觉少观定、无觉无观定。云何有觉有观？谓初禅有觉有观，二禅无觉少观，余禅无觉无观。复次定有三种，谓共喜生定、共乐生定、共舍生定。初禅二禅谓共喜生，三禅谓共乐生，四禅谓共舍生。复次定有三种：善定、报定、事定。云何善定？圣道学人及凡夫，修色无色定，是谓善定。圣果学人凡夫，生色无色界，是谓报定。无学人受色无色定，是谓事定。

复次定有四种：欲定、色定、无色定、无所受定。谓彼彼行正受行，是谓欲定。四禅是谓色定。四无色定及善业报，此谓无色定。四道果，谓无所受定。又定有四种修行，谓苦修行钝智、苦修行利智、乐修行利智、乐修行钝智。此四人，一者密烦恼，二者疎烦恼，三者利根，四者钝根。于密烦恼人钝根苦修行，钝智得定。密烦恼利根苦修行，利智得定。疎烦恼人钝根乐修行，钝智得定。疎烦恼利根乐修行，利智得定。于是密烦恼人，已密烦恼故，苦折伏烦恼，是故苦修行钝根人以钝根故，久积禅行觉钝智，是故名钝智。以此方便，一切应分别。

复次定有四种，谓小定小事、小定无量事、无量定小事、无量定无量事。云何小定小事？定不随心所得，定小精进，此谓小定小事。云何小定无量事？定不随心所得，彼事大精进，此谓小定无量事。云何无量定小事？定随心所得，彼事小精进，此谓无量定小事。云何无量定无量事？定已随心所得，彼事大精进，此谓无量定无量事。

复次定有四种：欲定、精进定、心定、慧定。欲定者，依欲修得，谓为欲定。依精进得，谓精进定。依心修得，谓为心定。依慧修得，谓为慧定。复次定有四种：有定是佛所得非声闻所得、有定声闻所得非佛所得、有定是佛所得及声闻所得、有定非佛所得非声闻所得。大悲定、双变定，是佛所得，非声闻所得。学果定是声闻所得，非佛所得。九次第定、无学果定，佛所得及声闻得。无想定，非佛所得非声闻得。复次定有四种：有定为起不为灭、有定为灭不为起、有定为起为灭、有定不为起亦不为灭。问：云何为起不为灭？答：欲界善不善定，此谓为起不为灭。四圣道定，是为灭不为起。学及凡夫色无色善定，为起亦为灭。一切果定及事定，非为起非为灭。复次定有四种：初禅、二禅、三禅、四禅。离于五盖成就觉、观、喜、乐、一心，此谓初禅。离于觉观成就三枝，离喜成就二枝，离乐舍一心成就第四禅。

复次定有五种，谓初禅、二禅、三禅、四禅、五禅。五禅者为五枝，觉、观、喜、乐、一心，离五盖成就五枝，是谓初禅。离觉，成就四枝，是谓二禅。离喜，成就二枝，是谓三禅。离乐，成就二分，谓第四禅，所谓舍一心。问：何故说四禅及五禅？答：由二人报故，第二禅二种，谓无觉无观、无觉少观。

问：是谁坐禅人，令初禅自在起第二禅？答：于麁觉观摄念思惟，复知觉过患，令起无觉观第二禅，是其修四禅次第。复有一人已令初禅自在现起第二禅，于麁觉摄念思惟，唯知觉过患，见无觉少观，起第二禅，是其受五禅次第，是故说于五禅。

复五种定：谓五分正受，喜满、乐满、心满、光满、观想。于是初禅二禅喜满，于是三禅乐满，于他心智是名心满，于天眼通是名光满，从彼彼定起观智是名观想。复次定有五种，谓五智正定，此现在乐亦未来乐报。依身智起此定，是圣所行无烦恼。此定慧人修习，此定寂寂快乐，猗所得成就无二，不伏生死。此定寂寂最乐，猗成一性所得，非伏生死我。此定念入念起、依身智起。复次已分别行处已，分别修行事及下中上。以如是，定有多种可知，一切诸定皆入四定。

觅善知识品第五

问：尔时何以起定？答：若初坐禅人欲生禅定，当觅胜善知识。何以故？初坐禅欲生禅定得最胜定，若离善知识，成不住分。如经中说：有云比丘成于退分。如人独游远国，无侣开示随意自行，如象无钩。若坐禅人所修之行，得善知识说法教诫令其摄受，示除过患使得善法，从教修行精勤苦行得最胜定。如富商主众所敬贵，如亲善人、如亲父母。善知识者，如象所系令不动故，如御车人使随去住故，如人执拕为得善道，如医治病为消苦楚，犹如天雨润益诸种，如母养儿、如父教子、如亲无难、如友饶益、如师教诫，一切善法依是成满。是故世尊教于难陀：一切梵行，所谓善知识。是故当觅胜善之人为善朋友。云何是胜善知识？谓有所成就。明了修多罗、毘昙、毘尼，是谓所得成就。明了业种、得善神通，得见四谛，此二种人功德成就，是所当觅。若不得二种功德成就人，以七分成就善知识，是亦当觅。云何七分？可敬爱、可重、可贵、能说、忍辱、说深语、不安非处。云何可敬爱？依二种行者，善说共住乐，心解不难，是谓可敬爱。可重者，戒行寂静守念成就，不贪欲多语，是谓可重。可贵者，闻慧功德成就，知坐禅可重，是为可贵。能说者，我言可爱可重可贵有果，如是思惟：饶益彼故、尊重法故，于非可作制伏摄受终不弃舍，是谓能说。忍辱者，能令无滞绮语总语相，如贤圣故，是谓忍辱。深语者，通达业处，若分别、想念、作意、安著，皆由执相，善说如法，不如法烦恼取相能令灭尽，是说深语。不安非处者，若于姓族住处业聚诵著非住可避，若于堪事处行令得安隐，是住可住，此谓不安非处。以此七分成就，是善知识可觅。

问：云何应觅？答：若知某甲住处是功德成就可重，若有禅师应当往彼。若自不知、余处同学知，应往亲觐。已知时节如法未说其意，恭敬劳问起居，咨访所行：何处国土何处住止，有众安住，有僧静坐，有是禅师，其行若为？以何功德一切所贵？应作如是问。同学应答：某国某住某众禅坐，某禅师众所爱重。得闻是已深思随喜，当往彼处亲觐受行。应整衣服到和上所，自说意乐。和上听我，我当往彼亲觐禅师。和上应听，答善哉，我亦随喜，是善人所作。此谓善人共住、善人所行，是随法修行，若见闻者得大利益，何况共住。汝当往彼。汝已往彼，慎莫放逸，若是善人可勤修学。若于一时及一切时，等加信敬，诚当善语，守护身口，晓解修行，当得成就。一切依师莫生轻易，如初嫁小女性事舅姑，应生惭愧听受教诫。若见弟子无衣服汤药，若往彼时如法料理，说法教诫。及至，将送行坐，教以善法。彼坐禅人齐整衣服，恭敬围绕礼师足下，于行所半路园外诸有水地，往彼一处衣钵革屣澡罐禅具，高置一处不使近水，当浴不声。若浴竟已，齐整衣服，著欝多罗僧，衣钵禅具置右肩上，卷僧伽梨若置肩上。若入寺舍，低盖绕塔。若见比丘，当往咨问：此处有坐禅人不？有粪扫衣人不？有乞食人不？有律师不？有者于何处住？从何可至？有者当往。若无此人，有律师者，我亦当往。又无律师，谁为上座，我亦当往。若上座大僧为取衣钵，勿与；若余小者，应与。若无人取，下置一处。若见上座，应当礼足于一面住。旧住比丘以坐以水及澡洗处如法供给，延其消息安其衣钵，示其便处，访问僧制。日将入时，周行寺内。若见律师，共语咨问所疑之罪及不犯罪。若见阿毘昙师，为应修慧，当问阴入界业。若见头陀人，为相应慧，当问头陀功德。若住于彼，日日应往处处咨问。若欲行，当屏牒卧具，礼大僧足，白云行去。此是比丘为客法用。于彼坐禅人，应住亲近。禅师若至，虽小亦代取衣钵。禅师之法，可行不可行不应即行令去，是先所作应当修行。若欲教人先取觉。学坐禅人先已行法，看视住处安置衣钵，少时消息知识时节，亲觐禅师恭敬礼拜，少时静默当坐。若禅师问所欲，当随说所乐，若不问者则不应说。从此已后，杨枝澡洗等，当请依止修所行业。若乞时至，往问阇梨，如法当作。食时若至，为阇梨洗足及安坐处授钵。于其自钵食，应问阇梨所取多少，安置自钵减与弟子。如是摄受，如是不难。尔时食已，取阇梨钵洗讫安处，知时亲觐恭敬礼拜，少时静默当坐。若阇梨问，随说所乐。若不问，礼拜阇梨，请听我说本来所欲。若蒙听许，随意问。阇梨若听，一切当说。若不问，礼阿阇梨，觅时节当说我来因缘，愿阇梨听我所说。若阿阇梨听，一切其所乐当说。阇梨言善哉，如法教诫，应当摄受。是故世尊说偈：

解脱道论卷第二

解脱道论卷第三

阿罗汉优波底沙梁言大光造

梁扶南三藏僧伽婆罗译

分别行品第六

尔时依止阿阇梨，以数日观其行。其行相应行处，应当教于是行者十四行：欲行、瞋恚行、痴行、信行、意行、觉行、欲瞋恚行、欲痴行、瞋痴行、等分行、信意行、信觉行、意觉行、等分行。复次爱见慢等种种行可知。于是贪欲意使行性乐著，无异于是义，由行故成十四人：欲行人、嗔行人、痴行人、信行人、意行人、觉行人、欲瞋行人、欲痴行人、瞋痴行人、等分行人、信意行人、信觉行人、意觉行人、等分行人。于是欲欲、欲使、欲性、欲乐，此谓欲行人。其欲常行增上欲，是谓欲行。如是一切当分别。尔时此十四人略成七人：如是欲行人、信行人成一；瞋行人、意行人成一；痴行人、觉行人成一；欲瞋行人、信意行人成一；欲痴行人、信觉行人成一；瞋痴行人、意觉行人成一；二等分行人成一。

问：何故欲行人、信行人成一？答：欲行人于善朋增长信行欲，亲觐功德故。复次以三行欲及信，此句成一相，有爱念义、觅功德义，非舍义。于是欲者念欲、信者念善，欲者觅欲功德、信者觅善功德，欲者不舍非可爱为相、信者不舍可爱为相，是故欲行及信行成一相。

问：何故瞋恚行及意行成一？答：瞋行人于善朋增长智行瞋，亲觐功德故。复次以三行瞋恚及智成一相，非爱念故、觅瞋故舍故。于是瞋人非安爱念、智者非安行念，瞋恚人觅瞋、智者觅行过患，瞋人安舍、智者安舍行，是故瞋行人及意行成一相，等故。

问：何故痴行人及觉行人成一？答：痴行人为得善，增长觉行痴，亲觐功德故、信慧动离故。复次以二行，痴觉成一相，不自定故、动故。于是痴安乱故不安、觉种种觉忆故成不安，痴无所趣向成动、觉轻安故成动，是故痴行及觉行成一相，等故。以此方便，余行当分别，如是此成七人。于此七人云何速修行？云何迟修行？欲行人速修行，以安可教化，信力故、痴觉薄故。瞋行人速修行，安可教化，有意力故、痴觉薄故。痴行人迟修行，难可教化，有痴觉力故、信意薄故。欲瞋行人速修行，安可教化，有信意力故、痴觉薄故。欲痴行人迟修行，难可教化，不安信故、痴觉力故。瞋痴行人迟修行，难可教化，不安意故、痴觉力故。等分行人迟修行，难可教化，不安住意故、有痴觉力故。尔时此七人，由本烦恼成三：欲行人、嗔恚行人、痴行人。

问：此三行何因缘？云何可知此欲行人、此瞋行人、此痴行人。云何行受衣、乞食、坐卧行处威仪？答：初所造因缘、诸行界为因缘、过患为因缘。云何诸行初所造因缘？于初可爱方便故，多善业成欲行人。复从天堂落生于此，多起杀割桁械怨业，成瞋行人。不爱业所覆，从地狱从龙生堕落生此。初多饮酒离间成痴行人，从畜生堕落生此。如是行，初造因缘。云何界为因缘？二界最近故成痴行人，所谓地界、水界。二界最近故成瞋行人，所谓火界、风界。四界等故成欲行人。如是诸行，界为因缘。云何过患为因缘？最多淡成欲行人，最多瞻成瞋行人，最多风成痴行人。复有说：最多淡成痴行人，最多风成欲行人。如是过患为因缘。云何可知此人欲行、此人瞋行、此人痴行？答：以七行可知。如是以事、以烦恼、以行、以受取、以食、以业、以卧。云何以事可知？欲行人见所有事。未常见而见，既见。恒观于真实过患不作意，于小功德成不难，不从此欲解脱。既观不能舍行，知于余事。诸如是行，欲行可知，嗔行人者，见所有如是事，如倦不能久看，随取过患多毁人，于多功德非不难。从此不舍，唯以过患得已便，知行余事亦如是，行瞋行可知。痴行人见所有如是事，于功德过患成信他，闻他人所薄亦薄、闻他所赞叹亦赞叹，自不知故。以如是行于外事，痴行可知。如是以事。

问：云何以烦恼可知？答：欲行人五烦恼，多行嫉、悭、幻、谄、欲，此谓五。瞋恚行人五烦恼，多行忿、恨、覆、悭、瞋，此谓五。痴行人五烦恼，多行懒、懈怠、疑、悔、无明是五。如是以烦恼可知。

问：云何以行？答：欲行人见行以性，举脚疾行平，举脚平，下脚不广，举脚可爱行。如是以行，欲行可知。嗔恚行人见行以性，急起脚急下，相触以半脚入地。如是已行，瞋恚人可知。痴行人见行以性，起脚摩地亦摩下，以脚触脚行。以如是行，痴行人可知。如是以行。

问：云何以著衣欲行人？答：欲行人若捉衣以性，不多见不宽著衣太下，周正圆，种种可爱可见。瞋行人著衣以性，大急太上，不周正不圆，不种种可爱，不可观。痴行人若著衣以性，多宽，不周正不圆，非种种可爱可观。如是以著衣可知。

问：云何以食可知？答：欲行人乐肥甜，瞋恚行人乐酢，痴行人不定乐。复次欲行人食时，自量相应中适取揣食，亦知气味，不速食，若得少味成大欢喜。瞋行人见食，多取揣食满口食，若得少味大瞋恼。痴行人见食，不圆小揣食不中适，少取以食涂染其口，半揣入口、半堕盘器，乱心不思惟食。如是以欲可知。

问：云何以事知？欲行人扫地，平身捉扫󰆠，不𫘝不知土沙而能清净。瞋行人若扫地，急捉扫󰆠，两边𫘝除去土沙，急声，虽净洁而不平等。愚痴行人若扫地，宽捉扫󰆠，辗转看尽处处不净，亦不平等。如是浣染缝等，一切事平等作不与心，是欲人瞋行人。于一切事不平等作不与心。痴行人乱心，多作不成。如是以事可知。

问：云何以卧坐？欲行人眠不𫘝，眠先拼挡卧处令周正平等，安隐置身屈臂眠，夜中有唤即起，如有所疑即答。瞋行人若眠𫘝，随得所安置，身面目频蹙，于夜若有人唤即起瞋答。痴人若眠卧，处不周正，放手脚覆身而卧，夜中若有人唤，应声噫噫久时方答。如是以卧可知。

问何行何法用受衣、乞食、坐卧行处？答欲行人，衣麁不下色可憎，是与其衣当著。瞋行人衣精细，衣净洁好色下可爱，是应当著。痴行人衣随所得当著。欲行人乞食，麁不净洁、无美气味，少乞食。瞋行人乞食，肥美净洁、好气味，如意所得。痴行人乞食，随所得有节。欲行人卧坐于树影水间，于小远村处，复于未成寺。于无卧具处，是其当眠坐。瞋行人坐卧树影水边，成就平正，于寺已成，卧具具足，成其坐卧处。痴行人依师亲觐当住。欲行人行处，麁饭饮食处，若入聚落应向日而行，于恶人处是其当行。瞋恚行人处，于饭水饮食具足，逐日而入，多信向人处是其当入。痴行人随所得处。欲行人威仪多行脚处，瞋行人依坐卧，痴行人依行处。于是散向，欲者依可爱境界为信，瞋恚者不可爱境界为信，痴者不观为因。欲者如奴，瞋恚者如主，痴者如毒。贪者少过患断无染，瞋恚大过患使无染，痴者大过患断无染。欲行人乐色，瞋行人乐诤，痴行人乐懈怠。

分别行处品第七

尔时依止师观其所行，授三十八行，当复教示令二行相应。

问：云何三十八行处？答：谓十一切入：地、水、火、风、青、黄、赤、白、空处、识处一切入。又十不净想：膖胀想、青淤想、烂想、弃掷想、鸟兽食噉想、身肉分张想、斩斫离散想、赤血涂染想、虫臭想、骨想。又十念：念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天、念死、念身、念数息、念寂寂。又四无量心：慈、悲、喜、舍。观四大、食不净想、无所有处、非非想处。斯谓三十八行处。此三十八行处，以九行当知最胜。一以禅、二以正越、三以增长、四以缘、五以事、六以胜、七以地、八以取、九以人。

问：云何为禅？答：谓十行处成禅外行。又十一行处成就初禅。又三行处成就三禅。又一行处成就四禅。又九行处成就四禅五禅。又四行处成就无色四禅。

问：云何十行处成禅外行？答：除数息及观身，余八念及观四大、食不净想，是谓十外行。

问：云何十一行处初禅所摄？答：十不净想及观身，是谓初禅所摄。

问：云何三行处，三禅所摄？答：谓慈、悲、喜。

问：云何一行处四禅所摄？答：谓舍。

问：云何九行处，四禅五禅所摄？答：除空一切入、识一切入，余残八一切入及数息念。

问：云何四行处，四无色所摄？答：虚空一切入、识一切入、无所有处、非非想处，是名四行。如是以禅可知。

问：云何以正越？答：入行处成为越色，除无色一切入，余八一切入。余三十行处，不成为越色。又三行处成为越事，二无色一切入及无所有处。余三十五行处，不成为越事。又一行处成为越想受，所谓非非想处。余三十七行，不成为越想受。如是以越可知。

问：云何以增长？答：十四行处可令增长，所谓十一切入及四无量心。余二十四行处，不应令增长。如是以增长可知。

问：云何为缘？答：九行处为神通缘，除无色一切入。八一切入，及分别虚空一切入。余三十行，不成神通缘。三十七行处成为毘婆舍那缘，除非非想处。又一行处不成毘婆舍那缘，所谓非非想处。如是以缘可知。

问：云何为事？答：二十一行处是分别事，十二行处是为实事，五行处不应说分别事、实事。

问：云何二十一行处是分别事？答：除识一切入，余九一切入，十不净想及念数息、念身。

问：云何十二实事？答：识一切入、非非想处，及十禅外行。

问：云何五不应说分别事及实事？答：谓四无量心及无所有处。复次二行处，内营事内事。又二行处，内营事外事。又一行处，外营事内事。又二十一行处，外营事外事。又四行处，内营事内事设外事。又四行处，设内营事设外营事外事。又二行处，设内营事设外营事设内事设外事。又一行处，内外营事内事。又一行处，内营事不应说及内事外事。于是二行处内营事内事者，谓识一切入及非非想处。又二行处内营事外事者，所谓念数息、念身。又一行处外营事内事者，所谓念死。又二十一行处外营事外事者，谓十不净想、四无量心、四色一切入、虚空一切入及念佛念僧。又四行处内营事内事设外事者，谓念戒、念施、观于四大及不净食想。又四行处设内营事设外营事设外事，谓四色一切入。又二行处设内营事设外营事设内事设外事，谓念法念寂寂。又一行处内外营事内事，谓为念天。又一行处内营事内事外事不应说，谓无所有处。又二行处过去事，谓识一切入及非非想处。又一行处于未来事，所谓念死。又一行处于现在事，所谓念天。又六行处设过去事设未来事设现在事，谓念佛念僧念戒念施，及观四大不净食想。又二行处设过去事设现在事设不应说过去未来者，所谓念法、念寂寂。又二十六行处不应设三世事，谓九一切入、十不净想、四无量心，及念数息、念身、无所有处。又四行处动事，谓火一切入、风一切入，及虫烂想，及念数息，其处则动，其相不动。余三十四不动事。如是以事可知。

问：云何为胜？答：八一切入、四无色定，是名胜，真实事故。以八一切入是名定胜故，彼第四禅得胜地故。四无色定成胜。十不净想及食不净想是名想胜，以色、以形、以空、以方、以分别、以和合、以执著故、以不净想事故。以十念处是名胜念，微细故、随念故。四无量心以无过为胜，受饶益故。观四大是名慧胜，以执著空故。如是以胜可知。

问：云何以地？答：十二行处不生于天上，谓十不净及念身、食不净想。又十三行处不生于色有，初十二及数息念不生色有。除四无色处，余行处不生于无色有。如是以地可知。

问：云何以取？答：谓十七行处，以见应取相。除风一切入及无色一切入，余七一切入、十不净想。又一行处以触应取相，谓念数息。又一行处，或以见或以触应取，谓风一切入。余十九行处，以闻分别应取。又五行处，初坐禅人不应修行，四无色及舍。余二十三，初学禅人应取。如是以取可知。

问：云何以人？答：欲行人，四无量不应修行，以净相故。何以故？欲行人作意净想非其所行，如痰病人多食肥腴非其所宜。瞋行人十不净想不应修行，瞋恚想故，瞋恚作意非其所行。如瞻病人饮食沸热非其所宜。痴行人未增长智，不应令起修行处，离方便故。若离方便，其精进无果，如人骑象无钩。欲行人应修不净想及观身，是其欲对治故。瞋行人应修四无量心，是瞋对治故；或当修色一切入，心随逐故。信行人当修六念处，念佛为初信定故。意行人当修观四大、于食不净想、念死、念寂寂，深处故。复次意行人于一切行处无所妨碍。觉行人当修念数息，以断觉故。痴行人以言问法、以时闻法、以恭敬法与师共住，令智增长。于三十八行随其所乐，应当修念死及观四大最胜。复说于分别行处，我见彼胜。六人于所分别，略而为三。

问：若然，于初有妨。答：二欲行人，谓钝根、利根。为钝根欲人修不净观，为其欲对治，是所应教，行修得除欲。利根欲人，初信增长，当修念处，是所应教，行修得除欲。二瞋行人，谓钝根、利根。为钝根瞋恚行人，修四无量，是其瞋恚对治，是所应教，行修得除瞋。利根瞋恚行人，以智增长修行，胜处是所教，修得除瞋。二痴行人，谓无根、钝根。为无根痴行人，不应教修行处。为钝根痴行人，为除觉，应教修念数息。如是以略，唯成三人，是故无妨。于是法，一切入及数息，以空增长，无妨成一切行。若已得胜功德，胜一切行所行之处，故成不妨。

解脱道论卷第三

解脱道论卷第四

阿罗汉优波底沙梁言大光造

梁扶南三藏僧伽婆罗译

行门品第八之一

问：云何地一切入？何修？何相？何味？何处？何功德？一切入者何义？几种地？何地取相？云何作曼陀罗法？何修地法？答：是心依地相生，此谓地一切入。心不乱住是为修。善乐著地想为相。不舍为味。意无异念为处。何功德者，谓有十二功德，从地一切入是相易得，于一切时、于一切行心行无碍，如意神通，履水游空如地，受种种色辩，初念宿命辩，及天耳界辩，随行善趣甘露为边。

问：一切入何义？答：谓周普一切入。如佛说偈言：

修如是观，见曼陀罗遍一切入。

问：地几种？何地取相可修？答：地有二种，一自相地、二造作地。坚为自相地界，是谓自相地。若手自掘、若教人掘，造作所成，是谓作地。成四种色，谓白、黑、赤及如明色。于是坐禅人，于自相地不应作意，应除白、黑、赤。何以故？若观自相地，从此不起彼分相。若取白、黑、赤色，成修色一切入。何以故？观自相地离白黑赤，若作不作当取其相，如明相现当取其相。

问：云何名不作地？答：处处平坦，离于草莽，无诸株杌，于其眼境当令起心，是名地想，是谓不作地。若旧坐禅，随乐不乐，即见彼分地相，住于不退。新学初禅，取作地相作曼陀罗，不观非作地。

问：云何作曼陀罗？答：若坐禅人欲于地作曼陀罗，初从当观寂寂，或于寺舍，或在石室，或在树下，不住幽暗无日光处非人行路，于如是处皆远一寻，洒扫清洁当令地燥。扫于处所如明相现时土色，使与地性得相发起。筹量调适威仪恭敬，取于器物以水和土，删去草杌却除粪芥，取其衣帊济漉泥滓，于净洁地障蔽坐处，遮断光明安置禅窟。不近不远以规作圆，圆内平满无有痕迹，然后以泥泥地不杂余色，以别色不杂于地应安，乃至未燥当覆守护。若至燥时以异色界，其外或如米筛大、或如搔牢大，或圆或方或三角四角，应当分别。本师所说，最胜圆作曼陀罗。若于衣、若于板、若于壁处，皆作曼陀罗，于地最胜。如是先师所说。

问：云何修地法？答：若坐禅人欲修地一切入，从初当观欲过患，复应观出离功德。

问：何故应观欲过患？答：欲者少气味，故多忧苦，于是处多过患。欲者如骨，喻少气味。欲者如肉揣喻，以多属故。欲者如逆风把火喻，随烧故。欲者如炎炭喻，大小故。欲者如梦喻，倏忽无故。欲者如借物喻，势不得久故。欲者如树果喻，为人所折故。欲者如刀喻，以斩斫故。欲者如槊喻，以为槊故。欲者如毒蛇头喻，可怖畏故。欲者如风吹绵喻，不可守护故。欲者如幻喻，惑痴人故。欲者是暗，无所见故。欲者是障碍路，碍诸善法故。欲者是痴，失正念故。欲者如熟，以烂故。欲者是械，相驻缚故。欲者是盗，功德物故。欲者是怨家，起鬪争故。欲者是苦，造诸过患故。如是已观欲过患，应观出离功德。名出离者，谓初禅从初出家修诸善，是名出离。

问：云何出离功德？答：无盖心自在住寂寂乐，堪忍苦乐住不忘失，旷济众事得大果地，堪受供养，二处饶益，是大智慧、是一切善处，名超三界。复次名出离者，彼出离婬欲，是寂寂诸盖，是乐无垢，是处最胜地，是道为得最胜，是清净心垢。此是功德修行所造，是乐内所修行。欲是麁，出是胜妙。欲者有烦恼，出离者是无烦恼。欲者是下，出离者是上。欲者有嗔恚，出离者无嗔恚。欲者非可爱果，出离者是可爱果。欲者有怖畏，出离者无怖畏。如是已观婬欲过患及观出离功德，依出离生欲乐，心生信、生恭敬，观可作非可作，依节量食安置衣钵，身不懈惓心无怠惰，当小行脚。小行脚已坐洗手足，应念佛菩提念法念僧。修善行念已，当令欢喜。我能如此得具足。若我不得出离，复不久安精进，是故应作勇猛。去曼陀罗不远不近，如轭如寻远，应安坐具对曼陀罗结跏趺坐。令身平正，内心起念闭眼少时，除身心乱，摄一切心成一心。小开眼，髣髴令观曼陀罗。彼坐禅人现观曼陀罗形，以三行取相：以等观、以方便、以离乱。

问：云何以等观？答：坐禅人现观曼陀罗，非大开眼、非大闭眼，如是当观。何以故？若大开眼，其眼成惓。曼陀罗自性现见自性，彼分想不起。若最闭眼，见曼陀罗成暗，亦不见彼相便生懈怠。是故应离大开眼、大闭眼，唯专心住曼陀罗。为心住故，当观如人映镜见其面像，依镜见面面从镜生。彼坐禅人观曼陀罗，见其定相依曼陀罗起，是故当观等观取相，为心住故。如是以等观取相。

问：云何以方便？答：谓四作意方便。一谓内隔、二满方、三转、四遍满。是时见相出散无隔，是时当作内隔作意。是时见小相、或见半曼陀罗，是时作令满曼陀罗已，方满令作意。是时心散乱及心懈懒，是时应当策课如陶家轮。是时若心得住，是时令见曼陀罗遍满无亏，当观舍。如是以方便可知。

问：云何以离乱？答：离乱有四种，一最速作精进、二最迟作精进、三最高、四最下。

问：云何速作精进？答：谓急疾作意不待时节，早坐晚罢乃至身疲，是谓速作。

问：云何迟作精进？答：谓离作意方便，虽见曼陀罗，不恭敬作意，数起数眠。若速作精进，则成身懒心退，心出外缘起诸调戏。若迟作精进，身心成懒懈怠，起诸睡眠。最高者，其心退起诸调乱，于所行处成不乐。若不乐于初戏笑言语，以由欲心成高。复次若得诸相行，由喜乐欲心成高。最下者，退调缘故，于业处成不乐。若不乐，于初行处所作嗔处，由嗔恚心成下。复次久惓觉观，从胜退落其心，由忧受心成下。是坐禅人，若心速作退堕调处，以念根、定根摄伏令舍调。若心进作退堕懒处，以念根、精进根摄伏令舍懈懒。若高心者退堕欲处，成现知令舍欲。若下心者退堕于嗔恚，成现知令舍瞋恚。于此四处成清净心、成专一心，此明因三行定心成，随意得见曼陀罗形。若专一心想成，起名相者有二种，谓取相、彼分相。云何名取相？若坐禅人以不散心现观曼陀罗，从曼陀罗起想，如于虚空所见，或时远或时近、或时左或时右、或时大或时小、或时丑或时好、或时多或时少，不以眼观曼陀罗，以作意方便取相起，是名取相。从彼作多故，彼分相起，名彼分相者。若作意时随心即现，非见曼陀罗后生心念，但作心闭眼如先所观，若远作意亦即远见，若近、左右、前后、内外上下亦复如是，随心即现，此谓彼分相。相者何义？谓因义、相义。如佛教比丘，彼诸恶不善法有相起是因缘义。复说智义、相义。如佛说以作想当舍，是谓智义。复说像义、相义。如自见面像想像。彼分无异义。尔时得相，坐禅人于其师所起恭敬心，取于胜相应当守护，若不守护是则当失。

问：云何应守护？答：以三种行应守护相，如是以离恶故、以修行善故、以常作故。云何离不善？乐于作务、乐种种语戏、乐睡眠、乐聚会、乐狎俗，不守护诸根、不节于食、初夜后夜不起禅习、不敬所学、多恶亲友、修不行处、应离不好时节食卧坐、不彼对治。是善，应常作。

问：云何以常作？答：彼坐禅人善取此相，常观其功德，如珍宝想，常欢喜行，常修多修，或昼夜多修行，或倚坐卧心乐攀缘，处处放心。取相已取，取已令起，起已观随，观已修，修有时，时观曼陀罗。如是以常作见相。彼如是现守护相，或得自在、若相随心得禅外行。若外行从心者，由是得安。

问：云何禅外行？答：此事从心作意不乱，以伏诸盖，但未修行觉、观、喜、乐、一心及信等五根，虽得定力念念犹起，是禅外行。安者，从此外行是法，由心得修行力，是觉信等法于事不动，是名为安。

问：外行及安有何差别？答：若伏五盖是其外行，以伏此五故成安。以禅外行得胜定，若得胜定是名为安。若于身心未得寂寂，于外定心动如船在浪。若于身心已得寂寂，处安不动如船无风在水，诸根无力故。于所为事外禅行不久住，如小童子，诸根有力故；于事安静久住，如有力人。修不自在，故禅外行成不和合，如人诵经久废则忘；以修自在，故成安和合，如人诵经恒习不忘。若不善伏盖，犹如盲人，于禅外行成盲。如是等不清净教。若善伏盖成不盲，于成安定如是等清净教。从相自在所初，乃至性除，名为外行。性除无间，是名为安。

问：外行者何义？答：禅近故是名外行，如路近村是谓村路，义一名异。安者何义？安为和合义，如到曼陀罗。出离、禅安无异义。于是坐禅人住于外行，应令增长一切入，或于安定或于初禅当令增长。

问：云何应令增长？答：谓从初相如手四指节，当令渐增。如是作意、如是得自在、如是次第，如轮如盖、如树影、如福田、如隣如村、如郭如城，如是次第，渐令渐长遍此大地。若江山高下、树木棘刺诸不平正，如是一切不作意。乃至大海作意地想，乃至增长，时心所行成最胜定。若坐禅人得禅外行，不能得安定，此坐禅人以二行应令起安定方便：一以因缘、二以受持。以十行从因缘起安定方便：一令观处明净、二遍起观诸根、三晓了于相、四制心令调、五折伏懈怠、六心无味著、七心欢喜、八心定成舍、九离不学定人亲近学定人、十乐著安定。

问：云何作明净处观？答：以三种行得作分明处，谓能修调适食乐、修时节乐、修威仪乐，遍起诸根。观者，谓信等五根不令消灭、无作懈怠，如快马乘车。晓了于相者，善捉意想不急不宽，如巧师绳墨平等无偏，善解作意急离不离。制心令调者，有二种行，以二种行成心调：一多起精进、二心过度处成心调。或住婬处及种种相处，增长乱意成于心调。于坐禅人若多起精进，过度处成心调，以二行应制伏心，以令精进起每中调适。若往婬处及种种相，增长调心，以二行折伏，以观觅众苦及恶果报。制伏懈心者，以二行成懈怠心。以不得胜定，令心无味，故成懈怠，若多懈怠则欲睡眠。是坐禅人若不得胜定，心无味著故成懈怠。以二行当折伏，谓观功德以起精进。若懈怠睡眠懒心，以四种行能伏。若多食者取懈怠想，转行四威仪，以自作意于光明相、住于露处，令心欢喜无所复著。以三行成无味，少方便故、以钝慧故、以不得寂寂乐故。于是坐禅人心若无味，以二种行令得欢喜：一以恐怖、二以欢喜。若观生老死及四恶趣，见诸可畏心生愁恼；若念佛法僧戒施天，见六行功德心生欢喜。心定成舍者，以二行成于禅外地定，以断诸盖，心成定。或于所得地以起禅枝，故成心定。是坐禅人心定有二行，当舍非成住故、中方便调适故，离不学定人，或安定、或外行定、或威仪定。彼人无此，不修不学，不应供养修。学人者，若有安定、有外行定及威仪定，应从修学亦应供养。乐著安者，此坐禅人，如彼深源、如彼奔泉、如彼低树，常乐恭敬多所修行。行此十事因缘生于安定。

问：云何以受持能生安定方便？答：彼坐禅人善解缘起入寂寂处，其所解相，于所修定随心自在，生其欲乐令心得起，从此身意堪任有用令得受持，从生欢喜心得受持，从生适乐身心得受持，从生光明心得受持，从生悲伤心得受持。以是悲伤令心得静，善取静心心得受持。如是善取，令舍心得受持。从无边烦恼，心得解脱成就受持，以解脱故彼成一法味，以一味心得受持修行，是故从此胜妙心得增长。如是住受持，起安定方便。如是善解缘起及心受持，不久起定。彼坐禅人离欲不善法，有觉有观，于寂静处心所成就，有喜有乐得于初禅。是地一切入功德。于是离欲者，离有三种，谓身离、心离、烦恼离。

问：云何身离？答：远离诸恼，出处山野。云何心离？以清净心到胜善处。云何烦恼离？无结累人，无生死行处。复次离有五种，谓伏离、彼分离、断离、猗离、出离。云何伏离？谓修初禅伏于五盖。云何彼分离？谓修达分定伏于诸见。云何断离？谓修出世间道断诸烦恼。云何猗离？谓得果时乐。云何出离？谓涅槃也。欲者有二种，一者处欲、二者欲烦恼。天堂及人所爱色香味触，此谓欲处。于此欲处起欲染思惟，是谓欲烦恼。从此欲以心别离、以伏别离，是远离、是出离、是解脱、是不相应，是谓离欲。

问：云何离不善法？答：谓不善根有三种，一贪、二瞋、三痴，与彼相应受想行识及身口意业，此谓不善法。说不善有三种：一自性、二相应、三生缘性。是三不善根，谓贪嗔痴，是名自性。与彼相应受想行识，是名相应。所起身口意业，此谓缘性。以此三不善法，是为远离、是出、是脱、是不相应，是谓离不善法。复次离欲者，离贪欲盖。离不善法者，谓离余盖。

问：以说离不善法，欲是不善已在其中，何故别说离婬欲？答：婬欲是出对治。佛所说欲，能除烦恼。离欲者，佛说为出。如得初禅，欲想相应作意成起，此退分法。是故以欲和合烦恼。欲若别离，一切烦恼皆亦别离，是故别说离欲。复次离欲者，已得出，成离欲。离不善法者，若得不嗔，成离于嗔。若得明相，成离懈怠睡眠。若得不乱，成离调戏。若得不悔，成离于悔。若得安定，成离于疑。若得智慧，成离无明。若得正思惟，成离邪念。若得欢喜，成离不乐。若心得乐，成离于苦。若得一切善法，则离一切不善。如三藏说。以不贪满故，成就离欲；以不嗔不痴满故，成就离不善法。复次离欲者，是说身离；不善法者，是说心离。复次离欲者，是说断欲觉；离不善法者，是说断嗔恚害觉。复次离欲者，是说避欲乐；离不善法者，是说避著身懈怠。复次离欲者，是说断于六戏笑及欢喜乐；离不善法者，是说断戏觉及忧苦等，亦说断於戏笑及舍。复次离欲者，是现得乐出于欲乐；离不善法者，是现得乐心无过患。复次离欲者，谓超出欲流；离不善法者，所余烦恼应生欲有而生色界，是名超越。有觉观者，云何为觉？谓种种觉思惟安思想，心不觉知入正思惟，此谓为觉。此觉成就，故初禅有觉。复次入地一切入，依地相无间成觉思惟，是名为觉，如心诵经。

问：觉者何想？何味？何起？何处？答：觉者，修猗想为味，下心作念为起，想为行处。云何为观？于修观时随观所择，心住随舍，是谓为观。以此相应，成初禅有观。复次入地一切入定人，从修地相心之所观，如观诸义为观。

问：观何相？何味？何起？何处？答：观者，随择是相，令心猗是味，随见觉是处。

问：觉、观何差别？答：犹如打铃，初声为觉，后声为观。复次如心所缘，初为觉，后为观。复次求禅为觉，守护为观。复次忆是觉，不舍是观。复次麁心受持为觉，细心受持为观。若处有觉，是处有观；若处有观，于处或有觉或无觉。如三藏所说。初安心于事是觉，得觉未定是观。如远见来人不识男女，及识男女如是色如是形为觉。从此当观有戒无戒、富贫贵贱为观。觉者求引将来，观者守持随逐，如鸟陵虚奋翅为觉，游住为观。初教为觉，久教为观。以觉守护，以观搜择。以觉思惟，以观随思惟。觉行不念恶法，观行受持于禅。如人有力，默而诵经，随念其义是观。如觉所觉，觉已能知。观于辞辩及乐说辩是觉，义辩、法辩是观。心解于胜是觉，心解分别是观。是为觉观差别。寂寂所成。名寂寂者，谓离五盖是名寂寂。复次色界善根。复说初禅外行，复说禅心从此心生，是谓寂寂所成，如地水生花名地水花。喜乐者，心于是时大欢喜戏笑，心满清凉，此名为喜。

问：喜何相？何味？何起？何处？几种喜？答：喜者谓欣悦遍满为相，欢适是味，调伏乱心是起，踊跃是处。几种喜？六种喜，从欲生、从信生、从不悔生、从寂寂生、从定生，及菩提分生喜。云何从欲生？贪欲染著心喜，是名欲生喜。云何从信生？多信人心喜，及见陶师等生喜。云何从不悔生喜？清净持戒人多生欢喜。云何从寂寂生？入初禅人喜。云何从定生？入二禅生喜。云何菩提分生喜？于第二禅修出世间道喜。复次说喜五种，谓笑喜、念念喜、流喜、越喜、满喜。笑喜者，如细雨沾身，令毛皆竖。念念喜者，生灭不住，如夜时雨。流喜者，如油下流，久灌其身终不周遍。越喜者，周匝一切心生欢喜，不久便失，如贫人见伏藏。满喜者，身住用满，如雷有雨。于是小喜及念念喜，以信起于外行。流喜者，有力起于外行。越喜者，于曼陀罗正与不正皆起处处方便。满喜者，生于安处。

问：云何为乐？答：是时可受心乐心触所成，此谓为乐。

问：乐何相？何味？何起？何处？几种乐？喜乐何差别？答：味为相，缘爱境是爱味，摄受是起，其猗是处。几种乐者，有五种，谓因乐、资具乐、寂寂乐、无烦恼乐、受乐。云何名因乐？如佛所说：戒乐耐老。此谓因乐，是乐功德。资具乐者，如佛所说：佛生世乐。寂寂乐者，谓生定舍及灭禅定。无烦恼乐者，如佛所说：第一涅槃受乐，所谓受乐也。于此论中，受乐是可乐。喜乐何差别者，心踊跃是喜，心柔软是乐。心猗是乐，心定是喜。麁喜，细乐。喜行阴所摄，乐受阴所摄。是处有喜，有乐；是处有乐，或有喜或无喜。初者形，第二为名。外行成就入初禅禅枝，谓觉、观、喜、乐、一心也。禅者何义？谓于事平等思惟也、奋迅五盖也、思惟对治也。入初禅得正受者，已得、已触、已作证住。复次离欲不善法者，从欲界地说初禅为胜相；从有觉观说第二禅为胜相，以寂寂所成有喜有乐，从寂寂所成喜乐说为胜相。复次离欲不善法者，谓能断对治。有觉观者，谓说禅相寂寂所成。喜乐者，谓说相似禅正受。入住者，谓得初禅离于五分，成就五分三善，十相具足，二十五功德相应，以此福善上生梵天胜妙居处。离五分者，谓离五盖。云何为五？谓贪欲、瞋恚、懈怠睡眠、调悔、疑。贪欲者，谓于五尘心生爱染。瞋恚者，谓行十恼处。懈怠者，谓心懒墯。睡眠者，谓身闷重欲得寤寐。眠有三种：一从食生、二从时节生、三从心生。若从心生，以思惟断。若从饮食及时节生，是罗汉眠，不从心生，无所盖故。若眠从食及时节生者，以精进能断。如阿㝹楼驮所说：我初尽漏，得不从心眠，于今五十五岁，于其中间断食时节卧，已二十五年。

问：若眠成色法，何故为心数烦恼？答：色者一向成心数烦恼。如我见人饮酒及食，是则可知。

问：若眠身法、懈怠心数法，何故二法合成一盖？答：此二种法，一事一相，所谓疲懈共为一。调者心不寂寂，悔者心恨不定，其相既等故成一盖。疑者心执不一。有四种疑：一者奢摩他难、二者毘婆舍那难、三者二俱难、四者于诸非难。于是具足为得奢摩他，或于此疑；或于身疑，我堪得寂寂、为不得寂寂？若于彼成疑，此谓奢摩他难。或于四圣谛、或于三世疑，此谓毘婆舍那难。或于佛法僧疑，此二俱难。或于国城道路、或于男女名姓，是谓非法难。于此经中，疑为寂寂难，是可取。盖者何义？谓障碍乘义。覆义、烦恼义、缚义，此无异义。

问：有诸细结，谓覆恼等，何故但说五盖耶？答：以集执取成五。复次以婬欲执著，能摄一切贪欲。以瞋恚执著，能摄一切不善法。以懈怠睡眠调悔疑执著，能摄一切痴不善法。如是以五盖执著，能摄一切烦恼，以此相故成五盖。五分成就者，谓觉、观、喜、乐、一心。

问：若说初禅成就五枝为禅，不应更复别说其枝为禅。若别说枝，何故初禅说五枝相应？答：依禅枝成禅，不离禅枝有禅。无别异禅。如依一一车分说车，离分无车。如依军分说军，非离军分有军。如是依禅枝名禅，非离枝有禅。以一种名禅，以可分名枝。说事名禅，说功德名枝。以说依制名禅，以说依性制名枝。

问：于有念精进等法，何故但说五枝耶？答：以执著成五。

问：云何为执相？答：觉者随于事，心而得自安。观者随于持心，觉观不杂，起于方便。若方便具足喜乐生，若起方便具足得生，喜心增长乐心成满。以此四功德心成就不乱。若心不乱得定，是名执相。如是执著成五。复次盖对治故成五。初盖对治初禅，乃至五盖对治五禅。觉者初禅为胜枝，以觉除欲。若觉入正定，余枝亦起。观者于五枝，第二禅是初起，喜者于第三禅是初起，乐者于第四禅是初起，一心者于第五禅是初起。如是以胜枝成五。复次以五盖对治成五。如三藏所说：一心是婬欲对治，欢喜是嗔恚对治，觉是懈怠眠对治，乐是调悔对治，观是疑对治。以盖从对治，是故成五。

问：此坐禅人作意于一切地相，何故乃起喜乐耶？答：地一切入相，非起喜乐因，离五盖热随性修故，是以法子应起喜乐。又问：若然，法子何故不于第四禅起喜乐？答：非其处故，又得第四禅已断喜乐故。复次初已起喜乐，以方便伏断，见有过患已，贪著最寂寂舍乐，是故不起喜乐。三种善者，谓初、中、后善。以清净修行为初善，以舍增长为中善，以欢喜为后善。云何清净修行？谓诸善资具。云何舍增长？是谓安定。云何为欢喜？是谓为观。如是初禅成三种善，十相具足。以清净修行三相，以舍增长三相，以令欢喜四相。

问：以清净修行云何三相？答：是禅障碍从彼心清净，以清净故心得中奢摩他相，以得故于彼心跳掷，此谓以修清净三相。

问：云何以舍增长三相？答：若心清净成舍，若得寂寂成舍，一向住成舍而舍增长，此谓三相。

问：云何以令欢喜四相？答：谓于此十相生法随逐修行令成欢喜，于此诸根以为一味成令欢喜，随行精进乘成令欢喜，以能修行成令欢喜，此谓四相。如是初禅十相具足，二十五功德相应者，谓初禅觉、观、喜、乐、一心具足，信、精进、念、定、慧具足，初、中、后具足，敛摄具足修行具足、寂寂具足、依具足、摄受具足、从具足、观具足、修具足、力具足、解脱具足、清净具足。最胜清净修成住二十五功德相应，是天胜居从寂寂生，谓喜乐住，超越人间，天居胜处。如佛世尊教诸比丘：如勤浴师浴师弟子，以好铜槃盛豆米屑，以水和搅合而为丸，浸润内外相著不散。如是比丘身心寂寂，能生喜乐灌令遍湿，无所不著。如以寂寂所生喜乐，于其身心无不著处，是勤浴师及浴师弟子。坐禅之人亦复如是。如是铜槃一切入相如是可知。

问：一切入何等相耶？答：如铜槃浴屑处坚细光焰。善取一切入相，成坚生喜、成细清净故光焰。心心数法以成事故，是谓铜槃等一切入相，心心数法如浴屑，如是可知。

问：云何浴屑等心心数法性？答：如麁浴屑，既不和合随风飞散。如是心心数法性，离喜乐成麁，离定不和合，与五盖风共飞，此谓是浴屑等心心数法性。云何水等？谓喜乐定如水，令浴屑湿软为丸。如是喜乐令心心数法湿软为定，如是水等喜乐定，如欲水搅令相著，如是觉观可知。

问：云何丸等？答：谓觉观如欲使，以浴屑置于铜槃中，以水挠搅以手作丸。若作丸已，合诸湿屑，共作于丸，不令散失，置铜槃中。如是坐禅人心心数法，贮于事中能生寂寂。初禅以喜乐为水，以觉观为手，以搅作丸，能生寂寂。所成心心数法，喜乐相随成一丸，禅心不散乱，置于禅事。如是丸等，觉观如浴屑，内外遍湿相著不散。如是坐禅人，初禅于身上下，从头至足，从足至髑髅、皮发，内外喜乐遍满，住于不退，如是成住梵天。

问：名喜乐，非色法、无有对相，何以遍住于身？答：名者依色，色依名色，是故若名已成喜，色亦成喜；若名已成乐，色亦成乐。复次色从乐生令身起猗，一切身成彼色猗乐，是故无碍令生梵天功德者。初禅成有三种，谓下、中、上。若观胜缘，不善除五盖，不至如意自在，是谓下禅。若观胜缘，善除五盖，至如意自在，是谓中禅。若观胜缘，善除五盖，至如意自在，是谓上禅。于是坐禅人，若修下初禅，命终生于梵天种类，彼寿命一劫三分。若修中初禅，命终生于梵天，寿半劫。若修上初禅，命终生大梵天，寿命一劫。是生梵天功德成有四种，有人成退分、有人成住分、有人成胜分、有人成达分。是钝根人，欲住放逸作意相随，成起此禅，故成退分。复次以三禅行成于退分，最大缠故令不精进。若人从初已起恶觉不能消除，以此大缠故成速退。其于乐禅事业、乐话语、乐睡眠，不住精进，是故成退。

问：谁退？何以退？答：有说，若急疾烦恼成，起退失。复说悠悠烦恼故退。复说若失奢摩他成退。复说于有相久不修行，于彼彼处不能令起，以不得定成退分。若钝根人住不放逸，得彼法念，成禅住分。利根人住不放逸，随意得第二禅，无觉作意相随，起成彼禅胜分。利根人住不放逸，随意得毘婆舍那，随逐厌患想作意成，起随意无染，成禅达分。

解脱道论卷第四

解脱道论卷第五阿罗汉优波底沙梁言大光造梁扶南三藏僧伽婆罗译2行门品之二

此明求第二禅。思惟初禅过患、二禅功德，尔时坐禅人欲乐起第二禅已，于初禅身得自在。何以故？若于初禅未得自在，虽复思惟欲除觉观、望得二禅，还复退失，遂不堪起第二禅定，亦复不能入于初禅。如世尊说：为诸比丘作山犊喻。山犊愚痴不知食处，未解行步，欲诣崄远。便自作念：「我今当往未甞至处，噉未甞草、饮未甞水。」前足未立复举后脚，蹉摇不安莫能前进，遂不得至未甞至处，亦不得噉未甞食草，及不得饮未甞之水。更复思惟：「既不能去，政当资昔饮食。」如是比丘愚痴未达，不知所行处，不解离欲入于初禅，不修此法不多学习，辄自作念：「欲入第二禅。离于觉观。」不解自安，复更思惟：「我不能得入第二禅离于觉观，欲退入初禅离欲。」愚痴比丘，如彼山犊不解行步。是故应修初禅令心得自在，于未食时及食后时，初夜后夜随心所乐，随欲久近随意无碍。为起入观，若从一时乃至多时；多入多出，若从一时乃至多时，于彼初禅成得自在。得自在乐，起第二禅越于初禅。复更思惟：此初禅麁、第二禅细，于初禅见有过患、于第二禅见有功德。

问：云何初禅过患？答：近五盖怨，令觉观动，身成懈怠、心成散乱，其一切法是为麁定，不任为神通证。既乐初禅不成胜分，是初禅过患，第二禅功德是其对治。已观初禅过患，复见第二禅功德，是一切入相作意修行第二禅事，不作意和合初禅、不作意于觉、不作意于观，以从定生喜乐自在，令心受持。彼坐禅人如是作意，不久觉观成灭，以定所起喜乐自在令心安住。此明二禅四枝义。彼坐禅人觉观灭故，成其内信，心成一性，无觉无观，从定生喜乐入第二禅。是地一切入功德。觉观灭者，以善分别。觉观灭亦名断。

问：云何为觉观灭？答：亦是初禅觉观过患，及一切觉观根觉观过患，及觉观根与觉观并除故，成觉观灭。复次以断下麁禅得上胜禅，复令现次第灭。内者，现证名内。内有三种：一内内、二内定、三内行处。云何为内内？谓六内入。内定者，于自观身，此谓内定。内行处者，于内自思，意不出外，摄义是性，是谓内行处。于此经中，内内是可乐。信者，信正信，思惟增长信，此谓信于内定，是谓内信。内信者，何相？何味？何起？何处？不乱为内信相，寂寂为味，不浊是起，觉观为处。心成一性者，谓心住正定，此谓心成一性。心成一性者何义？心者是意。一者说于念。名性者，如声论说生性。性者说自然义。此第二禅一心，能灭觉观，以一性得起，此谓心成一性。心成一性者，何相？何味？何起？何处？专正为相，寂寂为味，无浪为起，觉观灭为处。

问：信及心成一性，何故非初禅所摄？答：初禅以觉观为浪动，故成浊，内信、心成一性者成不清净，如水有风浪，见于面像不复清净。如是初禅觉观为浪，浪动浊故，内信及心一性成不清净，是故以禅枝，非初禅所摄。无觉无观者，谓断觉无觉、离观无观。

问：觉观灭、无觉无观，此二种断觉观，何故说二？答：觉观灭者为现内信，心一性为因；无觉无观为现寂寂所成喜乐妙相。复次觉观灭者，以此觉观见觉观过患，断彼过患法；无觉无观者，断色界觉观。复次无觉无观者有二种：一不以觉观灭无觉无观，以觉观灭无觉无观，于是五识及第三禅等，不以觉观灭成无觉无观。第二禅以方便寂寂故，以觉观灭成无觉无观。是说二义。从定生者名定，初禅从彼智生，第二禅成从初禅定生。复次定者，于第二禅与一心共生故，定生喜乐。喜乐者，初已分别。第二禅者，依初得名。此第二禅入正受者，谓入第二禅。禅者内信、喜、乐、一心，是名为禅。入正受住者，成得第二禅，离于二枝，成就二枝三种善十相具足。二十三功德相应，是天住是功德，生光耀天。如初广说。天住者，从定生喜乐，越人住故名为天住。是故世尊告比丘言：如池生水，非四方来亦非雨出，无有时节，是从泉出，清冷浸灌盈溢流远。如是比丘，此身从定生喜乐。令得清凉无不润泽。从定生喜周遍身心，犹如泉水。彼坐禅人入第二禅，其身可知。如不从四方无流水来、无天雨水，如是觉观灭可知。如是从泉出流，令身成满不起波浪。如是从定生喜乐，此名色身令满不起乱心。如以冷水令身清凉遍一切处，如是从定生喜乐。一切名色身成满足修定果报，如是天居生光耀功德。此第二禅有三种，下、中、上。是坐禅人修下禅，命终生少光天，寿命二劫。修中禅生无量光天，寿命四劫。修上禅生光耀天，寿命八劫。

念二禅过患，尔时坐禅人已修第二禅身得自在，第二禅麁、三禅寂寂。知二禅过患、见三禅功德，起第三禅。云何二禅过患？谓近觉观是定之怨。与喜满相应故禅成麁，以喜成满心大踊跃，不能起余禅枝。若著于喜是则为失，若知是失则成不失。若不堪作神通证，若乐二禅不成胜分，是知第二禅过患。见第三禅功德，是其对治。已观二禅过患，复见三禅功德，是依一切入相作意，令喜心灭。以由喜乐受持心，如是作意，不久以无喜乐令心得安解三禅枝。彼坐禅人不染喜故，得舍念智，以身受乐。是圣所说，得舍念智，乐住第三禅正受，是地一切入功德不染喜故。喜者先已分别。不染者，断喜得舍住。云何为舍？是舍是护。不退不进是心平等，此谓舍。于是舍有八种，谓受舍、精进舍、见舍、菩提觉舍、无量舍、六分舍、禅枝舍、清净舍。五根为受舍。有时不作意舍相，为精进舍。苦集我今当断成得舍，为见舍。修菩提觉，是为菩提舍。慈悲喜舍，是为无量舍。以眼见色不苦不喜成舍，是为六分舍。无染故成舍住者，是禅枝舍。舍念清净，是清净舍。于此八舍，除受舍，余七舍法，是为平等舍。复次有三种舍：一相应乘、二少经营、三无经营。于一切禅行，是禅平等方便。不急疾不迟缓，是名相应乘舍，此下舍近第二禅，能断大踊跃心。若心无经营，是名少经营舍，此舍近第三禅，是其能断一切踊跃心。以不动身心，无经营事心，是名无事舍，此舍近第四禅。舍者何相？何味？何起？何处？平等为相，无所著为味，无经营为起，无染为处。

问：何故说此舍于此禅，非第二禅及初禅？答：是处喜满未灭心著。以缘喜乐是故未灭，以大踊跃充遍身心，是故于二种禅不说舍，以不满故。于此第三禅无喜染故，以灭相著故成起禅枝，以由禅枝自在故说舍念正智。云何为念？念随念，彼念觉忆持不忘。念者，念根、念力、正念，此谓念。

问：念者何相？何味？何起？何处？答：随念为相，不忘为味，守护为起，四念为处。云何为智？知解为慧，是正智此谓为智。于是正智有四种：有义智、自相智、不愚痴智、行处智。于是有义智者，有四威仪。自相智者，入于空处。不愚痴智者，知于世间八法。行处智者，谓于事处。于此经中，行处智是可取。

问：智者何相？何味？何起？何处？答：不愚痴为相，缘著为味，择取诸法为起，正作意为处。

问：何故此念正智一切处不妙？答：若人失念不起正智，不堪起禅外行。

问：何故说第三禅，不说第二禅及初禅？答：于此喜为首，麁禅枝灭故、正定细故。此定入细处，以此正智堪能起第三禅，是故以禅枝自在。复次此禅易起到彼乐处，最气味地，亦作愚心，是名著处。是故于此禅，知得自在堪为断喜。又说喜乐者共为亲友，是故此念智分别，无喜有乐于事成住。如彼犊子随逐其母，不捉两耳触突随母。如是无喜有乐，以念智分别乐得住行处。若不缓分别，反入于喜，成禅退分。以此禅枝自在，故说念智。以此舍念智成就，是故说有舍念智以身受乐。

问：云何心乐？答：心摄受是心乐，从心触生摄受是心乐受，是谓为乐。

问：云何身？答：想阴、行阴、识阴，此谓为身。此乐以身受，谓身受乐。

问：何故此乐无喜，非以身为受？答：于第三禅乐根灭。何故世尊说于第三禅乐根灭？是乐圣人所说。圣者佛及弟子，开合制教分别显示，此谓圣所说。

问：何故圣说于此身，非余处？答：此第三禅易起到彼乐处，彼无受乐；圣者向于乐住，是圣人成就，是故圣人说此禅胜成舍。有念乐住者舍念乐，此已分别成就，入住第三禅。第三者，依第二名为第三。第三禅者，是舍念、正智、乐、一心，此谓禅成就。入住者，彼已得第二禅，离一分五分，成就三种善十相具足，二十二功德相应天居，生遍净天。如初禅广说。天居者，无喜乐住，越人住名天居。是故世尊告诸比丘：如是比丘，于欝波罗池花、分陀利池花，若欝波罗花、波头摩花、分陀利花，水生水增长，从水起住水中，从根至首以令水满其中。如是比丘，此身以无喜乐令满润泽，以无喜之乐遍满身心。于是如欝多罗、波头摩、分陀利花从水而起。如是入第三禅，其身当知如藕生水，从根至首一切皆满。如是入第三禅，其身以无喜之乐遍满身心，修定果报如是天居生遍净天功德。此第三禅亦成三种，谓上、中、下。于是坐禅人修行下禅，命终生少净天，彼寿命十六劫。修行中禅生无量净天，彼天寿命三十二劫。修行上禅生遍净天，寿命六十四劫。念三禅过，尔时坐禅人如是已作，第三禅身得自在乐，起第四禅越第三禅。第三禅麁、第四禅妙，见第三禅过患，复见第四禅功德。云何三禅过患？谓近喜为怨。正定以乐枝麁，不能堪忍为得神通，第三禅不成胜分。如是见第三禅过患，见第四禅功德是其对治。彼坐禅人如是已见第三禅过患、见第四禅功德，唯彼作一切入相作意，令现灭乐灭。以由舍心受持，如是作意不久，以由舍心得安解四禅枝。彼坐禅人断乐故，先已断苦故，以初喜忧尽故，不苦不乐舍念清净成就，住第四禅。是地一切入功德。断乐者名身乐断，断苦者名身苦断。前喜忧灭者，喜名心乐、忧名心苦，皆尽灭也。

问：乐苦忧已断，何处灭？答：初禅时灭。于此第四禅，佛说苦灭。

问：何处苦根起无余时灭？答：佛告比丘：初禅成就离欲，是处苦根起无余时灭。

问：何故于初禅苦根灭？答：以喜满故身乐，身乐故苦根灭，以断对治故，是故于初禅苦根灭。于第二禅忧根灭，成断忧根。如佛所说：何处喜根起无余时灭？于此比丘觉观灭故。第三禅正受住，是处忧根起无余时灭。何故第二禅忧根灭？若有觉观久随觉观，成身懈怠、成心懒墯，若心懒墯忧根即起。于第二禅觉观灭，说忧根灭。于第三禅是处乐灭。如世尊说：何处乐根起无余时灭？于此比丘厌于喜故，第三禅入正受住，是处乐根已起无余时灭。

问：何故于第三禅乐根灭？答：喜灭故。喜为因，乐成灭，是故于第三禅乐根灭。

问：若苦乐忧于三禅处已灭，何故于此四禅说灭？答：三禅是四禅道路，于三禅已灭受，是故于第四禅说灭。复次以不苦不乐受为现对治，是故说苦乐对治不苦不乐受。复次四禅共对治受收合故。复次舍烦恼现无余断。不苦不乐受者，意不摄受、心不弃舍，此谓不苦不乐受。不苦不乐受者，何相？何味？何起？何处？中间为相，住中为味，除是起喜灭是处。云何舍念清净者？是谓中性为舍，此谓为舍。念者，谓念、随念、正念，此谓为念。以舍为念，成分明清白，此谓舍念清净。

问：何故此念以舍分明清白？答：此舍离一切烦恼故、受相似相应故，成不动无经营，以此无经营与舍相应故。此念至无动成无经营，是故此念已舍成分明清白。四者，依彼三禅，此第四成就。入定者，此谓四禅舍念一心，此谓禅成就。入住者，成得彼第四禅，离一分三分，成就三种善十相具足，二十二功德相应，报居天上，生果实天。功德如初广说。天居者，舍乐住出于人住，此谓天居。是故世尊告诸比丘：有人坐，以白叠覆身，从头至足一切身分无处不著。如以白叠无不覆处，如是比丘以清白心令满一切身分。以清白心无所不著，譬如有人白叠自覆，是坐禅人亦复如是，离一切上烦恼，在第四禅可知。如以白叠覆身从头至足，不寒不热，时节调和身心清净。如是入第四禅不苦不乐，是为舍乐。令满于身修定果报，如是天居生果实天功德。修第四禅命终凡夫，生果实天。若心厌患，生无想天，寿命五十劫。若沙门，或生果实天、或生五净居处。如是果实功德。

问：何故于三禅处，下中上说果地胜，不说第四禅？答：依三禅所得有麁有妙，是故以胜枝说果地胜。此第四禅已到妙枝彼岸，从此更无妙枝，是故于此无胜果地念四禅过。尔时坐禅人，于第四禅已得自在乐，游虚空定越于色界。复更思惟，色定麁、虚空定细。彼坐禅人见色过患，复见虚空定功德。云何色过患？如取器仗相打鬪诤、两舌妄语、截手脚等种种诸事，眼痛疾患寒热饥渴诸苦，是谓色欲过患。云何第四禅过患？此近喜成怨，依于色事，是名为麁。于是著乐，不成胜分，依虚空寂寂解脱。于此定成麁，于色见第四禅过患，见虚空定功德，是其对治。彼坐禅人如是已见于色及见第四禅过患，已见虚空定功德，念入第四禅明无边虚空定。从此定起除地一切入相，修虚空定地相成失。于虚空所作事无边作意，若如此现作意不久地相成失。从地相心起成越于虚空，以虚空入相自在心得安。彼坐禅人已起一切色相有对想灭，于种种想不作意故，正受入住无边空处。一切者，说于无余起。色相者，云何色相？入色界定想智正智，此谓色相。越者，从此起有对想灭者。云何是有对想？色想、声想、香想、味想、触想，此谓有对想。灭者，彼种种想尽不作意者。云何种种想？不入定人，或意界和合、或意识界和合想智正智，此谓种种想。此种种想不作意，此谓种种想不作意。

问：何故止说越想，不说受行识？答：若越于想，彼一切皆亦成越。何以故？若不离想，心不得越。复次世尊欲说越色事，说越色想，一切定事皆由想故。

问：若不尔，入色定有对想种种想非为无也。答：有人入色界定，有对想有种种想以断故。

问：何故于彼不修道？答：为厌于色，是故于彼不灭、于彼不尽故。入初禅，声是其刺如是。佛所说于此为厌色以修行道，是故于此成断。于此断故，无色定不动行想。寂寂解脱想，如迦兰欝头蓝弗入无想定，五百车从前去来不见不闻，是故说于处灭。于是起一切色想，说断色界法有对想、灭种种想。不作意者，说断欲界法。复次越一切色想者，说得无色界。有对想灭者，说断彼定外乱，为显现无动种种想。不作意者说断定内乱，说显现寂寂解脱相。

问：无边虚空者，云何为空？答：是空入空界空穴，不为四大所触，此谓为空。于空正安心令满无边，此谓无边。无边空者，是无边空入，入虚空处心心数法，此谓虚空入。虚空入者何义？是虚空无边性。是无边性空处，此说虚空义。如住天处名天处，彼虚空处定，此谓虚空处入。正住者，得虚空处定，越色事三分，成就三种善，十相具足，二十二功德相应，寂寂居住修定果报。此功德生虚空处，如初广说。功德生虚空者，已修虚空处，命终生虚空天，寿命二千劫。

念虚空定过，尔时彼坐禅人于虚空处已得自在乐，起识一切入定，越虚空一切入。思惟虚空定麁、见识处细，复见虚空过患、复见识处功德。云何虚空过患？此定近色为怨，于虚空定是事成麁。与有对想种种想不相远离，成彼念著不得胜分。如是见虚空过患，是识一切入功德是其对治，明无边识定治。彼坐禅人已见如是虚空过患、已见识处功德，安详念入安详念起，修虚空识令满作意，令识无边。由识处想心受持，如是现作意，不久从虚空处想心起越于识处，由识处想而心得安。彼坐禅人起一切虚空故，思惟无边识，成就入正受，于一切识处住。一切者，说于无余。越虚空处者，越虚空处。越者谓正度，是谓越一切虚空处。无边识者，唯彼虚空以识作意令满无边，是谓无边识处。

问：色非色法，云何执为无边？答：唯无色法故成无边。何以故？非色之法无有边际，不可得故。复次虚空无边，故说无边。无边者，作无边意，故成无边。是故不妨识。入处者，是入识处。心心数法，此谓识处。识处者何义？是识无边，此谓识无边。识处者，如天住处名天处。此识已受持定，此谓识处定。入正受处者，得彼于识处定者，越虚空事，三分成就，以三种善十相具足，二十二功德相应，住于寂寂修定果报。是功德生识处，如初广说。生识入功德者，修行识处入，命终生识处天，寿命四千劫识入已竟。

念无边识定过患，尔时坐禅人已得识处，自在欲起无所有处定，越于识处。复更思惟，识处定麁、无所有处定细，复见识处过患、复见无所有处定功德。云何识处过患？此定近虚空为怨，识事为麁，以思惟无边想成彼念著不得胜分，无所有处功德是其对治。彼坐禅人如是已见识处过患、复见无所有处功德，从识处定安详而起，彼识不复修行，不复分别，成失彼识。已见无所有处相自在，心愿受持，如是现作意，不久从识处想起。以由无所有处想其心得安。彼明无边识定坐禅人越一切识处，见无所有入正受处住。一切者，说于无余。越识处者，成越此识超入正度，此谓越一切识处。无所有者，不复修行、不复分别、成失彼识、但见无所有，此谓无所有处。入无所有处定心心数法，此谓无所有处。无所有处者何义？是识无性，是无所有。无所有处者，说受持言，无所有受持正定，此谓无所有处定。入正受住者，成得无所有定，越识事三分，成就三种善，十相具足，二十二功德相应，住于寂寂修定果报。是功德生无所有处，如初广说。生无所有功德者，修行无所有处定，命终生无所有天，寿命六千劫无所有定竟。

念无所有处过患，尔时坐禅人于无所有处已得自在，欲起非想非非想处定越无所有处。复更思惟无所有处麁、见非想非非想处细，复见无所有处过患，复见非想非非想处定功德。云何无所有定过患？此定近识为怨，与分明想共故成麁，成彼念著不得胜上。如是见无所有处过患，复见非想非非想入功德是其对治。复次见此想是患、是痈、是刺，无想是政、是寂寂、是妙，所谓非想非非想。彼坐禅人如是已见，念入无所有处安详而起。彼无所有处寂寂作意修行余定，如是现作意，不久从无所有处想心起，由非非想处想而心得安。彼明非非想定坐禅人，越一切无所有处故，成就入住非非想处。一切者，说于无余。越无所有处者，成越无所有处超入正度，此谓越一切无所有处。非非想者，彼无所有处寂寂作意修行余定，此谓非非想处。非非想处者，入非非想处心心数法，是谓非非想处。非非想处者何义？灭分明想故成于无想，细想有余故，成非想非非想是其处，是谓非非想。入正住者，成得非非想处定，越无所有处，三分成就三种善，十相具足，二十二功德相应，住于寂寂明修定果报。以是功德生非非想天，如初广说。是功德生非非想天者，修行非非想处定，命终生非非想天，寿命八万四千劫。

问：何故说非非想处？何故不说为识处？答：离无边执故、起想细故，不成识处。

问：何故依此定不成漏尽？答：离分明想，不堪得见道。复次此定最细微，非非想不能分别，是故不成漏尽处非非想定已竟。

重明上义。问：于是定处，云何散句？答：所谓灭声。颠倒起越外行觉受疑不应得。灭者，入初禅语言断；入第四禅出入息断。次第灭声者，若人入定，闻有音声，不得言说。何以故？是入定人耳识不和合故。复次入色定人，是声成乱。如世尊所说：入禅人声是其刺。颠倒者，入地一切入，于非地想而作地想。

问：若然，何故不成颠倒？答：此四颠倒想不异故，知此地想是其相，是故不成颠倒。起者，以五因缘从于定起：以威仪苦、以最多境界、以障碍起、以方便不平等、以随意。若入无色定，以最多境界不得起，住不动故。入灭禅定及入果定，以初作行得起，不以余因。越者，越有二种：分越、事越。从色禅越色定，是谓分越。从色禅越无色定，复从无色定越无色定，是谓事越。外行者，一切定外行成就五分。觉者，第二禅等性，除无间成无觉观。受者，第四禅等性，除无间共舍起。有人乐相似无间。疑者，未断一切贪欲等盖，住非非想处，说于有余，如畏毒蛇上树。有四种人不得起定，必堕恶趣：无因作五逆邪见散句已竟，地一切入已满。

问：云何水一切入？何修？何相？何味？何起？何功德？云何取其相？答：心缘水相，此谓水一切入。心住不乱，此谓修行。于水一切入专意为相，不除水想是味，心不作二意是处。于水一切入不共五功德：于地出没自在、于地出宫殿、令动令降雨、令身能起水、令化江海。于地一切入所说功德，亦共有明修水一切入，处处皆见水。云何取其相者，若取水一切入，于水现取相，若自然水、若自作水。于是旧坐禅人于非水处取水相，彼人处处见水，若于井于瓶、若于池沼江湖淮海，是其所观随意即见，彼分水相得起，不如新坐禅人。新坐禅人于作处取相，不能于非作处明修水一切入方便。彼坐禅人从初以观，如是寂寂处，若寺舍、若石室、若树下，是处不暗、不日光炙，无尘无风、无蚊蚋等，无诸障碍。于如是处，若钵若瓫埋净地中，令与地平，周回一寻盛以两水，不杂以余色水，令满钵瓫。应于此处作意水想，以三行取相：以平等观、以方便、以离乱，余事如地一切入。广说至非非想处水一切入已竟。

问：云何火一切入？何修？何相？何味？何处？何功德？云何取相？答：心于火相，此谓火一切入。彼时心住不乱，此谓修行。火相巧于放意为相，不除火想为味，作意无双为处。何功德者，不共五功德：于火一切入经营、起烟炎以光明想起、灭余色光、随意所烧、以作光明晓了于火界，如地一切入所说功德。因修火一切入，处处皆见火。云何取其相者，若现取火一切入，于火取相，或于自作处、或自然处。于是旧坐禅人取于自然相，彼处处见，或草火、或薪火、或林火、或屋火，炽燃焰盛。从此为初，以作于观。或自乐不乐，即见彼分火相得起，不如新坐禅人。新坐禅人唯于作处取相，不能于非作处；彼修火一切入方便。新坐禅人从初经营，断截樵薪，于清净处积聚焚烧，或日出时、或日入时，从下焚烧，于草薪皆不作意，于上生烟火皆不作意，于聚焰中现作火想。以三行取相：以平等观、以方便、以离乱，如初广说火一切入已竟。

问：云何风一切入？何修？何相？何味？何处？何功德？云何取其相？答：心于风相，此谓风一切入。修心住不乱，此谓修风一切入。放意为相，不除风想为味，作意无双为处。何功德者，不同三功德，于风一切入风行自在、能令风起、作意受持令清凉。如地一切入所说功德，修风一切入方便。云何取其相者，新坐禅人现取风一切入，以二行取于风相，或见、或触。云何以见取相？彼坐禅人，或甘蔗园、或于竹林、或多草处，以风鼓动。彼已见，作风想，以三行取相：以平等观、以方便、以离乱。如是已见取相。云何以触取相？新坐禅人如是寂寂坐处作意想，随风来处是处穿壁作孔，竹荻为筒安置其内，当筒处坐，使风触其身，作意取风相。如是以触取相。若旧坐禅人于处处分即见风相起，若行住坐卧风触其身，随风所动于初已作观，若自乐不乐，即见彼分风相得起。不如新坐禅人风一切入已竟。

问：云何青一切入？何修？何相？何味？何处？何功德？云何取其相？答：心于青相，此谓青一切入。修彼心住不乱，此谓修。于青相放意为相，不除青想为味，作意无双为处。何功德者，不同五功德，于青一切入心缘随逐得净解脱，得青除入如青花，心受持令化种种青色。修青一切入，处处皆见青。云何取其相者，取青一切入相，若作处、若自然处，旧坐禅人取不作处相。彼坐禅人于处处见，或青花、或青衣、或青色，于其目前常见，随若乐若不乐，即见彼分青相得起，不如新坐禅人。新坐禅人取于作处相，不能取非作处修青一切入方便。彼坐禅人于衣于板于壁处，以阿多思花色青色，以此色作曼陀罗花，或三角或四角，以异色绕其外。于此作青相，以三行取相：以平等观、以方便、以离乱。余如初广说青一切入已竟。

问：云何黄一切入？何修？何相？何味？何处？何功德？云何取相？答：心于黄相，此谓黄一切入。修彼心住不乱，此谓修。于黄一切入放意是相，不除黄想为味，作意无双为处。何功德者，不同五功德，于黄一切入心随逐得净解脱，得黄除入作意，如金花种种黄色，修黄一切入处处皆见黄。云何取彼相者，现取黄一切入，取于黄相，若自作处、若自然处，于是取非作处相。彼坐禅人于处处见，或黄花、或黄衣黄色，从此常见，随乐不乐即见彼分黄相得起，非如新坐禅人。新坐禅者取于已作处相，不能于非作处修黄一切入方便。彼坐禅人或衣或板或壁，以迦尼罗花色黄色，作曼陀罗花，或三角或四角，异色绕其外。于彼作黄相，以三行取相：以平等观、以方便、以除乱。余如初广说黄一切入已竟。

问：云何赤一切入？何修？何相？何味？何处？何功德？云何取其相？答：心于赤相，此谓赤一切入。彼修心住不乱，此谓修。于赤相放意为相，不离赤想为味，作意无二为处。何功德者，不共四功德，于赤一切入随心得净解脱，得赤除入，化种种赤色。不共功德者，如说于地一切入。修赤一切入，处处皆见赤。云何取其相者，现取赤一切入，取于赤相，若作处、若自然处。旧坐禅人于自然处取相，于处处见相，或赤花、或赤衣、或赤色，从此为初常见，随乐不乐，即见彼分赤相得起，不如新坐禅人。新坐禅人于作处取相，不能于非作处修赤一切入方便。彼坐禅人，或衣处或板或壁处，如槃偷时婆花生赤色，或以朱丹作曼陀罗花，或三角或四角，以异色界其外。于此作赤相，以三行取相：以平等观、以方便、以离乱。如初广说赤一切入已竟。

问：云何白一切入？何修？何相？何味？何处？何功德？云何取其相？答：心于白相，此谓白一切入。彼修心住不乱，此谓修。于白相放意为相，不离白想为味，作意无二为处。何功德者，不共八功德，于白一切入随心得净解脱，得白除入，伏懈怠眠，除暗作明，白一切入得起天眼。余功德如地一切入所说。修白一切入，处处皆见白。云何取其相者，现取白一切入，于白取相，若作处、若自然处。旧坐禅人于自然处取相，彼于处处见相，或白花、或白衣、或白色，或月光、或日光、或星色、或镜圆，从彼为初常见，随乐不乐，即见彼分白相得起，不如新坐禅人。新坐禅人于作处取相，非不作处取相修白一切入方便。彼坐禅人，或于衣处或板或壁处，以太白星等色，以此色作曼陀罗花，或三角四角，以异色界其外。于此作白相，以三行取相：以平等观、以方便、以离乱。如初广说白一切入已竟。

问：云何光明一切入？何修？何相？何味？何处？何功德？云何取其相？答：心作光明相，此谓光明一切入。彼修心住不乱，此谓修。光明放意为相，不离光明想为味，作意无二为处。何功德者，与白功德等，修光明一切入处处见光明。云何取其相者，现取光明一切入，于光明取相，若作处、若自然处。旧坐禅人于自然处取相，彼于处处见相，或月光、或日光、或灯光、或珠光，从彼初常见，随乐不乐，即见彼分光明即起，不如新坐禅人。新坐禅人于作处取相，不能于非作处修光明一切入方便。彼坐禅人，如是或作东西壁，坐令水满钵，安置日光所至处。从彼水光起曼陀罗，从曼陀罗光起著壁光，于此见光明相。以三行取相：以平等观、以方便、以离乱。如初广说光明一切入已竟。

解脱道论卷第五

解脱道论卷第六阿罗汉优波底沙梁言大光造梁扶南三藏僧伽婆罗译3行门品之三

问：云何虚空一切入？何修？何相？何味？何处？何功德？云何取其相？答：虚空一切入，有二种：有虚空离色、有虚空不离色。虚空入处相，所谓离色虚空。井穴虚空相，此谓不离色虚空。彼修此想，心住不乱，此谓修。于虚空想放意为相，不离虚空想为味，作意无二为处。何功德者，不共二功德，于虚空入，障碍处所不能碍。若墙壁山等，身行无碍，自在无畏。云何取其相者，于虚空入取虚空相，若作处、若自然处，旧坐禅人于自然处取相，能于处处见，或于孔穴、或棂窓间、或树枝间。从彼常见，随乐不乐，即见彼分虚空相即起，不如新坐禅人。新坐禅人于作处取相，不能于非作处。彼坐禅人，或于屋内、或于屋外不障碍处，作圆孔穴作虚空想，以三行取相：以等观、以方便、以离乱。于虚空一切入，生四禅五禅，余如初广说虚空一切入已竟。

问：云何识一切入？答：曰识处定，此谓识一切入，余如初广说十一切入已竟。

问：于是一切入，云何散句？答：若一相得自在，一切余相随其作意。若于一处一切入，于初禅得自在。堪任余一切入，能起第二禅。如是第二禅得自在，能起第三禅。第三禅得自在，能起第四禅。

问：于诸一切入，云何最胜？答：四色一切入是为最胜，成解脱故，得除入故，曰一切入胜。作光明故，心得自在。于八一切入及于八定，以入十六行安详而起。随所乐处，其所乐定随意无障，次第上次第下，次第上下令一一增长，或俱令增长，或中少、或分少、或事少、或分事少、或分俱、或事俱、或分事俱。随其所乐处者，或于村、或于阿兰若，是其所乐处入于三昧。如所乐者，是其所乐禅，入于禅定如其所乐。时者，随意所乐时入于三昧，或多时入正受。次第上者，于初禅入定次第，乃至非非想处。次第下者，从初入非非想定，次第乃至初禅。次第上下者，越于往还，从初禅入第三禅，从第三禅入第二禅，从第二禅入第四禅，如是乃至入非非想定。令一一增长者，以次第入第四禅，或上或下。俱令增长者，入第四禅，从此虚空入第三禅，如是二种入定。中少者，已入初禅，从此入非非想处，从此入第二禅，从此入无所有处。如是现入正受，能辨虚空处。分少者，一禅于八一切入入定。事少者，于三一切入入于八定分。事少者，所谓二定及一切入。分俱者，于三一切入入二二禅。事俱者，于二二一切入入二禅。分事俱者，是此二句散句已竟。

问：云何增长相？何修？何相？何味？何处？何功德？云何取其相？答：增长相者，满一切处。犹如排囊满中臭秽死尸，此谓膖胀。于膖胀相以正智知，此谓膖胀想。彼修此想心住不乱，此谓修。于膖胀想相随观为相，厌膖胀想为味，臭秽不净作意为处。何功德者，膖胀想有九功德：得念内身、得无常想、得死相、多厌患伏婬欲、断色憍、断无病憍、向善趣、向醍醐。云何取其相者，新坐禅人现取膖胀不净想，以无二行，以念不动不愚痴、以诸根内入、以心不出外，以往彼处。是处不净有诸死尸，住于彼处离于逆风，对不净相不远不近，或倚或坐。彼坐禅人，若倚若坐近不净处，若石若土埵、或树或杌或藤，为作相作事思惟：此石不净。此不净相。此石，如是土埵等，已为作相、已作事。以十行膖胀不净相，从其自性修行当观：以色、以男女形、以方、以处、以分别、以节、以穴、以坑、以平地，以平等观于一切处。以色者，若黑以观黑，若不黑不白以观不黑不白，若白以观白，若臭皮观以臭皮。以形者，若女形若男形，随观若少若长若老。随观者，若长以长，若短以短，若肥以肥，若小以小随而观之。以方者，于此方掷头，于此方掷手，于此方以脚，于此方以背，于此方以腹，于此方我所坐，于此方不净相。如是随观以光明处，于此光明处是掷手处，于此光明是掷脚处，于此光明是掷头处，于此光明是我坐处，于此光明是不净相处。以分别观，从头至足、从下至头，发皮为边，是一屎聚。以分别观观以节者，于二手六节，于二脚六节，髋节、项节，此谓十四大节。以空穴者，谓口或开或闭，随观眼或开或闭，随观手间脚间孔穴。以坑以平等地者，不净相随其处所，或于空处或于地上，是处随观。复次我在空处，不净相地上，或不净相在下，我于地上随观，以一切处从我，不取近远若二寻三寻随观。彼坐禅人如是一切正随观见彼相，善哉善哉，如是受持，以善自安。彼坐禅人已善取相、已善受持、已善自安，一无二行，以念不动，心不愚痴，诸根内入，心不出外。去来道路若行若坐，观彼不净心常受持。无二行者何义？为得身寂寂。令念不动者，以不愚痴，以诸根内入心不出外。去来道路者何义？为得身寂寂。离逆风者何义？为离臭气。坐不取远近者何义？若取远不成除相，若取近不成其厌，不见其性。以不见其性，彼相不起，是故不取远不取近。坐遍观一切相者何义？为不愚痴，名不愚痴。若坐禅人入寂寂处，见不净相如在其前，心起惊怖。是故坐禅人，若死尸起逐，不起心思惟，如是已知念正智受持。已观相遍，是其遍相。如是作意，是名不愚痴。

问：取十种行相何义？答：为于心缚。观去来道路者何义？为起次第法。名次第法者，若坐禅人入寂寂处，有时心乱，以不常观不起不净相，是故坐禅人摄一切心，当观去来道路、当观于坐禅处、当观遍相、当观十种取相。彼坐禅人如是数数现观，复更起相，如以眼见，此谓起次第法。初坐禅人于此死尸成珍宝想，如是欢喜心得受持，心常修行灭于诸盖，禅分成起。彼坐禅人已离欲、已离不善法，有觉有观寂寂所成，有喜乐入初禅定及膖胀相。

问：何故以不净行起于初禅，非起余禅？答：此行未作观故、此成缚处故，常随觉观。觉观恒现其相得起，非离觉观其心得安，是故初禅起非余禅。复说：此不净相色形等，以不一行思惟令起，于行思惟者，是觉观事不能堪任离于觉观为思惟行，是故唯初禅起非余禅。复说：此不净相不可耐事，于不耐事不能举心。于不净处，心由喜乐故，除觉观方便。以觉观方便力，是时修行由如臭屎，是故唯初禅起非余禅。

问：于不耐事云何起喜乐？答：不耐事非因，为起喜乐。复次善断盖热故、以修心自在故，起喜乐行。余如初广说膖胀相已竟。

问：云何青淤相？何修？何相？何味？何处？何功德？云何取其相？答：青淤者，或死一宿、或二三宿，成青淤相。如青所染色随生，此谓青淤相。彼青淤，是谓青相。以正智知，此谓青淤相，心住不乱此谓修，受持青相为相，厌为味，作意不耐为处，等膖胀相功德。修其相者，如初广说青淤相已竟。

问：云何溃烂相？何修？何相？何味？何处？何功德？云何取相？答：溃烂者，或死二三宿溃烂脓出，犹如灌酪，身成溃烂，此谓溃烂。于溃烂相以正智知，是谓溃烂相。心住不乱此谓修，受持溃烂为相，厌为味，作意不耐为处，等膖胀相功德。取相如初广说溃烂相可知，溃烂相已竟。

问：云何斩斫离散相？何修？何相？何味？何？处何功德？云何取其相？答：斩斫离散者，或以刀剑斩斫身体离散。复说所掷死尸，此谓斩斫离散。于斩斫离散是正智知，此谓斩斫离散想。心住不乱此谓修，斩斫离散想为相，厌为味，作意不净为处，等膖胀相功德。

问：云何取其相？答：于两耳二指作片片想、作斩斫离散想，如是取相。于一二上取其空相，余如初广说斩斫离散相已竟。

问：云何食噉想？何修？何相？何味？何处？何功德？云何取其相？答：食噉者，或乌鹊鵄枭雕鹫、猪狗狐狼虎豹食噉死尸，此谓食噉。于彼食噉是相。以正智知，此谓食噉想。心住不乱此谓修，食噉想为相，厌为味，作意不净为处，等膖胀想功德。余如初广说食噉相已竟。

问：云何弃掷想？何修？何相？何味？何处？何功德？云何取其相？答：弃掷者，于处处方散掷手足，此谓弃掷。于弃掷想，是正智知，此谓弃掷想。心住不乱此谓修，受持弃掷想为想，厌为味，作意不净为处，膖胀想等功德。云何取其相者，一切身分聚在一处，安诸分节相离二寸，安已作弃掷想取相，余如初广说弃掷想已竟。

问：云何杀戮弃掷想？何修？何相？何味？何处？何功德？云何取其相？答：被杀弃掷者，或以刀杖、或以弓箭，于处处斩斫杀戮死尸，此谓杀戮弃掷。于杀戮弃掷，是想是正智知，此谓杀戮弃掷想。心住不乱此谓修，受持杀戮弃掷想为相，厌为味，作意不净为处，等膖胀功德。云何取其相者，如初广说杀戮弃掷想已竟。

问：云何血涂染想？何修？何相？何味？何处？何功德？云何取其相？答：血涂染者，或斩截手足形分，出血涂身，此谓血涂染。于血涂染相，是正智知，此谓血涂染想。心住不乱此谓修，受持血涂染想为相，厌为味，作意不净为处，等膖胀想功德。云何取其相者，如初广说血涂染相已竟。

问：云何虫臭想？何修？何相？何味？何处？何功德？云何取其相？答：虫臭者，诸虫生满其身，犹如白珠纯是虫聚，此谓虫臭。于虫臭想，以正智知，此谓虫臭想。心住不乱此谓修，受持虫臭想为相，厌为味，作意不净为处，等膖胀想功德。云何取其相者，如初广说虫臭想已竟。

问：云何骨想？何修？何相？何味？何处？何功德？云何取其相？答：骨者，谓钩锁相连、或肉血筋脉所缚、或无血肉但有筋缠、或无肉血，此谓骨。于此骨想，以正智知，此谓骨想。心住不乱此谓修，受持骨想为相，厌为味，作意不净为处，等膖胀想功德。云何取其相者，如初广说骨想已竟。

问：于不净处，云何散句？答：初坐禅人有重烦恼，于不种类不应取相。不种类者，如男女身。若不净业人，不净相不应作意。何故？常观事故不成厌。于畜生身，不起净想。以一骨起起相自在，于骨取亦复如是。若不净相以色起，由一切入当观。若以空起以界当观者，以不净起以不净当观。

问：何故十不净不多不少？答：身失有十种故。复由十人故成十想：欲人当修膖胀想，色爱欲人当修青淤想，如净欲人当修坏烂想，余亦可知。复次不净相不可得故、一切不净想欲对治故。若欲行人是其所得，彼当取相，是故说一切不净为十种不净想。

问：何故不令增长？答：若人乐厌欲，令起自性身想。何故？若有自性身想，于想速得厌，彼分故。已令增长不净想，是其身相得除。已除自身想，不速得厌，是故不应令增长。又说若得无欲，为修大心成令增长。如阿毘昙说：处离欲等，初禅正受住膖胀，及起无量事。如大德摨狗父说偈：

问：云何念佛？何修？何相？何味？何处？何功德？云何修行？答：佛者，世尊自然无师，于未闻法正觉正谛，能知一切得力自在，此谓为佛。念佛世尊正遍知道菩提功德，念、随念、念持、念不忘、念根、念力、正念，此谓念佛。心住不乱此谓修，令起佛功德为相，恭敬为味，增长信为处。若修行念佛，成得十八功德：信增长、念增长、慧增长、恭敬增长、功德增长、多欢喜、堪任苦行、离于怖畏、于受恶法得生惭愧、常与师共住、心乐佛地、行向善趣、最后醍醐。如说修多罗涅底里句。若人欲念佛、其可恭敬如佛像处。云何修行？初坐禅人，往寂寂处摄心不乱。以不乱心念如来，世尊、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛世尊。于是彼者到一切功德彼岸。世尊者，得世称誉故名世尊、复得妙法故名世尊、复得供养故名世尊、得福具足故名世尊、道法之主故名世尊，以是因故得名世尊。以彼因故受供养，名阿罗汉。杀烦恼怨，名阿罗汉。折生死轮辐，名阿罗汉。正遍知者，以一切行正知一切诸法，名正遍觉。复杀无明，名正遍觉。以独觉无上菩提，名正遍觉。明行足者，明者三明：宿命智明、众生生死智明、漏尽智明。世尊以宿命智明，断杀过去无明；以众生生死智明，断杀未来无明；以漏尽智明，断杀现在无明。已断杀过去无明故，以一切行一切过去法，世尊应念即现；已断杀未来无明故，以一切行一切未来法，世尊应念即现；已断杀现在无明故，以一切行一切现在法，世尊应念即现。行者，戒定足具。戒者，谓一切善法处，故言明行。足者，谓一切神通处，故名明行足。具者，谓一切定。于是世尊以一切智、以三明、以行得大慈悲，以作世间饶益。明得自在，以知处故，以起论道，无人能胜。灭诸烦恼，以清净正行，以明具足成世间眼，现饶益不饶益故。以行具足成世间依，作救怖畏。以明解脱，于第一义已得通达。以行成济渡，作世间义，于一切事自然无师，所行平等得无上寂寂。以明行足世尊成就，此谓明行具足。善逝者，到善路故，名曰善逝。不复更来到。于醍醐界，无为涅槃，故名善逝。复说法不颠倒，故名善逝。复说法不僻，故名善逝。复说法无过患，故名善逝。复说法不多不少，故名善逝。世间解者，世间有二种，谓众生世间、行世间。世尊以一切行，知众生世间，以知众生种种欲乐。以根差别，以宿命、以天眼、以从去来、以和合、以成就、以种种可化、以种种堪不堪、以种种生、以种种趣、以种种地、以种种业、以种种烦恼、以种种果报、以种种善恶、以种种缚解，以如是等行，世尊悉知众生世间。复说行世间者，世尊亦知。以一切业，亦知诸行，以定相、以随其自相因缘、善不善无记、以种种阴、以种种界、以种种入、以智明了、以无常苦无我、以生不生，如是等行，世尊悉知世间诸行，此谓世间解。无上者，世无有上，此谓无上。复次无人与等，复次最胜无比，余不能过，故名无上。调御丈夫者，有三种人，或闻法即悟，或说因缘，或说宿命。世尊御八解脱道，调伏众生故，名调御丈夫。天人师者，世尊能度天人，从生老死怖畏园林，故名天人师。复次教诫见思惟道，名天人师。如是以此门、以此行，当念如来。复次如本师说：以四种行修念世尊，本昔因缘、以起自身、以得胜法、以作世间饶益。从初所愿乃至最后，生于此中间久远之时，二十阿僧祇劫。一百千亿观凡夫根，念根所初，慈哀世间：我已得脱，当令彼脱。我已得调，当令彼调。我已得安，当令彼安。我已入涅槃，当令彼得入涅槃。施、戒、出、忍、谛、受持、慈、舍、精进、智慧，皆令满足，为得菩提。世尊为菩萨时，说本生因缘，作兔子身，常行布施，当念可护生；戒摩瞿频陀生，当念出离生、忍辱生，当念忍普明生，当念实语、当念恶蹇生，当念受持、当念帝释慈悲、当念毛竖舍、当念商主正真、当念麋生、当念长寿生、逐父语当念六牙白象恭敬仙人、当念白马生往罗刹国渡诸众生、当念鹿生护彼寿命舍自寿命、当念猴生令得解脱所属大苦。复次当念猴生，见人落坑以慈心拔出，设树根菓以为供养。彼人乐肉以破我头，以慈悲说法语其善道。如是以众愿门，当念世尊本生功德。云何当念世尊自拔身功德？世尊有如是等本生具足，为年少时断一切居止著、断儿妇父母亲友著，以舍难舍，独住空闲无所有处，欲求无为泥洹寂灭，于摩伽陀国渡尼连禅河，坐菩提树，降伏魔王及诸鬼兵，于初夜时自忆宿命，于中夜分修得天眼，于后夜中知苦断集，得证醍醐界。修行八正道，分作证漏尽，得菩提觉。从于世间拔出自身，住第一清净漏尽之地。如是以众行门，当念世尊自拔身功德。云何当念世尊得胜法功德？如是世尊有解脱、心解脱，以如来十力、以十四佛智慧、以十八佛法，已与不一禅法成就，到自在彼岸当念。云何世尊成就十力？如来知是处非处，如实而知；如来知过去未来现在善业因缘，以戒以因，若果报等，如实而知；如来知至一切处具足，如实而知；如来知不以一戒、种种戒世间，如实而知；如来知众生种种欲乐，如实而知；如来知众生种种诸根，如实而知；如来知禅解脱定正受有烦恼无烦恼，如实而知；如来知宿命，如实而知；如来知众生生死，如实而知；如来知漏尽，如实而知。以此十力，世尊成就。云何世尊成就十四佛智慧？谓苦智、集智、灭智、道智、义辩智、法辩智、辞辩智、乐说辩智、诸根智、众生欲乐烦恼使智、双变智、大慈悲定智、一切智、不障碍智。以此十四智，世尊成就。云何世尊成就十八法？于过去佛智不障碍，未来佛智不障碍，现在佛智不障碍，随于佛智遍起身业，随于佛智遍起口业，随于佛智遍起意业。以此六法世尊成就，欲无退、精进无退、念无退、定无退、慧无退、解脱无退。以此十二法，世尊成就，无可疑事、无诬师事、无不分明、无有急事、无隐覆处、无不观舍。无可疑事者，无有威仪为于狡狯。诬师事者，无急速威仪。无不分明者，以知无不触。无急事者，无威仪以急事。无隐覆者，心行无有非不忆智。无不观舍者，无有不知舍。以此十八佛法，世尊成就。复次世尊以四无畏、以四念处、以四正勤、以四如意足、以五根、以五力、以六神通、以七菩提分、以八圣道分、以八除入、以八解脱、以九次第定、以十圣居止、以十漏尽力、以余不一善法，世尊成就到自在彼岸。如是以此门、以此行，当念世尊得胜法功德。云何当念世尊作饶益世间功德？世尊成就一切行，到一切功德彼岸，为慈悲众生所转法轮，世间所不能转。以密护无内外，开醍醐门。已作无量天人于沙门果，无量众生得功德分，能令功德具足。以三种变，身变、说变、教变，令世间信。已伏邪见诸相呪师、已覆恶道、已开善趣、已往天上得解脱果、已安声闻住声闻法、已制诸戒、已说波罗提木叉、已得胜利养、得佛胜法、已得自在遍满世间，一切众生恭敬尊重，乃至天人皆悉闻知。安住不动，慈悲世间，饶益世间所作，世尊已作。以此门此行，当念世尊已作世间饶益功德。彼坐禅人以此门此行，已此功德现念如来，其心成信。以信自在、以念自在，心常不乱。若心不乱，灭盖禅分起，内行禅成住。

问：何故念佛起内行非安？答：佛功德者，于第一义深智行处。第一义事于深智行处，心不得安，以细微故。复次当念不一功德。若坐禅人忆念不一功德，心种种缘作意共起，心成不安，是相为一切外行行处。

问：若念不一功德，心既不一，外行禅不当成；若专一心，外行禅成住。

答：若念如来功德，及念佛成一心，是故无过。复说以念佛，四禅亦起念佛已竟。

问：云何念法？何修？何相？何味？何处？云何修行？答：法者，谓泥洹及修行至泥洹。云何泥洹？灭一切行，出离一切烦恼，灭爱、无染、寂灭，此谓泥洹。云何修行至泥洹？谓四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉分、八正道分，此谓修行至泥洹。念法出离功德乘功德，彼念、随念、正念，此谓念法。彼心住不乱此谓修，起功德法为相，择法为味，解义为处，念佛功德等。云何修者，初坐禅人入寂寂坐，摄一切心。以不乱心念法者，善说世尊法，现证无时节、来见乘无时节、来见乘相应、智慧人现证可知。善说世尊法者，离两边故，名为善说。不异故，名为善说。不谬故、三种善故，名善说。满清净故，名善说。令现泥洹及修行至泥洹，故名善说。现证者，次第得道果，故名现证。作证泥洹及道果，故为现证。无时节者，不异时得果，故名现证。来见者，汝来我处，见我善法性堪教他，是名来见。乘相应者，若人受降伏，成入醍醐界，名为乘相应。向沙门果，名乘相应。智慧人现证可知者，若人受降伏不受他教，起于灭智、无生智、解脱智，是名智慧现证。以余行当念法者，是眼、是智、是安乐、是醍醐乘门，是出离、是方便、是至灭、是至醍醐，无有堕落是醍醐。无为寂寂微妙，非相师所行，是妙智人所知。济渡彼岸，是归依处。彼坐禅人以此门、以此行、以此功德，现念于法，其心成信。由其信念，心住不乱。以不乱心，灭于诸盖，禅分得起，外行禅成住。余如初广说念法已竟。

问：云何念僧？何相？何味？何处？何功德？云何为修？答：僧者，圣人和合，此谓为僧。现念僧修行功德，彼念、随念、正念，此谓念僧。彼念住不乱此谓修，念起僧功德为相，心恭敬为味，欢喜和合功德为处，念佛功德等。云何修者，初坐禅人入寂寂坐，摄一切心，不乱心念想，善能修行。世尊沙门众随从软善，世尊沙门众随从如法，世尊圣众随从和合，世尊圣众所谓四双八辈，世尊沙门众堪可恭敬供养、堪可合掌、无上世间福田，于是善修行。世尊沙门众者随从善说法故，名修行随从。为自他饶益故，名修行随从。已至具足故，名修行随从。无怨具足故，名修行随从。离二边中具足故，名修行随从。离幻谄故，名软善。离身口邪曲恶故，名软善。随从如者，八正圣道。彼随从故，名如随从。复次如者谓泥洹，为随从得泥洹故如修行。世尊所说四圣谛，随从如智故，名如修行。随从和合者，随从沙门和合具足故，名随从和合。若如是随从作和合事成大果，大功德如是随从，故名随从和合。四双八辈者，住须陀洹道及住其果故为一双，住斯陀含道及住其果故为一双，住阿那含道及住其果故为一双，住阿罗汉道及住其果故为一双。此谓四双者，彼住道及道果，故名四双。八辈者，四向四果，此谓八辈。沙门者，从闻成就，故名沙门。僧者，圣和合众，可请、可供养、可施、可恭敬，无上世间福田。可请者，堪受请，名为可请。可供养者，于众施成大果，堪受供养。可施者，若于众施，得大果报。可恭敬者，堪受恭敬事，名可恭敬。无上者，最多功德，故名无上。世间福田者，是众生功德处故，名世间福田。以余行当念众生，如是胜众真实众是名醍醐，戒具足、定具足、慧具足、解脱具足、解脱知见具足。彼坐禅人以此门以此行，以现念众功德。如是现念众功德，其心成信，由于信念心成不乱，以不乱心能灭诸盖，禅分得起，外禅成住，如初广说念僧已竟。

问：云何念戒？何修？何相？何？味何处？何功德？云何修行？答：以功德念清净戒，彼念、随念、正念，此谓念戒。念戒住不乱，此谓修。令起戒功德为相，见过患怖为味，欢喜无过乐是处。若人修行念戒成，得十二功德成，尊重师、重法、重僧、重戒学、重供养、重不放逸、于细微过患常见忧怖、护自身亦护他、从此世怖畏解脱、彼世怖畏解脱、多欢喜可爱。一切戒功德，是念戒功德。云何修行者，初坐禅人入寂寂坐，摄一切心，不乱心念，自身戒无偏、无穿、无点、无垢、无杂、自在智慧所叹、无所触令起定。若无偏是无穿，若无穿是不点，如是一切可知。复次若满清净戒，是善法住处故，名不偏不穿。作姓称誉故，名无点无垢。以断爱故，名为自在。圣所乐故，无有过患。智慧所叹离戒盗故，故名无所触。成不退处，故令起定。以余行当念戒。名戒者，是乐无过患、是姓可贵，以财物自在。如先所说戒功德，如是广说可知。彼坐禅人以此门以此行以此功德，现念戒，由信念心不乱，以不乱心灭于诸盖，禅分成起，外行禅成住。余如初广说念戒已竟。

问：云何念施？何修？何相？何味？何处？何功德？云何为修？答：施者，为利他故，乐饶益他。为他人得，舍自财物，此谓施。以念施功德现念舍，彼念、随念、正念，此谓念施。彼念住不乱，此谓修。令起施功德为相，不蓄为味，不悭为处。若人修行念施，成得十功德。如是施随乐无悭无贪意，为多人念，善取他意，于众不畏，多欢喜慈悲心，向善趣，向醍醐。云何修行者，初坐禅人入寂寂坐，摄一切心，不乱心自念施，以所舍物我有利、我善得利。世人为悭垢所牵，我住无悭垢心，我常施与、常乐行施、常供给、常分布。彼坐禅人以此门以此行以此功德，现念施，彼心成信。由信由念故，心常不乱。以不乱心，灭于诸盖，禅分成起，外行禅成住。余如初广说念施已竟。

问：云何念天？何修？何相？何味？何处？何功德？云何修行？答：依生天功德，念自身功德。彼念、随念、正念，此谓念天。彼念住不乱，此谓修。令起自身功德、天功德等为相，于功德爱敬为味，信功德果为处。若人修行念天，成得八功德。如是彼人五法增长，所谓信、戒、闻、施、慧，成天人所念爱敬。于说功德果报，大欢喜踊跃，自重其身，及天人所贵。念戒念施以入其内，向善趣、向醍醐。云何修行者，初坐禅人入寂寂坐，摄一切心。以不乱心，念天有四王天、有三十三天、有焰摩天、有兜率天、有化乐天、有他化自在天，有梵身天、有天常生。以信成就，诸天从此生彼；我复如是有信。如是戒、如是闻、如是施、如是慧，成就彼诸天，从此生彼；我复如是有慧。当念其身、当念诸天，信、戒、闻、施、慧。彼坐禅人以此门以此行以功德现念天，彼心成信。以由信由念，心成不乱。以不乱心，灭于诸盖，禅分成起，外行禅成住。

问：何故念天功德，不念人功德？答：诸天功德最妙、生最妙、地成妙处、心于妙处修行成妙，是故念天功德，不念人功德。余如初广说念天已竟。

解脱道论卷第六

解脱道论卷第七阿罗汉优波底沙梁言大光造梁扶南三藏僧伽婆罗译4行门品之四

问曰：云何念安般？何修？何相？何味？何处？何功德？云何修行？答曰：安者入，般者出。于出入相，彼念、随念、正念，此谓念安般。心住不乱，此谓修。令起安般想为相，触思惟为味，断觉为处。何功德者，若人修行念安般，成寂寂、成胜妙、成庄严，可爱、自娱乐。若数数起恶不善法令除灭，身成不懈怠，眼亦不懈怠，身成不动不摇，心成不动不摇，令满四念处、令满七觉意、令满解脱。世尊所叹，圣所住止，梵所住止，如来所住止。云何修者，初坐禅人，若往阿兰若、若往树下、若往寂寂处，结跏趺坐，正身在前。彼坐禅人，念入息、念出息。念出息若长出息，我息长出，如是知之。若长息入，我长息入，如是知之。若短息入，我短息入，如是知之。若短息出，我短息出，如是知之。我入息如是觉，我出息如是觉，知喜知乐、知心所行，令灭心行、令欢喜心、令教化心、令解脱心，见无常、见无欲、见灭、见出离，如是觉见出离。我出息如是觉见出离，我出入息如是，于是现前令学安者。谓系念住于鼻端、或于口唇。是出入息所缘处。彼坐禅人以安念此处，入息出息于鼻端口唇以念观触。或现念令息入、现念令息出。现于息入时不作意，于出时亦不作意。是出入息所触鼻端口唇，以念观知所触，现念令入现念出息。如人触材以缘锯力，亦不作意锯去来想。如是坐禅人，于入出息亦不作意入出息想，所触鼻端口唇以念观知，现念令入息、现念令出息。若坐禅人于入出息作意内外，其心成乱。若心起乱，其身及心成懈怠动摇，此是过患。若最长息、若最短息，不应作意。若作处最长、最短息，其身及心皆成懈怠动摇，此是过患。由出入息种种相故，不应作著。若如是作心，余缘成乱。若心乱，其身及心皆成懈怠动摇，如是过患无边。起出入息，以无边懈故，应作想如是心不乱。若心迟缓、若心利疾，不当精进。若作迟缓精进，成懈怠睡眠；若作利疾精进，成起调。若坐禅人，若与懈怠睡眠共起、若与调共起，其身及心成懈怠成动摇，此是过患。彼坐禅人以九小烦恼清净心现念入息，彼相得起。名相者，如抽绵、抽古贝触身成乐触，如凉风触身成乐触。如是入出息风触鼻口唇，念作风想，不由形色，此谓相。若坐禅人，以修多修相成增长，若鼻端增长，于眉间、于额成多处住，成满头风。从此增长，满身猗乐，此谓具足。复有坐禅人，从初见异相，如烟如雾、如尘如碎金，犹如针刺、如蚁所啮，见种种色。若坐禅人心不明了，于彼异相心作异想成颠倒，不成出入息想。若明了坐禅人，不作异意想，念现入息、念现出息，离作余想。若如是作意，异相即灭。是坐禅人得微妙相，心不放逸，念现入息、念现出息，彼相自在。以相自在，欲起修行。由欲自在，念现入息、念现出息，起喜。已喜自在、已欲自在，念现入息、念现出息，起舍。彼已舍自在、已欲自在、已喜自在，念现入息、念现出息，其心不乱。若心不乱，诸盖灭，禅分起。此坐禅人已得寂灭胜四禅定，如初广说。复次先师说四种修念安般，所谓算、随逐、安置、随观。

问曰：云何名算？答曰：初坐禅人，从初出息乃至入息，从一至十，过十不算。复说：从一至五，过五不算，不令意误，是时当算。乃至离算，从入出息事念住，此谓名算。随逐者，摄算，以念无间逐出入息，此谓随逐。名安置者，或鼻端、或于唇，是入出息所触处，于彼作风相令念住，此谓安置。名随观者，由触自在，当随观相；于此所起喜乐等法，应当随观，此谓随观。彼算为觉灭，令得出离觉。随逐者，为灭麁觉。于出入息作念无间安置，为断于乱，作不动想。随观者，为受持想、为知胜法。若长入息、若短出息，于短入息如是学之者，方便所作；过于其性，此谓长。性者，现智智，为现不愚痴事。

问曰。云何不愚痴事？答曰：初坐禅人得身心倚，以入出息念现作住，其出入息成细。出入息细故，成不可取。时坐禅人若长息随观作长，乃至相起住。若相已起住，以性应作意，此谓不愚痴。复次当为心消息，有时作长、有时作短，如是当修。复次坐禅人，以事令分明相起，是事当修。知一切身我入息，如是学者以二种行知一切身，不愚痴故、以事故。

问曰：云何无愚痴知一切身？答曰：若坐禅人念安般定，身心喜乐触成满。由喜乐触满，一切身成不愚痴。

问曰：云何以事知一切身？答曰：出入息者，所谓一处住色身。出入息事心心数法名身，此色身名身，此谓一切身。彼坐禅人，如是以见知一切身。虽有身，无众生、无命。如是学者，谓三学：一增上戒学、二增上心学、三增上慧学。如实戒，此谓增上戒学；如实定，此谓增上心学；如实慧，此谓增上慧学。彼坐禅人，此三学，于彼事以念作意学之，修已多修，此谓学之令灭身行，我入息如是学。云何名身行者，此谓出入息。以如是身行曲申，形随申动踊振摇。如是于身行，现令寂灭。复次于麁身行现令寂灭，以细身行修行初禅，从彼以最细修第二禅，从彼最细修行学第三禅，令灭无余修第四禅。

问曰：若无余，灭出入息，云何修行念安般？答曰：善取初相故。以灭出入息，其相得起，成修行相。何以故？诸禅相知喜为事、知我入息，如是学者，彼念现入息、念现出息，于二禅处起喜。彼喜以二行成知，以不愚痴故、以事故。于是坐禅人入定成知喜，不以愚痴，以观故、以对治故、以事故，成知乐我入息。如是学者，彼现念入息、现念出息，于三禅处起乐。彼乐以二行成知，以不愚痴故、以事故。如初所说，知心行我息入，如是学者说心行，是谓想受。于四禅处起彼彼心行，以二行成知，以不愚痴故、以事故。以如初说，令寂灭心行我息入，如是学者说心行，是谓想受。于麁心行令寂灭，学之如初所说，知心我入息。如是学者，彼现念入息、现念出息。其心入出事，以二行成所知，以不愚痴、以事故。如初所说，令欢喜心我入息，如是学者说令欢喜说喜，于二禅处以喜令心踊跃，学之如初所说。令教化心我入息。如是学者，彼坐禅人，现念入息、现念出息，以念以作意，彼心于事令住令专，一心教化以彼心住，学之令解脱心我入出息。如是学者，彼坐禅人，现念入息、现念出息，若心迟缓，从懈怠令解脱；若心利疾，从调令解脱学之；若心高，从染令解脱学之；若心下，从嗔恚令解脱学之；若心秽污，从小烦恼令解脱学之。复次于事若心不著乐，令著学之，常见无常我入息。如是学者，彼现念入息、现念出息，其入出息及入出息事心心数法，见其生灭学之，常见无欲我入息。如是学者，现念入息、现念出息，彼无常法彼法无欲，是泥洹入息学之，常见灭我入息。如是学者，彼无常法如实见其过患，彼我灭是泥洹，以寂寂见学之，常见出离我入息。如是学者，彼无常法如实见其过患，于彼过患现舍，居止寂灭泥洹，使心安乐学之。如是寂寂、如是妙，所谓一切行寂寂、一切烦恼出离，爱灭、无欲、寂灭泥洹。于此十六处，初十二处成沙摩他毘婆舍那，见初无常；后四处唯成毘婆舍那。如是以沙摩他、毘婆舍那可知。复次彼一切四种，一谓如是修令起观具足，有时见现念入息、现念出息，此谓修知长短，令灭身行、令灭心行、令心欢喜、令教化心、令解脱心。此谓令起知一切身、知乐、知心所行。知心者，此谓观具足。常见无常所初四行，此谓有时见。复次修者，以念安般受持地是修。是安般念受持地，是受持、是有觉，彼有觉有观有观地。知喜者是二禅地，知乐者是第三禅地，知心者是第四禅地。复次彼一切成二种，谓修及满。于是修行，唯彼名满者，十六行不减。修者如种，功德因故。名满者，犹如花菓，从相似出故。若如是修行念安般，成满四念处。修四念处，满七菩提分。修七菩提分，满明解脱。

问曰：云何得如此？答曰：长出入息所初四处，成身念处。知起所初成受念处，知心所初成心念处，见无常所初成法念处。如是修念安般成满四念处。云何以修四念处成满七菩提分？修念处时于念成住不愚痴，此谓念觉分。彼坐禅人如是念住，知择苦无常行，此谓择法菩提分。如是现择法行精进不迟缓，此谓精进觉分。由行精进起喜无烦恼，此谓喜觉分。由欢喜心其身及心成猗，是谓猗觉分。由身猗有乐其心成定，此谓定觉分。如是定心成舍，此谓舍觉分。以修四念处，成满七菩提觉分。云何以修七菩提觉分成满明解脱？如是多修行七觉分，于刹那道成明满，于刹那果成解脱满。如是修七菩提分，成明解脱满。

问曰：一切诸行由地成有觉无觉，如是念安般，何故唯说念安般为除觉，不说余耶？答曰：不依如此说觉。不住者，是禅障碍，是故除觉依此义说。何故于风乐触？由心乐著如觉，干闼婆闻声随著，是故断觉。复次如行堤塘，以心专念倚不动故，是故说念安般为除觉念安般已竟。

问曰：云何念死？何修？何相？何味？何处？何功德？云何修？答：寿命行断，此谓为死。彼念住不乱，此谓为修。自寿命断为相，厌患为味，无难为处。何功德者，若修行念死，于上善法成不放逸、成憎不善法，于诸服饰不多受畜、心不悭悋，见身寿命心不贪著，作无常想、苦想、无我想皆令成满，成向善趣向于醍醐，临命将终心不谬误。云何修行？初坐禅人入寂寂坐，摄一切心，以不乱心念众生死，我入死法、向于死趣、不过死法，如涅底履波陀修多罗中说。若人乐观死，当观被杀人见死因缘。于是念死有四种：忧相应、惊相应、中人相应、智相应。如丧爱子心生缘念，此谓忧相应；悲念童子卒暴命终，此谓惊相应念；如阇维人念离生故，此谓中相应念；常观世间心生厌患，此谓智相应念。于是坐禅人，忧相应、惊相应、中相应不应修行。何以故不能除过患？唯智相应勤修行能除过患。死者有三种：等死、断死、念念死。云何名等死？依修众生，此谓等死。名断死者，谓阿罗汉，烦恼已断。名念念死者，诸行念念灭。复次死有二种：不时节死、时节死。或自杀、或他杀、或以病、或无因缘中间死，此谓不时节死。或寿命尽乃至老死，此谓时节死。应念此二种死。复次以八行，先师所说修念死。如凶恶人逐、以无因缘、以本取、以身多属、以寿命无力故、以久远分别、以无相故、以刹那故。

问曰：云何以凶恶逐修行念死？答曰：如被杀人将往杀处，以凶恶人拔刀随逐。彼见凶恶人拔刀随后，如是思惟：此人杀我，何时我当死？我行一一步，于何步当死？我去必死，我住必死，我坐必死，我眠必死。如是坐禅人以凶恶人逐故，当修念死。

问曰：云何以无因缘故修念死？答曰：无因缘无方便以生能令不死，如日月出无因缘无方便能令不没，如是无因缘故修念死。

问曰：云何以本取故修念死？答曰：彼先多财王、大乘王、大神力大善见王、顶生王等，彼一切王皆入死法。复次昔诸仙人，大神通大神力，毘沙蜜多阇摩达梨仙人身出水火，复入死法。复次先声闻，有大智慧有大神通有大神力，舍利弗、目犍连等，彼入死法。复次诸缘觉人，自生无师，一切功德成就，亦入死法。复次诸如来、应供、正觉，无量无上明行具足，到功德彼岸，亦入死法。何况于我少时寿命，不当入死法？如是以先取故修念死。

问曰：云何以身多属故修念死？答曰：以风痰和合成于死法，或诸虫种和合、或饮食不调成入死法，或毒蛇蜈蚣射蚰蜒鼠啮成入死法，或师子虎豹龙牛等兑成入死法，或人非人所杀成入死法。此身如是，多所属故，修念死法。

问曰：云何以寿无力故修念死？答：以二行，以寿命无力故修于念死，处无力故、依无力故，成寿命无力。

问曰：云何处无力故寿命无力？答曰：此身无自性，如水泡喻、如芭蕉喻、如水沫喻，无有真实，离真实故。如是处无力故，成寿命无力。

问曰：云何依无力故成寿无力？答曰：此名出入息所缚、四大所缚、饮食所缚、四威仪所缚、缓所缚，如是依无力故成寿命无力。如是以此二行，以寿命无力故，修念于死。

问曰：云何以远分别修念死？答曰：从于久远一切已生，于现在世不过百年，皆入死法，所谓久远分别故修念死。复次当修，我于日夜讵能得活？日夜思惟：世尊诸法我得大恩，如是一日我讵能活？或复半日我讵能活？或复少时我讵能活？或一食时或半食时我讵能活？或四五揣我讵能活？或入息时我讵能至出息时？或出息时我讵能至入息时？以久远分别，故修念死。

问曰：云何以无相故修念于死？答曰：以无有相死无有时，以无相故修念于死。

问曰：云何以刹那故修念死？答曰：以不数过去未来，但数现在缘，众生寿命于一念时住，从彼无二念住，一切众生于刹那心没。如阿毘昙中说：于过去心，无已生、无当生、无现生。于未来心，无已生、无现生、无当生。于现在心刹那，无已生、无当生、有现生。复如说偈：

如是以刹那故修念死。彼坐禅人以此门以此行，如是现修念死，起其厌患。由厌患自在，以念自在成心不乱。若心不乱，诸盖灭，禅分成，起外行禅得住。

问曰：无常想、念死，此二何差别？答曰：阴生灭事名无常想，念诸根坏名为念死。以修无常相、无我相，为除憍慢；以修念死，无常相及苦相成住，以寿断心灭。此谓差别念死已竟。

问：云何念身？何修？何相？何味？何功德？云何修？答：修念身性，彼念、随念、正念，此谓念身。此念住不乱，此谓修。令起身性为相，厌患为味，见无实为起。何功德者，以修念身成堪耐，堪受怖畏、堪任寒热等，无常想、无我想、不净想、过患想，彼想成满，成随意得四禅，以分明诸法，修令满足，向于善趣、向于醍醐。云何修者，初坐禅人入寂寂坐，摄一切心，不乱心唯修心性。云何修心性？所谓此身发、毛、爪、齿、皮、肉、筋、骨髓、脑、肝、心、脾胇、胆、胃、肪膏、脑膜、大肠、小肠、屎、尿、脓血、淡污、涎、泪、涕唾不净。初坐禅人，于此三十二行，初次第上以次第下。善哉以口语言，应常说常观。善哉以常观口语言，是时以一一四行，唯以心当觉以色、以行、以形、以处、以分别所起麁相，或一或二或多，善取相应。彼坐禅人如是以三种觉成起，以色、以厌、以空。若坐禅人以色起相，彼坐禅人由色一切入自在应作意；若坐禅人以厌起相，彼坐禅人以不净应作意；若坐禅人以空起相，彼坐禅人以界应作意。若坐禅人依一切入起于四禅，若坐禅人依不净事起初禅，若坐禅人依界事起外行禅。于是瞋恚行人以色起相，贪欲行人以厌起相，慧行人以界起相。复次瞋恚行人以色当作意，贪欲行人以厌当作意，慧行人以界当作意。复次以十三行当念身性，如是以种、以处、以缘、以流、以次第、以形、以虫种、以安处、以聚、以憎、以不净、以处、以不知恩、以有边。

问：云何以种当念身性？答：如毒种所生茱萸、拘沙、多纪等一切生，如是此身从父母不净生。不净种生，此身成不净。如是以种当念心性。

问：云何以处当念身性？答：此身不从欝多罗花生，非拘牟陀、分陀利迦花生，于母腹生，不净臭秽迫迮处生、从生熟两藏生、从左右脇胞囊所缠依脊骨住，是处不净，身成不净。如是以处当念身性。

问：云何以缘当念身性？答：此不净身若增长住，不以金银珠等能得增长，复不以栴檀多伽罗沈香等缘能得增长。此身从母腹生，母所食噉，涕唾涎泪相杂。母胎所生，臭食流液得增长住。从如是出，其所噉食饭乳䉽豆，涕唾涎淡共相和杂。此身以臭不净流得增长住。如是以缘当念身自性。

问曰：云何以流当念身自性？答：如皮囊盛满屎尿，以多穿故不净流出。此身亦然，盛满屎尿。如是此身所甞饮食，及杂涕唾屎尿臭秽，种种不净，从九孔流溢，以多穿故、不成满故。如是以流应念身自性。

问：云何以次第形当念身自性？答：此身以初业次第立，初七日成迦罗逻，二七日成阿浮陀，三七日成俾尸，四七日成阿那，五七日成五节，六七日成四节，七七日复生四节，八七日复生二十八节，九七日及十七日复生脊骨，十一七日复生三百骨，十二七日复生八百节，十三七日复生九百筋，十四七日复生百肉丸，十五七日复生血，十六七日生膜，十七七日生皮，十八七日成皮色，十九七日业所生风遍处处，二十七日成九窍，二十五七日生一万七千凑，二十六七日成坚身，二十七七日有力，二十八七日生九万九千毛孔，二十九七日成一切身分具足。

复说：七七日有体，依母背下头蹲踞坐，四十二七日以业所生风，转脚向上、头向下向产门。此时生世，说假名人。如是以次第形当念身性。

问：云何以虫种当念身性？答：此身八万户虫之所食噉。依发之虫名发铁，依髑髅虫名耳肿，依脑之虫名颠狂下。颠狂复有四种：一名𫭟拘霖婆、二名湿婆罗、三名陀罗呵、四名陀阿尸逻。依目之虫名舐眼，依耳之虫名蚔耳。依鼻之虫名蚔鼻，复有三种：一名楼扣母可、二名阿楼扣、三名摩那楼母可。依舌之虫名勿伽，依舌根虫名母但多，依齿之虫名狗婆，依齿根之虫名优婆拘婆，依喉之虫名阿婆离呵。依颈之虫有二种：一名虏呵罗、二毘虏呵罗。依毛之虫名蚔毛，依爪之虫名蚔爪。依皮之虫有二种：一名兜那、二名兜难多。依膜之虫复有二种：一名鞞蓝婆、二名摩諀蓝婆。依肉之虫复有二种：一名阿罗婆、二名罗婆。依血之虫复有二种：一名婆罗、二名婆多罗。依筋之虫复有四种：一名赖多虏、二名喜多婆、三名婆罗婆多罗、四名罗那婆罗那。依脉之虫名架栗侠那。依脉根之虫复有二种：一名尸婆罗、二名优婆尸尸罗。依骨之虫复有四种：一名遏褫除里反毘驮、二名安那毘驮、三名殆涂履反履拕毘拕、四名遏褫𫄠可罗。依髓之虫复有二种：一名弭亡比反社、二名弭社尸罗。依脾之虫复有二种：一名尼罗、二名比多。依心之虫复有二种：一名死毘多、二名优钵拕毘多。依心根之虫复有二种：一名满可、二名尸罗。依肪之虫复有二种：一名哿罗、二名哿罗尸罗。依膀胱之虫复有二种：一名弭哿罗、二名摩诃哿罗。依膀胱根复有二种：一名哿罗、二名哿罗尸罗。依胞之虫复有二种：一名娑婆罗、二名摩诃沙婆罗。依胞根之虫复有二种：一名赖多、二名摩诃赖多。依小肠之虫复有二种：一名帚赖多、二名摩诃赖多。依肠根之虫复有二种：一名波、二名摩诃死波。依大肠根虫复有二种：一名安那婆呵、二名𭘰果婆呵。依胃之虫复有四种：一名优受哿、二名优社婆、三名知社婆、四名先市婆。依熟藏之虫复有四种：一名婆呵那、二名摩诃婆呵那、三名陀那槃、四名粉那母可。依胆之虫名必多离诃，依唾之虫名纤呵，依汗之虫名髓陀离呵，依脂之虫名弭陀离呵。依强之虫复有二种：一名薮婆呵母、二名社摩契多。依彊根虫复有三种：一名处呵母珂、二名陀虏呵母珂、三名娑那母珂。有五种虫，依于身前食于身前、依于身后食于身后、依于身左食于身左、依于身右食于身右，虫名栴陀、死罗、唇呵、死罗不、偷罗等。依下二孔有三种虫：一名拘楼拘罗唯喻、二名遮罗喻、三名寒头波拕。如是以虫居止当念身性。

云何以安当念身自性？于足骨胫骨安住，胫骨于髀骨安住，髀骨于髂骨安住，髂骨于脊骨安住，脊骨于脾骨安住，脾骨于臂骨安住，臂骨于项骨安住，项骨于头骨安住，头骨于颊骨安住，颊骨于齿骨安住。如是此身骨节缠裹，以皮复上，成此秽身。从行业生，非余能造。如是以安当念身自性。

云何以聚当念身自性？九头骨、两颊骨、三十二齿骨、七项骨、十四胸骨、二十四脇骨、十八脊骨、两髂骨、六十四手骨、六十四足骨、依肉六十四软骨，此三百骨、八百节、九百筋缠、九百肉丸、一万七千凑、八百万发、九万九千毛、六十间、八万虫种，胆唾脑各一波赖他，梁言重四两。血一阿咃，梁言以三升。如是等不可称计种种形，唯是屎聚屎集名身。如二聚，当念身自性。

云何以憎当念身自性？彼所重物第一清净所爱服饰，如是花香涂身，衣服庄严，眠坐隐囊，枕褥𣰽毺㲩𣰆床帐卧具等，种种饮食住止供养，心生爱重后成憎恶。如是以憎恶，当念身自性。

云何以不清净当念身自性？如是衣物种种服饰，以不净洁，可更浣治还得清净。何故？以性清净故。此身不净，不能令净。复次以香涂身、以香水洗浴不能令净。何以故？性不净故。如是以不清净念身自性。

云何以处当念身自性？如花依池生、如果依果处生，如是此身从种种烦恼疾患故生。如是眼痛、耳痛、鼻痛、舌痛、身痛、头痛、口痛、齿痛，患嗽急气、寒热腹痛、心闷癎狂、风病霍乱、癞瘿吐血、癣疮疥瘑、痳𤵘寒病等，此身有无边过患。如是以处当念身自性。

云何以不知恩当念身自性？其人虽复料理自身以最胜饮食，或洗浴摩香眠坐衣帔以自庄严，此毒树身反不知恩，向老向病向死，如亲友不知恩。如是以不知恩，当念身自性。

云何以有边当念身自性？此身或可阇维、或可噉食、或可破坏、或可磨灭，此身有边。如是以有边，当念身自性。彼坐禅人以此门以此行以自性，当念此身。以念自在、以慧自在，成不乱心。若不乱心，诸盖灭，禅分起，随其所乐成得胜念身已竟。

问：云何念寂寂？何修？何相？何味？何处？何功德？云何修？答：寂寂者，灭身心动乱。已伏断故，此谓寂寂。现念寂寂，彼念、随念、正念，此谓念寂寂。以念住不乱，此谓修。令起不动功德为相，不调为味，妙解脱为处。何功德者，若修行念寂寂，成安眠安觉、成寂寂。诸根寂寂心愿具足，成可爱惭愧具足，常为人所贵重，向善趣、向醍醐。云何修彼者，初坐禅人入寂寂坐，摄一切心不起乱心。如彼比丘诸根寂寂，心寂寂乐、一处寂寂。以相应住，彼比丘以身口意若见若闻，以寂寂念、以寂寂功德。如世尊所说：彼比丘戒具足、定具足、慧具足、解脱具足、解脱知见具足。若比丘得见彼比丘，我说彼大种大恩。若闻彼比丘，我说大恩。若往彼，我说大恩。若视供养彼、若念彼、若随出家，我说彼大得恩。何故？如是等诸比丘闻其说法，得二离愦閙，所谓身离愦閙、心离愦閙。彼比丘入初禅，以寂寂念诸盖灭：若入第二禅，念彼觉观灭；若入第三禅，念彼喜灭；若入第四禅，念彼乐灭；若入虚空定，念色想、瞋恚想、种种想灭；若入识定，念彼虚空灭；若入无所有定，念彼识入想灭；若入非想非非想定，念彼无所有想灭；若入想受灭，念彼想受灭。若得须陀洹果，念见一处烦恼灭；若得斯陀洹果，念麁婬欲瞋恚烦恼灭；若得阿那含，念细烦恼婬欲瞋恚灭；若得阿罗汉果，念彼一切烦恼灭。若入泥洹，以寂寂念，一切皆灭。彼坐禅人，以此门以此行，如是以功德念寂寂，彼心成信。以信自在、以念自在，心成不乱。若不乱心，诸盖灭，禅分起外行禅成住念。寂寂已竟十念已竟。

于十念处，此散句。若念过去未来佛功德，此谓修念佛；如是念缘觉功德。若念善说一法，是谓修念法。若念一声闻修行功德，此谓修念僧。念彼戒，此谓修念戒。念彼施，此谓修念施。若欲乐念施，施于有功德人，当取受相。若有人受施未施，乃至一抟，悉不应食。念天者，成就信。有五法当修念天。

解脱道论卷第七

解脱道论卷第八阿罗汉优波底沙梁言大光造梁扶南三藏僧伽婆罗译5行门品之五

问：云何慈？何修？何相？何味？何起？何功德？云何修行？答：如父母唯有一子，情所爱念，见子起慈、起饶益心。如是于一切众生，慈心、饶益心，此谓慈。彼修住不乱，此谓修。令起饶益为相，爱念为味，无嗔恚为起。若修行慈，成得十一功德：安眠、安觉、不见恶梦、为人所爱念、为非人所爱念、诸天守护、火毒刀杖不加其身、使心得速定、面色悦泽、命终不乱、若未得胜法生梵世。云何修行？初坐禅人乐修行慈，初观忿恨过患及忍辱功德，心应受持忍辱。云何当观忿恨过患？若人初起忿恨，焚烧慈心令其心浊，从此增长面目嚬蹙、从此增长口说恶语、从此增长观于四方、从此增长手捉刀杖、从此增长嗔忿吐血、从此增长散掷财物、从此增长打坏诸物、从此增长或杀他或自杀。复次若人恒忿恨，或杀父母、或杀阿罗汉、或破僧、或恶心出佛身血，如是作可畏事。如是当观。复次如是当观，我名声闻，若不断忿恨成可羞惭。我忆锯喻修多罗中所说。我乐善法，若我今忿恨增长，成可憎恶，如人乐浴还入不净。我自多闻，若未伏忿恨，人所弃薄，犹如医师还自霍乱。我为世所为贵，若我不除忿恨，人所弃薄，犹如画瓶内盛不净而不覆蔽。若人有智慧而犹起忿恨，如人故食杂毒。何以故？从此忿恨，最可弃薄，成苦果报。如人为毒蛇所啮，自有毒药而不肯服，彼人可知乐苦、不乐乐。如是比丘，若忿恨起不速制伏，彼比丘可知乐苦、不乐乐。何故？从此忿恨最为可畏。复次当观忿恨。忿恨者，为怨家所笑、为亲友惭愧，虽有深德复被轻贱，本所贵重翻成轻易，若已得称誉咸被讥毁、若求乐成苦、若不动成令动、若有眼成盲、若聪明成无智。如是当观忿恨过患。

问：云何观忍辱功德？答：忍辱是力、是铠，能护身、能除忿恨，是称誉，智人所叹；是乐，令不退；是守护，令护一切具足；是晓了、令观诸义，是名为起惭愧。复次当观，我已剃头，唯应忍辱，是我所受。我已受国施，以忍辱心，令彼施主有大果报。我持圣形饰，我此忍辱是作圣行。我有瞋恚，令无瞋恚。我名声闻，今实名声闻。彼檀越施我杂物，以此忍辱，令彼施主得大果报。我有信，此忍辱是我信处。我有智慧，此忍辱是智慧处。我有忿恨毒，此忍辱是我却毒药。如是观忿恨过患及忍辱功德，令心受持。我当向忍辱，人有恶骂，我当忍辱。我当软，无憍慢。如是坐禅人向忍辱乐，作自饶益，入寂寂处，不乱心，从初其身令满。我复乐乐，心不耐苦。云何我无怨家、无瞋恚，乐离诸烦閙，成就一切功德。彼坐禅人制伏其心，作软心、作堪受持心。若心成软，堪受持事，从此应修行慈，于一切众生如其自身。若坐禅人修行慈，于一切众生从初不能修慈，于怨家中人、恶人、无功德人、亡人处起慈。彼坐禅人所贵重人，为起惭愧，不为轻贱、不为所中，为饶益故起慈，于彼不起嫉、不瞋恚，是彼人处初当修慈。初当念其饶益功德、贵重功德，如是以性成就、以称誉成就、以闻成就、以戒成就、以定成就、以慧成就，我所贵重。如是以施、以爱语、以利益、以同事成就，是我饶益。如是善念所重功德及饶益功德，令起重想及亲友想，于彼人处当修行慈、当作饶益，心常觉观，愿无怨心、愿无瞋恚，成于安乐。愿离一切閙、愿成就一切功德、愿得善利、愿有称誉、愿有信、愿有乐、愿有戒、愿有闻慧、愿有施、愿有慧、愿得安眠、愿安觉、愿不见恶梦、愿人所爱敬、愿非人所爱敬、愿诸天守护、愿火毒刀杖等不著身、愿速得定心、愿面色和悦、愿生中国、愿值善人、愿自身具足、愿无疾病、愿得长寿、愿恒得安乐。复次如是应思惟：于彼不善法，若未生愿令不生，若已生愿灭断；彼善法未生愿生，若已生愿增长。复次彼不爱念法愿不生，若已生愿灭；彼可爱念法未生，彼由慈心得信。彼坐禅人以信自在取心，以取自在令念住。以念自在、以取自在、以信自在成不乱心。彼现知不乱，以此门以此行，于彼人修慈心，修已多修。彼坐禅人现知不乱，以此门以此行，于彼人修已多修慈心，以软心、受持心，次第于爱中人修慈想。于所爱人已修慈想，次第于中人当修慈想。于中人已修慈想，次第于怨家当修慈想。如是于一切众生，犹如自身，令满作分别。若如是修行慈，若中人处彼慈不行，若坐禅人暂不起慈，当作厌患于我不善不可爱，我乐得善法信心出家。我复说言，依大师故，饶益众生起大慈悲。于一中人不起慈心，何况于怨家！若如是厌患瞋恚不灭，彼坐禅人为修慈，不应精进。以余方便应修行，于彼人为除嗔恚。

问：云何方便除瞋恚？答：与彼应作周旋，应思惟其功德恩、自业所作负债解脱，亲族自身罪过不应作意，自现苦诸根自性念灭，知念应当观空、应作摄受。彼人虽生瞋恚，若有所乞随宜施与。若彼有所施，亦随宜取与，常共善语，彼所作事亦当随从。如是摄受因，彼此瞋恚成灭。于功德者，若见其功德，是功德应思惟，不为非功德。如水有草，除草取水。若彼无功德，应起慈。此人无功德，当向恶趣。恩者应思惟彼恩。若人作不爱敬，令起恩。于彼若已作不爱敬，应作功德。复次已令灭不善是善趣，彼怨成作恩可知。自业所作者，是人所作恶法、是人所瞋处，于彼恶业当生观。负债解脱者，若人骂我害我，是初恶业，彼负债解脱。我今作证以观当作欢喜。亲族者，于生死众生相续，是我亲族。已忆，应令起亲族想。自身罪过者，其作我相，彼瞋恚从我生，为彼得非功德。我成相，令起自罪过相。不应作意者，无嗔恚相，不应作意，如人不乐见色闭眼。苦者，为自苦无障碍，应令起相。何故？如愚痴人，以慈不正忆自作苦，因得心苦。如是观可知。于有怨家处，从彼应离其处，使不见不闻，于处当住诸根。自性者，取可爱非可爱境界诸根自性，于此我瞋恚，因是不正忆。如是当观。念灭者，以彼生苦彼得苦，此一切法于一心刹那得灭，我何故与彼非瞋处我当作瞋？如是当观。和合者，内外不一分和合故生苦，我于一分处不堪作瞋恚心。如是当观。空者，是人作苦，是人受苦，彼第一义不可得。此身因缘所生，无众生、无我界聚草聚等。如是当观。是故世尊说偈：

彼坐禅人如是嗔恚灭，方便明了，于自亲友、中人、怨家，已作分别、已得自在心，次第起慈想，当修住处种类。比丘从彼当修住处，僧众从彼当修自住处，诸天从彼当修自住处，众生从彼当修自住处外村，如是从村至村、从国至国，从彼当修一方。彼坐禅人以慈心已令满一方，从彼二方、从彼三方、从彼四方、从彼四维上下，于一切众生放慈悲。一切世间以慈心最大无量，无怨无嗔恚令满。彼坐禅人如是修行慈，以三种令安禅，以总摄众生、以总摄村田、以总摄方。以一众生令安慈禅，如是二三众生，乃至众多。于一村田众生令安慈禅，乃至多村。于一方作一众生令安慈禅，如是乃至四方。于是若依一众生修行慈，若其众生死，其事成失，以失事不堪起慈。是故应广修慈心，乃至广行，是时成妙修行、成大果、成大功德。

问：慈者，何根？何起？何具足？何非具足？何事？答：不贪为根、不嗔恚为根、不痴为根，欲为根、正作意为根。何起者，是根令起。何具足者，若慈成就，杀除瞋恚、除不善爱，令身口意业清净，此谓具足。何非具足者，以二因失慈：以自朋生怨，以不善爱；以对治生怨，以起瞋恚，此谓非具足。何事者，于众生为事。

问：不然。第一义众生不可得，云何说众生为事？答：依诸根种，于世假说众生。尔时菩萨摩诃萨修慈流，于一切众生遍满十波罗蜜。

问：何故然？答：菩萨摩诃萨于一切众生行慈，缘饶益成摄受众生，施于无畏，如是满檀波罗蜜。菩萨摩诃萨于一切众生行慈，依饶益于一切众生，成无苦，不失法用，如父于子。如是满戒波罗蜜。菩萨摩诃萨于一切众生行慈，依饶益一切众生，成无贪意，出离非饶益，向禅向出家。如是满出波罗蜜。菩萨摩诃萨于一切众生行慈，依饶益一切众生，成多思惟，饶益非饶益如义说，方便明了，为除恶、为得善。如是满般若波罗蜜。菩萨摩诃萨于一切众生行慈，依取饶益不舍精进，一切时坚精进相应。如是满精进波罗蜜。菩萨摩诃萨行慈于一切众生，依饶益彼众生，恶语骂詈，成忍辱不忿恨。如是满忍辱波罗蜜。菩萨摩诃萨于一切众生行慈，依饶益于一切众生，说实语于实住受持实。如是满实谛波罗蜜。菩萨摩诃萨于一切众生行慈，依饶益于一切众生，乃至失命誓不舍愿，成坚受持誓愿。如是满受持波罗蜜。菩萨摩诃萨于一切众生以自相饶益，满慈波罗蜜。菩萨摩诃萨于一切众生修慈，于亲友、中人、怨家平等，心离瞋恚爱。如是满舍波罗蜜。如是菩萨摩诃萨修行慈，成满十波罗蜜。明慈满四受持。尔时菩萨摩诃萨修慈已满，十波罗蜜成，令满四受持，所谓谛受持、施受持、寂寂受持、慧受持。于是谛波罗蜜、受持波罗蜜、精进波罗蜜，令满谛波罗蜜。施波罗蜜、戒波罗蜜、出离波罗蜜，令满施受持。忍辱波罗蜜、慈波罗蜜、舍波罗蜜，令满寂寂受持。慧波罗蜜，令满慧受持。如是菩萨摩诃萨已修慈遍满，满十波罗蜜，令满四受持，令满二法，所谓奢摩他、毘婆舍那。于是谛受持、施受持、寂寂受持，令满奢摩他。慧受持，令满毘婆舍那。已满奢摩他，令满一切禅解脱定正受，令起双变定及大悲定。已满毘婆舍那，令满一切神通。辩、力、无畏已满，令起自然智、一切智。如是菩萨摩诃萨修行慈，次第令满佛地慈已竟。

问：云何悲？何修？何相？何味？何起？何功德？云何为修？答：如父母唯有一子，心所爱念，见子得苦，心起悲恼：苦哉如是。于一切众生起慈怜愍，此谓为悲。悲住不乱，此谓修。不现非饶益为相，乐为味，不害为起，与慈等功德。云何修者，初坐禅人入寂寂坐，摄一切心。以不乱心，见彼得病得老得贫，若见若闻如是作意：彼众生得苦，云何方便从苦当得解脱？复次若见其颠倒，为烦恼缠所缚入于无明，或有功德人而不修学。若见若闻，如是作意：众生得苦，当生恶趣，云何方便从苦得脱？复次若见不善法相应、善法不相应，以不可爱法相应、可爱法不相应。若见若闻，如是作意：彼众生得苦，当生恶趣，云何方便从苦得脱？彼坐禅人以此门以此行，于彼人修行悲心多修行。彼坐禅人以此门以此行，于彼人已修悲心已多修悲心，心成和软堪能受持。彼次第修行于中人，从彼修行于怨人，余如初广说，乃至满于四方。

问：何悲具足？何悲不具足？答：若悲成就，除于杀害，不起忧恼，除不善爱。以二因缘失悲：以自亲生怨，以忧恼行；以对治生忿，以起恐怖。

问：苦者不于一切众生有，不一切时有，云何于一切众生修于悲？答：众生已得苦，善取相故。已取彼相，成一切处修悲。复次生死之苦，一切众生共有，由彼成一切处修行悲已竟。

问：云何喜？何修？何相？何味？何起？何功德？云何为修？答：犹如父母唯有一子，心所爱念，见子得乐，心生欢喜：善哉如是。一切众生心生欢喜，此谓为喜。喜住不乱，此谓为修。欣悦为相，无怖为味，除无乐为喜，与慈等功德。云何为修者，初坐禅人入寂寂坐，摄一切心，不乱心。其人性所敬重，见得安乐心生欢喜，若见若闻如是作意：善哉善哉！愿彼众生长得欢喜。复次若见与不善法不相应与善法相应与，不可爱法不相应与可爱相应，若见若闻，如是作意：善哉善哉！愿彼众生长得欢喜。彼坐禅人以此门以此行，于彼人修喜心，以多修行。彼坐禅人以此门以此行，于彼人已修喜心，已多修行，成和软心，堪能受持。从彼次第修行于中人，从彼修行于怨人，余如初广说，乃至喜满四方。喜何具足何不具足？若喜成就除不乐，不起不善爱除绮语。以二因失喜：以自亲生怨，以戏笑起行；以对治生怨，以不乐起。如初广说喜已竟。

问：云何舍？何修？何相？何味？何起？何功德？云何为修？答：犹如父母于一子，非可念非不可念成舍。于彼成中心，如是于一切众生舍护中心，此谓舍。舍住不乱，此谓修。无所著为相，平等为味，伏恚爱为起，与慈等功德。

问：云何为修？答：坐禅人从初与慈俱起、与悲俱起、与喜俱起、已起第三禅，彼坐禅人已得第三禅，自在见慈悲喜过患，爱恚近故，与戏俱起、与踊跃欢喜共起。以过患对治，见舍功德。彼坐禅人如是已见慈悲喜过患、已见舍功德，从初于非可爱念非不可爱念人，已与舍俱起念，令心满足，舍心增长。已修多修，心成和软，堪能受持。彼次第于怨人修行，从彼于亲友人修行，余如初广说可知，乃至满四方。彼坐禅人如是修行，与舍俱起第四禅以三种令安：已总摄众生、已总摄村田、已总摄诸方。

问：若坐禅人现修行舍，于诸众生云何作意？答：作意所说，于慈悲喜是当作意。于诸众生除作欢喜、行欢喜，作意乐中。如人亲友久远别离，初见荣侍心生喜乐，共住已后其心成中。如是住慈悲喜，久复成舍摄受。如是作意修行于舍。复有人说：众生众生者如是作意。云何舍具足、舍不具足？若舍成就，杀除瞋爱，不起无明。以二因失舍：以自亲生怨，以起无明；以对治生怨，以嗔爱起舍已竟。

重明四无量义。

云何无量散句？四无量以一众生事起，依余处修行，如母念儿随其时节。如是于畜生、于犯戒人、于具戒人、于厌欲人、于声闻人、于缘觉、于正遍知、归依胜处，成胜无量可知。

问：于慈悲喜，何故三禅起，非第四禅？答：众生忧恼所起，瞋恚害不乐。彼忧恼以对治，与喜俱生心修行慈悲喜，是故三禅生，非第四禅。复次舍地是第四禅，以二舍成就故，所谓受舍、法中舍。于舍地住，于众生取饶益成舍。由地故，三无量三禅生，非第四禅。复说于四无量四禅生。如世尊所说：于四无量，汝比丘当修。此定有觉有观，汝当修有觉无观，汝当修无觉无观，汝当修与喜俱生，汝当修与乐俱生，汝当修与舍俱生。

问：此四无量何故说四，非三非五？答：若然，一切所疑。复次为瞋恚害无乐，瞋爱对治故成四无量。复说此四唯慈，由人多起瞋恚害恼，为除故以四门成胜。舍者，慈悲喜清净，瞋爱对治故。四无量一性，种种相可知。如是过患对治故、众生事故、饶益意故，成一相。复说：法胜故、取事胜故、取饶益胜故，成种种相。如世尊说于黄衣修多罗中，于清净处慈为第一，于虚空处悲为第一，于识处喜为第一，于无所有处舍为第一。

问：云何得知？答：由依彼近故，其义可知。

问：何故？答：修慈心于一切众生，随从其意。以常随从，于青黄一切入现令作意，以小方便令心得安。是众生种类事，或色界清净，一切入放意。彼坐禅人是时色界得第四禅，是故说慈于清净第一。彼坐禅人依色界第四禅慈，是时得越彼。

问：此义云何？答：以修慈故，心知色界过患。何故？见众生苦，彼为色因生慈。从此以心知色界过患，于色出离现令作意，于虚空处以小方便，其得心安，以得依故。是故说悲于虚空第一。彼坐禅人依喜越虚空处。

问：此义云何？答：已修喜故，心无所著，常取无边识事。何故？此喜于无所著无边识处安众生事，从此心无所著，常取无边识事。离色著于虚空，无边识现令起作意，以小方便其心得安，种类事故。是故说识处为喜第一。

问：彼坐禅人依舍越识处。此义云何？答：已修舍故，心成离著。何故？不以修舍得著。此众生得乐得苦，或由喜或由乐。从彼以心离著，离无所著无所有处，现令心喜，以小方便其心成安，不著种种事。何故？于无所有处而不得著或识或无边。是故说无所有处舍为第一散句已竟。

问：云何观四大？何修？何相？何味？何起？何功德？云何修？答：择智自相内四大，此谓观四大。彼心住不乱，此谓修。随观四大为相，通达空为味，除众生想为起。何功德者，成得八功德。若修行观四大成，能堪恐怖乐不乐，于可爱非可爱成平等心，除男女意思，成大智慧，向善趣、向醍醐，其所有明分法，彼一切成满修行。云何修彼者，初坐禅人以二行取诸大：以略、以广。

问：云何以略取诸大？答：彼坐禅人入寂寂坐，摄一切心，不乱心。此身以四大可称，于此身一切见界：湿性是水界、热性是火界、持性是地界、动性是风界。如是此身唯有界，无众生、无命。如是以略取诸界。复有说：彼坐禅人，以略取诸界，以身依膜分别，或以色、或以形、或以处、或以分别。彼坐禅人已略取诸界，依膜分别一切身性，或以色、或以形、或以处、或以分别。依肉分别此身，或以色、或以形、或以处、或以分别。彼坐禅人依肉已分别一切身，或以色、或以形、或以处、或以分别。彼坐禅人依脉分别一切身，或以色、或以形、或以处、或以分别。彼坐禅人依脉已分别一切身，或以色、或以形、或以处、或以分别。从此复依骨分别一切身，或以色、或以形、或以处、或以分别。彼坐禅人于此四行，以此四行伏心，令伏作软心，令心受持。彼坐禅人于此四行，以四行伏心已、作软已，令受持。于此四行，有坚性是地界知之，有湿性是水界知之，有热性是火界知之，有动性是风界知之。彼坐禅人于此四行，唯有界，无众生、无命。以比余行成住。如是以略取诸界。云何以广取诸界？以二十行广取地界。于此身，发、毛、爪、齿、皮、肉、筋、脉、骨、髓、肾、心、肝、胇、脾、胃、大肠、小肠、胞、屎、脑。以十二行广取水界，此身有于胆、唾、脓、血、汗、脂、泪、肪、水、唾涕、涎、尿。以四行广取火界，以是热、以是暖、以是温、以是平等消饮食噉甞，此谓火界。以六行广取风界，向上风、向下风、依腹风、依背风、依身分风、出入息风。如是以四十二行见此身，唯有界，无众生、无命。如是已广取诸界。复次先师说：以十行当观四大，所谓以语言义、以事、以聚、以散、以无所著、以缘、以相、以种类非种类、以一义种种义。以界释第一，以言语义章。

问：云何以语言分别诸界？答：二界语言同，所谓同言、胜言。于是四大，此同言。地界、水界、火界、风界，此谓胜言。

问：此四大何义？答：大生名大。有大非实义令现实义，是故名大。大者，鬼等形名大。云何大生名大？诸界大生。如世尊所说偈：

问：云何大非实义令现实义？答：名大界者，非男非女，以男女色可见。界者非长非短，以长短色可见。界者非树非山，以树山色可见。如是大非实义令现为实义名大。云何诸鬼等异形？如鬼入人身成其身，以鬼形成起四行，或身强、或尿热、或轻动。如是于身以火界和合成起四行，以地界和合成坚、以水界和合成流、以火界和合成热、以风界和合成轻动。如是鬼形等名大，大者是语言义。

问：地界水界火界风界者何义？答：广大名地义，可饮守护是水义，令光明是火义，去来是风义。界者何义？持自相为义。复次地自性是地界，水自性是水界，火自性是火界，风自性是风界。云何地自性？是坚性、强性、厚性、不动性、安性、持性，此谓地性。云何水性？湿性、泽性、流性、出性、满性、增长性、喜性、结著性，此谓水性。云何火性？热性、暖性、蒸性、熟性、烧性、取性，此谓火性。云何风性？持性、冷性、去来性、轻动性、低性、取性，此谓风性。此界义如是，以语言义应观界。

问：云何以事观界？答：地界持为事，水界结著为事，火界令熟为事，风界遮为事。复次地界立为事，水界下入为事，火界令上为事，风界动转为事。复次二界近故成举初步，复次二界近故成举后步。二界近故成初坐卧，复次二界近故成后行立。二界近故成初懈怠睡眠，二界近故成后精进勇猛。二界近故成初重，二界近故成后轻。如是以事观四大。云何以聚观四大？聚者，地界水界火界风界，依此界成色香味触。此八法或多共生住不相离，此合和名聚。彼复成四种，地聚水聚火聚风聚。于是地聚，地界成最多，水界火界风界次第成最少。于水聚，水界成最多，地界风界火界成最少。于火聚，火界成最多，地界风界水界成最少。于风聚，风界成最多，火界水界地界次第成最少。如是以聚观诸界。

问：云何以散观四大？答：观于地界，从于最细隣空微尘生，此地为水所和故不散，为火所熟成不臭，为风所持成转。如是观。复先师说：中人身地界碎之为尘，成一斛二升，是时以水和合，成六升五合，以火令熟，随风起回转。如是以散观诸界。

问：云何以不相离观四大？答：地界，水所摄、火所熟、风所持，如是三界和合。水界者，住于地处、火所熟、风所持，如是三界所摄。火界者，住于地处、水所摄、风所持，如是三界所熟。风界，住于地处，水所摄、火所熟，如是三界所持。于地住三界，水所摄三界不散，火所熟三界成不臭，风所持三界得转直住不散。如是此四界，依展转成住不散。如是以不离观诸界。

问：云何以缘观诸界？答：四因、四缘为起诸界。云何四？所谓业、心、时、食。云何业？从业所生。四界以二缘成缘，以生缘、以业缘，余界以依缘成缘。心者，从心所生。四界以六缘成缘，以生缘、以共生缘、以依缘、以食缘、以根缘、以有缘成其缘，余界以缘、以依缘、以有缘，于入胎时心。诸色以七缘成缘，共生缘、展转缘、依缘、食缘、根缘、报缘、有缘，后生心为初生。身以三缘成缘，所谓后生缘、依缘、有缘，此时为时所成。四大以二缘成缘，生缘、有缘；余界以二缘成缘，依缘、有缘。此食从为食所成。四大以三缘成缘，生缘、食缘、有缘；余界以二缘成缘，所谓依缘、有缘。于是从业生四界。共生界展转以四缘成缘，所谓共生缘、展转缘、依缘、有缘；余界以缘成缘，所谓依缘、有缘。如是从心生、从时生、从食生可知。地界者，为余界住处缘成缘，水界者为余界作结著缘成缘，火界者为余界作熟缘成缘，风界者为余界作持缘成缘。如是以缘观诸界。

问：云何以相观诸界？答：坚相地界，湿相水界，热相火界，冷相风界。如是以相观诸界。

问：云何以类非类观诸界？答：地界、水界一种类，以重故。火界、风界一种类，以轻故。水界、火界非类，水界能灭，火界令燥，是故非类。地界、风界展转非种类，地界障、风界行，风界能灭地界，是故非种类。复次或四界展转种类，以展转缘故；或展转非种类，以自相故。如是以种类非种类观诸界。

问：云何一性种种性观诸界？答：从业生四界，以从业生，所谓一性。以相种种性，如是从心生、从时生、从食生可知。四因缘地界，以相一性、以因，所谓种种相。如是四因缘风界、火界。风界可知。四界以界一性、以大一性、以法一性、以无常一性、以苦一性、以无我一性，以相种种性、以事种种性、以业种种性。以心种种性，成种种性；以时种种性，成种种性；以食种种性，成种种性。以种种性，成种种性。以地种种性，成种种性；以生种种性，成种种性；以趣种种性，成种种性。如是，以一性种种性观诸界。

问：云何以观界隷？答：如巧隷师，以材木作人，一切身分具足，随逐行走，内绳所连，外假泥饰。形色如人，宝衣庄严，或男或女。以人牵绳，或行或舞、或倚或坐。如是此界隷名身。以初烦恼为隷师所作，身分具足，为筋绳所连，以肉为泥，以皮为色，虚空为孔，宝衣庄严名为男女。以其心事为风界所牵，或行或住、或去或来、或申或缩、或语或说。此界隷人与识界共生，以忧恼因缘成忧悲苦恼，或笑或戏、或相拍肩等。食者支持界隷。命根者受持界隷，以命终界隷分散。若有业烦恼，复更起新界隷。如是生界隷，其初不可知、其后不可知。如是以界隷观诸界。彼坐禅人，如是以此门以此行，唯观此身以界隷，无众生、无寿命。是时观以界事，以生心数法受想行识。彼坐禅人已观名色，从彼观名色是苦、是贪爱、是苦集。观贪爱灭是苦灭，观八正道是苦灭具足。彼坐禅人已广观四谛，是时见苦过患，以无常、以苦、以无我，常思惟不散。以慧见苦灭功德，以寂寂、以妙离。彼坐禅人如是现见苦过患、见灭功德，正安于根力觉分，从行相心起证醍醐界观四大已竟。

问：云何于食不耐想？何修？何相？何味？何处？何起？何功德？云何为修？答：以所噉甞饮食，彼作意悉不耐，彼想知正知，此谓不耐食想。彼想住不乱，此谓修。于食取过患为相，厌为味，伏气味爱为起。何功德者，成得八功德。若修不耐食想，知揣食想、知五欲具足、知色阴、知不净想、在身念成修满、从气味爱缩、离彼心、向善趣向醍醐。云何修彼者，初坐禅人入寂寂坐，摄一切心，不乱心，以所噉甞饮食作不耐意。如是种种百味经营，清净人所贵重、色香具足所堪大贵，如此饮食入身变成不净，成不耐、成臭腐、成可憎恶。以五行修行不耐食想，所谓以经营、以散用、以处、以流、以聚。

问：云何以经营修行不耐食想？此坐禅人，见诸众生为经营饮食因，行种种恶法，或杀害、或偷盗。亦见彼众生受种种苦，知彼所杀害、所缚。亦见众生造种种恶事，或乞索、或欺诳、诈现精进。见食如是，令起厌患，以不清净屎尿流溢，饮食为因，彼作恶业如是。复见出家人，住清净山林，种种花香禽兽吟啸，善人所造，或于田野庄严具足，树影林水取他人意，平舒净妙无诸高下，人见惊讶无诸喧杂。是出家人修菩提处，等梵天居，如是住处心无贪著，常行禅诵乐修善事。或于寒热风尘泥雨诸山崄处，为经营食，因于捉钵入家乞食。彼见如是心起厌患，饮食不净屎尿流出。此经营食，是彼因故。如是当舍，求第一乐。复次见出家人修行，为乞食，或于马象恶兽中、或狗野猪处、或恶人所、或不净处践踏泥屎。于他家门少时默住，以衣护身，为得揣食生疑。或见彼食犹如狗食，于食起厌。此经营食，最可憎恶，何用经营？但从他乞。如是以经营修行食不耐想。

云何散用修食不耐想？彼坐禅人，如是所得经营饮食，于彼坐食，以湿鲑相杂和软，以手为簸、以口为臼、以唇收聚、以齿为杵、以舌翻转、以涎唾淡血共相和合，最可厌恶，如狗呕吐不可见故。如是以散用修行不耐食想。

问：云何以处修行不耐食想？答：如是此食所吞入腹，与不净和合住生熟藏，以百虫种之所噉食，以煖所熟，成第一厌，如人呕吐置不净器。如是以处修行不耐食想。

问：云何以流修行不耐食想？答：此食煖所熟，与新故不净和合，如酒置破杯器。如是一切身流，随流入于脉腠面目，九孔九万九千毛孔皆悉流满。此食如是流成五分：一分诸虫所噉、一分火所销、一分支持身、一分成尿、一分成体。如是修行不耐食想。

问：云何以聚修行不耐食想？答：此流食成身发毛爪等，令起百一身分；若不成流，令起百一病恼。如是以聚修行不耐食想。彼坐禅人，以此门以此行，如是修行不耐食想，成住厌食。以厌自在心，成不乱。若心不乱，诸盖灭，禅分起，外行禅成住不耐食想已竟。

无所有处及非非想处，如初地一切入门所说。于是说偈：

三十八行品已竟

解脱道论卷第八

解脱道论卷第九

阿罗汉优波底沙梁言大光造

梁扶南三藏僧伽婆罗译

五通品第九

尔时坐禅人，如是已作定自在，住于第四禅，能起五神通，所谓身通、天耳通、他心智通、宿命通、天眼通。身通者变义，天耳者越人耳义，他心智者了他意义，宿命者忆前生义，天眼通者过人眼见。

问：几种变？阿谁修变？云何应起变？答：变有三种，谓受持变、作变、意所作变。云何受持变？彼坐禅人，以一成多、以多成一，以身增长乃至梵世，此谓受持变。云何作变？彼坐禅人，舍自性身现童子形，或现龙形、或现梵王形，如是等此谓作变。云何意所作变？彼坐禅人，从此身化作余身，随意所造一切身分诸根具足，此谓意所作变。复次变有七种，所谓智变、定变、圣变、业果报所生变、功德人变、明术所造变、方便变。

问：云何智变？答：以现无常为断常想，成智辩变。以阿罗汉道断一切烦恼成智辩，此谓变智辩。如长老薄拘罗、长老僧吉栗者、长老部吼多波罗，此谓变智辩。

问：云何变定辩？答：以初禅断诸盖成变定辩，以非想非非想定断无所有变定辩。长老舍利弗多、长老先时婆、长老昆檀若，欝多罗优婆夷、沙摩婆底优婆夷，此谓变定辩。

问：云何圣辩？答：若比丘乐于不耐，当住非不耐想，成住有非不耐想。若比丘乐于非非耐，当住不耐想，成住有不耐想。若比丘乐于非不耐及非非耐想，当住非非耐想，成住有非非耐想。若比丘乐于不耐及非非耐，当住不耐想成住有不耐想若取。

问：云何于非不耐住不耐想？答：于爱念处以不净令满，或以无常取。

问：云何于不耐及非不耐，住非不耐想？答：于不爱念及爱念处，或以慈令满、或以界取。

问：云何于非不耐及不耐，住不耐想？答：于爱念及不爱念处，或以不净令满、或以无常取。

问：云何于不耐及非不耐，离二句住舍念现知？答：此比丘以眼见色，成不欢喜不忧，成舍住念现知。如是于一切门，此谓圣辩。

问：云何从业报生变？答：一切诸天、一切诸鸟，有人者、有恶趣生者，飞行虚空作变，此谓从业报生变。

问：云何有功德人变？答：转轮王、树提长者、阇提长者、瞿师罗长者。复说有五大功德人变，此谓有功德人变。

问：云何明术所造变？答：持明术人读诵明术，能飞行虚空，或现作象、或变作马、或变作车、或变作步、现种种军，此谓明术所造变。

问：云何方便变？答：以出离断贪欲，以罗汉道断一切烦恼。如陶师等其业具足，于是正方便生故一切事变，此谓方便变。

问：云何谁修变辩？答：于虚空为九、或于虚空为五，一切入以作第四禅自在，是其修变辩。复说色界第四禅以作胜故，是其修变辩。复说四禅二自在，是其修变辩。

问：云何当起变？答：此比丘修欲定胜行相应如意足，精进定、心定、慧定亦如是。欲者欲乐作变，定者心不乱。彼坐禅人欲乐变，变意修行定，受持四种精进，未生恶不善法为不生、已生恶不善法为断、未生善法为生、已生善法为增长为不忘，为更起、为修满，此谓胜行。成就者，唯彼三法为满，语言六分成就。如意足者，为得如意作道，唯彼法如意足。复次是欲定胜行成就，此谓如意足。为得如意，以初义修者，修彼法多修，此谓修欲定胜行成就如意足。彼坐禅人如是现修，是其方便。或退或住，彼以精进令起，成精进定胜行，成就如意足。若彼方便迟若退若惊怖，彼心迟作速相意，若心退作定心，若心惊怖作舍相，彼成心定胜行，成就如意足。彼若无有烦恼心，欢喜分别饶益不饶益，修行诸法，是其修时。复此法是不修时，彼成分别定胜行，成就如意足。彼坐禅人修四如意足，以作自在心，其身随心，其心成随身。彼坐禅人于时安身于心、安心于身，以由身心变、以由心身变、以由身心受持、以由心身受持，或乐想或轻想著于身，于著成住。彼坐禅人如是现修成最轻，其身成最软最堪受持，如铁丸为火所烧随意作物。如是以修心成身轻，以轻故入第四禅，安详念出能分别虚空，以智受持。如是于虚空此身当起，以智受持，于虚空成起，如风吹绵缕。于是初坐禅人，不当速远行。何故？其来作观，当起怖畏。若有怖，其禅成退。是故初坐禅人，不当速远行。以次第当行。最初以一尺渐渐上以观，复依彼相作精进一寻，以此方便次第，随其所乐当起。

问：彼坐禅人于虚空或从禅退，彼从虚空转当落地耶？答：不然。是从其先坐处起，若远行退者还至先坐处，其见自身如先坐。有神通人是其止法。彼坐禅人，如是次第作观，至受持自在作，不一种变，以一成多、以多成一，或现彻过壁、彻过墙、彻过山，身行无碍犹如虚空，于地或没或出犹如在水，于水上行犹如行地，行于虚空犹如飞鸟，手摸日月。如是大神通、如是大力身，乃起至于梵世。以一成多者，以一令多，或一百、或一千、或一万等。以变入第四禅安详出，次第以智受持，我当多成多，如小路阿罗汉。以多成一者，欲转多为一，以智受持，我当转多成一，如长老小路阿罗汉。或现或不现，彻过壁、彻过墙、彻过山，行不障碍犹如虚空。彼坐禅人如是以修行虚空一切入，入第四禅安详出，彻过壁、彻过墙、彻过山，已转成转以智受持，此当成虚空。已成虚空，彼坐禅人于虚空彻过壁、彻过墙、彻过山，行不障碍犹如虚空。或现者何义开？或不现者何义不开？彼坐禅人不开令开，彻过壁、彻过墙、彻过山，行不障碍。此何义？于地令作出没犹如在水。彼坐禅人如是以心修行水一切入，入于第四禅，安详出转地作隔，以智受持，此当成水。彼坐禅人于地成出没，犹如性水。于水上行，心不障碍，犹如行地。彼坐禅人如是以心修行地一切入，入第四禅，安详出转水作隔，以智受持，此当成地。已成地，彼坐禅人于水行不障碍，如行性地，行于虚空犹如飞鸟。于是三行，步行、风行、心行。于是坐禅人得地一切入定，于虚空受持道路以步行。若得风一切入定，受持风如绵缕如风行。以心行，令满身心，或乐想或轻想。以著身，身已轻。以心行，行如飞鸟。如是以心行，行已手摸日月，如是神通、如是神力。彼坐禅人，有禅人有神通，得心自在。以是修行心入第四禅，安详出手摸日月，以智受持，此当成近手。彼成近手，彼坐禅人或坐或卧，以手摸扪日月，起身乃至梵世。彼坐禅人有神通，得心自在，乐行梵世。如是四如意足，以如是修行心，于远受持近、于近受持远，或多受持少、或少受持多，以天眼见梵天色，以天耳闻梵天声，以他心智知梵天心。彼坐禅人三行，以二行行于梵世，是法于一切受持变受持变已竟。

尔时坐禅人欲起变意，如是修四如意足，以心得自在，安身于心、安心于身。以由身安心、以由心安身，以由身受持心、以由心受持身，或乐想或轻想著于身。已著身，已著身已著成住，如是坐禅人现修其身，成最软最轻堪受持，如铁丸为火所烧随意作物。如是坐禅人已如是修行，心成软堪受持，令满身心。彼坐禅人若乐除自形色作童子形，入第四禅安详出，次第转童子形。已转，以智受持，我当成童子形。如是作意成童子形。如是龙形、凤凰形、夜叉形、阿修罗形、帝释形、梵形、海形山形林形、师子形虎形豹形象马形、步军形，已转，以智受持，我当成步行军，如是作意成步行军。

问：受持变、作变何差别？答：以受持变不舍形色受持，以作变舍形色，此谓差别作变已竟。

尔时坐禅人欲起意所造变，如是心得自在，修如意足，入第四禅安详出，于其身内作意，犹如空瓶。彼坐禅人如是作意，于空自身内随其所乐为变化，随其当成转。已转，以智受持，随其当成。如是作意，成随相似，以此方便多作变化，作变化已成行。若坐禅人以所化身欲向梵世，于梵世前即化自身如梵形。随意所造，一切身分具足，诸根不少。若神通人于此逍遥，彼所化人亦复逍遥。若神通人于此若坐卧、现出烟焰、若问若答，彼所化人亦坐亦卧、亦出烟焰、亦问亦答。是其神通所造变化，彼所化人亦以随作如是等意所造变已竟。

云何散句？变所造色于至时分别，是时彼不现。未至时分别，于其间乐说，彼受持成不现。若不作分别时，念念不现。于化人，无寿命根、所化饮食。事变种智，成九事：小事、大事、不可说事、过去事、未来事、现在事、内事、外事、内外事散句已竟。

问：天耳谁起？云何当起？答：八一切入。彼二一切入，于第四禅得自在，从自性耳起天耳界。复说云何色界于四禅得自在？是其能起。复说于四禅亦起。

问：云何当令起？答：初坐禅人如是修四如意足，以心得自在，入第四禅安详出，次第依自性耳界，若远声作意声相、或近声作意声相、若大声作意大声相、若细声作意细声相、若东方声作意声相，如是于一切方。彼坐禅人如是以修行心清白，以耳界清净，令心行增长。彼坐禅人以天耳界清净过人耳闻两声，所谓天声、人声，或远或近。于是先师说：初坐禅人，先闻于自身众生声，从此复闻身外众生声，从此复闻依所住处众生声，如是次第作意增长。复说初坐禅人，不能如是先闻自身众生声。何以故？不能闻细声，以自性耳非其境界。初坐禅人远螺鼓等声，彼声依自性耳，以天耳智应作意于声相，令起天耳智。或细声或大声、或远声或近声，唯天耳应取。于是初坐禅人，不应作意于最可畏。何以故？于可受声应说欲爱，于可畏声应说惊怖耳畏智。彼成三事：小事、现在事、外事。若失自性耳，天耳界亦失。于是得声闻自在，闻千世界声；从彼缘觉最多；如来闻无数天耳已竟。

问：他心智谁能起？云何应起？答：光一切入于第四禅得自在，得天眼起他心智。云何应起者，初坐禅人如是修四如意足，以心得自在，清白不动，入光一切入。于第四禅安详出，从初以光令满其身，以天眼见其自心意色，此依色意识起，如是知。以自心变见色变，此色从喜根所起、此色从忧根所起、此色从舍根所起。若与喜根相应心现起，意色如酪酥色；若与忧根相应心现起，成如紫色；若与舍根相应心现起，成如蜜色；若与爱欲相应心现起，成如黄色；若与瞋恚相应心现起，成如黑色；若与无明相应心现起，成如浊色；若与信相应及智相应心现起，成如清色。彼坐禅人如是以自身变分别色变，尔时以光令满他身，以天眼见他心意色。彼以心变分别色变。以色变分别心变。如是分别起他心智已。起他心智除色变分别。唯取心事。彼坐禅人如是以修行心清白。或有爱心知有爱心、或无爱心知无爱心，若有瞋恚心知有瞋恚心、若无瞋恚知无瞋恚心。如是一切可知。他心智者，其事八：小事、大事、道事、无量事、过去事、未来事、现在事、外事。彼无漏他心非凡夫境界、生无色处众生心，唯佛境界。若声闻得自在，知一千世界心；从此缘觉最多；如来无量他心智已竟。

问：忆宿命智谁能起？几种忆宿命智？云何应起？答：八一切入二一切入，于第四禅心得自在，是其能起忆宿命智。复说云何色界处？答：于第四禅心得自在，是其能起。复说于四禅得起几种忆宿命？答：三种忆宿命，一者多持生、二者生所造、三者修行所成。于是多持生者，以四行忆宿命智，善取彼相故、见彼分相故、诸根分明故、摄彼性故。此四行多持生忆宿命。于彼最胜，彼忆七宿命。诸天、诸龙、诸凤凰，以生所成忆宿命，于彼最胜忆十四宿命。修行所成者，修如意足。

问：云何应起忆宿命？答：初坐禅人如是修四如意足，以信得自在，清白至不动。从现坐处，于一日所作事，或以身、或以意、或以口，忆一切事。如是于夜所作，如是一日二日，次第乃至一月忆彼一切事，如是二月所作事，如是次第乃至一年所作事，如是二年三年百年所作事，如是乃至初生所作事，忆彼一切。尔时久远过去心心数法有后生、心心数法现生，依初心心数法得生。以心相续生，现观因缘，忆识流转，两俱不断，于此世生、于彼世生。彼坐禅人如是以心修行清白，忆宿命不一种，如是一生二生三生四生等，如是一切。初坐禅人于此生已忆一切，若坐禅人不能忆彼生，彼不应舍精进，更重令起禅。已起禅，善哉令自在，如磨镜法。善哉已得自在，现忆如初，于彼成忆。若自从一生出，彼心成忆，彼最乐已见方便。不可忆畜生生，及无色生及无想生不可想，无想性故。长老输毘多于彼最胜。忆宿命智七种：小、大、不应说、过去、内、外、内外。于过去已所得道果，或国或村当忆，彼成过去想，忆宿命智。从智忆阴相续，忆宿命智。从此外道忆四十劫，过彼不能忆，身无力故。圣声闻忆一万劫；从此最大声闻；从彼最大缘觉；从彼如来正遍觉，自他宿命及行及处一切。余唯忆自宿命，少忆他宿命。正遍觉随其所乐忆一切，余次第忆。正遍觉若入三昧、若不入三昧，若不入三昧常忆；余唯入三昧忆宿命智已竟。

问：天眼谁起？几种天眼？云何能起天眼？答：光明为九、或光明为五、或光明一切入事，于第四禅得自在，有眼性是其所能起。几种天眼者，答二种天眼，业果报所成、修行所成。于是典藏天眼，从果报所成，是以得见宝藏或有珠或无珠。修行所成者，修行四如意足。云何能起天眼者，初坐禅人如是修四如意足，以心得自在，清白至不动，光一切入。入第四禅作意光想，及日想受持，此日如夜、此夜如日，以心无碍无所著，现修行心成有光明。彼坐禅人修行其心成有光明，无暗障碍，过日光明。彼坐禅人如是心修行，以光明令满于内，作意色形，以智令满光明。彼非天眼，以智见内光明色，此谓天眼。彼坐禅人以天眼清净过人眼，见众生或终或生、或麁或妙、或善色或丑色、生于善趣生于恶趣，如业所作。如是一切众生，于是若能起天眼，此烦恼彼所应断，所谓疑、不正忆、懈怠、睡眠、慢、邪喜、恶口、急疾精进、迟缓精进、多语、种种想、最观色。此烦恼以此一一成就，若令起天眼，其定成退。若其定退，光明亦失，见色亦失，是故彼烦恼善哉应断。若已断此烦恼，若复不得定自在，以不自在天眼成小。彼坐禅人以小天眼知少光明，见色亦小。是故世尊说：是时我小定、是时我小眼，我以小眼知少光明、我见小色。是时我无量三昧，是时我无量天眼。我以此无量天眼，我知无量光明、我见无量色。于是初坐禅人非可爱色、非可畏怖色。如初说过天眼五种事，所谓小事、现事、内事、外事、内外事。依天眼生四智，未来分智、自所作业智、如行业智、业果报智。于是以未来分智，于未来色当起知之。以自所作业智，见他人所造业，以此业此人当往彼趣。以如行业智，见人生趣，以此业此人先生此知之。以业果报智，至此时、至此趣、至此烦恼、至此方便，此业应熟、此业不应熟，此业应多受、此业应少受知之。于是声闻得自在，见一千世间；从此缘觉见最多；如来见无量天眼已竟。

于是此散句。以天眼为见色，于一种修行定，唯见色不闻声。若以天耳为闻声，于一种修行定，唯闻声不见色。若为见闻二俱修行定，亦见亦闻。若为见闻知他心修行于定，亦见闻知他心。若为见一方修行于定，非见余方，不闻不知他心。若不少修行于定，于一切方，亦见亦闻，亦知他心。五神通、世间神通，有漏色界系凡夫共。若善神通，学人及凡夫共或阿罗汉无记神通。五神通，不于无色界生解脱道说神通道已竟。

解脱道论分别慧品第十

问：云何慧？何相？何味？何起？何处？何功德？慧者何义？几功德为得波若？几种波若？答：意事如见，此谓波若。复次作意饶益不饶益、作意庄严，此谓波若。如阿毘昙中说：云何波若是？波若是慧、是智、是择法妙相随观。彼观聪明、晓了分别、思惟见大、易悟、牵正智、慧钩、慧根、慧力、慧仗、慧殿、慧光、慧明、慧灯、慧实，不愚痴择法正见，此谓波若。如达为相，择为味，不愚痴为起，四谛为处。复次了义光明为相，入正法为味，除无明暗为起，四辩为处。何功德者，波若无量功德。当以略闻此偈。

问：慧者何义？答智义，能除为义。几功德为得慧者，十一功德：寻修多罗义、多善事、清净居、止观、四谛、作分明处、心停住常在禅、无盖心、离无智慧人、修行智、慧人乐著。几种慧者，答二种、三种、四种。

问：云何二种慧？答：所谓世慧、出世慧。于是圣道果相应慧是出世慧，余是世慧。世慧者，有漏、有结、有缚，是流、是厄、是盖、是所触、是趣、是有烦恼。出世慧者，无漏、无结、无缚、无流、无厄、无盖、无所触、无趣、无烦恼。三种慧者，思慧、闻慧、修慧。于是不从他闻，若自作业智、若得随谛相应智，于功乃明处，此谓思慧。于此处从他闻得慧，此谓闻慧。若入三昧彼慧悉修，是修慧。复次三种慧，来晓了、去晓了、方便晓了。于是现作意，此不善法成退、善法成增长，于是慧，此谓来晓了。复作意此不善法增长、善法成退，于是慧，此谓去晓了。于此一切方便慧，此谓方便晓了。复次三种慧，聚慧、不聚慧、非聚非非聚慧。三地善慧，此谓聚慧。于四道慧，是谓不聚慧。于四地及果报，于三地事有记慧，此谓非聚非非聚慧。四种慧者，自作业智、随谛相应智、道等分智、果等分智。于是十处正见，是谓自作业智。若见阴或无常或苦或无我，如是相似忍，此谓随谛相似智。于四道慧，此谓道分智。于四果慧，此谓果等分智。复次四种慧：欲界慧、色界慧、无色界慧、无系慧。于是欲界善有记慧，此谓欲界慧。色界善有记慧，此谓色界慧。无色界善有记慧，此谓无色界慧。于道果慧，此谓无系慧。复次四种慧：法智、比智、他心智、等智。于四道及于四果慧，此谓法智。彼坐禅人以此法智，成就过去未来现在智，久过去亦智、未来亦智，此谛智，此谓比智。知他心，此谓他心智。除此三智余慧，此谓等智。复次四种慧：有慧为聚非为非聚、有慧为非聚非为聚、有慧为聚亦为非聚、有慧非为聚非非为聚。于是欲界善慧，是慧为聚非不为聚，于四道慧为非聚不为聚。于色界及无色界善慧，是慧为聚亦为非聚，于四地果报、于三地事有记慧，是慧非为聚，亦非为非聚。复次四种慧：有慧有为厌患非为达、有慧为达非为厌患、有慧为厌患亦为达、有慧不为厌患亦不为达。于是慧为厌欲，不为通达神通，及不通达四谛，此谓慧为厌患不为达。现得厌欲，以慧达神通非达四谛，此谓波若。为达非为厌患，于四道慧为厌患亦为达，余慧非为厌患亦非为达。复次四种慧：义辩、法辩、辞辩、乐说辩。于义智此谓义辩，于法智此谓法辩，于说辞慧此谓辞辩，于智智此谓乐说辩。于因果智义辩，于因智法辩，于法辩乐说辞辩，于智智乐说辩。复次于苦及灭智，此谓义辩。于集及道智，此谓法辩。于说法辞，此谓辞辩。于智智，此谓乐说辩。复次知法者，所谓修多罗、祇夜、阇柯罗界、伽陀、优陀那、伊底都地反跋多伽、阇多伽、阿浮多达摩、鞞佛略此谓法辩。知彼此义，此所说法是其义，此谓义辩。说法辞智，此谓辞辩。于智智，此谓乐说辩复。次于眼智，此谓法辩。眼智为见，此谓义辩。于说法辞智，此谓辞辩。于智智，此谓乐说辩。复次四种慧：苦智、苦集智、苦灭智、于是道等分智。苦相应智，苦智；苦集相应智，集智；苦灭修行相应智，具足智；道智解脱道分别慧品已竟。

解脱道论卷第九

解脱道论卷第十

阿罗汉优波底沙梁言大光造

梁扶南三藏僧伽婆罗译

五方便品第十一之一

于是初坐禅人，乐脱老死、乐除生死因、乐除无明暗、乐断爱绳、乐得圣慧，于五处当起方便，所谓阴方便、入方便、界方便、因缘方便、圣谛方便。

问：云何阴方便？答：五阴，色阴、受阴、想阴、行阴、识阴。

问：云何色阴？答：四大、四大所造色。云何四大？地界、水界、火界、风界。云何地界？坚性坚相，此谓地界。云何水界？水湿和合色，此谓水界。云何火界？火煖熟色，此谓火界。云何风界？风持色，此谓风界。初坐禅人以二行取诸盖，以略、以广，如说观四大，如是可知。云何四大所造色？眼入、耳入、鼻入、舌入、身入，色入、声入、香入、味入，女根、男根、命根，身作、口作，虚空界色、轻色、软色、堪受持色、增长色、相续色、生色、老色、无常揣食处色、眠色。云何眼入？以是见色有对，依彼眼识起，此谓眼入。复次依眼睛肉揣白黑眼珠三圆，于肉血风痰唾五重内住，如半芥子，大如虮子头，初业所成、四大所造、火大最多，此清净色谓为眼入。如大德舍利弗所说：以眼识清净，见诸色，或小或微，如牖柯喻。云何耳入？以是闻声，于是声有对，依耳识起，此谓耳入。复次于二孔赤毛为边，依膜住，如青豆茎，初业所造、空大最多，四大所造清净色，此谓耳入。云何鼻入？以是闻香，于是香有对，依鼻识起，此谓鼻入。复次于鼻孔中三和合，依细孔住，如拘毘陀罗形，初业所造、风大最多，四大所造清净色，此谓鼻入。云何舌入。以是知味。于是味有对。依舌识起。此谓舌入？复次于舌肉上，两指大住，如欝波罗花形，初业所造、水大最多，四大所造清净色，此谓舌入。云何身入？以是觉触，于是触有对，依身识起，此谓身入。复次除毛发爪齿，所余不受。于一切受身，初业所造、地大最多，四大所造清净色，此谓身入。是可见色，此谓色入。是有对声，是谓声入。是有对香，此谓香入。是有对味，此谓味入。是女性是女根、是男性是男根，是随守护业所成色，此谓命根。是以身令现诸行名行，此谓身作。是以口令现诸行名行，此谓口作。是色分别此谓虚空界。是色轻性此谓色轻，是色轻性此谓色软，是色堪受持性此谓色堪受持，此三种是身不懈怠性。是诸入聚，此谓色聚。是色聚，此谓色相续。是色令起，此谓色生。是令色熟，此谓色老。是色败坏，所谓色无常。以气味众生得立，此谓气味揣食。色依界及意识界起，此谓界处色。是诸界懈怠，此谓睡眠色。此二十六所造色及四大，成三十色。

问：四大及四大所造色云何差别？答：四大依四大共生，四大所造色依四大生。四大所造色非四大所依，亦非四大所造色所依。如三杖得倚，如是四大可知；如三杖影倚，如是四大所造色可知，此谓差别。于是坐禅人此三十色，以五行可知所胜，如是以令起、以聚、以生、以种种、以一。

问：云何以令起？答：九色，业因缘所起，所谓眼入、耳入、鼻入、舌入、身入、女根、男根、命根、处色。二色，心因缘所起，所谓身作、口作。一色，时节心所起，所谓声入。四色，时心食因缘所起，所谓色轻、色软、色堪受持、眠色。十二色，四因缘所起，所谓色入、香入、味入、虚空界色、聚色、相续色、色生揣食四界。二色，无有所起，所谓色老、色无常。复次生缘老、老缘无常，如是以令起，所胜可知。

问：云何以聚？答：九聚业所起，九聚心所起，六聚时节所起，三聚食所起。

问：云何九聚业所起？答：所谓眼十、耳十、鼻十、舌十、身十、女根十、男根十、处十、命根九。

问：云何名眼十？答：眼清净四界是其处。复依四界、色、香、味、触、命根，眼清净。此十法共生、不相离，此谓聚。是谓眼十。此起是生、此熟谓老、此坏是无常，此分别是虚空界，此四法彼聚共起。此眼依于十老时，生第二眼十，彼二种十聚此谓聚。彼随逐此谓相续。此六法彼共起，彼复第二眼十依于老时，生第三眼十，是第二及第三眼十。此谓聚。唯彼法随逐，此谓相续。初十散坏，第二十老，第三十起，彼成一刹那。如是所起眼十，彼间不可知，刹那轻速故，不现世间知。有彼坐禅人见眼相续，如江流、如灯焰相续，此谓眼十。如是耳十、鼻十、舌十、身十、女根十、男根十、命根九，以广可知。

问：云何九聚心所起？答：清净八义：清净身作九、清净口作七、清净轻九、轻身作十、轻口作十一、清净眼九、眼身作十、眼口作十一。

问：云何名清净八心所起？答：四界依界，色香味触，此八法共生不相离，彼十是名清净八。彼起是生、彼熟是老、彼坏是无常、彼分别是虚空界，此四法彼随起。彼清净八，于坏时与第二心共起。第二清净八初清净坏，第二清净起，于一刹那起，此非展转为聚，以与三所起所聚。如是清净轻九及清净眼九，六作聚非初坏，非第二起，无一刹那。何故？不一心二作令起，余如初说。

问：云何六聚时节所起？答：清净八、清净声九、清净轻九、轻声十、清净眼九、眼声十，外聚成二清净八及声九。

问：云何三聚食所起？答：清净八、清净轻九、清净眼九，时节食所起聚相续业处，相似可知，余如初说。命九天聚，于欲界、于业处所成。八聚以寿命活。鼻、舌、身、男女根，如是轻等三及眠，此于色界无有命九天聚。无想、梵天，于其身一切入，以是得活，如是以聚。

问：云何以生？答：如男女入胎，于刹那生三十色起，所谓处十、身十、或女根十或男根十。不男不女二十色起，所谓处十、身十。于欲界化生，满根入男女，于生刹那七十色起，所谓处十、身十、眼十、耳十、鼻十、舌十、或女根十或男根十。或于恶趣化生生盲女人男人，于其生刹那六十色起，除眼十。如是生聋人六十色起，除耳十。生盲聋人五十色起，除眼十、耳十。恶趣化生满根入，或非男或非女。及劫初人，于其生刹那六十色起，除男女根。于彼盲及非男非女，五十色起，除眼根十、除非男非女根。或聋非男非女，亦五十色起，除耳十及非男非女根。或盲聋非男非女，四十色起，处十、身十、鼻十、舌十。梵天于其生刹那，四十九色起，处十、眼十、耳十、身十、命根九。无想天众生于其生刹那，九色起，命根九。如是以生可知。

问：云何以种种？答：一切色成二种，所谓大、细。于是十二色大，内外色入，以有对义；余十八色细，以无对义。复二种色，所谓内、外。于是五色成内眼等五入，以有境界义；余二十五外色，以无境界义。复有二种色，命根、不命根。于是八色名根，五内、女根、男根、命根，以依义；余二十二非命根，以无依义。一切色成三种，所谓受色、非受色、有坏色。于是九色有受，八根及处色，以业报所成义；九色不受，声入、身作、口作色、轻色、软色、堪受持色、老色。无常及眠，非业报所成义；余十二色有坏，彼以二种义。复有三种色，所谓可见有对、非可见有对、不可见无对。于是一色可见有对，所谓色入，以见义、以触义；十一色不可见有对，除色入余大色，以不见义、以触义。十八色不可见无对，余细色，不可见义、不可触义。一切色成四种，所谓自性色、形色、相色、分别色。于是十九自性色。余十二大色，女根、男根、命根、水界揣食处色、眠色，以毕竟义。七形色，所谓身作口作色、轻色、软色、堪受持色、受色、相续自性色，以变。三相色，色生、色老、色无常，以有为相义。一色，分别色，所谓虚空界，以聚分别义。于是自性色，彼成分别，余无分别。如是以种种分别。

问：云何以一种当分别？答：一切色非因非无因，因不相应，有缘有为，世所摄，有漏、有缚、有结、有流、有厄、有盖，所触有趣，有烦恼。无记无事，非心数，心不相应。小欲界系不定非乘，不与乐共起、不与苦共起，不苦不乐共起，不令聚非不令聚，非学非非学，非见所断、非思惟所断。如是以一种所胜可知。此谓色阴。

问：云何受阴？答：以相一受，以彼心受持成一。由处二受，所谓身受、意受。由自性三受，乐受、苦受、不苦不乐受。由法四受，善受、不善受、报受、事受。由根五受，乐根、苦根、喜根、忧根、舍根。由黑白六受，有漏乐受、无漏乐受、有漏苦受、无漏苦受、有漏不苦不乐受、无漏不苦不乐受。由门七受，从眼触生受、从耳触生受、从鼻触生受、从舌触生受、从身触生受、从意界触生受。从意识界触生受，以广成一百八受，六依爱起受、六依出离起受、六依爱忧起受、六依出离忧起受、六依爱舍起受、六依出离舍起受。此六六成三十六，于三时三三十六，此谓受阴。

问：云何想阴？答：以想一相，以心知事。以黑白二相，谓颠倒想、不颠倒想。以由不善三想，谓欲想、瞋恚想、害想。以由善三想，谓出离想、不瞋恚想、不害想。以不知义性处门四想，谓不净净想、于苦乐想、于无常常想、于无我我想。以由知义性处四想，不净想、苦想、无常想、无我想。以由毘尼五想，于不净净想、于不净不净想、于净不净想、于净净想、疑想。以由事六想，色想、声想、香想、味想、触想、法想。以由门七想，从眼触生想、从耳触生想、从鼻触生想、从舌触生想、从身触生想、从意界触生想、从意识界触生想。如是种种想可知，此谓想阴。

问：云何行阴？答：触、思、觉、观、喜心、精进念、定、慧、命根、盖、不贪、不瞋、惭、愧、猗、欲、解脱、舍、作意、贪、瞋恚、无明、慢、见、调戏、疑、懈怠、无惭、无愧，除受想一切心数法，行阴。于是触者，是心触事。如日光触壁，是其想处。思者是心动，如作宅足种法，是其事门足处。觉者，是口行，如以心诵经，是彼想足处。观者，是心观事，如随思义，是其觉足处。喜者，是心欢喜，如人得物，是其踊跃足处。心者，是心清，如呪令水清，彼四须陀洹分足处。精进者，是心勇猛，如壮牛堪重，彼八事处足处。念者，是心守护，如持油钵，彼四念处足处。定者，是心专一，如殿里灯，彼四禅足处。慧者，是心见，如人有眼，彼四圣谛足处。命根者，是无色法、是寿命，如欝波罗水，彼名色足处。盖者，是心恶止离。如人乐命离毒。彼四禅行足处。不贪者是心舍著。如得脱责。彼离出足处。不瞋者是心不瞋怒如猫皮。彼四无量足处。惭者是心羞耻于作恶，如憎恶屎尿，彼自身依足处。愧者，是心畏于作恶，如畏官长，彼世依足处。猗者，是心动摇灭，如夏热人冷水洗浴，彼喜足处。欲者，乐作善，如有信檀越，彼四如意足处。解脱者，是心屈曲，如水流深处，彼觉观足处。舍者，是心不去来，如人执称，彼精进等足处。作意者，是心令起法则，如人执柂，彼善不善足处。贪者，是心摄受，如我鸟，彼可爱可乐色足处。瞋恚者，是心踊跃，如瞋毒蛇，彼十瞋恚处足处。无明者，是心无所见，如盲人，彼四颠倒足处。慢者，是心举，如共相扑，彼三种足处。见者，是心取执，如盲人摸象，彼从他闻声不正忆足处。调者，是心不寂寂，犹如沸水，彼速精进足处。悔者，是心退，如爱不净，彼以作恶善退足处。疑者，是心不一取执，如人行远国或于二道，彼不正作意足处。懈怠者，是心懒墯，如蛇藏蛰，彼八懒处足处。无惭者，是心于作恶无羞耻，如栴陀罗人，彼不恭敬足处。无愧者，是心于作恶无畏，如恶王，彼六不恭敬足处。此谓行阴。

问：云何识阴？答：眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意界意识界。于是眼识者，依眼缘色生识，是谓眼识。耳识者，依耳缘声生识，是谓耳识。鼻识者，依鼻缘香生识，是谓鼻识。舌识者，依舌缘味生识，是谓舌识。身识者，依身缘触生识，是谓身识。意界者，依处五事依二事。五识若前后次第生识，此谓意界。意识界者，除此六识，余心，此谓意识界。此七识以三行所胜可知。如是以处事、以事、以法。

问：云何以处事？答：五识种种处、种种事，意界及意识界一处，意界五事、意识界六事。五识者，内法内处外事意界、内法外处外事意识界、内法外处内事亦外事。六识者，初生处、初生事意识界。于入体刹那共生处，初以生处，于无色有无处一切事。如是以处事可知。

问：云何以事？答：五识一一受其境界，非一一次第生，不前不后生不散起。以五识不知所有法，除初起。以意界不知所有法，除意转。以六识不安威仪，以迅速安之。以六识不受持身业口业，以六识不受善不善法，以迅速受之。以六识不入定不安详起，以迅速入定，以后分安详。以六识不终不生，或以后分或以彼事终，以果报意识界生。以六识不眠不觉不见梦，以后分眠以转意觉，以迅速梦见。如是以事可知。

问：云何以法？答：五识有觉有观，意界有觉有观，意识界设有觉有观、设无觉少观、设无觉无观。五识与舍共行，身识设与乐共行、设与苦共行，意识界设与喜共行、设与忧共行、设与舍共行。五识果报，意界设果报、设方便，意识界设善设不善、设果报、设方便。六识无因无起。世间法有漏有结、有缚有流、有厄有盖、所触有取有烦恼，不以见所断、不以思惟所断、非为聚非非为聚、非学非非学，少欲界系，不定非乘，意识界一切坏。如是以法胜可知，此谓识阴、此谓五阴。

复次此五阴，以四行所胜可知。如是以句义、以相、以分别、以摄。

问：云何以句义？答：色者现义，受者可受义，想者知义，行者作义，识者解义，阴者种类集义。如是以句义可知。

问：云何以相？答：色者自色相如见刺，彼四大足处。受者彼受相，如癞恶病，彼触足处。想者持相为相，如作像貌，彼触足处。行者和合为相，如转轮，彼触足处。识者谓知相，如知味，彼名色足处。如是以相可知。

问：云何以分别？答：三种阴分别，五阴、五受阴、五法阴。于是五阴者，一切有为法。五受阴者，一切有漏法。五法阴者，戒阴、定阴、慧阴、解脱阴、解脱知见阴，于此五受阴是可乐。如是以分别可知。

问：云何以摄？答：三种摄，入摄、界摄谛、摄。于是色阴十一入所摄，三阴法入所摄，识阴意入所摄。色阴十一界所摄，三阴法界所摄，识阴七界所摄。戒阴定阴慧阴解脱知见阴，法入及法界所摄；解脱阴，法入及意入及法界意识界所摄。五阴，或谛所摄、或非谛所摄。五受阴，苦谛及习谛所摄。戒阴定阴慧阴，道谛所摄；解脱阴，非谛所摄；解脱知见阴，苦谛所摄。有法是阴所摄非谛所摄、有法是谛所摄非阴所摄、有法是阴所摄亦谛所摄。有法非阴所摄亦非谛所摄。于是非根所缚色及与道相应沙门果，是阴所摄非谛所摄。泥洹是谛所摄非阴所摄。三谛是阴所摄亦谛所摄。制者非阴所摄亦非谛所摄。如是以行，于阴知分别方便。此谓阴方便阴方便已竟。

问：云何入方便？答：十二入，眼入色入、耳入声入、鼻入香入、舌入味入、身入触入、意入法入。于是眼入者，是界清净，以是见色。色入者，界色形摸是眼境界。耳入者，是界清净，以是闻声。声入者，是界鸣耳境界。鼻入者，是界清净，以是嗅香。香入者，界香鼻境界。舌入者，是界清净，以是知味。味入者，是界气味舌境界。身入者，是界清净，以是触细滑。触入者，是地界水界火界风界坚软冷煖身境界。意入者，是七识界。法入者，是三无色阴及十八细色及泥洹。此谓十二入。复次此十二入，以五行所胜可知。如是以句义、以境界以缘、以彼夹胜心起、以摄。

问：云何以句义？答：眼者见义，色者现义；耳者闻义，声者鸣义；鼻者嗅义，香者芳义；舌者甞义，味者气味为义；身者正持义，触者可触义；意者知义，法者无命义。入者无色法门义，处义受持义。如是以句义可知。

问：云何以境界？答：眼耳不至境界，鼻舌身至境界，意俱境界。复有说：耳者至境界。何故？唯有近障不闻声，如说呪术。复说眼者于其自境界至境界。何故？壁外不见。如是以境界可知。

问：云何以缘？答：缘眼色光，作意生眼识。于是眼者为眼识，以四缘成缘。初生依根有缘色者，以三缘成缘。初生事有缘光者，以三缘成缘。初生依有缘作意者，以二缘成缘。次第非有缘。缘耳声空，作意得生耳识，以此分别当分别。缘鼻香风作意，得生鼻识。缘舌味水作意，得生舌识。缘身触作意，得生身识。缘意法解脱作意，得生意识。于是意者是后分心，法者是法事，此成四种：六内入过去现在未来第一种，五外入过去未来现在离除非入根是第二种，法入第三种。十一种制名者，所谓众生、方时、犯罪、头陀、一切相、无所有、入定事、灭、禅定、实思惟、不实思惟，是第四种，此谓法事。专心者，心随如昱作意者，于意门转。意识者速心，于是意者为意识，以依缘成缘；法者以事缘成缘；解脱者以依缘成缘；作意者以二缘成缘，次第缘、有缘。如是以缘可知。

问：云何以夹胜心起？于眼门成三种，除夹上中下。于是上事，以夹成七心，无间生阿毘地狱，从有分心、转见心、所受心、分别心、令起心、速心、彼事心。于是有分心者，是于此有根心如牵缕。转心者，于眼门色事夹缘故，以缘展转诸界，依处有分心成起。有分心次第，彼为见色事成转生转心，转心次第依眼应转，现得见生见心。见心次第已见，以心现受生受心。受心次第以受义现分别生分别心，分别心次第以分别义现令起生令起心，令起心次第以令起义由业心速行，速行心次第以速行义不以方便生彼事果报心，从彼更度有分心。

问：何譬喻？答：如王殿上闭城门卧，伛女摩王足，夫人坐，大臣及直阁列在王前，聋人守门依城门住。时守园人取庵罗果打门，王闻声觉，王勅偻女：汝当开门。偻女即奉命，以相貌语聋人言。聋人解意，即开城门，见庵罗菓。王捉刀，女受菓将入，现于大臣。大臣授与夫人，夫人洗净，或熟或生各安一处，然后奉王。王得食之，食已即说彼功德非功德，还复更眠。如是如王卧，如有分心可知。如守园人取庵罗菓打门，如是于眼门色事夹可知。如王闻彼声王觉，教伛女开门，如是以缘展转界，依处有分心起可知。如伛女以相貌教聋人开门，如是转心可知。如聋人开门见庵罗菓，如是眼识可知。如捉刀女受彼菓将现大臣，如是受持心可知。如大臣取菓授与夫人，如是分别心可知。如夫人洗净，或熟或生各安一处，然后与王，如是令起心可知。如王食彼菓，如是速心可知。如王食已说彼功德非功德利，如是彼事果报心可知。如王更眠，如是有分心度可知。于是眼门以中事夹。速心无间度彼有心，以夹下事令起心无间度有分心。如是余于门可知。于意门无事夹，以作意缘、以解脱行，于意门成取事。于是于上事三心生，有分心、转心、速心。彼事心于中及下事二心生，转心及速心。于是可爱不可爱中事，以种种缘、种种受可知。以正作意非正作意，缘种种善不善可知。如是彼夹胜心起可知。

问：云何以摄？答：三种摄，阴摄、界摄、谛摄。于是十入，色阴所摄。意入，识阴所摄。法入，除泥洹，四阴所摄。十一入，十一界所摄。意入，七界所摄。五内入，苦谛所摄。五外入，或苦谛所摄、或非苦谛所摄。意入，或苦谛所摄、或非苦谛所摄。法入，或四谛所摄、或非苦谛所摄。如是所摄可知。如是以此行，于入智令起方便，此谓入方便入方便已竟。

问：云何界方便？答：十八界，眼界色界眼识界、耳界声界耳识界、鼻界香界鼻识界、舌界味界舌识界、身界触界身识界、意界法界意识界。于是眼清净眼界，色形色界，眼识眼识界。如是余可知。于五门转事。意界受果报，意界唯法入，除法界六识界，余心意识界。余如入广说。于是十界，色阴所摄。法界除泥洹，四阴所摄。七界，识阴所摄。十一界，十一入所摄。七界，意入所摄。十一界，苦谛所摄。五界，或苦谛所摄、或非谛所摄。法界，四谛所摄、或非谛所摄。意识界，或苦谛所摄、或非谛所摄。

问：云何说化境界？答：唯此法阴入界为境界，诸说法种类和合相为阴，说门相为入，说自性相为界。复次世尊为利根人以阴门说苦谛，为中根人以入门说苦谛，为钝根人以界门说苦谛。复次于名著相人以略说色，以分别名说阴。为著色相人以分别色以略说名说入，于名色著相人以名色分别说界。复次说自性处，说阴，说处事，说入，以处事说心起、说界。以如是等行界分别方便，此谓界方便界方便已竟。

问：云何因缘方便？答：无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死忧悲苦恼，如是皆苦阴起。唯以无明灭则行灭，以行灭则识灭，以识灭则名色灭，以名色灭则六入灭，以六入灭则触灭，以触灭则受灭，以受灭则爱灭，以爱灭则取灭，以取灭则有灭，以有灭则生灭，以生灭则老死忧悲苦恼灭，如是苦阴皆成灭。于是无明者，不知四谛。行者，身口意业。识者，入胎一念心名识。名色者，共相续心起心数法，及迦罗逻色。六入者，六内入。触者，六触身。受者，六受身。爱者，六爱身。取者，四取。有者，是业能起欲、色、无色有。生者，于有阴起。老者，阴熟。死者，阴散坏。

问：何故无明缘行？何故生缘老死？答：于此无间凡夫，于四谛不知故，五受阴长夜乐著我物，成彼所触，此我物、此我身，如是有乐著乐，和合为有思惟。彼思惟使，非智所处，为得有成住于有，如种在耕熟田。无彼识为有灭。此谓无明缘行。彼无明所起行，思入有著于有相事成为聚，于转有起相续。识于有随心非断，是故行缘识。如除日无光明，住地增长。如是除识无名色，于无体住增长，如荻相猗展转相依。是故识缘名色。依处余名共生起，意入增长；依名命四大及食时缘，余五入起增长。非余此缘，是故名色缘六入。余根境界识和合起触，是故六入缘触。以触受或苦、或乐、或不苦不乐。非所触，是故触缘受。痴凡夫受乐成著，复更觅受苦，彼对治觅乐。若受不苦不乐受舍，是故受缘爱。以渴爱急取爱处，是故爱缘取。彼有取作事为有种，是故取缘有。以如业所胜生于诸趣，是故有生。以生成老死，是故生缘老死。如谷为种缘，如是无明缘行可知。如种为牙缘，如是行缘识可知。如牙为叶缘，如是识缘名色可知。如叶为枝缘，如是名色缘六入可知。如枝为树缘，如是六入缘触可知。如树为花缘，如是触缘受可知。如花为汁缘，如是受缘爱可知。如汁为米缘，如是爱缘取可知。如米为种缘，如是取缘有可知。如种为牙缘，有如是缘生可知。如是起种种相续，如是前际不可知、后际亦不可知。如是生无明为初因缘相续，其前际不可知、后际亦不可知。

问：无明何缘？答：唯无明为无明缘，使为缠缘、缠为使缘，初为初、后为后。复次一切诸烦恼成无明缘。如佛所说：从漏集起无明集。复次如一心法，以眼见色，痴人起爱。于此时净乐者心痴，此谓无明。思著，是无明缘行。心著，此行缘识。知相应心数法及彼所造色，是识缘名色。从受生喜，缘喜故、喜色缘故诸根清净，是名色缘六入。无明触是六入缘，触喜触缘受欲。受缘爱，以著取净乐。是爱缘取，以著思是取缘，有彼法起，是有缘生。住已是老，念散坏是死。如是于一刹那成十二因缘。

问：彼十二因缘分，几名烦恼？几名业？几果报？几过去？几未来？几现在？几因缘？几已起？云何因缘？云何因缘法？此二何差别？何因缘染性？答：三烦恼，无明、爱、取。二业，行、有。余七，果报。于是名烦恼者，成因为有后生，如画师色。其事不自生，如画师色事。烦恼令起，有缘得生，如种种色。二过去，无明及行。二未来，生、老死。余八现在。如是以取三时，无始生死相续可知。十二分因缘者不应说，除十二因缘亦不应说。尔时云何因缘？此十二法如次第展转因故，此谓因缘。起十二因缘分，已起法。此二何差别者，因缘者诸行异，非成就不可说，或有为或无为不应说。以起因缘法行，已成就有为，此二法差别。何因缘染性者，以是行、以是相，成无明行。缘彼行、彼相、彼性，彼圣人不他缘，以慧明通达。如是一切，此谓因缘染性。复次此因缘，以七行可知。如是以三节、以四略、以二十行、以轮、以牵、以分别、以相摄。云何以三节？诸行及识，其间第一节；受及爱，彼间第二节；有及生，彼间第三节。于过去以业烦恼缘现在果报，是第一节；以现在果报缘现在烦恼，第二节；以现在烦恼缘未来果报，第三节。第一及第三因果节及有节，第二节果因节非有节。有节者何义？答：终无间未度阴入界，以初业烦恼缘故。于诸趣更有生，此谓有生节。

问：云何成？答：彼入无明爱相应，以造功德。恶业凡夫，彼于此时谓死。以死受苦，卧置死人处，不见此世、不见彼世，失念不得念，是时受生苦。意念智成退、身勇猛成退，诸根渐渐失。从身或上或下，命根失、燥失，如多罗叶燥。于此时如眠梦，以叶四法起业、业相、趣、趣相。云何业？是其所造，或功德或非功德，或重或轻、或多或少。如近其初所造，彼业即起。业相者，彼处所依造业，彼处即起业伴侣。业相起，彼于时或如现作业。趣者，以功德缘善趣起，以非功德缘恶趣起。名趣相者，入胎时三事和合得生，化生者依处处生，是其所生处起，或宫殿或坐处、或山或树或江，随其趣及共取相起。彼于此时往彼，或倚或坐或卧，见彼或取。彼于此时，初所造业及业相，或趣及趣相作事，以速心现起灭，命终去速心无间，共命根灭成终。终心无间次第，以速心起，唯彼业或彼业相，或趣或取相作事。果报心处度于后有，如灯燃灯，如从火珠出火。彼节心起，故如伴侣。于母腹依父母不净，三十色业所成成起，处身有十。彼于老刹那无心过节，四十六色成起。业所造三十食节所成二色及八无心过节色，于老刹那共第二心，五十四色成起。业所成三十食时所成三色及八如是起，识缘名色、名色缘识。如是成有节，于是以三节可知。

问：云何以四略？答：无明、行于过去业烦恼略，识、名色、六入、触、受于现在果报略，爱、取、有于现在业烦恼略，生、老死于未来果报略。如是以四略可知。

问：云何以二十行？答：以取无明过去爱及取，以烦恼相成所取；以取行过去有，以业相成所取；以取识名色六入触受现在，以果报相生及老死成所取；以取爱取现在，以烦恼相成所取；以取有现在行，以业相成所取；以取生老死未来识名色六入触受成所取。此二十四法，以取其成就成二十。如阿毘昙所说：于初业有痴是无明，聚是行，著是爱，觅是取，思是有，此五法于此生有，初所作业是其缘。不了识入痴是无明，聚是行，著是爱，觅是取，思是有，此五法于此业有，为未来生时缘、未来生时识度，是名色清净。是入所触是触、取是受，此二法于未来生有，于此所作业是其缘。如是以二十行可知。云何以轮？无明缘行，行缘识，乃至生缘老死，如是皆苦阴起。于此皆苦阴无知，此谓无明。无明缘行者，复如是以轮可知。云何以牵？二牵，所谓无明所初及老死所初于是。

问：云何无明所初？答：是说次第。云何老死所初：是度次第。复次无明所初，是有边际面未来知道。老死所初者，初边际面过去知道。如是以牵可知。

问：云何以分别？答：二种因缘，世间因缘及出世因缘。于是无明所初，是世因缘。

问：云何出世因缘？答：苦依苦、信依信、喜依喜、踊跃依踊跃、倚依倚、乐依乐、定依定、如实知见依如实知见、厌患依厌患、无欲依无欲、解脱依解脱灭智，此谓出世因缘。复说四种因缘：业烦恼为因，种为因，有作、共业为因。

问：云何业烦恼为因？答：无明所初。云何种为因？如种牙相续。云何有作？如化色。云何共业为因？如地雪山海日月。复有说：非此共业因，是诸色心法，时节为因，无有共业。如世尊说偈：

如是分别可知。

问：云何以相摄？答：四种相摄，阴相摄、入相摄、界相摄、谛相摄。于是无明、行、触、爱、取、有，行阴所摄。识，识阴所摄。名色，四阴所摄。六入，二阴所摄。受，受阴所摄。生、老死，色阴所摄及行阴所摄。无明、行、触、受、爱、取、有、生、老死法，入所摄。识意，入所摄。名色，五内入所摄。六入，六内入所摄。无明、行、触、受、爱、取、有、生、老死，法界所摄。识意，识界所摄。名色，五界所摄。六入，十二谛所摄。无明、爱、取，十谛所摄。余九苦谛所摄。出世因缘，道分，道谛所摄。因缘灭，灭谛所摄。如是以相摄可知。如是以行因缘方便可知。此谓因缘方便因缘方便已竟。

解脱道论卷第十

解脱道论卷第十一阿罗汉优波底沙梁言大光造梁扶南三藏僧伽婆罗译2五方便品之二

问：云何圣谛方便？答：谓四圣谛，苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道圣谛。

问：云何苦圣谛？答：生苦、老苦、死苦、忧苦、忧悲苦、恼苦、苦苦、怨憎会苦、爱别离苦、求不得苦，以略五受阴苦。生苦者，于众生种类诸阴起，此一切苦集义。老苦者，以生诸界熟，此失力色诸根念慧义。死苦者，寿命灭，作畏怖义。忧苦者，至苦处心畏惧，此内烧义。忧悲苦者，苦至语言，此内外烧义。苦苦者，身苦，此因苦身义。恼苦者，心苦，此因苦心义。怨憎会苦者，与不可爱众生共和合，此作苦义。爱别离苦者，与可爱众生共分散离别，此作忧苦义。求不得苦者，乐得与不可爱别离、乐可爱和合，彼不得，失乐义。已略说五受阴苦者，不离五受阴苦，是故以略五受阴苦。

问：云何五受阴？答：色受阴、痛受阴、想受阴、行受阴、识受阴。如阴方便广说，如是可知。于是二种苦，处苦、自性苦。于是生苦、死苦、怨憎会苦、爱别离苦、求不得苦，以略五受阴苦，此谓处苦。忧苦、忧悲苦、恼苦，此谓自性苦。三种苦者，苦苦、坏苦、行苦。于是身苦心苦，是谓苦苦。有漏乐受彼处坏，是谓坏苦。五受阴行苦，此谓苦圣谛。

问：云何苦集圣谛？答：爱令复生，与欲共起，处处起如是欲爱、有爱、不有爱。此爱令复生者，有爱多成令有生爱。苦集者，唯爱不共，故说苦集。与欲共起者，唯爱令欢喜名起，令染名染。共染起喜，起者是处，处令身性起，是处欢喜。是处可爱色，是处欢喜。如是欲爱、有爱、非有爱，除有爱及不有爱，余爱是欲爱。有爱者，与常见共起。非有爱者，与断见共起。此谓苦集圣谛。

问：云何苦灭圣谛？答：唯爱灭无余、舍、远离、解脱、无处，此谓苦灭圣谛。

问：不然。此亦集灭，何故世尊说苦因灭？答：苦因灭故成不生灭，应作证义，是故集灭，世尊说苦灭。

问：云何苦灭道圣谛？答：此八正分道，如是正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。正见者，四谛智。正思惟者，是三善思惟。正语者，离四恶行。正业者，是离三恶行。正命者，离邪命。正精进者，四正勤。正念者，四念处。正定者，四禅。复次若修行圣道，于泥洹知见此谓正见，唯于泥洹觉是正思惟，彼断邪语是正语，断邪业是正业，彼断邪命是正命，断邪精进是正精进，于泥洹念是正念，于泥洹专心是正定。于是慧根、慧力、慧如意足、择法觉分，成入内正见。精进根、精进力、精进如意足、欲如意足、精进觉分、四正勤，成入内精进。念根、念力、念觉分、四念处，成入内正念。定根、定力、心如意足、信根、信力、定觉分、喜觉分、猗觉分、舍觉分，成入内正定。如是三十七菩提法，成入八正道内，此谓苦灭道圣谛。此谓四圣谛。

问：何故说四圣谛，不三不五？答：一切疑。为世间出世间果因故成四。

问：云何？世谛果苦，集世谛因，果灭，出世谛果。道，出世谛因。是故四，不三不五。复次应知、应断、应证、应修，以四句故成四。此四圣谛，以十一行可胜可知。如是以句义、以相、以次第、以略、以譬喻、以分别、以数、以一、以种种、以次第，广以相摄。

问：云何以句义？答：圣谛者，圣人所说名圣谛，通达彼故成圣谛。谛者，如是义、不异义、自相不异义。苦者果义，集者因义，灭者随灭义，道者见第一义。如是以句义可知。

问：云何以相？答：苦者过患相，集者因相，灭者不生相，道者方便相。复次苦者逼恼相、忧相、有为相、有边相，集者聚相、因缘相、和合相、著相，灭者出离相、寂寂相、无为相、醍醐相，道者乘相、令到相、见相、依相。如是异相可知。

问：云何以次第？答：以麁义及证义，初说苦谛。此苦以此生第二集。此集灭是此苦灭，第三灭。此方便为实灭，第四说道。如明了医，初见病源，后问病缘，为灭病故，如病说药。如是病，如苦可知。如是病因缘，如集可知。如是病尽，如脱灭可知。如是药，如道可知。如是以次第可知。

问：云何以略？答：生是苦，令生是集，苦止是灭，令止是道。烦恼处是苦，烦恼是集，断烦恼是灭，断方便是道。苦能起开身见门，集能起开断见门，灭能起开常见门，道能起开邪见门。如是以略可知。

问：云何以譬喻？答：如毒树，如是苦可知。如种，如是集可知。如是烧种，如是灭可知。如火，如是道可知。如此岸有苦有怖畏，如是苦可知。如流，如是集可知。如彼岸无苦无怖畏，如是灭可知。如船能渡，如是道可知。如担担，如是苦可知。如取担，如是集可知。如置担，如是灭可知。如置担方便，如是道可知。如是以譬喻可知。

问：云何以分别可知？答：四种谛，语谛、各各谛、第一义谛、圣谛。于是说实语非不实，是谓语谛。于各各谛大入诸见，此谓各各谛。彼谛比丘妄语愚痴法，彼不妄语愚痴法是谛。泥洹者是第一义谛。是圣人所修行，是圣谛。于此所乐圣谛。如是以分别可知。

问：云何以数可知。答：除爱，于三地善不善无记法是苦谛；爱是集谛；断彼是灭谛；八分道是道谛。复次除爱，余烦恼，于第三地善不善无记法是苦谛；爱及余烦恼是集谛；断彼是灭谛；道者是道谛。复次除爱，余烦恼一切不善，于三地善有记法是苦谛；爱及与烦恼一切不善是集谛；断彼是灭谛；道是道谛。复次除爱与烦恼及一切不善，于三地不善、于三地无记法是苦谛；爱及余烦恼及一切不善，于三地善此集谛；断彼是灭谛；道是道谛。于是觅有气味义是爱，集有结使义，余烦恼是集；以可断义、以令起有义，一切不善是集；以令有义，于三地善法是集。于是爱及余烦恼是集，一切不善于三地及善，或苦谛或集谛，逼恼、忧、有为有边相，故成苦谛。聚因缘、著和合相故，成集谛。如是以数可知。

问：云何以一可知？答：此四谛以四行成一，以谛义、以如义、以法义、以空义。如是以一可知。

问：云何以种种可知？答：二谛，世谛、出世谛。世谛者，有漏、有结、有缚、有流、有厄、有盖、可触、有取、有烦恼，所谓苦及集。出世谛者，无漏、无结、无缚、无流、无厄、无盖、不可触、无取、无烦恼，所谓灭道。三谛有为，灭谛无为。三谛无色，苦谛有色无色。集谛不善，道谛善，灭谛无记，苦谛善、不善、无记。苦谛可知，集谛可断，灭谛可证，道谛应修。如是以种种可知。

问：云何以次第广？答：以一种，有识身是苦，集我慢，断彼是灭，身念是道。以二种，名色是苦、是无明，有爱是集，断彼是灭，奢摩他、毘婆舍那是道。以三种成，所谓苦苦是苦谛，三不善根是集，断彼是灭，戒定慧是道。以四种成：四身性处是苦，四颠倒是集，断颠倒是灭，四念处是道。以五种成。五趣是苦，五盖是集，断盖是灭，五根是道。以六种成：六触入是苦，六爱身是集，断爱身是灭，六出离法是道。以七种成：七识住是苦，七使是集，断七使是灭，七菩提分是道。以八种成：八世间法是苦，八邪边是集，断八邪边是灭，八正分是道。以九种成：九众生居是苦，九爱根法是集，断彼是灭，九正作意根法是道。以十种成：十方行是苦，十结使是集，断结是灭，十想是道。如是以次第广可知。

问：云何以摄？答：三种摄，阴摄、入摄、界摄。于是苦谛五阴所摄，集谛及道谛行阴所摄，灭谛非阴所摄。苦谛十二入所摄，三谛法入所摄，苦谛十八界所摄，三谛法界所摄。如是以摄可知。以此行于圣谛知令起，此谓圣谛方便圣谛方便已竟。

解脱道论分别谛品第十二之一

尔时坐禅人，已明了阴界入因缘谛，已得闻戒头陀禅，以凡夫未解脱怖畏恶趣，已观恶趣怖，已观无始生死怖，已观一刹那不可得，已观三百𫓴刺喻，已观烧头爱喻，未分别四圣谛，为分别圣谛，当作方便、当作欲、当作勇猛精进，专心缘念具足应令满。

问：云何当作？答：彼坐禅人初四圣谛当闻，或以略或以广或以略广，以闻以义以诵当受持。是时坐禅人入寂寂坐，不乱心不去来心，四圣谛应令起。初苦谛应令起，或以阴或以入或以界阴法，以自相以阴相应令起，如阴方便广说，如是当知。入者以入相应令起，如入方便广说，如是当知。界者以界相应令起，如界方便广说，如是当知。彼坐禅人，如是已阴入界，唯有阴入界、无众生无命，已令起已得行想。尔时已略作二种令起，所谓名、色。于是色阴十入十界色，四阴意入七界，是名法入法界。或名或色，余名余色。余名余色者以色空，色者以名空，名者以色不离，色者以名不离。如鼓声唯依名色生。依色名生，如盲跛远行。

问：名色者何差别？答：名者无身，色者有身。名者有所知，色者无所知。名者轻转，色者迟转。名无聚，色有聚。名者觉知思识，色者无此。色者行倚坐卧屈申，名无此。名者知我行我倚我坐我卧我屈我申，色无此。色者饮食噉甞，名无此。名者知我饮我食我噉我甞，色无此。色者拍戏笑啼种种言说，名无此。名者知我拍我笑我戏我啼我种种言说，色无此。谓名色差别。彼坐禅人如是名色，唯以名色、无众生无命。已令起、已得行想，尔时一切作略。苦谛者令起如实知见清净，令名色起。此总语苦谛令起可知。彼坐禅人如是已令起苦谛，作众生想，从此苦因缘应观。

问：此苦何因缘何集？答：彼坐禅人如是知，此苦生为因缘，生者有为因缘，有者取为因缘，取者爱为因缘，爱者受为因缘，受者触为因缘，触者六入为因缘，六入者名色为因缘，名色者识为因缘，识者行为因缘，行者无明为因缘。如是无明缘行，行缘识，生缘老死，成忧悲苦恼，如是悉苦阴成起。彼坐禅人如是以因缘所缚以广观，尔时以作略，此受缘爱，彼苦集令起。或法住智、或圣取因缘智，或离疑清净，此众语言集谛令起智。彼坐禅人以令起苦集，于三昧已度疑，尔时观苦灭，谁灭？为苦灭。谁灭？为此苦灭。彼坐禅人如是知，从生灭此苦灭，从生灭有灭，从有灭取灭，从取灭爱灭，从无明灭行灭。如是从无明灭行灭，从行灭识灭，从生灭老死忧悲苦恼灭，如是此一切苦阴成灭。彼坐禅人如是因缘所缚灭，已广已观，尔时作略，此受缘爱，从彼灭苦灭，令起灭谛。彼坐禅人如是已令起灭谛，尔时观苦灭道：何道？何具足为爱灭？彼坐禅人如是知于五受阴观过患，此道此具足为爱灭，令起道谛，如谛方便广说，如是可知。彼坐禅人如是以次第已令起四谛，尔时于五受阴，以一百八十法次第以聚分别观，所有色过去未来现在、或内或外、或大或小、或麁或妙、或远或近，一切色以无常广观，以广观苦、以广观无我。如是所有受、所有想、所有行、所有识，于一一阴十二法门，于五阴五十二成六十，六十无常见、六十苦见、六十无我见，成一百八十。复次一百八十法门，六内入、六外入、六识身、六触身、六受身、六想身、六思身、六爱身、六觉、六观。此十六成六十，六十无常见、六十苦见、六十无我见，三六十成一百八十。彼久远年时日月月半日夜时念刹那，以回转法行成新故，如灯焰相续成转。以无常于行分别观，以恶趣受苦、饥渴怖畏，求觅爱别离老病死忧悲苦恼。此行相应相续。以苦于行观分别，从阴入界、因缘、谛、业果报因缘令生所生，无众生、不动、无事、自性行成起。以无我于观分别，于行色无常，以灭义、以苦怖义、无我不实义，以作略广分别如是受想行识无常灭义。苦者以怖义，无我以不实义，如是作略广分别。于是以无常已分别除常想，以苦分别除乐想，以无我分别除我想。

问：云何以无常广分别？答：如实见一切诸行，无有为边、灭为边，于无相或令起心，于无相界为安心，是故以无常广分别。

问：云何以苦分别？答：于一切诸行令心怖畏，从作愿令起心，于无作愿为心安，是故以苦广分别。

问：云何以无我广分别？答：于一切法见从他从此执令起心，于空界为心安，是故以无我广分别。如是分别三有、五趣、七识住、九众生居，以灭怖畏，以无实观之分别智已竟。

彼坐禅人于五受阴，已分别于三相，令乐入欲断诸行。尔时现在内五受阴取彼相令通达起灭，如是此法以无生现生，以生灭如是通达。于是取相者，取相三种：取烦恼相、取定相、取毘婆舍那相。于是愚痴凡夫，于见闻觉知境界，以成乐常想颠倒所，初心以好取相，于此著烦恼，如蛾投灯，此谓取烦恼相。

问：云何取定相？答：于此坐禅人乐得定，以念正智所初心三十八行，于一一行取相令系心，为不乱故如系象，此谓取定相。

问：云何取毘婆奢那相？答：常观人以慧所初心，色受想行识各各分别其自相，乐欲舍修彼相，如捉毒蛇，此谓取毘婆奢那相。于此取毘婆奢那相可乐。

问：云何取受想行识相？答：彼色识相，或以地界、或以水界、或以火界、或以风界，或眼入或身入。如是观彼受受相，或为乐、或为苦、或为不苦不乐。如是观彼想想相，或为色想、或为法想。如是观知行行相，或为触、或为思、或为觉、或为观、或为作意。如是观彼识识相，或眼识、或意识。如是观彼彼坐禅，如是善取彼相，以善令起。令起如是，取色受想行识相。复次以二行取心相，以事、以作意。

问：云何以事取心相？答：以此事我心起，当观彼以此色受事、以此想事、以此行事、以此识事，我心起。如是当观，彼如是以事取心相。

问：云何以作意取心相？答：如是我作意色此心起。如是当观，如是我作意受想行我心起。如是当观，如是已作意取心相。

问：云何彼相成善取？答：以是行、以是相，色受想行识想以成观。若复堪更观彼相，以此行、以此相，是谓彼相成善取。通达生灭者，有起、有灭、有起灭通达。于是色已生现在，彼生相起变相灭。彼二句以慧眼见。通达起灭，受已生现在受想行识，彼生相起变相灭。彼二句以慧眼见通达起灭。复次以三行通达起相，以三行通达灭相，如是以因、以缘、以自味。

问：云何以因通达起相？答：爱无明业是因为阴起，以慧眼见，以因通达起相。云何以缘通达起相？食缘为色阴起，触缘为三阴起，名色缘为识阴起，以慧眼见，以缘通达起相。

问：云何以自味通达起相？答：如灯焰相续无间，初后新新起行，以相以慧眼见，以自味通达起相。于是以因、以起见，以集谛相成见，以令起觉。以缘、以自味，以起见苦谛，以相成所见，以刹那不可得觉。如是以三行通达起相。

问：云何以三行通达灭相？答：以因灭、以缘灭、以自味灭，于是以爱灭、以无明灭、以业灭，阴成灭，以慧眼见，以因灭通达灭相。以食灭，色阴成灭；以触灭，三阴成灭；以名色灭，识阴成灭，以慧眼见，以缘灭通达灭相。如灯焰相续无间，初有灭行以慧眼见，以自味通达灭相。于是以因灭见灭谛，以相成所见，以无生相觉，以缘灭、以自味，以见灭。以苦谛相成初见，以刹那不可得觉。

问：若以起灭见苦谛，以相得见，何故上智当起？答：何用起见灭？以苦谛相得见未见，彼苦成满，乃至诸行过尽如实已见，从行相已令起心、于非行心成度，如实已见诸行过患。从行相已令起心、于非行成度，是处见苦成满，谓往边故。犹如飞鸟为火所围未免怖畏，若未至虚空，见火围过患，成飞虚空，是时彼见火怖围，成满如是，于此可知。于是以因、以缘、以起见，成通达因缘起相。此有此起，此起故此成起。因灭故及缘灭故，以见灭因缘，生相成通达。此无有此不成，此灭故此灭。以自味，以起灭，见已起成通达。知因缘法有为法起，彼起得知，彼灭亦知，彼住亦知。如是以起灭见四法成所知，如是一相法、种种法、无事法、正法，于是一相续所著诸行以起，彼见不成种种执、初后转诸行，以彼灭见不成一执，自性离、无动诸行。以初后见不成我执，因缘所转初后诸行，如是以法见不成无事执。无闻凡夫以一不觉常断说、以种种不觉成常说、以无事不觉成我说。如是以法不觉成无事说。于是以平等语言、以一相胜语言，以种种相摄成一相，以分别义成种种；以烦恼义成一性，以方便义成种种性；以爱果成一性，以业果成种种性。彼坐禅人如是见一性，非于此执种种见；若见种种性，非于此执常见一性。若现见一性，余作余觉除此见；若现见种种性，彼作彼觉除此见。若现见一性，除此断见；若现见种种性，除此常见。彼坐禅人如是以起灭，见一性、种种性，法明何以起？现起诸行，见彼无事。何故？一切诸行无事不动，无余所起住，住自性，因缘和合集为因缘。如是以止法生令生，于是以无命义及不动义，无事法可知。以自性义及缘义，如是止法可知。令现空无事、令现业所作，如是止法令现无事名法，如是令现止法名行。于是以一性法觉苦相成通达，以种种性觉无常相成通达。以无事法觉，如是以止法觉无我相成通达。

问：彼坐禅人一切诸行，以无余处观起灭，为一处当观耶？答：于初诸行处取其相，通达起灭无余处，一切诸行令满。如人于大海一处以舌舐水，即知一切水醎。如是于此可知。以二行诸行令满，以事、以不愚痴，于是诸行取其相通达生灭。彼诸行以其事成满，于是断无智故，余诸行以不愚痴成满。于是起灭智，是诸行分别智，一切诸行以起初边成分别，以灭后边成分别；以起初边成寂寂，以灭有边成寂寂；以起从起无初，以灭从灭无后。是故起灭智，成诸行分别智起灭智已竟。

彼坐禅人如是正见生灭相，善分别诸行，乐得灭乐定。尔时不作意观生，唯见心灭。以色事、以心生灭，依彼事见心灭。如是以受持、以想事、以行事、以识事、以心生灭，依彼事见心生灭。复次以三行见灭如是，以聚、以双、以分别。

问：云何以聚？答：于威仪、威仪所起心心数法，于其处以聚见彼灭。复次已观色无常、受无常、想无常、行无常、识无常，尔时以无常事所起心心数法，以聚见彼灭。如是以苦事、无我事，如是以聚当见。

问：云何以双？答：此色无常已观无常，随无常起心见心生灭。如是受想行识无常已观，随无常事起心见生灭。如是已苦事、已无我事，如是以双当观。

问：云何以分别？答：已观此色无常，随无常事起心见心生灭，如是以分别观见多心灭。如是观受想行识无常，随无常事起心见心生灭，以是见心灭复见灭，如是以分别见多心灭。如是观苦观无我，如是已分别，唯现观彼灭。其彼苦灭事成专，常觅诸行刹那成得利。彼坐禅人以此慧非他缘，见一切世间。以自性如到芥子头，于一心刹那生老死变，尔时坐禅人复如是见。如偈所说：

彼坐禅人如是见灭无尽入定，如钻火烟起，菩提品刹那刹那起、光明智起、喜猗乐取解脱念处起，舍出离于是不明了。坐禅人于彼法或起乱、或起增上慢。

问：云何为除乱？答：彼坐禅人于法起喜，彼喜复令更安，如是彼坐复更令安，成其心法调所摄。若法调所摄心，从灭观定，其心离常难，常通达如是离去。

问：云何起增上慢？答：彼坐禅人于法初起光相，得出世间法。于未得成得相，常不更作精进，如是增上慢起。明了坐禅人，知此烦恼是定乱，知世间法行事，如是知出世间法泥洹事。如是知已，如是智除乱、除增上慢，唯见灭是善，修行多修观灭智已竟。

解脱道论卷第十一

解脱道论卷第十二阿罗汉优波底沙梁言大光造梁扶南三藏僧伽婆罗译2分别谛品第十二之二

彼坐禅人如是现观灭，以由观灭成，畏阴因亦畏阴生，畏三有、五趣、七识住、九众生居成畏，彼如恶人捉刀可畏，如毒蛇、如火聚。如是以由观灭成，畏阴因、畏阴生，畏三有、五趣、七识住、九众生居。以无常现作意令畏想，以安隐令起无想。以苦现作意成畏生，以安隐令起无生。以无我现作意成畏相及生，以安隐令起无相及无生。观过患观厌离软随相似忍，是其总语令起智怖已竟。

彼坐禅人，以怖现修行令起智，乐解脱智生。彼阴相是怖者，乐解脱智起。阴生为怖者，乐解脱智起。三有、五趣、七识住、九众生居此怖者，乐解脱智起。如火所围鸟，从彼乐解脱。如人为贼所围，从彼乐解脱。如是彼坐禅人阴因、阴生、三有五趣七识住九众生居此畏怖者，乐解脱智起。以无常现作意畏因，以苦现作意畏生，以无我现作意畏因及生，乐解脱智起。于是凡夫人及学人，于乐解脱智二种引心，或观欢喜。于是现观，于上成通达现观欢喜。心成忧恼成修行障碍。成通达难见思惟行，舍中随相似忍，此是总语言乐解脱智已竟。

彼坐禅人如是现修行乐解脱智，从一切诸行乐解脱泥洹诸行，唯作一相，欲令起解脱门相似智起。以三行得相似智，以三行越正聚，于五阴无常现见得相似智。五阴灭常泥洹，如是现见越正聚。于五阴以苦现见得相似智，五阴灭乐泥洹，现见越正聚。于五阴以无我现见得相似智，五阴灭第一义泥洹，现见越正聚。

问：云何以智现越正聚？云何以智已越正聚？答：以性除智现越正聚，以道智已越正聚。

问：相似智者何义？答：相似者，四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉分、八正道分，以彼相似，此谓相似智总语言。无怨见利相似忍，此是相似智总语言相似智已竟。

相似智无间次第，从一切诸行相起，作泥洹事，生性除智。

问：云何义名性除？答：除凡夫法名性除，非凡夫法所除亦名性除。性者是泥洹。复次种殖泥洹者名性除。如阿毘昙所说，除生名性除，度无生亦名性除。复除生因名性除，度无生无相名性除。于泥洹是初引路，从外起转慧，此性除总语言性除智已竟。

性智无间次第，现知苦、现断集、现作证灭、现修道，生须陀洹道智及一切菩提法。彼坐禅人于此时以寂寂，现见有边无为醍醐戒。于一刹那以一智，非初非后分别四谛，以知苦分别、以断集分别、以作灭证分别、以修道分别，成分别。如譬喻偈所说：

如船度水，非初非后于一刹那作四事，舍此岸、除漏、到彼岸、度物。如舍此岸，如是智分别苦。如除漏，如是分别断集。如度彼岸，如是作证分别灭。如以船度物，如是修道分别。如灯共生，于一刹那不初不后作四事，如小灯炷、除暗、令油消、令光明起。如日共生，非初非后于一刹那作四事，令现色、除暗、令灭寒、令起光明。如令现色，如是智分别苦。如除暗，如是分别断集。如令灭寒，如是作证分别灭。如令起光明，如是修道分别。如日，如是圣智。

问：如实现见苦，知苦、断集、证灭、修道。此相云何？若不见苦，四颠倒生。尔时如所说，有边无为醍醐戒，以寂寂现见，以一智非初非后分别四谛。此义云何？答：于生灭智，是时未成见苦满，及至如实见诸行过患，从诸行相令起心于无行成度，是故如实见诸行过患。从诸行相以令起心于无行成度，是处见苦漏，到最后故。复说若如是以寂寂、以性除智，成分别谛。性除智者，从行相起成度无行。若性除智从行相起成度于无行，成度于泥洹，唯著因是其事，以著事得定心。若不得定，不生奢摩他、毘婆舍那，亦不得菩提法满，是故以性除智成分别谛。从彼性除智，无间道智成生，于此时得于泥洹定。心得定，成起奢摩他、毘婆舍那，成满菩提分法。是故唯以道智成分别谛。如人从烧城出，脚跨门阃。从城已出一脚，是时未名出。如是性除智，从彼行相起成度无行，是时未名度烦恼，诸法未满故。如人从所烧城，两脚已出，是时名出烧城。如是性除智无间成生道智起，是时名从烦恼城出，诸法满故。是故以性除智成分别谛。分别谛者何义？答：四圣谛于一刹那说和合，名分别谛。于此时道智和合依义，诸根成平等不动义、力义、乘义，菩提分因义，道分令住义，念处胜义，正勤便义，如意足实义，谛不乱义，奢摩他随观义、毘婆舍那义、不相离义、双义、覆义，戒清净不乱义，心性净见义、见清净义、脱义，解脱通达义、明舍义、脱断义，灭智根义、欲令起义，作意平等义，触受灭出离义、现前义，定依义，念真实义，慧深胜义，醍醐最后义，泥洹最后平等义。坐禅人如是现智，如是现见断三结，所谓身见、疑、戒取，及彼相应烦恼。

问：云何身见？答：于此无闻凡夫见色为我，我有色、色为我所，于色我。如是受想行识为我，我有识、识为我所，于识我。此谓身见。此身已断，彼断故六十二见亦断，为身见所初六十二见。

问：云何疑？答：或于苦、或于集、或于灭、或于道、或于佛法僧、或初边或后边、或初后边疑，或于因缘所起法彼疑惑，此谓疑。彼亦断。

问：云何戒盗？答：戒盗二种，渴爱及痴。我以此戒、以此行、以此苦行、以此梵行，我当上天，我皆当生一一天处。此谓渴爱戒盗。从此外沙门婆罗门，以戒、以清净、以清净戒行，彼如是见。此谓痴戒盗。彼亦断。

问：云何彼一处住烦恼？答：彼令往恶趣，婬欲瞋恚痴，此谓彼一处住烦恼亦断。于此间为须陀洹果，作证成向。未得须陀洹，住须陀洹向地，或第八地，或见地，或定从两起转慧。此须陀洹道智总语言。须陀洹无间次第，三结断故，作无为事，与道等法无异方便起须陀洹果智果心。或二或三生无间，彼次第度。后分心从后分起，观道、观果、观泥洹，观已断烦恼。观余烦恼，此谓须陀洹。不退法定向、菩提向，未来果欲分别，是世尊胸生、口生、法生、法所造，得法分不与物分，此谓见具足善。修行通达圣法，至醍醐门住，见具足到此妙法。见此妙法已，觉智成就。已觉明成就，入法流圣通达慧，开醍醐门住。是故说此偈：

彼坐禅人于此地住，于上作精进，为作斯陀含果证，作见生灭所初现观，如初所说。现修行如已见道，依诸根、力、菩提、觉，如是分别谛。彼如是修行，向灭断麁欲瞋恚及彼一处住烦恼，从彼道无间作证须陀洹果。彼坐禅人于此地住，于上作精进，为作阿那含果证，作见生灭为初现见，如初所说。现修行如见道，依诸根、力、菩提、觉，如是分别谛。彼如是向灭断细欲瞋恚及彼一处住烦恼，从彼彼道无间，作证阿那含果。彼坐禅人于此地住，于上作精进，为作证阿罗汉果，作见生灭为初现见，如初所说，现修行如己见道，依诸根、力、菩提、觉，如是分别谛。彼如是向断色欲、无色欲、慢调、无明，余烦恼无余断。从彼坐禅人作证阿罗汉果，彼观道、观果泥洹、观断烦恼，比丘成阿罗汉，灭漏所作、以立置担、到妙义、断有结，正智、解脱、离五分六分、成就一守护、不为死所系、除余谛等灭、信觅无浊、思惟猗身，行善解脱、心善解脱。慧梵行已立，成丈夫、最胜丈夫，得第一所得。此谓除瞋恚者、度岸者、离烦恼者、无结碍者、得圣翻者、除担者、不相应者、沙门者、婆罗门者、已浴者、度韦陀者、最上婆罗门者、阿罗汉者、度者、脱者、伏者、寂寂者、令寂者，是阿罗汉总语言。于是若须陀洹，从其生于上，不更作精进，以三种得见三种须陀洹：一七生、家家须陀洹、一生须陀洹。于是钝根成七生，中根成家家，利根成一生。七生者，七时往天堂来，此作苦边。家家须陀洹，或二时或三时往彼家已，往作苦边。一生须陀洹，已令生人有作苦边。若斯陀含人，从其生于上不作精进，一时来此世作苦边。若阿那含，从其生于上，不作精进，从此终生净居。彼由诸根胜，以五种得见，成五阿那含：中间般涅槃、生般涅槃、不行般涅槃、行般涅槃、上流往阿迦尼咤天。于是名中间般涅槃者，未至所著无间中间，依寿命时为除残结使，令起圣道。生般涅槃者，越中寿命，为除残结使，已生令起圣道。不行般涅槃者，无异行，为除残结使，令起圣道。行般涅槃者，无异行，为除残结使，令起圣道。上流阿迦尼咤天，从不烦终往不热，从不热终往善见，从善见终往善现，从善现终生阿迦尼咤天，于阿迦尼咤为除残结使起圣道。于是不烦天万劫寿命，不热天二万劫寿命，善见天四万劫寿命，善现天八万劫寿命，阿迦尼咤天十六万劫寿命。于四地成五五人，于阿迦尼咤四人，无上流人，如是彼成二十四人。阿罗汉已断一切烦恼无余故，不成后有因。因无故，阿罗汉已免寿形命。行灭此苦断，不起余苦，此谓苦边。是故说此偈：

问：于此有师说，次第修道、次第断烦恼、次第分别谛。答：或以十二、或以八、或以四道智作证果。

问：云何于此见不相应？答：若次第修行、次第断烦恼，是故次第作证。以是次第作证果可乐，与道果相应故。若如是可乐，一须陀洹果者成耶？若如是不可乐，次第修道、次第断烦恼者亦然。复次第二过，若以见苦见苦所断烦恼，灭断可乐。是故已见苦、见苦所断烦恼已断，作证四分须陀洹果。作证应可乐，方便成就故。若如是可乐，作证四分须陀洹，四分七时生、四分家家生、四分一生、四分住于果，于此不相应。若如是不可乐，以见苦、见苦所断烦恼断耶？此不相应。复次第三过，若以见苦、见苦所断烦恼断者所乐，是以现见苦，四分须陀洹道住、四分信行、四分法行成，应可乐，不见余三谛。若此所乐住于四须陀洹道，成四信行、成四法行，于此不相应。若如是不可乐，以见苦、见苦所断烦恼断。复次第四过，亦不相应。若现见道成向、以见道成住果，此可乐，以是现见苦成向，以见故成住果，应可乐，见一种故。若如是，可乐向及住果成多过，于此此不相应。若如是不可乐，现见道成证，以见道成住于果，此亦不相应。复次第五过，若以见道作证果，未见苦集灭，成作证果可乐者，以见苦集苦灭是无义。复次第六过，若以十二、或以八或、以四道智作证须陀洹果可乐者，以是作证，或十二、或八、或四，须陀洹果应成可乐者，成道智无果。若如是可乐地以成过，于此此不相应。若如是可乐，或以十二、或以八、或以四道智作证须陀洹果者耶？此亦不相应。复次第七过，若或十二、若八、若四道智令起一须陀洹果者可乐，此亦不相应，多事令起一果，如多庵婆菓令生一果。

问：若以一智一刹那无前无后成分别四谛，一智应成四见取事。若以见苦成见四谛，四谛成苦谛。若此二义无，此不相应一刹那以一智无前无后成分别四谛。答：非一智成四见取事，亦非四谛成苦谛。坐禅人唯从初四谛，种种相一相，以前分别故。

尔时以圣行苦谛如是相以通达，成通达四谛。如其相四谛，以如义成一相。如五阴种种相一相，以前分别为色阴，以无常已见五阴无常，亦常见无常，非色阴为五阴。如是入界，如是于此可知。于是散法可知。如是观觉喜受地根，解脱烦恼正受二定。于是观者二观，禅观、燥观。

问：云何禅观？已得定，以定力伏盖。以名比分别色观见禅分，奢摩他为初，修毘婆舍那。燥观者，以分别力伏盖，以色比分别名见观诸行，毘婆舍那为初，修行奢摩他觉者燥观。初禅及观者，观道及果成有觉，于三禅毘婆舍那乃至性除成有觉，道及果成无觉，于觉地道成八分道，于无觉地七分除思惟。喜者燥观得苦行，具足毘婆舍那相似智，成无苦起，性除道及果共起喜。燥观得乐行具足，于二禅毘婆舍那及道果共起喜。于第三禅、于第四禅，毘婆舍那道及果不共起喜。于喜地道及果七觉分起，于无喜地六菩提觉，除喜菩提觉。受者燥观得苦行，具足毘婆舍那乃至相似智，共舍起，性除道及果共喜起。燥观得乐行具足，于三禅毘婆舍那道果共喜起，于第四禅毘婆舍那道果共舍起。地者二地，见地、思惟地。于是须陀洹道见地，余三道四沙门果思惟地。未甞见今见名见地。如是见、如是修是思惟地。复次二地，学地、不学地。于是四道三沙门果，学地；阿罗汉果，无学地。根者，三出世间根：未知我当知根、已知根、知已根。于是须陀洹道智、初未知今知者，成未知智；三道智、三果智，已知法更知知根，阿罗汉果智无余。已知法知者，已知根。解脱者，三解脱：无相解脱、无作解脱、空解脱。于是道相似智，不作相是无相解脱、不作愿是无作解脱、不作执是空解脱。复次此三解脱，以观见成于种种道，以得成于一道。

问：云何以观见成于种种道？答：已观见无常，成无相解脱；以观见苦，成无作解脱；以观见无我，成空解脱。

问：云何以观见无常成无相解脱？答：以无常现作意，以灭诸行起心，成多解脱，得信根及四根。彼种类如实智相，彼种类一切诸行成无常起，令起相怖畏，从相行生智。从相心起，于无相心越，以无相解脱身得脱。如是以观无常成无相解脱。

问：云何以观见苦成无作解脱？答：以苦现作意，以怖畏诸行令起心，成心多寂寂，得定根及四根。彼种类如实知生，以彼种类一切诸行成苦所见，以怖畏生令起生智。从生心起，于无生心越，以无作解脱身得脱。如是以观见苦成无作解脱。

问：云何以观见无我成空解脱？答：以无我现作意，以空令起诸行，心成多厌恶，得慧根及四根。彼种类如实知相及生，以彼种类一切诸法成无我可见，以怖畏令起相及生，依相及生智唯起。从相及生心成离，于无相无生灭，泥洹心越，以空解脱身得脱。如是以观见无我成空解脱。如是此三解脱，以观成于种种道。

问：云何以得三解脱成于一道？答：已得无相解脱，成得三解脱。何故？是人以无相，其心得脱。虽解脱彼已作，以执其已得无作解脱，三解脱成所得。何故？以作其心得脱、以解脱。彼以相以执得空解脱，三解脱亦得。何故？若其以执心得脱，以解脱、以相、以作。如是已得三解脱成于一道。解脱者、解脱门者何差别？答：唯彼道智，从烦恼脱，名解脱。以入醍醐门义，名解脱门。复次解脱者唯道智；彼事为泥洹，此谓解脱门。烦恼者，一百三十四烦恼，如是三不善根、三觅、四漏、四结、四流、四厄、四取、四恶趣行、五悭、五盖、六诤根、七使世间、八法、九慢、十烦恼处、十不善业道、十结、十邪边、十二颠倒、十二不善心起。于是三不善根者，贪、瞋、痴。于此三，瞋者以二道成薄，以阿那含无余灭。贪痴者以三道成薄，以阿罗汉道无余灭。三觅者，欲觅、有觅、梵行觅。于此三中，梵行觅者以须陀洹道无余灭，欲觅者以阿那含道灭，有觅者以阿罗汉道灭。四漏者，欲漏、有漏、见漏、无明漏。于此，见漏者以须陀洹道灭，欲漏者以阿那含道灭，有漏、无明漏者以阿罗汉道灭。四结者，贪欲身结、瞋恚身结、戒盗身结、此谛执身结。于此，戒盗身结者、此谛执身结，以须陀洹道灭；瞋恚身结以阿那含道灭；贪身结以阿罗汉道灭。四流者，欲流、有流、见流、无明流。四厄者，欲厄、有厄、见厄、无明厄。如初所说灭。四取者，欲取、见取、戒取、我语取。于此三取以须陀洹道灭，欲取以阿罗汉道灭。四恶趣行：欲恶趣行、瞋恶趣行、怖畏恶趣行、痴恶趣行，此四以须陀洹道灭。五悭者，住处悭、家悭、利养悭、色悭、法悭，此五以阿那含道灭。五盖者，欲欲、瞋恚、懈怠、睡眠、调慢疑。于此，疑者以须陀洹道灭，欲欲、瞋恚、慢，以阿那含道灭；懈怠、调，以阿罗汉道灭；睡眠随色。六诤根者，忿、覆、嫉、谄、恶乐、见触。于此，谄、恶乐、见触，以须陀洹道灭；忿、覆、嫉，以阿那含道灭。七使者，欲染使、瞋恚使、慢使、见使、疑使、有欲使、无明使。于此，见使、疑使，以须陀洹道灭；欲染使、瞋恚使，以阿那含道灭；慢使、有使、无明使，以阿罗汉道灭。世间八世法者，利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐。于此，四不爱处瞋恚，以阿那含道灭；于四爱处使，以阿罗汉道灭。九慢者，从彼胜我胜生慢、与胜我等生慢、从胜我下生慢、从等我等生慢、从等我下生慢、从下我胜生慢、从下我等生慢、从下我下生慢。九慢者以阿罗汉道灭。十恼处者，贪、瞋、痴、慢、见、疑、懈怠、调、无惭、无愧。于此，见、疑以须陀洹道灭，瞋恚以阿那含道灭，余七以阿罗汉道灭。十恼处者，此人于我已作现作当作非义生恼；我所爱念人，彼人已作现作当作其非义生恼；我所不爱念人，彼人已作现作当作者，于非处生恼。十恼处以阿那含道灭。十不善业道者，杀生、不与取、邪行、妄语、恶口、两舌、绮语、贪、瞋、邪见。于此，杀生、不与取、邪行、妄语、邪见，以须陀洹道灭；恶口、两舌、瞋，以阿那含道灭；绮语、贪，以阿罗汉道灭。十使者，欲染使、瞋恚使、慢使、见使、疑使、戒取使、有染使、嫉使、悭使、无明使。于此，见、疑、戒取使，以须陀洹道灭；欲染、瞋恚、嫉、悭使，以阿那含道灭；慢、有染、无明使，以阿罗汉道灭。十邪边者，邪见、邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定、邪智、邪解脱。于此，邪见、邪语妄语、业、邪命、邪智、邪解脱，以须陀洹道灭；邪思惟、邪语恶语两舌，以阿那含道灭。邪语绮语、邪精进、邪念、邪定，以阿罗汉道灭。十二颠倒者，于无常常想颠倒、心颠倒、见颠倒，如是于苦乐、于不净净、于无我我。于此，无常常三颠倒、于无我我者三颠倒、于不净净者见颠倒、于苦乐者见颠倒，以须陀洹道灭；于不净净者想颠倒、心颠倒，以阿那含道灭；于苦乐者想颠倒、心颠倒，以阿罗汉道灭。十二不善心起者，与喜共起见相应无行心起、有行心起，与喜共起见不相应无行心起、有行心起，与舍共起见相应无行心起、有行心起，与舍共起见不相应无行心起、有行心起，与忧共起瞋恚相应无行心起、有行心，与调共起心起、与疑共起心起。于此，四见相应心起、与疑共起心起，以须陀洹道灭；二共起心起，以二道成薄，以阿那含道无余灭；四见心不相应起及调共起心起，以三道成薄，以阿罗汉道无余灭。二正受者，二正受不与凡夫共，及果成就想受灭正受。

问：云何果正受？何故名果正受？谁修？谁令起？何故修？云何修？云何作意？彼成就几缘？几缘住？几缘为起？此正受世间耶？出世间耶？答：云何果正受者，此沙门果，心于泥洹安，此谓果正受。何故果正受者，非善非不善，非事出世道果报所成，是故此果正受，阿罗汉及阿那含，于此定作满。复有说一切圣人得令起。如毘昙所说：为得须陀洹道，除生名性除。如是一切。复说一切圣人成就于此定作满，唯彼令起。如长老那罗陀说：诸比丘！如是长老于山林井，于彼无绳取水。尔时人来，为日所曝，热乏渴爱。彼人见井知有水，彼不以身触住。如是我长老有灭为泥洹，如实正智善见，我非阿罗汉漏尽。何故令起者，答：为现见法乐住令起。如世尊教阿难，是时阿难如来不作意，一切诸相唯一受灭，无相心定令起住，是时阿难如来身成安隐。云何以令起者，答：彼坐禅人入寂寂住，或住或卧，乐得果正受。作生灭见所初观诸行，乃至性除智，性除智无间于泥洹果正受令安，依其禅成修道是。是禅成所作，是名果正受。云何作意者，答：无为醍醐界以寂作意。彼成就几缘？几缘为住？几缘为起？答：彼正受二缘，不作意一切诸相，于无相界作意。三缘为住：不作意一切诸相，于无相界作意，及初行。二缘为起：作意一切相，及无相界不作意。云何此定世间出世间耶？答：此出世正受，非世间正受。

问：阿那含人为果定现观，何故性除无隔，阿罗汉道不生？答：非乐处故不生观见，无力故。于是二种胜果可知，成有道及性除果。现作证道无间果现，成无道及性除果。成入果定，成无道及性除果。从灭定起，成无道无性除果果正受已竟。

问：云何想受灭正受？谁令起？几力成就令起？几行所除令起？几初事？何义为起？云何起？云何从彼起？云何心以起？以起心何所著？几触所触？云何初起诸行？死人及入灭想受定何差别？此定有为无为？答：不生心心数法，此谓灭想受定。谁令起定者，答：阿罗汉及阿那含，于此定作满。谁不令起者，答：凡夫人及须陀洹、斯陀含，及生无色界人，于是非其境界故。凡夫不能起烦恼障碍定，未断故。须陀洹、斯陀含不能起，为更起。非其处故，入无色界不能起。几力成就令起者，答：以二力成就令起，以奢摩他力、以毘婆舍那力。于是以奢摩他力者，由八定得自在；以毘婆舍那力者，由自在随七观。云何七随观？无常观、苦观、无我观、厌患观、无染观、灭观、出离观。奢摩他力为灭禅分，及为不动解脱；毘婆舍那力为见生过患，及为无生解脱。几行所除令起定？答：以除三行令起定，口行、身行、心行。于是入二禅觉观，口行成所除；入第四禅出息入息，身行成所除；入灭想受定人，想受心行成所除。初几事者，答：初四事，一缚、不乱、远分别、观事非事。于是名一缚者，钵袈裟一处𭞴受持。不乱者，以所有方便，此身愿莫生乱受持。远分别者，称其身力，以日作分别受持，于此久远过期当起。观事非事者，未至时分别。或众僧为事和合，以彼声我当起受持。于是一缚者，为守护袈裟。不乱者及久远分别，为守护身。观事非事者，为不妨众僧和合，住无所有处，或初作事入初禅。何故令起？答：为现法乐住者，是圣人最后无动定。复为起神通入广定。如长老正命罗汉，为守护身。如长老舍利弗、如长老白鹭子底沙。云何令起者，彼坐禅人入寂寂住，或坐或卧，乐灭意乐灭入初禅，入已安详出，无间见彼禅无常苦无我，乃至行舍智。如第二禅、第三禅、第四禅、虚空处、识处、无所有处，入已安详出，无间见正定无常苦无我，乃至行舍智。尔时无间入非非想处，从彼或二或三，令起非非想心。起已令心灭，心灭已不生不现入。此谓入灭想受定。

云何从彼起者，彼非如是作意：我当起已。至于初时，所作分别成。云何心以起者，若阿那含人以阿那含果心起，若阿罗汉人以阿罗汉心起。起已彼心何所著？答：心专缘寂寂。几触所触者，答：三触所触，以空触、无相触、无作触。云何初起诸行？彼从身行、从彼口行。死人及入灭想定人何差别者，死人，三行没无现，寿命断、煖断、诸根断。入受想定人，三行断没，寿命不断、煖不断、诸根不异。此彼差别。云何此定有为无为者，答：不可说此定有为无为。

问：何故此定不可说有为无为？答：有为法于此定无有，无为法入出不可知，是故不可说此定有为无为灭禅定已竟。

解脱分别谛十二品已竟。

于此品数：因缘、戒、头陀、定、求善友、分别行、行处、行门、五神通、分别慧、五方便、分别谛，此十二品，是解脱道品次第。

解脱道论卷第十二

解脫道論卷第一

阿羅漢優波底沙梁言大光造

梁扶南三藏僧伽婆羅譯

因緣品第一

禮世尊、應供、正遍知！

若人脫眾難，已得離諸著，成就於勝分，心畏生老死，樂善樂解脫，令到涅槃樂；未到有彼岸，亦令得具足。廣問修多羅、毘曇、毘尼事。此解脫道我今當說。諦聽。

問：云何為戒？答：戒者威儀義，定者不亂義，慧者知覺義，解脫者離縛義，無上者無漏義，隨覺者知得義，此法者四聖法義，瞿曇者姓義，有稱者世尊義。以戒定慧解脫殊勝功德，能到最勝名稱無量。解脫道者何義？解脫者五解脫：伏解脫、彼分解脫、斷解脫、猗解脫、離解脫。云何伏解脫？現修行初禪伏諸蓋，此謂伏解脫。彼分解脫者，現修達分定，諸見解脫，此謂彼分解脫。斷解脫者，修出世間道能滅餘結，此謂斷解脫。猗解脫者，如得果時樂心猗，此謂猗解脫。離解脫者，是無餘涅槃，此謂離解脫。此解脫道為得解脫，是具足道，以戒定慧謂解脫道。解脫道者我今當說。

問：何用說解脫道？答：有善人樂得解脫，不聞說解脫故，又不伏解脫故，又不正伏解脫故，如盲人無導獨遊遠國，唯嬰眾苦不得解脫，欲得解脫而無所因。何以故解脫是因？如佛所說：若有眾生塵勞微細，不聞法故終亦退轉。又如佛說：諸比丘有二因二緣能生正見。云何為二？一、從他聞；二、自正念。是故說解脫。不伏解脫者，為生厭離，故說解脫。不正伏解脫者，為除不正道、為得禪解脫道，故說解脫。如遠行人得善示導。是伏解脫道，三陰成滿。何等為三？謂戒陰、定陰、慧陰。云何戒陰？正語、正業、正命及種類戒陰所攝或種種戒功德聚。云何定陰？正精進、正念、正定及種類定陰所攝，或種種定功德聚。云何慧陰？正見、正思惟及種類所攝，或種種慧功德聚。此三陰成滿，是伏解脫道。當學三學，謂增上戒學、增上心學、增上慧學。有戒、有增上戒學，有定、有增上心學，有慧、有增上慧學。復次有戒戒學、有戒增上戒學，有定心學、有定增上心學，有慧慧學、有慧增上慧學。

問：云何戒學？答：謂有相戒是名戒學，謂達分戒是增上戒學。復次凡夫戒是名戒學，聖戒是增上戒學。

問：云何心學？答：所謂欲定。

問：云何增上心學。答：色定及無色定，此謂增上心學。復次有相定，心學；達分定及道定，是謂增上心學。云何慧學？謂世間智是名慧學；四諦相似智及道智，是謂增上慧學。如世尊為鈍根人說增上戒學、為中根人說增上心學、為利根人說增上慧學。

問：學者何義？答：學可學、學增上學、學無學名學。如是學此三學，謂伏解脫道，以三種學成就清淨，所謂戒清淨、心清淨、見清淨，於是戒是戒清淨，定是心清淨，慧是見清淨。戒者洗犯戒垢、定洗纏垢，是謂心清淨。慧除無知垢，此謂見清淨。復次戒除惡業垢、定除纏垢、慧除使垢，如是以三清淨是伏解脫道。又以三種善伏道，謂初、中、後善。以戒為初，以定為中，以慧為後。云何戒為初善？有精進人成就不退，以不退故喜，以喜故踊躍，以踊躍故身猗，以身猗故樂，以樂故心定，此謂初善。定為中善者，以定如實知見，此謂中善。慧為後善者，已如實知見厭患，以厭患故離欲，以離欲故解脫，以解脫故成自知。如是成就三善道已伏解脫道，得三種樂，謂無過樂、寂滅樂、正覺樂。彼以戒得無過樂，以定得寂滅樂，以慧得正覺樂。如是成就得三種樂，是伏解脫道，遠離二邊得中道具足。以此戒善除諸欲著，於無過樂情生欣樂；以定除身羸，於寂滅樂而增喜樂；以慧分別四諦中道具足，於正覺樂深懷愛樂。如是遠離二邊得中道具足，是伏解脫道。以戒除惡趣，以定除欲界，以慧除一切有。於戒多修、於定慧少修，成須陀洹、斯陀含。於戒定多修、於慧少修，成阿那含。修三種滿，成阿羅漢無上解脫。

分別戒品第二

問：云何戒？何相？何味？何起？何足處？何功德？何戒義、戒行？何差別？幾戒？何所起？何戒初中後？幾法障礙戒道？幾戒因？幾種戒？云何令戒清淨？幾因以是戒住？答：云何戒者，謂思戒、威儀戒、不越戒。何者為思戒？我不作惡，作者自受。何者威儀戒？離於犯處。云何不越戒？若有戒人，身口無過。復次斷義威儀，一切善法是戒。如阿毘曇說：以出離法斷於欲欲，是戒能離惡。思戒、護戒、威儀戒，以不瞋恚斷滅瞋恚、以光明想斷於睡眠、以不散亂斷於調戲、以見法起斷於疑悔、以智斷無明、以喜斷無可樂，以初禪斷五蓋、以二禪斷覺觀、以三禪斷喜、以四禪斷樂，以空入定斷於色想乃至瞋恚及種種想、以識入定斷虛空、以無所有定斷識入想、以非想非非想定斷無所有，以無常見斷於常想、以苦見斷樂想、以無我見斷我想、以不淨見斷淨想，以過患見斷於愛想、以無染見斷於欲想、以滅見斷集、以消見斷厚、以分見斷聚、以生滅見斷常，以無相見斷相、以無作見斷作、以空見斷入，以增上慧見斷執著、以如實知見斷無明執、以過患見而斷居執、以彼觀見斷不彼觀、以轉散見斷和合執，以須陀洹道斷見一處煩惱、以斯陀含道斷麁煩惱、以阿那含道斷細煩惱、以阿羅漢道斷一切煩惱。此謂不越戒、思戒、護戒、威儀戒。此謂戒。何戒相者？威儀除非威儀。

問：云何名非威儀？答：謂破法。破法有三種：一、破波羅提木叉法；二、破緣法；三、破根法。云何破波羅提木叉法？謂無慚無愧，於如來離信。云何破緣法？答：命與形飾相應，離於知足。云何破根法？不閉六根門，離於念慧。以此三覆非威儀，是名戒相。何味者、起者、足處者？無過樂是味，無憂是起，三善行是足處。復次悅勝為味，不悔為起，覆諸根為足處。何戒功德者？不悔是戒功德。如世尊告阿難：不悔是善戒功德義。復次名戒者，是無過樂、是眾生上、是財為富貴、是處為佛地、是浴無水、是香普薰、是影隨形、是繖覆可覆、是聖種、是學無上、是善趣道。若人有戒，為有戒故，成就無畏、榮顯親友、聖所怜愍，是親友依、是善莊嚴、是領諸行、是功德處、是供養處、是可貴同學處，於諸善法不畏不退，成一切意願清淨雖死不忘，成伏解脫樂方便，如是無邊戒功德。戒者何義？答：冷義、增上義、行義、自性義、苦樂性相應義。復次頭義、冷義、安義。云何頭為戒義？答：如人無頭，一切諸根不復取塵，是時名死。如是比丘以戒為頭，若頭斷已失諸善法，於此佛法謂之為死。是頭為戒義。何者冷為戒義？如摩勝冷栴檀則除身熱、成就歡喜。如是戒為勝冷栴檀，能滅犯戒恐畏心熱、成就歡喜，是冷為戒義。何者安為戒義？答：若人有戒，風儀整肅不生恐畏，是安為戒義。行何差別者？修行精進受持頭陀，是行非戒；戒亦名行，戒名威儀，受亦名行。幾戒者？謂三種戒：善戒、不善戒、無記戒。云何善戒？謂善身口業及正命，無過患故，果報可愛。云何不善戒？謂惡身口業及邪命，有過患故，果報不可愛。云何無記戒？無漏身口業及清淨命，無有過患亦無果報。云何起戒者？善心所起善戒，不善心所起不善戒，無記心所起無記戒。何戒初中後者？受戒是初，不越是中，歡喜是後。戒有幾法障礙？幾戒因？答：三十四法是障礙道，三十四法是戒因。所謂忿、惱、覆、熱、慳、嫉、幻、諂、恨、競、慢、增上慢、傲慢、放逸、懶惰、貪欲、不知足、不從智、不正念、惡口、惡友、惡智、惡見、不忍、不信、無慚、無愧、營身口味、狎俗、親近女人、不敬師學、不攝諸根、於食不節、初夜後夜墯不禪誦。此三十四法是障礙道。若一一障礙，戒不成滿；若不成滿，必還退失。若反是法三十四種，是名戒因。戒有幾種者？謂有二種、三種、四種。云何二種？謂性戒、制戒。以身口所行，佛斷不行，是名性戒。身口可行，佛斷不行，是名制戒。性戒以信、精進能令具足。制戒以信、念持能令具足。復次戒有二種：退戒、得戒。云何名退？能滅非戒。云何名得？得眾善法。除諸非戒如斷光影，以斷非戒離於惡趣，以得正戒能趣善道，以斷非戒成就住分。復次戒有二種：世戒、出世戒。云何出世戒？如聖道果之所得戒是出世戒，所餘世戒。以世戒成就，故有具足。以出世戒成就，故有解脫。復次戒有二種：有量、無量。不具足戒，是名有量。若具足戒，以佛所斷，是名無量。復次戒有二種：有邊、無邊。云何有邊？若人為世利、為勝、為親友、為身、為命、為越所依而行受戒，彼戒利養為邊、稱譽為邊、身有為邊、命有為邊。云何無邊？此比丘為出利、為勝、為身、為命，如法受戒不起犯心，何況故犯，此謂無邊戒。復次戒有二種：有依、無依。云何有依？有相應戒依愛，戒盜相應戒依見，自譽毀他相應戒依慢，此有依戒。若成就解脫資用，是無依戒。若有依戒，非慧人所樂。若無依戒，是慧人所樂。復次戒有二種：梵行之初學微細戒。云何梵行之初？正業、正語、正命所攝戒，此謂梵行之初。有餘學戒，此謂輕戒。復次戒有二種：有心相應、無心相應。云何有心？謂初學梵行。云何無心？謂餘輕戒。聲聞於梵行之初堅戒上戒，於此輕戒得犯得起。何以故？佛不說此障於解脫。復次有二種戒，謂無犯戒、清淨戒。云何無犯？謂聲聞戒。云何清淨戒？佛及緣覺戒。復次戒有二種，謂時分戒及盡形戒。少時暫受不俱形命，謂時分戒。從師始誓乃至捨壽，謂盡形戒。時分戒者，果報有時。盡形戒者，果報無時。

何者為三？謂止惡不犯、受不犯、斷不犯。云何止惡不犯？雖未受受至，非所行處，心不生犯，是謂止惡不犯。云何受不犯？從受受已，終不復犯，是謂受不犯。云何斷不犯？聖人以聖道斷諸惡因，是謂斷不犯。復次戒有三種，謂觸戒、不觸戒、猗戒。云何為觸？有為相初見愛為觸。是凡夫善戒，資用入道，是謂無觸戒。云何猗戒？謂阿羅漢戒。復次有三種，謂依世戒、依身戒、依法戒。何者依世戒？若人有恐怖，將護世意除諸惡法，是名依世。何者依身戒？若人有恐懼，將護於身命除諸惡法，是名依身。何者依法戒？若人驚畏，將護於正法除諸不善，是名依法。復次戒有三種，謂所願不等、所願等、無所願。云何所願不等？惱他受戒，此謂所願不等。云何所願等？戒受戒為現有樂及未來解脫樂，是謂所願等。云何無所願？戒受戒不悔，為饒益他，此謂無所願。復次戒有三種，謂清淨戒、不清淨戒、有疑戒。云何清淨戒？以二因緣戒成清淨：一不犯、二犯已能悔，此謂清淨戒。以二因緣成不清淨：一自故犯、二犯不悔，此謂不清淨。云何有疑戒？以三因故成就有疑：一以不分別處、二不分別犯、三不分別不正行，此謂有疑戒。若坐禪人戒不清淨，深生慚悔成清淨樂。又有疑惑，令現知罪得成安樂。復次戒有三種，謂學，無學，非學非無學。云何為學？七學人戒。云何無學？阿羅漢戒。云何非學非無學？凡夫人戒。復次戒有三種，謂畏戒、憂戒、癡戒。云何為畏？有人畏罪不敢為惡，斯謂畏戒。云何為憂？若人念離親友暫生愁苦，以愁苦故不起諸惡，斯謂憂戒。云何癡戒？有人受牛戒狗戒，斯謂癡戒。癡戒若成則為牛狗，若復不成則墮地獄。復次戒有三種，謂下、中、上。云何為下？謂上煩惱、上上煩惱、大煩惱所觸，不知足所染，此謂下戒。云何為中？細煩惱所觸，知足所染，此謂中戒。云何為上？無所觸，知足所染，此謂上戒。下戒成滿令人具足，中戒成滿令天具足，上戒成滿令得解脫。

復次戒有四種，謂退分、住分、勝分、達分。云何退分？不除道障礙、離精進人，知而故犯、犯已覆藏，此謂退分。云何住分？於戒成就不起放逸，不生寂見，成就住分。於戒定成滿不起放逸，不生寂見，成就勝分。於戒定成滿不起放逸，以生寂見，成就達分。復次戒有四種：比丘戒、比丘尼戒、不具足戒、白衣戒。云何比丘戒？波羅提木叉威儀，是比丘戒。比丘尼戒波羅提木叉威儀，是比丘尼戒。沙彌、沙彌尼十戒，式叉摩尼戒，是謂不具足戒。優婆塞、優婆夷五戒及八戒，是白衣戒。復次戒有四種，謂性戒、行戒、法志戒、初因戒。云何性戒？欝單越戒，此謂性戒。云何行戒？如姓族國土外道等法，是謂行戒。云何法志戒？菩薩入胎戒，是謂法志戒。云何初因戒？菩薩及摩訶迦葉戒，是謂初因戒。

復次戒有四種，戒戒、集戒、滅戒、滅道具足。云何戒？戒者有二種，善戒、不善戒，此謂戒。云何集戒？善心集善戒。不善心集不善戒。云何滅戒？得善戒滅不善戒，得阿羅漢滅善戒。云何滅道具足戒？謂四正勤，此謂滅道具足戒。如是分別曉了四法，是謂精進非真持戒，是名正勤。

復次戒有四種：波羅提木叉威儀戒、命清淨戒、根威儀戒、緣修戒。云何波羅提木叉威儀戒？於此比丘波羅提木叉威儀所覆住行，行處具足，畏於細罪，正受學可學戒。此者，於此師法。比丘者，有凡夫善。復次有學無學不動法波羅提木叉者，是戒是起、是初、是行、是護、是威儀、是脫、是無縛、是諸法面，為正受善法，名波羅提木叉義。不越身口業，是威儀所覆者。以此波羅提木叉威儀成就住者，護四威儀。眾行具足者，復有行、有非行。云何非行？若有比丘，於彼一人，或施杖竹，或施花葉果實，或施楊枝澡浴，或販弄美惡，或為調戲，或諂諛自進，或恣驅馳遠招會賓。如此諸行佛之所制，謂邪命自活，此為非行。復次二種非行：身、口非行。云何身非行？若有比丘，以陵慢心往至僧中，排觸大德叨佷自前，或猗或行先坐上位推大於下，或坐猗排調、或拍肩笑語，上座徒跣、自著革屣，耆德下路、己行高陌，以眾異緣故相輕惱，或以勝待少、推劣與長，或於浴室燒諸薪木，關閉門戶皆無諮問，或詣水邊輒自先入，矯身擊搏現諸鄙相，若入他舍超越前後、行坐無次，或在屏處戲弄女人及諸僮女、摩觸其首。如是等過，謂身非行。云何口非行？若有比丘，心無敬畏不諮宿望輒自說法、或說波羅提木叉，或拍肩而語，或入他家顧問女人：何所姓字？有可食物不？有者現我我欲得食。如是等語，為口非行。一切犯戒此謂非行。云何為行？反於非行。復次比丘有恭敬慚愧，成就威儀無所乏少，攝護諸根能節飲食，初夜後夜未甞睡眠，成就智慧少欲知足，不狎世務起勇猛心，於同學所深生敬重，此謂為行。

行處者，謂有行處、有非行處。云何非行處？若有比丘，入於婬舍、寡婦舍、處女舍、不男舍、比丘尼舍及諸酒肆，親近國王、大臣、外道沙門、非法伴侶，如是等輩無信樂心，常於四眾不生饒益、甚可厭患，此謂非行處。如佛所說：比丘行非梵行處。云何行非梵行處？謂販賣女色。行處可知。

復次三種行處：依行處、守護行處、繫縛行處。云何依行處？謂十處功德成就善友，依此功德，未聞得聞，若已聞聞已令其增廣，斷除疑悔正見清白，能隨法學深信勇猛，以戒聞施慧念念增長，此謂依行處。云何守護行處？若有比丘，須入他舍及行村里，看地而前不踰尋仞，威容整肅人所瞻敬，不看象馬車乘及男女遊會，不看宮第巷陌仰觀四望，此謂守護行處。云何繫縛行處？如佛所說：若有比丘觀其家境界，此謂繫縛行處。是名為行。以此行處成就故，曰具足行處。

畏於細罪者，我於所學畢故敢造，謂畏細罪。復次有說：若起不善心，是謂微過。於此微過心生避遠，見過患畏見出離，此謂於微過見畏。

正受學可學者，可學何名？謂七聚威儀正受一切隨逐，此謂正受學可學。此謂波羅提木叉威儀戒。

問：云何名清淨戒？答：謂不犯邪命。云何邪命？懈怠諂曲示相、以瞋罵示相，以施望施。云何懈怠？懈怠有三處：思計欲得、要他四事，假肅威儀普自稱說。若比丘心懷惡欲貪樂財利，讓勝衣食趣求麁弊，如不欲得、有若愍他，如此四事，此謂緣計懈怠。若有比丘，惡欲貪利，詐現威儀我入禪定，要引供施讀誦經典，此謂威儀懈怠。若有比丘，貪欲諂誑，向人有言：我得聖法栖止閑寂，有若禪習所說深微。示過人相，貪利向己廣自宣揚，是謂懈怠。諂曲者，如其心念，虛相推舉善言稱讚，販弄好惡為調要利，排諧相悅引利自向，此謂諂曲。云何示相？依有利者而為說法，要利為己心不能普，此謂示相。瞋罵示相者，或罵他令畏、或空相毀薄、或加打觸怖人要利，此謂嗔罵示相。云何以施望施者？好為輕施輒要厚答，此謂以施望施。以是諸惡，謂為邪命。復有邪命，或施杖竹、或施花葉果實、或施楊枝澡浴，或占相夢悟、觀察星宿、善解禽獸音聲等業，推步吉凶、惡言離散，燒花事火，商旅販賣，將領軍眾蓄銳兵刃。如是種種，此謂邪命。若不犯者，名清淨戒。

問：云何守護根威儀戒？答：於見聞覺知色聲香味觸法煩惱相著，及受持不犯，此謂守護根威儀戒。此守護根戒，以九行成滿：以惡為相斷諸根故、彼對治不作意故、如救頭然終不暫捨故、如見難陀以威儀故、伏惡心故、於定相心自在故、不守護根人遠離故、於守護根人和合故。

問：云何修行四事戒？答：以此八行已觀修行乞食。一者不為兇險行、不為自高行；二者不為裝束、不為莊嚴；三者為此身住、為自調護；四者為除飢渴；五者為攝受梵行；六常自思惟，飲食為除先病、不起新疾；七當以少自安；八無過安住。

問：云何不兇險行、不自高行？答：我以貪食勇健、兇險戲暴爭競馳走，是兇險行。高慢自舉不知厭足，如嗔者打撲。不裝束莊嚴者，為身分充滿面貌肥悅，令人愛樂情無厭足，是有欲人。為此身住、為自調護者，貪身安住如轂須膏。除飢渴者，常資少食，如是修行猶瘡塗藥。攝受梵行者，依少食力樂得聖道，如是修行猶食子想。為除先病不起新疾者，不少不多，如是修習如服湯藥。以少自安者，以少功德自安己身，常應習行如看病人。無過者，以少自安，如是修行不令身無，是智慧所歎，是故無過安住。若食調適未甞懈怠，初中後夜亦不眠睡，成就安隱。如是以此八行，已觀修行乞食，當如是修。復次此八行略為四觀，謂可斷觀、事觀、以少自安觀、以少功德觀。

問：云何可斷觀？答：不為兇險行、不為自高、不為先身、不為嚴首，此謂可斷觀。為此身住、為正調護、為除飢渴、為攝受梵行，此謂事觀。我當除先病不起新疾者，此謂以少自安觀。我當以少自安無過成安樂住，此謂少功德觀。此四觀。此四觀已略成三，謂斷二邊得中具足。以斷觀斷欲樂著，謂除飢渴斷於本疾不起新疾，又以此觀斷著身疲，餘中具足觀應當修行。又觀衣服，為除風寒暑蚊虻蟻觸，為生慚恥遮覆醜露，於具足觀如是修行。又觀服藥乃至疾病。若如此說，當何時觀？於乞食服藥一飡時觀。又於衣服臥具及初得時觀。又於日日時時中觀我命由他，是故當觀。如是一切，皆成觀行。

先師所說四種受用，謂盜受用、負債受用、家財受用、主受用。云何盜受用？謂犯戒人受用。云何負債受用？謂無慚無愧邪命人受用。云何家財受用？謂精進人受用。云何為主受用？謂聖人受用。復有二種受用，謂穢污受用、清白受用。云何污穢？有慚愧人而不能觀，是名污穢。云何清白？有慚愧人觀知自節，有厭惡想，此謂清白。以清白故，常當修習。四事可知。此謂修行四事戒。於是律儀戒者，以深信應令滿。命清淨戒者，以深精進應令滿。根威儀戒者，以深信應令滿。修行四事者，以深慧應令滿。於此命清淨戒，是隨從律儀。何以故？不為壽命而斷。諸事安者，所作得身口業威儀。此二種戒，是隨從根威儀。何以故？謂於善以守護心。善守護身口業，修行四事，是根威儀。何以故？已知集相依處，違厭正念正定如此。世尊所說：若有比丘，能知揣食及知五欲，具足於此律儀及命清淨，是戒陰所攝，根律儀戒是定陰所攝，修行四事戒是慧陰所攝。何者令受戒清淨？若比丘初受禪法，於七聚中觀於自身，若具犯波羅夷，斷比丘法，住不具足戒。若住具足戒，當得勝法。是先師所說。若見犯僧伽婆尸沙，以眾事懺悔。若見犯餘罪，於其所犯向一人懺。若見犯邪命，於其所犯作相應懺，如此悔已我不更作。見如是受持犯根威儀及修行四事，我不更作。若受持者，當得未來勝上威儀。彼人如是從清淨戒，所有身口業可作現作。當觀彼彼作善除惡，當觀朝夕住清淨戒。若如是者令戒清淨。何戒清淨相者？成相應，及諸煩惱不起退悔，得定成滿，謂清淨相戒。幾行住者？以二戒住：一稱量犯戒過患、二稱量戒功德。何等稱量過患？若人犯戒成非功德，成諸惡處畏於四眾，疑難智人有戒棄避，不可教禪，天人鄙穢、眾所憎薄，思所犯戒，見人讚歎持戒功德心悔不信，於四眾中每生忿諍，於其親友多起嫌怨，背有戒人成惡朋黨，不復堪得殊勝定法，雖假嚴飾而故醜陋。猶如屎尿人所憎惡，如模範等尠有所堪，如瘀泥等於現未來無所饒益，常生憂悴。若已作罪追生慚悔心不安隱，如盜在獄心不樂聖，如旃陀羅無欲王位。其有聞慧樂說功德，人不貴敬，猶如糞火。生不如處、死時惛忘，神行惡道。如此等過是可稱量，若變此惡成戒功德亦可稱量。如是稱量。其犯戒者，心意沮屈、情志退散。其有戒者，唯深精進，倍生信敬，成精進人、成信敬人，一心護戒如蟻守卵、如犛牛愛尾、如護一子、如護一眼、如巫師護身、如貧人護寶、如海師護舶，此諸護中我所修戒最應敬護。如是受持心被擁衛，安住禪定戒得守護。

解脫道論卷第一

解脫道論卷第二

阿羅漢優波底沙梁言大光造

梁扶南三藏僧伽婆羅譯

頭陀品第三

問：爾時淨戒坐禪人，心欲成就勝善功德，又為欲得頭陀功德，當如是成就。何故受此頭陀功德？答：為坐禪人性不一種，為於少欲、為於知足、為於無疑、為於滅愛、為欲增長勇猛精進、為自少營不受外施、為於安住、為斷所著守護戒善，是諸定眾具、是初聖種、是勝功德觀。何者為頭陀？有十三法。二法衣相應，謂糞掃衣及三衣。五法乞食相應，謂乞食、次第乞食、一坐食、節量食、時後不食。五法坐臥相應：一無事處坐、二樹下坐、三露地坐、四塚間坐、五遇得處坐。一勇猛相應有一種，謂常坐不臥。云何糞掃衣？答：性能受持是謂為性，餘亦如是。云何受糞掃衣？斷居士施。云何受三衣？謂斷長衣。云何乞食？謂斷他請。云何次第乞食？謂斷超越乞。云何一坐食？謂不再坐。云何節量食？斷於貪恣。云何時後不食？謂斷於後望。云何無事處坐？斷聚落住。云何樹下坐？斷屋舍住。云何露地坐？斷眾覆處。云何塚間坐？斷餘勝處。云何遇得坐？斷貪樂處。云何常坐不臥？謂離寢寐。何故受糞掃衣？見居士衣有求乞等過，復見受持納衣功德，我見如是斷居士施故受納衣。云何受納衣功德？以似居士衣受持無闕，得不由他、失亦不憂，心無貪染、盜賊不取，足周常用少所經營，善人所習是行無疑，勝善相應現法樂住，令人欣慕使得正受，是納衣功德佛所稱歎。

問：納衣有幾？何人受持？何因而失？答：納衣有二種，一無主守護、二世人所棄。或於塚間、或於糞掃、或於市肆、或於道路，拾剪浣染掩緝裁縫，成就受持，此謂無主。或剪鑿之餘，牛鼠所嚙、或火所燒、或人所擲，施覆尸衣及外道服，此謂世人所棄。云何受糞掃衣？若比丘斷居士施，是謂受糞掃衣。云何失？若比丘受居士施，此謂失納衣。云何受三衣？為有長衣應須淨施守護受著，知是等過、見三衣功德，我從今日棄捨長衣，故受三衣。云何受三衣功德？善人所行離畜遊長，少於營造約身知足，如鳥飛空無所顧戀，善人所習是法無疑。

問：云何名三衣？云何為受？云何為失？答：謂僧伽梨、欝多羅僧、安陀會，此謂三衣。云何受三衣？若比丘不畜盈長，是受三衣。若受四衣，是名為失。

云何受乞食？若受他請則妨自業，不為悅人，不與非法比丘接膝共坐。知是過患，復見乞食功德，我從今日斷受他請，受乞食法。云何乞食功德？依心所願進止自由，不希供饍，消除懈怠、斷滅憍慢、不貪滋味、饒益眾生，常於四方心無限礙，善人所行是業無疑。

問：請有幾種？云何為受？云何為失？答：請有三種，一似食請、二就請、三過請。除此三種請，受乞食。若受三請，是失乞食。

云何受次第乞食？若於次第處得多美味則不重往，若其重往則受常食，若有疑處亦應遠離。知是過患，復見次第功德，我從今日捨非次乞，受次第乞。云何次第乞功德？以平等心饒益一切，除憎嫉惡、斷遊狎過、不喜喚召、不樂多語、遠人宅舍、離於疾行，如月希現人所瞻仰，善人所行是業無疑。

問：云何名次第乞？云何為受？云何為失？答：若比丘始行乞食入於聚落，從最後家以為初次，此謂次第行乞。云何為失？謂超越隣比，是名為失。

云何受一坐食？謂於二坐處，數坐、數受食、數洗鉢。與此相違名一坐食，善人所行是業無疑。知如是過，見一坐食功德，是故應受。我從今日捨二坐食，受一坐食。云何一坐食功德？不多不少、不貪不淨施，無諸病惱、起居無妨、自事安樂，善人所行是業無疑。

問：云何受一坐食？云何為邊？云何為失？答：邊有三種，謂坐邊、水邊、食邊。云何坐邊？食已猶坐。受水洗鉢，不得更食，此謂水邊。云何食邊？若於揣食生最後想，若吞，不更食，此謂食邊。若經二坐，則失一食，除水藥等諸佛所嘆，此謂食邊。

云何受節量食？若飡飲無度增身睡重，常生貪樂為腹無厭。知是過已、見節量功德，我從今日斷不貪恣受節量食。云何節食功德？籌量所食不恣於腹，多食增羸，知而不樂，除貪滅病斷諸懈怠，善人所行是業無疑。

問：云何受節量食？云何為失？答：若受飯食，應自思惟，所須多少。以為常准，不取長食。善知籌量，斷無期度，謂節量食。若不如是，此則為失。

云何受時後不食？斷於望想、離於長食，知是過患、見時後不食功德，我從今日斷於長食，受時後不食。云何時後不食功德？斷所貪樂，節護其身，離於宿食、息所營求、無告於他、不隨心欲，善人所行是業無疑。

問：時後幾種？云何為受？云何為失？答：時後有二種，謂不節邊、受持邊。云何不節邊？若受長食，得別請罪，不當更食。云何受持邊？已食二十一揣食，不當更受。時後不食則斷於長，若受長食，失時後不食。

云何受無事處？國中喧雜，識觸五塵心生染樂，若住閙處去來紛動。知是過患、復見無事處功德，我從今日斷國中住受無事處。云何無事處功德？離於國中喧雜識觸五塵心生染樂。若住閙處去來紛動，見十種語功德最勝可愛、天人歡喜，不樂狎俗樂，得寂寂、樂少聲，從心禪坐，善人所行是業無疑。

問：云何最後無事處？云何為受？云何為失？答：離於國城，栖處郊外、避於邊遠，取中人四肘五百弓內，是最後無事處。除國中住，此謂無事處。若住國中，則失無事處。

云何受樹下坐？捨於覆處、不積畜，修治貪受求索。知是為過，見樹下功德，我從今日斷於覆處，受樹下住。云何樹下功德？依樂可愛不交世俗，樂離作務與天同止，斷住處嫉及離愛著，善人所行是業無疑。

問：何樹可住？何樹可離？云何而受？云何而失？答：於日中時樹影至處，及無風時葉所墮處，是所可住。除危朽樹、空腐樹、鬼神樹，離諸覆處，是受樹下。若往覆處，則失樹下。

云何受露地住？不樂覆處及在樹下藏畜物處。知是過患，見露住功德，我從今日斷不樂處受露地住。云何露住功德？莫往不樂處，斷懈怠睡眠，猶如野鹿隨意而行無所追慕，善人所行是業無疑。云何為受？云何為失？斷於覆處及在樹下，是受露住。若住覆處及在樹下，則失露住。

云何受塚間住？若於餘處少行放逸、不起畏惡，知是過患，見塚間功德，我從今日斷於餘處受塚間住。云何受塚間功德？得死時念、得不淨相、得非人敬重，不起放逸、伏於欲染、多所厭患、不懼可畏，觀身空寂、斷計常想，善人所行是業無疑。

問：云何受塚間功德？於何可住？於何可行？何受何失？答：若恒有人常多哭泣、恒有烟火，若初欲住如是塚間，當先觀察，有餘靜處，便可往住。若比丘止於塚間，不當作房及安床座，不從風坐、不逆風住，臥時不熟，無食魚味、不飲乳酪、不食麻䉽、不觸肴肉，不住屋中，不安鉢器。若人已去，捉持坐具及餘衣物，往到塚間，當其住處如擲物遠。明相現時，攝諸衣具還僧伽藍，除餘處住，是謂塚間。若住餘處，則名為失。云何受？遇得處住，不樂人所貪、不惱他令避，知是過患、見遇得處功德，我從今日斷貪住處受遇得處。云何遇得處功德？覓知足處，貪於寂靜、斷多愛樂，人所敬重，住於慈悲，一向斂攝，善人所行是業無疑。云何為受？云何為失？斷貪所止，是謂依遇。若往樂處，則名為失。

云何受常坐不臥？於所住處睡眠懈怠，知是過患、見常坐功德，我從今日斷於惛臥，受常坐不臥。云何常坐功德？斷生怠處，除為身嫉、離染觸樂、少於纏睡，常多寂靜堪修禪勝，善人所行是業無疑。云何為受？云何為失？謂斷睡臥。若寢名失。

云何離糞掃衣？於居士施衣，芻麻古貝、憍奢耶、欽婆羅等，以方便受，不失納衣。云何三衣？若畜長衣已過十日，有月望衣、有功德衣、又有長衣，為護臥具敷具、覆瘡衣手巾雨浴衣，不受持不淨施，若以方便，不失三衣。云何乞食方便？若僧次食及常住食、行籌食、十五日食、布薩食、眾食、寺食，以方便受，不失乞食。若見此過，亦應捨離。云何次第乞食方便？見象馬等當門而鬪可羞鄙處，諸如是等若見宜避。又見旃陀羅、覆鉢學家、隨和上闍梨客行比丘，諸如是等方便而越，不失次第。云何一坐食方便？若正食時，見象馬牛蛇、雨、和上、闍梨、客比丘來，方便而起，起已更食，不失一坐。若節量食及時後食，無方便。云何無事處方便？或為受戒、懺罪、問法、布薩自恣、自病、看疾、問經疑處，如是等緣，方便住聚落，不失無事處。云何樹下方便？若遇雨時宜入覆處，明相既現還而不失樹下。露住、塚間，遇得此等方便，亦復如是，餘住處可住。常坐不臥無方便。復有一說：若灌鼻時得作方便，不失常坐。以此十三頭陀，更成八法。如毘曇中說八頭陀，是時後不食攝。節量、一坐，其所受持成一種類，是無事處攝。樹下、露坐、塚間，何故於無事處？若營造房舍樂為作務，多所聚蓄愛著住處，非心所樂。作如是意，於樹下塚間露地淨住，是故成八。於八頭陀復成三法：一無事處、二糞掃衣、三行乞食。若三清淨，頭陀成滿。故佛為難陀說：何時見汝成無事處、受糞掃衣、不時後食，趣養身命，無見所欲。

問：誰名頭陀分？頭陀有幾種法？云何三行人修頭陀行？幾頭陀有時節？有是頭陀說頭陀？答：有十三頭陀，是佛所說，佛所制戒，此謂頭陀分。此不應說善、不善、無記。何以故？不善人與惡欲同故，不除惡欲，共起非法貪樂利養，是故不善。頭陀幾種法者，謂有二頭陀法：不貪、不癡。如佛所說：若糞掃衣比丘，依少欲知足，樂靜無疑，依於解脫，是謂受糞掃衣。諸餘頭陀，亦復如是不貪不癡。以此不貪於此十三處能除貪欲，以此不癡於十三處能除無明。復次以此不貪，佛之所許，能生厭患相似無疑，除欲染欺誑；以此不癡，相似除身羸欺誑。此二頭陀法，是不貪不癡。云何三行人修頭陀行？謂貪癡行人是修頭陀行，嗔恚行人不能修行。何以故貪癡行人而能修行頭陀？如貪人至愛成不放逸，若不放逸則能伏貪。如癡無疑，依頭陀受成不放逸，若不放逸則能伏癡。何故貪癡人修行頭陀？瞋人受苦更成其惡，如痰病者若服熱湯轉增其疾，是故瞋人不當修行。復說瞋人應住無事處及在樹下。何故住無事處？以無世間苦故。幾頭陀有時節？三頭陀八月時。謂樹下住、露地住、塚間住，是安居時，佛聽覆處。

問：云何是頭陀說頭陀？答：亦有頭陀說頭陀，有頭陀不說頭陀，有非頭陀說有頭陀，有非頭陀不說頭陀。云何有頭陀說頭陀？謂阿羅漢成就頭陀受。云何有頭陀不說頭陀？謂阿羅漢不成就頭陀受。云何有非頭陀說頭陀？謂學人及凡夫成就頭陀受。云何非頭陀不說頭陀？謂學人凡夫不成就頭陀受。

問：頭陀何相？何味？何起？答：少欲為相，知足為味，無疑為起。復次無所著為相，無過為味，不退為起。云何初中後？謂受為初，修行為中，歡喜為後。

分別定品第四

問：爾時淨戒坐禪人，已行頭陀受，成就勝善處，當何所作？答：令定起。

問：何定？何相？何味？何起？何處？何人受禪？解脫定、正受何差別？幾定因可見，以此起定？障定有幾法？幾定功德？定幾眾具？幾種定？云何起定？答：定者有清淨心，一向精進與寂靜功德等，正真住不亂，此謂定。復次煩惱猛風無傾心慮，如殿裏燈光焰不動。如阿毘曇說：若心正住無所攀緣亦不動亂，寂靜無著，正定、定根、定力，此謂為定。云何相何味？何起？何處？心住是相，伏怨是味，寂靜是起，於染不著心得解脫是名為處。何人受定？謂受心數等、方便定等，如手執稱，令心心數等，如鉢中油。念與精進等行為定，猶如四馬齊力牽車。思惟等為定，如彼箭師注心調直。以除怨故，如藥消毒。如毘曇說：斂攝是定義。從是定義，滿是定義。禪者四禪，謂初禪等。解脫者，謂八解脫，內有色想外觀色等。定者三定，謂有覺有觀等。正受者，謂九次第正受。云何為禪？思惟事故、思惟怨故、心喜樂故、離障解脫故、令平等故、方便發定故、得自在故、不以一義住正受故、樂起定故。解脫正受者，幾功德令定得起？見四功德，令定得起。云何為四？現見法樂樂住、以觀樂事、神通現證、有具足。何者現見法樂樂住？謂人得定，能生無漏，心起悅味，受出世樂，現見法樂樂住。是故世尊說：彼此身從靜生喜，使得清涼，令漸圓滿，具足成就等。如佛告比丘：我先作尼乾，七日七夜身不動搖，口不言說默然端住，一向受樂。是謂於聖法現見法樂樂住。以觀樂事者，謂坐禪人得心定，事無有蓋纏，調柔堪受持，觀見陰入界等，自性安樂。是故世尊教諸比丘應當修行，如是一切以心依如實知。神通現證者，已得定人依證五通，謂如意、天耳、他心、宿命、天眼。是故世尊說：已得心定，隨宜轉變，如是一切令得如意。有具足者，已得定人未到無學，終令不退。由定得報，得色無色有具足。如佛所說：少修初禪得梵天眷屬，如是種類一切生彼。如是一切此四功德，能生彼定，一一當起。障定有幾者，謂八法：欲欲、嗔恚、懈怠、睡眠、調戲、疑惑、無明、無喜樂。一切惡法是障法。幾定因者，謂有八法。是因出離不嗔，明相不亂。一切善法令心歡喜，能生法智，是為定因。幾定資者，謂有七種戒：眾具知足、覆蔽根門、節量飲食、初中後夜而不睡眠、常念智慧、住處靜寂。

定有幾種者，定有二種：一世間定、二出世間定。聖果所得謂出世定，餘名世定。其世間定，是有漏、有結、有縛，是流、是厄、是蓋、是戒盜見盜、是取、是煩惱，此謂世間定。與此相違，名出世定。復次定有二種：邪定、正定。云何邪定？不善一心，是謂邪定；若善一心，是謂正定。邪定當斷，正定應修。復次定有二種：外定、安定。彼彼定初分，此謂外定。性除無間，此謂安定。

復次定有三種：有覺有觀定、無覺少觀定、無覺無觀定。云何有覺有觀？謂初禪有覺有觀，二禪無覺少觀，餘禪無覺無觀。復次定有三種，謂共喜生定、共樂生定、共捨生定。初禪二禪謂共喜生，三禪謂共樂生，四禪謂共捨生。復次定有三種：善定、報定、事定。云何善定？聖道學人及凡夫，修色無色定，是謂善定。聖果學人凡夫，生色無色界，是謂報定。無學人受色無色定，是謂事定。

復次定有四種：欲定、色定、無色定、無所受定。謂彼彼行正受行，是謂欲定。四禪是謂色定。四無色定及善業報，此謂無色定。四道果，謂無所受定。又定有四種修行，謂苦修行鈍智、苦修行利智、樂修行利智、樂修行鈍智。此四人，一者密煩惱，二者疎煩惱，三者利根，四者鈍根。於密煩惱人鈍根苦修行，鈍智得定。密煩惱利根苦修行，利智得定。疎煩惱人鈍根樂修行，鈍智得定。疎煩惱利根樂修行，利智得定。於是密煩惱人，已密煩惱故，苦折伏煩惱，是故苦修行鈍根人以鈍根故，久積禪行覺鈍智，是故名鈍智。以此方便，一切應分別。

復次定有四種，謂小定小事、小定無量事、無量定小事、無量定無量事。云何小定小事？定不隨心所得，定小精進，此謂小定小事。云何小定無量事？定不隨心所得，彼事大精進，此謂小定無量事。云何無量定小事？定隨心所得，彼事小精進，此謂無量定小事。云何無量定無量事？定已隨心所得，彼事大精進，此謂無量定無量事。

復次定有四種：欲定、精進定、心定、慧定。欲定者，依欲修得，謂為欲定。依精進得，謂精進定。依心修得，謂為心定。依慧修得，謂為慧定。復次定有四種：有定是佛所得非聲聞所得、有定聲聞所得非佛所得、有定是佛所得及聲聞所得、有定非佛所得非聲聞所得。大悲定、雙變定，是佛所得，非聲聞所得。學果定是聲聞所得，非佛所得。九次第定、無學果定，佛所得及聲聞得。無想定，非佛所得非聲聞得。復次定有四種：有定為起不為滅、有定為滅不為起、有定為起為滅、有定不為起亦不為滅。問：云何為起不為滅？答：欲界善不善定，此謂為起不為滅。四聖道定，是為滅不為起。學及凡夫色無色善定，為起亦為滅。一切果定及事定，非為起非為滅。復次定有四種：初禪、二禪、三禪、四禪。離於五蓋成就覺、觀、喜、樂、一心，此謂初禪。離於覺觀成就三枝，離喜成就二枝，離樂捨一心成就第四禪。

復次定有五種，謂初禪、二禪、三禪、四禪、五禪。五禪者為五枝，覺、觀、喜、樂、一心，離五蓋成就五枝，是謂初禪。離覺，成就四枝，是謂二禪。離喜，成就二枝，是謂三禪。離樂，成就二分，謂第四禪，所謂捨一心。問：何故說四禪及五禪？答：由二人報故，第二禪二種，謂無覺無觀、無覺少觀。

問：是誰坐禪人，令初禪自在起第二禪？答：於麁覺觀攝念思惟，復知覺過患，令起無覺觀第二禪，是其修四禪次第。復有一人已令初禪自在現起第二禪，於麁覺攝念思惟，唯知覺過患，見無覺少觀，起第二禪，是其受五禪次第，是故說於五禪。

復五種定：謂五分正受，喜滿、樂滿、心滿、光滿、觀想。於是初禪二禪喜滿，於是三禪樂滿，於他心智是名心滿，於天眼通是名光滿，從彼彼定起觀智是名觀想。復次定有五種，謂五智正定，此現在樂亦未來樂報。依身智起此定，是聖所行無煩惱。此定慧人修習，此定寂寂快樂，猗所得成就無二，不伏生死。此定寂寂最樂，猗成一性所得，非伏生死我。此定念入念起、依身智起。復次已分別行處已，分別修行事及下中上。以如是，定有多種可知，一切諸定皆入四定。

覓善知識品第五

問：爾時何以起定？答：若初坐禪人欲生禪定，當覓勝善知識。何以故？初坐禪欲生禪定得最勝定，若離善知識，成不住分。如經中說：有雲比丘成於退分。如人獨遊遠國，無侶開示隨意自行，如象無鉤。若坐禪人所修之行，得善知識說法教誡令其攝受，示除過患使得善法，從教修行精勤苦行得最勝定。如富商主眾所敬貴，如親善人、如親父母。善知識者，如象所繫令不動故，如御車人使隨去住故，如人執拕為得善道，如醫治病為消苦楚，猶如天雨潤益諸種，如母養兒、如父教子、如親無難、如友饒益、如師教誡，一切善法依是成滿。是故世尊教於難陀：一切梵行，所謂善知識。是故當覓勝善之人為善朋友。云何是勝善知識？謂有所成就。明了修多羅、毘曇、毘尼，是謂所得成就。明了業種、得善神通，得見四諦，此二種人功德成就，是所當覓。若不得二種功德成就人，以七分成就善知識，是亦當覓。云何七分？可敬愛、可重、可貴、能說、忍辱、說深語、不安非處。云何可敬愛？依二種行者，善說共住樂，心解不難，是謂可敬愛。可重者，戒行寂靜守念成就，不貪欲多語，是謂可重。可貴者，聞慧功德成就，知坐禪可重，是為可貴。能說者，我言可愛可重可貴有果，如是思惟：饒益彼故、尊重法故，於非可作制伏攝受終不棄捨，是謂能說。忍辱者，能令無滯綺語總語相，如賢聖故，是謂忍辱。深語者，通達業處，若分別、想念、作意、安著，皆由執相，善說如法，不如法煩惱取相能令滅盡，是說深語。不安非處者，若於姓族住處業聚誦著非住可避，若於堪事處行令得安隱，是住可住，此謂不安非處。以此七分成就，是善知識可覓。

問：云何應覓？答：若知某甲住處是功德成就可重，若有禪師應當往彼。若自不知、餘處同學知，應往親覲。已知時節如法未說其意，恭敬勞問起居，諮訪所行：何處國土何處住止，有眾安住，有僧靜坐，有是禪師，其行若為？以何功德一切所貴？應作如是問。同學應答：某國某住某眾禪坐，某禪師眾所愛重。得聞是已深思隨喜，當往彼處親覲受行。應整衣服到和上所，自說意樂。和上聽我，我當往彼親覲禪師。和上應聽，答善哉，我亦隨喜，是善人所作。此謂善人共住、善人所行，是隨法修行，若見聞者得大利益，何況共住。汝當往彼。汝已往彼，慎莫放逸，若是善人可勤修學。若於一時及一切時，等加信敬，誠當善語，守護身口，曉解修行，當得成就。一切依師莫生輕易，如初嫁小女性事舅姑，應生慚愧聽受教誡。若見弟子無衣服湯藥，若往彼時如法料理，說法教誡。及至，將送行坐，教以善法。彼坐禪人齊整衣服，恭敬圍繞禮師足下，於行所半路園外諸有水地，往彼一處衣鉢革屣澡罐禪具，高置一處不使近水，當浴不聲。若浴竟已，齊整衣服，著欝多羅僧，衣鉢禪具置右肩上，卷僧伽梨若置肩上。若入寺舍，低蓋繞塔。若見比丘，當往諮問：此處有坐禪人不？有糞掃衣人不？有乞食人不？有律師不？有者於何處住？從何可至？有者當往。若無此人，有律師者，我亦當往。又無律師，誰為上座，我亦當往。若上座大僧為取衣鉢，勿與；若餘小者，應與。若無人取，下置一處。若見上座，應當禮足於一面住。舊住比丘以坐以水及澡洗處如法供給，延其消息安其衣鉢，示其便處，訪問僧制。日將入時，周行寺內。若見律師，共語諮問所疑之罪及不犯罪。若見阿毘曇師，為應修慧，當問陰入界業。若見頭陀人，為相應慧，當問頭陀功德。若住於彼，日日應往處處諮問。若欲行，當屏牒臥具，禮大僧足，白云行去。此是比丘為客法用。於彼坐禪人，應住親近。禪師若至，雖小亦代取衣鉢。禪師之法，可行不可行不應即行令去，是先所作應當修行。若欲教人先取覺。學坐禪人先已行法，看視住處安置衣鉢，少時消息知識時節，親覲禪師恭敬禮拜，少時靜默當坐。若禪師問所欲，當隨說所樂，若不問者則不應說。從此已後，楊枝澡洗等，當請依止修所行業。若乞時至，往問闍梨，如法當作。食時若至，為闍梨洗足及安坐處授鉢。於其自鉢食，應問闍梨所取多少，安置自鉢減與弟子。如是攝受，如是不難。爾時食已，取闍梨鉢洗訖安處，知時親覲恭敬禮拜，少時靜默當坐。若闍梨問，隨說所樂。若不問，禮拜闍梨，請聽我說本來所欲。若蒙聽許，隨意問。闍梨若聽，一切當說。若不問，禮阿闍梨，覓時節當說我來因緣，願闍梨聽我所說。若阿闍梨聽，一切其所樂當說。闍梨言善哉，如法教誡，應當攝受。是故世尊說偈：

解脫道論卷第二

解脫道論卷第三

阿羅漢優波底沙梁言大光造

梁扶南三藏僧伽婆羅譯

分別行品第六

爾時依止阿闍梨，以數日觀其行。其行相應行處，應當教於是行者十四行：欲行、瞋恚行、癡行、信行、意行、覺行、欲瞋恚行、欲癡行、瞋癡行、等分行、信意行、信覺行、意覺行、等分行。復次愛見慢等種種行可知。於是貪欲意使行性樂著，無異於是義，由行故成十四人：欲行人、嗔行人、癡行人、信行人、意行人、覺行人、欲瞋行人、欲癡行人、瞋癡行人、等分行人、信意行人、信覺行人、意覺行人、等分行人。於是欲欲、欲使、欲性、欲樂，此謂欲行人。其欲常行增上欲，是謂欲行。如是一切當分別。爾時此十四人略成七人：如是欲行人、信行人成一；瞋行人、意行人成一；癡行人、覺行人成一；欲瞋行人、信意行人成一；欲癡行人、信覺行人成一；瞋癡行人、意覺行人成一；二等分行人成一。

問：何故欲行人、信行人成一？答：欲行人於善朋增長信行欲，親覲功德故。復次以三行欲及信，此句成一相，有愛念義、覓功德義，非捨義。於是欲者念欲、信者念善，欲者覓欲功德、信者覓善功德，欲者不捨非可愛為相、信者不捨可愛為相，是故欲行及信行成一相。

問：何故瞋恚行及意行成一？答：瞋行人於善朋增長智行瞋，親覲功德故。復次以三行瞋恚及智成一相，非愛念故、覓瞋故捨故。於是瞋人非安愛念、智者非安行念，瞋恚人覓瞋、智者覓行過患，瞋人安捨、智者安捨行，是故瞋行人及意行成一相，等故。

問：何故癡行人及覺行人成一？答：癡行人為得善，增長覺行癡，親覲功德故、信慧動離故。復次以二行，癡覺成一相，不自定故、動故。於是癡安亂故不安、覺種種覺憶故成不安，癡無所趣向成動、覺輕安故成動，是故癡行及覺行成一相，等故。以此方便，餘行當分別，如是此成七人。於此七人云何速修行？云何遲修行？欲行人速修行，以安可教化，信力故、癡覺薄故。瞋行人速修行，安可教化，有意力故、癡覺薄故。癡行人遲修行，難可教化，有癡覺力故、信意薄故。欲瞋行人速修行，安可教化，有信意力故、癡覺薄故。欲癡行人遲修行，難可教化，不安信故、癡覺力故。瞋癡行人遲修行，難可教化，不安意故、癡覺力故。等分行人遲修行，難可教化，不安住意故、有癡覺力故。爾時此七人，由本煩惱成三：欲行人、嗔恚行人、癡行人。

問：此三行何因緣？云何可知此欲行人、此瞋行人、此癡行人。云何行受衣、乞食、坐臥行處威儀？答：初所造因緣、諸行界為因緣、過患為因緣。云何諸行初所造因緣？於初可愛方便故，多善業成欲行人。復從天堂落生於此，多起殺割桁械怨業，成瞋行人。不愛業所覆，從地獄從龍生墮落生此。初多飲酒離間成癡行人，從畜生墮落生此。如是行，初造因緣。云何界為因緣？二界最近故成癡行人，所謂地界、水界。二界最近故成瞋行人，所謂火界、風界。四界等故成欲行人。如是諸行，界為因緣。云何過患為因緣？最多淡成欲行人，最多瞻成瞋行人，最多風成癡行人。復有說：最多淡成癡行人，最多風成欲行人。如是過患為因緣。云何可知此人欲行、此人瞋行、此人癡行？答：以七行可知。如是以事、以煩惱、以行、以受取、以食、以業、以臥。云何以事可知？欲行人見所有事。未常見而見，既見。恒觀於真實過患不作意，於小功德成不難，不從此欲解脫。既觀不能捨行，知於餘事。諸如是行，欲行可知，嗔行人者，見所有如是事，如倦不能久看，隨取過患多毀人，於多功德非不難。從此不捨，唯以過患得已便，知行餘事亦如是，行瞋行可知。癡行人見所有如是事，於功德過患成信他，聞他人所薄亦薄、聞他所讚歎亦讚歎，自不知故。以如是行於外事，癡行可知。如是以事。

問：云何以煩惱可知？答：欲行人五煩惱，多行嫉、慳、幻、諂、欲，此謂五。瞋恚行人五煩惱，多行忿、恨、覆、慳、瞋，此謂五。癡行人五煩惱，多行懶、懈怠、疑、悔、無明是五。如是以煩惱可知。

問：云何以行？答：欲行人見行以性，舉脚疾行平，舉脚平，下脚不廣，舉脚可愛行。如是以行，欲行可知。嗔恚行人見行以性，急起脚急下，相觸以半脚入地。如是已行，瞋恚人可知。癡行人見行以性，起脚摩地亦摩下，以脚觸脚行。以如是行，癡行人可知。如是以行。

問：云何以著衣欲行人？答：欲行人若捉衣以性，不多見不寬著衣太下，周正圓，種種可愛可見。瞋行人著衣以性，大急太上，不周正不圓，不種種可愛，不可觀。癡行人若著衣以性，多寬，不周正不圓，非種種可愛可觀。如是以著衣可知。

問：云何以食可知？答：欲行人樂肥甜，瞋恚行人樂酢，癡行人不定樂。復次欲行人食時，自量相應中適取揣食，亦知氣味，不速食，若得少味成大歡喜。瞋行人見食，多取揣食滿口食，若得少味大瞋惱。癡行人見食，不圓小揣食不中適，少取以食塗染其口，半揣入口、半墮盤器，亂心不思惟食。如是以欲可知。

問：云何以事知？欲行人掃地，平身捉掃󰆠，不駃不知土沙而能清淨。瞋行人若掃地，急捉掃󰆠，兩邊駃除去土沙，急聲，雖淨潔而不平等。愚癡行人若掃地，寬捉掃󰆠，輾轉看盡處處不淨，亦不平等。如是浣染縫等，一切事平等作不與心，是欲人瞋行人。於一切事不平等作不與心。癡行人亂心，多作不成。如是以事可知。

問：云何以臥坐？欲行人眠不駃，眠先拼擋臥處令周正平等，安隱置身屈臂眠，夜中有喚即起，如有所疑即答。瞋行人若眠駃，隨得所安置，身面目頻蹙，於夜若有人喚即起瞋答。癡人若眠臥，處不周正，放手脚覆身而臥，夜中若有人喚，應聲噫噫久時方答。如是以臥可知。

問何行何法用受衣、乞食、坐臥行處？答欲行人，衣麁不下色可憎，是與其衣當著。瞋行人衣精細，衣淨潔好色下可愛，是應當著。癡行人衣隨所得當著。欲行人乞食，麁不淨潔、無美氣味，少乞食。瞋行人乞食，肥美淨潔、好氣味，如意所得。癡行人乞食，隨所得有節。欲行人臥坐於樹影水間，於小遠村處，復於未成寺。於無臥具處，是其當眠坐。瞋行人坐臥樹影水邊，成就平正，於寺已成，臥具具足，成其坐臥處。癡行人依師親覲當住。欲行人行處，麁飯飲食處，若入聚落應向日而行，於惡人處是其當行。瞋恚行人處，於飯水飲食具足，逐日而入，多信向人處是其當入。癡行人隨所得處。欲行人威儀多行脚處，瞋行人依坐臥，癡行人依行處。於是散向，欲者依可愛境界為信，瞋恚者不可愛境界為信，癡者不觀為因。欲者如奴，瞋恚者如主，癡者如毒。貪者少過患斷無染，瞋恚大過患使無染，癡者大過患斷無染。欲行人樂色，瞋行人樂諍，癡行人樂懈怠。

分別行處品第七

爾時依止師觀其所行，授三十八行，當復教示令二行相應。

問：云何三十八行處？答：謂十一切入：地、水、火、風、青、黃、赤、白、空處、識處一切入。又十不淨想：膖脹想、青淤想、爛想、棄擲想、鳥獸食噉想、身肉分張想、斬斫離散想、赤血塗染想、虫臭想、骨想。又十念：念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天、念死、念身、念數息、念寂寂。又四無量心：慈、悲、喜、捨。觀四大、食不淨想、無所有處、非非想處。斯謂三十八行處。此三十八行處，以九行當知最勝。一以禪、二以正越、三以增長、四以緣、五以事、六以勝、七以地、八以取、九以人。

問：云何為禪？答：謂十行處成禪外行。又十一行處成就初禪。又三行處成就三禪。又一行處成就四禪。又九行處成就四禪五禪。又四行處成就無色四禪。

問：云何十行處成禪外行？答：除數息及觀身，餘八念及觀四大、食不淨想，是謂十外行。

問：云何十一行處初禪所攝？答：十不淨想及觀身，是謂初禪所攝。

問：云何三行處，三禪所攝？答：謂慈、悲、喜。

問：云何一行處四禪所攝？答：謂捨。

問：云何九行處，四禪五禪所攝？答：除空一切入、識一切入，餘殘八一切入及數息念。

問：云何四行處，四無色所攝？答：虛空一切入、識一切入、無所有處、非非想處，是名四行。如是以禪可知。

問：云何以正越？答：入行處成為越色，除無色一切入，餘八一切入。餘三十行處，不成為越色。又三行處成為越事，二無色一切入及無所有處。餘三十五行處，不成為越事。又一行處成為越想受，所謂非非想處。餘三十七行，不成為越想受。如是以越可知。

問：云何以增長？答：十四行處可令增長，所謂十一切入及四無量心。餘二十四行處，不應令增長。如是以增長可知。

問：云何為緣？答：九行處為神通緣，除無色一切入。八一切入，及分別虛空一切入。餘三十行，不成神通緣。三十七行處成為毘婆舍那緣，除非非想處。又一行處不成毘婆舍那緣，所謂非非想處。如是以緣可知。

問：云何為事？答：二十一行處是分別事，十二行處是為實事，五行處不應說分別事、實事。

問：云何二十一行處是分別事？答：除識一切入，餘九一切入，十不淨想及念數息、念身。

問：云何十二實事？答：識一切入、非非想處，及十禪外行。

問：云何五不應說分別事及實事？答：謂四無量心及無所有處。復次二行處，內營事內事。又二行處，內營事外事。又一行處，外營事內事。又二十一行處，外營事外事。又四行處，內營事內事設外事。又四行處，設內營事設外營事外事。又二行處，設內營事設外營事設內事設外事。又一行處，內外營事內事。又一行處，內營事不應說及內事外事。於是二行處內營事內事者，謂識一切入及非非想處。又二行處內營事外事者，所謂念數息、念身。又一行處外營事內事者，所謂念死。又二十一行處外營事外事者，謂十不淨想、四無量心、四色一切入、虛空一切入及念佛念僧。又四行處內營事內事設外事者，謂念戒、念施、觀於四大及不淨食想。又四行處設內營事設外營事設外事，謂四色一切入。又二行處設內營事設外營事設內事設外事，謂念法念寂寂。又一行處內外營事內事，謂為念天。又一行處內營事內事外事不應說，謂無所有處。又二行處過去事，謂識一切入及非非想處。又一行處於未來事，所謂念死。又一行處於現在事，所謂念天。又六行處設過去事設未來事設現在事，謂念佛念僧念戒念施，及觀四大不淨食想。又二行處設過去事設現在事設不應說過去未來者，所謂念法、念寂寂。又二十六行處不應設三世事，謂九一切入、十不淨想、四無量心，及念數息、念身、無所有處。又四行處動事，謂火一切入、風一切入，及虫爛想，及念數息，其處則動，其相不動。餘三十四不動事。如是以事可知。

問：云何為勝？答：八一切入、四無色定，是名勝，真實事故。以八一切入是名定勝故，彼第四禪得勝地故。四無色定成勝。十不淨想及食不淨想是名想勝，以色、以形、以空、以方、以分別、以和合、以執著故、以不淨想事故。以十念處是名勝念，微細故、隨念故。四無量心以無過為勝，受饒益故。觀四大是名慧勝，以執著空故。如是以勝可知。

問：云何以地？答：十二行處不生於天上，謂十不淨及念身、食不淨想。又十三行處不生於色有，初十二及數息念不生色有。除四無色處，餘行處不生於無色有。如是以地可知。

問：云何以取？答：謂十七行處，以見應取相。除風一切入及無色一切入，餘七一切入、十不淨想。又一行處以觸應取相，謂念數息。又一行處，或以見或以觸應取，謂風一切入。餘十九行處，以聞分別應取。又五行處，初坐禪人不應修行，四無色及捨。餘二十三，初學禪人應取。如是以取可知。

問：云何以人？答：欲行人，四無量不應修行，以淨相故。何以故？欲行人作意淨想非其所行，如痰病人多食肥腴非其所宜。瞋行人十不淨想不應修行，瞋恚想故，瞋恚作意非其所行。如瞻病人飲食沸熱非其所宜。癡行人未增長智，不應令起修行處，離方便故。若離方便，其精進無果，如人騎象無鉤。欲行人應修不淨想及觀身，是其欲對治故。瞋行人應修四無量心，是瞋對治故；或當修色一切入，心隨逐故。信行人當修六念處，念佛為初信定故。意行人當修觀四大、於食不淨想、念死、念寂寂，深處故。復次意行人於一切行處無所妨礙。覺行人當修念數息，以斷覺故。癡行人以言問法、以時聞法、以恭敬法與師共住，令智增長。於三十八行隨其所樂，應當修念死及觀四大最勝。復說於分別行處，我見彼勝。六人於所分別，略而為三。

問：若然，於初有妨。答：二欲行人，謂鈍根、利根。為鈍根欲人修不淨觀，為其欲對治，是所應教，行修得除欲。利根欲人，初信增長，當修念處，是所應教，行修得除欲。二瞋行人，謂鈍根、利根。為鈍根瞋恚行人，修四無量，是其瞋恚對治，是所應教，行修得除瞋。利根瞋恚行人，以智增長修行，勝處是所教，修得除瞋。二癡行人，謂無根、鈍根。為無根癡行人，不應教修行處。為鈍根癡行人，為除覺，應教修念數息。如是以略，唯成三人，是故無妨。於是法，一切入及數息，以空增長，無妨成一切行。若已得勝功德，勝一切行所行之處，故成不妨。

解脫道論卷第三

解脫道論卷第四

阿羅漢優波底沙梁言大光造

梁扶南三藏僧伽婆羅譯

行門品第八之一

問：云何地一切入？何修？何相？何味？何處？何功德？一切入者何義？幾種地？何地取相？云何作曼陀羅法？何修地法？答：是心依地相生，此謂地一切入。心不亂住是為修。善樂著地想為相。不捨為味。意無異念為處。何功德者，謂有十二功德，從地一切入是相易得，於一切時、於一切行心行無礙，如意神通，履水遊空如地，受種種色辯，初念宿命辯，及天耳界辯，隨行善趣甘露為邊。

問：一切入何義？答：謂周普一切入。如佛說偈言：

修如是觀，見曼陀羅遍一切入。

問：地幾種？何地取相可修？答：地有二種，一自相地、二造作地。堅為自相地界，是謂自相地。若手自掘、若教人掘，造作所成，是謂作地。成四種色，謂白、黑、赤及如明色。於是坐禪人，於自相地不應作意，應除白、黑、赤。何以故？若觀自相地，從此不起彼分相。若取白、黑、赤色，成修色一切入。何以故？觀自相地離白黑赤，若作不作當取其相，如明相現當取其相。

問：云何名不作地？答：處處平坦，離於草莽，無諸株杌，於其眼境當令起心，是名地想，是謂不作地。若舊坐禪，隨樂不樂，即見彼分地相，住於不退。新學初禪，取作地相作曼陀羅，不觀非作地。

問：云何作曼陀羅？答：若坐禪人欲於地作曼陀羅，初從當觀寂寂，或於寺舍，或在石室，或在樹下，不住幽闇無日光處非人行路，於如是處皆遠一尋，洒掃清潔當令地燥。掃於處所如明相現時土色，使與地性得相發起。籌量調適威儀恭敬，取於器物以水和土，刪去草杌却除糞芥，取其衣帊濟漉泥滓，於淨潔地障蔽坐處，遮斷光明安置禪窟。不近不遠以規作圓，圓內平滿無有痕跡，然後以泥泥地不雜餘色，以別色不雜於地應安，乃至未燥當覆守護。若至燥時以異色界，其外或如米篩大、或如搔牢大，或圓或方或三角四角，應當分別。本師所說，最勝圓作曼陀羅。若於衣、若於板、若於壁處，皆作曼陀羅，於地最勝。如是先師所說。

問：云何修地法？答：若坐禪人欲修地一切入，從初當觀欲過患，復應觀出離功德。

問：何故應觀欲過患？答：欲者少氣味，故多憂苦，於是處多過患。欲者如骨，喻少氣味。欲者如肉揣喻，以多屬故。欲者如逆風把火喻，隨燒故。欲者如炎炭喻，大小故。欲者如夢喻，倏忽無故。欲者如借物喻，勢不得久故。欲者如樹果喻，為人所折故。欲者如刀喻，以斬斫故。欲者如槊喻，以為槊故。欲者如毒蛇頭喻，可怖畏故。欲者如風吹綿喻，不可守護故。欲者如幻喻，惑癡人故。欲者是暗，無所見故。欲者是障礙路，礙諸善法故。欲者是癡，失正念故。欲者如熟，以爛故。欲者是械，相駐縛故。欲者是盜，功德物故。欲者是怨家，起鬪爭故。欲者是苦，造諸過患故。如是已觀欲過患，應觀出離功德。名出離者，謂初禪從初出家修諸善，是名出離。

問：云何出離功德？答：無蓋心自在住寂寂樂，堪忍苦樂住不忘失，曠濟眾事得大果地，堪受供養，二處饒益，是大智慧、是一切善處，名超三界。復次名出離者，彼出離婬欲，是寂寂諸蓋，是樂無垢，是處最勝地，是道為得最勝，是清淨心垢。此是功德修行所造，是樂內所修行。欲是麁，出是勝妙。欲者有煩惱，出離者是無煩惱。欲者是下，出離者是上。欲者有嗔恚，出離者無嗔恚。欲者非可愛果，出離者是可愛果。欲者有怖畏，出離者無怖畏。如是已觀婬欲過患及觀出離功德，依出離生欲樂，心生信、生恭敬，觀可作非可作，依節量食安置衣鉢，身不懈惓心無怠惰，當小行脚。小行脚已坐洗手足，應念佛菩提念法念僧。修善行念已，當令歡喜。我能如此得具足。若我不得出離，復不久安精進，是故應作勇猛。去曼陀羅不遠不近，如軛如尋遠，應安坐具對曼陀羅結跏趺坐。令身平正，內心起念閉眼少時，除身心亂，攝一切心成一心。小開眼，髣髴令觀曼陀羅。彼坐禪人現觀曼陀羅形，以三行取相：以等觀、以方便、以離亂。

問：云何以等觀？答：坐禪人現觀曼陀羅，非大開眼、非大閉眼，如是當觀。何以故？若大開眼，其眼成惓。曼陀羅自性現見自性，彼分想不起。若最閉眼，見曼陀羅成闇，亦不見彼相便生懈怠。是故應離大開眼、大閉眼，唯專心住曼陀羅。為心住故，當觀如人映鏡見其面像，依鏡見面面從鏡生。彼坐禪人觀曼陀羅，見其定相依曼陀羅起，是故當觀等觀取相，為心住故。如是以等觀取相。

問：云何以方便？答：謂四作意方便。一謂內隔、二滿方、三轉、四遍滿。是時見相出散無隔，是時當作內隔作意。是時見小相、或見半曼陀羅，是時作令滿曼陀羅已，方滿令作意。是時心散亂及心懈懶，是時應當策課如陶家輪。是時若心得住，是時令見曼陀羅遍滿無虧，當觀捨。如是以方便可知。

問：云何以離亂？答：離亂有四種，一最速作精進、二最遲作精進、三最高、四最下。

問：云何速作精進？答：謂急疾作意不待時節，早坐晚罷乃至身疲，是謂速作。

問：云何遲作精進？答：謂離作意方便，雖見曼陀羅，不恭敬作意，數起數眠。若速作精進，則成身懶心退，心出外緣起諸調戲。若遲作精進，身心成懶懈怠，起諸睡眠。最高者，其心退起諸調亂，於所行處成不樂。若不樂於初戲笑言語，以由欲心成高。復次若得諸相行，由喜樂欲心成高。最下者，退調緣故，於業處成不樂。若不樂，於初行處所作嗔處，由嗔恚心成下。復次久惓覺觀，從勝退落其心，由憂受心成下。是坐禪人，若心速作退墮調處，以念根、定根攝伏令捨調。若心進作退墮懶處，以念根、精進根攝伏令捨懈懶。若高心者退墮欲處，成現知令捨欲。若下心者退墮於嗔恚，成現知令捨瞋恚。於此四處成清淨心、成專一心，此明因三行定心成，隨意得見曼陀羅形。若專一心想成，起名相者有二種，謂取相、彼分相。云何名取相？若坐禪人以不散心現觀曼陀羅，從曼陀羅起想，如於虛空所見，或時遠或時近、或時左或時右、或時大或時小、或時醜或時好、或時多或時少，不以眼觀曼陀羅，以作意方便取相起，是名取相。從彼作多故，彼分相起，名彼分相者。若作意時隨心即現，非見曼陀羅後生心念，但作心閉眼如先所觀，若遠作意亦即遠見，若近、左右、前後、內外上下亦復如是，隨心即現，此謂彼分相。相者何義？謂因義、相義。如佛教比丘，彼諸惡不善法有相起是因緣義。復說智義、相義。如佛說以作想當捨，是謂智義。復說像義、相義。如自見面像想像。彼分無異義。爾時得相，坐禪人於其師所起恭敬心，取於勝相應當守護，若不守護是則當失。

問：云何應守護？答：以三種行應守護相，如是以離惡故、以修行善故、以常作故。云何離不善？樂於作務、樂種種語戲、樂睡眠、樂聚會、樂狎俗，不守護諸根、不節於食、初夜後夜不起禪習、不敬所學、多惡親友、修不行處、應離不好時節食臥坐、不彼對治。是善，應常作。

問：云何以常作？答：彼坐禪人善取此相，常觀其功德，如珍寶想，常歡喜行，常修多修，或晝夜多修行，或倚坐臥心樂攀緣，處處放心。取相已取，取已令起，起已觀隨，觀已修，修有時，時觀曼陀羅。如是以常作見相。彼如是現守護相，或得自在、若相隨心得禪外行。若外行從心者，由是得安。

問：云何禪外行？答：此事從心作意不亂，以伏諸蓋，但未修行覺、觀、喜、樂、一心及信等五根，雖得定力念念猶起，是禪外行。安者，從此外行是法，由心得修行力，是覺信等法於事不動，是名為安。

問：外行及安有何差別？答：若伏五蓋是其外行，以伏此五故成安。以禪外行得勝定，若得勝定是名為安。若於身心未得寂寂，於外定心動如船在浪。若於身心已得寂寂，處安不動如船無風在水，諸根無力故。於所為事外禪行不久住，如小童子，諸根有力故；於事安靜久住，如有力人。修不自在，故禪外行成不和合，如人誦經久廢則忘；以修自在，故成安和合，如人誦經恒習不忘。若不善伏蓋，猶如盲人，於禪外行成盲。如是等不清淨教。若善伏蓋成不盲，於成安定如是等清淨教。從相自在所初，乃至性除，名為外行。性除無間，是名為安。

問：外行者何義？答：禪近故是名外行，如路近村是謂村路，義一名異。安者何義？安為和合義，如到曼陀羅。出離、禪安無異義。於是坐禪人住於外行，應令增長一切入，或於安定或於初禪當令增長。

問：云何應令增長？答：謂從初相如手四指節，當令漸增。如是作意、如是得自在、如是次第，如輪如蓋、如樹影、如福田、如隣如村、如郭如城，如是次第，漸令漸長遍此大地。若江山高下、樹木棘刺諸不平正，如是一切不作意。乃至大海作意地想，乃至增長，時心所行成最勝定。若坐禪人得禪外行，不能得安定，此坐禪人以二行應令起安定方便：一以因緣、二以受持。以十行從因緣起安定方便：一令觀處明淨、二遍起觀諸根、三曉了於相、四制心令調、五折伏懈怠、六心無味著、七心歡喜、八心定成捨、九離不學定人親近學定人、十樂著安定。

問：云何作明淨處觀？答：以三種行得作分明處，謂能修調適食樂、修時節樂、修威儀樂，遍起諸根。觀者，謂信等五根不令消滅、無作懈怠，如快馬乘車。曉了於相者，善捉意想不急不寬，如巧師繩墨平等無偏，善解作意急離不離。制心令調者，有二種行，以二種行成心調：一多起精進、二心過度處成心調。或住婬處及種種相處，增長亂意成於心調。於坐禪人若多起精進，過度處成心調，以二行應制伏心，以令精進起每中調適。若往婬處及種種相，增長調心，以二行折伏，以觀覓眾苦及惡果報。制伏懈心者，以二行成懈怠心。以不得勝定，令心無味，故成懈怠，若多懈怠則欲睡眠。是坐禪人若不得勝定，心無味著故成懈怠。以二行當折伏，謂觀功德以起精進。若懈怠睡眠懶心，以四種行能伏。若多食者取懈怠想，轉行四威儀，以自作意於光明相、住於露處，令心歡喜無所復著。以三行成無味，少方便故、以鈍慧故、以不得寂寂樂故。於是坐禪人心若無味，以二種行令得歡喜：一以恐怖、二以歡喜。若觀生老死及四惡趣，見諸可畏心生愁惱；若念佛法僧戒施天，見六行功德心生歡喜。心定成捨者，以二行成於禪外地定，以斷諸蓋，心成定。或於所得地以起禪枝，故成心定。是坐禪人心定有二行，當捨非成住故、中方便調適故，離不學定人，或安定、或外行定、或威儀定。彼人無此，不修不學，不應供養修。學人者，若有安定、有外行定及威儀定，應從修學亦應供養。樂著安者，此坐禪人，如彼深源、如彼奔泉、如彼低樹，常樂恭敬多所修行。行此十事因緣生於安定。

問：云何以受持能生安定方便？答：彼坐禪人善解緣起入寂寂處，其所解相，於所修定隨心自在，生其欲樂令心得起，從此身意堪任有用令得受持，從生歡喜心得受持，從生適樂身心得受持，從生光明心得受持，從生悲傷心得受持。以是悲傷令心得靜，善取靜心心得受持。如是善取，令捨心得受持。從無邊煩惱，心得解脫成就受持，以解脫故彼成一法味，以一味心得受持修行，是故從此勝妙心得增長。如是住受持，起安定方便。如是善解緣起及心受持，不久起定。彼坐禪人離欲不善法，有覺有觀，於寂靜處心所成就，有喜有樂得於初禪。是地一切入功德。於是離欲者，離有三種，謂身離、心離、煩惱離。

問：云何身離？答：遠離諸惱，出處山野。云何心離？以清淨心到勝善處。云何煩惱離？無結累人，無生死行處。復次離有五種，謂伏離、彼分離、斷離、猗離、出離。云何伏離？謂修初禪伏於五蓋。云何彼分離？謂修達分定伏於諸見。云何斷離？謂修出世間道斷諸煩惱。云何猗離？謂得果時樂。云何出離？謂涅槃也。欲者有二種，一者處欲、二者欲煩惱。天堂及人所愛色香味觸，此謂欲處。於此欲處起欲染思惟，是謂欲煩惱。從此欲以心別離、以伏別離，是遠離、是出離、是解脫、是不相應，是謂離欲。

問：云何離不善法？答：謂不善根有三種，一貪、二瞋、三癡，與彼相應受想行識及身口意業，此謂不善法。說不善有三種：一自性、二相應、三生緣性。是三不善根，謂貪嗔癡，是名自性。與彼相應受想行識，是名相應。所起身口意業，此謂緣性。以此三不善法，是為遠離、是出、是脫、是不相應，是謂離不善法。復次離欲者，離貪欲蓋。離不善法者，謂離餘蓋。

問：以說離不善法，欲是不善已在其中，何故別說離婬欲？答：婬欲是出對治。佛所說欲，能除煩惱。離欲者，佛說為出。如得初禪，欲想相應作意成起，此退分法。是故以欲和合煩惱。欲若別離，一切煩惱皆亦別離，是故別說離欲。復次離欲者，已得出，成離欲。離不善法者，若得不嗔，成離於嗔。若得明相，成離懈怠睡眠。若得不亂，成離調戲。若得不悔，成離於悔。若得安定，成離於疑。若得智慧，成離無明。若得正思惟，成離邪念。若得歡喜，成離不樂。若心得樂，成離於苦。若得一切善法，則離一切不善。如三藏說。以不貪滿故，成就離欲；以不嗔不癡滿故，成就離不善法。復次離欲者，是說身離；不善法者，是說心離。復次離欲者，是說斷欲覺；離不善法者，是說斷嗔恚害覺。復次離欲者，是說避欲樂；離不善法者，是說避著身懈怠。復次離欲者，是說斷於六戲笑及歡喜樂；離不善法者，是說斷戲覺及憂苦等，亦說斷於戲笑及捨。復次離欲者，是現得樂出於欲樂；離不善法者，是現得樂心無過患。復次離欲者，謂超出欲流；離不善法者，所餘煩惱應生欲有而生色界，是名超越。有覺觀者，云何為覺？謂種種覺思惟安思想，心不覺知入正思惟，此謂為覺。此覺成就，故初禪有覺。復次入地一切入，依地相無間成覺思惟，是名為覺，如心誦經。

問：覺者何想？何味？何起？何處？答：覺者，修猗想為味，下心作念為起，想為行處。云何為觀？於修觀時隨觀所擇，心住隨捨，是謂為觀。以此相應，成初禪有觀。復次入地一切入定人，從修地相心之所觀，如觀諸義為觀。

問：觀何相？何味？何起？何處？答：觀者，隨擇是相，令心猗是味，隨見覺是處。

問：覺、觀何差別？答：猶如打鈴，初聲為覺，後聲為觀。復次如心所緣，初為覺，後為觀。復次求禪為覺，守護為觀。復次憶是覺，不捨是觀。復次麁心受持為覺，細心受持為觀。若處有覺，是處有觀；若處有觀，於處或有覺或無覺。如三藏所說。初安心於事是覺，得覺未定是觀。如遠見來人不識男女，及識男女如是色如是形為覺。從此當觀有戒無戒、富貧貴賤為觀。覺者求引將來，觀者守持隨逐，如鳥陵虛奮翅為覺，遊住為觀。初教為覺，久教為觀。以覺守護，以觀搜擇。以覺思惟，以觀隨思惟。覺行不念惡法，觀行受持於禪。如人有力，默而誦經，隨念其義是觀。如覺所覺，覺已能知。觀於辭辯及樂說辯是覺，義辯、法辯是觀。心解於勝是覺，心解分別是觀。是為覺觀差別。寂寂所成。名寂寂者，謂離五蓋是名寂寂。復次色界善根。復說初禪外行，復說禪心從此心生，是謂寂寂所成，如地水生花名地水花。喜樂者，心於是時大歡喜戲笑，心滿清涼，此名為喜。

問：喜何相？何味？何起？何處？幾種喜？答：喜者謂欣悅遍滿為相，歡適是味，調伏亂心是起，踊躍是處。幾種喜？六種喜，從欲生、從信生、從不悔生、從寂寂生、從定生，及菩提分生喜。云何從欲生？貪欲染著心喜，是名欲生喜。云何從信生？多信人心喜，及見陶師等生喜。云何從不悔生喜？清淨持戒人多生歡喜。云何從寂寂生？入初禪人喜。云何從定生？入二禪生喜。云何菩提分生喜？於第二禪修出世間道喜。復次說喜五種，謂笑喜、念念喜、流喜、越喜、滿喜。笑喜者，如細雨沾身，令毛皆竪。念念喜者，生滅不住，如夜時雨。流喜者，如油下流，久灌其身終不周遍。越喜者，周匝一切心生歡喜，不久便失，如貧人見伏藏。滿喜者，身住用滿，如雷有雨。於是小喜及念念喜，以信起於外行。流喜者，有力起於外行。越喜者，於曼陀羅正與不正皆起處處方便。滿喜者，生於安處。

問：云何為樂？答：是時可受心樂心觸所成，此謂為樂。

問：樂何相？何味？何起？何處？幾種樂？喜樂何差別？答：味為相，緣愛境是愛味，攝受是起，其猗是處。幾種樂者，有五種，謂因樂、資具樂、寂寂樂、無煩惱樂、受樂。云何名因樂？如佛所說：戒樂耐老。此謂因樂，是樂功德。資具樂者，如佛所說：佛生世樂。寂寂樂者，謂生定捨及滅禪定。無煩惱樂者，如佛所說：第一涅槃受樂，所謂受樂也。於此論中，受樂是可樂。喜樂何差別者，心踊躍是喜，心柔軟是樂。心猗是樂，心定是喜。麁喜，細樂。喜行陰所攝，樂受陰所攝。是處有喜，有樂；是處有樂，或有喜或無喜。初者形，第二為名。外行成就入初禪禪枝，謂覺、觀、喜、樂、一心也。禪者何義？謂於事平等思惟也、奮迅五蓋也、思惟對治也。入初禪得正受者，已得、已觸、已作證住。復次離欲不善法者，從欲界地說初禪為勝相；從有覺觀說第二禪為勝相，以寂寂所成有喜有樂，從寂寂所成喜樂說為勝相。復次離欲不善法者，謂能斷對治。有覺觀者，謂說禪相寂寂所成。喜樂者，謂說相似禪正受。入住者，謂得初禪離於五分，成就五分三善，十相具足，二十五功德相應，以此福善上生梵天勝妙居處。離五分者，謂離五蓋。云何為五？謂貪欲、瞋恚、懈怠睡眠、調悔、疑。貪欲者，謂於五塵心生愛染。瞋恚者，謂行十惱處。懈怠者，謂心懶墯。睡眠者，謂身悶重欲得寤寐。眠有三種：一從食生、二從時節生、三從心生。若從心生，以思惟斷。若從飲食及時節生，是羅漢眠，不從心生，無所蓋故。若眠從食及時節生者，以精進能斷。如阿㝹樓馱所說：我初盡漏，得不從心眠，于今五十五歲，於其中間斷食時節臥，已二十五年。

問：若眠成色法，何故為心數煩惱？答：色者一向成心數煩惱。如我見人飲酒及食，是則可知。

問：若眠身法、懈怠心數法，何故二法合成一蓋？答：此二種法，一事一相，所謂疲懈共為一。調者心不寂寂，悔者心恨不定，其相既等故成一蓋。疑者心執不一。有四種疑：一者奢摩他難、二者毘婆舍那難、三者二俱難、四者於諸非難。於是具足為得奢摩他，或於此疑；或於身疑，我堪得寂寂、為不得寂寂？若於彼成疑，此謂奢摩他難。或於四聖諦、或於三世疑，此謂毘婆舍那難。或於佛法僧疑，此二俱難。或於國城道路、或於男女名姓，是謂非法難。於此經中，疑為寂寂難，是可取。蓋者何義？謂障礙乘義。覆義、煩惱義、縛義，此無異義。

問：有諸細結，謂覆惱等，何故但說五蓋耶？答：以集執取成五。復次以婬欲執著，能攝一切貪欲。以瞋恚執著，能攝一切不善法。以懈怠睡眠調悔疑執著，能攝一切癡不善法。如是以五蓋執著，能攝一切煩惱，以此相故成五蓋。五分成就者，謂覺、觀、喜、樂、一心。

問：若說初禪成就五枝為禪，不應更復別說其枝為禪。若別說枝，何故初禪說五枝相應？答：依禪枝成禪，不離禪枝有禪。無別異禪。如依一一車分說車，離分無車。如依軍分說軍，非離軍分有軍。如是依禪枝名禪，非離枝有禪。以一種名禪，以可分名枝。說事名禪，說功德名枝。以說依制名禪，以說依性制名枝。

問：於有念精進等法，何故但說五枝耶？答：以執著成五。

問：云何為執相？答：覺者隨於事，心而得自安。觀者隨於持心，覺觀不雜，起於方便。若方便具足喜樂生，若起方便具足得生，喜心增長樂心成滿。以此四功德心成就不亂。若心不亂得定，是名執相。如是執著成五。復次蓋對治故成五。初蓋對治初禪，乃至五蓋對治五禪。覺者初禪為勝枝，以覺除欲。若覺入正定，餘枝亦起。觀者於五枝，第二禪是初起，喜者於第三禪是初起，樂者於第四禪是初起，一心者於第五禪是初起。如是以勝枝成五。復次以五蓋對治成五。如三藏所說：一心是婬欲對治，歡喜是嗔恚對治，覺是懈怠眠對治，樂是調悔對治，觀是疑對治。以蓋從對治，是故成五。

問：此坐禪人作意於一切地相，何故乃起喜樂耶？答：地一切入相，非起喜樂因，離五蓋熱隨性修故，是以法子應起喜樂。又問：若然，法子何故不於第四禪起喜樂？答：非其處故，又得第四禪已斷喜樂故。復次初已起喜樂，以方便伏斷，見有過患已，貪著最寂寂捨樂，是故不起喜樂。三種善者，謂初、中、後善。以清淨修行為初善，以捨增長為中善，以歡喜為後善。云何清淨修行？謂諸善資具。云何捨增長？是謂安定。云何為歡喜？是謂為觀。如是初禪成三種善，十相具足。以清淨修行三相，以捨增長三相，以令歡喜四相。

問：以清淨修行云何三相？答：是禪障礙從彼心清淨，以清淨故心得中奢摩他相，以得故於彼心跳擲，此謂以修清淨三相。

問：云何以捨增長三相？答：若心清淨成捨，若得寂寂成捨，一向住成捨而捨增長，此謂三相。

問：云何以令歡喜四相？答：謂於此十相生法隨逐修行令成歡喜，於此諸根以為一味成令歡喜，隨行精進乘成令歡喜，以能修行成令歡喜，此謂四相。如是初禪十相具足，二十五功德相應者，謂初禪覺、觀、喜、樂、一心具足，信、精進、念、定、慧具足，初、中、後具足，斂攝具足修行具足、寂寂具足、依具足、攝受具足、從具足、觀具足、修具足、力具足、解脫具足、清淨具足。最勝清淨修成住二十五功德相應，是天勝居從寂寂生，謂喜樂住，超越人間，天居勝處。如佛世尊教諸比丘：如勤浴師浴師弟子，以好銅槃盛豆米屑，以水和攪合而為丸，浸潤內外相著不散。如是比丘身心寂寂，能生喜樂灌令遍濕，無所不著。如以寂寂所生喜樂，於其身心無不著處，是勤浴師及浴師弟子。坐禪之人亦復如是。如是銅槃一切入相如是可知。

問：一切入何等相耶？答：如銅槃浴屑處堅細光焰。善取一切入相，成堅生喜、成細清淨故光焰。心心數法以成事故，是謂銅槃等一切入相，心心數法如浴屑，如是可知。

問：云何浴屑等心心數法性？答：如麁浴屑，既不和合隨風飛散。如是心心數法性，離喜樂成麁，離定不和合，與五蓋風共飛，此謂是浴屑等心心數法性。云何水等？謂喜樂定如水，令浴屑濕軟為丸。如是喜樂令心心數法濕軟為定，如是水等喜樂定，如欲水攪令相著，如是覺觀可知。

問：云何丸等？答：謂覺觀如欲使，以浴屑置於銅槃中，以水撓攪以手作丸。若作丸已，合諸濕屑，共作於丸，不令散失，置銅槃中。如是坐禪人心心數法，貯於事中能生寂寂。初禪以喜樂為水，以覺觀為手，以攪作丸，能生寂寂。所成心心數法，喜樂相隨成一丸，禪心不散亂，置於禪事。如是丸等，覺觀如浴屑，內外遍濕相著不散。如是坐禪人，初禪於身上下，從頭至足，從足至髑髏、皮髮，內外喜樂遍滿，住於不退，如是成住梵天。

問：名喜樂，非色法、無有對相，何以遍住於身？答：名者依色，色依名色，是故若名已成喜，色亦成喜；若名已成樂，色亦成樂。復次色從樂生令身起猗，一切身成彼色猗樂，是故無礙令生梵天功德者。初禪成有三種，謂下、中、上。若觀勝緣，不善除五蓋，不至如意自在，是謂下禪。若觀勝緣，善除五蓋，至如意自在，是謂中禪。若觀勝緣，善除五蓋，至如意自在，是謂上禪。於是坐禪人，若修下初禪，命終生於梵天種類，彼壽命一劫三分。若修中初禪，命終生於梵天，壽半劫。若修上初禪，命終生大梵天，壽命一劫。是生梵天功德成有四種，有人成退分、有人成住分、有人成勝分、有人成達分。是鈍根人，欲住放逸作意相隨，成起此禪，故成退分。復次以三禪行成於退分，最大纏故令不精進。若人從初已起惡覺不能消除，以此大纏故成速退。其於樂禪事業、樂話語、樂睡眠，不住精進，是故成退。

問：誰退？何以退？答：有說，若急疾煩惱成，起退失。復說悠悠煩惱故退。復說若失奢摩他成退。復說於有相久不修行，於彼彼處不能令起，以不得定成退分。若鈍根人住不放逸，得彼法念，成禪住分。利根人住不放逸，隨意得第二禪，無覺作意相隨，起成彼禪勝分。利根人住不放逸，隨意得毘婆舍那，隨逐厭患想作意成，起隨意無染，成禪達分。

解脫道論卷第四

解脫道論卷第五阿羅漢優波底沙梁言大光造梁扶南三藏僧伽婆羅譯2行門品之二

此明求第二禪。思惟初禪過患、二禪功德，爾時坐禪人欲樂起第二禪已，於初禪身得自在。何以故？若於初禪未得自在，雖復思惟欲除覺觀、望得二禪，還復退失，遂不堪起第二禪定，亦復不能入於初禪。如世尊說：為諸比丘作山犢喻。山犢愚癡不知食處，未解行步，欲詣嶮遠。便自作念：「我今當往未甞至處，噉未甞草、飲未甞水。」前足未立復舉後脚，蹉搖不安莫能前進，遂不得至未甞至處，亦不得噉未甞食草，及不得飲未甞之水。更復思惟：「既不能去，政當資昔飲食。」如是比丘愚癡未達，不知所行處，不解離欲入於初禪，不修此法不多學習，輒自作念：「欲入第二禪。離於覺觀。」不解自安，復更思惟：「我不能得入第二禪離於覺觀，欲退入初禪離欲。」愚癡比丘，如彼山犢不解行步。是故應修初禪令心得自在，於未食時及食後時，初夜後夜隨心所樂，隨欲久近隨意無礙。為起入觀，若從一時乃至多時；多入多出，若從一時乃至多時，於彼初禪成得自在。得自在樂，起第二禪越於初禪。復更思惟：此初禪麁、第二禪細，於初禪見有過患、於第二禪見有功德。

問：云何初禪過患？答：近五蓋怨，令覺觀動，身成懈怠、心成散亂，其一切法是為麁定，不任為神通證。既樂初禪不成勝分，是初禪過患，第二禪功德是其對治。已觀初禪過患，復見第二禪功德，是一切入相作意修行第二禪事，不作意和合初禪、不作意於覺、不作意於觀，以從定生喜樂自在，令心受持。彼坐禪人如是作意，不久覺觀成滅，以定所起喜樂自在令心安住。此明二禪四枝義。彼坐禪人覺觀滅故，成其內信，心成一性，無覺無觀，從定生喜樂入第二禪。是地一切入功德。覺觀滅者，以善分別。覺觀滅亦名斷。

問：云何為覺觀滅？答：亦是初禪覺觀過患，及一切覺觀根覺觀過患，及覺觀根與覺觀併除故，成覺觀滅。復次以斷下麁禪得上勝禪，復令現次第滅。內者，現證名內。內有三種：一內內、二內定、三內行處。云何為內內？謂六內入。內定者，於自觀身，此謂內定。內行處者，於內自思，意不出外，攝義是性，是謂內行處。於此經中，內內是可樂。信者，信正信，思惟增長信，此謂信於內定，是謂內信。內信者，何相？何味？何起？何處？不亂為內信相，寂寂為味，不濁是起，覺觀為處。心成一性者，謂心住正定，此謂心成一性。心成一性者何義？心者是意。一者說於念。名性者，如聲論說生性。性者說自然義。此第二禪一心，能滅覺觀，以一性得起，此謂心成一性。心成一性者，何相？何味？何起？何處？專正為相，寂寂為味，無浪為起，覺觀滅為處。

問：信及心成一性，何故非初禪所攝？答：初禪以覺觀為浪動，故成濁，內信、心成一性者成不清淨，如水有風浪，見於面像不復清淨。如是初禪覺觀為浪，浪動濁故，內信及心一性成不清淨，是故以禪枝，非初禪所攝。無覺無觀者，謂斷覺無覺、離觀無觀。

問：覺觀滅、無覺無觀，此二種斷覺觀，何故說二？答：覺觀滅者為現內信，心一性為因；無覺無觀為現寂寂所成喜樂妙相。復次覺觀滅者，以此覺觀見覺觀過患，斷彼過患法；無覺無觀者，斷色界覺觀。復次無覺無觀者有二種：一不以覺觀滅無覺無觀，以覺觀滅無覺無觀，於是五識及第三禪等，不以覺觀滅成無覺無觀。第二禪以方便寂寂故，以覺觀滅成無覺無觀。是說二義。從定生者名定，初禪從彼智生，第二禪成從初禪定生。復次定者，於第二禪與一心共生故，定生喜樂。喜樂者，初已分別。第二禪者，依初得名。此第二禪入正受者，謂入第二禪。禪者內信、喜、樂、一心，是名為禪。入正受住者，成得第二禪，離於二枝，成就二枝三種善十相具足。二十三功德相應，是天住是功德，生光耀天。如初廣說。天住者，從定生喜樂，越人住故名為天住。是故世尊告比丘言：如池生水，非四方來亦非雨出，無有時節，是從泉出，清冷浸灌盈溢流遠。如是比丘，此身從定生喜樂。令得清涼無不潤澤。從定生喜周遍身心，猶如泉水。彼坐禪人入第二禪，其身可知。如不從四方無流水來、無天雨水，如是覺觀滅可知。如是從泉出流，令身成滿不起波浪。如是從定生喜樂，此名色身令滿不起亂心。如以冷水令身清涼遍一切處，如是從定生喜樂。一切名色身成滿足修定果報，如是天居生光耀功德。此第二禪有三種，下、中、上。是坐禪人修下禪，命終生少光天，壽命二劫。修中禪生無量光天，壽命四劫。修上禪生光耀天，壽命八劫。

念二禪過患，爾時坐禪人已修第二禪身得自在，第二禪麁、三禪寂寂。知二禪過患、見三禪功德，起第三禪。云何二禪過患？謂近覺觀是定之怨。與喜滿相應故禪成麁，以喜成滿心大踊躍，不能起餘禪枝。若著於喜是則為失，若知是失則成不失。若不堪作神通證，若樂二禪不成勝分，是知第二禪過患。見第三禪功德，是其對治。已觀二禪過患，復見三禪功德，是依一切入相作意，令喜心滅。以由喜樂受持心，如是作意，不久以無喜樂令心得安解三禪枝。彼坐禪人不染喜故，得捨念智，以身受樂。是聖所說，得捨念智，樂住第三禪正受，是地一切入功德不染喜故。喜者先已分別。不染者，斷喜得捨住。云何為捨？是捨是護。不退不進是心平等，此謂捨。於是捨有八種，謂受捨、精進捨、見捨、菩提覺捨、無量捨、六分捨、禪枝捨、清淨捨。五根為受捨。有時不作意捨相，為精進捨。苦集我今當斷成得捨，為見捨。修菩提覺，是為菩提捨。慈悲喜捨，是為無量捨。以眼見色不苦不喜成捨，是為六分捨。無染故成捨住者，是禪枝捨。捨念清淨，是清淨捨。於此八捨，除受捨，餘七捨法，是為平等捨。復次有三種捨：一相應乘、二少經營、三無經營。於一切禪行，是禪平等方便。不急疾不遲緩，是名相應乘捨，此下捨近第二禪，能斷大踊躍心。若心無經營，是名少經營捨，此捨近第三禪，是其能斷一切踊躍心。以不動身心，無經營事心，是名無事捨，此捨近第四禪。捨者何相？何味？何起？何處？平等為相，無所著為味，無經營為起，無染為處。

問：何故說此捨於此禪，非第二禪及初禪？答：是處喜滿未滅心著。以緣喜樂是故未滅，以大踊躍充遍身心，是故於二種禪不說捨，以不滿故。於此第三禪無喜染故，以滅相著故成起禪枝，以由禪枝自在故說捨念正智。云何為念？念隨念，彼念覺憶持不忘。念者，念根、念力、正念，此謂念。

問：念者何相？何味？何起？何處？答：隨念為相，不忘為味，守護為起，四念為處。云何為智？知解為慧，是正智此謂為智。於是正智有四種：有義智、自相智、不愚癡智、行處智。於是有義智者，有四威儀。自相智者，入於空處。不愚癡智者，知於世間八法。行處智者，謂於事處。於此經中，行處智是可取。

問：智者何相？何味？何起？何處？答：不愚癡為相，緣著為味，擇取諸法為起，正作意為處。

問：何故此念正智一切處不妙？答：若人失念不起正智，不堪起禪外行。

問：何故說第三禪，不說第二禪及初禪？答：於此喜為首，麁禪枝滅故、正定細故。此定入細處，以此正智堪能起第三禪，是故以禪枝自在。復次此禪易起到彼樂處，最氣味地，亦作愚心，是名著處。是故於此禪，知得自在堪為斷喜。又說喜樂者共為親友，是故此念智分別，無喜有樂於事成住。如彼犢子隨逐其母，不捉兩耳觸突隨母。如是無喜有樂，以念智分別樂得住行處。若不緩分別，反入於喜，成禪退分。以此禪枝自在，故說念智。以此捨念智成就，是故說有捨念智以身受樂。

問：云何心樂？答：心攝受是心樂，從心觸生攝受是心樂受，是謂為樂。

問：云何身？答：想陰、行陰、識陰，此謂為身。此樂以身受，謂身受樂。

問：何故此樂無喜，非以身為受？答：於第三禪樂根滅。何故世尊說於第三禪樂根滅？是樂聖人所說。聖者佛及弟子，開合制教分別顯示，此謂聖所說。

問：何故聖說於此身，非餘處？答：此第三禪易起到彼樂處，彼無受樂；聖者向於樂住，是聖人成就，是故聖人說此禪勝成捨。有念樂住者捨念樂，此已分別成就，入住第三禪。第三者，依第二名為第三。第三禪者，是捨念、正智、樂、一心，此謂禪成就。入住者，彼已得第二禪，離一分五分，成就三種善十相具足，二十二功德相應天居，生遍淨天。如初禪廣說。天居者，無喜樂住，越人住名天居。是故世尊告諸比丘：如是比丘，於欝波羅池花、分陀利池花，若欝波羅花、波頭摩花、分陀利花，水生水增長，從水起住水中，從根至首以令水滿其中。如是比丘，此身以無喜樂令滿潤澤，以無喜之樂遍滿身心。於是如欝多羅、波頭摩、分陀利花從水而起。如是入第三禪，其身當知如藕生水，從根至首一切皆滿。如是入第三禪，其身以無喜之樂遍滿身心，修定果報如是天居生遍淨天功德。此第三禪亦成三種，謂上、中、下。於是坐禪人修行下禪，命終生少淨天，彼壽命十六劫。修行中禪生無量淨天，彼天壽命三十二劫。修行上禪生遍淨天，壽命六十四劫。念三禪過，爾時坐禪人如是已作，第三禪身得自在樂，起第四禪越第三禪。第三禪麁、第四禪妙，見第三禪過患，復見第四禪功德。云何三禪過患？謂近喜為怨。正定以樂枝麁，不能堪忍為得神通，第三禪不成勝分。如是見第三禪過患，見第四禪功德是其對治。彼坐禪人如是已見第三禪過患、見第四禪功德，唯彼作一切入相作意，令現滅樂滅。以由捨心受持，如是作意不久，以由捨心得安解四禪枝。彼坐禪人斷樂故，先已斷苦故，以初喜憂盡故，不苦不樂捨念清淨成就，住第四禪。是地一切入功德。斷樂者名身樂斷，斷苦者名身苦斷。前喜憂滅者，喜名心樂、憂名心苦，皆盡滅也。

問：樂苦憂已斷，何處滅？答：初禪時滅。於此第四禪，佛說苦滅。

問：何處苦根起無餘時滅？答：佛告比丘：初禪成就離欲，是處苦根起無餘時滅。

問：何故於初禪苦根滅？答：以喜滿故身樂，身樂故苦根滅，以斷對治故，是故於初禪苦根滅。於第二禪憂根滅，成斷憂根。如佛所說：何處喜根起無餘時滅？於此比丘覺觀滅故。第三禪正受住，是處憂根起無餘時滅。何故第二禪憂根滅？若有覺觀久隨覺觀，成身懈怠、成心懶墯，若心懶墯憂根即起。於第二禪覺觀滅，說憂根滅。於第三禪是處樂滅。如世尊說：何處樂根起無餘時滅？於此比丘厭於喜故，第三禪入正受住，是處樂根已起無餘時滅。

問：何故於第三禪樂根滅？答：喜滅故。喜為因，樂成滅，是故於第三禪樂根滅。

問：若苦樂憂於三禪處已滅，何故於此四禪說滅？答：三禪是四禪道路，於三禪已滅受，是故於第四禪說滅。復次以不苦不樂受為現對治，是故說苦樂對治不苦不樂受。復次四禪共對治受收合故。復次捨煩惱現無餘斷。不苦不樂受者，意不攝受、心不棄捨，此謂不苦不樂受。不苦不樂受者，何相？何味？何起？何處？中間為相，住中為味，除是起喜滅是處。云何捨念清淨者？是謂中性為捨，此謂為捨。念者，謂念、隨念、正念，此謂為念。以捨為念，成分明清白，此謂捨念清淨。

問：何故此念以捨分明清白？答：此捨離一切煩惱故、受相似相應故，成不動無經營，以此無經營與捨相應故。此念至無動成無經營，是故此念已捨成分明清白。四者，依彼三禪，此第四成就。入定者，此謂四禪捨念一心，此謂禪成就。入住者，成得彼第四禪，離一分三分，成就三種善十相具足，二十二功德相應，報居天上，生果實天。功德如初廣說。天居者，捨樂住出於人住，此謂天居。是故世尊告諸比丘：有人坐，以白疊覆身，從頭至足一切身分無處不著。如以白疊無不覆處，如是比丘以清白心令滿一切身分。以清白心無所不著，譬如有人白疊自覆，是坐禪人亦復如是，離一切上煩惱，在第四禪可知。如以白疊覆身從頭至足，不寒不熱，時節調和身心清淨。如是入第四禪不苦不樂，是為捨樂。令滿於身修定果報，如是天居生果實天功德。修第四禪命終凡夫，生果實天。若心厭患，生無想天，壽命五十劫。若沙門，或生果實天、或生五淨居處。如是果實功德。

問：何故於三禪處，下中上說果地勝，不說第四禪？答：依三禪所得有麁有妙，是故以勝枝說果地勝。此第四禪已到妙枝彼岸，從此更無妙枝，是故於此無勝果地念四禪過。爾時坐禪人，於第四禪已得自在樂，遊虛空定越於色界。復更思惟，色定麁、虛空定細。彼坐禪人見色過患，復見虛空定功德。云何色過患？如取器仗相打鬪諍、兩舌妄語、截手脚等種種諸事，眼痛疾患寒熱飢渴諸苦，是謂色欲過患。云何第四禪過患？此近喜成怨，依於色事，是名為麁。於是著樂，不成勝分，依虛空寂寂解脫。於此定成麁，於色見第四禪過患，見虛空定功德，是其對治。彼坐禪人如是已見於色及見第四禪過患，已見虛空定功德，念入第四禪明無邊虛空定。從此定起除地一切入相，修虛空定地相成失。於虛空所作事無邊作意，若如此現作意不久地相成失。從地相心起成越於虛空，以虛空入相自在心得安。彼坐禪人已起一切色相有對想滅，於種種想不作意故，正受入住無邊空處。一切者，說於無餘起。色相者，云何色相？入色界定想智正智，此謂色相。越者，從此起有對想滅者。云何是有對想？色想、聲想、香想、味想、觸想，此謂有對想。滅者，彼種種想盡不作意者。云何種種想？不入定人，或意界和合、或意識界和合想智正智，此謂種種想。此種種想不作意，此謂種種想不作意。

問：何故止說越想，不說受行識？答：若越於想，彼一切皆亦成越。何以故？若不離想，心不得越。復次世尊欲說越色事，說越色想，一切定事皆由想故。

問：若不爾，入色定有對想種種想非為無也。答：有人入色界定，有對想有種種想以斷故。

問：何故於彼不修道？答：為厭於色，是故於彼不滅、於彼不盡故。入初禪，聲是其刺如是。佛所說於此為厭色以修行道，是故於此成斷。於此斷故，無色定不動行想。寂寂解脫想，如迦蘭欝頭藍弗入無想定，五百車從前去來不見不聞，是故說於處滅。於是起一切色想，說斷色界法有對想、滅種種想。不作意者，說斷欲界法。復次越一切色想者，說得無色界。有對想滅者，說斷彼定外亂，為顯現無動種種想。不作意者說斷定內亂，說顯現寂寂解脫相。

問：無邊虛空者，云何為空？答：是空入空界空穴，不為四大所觸，此謂為空。於空正安心令滿無邊，此謂無邊。無邊空者，是無邊空入，入虛空處心心數法，此謂虛空入。虛空入者何義？是虛空無邊性。是無邊性空處，此說虛空義。如住天處名天處，彼虛空處定，此謂虛空處入。正住者，得虛空處定，越色事三分，成就三種善，十相具足，二十二功德相應，寂寂居住修定果報。此功德生虛空處，如初廣說。功德生虛空者，已修虛空處，命終生虛空天，壽命二千劫。

念虛空定過，爾時彼坐禪人於虛空處已得自在樂，起識一切入定，越虛空一切入。思惟虛空定麁、見識處細，復見虛空過患、復見識處功德。云何虛空過患？此定近色為怨，於虛空定是事成麁。與有對想種種想不相遠離，成彼念著不得勝分。如是見虛空過患，是識一切入功德是其對治，明無邊識定治。彼坐禪人已見如是虛空過患、已見識處功德，安詳念入安詳念起，修虛空識令滿作意，令識無邊。由識處想心受持，如是現作意，不久從虛空處想心起越於識處，由識處想而心得安。彼坐禪人起一切虛空故，思惟無邊識，成就入正受，於一切識處住。一切者，說於無餘。越虛空處者，越虛空處。越者謂正度，是謂越一切虛空處。無邊識者，唯彼虛空以識作意令滿無邊，是謂無邊識處。

問：色非色法，云何執為無邊？答：唯無色法故成無邊。何以故？非色之法無有邊際，不可得故。復次虛空無邊，故說無邊。無邊者，作無邊意，故成無邊。是故不妨識。入處者，是入識處。心心數法，此謂識處。識處者何義？是識無邊，此謂識無邊。識處者，如天住處名天處。此識已受持定，此謂識處定。入正受處者，得彼於識處定者，越虛空事，三分成就，以三種善十相具足，二十二功德相應，住於寂寂修定果報。是功德生識處，如初廣說。生識入功德者，修行識處入，命終生識處天，壽命四千劫識入已竟。

念無邊識定過患，爾時坐禪人已得識處，自在欲起無所有處定，越於識處。復更思惟，識處定麁、無所有處定細，復見識處過患、復見無所有處定功德。云何識處過患？此定近虛空為怨，識事為麁，以思惟無邊想成彼念著不得勝分，無所有處功德是其對治。彼坐禪人如是已見識處過患、復見無所有處功德，從識處定安詳而起，彼識不復修行，不復分別，成失彼識。已見無所有處相自在，心願受持，如是現作意，不久從識處想起。以由無所有處想其心得安。彼明無邊識定坐禪人越一切識處，見無所有入正受處住。一切者，說於無餘。越識處者，成越此識超入正度，此謂越一切識處。無所有者，不復修行、不復分別、成失彼識、但見無所有，此謂無所有處。入無所有處定心心數法，此謂無所有處。無所有處者何義？是識無性，是無所有。無所有處者，說受持言，無所有受持正定，此謂無所有處定。入正受住者，成得無所有定，越識事三分，成就三種善，十相具足，二十二功德相應，住於寂寂修定果報。是功德生無所有處，如初廣說。生無所有功德者，修行無所有處定，命終生無所有天，壽命六千劫無所有定竟。

念無所有處過患，爾時坐禪人於無所有處已得自在，欲起非想非非想處定越無所有處。復更思惟無所有處麁、見非想非非想處細，復見無所有處過患，復見非想非非想處定功德。云何無所有定過患？此定近識為怨，與分明想共故成麁，成彼念著不得勝上。如是見無所有處過患，復見非想非非想入功德是其對治。復次見此想是患、是癰、是刺，無想是政、是寂寂、是妙，所謂非想非非想。彼坐禪人如是已見，念入無所有處安詳而起。彼無所有處寂寂作意修行餘定，如是現作意，不久從無所有處想心起，由非非想處想而心得安。彼明非非想定坐禪人，越一切無所有處故，成就入住非非想處。一切者，說於無餘。越無所有處者，成越無所有處超入正度，此謂越一切無所有處。非非想者，彼無所有處寂寂作意修行餘定，此謂非非想處。非非想處者，入非非想處心心數法，是謂非非想處。非非想處者何義？滅分明想故成於無想，細想有餘故，成非想非非想是其處，是謂非非想。入正住者，成得非非想處定，越無所有處，三分成就三種善，十相具足，二十二功德相應，住於寂寂明修定果報。以是功德生非非想天，如初廣說。是功德生非非想天者，修行非非想處定，命終生非非想天，壽命八萬四千劫。

問：何故說非非想處？何故不說為識處？答：離無邊執故、起想細故，不成識處。

問：何故依此定不成漏盡？答：離分明想，不堪得見道。復次此定最細微，非非想不能分別，是故不成漏盡處非非想定已竟。

重明上義。問：於是定處，云何散句？答：所謂滅聲。顛倒起越外行覺受疑不應得。滅者，入初禪語言斷；入第四禪出入息斷。次第滅聲者，若人入定，聞有音聲，不得言說。何以故？是入定人耳識不和合故。復次入色定人，是聲成亂。如世尊所說：入禪人聲是其刺。顛倒者，入地一切入，於非地想而作地想。

問：若然，何故不成顛倒？答：此四顛倒想不異故，知此地想是其相，是故不成顛倒。起者，以五因緣從於定起：以威儀苦、以最多境界、以障礙起、以方便不平等、以隨意。若入無色定，以最多境界不得起，住不動故。入滅禪定及入果定，以初作行得起，不以餘因。越者，越有二種：分越、事越。從色禪越色定，是謂分越。從色禪越無色定，復從無色定越無色定，是謂事越。外行者，一切定外行成就五分。覺者，第二禪等性，除無間成無覺觀。受者，第四禪等性，除無間共捨起。有人樂相似無間。疑者，未斷一切貪欲等蓋，住非非想處，說於有餘，如畏毒蛇上樹。有四種人不得起定，必墮惡趣：無因作五逆邪見散句已竟，地一切入已滿。

問：云何水一切入？何修？何相？何味？何起？何功德？云何取其相？答：心緣水相，此謂水一切入。心住不亂，此謂修行。於水一切入專意為相，不除水想是味，心不作二意是處。於水一切入不共五功德：於地出沒自在、於地出宮殿、令動令降雨、令身能起水、令化江海。於地一切入所說功德，亦共有明修水一切入，處處皆見水。云何取其相者，若取水一切入，於水現取相，若自然水、若自作水。於是舊坐禪人於非水處取水相，彼人處處見水，若於井於瓶、若於池沼江湖淮海，是其所觀隨意即見，彼分水相得起，不如新坐禪人。新坐禪人於作處取相，不能於非作處明修水一切入方便。彼坐禪人從初以觀，如是寂寂處，若寺舍、若石室、若樹下，是處不闇、不日光炙，無塵無風、無蚊蚋等，無諸障礙。於如是處，若鉢若瓫埋淨地中，令與地平，周迴一尋盛以兩水，不雜以餘色水，令滿鉢瓫。應於此處作意水想，以三行取相：以平等觀、以方便、以離亂，餘事如地一切入。廣說至非非想處水一切入已竟。

問：云何火一切入？何修？何相？何味？何處？何功德？云何取相？答：心於火相，此謂火一切入。彼時心住不亂，此謂修行。火相巧於放意為相，不除火想為味，作意無雙為處。何功德者，不共五功德：於火一切入經營、起煙炎以光明想起、滅餘色光、隨意所燒、以作光明曉了於火界，如地一切入所說功德。因修火一切入，處處皆見火。云何取其相者，若現取火一切入，於火取相，或於自作處、或自然處。於是舊坐禪人取於自然相，彼處處見，或草火、或薪火、或林火、或屋火，熾燃焰盛。從此為初，以作於觀。或自樂不樂，即見彼分火相得起，不如新坐禪人。新坐禪人唯於作處取相，不能於非作處；彼修火一切入方便。新坐禪人從初經營，斷截樵薪，於清淨處積聚焚燒，或日出時、或日入時，從下焚燒，於草薪皆不作意，於上生烟火皆不作意，於聚焰中現作火想。以三行取相：以平等觀、以方便、以離亂，如初廣說火一切入已竟。

問：云何風一切入？何修？何相？何味？何處？何功德？云何取其相？答：心於風相，此謂風一切入。修心住不亂，此謂修風一切入。放意為相，不除風想為味，作意無雙為處。何功德者，不同三功德，於風一切入風行自在、能令風起、作意受持令清涼。如地一切入所說功德，修風一切入方便。云何取其相者，新坐禪人現取風一切入，以二行取於風相，或見、或觸。云何以見取相？彼坐禪人，或甘蔗園、或於竹林、或多草處，以風鼓動。彼已見，作風想，以三行取相：以平等觀、以方便、以離亂。如是已見取相。云何以觸取相？新坐禪人如是寂寂坐處作意想，隨風來處是處穿壁作孔，竹荻為筒安置其內，當筒處坐，使風觸其身，作意取風相。如是以觸取相。若舊坐禪人於處處分即見風相起，若行住坐臥風觸其身，隨風所動於初已作觀，若自樂不樂，即見彼分風相得起。不如新坐禪人風一切入已竟。

問：云何青一切入？何修？何相？何味？何處？何功德？云何取其相？答：心於青相，此謂青一切入。修彼心住不亂，此謂修。於青相放意為相，不除青想為味，作意無雙為處。何功德者，不同五功德，於青一切入心緣隨逐得淨解脫，得青除入如青花，心受持令化種種青色。修青一切入，處處皆見青。云何取其相者，取青一切入相，若作處、若自然處，舊坐禪人取不作處相。彼坐禪人於處處見，或青花、或青衣、或青色，於其目前常見，隨若樂若不樂，即見彼分青相得起，不如新坐禪人。新坐禪人取於作處相，不能取非作處修青一切入方便。彼坐禪人於衣於板於壁處，以阿多思花色青色，以此色作曼陀羅花，或三角或四角，以異色繞其外。於此作青相，以三行取相：以平等觀、以方便、以離亂。餘如初廣說青一切入已竟。

問：云何黃一切入？何修？何相？何味？何處？何功德？云何取相？答：心於黃相，此謂黃一切入。修彼心住不亂，此謂修。於黃一切入放意是相，不除黃想為味，作意無雙為處。何功德者，不同五功德，於黃一切入心隨逐得淨解脫，得黃除入作意，如金花種種黃色，修黃一切入處處皆見黃。云何取彼相者，現取黃一切入，取於黃相，若自作處、若自然處，於是取非作處相。彼坐禪人於處處見，或黃花、或黃衣黃色，從此常見，隨樂不樂即見彼分黃相得起，非如新坐禪人。新坐禪者取於已作處相，不能於非作處修黃一切入方便。彼坐禪人或衣或板或壁，以迦尼羅花色黃色，作曼陀羅花，或三角或四角，異色繞其外。於彼作黃相，以三行取相：以平等觀、以方便、以除亂。餘如初廣說黃一切入已竟。

問：云何赤一切入？何修？何相？何味？何處？何功德？云何取其相？答：心於赤相，此謂赤一切入。彼修心住不亂，此謂修。於赤相放意為相，不離赤想為味，作意無二為處。何功德者，不共四功德，於赤一切入隨心得淨解脫，得赤除入，化種種赤色。不共功德者，如說於地一切入。修赤一切入，處處皆見赤。云何取其相者，現取赤一切入，取於赤相，若作處、若自然處。舊坐禪人於自然處取相，於處處見相，或赤花、或赤衣、或赤色，從此為初常見，隨樂不樂，即見彼分赤相得起，不如新坐禪人。新坐禪人於作處取相，不能於非作處修赤一切入方便。彼坐禪人，或衣處或板或壁處，如槃偷時婆花生赤色，或以朱丹作曼陀羅花，或三角或四角，以異色界其外。於此作赤相，以三行取相：以平等觀、以方便、以離亂。如初廣說赤一切入已竟。

問：云何白一切入？何修？何相？何味？何處？何功德？云何取其相？答：心於白相，此謂白一切入。彼修心住不亂，此謂修。於白相放意為相，不離白想為味，作意無二為處。何功德者，不共八功德，於白一切入隨心得淨解脫，得白除入，伏懈怠眠，除闇作明，白一切入得起天眼。餘功德如地一切入所說。修白一切入，處處皆見白。云何取其相者，現取白一切入，於白取相，若作處、若自然處。舊坐禪人於自然處取相，彼於處處見相，或白花、或白衣、或白色，或月光、或日光、或星色、或鏡圓，從彼為初常見，隨樂不樂，即見彼分白相得起，不如新坐禪人。新坐禪人於作處取相，非不作處取相修白一切入方便。彼坐禪人，或於衣處或板或壁處，以太白星等色，以此色作曼陀羅花，或三角四角，以異色界其外。於此作白相，以三行取相：以平等觀、以方便、以離亂。如初廣說白一切入已竟。

問：云何光明一切入？何修？何相？何味？何處？何功德？云何取其相？答：心作光明相，此謂光明一切入。彼修心住不亂，此謂修。光明放意為相，不離光明想為味，作意無二為處。何功德者，與白功德等，修光明一切入處處見光明。云何取其相者，現取光明一切入，於光明取相，若作處、若自然處。舊坐禪人於自然處取相，彼於處處見相，或月光、或日光、或燈光、或珠光，從彼初常見，隨樂不樂，即見彼分光明即起，不如新坐禪人。新坐禪人於作處取相，不能於非作處修光明一切入方便。彼坐禪人，如是或作東西壁，坐令水滿鉢，安置日光所至處。從彼水光起曼陀羅，從曼陀羅光起著壁光，於此見光明相。以三行取相：以平等觀、以方便、以離亂。如初廣說光明一切入已竟。

解脫道論卷第五

解脫道論卷第六阿羅漢優波底沙梁言大光造梁扶南三藏僧伽婆羅譯3行門品之三

問：云何虛空一切入？何修？何相？何味？何處？何功德？云何取其相？答：虛空一切入，有二種：有虛空離色、有虛空不離色。虛空入處相，所謂離色虛空。井穴虛空相，此謂不離色虛空。彼修此想，心住不亂，此謂修。於虛空想放意為相，不離虛空想為味，作意無二為處。何功德者，不共二功德，於虛空入，障礙處所不能礙。若牆壁山等，身行無礙，自在無畏。云何取其相者，於虛空入取虛空相，若作處、若自然處，舊坐禪人於自然處取相，能於處處見，或於孔穴、或欞窓間、或樹枝間。從彼常見，隨樂不樂，即見彼分虛空相即起，不如新坐禪人。新坐禪人於作處取相，不能於非作處。彼坐禪人，或於屋內、或於屋外不障礙處，作圓孔穴作虛空想，以三行取相：以等觀、以方便、以離亂。於虛空一切入，生四禪五禪，餘如初廣說虛空一切入已竟。

問：云何識一切入？答：曰識處定，此謂識一切入，餘如初廣說十一切入已竟。

問：於是一切入，云何散句？答：若一相得自在，一切餘相隨其作意。若於一處一切入，於初禪得自在。堪任餘一切入，能起第二禪。如是第二禪得自在，能起第三禪。第三禪得自在，能起第四禪。

問：於諸一切入，云何最勝？答：四色一切入是為最勝，成解脫故，得除入故，曰一切入勝。作光明故，心得自在。於八一切入及於八定，以入十六行安詳而起。隨所樂處，其所樂定隨意無障，次第上次第下，次第上下令一一增長，或俱令增長，或中少、或分少、或事少、或分事少、或分俱、或事俱、或分事俱。隨其所樂處者，或於村、或於阿蘭若，是其所樂處入於三昧。如所樂者，是其所樂禪，入於禪定如其所樂。時者，隨意所樂時入於三昧，或多時入正受。次第上者，於初禪入定次第，乃至非非想處。次第下者，從初入非非想定，次第乃至初禪。次第上下者，越於往還，從初禪入第三禪，從第三禪入第二禪，從第二禪入第四禪，如是乃至入非非想定。令一一增長者，以次第入第四禪，或上或下。俱令增長者，入第四禪，從此虛空入第三禪，如是二種入定。中少者，已入初禪，從此入非非想處，從此入第二禪，從此入無所有處。如是現入正受，能辨虛空處。分少者，一禪於八一切入入定。事少者，於三一切入入於八定分。事少者，所謂二定及一切入。分俱者，於三一切入入二二禪。事俱者，於二二一切入入二禪。分事俱者，是此二句散句已竟。

問：云何增長相？何修？何相？何味？何處？何功德？云何取其相？答：增長相者，滿一切處。猶如排囊滿中臭穢死屍，此謂膖脹。於膖脹相以正智知，此謂膖脹想。彼修此想心住不亂，此謂修。於膖脹想相隨觀為相，厭膖脹想為味，臭穢不淨作意為處。何功德者，膖脹想有九功德：得念內身、得無常想、得死相、多厭患伏婬欲、斷色憍、斷無病憍、向善趣、向醍醐。云何取其相者，新坐禪人現取膖脹不淨想，以無二行，以念不動不愚癡、以諸根內入、以心不出外，以往彼處。是處不淨有諸死屍，住於彼處離於逆風，對不淨相不遠不近，或倚或坐。彼坐禪人，若倚若坐近不淨處，若石若土埵、或樹或杌或藤，為作相作事思惟：此石不淨。此不淨相。此石，如是土埵等，已為作相、已作事。以十行膖脹不淨相，從其自性修行當觀：以色、以男女形、以方、以處、以分別、以節、以穴、以坑、以平地，以平等觀於一切處。以色者，若黑以觀黑，若不黑不白以觀不黑不白，若白以觀白，若臭皮觀以臭皮。以形者，若女形若男形，隨觀若少若長若老。隨觀者，若長以長，若短以短，若肥以肥，若小以小隨而觀之。以方者，於此方擲頭，於此方擲手，於此方以脚，於此方以背，於此方以腹，於此方我所坐，於此方不淨相。如是隨觀以光明處，於此光明處是擲手處，於此光明是擲脚處，於此光明是擲頭處，於此光明是我坐處，於此光明是不淨相處。以分別觀，從頭至足、從下至頭，髮皮為邊，是一屎聚。以分別觀觀以節者，於二手六節，於二脚六節，髖節、項節，此謂十四大節。以空穴者，謂口或開或閉，隨觀眼或開或閉，隨觀手間脚間孔穴。以坑以平等地者，不淨相隨其處所，或於空處或於地上，是處隨觀。復次我在空處，不淨相地上，或不淨相在下，我於地上隨觀，以一切處從我，不取近遠若二尋三尋隨觀。彼坐禪人如是一切正隨觀見彼相，善哉善哉，如是受持，以善自安。彼坐禪人已善取相、已善受持、已善自安，一無二行，以念不動，心不愚癡，諸根內入，心不出外。去來道路若行若坐，觀彼不淨心常受持。無二行者何義？為得身寂寂。令念不動者，以不愚癡，以諸根內入心不出外。去來道路者何義？為得身寂寂。離逆風者何義？為離臭氣。坐不取遠近者何義？若取遠不成除相，若取近不成其厭，不見其性。以不見其性，彼相不起，是故不取遠不取近。坐遍觀一切相者何義？為不愚癡，名不愚癡。若坐禪人入寂寂處，見不淨相如在其前，心起驚怖。是故坐禪人，若死屍起逐，不起心思惟，如是已知念正智受持。已觀相遍，是其遍相。如是作意，是名不愚癡。

問：取十種行相何義？答：為於心縛。觀去來道路者何義？為起次第法。名次第法者，若坐禪人入寂寂處，有時心亂，以不常觀不起不淨相，是故坐禪人攝一切心，當觀去來道路、當觀於坐禪處、當觀遍相、當觀十種取相。彼坐禪人如是數數現觀，復更起相，如以眼見，此謂起次第法。初坐禪人於此死屍成珍寶想，如是歡喜心得受持，心常修行滅於諸蓋，禪分成起。彼坐禪人已離欲、已離不善法，有覺有觀寂寂所成，有喜樂入初禪定及膖脹相。

問：何故以不淨行起於初禪，非起餘禪？答：此行未作觀故、此成縛處故，常隨覺觀。覺觀恒現其相得起，非離覺觀其心得安，是故初禪起非餘禪。復說：此不淨相色形等，以不一行思惟令起，於行思惟者，是覺觀事不能堪任離於覺觀為思惟行，是故唯初禪起非餘禪。復說：此不淨相不可耐事，於不耐事不能舉心。於不淨處，心由喜樂故，除覺觀方便。以覺觀方便力，是時修行由如臭屎，是故唯初禪起非餘禪。

問：於不耐事云何起喜樂？答：不耐事非因，為起喜樂。復次善斷蓋熱故、以修心自在故，起喜樂行。餘如初廣說膖脹相已竟。

問：云何青淤相？何修？何相？何味？何處？何功德？云何取其相？答：青淤者，或死一宿、或二三宿，成青淤相。如青所染色隨生，此謂青淤相。彼青淤，是謂青相。以正智知，此謂青淤相，心住不亂此謂修，受持青相為相，厭為味，作意不耐為處，等膖脹相功德。修其相者，如初廣說青淤相已竟。

問：云何潰爛相？何修？何相？何味？何處？何功德？云何取相？答：潰爛者，或死二三宿潰爛膿出，猶如灌酪，身成潰爛，此謂潰爛。於潰爛相以正智知，是謂潰爛相。心住不亂此謂修，受持潰爛為相，厭為味，作意不耐為處，等膖脹相功德。取相如初廣說潰爛相可知，潰爛相已竟。

問：云何斬斫離散相？何修？何相？何味？何？處何功德？云何取其相？答：斬斫離散者，或以刀劍斬斫身體離散。復說所擲死屍，此謂斬斫離散。於斬斫離散是正智知，此謂斬斫離散想。心住不亂此謂修，斬斫離散想為相，厭為味，作意不淨為處，等膖脹相功德。

問：云何取其相？答：於兩耳二指作片片想、作斬斫離散想，如是取相。於一二上取其空相，餘如初廣說斬斫離散相已竟。

問：云何食噉想？何修？何相？何味？何處？何功德？云何取其相？答：食噉者，或烏鵲鵄梟雕鷲、猪狗狐狼虎豹食噉死屍，此謂食噉。於彼食噉是相。以正智知，此謂食噉想。心住不亂此謂修，食噉想為相，厭為味，作意不淨為處，等膖脹想功德。餘如初廣說食噉相已竟。

問：云何棄擲想？何修？何相？何味？何處？何功德？云何取其相？答：棄擲者，於處處方散擲手足，此謂棄擲。於棄擲想，是正智知，此謂棄擲想。心住不亂此謂修，受持棄擲想為想，厭為味，作意不淨為處，膖脹想等功德。云何取其相者，一切身分聚在一處，安諸分節相離二寸，安已作棄擲想取相，餘如初廣說棄擲想已竟。

問：云何殺戮棄擲想？何修？何相？何味？何處？何功德？云何取其相？答：被殺棄擲者，或以刀杖、或以弓箭，於處處斬斫殺戮死屍，此謂殺戮棄擲。於殺戮棄擲，是想是正智知，此謂殺戮棄擲想。心住不亂此謂修，受持殺戮棄擲想為相，厭為味，作意不淨為處，等膖脹功德。云何取其相者，如初廣說殺戮棄擲想已竟。

問：云何血塗染想？何修？何相？何味？何處？何功德？云何取其相？答：血塗染者，或斬截手足形分，出血塗身，此謂血塗染。於血塗染相，是正智知，此謂血塗染想。心住不亂此謂修，受持血塗染想為相，厭為味，作意不淨為處，等膖脹想功德。云何取其相者，如初廣說血塗染相已竟。

問：云何虫臭想？何修？何相？何味？何處？何功德？云何取其相？答：虫臭者，諸虫生滿其身，猶如白珠純是虫聚，此謂虫臭。於虫臭想，以正智知，此謂虫臭想。心住不亂此謂修，受持虫臭想為相，厭為味，作意不淨為處，等膖脹想功德。云何取其相者，如初廣說虫臭想已竟。

問：云何骨想？何修？何相？何味？何處？何功德？云何取其相？答：骨者，謂鉤鎖相連、或肉血筋脈所縛、或無血肉但有筋纏、或無肉血，此謂骨。於此骨想，以正智知，此謂骨想。心住不亂此謂修，受持骨想為相，厭為味，作意不淨為處，等膖脹想功德。云何取其相者，如初廣說骨想已竟。

問：於不淨處，云何散句？答：初坐禪人有重煩惱，於不種類不應取相。不種類者，如男女身。若不淨業人，不淨相不應作意。何故？常觀事故不成厭。於畜生身，不起淨想。以一骨起起相自在，於骨取亦復如是。若不淨相以色起，由一切入當觀。若以空起以界當觀者，以不淨起以不淨當觀。

問：何故十不淨不多不少？答：身失有十種故。復由十人故成十想：欲人當修膖脹想，色愛欲人當修青淤想，如淨欲人當修壞爛想，餘亦可知。復次不淨相不可得故、一切不淨想欲對治故。若欲行人是其所得，彼當取相，是故說一切不淨為十種不淨想。

問：何故不令增長？答：若人樂厭欲，令起自性身想。何故？若有自性身想，於想速得厭，彼分故。已令增長不淨想，是其身相得除。已除自身想，不速得厭，是故不應令增長。又說若得無欲，為修大心成令增長。如阿毘曇說：處離欲等，初禪正受住膖脹，及起無量事。如大德摨狗父說偈：

問：云何念佛？何修？何相？何味？何處？何功德？云何修行？答：佛者，世尊自然無師，於未聞法正覺正諦，能知一切得力自在，此謂為佛。念佛世尊正遍知道菩提功德，念、隨念、念持、念不忘、念根、念力、正念，此謂念佛。心住不亂此謂修，令起佛功德為相，恭敬為味，增長信為處。若修行念佛，成得十八功德：信增長、念增長、慧增長、恭敬增長、功德增長、多歡喜、堪任苦行、離於怖畏、於受惡法得生慚愧、常與師共住、心樂佛地、行向善趣、最後醍醐。如說修多羅涅底里句。若人欲念佛、其可恭敬如佛像處。云何修行？初坐禪人，往寂寂處攝心不亂。以不亂心念如來，世尊、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊。於是彼者到一切功德彼岸。世尊者，得世稱譽故名世尊、復得妙法故名世尊、復得供養故名世尊、得福具足故名世尊、道法之主故名世尊，以是因故得名世尊。以彼因故受供養，名阿羅漢。殺煩惱怨，名阿羅漢。折生死輪輻，名阿羅漢。正遍知者，以一切行正知一切諸法，名正遍覺。復殺無明，名正遍覺。以獨覺無上菩提，名正遍覺。明行足者，明者三明：宿命智明、眾生生死智明、漏盡智明。世尊以宿命智明，斷殺過去無明；以眾生生死智明，斷殺未來無明；以漏盡智明，斷殺現在無明。已斷殺過去無明故，以一切行一切過去法，世尊應念即現；已斷殺未來無明故，以一切行一切未來法，世尊應念即現；已斷殺現在無明故，以一切行一切現在法，世尊應念即現。行者，戒定足具。戒者，謂一切善法處，故言明行。足者，謂一切神通處，故名明行足。具者，謂一切定。於是世尊以一切智、以三明、以行得大慈悲，以作世間饒益。明得自在，以知處故，以起論道，無人能勝。滅諸煩惱，以清淨正行，以明具足成世間眼，現饒益不饒益故。以行具足成世間依，作救怖畏。以明解脫，於第一義已得通達。以行成濟渡，作世間義，於一切事自然無師，所行平等得無上寂寂。以明行足世尊成就，此謂明行具足。善逝者，到善路故，名曰善逝。不復更來到。於醍醐界，無為涅槃，故名善逝。復說法不顛倒，故名善逝。復說法不僻，故名善逝。復說法無過患，故名善逝。復說法不多不少，故名善逝。世間解者，世間有二種，謂眾生世間、行世間。世尊以一切行，知眾生世間，以知眾生種種欲樂。以根差別，以宿命、以天眼、以從去來、以和合、以成就、以種種可化、以種種堪不堪、以種種生、以種種趣、以種種地、以種種業、以種種煩惱、以種種果報、以種種善惡、以種種縛解，以如是等行，世尊悉知眾生世間。復說行世間者，世尊亦知。以一切業，亦知諸行，以定相、以隨其自相因緣、善不善無記、以種種陰、以種種界、以種種入、以智明了、以無常苦無我、以生不生，如是等行，世尊悉知世間諸行，此謂世間解。無上者，世無有上，此謂無上。復次無人與等，復次最勝無比，餘不能過，故名無上。調御丈夫者，有三種人，或聞法即悟，或說因緣，或說宿命。世尊御八解脫道，調伏眾生故，名調御丈夫。天人師者，世尊能度天人，從生老死怖畏園林，故名天人師。復次教誡見思惟道，名天人師。如是以此門、以此行，當念如來。復次如本師說：以四種行修念世尊，本昔因緣、以起自身、以得勝法、以作世間饒益。從初所願乃至最後，生於此中間久遠之時，二十阿僧祇劫。一百千億觀凡夫根，念根所初，慈哀世間：我已得脫，當令彼脫。我已得調，當令彼調。我已得安，當令彼安。我已入涅槃，當令彼得入涅槃。施、戒、出、忍、諦、受持、慈、捨、精進、智慧，皆令滿足，為得菩提。世尊為菩薩時，說本生因緣，作兔子身，常行布施，當念可護生；戒摩瞿頻陀生，當念出離生、忍辱生，當念忍普明生，當念實語、當念噁蹇生，當念受持、當念帝釋慈悲、當念毛竪捨、當念商主正真、當念麋生、當念長壽生、逐父語當念六牙白象恭敬仙人、當念白馬生往羅剎國渡諸眾生、當念鹿生護彼壽命捨自壽命、當念猴生令得解脫所屬大苦。復次當念猴生，見人落坑以慈心拔出，設樹根菓以為供養。彼人樂肉以破我頭，以慈悲說法語其善道。如是以眾願門，當念世尊本生功德。云何當念世尊自拔身功德？世尊有如是等本生具足，為年少時斷一切居止著、斷兒婦父母親友著，以捨難捨，獨住空閑無所有處，欲求無為泥洹寂滅，於摩伽陀國渡尼連禪河，坐菩提樹，降伏魔王及諸鬼兵，於初夜時自憶宿命，於中夜分修得天眼，於後夜中知苦斷集，得證醍醐界。修行八正道，分作證漏盡，得菩提覺。從於世間拔出自身，住第一清淨漏盡之地。如是以眾行門，當念世尊自拔身功德。云何當念世尊得勝法功德？如是世尊有解脫、心解脫，以如來十力、以十四佛智慧、以十八佛法，已與不一禪法成就，到自在彼岸當念。云何世尊成就十力？如來知是處非處，如實而知；如來知過去未來現在善業因緣，以戒以因，若果報等，如實而知；如來知至一切處具足，如實而知；如來知不以一戒、種種戒世間，如實而知；如來知眾生種種欲樂，如實而知；如來知眾生種種諸根，如實而知；如來知禪解脫定正受有煩惱無煩惱，如實而知；如來知宿命，如實而知；如來知眾生生死，如實而知；如來知漏盡，如實而知。以此十力，世尊成就。云何世尊成就十四佛智慧？謂苦智、集智、滅智、道智、義辯智、法辯智、辭辯智、樂說辯智、諸根智、眾生欲樂煩惱使智、雙變智、大慈悲定智、一切智、不障礙智。以此十四智，世尊成就。云何世尊成就十八法？於過去佛智不障礙，未來佛智不障礙，現在佛智不障礙，隨於佛智遍起身業，隨於佛智遍起口業，隨於佛智遍起意業。以此六法世尊成就，欲無退、精進無退、念無退、定無退、慧無退、解脫無退。以此十二法，世尊成就，無可疑事、無誣師事、無不分明、無有急事、無隱覆處、無不觀捨。無可疑事者，無有威儀為於狡獪。誣師事者，無急速威儀。無不分明者，以知無不觸。無急事者，無威儀以急事。無隱覆者，心行無有非不憶智。無不觀捨者，無有不知捨。以此十八佛法，世尊成就。復次世尊以四無畏、以四念處、以四正勤、以四如意足、以五根、以五力、以六神通、以七菩提分、以八聖道分、以八除入、以八解脫、以九次第定、以十聖居止、以十漏盡力、以餘不一善法，世尊成就到自在彼岸。如是以此門、以此行，當念世尊得勝法功德。云何當念世尊作饒益世間功德？世尊成就一切行，到一切功德彼岸，為慈悲眾生所轉法輪，世間所不能轉。以密護無內外，開醍醐門。已作無量天人於沙門果，無量眾生得功德分，能令功德具足。以三種變，身變、說變、教變，令世間信。已伏邪見諸相呪師、已覆惡道、已開善趣、已往天上得解脫果、已安聲聞住聲聞法、已制諸戒、已說波羅提木叉、已得勝利養、得佛勝法、已得自在遍滿世間，一切眾生恭敬尊重，乃至天人皆悉聞知。安住不動，慈悲世間，饒益世間所作，世尊已作。以此門此行，當念世尊已作世間饒益功德。彼坐禪人以此門此行，已此功德現念如來，其心成信。以信自在、以念自在，心常不亂。若心不亂，滅蓋禪分起，內行禪成住。

問：何故念佛起內行非安？答：佛功德者，於第一義深智行處。第一義事於深智行處，心不得安，以細微故。復次當念不一功德。若坐禪人憶念不一功德，心種種緣作意共起，心成不安，是相為一切外行行處。

問：若念不一功德，心既不一，外行禪不當成；若專一心，外行禪成住。

答：若念如來功德，及念佛成一心，是故無過。復說以念佛，四禪亦起念佛已竟。

問：云何念法？何修？何相？何味？何處？云何修行？答：法者，謂泥洹及修行至泥洹。云何泥洹？滅一切行，出離一切煩惱，滅愛、無染、寂滅，此謂泥洹。云何修行至泥洹？謂四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺分、八正道分，此謂修行至泥洹。念法出離功德乘功德，彼念、隨念、正念，此謂念法。彼心住不亂此謂修，起功德法為相，擇法為味，解義為處，念佛功德等。云何修者，初坐禪人入寂寂坐，攝一切心。以不亂心念法者，善說世尊法，現證無時節、來見乘無時節、來見乘相應、智慧人現證可知。善說世尊法者，離兩邊故，名為善說。不異故，名為善說。不謬故、三種善故，名善說。滿清淨故，名善說。令現泥洹及修行至泥洹，故名善說。現證者，次第得道果，故名現證。作證泥洹及道果，故為現證。無時節者，不異時得果，故名現證。來見者，汝來我處，見我善法性堪教他，是名來見。乘相應者，若人受降伏，成入醍醐界，名為乘相應。向沙門果，名乘相應。智慧人現證可知者，若人受降伏不受他教，起於滅智、無生智、解脫智，是名智慧現證。以餘行當念法者，是眼、是智、是安樂、是醍醐乘門，是出離、是方便、是至滅、是至醍醐，無有墮落是醍醐。無為寂寂微妙，非相師所行，是妙智人所知。濟渡彼岸，是歸依處。彼坐禪人以此門、以此行、以此功德，現念於法，其心成信。由其信念，心住不亂。以不亂心，滅於諸蓋，禪分得起，外行禪成住。餘如初廣說念法已竟。

問：云何念僧？何相？何味？何處？何功德？云何為修？答：僧者，聖人和合，此謂為僧。現念僧修行功德，彼念、隨念、正念，此謂念僧。彼念住不亂此謂修，念起僧功德為相，心恭敬為味，歡喜和合功德為處，念佛功德等。云何修者，初坐禪人入寂寂坐，攝一切心，不亂心念想，善能修行。世尊沙門眾隨從軟善，世尊沙門眾隨從如法，世尊聖眾隨從和合，世尊聖眾所謂四雙八輩，世尊沙門眾堪可恭敬供養、堪可合掌、無上世間福田，於是善修行。世尊沙門眾者隨從善說法故，名修行隨從。為自他饒益故，名修行隨從。已至具足故，名修行隨從。無怨具足故，名修行隨從。離二邊中具足故，名修行隨從。離幻諂故，名軟善。離身口邪曲惡故，名軟善。隨從如者，八正聖道。彼隨從故，名如隨從。復次如者謂泥洹，為隨從得泥洹故如修行。世尊所說四聖諦，隨從如智故，名如修行。隨從和合者，隨從沙門和合具足故，名隨從和合。若如是隨從作和合事成大果，大功德如是隨從，故名隨從和合。四雙八輩者，住須陀洹道及住其果故為一雙，住斯陀含道及住其果故為一雙，住阿那含道及住其果故為一雙，住阿羅漢道及住其果故為一雙。此謂四雙者，彼住道及道果，故名四雙。八輩者，四向四果，此謂八輩。沙門者，從聞成就，故名沙門。僧者，聖和合眾，可請、可供養、可施、可恭敬，無上世間福田。可請者，堪受請，名為可請。可供養者，於眾施成大果，堪受供養。可施者，若於眾施，得大果報。可恭敬者，堪受恭敬事，名可恭敬。無上者，最多功德，故名無上。世間福田者，是眾生功德處故，名世間福田。以餘行當念眾生，如是勝眾真實眾是名醍醐，戒具足、定具足、慧具足、解脫具足、解脫知見具足。彼坐禪人以此門以此行，以現念眾功德。如是現念眾功德，其心成信，由於信念心成不亂，以不亂心能滅諸蓋，禪分得起，外禪成住，如初廣說念僧已竟。

問：云何念戒？何修？何相？何？味何處？何功德？云何修行？答：以功德念清淨戒，彼念、隨念、正念，此謂念戒。念戒住不亂，此謂修。令起戒功德為相，見過患怖為味，歡喜無過樂是處。若人修行念戒成，得十二功德成，尊重師、重法、重僧、重戒學、重供養、重不放逸、於細微過患常見憂怖、護自身亦護他、從此世怖畏解脫、彼世怖畏解脫、多歡喜可愛。一切戒功德，是念戒功德。云何修行者，初坐禪人入寂寂坐，攝一切心，不亂心念，自身戒無偏、無穿、無點、無垢、無雜、自在智慧所嘆、無所觸令起定。若無偏是無穿，若無穿是不點，如是一切可知。復次若滿清淨戒，是善法住處故，名不偏不穿。作姓稱譽故，名無點無垢。以斷愛故，名為自在。聖所樂故，無有過患。智慧所嘆離戒盜故，故名無所觸。成不退處，故令起定。以餘行當念戒。名戒者，是樂無過患、是姓可貴，以財物自在。如先所說戒功德，如是廣說可知。彼坐禪人以此門以此行以此功德，現念戒，由信念心不亂，以不亂心滅於諸蓋，禪分成起，外行禪成住。餘如初廣說念戒已竟。

問：云何念施？何修？何相？何味？何處？何功德？云何為修？答：施者，為利他故，樂饒益他。為他人得，捨自財物，此謂施。以念施功德現念捨，彼念、隨念、正念，此謂念施。彼念住不亂，此謂修。令起施功德為相，不蓄為味，不慳為處。若人修行念施，成得十功德。如是施隨樂無慳無貪意，為多人念，善取他意，於眾不畏，多歡喜慈悲心，向善趣，向醍醐。云何修行者，初坐禪人入寂寂坐，攝一切心，不亂心自念施，以所捨物我有利、我善得利。世人為慳垢所牽，我住無慳垢心，我常施與、常樂行施、常供給、常分布。彼坐禪人以此門以此行以此功德，現念施，彼心成信。由信由念故，心常不亂。以不亂心，滅於諸蓋，禪分成起，外行禪成住。餘如初廣說念施已竟。

問：云何念天？何修？何相？何味？何處？何功德？云何修行？答：依生天功德，念自身功德。彼念、隨念、正念，此謂念天。彼念住不亂，此謂修。令起自身功德、天功德等為相，於功德愛敬為味，信功德果為處。若人修行念天，成得八功德。如是彼人五法增長，所謂信、戒、聞、施、慧，成天人所念愛敬。於說功德果報，大歡喜踊躍，自重其身，及天人所貴。念戒念施以入其內，向善趣、向醍醐。云何修行者，初坐禪人入寂寂坐，攝一切心。以不亂心，念天有四王天、有三十三天、有焰摩天、有兜率天、有化樂天、有他化自在天，有梵身天、有天常生。以信成就，諸天從此生彼；我復如是有信。如是戒、如是聞、如是施、如是慧，成就彼諸天，從此生彼；我復如是有慧。當念其身、當念諸天，信、戒、聞、施、慧。彼坐禪人以此門以此行以功德現念天，彼心成信。以由信由念，心成不亂。以不亂心，滅於諸蓋，禪分成起，外行禪成住。

問：何故念天功德，不念人功德？答：諸天功德最妙、生最妙、地成妙處、心於妙處修行成妙，是故念天功德，不念人功德。餘如初廣說念天已竟。

解脫道論卷第六

解脫道論卷第七阿羅漢優波底沙梁言大光造梁扶南三藏僧伽婆羅譯4行門品之四

問曰：云何念安般？何修？何相？何味？何處？何功德？云何修行？答曰：安者入，般者出。於出入相，彼念、隨念、正念，此謂念安般。心住不亂，此謂修。令起安般想為相，觸思惟為味，斷覺為處。何功德者，若人修行念安般，成寂寂、成勝妙、成莊嚴，可愛、自娛樂。若數數起惡不善法令除滅，身成不懈怠，眼亦不懈怠，身成不動不搖，心成不動不搖，令滿四念處、令滿七覺意、令滿解脫。世尊所嘆，聖所住止，梵所住止，如來所住止。云何修者，初坐禪人，若往阿蘭若、若往樹下、若往寂寂處，結跏趺坐，正身在前。彼坐禪人，念入息、念出息。念出息若長出息，我息長出，如是知之。若長息入，我長息入，如是知之。若短息入，我短息入，如是知之。若短息出，我短息出，如是知之。我入息如是覺，我出息如是覺，知喜知樂、知心所行，令滅心行、令歡喜心、令教化心、令解脫心，見無常、見無欲、見滅、見出離，如是覺見出離。我出息如是覺見出離，我出入息如是，於是現前令學安者。謂繫念住於鼻端、或於口脣。是出入息所緣處。彼坐禪人以安念此處，入息出息於鼻端口脣以念觀觸。或現念令息入、現念令息出。現於息入時不作意，於出時亦不作意。是出入息所觸鼻端口脣，以念觀知所觸，現念令入現念出息。如人觸材以緣鋸力，亦不作意鋸去來想。如是坐禪人，於入出息亦不作意入出息想，所觸鼻端口脣以念觀知，現念令入息、現念令出息。若坐禪人於入出息作意內外，其心成亂。若心起亂，其身及心成懈怠動搖，此是過患。若最長息、若最短息，不應作意。若作處最長、最短息，其身及心皆成懈怠動搖，此是過患。由出入息種種相故，不應作著。若如是作心，餘緣成亂。若心亂，其身及心皆成懈怠動搖，如是過患無邊。起出入息，以無邊懈故，應作想如是心不亂。若心遲緩、若心利疾，不當精進。若作遲緩精進，成懈怠睡眠；若作利疾精進，成起調。若坐禪人，若與懈怠睡眠共起、若與調共起，其身及心成懈怠成動搖，此是過患。彼坐禪人以九小煩惱清淨心現念入息，彼相得起。名相者，如抽綿、抽古貝觸身成樂觸，如涼風觸身成樂觸。如是入出息風觸鼻口脣，念作風想，不由形色，此謂相。若坐禪人，以修多修相成增長，若鼻端增長，於眉間、於額成多處住，成滿頭風。從此增長，滿身猗樂，此謂具足。復有坐禪人，從初見異相，如煙如霧、如塵如碎金，猶如針刺、如蟻所嚙，見種種色。若坐禪人心不明了，於彼異相心作異想成顛倒，不成出入息想。若明了坐禪人，不作異意想，念現入息、念現出息，離作餘想。若如是作意，異相即滅。是坐禪人得微妙相，心不放逸，念現入息、念現出息，彼相自在。以相自在，欲起修行。由欲自在，念現入息、念現出息，起喜。已喜自在、已欲自在，念現入息、念現出息，起捨。彼已捨自在、已欲自在、已喜自在，念現入息、念現出息，其心不亂。若心不亂，諸蓋滅，禪分起。此坐禪人已得寂滅勝四禪定，如初廣說。復次先師說四種修念安般，所謂算、隨逐、安置、隨觀。

問曰：云何名算？答曰：初坐禪人，從初出息乃至入息，從一至十，過十不算。復說：從一至五，過五不算，不令意誤，是時當算。乃至離算，從入出息事念住，此謂名算。隨逐者，攝算，以念無間逐出入息，此謂隨逐。名安置者，或鼻端、或於脣，是入出息所觸處，於彼作風相令念住，此謂安置。名隨觀者，由觸自在，當隨觀相；於此所起喜樂等法，應當隨觀，此謂隨觀。彼算為覺滅，令得出離覺。隨逐者，為滅麁覺。於出入息作念無間安置，為斷於亂，作不動想。隨觀者，為受持想、為知勝法。若長入息、若短出息，於短入息如是學之者，方便所作；過於其性，此謂長。性者，現智智，為現不愚癡事。

問曰。云何不愚癡事？答曰：初坐禪人得身心倚，以入出息念現作住，其出入息成細。出入息細故，成不可取。時坐禪人若長息隨觀作長，乃至相起住。若相已起住，以性應作意，此謂不愚癡。復次當為心消息，有時作長、有時作短，如是當修。復次坐禪人，以事令分明相起，是事當修。知一切身我入息，如是學者以二種行知一切身，不愚癡故、以事故。

問曰：云何無愚癡知一切身？答曰：若坐禪人念安般定，身心喜樂觸成滿。由喜樂觸滿，一切身成不愚癡。

問曰：云何以事知一切身？答曰：出入息者，所謂一處住色身。出入息事心心數法名身，此色身名身，此謂一切身。彼坐禪人，如是以見知一切身。雖有身，無眾生、無命。如是學者，謂三學：一增上戒學、二增上心學、三增上慧學。如實戒，此謂增上戒學；如實定，此謂增上心學；如實慧，此謂增上慧學。彼坐禪人，此三學，於彼事以念作意學之，修已多修，此謂學之令滅身行，我入息如是學。云何名身行者，此謂出入息。以如是身行曲申，形隨申動踊振搖。如是於身行，現令寂滅。復次於麁身行現令寂滅，以細身行修行初禪，從彼以最細修第二禪，從彼最細修行學第三禪，令滅無餘修第四禪。

問曰：若無餘，滅出入息，云何修行念安般？答曰：善取初相故。以滅出入息，其相得起，成修行相。何以故？諸禪相知喜為事、知我入息，如是學者，彼念現入息、念現出息，於二禪處起喜。彼喜以二行成知，以不愚癡故、以事故。於是坐禪人入定成知喜，不以愚癡，以觀故、以對治故、以事故，成知樂我入息。如是學者，彼現念入息、現念出息，於三禪處起樂。彼樂以二行成知，以不愚癡故、以事故。如初所說，知心行我息入，如是學者說心行，是謂想受。於四禪處起彼彼心行，以二行成知，以不愚癡故、以事故。以如初說，令寂滅心行我息入，如是學者說心行，是謂想受。於麁心行令寂滅，學之如初所說，知心我入息。如是學者，彼現念入息、現念出息。其心入出事，以二行成所知，以不愚癡、以事故。如初所說，令歡喜心我入息，如是學者說令歡喜說喜，於二禪處以喜令心踊躍，學之如初所說。令教化心我入息。如是學者，彼坐禪人，現念入息、現念出息，以念以作意，彼心於事令住令專，一心教化以彼心住，學之令解脫心我入出息。如是學者，彼坐禪人，現念入息、現念出息，若心遲緩，從懈怠令解脫；若心利疾，從調令解脫學之；若心高，從染令解脫學之；若心下，從嗔恚令解脫學之；若心穢污，從小煩惱令解脫學之。復次於事若心不著樂，令著學之，常見無常我入息。如是學者，彼現念入息、現念出息，其入出息及入出息事心心數法，見其生滅學之，常見無欲我入息。如是學者，現念入息、現念出息，彼無常法彼法無欲，是泥洹入息學之，常見滅我入息。如是學者，彼無常法如實見其過患，彼我滅是泥洹，以寂寂見學之，常見出離我入息。如是學者，彼無常法如實見其過患，於彼過患現捨，居止寂滅泥洹，使心安樂學之。如是寂寂、如是妙，所謂一切行寂寂、一切煩惱出離，愛滅、無欲、寂滅泥洹。於此十六處，初十二處成沙摩他毘婆舍那，見初無常；後四處唯成毘婆舍那。如是以沙摩他、毘婆舍那可知。復次彼一切四種，一謂如是修令起觀具足，有時見現念入息、現念出息，此謂修知長短，令滅身行、令滅心行、令心歡喜、令教化心、令解脫心。此謂令起知一切身、知樂、知心所行。知心者，此謂觀具足。常見無常所初四行，此謂有時見。復次修者，以念安般受持地是修。是安般念受持地，是受持、是有覺，彼有覺有觀有觀地。知喜者是二禪地，知樂者是第三禪地，知心者是第四禪地。復次彼一切成二種，謂修及滿。於是修行，唯彼名滿者，十六行不減。修者如種，功德因故。名滿者，猶如花菓，從相似出故。若如是修行念安般，成滿四念處。修四念處，滿七菩提分。修七菩提分，滿明解脫。

問曰：云何得如此？答曰：長出入息所初四處，成身念處。知起所初成受念處，知心所初成心念處，見無常所初成法念處。如是修念安般成滿四念處。云何以修四念處成滿七菩提分？修念處時於念成住不愚癡，此謂念覺分。彼坐禪人如是念住，知擇苦無常行，此謂擇法菩提分。如是現擇法行精進不遲緩，此謂精進覺分。由行精進起喜無煩惱，此謂喜覺分。由歡喜心其身及心成猗，是謂猗覺分。由身猗有樂其心成定，此謂定覺分。如是定心成捨，此謂捨覺分。以修四念處，成滿七菩提覺分。云何以修七菩提覺分成滿明解脫？如是多修行七覺分，於剎那道成明滿，於剎那果成解脫滿。如是修七菩提分，成明解脫滿。

問曰：一切諸行由地成有覺無覺，如是念安般，何故唯說念安般為除覺，不說餘耶？答曰：不依如此說覺。不住者，是禪障礙，是故除覺依此義說。何故於風樂觸？由心樂著如覺，乾闥婆聞聲隨著，是故斷覺。復次如行堤塘，以心專念倚不動故，是故說念安般為除覺念安般已竟。

問曰：云何念死？何修？何相？何味？何處？何功德？云何修？答：壽命行斷，此謂為死。彼念住不亂，此謂為修。自壽命斷為相，厭患為味，無難為處。何功德者，若修行念死，於上善法成不放逸、成憎不善法，於諸服飾不多受畜、心不慳悋，見身壽命心不貪著，作無常想、苦想、無我想皆令成滿，成向善趣向於醍醐，臨命將終心不謬誤。云何修行？初坐禪人入寂寂坐，攝一切心，以不亂心念眾生死，我入死法、向於死趣、不過死法，如涅底履波陀脩多羅中說。若人樂觀死，當觀被殺人見死因緣。於是念死有四種：憂相應、驚相應、中人相應、智相應。如喪愛子心生緣念，此謂憂相應；悲念童子卒暴命終，此謂驚相應念；如闍維人念離生故，此謂中相應念；常觀世間心生厭患，此謂智相應念。於是坐禪人，憂相應、驚相應、中相應不應修行。何以故不能除過患？唯智相應勤修行能除過患。死者有三種：等死、斷死、念念死。云何名等死？依修眾生，此謂等死。名斷死者，謂阿羅漢，煩惱已斷。名念念死者，諸行念念滅。復次死有二種：不時節死、時節死。或自殺、或他殺、或以病、或無因緣中間死，此謂不時節死。或壽命盡乃至老死，此謂時節死。應念此二種死。復次以八行，先師所說修念死。如兇惡人逐、以無因緣、以本取、以身多屬、以壽命無力故、以久遠分別、以無相故、以剎那故。

問曰：云何以兇惡逐修行念死？答曰：如被殺人將往殺處，以兇惡人拔刀隨逐。彼見兇惡人拔刀隨後，如是思惟：此人殺我，何時我當死？我行一一步，於何步當死？我去必死，我住必死，我坐必死，我眠必死。如是坐禪人以兇惡人逐故，當修念死。

問曰：云何以無因緣故修念死？答曰：無因緣無方便以生能令不死，如日月出無因緣無方便能令不沒，如是無因緣故修念死。

問曰：云何以本取故修念死？答曰：彼先多財王、大乘王、大神力大善見王、頂生王等，彼一切王皆入死法。復次昔諸仙人，大神通大神力，毘沙蜜多闍摩達梨仙人身出水火，復入死法。復次先聲聞，有大智慧有大神通有大神力，舍利弗、目犍連等，彼入死法。復次諸緣覺人，自生無師，一切功德成就，亦入死法。復次諸如來、應供、正覺，無量無上明行具足，到功德彼岸，亦入死法。何況於我少時壽命，不當入死法？如是以先取故修念死。

問曰：云何以身多屬故修念死？答曰：以風痰和合成於死法，或諸虫種和合、或飲食不調成入死法，或毒蛇蜈蚣射蚰蜒鼠嚙成入死法，或師子虎豹龍牛等兌成入死法，或人非人所殺成入死法。此身如是，多所屬故，修念死法。

問曰：云何以壽無力故修念死？答：以二行，以壽命無力故修於念死，處無力故、依無力故，成壽命無力。

問曰：云何處無力故壽命無力？答曰：此身無自性，如水泡喻、如芭蕉喻、如水沫喻，無有真實，離真實故。如是處無力故，成壽命無力。

問曰：云何依無力故成壽無力？答曰：此名出入息所縛、四大所縛、飲食所縛、四威儀所縛、緩所縛，如是依無力故成壽命無力。如是以此二行，以壽命無力故，修念於死。

問曰：云何以遠分別修念死？答曰：從於久遠一切已生，於現在世不過百年，皆入死法，所謂久遠分別故修念死。復次當修，我於日夜詎能得活？日夜思惟：世尊諸法我得大恩，如是一日我詎能活？或復半日我詎能活？或復少時我詎能活？或一食時或半食時我詎能活？或四五揣我詎能活？或入息時我詎能至出息時？或出息時我詎能至入息時？以久遠分別，故修念死。

問曰：云何以無相故修念於死？答曰：以無有相死無有時，以無相故修念於死。

問曰：云何以剎那故修念死？答曰：以不數過去未來，但數現在緣，眾生壽命於一念時住，從彼無二念住，一切眾生於剎那心沒。如阿毘曇中說：於過去心，無已生、無當生、無現生。於未來心，無已生、無現生、無當生。於現在心剎那，無已生、無當生、有現生。復如說偈：

如是以剎那故修念死。彼坐禪人以此門以此行，如是現修念死，起其厭患。由厭患自在，以念自在成心不亂。若心不亂，諸蓋滅，禪分成，起外行禪得住。

問曰：無常想、念死，此二何差別？答曰：陰生滅事名無常想，念諸根壞名為念死。以修無常相、無我相，為除憍慢；以修念死，無常相及苦相成住，以壽斷心滅。此謂差別念死已竟。

問：云何念身？何修？何相？何味？何功德？云何修？答：修念身性，彼念、隨念、正念，此謂念身。此念住不亂，此謂修。令起身性為相，厭患為味，見無實為起。何功德者，以修念身成堪耐，堪受怖畏、堪任寒熱等，無常想、無我想、不淨想、過患想，彼想成滿，成隨意得四禪，以分明諸法，修令滿足，向於善趣、向於醍醐。云何修者，初坐禪人入寂寂坐，攝一切心，不亂心唯修心性。云何修心性？所謂此身髮、毛、爪、齒、皮、肉、筋、骨髓、腦、肝、心、脾胇、膽、胃、肪膏、腦膜、大腸、小腸、屎、尿、膿血、淡污、涎、淚、涕唾不淨。初坐禪人，於此三十二行，初次第上以次第下。善哉以口語言，應常說常觀。善哉以常觀口語言，是時以一一四行，唯以心當覺以色、以行、以形、以處、以分別所起麁相，或一或二或多，善取相應。彼坐禪人如是以三種覺成起，以色、以厭、以空。若坐禪人以色起相，彼坐禪人由色一切入自在應作意；若坐禪人以厭起相，彼坐禪人以不淨應作意；若坐禪人以空起相，彼坐禪人以界應作意。若坐禪人依一切入起於四禪，若坐禪人依不淨事起初禪，若坐禪人依界事起外行禪。於是瞋恚行人以色起相，貪欲行人以厭起相，慧行人以界起相。復次瞋恚行人以色當作意，貪欲行人以厭當作意，慧行人以界當作意。復次以十三行當念身性，如是以種、以處、以緣、以流、以次第、以形、以虫種、以安處、以聚、以憎、以不淨、以處、以不知恩、以有邊。

問：云何以種當念身性？答：如毒種所生茱萸、拘沙、多紀等一切生，如是此身從父母不淨生。不淨種生，此身成不淨。如是以種當念心性。

問：云何以處當念身性？答：此身不從欝多羅花生，非拘牟陀、分陀利迦花生，於母腹生，不淨臭穢迫迮處生、從生熟兩藏生、從左右脇胞囊所纏依脊骨住，是處不淨，身成不淨。如是以處當念身性。

問：云何以緣當念身性？答：此不淨身若增長住，不以金銀珠等能得增長，復不以栴檀多伽羅沈香等緣能得增長。此身從母腹生，母所食噉，涕唾涎淚相雜。母胎所生，臭食流液得增長住。從如是出，其所噉食飯乳䉽豆，涕唾涎淡共相和雜。此身以臭不淨流得增長住。如是以緣當念身自性。

問曰：云何以流當念身自性？答：如皮囊盛滿屎尿，以多穿故不淨流出。此身亦然，盛滿屎尿。如是此身所甞飲食，及雜涕唾屎尿臭穢，種種不淨，從九孔流溢，以多穿故、不成滿故。如是以流應念身自性。

問：云何以次第形當念身自性？答：此身以初業次第立，初七日成迦羅邏，二七日成阿浮陀，三七日成俾尸，四七日成阿那，五七日成五節，六七日成四節，七七日復生四節，八七日復生二十八節，九七日及十七日復生脊骨，十一七日復生三百骨，十二七日復生八百節，十三七日復生九百筋，十四七日復生百肉丸，十五七日復生血，十六七日生膜，十七七日生皮，十八七日成皮色，十九七日業所生風遍處處，二十七日成九竅，二十五七日生一萬七千湊，二十六七日成堅身，二十七七日有力，二十八七日生九萬九千毛孔，二十九七日成一切身分具足。

復說：七七日有體，依母背下頭蹲踞坐，四十二七日以業所生風，轉脚向上、頭向下向產門。此時生世，說假名人。如是以次第形當念身性。

問：云何以虫種當念身性？答：此身八萬戶虫之所食噉。依髮之虫名髮鐵，依髑髏虫名耳腫，依腦之虫名顛狂下。顛狂復有四種：一名塸拘霖婆、二名濕婆羅、三名陀羅呵、四名陀阿尸邏。依目之虫名舐眼，依耳之虫名蚔耳。依鼻之虫名蚔鼻，復有三種：一名樓扣母可、二名阿樓扣、三名摩那樓母可。依舌之虫名勿伽，依舌根虫名母但多，依齒之虫名狗婆，依齒根之虫名優婆拘婆，依喉之虫名阿婆離呵。依頸之虫有二種：一名虜呵羅、二毘虜呵羅。依毛之虫名蚔毛，依爪之虫名蚔爪。依皮之虫有二種：一名兜那、二名兜難多。依膜之虫復有二種：一名鞞藍婆、二名摩諀藍婆。依肉之虫復有二種：一名阿羅婆、二名羅婆。依血之虫復有二種：一名婆羅、二名婆多羅。依筋之虫復有四種：一名賴多虜、二名喜多婆、三名婆羅婆多羅、四名羅那婆羅那。依脈之虫名架栗俠那。依脈根之虫復有二種：一名尸婆羅、二名優婆尸尸羅。依骨之虫復有四種：一名遏褫除里反毘馱、二名安那毘馱、三名殆塗履反履拕毘拕、四名遏褫絙可羅。依髓之虫復有二種：一名弭亡比反社、二名弭社尸羅。依脾之虫復有二種：一名尼羅、二名比多。依心之虫復有二種：一名死毘多、二名優鉢拕毘多。依心根之虫復有二種：一名滿可、二名尸羅。依肪之虫復有二種：一名哿羅、二名哿羅尸羅。依膀胱之虫復有二種：一名弭哿羅、二名摩訶哿羅。依膀胱根復有二種：一名哿羅、二名哿羅尸羅。依胞之虫復有二種：一名娑婆羅、二名摩訶沙婆羅。依胞根之虫復有二種：一名賴多、二名摩訶賴多。依小腸之虫復有二種：一名帚賴多、二名摩訶賴多。依腸根之虫復有二種：一名波、二名摩訶死波。依大腸根虫復有二種：一名安那婆呵、二名𭘰果婆呵。依胃之虫復有四種：一名優受哿、二名優社婆、三名知社婆、四名先市婆。依熟藏之虫復有四種：一名婆呵那、二名摩訶婆呵那、三名陀那槃、四名粉那母可。依膽之虫名必多離訶，依唾之虫名纖呵，依汗之虫名髓陀離呵，依脂之虫名弭陀離呵。依強之虫復有二種：一名藪婆呵母、二名社摩契多。依彊根虫復有三種：一名處呵母珂、二名陀虜呵母珂、三名娑那母珂。有五種虫，依於身前食於身前、依於身後食於身後、依於身左食於身左、依於身右食於身右，虫名栴陀、死羅、脣呵、死羅不、偷羅等。依下二孔有三種虫：一名拘樓拘羅唯喻、二名遮羅喻、三名寒頭波拕。如是以虫居止當念身性。

云何以安當念身自性？於足骨脛骨安住，脛骨於髀骨安住，髀骨於髂骨安住，髂骨於脊骨安住，脊骨於脾骨安住，脾骨於臂骨安住，臂骨於項骨安住，項骨於頭骨安住，頭骨於頰骨安住，頰骨於齒骨安住。如是此身骨節纏裹，以皮覆上，成此穢身。從行業生，非餘能造。如是以安當念身自性。

云何以聚當念身自性？九頭骨、兩頰骨、三十二齒骨、七項骨、十四胸骨、二十四脇骨、十八脊骨、兩髂骨、六十四手骨、六十四足骨、依肉六十四軟骨，此三百骨、八百節、九百筋纏、九百肉丸、一萬七千湊、八百萬髮、九萬九千毛、六十間、八萬虫種，膽唾腦各一波賴他，梁言重四兩。血一阿咃，梁言以三升。如是等不可稱計種種形，唯是屎聚屎集名身。如二聚，當念身自性。

云何以憎當念身自性？彼所重物第一清淨所愛服飾，如是花香塗身，衣服莊嚴，眠坐隱囊，枕褥𣰽毺㲩𣰆床帳臥具等，種種飲食住止供養，心生愛重後成憎惡。如是以憎惡，當念身自性。

云何以不清淨當念身自性？如是衣物種種服飾，以不淨潔，可更浣治還得清淨。何故？以性清淨故。此身不淨，不能令淨。復次以香塗身、以香水洗浴不能令淨。何以故？性不淨故。如是以不清淨念身自性。

云何以處當念身自性？如花依池生、如果依果處生，如是此身從種種煩惱疾患故生。如是眼痛、耳痛、鼻痛、舌痛、身痛、頭痛、口痛、齒痛，患嗽急氣、寒熱腹痛、心悶癎狂、風病霍亂、癩癭吐血、癬瘡疥瘑、痳𤵘寒病等，此身有無邊過患。如是以處當念身自性。

云何以不知恩當念身自性？其人雖復料理自身以最勝飲食，或洗浴摩香眠坐衣帔以自莊嚴，此毒樹身反不知恩，向老向病向死，如親友不知恩。如是以不知恩，當念身自性。

云何以有邊當念身自性？此身或可闍維、或可噉食、或可破壞、或可磨滅，此身有邊。如是以有邊，當念身自性。彼坐禪人以此門以此行以自性，當念此身。以念自在、以慧自在，成不亂心。若不亂心，諸蓋滅，禪分起，隨其所樂成得勝念身已竟。

問：云何念寂寂？何修？何相？何味？何處？何功德？云何修？答：寂寂者，滅身心動亂。已伏斷故，此謂寂寂。現念寂寂，彼念、隨念、正念，此謂念寂寂。以念住不亂，此謂修。令起不動功德為相，不調為味，妙解脫為處。何功德者，若修行念寂寂，成安眠安覺、成寂寂。諸根寂寂心願具足，成可愛慚愧具足，常為人所貴重，向善趣、向醍醐。云何修彼者，初坐禪人入寂寂坐，攝一切心不起亂心。如彼比丘諸根寂寂，心寂寂樂、一處寂寂。以相應住，彼比丘以身口意若見若聞，以寂寂念、以寂寂功德。如世尊所說：彼比丘戒具足、定具足、慧具足、解脫具足、解脫知見具足。若比丘得見彼比丘，我說彼大種大恩。若聞彼比丘，我說大恩。若往彼，我說大恩。若視供養彼、若念彼、若隨出家，我說彼大得恩。何故？如是等諸比丘聞其說法，得二離憒閙，所謂身離憒閙、心離憒閙。彼比丘入初禪，以寂寂念諸蓋滅：若入第二禪，念彼覺觀滅；若入第三禪，念彼喜滅；若入第四禪，念彼樂滅；若入虛空定，念色想、瞋恚想、種種想滅；若入識定，念彼虛空滅；若入無所有定，念彼識入想滅；若入非想非非想定，念彼無所有想滅；若入想受滅，念彼想受滅。若得須陀洹果，念見一處煩惱滅；若得斯陀洹果，念麁婬欲瞋恚煩惱滅；若得阿那含，念細煩惱婬欲瞋恚滅；若得阿羅漢果，念彼一切煩惱滅。若入泥洹，以寂寂念，一切皆滅。彼坐禪人，以此門以此行，如是以功德念寂寂，彼心成信。以信自在、以念自在，心成不亂。若不亂心，諸蓋滅，禪分起外行禪成住念。寂寂已竟十念已竟。

於十念處，此散句。若念過去未來佛功德，此謂修念佛；如是念緣覺功德。若念善說一法，是謂修念法。若念一聲聞修行功德，此謂修念僧。念彼戒，此謂修念戒。念彼施，此謂修念施。若欲樂念施，施於有功德人，當取受相。若有人受施未施，乃至一摶，悉不應食。念天者，成就信。有五法當修念天。

解脫道論卷第七

解脫道論卷第八阿羅漢優波底沙梁言大光造梁扶南三藏僧伽婆羅譯5行門品之五

問：云何慈？何修？何相？何味？何起？何功德？云何修行？答：如父母唯有一子，情所愛念，見子起慈、起饒益心。如是於一切眾生，慈心、饒益心，此謂慈。彼修住不亂，此謂修。令起饒益為相，愛念為味，無嗔恚為起。若修行慈，成得十一功德：安眠、安覺、不見惡夢、為人所愛念、為非人所愛念、諸天守護、火毒刀杖不加其身、使心得速定、面色悅澤、命終不亂、若未得勝法生梵世。云何修行？初坐禪人樂修行慈，初觀忿恨過患及忍辱功德，心應受持忍辱。云何當觀忿恨過患？若人初起忿恨，焚燒慈心令其心濁，從此增長面目嚬蹙、從此增長口說惡語、從此增長觀於四方、從此增長手捉刀杖、從此增長嗔忿吐血、從此增長散擲財物、從此增長打壞諸物、從此增長或殺他或自殺。復次若人恒忿恨，或殺父母、或殺阿羅漢、或破僧、或惡心出佛身血，如是作可畏事。如是當觀。復次如是當觀，我名聲聞，若不斷忿恨成可羞慚。我憶鋸喻脩多羅中所說。我樂善法，若我今忿恨增長，成可憎惡，如人樂浴還入不淨。我自多聞，若未伏忿恨，人所棄薄，猶如醫師還自霍亂。我為世所為貴，若我不除忿恨，人所棄薄，猶如畫瓶內盛不淨而不覆蔽。若人有智慧而猶起忿恨，如人故食雜毒。何以故？從此忿恨，最可棄薄，成苦果報。如人為毒蛇所嚙，自有毒藥而不肯服，彼人可知樂苦、不樂樂。如是比丘，若忿恨起不速制伏，彼比丘可知樂苦、不樂樂。何故？從此忿恨最為可畏。復次當觀忿恨。忿恨者，為怨家所笑、為親友慚愧，雖有深德復被輕賤，本所貴重翻成輕易，若已得稱譽咸被譏毀、若求樂成苦、若不動成令動、若有眼成盲、若聰明成無智。如是當觀忿恨過患。

問：云何觀忍辱功德？答：忍辱是力、是鎧，能護身、能除忿恨，是稱譽，智人所嘆；是樂，令不退；是守護，令護一切具足；是曉了、令觀諸義，是名為起慚愧。復次當觀，我已剃頭，唯應忍辱，是我所受。我已受國施，以忍辱心，令彼施主有大果報。我持聖形飾，我此忍辱是作聖行。我有瞋恚，令無瞋恚。我名聲聞，今實名聲聞。彼檀越施我雜物，以此忍辱，令彼施主得大果報。我有信，此忍辱是我信處。我有智慧，此忍辱是智慧處。我有忿恨毒，此忍辱是我却毒藥。如是觀忿恨過患及忍辱功德，令心受持。我當向忍辱，人有惡罵，我當忍辱。我當軟，無憍慢。如是坐禪人向忍辱樂，作自饒益，入寂寂處，不亂心，從初其身令滿。我復樂樂，心不耐苦。云何我無怨家、無瞋恚，樂離諸煩閙，成就一切功德。彼坐禪人制伏其心，作軟心、作堪受持心。若心成軟，堪受持事，從此應修行慈，於一切眾生如其自身。若坐禪人修行慈，於一切眾生從初不能修慈，於怨家中人、惡人、無功德人、亡人處起慈。彼坐禪人所貴重人，為起慚愧，不為輕賤、不為所中，為饒益故起慈，於彼不起嫉、不瞋恚，是彼人處初當修慈。初當念其饒益功德、貴重功德，如是以性成就、以稱譽成就、以聞成就、以戒成就、以定成就、以慧成就，我所貴重。如是以施、以愛語、以利益、以同事成就，是我饒益。如是善念所重功德及饒益功德，令起重想及親友想，於彼人處當修行慈、當作饒益，心常覺觀，願無怨心、願無瞋恚，成於安樂。願離一切閙、願成就一切功德、願得善利、願有稱譽、願有信、願有樂、願有戒、願有聞慧、願有施、願有慧、願得安眠、願安覺、願不見惡夢、願人所愛敬、願非人所愛敬、願諸天守護、願火毒刀杖等不著身、願速得定心、願面色和悅、願生中國、願值善人、願自身具足、願無疾病、願得長壽、願恒得安樂。復次如是應思惟：於彼不善法，若未生願令不生，若已生願滅斷；彼善法未生願生，若已生願增長。復次彼不愛念法願不生，若已生願滅；彼可愛念法未生，彼由慈心得信。彼坐禪人以信自在取心，以取自在令念住。以念自在、以取自在、以信自在成不亂心。彼現知不亂，以此門以此行，於彼人修慈心，修已多修。彼坐禪人現知不亂，以此門以此行，於彼人修已多修慈心，以軟心、受持心，次第於愛中人修慈想。於所愛人已修慈想，次第於中人當修慈想。於中人已修慈想，次第於怨家當修慈想。如是於一切眾生，猶如自身，令滿作分別。若如是修行慈，若中人處彼慈不行，若坐禪人暫不起慈，當作厭患於我不善不可愛，我樂得善法信心出家。我復說言，依大師故，饒益眾生起大慈悲。於一中人不起慈心，何況於怨家！若如是厭患瞋恚不滅，彼坐禪人為修慈，不應精進。以餘方便應修行，於彼人為除嗔恚。

問：云何方便除瞋恚？答：與彼應作周旋，應思惟其功德恩、自業所作負債解脫，親族自身罪過不應作意，自現苦諸根自性念滅，知念應當觀空、應作攝受。彼人雖生瞋恚，若有所乞隨宜施與。若彼有所施，亦隨宜取與，常共善語，彼所作事亦當隨從。如是攝受因，彼此瞋恚成滅。於功德者，若見其功德，是功德應思惟，不為非功德。如水有草，除草取水。若彼無功德，應起慈。此人無功德，當向惡趣。恩者應思惟彼恩。若人作不愛敬，令起恩。於彼若已作不愛敬，應作功德。復次已令滅不善是善趣，彼怨成作恩可知。自業所作者，是人所作惡法、是人所瞋處，於彼惡業當生觀。負債解脫者，若人罵我害我，是初惡業，彼負債解脫。我今作證以觀當作歡喜。親族者，於生死眾生相續，是我親族。已憶，應令起親族想。自身罪過者，其作我相，彼瞋恚從我生，為彼得非功德。我成相，令起自罪過相。不應作意者，無嗔恚相，不應作意，如人不樂見色閉眼。苦者，為自苦無障礙，應令起相。何故？如愚癡人，以慈不正憶自作苦，因得心苦。如是觀可知。於有怨家處，從彼應離其處，使不見不聞，於處當住諸根。自性者，取可愛非可愛境界諸根自性，於此我瞋恚，因是不正憶。如是當觀。念滅者，以彼生苦彼得苦，此一切法於一心剎那得滅，我何故與彼非瞋處我當作瞋？如是當觀。和合者，內外不一分和合故生苦，我於一分處不堪作瞋恚心。如是當觀。空者，是人作苦，是人受苦，彼第一義不可得。此身因緣所生，無眾生、無我界聚草聚等。如是當觀。是故世尊說偈：

彼坐禪人如是嗔恚滅，方便明了，於自親友、中人、怨家，已作分別、已得自在心，次第起慈想，當修住處種類。比丘從彼當修住處，僧眾從彼當修自住處，諸天從彼當修自住處，眾生從彼當修自住處外村，如是從村至村、從國至國，從彼當修一方。彼坐禪人以慈心已令滿一方，從彼二方、從彼三方、從彼四方、從彼四維上下，於一切眾生放慈悲。一切世間以慈心最大無量，無怨無嗔恚令滿。彼坐禪人如是修行慈，以三種令安禪，以總攝眾生、以總攝村田、以總攝方。以一眾生令安慈禪，如是二三眾生，乃至眾多。於一村田眾生令安慈禪，乃至多村。於一方作一眾生令安慈禪，如是乃至四方。於是若依一眾生修行慈，若其眾生死，其事成失，以失事不堪起慈。是故應廣修慈心，乃至廣行，是時成妙修行、成大果、成大功德。

問：慈者，何根？何起？何具足？何非具足？何事？答：不貪為根、不嗔恚為根、不癡為根，欲為根、正作意為根。何起者，是根令起。何具足者，若慈成就，殺除瞋恚、除不善愛，令身口意業清淨，此謂具足。何非具足者，以二因失慈：以自朋生怨，以不善愛；以對治生怨，以起瞋恚，此謂非具足。何事者，於眾生為事。

問：不然。第一義眾生不可得，云何說眾生為事？答：依諸根種，於世假說眾生。爾時菩薩摩訶薩修慈流，於一切眾生遍滿十波羅蜜。

問：何故然？答：菩薩摩訶薩於一切眾生行慈，緣饒益成攝受眾生，施於無畏，如是滿檀波羅蜜。菩薩摩訶薩於一切眾生行慈，依饒益於一切眾生，成無苦，不失法用，如父於子。如是滿戒波羅蜜。菩薩摩訶薩於一切眾生行慈，依饒益一切眾生，成無貪意，出離非饒益，向禪向出家。如是滿出波羅蜜。菩薩摩訶薩於一切眾生行慈，依饒益一切眾生，成多思惟，饒益非饒益如義說，方便明了，為除惡、為得善。如是滿般若波羅蜜。菩薩摩訶薩於一切眾生行慈，依取饒益不捨精進，一切時堅精進相應。如是滿精進波羅蜜。菩薩摩訶薩行慈於一切眾生，依饒益彼眾生，惡語罵詈，成忍辱不忿恨。如是滿忍辱波羅蜜。菩薩摩訶薩於一切眾生行慈，依饒益於一切眾生，說實語於實住受持實。如是滿實諦波羅蜜。菩薩摩訶薩於一切眾生行慈，依饒益於一切眾生，乃至失命誓不捨願，成堅受持誓願。如是滿受持波羅蜜。菩薩摩訶薩於一切眾生以自相饒益，滿慈波羅蜜。菩薩摩訶薩於一切眾生修慈，於親友、中人、怨家平等，心離瞋恚愛。如是滿捨波羅蜜。如是菩薩摩訶薩修行慈，成滿十波羅蜜。明慈滿四受持。爾時菩薩摩訶薩修慈已滿，十波羅蜜成，令滿四受持，所謂諦受持、施受持、寂寂受持、慧受持。於是諦波羅蜜、受持波羅蜜、精進波羅蜜，令滿諦波羅蜜。施波羅蜜、戒波羅蜜、出離波羅蜜，令滿施受持。忍辱波羅蜜、慈波羅蜜、捨波羅蜜，令滿寂寂受持。慧波羅蜜，令滿慧受持。如是菩薩摩訶薩已修慈遍滿，滿十波羅蜜，令滿四受持，令滿二法，所謂奢摩他、毘婆舍那。於是諦受持、施受持、寂寂受持，令滿奢摩他。慧受持，令滿毘婆舍那。已滿奢摩他，令滿一切禪解脫定正受，令起雙變定及大悲定。已滿毘婆舍那，令滿一切神通。辯、力、無畏已滿，令起自然智、一切智。如是菩薩摩訶薩修行慈，次第令滿佛地慈已竟。

問：云何悲？何修？何相？何味？何起？何功德？云何為修？答：如父母唯有一子，心所愛念，見子得苦，心起悲惱：苦哉如是。於一切眾生起慈憐愍，此謂為悲。悲住不亂，此謂修。不現非饒益為相，樂為味，不害為起，與慈等功德。云何修者，初坐禪人入寂寂坐，攝一切心。以不亂心，見彼得病得老得貧，若見若聞如是作意：彼眾生得苦，云何方便從苦當得解脫？復次若見其顛倒，為煩惱纏所縛入於無明，或有功德人而不修學。若見若聞，如是作意：眾生得苦，當生惡趣，云何方便從苦得脫？復次若見不善法相應、善法不相應，以不可愛法相應、可愛法不相應。若見若聞，如是作意：彼眾生得苦，當生惡趣，云何方便從苦得脫？彼坐禪人以此門以此行，於彼人修行悲心多修行。彼坐禪人以此門以此行，於彼人已修悲心已多修悲心，心成和軟堪能受持。彼次第修行於中人，從彼修行於怨人，餘如初廣說，乃至滿於四方。

問：何悲具足？何悲不具足？答：若悲成就，除於殺害，不起憂惱，除不善愛。以二因緣失悲：以自親生怨，以憂惱行；以對治生忿，以起恐怖。

問：苦者不於一切眾生有，不一切時有，云何於一切眾生修於悲？答：眾生已得苦，善取相故。已取彼相，成一切處修悲。復次生死之苦，一切眾生共有，由彼成一切處修行悲已竟。

問：云何喜？何修？何相？何味？何起？何功德？云何為修？答：猶如父母唯有一子，心所愛念，見子得樂，心生歡喜：善哉如是。一切眾生心生歡喜，此謂為喜。喜住不亂，此謂為修。欣悅為相，無怖為味，除無樂為喜，與慈等功德。云何為修者，初坐禪人入寂寂坐，攝一切心，不亂心。其人性所敬重，見得安樂心生歡喜，若見若聞如是作意：善哉善哉！願彼眾生長得歡喜。復次若見與不善法不相應與善法相應與，不可愛法不相應與可愛相應，若見若聞，如是作意：善哉善哉！願彼眾生長得歡喜。彼坐禪人以此門以此行，於彼人修喜心，以多修行。彼坐禪人以此門以此行，於彼人已修喜心，已多修行，成和軟心，堪能受持。從彼次第修行於中人，從彼修行於怨人，餘如初廣說，乃至喜滿四方。喜何具足何不具足？若喜成就除不樂，不起不善愛除綺語。以二因失喜：以自親生怨，以戲笑起行；以對治生怨，以不樂起。如初廣說喜已竟。

問：云何捨？何修？何相？何味？何起？何功德？云何為修？答：猶如父母於一子，非可念非不可念成捨。於彼成中心，如是於一切眾生捨護中心，此謂捨。捨住不亂，此謂修。無所著為相，平等為味，伏恚愛為起，與慈等功德。

問：云何為修？答：坐禪人從初與慈俱起、與悲俱起、與喜俱起、已起第三禪，彼坐禪人已得第三禪，自在見慈悲喜過患，愛恚近故，與戲俱起、與踊躍歡喜共起。以過患對治，見捨功德。彼坐禪人如是已見慈悲喜過患、已見捨功德，從初於非可愛念非不可愛念人，已與捨俱起念，令心滿足，捨心增長。已修多修，心成和軟，堪能受持。彼次第於怨人修行，從彼於親友人修行，餘如初廣說可知，乃至滿四方。彼坐禪人如是修行，與捨俱起第四禪以三種令安：已總攝眾生、已總攝村田、已總攝諸方。

問：若坐禪人現修行捨，於諸眾生云何作意？答：作意所說，於慈悲喜是當作意。於諸眾生除作歡喜、行歡喜，作意樂中。如人親友久遠別離，初見榮侍心生喜樂，共住已後其心成中。如是住慈悲喜，久復成捨攝受。如是作意修行於捨。復有人說：眾生眾生者如是作意。云何捨具足、捨不具足？若捨成就，殺除瞋愛，不起無明。以二因失捨：以自親生怨，以起無明；以對治生怨，以嗔愛起捨已竟。

重明四無量義。

云何無量散句？四無量以一眾生事起，依餘處修行，如母念兒隨其時節。如是於畜生、於犯戒人、於具戒人、於厭欲人、於聲聞人、於緣覺、於正遍知、歸依勝處，成勝無量可知。

問：於慈悲喜，何故三禪起，非第四禪？答：眾生憂惱所起，瞋恚害不樂。彼憂惱以對治，與喜俱生心修行慈悲喜，是故三禪生，非第四禪。復次捨地是第四禪，以二捨成就故，所謂受捨、法中捨。於捨地住，於眾生取饒益成捨。由地故，三無量三禪生，非第四禪。復說於四無量四禪生。如世尊所說：於四無量，汝比丘當修。此定有覺有觀，汝當修有覺無觀，汝當修無覺無觀，汝當修與喜俱生，汝當修與樂俱生，汝當修與捨俱生。

問：此四無量何故說四，非三非五？答：若然，一切所疑。復次為瞋恚害無樂，瞋愛對治故成四無量。復說此四唯慈，由人多起瞋恚害惱，為除故以四門成勝。捨者，慈悲喜清淨，瞋愛對治故。四無量一性，種種相可知。如是過患對治故、眾生事故、饒益意故，成一相。復說：法勝故、取事勝故、取饒益勝故，成種種相。如世尊說於黃衣脩多羅中，於清淨處慈為第一，於虛空處悲為第一，於識處喜為第一，於無所有處捨為第一。

問：云何得知？答：由依彼近故，其義可知。

問：何故？答：修慈心於一切眾生，隨從其意。以常隨從，於青黃一切入現令作意，以小方便令心得安。是眾生種類事，或色界清淨，一切入放意。彼坐禪人是時色界得第四禪，是故說慈於清淨第一。彼坐禪人依色界第四禪慈，是時得越彼。

問：此義云何？答：以修慈故，心知色界過患。何故？見眾生苦，彼為色因生慈。從此以心知色界過患，於色出離現令作意，於虛空處以小方便，其得心安，以得依故。是故說悲於虛空第一。彼坐禪人依喜越虛空處。

問：此義云何？答：已修喜故，心無所著，常取無邊識事。何故？此喜於無所著無邊識處安眾生事，從此心無所著，常取無邊識事。離色著於虛空，無邊識現令起作意，以小方便其心得安，種類事故。是故說識處為喜第一。

問：彼坐禪人依捨越識處。此義云何？答：已修捨故，心成離著。何故？不以修捨得著。此眾生得樂得苦，或由喜或由樂。從彼以心離著，離無所著無所有處，現令心喜，以小方便其心成安，不著種種事。何故？於無所有處而不得著或識或無邊。是故說無所有處捨為第一散句已竟。

問：云何觀四大？何修？何相？何味？何起？何功德？云何修？答：擇智自相內四大，此謂觀四大。彼心住不亂，此謂修。隨觀四大為相，通達空為味，除眾生想為起。何功德者，成得八功德。若修行觀四大成，能堪恐怖樂不樂，於可愛非可愛成平等心，除男女意思，成大智慧，向善趣、向醍醐，其所有明分法，彼一切成滿修行。云何修彼者，初坐禪人以二行取諸大：以略、以廣。

問：云何以略取諸大？答：彼坐禪人入寂寂坐，攝一切心，不亂心。此身以四大可稱，於此身一切見界：濕性是水界、熱性是火界、持性是地界、動性是風界。如是此身唯有界，無眾生、無命。如是以略取諸界。復有說：彼坐禪人，以略取諸界，以身依膜分別，或以色、或以形、或以處、或以分別。彼坐禪人已略取諸界，依膜分別一切身性，或以色、或以形、或以處、或以分別。依肉分別此身，或以色、或以形、或以處、或以分別。彼坐禪人依肉已分別一切身，或以色、或以形、或以處、或以分別。彼坐禪人依脈分別一切身，或以色、或以形、或以處、或以分別。彼坐禪人依脈已分別一切身，或以色、或以形、或以處、或以分別。從此復依骨分別一切身，或以色、或以形、或以處、或以分別。彼坐禪人於此四行，以此四行伏心，令伏作軟心，令心受持。彼坐禪人於此四行，以四行伏心已、作軟已，令受持。於此四行，有堅性是地界知之，有濕性是水界知之，有熱性是火界知之，有動性是風界知之。彼坐禪人於此四行，唯有界，無眾生、無命。以比餘行成住。如是以略取諸界。云何以廣取諸界？以二十行廣取地界。於此身，髮、毛、爪、齒、皮、肉、筋、脈、骨、髓、腎、心、肝、胇、脾、胃、大腸、小腸、胞、屎、腦。以十二行廣取水界，此身有於膽、唾、膿、血、汗、脂、淚、肪、水、唾涕、涎、尿。以四行廣取火界，以是熱、以是暖、以是溫、以是平等消飲食噉甞，此謂火界。以六行廣取風界，向上風、向下風、依腹風、依背風、依身分風、出入息風。如是以四十二行見此身，唯有界，無眾生、無命。如是已廣取諸界。復次先師說：以十行當觀四大，所謂以語言義、以事、以聚、以散、以無所著、以緣、以相、以種類非種類、以一義種種義。以界釋第一，以言語義章。

問：云何以語言分別諸界？答：二界語言同，所謂同言、勝言。於是四大，此同言。地界、水界、火界、風界，此謂勝言。

問：此四大何義？答：大生名大。有大非實義令現實義，是故名大。大者，鬼等形名大。云何大生名大？諸界大生。如世尊所說偈：

問：云何大非實義令現實義？答：名大界者，非男非女，以男女色可見。界者非長非短，以長短色可見。界者非樹非山，以樹山色可見。如是大非實義令現為實義名大。云何諸鬼等異形？如鬼入人身成其身，以鬼形成起四行，或身強、或尿熱、或輕動。如是於身以火界和合成起四行，以地界和合成堅、以水界和合成流、以火界和合成熱、以風界和合成輕動。如是鬼形等名大，大者是語言義。

問：地界水界火界風界者何義？答：廣大名地義，可飲守護是水義，令光明是火義，去來是風義。界者何義？持自相為義。復次地自性是地界，水自性是水界，火自性是火界，風自性是風界。云何地自性？是堅性、強性、厚性、不動性、安性、持性，此謂地性。云何水性？濕性、澤性、流性、出性、滿性、增長性、喜性、結著性，此謂水性。云何火性？熱性、暖性、蒸性、熟性、燒性、取性，此謂火性。云何風性？持性、冷性、去來性、輕動性、低性、取性，此謂風性。此界義如是，以語言義應觀界。

問：云何以事觀界？答：地界持為事，水界結著為事，火界令熟為事，風界遮為事。復次地界立為事，水界下入為事，火界令上為事，風界動轉為事。復次二界近故成舉初步，復次二界近故成舉後步。二界近故成初坐臥，復次二界近故成後行立。二界近故成初懈怠睡眠，二界近故成後精進勇猛。二界近故成初重，二界近故成後輕。如是以事觀四大。云何以聚觀四大？聚者，地界水界火界風界，依此界成色香味觸。此八法或多共生住不相離，此合和名聚。彼復成四種，地聚水聚火聚風聚。於是地聚，地界成最多，水界火界風界次第成最少。於水聚，水界成最多，地界風界火界成最少。於火聚，火界成最多，地界風界水界成最少。於風聚，風界成最多，火界水界地界次第成最少。如是以聚觀諸界。

問：云何以散觀四大？答：觀於地界，從於最細隣空微塵生，此地為水所和故不散，為火所熟成不臭，為風所持成轉。如是觀。復先師說：中人身地界碎之為塵，成一斛二升，是時以水和合，成六升五合，以火令熟，隨風起迴轉。如是以散觀諸界。

問：云何以不相離觀四大？答：地界，水所攝、火所熟、風所持，如是三界和合。水界者，住於地處、火所熟、風所持，如是三界所攝。火界者，住於地處、水所攝、風所持，如是三界所熟。風界，住於地處，水所攝、火所熟，如是三界所持。於地住三界，水所攝三界不散，火所熟三界成不臭，風所持三界得轉直住不散。如是此四界，依展轉成住不散。如是以不離觀諸界。

問：云何以緣觀諸界？答：四因、四緣為起諸界。云何四？所謂業、心、時、食。云何業？從業所生。四界以二緣成緣，以生緣、以業緣，餘界以依緣成緣。心者，從心所生。四界以六緣成緣，以生緣、以共生緣、以依緣、以食緣、以根緣、以有緣成其緣，餘界以緣、以依緣、以有緣，於入胎時心。諸色以七緣成緣，共生緣、展轉緣、依緣、食緣、根緣、報緣、有緣，後生心為初生。身以三緣成緣，所謂後生緣、依緣、有緣，此時為時所成。四大以二緣成緣，生緣、有緣；餘界以二緣成緣，依緣、有緣。此食從為食所成。四大以三緣成緣，生緣、食緣、有緣；餘界以二緣成緣，所謂依緣、有緣。於是從業生四界。共生界展轉以四緣成緣，所謂共生緣、展轉緣、依緣、有緣；餘界以緣成緣，所謂依緣、有緣。如是從心生、從時生、從食生可知。地界者，為餘界住處緣成緣，水界者為餘界作結著緣成緣，火界者為餘界作熟緣成緣，風界者為餘界作持緣成緣。如是以緣觀諸界。

問：云何以相觀諸界？答：堅相地界，濕相水界，熱相火界，冷相風界。如是以相觀諸界。

問：云何以類非類觀諸界？答：地界、水界一種類，以重故。火界、風界一種類，以輕故。水界、火界非類，水界能滅，火界令燥，是故非類。地界、風界展轉非種類，地界障、風界行，風界能滅地界，是故非種類。復次或四界展轉種類，以展轉緣故；或展轉非種類，以自相故。如是以種類非種類觀諸界。

問：云何一性種種性觀諸界？答：從業生四界，以從業生，所謂一性。以相種種性，如是從心生、從時生、從食生可知。四因緣地界，以相一性、以因，所謂種種相。如是四因緣風界、火界。風界可知。四界以界一性、以大一性、以法一性、以無常一性、以苦一性、以無我一性，以相種種性、以事種種性、以業種種性。以心種種性，成種種性；以時種種性，成種種性；以食種種性，成種種性。以種種性，成種種性。以地種種性，成種種性；以生種種性，成種種性；以趣種種性，成種種性。如是，以一性種種性觀諸界。

問：云何以觀界隷？答：如巧隷師，以材木作人，一切身分具足，隨逐行走，內繩所連，外假泥飾。形色如人，寶衣莊嚴，或男或女。以人牽繩，或行或舞、或倚或坐。如是此界隷名身。以初煩惱為隷師所作，身分具足，為筋繩所連，以肉為泥，以皮為色，虛空為孔，寶衣莊嚴名為男女。以其心事為風界所牽，或行或住、或去或來、或申或縮、或語或說。此界隷人與識界共生，以憂惱因緣成憂悲苦惱，或笑或戲、或相拍肩等。食者支持界隷。命根者受持界隷，以命終界隷分散。若有業煩惱，復更起新界隷。如是生界隷，其初不可知、其後不可知。如是以界隷觀諸界。彼坐禪人，如是以此門以此行，唯觀此身以界隷，無眾生、無壽命。是時觀以界事，以生心數法受想行識。彼坐禪人已觀名色，從彼觀名色是苦、是貪愛、是苦集。觀貪愛滅是苦滅，觀八正道是苦滅具足。彼坐禪人已廣觀四諦，是時見苦過患，以無常、以苦、以無我，常思惟不散。以慧見苦滅功德，以寂寂、以妙離。彼坐禪人如是現見苦過患、見滅功德，正安於根力覺分，從行相心起證醍醐界觀四大已竟。

問：云何於食不耐想？何修？何相？何味？何處？何起？何功德？云何為修？答：以所噉甞飲食，彼作意悉不耐，彼想知正知，此謂不耐食想。彼想住不亂，此謂修。於食取過患為相，厭為味，伏氣味愛為起。何功德者，成得八功德。若修不耐食想，知揣食想、知五欲具足、知色陰、知不淨想、在身念成修滿、從氣味愛縮、離彼心、向善趣向醍醐。云何修彼者，初坐禪人入寂寂坐，攝一切心，不亂心，以所噉甞飲食作不耐意。如是種種百味經營，清淨人所貴重、色香具足所堪大貴，如此飲食入身變成不淨，成不耐、成臭腐、成可憎惡。以五行修行不耐食想，所謂以經營、以散用、以處、以流、以聚。

問：云何以經營修行不耐食想？此坐禪人，見諸眾生為經營飲食因，行種種惡法，或殺害、或偷盜。亦見彼眾生受種種苦，知彼所殺害、所縛。亦見眾生造種種惡事，或乞索、或欺誑、詐現精進。見食如是，令起厭患，以不清淨屎尿流溢，飲食為因，彼作惡業如是。復見出家人，住清淨山林，種種花香禽獸吟嘯，善人所造，或於田野莊嚴具足，樹影林水取他人意，平舒淨妙無諸高下，人見驚訝無諸喧雜。是出家人修菩提處，等梵天居，如是住處心無貪著，常行禪誦樂修善事。或於寒熱風塵泥雨諸山嶮處，為經營食，因於捉鉢入家乞食。彼見如是心起厭患，飲食不淨屎尿流出。此經營食，是彼因故。如是當捨，求第一樂。復次見出家人修行，為乞食，或於馬象惡獸中、或狗野猪處、或惡人所、或不淨處踐踏泥屎。於他家門少時默住，以衣護身，為得揣食生疑。或見彼食猶如狗食，於食起厭。此經營食，最可憎惡，何用經營？但從他乞。如是以經營修行食不耐想。

云何散用修食不耐想？彼坐禪人，如是所得經營飲食，於彼坐食，以濕鮭相雜和軟，以手為簸、以口為臼、以脣收聚、以齒為杵、以舌翻轉、以涎唾淡血共相和合，最可厭惡，如狗嘔吐不可見故。如是以散用修行不耐食想。

問：云何以處修行不耐食想？答：如是此食所吞入腹，與不淨和合住生熟藏，以百虫種之所噉食，以煖所熟，成第一厭，如人嘔吐置不淨器。如是以處修行不耐食想。

問：云何以流修行不耐食想？答：此食煖所熟，與新故不淨和合，如酒置破杯器。如是一切身流，隨流入於脈腠面目，九孔九萬九千毛孔皆悉流滿。此食如是流成五分：一分諸虫所噉、一分火所銷、一分支持身、一分成尿、一分成體。如是修行不耐食想。

問：云何以聚修行不耐食想？答：此流食成身髮毛爪等，令起百一身分；若不成流，令起百一病惱。如是以聚修行不耐食想。彼坐禪人，以此門以此行，如是修行不耐食想，成住厭食。以厭自在心，成不亂。若心不亂，諸蓋滅，禪分起，外行禪成住不耐食想已竟。

無所有處及非非想處，如初地一切入門所說。於是說偈：

三十八行品已竟

解脫道論卷第八

解脫道論卷第九

阿羅漢優波底沙梁言大光造

梁扶南三藏僧伽婆羅譯

五通品第九

爾時坐禪人，如是已作定自在，住於第四禪，能起五神通，所謂身通、天耳通、他心智通、宿命通、天眼通。身通者變義，天耳者越人耳義，他心智者了他意義，宿命者憶前生義，天眼通者過人眼見。

問：幾種變？阿誰修變？云何應起變？答：變有三種，謂受持變、作變、意所作變。云何受持變？彼坐禪人，以一成多、以多成一，以身增長乃至梵世，此謂受持變。云何作變？彼坐禪人，捨自性身現童子形，或現龍形、或現梵王形，如是等此謂作變。云何意所作變？彼坐禪人，從此身化作餘身，隨意所造一切身分諸根具足，此謂意所作變。復次變有七種，所謂智變、定變、聖變、業果報所生變、功德人變、明術所造變、方便變。

問：云何智變？答：以現無常為斷常想，成智辯變。以阿羅漢道斷一切煩惱成智辯，此謂變智辯。如長老薄拘羅、長老僧吉栗者、長老部吼多波羅，此謂變智辯。

問：云何變定辯？答：以初禪斷諸蓋成變定辯，以非想非非想定斷無所有變定辯。長老舍利弗多、長老先時婆、長老昆檀若，欝多羅優婆夷、沙摩婆底優婆夷，此謂變定辯。

問：云何聖辯？答：若比丘樂於不耐，當住非不耐想，成住有非不耐想。若比丘樂於非非耐，當住不耐想，成住有不耐想。若比丘樂於非不耐及非非耐想，當住非非耐想，成住有非非耐想。若比丘樂於不耐及非非耐，當住不耐想成住有不耐想若取。

問：云何於非不耐住不耐想？答：於愛念處以不淨令滿，或以無常取。

問：云何於不耐及非不耐，住非不耐想？答：於不愛念及愛念處，或以慈令滿、或以界取。

問：云何於非不耐及不耐，住不耐想？答：於愛念及不愛念處，或以不淨令滿、或以無常取。

問：云何於不耐及非不耐，離二句住捨念現知？答：此比丘以眼見色，成不歡喜不憂，成捨住念現知。如是於一切門，此謂聖辯。

問：云何從業報生變？答：一切諸天、一切諸鳥，有人者、有惡趣生者，飛行虛空作變，此謂從業報生變。

問：云何有功德人變？答：轉輪王、樹提長者、闍提長者、瞿師羅長者。復說有五大功德人變，此謂有功德人變。

問：云何明術所造變？答：持明術人讀誦明術，能飛行虛空，或現作象、或變作馬、或變作車、或變作步、現種種軍，此謂明術所造變。

問：云何方便變？答：以出離斷貪欲，以羅漢道斷一切煩惱。如陶師等其業具足，於是正方便生故一切事變，此謂方便變。

問：云何誰修變辯？答：於虛空為九、或於虛空為五，一切入以作第四禪自在，是其修變辯。復說色界第四禪以作勝故，是其修變辯。復說四禪二自在，是其修變辯。

問：云何當起變？答：此比丘修欲定勝行相應如意足，精進定、心定、慧定亦如是。欲者欲樂作變，定者心不亂。彼坐禪人欲樂變，變意修行定，受持四種精進，未生惡不善法為不生、已生惡不善法為斷、未生善法為生、已生善法為增長為不忘，為更起、為修滿，此謂勝行。成就者，唯彼三法為滿，語言六分成就。如意足者，為得如意作道，唯彼法如意足。復次是欲定勝行成就，此謂如意足。為得如意，以初義修者，修彼法多修，此謂修欲定勝行成就如意足。彼坐禪人如是現修，是其方便。或退或住，彼以精進令起，成精進定勝行，成就如意足。若彼方便遲若退若驚怖，彼心遲作速相意，若心退作定心，若心驚怖作捨相，彼成心定勝行，成就如意足。彼若無有煩惱心，歡喜分別饒益不饒益，修行諸法，是其修時。復此法是不修時，彼成分別定勝行，成就如意足。彼坐禪人修四如意足，以作自在心，其身隨心，其心成隨身。彼坐禪人於時安身於心、安心於身，以由身心變、以由心身變、以由身心受持、以由心身受持，或樂想或輕想著於身，於著成住。彼坐禪人如是現修成最輕，其身成最軟最堪受持，如鐵丸為火所燒隨意作物。如是以修心成身輕，以輕故入第四禪，安詳念出能分別虛空，以智受持。如是於虛空此身當起，以智受持，於虛空成起，如風吹綿縷。於是初坐禪人，不當速遠行。何故？其來作觀，當起怖畏。若有怖，其禪成退。是故初坐禪人，不當速遠行。以次第當行。最初以一尺漸漸上以觀，復依彼相作精進一尋，以此方便次第，隨其所樂當起。

問：彼坐禪人於虛空或從禪退，彼從虛空轉當落地耶？答：不然。是從其先坐處起，若遠行退者還至先坐處，其見自身如先坐。有神通人是其止法。彼坐禪人，如是次第作觀，至受持自在作，不一種變，以一成多、以多成一，或現徹過壁、徹過牆、徹過山，身行無礙猶如虛空，於地或沒或出猶如在水，於水上行猶如行地，行於虛空猶如飛鳥，手摸日月。如是大神通、如是大力身，乃起至于梵世。以一成多者，以一令多，或一百、或一千、或一萬等。以變入第四禪安詳出，次第以智受持，我當多成多，如小路阿羅漢。以多成一者，欲轉多為一，以智受持，我當轉多成一，如長老小路阿羅漢。或現或不現，徹過壁、徹過牆、徹過山，行不障礙猶如虛空。彼坐禪人如是以修行虛空一切入，入第四禪安詳出，徹過壁、徹過牆、徹過山，已轉成轉以智受持，此當成虛空。已成虛空，彼坐禪人於虛空徹過壁、徹過牆、徹過山，行不障礙猶如虛空。或現者何義開？或不現者何義不開？彼坐禪人不開令開，徹過壁、徹過牆、徹過山，行不障礙。此何義？於地令作出沒猶如在水。彼坐禪人如是以心修行水一切入，入於第四禪，安詳出轉地作隔，以智受持，此當成水。彼坐禪人於地成出沒，猶如性水。於水上行，心不障礙，猶如行地。彼坐禪人如是以心修行地一切入，入第四禪，安詳出轉水作隔，以智受持，此當成地。已成地，彼坐禪人於水行不障礙，如行性地，行於虛空猶如飛鳥。於是三行，步行、風行、心行。於是坐禪人得地一切入定，於虛空受持道路以步行。若得風一切入定，受持風如綿縷如風行。以心行，令滿身心，或樂想或輕想。以著身，身已輕。以心行，行如飛鳥。如是以心行，行已手摸日月，如是神通、如是神力。彼坐禪人，有禪人有神通，得心自在。以是修行心入第四禪，安詳出手摸日月，以智受持，此當成近手。彼成近手，彼坐禪人或坐或臥，以手摸捫日月，起身乃至梵世。彼坐禪人有神通，得心自在，樂行梵世。如是四如意足，以如是修行心，於遠受持近、於近受持遠，或多受持少、或少受持多，以天眼見梵天色，以天耳聞梵天聲，以他心智知梵天心。彼坐禪人三行，以二行行於梵世，是法於一切受持變受持變已竟。

爾時坐禪人欲起變意，如是修四如意足，以心得自在，安身於心、安心於身。以由身安心、以由心安身，以由身受持心、以由心受持身，或樂想或輕想著於身。已著身，已著身已著成住，如是坐禪人現修其身，成最軟最輕堪受持，如鐵丸為火所燒隨意作物。如是坐禪人已如是修行，心成軟堪受持，令滿身心。彼坐禪人若樂除自形色作童子形，入第四禪安詳出，次第轉童子形。已轉，以智受持，我當成童子形。如是作意成童子形。如是龍形、鳳凰形、夜叉形、阿修羅形、帝釋形、梵形、海形山形林形、師子形虎形豹形象馬形、步軍形，已轉，以智受持，我當成步行軍，如是作意成步行軍。

問：受持變、作變何差別？答：以受持變不捨形色受持，以作變捨形色，此謂差別作變已竟。

爾時坐禪人欲起意所造變，如是心得自在，修如意足，入第四禪安詳出，於其身內作意，猶如空瓶。彼坐禪人如是作意，於空自身內隨其所樂為變化，隨其當成轉。已轉，以智受持，隨其當成。如是作意，成隨相似，以此方便多作變化，作變化已成行。若坐禪人以所化身欲向梵世，於梵世前即化自身如梵形。隨意所造，一切身分具足，諸根不少。若神通人於此逍遙，彼所化人亦復逍遙。若神通人於此若坐臥、現出煙焰、若問若答，彼所化人亦坐亦臥、亦出煙焰、亦問亦答。是其神通所造變化，彼所化人亦以隨作如是等意所造變已竟。

云何散句？變所造色於至時分別，是時彼不現。未至時分別，於其間樂說，彼受持成不現。若不作分別時，念念不現。於化人，無壽命根、所化飲食。事變種智，成九事：小事、大事、不可說事、過去事、未來事、現在事、內事、外事、內外事散句已竟。

問：天耳誰起？云何當起？答：八一切入。彼二一切入，於第四禪得自在，從自性耳起天耳界。復說云何色界於四禪得自在？是其能起。復說於四禪亦起。

問：云何當令起？答：初坐禪人如是修四如意足，以心得自在，入第四禪安詳出，次第依自性耳界，若遠聲作意聲相、或近聲作意聲相、若大聲作意大聲相、若細聲作意細聲相、若東方聲作意聲相，如是於一切方。彼坐禪人如是以修行心清白，以耳界清淨，令心行增長。彼坐禪人以天耳界清淨過人耳聞兩聲，所謂天聲、人聲，或遠或近。於是先師說：初坐禪人，先聞於自身眾生聲，從此復聞身外眾生聲，從此復聞依所住處眾生聲，如是次第作意增長。復說初坐禪人，不能如是先聞自身眾生聲。何以故？不能聞細聲，以自性耳非其境界。初坐禪人遠螺鼓等聲，彼聲依自性耳，以天耳智應作意於聲相，令起天耳智。或細聲或大聲、或遠聲或近聲，唯天耳應取。於是初坐禪人，不應作意於最可畏。何以故？於可受聲應說欲愛，於可畏聲應說驚怖耳畏智。彼成三事：小事、現在事、外事。若失自性耳，天耳界亦失。於是得聲聞自在，聞千世界聲；從彼緣覺最多；如來聞無數天耳已竟。

問：他心智誰能起？云何應起？答：光一切入於第四禪得自在，得天眼起他心智。云何應起者，初坐禪人如是修四如意足，以心得自在，清白不動，入光一切入。於第四禪安詳出，從初以光令滿其身，以天眼見其自心意色，此依色意識起，如是知。以自心變見色變，此色從喜根所起、此色從憂根所起、此色從捨根所起。若與喜根相應心現起，意色如酪酥色；若與憂根相應心現起，成如紫色；若與捨根相應心現起，成如蜜色；若與愛欲相應心現起，成如黃色；若與瞋恚相應心現起，成如黑色；若與無明相應心現起，成如濁色；若與信相應及智相應心現起，成如清色。彼坐禪人如是以自身變分別色變，爾時以光令滿他身，以天眼見他心意色。彼以心變分別色變。以色變分別心變。如是分別起他心智已。起他心智除色變分別。唯取心事。彼坐禪人如是以修行心清白。或有愛心知有愛心、或無愛心知無愛心，若有瞋恚心知有瞋恚心、若無瞋恚知無瞋恚心。如是一切可知。他心智者，其事八：小事、大事、道事、無量事、過去事、未來事、現在事、外事。彼無漏他心非凡夫境界、生無色處眾生心，唯佛境界。若聲聞得自在，知一千世界心；從此緣覺最多；如來無量他心智已竟。

問：憶宿命智誰能起？幾種憶宿命智？云何應起？答：八一切入二一切入，於第四禪心得自在，是其能起憶宿命智。復說云何色界處？答：於第四禪心得自在，是其能起。復說於四禪得起幾種憶宿命？答：三種憶宿命，一者多持生、二者生所造、三者修行所成。於是多持生者，以四行憶宿命智，善取彼相故、見彼分相故、諸根分明故、攝彼性故。此四行多持生憶宿命。於彼最勝，彼憶七宿命。諸天、諸龍、諸鳳凰，以生所成憶宿命，於彼最勝憶十四宿命。修行所成者，修如意足。

問：云何應起憶宿命？答：初坐禪人如是修四如意足，以信得自在，清白至不動。從現坐處，於一日所作事，或以身、或以意、或以口，憶一切事。如是於夜所作，如是一日二日，次第乃至一月憶彼一切事，如是二月所作事，如是次第乃至一年所作事，如是二年三年百年所作事，如是乃至初生所作事，憶彼一切。爾時久遠過去心心數法有後生、心心數法現生，依初心心數法得生。以心相續生，現觀因緣，憶識流轉，兩俱不斷，於此世生、於彼世生。彼坐禪人如是以心修行清白，憶宿命不一種，如是一生二生三生四生等，如是一切。初坐禪人於此生已憶一切，若坐禪人不能憶彼生，彼不應捨精進，更重令起禪。已起禪，善哉令自在，如磨鏡法。善哉已得自在，現憶如初，於彼成憶。若自從一生出，彼心成憶，彼最樂已見方便。不可憶畜生生，及無色生及無想生不可想，無想性故。長老輸毘多於彼最勝。憶宿命智七種：小、大、不應說、過去、內、外、內外。於過去已所得道果，或國或村當憶，彼成過去想，憶宿命智。從智憶陰相續，憶宿命智。從此外道憶四十劫，過彼不能憶，身無力故。聖聲聞憶一萬劫；從此最大聲聞；從彼最大緣覺；從彼如來正遍覺，自他宿命及行及處一切。餘唯憶自宿命，少憶他宿命。正遍覺隨其所樂憶一切，餘次第憶。正遍覺若入三昧、若不入三昧，若不入三昧常憶；餘唯入三昧憶宿命智已竟。

問：天眼誰起？幾種天眼？云何能起天眼？答：光明為九、或光明為五、或光明一切入事，於第四禪得自在，有眼性是其所能起。幾種天眼者，答二種天眼，業果報所成、修行所成。於是典藏天眼，從果報所成，是以得見寶藏或有珠或無珠。修行所成者，修行四如意足。云何能起天眼者，初坐禪人如是修四如意足，以心得自在，清白至不動，光一切入。入第四禪作意光想，及日想受持，此日如夜、此夜如日，以心無礙無所著，現修行心成有光明。彼坐禪人修行其心成有光明，無闇障礙，過日光明。彼坐禪人如是心修行，以光明令滿於內，作意色形，以智令滿光明。彼非天眼，以智見內光明色，此謂天眼。彼坐禪人以天眼清淨過人眼，見眾生或終或生、或麁或妙、或善色或醜色、生於善趣生於惡趣，如業所作。如是一切眾生，於是若能起天眼，此煩惱彼所應斷，所謂疑、不正憶、懈怠、睡眠、慢、邪喜、惡口、急疾精進、遲緩精進、多語、種種想、最觀色。此煩惱以此一一成就，若令起天眼，其定成退。若其定退，光明亦失，見色亦失，是故彼煩惱善哉應斷。若已斷此煩惱，若復不得定自在，以不自在天眼成小。彼坐禪人以小天眼知少光明，見色亦小。是故世尊說：是時我小定、是時我小眼，我以小眼知少光明、我見小色。是時我無量三昧，是時我無量天眼。我以此無量天眼，我知無量光明、我見無量色。於是初坐禪人非可愛色、非可畏怖色。如初說過天眼五種事，所謂小事、現事、內事、外事、內外事。依天眼生四智，未來分智、自所作業智、如行業智、業果報智。於是以未來分智，於未來色當起知之。以自所作業智，見他人所造業，以此業此人當往彼趣。以如行業智，見人生趣，以此業此人先生此知之。以業果報智，至此時、至此趣、至此煩惱、至此方便，此業應熟、此業不應熟，此業應多受、此業應少受知之。於是聲聞得自在，見一千世間；從此緣覺見最多；如來見無量天眼已竟。

於是此散句。以天眼為見色，於一種修行定，唯見色不聞聲。若以天耳為聞聲，於一種修行定，唯聞聲不見色。若為見聞二俱修行定，亦見亦聞。若為見聞知他心修行於定，亦見聞知他心。若為見一方修行於定，非見餘方，不聞不知他心。若不少修行於定，於一切方，亦見亦聞，亦知他心。五神通、世間神通，有漏色界繫凡夫共。若善神通，學人及凡夫共或阿羅漢無記神通。五神通，不於無色界生解脫道說神通道已竟。

解脫道論分別慧品第十

問：云何慧？何相？何味？何起？何處？何功德？慧者何義？幾功德為得波若？幾種波若？答：意事如見，此謂波若。復次作意饒益不饒益、作意莊嚴，此謂波若。如阿毘曇中說：云何波若是？波若是慧、是智、是擇法妙相隨觀。彼觀聰明、曉了分別、思惟見大、易悟、牽正智、慧鉤、慧根、慧力、慧仗、慧殿、慧光、慧明、慧燈、慧實，不愚癡擇法正見，此謂波若。如達為相，擇為味，不愚癡為起，四諦為處。復次了義光明為相，入正法為味，除無明闇為起，四辯為處。何功德者，波若無量功德。當以略聞此偈。

問：慧者何義？答智義，能除為義。幾功德為得慧者，十一功德：尋修多羅義、多善事、清淨居、止觀、四諦、作分明處、心停住常在禪、無蓋心、離無智慧人、修行智、慧人樂著。幾種慧者，答二種、三種、四種。

問：云何二種慧？答：所謂世慧、出世慧。於是聖道果相應慧是出世慧，餘是世慧。世慧者，有漏、有結、有縛，是流、是厄、是蓋、是所觸、是趣、是有煩惱。出世慧者，無漏、無結、無縛、無流、無厄、無蓋、無所觸、無趣、無煩惱。三種慧者，思慧、聞慧、修慧。於是不從他聞，若自作業智、若得隨諦相應智，於功乃明處，此謂思慧。於此處從他聞得慧，此謂聞慧。若入三昧彼慧悉修，是修慧。復次三種慧，來曉了、去曉了、方便曉了。於是現作意，此不善法成退、善法成增長，於是慧，此謂來曉了。復作意此不善法增長、善法成退，於是慧，此謂去曉了。於此一切方便慧，此謂方便曉了。復次三種慧，聚慧、不聚慧、非聚非非聚慧。三地善慧，此謂聚慧。於四道慧，是謂不聚慧。於四地及果報，於三地事有記慧，此謂非聚非非聚慧。四種慧者，自作業智、隨諦相應智、道等分智、果等分智。於是十處正見，是謂自作業智。若見陰或無常或苦或無我，如是相似忍，此謂隨諦相似智。於四道慧，此謂道分智。於四果慧，此謂果等分智。復次四種慧：欲界慧、色界慧、無色界慧、無繫慧。於是欲界善有記慧，此謂欲界慧。色界善有記慧，此謂色界慧。無色界善有記慧，此謂無色界慧。於道果慧，此謂無繫慧。復次四種慧：法智、比智、他心智、等智。於四道及於四果慧，此謂法智。彼坐禪人以此法智，成就過去未來現在智，久過去亦智、未來亦智，此諦智，此謂比智。知他心，此謂他心智。除此三智餘慧，此謂等智。復次四種慧：有慧為聚非為非聚、有慧為非聚非為聚、有慧為聚亦為非聚、有慧非為聚非非為聚。於是欲界善慧，是慧為聚非不為聚，於四道慧為非聚不為聚。於色界及無色界善慧，是慧為聚亦為非聚，於四地果報、於三地事有記慧，是慧非為聚，亦非為非聚。復次四種慧：有慧有為厭患非為達、有慧為達非為厭患、有慧為厭患亦為達、有慧不為厭患亦不為達。於是慧為厭欲，不為通達神通，及不通達四諦，此謂慧為厭患不為達。現得厭欲，以慧達神通非達四諦，此謂波若。為達非為厭患，於四道慧為厭患亦為達，餘慧非為厭患亦非為達。復次四種慧：義辯、法辯、辭辯、樂說辯。於義智此謂義辯，於法智此謂法辯，於說辭慧此謂辭辯，於智智此謂樂說辯。於因果智義辯，於因智法辯，於法辯樂說辭辯，於智智樂說辯。復次於苦及滅智，此謂義辯。於集及道智，此謂法辯。於說法辭，此謂辭辯。於智智，此謂樂說辯。復次知法者，所謂脩多羅、祇夜、闍柯羅界、伽陀、優陀那、伊底都地反跋多伽、闍多伽、阿浮多達摩、鞞佛略此謂法辯。知彼此義，此所說法是其義，此謂義辯。說法辭智，此謂辭辯。於智智，此謂樂說辯復。次於眼智，此謂法辯。眼智為見，此謂義辯。於說法辭智，此謂辭辯。於智智，此謂樂說辯。復次四種慧：苦智、苦集智、苦滅智、於是道等分智。苦相應智，苦智；苦集相應智，集智；苦滅修行相應智，具足智；道智解脫道分別慧品已竟。

解脫道論卷第九

解脫道論卷第十

阿羅漢優波底沙梁言大光造

梁扶南三藏僧伽婆羅譯

五方便品第十一之一

於是初坐禪人，樂脫老死、樂除生死因、樂除無明闇、樂斷愛繩、樂得聖慧，於五處當起方便，所謂陰方便、入方便、界方便、因緣方便、聖諦方便。

問：云何陰方便？答：五陰，色陰、受陰、想陰、行陰、識陰。

問：云何色陰？答：四大、四大所造色。云何四大？地界、水界、火界、風界。云何地界？堅性堅相，此謂地界。云何水界？水濕和合色，此謂水界。云何火界？火煖熟色，此謂火界。云何風界？風持色，此謂風界。初坐禪人以二行取諸蓋，以略、以廣，如說觀四大，如是可知。云何四大所造色？眼入、耳入、鼻入、舌入、身入，色入、聲入、香入、味入，女根、男根、命根，身作、口作，虛空界色、輕色、軟色、堪受持色、增長色、相續色、生色、老色、無常揣食處色、眠色。云何眼入？以是見色有對，依彼眼識起，此謂眼入。復次依眼睛肉揣白黑眼珠三圓，於肉血風痰唾五重內住，如半芥子，大如蟣子頭，初業所成、四大所造、火大最多，此清淨色謂為眼入。如大德舍利弗所說：以眼識清淨，見諸色，或小或微，如牖柯喻。云何耳入？以是聞聲，於是聲有對，依耳識起，此謂耳入。復次於二孔赤毛為邊，依膜住，如青豆莖，初業所造、空大最多，四大所造清淨色，此謂耳入。云何鼻入？以是聞香，於是香有對，依鼻識起，此謂鼻入。復次於鼻孔中三和合，依細孔住，如拘毘陀羅形，初業所造、風大最多，四大所造清淨色，此謂鼻入。云何舌入。以是知味。於是味有對。依舌識起。此謂舌入？復次於舌肉上，兩指大住，如欝波羅花形，初業所造、水大最多，四大所造清淨色，此謂舌入。云何身入？以是覺觸，於是觸有對，依身識起，此謂身入。復次除毛髮爪齒，所餘不受。於一切受身，初業所造、地大最多，四大所造清淨色，此謂身入。是可見色，此謂色入。是有對聲，是謂聲入。是有對香，此謂香入。是有對味，此謂味入。是女性是女根、是男性是男根，是隨守護業所成色，此謂命根。是以身令現諸行名行，此謂身作。是以口令現諸行名行，此謂口作。是色分別此謂虛空界。是色輕性此謂色輕，是色輕性此謂色軟，是色堪受持性此謂色堪受持，此三種是身不懈怠性。是諸入聚，此謂色聚。是色聚，此謂色相續。是色令起，此謂色生。是令色熟，此謂色老。是色敗壞，所謂色無常。以氣味眾生得立，此謂氣味揣食。色依界及意識界起，此謂界處色。是諸界懈怠，此謂睡眠色。此二十六所造色及四大，成三十色。

問：四大及四大所造色云何差別？答：四大依四大共生，四大所造色依四大生。四大所造色非四大所依，亦非四大所造色所依。如三杖得倚，如是四大可知；如三杖影倚，如是四大所造色可知，此謂差別。於是坐禪人此三十色，以五行可知所勝，如是以令起、以聚、以生、以種種、以一。

問：云何以令起？答：九色，業因緣所起，所謂眼入、耳入、鼻入、舌入、身入、女根、男根、命根、處色。二色，心因緣所起，所謂身作、口作。一色，時節心所起，所謂聲入。四色，時心食因緣所起，所謂色輕、色軟、色堪受持、眠色。十二色，四因緣所起，所謂色入、香入、味入、虛空界色、聚色、相續色、色生揣食四界。二色，無有所起，所謂色老、色無常。復次生緣老、老緣無常，如是以令起，所勝可知。

問：云何以聚？答：九聚業所起，九聚心所起，六聚時節所起，三聚食所起。

問：云何九聚業所起？答：所謂眼十、耳十、鼻十、舌十、身十、女根十、男根十、處十、命根九。

問：云何名眼十？答：眼清淨四界是其處。復依四界、色、香、味、觸、命根，眼清淨。此十法共生、不相離，此謂聚。是謂眼十。此起是生、此熟謂老、此壞是無常，此分別是虛空界，此四法彼聚共起。此眼依於十老時，生第二眼十，彼二種十聚此謂聚。彼隨逐此謂相續。此六法彼共起，彼復第二眼十依於老時，生第三眼十，是第二及第三眼十。此謂聚。唯彼法隨逐，此謂相續。初十散壞，第二十老，第三十起，彼成一剎那。如是所起眼十，彼間不可知，剎那輕速故，不現世間知。有彼坐禪人見眼相續，如江流、如燈焰相續，此謂眼十。如是耳十、鼻十、舌十、身十、女根十、男根十、命根九，以廣可知。

問：云何九聚心所起？答：清淨八義：清淨身作九、清淨口作七、清淨輕九、輕身作十、輕口作十一、清淨眼九、眼身作十、眼口作十一。

問：云何名清淨八心所起？答：四界依界，色香味觸，此八法共生不相離，彼十是名清淨八。彼起是生、彼熟是老、彼壞是無常、彼分別是虛空界，此四法彼隨起。彼清淨八，於壞時與第二心共起。第二清淨八初清淨壞，第二清淨起，於一剎那起，此非展轉為聚，以與三所起所聚。如是清淨輕九及清淨眼九，六作聚非初壞，非第二起，無一剎那。何故？不一心二作令起，餘如初說。

問：云何六聚時節所起？答：清淨八、清淨聲九、清淨輕九、輕聲十、清淨眼九、眼聲十，外聚成二清淨八及聲九。

問：云何三聚食所起？答：清淨八、清淨輕九、清淨眼九，時節食所起聚相續業處，相似可知，餘如初說。命九天聚，於欲界、於業處所成。八聚以壽命活。鼻、舌、身、男女根，如是輕等三及眠，此於色界無有命九天聚。無想、梵天，於其身一切入，以是得活，如是以聚。

問：云何以生？答：如男女入胎，於剎那生三十色起，所謂處十、身十、或女根十或男根十。不男不女二十色起，所謂處十、身十。於欲界化生，滿根入男女，於生剎那七十色起，所謂處十、身十、眼十、耳十、鼻十、舌十、或女根十或男根十。或於惡趣化生生盲女人男人，於其生剎那六十色起，除眼十。如是生聾人六十色起，除耳十。生盲聾人五十色起，除眼十、耳十。惡趣化生滿根入，或非男或非女。及劫初人，於其生剎那六十色起，除男女根。於彼盲及非男非女，五十色起，除眼根十、除非男非女根。或聾非男非女，亦五十色起，除耳十及非男非女根。或盲聾非男非女，四十色起，處十、身十、鼻十、舌十。梵天於其生剎那，四十九色起，處十、眼十、耳十、身十、命根九。無想天眾生於其生剎那，九色起，命根九。如是以生可知。

問：云何以種種？答：一切色成二種，所謂大、細。於是十二色大，內外色入，以有對義；餘十八色細，以無對義。復二種色，所謂內、外。於是五色成內眼等五入，以有境界義；餘二十五外色，以無境界義。復有二種色，命根、不命根。於是八色名根，五內、女根、男根、命根，以依義；餘二十二非命根，以無依義。一切色成三種，所謂受色、非受色、有壞色。於是九色有受，八根及處色，以業報所成義；九色不受，聲入、身作、口作色、輕色、軟色、堪受持色、老色。無常及眠，非業報所成義；餘十二色有壞，彼以二種義。復有三種色，所謂可見有對、非可見有對、不可見無對。於是一色可見有對，所謂色入，以見義、以觸義；十一色不可見有對，除色入餘大色，以不見義、以觸義。十八色不可見無對，餘細色，不可見義、不可觸義。一切色成四種，所謂自性色、形色、相色、分別色。於是十九自性色。餘十二大色，女根、男根、命根、水界揣食處色、眠色，以畢竟義。七形色，所謂身作口作色、輕色、軟色、堪受持色、受色、相續自性色，以變。三相色，色生、色老、色無常，以有為相義。一色，分別色，所謂虛空界，以聚分別義。於是自性色，彼成分別，餘無分別。如是以種種分別。

問：云何以一種當分別？答：一切色非因非無因，因不相應，有緣有為，世所攝，有漏、有縛、有結、有流、有厄、有蓋，所觸有趣，有煩惱。無記無事，非心數，心不相應。小欲界繫不定非乘，不與樂共起、不與苦共起，不苦不樂共起，不令聚非不令聚，非學非非學，非見所斷、非思惟所斷。如是以一種所勝可知。此謂色陰。

問：云何受陰？答：以相一受，以彼心受持成一。由處二受，所謂身受、意受。由自性三受，樂受、苦受、不苦不樂受。由法四受，善受、不善受、報受、事受。由根五受，樂根、苦根、喜根、憂根、捨根。由黑白六受，有漏樂受、無漏樂受、有漏苦受、無漏苦受、有漏不苦不樂受、無漏不苦不樂受。由門七受，從眼觸生受、從耳觸生受、從鼻觸生受、從舌觸生受、從身觸生受、從意界觸生受。從意識界觸生受，以廣成一百八受，六依愛起受、六依出離起受、六依愛憂起受、六依出離憂起受、六依愛捨起受、六依出離捨起受。此六六成三十六，於三時三三十六，此謂受陰。

問：云何想陰？答：以想一相，以心知事。以黑白二相，謂顛倒想、不顛倒想。以由不善三想，謂欲想、瞋恚想、害想。以由善三想，謂出離想、不瞋恚想、不害想。以不知義性處門四想，謂不淨淨想、於苦樂想、於無常常想、於無我我想。以由知義性處四想，不淨想、苦想、無常想、無我想。以由毘尼五想，於不淨淨想、於不淨不淨想、於淨不淨想、於淨淨想、疑想。以由事六想，色想、聲想、香想、味想、觸想、法想。以由門七想，從眼觸生想、從耳觸生想、從鼻觸生想、從舌觸生想、從身觸生想、從意界觸生想、從意識界觸生想。如是種種想可知，此謂想陰。

問：云何行陰？答：觸、思、覺、觀、喜心、精進念、定、慧、命根、蓋、不貪、不瞋、慚、愧、猗、欲、解脫、捨、作意、貪、瞋恚、無明、慢、見、調戲、疑、懈怠、無慚、無愧，除受想一切心數法，行陰。於是觸者，是心觸事。如日光觸壁，是其想處。思者是心動，如作宅足種法，是其事門足處。覺者，是口行，如以心誦經，是彼想足處。觀者，是心觀事，如隨思義，是其覺足處。喜者，是心歡喜，如人得物，是其踊躍足處。心者，是心清，如呪令水清，彼四須陀洹分足處。精進者，是心勇猛，如壯牛堪重，彼八事處足處。念者，是心守護，如持油鉢，彼四念處足處。定者，是心專一，如殿裏燈，彼四禪足處。慧者，是心見，如人有眼，彼四聖諦足處。命根者，是無色法、是壽命，如欝波羅水，彼名色足處。蓋者，是心惡止離。如人樂命離毒。彼四禪行足處。不貪者是心捨著。如得脫責。彼離出足處。不瞋者是心不瞋怒如猫皮。彼四無量足處。慚者是心羞恥於作惡，如憎惡屎尿，彼自身依足處。愧者，是心畏於作惡，如畏官長，彼世依足處。猗者，是心動搖滅，如夏熱人冷水洗浴，彼喜足處。欲者，樂作善，如有信檀越，彼四如意足處。解脫者，是心屈曲，如水流深處，彼覺觀足處。捨者，是心不去來，如人執稱，彼精進等足處。作意者，是心令起法則，如人執柂，彼善不善足處。貪者，是心攝受，如我鳥，彼可愛可樂色足處。瞋恚者，是心踊躍，如瞋毒蛇，彼十瞋恚處足處。無明者，是心無所見，如盲人，彼四顛倒足處。慢者，是心舉，如共相撲，彼三種足處。見者，是心取執，如盲人摸象，彼從他聞聲不正憶足處。調者，是心不寂寂，猶如沸水，彼速精進足處。悔者，是心退，如愛不淨，彼以作惡善退足處。疑者，是心不一取執，如人行遠國或於二道，彼不正作意足處。懈怠者，是心懶墯，如蛇藏蟄，彼八懶處足處。無慚者，是心於作惡無羞恥，如栴陀羅人，彼不恭敬足處。無愧者，是心於作惡無畏，如惡王，彼六不恭敬足處。此謂行陰。

問：云何識陰？答：眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意界意識界。於是眼識者，依眼緣色生識，是謂眼識。耳識者，依耳緣聲生識，是謂耳識。鼻識者，依鼻緣香生識，是謂鼻識。舌識者，依舌緣味生識，是謂舌識。身識者，依身緣觸生識，是謂身識。意界者，依處五事依二事。五識若前後次第生識，此謂意界。意識界者，除此六識，餘心，此謂意識界。此七識以三行所勝可知。如是以處事、以事、以法。

問：云何以處事？答：五識種種處、種種事，意界及意識界一處，意界五事、意識界六事。五識者，內法內處外事意界、內法外處外事意識界、內法外處內事亦外事。六識者，初生處、初生事意識界。於入體剎那共生處，初以生處，於無色有無處一切事。如是以處事可知。

問：云何以事？答：五識一一受其境界，非一一次第生，不前不後生不散起。以五識不知所有法，除初起。以意界不知所有法，除意轉。以六識不安威儀，以迅速安之。以六識不受持身業口業，以六識不受善不善法，以迅速受之。以六識不入定不安詳起，以迅速入定，以後分安詳。以六識不終不生，或以後分或以彼事終，以果報意識界生。以六識不眠不覺不見夢，以後分眠以轉意覺，以迅速夢見。如是以事可知。

問：云何以法？答：五識有覺有觀，意界有覺有觀，意識界設有覺有觀、設無覺少觀、設無覺無觀。五識與捨共行，身識設與樂共行、設與苦共行，意識界設與喜共行、設與憂共行、設與捨共行。五識果報，意界設果報、設方便，意識界設善設不善、設果報、設方便。六識無因無起。世間法有漏有結、有縛有流、有厄有蓋、所觸有取有煩惱，不以見所斷、不以思惟所斷、非為聚非非為聚、非學非非學，少欲界繫，不定非乘，意識界一切壞。如是以法勝可知，此謂識陰、此謂五陰。

復次此五陰，以四行所勝可知。如是以句義、以相、以分別、以攝。

問：云何以句義？答：色者現義，受者可受義，想者知義，行者作義，識者解義，陰者種類集義。如是以句義可知。

問：云何以相？答：色者自色相如見刺，彼四大足處。受者彼受相，如癩惡病，彼觸足處。想者持相為相，如作像貌，彼觸足處。行者和合為相，如轉輪，彼觸足處。識者謂知相，如知味，彼名色足處。如是以相可知。

問：云何以分別？答：三種陰分別，五陰、五受陰、五法陰。於是五陰者，一切有為法。五受陰者，一切有漏法。五法陰者，戒陰、定陰、慧陰、解脫陰、解脫知見陰，於此五受陰是可樂。如是以分別可知。

問：云何以攝？答：三種攝，入攝、界攝諦、攝。於是色陰十一入所攝，三陰法入所攝，識陰意入所攝。色陰十一界所攝，三陰法界所攝，識陰七界所攝。戒陰定陰慧陰解脫知見陰，法入及法界所攝；解脫陰，法入及意入及法界意識界所攝。五陰，或諦所攝、或非諦所攝。五受陰，苦諦及習諦所攝。戒陰定陰慧陰，道諦所攝；解脫陰，非諦所攝；解脫知見陰，苦諦所攝。有法是陰所攝非諦所攝、有法是諦所攝非陰所攝、有法是陰所攝亦諦所攝。有法非陰所攝亦非諦所攝。於是非根所縛色及與道相應沙門果，是陰所攝非諦所攝。泥洹是諦所攝非陰所攝。三諦是陰所攝亦諦所攝。制者非陰所攝亦非諦所攝。如是以行，於陰知分別方便。此謂陰方便陰方便已竟。

問：云何入方便？答：十二入，眼入色入、耳入聲入、鼻入香入、舌入味入、身入觸入、意入法入。於是眼入者，是界清淨，以是見色。色入者，界色形摸是眼境界。耳入者，是界清淨，以是聞聲。聲入者，是界鳴耳境界。鼻入者，是界清淨，以是嗅香。香入者，界香鼻境界。舌入者，是界清淨，以是知味。味入者，是界氣味舌境界。身入者，是界清淨，以是觸細滑。觸入者，是地界水界火界風界堅軟冷煖身境界。意入者，是七識界。法入者，是三無色陰及十八細色及泥洹。此謂十二入。復次此十二入，以五行所勝可知。如是以句義、以境界以緣、以彼夾勝心起、以攝。

問：云何以句義？答：眼者見義，色者現義；耳者聞義，聲者鳴義；鼻者嗅義，香者芳義；舌者甞義，味者氣味為義；身者正持義，觸者可觸義；意者知義，法者無命義。入者無色法門義，處義受持義。如是以句義可知。

問：云何以境界？答：眼耳不至境界，鼻舌身至境界，意俱境界。復有說：耳者至境界。何故？唯有近障不聞聲，如說呪術。復說眼者於其自境界至境界。何故？壁外不見。如是以境界可知。

問：云何以緣？答：緣眼色光，作意生眼識。於是眼者為眼識，以四緣成緣。初生依根有緣色者，以三緣成緣。初生事有緣光者，以三緣成緣。初生依有緣作意者，以二緣成緣。次第非有緣。緣耳聲空，作意得生耳識，以此分別當分別。緣鼻香風作意，得生鼻識。緣舌味水作意，得生舌識。緣身觸作意，得生身識。緣意法解脫作意，得生意識。於是意者是後分心，法者是法事，此成四種：六內入過去現在未來第一種，五外入過去未來現在離除非入根是第二種，法入第三種。十一種制名者，所謂眾生、方時、犯罪、頭陀、一切相、無所有、入定事、滅、禪定、實思惟、不實思惟，是第四種，此謂法事。專心者，心隨如昱作意者，於意門轉。意識者速心，於是意者為意識，以依緣成緣；法者以事緣成緣；解脫者以依緣成緣；作意者以二緣成緣，次第緣、有緣。如是以緣可知。

問：云何以夾勝心起？於眼門成三種，除夾上中下。於是上事，以夾成七心，無間生阿毘地獄，從有分心、轉見心、所受心、分別心、令起心、速心、彼事心。於是有分心者，是於此有根心如牽縷。轉心者，於眼門色事夾緣故，以緣展轉諸界，依處有分心成起。有分心次第，彼為見色事成轉生轉心，轉心次第依眼應轉，現得見生見心。見心次第已見，以心現受生受心。受心次第以受義現分別生分別心，分別心次第以分別義現令起生令起心，令起心次第以令起義由業心速行，速行心次第以速行義不以方便生彼事果報心，從彼更度有分心。

問：何譬喻？答：如王殿上閉城門臥，傴女摩王足，夫人坐，大臣及直閣列在王前，聾人守門依城門住。時守園人取菴羅果打門，王聞聲覺，王勅僂女：汝當開門。僂女即奉命，以相貌語聾人言。聾人解意，即開城門，見菴羅菓。王捉刀，女受菓將入，現於大臣。大臣授與夫人，夫人洗淨，或熟或生各安一處，然後奉王。王得食之，食已即說彼功德非功德，還復更眠。如是如王臥，如有分心可知。如守園人取菴羅菓打門，如是於眼門色事夾可知。如王聞彼聲王覺，教傴女開門，如是以緣展轉界，依處有分心起可知。如傴女以相貌教聾人開門，如是轉心可知。如聾人開門見菴羅菓，如是眼識可知。如捉刀女受彼菓將現大臣，如是受持心可知。如大臣取菓授與夫人，如是分別心可知。如夫人洗淨，或熟或生各安一處，然後與王，如是令起心可知。如王食彼菓，如是速心可知。如王食已說彼功德非功德利，如是彼事果報心可知。如王更眠，如是有分心度可知。於是眼門以中事夾。速心無間度彼有心，以夾下事令起心無間度有分心。如是餘於門可知。於意門無事夾，以作意緣、以解脫行，於意門成取事。於是於上事三心生，有分心、轉心、速心。彼事心於中及下事二心生，轉心及速心。於是可愛不可愛中事，以種種緣、種種受可知。以正作意非正作意，緣種種善不善可知。如是彼夾勝心起可知。

問：云何以攝？答：三種攝，陰攝、界攝、諦攝。於是十入，色陰所攝。意入，識陰所攝。法入，除泥洹，四陰所攝。十一入，十一界所攝。意入，七界所攝。五內入，苦諦所攝。五外入，或苦諦所攝、或非苦諦所攝。意入，或苦諦所攝、或非苦諦所攝。法入，或四諦所攝、或非苦諦所攝。如是所攝可知。如是以此行，於入智令起方便，此謂入方便入方便已竟。

問：云何界方便？答：十八界，眼界色界眼識界、耳界聲界耳識界、鼻界香界鼻識界、舌界味界舌識界、身界觸界身識界、意界法界意識界。於是眼清淨眼界，色形色界，眼識眼識界。如是餘可知。於五門轉事。意界受果報，意界唯法入，除法界六識界，餘心意識界。餘如入廣說。於是十界，色陰所攝。法界除泥洹，四陰所攝。七界，識陰所攝。十一界，十一入所攝。七界，意入所攝。十一界，苦諦所攝。五界，或苦諦所攝、或非諦所攝。法界，四諦所攝、或非諦所攝。意識界，或苦諦所攝、或非諦所攝。

問：云何說化境界？答：唯此法陰入界為境界，諸說法種類和合相為陰，說門相為入，說自性相為界。復次世尊為利根人以陰門說苦諦，為中根人以入門說苦諦，為鈍根人以界門說苦諦。復次於名著相人以略說色，以分別名說陰。為著色相人以分別色以略說名說入，於名色著相人以名色分別說界。復次說自性處，說陰，說處事，說入，以處事說心起、說界。以如是等行界分別方便，此謂界方便界方便已竟。

問：云何因緣方便？答：無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死憂悲苦惱，如是皆苦陰起。唯以無明滅則行滅，以行滅則識滅，以識滅則名色滅，以名色滅則六入滅，以六入滅則觸滅，以觸滅則受滅，以受滅則愛滅，以愛滅則取滅，以取滅則有滅，以有滅則生滅，以生滅則老死憂悲苦惱滅，如是苦陰皆成滅。於是無明者，不知四諦。行者，身口意業。識者，入胎一念心名識。名色者，共相續心起心數法，及迦羅邏色。六入者，六內入。觸者，六觸身。受者，六受身。愛者，六愛身。取者，四取。有者，是業能起欲、色、無色有。生者，於有陰起。老者，陰熟。死者，陰散壞。

問：何故無明緣行？何故生緣老死？答：於此無間凡夫，於四諦不知故，五受陰長夜樂著我物，成彼所觸，此我物、此我身，如是有樂著樂，和合為有思惟。彼思惟使，非智所處，為得有成住於有，如種在耕熟田。無彼識為有滅。此謂無明緣行。彼無明所起行，思入有著於有相事成為聚，於轉有起相續。識於有隨心非斷，是故行緣識。如除日無光明，住地增長。如是除識無名色，於無體住增長，如荻相猗展轉相依。是故識緣名色。依處餘名共生起，意入增長；依名命四大及食時緣，餘五入起增長。非餘此緣，是故名色緣六入。餘根境界識和合起觸，是故六入緣觸。以觸受或苦、或樂、或不苦不樂。非所觸，是故觸緣受。癡凡夫受樂成著，復更覓受苦，彼對治覓樂。若受不苦不樂受捨，是故受緣愛。以渴愛急取愛處，是故愛緣取。彼有取作事為有種，是故取緣有。以如業所勝生於諸趣，是故有生。以生成老死，是故生緣老死。如穀為種緣，如是無明緣行可知。如種為牙緣，如是行緣識可知。如牙為葉緣，如是識緣名色可知。如葉為枝緣，如是名色緣六入可知。如枝為樹緣，如是六入緣觸可知。如樹為花緣，如是觸緣受可知。如花為汁緣，如是受緣愛可知。如汁為米緣，如是愛緣取可知。如米為種緣，如是取緣有可知。如種為牙緣，有如是緣生可知。如是起種種相續，如是前際不可知、後際亦不可知。如是生無明為初因緣相續，其前際不可知、後際亦不可知。

問：無明何緣？答：唯無明為無明緣，使為纏緣、纏為使緣，初為初、後為後。復次一切諸煩惱成無明緣。如佛所說：從漏集起無明集。復次如一心法，以眼見色，癡人起愛。於此時淨樂者心癡，此謂無明。思著，是無明緣行。心著，此行緣識。知相應心數法及彼所造色，是識緣名色。從受生喜，緣喜故、喜色緣故諸根清淨，是名色緣六入。無明觸是六入緣，觸喜觸緣受欲。受緣愛，以著取淨樂。是愛緣取，以著思是取緣，有彼法起，是有緣生。住已是老，念散壞是死。如是於一剎那成十二因緣。

問：彼十二因緣分，幾名煩惱？幾名業？幾果報？幾過去？幾未來？幾現在？幾因緣？幾已起？云何因緣？云何因緣法？此二何差別？何因緣染性？答：三煩惱，無明、愛、取。二業，行、有。餘七，果報。於是名煩惱者，成因為有後生，如畫師色。其事不自生，如畫師色事。煩惱令起，有緣得生，如種種色。二過去，無明及行。二未來，生、老死。餘八現在。如是以取三時，無始生死相續可知。十二分因緣者不應說，除十二因緣亦不應說。爾時云何因緣？此十二法如次第展轉因故，此謂因緣。起十二因緣分，已起法。此二何差別者，因緣者諸行異，非成就不可說，或有為或無為不應說。以起因緣法行，已成就有為，此二法差別。何因緣染性者，以是行、以是相，成無明行。緣彼行、彼相、彼性，彼聖人不他緣，以慧明通達。如是一切，此謂因緣染性。復次此因緣，以七行可知。如是以三節、以四略、以二十行、以輪、以牽、以分別、以相攝。云何以三節？諸行及識，其間第一節；受及愛，彼間第二節；有及生，彼間第三節。於過去以業煩惱緣現在果報，是第一節；以現在果報緣現在煩惱，第二節；以現在煩惱緣未來果報，第三節。第一及第三因果節及有節，第二節果因節非有節。有節者何義？答：終無間未度陰入界，以初業煩惱緣故。於諸趣更有生，此謂有生節。

問：云何成？答：彼入無明愛相應，以造功德。惡業凡夫，彼於此時謂死。以死受苦，臥置死人處，不見此世、不見彼世，失念不得念，是時受生苦。意念智成退、身勇猛成退，諸根漸漸失。從身或上或下，命根失、燥失，如多羅葉燥。於此時如眠夢，以葉四法起業、業相、趣、趣相。云何業？是其所造，或功德或非功德，或重或輕、或多或少。如近其初所造，彼業即起。業相者，彼處所依造業，彼處即起業伴侶。業相起，彼於時或如現作業。趣者，以功德緣善趣起，以非功德緣惡趣起。名趣相者，入胎時三事和合得生，化生者依處處生，是其所生處起，或宮殿或坐處、或山或樹或江，隨其趣及共取相起。彼於此時往彼，或倚或坐或臥，見彼或取。彼於此時，初所造業及業相，或趣及趣相作事，以速心現起滅，命終去速心無間，共命根滅成終。終心無間次第，以速心起，唯彼業或彼業相，或趣或取相作事。果報心處度於後有，如燈燃燈，如從火珠出火。彼節心起，故如伴侶。於母腹依父母不淨，三十色業所成成起，處身有十。彼於老剎那無心過節，四十六色成起。業所造三十食節所成二色及八無心過節色，於老剎那共第二心，五十四色成起。業所成三十食時所成三色及八如是起，識緣名色、名色緣識。如是成有節，於是以三節可知。

問：云何以四略？答：無明、行於過去業煩惱略，識、名色、六入、觸、受於現在果報略，愛、取、有於現在業煩惱略，生、老死於未來果報略。如是以四略可知。

問：云何以二十行？答：以取無明過去愛及取，以煩惱相成所取；以取行過去有，以業相成所取；以取識名色六入觸受現在，以果報相生及老死成所取；以取愛取現在，以煩惱相成所取；以取有現在行，以業相成所取；以取生老死未來識名色六入觸受成所取。此二十四法，以取其成就成二十。如阿毘曇所說：於初業有癡是無明，聚是行，著是愛，覓是取，思是有，此五法於此生有，初所作業是其緣。不了識入癡是無明，聚是行，著是愛，覓是取，思是有，此五法於此業有，為未來生時緣、未來生時識度，是名色清淨。是入所觸是觸、取是受，此二法於未來生有，於此所作業是其緣。如是以二十行可知。云何以輪？無明緣行，行緣識，乃至生緣老死，如是皆苦陰起。於此皆苦陰無知，此謂無明。無明緣行者，復如是以輪可知。云何以牽？二牽，所謂無明所初及老死所初於是。

問：云何無明所初？答：是說次第。云何老死所初：是度次第。復次無明所初，是有邊際面未來知道。老死所初者，初邊際面過去知道。如是以牽可知。

問：云何以分別？答：二種因緣，世間因緣及出世因緣。於是無明所初，是世因緣。

問：云何出世因緣？答：苦依苦、信依信、喜依喜、踊躍依踊躍、倚依倚、樂依樂、定依定、如實知見依如實知見、厭患依厭患、無欲依無欲、解脫依解脫滅智，此謂出世因緣。復說四種因緣：業煩惱為因，種為因，有作、共業為因。

問：云何業煩惱為因？答：無明所初。云何種為因？如種牙相續。云何有作？如化色。云何共業為因？如地雪山海日月。復有說：非此共業因，是諸色心法，時節為因，無有共業。如世尊說偈：

如是分別可知。

問：云何以相攝？答：四種相攝，陰相攝、入相攝、界相攝、諦相攝。於是無明、行、觸、愛、取、有，行陰所攝。識，識陰所攝。名色，四陰所攝。六入，二陰所攝。受，受陰所攝。生、老死，色陰所攝及行陰所攝。無明、行、觸、受、愛、取、有、生、老死法，入所攝。識意，入所攝。名色，五內入所攝。六入，六內入所攝。無明、行、觸、受、愛、取、有、生、老死，法界所攝。識意，識界所攝。名色，五界所攝。六入，十二諦所攝。無明、愛、取，十諦所攝。餘九苦諦所攝。出世因緣，道分，道諦所攝。因緣滅，滅諦所攝。如是以相攝可知。如是以行因緣方便可知。此謂因緣方便因緣方便已竟。

解脫道論卷第十

解脫道論卷第十一阿羅漢優波底沙梁言大光造梁扶南三藏僧伽婆羅譯2五方便品之二

問：云何聖諦方便？答：謂四聖諦，苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道聖諦。

問：云何苦聖諦？答：生苦、老苦、死苦、憂苦、憂悲苦、惱苦、苦苦、怨憎會苦、愛別離苦、求不得苦，以略五受陰苦。生苦者，於眾生種類諸陰起，此一切苦集義。老苦者，以生諸界熟，此失力色諸根念慧義。死苦者，壽命滅，作畏怖義。憂苦者，至苦處心畏懼，此內燒義。憂悲苦者，苦至語言，此內外燒義。苦苦者，身苦，此因苦身義。惱苦者，心苦，此因苦心義。怨憎會苦者，與不可愛眾生共和合，此作苦義。愛別離苦者，與可愛眾生共分散離別，此作憂苦義。求不得苦者，樂得與不可愛別離、樂可愛和合，彼不得，失樂義。已略說五受陰苦者，不離五受陰苦，是故以略五受陰苦。

問：云何五受陰？答：色受陰、痛受陰、想受陰、行受陰、識受陰。如陰方便廣說，如是可知。於是二種苦，處苦、自性苦。於是生苦、死苦、怨憎會苦、愛別離苦、求不得苦，以略五受陰苦，此謂處苦。憂苦、憂悲苦、惱苦，此謂自性苦。三種苦者，苦苦、壞苦、行苦。於是身苦心苦，是謂苦苦。有漏樂受彼處壞，是謂壞苦。五受陰行苦，此謂苦聖諦。

問：云何苦集聖諦？答：愛令復生，與欲共起，處處起如是欲愛、有愛、不有愛。此愛令復生者，有愛多成令有生愛。苦集者，唯愛不共，故說苦集。與欲共起者，唯愛令歡喜名起，令染名染。共染起喜，起者是處，處令身性起，是處歡喜。是處可愛色，是處歡喜。如是欲愛、有愛、非有愛，除有愛及不有愛，餘愛是欲愛。有愛者，與常見共起。非有愛者，與斷見共起。此謂苦集聖諦。

問：云何苦滅聖諦？答：唯愛滅無餘、捨、遠離、解脫、無處，此謂苦滅聖諦。

問：不然。此亦集滅，何故世尊說苦因滅？答：苦因滅故成不生滅，應作證義，是故集滅，世尊說苦滅。

問：云何苦滅道聖諦？答：此八正分道，如是正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。正見者，四諦智。正思惟者，是三善思惟。正語者，離四惡行。正業者，是離三惡行。正命者，離邪命。正精進者，四正勤。正念者，四念處。正定者，四禪。復次若修行聖道，於泥洹知見此謂正見，唯於泥洹覺是正思惟，彼斷邪語是正語，斷邪業是正業，彼斷邪命是正命，斷邪精進是正精進，於泥洹念是正念，於泥洹專心是正定。於是慧根、慧力、慧如意足、擇法覺分，成入內正見。精進根、精進力、精進如意足、欲如意足、精進覺分、四正勤，成入內精進。念根、念力、念覺分、四念處，成入內正念。定根、定力、心如意足、信根、信力、定覺分、喜覺分、猗覺分、捨覺分，成入內正定。如是三十七菩提法，成入八正道內，此謂苦滅道聖諦。此謂四聖諦。

問：何故說四聖諦，不三不五？答：一切疑。為世間出世間果因故成四。

問：云何？世諦果苦，集世諦因，果滅，出世諦果。道，出世諦因。是故四，不三不五。復次應知、應斷、應證、應修，以四句故成四。此四聖諦，以十一行可勝可知。如是以句義、以相、以次第、以略、以譬喻、以分別、以數、以一、以種種、以次第，廣以相攝。

問：云何以句義？答：聖諦者，聖人所說名聖諦，通達彼故成聖諦。諦者，如是義、不異義、自相不異義。苦者果義，集者因義，滅者隨滅義，道者見第一義。如是以句義可知。

問：云何以相？答：苦者過患相，集者因相，滅者不生相，道者方便相。復次苦者逼惱相、憂相、有為相、有邊相，集者聚相、因緣相、和合相、著相，滅者出離相、寂寂相、無為相、醍醐相，道者乘相、令到相、見相、依相。如是異相可知。

問：云何以次第？答：以麁義及證義，初說苦諦。此苦以此生第二集。此集滅是此苦滅，第三滅。此方便為實滅，第四說道。如明了醫，初見病源，後問病緣，為滅病故，如病說藥。如是病，如苦可知。如是病因緣，如集可知。如是病盡，如脫滅可知。如是藥，如道可知。如是以次第可知。

問：云何以略？答：生是苦，令生是集，苦止是滅，令止是道。煩惱處是苦，煩惱是集，斷煩惱是滅，斷方便是道。苦能起開身見門，集能起開斷見門，滅能起開常見門，道能起開邪見門。如是以略可知。

問：云何以譬喻？答：如毒樹，如是苦可知。如種，如是集可知。如是燒種，如是滅可知。如火，如是道可知。如此岸有苦有怖畏，如是苦可知。如流，如是集可知。如彼岸無苦無怖畏，如是滅可知。如船能渡，如是道可知。如擔擔，如是苦可知。如取擔，如是集可知。如置擔，如是滅可知。如置擔方便，如是道可知。如是以譬喻可知。

問：云何以分別可知？答：四種諦，語諦、各各諦、第一義諦、聖諦。於是說實語非不實，是謂語諦。於各各諦大入諸見，此謂各各諦。彼諦比丘妄語愚癡法，彼不妄語愚癡法是諦。泥洹者是第一義諦。是聖人所修行，是聖諦。於此所樂聖諦。如是以分別可知。

問：云何以數可知。答：除愛，於三地善不善無記法是苦諦；愛是集諦；斷彼是滅諦；八分道是道諦。復次除愛，餘煩惱，於第三地善不善無記法是苦諦；愛及餘煩惱是集諦；斷彼是滅諦；道者是道諦。復次除愛，餘煩惱一切不善，於三地善有記法是苦諦；愛及與煩惱一切不善是集諦；斷彼是滅諦；道是道諦。復次除愛與煩惱及一切不善，於三地不善、於三地無記法是苦諦；愛及餘煩惱及一切不善，於三地善此集諦；斷彼是滅諦；道是道諦。於是覓有氣味義是愛，集有結使義，餘煩惱是集；以可斷義、以令起有義，一切不善是集；以令有義，於三地善法是集。於是愛及餘煩惱是集，一切不善於三地及善，或苦諦或集諦，逼惱、憂、有為有邊相，故成苦諦。聚因緣、著和合相故，成集諦。如是以數可知。

問：云何以一可知？答：此四諦以四行成一，以諦義、以如義、以法義、以空義。如是以一可知。

問：云何以種種可知？答：二諦，世諦、出世諦。世諦者，有漏、有結、有縛、有流、有厄、有蓋、可觸、有取、有煩惱，所謂苦及集。出世諦者，無漏、無結、無縛、無流、無厄、無蓋、不可觸、無取、無煩惱，所謂滅道。三諦有為，滅諦無為。三諦無色，苦諦有色無色。集諦不善，道諦善，滅諦無記，苦諦善、不善、無記。苦諦可知，集諦可斷，滅諦可證，道諦應修。如是以種種可知。

問：云何以次第廣？答：以一種，有識身是苦，集我慢，斷彼是滅，身念是道。以二種，名色是苦、是無明，有愛是集，斷彼是滅，奢摩他、毘婆舍那是道。以三種成，所謂苦苦是苦諦，三不善根是集，斷彼是滅，戒定慧是道。以四種成：四身性處是苦，四顛倒是集，斷顛倒是滅，四念處是道。以五種成。五趣是苦，五蓋是集，斷蓋是滅，五根是道。以六種成：六觸入是苦，六愛身是集，斷愛身是滅，六出離法是道。以七種成：七識住是苦，七使是集，斷七使是滅，七菩提分是道。以八種成：八世間法是苦，八邪邊是集，斷八邪邊是滅，八正分是道。以九種成：九眾生居是苦，九愛根法是集，斷彼是滅，九正作意根法是道。以十種成：十方行是苦，十結使是集，斷結是滅，十想是道。如是以次第廣可知。

問：云何以攝？答：三種攝，陰攝、入攝、界攝。於是苦諦五陰所攝，集諦及道諦行陰所攝，滅諦非陰所攝。苦諦十二入所攝，三諦法入所攝，苦諦十八界所攝，三諦法界所攝。如是以攝可知。以此行於聖諦知令起，此謂聖諦方便聖諦方便已竟。

解脫道論分別諦品第十二之一

爾時坐禪人，已明了陰界入因緣諦，已得聞戒頭陀禪，以凡夫未解脫怖畏惡趣，已觀惡趣怖，已觀無始生死怖，已觀一剎那不可得，已觀三百鉾刺喻，已觀燒頭愛喻，未分別四聖諦，為分別聖諦，當作方便、當作欲、當作勇猛精進，專心緣念具足應令滿。

問：云何當作？答：彼坐禪人初四聖諦當聞，或以略或以廣或以略廣，以聞以義以誦當受持。是時坐禪人入寂寂坐，不亂心不去來心，四聖諦應令起。初苦諦應令起，或以陰或以入或以界陰法，以自相以陰相應令起，如陰方便廣說，如是當知。入者以入相應令起，如入方便廣說，如是當知。界者以界相應令起，如界方便廣說，如是當知。彼坐禪人，如是已陰入界，唯有陰入界、無眾生無命，已令起已得行想。爾時已略作二種令起，所謂名、色。於是色陰十入十界色，四陰意入七界，是名法入法界。或名或色，餘名餘色。餘名餘色者以色空，色者以名空，名者以色不離，色者以名不離。如鼓聲唯依名色生。依色名生，如盲跛遠行。

問：名色者何差別？答：名者無身，色者有身。名者有所知，色者無所知。名者輕轉，色者遲轉。名無聚，色有聚。名者覺知思識，色者無此。色者行倚坐臥屈申，名無此。名者知我行我倚我坐我臥我屈我申，色無此。色者飲食噉甞，名無此。名者知我飲我食我噉我甞，色無此。色者拍戲笑啼種種言說，名無此。名者知我拍我笑我戲我啼我種種言說，色無此。謂名色差別。彼坐禪人如是名色，唯以名色、無眾生無命。已令起、已得行想，爾時一切作略。苦諦者令起如實知見清淨，令名色起。此總語苦諦令起可知。彼坐禪人如是已令起苦諦，作眾生想，從此苦因緣應觀。

問：此苦何因緣何集？答：彼坐禪人如是知，此苦生為因緣，生者有為因緣，有者取為因緣，取者愛為因緣，愛者受為因緣，受者觸為因緣，觸者六入為因緣，六入者名色為因緣，名色者識為因緣，識者行為因緣，行者無明為因緣。如是無明緣行，行緣識，生緣老死，成憂悲苦惱，如是悉苦陰成起。彼坐禪人如是以因緣所縛以廣觀，爾時以作略，此受緣愛，彼苦集令起。或法住智、或聖取因緣智，或離疑清淨，此眾語言集諦令起智。彼坐禪人以令起苦集，於三昧已度疑，爾時觀苦滅，誰滅？為苦滅。誰滅？為此苦滅。彼坐禪人如是知，從生滅此苦滅，從生滅有滅，從有滅取滅，從取滅愛滅，從無明滅行滅。如是從無明滅行滅，從行滅識滅，從生滅老死憂悲苦惱滅，如是此一切苦陰成滅。彼坐禪人如是因緣所縛滅，已廣已觀，爾時作略，此受緣愛，從彼滅苦滅，令起滅諦。彼坐禪人如是已令起滅諦，爾時觀苦滅道：何道？何具足為愛滅？彼坐禪人如是知於五受陰觀過患，此道此具足為愛滅，令起道諦，如諦方便廣說，如是可知。彼坐禪人如是以次第已令起四諦，爾時於五受陰，以一百八十法次第以聚分別觀，所有色過去未來現在、或內或外、或大或小、或麁或妙、或遠或近，一切色以無常廣觀，以廣觀苦、以廣觀無我。如是所有受、所有想、所有行、所有識，於一一陰十二法門，於五陰五十二成六十，六十無常見、六十苦見、六十無我見，成一百八十。復次一百八十法門，六內入、六外入、六識身、六觸身、六受身、六想身、六思身、六愛身、六覺、六觀。此十六成六十，六十無常見、六十苦見、六十無我見，三六十成一百八十。彼久遠年時日月月半日夜時念剎那，以迴轉法行成新故，如燈焰相續成轉。以無常於行分別觀，以惡趣受苦、飢渴怖畏，求覓愛別離老病死憂悲苦惱。此行相應相續。以苦於行觀分別，從陰入界、因緣、諦、業果報因緣令生所生，無眾生、不動、無事、自性行成起。以無我於觀分別，於行色無常，以滅義、以苦怖義、無我不實義，以作略廣分別如是受想行識無常滅義。苦者以怖義，無我以不實義，如是作略廣分別。於是以無常已分別除常想，以苦分別除樂想，以無我分別除我想。

問：云何以無常廣分別？答：如實見一切諸行，無有為邊、滅為邊，於無相或令起心，於無相界為安心，是故以無常廣分別。

問：云何以苦分別？答：於一切諸行令心怖畏，從作願令起心，於無作願為心安，是故以苦廣分別。

問：云何以無我廣分別？答：於一切法見從他從此執令起心，於空界為心安，是故以無我廣分別。如是分別三有、五趣、七識住、九眾生居，以滅怖畏，以無實觀之分別智已竟。

彼坐禪人於五受陰，已分別於三相，令樂入欲斷諸行。爾時現在內五受陰取彼相令通達起滅，如是此法以無生現生，以生滅如是通達。於是取相者，取相三種：取煩惱相、取定相、取毘婆舍那相。於是愚癡凡夫，於見聞覺知境界，以成樂常想顛倒所，初心以好取相，於此著煩惱，如蛾投燈，此謂取煩惱相。

問：云何取定相？答：於此坐禪人樂得定，以念正智所初心三十八行，於一一行取相令繫心，為不亂故如繫象，此謂取定相。

問：云何取毘婆奢那相？答：常觀人以慧所初心，色受想行識各各分別其自相，樂欲捨修彼相，如捉毒蛇，此謂取毘婆奢那相。於此取毘婆奢那相可樂。

問：云何取受想行識相？答：彼色識相，或以地界、或以水界、或以火界、或以風界，或眼入或身入。如是觀彼受受相，或為樂、或為苦、或為不苦不樂。如是觀彼想想相，或為色想、或為法想。如是觀知行行相，或為觸、或為思、或為覺、或為觀、或為作意。如是觀彼識識相，或眼識、或意識。如是觀彼彼坐禪，如是善取彼相，以善令起。令起如是，取色受想行識相。復次以二行取心相，以事、以作意。

問：云何以事取心相？答：以此事我心起，當觀彼以此色受事、以此想事、以此行事、以此識事，我心起。如是當觀，彼如是以事取心相。

問：云何以作意取心相？答：如是我作意色此心起。如是當觀，如是我作意受想行我心起。如是當觀，如是已作意取心相。

問：云何彼相成善取？答：以是行、以是相，色受想行識想以成觀。若復堪更觀彼相，以此行、以此相，是謂彼相成善取。通達生滅者，有起、有滅、有起滅通達。於是色已生現在，彼生相起變相滅。彼二句以慧眼見。通達起滅，受已生現在受想行識，彼生相起變相滅。彼二句以慧眼見通達起滅。復次以三行通達起相，以三行通達滅相，如是以因、以緣、以自味。

問：云何以因通達起相？答：愛無明業是因為陰起，以慧眼見，以因通達起相。云何以緣通達起相？食緣為色陰起，觸緣為三陰起，名色緣為識陰起，以慧眼見，以緣通達起相。

問：云何以自味通達起相？答：如燈焰相續無間，初後新新起行，以相以慧眼見，以自味通達起相。於是以因、以起見，以集諦相成見，以令起覺。以緣、以自味，以起見苦諦，以相成所見，以剎那不可得覺。如是以三行通達起相。

問：云何以三行通達滅相？答：以因滅、以緣滅、以自味滅，於是以愛滅、以無明滅、以業滅，陰成滅，以慧眼見，以因滅通達滅相。以食滅，色陰成滅；以觸滅，三陰成滅；以名色滅，識陰成滅，以慧眼見，以緣滅通達滅相。如燈焰相續無間，初有滅行以慧眼見，以自味通達滅相。於是以因滅見滅諦，以相成所見，以無生相覺，以緣滅、以自味，以見滅。以苦諦相成初見，以剎那不可得覺。

問：若以起滅見苦諦，以相得見，何故上智當起？答：何用起見滅？以苦諦相得見未見，彼苦成滿，乃至諸行過盡如實已見，從行相已令起心、於非行心成度，如實已見諸行過患。從行相已令起心、於非行成度，是處見苦成滿，謂往邊故。猶如飛鳥為火所圍未免怖畏，若未至虛空，見火圍過患，成飛虛空，是時彼見火怖圍，成滿如是，於此可知。於是以因、以緣、以起見，成通達因緣起相。此有此起，此起故此成起。因滅故及緣滅故，以見滅因緣，生相成通達。此無有此不成，此滅故此滅。以自味，以起滅，見已起成通達。知因緣法有為法起，彼起得知，彼滅亦知，彼住亦知。如是以起滅見四法成所知，如是一相法、種種法、無事法、正法，於是一相續所著諸行以起，彼見不成種種執、初後轉諸行，以彼滅見不成一執，自性離、無動諸行。以初後見不成我執，因緣所轉初後諸行，如是以法見不成無事執。無聞凡夫以一不覺常斷說、以種種不覺成常說、以無事不覺成我說。如是以法不覺成無事說。於是以平等語言、以一相勝語言，以種種相攝成一相，以分別義成種種；以煩惱義成一性，以方便義成種種性；以愛果成一性，以業果成種種性。彼坐禪人如是見一性，非於此執種種見；若見種種性，非於此執常見一性。若現見一性，餘作餘覺除此見；若現見種種性，彼作彼覺除此見。若現見一性，除此斷見；若現見種種性，除此常見。彼坐禪人如是以起滅，見一性、種種性，法明何以起？現起諸行，見彼無事。何故？一切諸行無事不動，無餘所起住，住自性，因緣和合集為因緣。如是以止法生令生，於是以無命義及不動義，無事法可知。以自性義及緣義，如是止法可知。令現空無事、令現業所作，如是止法令現無事名法，如是令現止法名行。於是以一性法覺苦相成通達，以種種性覺無常相成通達。以無事法覺，如是以止法覺無我相成通達。

問：彼坐禪人一切諸行，以無餘處觀起滅，為一處當觀耶？答：於初諸行處取其相，通達起滅無餘處，一切諸行令滿。如人於大海一處以舌舐水，即知一切水醎。如是於此可知。以二行諸行令滿，以事、以不愚癡，於是諸行取其相通達生滅。彼諸行以其事成滿，於是斷無智故，餘諸行以不愚癡成滿。於是起滅智，是諸行分別智，一切諸行以起初邊成分別，以滅後邊成分別；以起初邊成寂寂，以滅有邊成寂寂；以起從起無初，以滅從滅無後。是故起滅智，成諸行分別智起滅智已竟。

彼坐禪人如是正見生滅相，善分別諸行，樂得滅樂定。爾時不作意觀生，唯見心滅。以色事、以心生滅，依彼事見心滅。如是以受持、以想事、以行事、以識事、以心生滅，依彼事見心生滅。復次以三行見滅如是，以聚、以雙、以分別。

問：云何以聚？答：於威儀、威儀所起心心數法，於其處以聚見彼滅。復次已觀色無常、受無常、想無常、行無常、識無常，爾時以無常事所起心心數法，以聚見彼滅。如是以苦事、無我事，如是以聚當見。

問：云何以雙？答：此色無常已觀無常，隨無常起心見心生滅。如是受想行識無常已觀，隨無常事起心見生滅。如是已苦事、已無我事，如是以雙當觀。

問：云何以分別？答：已觀此色無常，隨無常事起心見心生滅，如是以分別觀見多心滅。如是觀受想行識無常，隨無常事起心見心生滅，以是見心滅復見滅，如是以分別見多心滅。如是觀苦觀無我，如是已分別，唯現觀彼滅。其彼苦滅事成專，常覓諸行剎那成得利。彼坐禪人以此慧非他緣，見一切世間。以自性如到芥子頭，於一心剎那生老死變，爾時坐禪人復如是見。如偈所說：

彼坐禪人如是見滅無盡入定，如鑽火烟起，菩提品剎那剎那起、光明智起、喜猗樂取解脫念處起，捨出離於是不明了。坐禪人於彼法或起亂、或起增上慢。

問：云何為除亂？答：彼坐禪人於法起喜，彼喜復令更安，如是彼坐復更令安，成其心法調所攝。若法調所攝心，從滅觀定，其心離常難，常通達如是離去。

問：云何起增上慢？答：彼坐禪人於法初起光相，得出世間法。於未得成得相，常不更作精進，如是增上慢起。明了坐禪人，知此煩惱是定亂，知世間法行事，如是知出世間法泥洹事。如是知已，如是智除亂、除增上慢，唯見滅是善，修行多修觀滅智已竟。

解脫道論卷第十一

解脫道論卷第十二阿羅漢優波底沙梁言大光造梁扶南三藏僧伽婆羅譯2分別諦品第十二之二

彼坐禪人如是現觀滅，以由觀滅成，畏陰因亦畏陰生，畏三有、五趣、七識住、九眾生居成畏，彼如惡人捉刀可畏，如毒蛇、如火聚。如是以由觀滅成，畏陰因、畏陰生，畏三有、五趣、七識住、九眾生居。以無常現作意令畏想，以安隱令起無想。以苦現作意成畏生，以安隱令起無生。以無我現作意成畏相及生，以安隱令起無相及無生。觀過患觀厭離軟隨相似忍，是其總語令起智怖已竟。

彼坐禪人，以怖現修行令起智，樂解脫智生。彼陰相是怖者，樂解脫智起。陰生為怖者，樂解脫智起。三有、五趣、七識住、九眾生居此怖者，樂解脫智起。如火所圍鳥，從彼樂解脫。如人為賊所圍，從彼樂解脫。如是彼坐禪人陰因、陰生、三有五趣七識住九眾生居此畏怖者，樂解脫智起。以無常現作意畏因，以苦現作意畏生，以無我現作意畏因及生，樂解脫智起。於是凡夫人及學人，於樂解脫智二種引心，或觀歡喜。於是現觀，於上成通達現觀歡喜。心成憂惱成修行障礙。成通達難見思惟行，捨中隨相似忍，此是總語言樂解脫智已竟。

彼坐禪人如是現修行樂解脫智，從一切諸行樂解脫泥洹諸行，唯作一相，欲令起解脫門相似智起。以三行得相似智，以三行越正聚，於五陰無常現見得相似智。五陰滅常泥洹，如是現見越正聚。於五陰以苦現見得相似智，五陰滅樂泥洹，現見越正聚。於五陰以無我現見得相似智，五陰滅第一義泥洹，現見越正聚。

問：云何以智現越正聚？云何以智已越正聚？答：以性除智現越正聚，以道智已越正聚。

問：相似智者何義？答：相似者，四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺分、八正道分，以彼相似，此謂相似智總語言。無怨見利相似忍，此是相似智總語言相似智已竟。

相似智無間次第，從一切諸行相起，作泥洹事，生性除智。

問：云何義名性除？答：除凡夫法名性除，非凡夫法所除亦名性除。性者是泥洹。復次種殖泥洹者名性除。如阿毘曇所說，除生名性除，度無生亦名性除。復除生因名性除，度無生無相名性除。於泥洹是初引路，從外起轉慧，此性除總語言性除智已竟。

性智無間次第，現知苦、現斷集、現作證滅、現修道，生須陀洹道智及一切菩提法。彼坐禪人於此時以寂寂，現見有邊無為醍醐戒。於一剎那以一智，非初非後分別四諦，以知苦分別、以斷集分別、以作滅證分別、以修道分別，成分別。如譬喻偈所說：

如船度水，非初非後於一剎那作四事，捨此岸、除漏、到彼岸、度物。如捨此岸，如是智分別苦。如除漏，如是分別斷集。如度彼岸，如是作證分別滅。如以船度物，如是修道分別。如燈共生，於一剎那不初不後作四事，如小燈炷、除闇、令油消、令光明起。如日共生，非初非後於一剎那作四事，令現色、除闇、令滅寒、令起光明。如令現色，如是智分別苦。如除闇，如是分別斷集。如令滅寒，如是作證分別滅。如令起光明，如是修道分別。如日，如是聖智。

問：如實現見苦，知苦、斷集、證滅、修道。此相云何？若不見苦，四顛倒生。爾時如所說，有邊無為醍醐戒，以寂寂現見，以一智非初非後分別四諦。此義云何？答：於生滅智，是時未成見苦滿，及至如實見諸行過患，從諸行相令起心於無行成度，是故如實見諸行過患。從諸行相以令起心於無行成度，是處見苦漏，到最後故。復說若如是以寂寂、以性除智，成分別諦。性除智者，從行相起成度無行。若性除智從行相起成度於無行，成度於泥洹，唯著因是其事，以著事得定心。若不得定，不生奢摩他、毘婆舍那，亦不得菩提法滿，是故以性除智成分別諦。從彼性除智，無間道智成生，於此時得於泥洹定。心得定，成起奢摩他、毘婆舍那，成滿菩提分法。是故唯以道智成分別諦。如人從燒城出，脚跨門閫。從城已出一脚，是時未名出。如是性除智，從彼行相起成度無行，是時未名度煩惱，諸法未滿故。如人從所燒城，兩脚已出，是時名出燒城。如是性除智無間成生道智起，是時名從煩惱城出，諸法滿故。是故以性除智成分別諦。分別諦者何義？答：四聖諦於一剎那說和合，名分別諦。於此時道智和合依義，諸根成平等不動義、力義、乘義，菩提分因義，道分令住義，念處勝義，正勤便義，如意足實義，諦不亂義，奢摩他隨觀義、毘婆舍那義、不相離義、雙義、覆義，戒清淨不亂義，心性淨見義、見清淨義、脫義，解脫通達義、明捨義、脫斷義，滅智根義、欲令起義，作意平等義，觸受滅出離義、現前義，定依義，念真實義，慧深勝義，醍醐最後義，泥洹最後平等義。坐禪人如是現智，如是現見斷三結，所謂身見、疑、戒取，及彼相應煩惱。

問：云何身見？答：於此無聞凡夫見色為我，我有色、色為我所，於色我。如是受想行識為我，我有識、識為我所，於識我。此謂身見。此身已斷，彼斷故六十二見亦斷，為身見所初六十二見。

問：云何疑？答：或於苦、或於集、或於滅、或於道、或於佛法僧、或初邊或後邊、或初後邊疑，或於因緣所起法彼疑惑，此謂疑。彼亦斷。

問：云何戒盜？答：戒盜二種，渴愛及癡。我以此戒、以此行、以此苦行、以此梵行，我當上天，我皆當生一一天處。此謂渴愛戒盜。從此外沙門婆羅門，以戒、以清淨、以清淨戒行，彼如是見。此謂癡戒盜。彼亦斷。

問：云何彼一處住煩惱？答：彼令往惡趣，婬欲瞋恚癡，此謂彼一處住煩惱亦斷。於此間為須陀洹果，作證成向。未得須陀洹，住須陀洹向地，或第八地，或見地，或定從兩起轉慧。此須陀洹道智總語言。須陀洹無間次第，三結斷故，作無為事，與道等法無異方便起須陀洹果智果心。或二或三生無間，彼次第度。後分心從後分起，觀道、觀果、觀泥洹，觀已斷煩惱。觀餘煩惱，此謂須陀洹。不退法定向、菩提向，未來果欲分別，是世尊胸生、口生、法生、法所造，得法分不與物分，此謂見具足善。修行通達聖法，至醍醐門住，見具足到此妙法。見此妙法已，覺智成就。已覺明成就，入法流聖通達慧，開醍醐門住。是故說此偈：

彼坐禪人於此地住，於上作精進，為作斯陀含果證，作見生滅所初現觀，如初所說。現修行如已見道，依諸根、力、菩提、覺，如是分別諦。彼如是修行，向滅斷麁欲瞋恚及彼一處住煩惱，從彼道無間作證須陀洹果。彼坐禪人於此地住，於上作精進，為作阿那含果證，作見生滅為初現見，如初所說。現修行如見道，依諸根、力、菩提、覺，如是分別諦。彼如是向滅斷細欲瞋恚及彼一處住煩惱，從彼彼道無間，作證阿那含果。彼坐禪人於此地住，於上作精進，為作證阿羅漢果，作見生滅為初現見，如初所說，現修行如己見道，依諸根、力、菩提、覺，如是分別諦。彼如是向斷色欲、無色欲、慢調、無明，餘煩惱無餘斷。從彼坐禪人作證阿羅漢果，彼觀道、觀果泥洹、觀斷煩惱，比丘成阿羅漢，滅漏所作、以立置擔、到妙義、斷有結，正智、解脫、離五分六分、成就一守護、不為死所繫、除餘諦等滅、信覓無濁、思惟猗身，行善解脫、心善解脫。慧梵行已立，成丈夫、最勝丈夫，得第一所得。此謂除瞋恚者、度岸者、離煩惱者、無結礙者、得聖翻者、除擔者、不相應者、沙門者、婆羅門者、已浴者、度韋陀者、最上婆羅門者、阿羅漢者、度者、脫者、伏者、寂寂者、令寂者，是阿羅漢總語言。於是若須陀洹，從其生於上，不更作精進，以三種得見三種須陀洹：一七生、家家須陀洹、一生須陀洹。於是鈍根成七生，中根成家家，利根成一生。七生者，七時往天堂來，此作苦邊。家家須陀洹，或二時或三時往彼家已，往作苦邊。一生須陀洹，已令生人有作苦邊。若斯陀含人，從其生於上不作精進，一時來此世作苦邊。若阿那含，從其生於上，不作精進，從此終生淨居。彼由諸根勝，以五種得見，成五阿那含：中間般涅槃、生般涅槃、不行般涅槃、行般涅槃、上流往阿迦尼吒天。於是名中間般涅槃者，未至所著無間中間，依壽命時為除殘結使，令起聖道。生般涅槃者，越中壽命，為除殘結使，已生令起聖道。不行般涅槃者，無異行，為除殘結使，令起聖道。行般涅槃者，無異行，為除殘結使，令起聖道。上流阿迦尼吒天，從不煩終往不熱，從不熱終往善見，從善見終往善現，從善現終生阿迦尼吒天，於阿迦尼吒為除殘結使起聖道。於是不煩天萬劫壽命，不熱天二萬劫壽命，善見天四萬劫壽命，善現天八萬劫壽命，阿迦尼吒天十六萬劫壽命。於四地成五五人，於阿迦尼吒四人，無上流人，如是彼成二十四人。阿羅漢已斷一切煩惱無餘故，不成後有因。因無故，阿羅漢已免壽形命。行滅此苦斷，不起餘苦，此謂苦邊。是故說此偈：

問：於此有師說，次第修道、次第斷煩惱、次第分別諦。答：或以十二、或以八、或以四道智作證果。

問：云何於此見不相應？答：若次第修行、次第斷煩惱，是故次第作證。以是次第作證果可樂，與道果相應故。若如是可樂，一須陀洹果者成耶？若如是不可樂，次第修道、次第斷煩惱者亦然。復次第二過，若以見苦見苦所斷煩惱，滅斷可樂。是故已見苦、見苦所斷煩惱已斷，作證四分須陀洹果。作證應可樂，方便成就故。若如是可樂，作證四分須陀洹，四分七時生、四分家家生、四分一生、四分住於果，於此不相應。若如是不可樂，以見苦、見苦所斷煩惱斷耶？此不相應。復次第三過，若以見苦、見苦所斷煩惱斷者所樂，是以現見苦，四分須陀洹道住、四分信行、四分法行成，應可樂，不見餘三諦。若此所樂住於四須陀洹道，成四信行、成四法行，於此不相應。若如是不可樂，以見苦、見苦所斷煩惱斷。復次第四過，亦不相應。若現見道成向、以見道成住果，此可樂，以是現見苦成向，以見故成住果，應可樂，見一種故。若如是，可樂向及住果成多過，於此此不相應。若如是不可樂，現見道成證，以見道成住於果，此亦不相應。復次第五過，若以見道作證果，未見苦集滅，成作證果可樂者，以見苦集苦滅是無義。復次第六過，若以十二、或以八或、以四道智作證須陀洹果可樂者，以是作證，或十二、或八、或四，須陀洹果應成可樂者，成道智無果。若如是可樂地以成過，於此此不相應。若如是可樂，或以十二、或以八、或以四道智作證須陀洹果者耶？此亦不相應。復次第七過，若或十二、若八、若四道智令起一須陀洹果者可樂，此亦不相應，多事令起一果，如多菴婆菓令生一果。

問：若以一智一剎那無前無後成分別四諦，一智應成四見取事。若以見苦成見四諦，四諦成苦諦。若此二義無，此不相應一剎那以一智無前無後成分別四諦。答：非一智成四見取事，亦非四諦成苦諦。坐禪人唯從初四諦，種種相一相，以前分別故。

爾時以聖行苦諦如是相以通達，成通達四諦。如其相四諦，以如義成一相。如五陰種種相一相，以前分別為色陰，以無常已見五陰無常，亦常見無常，非色陰為五陰。如是入界，如是於此可知。於是散法可知。如是觀覺喜受地根，解脫煩惱正受二定。於是觀者二觀，禪觀、燥觀。

問：云何禪觀？已得定，以定力伏蓋。以名比分別色觀見禪分，奢摩他為初，修毘婆舍那。燥觀者，以分別力伏蓋，以色比分別名見觀諸行，毘婆舍那為初，修行奢摩他覺者燥觀。初禪及觀者，觀道及果成有覺，於三禪毘婆舍那乃至性除成有覺，道及果成無覺，於覺地道成八分道，於無覺地七分除思惟。喜者燥觀得苦行，具足毘婆舍那相似智，成無苦起，性除道及果共起喜。燥觀得樂行具足，於二禪毘婆舍那及道果共起喜。於第三禪、於第四禪，毘婆舍那道及果不共起喜。於喜地道及果七覺分起，於無喜地六菩提覺，除喜菩提覺。受者燥觀得苦行，具足毘婆舍那乃至相似智，共捨起，性除道及果共喜起。燥觀得樂行具足，於三禪毘婆舍那道果共喜起，於第四禪毘婆舍那道果共捨起。地者二地，見地、思惟地。於是須陀洹道見地，餘三道四沙門果思惟地。未甞見今見名見地。如是見、如是修是思惟地。復次二地，學地、不學地。於是四道三沙門果，學地；阿羅漢果，無學地。根者，三出世間根：未知我當知根、已知根、知已根。於是須陀洹道智、初未知今知者，成未知智；三道智、三果智，已知法更知知根，阿羅漢果智無餘。已知法知者，已知根。解脫者，三解脫：無相解脫、無作解脫、空解脫。於是道相似智，不作相是無相解脫、不作願是無作解脫、不作執是空解脫。復次此三解脫，以觀見成於種種道，以得成於一道。

問：云何以觀見成於種種道？答：已觀見無常，成無相解脫；以觀見苦，成無作解脫；以觀見無我，成空解脫。

問：云何以觀見無常成無相解脫？答：以無常現作意，以滅諸行起心，成多解脫，得信根及四根。彼種類如實智相，彼種類一切諸行成無常起，令起相怖畏，從相行生智。從相心起，於無相心越，以無相解脫身得脫。如是以觀無常成無相解脫。

問：云何以觀見苦成無作解脫？答：以苦現作意，以怖畏諸行令起心，成心多寂寂，得定根及四根。彼種類如實知生，以彼種類一切諸行成苦所見，以怖畏生令起生智。從生心起，於無生心越，以無作解脫身得脫。如是以觀見苦成無作解脫。

問：云何以觀見無我成空解脫？答：以無我現作意，以空令起諸行，心成多厭惡，得慧根及四根。彼種類如實知相及生，以彼種類一切諸法成無我可見，以怖畏令起相及生，依相及生智唯起。從相及生心成離，於無相無生滅，泥洹心越，以空解脫身得脫。如是以觀見無我成空解脫。如是此三解脫，以觀成於種種道。

問：云何以得三解脫成於一道？答：已得無相解脫，成得三解脫。何故？是人以無相，其心得脫。雖解脫彼已作，以執其已得無作解脫，三解脫成所得。何故？以作其心得脫、以解脫。彼以相以執得空解脫，三解脫亦得。何故？若其以執心得脫，以解脫、以相、以作。如是已得三解脫成於一道。解脫者、解脫門者何差別？答：唯彼道智，從煩惱脫，名解脫。以入醍醐門義，名解脫門。復次解脫者唯道智；彼事為泥洹，此謂解脫門。煩惱者，一百三十四煩惱，如是三不善根、三覓、四漏、四結、四流、四厄、四取、四惡趣行、五慳、五蓋、六諍根、七使世間、八法、九慢、十煩惱處、十不善業道、十結、十邪邊、十二顛倒、十二不善心起。於是三不善根者，貪、瞋、癡。於此三，瞋者以二道成薄，以阿那含無餘滅。貪癡者以三道成薄，以阿羅漢道無餘滅。三覓者，欲覓、有覓、梵行覓。於此三中，梵行覓者以須陀洹道無餘滅，欲覓者以阿那含道滅，有覓者以阿羅漢道滅。四漏者，欲漏、有漏、見漏、無明漏。於此，見漏者以須陀洹道滅，欲漏者以阿那含道滅，有漏、無明漏者以阿羅漢道滅。四結者，貪欲身結、瞋恚身結、戒盜身結、此諦執身結。於此，戒盜身結者、此諦執身結，以須陀洹道滅；瞋恚身結以阿那含道滅；貪身結以阿羅漢道滅。四流者，欲流、有流、見流、無明流。四厄者，欲厄、有厄、見厄、無明厄。如初所說滅。四取者，欲取、見取、戒取、我語取。於此三取以須陀洹道滅，欲取以阿羅漢道滅。四惡趣行：欲惡趣行、瞋惡趣行、怖畏惡趣行、癡惡趣行，此四以須陀洹道滅。五慳者，住處慳、家慳、利養慳、色慳、法慳，此五以阿那含道滅。五蓋者，欲欲、瞋恚、懈怠、睡眠、調慢疑。於此，疑者以須陀洹道滅，欲欲、瞋恚、慢，以阿那含道滅；懈怠、調，以阿羅漢道滅；睡眠隨色。六諍根者，忿、覆、嫉、諂、惡樂、見觸。於此，諂、惡樂、見觸，以須陀洹道滅；忿、覆、嫉，以阿那含道滅。七使者，欲染使、瞋恚使、慢使、見使、疑使、有欲使、無明使。於此，見使、疑使，以須陀洹道滅；欲染使、瞋恚使，以阿那含道滅；慢使、有使、無明使，以阿羅漢道滅。世間八世法者，利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂。於此，四不愛處瞋恚，以阿那含道滅；於四愛處使，以阿羅漢道滅。九慢者，從彼勝我勝生慢、與勝我等生慢、從勝我下生慢、從等我等生慢、從等我下生慢、從下我勝生慢、從下我等生慢、從下我下生慢。九慢者以阿羅漢道滅。十惱處者，貪、瞋、癡、慢、見、疑、懈怠、調、無慚、無愧。於此，見、疑以須陀洹道滅，瞋恚以阿那含道滅，餘七以阿羅漢道滅。十惱處者，此人於我已作現作當作非義生惱；我所愛念人，彼人已作現作當作其非義生惱；我所不愛念人，彼人已作現作當作者，於非處生惱。十惱處以阿那含道滅。十不善業道者，殺生、不與取、邪行、妄語、惡口、兩舌、綺語、貪、瞋、邪見。於此，殺生、不與取、邪行、妄語、邪見，以須陀洹道滅；惡口、兩舌、瞋，以阿那含道滅；綺語、貪，以阿羅漢道滅。十使者，欲染使、瞋恚使、慢使、見使、疑使、戒取使、有染使、嫉使、慳使、無明使。於此，見、疑、戒取使，以須陀洹道滅；欲染、瞋恚、嫉、慳使，以阿那含道滅；慢、有染、無明使，以阿羅漢道滅。十邪邊者，邪見、邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定、邪智、邪解脫。於此，邪見、邪語妄語、業、邪命、邪智、邪解脫，以須陀洹道滅；邪思惟、邪語惡語兩舌，以阿那含道滅。邪語綺語、邪精進、邪念、邪定，以阿羅漢道滅。十二顛倒者，於無常常想顛倒、心顛倒、見顛倒，如是於苦樂、於不淨淨、於無我我。於此，無常常三顛倒、於無我我者三顛倒、於不淨淨者見顛倒、於苦樂者見顛倒，以須陀洹道滅；於不淨淨者想顛倒、心顛倒，以阿那含道滅；於苦樂者想顛倒、心顛倒，以阿羅漢道滅。十二不善心起者，與喜共起見相應無行心起、有行心起，與喜共起見不相應無行心起、有行心起，與捨共起見相應無行心起、有行心起，與捨共起見不相應無行心起、有行心起，與憂共起瞋恚相應無行心起、有行心，與調共起心起、與疑共起心起。於此，四見相應心起、與疑共起心起，以須陀洹道滅；二共起心起，以二道成薄，以阿那含道無餘滅；四見心不相應起及調共起心起，以三道成薄，以阿羅漢道無餘滅。二正受者，二正受不與凡夫共，及果成就想受滅正受。

問：云何果正受？何故名果正受？誰修？誰令起？何故修？云何修？云何作意？彼成就幾緣？幾緣住？幾緣為起？此正受世間耶？出世間耶？答：云何果正受者，此沙門果，心於泥洹安，此謂果正受。何故果正受者，非善非不善，非事出世道果報所成，是故此果正受，阿羅漢及阿那含，於此定作滿。復有說一切聖人得令起。如毘曇所說：為得須陀洹道，除生名性除。如是一切。復說一切聖人成就於此定作滿，唯彼令起。如長老那羅陀說：諸比丘！如是長老於山林井，於彼無繩取水。爾時人來，為日所曝，熱乏渴愛。彼人見井知有水，彼不以身觸住。如是我長老有滅為泥洹，如實正智善見，我非阿羅漢漏盡。何故令起者，答：為現見法樂住令起。如世尊教阿難，是時阿難如來不作意，一切諸相唯一受滅，無相心定令起住，是時阿難如來身成安隱。云何以令起者，答：彼坐禪人入寂寂住，或住或臥，樂得果正受。作生滅見所初觀諸行，乃至性除智，性除智無間於泥洹果正受令安，依其禪成修道是。是禪成所作，是名果正受。云何作意者，答：無為醍醐界以寂作意。彼成就幾緣？幾緣為住？幾緣為起？答：彼正受二緣，不作意一切諸相，於無相界作意。三緣為住：不作意一切諸相，於無相界作意，及初行。二緣為起：作意一切相，及無相界不作意。云何此定世間出世間耶？答：此出世正受，非世間正受。

問：阿那含人為果定現觀，何故性除無隔，阿羅漢道不生？答：非樂處故不生觀見，無力故。於是二種勝果可知，成有道及性除果。現作證道無間果現，成無道及性除果。成入果定，成無道及性除果。從滅定起，成無道無性除果果正受已竟。

問：云何想受滅正受？誰令起？幾力成就令起？幾行所除令起？幾初事？何義為起？云何起？云何從彼起？云何心以起？以起心何所著？幾觸所觸？云何初起諸行？死人及入滅想受定何差別？此定有為無為？答：不生心心數法，此謂滅想受定。誰令起定者，答：阿羅漢及阿那含，於此定作滿。誰不令起者，答：凡夫人及須陀洹、斯陀含，及生無色界人，於是非其境界故。凡夫不能起煩惱障礙定，未斷故。須陀洹、斯陀含不能起，為更起。非其處故，入無色界不能起。幾力成就令起者，答：以二力成就令起，以奢摩他力、以毘婆舍那力。於是以奢摩他力者，由八定得自在；以毘婆舍那力者，由自在隨七觀。云何七隨觀？無常觀、苦觀、無我觀、厭患觀、無染觀、滅觀、出離觀。奢摩他力為滅禪分，及為不動解脫；毘婆舍那力為見生過患，及為無生解脫。幾行所除令起定？答：以除三行令起定，口行、身行、心行。於是入二禪覺觀，口行成所除；入第四禪出息入息，身行成所除；入滅想受定人，想受心行成所除。初幾事者，答：初四事，一縛、不亂、遠分別、觀事非事。於是名一縛者，鉢袈裟一處𭞴受持。不亂者，以所有方便，此身願莫生亂受持。遠分別者，稱其身力，以日作分別受持，於此久遠過期當起。觀事非事者，未至時分別。或眾僧為事和合，以彼聲我當起受持。於是一縛者，為守護袈裟。不亂者及久遠分別，為守護身。觀事非事者，為不妨眾僧和合，住無所有處，或初作事入初禪。何故令起？答：為現法樂住者，是聖人最後無動定。復為起神通入廣定。如長老正命羅漢，為守護身。如長老舍利弗、如長老白鷺子底沙。云何令起者，彼坐禪人入寂寂住，或坐或臥，樂滅意樂滅入初禪，入已安詳出，無間見彼禪無常苦無我，乃至行捨智。如第二禪、第三禪、第四禪、虛空處、識處、無所有處，入已安詳出，無間見正定無常苦無我，乃至行捨智。爾時無間入非非想處，從彼或二或三，令起非非想心。起已令心滅，心滅已不生不現入。此謂入滅想受定。

云何從彼起者，彼非如是作意：我當起已。至於初時，所作分別成。云何心以起者，若阿那含人以阿那含果心起，若阿羅漢人以阿羅漢心起。起已彼心何所著？答：心專緣寂寂。幾觸所觸者，答：三觸所觸，以空觸、無相觸、無作觸。云何初起諸行？彼從身行、從彼口行。死人及入滅想定人何差別者，死人，三行沒無現，壽命斷、煖斷、諸根斷。入受想定人，三行斷沒，壽命不斷、煖不斷、諸根不異。此彼差別。云何此定有為無為者，答：不可說此定有為無為。

問：何故此定不可說有為無為？答：有為法於此定無有，無為法入出不可知，是故不可說此定有為無為滅禪定已竟。

解脫分別諦十二品已竟。

於此品數：因緣、戒、頭陀、定、求善友、分別行、行處、行門、五神通、分別慧、五方便、分別諦，此十二品，是解脫道品次第。

解脫道論卷第十二