{ "id": "T32n1644", "code": "T", "traditional_title": "佛說立世阿毘曇論", "simplified_title": "佛说立世阿毘昙论", "default_display": "simplified", "source_kind": "CBETA XML-P5", "source_path": "T/T32/T32n1644.xml", "source_sha256": "10606e964361784ee7ef552d8fe59f1e1bb975f8362f08850f43e1f9b056877b", "traditional_text": "佛說立世阿毘曇論卷第一\n陳西印度三藏真諦譯\n地動品第一\n如佛婆伽婆，及阿羅漢說。\n如是我聞：\n一時佛世尊住舍衛大城，毘舍佉優婆夷鹿子母精舍蓮花重閣，與大比丘眾，一切阿羅漢，諸漏已盡、逮得己利、盡諸有結，心得自在，所作已辦，已捨重擔、正智解脫，唯除阿難。是時，大地震動。時富婁那彌多羅尼子在大眾中，即從坐起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬，頂禮佛足，而白佛言：「世尊！何因何緣，大地震動？」佛告富婁那比丘：「汝今一心諦聽，善思念之，我當為汝分別解說。有二因緣，令大地動。何者為二？比丘！是地界住水界上，是水界住風界上，是風界住於空中。比丘！有時大風吹動水界，水界動時即動地界。是一因緣，故大地動。比丘！復有大神通威德諸天，若欲震動大地，即能令動。若諸比丘有大神通及大威德，觀地相令小、水相令大，欲令地動亦能震動。是名第二因緣，故令地動。」爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：\n「水界為風動，地動由水動，\n是一因緣動，是實名所說。\n諸天及比丘，大威神能動，\n是二因緣動，調伏惡人說。」\n爾時，世尊復告富樓那彌多羅尼子：「有風名鞞嵐婆，此風常吹，俱動不息。風力上昇，有風下吹、有風傍動，是風平等圓轉相持，厚九億六萬由旬，廣十二億三千四百五十由旬，周迴三十六億一萬三百五十由旬。此風上際即是水界。此水上下悉皆平等停止安住，無有散溢，厚四億八萬由旬，廣十二億三千四百五十由旬，周迴三十六億一萬三百五十由旬。此水上際即是地界，上下邊際悉皆平等安住不動，厚二億四萬由旬，廣十二億三千四百五十由旬，周迴三十六億一萬三百五十由旬。」如是佛世尊說：「比丘！有大地獄，名曰黑闇。各各世界外邊悉有，皆無覆蓋。此中眾生自舉其手，眼不能見。雖復日月具大威神，所有光明不照彼色。」佛說：「如是黑闇地獄，住在何處？兩兩世界鐵輪外邊，名曰界外，是寒地獄：一名頞浮陀、二名涅浮陀、三名阿波波、四名阿吒吒、五名嚘吼吼、六名欝波縷、七名拘物頭、八名蘇健陀固、九名分陀利固、十名波頭摩。」\n佛告富婁那等比丘：「如摩伽陀國量十婆訶摩——一婆訶二十佉利——如是量麻，聚在一處。設有一人，滿一百年來除一麻，比丘！如是麻聚猶尚易盡，而我未說頞浮陀地獄壽命窮盡。比丘！十倍頞浮陀地獄，是涅浮陀壽量；十倍涅浮陀地獄，是阿波波壽量；乃至波頭摩地獄亦復如是。比丘！是瞿伽離比丘，於舍利弗、目揵連所生不信惡心，由是心故，墮波頭摩地獄。」爾時世尊而說偈言：\n「夫人處世間，斧在口中生，\n斯由作惡言，以是自斬身。\n應呵而讚嘆、應讚而呵罵，\n口過故得衰，衰故不受樂。\n若己舍失財，盡物及自身，\n其人罪尚輕；若於修伽陀，\n生惡不信心，是罪重於彼。\n百千涅浮陀，頞浮陀三億，\n六萬及五千，若誹謗聖人，\n作惡語惡心，如量墮地獄。\n瞿伽離比丘，墮波頭摩獄，\n誹謗大聲聞，舍利及目連。」\n「彼中眾生傍行，作向上想，猶如守宮。鐵輪外邊恒作傍行。是其身量如頞多大，因冷風觸，其身坼破，譬如熟瓜。如竹𥯤林被大火燒，爆聲吒吒。如是眾生被寒風觸，骨破爆聲吒吒遠徹。因是聲故，互得相知有諸眾生此中受生。或時去來更相逢觸，因此觸故，互得相知有諸眾生此中受生。是時，諸佛世尊出現於世，是時大光過於諸天大威神力，遍照彼中，因此光明互得相見，作是思惟：『有諸眾生此中受生。』若有眾生於此間死，多往生此。寒氷地獄在鐵輪外，若餘世界有眾生死，往生寒氷地獄，多彼世界鐵輪外生。兩界中間，其最狹處八萬由旬，在下無底、向上無覆，其最廣處十六萬由旬。」\n爾時淨命阿難在大眾中，即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬，頂禮佛足，而白佛言：「世尊！我從世尊聞是法句，我從世尊口受持此正義。過去有佛名曰尸棄，時有弟子大神通第一，名曰阿毘吼。是比丘坐在第四禪梵處，以一指光照一千世界，一音說法，一千世界俱解正義。世尊！諸佛弟子威神尚爾，諸佛如來其量云何？」阿難問已，時佛答言：「阿難！此阿毘吼比丘是弟子位，諸佛世尊如此之處不可思量。」\n第二，淨命阿難復白佛言：「世尊！我從佛口聞是法句，我從世尊受持如是正義。過去有佛名曰尸棄，時有弟子神通第一，名曰阿毘吼。是比丘坐在四禪梵處，以一指光照一千世界，一音說法，一千世界俱解正義。世尊！諸佛弟子威神尚爾，諸佛如來其量云何？」阿難問已，時佛答言：「阿難！此阿毘吼比丘是弟子位，諸佛世尊如此之處不可思量。」乃至第三，亦如是答。第四問已，佛告阿難：「若一日月所圍繞處，名一世界。從一至千，此中有千日月、千須彌山王、千四大天王、千忉利天、千夜摩天、千兜率陀天、千化樂天、千他化自在天，千梵輔天、千梵眾天。此處大梵王為一千世界主，王領自在，不係屬他，知成他事。初禪上上品，故得自在。大梵天王住於是處，得稱第一。阿難！是梵領處，有四千大洲、四千大樹、四千大龍宮、四千金翅鳥王住處，七千大河、九千大山、八千大林、八千大地獄、一千閻羅王地獄、二千大海、十六千地獄園，是名小千世界。又更千倍，是名中千世界。又更千倍，是名大千世界。阿難！若如來作意欲照欲說，是大千世界光照遍滿；所說法句，一切俱解。若復欲過大千世界，隨如來意，是中眾生莫不見聞放光說法。阿難！若如來欲放光說法，坐阿迦尼吒天梵處，若大千、若過大千光照遍滿，以八分梵聲說法句義，遍得領解。阿難！是如來光明及說法音聲，無有眾生不見不聞，是時無有眾生不具根者。阿難！如來在阿迦尼吒天上，說此音聲，宣此名句：\n「『汝等受佛教，起恭敬正勤，\n觀修於中住，出離三有難，\n除滅死王軍，如象破葦舍。\n若佛法律中，住於不放逸，\n是人捨生死，乃至盡苦際。』」\n爾時阿難即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬，頂禮佛足，而白佛言：「世尊！我今希有利養，我今善得希有之利，我得大師具足神通廣大威德。」是時淨命名曰優陀夷，在大眾中，去佛不遠。時優陀夷比丘語阿難言：「若汝大師具諸威德大神通，汝何所得？」是時世尊告優陀夷比丘：「汝莫作意違阿難心。若我前不記阿難今生得阿羅漢果，因此信心所生業報，當三十六過，作他化自在天王，乃至三十六過作忉利天主，何況轉輪聖王、剎利王種受灌頂職，乃至四天下王？優陀夷！阿難比丘，吾於往昔已為授記。我說欲界之中眾生最多，依水生多、於地生少。其地生者，畜生道多、人道復少。人道之中，破戒者多、持戒者少。持戒之中，凡夫者多、聖弟子少。聖弟子中，有學者多、無學者少。無學之中，時解脫多、非時解脫少。如是非時解脫阿羅漢，世間難得，我記阿難應得是處。有諸外道作如是說：『是大地界恒去不息。』是言應答：『此事不然。若實爾者，如人擲前，物應落後。』又諸外道作如是說：『是大地界恒墜向下。』是言應答：『此事不然。若實爾者，如向上擲，應不至地。』又諸外道作如是說：『日月星辰恒住不移，大地自轉疑是天迴。』是言應答：『此事不然。若如是者，射不至堋。』又諸外道作如是說：『大地恒浮隨風來去。』應如是答：『此事不然。若實爾者，地恒併動。』若不爾者，地作何相？地住不動。」如是義者，諸佛世尊已說。如是我聞。\n南剡浮提品第二\n佛說：「比丘！有樹名曰剡浮，因樹立名，名是洲地曰剡浮提。此樹生剡浮提地北邊，在泥民陀羅河南岸。是樹株本正洲中央，從樹株中央取東西角並一千由旬。是樹生長，具足形容可愛，枝葉相覆，密厚多葉，久住不凋，一切風雨不能侵入。比丘！譬如裝花鬘師裝飾花鬘及耳上莊嚴，其樹形相可愛如是。上如華蓋，次第相覆，高百由旬；下本洪直，都無瘤節，五十由旬方有枝條。樹身徑刺廣五由旬、圍十五由旬。其一一枝橫出五十由旬，間中亘度一百由旬，周迴三百由旬。其菓熟時，甘美無比，如細蜂蜜，味甜難厭，菓味如是。菓大如瓮，其核大小猶如世間剡浮子核。其上有鳥，形如大殿獼猴之形、如六十歲大象，是兩鳥獸恒食其實。東枝有子，多落剡浮提地，少落水者；西枝菓子，多落剡浮提地，少落水者；南枝菓子，並落剡浮提地；北枝菓子，悉落河中，為魚所食。樹根悉是金砂所覆，當春雨時下不漏濕，夏則不熱，冬無風寒。有乾闥婆及藥叉神，依樹下住。」\n如是之事，云何知耶？昔王舍城有兩比丘，具神通力，共為朋友。從佛口聞剡浮樹相如此，是二比丘互相謂言：「我等當往看彼剡浮。」各云我去，遂至樹所。見樹菓熟，墮地自破。其一比丘，從其蔕孔授手至臂，其最長指猶不至核，牽手而出為菓所染，手臂皆赤，猶如世間貴赤栴檀汁所染污。其菓香氣能染人心。是時比丘鼻嗅菓香，第二比丘問言：「汝欲食不？」「長老！我不樂食。是事希有，不可思議。是離欲結，最為廣大。何以故？若人未離欲，嗅如是香，即生心氣乃發顛狂。有諸離欲外道，若嗅此香，退失離欲之地。」是二比丘還王舍城，說如上事。\n時有一人名曰長脛，本是王種，姓拘利氏，宿業果報所得神通。是人有此威神相貌，若行水中，前脚未沒、後脚已移；若行草上，草雖未靡，便得移步；若行樹葉，樹葉未低，後足已度，鞋履踐處並不為難。是長脛人從佛所聞，是剡浮樹如此如此。即白佛言：「世尊！我今若行，至剡浮樹不？」答云：「得至。」是人頂禮佛足，右繞三匝，面正向北，發此而去。行度諸山：一名小黑山、二名大黑山、三名多𤛆牛山、四名日光山、五名銀山、六名香水山、七名金邊山。是人登金邊山頂，轉面向北，聳身遠望，唯見黑暗，怖畏而反。佛問：「汝至剡浮樹不？」答言：「不至。」佛問：「汝何所見？」是人答曰：「唯覩黑暗。」佛言：「此黑暗色即剡浮樹。」是人重禮佛足，右遶三匝，更向北行，重度七山：一名周羅迦囉、第二摩呵迦羅、第三瞿漢山、第四首羅山、第五稽羅山、第六乾陀山、第七修跋姖山。又渡六大國土：一名鳩留國、二名高臘鞞、三名毘提訶、四名摩訶毘提訶、五名欝多羅曼陀、六名沙熈摩羅野。是名六大國土。又度七大樹林，林間有河，度是七河。又度阿摩羅林及訶梨勒林，乃至剡浮提樹南枝。從南枝上，行至樹北枝。是人俯窺，見下水相與常水異，最澄最清，向底洞澈都無障翳。是人觀已，作是思惟：「我之神通，今於此處得成就不？」因脚履水，手攀樹枝，是脚至水如石即沒，於此神通不得成就。云何如此？是水最輕最細，若以彼水投此㵎水，如蘇如油浮在水上；若以此水投於彼水，即沈如石。是人從剡浮樹取一菓子，還王舍城，奉上世尊。佛受此菓，破為多片，施諸大眾，菓汁染於佛手。爾時佛以此手擊於山石，至今赤色如昔不異，濕亦不燥，掌迹分明。因昔分菓為片片故，因名此石為片片巖。\n是時佛化優婁頻螺迦葉，取此剡浮提樹子，送與迦葉：「迦葉！汝食是菓。」迦葉問佛：「大瞿曇沙門！那得是菓？」佛語迦葉：「是樹名曰剡浮，此菓從彼樹得。」迦葉曰：「我不能食是菓子，沙門但取自食。」時諸天神又送剡浮樹子，供養於佛，或在舍衛、若王舍城、迦毘羅衛國等。佛得受已，分施大眾。復餘比丘住剡浮所，還此土說。目連比丘亦曾住彼，還此，次第為比丘說。以是因緣，此事可知。\n六大國品第三\n是剡浮樹外有二林，形如半月，圍繞此樹。其內有林名呵梨勒，外名阿摩勒。阿摩勒菓，是子熟時，其味最美，不辛不苦如細蜂蜜。菓形大小如二斛器，其核如自性阿摩勒核。呵梨勒菓，是子熟時，其味最美，不辛不苦，如細蜂蜜。菓形大小兩倍於前，核亦如是。阿摩勒林南，復有七林，七河相間。其最北林名曰菴羅，次名剡浮，三名娑羅，四名多羅，五名人林，六名石榴林，七名劫畢他林。如是諸菓，其子熟時，不辛不苦，甜如蜂蜜。是人林中，菓形似人，如剡浮提勝人王種，其姓拘梨。若男十六歲、女十五歲，莊嚴具足，狀如行嫁。是人林菓可愛如是。其子蔕形，如人頭髻。未離欲者見此菓子，便生愛心。諸外道等有離欲人，若見此菓，退失禪定，欲心還生。其子熟時，唯鳥競食。鳥食之餘，殘落在地，如尸陀林，甚可厭惡。諸退定者見是相已，深生厭離，還得本定。是二林廣五十由旬，東西達海。其一一河廣五十由旬，東西達海。林河相次，互相間錯剡浮提地。林河所覆，七百由旬。\n其劫畢他林南有六大國，其最南國名曰高流，次名俱臘婆，三名毘提訶，四名摩訶毘提訶，五名欝多羅曼陀，極北名捨喜摩羅耶。是六國內，人皆貞善，持十善法，自不殺生、不教他殺。其獸將死，自至人所，既自死已，乃噉其肉。是處𤛆牛，其數最多，以其髦尾用覆屋舍。其地生麥，不須耕墾，是麥成粒，無有糠糩。是其國人磨蒸為飯。而是麥飯氣味甘美，如細蜂蜜。云何知耶？過去久遠有王出家，其王夫人亦得出家，國師婆羅門亦隨出家。既出家已，各相捨離，入山學道。是王夫人有時月水，月水淨時，往至王所與王相見，即白王言：「大王！我今有月水，古昔之人尊重兒息。」王欲棄捨不從妃意，思惟事重，復恐不可，遂共和合。乃有大福德子，男女二人俱時託胎。捨王而去，既經時節，其後腹大，從諸村落，次到郡縣，乃至諸州，人人訶罵云：「此女人都無道心，出家破戒。」妃聞是語，深生愧悔。是時，國師大婆羅門已成仙人，得五神通，隨一山林依止而住。爾時王妃聞婆羅門在彼山住，仍往尋覓。既見師已，乃問妃言：「是娠誰作？」妃即答言：「是王所為。」爾時仙人憶王昔恩，仍於別處為起葉屋，即語王妃：「汝止是中。我今當採樹根菓子以相供贍。」太妃依語，仍住其中。於是仙人，如法採拾樹根菓子，供給是妃。妃懷孕月滿，遂產二子，一男一女。至斷乳已，驅斥是妃：「汝今遠去。我當隨得根菓養飴二兒。」妃棄二子，依語而去。仙人隨得根菓，養育此兒。兩兒稍大已至識地，是時仙人，以生熟雜菓試與二兒，於是二兒自能分別，熟者即噉、生者便棄。仙人作是思惟：「是兒身已長大，心至識地，能分別菓生熟差別。我令當住何處國土，豐樂安隱以置立之？」以五通故，見是麥地，即以神力携二小兒，飛空而往，安置是地。教是兒言：「此草名麥。」爾時仙人即自刈取，磨以為食，種種教示：「汝等從今當依此法以為資糧。汝住此中莫生愁惱，我當數數來看視汝。」是兩小兒乃住其中，仙人後時數往瞻視。是二小兒隨年月長，男女二根各皆成就，遂為夫妻，子孫生長，分成六國。爾時大王既學道已，捨於人身，往生天上。捨上天身，還受人身。受人身已，依佛所說無上正法，出家學道，至得無礙六種神通。以六通故，觀自宿命，見六大國，作是思惟：「是六大國皆我子孫。」為怜愍是六國人故，往彼乞食，得麥飯還。不問諸比丘，前食而獨自食。時諸比丘稱此比丘名，而大罵辱：「汝長老！大慳嫉妬。咄！汝惡人，得是麥飯，不問諸比丘而獨自食。」比丘答言：「我今不為嫉妬而不布施汝等。何以故？如是飲食，未離欲人則不得食。」時是比丘三過洗鉢，再過棄之，以最後汁取其少分，施諸比丘。是剡浮提無有一味等此味者。於是比丘為諸比丘說此食味次第因緣：「彼六大國本我子孫，是故利益彼國人故，往彼乞食。」有餘比丘往彼乞食，大目揵連亦往乞食。佛世尊為諸比丘說是六國次第因緣，是故得知六大國事。六大國品究竟。\n夜叉神品第四\n時剡浮提中有兩眾山，恒河之南名娑多耆利山，恒河之北名醯摩跋多山。娑多耆利山中是山最大：一名薩闍、二名頻訶、三名末車、四名遏車婆、五名間訶耆利、六名波梨耶多羅。醯摩跋多山中是山最大：一名周羅迦羅、二名摩訶迦、三名瞿訶那、四名修羅婆計、五名雞羅、六名乾馱摩馱、七名修槃那般沙。若一切神住河南山者，皆名娑多耆利神；若在河北山者，皆名醯摩跋多神。是娑多耆利神，領河南一切諸神，故名為王；是醯摩跋多神，領河北一切諸神，故名為王。云何知耶？有一神王名醯摩槃，住醯摩跋多山。是神王最長老大，年至極位，重疾困苦。是神臨死，其有太子名醯摩跋多，呼來教示，即語子言：「阿父我已得聞，從昔夜叉神最為長老，見過去佛，曾值迦葉佛，聞說釋迦牟尼佛將應出世。如我見相及我所見因緣，是釋迦佛不久應下。阿父若我中間捨命不及佛者，汝決應往令得見佛，若汝見佛決大利益。」太子問曰：「云何令我知佛出世？」父答子言：「汝屋舍中未曾有寶而出現者，當知是時如來出世。復有神王名娑多耆利，住摩伽陀國界中，汝當與彼共作朋友，同立誓願：『我之與汝所住之處，若見希有奇寶現者，莫不相報。』」是時父王教其子已，即便捨命。是時太子供養父尸，憶持尊重父之遺囑，因是度河往覓娑多耆利神王。至神所已，對面語言，共相和敬，同坐一處。醯摩跋多神語娑多耆利王言：「府君！我父臨死說如上言，因即過世。是故我今語汝是事。若屋室中非常寶現，決須相報。」娑多耆利答：「如是如是。」於是二人既立誓已，各還所住。後時醯摩跋多王宅有奇寶現，蓮花千葉，大如車輪，黃金為葉，眾寶為莖。時有一神，見是蓮花，馳往白王：「王今知不？是寶瓌異，世未曾有，今已出現。千葉蓮花，大如車輪，黃金為葉，眾寶為莖。此是天物，願王往觀。」是時神王聞是言已，即往池所，見是蓮花具足千葉，大如車輪，眾寶所成，莊嚴奇特。見是事已，心生驚怪，身毛皆竪。自下池中，恭敬合掌，頂禮三過，旋遶三匝。作是思惟：「我於昔時，曾值善友，而教我言：『汝所住處若有奇寶，當遣報我。』」因遣使者，往報娑多耆利神王曰：「府君！我今住處，希有之寶今已出現。」具說寶相：「汝今當來共我觀視。」是時世尊已出於世，正法已說，一向寂靜，今至涅槃，往向菩提，修伽陀所教。是時娑多耆利王覺憶此事，作是思惟：「我昔曾有善友來報我言：『汝所住處，諸佛世尊於中得道。若佛已出，汝應報我。』是其所欲，故我應報。」娑多耆利王即遣使往，謂是王言：「府君！若一蓮花，作何利益？若百若千，亦何利益？我國土中未曾有寶，今已出現。何者名寶？謂多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀，今已出世。汝今應來共事此寶。」醯摩跋多九月十五是布薩時，有五百神共相圍遶，取諸蓮花，面向南行履空而去，往娑多耆利王所。彼王又將五百神眾，共相圍遶，來迎是王於恒河南邊，共相聚集。既相見已，醯摩跋多王說偈，問彼神曰：\n「今十五淨日，四王來集時，\n我等事何師？汝信阿羅訶。」\n爾時娑多耆利王說偈答曰：\n「是時佛世尊，住摩伽陀城，\n為滅一切苦，說法一切智。\n諸苦及苦集，苦滅不更生，\n八分苦滅道，無惱向涅槃。\n是故汝及我，當往事是人，\n一切無能比，是我信羅訶。」\n爾時醯摩跋多聞是偈已，心大驚怖，身毛皆竪，懷疑未信。三過辯定：「府君！汝今說世尊出世？」答曰：「府君！我說佛寶出世。」第二第三問答亦爾。是時北山神王，即時如力思度諸佛行住威儀境界四法，問南山神王，說偈問曰：\n「佛心於眾生，善得安立不？\n憎愛二思惟，已得滅盡不？」\n爾時南山神王以偈答曰：\n「佛心於眾生，真實得安立，\n憎愛兩思惟，滅盡永無餘。」\n北山神王重偈問曰：\n「佛有妄語不？無惱他言不？\n無離間語不？有無義語不？」\n南山神王以偈答曰：\n「佛不說妄語，亦無苦澁語，\n不說離間語，說如量義語。」\n北山神王重說偈問曰：\n「佛無盜他不？不損他命不？\n遠離放逸不？不損禪定不？」\n南山神王說偈答曰：\n「佛不盜他財，是故護他命，\n遠離諸放逸，不損深禪定。」\n北山神王又偈問曰：\n「佛無著愛欲，心淨無濁不？\n已過無明流，得淨法眼不？」\n南山神王答曰：\n「不著於欲塵，心地最清淨，\n已過於無明，於法得淨眼。」\n北山神王又問曰：\n「佛明具足不？法足清淨不？\n四流已絕不？後生已盡不？」\n南山神王又答曰：\n「佛明已具足，法足久清淨，\n四流已斷滅，是故無後生。」\n爾時北山神王聞已，心生歡喜，說偈讚歎：\n「智者意成就，一切事已辦，\n及身口清淨，讚歎具明足。」\n南山神王心口歡喜，說偈讚曰：\n「佛心寂清淨，身口能利他，\n十力無與等，今隨喜汝讚。\n智者心成就，及與身口業，\n具足明法足。即共汝往觀。\n今十五布薩，四王遊巡時，\n心解脫無著，我共汝禮拜。」\n爾時世尊住王舍城匿瞿提樹下，是二神王千神圍遶，往詣佛所。至佛所已，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬，頂禮佛足，却坐一面。時北山王以偈問曰：\n「能說亦能行，度流永無漏，\n獨步如師子，佛不染世法，\n度一切法岸。慇懃故來問，\n眾生生何處？數數習有處？\n執持是何物？何處而受苦？」\n爾時世尊，以偈答醯摩跋多神王曰：\n「眾生生六處，數數習六處，\n執持六種法，六處受苦惱。」\n北山神王重偈問佛：\n「是取名何取，而令眾生苦？\n願答出離問，云何解脫苦？」\n爾時世尊，以偈答醯摩跋多神王曰：\n「世間有五塵，我說心第六，\n於中離欲著，解脫如是苦。\n眾生得出離，已說如理量，\n汝今既有問，是故答出離。」\n北山神王重偈問佛：\n「誰能度駛流，日夜無疲極，\n無底亦無攀，深處誰不沈？」\n爾時世尊，以偈答醯摩跋多神王曰：\n「常持清淨戒，精進不散心，\n思擇內正念，由智度難度。\n欲想無有欲，伏滅色繫縛，\n永滅有喜愛，是人終不沈。」\n爾時南北二山王，同時說偈，以讚佛曰：\n「我等今善見，善來今善明，\n我等見正覺，演說甘露道。\n名無滅失見實義，常樂問難無所著，\n窮智慧際悉解脫，行於聖路大仙人。\n千餘夜叉眾，名聞有威神，\n一切歸依佛，是我無上師。」\n是三夜叉三角而坐，是故至今路名菱角。是時世尊住於樹下，是故此樹名瞿匿曇瞿提。因此二夜叉事，故知南北二山。夜叉神品究竟。\n立世阿毘曇論卷第一\n佛說立世阿毘曇論卷第二\n陳西印度三藏真諦譯\n漏闍耆利象王品第五\n周羅迦羅山，高一伽浮多半，其廣亦爾，中間亦如是。摩訶迦羅山，高三伽浮多，廣亦如是，中間亦爾。瞿訶那山，高一由旬半，廣及中間亦復如是。脩羅婆訶山，高三由旬，廣及中間亦復如是。雞羅婆山，高六由旬，廣及中間亦復如是。乾馱摩馱山，高十二由旬，廣及中間亦復如是。脩槃那般娑山，高二十四由旬，廣及中間亦復如是。脩槃那般娑山，於秋月時，天晴不雨，最放光明。復有諸人近雪山住，四月高平地會，互相招呼，往觀天上。至摩訶迦羅山頂，仰觀北面，遙見彼山，光明照曜，因相謂曰：「是須彌山。我今已見天上。」是脩槃那般娑山北邊有最勝處，復有大池名曼陀基尼，長五十由旬，廣十由旬，其水清潔冷甜輕軟，其中蓮藕根莖具足。其池底岸皆以白銀、黃金、水精、琉璃四寶為塼，搆壘為池，銀最居外，次第圍遶。水所漬處，與寶同色。其池四邊有四階道，通至水底，並四寶成——池東南角直往至山，其山有巖，名曰難陀，長五十由旬，廣十由旬。其巖悉是琉璃，平滑可愛，有似宮室——寶色不同，種種相貌，自然彫畫，如北𣰽毺，人獸草木莫不畢備；是巖綵色亦復如是。如人耳璫七寶莊嚴，是地色相亦復如是。一切琉璃平滑可愛、種種寶色，若脚所踐即便陷沒，脚若起時還復如本，如細綿聚及兜羅綿，其地柔軟亦復如是。是難陀巖，蹈時沒足，舉足便起。是中殿堂其數不一，或有金堂，或有銀堂，頗梨、琉璃亦復如是，或四寶合成。是諸殿堂，皆象王等之所住處。巖池中間有最勝處，有樹匿瞿提王，名曰善立。根莖枝幹並皆具足，形相可愛。其葉繁密，久住不凋，風雨不侵。如世精巧裝飾花鬘及眾寶耳璫，亦如傘蓋高下相覆，其樹形相亦復如是。高一由旬，垂枝如柱，數滿八千，下皆入地，故名善立。池西南角外有最勝處，有娑羅王樹名曰善見，根莖枝幹並皆具足，形相可愛。其葉繁密，久住不凋，風雨不侵，如世精巧裝飾花鬘及眾寶耳璫，亦如傘蓋高下相覆，其樹形相亦復如是。高一由旬，下身洪直，一半由旬方有枝葉。此樹身量刺徑五尋，圍十五尋，橫枝四出各半由旬。又其樹外有娑羅樹林，高下相次，七重圍繞，枝葉相覆，外望如一。其裏重樹圍十三尋，如是次第各減一尋，其最外重樹圍七尋。內重最高，次外漸下。其樹形相，根莖枝幹並皆具足，其狀可愛，其葉繁密，久住不凋，風雨不侵，如世精巧裝飾花鬘及眾寶耳璫，亦如傘蓋高下相覆，其樹形相亦復如是。萎葉枯枝若墮落時，樹既繁密，溜墮林外。其林外邊四面突出，狀似門屋。其樹下之地，金沙所覆，香水散灑，燒眾名香，散諸雜花，懸眾寶衣於其樹下。是娑羅花與諸雜花，彌覆其地，甚可愛樂。\n是婁闍耆利象王恒居其所，其身潔白，七支拄地，六牙具足，隨意變化，有大神通、有大威德。其一一重有八千象：一重白特象、次重白牸象、第三黃特象、第四黃牸象、第五赤特象、第六赤牸象、第七青特象、第八青牸象。其外黑特牸象不在圍數。如是象王，欲到曼陀基尼池自洗浴時，外諸黑象即率相往防持路渚。既防護已，是時象王眾象圍繞，往到池所。其白牸象圍繞象王入池洗浴，取此池水摩洗王身，或來洗面、或來洗耳，遍諸身分悉皆如是。當王浴時，是諸象等採眾雜花以為花鬘，奉獻於王，或為耳璫、或為瓔珞，種種異飾莊嚴王身。既洗浴已，從池登岸，往匿瞿提樹下，曬身令燥。過去是處，有一獵師射殺象王，因於是中廣說菩薩昔本生經。爾時諸象隨色次第並入池浴，既浴竟已，往到樹下圍繞象王。其黑象者最後入浴，拔取藕根刮洗令淨，還至樹下。其黑特象送與黑牸象，其黑牸象送與青特象，青特象送與青牸象，青牸象送與赤特象，赤特象送與赤牸象，赤牸象送與黃特象，黃特象送與黃牸象，黃牸象送與白特象，白特象送與白牸象，白牸象送與大象王，令象王食。象王食已，以其殘藕還依次第分與眾象，唯餘黑象。若食不足，更使黑象往池採之，令得充足。是黑象者，唯在池食。是諸象等食此藕已，成身七分。若食草木諸樹葉者，則成屎尿。是諸象等若出屎尿，悉與黑象，為其拼除；送食亦爾。是白象王，於其四月住難陀巖，春冬八月住娑羅王善見樹下。次後象王亦恒在此難陀巖住，晝則移住娑羅王善見樹下，浴已食時，皆在匿瞿提樹下。\n云何知耶？昔時淨命大智舍利弗，身帶風病。醫師說言：「大德！此疾藕能治之。」時有淨命神通目連，於往昔時已見此藕。即此大德說如是言：「我往取此藕將來於是。」目連即以神通往金山邊，作是思惟：「此象王者，有大神通、有大威德、有憍慢心。」是故決令象王驚怖，即如象身高聳長大。目連化身為一大象，兩倍於彼，又復化為眾象眷屬，身形頭數亦復兩倍，具足圍遶當象王前，飛空而下。時白象王見是事已，心懷驚怖，身毛皆竪，作是思惟：「有別象王從別處來，神通威德、身形頭數悉皆勝我。今當擯我奪此住處。」是時淨命大目犍連知其驚怖，見其相異，即捨神通所現化事，仍於別處跏趺而坐。是白象王見斯事已，作是思惟：「非別象王，是大比丘。」爾時象王自化其身為天童子，以天金寶莊嚴臂手，天冠、耳璫眾寶瓔珞莊嚴其身。時目犍連端坐念時，天童子默念合掌，五體投地，敬禮大德。是時目連語象王言：「長老象王！汝大神通威德難及。」象王答言：「大德！我是畜生，有何神力？有何威德？聖師來此，欲何所為？」目連答言：「我欲得藕。」是時象王即勅黑象：「汝去取藕，如大德意。」是時黑象即入池中，取藕洒束，恣一象擔載象背上，隨大目連飛空而去。目連至已，時諸比丘即受此藕。從昔至今，故謂此處名象下支提，又復名曰送藕支提，亦復名為受藕支提。大德舍利弗食此藕已，病即消除。時舍利弗過是病已，至般涅槃身無病惱。其諸比丘並食此藕。如是藕者，其形可愛，味汁濃多，甜無辛苦，如細蜂蜜。方圓長短縱廣一尺，節節如是。其一節汁，滿下品鉢。有餘比丘神通往彼金邊山側，見如是事，還此間說，時佛世尊為諸比丘說此因緣，是故得知如是等事。\n四天下品第六\n爾時佛說：「天下有四：一剡浮提、二者西瞿耶尼、三東弗于逮、四北欝單越。」爾時比丘白佛言：「世尊！此剡浮提其地若大？」佛告比丘：「剡浮提大，東邊地際二千由旬，西、北二邊亦各二千由旬，南邊地際但三由旬，周迴六千三由旬，其面如車。一切眾生生此地上，面似地形。是剡浮提具有江山，江山中間諸國間廁。」爾時比丘白佛言：「世尊！西瞿耶尼其形若大？」佛告比丘：「西瞿耶尼大，廣二千三百三十三由旬又一由旬三分之一，周迴七千由旬。地形團圓無山有江，其江中間立諸國土，人民富樂、無有賊盜，悉多賢善填滿其中。」是時比丘復白佛言：「世尊！東弗毘提地形若大？」佛告比丘：「東弗毘提大，廣二千三百三十三由旬又一由旬三分之一，周迴七千由旬。地形團圓，猶如滿月，多有諸山，唯有一江。是山中間安置諸國，人民富樂、無有賊盜，悉多賢善充滿其國。一切諸山並是金寶，耕犁鋘斧及諸器物，並是真金。其一江者名曰薩闍，其江浦岸並皆可愛，淨命賓頭盧於彼岸側起僧伽藍。云何得知如是等事？昔時波羅㮈國，有一比丘及一沙彌，皆具神通，從波羅㮈往東毘提下。時此沙彌取一石子，欲以磨針，即持此石還波羅㮈，安置寺中，即於是夜大放光明。是時比丘問沙彌言：『汝取彼物將還此不？』『大德！我將彼石子還來此中，欲以磨礪剃刀針等。』比丘即便語沙彌言：『汝取此石送還彼國。』是時沙彌從比丘言，即提此石投波羅㮈深江水中。是時此江大放光明，一切龜魚諸水類等，並皆顯現，其國人民爭往觀看，衢巷填滿無復門戶，皆謂是龍現大神力。是時比丘與此沙彌，於晨朝時入城乞食，見是人眾無量無數聚集河邊，城門阨塞還往難通，問沙彌言：『汝前此石擲置何處？』沙彌答言：『大德！我以此石擲河深處。』比丘復語沙彌：『汝取此石還送本處。』是時沙彌即從其語，於看眾前，入河深水而取此石，身衣不濕，踊出空中飛騰而去，送還本處。時諸比丘往還彼國其數無量，並說如是。」時佛世尊為諸比丘說此因緣，是故得知。\n爾時比丘白佛言：「世尊！北欝單越國土若大？」佛告比丘：「北欝單越大，東際長二千由旬，西際二千由旬，南北亦爾，四周八千由旬。以金山城之所圍遶，黃金為地，晝夜常明。是欝單越地有四種德：一者平等、二者寂靜、三者淨潔、四者無刺。謂平等者，彼國土中無有坑穽，亦無穴居，又不敧仄，無有高下，亦不泥滑，故名平等。其寂靜者，彼國土中，無有師子、虎豹、熊羆、毒蛇、蜂蠆能害人者，故名寂靜。其淨潔者，於彼國中，無有死屍、死蛇、死狗諸不淨物；若彼民人大小便利，地坼受之，受已還合，故名淨潔。其無刺者，彼國土中無利刺樹、無臭氣樹，故名無刺。彼中有草名曰車毘，其色紺青，形甚可愛如孔雀項，觸時柔軟如迦真隣衣。迦真隣衣者，不可染污，夏冷冬溫。又如阿時那衣，燒之不然，草觸柔軟，亦復如是。是車毘草遍覆其地，四時不凋，長唯四寸。其國諸江八功德水，岸渚及底並布金沙，其水恒流無有增減，金堤堅固，永無崩落。」佛說如是。\n爾時佛告比丘：「伽婁羅鳥所住四洲：其東弗毘提、南剡浮提二洲中間有伽婁羅洲，南剡浮提、西瞿耶尼二洲中間有伽婁羅洲，西瞿耶尼、北欝單越二洲中間有伽婁羅洲，北欝單越、東弗毘提二洲中間有伽婁羅洲。是鳥洲者，圍一千由旬，洲形團圓，一切皆是深浮留林。伽婁羅鳥住在林中，洲外水下並龍住處。龍居此地，猶如彼鳥聚畜飲食，飢則便取。迦婁羅鳥凡有四種：一者化生、二者濕生、三者卵生、四者胎生。一切諸龍皆亦四生。化生迦婁羅，能食四種龍；濕生迦婁羅，除化生龍，能食三種；卵生迦婁羅，食後二種；胎生迦婁羅，食後一種。其鳥食時，兩翅扇水，水開五十由旬，因捉取龍還上樹食。鳥所食殘，猶如象骨，在地狼藉，是故四洲恒有臭氣。東弗毘提、南剡浮提兩洲中間，迦婁羅鳥所住之洲，有樹名曲深浮留，根莖枝幹並皆具足，形相可愛。其葉繁密，久住不凋，風雨不入，如世精巧裝飾花鬘，及眾寶耳璫，亦如傘蓋高下相覆，其樹形相亦復如是。高百由旬，下本洪直，五十由旬方有枝葉，枝葉四布逕百由旬。其樹下本徑五由旬，周圍十五由旬。迦婁羅王名鞞那低耶，居是樹上。其大龍王名摩那斯，欲共鳥王戲時，出浮顯現。是時鳥王捉取此龍，安樹枝上。而是龍王自性本大，更復變化能令身長。如是鳥王捉龍還樹，龍身隨長遍滿樹上，如是次第龍身滿樹，是龍重故，樹為摧曲。是時鳥王覺是事已，仍放此龍，作是思惟：『是摩那斯龍壞我住處。』時鞞那低耶鳥王起悔恨心，退一處住，默念憂惱：『是摩那斯龍遂能張我。』爾時，龍王又變作天童子，以天金寶莊嚴臂手，天冠、耳璫、眾寶瓔珞以飾其身，往鳥王所而作是言：『善友！汝有何事憂惱困苦，默然獨住，起不安心？』鳥王答曰：『我今被張，為摩那斯龍壞我住處。』童子答言：『善友！汝更取龍作飲食不？損汝住處尚復憂惱，龍失眷屬其苦云何？汝若更復取龍，住處決當不立。』於是龍鳥二王共立誓願，不相損害，永為朋友。為是因緣，故名此樹為曲深浮留。是四天下及四鳥洲，其地最大，是故今說。其一一洲，八洲圍繞：牛洲、羊洲、㭨子洲、寶洲、神洲、猴洲、象洲、女洲。其餘七洲亦復如是。」此義佛世尊說，如是我聞。\n數量品第七\n爾時佛告富婁那比丘：「是世界地，形相團圓，如銅燭盤，如陶家輪，是世界地亦復如是。猶如燭盤邊緣隆起，其鐵圍山亦復如是。譬如燭盤中央聳起，其世界中有須彌山王亦復如是。此須彌山七寶所成，色形可愛，四角端直。譬如工匠善用繩、墨，斫成板柱，其形方正，是須彌山亦復如是。半形入水八萬由旬，半形出水八萬由旬，其山四邊各八萬由旬，周迴三十二萬由旬。最裏大海名須彌海，深八萬由旬，廣四萬由旬，一邊長十六萬由旬，周迴六十四萬由旬。海外有山名由乾陀，此山入水四萬由旬，出水亦爾，廣亦如是四萬由旬。是山一邊長二十四萬由旬，周迴九十六萬由旬。此山外海，亦名由乾陀，深四萬由旬，廣亦如是，一邊長三十二萬由旬，周迴百二十八萬由旬。海外有山名伊沙陀，入水二萬由旬，出水亦然，廣亦如是，一邊長三十六萬由旬，周迴一百四十四萬由旬。山外有海，亦名伊沙陀，深二萬由旬，廣亦如是，一邊長四十萬由旬，周迴一百六十萬由旬。海外有山名訶羅置，入水一萬由旬，出水亦爾，其廣亦然，一邊四十四萬由旬，周迴一百七十六萬由旬。山外有海，亦名訶羅置，深一萬由旬，廣亦如是，一邊長四十六萬由旬，周迴一百八十四萬由旬。海外有山名脩騰娑，入水五千由旬，出上亦爾，其廣亦然，一邊長四十七萬由旬，周迴一百八十八萬由旬。山外有海，亦名脩騰娑，深五千由旬，廣亦如是，一邊長四十八萬由旬，周迴一百九十二萬由旬。海外有山名阿沙千那，入水二千五百由旬，出水亦然，廣亦如是，一邊長四十八萬五千由旬，周迴一百九十四萬由旬。山外有海，亦名阿沙千那，深二千五百由旬，廣亦如是，一邊長四十九萬由旬，周迴一百九十六萬由旬。海外有山名毘那多，入水一千二百五十由旬，出水亦然，廣亦如是，一邊長四十九萬二千五百由旬，周迴一百九十七萬由旬。山外有海，亦名毘那多，深一千二百五十由旬，廣亦如是，一邊長四十九萬五千由旬，周迴一百九十八萬由旬。海外有山名尼民陀，入水六百二十五由旬，出水亦然，廣亦如是，一邊長四十九萬六千二百五十由旬，周迴一百九十八萬五千由旬。山外有海，亦名尼民陀，深六百二十五由旬，廣亦復然，一邊長四十九萬七千五百由旬，周迴一百九十九萬由旬。醎海外有山名曰鐵圍，入水三百十二由旬半，出水亦然，廣亦如是，周迴三十六億一萬三百五十由旬。從尼民陀山際取鐵圍山際，三億六萬三千二百八十八由旬。從尼民陀海際取鐵圍山際，三億六萬二千六百六十三由旬。從剡浮提南際取鐵圍山，三億六萬六百六十三由旬。從剡浮提中央取西瞿耶尼中央，三億六萬六千由旬。從南剡浮提北際取北欝單越北際，四億七萬七千五百由旬。從鐵圍山水際極西，鐵圍山水際逕度十二億二千八百二十五由旬，鐵圍山水際周迴四十六億八千四百七十五由旬。從此須彌山頂邊至彼須彌山頂邊，十二億三千四百五十由旬。從此須彌山中央至彼須彌山中央，十二億八萬三千四百五十由旬。從此須彌山根至彼須彌山根，十二億三千十五由旬。」如是義者，佛世尊說。如是我聞。\n天住處品第八\n佛告比丘：「是須彌山王，東、西、南、北凡有四邊，其東邊真金所成、西邊白銀所成、北邊琉璃、南邊頗梨，其一切邊眾寶所成。是須彌山，七性最饒。山之極頂中央平正最勝處所，是忉利天善見大城，周圍四方十千由旬。純金為城之所圍繞，高一由旬，城上埤堄高半由旬，門高二由旬，其外重門高一由旬半，十十由旬有一一門。城之四面為千門樓。是諸城門眾寶所成，種種摩尼之所嚴飾，譬如北地妙好氍毺，人非人等、龍獸草木及諸雜花莫不必備，亦如耳璫眾寶莊嚴填滿具足；是諸城門亦復如是，或有一切諸眾生相、種種樹木及雜花相莊嚴其外。是城門邊，莊嚴象軍、莊嚴馬軍、莊嚴車軍住是城門。是諸天子莊嚴鎧仗聚集其中，護國土故、欲遊觀故、為莊嚴故。城外四邊，七重寶柵周匝圍繞，其最裏者真金所成、次用白銀、第三琉璃、四頗梨柯，其外三重雜寶所成。七重之外，諸多羅樹七重圍繞，其最裏樹真金為本、次是白銀、第三琉璃、四頗梨柯，其外三重眾寶為本。金多羅者，白銀、琉璃、頗梨眾寶為其花葉，子亦如是。銀多羅者，黃金、琉璃、頗梨柯寶為其花葉，子亦如是。琉璃多羅，金、銀、頗梨為花子葉。頗梨多羅，金、銀、琉璃為花子葉。其外三重花葉、菓子並眾寶成。是多羅樹，微風吹動出妙音聲，能令眾生起五繫縛：一者生愛、二者起縛、三起迷亂、四生執著、五不厭離。譬如五分音樂、如精妙樂師五音繁奏，能起眾生五種欲心，是樹音聲亦復如是。其七重樹間，處處皆有眾寶花池，縱廣一百天弓，天水盈滿，四寶為塼，搆壘底岸，金銀琉璃及頗梨柯之所成就。其池四邊，亦四寶甎以為階道。一一池中有無量花，五寶所成，謂金、銀、琉璃、頗梨柯、呵梨多。是諸池內，有四寶船泛漾其中，謂金、銀、琉璃、頗梨。復有八種水戲之具：一者跳入水樓、二者以七寶函注水灌身、三者擊水之具以為音樂、四者水濺以為嬉戲、五者水輪車、六者浮屋、七者寶輪鷿鶙、八者繩縷自縋旋迴擊蕩。其中男女諸天乘船遊戲，是時寶船隨心遲速。男女諸天若作是意：『願欲向彼。』船即到彼。是諸天等若作是意：『願取彼花來至我所。』花便自至。其中果報自然風起，吹眾名花遍散諸天。復有別風，吹諸花鬘莊嚴身首，或為寶冠、或為瓔珞、或為臂印乃至腰繩、或為足鉗。池岸四邊有五種寶樹：一金、二銀、三琉璃、四頗梨柯、五呵梨多。其樹行間有眾寶堂殿，五寶所成，諸男女天於其中住。是其城外，多有諸天遍滿國土。多羅樹外寶塹三重，其一一塹廣二由旬、深一由旬半，下廣於上，有如壺口。於其塹中天水盈滿，亦四寶塼之所搆成，金、銀、琉璃及頗梨柯，其塹四邊亦四寶塼以為階道，一一塹中又有無量四寶諸花，有四寶船泛漾其中，金、銀、琉璃、頗梨等寶之所成就。復有八種水戲之具：一者跳入水樓、二者以七寶函注水灌身、三者擊水之具以為音樂、四者水濺以為嬉戲、五者水輪車、六者浮屋、七者寶輪鷿鶙、八者繩縷自縋旋迴擊蕩。其中男女諸天乘船遊戲，是諸寶船隨心遲速。男女諸天若作是意：『願欲往彼。』船即到彼；是諸天等若作是意：『願取彼花來至我所。』花便自至。其中果報自然起風，吹眾名花遍散諸天。復有別風，吹諸花鬘，莊嚴身首，或為寶冠、或為瓔珞、或為臂印，腰繩足鉗亦復如是。塹之中間眾寶堂殿，天諸婇女之所住處。於其堂間布置寶鑊，一一鑊中植諸花草，五色異相各為行列。其三重塹外有七寶樹之所圍繞，謂金、銀、琉璃、頗梨柯、蓮花色、寶螺石、呵梨多等。是樹林中，處處皆有七寶花池——天水盈滿，乃至寶船遊戲——及諸殿堂，男女天眾之所居止。多有諸天遍滿國土，亦如上說。是時塹外諸七寶樹，開七寶花，謂金、銀、琉璃、頗梨乃至呵梨多等。是其林中諸女天等謳歌作樂，無量天子從大城出入林觀聽；是其城中諸天子等謳歌作樂，外諸女天入城觀聽。因是方便往來戲樂，分於大城四分之一。中央金城，帝釋住處。十二由旬有一一門，四面四百九十九門，復有一小門，凡五百門。是城形相，亦衛四兵。柵、塹、樹、池雜林宮殿，作倡伎樂及諸外戲。種種莊嚴，皆如前說。是城中央釋提桓因所住之處，寶樓重閣名皮禪延多，長五百由旬，廣二百五十由旬，周迴一千五百由旬，柱高九由旬，四寶所成——一金、二銀、三琉璃、四頗梨柯——四種寶塼以為柱礎。其樓四方有四階道，一切諸壁並四寶成。三層皮持之所圍繞，第一層真金所成、二白銀、三琉璃。其一一層三重寶鈴，微風吹動出妙音聲，譬如五分音樂，如前所說多羅樹聲，能令眾生起五欲縛。其閣四邊却敵寶樓，東邊二十六，三面各二十五，凡一百一所。一一却敵方二由旬，周迴八由旬。其却敵上復有寶樓，高半由旬以為觀望。一一却敵有七女天，一一女天有七婇女。樓閣之內有七萬七百房室，一一房內有七天女，一一天女婇女亦七。其天女者，並帝釋正妃。其外却敵及內諸房，凡四億九萬四千九百。正妃三十四億六萬四千三百，婇女妃及婇女合有三十九億五萬九千二百。皮禪延多重閣最上當中央圓室，廣三十由旬，周迴九十由旬，高四十五由旬。釋提桓因所住之處，並是琉璃所成，地皆柔滑，眾寶填廁。譬如北地妙好氍毺，人非人等、龍獸草木及諸雜花，莫不必備，亦如耳璫眾寶莊嚴、填滿具足；帝釋住處亦復如是，皆以琉璃所成、眾寶莊嚴。其地柔軟，脚所履踐即便陷沒，脚若起時還復如本，如細綿聚及兜羅綿；帝釋住處亦復如是，脚踐則沒，舉足便起。灑散雜花燒香芬馥，懸諸天衣及寶花鬘，如是處者，釋提桓因與阿脩羅女舍脂共住。帝釋化身與諸妃共住，一切諸妃作是思惟：『帝釋與我共住，帝釋真身與舍脂共住。』是其城內四邊住處，衢巷市鄽並皆調直。是諸天城，或有住處四相應舍、或有住處重層尖屋、或有住處多層高樓、或有住處臺館雲聳、或有住處四周却敵，隨其福德，眾寶所成，平正端直。是天城路，數有五百，四陌相通，行列分明皆如棊道，四門通達、東西相見。巷巷市鄽寶貨盈滿——第一穀米市、二衣服市、三眾香市、四飲食市、五花鬘市、六工巧市、七婬女市——處處並有市官。是諸市中，天子天女，往來貿易、商量貴賤、求索增減、稱量料數，具市鄽法。雖作是事，以為戲樂，無取無與、無我所心，脫欲所須，便可提去。若業相應，隨意而取；業不相應，便作是言：『此物奇貴，非我所須。』當四衢道，象馬車兵之所莊嚴，及諸天子止住其中，或為守護、或為戲樂、或為莊嚴。市中間路，一切琉璃，軟滑可愛，眾寶莊嚴。譬如北地妙好氍毺，龍獸花草皆如前說，乃至燒香散花、懸諸天衣，亦復如是。復於處處竪立幡幢。天大城內，如是等聲恒無斷絕，所謂象聲、馬聲、車聲、螺聲、波那婆聲、鼓聲、牟澄伽聲、笳聲、音樂聲。又有聲言：『善來善來。願食願飲，我今供養。』是善見大城，帝釋住處。復有天州、天郡、天縣、天村，周匝遍布須彌山上。善見大城其西北角，從門閫外二十由旬，忉利諸天有善法堂，逕三十由旬，周迴九十由旬，高四十五由旬，並琉璃所成，地皆柔滑，眾寶填廁。譬如北地妙好氍毺，人非人等、龍獸草木及諸雜花，莫不必備，亦如耳璫眾寶莊嚴、填滿具足；善法妙堂亦復如是，柔滑可愛，脚踐便沒、移足還起，種種莊嚴具如前說。有三皮持之所圍繞：一真金所成、二白銀、三琉璃。其一一層三重寶鈴，微風吹動出妙音聲，譬如五分音樂，如前所說多羅樹聲，能令眾生起五欲縛。是堂中央，眾寶大柱聳出堂上，其柱最頂覆金露盤，種種莊嚴並皆具足。是中央大柱圍一由旬，徑三分之一。其一椽桷有十六柱，其一一柱復十六柱之所圍遶，一一椽桷為二百七十二柱之所支持。其諸椽桷分為三分，一分有四千五十二周迴，三分一萬二千一百五十六，椽桷都有三十二億六千四百三十二柱。是柱下至地，上不至桷，如一髮許。或有一柱，上至於桷，下不至地，如一髮許。以是義故，是善法堂住在空中，不可了覺。四方門屋：一者正東、二者正西、三者正南、四者正北。是善法堂外，處處有大寶池，天水盈滿，四寶為塼搆壘底岸，金、銀、琉璃及頗梨柯之所成就。其池四邊亦以寶塼為其階道。一一池中有無量花，五寶所成，謂金、銀、琉璃、頗梨柯、呵梨多。是諸池內，有四寶船泛漾其中。復有八種水戲之具：一者跳入水樓、二者以七寶函注水灌身、三者擊水之具以為音樂、四者水濺以為嬉戲、五水輪車、六者浮屋、七者寶輪鷿鶙、八者繩縷自縋旋迴擊蕩。其中男女諸天乘船遊戲，隨心遲速。空中諸花自然來集，莊嚴天身乃至多有諸天殿堂，皆悉遍滿，亦復如是。是善法堂外有大園林，金城圍遶，周迴一千由旬，城高一由旬，埤堄半由旬。其門高二由旬，十十由旬有一一門，九十九門又一小門。是諸門者，眾寶所成，摩尼妙寶之所莊嚴，譬如北地妙好氍毺，種種雕飾。是門又有四軍防衛，並如上說；外七重寶柵，亦如上說。七重多羅樹林之所圍繞，亦如上說。其樹中間有諸寶池，相去百弓，種種莊嚴，亦如上說。五種寶花，亦如上說，及四寶船，亦如上說。池岸五種寶樹，亦如上說。乃至四寶堂殿，諸男女天之所住處，是城外邊三重寶塹，餘如上說。一一塹者，廣二由旬，深一由旬半，形如壺口，下廣上狹，天水盈滿，並如上說。是塹間地，有諸婇女。堂殿羅列，三重塹外，七寶樹林之所圍繞，亦如上說。是時外林中，一切諸花開敷鮮榮，諸女天等音樂謳謌，時諸天子從法堂城出，入是園中相與觀聽。是中天子亦奏音樂，時諸女天從善法堂出園觀看。因如是事，男女諸天恒受戲樂。從其大城西北角門，取善法堂門二十由旬，廣十由旬，其地平滑，琉璃所成，可愛柔軟眾寶莊嚴。譬如北地妙好氍毺，人非人等、象、馬、花、樹種種具足，又如耳璫眾寶合成，其路亦爾。脚履即沒、舉足便起，如兜羅綿及以木綿，其路柔軟亦復如是。三種皮持之所莊嚴，一一皮持四寶所成，一一皮持三層寶鈴之所圍繞，一一寶鈴四寶所成，微風吹動出妙音聲，能令諸天起五欲縛。是路兩邊夾二江水，名曰長形，亦長二十由旬，廣十由旬，八功德水自然盈滿。其江兩邊並四寶塼之所搆治，餘如前說。其江四邊四寶階道，亦如前說。是江水中有五寶花，亦如前說。四寶船汎漾其內，八水戲具，乘船遊戲，遲速任心，並如前說。是中諸天須彼花來，隨念即至，善果報故，雨眾寶花灑散諸天。復有別風吹諸花鬘，隨其身分所須莊嚴，身臂首足自然隨著。二江外岸，五種寶樹羅列遍滿，亦如前說。其樹中間，有諸寶池及寶殿堂，諸男女天並於中住，無量無數充滿其中。\n「是時忉利諸天欲入此園，其善法堂有風名曰合聚，聚集故花吹令出外，其地淨潔無復萎花。復有別風名曰剃刀，吹外園林及以池沼取諸新花，青、黃、赤、白雜色之花。既取花已，時合聚風聚集此花入善法堂內，遍布其地作諸形像，或現金銀杖形、或現蓮花形、或氍毺形、或羺羊形、或師子戲像、或現象馬車步兵等像、或現麞鹿獸像、或現迦樓龍馬之像，因此次第，周匝遍滿善法堂地，花厚至膝，莊嚴具足。\n「是時諸天圍繞帝釋，恭敬為尊，入此園裏。善法堂內最中柱邊有師子座，釋提桓因昇座而坐。左右二邊，各十六天王行列而坐，其餘諸天隨其高下依次而坐。時天帝釋有二太子——一名栴檀、二名脩毘羅——是忉利天二大將軍，在三十三天左右而坐。時題頭賴吒天王依東門坐，共諸大臣及與軍眾，恭敬諸天，得入中坐。時毘留勒叉天王依南門坐，共諸大臣及與軍眾，恭敬諸天，得入中坐。時毘留博叉天王依西門坐，共諸大臣及與軍眾，恭敬諸天，得入中坐。時毘沙門天王依北門住，共諸大臣及與軍眾，恭敬諸天，得入中坐。是四天王於善法堂，世間善惡奏聞帝釋及忉利天。」\n時佛世尊說如是事：「比丘！是月八日，是四天王大臣遍行世間，次第觀察，當於今日，若多若少一切諸人受持八戒？若多若少皆行布施？若多若少修福德行？若多若少恭敬父母及沙門婆羅門、家內尊長？比丘！月十四日，是四天王太子遍行世間，次第觀察，當於今日，若多若少一切諸人受持八戒？若多若少皆行布施？若多若少修行福德？若多若少恭敬父母及沙門婆羅門、家內尊長？比丘！月十五日，時四天王自行世間，次第觀察，當於今日，若多若少一切諸人受持八戒？若多若少皆行布施？若多若少修行福德？若多若少恭敬父母及沙門婆羅門、家內尊長？黑半亦如是。比丘！是時若無多人受持八戒、若無多人修行布施、若無多人修福德行、若無多人恭敬父母、沙門婆羅門及家中尊長，比丘！時忉利天善法堂內政坐集時，爾時四王往法堂所，諮問帝釋，說世間事，白言：『善尊！無多諸人受持八戒、無多諸人修行布施、無多諸人恭敬父母、沙門婆羅門及家中尊長。』是時忉利諸天及釋提桓因聞此事已，生憂惱心，說如是言：『是事非善，是事非如法。若諸人等無多受八戒、無多行布施、無多修行福行、無多諸人恭敬父母沙門婆羅門及家中尊長，諸天眷屬方應減少，修羅伴侶日向增多。』比丘！若人多受持八戒、多修行布施、多修福行、多恭敬父母、沙門婆羅門及家中尊長，爾時四王往法堂所，諮問帝釋，說世間事，白言：『善尊！多有諸人受持八戒、多人修行布施、多人修行福行、多人恭敬父母、沙門婆羅門及家中尊長。』爾時忉利天聞四王言，心生歡喜，說如是言：『是事甚善，是事如法。若諸人等多受持八戒、多修行布施、多行福行、多恭敬父母沙門婆羅門及家中尊長，諸天眷屬日向滋多，脩羅伴侶稍就減少。』比丘！爾時釋提桓因自坐之處，是天坐處於中正坐，隨從天心令其歡喜，而說偈言：\n「『是月初八日，十四及十五，\n并月二十三，下九及三十，\n三時十五齋，受持八分戒，\n靜心所攝治，若受持布薩，\n是人修七法，當來如我今。』\n「比丘！是釋提桓因偈，是為邪歌，非是善歌，是為邪言，非是善言。云何如此？比丘！是釋提桓因未解脫生、未解脫老、未解脫死、未解脫憂、未解脫悲、未解脫苦、未解脫惱、未解脫五陰。比丘！若有比丘成阿羅呵，滅盡諸漏，修道究竟，正智解脫，盡諸有結，如是比丘，若說此偈，是說善言。\n「『是月初八日，十四及十五，\n并月二十三，下九及三十，\n三時十五齋，受持八分戒，\n靜心所攝治，若受持布薩，\n是人修七法，當來如我今。』\n「比丘！是比丘偈，乃是善歌，非是邪歌，乃是善言，非是邪言。云何如此？是比丘已解脫生、已解脫老、已解脫死、已解脫憂、已解脫悲、已解脫苦、已解脫惱、已解脫五陰。」即說祇夜言：\n「是四王大臣，八日巡天下，\n四天王太子，十四觀世間，\n十五時最勝，四王好名聞，\n故自行世間，觀察諸善惡。\n是時四天王，上善法堂所，\n諸天大集會，奏聞諸善惡。\n是世間人意，與道法相應，\n善尊有多人，行施受布薩，\n伏瞋能修道，男女福增益。\n是時忉利天，得信甚歡喜，\n數數生隨喜，四大王善說，\n諸天樂眷屬，轉轉得增多，\n願脩羅伴侶，日日就損減。\n隨憶念正覺，法正說聖眾，\n諸天安樂住，心常生歡喜。\n世果出世果，人道所能得，\n若依佛法僧，住於三寶境。\n我今為汝等，說三賢善道，\n若人求真實，捨惡修行善，\n無有如是貨，由少能獲多，\n如諸忉利天，行小善生天，\n帝釋等諸天，大福德名聞，\n聚集善法堂，及諸餘住處。\n男女善行香，四王所奏聞，\n清淨天所愛，薰習遍諸天。」\n「是諸天子形色不同，衣服亦異，眾寶莊嚴種種差別。善法堂內四色寶華，人華晃曜互相映發。譬如寶舍滿中眾寶，其善法堂可愛如是。云何此堂說為善法？是諸天等聚集其中，多讚嘆佛、多讚嘆法、多讚嘆僧，分別世間邪正之事，宣說種種出世之道。園等諸處無如是事，故名其地為善法堂。」是事佛世尊說。如是我聞。\n立世阿毘曇論卷第二\n佛說立世阿毘曇論卷第三\n陳西印度三藏真諦譯\n歡喜園品第九\n「善見大城北門之外二十由旬，諸忉利天，有大園林名曰歡喜。此中有池亦名歡喜，方百由旬，深亦如是，天水盈滿，四寶為塼壘其底岸，餘如前說；四邊寶階，亦如前說，五種寶花，亦如前說。四種寶船及八種戲，隨心遲速。是中諸天須彼花時，應念來至，善果報故，雨眾寶花灑散諸天。復有別風吹諸花鬘，隨其身分所須莊嚴，身臂首足自然隨著。是其池岸，五種寶樹羅列遍滿，餘如前說。其樹中間及眾寶堂殿，諸男女天居止遍滿，具如上說。園中有樹名曰歡喜，樹所生花名曼陀羅，其形大小如天車輪，其色相貌如火光焰，其花輕重如人中花。歡喜樹者，此園中有，餘處皆無。此園周迴一千由旬，逕三百三十三由旬三分之一，金城之所圍遶。是城高一由旬，埤堄一半由旬，城門高二由旬，門樓一由旬半。十十由旬有一一門，九十九門復一小門，足一百門。是諸門者，眾寶所成，摩尼妙寶之所莊嚴，譬如北地妙好𣰽毺，種種雕鏤。是門又有四軍防衛；並如上說。外七重寶柵，亦如上說。七重多羅樹林之所圍繞，亦如上說。其樹中間有諸寶池，相去百弓，種種莊嚴，亦如上說；五種寶花，亦如上說，及四寶船，亦如上說。池岸五種寶樹，亦如上說，乃至四寶堂殿，諸男女天之所住處。是城外邊，三重寶塹，餘如上說。其一一塹，廣二由旬，深一由旬半，形如壺口，下廣上狹，天水盈滿，並如上說。是塹間地，有諸婇女宮殿羅列。三重塹外，七寶樹林之所圍遶，亦如上說。是時外林中，一切諸花開敷鮮榮，諸女天等音樂謳歌，時諸天子從歡喜園出林觀聽；諸天子等於外林中音樂謳歌，園內女天亦出觀聽。園內女天又奏音樂，外諸天子入園觀聽；園內天子亦奏音樂，園外女天亦入園聽。以此因緣，受諸戲樂。從善見大城北門至歡喜園南門，其中間路二十由旬，廣十由旬，並琉璃為地，平滑柔軟眾寶莊嚴，譬如北地妙好𣰽毺，人非人像、鳥獸花草種種具足，亦如耳璫眾寶合成；其路形相亦復如是。脚履即沒、舉足便起，如兜羅綿及以木綿，其路柔軟亦復如是。三種皮持之所嚴飾，一一皮持四寶所成。一一皮持三層寶鈴之所圍繞，一一寶鈴四寶所成，微風吹動出妙音聲，能令諸天起五欲縛。是路兩邊夾二江水，名曰長形，亦長二十由旬，廣十由旬，八功德水自然盈滿。其江兩邊，並四寶塼之所搆成，餘如前說。其江四邊四寶階道，亦如前說。是江水中有五種寶花，亦如前說；四種寶船汎漾其內，八種水戲之具，乘船遊觀遲速任心，並如前說。是中諸天須彼花來，隨念即至，善果報故，雨眾寶花，灑散諸天。復有別風吹諸花鬘，隨其身分所須莊嚴，身臂首足自然隨著。二江外岸，五種寶樹羅列遍滿，餘如前說。其樹中間有諸寶池及寶殿堂，諸男女天並於中住，無量天眾充滿國土。云何此園名為歡喜？此園大池名曰歡喜，其園有樹亦名歡喜，其花名曼陀羅，是三物者唯此園有，餘園則無。復何因緣名曰歡喜？爾時忉利諸天欲入此園，生大歡喜，最受戲樂，極相嬉樂，故曰歡喜。」是義佛世尊說。如是我聞。\n眾車園品第十\n「善見大城東門閫外去二十由旬，諸忉利天有園名曰眾車。園中大池名質多羅，方百由旬，深亦如是，天水盈滿，四寶為塼壘其底岸，餘如上說；四寶階道，五種寶花，亦如上說。四種寶船及八水戲。是中諸天須彼花時，應念來至，善果報故，雨眾寶花，灑散諸天。復有別風吹諸花鬘，隨其身分所須莊嚴，身臂首足自然隨著。是其池岸，五種寶樹羅列遍滿，餘如前說。其樹中間及眾寶堂殿，諸男女天居止遍滿，具如上說。是園周迴一千由旬，逕三分之一，金城之所圍繞。是城高一由旬，埤堄一半由旬，城門高二由旬，門樓一由旬半。十十由旬有一一門，九十九門復一小門，足一百門。是諸門者，眾寶所成，摩尼妙寶之所莊嚴，譬如北地妙好𣰽毺，種種雕鏤。是門又有四軍防衛，並如上說；外七重寶柵，亦如上說。七重多羅樹林之所圍繞，亦如上說。其樹中間有諸寶池，相去百弓，種種莊嚴，亦如上說。五種寶華，亦如上說。及四寶船，亦如上說。池岸五種寶樹，亦如上說。及四寶堂殿，諸男女天之所住處。是城外邊三重寶塹，餘如上說。其一一塹，廣二由旬，深一由旬半，形如壺口，下廣上狹，天水盈滿，並如上說。是塹間地，有諸婇女宮殿羅列。三重塹外，七寶樹林之所圍繞，亦如上說。是外林中，一切諸花開敷鮮榮，諸女天等音樂謳歌，時諸天子從眾車園出林觀聽；諸天子等於外林中音樂謳歌，園內女天亦出觀聽。園內女天又奏音樂，外諸天子入園觀聽；園內天子亦奏音樂，園外女天亦入園聽。以此因緣，受諸戲樂。從善見大城東門至眾車園西門，其中間路二十由旬，廣十由旬，並琉璃為地，平滑柔軟，眾寶莊嚴，譬如北地妙好𣰽毺，人非人像、鳥獸花草種種具足，亦如耳璫眾寶合成；其路形相亦復如是。脚履即沒、舉足便起，如兜羅綿及以木綿，其路柔軟亦復如是。三種皮持之所嚴飾，一一皮持四寶所成。一一皮持三層寶鈴之所圍繞，一一寶鈴四寶所成，微風吹動出妙音聲，能令諸天起五欲縛。是路兩邊夾二江水，名曰長形，亦長二十由旬，廣十由旬，八功德水自然盈滿。其江兩邊，並四寶塼之所搆成，餘如前說。其江四邊四寶階道，亦如前說。是江水中有五種寶花，亦如前說；四種寶船汎漾其內，八種水戲之具，乘船遊觀遲速任心，並如前說。是中諸天須彼花來，隨念即至，善果報故，雨眾寶華，灑散諸天。復有別風吹諸華鬘，隨其身分所須莊嚴，身臂首足自然隨著。二江外岸，五種寶樹羅列遍滿，餘如前說。其樹中間，有諸寶池及寶殿堂，諸男女天並於中住，無量天眾充滿國土。云何此園名曰眾車？此中有大池名質多羅，其中有樹亦名質多羅，此樹生種種花。唯此園有，餘園則無。復有因緣名質多羅。是時忉利諸天欲入此園中，著種種寶物莊嚴其身，微妙最極；著種種仗器，如臨戰時，乘種種乘入此園林。在其園內及欲出時，取質多羅樹種種妙花莊嚴車乘，轅軛轂輞具足嚴飾，一切諸乘並皆如是。此質多羅樹花，及天身瓔珞、諸寶車乘所出光明，互相映發。以是因緣，此妙園中，種種光明聚集其內。由此義故，名眾車園；復有自然名眾車園。」是義佛世尊說。如是我聞。\n惡口園品第十一\n「善見大城南門閫外二十由旬，諸忉利天有園名曰惡口。園中大池名曰惡口，方百由旬，深亦如是，天水盈滿，四寶為塼壘其底岸，餘如上說；四寶階道，五種寶花，亦如上說。四種寶船及八水戲。是中諸天須彼花時，應念來至，善果報故，雨眾寶花，灑散諸天。復有別風吹諸花鬘，隨其身分所須莊嚴，身臂首足自然隨著。是其池岸，五種寶樹羅列遍滿，餘如上說。其樹中間及眾寶堂殿，諸男女天居止遍滿，具如上說。是園周迴一千由旬，逕三分之一，金城之所圍繞。是城高一由旬，埤堄一半由旬，城門高二由旬，門樓一由旬半。十十由旬有一一門，九十九門復一小門，足一百門。是諸門者，眾寶所成，摩尼妙寶之所莊嚴，譬如北地妙好𣰽毺，種種雕鏤。是門又有四軍防衛，並如上說。外七重寶柵，亦如上說。七重多羅樹林之所圍繞，亦如上說。其樹中間有諸寶池，相去百弓，種種莊嚴，亦如上說；五種寶花，亦如上說。及四寶船，亦如上說。池岸五種寶樹，亦如上說，乃至四寶堂殿，諸男女天之所住處。是城外邊三重寶塹，餘如上說。其一一塹者廣二由旬，深一由旬半，形如壺口，下廣上狹，天水盈滿，並如上說。是塹間地，有諸婇女宮殿羅列。三重塹外，七寶樹林之所圍繞，亦如上說。時外林中，一切諸花開敷鮮榮，諸女天等音樂謳歌，時諸天子從惡口園出林觀聽；諸天子等於外林中音樂謳歌，園內女天亦出觀聽。園內女天又奏音樂，外諸天子入園觀聽；園內天子亦奏音樂，園外女天亦入園聽。以此因緣，受諸戲樂。從善見大城南門至惡口園北門，其中間路二十由旬，廣十由旬，並琉璃為地，平滑柔軟，眾寶莊嚴，譬如北地妙好𣰽毺，人非人像、鳥獸花草種種具足，亦如耳璫眾寶合成；其路形相亦復如是。脚履即沒、舉足便起，如兜羅綿及以木綿，其路柔軟亦復如是。三種皮持之所嚴飾，一一皮持四寶所成。一一皮持三層寶鈴之所圍繞，一一寶鈴四寶所成，微風吹動出妙音聲，能令諸天起五欲縛。是路兩邊夾二江水，名曰長形，亦長二十由旬，廣十由旬，八功德水自然盈滿。其江兩邊並四寶塼之所搆治，餘如前說。其江四邊四寶階道，亦如前說。是江水中有五種寶花，亦如前說；四種寶船汎漾其內，八種水戲之具，乘船遊觀遲速任心，並如前說。是中諸天須彼花來，隨念即至，善果報故。雨眾寶花，灑散諸天。復有別風吹諸花鬘，隨其身分所須莊嚴，身臂首足自然隨著。二江外岸，五種寶樹羅列遍滿，餘如前說。其樹中間，有諸寶池及寶殿堂，諸男女天並於中住，無量大眾充滿國土。云何此園名為惡口？園有大池名曰惡口，其中有樹亦名惡口，其樹有花亦名惡口。唯此園有，餘處則無。復有因緣名為惡口。是時忉利諸天欲入此園，作是鬪諍，覺觀思惟：『我等今者往彼攻擊鬪戰脩羅。』復有彼此互相嫉妬，貪著五欲，諍其前後，因是事故，說諸惡言，是故此地名惡口園。復有自然名為惡口。」是義佛世尊說。如是我聞。\n雜園品第十二\n「善見大城西門閫外至雜園東門，其中間路長二十由旬。是諸忉利天園中有方池，名曰雜池，面百由旬，深亦如是，天水盈滿，四寶為塼壘其底岸，餘如上說；四寶階道，五種寶花，亦如上說。四種寶船，及八水戲。是中諸天須彼花時，應念來至，善果報故，雨眾寶花，灑散諸天。復有別風吹諸花鬘，隨其身分所須莊嚴，身臂首足自然隨著。是其池岸，五種寶樹羅列遍滿，餘如前說。其樹中間及眾寶堂殿，諸男女天居止遍滿，具如上說。是園周迴一千由旬，徑三分之一，金城之所圍繞。是城高一由旬，埤堄高半由旬，城門高二由旬，門樓一由旬半。十十由旬有一一門，九十九門復一小門，足一百門。是諸門者眾寶所成，摩尼妙寶之所莊嚴，譬如北地妙好𣰽毺，種種雕鏤。是門又有四軍防衛，並如上說。外十重寶柵，亦如上說。七重多羅樹林之所圍繞，亦如上說。其樹中間有諸寶池，相去百弓，種種莊嚴，亦如上說。五種寶花及四寶船，八水戲等。池岸五種寶樹，亦如上說，乃至四寶堂殿，諸男女天之所住處。是城外邊，三重寶塹餘如上說。其一一塹廣二由旬，深一由旬半，形如壺口，下廣上狹，天水盈滿，並如前說。是塹間地，有諸婇女宮殿羅列。三重塹外，七寶樹林之所圍繞，亦如上說。是時外林，一切諸花開敷鮮榮，諸女天等音樂謳歌，時諸天子從雜園中出林觀聽；諸天子等於外林中音樂謳歌，園內女天亦出觀聽。園內女天又奏音樂，外諸天子入園觀聽；園內天子亦奏音樂，園外女天亦入園聽。以此因緣，受諸戲樂。從善見大城西門至雜園東門，其路二十由旬，廣十由旬，並琉璃為地，平滑柔軟，眾寶莊嚴，譬如北地妙好𣰽毺，人非人像、鳥獸花草種種具足，亦如耳璫眾寶合成；其路形相亦復如是。脚履即沒、舉足便起，如兜羅綿及以木綿，其路柔軟亦復如是。三種皮持之所嚴飾，一一皮持四寶所成。一一皮持三層寶鈴之所圍繞，一一寶鈴四寶所成，微風吹動出妙音聲，能令諸天起五欲縛。是路兩邊夾二江水，名曰長形，亦長二十由旬，廣十由旬，八功德水自然盈滿。其江兩邊，並四寶塼之所搆治，餘如前說。其江四邊四寶階道，亦如前說。是江水中有五種寶花，亦如前說；四種寶船汎漾其內，八種水戲之具，乘船遊觀遲速任心，並如上說。是中諸天須彼花來，隨念即至，善果報故，雨眾寶花，灑散諸天。復有別風吹諸花鬘，隨其身分所須莊嚴，身臂首足自然隨著。二江外岸，五種寶樹羅列遍滿，餘如上說。其樹中間，有諸寶池及眾寶殿堂，諸男女天並於中住，無量天眾充滿國土。云何此園名為雜園？因是園中有一大池名曰雜池，亦有雜樹及諸雜花，唯此園有，餘處則無。復有因緣名為雜園。是時忉利諸男女天，來入此園最為雜聚，歌舞音樂及眾遊戲，並相糅雜。餘園集時，一切外邊諸天並不得入，悉被禁斷；此園集時，無有隔礙，大城諸天及諸外天入園遊戲，相雜受樂，是故名曰雜園。復有自然名為雜園。」是義佛世尊說。如是我聞。\n波利夜多園品第十三\n「善見大城東北角門之外二十由旬，諸忉利天，有大園林名波利夜多。此園有方池，亦名波利夜多，面百由旬，深亦如是，天水盈滿，四寶為塼壘其底岸，餘如前說；四邊寶階，亦如前說，五種寶花，亦如前說。四種寶船及八種戲，隨心遲速。是中諸天須彼花時，應念來至，善果報故，雨眾寶花，灑散諸天。復有別風吹諸花鬘，隨其身分所須莊嚴，身臂首足自然隨著。其池岸上，五種寶樹羅列遍滿，餘如前說。其樹中間及眾寶堂殿，諸男女天居止遍滿，具如上說。園中有樹名波利夜多，亦名拘毘陀羅。是樹生長具足，形容可愛，枝葉相覆，密厚多葉，久住不凋，一切風雨不能侵入；譬如裝花鬘師裝飾花鬘及以耳璫，其樹形相可愛如是，上如傘蓋，次第相覆，高百由旬，下本洪直，都無瘤節，五十由旬方有枝條。樹身徑刺廣五由旬，圍十五由旬，其一一枝橫出五十由旬，間中亘度一百由旬，周迴三百由旬。下有寶石名曰班紂劍婆羅，長五十由旬，廣十由旬，皆琉璃所成，軟滑可愛，眾寶莊嚴。譬如北地妙好𣰽毺，種種雕鏤，人非人像、鳥獸花草種種具足，亦如耳璫眾寶合成；是班紂劍婆羅亦復如是。脚履即沒、舉足便起，如兜羅綿及以木綿，是班紂劍婆羅其體柔軟亦復如是。三種皮持之所嚴飾，一一皮持四寶所成。一一皮持三層寶鈴之所圍繞，一一寶鈴四寶所成，微風吹動出妙音聲，能令諸天起五欲縛，餘如上說。四邊階道，金、銀、琉璃、頗梨所成。園中處處有池，亦如上說；乃至四寶堂殿，諸男女天之所住處，亦如上說。是園周迴一千由旬，逕度三分之一，金城所繞。是城高一由旬，埤堄一半由旬，城門高二由旬，門樓一由旬半。十十由旬有一一門，九十九門復一小門，足一百門。是諸門者眾寶所成，摩尼妙寶之所莊嚴，譬如北地妙好𣰽毺，種種雕鏤。是門又有四軍防衛，並如上說。外七重寶柵，亦如上說。七重多羅樹林之所圍繞，亦如上說。其樹中間有諸寶池，相去百弓，種種莊嚴，亦如上說，五種寶花，亦如上說；有四寶船，亦如上說。其池岸上五種寶樹，亦如上說，乃至四寶堂殿，諸男女天之所住處。是城外邊三重寶塹，餘如上說。一一塹者廣二由旬，深一由旬半，形如壺口，下廣上狹，天水盈滿，並如上說。是塹間地，有諸婇女宮殿羅列。三重塹外，七寶樹林之所圍繞，亦如上說。時外林中，一切諸花開敷鮮榮，諸女天等音樂謳歌，時諸天子從波利夜多園出林觀聽；諸天子等於外林中音樂謳歌，園內女天亦出觀聽。園內女天又奏音樂，外諸天子入園觀聽；園內天子亦奏音樂，園外女天亦入園聽。以此因緣，受諸戲樂。從善見大城東北角門至園西南角門，其中間路二十由旬，廣十由旬，並琉璃為地，平滑柔軟，眾寶莊嚴。譬如北地妙好𣰽毺，人非人像、鳥獸花草種種具足，亦如耳璫眾寶合成，其路形相亦復如是。脚履即沒、舉足便起，如兜羅綿及以木綿，其路柔軟亦復如是。三種皮持之所嚴飾，一一皮持四寶所成。一一皮持三層寶鈴之所圍繞，一一寶鈴四寶所成，微風吹動出妙音聲，能令諸天起五欲縛。是路兩邊夾二江水，名曰長形，亦長二十由旬，廣十由旬，八功德水自然盈滿。其江兩邊，並四寶塼之所搆治，餘如前說。其江四邊四寶階道，亦如前說。是江水中有五種寶花，亦如前說；四種寶船汎漾其內，八種水戲之具，乘船遊觀遲速任心，並如前說。是中諸天須彼花來，隨念即至，善果報故，雨眾寶花，灑散諸天。復有別風吹諸花鬘，隨其身分所須莊嚴，身臂首足自然隨著。二江外岸，五種寶樹羅列遍滿，餘如前說。其樹中間，有諸寶池及寶殿堂，諸男女天並於中住，無量天眾充滿國土。」\n如是佛世尊說：「比丘！爾時忉利天波利夜多拘毘陀羅樹，葉黃欲落，是時諸天踊躍歡喜，作如是言：『今時忉利天波利夜多樹，其葉轉黃，不久凋落。』比丘！是時忉利天波利夜多樹，其葉落已，是時諸天踊躍歡喜，作如是言：『諸天波利夜多樹葉已落，不久生萌。』比丘！是時忉利天波利夜多樹既生萌已，一切諸天踊躍歡喜，作如是言：『今時波利夜多樹既生萌已，不久微現縹色。』比丘！是時波利夜多樹現縹色已，諸天爾時歡喜踊躍，作如是言：『波利夜多樹，現縹色已，不久當出花莟。』比丘！是時波利夜多樹出花莟已，諸天爾時歡喜踊躍，作如是言：『波利夜多樹既出莟已，不久其花稍開。』既稍開已，諸天爾時歡喜踊躍，作如是言：『波利夜多樹既稍開已，不久當成一切開敷。』比丘！是時波利夜多樹既開敷已，花色遍照五十由旬，其花妙香亦薰五十由旬。若東風雨時，吹此樹花香，薰西方一百由旬。若西風雨時，吹此花香，薰於東方一百由旬。若南風雨時，吹此花香，薰於北方一百由旬。若北風雨時，吹此花香，薰於南方一百由旬。比丘！如是忉利天波利夜多樹，神力威德。比丘！若佛弟子，依如來所說正法律者，由信根故，離自居家，修無家道，為是事故起決定心。比丘！如是人者，譬如波利夜多樹其葉黃時。比丘！是時佛弟子，剃除鬚髮、被服法衣，離自居家，修無家道。比丘！如是人者，譬如波利夜多樹葉已落時。比丘！若佛弟子，離諸欲塵、離諸惡法，有覺有觀，有喜有樂，從離生起，修習初禪，入此中住。比丘！如是人者，譬如波利夜多樹初生萌時。比丘！是時覺觀已寂滅故，依內澄清心行一方便故，無覺無觀，從定生起有喜有樂，修習二禪，入此中住。比丘！如是人者，譬如波利夜多樹現縹色時。比丘！時佛弟子，離欲喜故，住於捨心，正念正智，其身受樂。是故聖師說如是教，若住於樂，有捨有念，修習三禪，入於中住。比丘！如是人者，譬如波利夜多樹生花莟時。比丘！若佛弟子，苦滅盡故、樂已過故、昔時憂喜已滅盡故，無苦無樂，捨念清淨，修習四禪，入於中住。如是人者，譬如波利夜多樹花稍開時。比丘！若佛弟子，諸漏盡故，無漏心解脫，及般若解脫，現世已證，入此中住，其生已盡、修道究竟、眾事已辦、無復有生，故得此智。比丘！如是人者，譬如波利夜多樹一切開時。比丘！是諸比丘諸漏已盡，修道究竟，正慧解脫，有結已盡，忉利等天說讚歎言：『善友！彼處是人，厶姓厶名及厶郡縣一切國土，離自居家，修無家道，厶名比丘。是出家弟子依止弟子諸漏盡故，無漏心解脫，及般若解脫，現世已證，入此中住，其生已盡、修道究竟、眾事已辦、無復有生，故得此智。是諸比丘，諸漏已盡、正智解脫、有法已盡，如是神力及是威德，譬如波利夜多樹。』是時忉利波利夜多樹一切開敷，復有諸天守護園者，往帝釋所，白帝釋言：『天主！波利夜多樹悉開敷已，是故天尊應知時節。』諸天復有象王名伊羅槃，行園所乘，其身長九由旬，高三由旬，其形相稱。爾時釋提桓因遣使報象言：『善友！波利夜多樹一切開已，諸天當往到彼，入園遊觀，是故汝今當自裝飾。』象聞使言，踊躍歡喜。譬如諸人初求婚時及迎婦時，一切吉祥希有之事，象王歡喜亦復如是。爾時象王即化其頭為三十三，其一一頭各有六牙，其一一牙有七寶池，其一一池各生七蓮，其一一蓮各生七花，其一一花各生七葉，其一一葉各七天女，如是妓女天有七七重數，圍遶蓮子，顯現可愛。以是因緣，眾花莊嚴皆悉具足。諸忉利天恭敬帝釋以為眾首，前昇象上依中頭坐，左右兩邊各十六天。一切諸天各自思惟：『我中頭坐。』若真實者，唯天帝釋獨居中坐。三十三天先登象已，其餘天眾次第並登。是天帝釋有二太子——一名旃檀、二名脩毘——為忉利天最大將軍，亦昇象上。諸妙女天有最勝者，一名阿嵐浮娑、二名蜜奢計尸、三名分陀利柯、四名尼羅、五名阿樓那、六名翳尼鉢婆、七名脩鉢婆、八名鉢陀羅、九名須跋陀羅、十名摩頭柯婆致，如是女等亦昇象上。復有男妙天，一名阿嵐浮、二名達頭樓眉、三名銳浮樓、四名尸棄，如是天等亦昇象上，並在象上歌奏音樂。一切諸天並昇象已，是時象王踊躍歡喜。譬如諸王受灌頂職，亦如少壯臨婚禮時，行正法竟，以諸妙花莊嚴身首；象王歡喜亦復如是。爾時象王作大雷聲，降霔甘雨，並散電光。象王化作花上妓女，歌舞作樂，種種姿態。諸天妓女及以伎男，歌舞作樂。是時象王作大雷聲，馳遊徐步，如結花鬘，如是三轉，至波利夜多園。時忉利天從上俱下，上班紂劍摩羅寶石。若不周坐，石便更長，諸天福故。是阿夷羅婆那象王，更變化身作天童子，著寶臂印及寶耳璫，種種嚴具，受五欲塵相應戲樂。有餘天子別乘象馬車輿樓閣，又有諸天乘眾寶船，從長形江隨心速疾入此園中。於其園內，歌人別處、舞人別處、絃管別處、大集別處。此中諸天，用天四月受五塵欲，具足相應遊戲快樂；若准人中日月，一萬二千年。天壽十年三分之一，園中用盡。忉利諸園此六最大，又有大小諸園布滿天上。」此義佛世尊說。如是我聞。\n立世阿毘曇論卷第三\n佛說立世阿毘曇論卷第四\n陳西印度三藏真諦譯\n提頭賴吒城品第十四\n「須彌山王凡有四頂，東、西、南、北，其東頂者真金所成，其西頂者白銀所成，其北頂者琉璃所成，其南頂者頗梨所成。復有一切眾寶所成，復多七性。是四頂者，上廣下狹，譬如蓮芙，其最狹處周圍一千五百由旬，其最大處逕七百由旬，周圍二千一百由旬。是四頂處多有諸獸，復有眾鳥、師子虎豹，並悉化生，一切皆食天須陀味，不相殘害。有金剛手，一切諸天依此中住。有四由乾陀山：一東、二西、三北、四南。東由乾陀山，山有兩頂；西、北、南亦復如是。東二頂者真金所成，西二頂者白銀所成，北二頂者琉璃所成，南二頂者頗梨所成。復有一切眾寶所成，復有七性。上廣下狹，狀如蓮芙，其最狹處逕三百五十由旬，周圍一千五十由旬，其最大處逕五百由旬，周圍一千五百由旬。是八頂處多有諸獸，復有眾鳥、師子虎豹，並悉化生，皆食天須陀味，不相殘害。有金剛手，諸天依此中住。如是山山其頂兩倍，迺至第七尼民陀山，則有五百一十二頂。是七山頂，高廣向外次第半減。東由乾陀山二頂中間，有一國土名提頭賴吒，周圍一千由旬，金城圍遶，高一由旬，埤堄高半由旬，城門高二由旬，門樓一由旬半。十十由旬有一一門，九十九門復一小門，足一百門。是諸門者眾寶所成，摩尼妙寶之所莊嚴，譬如妙好𣰽毺種種雕鏤。是門又有四軍防衛，並如上說；外七重寶柵，亦如上說。七重多羅樹林之所圍遶，亦如上說。其樹中間有諸寶池，相去百弓，種種莊嚴，亦如上說。五種寶花，亦如上說。及四寶船，亦如上說。池岸五種寶樹，亦如上說，乃至四寶堂殿，諸男女天之所住處。其城外邊三重寶塹，餘如上說。一一塹者廣二由旬，深一由旬半，形如壺口，下廣上狹，天水盈滿，並如上說。是塹間地，有諸婇女宮殿羅列。三重塹外，七寶樹林之所圍繞，亦如上說。時外林中，一切諸花開敷鮮榮，諸女天等奏諸音樂，時諸天子從大城出觀聽音樂，諸女天等從大城出觀聽音樂，以是因緣受諸戲樂。提頭賴吒城西南角，是提頭賴吒天王之所住處，周圍二百五十由旬，金城圍遶高一由旬，埤堄高半由旬，城門高二由旬，門樓一由旬半。十十由旬有一一門，二十四大門復一小門，足二十五門。是諸門者眾寶所成，摩尼妙寶之所莊嚴，譬如妙好𣰽毺，種種雕鏤。是門又有四軍防衛，並如上說；外七重寶柵，亦如上說。七重多羅樹林之所圍繞，亦如上說。其樹中間有諸寶池，相去百弓，種種莊嚴，亦如上說；五種寶花，亦如上說。及四寶船，亦如上說。池岸五種寶樹，亦如上說，乃至四寶堂殿，諸男女天之所住處。其城外邊三重寶塹，餘如上說。一一塹者廣二由旬，深一由旬半，形如壺口，下廣上狹，天水盈滿，並如上說。是塹間地，有諸婇女宮殿羅列。三重塹外，七寶樹林之所圍繞，亦如上說。時外林中一切諸花開敷鮮榮，諸女天等奏諸音樂，時諸天子從城中出觀聽音樂，諸女天等從城中出觀聽音樂，以是因緣受諸戲樂。是大城內四邊住處、衢巷市鄽並皆調直。是諸天城，或有住處四相應舍、或有住處重層尖屋、或有住處多層高樓、或有住處臺觀雲聳、或有住處四周却敵，隨其福德，眾寶所成，平正端直。是天城路，其數五十，四陌相通，行列分明，皆如棊道，四門通達，東西相見。巷巷市鄽，寶貨盈滿——一穀米市、二衣服市、三眾香市、四飲食市、五花鬘市、六工巧市、七婬女市——處處並有市官。是諸市中，天子天女往來貿易、商量貴賤、求索增減、稱量料數，具市鄽法。雖作是事，以為戲樂，無取無與、無我所心，脫欲所須，便可提去；若業相應，隨意而取；業不相應，便作是言：『此物奇貴，非我所須。』當四衢道，象馬車兵之所莊嚴。及諸天子止住其中，或為守護、或為戲樂、或為莊嚴。市中間路，一切琉璃，軟滑可愛，眾寶莊嚴，亦如北地妙好𣰽毺，龍獸花草，皆如前說。乃至燒香散花、懸諸天衣，亦復如是。復於處處竪立幡幢。天大城內，如是等聲恒無斷絕，所謂象聲、馬聲、車聲、螺聲、波那婆聲、鼓聲、牟澄伽聲、笳聲、音樂聲。又有聲言：『善來善來。願食願飲，我今供養。』是提頭賴吒大城，是天子住處，復有天州、天郡、天縣、天村，周匝遍布此大城中，提頭賴吒天王依此中住。王領所極，從由乾陀山東至鐵圍山乾闥婆天，是王所領。」如是義者是佛所說。如是我聞。\n毘留勒叉城品第十五\n「南由乾陀山二頂中間有一國土名毘留勒叉，周圍一千由旬。金城圍繞，高一由旬，埤堄高半由旬，城門高二由旬，門樓一由旬半。十十由旬有一一門，九十九門復一小門，足一百門。是諸門者，眾寶所成，摩尼妙寶之所莊嚴，譬如妙好𣰽毺種種雕鏤。是門又有四軍防衛，並如上說。外七重寶柵，亦如上說。七重多羅樹林之所圍繞，亦如上說。其樹中間有諸寶池，相去百弓，種種莊嚴，亦如上說；五種寶花，亦如上說，及四寶船，亦如上說。池岸五種寶樹，亦如上說。乃至四寶堂殿，諸男女天之所住處。其城外邊三重寶塹，餘如上說。一一塹者廣二由旬，深一由旬半，形如壺口，下廣上狹，天水盈滿，並如上說。是塹間地，有諸婇女宮殿羅列。三重塹外，七寶樹林之所圍繞，亦如上說。時外林中，一切諸花開敷鮮榮，諸女天等奏諸音樂，時諸天子從大城出觀聽音樂，諸女天等從大城出觀聽音樂，以是因緣受諸戲樂。毘留勒叉城西南角，是毘留勒叉天王之所住處，周圍二百五十由旬。金城圍繞，高一由旬，埤堄高半由旬，城門高二由旬，門樓一由旬半。十十由旬有一一門，二十四大門復一小門，足二十五門。是諸門者眾寶所成，摩尼妙寶之所莊嚴，譬如妙好𣰽毺種種雕鏤。是門又有四軍防衛，並如上說。外七重寶柵，亦如上說。七重多羅樹林之所圍繞，亦如上說。其樹中間有諸寶池，相去百弓，種種莊嚴，亦如上說；五種寶花，亦如上說，及四寶船，亦如上說。池岸五種寶樹，亦如上說，乃至四寶堂殿，諸男女天之所住處。其城外邊三重寶塹，餘如上說。一一寶塹廣二由旬，深一由旬半，形如壺口，下廣上狹，天水盈滿，並如上說。是塹間地，有諸婇女宮殿羅列。三重塹外，七寶樹林之所圍繞，亦如上說。時外林中，一切諸花開敷鮮榮，諸女天等奏諸音樂，時諸天子從城中出觀聽音樂，諸女天等從城中出觀聽音樂，以是因緣受諸戲樂。是大城內四邊住處、衢巷市鄽並皆調直。是諸天城，或有住處四相應舍、或有住處重層尖屋、或有住處多層高樓、或有住處臺觀雲聳、或有住處四周却敵，隨其福德，眾寶所成，平正端直。是天城路其數五十，四陌相通，行列分明，皆如棊道，四門通達，東西相見。巷巷市鄽寶貨盈滿——一穀米市、二衣服市、三眾香市、四飲食市、五花鬘市、六工巧市、七婬女市——處處並有市官。是諸市中天子天女，往來貿易、商量貴賤、求索增減、稱量料數，具市鄽法。雖作是事，以為戲樂，無取無與、無我所心，脫欲所須，便可提去；若業相應，隨意而取；業不相應，便作是言：『此物奇貴，非我所須。』當四衢道，象馬車兵之所莊嚴。及諸天子止住其中，或為守護、或為戲樂、或為莊嚴。市中間路，一切琉璃，軟滑可愛，眾寶莊嚴，亦如北地妙好𣰽毺，龍獸花草，皆如前說。乃至燒香散花、懸諸天衣，亦復如是。復於處處竪立幡幢。天大城內，如是等聲恒無斷絕，所謂象聲、馬聲、車聲、螺聲、波那婆聲、鼓聲、牟澄伽聲、笳聲、音樂聲。又有聲言：『善來善來。願食願飲，我今供養。』是毘留勒叉大城，是天子住處，復有天州、天郡、天縣、天村，周匝遍布此大城中。毘樓勒叉天王依此中住。王領所極，從由乾陀山南至鐵圍山拘槃荼神，是王所領。」如是義者佛世尊說。如是我聞。\n毘留博叉城品第十六\n「西由乾陀山有二頂，中間有國名毘留博叉，周圍一千由旬。金城圍遶，高一由旬，埤堄高半由旬，城門高二由旬，門樓一由旬半。十十由旬有一一門，九十九門復一小門，足一百門。是諸門者眾寶所成，摩尼妙寶之所莊嚴，譬如妙好𣰽毺種種雕鏤。是門又有四軍防衛，並如上說；外七重寶柵，七重多羅樹之所圍繞。其林中間有諸寶池，相去百弓，種種莊嚴。五種寶花，及四寶船。池岸五種寶樹，乃至四寶堂殿，諸男女天之所住處，皆如上說。其城外邊有三重寶塹，其一一塹廣二由旬，深一由旬半，形如壺口，下廣上狹，天水盈滿，並如上說。是塹間地，有諸婇女堂殿羅列。三重塹外，七寶樹林之所圍繞，亦如上說。時外林中一切諸花開敷鮮榮，諸女天等奏諸音樂，時諸天子從大城出觀聽音樂，諸女天等從大城出觀聽音樂，以是因緣受諸戲樂。城西南角，是毘留博叉天王之所住處，周圍二百五十由旬。金城圍繞，高一由旬，埤堄高半由旬，城門高二由旬，門樓一由旬半。十十由旬有一一門，二十四大門復一小門，足二十五門。如是諸門皆眾寶所成，摩尼妙寶之所莊嚴，譬如妙好𣰽毺種種雕鏤。是門又有四軍防衛，外有七重寶柵，七重寶多羅林之所圍繞。其樹中間有諸寶池，相去百弓，種種莊嚴；五種寶花，及四寶船。池岸五種寶樹，乃至四寶堂殿，諸男女天之所住處，皆如上說。其城外有三重寶塹，其一一塹廣二由旬，深一由旬半，形如壺口，下廣上狹，天水盈滿，並如上說。是塹間地，有諸婇女堂殿羅列。三重塹外，七寶樹林之所圍繞，皆如上說。是外林中，一切諸花開敷鮮榮，諸女天等奏諸音樂，時諸天子從城中出，并諸女天並共觀聽，以是因緣受諸戲樂。是大城內，四邊住處、衢巷市鄽並皆調直。是諸天城，或有住處四相應舍、或有住處重層尖屋、或有住處多層高樓、或有住處臺觀雲聳、或有住處四周却敵，隨其福德，眾寶所成，平正端直。是天城路其數五十，四陌相通，行列分明，皆如棊道，四門通達，東西相見。巷巷市鄽寶貨盈滿——一穀米市、二衣服市、三眾香市、四飲食市、五花鬘市、六工巧市、七婬女市——處處並有市官。是諸市中，天子天女往來貿易，商量貴賤、求索增減、稱量料數，具市鄽法。雖作此事，以為戲樂，無取無與、無我所心，脫欲所須，便可提去；若業相應，隨意而取；業不相應，便作是言：『此物奇貴，非我所須。』當四衢道，象馬車兵之所莊嚴。及諸天子止住其中，或為守護、或為戲樂、或為莊嚴。市中間路，一切琉璃，軟滑可愛，眾寶莊嚴，亦如北地妙好𣰽毺，龍獸花草，皆如前說。乃至燒香散花、懸諸天衣，亦復如是。復於處處竪立幡幢。天大城內，如是等聲恒無斷絕，所謂象聲、馬聲、車聲、螺聲、波那婆聲、鼓聲、牟澄伽聲、笳聲、音樂聲。又有聲言：『善來善來。願食願飲，我今供養。』是毘留博叉大城，是天子住處，復有天州、天郡、天縣、天村，周匝遍布此大城中，毘留博叉天王依此中住。王領所極，從由乾陀山西至鐵圍邊一切諸龍、伽樓羅鳥，是王所領。」如是義者佛世尊說。如是我聞。\n毘沙門城品第十七\n「北由乾陀山有二頂，中間有國名毘沙門，周圍一千由旬。金城圍繞，高一由旬，埤堄高半由旬，城門高二由旬，門樓一由旬半。十十由旬有一一門，九十九門復一小門，足一百門。是諸門者眾寶所成，摩尼妙寶之所莊嚴，譬如妙好𣰽毺種種雕鏤。是門又有四軍防衛，外有七重寶柵，七重多羅樹之所圍繞。其林中間有諸寶池，相去百弓，種種莊嚴，五種寶花，及四寶船。池岸五種寶樹，乃至四寶堂殿，諸男女天之所住處，並如上說。其城外邊有三重寶塹，其一一塹廣二由旬，深一由旬半，形如壺口，下廣上狹，天水盈滿，並如上說。是塹間地，有諸婇女堂殿羅列。三重塹外，七寶樹林之所圍繞，皆如上說。是時外林，一切諸花開敷鮮榮，諸女天等奏諸音樂，時諸天子從大城出觀聽音樂，諸女天等從大城出亦聽音樂，以是因緣受諸戲樂。城西南角，是毘沙門天王之所住處，周圍二百五十由旬。金城圍繞，高一由旬，埤堄高半由旬，城門高二由旬，門樓一由旬半。十十由旬有一一門，二十四大門復一小門，足二十五門。是諸門者眾寶所成，摩尼妙寶之所莊嚴，譬如妙好𣰽毺種種雕鏤。是門又有四軍防衛。外有七重寶柵，七重寶多羅樹林之所圍繞。其林中間有諸寶池，相去百弓，種種莊嚴，五種寶花，及四寶船。池岸五種寶樹，四寶堂殿，諸男女天之所住處，皆如上說。其城外有三重寶塹，其一一塹廣二由旬，深一由旬半，天水盈滿，並如上說。是塹間地，有諸婇女堂殿羅列。三重塹外，七寶樹林之所圍繞，皆如上說。時外林中，一切諸花開敷鮮榮，諸女天等奏諸音樂，時諸天子從城中出，并諸女天並共觀聽，以是因緣受諸戲樂。是大城內，四邊住處、衢巷市鄽並皆調直。是諸天城，或有住處四相應舍、或有重層尖屋、或有多層高樓、或有臺觀雲聳、或有四周却敵，隨其福德業，眾寶所成，平正端直。是天城路其數五十，四陌相通，行列分明，皆如棊道，四門通達，東西相見。巷巷市鄽寶貨盈滿——一穀米市、二衣服市、三眾香市、四飲食市、五花鬘市、六工巧市、七婬女市——處處並有市官。是諸市中天子天女，往來貿易、商量貴賤、求索增減、稱量料數，具市鄽法。雖作此事，以為戲樂，無取無與、無我所心，脫欲所須，便可提去；若業相應，隨意而取；業不相應，便作是言：『此物奇貴，非我所須。』當四衢道，象馬車兵之所莊嚴。及諸天子止住此處，或為守護、戲樂、莊嚴。市中間路，一切琉璃，軟滑可愛，眾寶莊嚴，亦如北地妙好𣰽毺，龍獸花草，皆如上說。燒香散華、懸諸天衣，亦復如是。復於處處竪立幡幢。天大城內，如是等聲恒無斷絕，所謂象、馬、車、螺等聲、波那婆聲、鼓聲、牟澄伽聲、笳聲、音樂聲。又有聲言：『善來善來。願飲願食，我今供養。』是毘沙門大城，是天子住處，復有天州、天郡、天縣、天村，周匝遍布。此大城中，毘沙門天王之所住處。王領所極，從由乾陀北至鐵圍邊一切夜叉神，是王所領。是毘沙門城，最饒多佉陀尼、蒲闍尼飲食，是故亦名阿羅珂漫陀。」如是義者佛世尊說。如是我聞。\n立世阿毘曇論卷第四\n佛說立世阿毘曇論卷第五\n陳西印度三藏真諦譯\n天非天鬪戰品第十八\n「須彌山王上頂平地，琉璃所成，軟滑可愛，眾寶莊嚴，譬如北地妙好𣰽毺種種雕鏤，亦如耳璫眾寶莊飾。脚踐便沒、舉足即起，如兜羅綿，其地柔軟亦復如是。金城圍遶，高一由旬，埤堄高半由旬，城門高二由旬，門樓一由旬半。十十由旬有一一門，三萬二千門。是諸城門眾寶所成，種種摩尼之所嚴飾。譬如北地妙好𣰽毺，人非人等、龍獸草木，及諸雜花莫不必備，亦如耳璫，眾寶莊嚴填滿具足；是諸城門亦復如是。諸門邊，象馬車軍之所莊嚴，是諸天子莊嚴鎧仗聚集其中，為護國土、遊戲、莊嚴。處處寶池天水盈滿，四寶為塼壘其底岸，餘如上說。乃至諸天男女遍滿其中，亦復如是。須彌山王從其上頂向下二萬由旬，是第一層。是層四出並五十由旬，周迴增本四百由旬。金城圍繞，高一由旬，埤堄一由旬半，城門高二由旬，門樓一由旬半。十十由旬有一一門，無數千門眾寶所成，種種摩尼之所嚴飾。譬如北地妙好𣰽毺，人非人等、龍獸草木，及諸雜花莫不必備，亦如耳璫眾寶具足；是諸城門亦復如是。諸城門邊，象馬四軍之所防衛，為護國土、遊戲、莊嚴。其城外邊有諸寶池，四寶為塼壘其底岸。乃至天子天女遍滿國土，亦復如是。有諸天子名曰持鬘，於此中住。是須彌山本周圍數更增四百由旬，合本八百由旬，從頂向下四萬由旬，是第二層，四出並廣上層五十由旬。金城圍繞，高一由旬，埤堄一由旬半，城門高二由旬，門樓一由旬半。十十由旬有一一門，無數千門眾寶所成，種種摩尼之所嚴飾。譬如北地妙好𣰽毺，人非人等、龍獸草木，及諸雜花莫不必備，亦如耳璫眾寶具足；是諸城門亦復如是。諸城門邊，象馬四軍之所防衛，為護國土、遊戲、莊嚴。有諸寶池，四寶為塼壘其底岸。乃至諸天子等遍滿國土，亦復如是。有諸天子名曰常勝，於此中住。須彌山王本周圍數更增八百由旬，合本一千二百由旬，從頂向下六萬由旬，是第三層，四出並廣二層五十由旬。金城圍繞，高一由旬，埤堄一由旬半，城門高二由旬，門樓一由旬半。十十由旬有一一門，無數千門眾寶所成，種種摩尼之所嚴飾。譬如北地妙好𣰽毺，人非人等、龍獸草木，及諸雜花莫不必備，亦如耳璫眾寶具足；是諸城門亦復如是。諸城門邊，象馬四軍之所防衛，亦護國土、遊戲、莊嚴。有諸寶池，四寶為塼壘其底岸，乃至諸天子等遍滿國土，亦復如是。有諸天子名手持寶器，於此中住。金城圍繞，種種莊嚴，亦如上說。乃至諸天子等遍滿國土，亦復如是。須彌山王本周圍數更增四百由旬，合本一千六百由旬，是第四層，廣上三層四出並五十由旬，從海水際向上五十由旬，是須彌山王第四層，廣第三層五十由旬，厚亦如此。金城圍繞，高一由旬，埤堄一由旬半，城門高二由旬，門樓一由旬半。十十由旬有一一門，無數千門眾寶所成，種種摩尼之所嚴飾。譬如北地妙好𣰽毺，人非人等、龍獸草木，及諸雜華莫不必備，亦如耳璫眾寶具足；是諸城門亦復如是。諸城門邊，象馬四軍之所防衛，為護國土、遊戲、莊嚴。有諸寶池，四寶為塼壘其底岸。乃至諸天子等遍滿國土，亦復如是。此第四層，四天王軍之所住處。是層之外，又出四百五十由旬，周迴一千八百由旬，有諸龍及金翅鳥之所住處。\n「須彌山王上下諸層，並厚五十由旬。其海中諸層，悉是脩羅住處。此阿脩羅為得諸天五事因緣，故往攻伐。何者為五？一天須陀味、二諸天平地、三諸天園林、四諸天國邑、五諸天童女。為是五事，往擊諸天。諸天亦欲得彼五事，往擊脩羅。何者為五？一阿脩羅須陀味、二脩羅平地、三脩羅園林、四脩羅國邑、五脩羅童女。為是五事，往擊脩羅。是時脩羅來擊諸天，先於水際與龍鳥鬪，若不如時便退還本；若戰勝時，登最下層，共四王軍及諸龍鳥亦登此層一時共鬪。脩羅不如，更退還本。若戰勝時，登下二層，與四王軍及持寶器天、諸龍鳥等一時共鬪。若不如時，便退還本；若戰勝者，登下三層，與常勝天及持寶器，并四王軍、諸龍鳥等一時共鬪。若不如時，便退還本；若戰勝時，登下四層，與持鬘天及下諸天并四王軍、諸龍鳥等一時共鬪。若不如者，從此還本；若戰勝時，登須彌上頂。是持鬘諸天往帝釋所，報如是事：『善尊！阿脩羅已來。』是時帝釋以一千馬駕其一車，以阿羅漢衣為其幡幟，象馬四兵不相參雜，眾軍圍繞出往戰所。時三十二天王，亦各皆有四部軍眾之所圍繞，亦到戰所。王二太子栴檀、須毘，亦有四軍之所圍遶，同往戰所。時四天王，亦有四軍之所圍繞，同往戰所。日月天子，亦有四軍之所圍繞，同往戰所。如是諸天並前車將軍，於是處所，與脩羅起大鬪戰。其象軍者與象軍鬪，車馬步軍例皆如是。若鬪戰時，其先來者必自前退，是事法然。」如是事者佛世尊說。\n「比丘！往昔諸天共攻脩羅，正鬪戰時，兩軍交刃，諸天軍勝，脩羅退散。比丘！脩羅退時，面向南走，還其本住，諸天逐退。比丘！爾時脩羅作是思惟：『諸天大勝，我等退散。諸天逐退必急，我軍尚可須更決戰。』第二戰時，諸天大勝，脩羅又退。是時脩羅面向南走，還其本住，諸天逐退。比丘！是時脩羅更復思惟：『諸天大勝，我等退散。諸天逐退必急，我今軍眾未盡，必須更決。』比丘！第三戰時，諸天又勝。脩羅退散，還至本城，閉門而住。比丘！是時脩羅更復思惟：『我已入城，諸天雖來，不能攻我。』比丘！諸天亦作是念：『諸阿脩羅既入其城，不可復攻。』是時諸天周匝圍遶，令其境界止在城內。諸天遂得食脩羅須陀之味，據其平地及諸園林，并其國邑諸童女等悉皆繫錄，取其財寶，男女戶口收縛無遺。若諸天作意欲入彼城：『我與脩羅同共飲食，既為親戚，應往訊覲，隨意往返、飲食、言談。』既入城已，若作不相應心，以是心故自然還出。云何如是？此城是阿脩羅無畏處故。諸天如意住此國土，脩羅童女既被縛錄，若欲去時將還天上。時諸脩羅裹須陀味，往贖家口，入諸天城，處處訪問。若見眷屬，與諸天等論價貴賤，若贖得，相隨還本；若諸天退敗被執縛時，亦復如是。忉利天上善見大城，釋提桓因之所住處。阿脩羅城，是阿脩羅王之所住處。如忉利天伊羅槃行園象王，如是阿脩羅亦有象王，名跋陀婆呵，乘行園林。如忉利天善柱象王鬪戰所乘，如是阿脩羅鴉羅婆象王鬪戰所乘。如忉利天州、郡、縣等，脩羅境界亦復如是。如忉利天衣服飲食、種種莊嚴，脩羅亦爾。除善法堂及皮禪延多重閣。」如是義者佛世尊說。如是我聞。\n日月行品第十九\n「從剡浮提地高四萬由旬，是處日月行半須彌山等遊乾陀山。是日月宮殿團圓如鼓。是月宮者，厚五十由旬，廣五十由旬，周迴一百五十由旬。是月宮殿，琉璃所成，白銀所覆，水大分多，下際水分復為最多，其下際光亦為最勝。是其上際，金城圍繞，城高一由旬，埤堄高半由旬，城門二由旬，門樓一由旬半。十十由旬有一一門，凡十四門并一小門。是諸城門眾寶所成，種種摩尼之所嚴飾。譬如北地妙好𣰽毺，人非人等、龍獸草木，及諸雜花莫不必備，亦如耳璫，眾寶莊嚴填滿具足；是諸城門亦復如是。是城門邊，象車四軍之所莊嚴，是諸天子莊嚴鎧仗聚集其中，為護國土及遊戲、莊嚴。處處寶池天水盈滿，四寶為塼壘其底岸，餘如上說。乃至諸天男女遍滿其中，亦復如是。是宮殿者，說名栴檀，是月天子於其中住；亦名栴檀，宮殿天子悉名栴檀。如是宮殿住四十餘劫，已眾生業增上緣故，恒行光照。天子在時宮殿恒行，天若不在宮殿亦行。天子還時，隨宮所在即下其中。是日宮者，厚五十一由旬，廣五十一由旬，周迴一百五十三由旬。是日宮殿，頗梨所成，赤金所覆，火大分多，下際火分復為最多，其下際光亦為最勝。是其上際，金城圍繞，城高一由旬，埤堄高半由旬，城門二由旬，門樓一由旬半。十十由旬有一一門，有十四門并一小門。是諸城門眾寶所成，種種摩尼之所嚴飾。譬如北地妙好𣰽毺，人非人等、龍獸草木，及諸雜花莫不必備，亦如耳璫，眾寶莊嚴填滿具足；是諸城門亦復如是。是城門邊，象車四軍之所防衛，為護國土及莊嚴、遊戲。處處寶池天水盈滿，四寶為塼壘其底岸，餘如上說。乃至諸天男女遍滿其中，亦復如是。是宮殿說名脩野，是日天子於其中住；亦名脩野，宮殿天子悉名脩野。是宮殿住四十餘劫，以眾生業增上緣故，恒行光照。天子在時宮殿恒行，天若不在宮殿亦行。天子還時，隨宮所在即下其中。其星宮殿極最小者，逕半俱盧舍，周迴廣一俱盧舍半。其星大者，逕十六由旬，周迴四十八由旬。日月之前有行樂天子，是天子者，若遊行時則受戲樂。以眾生業增上緣故，故有風輪恒吹迴轉。以風吹故，日月等宮迴轉不息。日宮殿者行一百八十路，月宮殿者行十五路，日十二路是月一路。若日出入時，十二日所行路。月出入時，一日行之得度。從極南路至極北路，二百九十由旬，日月於是中行，無有減長。日復有兩路：一者外路、二者內路。內路者，從剡浮路內至北欝單越內路，相去四億八萬八百由旬，周迴十四億四萬二千四百由旬。其外路者，相去四億八萬一千三百八十由旬，周迴十四億四萬四千一百四十由旬。其月行者，傍行則疾，周行則遲。其日行者，周行則疾，傍行則遲。日行與月，或合或離。一一日中，日行四萬八千八十由旬，合離皆爾。若稍合時，日日覆月三由旬又一由旬三分之一，以是方便故，十五日一切被覆，月光不現。若稍離時，日日日行四萬八千八十由旬。是日離月三由旬又一由旬三分之一，以是方便故，十五日月大圓明。如是數量，日行周圍，疾速於月四萬八千八十由旬。」爾時世尊重宣此義而說偈言：\n「四萬有八千，八十諸由旬，\n日逐月行爾，離月量亦然。」\n「日恒行一由旬半又一由旬九分之一。其一一日出時如是，入亦如是。六月日中從內路出，至於外路。六月日從外路入，至內路。月恒行十九由旬又一由旬三分之一。其一一日出亦如是，入亦如是。十五日從內路至外路，十五日從外路至內路。日若行東弗婆提內路，取東弗婆提地南際，相去六百八十三由旬又一由旬三分之一，是中日行內路。日若行剡浮提內路，取剡浮提地南際，相去三百五十由旬，是中日行內路。日若行西瞿耶尼內路，取西瞿耶尼地南際，相去六百八十三由旬又一由旬三分之一，是中日行內路。日若行北欝單越內路，取北欝單越地南際，相去三百五十由旬，是中日行內路。日若行東弗婆提外路，從地南際取日外路，三百九十三由旬又一由旬三分之一，日於中行。若日行剡浮提外路，從地南際至日外路，六十由旬，是中日行外路。若日行西瞿耶尼外路，取地南際至日外路，三百九十三由旬又一由旬三分之一，是中日行。若日行北欝單越外路，取地南際六十由旬，是中日行。若日行東弗婆提內路，則行西瞿耶尼外路，則行南剡浮提、北欝單越中路，是時東弗婆提日最長，十八牟休多，是時夜最短，十二牟休多；西瞿耶尼夜最長，十八牟休多，日最短十二牟休多；剡浮提、北欝單越日夜等分，並十五牟休多，其六牟休多恒動，二十四牟休多不動。若日行東弗婆提外路，則行西瞿耶尼內路，則行南剡浮提、北欝單越中路。是時東弗婆提夜最長，十八牟休多，日最短十二牟休多；西瞿耶尼日最長，十八牟休多，夜最短十二牟休多；南剡浮提、北欝單越等分，日夜並十五牟休多。若日行剡浮提內路，則行北欝單越外路，則行東弗婆提、西瞿耶尼中路。是剡浮提日最長，十八牟休多，夜最短十二牟休多；北欝單越夜最長，十八牟休多，日最短十二牟休多；東弗婆提、西瞿耶尼日夜等分，並十五牟休多。日若行南剡浮提外路，則行北欝單越內路，則行東弗婆提、西瞿耶尼中路。是時剡浮提夜最長，十八牟休多，日最短十二牟休多；北欝單越日最長，十八牟休多，夜最短十二牟休多；東弗婆提、西瞿耶尼日夜等分，並十五牟休多。西瞿耶尼、北欝單越並如是說。若世間中三十牟休多，決定恒為一日夜。其一牟休多有三十分，是一一分名曰羅婆。日若增時，日一羅婆，日若減，亦一羅婆；夜亦如是。若日減時，夜增一羅婆；若夜減時，日增一羅婆。若日最長十八牟休多，是時夜則最短十二牟休多。若夜最長十八牟休多，是時日則最短十二牟休多。若日夜等時，日十五牟休多，夜十五牟休多。若五月十五日正圓滿，西國始結夏時，漢地安居已滿一月，是時日則最長十八牟休多，夜則最短十二牟休多。從十六日減一羅婆，月減一牟休多，第二月又減一牟休多，第三月又減一牟休多，至八月十五日西國自恣時，漢地受迦絺那衣時，日夜平等，各十五牟休多。又從十六日乃至一月，復減一牟休多，第二月又減一牟休多，第三月又減一牟休多，至十一月十五日，其夜最長十八牟休多，其日最短十二牟休多。是夜從此時，日減一羅婆，一月日則夜減一牟休多，第二月又減一牟休多，第三月又減一牟休多，至二月十五日夜平等，各十五牟休多。又從十六日乃至一月，復減一牟休多，第二月復減一牟休多，第三月復減一牟休多，至五月十五日，其日最長十八牟休多，其夜最短十二牟休多。復有別時，若西國夏分，第一月月中第二半第九日，是為六月九日，是時日最長十八牟休多，夜最短十二牟休多。至九月九日，日夜平等各十五牟休多。十一月九日，是夜最長十八牟休多，日最短十二牟休多。三月九日，日夜平等，各十五牟休多。如此迴轉，具足五年，有一遊伽，即兩閏月。其一從月、其二從日。五年中間十二日、又九日、又六日、又三日、又十五日，此中日夜是其長短。月者分別三用：一者分別月、二分別十五日、三分別圓滿。日者分別夜日、分別夏、冬、秋節，分別年。是三用從日得成。閏月有兩者，一從月、二從日。是閏月者，從月所作。四月日應作兩小月：一小月者是第三半中，第二小月是第七半中。一年之中應六小月，五年足少三十日。此三十日，應補五年中。若不作小月，則月圓不當時。是小月者從日所作，依世間說，以三十牟休多決定是一日夜，分三十牟休多為六十分，日行疾故五十九分便周，長餘一分。因是事故，二月則長一日，又二月復長一日，乃至一年足長六日。如是五年，則長一月。用是一月，補五年中，是為日家閏月。若不作閏者，時節及年差壞不當。復次五年應兩閏月，第一者在第三年，第二者在第五年。若月在剡浮提中，更三月日至西瞿耶尼，若北欝單越則六月日，東弗婆提則九月日，若周一年還至剡浮提。一天下中，恒有夏、冬、春三時，夏者為春所隨，冬者為夏所隨，春者為冬所隨。東弗婆提八月十五日自恣時，剡浮提是五月十五結夏時，西瞿耶尼二月十五，北欝單越十一月十五日。東弗婆提夏分三月已出，在東弗婆提、南剡浮提二洲中間。西瞿耶尼春分三月未出，在剡浮提、瞿耶尼二洲中間。瞿耶尼春一月已出，欝單越冬分二月未出，是為三月在瞿耶尼、欝單越二洲中間。欝單越冬分二月已出，弗婆提夏分一月未入，是為三月在欝單越、弗婆提二洲中間。須彌山王在四天下之中央，云何須彌山在四天下北邊？所謂隨日行分判。東弗婆提東方是剡浮提北方，東弗婆提西方是南剡浮提南方，東弗婆提北方是剡浮提西方，東弗婆提南方是剡浮提東方；北欝單越、西瞿耶尼亦復如是。南剡浮提、北欝單越正對，東弗婆提、西瞿耶尼正對。是時最初日月下生世間，相去甚遠。日下東弗婆提中央，月下西瞿耶尼中央，爾時光明遍照滿四天下，日照一半、月照一半。若日已過東弗婆提中央，北欝單越日已沒，南剡浮提日已出。若月已過西瞿耶尼中央，剡浮提已沒，欝單越已出。若滿月夜已至，欝單越月正中時，南剡浮提日則正中。日過剡浮提中，東弗婆提已沒，西瞿耶尼已出。若月過北欝單越中央，東弗婆提已出，西瞿耶尼已沒。東弗婆提若滿月夜月正中時，西瞿耶尼日則正中。日過西瞿耶尼中央，剡浮提已沒，欝單越已出。若月過東弗婆提中央，欝單越已沒，剡浮提已出。剡浮提滿月夜月正中時，北欝單越日則正中。云何日月合在一處？謂日恒逐月行。一一日相近四萬八千八十由旬，日日相離亦復如是。若相近時，日日月圓被覆三由旬又一由旬三分之一。以是事故，十五日月被覆則盡，是名黑半滿。日日離月亦四萬八千八十由旬，月日日開覆三由旬又一由旬三分之一，以是事故，十五日月則開淨圓滿，世間則名白半滿。日月若最相離行，是時月圓，世間則說白半圓滿。日月若共一處是合行，世間則曰黑半圓滿。日光經度七億二萬一千二百由旬，周迴二十一億六萬三千六百由旬。剡浮提日出時，欝單越日沒時，東弗婆提正中，西瞿耶尼正夜。是一天下四時，由日得成。」如是義者佛世尊說。如是我聞。\n立世阿毘曇論卷第五\n佛說立世阿毘曇論卷第六\n陳西印度三藏真諦譯\n云何品第二十\n「云何為夜？云何為晝？因日故夜，因日故晝。欲界者自性黑暗，日光隱故是則為夜，日光顯故是則為晝。云何黑半？云何白半？由日黑半，由日白半。日恒逐月行，一一日相近四萬八千八十由旬，日日相離亦復如是。若相近時，日日月圓被覆三由旬又一由旬三分之一，以是事故，十五日月被覆則晝是日黑半滿。日日離月亦四萬八千八十由旬月日日開三由旬又一由旬三分之一，以是事故，十五日月則開淨圓滿，世間則名白半圓滿。日月若最相離行，是時月圓，世間則說白半圓滿。日月若共一處是名合行，世間則日黑半圓滿。若日隨月後行，日光照月光，月光麁故被照生影，此月影還自翳月，是故見月後分不圓。以是事故漸漸掩覆，至十五日覆月都盡，隨後行時是名黑半。若日在月前行，日日開淨，亦復如是。至十五日具足圓滿，在前行時是名白半。云何冬時說醯曼多？此時雪應落寒已至故，是故冬時說名醯曼多，世間立此自性名醯曼多。云何春時名曰禽河？日照炙時、是正熱時、正是渴時，故說春時名為禽河，世間立此自性名為禽河。云何夏時名為跋娑？是天雨時、是疑雨時、是年初時，是故說夏名曰跋娑，世間自性立名跋娑。云何冬寒？云何春熱？云何夏時寒熱？是冬時，水界最長未減盡時，草木由濕未萎乾時，地大濕滑，火大向下水氣上昇。所以知然，深水最暖、淺水則寒。寒節已至，日行外路照炙不久，陽氣在內食消則速，以是事故冬時則寒。云何春熱？是禽河時水界長起，已減已盡，草木乾萎地已燥𤇚，水氣向下火氣上昇。何以知然？深水則冷、淺水則熱。冬時已過，日行內路照炙則久，身內火羸故春時熱。云何夏時冷熱？是大地八月日中恒受照炙，大雲降雨之所灑散地氣蒸欝，若風吹時蒸氣消已是時則寒，風若不起是時即熱，是故跋娑有時寒熱。\n「云何地獄名泥犁耶？無戲樂故、無憘樂故、無行出故、無福德故。因不除離業故於中生；復說此道於欲界中最為下劣，名曰非道，因是事故，故說地獄名泥犁耶。云何禽獸名底都履反栗車？因諂曲業於中受生；復說此道眾生多覆身行，故說名底栗車。云何鬼道名曰閃多閻摩羅？王名閃多故，其生與王同類，故名閃多；復說此道與餘道往還，善惡相通，故名閃多。云何說阿脩羅道名阿脩羅？不能忍善、不能一心下意諦聽善語，種種教化其心不動，以憍慢故非善健兒，又非天故，名阿脩羅。云何天道說名提婆？言提婆者，善行之名，因善行故於此道生；復說提婆名曰光明，恒有光故；又提婆者名曰聖道，又提婆者名曰意樂，又提婆者名曰上道；又提婆者應修應長一切善業，以是義故，名曰提婆。云何人道說名摩菟沙？一聰明故、二者勝故、三意微細故、四正覺故、五智慧增上故、六能別虛實故、七聖道正器故、八聰慧業所生故，故說人道為摩菟沙。\n「云何此地名剡浮提？因剡浮樹故得是名。云何說名西瞿耶尼？此地在剡浮西故，貲生貿易悉皆用牛，牛名瞿耶尼，故名此土為西瞿耶尼。云何名為東毘提訶？此地在剡浮東故，形相可愛、利養勝故，故說東毘提訶。云何名北欝單越？此地在剡浮北故，心直善故，復上勝故，一切貲勝他處故，故說名為北欝單越。\n「云何第一天名大王天？提頭吒等四大王於中為增上、為上首故。云何第二天名為忉利？三十三天王於是中為帝主，王位自在，故說為忉利天。云何第三天名為夜摩？日夜時節分分度時說如是言：『咄哉！不可思議歡樂。』故名夜摩。云何第四天名兜率陀？歡樂飽滿，於其資具自知滿足，於八聖道不生知足，故說名為兜率陀天。云何第五天名為維摩羅昵？是中諸天，如意化作宮殿園林一切樂具，於中受樂，故名維摩羅昵。云何第六天名波羅維摩婆奢？他所化作宮殿園林一切樂具，於中作自在計：『此是我所。』於中受樂，故名波羅維摩婆奢。云何第一梵名梵先行？若人從欲界入色界前，至此處故，說梵先行。云何第二名梵眾？大梵王眷屬多故，故名梵眾。云何第三名大梵？最勝初禪中間所造業所生故、自在不係他故、能觀別他事故，為已生應生作主，故名大梵。云何第二禪初天名曰少光？說語時口中出光明少故，故名少光。云何第二名無量光？是諸天等若說語時，口中無量光明顯照，故名無量光。云何第三梵名遍勝光？是諸天等若說言時，口出光明遍一切處圓滿無餘，故名遍勝光。云何第三禪初天名曰少淨？是中諸天所受樂少，寂靜愛樂與三禪相應，受此少樂，故名少淨。云何第二天名無量淨？是中諸天樂勝於前寂靜愛樂，與三禪相應，故名無量淨。云何第三名曰遍淨？是中受樂遍滿身心究竟無餘，寂靜愛樂與三禪相應，諸天受此，故名遍淨。云何第四禪初天名曰無雲？苦樂前滅故、於先方便憂喜沒盡故、此中捨受、智、念清淨故，是中諸天受此捨受，故名無雲。云何第二天名曰生福？福者智、念、捨等相應諸禪所生故，生已受用如此三枝，故名生福。云何第三名曰廣果？廣者謂大容果功力及報所生，此二者能攝定慧及離欲依止，故名廣果。云何第四名無想天？是中諸天無有想故。何者為想？通別二想各異生報，此中無故，唯有色陰及不相應行陰故，名無想天。云何那含天？一名善現，昔在因地，可令見實無倒義、可令受可令解，故名善現。云何第二名曰善見？昔在因地增壽命，具四支提財及他貲產，并利益事善正守護，於中生正見不除不取。因前善現及如此因，故名善見。云何第三名不煩？昔在因地，不損惱他、無妨礙意、無相逼意，因前善現及此業故，是故名不煩。云何第四名曰不燒？是中諸天昔在因地，不燒自身、不困苦身，又不燒他、不困苦他，自他亦樂行速疾通達故，因前善現及此業，故名無燒。云何第五名阿迦尼吒？迦尼吒者名曰下品，前十七地並已過故；復有從下品天至究竟天於中般涅槃故；復有諸天名阿迦尼吒，至般涅槃故，是故名阿迦尼吒。云何無色界第一天名曰空無邊入？空者非所作、非有為、不可塞礙，過於礙相、種種有相，一想心所緣故，無二無別，因於此空業所生故，故說名為空無邊入。云何第二名識無邊入天？識者第六意識，此識內故細於外空，過於礙相、過於外相，一想心所緣故，無二無別，因於此識業所生故，故說名為識無邊入。云何第三名無所有入天？無所有者除前二麁相，離此二外無別境界，過內外相，一想心所緣故，無二無別，因於此心業所生故，故說名為無所有入。云何第四名為非想非非想入天？非想者細故，非前七定，故說非想；非非想者，若無想定及無心定，如此兩定名無想定，同無心故，今則有心，故名非非想定；因於此定業所生故，故說名為非想非非想入。從剡浮提向下二萬由旬，是處無間大地獄。從剡浮提向下一萬由旬，是夜摩世間地獄。此二中間有餘地獄。從剡浮提向上四萬由旬，是四大天王天。從剡浮提向上八萬由旬，是三十三天住處。從剡浮提向上十六萬由旬，是夜摩天住處。從剡浮提向上三億二萬由旬，是兜率陀天住處。從剡浮提向上六億四萬由旬，是化樂天住處。從剡浮提向上十二億八萬由旬，是他化自在天住處。」\n有比丘問佛世尊：「從剡浮提至梵處為若近遠？」佛言：「比丘！從剡浮提至梵處，甚遠甚高，相異相離。比丘！譬如九月十五日月圓滿時，若有一人在彼梵處，放百丈方石墜向下界，中間無礙，到後歲九月月圓滿時至剡浮提。梵處、剡浮提近遠如是。從梵處至少光天，復倍於前。從少光天至無量光天，復遠一倍。從無量光天至遍勝光天，復遠一倍。從遍勝光天至少淨天，復遠一倍。從少淨天至無量淨天，復遠一倍。從無量淨天至遍淨天，復遠一倍。從遍淨天至無雲天，復遠一倍。從無雲天至生福天，復遠一倍。從生福天至廣果天，復遠一倍。從廣果天至無想天，復遠一倍。從無想天至善現天，又遠一倍。從善現天至善見天，復遠一倍。從善見天至不煩天，又遠一倍。從不煩天至不燒天，又遠一倍。從不燒天至阿迦尼吒天，復遠一倍。」\n而說偈言：\n「從阿迦尼吒，至剡浮提地，\n放大密石山，六萬五千年，\n五百三十五，中間若無礙，\n方至於剡浮。」\n「剡浮提人若離神通及他功力，無能於山壁柵中出入無礙。剡浮提人若遊行者，唯能至於大小黑山，若離神通及他功力，不能過此。西瞿耶尼人若離神通及他功力，無有能於山壁柵中出入無礙，若遊行者唯能至其地際海邊，若離神通及他功力，不能過此。東弗婆提人若離神通及他功力，無有能於山壁柵中出入無礙，若遊行者唯能至其地際海邊，若離神通及他功力，不能過此。北欝單越人若離神通及他功力，無有能於壁柵山中出入無礙，若遊行者唯至其地際山內邊，若離神通及他功力，無能過此。四天王天自宮殿處，若離神通及他功力，無有能於壁柵山中出入無礙，若遊行者唯至鐵圍山內，若離神通及他功力，不能過此。忉利諸天自宮殿處，若離神通及他功力，無有能於壁柵山中出入無礙，若遊行者唯至鐵圍山際，若離神通及他功力，不能過此。夜摩、兜率陀天、化樂、他化自在，及梵先行、梵眾諸天自宮殿處，若離神通及他功力，無有能於壁柵山中出入無礙，若遊行者唯在一世界內，若離神通及他功力，不能過此。大梵王天自宮殿處，若離神通及他功力，無有能於壁柵山中出入無礙，若遊行者唯在千世界內，若離神通及他功力，不能過此，從第二禪乃至阿迦尼吒天自宮殿處，亦如前說，若遊行者唯在一千世界內，若離神通及他功力，不能過此。\n「大地獄中，以大獄卒作王富自在。閻羅處地獄，以閻羅王作王富自在。一切禽獸及水羅剎，以婆婁那王作王富自在。諸蛇龍等，以婆脩吉龍王作王富自在。諸大龍者，以摩那思龍王作王富自在。諸象龍者，以婁闍耆利象王作王富自在。諸飛鳥者，以迦婁羅王作王富自在。四足步行眾生，以師子王作王富自在。一切鬼道，以鬼尊王作王富自在。一切脩羅道，以四脩羅王作王富自在：一羅睺、二波羅陀、三毘摩質多、四婆利毘盧遮。閻浮提中，以轉輪王作王富自在，一處王作王富自在，國眾尊老作王富自在，有時無王如劫初立。西瞿耶尼，以轉輪王作王富自在，國眾尊老作王富自在，有時無王如劫初立。東弗婆提，以轉輪王作王富自在，國眾尊老作王富自在，有時無王如劫初立。北欝單越，以轉輪王作王富自在，有時無王。四天王處，以四大天王作王富自在。忉利天者，以三十三天作王富自在。夜摩天者，以脩夜摩王作王富自在。兜率陀天，以善足意王作王富自在。化樂天者，以善化王作王富自在。他化自在天，以令自在王作王富自在。一切欲界中，以有惡魔王作王富自在。一千世界中，以大梵天王作王富自在。世間及諸天魔王所大梵處，沙門婆羅門及人天處，以如來、阿羅訶、三藐三佛陀法然作王富自在。\n「若剡浮提嬰兒生已滿四月日，如西瞿耶尼初生兒大。東弗婆提初生嬰兒，如剡浮提五月兒大。若剡浮提嬰兒生已滿六月日，如北欝單越初生嬰兒。如剡浮提兒年六歲，四天王處初生嬰兒亦如是，生至七日如父母大。如剡浮提兒生七歲，忉利天處初生嬰兒亦如是，生至七日等於成人。如剡浮提兒生八歲，夜摩天處初生亦爾，生至七日等於成人。如剡浮提兒生九歲，兜率陀天初生亦爾，生至七日等於成人。從化樂天乃至阿迦尼吒天，稱其形相生便具足。剡浮提一尋半是西瞿耶尼一尋，西瞿耶尼一尋半是東弗婆提一尋，東弗婆提一尋半是北欝單越一尋。四天王天一伽浮地，是一由旬四分之一。四天王身長二伽浮地，忉利諸天長半由旬，帝釋身者長三伽浮地，夜摩諸天長一由旬，兜率陀天長二由旬，化樂諸天長四由旬，他化自在天長八由旬。一切色界至阿迦尼吒，並長十二由旬。從剡浮提至阿迦尼吒天，並長自身四肘。\n「剡浮提眾生身色種種不同，有白色者，如夜婆那婆利柯止那等國；有黑色者，如跋婆羅劍蒱闍等國；有青色者，如陀眉羅辛訶羅等國；有赤白色者，如首陀阿毘羅等國；有黃色者，如基羅多及罽賓等國。東弗婆提、西瞿耶尼，唯除黑色，餘悉如剡浮提。北欝單越，一切人民悉皆白淨。四天王天有四種色——有紺、有赤、有黃、有白——一切欲界諸天，色皆亦如是。云何諸天色有四種？初受生時若見紺華，身則紺色，餘色亦爾。剡浮提人衣服，有迦波婆芻摩衣、憍奢耶衣、毛衣、紵衣、麻衣、草衣、樹皮衣、獸皮衣、板衣、𬾆波樹子衣。西瞿耶尼人衣者，迦波婆衣、芻摩衣、憍奢耶衣、毛衣、紵衣、麻衣、草衣、樹皮衣、獸皮衣、板衣、𬾆波樹子衣。東弗婆提人，迦波婆衣、芻摩衣、憍奢耶衣、毛衣、紵衣、麻衣。欝單越人，𬾆波樹子衣，長二十肘，廣十肘，重一波羅南稱一兩。四天王天亦𬾆波衣，長四十肘，廣二十肘，重半波羅。忉利諸天亦著𬾆波衣，長八十肘，廣四十肘，重一波羅四分之一。夜摩天著𬾆波衣，長百六十肘，廣八十肘，重一波羅八分之一。兜率陀天著𬾆波衣，長三百二十肘，廣百六十肘，重一波羅十六分之一。化樂天乃至他化自在，所著衣服隨心小大，輕重亦爾。剡浮提人衣服，莊飾種種不同，或有長髮分為兩髻、或有剃落髮鬚、或有頂留一髻餘髮皆除，名周羅髻，或有拔除髮鬚、或有剪髮剪鬚、或有編髮、或有被髮、或有剪前被後令圓；或有裸形、或著衣服覆上露下、或露上覆下、或上下俱覆、或止障前後。西瞿耶尼人所莊飾，並皆被髮，上下著衣，如首陀阿毘羅國。東弗婆提人髮莊飾剪前被後，上下兩衣，著下衣，上衣繞身而已，如央伽、摩伽陀二國莊飾。北欝單越人所莊飾，鬚髮翠黑恒如剃羅，五日頭髮自然，長橫七指無有增減。四天王天莊飾種種不同，或有長髮分作兩髻、或有剃落髮鬚、或頂留一髻餘髮皆除，名周羅髻，或拔除鬚髮、或有剪髮剪鬚、或有編髮或有被髮、或剪前被後令圓，或有裸形；或著衣服、或覆上露下、或覆下露上、或上下俱覆、或止障前後；欲界諸天莊飾亦復如是。色界諸天不著衣服，如著不異，頭雖無髻，如似天冠，過男女相，形唯一種。\n「剡浮提人食粳米飯、麥飯、󰉓，食魚、食肉、食細佉陀尼、根佉陀尼、菓佉他尼。西瞿耶尼人所食飲，食粳米飯、麥飯，及󰉓、魚、肉、細佉陀尼、根佉陀尼、菓佉陀尼，乳酪此中最多。東弗婆提人，食粳米飯、麥飯及󰉓、魚、肉、細佉陀尼、根佉陀尼、菓佉陀尼，奢利粳米飯最饒。北欝單越人，唯食奢利粳米飯，不種自生無粃無碎，亦無有糠自然淨米，色香味觸並皆妙好，如細蜂蜜其味甘美。其中有樹名敦治抧羅，其樹生子形如釜鍑又似𭬮者，若人欲食，取此樹子以持盛水。別復有石名曰樹提，取此樹子以置石上，石自生火。是人將取奢利米寫置器中，無勞量准即自然稱器。飯成熟時，石自還冷，仍用前𭬮次第盛貯。若餘人來欲須食者隨意取食，不作此意：『彼人施我。』是作食人亦不作意：『我今施彼。』若食竟時，擲之而去，所餘器物及殘食等，地裂受之，受已還合。四天王天並食須陀味，朝食一撮、暮食一撮，食入體已轉成身分。是須陀味園林池苑並自然生，是須陀味亦能化作佉陀尼等八種飲食。一切欲界諸天食亦如是。色界諸天，從初禪中乃至遍淨，以喜為食，上去諸天以意業為食。\n「剡浮提人所資博易，或生熟金銀或米穀等、或諸雜物真珠摩尼種種諸寶、或取眾生以為貿易；西瞿耶尼貨易交關唯用𤚩牛；東弗婆提貨易交關所用米穀；北欝單越無有交關。四天王天所資博易，或生熟金銀或米穀等、或諸雜貨真珠摩尼種種諸寶、或取眾生以為貿易；一切欲界諸天亦復如是。色界則無，同欝單越。\n「剡浮提人或自殺生、或令他殺，死則食肉；西瞿耶尼亦復如是。東弗婆提人自不殺生、不令他殺，若有自死則食其肉。北欝單越自不殺生、不令他殺，死不食肉。四天王天自殺、令他殺，死不食肉。忉利諸天自殺、令他殺，死不食其肉。從夜摩天上至阿迦尼吒，不自殺生、不令他殺，死不食肉。\n「剡浮提人若眷屬死，送喪山中燒屍棄去，或置水中、或埋土裏、或著空地；西瞿耶尼、東弗婆提亦復如是。北欝單越人若眷屬死，不送喪、不燒不棄，鳥為送屍，是鳥啄屍將至山外而便噉食。四天王天其眷屬死，亦不送屍、不燒不棄，如光焰沒，無有屍骸；其上諸天一切如是。\n「剡浮提中有五種樹——金樹、銀樹、頗梨柯樹、琉璃樹、呵利多樹——西瞿耶尼、東弗婆提樹亦如是。北欝單越唯有呵利多樹，餘四則無。四天王天亦有五種寶樹，並如上說。一切欲界諸天有五種樹，亦復如是。色界天中並悉無樹。剡浮提中有五種華——金、銀、頗梨柯、琉璃、呵利多——西瞿耶尼、東弗婆提亦復如是。北欝單越有樹名散多那，其花悉呵利多寶。四天王天並有五種花，一切欲界亦復如是，色界都無。\n「剡浮提中有殿堂，金、銀、琉璃、頗梨柯、呵利多，有材木殿堂、或有石屋土屋；西瞿耶尼亦如是。東弗婆提殿堂並金，無有餘屋。北欝單越有樹名曼殊沙，如高大殿，葉葉相蔽不入風霜，一切諸人以為住屋。四天王天有五種殿堂——金、銀、琉璃、頗梨柯、呵利多——一切欲界諸天亦復如是。色界諸天有諸殿堂，皆白色寶。是中諸天昔在因地，有褊悋心而行布施望得果報，今於果地所得宮殿，光色昏闇不能明淨。若是諸天在因地中，無褊悋心而行布施不望來果：『我有彼無，我主彼不。是正道理，是法相應。』若能主者施不主者，若行布施心淨安隱，為莊嚴心、為治淨心，故行布施；由此心故，在果地中所得宮殿，微妙光明無有暗濁。\n「剡浮提人若離神通及因他功力，則不能通見山壁柵城障外等色。西瞿耶尼、東弗婆提、北欝單越若離他功力，則不能通見山壁柵城障外等色。四天王天若離神通及他功力，於自處所不能通見山壁柵城障外等色，若遠觀時唯見鐵圍山內之色；若離神通及他功力，不能徹見此山之外。忉利諸天於自宮殿，若離神通及他功力，不能得見山壁柵城障外等色，若遠觀時唯見鐵圍山內；若離神通及他功力，不能徹見鐵圍山外；從夜摩天乃至梵眾並皆如是。大梵天王自宮殿處，若離神通及他功力，不能得見山壁柵城障外等色，若遠觀時唯見一千世界之內；若離神通及他功力，不能徹見。\n「剡浮提人若索他女，女家許已乃得迎接，或有買妾或有貨婢；西瞿耶尼、東弗婆提亦復如是。北欝單越人不索他女，亦不迎妻不賣不贖。若男子欲娶女時諦瞻彼女，若女子欲羨男時亦須諦視；若女不見男視，餘女報言：『是人看汝。』即為夫妻；若男子不見女看，餘男報言：『是人看汝。』亦為夫妻。若自相見，便即相隨共往別處。四天王天若索女天，女家許已乃得迎接，或貨或買；一切欲界諸天亦復如是。剡浮提中，有男女根以相和合；東弗婆提、西瞿耶尼、北欝單越亦皆如是；四天王天及忉利天，男女和合亦復如是。夜摩諸天以相抱為欲，兜率陀天執手為欲，化樂諸天共笑為欲，他化自在天相視為欲。西瞿耶尼受諸欲樂，兩倍勝於剡浮提人，乃至他化自在諸天欲，勝於化樂亦皆兩倍。剡浮提女人有惡食者、有胎長者、有初產者、有飲兒者；西瞿耶尼、東弗婆提亦復如是。北欝單越女人有惡食者、有胎長者、有生產者，唯不飲兒；若生男兒及女兒者，放四衢道，母以手指內其口中，若行路人從此過者，亦以手指內兒口中，因此指觸身分長大。欝單越人男女別居不相交雜，若男生時，七日成人便入男群，若女生時，七日成人便入女群。若男女初作欲意，相携樹下，是曼殊沙樹即便覆蔽，欲事則成；若不覆蔽，便各相離，知是邪婬即不敢犯。四天王處諸女天等，無有惡食、無有胎長，亦不生兒，亦不飲兒。男女天者，或於膝上、或於眠處皆得生兒。若於母膝及母眠處生者，女天作意：『此是我兒。』男天亦言：『此是我兒。』則唯一父一母；若於父膝及父眠處生，唯有一父，而諸妻妾皆得為母。剡浮提人一生欲事無數無量，亦有諸人修清淨行至死無欲。西瞿耶尼其多欲者，一生之中數至十二，其中欲者數或至十，亦有諸人修清淨行至死無欲。東弗婆提其多欲者，一生之中其數至七，其中品者或至五、六，亦有諸人修清淨行至死無欲。欝單越人其多欲者，一生之中數唯至五，其中品者或至三、四，亦有諸人修清淨行至死無欲。四天王天一生欲事無量無數，亦有諸天修清淨行至死無欲；一切欲界諸天亦復如是。凡一切女人以觸為樂，一切男子不淨出時以此為樂。若一切男子以不淨為欲，若諸天欲者以泄氣為樂。\n「剡浮提人有三因緣，勝欝單越及忉利天。何者為三？一者勇猛、二者憶持、三者此中有梵行住。欝單越人有三因緣，勝剡浮提及忉利天：一者無我所無藏畜，二者壽量決定一千歲，三者後必上昇忉利。諸天有三因緣，勝剡浮提及欝單越：一者壽量長遠、二者形相奇特、三者快樂最多。」是義佛世尊說。如是我聞。\n立世阿毘曇論卷第六\n佛說立世阿毘曇論卷第七\n陳西印度三藏真諦譯\n受生品第二十一\n「造十惡業道最極重者，生大阿毘止地獄；若次造輕惡，次生餘輕地獄；若復輕者，次生閻羅八輕地獄；若復輕者，次生禽獸道；若復輕者，次生鬼道；若造最輕十善業道，生剡浮提最下品家，或生除糞家、或生屠膾家、或生作樂家、或生工巧家、或生兵廝家。若造次勝者則生長者家，又次勝者生婆羅門家，復勝此者生剎利家；若復勝者生西瞿耶尼，次復勝者生東弗婆提，次勝者生北欝單越，次勝者生四天王，次勝者生忉利天，次勝者生夜摩天，次勝者生兜駛多天，次勝者生化樂天。若造最勝十善業道，生他化自在天。\n「若凡夫人者修習四種禪定，各有三品，謂下、中、上。是人因下品初禪相應業生，梵先行天，因是業得此天道、得天壽命、得天住、得天同類。已生於彼受業果報，有二種樂：一無逼樂、二者受樂。是業熟已，被用無餘。因中品初禪相應業，於梵眾天生，因上品業亦生此天，因是業已得天道、得天壽命、得天住、得天同類。已生於彼受業果報，有二種樂：一無逼樂、二名受樂。是業熟已，被用無餘。因二禪下品相應業，因此業故生少光天，因中品二禪相應業，生無量光天，因上品二禪相應業，生勝遍光天，因是業得天道、得天壽命、得天住、得天同類。已生於彼受業果報，有二種樂，一無逼樂、二者受樂。是業熟已，被用無餘。因下品三禪相應業，生少淨天，因中品三禪相應業，生無量淨天，因上品三禪相應業，生遍淨天，因是業得此天道、得天壽命、得天住、得天同類。已生於彼受業果報，有二種樂：一無逼樂、二者受樂。是業熟已，被用無餘。因下品四禪相應業，生無雲天，因中品四禪相應業，生受福天，因上品四禪相應業，生廣果天，因是業故得此天道、得天壽命、得天住、得天同類。已生於彼受業果報，有無逼樂，無復受樂。是業熟已，被用無餘。諸凡夫人隨餘業故，餘處受生。\n「若凡夫人修習四無量心，各有三品，謂下、中、上。慈無量者如是修習、如是數行，如四種禪定。喜無量者如是修習、如是數行，如初禪、如二禪。悲無量者如是修習、如是數行，如第四禪。捨無量者如是修習、如是數行，如第三禪及第四禪。\n「是凡夫人修習不淨觀，各有三品，謂下、中、上。無憎違行不淨觀如是修習、如是數行，如四種禪定。有憎違行不淨觀如是修習、如是數行，如第四禪。\n「是凡夫人修習阿那波那念，各有三品，謂下、中、上。如是修習如是數行，如前三種禪定。\n「凡夫人修習五有想，各有三品，謂下、中、上。何者為五？一不淨想、二過失想、三死墮想、四饜食想、五一切世間無安想。無憎違不淨想者，如是修習如是數行，如四種禪定。有憎違不淨想及後四想，如是修習如是數行，如第四禪。\n「是凡夫人修習八種遍入，各有三品，謂下、中、上。何等為八？一、內有色想觀外色少，是少者或妙或麁，我遍此想得知得見如是有想；二、內有色想觀外色無量，或妙或麁，我遍此想能知能見作如是想；三、內無色想觀外色少如前；四、內無色想觀外色無量亦如前；五、六、七、八者，並於內無色想觀四色，謂青、黃、赤、白，我遍此想能知能見，作如是想。此八想中是第一第二，如是修習如是數行，如四禪定。後六想者，如是修習如是數行，如第四禪。\n「是凡夫人修習十一切入，各有三品，謂下、中、上。是八一切入，如是修習如是數行，如第四禪。後二一切，如是修習如是數行，如其自地，空一切入如空無邊入，識一切入如識無邊入。\n「是凡夫人修習四無色三摩跋提，各有三品，謂下、中、上。是人由下品空處相應業，生空無邊入天，由中品空無邊入相應業，亦生此天，由上品空無邊入相應業，亦生此天，因是業故得天道、得天壽命、得天住、得天同類。生於彼已受業果報，有無逼樂，無有受樂。是業熟已，被用無餘。因下品識無邊入相應業生，識無邊入天，由中品識無邊入相應業，亦生此天，因上品識無邊入相應業，亦生此天，因是業故得天道、得天壽命、得天住、得天同類。生於彼已受業果報，唯無逼樂，無有受樂。是業熟已，被用無餘。因下品無所有入相應業，生無所有入天，因中品無所有入相應業，亦生此天，因上品無所有入相應業，亦生此天。因是業故得天道、得天壽命、得天住、得天同類。生於彼已受業果報，唯無逼樂，無有受樂。是業熟已，被用無餘。因下品非想非非想入相應業，生非想非非想入天，因中品非想非非想入相應業，亦生此天，因上品非想非非想入相應業，亦生此天，因是業故得天道、得天壽命、得天住、得天同類。生於彼已受業果報，唯無逼樂，無有受樂。是業熟已，被用無餘。是凡夫人隨後報業，餘處受生。是凡夫人修習四禪定已生已得，從此一切更復退失。是人住下品初禪中，是人由下品初禪相應業生梵先行天，生於彼已受下品初禪業報，得無逼樂及與受樂。受中品、上品初禪及二禪業果報，於此生中得受無逼樂及以受樂。第三禪及第四禪亦此生中受業果報，但無逼樂，無有受樂。是業熟已被用無餘，隨後報業餘處受生。餘中品上品初禪亦如是。凡夫人修習四禪已生已得，從此一切更復退失。是人住下品二禪中，是人由下品二禪相應業，生少光天，生於彼已受下品二禪業報，得無逼樂及與受樂。受中品、上品第二禪及初禪業報，於此生中得無逼樂及與受樂。第三禪及第四禪此生中受果報，但無逼樂，無有受樂。是業熟已被用無餘，隨後報業餘處受生。餘中品上品二禪亦如是。是凡夫人修習四禪已生已得，從此一切更復退失。是人住下品三禪中，由下品三禪相應業，生少淨天，生於彼已受下品三禪業報，得無逼樂及與受樂。受中品上品第三禪業報，於此生中得無逼樂及與受樂。初禪、二禪及第四禪業報，受無逼樂，無有受樂。是業熟已被用無餘，隨後報業餘處受生。餘中品上品三禪亦如是。是凡夫人修習四禪已生已得，從此一切更復退失。是人住下品四禪中，由下品四禪相應業，生無雲天，生於彼已受下品四禪業報，得無逼樂，無有受樂。受中品上品第四禪及餘三禪業報，於此生中得無逼樂，無有受樂。是業熟已被用無餘，凡夫人隨後報業餘處受生。餘四禪中品上品亦如是。是凡夫人修習四禪及四無色定已生已得，從此一切更復退失。是人住下品空無邊入，由下品空無邊入相應業，生空無邊入天，生於彼已受下品空無邊入果報，得無逼樂，無有受樂。受中品上品空無邊入，及上三無色定果報，於此生中得受無逼樂，無有受樂。是業熟已被用無餘，是凡夫人隨後報業餘處受生。餘中品上品空無邊入亦如是。是凡夫人修習四禪及四無色定已生已得，從此一切更復退失。是人住下品識無邊入，由下品識無邊入相應業，生識無邊入天，生於彼已，受下品識無邊入業報，得無逼樂，無有受樂。受中品上品識無邊入，及初後三無色業報，於此生中得無逼樂，無有受樂。是業熟已被用無餘，是凡夫人隨後報業餘處受生。餘識無邊入中品上品亦復如是。是凡夫人修習四禪及四空定已生已得，從此一切更復退失。是人住下品無所有無邊入，由下品無所有無邊入相應業，生無所有無邊入天，生於彼已，受下品無所有無邊入業報，得無逼樂，無有受樂。受中品上品無所有無邊入，及前後三無色業報，於此生中得無逼樂，無有受樂。是業熟已被用無餘，是凡夫人隨後報業餘處受生。餘中品上品亦復如是。是凡夫人修習四禪及四無色定已生已得，從此一切更復退失。是人住下品非想非非想無邊入，由下品非想非非想無邊入相應業，生非想非非想無邊入天，生於彼已，受下品非想非非想無邊入果業，得無逼樂，無有受樂。受中品上品非想非非想無邊入，及前三無色業報，於此生中得無逼樂，無有受樂。是業熟已被用無餘，是凡夫人隨後報業餘處受生。餘中品上品亦復如是。」\n佛世尊聖弟子修習四禪，各有三品，謂下、中、上。是人由下品初禪相應業，生梵先行天，因是業得彼天道、得天壽命、得天住、得天同類。已生於彼受業果報，有二種樂：一無逼樂、二者受樂。是業熟已，被用無餘。因中品初禪相應業，生梵眾天，因上品業亦生此天，因是業得天道、得天壽命、得天住、得天同類。已生於彼受業果報，有二種樂：一無逼樂、二者受樂。是業熟已，被用無餘。因二禪下品相應業，因此業故生少光天，因中品二禪相應業，生無量光天，因上品二禪相應業，生勝遍光天，因是業得天道、得天壽命、得天住、得天同類。已生於彼受業果報，有二種樂：一無逼樂、二者受樂。是業熟已，被用無餘。因下品三禪相應業，生少淨天，因中品三禪相應業，生無量淨天，因上品三禪相應業，生遍淨天，因是業得此天道、得天壽命、得天住、得天同類。已生於彼受業果報，有二種樂：一無逼樂、二者受樂。是業熟已，被用無餘。因下品四禪相應業，生無雲天，因中品四禪相應業，生受福天，因上品四禪相應業，生廣果天，因是業故得此天道、得天壽命、得天住、得天同類。已生於彼受業果報，有無逼樂、無復受樂。生於彼已，由最上品四禪相應業，恭敬勤修，無背常修行雜覺分之所熏修，因此業故生善現天。十倍此業生善見天，次復十倍生不煩天，復十倍生不燒天，次復十倍生阿迦尼吒天，因此業得天道、天壽命，得天住、得天同類。生於彼已受業果報，有無逼樂、無復受樂。是業熟已，被用無餘。引上界業於中用盡，即於是中得般涅槃。\n佛世尊弟子修習四無量定，各有三品，謂下、中、上。慈無量者，如是修習如是數行，如四種禪定。喜無量者，如是修習如是數行，如初禪如二禪。悲無量者，如是修習如是數行，如第四禪。捨無量者，如是修習如是數行，如第三禪及第四禪。\n佛聖弟子修習不淨觀，各有三品，謂下、中、上。無憎違行不淨觀，如是修習如是數行，如四種禪定。有憎違行不淨觀，如是修習如是數行，如第四禪。\n佛聖弟子修習阿那波那念，各有三品，謂下、中、上。如是修習如是數行，如前三種禪定。\n佛聖弟子修習十想，各有三品，謂下、中、上。何者為十？一無常想、二無我想、三滅除想、四離欲想、五寂滅想、六不淨想、七過失想、八死墮想、九厭食想、十一切世間無安想。前五種想及無憎違不淨想，如是修行如是數習，如四種禪定。後四種想及有憎違行不淨想，如是修習如是數行，如第四禪。\n佛聖弟子修八遍入，各有三品，謂下、中、上。何等為八？一、內有色想觀外色少，是少者或妙或麁，我遍此想得知得見，如是有想；二、內有色想觀外色無量，或妙或麁，我遍此想能知能見，作如是想；三、內無色想觀外色少，麁妙如前；四、內無色想觀外色無量，類亦如前；五、六、七、八者，並於內無色想觀外四色，謂青、黃、赤、白，我遍此想能知能見，作如是想。於此八中第一第二，如是修習如是數行，如四種禪定。後六種想，如是修習如是數行，如第四禪。\n佛聖弟子修習八解脫，各有三品，謂下、中、上。第一、內有色想觀外色解脫，第二、內無色想觀外色解脫，第三、淨解脫，第四、空無邊入解脫，第五、識無邊入解脫，第六、無所有無邊入解脫，第七、非想非非想無邊入解脫，第八、想受滅解脫。第一解脫，如是修習如是數行，如四種禪定。第二解脫，如是修習如是數行，如第四禪。第三解脫，若內有色想觀外色，如是修習如是數行，如四種禪；若內無色想觀外色，如是修習如是數行，如第四禪。後四無色解脫，各如自地。第八滅受想解脫，但由住故過非想非非想，不由離欲故過，是故其地等非非想。\n佛聖弟子修習十一切入，各有三品，謂下、中、上。前八一切入，如是修習如是數行，如第四禪。後二一切入，各如自地。\n佛聖弟子修習四無色三摩跋提，各有三品，謂下、中、上。是人由下品空無邊入相應業，生空無邊入天，由中品空無邊入相應業，亦生此天，由上品空無邊入，亦生此天，因是業故，得天道、得天壽命、得天住、得天同類。生於彼已受業果報，唯無逼樂，無有受樂。是業熟已，被用無餘。由下品識無邊入相應業生識無邊入天，由中品識無邊入相應業亦生此天，由上品識無邊入相應業亦生此天，由是業得天道、得天壽命、得天住、得天同類。生於彼已受業果報，唯無逼樂，無有受樂。是業熟已被用無餘。因下品無所有入相應業，生無所有入天，因中品無所有入相應業，亦生此天，因上品無所有入相應業，亦生此天，因是業得天道、得天壽命、得天住、得天同類。生於彼已受業果報，唯無逼樂，無有受樂。是業熟已，被用無餘。因下品非想非非想入相應業，生非想非非想入天，因中品非想非非想入相應業，亦生此天，因上品非想非非想入相應業，亦生此天，因是業得天道、得天壽命、得天住、得天同類。生於彼已受業果報，唯無逼樂，無有受樂。是業熟已，被用無餘，是中般涅槃。佛聖弟子修習四禪定已生已得，從此一切更復退失。是人住下品初禪中，是人由下品初禪相應業，生梵先行天，生於彼已受下品初禪果報，得無逼樂及與受樂。受中品、上品初禪及二禪業果報，於此生中得受無逼樂及與受樂。其第三禪及第四禪，亦此生中得受果報，受無逼樂，無有受樂。是業熟已被用無餘，佛聖弟子是中般涅槃。餘中品上品初禪亦如是。\n佛聖弟子修習四禪已生已得，從此一切更復退失。是人住下品二禪中，是人由下品二禪相應業，生少光天，生於彼已，受下品二禪果報，得無逼樂及與受樂。受中品上品第二禪及初禪業報，於此生中得受無逼樂及與受樂。第三禪及第四禪亦此生中受果報，受無逼樂，無有受樂。是業熟已被用無餘，佛聖弟子於中般涅槃。餘中品上品二禪亦如是。\n佛聖弟子修習四禪已生已得，從此一切更復退失。是人住下品三禪中，由下品三禪相應業，生少淨天，生於彼已受下品三禪果報，受無逼樂及與受樂。受中品上品第三禪業報，此生中得受無逼樂及與受樂。受初禪、二禪及第四禪業報，受無逼樂，無有受樂。是業熟已被用無餘，佛聖弟子於中般涅槃。餘中品上品三禪亦如是。\n佛聖弟子修習四禪已生已得，從此一切更復退失。是人住下品四禪中，由下品四禪相應業生無雲天，生於彼已受下品四禪業報，得無逼樂，無有受樂。受中品、上品第四禪及餘三禪業報，於此生中得受無逼樂，無有受樂。是業熟已被用無餘，佛聖弟子是中般涅槃。餘四禪中品上品亦如是。\n佛聖弟子修習四禪及四無色定已生已得，從此一切更復退失。是人住下品空無邊入，由下品空無邊入相應業，生空無邊入天，生於彼已受下品空無邊入果報，得無逼樂，無有受樂。受中品上品空無邊入，及上三無色定果報，於此生中受無逼樂，無有受樂。是業熟已被用無餘，佛聖弟子於中般涅槃。餘中品上品空無邊入亦如是。\n佛聖弟子修習四禪及四無色已生已得，從此一切更復退失。是人住下品識無邊入，由下品識無邊入相應業，生識無邊入天，生於彼已受下品識無邊業報，得無逼樂，無有受樂。受中品、上品識無邊入，及初後三無色業報，此生中得受無逼樂，無有受樂。是業熟受已被用無餘，佛聖弟子於中般涅槃。餘識無邊入中品上品亦如是。\n佛聖弟子修習四禪及四無色已生已得，從此一切更復退失。是人住下品無所有無邊入，由下品無所有無邊入相應業，生無所有無邊入天，生於彼已受下品無所有無邊入果報，得無逼樂，無有受樂。受中品、上品無所有無邊入，及前後三無色業報，此生中得受無逼樂，無有受樂。是業熟已被用無餘，佛聖弟子於中般涅槃。餘中品上品無所有無邊入，亦復如是。\n佛聖弟子修習四禪及四無色已生已得，從此一切更復退失。是人住下品非想非非想無邊入，由下品非想非非想無邊入相應業，生非想非非想無邊入天，生於彼已，受下品非想非非想無邊業報，得無逼樂，無有受樂。受中品、上品非想非非想無邊入，及前三無色業，於此生中得無逼樂，無有受樂。是業熟已被用無餘，佛聖弟子於中般涅槃。餘中品上品非想非非想無邊入，亦復如是。\n「上流生阿那含有三種：一者初生梵先行天，如是次第往生，乃至廣果，於中生已得般涅槃；二者初生廣果，如是次第往生，乃至阿迦尼吒天，生於彼已得般涅槃；三者初生空無邊入天，如是次第往生，乃至非想非非想天，生是中已得般涅槃。\n「復次上流生阿那含有二種：一者在色界、二者在無色界。若在色界般涅槃者，從梵先行天如是次第生，乃至阿迦尼吒天，生於彼已得般涅槃。在無色界者，初生空無邊入天，如是次第往生，乃至非想非非想天，生於中已得般涅槃。\n「復次有一種上流生阿那含，從梵先行天生，如是次第往生，乃至非想非非想，生於彼已得般涅槃。」是義佛世尊說。如是我聞。\n壽量品第二十二\n佛世尊說：「人中二萬歲，是阿毘止獄一日一夜，由此日夜三十日為一月，十二月為一年。由此年數，多年、多百年、多千年、多百千年，於此獄中受熟業果報。於是中生，最極長者一劫壽命。人中六千歲是閻羅獄一日一夜，由此日夜三十日為一月，十二月為一年。由此年數，多年、多百年、多千年、多百千年，於此獄中受熟業報。有畜生道眾生有一日一夜六七過死生，復有諸畜生壽命一劫。人中一月為鬼神道一日一夜，又人中一月日為神鬼中一日一夜。由此日夜三十日為一月，十二月為一年。由此年數，五百年是其壽命，是五百歲當人中十五千年。剡浮提人或十歲、或阿僧祇歲，是中間壽命漸長漸短，長極八萬歲、短極十歲。西瞿耶尼人二百五十年是其壽命，東弗婆提人壽五百歲，北欝單越定壽千年。人中五十歲是四天王一日一夜，由此日夜三十日為一月，十二月為一年。由此年數，五百天年是其壽命，當人中歲數九百萬歲。人中一百年是忉利天一日一夜，由此日夜三十日為一月，十二月為一年。由此年數，壽命千年，當人中三千六百萬歲。人中二百年是夜摩天一日一夜，由此日夜三十日為一月，十二月為一年。由此年數，壽命二千年，當人中十四千萬又四百萬年。人中四百歲是兜率陀天一日一夜，由此日夜三十日為一月，十二月為一年。由此年數，壽命四千年，當人中五千七百六十億年。人中八百年是化樂天一日一夜，由此日夜三十日為一月，十二月為一年。由此年數，壽命八千年，當人中二萬三千四十億年。人中一千六百年是他化自在天一日一夜，由是日夜三十日為一月，十二月為一年。由此年數，壽命一萬六千年，當人中九萬二千一百六十億年。由乾陀山下頂阿脩羅，壽命如四大天王。須彌山下頂阿脩羅，壽命如忉利天。\n「一小劫者名為一劫，二十小劫亦名一劫，四十小劫亦名一劫，六十小劫亦名一劫，八十小劫名一大劫。云何一劫名為小劫？是時提婆達多比丘，住地獄中受熟業報，佛世尊說住壽一劫，如是一小劫名劫。云何二十小劫亦名一劫？如梵先行天二十小劫是其壽量，是諸梵天，佛說住壽一劫，如是二十劫亦名一劫。云何四十小劫名為一劫？如梵眾天壽量四十小劫，佛說住壽一劫，如是四十劫亦名一劫。云何六十小劫名為一劫？如大梵天壽量六十劫，佛說住壽一劫，如是六十小劫亦名一劫。云何八十小劫名一大劫？如少光天壽量一百二十小劫，佛說壽量一大劫半，如是八十小劫名為一大劫。無量光天壽量一百四十小劫，勝遍光天住壽一百六十小劫，是為二大劫。少淨天二大劫半是其壽量，無量淨天三大劫半是其壽量，遍淨天四大劫是其壽量，無雲天三百大劫是其壽量，受福天四百大劫是其壽量，廣果天五百大劫是其壽量，無想天一千大劫是其壽量，善見天一千五百大劫是其壽量，善現天二千大劫是其壽量，不煩天四千大劫是其壽量，不燒天八千大劫是其壽量，阿迦尼吒天一萬六千大劫是其壽量。空無邊入天下品一萬七千五百大劫是其壽量，空無邊入中品一萬八千五百大劫是其壽量，空無邊入上品二萬大劫是其壽量。下品識無邊入天三萬大劫是其壽量，中品識無邊入天三萬五千大劫是其壽量，上品識無邊入天四萬大劫是其壽量。下品無所有無邊入天五萬大劫是其壽量，中品無所有無邊入天五萬五千大劫是其壽量，上品無所有無邊入天六萬大劫是其壽量。下品非想天七萬大劫是其壽量，中品非想天七萬五千大劫是其壽量，上品非想天八萬大劫是其壽量。」是義佛世尊說。如是我聞。\n立世阿毘曇論卷第七\n佛說立世阿毘曇論卷第八\n陳西印度三藏真諦譯\n地獄品第二十三\n更生一\n「過現未來世，眾生還往生，\n退起及輪轉，佛世尊證見。\n諸業不唐捐，有果報不失，\n隨時、處成熟，聖智者自覺。\n瞿曇知此說，八種大地獄，\n世尊悉證見，成一切法眼。\n更生及黑繩，山磕二叫喚，\n小大兩燒熱，及大阿毘止，\n如是八地獄，佛說難可度。\n惡人恒充滿，各各十六隔，\n四角及四門，分分皆正等，\n上高百由旬，四方百由旬，\n鐵城所圍遶，鐵蓋覆其上。\n下地皆是鐵，炎熾火遍滿，\n燒惡人可畏，恒然難可近，\n見者必毛竪，極苦不可看。\n我今當為汝，如法次第說，\n恭敬一心聽，如我所說言。」\n「有一地獄名曰更生，一切皆鐵，晝夜燒然恒有光炎，長多由旬廣亦如是。是中罪人獄卒捉持，脚上頭下依黑繩分，斫以鐇斧。時被斫已唯有餘骨，筋所接連悶絕暫死，極大重苦獄卒擲去。是時冷風吹之還活，由此風故皮肉復常。是時罪人手爪自生堅利如劍，與其同類互起怨心，作是思惟：『是人昔時曾經為我作如是惡，是故我先速害彼。』彼起害心亦復如是。更互相斫，如芟麻叢。是地獄人受如此相害，上上品苦難可堪忍，極堅極強最為痛辣，乃至惡業受用未盡求死不得。以何行業起此果報，令諸眾生於彼中生？昔在人中，眾多女人共一夫主，互相瞋妬；若多男子共諍一女，起怨家心；或邪婬他婦，或諍田園及車乘等，或二國王諍於隣地，或劫盜他財為財主所治，共結怨家，如人交陣更相殘戮。已結怨家未相解謝，懷此命終，由此業報彼中受生。\n「復次種種諸惡不善業報故，於彼中生，復次有增上業感彼中生。彼中生已，受用種種惡業果報。云何業因令諸罪人更相殘斫？昔在人中執持鐇斧及刀仗等，斬斫有命眾生之類，是故於中受相斫報。復以何業為冷風所吹而復更生？昔在人中畜養飲食，牛鹿猪羊鷄鴨之屬得肥長已，為得多肉當復烹殺，由此業報，感彼冷風還得暫活。云何業報得生利爪如利劍？昔在人中給人刀仗，作如此教：『汝等可來某處州郡及縣邑等，往彼行殺或人或畜。』由此業報，劍爪得生。\n「云何此獄名曰更生？彼中罪人作如此意：『我今更生，身肉如本。』故名更生。又復此獄本名更生。」爾時世尊欲重明此義，而說偈言：\n「更生地獄中，頭下脚在上，\n執持鐇斧等，隨繩卒所斫。\n是時被斫已，唯餘骨聚在，\n血肉皮筋等，還復如本生。\n指端利劍爪，由業自然生，\n隨昔怨瞋心，更互相斬斫。\n受相斫害已，冷風還更吹，\n生一切身分，諍風業所感。\n如來人天師，如實見是已，\n是故說更生，造惡人住處。」\n更生地獄品究竟。\n第二黑繩地獄\n「復次地獄名為黑繩，一切皆鐵，晝夜燒燃火恒光炎，長多由旬廣亦如是。是中罪人，獄卒捉持撲令臥地，如㺗生樹，隨黑繩界斫以鐇斧，或為八角、或復六角、或復四稜。有諸罪人從其足跟乃至頸項，斤斧斬斫如蔗節長；復有罪人從項至足，斧斤細斷亦如蔗節。是地獄人受此殘戮，上上品苦難可堪忍，極堅極強最為痛惱，乃至惡業受用未盡求死不得。是何行業起此果報，令諸眾生於彼中生？昔在人中作如此業，隨世律制、隨世量決，自作教他如是重罰——如是多量斬斫其手、如是量者斬斫其脚，劓鼻刵耳亦復如是；如是多量割其背肉或割二髀，或五兩或十兩——由此業報，是諸眾生於中受生；復有種種諸惡不善業報於彼中生，復次有增上業感彼中生。彼中生已，受用種種惡不善業報。\n「彼中有時獄卒罵詈，怖畏受罪之人：『惡人起起莫動。』時無量罪人心大驚怖，一時竦倚猶如幡林。是時鐵衣鐵袈裟，火恒燒燃出大光炎，無數千萬赤鐵袈裟及赤鐵衣從空來下。時諸罪人作是叫喚：『是衣來！是衣來！』是衣至已，隨一一人各各纏裹，皮肉筋骨悉皆焦爛，焦爛盡已，鐵衣自去。是地獄人受此燒炙，上上品苦難可堪忍，極堅極強最為痛辣，乃至惡業受報未盡求死不得。是何行業受此果報，令諸眾生於彼中生？昔在人中，捉持鞭杖捶撻有命眾生，或以皮杖、或用萪藤、或復魚尾鞭枷眾生。復有出家破戒，受用國土衣服及與腰繩，以此業報於中受生。復次種種諸惡不善果報於彼中生。復次有增上業感彼中生。彼中生已，受用種種不善業報。有諸罪人獄卒剝皮，從足跟至頸則止，不令都離；又獄卒從頸項剝皮至足跟而止，亦不都離。復有罪人從頸剝皮至腰而止，或從腰剝皮至跟而止，令諸罪人身所帶皮，垂拕披曳皆至於地，自他踐履痛苦難當。譬如世人所著衣服，縱橫長短不能整齊，在其身皮亦復如是。此地獄人受自㓟剝，上上品苦難可堪忍，極堅極強最為痛辣，乃至惡業受報未盡求死不得。是何行業受此果報，令諸眾生於彼中生？昔在人中作如是業，有命眾生生剝其皮，令皮不脫猶著其身，似如衣服為戲樂等；復次昔在人中鞭撻眾生，或自作為他所教；復次出家破戒，受用國土衣服、臥具等，由此業報於彼受生；復有種種諸惡不善業報於彼中生，復次有增上業感彼中生。彼中生已，受用種種不善業報。\n「是地獄中極大黑暗，密烟充滿烟氣燥辣，裂皮破肉徹骨至髓。此烟毒觸遍身內外，獄卒驅逼令入烟中，然後方置。是諸罪人畏避此烟，周章馳走無數由旬，互蹋身皮更相困苦。是地獄人受此烟毒，上上品苦難可堪忍，極堅極強最為痛辣，乃至惡業受報未盡求死不得。是何行業受此果報，令諸眾生於彼中生？昔在人中作高密室以烟殺人，或作牢獄人以烟苦，或豪猪或鯪鯉、或獺或狐或狸或鼠、或猾、蜜蜂之屬皆在坎中，於其穴中作烟燻取，乃至蚊蚋以烟燻逐，以此業報於中受生；復有種種諸惡不善業報於彼中生，復次以增上業感彼中生。彼中生已，受用種種不善業報。\n「云何此獄名為黑繩？是中罪人隨黑繩界，斬斫困苦，故名黑繩。又復自性本名黑繩。」欲重宣此義，而說偈言：\n「黑繩中獄卒，㺗罪人如樹，\n隨黑繩界道，執持鐇斧斫。\n復次赤鐵衣，晝夜恒燒熱，\n纏壓諸罪人，血肉流及燥。\n剝足皮至頸，從頸腰亦然，\n黑繩中罪人，多無皮赤肉。\n可畏黑暗中，毒煙悉充滿，\n獄卒逼驅入，入已方捨置，\n馳走多由旬，煙暗無所見，\n更互履身皮，自他俱困苦。\n此中因及果，如實佛自知，\n如是說黑繩，惡人所住處。」\n黑繩地獄品究竟。\n大巷地獄\n「在更生、黑繩二獄中間，其有地獄名曰大巷，如大市巷。是中罪人，或時仰眠、或時覆眠、或置臼中，鐵杵舂擣。或有罪人，從脚至頸分分斬斫。或有罪人，褫皮布地，還割其肉以積皮上。復有罪人，下劍手斷，舉劍手生，以是因緣，積其手聚猶如山高。脚耳鼻頭，下劍即斷，舉劍還生，頭鼻等聚，亦如山高。乃至惡業受報未盡，求死不得。是何行業受此果報，令諸眾生於彼中生？昔在人中屠膾為業，殺羊猪牛鹿以自活命，或捕魚鳥、或辯決牢獄，或自為劫盜、或刑剪罪人，由此業報彼中受生；復有種種諸惡業於彼中生，復次有增上業感彼中生。彼中生已，受用種種不善業報。是地獄人，頭如象頭、身似人身；復有罪人，頭如馬頭、身如人身；復有罪人，頭如牛頭、身亦似人：如是等類，種種不同。\n「是中獄卒取諸罪人駕以鐵車，晝夜燒燃恒有光炎，赤鐵為枙、赤鐵為繩。是中路地一切皆鐵，長多由旬，廣亦如是，是中獄卒執赤鐵錐驅蹙來去。受如此害，上上品苦難可堪忍，極堅極強最為痛辣，乃至惡業受用未盡求死不得。彼是何業受此果報，令諸眾生於此中生？昔在人中，或調象師、或調馬師、或復調牛諸騎乘師等，由此業報彼中受生；復次種種諸惡業報於彼中生，彼有增上業報感彼中生。彼中生已，受用種種不善果報。彼中復有眾生，頭作牛頭、身是人身，亦有鹿頭人身、復有猪頭人身：如是等類種種無數。獄卒眾多聚集圍遶，執持弓刀種種器仗斫刺罪人。受此殘害，上上品苦難可堪忍，極堅極強最為痛辣，乃至惡業受用未盡求死不得。是何行業受此果報，令諸眾生於彼中生？昔在人中持捉刀杖，田獵網捕有命眾生，多人圍遶或斫或刺、或殺或害，由此等業彼中受生；復次種種諸惡業報於彼中生，復有增上業報感彼中生。彼中生已，受用種種不善業報。\n「彼中有樹名逆刺睒浮利，一切皆鐵，晝夜燒燃恒有光炎。樹高一由旬，刺長十六寸。彼中獄卒捉罪人臂，牽上刺樹而復牽下。若牽上時刺低向下，若牽下時刺仰向上。牽上下時，腹若著樹，皮肉即盡；若背著樹，皮肉亦盡。其腹皮肉還復更生，脇背皮肉盡生亦爾，由此事故，隨腹脇背牽上牽下。如是罪人受此殘害，上上品苦難可堪忍，極堅極強最為痛劇，乃至惡業受用未盡求死不得。昔行何業受此果報，令諸眾生於彼中生？昔在人中邪婬他婦，或有婦人欺背夫主，由此等業於彼中生，復次種種諸惡業報於彼中生，復有增上業報於彼中生。彼中生已，受用種種不善業報。\n「於彼獄中復有眾多赤鐵炭山，晝夜燒燃恒有光炎。是中獄卒捉罪人臂牽上牽下，隨腹著山，皮肉焦盡；若背著山皮肉亦盡。腹還復故，背脇皮肉盡生亦爾，由此事故，隨腹脇背牽上牽下。如是罪人受此殘害，上上品苦難可堪忍，極堅極強最為痛辣，乃至惡業受用未盡求死不得。昔行何業受此果報，令諸眾生於彼中生？昔在人中，取有命眾生擲置火中，或熱砂中或熱灰中，或擲不淨穢中，或以牛馬駕於車乘熱砂中行，由此等業彼中受生；復次種種諸惡業報於彼中生，復有增上業報感彼中生。彼中生已，受用種種不善業報。\n第三聚磕地獄品\n「復有地獄名為聚磕，其相猶如二山中間。是中獄卒執持種種器杖恐怖罪人，是時罪人悉皆畏懼，入二山中間。無數千人入山中央已，有大火聚塞斷前路，是時罪人見是猛火便欲縮退，復見其後有大火聚，周慞宛轉，二山便合。兩山來時，一切罪人發聲叫喚作如是言：『是山來已！是山來已！』山遂相合，如壓麻油，山壓罪人，亦復如是。既壓竟已，山開向上，是諸罪人見山聳起，爭入其下，山即復落，重壓其身。譬如張壓壓諸雜獸，血流成江，唯筋骨在，無復皮肉。受此殘害，上上品苦難可堪忍，極堅極強最為痛苦，乃至惡業受用未盡求死不得。昔何行業受此果報，令諸眾生於彼中生？昔在人中，以竹笪覆人牽象踐蹋，或鬪戰時，作諸壓車以磕於人，又懸機石縋下殺人，復於嶮路，作諸機穽陷殺眾生，或以爪齒掐嚙蚤虱，如是等業受此果報，於中受生；復有種種諸不善業於彼中生，復有增上業感彼中生。彼中生已，受用種種不善業報。其中罪人但餘筋骨無復血肉，是時獄卒謂其伴言：『我今共汝一彈指頃舂擣罪人。』即捉諸罪人內熱鐵艚中，以熱鐵杵擣碎其身。一彈指頃，當人中五百年壽。受此殘害，上上品苦，具如前說。昔行何業感是果報，令諸眾生於彼中生？昔在人中，或執持矛矟及叉戟等刺害眾生，穀米麻麥合虫舂䑗，由此等業於中受生；復有種種不善業報於彼中生，復有增上業感彼中生。彼中生已，受用種種不善業報。\n「云何此獄名曰聚磕？是中罪人聚集一處，兩山聚磕故名聚磕。又復此獄本名聚磕，故名聚磕。」重說偈言：\n「聚磕地獄中，大二山中央，\n無數諸罪人，入中如鹿聚。\n由昔業報故，是兩山相合，\n磕壓多眾生，火聚塞前後，\n從罪人身分，流血成江河。\n如是受困苦，中間不得死，\n安置赤鐵艚，執杵所舂擣，\n受昔諸業報，彈指五百年。\n如來人天師，如實見其已，\n是故說聚磕，造惡人住處。」\n聚磕地獄品究竟。\n第四地獄名叫喚品\n「復有地獄名為叫喚，其相猶如狹室，無量千數。彼中罪人，人各一室，身大房小，迫迮困苦，絕四威儀，受燒炙害。是罪人下其火熾然，火勢若猛叫聲則烈，火勢小羸叫聲則下。受此燒炙，上上品苦難可堪忍，極堅極強最為痛劇，乃至惡業受用未盡求死不得。昔何業行受此果報，令諸眾生於彼中生？昔在人中，於無救濟、於無依止眾生，自作教他行大重罰，自作教他焚燎原野，或作密室以火殺之，或作牢獄以火苦人，或豪猪、鯪鯉、獺、狐狸、鼠等穴處之類，於其穴口以火燒炙，乃至蚊蚋以火燻逐，以此業報於中受生；復有種種諸惡業報於彼中生，復次以增上業感彼中生。彼中生已，受用種種不善業報。\n第五地獄名大叫喚品\n「復有地獄名大叫喚，其相猶如大埳，廣長無數由旬，皆是赤鐵，具如前說。是中獄卒手持鐵拍擬怖罪人，罪人見已生大怖畏，或走逃叛或不逃叛、或周章漫走、或面搨壁或復直視、或逢迎讚歎或辭謝乞恩。是時獄卒問逢迎者：『汝等云何敢來迎我？』即以鐵拍打碎其頭，如破酪堈，頭碎𦠊濺亦復如爾；語不迎者：『汝何敢不來？』碎破其頭亦復如前；漫走不走、搨壁正視、叛不叛者，各問打治例皆如是。以此因緣悉皆破頭，無得免者。受此殘碎，上上品苦難可堪忍，極堅極強最為痛劇，乃至惡業受報未盡求死不得。昔何行業受此果報，令諸眾生於彼中生？昔在人中鑿埳為獄，若犯罪者安置是中，令其不見日月光明，由此業報於彼受生；復有種種諸惡業報於彼中生，復次諸增上業感彼中生。彼中生已，受用種種不善業報。復行何業受碎頭報？昔在人中，有命眾生打破其頭，或魚蛇蜈蚣等種種眾生，由是等業受碎頭報。此獄燒炙困苦復劇於前，長有碎首等苦。\n「云何此獄名大叫喚？是中罪人由拍由火，大號大叫，唯大叫聲無所詮辯，乃至不能喚母喚父，是故地獄名大叫喚。又復自性名大叫喚。」重說偈言：\n「叫喚地獄中，多人被迫迮，\n下火若大燃，叫喚聲可畏，\n若火勢羸弱，叫聲亦隨下，\n摧折威儀苦，及以燒炙痛。\n第二大叫喚，深暗令毛竪，\n壁立不可登，廣大無數量。\n獄卒於彼中，執持赤鐵拍，\n碎頭如怨家，無量百千年。\n如來人天師，如實見是已，\n故說二叫喚，造惡人住處。」\n大小叫喚地獄品究竟。\n第六地獄名燒炙品\n「復有地獄名曰燒炙，其相猶如陶竈，一切皆鐵，晝夜燒然恒發光炎，廣長無數由旬。是中罪人無數千萬，閉塞燒炙，熟已內外焦燥，虛脆易脫譬如肉脯。是時獄門自然開，其門外邊有無數狗，或烏或駁身高長大，伺待門開爭入獄裏，牽出罪人咋㺗其身，如倒生樹恣意噉食。既被食已，皮肉皆盡唯餘骨聚，困苦難處當時悶絕，冷風來吹皮肉更復。是時獄卒復驅令入，還受先苦燒炙食噉，上上品苦具如前說。昔何行業受此果報，令諸眾生於彼中生？昔在人中，造作牢獄無有門戶，增土象糞雜以泥壁及以塗地，以鹽和瞿曇婆樹油濺罪人身，擲置獄中，日光照炙，於一夜中臭爛膀脹，或蒸或煮殺害罪人，或復安火燃炙殺人，或煮蠶繭或煎炒有命眾生，以此業報於中受生；復有種種諸惡業報及增上業報，感彼中生，具如上說。復由何業為狗食噉？昔在人中，畜養師子、虎豹、熊羆、豺狗之屬，令其咋嚙有命眾生，以是等業受彼中生，餘如上說。昔何行業得冷風吹？昔在人中，為須多肉養飴眾生，以此業故得冷風觸。\n「云何此獄名之燒炙？是中罪人身心被炙，故名燒炙。又復自性名為燒炙。」重說偈言：\n「燒炙地獄中，鐵舍大炎熱，\n氣熱極盛猛，猶如燒火聚。\n是中造罪人，密塞而受炙，\n如昔所行業，此中受苦報。\n是時身已熟，群狗競食噉，\n皮肉皆消盡，唯骨是其餘。\n冷風一來吹，皮肉還復本，\n獄卒更驅入，還更受前苦。\n如來人天師，如實見是已，\n故說是燒炙，造罪人住處。」\n燒炙地獄品究竟。\n第七地獄品名大燒炙\n「復有地獄名大燒炙，其相如高廣山，一切皆是赤鐵，晝夜燒然恒發光炎。有赤鐵利串燒熱最劇，恒發光炎，周圓上下皆所圍遶。或有罪人，一串所貫就火山炙，或兩三串或十、二十乃至百千，縱橫穿貫就火山炙。若一邊已熟，其串自轉，復炙一邊。復有罪人鐵串自拔，貫未傷處翻轉就炙。復有罪人由上上品惡業報故，無數諸串並皆自來叉刺其身。是中罪人受此串炙，上上品苦難可堪忍，極堅極強最為痛劇，乃至惡業受報未盡求死不得。昔行何業受此果報？昔在人中，串貫火炙有命眾生，由此業報於中受生；復有種種諸惡業報於彼中生，復次諸增上業感彼中生。彼中生已，受用種種不善業報。\n「云何此獄名大燒炙？彼中罪人為串所刺，以就火山內外燒炙，愁憂苦惱，故說大燒炙。又復自性本名燒炙。」重說偈言：\n「大燒炙地獄，利串皆是鐵，\n圍遶鐵火山，宿世惡業感。\n是中行惡人，無數被穿貫，\n如反覆炙魚，隨業令其爾。\n如來人天師，如實見是已，\n故說大燒炙，造惡人住處。」\n大燒炙品究竟。\n第八阿毘止地獄品\n「復有地獄名阿毘止，其相猶如大城，一切皆是赤鐵，晝夜燒燃恒發光炎。是獄東壁一切赤鐵，晝夜燒燃恒出火炎。西、南、北壁上、下並燃，東壁火炎交徹西壁、西壁火炎亦徹東壁，南火徹北、北火徹南，上火徹下、下火徹上，四方火炎遍滿獄中。是中罪人無量千數，重沓受燒猶如樵𧂐。中有罪人，由此惡業上上品故，身體長大虛踈柔軟，更相蹙逼身首低垂，不能行走絕四威儀。有諸罪人由此宿業下中品故，恒求出離周章漫走。或有時節，是大地獄東門自開，是諸罪人咸唱門開，競走求出，未至門邊，門自還閉。是時西門更復開闢，南門北門亦復自開，是諸罪人唱云門開，疾走向門，未至門所，門已自閉。是中罪人受此無間地獄大苦，難可堪忍，極堅極強最為痛劇，乃至惡業受報未盡求死不得。昔行何業受此果報？昔在人中，或殺母、殺父、殺阿羅漢、起殺害心出佛身血、破和合僧；或復其母已是聖人，生於婬逼；殺正定聚人，或殺菩薩眾生，或破壞如來四種支提，或劫奪聚集因緣四方僧物，或行殺生、偷盜、邪婬、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪愛、瞋恚、邪見等最極上品，隨其一二乃至具足，以此惡行於中受生；復有種種諸惡業報於彼中生，復次諸增上業感彼中生。彼中生已，受用種種不善業報。云何此獄名阿毘止？彼中罪人，恒常受苦無有間息。最上上品餘地獄苦則不如此。何以故？餘地獄中，獄卒或時來或時不來，或由冷風大苦暫息。此地獄中則不如是，從始至終受上上品苦，難可堪忍，極堅極強最為痛劇。此中罪人壽命一劫，乃至半劫乃至不定。譬如鑪冶，竟日燒鐵星炎沸涌，燒罪人身亦復如是，故說名阿毘止。又復自性亦名阿毘止。」重說偈言：\n「阿毘止地獄，一向最劇苦，\n晝夜火燒燃，光炎聚遍滿。\n譬如一日燒，鐵鑊出光炎，\n如是阿毘止，一切火光徹。\n是中罪人身，猶如大火聚，\n汝等看業力，由此不灰炭。\n或時見門開，爭競走馳出，\n來至門已閉，宿業未盡故。\n如天受樂人，求生不求死，\n此中受苦者，求死不求生。\n如來人天師，如實見是已，\n故說阿毘止，造惡人住處。」\n阿毘止品究竟。\n第九外園隔地獄品\n「八地獄外四方圍遶，各有四重圍隔地獄。何等為四？一熱灰地獄、二者糞屎地獄、三者劍葉地獄、四烈灰汁地獄。如是四重次第圍遶，一一地獄如是應知。若次第說，有地獄名熱灰。是諸罪人從大地獄出，見外熱灰如平坦空地，見此相已起如是心：『我今決應往彼。』於是罪人往到彼中，脚踐熱灰皮肉即爛，譬如蠟塊投猛火中，隨其舉脚皮肉還復。或時至膝或時至臍、或時至頸或沒不現。此中無數由旬周章漫走，受上上品苦難可堪忍，極堅極強最為痛劇，乃至惡業受報未盡求死不得。昔行何業受此果報？昔在人中，取有命眾生擲置火中，或熱灰中或熱砂中，或邪婬他婦過世法則入他境界，或出家破戒行住坐臥僧伽藍中，或起惡心，或蹋踐四支提境界及履支提影，以此業報於中受生；復有種種諸惡業報於中受生，復次諸增上業感彼中生。彼中生已，受用種種不善業報。\n「第二地獄名曰糞屎。是中罪人出熱灰獄外，見糞屎如涼花池，見已起如是心：『我今決定必應往彼。』是時罪人往入彼中，入其中已有無數虫，虫口堅利皆如劍鋒，鑽破皮肉乃至筋骨，噉食其髓。復有諸虫從鼻孔入，食其五藏；或從耳入、或從眼入、或從口入、或從小大道入，並唼食五藏。復有大虫含嚼罪人，血肉既盡，吐出其骨如棄棗核。具受如是上上品苦，難可堪忍，極堅極強最為痛劇，乃至惡業受報未盡求死不得。昔行何業受此果報？昔在人中取有命眾生，擲置糞坑或不淨處乃至溝瀆，以此業報於中受生；復有種種諸惡業報於中受生，復次諸增上業感彼中生。彼中生已，受用種種不善業報。昔行何業受虫食噉困苦果報？昔在人中，或令蛇、狗、蜈蚣、鼉、鰐之屬嚙嚼有命眾生，或起惡心受用五塵，由此業報於彼中生，受鑽破食噉如是等苦。」而說偈言：\n「已渡糞屎獄，見可愛樹林，\n具欝茂枝條，往彼欲求樂。」\n「如是林中有老烏、白頸鴉、鷹、鶚、鷲鳥等，是地復有豺、狗、野干、虎、狼、師子等，身皆長大。是諸禽獸嚙㺗罪人，如倒生樹食噉其肉，皮血肉盡唯餘骨在。時諸罪人受此啄害，上上品苦難可堪忍，極堅極強最為痛劇，當時悶絕，冷風復吹皮肉更生，復受噉食，乃至果報未盡求死不得。昔行何業受此噉食？昔在人中，令虎狼師子噉食有命眾生，或放鷹犬獵諸禽獸，由此等業彼中受生，受食噉報；有種種諸惡業報於中受生。昔行何業被冷風吹？昔在人中，畜養眾生使令肥壯，欲得多肉，以是業報得冷風吹。\n「第三地獄名曰劍葉。是諸罪人已度糞屎地獄，見劍葉地獄，心起愛著如菴羅林。是劍林路有諸鏘刺，匕首剃刀、刀劍鋒刃，遍布其地。時諸罪人行此林路，備受鑽刺等苦，得入大林。時無數千眾生入此林已，惡業因緣，大風卒起，雨諸器仗，所謂劍雨、箭雨、劍雨、鐇斧等雨，隨所著處身分斷絕、頭首分離，如斫木柄布散狼藉。或雨鐵戈從頂貫地，動轉不得。受此殘害上上品苦，極堅極強最為痛劇，乃至惡業受報未盡求死不得。昔行何業受此果報？昔在人中行鬪戰事，與人刀仗遣令鬪戰，作如是言：『汝等用此器仗取彼國土，長圍四合聚集多人肆意殺害。』由此業報於彼中生；復有種種業報於中受生，復有增上業報感彼中生。彼中生已，受用種種不善業報。劍葉地獄竟。\n「第四地獄名烈灰汁。是諸罪人從劍葉樹林出，見烈灰汁，言是清冷江水，心起愛著往入江中。是等罪人先在劍林遍身破裂，入此江水，身併爛壞血肉都盡，唯筋骨相連逐水浮漾。受此殘酷上上品苦，極堅極強最為痛劇，乃至惡業受報未盡求死不得。昔行何業受此果報？昔在人中取有命眾生，熱油煎灌或糖或蠟，或煮死屍取汁澆灌，或不淨穢身入園人所用池井洗濯，以此業報於中受生；復有種種諸惡業報於中受生，復有增上業報感彼中生。彼中生已，受用種種不善業報。灰河兩岸有諸獄卒無量千數，身並長大，執叉戟等守視罪人。有時罪人語獄卒言：『官！我今大飢。』獄卒即以叉取擲置岸上，或用鉗鉤擘開其口，燒熱鐵丸恒有光炎，捉內口中唇口焦燃，咽胸心腹五藏腸胃，並皆潰爛丸從下出。是諸罪人受此酷害，上上品苦難可堪忍，極堅極強最為痛劇，乃至惡業受報未盡求死不得。昔行何業受此果報？昔在人中，以毒食飴他或鴆殺人，或出家破戒食國土供養，或妄語惡口，如是等業受此果報，彼中受生；復有種種諸惡業報於中受生，復次諸增上業感彼中生。彼中生已，受用種種不善業報。有時罪人語獄卒言：『官！我今大渴。』獄卒即以叉取罪人擲置岸上，或用鉗鉤擘開其口，烊熱鐵汁恒有光炎，灌其口中唇口焦燃，咽胸心腹五藏腸胃，並皆爛潰鐵汁下出。是時罪人受此酷害，上上品苦難可堪忍，極堅極強最為痛劇，乃至惡業果報未盡求死不得。昔行何業受此罪苦？昔在人中，取象馬等尿灌他口鼻，或以五辛辣汁澆他鼻口，或置毒飲中逼令他服，或勸他飲種種諸酒，或為利酤酒或自飲酒，或出家破戒受用國土供養、蘇油、糖、蜜等飲，或復飲他非所堪飲，以此業報於中受生；復有種種諸惡業報於中受生，復有增上業報感彼中生。彼中生已，受用種種餘不善業報。」重說偈言：\n「罪人出大獄，見此熱灰中，\n猶如平廣地，起愛即往彼。\n至已漫馳走，無數諸由旬，\n舉下脚生爛，備受上品苦。\n既出熱灰獄，便見糞屎坑，\n廣長深百丈，愛往謂花池。\n是中無數虫，口堅利如鋒，\n穿皮噉血肉，破筋骨食髓。\n復出糞坑已，見劍林起愛，\n謂枝條嫩茂，往彼欲求樂。\n林中種種鳥，口喙利如針，\n㺗人如生樹，食噉其血肉。\n是時既食已，唯餘筋骨在，\n冷風一來吹，皮肉更還復。\n怖畏起跳踊，苦處作安想，\n路中受殘害，入可畏劍林，\n是時身破裂，極痛血洪流。\n出離此林已，便復入灰河，\n如煮豆涌沸，或沈或浮轉，\n沸烈灰汁中，罪人亦如是。\n兩岸諸獄卒，執叉刺其體，\n將出置地上，逼使吞鐵丸，\n或復烊鐵汁，求飲灌口中，\n焦爛遍身裏，然後從下出。\n如是行惡人，受此地獄苦，\n昔不修善業，修行邪曲路。\n由起正思惟，能離諸惡業，\n一向行善行，是人度惡道。\n知善惡二業，果報差別異，\n智人應離惡，當種諸善根。\n復有別修行，八直聖道分，\n為滅一切苦，觀無餘四法。\n如來人天師，如實見是已，\n故說園隔獄，造惡人住處。」\n園隔地獄品究竟。\n第十閻羅地獄品\n如佛婆伽婆，及阿羅漢說。\n如是我聞。\n一時佛世尊說：「比丘！我以天眼清淨過於肉眼，見諸眾生退沒生起、善色惡色若妙若麁、或住善道或住惡道，隨業受生如實我知。」而說偈言：\n「起造邪惡心，及說邪曲語，\n或作邪身業，由昔放逸故。\n少聞無福德，促命中為惡，\n是人捨身命，即墮閻羅獄。」\n佛告比丘：「若人宿世不恭敬父母及沙門婆羅門，不恭敬親友尊長，不修正善及福德行，於現在惡及未來罪不生怖畏，不行布施、不修福德，不受八齋、不持五戒，捨壽命已生地獄中，獄卒收錄送與閻羅，白言：『此人往昔不恭敬父母及沙門婆羅門，不恭敬親友尊長，不修正善及福德行，於現在世惡及未來罪不生怖畏，不行布施、不修福德，不受八齋、不持五戒。願王教誡是人，令識善惡因果。』時閻羅王依五天使正善教戒，謂眾生曰：『汝先不見第一天使往彼人中？』『大王！我先不見。』王曰：『昔汝在人中，不見年少童子嬰孩，初生仰眠不能避濕就燥時耶？』眾生言：『法王！我昔已見。』王言：『汝見識解，何不思計：我今應生，未度生法，我應隨能依身口意修行善法，為長時中得於正道利益歡樂。』眾生言：『大王！我昔放逸，不能行善。』王言：『汝邪惡業自作自長，非父母所作、非國王所作、非天所作、非先亡、沙門婆羅門等所作，自作自受，雖不願求，果報決至。』時閻羅王因是天使訶責教已，復因第二天使正善教勅，謂眾生曰：『汝先不見第二天使往彼人中？』『大王！我先不見。』王曰：『汝昔在人中，不見若男若女老長大等，或復背瘻猶如角弓，扶杖前步舉身戰動？』眾生言：『大王！我昔已見。』王言：『汝既識解，何不思計：我今應老，未度老法，我應隨能依身口意修行善法，為長時中得於正道利益歡樂。』眾生言：『大王！我昔放逸，不能行善。』王言：『汝邪惡業自作自長，非父母所作、非國王所作、非天所作、非先亡、沙門婆羅門等所作，自作自受，雖不願求，果報決至。』時閻羅王因是天使訶責教已，復因第三天使正善教勅，謂眾生曰：『汝先不見第三天使往彼人中？』『大王！我先不見。』王曰：『汝昔在人中，不見若男若女疾病困苦極難，或滯床席、或據筌提、或眠地上，是身苦受最堅最強難堪難忍，侵損壽命眾苦所逼？』『大王！我昔已見。』王言：『汝已識解，何不思計：我今應病，未度病法，我應隨能依身口意修行善法，為長時中得於正道利益歡樂。』眾生言：『大王！我昔放逸，不能行善。』王言：『汝邪惡業自作自受，非父母所作、非國王、非天、非先亡、沙門婆羅門等所作，自作自受，雖不願求，業報決至。』時閻羅王因是天使訶責教已，復因第四天使正善教勅，謂眾生曰：『汝等先不見第四天使往彼人中？』『大王！我先不見。』王曰：『汝昔在人中，不見若男若女或一日死，或二日三日乃至七日，或膖脹、或黯黑、或臭爛、或為禽獸食噉？』眾生言：『大王！我昔已見。』王言：『汝既識解，何不思計：我今應死，未度死法，我應隨能依身口意修行善法，為長時中得於正道利益歡樂。』眾生言：『大王！我昔放逸，不能行善。』王言：『汝邪惡業自作自長，非父母所作、非國王、非天、非先亡、沙門婆羅門等所作，自作自受，雖不願求，果報決至。』時閻羅王因是天使訶責教已，復因第五天使正善教勅，謂眾生曰：『汝等先不見第五天使往彼人中？』『大王！我先不見。』王曰：『汝昔在人中，不見世人或殺或盜、或復邪婬，乃至妄語、惡口等罪，為王人所錄，編頭面縛，打鼓徇令於四衢道，出城南門至行刑所，坐置標下，隨罪輕重種種治罰，或杖或鞭或刖手足，或劓耳鼻乃至大辟？』眾生言：『大王！我昔已見。』王言：『汝見識解，何不思計：一切惡業現報可見，我今屬業、隨業力行，若善若惡所作諸業，於當來世如因受生。』眾生言：『大王！我昔放逸，不能行善。』王言：『汝邪惡業自作自長，非父母、非國王、非天、非先亡、沙門婆羅門等所作，自作自受，雖不願求，果報決至。』作是言已捨心而住。是時獄卒捉此罪人，倒懸向下入更生地獄。此獄有四角四門，鐵城圍遶上下皆鐵，晝夜燒燃恒出光炎。其中罪人隨黑繩界，受鐇斧斫，血肉俱盡唯餘筋骨，困苦難堪悶絕暫死，時冷風吹血肉還復。受此殘害上上品苦，乃至惡業受報未盡求死不得。昔行何業受此果報，令諸眾生於彼中生？昔在人中陵慢父母、沙門及婆羅門，不恭敬親友尊長，不修正善及福德業，於現在惡及未來罪不生怖畏，不行布施、不修福德，不受八齋、不持五戒，由此等下品業故於彼中生，受此殘害種種困苦。次增重品生第二黑繩獄，次增重品生第三聚磕地獄，次復重品生第四叫喚獄，次復重品生第五大叫喚獄，次重品生第六燒熱獄，次復重品生第七大燒熱獄，次復增品生第八阿毘止獄。是毘止獄四角四門，鐵城圍遶上下皆鐵，晝夜燒燃遍滿火炎。是中罪人無量百千重沓受燒，猶如樵𧂐猶如鍊鐵，竟一日夜，其身被燒亦復如是。」\n佛言：「比丘！是毘止地獄，或東門暫開，罪人見已向門而走，覓依止處、覓救濟處求覓出離，未達門所門已還閉；西、南、北門亦復如是。見是事已念望斷絕，身心苦惱悲號酸痛，無量千歲恒受如是上上品苦，難可堪忍最為痛劇，乃至惡業果報受用未盡求死不得。昔何行業受此果報？昔在人中，誹謗調弄精進仙人，或孤負恩義，或反逆殺害愛念親友。是大阿毘獄正業家，方便因故於中受生；復有種種諸惡業報於中受生，復次諸增上業感彼中生。彼中生已，受用種種不善報。受正報已出大地獄，由殘業故入四園隔。先入熱灰，灰深沒膝，下膝焦爛如蠟投火，若舉足時皮肉還復。是中罪人求覓依止、救濟、出離，周章漫走無數由旬，見糞屎坑，其地皆糞死屍遍滿，其中有虫名攘鳩咤，其數無量，形似長蛇，身白頭黑口如劍鋒，舉頭張口待罪人至。罪人入已，是虫穿皮入肉徹骨食髓。受此苦時，無數千年恒大叫喚，乃至惡業未盡求死不得。出此獄已見劍葉林，求覓依止、救濟、出離，向林疾走，於其路中種種鏘刺破裂身脚。次入劍林，時有熱風吹動劍樹，風觸如火舉體焦爛，劍林復雨種種器仗斫刺身體，隨所著處皮肉無餘。受此殘害無數千載，恒大叫喚，乃至惡業未盡求死不得。復有種種禽獸食噉其身，並如前說。出此獄已，見熱灰汁河溢滿沸涌，求覓依止、救濟、出離，馳走入河，宛轉顛倒猶如煮豆。邊有獄卒執持鐵網，料出罪人貯赤鐵岸。獄卒問言：『罪人！汝何所須？』罪人言：『我今飢不可忍。』是時獄卒即以鐵鉗格開其口，投熱鐵丸。隨丸所至，唇、舌、心、胸、腸、胃五藏皆悉焦爛，丸直下出；渴飲鐵汁，亦復如是。無數千年恒大叫喚，受此困苦，乃至惡業未盡求死不得。出此獄已，見中間巷獄猶如大市，是中樹林名睒浮梨，中有獄卒執罪人臂，牽上牽下並如前說。復有鐵鑊鐵汁沸滿，獄卒捉人擲置鑊中，人中歲數滿五百年方得暫出，時裁得喚。何不展喚？每復沈沒是中。復有罪人或仰或覆，以赤鐵釘遍釘其身，著熱鐵地，或牽罪人舌如牛皮大，及身布貯地上，以無數赤釘釘之。復有罪人，通身被斫如甘蔗節。復有罪人獄卒斬斫，下劍頭斷、舉劍頭生，由此殺故頭聚如山；手足亦爾。復有罪人褫皮布地，劍割其肉聚置皮上。復有罪人滿鐵艚中，獄卒捉杵舂擣令碎。復有罪人獸頭人身，或牽車等，具如前說。復有無數罪人，為諸獄卒捉仗圍遶，猶如捕獵。是謂罪人受是殘害，上上品苦難可堪忍，極堅極強最為痛劇，乃至惡業未盡求死不得。昔行何業受此罪報？昔在人中造作十惡，以輕品故不感大獄，於此中生；或已受大地獄果，由殘業故於此受生，此中生已，具受種種殘業果報。」\n爾時佛言：「比丘！閻羅王恒作是願：『我當何時出離於此，得生人道與人同類，生富貴家多諸財寶，人身柔軟具相安樂，車輿遊處足不踐地。由年長大六根成熟，已行布施作諸功德，剃除鬚髮被著法衣，由正信智故捨離居家，受無家法。既出家已，願我證得究竟梵行，猶如昔時諸善男子，出家得道梵行究竟。』」爾時世尊而說偈言：\n「云何作此業，現世生憂悔，\n未來啼叫喚，受種種苦果？\n惡業未熟時，癡人謂甜美，\n其業既熟已，方知是苦難。\n初造惡業時，不如火即燒，\n如灰覆火上，隨逐燒罪人。\n罪人多聰黠，一切為損害，\n漸損自善根，如芭蕉結實。\n惡智行自損，猶如治怨家，\n起造諸惡業，能感當來苦。\n若行善業好，現在無悔心，\n未來受果報，歡喜恒安樂。\n如來人天師，如實見是已，\n故說閻羅獄，造惡人住處。」\n地獄品究竟。\n立世阿毘曇論卷第八\n佛說立世阿毘曇論卷第九\n陳西印度三藏真諦譯\n小三災疾疫品第二十四\n佛世尊說：「一小劫者名為一劫，二十小劫亦名一劫，四十小劫亦名一劫，六十小劫亦名一劫，八十小劫名一大劫。云何一小劫名為一劫？是時提婆達多比丘，住地獄中受熟業報，佛世尊說住壽一劫，如是一小劫名一劫。云何二十小劫亦名一劫？如梵先行天二十小劫是其壽量，是諸梵天佛說住壽一劫，如是二十劫亦名一劫。云何四十小劫名為一劫？如梵眾天壽量四十小劫，佛說住壽一劫，如是四十小劫亦名一劫。云何六十小劫名為一劫？如大梵天壽量六十小劫，佛說住壽一劫，如是六十小劫亦名一劫。云何八十小劫名一大劫？佛說劫中世界散壞，劫中世界散壞已住，劫中世界起成，劫中世界起成已住。世界散壞等劫其數云何？」佛言：「比丘！經二十小劫世界散壞，次經二十小劫世界散壞已住，次經二十小劫世界起成，次經二十小劫世界起成已住。是二十小劫世界起成已住者，幾多已過？幾多未過？八小劫已過，十一小劫未來，第九一劫現在未盡。此第九一劫幾多已過？幾多在未來？未來定餘六百九十年在至梁末己卯年翻度此經為斷。是二十小劫中間，有三小災次第輪轉：一者大疾疫災、二大刀兵災、三大飢餓災。今第九劫，即第三災。此劫由飢餓故盡。」\n佛言：「比丘！是二十小劫世界起成得住中，第一劫小災起時，有大疾疫種種病，一切皆起閻浮提中。一切國土所有人民等遭疾疫，一切鬼神起瞋惡心損害世人。是時一切人民，壽命短促唯住十歲，身形矬小，或二搩手或三搩手，於其自量則八搩手。所可資食稊稗為上，人髮衣服以為第一，唯有刀仗以自莊嚴。是時諸人不行正法，非法貪著恒所染污，非理貪愛之所逼使，邪法欺張起諸過惡，佷戾難教不能行善，不知作福不救苦難，與邪惡法日夜相應，或身口意起三邪行，不能遠離殺生、偷盜、邪婬、妄語、惡口、兩舌、綺語、貪愛、瞋恚、邪見，不知恭敬父母師僧、沙門婆羅門及親友尊長，恣心所起種種惡業。此業能感壽命短促、能感多病、能感色形醜陋、能感身無威德、能感卑賤家生、能感貧窮困苦、能感愚癡邪見，如是等業日夜生長。如是人者與種種煩惱、惡業相應，由此極重邪行業故，漫風起吹，方所時節違失常度。由此漫風不平等吹，故天降雨不周正落。政應雨時，四王大臣忿行惡人不水遊戲，故不降雨。羅睺阿修羅王欲苦剡浮提人，或以手指或以背脊，接所降雨以置海中。復有鬼神欲苦剡浮提人，神力起火以承天雨令雨焦竭，或政雨時而起大風吹擲海中。以是因緣故天雨不等，一切種子樹藤藥草，並皆枯焦不復結實。設復結實，減色香味，不得長大、無有勢力。若人受用，無五種業，謂色、力、安樂、壽命、聰辯。由其邪惡，於自身中起諸重病，或癩或痟、或顛或瘻、或蟲或毒血、或吐血或泄漏、或水腫或嗽逆上氣、或風痺偏枯或虛勞下瘧、或惡瘡瘭疾、飲食不銷，如此重疾及餘輕病是時俱起。是時諸人嬰大病苦，又為惡鬼之所惱觸，欲求吉祥保護身命，故祠祀天神讀誦呪術，或恃邪見所起種種惡行，殺諸眾生，妄呪神鬼，求覓無病，作如此計：一切利養不及無病。一日一夜，無量眾生疾病疫死。末劫眾生如是，過失自然而生。云何如此？若人行不善法、不平等法，因是果報，於是時中法行、平等善行不可得故，一切眾生於此中生，劫濁自然而起。是時諸人依止麁見麁業，造作種種諸惡，捨命以後受生惡處，苦道退墮無安樂行。是時眾生多趣地獄、畜生、餓鬼、阿修羅道；是時大國王種悉皆崩亡，所有國土次第空廢，唯小郡縣是其所餘，相去遼遠各在一處。爾時諸人不行正法，非法貪著恒所染污，非理貪愛之所逼使，邪法欺張起諸過惡，佷戾難教不能行善，不知作福不救苦難，與邪惡法日夜相應，或身口意起三邪行，不能遠離殺生、偷盜、邪婬、妄語、惡口、兩舌、綺語、貪愛、瞋恚、邪見，不知恭敬父母師僧、沙門婆羅門及親友尊長，恣心所起種種惡業。此業能感壽命短促、能感多病、能感色形醜陋、能感身無威德、能感卑賤家生、能感貧窮困苦、能感愚癡邪見，如是等業日夜生長。如是人者疾病困苦，無人布施湯藥飲食。以是因緣，壽未應盡橫死無數，一日一夜，無量眾生疾病疫死。末劫眾生如是，過失自然而生。云何如此？由行惡法、不平等法，得是果報。於是時中，法行、平等行不可得故，一切眾生於此中生，劫濁自然故起。是時諸人依止麁見麁業，造作種種諸惡，捨命以後，受生修羅、餓鬼、畜生、地獄。時小郡縣次復荒蕪，唯少家在，相去轉遠各在一處。爾時諸人不行正法，所起種種惡業能感壽命短促，乃至愚癡邪見，如是等業日夜增長。是時諸人疾疫死者，無人送埋及燒棄擲，是時土地白骨所覆。一日一夜無數眾生疾病疫死，乃至居家次第空盡。\n「是時劫末唯七日在，於七日中，無量眾生遭疫病死盡，設有在者各散別處。時有一人合集剡浮提內男女，唯餘一萬，留為當來人種。於是時中皆行非法，唯此萬人能持善行，諸善鬼神欲令人種不斷絕故，擁護是人，以好滋味令入其毛孔，以業力故於劫中間，留人種子自然不斷。過七日後，是大疫病一時息滅，一切惡鬼皆悉捨去。隨諸眾生種種須欲，飲食衣服等應念所須，天即雨下，陰陽調和、美味出生，身形可愛相好還復，一切善法自然而起，清涼寂靖安樂無病，大悲入心，由大悲故大慈入心，由大慈故無惱害意，由無害意互得相見，生喜樂心、生忍受心、生無厭心，共相携持不相捨離。譬如相愛親友久不相見，忽得聚集，生喜樂心、生忍受心、生無厭心，共相携持不相捨離；時人相見亦復如是，因相愛念，男女共居。是前劫人壽命十歲，後劫人民從其而生，壽命最長色形奇特、威德最勝、神力自在、資生具足，壽命二十千歲。是時眾生如此，功德自然得成。云何如此？法行、平等行、善行是其果報。是時諸人與種種善法相應，身善行、口善行、意善行，捨壽命已後生善道及天道，捨壽命已還生人道，生人道已自然賢善，自性清淨自性道德，心性和雅戒品具足，常行勝善，遠離殺生、偷盜、邪婬、妄語、兩舌、惡口、綺語，無貪欲心無瞋恚心，捨邪見法修行正見，恭敬父母、沙門婆羅門、親友尊長，與種種善法相應。是業能感長壽、能感無病、能感色形端正、能感身有威德、能感富貴家生、能感大智，如是善業日夜生長。是時諸人依福德行生無量功德，捨壽以後更生天道及以善道，善道中住久久時節。如是初劫，中間由大疫病究竟窮盡，次第二劫來續，二十千歲是劫中間第一壽量。是人從前二十千歲人所生，是人壽命最長、色形奇特、威德最勝、神力自在、資生具足，壽命四十千歲。時諸眾生如此，功德自然得成。云何如此？法行、平等行、善行是其果報。是時諸人與種種善法相應，身善行、口善行、意善行，捨壽命已生善道及天道，捨壽命已還生人中，生人中已自然賢善，自性清淨、自性道德，心性和雅、戒品具足、常行勝善，遠離殺生、偷盜、邪婬、妄語、兩舌、惡口、綺語，無貪欲心、無瞋恚心，捨邪見法修行正見，恭敬父母、沙門及婆羅門、親友尊長，與種種善法相應。是業能感長壽、能感無病、能感色形端正、能感身有威德、能感富貴家生、能感大智，如是善業日夜生長。是時諸人依福德行生無量功德，捨壽命後更生天道及以善道，善道中住久久時節。如是說名第二劫，中間第二壽量四十千歲。是諸人從四十千歲人所生，是人壽命最長、色形奇特、威德最勝、神力自在、資生具足，壽命六十千歲。是時諸人與種種善法相應，身善行、口善行、意善行，捨壽命已生善道及天道，捨天壽已還生人中，生人中已自然賢善，自性清淨自性道德，心性和雅戒品具足、常行勝善，遠離殺生、偷盜、邪婬、妄語、兩舌、惡口、綺語，無貪欲心無瞋恚心，捨邪見法修行正見，恭敬父母、沙門及婆羅門、親友尊長，與種種善法相應。是業能感長壽、能感無病、能感色形端正、能感身有威德、能感富貴家生、能感大智，如是善業日夜生長。是時諸人依福德行生無量功德，捨壽命後更生天道及以善道，善道中住久久時節。如是說名第三劫，中間第三壽量六十千歲。次是諸人從六十千歲人所生，是人壽命最長、色形奇特、威德最勝、神力自在、資生具足，壽命八十千歲。如是剡浮提劫中間，所生眾生壽量長遠，究竟極此八十千年，是時女人年五百歲爾乃行嫁。是時諸人唯有七病，謂大小便利、寒、熱、婬欲心、飢、老。如是時中，一切國土富貴豐樂，無有怨賊及以盜竊，州郡縣邑人民村落，更相次比雞鳴相聞，耕種雖少收實巨多。是時諸人受功用業少，用宿世善業果多，舍宅車乘衣服財寶，生生之資稱意具足，雖復受用終身不壞。是時諸人安坐受樂，無所馳求，壽命八十千歲，住阿僧祇年乃至眾生未造十惡。從起十惡業道時節，壽命因此十歲減度，一百年則減十歲，次復百年復減十歲，次第漸減至餘十歲，最後十歲住不復減。長極八萬，短至十年；若佛不出世，次第如此；若佛出世，如正法住，眾生壽命暫住不減，隨正法稍減壽命漸減。」佛世尊說。如是我聞。\n小三災刀兵品第二\n佛世尊說：「一小劫者名為一劫，餘如前說，乃至八十小劫名為大劫。云何八十小劫名一大劫？佛說劫中世界散壞，劫中世界散壞已住，劫中世界起成，劫中世界起成已住。」「世尊！散壞等劫其數云何？」佛言：「比丘！經二十小劫世界散壞，次經二十小劫世界散壞已住，次經二十小劫世界起成，次經二十小劫起成已住。是二十小劫世界起成得住中，第二劫小災起時，由大刀兵是劫究竟。是時閻浮提中，一切國土所有人民，遭大刀兵互相憎害，又起疾疫，一切鬼神起瞋惡心損害世人，是時一切人民壽命短促，唯住十歲，身形矬小，或二搩手或三搩手，所可資食稊稗為上，人髮為衣服以為第一，唯有刀仗以自莊嚴。是時諸人不行正法，非法貪著恒所染污，非理貪愛之所逼使，邪法欺張起諸過惡，佷戾相教不能行善，不知作福不救苦難，與邪惡法日夜相應，或身口意起三邪行，不能遠離殺生、偷盜、邪婬、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪愛、瞋恚、邪見，不知恭敬父母、師僧、沙門婆羅門及親友尊長，恣心所起種種惡業。此業能感壽命短促、能感疾病、能感色形醜陋、能感身無威德、能感卑賤家生、能感貧窮困苦、能感愚癡邪見，如是等業日夜生長。如是人者與種種煩惱惡業相應，由此極重邪業行故，父母兒子互相鬪諍，兄弟姊妹、親友眷屬自相鬪諍，何況他人？是時諸人起鬪諍已，仍相手舞，或以瓦石、或以杖損，次乃刀杖互相怖畏乃至殺害。是時諸人起重瞋恚，行諸殺害以為戲樂。東方國王來伐西國，西方國王往伐東國，南北諸王亦復如是。是諸王以相罵為法，說人罪過以為法式，伺求間隙以為正事。行鬪諍已起怨家想，執持刀杖更相誅滅，於一日夜被害死者其數無量。劫末眾生如是過失自然而生。云何如此？若人行不善法、不平等法，得是果報。於是時中法行、平等行、善行不可得故，一切眾生於此中生，劫濁自然而起。是時諸人依止麁見麁業，造作種種諸惡，捨命已後受生惡處，苦道退墮無安樂行。是時眾生多生地獄、畜生、餓鬼、阿修羅道；是時大國王種悉皆崩亡，所有國土次第空廢，唯小郡縣是其所餘，蓋不足言，相去遼遠各在一處。爾時諸人不行正法，非法貪著恒所染污，非理貪愛之所逼使，邪法欺張起諸惡業，佷戾難教不能行善，不知作福不救苦難，與邪惡法日夜相應，或身口意起三邪行，不能離殺生、偷盜、邪婬、妄語、惡口、兩舌、綺語、貪愛、瞋恚、邪見，不能恭敬父母師僧、沙門婆羅門及親友尊長，恣心所起種種惡業。此業能感壽命短促、能感多病、能感色形醜陋、能感身無威德、能感卑賤家生、能感貧窮困苦、能感愚癡邪見，如是等業日夜生長。東方國人來伐西人，南北諸人亦復如是。是時諸人以相罵為法，說人罪過以為法式，伺求間隙以為正事。行鬪諍已起怨家想，執持刀杖更相誅滅，於一日夜被害死者其數無量。末劫眾生如是，過失自然而生。云何如此？若人不行善行、法行、平等行，得是果報。於是時中，法行、平等行、善行不可得故，一切眾生於此中生，劫濁自然而起。是時諸人依上麁業，造作種種諸惡，捨命以後更生惡處，苦道退墮無安樂行。是時眾生多生地獄、畜生、餓鬼、阿脩羅道，諸郡縣次復空盡，唯少家在，相去轉遠各在一處。是時東家來殺西家，西家復殺東家，南北諸家亦復如是。是時諸人以相罵為法，說人罪過以為法式，伺求間隙以為正事。行鬪諍已起怨家想，執持刀杖更相誅滅，於一日夜被害死者其數無量。末劫眾生如是，過失自然而生。云何如此？若人不行善行，不行正法行、平等行，得是惡業果。於是時中，正法行、平等行、善行不可得故，一切眾生於此中生，劫濁自然而起。是時諸人依止麁見麁業，造作種種諸惡，捨命以後更生惡處，苦道退墮無安樂行，是時眾生多生地獄、畜生、餓鬼、阿脩羅道。是時人家一時沒盡，縱餘殘人各各分散。此散人不行正法、起種種惡業，能感壽命短促乃至愚癡邪見。\n「是時劫末餘七日在，於七日中，手執草木即成刀杖，由此器仗互相殘害、怖畏困死。是時諸人怖懼刀杖逃竄林藪，或渡江水隱蔽孤洲，或入坑窟以避災難，或時相見仍各驚走恐怖失心，或時仆地譬如麞鹿遭逢獵師，是時諸人更遞相見怖畏如是。是七日中，刀兵橫死其數無量，設有在者各散別處。時有一人合集剡浮提男女，唯餘一萬，留為當來人種。於是時中皆行非法，唯此萬人能治善行，諸善鬼神欲令人種不斷絕故，擁護是人，以好滋味令入毛孔，以業力故於劫中間，留人種子自然不斷。過七日後，是大刀兵一時息滅，一切惡鬼皆悉捨去，隨諸眾生種種須欲，衣服飲食等應念所須，天即雨下，陰陽調和美味出生，身形可愛相好還復，一切善法自然而起。清涼寂靖安樂無病大悲入心，由大悲故大慈入心，由大慈故無惱害意，由無害意互得相見，生喜樂心、生忍受心、生無厭心，共相携持不相捨離。譬如相愛親友久不相見，忽得聚集，生喜樂心、生忍受心、生無厭心，共相携持不相捨離；時人相見亦復如是，因相愛念男女共居。是前劫人壽命十歲，後劫人民從其而生，壽命最長、色形奇特、威德最勝、神力自在、資生具足，壽命二十千歲。是時眾生如此，功德自然得成。云何如此？法行、平等行、善行是其果報。是時諸人與種種善法相應，身善行、口善行、意善行，捨壽命後生善道及天道，捨壽命已還生人道，生人道已自然賢善，自性清淨、自性道德，心性和雅、戒品具足、常行勝善，遠離殺生、偷盜、邪婬、妄語、兩舌、惡口、綺語，無貪欲心、無瞋恚心，捨邪見法修行正見，恭敬父母、沙門婆羅門、親友尊長，與種種善法相應。是業能感長壽、能感無病、能感色形端正、能感身有威德、能感富貴家生、能感大智，如是善業日夜生長。是時諸人依福德行生無量功德，捨壽命後更生天道及以善道，善道中住久久時節。如是初劫，中間由大刀兵究竟窮盡，次第三劫來續，二十千歲是劫中間第一壽量。是人從前二十千歲人所生，是人壽命最長、色形奇特、威德最勝、神力自在、資生具足，壽命四十千歲。時諸眾生如此，功德自然得成。云何如此？法行、平等行、善行是其果報。是時諸人與種種善法相應，身善行、口善行、意善行，捨壽命已生善道及天道，捨天壽命還生人中，生人中已自然賢善，自性清淨、自性道德，心性和雅、戒品具足、常行勝善，遠離殺生、偷盜、邪婬、妄語、兩舌、惡口、綺語，無貪欲心、無瞋恚心，捨於邪見修行正見，恭敬父母、沙門婆羅門、親友尊長，與種種善法相應。是業能感長壽、能感無病、能感色形端正、能感身有威德、能感富貴家生、能感大智，如是善業日夜生長。是時諸人依福德行增長無量功德，捨壽命後更生天道及以善道，善道中住久久時節。如是說名第三劫，中間第二壽量四十千歲。次復諸人從四十千歲人所生，是人壽命最長、身形奇特、威德最勝、神力自在、資生具足，壽命六十千歲。是時諸人與種種善法相應，身善行、口善行、意善行，捨壽命已生善道及天道，捨天道已還生人中，生人中已自然賢善，自性清淨、自性道德，心性和雅，戒品具足，常行勝善，遠離殺生、偷盜、邪婬、妄語、兩舌、惡口、綺語，無貪欲心、無瞋恚心，捨邪見法修行正法，恭敬父母，沙門婆羅門，親友尊長，與種種善法相應。是業能感長壽、能感無病、能感色形端正、能感身有威德、能感富貴家生、能感大智，如是善業日夜生長。是時諸人依福德行生無量功德，捨壽命後更生天道及以善道，善道中住久久時節。如是說名第三劫，中間第二壽量六十千歲。次是諸人從六十千歲人所生，是人壽命最長、色形奇特、威德最勝、神力自在、資生具足，壽命八十千歲。如是閻浮提劫中間，所生眾生壽量長遠，究竟極此八十千年，是時女人年五百歲爾乃行嫁。是時諸人唯有七病，謂大小便利、寒、熱、欲心、飢、老。如是時中，一切國土富貴豐樂，無有怨賊及以盜竊，州郡縣邑民人村落，更相次比雞鳴相聞，耕種雖少收實巨多。是時諸人受功用果少，用宿世善業果多，舍宅車乘衣服財寶，生生之資稱意具足，雖復受用終身不壞。是時諸人安坐受樂，無所馳求，壽命八十千歲，住阿僧祇年乃至眾生未造十惡。從起十惡業道時節，壽命因此十惡減，度一百年則減十歲，次復百年復減十歲，次第漸減至餘十歲，最後十歲住不復減。長極八萬，短至十年；若佛不出世，次第如此；若佛出世，如正法住時，眾生壽命暫住不減，隨正法稍減壽命漸減。」佛世尊說。如是我聞。\n小三災飢餓災品第三\n佛世尊說：「一小劫者名為一劫，餘如前說，乃至八十小劫名一大劫。云何八十小劫名一大劫？佛說劫中世界散壞，劫中世界散壞已住，劫中世界起成，劫中世界起成已住。」「世尊！散壞等劫其數云何？」佛言：「比丘！經二十小劫世界散壞，次經二十小劫世界散壞已住，次經二十小劫世界起成，次經二十小劫起成已住。是二十小劫世界起得住中，第三劫小災起時，由大飢餓是劫究竟。於是時中災初欲起，由飢餓、由困苦、由天亢旱，是時剡浮提中，一切國土所有人民遭大疾疫，一切鬼神起瞋惡心損害世人。是時一切人民壽命短促，唯住十歲，身形矬小，或二搩手或三搩手。所可資食稊稗為上，人髮為衣以為上服，唯有刀杖以自莊嚴。是時諸人不行正法，非法貪著恒所染污，非理貪愛之所逼使，邪法欺張起諸過惡，佷戾難教不能行善，不知作福不救苦難，與邪惡法日夜相應，或身口意起三邪行，不能遠離殺生、偷盜、邪婬、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪愛、瞋恚、邪見，不知恭敬父母師僧、沙門婆羅門及親友尊長，恣心所起種種惡業。此業能感壽命短促、能感病疾、能感色形醜陋、能感身無威德、能感卑賤家生、能感貧窮困苦、能感愚癡邪見，如是諸業日夜生長。如是人者與重煩惱惡業相應，由極重邪行故，二三年中天不降雨，由大旱故，穀貴飢饉舍羅柯行。是時人民微有勢力，見他有少資糧便往奪食，皆由飢所逼故。一切眾病飢餓為上，以此因緣，於一日夜飢餓死者其數無量。末劫眾生如是，過失自然而生。云何如爾？若人行不善行、非法行、不平等行，得是果報。於是時中，法行、平等行、善行不可得故，一切眾生於此中生，劫濁自然而起。是時諸人依止麁見麁業，造作種種諸惡，捨命以後更生惡處，苦道退墮無安樂行，是時眾生多生地獄、畜生、餓鬼、阿修羅道。時大國土次第空荒，唯小郡縣是其所餘，悉不足言，相去遼遠各在一處。爾時諸人不行正法，非法貪著恒所染污，非理貪愛之所逼使，邪法欺張起諸過惡，佷戾難教不能行善，不知作福不救苦難，與邪惡法日夜相應，或身口意起三邪行，不能遠離殺生、偷盜、邪婬、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪愛、瞋恚、邪見，不能恭敬父母師僧、沙門婆羅門及親友尊長，恣心所起種種惡業。此業能感壽命短促、能感多病、能感色形醜陋、能感身無威德、能感卑賤家生、能感貧窮困苦、能感愚癡邪見，如是等業日夜相應。天不降雨，四五年中由大旱故，剡浮提地覓生草菜尚不可得，何況米穀繼諸眾生？從來人所憎惡不堪食者，謂烏、鵄、鵰鷲、狗、野干，此等禽獸悉取食之，由飢逼故。一切眾病飢餓為上，以此因緣，於一日夜飢餓死者其數無量。時小郡縣次復空盡，唯少家在，相去轉遠各在一處。爾時諸人不行正法，非法貪著恒所染污，非理貪愛之所逼使，邪法欺張起諸過惡，佷戾難教不能行善，不知作福不救苦難，與邪惡法日夜相應，或身口意起三邪行，不能遠離殺生、偷盜、邪婬、兩舌、惡口、綺語、妄言、貪愛、瞋恚、邪見，不能恭敬父母師僧、沙門婆羅門及親友尊長，恣心所起種種惡業。此業能感壽命短促、能感多病、能感色形醜陋、能感身無威德、能感卑賤家生、能感貧窮困苦、能感愚癡邪見，如是等業日夜相應。是時六七年間天不降雨，由大旱故，剡浮提人思欲見水尚不可得，何況飲之？唯四大河水猶深浚與海相通，尚須船度，但有此水可得受用，離此河外無復餘水。縱有殘民依此水住，採捕黿、鼉、魚、龜等屬水性之類以自資養，由飢逼故。一切眾病飢餓為上，以此因緣，於一日夜飢餓死者不可稱量。末劫眾生如此，過失自然而起。云何如此？若人行不善行、非法行、不平等行，得此果報。於是時中，法行、平等行、善行不可得故，一切眾生於此中生，劫濁自然而起。是時諸人依止麁見麁業，造種種諸惡，捨命以後更生惡處，苦道退墮無安樂行，是時眾生多生地獄、畜生、餓鬼、阿脩羅道。是所餘家次第空盡，縱復餘人各自星散。爾時諸人不行正法，非法貪著之所染污，非理貪愛之所逼使，邪法欺張起諸過惡，佷戾難教不能行善，不知作福不救苦難，與邪惡法日夜相應，或身口意起三邪行，不能遠離殺生、偷盜、邪婬、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪愛、瞋恚、邪見，不能恭敬父母師僧、沙門婆羅門、親友尊長，恣心所起種種惡業。此業能感壽命短促、能感多病、能感色形醜陋、能感身無威德、能感卑賤家生、能感貧窮困苦、能感愚癡邪見，如是等業日夜相應。\n「是劫中間唯七日在，是七日中一日一夜，飢餓死者其數無量。縱有在者，各散別處。時有一人合集剡浮提內男女，共一萬人，留為當來人種。於此時中多行非法，唯此萬人能行善行，諸善鬼神欲令人種不斷絕故，擁護是人，以好滋味令入毛孔。以業力故於劫中間，留人種子自然不斷。過七日後，是大飢餓一時息滅，一切惡鬼皆悉捨去。時諸眾生種種須欲，衣服飲食等應念所須，天即雨下，陰陽調和美味生出，身形可愛相好還復。一切善法自然而起，清涼寂靖安樂無病，大悲入心，由大悲故大慈入心，由大慈故無惱害意，由無害意獲得相見，生喜樂心、生忍受心、生無厭心，共相携持不相捨離。譬如相愛親友久不相見，忽得聚集，生喜樂心、生忍受心、生無厭心，共相携持不相捨離；時人相見亦復如是，因相愛念男女共居。是前劫人壽命十歲，後劫人民從其而生，壽命最長、形色奇特、威德最勝、神力自在、資生具足，壽命二十千歲。是時眾生如此，功德自然得成。云何如此？法行、平等行、善行是其果報。是時諸人與種種善法相應，身善行、口善行、意善行，捨壽命後生善道及天道，捨壽命已還生人道，生人道已自然賢善，自性清淨、自性道德，心性和雅、戒品具足、常行勝善，遠離殺生、偷盜、邪婬、妄語、兩舌、惡口、綺言，無貪欲心、無瞋恚心，捨邪見法修行正見，恭敬父母、沙門婆羅門、親友尊長，與種種善法相應。是業能感長壽、能感無病、能感形色端正、能感身有威德、能感富貴家生、能感大智，如是善業日夜生長。是時諸人依福德行生無量功德，捨壽命後更生天道及以善道，善道中住久久時節。如是劫初，中間由大飢餓究竟窮盡，次餘劫來續，二十千歲是劫中間第一壽量。是人從前二十千歲人所生，是人壽命最長、形色奇特、威德最勝、神力自在、資生具足，壽命四十千歲。時諸眾生如是，功德自然得成。云何如此？法行、平等行、善行是其果報。是時諸人與種種善法相應，身善行、口善行、意善行，捨壽命已生善道及天道，捨天壽命還生人中，生人中已自然賢善，自性清淨、自性道德，心性和雅、戒品具足、常行勝善，遠離殺生、偷盜、邪婬、妄語、兩舌、惡口、綺語，無貪欲心、無瞋恚心，捨邪見心修行正見，恭敬父母、沙門婆羅門、親友尊長，與種種善法相應。是業能感無病、能感色形端正、能感身有威德、能感富貴家生、能感大智，如是善業日夜生長。是時諸人依福德行增長無量功德，捨壽命後更生天道及以善道，善道中住久久時節。如是說名第三劫，中間第二壽命四十千歲。次復諸人從四十千歲所生，是人壽命最長、身形奇特、威德最勝、神力自在、資生具足，壽命六十千歲。是時諸人與種種善法相應，身善行、口善行、意善行，捨壽命已生善道及天道，捨天道已還生人中，生人中已自然賢善，自性清淨、自性道德，心性和雅、戒品具足、常行勝善，遠離殺生、偷盜、邪婬、妄語、兩舌、惡口、綺語，無貪欲心、無瞋恚心，捨邪見法修行正法，恭敬父母、沙門婆羅門、親友尊長，與種種善法相應。是業能感長壽、能感無病、能感色形端正、能感身有威德、能感富貴家生、能感大智，如是善業日夜生長。是時諸人依福德行生無量功德，捨壽命後更生天道及以善道，善道中住久久時節。如是說名第三劫，中間第三壽量六十千歲。復次諸人從六十千歲人所生，是人壽命最長、色形奇特、威德最勝、神力自在、資生具足，壽命八十千歲。如是剡浮提劫中間，所生眾生壽量長遠，究竟極此八十千年，是時女人年五百歲爾乃行嫁。是時諸人唯有七病，謂大小便利、寒、熱、欲心、飢、老。如是時中，一切國土富貴豐樂，無有怨賊及以盜竊，州郡縣邑人民村落，更相次比鷄鳴相聞，耕種雖少收實巨多。是時諸人受功用果少，用宿世善業果多，舍宅車乘衣服財寶、資生之具稱意具足，雖復受用終身不壞。是時諸人安坐受樂，無所馳求，壽命八十千歲，住阿僧祇年乃至眾生未造十惡。從起十惡業道時節，壽命因此十惡減，度一百年則減十歲，復百年復減十歲，次第漸減至餘十歲，最後十歲住不復減。長極八萬，短至十年；若佛不出世，次第如此；若佛出世，如正法住時，眾生壽命暫住不減，隨正法稍減壽命漸減。」佛世尊說。如是我聞。\n立世阿毘曇論卷第九\n佛說立世阿毘曇論卷第十\n陳西印度三藏真諦譯\n大三災火災品第二十五\n佛世尊說：「一小劫者名為一劫，二十小劫亦名一劫，四十小劫亦名一劫，六十小劫亦名一劫，八十小劫名一大劫。云何一小劫名為一劫？是時提婆達多比丘，住地獄中受熟果報，佛世尊說住壽一劫，如是一小劫名劫。云何二十小劫亦名一劫？如梵先行天二十小劫是其壽量，是諸梵天佛說住壽一劫，如是二十小劫亦名一劫。云何四十小劫名為一劫？如梵眾天壽量四十小劫，佛說住壽一劫，如是四十小劫亦名一劫。云何六十小劫名為一劫？如大梵天壽量六十劫，佛說住壽一劫，如是六十小劫亦名一劫。云何八十小劫名一大劫？佛說劫中世界散壞，劫中世界散壞已住，劫中世界起成，劫中世界起成已住。阿僧祇時名劫，世界散壞；阿僧祇時名劫，世界散壞已住；阿僧祇時名劫，世界起成；阿僧祇時名劫，世界起成已住。散壞有三因：一因火散壞、二因水散壞、三因風散壞。」如是佛世尊說：「比丘！散壞因有三種：一火散壞、二水散壞、三風散壞。比丘！散壞頂有三：一勝遍光天、二遍淨天、三廣果天。」\n復次佛世尊說：「比丘！散壞頂有三種：一勝遍光天、二遍淨天、三廣果天。云何勝遍光天乃至遍淨及廣果天為三散壞頂？比丘！火災散壞時，一切下界眾生修第二禪，上生勝遍光天。水災散壞時，一切下地眾生修第三禪，上生遍淨天。風災散壞時，一切下地眾生修第四禪，上生廣果天。」佛說：「火災散壞是由勝遍光天散壞，水災散壞由遍淨天散壞，風災散壞由廣果天散壞。復次比丘！散壞有二：一者眾生世界散壞、二者器世界散壞。十小劫中眾生世界散壞，次十小劫器世界散壞。」佛告：「比丘！散壞初起時，勝遍光散壞時因第二禪，是時一切剡浮提人壽命八十千年，是時女人年五百歲爾乃行嫁。是時諸人唯有七病，謂大小便利、寒、熱、婬欲心、飢、老。如是時中，一切國土富貴豐樂，無怨賊及以盜竊，州郡縣邑人民村落，更相次比鷄鳴相聞，耕種雖少收實巨多。是時諸人受功用果少，用宿世善業果多，舍宅車乘衣服財寶，生生之資稱意具足。是時兩界減沒：一瞋恚界、二逼惱意界。兩界起長：一者無瞋恚界、二無逼惱意界。是時諸人減離十惡，修行十善，安坐受樂無所馳求，或聚亭館或依息舍，或大集處或遊樹下，說如是傳各宣辭辯：『昔時諸人生劫濁世，因五欲塵貪欲增上故，或父母兒子互相鬪諍，兄弟姊妹、親友眷屬自相鬪打，何況他人？是時諸人起諍以後仍相手舞，或以瓦石、或以杖拍，次及刀杖互相怖畏乃至殺害。因此五塵起種種惡，是故五塵宜應棄捨。』如是憎惡訶責欲塵，種種顯說五塵過失。是時諸人思惟五塵過患及下界躁擾，觀無覺觀定微妙功德，修習二禪，捨壽命後，上生勝遍光天。是時欲界諸天變身似犀，晝夜各三時行於世界，宣令此言：『善男子善女人！無覺觀定最為妙樂，是故汝等修行於此中住。』是時人初夜後夜聞此言已，歡喜踊躍，捨餘雜事攝心坐禪，觀欲塵過失，觀無覺觀定有大功德，即得二禪，捨壽命後，上生勝遍光天。是時有人，常悅樂他人以為事業，或歌或舞相㩌跳擲，或輪刀舞仗，或擊鼓吹箎，或唱更讚頌，或嚴飾他身。如是人等作歌詩傳：『昔時諸人生劫濁世，因五欲塵貪欲增上故，或父母兒子互相鬪諍，兄弟姊妹、親友眷屬自相鬪打，何況他人？是時諸人起諍已後仍相手舞，或以石瓦、或以杖拍，次及刀杖互相怖畏乃至殺害。因此五塵起種種惡，是故五塵宜應棄捨。』如是憎惡呵責欲塵，種種顯說五塵過失。是時諸人思惟五塵過患及下界躁擾，觀無覺觀定微妙功德，修習二禪，捨壽命後，上生勝遍光天。是時諸天從勝遍光天下，行於世界隱蔽身形，宣令此言：『善男子善女人！無覺觀定妙樂寂靜，是故汝等修行於此中住。』是時諸人初夜後夜等聞天聲言，歡喜踊躍起信樂心，一切居家村邑郡州乃至大國土人，起精進心，觀下界欲塵過失，觀二禪功德，修習二禪，捨壽命後，上生勝遍光天。是時有出家外道，教化一切居家村邑郡州乃至大國土人，悉使出家，有無數眷屬之所圍遶，次第遊行周遍國土，其所宣說與上相應：『昔時諸人生劫濁世，因五欲塵貪欲增上故，或父母兒子互相鬪諍，兄弟姊妹、親友眷屬自相鬪打，何況他人？是時諸人起鬪諍後而相手舞，或以石瓦、或以杖拍，次及刀杖互相怖畏乃至殺害。因此五塵起種種惡，是故五塵宜應棄捨。』如是憎惡訶責欲塵，顯說五塵過失。是時諸人思惟五塵過患及下界躁擾，觀無覺觀定微妙功德，修習二禪，捨壽命後，上生勝遍光天。\n「時諸眾生在地獄中作是思惟：『我等昔時作種種不善惡業，是故我今來此受苦。』由此意故，不於獄卒生瞋怨心。時地獄眾生無瞋恚界、無逼惱意界，自然生長增足善心，由於宿世後報善業，捨地獄壽生人道中。既生人已，思惟欲塵過患，觀二禪功德，修習二禪。捨壽命後，上生勝遍光天。時有眾生墮地獄中，仍為獄卒，作是思惟：『我等因自惡業來此受生，是諸罪人亦因惡業來此受苦。我今云何於他眾生而起殘害？』即生無瞋恚界、無逼惱意界，自然生長增足善心。由於宿世後報善業，捨壽命已得生人中。生人中已，思惟五塵過患，觀二禪功德，修習二禪，捨壽命後，上生勝遍光天。\n「時有水產眾生黿、鼉、魚、龜之屬，皆生慈心不相吞噬，唯食水苔及以草土，自然死者方取食之，乃可餓死不欲害他自食，無瞋恚界、無逼惱意界。是時生長生諸善心、生愛念心。由於宿世後報善業，捨壽命後生於人中。生人中已，思惟五塵過患及下界躁擾，觀無覺觀定微妙功德，修習二禪，捨壽命後，上生勝遍光天。\n「復有陸行眾生，師子、虎狼、豺豹、猫狸之屬，並生慈心不相食噉，飢食嫩草渴飲清泉，有自死者方食其肉，寧可餓死不欲殺他自濟，無瞋恚界、無逼惱意界。是時生諸善心、生愛念心，由於宿世後報善業，捨壽命後生於人中。生人中已，思惟五塵過失及下界躁擾，觀無覺觀定微妙功德，修習二禪，捨壽命後，上生勝遍光天。\n「一切餓鬼道更相愛念，悉能生善，並如前說，捨壽以後得生人中。生人中已，思惟五塵過失，觀無覺觀定，修習二禪，捨壽命後，上生勝遍光天；阿脩羅道，亦復如是。\n「時西瞿耶尼人，有於彼土修習二禪，若在彼得二禪，從彼上生勝遍光天。若來剡浮提受生得二禪者，亦上生勝遍光天。東毘提訶人，或在彼修習二禪，彼從上生二禪天處；若來剡浮提修習二禪，仍從此上生第二天處。北欝單越人，捨壽命後上生六欲天，或在天道修習二禪上生二禪，或從六欲天生剡浮提修習二禪，亦生勝遍光天。是時四大天王天、三十三天、夜摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天、梵先行天、梵眾天，或在此等天中修習二禪，捨壽命已生勝遍光天；或從天道來生剡浮提修習二禪，亦上生勝遍光天。比丘！是時一切地獄皆悉空虛，一切畜生道亦皆空虛，一切鬼神道亦復空虛，一切阿修羅道亦復空虛；西瞿耶尼、南剡浮提、東毘提訶、北欝單越並皆空虛；四天王天、三十三天、夜摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天、梵先行天、梵眾天並皆空虛：是時一千世界中一切眾生悉皆空盡，唯大梵王在。如是因緣如是次第，一切眾生世界皆悉散盡。如是時中十小劫已度。\n「比丘！是時第二器世界散壞來續，四大散壞、火災散壞。是時中久久時節，天不降雨一滴不落。久不雨已，剡浮提中卉木藥草、一切種子一時焦枯，次第燒盡無復更生。比丘！一切有為法如是無常、如是不恒，非安息處，短促、變異、破壞，非能救濟、非實依處、非依蔭處。比丘！以是義故，有為之法甚可厭患，應當離欲、應當棄捨。比丘！過久長時，有如此時有第二日出，於世間輪相熱明倍於舊日。由此日故，剡浮提中一切池沼及小江湖，並皆涸竭無復更有。比丘！一切有為法如是無常，具如前說，乃至應當棄捨。比丘！復次過久長時，有如此時有第三日次出，於世輪相熱明倍第二日。由此日故，剡浮提中深大江湖，並皆涸竭無復更有。比丘！一切有為法如是無常，具如上說，乃至應當棄捨。比丘！過久長時，次第四日復出，於世輪相熱明倍第三日。由此日故，剡浮提中阿那婆達池、漫陀耆尼池、七林間河及四大河，如是等處最大最深流波迅疾與海相會，並皆涸竭無復更有。比丘！一切有為法如是無常，具如前說，乃至應當棄捨。比丘！過久長時，次第五日復出，於世輪相熱明倍第四日。由此日故，內外海水減一百由旬，次減二百、三百、四百乃至千由旬海水減耗，次減二千、三千、四千乃至一萬，次減二萬乃至六萬由旬，水界悉減。比丘！有如是時所餘海水，深七多羅或六多羅，或五、或四、或三、或二、或深一多羅。比丘！有如此時所餘海水，或深七尋，如是次減乃至一尋。比丘！有如此時所餘海水，纔至人頸或腋，或胸、腰、臍、膝、脛、踝。比丘！有如此時，所餘海水不沒指節。比丘！一切有為法如是無常，具如前說，乃至應捨。比丘！過久長時，次第六日復出，於世輪相熱明倍第五日。由此日故，世界大地內外大海及須彌山王，初時出烟，烟聚遍覆。譬如陶竈初時出烟，烟聚所覆；大地大海及須彌山由第六日烟聚所覆，亦復如是。比丘！一切有為法如是無常，具如前說，乃至應當棄捨。比丘！過久長時，次第七日復出，於世輪相熱明倍第六日。由此日故，世界大地內外大海及須彌山王，皆發火焰，俱時洞然通成一焰，經久長時停住不滅。比丘！是須彌山王，大火所燒通成一焰，久長時然，其頂方百由旬皆悉崩碎，或二百、三百乃至一千由旬，墮落崩燼亦復如是。是時外四大中，一切火自然而發，世界天地燒熱出焰成一火性，以其熱勢吸下水輪。譬如銅槃火所燒熱，置淺水中吸水都盡；世界大地成一火性，吸下水輪亦復如是。譬如蘇油為火所燒，一皆消盡無復灰燼；如是大地內外大海及須彌山王，皆發火焰俱時洞然，通成一焰一切燒盡，無有炭灰亦復如是。爾時地輪並皆沒盡，水風二輪亦皆燒滅。其火焰上從水輪起，乃至大梵王處。是時大梵捨其壽命及以住處，上生勝遍光天。是時大梵宮殿地，廣大周圓光明可愛，觀者無厭，其色純白微細淨潔，一時燒盡不復更有。梵王所住地本來法然，所以由火等得滅如是多時，一切外器世界散壞都盡如是多時。經二十小劫已度，復次二十小劫來續，是中一千世界處所，空無所有猶如暗穴，上無覆蓋，空住二十小劫。」\n佛言：「比丘！是時世界更欲起成，是世間法然。初起世界時，若有眾生已生長業，能感大梵果報，捨前報已來入中陰，因色界四大和合，大梵宮殿地自然而起，白淨光明隱蔽餘處，色相圓滿觀無厭足，心所愛樂，住未有人。是諸眾生昔已造業，能感可愛勝妙住處，因昔業故，感色界四大及四大所造色，因昔業及色界四大，宮殿即成。色界四大於此宮殿亦因亦緣，宿世所造業但是增上緣。」\n佛言：「比丘！如是大梵王處，有因有緣得起得成，本來法然由因緣起。是梵王住處，如一四天下大。是時梵王在中陰中，見此處所起欲愛心：『我今於此中坐。』即起愛時，於中受生。於此獨住滿十小劫，喜樂為食，依喜樂住，意生化身自然光明、自在而住。過十劫已，此梵王起欲愛心、起不安心，作是思惟：『願餘眾生來共我住。』是時梵王作是願已，二禪眾生業盡捨壽，退來受生與梵同類。是諸眾生見此大梵本來獨住，作如是執：『我昔上生，已見此人端然獨住，今從上下，猶見獨住與昔無異。』復起此執：『此人是梵作者、生者，最為尊始，眾生所作由此人成，神力自在，已生當生為第一父。我等今日從其而生。云何如此？我昔至今見其在此獨自先生。』爾時梵王作是思惟：『我是大梵作者、生者，最為尊始，眾生所作由我得成，神力自在，已生當生我是其父，一切世間皆我化生。云何如此？由我昔日起如是心：願他眾生來就我住。應我願心，他即來生。我先在此，見其來生。』是大梵王於餘眾生，壽命極長，形色最勝、有大名稱、有大神通及大威德。諸餘梵眾壽命則短，形色名聞、神力威德並皆不及。大梵王所住地，一切梵眾次第遍滿。本性法然世界應起時，因色界四大及四大所造色，獨住梵天宮殿及地自然現，其色純白微細淨潔，光明可愛看者無厭，住未有人。是諸眾生昔已造業，能感可愛勝妙住處，因昔業故，感色界四大及四大所造色，因昔業及色界四大，宮殿即成。色界四大於此宮殿亦因亦緣，宿世所造業但是增上緣。」\n佛言：「比丘！如是獨梵宮殿，有因有緣得起得成，本來法然由因緣起，是獨梵處因此次第遍滿。諸梵本性法然，世界應起時，因色界四大及四大所造色，梵先行天宮殿及地自然起現，其色純白微細淨潔，光明可愛觀者無厭，住未有人。是諸眾生昔已造業，能感可愛勝妙住處，因昔業故，感色界四大及四大所造色，因昔業及色界四大，宮殿即成。色界四大於此宮殿亦因亦緣，宿世所造業但是增上緣。」\n佛言：「比丘！如是梵先行處，有因有緣得起得成，本來法然由因緣起。是梵先行天住處，一切梵先行天次第遍滿。本性法然世界應起時，因欲界四大及四大所造色，他化自在天宮殿及處所自然起現，金、銀、琉璃及頗梨柯四寶所成，光明可愛觀者無厭，住未有人。是諸眾生昔已造業，能感可愛勝妙住處，因昔業故，能感欲界四大及四大所造色，又因昔業及欲界四大，宮殿即成。欲界四大於此宮殿亦因亦緣，宿世所造業但是增上緣。」\n佛言：「比丘！如是他化自在天宮殿，及有因有緣得起得成，本來法然由因緣起。是他化自在天處，一切諸天次第遍滿。諸天本性法然，世界應起時，因欲界四大及四大所造色，化樂天宮殿及地自然起現，金、銀、琉璃及頗梨柯四寶所成，光明可愛觀者無厭，住未有人。是諸眾生昔已造業，能感可愛勝妙住處，因昔業故，能感欲界四大及四大所造色，又因昔業及欲界四大，宮殿即成。欲界四大於此宮殿亦因亦緣，宿世所造業但是增上緣。」\n佛言：「比丘！如是化樂天處，有因有緣得起得成，本來法然由因緣起。是化樂天住處，一切諸天次第遍滿。本性法然世界應起時，因欲界四大及四大所造色，兜率陀天宮殿及處所自然起現，金、銀、琉璃及頗梨柯四寶所成，光明可愛觀者無厭，住未有人。是諸眾生昔已造業，能感可愛勝妙住處，因昔業故，能感欲界四大及四大所造色，又因昔業及欲界四大，宮殿即成。欲界四大於此宮殿亦因亦緣，宿世所造業但是增上緣。」\n佛言：「比丘！如是兜率陀天宮殿及地，有因有緣得起得成，本來法然由因緣起。是兜率陀天住處，一切諸天次第遍滿。本性法然世界應起時，因欲界四大及四大所造色，夜摩天宮殿及天處所自然起現，金、銀、琉璃及頗梨柯四寶所成，光明可愛觀者無厭，住未有人。是諸眾生，昔已造業，能感可愛勝妙住處，因昔業故，能感欲界四大及四大所造色，又因昔業及欲界四大，宮殿即成。欲界四大於此宮殿亦因亦緣，宿世所造業但是增上緣。」\n佛言：「比丘！如是夜摩天處，有因有緣得起得成，本來法然由因緣起。是夜摩住處，一切諸天次第遍滿。是時夜摩天憶念昔時世界，如人眠覺憶夢中事。如得神通憶宿世事，是夜摩天憶昔世界亦復如是。爾時諸天作是思惟：『我今應往案行下界。』作是念已，互相謂言：『我等共去看彼處所。』餘天答言：『我今同往。』爾時諸天各結群侶遍滿案行，咸作是言：『昔日此處有須彌山王，是處所中是善見天城，此處是難陀寶池，此處是難陀寶園，此處是質多羅池及質多羅眾車園，此處是惡口池及惡口園，此處是雜花池及雜花園，此處是波利質多羅境。』水厚四億八萬由旬，廣十二億三千四百五十由旬，周迴三十六億一萬三百五十由旬，極此量住不復更長。此水輪上別有地界名曰大味，劫初感起，日夜稍厚轉堅，譬如煎乳凝冷之時厚膏覆上，大味地界最初起時亦復如是。是地大界數數起長，乃至應至已至、應滿已滿皆悉究竟，厚二億四萬由旬，廣十二億三千四百五十由旬，周迴三十六億一萬三百五十由旬，極此量住不復更長。此地下際一億六萬並真金所成，上餘八萬金、銀、銅、鐵等七界雜成。是時地界柔軟隨事，譬如湴泥、乳糜、生蘇及和麵等，此地柔軟隨事亦爾。是地輪中央依眾生業增上緣故，四方風吹掘成內海、起須彌山，有風運土、有風聚成、有風方正作須彌形，有風起須彌四頂，開善見城塹起善見城，作難陀池造難陀園、質多羅池質多羅園，眾車池、園，惡口池、園，雜華池、園，波利質多樹及俱毘羅羅園，由乾陀海、由乾陀山、伊沙陀海山、佉羅󲁏海山、善見海山、馬耳海山、毘那多海山、尼民陀海山及四天下，中間洲地掘成洲海，起鐵圍山。如是樹及拘毘羅羅園，此中昔是般住劍婆羅寶石，此中昔時有善法堂，昔時此中有內大海，此中有遊乾陀山及遊乾陀海，此中有伊沙陀山及伊沙陀海，此中有佉羅󲁏山及佉羅󲁏海，此中有善見山及善見海，有馬耳山及馬耳海，此中有毘那多山及毘那多海，此中有尼民陀山及尼民陀海，此中有四天下，有中間洲地及外大海，此中有灼柯婆羅山。\n「是夜摩天身形最大、飛行捷疾，由行疾故擊起風輪，由此風輪為那羅延風輪根本。此風數數起長，乃至應至已至、應滿已滿皆悉究竟，厚九億六萬由旬，廣十二億三千四百五十由旬，周迴三十六億一萬三百五十由旬，極此量住不復更長。此風堅勁物不能侵，若人有那羅延力，執金剛仗擬此風輪，仗還自碎風輪無損。次風輪上空中，雨水渧如樓大，或如車軸或如車輗，晝夜不息，猶如河瀉無數千年。是水界聚周圍有風名曰攝持，日夜恒起令水不散。如是水界增上未息，此水數數起長，乃至應至已至、應滿已滿皆悉究竟。\n「起成世界，宿業所感風力所成。復有餘風旋圓而起，成西瞿耶尼及東弗婆提；復有餘風四方四角，成北欝單越；復有餘風如半琵琶，成南剡浮提。若風成山次第正上，山則有頂。若風起時或正或傍，所成山相或平或聳。復有風起一邊急疾、餘邊則遲，所成山相一邊則凹、餘邊平直。若風起時，相擊深入還復更出，所成山勢有巖有洞；若風相擊深入下底不復更出，山裏則空。由此風故起成諸四天下地，或深或聳，有處顯現高八萬由旬、有處甚深四萬由旬，復有別處高四萬由旬、深二萬由旬，復有別處高二萬由旬、深一萬由旬，復有別處高一萬由旬、深五千由旬，或復有處高五千由旬、深二千五百由旬，或復有處高二千五百由旬、深一千二百五十由旬，或復有處高一千二百五十由旬、深六百二十五由旬，或復高六百二十五由旬、深三百十二由旬半。以此因緣，一切器世界起作已成。是時二種界起長，謂地、火兩界。風界起吹，火界蒸練地界。風界恒起，吹一切物使成堅實。既堅實已，一切諸寶種類皆現。既顯現已，天降甘雨渧如樓大，漸細如輪乃至車軸，或如涌泉無數千載，遍滿善見城塹、那陀池、眾車池、惡口池、雜花池、內大海，由乾陀海、伊沙陀海、佉羅󲁏海、善見海、馬耳海、毘那多海、尼民陀海、四天下中間洲地、外大海。以此因緣，一切世界水皆遍滿。\n「於是忉利天及四天王天，捨上天報於中受生。復有諸天壽終福盡，從上天墮於四天下受人道生。是時諸人喜樂為食，依喜樂住，意生化身自然光明，安樂而住，飛空中行。是時日月未出於世，星宿未有晝夜不分，未辯年歲及四時八節，無男女異，亦無父母、兄弟姊妹、夫婦兒息，無奴無主，一向受用自在歡樂，未有姓字並號眾生。是時水界稍稍就減流向下處，是時大海乍增乍減，開川源路水所減處，有地肥出大甘大味，生長覆地，色、香、觸、味可愛具足；如細蜂蜜無苦澁辛，地肥大味亦復如是。是時大味馨香充滿，時有一人嗅此香味起欲著心。起欲心已，指捻大味嗅而嘗之，知其甘美如細蜂蜜，摶而食之。餘人見其食美無厭，相效摶食。是時諸人食地味已，身稍堅重，從此以後，不能如前飛行空中，是時身光可愛因此失沒。既失光已，黑暗還生，本來法然。是四天下黑暗覆時，日月二輪乃出於世。日月出已，辰宿次現。星宿現已，晝夜有分。晝夜分已，半月一月是時顯現。半月一月既顯現已，四時八節及以年歲並皆具足。如是多時世間起成。如是多時，六十小劫究竟已度。\n「是時眾生食此地味，依地味住久久時節。其中眾生食味多者，形容醜陋、少威德力、少神通力。其中眾生食味少者，色形可愛、身有威德、神力自在。以此因緣，一切眾生色形優劣，由此優劣生勝負心，由此心故而作是言：『我今勝汝，汝不及我。』是時惡法始行於世。計勝負故，地味色香從此而失。是時諸人和合聚集，憂惱困苦發聲啼哭：『咄哉！惡法已出於世。因色形故憍慢毀他，由此惡法失我勝味、不可思議色、香、觸等。』是時諸人食餘美味，作是念言：『咄哉！似我昔時所食地味。』追憶悲惱，是語至今皆已忘失，無復有人憶說之者。此味失已，復有別味名曰地皮，色、香、觸、味悉皆甜美，如細蜂蜜。是時諸人皆悉來食，依此飲食長時得住。是中諸人為貪味故，多食地皮，形容醜陋、薄威德力、少神通力。其中眾生食味少者，形色可愛、身有威德、神力自在。以此因緣，一切眾生色形優劣，因此優劣生勝負心，由此心故而作是言：『我今勝汝，汝不及我。』由此惡法次行於世。計勝負故，地皮色香從此而失。」\n立世阿毘曇論卷第十", "simplified_text": "佛说立世阿毘昙论卷第一\n陈西印度三藏真谛译\n地动品第一\n如佛婆伽婆，及阿罗汉说。\n如是我闻：\n一时佛世尊住舍卫大城，毘舍佉优婆夷鹿子母精舍莲花重阁，与大比丘众，一切阿罗汉，诸漏已尽、逮得己利、尽诸有结，心得自在，所作已办，已舍重担、正智解脱，唯除阿难。是时，大地震动。时富娄那弥多罗尼子在大众中，即从坐起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬，顶礼佛足，而白佛言：「世尊！何因何缘，大地震动？」佛告富娄那比丘：「汝今一心谛听，善思念之，我当为汝分别解说。有二因缘，令大地动。何者为二？比丘！是地界住水界上，是水界住风界上，是风界住于空中。比丘！有时大风吹动水界，水界动时即动地界。是一因缘，故大地动。比丘！复有大神通威德诸天，若欲震动大地，即能令动。若诸比丘有大神通及大威德，观地相令小、水相令大，欲令地动亦能震动。是名第二因缘，故令地动。」尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：\n「水界为风动，地动由水动，\n是一因缘动，是实名所说。\n诸天及比丘，大威神能动，\n是二因缘动，调伏恶人说。」\n尔时，世尊复告富楼那弥多罗尼子：「有风名鞞岚婆，此风常吹，俱动不息。风力上升，有风下吹、有风傍动，是风平等圆转相持，厚九亿六万由旬，广十二亿三千四百五十由旬，周回三十六亿一万三百五十由旬。此风上际即是水界。此水上下悉皆平等停止安住，无有散溢，厚四亿八万由旬，广十二亿三千四百五十由旬，周回三十六亿一万三百五十由旬。此水上际即是地界，上下边际悉皆平等安住不动，厚二亿四万由旬，广十二亿三千四百五十由旬，周回三十六亿一万三百五十由旬。」如是佛世尊说：「比丘！有大地狱，名曰黑暗。各各世界外边悉有，皆无覆盖。此中众生自举其手，眼不能见。虽复日月具大威神，所有光明不照彼色。」佛说：「如是黑暗地狱，住在何处？两两世界铁轮外边，名曰界外，是寒地狱：一名頞浮陀、二名涅浮陀、三名阿波波、四名阿咤咤、五名嚘吼吼、六名欝波缕、七名拘物头、八名苏健陀固、九名分陀利固、十名波头摩。」\n佛告富娄那等比丘：「如摩伽陀国量十婆诃摩——一婆诃二十佉利——如是量麻，聚在一处。设有一人，满一百年来除一麻，比丘！如是麻聚犹尚易尽，而我未说頞浮陀地狱寿命穷尽。比丘！十倍頞浮陀地狱，是涅浮陀寿量；十倍涅浮陀地狱，是阿波波寿量；乃至波头摩地狱亦复如是。比丘！是瞿伽离比丘，于舍利弗、目揵连所生不信恶心，由是心故，堕波头摩地狱。」尔时世尊而说偈言：\n「夫人处世间，斧在口中生，\n斯由作恶言，以是自斩身。\n应呵而赞叹、应赞而呵骂，\n口过故得衰，衰故不受乐。\n若己舍失财，尽物及自身，\n其人罪尚轻；若于修伽陀，\n生恶不信心，是罪重于彼。\n百千涅浮陀，頞浮陀三亿，\n六万及五千，若诽谤圣人，\n作恶语恶心，如量堕地狱。\n瞿伽离比丘，堕波头摩狱，\n诽谤大声闻，舍利及目连。」\n「彼中众生傍行，作向上想，犹如守宫。铁轮外边恒作傍行。是其身量如頞多大，因冷风触，其身坼破，譬如熟瓜。如竹𫁳林被大火烧，爆声咤咤。如是众生被寒风触，骨破爆声咤咤远彻。因是声故，互得相知有诸众生此中受生。或时去来更相逢触，因此触故，互得相知有诸众生此中受生。是时，诸佛世尊出现于世，是时大光过于诸天大威神力，遍照彼中，因此光明互得相见，作是思惟：『有诸众生此中受生。』若有众生于此间死，多往生此。寒氷地狱在铁轮外，若余世界有众生死，往生寒氷地狱，多彼世界铁轮外生。两界中间，其最狭处八万由旬，在下无底、向上无覆，其最广处十六万由旬。」\n尔时净命阿难在大众中，即从座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬，顶礼佛足，而白佛言：「世尊！我从世尊闻是法句，我从世尊口受持此正义。过去有佛名曰尸弃，时有弟子大神通第一，名曰阿毘吼。是比丘坐在第四禅梵处，以一指光照一千世界，一音说法，一千世界俱解正义。世尊！诸佛弟子威神尚尔，诸佛如来其量云何？」阿难问已，时佛答言：「阿难！此阿毘吼比丘是弟子位，诸佛世尊如此之处不可思量。」\n第二，净命阿难复白佛言：「世尊！我从佛口闻是法句，我从世尊受持如是正义。过去有佛名曰尸弃，时有弟子神通第一，名曰阿毘吼。是比丘坐在四禅梵处，以一指光照一千世界，一音说法，一千世界俱解正义。世尊！诸佛弟子威神尚尔，诸佛如来其量云何？」阿难问已，时佛答言：「阿难！此阿毘吼比丘是弟子位，诸佛世尊如此之处不可思量。」乃至第三，亦如是答。第四问已，佛告阿难：「若一日月所围绕处，名一世界。从一至千，此中有千日月、千须弥山王、千四大天王、千忉利天、千夜摩天、千兜率陀天、千化乐天、千他化自在天，千梵辅天、千梵众天。此处大梵王为一千世界主，王领自在，不系属他，知成他事。初禅上上品，故得自在。大梵天王住于是处，得称第一。阿难！是梵领处，有四千大洲、四千大树、四千大龙宫、四千金翅鸟王住处，七千大河、九千大山、八千大林、八千大地狱、一千阎罗王地狱、二千大海、十六千地狱园，是名小千世界。又更千倍，是名中千世界。又更千倍，是名大千世界。阿难！若如来作意欲照欲说，是大千世界光照遍满；所说法句，一切俱解。若复欲过大千世界，随如来意，是中众生莫不见闻放光说法。阿难！若如来欲放光说法，坐阿迦尼咤天梵处，若大千、若过大千光照遍满，以八分梵声说法句义，遍得领解。阿难！是如来光明及说法音声，无有众生不见不闻，是时无有众生不具根者。阿难！如来在阿迦尼咤天上，说此音声，宣此名句：\n「『汝等受佛教，起恭敬正勤，\n观修于中住，出离三有难，\n除灭死王军，如象破苇舍。\n若佛法律中，住于不放逸，\n是人舍生死，乃至尽苦际。』」\n尔时阿难即从座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬，顶礼佛足，而白佛言：「世尊！我今希有利养，我今善得希有之利，我得大师具足神通广大威德。」是时净命名曰优陀夷，在大众中，去佛不远。时优陀夷比丘语阿难言：「若汝大师具诸威德大神通，汝何所得？」是时世尊告优陀夷比丘：「汝莫作意违阿难心。若我前不记阿难今生得阿罗汉果，因此信心所生业报，当三十六过，作他化自在天王，乃至三十六过作忉利天主，何况转轮圣王、刹利王种受灌顶职，乃至四天下王？优陀夷！阿难比丘，吾于往昔已为授记。我说欲界之中众生最多，依水生多、于地生少。其地生者，畜生道多、人道复少。人道之中，破戒者多、持戒者少。持戒之中，凡夫者多、圣弟子少。圣弟子中，有学者多、无学者少。无学之中，时解脱多、非时解脱少。如是非时解脱阿罗汉，世间难得，我记阿难应得是处。有诸外道作如是说：『是大地界恒去不息。』是言应答：『此事不然。若实尔者，如人掷前，物应落后。』又诸外道作如是说：『是大地界恒坠向下。』是言应答：『此事不然。若实尔者，如向上掷，应不至地。』又诸外道作如是说：『日月星辰恒住不移，大地自转疑是天回。』是言应答：『此事不然。若如是者，射不至堋。』又诸外道作如是说：『大地恒浮随风来去。』应如是答：『此事不然。若实尔者，地恒并动。』若不尔者，地作何相？地住不动。」如是义者，诸佛世尊已说。如是我闻。\n南剡浮提品第二\n佛说：「比丘！有树名曰剡浮，因树立名，名是洲地曰剡浮提。此树生剡浮提地北边，在泥民陀罗河南岸。是树株本正洲中央，从树株中央取东西角并一千由旬。是树生长，具足形容可爱，枝叶相覆，密厚多叶，久住不凋，一切风雨不能侵入。比丘！譬如装花鬘师装饰花鬘及耳上庄严，其树形相可爱如是。上如华盖，次第相覆，高百由旬；下本洪直，都无瘤节，五十由旬方有枝条。树身径刺广五由旬、围十五由旬。其一一枝横出五十由旬，间中亘度一百由旬，周回三百由旬。其菓熟时，甘美无比，如细蜂蜜，味甜难厌，菓味如是。菓大如瓮，其核大小犹如世间剡浮子核。其上有鸟，形如大殿猕猴之形、如六十岁大象，是两鸟兽恒食其实。东枝有子，多落剡浮提地，少落水者；西枝菓子，多落剡浮提地，少落水者；南枝菓子，并落剡浮提地；北枝菓子，悉落河中，为鱼所食。树根悉是金砂所覆，当春雨时下不漏湿，夏则不热，冬无风寒。有干闼婆及药叉神，依树下住。」\n如是之事，云何知耶？昔王舍城有两比丘，具神通力，共为朋友。从佛口闻剡浮树相如此，是二比丘互相谓言：「我等当往看彼剡浮。」各云我去，遂至树所。见树菓熟，堕地自破。其一比丘，从其蔕孔授手至臂，其最长指犹不至核，牵手而出为菓所染，手臂皆赤，犹如世间贵赤栴檀汁所染污。其菓香气能染人心。是时比丘鼻嗅菓香，第二比丘问言：「汝欲食不？」「长老！我不乐食。是事希有，不可思议。是离欲结，最为广大。何以故？若人未离欲，嗅如是香，即生心气乃发颠狂。有诸离欲外道，若嗅此香，退失离欲之地。」是二比丘还王舍城，说如上事。\n时有一人名曰长胫，本是王种，姓拘利氏，宿业果报所得神通。是人有此威神相貌，若行水中，前脚未没、后脚已移；若行草上，草虽未靡，便得移步；若行树叶，树叶未低，后足已度，鞋履践处并不为难。是长胫人从佛所闻，是剡浮树如此如此。即白佛言：「世尊！我今若行，至剡浮树不？」答云：「得至。」是人顶礼佛足，右绕三匝，面正向北，发此而去。行度诸山：一名小黑山、二名大黑山、三名多𤛆牛山、四名日光山、五名银山、六名香水山、七名金边山。是人登金边山顶，转面向北，耸身远望，唯见黑暗，怖畏而反。佛问：「汝至剡浮树不？」答言：「不至。」佛问：「汝何所见？」是人答曰：「唯覩黑暗。」佛言：「此黑暗色即剡浮树。」是人重礼佛足，右遶三匝，更向北行，重度七山：一名周罗迦啰、第二摩呵迦罗、第三瞿汉山、第四首罗山、第五稽罗山、第六干陀山、第七修跋姖山。又渡六大国土：一名鸠留国、二名高腊鞞、三名毘提诃、四名摩诃毘提诃、五名欝多罗曼陀、六名沙熈摩罗野。是名六大国土。又度七大树林，林间有河，度是七河。又度阿摩罗林及诃梨勒林，乃至剡浮提树南枝。从南枝上，行至树北枝。是人俯窥，见下水相与常水异，最澄最清，向底洞澈都无障翳。是人观已，作是思惟：「我之神通，今于此处得成就不？」因脚履水，手攀树枝，是脚至水如石即没，于此神通不得成就。云何如此？是水最轻最细，若以彼水投此㵎水，如苏如油浮在水上；若以此水投于彼水，即沈如石。是人从剡浮树取一菓子，还王舍城，奉上世尊。佛受此菓，破为多片，施诸大众，菓汁染于佛手。尔时佛以此手击于山石，至今赤色如昔不异，湿亦不燥，掌迹分明。因昔分菓为片片故，因名此石为片片岩。\n是时佛化优娄频螺迦叶，取此剡浮提树子，送与迦叶：「迦叶！汝食是菓。」迦叶问佛：「大瞿昙沙门！那得是菓？」佛语迦叶：「是树名曰剡浮，此菓从彼树得。」迦叶曰：「我不能食是菓子，沙门但取自食。」时诸天神又送剡浮树子，供养于佛，或在舍卫、若王舍城、迦毘罗卫国等。佛得受已，分施大众。复余比丘住剡浮所，还此土说。目连比丘亦曾住彼，还此，次第为比丘说。以是因缘，此事可知。\n六大国品第三\n是剡浮树外有二林，形如半月，围绕此树。其内有林名呵梨勒，外名阿摩勒。阿摩勒菓，是子熟时，其味最美，不辛不苦如细蜂蜜。菓形大小如二斛器，其核如自性阿摩勒核。呵梨勒菓，是子熟时，其味最美，不辛不苦，如细蜂蜜。菓形大小两倍于前，核亦如是。阿摩勒林南，复有七林，七河相间。其最北林名曰庵罗，次名剡浮，三名娑罗，四名多罗，五名人林，六名石榴林，七名劫毕他林。如是诸菓，其子熟时，不辛不苦，甜如蜂蜜。是人林中，菓形似人，如剡浮提胜人王种，其姓拘梨。若男十六岁、女十五岁，庄严具足，状如行嫁。是人林菓可爱如是。其子蔕形，如人头髻。未离欲者见此菓子，便生爱心。诸外道等有离欲人，若见此菓，退失禅定，欲心还生。其子熟时，唯鸟竞食。鸟食之余，残落在地，如尸陀林，甚可厌恶。诸退定者见是相已，深生厌离，还得本定。是二林广五十由旬，东西达海。其一一河广五十由旬，东西达海。林河相次，互相间错剡浮提地。林河所覆，七百由旬。\n其劫毕他林南有六大国，其最南国名曰高流，次名俱腊婆，三名毘提诃，四名摩诃毘提诃，五名欝多罗曼陀，极北名舍喜摩罗耶。是六国内，人皆贞善，持十善法，自不杀生、不教他杀。其兽将死，自至人所，既自死已，乃噉其肉。是处𤛆牛，其数最多，以其髦尾用覆屋舍。其地生麦，不须耕垦，是麦成粒，无有糠糩。是其国人磨蒸为饭。而是麦饭气味甘美，如细蜂蜜。云何知耶？过去久远有王出家，其王夫人亦得出家，国师婆罗门亦随出家。既出家已，各相舍离，入山学道。是王夫人有时月水，月水净时，往至王所与王相见，即白王言：「大王！我今有月水，古昔之人尊重儿息。」王欲弃舍不从妃意，思惟事重，复恐不可，遂共和合。乃有大福德子，男女二人俱时托胎。舍王而去，既经时节，其后腹大，从诸村落，次到郡县，乃至诸州，人人诃骂云：「此女人都无道心，出家破戒。」妃闻是语，深生愧悔。是时，国师大婆罗门已成仙人，得五神通，随一山林依止而住。尔时王妃闻婆罗门在彼山住，仍往寻觅。既见师已，乃问妃言：「是娠谁作？」妃即答言：「是王所为。」尔时仙人忆王昔恩，仍于别处为起叶屋，即语王妃：「汝止是中。我今当采树根菓子以相供赡。」太妃依语，仍住其中。于是仙人，如法采拾树根菓子，供给是妃。妃怀孕月满，遂产二子，一男一女。至断乳已，驱斥是妃：「汝今远去。我当随得根菓养饴二儿。」妃弃二子，依语而去。仙人随得根菓，养育此儿。两儿稍大已至识地，是时仙人，以生熟杂菓试与二儿，于是二儿自能分别，熟者即噉、生者便弃。仙人作是思惟：「是儿身已长大，心至识地，能分别菓生熟差别。我令当住何处国土，丰乐安隐以置立之？」以五通故，见是麦地，即以神力携二小儿，飞空而往，安置是地。教是儿言：「此草名麦。」尔时仙人即自刈取，磨以为食，种种教示：「汝等从今当依此法以为资粮。汝住此中莫生愁恼，我当数数来看视汝。」是两小儿乃住其中，仙人后时数往瞻视。是二小儿随年月长，男女二根各皆成就，遂为夫妻，子孙生长，分成六国。尔时大王既学道已，舍于人身，往生天上。舍上天身，还受人身。受人身已，依佛所说无上正法，出家学道，至得无碍六种神通。以六通故，观自宿命，见六大国，作是思惟：「是六大国皆我子孙。」为怜愍是六国人故，往彼乞食，得麦饭还。不问诸比丘，前食而独自食。时诸比丘称此比丘名，而大骂辱：「汝长老！大悭嫉妬。咄！汝恶人，得是麦饭，不问诸比丘而独自食。」比丘答言：「我今不为嫉妬而不布施汝等。何以故？如是饮食，未离欲人则不得食。」时是比丘三过洗钵，再过弃之，以最后汁取其少分，施诸比丘。是剡浮提无有一味等此味者。于是比丘为诸比丘说此食味次第因缘：「彼六大国本我子孙，是故利益彼国人故，往彼乞食。」有余比丘往彼乞食，大目揵连亦往乞食。佛世尊为诸比丘说是六国次第因缘，是故得知六大国事。六大国品究竟。\n夜叉神品第四\n时剡浮提中有两众山，恒河之南名娑多耆利山，恒河之北名醯摩跋多山。娑多耆利山中是山最大：一名萨阇、二名频诃、三名末车、四名遏车婆、五名间诃耆利、六名波梨耶多罗。醯摩跋多山中是山最大：一名周罗迦罗、二名摩诃迦、三名瞿诃那、四名修罗婆计、五名鸡罗、六名干驮摩驮、七名修槃那般沙。若一切神住河南山者，皆名娑多耆利神；若在河北山者，皆名醯摩跋多神。是娑多耆利神，领河南一切诸神，故名为王；是醯摩跋多神，领河北一切诸神，故名为王。云何知耶？有一神王名醯摩槃，住醯摩跋多山。是神王最长老大，年至极位，重疾困苦。是神临死，其有太子名醯摩跋多，呼来教示，即语子言：「阿父我已得闻，从昔夜叉神最为长老，见过去佛，曾值迦叶佛，闻说释迦牟尼佛将应出世。如我见相及我所见因缘，是释迦佛不久应下。阿父若我中间舍命不及佛者，汝决应往令得见佛，若汝见佛决大利益。」太子问曰：「云何令我知佛出世？」父答子言：「汝屋舍中未曾有宝而出现者，当知是时如来出世。复有神王名娑多耆利，住摩伽陀国界中，汝当与彼共作朋友，同立誓愿：『我之与汝所住之处，若见希有奇宝现者，莫不相报。』」是时父王教其子已，即便舍命。是时太子供养父尸，忆持尊重父之遗嘱，因是度河往觅娑多耆利神王。至神所已，对面语言，共相和敬，同坐一处。醯摩跋多神语娑多耆利王言：「府君！我父临死说如上言，因即过世。是故我今语汝是事。若屋室中非常宝现，决须相报。」娑多耆利答：「如是如是。」于是二人既立誓已，各还所住。后时醯摩跋多王宅有奇宝现，莲花千叶，大如车轮，黄金为叶，众宝为茎。时有一神，见是莲花，驰往白王：「王今知不？是宝瓌异，世未曾有，今已出现。千叶莲花，大如车轮，黄金为叶，众宝为茎。此是天物，愿王往观。」是时神王闻是言已，即往池所，见是莲花具足千叶，大如车轮，众宝所成，庄严奇特。见是事已，心生惊怪，身毛皆竖。自下池中，恭敬合掌，顶礼三过，旋遶三匝。作是思惟：「我于昔时，曾值善友，而教我言：『汝所住处若有奇宝，当遣报我。』」因遣使者，往报娑多耆利神王曰：「府君！我今住处，希有之宝今已出现。」具说宝相：「汝今当来共我观视。」是时世尊已出于世，正法已说，一向寂静，今至涅槃，往向菩提，修伽陀所教。是时娑多耆利王觉忆此事，作是思惟：「我昔曾有善友来报我言：『汝所住处，诸佛世尊于中得道。若佛已出，汝应报我。』是其所欲，故我应报。」娑多耆利王即遣使往，谓是王言：「府君！若一莲花，作何利益？若百若千，亦何利益？我国土中未曾有宝，今已出现。何者名宝？谓多陀阿伽度、阿罗诃、三藐三佛陀，今已出世。汝今应来共事此宝。」醯摩跋多九月十五是布萨时，有五百神共相围遶，取诸莲花，面向南行履空而去，往娑多耆利王所。彼王又将五百神众，共相围遶，来迎是王于恒河南边，共相聚集。既相见已，醯摩跋多王说偈，问彼神曰：\n「今十五净日，四王来集时，\n我等事何师？汝信阿罗诃。」\n尔时娑多耆利王说偈答曰：\n「是时佛世尊，住摩伽陀城，\n为灭一切苦，说法一切智。\n诸苦及苦集，苦灭不更生，\n八分苦灭道，无恼向涅槃。\n是故汝及我，当往事是人，\n一切无能比，是我信罗诃。」\n尔时醯摩跋多闻是偈已，心大惊怖，身毛皆竖，怀疑未信。三过辩定：「府君！汝今说世尊出世？」答曰：「府君！我说佛宝出世。」第二第三问答亦尔。是时北山神王，即时如力思度诸佛行住威仪境界四法，问南山神王，说偈问曰：\n「佛心于众生，善得安立不？\n憎爱二思惟，已得灭尽不？」\n尔时南山神王以偈答曰：\n「佛心于众生，真实得安立，\n憎爱两思惟，灭尽永无余。」\n北山神王重偈问曰：\n「佛有妄语不？无恼他言不？\n无离间语不？有无义语不？」\n南山神王以偈答曰：\n「佛不说妄语，亦无苦澁语，\n不说离间语，说如量义语。」\n北山神王重说偈问曰：\n「佛无盗他不？不损他命不？\n远离放逸不？不损禅定不？」\n南山神王说偈答曰：\n「佛不盗他财，是故护他命，\n远离诸放逸，不损深禅定。」\n北山神王又偈问曰：\n「佛无著爱欲，心净无浊不？\n已过无明流，得净法眼不？」\n南山神王答曰：\n「不著于欲尘，心地最清净，\n已过于无明，于法得净眼。」\n北山神王又问曰：\n「佛明具足不？法足清净不？\n四流已绝不？后生已尽不？」\n南山神王又答曰：\n「佛明已具足，法足久清净，\n四流已断灭，是故无后生。」\n尔时北山神王闻已，心生欢喜，说偈赞叹：\n「智者意成就，一切事已办，\n及身口清净，赞叹具明足。」\n南山神王心口欢喜，说偈赞曰：\n「佛心寂清净，身口能利他，\n十力无与等，今随喜汝赞。\n智者心成就，及与身口业，\n具足明法足。即共汝往观。\n今十五布萨，四王游巡时，\n心解脱无著，我共汝礼拜。」\n尔时世尊住王舍城匿瞿提树下，是二神王千神围遶，往诣佛所。至佛所已，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬，顶礼佛足，却坐一面。时北山王以偈问曰：\n「能说亦能行，度流永无漏，\n独步如师子，佛不染世法，\n度一切法岸。慇懃故来问，\n众生生何处？数数习有处？\n执持是何物？何处而受苦？」\n尔时世尊，以偈答醯摩跋多神王曰：\n「众生生六处，数数习六处，\n执持六种法，六处受苦恼。」\n北山神王重偈问佛：\n「是取名何取，而令众生苦？\n愿答出离问，云何解脱苦？」\n尔时世尊，以偈答醯摩跋多神王曰：\n「世间有五尘，我说心第六，\n于中离欲著，解脱如是苦。\n众生得出离，已说如理量，\n汝今既有问，是故答出离。」\n北山神王重偈问佛：\n「谁能度驶流，日夜无疲极，\n无底亦无攀，深处谁不沈？」\n尔时世尊，以偈答醯摩跋多神王曰：\n「常持清净戒，精进不散心，\n思择内正念，由智度难度。\n欲想无有欲，伏灭色系缚，\n永灭有喜爱，是人终不沈。」\n尔时南北二山王，同时说偈，以赞佛曰：\n「我等今善见，善来今善明，\n我等见正觉，演说甘露道。\n名无灭失见实义，常乐问难无所著，\n穷智慧际悉解脱，行于圣路大仙人。\n千余夜叉众，名闻有威神，\n一切归依佛，是我无上师。」\n是三夜叉三角而坐，是故至今路名菱角。是时世尊住于树下，是故此树名瞿匿昙瞿提。因此二夜叉事，故知南北二山。夜叉神品究竟。\n立世阿毘昙论卷第一\n佛说立世阿毘昙论卷第二\n陈西印度三藏真谛译\n漏阇耆利象王品第五\n周罗迦罗山，高一伽浮多半，其广亦尔，中间亦如是。摩诃迦罗山，高三伽浮多，广亦如是，中间亦尔。瞿诃那山，高一由旬半，广及中间亦复如是。修罗婆诃山，高三由旬，广及中间亦复如是。鸡罗婆山，高六由旬，广及中间亦复如是。干驮摩驮山，高十二由旬，广及中间亦复如是。修槃那般娑山，高二十四由旬，广及中间亦复如是。修槃那般娑山，于秋月时，天晴不雨，最放光明。复有诸人近雪山住，四月高平地会，互相招呼，往观天上。至摩诃迦罗山顶，仰观北面，遥见彼山，光明照曜，因相谓曰：「是须弥山。我今已见天上。」是修槃那般娑山北边有最胜处，复有大池名曼陀基尼，长五十由旬，广十由旬，其水清洁冷甜轻软，其中莲藕根茎具足。其池底岸皆以白银、黄金、水精、琉璃四宝为塼，搆垒为池，银最居外，次第围遶。水所渍处，与宝同色。其池四边有四阶道，通至水底，并四宝成——池东南角直往至山，其山有岩，名曰难陀，长五十由旬，广十由旬。其岩悉是琉璃，平滑可爱，有似宫室——宝色不同，种种相貌，自然雕画，如北𣰽毺，人兽草木莫不毕备；是岩彩色亦复如是。如人耳珰七宝庄严，是地色相亦复如是。一切琉璃平滑可爱、种种宝色，若脚所践即便陷没，脚若起时还复如本，如细绵聚及兜罗绵，其地柔软亦复如是。是难陀岩，蹈时没足，举足便起。是中殿堂其数不一，或有金堂，或有银堂，颇梨、琉璃亦复如是，或四宝合成。是诸殿堂，皆象王等之所住处。岩池中间有最胜处，有树匿瞿提王，名曰善立。根茎枝干并皆具足，形相可爱。其叶繁密，久住不凋，风雨不侵。如世精巧装饰花鬘及众宝耳珰，亦如伞盖高下相覆，其树形相亦复如是。高一由旬，垂枝如柱，数满八千，下皆入地，故名善立。池西南角外有最胜处，有娑罗王树名曰善见，根茎枝干并皆具足，形相可爱。其叶繁密，久住不凋，风雨不侵，如世精巧装饰花鬘及众宝耳珰，亦如伞盖高下相覆，其树形相亦复如是。高一由旬，下身洪直，一半由旬方有枝叶。此树身量刺径五寻，围十五寻，横枝四出各半由旬。又其树外有娑罗树林，高下相次，七重围绕，枝叶相覆，外望如一。其里重树围十三寻，如是次第各减一寻，其最外重树围七寻。内重最高，次外渐下。其树形相，根茎枝干并皆具足，其状可爱，其叶繁密，久住不凋，风雨不侵，如世精巧装饰花鬘及众宝耳珰，亦如伞盖高下相覆，其树形相亦复如是。萎叶枯枝若堕落时，树既繁密，溜堕林外。其林外边四面突出，状似门屋。其树下之地，金沙所覆，香水散洒，烧众名香，散诸杂花，悬众宝衣于其树下。是娑罗花与诸杂花，弥覆其地，甚可爱乐。\n是娄阇耆利象王恒居其所，其身洁白，七支拄地，六牙具足，随意变化，有大神通、有大威德。其一一重有八千象：一重白特象、次重白牸象、第三黄特象、第四黄牸象、第五赤特象、第六赤牸象、第七青特象、第八青牸象。其外黑特牸象不在围数。如是象王，欲到曼陀基尼池自洗浴时，外诸黑象即率相往防持路渚。既防护已，是时象王众象围绕，往到池所。其白牸象围绕象王入池洗浴，取此池水摩洗王身，或来洗面、或来洗耳，遍诸身分悉皆如是。当王浴时，是诸象等采众杂花以为花鬘，奉献于王，或为耳珰、或为璎珞，种种异饰庄严王身。既洗浴已，从池登岸，往匿瞿提树下，晒身令燥。过去是处，有一猎师射杀象王，因于是中广说菩萨昔本生经。尔时诸象随色次第并入池浴，既浴竟已，往到树下围绕象王。其黑象者最后入浴，拔取藕根刮洗令净，还至树下。其黑特象送与黑牸象，其黑牸象送与青特象，青特象送与青牸象，青牸象送与赤特象，赤特象送与赤牸象，赤牸象送与黄特象，黄特象送与黄牸象，黄牸象送与白特象，白特象送与白牸象，白牸象送与大象王，令象王食。象王食已，以其残藕还依次第分与众象，唯余黑象。若食不足，更使黑象往池采之，令得充足。是黑象者，唯在池食。是诸象等食此藕已，成身七分。若食草木诸树叶者，则成屎尿。是诸象等若出屎尿，悉与黑象，为其拼除；送食亦尔。是白象王，于其四月住难陀岩，春冬八月住娑罗王善见树下。次后象王亦恒在此难陀岩住，昼则移住娑罗王善见树下，浴已食时，皆在匿瞿提树下。\n云何知耶？昔时净命大智舍利弗，身带风病。医师说言：「大德！此疾藕能治之。」时有净命神通目连，于往昔时已见此藕。即此大德说如是言：「我往取此藕将来于是。」目连即以神通往金山边，作是思惟：「此象王者，有大神通、有大威德、有憍慢心。」是故决令象王惊怖，即如象身高耸长大。目连化身为一大象，两倍于彼，又复化为众象眷属，身形头数亦复两倍，具足围遶当象王前，飞空而下。时白象王见是事已，心怀惊怖，身毛皆竖，作是思惟：「有别象王从别处来，神通威德、身形头数悉皆胜我。今当摈我夺此住处。」是时净命大目犍连知其惊怖，见其相异，即舍神通所现化事，仍于别处跏趺而坐。是白象王见斯事已，作是思惟：「非别象王，是大比丘。」尔时象王自化其身为天童子，以天金宝庄严臂手，天冠、耳珰众宝璎珞庄严其身。时目犍连端坐念时，天童子默念合掌，五体投地，敬礼大德。是时目连语象王言：「长老象王！汝大神通威德难及。」象王答言：「大德！我是畜生，有何神力？有何威德？圣师来此，欲何所为？」目连答言：「我欲得藕。」是时象王即勅黑象：「汝去取藕，如大德意。」是时黑象即入池中，取藕洒束，恣一象担载象背上，随大目连飞空而去。目连至已，时诸比丘即受此藕。从昔至今，故谓此处名象下支提，又复名曰送藕支提，亦复名为受藕支提。大德舍利弗食此藕已，病即消除。时舍利弗过是病已，至般涅槃身无病恼。其诸比丘并食此藕。如是藕者，其形可爱，味汁浓多，甜无辛苦，如细蜂蜜。方圆长短纵广一尺，节节如是。其一节汁，满下品钵。有余比丘神通往彼金边山侧，见如是事，还此间说，时佛世尊为诸比丘说此因缘，是故得知如是等事。\n四天下品第六\n尔时佛说：「天下有四：一剡浮提、二者西瞿耶尼、三东弗于逮、四北欝单越。」尔时比丘白佛言：「世尊！此剡浮提其地若大？」佛告比丘：「剡浮提大，东边地际二千由旬，西、北二边亦各二千由旬，南边地际但三由旬，周回六千三由旬，其面如车。一切众生生此地上，面似地形。是剡浮提具有江山，江山中间诸国间厕。」尔时比丘白佛言：「世尊！西瞿耶尼其形若大？」佛告比丘：「西瞿耶尼大，广二千三百三十三由旬又一由旬三分之一，周回七千由旬。地形团圆无山有江，其江中间立诸国土，人民富乐、无有贼盗，悉多贤善填满其中。」是时比丘复白佛言：「世尊！东弗毘提地形若大？」佛告比丘：「东弗毘提大，广二千三百三十三由旬又一由旬三分之一，周回七千由旬。地形团圆，犹如满月，多有诸山，唯有一江。是山中间安置诸国，人民富乐、无有贼盗，悉多贤善充满其国。一切诸山并是金宝，耕犁鋘斧及诸器物，并是真金。其一江者名曰萨阇，其江浦岸并皆可爱，净命宾头卢于彼岸侧起僧伽蓝。云何得知如是等事？昔时波罗㮈国，有一比丘及一沙弥，皆具神通，从波罗㮈往东毘提下。时此沙弥取一石子，欲以磨针，即持此石还波罗㮈，安置寺中，即于是夜大放光明。是时比丘问沙弥言：『汝取彼物将还此不？』『大德！我将彼石子还来此中，欲以磨砺剃刀针等。』比丘即便语沙弥言：『汝取此石送还彼国。』是时沙弥从比丘言，即提此石投波罗㮈深江水中。是时此江大放光明，一切龟鱼诸水类等，并皆显现，其国人民争往观看，衢巷填满无复门户，皆谓是龙现大神力。是时比丘与此沙弥，于晨朝时入城乞食，见是人众无量无数聚集河边，城门阨塞还往难通，问沙弥言：『汝前此石掷置何处？』沙弥答言：『大德！我以此石掷河深处。』比丘复语沙弥：『汝取此石还送本处。』是时沙弥即从其语，于看众前，入河深水而取此石，身衣不湿，踊出空中飞腾而去，送还本处。时诸比丘往还彼国其数无量，并说如是。」时佛世尊为诸比丘说此因缘，是故得知。\n尔时比丘白佛言：「世尊！北欝单越国土若大？」佛告比丘：「北欝单越大，东际长二千由旬，西际二千由旬，南北亦尔，四周八千由旬。以金山城之所围遶，黄金为地，昼夜常明。是欝单越地有四种德：一者平等、二者寂静、三者净洁、四者无刺。谓平等者，彼国土中无有坑穽，亦无穴居，又不敧仄，无有高下，亦不泥滑，故名平等。其寂静者，彼国土中，无有师子、虎豹、熊罴、毒蛇、蜂虿能害人者，故名寂静。其净洁者，于彼国中，无有死尸、死蛇、死狗诸不净物；若彼民人大小便利，地坼受之，受已还合，故名净洁。其无刺者，彼国土中无利刺树、无臭气树，故名无刺。彼中有草名曰车毘，其色绀青，形甚可爱如孔雀项，触时柔软如迦真隣衣。迦真隣衣者，不可染污，夏冷冬温。又如阿时那衣，烧之不然，草触柔软，亦复如是。是车毘草遍覆其地，四时不凋，长唯四寸。其国诸江八功德水，岸渚及底并布金沙，其水恒流无有增减，金堤坚固，永无崩落。」佛说如是。\n尔时佛告比丘：「伽娄罗鸟所住四洲：其东弗毘提、南剡浮提二洲中间有伽娄罗洲，南剡浮提、西瞿耶尼二洲中间有伽娄罗洲，西瞿耶尼、北欝单越二洲中间有伽娄罗洲，北欝单越、东弗毘提二洲中间有伽娄罗洲。是鸟洲者，围一千由旬，洲形团圆，一切皆是深浮留林。伽娄罗鸟住在林中，洲外水下并龙住处。龙居此地，犹如彼鸟聚畜饮食，饥则便取。迦娄罗鸟凡有四种：一者化生、二者湿生、三者卵生、四者胎生。一切诸龙皆亦四生。化生迦娄罗，能食四种龙；湿生迦娄罗，除化生龙，能食三种；卵生迦娄罗，食后二种；胎生迦娄罗，食后一种。其鸟食时，两翅扇水，水开五十由旬，因捉取龙还上树食。鸟所食残，犹如象骨，在地狼藉，是故四洲恒有臭气。东弗毘提、南剡浮提两洲中间，迦娄罗鸟所住之洲，有树名曲深浮留，根茎枝干并皆具足，形相可爱。其叶繁密，久住不凋，风雨不入，如世精巧装饰花鬘，及众宝耳珰，亦如伞盖高下相覆，其树形相亦复如是。高百由旬，下本洪直，五十由旬方有枝叶，枝叶四布迳百由旬。其树下本径五由旬，周围十五由旬。迦娄罗王名鞞那低耶，居是树上。其大龙王名摩那斯，欲共鸟王戏时，出浮显现。是时鸟王捉取此龙，安树枝上。而是龙王自性本大，更复变化能令身长。如是鸟王捉龙还树，龙身随长遍满树上，如是次第龙身满树，是龙重故，树为摧曲。是时鸟王觉是事已，仍放此龙，作是思惟：『是摩那斯龙坏我住处。』时鞞那低耶鸟王起悔恨心，退一处住，默念忧恼：『是摩那斯龙遂能张我。』尔时，龙王又变作天童子，以天金宝庄严臂手，天冠、耳珰、众宝璎珞以饰其身，往鸟王所而作是言：『善友！汝有何事忧恼困苦，默然独住，起不安心？』鸟王答曰：『我今被张，为摩那斯龙坏我住处。』童子答言：『善友！汝更取龙作饮食不？损汝住处尚复忧恼，龙失眷属其苦云何？汝若更复取龙，住处决当不立。』于是龙鸟二王共立誓愿，不相损害，永为朋友。为是因缘，故名此树为曲深浮留。是四天下及四鸟洲，其地最大，是故今说。其一一洲，八洲围绕：牛洲、羊洲、㭨子洲、宝洲、神洲、猴洲、象洲、女洲。其余七洲亦复如是。」此义佛世尊说，如是我闻。\n数量品第七\n尔时佛告富娄那比丘：「是世界地，形相团圆，如铜烛盘，如陶家轮，是世界地亦复如是。犹如烛盘边缘隆起，其铁围山亦复如是。譬如烛盘中央耸起，其世界中有须弥山王亦复如是。此须弥山七宝所成，色形可爱，四角端直。譬如工匠善用绳、墨，斫成板柱，其形方正，是须弥山亦复如是。半形入水八万由旬，半形出水八万由旬，其山四边各八万由旬，周回三十二万由旬。最里大海名须弥海，深八万由旬，广四万由旬，一边长十六万由旬，周回六十四万由旬。海外有山名由干陀，此山入水四万由旬，出水亦尔，广亦如是四万由旬。是山一边长二十四万由旬，周回九十六万由旬。此山外海，亦名由干陀，深四万由旬，广亦如是，一边长三十二万由旬，周回百二十八万由旬。海外有山名伊沙陀，入水二万由旬，出水亦然，广亦如是，一边长三十六万由旬，周回一百四十四万由旬。山外有海，亦名伊沙陀，深二万由旬，广亦如是，一边长四十万由旬，周回一百六十万由旬。海外有山名诃罗置，入水一万由旬，出水亦尔，其广亦然，一边四十四万由旬，周回一百七十六万由旬。山外有海，亦名诃罗置，深一万由旬，广亦如是，一边长四十六万由旬，周回一百八十四万由旬。海外有山名修腾娑，入水五千由旬，出上亦尔，其广亦然，一边长四十七万由旬，周回一百八十八万由旬。山外有海，亦名修腾娑，深五千由旬，广亦如是，一边长四十八万由旬，周回一百九十二万由旬。海外有山名阿沙千那，入水二千五百由旬，出水亦然，广亦如是，一边长四十八万五千由旬，周回一百九十四万由旬。山外有海，亦名阿沙千那，深二千五百由旬，广亦如是，一边长四十九万由旬，周回一百九十六万由旬。海外有山名毘那多，入水一千二百五十由旬，出水亦然，广亦如是，一边长四十九万二千五百由旬，周回一百九十七万由旬。山外有海，亦名毘那多，深一千二百五十由旬，广亦如是，一边长四十九万五千由旬，周回一百九十八万由旬。海外有山名尼民陀，入水六百二十五由旬，出水亦然，广亦如是，一边长四十九万六千二百五十由旬，周回一百九十八万五千由旬。山外有海，亦名尼民陀，深六百二十五由旬，广亦复然，一边长四十九万七千五百由旬，周回一百九十九万由旬。醎海外有山名曰铁围，入水三百十二由旬半，出水亦然，广亦如是，周回三十六亿一万三百五十由旬。从尼民陀山际取铁围山际，三亿六万三千二百八十八由旬。从尼民陀海际取铁围山际，三亿六万二千六百六十三由旬。从剡浮提南际取铁围山，三亿六万六百六十三由旬。从剡浮提中央取西瞿耶尼中央，三亿六万六千由旬。从南剡浮提北际取北欝单越北际，四亿七万七千五百由旬。从铁围山水际极西，铁围山水际迳度十二亿二千八百二十五由旬，铁围山水际周回四十六亿八千四百七十五由旬。从此须弥山顶边至彼须弥山顶边，十二亿三千四百五十由旬。从此须弥山中央至彼须弥山中央，十二亿八万三千四百五十由旬。从此须弥山根至彼须弥山根，十二亿三千十五由旬。」如是义者，佛世尊说。如是我闻。\n天住处品第八\n佛告比丘：「是须弥山王，东、西、南、北凡有四边，其东边真金所成、西边白银所成、北边琉璃、南边颇梨，其一切边众宝所成。是须弥山，七性最饶。山之极顶中央平正最胜处所，是忉利天善见大城，周围四方十千由旬。纯金为城之所围绕，高一由旬，城上埤堄高半由旬，门高二由旬，其外重门高一由旬半，十十由旬有一一门。城之四面为千门楼。是诸城门众宝所成，种种摩尼之所严饰，譬如北地妙好氍毺，人非人等、龙兽草木及诸杂花莫不必备，亦如耳珰众宝庄严填满具足；是诸城门亦复如是，或有一切诸众生相、种种树木及杂花相庄严其外。是城门边，庄严象军、庄严马军、庄严车军住是城门。是诸天子庄严铠仗聚集其中，护国土故、欲游观故、为庄严故。城外四边，七重宝栅周匝围绕，其最里者真金所成、次用白银、第三琉璃、四颇梨柯，其外三重杂宝所成。七重之外，诸多罗树七重围绕，其最里树真金为本、次是白银、第三琉璃、四颇梨柯，其外三重众宝为本。金多罗者，白银、琉璃、颇梨众宝为其花叶，子亦如是。银多罗者，黄金、琉璃、颇梨柯宝为其花叶，子亦如是。琉璃多罗，金、银、颇梨为花子叶。颇梨多罗，金、银、琉璃为花子叶。其外三重花叶、菓子并众宝成。是多罗树，微风吹动出妙音声，能令众生起五系缚：一者生爱、二者起缚、三起迷乱、四生执著、五不厌离。譬如五分音乐、如精妙乐师五音繁奏，能起众生五种欲心，是树音声亦复如是。其七重树间，处处皆有众宝花池，纵广一百天弓，天水盈满，四宝为塼，搆垒底岸，金银琉璃及颇梨柯之所成就。其池四边，亦四宝甎以为阶道。一一池中有无量花，五宝所成，谓金、银、琉璃、颇梨柯、呵梨多。是诸池内，有四宝船泛漾其中，谓金、银、琉璃、颇梨。复有八种水戏之具：一者跳入水楼、二者以七宝函注水灌身、三者击水之具以为音乐、四者水溅以为嬉戏、五者水轮车、六者浮屋、七者宝轮𬸯鶙、八者绳缕自缒旋回击荡。其中男女诸天乘船游戏，是时宝船随心迟速。男女诸天若作是意：『愿欲向彼。』船即到彼。是诸天等若作是意：『愿取彼花来至我所。』花便自至。其中果报自然风起，吹众名花遍散诸天。复有别风，吹诸花鬘庄严身首，或为宝冠、或为璎珞、或为臂印乃至腰绳、或为足钳。池岸四边有五种宝树：一金、二银、三琉璃、四颇梨柯、五呵梨多。其树行间有众宝堂殿，五宝所成，诸男女天于其中住。是其城外，多有诸天遍满国土。多罗树外宝堑三重，其一一堑广二由旬、深一由旬半，下广于上，有如壶口。于其堑中天水盈满，亦四宝塼之所搆成，金、银、琉璃及颇梨柯，其堑四边亦四宝塼以为阶道，一一堑中又有无量四宝诸花，有四宝船泛漾其中，金、银、琉璃、颇梨等宝之所成就。复有八种水戏之具：一者跳入水楼、二者以七宝函注水灌身、三者击水之具以为音乐、四者水溅以为嬉戏、五者水轮车、六者浮屋、七者宝轮𬸯鶙、八者绳缕自缒旋回击荡。其中男女诸天乘船游戏，是诸宝船随心迟速。男女诸天若作是意：『愿欲往彼。』船即到彼；是诸天等若作是意：『愿取彼花来至我所。』花便自至。其中果报自然起风，吹众名花遍散诸天。复有别风，吹诸花鬘，庄严身首，或为宝冠、或为璎珞、或为臂印，腰绳足钳亦复如是。堑之中间众宝堂殿，天诸婇女之所住处。于其堂间布置宝镬，一一镬中植诸花草，五色异相各为行列。其三重堑外有七宝树之所围绕，谓金、银、琉璃、颇梨柯、莲花色、宝螺石、呵梨多等。是树林中，处处皆有七宝花池——天水盈满，乃至宝船游戏——及诸殿堂，男女天众之所居止。多有诸天遍满国土，亦如上说。是时堑外诸七宝树，开七宝花，谓金、银、琉璃、颇梨乃至呵梨多等。是其林中诸女天等讴歌作乐，无量天子从大城出入林观听；是其城中诸天子等讴歌作乐，外诸女天入城观听。因是方便往来戏乐，分于大城四分之一。中央金城，帝释住处。十二由旬有一一门，四面四百九十九门，复有一小门，凡五百门。是城形相，亦卫四兵。栅、堑、树、池杂林宫殿，作倡伎乐及诸外戏。种种庄严，皆如前说。是城中央释提桓因所住之处，宝楼重阁名皮禅延多，长五百由旬，广二百五十由旬，周回一千五百由旬，柱高九由旬，四宝所成——一金、二银、三琉璃、四颇梨柯——四种宝塼以为柱础。其楼四方有四阶道，一切诸壁并四宝成。三层皮持之所围绕，第一层真金所成、二白银、三琉璃。其一一层三重宝铃，微风吹动出妙音声，譬如五分音乐，如前所说多罗树声，能令众生起五欲缚。其阁四边却敌宝楼，东边二十六，三面各二十五，凡一百一所。一一却敌方二由旬，周回八由旬。其却敌上复有宝楼，高半由旬以为观望。一一却敌有七女天，一一女天有七婇女。楼阁之内有七万七百房室，一一房内有七天女，一一天女婇女亦七。其天女者，并帝释正妃。其外却敌及内诸房，凡四亿九万四千九百。正妃三十四亿六万四千三百，婇女妃及婇女合有三十九亿五万九千二百。皮禅延多重阁最上当中央圆室，广三十由旬，周回九十由旬，高四十五由旬。释提桓因所住之处，并是琉璃所成，地皆柔滑，众宝填厕。譬如北地妙好氍毺，人非人等、龙兽草木及诸杂花，莫不必备，亦如耳珰众宝庄严、填满具足；帝释住处亦复如是，皆以琉璃所成、众宝庄严。其地柔软，脚所履践即便陷没，脚若起时还复如本，如细绵聚及兜罗绵；帝释住处亦复如是，脚践则没，举足便起。洒散杂花烧香芬馥，悬诸天衣及宝花鬘，如是处者，释提桓因与阿修罗女舍脂共住。帝释化身与诸妃共住，一切诸妃作是思惟：『帝释与我共住，帝释真身与舍脂共住。』是其城内四边住处，衢巷市鄽并皆调直。是诸天城，或有住处四相应舍、或有住处重层尖屋、或有住处多层高楼、或有住处台馆云耸、或有住处四周却敌，随其福德，众宝所成，平正端直。是天城路，数有五百，四陌相通，行列分明皆如棋道，四门通达、东西相见。巷巷市鄽宝货盈满——第一谷米市、二衣服市、三众香市、四饮食市、五花鬘市、六工巧市、七婬女市——处处并有市官。是诸市中，天子天女，往来贸易、商量贵贱、求索增减、称量料数，具市鄽法。虽作是事，以为戏乐，无取无与、无我所心，脱欲所须，便可提去。若业相应，随意而取；业不相应，便作是言：『此物奇贵，非我所须。』当四衢道，象马车兵之所庄严，及诸天子止住其中，或为守护、或为戏乐、或为庄严。市中间路，一切琉璃，软滑可爱，众宝庄严。譬如北地妙好氍毺，龙兽花草皆如前说，乃至烧香散花、悬诸天衣，亦复如是。复于处处竖立幡幢。天大城内，如是等声恒无断绝，所谓象声、马声、车声、螺声、波那婆声、鼓声、牟澄伽声、笳声、音乐声。又有声言：『善来善来。愿食愿饮，我今供养。』是善见大城，帝释住处。复有天州、天郡、天县、天村，周匝遍布须弥山上。善见大城其西北角，从门阃外二十由旬，忉利诸天有善法堂，迳三十由旬，周回九十由旬，高四十五由旬，并琉璃所成，地皆柔滑，众宝填厕。譬如北地妙好氍毺，人非人等、龙兽草木及诸杂花，莫不必备，亦如耳珰众宝庄严、填满具足；善法妙堂亦复如是，柔滑可爱，脚践便没、移足还起，种种庄严具如前说。有三皮持之所围绕：一真金所成、二白银、三琉璃。其一一层三重宝铃，微风吹动出妙音声，譬如五分音乐，如前所说多罗树声，能令众生起五欲缚。是堂中央，众宝大柱耸出堂上，其柱最顶覆金露盘，种种庄严并皆具足。是中央大柱围一由旬，径三分之一。其一椽桷有十六柱，其一一柱复十六柱之所围遶，一一椽桷为二百七十二柱之所支持。其诸椽桷分为三分，一分有四千五十二周回，三分一万二千一百五十六，椽桷都有三十二亿六千四百三十二柱。是柱下至地，上不至桷，如一发许。或有一柱，上至于桷，下不至地，如一发许。以是义故，是善法堂住在空中，不可了觉。四方门屋：一者正东、二者正西、三者正南、四者正北。是善法堂外，处处有大宝池，天水盈满，四宝为塼搆垒底岸，金、银、琉璃及颇梨柯之所成就。其池四边亦以宝塼为其阶道。一一池中有无量花，五宝所成，谓金、银、琉璃、颇梨柯、呵梨多。是诸池内，有四宝船泛漾其中。复有八种水戏之具：一者跳入水楼、二者以七宝函注水灌身、三者击水之具以为音乐、四者水溅以为嬉戏、五水轮车、六者浮屋、七者宝轮𬸯鶙、八者绳缕自缒旋回击荡。其中男女诸天乘船游戏，随心迟速。空中诸花自然来集，庄严天身乃至多有诸天殿堂，皆悉遍满，亦复如是。是善法堂外有大园林，金城围遶，周回一千由旬，城高一由旬，埤堄半由旬。其门高二由旬，十十由旬有一一门，九十九门又一小门。是诸门者，众宝所成，摩尼妙宝之所庄严，譬如北地妙好氍毺，种种雕饰。是门又有四军防卫，并如上说；外七重宝栅，亦如上说。七重多罗树林之所围绕，亦如上说。其树中间有诸宝池，相去百弓，种种庄严，亦如上说。五种宝花，亦如上说，及四宝船，亦如上说。池岸五种宝树，亦如上说。乃至四宝堂殿，诸男女天之所住处，是城外边三重宝堑，余如上说。一一堑者，广二由旬，深一由旬半，形如壶口，下广上狭，天水盈满，并如上说。是堑间地，有诸婇女。堂殿罗列，三重堑外，七宝树林之所围绕，亦如上说。是时外林中，一切诸花开敷鲜荣，诸女天等音乐讴謌，时诸天子从法堂城出，入是园中相与观听。是中天子亦奏音乐，时诸女天从善法堂出园观看。因如是事，男女诸天恒受戏乐。从其大城西北角门，取善法堂门二十由旬，广十由旬，其地平滑，琉璃所成，可爱柔软众宝庄严。譬如北地妙好氍毺，人非人等、象、马、花、树种种具足，又如耳珰众宝合成，其路亦尔。脚履即没、举足便起，如兜罗绵及以木绵，其路柔软亦复如是。三种皮持之所庄严，一一皮持四宝所成，一一皮持三层宝铃之所围绕，一一宝铃四宝所成，微风吹动出妙音声，能令诸天起五欲缚。是路两边夹二江水，名曰长形，亦长二十由旬，广十由旬，八功德水自然盈满。其江两边并四宝塼之所搆治，余如前说。其江四边四宝阶道，亦如前说。是江水中有五宝花，亦如前说。四宝船泛漾其内，八水戏具，乘船游戏，迟速任心，并如前说。是中诸天须彼花来，随念即至，善果报故，雨众宝花洒散诸天。复有别风吹诸花鬘，随其身分所须庄严，身臂首足自然随著。二江外岸，五种宝树罗列遍满，亦如前说。其树中间，有诸宝池及宝殿堂，诸男女天并于中住，无量无数充满其中。\n「是时忉利诸天欲入此园，其善法堂有风名曰合聚，聚集故花吹令出外，其地净洁无复萎花。复有别风名曰剃刀，吹外园林及以池沼取诸新花，青、黄、赤、白杂色之花。既取花已，时合聚风聚集此花入善法堂内，遍布其地作诸形像，或现金银杖形、或现莲花形、或氍毺形、或羺羊形、或师子戏像、或现象马车步兵等像、或现麞鹿兽像、或现迦楼龙马之像，因此次第，周匝遍满善法堂地，花厚至膝，庄严具足。\n「是时诸天围绕帝释，恭敬为尊，入此园里。善法堂内最中柱边有师子座，释提桓因升座而坐。左右二边，各十六天王行列而坐，其余诸天随其高下依次而坐。时天帝释有二太子——一名栴檀、二名修毘罗——是忉利天二大将军，在三十三天左右而坐。时题头赖咤天王依东门坐，共诸大臣及与军众，恭敬诸天，得入中坐。时毘留勒叉天王依南门坐，共诸大臣及与军众，恭敬诸天，得入中坐。时毘留博叉天王依西门坐，共诸大臣及与军众，恭敬诸天，得入中坐。时毘沙门天王依北门住，共诸大臣及与军众，恭敬诸天，得入中坐。是四天王于善法堂，世间善恶奏闻帝释及忉利天。」\n时佛世尊说如是事：「比丘！是月八日，是四天王大臣遍行世间，次第观察，当于今日，若多若少一切诸人受持八戒？若多若少皆行布施？若多若少修福德行？若多若少恭敬父母及沙门婆罗门、家内尊长？比丘！月十四日，是四天王太子遍行世间，次第观察，当于今日，若多若少一切诸人受持八戒？若多若少皆行布施？若多若少修行福德？若多若少恭敬父母及沙门婆罗门、家内尊长？比丘！月十五日，时四天王自行世间，次第观察，当于今日，若多若少一切诸人受持八戒？若多若少皆行布施？若多若少修行福德？若多若少恭敬父母及沙门婆罗门、家内尊长？黑半亦如是。比丘！是时若无多人受持八戒、若无多人修行布施、若无多人修福德行、若无多人恭敬父母、沙门婆罗门及家中尊长，比丘！时忉利天善法堂内政坐集时，尔时四王往法堂所，咨问帝释，说世间事，白言：『善尊！无多诸人受持八戒、无多诸人修行布施、无多诸人恭敬父母、沙门婆罗门及家中尊长。』是时忉利诸天及释提桓因闻此事已，生忧恼心，说如是言：『是事非善，是事非如法。若诸人等无多受八戒、无多行布施、无多修行福行、无多诸人恭敬父母沙门婆罗门及家中尊长，诸天眷属方应减少，修罗伴侣日向增多。』比丘！若人多受持八戒、多修行布施、多修福行、多恭敬父母、沙门婆罗门及家中尊长，尔时四王往法堂所，咨问帝释，说世间事，白言：『善尊！多有诸人受持八戒、多人修行布施、多人修行福行、多人恭敬父母、沙门婆罗门及家中尊长。』尔时忉利天闻四王言，心生欢喜，说如是言：『是事甚善，是事如法。若诸人等多受持八戒、多修行布施、多行福行、多恭敬父母沙门婆罗门及家中尊长，诸天眷属日向滋多，修罗伴侣稍就减少。』比丘！尔时释提桓因自坐之处，是天坐处于中正坐，随从天心令其欢喜，而说偈言：\n「『是月初八日，十四及十五，\n并月二十三，下九及三十，\n三时十五斋，受持八分戒，\n静心所摄治，若受持布萨，\n是人修七法，当来如我今。』\n「比丘！是释提桓因偈，是为邪歌，非是善歌，是为邪言，非是善言。云何如此？比丘！是释提桓因未解脱生、未解脱老、未解脱死、未解脱忧、未解脱悲、未解脱苦、未解脱恼、未解脱五阴。比丘！若有比丘成阿罗呵，灭尽诸漏，修道究竟，正智解脱，尽诸有结，如是比丘，若说此偈，是说善言。\n「『是月初八日，十四及十五，\n并月二十三，下九及三十，\n三时十五斋，受持八分戒，\n静心所摄治，若受持布萨，\n是人修七法，当来如我今。』\n「比丘！是比丘偈，乃是善歌，非是邪歌，乃是善言，非是邪言。云何如此？是比丘已解脱生、已解脱老、已解脱死、已解脱忧、已解脱悲、已解脱苦、已解脱恼、已解脱五阴。」即说祇夜言：\n「是四王大臣，八日巡天下，\n四天王太子，十四观世间，\n十五时最胜，四王好名闻，\n故自行世间，观察诸善恶。\n是时四天王，上善法堂所，\n诸天大集会，奏闻诸善恶。\n是世间人意，与道法相应，\n善尊有多人，行施受布萨，\n伏瞋能修道，男女福增益。\n是时忉利天，得信甚欢喜，\n数数生随喜，四大王善说，\n诸天乐眷属，转转得增多，\n愿修罗伴侣，日日就损减。\n随忆念正觉，法正说圣众，\n诸天安乐住，心常生欢喜。\n世果出世果，人道所能得，\n若依佛法僧，住于三宝境。\n我今为汝等，说三贤善道，\n若人求真实，舍恶修行善，\n无有如是货，由少能获多，\n如诸忉利天，行小善生天，\n帝释等诸天，大福德名闻，\n聚集善法堂，及诸余住处。\n男女善行香，四王所奏闻，\n清净天所爱，薰习遍诸天。」\n「是诸天子形色不同，衣服亦异，众宝庄严种种差别。善法堂内四色宝华，人华晃曜互相映发。譬如宝舍满中众宝，其善法堂可爱如是。云何此堂说为善法？是诸天等聚集其中，多赞叹佛、多赞叹法、多赞叹僧，分别世间邪正之事，宣说种种出世之道。园等诸处无如是事，故名其地为善法堂。」是事佛世尊说。如是我闻。\n立世阿毘昙论卷第二\n佛说立世阿毘昙论卷第三\n陈西印度三藏真谛译\n欢喜园品第九\n「善见大城北门之外二十由旬，诸忉利天，有大园林名曰欢喜。此中有池亦名欢喜，方百由旬，深亦如是，天水盈满，四宝为塼垒其底岸，余如前说；四边宝阶，亦如前说，五种宝花，亦如前说。四种宝船及八种戏，随心迟速。是中诸天须彼花时，应念来至，善果报故，雨众宝花洒散诸天。复有别风吹诸花鬘，随其身分所须庄严，身臂首足自然随著。是其池岸，五种宝树罗列遍满，余如前说。其树中间及众宝堂殿，诸男女天居止遍满，具如上说。园中有树名曰欢喜，树所生花名曼陀罗，其形大小如天车轮，其色相貌如火光焰，其花轻重如人中花。欢喜树者，此园中有，余处皆无。此园周回一千由旬，迳三百三十三由旬三分之一，金城之所围遶。是城高一由旬，埤堄一半由旬，城门高二由旬，门楼一由旬半。十十由旬有一一门，九十九门复一小门，足一百门。是诸门者，众宝所成，摩尼妙宝之所庄严，譬如北地妙好𣰽毺，种种雕镂。是门又有四军防卫；并如上说。外七重宝栅，亦如上说。七重多罗树林之所围绕，亦如上说。其树中间有诸宝池，相去百弓，种种庄严，亦如上说；五种宝花，亦如上说，及四宝船，亦如上说。池岸五种宝树，亦如上说，乃至四宝堂殿，诸男女天之所住处。是城外边，三重宝堑，余如上说。其一一堑，广二由旬，深一由旬半，形如壶口，下广上狭，天水盈满，并如上说。是堑间地，有诸婇女宫殿罗列。三重堑外，七宝树林之所围遶，亦如上说。是时外林中，一切诸花开敷鲜荣，诸女天等音乐讴歌，时诸天子从欢喜园出林观听；诸天子等于外林中音乐讴歌，园内女天亦出观听。园内女天又奏音乐，外诸天子入园观听；园内天子亦奏音乐，园外女天亦入园听。以此因缘，受诸戏乐。从善见大城北门至欢喜园南门，其中间路二十由旬，广十由旬，并琉璃为地，平滑柔软众宝庄严，譬如北地妙好𣰽毺，人非人像、鸟兽花草种种具足，亦如耳珰众宝合成；其路形相亦复如是。脚履即没、举足便起，如兜罗绵及以木绵，其路柔软亦复如是。三种皮持之所严饰，一一皮持四宝所成。一一皮持三层宝铃之所围绕，一一宝铃四宝所成，微风吹动出妙音声，能令诸天起五欲缚。是路两边夹二江水，名曰长形，亦长二十由旬，广十由旬，八功德水自然盈满。其江两边，并四宝塼之所搆成，余如前说。其江四边四宝阶道，亦如前说。是江水中有五种宝花，亦如前说；四种宝船泛漾其内，八种水戏之具，乘船游观迟速任心，并如前说。是中诸天须彼花来，随念即至，善果报故，雨众宝花，洒散诸天。复有别风吹诸花鬘，随其身分所须庄严，身臂首足自然随著。二江外岸，五种宝树罗列遍满，余如前说。其树中间有诸宝池及宝殿堂，诸男女天并于中住，无量天众充满国土。云何此园名为欢喜？此园大池名曰欢喜，其园有树亦名欢喜，其花名曼陀罗，是三物者唯此园有，余园则无。复何因缘名曰欢喜？尔时忉利诸天欲入此园，生大欢喜，最受戏乐，极相嬉乐，故曰欢喜。」是义佛世尊说。如是我闻。\n众车园品第十\n「善见大城东门阃外去二十由旬，诸忉利天有园名曰众车。园中大池名质多罗，方百由旬，深亦如是，天水盈满，四宝为塼垒其底岸，余如上说；四宝阶道，五种宝花，亦如上说。四种宝船及八水戏。是中诸天须彼花时，应念来至，善果报故，雨众宝花，洒散诸天。复有别风吹诸花鬘，随其身分所须庄严，身臂首足自然随著。是其池岸，五种宝树罗列遍满，余如前说。其树中间及众宝堂殿，诸男女天居止遍满，具如上说。是园周回一千由旬，迳三分之一，金城之所围绕。是城高一由旬，埤堄一半由旬，城门高二由旬，门楼一由旬半。十十由旬有一一门，九十九门复一小门，足一百门。是诸门者，众宝所成，摩尼妙宝之所庄严，譬如北地妙好𣰽毺，种种雕镂。是门又有四军防卫，并如上说；外七重宝栅，亦如上说。七重多罗树林之所围绕，亦如上说。其树中间有诸宝池，相去百弓，种种庄严，亦如上说。五种宝华，亦如上说。及四宝船，亦如上说。池岸五种宝树，亦如上说。及四宝堂殿，诸男女天之所住处。是城外边三重宝堑，余如上说。其一一堑，广二由旬，深一由旬半，形如壶口，下广上狭，天水盈满，并如上说。是堑间地，有诸婇女宫殿罗列。三重堑外，七宝树林之所围绕，亦如上说。是外林中，一切诸花开敷鲜荣，诸女天等音乐讴歌，时诸天子从众车园出林观听；诸天子等于外林中音乐讴歌，园内女天亦出观听。园内女天又奏音乐，外诸天子入园观听；园内天子亦奏音乐，园外女天亦入园听。以此因缘，受诸戏乐。从善见大城东门至众车园西门，其中间路二十由旬，广十由旬，并琉璃为地，平滑柔软，众宝庄严，譬如北地妙好𣰽毺，人非人像、鸟兽花草种种具足，亦如耳珰众宝合成；其路形相亦复如是。脚履即没、举足便起，如兜罗绵及以木绵，其路柔软亦复如是。三种皮持之所严饰，一一皮持四宝所成。一一皮持三层宝铃之所围绕，一一宝铃四宝所成，微风吹动出妙音声，能令诸天起五欲缚。是路两边夹二江水，名曰长形，亦长二十由旬，广十由旬，八功德水自然盈满。其江两边，并四宝塼之所搆成，余如前说。其江四边四宝阶道，亦如前说。是江水中有五种宝花，亦如前说；四种宝船泛漾其内，八种水戏之具，乘船游观迟速任心，并如前说。是中诸天须彼花来，随念即至，善果报故，雨众宝华，洒散诸天。复有别风吹诸华鬘，随其身分所须庄严，身臂首足自然随著。二江外岸，五种宝树罗列遍满，余如前说。其树中间，有诸宝池及宝殿堂，诸男女天并于中住，无量天众充满国土。云何此园名曰众车？此中有大池名质多罗，其中有树亦名质多罗，此树生种种花。唯此园有，余园则无。复有因缘名质多罗。是时忉利诸天欲入此园中，著种种宝物庄严其身，微妙最极；著种种仗器，如临战时，乘种种乘入此园林。在其园内及欲出时，取质多罗树种种妙花庄严车乘，辕轭毂辋具足严饰，一切诸乘并皆如是。此质多罗树花，及天身璎珞、诸宝车乘所出光明，互相映发。以是因缘，此妙园中，种种光明聚集其内。由此义故，名众车园；复有自然名众车园。」是义佛世尊说。如是我闻。\n恶口园品第十一\n「善见大城南门阃外二十由旬，诸忉利天有园名曰恶口。园中大池名曰恶口，方百由旬，深亦如是，天水盈满，四宝为塼垒其底岸，余如上说；四宝阶道，五种宝花，亦如上说。四种宝船及八水戏。是中诸天须彼花时，应念来至，善果报故，雨众宝花，洒散诸天。复有别风吹诸花鬘，随其身分所须庄严，身臂首足自然随著。是其池岸，五种宝树罗列遍满，余如上说。其树中间及众宝堂殿，诸男女天居止遍满，具如上说。是园周回一千由旬，迳三分之一，金城之所围绕。是城高一由旬，埤堄一半由旬，城门高二由旬，门楼一由旬半。十十由旬有一一门，九十九门复一小门，足一百门。是诸门者，众宝所成，摩尼妙宝之所庄严，譬如北地妙好𣰽毺，种种雕镂。是门又有四军防卫，并如上说。外七重宝栅，亦如上说。七重多罗树林之所围绕，亦如上说。其树中间有诸宝池，相去百弓，种种庄严，亦如上说；五种宝花，亦如上说。及四宝船，亦如上说。池岸五种宝树，亦如上说，乃至四宝堂殿，诸男女天之所住处。是城外边三重宝堑，余如上说。其一一堑者广二由旬，深一由旬半，形如壶口，下广上狭，天水盈满，并如上说。是堑间地，有诸婇女宫殿罗列。三重堑外，七宝树林之所围绕，亦如上说。时外林中，一切诸花开敷鲜荣，诸女天等音乐讴歌，时诸天子从恶口园出林观听；诸天子等于外林中音乐讴歌，园内女天亦出观听。园内女天又奏音乐，外诸天子入园观听；园内天子亦奏音乐，园外女天亦入园听。以此因缘，受诸戏乐。从善见大城南门至恶口园北门，其中间路二十由旬，广十由旬，并琉璃为地，平滑柔软，众宝庄严，譬如北地妙好𣰽毺，人非人像、鸟兽花草种种具足，亦如耳珰众宝合成；其路形相亦复如是。脚履即没、举足便起，如兜罗绵及以木绵，其路柔软亦复如是。三种皮持之所严饰，一一皮持四宝所成。一一皮持三层宝铃之所围绕，一一宝铃四宝所成，微风吹动出妙音声，能令诸天起五欲缚。是路两边夹二江水，名曰长形，亦长二十由旬，广十由旬，八功德水自然盈满。其江两边并四宝塼之所搆治，余如前说。其江四边四宝阶道，亦如前说。是江水中有五种宝花，亦如前说；四种宝船泛漾其内，八种水戏之具，乘船游观迟速任心，并如前说。是中诸天须彼花来，随念即至，善果报故。雨众宝花，洒散诸天。复有别风吹诸花鬘，随其身分所须庄严，身臂首足自然随著。二江外岸，五种宝树罗列遍满，余如前说。其树中间，有诸宝池及宝殿堂，诸男女天并于中住，无量大众充满国土。云何此园名为恶口？园有大池名曰恶口，其中有树亦名恶口，其树有花亦名恶口。唯此园有，余处则无。复有因缘名为恶口。是时忉利诸天欲入此园，作是鬪诤，觉观思惟：『我等今者往彼攻击鬪战修罗。』复有彼此互相嫉妬，贪著五欲，诤其前后，因是事故，说诸恶言，是故此地名恶口园。复有自然名为恶口。」是义佛世尊说。如是我闻。\n杂园品第十二\n「善见大城西门阃外至杂园东门，其中间路长二十由旬。是诸忉利天园中有方池，名曰杂池，面百由旬，深亦如是，天水盈满，四宝为塼垒其底岸，余如上说；四宝阶道，五种宝花，亦如上说。四种宝船，及八水戏。是中诸天须彼花时，应念来至，善果报故，雨众宝花，洒散诸天。复有别风吹诸花鬘，随其身分所须庄严，身臂首足自然随著。是其池岸，五种宝树罗列遍满，余如前说。其树中间及众宝堂殿，诸男女天居止遍满，具如上说。是园周回一千由旬，径三分之一，金城之所围绕。是城高一由旬，埤堄高半由旬，城门高二由旬，门楼一由旬半。十十由旬有一一门，九十九门复一小门，足一百门。是诸门者众宝所成，摩尼妙宝之所庄严，譬如北地妙好𣰽毺，种种雕镂。是门又有四军防卫，并如上说。外十重宝栅，亦如上说。七重多罗树林之所围绕，亦如上说。其树中间有诸宝池，相去百弓，种种庄严，亦如上说。五种宝花及四宝船，八水戏等。池岸五种宝树，亦如上说，乃至四宝堂殿，诸男女天之所住处。是城外边，三重宝堑余如上说。其一一堑广二由旬，深一由旬半，形如壶口，下广上狭，天水盈满，并如前说。是堑间地，有诸婇女宫殿罗列。三重堑外，七宝树林之所围绕，亦如上说。是时外林，一切诸花开敷鲜荣，诸女天等音乐讴歌，时诸天子从杂园中出林观听；诸天子等于外林中音乐讴歌，园内女天亦出观听。园内女天又奏音乐，外诸天子入园观听；园内天子亦奏音乐，园外女天亦入园听。以此因缘，受诸戏乐。从善见大城西门至杂园东门，其路二十由旬，广十由旬，并琉璃为地，平滑柔软，众宝庄严，譬如北地妙好𣰽毺，人非人像、鸟兽花草种种具足，亦如耳珰众宝合成；其路形相亦复如是。脚履即没、举足便起，如兜罗绵及以木绵，其路柔软亦复如是。三种皮持之所严饰，一一皮持四宝所成。一一皮持三层宝铃之所围绕，一一宝铃四宝所成，微风吹动出妙音声，能令诸天起五欲缚。是路两边夹二江水，名曰长形，亦长二十由旬，广十由旬，八功德水自然盈满。其江两边，并四宝塼之所搆治，余如前说。其江四边四宝阶道，亦如前说。是江水中有五种宝花，亦如前说；四种宝船泛漾其内，八种水戏之具，乘船游观迟速任心，并如上说。是中诸天须彼花来，随念即至，善果报故，雨众宝花，洒散诸天。复有别风吹诸花鬘，随其身分所须庄严，身臂首足自然随著。二江外岸，五种宝树罗列遍满，余如上说。其树中间，有诸宝池及众宝殿堂，诸男女天并于中住，无量天众充满国土。云何此园名为杂园？因是园中有一大池名曰杂池，亦有杂树及诸杂花，唯此园有，余处则无。复有因缘名为杂园。是时忉利诸男女天，来入此园最为杂聚，歌舞音乐及众游戏，并相糅杂。余园集时，一切外边诸天并不得入，悉被禁断；此园集时，无有隔碍，大城诸天及诸外天入园游戏，相杂受乐，是故名曰杂园。复有自然名为杂园。」是义佛世尊说。如是我闻。\n波利夜多园品第十三\n「善见大城东北角门之外二十由旬，诸忉利天，有大园林名波利夜多。此园有方池，亦名波利夜多，面百由旬，深亦如是，天水盈满，四宝为塼垒其底岸，余如前说；四边宝阶，亦如前说，五种宝花，亦如前说。四种宝船及八种戏，随心迟速。是中诸天须彼花时，应念来至，善果报故，雨众宝花，洒散诸天。复有别风吹诸花鬘，随其身分所须庄严，身臂首足自然随著。其池岸上，五种宝树罗列遍满，余如前说。其树中间及众宝堂殿，诸男女天居止遍满，具如上说。园中有树名波利夜多，亦名拘毘陀罗。是树生长具足，形容可爱，枝叶相覆，密厚多叶，久住不凋，一切风雨不能侵入；譬如装花鬘师装饰花鬘及以耳珰，其树形相可爱如是，上如伞盖，次第相覆，高百由旬，下本洪直，都无瘤节，五十由旬方有枝条。树身径刺广五由旬，围十五由旬，其一一枝横出五十由旬，间中亘度一百由旬，周回三百由旬。下有宝石名曰班纣剑婆罗，长五十由旬，广十由旬，皆琉璃所成，软滑可爱，众宝庄严。譬如北地妙好𣰽毺，种种雕镂，人非人像、鸟兽花草种种具足，亦如耳珰众宝合成；是班纣剑婆罗亦复如是。脚履即没、举足便起，如兜罗绵及以木绵，是班纣剑婆罗其体柔软亦复如是。三种皮持之所严饰，一一皮持四宝所成。一一皮持三层宝铃之所围绕，一一宝铃四宝所成，微风吹动出妙音声，能令诸天起五欲缚，余如上说。四边阶道，金、银、琉璃、颇梨所成。园中处处有池，亦如上说；乃至四宝堂殿，诸男女天之所住处，亦如上说。是园周回一千由旬，迳度三分之一，金城所绕。是城高一由旬，埤堄一半由旬，城门高二由旬，门楼一由旬半。十十由旬有一一门，九十九门复一小门，足一百门。是诸门者众宝所成，摩尼妙宝之所庄严，譬如北地妙好𣰽毺，种种雕镂。是门又有四军防卫，并如上说。外七重宝栅，亦如上说。七重多罗树林之所围绕，亦如上说。其树中间有诸宝池，相去百弓，种种庄严，亦如上说，五种宝花，亦如上说；有四宝船，亦如上说。其池岸上五种宝树，亦如上说，乃至四宝堂殿，诸男女天之所住处。是城外边三重宝堑，余如上说。一一堑者广二由旬，深一由旬半，形如壶口，下广上狭，天水盈满，并如上说。是堑间地，有诸婇女宫殿罗列。三重堑外，七宝树林之所围绕，亦如上说。时外林中，一切诸花开敷鲜荣，诸女天等音乐讴歌，时诸天子从波利夜多园出林观听；诸天子等于外林中音乐讴歌，园内女天亦出观听。园内女天又奏音乐，外诸天子入园观听；园内天子亦奏音乐，园外女天亦入园听。以此因缘，受诸戏乐。从善见大城东北角门至园西南角门，其中间路二十由旬，广十由旬，并琉璃为地，平滑柔软，众宝庄严。譬如北地妙好𣰽毺，人非人像、鸟兽花草种种具足，亦如耳珰众宝合成，其路形相亦复如是。脚履即没、举足便起，如兜罗绵及以木绵，其路柔软亦复如是。三种皮持之所严饰，一一皮持四宝所成。一一皮持三层宝铃之所围绕，一一宝铃四宝所成，微风吹动出妙音声，能令诸天起五欲缚。是路两边夹二江水，名曰长形，亦长二十由旬，广十由旬，八功德水自然盈满。其江两边，并四宝塼之所搆治，余如前说。其江四边四宝阶道，亦如前说。是江水中有五种宝花，亦如前说；四种宝船泛漾其内，八种水戏之具，乘船游观迟速任心，并如前说。是中诸天须彼花来，随念即至，善果报故，雨众宝花，洒散诸天。复有别风吹诸花鬘，随其身分所须庄严，身臂首足自然随著。二江外岸，五种宝树罗列遍满，余如前说。其树中间，有诸宝池及宝殿堂，诸男女天并于中住，无量天众充满国土。」\n如是佛世尊说：「比丘！尔时忉利天波利夜多拘毘陀罗树，叶黄欲落，是时诸天踊跃欢喜，作如是言：『今时忉利天波利夜多树，其叶转黄，不久凋落。』比丘！是时忉利天波利夜多树，其叶落已，是时诸天踊跃欢喜，作如是言：『诸天波利夜多树叶已落，不久生萌。』比丘！是时忉利天波利夜多树既生萌已，一切诸天踊跃欢喜，作如是言：『今时波利夜多树既生萌已，不久微现缥色。』比丘！是时波利夜多树现缥色已，诸天尔时欢喜踊跃，作如是言：『波利夜多树，现缥色已，不久当出花莟。』比丘！是时波利夜多树出花莟已，诸天尔时欢喜踊跃，作如是言：『波利夜多树既出莟已，不久其花稍开。』既稍开已，诸天尔时欢喜踊跃，作如是言：『波利夜多树既稍开已，不久当成一切开敷。』比丘！是时波利夜多树既开敷已，花色遍照五十由旬，其花妙香亦薰五十由旬。若东风雨时，吹此树花香，薰西方一百由旬。若西风雨时，吹此花香，薰于东方一百由旬。若南风雨时，吹此花香，薰于北方一百由旬。若北风雨时，吹此花香，薰于南方一百由旬。比丘！如是忉利天波利夜多树，神力威德。比丘！若佛弟子，依如来所说正法律者，由信根故，离自居家，修无家道，为是事故起决定心。比丘！如是人者，譬如波利夜多树其叶黄时。比丘！是时佛弟子，剃除须发、被服法衣，离自居家，修无家道。比丘！如是人者，譬如波利夜多树叶已落时。比丘！若佛弟子，离诸欲尘、离诸恶法，有觉有观，有喜有乐，从离生起，修习初禅，入此中住。比丘！如是人者，譬如波利夜多树初生萌时。比丘！是时觉观已寂灭故，依内澄清心行一方便故，无觉无观，从定生起有喜有乐，修习二禅，入此中住。比丘！如是人者，譬如波利夜多树现缥色时。比丘！时佛弟子，离欲喜故，住于舍心，正念正智，其身受乐。是故圣师说如是教，若住于乐，有舍有念，修习三禅，入于中住。比丘！如是人者，譬如波利夜多树生花莟时。比丘！若佛弟子，苦灭尽故、乐已过故、昔时忧喜已灭尽故，无苦无乐，舍念清净，修习四禅，入于中住。如是人者，譬如波利夜多树花稍开时。比丘！若佛弟子，诸漏尽故，无漏心解脱，及般若解脱，现世已证，入此中住，其生已尽、修道究竟、众事已办、无复有生，故得此智。比丘！如是人者，譬如波利夜多树一切开时。比丘！是诸比丘诸漏已尽，修道究竟，正慧解脱，有结已尽，忉利等天说赞叹言：『善友！彼处是人，厶姓厶名及厶郡县一切国土，离自居家，修无家道，厶名比丘。是出家弟子依止弟子诸漏尽故，无漏心解脱，及般若解脱，现世已证，入此中住，其生已尽、修道究竟、众事已办、无复有生，故得此智。是诸比丘，诸漏已尽、正智解脱、有法已尽，如是神力及是威德，譬如波利夜多树。』是时忉利波利夜多树一切开敷，复有诸天守护园者，往帝释所，白帝释言：『天主！波利夜多树悉开敷已，是故天尊应知时节。』诸天复有象王名伊罗槃，行园所乘，其身长九由旬，高三由旬，其形相称。尔时释提桓因遣使报象言：『善友！波利夜多树一切开已，诸天当往到彼，入园游观，是故汝今当自装饰。』象闻使言，踊跃欢喜。譬如诸人初求婚时及迎妇时，一切吉祥希有之事，象王欢喜亦复如是。尔时象王即化其头为三十三，其一一头各有六牙，其一一牙有七宝池，其一一池各生七莲，其一一莲各生七花，其一一花各生七叶，其一一叶各七天女，如是妓女天有七七重数，围遶莲子，显现可爱。以是因缘，众花庄严皆悉具足。诸忉利天恭敬帝释以为众首，前升象上依中头坐，左右两边各十六天。一切诸天各自思惟：『我中头坐。』若真实者，唯天帝释独居中坐。三十三天先登象已，其余天众次第并登。是天帝释有二太子——一名旃檀、二名修毘——为忉利天最大将军，亦升象上。诸妙女天有最胜者，一名阿岚浮娑、二名蜜奢计尸、三名分陀利柯、四名尼罗、五名阿楼那、六名翳尼钵婆、七名修钵婆、八名钵陀罗、九名须跋陀罗、十名摩头柯婆致，如是女等亦升象上。复有男妙天，一名阿岚浮、二名达头楼眉、三名锐浮楼、四名尸弃，如是天等亦升象上，并在象上歌奏音乐。一切诸天并升象已，是时象王踊跃欢喜。譬如诸王受灌顶职，亦如少壮临婚礼时，行正法竟，以诸妙花庄严身首；象王欢喜亦复如是。尔时象王作大雷声，降霔甘雨，并散电光。象王化作花上妓女，歌舞作乐，种种姿态。诸天妓女及以伎男，歌舞作乐。是时象王作大雷声，驰游徐步，如结花鬘，如是三转，至波利夜多园。时忉利天从上俱下，上班纣剑摩罗宝石。若不周坐，石便更长，诸天福故。是阿夷罗婆那象王，更变化身作天童子，著宝臂印及宝耳珰，种种严具，受五欲尘相应戏乐。有余天子别乘象马车舆楼阁，又有诸天乘众宝船，从长形江随心速疾入此园中。于其园内，歌人别处、舞人别处、弦管别处、大集别处。此中诸天，用天四月受五尘欲，具足相应游戏快乐；若准人中日月，一万二千年。天寿十年三分之一，园中用尽。忉利诸园此六最大，又有大小诸园布满天上。」此义佛世尊说。如是我闻。\n立世阿毘昙论卷第三\n佛说立世阿毘昙论卷第四\n陈西印度三藏真谛译\n提头赖咤城品第十四\n「须弥山王凡有四顶，东、西、南、北，其东顶者真金所成，其西顶者白银所成，其北顶者琉璃所成，其南顶者颇梨所成。复有一切众宝所成，复多七性。是四顶者，上广下狭，譬如莲芙，其最狭处周围一千五百由旬，其最大处迳七百由旬，周围二千一百由旬。是四顶处多有诸兽，复有众鸟、师子虎豹，并悉化生，一切皆食天须陀味，不相残害。有金刚手，一切诸天依此中住。有四由干陀山：一东、二西、三北、四南。东由干陀山，山有两顶；西、北、南亦复如是。东二顶者真金所成，西二顶者白银所成，北二顶者琉璃所成，南二顶者颇梨所成。复有一切众宝所成，复有七性。上广下狭，状如莲芙，其最狭处迳三百五十由旬，周围一千五十由旬，其最大处迳五百由旬，周围一千五百由旬。是八顶处多有诸兽，复有众鸟、师子虎豹，并悉化生，皆食天须陀味，不相残害。有金刚手，诸天依此中住。如是山山其顶两倍，迺至第七尼民陀山，则有五百一十二顶。是七山顶，高广向外次第半减。东由干陀山二顶中间，有一国土名提头赖咤，周围一千由旬，金城围遶，高一由旬，埤堄高半由旬，城门高二由旬，门楼一由旬半。十十由旬有一一门，九十九门复一小门，足一百门。是诸门者众宝所成，摩尼妙宝之所庄严，譬如妙好𣰽毺种种雕镂。是门又有四军防卫，并如上说；外七重宝栅，亦如上说。七重多罗树林之所围遶，亦如上说。其树中间有诸宝池，相去百弓，种种庄严，亦如上说。五种宝花，亦如上说。及四宝船，亦如上说。池岸五种宝树，亦如上说，乃至四宝堂殿，诸男女天之所住处。其城外边三重宝堑，余如上说。一一堑者广二由旬，深一由旬半，形如壶口，下广上狭，天水盈满，并如上说。是堑间地，有诸婇女宫殿罗列。三重堑外，七宝树林之所围绕，亦如上说。时外林中，一切诸花开敷鲜荣，诸女天等奏诸音乐，时诸天子从大城出观听音乐，诸女天等从大城出观听音乐，以是因缘受诸戏乐。提头赖咤城西南角，是提头赖咤天王之所住处，周围二百五十由旬，金城围遶高一由旬，埤堄高半由旬，城门高二由旬，门楼一由旬半。十十由旬有一一门，二十四大门复一小门，足二十五门。是诸门者众宝所成，摩尼妙宝之所庄严，譬如妙好𣰽毺，种种雕镂。是门又有四军防卫，并如上说；外七重宝栅，亦如上说。七重多罗树林之所围绕，亦如上说。其树中间有诸宝池，相去百弓，种种庄严，亦如上说；五种宝花，亦如上说。及四宝船，亦如上说。池岸五种宝树，亦如上说，乃至四宝堂殿，诸男女天之所住处。其城外边三重宝堑，余如上说。一一堑者广二由旬，深一由旬半，形如壶口，下广上狭，天水盈满，并如上说。是堑间地，有诸婇女宫殿罗列。三重堑外，七宝树林之所围绕，亦如上说。时外林中一切诸花开敷鲜荣，诸女天等奏诸音乐，时诸天子从城中出观听音乐，诸女天等从城中出观听音乐，以是因缘受诸戏乐。是大城内四边住处、衢巷市鄽并皆调直。是诸天城，或有住处四相应舍、或有住处重层尖屋、或有住处多层高楼、或有住处台观云耸、或有住处四周却敌，随其福德，众宝所成，平正端直。是天城路，其数五十，四陌相通，行列分明，皆如棋道，四门通达，东西相见。巷巷市鄽，宝货盈满——一谷米市、二衣服市、三众香市、四饮食市、五花鬘市、六工巧市、七婬女市——处处并有市官。是诸市中，天子天女往来贸易、商量贵贱、求索增减、称量料数，具市鄽法。虽作是事，以为戏乐，无取无与、无我所心，脱欲所须，便可提去；若业相应，随意而取；业不相应，便作是言：『此物奇贵，非我所须。』当四衢道，象马车兵之所庄严。及诸天子止住其中，或为守护、或为戏乐、或为庄严。市中间路，一切琉璃，软滑可爱，众宝庄严，亦如北地妙好𣰽毺，龙兽花草，皆如前说。乃至烧香散花、悬诸天衣，亦复如是。复于处处竖立幡幢。天大城内，如是等声恒无断绝，所谓象声、马声、车声、螺声、波那婆声、鼓声、牟澄伽声、笳声、音乐声。又有声言：『善来善来。愿食愿饮，我今供养。』是提头赖咤大城，是天子住处，复有天州、天郡、天县、天村，周匝遍布此大城中，提头赖咤天王依此中住。王领所极，从由干陀山东至铁围山干闼婆天，是王所领。」如是义者是佛所说。如是我闻。\n毘留勒叉城品第十五\n「南由干陀山二顶中间有一国土名毘留勒叉，周围一千由旬。金城围绕，高一由旬，埤堄高半由旬，城门高二由旬，门楼一由旬半。十十由旬有一一门，九十九门复一小门，足一百门。是诸门者，众宝所成，摩尼妙宝之所庄严，譬如妙好𣰽毺种种雕镂。是门又有四军防卫，并如上说。外七重宝栅，亦如上说。七重多罗树林之所围绕，亦如上说。其树中间有诸宝池，相去百弓，种种庄严，亦如上说；五种宝花，亦如上说，及四宝船，亦如上说。池岸五种宝树，亦如上说。乃至四宝堂殿，诸男女天之所住处。其城外边三重宝堑，余如上说。一一堑者广二由旬，深一由旬半，形如壶口，下广上狭，天水盈满，并如上说。是堑间地，有诸婇女宫殿罗列。三重堑外，七宝树林之所围绕，亦如上说。时外林中，一切诸花开敷鲜荣，诸女天等奏诸音乐，时诸天子从大城出观听音乐，诸女天等从大城出观听音乐，以是因缘受诸戏乐。毘留勒叉城西南角，是毘留勒叉天王之所住处，周围二百五十由旬。金城围绕，高一由旬，埤堄高半由旬，城门高二由旬，门楼一由旬半。十十由旬有一一门，二十四大门复一小门，足二十五门。是诸门者众宝所成，摩尼妙宝之所庄严，譬如妙好𣰽毺种种雕镂。是门又有四军防卫，并如上说。外七重宝栅，亦如上说。七重多罗树林之所围绕，亦如上说。其树中间有诸宝池，相去百弓，种种庄严，亦如上说；五种宝花，亦如上说，及四宝船，亦如上说。池岸五种宝树，亦如上说，乃至四宝堂殿，诸男女天之所住处。其城外边三重宝堑，余如上说。一一宝堑广二由旬，深一由旬半，形如壶口，下广上狭，天水盈满，并如上说。是堑间地，有诸婇女宫殿罗列。三重堑外，七宝树林之所围绕，亦如上说。时外林中，一切诸花开敷鲜荣，诸女天等奏诸音乐，时诸天子从城中出观听音乐，诸女天等从城中出观听音乐，以是因缘受诸戏乐。是大城内四边住处、衢巷市鄽并皆调直。是诸天城，或有住处四相应舍、或有住处重层尖屋、或有住处多层高楼、或有住处台观云耸、或有住处四周却敌，随其福德，众宝所成，平正端直。是天城路其数五十，四陌相通，行列分明，皆如棋道，四门通达，东西相见。巷巷市鄽宝货盈满——一谷米市、二衣服市、三众香市、四饮食市、五花鬘市、六工巧市、七婬女市——处处并有市官。是诸市中天子天女，往来贸易、商量贵贱、求索增减、称量料数，具市鄽法。虽作是事，以为戏乐，无取无与、无我所心，脱欲所须，便可提去；若业相应，随意而取；业不相应，便作是言：『此物奇贵，非我所须。』当四衢道，象马车兵之所庄严。及诸天子止住其中，或为守护、或为戏乐、或为庄严。市中间路，一切琉璃，软滑可爱，众宝庄严，亦如北地妙好𣰽毺，龙兽花草，皆如前说。乃至烧香散花、悬诸天衣，亦复如是。复于处处竖立幡幢。天大城内，如是等声恒无断绝，所谓象声、马声、车声、螺声、波那婆声、鼓声、牟澄伽声、笳声、音乐声。又有声言：『善来善来。愿食愿饮，我今供养。』是毘留勒叉大城，是天子住处，复有天州、天郡、天县、天村，周匝遍布此大城中。毘楼勒叉天王依此中住。王领所极，从由干陀山南至铁围山拘槃荼神，是王所领。」如是义者佛世尊说。如是我闻。\n毘留博叉城品第十六\n「西由干陀山有二顶，中间有国名毘留博叉，周围一千由旬。金城围遶，高一由旬，埤堄高半由旬，城门高二由旬，门楼一由旬半。十十由旬有一一门，九十九门复一小门，足一百门。是诸门者众宝所成，摩尼妙宝之所庄严，譬如妙好𣰽毺种种雕镂。是门又有四军防卫，并如上说；外七重宝栅，七重多罗树之所围绕。其林中间有诸宝池，相去百弓，种种庄严。五种宝花，及四宝船。池岸五种宝树，乃至四宝堂殿，诸男女天之所住处，皆如上说。其城外边有三重宝堑，其一一堑广二由旬，深一由旬半，形如壶口，下广上狭，天水盈满，并如上说。是堑间地，有诸婇女堂殿罗列。三重堑外，七宝树林之所围绕，亦如上说。时外林中一切诸花开敷鲜荣，诸女天等奏诸音乐，时诸天子从大城出观听音乐，诸女天等从大城出观听音乐，以是因缘受诸戏乐。城西南角，是毘留博叉天王之所住处，周围二百五十由旬。金城围绕，高一由旬，埤堄高半由旬，城门高二由旬，门楼一由旬半。十十由旬有一一门，二十四大门复一小门，足二十五门。如是诸门皆众宝所成，摩尼妙宝之所庄严，譬如妙好𣰽毺种种雕镂。是门又有四军防卫，外有七重宝栅，七重宝多罗林之所围绕。其树中间有诸宝池，相去百弓，种种庄严；五种宝花，及四宝船。池岸五种宝树，乃至四宝堂殿，诸男女天之所住处，皆如上说。其城外有三重宝堑，其一一堑广二由旬，深一由旬半，形如壶口，下广上狭，天水盈满，并如上说。是堑间地，有诸婇女堂殿罗列。三重堑外，七宝树林之所围绕，皆如上说。是外林中，一切诸花开敷鲜荣，诸女天等奏诸音乐，时诸天子从城中出，并诸女天并共观听，以是因缘受诸戏乐。是大城内，四边住处、衢巷市鄽并皆调直。是诸天城，或有住处四相应舍、或有住处重层尖屋、或有住处多层高楼、或有住处台观云耸、或有住处四周却敌，随其福德，众宝所成，平正端直。是天城路其数五十，四陌相通，行列分明，皆如棋道，四门通达，东西相见。巷巷市鄽宝货盈满——一谷米市、二衣服市、三众香市、四饮食市、五花鬘市、六工巧市、七婬女市——处处并有市官。是诸市中，天子天女往来贸易，商量贵贱、求索增减、称量料数，具市鄽法。虽作此事，以为戏乐，无取无与、无我所心，脱欲所须，便可提去；若业相应，随意而取；业不相应，便作是言：『此物奇贵，非我所须。』当四衢道，象马车兵之所庄严。及诸天子止住其中，或为守护、或为戏乐、或为庄严。市中间路，一切琉璃，软滑可爱，众宝庄严，亦如北地妙好𣰽毺，龙兽花草，皆如前说。乃至烧香散花、悬诸天衣，亦复如是。复于处处竖立幡幢。天大城内，如是等声恒无断绝，所谓象声、马声、车声、螺声、波那婆声、鼓声、牟澄伽声、笳声、音乐声。又有声言：『善来善来。愿食愿饮，我今供养。』是毘留博叉大城，是天子住处，复有天州、天郡、天县、天村，周匝遍布此大城中，毘留博叉天王依此中住。王领所极，从由干陀山西至铁围边一切诸龙、伽楼罗鸟，是王所领。」如是义者佛世尊说。如是我闻。\n毘沙门城品第十七\n「北由干陀山有二顶，中间有国名毘沙门，周围一千由旬。金城围绕，高一由旬，埤堄高半由旬，城门高二由旬，门楼一由旬半。十十由旬有一一门，九十九门复一小门，足一百门。是诸门者众宝所成，摩尼妙宝之所庄严，譬如妙好𣰽毺种种雕镂。是门又有四军防卫，外有七重宝栅，七重多罗树之所围绕。其林中间有诸宝池，相去百弓，种种庄严，五种宝花，及四宝船。池岸五种宝树，乃至四宝堂殿，诸男女天之所住处，并如上说。其城外边有三重宝堑，其一一堑广二由旬，深一由旬半，形如壶口，下广上狭，天水盈满，并如上说。是堑间地，有诸婇女堂殿罗列。三重堑外，七宝树林之所围绕，皆如上说。是时外林，一切诸花开敷鲜荣，诸女天等奏诸音乐，时诸天子从大城出观听音乐，诸女天等从大城出亦听音乐，以是因缘受诸戏乐。城西南角，是毘沙门天王之所住处，周围二百五十由旬。金城围绕，高一由旬，埤堄高半由旬，城门高二由旬，门楼一由旬半。十十由旬有一一门，二十四大门复一小门，足二十五门。是诸门者众宝所成，摩尼妙宝之所庄严，譬如妙好𣰽毺种种雕镂。是门又有四军防卫。外有七重宝栅，七重宝多罗树林之所围绕。其林中间有诸宝池，相去百弓，种种庄严，五种宝花，及四宝船。池岸五种宝树，四宝堂殿，诸男女天之所住处，皆如上说。其城外有三重宝堑，其一一堑广二由旬，深一由旬半，天水盈满，并如上说。是堑间地，有诸婇女堂殿罗列。三重堑外，七宝树林之所围绕，皆如上说。时外林中，一切诸花开敷鲜荣，诸女天等奏诸音乐，时诸天子从城中出，并诸女天并共观听，以是因缘受诸戏乐。是大城内，四边住处、衢巷市鄽并皆调直。是诸天城，或有住处四相应舍、或有重层尖屋、或有多层高楼、或有台观云耸、或有四周却敌，随其福德业，众宝所成，平正端直。是天城路其数五十，四陌相通，行列分明，皆如棋道，四门通达，东西相见。巷巷市鄽宝货盈满——一谷米市、二衣服市、三众香市、四饮食市、五花鬘市、六工巧市、七婬女市——处处并有市官。是诸市中天子天女，往来贸易、商量贵贱、求索增减、称量料数，具市鄽法。虽作此事，以为戏乐，无取无与、无我所心，脱欲所须，便可提去；若业相应，随意而取；业不相应，便作是言：『此物奇贵，非我所须。』当四衢道，象马车兵之所庄严。及诸天子止住此处，或为守护、戏乐、庄严。市中间路，一切琉璃，软滑可爱，众宝庄严，亦如北地妙好𣰽毺，龙兽花草，皆如上说。烧香散华、悬诸天衣，亦复如是。复于处处竖立幡幢。天大城内，如是等声恒无断绝，所谓象、马、车、螺等声、波那婆声、鼓声、牟澄伽声、笳声、音乐声。又有声言：『善来善来。愿饮愿食，我今供养。』是毘沙门大城，是天子住处，复有天州、天郡、天县、天村，周匝遍布。此大城中，毘沙门天王之所住处。王领所极，从由干陀北至铁围边一切夜叉神，是王所领。是毘沙门城，最饶多佉陀尼、蒲阇尼饮食，是故亦名阿罗珂漫陀。」如是义者佛世尊说。如是我闻。\n立世阿毘昙论卷第四\n佛说立世阿毘昙论卷第五\n陈西印度三藏真谛译\n天非天鬪战品第十八\n「须弥山王上顶平地，琉璃所成，软滑可爱，众宝庄严，譬如北地妙好𣰽毺种种雕镂，亦如耳珰众宝庄饰。脚践便没、举足即起，如兜罗绵，其地柔软亦复如是。金城围遶，高一由旬，埤堄高半由旬，城门高二由旬，门楼一由旬半。十十由旬有一一门，三万二千门。是诸城门众宝所成，种种摩尼之所严饰。譬如北地妙好𣰽毺，人非人等、龙兽草木，及诸杂花莫不必备，亦如耳珰，众宝庄严填满具足；是诸城门亦复如是。诸门边，象马车军之所庄严，是诸天子庄严铠仗聚集其中，为护国土、游戏、庄严。处处宝池天水盈满，四宝为塼垒其底岸，余如上说。乃至诸天男女遍满其中，亦复如是。须弥山王从其上顶向下二万由旬，是第一层。是层四出并五十由旬，周回增本四百由旬。金城围绕，高一由旬，埤堄一由旬半，城门高二由旬，门楼一由旬半。十十由旬有一一门，无数千门众宝所成，种种摩尼之所严饰。譬如北地妙好𣰽毺，人非人等、龙兽草木，及诸杂花莫不必备，亦如耳珰众宝具足；是诸城门亦复如是。诸城门边，象马四军之所防卫，为护国土、游戏、庄严。其城外边有诸宝池，四宝为塼垒其底岸。乃至天子天女遍满国土，亦复如是。有诸天子名曰持鬘，于此中住。是须弥山本周围数更增四百由旬，合本八百由旬，从顶向下四万由旬，是第二层，四出并广上层五十由旬。金城围绕，高一由旬，埤堄一由旬半，城门高二由旬，门楼一由旬半。十十由旬有一一门，无数千门众宝所成，种种摩尼之所严饰。譬如北地妙好𣰽毺，人非人等、龙兽草木，及诸杂花莫不必备，亦如耳珰众宝具足；是诸城门亦复如是。诸城门边，象马四军之所防卫，为护国土、游戏、庄严。有诸宝池，四宝为塼垒其底岸。乃至诸天子等遍满国土，亦复如是。有诸天子名曰常胜，于此中住。须弥山王本周围数更增八百由旬，合本一千二百由旬，从顶向下六万由旬，是第三层，四出并广二层五十由旬。金城围绕，高一由旬，埤堄一由旬半，城门高二由旬，门楼一由旬半。十十由旬有一一门，无数千门众宝所成，种种摩尼之所严饰。譬如北地妙好𣰽毺，人非人等、龙兽草木，及诸杂花莫不必备，亦如耳珰众宝具足；是诸城门亦复如是。诸城门边，象马四军之所防卫，亦护国土、游戏、庄严。有诸宝池，四宝为塼垒其底岸，乃至诸天子等遍满国土，亦复如是。有诸天子名手持宝器，于此中住。金城围绕，种种庄严，亦如上说。乃至诸天子等遍满国土，亦复如是。须弥山王本周围数更增四百由旬，合本一千六百由旬，是第四层，广上三层四出并五十由旬，从海水际向上五十由旬，是须弥山王第四层，广第三层五十由旬，厚亦如此。金城围绕，高一由旬，埤堄一由旬半，城门高二由旬，门楼一由旬半。十十由旬有一一门，无数千门众宝所成，种种摩尼之所严饰。譬如北地妙好𣰽毺，人非人等、龙兽草木，及诸杂华莫不必备，亦如耳珰众宝具足；是诸城门亦复如是。诸城门边，象马四军之所防卫，为护国土、游戏、庄严。有诸宝池，四宝为塼垒其底岸。乃至诸天子等遍满国土，亦复如是。此第四层，四天王军之所住处。是层之外，又出四百五十由旬，周回一千八百由旬，有诸龙及金翅鸟之所住处。\n「须弥山王上下诸层，并厚五十由旬。其海中诸层，悉是修罗住处。此阿修罗为得诸天五事因缘，故往攻伐。何者为五？一天须陀味、二诸天平地、三诸天园林、四诸天国邑、五诸天童女。为是五事，往击诸天。诸天亦欲得彼五事，往击修罗。何者为五？一阿修罗须陀味、二修罗平地、三修罗园林、四修罗国邑、五修罗童女。为是五事，往击修罗。是时修罗来击诸天，先于水际与龙鸟鬪，若不如时便退还本；若战胜时，登最下层，共四王军及诸龙鸟亦登此层一时共鬪。修罗不如，更退还本。若战胜时，登下二层，与四王军及持宝器天、诸龙鸟等一时共鬪。若不如时，便退还本；若战胜者，登下三层，与常胜天及持宝器，并四王军、诸龙鸟等一时共鬪。若不如时，便退还本；若战胜时，登下四层，与持鬘天及下诸天并四王军、诸龙鸟等一时共鬪。若不如者，从此还本；若战胜时，登须弥上顶。是持鬘诸天往帝释所，报如是事：『善尊！阿修罗已来。』是时帝释以一千马驾其一车，以阿罗汉衣为其幡帜，象马四兵不相参杂，众军围绕出往战所。时三十二天王，亦各皆有四部军众之所围绕，亦到战所。王二太子栴檀、须毘，亦有四军之所围遶，同往战所。时四天王，亦有四军之所围绕，同往战所。日月天子，亦有四军之所围绕，同往战所。如是诸天并前车将军，于是处所，与修罗起大鬪战。其象军者与象军鬪，车马步军例皆如是。若鬪战时，其先来者必自前退，是事法然。」如是事者佛世尊说。\n「比丘！往昔诸天共攻修罗，正鬪战时，两军交刃，诸天军胜，修罗退散。比丘！修罗退时，面向南走，还其本住，诸天逐退。比丘！尔时修罗作是思惟：『诸天大胜，我等退散。诸天逐退必急，我军尚可须更决战。』第二战时，诸天大胜，修罗又退。是时修罗面向南走，还其本住，诸天逐退。比丘！是时修罗更复思惟：『诸天大胜，我等退散。诸天逐退必急，我今军众未尽，必须更决。』比丘！第三战时，诸天又胜。修罗退散，还至本城，闭门而住。比丘！是时修罗更复思惟：『我已入城，诸天虽来，不能攻我。』比丘！诸天亦作是念：『诸阿修罗既入其城，不可复攻。』是时诸天周匝围遶，令其境界止在城内。诸天遂得食修罗须陀之味，据其平地及诸园林，并其国邑诸童女等悉皆系录，取其财宝，男女户口收缚无遗。若诸天作意欲入彼城：『我与修罗同共饮食，既为亲戚，应往讯觐，随意往返、饮食、言谈。』既入城已，若作不相应心，以是心故自然还出。云何如是？此城是阿修罗无畏处故。诸天如意住此国土，修罗童女既被缚录，若欲去时将还天上。时诸修罗裹须陀味，往赎家口，入诸天城，处处访问。若见眷属，与诸天等论价贵贱，若赎得，相随还本；若诸天退败被执缚时，亦复如是。忉利天上善见大城，释提桓因之所住处。阿修罗城，是阿修罗王之所住处。如忉利天伊罗槃行园象王，如是阿修罗亦有象王，名跋陀婆呵，乘行园林。如忉利天善柱象王鬪战所乘，如是阿修罗鸦罗婆象王鬪战所乘。如忉利天州、郡、县等，修罗境界亦复如是。如忉利天衣服饮食、种种庄严，修罗亦尔。除善法堂及皮禅延多重阁。」如是义者佛世尊说。如是我闻。\n日月行品第十九\n「从剡浮提地高四万由旬，是处日月行半须弥山等游干陀山。是日月宫殿团圆如鼓。是月宫者，厚五十由旬，广五十由旬，周回一百五十由旬。是月宫殿，琉璃所成，白银所覆，水大分多，下际水分复为最多，其下际光亦为最胜。是其上际，金城围绕，城高一由旬，埤堄高半由旬，城门二由旬，门楼一由旬半。十十由旬有一一门，凡十四门并一小门。是诸城门众宝所成，种种摩尼之所严饰。譬如北地妙好𣰽毺，人非人等、龙兽草木，及诸杂花莫不必备，亦如耳珰，众宝庄严填满具足；是诸城门亦复如是。是城门边，象车四军之所庄严，是诸天子庄严铠仗聚集其中，为护国土及游戏、庄严。处处宝池天水盈满，四宝为塼垒其底岸，余如上说。乃至诸天男女遍满其中，亦复如是。是宫殿者，说名栴檀，是月天子于其中住；亦名栴檀，宫殿天子悉名栴檀。如是宫殿住四十余劫，已众生业增上缘故，恒行光照。天子在时宫殿恒行，天若不在宫殿亦行。天子还时，随宫所在即下其中。是日宫者，厚五十一由旬，广五十一由旬，周回一百五十三由旬。是日宫殿，颇梨所成，赤金所覆，火大分多，下际火分复为最多，其下际光亦为最胜。是其上际，金城围绕，城高一由旬，埤堄高半由旬，城门二由旬，门楼一由旬半。十十由旬有一一门，有十四门并一小门。是诸城门众宝所成，种种摩尼之所严饰。譬如北地妙好𣰽毺，人非人等、龙兽草木，及诸杂花莫不必备，亦如耳珰，众宝庄严填满具足；是诸城门亦复如是。是城门边，象车四军之所防卫，为护国土及庄严、游戏。处处宝池天水盈满，四宝为塼垒其底岸，余如上说。乃至诸天男女遍满其中，亦复如是。是宫殿说名修野，是日天子于其中住；亦名修野，宫殿天子悉名修野。是宫殿住四十余劫，以众生业增上缘故，恒行光照。天子在时宫殿恒行，天若不在宫殿亦行。天子还时，随宫所在即下其中。其星宫殿极最小者，迳半俱卢舍，周回广一俱卢舍半。其星大者，迳十六由旬，周回四十八由旬。日月之前有行乐天子，是天子者，若游行时则受戏乐。以众生业增上缘故，故有风轮恒吹回转。以风吹故，日月等宫回转不息。日宫殿者行一百八十路，月宫殿者行十五路，日十二路是月一路。若日出入时，十二日所行路。月出入时，一日行之得度。从极南路至极北路，二百九十由旬，日月于是中行，无有减长。日复有两路：一者外路、二者内路。内路者，从剡浮路内至北欝单越内路，相去四亿八万八百由旬，周回十四亿四万二千四百由旬。其外路者，相去四亿八万一千三百八十由旬，周回十四亿四万四千一百四十由旬。其月行者，傍行则疾，周行则迟。其日行者，周行则疾，傍行则迟。日行与月，或合或离。一一日中，日行四万八千八十由旬，合离皆尔。若稍合时，日日覆月三由旬又一由旬三分之一，以是方便故，十五日一切被覆，月光不现。若稍离时，日日日行四万八千八十由旬。是日离月三由旬又一由旬三分之一，以是方便故，十五日月大圆明。如是数量，日行周围，疾速于月四万八千八十由旬。」尔时世尊重宣此义而说偈言：\n「四万有八千，八十诸由旬，\n日逐月行尔，离月量亦然。」\n「日恒行一由旬半又一由旬九分之一。其一一日出时如是，入亦如是。六月日中从内路出，至于外路。六月日从外路入，至内路。月恒行十九由旬又一由旬三分之一。其一一日出亦如是，入亦如是。十五日从内路至外路，十五日从外路至内路。日若行东弗婆提内路，取东弗婆提地南际，相去六百八十三由旬又一由旬三分之一，是中日行内路。日若行剡浮提内路，取剡浮提地南际，相去三百五十由旬，是中日行内路。日若行西瞿耶尼内路，取西瞿耶尼地南际，相去六百八十三由旬又一由旬三分之一，是中日行内路。日若行北欝单越内路，取北欝单越地南际，相去三百五十由旬，是中日行内路。日若行东弗婆提外路，从地南际取日外路，三百九十三由旬又一由旬三分之一，日于中行。若日行剡浮提外路，从地南际至日外路，六十由旬，是中日行外路。若日行西瞿耶尼外路，取地南际至日外路，三百九十三由旬又一由旬三分之一，是中日行。若日行北欝单越外路，取地南际六十由旬，是中日行。若日行东弗婆提内路，则行西瞿耶尼外路，则行南剡浮提、北欝单越中路，是时东弗婆提日最长，十八牟休多，是时夜最短，十二牟休多；西瞿耶尼夜最长，十八牟休多，日最短十二牟休多；剡浮提、北欝单越日夜等分，并十五牟休多，其六牟休多恒动，二十四牟休多不动。若日行东弗婆提外路，则行西瞿耶尼内路，则行南剡浮提、北欝单越中路。是时东弗婆提夜最长，十八牟休多，日最短十二牟休多；西瞿耶尼日最长，十八牟休多，夜最短十二牟休多；南剡浮提、北欝单越等分，日夜并十五牟休多。若日行剡浮提内路，则行北欝单越外路，则行东弗婆提、西瞿耶尼中路。是剡浮提日最长，十八牟休多，夜最短十二牟休多；北欝单越夜最长，十八牟休多，日最短十二牟休多；东弗婆提、西瞿耶尼日夜等分，并十五牟休多。日若行南剡浮提外路，则行北欝单越内路，则行东弗婆提、西瞿耶尼中路。是时剡浮提夜最长，十八牟休多，日最短十二牟休多；北欝单越日最长，十八牟休多，夜最短十二牟休多；东弗婆提、西瞿耶尼日夜等分，并十五牟休多。西瞿耶尼、北欝单越并如是说。若世间中三十牟休多，决定恒为一日夜。其一牟休多有三十分，是一一分名曰罗婆。日若增时，日一罗婆，日若减，亦一罗婆；夜亦如是。若日减时，夜增一罗婆；若夜减时，日增一罗婆。若日最长十八牟休多，是时夜则最短十二牟休多。若夜最长十八牟休多，是时日则最短十二牟休多。若日夜等时，日十五牟休多，夜十五牟休多。若五月十五日正圆满，西国始结夏时，汉地安居已满一月，是时日则最长十八牟休多，夜则最短十二牟休多。从十六日减一罗婆，月减一牟休多，第二月又减一牟休多，第三月又减一牟休多，至八月十五日西国自恣时，汉地受迦𫄨那衣时，日夜平等，各十五牟休多。又从十六日乃至一月，复减一牟休多，第二月又减一牟休多，第三月又减一牟休多，至十一月十五日，其夜最长十八牟休多，其日最短十二牟休多。是夜从此时，日减一罗婆，一月日则夜减一牟休多，第二月又减一牟休多，第三月又减一牟休多，至二月十五日夜平等，各十五牟休多。又从十六日乃至一月，复减一牟休多，第二月复减一牟休多，第三月复减一牟休多，至五月十五日，其日最长十八牟休多，其夜最短十二牟休多。复有别时，若西国夏分，第一月月中第二半第九日，是为六月九日，是时日最长十八牟休多，夜最短十二牟休多。至九月九日，日夜平等各十五牟休多。十一月九日，是夜最长十八牟休多，日最短十二牟休多。三月九日，日夜平等，各十五牟休多。如此回转，具足五年，有一游伽，即两闰月。其一从月、其二从日。五年中间十二日、又九日、又六日、又三日、又十五日，此中日夜是其长短。月者分别三用：一者分别月、二分别十五日、三分别圆满。日者分别夜日、分别夏、冬、秋节，分别年。是三用从日得成。闰月有两者，一从月、二从日。是闰月者，从月所作。四月日应作两小月：一小月者是第三半中，第二小月是第七半中。一年之中应六小月，五年足少三十日。此三十日，应补五年中。若不作小月，则月圆不当时。是小月者从日所作，依世间说，以三十牟休多决定是一日夜，分三十牟休多为六十分，日行疾故五十九分便周，长余一分。因是事故，二月则长一日，又二月复长一日，乃至一年足长六日。如是五年，则长一月。用是一月，补五年中，是为日家闰月。若不作闰者，时节及年差坏不当。复次五年应两闰月，第一者在第三年，第二者在第五年。若月在剡浮提中，更三月日至西瞿耶尼，若北欝单越则六月日，东弗婆提则九月日，若周一年还至剡浮提。一天下中，恒有夏、冬、春三时，夏者为春所随，冬者为夏所随，春者为冬所随。东弗婆提八月十五日自恣时，剡浮提是五月十五结夏时，西瞿耶尼二月十五，北欝单越十一月十五日。东弗婆提夏分三月已出，在东弗婆提、南剡浮提二洲中间。西瞿耶尼春分三月未出，在剡浮提、瞿耶尼二洲中间。瞿耶尼春一月已出，欝单越冬分二月未出，是为三月在瞿耶尼、欝单越二洲中间。欝单越冬分二月已出，弗婆提夏分一月未入，是为三月在欝单越、弗婆提二洲中间。须弥山王在四天下之中央，云何须弥山在四天下北边？所谓随日行分判。东弗婆提东方是剡浮提北方，东弗婆提西方是南剡浮提南方，东弗婆提北方是剡浮提西方，东弗婆提南方是剡浮提东方；北欝单越、西瞿耶尼亦复如是。南剡浮提、北欝单越正对，东弗婆提、西瞿耶尼正对。是时最初日月下生世间，相去甚远。日下东弗婆提中央，月下西瞿耶尼中央，尔时光明遍照满四天下，日照一半、月照一半。若日已过东弗婆提中央，北欝单越日已没，南剡浮提日已出。若月已过西瞿耶尼中央，剡浮提已没，欝单越已出。若满月夜已至，欝单越月正中时，南剡浮提日则正中。日过剡浮提中，东弗婆提已没，西瞿耶尼已出。若月过北欝单越中央，东弗婆提已出，西瞿耶尼已没。东弗婆提若满月夜月正中时，西瞿耶尼日则正中。日过西瞿耶尼中央，剡浮提已没，欝单越已出。若月过东弗婆提中央，欝单越已没，剡浮提已出。剡浮提满月夜月正中时，北欝单越日则正中。云何日月合在一处？谓日恒逐月行。一一日相近四万八千八十由旬，日日相离亦复如是。若相近时，日日月圆被覆三由旬又一由旬三分之一。以是事故，十五日月被覆则尽，是名黑半满。日日离月亦四万八千八十由旬，月日日开覆三由旬又一由旬三分之一，以是事故，十五日月则开净圆满，世间则名白半满。日月若最相离行，是时月圆，世间则说白半圆满。日月若共一处是合行，世间则曰黑半圆满。日光经度七亿二万一千二百由旬，周回二十一亿六万三千六百由旬。剡浮提日出时，欝单越日没时，东弗婆提正中，西瞿耶尼正夜。是一天下四时，由日得成。」如是义者佛世尊说。如是我闻。\n立世阿毘昙论卷第五\n佛说立世阿毘昙论卷第六\n陈西印度三藏真谛译\n云何品第二十\n「云何为夜？云何为昼？因日故夜，因日故昼。欲界者自性黑暗，日光隐故是则为夜，日光显故是则为昼。云何黑半？云何白半？由日黑半，由日白半。日恒逐月行，一一日相近四万八千八十由旬，日日相离亦复如是。若相近时，日日月圆被覆三由旬又一由旬三分之一，以是事故，十五日月被覆则昼是日黑半满。日日离月亦四万八千八十由旬月日日开三由旬又一由旬三分之一，以是事故，十五日月则开净圆满，世间则名白半圆满。日月若最相离行，是时月圆，世间则说白半圆满。日月若共一处是名合行，世间则日黑半圆满。若日随月后行，日光照月光，月光麁故被照生影，此月影还自翳月，是故见月后分不圆。以是事故渐渐掩覆，至十五日覆月都尽，随后行时是名黑半。若日在月前行，日日开净，亦复如是。至十五日具足圆满，在前行时是名白半。云何冬时说醯曼多？此时雪应落寒已至故，是故冬时说名醯曼多，世间立此自性名醯曼多。云何春时名曰禽河？日照炙时、是正热时、正是渴时，故说春时名为禽河，世间立此自性名为禽河。云何夏时名为跋娑？是天雨时、是疑雨时、是年初时，是故说夏名曰跋娑，世间自性立名跋娑。云何冬寒？云何春热？云何夏时寒热？是冬时，水界最长未减尽时，草木由湿未萎干时，地大湿滑，火大向下水气上升。所以知然，深水最暖、浅水则寒。寒节已至，日行外路照炙不久，阳气在内食消则速，以是事故冬时则寒。云何春热？是禽河时水界长起，已减已尽，草木干萎地已燥𤇚，水气向下火气上升。何以知然？深水则冷、浅水则热。冬时已过，日行内路照炙则久，身内火羸故春时热。云何夏时冷热？是大地八月日中恒受照炙，大云降雨之所洒散地气蒸欝，若风吹时蒸气消已是时则寒，风若不起是时即热，是故跋娑有时寒热。\n「云何地狱名泥犁耶？无戏乐故、无憘乐故、无行出故、无福德故。因不除离业故于中生；复说此道于欲界中最为下劣，名曰非道，因是事故，故说地狱名泥犁耶。云何禽兽名底都履反栗车？因谄曲业于中受生；复说此道众生多覆身行，故说名底栗车。云何鬼道名曰闪多阎摩罗？王名闪多故，其生与王同类，故名闪多；复说此道与余道往还，善恶相通，故名闪多。云何说阿修罗道名阿修罗？不能忍善、不能一心下意谛听善语，种种教化其心不动，以憍慢故非善健儿，又非天故，名阿修罗。云何天道说名提婆？言提婆者，善行之名，因善行故于此道生；复说提婆名曰光明，恒有光故；又提婆者名曰圣道，又提婆者名曰意乐，又提婆者名曰上道；又提婆者应修应长一切善业，以是义故，名曰提婆。云何人道说名摩菟沙？一聪明故、二者胜故、三意微细故、四正觉故、五智慧增上故、六能别虚实故、七圣道正器故、八聪慧业所生故，故说人道为摩菟沙。\n「云何此地名剡浮提？因剡浮树故得是名。云何说名西瞿耶尼？此地在剡浮西故，赀生贸易悉皆用牛，牛名瞿耶尼，故名此土为西瞿耶尼。云何名为东毘提诃？此地在剡浮东故，形相可爱、利养胜故，故说东毘提诃。云何名北欝单越？此地在剡浮北故，心直善故，复上胜故，一切赀胜他处故，故说名为北欝单越。\n「云何第一天名大王天？提头咤等四大王于中为增上、为上首故。云何第二天名为忉利？三十三天王于是中为帝主，王位自在，故说为忉利天。云何第三天名为夜摩？日夜时节分分度时说如是言：『咄哉！不可思议欢乐。』故名夜摩。云何第四天名兜率陀？欢乐饱满，于其资具自知满足，于八圣道不生知足，故说名为兜率陀天。云何第五天名为维摩罗昵？是中诸天，如意化作宫殿园林一切乐具，于中受乐，故名维摩罗昵。云何第六天名波罗维摩婆奢？他所化作宫殿园林一切乐具，于中作自在计：『此是我所。』于中受乐，故名波罗维摩婆奢。云何第一梵名梵先行？若人从欲界入色界前，至此处故，说梵先行。云何第二名梵众？大梵王眷属多故，故名梵众。云何第三名大梵？最胜初禅中间所造业所生故、自在不系他故、能观别他事故，为已生应生作主，故名大梵。云何第二禅初天名曰少光？说语时口中出光明少故，故名少光。云何第二名无量光？是诸天等若说语时，口中无量光明显照，故名无量光。云何第三梵名遍胜光？是诸天等若说言时，口出光明遍一切处圆满无余，故名遍胜光。云何第三禅初天名曰少净？是中诸天所受乐少，寂静爱乐与三禅相应，受此少乐，故名少净。云何第二天名无量净？是中诸天乐胜于前寂静爱乐，与三禅相应，故名无量净。云何第三名曰遍净？是中受乐遍满身心究竟无余，寂静爱乐与三禅相应，诸天受此，故名遍净。云何第四禅初天名曰无云？苦乐前灭故、于先方便忧喜没尽故、此中舍受、智、念清净故，是中诸天受此舍受，故名无云。云何第二天名曰生福？福者智、念、舍等相应诸禅所生故，生已受用如此三枝，故名生福。云何第三名曰广果？广者谓大容果功力及报所生，此二者能摄定慧及离欲依止，故名广果。云何第四名无想天？是中诸天无有想故。何者为想？通别二想各异生报，此中无故，唯有色阴及不相应行阴故，名无想天。云何那含天？一名善现，昔在因地，可令见实无倒义、可令受可令解，故名善现。云何第二名曰善见？昔在因地增寿命，具四支提财及他赀产，并利益事善正守护，于中生正见不除不取。因前善现及如此因，故名善见。云何第三名不烦？昔在因地，不损恼他、无妨碍意、无相逼意，因前善现及此业故，是故名不烦。云何第四名曰不烧？是中诸天昔在因地，不烧自身、不困苦身，又不烧他、不困苦他，自他亦乐行速疾通达故，因前善现及此业，故名无烧。云何第五名阿迦尼咤？迦尼咤者名曰下品，前十七地并已过故；复有从下品天至究竟天于中般涅槃故；复有诸天名阿迦尼咤，至般涅槃故，是故名阿迦尼咤。云何无色界第一天名曰空无边入？空者非所作、非有为、不可塞碍，过于碍相、种种有相，一想心所缘故，无二无别，因于此空业所生故，故说名为空无边入。云何第二名识无边入天？识者第六意识，此识内故细于外空，过于碍相、过于外相，一想心所缘故，无二无别，因于此识业所生故，故说名为识无边入。云何第三名无所有入天？无所有者除前二麁相，离此二外无别境界，过内外相，一想心所缘故，无二无别，因于此心业所生故，故说名为无所有入。云何第四名为非想非非想入天？非想者细故，非前七定，故说非想；非非想者，若无想定及无心定，如此两定名无想定，同无心故，今则有心，故名非非想定；因于此定业所生故，故说名为非想非非想入。从剡浮提向下二万由旬，是处无间大地狱。从剡浮提向下一万由旬，是夜摩世间地狱。此二中间有余地狱。从剡浮提向上四万由旬，是四大天王天。从剡浮提向上八万由旬，是三十三天住处。从剡浮提向上十六万由旬，是夜摩天住处。从剡浮提向上三亿二万由旬，是兜率陀天住处。从剡浮提向上六亿四万由旬，是化乐天住处。从剡浮提向上十二亿八万由旬，是他化自在天住处。」\n有比丘问佛世尊：「从剡浮提至梵处为若近远？」佛言：「比丘！从剡浮提至梵处，甚远甚高，相异相离。比丘！譬如九月十五日月圆满时，若有一人在彼梵处，放百丈方石坠向下界，中间无碍，到后岁九月月圆满时至剡浮提。梵处、剡浮提近远如是。从梵处至少光天，复倍于前。从少光天至无量光天，复远一倍。从无量光天至遍胜光天，复远一倍。从遍胜光天至少净天，复远一倍。从少净天至无量净天，复远一倍。从无量净天至遍净天，复远一倍。从遍净天至无云天，复远一倍。从无云天至生福天，复远一倍。从生福天至广果天，复远一倍。从广果天至无想天，复远一倍。从无想天至善现天，又远一倍。从善现天至善见天，复远一倍。从善见天至不烦天，又远一倍。从不烦天至不烧天，又远一倍。从不烧天至阿迦尼咤天，复远一倍。」\n而说偈言：\n「从阿迦尼咤，至剡浮提地，\n放大密石山，六万五千年，\n五百三十五，中间若无碍，\n方至于剡浮。」\n「剡浮提人若离神通及他功力，无能于山壁栅中出入无碍。剡浮提人若游行者，唯能至于大小黑山，若离神通及他功力，不能过此。西瞿耶尼人若离神通及他功力，无有能于山壁栅中出入无碍，若游行者唯能至其地际海边，若离神通及他功力，不能过此。东弗婆提人若离神通及他功力，无有能于山壁栅中出入无碍，若游行者唯能至其地际海边，若离神通及他功力，不能过此。北欝单越人若离神通及他功力，无有能于壁栅山中出入无碍，若游行者唯至其地际山内边，若离神通及他功力，无能过此。四天王天自宫殿处，若离神通及他功力，无有能于壁栅山中出入无碍，若游行者唯至铁围山内，若离神通及他功力，不能过此。忉利诸天自宫殿处，若离神通及他功力，无有能于壁栅山中出入无碍，若游行者唯至铁围山际，若离神通及他功力，不能过此。夜摩、兜率陀天、化乐、他化自在，及梵先行、梵众诸天自宫殿处，若离神通及他功力，无有能于壁栅山中出入无碍，若游行者唯在一世界内，若离神通及他功力，不能过此。大梵王天自宫殿处，若离神通及他功力，无有能于壁栅山中出入无碍，若游行者唯在千世界内，若离神通及他功力，不能过此，从第二禅乃至阿迦尼咤天自宫殿处，亦如前说，若游行者唯在一千世界内，若离神通及他功力，不能过此。\n「大地狱中，以大狱卒作王富自在。阎罗处地狱，以阎罗王作王富自在。一切禽兽及水罗刹，以婆娄那王作王富自在。诸蛇龙等，以婆修吉龙王作王富自在。诸大龙者，以摩那思龙王作王富自在。诸象龙者，以娄阇耆利象王作王富自在。诸飞鸟者，以迦娄罗王作王富自在。四足步行众生，以师子王作王富自在。一切鬼道，以鬼尊王作王富自在。一切修罗道，以四修罗王作王富自在：一罗睺、二波罗陀、三毘摩质多、四婆利毘卢遮。阎浮提中，以转轮王作王富自在，一处王作王富自在，国众尊老作王富自在，有时无王如劫初立。西瞿耶尼，以转轮王作王富自在，国众尊老作王富自在，有时无王如劫初立。东弗婆提，以转轮王作王富自在，国众尊老作王富自在，有时无王如劫初立。北欝单越，以转轮王作王富自在，有时无王。四天王处，以四大天王作王富自在。忉利天者，以三十三天作王富自在。夜摩天者，以修夜摩王作王富自在。兜率陀天，以善足意王作王富自在。化乐天者，以善化王作王富自在。他化自在天，以令自在王作王富自在。一切欲界中，以有恶魔王作王富自在。一千世界中，以大梵天王作王富自在。世间及诸天魔王所大梵处，沙门婆罗门及人天处，以如来、阿罗诃、三藐三佛陀法然作王富自在。\n「若剡浮提婴儿生已满四月日，如西瞿耶尼初生儿大。东弗婆提初生婴儿，如剡浮提五月儿大。若剡浮提婴儿生已满六月日，如北欝单越初生婴儿。如剡浮提儿年六岁，四天王处初生婴儿亦如是，生至七日如父母大。如剡浮提儿生七岁，忉利天处初生婴儿亦如是，生至七日等于成人。如剡浮提儿生八岁，夜摩天处初生亦尔，生至七日等于成人。如剡浮提儿生九岁，兜率陀天初生亦尔，生至七日等于成人。从化乐天乃至阿迦尼咤天，称其形相生便具足。剡浮提一寻半是西瞿耶尼一寻，西瞿耶尼一寻半是东弗婆提一寻，东弗婆提一寻半是北欝单越一寻。四天王天一伽浮地，是一由旬四分之一。四天王身长二伽浮地，忉利诸天长半由旬，帝释身者长三伽浮地，夜摩诸天长一由旬，兜率陀天长二由旬，化乐诸天长四由旬，他化自在天长八由旬。一切色界至阿迦尼咤，并长十二由旬。从剡浮提至阿迦尼咤天，并长自身四肘。\n「剡浮提众生身色种种不同，有白色者，如夜婆那婆利柯止那等国；有黑色者，如跋婆罗剑蒱阇等国；有青色者，如陀眉罗辛诃罗等国；有赤白色者，如首陀阿毘罗等国；有黄色者，如基罗多及罽宾等国。东弗婆提、西瞿耶尼，唯除黑色，余悉如剡浮提。北欝单越，一切人民悉皆白净。四天王天有四种色——有绀、有赤、有黄、有白——一切欲界诸天，色皆亦如是。云何诸天色有四种？初受生时若见绀华，身则绀色，余色亦尔。剡浮提人衣服，有迦波婆刍摩衣、憍奢耶衣、毛衣、纻衣、麻衣、草衣、树皮衣、兽皮衣、板衣、𬾆波树子衣。西瞿耶尼人衣者，迦波婆衣、刍摩衣、憍奢耶衣、毛衣、纻衣、麻衣、草衣、树皮衣、兽皮衣、板衣、𬾆波树子衣。东弗婆提人，迦波婆衣、刍摩衣、憍奢耶衣、毛衣、纻衣、麻衣。欝单越人，𬾆波树子衣，长二十肘，广十肘，重一波罗南称一两。四天王天亦𬾆波衣，长四十肘，广二十肘，重半波罗。忉利诸天亦著𬾆波衣，长八十肘，广四十肘，重一波罗四分之一。夜摩天著𬾆波衣，长百六十肘，广八十肘，重一波罗八分之一。兜率陀天著𬾆波衣，长三百二十肘，广百六十肘，重一波罗十六分之一。化乐天乃至他化自在，所著衣服随心小大，轻重亦尔。剡浮提人衣服，庄饰种种不同，或有长发分为两髻、或有剃落发须、或有顶留一髻余发皆除，名周罗髻，或有拔除发须、或有剪发剪须、或有编发、或有被发、或有剪前被后令圆；或有裸形、或著衣服复上露下、或露上覆下、或上下俱覆、或止障前后。西瞿耶尼人所庄饰，并皆被发，上下著衣，如首陀阿毘罗国。东弗婆提人发庄饰剪前被后，上下两衣，著下衣，上衣绕身而已，如央伽、摩伽陀二国庄饰。北欝单越人所庄饰，须发翠黑恒如剃罗，五日头发自然，长横七指无有增减。四天王天庄饰种种不同，或有长发分作两髻、或有剃落发须、或顶留一髻余发皆除，名周罗髻，或拔除须发、或有剪发剪须、或有编发或有被发、或剪前被后令圆，或有裸形；或著衣服、或复上露下、或覆下露上、或上下俱覆、或止障前后；欲界诸天庄饰亦复如是。色界诸天不著衣服，如著不异，头虽无髻，如似天冠，过男女相，形唯一种。\n「剡浮提人食粳米饭、麦饭、󰉓，食鱼、食肉、食细佉陀尼、根佉陀尼、菓佉他尼。西瞿耶尼人所食饮，食粳米饭、麦饭，及󰉓、鱼、肉、细佉陀尼、根佉陀尼、菓佉陀尼，乳酪此中最多。东弗婆提人，食粳米饭、麦饭及󰉓、鱼、肉、细佉陀尼、根佉陀尼、菓佉陀尼，奢利粳米饭最饶。北欝单越人，唯食奢利粳米饭，不种自生无粃无碎，亦无有糠自然净米，色香味触并皆妙好，如细蜂蜜其味甘美。其中有树名敦治抧罗，其树生子形如釜鍑又似𭬮者，若人欲食，取此树子以持盛水。别复有石名曰树提，取此树子以置石上，石自生火。是人将取奢利米写置器中，无劳量准即自然称器。饭成熟时，石自还冷，仍用前𭬮次第盛贮。若余人来欲须食者随意取食，不作此意：『彼人施我。』是作食人亦不作意：『我今施彼。』若食竟时，掷之而去，所余器物及残食等，地裂受之，受已还合。四天王天并食须陀味，朝食一撮、暮食一撮，食入体已转成身分。是须陀味园林池苑并自然生，是须陀味亦能化作佉陀尼等八种饮食。一切欲界诸天食亦如是。色界诸天，从初禅中乃至遍净，以喜为食，上去诸天以意业为食。\n「剡浮提人所资博易，或生熟金银或米谷等、或诸杂物真珠摩尼种种诸宝、或取众生以为贸易；西瞿耶尼货易交关唯用𤚩牛；东弗婆提货易交关所用米谷；北欝单越无有交关。四天王天所资博易，或生熟金银或米谷等、或诸杂货真珠摩尼种种诸宝、或取众生以为贸易；一切欲界诸天亦复如是。色界则无，同欝单越。\n「剡浮提人或自杀生、或令他杀，死则食肉；西瞿耶尼亦复如是。东弗婆提人自不杀生、不令他杀，若有自死则食其肉。北欝单越自不杀生、不令他杀，死不食肉。四天王天自杀、令他杀，死不食肉。忉利诸天自杀、令他杀，死不食其肉。从夜摩天上至阿迦尼咤，不自杀生、不令他杀，死不食肉。\n「剡浮提人若眷属死，送丧山中烧尸弃去，或置水中、或埋土里、或著空地；西瞿耶尼、东弗婆提亦复如是。北欝单越人若眷属死，不送丧、不烧不弃，鸟为送尸，是鸟啄尸将至山外而便噉食。四天王天其眷属死，亦不送尸、不烧不弃，如光焰没，无有尸骸；其上诸天一切如是。\n「剡浮提中有五种树——金树、银树、颇梨柯树、琉璃树、呵利多树——西瞿耶尼、东弗婆提树亦如是。北欝单越唯有呵利多树，余四则无。四天王天亦有五种宝树，并如上说。一切欲界诸天有五种树，亦复如是。色界天中并悉无树。剡浮提中有五种华——金、银、颇梨柯、琉璃、呵利多——西瞿耶尼、东弗婆提亦复如是。北欝单越有树名散多那，其花悉呵利多宝。四天王天并有五种花，一切欲界亦复如是，色界都无。\n「剡浮提中有殿堂，金、银、琉璃、颇梨柯、呵利多，有材木殿堂、或有石屋土屋；西瞿耶尼亦如是。东弗婆提殿堂并金，无有余屋。北欝单越有树名曼殊沙，如高大殿，叶叶相蔽不入风霜，一切诸人以为住屋。四天王天有五种殿堂——金、银、琉璃、颇梨柯、呵利多——一切欲界诸天亦复如是。色界诸天有诸殿堂，皆白色宝。是中诸天昔在因地，有褊悋心而行布施望得果报，今于果地所得宫殿，光色昏暗不能明净。若是诸天在因地中，无褊悋心而行布施不望来果：『我有彼无，我主彼不。是正道理，是法相应。』若能主者施不主者，若行布施心净安隐，为庄严心、为治净心，故行布施；由此心故，在果地中所得宫殿，微妙光明无有暗浊。\n「剡浮提人若离神通及因他功力，则不能通见山壁栅城障外等色。西瞿耶尼、东弗婆提、北欝单越若离他功力，则不能通见山壁栅城障外等色。四天王天若离神通及他功力，于自处所不能通见山壁栅城障外等色，若远观时唯见铁围山内之色；若离神通及他功力，不能彻见此山之外。忉利诸天于自宫殿，若离神通及他功力，不能得见山壁栅城障外等色，若远观时唯见铁围山内；若离神通及他功力，不能彻见铁围山外；从夜摩天乃至梵众并皆如是。大梵天王自宫殿处，若离神通及他功力，不能得见山壁栅城障外等色，若远观时唯见一千世界之内；若离神通及他功力，不能彻见。\n「剡浮提人若索他女，女家许已乃得迎接，或有买妾或有货婢；西瞿耶尼、东弗婆提亦复如是。北欝单越人不索他女，亦不迎妻不卖不赎。若男子欲娶女时谛瞻彼女，若女子欲羡男时亦须谛视；若女不见男视，余女报言：『是人看汝。』即为夫妻；若男子不见女看，余男报言：『是人看汝。』亦为夫妻。若自相见，便即相随共往别处。四天王天若索女天，女家许已乃得迎接，或货或买；一切欲界诸天亦复如是。剡浮提中，有男女根以相和合；东弗婆提、西瞿耶尼、北欝单越亦皆如是；四天王天及忉利天，男女和合亦复如是。夜摩诸天以相抱为欲，兜率陀天执手为欲，化乐诸天共笑为欲，他化自在天相视为欲。西瞿耶尼受诸欲乐，两倍胜于剡浮提人，乃至他化自在诸天欲，胜于化乐亦皆两倍。剡浮提女人有恶食者、有胎长者、有初产者、有饮儿者；西瞿耶尼、东弗婆提亦复如是。北欝单越女人有恶食者、有胎长者、有生产者，唯不饮儿；若生男儿及女儿者，放四衢道，母以手指内其口中，若行路人从此过者，亦以手指内儿口中，因此指触身分长大。欝单越人男女别居不相交杂，若男生时，七日成人便入男群，若女生时，七日成人便入女群。若男女初作欲意，相携树下，是曼殊沙树即便覆蔽，欲事则成；若不覆蔽，便各相离，知是邪婬即不敢犯。四天王处诸女天等，无有恶食、无有胎长，亦不生儿，亦不饮儿。男女天者，或于膝上、或于眠处皆得生儿。若于母膝及母眠处生者，女天作意：『此是我儿。』男天亦言：『此是我儿。』则唯一父一母；若于父膝及父眠处生，唯有一父，而诸妻妾皆得为母。剡浮提人一生欲事无数无量，亦有诸人修清净行至死无欲。西瞿耶尼其多欲者，一生之中数至十二，其中欲者数或至十，亦有诸人修清净行至死无欲。东弗婆提其多欲者，一生之中其数至七，其中品者或至五、六，亦有诸人修清净行至死无欲。欝单越人其多欲者，一生之中数唯至五，其中品者或至三、四，亦有诸人修清净行至死无欲。四天王天一生欲事无量无数，亦有诸天修清净行至死无欲；一切欲界诸天亦复如是。凡一切女人以触为乐，一切男子不净出时以此为乐。若一切男子以不净为欲，若诸天欲者以泄气为乐。\n「剡浮提人有三因缘，胜欝单越及忉利天。何者为三？一者勇猛、二者忆持、三者此中有梵行住。欝单越人有三因缘，胜剡浮提及忉利天：一者无我所无藏畜，二者寿量决定一千岁，三者后必上升忉利。诸天有三因缘，胜剡浮提及欝单越：一者寿量长远、二者形相奇特、三者快乐最多。」是义佛世尊说。如是我闻。\n立世阿毘昙论卷第六\n佛说立世阿毘昙论卷第七\n陈西印度三藏真谛译\n受生品第二十一\n「造十恶业道最极重者，生大阿毘止地狱；若次造轻恶，次生余轻地狱；若复轻者，次生阎罗八轻地狱；若复轻者，次生禽兽道；若复轻者，次生鬼道；若造最轻十善业道，生剡浮提最下品家，或生除粪家、或生屠脍家、或生作乐家、或生工巧家、或生兵厮家。若造次胜者则生长者家，又次胜者生婆罗门家，复胜此者生刹利家；若复胜者生西瞿耶尼，次复胜者生东弗婆提，次胜者生北欝单越，次胜者生四天王，次胜者生忉利天，次胜者生夜摩天，次胜者生兜驶多天，次胜者生化乐天。若造最胜十善业道，生他化自在天。\n「若凡夫人者修习四种禅定，各有三品，谓下、中、上。是人因下品初禅相应业生，梵先行天，因是业得此天道、得天寿命、得天住、得天同类。已生于彼受业果报，有二种乐：一无逼乐、二者受乐。是业熟已，被用无余。因中品初禅相应业，于梵众天生，因上品业亦生此天，因是业已得天道、得天寿命、得天住、得天同类。已生于彼受业果报，有二种乐：一无逼乐、二名受乐。是业熟已，被用无余。因二禅下品相应业，因此业故生少光天，因中品二禅相应业，生无量光天，因上品二禅相应业，生胜遍光天，因是业得天道、得天寿命、得天住、得天同类。已生于彼受业果报，有二种乐，一无逼乐、二者受乐。是业熟已，被用无余。因下品三禅相应业，生少净天，因中品三禅相应业，生无量净天，因上品三禅相应业，生遍净天，因是业得此天道、得天寿命、得天住、得天同类。已生于彼受业果报，有二种乐：一无逼乐、二者受乐。是业熟已，被用无余。因下品四禅相应业，生无云天，因中品四禅相应业，生受福天，因上品四禅相应业，生广果天，因是业故得此天道、得天寿命、得天住、得天同类。已生于彼受业果报，有无逼乐，无复受乐。是业熟已，被用无余。诸凡夫人随余业故，余处受生。\n「若凡夫人修习四无量心，各有三品，谓下、中、上。慈无量者如是修习、如是数行，如四种禅定。喜无量者如是修习、如是数行，如初禅、如二禅。悲无量者如是修习、如是数行，如第四禅。舍无量者如是修习、如是数行，如第三禅及第四禅。\n「是凡夫人修习不净观，各有三品，谓下、中、上。无憎违行不净观如是修习、如是数行，如四种禅定。有憎违行不净观如是修习、如是数行，如第四禅。\n「是凡夫人修习阿那波那念，各有三品，谓下、中、上。如是修习如是数行，如前三种禅定。\n「凡夫人修习五有想，各有三品，谓下、中、上。何者为五？一不净想、二过失想、三死堕想、四餍食想、五一切世间无安想。无憎违不净想者，如是修习如是数行，如四种禅定。有憎违不净想及后四想，如是修习如是数行，如第四禅。\n「是凡夫人修习八种遍入，各有三品，谓下、中、上。何等为八？一、内有色想观外色少，是少者或妙或麁，我遍此想得知得见如是有想；二、内有色想观外色无量，或妙或麁，我遍此想能知能见作如是想；三、内无色想观外色少如前；四、内无色想观外色无量亦如前；五、六、七、八者，并于内无色想观四色，谓青、黄、赤、白，我遍此想能知能见，作如是想。此八想中是第一第二，如是修习如是数行，如四禅定。后六想者，如是修习如是数行，如第四禅。\n「是凡夫人修习十一切入，各有三品，谓下、中、上。是八一切入，如是修习如是数行，如第四禅。后二一切，如是修习如是数行，如其自地，空一切入如空无边入，识一切入如识无边入。\n「是凡夫人修习四无色三摩跋提，各有三品，谓下、中、上。是人由下品空处相应业，生空无边入天，由中品空无边入相应业，亦生此天，由上品空无边入相应业，亦生此天，因是业故得天道、得天寿命、得天住、得天同类。生于彼已受业果报，有无逼乐，无有受乐。是业熟已，被用无余。因下品识无边入相应业生，识无边入天，由中品识无边入相应业，亦生此天，因上品识无边入相应业，亦生此天，因是业故得天道、得天寿命、得天住、得天同类。生于彼已受业果报，唯无逼乐，无有受乐。是业熟已，被用无余。因下品无所有入相应业，生无所有入天，因中品无所有入相应业，亦生此天，因上品无所有入相应业，亦生此天。因是业故得天道、得天寿命、得天住、得天同类。生于彼已受业果报，唯无逼乐，无有受乐。是业熟已，被用无余。因下品非想非非想入相应业，生非想非非想入天，因中品非想非非想入相应业，亦生此天，因上品非想非非想入相应业，亦生此天，因是业故得天道、得天寿命、得天住、得天同类。生于彼已受业果报，唯无逼乐，无有受乐。是业熟已，被用无余。是凡夫人随后报业，余处受生。是凡夫人修习四禅定已生已得，从此一切更复退失。是人住下品初禅中，是人由下品初禅相应业生梵先行天，生于彼已受下品初禅业报，得无逼乐及与受乐。受中品、上品初禅及二禅业果报，于此生中得受无逼乐及以受乐。第三禅及第四禅亦此生中受业果报，但无逼乐，无有受乐。是业熟已被用无余，随后报业余处受生。余中品上品初禅亦如是。凡夫人修习四禅已生已得，从此一切更复退失。是人住下品二禅中，是人由下品二禅相应业，生少光天，生于彼已受下品二禅业报，得无逼乐及与受乐。受中品、上品第二禅及初禅业报，于此生中得无逼乐及与受乐。第三禅及第四禅此生中受果报，但无逼乐，无有受乐。是业熟已被用无余，随后报业余处受生。余中品上品二禅亦如是。是凡夫人修习四禅已生已得，从此一切更复退失。是人住下品三禅中，由下品三禅相应业，生少净天，生于彼已受下品三禅业报，得无逼乐及与受乐。受中品上品第三禅业报，于此生中得无逼乐及与受乐。初禅、二禅及第四禅业报，受无逼乐，无有受乐。是业熟已被用无余，随后报业余处受生。余中品上品三禅亦如是。是凡夫人修习四禅已生已得，从此一切更复退失。是人住下品四禅中，由下品四禅相应业，生无云天，生于彼已受下品四禅业报，得无逼乐，无有受乐。受中品上品第四禅及余三禅业报，于此生中得无逼乐，无有受乐。是业熟已被用无余，凡夫人随后报业余处受生。余四禅中品上品亦如是。是凡夫人修习四禅及四无色定已生已得，从此一切更复退失。是人住下品空无边入，由下品空无边入相应业，生空无边入天，生于彼已受下品空无边入果报，得无逼乐，无有受乐。受中品上品空无边入，及上三无色定果报，于此生中得受无逼乐，无有受乐。是业熟已被用无余，是凡夫人随后报业余处受生。余中品上品空无边入亦如是。是凡夫人修习四禅及四无色定已生已得，从此一切更复退失。是人住下品识无边入，由下品识无边入相应业，生识无边入天，生于彼已，受下品识无边入业报，得无逼乐，无有受乐。受中品上品识无边入，及初后三无色业报，于此生中得无逼乐，无有受乐。是业熟已被用无余，是凡夫人随后报业余处受生。余识无边入中品上品亦复如是。是凡夫人修习四禅及四空定已生已得，从此一切更复退失。是人住下品无所有无边入，由下品无所有无边入相应业，生无所有无边入天，生于彼已，受下品无所有无边入业报，得无逼乐，无有受乐。受中品上品无所有无边入，及前后三无色业报，于此生中得无逼乐，无有受乐。是业熟已被用无余，是凡夫人随后报业余处受生。余中品上品亦复如是。是凡夫人修习四禅及四无色定已生已得，从此一切更复退失。是人住下品非想非非想无边入，由下品非想非非想无边入相应业，生非想非非想无边入天，生于彼已，受下品非想非非想无边入果业，得无逼乐，无有受乐。受中品上品非想非非想无边入，及前三无色业报，于此生中得无逼乐，无有受乐。是业熟已被用无余，是凡夫人随后报业余处受生。余中品上品亦复如是。」\n佛世尊圣弟子修习四禅，各有三品，谓下、中、上。是人由下品初禅相应业，生梵先行天，因是业得彼天道、得天寿命、得天住、得天同类。已生于彼受业果报，有二种乐：一无逼乐、二者受乐。是业熟已，被用无余。因中品初禅相应业，生梵众天，因上品业亦生此天，因是业得天道、得天寿命、得天住、得天同类。已生于彼受业果报，有二种乐：一无逼乐、二者受乐。是业熟已，被用无余。因二禅下品相应业，因此业故生少光天，因中品二禅相应业，生无量光天，因上品二禅相应业，生胜遍光天，因是业得天道、得天寿命、得天住、得天同类。已生于彼受业果报，有二种乐：一无逼乐、二者受乐。是业熟已，被用无余。因下品三禅相应业，生少净天，因中品三禅相应业，生无量净天，因上品三禅相应业，生遍净天，因是业得此天道、得天寿命、得天住、得天同类。已生于彼受业果报，有二种乐：一无逼乐、二者受乐。是业熟已，被用无余。因下品四禅相应业，生无云天，因中品四禅相应业，生受福天，因上品四禅相应业，生广果天，因是业故得此天道、得天寿命、得天住、得天同类。已生于彼受业果报，有无逼乐、无复受乐。生于彼已，由最上品四禅相应业，恭敬勤修，无背常修行杂觉分之所熏修，因此业故生善现天。十倍此业生善见天，次复十倍生不烦天，复十倍生不烧天，次复十倍生阿迦尼咤天，因此业得天道、天寿命，得天住、得天同类。生于彼已受业果报，有无逼乐、无复受乐。是业熟已，被用无余。引上界业于中用尽，即于是中得般涅槃。\n佛世尊弟子修习四无量定，各有三品，谓下、中、上。慈无量者，如是修习如是数行，如四种禅定。喜无量者，如是修习如是数行，如初禅如二禅。悲无量者，如是修习如是数行，如第四禅。舍无量者，如是修习如是数行，如第三禅及第四禅。\n佛圣弟子修习不净观，各有三品，谓下、中、上。无憎违行不净观，如是修习如是数行，如四种禅定。有憎违行不净观，如是修习如是数行，如第四禅。\n佛圣弟子修习阿那波那念，各有三品，谓下、中、上。如是修习如是数行，如前三种禅定。\n佛圣弟子修习十想，各有三品，谓下、中、上。何者为十？一无常想、二无我想、三灭除想、四离欲想、五寂灭想、六不净想、七过失想、八死堕想、九厌食想、十一切世间无安想。前五种想及无憎违不净想，如是修行如是数习，如四种禅定。后四种想及有憎违行不净想，如是修习如是数行，如第四禅。\n佛圣弟子修八遍入，各有三品，谓下、中、上。何等为八？一、内有色想观外色少，是少者或妙或麁，我遍此想得知得见，如是有想；二、内有色想观外色无量，或妙或麁，我遍此想能知能见，作如是想；三、内无色想观外色少，麁妙如前；四、内无色想观外色无量，类亦如前；五、六、七、八者，并于内无色想观外四色，谓青、黄、赤、白，我遍此想能知能见，作如是想。于此八中第一第二，如是修习如是数行，如四种禅定。后六种想，如是修习如是数行，如第四禅。\n佛圣弟子修习八解脱，各有三品，谓下、中、上。第一、内有色想观外色解脱，第二、内无色想观外色解脱，第三、净解脱，第四、空无边入解脱，第五、识无边入解脱，第六、无所有无边入解脱，第七、非想非非想无边入解脱，第八、想受灭解脱。第一解脱，如是修习如是数行，如四种禅定。第二解脱，如是修习如是数行，如第四禅。第三解脱，若内有色想观外色，如是修习如是数行，如四种禅；若内无色想观外色，如是修习如是数行，如第四禅。后四无色解脱，各如自地。第八灭受想解脱，但由住故过非想非非想，不由离欲故过，是故其地等非非想。\n佛圣弟子修习十一切入，各有三品，谓下、中、上。前八一切入，如是修习如是数行，如第四禅。后二一切入，各如自地。\n佛圣弟子修习四无色三摩跋提，各有三品，谓下、中、上。是人由下品空无边入相应业，生空无边入天，由中品空无边入相应业，亦生此天，由上品空无边入，亦生此天，因是业故，得天道、得天寿命、得天住、得天同类。生于彼已受业果报，唯无逼乐，无有受乐。是业熟已，被用无余。由下品识无边入相应业生识无边入天，由中品识无边入相应业亦生此天，由上品识无边入相应业亦生此天，由是业得天道、得天寿命、得天住、得天同类。生于彼已受业果报，唯无逼乐，无有受乐。是业熟已被用无余。因下品无所有入相应业，生无所有入天，因中品无所有入相应业，亦生此天，因上品无所有入相应业，亦生此天，因是业得天道、得天寿命、得天住、得天同类。生于彼已受业果报，唯无逼乐，无有受乐。是业熟已，被用无余。因下品非想非非想入相应业，生非想非非想入天，因中品非想非非想入相应业，亦生此天，因上品非想非非想入相应业，亦生此天，因是业得天道、得天寿命、得天住、得天同类。生于彼已受业果报，唯无逼乐，无有受乐。是业熟已，被用无余，是中般涅槃。佛圣弟子修习四禅定已生已得，从此一切更复退失。是人住下品初禅中，是人由下品初禅相应业，生梵先行天，生于彼已受下品初禅果报，得无逼乐及与受乐。受中品、上品初禅及二禅业果报，于此生中得受无逼乐及与受乐。其第三禅及第四禅，亦此生中得受果报，受无逼乐，无有受乐。是业熟已被用无余，佛圣弟子是中般涅槃。余中品上品初禅亦如是。\n佛圣弟子修习四禅已生已得，从此一切更复退失。是人住下品二禅中，是人由下品二禅相应业，生少光天，生于彼已，受下品二禅果报，得无逼乐及与受乐。受中品上品第二禅及初禅业报，于此生中得受无逼乐及与受乐。第三禅及第四禅亦此生中受果报，受无逼乐，无有受乐。是业熟已被用无余，佛圣弟子于中般涅槃。余中品上品二禅亦如是。\n佛圣弟子修习四禅已生已得，从此一切更复退失。是人住下品三禅中，由下品三禅相应业，生少净天，生于彼已受下品三禅果报，受无逼乐及与受乐。受中品上品第三禅业报，此生中得受无逼乐及与受乐。受初禅、二禅及第四禅业报，受无逼乐，无有受乐。是业熟已被用无余，佛圣弟子于中般涅槃。余中品上品三禅亦如是。\n佛圣弟子修习四禅已生已得，从此一切更复退失。是人住下品四禅中，由下品四禅相应业生无云天，生于彼已受下品四禅业报，得无逼乐，无有受乐。受中品、上品第四禅及余三禅业报，于此生中得受无逼乐，无有受乐。是业熟已被用无余，佛圣弟子是中般涅槃。余四禅中品上品亦如是。\n佛圣弟子修习四禅及四无色定已生已得，从此一切更复退失。是人住下品空无边入，由下品空无边入相应业，生空无边入天，生于彼已受下品空无边入果报，得无逼乐，无有受乐。受中品上品空无边入，及上三无色定果报，于此生中受无逼乐，无有受乐。是业熟已被用无余，佛圣弟子于中般涅槃。余中品上品空无边入亦如是。\n佛圣弟子修习四禅及四无色已生已得，从此一切更复退失。是人住下品识无边入，由下品识无边入相应业，生识无边入天，生于彼已受下品识无边业报，得无逼乐，无有受乐。受中品、上品识无边入，及初后三无色业报，此生中得受无逼乐，无有受乐。是业熟受已被用无余，佛圣弟子于中般涅槃。余识无边入中品上品亦如是。\n佛圣弟子修习四禅及四无色已生已得，从此一切更复退失。是人住下品无所有无边入，由下品无所有无边入相应业，生无所有无边入天，生于彼已受下品无所有无边入果报，得无逼乐，无有受乐。受中品、上品无所有无边入，及前后三无色业报，此生中得受无逼乐，无有受乐。是业熟已被用无余，佛圣弟子于中般涅槃。余中品上品无所有无边入，亦复如是。\n佛圣弟子修习四禅及四无色已生已得，从此一切更复退失。是人住下品非想非非想无边入，由下品非想非非想无边入相应业，生非想非非想无边入天，生于彼已，受下品非想非非想无边业报，得无逼乐，无有受乐。受中品、上品非想非非想无边入，及前三无色业，于此生中得无逼乐，无有受乐。是业熟已被用无余，佛圣弟子于中般涅槃。余中品上品非想非非想无边入，亦复如是。\n「上流生阿那含有三种：一者初生梵先行天，如是次第往生，乃至广果，于中生已得般涅槃；二者初生广果，如是次第往生，乃至阿迦尼咤天，生于彼已得般涅槃；三者初生空无边入天，如是次第往生，乃至非想非非想天，生是中已得般涅槃。\n「复次上流生阿那含有二种：一者在色界、二者在无色界。若在色界般涅槃者，从梵先行天如是次第生，乃至阿迦尼咤天，生于彼已得般涅槃。在无色界者，初生空无边入天，如是次第往生，乃至非想非非想天，生于中已得般涅槃。\n「复次有一种上流生阿那含，从梵先行天生，如是次第往生，乃至非想非非想，生于彼已得般涅槃。」是义佛世尊说。如是我闻。\n寿量品第二十二\n佛世尊说：「人中二万岁，是阿毘止狱一日一夜，由此日夜三十日为一月，十二月为一年。由此年数，多年、多百年、多千年、多百千年，于此狱中受熟业果报。于是中生，最极长者一劫寿命。人中六千岁是阎罗狱一日一夜，由此日夜三十日为一月，十二月为一年。由此年数，多年、多百年、多千年、多百千年，于此狱中受熟业报。有畜生道众生有一日一夜六七过死生，复有诸畜生寿命一劫。人中一月为鬼神道一日一夜，又人中一月日为神鬼中一日一夜。由此日夜三十日为一月，十二月为一年。由此年数，五百年是其寿命，是五百岁当人中十五千年。剡浮提人或十岁、或阿僧祇岁，是中间寿命渐长渐短，长极八万岁、短极十岁。西瞿耶尼人二百五十年是其寿命，东弗婆提人寿五百岁，北欝单越定寿千年。人中五十岁是四天王一日一夜，由此日夜三十日为一月，十二月为一年。由此年数，五百天年是其寿命，当人中岁数九百万岁。人中一百年是忉利天一日一夜，由此日夜三十日为一月，十二月为一年。由此年数，寿命千年，当人中三千六百万岁。人中二百年是夜摩天一日一夜，由此日夜三十日为一月，十二月为一年。由此年数，寿命二千年，当人中十四千万又四百万年。人中四百岁是兜率陀天一日一夜，由此日夜三十日为一月，十二月为一年。由此年数，寿命四千年，当人中五千七百六十亿年。人中八百年是化乐天一日一夜，由此日夜三十日为一月，十二月为一年。由此年数，寿命八千年，当人中二万三千四十亿年。人中一千六百年是他化自在天一日一夜，由是日夜三十日为一月，十二月为一年。由此年数，寿命一万六千年，当人中九万二千一百六十亿年。由干陀山下顶阿修罗，寿命如四大天王。须弥山下顶阿修罗，寿命如忉利天。\n「一小劫者名为一劫，二十小劫亦名一劫，四十小劫亦名一劫，六十小劫亦名一劫，八十小劫名一大劫。云何一劫名为小劫？是时提婆达多比丘，住地狱中受熟业报，佛世尊说住寿一劫，如是一小劫名劫。云何二十小劫亦名一劫？如梵先行天二十小劫是其寿量，是诸梵天，佛说住寿一劫，如是二十劫亦名一劫。云何四十小劫名为一劫？如梵众天寿量四十小劫，佛说住寿一劫，如是四十劫亦名一劫。云何六十小劫名为一劫？如大梵天寿量六十劫，佛说住寿一劫，如是六十小劫亦名一劫。云何八十小劫名一大劫？如少光天寿量一百二十小劫，佛说寿量一大劫半，如是八十小劫名为一大劫。无量光天寿量一百四十小劫，胜遍光天住寿一百六十小劫，是为二大劫。少净天二大劫半是其寿量，无量净天三大劫半是其寿量，遍净天四大劫是其寿量，无云天三百大劫是其寿量，受福天四百大劫是其寿量，广果天五百大劫是其寿量，无想天一千大劫是其寿量，善见天一千五百大劫是其寿量，善现天二千大劫是其寿量，不烦天四千大劫是其寿量，不烧天八千大劫是其寿量，阿迦尼咤天一万六千大劫是其寿量。空无边入天下品一万七千五百大劫是其寿量，空无边入中品一万八千五百大劫是其寿量，空无边入上品二万大劫是其寿量。下品识无边入天三万大劫是其寿量，中品识无边入天三万五千大劫是其寿量，上品识无边入天四万大劫是其寿量。下品无所有无边入天五万大劫是其寿量，中品无所有无边入天五万五千大劫是其寿量，上品无所有无边入天六万大劫是其寿量。下品非想天七万大劫是其寿量，中品非想天七万五千大劫是其寿量，上品非想天八万大劫是其寿量。」是义佛世尊说。如是我闻。\n立世阿毘昙论卷第七\n佛说立世阿毘昙论卷第八\n陈西印度三藏真谛译\n地狱品第二十三\n更生一\n「过现未来世，众生还往生，\n退起及轮转，佛世尊证见。\n诸业不唐捐，有果报不失，\n随时、处成熟，圣智者自觉。\n瞿昙知此说，八种大地狱，\n世尊悉证见，成一切法眼。\n更生及黑绳，山磕二叫唤，\n小大两烧热，及大阿毘止，\n如是八地狱，佛说难可度。\n恶人恒充满，各各十六隔，\n四角及四门，分分皆正等，\n上高百由旬，四方百由旬，\n铁城所围遶，铁盖覆其上。\n下地皆是铁，炎炽火遍满，\n烧恶人可畏，恒然难可近，\n见者必毛竖，极苦不可看。\n我今当为汝，如法次第说，\n恭敬一心听，如我所说言。」\n「有一地狱名曰更生，一切皆铁，昼夜烧然恒有光炎，长多由旬广亦如是。是中罪人狱卒捉持，脚上头下依黑绳分，斫以𫔍斧。时被斫已唯有余骨，筋所接连闷绝暂死，极大重苦狱卒掷去。是时冷风吹之还活，由此风故皮肉复常。是时罪人手爪自生坚利如剑，与其同类互起怨心，作是思惟：『是人昔时曾经为我作如是恶，是故我先速害彼。』彼起害心亦复如是。更互相斫，如芟麻丛。是地狱人受如此相害，上上品苦难可堪忍，极坚极强最为痛辣，乃至恶业受用未尽求死不得。以何行业起此果报，令诸众生于彼中生？昔在人中，众多女人共一夫主，互相瞋妬；若多男子共诤一女，起怨家心；或邪婬他妇，或诤田园及车乘等，或二国王诤于隣地，或劫盗他财为财主所治，共结怨家，如人交阵更相残戮。已结怨家未相解谢，怀此命终，由此业报彼中受生。\n「复次种种诸恶不善业报故，于彼中生，复次有增上业感彼中生。彼中生已，受用种种恶业果报。云何业因令诸罪人更相残斫？昔在人中执持𫔍斧及刀仗等，斩斫有命众生之类，是故于中受相斫报。复以何业为冷风所吹而复更生？昔在人中畜养饮食，牛鹿猪羊鸡鸭之属得肥长已，为得多肉当复烹杀，由此业报，感彼冷风还得暂活。云何业报得生利爪如利剑？昔在人中给人刀仗，作如此教：『汝等可来某处州郡及县邑等，往彼行杀或人或畜。』由此业报，剑爪得生。\n「云何此狱名曰更生？彼中罪人作如此意：『我今更生，身肉如本。』故名更生。又复此狱本名更生。」尔时世尊欲重明此义，而说偈言：\n「更生地狱中，头下脚在上，\n执持𫔍斧等，随绳卒所斫。\n是时被斫已，唯余骨聚在，\n血肉皮筋等，还复如本生。\n指端利剑爪，由业自然生，\n随昔怨瞋心，更互相斩斫。\n受相斫害已，冷风还更吹，\n生一切身分，诤风业所感。\n如来人天师，如实见是已，\n是故说更生，造恶人住处。」\n更生地狱品究竟。\n第二黑绳地狱\n「复次地狱名为黑绳，一切皆铁，昼夜烧燃火恒光炎，长多由旬广亦如是。是中罪人，狱卒捉持扑令卧地，如㺗生树，随黑绳界斫以𫔍斧，或为八角、或复六角、或复四棱。有诸罪人从其足跟乃至颈项，斤斧斩斫如蔗节长；复有罪人从项至足，斧斤细断亦如蔗节。是地狱人受此残戮，上上品苦难可堪忍，极坚极强最为痛恼，乃至恶业受用未尽求死不得。是何行业起此果报，令诸众生于彼中生？昔在人中作如此业，随世律制、随世量决，自作教他如是重罚——如是多量斩斫其手、如是量者斩斫其脚，劓鼻刵耳亦复如是；如是多量割其背肉或割二髀，或五两或十两——由此业报，是诸众生于中受生；复有种种诸恶不善业报于彼中生，复次有增上业感彼中生。彼中生已，受用种种恶不善业报。\n「彼中有时狱卒骂詈，怖畏受罪之人：『恶人起起莫动。』时无量罪人心大惊怖，一时竦倚犹如幡林。是时铁衣铁袈裟，火恒烧燃出大光炎，无数千万赤铁袈裟及赤铁衣从空来下。时诸罪人作是叫唤：『是衣来！是衣来！』是衣至已，随一一人各各缠裹，皮肉筋骨悉皆焦烂，焦烂尽已，铁衣自去。是地狱人受此烧炙，上上品苦难可堪忍，极坚极强最为痛辣，乃至恶业受报未尽求死不得。是何行业受此果报，令诸众生于彼中生？昔在人中，捉持鞭杖捶挞有命众生，或以皮杖、或用萪藤、或复鱼尾鞭枷众生。复有出家破戒，受用国土衣服及与腰绳，以此业报于中受生。复次种种诸恶不善果报于彼中生。复次有增上业感彼中生。彼中生已，受用种种不善业报。有诸罪人狱卒剥皮，从足跟至颈则止，不令都离；又狱卒从颈项剥皮至足跟而止，亦不都离。复有罪人从颈剥皮至腰而止，或从腰剥皮至跟而止，令诸罪人身所带皮，垂拕披曳皆至于地，自他践履痛苦难当。譬如世人所著衣服，纵横长短不能整齐，在其身皮亦复如是。此地狱人受自㓟剥，上上品苦难可堪忍，极坚极强最为痛辣，乃至恶业受报未尽求死不得。是何行业受此果报，令诸众生于彼中生？昔在人中作如是业，有命众生生剥其皮，令皮不脱犹著其身，似如衣服为戏乐等；复次昔在人中鞭挞众生，或自作为他所教；复次出家破戒，受用国土衣服、卧具等，由此业报于彼受生；复有种种诸恶不善业报于彼中生，复次有增上业感彼中生。彼中生已，受用种种不善业报。\n「是地狱中极大黑暗，密烟充满烟气燥辣，裂皮破肉彻骨至髓。此烟毒触遍身内外，狱卒驱逼令入烟中，然后方置。是诸罪人畏避此烟，周章驰走无数由旬，互蹋身皮更相困苦。是地狱人受此烟毒，上上品苦难可堪忍，极坚极强最为痛辣，乃至恶业受报未尽求死不得。是何行业受此果报，令诸众生于彼中生？昔在人中作高密室以烟杀人，或作牢狱人以烟苦，或豪猪或鲮鲤、或獭或狐或狸或鼠、或猾、蜜蜂之属皆在坎中，于其穴中作烟熏取，乃至蚊蚋以烟熏逐，以此业报于中受生；复有种种诸恶不善业报于彼中生，复次以增上业感彼中生。彼中生已，受用种种不善业报。\n「云何此狱名为黑绳？是中罪人随黑绳界，斩斫困苦，故名黑绳。又复自性本名黑绳。」欲重宣此义，而说偈言：\n「黑绳中狱卒，㺗罪人如树，\n随黑绳界道，执持𫔍斧斫。\n复次赤铁衣，昼夜恒烧热，\n缠压诸罪人，血肉流及燥。\n剥足皮至颈，从颈腰亦然，\n黑绳中罪人，多无皮赤肉。\n可畏黑暗中，毒烟悉充满，\n狱卒逼驱入，入已方舍置，\n驰走多由旬，烟暗无所见，\n更互履身皮，自他俱困苦。\n此中因及果，如实佛自知，\n如是说黑绳，恶人所住处。」\n黑绳地狱品究竟。\n大巷地狱\n「在更生、黑绳二狱中间，其有地狱名曰大巷，如大市巷。是中罪人，或时仰眠、或时覆眠、或置臼中，铁杵舂捣。或有罪人，从脚至颈分分斩斫。或有罪人，褫皮布地，还割其肉以积皮上。复有罪人，下剑手断，举剑手生，以是因缘，积其手聚犹如山高。脚耳鼻头，下剑即断，举剑还生，头鼻等聚，亦如山高。乃至恶业受报未尽，求死不得。是何行业受此果报，令诸众生于彼中生？昔在人中屠脍为业，杀羊猪牛鹿以自活命，或捕鱼鸟、或辩决牢狱，或自为劫盗、或刑剪罪人，由此业报彼中受生；复有种种诸恶业于彼中生，复次有增上业感彼中生。彼中生已，受用种种不善业报。是地狱人，头如象头、身似人身；复有罪人，头如马头、身如人身；复有罪人，头如牛头、身亦似人：如是等类，种种不同。\n「是中狱卒取诸罪人驾以铁车，昼夜烧燃恒有光炎，赤铁为枙、赤铁为绳。是中路地一切皆铁，长多由旬，广亦如是，是中狱卒执赤铁锥驱蹙来去。受如此害，上上品苦难可堪忍，极坚极强最为痛辣，乃至恶业受用未尽求死不得。彼是何业受此果报，令诸众生于此中生？昔在人中，或调象师、或调马师、或复调牛诸骑乘师等，由此业报彼中受生；复次种种诸恶业报于彼中生，彼有增上业报感彼中生。彼中生已，受用种种不善果报。彼中复有众生，头作牛头、身是人身，亦有鹿头人身、复有猪头人身：如是等类种种无数。狱卒众多聚集围遶，执持弓刀种种器仗斫刺罪人。受此残害，上上品苦难可堪忍，极坚极强最为痛辣，乃至恶业受用未尽求死不得。是何行业受此果报，令诸众生于彼中生？昔在人中持捉刀杖，田猎网捕有命众生，多人围遶或斫或刺、或杀或害，由此等业彼中受生；复次种种诸恶业报于彼中生，复有增上业报感彼中生。彼中生已，受用种种不善业报。\n「彼中有树名逆刺睒浮利，一切皆铁，昼夜烧燃恒有光炎。树高一由旬，刺长十六寸。彼中狱卒捉罪人臂，牵上刺树而复牵下。若牵上时刺低向下，若牵下时刺仰向上。牵上下时，腹若著树，皮肉即尽；若背著树，皮肉亦尽。其腹皮肉还复更生，脇背皮肉尽生亦尔，由此事故，随腹脇背牵上牵下。如是罪人受此残害，上上品苦难可堪忍，极坚极强最为痛剧，乃至恶业受用未尽求死不得。昔行何业受此果报，令诸众生于彼中生？昔在人中邪婬他妇，或有妇人欺背夫主，由此等业于彼中生，复次种种诸恶业报于彼中生，复有增上业报于彼中生。彼中生已，受用种种不善业报。\n「于彼狱中复有众多赤铁炭山，昼夜烧燃恒有光炎。是中狱卒捉罪人臂牵上牵下，随腹著山，皮肉焦尽；若背著山皮肉亦尽。腹还复故，背脇皮肉尽生亦尔，由此事故，随腹脇背牵上牵下。如是罪人受此残害，上上品苦难可堪忍，极坚极强最为痛辣，乃至恶业受用未尽求死不得。昔行何业受此果报，令诸众生于彼中生？昔在人中，取有命众生掷置火中，或热砂中或热灰中，或掷不净秽中，或以牛马驾于车乘热砂中行，由此等业彼中受生；复次种种诸恶业报于彼中生，复有增上业报感彼中生。彼中生已，受用种种不善业报。\n第三聚磕地狱品\n「复有地狱名为聚磕，其相犹如二山中间。是中狱卒执持种种器杖恐怖罪人，是时罪人悉皆畏惧，入二山中间。无数千人入山中央已，有大火聚塞断前路，是时罪人见是猛火便欲缩退，复见其后有大火聚，周慞宛转，二山便合。两山来时，一切罪人发声叫唤作如是言：『是山来已！是山来已！』山遂相合，如压麻油，山压罪人，亦复如是。既压竟已，山开向上，是诸罪人见山耸起，争入其下，山即复落，重压其身。譬如张压压诸杂兽，血流成江，唯筋骨在，无复皮肉。受此残害，上上品苦难可堪忍，极坚极强最为痛苦，乃至恶业受用未尽求死不得。昔何行业受此果报，令诸众生于彼中生？昔在人中，以竹笪覆人牵象践蹋，或鬪战时，作诸压车以磕于人，又悬机石缒下杀人，复于崄路，作诸机穽陷杀众生，或以爪齿掐啮蚤虱，如是等业受此果报，于中受生；复有种种诸不善业于彼中生，复有增上业感彼中生。彼中生已，受用种种不善业报。其中罪人但余筋骨无复血肉，是时狱卒谓其伴言：『我今共汝一弹指顷舂捣罪人。』即捉诸罪人内热铁艚中，以热铁杵捣碎其身。一弹指顷，当人中五百年寿。受此残害，上上品苦，具如前说。昔行何业感是果报，令诸众生于彼中生？昔在人中，或执持矛矟及叉戟等刺害众生，谷米麻麦合虫舂䑗，由此等业于中受生；复有种种不善业报于彼中生，复有增上业感彼中生。彼中生已，受用种种不善业报。\n「云何此狱名曰聚磕？是中罪人聚集一处，两山聚磕故名聚磕。又复此狱本名聚磕，故名聚磕。」重说偈言：\n「聚磕地狱中，大二山中央，\n无数诸罪人，入中如鹿聚。\n由昔业报故，是两山相合，\n磕压多众生，火聚塞前后，\n从罪人身分，流血成江河。\n如是受困苦，中间不得死，\n安置赤铁艚，执杵所舂捣，\n受昔诸业报，弹指五百年。\n如来人天师，如实见其已，\n是故说聚磕，造恶人住处。」\n聚磕地狱品究竟。\n第四地狱名叫唤品\n「复有地狱名为叫唤，其相犹如狭室，无量千数。彼中罪人，人各一室，身大房小，迫迮困苦，绝四威仪，受烧炙害。是罪人下其火炽然，火势若猛叫声则烈，火势小羸叫声则下。受此烧炙，上上品苦难可堪忍，极坚极强最为痛剧，乃至恶业受用未尽求死不得。昔何业行受此果报，令诸众生于彼中生？昔在人中，于无救济、于无依止众生，自作教他行大重罚，自作教他焚燎原野，或作密室以火杀之，或作牢狱以火苦人，或豪猪、鲮鲤、獭、狐狸、鼠等穴处之类，于其穴口以火烧炙，乃至蚊蚋以火熏逐，以此业报于中受生；复有种种诸恶业报于彼中生，复次以增上业感彼中生。彼中生已，受用种种不善业报。\n第五地狱名大叫唤品\n「复有地狱名大叫唤，其相犹如大埳，广长无数由旬，皆是赤铁，具如前说。是中狱卒手持铁拍拟怖罪人，罪人见已生大怖畏，或走逃叛或不逃叛、或周章漫走、或面搨壁或复直视、或逢迎赞叹或辞谢乞恩。是时狱卒问逢迎者：『汝等云何敢来迎我？』即以铁拍打碎其头，如破酪堈，头碎𦠊溅亦复如尔；语不迎者：『汝何敢不来？』碎破其头亦复如前；漫走不走、搨壁正视、叛不叛者，各问打治例皆如是。以此因缘悉皆破头，无得免者。受此残碎，上上品苦难可堪忍，极坚极强最为痛剧，乃至恶业受报未尽求死不得。昔何行业受此果报，令诸众生于彼中生？昔在人中凿埳为狱，若犯罪者安置是中，令其不见日月光明，由此业报于彼受生；复有种种诸恶业报于彼中生，复次诸增上业感彼中生。彼中生已，受用种种不善业报。复行何业受碎头报？昔在人中，有命众生打破其头，或鱼蛇蜈蚣等种种众生，由是等业受碎头报。此狱烧炙困苦复剧于前，长有碎首等苦。\n「云何此狱名大叫唤？是中罪人由拍由火，大号大叫，唯大叫声无所诠辩，乃至不能唤母唤父，是故地狱名大叫唤。又复自性名大叫唤。」重说偈言：\n「叫唤地狱中，多人被迫迮，\n下火若大燃，叫唤声可畏，\n若火势羸弱，叫声亦随下，\n摧折威仪苦，及以烧炙痛。\n第二大叫唤，深暗令毛竖，\n壁立不可登，广大无数量。\n狱卒于彼中，执持赤铁拍，\n碎头如怨家，无量百千年。\n如来人天师，如实见是已，\n故说二叫唤，造恶人住处。」\n大小叫唤地狱品究竟。\n第六地狱名烧炙品\n「复有地狱名曰烧炙，其相犹如陶灶，一切皆铁，昼夜烧然恒发光炎，广长无数由旬。是中罪人无数千万，闭塞烧炙，熟已内外焦燥，虚脆易脱譬如肉脯。是时狱门自然开，其门外边有无数狗，或乌或驳身高长大，伺待门开争入狱里，牵出罪人咋㺗其身，如倒生树恣意噉食。既被食已，皮肉皆尽唯余骨聚，困苦难处当时闷绝，冷风来吹皮肉更复。是时狱卒复驱令入，还受先苦烧炙食噉，上上品苦具如前说。昔何行业受此果报，令诸众生于彼中生？昔在人中，造作牢狱无有门户，增土象粪杂以泥壁及以涂地，以盐和瞿昙婆树油溅罪人身，掷置狱中，日光照炙，于一夜中臭烂膀胀，或蒸或煮杀害罪人，或复安火燃炙杀人，或煮蚕茧或煎炒有命众生，以此业报于中受生；复有种种诸恶业报及增上业报，感彼中生，具如上说。复由何业为狗食噉？昔在人中，畜养师子、虎豹、熊罴、豺狗之属，令其咋啮有命众生，以是等业受彼中生，余如上说。昔何行业得冷风吹？昔在人中，为须多肉养饴众生，以此业故得冷风触。\n「云何此狱名之烧炙？是中罪人身心被炙，故名烧炙。又复自性名为烧炙。」重说偈言：\n「烧炙地狱中，铁舍大炎热，\n气热极盛猛，犹如烧火聚。\n是中造罪人，密塞而受炙，\n如昔所行业，此中受苦报。\n是时身已熟，群狗竞食噉，\n皮肉皆消尽，唯骨是其余。\n冷风一来吹，皮肉还复本，\n狱卒更驱入，还更受前苦。\n如来人天师，如实见是已，\n故说是烧炙，造罪人住处。」\n烧炙地狱品究竟。\n第七地狱品名大烧炙\n「复有地狱名大烧炙，其相如高广山，一切皆是赤铁，昼夜烧然恒发光炎。有赤铁利串烧热最剧，恒发光炎，周圆上下皆所围遶。或有罪人，一串所贯就火山炙，或两三串或十、二十乃至百千，纵横穿贯就火山炙。若一边已熟，其串自转，复炙一边。复有罪人铁串自拔，贯未伤处翻转就炙。复有罪人由上上品恶业报故，无数诸串并皆自来叉刺其身。是中罪人受此串炙，上上品苦难可堪忍，极坚极强最为痛剧，乃至恶业受报未尽求死不得。昔行何业受此果报？昔在人中，串贯火炙有命众生，由此业报于中受生；复有种种诸恶业报于彼中生，复次诸增上业感彼中生。彼中生已，受用种种不善业报。\n「云何此狱名大烧炙？彼中罪人为串所刺，以就火山内外烧炙，愁忧苦恼，故说大烧炙。又复自性本名烧炙。」重说偈言：\n「大烧炙地狱，利串皆是铁，\n围遶铁火山，宿世恶业感。\n是中行恶人，无数被穿贯，\n如反复炙鱼，随业令其尔。\n如来人天师，如实见是已，\n故说大烧炙，造恶人住处。」\n大烧炙品究竟。\n第八阿毘止地狱品\n「复有地狱名阿毘止，其相犹如大城，一切皆是赤铁，昼夜烧燃恒发光炎。是狱东壁一切赤铁，昼夜烧燃恒出火炎。西、南、北壁上、下并燃，东壁火炎交彻西壁、西壁火炎亦彻东壁，南火彻北、北火彻南，上火彻下、下火彻上，四方火炎遍满狱中。是中罪人无量千数，重沓受烧犹如樵𧂐。中有罪人，由此恶业上上品故，身体长大虚踈柔软，更相蹙逼身首低垂，不能行走绝四威仪。有诸罪人由此宿业下中品故，恒求出离周章漫走。或有时节，是大地狱东门自开，是诸罪人咸唱门开，竞走求出，未至门边，门自还闭。是时西门更复开辟，南门北门亦复自开，是诸罪人唱云门开，疾走向门，未至门所，门已自闭。是中罪人受此无间地狱大苦，难可堪忍，极坚极强最为痛剧，乃至恶业受报未尽求死不得。昔行何业受此果报？昔在人中，或杀母、杀父、杀阿罗汉、起杀害心出佛身血、破和合僧；或复其母已是圣人，生于婬逼；杀正定聚人，或杀菩萨众生，或破坏如来四种支提，或劫夺聚集因缘四方僧物，或行杀生、偷盗、邪婬、妄语、两舌、恶口、绮语、贪爱、瞋恚、邪见等最极上品，随其一二乃至具足，以此恶行于中受生；复有种种诸恶业报于彼中生，复次诸增上业感彼中生。彼中生已，受用种种不善业报。云何此狱名阿毘止？彼中罪人，恒常受苦无有间息。最上上品余地狱苦则不如此。何以故？余地狱中，狱卒或时来或时不来，或由冷风大苦暂息。此地狱中则不如是，从始至终受上上品苦，难可堪忍，极坚极强最为痛剧。此中罪人寿命一劫，乃至半劫乃至不定。譬如𬬻冶，竟日烧铁星炎沸涌，烧罪人身亦复如是，故说名阿毘止。又复自性亦名阿毘止。」重说偈言：\n「阿毘止地狱，一向最剧苦，\n昼夜火烧燃，光炎聚遍满。\n譬如一日烧，铁镬出光炎，\n如是阿毘止，一切火光彻。\n是中罪人身，犹如大火聚，\n汝等看业力，由此不灰炭。\n或时见门开，争竞走驰出，\n来至门已闭，宿业未尽故。\n如天受乐人，求生不求死，\n此中受苦者，求死不求生。\n如来人天师，如实见是已，\n故说阿毘止，造恶人住处。」\n阿毘止品究竟。\n第九外园隔地狱品\n「八地狱外四方围遶，各有四重围隔地狱。何等为四？一热灰地狱、二者粪屎地狱、三者剑叶地狱、四烈灰汁地狱。如是四重次第围遶，一一地狱如是应知。若次第说，有地狱名热灰。是诸罪人从大地狱出，见外热灰如平坦空地，见此相已起如是心：『我今决应往彼。』于是罪人往到彼中，脚践热灰皮肉即烂，譬如蜡块投猛火中，随其举脚皮肉还复。或时至膝或时至脐、或时至颈或没不现。此中无数由旬周章漫走，受上上品苦难可堪忍，极坚极强最为痛剧，乃至恶业受报未尽求死不得。昔行何业受此果报？昔在人中，取有命众生掷置火中，或热灰中或热砂中，或邪婬他妇过世法则入他境界，或出家破戒行住坐卧僧伽蓝中，或起恶心，或蹋践四支提境界及履支提影，以此业报于中受生；复有种种诸恶业报于中受生，复次诸增上业感彼中生。彼中生已，受用种种不善业报。\n「第二地狱名曰粪屎。是中罪人出热灰狱外，见粪屎如凉花池，见已起如是心：『我今决定必应往彼。』是时罪人往入彼中，入其中已有无数虫，虫口坚利皆如剑锋，钻破皮肉乃至筋骨，噉食其髓。复有诸虫从鼻孔入，食其五藏；或从耳入、或从眼入、或从口入、或从小大道入，并唼食五藏。复有大虫含嚼罪人，血肉既尽，吐出其骨如弃枣核。具受如是上上品苦，难可堪忍，极坚极强最为痛剧，乃至恶业受报未尽求死不得。昔行何业受此果报？昔在人中取有命众生，掷置粪坑或不净处乃至沟渎，以此业报于中受生；复有种种诸恶业报于中受生，复次诸增上业感彼中生。彼中生已，受用种种不善业报。昔行何业受虫食噉困苦果报？昔在人中，或令蛇、狗、蜈蚣、鼍、鳄之属啮嚼有命众生，或起恶心受用五尘，由此业报于彼中生，受钻破食噉如是等苦。」而说偈言：\n「已渡粪屎狱，见可爱树林，\n具欝茂枝条，往彼欲求乐。」\n「如是林中有老乌、白颈鸦、鹰、鹗、鹫鸟等，是地复有豺、狗、野干、虎、狼、师子等，身皆长大。是诸禽兽啮㺗罪人，如倒生树食噉其肉，皮血肉尽唯余骨在。时诸罪人受此啄害，上上品苦难可堪忍，极坚极强最为痛剧，当时闷绝，冷风复吹皮肉更生，复受噉食，乃至果报未尽求死不得。昔行何业受此噉食？昔在人中，令虎狼师子噉食有命众生，或放鹰犬猎诸禽兽，由此等业彼中受生，受食噉报；有种种诸恶业报于中受生。昔行何业被冷风吹？昔在人中，畜养众生使令肥壮，欲得多肉，以是业报得冷风吹。\n「第三地狱名曰剑叶。是诸罪人已度粪屎地狱，见剑叶地狱，心起爱著如庵罗林。是剑林路有诸锵刺，匕首剃刀、刀剑锋刃，遍布其地。时诸罪人行此林路，备受钻刺等苦，得入大林。时无数千众生入此林已，恶业因缘，大风卒起，雨诸器仗，所谓剑雨、箭雨、剑雨、𫔍斧等雨，随所著处身分断绝、头首分离，如斫木柄布散狼藉。或雨铁戈从顶贯地，动转不得。受此残害上上品苦，极坚极强最为痛剧，乃至恶业受报未尽求死不得。昔行何业受此果报？昔在人中行鬪战事，与人刀仗遣令鬪战，作如是言：『汝等用此器仗取彼国土，长围四合聚集多人肆意杀害。』由此业报于彼中生；复有种种业报于中受生，复有增上业报感彼中生。彼中生已，受用种种不善业报。剑叶地狱竟。\n「第四地狱名烈灰汁。是诸罪人从剑叶树林出，见烈灰汁，言是清冷江水，心起爱著往入江中。是等罪人先在剑林遍身破裂，入此江水，身并烂坏血肉都尽，唯筋骨相连逐水浮漾。受此残酷上上品苦，极坚极强最为痛剧，乃至恶业受报未尽求死不得。昔行何业受此果报？昔在人中取有命众生，热油煎灌或糖或蜡，或煮死尸取汁浇灌，或不净秽身入园人所用池井洗濯，以此业报于中受生；复有种种诸恶业报于中受生，复有增上业报感彼中生。彼中生已，受用种种不善业报。灰河两岸有诸狱卒无量千数，身并长大，执叉戟等守视罪人。有时罪人语狱卒言：『官！我今大饥。』狱卒即以叉取掷置岸上，或用钳钩擘开其口，烧热铁丸恒有光炎，捉内口中唇口焦燃，咽胸心腹五藏肠胃，并皆溃烂丸从下出。是诸罪人受此酷害，上上品苦难可堪忍，极坚极强最为痛剧，乃至恶业受报未尽求死不得。昔行何业受此果报？昔在人中，以毒食饴他或鸩杀人，或出家破戒食国土供养，或妄语恶口，如是等业受此果报，彼中受生；复有种种诸恶业报于中受生，复次诸增上业感彼中生。彼中生已，受用种种不善业报。有时罪人语狱卒言：『官！我今大渴。』狱卒即以叉取罪人掷置岸上，或用钳钩擘开其口，烊热铁汁恒有光炎，灌其口中唇口焦燃，咽胸心腹五藏肠胃，并皆烂溃铁汁下出。是时罪人受此酷害，上上品苦难可堪忍，极坚极强最为痛剧，乃至恶业果报未尽求死不得。昔行何业受此罪苦？昔在人中，取象马等尿灌他口鼻，或以五辛辣汁浇他鼻口，或置毒饮中逼令他服，或劝他饮种种诸酒，或为利酤酒或自饮酒，或出家破戒受用国土供养、苏油、糖、蜜等饮，或复饮他非所堪饮，以此业报于中受生；复有种种诸恶业报于中受生，复有增上业报感彼中生。彼中生已，受用种种余不善业报。」重说偈言：\n「罪人出大狱，见此热灰中，\n犹如平广地，起爱即往彼。\n至已漫驰走，无数诸由旬，\n举下脚生烂，备受上品苦。\n既出热灰狱，便见粪屎坑，\n广长深百丈，爱往谓花池。\n是中无数虫，口坚利如锋，\n穿皮噉血肉，破筋骨食髓。\n复出粪坑已，见剑林起爱，\n谓枝条嫩茂，往彼欲求乐。\n林中种种鸟，口喙利如针，\n㺗人如生树，食噉其血肉。\n是时既食已，唯余筋骨在，\n冷风一来吹，皮肉更还复。\n怖畏起跳踊，苦处作安想，\n路中受残害，入可畏剑林，\n是时身破裂，极痛血洪流。\n出离此林已，便复入灰河，\n如煮豆涌沸，或沈或浮转，\n沸烈灰汁中，罪人亦如是。\n两岸诸狱卒，执叉刺其体，\n将出置地上，逼使吞铁丸，\n或复烊铁汁，求饮灌口中，\n焦烂遍身里，然后从下出。\n如是行恶人，受此地狱苦，\n昔不修善业，修行邪曲路。\n由起正思惟，能离诸恶业，\n一向行善行，是人度恶道。\n知善恶二业，果报差别异，\n智人应离恶，当种诸善根。\n复有别修行，八直圣道分，\n为灭一切苦，观无余四法。\n如来人天师，如实见是已，\n故说园隔狱，造恶人住处。」\n园隔地狱品究竟。\n第十阎罗地狱品\n如佛婆伽婆，及阿罗汉说。\n如是我闻。\n一时佛世尊说：「比丘！我以天眼清净过于肉眼，见诸众生退没生起、善色恶色若妙若麁、或住善道或住恶道，随业受生如实我知。」而说偈言：\n「起造邪恶心，及说邪曲语，\n或作邪身业，由昔放逸故。\n少闻无福德，促命中为恶，\n是人舍身命，即堕阎罗狱。」\n佛告比丘：「若人宿世不恭敬父母及沙门婆罗门，不恭敬亲友尊长，不修正善及福德行，于现在恶及未来罪不生怖畏，不行布施、不修福德，不受八斋、不持五戒，舍寿命已生地狱中，狱卒收录送与阎罗，白言：『此人往昔不恭敬父母及沙门婆罗门，不恭敬亲友尊长，不修正善及福德行，于现在世恶及未来罪不生怖畏，不行布施、不修福德，不受八斋、不持五戒。愿王教诫是人，令识善恶因果。』时阎罗王依五天使正善教戒，谓众生曰：『汝先不见第一天使往彼人中？』『大王！我先不见。』王曰：『昔汝在人中，不见年少童子婴孩，初生仰眠不能避湿就燥时耶？』众生言：『法王！我昔已见。』王言：『汝见识解，何不思计：我今应生，未度生法，我应随能依身口意修行善法，为长时中得于正道利益欢乐。』众生言：『大王！我昔放逸，不能行善。』王言：『汝邪恶业自作自长，非父母所作、非国王所作、非天所作、非先亡、沙门婆罗门等所作，自作自受，虽不愿求，果报决至。』时阎罗王因是天使诃责教已，复因第二天使正善教勅，谓众生曰：『汝先不见第二天使往彼人中？』『大王！我先不见。』王曰：『汝昔在人中，不见若男若女老长大等，或复背瘘犹如角弓，扶杖前步举身战动？』众生言：『大王！我昔已见。』王言：『汝既识解，何不思计：我今应老，未度老法，我应随能依身口意修行善法，为长时中得于正道利益欢乐。』众生言：『大王！我昔放逸，不能行善。』王言：『汝邪恶业自作自长，非父母所作、非国王所作、非天所作、非先亡、沙门婆罗门等所作，自作自受，虽不愿求，果报决至。』时阎罗王因是天使诃责教已，复因第三天使正善教勅，谓众生曰：『汝先不见第三天使往彼人中？』『大王！我先不见。』王曰：『汝昔在人中，不见若男若女疾病困苦极难，或滞床席、或据筌提、或眠地上，是身苦受最坚最强难堪难忍，侵损寿命众苦所逼？』『大王！我昔已见。』王言：『汝已识解，何不思计：我今应病，未度病法，我应随能依身口意修行善法，为长时中得于正道利益欢乐。』众生言：『大王！我昔放逸，不能行善。』王言：『汝邪恶业自作自受，非父母所作、非国王、非天、非先亡、沙门婆罗门等所作，自作自受，虽不愿求，业报决至。』时阎罗王因是天使诃责教已，复因第四天使正善教勅，谓众生曰：『汝等先不见第四天使往彼人中？』『大王！我先不见。』王曰：『汝昔在人中，不见若男若女或一日死，或二日三日乃至七日，或膖胀、或黯黑、或臭烂、或为禽兽食噉？』众生言：『大王！我昔已见。』王言：『汝既识解，何不思计：我今应死，未度死法，我应随能依身口意修行善法，为长时中得于正道利益欢乐。』众生言：『大王！我昔放逸，不能行善。』王言：『汝邪恶业自作自长，非父母所作、非国王、非天、非先亡、沙门婆罗门等所作，自作自受，虽不愿求，果报决至。』时阎罗王因是天使诃责教已，复因第五天使正善教勅，谓众生曰：『汝等先不见第五天使往彼人中？』『大王！我先不见。』王曰：『汝昔在人中，不见世人或杀或盗、或复邪婬，乃至妄语、恶口等罪，为王人所录，编头面缚，打鼓徇令于四衢道，出城南门至行刑所，坐置标下，随罪轻重种种治罚，或杖或鞭或刖手足，或劓耳鼻乃至大辟？』众生言：『大王！我昔已见。』王言：『汝见识解，何不思计：一切恶业现报可见，我今属业、随业力行，若善若恶所作诸业，于当来世如因受生。』众生言：『大王！我昔放逸，不能行善。』王言：『汝邪恶业自作自长，非父母、非国王、非天、非先亡、沙门婆罗门等所作，自作自受，虽不愿求，果报决至。』作是言已舍心而住。是时狱卒捉此罪人，倒悬向下入更生地狱。此狱有四角四门，铁城围遶上下皆铁，昼夜烧燃恒出光炎。其中罪人随黑绳界，受𫔍斧斫，血肉俱尽唯余筋骨，困苦难堪闷绝暂死，时冷风吹血肉还复。受此残害上上品苦，乃至恶业受报未尽求死不得。昔行何业受此果报，令诸众生于彼中生？昔在人中陵慢父母、沙门及婆罗门，不恭敬亲友尊长，不修正善及福德业，于现在恶及未来罪不生怖畏，不行布施、不修福德，不受八斋、不持五戒，由此等下品业故于彼中生，受此残害种种困苦。次增重品生第二黑绳狱，次增重品生第三聚磕地狱，次复重品生第四叫唤狱，次复重品生第五大叫唤狱，次重品生第六烧热狱，次复重品生第七大烧热狱，次复增品生第八阿毘止狱。是毘止狱四角四门，铁城围遶上下皆铁，昼夜烧燃遍满火炎。是中罪人无量百千重沓受烧，犹如樵𧂐犹如炼铁，竟一日夜，其身被烧亦复如是。」\n佛言：「比丘！是毘止地狱，或东门暂开，罪人见已向门而走，觅依止处、觅救济处求觅出离，未达门所门已还闭；西、南、北门亦复如是。见是事已念望断绝，身心苦恼悲号酸痛，无量千岁恒受如是上上品苦，难可堪忍最为痛剧，乃至恶业果报受用未尽求死不得。昔何行业受此果报？昔在人中，诽谤调弄精进仙人，或孤负恩义，或反逆杀害爱念亲友。是大阿毘狱正业家，方便因故于中受生；复有种种诸恶业报于中受生，复次诸增上业感彼中生。彼中生已，受用种种不善报。受正报已出大地狱，由残业故入四园隔。先入热灰，灰深没膝，下膝焦烂如蜡投火，若举足时皮肉还复。是中罪人求觅依止、救济、出离，周章漫走无数由旬，见粪屎坑，其地皆粪死尸遍满，其中有虫名攘鸠咤，其数无量，形似长蛇，身白头黑口如剑锋，举头张口待罪人至。罪人入已，是虫穿皮入肉彻骨食髓。受此苦时，无数千年恒大叫唤，乃至恶业未尽求死不得。出此狱已见剑叶林，求觅依止、救济、出离，向林疾走，于其路中种种锵刺破裂身脚。次入剑林，时有热风吹动剑树，风触如火举体焦烂，剑林复雨种种器仗斫刺身体，随所著处皮肉无余。受此残害无数千载，恒大叫唤，乃至恶业未尽求死不得。复有种种禽兽食噉其身，并如前说。出此狱已，见热灰汁河溢满沸涌，求觅依止、救济、出离，驰走入河，宛转颠倒犹如煮豆。边有狱卒执持铁网，料出罪人贮赤铁岸。狱卒问言：『罪人！汝何所须？』罪人言：『我今饥不可忍。』是时狱卒即以铁钳格开其口，投热铁丸。随丸所至，唇、舌、心、胸、肠、胃五藏皆悉焦烂，丸直下出；渴饮铁汁，亦复如是。无数千年恒大叫唤，受此困苦，乃至恶业未尽求死不得。出此狱已，见中间巷狱犹如大市，是中树林名睒浮梨，中有狱卒执罪人臂，牵上牵下并如前说。复有铁镬铁汁沸满，狱卒捉人掷置镬中，人中岁数满五百年方得暂出，时裁得唤。何不展唤？每复沉没是中。复有罪人或仰或覆，以赤铁钉遍钉其身，著热铁地，或牵罪人舌如牛皮大，及身布贮地上，以无数赤钉钉之。复有罪人，通身被斫如甘蔗节。复有罪人狱卒斩斫，下剑头断、举剑头生，由此杀故头聚如山；手足亦尔。复有罪人褫皮布地，剑割其肉聚置皮上。复有罪人满铁艚中，狱卒捉杵舂捣令碎。复有罪人兽头人身，或牵车等，具如前说。复有无数罪人，为诸狱卒捉仗围遶，犹如捕猎。是谓罪人受是残害，上上品苦难可堪忍，极坚极强最为痛剧，乃至恶业未尽求死不得。昔行何业受此罪报？昔在人中造作十恶，以轻品故不感大狱，于此中生；或已受大地狱果，由残业故于此受生，此中生已，具受种种残业果报。」\n尔时佛言：「比丘！阎罗王恒作是愿：『我当何时出离于此，得生人道与人同类，生富贵家多诸财宝，人身柔软具相安乐，车舆游处足不践地。由年长大六根成熟，已行布施作诸功德，剃除须发被著法衣，由正信智故舍离居家，受无家法。既出家已，愿我证得究竟梵行，犹如昔时诸善男子，出家得道梵行究竟。』」尔时世尊而说偈言：\n「云何作此业，现世生忧悔，\n未来啼叫唤，受种种苦果？\n恶业未熟时，痴人谓甜美，\n其业既熟已，方知是苦难。\n初造恶业时，不如火即烧，\n如灰覆火上，随逐烧罪人。\n罪人多聪黠，一切为损害，\n渐损自善根，如芭蕉结实。\n恶智行自损，犹如治怨家，\n起造诸恶业，能感当来苦。\n若行善业好，现在无悔心，\n未来受果报，欢喜恒安乐。\n如来人天师，如实见是已，\n故说阎罗狱，造恶人住处。」\n地狱品究竟。\n立世阿毘昙论卷第八\n佛说立世阿毘昙论卷第九\n陈西印度三藏真谛译\n小三灾疾疫品第二十四\n佛世尊说：「一小劫者名为一劫，二十小劫亦名一劫，四十小劫亦名一劫，六十小劫亦名一劫，八十小劫名一大劫。云何一小劫名为一劫？是时提婆达多比丘，住地狱中受熟业报，佛世尊说住寿一劫，如是一小劫名一劫。云何二十小劫亦名一劫？如梵先行天二十小劫是其寿量，是诸梵天佛说住寿一劫，如是二十劫亦名一劫。云何四十小劫名为一劫？如梵众天寿量四十小劫，佛说住寿一劫，如是四十小劫亦名一劫。云何六十小劫名为一劫？如大梵天寿量六十小劫，佛说住寿一劫，如是六十小劫亦名一劫。云何八十小劫名一大劫？佛说劫中世界散坏，劫中世界散坏已住，劫中世界起成，劫中世界起成已住。世界散坏等劫其数云何？」佛言：「比丘！经二十小劫世界散坏，次经二十小劫世界散坏已住，次经二十小劫世界起成，次经二十小劫世界起成已住。是二十小劫世界起成已住者，几多已过？几多未过？八小劫已过，十一小劫未来，第九一劫现在未尽。此第九一劫几多已过？几多在未来？未来定余六百九十年在至梁末己卯年翻度此经为断。是二十小劫中间，有三小灾次第轮转：一者大疾疫灾、二大刀兵灾、三大饥饿灾。今第九劫，即第三灾。此劫由饥饿故尽。」\n佛言：「比丘！是二十小劫世界起成得住中，第一劫小灾起时，有大疾疫种种病，一切皆起阎浮提中。一切国土所有人民等遭疾疫，一切鬼神起瞋恶心损害世人。是时一切人民，寿命短促唯住十岁，身形矬小，或二搩手或三搩手，于其自量则八搩手。所可资食稊稗为上，人发衣服以为第一，唯有刀仗以自庄严。是时诸人不行正法，非法贪著恒所染污，非理贪爱之所逼使，邪法欺张起诸过恶，佷戾难教不能行善，不知作福不救苦难，与邪恶法日夜相应，或身口意起三邪行，不能远离杀生、偷盗、邪婬、妄语、恶口、两舌、绮语、贪爱、瞋恚、邪见，不知恭敬父母师僧、沙门婆罗门及亲友尊长，恣心所起种种恶业。此业能感寿命短促、能感多病、能感色形丑陋、能感身无威德、能感卑贱家生、能感贫穷困苦、能感愚痴邪见，如是等业日夜生长。如是人者与种种烦恼、恶业相应，由此极重邪行业故，漫风起吹，方所时节违失常度。由此漫风不平等吹，故天降雨不周正落。政应雨时，四王大臣忿行恶人不水游戏，故不降雨。罗睺阿修罗王欲苦剡浮提人，或以手指或以背脊，接所降雨以置海中。复有鬼神欲苦剡浮提人，神力起火以承天雨令雨焦竭，或政雨时而起大风吹掷海中。以是因缘故天雨不等，一切种子树藤药草，并皆枯焦不复结实。设复结实，减色香味，不得长大、无有势力。若人受用，无五种业，谓色、力、安乐、寿命、聪辩。由其邪恶，于自身中起诸重病，或癞或痟、或颠或瘘、或虫或毒血、或吐血或泄漏、或水肿或嗽逆上气、或风痺偏枯或虚劳下疟、或恶疮瘭疾、饮食不销，如此重疾及余轻病是时俱起。是时诸人婴大病苦，又为恶鬼之所恼触，欲求吉祥保护身命，故祠祀天神读诵呪术，或恃邪见所起种种恶行，杀诸众生，妄呪神鬼，求觅无病，作如此计：一切利养不及无病。一日一夜，无量众生疾病疫死。末劫众生如是，过失自然而生。云何如此？若人行不善法、不平等法，因是果报，于是时中法行、平等善行不可得故，一切众生于此中生，劫浊自然而起。是时诸人依止麁见麁业，造作种种诸恶，舍命以后受生恶处，苦道退堕无安乐行。是时众生多趣地狱、畜生、饿鬼、阿修罗道；是时大国王种悉皆崩亡，所有国土次第空废，唯小郡县是其所余，相去辽远各在一处。尔时诸人不行正法，非法贪著恒所染污，非理贪爱之所逼使，邪法欺张起诸过恶，佷戾难教不能行善，不知作福不救苦难，与邪恶法日夜相应，或身口意起三邪行，不能远离杀生、偷盗、邪婬、妄语、恶口、两舌、绮语、贪爱、瞋恚、邪见，不知恭敬父母师僧、沙门婆罗门及亲友尊长，恣心所起种种恶业。此业能感寿命短促、能感多病、能感色形丑陋、能感身无威德、能感卑贱家生、能感贫穷困苦、能感愚痴邪见，如是等业日夜生长。如是人者疾病困苦，无人布施汤药饮食。以是因缘，寿未应尽横死无数，一日一夜，无量众生疾病疫死。末劫众生如是，过失自然而生。云何如此？由行恶法、不平等法，得是果报。于是时中，法行、平等行不可得故，一切众生于此中生，劫浊自然故起。是时诸人依止麁见麁业，造作种种诸恶，舍命以后，受生修罗、饿鬼、畜生、地狱。时小郡县次复荒芜，唯少家在，相去转远各在一处。尔时诸人不行正法，所起种种恶业能感寿命短促，乃至愚痴邪见，如是等业日夜增长。是时诸人疾疫死者，无人送埋及烧弃掷，是时土地白骨所覆。一日一夜无数众生疾病疫死，乃至居家次第空尽。\n「是时劫末唯七日在，于七日中，无量众生遭疫病死尽，设有在者各散别处。时有一人合集剡浮提内男女，唯余一万，留为当来人种。于是时中皆行非法，唯此万人能持善行，诸善鬼神欲令人种不断绝故，拥护是人，以好滋味令入其毛孔，以业力故于劫中间，留人种子自然不断。过七日后，是大疫病一时息灭，一切恶鬼皆悉舍去。随诸众生种种须欲，饮食衣服等应念所须，天即雨下，阴阳调和、美味出生，身形可爱相好还复，一切善法自然而起，清凉寂靖安乐无病，大悲入心，由大悲故大慈入心，由大慈故无恼害意，由无害意互得相见，生喜乐心、生忍受心、生无厌心，共相携持不相舍离。譬如相爱亲友久不相见，忽得聚集，生喜乐心、生忍受心、生无厌心，共相携持不相舍离；时人相见亦复如是，因相爱念，男女共居。是前劫人寿命十岁，后劫人民从其而生，寿命最长色形奇特、威德最胜、神力自在、资生具足，寿命二十千岁。是时众生如此，功德自然得成。云何如此？法行、平等行、善行是其果报。是时诸人与种种善法相应，身善行、口善行、意善行，舍寿命已后生善道及天道，舍寿命已还生人道，生人道已自然贤善，自性清净自性道德，心性和雅戒品具足，常行胜善，远离杀生、偷盗、邪婬、妄语、两舌、恶口、绮语，无贪欲心无瞋恚心，舍邪见法修行正见，恭敬父母、沙门婆罗门、亲友尊长，与种种善法相应。是业能感长寿、能感无病、能感色形端正、能感身有威德、能感富贵家生、能感大智，如是善业日夜生长。是时诸人依福德行生无量功德，舍寿以后更生天道及以善道，善道中住久久时节。如是初劫，中间由大疫病究竟穷尽，次第二劫来续，二十千岁是劫中间第一寿量。是人从前二十千岁人所生，是人寿命最长、色形奇特、威德最胜、神力自在、资生具足，寿命四十千岁。时诸众生如此，功德自然得成。云何如此？法行、平等行、善行是其果报。是时诸人与种种善法相应，身善行、口善行、意善行，舍寿命已生善道及天道，舍寿命已还生人中，生人中已自然贤善，自性清净、自性道德，心性和雅、戒品具足、常行胜善，远离杀生、偷盗、邪婬、妄语、两舌、恶口、绮语，无贪欲心、无瞋恚心，舍邪见法修行正见，恭敬父母、沙门及婆罗门、亲友尊长，与种种善法相应。是业能感长寿、能感无病、能感色形端正、能感身有威德、能感富贵家生、能感大智，如是善业日夜生长。是时诸人依福德行生无量功德，舍寿命后更生天道及以善道，善道中住久久时节。如是说名第二劫，中间第二寿量四十千岁。是诸人从四十千岁人所生，是人寿命最长、色形奇特、威德最胜、神力自在、资生具足，寿命六十千岁。是时诸人与种种善法相应，身善行、口善行、意善行，舍寿命已生善道及天道，舍天寿已还生人中，生人中已自然贤善，自性清净自性道德，心性和雅戒品具足、常行胜善，远离杀生、偷盗、邪婬、妄语、两舌、恶口、绮语，无贪欲心无瞋恚心，舍邪见法修行正见，恭敬父母、沙门及婆罗门、亲友尊长，与种种善法相应。是业能感长寿、能感无病、能感色形端正、能感身有威德、能感富贵家生、能感大智，如是善业日夜生长。是时诸人依福德行生无量功德，舍寿命后更生天道及以善道，善道中住久久时节。如是说名第三劫，中间第三寿量六十千岁。次是诸人从六十千岁人所生，是人寿命最长、色形奇特、威德最胜、神力自在、资生具足，寿命八十千岁。如是剡浮提劫中间，所生众生寿量长远，究竟极此八十千年，是时女人年五百岁尔乃行嫁。是时诸人唯有七病，谓大小便利、寒、热、婬欲心、饥、老。如是时中，一切国土富贵丰乐，无有怨贼及以盗窃，州郡县邑人民村落，更相次比鸡鸣相闻，耕种虽少收实巨多。是时诸人受功用业少，用宿世善业果多，舍宅车乘衣服财宝，生生之资称意具足，虽复受用终身不坏。是时诸人安坐受乐，无所驰求，寿命八十千岁，住阿僧祇年乃至众生未造十恶。从起十恶业道时节，寿命因此十岁减度，一百年则减十岁，次复百年复减十岁，次第渐减至余十岁，最后十岁住不复减。长极八万，短至十年；若佛不出世，次第如此；若佛出世，如正法住，众生寿命暂住不减，随正法稍减寿命渐减。」佛世尊说。如是我闻。\n小三灾刀兵品第二\n佛世尊说：「一小劫者名为一劫，余如前说，乃至八十小劫名为大劫。云何八十小劫名一大劫？佛说劫中世界散坏，劫中世界散坏已住，劫中世界起成，劫中世界起成已住。」「世尊！散坏等劫其数云何？」佛言：「比丘！经二十小劫世界散坏，次经二十小劫世界散坏已住，次经二十小劫世界起成，次经二十小劫起成已住。是二十小劫世界起成得住中，第二劫小灾起时，由大刀兵是劫究竟。是时阎浮提中，一切国土所有人民，遭大刀兵互相憎害，又起疾疫，一切鬼神起瞋恶心损害世人，是时一切人民寿命短促，唯住十岁，身形矬小，或二搩手或三搩手，所可资食稊稗为上，人发为衣服以为第一，唯有刀仗以自庄严。是时诸人不行正法，非法贪著恒所染污，非理贪爱之所逼使，邪法欺张起诸过恶，佷戾相教不能行善，不知作福不救苦难，与邪恶法日夜相应，或身口意起三邪行，不能远离杀生、偷盗、邪婬、妄语、两舌、恶口、绮语、贪爱、瞋恚、邪见，不知恭敬父母、师僧、沙门婆罗门及亲友尊长，恣心所起种种恶业。此业能感寿命短促、能感疾病、能感色形丑陋、能感身无威德、能感卑贱家生、能感贫穷困苦、能感愚痴邪见，如是等业日夜生长。如是人者与种种烦恼恶业相应，由此极重邪业行故，父母儿子互相鬪诤，兄弟姊妹、亲友眷属自相鬪诤，何况他人？是时诸人起鬪诤已，仍相手舞，或以瓦石、或以杖损，次乃刀杖互相怖畏乃至杀害。是时诸人起重瞋恚，行诸杀害以为戏乐。东方国王来伐西国，西方国王往伐东国，南北诸王亦复如是。是诸王以相骂为法，说人罪过以为法式，伺求间隙以为正事。行鬪诤已起怨家想，执持刀杖更相诛灭，于一日夜被害死者其数无量。劫末众生如是过失自然而生。云何如此？若人行不善法、不平等法，得是果报。于是时中法行、平等行、善行不可得故，一切众生于此中生，劫浊自然而起。是时诸人依止麁见麁业，造作种种诸恶，舍命已后受生恶处，苦道退堕无安乐行。是时众生多生地狱、畜生、饿鬼、阿修罗道；是时大国王种悉皆崩亡，所有国土次第空废，唯小郡县是其所余，盖不足言，相去辽远各在一处。尔时诸人不行正法，非法贪著恒所染污，非理贪爱之所逼使，邪法欺张起诸恶业，佷戾难教不能行善，不知作福不救苦难，与邪恶法日夜相应，或身口意起三邪行，不能离杀生、偷盗、邪婬、妄语、恶口、两舌、绮语、贪爱、瞋恚、邪见，不能恭敬父母师僧、沙门婆罗门及亲友尊长，恣心所起种种恶业。此业能感寿命短促、能感多病、能感色形丑陋、能感身无威德、能感卑贱家生、能感贫穷困苦、能感愚痴邪见，如是等业日夜生长。东方国人来伐西人，南北诸人亦复如是。是时诸人以相骂为法，说人罪过以为法式，伺求间隙以为正事。行鬪诤已起怨家想，执持刀杖更相诛灭，于一日夜被害死者其数无量。末劫众生如是，过失自然而生。云何如此？若人不行善行、法行、平等行，得是果报。于是时中，法行、平等行、善行不可得故，一切众生于此中生，劫浊自然而起。是时诸人依上麁业，造作种种诸恶，舍命以后更生恶处，苦道退堕无安乐行。是时众生多生地狱、畜生、饿鬼、阿修罗道，诸郡县次复空尽，唯少家在，相去转远各在一处。是时东家来杀西家，西家复杀东家，南北诸家亦复如是。是时诸人以相骂为法，说人罪过以为法式，伺求间隙以为正事。行鬪诤已起怨家想，执持刀杖更相诛灭，于一日夜被害死者其数无量。末劫众生如是，过失自然而生。云何如此？若人不行善行，不行正法行、平等行，得是恶业果。于是时中，正法行、平等行、善行不可得故，一切众生于此中生，劫浊自然而起。是时诸人依止麁见麁业，造作种种诸恶，舍命以后更生恶处，苦道退堕无安乐行，是时众生多生地狱、畜生、饿鬼、阿修罗道。是时人家一时没尽，纵余残人各各分散。此散人不行正法、起种种恶业，能感寿命短促乃至愚痴邪见。\n「是时劫末余七日在，于七日中，手执草木即成刀杖，由此器仗互相残害、怖畏困死。是时诸人怖惧刀杖逃窜林薮，或渡江水隐蔽孤洲，或入坑窟以避灾难，或时相见仍各惊走恐怖失心，或时仆地譬如麞鹿遭逢猎师，是时诸人更递相见怖畏如是。是七日中，刀兵横死其数无量，设有在者各散别处。时有一人合集剡浮提男女，唯余一万，留为当来人种。于是时中皆行非法，唯此万人能治善行，诸善鬼神欲令人种不断绝故，拥护是人，以好滋味令入毛孔，以业力故于劫中间，留人种子自然不断。过七日后，是大刀兵一时息灭，一切恶鬼皆悉舍去，随诸众生种种须欲，衣服饮食等应念所须，天即雨下，阴阳调和美味出生，身形可爱相好还复，一切善法自然而起。清凉寂靖安乐无病大悲入心，由大悲故大慈入心，由大慈故无恼害意，由无害意互得相见，生喜乐心、生忍受心、生无厌心，共相携持不相舍离。譬如相爱亲友久不相见，忽得聚集，生喜乐心、生忍受心、生无厌心，共相携持不相舍离；时人相见亦复如是，因相爱念男女共居。是前劫人寿命十岁，后劫人民从其而生，寿命最长、色形奇特、威德最胜、神力自在、资生具足，寿命二十千岁。是时众生如此，功德自然得成。云何如此？法行、平等行、善行是其果报。是时诸人与种种善法相应，身善行、口善行、意善行，舍寿命后生善道及天道，舍寿命已还生人道，生人道已自然贤善，自性清净、自性道德，心性和雅、戒品具足、常行胜善，远离杀生、偷盗、邪婬、妄语、两舌、恶口、绮语，无贪欲心、无瞋恚心，舍邪见法修行正见，恭敬父母、沙门婆罗门、亲友尊长，与种种善法相应。是业能感长寿、能感无病、能感色形端正、能感身有威德、能感富贵家生、能感大智，如是善业日夜生长。是时诸人依福德行生无量功德，舍寿命后更生天道及以善道，善道中住久久时节。如是初劫，中间由大刀兵究竟穷尽，次第三劫来续，二十千岁是劫中间第一寿量。是人从前二十千岁人所生，是人寿命最长、色形奇特、威德最胜、神力自在、资生具足，寿命四十千岁。时诸众生如此，功德自然得成。云何如此？法行、平等行、善行是其果报。是时诸人与种种善法相应，身善行、口善行、意善行，舍寿命已生善道及天道，舍天寿命还生人中，生人中已自然贤善，自性清净、自性道德，心性和雅、戒品具足、常行胜善，远离杀生、偷盗、邪婬、妄语、两舌、恶口、绮语，无贪欲心、无瞋恚心，舍于邪见修行正见，恭敬父母、沙门婆罗门、亲友尊长，与种种善法相应。是业能感长寿、能感无病、能感色形端正、能感身有威德、能感富贵家生、能感大智，如是善业日夜生长。是时诸人依福德行增长无量功德，舍寿命后更生天道及以善道，善道中住久久时节。如是说名第三劫，中间第二寿量四十千岁。次复诸人从四十千岁人所生，是人寿命最长、身形奇特、威德最胜、神力自在、资生具足，寿命六十千岁。是时诸人与种种善法相应，身善行、口善行、意善行，舍寿命已生善道及天道，舍天道已还生人中，生人中已自然贤善，自性清净、自性道德，心性和雅，戒品具足，常行胜善，远离杀生、偷盗、邪婬、妄语、两舌、恶口、绮语，无贪欲心、无瞋恚心，舍邪见法修行正法，恭敬父母，沙门婆罗门，亲友尊长，与种种善法相应。是业能感长寿、能感无病、能感色形端正、能感身有威德、能感富贵家生、能感大智，如是善业日夜生长。是时诸人依福德行生无量功德，舍寿命后更生天道及以善道，善道中住久久时节。如是说名第三劫，中间第二寿量六十千岁。次是诸人从六十千岁人所生，是人寿命最长、色形奇特、威德最胜、神力自在、资生具足，寿命八十千岁。如是阎浮提劫中间，所生众生寿量长远，究竟极此八十千年，是时女人年五百岁尔乃行嫁。是时诸人唯有七病，谓大小便利、寒、热、欲心、饥、老。如是时中，一切国土富贵丰乐，无有怨贼及以盗窃，州郡县邑民人村落，更相次比鸡鸣相闻，耕种虽少收实巨多。是时诸人受功用果少，用宿世善业果多，舍宅车乘衣服财宝，生生之资称意具足，虽复受用终身不坏。是时诸人安坐受乐，无所驰求，寿命八十千岁，住阿僧祇年乃至众生未造十恶。从起十恶业道时节，寿命因此十恶减，度一百年则减十岁，次复百年复减十岁，次第渐减至余十岁，最后十岁住不复减。长极八万，短至十年；若佛不出世，次第如此；若佛出世，如正法住时，众生寿命暂住不减，随正法稍减寿命渐减。」佛世尊说。如是我闻。\n小三灾饥饿灾品第三\n佛世尊说：「一小劫者名为一劫，余如前说，乃至八十小劫名一大劫。云何八十小劫名一大劫？佛说劫中世界散坏，劫中世界散坏已住，劫中世界起成，劫中世界起成已住。」「世尊！散坏等劫其数云何？」佛言：「比丘！经二十小劫世界散坏，次经二十小劫世界散坏已住，次经二十小劫世界起成，次经二十小劫起成已住。是二十小劫世界起得住中，第三劫小灾起时，由大饥饿是劫究竟。于是时中灾初欲起，由饥饿、由困苦、由天亢旱，是时剡浮提中，一切国土所有人民遭大疾疫，一切鬼神起瞋恶心损害世人。是时一切人民寿命短促，唯住十岁，身形矬小，或二搩手或三搩手。所可资食稊稗为上，人发为衣以为上服，唯有刀杖以自庄严。是时诸人不行正法，非法贪著恒所染污，非理贪爱之所逼使，邪法欺张起诸过恶，佷戾难教不能行善，不知作福不救苦难，与邪恶法日夜相应，或身口意起三邪行，不能远离杀生、偷盗、邪婬、妄语、两舌、恶口、绮语、贪爱、瞋恚、邪见，不知恭敬父母师僧、沙门婆罗门及亲友尊长，恣心所起种种恶业。此业能感寿命短促、能感病疾、能感色形丑陋、能感身无威德、能感卑贱家生、能感贫穷困苦、能感愚痴邪见，如是诸业日夜生长。如是人者与重烦恼恶业相应，由极重邪行故，二三年中天不降雨，由大旱故，谷贵饥馑舍罗柯行。是时人民微有势力，见他有少资粮便往夺食，皆由饥所逼故。一切众病饥饿为上，以此因缘，于一日夜饥饿死者其数无量。末劫众生如是，过失自然而生。云何如尔？若人行不善行、非法行、不平等行，得是果报。于是时中，法行、平等行、善行不可得故，一切众生于此中生，劫浊自然而起。是时诸人依止麁见麁业，造作种种诸恶，舍命以后更生恶处，苦道退堕无安乐行，是时众生多生地狱、畜生、饿鬼、阿修罗道。时大国土次第空荒，唯小郡县是其所余，悉不足言，相去辽远各在一处。尔时诸人不行正法，非法贪著恒所染污，非理贪爱之所逼使，邪法欺张起诸过恶，佷戾难教不能行善，不知作福不救苦难，与邪恶法日夜相应，或身口意起三邪行，不能远离杀生、偷盗、邪婬、妄语、两舌、恶口、绮语、贪爱、瞋恚、邪见，不能恭敬父母师僧、沙门婆罗门及亲友尊长，恣心所起种种恶业。此业能感寿命短促、能感多病、能感色形丑陋、能感身无威德、能感卑贱家生、能感贫穷困苦、能感愚痴邪见，如是等业日夜相应。天不降雨，四五年中由大旱故，剡浮提地觅生草菜尚不可得，何况米谷继诸众生？从来人所憎恶不堪食者，谓乌、鵄、雕鹫、狗、野干，此等禽兽悉取食之，由饥逼故。一切众病饥饿为上，以此因缘，于一日夜饥饿死者其数无量。时小郡县次复空尽，唯少家在，相去转远各在一处。尔时诸人不行正法，非法贪著恒所染污，非理贪爱之所逼使，邪法欺张起诸过恶，佷戾难教不能行善，不知作福不救苦难，与邪恶法日夜相应，或身口意起三邪行，不能远离杀生、偷盗、邪婬、两舌、恶口、绮语、妄言、贪爱、瞋恚、邪见，不能恭敬父母师僧、沙门婆罗门及亲友尊长，恣心所起种种恶业。此业能感寿命短促、能感多病、能感色形丑陋、能感身无威德、能感卑贱家生、能感贫穷困苦、能感愚痴邪见，如是等业日夜相应。是时六七年间天不降雨，由大旱故，剡浮提人思欲见水尚不可得，何况饮之？唯四大河水犹深浚与海相通，尚须船度，但有此水可得受用，离此河外无复余水。纵有残民依此水住，采捕鼋、鼍、鱼、龟等属水性之类以自资养，由饥逼故。一切众病饥饿为上，以此因缘，于一日夜饥饿死者不可称量。末劫众生如此，过失自然而起。云何如此？若人行不善行、非法行、不平等行，得此果报。于是时中，法行、平等行、善行不可得故，一切众生于此中生，劫浊自然而起。是时诸人依止麁见麁业，造种种诸恶，舍命以后更生恶处，苦道退堕无安乐行，是时众生多生地狱、畜生、饿鬼、阿修罗道。是所余家次第空尽，纵复余人各自星散。尔时诸人不行正法，非法贪著之所染污，非理贪爱之所逼使，邪法欺张起诸过恶，佷戾难教不能行善，不知作福不救苦难，与邪恶法日夜相应，或身口意起三邪行，不能远离杀生、偷盗、邪婬、妄语、两舌、恶口、绮语、贪爱、瞋恚、邪见，不能恭敬父母师僧、沙门婆罗门、亲友尊长，恣心所起种种恶业。此业能感寿命短促、能感多病、能感色形丑陋、能感身无威德、能感卑贱家生、能感贫穷困苦、能感愚痴邪见，如是等业日夜相应。\n「是劫中间唯七日在，是七日中一日一夜，饥饿死者其数无量。纵有在者，各散别处。时有一人合集剡浮提内男女，共一万人，留为当来人种。于此时中多行非法，唯此万人能行善行，诸善鬼神欲令人种不断绝故，拥护是人，以好滋味令入毛孔。以业力故于劫中间，留人种子自然不断。过七日后，是大饥饿一时息灭，一切恶鬼皆悉舍去。时诸众生种种须欲，衣服饮食等应念所须，天即雨下，阴阳调和美味生出，身形可爱相好还复。一切善法自然而起，清凉寂靖安乐无病，大悲入心，由大悲故大慈入心，由大慈故无恼害意，由无害意获得相见，生喜乐心、生忍受心、生无厌心，共相携持不相舍离。譬如相爱亲友久不相见，忽得聚集，生喜乐心、生忍受心、生无厌心，共相携持不相舍离；时人相见亦复如是，因相爱念男女共居。是前劫人寿命十岁，后劫人民从其而生，寿命最长、形色奇特、威德最胜、神力自在、资生具足，寿命二十千岁。是时众生如此，功德自然得成。云何如此？法行、平等行、善行是其果报。是时诸人与种种善法相应，身善行、口善行、意善行，舍寿命后生善道及天道，舍寿命已还生人道，生人道已自然贤善，自性清净、自性道德，心性和雅、戒品具足、常行胜善，远离杀生、偷盗、邪婬、妄语、两舌、恶口、绮言，无贪欲心、无瞋恚心，舍邪见法修行正见，恭敬父母、沙门婆罗门、亲友尊长，与种种善法相应。是业能感长寿、能感无病、能感形色端正、能感身有威德、能感富贵家生、能感大智，如是善业日夜生长。是时诸人依福德行生无量功德，舍寿命后更生天道及以善道，善道中住久久时节。如是劫初，中间由大饥饿究竟穷尽，次余劫来续，二十千岁是劫中间第一寿量。是人从前二十千岁人所生，是人寿命最长、形色奇特、威德最胜、神力自在、资生具足，寿命四十千岁。时诸众生如是，功德自然得成。云何如此？法行、平等行、善行是其果报。是时诸人与种种善法相应，身善行、口善行、意善行，舍寿命已生善道及天道，舍天寿命还生人中，生人中已自然贤善，自性清净、自性道德，心性和雅、戒品具足、常行胜善，远离杀生、偷盗、邪婬、妄语、两舌、恶口、绮语，无贪欲心、无瞋恚心，舍邪见心修行正见，恭敬父母、沙门婆罗门、亲友尊长，与种种善法相应。是业能感无病、能感色形端正、能感身有威德、能感富贵家生、能感大智，如是善业日夜生长。是时诸人依福德行增长无量功德，舍寿命后更生天道及以善道，善道中住久久时节。如是说名第三劫，中间第二寿命四十千岁。次复诸人从四十千岁所生，是人寿命最长、身形奇特、威德最胜、神力自在、资生具足，寿命六十千岁。是时诸人与种种善法相应，身善行、口善行、意善行，舍寿命已生善道及天道，舍天道已还生人中，生人中已自然贤善，自性清净、自性道德，心性和雅、戒品具足、常行胜善，远离杀生、偷盗、邪婬、妄语、两舌、恶口、绮语，无贪欲心、无瞋恚心，舍邪见法修行正法，恭敬父母、沙门婆罗门、亲友尊长，与种种善法相应。是业能感长寿、能感无病、能感色形端正、能感身有威德、能感富贵家生、能感大智，如是善业日夜生长。是时诸人依福德行生无量功德，舍寿命后更生天道及以善道，善道中住久久时节。如是说名第三劫，中间第三寿量六十千岁。复次诸人从六十千岁人所生，是人寿命最长、色形奇特、威德最胜、神力自在、资生具足，寿命八十千岁。如是剡浮提劫中间，所生众生寿量长远，究竟极此八十千年，是时女人年五百岁尔乃行嫁。是时诸人唯有七病，谓大小便利、寒、热、欲心、饥、老。如是时中，一切国土富贵丰乐，无有怨贼及以盗窃，州郡县邑人民村落，更相次比鸡鸣相闻，耕种虽少收实巨多。是时诸人受功用果少，用宿世善业果多，舍宅车乘衣服财宝、资生之具称意具足，虽复受用终身不坏。是时诸人安坐受乐，无所驰求，寿命八十千岁，住阿僧祇年乃至众生未造十恶。从起十恶业道时节，寿命因此十恶减，度一百年则减十岁，复百年复减十岁，次第渐减至余十岁，最后十岁住不复减。长极八万，短至十年；若佛不出世，次第如此；若佛出世，如正法住时，众生寿命暂住不减，随正法稍减寿命渐减。」佛世尊说。如是我闻。\n立世阿毘昙论卷第九\n佛说立世阿毘昙论卷第十\n陈西印度三藏真谛译\n大三灾火灾品第二十五\n佛世尊说：「一小劫者名为一劫，二十小劫亦名一劫，四十小劫亦名一劫，六十小劫亦名一劫，八十小劫名一大劫。云何一小劫名为一劫？是时提婆达多比丘，住地狱中受熟果报，佛世尊说住寿一劫，如是一小劫名劫。云何二十小劫亦名一劫？如梵先行天二十小劫是其寿量，是诸梵天佛说住寿一劫，如是二十小劫亦名一劫。云何四十小劫名为一劫？如梵众天寿量四十小劫，佛说住寿一劫，如是四十小劫亦名一劫。云何六十小劫名为一劫？如大梵天寿量六十劫，佛说住寿一劫，如是六十小劫亦名一劫。云何八十小劫名一大劫？佛说劫中世界散坏，劫中世界散坏已住，劫中世界起成，劫中世界起成已住。阿僧祇时名劫，世界散坏；阿僧祇时名劫，世界散坏已住；阿僧祇时名劫，世界起成；阿僧祇时名劫，世界起成已住。散坏有三因：一因火散坏、二因水散坏、三因风散坏。」如是佛世尊说：「比丘！散坏因有三种：一火散坏、二水散坏、三风散坏。比丘！散坏顶有三：一胜遍光天、二遍净天、三广果天。」\n复次佛世尊说：「比丘！散坏顶有三种：一胜遍光天、二遍净天、三广果天。云何胜遍光天乃至遍净及广果天为三散坏顶？比丘！火灾散坏时，一切下界众生修第二禅，上生胜遍光天。水灾散坏时，一切下地众生修第三禅，上生遍净天。风灾散坏时，一切下地众生修第四禅，上生广果天。」佛说：「火灾散坏是由胜遍光天散坏，水灾散坏由遍净天散坏，风灾散坏由广果天散坏。复次比丘！散坏有二：一者众生世界散坏、二者器世界散坏。十小劫中众生世界散坏，次十小劫器世界散坏。」佛告：「比丘！散坏初起时，胜遍光散坏时因第二禅，是时一切剡浮提人寿命八十千年，是时女人年五百岁尔乃行嫁。是时诸人唯有七病，谓大小便利、寒、热、婬欲心、饥、老。如是时中，一切国土富贵丰乐，无怨贼及以盗窃，州郡县邑人民村落，更相次比鸡鸣相闻，耕种虽少收实巨多。是时诸人受功用果少，用宿世善业果多，舍宅车乘衣服财宝，生生之资称意具足。是时两界减没：一瞋恚界、二逼恼意界。两界起长：一者无瞋恚界、二无逼恼意界。是时诸人减离十恶，修行十善，安坐受乐无所驰求，或聚亭馆或依息舍，或大集处或游树下，说如是传各宣辞辩：『昔时诸人生劫浊世，因五欲尘贪欲增上故，或父母儿子互相鬪诤，兄弟姊妹、亲友眷属自相鬪打，何况他人？是时诸人起诤以后仍相手舞，或以瓦石、或以杖拍，次及刀杖互相怖畏乃至杀害。因此五尘起种种恶，是故五尘宜应弃舍。』如是憎恶诃责欲尘，种种显说五尘过失。是时诸人思惟五尘过患及下界躁扰，观无觉观定微妙功德，修习二禅，舍寿命后，上生胜遍光天。是时欲界诸天变身似犀，昼夜各三时行于世界，宣令此言：『善男子善女人！无觉观定最为妙乐，是故汝等修行于此中住。』是时人初夜后夜闻此言已，欢喜踊跃，舍余杂事摄心坐禅，观欲尘过失，观无觉观定有大功德，即得二禅，舍寿命后，上生胜遍光天。是时有人，常悦乐他人以为事业，或歌或舞相㩌跳掷，或轮刀舞仗，或击鼓吹箎，或唱更赞颂，或严饰他身。如是人等作歌诗传：『昔时诸人生劫浊世，因五欲尘贪欲增上故，或父母儿子互相鬪诤，兄弟姊妹、亲友眷属自相鬪打，何况他人？是时诸人起诤已后仍相手舞，或以石瓦、或以杖拍，次及刀杖互相怖畏乃至杀害。因此五尘起种种恶，是故五尘宜应弃舍。』如是憎恶呵责欲尘，种种显说五尘过失。是时诸人思惟五尘过患及下界躁扰，观无觉观定微妙功德，修习二禅，舍寿命后，上生胜遍光天。是时诸天从胜遍光天下，行于世界隐蔽身形，宣令此言：『善男子善女人！无觉观定妙乐寂静，是故汝等修行于此中住。』是时诸人初夜后夜等闻天声言，欢喜踊跃起信乐心，一切居家村邑郡州乃至大国土人，起精进心，观下界欲尘过失，观二禅功德，修习二禅，舍寿命后，上生胜遍光天。是时有出家外道，教化一切居家村邑郡州乃至大国土人，悉使出家，有无数眷属之所围遶，次第游行周遍国土，其所宣说与上相应：『昔时诸人生劫浊世，因五欲尘贪欲增上故，或父母儿子互相鬪诤，兄弟姊妹、亲友眷属自相鬪打，何况他人？是时诸人起鬪诤后而相手舞，或以石瓦、或以杖拍，次及刀杖互相怖畏乃至杀害。因此五尘起种种恶，是故五尘宜应弃舍。』如是憎恶诃责欲尘，显说五尘过失。是时诸人思惟五尘过患及下界躁扰，观无觉观定微妙功德，修习二禅，舍寿命后，上生胜遍光天。\n「时诸众生在地狱中作是思惟：『我等昔时作种种不善恶业，是故我今来此受苦。』由此意故，不于狱卒生瞋怨心。时地狱众生无瞋恚界、无逼恼意界，自然生长增足善心，由于宿世后报善业，舍地狱寿生人道中。既生人已，思惟欲尘过患，观二禅功德，修习二禅。舍寿命后，上生胜遍光天。时有众生堕地狱中，仍为狱卒，作是思惟：『我等因自恶业来此受生，是诸罪人亦因恶业来此受苦。我今云何于他众生而起残害？』即生无瞋恚界、无逼恼意界，自然生长增足善心。由于宿世后报善业，舍寿命已得生人中。生人中已，思惟五尘过患，观二禅功德，修习二禅，舍寿命后，上生胜遍光天。\n「时有水产众生鼋、鼍、鱼、龟之属，皆生慈心不相吞噬，唯食水苔及以草土，自然死者方取食之，乃可饿死不欲害他自食，无瞋恚界、无逼恼意界。是时生长生诸善心、生爱念心。由于宿世后报善业，舍寿命后生于人中。生人中已，思惟五尘过患及下界躁扰，观无觉观定微妙功德，修习二禅，舍寿命后，上生胜遍光天。\n「复有陆行众生，师子、虎狼、豺豹、猫狸之属，并生慈心不相食噉，饥食嫩草渴饮清泉，有自死者方食其肉，宁可饿死不欲杀他自济，无瞋恚界、无逼恼意界。是时生诸善心、生爱念心，由于宿世后报善业，舍寿命后生于人中。生人中已，思惟五尘过失及下界躁扰，观无觉观定微妙功德，修习二禅，舍寿命后，上生胜遍光天。\n「一切饿鬼道更相爱念，悉能生善，并如前说，舍寿以后得生人中。生人中已，思惟五尘过失，观无觉观定，修习二禅，舍寿命后，上生胜遍光天；阿修罗道，亦复如是。\n「时西瞿耶尼人，有于彼土修习二禅，若在彼得二禅，从彼上生胜遍光天。若来剡浮提受生得二禅者，亦上生胜遍光天。东毘提诃人，或在彼修习二禅，彼从上生二禅天处；若来剡浮提修习二禅，仍从此上生第二天处。北欝单越人，舍寿命后上生六欲天，或在天道修习二禅上生二禅，或从六欲天生剡浮提修习二禅，亦生胜遍光天。是时四大天王天、三十三天、夜摩天、兜率陀天、化乐天、他化自在天、梵先行天、梵众天，或在此等天中修习二禅，舍寿命已生胜遍光天；或从天道来生剡浮提修习二禅，亦上生胜遍光天。比丘！是时一切地狱皆悉空虚，一切畜生道亦皆空虚，一切鬼神道亦复空虚，一切阿修罗道亦复空虚；西瞿耶尼、南剡浮提、东毘提诃、北欝单越并皆空虚；四天王天、三十三天、夜摩天、兜率陀天、化乐天、他化自在天、梵先行天、梵众天并皆空虚：是时一千世界中一切众生悉皆空尽，唯大梵王在。如是因缘如是次第，一切众生世界皆悉散尽。如是时中十小劫已度。\n「比丘！是时第二器世界散坏来续，四大散坏、火灾散坏。是时中久久时节，天不降雨一滴不落。久不雨已，剡浮提中卉木药草、一切种子一时焦枯，次第烧尽无复更生。比丘！一切有为法如是无常、如是不恒，非安息处，短促、变异、破坏，非能救济、非实依处、非依荫处。比丘！以是义故，有为之法甚可厌患，应当离欲、应当弃舍。比丘！过久长时，有如此时有第二日出，于世间轮相热明倍于旧日。由此日故，剡浮提中一切池沼及小江湖，并皆涸竭无复更有。比丘！一切有为法如是无常，具如前说，乃至应当弃舍。比丘！复次过久长时，有如此时有第三日次出，于世轮相热明倍第二日。由此日故，剡浮提中深大江湖，并皆涸竭无复更有。比丘！一切有为法如是无常，具如上说，乃至应当弃舍。比丘！过久长时，次第四日复出，于世轮相热明倍第三日。由此日故，剡浮提中阿那婆达池、漫陀耆尼池、七林间河及四大河，如是等处最大最深流波迅疾与海相会，并皆涸竭无复更有。比丘！一切有为法如是无常，具如前说，乃至应当弃舍。比丘！过久长时，次第五日复出，于世轮相热明倍第四日。由此日故，内外海水减一百由旬，次减二百、三百、四百乃至千由旬海水减耗，次减二千、三千、四千乃至一万，次减二万乃至六万由旬，水界悉减。比丘！有如是时所余海水，深七多罗或六多罗，或五、或四、或三、或二、或深一多罗。比丘！有如此时所余海水，或深七寻，如是次减乃至一寻。比丘！有如此时所余海水，才至人颈或腋，或胸、腰、脐、膝、胫、踝。比丘！有如此时，所余海水不没指节。比丘！一切有为法如是无常，具如前说，乃至应舍。比丘！过久长时，次第六日复出，于世轮相热明倍第五日。由此日故，世界大地内外大海及须弥山王，初时出烟，烟聚遍覆。譬如陶灶初时出烟，烟聚所覆；大地大海及须弥山由第六日烟聚所覆，亦复如是。比丘！一切有为法如是无常，具如前说，乃至应当弃舍。比丘！过久长时，次第七日复出，于世轮相热明倍第六日。由此日故，世界大地内外大海及须弥山王，皆发火焰，俱时洞然通成一焰，经久长时停住不灭。比丘！是须弥山王，大火所烧通成一焰，久长时然，其顶方百由旬皆悉崩碎，或二百、三百乃至一千由旬，堕落崩烬亦复如是。是时外四大中，一切火自然而发，世界天地烧热出焰成一火性，以其热势吸下水轮。譬如铜槃火所烧热，置浅水中吸水都尽；世界大地成一火性，吸下水轮亦复如是。譬如苏油为火所烧，一皆消尽无复灰烬；如是大地内外大海及须弥山王，皆发火焰俱时洞然，通成一焰一切烧尽，无有炭灰亦复如是。尔时地轮并皆没尽，水风二轮亦皆烧灭。其火焰上从水轮起，乃至大梵王处。是时大梵舍其寿命及以住处，上生胜遍光天。是时大梵宫殿地，广大周圆光明可爱，观者无厌，其色纯白微细净洁，一时烧尽不复更有。梵王所住地本来法然，所以由火等得灭如是多时，一切外器世界散坏都尽如是多时。经二十小劫已度，复次二十小劫来续，是中一千世界处所，空无所有犹如暗穴，上无覆盖，空住二十小劫。」\n佛言：「比丘！是时世界更欲起成，是世间法然。初起世界时，若有众生已生长业，能感大梵果报，舍前报已来入中阴，因色界四大和合，大梵宫殿地自然而起，白净光明隐蔽余处，色相圆满观无厌足，心所爱乐，住未有人。是诸众生昔已造业，能感可爱胜妙住处，因昔业故，感色界四大及四大所造色，因昔业及色界四大，宫殿即成。色界四大于此宫殿亦因亦缘，宿世所造业但是增上缘。」\n佛言：「比丘！如是大梵王处，有因有缘得起得成，本来法然由因缘起。是梵王住处，如一四天下大。是时梵王在中阴中，见此处所起欲爱心：『我今于此中坐。』即起爱时，于中受生。于此独住满十小劫，喜乐为食，依喜乐住，意生化身自然光明、自在而住。过十劫已，此梵王起欲爱心、起不安心，作是思惟：『愿余众生来共我住。』是时梵王作是愿已，二禅众生业尽舍寿，退来受生与梵同类。是诸众生见此大梵本来独住，作如是执：『我昔上生，已见此人端然独住，今从上下，犹见独住与昔无异。』复起此执：『此人是梵作者、生者，最为尊始，众生所作由此人成，神力自在，已生当生为第一父。我等今日从其而生。云何如此？我昔至今见其在此独自先生。』尔时梵王作是思惟：『我是大梵作者、生者，最为尊始，众生所作由我得成，神力自在，已生当生我是其父，一切世间皆我化生。云何如此？由我昔日起如是心：愿他众生来就我住。应我愿心，他即来生。我先在此，见其来生。』是大梵王于余众生，寿命极长，形色最胜、有大名称、有大神通及大威德。诸余梵众寿命则短，形色名闻、神力威德并皆不及。大梵王所住地，一切梵众次第遍满。本性法然世界应起时，因色界四大及四大所造色，独住梵天宫殿及地自然现，其色纯白微细净洁，光明可爱看者无厌，住未有人。是诸众生昔已造业，能感可爱胜妙住处，因昔业故，感色界四大及四大所造色，因昔业及色界四大，宫殿即成。色界四大于此宫殿亦因亦缘，宿世所造业但是增上缘。」\n佛言：「比丘！如是独梵宫殿，有因有缘得起得成，本来法然由因缘起，是独梵处因此次第遍满。诸梵本性法然，世界应起时，因色界四大及四大所造色，梵先行天宫殿及地自然起现，其色纯白微细净洁，光明可爱观者无厌，住未有人。是诸众生昔已造业，能感可爱胜妙住处，因昔业故，感色界四大及四大所造色，因昔业及色界四大，宫殿即成。色界四大于此宫殿亦因亦缘，宿世所造业但是增上缘。」\n佛言：「比丘！如是梵先行处，有因有缘得起得成，本来法然由因缘起。是梵先行天住处，一切梵先行天次第遍满。本性法然世界应起时，因欲界四大及四大所造色，他化自在天宫殿及处所自然起现，金、银、琉璃及颇梨柯四宝所成，光明可爱观者无厌，住未有人。是诸众生昔已造业，能感可爱胜妙住处，因昔业故，能感欲界四大及四大所造色，又因昔业及欲界四大，宫殿即成。欲界四大于此宫殿亦因亦缘，宿世所造业但是增上缘。」\n佛言：「比丘！如是他化自在天宫殿，及有因有缘得起得成，本来法然由因缘起。是他化自在天处，一切诸天次第遍满。诸天本性法然，世界应起时，因欲界四大及四大所造色，化乐天宫殿及地自然起现，金、银、琉璃及颇梨柯四宝所成，光明可爱观者无厌，住未有人。是诸众生昔已造业，能感可爱胜妙住处，因昔业故，能感欲界四大及四大所造色，又因昔业及欲界四大，宫殿即成。欲界四大于此宫殿亦因亦缘，宿世所造业但是增上缘。」\n佛言：「比丘！如是化乐天处，有因有缘得起得成，本来法然由因缘起。是化乐天住处，一切诸天次第遍满。本性法然世界应起时，因欲界四大及四大所造色，兜率陀天宫殿及处所自然起现，金、银、琉璃及颇梨柯四宝所成，光明可爱观者无厌，住未有人。是诸众生昔已造业，能感可爱胜妙住处，因昔业故，能感欲界四大及四大所造色，又因昔业及欲界四大，宫殿即成。欲界四大于此宫殿亦因亦缘，宿世所造业但是增上缘。」\n佛言：「比丘！如是兜率陀天宫殿及地，有因有缘得起得成，本来法然由因缘起。是兜率陀天住处，一切诸天次第遍满。本性法然世界应起时，因欲界四大及四大所造色，夜摩天宫殿及天处所自然起现，金、银、琉璃及颇梨柯四宝所成，光明可爱观者无厌，住未有人。是诸众生，昔已造业，能感可爱胜妙住处，因昔业故，能感欲界四大及四大所造色，又因昔业及欲界四大，宫殿即成。欲界四大于此宫殿亦因亦缘，宿世所造业但是增上缘。」\n佛言：「比丘！如是夜摩天处，有因有缘得起得成，本来法然由因缘起。是夜摩住处，一切诸天次第遍满。是时夜摩天忆念昔时世界，如人眠觉忆梦中事。如得神通忆宿世事，是夜摩天忆昔世界亦复如是。尔时诸天作是思惟：『我今应往案行下界。』作是念已，互相谓言：『我等共去看彼处所。』余天答言：『我今同往。』尔时诸天各结群侣遍满案行，咸作是言：『昔日此处有须弥山王，是处所中是善见天城，此处是难陀宝池，此处是难陀宝园，此处是质多罗池及质多罗众车园，此处是恶口池及恶口园，此处是杂花池及杂花园，此处是波利质多罗境。』水厚四亿八万由旬，广十二亿三千四百五十由旬，周回三十六亿一万三百五十由旬，极此量住不复更长。此水轮上别有地界名曰大味，劫初感起，日夜稍厚转坚，譬如煎乳凝冷之时厚膏复上，大味地界最初起时亦复如是。是地大界数数起长，乃至应至已至、应满已满皆悉究竟，厚二亿四万由旬，广十二亿三千四百五十由旬，周回三十六亿一万三百五十由旬，极此量住不复更长。此地下际一亿六万并真金所成，上余八万金、银、铜、铁等七界杂成。是时地界柔软随事，譬如湴泥、乳糜、生苏及和面等，此地柔软随事亦尔。是地轮中央依众生业增上缘故，四方风吹掘成内海、起须弥山，有风运土、有风聚成、有风方正作须弥形，有风起须弥四顶，开善见城堑起善见城，作难陀池造难陀园、质多罗池质多罗园，众车池、园，恶口池、园，杂华池、园，波利质多树及俱毘罗罗园，由干陀海、由干陀山、伊沙陀海山、佉罗󲁏海山、善见海山、马耳海山、毘那多海山、尼民陀海山及四天下，中间洲地掘成洲海，起铁围山。如是树及拘毘罗罗园，此中昔是般住剑婆罗宝石，此中昔时有善法堂，昔时此中有内大海，此中有游干陀山及游干陀海，此中有伊沙陀山及伊沙陀海，此中有佉罗󲁏山及佉罗󲁏海，此中有善见山及善见海，有马耳山及马耳海，此中有毘那多山及毘那多海，此中有尼民陀山及尼民陀海，此中有四天下，有中间洲地及外大海，此中有灼柯婆罗山。\n「是夜摩天身形最大、飞行捷疾，由行疾故击起风轮，由此风轮为那罗延风轮根本。此风数数起长，乃至应至已至、应满已满皆悉究竟，厚九亿六万由旬，广十二亿三千四百五十由旬，周回三十六亿一万三百五十由旬，极此量住不复更长。此风坚劲物不能侵，若人有那罗延力，执金刚仗拟此风轮，仗还自碎风轮无损。次风轮上空中，雨水渧如楼大，或如车轴或如车𫐐，昼夜不息，犹如河泻无数千年。是水界聚周围有风名曰摄持，日夜恒起令水不散。如是水界增上未息，此水数数起长，乃至应至已至、应满已满皆悉究竟。\n「起成世界，宿业所感风力所成。复有余风旋圆而起，成西瞿耶尼及东弗婆提；复有余风四方四角，成北欝单越；复有余风如半琵琶，成南剡浮提。若风成山次第正上，山则有顶。若风起时或正或傍，所成山相或平或耸。复有风起一边急疾、余边则迟，所成山相一边则凹、余边平直。若风起时，相击深入还复更出，所成山势有岩有洞；若风相击深入下底不复更出，山里则空。由此风故起成诸四天下地，或深或耸，有处显现高八万由旬、有处甚深四万由旬，复有别处高四万由旬、深二万由旬，复有别处高二万由旬、深一万由旬，复有别处高一万由旬、深五千由旬，或复有处高五千由旬、深二千五百由旬，或复有处高二千五百由旬、深一千二百五十由旬，或复有处高一千二百五十由旬、深六百二十五由旬，或复高六百二十五由旬、深三百十二由旬半。以此因缘，一切器世界起作已成。是时二种界起长，谓地、火两界。风界起吹，火界蒸练地界。风界恒起，吹一切物使成坚实。既坚实已，一切诸宝种类皆现。既显现已，天降甘雨渧如楼大，渐细如轮乃至车轴，或如涌泉无数千载，遍满善见城堑、那陀池、众车池、恶口池、杂花池、内大海，由干陀海、伊沙陀海、佉罗󲁏海、善见海、马耳海、毘那多海、尼民陀海、四天下中间洲地、外大海。以此因缘，一切世界水皆遍满。\n「于是忉利天及四天王天，舍上天报于中受生。复有诸天寿终福尽，从上天堕于四天下受人道生。是时诸人喜乐为食，依喜乐住，意生化身自然光明，安乐而住，飞空中行。是时日月未出于世，星宿未有昼夜不分，未辩年岁及四时八节，无男女异，亦无父母、兄弟姊妹、夫妇儿息，无奴无主，一向受用自在欢乐，未有姓字并号众生。是时水界稍稍就减流向下处，是时大海乍增乍减，开川源路水所减处，有地肥出大甘大味，生长覆地，色、香、触、味可爱具足；如细蜂蜜无苦澁辛，地肥大味亦复如是。是时大味馨香充满，时有一人嗅此香味起欲著心。起欲心已，指捻大味嗅而尝之，知其甘美如细蜂蜜，抟而食之。余人见其食美无厌，相效抟食。是时诸人食地味已，身稍坚重，从此以后，不能如前飞行空中，是时身光可爱因此失没。既失光已，黑暗还生，本来法然。是四天下黑暗覆时，日月二轮乃出于世。日月出已，辰宿次现。星宿现已，昼夜有分。昼夜分已，半月一月是时显现。半月一月既显现已，四时八节及以年岁并皆具足。如是多时世间起成。如是多时，六十小劫究竟已度。\n「是时众生食此地味，依地味住久久时节。其中众生食味多者，形容丑陋、少威德力、少神通力。其中众生食味少者，色形可爱、身有威德、神力自在。以此因缘，一切众生色形优劣，由此优劣生胜负心，由此心故而作是言：『我今胜汝，汝不及我。』是时恶法始行于世。计胜负故，地味色香从此而失。是时诸人和合聚集，忧恼困苦发声啼哭：『咄哉！恶法已出于世。因色形故憍慢毁他，由此恶法失我胜味、不可思议色、香、触等。』是时诸人食余美味，作是念言：『咄哉！似我昔时所食地味。』追忆悲恼，是语至今皆已忘失，无复有人忆说之者。此味失已，复有别味名曰地皮，色、香、触、味悉皆甜美，如细蜂蜜。是时诸人皆悉来食，依此饮食长时得住。是中诸人为贪味故，多食地皮，形容丑陋、薄威德力、少神通力。其中众生食味少者，形色可爱、身有威德、神力自在。以此因缘，一切众生色形优劣，因此优劣生胜负心，由此心故而作是言：『我今胜汝，汝不及我。』由此恶法次行于世。计胜负故，地皮色香从此而失。」\n立世阿毘昙论卷第十", 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"爾時，世尊復告富樓那彌多羅尼子：「有風名鞞嵐婆，此風常吹，俱動不息。風力上昇，有風下吹、有風傍動，是風平等圓轉相持，厚九億六萬由旬，廣十二億三千四百五十由旬，周迴三十六億一萬三百五十由旬。此風上際即是水界。此水上下悉皆平等停止安住，無有散溢，厚四億八萬由旬，廣十二億三千四百五十由旬，周迴三十六億一萬三百五十由旬。此水上際即是地界，上下邊際悉皆平等安住不動，厚二億四萬由旬，廣十二億三千四百五十由旬，周迴三十六億一萬三百五十由旬。」如是佛世尊說：「比丘！有大地獄，名曰黑闇。各各世界外邊悉有，皆無覆蓋。此中眾生自舉其手，眼不能見。雖復日月具大威神，所有光明不照彼色。」佛說：「如是黑闇地獄，住在何處？兩兩世界鐵輪外邊，名曰界外，是寒地獄：一名頞浮陀、二名涅浮陀、三名阿波波、四名阿吒吒、五名嚘吼吼、六名欝波縷、七名拘物頭、八名蘇健陀固、九名分陀利固、十名波頭摩。」" }, { "type": "p", "text": "佛告富婁那等比丘：「如摩伽陀國量十婆訶摩——一婆訶二十佉利——如是量麻，聚在一處。設有一人，滿一百年來除一麻，比丘！如是麻聚猶尚易盡，而我未說頞浮陀地獄壽命窮盡。比丘！十倍頞浮陀地獄，是涅浮陀壽量；十倍涅浮陀地獄，是阿波波壽量；乃至波頭摩地獄亦復如是。比丘！是瞿伽離比丘，於舍利弗、目揵連所生不信惡心，由是心故，墮波頭摩地獄。」爾時世尊而說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「夫人處世間，斧在口中生，", "斯由作惡言，以是自斬身。", "應呵而讚嘆、應讚而呵罵，", "口過故得衰，衰故不受樂。", "若己舍失財，盡物及自身，", "其人罪尚輕；若於修伽陀，", "生惡不信心，是罪重於彼。", "百千涅浮陀，頞浮陀三億，", "六萬及五千，若誹謗聖人，", "作惡語惡心，如量墮地獄。", "瞿伽離比丘，墮波頭摩獄，", "誹謗大聲聞，舍利及目連。」" ] }, { "type": "p", "text": "「彼中眾生傍行，作向上想，猶如守宮。鐵輪外邊恒作傍行。是其身量如頞多大，因冷風觸，其身坼破，譬如熟瓜。如竹𥯤林被大火燒，爆聲吒吒。如是眾生被寒風觸，骨破爆聲吒吒遠徹。因是聲故，互得相知有諸眾生此中受生。或時去來更相逢觸，因此觸故，互得相知有諸眾生此中受生。是時，諸佛世尊出現於世，是時大光過於諸天大威神力，遍照彼中，因此光明互得相見，作是思惟：『有諸眾生此中受生。』若有眾生於此間死，多往生此。寒氷地獄在鐵輪外，若餘世界有眾生死，往生寒氷地獄，多彼世界鐵輪外生。兩界中間，其最狹處八萬由旬，在下無底、向上無覆，其最廣處十六萬由旬。」" }, { "type": "p", "text": "爾時淨命阿難在大眾中，即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬，頂禮佛足，而白佛言：「世尊！我從世尊聞是法句，我從世尊口受持此正義。過去有佛名曰尸棄，時有弟子大神通第一，名曰阿毘吼。是比丘坐在第四禪梵處，以一指光照一千世界，一音說法，一千世界俱解正義。世尊！諸佛弟子威神尚爾，諸佛如來其量云何？」阿難問已，時佛答言：「阿難！此阿毘吼比丘是弟子位，諸佛世尊如此之處不可思量。」" }, { "type": "p", "text": "第二，淨命阿難復白佛言：「世尊！我從佛口聞是法句，我從世尊受持如是正義。過去有佛名曰尸棄，時有弟子神通第一，名曰阿毘吼。是比丘坐在四禪梵處，以一指光照一千世界，一音說法，一千世界俱解正義。世尊！諸佛弟子威神尚爾，諸佛如來其量云何？」阿難問已，時佛答言：「阿難！此阿毘吼比丘是弟子位，諸佛世尊如此之處不可思量。」乃至第三，亦如是答。第四問已，佛告阿難：「若一日月所圍繞處，名一世界。從一至千，此中有千日月、千須彌山王、千四大天王、千忉利天、千夜摩天、千兜率陀天、千化樂天、千他化自在天，千梵輔天、千梵眾天。此處大梵王為一千世界主，王領自在，不係屬他，知成他事。初禪上上品，故得自在。大梵天王住於是處，得稱第一。阿難！是梵領處，有四千大洲、四千大樹、四千大龍宮、四千金翅鳥王住處，七千大河、九千大山、八千大林、八千大地獄、一千閻羅王地獄、二千大海、十六千地獄園，是名小千世界。又更千倍，是名中千世界。又更千倍，是名大千世界。阿難！若如來作意欲照欲說，是大千世界光照遍滿；所說法句，一切俱解。若復欲過大千世界，隨如來意，是中眾生莫不見聞放光說法。阿難！若如來欲放光說法，坐阿迦尼吒天梵處，若大千、若過大千光照遍滿，以八分梵聲說法句義，遍得領解。阿難！是如來光明及說法音聲，無有眾生不見不聞，是時無有眾生不具根者。阿難！如來在阿迦尼吒天上，說此音聲，宣此名句：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『汝等受佛教，起恭敬正勤，", "觀修於中住，出離三有難，", "除滅死王軍，如象破葦舍。", "若佛法律中，住於不放逸，", "是人捨生死，乃至盡苦際。』」" ] }, { "type": "p", "text": "爾時阿難即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬，頂禮佛足，而白佛言：「世尊！我今希有利養，我今善得希有之利，我得大師具足神通廣大威德。」是時淨命名曰優陀夷，在大眾中，去佛不遠。時優陀夷比丘語阿難言：「若汝大師具諸威德大神通，汝何所得？」是時世尊告優陀夷比丘：「汝莫作意違阿難心。若我前不記阿難今生得阿羅漢果，因此信心所生業報，當三十六過，作他化自在天王，乃至三十六過作忉利天主，何況轉輪聖王、剎利王種受灌頂職，乃至四天下王？優陀夷！阿難比丘，吾於往昔已為授記。我說欲界之中眾生最多，依水生多、於地生少。其地生者，畜生道多、人道復少。人道之中，破戒者多、持戒者少。持戒之中，凡夫者多、聖弟子少。聖弟子中，有學者多、無學者少。無學之中，時解脫多、非時解脫少。如是非時解脫阿羅漢，世間難得，我記阿難應得是處。有諸外道作如是說：『是大地界恒去不息。』是言應答：『此事不然。若實爾者，如人擲前，物應落後。』又諸外道作如是說：『是大地界恒墜向下。』是言應答：『此事不然。若實爾者，如向上擲，應不至地。』又諸外道作如是說：『日月星辰恒住不移，大地自轉疑是天迴。』是言應答：『此事不然。若如是者，射不至堋。』又諸外道作如是說：『大地恒浮隨風來去。』應如是答：『此事不然。若實爾者，地恒併動。』若不爾者，地作何相？地住不動。」如是義者，諸佛世尊已說。如是我聞。" }, { "type": "head", "text": "南剡浮提品第二", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "佛說：「比丘！有樹名曰剡浮，因樹立名，名是洲地曰剡浮提。此樹生剡浮提地北邊，在泥民陀羅河南岸。是樹株本正洲中央，從樹株中央取東西角並一千由旬。是樹生長，具足形容可愛，枝葉相覆，密厚多葉，久住不凋，一切風雨不能侵入。比丘！譬如裝花鬘師裝飾花鬘及耳上莊嚴，其樹形相可愛如是。上如華蓋，次第相覆，高百由旬；下本洪直，都無瘤節，五十由旬方有枝條。樹身徑刺廣五由旬、圍十五由旬。其一一枝橫出五十由旬，間中亘度一百由旬，周迴三百由旬。其菓熟時，甘美無比，如細蜂蜜，味甜難厭，菓味如是。菓大如瓮，其核大小猶如世間剡浮子核。其上有鳥，形如大殿獼猴之形、如六十歲大象，是兩鳥獸恒食其實。東枝有子，多落剡浮提地，少落水者；西枝菓子，多落剡浮提地，少落水者；南枝菓子，並落剡浮提地；北枝菓子，悉落河中，為魚所食。樹根悉是金砂所覆，當春雨時下不漏濕，夏則不熱，冬無風寒。有乾闥婆及藥叉神，依樹下住。」" }, { "type": "p", "text": "如是之事，云何知耶？昔王舍城有兩比丘，具神通力，共為朋友。從佛口聞剡浮樹相如此，是二比丘互相謂言：「我等當往看彼剡浮。」各云我去，遂至樹所。見樹菓熟，墮地自破。其一比丘，從其蔕孔授手至臂，其最長指猶不至核，牽手而出為菓所染，手臂皆赤，猶如世間貴赤栴檀汁所染污。其菓香氣能染人心。是時比丘鼻嗅菓香，第二比丘問言：「汝欲食不？」「長老！我不樂食。是事希有，不可思議。是離欲結，最為廣大。何以故？若人未離欲，嗅如是香，即生心氣乃發顛狂。有諸離欲外道，若嗅此香，退失離欲之地。」是二比丘還王舍城，說如上事。" }, { "type": "p", "text": "時有一人名曰長脛，本是王種，姓拘利氏，宿業果報所得神通。是人有此威神相貌，若行水中，前脚未沒、後脚已移；若行草上，草雖未靡，便得移步；若行樹葉，樹葉未低，後足已度，鞋履踐處並不為難。是長脛人從佛所聞，是剡浮樹如此如此。即白佛言：「世尊！我今若行，至剡浮樹不？」答云：「得至。」是人頂禮佛足，右繞三匝，面正向北，發此而去。行度諸山：一名小黑山、二名大黑山、三名多𤛆牛山、四名日光山、五名銀山、六名香水山、七名金邊山。是人登金邊山頂，轉面向北，聳身遠望，唯見黑暗，怖畏而反。佛問：「汝至剡浮樹不？」答言：「不至。」佛問：「汝何所見？」是人答曰：「唯覩黑暗。」佛言：「此黑暗色即剡浮樹。」是人重禮佛足，右遶三匝，更向北行，重度七山：一名周羅迦囉、第二摩呵迦羅、第三瞿漢山、第四首羅山、第五稽羅山、第六乾陀山、第七修跋姖山。又渡六大國土：一名鳩留國、二名高臘鞞、三名毘提訶、四名摩訶毘提訶、五名欝多羅曼陀、六名沙熈摩羅野。是名六大國土。又度七大樹林，林間有河，度是七河。又度阿摩羅林及訶梨勒林，乃至剡浮提樹南枝。從南枝上，行至樹北枝。是人俯窺，見下水相與常水異，最澄最清，向底洞澈都無障翳。是人觀已，作是思惟：「我之神通，今於此處得成就不？」因脚履水，手攀樹枝，是脚至水如石即沒，於此神通不得成就。云何如此？是水最輕最細，若以彼水投此㵎水，如蘇如油浮在水上；若以此水投於彼水，即沈如石。是人從剡浮樹取一菓子，還王舍城，奉上世尊。佛受此菓，破為多片，施諸大眾，菓汁染於佛手。爾時佛以此手擊於山石，至今赤色如昔不異，濕亦不燥，掌迹分明。因昔分菓為片片故，因名此石為片片巖。" }, { "type": "p", "text": "是時佛化優婁頻螺迦葉，取此剡浮提樹子，送與迦葉：「迦葉！汝食是菓。」迦葉問佛：「大瞿曇沙門！那得是菓？」佛語迦葉：「是樹名曰剡浮，此菓從彼樹得。」迦葉曰：「我不能食是菓子，沙門但取自食。」時諸天神又送剡浮樹子，供養於佛，或在舍衛、若王舍城、迦毘羅衛國等。佛得受已，分施大眾。復餘比丘住剡浮所，還此土說。目連比丘亦曾住彼，還此，次第為比丘說。以是因緣，此事可知。" }, { "type": "head", "text": "六大國品第三", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "是剡浮樹外有二林，形如半月，圍繞此樹。其內有林名呵梨勒，外名阿摩勒。阿摩勒菓，是子熟時，其味最美，不辛不苦如細蜂蜜。菓形大小如二斛器，其核如自性阿摩勒核。呵梨勒菓，是子熟時，其味最美，不辛不苦，如細蜂蜜。菓形大小兩倍於前，核亦如是。阿摩勒林南，復有七林，七河相間。其最北林名曰菴羅，次名剡浮，三名娑羅，四名多羅，五名人林，六名石榴林，七名劫畢他林。如是諸菓，其子熟時，不辛不苦，甜如蜂蜜。是人林中，菓形似人，如剡浮提勝人王種，其姓拘梨。若男十六歲、女十五歲，莊嚴具足，狀如行嫁。是人林菓可愛如是。其子蔕形，如人頭髻。未離欲者見此菓子，便生愛心。諸外道等有離欲人，若見此菓，退失禪定，欲心還生。其子熟時，唯鳥競食。鳥食之餘，殘落在地，如尸陀林，甚可厭惡。諸退定者見是相已，深生厭離，還得本定。是二林廣五十由旬，東西達海。其一一河廣五十由旬，東西達海。林河相次，互相間錯剡浮提地。林河所覆，七百由旬。" }, { "type": "p", "text": "其劫畢他林南有六大國，其最南國名曰高流，次名俱臘婆，三名毘提訶，四名摩訶毘提訶，五名欝多羅曼陀，極北名捨喜摩羅耶。是六國內，人皆貞善，持十善法，自不殺生、不教他殺。其獸將死，自至人所，既自死已，乃噉其肉。是處𤛆牛，其數最多，以其髦尾用覆屋舍。其地生麥，不須耕墾，是麥成粒，無有糠糩。是其國人磨蒸為飯。而是麥飯氣味甘美，如細蜂蜜。云何知耶？過去久遠有王出家，其王夫人亦得出家，國師婆羅門亦隨出家。既出家已，各相捨離，入山學道。是王夫人有時月水，月水淨時，往至王所與王相見，即白王言：「大王！我今有月水，古昔之人尊重兒息。」王欲棄捨不從妃意，思惟事重，復恐不可，遂共和合。乃有大福德子，男女二人俱時託胎。捨王而去，既經時節，其後腹大，從諸村落，次到郡縣，乃至諸州，人人訶罵云：「此女人都無道心，出家破戒。」妃聞是語，深生愧悔。是時，國師大婆羅門已成仙人，得五神通，隨一山林依止而住。爾時王妃聞婆羅門在彼山住，仍往尋覓。既見師已，乃問妃言：「是娠誰作？」妃即答言：「是王所為。」爾時仙人憶王昔恩，仍於別處為起葉屋，即語王妃：「汝止是中。我今當採樹根菓子以相供贍。」太妃依語，仍住其中。於是仙人，如法採拾樹根菓子，供給是妃。妃懷孕月滿，遂產二子，一男一女。至斷乳已，驅斥是妃：「汝今遠去。我當隨得根菓養飴二兒。」妃棄二子，依語而去。仙人隨得根菓，養育此兒。兩兒稍大已至識地，是時仙人，以生熟雜菓試與二兒，於是二兒自能分別，熟者即噉、生者便棄。仙人作是思惟：「是兒身已長大，心至識地，能分別菓生熟差別。我令當住何處國土，豐樂安隱以置立之？」以五通故，見是麥地，即以神力携二小兒，飛空而往，安置是地。教是兒言：「此草名麥。」爾時仙人即自刈取，磨以為食，種種教示：「汝等從今當依此法以為資糧。汝住此中莫生愁惱，我當數數來看視汝。」是兩小兒乃住其中，仙人後時數往瞻視。是二小兒隨年月長，男女二根各皆成就，遂為夫妻，子孫生長，分成六國。爾時大王既學道已，捨於人身，往生天上。捨上天身，還受人身。受人身已，依佛所說無上正法，出家學道，至得無礙六種神通。以六通故，觀自宿命，見六大國，作是思惟：「是六大國皆我子孫。」為怜愍是六國人故，往彼乞食，得麥飯還。不問諸比丘，前食而獨自食。時諸比丘稱此比丘名，而大罵辱：「汝長老！大慳嫉妬。咄！汝惡人，得是麥飯，不問諸比丘而獨自食。」比丘答言：「我今不為嫉妬而不布施汝等。何以故？如是飲食，未離欲人則不得食。」時是比丘三過洗鉢，再過棄之，以最後汁取其少分，施諸比丘。是剡浮提無有一味等此味者。於是比丘為諸比丘說此食味次第因緣：「彼六大國本我子孫，是故利益彼國人故，往彼乞食。」有餘比丘往彼乞食，大目揵連亦往乞食。佛世尊為諸比丘說是六國次第因緣，是故得知六大國事。六大國品究竟。" }, { "type": "head", "text": "夜叉神品第四", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "時剡浮提中有兩眾山，恒河之南名娑多耆利山，恒河之北名醯摩跋多山。娑多耆利山中是山最大：一名薩闍、二名頻訶、三名末車、四名遏車婆、五名間訶耆利、六名波梨耶多羅。醯摩跋多山中是山最大：一名周羅迦羅、二名摩訶迦、三名瞿訶那、四名修羅婆計、五名雞羅、六名乾馱摩馱、七名修槃那般沙。若一切神住河南山者，皆名娑多耆利神；若在河北山者，皆名醯摩跋多神。是娑多耆利神，領河南一切諸神，故名為王；是醯摩跋多神，領河北一切諸神，故名為王。云何知耶？有一神王名醯摩槃，住醯摩跋多山。是神王最長老大，年至極位，重疾困苦。是神臨死，其有太子名醯摩跋多，呼來教示，即語子言：「阿父我已得聞，從昔夜叉神最為長老，見過去佛，曾值迦葉佛，聞說釋迦牟尼佛將應出世。如我見相及我所見因緣，是釋迦佛不久應下。阿父若我中間捨命不及佛者，汝決應往令得見佛，若汝見佛決大利益。」太子問曰：「云何令我知佛出世？」父答子言：「汝屋舍中未曾有寶而出現者，當知是時如來出世。復有神王名娑多耆利，住摩伽陀國界中，汝當與彼共作朋友，同立誓願：『我之與汝所住之處，若見希有奇寶現者，莫不相報。』」是時父王教其子已，即便捨命。是時太子供養父尸，憶持尊重父之遺囑，因是度河往覓娑多耆利神王。至神所已，對面語言，共相和敬，同坐一處。醯摩跋多神語娑多耆利王言：「府君！我父臨死說如上言，因即過世。是故我今語汝是事。若屋室中非常寶現，決須相報。」娑多耆利答：「如是如是。」於是二人既立誓已，各還所住。後時醯摩跋多王宅有奇寶現，蓮花千葉，大如車輪，黃金為葉，眾寶為莖。時有一神，見是蓮花，馳往白王：「王今知不？是寶瓌異，世未曾有，今已出現。千葉蓮花，大如車輪，黃金為葉，眾寶為莖。此是天物，願王往觀。」是時神王聞是言已，即往池所，見是蓮花具足千葉，大如車輪，眾寶所成，莊嚴奇特。見是事已，心生驚怪，身毛皆竪。自下池中，恭敬合掌，頂禮三過，旋遶三匝。作是思惟：「我於昔時，曾值善友，而教我言：『汝所住處若有奇寶，當遣報我。』」因遣使者，往報娑多耆利神王曰：「府君！我今住處，希有之寶今已出現。」具說寶相：「汝今當來共我觀視。」是時世尊已出於世，正法已說，一向寂靜，今至涅槃，往向菩提，修伽陀所教。是時娑多耆利王覺憶此事，作是思惟：「我昔曾有善友來報我言：『汝所住處，諸佛世尊於中得道。若佛已出，汝應報我。』是其所欲，故我應報。」娑多耆利王即遣使往，謂是王言：「府君！若一蓮花，作何利益？若百若千，亦何利益？我國土中未曾有寶，今已出現。何者名寶？謂多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀，今已出世。汝今應來共事此寶。」醯摩跋多九月十五是布薩時，有五百神共相圍遶，取諸蓮花，面向南行履空而去，往娑多耆利王所。彼王又將五百神眾，共相圍遶，來迎是王於恒河南邊，共相聚集。既相見已，醯摩跋多王說偈，問彼神曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「今十五淨日，四王來集時，", "我等事何師？汝信阿羅訶。」" ] }, { "type": "p", "text": "爾時娑多耆利王說偈答曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「是時佛世尊，住摩伽陀城，", "為滅一切苦，說法一切智。", "諸苦及苦集，苦滅不更生，", "八分苦滅道，無惱向涅槃。", "是故汝及我，當往事是人，", "一切無能比，是我信羅訶。」" ] }, { "type": "p", "text": "爾時醯摩跋多聞是偈已，心大驚怖，身毛皆竪，懷疑未信。三過辯定：「府君！汝今說世尊出世？」答曰：「府君！我說佛寶出世。」第二第三問答亦爾。是時北山神王，即時如力思度諸佛行住威儀境界四法，問南山神王，說偈問曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「佛心於眾生，善得安立不？", "憎愛二思惟，已得滅盡不？」" ] }, { "type": "p", "text": "爾時南山神王以偈答曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「佛心於眾生，真實得安立，", "憎愛兩思惟，滅盡永無餘。」" ] }, { "type": "p", "text": "北山神王重偈問曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「佛有妄語不？無惱他言不？", "無離間語不？有無義語不？」" ] }, { "type": "p", "text": "南山神王以偈答曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「佛不說妄語，亦無苦澁語，", "不說離間語，說如量義語。」" ] }, { "type": "p", "text": "北山神王重說偈問曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「佛無盜他不？不損他命不？", "遠離放逸不？不損禪定不？」" ] }, { "type": "p", "text": "南山神王說偈答曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「佛不盜他財，是故護他命，", "遠離諸放逸，不損深禪定。」" ] }, { "type": "p", "text": "北山神王又偈問曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「佛無著愛欲，心淨無濁不？", "已過無明流，得淨法眼不？」" ] }, { "type": "p", "text": "南山神王答曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「不著於欲塵，心地最清淨，", "已過於無明，於法得淨眼。」" ] }, { "type": "p", "text": "北山神王又問曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「佛明具足不？法足清淨不？", "四流已絕不？後生已盡不？」" ] }, { "type": "p", "text": "南山神王又答曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「佛明已具足，法足久清淨，", "四流已斷滅，是故無後生。」" ] }, { "type": "p", "text": "爾時北山神王聞已，心生歡喜，說偈讚歎：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「智者意成就，一切事已辦，", "及身口清淨，讚歎具明足。」" ] }, { "type": "p", "text": "南山神王心口歡喜，說偈讚曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「佛心寂清淨，身口能利他，", "十力無與等，今隨喜汝讚。", "智者心成就，及與身口業，", "具足明法足。即共汝往觀。", "今十五布薩，四王遊巡時，", "心解脫無著，我共汝禮拜。」" ] }, { "type": "p", "text": "爾時世尊住王舍城匿瞿提樹下，是二神王千神圍遶，往詣佛所。至佛所已，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬，頂禮佛足，却坐一面。時北山王以偈問曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「能說亦能行，度流永無漏，", "獨步如師子，佛不染世法，", "度一切法岸。慇懃故來問，", "眾生生何處？數數習有處？", "執持是何物？何處而受苦？」" ] }, { "type": "p", "text": "爾時世尊，以偈答醯摩跋多神王曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「眾生生六處，數數習六處，", "執持六種法，六處受苦惱。」" ] }, { "type": "p", "text": "北山神王重偈問佛：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「是取名何取，而令眾生苦？", "願答出離問，云何解脫苦？」" ] }, { "type": "p", "text": "爾時世尊，以偈答醯摩跋多神王曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「世間有五塵，我說心第六，", "於中離欲著，解脫如是苦。", "眾生得出離，已說如理量，", "汝今既有問，是故答出離。」" ] }, { "type": "p", "text": "北山神王重偈問佛：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「誰能度駛流，日夜無疲極，", "無底亦無攀，深處誰不沈？」" ] }, { "type": "p", "text": "爾時世尊，以偈答醯摩跋多神王曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「常持清淨戒，精進不散心，", "思擇內正念，由智度難度。", "欲想無有欲，伏滅色繫縛，", "永滅有喜愛，是人終不沈。」" ] }, { "type": "p", "text": "爾時南北二山王，同時說偈，以讚佛曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「我等今善見，善來今善明，", "我等見正覺，演說甘露道。", "名無滅失見實義，常樂問難無所著，", "窮智慧際悉解脫，行於聖路大仙人。", "千餘夜叉眾，名聞有威神，", "一切歸依佛，是我無上師。」" ] }, { "type": "p", "text": "是三夜叉三角而坐，是故至今路名菱角。是時世尊住於樹下，是故此樹名瞿匿曇瞿提。因此二夜叉事，故知南北二山。夜叉神品究竟。" }, { "type": "juan", "text": "立世阿毘曇論卷第一" }, { "type": "juan", "text": "佛說立世阿毘曇論卷第二" }, { "type": "byline", "text": "陳西印度三藏真諦譯" }, { "type": "head", "text": "漏闍耆利象王品第五", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "周羅迦羅山，高一伽浮多半，其廣亦爾，中間亦如是。摩訶迦羅山，高三伽浮多，廣亦如是，中間亦爾。瞿訶那山，高一由旬半，廣及中間亦復如是。脩羅婆訶山，高三由旬，廣及中間亦復如是。雞羅婆山，高六由旬，廣及中間亦復如是。乾馱摩馱山，高十二由旬，廣及中間亦復如是。脩槃那般娑山，高二十四由旬，廣及中間亦復如是。脩槃那般娑山，於秋月時，天晴不雨，最放光明。復有諸人近雪山住，四月高平地會，互相招呼，往觀天上。至摩訶迦羅山頂，仰觀北面，遙見彼山，光明照曜，因相謂曰：「是須彌山。我今已見天上。」是脩槃那般娑山北邊有最勝處，復有大池名曼陀基尼，長五十由旬，廣十由旬，其水清潔冷甜輕軟，其中蓮藕根莖具足。其池底岸皆以白銀、黃金、水精、琉璃四寶為塼，搆壘為池，銀最居外，次第圍遶。水所漬處，與寶同色。其池四邊有四階道，通至水底，並四寶成——池東南角直往至山，其山有巖，名曰難陀，長五十由旬，廣十由旬。其巖悉是琉璃，平滑可愛，有似宮室——寶色不同，種種相貌，自然彫畫，如北𣰽毺，人獸草木莫不畢備；是巖綵色亦復如是。如人耳璫七寶莊嚴，是地色相亦復如是。一切琉璃平滑可愛、種種寶色，若脚所踐即便陷沒，脚若起時還復如本，如細綿聚及兜羅綿，其地柔軟亦復如是。是難陀巖，蹈時沒足，舉足便起。是中殿堂其數不一，或有金堂，或有銀堂，頗梨、琉璃亦復如是，或四寶合成。是諸殿堂，皆象王等之所住處。巖池中間有最勝處，有樹匿瞿提王，名曰善立。根莖枝幹並皆具足，形相可愛。其葉繁密，久住不凋，風雨不侵。如世精巧裝飾花鬘及眾寶耳璫，亦如傘蓋高下相覆，其樹形相亦復如是。高一由旬，垂枝如柱，數滿八千，下皆入地，故名善立。池西南角外有最勝處，有娑羅王樹名曰善見，根莖枝幹並皆具足，形相可愛。其葉繁密，久住不凋，風雨不侵，如世精巧裝飾花鬘及眾寶耳璫，亦如傘蓋高下相覆，其樹形相亦復如是。高一由旬，下身洪直，一半由旬方有枝葉。此樹身量刺徑五尋，圍十五尋，橫枝四出各半由旬。又其樹外有娑羅樹林，高下相次，七重圍繞，枝葉相覆，外望如一。其裏重樹圍十三尋，如是次第各減一尋，其最外重樹圍七尋。內重最高，次外漸下。其樹形相，根莖枝幹並皆具足，其狀可愛，其葉繁密，久住不凋，風雨不侵，如世精巧裝飾花鬘及眾寶耳璫，亦如傘蓋高下相覆，其樹形相亦復如是。萎葉枯枝若墮落時，樹既繁密，溜墮林外。其林外邊四面突出，狀似門屋。其樹下之地，金沙所覆，香水散灑，燒眾名香，散諸雜花，懸眾寶衣於其樹下。是娑羅花與諸雜花，彌覆其地，甚可愛樂。" }, { "type": "p", "text": "是婁闍耆利象王恒居其所，其身潔白，七支拄地，六牙具足，隨意變化，有大神通、有大威德。其一一重有八千象：一重白特象、次重白牸象、第三黃特象、第四黃牸象、第五赤特象、第六赤牸象、第七青特象、第八青牸象。其外黑特牸象不在圍數。如是象王，欲到曼陀基尼池自洗浴時，外諸黑象即率相往防持路渚。既防護已，是時象王眾象圍繞，往到池所。其白牸象圍繞象王入池洗浴，取此池水摩洗王身，或來洗面、或來洗耳，遍諸身分悉皆如是。當王浴時，是諸象等採眾雜花以為花鬘，奉獻於王，或為耳璫、或為瓔珞，種種異飾莊嚴王身。既洗浴已，從池登岸，往匿瞿提樹下，曬身令燥。過去是處，有一獵師射殺象王，因於是中廣說菩薩昔本生經。爾時諸象隨色次第並入池浴，既浴竟已，往到樹下圍繞象王。其黑象者最後入浴，拔取藕根刮洗令淨，還至樹下。其黑特象送與黑牸象，其黑牸象送與青特象，青特象送與青牸象，青牸象送與赤特象，赤特象送與赤牸象，赤牸象送與黃特象，黃特象送與黃牸象，黃牸象送與白特象，白特象送與白牸象，白牸象送與大象王，令象王食。象王食已，以其殘藕還依次第分與眾象，唯餘黑象。若食不足，更使黑象往池採之，令得充足。是黑象者，唯在池食。是諸象等食此藕已，成身七分。若食草木諸樹葉者，則成屎尿。是諸象等若出屎尿，悉與黑象，為其拼除；送食亦爾。是白象王，於其四月住難陀巖，春冬八月住娑羅王善見樹下。次後象王亦恒在此難陀巖住，晝則移住娑羅王善見樹下，浴已食時，皆在匿瞿提樹下。" }, { "type": "p", "text": "云何知耶？昔時淨命大智舍利弗，身帶風病。醫師說言：「大德！此疾藕能治之。」時有淨命神通目連，於往昔時已見此藕。即此大德說如是言：「我往取此藕將來於是。」目連即以神通往金山邊，作是思惟：「此象王者，有大神通、有大威德、有憍慢心。」是故決令象王驚怖，即如象身高聳長大。目連化身為一大象，兩倍於彼，又復化為眾象眷屬，身形頭數亦復兩倍，具足圍遶當象王前，飛空而下。時白象王見是事已，心懷驚怖，身毛皆竪，作是思惟：「有別象王從別處來，神通威德、身形頭數悉皆勝我。今當擯我奪此住處。」是時淨命大目犍連知其驚怖，見其相異，即捨神通所現化事，仍於別處跏趺而坐。是白象王見斯事已，作是思惟：「非別象王，是大比丘。」爾時象王自化其身為天童子，以天金寶莊嚴臂手，天冠、耳璫眾寶瓔珞莊嚴其身。時目犍連端坐念時，天童子默念合掌，五體投地，敬禮大德。是時目連語象王言：「長老象王！汝大神通威德難及。」象王答言：「大德！我是畜生，有何神力？有何威德？聖師來此，欲何所為？」目連答言：「我欲得藕。」是時象王即勅黑象：「汝去取藕，如大德意。」是時黑象即入池中，取藕洒束，恣一象擔載象背上，隨大目連飛空而去。目連至已，時諸比丘即受此藕。從昔至今，故謂此處名象下支提，又復名曰送藕支提，亦復名為受藕支提。大德舍利弗食此藕已，病即消除。時舍利弗過是病已，至般涅槃身無病惱。其諸比丘並食此藕。如是藕者，其形可愛，味汁濃多，甜無辛苦，如細蜂蜜。方圓長短縱廣一尺，節節如是。其一節汁，滿下品鉢。有餘比丘神通往彼金邊山側，見如是事，還此間說，時佛世尊為諸比丘說此因緣，是故得知如是等事。" }, { "type": "head", "text": "四天下品第六", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時佛說：「天下有四：一剡浮提、二者西瞿耶尼、三東弗于逮、四北欝單越。」爾時比丘白佛言：「世尊！此剡浮提其地若大？」佛告比丘：「剡浮提大，東邊地際二千由旬，西、北二邊亦各二千由旬，南邊地際但三由旬，周迴六千三由旬，其面如車。一切眾生生此地上，面似地形。是剡浮提具有江山，江山中間諸國間廁。」爾時比丘白佛言：「世尊！西瞿耶尼其形若大？」佛告比丘：「西瞿耶尼大，廣二千三百三十三由旬又一由旬三分之一，周迴七千由旬。地形團圓無山有江，其江中間立諸國土，人民富樂、無有賊盜，悉多賢善填滿其中。」是時比丘復白佛言：「世尊！東弗毘提地形若大？」佛告比丘：「東弗毘提大，廣二千三百三十三由旬又一由旬三分之一，周迴七千由旬。地形團圓，猶如滿月，多有諸山，唯有一江。是山中間安置諸國，人民富樂、無有賊盜，悉多賢善充滿其國。一切諸山並是金寶，耕犁鋘斧及諸器物，並是真金。其一江者名曰薩闍，其江浦岸並皆可愛，淨命賓頭盧於彼岸側起僧伽藍。云何得知如是等事？昔時波羅㮈國，有一比丘及一沙彌，皆具神通，從波羅㮈往東毘提下。時此沙彌取一石子，欲以磨針，即持此石還波羅㮈，安置寺中，即於是夜大放光明。是時比丘問沙彌言：『汝取彼物將還此不？』『大德！我將彼石子還來此中，欲以磨礪剃刀針等。』比丘即便語沙彌言：『汝取此石送還彼國。』是時沙彌從比丘言，即提此石投波羅㮈深江水中。是時此江大放光明，一切龜魚諸水類等，並皆顯現，其國人民爭往觀看，衢巷填滿無復門戶，皆謂是龍現大神力。是時比丘與此沙彌，於晨朝時入城乞食，見是人眾無量無數聚集河邊，城門阨塞還往難通，問沙彌言：『汝前此石擲置何處？』沙彌答言：『大德！我以此石擲河深處。』比丘復語沙彌：『汝取此石還送本處。』是時沙彌即從其語，於看眾前，入河深水而取此石，身衣不濕，踊出空中飛騰而去，送還本處。時諸比丘往還彼國其數無量，並說如是。」時佛世尊為諸比丘說此因緣，是故得知。" }, { "type": "p", "text": "爾時比丘白佛言：「世尊！北欝單越國土若大？」佛告比丘：「北欝單越大，東際長二千由旬，西際二千由旬，南北亦爾，四周八千由旬。以金山城之所圍遶，黃金為地，晝夜常明。是欝單越地有四種德：一者平等、二者寂靜、三者淨潔、四者無刺。謂平等者，彼國土中無有坑穽，亦無穴居，又不敧仄，無有高下，亦不泥滑，故名平等。其寂靜者，彼國土中，無有師子、虎豹、熊羆、毒蛇、蜂蠆能害人者，故名寂靜。其淨潔者，於彼國中，無有死屍、死蛇、死狗諸不淨物；若彼民人大小便利，地坼受之，受已還合，故名淨潔。其無刺者，彼國土中無利刺樹、無臭氣樹，故名無刺。彼中有草名曰車毘，其色紺青，形甚可愛如孔雀項，觸時柔軟如迦真隣衣。迦真隣衣者，不可染污，夏冷冬溫。又如阿時那衣，燒之不然，草觸柔軟，亦復如是。是車毘草遍覆其地，四時不凋，長唯四寸。其國諸江八功德水，岸渚及底並布金沙，其水恒流無有增減，金堤堅固，永無崩落。」佛說如是。" }, { "type": "p", "text": "爾時佛告比丘：「伽婁羅鳥所住四洲：其東弗毘提、南剡浮提二洲中間有伽婁羅洲，南剡浮提、西瞿耶尼二洲中間有伽婁羅洲，西瞿耶尼、北欝單越二洲中間有伽婁羅洲，北欝單越、東弗毘提二洲中間有伽婁羅洲。是鳥洲者，圍一千由旬，洲形團圓，一切皆是深浮留林。伽婁羅鳥住在林中，洲外水下並龍住處。龍居此地，猶如彼鳥聚畜飲食，飢則便取。迦婁羅鳥凡有四種：一者化生、二者濕生、三者卵生、四者胎生。一切諸龍皆亦四生。化生迦婁羅，能食四種龍；濕生迦婁羅，除化生龍，能食三種；卵生迦婁羅，食後二種；胎生迦婁羅，食後一種。其鳥食時，兩翅扇水，水開五十由旬，因捉取龍還上樹食。鳥所食殘，猶如象骨，在地狼藉，是故四洲恒有臭氣。東弗毘提、南剡浮提兩洲中間，迦婁羅鳥所住之洲，有樹名曲深浮留，根莖枝幹並皆具足，形相可愛。其葉繁密，久住不凋，風雨不入，如世精巧裝飾花鬘，及眾寶耳璫，亦如傘蓋高下相覆，其樹形相亦復如是。高百由旬，下本洪直，五十由旬方有枝葉，枝葉四布逕百由旬。其樹下本徑五由旬，周圍十五由旬。迦婁羅王名鞞那低耶，居是樹上。其大龍王名摩那斯，欲共鳥王戲時，出浮顯現。是時鳥王捉取此龍，安樹枝上。而是龍王自性本大，更復變化能令身長。如是鳥王捉龍還樹，龍身隨長遍滿樹上，如是次第龍身滿樹，是龍重故，樹為摧曲。是時鳥王覺是事已，仍放此龍，作是思惟：『是摩那斯龍壞我住處。』時鞞那低耶鳥王起悔恨心，退一處住，默念憂惱：『是摩那斯龍遂能張我。』爾時，龍王又變作天童子，以天金寶莊嚴臂手，天冠、耳璫、眾寶瓔珞以飾其身，往鳥王所而作是言：『善友！汝有何事憂惱困苦，默然獨住，起不安心？』鳥王答曰：『我今被張，為摩那斯龍壞我住處。』童子答言：『善友！汝更取龍作飲食不？損汝住處尚復憂惱，龍失眷屬其苦云何？汝若更復取龍，住處決當不立。』於是龍鳥二王共立誓願，不相損害，永為朋友。為是因緣，故名此樹為曲深浮留。是四天下及四鳥洲，其地最大，是故今說。其一一洲，八洲圍繞：牛洲、羊洲、㭨子洲、寶洲、神洲、猴洲、象洲、女洲。其餘七洲亦復如是。」此義佛世尊說，如是我聞。" }, { "type": "head", "text": "數量品第七", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "爾時佛告富婁那比丘：「是世界地，形相團圓，如銅燭盤，如陶家輪，是世界地亦復如是。猶如燭盤邊緣隆起，其鐵圍山亦復如是。譬如燭盤中央聳起，其世界中有須彌山王亦復如是。此須彌山七寶所成，色形可愛，四角端直。譬如工匠善用繩、墨，斫成板柱，其形方正，是須彌山亦復如是。半形入水八萬由旬，半形出水八萬由旬，其山四邊各八萬由旬，周迴三十二萬由旬。最裏大海名須彌海，深八萬由旬，廣四萬由旬，一邊長十六萬由旬，周迴六十四萬由旬。海外有山名由乾陀，此山入水四萬由旬，出水亦爾，廣亦如是四萬由旬。是山一邊長二十四萬由旬，周迴九十六萬由旬。此山外海，亦名由乾陀，深四萬由旬，廣亦如是，一邊長三十二萬由旬，周迴百二十八萬由旬。海外有山名伊沙陀，入水二萬由旬，出水亦然，廣亦如是，一邊長三十六萬由旬，周迴一百四十四萬由旬。山外有海，亦名伊沙陀，深二萬由旬，廣亦如是，一邊長四十萬由旬，周迴一百六十萬由旬。海外有山名訶羅置，入水一萬由旬，出水亦爾，其廣亦然，一邊四十四萬由旬，周迴一百七十六萬由旬。山外有海，亦名訶羅置，深一萬由旬，廣亦如是，一邊長四十六萬由旬，周迴一百八十四萬由旬。海外有山名脩騰娑，入水五千由旬，出上亦爾，其廣亦然，一邊長四十七萬由旬，周迴一百八十八萬由旬。山外有海，亦名脩騰娑，深五千由旬，廣亦如是，一邊長四十八萬由旬，周迴一百九十二萬由旬。海外有山名阿沙千那，入水二千五百由旬，出水亦然，廣亦如是，一邊長四十八萬五千由旬，周迴一百九十四萬由旬。山外有海，亦名阿沙千那，深二千五百由旬，廣亦如是，一邊長四十九萬由旬，周迴一百九十六萬由旬。海外有山名毘那多，入水一千二百五十由旬，出水亦然，廣亦如是，一邊長四十九萬二千五百由旬，周迴一百九十七萬由旬。山外有海，亦名毘那多，深一千二百五十由旬，廣亦如是，一邊長四十九萬五千由旬，周迴一百九十八萬由旬。海外有山名尼民陀，入水六百二十五由旬，出水亦然，廣亦如是，一邊長四十九萬六千二百五十由旬，周迴一百九十八萬五千由旬。山外有海，亦名尼民陀，深六百二十五由旬，廣亦復然，一邊長四十九萬七千五百由旬，周迴一百九十九萬由旬。醎海外有山名曰鐵圍，入水三百十二由旬半，出水亦然，廣亦如是，周迴三十六億一萬三百五十由旬。從尼民陀山際取鐵圍山際，三億六萬三千二百八十八由旬。從尼民陀海際取鐵圍山際，三億六萬二千六百六十三由旬。從剡浮提南際取鐵圍山，三億六萬六百六十三由旬。從剡浮提中央取西瞿耶尼中央，三億六萬六千由旬。從南剡浮提北際取北欝單越北際，四億七萬七千五百由旬。從鐵圍山水際極西，鐵圍山水際逕度十二億二千八百二十五由旬，鐵圍山水際周迴四十六億八千四百七十五由旬。從此須彌山頂邊至彼須彌山頂邊，十二億三千四百五十由旬。從此須彌山中央至彼須彌山中央，十二億八萬三千四百五十由旬。從此須彌山根至彼須彌山根，十二億三千十五由旬。」如是義者，佛世尊說。如是我聞。" }, { "type": "head", "text": "天住處品第八", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "佛告比丘：「是須彌山王，東、西、南、北凡有四邊，其東邊真金所成、西邊白銀所成、北邊琉璃、南邊頗梨，其一切邊眾寶所成。是須彌山，七性最饒。山之極頂中央平正最勝處所，是忉利天善見大城，周圍四方十千由旬。純金為城之所圍繞，高一由旬，城上埤堄高半由旬，門高二由旬，其外重門高一由旬半，十十由旬有一一門。城之四面為千門樓。是諸城門眾寶所成，種種摩尼之所嚴飾，譬如北地妙好氍毺，人非人等、龍獸草木及諸雜花莫不必備，亦如耳璫眾寶莊嚴填滿具足；是諸城門亦復如是，或有一切諸眾生相、種種樹木及雜花相莊嚴其外。是城門邊，莊嚴象軍、莊嚴馬軍、莊嚴車軍住是城門。是諸天子莊嚴鎧仗聚集其中，護國土故、欲遊觀故、為莊嚴故。城外四邊，七重寶柵周匝圍繞，其最裏者真金所成、次用白銀、第三琉璃、四頗梨柯，其外三重雜寶所成。七重之外，諸多羅樹七重圍繞，其最裏樹真金為本、次是白銀、第三琉璃、四頗梨柯，其外三重眾寶為本。金多羅者，白銀、琉璃、頗梨眾寶為其花葉，子亦如是。銀多羅者，黃金、琉璃、頗梨柯寶為其花葉，子亦如是。琉璃多羅，金、銀、頗梨為花子葉。頗梨多羅，金、銀、琉璃為花子葉。其外三重花葉、菓子並眾寶成。是多羅樹，微風吹動出妙音聲，能令眾生起五繫縛：一者生愛、二者起縛、三起迷亂、四生執著、五不厭離。譬如五分音樂、如精妙樂師五音繁奏，能起眾生五種欲心，是樹音聲亦復如是。其七重樹間，處處皆有眾寶花池，縱廣一百天弓，天水盈滿，四寶為塼，搆壘底岸，金銀琉璃及頗梨柯之所成就。其池四邊，亦四寶甎以為階道。一一池中有無量花，五寶所成，謂金、銀、琉璃、頗梨柯、呵梨多。是諸池內，有四寶船泛漾其中，謂金、銀、琉璃、頗梨。復有八種水戲之具：一者跳入水樓、二者以七寶函注水灌身、三者擊水之具以為音樂、四者水濺以為嬉戲、五者水輪車、六者浮屋、七者寶輪鷿鶙、八者繩縷自縋旋迴擊蕩。其中男女諸天乘船遊戲，是時寶船隨心遲速。男女諸天若作是意：『願欲向彼。』船即到彼。是諸天等若作是意：『願取彼花來至我所。』花便自至。其中果報自然風起，吹眾名花遍散諸天。復有別風，吹諸花鬘莊嚴身首，或為寶冠、或為瓔珞、或為臂印乃至腰繩、或為足鉗。池岸四邊有五種寶樹：一金、二銀、三琉璃、四頗梨柯、五呵梨多。其樹行間有眾寶堂殿，五寶所成，諸男女天於其中住。是其城外，多有諸天遍滿國土。多羅樹外寶塹三重，其一一塹廣二由旬、深一由旬半，下廣於上，有如壺口。於其塹中天水盈滿，亦四寶塼之所搆成，金、銀、琉璃及頗梨柯，其塹四邊亦四寶塼以為階道，一一塹中又有無量四寶諸花，有四寶船泛漾其中，金、銀、琉璃、頗梨等寶之所成就。復有八種水戲之具：一者跳入水樓、二者以七寶函注水灌身、三者擊水之具以為音樂、四者水濺以為嬉戲、五者水輪車、六者浮屋、七者寶輪鷿鶙、八者繩縷自縋旋迴擊蕩。其中男女諸天乘船遊戲，是諸寶船隨心遲速。男女諸天若作是意：『願欲往彼。』船即到彼；是諸天等若作是意：『願取彼花來至我所。』花便自至。其中果報自然起風，吹眾名花遍散諸天。復有別風，吹諸花鬘，莊嚴身首，或為寶冠、或為瓔珞、或為臂印，腰繩足鉗亦復如是。塹之中間眾寶堂殿，天諸婇女之所住處。於其堂間布置寶鑊，一一鑊中植諸花草，五色異相各為行列。其三重塹外有七寶樹之所圍繞，謂金、銀、琉璃、頗梨柯、蓮花色、寶螺石、呵梨多等。是樹林中，處處皆有七寶花池——天水盈滿，乃至寶船遊戲——及諸殿堂，男女天眾之所居止。多有諸天遍滿國土，亦如上說。是時塹外諸七寶樹，開七寶花，謂金、銀、琉璃、頗梨乃至呵梨多等。是其林中諸女天等謳歌作樂，無量天子從大城出入林觀聽；是其城中諸天子等謳歌作樂，外諸女天入城觀聽。因是方便往來戲樂，分於大城四分之一。中央金城，帝釋住處。十二由旬有一一門，四面四百九十九門，復有一小門，凡五百門。是城形相，亦衛四兵。柵、塹、樹、池雜林宮殿，作倡伎樂及諸外戲。種種莊嚴，皆如前說。是城中央釋提桓因所住之處，寶樓重閣名皮禪延多，長五百由旬，廣二百五十由旬，周迴一千五百由旬，柱高九由旬，四寶所成——一金、二銀、三琉璃、四頗梨柯——四種寶塼以為柱礎。其樓四方有四階道，一切諸壁並四寶成。三層皮持之所圍繞，第一層真金所成、二白銀、三琉璃。其一一層三重寶鈴，微風吹動出妙音聲，譬如五分音樂，如前所說多羅樹聲，能令眾生起五欲縛。其閣四邊却敵寶樓，東邊二十六，三面各二十五，凡一百一所。一一却敵方二由旬，周迴八由旬。其却敵上復有寶樓，高半由旬以為觀望。一一却敵有七女天，一一女天有七婇女。樓閣之內有七萬七百房室，一一房內有七天女，一一天女婇女亦七。其天女者，並帝釋正妃。其外却敵及內諸房，凡四億九萬四千九百。正妃三十四億六萬四千三百，婇女妃及婇女合有三十九億五萬九千二百。皮禪延多重閣最上當中央圓室，廣三十由旬，周迴九十由旬，高四十五由旬。釋提桓因所住之處，並是琉璃所成，地皆柔滑，眾寶填廁。譬如北地妙好氍毺，人非人等、龍獸草木及諸雜花，莫不必備，亦如耳璫眾寶莊嚴、填滿具足；帝釋住處亦復如是，皆以琉璃所成、眾寶莊嚴。其地柔軟，脚所履踐即便陷沒，脚若起時還復如本，如細綿聚及兜羅綿；帝釋住處亦復如是，脚踐則沒，舉足便起。灑散雜花燒香芬馥，懸諸天衣及寶花鬘，如是處者，釋提桓因與阿脩羅女舍脂共住。帝釋化身與諸妃共住，一切諸妃作是思惟：『帝釋與我共住，帝釋真身與舍脂共住。』是其城內四邊住處，衢巷市鄽並皆調直。是諸天城，或有住處四相應舍、或有住處重層尖屋、或有住處多層高樓、或有住處臺館雲聳、或有住處四周却敵，隨其福德，眾寶所成，平正端直。是天城路，數有五百，四陌相通，行列分明皆如棊道，四門通達、東西相見。巷巷市鄽寶貨盈滿——第一穀米市、二衣服市、三眾香市、四飲食市、五花鬘市、六工巧市、七婬女市——處處並有市官。是諸市中，天子天女，往來貿易、商量貴賤、求索增減、稱量料數，具市鄽法。雖作是事，以為戲樂，無取無與、無我所心，脫欲所須，便可提去。若業相應，隨意而取；業不相應，便作是言：『此物奇貴，非我所須。』當四衢道，象馬車兵之所莊嚴，及諸天子止住其中，或為守護、或為戲樂、或為莊嚴。市中間路，一切琉璃，軟滑可愛，眾寶莊嚴。譬如北地妙好氍毺，龍獸花草皆如前說，乃至燒香散花、懸諸天衣，亦復如是。復於處處竪立幡幢。天大城內，如是等聲恒無斷絕，所謂象聲、馬聲、車聲、螺聲、波那婆聲、鼓聲、牟澄伽聲、笳聲、音樂聲。又有聲言：『善來善來。願食願飲，我今供養。』是善見大城，帝釋住處。復有天州、天郡、天縣、天村，周匝遍布須彌山上。善見大城其西北角，從門閫外二十由旬，忉利諸天有善法堂，逕三十由旬，周迴九十由旬，高四十五由旬，並琉璃所成，地皆柔滑，眾寶填廁。譬如北地妙好氍毺，人非人等、龍獸草木及諸雜花，莫不必備，亦如耳璫眾寶莊嚴、填滿具足；善法妙堂亦復如是，柔滑可愛，脚踐便沒、移足還起，種種莊嚴具如前說。有三皮持之所圍繞：一真金所成、二白銀、三琉璃。其一一層三重寶鈴，微風吹動出妙音聲，譬如五分音樂，如前所說多羅樹聲，能令眾生起五欲縛。是堂中央，眾寶大柱聳出堂上，其柱最頂覆金露盤，種種莊嚴並皆具足。是中央大柱圍一由旬，徑三分之一。其一椽桷有十六柱，其一一柱復十六柱之所圍遶，一一椽桷為二百七十二柱之所支持。其諸椽桷分為三分，一分有四千五十二周迴，三分一萬二千一百五十六，椽桷都有三十二億六千四百三十二柱。是柱下至地，上不至桷，如一髮許。或有一柱，上至於桷，下不至地，如一髮許。以是義故，是善法堂住在空中，不可了覺。四方門屋：一者正東、二者正西、三者正南、四者正北。是善法堂外，處處有大寶池，天水盈滿，四寶為塼搆壘底岸，金、銀、琉璃及頗梨柯之所成就。其池四邊亦以寶塼為其階道。一一池中有無量花，五寶所成，謂金、銀、琉璃、頗梨柯、呵梨多。是諸池內，有四寶船泛漾其中。復有八種水戲之具：一者跳入水樓、二者以七寶函注水灌身、三者擊水之具以為音樂、四者水濺以為嬉戲、五水輪車、六者浮屋、七者寶輪鷿鶙、八者繩縷自縋旋迴擊蕩。其中男女諸天乘船遊戲，隨心遲速。空中諸花自然來集，莊嚴天身乃至多有諸天殿堂，皆悉遍滿，亦復如是。是善法堂外有大園林，金城圍遶，周迴一千由旬，城高一由旬，埤堄半由旬。其門高二由旬，十十由旬有一一門，九十九門又一小門。是諸門者，眾寶所成，摩尼妙寶之所莊嚴，譬如北地妙好氍毺，種種雕飾。是門又有四軍防衛，並如上說；外七重寶柵，亦如上說。七重多羅樹林之所圍繞，亦如上說。其樹中間有諸寶池，相去百弓，種種莊嚴，亦如上說。五種寶花，亦如上說，及四寶船，亦如上說。池岸五種寶樹，亦如上說。乃至四寶堂殿，諸男女天之所住處，是城外邊三重寶塹，餘如上說。一一塹者，廣二由旬，深一由旬半，形如壺口，下廣上狹，天水盈滿，並如上說。是塹間地，有諸婇女。堂殿羅列，三重塹外，七寶樹林之所圍繞，亦如上說。是時外林中，一切諸花開敷鮮榮，諸女天等音樂謳謌，時諸天子從法堂城出，入是園中相與觀聽。是中天子亦奏音樂，時諸女天從善法堂出園觀看。因如是事，男女諸天恒受戲樂。從其大城西北角門，取善法堂門二十由旬，廣十由旬，其地平滑，琉璃所成，可愛柔軟眾寶莊嚴。譬如北地妙好氍毺，人非人等、象、馬、花、樹種種具足，又如耳璫眾寶合成，其路亦爾。脚履即沒、舉足便起，如兜羅綿及以木綿，其路柔軟亦復如是。三種皮持之所莊嚴，一一皮持四寶所成，一一皮持三層寶鈴之所圍繞，一一寶鈴四寶所成，微風吹動出妙音聲，能令諸天起五欲縛。是路兩邊夾二江水，名曰長形，亦長二十由旬，廣十由旬，八功德水自然盈滿。其江兩邊並四寶塼之所搆治，餘如前說。其江四邊四寶階道，亦如前說。是江水中有五寶花，亦如前說。四寶船汎漾其內，八水戲具，乘船遊戲，遲速任心，並如前說。是中諸天須彼花來，隨念即至，善果報故，雨眾寶花灑散諸天。復有別風吹諸花鬘，隨其身分所須莊嚴，身臂首足自然隨著。二江外岸，五種寶樹羅列遍滿，亦如前說。其樹中間，有諸寶池及寶殿堂，諸男女天並於中住，無量無數充滿其中。" }, { "type": "p", "text": "「是時忉利諸天欲入此園，其善法堂有風名曰合聚，聚集故花吹令出外，其地淨潔無復萎花。復有別風名曰剃刀，吹外園林及以池沼取諸新花，青、黃、赤、白雜色之花。既取花已，時合聚風聚集此花入善法堂內，遍布其地作諸形像，或現金銀杖形、或現蓮花形、或氍毺形、或羺羊形、或師子戲像、或現象馬車步兵等像、或現麞鹿獸像、或現迦樓龍馬之像，因此次第，周匝遍滿善法堂地，花厚至膝，莊嚴具足。" }, { "type": "p", "text": "「是時諸天圍繞帝釋，恭敬為尊，入此園裏。善法堂內最中柱邊有師子座，釋提桓因昇座而坐。左右二邊，各十六天王行列而坐，其餘諸天隨其高下依次而坐。時天帝釋有二太子——一名栴檀、二名脩毘羅——是忉利天二大將軍，在三十三天左右而坐。時題頭賴吒天王依東門坐，共諸大臣及與軍眾，恭敬諸天，得入中坐。時毘留勒叉天王依南門坐，共諸大臣及與軍眾，恭敬諸天，得入中坐。時毘留博叉天王依西門坐，共諸大臣及與軍眾，恭敬諸天，得入中坐。時毘沙門天王依北門住，共諸大臣及與軍眾，恭敬諸天，得入中坐。是四天王於善法堂，世間善惡奏聞帝釋及忉利天。」" }, { "type": "p", "text": "時佛世尊說如是事：「比丘！是月八日，是四天王大臣遍行世間，次第觀察，當於今日，若多若少一切諸人受持八戒？若多若少皆行布施？若多若少修福德行？若多若少恭敬父母及沙門婆羅門、家內尊長？比丘！月十四日，是四天王太子遍行世間，次第觀察，當於今日，若多若少一切諸人受持八戒？若多若少皆行布施？若多若少修行福德？若多若少恭敬父母及沙門婆羅門、家內尊長？比丘！月十五日，時四天王自行世間，次第觀察，當於今日，若多若少一切諸人受持八戒？若多若少皆行布施？若多若少修行福德？若多若少恭敬父母及沙門婆羅門、家內尊長？黑半亦如是。比丘！是時若無多人受持八戒、若無多人修行布施、若無多人修福德行、若無多人恭敬父母、沙門婆羅門及家中尊長，比丘！時忉利天善法堂內政坐集時，爾時四王往法堂所，諮問帝釋，說世間事，白言：『善尊！無多諸人受持八戒、無多諸人修行布施、無多諸人恭敬父母、沙門婆羅門及家中尊長。』是時忉利諸天及釋提桓因聞此事已，生憂惱心，說如是言：『是事非善，是事非如法。若諸人等無多受八戒、無多行布施、無多修行福行、無多諸人恭敬父母沙門婆羅門及家中尊長，諸天眷屬方應減少，修羅伴侶日向增多。』比丘！若人多受持八戒、多修行布施、多修福行、多恭敬父母、沙門婆羅門及家中尊長，爾時四王往法堂所，諮問帝釋，說世間事，白言：『善尊！多有諸人受持八戒、多人修行布施、多人修行福行、多人恭敬父母、沙門婆羅門及家中尊長。』爾時忉利天聞四王言，心生歡喜，說如是言：『是事甚善，是事如法。若諸人等多受持八戒、多修行布施、多行福行、多恭敬父母沙門婆羅門及家中尊長，諸天眷屬日向滋多，脩羅伴侶稍就減少。』比丘！爾時釋提桓因自坐之處，是天坐處於中正坐，隨從天心令其歡喜，而說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『是月初八日，十四及十五，", "并月二十三，下九及三十，", "三時十五齋，受持八分戒，", "靜心所攝治，若受持布薩，", "是人修七法，當來如我今。』" ] }, { "type": "p", "text": "「比丘！是釋提桓因偈，是為邪歌，非是善歌，是為邪言，非是善言。云何如此？比丘！是釋提桓因未解脫生、未解脫老、未解脫死、未解脫憂、未解脫悲、未解脫苦、未解脫惱、未解脫五陰。比丘！若有比丘成阿羅呵，滅盡諸漏，修道究竟，正智解脫，盡諸有結，如是比丘，若說此偈，是說善言。" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『是月初八日，十四及十五，", "并月二十三，下九及三十，", "三時十五齋，受持八分戒，", "靜心所攝治，若受持布薩，", "是人修七法，當來如我今。』" ] }, { "type": "p", "text": "「比丘！是比丘偈，乃是善歌，非是邪歌，乃是善言，非是邪言。云何如此？是比丘已解脫生、已解脫老、已解脫死、已解脫憂、已解脫悲、已解脫苦、已解脫惱、已解脫五陰。」即說祇夜言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「是四王大臣，八日巡天下，", "四天王太子，十四觀世間，", "十五時最勝，四王好名聞，", "故自行世間，觀察諸善惡。", "是時四天王，上善法堂所，", "諸天大集會，奏聞諸善惡。", "是世間人意，與道法相應，", "善尊有多人，行施受布薩，", "伏瞋能修道，男女福增益。", "是時忉利天，得信甚歡喜，", "數數生隨喜，四大王善說，", "諸天樂眷屬，轉轉得增多，", "願脩羅伴侶，日日就損減。", "隨憶念正覺，法正說聖眾，", "諸天安樂住，心常生歡喜。", "世果出世果，人道所能得，", "若依佛法僧，住於三寶境。", "我今為汝等，說三賢善道，", "若人求真實，捨惡修行善，", "無有如是貨，由少能獲多，", "如諸忉利天，行小善生天，", "帝釋等諸天，大福德名聞，", "聚集善法堂，及諸餘住處。", "男女善行香，四王所奏聞，", "清淨天所愛，薰習遍諸天。」" ] }, { "type": "p", "text": "「是諸天子形色不同，衣服亦異，眾寶莊嚴種種差別。善法堂內四色寶華，人華晃曜互相映發。譬如寶舍滿中眾寶，其善法堂可愛如是。云何此堂說為善法？是諸天等聚集其中，多讚嘆佛、多讚嘆法、多讚嘆僧，分別世間邪正之事，宣說種種出世之道。園等諸處無如是事，故名其地為善法堂。」是事佛世尊說。如是我聞。" }, { "type": "juan", "text": "立世阿毘曇論卷第二" }, { "type": "juan", "text": "佛說立世阿毘曇論卷第三" }, { "type": "byline", "text": "陳西印度三藏真諦譯" }, { "type": "head", "text": "歡喜園品第九", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "「善見大城北門之外二十由旬，諸忉利天，有大園林名曰歡喜。此中有池亦名歡喜，方百由旬，深亦如是，天水盈滿，四寶為塼壘其底岸，餘如前說；四邊寶階，亦如前說，五種寶花，亦如前說。四種寶船及八種戲，隨心遲速。是中諸天須彼花時，應念來至，善果報故，雨眾寶花灑散諸天。復有別風吹諸花鬘，隨其身分所須莊嚴，身臂首足自然隨著。是其池岸，五種寶樹羅列遍滿，餘如前說。其樹中間及眾寶堂殿，諸男女天居止遍滿，具如上說。園中有樹名曰歡喜，樹所生花名曼陀羅，其形大小如天車輪，其色相貌如火光焰，其花輕重如人中花。歡喜樹者，此園中有，餘處皆無。此園周迴一千由旬，逕三百三十三由旬三分之一，金城之所圍遶。是城高一由旬，埤堄一半由旬，城門高二由旬，門樓一由旬半。十十由旬有一一門，九十九門復一小門，足一百門。是諸門者，眾寶所成，摩尼妙寶之所莊嚴，譬如北地妙好𣰽毺，種種雕鏤。是門又有四軍防衛；並如上說。外七重寶柵，亦如上說。七重多羅樹林之所圍繞，亦如上說。其樹中間有諸寶池，相去百弓，種種莊嚴，亦如上說；五種寶花，亦如上說，及四寶船，亦如上說。池岸五種寶樹，亦如上說，乃至四寶堂殿，諸男女天之所住處。是城外邊，三重寶塹，餘如上說。其一一塹，廣二由旬，深一由旬半，形如壺口，下廣上狹，天水盈滿，並如上說。是塹間地，有諸婇女宮殿羅列。三重塹外，七寶樹林之所圍遶，亦如上說。是時外林中，一切諸花開敷鮮榮，諸女天等音樂謳歌，時諸天子從歡喜園出林觀聽；諸天子等於外林中音樂謳歌，園內女天亦出觀聽。園內女天又奏音樂，外諸天子入園觀聽；園內天子亦奏音樂，園外女天亦入園聽。以此因緣，受諸戲樂。從善見大城北門至歡喜園南門，其中間路二十由旬，廣十由旬，並琉璃為地，平滑柔軟眾寶莊嚴，譬如北地妙好𣰽毺，人非人像、鳥獸花草種種具足，亦如耳璫眾寶合成；其路形相亦復如是。脚履即沒、舉足便起，如兜羅綿及以木綿，其路柔軟亦復如是。三種皮持之所嚴飾，一一皮持四寶所成。一一皮持三層寶鈴之所圍繞，一一寶鈴四寶所成，微風吹動出妙音聲，能令諸天起五欲縛。是路兩邊夾二江水，名曰長形，亦長二十由旬，廣十由旬，八功德水自然盈滿。其江兩邊，並四寶塼之所搆成，餘如前說。其江四邊四寶階道，亦如前說。是江水中有五種寶花，亦如前說；四種寶船汎漾其內，八種水戲之具，乘船遊觀遲速任心，並如前說。是中諸天須彼花來，隨念即至，善果報故，雨眾寶花，灑散諸天。復有別風吹諸花鬘，隨其身分所須莊嚴，身臂首足自然隨著。二江外岸，五種寶樹羅列遍滿，餘如前說。其樹中間有諸寶池及寶殿堂，諸男女天並於中住，無量天眾充滿國土。云何此園名為歡喜？此園大池名曰歡喜，其園有樹亦名歡喜，其花名曼陀羅，是三物者唯此園有，餘園則無。復何因緣名曰歡喜？爾時忉利諸天欲入此園，生大歡喜，最受戲樂，極相嬉樂，故曰歡喜。」是義佛世尊說。如是我聞。" }, { "type": "head", "text": "眾車園品第十", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "「善見大城東門閫外去二十由旬，諸忉利天有園名曰眾車。園中大池名質多羅，方百由旬，深亦如是，天水盈滿，四寶為塼壘其底岸，餘如上說；四寶階道，五種寶花，亦如上說。四種寶船及八水戲。是中諸天須彼花時，應念來至，善果報故，雨眾寶花，灑散諸天。復有別風吹諸花鬘，隨其身分所須莊嚴，身臂首足自然隨著。是其池岸，五種寶樹羅列遍滿，餘如前說。其樹中間及眾寶堂殿，諸男女天居止遍滿，具如上說。是園周迴一千由旬，逕三分之一，金城之所圍繞。是城高一由旬，埤堄一半由旬，城門高二由旬，門樓一由旬半。十十由旬有一一門，九十九門復一小門，足一百門。是諸門者，眾寶所成，摩尼妙寶之所莊嚴，譬如北地妙好𣰽毺，種種雕鏤。是門又有四軍防衛，並如上說；外七重寶柵，亦如上說。七重多羅樹林之所圍繞，亦如上說。其樹中間有諸寶池，相去百弓，種種莊嚴，亦如上說。五種寶華，亦如上說。及四寶船，亦如上說。池岸五種寶樹，亦如上說。及四寶堂殿，諸男女天之所住處。是城外邊三重寶塹，餘如上說。其一一塹，廣二由旬，深一由旬半，形如壺口，下廣上狹，天水盈滿，並如上說。是塹間地，有諸婇女宮殿羅列。三重塹外，七寶樹林之所圍繞，亦如上說。是外林中，一切諸花開敷鮮榮，諸女天等音樂謳歌，時諸天子從眾車園出林觀聽；諸天子等於外林中音樂謳歌，園內女天亦出觀聽。園內女天又奏音樂，外諸天子入園觀聽；園內天子亦奏音樂，園外女天亦入園聽。以此因緣，受諸戲樂。從善見大城東門至眾車園西門，其中間路二十由旬，廣十由旬，並琉璃為地，平滑柔軟，眾寶莊嚴，譬如北地妙好𣰽毺，人非人像、鳥獸花草種種具足，亦如耳璫眾寶合成；其路形相亦復如是。脚履即沒、舉足便起，如兜羅綿及以木綿，其路柔軟亦復如是。三種皮持之所嚴飾，一一皮持四寶所成。一一皮持三層寶鈴之所圍繞，一一寶鈴四寶所成，微風吹動出妙音聲，能令諸天起五欲縛。是路兩邊夾二江水，名曰長形，亦長二十由旬，廣十由旬，八功德水自然盈滿。其江兩邊，並四寶塼之所搆成，餘如前說。其江四邊四寶階道，亦如前說。是江水中有五種寶花，亦如前說；四種寶船汎漾其內，八種水戲之具，乘船遊觀遲速任心，並如前說。是中諸天須彼花來，隨念即至，善果報故，雨眾寶華，灑散諸天。復有別風吹諸華鬘，隨其身分所須莊嚴，身臂首足自然隨著。二江外岸，五種寶樹羅列遍滿，餘如前說。其樹中間，有諸寶池及寶殿堂，諸男女天並於中住，無量天眾充滿國土。云何此園名曰眾車？此中有大池名質多羅，其中有樹亦名質多羅，此樹生種種花。唯此園有，餘園則無。復有因緣名質多羅。是時忉利諸天欲入此園中，著種種寶物莊嚴其身，微妙最極；著種種仗器，如臨戰時，乘種種乘入此園林。在其園內及欲出時，取質多羅樹種種妙花莊嚴車乘，轅軛轂輞具足嚴飾，一切諸乘並皆如是。此質多羅樹花，及天身瓔珞、諸寶車乘所出光明，互相映發。以是因緣，此妙園中，種種光明聚集其內。由此義故，名眾車園；復有自然名眾車園。」是義佛世尊說。如是我聞。" }, { "type": "head", "text": "惡口園品第十一", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "「善見大城南門閫外二十由旬，諸忉利天有園名曰惡口。園中大池名曰惡口，方百由旬，深亦如是，天水盈滿，四寶為塼壘其底岸，餘如上說；四寶階道，五種寶花，亦如上說。四種寶船及八水戲。是中諸天須彼花時，應念來至，善果報故，雨眾寶花，灑散諸天。復有別風吹諸花鬘，隨其身分所須莊嚴，身臂首足自然隨著。是其池岸，五種寶樹羅列遍滿，餘如上說。其樹中間及眾寶堂殿，諸男女天居止遍滿，具如上說。是園周迴一千由旬，逕三分之一，金城之所圍繞。是城高一由旬，埤堄一半由旬，城門高二由旬，門樓一由旬半。十十由旬有一一門，九十九門復一小門，足一百門。是諸門者，眾寶所成，摩尼妙寶之所莊嚴，譬如北地妙好𣰽毺，種種雕鏤。是門又有四軍防衛，並如上說。外七重寶柵，亦如上說。七重多羅樹林之所圍繞，亦如上說。其樹中間有諸寶池，相去百弓，種種莊嚴，亦如上說；五種寶花，亦如上說。及四寶船，亦如上說。池岸五種寶樹，亦如上說，乃至四寶堂殿，諸男女天之所住處。是城外邊三重寶塹，餘如上說。其一一塹者廣二由旬，深一由旬半，形如壺口，下廣上狹，天水盈滿，並如上說。是塹間地，有諸婇女宮殿羅列。三重塹外，七寶樹林之所圍繞，亦如上說。時外林中，一切諸花開敷鮮榮，諸女天等音樂謳歌，時諸天子從惡口園出林觀聽；諸天子等於外林中音樂謳歌，園內女天亦出觀聽。園內女天又奏音樂，外諸天子入園觀聽；園內天子亦奏音樂，園外女天亦入園聽。以此因緣，受諸戲樂。從善見大城南門至惡口園北門，其中間路二十由旬，廣十由旬，並琉璃為地，平滑柔軟，眾寶莊嚴，譬如北地妙好𣰽毺，人非人像、鳥獸花草種種具足，亦如耳璫眾寶合成；其路形相亦復如是。脚履即沒、舉足便起，如兜羅綿及以木綿，其路柔軟亦復如是。三種皮持之所嚴飾，一一皮持四寶所成。一一皮持三層寶鈴之所圍繞，一一寶鈴四寶所成，微風吹動出妙音聲，能令諸天起五欲縛。是路兩邊夾二江水，名曰長形，亦長二十由旬，廣十由旬，八功德水自然盈滿。其江兩邊並四寶塼之所搆治，餘如前說。其江四邊四寶階道，亦如前說。是江水中有五種寶花，亦如前說；四種寶船汎漾其內，八種水戲之具，乘船遊觀遲速任心，並如前說。是中諸天須彼花來，隨念即至，善果報故。雨眾寶花，灑散諸天。復有別風吹諸花鬘，隨其身分所須莊嚴，身臂首足自然隨著。二江外岸，五種寶樹羅列遍滿，餘如前說。其樹中間，有諸寶池及寶殿堂，諸男女天並於中住，無量大眾充滿國土。云何此園名為惡口？園有大池名曰惡口，其中有樹亦名惡口，其樹有花亦名惡口。唯此園有，餘處則無。復有因緣名為惡口。是時忉利諸天欲入此園，作是鬪諍，覺觀思惟：『我等今者往彼攻擊鬪戰脩羅。』復有彼此互相嫉妬，貪著五欲，諍其前後，因是事故，說諸惡言，是故此地名惡口園。復有自然名為惡口。」是義佛世尊說。如是我聞。" }, { "type": "head", "text": "雜園品第十二", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "「善見大城西門閫外至雜園東門，其中間路長二十由旬。是諸忉利天園中有方池，名曰雜池，面百由旬，深亦如是，天水盈滿，四寶為塼壘其底岸，餘如上說；四寶階道，五種寶花，亦如上說。四種寶船，及八水戲。是中諸天須彼花時，應念來至，善果報故，雨眾寶花，灑散諸天。復有別風吹諸花鬘，隨其身分所須莊嚴，身臂首足自然隨著。是其池岸，五種寶樹羅列遍滿，餘如前說。其樹中間及眾寶堂殿，諸男女天居止遍滿，具如上說。是園周迴一千由旬，徑三分之一，金城之所圍繞。是城高一由旬，埤堄高半由旬，城門高二由旬，門樓一由旬半。十十由旬有一一門，九十九門復一小門，足一百門。是諸門者眾寶所成，摩尼妙寶之所莊嚴，譬如北地妙好𣰽毺，種種雕鏤。是門又有四軍防衛，並如上說。外十重寶柵，亦如上說。七重多羅樹林之所圍繞，亦如上說。其樹中間有諸寶池，相去百弓，種種莊嚴，亦如上說。五種寶花及四寶船，八水戲等。池岸五種寶樹，亦如上說，乃至四寶堂殿，諸男女天之所住處。是城外邊，三重寶塹餘如上說。其一一塹廣二由旬，深一由旬半，形如壺口，下廣上狹，天水盈滿，並如前說。是塹間地，有諸婇女宮殿羅列。三重塹外，七寶樹林之所圍繞，亦如上說。是時外林，一切諸花開敷鮮榮，諸女天等音樂謳歌，時諸天子從雜園中出林觀聽；諸天子等於外林中音樂謳歌，園內女天亦出觀聽。園內女天又奏音樂，外諸天子入園觀聽；園內天子亦奏音樂，園外女天亦入園聽。以此因緣，受諸戲樂。從善見大城西門至雜園東門，其路二十由旬，廣十由旬，並琉璃為地，平滑柔軟，眾寶莊嚴，譬如北地妙好𣰽毺，人非人像、鳥獸花草種種具足，亦如耳璫眾寶合成；其路形相亦復如是。脚履即沒、舉足便起，如兜羅綿及以木綿，其路柔軟亦復如是。三種皮持之所嚴飾，一一皮持四寶所成。一一皮持三層寶鈴之所圍繞，一一寶鈴四寶所成，微風吹動出妙音聲，能令諸天起五欲縛。是路兩邊夾二江水，名曰長形，亦長二十由旬，廣十由旬，八功德水自然盈滿。其江兩邊，並四寶塼之所搆治，餘如前說。其江四邊四寶階道，亦如前說。是江水中有五種寶花，亦如前說；四種寶船汎漾其內，八種水戲之具，乘船遊觀遲速任心，並如上說。是中諸天須彼花來，隨念即至，善果報故，雨眾寶花，灑散諸天。復有別風吹諸花鬘，隨其身分所須莊嚴，身臂首足自然隨著。二江外岸，五種寶樹羅列遍滿，餘如上說。其樹中間，有諸寶池及眾寶殿堂，諸男女天並於中住，無量天眾充滿國土。云何此園名為雜園？因是園中有一大池名曰雜池，亦有雜樹及諸雜花，唯此園有，餘處則無。復有因緣名為雜園。是時忉利諸男女天，來入此園最為雜聚，歌舞音樂及眾遊戲，並相糅雜。餘園集時，一切外邊諸天並不得入，悉被禁斷；此園集時，無有隔礙，大城諸天及諸外天入園遊戲，相雜受樂，是故名曰雜園。復有自然名為雜園。」是義佛世尊說。如是我聞。" }, { "type": "head", "text": "波利夜多園品第十三", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "「善見大城東北角門之外二十由旬，諸忉利天，有大園林名波利夜多。此園有方池，亦名波利夜多，面百由旬，深亦如是，天水盈滿，四寶為塼壘其底岸，餘如前說；四邊寶階，亦如前說，五種寶花，亦如前說。四種寶船及八種戲，隨心遲速。是中諸天須彼花時，應念來至，善果報故，雨眾寶花，灑散諸天。復有別風吹諸花鬘，隨其身分所須莊嚴，身臂首足自然隨著。其池岸上，五種寶樹羅列遍滿，餘如前說。其樹中間及眾寶堂殿，諸男女天居止遍滿，具如上說。園中有樹名波利夜多，亦名拘毘陀羅。是樹生長具足，形容可愛，枝葉相覆，密厚多葉，久住不凋，一切風雨不能侵入；譬如裝花鬘師裝飾花鬘及以耳璫，其樹形相可愛如是，上如傘蓋，次第相覆，高百由旬，下本洪直，都無瘤節，五十由旬方有枝條。樹身徑刺廣五由旬，圍十五由旬，其一一枝橫出五十由旬，間中亘度一百由旬，周迴三百由旬。下有寶石名曰班紂劍婆羅，長五十由旬，廣十由旬，皆琉璃所成，軟滑可愛，眾寶莊嚴。譬如北地妙好𣰽毺，種種雕鏤，人非人像、鳥獸花草種種具足，亦如耳璫眾寶合成；是班紂劍婆羅亦復如是。脚履即沒、舉足便起，如兜羅綿及以木綿，是班紂劍婆羅其體柔軟亦復如是。三種皮持之所嚴飾，一一皮持四寶所成。一一皮持三層寶鈴之所圍繞，一一寶鈴四寶所成，微風吹動出妙音聲，能令諸天起五欲縛，餘如上說。四邊階道，金、銀、琉璃、頗梨所成。園中處處有池，亦如上說；乃至四寶堂殿，諸男女天之所住處，亦如上說。是園周迴一千由旬，逕度三分之一，金城所繞。是城高一由旬，埤堄一半由旬，城門高二由旬，門樓一由旬半。十十由旬有一一門，九十九門復一小門，足一百門。是諸門者眾寶所成，摩尼妙寶之所莊嚴，譬如北地妙好𣰽毺，種種雕鏤。是門又有四軍防衛，並如上說。外七重寶柵，亦如上說。七重多羅樹林之所圍繞，亦如上說。其樹中間有諸寶池，相去百弓，種種莊嚴，亦如上說，五種寶花，亦如上說；有四寶船，亦如上說。其池岸上五種寶樹，亦如上說，乃至四寶堂殿，諸男女天之所住處。是城外邊三重寶塹，餘如上說。一一塹者廣二由旬，深一由旬半，形如壺口，下廣上狹，天水盈滿，並如上說。是塹間地，有諸婇女宮殿羅列。三重塹外，七寶樹林之所圍繞，亦如上說。時外林中，一切諸花開敷鮮榮，諸女天等音樂謳歌，時諸天子從波利夜多園出林觀聽；諸天子等於外林中音樂謳歌，園內女天亦出觀聽。園內女天又奏音樂，外諸天子入園觀聽；園內天子亦奏音樂，園外女天亦入園聽。以此因緣，受諸戲樂。從善見大城東北角門至園西南角門，其中間路二十由旬，廣十由旬，並琉璃為地，平滑柔軟，眾寶莊嚴。譬如北地妙好𣰽毺，人非人像、鳥獸花草種種具足，亦如耳璫眾寶合成，其路形相亦復如是。脚履即沒、舉足便起，如兜羅綿及以木綿，其路柔軟亦復如是。三種皮持之所嚴飾，一一皮持四寶所成。一一皮持三層寶鈴之所圍繞，一一寶鈴四寶所成，微風吹動出妙音聲，能令諸天起五欲縛。是路兩邊夾二江水，名曰長形，亦長二十由旬，廣十由旬，八功德水自然盈滿。其江兩邊，並四寶塼之所搆治，餘如前說。其江四邊四寶階道，亦如前說。是江水中有五種寶花，亦如前說；四種寶船汎漾其內，八種水戲之具，乘船遊觀遲速任心，並如前說。是中諸天須彼花來，隨念即至，善果報故，雨眾寶花，灑散諸天。復有別風吹諸花鬘，隨其身分所須莊嚴，身臂首足自然隨著。二江外岸，五種寶樹羅列遍滿，餘如前說。其樹中間，有諸寶池及寶殿堂，諸男女天並於中住，無量天眾充滿國土。」" 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"如是佛世尊說：「比丘！爾時忉利天波利夜多拘毘陀羅樹，葉黃欲落，是時諸天踊躍歡喜，作如是言：『今時忉利天波利夜多樹，其葉轉黃，不久凋落。』比丘！是時忉利天波利夜多樹，其葉落已，是時諸天踊躍歡喜，作如是言：『諸天波利夜多樹葉已落，不久生萌。』比丘！是時忉利天波利夜多樹既生萌已，一切諸天踊躍歡喜，作如是言：『今時波利夜多樹既生萌已，不久微現縹色。』比丘！是時波利夜多樹現縹色已，諸天爾時歡喜踊躍，作如是言：『波利夜多樹，現縹色已，不久當出花莟。』比丘！是時波利夜多樹出花莟已，諸天爾時歡喜踊躍，作如是言：『波利夜多樹既出莟已，不久其花稍開。』既稍開已，諸天爾時歡喜踊躍，作如是言：『波利夜多樹既稍開已，不久當成一切開敷。』比丘！是時波利夜多樹既開敷已，花色遍照五十由旬，其花妙香亦薰五十由旬。若東風雨時，吹此樹花香，薰西方一百由旬。若西風雨時，吹此花香，薰於東方一百由旬。若南風雨時，吹此花香，薰於北方一百由旬。若北風雨時，吹此花香，薰於南方一百由旬。比丘！如是忉利天波利夜多樹，神力威德。比丘！若佛弟子，依如來所說正法律者，由信根故，離自居家，修無家道，為是事故起決定心。比丘！如是人者，譬如波利夜多樹其葉黃時。比丘！是時佛弟子，剃除鬚髮、被服法衣，離自居家，修無家道。比丘！如是人者，譬如波利夜多樹葉已落時。比丘！若佛弟子，離諸欲塵、離諸惡法，有覺有觀，有喜有樂，從離生起，修習初禪，入此中住。比丘！如是人者，譬如波利夜多樹初生萌時。比丘！是時覺觀已寂滅故，依內澄清心行一方便故，無覺無觀，從定生起有喜有樂，修習二禪，入此中住。比丘！如是人者，譬如波利夜多樹現縹色時。比丘！時佛弟子，離欲喜故，住於捨心，正念正智，其身受樂。是故聖師說如是教，若住於樂，有捨有念，修習三禪，入於中住。比丘！如是人者，譬如波利夜多樹生花莟時。比丘！若佛弟子，苦滅盡故、樂已過故、昔時憂喜已滅盡故，無苦無樂，捨念清淨，修習四禪，入於中住。如是人者，譬如波利夜多樹花稍開時。比丘！若佛弟子，諸漏盡故，無漏心解脫，及般若解脫，現世已證，入此中住，其生已盡、修道究竟、眾事已辦、無復有生，故得此智。比丘！如是人者，譬如波利夜多樹一切開時。比丘！是諸比丘諸漏已盡，修道究竟，正慧解脫，有結已盡，忉利等天說讚歎言：『善友！彼處是人，厶姓厶名及厶郡縣一切國土，離自居家，修無家道，厶名比丘。是出家弟子依止弟子諸漏盡故，無漏心解脫，及般若解脫，現世已證，入此中住，其生已盡、修道究竟、眾事已辦、無復有生，故得此智。是諸比丘，諸漏已盡、正智解脫、有法已盡，如是神力及是威德，譬如波利夜多樹。』是時忉利波利夜多樹一切開敷，復有諸天守護園者，往帝釋所，白帝釋言：『天主！波利夜多樹悉開敷已，是故天尊應知時節。』諸天復有象王名伊羅槃，行園所乘，其身長九由旬，高三由旬，其形相稱。爾時釋提桓因遣使報象言：『善友！波利夜多樹一切開已，諸天當往到彼，入園遊觀，是故汝今當自裝飾。』象聞使言，踊躍歡喜。譬如諸人初求婚時及迎婦時，一切吉祥希有之事，象王歡喜亦復如是。爾時象王即化其頭為三十三，其一一頭各有六牙，其一一牙有七寶池，其一一池各生七蓮，其一一蓮各生七花，其一一花各生七葉，其一一葉各七天女，如是妓女天有七七重數，圍遶蓮子，顯現可愛。以是因緣，眾花莊嚴皆悉具足。諸忉利天恭敬帝釋以為眾首，前昇象上依中頭坐，左右兩邊各十六天。一切諸天各自思惟：『我中頭坐。』若真實者，唯天帝釋獨居中坐。三十三天先登象已，其餘天眾次第並登。是天帝釋有二太子——一名旃檀、二名脩毘——為忉利天最大將軍，亦昇象上。諸妙女天有最勝者，一名阿嵐浮娑、二名蜜奢計尸、三名分陀利柯、四名尼羅、五名阿樓那、六名翳尼鉢婆、七名脩鉢婆、八名鉢陀羅、九名須跋陀羅、十名摩頭柯婆致，如是女等亦昇象上。復有男妙天，一名阿嵐浮、二名達頭樓眉、三名銳浮樓、四名尸棄，如是天等亦昇象上，並在象上歌奏音樂。一切諸天並昇象已，是時象王踊躍歡喜。譬如諸王受灌頂職，亦如少壯臨婚禮時，行正法竟，以諸妙花莊嚴身首；象王歡喜亦復如是。爾時象王作大雷聲，降霔甘雨，並散電光。象王化作花上妓女，歌舞作樂，種種姿態。諸天妓女及以伎男，歌舞作樂。是時象王作大雷聲，馳遊徐步，如結花鬘，如是三轉，至波利夜多園。時忉利天從上俱下，上班紂劍摩羅寶石。若不周坐，石便更長，諸天福故。是阿夷羅婆那象王，更變化身作天童子，著寶臂印及寶耳璫，種種嚴具，受五欲塵相應戲樂。有餘天子別乘象馬車輿樓閣，又有諸天乘眾寶船，從長形江隨心速疾入此園中。於其園內，歌人別處、舞人別處、絃管別處、大集別處。此中諸天，用天四月受五塵欲，具足相應遊戲快樂；若准人中日月，一萬二千年。天壽十年三分之一，園中用盡。忉利諸園此六最大，又有大小諸園布滿天上。」此義佛世尊說。如是我聞。" 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"「須彌山王凡有四頂，東、西、南、北，其東頂者真金所成，其西頂者白銀所成，其北頂者琉璃所成，其南頂者頗梨所成。復有一切眾寶所成，復多七性。是四頂者，上廣下狹，譬如蓮芙，其最狹處周圍一千五百由旬，其最大處逕七百由旬，周圍二千一百由旬。是四頂處多有諸獸，復有眾鳥、師子虎豹，並悉化生，一切皆食天須陀味，不相殘害。有金剛手，一切諸天依此中住。有四由乾陀山：一東、二西、三北、四南。東由乾陀山，山有兩頂；西、北、南亦復如是。東二頂者真金所成，西二頂者白銀所成，北二頂者琉璃所成，南二頂者頗梨所成。復有一切眾寶所成，復有七性。上廣下狹，狀如蓮芙，其最狹處逕三百五十由旬，周圍一千五十由旬，其最大處逕五百由旬，周圍一千五百由旬。是八頂處多有諸獸，復有眾鳥、師子虎豹，並悉化生，皆食天須陀味，不相殘害。有金剛手，諸天依此中住。如是山山其頂兩倍，迺至第七尼民陀山，則有五百一十二頂。是七山頂，高廣向外次第半減。東由乾陀山二頂中間，有一國土名提頭賴吒，周圍一千由旬，金城圍遶，高一由旬，埤堄高半由旬，城門高二由旬，門樓一由旬半。十十由旬有一一門，九十九門復一小門，足一百門。是諸門者眾寶所成，摩尼妙寶之所莊嚴，譬如妙好𣰽毺種種雕鏤。是門又有四軍防衛，並如上說；外七重寶柵，亦如上說。七重多羅樹林之所圍遶，亦如上說。其樹中間有諸寶池，相去百弓，種種莊嚴，亦如上說。五種寶花，亦如上說。及四寶船，亦如上說。池岸五種寶樹，亦如上說，乃至四寶堂殿，諸男女天之所住處。其城外邊三重寶塹，餘如上說。一一塹者廣二由旬，深一由旬半，形如壺口，下廣上狹，天水盈滿，並如上說。是塹間地，有諸婇女宮殿羅列。三重塹外，七寶樹林之所圍繞，亦如上說。時外林中，一切諸花開敷鮮榮，諸女天等奏諸音樂，時諸天子從大城出觀聽音樂，諸女天等從大城出觀聽音樂，以是因緣受諸戲樂。提頭賴吒城西南角，是提頭賴吒天王之所住處，周圍二百五十由旬，金城圍遶高一由旬，埤堄高半由旬，城門高二由旬，門樓一由旬半。十十由旬有一一門，二十四大門復一小門，足二十五門。是諸門者眾寶所成，摩尼妙寶之所莊嚴，譬如妙好𣰽毺，種種雕鏤。是門又有四軍防衛，並如上說；外七重寶柵，亦如上說。七重多羅樹林之所圍繞，亦如上說。其樹中間有諸寶池，相去百弓，種種莊嚴，亦如上說；五種寶花，亦如上說。及四寶船，亦如上說。池岸五種寶樹，亦如上說，乃至四寶堂殿，諸男女天之所住處。其城外邊三重寶塹，餘如上說。一一塹者廣二由旬，深一由旬半，形如壺口，下廣上狹，天水盈滿，並如上說。是塹間地，有諸婇女宮殿羅列。三重塹外，七寶樹林之所圍繞，亦如上說。時外林中一切諸花開敷鮮榮，諸女天等奏諸音樂，時諸天子從城中出觀聽音樂，諸女天等從城中出觀聽音樂，以是因緣受諸戲樂。是大城內四邊住處、衢巷市鄽並皆調直。是諸天城，或有住處四相應舍、或有住處重層尖屋、或有住處多層高樓、或有住處臺觀雲聳、或有住處四周却敵，隨其福德，眾寶所成，平正端直。是天城路，其數五十，四陌相通，行列分明，皆如棊道，四門通達，東西相見。巷巷市鄽，寶貨盈滿——一穀米市、二衣服市、三眾香市、四飲食市、五花鬘市、六工巧市、七婬女市——處處並有市官。是諸市中，天子天女往來貿易、商量貴賤、求索增減、稱量料數，具市鄽法。雖作是事，以為戲樂，無取無與、無我所心，脫欲所須，便可提去；若業相應，隨意而取；業不相應，便作是言：『此物奇貴，非我所須。』當四衢道，象馬車兵之所莊嚴。及諸天子止住其中，或為守護、或為戲樂、或為莊嚴。市中間路，一切琉璃，軟滑可愛，眾寶莊嚴，亦如北地妙好𣰽毺，龍獸花草，皆如前說。乃至燒香散花、懸諸天衣，亦復如是。復於處處竪立幡幢。天大城內，如是等聲恒無斷絕，所謂象聲、馬聲、車聲、螺聲、波那婆聲、鼓聲、牟澄伽聲、笳聲、音樂聲。又有聲言：『善來善來。願食願飲，我今供養。』是提頭賴吒大城，是天子住處，復有天州、天郡、天縣、天村，周匝遍布此大城中，提頭賴吒天王依此中住。王領所極，從由乾陀山東至鐵圍山乾闥婆天，是王所領。」如是義者是佛所說。如是我聞。" 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"「南由乾陀山二頂中間有一國土名毘留勒叉，周圍一千由旬。金城圍繞，高一由旬，埤堄高半由旬，城門高二由旬，門樓一由旬半。十十由旬有一一門，九十九門復一小門，足一百門。是諸門者，眾寶所成，摩尼妙寶之所莊嚴，譬如妙好𣰽毺種種雕鏤。是門又有四軍防衛，並如上說。外七重寶柵，亦如上說。七重多羅樹林之所圍繞，亦如上說。其樹中間有諸寶池，相去百弓，種種莊嚴，亦如上說；五種寶花，亦如上說，及四寶船，亦如上說。池岸五種寶樹，亦如上說。乃至四寶堂殿，諸男女天之所住處。其城外邊三重寶塹，餘如上說。一一塹者廣二由旬，深一由旬半，形如壺口，下廣上狹，天水盈滿，並如上說。是塹間地，有諸婇女宮殿羅列。三重塹外，七寶樹林之所圍繞，亦如上說。時外林中，一切諸花開敷鮮榮，諸女天等奏諸音樂，時諸天子從大城出觀聽音樂，諸女天等從大城出觀聽音樂，以是因緣受諸戲樂。毘留勒叉城西南角，是毘留勒叉天王之所住處，周圍二百五十由旬。金城圍繞，高一由旬，埤堄高半由旬，城門高二由旬，門樓一由旬半。十十由旬有一一門，二十四大門復一小門，足二十五門。是諸門者眾寶所成，摩尼妙寶之所莊嚴，譬如妙好𣰽毺種種雕鏤。是門又有四軍防衛，並如上說。外七重寶柵，亦如上說。七重多羅樹林之所圍繞，亦如上說。其樹中間有諸寶池，相去百弓，種種莊嚴，亦如上說；五種寶花，亦如上說，及四寶船，亦如上說。池岸五種寶樹，亦如上說，乃至四寶堂殿，諸男女天之所住處。其城外邊三重寶塹，餘如上說。一一寶塹廣二由旬，深一由旬半，形如壺口，下廣上狹，天水盈滿，並如上說。是塹間地，有諸婇女宮殿羅列。三重塹外，七寶樹林之所圍繞，亦如上說。時外林中，一切諸花開敷鮮榮，諸女天等奏諸音樂，時諸天子從城中出觀聽音樂，諸女天等從城中出觀聽音樂，以是因緣受諸戲樂。是大城內四邊住處、衢巷市鄽並皆調直。是諸天城，或有住處四相應舍、或有住處重層尖屋、或有住處多層高樓、或有住處臺觀雲聳、或有住處四周却敵，隨其福德，眾寶所成，平正端直。是天城路其數五十，四陌相通，行列分明，皆如棊道，四門通達，東西相見。巷巷市鄽寶貨盈滿——一穀米市、二衣服市、三眾香市、四飲食市、五花鬘市、六工巧市、七婬女市——處處並有市官。是諸市中天子天女，往來貿易、商量貴賤、求索增減、稱量料數，具市鄽法。雖作是事，以為戲樂，無取無與、無我所心，脫欲所須，便可提去；若業相應，隨意而取；業不相應，便作是言：『此物奇貴，非我所須。』當四衢道，象馬車兵之所莊嚴。及諸天子止住其中，或為守護、或為戲樂、或為莊嚴。市中間路，一切琉璃，軟滑可愛，眾寶莊嚴，亦如北地妙好𣰽毺，龍獸花草，皆如前說。乃至燒香散花、懸諸天衣，亦復如是。復於處處竪立幡幢。天大城內，如是等聲恒無斷絕，所謂象聲、馬聲、車聲、螺聲、波那婆聲、鼓聲、牟澄伽聲、笳聲、音樂聲。又有聲言：『善來善來。願食願飲，我今供養。』是毘留勒叉大城，是天子住處，復有天州、天郡、天縣、天村，周匝遍布此大城中。毘樓勒叉天王依此中住。王領所極，從由乾陀山南至鐵圍山拘槃荼神，是王所領。」如是義者佛世尊說。如是我聞。" 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"「西由乾陀山有二頂，中間有國名毘留博叉，周圍一千由旬。金城圍遶，高一由旬，埤堄高半由旬，城門高二由旬，門樓一由旬半。十十由旬有一一門，九十九門復一小門，足一百門。是諸門者眾寶所成，摩尼妙寶之所莊嚴，譬如妙好𣰽毺種種雕鏤。是門又有四軍防衛，並如上說；外七重寶柵，七重多羅樹之所圍繞。其林中間有諸寶池，相去百弓，種種莊嚴。五種寶花，及四寶船。池岸五種寶樹，乃至四寶堂殿，諸男女天之所住處，皆如上說。其城外邊有三重寶塹，其一一塹廣二由旬，深一由旬半，形如壺口，下廣上狹，天水盈滿，並如上說。是塹間地，有諸婇女堂殿羅列。三重塹外，七寶樹林之所圍繞，亦如上說。時外林中一切諸花開敷鮮榮，諸女天等奏諸音樂，時諸天子從大城出觀聽音樂，諸女天等從大城出觀聽音樂，以是因緣受諸戲樂。城西南角，是毘留博叉天王之所住處，周圍二百五十由旬。金城圍繞，高一由旬，埤堄高半由旬，城門高二由旬，門樓一由旬半。十十由旬有一一門，二十四大門復一小門，足二十五門。如是諸門皆眾寶所成，摩尼妙寶之所莊嚴，譬如妙好𣰽毺種種雕鏤。是門又有四軍防衛，外有七重寶柵，七重寶多羅林之所圍繞。其樹中間有諸寶池，相去百弓，種種莊嚴；五種寶花，及四寶船。池岸五種寶樹，乃至四寶堂殿，諸男女天之所住處，皆如上說。其城外有三重寶塹，其一一塹廣二由旬，深一由旬半，形如壺口，下廣上狹，天水盈滿，並如上說。是塹間地，有諸婇女堂殿羅列。三重塹外，七寶樹林之所圍繞，皆如上說。是外林中，一切諸花開敷鮮榮，諸女天等奏諸音樂，時諸天子從城中出，并諸女天並共觀聽，以是因緣受諸戲樂。是大城內，四邊住處、衢巷市鄽並皆調直。是諸天城，或有住處四相應舍、或有住處重層尖屋、或有住處多層高樓、或有住處臺觀雲聳、或有住處四周却敵，隨其福德，眾寶所成，平正端直。是天城路其數五十，四陌相通，行列分明，皆如棊道，四門通達，東西相見。巷巷市鄽寶貨盈滿——一穀米市、二衣服市、三眾香市、四飲食市、五花鬘市、六工巧市、七婬女市——處處並有市官。是諸市中，天子天女往來貿易，商量貴賤、求索增減、稱量料數，具市鄽法。雖作此事，以為戲樂，無取無與、無我所心，脫欲所須，便可提去；若業相應，隨意而取；業不相應，便作是言：『此物奇貴，非我所須。』當四衢道，象馬車兵之所莊嚴。及諸天子止住其中，或為守護、或為戲樂、或為莊嚴。市中間路，一切琉璃，軟滑可愛，眾寶莊嚴，亦如北地妙好𣰽毺，龍獸花草，皆如前說。乃至燒香散花、懸諸天衣，亦復如是。復於處處竪立幡幢。天大城內，如是等聲恒無斷絕，所謂象聲、馬聲、車聲、螺聲、波那婆聲、鼓聲、牟澄伽聲、笳聲、音樂聲。又有聲言：『善來善來。願食願飲，我今供養。』是毘留博叉大城，是天子住處，復有天州、天郡、天縣、天村，周匝遍布此大城中，毘留博叉天王依此中住。王領所極，從由乾陀山西至鐵圍邊一切諸龍、伽樓羅鳥，是王所領。」如是義者佛世尊說。如是我聞。" 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"「北由乾陀山有二頂，中間有國名毘沙門，周圍一千由旬。金城圍繞，高一由旬，埤堄高半由旬，城門高二由旬，門樓一由旬半。十十由旬有一一門，九十九門復一小門，足一百門。是諸門者眾寶所成，摩尼妙寶之所莊嚴，譬如妙好𣰽毺種種雕鏤。是門又有四軍防衛，外有七重寶柵，七重多羅樹之所圍繞。其林中間有諸寶池，相去百弓，種種莊嚴，五種寶花，及四寶船。池岸五種寶樹，乃至四寶堂殿，諸男女天之所住處，並如上說。其城外邊有三重寶塹，其一一塹廣二由旬，深一由旬半，形如壺口，下廣上狹，天水盈滿，並如上說。是塹間地，有諸婇女堂殿羅列。三重塹外，七寶樹林之所圍繞，皆如上說。是時外林，一切諸花開敷鮮榮，諸女天等奏諸音樂，時諸天子從大城出觀聽音樂，諸女天等從大城出亦聽音樂，以是因緣受諸戲樂。城西南角，是毘沙門天王之所住處，周圍二百五十由旬。金城圍繞，高一由旬，埤堄高半由旬，城門高二由旬，門樓一由旬半。十十由旬有一一門，二十四大門復一小門，足二十五門。是諸門者眾寶所成，摩尼妙寶之所莊嚴，譬如妙好𣰽毺種種雕鏤。是門又有四軍防衛。外有七重寶柵，七重寶多羅樹林之所圍繞。其林中間有諸寶池，相去百弓，種種莊嚴，五種寶花，及四寶船。池岸五種寶樹，四寶堂殿，諸男女天之所住處，皆如上說。其城外有三重寶塹，其一一塹廣二由旬，深一由旬半，天水盈滿，並如上說。是塹間地，有諸婇女堂殿羅列。三重塹外，七寶樹林之所圍繞，皆如上說。時外林中，一切諸花開敷鮮榮，諸女天等奏諸音樂，時諸天子從城中出，并諸女天並共觀聽，以是因緣受諸戲樂。是大城內，四邊住處、衢巷市鄽並皆調直。是諸天城，或有住處四相應舍、或有重層尖屋、或有多層高樓、或有臺觀雲聳、或有四周却敵，隨其福德業，眾寶所成，平正端直。是天城路其數五十，四陌相通，行列分明，皆如棊道，四門通達，東西相見。巷巷市鄽寶貨盈滿——一穀米市、二衣服市、三眾香市、四飲食市、五花鬘市、六工巧市、七婬女市——處處並有市官。是諸市中天子天女，往來貿易、商量貴賤、求索增減、稱量料數，具市鄽法。雖作此事，以為戲樂，無取無與、無我所心，脫欲所須，便可提去；若業相應，隨意而取；業不相應，便作是言：『此物奇貴，非我所須。』當四衢道，象馬車兵之所莊嚴。及諸天子止住此處，或為守護、戲樂、莊嚴。市中間路，一切琉璃，軟滑可愛，眾寶莊嚴，亦如北地妙好𣰽毺，龍獸花草，皆如上說。燒香散華、懸諸天衣，亦復如是。復於處處竪立幡幢。天大城內，如是等聲恒無斷絕，所謂象、馬、車、螺等聲、波那婆聲、鼓聲、牟澄伽聲、笳聲、音樂聲。又有聲言：『善來善來。願飲願食，我今供養。』是毘沙門大城，是天子住處，復有天州、天郡、天縣、天村，周匝遍布。此大城中，毘沙門天王之所住處。王領所極，從由乾陀北至鐵圍邊一切夜叉神，是王所領。是毘沙門城，最饒多佉陀尼、蒲闍尼飲食，是故亦名阿羅珂漫陀。」如是義者佛世尊說。如是我聞。" }, { "type": "juan", "text": "立世阿毘曇論卷第四" }, { "type": "juan", "text": "佛說立世阿毘曇論卷第五" }, { "type": "byline", "text": "陳西印度三藏真諦譯" }, { "type": "head", "text": "天非天鬪戰品第十八", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "「須彌山王上頂平地，琉璃所成，軟滑可愛，眾寶莊嚴，譬如北地妙好𣰽毺種種雕鏤，亦如耳璫眾寶莊飾。脚踐便沒、舉足即起，如兜羅綿，其地柔軟亦復如是。金城圍遶，高一由旬，埤堄高半由旬，城門高二由旬，門樓一由旬半。十十由旬有一一門，三萬二千門。是諸城門眾寶所成，種種摩尼之所嚴飾。譬如北地妙好𣰽毺，人非人等、龍獸草木，及諸雜花莫不必備，亦如耳璫，眾寶莊嚴填滿具足；是諸城門亦復如是。諸門邊，象馬車軍之所莊嚴，是諸天子莊嚴鎧仗聚集其中，為護國土、遊戲、莊嚴。處處寶池天水盈滿，四寶為塼壘其底岸，餘如上說。乃至諸天男女遍滿其中，亦復如是。須彌山王從其上頂向下二萬由旬，是第一層。是層四出並五十由旬，周迴增本四百由旬。金城圍繞，高一由旬，埤堄一由旬半，城門高二由旬，門樓一由旬半。十十由旬有一一門，無數千門眾寶所成，種種摩尼之所嚴飾。譬如北地妙好𣰽毺，人非人等、龍獸草木，及諸雜花莫不必備，亦如耳璫眾寶具足；是諸城門亦復如是。諸城門邊，象馬四軍之所防衛，為護國土、遊戲、莊嚴。其城外邊有諸寶池，四寶為塼壘其底岸。乃至天子天女遍滿國土，亦復如是。有諸天子名曰持鬘，於此中住。是須彌山本周圍數更增四百由旬，合本八百由旬，從頂向下四萬由旬，是第二層，四出並廣上層五十由旬。金城圍繞，高一由旬，埤堄一由旬半，城門高二由旬，門樓一由旬半。十十由旬有一一門，無數千門眾寶所成，種種摩尼之所嚴飾。譬如北地妙好𣰽毺，人非人等、龍獸草木，及諸雜花莫不必備，亦如耳璫眾寶具足；是諸城門亦復如是。諸城門邊，象馬四軍之所防衛，為護國土、遊戲、莊嚴。有諸寶池，四寶為塼壘其底岸。乃至諸天子等遍滿國土，亦復如是。有諸天子名曰常勝，於此中住。須彌山王本周圍數更增八百由旬，合本一千二百由旬，從頂向下六萬由旬，是第三層，四出並廣二層五十由旬。金城圍繞，高一由旬，埤堄一由旬半，城門高二由旬，門樓一由旬半。十十由旬有一一門，無數千門眾寶所成，種種摩尼之所嚴飾。譬如北地妙好𣰽毺，人非人等、龍獸草木，及諸雜花莫不必備，亦如耳璫眾寶具足；是諸城門亦復如是。諸城門邊，象馬四軍之所防衛，亦護國土、遊戲、莊嚴。有諸寶池，四寶為塼壘其底岸，乃至諸天子等遍滿國土，亦復如是。有諸天子名手持寶器，於此中住。金城圍繞，種種莊嚴，亦如上說。乃至諸天子等遍滿國土，亦復如是。須彌山王本周圍數更增四百由旬，合本一千六百由旬，是第四層，廣上三層四出並五十由旬，從海水際向上五十由旬，是須彌山王第四層，廣第三層五十由旬，厚亦如此。金城圍繞，高一由旬，埤堄一由旬半，城門高二由旬，門樓一由旬半。十十由旬有一一門，無數千門眾寶所成，種種摩尼之所嚴飾。譬如北地妙好𣰽毺，人非人等、龍獸草木，及諸雜華莫不必備，亦如耳璫眾寶具足；是諸城門亦復如是。諸城門邊，象馬四軍之所防衛，為護國土、遊戲、莊嚴。有諸寶池，四寶為塼壘其底岸。乃至諸天子等遍滿國土，亦復如是。此第四層，四天王軍之所住處。是層之外，又出四百五十由旬，周迴一千八百由旬，有諸龍及金翅鳥之所住處。" }, { "type": "p", "text": "「須彌山王上下諸層，並厚五十由旬。其海中諸層，悉是脩羅住處。此阿脩羅為得諸天五事因緣，故往攻伐。何者為五？一天須陀味、二諸天平地、三諸天園林、四諸天國邑、五諸天童女。為是五事，往擊諸天。諸天亦欲得彼五事，往擊脩羅。何者為五？一阿脩羅須陀味、二脩羅平地、三脩羅園林、四脩羅國邑、五脩羅童女。為是五事，往擊脩羅。是時脩羅來擊諸天，先於水際與龍鳥鬪，若不如時便退還本；若戰勝時，登最下層，共四王軍及諸龍鳥亦登此層一時共鬪。脩羅不如，更退還本。若戰勝時，登下二層，與四王軍及持寶器天、諸龍鳥等一時共鬪。若不如時，便退還本；若戰勝者，登下三層，與常勝天及持寶器，并四王軍、諸龍鳥等一時共鬪。若不如時，便退還本；若戰勝時，登下四層，與持鬘天及下諸天并四王軍、諸龍鳥等一時共鬪。若不如者，從此還本；若戰勝時，登須彌上頂。是持鬘諸天往帝釋所，報如是事：『善尊！阿脩羅已來。』是時帝釋以一千馬駕其一車，以阿羅漢衣為其幡幟，象馬四兵不相參雜，眾軍圍繞出往戰所。時三十二天王，亦各皆有四部軍眾之所圍繞，亦到戰所。王二太子栴檀、須毘，亦有四軍之所圍遶，同往戰所。時四天王，亦有四軍之所圍繞，同往戰所。日月天子，亦有四軍之所圍繞，同往戰所。如是諸天並前車將軍，於是處所，與脩羅起大鬪戰。其象軍者與象軍鬪，車馬步軍例皆如是。若鬪戰時，其先來者必自前退，是事法然。」如是事者佛世尊說。" }, { "type": "p", "text": "「比丘！往昔諸天共攻脩羅，正鬪戰時，兩軍交刃，諸天軍勝，脩羅退散。比丘！脩羅退時，面向南走，還其本住，諸天逐退。比丘！爾時脩羅作是思惟：『諸天大勝，我等退散。諸天逐退必急，我軍尚可須更決戰。』第二戰時，諸天大勝，脩羅又退。是時脩羅面向南走，還其本住，諸天逐退。比丘！是時脩羅更復思惟：『諸天大勝，我等退散。諸天逐退必急，我今軍眾未盡，必須更決。』比丘！第三戰時，諸天又勝。脩羅退散，還至本城，閉門而住。比丘！是時脩羅更復思惟：『我已入城，諸天雖來，不能攻我。』比丘！諸天亦作是念：『諸阿脩羅既入其城，不可復攻。』是時諸天周匝圍遶，令其境界止在城內。諸天遂得食脩羅須陀之味，據其平地及諸園林，并其國邑諸童女等悉皆繫錄，取其財寶，男女戶口收縛無遺。若諸天作意欲入彼城：『我與脩羅同共飲食，既為親戚，應往訊覲，隨意往返、飲食、言談。』既入城已，若作不相應心，以是心故自然還出。云何如是？此城是阿脩羅無畏處故。諸天如意住此國土，脩羅童女既被縛錄，若欲去時將還天上。時諸脩羅裹須陀味，往贖家口，入諸天城，處處訪問。若見眷屬，與諸天等論價貴賤，若贖得，相隨還本；若諸天退敗被執縛時，亦復如是。忉利天上善見大城，釋提桓因之所住處。阿脩羅城，是阿脩羅王之所住處。如忉利天伊羅槃行園象王，如是阿脩羅亦有象王，名跋陀婆呵，乘行園林。如忉利天善柱象王鬪戰所乘，如是阿脩羅鴉羅婆象王鬪戰所乘。如忉利天州、郡、縣等，脩羅境界亦復如是。如忉利天衣服飲食、種種莊嚴，脩羅亦爾。除善法堂及皮禪延多重閣。」如是義者佛世尊說。如是我聞。" }, { "type": "head", "text": "日月行品第十九", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "「從剡浮提地高四萬由旬，是處日月行半須彌山等遊乾陀山。是日月宮殿團圓如鼓。是月宮者，厚五十由旬，廣五十由旬，周迴一百五十由旬。是月宮殿，琉璃所成，白銀所覆，水大分多，下際水分復為最多，其下際光亦為最勝。是其上際，金城圍繞，城高一由旬，埤堄高半由旬，城門二由旬，門樓一由旬半。十十由旬有一一門，凡十四門并一小門。是諸城門眾寶所成，種種摩尼之所嚴飾。譬如北地妙好𣰽毺，人非人等、龍獸草木，及諸雜花莫不必備，亦如耳璫，眾寶莊嚴填滿具足；是諸城門亦復如是。是城門邊，象車四軍之所莊嚴，是諸天子莊嚴鎧仗聚集其中，為護國土及遊戲、莊嚴。處處寶池天水盈滿，四寶為塼壘其底岸，餘如上說。乃至諸天男女遍滿其中，亦復如是。是宮殿者，說名栴檀，是月天子於其中住；亦名栴檀，宮殿天子悉名栴檀。如是宮殿住四十餘劫，已眾生業增上緣故，恒行光照。天子在時宮殿恒行，天若不在宮殿亦行。天子還時，隨宮所在即下其中。是日宮者，厚五十一由旬，廣五十一由旬，周迴一百五十三由旬。是日宮殿，頗梨所成，赤金所覆，火大分多，下際火分復為最多，其下際光亦為最勝。是其上際，金城圍繞，城高一由旬，埤堄高半由旬，城門二由旬，門樓一由旬半。十十由旬有一一門，有十四門并一小門。是諸城門眾寶所成，種種摩尼之所嚴飾。譬如北地妙好𣰽毺，人非人等、龍獸草木，及諸雜花莫不必備，亦如耳璫，眾寶莊嚴填滿具足；是諸城門亦復如是。是城門邊，象車四軍之所防衛，為護國土及莊嚴、遊戲。處處寶池天水盈滿，四寶為塼壘其底岸，餘如上說。乃至諸天男女遍滿其中，亦復如是。是宮殿說名脩野，是日天子於其中住；亦名脩野，宮殿天子悉名脩野。是宮殿住四十餘劫，以眾生業增上緣故，恒行光照。天子在時宮殿恒行，天若不在宮殿亦行。天子還時，隨宮所在即下其中。其星宮殿極最小者，逕半俱盧舍，周迴廣一俱盧舍半。其星大者，逕十六由旬，周迴四十八由旬。日月之前有行樂天子，是天子者，若遊行時則受戲樂。以眾生業增上緣故，故有風輪恒吹迴轉。以風吹故，日月等宮迴轉不息。日宮殿者行一百八十路，月宮殿者行十五路，日十二路是月一路。若日出入時，十二日所行路。月出入時，一日行之得度。從極南路至極北路，二百九十由旬，日月於是中行，無有減長。日復有兩路：一者外路、二者內路。內路者，從剡浮路內至北欝單越內路，相去四億八萬八百由旬，周迴十四億四萬二千四百由旬。其外路者，相去四億八萬一千三百八十由旬，周迴十四億四萬四千一百四十由旬。其月行者，傍行則疾，周行則遲。其日行者，周行則疾，傍行則遲。日行與月，或合或離。一一日中，日行四萬八千八十由旬，合離皆爾。若稍合時，日日覆月三由旬又一由旬三分之一，以是方便故，十五日一切被覆，月光不現。若稍離時，日日日行四萬八千八十由旬。是日離月三由旬又一由旬三分之一，以是方便故，十五日月大圓明。如是數量，日行周圍，疾速於月四萬八千八十由旬。」爾時世尊重宣此義而說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「四萬有八千，八十諸由旬，", "日逐月行爾，離月量亦然。」" ] }, { "type": "p", "text": "「日恒行一由旬半又一由旬九分之一。其一一日出時如是，入亦如是。六月日中從內路出，至於外路。六月日從外路入，至內路。月恒行十九由旬又一由旬三分之一。其一一日出亦如是，入亦如是。十五日從內路至外路，十五日從外路至內路。日若行東弗婆提內路，取東弗婆提地南際，相去六百八十三由旬又一由旬三分之一，是中日行內路。日若行剡浮提內路，取剡浮提地南際，相去三百五十由旬，是中日行內路。日若行西瞿耶尼內路，取西瞿耶尼地南際，相去六百八十三由旬又一由旬三分之一，是中日行內路。日若行北欝單越內路，取北欝單越地南際，相去三百五十由旬，是中日行內路。日若行東弗婆提外路，從地南際取日外路，三百九十三由旬又一由旬三分之一，日於中行。若日行剡浮提外路，從地南際至日外路，六十由旬，是中日行外路。若日行西瞿耶尼外路，取地南際至日外路，三百九十三由旬又一由旬三分之一，是中日行。若日行北欝單越外路，取地南際六十由旬，是中日行。若日行東弗婆提內路，則行西瞿耶尼外路，則行南剡浮提、北欝單越中路，是時東弗婆提日最長，十八牟休多，是時夜最短，十二牟休多；西瞿耶尼夜最長，十八牟休多，日最短十二牟休多；剡浮提、北欝單越日夜等分，並十五牟休多，其六牟休多恒動，二十四牟休多不動。若日行東弗婆提外路，則行西瞿耶尼內路，則行南剡浮提、北欝單越中路。是時東弗婆提夜最長，十八牟休多，日最短十二牟休多；西瞿耶尼日最長，十八牟休多，夜最短十二牟休多；南剡浮提、北欝單越等分，日夜並十五牟休多。若日行剡浮提內路，則行北欝單越外路，則行東弗婆提、西瞿耶尼中路。是剡浮提日最長，十八牟休多，夜最短十二牟休多；北欝單越夜最長，十八牟休多，日最短十二牟休多；東弗婆提、西瞿耶尼日夜等分，並十五牟休多。日若行南剡浮提外路，則行北欝單越內路，則行東弗婆提、西瞿耶尼中路。是時剡浮提夜最長，十八牟休多，日最短十二牟休多；北欝單越日最長，十八牟休多，夜最短十二牟休多；東弗婆提、西瞿耶尼日夜等分，並十五牟休多。西瞿耶尼、北欝單越並如是說。若世間中三十牟休多，決定恒為一日夜。其一牟休多有三十分，是一一分名曰羅婆。日若增時，日一羅婆，日若減，亦一羅婆；夜亦如是。若日減時，夜增一羅婆；若夜減時，日增一羅婆。若日最長十八牟休多，是時夜則最短十二牟休多。若夜最長十八牟休多，是時日則最短十二牟休多。若日夜等時，日十五牟休多，夜十五牟休多。若五月十五日正圓滿，西國始結夏時，漢地安居已滿一月，是時日則最長十八牟休多，夜則最短十二牟休多。從十六日減一羅婆，月減一牟休多，第二月又減一牟休多，第三月又減一牟休多，至八月十五日西國自恣時，漢地受迦絺那衣時，日夜平等，各十五牟休多。又從十六日乃至一月，復減一牟休多，第二月又減一牟休多，第三月又減一牟休多，至十一月十五日，其夜最長十八牟休多，其日最短十二牟休多。是夜從此時，日減一羅婆，一月日則夜減一牟休多，第二月又減一牟休多，第三月又減一牟休多，至二月十五日夜平等，各十五牟休多。又從十六日乃至一月，復減一牟休多，第二月復減一牟休多，第三月復減一牟休多，至五月十五日，其日最長十八牟休多，其夜最短十二牟休多。復有別時，若西國夏分，第一月月中第二半第九日，是為六月九日，是時日最長十八牟休多，夜最短十二牟休多。至九月九日，日夜平等各十五牟休多。十一月九日，是夜最長十八牟休多，日最短十二牟休多。三月九日，日夜平等，各十五牟休多。如此迴轉，具足五年，有一遊伽，即兩閏月。其一從月、其二從日。五年中間十二日、又九日、又六日、又三日、又十五日，此中日夜是其長短。月者分別三用：一者分別月、二分別十五日、三分別圓滿。日者分別夜日、分別夏、冬、秋節，分別年。是三用從日得成。閏月有兩者，一從月、二從日。是閏月者，從月所作。四月日應作兩小月：一小月者是第三半中，第二小月是第七半中。一年之中應六小月，五年足少三十日。此三十日，應補五年中。若不作小月，則月圓不當時。是小月者從日所作，依世間說，以三十牟休多決定是一日夜，分三十牟休多為六十分，日行疾故五十九分便周，長餘一分。因是事故，二月則長一日，又二月復長一日，乃至一年足長六日。如是五年，則長一月。用是一月，補五年中，是為日家閏月。若不作閏者，時節及年差壞不當。復次五年應兩閏月，第一者在第三年，第二者在第五年。若月在剡浮提中，更三月日至西瞿耶尼，若北欝單越則六月日，東弗婆提則九月日，若周一年還至剡浮提。一天下中，恒有夏、冬、春三時，夏者為春所隨，冬者為夏所隨，春者為冬所隨。東弗婆提八月十五日自恣時，剡浮提是五月十五結夏時，西瞿耶尼二月十五，北欝單越十一月十五日。東弗婆提夏分三月已出，在東弗婆提、南剡浮提二洲中間。西瞿耶尼春分三月未出，在剡浮提、瞿耶尼二洲中間。瞿耶尼春一月已出，欝單越冬分二月未出，是為三月在瞿耶尼、欝單越二洲中間。欝單越冬分二月已出，弗婆提夏分一月未入，是為三月在欝單越、弗婆提二洲中間。須彌山王在四天下之中央，云何須彌山在四天下北邊？所謂隨日行分判。東弗婆提東方是剡浮提北方，東弗婆提西方是南剡浮提南方，東弗婆提北方是剡浮提西方，東弗婆提南方是剡浮提東方；北欝單越、西瞿耶尼亦復如是。南剡浮提、北欝單越正對，東弗婆提、西瞿耶尼正對。是時最初日月下生世間，相去甚遠。日下東弗婆提中央，月下西瞿耶尼中央，爾時光明遍照滿四天下，日照一半、月照一半。若日已過東弗婆提中央，北欝單越日已沒，南剡浮提日已出。若月已過西瞿耶尼中央，剡浮提已沒，欝單越已出。若滿月夜已至，欝單越月正中時，南剡浮提日則正中。日過剡浮提中，東弗婆提已沒，西瞿耶尼已出。若月過北欝單越中央，東弗婆提已出，西瞿耶尼已沒。東弗婆提若滿月夜月正中時，西瞿耶尼日則正中。日過西瞿耶尼中央，剡浮提已沒，欝單越已出。若月過東弗婆提中央，欝單越已沒，剡浮提已出。剡浮提滿月夜月正中時，北欝單越日則正中。云何日月合在一處？謂日恒逐月行。一一日相近四萬八千八十由旬，日日相離亦復如是。若相近時，日日月圓被覆三由旬又一由旬三分之一。以是事故，十五日月被覆則盡，是名黑半滿。日日離月亦四萬八千八十由旬，月日日開覆三由旬又一由旬三分之一，以是事故，十五日月則開淨圓滿，世間則名白半滿。日月若最相離行，是時月圓，世間則說白半圓滿。日月若共一處是合行，世間則曰黑半圓滿。日光經度七億二萬一千二百由旬，周迴二十一億六萬三千六百由旬。剡浮提日出時，欝單越日沒時，東弗婆提正中，西瞿耶尼正夜。是一天下四時，由日得成。」如是義者佛世尊說。如是我聞。" }, { "type": "juan", "text": "立世阿毘曇論卷第五" }, { "type": "juan", "text": "佛說立世阿毘曇論卷第六" }, { "type": "byline", "text": "陳西印度三藏真諦譯" }, { "type": "head", "text": "云何品第二十", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "「云何為夜？云何為晝？因日故夜，因日故晝。欲界者自性黑暗，日光隱故是則為夜，日光顯故是則為晝。云何黑半？云何白半？由日黑半，由日白半。日恒逐月行，一一日相近四萬八千八十由旬，日日相離亦復如是。若相近時，日日月圓被覆三由旬又一由旬三分之一，以是事故，十五日月被覆則晝是日黑半滿。日日離月亦四萬八千八十由旬月日日開三由旬又一由旬三分之一，以是事故，十五日月則開淨圓滿，世間則名白半圓滿。日月若最相離行，是時月圓，世間則說白半圓滿。日月若共一處是名合行，世間則日黑半圓滿。若日隨月後行，日光照月光，月光麁故被照生影，此月影還自翳月，是故見月後分不圓。以是事故漸漸掩覆，至十五日覆月都盡，隨後行時是名黑半。若日在月前行，日日開淨，亦復如是。至十五日具足圓滿，在前行時是名白半。云何冬時說醯曼多？此時雪應落寒已至故，是故冬時說名醯曼多，世間立此自性名醯曼多。云何春時名曰禽河？日照炙時、是正熱時、正是渴時，故說春時名為禽河，世間立此自性名為禽河。云何夏時名為跋娑？是天雨時、是疑雨時、是年初時，是故說夏名曰跋娑，世間自性立名跋娑。云何冬寒？云何春熱？云何夏時寒熱？是冬時，水界最長未減盡時，草木由濕未萎乾時，地大濕滑，火大向下水氣上昇。所以知然，深水最暖、淺水則寒。寒節已至，日行外路照炙不久，陽氣在內食消則速，以是事故冬時則寒。云何春熱？是禽河時水界長起，已減已盡，草木乾萎地已燥𤇚，水氣向下火氣上昇。何以知然？深水則冷、淺水則熱。冬時已過，日行內路照炙則久，身內火羸故春時熱。云何夏時冷熱？是大地八月日中恒受照炙，大雲降雨之所灑散地氣蒸欝，若風吹時蒸氣消已是時則寒，風若不起是時即熱，是故跋娑有時寒熱。" }, { "type": "p", "text": "「云何地獄名泥犁耶？無戲樂故、無憘樂故、無行出故、無福德故。因不除離業故於中生；復說此道於欲界中最為下劣，名曰非道，因是事故，故說地獄名泥犁耶。云何禽獸名底都履反栗車？因諂曲業於中受生；復說此道眾生多覆身行，故說名底栗車。云何鬼道名曰閃多閻摩羅？王名閃多故，其生與王同類，故名閃多；復說此道與餘道往還，善惡相通，故名閃多。云何說阿脩羅道名阿脩羅？不能忍善、不能一心下意諦聽善語，種種教化其心不動，以憍慢故非善健兒，又非天故，名阿脩羅。云何天道說名提婆？言提婆者，善行之名，因善行故於此道生；復說提婆名曰光明，恒有光故；又提婆者名曰聖道，又提婆者名曰意樂，又提婆者名曰上道；又提婆者應修應長一切善業，以是義故，名曰提婆。云何人道說名摩菟沙？一聰明故、二者勝故、三意微細故、四正覺故、五智慧增上故、六能別虛實故、七聖道正器故、八聰慧業所生故，故說人道為摩菟沙。" }, { "type": "p", "text": "「云何此地名剡浮提？因剡浮樹故得是名。云何說名西瞿耶尼？此地在剡浮西故，貲生貿易悉皆用牛，牛名瞿耶尼，故名此土為西瞿耶尼。云何名為東毘提訶？此地在剡浮東故，形相可愛、利養勝故，故說東毘提訶。云何名北欝單越？此地在剡浮北故，心直善故，復上勝故，一切貲勝他處故，故說名為北欝單越。" }, { "type": "p", "text": "「云何第一天名大王天？提頭吒等四大王於中為增上、為上首故。云何第二天名為忉利？三十三天王於是中為帝主，王位自在，故說為忉利天。云何第三天名為夜摩？日夜時節分分度時說如是言：『咄哉！不可思議歡樂。』故名夜摩。云何第四天名兜率陀？歡樂飽滿，於其資具自知滿足，於八聖道不生知足，故說名為兜率陀天。云何第五天名為維摩羅昵？是中諸天，如意化作宮殿園林一切樂具，於中受樂，故名維摩羅昵。云何第六天名波羅維摩婆奢？他所化作宮殿園林一切樂具，於中作自在計：『此是我所。』於中受樂，故名波羅維摩婆奢。云何第一梵名梵先行？若人從欲界入色界前，至此處故，說梵先行。云何第二名梵眾？大梵王眷屬多故，故名梵眾。云何第三名大梵？最勝初禪中間所造業所生故、自在不係他故、能觀別他事故，為已生應生作主，故名大梵。云何第二禪初天名曰少光？說語時口中出光明少故，故名少光。云何第二名無量光？是諸天等若說語時，口中無量光明顯照，故名無量光。云何第三梵名遍勝光？是諸天等若說言時，口出光明遍一切處圓滿無餘，故名遍勝光。云何第三禪初天名曰少淨？是中諸天所受樂少，寂靜愛樂與三禪相應，受此少樂，故名少淨。云何第二天名無量淨？是中諸天樂勝於前寂靜愛樂，與三禪相應，故名無量淨。云何第三名曰遍淨？是中受樂遍滿身心究竟無餘，寂靜愛樂與三禪相應，諸天受此，故名遍淨。云何第四禪初天名曰無雲？苦樂前滅故、於先方便憂喜沒盡故、此中捨受、智、念清淨故，是中諸天受此捨受，故名無雲。云何第二天名曰生福？福者智、念、捨等相應諸禪所生故，生已受用如此三枝，故名生福。云何第三名曰廣果？廣者謂大容果功力及報所生，此二者能攝定慧及離欲依止，故名廣果。云何第四名無想天？是中諸天無有想故。何者為想？通別二想各異生報，此中無故，唯有色陰及不相應行陰故，名無想天。云何那含天？一名善現，昔在因地，可令見實無倒義、可令受可令解，故名善現。云何第二名曰善見？昔在因地增壽命，具四支提財及他貲產，并利益事善正守護，於中生正見不除不取。因前善現及如此因，故名善見。云何第三名不煩？昔在因地，不損惱他、無妨礙意、無相逼意，因前善現及此業故，是故名不煩。云何第四名曰不燒？是中諸天昔在因地，不燒自身、不困苦身，又不燒他、不困苦他，自他亦樂行速疾通達故，因前善現及此業，故名無燒。云何第五名阿迦尼吒？迦尼吒者名曰下品，前十七地並已過故；復有從下品天至究竟天於中般涅槃故；復有諸天名阿迦尼吒，至般涅槃故，是故名阿迦尼吒。云何無色界第一天名曰空無邊入？空者非所作、非有為、不可塞礙，過於礙相、種種有相，一想心所緣故，無二無別，因於此空業所生故，故說名為空無邊入。云何第二名識無邊入天？識者第六意識，此識內故細於外空，過於礙相、過於外相，一想心所緣故，無二無別，因於此識業所生故，故說名為識無邊入。云何第三名無所有入天？無所有者除前二麁相，離此二外無別境界，過內外相，一想心所緣故，無二無別，因於此心業所生故，故說名為無所有入。云何第四名為非想非非想入天？非想者細故，非前七定，故說非想；非非想者，若無想定及無心定，如此兩定名無想定，同無心故，今則有心，故名非非想定；因於此定業所生故，故說名為非想非非想入。從剡浮提向下二萬由旬，是處無間大地獄。從剡浮提向下一萬由旬，是夜摩世間地獄。此二中間有餘地獄。從剡浮提向上四萬由旬，是四大天王天。從剡浮提向上八萬由旬，是三十三天住處。從剡浮提向上十六萬由旬，是夜摩天住處。從剡浮提向上三億二萬由旬，是兜率陀天住處。從剡浮提向上六億四萬由旬，是化樂天住處。從剡浮提向上十二億八萬由旬，是他化自在天住處。」" }, { "type": "p", "text": "有比丘問佛世尊：「從剡浮提至梵處為若近遠？」佛言：「比丘！從剡浮提至梵處，甚遠甚高，相異相離。比丘！譬如九月十五日月圓滿時，若有一人在彼梵處，放百丈方石墜向下界，中間無礙，到後歲九月月圓滿時至剡浮提。梵處、剡浮提近遠如是。從梵處至少光天，復倍於前。從少光天至無量光天，復遠一倍。從無量光天至遍勝光天，復遠一倍。從遍勝光天至少淨天，復遠一倍。從少淨天至無量淨天，復遠一倍。從無量淨天至遍淨天，復遠一倍。從遍淨天至無雲天，復遠一倍。從無雲天至生福天，復遠一倍。從生福天至廣果天，復遠一倍。從廣果天至無想天，復遠一倍。從無想天至善現天，又遠一倍。從善現天至善見天，復遠一倍。從善見天至不煩天，又遠一倍。從不煩天至不燒天，又遠一倍。從不燒天至阿迦尼吒天，復遠一倍。」" }, { "type": "p", "text": "而說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「從阿迦尼吒，至剡浮提地，", "放大密石山，六萬五千年，", "五百三十五，中間若無礙，", "方至於剡浮。」" ] }, { "type": "p", "text": "「剡浮提人若離神通及他功力，無能於山壁柵中出入無礙。剡浮提人若遊行者，唯能至於大小黑山，若離神通及他功力，不能過此。西瞿耶尼人若離神通及他功力，無有能於山壁柵中出入無礙，若遊行者唯能至其地際海邊，若離神通及他功力，不能過此。東弗婆提人若離神通及他功力，無有能於山壁柵中出入無礙，若遊行者唯能至其地際海邊，若離神通及他功力，不能過此。北欝單越人若離神通及他功力，無有能於壁柵山中出入無礙，若遊行者唯至其地際山內邊，若離神通及他功力，無能過此。四天王天自宮殿處，若離神通及他功力，無有能於壁柵山中出入無礙，若遊行者唯至鐵圍山內，若離神通及他功力，不能過此。忉利諸天自宮殿處，若離神通及他功力，無有能於壁柵山中出入無礙，若遊行者唯至鐵圍山際，若離神通及他功力，不能過此。夜摩、兜率陀天、化樂、他化自在，及梵先行、梵眾諸天自宮殿處，若離神通及他功力，無有能於壁柵山中出入無礙，若遊行者唯在一世界內，若離神通及他功力，不能過此。大梵王天自宮殿處，若離神通及他功力，無有能於壁柵山中出入無礙，若遊行者唯在千世界內，若離神通及他功力，不能過此，從第二禪乃至阿迦尼吒天自宮殿處，亦如前說，若遊行者唯在一千世界內，若離神通及他功力，不能過此。" }, { "type": "p", "text": "「大地獄中，以大獄卒作王富自在。閻羅處地獄，以閻羅王作王富自在。一切禽獸及水羅剎，以婆婁那王作王富自在。諸蛇龍等，以婆脩吉龍王作王富自在。諸大龍者，以摩那思龍王作王富自在。諸象龍者，以婁闍耆利象王作王富自在。諸飛鳥者，以迦婁羅王作王富自在。四足步行眾生，以師子王作王富自在。一切鬼道，以鬼尊王作王富自在。一切脩羅道，以四脩羅王作王富自在：一羅睺、二波羅陀、三毘摩質多、四婆利毘盧遮。閻浮提中，以轉輪王作王富自在，一處王作王富自在，國眾尊老作王富自在，有時無王如劫初立。西瞿耶尼，以轉輪王作王富自在，國眾尊老作王富自在，有時無王如劫初立。東弗婆提，以轉輪王作王富自在，國眾尊老作王富自在，有時無王如劫初立。北欝單越，以轉輪王作王富自在，有時無王。四天王處，以四大天王作王富自在。忉利天者，以三十三天作王富自在。夜摩天者，以脩夜摩王作王富自在。兜率陀天，以善足意王作王富自在。化樂天者，以善化王作王富自在。他化自在天，以令自在王作王富自在。一切欲界中，以有惡魔王作王富自在。一千世界中，以大梵天王作王富自在。世間及諸天魔王所大梵處，沙門婆羅門及人天處，以如來、阿羅訶、三藐三佛陀法然作王富自在。" }, { "type": "p", "text": "「若剡浮提嬰兒生已滿四月日，如西瞿耶尼初生兒大。東弗婆提初生嬰兒，如剡浮提五月兒大。若剡浮提嬰兒生已滿六月日，如北欝單越初生嬰兒。如剡浮提兒年六歲，四天王處初生嬰兒亦如是，生至七日如父母大。如剡浮提兒生七歲，忉利天處初生嬰兒亦如是，生至七日等於成人。如剡浮提兒生八歲，夜摩天處初生亦爾，生至七日等於成人。如剡浮提兒生九歲，兜率陀天初生亦爾，生至七日等於成人。從化樂天乃至阿迦尼吒天，稱其形相生便具足。剡浮提一尋半是西瞿耶尼一尋，西瞿耶尼一尋半是東弗婆提一尋，東弗婆提一尋半是北欝單越一尋。四天王天一伽浮地，是一由旬四分之一。四天王身長二伽浮地，忉利諸天長半由旬，帝釋身者長三伽浮地，夜摩諸天長一由旬，兜率陀天長二由旬，化樂諸天長四由旬，他化自在天長八由旬。一切色界至阿迦尼吒，並長十二由旬。從剡浮提至阿迦尼吒天，並長自身四肘。" }, { "type": "p", "text": "「剡浮提眾生身色種種不同，有白色者，如夜婆那婆利柯止那等國；有黑色者，如跋婆羅劍蒱闍等國；有青色者，如陀眉羅辛訶羅等國；有赤白色者，如首陀阿毘羅等國；有黃色者，如基羅多及罽賓等國。東弗婆提、西瞿耶尼，唯除黑色，餘悉如剡浮提。北欝單越，一切人民悉皆白淨。四天王天有四種色——有紺、有赤、有黃、有白——一切欲界諸天，色皆亦如是。云何諸天色有四種？初受生時若見紺華，身則紺色，餘色亦爾。剡浮提人衣服，有迦波婆芻摩衣、憍奢耶衣、毛衣、紵衣、麻衣、草衣、樹皮衣、獸皮衣、板衣、𬾆波樹子衣。西瞿耶尼人衣者，迦波婆衣、芻摩衣、憍奢耶衣、毛衣、紵衣、麻衣、草衣、樹皮衣、獸皮衣、板衣、𬾆波樹子衣。東弗婆提人，迦波婆衣、芻摩衣、憍奢耶衣、毛衣、紵衣、麻衣。欝單越人，𬾆波樹子衣，長二十肘，廣十肘，重一波羅南稱一兩。四天王天亦𬾆波衣，長四十肘，廣二十肘，重半波羅。忉利諸天亦著𬾆波衣，長八十肘，廣四十肘，重一波羅四分之一。夜摩天著𬾆波衣，長百六十肘，廣八十肘，重一波羅八分之一。兜率陀天著𬾆波衣，長三百二十肘，廣百六十肘，重一波羅十六分之一。化樂天乃至他化自在，所著衣服隨心小大，輕重亦爾。剡浮提人衣服，莊飾種種不同，或有長髮分為兩髻、或有剃落髮鬚、或有頂留一髻餘髮皆除，名周羅髻，或有拔除髮鬚、或有剪髮剪鬚、或有編髮、或有被髮、或有剪前被後令圓；或有裸形、或著衣服覆上露下、或露上覆下、或上下俱覆、或止障前後。西瞿耶尼人所莊飾，並皆被髮，上下著衣，如首陀阿毘羅國。東弗婆提人髮莊飾剪前被後，上下兩衣，著下衣，上衣繞身而已，如央伽、摩伽陀二國莊飾。北欝單越人所莊飾，鬚髮翠黑恒如剃羅，五日頭髮自然，長橫七指無有增減。四天王天莊飾種種不同，或有長髮分作兩髻、或有剃落髮鬚、或頂留一髻餘髮皆除，名周羅髻，或拔除鬚髮、或有剪髮剪鬚、或有編髮或有被髮、或剪前被後令圓，或有裸形；或著衣服、或覆上露下、或覆下露上、或上下俱覆、或止障前後；欲界諸天莊飾亦復如是。色界諸天不著衣服，如著不異，頭雖無髻，如似天冠，過男女相，形唯一種。" }, { "type": "p", "text": "「剡浮提人食粳米飯、麥飯、󰉓，食魚、食肉、食細佉陀尼、根佉陀尼、菓佉他尼。西瞿耶尼人所食飲，食粳米飯、麥飯，及󰉓、魚、肉、細佉陀尼、根佉陀尼、菓佉陀尼，乳酪此中最多。東弗婆提人，食粳米飯、麥飯及󰉓、魚、肉、細佉陀尼、根佉陀尼、菓佉陀尼，奢利粳米飯最饒。北欝單越人，唯食奢利粳米飯，不種自生無粃無碎，亦無有糠自然淨米，色香味觸並皆妙好，如細蜂蜜其味甘美。其中有樹名敦治抧羅，其樹生子形如釜鍑又似𭬮者，若人欲食，取此樹子以持盛水。別復有石名曰樹提，取此樹子以置石上，石自生火。是人將取奢利米寫置器中，無勞量准即自然稱器。飯成熟時，石自還冷，仍用前𭬮次第盛貯。若餘人來欲須食者隨意取食，不作此意：『彼人施我。』是作食人亦不作意：『我今施彼。』若食竟時，擲之而去，所餘器物及殘食等，地裂受之，受已還合。四天王天並食須陀味，朝食一撮、暮食一撮，食入體已轉成身分。是須陀味園林池苑並自然生，是須陀味亦能化作佉陀尼等八種飲食。一切欲界諸天食亦如是。色界諸天，從初禪中乃至遍淨，以喜為食，上去諸天以意業為食。" }, { "type": "p", "text": "「剡浮提人所資博易，或生熟金銀或米穀等、或諸雜物真珠摩尼種種諸寶、或取眾生以為貿易；西瞿耶尼貨易交關唯用𤚩牛；東弗婆提貨易交關所用米穀；北欝單越無有交關。四天王天所資博易，或生熟金銀或米穀等、或諸雜貨真珠摩尼種種諸寶、或取眾生以為貿易；一切欲界諸天亦復如是。色界則無，同欝單越。" }, { "type": "p", "text": "「剡浮提人或自殺生、或令他殺，死則食肉；西瞿耶尼亦復如是。東弗婆提人自不殺生、不令他殺，若有自死則食其肉。北欝單越自不殺生、不令他殺，死不食肉。四天王天自殺、令他殺，死不食肉。忉利諸天自殺、令他殺，死不食其肉。從夜摩天上至阿迦尼吒，不自殺生、不令他殺，死不食肉。" }, { "type": "p", "text": "「剡浮提人若眷屬死，送喪山中燒屍棄去，或置水中、或埋土裏、或著空地；西瞿耶尼、東弗婆提亦復如是。北欝單越人若眷屬死，不送喪、不燒不棄，鳥為送屍，是鳥啄屍將至山外而便噉食。四天王天其眷屬死，亦不送屍、不燒不棄，如光焰沒，無有屍骸；其上諸天一切如是。" }, { "type": "p", "text": "「剡浮提中有五種樹——金樹、銀樹、頗梨柯樹、琉璃樹、呵利多樹——西瞿耶尼、東弗婆提樹亦如是。北欝單越唯有呵利多樹，餘四則無。四天王天亦有五種寶樹，並如上說。一切欲界諸天有五種樹，亦復如是。色界天中並悉無樹。剡浮提中有五種華——金、銀、頗梨柯、琉璃、呵利多——西瞿耶尼、東弗婆提亦復如是。北欝單越有樹名散多那，其花悉呵利多寶。四天王天並有五種花，一切欲界亦復如是，色界都無。" }, { "type": "p", "text": "「剡浮提中有殿堂，金、銀、琉璃、頗梨柯、呵利多，有材木殿堂、或有石屋土屋；西瞿耶尼亦如是。東弗婆提殿堂並金，無有餘屋。北欝單越有樹名曼殊沙，如高大殿，葉葉相蔽不入風霜，一切諸人以為住屋。四天王天有五種殿堂——金、銀、琉璃、頗梨柯、呵利多——一切欲界諸天亦復如是。色界諸天有諸殿堂，皆白色寶。是中諸天昔在因地，有褊悋心而行布施望得果報，今於果地所得宮殿，光色昏闇不能明淨。若是諸天在因地中，無褊悋心而行布施不望來果：『我有彼無，我主彼不。是正道理，是法相應。』若能主者施不主者，若行布施心淨安隱，為莊嚴心、為治淨心，故行布施；由此心故，在果地中所得宮殿，微妙光明無有暗濁。" }, { "type": "p", "text": "「剡浮提人若離神通及因他功力，則不能通見山壁柵城障外等色。西瞿耶尼、東弗婆提、北欝單越若離他功力，則不能通見山壁柵城障外等色。四天王天若離神通及他功力，於自處所不能通見山壁柵城障外等色，若遠觀時唯見鐵圍山內之色；若離神通及他功力，不能徹見此山之外。忉利諸天於自宮殿，若離神通及他功力，不能得見山壁柵城障外等色，若遠觀時唯見鐵圍山內；若離神通及他功力，不能徹見鐵圍山外；從夜摩天乃至梵眾並皆如是。大梵天王自宮殿處，若離神通及他功力，不能得見山壁柵城障外等色，若遠觀時唯見一千世界之內；若離神通及他功力，不能徹見。" }, { "type": "p", "text": "「剡浮提人若索他女，女家許已乃得迎接，或有買妾或有貨婢；西瞿耶尼、東弗婆提亦復如是。北欝單越人不索他女，亦不迎妻不賣不贖。若男子欲娶女時諦瞻彼女，若女子欲羨男時亦須諦視；若女不見男視，餘女報言：『是人看汝。』即為夫妻；若男子不見女看，餘男報言：『是人看汝。』亦為夫妻。若自相見，便即相隨共往別處。四天王天若索女天，女家許已乃得迎接，或貨或買；一切欲界諸天亦復如是。剡浮提中，有男女根以相和合；東弗婆提、西瞿耶尼、北欝單越亦皆如是；四天王天及忉利天，男女和合亦復如是。夜摩諸天以相抱為欲，兜率陀天執手為欲，化樂諸天共笑為欲，他化自在天相視為欲。西瞿耶尼受諸欲樂，兩倍勝於剡浮提人，乃至他化自在諸天欲，勝於化樂亦皆兩倍。剡浮提女人有惡食者、有胎長者、有初產者、有飲兒者；西瞿耶尼、東弗婆提亦復如是。北欝單越女人有惡食者、有胎長者、有生產者，唯不飲兒；若生男兒及女兒者，放四衢道，母以手指內其口中，若行路人從此過者，亦以手指內兒口中，因此指觸身分長大。欝單越人男女別居不相交雜，若男生時，七日成人便入男群，若女生時，七日成人便入女群。若男女初作欲意，相携樹下，是曼殊沙樹即便覆蔽，欲事則成；若不覆蔽，便各相離，知是邪婬即不敢犯。四天王處諸女天等，無有惡食、無有胎長，亦不生兒，亦不飲兒。男女天者，或於膝上、或於眠處皆得生兒。若於母膝及母眠處生者，女天作意：『此是我兒。』男天亦言：『此是我兒。』則唯一父一母；若於父膝及父眠處生，唯有一父，而諸妻妾皆得為母。剡浮提人一生欲事無數無量，亦有諸人修清淨行至死無欲。西瞿耶尼其多欲者，一生之中數至十二，其中欲者數或至十，亦有諸人修清淨行至死無欲。東弗婆提其多欲者，一生之中其數至七，其中品者或至五、六，亦有諸人修清淨行至死無欲。欝單越人其多欲者，一生之中數唯至五，其中品者或至三、四，亦有諸人修清淨行至死無欲。四天王天一生欲事無量無數，亦有諸天修清淨行至死無欲；一切欲界諸天亦復如是。凡一切女人以觸為樂，一切男子不淨出時以此為樂。若一切男子以不淨為欲，若諸天欲者以泄氣為樂。" }, { "type": "p", "text": "「剡浮提人有三因緣，勝欝單越及忉利天。何者為三？一者勇猛、二者憶持、三者此中有梵行住。欝單越人有三因緣，勝剡浮提及忉利天：一者無我所無藏畜，二者壽量決定一千歲，三者後必上昇忉利。諸天有三因緣，勝剡浮提及欝單越：一者壽量長遠、二者形相奇特、三者快樂最多。」是義佛世尊說。如是我聞。" }, { "type": "juan", "text": "立世阿毘曇論卷第六" }, { "type": "juan", "text": "佛說立世阿毘曇論卷第七" }, { "type": "byline", "text": "陳西印度三藏真諦譯" }, { "type": "head", "text": "受生品第二十一", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "「造十惡業道最極重者，生大阿毘止地獄；若次造輕惡，次生餘輕地獄；若復輕者，次生閻羅八輕地獄；若復輕者，次生禽獸道；若復輕者，次生鬼道；若造最輕十善業道，生剡浮提最下品家，或生除糞家、或生屠膾家、或生作樂家、或生工巧家、或生兵廝家。若造次勝者則生長者家，又次勝者生婆羅門家，復勝此者生剎利家；若復勝者生西瞿耶尼，次復勝者生東弗婆提，次勝者生北欝單越，次勝者生四天王，次勝者生忉利天，次勝者生夜摩天，次勝者生兜駛多天，次勝者生化樂天。若造最勝十善業道，生他化自在天。" }, { "type": "p", "text": "「若凡夫人者修習四種禪定，各有三品，謂下、中、上。是人因下品初禪相應業生，梵先行天，因是業得此天道、得天壽命、得天住、得天同類。已生於彼受業果報，有二種樂：一無逼樂、二者受樂。是業熟已，被用無餘。因中品初禪相應業，於梵眾天生，因上品業亦生此天，因是業已得天道、得天壽命、得天住、得天同類。已生於彼受業果報，有二種樂：一無逼樂、二名受樂。是業熟已，被用無餘。因二禪下品相應業，因此業故生少光天，因中品二禪相應業，生無量光天，因上品二禪相應業，生勝遍光天，因是業得天道、得天壽命、得天住、得天同類。已生於彼受業果報，有二種樂，一無逼樂、二者受樂。是業熟已，被用無餘。因下品三禪相應業，生少淨天，因中品三禪相應業，生無量淨天，因上品三禪相應業，生遍淨天，因是業得此天道、得天壽命、得天住、得天同類。已生於彼受業果報，有二種樂：一無逼樂、二者受樂。是業熟已，被用無餘。因下品四禪相應業，生無雲天，因中品四禪相應業，生受福天，因上品四禪相應業，生廣果天，因是業故得此天道、得天壽命、得天住、得天同類。已生於彼受業果報，有無逼樂，無復受樂。是業熟已，被用無餘。諸凡夫人隨餘業故，餘處受生。" }, { "type": "p", "text": "「若凡夫人修習四無量心，各有三品，謂下、中、上。慈無量者如是修習、如是數行，如四種禪定。喜無量者如是修習、如是數行，如初禪、如二禪。悲無量者如是修習、如是數行，如第四禪。捨無量者如是修習、如是數行，如第三禪及第四禪。" }, { "type": "p", "text": "「是凡夫人修習不淨觀，各有三品，謂下、中、上。無憎違行不淨觀如是修習、如是數行，如四種禪定。有憎違行不淨觀如是修習、如是數行，如第四禪。" }, { "type": "p", "text": "「是凡夫人修習阿那波那念，各有三品，謂下、中、上。如是修習如是數行，如前三種禪定。" }, { "type": "p", "text": "「凡夫人修習五有想，各有三品，謂下、中、上。何者為五？一不淨想、二過失想、三死墮想、四饜食想、五一切世間無安想。無憎違不淨想者，如是修習如是數行，如四種禪定。有憎違不淨想及後四想，如是修習如是數行，如第四禪。" }, { "type": "p", "text": "「是凡夫人修習八種遍入，各有三品，謂下、中、上。何等為八？一、內有色想觀外色少，是少者或妙或麁，我遍此想得知得見如是有想；二、內有色想觀外色無量，或妙或麁，我遍此想能知能見作如是想；三、內無色想觀外色少如前；四、內無色想觀外色無量亦如前；五、六、七、八者，並於內無色想觀四色，謂青、黃、赤、白，我遍此想能知能見，作如是想。此八想中是第一第二，如是修習如是數行，如四禪定。後六想者，如是修習如是數行，如第四禪。" }, { "type": "p", "text": "「是凡夫人修習十一切入，各有三品，謂下、中、上。是八一切入，如是修習如是數行，如第四禪。後二一切，如是修習如是數行，如其自地，空一切入如空無邊入，識一切入如識無邊入。" }, { "type": "p", "text": "「是凡夫人修習四無色三摩跋提，各有三品，謂下、中、上。是人由下品空處相應業，生空無邊入天，由中品空無邊入相應業，亦生此天，由上品空無邊入相應業，亦生此天，因是業故得天道、得天壽命、得天住、得天同類。生於彼已受業果報，有無逼樂，無有受樂。是業熟已，被用無餘。因下品識無邊入相應業生，識無邊入天，由中品識無邊入相應業，亦生此天，因上品識無邊入相應業，亦生此天，因是業故得天道、得天壽命、得天住、得天同類。生於彼已受業果報，唯無逼樂，無有受樂。是業熟已，被用無餘。因下品無所有入相應業，生無所有入天，因中品無所有入相應業，亦生此天，因上品無所有入相應業，亦生此天。因是業故得天道、得天壽命、得天住、得天同類。生於彼已受業果報，唯無逼樂，無有受樂。是業熟已，被用無餘。因下品非想非非想入相應業，生非想非非想入天，因中品非想非非想入相應業，亦生此天，因上品非想非非想入相應業，亦生此天，因是業故得天道、得天壽命、得天住、得天同類。生於彼已受業果報，唯無逼樂，無有受樂。是業熟已，被用無餘。是凡夫人隨後報業，餘處受生。是凡夫人修習四禪定已生已得，從此一切更復退失。是人住下品初禪中，是人由下品初禪相應業生梵先行天，生於彼已受下品初禪業報，得無逼樂及與受樂。受中品、上品初禪及二禪業果報，於此生中得受無逼樂及以受樂。第三禪及第四禪亦此生中受業果報，但無逼樂，無有受樂。是業熟已被用無餘，隨後報業餘處受生。餘中品上品初禪亦如是。凡夫人修習四禪已生已得，從此一切更復退失。是人住下品二禪中，是人由下品二禪相應業，生少光天，生於彼已受下品二禪業報，得無逼樂及與受樂。受中品、上品第二禪及初禪業報，於此生中得無逼樂及與受樂。第三禪及第四禪此生中受果報，但無逼樂，無有受樂。是業熟已被用無餘，隨後報業餘處受生。餘中品上品二禪亦如是。是凡夫人修習四禪已生已得，從此一切更復退失。是人住下品三禪中，由下品三禪相應業，生少淨天，生於彼已受下品三禪業報，得無逼樂及與受樂。受中品上品第三禪業報，於此生中得無逼樂及與受樂。初禪、二禪及第四禪業報，受無逼樂，無有受樂。是業熟已被用無餘，隨後報業餘處受生。餘中品上品三禪亦如是。是凡夫人修習四禪已生已得，從此一切更復退失。是人住下品四禪中，由下品四禪相應業，生無雲天，生於彼已受下品四禪業報，得無逼樂，無有受樂。受中品上品第四禪及餘三禪業報，於此生中得無逼樂，無有受樂。是業熟已被用無餘，凡夫人隨後報業餘處受生。餘四禪中品上品亦如是。是凡夫人修習四禪及四無色定已生已得，從此一切更復退失。是人住下品空無邊入，由下品空無邊入相應業，生空無邊入天，生於彼已受下品空無邊入果報，得無逼樂，無有受樂。受中品上品空無邊入，及上三無色定果報，於此生中得受無逼樂，無有受樂。是業熟已被用無餘，是凡夫人隨後報業餘處受生。餘中品上品空無邊入亦如是。是凡夫人修習四禪及四無色定已生已得，從此一切更復退失。是人住下品識無邊入，由下品識無邊入相應業，生識無邊入天，生於彼已，受下品識無邊入業報，得無逼樂，無有受樂。受中品上品識無邊入，及初後三無色業報，於此生中得無逼樂，無有受樂。是業熟已被用無餘，是凡夫人隨後報業餘處受生。餘識無邊入中品上品亦復如是。是凡夫人修習四禪及四空定已生已得，從此一切更復退失。是人住下品無所有無邊入，由下品無所有無邊入相應業，生無所有無邊入天，生於彼已，受下品無所有無邊入業報，得無逼樂，無有受樂。受中品上品無所有無邊入，及前後三無色業報，於此生中得無逼樂，無有受樂。是業熟已被用無餘，是凡夫人隨後報業餘處受生。餘中品上品亦復如是。是凡夫人修習四禪及四無色定已生已得，從此一切更復退失。是人住下品非想非非想無邊入，由下品非想非非想無邊入相應業，生非想非非想無邊入天，生於彼已，受下品非想非非想無邊入果業，得無逼樂，無有受樂。受中品上品非想非非想無邊入，及前三無色業報，於此生中得無逼樂，無有受樂。是業熟已被用無餘，是凡夫人隨後報業餘處受生。餘中品上品亦復如是。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊聖弟子修習四禪，各有三品，謂下、中、上。是人由下品初禪相應業，生梵先行天，因是業得彼天道、得天壽命、得天住、得天同類。已生於彼受業果報，有二種樂：一無逼樂、二者受樂。是業熟已，被用無餘。因中品初禪相應業，生梵眾天，因上品業亦生此天，因是業得天道、得天壽命、得天住、得天同類。已生於彼受業果報，有二種樂：一無逼樂、二者受樂。是業熟已，被用無餘。因二禪下品相應業，因此業故生少光天，因中品二禪相應業，生無量光天，因上品二禪相應業，生勝遍光天，因是業得天道、得天壽命、得天住、得天同類。已生於彼受業果報，有二種樂：一無逼樂、二者受樂。是業熟已，被用無餘。因下品三禪相應業，生少淨天，因中品三禪相應業，生無量淨天，因上品三禪相應業，生遍淨天，因是業得此天道、得天壽命、得天住、得天同類。已生於彼受業果報，有二種樂：一無逼樂、二者受樂。是業熟已，被用無餘。因下品四禪相應業，生無雲天，因中品四禪相應業，生受福天，因上品四禪相應業，生廣果天，因是業故得此天道、得天壽命、得天住、得天同類。已生於彼受業果報，有無逼樂、無復受樂。生於彼已，由最上品四禪相應業，恭敬勤修，無背常修行雜覺分之所熏修，因此業故生善現天。十倍此業生善見天，次復十倍生不煩天，復十倍生不燒天，次復十倍生阿迦尼吒天，因此業得天道、天壽命，得天住、得天同類。生於彼已受業果報，有無逼樂、無復受樂。是業熟已，被用無餘。引上界業於中用盡，即於是中得般涅槃。" }, { "type": "p", "text": "佛世尊弟子修習四無量定，各有三品，謂下、中、上。慈無量者，如是修習如是數行，如四種禪定。喜無量者，如是修習如是數行，如初禪如二禪。悲無量者，如是修習如是數行，如第四禪。捨無量者，如是修習如是數行，如第三禪及第四禪。" }, { "type": "p", "text": "佛聖弟子修習不淨觀，各有三品，謂下、中、上。無憎違行不淨觀，如是修習如是數行，如四種禪定。有憎違行不淨觀，如是修習如是數行，如第四禪。" }, { "type": "p", "text": "佛聖弟子修習阿那波那念，各有三品，謂下、中、上。如是修習如是數行，如前三種禪定。" }, { "type": "p", "text": "佛聖弟子修習十想，各有三品，謂下、中、上。何者為十？一無常想、二無我想、三滅除想、四離欲想、五寂滅想、六不淨想、七過失想、八死墮想、九厭食想、十一切世間無安想。前五種想及無憎違不淨想，如是修行如是數習，如四種禪定。後四種想及有憎違行不淨想，如是修習如是數行，如第四禪。" }, { "type": "p", "text": "佛聖弟子修八遍入，各有三品，謂下、中、上。何等為八？一、內有色想觀外色少，是少者或妙或麁，我遍此想得知得見，如是有想；二、內有色想觀外色無量，或妙或麁，我遍此想能知能見，作如是想；三、內無色想觀外色少，麁妙如前；四、內無色想觀外色無量，類亦如前；五、六、七、八者，並於內無色想觀外四色，謂青、黃、赤、白，我遍此想能知能見，作如是想。於此八中第一第二，如是修習如是數行，如四種禪定。後六種想，如是修習如是數行，如第四禪。" }, { "type": "p", "text": "佛聖弟子修習八解脫，各有三品，謂下、中、上。第一、內有色想觀外色解脫，第二、內無色想觀外色解脫，第三、淨解脫，第四、空無邊入解脫，第五、識無邊入解脫，第六、無所有無邊入解脫，第七、非想非非想無邊入解脫，第八、想受滅解脫。第一解脫，如是修習如是數行，如四種禪定。第二解脫，如是修習如是數行，如第四禪。第三解脫，若內有色想觀外色，如是修習如是數行，如四種禪；若內無色想觀外色，如是修習如是數行，如第四禪。後四無色解脫，各如自地。第八滅受想解脫，但由住故過非想非非想，不由離欲故過，是故其地等非非想。" }, { "type": "p", "text": "佛聖弟子修習十一切入，各有三品，謂下、中、上。前八一切入，如是修習如是數行，如第四禪。後二一切入，各如自地。" }, { "type": "p", "text": "佛聖弟子修習四無色三摩跋提，各有三品，謂下、中、上。是人由下品空無邊入相應業，生空無邊入天，由中品空無邊入相應業，亦生此天，由上品空無邊入，亦生此天，因是業故，得天道、得天壽命、得天住、得天同類。生於彼已受業果報，唯無逼樂，無有受樂。是業熟已，被用無餘。由下品識無邊入相應業生識無邊入天，由中品識無邊入相應業亦生此天，由上品識無邊入相應業亦生此天，由是業得天道、得天壽命、得天住、得天同類。生於彼已受業果報，唯無逼樂，無有受樂。是業熟已被用無餘。因下品無所有入相應業，生無所有入天，因中品無所有入相應業，亦生此天，因上品無所有入相應業，亦生此天，因是業得天道、得天壽命、得天住、得天同類。生於彼已受業果報，唯無逼樂，無有受樂。是業熟已，被用無餘。因下品非想非非想入相應業，生非想非非想入天，因中品非想非非想入相應業，亦生此天，因上品非想非非想入相應業，亦生此天，因是業得天道、得天壽命、得天住、得天同類。生於彼已受業果報，唯無逼樂，無有受樂。是業熟已，被用無餘，是中般涅槃。佛聖弟子修習四禪定已生已得，從此一切更復退失。是人住下品初禪中，是人由下品初禪相應業，生梵先行天，生於彼已受下品初禪果報，得無逼樂及與受樂。受中品、上品初禪及二禪業果報，於此生中得受無逼樂及與受樂。其第三禪及第四禪，亦此生中得受果報，受無逼樂，無有受樂。是業熟已被用無餘，佛聖弟子是中般涅槃。餘中品上品初禪亦如是。" }, { "type": "p", "text": "佛聖弟子修習四禪已生已得，從此一切更復退失。是人住下品二禪中，是人由下品二禪相應業，生少光天，生於彼已，受下品二禪果報，得無逼樂及與受樂。受中品上品第二禪及初禪業報，於此生中得受無逼樂及與受樂。第三禪及第四禪亦此生中受果報，受無逼樂，無有受樂。是業熟已被用無餘，佛聖弟子於中般涅槃。餘中品上品二禪亦如是。" }, { "type": "p", "text": "佛聖弟子修習四禪已生已得，從此一切更復退失。是人住下品三禪中，由下品三禪相應業，生少淨天，生於彼已受下品三禪果報，受無逼樂及與受樂。受中品上品第三禪業報，此生中得受無逼樂及與受樂。受初禪、二禪及第四禪業報，受無逼樂，無有受樂。是業熟已被用無餘，佛聖弟子於中般涅槃。餘中品上品三禪亦如是。" }, { "type": "p", "text": "佛聖弟子修習四禪已生已得，從此一切更復退失。是人住下品四禪中，由下品四禪相應業生無雲天，生於彼已受下品四禪業報，得無逼樂，無有受樂。受中品、上品第四禪及餘三禪業報，於此生中得受無逼樂，無有受樂。是業熟已被用無餘，佛聖弟子是中般涅槃。餘四禪中品上品亦如是。" }, { "type": "p", "text": "佛聖弟子修習四禪及四無色定已生已得，從此一切更復退失。是人住下品空無邊入，由下品空無邊入相應業，生空無邊入天，生於彼已受下品空無邊入果報，得無逼樂，無有受樂。受中品上品空無邊入，及上三無色定果報，於此生中受無逼樂，無有受樂。是業熟已被用無餘，佛聖弟子於中般涅槃。餘中品上品空無邊入亦如是。" }, { "type": "p", "text": "佛聖弟子修習四禪及四無色已生已得，從此一切更復退失。是人住下品識無邊入，由下品識無邊入相應業，生識無邊入天，生於彼已受下品識無邊業報，得無逼樂，無有受樂。受中品、上品識無邊入，及初後三無色業報，此生中得受無逼樂，無有受樂。是業熟受已被用無餘，佛聖弟子於中般涅槃。餘識無邊入中品上品亦如是。" }, { "type": "p", "text": "佛聖弟子修習四禪及四無色已生已得，從此一切更復退失。是人住下品無所有無邊入，由下品無所有無邊入相應業，生無所有無邊入天，生於彼已受下品無所有無邊入果報，得無逼樂，無有受樂。受中品、上品無所有無邊入，及前後三無色業報，此生中得受無逼樂，無有受樂。是業熟已被用無餘，佛聖弟子於中般涅槃。餘中品上品無所有無邊入，亦復如是。" }, { "type": "p", "text": "佛聖弟子修習四禪及四無色已生已得，從此一切更復退失。是人住下品非想非非想無邊入，由下品非想非非想無邊入相應業，生非想非非想無邊入天，生於彼已，受下品非想非非想無邊業報，得無逼樂，無有受樂。受中品、上品非想非非想無邊入，及前三無色業，於此生中得無逼樂，無有受樂。是業熟已被用無餘，佛聖弟子於中般涅槃。餘中品上品非想非非想無邊入，亦復如是。" }, { "type": "p", "text": "「上流生阿那含有三種：一者初生梵先行天，如是次第往生，乃至廣果，於中生已得般涅槃；二者初生廣果，如是次第往生，乃至阿迦尼吒天，生於彼已得般涅槃；三者初生空無邊入天，如是次第往生，乃至非想非非想天，生是中已得般涅槃。" }, { "type": "p", "text": "「復次上流生阿那含有二種：一者在色界、二者在無色界。若在色界般涅槃者，從梵先行天如是次第生，乃至阿迦尼吒天，生於彼已得般涅槃。在無色界者，初生空無邊入天，如是次第往生，乃至非想非非想天，生於中已得般涅槃。" }, { "type": "p", "text": "「復次有一種上流生阿那含，從梵先行天生，如是次第往生，乃至非想非非想，生於彼已得般涅槃。」是義佛世尊說。如是我聞。" }, { "type": "head", "text": "壽量品第二十二", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "佛世尊說：「人中二萬歲，是阿毘止獄一日一夜，由此日夜三十日為一月，十二月為一年。由此年數，多年、多百年、多千年、多百千年，於此獄中受熟業果報。於是中生，最極長者一劫壽命。人中六千歲是閻羅獄一日一夜，由此日夜三十日為一月，十二月為一年。由此年數，多年、多百年、多千年、多百千年，於此獄中受熟業報。有畜生道眾生有一日一夜六七過死生，復有諸畜生壽命一劫。人中一月為鬼神道一日一夜，又人中一月日為神鬼中一日一夜。由此日夜三十日為一月，十二月為一年。由此年數，五百年是其壽命，是五百歲當人中十五千年。剡浮提人或十歲、或阿僧祇歲，是中間壽命漸長漸短，長極八萬歲、短極十歲。西瞿耶尼人二百五十年是其壽命，東弗婆提人壽五百歲，北欝單越定壽千年。人中五十歲是四天王一日一夜，由此日夜三十日為一月，十二月為一年。由此年數，五百天年是其壽命，當人中歲數九百萬歲。人中一百年是忉利天一日一夜，由此日夜三十日為一月，十二月為一年。由此年數，壽命千年，當人中三千六百萬歲。人中二百年是夜摩天一日一夜，由此日夜三十日為一月，十二月為一年。由此年數，壽命二千年，當人中十四千萬又四百萬年。人中四百歲是兜率陀天一日一夜，由此日夜三十日為一月，十二月為一年。由此年數，壽命四千年，當人中五千七百六十億年。人中八百年是化樂天一日一夜，由此日夜三十日為一月，十二月為一年。由此年數，壽命八千年，當人中二萬三千四十億年。人中一千六百年是他化自在天一日一夜，由是日夜三十日為一月，十二月為一年。由此年數，壽命一萬六千年，當人中九萬二千一百六十億年。由乾陀山下頂阿脩羅，壽命如四大天王。須彌山下頂阿脩羅，壽命如忉利天。" }, { "type": "p", "text": "「一小劫者名為一劫，二十小劫亦名一劫，四十小劫亦名一劫，六十小劫亦名一劫，八十小劫名一大劫。云何一劫名為小劫？是時提婆達多比丘，住地獄中受熟業報，佛世尊說住壽一劫，如是一小劫名劫。云何二十小劫亦名一劫？如梵先行天二十小劫是其壽量，是諸梵天，佛說住壽一劫，如是二十劫亦名一劫。云何四十小劫名為一劫？如梵眾天壽量四十小劫，佛說住壽一劫，如是四十劫亦名一劫。云何六十小劫名為一劫？如大梵天壽量六十劫，佛說住壽一劫，如是六十小劫亦名一劫。云何八十小劫名一大劫？如少光天壽量一百二十小劫，佛說壽量一大劫半，如是八十小劫名為一大劫。無量光天壽量一百四十小劫，勝遍光天住壽一百六十小劫，是為二大劫。少淨天二大劫半是其壽量，無量淨天三大劫半是其壽量，遍淨天四大劫是其壽量，無雲天三百大劫是其壽量，受福天四百大劫是其壽量，廣果天五百大劫是其壽量，無想天一千大劫是其壽量，善見天一千五百大劫是其壽量，善現天二千大劫是其壽量，不煩天四千大劫是其壽量，不燒天八千大劫是其壽量，阿迦尼吒天一萬六千大劫是其壽量。空無邊入天下品一萬七千五百大劫是其壽量，空無邊入中品一萬八千五百大劫是其壽量，空無邊入上品二萬大劫是其壽量。下品識無邊入天三萬大劫是其壽量，中品識無邊入天三萬五千大劫是其壽量，上品識無邊入天四萬大劫是其壽量。下品無所有無邊入天五萬大劫是其壽量，中品無所有無邊入天五萬五千大劫是其壽量，上品無所有無邊入天六萬大劫是其壽量。下品非想天七萬大劫是其壽量，中品非想天七萬五千大劫是其壽量，上品非想天八萬大劫是其壽量。」是義佛世尊說。如是我聞。" }, { "type": "juan", "text": "立世阿毘曇論卷第七" }, { "type": "juan", "text": "佛說立世阿毘曇論卷第八" }, { "type": "byline", "text": "陳西印度三藏真諦譯" }, { "type": "head", "text": "地獄品第二十三", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "更生一", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "「過現未來世，眾生還往生，", "退起及輪轉，佛世尊證見。", "諸業不唐捐，有果報不失，", "隨時、處成熟，聖智者自覺。", "瞿曇知此說，八種大地獄，", "世尊悉證見，成一切法眼。", "更生及黑繩，山磕二叫喚，", "小大兩燒熱，及大阿毘止，", "如是八地獄，佛說難可度。", "惡人恒充滿，各各十六隔，", "四角及四門，分分皆正等，", "上高百由旬，四方百由旬，", "鐵城所圍遶，鐵蓋覆其上。", "下地皆是鐵，炎熾火遍滿，", "燒惡人可畏，恒然難可近，", "見者必毛竪，極苦不可看。", "我今當為汝，如法次第說，", "恭敬一心聽，如我所說言。」" ] }, { "type": "p", "text": "「有一地獄名曰更生，一切皆鐵，晝夜燒然恒有光炎，長多由旬廣亦如是。是中罪人獄卒捉持，脚上頭下依黑繩分，斫以鐇斧。時被斫已唯有餘骨，筋所接連悶絕暫死，極大重苦獄卒擲去。是時冷風吹之還活，由此風故皮肉復常。是時罪人手爪自生堅利如劍，與其同類互起怨心，作是思惟：『是人昔時曾經為我作如是惡，是故我先速害彼。』彼起害心亦復如是。更互相斫，如芟麻叢。是地獄人受如此相害，上上品苦難可堪忍，極堅極強最為痛辣，乃至惡業受用未盡求死不得。以何行業起此果報，令諸眾生於彼中生？昔在人中，眾多女人共一夫主，互相瞋妬；若多男子共諍一女，起怨家心；或邪婬他婦，或諍田園及車乘等，或二國王諍於隣地，或劫盜他財為財主所治，共結怨家，如人交陣更相殘戮。已結怨家未相解謝，懷此命終，由此業報彼中受生。" }, { "type": "p", "text": "「復次種種諸惡不善業報故，於彼中生，復次有增上業感彼中生。彼中生已，受用種種惡業果報。云何業因令諸罪人更相殘斫？昔在人中執持鐇斧及刀仗等，斬斫有命眾生之類，是故於中受相斫報。復以何業為冷風所吹而復更生？昔在人中畜養飲食，牛鹿猪羊鷄鴨之屬得肥長已，為得多肉當復烹殺，由此業報，感彼冷風還得暫活。云何業報得生利爪如利劍？昔在人中給人刀仗，作如此教：『汝等可來某處州郡及縣邑等，往彼行殺或人或畜。』由此業報，劍爪得生。" }, { "type": "p", "text": "「云何此獄名曰更生？彼中罪人作如此意：『我今更生，身肉如本。』故名更生。又復此獄本名更生。」爾時世尊欲重明此義，而說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「更生地獄中，頭下脚在上，", "執持鐇斧等，隨繩卒所斫。", "是時被斫已，唯餘骨聚在，", "血肉皮筋等，還復如本生。", "指端利劍爪，由業自然生，", "隨昔怨瞋心，更互相斬斫。", "受相斫害已，冷風還更吹，", "生一切身分，諍風業所感。", "如來人天師，如實見是已，", "是故說更生，造惡人住處。」" ] }, { "type": "p", "text": "更生地獄品究竟。" }, { "type": "head", "text": "第二黑繩地獄", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "「復次地獄名為黑繩，一切皆鐵，晝夜燒燃火恒光炎，長多由旬廣亦如是。是中罪人，獄卒捉持撲令臥地，如㺗生樹，隨黑繩界斫以鐇斧，或為八角、或復六角、或復四稜。有諸罪人從其足跟乃至頸項，斤斧斬斫如蔗節長；復有罪人從項至足，斧斤細斷亦如蔗節。是地獄人受此殘戮，上上品苦難可堪忍，極堅極強最為痛惱，乃至惡業受用未盡求死不得。是何行業起此果報，令諸眾生於彼中生？昔在人中作如此業，隨世律制、隨世量決，自作教他如是重罰——如是多量斬斫其手、如是量者斬斫其脚，劓鼻刵耳亦復如是；如是多量割其背肉或割二髀，或五兩或十兩——由此業報，是諸眾生於中受生；復有種種諸惡不善業報於彼中生，復次有增上業感彼中生。彼中生已，受用種種惡不善業報。" }, { "type": "p", "text": "「彼中有時獄卒罵詈，怖畏受罪之人：『惡人起起莫動。』時無量罪人心大驚怖，一時竦倚猶如幡林。是時鐵衣鐵袈裟，火恒燒燃出大光炎，無數千萬赤鐵袈裟及赤鐵衣從空來下。時諸罪人作是叫喚：『是衣來！是衣來！』是衣至已，隨一一人各各纏裹，皮肉筋骨悉皆焦爛，焦爛盡已，鐵衣自去。是地獄人受此燒炙，上上品苦難可堪忍，極堅極強最為痛辣，乃至惡業受報未盡求死不得。是何行業受此果報，令諸眾生於彼中生？昔在人中，捉持鞭杖捶撻有命眾生，或以皮杖、或用萪藤、或復魚尾鞭枷眾生。復有出家破戒，受用國土衣服及與腰繩，以此業報於中受生。復次種種諸惡不善果報於彼中生。復次有增上業感彼中生。彼中生已，受用種種不善業報。有諸罪人獄卒剝皮，從足跟至頸則止，不令都離；又獄卒從頸項剝皮至足跟而止，亦不都離。復有罪人從頸剝皮至腰而止，或從腰剝皮至跟而止，令諸罪人身所帶皮，垂拕披曳皆至於地，自他踐履痛苦難當。譬如世人所著衣服，縱橫長短不能整齊，在其身皮亦復如是。此地獄人受自㓟剝，上上品苦難可堪忍，極堅極強最為痛辣，乃至惡業受報未盡求死不得。是何行業受此果報，令諸眾生於彼中生？昔在人中作如是業，有命眾生生剝其皮，令皮不脫猶著其身，似如衣服為戲樂等；復次昔在人中鞭撻眾生，或自作為他所教；復次出家破戒，受用國土衣服、臥具等，由此業報於彼受生；復有種種諸惡不善業報於彼中生，復次有增上業感彼中生。彼中生已，受用種種不善業報。" }, { "type": "p", "text": "「是地獄中極大黑暗，密烟充滿烟氣燥辣，裂皮破肉徹骨至髓。此烟毒觸遍身內外，獄卒驅逼令入烟中，然後方置。是諸罪人畏避此烟，周章馳走無數由旬，互蹋身皮更相困苦。是地獄人受此烟毒，上上品苦難可堪忍，極堅極強最為痛辣，乃至惡業受報未盡求死不得。是何行業受此果報，令諸眾生於彼中生？昔在人中作高密室以烟殺人，或作牢獄人以烟苦，或豪猪或鯪鯉、或獺或狐或狸或鼠、或猾、蜜蜂之屬皆在坎中，於其穴中作烟燻取，乃至蚊蚋以烟燻逐，以此業報於中受生；復有種種諸惡不善業報於彼中生，復次以增上業感彼中生。彼中生已，受用種種不善業報。" }, { "type": "p", "text": "「云何此獄名為黑繩？是中罪人隨黑繩界，斬斫困苦，故名黑繩。又復自性本名黑繩。」欲重宣此義，而說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「黑繩中獄卒，㺗罪人如樹，", "隨黑繩界道，執持鐇斧斫。", "復次赤鐵衣，晝夜恒燒熱，", "纏壓諸罪人，血肉流及燥。", "剝足皮至頸，從頸腰亦然，", "黑繩中罪人，多無皮赤肉。", "可畏黑暗中，毒煙悉充滿，", "獄卒逼驅入，入已方捨置，", "馳走多由旬，煙暗無所見，", "更互履身皮，自他俱困苦。", "此中因及果，如實佛自知，", "如是說黑繩，惡人所住處。」" ] }, { "type": "p", "text": "黑繩地獄品究竟。" }, { "type": "head", "text": "大巷地獄", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "「在更生、黑繩二獄中間，其有地獄名曰大巷，如大市巷。是中罪人，或時仰眠、或時覆眠、或置臼中，鐵杵舂擣。或有罪人，從脚至頸分分斬斫。或有罪人，褫皮布地，還割其肉以積皮上。復有罪人，下劍手斷，舉劍手生，以是因緣，積其手聚猶如山高。脚耳鼻頭，下劍即斷，舉劍還生，頭鼻等聚，亦如山高。乃至惡業受報未盡，求死不得。是何行業受此果報，令諸眾生於彼中生？昔在人中屠膾為業，殺羊猪牛鹿以自活命，或捕魚鳥、或辯決牢獄，或自為劫盜、或刑剪罪人，由此業報彼中受生；復有種種諸惡業於彼中生，復次有增上業感彼中生。彼中生已，受用種種不善業報。是地獄人，頭如象頭、身似人身；復有罪人，頭如馬頭、身如人身；復有罪人，頭如牛頭、身亦似人：如是等類，種種不同。" }, { "type": "p", "text": "「是中獄卒取諸罪人駕以鐵車，晝夜燒燃恒有光炎，赤鐵為枙、赤鐵為繩。是中路地一切皆鐵，長多由旬，廣亦如是，是中獄卒執赤鐵錐驅蹙來去。受如此害，上上品苦難可堪忍，極堅極強最為痛辣，乃至惡業受用未盡求死不得。彼是何業受此果報，令諸眾生於此中生？昔在人中，或調象師、或調馬師、或復調牛諸騎乘師等，由此業報彼中受生；復次種種諸惡業報於彼中生，彼有增上業報感彼中生。彼中生已，受用種種不善果報。彼中復有眾生，頭作牛頭、身是人身，亦有鹿頭人身、復有猪頭人身：如是等類種種無數。獄卒眾多聚集圍遶，執持弓刀種種器仗斫刺罪人。受此殘害，上上品苦難可堪忍，極堅極強最為痛辣，乃至惡業受用未盡求死不得。是何行業受此果報，令諸眾生於彼中生？昔在人中持捉刀杖，田獵網捕有命眾生，多人圍遶或斫或刺、或殺或害，由此等業彼中受生；復次種種諸惡業報於彼中生，復有增上業報感彼中生。彼中生已，受用種種不善業報。" }, { "type": "p", "text": "「彼中有樹名逆刺睒浮利，一切皆鐵，晝夜燒燃恒有光炎。樹高一由旬，刺長十六寸。彼中獄卒捉罪人臂，牽上刺樹而復牽下。若牽上時刺低向下，若牽下時刺仰向上。牽上下時，腹若著樹，皮肉即盡；若背著樹，皮肉亦盡。其腹皮肉還復更生，脇背皮肉盡生亦爾，由此事故，隨腹脇背牽上牽下。如是罪人受此殘害，上上品苦難可堪忍，極堅極強最為痛劇，乃至惡業受用未盡求死不得。昔行何業受此果報，令諸眾生於彼中生？昔在人中邪婬他婦，或有婦人欺背夫主，由此等業於彼中生，復次種種諸惡業報於彼中生，復有增上業報於彼中生。彼中生已，受用種種不善業報。" }, { "type": "p", "text": "「於彼獄中復有眾多赤鐵炭山，晝夜燒燃恒有光炎。是中獄卒捉罪人臂牽上牽下，隨腹著山，皮肉焦盡；若背著山皮肉亦盡。腹還復故，背脇皮肉盡生亦爾，由此事故，隨腹脇背牽上牽下。如是罪人受此殘害，上上品苦難可堪忍，極堅極強最為痛辣，乃至惡業受用未盡求死不得。昔行何業受此果報，令諸眾生於彼中生？昔在人中，取有命眾生擲置火中，或熱砂中或熱灰中，或擲不淨穢中，或以牛馬駕於車乘熱砂中行，由此等業彼中受生；復次種種諸惡業報於彼中生，復有增上業報感彼中生。彼中生已，受用種種不善業報。" }, { "type": "head", "text": "第三聚磕地獄品", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "「復有地獄名為聚磕，其相猶如二山中間。是中獄卒執持種種器杖恐怖罪人，是時罪人悉皆畏懼，入二山中間。無數千人入山中央已，有大火聚塞斷前路，是時罪人見是猛火便欲縮退，復見其後有大火聚，周慞宛轉，二山便合。兩山來時，一切罪人發聲叫喚作如是言：『是山來已！是山來已！』山遂相合，如壓麻油，山壓罪人，亦復如是。既壓竟已，山開向上，是諸罪人見山聳起，爭入其下，山即復落，重壓其身。譬如張壓壓諸雜獸，血流成江，唯筋骨在，無復皮肉。受此殘害，上上品苦難可堪忍，極堅極強最為痛苦，乃至惡業受用未盡求死不得。昔何行業受此果報，令諸眾生於彼中生？昔在人中，以竹笪覆人牽象踐蹋，或鬪戰時，作諸壓車以磕於人，又懸機石縋下殺人，復於嶮路，作諸機穽陷殺眾生，或以爪齒掐嚙蚤虱，如是等業受此果報，於中受生；復有種種諸不善業於彼中生，復有增上業感彼中生。彼中生已，受用種種不善業報。其中罪人但餘筋骨無復血肉，是時獄卒謂其伴言：『我今共汝一彈指頃舂擣罪人。』即捉諸罪人內熱鐵艚中，以熱鐵杵擣碎其身。一彈指頃，當人中五百年壽。受此殘害，上上品苦，具如前說。昔行何業感是果報，令諸眾生於彼中生？昔在人中，或執持矛矟及叉戟等刺害眾生，穀米麻麥合虫舂䑗，由此等業於中受生；復有種種不善業報於彼中生，復有增上業感彼中生。彼中生已，受用種種不善業報。" }, { "type": "p", "text": "「云何此獄名曰聚磕？是中罪人聚集一處，兩山聚磕故名聚磕。又復此獄本名聚磕，故名聚磕。」重說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「聚磕地獄中，大二山中央，", "無數諸罪人，入中如鹿聚。", "由昔業報故，是兩山相合，", "磕壓多眾生，火聚塞前後，", "從罪人身分，流血成江河。", "如是受困苦，中間不得死，", "安置赤鐵艚，執杵所舂擣，", "受昔諸業報，彈指五百年。", "如來人天師，如實見其已，", "是故說聚磕，造惡人住處。」" ] }, { "type": "p", "text": "聚磕地獄品究竟。" }, { "type": "head", "text": "第四地獄名叫喚品", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "「復有地獄名為叫喚，其相猶如狹室，無量千數。彼中罪人，人各一室，身大房小，迫迮困苦，絕四威儀，受燒炙害。是罪人下其火熾然，火勢若猛叫聲則烈，火勢小羸叫聲則下。受此燒炙，上上品苦難可堪忍，極堅極強最為痛劇，乃至惡業受用未盡求死不得。昔何業行受此果報，令諸眾生於彼中生？昔在人中，於無救濟、於無依止眾生，自作教他行大重罰，自作教他焚燎原野，或作密室以火殺之，或作牢獄以火苦人，或豪猪、鯪鯉、獺、狐狸、鼠等穴處之類，於其穴口以火燒炙，乃至蚊蚋以火燻逐，以此業報於中受生；復有種種諸惡業報於彼中生，復次以增上業感彼中生。彼中生已，受用種種不善業報。" }, { "type": "head", "text": "第五地獄名大叫喚品", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "「復有地獄名大叫喚，其相猶如大埳，廣長無數由旬，皆是赤鐵，具如前說。是中獄卒手持鐵拍擬怖罪人，罪人見已生大怖畏，或走逃叛或不逃叛、或周章漫走、或面搨壁或復直視、或逢迎讚歎或辭謝乞恩。是時獄卒問逢迎者：『汝等云何敢來迎我？』即以鐵拍打碎其頭，如破酪堈，頭碎𦠊濺亦復如爾；語不迎者：『汝何敢不來？』碎破其頭亦復如前；漫走不走、搨壁正視、叛不叛者，各問打治例皆如是。以此因緣悉皆破頭，無得免者。受此殘碎，上上品苦難可堪忍，極堅極強最為痛劇，乃至惡業受報未盡求死不得。昔何行業受此果報，令諸眾生於彼中生？昔在人中鑿埳為獄，若犯罪者安置是中，令其不見日月光明，由此業報於彼受生；復有種種諸惡業報於彼中生，復次諸增上業感彼中生。彼中生已，受用種種不善業報。復行何業受碎頭報？昔在人中，有命眾生打破其頭，或魚蛇蜈蚣等種種眾生，由是等業受碎頭報。此獄燒炙困苦復劇於前，長有碎首等苦。" }, { "type": "p", "text": "「云何此獄名大叫喚？是中罪人由拍由火，大號大叫，唯大叫聲無所詮辯，乃至不能喚母喚父，是故地獄名大叫喚。又復自性名大叫喚。」重說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「叫喚地獄中，多人被迫迮，", "下火若大燃，叫喚聲可畏，", "若火勢羸弱，叫聲亦隨下，", "摧折威儀苦，及以燒炙痛。", "第二大叫喚，深暗令毛竪，", "壁立不可登，廣大無數量。", "獄卒於彼中，執持赤鐵拍，", "碎頭如怨家，無量百千年。", "如來人天師，如實見是已，", "故說二叫喚，造惡人住處。」" ] }, { "type": "p", "text": "大小叫喚地獄品究竟。" }, { "type": "head", "text": "第六地獄名燒炙品", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "「復有地獄名曰燒炙，其相猶如陶竈，一切皆鐵，晝夜燒然恒發光炎，廣長無數由旬。是中罪人無數千萬，閉塞燒炙，熟已內外焦燥，虛脆易脫譬如肉脯。是時獄門自然開，其門外邊有無數狗，或烏或駁身高長大，伺待門開爭入獄裏，牽出罪人咋㺗其身，如倒生樹恣意噉食。既被食已，皮肉皆盡唯餘骨聚，困苦難處當時悶絕，冷風來吹皮肉更復。是時獄卒復驅令入，還受先苦燒炙食噉，上上品苦具如前說。昔何行業受此果報，令諸眾生於彼中生？昔在人中，造作牢獄無有門戶，增土象糞雜以泥壁及以塗地，以鹽和瞿曇婆樹油濺罪人身，擲置獄中，日光照炙，於一夜中臭爛膀脹，或蒸或煮殺害罪人，或復安火燃炙殺人，或煮蠶繭或煎炒有命眾生，以此業報於中受生；復有種種諸惡業報及增上業報，感彼中生，具如上說。復由何業為狗食噉？昔在人中，畜養師子、虎豹、熊羆、豺狗之屬，令其咋嚙有命眾生，以是等業受彼中生，餘如上說。昔何行業得冷風吹？昔在人中，為須多肉養飴眾生，以此業故得冷風觸。" }, { "type": "p", "text": "「云何此獄名之燒炙？是中罪人身心被炙，故名燒炙。又復自性名為燒炙。」重說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「燒炙地獄中，鐵舍大炎熱，", "氣熱極盛猛，猶如燒火聚。", "是中造罪人，密塞而受炙，", "如昔所行業，此中受苦報。", "是時身已熟，群狗競食噉，", "皮肉皆消盡，唯骨是其餘。", "冷風一來吹，皮肉還復本，", "獄卒更驅入，還更受前苦。", "如來人天師，如實見是已，", "故說是燒炙，造罪人住處。」" ] }, { "type": "p", "text": "燒炙地獄品究竟。" }, { "type": "head", "text": "第七地獄品名大燒炙", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "「復有地獄名大燒炙，其相如高廣山，一切皆是赤鐵，晝夜燒然恒發光炎。有赤鐵利串燒熱最劇，恒發光炎，周圓上下皆所圍遶。或有罪人，一串所貫就火山炙，或兩三串或十、二十乃至百千，縱橫穿貫就火山炙。若一邊已熟，其串自轉，復炙一邊。復有罪人鐵串自拔，貫未傷處翻轉就炙。復有罪人由上上品惡業報故，無數諸串並皆自來叉刺其身。是中罪人受此串炙，上上品苦難可堪忍，極堅極強最為痛劇，乃至惡業受報未盡求死不得。昔行何業受此果報？昔在人中，串貫火炙有命眾生，由此業報於中受生；復有種種諸惡業報於彼中生，復次諸增上業感彼中生。彼中生已，受用種種不善業報。" }, { "type": "p", "text": "「云何此獄名大燒炙？彼中罪人為串所刺，以就火山內外燒炙，愁憂苦惱，故說大燒炙。又復自性本名燒炙。」重說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「大燒炙地獄，利串皆是鐵，", "圍遶鐵火山，宿世惡業感。", "是中行惡人，無數被穿貫，", "如反覆炙魚，隨業令其爾。", "如來人天師，如實見是已，", "故說大燒炙，造惡人住處。」" ] }, { "type": "p", "text": "大燒炙品究竟。" }, { "type": "head", "text": "第八阿毘止地獄品", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "「復有地獄名阿毘止，其相猶如大城，一切皆是赤鐵，晝夜燒燃恒發光炎。是獄東壁一切赤鐵，晝夜燒燃恒出火炎。西、南、北壁上、下並燃，東壁火炎交徹西壁、西壁火炎亦徹東壁，南火徹北、北火徹南，上火徹下、下火徹上，四方火炎遍滿獄中。是中罪人無量千數，重沓受燒猶如樵𧂐。中有罪人，由此惡業上上品故，身體長大虛踈柔軟，更相蹙逼身首低垂，不能行走絕四威儀。有諸罪人由此宿業下中品故，恒求出離周章漫走。或有時節，是大地獄東門自開，是諸罪人咸唱門開，競走求出，未至門邊，門自還閉。是時西門更復開闢，南門北門亦復自開，是諸罪人唱云門開，疾走向門，未至門所，門已自閉。是中罪人受此無間地獄大苦，難可堪忍，極堅極強最為痛劇，乃至惡業受報未盡求死不得。昔行何業受此果報？昔在人中，或殺母、殺父、殺阿羅漢、起殺害心出佛身血、破和合僧；或復其母已是聖人，生於婬逼；殺正定聚人，或殺菩薩眾生，或破壞如來四種支提，或劫奪聚集因緣四方僧物，或行殺生、偷盜、邪婬、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪愛、瞋恚、邪見等最極上品，隨其一二乃至具足，以此惡行於中受生；復有種種諸惡業報於彼中生，復次諸增上業感彼中生。彼中生已，受用種種不善業報。云何此獄名阿毘止？彼中罪人，恒常受苦無有間息。最上上品餘地獄苦則不如此。何以故？餘地獄中，獄卒或時來或時不來，或由冷風大苦暫息。此地獄中則不如是，從始至終受上上品苦，難可堪忍，極堅極強最為痛劇。此中罪人壽命一劫，乃至半劫乃至不定。譬如鑪冶，竟日燒鐵星炎沸涌，燒罪人身亦復如是，故說名阿毘止。又復自性亦名阿毘止。」重說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「阿毘止地獄，一向最劇苦，", "晝夜火燒燃，光炎聚遍滿。", "譬如一日燒，鐵鑊出光炎，", "如是阿毘止，一切火光徹。", "是中罪人身，猶如大火聚，", "汝等看業力，由此不灰炭。", "或時見門開，爭競走馳出，", "來至門已閉，宿業未盡故。", "如天受樂人，求生不求死，", "此中受苦者，求死不求生。", "如來人天師，如實見是已，", "故說阿毘止，造惡人住處。」" ] }, { "type": "p", "text": "阿毘止品究竟。" }, { "type": "head", "text": "第九外園隔地獄品", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "「八地獄外四方圍遶，各有四重圍隔地獄。何等為四？一熱灰地獄、二者糞屎地獄、三者劍葉地獄、四烈灰汁地獄。如是四重次第圍遶，一一地獄如是應知。若次第說，有地獄名熱灰。是諸罪人從大地獄出，見外熱灰如平坦空地，見此相已起如是心：『我今決應往彼。』於是罪人往到彼中，脚踐熱灰皮肉即爛，譬如蠟塊投猛火中，隨其舉脚皮肉還復。或時至膝或時至臍、或時至頸或沒不現。此中無數由旬周章漫走，受上上品苦難可堪忍，極堅極強最為痛劇，乃至惡業受報未盡求死不得。昔行何業受此果報？昔在人中，取有命眾生擲置火中，或熱灰中或熱砂中，或邪婬他婦過世法則入他境界，或出家破戒行住坐臥僧伽藍中，或起惡心，或蹋踐四支提境界及履支提影，以此業報於中受生；復有種種諸惡業報於中受生，復次諸增上業感彼中生。彼中生已，受用種種不善業報。" }, { "type": "p", "text": "「第二地獄名曰糞屎。是中罪人出熱灰獄外，見糞屎如涼花池，見已起如是心：『我今決定必應往彼。』是時罪人往入彼中，入其中已有無數虫，虫口堅利皆如劍鋒，鑽破皮肉乃至筋骨，噉食其髓。復有諸虫從鼻孔入，食其五藏；或從耳入、或從眼入、或從口入、或從小大道入，並唼食五藏。復有大虫含嚼罪人，血肉既盡，吐出其骨如棄棗核。具受如是上上品苦，難可堪忍，極堅極強最為痛劇，乃至惡業受報未盡求死不得。昔行何業受此果報？昔在人中取有命眾生，擲置糞坑或不淨處乃至溝瀆，以此業報於中受生；復有種種諸惡業報於中受生，復次諸增上業感彼中生。彼中生已，受用種種不善業報。昔行何業受虫食噉困苦果報？昔在人中，或令蛇、狗、蜈蚣、鼉、鰐之屬嚙嚼有命眾生，或起惡心受用五塵，由此業報於彼中生，受鑽破食噉如是等苦。」而說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「已渡糞屎獄，見可愛樹林，", "具欝茂枝條，往彼欲求樂。」" ] }, { "type": "p", "text": "「如是林中有老烏、白頸鴉、鷹、鶚、鷲鳥等，是地復有豺、狗、野干、虎、狼、師子等，身皆長大。是諸禽獸嚙㺗罪人，如倒生樹食噉其肉，皮血肉盡唯餘骨在。時諸罪人受此啄害，上上品苦難可堪忍，極堅極強最為痛劇，當時悶絕，冷風復吹皮肉更生，復受噉食，乃至果報未盡求死不得。昔行何業受此噉食？昔在人中，令虎狼師子噉食有命眾生，或放鷹犬獵諸禽獸，由此等業彼中受生，受食噉報；有種種諸惡業報於中受生。昔行何業被冷風吹？昔在人中，畜養眾生使令肥壯，欲得多肉，以是業報得冷風吹。" }, { "type": "p", "text": "「第三地獄名曰劍葉。是諸罪人已度糞屎地獄，見劍葉地獄，心起愛著如菴羅林。是劍林路有諸鏘刺，匕首剃刀、刀劍鋒刃，遍布其地。時諸罪人行此林路，備受鑽刺等苦，得入大林。時無數千眾生入此林已，惡業因緣，大風卒起，雨諸器仗，所謂劍雨、箭雨、劍雨、鐇斧等雨，隨所著處身分斷絕、頭首分離，如斫木柄布散狼藉。或雨鐵戈從頂貫地，動轉不得。受此殘害上上品苦，極堅極強最為痛劇，乃至惡業受報未盡求死不得。昔行何業受此果報？昔在人中行鬪戰事，與人刀仗遣令鬪戰，作如是言：『汝等用此器仗取彼國土，長圍四合聚集多人肆意殺害。』由此業報於彼中生；復有種種業報於中受生，復有增上業報感彼中生。彼中生已，受用種種不善業報。劍葉地獄竟。" }, { "type": "p", "text": "「第四地獄名烈灰汁。是諸罪人從劍葉樹林出，見烈灰汁，言是清冷江水，心起愛著往入江中。是等罪人先在劍林遍身破裂，入此江水，身併爛壞血肉都盡，唯筋骨相連逐水浮漾。受此殘酷上上品苦，極堅極強最為痛劇，乃至惡業受報未盡求死不得。昔行何業受此果報？昔在人中取有命眾生，熱油煎灌或糖或蠟，或煮死屍取汁澆灌，或不淨穢身入園人所用池井洗濯，以此業報於中受生；復有種種諸惡業報於中受生，復有增上業報感彼中生。彼中生已，受用種種不善業報。灰河兩岸有諸獄卒無量千數，身並長大，執叉戟等守視罪人。有時罪人語獄卒言：『官！我今大飢。』獄卒即以叉取擲置岸上，或用鉗鉤擘開其口，燒熱鐵丸恒有光炎，捉內口中唇口焦燃，咽胸心腹五藏腸胃，並皆潰爛丸從下出。是諸罪人受此酷害，上上品苦難可堪忍，極堅極強最為痛劇，乃至惡業受報未盡求死不得。昔行何業受此果報？昔在人中，以毒食飴他或鴆殺人，或出家破戒食國土供養，或妄語惡口，如是等業受此果報，彼中受生；復有種種諸惡業報於中受生，復次諸增上業感彼中生。彼中生已，受用種種不善業報。有時罪人語獄卒言：『官！我今大渴。』獄卒即以叉取罪人擲置岸上，或用鉗鉤擘開其口，烊熱鐵汁恒有光炎，灌其口中唇口焦燃，咽胸心腹五藏腸胃，並皆爛潰鐵汁下出。是時罪人受此酷害，上上品苦難可堪忍，極堅極強最為痛劇，乃至惡業果報未盡求死不得。昔行何業受此罪苦？昔在人中，取象馬等尿灌他口鼻，或以五辛辣汁澆他鼻口，或置毒飲中逼令他服，或勸他飲種種諸酒，或為利酤酒或自飲酒，或出家破戒受用國土供養、蘇油、糖、蜜等飲，或復飲他非所堪飲，以此業報於中受生；復有種種諸惡業報於中受生，復有增上業報感彼中生。彼中生已，受用種種餘不善業報。」重說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「罪人出大獄，見此熱灰中，", "猶如平廣地，起愛即往彼。", "至已漫馳走，無數諸由旬，", "舉下脚生爛，備受上品苦。", "既出熱灰獄，便見糞屎坑，", "廣長深百丈，愛往謂花池。", "是中無數虫，口堅利如鋒，", "穿皮噉血肉，破筋骨食髓。", "復出糞坑已，見劍林起愛，", "謂枝條嫩茂，往彼欲求樂。", "林中種種鳥，口喙利如針，", "㺗人如生樹，食噉其血肉。", "是時既食已，唯餘筋骨在，", "冷風一來吹，皮肉更還復。", "怖畏起跳踊，苦處作安想，", "路中受殘害，入可畏劍林，", "是時身破裂，極痛血洪流。", "出離此林已，便復入灰河，", "如煮豆涌沸，或沈或浮轉，", "沸烈灰汁中，罪人亦如是。", "兩岸諸獄卒，執叉刺其體，", "將出置地上，逼使吞鐵丸，", "或復烊鐵汁，求飲灌口中，", "焦爛遍身裏，然後從下出。", "如是行惡人，受此地獄苦，", "昔不修善業，修行邪曲路。", "由起正思惟，能離諸惡業，", "一向行善行，是人度惡道。", "知善惡二業，果報差別異，", "智人應離惡，當種諸善根。", "復有別修行，八直聖道分，", "為滅一切苦，觀無餘四法。", "如來人天師，如實見是已，", "故說園隔獄，造惡人住處。」" ] }, { "type": "p", "text": "園隔地獄品究竟。" }, { "type": "head", "text": "第十閻羅地獄品", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "如佛婆伽婆，及阿羅漢說。" }, { "type": "p", "text": "如是我聞。" }, { "type": "p", "text": "一時佛世尊說：「比丘！我以天眼清淨過於肉眼，見諸眾生退沒生起、善色惡色若妙若麁、或住善道或住惡道，隨業受生如實我知。」而說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「起造邪惡心，及說邪曲語，", "或作邪身業，由昔放逸故。", "少聞無福德，促命中為惡，", "是人捨身命，即墮閻羅獄。」" ] }, { "type": "p", "text": "佛告比丘：「若人宿世不恭敬父母及沙門婆羅門，不恭敬親友尊長，不修正善及福德行，於現在惡及未來罪不生怖畏，不行布施、不修福德，不受八齋、不持五戒，捨壽命已生地獄中，獄卒收錄送與閻羅，白言：『此人往昔不恭敬父母及沙門婆羅門，不恭敬親友尊長，不修正善及福德行，於現在世惡及未來罪不生怖畏，不行布施、不修福德，不受八齋、不持五戒。願王教誡是人，令識善惡因果。』時閻羅王依五天使正善教戒，謂眾生曰：『汝先不見第一天使往彼人中？』『大王！我先不見。』王曰：『昔汝在人中，不見年少童子嬰孩，初生仰眠不能避濕就燥時耶？』眾生言：『法王！我昔已見。』王言：『汝見識解，何不思計：我今應生，未度生法，我應隨能依身口意修行善法，為長時中得於正道利益歡樂。』眾生言：『大王！我昔放逸，不能行善。』王言：『汝邪惡業自作自長，非父母所作、非國王所作、非天所作、非先亡、沙門婆羅門等所作，自作自受，雖不願求，果報決至。』時閻羅王因是天使訶責教已，復因第二天使正善教勅，謂眾生曰：『汝先不見第二天使往彼人中？』『大王！我先不見。』王曰：『汝昔在人中，不見若男若女老長大等，或復背瘻猶如角弓，扶杖前步舉身戰動？』眾生言：『大王！我昔已見。』王言：『汝既識解，何不思計：我今應老，未度老法，我應隨能依身口意修行善法，為長時中得於正道利益歡樂。』眾生言：『大王！我昔放逸，不能行善。』王言：『汝邪惡業自作自長，非父母所作、非國王所作、非天所作、非先亡、沙門婆羅門等所作，自作自受，雖不願求，果報決至。』時閻羅王因是天使訶責教已，復因第三天使正善教勅，謂眾生曰：『汝先不見第三天使往彼人中？』『大王！我先不見。』王曰：『汝昔在人中，不見若男若女疾病困苦極難，或滯床席、或據筌提、或眠地上，是身苦受最堅最強難堪難忍，侵損壽命眾苦所逼？』『大王！我昔已見。』王言：『汝已識解，何不思計：我今應病，未度病法，我應隨能依身口意修行善法，為長時中得於正道利益歡樂。』眾生言：『大王！我昔放逸，不能行善。』王言：『汝邪惡業自作自受，非父母所作、非國王、非天、非先亡、沙門婆羅門等所作，自作自受，雖不願求，業報決至。』時閻羅王因是天使訶責教已，復因第四天使正善教勅，謂眾生曰：『汝等先不見第四天使往彼人中？』『大王！我先不見。』王曰：『汝昔在人中，不見若男若女或一日死，或二日三日乃至七日，或膖脹、或黯黑、或臭爛、或為禽獸食噉？』眾生言：『大王！我昔已見。』王言：『汝既識解，何不思計：我今應死，未度死法，我應隨能依身口意修行善法，為長時中得於正道利益歡樂。』眾生言：『大王！我昔放逸，不能行善。』王言：『汝邪惡業自作自長，非父母所作、非國王、非天、非先亡、沙門婆羅門等所作，自作自受，雖不願求，果報決至。』時閻羅王因是天使訶責教已，復因第五天使正善教勅，謂眾生曰：『汝等先不見第五天使往彼人中？』『大王！我先不見。』王曰：『汝昔在人中，不見世人或殺或盜、或復邪婬，乃至妄語、惡口等罪，為王人所錄，編頭面縛，打鼓徇令於四衢道，出城南門至行刑所，坐置標下，隨罪輕重種種治罰，或杖或鞭或刖手足，或劓耳鼻乃至大辟？』眾生言：『大王！我昔已見。』王言：『汝見識解，何不思計：一切惡業現報可見，我今屬業、隨業力行，若善若惡所作諸業，於當來世如因受生。』眾生言：『大王！我昔放逸，不能行善。』王言：『汝邪惡業自作自長，非父母、非國王、非天、非先亡、沙門婆羅門等所作，自作自受，雖不願求，果報決至。』作是言已捨心而住。是時獄卒捉此罪人，倒懸向下入更生地獄。此獄有四角四門，鐵城圍遶上下皆鐵，晝夜燒燃恒出光炎。其中罪人隨黑繩界，受鐇斧斫，血肉俱盡唯餘筋骨，困苦難堪悶絕暫死，時冷風吹血肉還復。受此殘害上上品苦，乃至惡業受報未盡求死不得。昔行何業受此果報，令諸眾生於彼中生？昔在人中陵慢父母、沙門及婆羅門，不恭敬親友尊長，不修正善及福德業，於現在惡及未來罪不生怖畏，不行布施、不修福德，不受八齋、不持五戒，由此等下品業故於彼中生，受此殘害種種困苦。次增重品生第二黑繩獄，次增重品生第三聚磕地獄，次復重品生第四叫喚獄，次復重品生第五大叫喚獄，次重品生第六燒熱獄，次復重品生第七大燒熱獄，次復增品生第八阿毘止獄。是毘止獄四角四門，鐵城圍遶上下皆鐵，晝夜燒燃遍滿火炎。是中罪人無量百千重沓受燒，猶如樵𧂐猶如鍊鐵，竟一日夜，其身被燒亦復如是。」" }, { "type": "p", "text": "佛言：「比丘！是毘止地獄，或東門暫開，罪人見已向門而走，覓依止處、覓救濟處求覓出離，未達門所門已還閉；西、南、北門亦復如是。見是事已念望斷絕，身心苦惱悲號酸痛，無量千歲恒受如是上上品苦，難可堪忍最為痛劇，乃至惡業果報受用未盡求死不得。昔何行業受此果報？昔在人中，誹謗調弄精進仙人，或孤負恩義，或反逆殺害愛念親友。是大阿毘獄正業家，方便因故於中受生；復有種種諸惡業報於中受生，復次諸增上業感彼中生。彼中生已，受用種種不善報。受正報已出大地獄，由殘業故入四園隔。先入熱灰，灰深沒膝，下膝焦爛如蠟投火，若舉足時皮肉還復。是中罪人求覓依止、救濟、出離，周章漫走無數由旬，見糞屎坑，其地皆糞死屍遍滿，其中有虫名攘鳩咤，其數無量，形似長蛇，身白頭黑口如劍鋒，舉頭張口待罪人至。罪人入已，是虫穿皮入肉徹骨食髓。受此苦時，無數千年恒大叫喚，乃至惡業未盡求死不得。出此獄已見劍葉林，求覓依止、救濟、出離，向林疾走，於其路中種種鏘刺破裂身脚。次入劍林，時有熱風吹動劍樹，風觸如火舉體焦爛，劍林復雨種種器仗斫刺身體，隨所著處皮肉無餘。受此殘害無數千載，恒大叫喚，乃至惡業未盡求死不得。復有種種禽獸食噉其身，並如前說。出此獄已，見熱灰汁河溢滿沸涌，求覓依止、救濟、出離，馳走入河，宛轉顛倒猶如煮豆。邊有獄卒執持鐵網，料出罪人貯赤鐵岸。獄卒問言：『罪人！汝何所須？』罪人言：『我今飢不可忍。』是時獄卒即以鐵鉗格開其口，投熱鐵丸。隨丸所至，唇、舌、心、胸、腸、胃五藏皆悉焦爛，丸直下出；渴飲鐵汁，亦復如是。無數千年恒大叫喚，受此困苦，乃至惡業未盡求死不得。出此獄已，見中間巷獄猶如大市，是中樹林名睒浮梨，中有獄卒執罪人臂，牽上牽下並如前說。復有鐵鑊鐵汁沸滿，獄卒捉人擲置鑊中，人中歲數滿五百年方得暫出，時裁得喚。何不展喚？每復沈沒是中。復有罪人或仰或覆，以赤鐵釘遍釘其身，著熱鐵地，或牽罪人舌如牛皮大，及身布貯地上，以無數赤釘釘之。復有罪人，通身被斫如甘蔗節。復有罪人獄卒斬斫，下劍頭斷、舉劍頭生，由此殺故頭聚如山；手足亦爾。復有罪人褫皮布地，劍割其肉聚置皮上。復有罪人滿鐵艚中，獄卒捉杵舂擣令碎。復有罪人獸頭人身，或牽車等，具如前說。復有無數罪人，為諸獄卒捉仗圍遶，猶如捕獵。是謂罪人受是殘害，上上品苦難可堪忍，極堅極強最為痛劇，乃至惡業未盡求死不得。昔行何業受此罪報？昔在人中造作十惡，以輕品故不感大獄，於此中生；或已受大地獄果，由殘業故於此受生，此中生已，具受種種殘業果報。」" }, { "type": "p", "text": "爾時佛言：「比丘！閻羅王恒作是願：『我當何時出離於此，得生人道與人同類，生富貴家多諸財寶，人身柔軟具相安樂，車輿遊處足不踐地。由年長大六根成熟，已行布施作諸功德，剃除鬚髮被著法衣，由正信智故捨離居家，受無家法。既出家已，願我證得究竟梵行，猶如昔時諸善男子，出家得道梵行究竟。』」爾時世尊而說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「云何作此業，現世生憂悔，", "未來啼叫喚，受種種苦果？", "惡業未熟時，癡人謂甜美，", "其業既熟已，方知是苦難。", "初造惡業時，不如火即燒，", "如灰覆火上，隨逐燒罪人。", "罪人多聰黠，一切為損害，", "漸損自善根，如芭蕉結實。", "惡智行自損，猶如治怨家，", "起造諸惡業，能感當來苦。", "若行善業好，現在無悔心，", "未來受果報，歡喜恒安樂。", "如來人天師，如實見是已，", "故說閻羅獄，造惡人住處。」" ] }, { "type": "p", "text": "地獄品究竟。" }, { "type": "juan", "text": "立世阿毘曇論卷第八" }, { "type": "juan", "text": "佛說立世阿毘曇論卷第九" }, { "type": "byline", "text": "陳西印度三藏真諦譯" }, { "type": "head", "text": "小三災疾疫品第二十四", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "佛世尊說：「一小劫者名為一劫，二十小劫亦名一劫，四十小劫亦名一劫，六十小劫亦名一劫，八十小劫名一大劫。云何一小劫名為一劫？是時提婆達多比丘，住地獄中受熟業報，佛世尊說住壽一劫，如是一小劫名一劫。云何二十小劫亦名一劫？如梵先行天二十小劫是其壽量，是諸梵天佛說住壽一劫，如是二十劫亦名一劫。云何四十小劫名為一劫？如梵眾天壽量四十小劫，佛說住壽一劫，如是四十小劫亦名一劫。云何六十小劫名為一劫？如大梵天壽量六十小劫，佛說住壽一劫，如是六十小劫亦名一劫。云何八十小劫名一大劫？佛說劫中世界散壞，劫中世界散壞已住，劫中世界起成，劫中世界起成已住。世界散壞等劫其數云何？」佛言：「比丘！經二十小劫世界散壞，次經二十小劫世界散壞已住，次經二十小劫世界起成，次經二十小劫世界起成已住。是二十小劫世界起成已住者，幾多已過？幾多未過？八小劫已過，十一小劫未來，第九一劫現在未盡。此第九一劫幾多已過？幾多在未來？未來定餘六百九十年在至梁末己卯年翻度此經為斷。是二十小劫中間，有三小災次第輪轉：一者大疾疫災、二大刀兵災、三大飢餓災。今第九劫，即第三災。此劫由飢餓故盡。」" }, { "type": "p", "text": "佛言：「比丘！是二十小劫世界起成得住中，第一劫小災起時，有大疾疫種種病，一切皆起閻浮提中。一切國土所有人民等遭疾疫，一切鬼神起瞋惡心損害世人。是時一切人民，壽命短促唯住十歲，身形矬小，或二搩手或三搩手，於其自量則八搩手。所可資食稊稗為上，人髮衣服以為第一，唯有刀仗以自莊嚴。是時諸人不行正法，非法貪著恒所染污，非理貪愛之所逼使，邪法欺張起諸過惡，佷戾難教不能行善，不知作福不救苦難，與邪惡法日夜相應，或身口意起三邪行，不能遠離殺生、偷盜、邪婬、妄語、惡口、兩舌、綺語、貪愛、瞋恚、邪見，不知恭敬父母師僧、沙門婆羅門及親友尊長，恣心所起種種惡業。此業能感壽命短促、能感多病、能感色形醜陋、能感身無威德、能感卑賤家生、能感貧窮困苦、能感愚癡邪見，如是等業日夜生長。如是人者與種種煩惱、惡業相應，由此極重邪行業故，漫風起吹，方所時節違失常度。由此漫風不平等吹，故天降雨不周正落。政應雨時，四王大臣忿行惡人不水遊戲，故不降雨。羅睺阿修羅王欲苦剡浮提人，或以手指或以背脊，接所降雨以置海中。復有鬼神欲苦剡浮提人，神力起火以承天雨令雨焦竭，或政雨時而起大風吹擲海中。以是因緣故天雨不等，一切種子樹藤藥草，並皆枯焦不復結實。設復結實，減色香味，不得長大、無有勢力。若人受用，無五種業，謂色、力、安樂、壽命、聰辯。由其邪惡，於自身中起諸重病，或癩或痟、或顛或瘻、或蟲或毒血、或吐血或泄漏、或水腫或嗽逆上氣、或風痺偏枯或虛勞下瘧、或惡瘡瘭疾、飲食不銷，如此重疾及餘輕病是時俱起。是時諸人嬰大病苦，又為惡鬼之所惱觸，欲求吉祥保護身命，故祠祀天神讀誦呪術，或恃邪見所起種種惡行，殺諸眾生，妄呪神鬼，求覓無病，作如此計：一切利養不及無病。一日一夜，無量眾生疾病疫死。末劫眾生如是，過失自然而生。云何如此？若人行不善法、不平等法，因是果報，於是時中法行、平等善行不可得故，一切眾生於此中生，劫濁自然而起。是時諸人依止麁見麁業，造作種種諸惡，捨命以後受生惡處，苦道退墮無安樂行。是時眾生多趣地獄、畜生、餓鬼、阿修羅道；是時大國王種悉皆崩亡，所有國土次第空廢，唯小郡縣是其所餘，相去遼遠各在一處。爾時諸人不行正法，非法貪著恒所染污，非理貪愛之所逼使，邪法欺張起諸過惡，佷戾難教不能行善，不知作福不救苦難，與邪惡法日夜相應，或身口意起三邪行，不能遠離殺生、偷盜、邪婬、妄語、惡口、兩舌、綺語、貪愛、瞋恚、邪見，不知恭敬父母師僧、沙門婆羅門及親友尊長，恣心所起種種惡業。此業能感壽命短促、能感多病、能感色形醜陋、能感身無威德、能感卑賤家生、能感貧窮困苦、能感愚癡邪見，如是等業日夜生長。如是人者疾病困苦，無人布施湯藥飲食。以是因緣，壽未應盡橫死無數，一日一夜，無量眾生疾病疫死。末劫眾生如是，過失自然而生。云何如此？由行惡法、不平等法，得是果報。於是時中，法行、平等行不可得故，一切眾生於此中生，劫濁自然故起。是時諸人依止麁見麁業，造作種種諸惡，捨命以後，受生修羅、餓鬼、畜生、地獄。時小郡縣次復荒蕪，唯少家在，相去轉遠各在一處。爾時諸人不行正法，所起種種惡業能感壽命短促，乃至愚癡邪見，如是等業日夜增長。是時諸人疾疫死者，無人送埋及燒棄擲，是時土地白骨所覆。一日一夜無數眾生疾病疫死，乃至居家次第空盡。" }, { "type": "p", "text": "「是時劫末唯七日在，於七日中，無量眾生遭疫病死盡，設有在者各散別處。時有一人合集剡浮提內男女，唯餘一萬，留為當來人種。於是時中皆行非法，唯此萬人能持善行，諸善鬼神欲令人種不斷絕故，擁護是人，以好滋味令入其毛孔，以業力故於劫中間，留人種子自然不斷。過七日後，是大疫病一時息滅，一切惡鬼皆悉捨去。隨諸眾生種種須欲，飲食衣服等應念所須，天即雨下，陰陽調和、美味出生，身形可愛相好還復，一切善法自然而起，清涼寂靖安樂無病，大悲入心，由大悲故大慈入心，由大慈故無惱害意，由無害意互得相見，生喜樂心、生忍受心、生無厭心，共相携持不相捨離。譬如相愛親友久不相見，忽得聚集，生喜樂心、生忍受心、生無厭心，共相携持不相捨離；時人相見亦復如是，因相愛念，男女共居。是前劫人壽命十歲，後劫人民從其而生，壽命最長色形奇特、威德最勝、神力自在、資生具足，壽命二十千歲。是時眾生如此，功德自然得成。云何如此？法行、平等行、善行是其果報。是時諸人與種種善法相應，身善行、口善行、意善行，捨壽命已後生善道及天道，捨壽命已還生人道，生人道已自然賢善，自性清淨自性道德，心性和雅戒品具足，常行勝善，遠離殺生、偷盜、邪婬、妄語、兩舌、惡口、綺語，無貪欲心無瞋恚心，捨邪見法修行正見，恭敬父母、沙門婆羅門、親友尊長，與種種善法相應。是業能感長壽、能感無病、能感色形端正、能感身有威德、能感富貴家生、能感大智，如是善業日夜生長。是時諸人依福德行生無量功德，捨壽以後更生天道及以善道，善道中住久久時節。如是初劫，中間由大疫病究竟窮盡，次第二劫來續，二十千歲是劫中間第一壽量。是人從前二十千歲人所生，是人壽命最長、色形奇特、威德最勝、神力自在、資生具足，壽命四十千歲。時諸眾生如此，功德自然得成。云何如此？法行、平等行、善行是其果報。是時諸人與種種善法相應，身善行、口善行、意善行，捨壽命已生善道及天道，捨壽命已還生人中，生人中已自然賢善，自性清淨、自性道德，心性和雅、戒品具足、常行勝善，遠離殺生、偷盜、邪婬、妄語、兩舌、惡口、綺語，無貪欲心、無瞋恚心，捨邪見法修行正見，恭敬父母、沙門及婆羅門、親友尊長，與種種善法相應。是業能感長壽、能感無病、能感色形端正、能感身有威德、能感富貴家生、能感大智，如是善業日夜生長。是時諸人依福德行生無量功德，捨壽命後更生天道及以善道，善道中住久久時節。如是說名第二劫，中間第二壽量四十千歲。是諸人從四十千歲人所生，是人壽命最長、色形奇特、威德最勝、神力自在、資生具足，壽命六十千歲。是時諸人與種種善法相應，身善行、口善行、意善行，捨壽命已生善道及天道，捨天壽已還生人中，生人中已自然賢善，自性清淨自性道德，心性和雅戒品具足、常行勝善，遠離殺生、偷盜、邪婬、妄語、兩舌、惡口、綺語，無貪欲心無瞋恚心，捨邪見法修行正見，恭敬父母、沙門及婆羅門、親友尊長，與種種善法相應。是業能感長壽、能感無病、能感色形端正、能感身有威德、能感富貴家生、能感大智，如是善業日夜生長。是時諸人依福德行生無量功德，捨壽命後更生天道及以善道，善道中住久久時節。如是說名第三劫，中間第三壽量六十千歲。次是諸人從六十千歲人所生，是人壽命最長、色形奇特、威德最勝、神力自在、資生具足，壽命八十千歲。如是剡浮提劫中間，所生眾生壽量長遠，究竟極此八十千年，是時女人年五百歲爾乃行嫁。是時諸人唯有七病，謂大小便利、寒、熱、婬欲心、飢、老。如是時中，一切國土富貴豐樂，無有怨賊及以盜竊，州郡縣邑人民村落，更相次比雞鳴相聞，耕種雖少收實巨多。是時諸人受功用業少，用宿世善業果多，舍宅車乘衣服財寶，生生之資稱意具足，雖復受用終身不壞。是時諸人安坐受樂，無所馳求，壽命八十千歲，住阿僧祇年乃至眾生未造十惡。從起十惡業道時節，壽命因此十歲減度，一百年則減十歲，次復百年復減十歲，次第漸減至餘十歲，最後十歲住不復減。長極八萬，短至十年；若佛不出世，次第如此；若佛出世，如正法住，眾生壽命暫住不減，隨正法稍減壽命漸減。」佛世尊說。如是我聞。" 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"佛世尊說：「一小劫者名為一劫，餘如前說，乃至八十小劫名為大劫。云何八十小劫名一大劫？佛說劫中世界散壞，劫中世界散壞已住，劫中世界起成，劫中世界起成已住。」「世尊！散壞等劫其數云何？」佛言：「比丘！經二十小劫世界散壞，次經二十小劫世界散壞已住，次經二十小劫世界起成，次經二十小劫起成已住。是二十小劫世界起成得住中，第二劫小災起時，由大刀兵是劫究竟。是時閻浮提中，一切國土所有人民，遭大刀兵互相憎害，又起疾疫，一切鬼神起瞋惡心損害世人，是時一切人民壽命短促，唯住十歲，身形矬小，或二搩手或三搩手，所可資食稊稗為上，人髮為衣服以為第一，唯有刀仗以自莊嚴。是時諸人不行正法，非法貪著恒所染污，非理貪愛之所逼使，邪法欺張起諸過惡，佷戾相教不能行善，不知作福不救苦難，與邪惡法日夜相應，或身口意起三邪行，不能遠離殺生、偷盜、邪婬、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪愛、瞋恚、邪見，不知恭敬父母、師僧、沙門婆羅門及親友尊長，恣心所起種種惡業。此業能感壽命短促、能感疾病、能感色形醜陋、能感身無威德、能感卑賤家生、能感貧窮困苦、能感愚癡邪見，如是等業日夜生長。如是人者與種種煩惱惡業相應，由此極重邪業行故，父母兒子互相鬪諍，兄弟姊妹、親友眷屬自相鬪諍，何況他人？是時諸人起鬪諍已，仍相手舞，或以瓦石、或以杖損，次乃刀杖互相怖畏乃至殺害。是時諸人起重瞋恚，行諸殺害以為戲樂。東方國王來伐西國，西方國王往伐東國，南北諸王亦復如是。是諸王以相罵為法，說人罪過以為法式，伺求間隙以為正事。行鬪諍已起怨家想，執持刀杖更相誅滅，於一日夜被害死者其數無量。劫末眾生如是過失自然而生。云何如此？若人行不善法、不平等法，得是果報。於是時中法行、平等行、善行不可得故，一切眾生於此中生，劫濁自然而起。是時諸人依止麁見麁業，造作種種諸惡，捨命已後受生惡處，苦道退墮無安樂行。是時眾生多生地獄、畜生、餓鬼、阿修羅道；是時大國王種悉皆崩亡，所有國土次第空廢，唯小郡縣是其所餘，蓋不足言，相去遼遠各在一處。爾時諸人不行正法，非法貪著恒所染污，非理貪愛之所逼使，邪法欺張起諸惡業，佷戾難教不能行善，不知作福不救苦難，與邪惡法日夜相應，或身口意起三邪行，不能離殺生、偷盜、邪婬、妄語、惡口、兩舌、綺語、貪愛、瞋恚、邪見，不能恭敬父母師僧、沙門婆羅門及親友尊長，恣心所起種種惡業。此業能感壽命短促、能感多病、能感色形醜陋、能感身無威德、能感卑賤家生、能感貧窮困苦、能感愚癡邪見，如是等業日夜生長。東方國人來伐西人，南北諸人亦復如是。是時諸人以相罵為法，說人罪過以為法式，伺求間隙以為正事。行鬪諍已起怨家想，執持刀杖更相誅滅，於一日夜被害死者其數無量。末劫眾生如是，過失自然而生。云何如此？若人不行善行、法行、平等行，得是果報。於是時中，法行、平等行、善行不可得故，一切眾生於此中生，劫濁自然而起。是時諸人依上麁業，造作種種諸惡，捨命以後更生惡處，苦道退墮無安樂行。是時眾生多生地獄、畜生、餓鬼、阿脩羅道，諸郡縣次復空盡，唯少家在，相去轉遠各在一處。是時東家來殺西家，西家復殺東家，南北諸家亦復如是。是時諸人以相罵為法，說人罪過以為法式，伺求間隙以為正事。行鬪諍已起怨家想，執持刀杖更相誅滅，於一日夜被害死者其數無量。末劫眾生如是，過失自然而生。云何如此？若人不行善行，不行正法行、平等行，得是惡業果。於是時中，正法行、平等行、善行不可得故，一切眾生於此中生，劫濁自然而起。是時諸人依止麁見麁業，造作種種諸惡，捨命以後更生惡處，苦道退墮無安樂行，是時眾生多生地獄、畜生、餓鬼、阿脩羅道。是時人家一時沒盡，縱餘殘人各各分散。此散人不行正法、起種種惡業，能感壽命短促乃至愚癡邪見。" }, { "type": "p", "text": "「是時劫末餘七日在，於七日中，手執草木即成刀杖，由此器仗互相殘害、怖畏困死。是時諸人怖懼刀杖逃竄林藪，或渡江水隱蔽孤洲，或入坑窟以避災難，或時相見仍各驚走恐怖失心，或時仆地譬如麞鹿遭逢獵師，是時諸人更遞相見怖畏如是。是七日中，刀兵橫死其數無量，設有在者各散別處。時有一人合集剡浮提男女，唯餘一萬，留為當來人種。於是時中皆行非法，唯此萬人能治善行，諸善鬼神欲令人種不斷絕故，擁護是人，以好滋味令入毛孔，以業力故於劫中間，留人種子自然不斷。過七日後，是大刀兵一時息滅，一切惡鬼皆悉捨去，隨諸眾生種種須欲，衣服飲食等應念所須，天即雨下，陰陽調和美味出生，身形可愛相好還復，一切善法自然而起。清涼寂靖安樂無病大悲入心，由大悲故大慈入心，由大慈故無惱害意，由無害意互得相見，生喜樂心、生忍受心、生無厭心，共相携持不相捨離。譬如相愛親友久不相見，忽得聚集，生喜樂心、生忍受心、生無厭心，共相携持不相捨離；時人相見亦復如是，因相愛念男女共居。是前劫人壽命十歲，後劫人民從其而生，壽命最長、色形奇特、威德最勝、神力自在、資生具足，壽命二十千歲。是時眾生如此，功德自然得成。云何如此？法行、平等行、善行是其果報。是時諸人與種種善法相應，身善行、口善行、意善行，捨壽命後生善道及天道，捨壽命已還生人道，生人道已自然賢善，自性清淨、自性道德，心性和雅、戒品具足、常行勝善，遠離殺生、偷盜、邪婬、妄語、兩舌、惡口、綺語，無貪欲心、無瞋恚心，捨邪見法修行正見，恭敬父母、沙門婆羅門、親友尊長，與種種善法相應。是業能感長壽、能感無病、能感色形端正、能感身有威德、能感富貴家生、能感大智，如是善業日夜生長。是時諸人依福德行生無量功德，捨壽命後更生天道及以善道，善道中住久久時節。如是初劫，中間由大刀兵究竟窮盡，次第三劫來續，二十千歲是劫中間第一壽量。是人從前二十千歲人所生，是人壽命最長、色形奇特、威德最勝、神力自在、資生具足，壽命四十千歲。時諸眾生如此，功德自然得成。云何如此？法行、平等行、善行是其果報。是時諸人與種種善法相應，身善行、口善行、意善行，捨壽命已生善道及天道，捨天壽命還生人中，生人中已自然賢善，自性清淨、自性道德，心性和雅、戒品具足、常行勝善，遠離殺生、偷盜、邪婬、妄語、兩舌、惡口、綺語，無貪欲心、無瞋恚心，捨於邪見修行正見，恭敬父母、沙門婆羅門、親友尊長，與種種善法相應。是業能感長壽、能感無病、能感色形端正、能感身有威德、能感富貴家生、能感大智，如是善業日夜生長。是時諸人依福德行增長無量功德，捨壽命後更生天道及以善道，善道中住久久時節。如是說名第三劫，中間第二壽量四十千歲。次復諸人從四十千歲人所生，是人壽命最長、身形奇特、威德最勝、神力自在、資生具足，壽命六十千歲。是時諸人與種種善法相應，身善行、口善行、意善行，捨壽命已生善道及天道，捨天道已還生人中，生人中已自然賢善，自性清淨、自性道德，心性和雅，戒品具足，常行勝善，遠離殺生、偷盜、邪婬、妄語、兩舌、惡口、綺語，無貪欲心、無瞋恚心，捨邪見法修行正法，恭敬父母，沙門婆羅門，親友尊長，與種種善法相應。是業能感長壽、能感無病、能感色形端正、能感身有威德、能感富貴家生、能感大智，如是善業日夜生長。是時諸人依福德行生無量功德，捨壽命後更生天道及以善道，善道中住久久時節。如是說名第三劫，中間第二壽量六十千歲。次是諸人從六十千歲人所生，是人壽命最長、色形奇特、威德最勝、神力自在、資生具足，壽命八十千歲。如是閻浮提劫中間，所生眾生壽量長遠，究竟極此八十千年，是時女人年五百歲爾乃行嫁。是時諸人唯有七病，謂大小便利、寒、熱、欲心、飢、老。如是時中，一切國土富貴豐樂，無有怨賊及以盜竊，州郡縣邑民人村落，更相次比雞鳴相聞，耕種雖少收實巨多。是時諸人受功用果少，用宿世善業果多，舍宅車乘衣服財寶，生生之資稱意具足，雖復受用終身不壞。是時諸人安坐受樂，無所馳求，壽命八十千歲，住阿僧祇年乃至眾生未造十惡。從起十惡業道時節，壽命因此十惡減，度一百年則減十歲，次復百年復減十歲，次第漸減至餘十歲，最後十歲住不復減。長極八萬，短至十年；若佛不出世，次第如此；若佛出世，如正法住時，眾生壽命暫住不減，隨正法稍減壽命漸減。」佛世尊說。如是我聞。" }, { "type": "head", "text": "小三災飢餓災品第三", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "佛世尊說：「一小劫者名為一劫，餘如前說，乃至八十小劫名一大劫。云何八十小劫名一大劫？佛說劫中世界散壞，劫中世界散壞已住，劫中世界起成，劫中世界起成已住。」「世尊！散壞等劫其數云何？」佛言：「比丘！經二十小劫世界散壞，次經二十小劫世界散壞已住，次經二十小劫世界起成，次經二十小劫起成已住。是二十小劫世界起得住中，第三劫小災起時，由大飢餓是劫究竟。於是時中災初欲起，由飢餓、由困苦、由天亢旱，是時剡浮提中，一切國土所有人民遭大疾疫，一切鬼神起瞋惡心損害世人。是時一切人民壽命短促，唯住十歲，身形矬小，或二搩手或三搩手。所可資食稊稗為上，人髮為衣以為上服，唯有刀杖以自莊嚴。是時諸人不行正法，非法貪著恒所染污，非理貪愛之所逼使，邪法欺張起諸過惡，佷戾難教不能行善，不知作福不救苦難，與邪惡法日夜相應，或身口意起三邪行，不能遠離殺生、偷盜、邪婬、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪愛、瞋恚、邪見，不知恭敬父母師僧、沙門婆羅門及親友尊長，恣心所起種種惡業。此業能感壽命短促、能感病疾、能感色形醜陋、能感身無威德、能感卑賤家生、能感貧窮困苦、能感愚癡邪見，如是諸業日夜生長。如是人者與重煩惱惡業相應，由極重邪行故，二三年中天不降雨，由大旱故，穀貴飢饉舍羅柯行。是時人民微有勢力，見他有少資糧便往奪食，皆由飢所逼故。一切眾病飢餓為上，以此因緣，於一日夜飢餓死者其數無量。末劫眾生如是，過失自然而生。云何如爾？若人行不善行、非法行、不平等行，得是果報。於是時中，法行、平等行、善行不可得故，一切眾生於此中生，劫濁自然而起。是時諸人依止麁見麁業，造作種種諸惡，捨命以後更生惡處，苦道退墮無安樂行，是時眾生多生地獄、畜生、餓鬼、阿修羅道。時大國土次第空荒，唯小郡縣是其所餘，悉不足言，相去遼遠各在一處。爾時諸人不行正法，非法貪著恒所染污，非理貪愛之所逼使，邪法欺張起諸過惡，佷戾難教不能行善，不知作福不救苦難，與邪惡法日夜相應，或身口意起三邪行，不能遠離殺生、偷盜、邪婬、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪愛、瞋恚、邪見，不能恭敬父母師僧、沙門婆羅門及親友尊長，恣心所起種種惡業。此業能感壽命短促、能感多病、能感色形醜陋、能感身無威德、能感卑賤家生、能感貧窮困苦、能感愚癡邪見，如是等業日夜相應。天不降雨，四五年中由大旱故，剡浮提地覓生草菜尚不可得，何況米穀繼諸眾生？從來人所憎惡不堪食者，謂烏、鵄、鵰鷲、狗、野干，此等禽獸悉取食之，由飢逼故。一切眾病飢餓為上，以此因緣，於一日夜飢餓死者其數無量。時小郡縣次復空盡，唯少家在，相去轉遠各在一處。爾時諸人不行正法，非法貪著恒所染污，非理貪愛之所逼使，邪法欺張起諸過惡，佷戾難教不能行善，不知作福不救苦難，與邪惡法日夜相應，或身口意起三邪行，不能遠離殺生、偷盜、邪婬、兩舌、惡口、綺語、妄言、貪愛、瞋恚、邪見，不能恭敬父母師僧、沙門婆羅門及親友尊長，恣心所起種種惡業。此業能感壽命短促、能感多病、能感色形醜陋、能感身無威德、能感卑賤家生、能感貧窮困苦、能感愚癡邪見，如是等業日夜相應。是時六七年間天不降雨，由大旱故，剡浮提人思欲見水尚不可得，何況飲之？唯四大河水猶深浚與海相通，尚須船度，但有此水可得受用，離此河外無復餘水。縱有殘民依此水住，採捕黿、鼉、魚、龜等屬水性之類以自資養，由飢逼故。一切眾病飢餓為上，以此因緣，於一日夜飢餓死者不可稱量。末劫眾生如此，過失自然而起。云何如此？若人行不善行、非法行、不平等行，得此果報。於是時中，法行、平等行、善行不可得故，一切眾生於此中生，劫濁自然而起。是時諸人依止麁見麁業，造種種諸惡，捨命以後更生惡處，苦道退墮無安樂行，是時眾生多生地獄、畜生、餓鬼、阿脩羅道。是所餘家次第空盡，縱復餘人各自星散。爾時諸人不行正法，非法貪著之所染污，非理貪愛之所逼使，邪法欺張起諸過惡，佷戾難教不能行善，不知作福不救苦難，與邪惡法日夜相應，或身口意起三邪行，不能遠離殺生、偷盜、邪婬、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪愛、瞋恚、邪見，不能恭敬父母師僧、沙門婆羅門、親友尊長，恣心所起種種惡業。此業能感壽命短促、能感多病、能感色形醜陋、能感身無威德、能感卑賤家生、能感貧窮困苦、能感愚癡邪見，如是等業日夜相應。" }, { "type": "p", "text": "「是劫中間唯七日在，是七日中一日一夜，飢餓死者其數無量。縱有在者，各散別處。時有一人合集剡浮提內男女，共一萬人，留為當來人種。於此時中多行非法，唯此萬人能行善行，諸善鬼神欲令人種不斷絕故，擁護是人，以好滋味令入毛孔。以業力故於劫中間，留人種子自然不斷。過七日後，是大飢餓一時息滅，一切惡鬼皆悉捨去。時諸眾生種種須欲，衣服飲食等應念所須，天即雨下，陰陽調和美味生出，身形可愛相好還復。一切善法自然而起，清涼寂靖安樂無病，大悲入心，由大悲故大慈入心，由大慈故無惱害意，由無害意獲得相見，生喜樂心、生忍受心、生無厭心，共相携持不相捨離。譬如相愛親友久不相見，忽得聚集，生喜樂心、生忍受心、生無厭心，共相携持不相捨離；時人相見亦復如是，因相愛念男女共居。是前劫人壽命十歲，後劫人民從其而生，壽命最長、形色奇特、威德最勝、神力自在、資生具足，壽命二十千歲。是時眾生如此，功德自然得成。云何如此？法行、平等行、善行是其果報。是時諸人與種種善法相應，身善行、口善行、意善行，捨壽命後生善道及天道，捨壽命已還生人道，生人道已自然賢善，自性清淨、自性道德，心性和雅、戒品具足、常行勝善，遠離殺生、偷盜、邪婬、妄語、兩舌、惡口、綺言，無貪欲心、無瞋恚心，捨邪見法修行正見，恭敬父母、沙門婆羅門、親友尊長，與種種善法相應。是業能感長壽、能感無病、能感形色端正、能感身有威德、能感富貴家生、能感大智，如是善業日夜生長。是時諸人依福德行生無量功德，捨壽命後更生天道及以善道，善道中住久久時節。如是劫初，中間由大飢餓究竟窮盡，次餘劫來續，二十千歲是劫中間第一壽量。是人從前二十千歲人所生，是人壽命最長、形色奇特、威德最勝、神力自在、資生具足，壽命四十千歲。時諸眾生如是，功德自然得成。云何如此？法行、平等行、善行是其果報。是時諸人與種種善法相應，身善行、口善行、意善行，捨壽命已生善道及天道，捨天壽命還生人中，生人中已自然賢善，自性清淨、自性道德，心性和雅、戒品具足、常行勝善，遠離殺生、偷盜、邪婬、妄語、兩舌、惡口、綺語，無貪欲心、無瞋恚心，捨邪見心修行正見，恭敬父母、沙門婆羅門、親友尊長，與種種善法相應。是業能感無病、能感色形端正、能感身有威德、能感富貴家生、能感大智，如是善業日夜生長。是時諸人依福德行增長無量功德，捨壽命後更生天道及以善道，善道中住久久時節。如是說名第三劫，中間第二壽命四十千歲。次復諸人從四十千歲所生，是人壽命最長、身形奇特、威德最勝、神力自在、資生具足，壽命六十千歲。是時諸人與種種善法相應，身善行、口善行、意善行，捨壽命已生善道及天道，捨天道已還生人中，生人中已自然賢善，自性清淨、自性道德，心性和雅、戒品具足、常行勝善，遠離殺生、偷盜、邪婬、妄語、兩舌、惡口、綺語，無貪欲心、無瞋恚心，捨邪見法修行正法，恭敬父母、沙門婆羅門、親友尊長，與種種善法相應。是業能感長壽、能感無病、能感色形端正、能感身有威德、能感富貴家生、能感大智，如是善業日夜生長。是時諸人依福德行生無量功德，捨壽命後更生天道及以善道，善道中住久久時節。如是說名第三劫，中間第三壽量六十千歲。復次諸人從六十千歲人所生，是人壽命最長、色形奇特、威德最勝、神力自在、資生具足，壽命八十千歲。如是剡浮提劫中間，所生眾生壽量長遠，究竟極此八十千年，是時女人年五百歲爾乃行嫁。是時諸人唯有七病，謂大小便利、寒、熱、欲心、飢、老。如是時中，一切國土富貴豐樂，無有怨賊及以盜竊，州郡縣邑人民村落，更相次比鷄鳴相聞，耕種雖少收實巨多。是時諸人受功用果少，用宿世善業果多，舍宅車乘衣服財寶、資生之具稱意具足，雖復受用終身不壞。是時諸人安坐受樂，無所馳求，壽命八十千歲，住阿僧祇年乃至眾生未造十惡。從起十惡業道時節，壽命因此十惡減，度一百年則減十歲，復百年復減十歲，次第漸減至餘十歲，最後十歲住不復減。長極八萬，短至十年；若佛不出世，次第如此；若佛出世，如正法住時，眾生壽命暫住不減，隨正法稍減壽命漸減。」佛世尊說。如是我聞。" }, { "type": "juan", "text": "立世阿毘曇論卷第九" }, { "type": "juan", "text": "佛說立世阿毘曇論卷第十" }, { "type": "byline", "text": "陳西印度三藏真諦譯" }, { "type": "head", "text": "大三災火災品第二十五", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "佛世尊說：「一小劫者名為一劫，二十小劫亦名一劫，四十小劫亦名一劫，六十小劫亦名一劫，八十小劫名一大劫。云何一小劫名為一劫？是時提婆達多比丘，住地獄中受熟果報，佛世尊說住壽一劫，如是一小劫名劫。云何二十小劫亦名一劫？如梵先行天二十小劫是其壽量，是諸梵天佛說住壽一劫，如是二十小劫亦名一劫。云何四十小劫名為一劫？如梵眾天壽量四十小劫，佛說住壽一劫，如是四十小劫亦名一劫。云何六十小劫名為一劫？如大梵天壽量六十劫，佛說住壽一劫，如是六十小劫亦名一劫。云何八十小劫名一大劫？佛說劫中世界散壞，劫中世界散壞已住，劫中世界起成，劫中世界起成已住。阿僧祇時名劫，世界散壞；阿僧祇時名劫，世界散壞已住；阿僧祇時名劫，世界起成；阿僧祇時名劫，世界起成已住。散壞有三因：一因火散壞、二因水散壞、三因風散壞。」如是佛世尊說：「比丘！散壞因有三種：一火散壞、二水散壞、三風散壞。比丘！散壞頂有三：一勝遍光天、二遍淨天、三廣果天。」" }, { "type": "p", "text": "復次佛世尊說：「比丘！散壞頂有三種：一勝遍光天、二遍淨天、三廣果天。云何勝遍光天乃至遍淨及廣果天為三散壞頂？比丘！火災散壞時，一切下界眾生修第二禪，上生勝遍光天。水災散壞時，一切下地眾生修第三禪，上生遍淨天。風災散壞時，一切下地眾生修第四禪，上生廣果天。」佛說：「火災散壞是由勝遍光天散壞，水災散壞由遍淨天散壞，風災散壞由廣果天散壞。復次比丘！散壞有二：一者眾生世界散壞、二者器世界散壞。十小劫中眾生世界散壞，次十小劫器世界散壞。」佛告：「比丘！散壞初起時，勝遍光散壞時因第二禪，是時一切剡浮提人壽命八十千年，是時女人年五百歲爾乃行嫁。是時諸人唯有七病，謂大小便利、寒、熱、婬欲心、飢、老。如是時中，一切國土富貴豐樂，無怨賊及以盜竊，州郡縣邑人民村落，更相次比鷄鳴相聞，耕種雖少收實巨多。是時諸人受功用果少，用宿世善業果多，舍宅車乘衣服財寶，生生之資稱意具足。是時兩界減沒：一瞋恚界、二逼惱意界。兩界起長：一者無瞋恚界、二無逼惱意界。是時諸人減離十惡，修行十善，安坐受樂無所馳求，或聚亭館或依息舍，或大集處或遊樹下，說如是傳各宣辭辯：『昔時諸人生劫濁世，因五欲塵貪欲增上故，或父母兒子互相鬪諍，兄弟姊妹、親友眷屬自相鬪打，何況他人？是時諸人起諍以後仍相手舞，或以瓦石、或以杖拍，次及刀杖互相怖畏乃至殺害。因此五塵起種種惡，是故五塵宜應棄捨。』如是憎惡訶責欲塵，種種顯說五塵過失。是時諸人思惟五塵過患及下界躁擾，觀無覺觀定微妙功德，修習二禪，捨壽命後，上生勝遍光天。是時欲界諸天變身似犀，晝夜各三時行於世界，宣令此言：『善男子善女人！無覺觀定最為妙樂，是故汝等修行於此中住。』是時人初夜後夜聞此言已，歡喜踊躍，捨餘雜事攝心坐禪，觀欲塵過失，觀無覺觀定有大功德，即得二禪，捨壽命後，上生勝遍光天。是時有人，常悅樂他人以為事業，或歌或舞相㩌跳擲，或輪刀舞仗，或擊鼓吹箎，或唱更讚頌，或嚴飾他身。如是人等作歌詩傳：『昔時諸人生劫濁世，因五欲塵貪欲增上故，或父母兒子互相鬪諍，兄弟姊妹、親友眷屬自相鬪打，何況他人？是時諸人起諍已後仍相手舞，或以石瓦、或以杖拍，次及刀杖互相怖畏乃至殺害。因此五塵起種種惡，是故五塵宜應棄捨。』如是憎惡呵責欲塵，種種顯說五塵過失。是時諸人思惟五塵過患及下界躁擾，觀無覺觀定微妙功德，修習二禪，捨壽命後，上生勝遍光天。是時諸天從勝遍光天下，行於世界隱蔽身形，宣令此言：『善男子善女人！無覺觀定妙樂寂靜，是故汝等修行於此中住。』是時諸人初夜後夜等聞天聲言，歡喜踊躍起信樂心，一切居家村邑郡州乃至大國土人，起精進心，觀下界欲塵過失，觀二禪功德，修習二禪，捨壽命後，上生勝遍光天。是時有出家外道，教化一切居家村邑郡州乃至大國土人，悉使出家，有無數眷屬之所圍遶，次第遊行周遍國土，其所宣說與上相應：『昔時諸人生劫濁世，因五欲塵貪欲增上故，或父母兒子互相鬪諍，兄弟姊妹、親友眷屬自相鬪打，何況他人？是時諸人起鬪諍後而相手舞，或以石瓦、或以杖拍，次及刀杖互相怖畏乃至殺害。因此五塵起種種惡，是故五塵宜應棄捨。』如是憎惡訶責欲塵，顯說五塵過失。是時諸人思惟五塵過患及下界躁擾，觀無覺觀定微妙功德，修習二禪，捨壽命後，上生勝遍光天。" }, { "type": "p", "text": "「時諸眾生在地獄中作是思惟：『我等昔時作種種不善惡業，是故我今來此受苦。』由此意故，不於獄卒生瞋怨心。時地獄眾生無瞋恚界、無逼惱意界，自然生長增足善心，由於宿世後報善業，捨地獄壽生人道中。既生人已，思惟欲塵過患，觀二禪功德，修習二禪。捨壽命後，上生勝遍光天。時有眾生墮地獄中，仍為獄卒，作是思惟：『我等因自惡業來此受生，是諸罪人亦因惡業來此受苦。我今云何於他眾生而起殘害？』即生無瞋恚界、無逼惱意界，自然生長增足善心。由於宿世後報善業，捨壽命已得生人中。生人中已，思惟五塵過患，觀二禪功德，修習二禪，捨壽命後，上生勝遍光天。" }, { "type": "p", "text": "「時有水產眾生黿、鼉、魚、龜之屬，皆生慈心不相吞噬，唯食水苔及以草土，自然死者方取食之，乃可餓死不欲害他自食，無瞋恚界、無逼惱意界。是時生長生諸善心、生愛念心。由於宿世後報善業，捨壽命後生於人中。生人中已，思惟五塵過患及下界躁擾，觀無覺觀定微妙功德，修習二禪，捨壽命後，上生勝遍光天。" }, { "type": "p", "text": "「復有陸行眾生，師子、虎狼、豺豹、猫狸之屬，並生慈心不相食噉，飢食嫩草渴飲清泉，有自死者方食其肉，寧可餓死不欲殺他自濟，無瞋恚界、無逼惱意界。是時生諸善心、生愛念心，由於宿世後報善業，捨壽命後生於人中。生人中已，思惟五塵過失及下界躁擾，觀無覺觀定微妙功德，修習二禪，捨壽命後，上生勝遍光天。" }, { "type": "p", "text": "「一切餓鬼道更相愛念，悉能生善，並如前說，捨壽以後得生人中。生人中已，思惟五塵過失，觀無覺觀定，修習二禪，捨壽命後，上生勝遍光天；阿脩羅道，亦復如是。" }, { "type": "p", "text": "「時西瞿耶尼人，有於彼土修習二禪，若在彼得二禪，從彼上生勝遍光天。若來剡浮提受生得二禪者，亦上生勝遍光天。東毘提訶人，或在彼修習二禪，彼從上生二禪天處；若來剡浮提修習二禪，仍從此上生第二天處。北欝單越人，捨壽命後上生六欲天，或在天道修習二禪上生二禪，或從六欲天生剡浮提修習二禪，亦生勝遍光天。是時四大天王天、三十三天、夜摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天、梵先行天、梵眾天，或在此等天中修習二禪，捨壽命已生勝遍光天；或從天道來生剡浮提修習二禪，亦上生勝遍光天。比丘！是時一切地獄皆悉空虛，一切畜生道亦皆空虛，一切鬼神道亦復空虛，一切阿修羅道亦復空虛；西瞿耶尼、南剡浮提、東毘提訶、北欝單越並皆空虛；四天王天、三十三天、夜摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天、梵先行天、梵眾天並皆空虛：是時一千世界中一切眾生悉皆空盡，唯大梵王在。如是因緣如是次第，一切眾生世界皆悉散盡。如是時中十小劫已度。" }, { "type": "p", "text": "「比丘！是時第二器世界散壞來續，四大散壞、火災散壞。是時中久久時節，天不降雨一滴不落。久不雨已，剡浮提中卉木藥草、一切種子一時焦枯，次第燒盡無復更生。比丘！一切有為法如是無常、如是不恒，非安息處，短促、變異、破壞，非能救濟、非實依處、非依蔭處。比丘！以是義故，有為之法甚可厭患，應當離欲、應當棄捨。比丘！過久長時，有如此時有第二日出，於世間輪相熱明倍於舊日。由此日故，剡浮提中一切池沼及小江湖，並皆涸竭無復更有。比丘！一切有為法如是無常，具如前說，乃至應當棄捨。比丘！復次過久長時，有如此時有第三日次出，於世輪相熱明倍第二日。由此日故，剡浮提中深大江湖，並皆涸竭無復更有。比丘！一切有為法如是無常，具如上說，乃至應當棄捨。比丘！過久長時，次第四日復出，於世輪相熱明倍第三日。由此日故，剡浮提中阿那婆達池、漫陀耆尼池、七林間河及四大河，如是等處最大最深流波迅疾與海相會，並皆涸竭無復更有。比丘！一切有為法如是無常，具如前說，乃至應當棄捨。比丘！過久長時，次第五日復出，於世輪相熱明倍第四日。由此日故，內外海水減一百由旬，次減二百、三百、四百乃至千由旬海水減耗，次減二千、三千、四千乃至一萬，次減二萬乃至六萬由旬，水界悉減。比丘！有如是時所餘海水，深七多羅或六多羅，或五、或四、或三、或二、或深一多羅。比丘！有如此時所餘海水，或深七尋，如是次減乃至一尋。比丘！有如此時所餘海水，纔至人頸或腋，或胸、腰、臍、膝、脛、踝。比丘！有如此時，所餘海水不沒指節。比丘！一切有為法如是無常，具如前說，乃至應捨。比丘！過久長時，次第六日復出，於世輪相熱明倍第五日。由此日故，世界大地內外大海及須彌山王，初時出烟，烟聚遍覆。譬如陶竈初時出烟，烟聚所覆；大地大海及須彌山由第六日烟聚所覆，亦復如是。比丘！一切有為法如是無常，具如前說，乃至應當棄捨。比丘！過久長時，次第七日復出，於世輪相熱明倍第六日。由此日故，世界大地內外大海及須彌山王，皆發火焰，俱時洞然通成一焰，經久長時停住不滅。比丘！是須彌山王，大火所燒通成一焰，久長時然，其頂方百由旬皆悉崩碎，或二百、三百乃至一千由旬，墮落崩燼亦復如是。是時外四大中，一切火自然而發，世界天地燒熱出焰成一火性，以其熱勢吸下水輪。譬如銅槃火所燒熱，置淺水中吸水都盡；世界大地成一火性，吸下水輪亦復如是。譬如蘇油為火所燒，一皆消盡無復灰燼；如是大地內外大海及須彌山王，皆發火焰俱時洞然，通成一焰一切燒盡，無有炭灰亦復如是。爾時地輪並皆沒盡，水風二輪亦皆燒滅。其火焰上從水輪起，乃至大梵王處。是時大梵捨其壽命及以住處，上生勝遍光天。是時大梵宮殿地，廣大周圓光明可愛，觀者無厭，其色純白微細淨潔，一時燒盡不復更有。梵王所住地本來法然，所以由火等得滅如是多時，一切外器世界散壞都盡如是多時。經二十小劫已度，復次二十小劫來續，是中一千世界處所，空無所有猶如暗穴，上無覆蓋，空住二十小劫。」" }, { "type": "p", "text": "佛言：「比丘！是時世界更欲起成，是世間法然。初起世界時，若有眾生已生長業，能感大梵果報，捨前報已來入中陰，因色界四大和合，大梵宮殿地自然而起，白淨光明隱蔽餘處，色相圓滿觀無厭足，心所愛樂，住未有人。是諸眾生昔已造業，能感可愛勝妙住處，因昔業故，感色界四大及四大所造色，因昔業及色界四大，宮殿即成。色界四大於此宮殿亦因亦緣，宿世所造業但是增上緣。」" }, { "type": "p", "text": "佛言：「比丘！如是大梵王處，有因有緣得起得成，本來法然由因緣起。是梵王住處，如一四天下大。是時梵王在中陰中，見此處所起欲愛心：『我今於此中坐。』即起愛時，於中受生。於此獨住滿十小劫，喜樂為食，依喜樂住，意生化身自然光明、自在而住。過十劫已，此梵王起欲愛心、起不安心，作是思惟：『願餘眾生來共我住。』是時梵王作是願已，二禪眾生業盡捨壽，退來受生與梵同類。是諸眾生見此大梵本來獨住，作如是執：『我昔上生，已見此人端然獨住，今從上下，猶見獨住與昔無異。』復起此執：『此人是梵作者、生者，最為尊始，眾生所作由此人成，神力自在，已生當生為第一父。我等今日從其而生。云何如此？我昔至今見其在此獨自先生。』爾時梵王作是思惟：『我是大梵作者、生者，最為尊始，眾生所作由我得成，神力自在，已生當生我是其父，一切世間皆我化生。云何如此？由我昔日起如是心：願他眾生來就我住。應我願心，他即來生。我先在此，見其來生。』是大梵王於餘眾生，壽命極長，形色最勝、有大名稱、有大神通及大威德。諸餘梵眾壽命則短，形色名聞、神力威德並皆不及。大梵王所住地，一切梵眾次第遍滿。本性法然世界應起時，因色界四大及四大所造色，獨住梵天宮殿及地自然現，其色純白微細淨潔，光明可愛看者無厭，住未有人。是諸眾生昔已造業，能感可愛勝妙住處，因昔業故，感色界四大及四大所造色，因昔業及色界四大，宮殿即成。色界四大於此宮殿亦因亦緣，宿世所造業但是增上緣。」" }, { "type": "p", "text": "佛言：「比丘！如是獨梵宮殿，有因有緣得起得成，本來法然由因緣起，是獨梵處因此次第遍滿。諸梵本性法然，世界應起時，因色界四大及四大所造色，梵先行天宮殿及地自然起現，其色純白微細淨潔，光明可愛觀者無厭，住未有人。是諸眾生昔已造業，能感可愛勝妙住處，因昔業故，感色界四大及四大所造色，因昔業及色界四大，宮殿即成。色界四大於此宮殿亦因亦緣，宿世所造業但是增上緣。」" }, { "type": "p", "text": "佛言：「比丘！如是梵先行處，有因有緣得起得成，本來法然由因緣起。是梵先行天住處，一切梵先行天次第遍滿。本性法然世界應起時，因欲界四大及四大所造色，他化自在天宮殿及處所自然起現，金、銀、琉璃及頗梨柯四寶所成，光明可愛觀者無厭，住未有人。是諸眾生昔已造業，能感可愛勝妙住處，因昔業故，能感欲界四大及四大所造色，又因昔業及欲界四大，宮殿即成。欲界四大於此宮殿亦因亦緣，宿世所造業但是增上緣。」" }, { "type": "p", "text": "佛言：「比丘！如是他化自在天宮殿，及有因有緣得起得成，本來法然由因緣起。是他化自在天處，一切諸天次第遍滿。諸天本性法然，世界應起時，因欲界四大及四大所造色，化樂天宮殿及地自然起現，金、銀、琉璃及頗梨柯四寶所成，光明可愛觀者無厭，住未有人。是諸眾生昔已造業，能感可愛勝妙住處，因昔業故，能感欲界四大及四大所造色，又因昔業及欲界四大，宮殿即成。欲界四大於此宮殿亦因亦緣，宿世所造業但是增上緣。」" }, { "type": "p", "text": "佛言：「比丘！如是化樂天處，有因有緣得起得成，本來法然由因緣起。是化樂天住處，一切諸天次第遍滿。本性法然世界應起時，因欲界四大及四大所造色，兜率陀天宮殿及處所自然起現，金、銀、琉璃及頗梨柯四寶所成，光明可愛觀者無厭，住未有人。是諸眾生昔已造業，能感可愛勝妙住處，因昔業故，能感欲界四大及四大所造色，又因昔業及欲界四大，宮殿即成。欲界四大於此宮殿亦因亦緣，宿世所造業但是增上緣。」" }, { "type": "p", "text": "佛言：「比丘！如是兜率陀天宮殿及地，有因有緣得起得成，本來法然由因緣起。是兜率陀天住處，一切諸天次第遍滿。本性法然世界應起時，因欲界四大及四大所造色，夜摩天宮殿及天處所自然起現，金、銀、琉璃及頗梨柯四寶所成，光明可愛觀者無厭，住未有人。是諸眾生，昔已造業，能感可愛勝妙住處，因昔業故，能感欲界四大及四大所造色，又因昔業及欲界四大，宮殿即成。欲界四大於此宮殿亦因亦緣，宿世所造業但是增上緣。」" }, { "type": "p", "text": "佛言：「比丘！如是夜摩天處，有因有緣得起得成，本來法然由因緣起。是夜摩住處，一切諸天次第遍滿。是時夜摩天憶念昔時世界，如人眠覺憶夢中事。如得神通憶宿世事，是夜摩天憶昔世界亦復如是。爾時諸天作是思惟：『我今應往案行下界。』作是念已，互相謂言：『我等共去看彼處所。』餘天答言：『我今同往。』爾時諸天各結群侶遍滿案行，咸作是言：『昔日此處有須彌山王，是處所中是善見天城，此處是難陀寶池，此處是難陀寶園，此處是質多羅池及質多羅眾車園，此處是惡口池及惡口園，此處是雜花池及雜花園，此處是波利質多羅境。』水厚四億八萬由旬，廣十二億三千四百五十由旬，周迴三十六億一萬三百五十由旬，極此量住不復更長。此水輪上別有地界名曰大味，劫初感起，日夜稍厚轉堅，譬如煎乳凝冷之時厚膏覆上，大味地界最初起時亦復如是。是地大界數數起長，乃至應至已至、應滿已滿皆悉究竟，厚二億四萬由旬，廣十二億三千四百五十由旬，周迴三十六億一萬三百五十由旬，極此量住不復更長。此地下際一億六萬並真金所成，上餘八萬金、銀、銅、鐵等七界雜成。是時地界柔軟隨事，譬如湴泥、乳糜、生蘇及和麵等，此地柔軟隨事亦爾。是地輪中央依眾生業增上緣故，四方風吹掘成內海、起須彌山，有風運土、有風聚成、有風方正作須彌形，有風起須彌四頂，開善見城塹起善見城，作難陀池造難陀園、質多羅池質多羅園，眾車池、園，惡口池、園，雜華池、園，波利質多樹及俱毘羅羅園，由乾陀海、由乾陀山、伊沙陀海山、佉羅󲁏海山、善見海山、馬耳海山、毘那多海山、尼民陀海山及四天下，中間洲地掘成洲海，起鐵圍山。如是樹及拘毘羅羅園，此中昔是般住劍婆羅寶石，此中昔時有善法堂，昔時此中有內大海，此中有遊乾陀山及遊乾陀海，此中有伊沙陀山及伊沙陀海，此中有佉羅󲁏山及佉羅󲁏海，此中有善見山及善見海，有馬耳山及馬耳海，此中有毘那多山及毘那多海，此中有尼民陀山及尼民陀海，此中有四天下，有中間洲地及外大海，此中有灼柯婆羅山。" }, { "type": "p", "text": "「是夜摩天身形最大、飛行捷疾，由行疾故擊起風輪，由此風輪為那羅延風輪根本。此風數數起長，乃至應至已至、應滿已滿皆悉究竟，厚九億六萬由旬，廣十二億三千四百五十由旬，周迴三十六億一萬三百五十由旬，極此量住不復更長。此風堅勁物不能侵，若人有那羅延力，執金剛仗擬此風輪，仗還自碎風輪無損。次風輪上空中，雨水渧如樓大，或如車軸或如車輗，晝夜不息，猶如河瀉無數千年。是水界聚周圍有風名曰攝持，日夜恒起令水不散。如是水界增上未息，此水數數起長，乃至應至已至、應滿已滿皆悉究竟。" }, { "type": "p", "text": "「起成世界，宿業所感風力所成。復有餘風旋圓而起，成西瞿耶尼及東弗婆提；復有餘風四方四角，成北欝單越；復有餘風如半琵琶，成南剡浮提。若風成山次第正上，山則有頂。若風起時或正或傍，所成山相或平或聳。復有風起一邊急疾、餘邊則遲，所成山相一邊則凹、餘邊平直。若風起時，相擊深入還復更出，所成山勢有巖有洞；若風相擊深入下底不復更出，山裏則空。由此風故起成諸四天下地，或深或聳，有處顯現高八萬由旬、有處甚深四萬由旬，復有別處高四萬由旬、深二萬由旬，復有別處高二萬由旬、深一萬由旬，復有別處高一萬由旬、深五千由旬，或復有處高五千由旬、深二千五百由旬，或復有處高二千五百由旬、深一千二百五十由旬，或復有處高一千二百五十由旬、深六百二十五由旬，或復高六百二十五由旬、深三百十二由旬半。以此因緣，一切器世界起作已成。是時二種界起長，謂地、火兩界。風界起吹，火界蒸練地界。風界恒起，吹一切物使成堅實。既堅實已，一切諸寶種類皆現。既顯現已，天降甘雨渧如樓大，漸細如輪乃至車軸，或如涌泉無數千載，遍滿善見城塹、那陀池、眾車池、惡口池、雜花池、內大海，由乾陀海、伊沙陀海、佉羅󲁏海、善見海、馬耳海、毘那多海、尼民陀海、四天下中間洲地、外大海。以此因緣，一切世界水皆遍滿。" }, { "type": "p", "text": "「於是忉利天及四天王天，捨上天報於中受生。復有諸天壽終福盡，從上天墮於四天下受人道生。是時諸人喜樂為食，依喜樂住，意生化身自然光明，安樂而住，飛空中行。是時日月未出於世，星宿未有晝夜不分，未辯年歲及四時八節，無男女異，亦無父母、兄弟姊妹、夫婦兒息，無奴無主，一向受用自在歡樂，未有姓字並號眾生。是時水界稍稍就減流向下處，是時大海乍增乍減，開川源路水所減處，有地肥出大甘大味，生長覆地，色、香、觸、味可愛具足；如細蜂蜜無苦澁辛，地肥大味亦復如是。是時大味馨香充滿，時有一人嗅此香味起欲著心。起欲心已，指捻大味嗅而嘗之，知其甘美如細蜂蜜，摶而食之。餘人見其食美無厭，相效摶食。是時諸人食地味已，身稍堅重，從此以後，不能如前飛行空中，是時身光可愛因此失沒。既失光已，黑暗還生，本來法然。是四天下黑暗覆時，日月二輪乃出於世。日月出已，辰宿次現。星宿現已，晝夜有分。晝夜分已，半月一月是時顯現。半月一月既顯現已，四時八節及以年歲並皆具足。如是多時世間起成。如是多時，六十小劫究竟已度。" }, { "type": "p", "text": "「是時眾生食此地味，依地味住久久時節。其中眾生食味多者，形容醜陋、少威德力、少神通力。其中眾生食味少者，色形可愛、身有威德、神力自在。以此因緣，一切眾生色形優劣，由此優劣生勝負心，由此心故而作是言：『我今勝汝，汝不及我。』是時惡法始行於世。計勝負故，地味色香從此而失。是時諸人和合聚集，憂惱困苦發聲啼哭：『咄哉！惡法已出於世。因色形故憍慢毀他，由此惡法失我勝味、不可思議色、香、觸等。』是時諸人食餘美味，作是念言：『咄哉！似我昔時所食地味。』追憶悲惱，是語至今皆已忘失，無復有人憶說之者。此味失已，復有別味名曰地皮，色、香、觸、味悉皆甜美，如細蜂蜜。是時諸人皆悉來食，依此飲食長時得住。是中諸人為貪味故，多食地皮，形容醜陋、薄威德力、少神通力。其中眾生食味少者，形色可愛、身有威德、神力自在。以此因緣，一切眾生色形優劣，因此優劣生勝負心，由此心故而作是言：『我今勝汝，汝不及我。』由此惡法次行於世。計勝負故，地皮色香從此而失。」" }, { "type": "juan", "text": "立世阿毘曇論卷第十" } ], "simplified_blocks": [ { "type": "juan", "text": "佛说立世阿毘昙论卷第一" }, { "type": "byline", "text": "陈西印度三藏真谛译" }, { "type": "head", "text": "地动品第一" }, { "type": "p", "text": "如佛婆伽婆，及阿罗汉说。" }, { "type": "p", "text": "如是我闻：" }, { "type": "p", "text": "一时佛世尊住舍卫大城，毘舍佉优婆夷鹿子母精舍莲花重阁，与大比丘众，一切阿罗汉，诸漏已尽、逮得己利、尽诸有结，心得自在，所作已办，已舍重担、正智解脱，唯除阿难。是时，大地震动。时富娄那弥多罗尼子在大众中，即从坐起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬，顶礼佛足，而白佛言：「世尊！何因何缘，大地震动？」佛告富娄那比丘：「汝今一心谛听，善思念之，我当为汝分别解说。有二因缘，令大地动。何者为二？比丘！是地界住水界上，是水界住风界上，是风界住于空中。比丘！有时大风吹动水界，水界动时即动地界。是一因缘，故大地动。比丘！复有大神通威德诸天，若欲震动大地，即能令动。若诸比丘有大神通及大威德，观地相令小、水相令大，欲令地动亦能震动。是名第二因缘，故令地动。」尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「水界为风动，地动由水动，", "是一因缘动，是实名所说。", "诸天及比丘，大威神能动，", "是二因缘动，调伏恶人说。」" ] }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊复告富楼那弥多罗尼子：「有风名鞞岚婆，此风常吹，俱动不息。风力上升，有风下吹、有风傍动，是风平等圆转相持，厚九亿六万由旬，广十二亿三千四百五十由旬，周回三十六亿一万三百五十由旬。此风上际即是水界。此水上下悉皆平等停止安住，无有散溢，厚四亿八万由旬，广十二亿三千四百五十由旬，周回三十六亿一万三百五十由旬。此水上际即是地界，上下边际悉皆平等安住不动，厚二亿四万由旬，广十二亿三千四百五十由旬，周回三十六亿一万三百五十由旬。」如是佛世尊说：「比丘！有大地狱，名曰黑暗。各各世界外边悉有，皆无覆盖。此中众生自举其手，眼不能见。虽复日月具大威神，所有光明不照彼色。」佛说：「如是黑暗地狱，住在何处？两两世界铁轮外边，名曰界外，是寒地狱：一名頞浮陀、二名涅浮陀、三名阿波波、四名阿咤咤、五名嚘吼吼、六名欝波缕、七名拘物头、八名苏健陀固、九名分陀利固、十名波头摩。」" }, { "type": "p", "text": "佛告富娄那等比丘：「如摩伽陀国量十婆诃摩——一婆诃二十佉利——如是量麻，聚在一处。设有一人，满一百年来除一麻，比丘！如是麻聚犹尚易尽，而我未说頞浮陀地狱寿命穷尽。比丘！十倍頞浮陀地狱，是涅浮陀寿量；十倍涅浮陀地狱，是阿波波寿量；乃至波头摩地狱亦复如是。比丘！是瞿伽离比丘，于舍利弗、目揵连所生不信恶心，由是心故，堕波头摩地狱。」尔时世尊而说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「夫人处世间，斧在口中生，", "斯由作恶言，以是自斩身。", "应呵而赞叹、应赞而呵骂，", "口过故得衰，衰故不受乐。", "若己舍失财，尽物及自身，", "其人罪尚轻；若于修伽陀，", "生恶不信心，是罪重于彼。", "百千涅浮陀，頞浮陀三亿，", "六万及五千，若诽谤圣人，", "作恶语恶心，如量堕地狱。", "瞿伽离比丘，堕波头摩狱，", "诽谤大声闻，舍利及目连。」" ] }, { "type": "p", "text": "「彼中众生傍行，作向上想，犹如守宫。铁轮外边恒作傍行。是其身量如頞多大，因冷风触，其身坼破，譬如熟瓜。如竹𫁳林被大火烧，爆声咤咤。如是众生被寒风触，骨破爆声咤咤远彻。因是声故，互得相知有诸众生此中受生。或时去来更相逢触，因此触故，互得相知有诸众生此中受生。是时，诸佛世尊出现于世，是时大光过于诸天大威神力，遍照彼中，因此光明互得相见，作是思惟：『有诸众生此中受生。』若有众生于此间死，多往生此。寒氷地狱在铁轮外，若余世界有众生死，往生寒氷地狱，多彼世界铁轮外生。两界中间，其最狭处八万由旬，在下无底、向上无覆，其最广处十六万由旬。」" }, { "type": "p", "text": "尔时净命阿难在大众中，即从座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬，顶礼佛足，而白佛言：「世尊！我从世尊闻是法句，我从世尊口受持此正义。过去有佛名曰尸弃，时有弟子大神通第一，名曰阿毘吼。是比丘坐在第四禅梵处，以一指光照一千世界，一音说法，一千世界俱解正义。世尊！诸佛弟子威神尚尔，诸佛如来其量云何？」阿难问已，时佛答言：「阿难！此阿毘吼比丘是弟子位，诸佛世尊如此之处不可思量。」" }, { "type": "p", "text": "第二，净命阿难复白佛言：「世尊！我从佛口闻是法句，我从世尊受持如是正义。过去有佛名曰尸弃，时有弟子神通第一，名曰阿毘吼。是比丘坐在四禅梵处，以一指光照一千世界，一音说法，一千世界俱解正义。世尊！诸佛弟子威神尚尔，诸佛如来其量云何？」阿难问已，时佛答言：「阿难！此阿毘吼比丘是弟子位，诸佛世尊如此之处不可思量。」乃至第三，亦如是答。第四问已，佛告阿难：「若一日月所围绕处，名一世界。从一至千，此中有千日月、千须弥山王、千四大天王、千忉利天、千夜摩天、千兜率陀天、千化乐天、千他化自在天，千梵辅天、千梵众天。此处大梵王为一千世界主，王领自在，不系属他，知成他事。初禅上上品，故得自在。大梵天王住于是处，得称第一。阿难！是梵领处，有四千大洲、四千大树、四千大龙宫、四千金翅鸟王住处，七千大河、九千大山、八千大林、八千大地狱、一千阎罗王地狱、二千大海、十六千地狱园，是名小千世界。又更千倍，是名中千世界。又更千倍，是名大千世界。阿难！若如来作意欲照欲说，是大千世界光照遍满；所说法句，一切俱解。若复欲过大千世界，随如来意，是中众生莫不见闻放光说法。阿难！若如来欲放光说法，坐阿迦尼咤天梵处，若大千、若过大千光照遍满，以八分梵声说法句义，遍得领解。阿难！是如来光明及说法音声，无有众生不见不闻，是时无有众生不具根者。阿难！如来在阿迦尼咤天上，说此音声，宣此名句：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『汝等受佛教，起恭敬正勤，", "观修于中住，出离三有难，", "除灭死王军，如象破苇舍。", "若佛法律中，住于不放逸，", "是人舍生死，乃至尽苦际。』」" ] }, { "type": "p", "text": "尔时阿难即从座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬，顶礼佛足，而白佛言：「世尊！我今希有利养，我今善得希有之利，我得大师具足神通广大威德。」是时净命名曰优陀夷，在大众中，去佛不远。时优陀夷比丘语阿难言：「若汝大师具诸威德大神通，汝何所得？」是时世尊告优陀夷比丘：「汝莫作意违阿难心。若我前不记阿难今生得阿罗汉果，因此信心所生业报，当三十六过，作他化自在天王，乃至三十六过作忉利天主，何况转轮圣王、刹利王种受灌顶职，乃至四天下王？优陀夷！阿难比丘，吾于往昔已为授记。我说欲界之中众生最多，依水生多、于地生少。其地生者，畜生道多、人道复少。人道之中，破戒者多、持戒者少。持戒之中，凡夫者多、圣弟子少。圣弟子中，有学者多、无学者少。无学之中，时解脱多、非时解脱少。如是非时解脱阿罗汉，世间难得，我记阿难应得是处。有诸外道作如是说：『是大地界恒去不息。』是言应答：『此事不然。若实尔者，如人掷前，物应落后。』又诸外道作如是说：『是大地界恒坠向下。』是言应答：『此事不然。若实尔者，如向上掷，应不至地。』又诸外道作如是说：『日月星辰恒住不移，大地自转疑是天回。』是言应答：『此事不然。若如是者，射不至堋。』又诸外道作如是说：『大地恒浮随风来去。』应如是答：『此事不然。若实尔者，地恒并动。』若不尔者，地作何相？地住不动。」如是义者，诸佛世尊已说。如是我闻。" }, { "type": "head", "text": "南剡浮提品第二" }, { "type": "p", "text": "佛说：「比丘！有树名曰剡浮，因树立名，名是洲地曰剡浮提。此树生剡浮提地北边，在泥民陀罗河南岸。是树株本正洲中央，从树株中央取东西角并一千由旬。是树生长，具足形容可爱，枝叶相覆，密厚多叶，久住不凋，一切风雨不能侵入。比丘！譬如装花鬘师装饰花鬘及耳上庄严，其树形相可爱如是。上如华盖，次第相覆，高百由旬；下本洪直，都无瘤节，五十由旬方有枝条。树身径刺广五由旬、围十五由旬。其一一枝横出五十由旬，间中亘度一百由旬，周回三百由旬。其菓熟时，甘美无比，如细蜂蜜，味甜难厌，菓味如是。菓大如瓮，其核大小犹如世间剡浮子核。其上有鸟，形如大殿猕猴之形、如六十岁大象，是两鸟兽恒食其实。东枝有子，多落剡浮提地，少落水者；西枝菓子，多落剡浮提地，少落水者；南枝菓子，并落剡浮提地；北枝菓子，悉落河中，为鱼所食。树根悉是金砂所覆，当春雨时下不漏湿，夏则不热，冬无风寒。有干闼婆及药叉神，依树下住。」" }, { "type": "p", "text": "如是之事，云何知耶？昔王舍城有两比丘，具神通力，共为朋友。从佛口闻剡浮树相如此，是二比丘互相谓言：「我等当往看彼剡浮。」各云我去，遂至树所。见树菓熟，堕地自破。其一比丘，从其蔕孔授手至臂，其最长指犹不至核，牵手而出为菓所染，手臂皆赤，犹如世间贵赤栴檀汁所染污。其菓香气能染人心。是时比丘鼻嗅菓香，第二比丘问言：「汝欲食不？」「长老！我不乐食。是事希有，不可思议。是离欲结，最为广大。何以故？若人未离欲，嗅如是香，即生心气乃发颠狂。有诸离欲外道，若嗅此香，退失离欲之地。」是二比丘还王舍城，说如上事。" }, { "type": "p", "text": "时有一人名曰长胫，本是王种，姓拘利氏，宿业果报所得神通。是人有此威神相貌，若行水中，前脚未没、后脚已移；若行草上，草虽未靡，便得移步；若行树叶，树叶未低，后足已度，鞋履践处并不为难。是长胫人从佛所闻，是剡浮树如此如此。即白佛言：「世尊！我今若行，至剡浮树不？」答云：「得至。」是人顶礼佛足，右绕三匝，面正向北，发此而去。行度诸山：一名小黑山、二名大黑山、三名多𤛆牛山、四名日光山、五名银山、六名香水山、七名金边山。是人登金边山顶，转面向北，耸身远望，唯见黑暗，怖畏而反。佛问：「汝至剡浮树不？」答言：「不至。」佛问：「汝何所见？」是人答曰：「唯覩黑暗。」佛言：「此黑暗色即剡浮树。」是人重礼佛足，右遶三匝，更向北行，重度七山：一名周罗迦啰、第二摩呵迦罗、第三瞿汉山、第四首罗山、第五稽罗山、第六干陀山、第七修跋姖山。又渡六大国土：一名鸠留国、二名高腊鞞、三名毘提诃、四名摩诃毘提诃、五名欝多罗曼陀、六名沙熈摩罗野。是名六大国土。又度七大树林，林间有河，度是七河。又度阿摩罗林及诃梨勒林，乃至剡浮提树南枝。从南枝上，行至树北枝。是人俯窥，见下水相与常水异，最澄最清，向底洞澈都无障翳。是人观已，作是思惟：「我之神通，今于此处得成就不？」因脚履水，手攀树枝，是脚至水如石即没，于此神通不得成就。云何如此？是水最轻最细，若以彼水投此㵎水，如苏如油浮在水上；若以此水投于彼水，即沈如石。是人从剡浮树取一菓子，还王舍城，奉上世尊。佛受此菓，破为多片，施诸大众，菓汁染于佛手。尔时佛以此手击于山石，至今赤色如昔不异，湿亦不燥，掌迹分明。因昔分菓为片片故，因名此石为片片岩。" }, { "type": "p", "text": "是时佛化优娄频螺迦叶，取此剡浮提树子，送与迦叶：「迦叶！汝食是菓。」迦叶问佛：「大瞿昙沙门！那得是菓？」佛语迦叶：「是树名曰剡浮，此菓从彼树得。」迦叶曰：「我不能食是菓子，沙门但取自食。」时诸天神又送剡浮树子，供养于佛，或在舍卫、若王舍城、迦毘罗卫国等。佛得受已，分施大众。复余比丘住剡浮所，还此土说。目连比丘亦曾住彼，还此，次第为比丘说。以是因缘，此事可知。" }, { "type": "head", "text": "六大国品第三" }, { "type": "p", "text": "是剡浮树外有二林，形如半月，围绕此树。其内有林名呵梨勒，外名阿摩勒。阿摩勒菓，是子熟时，其味最美，不辛不苦如细蜂蜜。菓形大小如二斛器，其核如自性阿摩勒核。呵梨勒菓，是子熟时，其味最美，不辛不苦，如细蜂蜜。菓形大小两倍于前，核亦如是。阿摩勒林南，复有七林，七河相间。其最北林名曰庵罗，次名剡浮，三名娑罗，四名多罗，五名人林，六名石榴林，七名劫毕他林。如是诸菓，其子熟时，不辛不苦，甜如蜂蜜。是人林中，菓形似人，如剡浮提胜人王种，其姓拘梨。若男十六岁、女十五岁，庄严具足，状如行嫁。是人林菓可爱如是。其子蔕形，如人头髻。未离欲者见此菓子，便生爱心。诸外道等有离欲人，若见此菓，退失禅定，欲心还生。其子熟时，唯鸟竞食。鸟食之余，残落在地，如尸陀林，甚可厌恶。诸退定者见是相已，深生厌离，还得本定。是二林广五十由旬，东西达海。其一一河广五十由旬，东西达海。林河相次，互相间错剡浮提地。林河所覆，七百由旬。" }, { "type": "p", "text": "其劫毕他林南有六大国，其最南国名曰高流，次名俱腊婆，三名毘提诃，四名摩诃毘提诃，五名欝多罗曼陀，极北名舍喜摩罗耶。是六国内，人皆贞善，持十善法，自不杀生、不教他杀。其兽将死，自至人所，既自死已，乃噉其肉。是处𤛆牛，其数最多，以其髦尾用覆屋舍。其地生麦，不须耕垦，是麦成粒，无有糠糩。是其国人磨蒸为饭。而是麦饭气味甘美，如细蜂蜜。云何知耶？过去久远有王出家，其王夫人亦得出家，国师婆罗门亦随出家。既出家已，各相舍离，入山学道。是王夫人有时月水，月水净时，往至王所与王相见，即白王言：「大王！我今有月水，古昔之人尊重儿息。」王欲弃舍不从妃意，思惟事重，复恐不可，遂共和合。乃有大福德子，男女二人俱时托胎。舍王而去，既经时节，其后腹大，从诸村落，次到郡县，乃至诸州，人人诃骂云：「此女人都无道心，出家破戒。」妃闻是语，深生愧悔。是时，国师大婆罗门已成仙人，得五神通，随一山林依止而住。尔时王妃闻婆罗门在彼山住，仍往寻觅。既见师已，乃问妃言：「是娠谁作？」妃即答言：「是王所为。」尔时仙人忆王昔恩，仍于别处为起叶屋，即语王妃：「汝止是中。我今当采树根菓子以相供赡。」太妃依语，仍住其中。于是仙人，如法采拾树根菓子，供给是妃。妃怀孕月满，遂产二子，一男一女。至断乳已，驱斥是妃：「汝今远去。我当随得根菓养饴二儿。」妃弃二子，依语而去。仙人随得根菓，养育此儿。两儿稍大已至识地，是时仙人，以生熟杂菓试与二儿，于是二儿自能分别，熟者即噉、生者便弃。仙人作是思惟：「是儿身已长大，心至识地，能分别菓生熟差别。我令当住何处国土，丰乐安隐以置立之？」以五通故，见是麦地，即以神力携二小儿，飞空而往，安置是地。教是儿言：「此草名麦。」尔时仙人即自刈取，磨以为食，种种教示：「汝等从今当依此法以为资粮。汝住此中莫生愁恼，我当数数来看视汝。」是两小儿乃住其中，仙人后时数往瞻视。是二小儿随年月长，男女二根各皆成就，遂为夫妻，子孙生长，分成六国。尔时大王既学道已，舍于人身，往生天上。舍上天身，还受人身。受人身已，依佛所说无上正法，出家学道，至得无碍六种神通。以六通故，观自宿命，见六大国，作是思惟：「是六大国皆我子孙。」为怜愍是六国人故，往彼乞食，得麦饭还。不问诸比丘，前食而独自食。时诸比丘称此比丘名，而大骂辱：「汝长老！大悭嫉妬。咄！汝恶人，得是麦饭，不问诸比丘而独自食。」比丘答言：「我今不为嫉妬而不布施汝等。何以故？如是饮食，未离欲人则不得食。」时是比丘三过洗钵，再过弃之，以最后汁取其少分，施诸比丘。是剡浮提无有一味等此味者。于是比丘为诸比丘说此食味次第因缘：「彼六大国本我子孙，是故利益彼国人故，往彼乞食。」有余比丘往彼乞食，大目揵连亦往乞食。佛世尊为诸比丘说是六国次第因缘，是故得知六大国事。六大国品究竟。" }, { "type": "head", "text": "夜叉神品第四" }, { "type": "p", "text": "时剡浮提中有两众山，恒河之南名娑多耆利山，恒河之北名醯摩跋多山。娑多耆利山中是山最大：一名萨阇、二名频诃、三名末车、四名遏车婆、五名间诃耆利、六名波梨耶多罗。醯摩跋多山中是山最大：一名周罗迦罗、二名摩诃迦、三名瞿诃那、四名修罗婆计、五名鸡罗、六名干驮摩驮、七名修槃那般沙。若一切神住河南山者，皆名娑多耆利神；若在河北山者，皆名醯摩跋多神。是娑多耆利神，领河南一切诸神，故名为王；是醯摩跋多神，领河北一切诸神，故名为王。云何知耶？有一神王名醯摩槃，住醯摩跋多山。是神王最长老大，年至极位，重疾困苦。是神临死，其有太子名醯摩跋多，呼来教示，即语子言：「阿父我已得闻，从昔夜叉神最为长老，见过去佛，曾值迦叶佛，闻说释迦牟尼佛将应出世。如我见相及我所见因缘，是释迦佛不久应下。阿父若我中间舍命不及佛者，汝决应往令得见佛，若汝见佛决大利益。」太子问曰：「云何令我知佛出世？」父答子言：「汝屋舍中未曾有宝而出现者，当知是时如来出世。复有神王名娑多耆利，住摩伽陀国界中，汝当与彼共作朋友，同立誓愿：『我之与汝所住之处，若见希有奇宝现者，莫不相报。』」是时父王教其子已，即便舍命。是时太子供养父尸，忆持尊重父之遗嘱，因是度河往觅娑多耆利神王。至神所已，对面语言，共相和敬，同坐一处。醯摩跋多神语娑多耆利王言：「府君！我父临死说如上言，因即过世。是故我今语汝是事。若屋室中非常宝现，决须相报。」娑多耆利答：「如是如是。」于是二人既立誓已，各还所住。后时醯摩跋多王宅有奇宝现，莲花千叶，大如车轮，黄金为叶，众宝为茎。时有一神，见是莲花，驰往白王：「王今知不？是宝瓌异，世未曾有，今已出现。千叶莲花，大如车轮，黄金为叶，众宝为茎。此是天物，愿王往观。」是时神王闻是言已，即往池所，见是莲花具足千叶，大如车轮，众宝所成，庄严奇特。见是事已，心生惊怪，身毛皆竖。自下池中，恭敬合掌，顶礼三过，旋遶三匝。作是思惟：「我于昔时，曾值善友，而教我言：『汝所住处若有奇宝，当遣报我。』」因遣使者，往报娑多耆利神王曰：「府君！我今住处，希有之宝今已出现。」具说宝相：「汝今当来共我观视。」是时世尊已出于世，正法已说，一向寂静，今至涅槃，往向菩提，修伽陀所教。是时娑多耆利王觉忆此事，作是思惟：「我昔曾有善友来报我言：『汝所住处，诸佛世尊于中得道。若佛已出，汝应报我。』是其所欲，故我应报。」娑多耆利王即遣使往，谓是王言：「府君！若一莲花，作何利益？若百若千，亦何利益？我国土中未曾有宝，今已出现。何者名宝？谓多陀阿伽度、阿罗诃、三藐三佛陀，今已出世。汝今应来共事此宝。」醯摩跋多九月十五是布萨时，有五百神共相围遶，取诸莲花，面向南行履空而去，往娑多耆利王所。彼王又将五百神众，共相围遶，来迎是王于恒河南边，共相聚集。既相见已，醯摩跋多王说偈，问彼神曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「今十五净日，四王来集时，", "我等事何师？汝信阿罗诃。」" ] }, { "type": "p", "text": "尔时娑多耆利王说偈答曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「是时佛世尊，住摩伽陀城，", "为灭一切苦，说法一切智。", "诸苦及苦集，苦灭不更生，", "八分苦灭道，无恼向涅槃。", "是故汝及我，当往事是人，", "一切无能比，是我信罗诃。」" ] }, { "type": "p", "text": "尔时醯摩跋多闻是偈已，心大惊怖，身毛皆竖，怀疑未信。三过辩定：「府君！汝今说世尊出世？」答曰：「府君！我说佛宝出世。」第二第三问答亦尔。是时北山神王，即时如力思度诸佛行住威仪境界四法，问南山神王，说偈问曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「佛心于众生，善得安立不？", "憎爱二思惟，已得灭尽不？」" ] }, { "type": "p", "text": "尔时南山神王以偈答曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「佛心于众生，真实得安立，", "憎爱两思惟，灭尽永无余。」" ] }, { "type": "p", "text": "北山神王重偈问曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「佛有妄语不？无恼他言不？", "无离间语不？有无义语不？」" ] }, { "type": "p", "text": "南山神王以偈答曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「佛不说妄语，亦无苦澁语，", "不说离间语，说如量义语。」" ] }, { "type": "p", "text": "北山神王重说偈问曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「佛无盗他不？不损他命不？", "远离放逸不？不损禅定不？」" ] }, { "type": "p", "text": "南山神王说偈答曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「佛不盗他财，是故护他命，", "远离诸放逸，不损深禅定。」" ] }, { "type": "p", "text": "北山神王又偈问曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「佛无著爱欲，心净无浊不？", "已过无明流，得净法眼不？」" ] }, { "type": "p", "text": "南山神王答曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「不著于欲尘，心地最清净，", "已过于无明，于法得净眼。」" ] }, { "type": "p", "text": "北山神王又问曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「佛明具足不？法足清净不？", "四流已绝不？后生已尽不？」" ] }, { "type": "p", "text": "南山神王又答曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「佛明已具足，法足久清净，", "四流已断灭，是故无后生。」" ] }, { "type": "p", "text": "尔时北山神王闻已，心生欢喜，说偈赞叹：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「智者意成就，一切事已办，", "及身口清净，赞叹具明足。」" ] }, { "type": "p", "text": "南山神王心口欢喜，说偈赞曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「佛心寂清净，身口能利他，", "十力无与等，今随喜汝赞。", "智者心成就，及与身口业，", "具足明法足。即共汝往观。", "今十五布萨，四王游巡时，", "心解脱无著，我共汝礼拜。」" ] }, { "type": "p", "text": "尔时世尊住王舍城匿瞿提树下，是二神王千神围遶，往诣佛所。至佛所已，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬，顶礼佛足，却坐一面。时北山王以偈问曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「能说亦能行，度流永无漏，", "独步如师子，佛不染世法，", "度一切法岸。慇懃故来问，", "众生生何处？数数习有处？", "执持是何物？何处而受苦？」" ] }, { "type": "p", "text": "尔时世尊，以偈答醯摩跋多神王曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「众生生六处，数数习六处，", "执持六种法，六处受苦恼。」" ] }, { "type": "p", "text": "北山神王重偈问佛：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「是取名何取，而令众生苦？", "愿答出离问，云何解脱苦？」" ] }, { "type": "p", "text": "尔时世尊，以偈答醯摩跋多神王曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「世间有五尘，我说心第六，", "于中离欲著，解脱如是苦。", "众生得出离，已说如理量，", "汝今既有问，是故答出离。」" ] }, { "type": "p", "text": "北山神王重偈问佛：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「谁能度驶流，日夜无疲极，", "无底亦无攀，深处谁不沈？」" ] }, { "type": "p", "text": "尔时世尊，以偈答醯摩跋多神王曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「常持清净戒，精进不散心，", "思择内正念，由智度难度。", "欲想无有欲，伏灭色系缚，", "永灭有喜爱，是人终不沈。」" ] }, { "type": "p", "text": "尔时南北二山王，同时说偈，以赞佛曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「我等今善见，善来今善明，", "我等见正觉，演说甘露道。", "名无灭失见实义，常乐问难无所著，", "穷智慧际悉解脱，行于圣路大仙人。", "千余夜叉众，名闻有威神，", "一切归依佛，是我无上师。」" ] }, { "type": "p", "text": "是三夜叉三角而坐，是故至今路名菱角。是时世尊住于树下，是故此树名瞿匿昙瞿提。因此二夜叉事，故知南北二山。夜叉神品究竟。" }, { "type": "juan", "text": "立世阿毘昙论卷第一" }, { "type": "juan", "text": "佛说立世阿毘昙论卷第二" }, { "type": "byline", "text": "陈西印度三藏真谛译" }, { "type": "head", "text": "漏阇耆利象王品第五" }, { "type": "p", "text": "周罗迦罗山，高一伽浮多半，其广亦尔，中间亦如是。摩诃迦罗山，高三伽浮多，广亦如是，中间亦尔。瞿诃那山，高一由旬半，广及中间亦复如是。修罗婆诃山，高三由旬，广及中间亦复如是。鸡罗婆山，高六由旬，广及中间亦复如是。干驮摩驮山，高十二由旬，广及中间亦复如是。修槃那般娑山，高二十四由旬，广及中间亦复如是。修槃那般娑山，于秋月时，天晴不雨，最放光明。复有诸人近雪山住，四月高平地会，互相招呼，往观天上。至摩诃迦罗山顶，仰观北面，遥见彼山，光明照曜，因相谓曰：「是须弥山。我今已见天上。」是修槃那般娑山北边有最胜处，复有大池名曼陀基尼，长五十由旬，广十由旬，其水清洁冷甜轻软，其中莲藕根茎具足。其池底岸皆以白银、黄金、水精、琉璃四宝为塼，搆垒为池，银最居外，次第围遶。水所渍处，与宝同色。其池四边有四阶道，通至水底，并四宝成——池东南角直往至山，其山有岩，名曰难陀，长五十由旬，广十由旬。其岩悉是琉璃，平滑可爱，有似宫室——宝色不同，种种相貌，自然雕画，如北𣰽毺，人兽草木莫不毕备；是岩彩色亦复如是。如人耳珰七宝庄严，是地色相亦复如是。一切琉璃平滑可爱、种种宝色，若脚所践即便陷没，脚若起时还复如本，如细绵聚及兜罗绵，其地柔软亦复如是。是难陀岩，蹈时没足，举足便起。是中殿堂其数不一，或有金堂，或有银堂，颇梨、琉璃亦复如是，或四宝合成。是诸殿堂，皆象王等之所住处。岩池中间有最胜处，有树匿瞿提王，名曰善立。根茎枝干并皆具足，形相可爱。其叶繁密，久住不凋，风雨不侵。如世精巧装饰花鬘及众宝耳珰，亦如伞盖高下相覆，其树形相亦复如是。高一由旬，垂枝如柱，数满八千，下皆入地，故名善立。池西南角外有最胜处，有娑罗王树名曰善见，根茎枝干并皆具足，形相可爱。其叶繁密，久住不凋，风雨不侵，如世精巧装饰花鬘及众宝耳珰，亦如伞盖高下相覆，其树形相亦复如是。高一由旬，下身洪直，一半由旬方有枝叶。此树身量刺径五寻，围十五寻，横枝四出各半由旬。又其树外有娑罗树林，高下相次，七重围绕，枝叶相覆，外望如一。其里重树围十三寻，如是次第各减一寻，其最外重树围七寻。内重最高，次外渐下。其树形相，根茎枝干并皆具足，其状可爱，其叶繁密，久住不凋，风雨不侵，如世精巧装饰花鬘及众宝耳珰，亦如伞盖高下相覆，其树形相亦复如是。萎叶枯枝若堕落时，树既繁密，溜堕林外。其林外边四面突出，状似门屋。其树下之地，金沙所覆，香水散洒，烧众名香，散诸杂花，悬众宝衣于其树下。是娑罗花与诸杂花，弥覆其地，甚可爱乐。" }, { "type": "p", "text": "是娄阇耆利象王恒居其所，其身洁白，七支拄地，六牙具足，随意变化，有大神通、有大威德。其一一重有八千象：一重白特象、次重白牸象、第三黄特象、第四黄牸象、第五赤特象、第六赤牸象、第七青特象、第八青牸象。其外黑特牸象不在围数。如是象王，欲到曼陀基尼池自洗浴时，外诸黑象即率相往防持路渚。既防护已，是时象王众象围绕，往到池所。其白牸象围绕象王入池洗浴，取此池水摩洗王身，或来洗面、或来洗耳，遍诸身分悉皆如是。当王浴时，是诸象等采众杂花以为花鬘，奉献于王，或为耳珰、或为璎珞，种种异饰庄严王身。既洗浴已，从池登岸，往匿瞿提树下，晒身令燥。过去是处，有一猎师射杀象王，因于是中广说菩萨昔本生经。尔时诸象随色次第并入池浴，既浴竟已，往到树下围绕象王。其黑象者最后入浴，拔取藕根刮洗令净，还至树下。其黑特象送与黑牸象，其黑牸象送与青特象，青特象送与青牸象，青牸象送与赤特象，赤特象送与赤牸象，赤牸象送与黄特象，黄特象送与黄牸象，黄牸象送与白特象，白特象送与白牸象，白牸象送与大象王，令象王食。象王食已，以其残藕还依次第分与众象，唯余黑象。若食不足，更使黑象往池采之，令得充足。是黑象者，唯在池食。是诸象等食此藕已，成身七分。若食草木诸树叶者，则成屎尿。是诸象等若出屎尿，悉与黑象，为其拼除；送食亦尔。是白象王，于其四月住难陀岩，春冬八月住娑罗王善见树下。次后象王亦恒在此难陀岩住，昼则移住娑罗王善见树下，浴已食时，皆在匿瞿提树下。" }, { "type": "p", "text": "云何知耶？昔时净命大智舍利弗，身带风病。医师说言：「大德！此疾藕能治之。」时有净命神通目连，于往昔时已见此藕。即此大德说如是言：「我往取此藕将来于是。」目连即以神通往金山边，作是思惟：「此象王者，有大神通、有大威德、有憍慢心。」是故决令象王惊怖，即如象身高耸长大。目连化身为一大象，两倍于彼，又复化为众象眷属，身形头数亦复两倍，具足围遶当象王前，飞空而下。时白象王见是事已，心怀惊怖，身毛皆竖，作是思惟：「有别象王从别处来，神通威德、身形头数悉皆胜我。今当摈我夺此住处。」是时净命大目犍连知其惊怖，见其相异，即舍神通所现化事，仍于别处跏趺而坐。是白象王见斯事已，作是思惟：「非别象王，是大比丘。」尔时象王自化其身为天童子，以天金宝庄严臂手，天冠、耳珰众宝璎珞庄严其身。时目犍连端坐念时，天童子默念合掌，五体投地，敬礼大德。是时目连语象王言：「长老象王！汝大神通威德难及。」象王答言：「大德！我是畜生，有何神力？有何威德？圣师来此，欲何所为？」目连答言：「我欲得藕。」是时象王即勅黑象：「汝去取藕，如大德意。」是时黑象即入池中，取藕洒束，恣一象担载象背上，随大目连飞空而去。目连至已，时诸比丘即受此藕。从昔至今，故谓此处名象下支提，又复名曰送藕支提，亦复名为受藕支提。大德舍利弗食此藕已，病即消除。时舍利弗过是病已，至般涅槃身无病恼。其诸比丘并食此藕。如是藕者，其形可爱，味汁浓多，甜无辛苦，如细蜂蜜。方圆长短纵广一尺，节节如是。其一节汁，满下品钵。有余比丘神通往彼金边山侧，见如是事，还此间说，时佛世尊为诸比丘说此因缘，是故得知如是等事。" }, { "type": "head", "text": "四天下品第六" }, { "type": "p", "text": "尔时佛说：「天下有四：一剡浮提、二者西瞿耶尼、三东弗于逮、四北欝单越。」尔时比丘白佛言：「世尊！此剡浮提其地若大？」佛告比丘：「剡浮提大，东边地际二千由旬，西、北二边亦各二千由旬，南边地际但三由旬，周回六千三由旬，其面如车。一切众生生此地上，面似地形。是剡浮提具有江山，江山中间诸国间厕。」尔时比丘白佛言：「世尊！西瞿耶尼其形若大？」佛告比丘：「西瞿耶尼大，广二千三百三十三由旬又一由旬三分之一，周回七千由旬。地形团圆无山有江，其江中间立诸国土，人民富乐、无有贼盗，悉多贤善填满其中。」是时比丘复白佛言：「世尊！东弗毘提地形若大？」佛告比丘：「东弗毘提大，广二千三百三十三由旬又一由旬三分之一，周回七千由旬。地形团圆，犹如满月，多有诸山，唯有一江。是山中间安置诸国，人民富乐、无有贼盗，悉多贤善充满其国。一切诸山并是金宝，耕犁鋘斧及诸器物，并是真金。其一江者名曰萨阇，其江浦岸并皆可爱，净命宾头卢于彼岸侧起僧伽蓝。云何得知如是等事？昔时波罗㮈国，有一比丘及一沙弥，皆具神通，从波罗㮈往东毘提下。时此沙弥取一石子，欲以磨针，即持此石还波罗㮈，安置寺中，即于是夜大放光明。是时比丘问沙弥言：『汝取彼物将还此不？』『大德！我将彼石子还来此中，欲以磨砺剃刀针等。』比丘即便语沙弥言：『汝取此石送还彼国。』是时沙弥从比丘言，即提此石投波罗㮈深江水中。是时此江大放光明，一切龟鱼诸水类等，并皆显现，其国人民争往观看，衢巷填满无复门户，皆谓是龙现大神力。是时比丘与此沙弥，于晨朝时入城乞食，见是人众无量无数聚集河边，城门阨塞还往难通，问沙弥言：『汝前此石掷置何处？』沙弥答言：『大德！我以此石掷河深处。』比丘复语沙弥：『汝取此石还送本处。』是时沙弥即从其语，于看众前，入河深水而取此石，身衣不湿，踊出空中飞腾而去，送还本处。时诸比丘往还彼国其数无量，并说如是。」时佛世尊为诸比丘说此因缘，是故得知。" }, { "type": "p", "text": "尔时比丘白佛言：「世尊！北欝单越国土若大？」佛告比丘：「北欝单越大，东际长二千由旬，西际二千由旬，南北亦尔，四周八千由旬。以金山城之所围遶，黄金为地，昼夜常明。是欝单越地有四种德：一者平等、二者寂静、三者净洁、四者无刺。谓平等者，彼国土中无有坑穽，亦无穴居，又不敧仄，无有高下，亦不泥滑，故名平等。其寂静者，彼国土中，无有师子、虎豹、熊罴、毒蛇、蜂虿能害人者，故名寂静。其净洁者，于彼国中，无有死尸、死蛇、死狗诸不净物；若彼民人大小便利，地坼受之，受已还合，故名净洁。其无刺者，彼国土中无利刺树、无臭气树，故名无刺。彼中有草名曰车毘，其色绀青，形甚可爱如孔雀项，触时柔软如迦真隣衣。迦真隣衣者，不可染污，夏冷冬温。又如阿时那衣，烧之不然，草触柔软，亦复如是。是车毘草遍覆其地，四时不凋，长唯四寸。其国诸江八功德水，岸渚及底并布金沙，其水恒流无有增减，金堤坚固，永无崩落。」佛说如是。" }, { "type": "p", "text": "尔时佛告比丘：「伽娄罗鸟所住四洲：其东弗毘提、南剡浮提二洲中间有伽娄罗洲，南剡浮提、西瞿耶尼二洲中间有伽娄罗洲，西瞿耶尼、北欝单越二洲中间有伽娄罗洲，北欝单越、东弗毘提二洲中间有伽娄罗洲。是鸟洲者，围一千由旬，洲形团圆，一切皆是深浮留林。伽娄罗鸟住在林中，洲外水下并龙住处。龙居此地，犹如彼鸟聚畜饮食，饥则便取。迦娄罗鸟凡有四种：一者化生、二者湿生、三者卵生、四者胎生。一切诸龙皆亦四生。化生迦娄罗，能食四种龙；湿生迦娄罗，除化生龙，能食三种；卵生迦娄罗，食后二种；胎生迦娄罗，食后一种。其鸟食时，两翅扇水，水开五十由旬，因捉取龙还上树食。鸟所食残，犹如象骨，在地狼藉，是故四洲恒有臭气。东弗毘提、南剡浮提两洲中间，迦娄罗鸟所住之洲，有树名曲深浮留，根茎枝干并皆具足，形相可爱。其叶繁密，久住不凋，风雨不入，如世精巧装饰花鬘，及众宝耳珰，亦如伞盖高下相覆，其树形相亦复如是。高百由旬，下本洪直，五十由旬方有枝叶，枝叶四布迳百由旬。其树下本径五由旬，周围十五由旬。迦娄罗王名鞞那低耶，居是树上。其大龙王名摩那斯，欲共鸟王戏时，出浮显现。是时鸟王捉取此龙，安树枝上。而是龙王自性本大，更复变化能令身长。如是鸟王捉龙还树，龙身随长遍满树上，如是次第龙身满树，是龙重故，树为摧曲。是时鸟王觉是事已，仍放此龙，作是思惟：『是摩那斯龙坏我住处。』时鞞那低耶鸟王起悔恨心，退一处住，默念忧恼：『是摩那斯龙遂能张我。』尔时，龙王又变作天童子，以天金宝庄严臂手，天冠、耳珰、众宝璎珞以饰其身，往鸟王所而作是言：『善友！汝有何事忧恼困苦，默然独住，起不安心？』鸟王答曰：『我今被张，为摩那斯龙坏我住处。』童子答言：『善友！汝更取龙作饮食不？损汝住处尚复忧恼，龙失眷属其苦云何？汝若更复取龙，住处决当不立。』于是龙鸟二王共立誓愿，不相损害，永为朋友。为是因缘，故名此树为曲深浮留。是四天下及四鸟洲，其地最大，是故今说。其一一洲，八洲围绕：牛洲、羊洲、㭨子洲、宝洲、神洲、猴洲、象洲、女洲。其余七洲亦复如是。」此义佛世尊说，如是我闻。" }, { "type": "head", "text": "数量品第七" }, { "type": "p", "text": "尔时佛告富娄那比丘：「是世界地，形相团圆，如铜烛盘，如陶家轮，是世界地亦复如是。犹如烛盘边缘隆起，其铁围山亦复如是。譬如烛盘中央耸起，其世界中有须弥山王亦复如是。此须弥山七宝所成，色形可爱，四角端直。譬如工匠善用绳、墨，斫成板柱，其形方正，是须弥山亦复如是。半形入水八万由旬，半形出水八万由旬，其山四边各八万由旬，周回三十二万由旬。最里大海名须弥海，深八万由旬，广四万由旬，一边长十六万由旬，周回六十四万由旬。海外有山名由干陀，此山入水四万由旬，出水亦尔，广亦如是四万由旬。是山一边长二十四万由旬，周回九十六万由旬。此山外海，亦名由干陀，深四万由旬，广亦如是，一边长三十二万由旬，周回百二十八万由旬。海外有山名伊沙陀，入水二万由旬，出水亦然，广亦如是，一边长三十六万由旬，周回一百四十四万由旬。山外有海，亦名伊沙陀，深二万由旬，广亦如是，一边长四十万由旬，周回一百六十万由旬。海外有山名诃罗置，入水一万由旬，出水亦尔，其广亦然，一边四十四万由旬，周回一百七十六万由旬。山外有海，亦名诃罗置，深一万由旬，广亦如是，一边长四十六万由旬，周回一百八十四万由旬。海外有山名修腾娑，入水五千由旬，出上亦尔，其广亦然，一边长四十七万由旬，周回一百八十八万由旬。山外有海，亦名修腾娑，深五千由旬，广亦如是，一边长四十八万由旬，周回一百九十二万由旬。海外有山名阿沙千那，入水二千五百由旬，出水亦然，广亦如是，一边长四十八万五千由旬，周回一百九十四万由旬。山外有海，亦名阿沙千那，深二千五百由旬，广亦如是，一边长四十九万由旬，周回一百九十六万由旬。海外有山名毘那多，入水一千二百五十由旬，出水亦然，广亦如是，一边长四十九万二千五百由旬，周回一百九十七万由旬。山外有海，亦名毘那多，深一千二百五十由旬，广亦如是，一边长四十九万五千由旬，周回一百九十八万由旬。海外有山名尼民陀，入水六百二十五由旬，出水亦然，广亦如是，一边长四十九万六千二百五十由旬，周回一百九十八万五千由旬。山外有海，亦名尼民陀，深六百二十五由旬，广亦复然，一边长四十九万七千五百由旬，周回一百九十九万由旬。醎海外有山名曰铁围，入水三百十二由旬半，出水亦然，广亦如是，周回三十六亿一万三百五十由旬。从尼民陀山际取铁围山际，三亿六万三千二百八十八由旬。从尼民陀海际取铁围山际，三亿六万二千六百六十三由旬。从剡浮提南际取铁围山，三亿六万六百六十三由旬。从剡浮提中央取西瞿耶尼中央，三亿六万六千由旬。从南剡浮提北际取北欝单越北际，四亿七万七千五百由旬。从铁围山水际极西，铁围山水际迳度十二亿二千八百二十五由旬，铁围山水际周回四十六亿八千四百七十五由旬。从此须弥山顶边至彼须弥山顶边，十二亿三千四百五十由旬。从此须弥山中央至彼须弥山中央，十二亿八万三千四百五十由旬。从此须弥山根至彼须弥山根，十二亿三千十五由旬。」如是义者，佛世尊说。如是我闻。" }, { "type": "head", "text": "天住处品第八" }, { "type": "p", "text": "佛告比丘：「是须弥山王，东、西、南、北凡有四边，其东边真金所成、西边白银所成、北边琉璃、南边颇梨，其一切边众宝所成。是须弥山，七性最饶。山之极顶中央平正最胜处所，是忉利天善见大城，周围四方十千由旬。纯金为城之所围绕，高一由旬，城上埤堄高半由旬，门高二由旬，其外重门高一由旬半，十十由旬有一一门。城之四面为千门楼。是诸城门众宝所成，种种摩尼之所严饰，譬如北地妙好氍毺，人非人等、龙兽草木及诸杂花莫不必备，亦如耳珰众宝庄严填满具足；是诸城门亦复如是，或有一切诸众生相、种种树木及杂花相庄严其外。是城门边，庄严象军、庄严马军、庄严车军住是城门。是诸天子庄严铠仗聚集其中，护国土故、欲游观故、为庄严故。城外四边，七重宝栅周匝围绕，其最里者真金所成、次用白银、第三琉璃、四颇梨柯，其外三重杂宝所成。七重之外，诸多罗树七重围绕，其最里树真金为本、次是白银、第三琉璃、四颇梨柯，其外三重众宝为本。金多罗者，白银、琉璃、颇梨众宝为其花叶，子亦如是。银多罗者，黄金、琉璃、颇梨柯宝为其花叶，子亦如是。琉璃多罗，金、银、颇梨为花子叶。颇梨多罗，金、银、琉璃为花子叶。其外三重花叶、菓子并众宝成。是多罗树，微风吹动出妙音声，能令众生起五系缚：一者生爱、二者起缚、三起迷乱、四生执著、五不厌离。譬如五分音乐、如精妙乐师五音繁奏，能起众生五种欲心，是树音声亦复如是。其七重树间，处处皆有众宝花池，纵广一百天弓，天水盈满，四宝为塼，搆垒底岸，金银琉璃及颇梨柯之所成就。其池四边，亦四宝甎以为阶道。一一池中有无量花，五宝所成，谓金、银、琉璃、颇梨柯、呵梨多。是诸池内，有四宝船泛漾其中，谓金、银、琉璃、颇梨。复有八种水戏之具：一者跳入水楼、二者以七宝函注水灌身、三者击水之具以为音乐、四者水溅以为嬉戏、五者水轮车、六者浮屋、七者宝轮𬸯鶙、八者绳缕自缒旋回击荡。其中男女诸天乘船游戏，是时宝船随心迟速。男女诸天若作是意：『愿欲向彼。』船即到彼。是诸天等若作是意：『愿取彼花来至我所。』花便自至。其中果报自然风起，吹众名花遍散诸天。复有别风，吹诸花鬘庄严身首，或为宝冠、或为璎珞、或为臂印乃至腰绳、或为足钳。池岸四边有五种宝树：一金、二银、三琉璃、四颇梨柯、五呵梨多。其树行间有众宝堂殿，五宝所成，诸男女天于其中住。是其城外，多有诸天遍满国土。多罗树外宝堑三重，其一一堑广二由旬、深一由旬半，下广于上，有如壶口。于其堑中天水盈满，亦四宝塼之所搆成，金、银、琉璃及颇梨柯，其堑四边亦四宝塼以为阶道，一一堑中又有无量四宝诸花，有四宝船泛漾其中，金、银、琉璃、颇梨等宝之所成就。复有八种水戏之具：一者跳入水楼、二者以七宝函注水灌身、三者击水之具以为音乐、四者水溅以为嬉戏、五者水轮车、六者浮屋、七者宝轮𬸯鶙、八者绳缕自缒旋回击荡。其中男女诸天乘船游戏，是诸宝船随心迟速。男女诸天若作是意：『愿欲往彼。』船即到彼；是诸天等若作是意：『愿取彼花来至我所。』花便自至。其中果报自然起风，吹众名花遍散诸天。复有别风，吹诸花鬘，庄严身首，或为宝冠、或为璎珞、或为臂印，腰绳足钳亦复如是。堑之中间众宝堂殿，天诸婇女之所住处。于其堂间布置宝镬，一一镬中植诸花草，五色异相各为行列。其三重堑外有七宝树之所围绕，谓金、银、琉璃、颇梨柯、莲花色、宝螺石、呵梨多等。是树林中，处处皆有七宝花池——天水盈满，乃至宝船游戏——及诸殿堂，男女天众之所居止。多有诸天遍满国土，亦如上说。是时堑外诸七宝树，开七宝花，谓金、银、琉璃、颇梨乃至呵梨多等。是其林中诸女天等讴歌作乐，无量天子从大城出入林观听；是其城中诸天子等讴歌作乐，外诸女天入城观听。因是方便往来戏乐，分于大城四分之一。中央金城，帝释住处。十二由旬有一一门，四面四百九十九门，复有一小门，凡五百门。是城形相，亦卫四兵。栅、堑、树、池杂林宫殿，作倡伎乐及诸外戏。种种庄严，皆如前说。是城中央释提桓因所住之处，宝楼重阁名皮禅延多，长五百由旬，广二百五十由旬，周回一千五百由旬，柱高九由旬，四宝所成——一金、二银、三琉璃、四颇梨柯——四种宝塼以为柱础。其楼四方有四阶道，一切诸壁并四宝成。三层皮持之所围绕，第一层真金所成、二白银、三琉璃。其一一层三重宝铃，微风吹动出妙音声，譬如五分音乐，如前所说多罗树声，能令众生起五欲缚。其阁四边却敌宝楼，东边二十六，三面各二十五，凡一百一所。一一却敌方二由旬，周回八由旬。其却敌上复有宝楼，高半由旬以为观望。一一却敌有七女天，一一女天有七婇女。楼阁之内有七万七百房室，一一房内有七天女，一一天女婇女亦七。其天女者，并帝释正妃。其外却敌及内诸房，凡四亿九万四千九百。正妃三十四亿六万四千三百，婇女妃及婇女合有三十九亿五万九千二百。皮禅延多重阁最上当中央圆室，广三十由旬，周回九十由旬，高四十五由旬。释提桓因所住之处，并是琉璃所成，地皆柔滑，众宝填厕。譬如北地妙好氍毺，人非人等、龙兽草木及诸杂花，莫不必备，亦如耳珰众宝庄严、填满具足；帝释住处亦复如是，皆以琉璃所成、众宝庄严。其地柔软，脚所履践即便陷没，脚若起时还复如本，如细绵聚及兜罗绵；帝释住处亦复如是，脚践则没，举足便起。洒散杂花烧香芬馥，悬诸天衣及宝花鬘，如是处者，释提桓因与阿修罗女舍脂共住。帝释化身与诸妃共住，一切诸妃作是思惟：『帝释与我共住，帝释真身与舍脂共住。』是其城内四边住处，衢巷市鄽并皆调直。是诸天城，或有住处四相应舍、或有住处重层尖屋、或有住处多层高楼、或有住处台馆云耸、或有住处四周却敌，随其福德，众宝所成，平正端直。是天城路，数有五百，四陌相通，行列分明皆如棋道，四门通达、东西相见。巷巷市鄽宝货盈满——第一谷米市、二衣服市、三众香市、四饮食市、五花鬘市、六工巧市、七婬女市——处处并有市官。是诸市中，天子天女，往来贸易、商量贵贱、求索增减、称量料数，具市鄽法。虽作是事，以为戏乐，无取无与、无我所心，脱欲所须，便可提去。若业相应，随意而取；业不相应，便作是言：『此物奇贵，非我所须。』当四衢道，象马车兵之所庄严，及诸天子止住其中，或为守护、或为戏乐、或为庄严。市中间路，一切琉璃，软滑可爱，众宝庄严。譬如北地妙好氍毺，龙兽花草皆如前说，乃至烧香散花、悬诸天衣，亦复如是。复于处处竖立幡幢。天大城内，如是等声恒无断绝，所谓象声、马声、车声、螺声、波那婆声、鼓声、牟澄伽声、笳声、音乐声。又有声言：『善来善来。愿食愿饮，我今供养。』是善见大城，帝释住处。复有天州、天郡、天县、天村，周匝遍布须弥山上。善见大城其西北角，从门阃外二十由旬，忉利诸天有善法堂，迳三十由旬，周回九十由旬，高四十五由旬，并琉璃所成，地皆柔滑，众宝填厕。譬如北地妙好氍毺，人非人等、龙兽草木及诸杂花，莫不必备，亦如耳珰众宝庄严、填满具足；善法妙堂亦复如是，柔滑可爱，脚践便没、移足还起，种种庄严具如前说。有三皮持之所围绕：一真金所成、二白银、三琉璃。其一一层三重宝铃，微风吹动出妙音声，譬如五分音乐，如前所说多罗树声，能令众生起五欲缚。是堂中央，众宝大柱耸出堂上，其柱最顶覆金露盘，种种庄严并皆具足。是中央大柱围一由旬，径三分之一。其一椽桷有十六柱，其一一柱复十六柱之所围遶，一一椽桷为二百七十二柱之所支持。其诸椽桷分为三分，一分有四千五十二周回，三分一万二千一百五十六，椽桷都有三十二亿六千四百三十二柱。是柱下至地，上不至桷，如一发许。或有一柱，上至于桷，下不至地，如一发许。以是义故，是善法堂住在空中，不可了觉。四方门屋：一者正东、二者正西、三者正南、四者正北。是善法堂外，处处有大宝池，天水盈满，四宝为塼搆垒底岸，金、银、琉璃及颇梨柯之所成就。其池四边亦以宝塼为其阶道。一一池中有无量花，五宝所成，谓金、银、琉璃、颇梨柯、呵梨多。是诸池内，有四宝船泛漾其中。复有八种水戏之具：一者跳入水楼、二者以七宝函注水灌身、三者击水之具以为音乐、四者水溅以为嬉戏、五水轮车、六者浮屋、七者宝轮𬸯鶙、八者绳缕自缒旋回击荡。其中男女诸天乘船游戏，随心迟速。空中诸花自然来集，庄严天身乃至多有诸天殿堂，皆悉遍满，亦复如是。是善法堂外有大园林，金城围遶，周回一千由旬，城高一由旬，埤堄半由旬。其门高二由旬，十十由旬有一一门，九十九门又一小门。是诸门者，众宝所成，摩尼妙宝之所庄严，譬如北地妙好氍毺，种种雕饰。是门又有四军防卫，并如上说；外七重宝栅，亦如上说。七重多罗树林之所围绕，亦如上说。其树中间有诸宝池，相去百弓，种种庄严，亦如上说。五种宝花，亦如上说，及四宝船，亦如上说。池岸五种宝树，亦如上说。乃至四宝堂殿，诸男女天之所住处，是城外边三重宝堑，余如上说。一一堑者，广二由旬，深一由旬半，形如壶口，下广上狭，天水盈满，并如上说。是堑间地，有诸婇女。堂殿罗列，三重堑外，七宝树林之所围绕，亦如上说。是时外林中，一切诸花开敷鲜荣，诸女天等音乐讴謌，时诸天子从法堂城出，入是园中相与观听。是中天子亦奏音乐，时诸女天从善法堂出园观看。因如是事，男女诸天恒受戏乐。从其大城西北角门，取善法堂门二十由旬，广十由旬，其地平滑，琉璃所成，可爱柔软众宝庄严。譬如北地妙好氍毺，人非人等、象、马、花、树种种具足，又如耳珰众宝合成，其路亦尔。脚履即没、举足便起，如兜罗绵及以木绵，其路柔软亦复如是。三种皮持之所庄严，一一皮持四宝所成，一一皮持三层宝铃之所围绕，一一宝铃四宝所成，微风吹动出妙音声，能令诸天起五欲缚。是路两边夹二江水，名曰长形，亦长二十由旬，广十由旬，八功德水自然盈满。其江两边并四宝塼之所搆治，余如前说。其江四边四宝阶道，亦如前说。是江水中有五宝花，亦如前说。四宝船泛漾其内，八水戏具，乘船游戏，迟速任心，并如前说。是中诸天须彼花来，随念即至，善果报故，雨众宝花洒散诸天。复有别风吹诸花鬘，随其身分所须庄严，身臂首足自然随著。二江外岸，五种宝树罗列遍满，亦如前说。其树中间，有诸宝池及宝殿堂，诸男女天并于中住，无量无数充满其中。" }, { "type": "p", "text": "「是时忉利诸天欲入此园，其善法堂有风名曰合聚，聚集故花吹令出外，其地净洁无复萎花。复有别风名曰剃刀，吹外园林及以池沼取诸新花，青、黄、赤、白杂色之花。既取花已，时合聚风聚集此花入善法堂内，遍布其地作诸形像，或现金银杖形、或现莲花形、或氍毺形、或羺羊形、或师子戏像、或现象马车步兵等像、或现麞鹿兽像、或现迦楼龙马之像，因此次第，周匝遍满善法堂地，花厚至膝，庄严具足。" }, { "type": "p", "text": "「是时诸天围绕帝释，恭敬为尊，入此园里。善法堂内最中柱边有师子座，释提桓因升座而坐。左右二边，各十六天王行列而坐，其余诸天随其高下依次而坐。时天帝释有二太子——一名栴檀、二名修毘罗——是忉利天二大将军，在三十三天左右而坐。时题头赖咤天王依东门坐，共诸大臣及与军众，恭敬诸天，得入中坐。时毘留勒叉天王依南门坐，共诸大臣及与军众，恭敬诸天，得入中坐。时毘留博叉天王依西门坐，共诸大臣及与军众，恭敬诸天，得入中坐。时毘沙门天王依北门住，共诸大臣及与军众，恭敬诸天，得入中坐。是四天王于善法堂，世间善恶奏闻帝释及忉利天。」" }, { "type": "p", "text": "时佛世尊说如是事：「比丘！是月八日，是四天王大臣遍行世间，次第观察，当于今日，若多若少一切诸人受持八戒？若多若少皆行布施？若多若少修福德行？若多若少恭敬父母及沙门婆罗门、家内尊长？比丘！月十四日，是四天王太子遍行世间，次第观察，当于今日，若多若少一切诸人受持八戒？若多若少皆行布施？若多若少修行福德？若多若少恭敬父母及沙门婆罗门、家内尊长？比丘！月十五日，时四天王自行世间，次第观察，当于今日，若多若少一切诸人受持八戒？若多若少皆行布施？若多若少修行福德？若多若少恭敬父母及沙门婆罗门、家内尊长？黑半亦如是。比丘！是时若无多人受持八戒、若无多人修行布施、若无多人修福德行、若无多人恭敬父母、沙门婆罗门及家中尊长，比丘！时忉利天善法堂内政坐集时，尔时四王往法堂所，咨问帝释，说世间事，白言：『善尊！无多诸人受持八戒、无多诸人修行布施、无多诸人恭敬父母、沙门婆罗门及家中尊长。』是时忉利诸天及释提桓因闻此事已，生忧恼心，说如是言：『是事非善，是事非如法。若诸人等无多受八戒、无多行布施、无多修行福行、无多诸人恭敬父母沙门婆罗门及家中尊长，诸天眷属方应减少，修罗伴侣日向增多。』比丘！若人多受持八戒、多修行布施、多修福行、多恭敬父母、沙门婆罗门及家中尊长，尔时四王往法堂所，咨问帝释，说世间事，白言：『善尊！多有诸人受持八戒、多人修行布施、多人修行福行、多人恭敬父母、沙门婆罗门及家中尊长。』尔时忉利天闻四王言，心生欢喜，说如是言：『是事甚善，是事如法。若诸人等多受持八戒、多修行布施、多行福行、多恭敬父母沙门婆罗门及家中尊长，诸天眷属日向滋多，修罗伴侣稍就减少。』比丘！尔时释提桓因自坐之处，是天坐处于中正坐，随从天心令其欢喜，而说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『是月初八日，十四及十五，", "并月二十三，下九及三十，", "三时十五斋，受持八分戒，", "静心所摄治，若受持布萨，", "是人修七法，当来如我今。』" ] }, { "type": "p", "text": "「比丘！是释提桓因偈，是为邪歌，非是善歌，是为邪言，非是善言。云何如此？比丘！是释提桓因未解脱生、未解脱老、未解脱死、未解脱忧、未解脱悲、未解脱苦、未解脱恼、未解脱五阴。比丘！若有比丘成阿罗呵，灭尽诸漏，修道究竟，正智解脱，尽诸有结，如是比丘，若说此偈，是说善言。" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『是月初八日，十四及十五，", "并月二十三，下九及三十，", "三时十五斋，受持八分戒，", "静心所摄治，若受持布萨，", "是人修七法，当来如我今。』" ] }, { "type": "p", "text": "「比丘！是比丘偈，乃是善歌，非是邪歌，乃是善言，非是邪言。云何如此？是比丘已解脱生、已解脱老、已解脱死、已解脱忧、已解脱悲、已解脱苦、已解脱恼、已解脱五阴。」即说祇夜言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「是四王大臣，八日巡天下，", "四天王太子，十四观世间，", "十五时最胜，四王好名闻，", "故自行世间，观察诸善恶。", "是时四天王，上善法堂所，", "诸天大集会，奏闻诸善恶。", "是世间人意，与道法相应，", "善尊有多人，行施受布萨，", "伏瞋能修道，男女福增益。", "是时忉利天，得信甚欢喜，", "数数生随喜，四大王善说，", "诸天乐眷属，转转得增多，", "愿修罗伴侣，日日就损减。", "随忆念正觉，法正说圣众，", "诸天安乐住，心常生欢喜。", "世果出世果，人道所能得，", "若依佛法僧，住于三宝境。", "我今为汝等，说三贤善道，", "若人求真实，舍恶修行善，", "无有如是货，由少能获多，", "如诸忉利天，行小善生天，", "帝释等诸天，大福德名闻，", "聚集善法堂，及诸余住处。", "男女善行香，四王所奏闻，", "清净天所爱，薰习遍诸天。」" ] }, { "type": "p", "text": "「是诸天子形色不同，衣服亦异，众宝庄严种种差别。善法堂内四色宝华，人华晃曜互相映发。譬如宝舍满中众宝，其善法堂可爱如是。云何此堂说为善法？是诸天等聚集其中，多赞叹佛、多赞叹法、多赞叹僧，分别世间邪正之事，宣说种种出世之道。园等诸处无如是事，故名其地为善法堂。」是事佛世尊说。如是我闻。" }, { "type": "juan", "text": "立世阿毘昙论卷第二" }, { "type": "juan", "text": "佛说立世阿毘昙论卷第三" }, { "type": "byline", "text": "陈西印度三藏真谛译" }, { "type": "head", "text": "欢喜园品第九" }, { "type": "p", "text": "「善见大城北门之外二十由旬，诸忉利天，有大园林名曰欢喜。此中有池亦名欢喜，方百由旬，深亦如是，天水盈满，四宝为塼垒其底岸，余如前说；四边宝阶，亦如前说，五种宝花，亦如前说。四种宝船及八种戏，随心迟速。是中诸天须彼花时，应念来至，善果报故，雨众宝花洒散诸天。复有别风吹诸花鬘，随其身分所须庄严，身臂首足自然随著。是其池岸，五种宝树罗列遍满，余如前说。其树中间及众宝堂殿，诸男女天居止遍满，具如上说。园中有树名曰欢喜，树所生花名曼陀罗，其形大小如天车轮，其色相貌如火光焰，其花轻重如人中花。欢喜树者，此园中有，余处皆无。此园周回一千由旬，迳三百三十三由旬三分之一，金城之所围遶。是城高一由旬，埤堄一半由旬，城门高二由旬，门楼一由旬半。十十由旬有一一门，九十九门复一小门，足一百门。是诸门者，众宝所成，摩尼妙宝之所庄严，譬如北地妙好𣰽毺，种种雕镂。是门又有四军防卫；并如上说。外七重宝栅，亦如上说。七重多罗树林之所围绕，亦如上说。其树中间有诸宝池，相去百弓，种种庄严，亦如上说；五种宝花，亦如上说，及四宝船，亦如上说。池岸五种宝树，亦如上说，乃至四宝堂殿，诸男女天之所住处。是城外边，三重宝堑，余如上说。其一一堑，广二由旬，深一由旬半，形如壶口，下广上狭，天水盈满，并如上说。是堑间地，有诸婇女宫殿罗列。三重堑外，七宝树林之所围遶，亦如上说。是时外林中，一切诸花开敷鲜荣，诸女天等音乐讴歌，时诸天子从欢喜园出林观听；诸天子等于外林中音乐讴歌，园内女天亦出观听。园内女天又奏音乐，外诸天子入园观听；园内天子亦奏音乐，园外女天亦入园听。以此因缘，受诸戏乐。从善见大城北门至欢喜园南门，其中间路二十由旬，广十由旬，并琉璃为地，平滑柔软众宝庄严，譬如北地妙好𣰽毺，人非人像、鸟兽花草种种具足，亦如耳珰众宝合成；其路形相亦复如是。脚履即没、举足便起，如兜罗绵及以木绵，其路柔软亦复如是。三种皮持之所严饰，一一皮持四宝所成。一一皮持三层宝铃之所围绕，一一宝铃四宝所成，微风吹动出妙音声，能令诸天起五欲缚。是路两边夹二江水，名曰长形，亦长二十由旬，广十由旬，八功德水自然盈满。其江两边，并四宝塼之所搆成，余如前说。其江四边四宝阶道，亦如前说。是江水中有五种宝花，亦如前说；四种宝船泛漾其内，八种水戏之具，乘船游观迟速任心，并如前说。是中诸天须彼花来，随念即至，善果报故，雨众宝花，洒散诸天。复有别风吹诸花鬘，随其身分所须庄严，身臂首足自然随著。二江外岸，五种宝树罗列遍满，余如前说。其树中间有诸宝池及宝殿堂，诸男女天并于中住，无量天众充满国土。云何此园名为欢喜？此园大池名曰欢喜，其园有树亦名欢喜，其花名曼陀罗，是三物者唯此园有，余园则无。复何因缘名曰欢喜？尔时忉利诸天欲入此园，生大欢喜，最受戏乐，极相嬉乐，故曰欢喜。」是义佛世尊说。如是我闻。" }, { "type": "head", "text": "众车园品第十" }, { "type": "p", "text": "「善见大城东门阃外去二十由旬，诸忉利天有园名曰众车。园中大池名质多罗，方百由旬，深亦如是，天水盈满，四宝为塼垒其底岸，余如上说；四宝阶道，五种宝花，亦如上说。四种宝船及八水戏。是中诸天须彼花时，应念来至，善果报故，雨众宝花，洒散诸天。复有别风吹诸花鬘，随其身分所须庄严，身臂首足自然随著。是其池岸，五种宝树罗列遍满，余如前说。其树中间及众宝堂殿，诸男女天居止遍满，具如上说。是园周回一千由旬，迳三分之一，金城之所围绕。是城高一由旬，埤堄一半由旬，城门高二由旬，门楼一由旬半。十十由旬有一一门，九十九门复一小门，足一百门。是诸门者，众宝所成，摩尼妙宝之所庄严，譬如北地妙好𣰽毺，种种雕镂。是门又有四军防卫，并如上说；外七重宝栅，亦如上说。七重多罗树林之所围绕，亦如上说。其树中间有诸宝池，相去百弓，种种庄严，亦如上说。五种宝华，亦如上说。及四宝船，亦如上说。池岸五种宝树，亦如上说。及四宝堂殿，诸男女天之所住处。是城外边三重宝堑，余如上说。其一一堑，广二由旬，深一由旬半，形如壶口，下广上狭，天水盈满，并如上说。是堑间地，有诸婇女宫殿罗列。三重堑外，七宝树林之所围绕，亦如上说。是外林中，一切诸花开敷鲜荣，诸女天等音乐讴歌，时诸天子从众车园出林观听；诸天子等于外林中音乐讴歌，园内女天亦出观听。园内女天又奏音乐，外诸天子入园观听；园内天子亦奏音乐，园外女天亦入园听。以此因缘，受诸戏乐。从善见大城东门至众车园西门，其中间路二十由旬，广十由旬，并琉璃为地，平滑柔软，众宝庄严，譬如北地妙好𣰽毺，人非人像、鸟兽花草种种具足，亦如耳珰众宝合成；其路形相亦复如是。脚履即没、举足便起，如兜罗绵及以木绵，其路柔软亦复如是。三种皮持之所严饰，一一皮持四宝所成。一一皮持三层宝铃之所围绕，一一宝铃四宝所成，微风吹动出妙音声，能令诸天起五欲缚。是路两边夹二江水，名曰长形，亦长二十由旬，广十由旬，八功德水自然盈满。其江两边，并四宝塼之所搆成，余如前说。其江四边四宝阶道，亦如前说。是江水中有五种宝花，亦如前说；四种宝船泛漾其内，八种水戏之具，乘船游观迟速任心，并如前说。是中诸天须彼花来，随念即至，善果报故，雨众宝华，洒散诸天。复有别风吹诸华鬘，随其身分所须庄严，身臂首足自然随著。二江外岸，五种宝树罗列遍满，余如前说。其树中间，有诸宝池及宝殿堂，诸男女天并于中住，无量天众充满国土。云何此园名曰众车？此中有大池名质多罗，其中有树亦名质多罗，此树生种种花。唯此园有，余园则无。复有因缘名质多罗。是时忉利诸天欲入此园中，著种种宝物庄严其身，微妙最极；著种种仗器，如临战时，乘种种乘入此园林。在其园内及欲出时，取质多罗树种种妙花庄严车乘，辕轭毂辋具足严饰，一切诸乘并皆如是。此质多罗树花，及天身璎珞、诸宝车乘所出光明，互相映发。以是因缘，此妙园中，种种光明聚集其内。由此义故，名众车园；复有自然名众车园。」是义佛世尊说。如是我闻。" }, { "type": "head", "text": "恶口园品第十一" }, { "type": "p", "text": "「善见大城南门阃外二十由旬，诸忉利天有园名曰恶口。园中大池名曰恶口，方百由旬，深亦如是，天水盈满，四宝为塼垒其底岸，余如上说；四宝阶道，五种宝花，亦如上说。四种宝船及八水戏。是中诸天须彼花时，应念来至，善果报故，雨众宝花，洒散诸天。复有别风吹诸花鬘，随其身分所须庄严，身臂首足自然随著。是其池岸，五种宝树罗列遍满，余如上说。其树中间及众宝堂殿，诸男女天居止遍满，具如上说。是园周回一千由旬，迳三分之一，金城之所围绕。是城高一由旬，埤堄一半由旬，城门高二由旬，门楼一由旬半。十十由旬有一一门，九十九门复一小门，足一百门。是诸门者，众宝所成，摩尼妙宝之所庄严，譬如北地妙好𣰽毺，种种雕镂。是门又有四军防卫，并如上说。外七重宝栅，亦如上说。七重多罗树林之所围绕，亦如上说。其树中间有诸宝池，相去百弓，种种庄严，亦如上说；五种宝花，亦如上说。及四宝船，亦如上说。池岸五种宝树，亦如上说，乃至四宝堂殿，诸男女天之所住处。是城外边三重宝堑，余如上说。其一一堑者广二由旬，深一由旬半，形如壶口，下广上狭，天水盈满，并如上说。是堑间地，有诸婇女宫殿罗列。三重堑外，七宝树林之所围绕，亦如上说。时外林中，一切诸花开敷鲜荣，诸女天等音乐讴歌，时诸天子从恶口园出林观听；诸天子等于外林中音乐讴歌，园内女天亦出观听。园内女天又奏音乐，外诸天子入园观听；园内天子亦奏音乐，园外女天亦入园听。以此因缘，受诸戏乐。从善见大城南门至恶口园北门，其中间路二十由旬，广十由旬，并琉璃为地，平滑柔软，众宝庄严，譬如北地妙好𣰽毺，人非人像、鸟兽花草种种具足，亦如耳珰众宝合成；其路形相亦复如是。脚履即没、举足便起，如兜罗绵及以木绵，其路柔软亦复如是。三种皮持之所严饰，一一皮持四宝所成。一一皮持三层宝铃之所围绕，一一宝铃四宝所成，微风吹动出妙音声，能令诸天起五欲缚。是路两边夹二江水，名曰长形，亦长二十由旬，广十由旬，八功德水自然盈满。其江两边并四宝塼之所搆治，余如前说。其江四边四宝阶道，亦如前说。是江水中有五种宝花，亦如前说；四种宝船泛漾其内，八种水戏之具，乘船游观迟速任心，并如前说。是中诸天须彼花来，随念即至，善果报故。雨众宝花，洒散诸天。复有别风吹诸花鬘，随其身分所须庄严，身臂首足自然随著。二江外岸，五种宝树罗列遍满，余如前说。其树中间，有诸宝池及宝殿堂，诸男女天并于中住，无量大众充满国土。云何此园名为恶口？园有大池名曰恶口，其中有树亦名恶口，其树有花亦名恶口。唯此园有，余处则无。复有因缘名为恶口。是时忉利诸天欲入此园，作是鬪诤，觉观思惟：『我等今者往彼攻击鬪战修罗。』复有彼此互相嫉妬，贪著五欲，诤其前后，因是事故，说诸恶言，是故此地名恶口园。复有自然名为恶口。」是义佛世尊说。如是我闻。" }, { "type": "head", "text": "杂园品第十二" }, { "type": "p", "text": "「善见大城西门阃外至杂园东门，其中间路长二十由旬。是诸忉利天园中有方池，名曰杂池，面百由旬，深亦如是，天水盈满，四宝为塼垒其底岸，余如上说；四宝阶道，五种宝花，亦如上说。四种宝船，及八水戏。是中诸天须彼花时，应念来至，善果报故，雨众宝花，洒散诸天。复有别风吹诸花鬘，随其身分所须庄严，身臂首足自然随著。是其池岸，五种宝树罗列遍满，余如前说。其树中间及众宝堂殿，诸男女天居止遍满，具如上说。是园周回一千由旬，径三分之一，金城之所围绕。是城高一由旬，埤堄高半由旬，城门高二由旬，门楼一由旬半。十十由旬有一一门，九十九门复一小门，足一百门。是诸门者众宝所成，摩尼妙宝之所庄严，譬如北地妙好𣰽毺，种种雕镂。是门又有四军防卫，并如上说。外十重宝栅，亦如上说。七重多罗树林之所围绕，亦如上说。其树中间有诸宝池，相去百弓，种种庄严，亦如上说。五种宝花及四宝船，八水戏等。池岸五种宝树，亦如上说，乃至四宝堂殿，诸男女天之所住处。是城外边，三重宝堑余如上说。其一一堑广二由旬，深一由旬半，形如壶口，下广上狭，天水盈满，并如前说。是堑间地，有诸婇女宫殿罗列。三重堑外，七宝树林之所围绕，亦如上说。是时外林，一切诸花开敷鲜荣，诸女天等音乐讴歌，时诸天子从杂园中出林观听；诸天子等于外林中音乐讴歌，园内女天亦出观听。园内女天又奏音乐，外诸天子入园观听；园内天子亦奏音乐，园外女天亦入园听。以此因缘，受诸戏乐。从善见大城西门至杂园东门，其路二十由旬，广十由旬，并琉璃为地，平滑柔软，众宝庄严，譬如北地妙好𣰽毺，人非人像、鸟兽花草种种具足，亦如耳珰众宝合成；其路形相亦复如是。脚履即没、举足便起，如兜罗绵及以木绵，其路柔软亦复如是。三种皮持之所严饰，一一皮持四宝所成。一一皮持三层宝铃之所围绕，一一宝铃四宝所成，微风吹动出妙音声，能令诸天起五欲缚。是路两边夹二江水，名曰长形，亦长二十由旬，广十由旬，八功德水自然盈满。其江两边，并四宝塼之所搆治，余如前说。其江四边四宝阶道，亦如前说。是江水中有五种宝花，亦如前说；四种宝船泛漾其内，八种水戏之具，乘船游观迟速任心，并如上说。是中诸天须彼花来，随念即至，善果报故，雨众宝花，洒散诸天。复有别风吹诸花鬘，随其身分所须庄严，身臂首足自然随著。二江外岸，五种宝树罗列遍满，余如上说。其树中间，有诸宝池及众宝殿堂，诸男女天并于中住，无量天众充满国土。云何此园名为杂园？因是园中有一大池名曰杂池，亦有杂树及诸杂花，唯此园有，余处则无。复有因缘名为杂园。是时忉利诸男女天，来入此园最为杂聚，歌舞音乐及众游戏，并相糅杂。余园集时，一切外边诸天并不得入，悉被禁断；此园集时，无有隔碍，大城诸天及诸外天入园游戏，相杂受乐，是故名曰杂园。复有自然名为杂园。」是义佛世尊说。如是我闻。" }, { "type": "head", "text": "波利夜多园品第十三" }, { "type": "p", "text": "「善见大城东北角门之外二十由旬，诸忉利天，有大园林名波利夜多。此园有方池，亦名波利夜多，面百由旬，深亦如是，天水盈满，四宝为塼垒其底岸，余如前说；四边宝阶，亦如前说，五种宝花，亦如前说。四种宝船及八种戏，随心迟速。是中诸天须彼花时，应念来至，善果报故，雨众宝花，洒散诸天。复有别风吹诸花鬘，随其身分所须庄严，身臂首足自然随著。其池岸上，五种宝树罗列遍满，余如前说。其树中间及众宝堂殿，诸男女天居止遍满，具如上说。园中有树名波利夜多，亦名拘毘陀罗。是树生长具足，形容可爱，枝叶相覆，密厚多叶，久住不凋，一切风雨不能侵入；譬如装花鬘师装饰花鬘及以耳珰，其树形相可爱如是，上如伞盖，次第相覆，高百由旬，下本洪直，都无瘤节，五十由旬方有枝条。树身径刺广五由旬，围十五由旬，其一一枝横出五十由旬，间中亘度一百由旬，周回三百由旬。下有宝石名曰班纣剑婆罗，长五十由旬，广十由旬，皆琉璃所成，软滑可爱，众宝庄严。譬如北地妙好𣰽毺，种种雕镂，人非人像、鸟兽花草种种具足，亦如耳珰众宝合成；是班纣剑婆罗亦复如是。脚履即没、举足便起，如兜罗绵及以木绵，是班纣剑婆罗其体柔软亦复如是。三种皮持之所严饰，一一皮持四宝所成。一一皮持三层宝铃之所围绕，一一宝铃四宝所成，微风吹动出妙音声，能令诸天起五欲缚，余如上说。四边阶道，金、银、琉璃、颇梨所成。园中处处有池，亦如上说；乃至四宝堂殿，诸男女天之所住处，亦如上说。是园周回一千由旬，迳度三分之一，金城所绕。是城高一由旬，埤堄一半由旬，城门高二由旬，门楼一由旬半。十十由旬有一一门，九十九门复一小门，足一百门。是诸门者众宝所成，摩尼妙宝之所庄严，譬如北地妙好𣰽毺，种种雕镂。是门又有四军防卫，并如上说。外七重宝栅，亦如上说。七重多罗树林之所围绕，亦如上说。其树中间有诸宝池，相去百弓，种种庄严，亦如上说，五种宝花，亦如上说；有四宝船，亦如上说。其池岸上五种宝树，亦如上说，乃至四宝堂殿，诸男女天之所住处。是城外边三重宝堑，余如上说。一一堑者广二由旬，深一由旬半，形如壶口，下广上狭，天水盈满，并如上说。是堑间地，有诸婇女宫殿罗列。三重堑外，七宝树林之所围绕，亦如上说。时外林中，一切诸花开敷鲜荣，诸女天等音乐讴歌，时诸天子从波利夜多园出林观听；诸天子等于外林中音乐讴歌，园内女天亦出观听。园内女天又奏音乐，外诸天子入园观听；园内天子亦奏音乐，园外女天亦入园听。以此因缘，受诸戏乐。从善见大城东北角门至园西南角门，其中间路二十由旬，广十由旬，并琉璃为地，平滑柔软，众宝庄严。譬如北地妙好𣰽毺，人非人像、鸟兽花草种种具足，亦如耳珰众宝合成，其路形相亦复如是。脚履即没、举足便起，如兜罗绵及以木绵，其路柔软亦复如是。三种皮持之所严饰，一一皮持四宝所成。一一皮持三层宝铃之所围绕，一一宝铃四宝所成，微风吹动出妙音声，能令诸天起五欲缚。是路两边夹二江水，名曰长形，亦长二十由旬，广十由旬，八功德水自然盈满。其江两边，并四宝塼之所搆治，余如前说。其江四边四宝阶道，亦如前说。是江水中有五种宝花，亦如前说；四种宝船泛漾其内，八种水戏之具，乘船游观迟速任心，并如前说。是中诸天须彼花来，随念即至，善果报故，雨众宝花，洒散诸天。复有别风吹诸花鬘，随其身分所须庄严，身臂首足自然随著。二江外岸，五种宝树罗列遍满，余如前说。其树中间，有诸宝池及宝殿堂，诸男女天并于中住，无量天众充满国土。」" }, { "type": "p", "text": "如是佛世尊说：「比丘！尔时忉利天波利夜多拘毘陀罗树，叶黄欲落，是时诸天踊跃欢喜，作如是言：『今时忉利天波利夜多树，其叶转黄，不久凋落。』比丘！是时忉利天波利夜多树，其叶落已，是时诸天踊跃欢喜，作如是言：『诸天波利夜多树叶已落，不久生萌。』比丘！是时忉利天波利夜多树既生萌已，一切诸天踊跃欢喜，作如是言：『今时波利夜多树既生萌已，不久微现缥色。』比丘！是时波利夜多树现缥色已，诸天尔时欢喜踊跃，作如是言：『波利夜多树，现缥色已，不久当出花莟。』比丘！是时波利夜多树出花莟已，诸天尔时欢喜踊跃，作如是言：『波利夜多树既出莟已，不久其花稍开。』既稍开已，诸天尔时欢喜踊跃，作如是言：『波利夜多树既稍开已，不久当成一切开敷。』比丘！是时波利夜多树既开敷已，花色遍照五十由旬，其花妙香亦薰五十由旬。若东风雨时，吹此树花香，薰西方一百由旬。若西风雨时，吹此花香，薰于东方一百由旬。若南风雨时，吹此花香，薰于北方一百由旬。若北风雨时，吹此花香，薰于南方一百由旬。比丘！如是忉利天波利夜多树，神力威德。比丘！若佛弟子，依如来所说正法律者，由信根故，离自居家，修无家道，为是事故起决定心。比丘！如是人者，譬如波利夜多树其叶黄时。比丘！是时佛弟子，剃除须发、被服法衣，离自居家，修无家道。比丘！如是人者，譬如波利夜多树叶已落时。比丘！若佛弟子，离诸欲尘、离诸恶法，有觉有观，有喜有乐，从离生起，修习初禅，入此中住。比丘！如是人者，譬如波利夜多树初生萌时。比丘！是时觉观已寂灭故，依内澄清心行一方便故，无觉无观，从定生起有喜有乐，修习二禅，入此中住。比丘！如是人者，譬如波利夜多树现缥色时。比丘！时佛弟子，离欲喜故，住于舍心，正念正智，其身受乐。是故圣师说如是教，若住于乐，有舍有念，修习三禅，入于中住。比丘！如是人者，譬如波利夜多树生花莟时。比丘！若佛弟子，苦灭尽故、乐已过故、昔时忧喜已灭尽故，无苦无乐，舍念清净，修习四禅，入于中住。如是人者，譬如波利夜多树花稍开时。比丘！若佛弟子，诸漏尽故，无漏心解脱，及般若解脱，现世已证，入此中住，其生已尽、修道究竟、众事已办、无复有生，故得此智。比丘！如是人者，譬如波利夜多树一切开时。比丘！是诸比丘诸漏已尽，修道究竟，正慧解脱，有结已尽，忉利等天说赞叹言：『善友！彼处是人，厶姓厶名及厶郡县一切国土，离自居家，修无家道，厶名比丘。是出家弟子依止弟子诸漏尽故，无漏心解脱，及般若解脱，现世已证，入此中住，其生已尽、修道究竟、众事已办、无复有生，故得此智。是诸比丘，诸漏已尽、正智解脱、有法已尽，如是神力及是威德，譬如波利夜多树。』是时忉利波利夜多树一切开敷，复有诸天守护园者，往帝释所，白帝释言：『天主！波利夜多树悉开敷已，是故天尊应知时节。』诸天复有象王名伊罗槃，行园所乘，其身长九由旬，高三由旬，其形相称。尔时释提桓因遣使报象言：『善友！波利夜多树一切开已，诸天当往到彼，入园游观，是故汝今当自装饰。』象闻使言，踊跃欢喜。譬如诸人初求婚时及迎妇时，一切吉祥希有之事，象王欢喜亦复如是。尔时象王即化其头为三十三，其一一头各有六牙，其一一牙有七宝池，其一一池各生七莲，其一一莲各生七花，其一一花各生七叶，其一一叶各七天女，如是妓女天有七七重数，围遶莲子，显现可爱。以是因缘，众花庄严皆悉具足。诸忉利天恭敬帝释以为众首，前升象上依中头坐，左右两边各十六天。一切诸天各自思惟：『我中头坐。』若真实者，唯天帝释独居中坐。三十三天先登象已，其余天众次第并登。是天帝释有二太子——一名旃檀、二名修毘——为忉利天最大将军，亦升象上。诸妙女天有最胜者，一名阿岚浮娑、二名蜜奢计尸、三名分陀利柯、四名尼罗、五名阿楼那、六名翳尼钵婆、七名修钵婆、八名钵陀罗、九名须跋陀罗、十名摩头柯婆致，如是女等亦升象上。复有男妙天，一名阿岚浮、二名达头楼眉、三名锐浮楼、四名尸弃，如是天等亦升象上，并在象上歌奏音乐。一切诸天并升象已，是时象王踊跃欢喜。譬如诸王受灌顶职，亦如少壮临婚礼时，行正法竟，以诸妙花庄严身首；象王欢喜亦复如是。尔时象王作大雷声，降霔甘雨，并散电光。象王化作花上妓女，歌舞作乐，种种姿态。诸天妓女及以伎男，歌舞作乐。是时象王作大雷声，驰游徐步，如结花鬘，如是三转，至波利夜多园。时忉利天从上俱下，上班纣剑摩罗宝石。若不周坐，石便更长，诸天福故。是阿夷罗婆那象王，更变化身作天童子，著宝臂印及宝耳珰，种种严具，受五欲尘相应戏乐。有余天子别乘象马车舆楼阁，又有诸天乘众宝船，从长形江随心速疾入此园中。于其园内，歌人别处、舞人别处、弦管别处、大集别处。此中诸天，用天四月受五尘欲，具足相应游戏快乐；若准人中日月，一万二千年。天寿十年三分之一，园中用尽。忉利诸园此六最大，又有大小诸园布满天上。」此义佛世尊说。如是我闻。" }, { "type": "juan", "text": "立世阿毘昙论卷第三" }, { "type": "juan", "text": "佛说立世阿毘昙论卷第四" }, { "type": "byline", "text": "陈西印度三藏真谛译" }, { "type": "head", "text": "提头赖咤城品第十四" }, { "type": "p", "text": "「须弥山王凡有四顶，东、西、南、北，其东顶者真金所成，其西顶者白银所成，其北顶者琉璃所成，其南顶者颇梨所成。复有一切众宝所成，复多七性。是四顶者，上广下狭，譬如莲芙，其最狭处周围一千五百由旬，其最大处迳七百由旬，周围二千一百由旬。是四顶处多有诸兽，复有众鸟、师子虎豹，并悉化生，一切皆食天须陀味，不相残害。有金刚手，一切诸天依此中住。有四由干陀山：一东、二西、三北、四南。东由干陀山，山有两顶；西、北、南亦复如是。东二顶者真金所成，西二顶者白银所成，北二顶者琉璃所成，南二顶者颇梨所成。复有一切众宝所成，复有七性。上广下狭，状如莲芙，其最狭处迳三百五十由旬，周围一千五十由旬，其最大处迳五百由旬，周围一千五百由旬。是八顶处多有诸兽，复有众鸟、师子虎豹，并悉化生，皆食天须陀味，不相残害。有金刚手，诸天依此中住。如是山山其顶两倍，迺至第七尼民陀山，则有五百一十二顶。是七山顶，高广向外次第半减。东由干陀山二顶中间，有一国土名提头赖咤，周围一千由旬，金城围遶，高一由旬，埤堄高半由旬，城门高二由旬，门楼一由旬半。十十由旬有一一门，九十九门复一小门，足一百门。是诸门者众宝所成，摩尼妙宝之所庄严，譬如妙好𣰽毺种种雕镂。是门又有四军防卫，并如上说；外七重宝栅，亦如上说。七重多罗树林之所围遶，亦如上说。其树中间有诸宝池，相去百弓，种种庄严，亦如上说。五种宝花，亦如上说。及四宝船，亦如上说。池岸五种宝树，亦如上说，乃至四宝堂殿，诸男女天之所住处。其城外边三重宝堑，余如上说。一一堑者广二由旬，深一由旬半，形如壶口，下广上狭，天水盈满，并如上说。是堑间地，有诸婇女宫殿罗列。三重堑外，七宝树林之所围绕，亦如上说。时外林中，一切诸花开敷鲜荣，诸女天等奏诸音乐，时诸天子从大城出观听音乐，诸女天等从大城出观听音乐，以是因缘受诸戏乐。提头赖咤城西南角，是提头赖咤天王之所住处，周围二百五十由旬，金城围遶高一由旬，埤堄高半由旬，城门高二由旬，门楼一由旬半。十十由旬有一一门，二十四大门复一小门，足二十五门。是诸门者众宝所成，摩尼妙宝之所庄严，譬如妙好𣰽毺，种种雕镂。是门又有四军防卫，并如上说；外七重宝栅，亦如上说。七重多罗树林之所围绕，亦如上说。其树中间有诸宝池，相去百弓，种种庄严，亦如上说；五种宝花，亦如上说。及四宝船，亦如上说。池岸五种宝树，亦如上说，乃至四宝堂殿，诸男女天之所住处。其城外边三重宝堑，余如上说。一一堑者广二由旬，深一由旬半，形如壶口，下广上狭，天水盈满，并如上说。是堑间地，有诸婇女宫殿罗列。三重堑外，七宝树林之所围绕，亦如上说。时外林中一切诸花开敷鲜荣，诸女天等奏诸音乐，时诸天子从城中出观听音乐，诸女天等从城中出观听音乐，以是因缘受诸戏乐。是大城内四边住处、衢巷市鄽并皆调直。是诸天城，或有住处四相应舍、或有住处重层尖屋、或有住处多层高楼、或有住处台观云耸、或有住处四周却敌，随其福德，众宝所成，平正端直。是天城路，其数五十，四陌相通，行列分明，皆如棋道，四门通达，东西相见。巷巷市鄽，宝货盈满——一谷米市、二衣服市、三众香市、四饮食市、五花鬘市、六工巧市、七婬女市——处处并有市官。是诸市中，天子天女往来贸易、商量贵贱、求索增减、称量料数，具市鄽法。虽作是事，以为戏乐，无取无与、无我所心，脱欲所须，便可提去；若业相应，随意而取；业不相应，便作是言：『此物奇贵，非我所须。』当四衢道，象马车兵之所庄严。及诸天子止住其中，或为守护、或为戏乐、或为庄严。市中间路，一切琉璃，软滑可爱，众宝庄严，亦如北地妙好𣰽毺，龙兽花草，皆如前说。乃至烧香散花、悬诸天衣，亦复如是。复于处处竖立幡幢。天大城内，如是等声恒无断绝，所谓象声、马声、车声、螺声、波那婆声、鼓声、牟澄伽声、笳声、音乐声。又有声言：『善来善来。愿食愿饮，我今供养。』是提头赖咤大城，是天子住处，复有天州、天郡、天县、天村，周匝遍布此大城中，提头赖咤天王依此中住。王领所极，从由干陀山东至铁围山干闼婆天，是王所领。」如是义者是佛所说。如是我闻。" 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"「南由干陀山二顶中间有一国土名毘留勒叉，周围一千由旬。金城围绕，高一由旬，埤堄高半由旬，城门高二由旬，门楼一由旬半。十十由旬有一一门，九十九门复一小门，足一百门。是诸门者，众宝所成，摩尼妙宝之所庄严，譬如妙好𣰽毺种种雕镂。是门又有四军防卫，并如上说。外七重宝栅，亦如上说。七重多罗树林之所围绕，亦如上说。其树中间有诸宝池，相去百弓，种种庄严，亦如上说；五种宝花，亦如上说，及四宝船，亦如上说。池岸五种宝树，亦如上说。乃至四宝堂殿，诸男女天之所住处。其城外边三重宝堑，余如上说。一一堑者广二由旬，深一由旬半，形如壶口，下广上狭，天水盈满，并如上说。是堑间地，有诸婇女宫殿罗列。三重堑外，七宝树林之所围绕，亦如上说。时外林中，一切诸花开敷鲜荣，诸女天等奏诸音乐，时诸天子从大城出观听音乐，诸女天等从大城出观听音乐，以是因缘受诸戏乐。毘留勒叉城西南角，是毘留勒叉天王之所住处，周围二百五十由旬。金城围绕，高一由旬，埤堄高半由旬，城门高二由旬，门楼一由旬半。十十由旬有一一门，二十四大门复一小门，足二十五门。是诸门者众宝所成，摩尼妙宝之所庄严，譬如妙好𣰽毺种种雕镂。是门又有四军防卫，并如上说。外七重宝栅，亦如上说。七重多罗树林之所围绕，亦如上说。其树中间有诸宝池，相去百弓，种种庄严，亦如上说；五种宝花，亦如上说，及四宝船，亦如上说。池岸五种宝树，亦如上说，乃至四宝堂殿，诸男女天之所住处。其城外边三重宝堑，余如上说。一一宝堑广二由旬，深一由旬半，形如壶口，下广上狭，天水盈满，并如上说。是堑间地，有诸婇女宫殿罗列。三重堑外，七宝树林之所围绕，亦如上说。时外林中，一切诸花开敷鲜荣，诸女天等奏诸音乐，时诸天子从城中出观听音乐，诸女天等从城中出观听音乐，以是因缘受诸戏乐。是大城内四边住处、衢巷市鄽并皆调直。是诸天城，或有住处四相应舍、或有住处重层尖屋、或有住处多层高楼、或有住处台观云耸、或有住处四周却敌，随其福德，众宝所成，平正端直。是天城路其数五十，四陌相通，行列分明，皆如棋道，四门通达，东西相见。巷巷市鄽宝货盈满——一谷米市、二衣服市、三众香市、四饮食市、五花鬘市、六工巧市、七婬女市——处处并有市官。是诸市中天子天女，往来贸易、商量贵贱、求索增减、称量料数，具市鄽法。虽作是事，以为戏乐，无取无与、无我所心，脱欲所须，便可提去；若业相应，随意而取；业不相应，便作是言：『此物奇贵，非我所须。』当四衢道，象马车兵之所庄严。及诸天子止住其中，或为守护、或为戏乐、或为庄严。市中间路，一切琉璃，软滑可爱，众宝庄严，亦如北地妙好𣰽毺，龙兽花草，皆如前说。乃至烧香散花、悬诸天衣，亦复如是。复于处处竖立幡幢。天大城内，如是等声恒无断绝，所谓象声、马声、车声、螺声、波那婆声、鼓声、牟澄伽声、笳声、音乐声。又有声言：『善来善来。愿食愿饮，我今供养。』是毘留勒叉大城，是天子住处，复有天州、天郡、天县、天村，周匝遍布此大城中。毘楼勒叉天王依此中住。王领所极，从由干陀山南至铁围山拘槃荼神，是王所领。」如是义者佛世尊说。如是我闻。" }, { "type": "head", "text": "毘留博叉城品第十六" }, { "type": "p", "text": "「西由干陀山有二顶，中间有国名毘留博叉，周围一千由旬。金城围遶，高一由旬，埤堄高半由旬，城门高二由旬，门楼一由旬半。十十由旬有一一门，九十九门复一小门，足一百门。是诸门者众宝所成，摩尼妙宝之所庄严，譬如妙好𣰽毺种种雕镂。是门又有四军防卫，并如上说；外七重宝栅，七重多罗树之所围绕。其林中间有诸宝池，相去百弓，种种庄严。五种宝花，及四宝船。池岸五种宝树，乃至四宝堂殿，诸男女天之所住处，皆如上说。其城外边有三重宝堑，其一一堑广二由旬，深一由旬半，形如壶口，下广上狭，天水盈满，并如上说。是堑间地，有诸婇女堂殿罗列。三重堑外，七宝树林之所围绕，亦如上说。时外林中一切诸花开敷鲜荣，诸女天等奏诸音乐，时诸天子从大城出观听音乐，诸女天等从大城出观听音乐，以是因缘受诸戏乐。城西南角，是毘留博叉天王之所住处，周围二百五十由旬。金城围绕，高一由旬，埤堄高半由旬，城门高二由旬，门楼一由旬半。十十由旬有一一门，二十四大门复一小门，足二十五门。如是诸门皆众宝所成，摩尼妙宝之所庄严，譬如妙好𣰽毺种种雕镂。是门又有四军防卫，外有七重宝栅，七重宝多罗林之所围绕。其树中间有诸宝池，相去百弓，种种庄严；五种宝花，及四宝船。池岸五种宝树，乃至四宝堂殿，诸男女天之所住处，皆如上说。其城外有三重宝堑，其一一堑广二由旬，深一由旬半，形如壶口，下广上狭，天水盈满，并如上说。是堑间地，有诸婇女堂殿罗列。三重堑外，七宝树林之所围绕，皆如上说。是外林中，一切诸花开敷鲜荣，诸女天等奏诸音乐，时诸天子从城中出，并诸女天并共观听，以是因缘受诸戏乐。是大城内，四边住处、衢巷市鄽并皆调直。是诸天城，或有住处四相应舍、或有住处重层尖屋、或有住处多层高楼、或有住处台观云耸、或有住处四周却敌，随其福德，众宝所成，平正端直。是天城路其数五十，四陌相通，行列分明，皆如棋道，四门通达，东西相见。巷巷市鄽宝货盈满——一谷米市、二衣服市、三众香市、四饮食市、五花鬘市、六工巧市、七婬女市——处处并有市官。是诸市中，天子天女往来贸易，商量贵贱、求索增减、称量料数，具市鄽法。虽作此事，以为戏乐，无取无与、无我所心，脱欲所须，便可提去；若业相应，随意而取；业不相应，便作是言：『此物奇贵，非我所须。』当四衢道，象马车兵之所庄严。及诸天子止住其中，或为守护、或为戏乐、或为庄严。市中间路，一切琉璃，软滑可爱，众宝庄严，亦如北地妙好𣰽毺，龙兽花草，皆如前说。乃至烧香散花、悬诸天衣，亦复如是。复于处处竖立幡幢。天大城内，如是等声恒无断绝，所谓象声、马声、车声、螺声、波那婆声、鼓声、牟澄伽声、笳声、音乐声。又有声言：『善来善来。愿食愿饮，我今供养。』是毘留博叉大城，是天子住处，复有天州、天郡、天县、天村，周匝遍布此大城中，毘留博叉天王依此中住。王领所极，从由干陀山西至铁围边一切诸龙、伽楼罗鸟，是王所领。」如是义者佛世尊说。如是我闻。" 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"「北由干陀山有二顶，中间有国名毘沙门，周围一千由旬。金城围绕，高一由旬，埤堄高半由旬，城门高二由旬，门楼一由旬半。十十由旬有一一门，九十九门复一小门，足一百门。是诸门者众宝所成，摩尼妙宝之所庄严，譬如妙好𣰽毺种种雕镂。是门又有四军防卫，外有七重宝栅，七重多罗树之所围绕。其林中间有诸宝池，相去百弓，种种庄严，五种宝花，及四宝船。池岸五种宝树，乃至四宝堂殿，诸男女天之所住处，并如上说。其城外边有三重宝堑，其一一堑广二由旬，深一由旬半，形如壶口，下广上狭，天水盈满，并如上说。是堑间地，有诸婇女堂殿罗列。三重堑外，七宝树林之所围绕，皆如上说。是时外林，一切诸花开敷鲜荣，诸女天等奏诸音乐，时诸天子从大城出观听音乐，诸女天等从大城出亦听音乐，以是因缘受诸戏乐。城西南角，是毘沙门天王之所住处，周围二百五十由旬。金城围绕，高一由旬，埤堄高半由旬，城门高二由旬，门楼一由旬半。十十由旬有一一门，二十四大门复一小门，足二十五门。是诸门者众宝所成，摩尼妙宝之所庄严，譬如妙好𣰽毺种种雕镂。是门又有四军防卫。外有七重宝栅，七重宝多罗树林之所围绕。其林中间有诸宝池，相去百弓，种种庄严，五种宝花，及四宝船。池岸五种宝树，四宝堂殿，诸男女天之所住处，皆如上说。其城外有三重宝堑，其一一堑广二由旬，深一由旬半，天水盈满，并如上说。是堑间地，有诸婇女堂殿罗列。三重堑外，七宝树林之所围绕，皆如上说。时外林中，一切诸花开敷鲜荣，诸女天等奏诸音乐，时诸天子从城中出，并诸女天并共观听，以是因缘受诸戏乐。是大城内，四边住处、衢巷市鄽并皆调直。是诸天城，或有住处四相应舍、或有重层尖屋、或有多层高楼、或有台观云耸、或有四周却敌，随其福德业，众宝所成，平正端直。是天城路其数五十，四陌相通，行列分明，皆如棋道，四门通达，东西相见。巷巷市鄽宝货盈满——一谷米市、二衣服市、三众香市、四饮食市、五花鬘市、六工巧市、七婬女市——处处并有市官。是诸市中天子天女，往来贸易、商量贵贱、求索增减、称量料数，具市鄽法。虽作此事，以为戏乐，无取无与、无我所心，脱欲所须，便可提去；若业相应，随意而取；业不相应，便作是言：『此物奇贵，非我所须。』当四衢道，象马车兵之所庄严。及诸天子止住此处，或为守护、戏乐、庄严。市中间路，一切琉璃，软滑可爱，众宝庄严，亦如北地妙好𣰽毺，龙兽花草，皆如上说。烧香散华、悬诸天衣，亦复如是。复于处处竖立幡幢。天大城内，如是等声恒无断绝，所谓象、马、车、螺等声、波那婆声、鼓声、牟澄伽声、笳声、音乐声。又有声言：『善来善来。愿饮愿食，我今供养。』是毘沙门大城，是天子住处，复有天州、天郡、天县、天村，周匝遍布。此大城中，毘沙门天王之所住处。王领所极，从由干陀北至铁围边一切夜叉神，是王所领。是毘沙门城，最饶多佉陀尼、蒲阇尼饮食，是故亦名阿罗珂漫陀。」如是义者佛世尊说。如是我闻。" }, { "type": "juan", "text": "立世阿毘昙论卷第四" }, { "type": "juan", "text": "佛说立世阿毘昙论卷第五" }, { "type": "byline", "text": "陈西印度三藏真谛译" }, { "type": "head", "text": "天非天鬪战品第十八" }, { "type": "p", "text": "「须弥山王上顶平地，琉璃所成，软滑可爱，众宝庄严，譬如北地妙好𣰽毺种种雕镂，亦如耳珰众宝庄饰。脚践便没、举足即起，如兜罗绵，其地柔软亦复如是。金城围遶，高一由旬，埤堄高半由旬，城门高二由旬，门楼一由旬半。十十由旬有一一门，三万二千门。是诸城门众宝所成，种种摩尼之所严饰。譬如北地妙好𣰽毺，人非人等、龙兽草木，及诸杂花莫不必备，亦如耳珰，众宝庄严填满具足；是诸城门亦复如是。诸门边，象马车军之所庄严，是诸天子庄严铠仗聚集其中，为护国土、游戏、庄严。处处宝池天水盈满，四宝为塼垒其底岸，余如上说。乃至诸天男女遍满其中，亦复如是。须弥山王从其上顶向下二万由旬，是第一层。是层四出并五十由旬，周回增本四百由旬。金城围绕，高一由旬，埤堄一由旬半，城门高二由旬，门楼一由旬半。十十由旬有一一门，无数千门众宝所成，种种摩尼之所严饰。譬如北地妙好𣰽毺，人非人等、龙兽草木，及诸杂花莫不必备，亦如耳珰众宝具足；是诸城门亦复如是。诸城门边，象马四军之所防卫，为护国土、游戏、庄严。其城外边有诸宝池，四宝为塼垒其底岸。乃至天子天女遍满国土，亦复如是。有诸天子名曰持鬘，于此中住。是须弥山本周围数更增四百由旬，合本八百由旬，从顶向下四万由旬，是第二层，四出并广上层五十由旬。金城围绕，高一由旬，埤堄一由旬半，城门高二由旬，门楼一由旬半。十十由旬有一一门，无数千门众宝所成，种种摩尼之所严饰。譬如北地妙好𣰽毺，人非人等、龙兽草木，及诸杂花莫不必备，亦如耳珰众宝具足；是诸城门亦复如是。诸城门边，象马四军之所防卫，为护国土、游戏、庄严。有诸宝池，四宝为塼垒其底岸。乃至诸天子等遍满国土，亦复如是。有诸天子名曰常胜，于此中住。须弥山王本周围数更增八百由旬，合本一千二百由旬，从顶向下六万由旬，是第三层，四出并广二层五十由旬。金城围绕，高一由旬，埤堄一由旬半，城门高二由旬，门楼一由旬半。十十由旬有一一门，无数千门众宝所成，种种摩尼之所严饰。譬如北地妙好𣰽毺，人非人等、龙兽草木，及诸杂花莫不必备，亦如耳珰众宝具足；是诸城门亦复如是。诸城门边，象马四军之所防卫，亦护国土、游戏、庄严。有诸宝池，四宝为塼垒其底岸，乃至诸天子等遍满国土，亦复如是。有诸天子名手持宝器，于此中住。金城围绕，种种庄严，亦如上说。乃至诸天子等遍满国土，亦复如是。须弥山王本周围数更增四百由旬，合本一千六百由旬，是第四层，广上三层四出并五十由旬，从海水际向上五十由旬，是须弥山王第四层，广第三层五十由旬，厚亦如此。金城围绕，高一由旬，埤堄一由旬半，城门高二由旬，门楼一由旬半。十十由旬有一一门，无数千门众宝所成，种种摩尼之所严饰。譬如北地妙好𣰽毺，人非人等、龙兽草木，及诸杂华莫不必备，亦如耳珰众宝具足；是诸城门亦复如是。诸城门边，象马四军之所防卫，为护国土、游戏、庄严。有诸宝池，四宝为塼垒其底岸。乃至诸天子等遍满国土，亦复如是。此第四层，四天王军之所住处。是层之外，又出四百五十由旬，周回一千八百由旬，有诸龙及金翅鸟之所住处。" }, { "type": "p", "text": "「须弥山王上下诸层，并厚五十由旬。其海中诸层，悉是修罗住处。此阿修罗为得诸天五事因缘，故往攻伐。何者为五？一天须陀味、二诸天平地、三诸天园林、四诸天国邑、五诸天童女。为是五事，往击诸天。诸天亦欲得彼五事，往击修罗。何者为五？一阿修罗须陀味、二修罗平地、三修罗园林、四修罗国邑、五修罗童女。为是五事，往击修罗。是时修罗来击诸天，先于水际与龙鸟鬪，若不如时便退还本；若战胜时，登最下层，共四王军及诸龙鸟亦登此层一时共鬪。修罗不如，更退还本。若战胜时，登下二层，与四王军及持宝器天、诸龙鸟等一时共鬪。若不如时，便退还本；若战胜者，登下三层，与常胜天及持宝器，并四王军、诸龙鸟等一时共鬪。若不如时，便退还本；若战胜时，登下四层，与持鬘天及下诸天并四王军、诸龙鸟等一时共鬪。若不如者，从此还本；若战胜时，登须弥上顶。是持鬘诸天往帝释所，报如是事：『善尊！阿修罗已来。』是时帝释以一千马驾其一车，以阿罗汉衣为其幡帜，象马四兵不相参杂，众军围绕出往战所。时三十二天王，亦各皆有四部军众之所围绕，亦到战所。王二太子栴檀、须毘，亦有四军之所围遶，同往战所。时四天王，亦有四军之所围绕，同往战所。日月天子，亦有四军之所围绕，同往战所。如是诸天并前车将军，于是处所，与修罗起大鬪战。其象军者与象军鬪，车马步军例皆如是。若鬪战时，其先来者必自前退，是事法然。」如是事者佛世尊说。" }, { "type": "p", "text": "「比丘！往昔诸天共攻修罗，正鬪战时，两军交刃，诸天军胜，修罗退散。比丘！修罗退时，面向南走，还其本住，诸天逐退。比丘！尔时修罗作是思惟：『诸天大胜，我等退散。诸天逐退必急，我军尚可须更决战。』第二战时，诸天大胜，修罗又退。是时修罗面向南走，还其本住，诸天逐退。比丘！是时修罗更复思惟：『诸天大胜，我等退散。诸天逐退必急，我今军众未尽，必须更决。』比丘！第三战时，诸天又胜。修罗退散，还至本城，闭门而住。比丘！是时修罗更复思惟：『我已入城，诸天虽来，不能攻我。』比丘！诸天亦作是念：『诸阿修罗既入其城，不可复攻。』是时诸天周匝围遶，令其境界止在城内。诸天遂得食修罗须陀之味，据其平地及诸园林，并其国邑诸童女等悉皆系录，取其财宝，男女户口收缚无遗。若诸天作意欲入彼城：『我与修罗同共饮食，既为亲戚，应往讯觐，随意往返、饮食、言谈。』既入城已，若作不相应心，以是心故自然还出。云何如是？此城是阿修罗无畏处故。诸天如意住此国土，修罗童女既被缚录，若欲去时将还天上。时诸修罗裹须陀味，往赎家口，入诸天城，处处访问。若见眷属，与诸天等论价贵贱，若赎得，相随还本；若诸天退败被执缚时，亦复如是。忉利天上善见大城，释提桓因之所住处。阿修罗城，是阿修罗王之所住处。如忉利天伊罗槃行园象王，如是阿修罗亦有象王，名跋陀婆呵，乘行园林。如忉利天善柱象王鬪战所乘，如是阿修罗鸦罗婆象王鬪战所乘。如忉利天州、郡、县等，修罗境界亦复如是。如忉利天衣服饮食、种种庄严，修罗亦尔。除善法堂及皮禅延多重阁。」如是义者佛世尊说。如是我闻。" }, { "type": "head", "text": "日月行品第十九" }, { "type": "p", "text": "「从剡浮提地高四万由旬，是处日月行半须弥山等游干陀山。是日月宫殿团圆如鼓。是月宫者，厚五十由旬，广五十由旬，周回一百五十由旬。是月宫殿，琉璃所成，白银所覆，水大分多，下际水分复为最多，其下际光亦为最胜。是其上际，金城围绕，城高一由旬，埤堄高半由旬，城门二由旬，门楼一由旬半。十十由旬有一一门，凡十四门并一小门。是诸城门众宝所成，种种摩尼之所严饰。譬如北地妙好𣰽毺，人非人等、龙兽草木，及诸杂花莫不必备，亦如耳珰，众宝庄严填满具足；是诸城门亦复如是。是城门边，象车四军之所庄严，是诸天子庄严铠仗聚集其中，为护国土及游戏、庄严。处处宝池天水盈满，四宝为塼垒其底岸，余如上说。乃至诸天男女遍满其中，亦复如是。是宫殿者，说名栴檀，是月天子于其中住；亦名栴檀，宫殿天子悉名栴檀。如是宫殿住四十余劫，已众生业增上缘故，恒行光照。天子在时宫殿恒行，天若不在宫殿亦行。天子还时，随宫所在即下其中。是日宫者，厚五十一由旬，广五十一由旬，周回一百五十三由旬。是日宫殿，颇梨所成，赤金所覆，火大分多，下际火分复为最多，其下际光亦为最胜。是其上际，金城围绕，城高一由旬，埤堄高半由旬，城门二由旬，门楼一由旬半。十十由旬有一一门，有十四门并一小门。是诸城门众宝所成，种种摩尼之所严饰。譬如北地妙好𣰽毺，人非人等、龙兽草木，及诸杂花莫不必备，亦如耳珰，众宝庄严填满具足；是诸城门亦复如是。是城门边，象车四军之所防卫，为护国土及庄严、游戏。处处宝池天水盈满，四宝为塼垒其底岸，余如上说。乃至诸天男女遍满其中，亦复如是。是宫殿说名修野，是日天子于其中住；亦名修野，宫殿天子悉名修野。是宫殿住四十余劫，以众生业增上缘故，恒行光照。天子在时宫殿恒行，天若不在宫殿亦行。天子还时，随宫所在即下其中。其星宫殿极最小者，迳半俱卢舍，周回广一俱卢舍半。其星大者，迳十六由旬，周回四十八由旬。日月之前有行乐天子，是天子者，若游行时则受戏乐。以众生业增上缘故，故有风轮恒吹回转。以风吹故，日月等宫回转不息。日宫殿者行一百八十路，月宫殿者行十五路，日十二路是月一路。若日出入时，十二日所行路。月出入时，一日行之得度。从极南路至极北路，二百九十由旬，日月于是中行，无有减长。日复有两路：一者外路、二者内路。内路者，从剡浮路内至北欝单越内路，相去四亿八万八百由旬，周回十四亿四万二千四百由旬。其外路者，相去四亿八万一千三百八十由旬，周回十四亿四万四千一百四十由旬。其月行者，傍行则疾，周行则迟。其日行者，周行则疾，傍行则迟。日行与月，或合或离。一一日中，日行四万八千八十由旬，合离皆尔。若稍合时，日日覆月三由旬又一由旬三分之一，以是方便故，十五日一切被覆，月光不现。若稍离时，日日日行四万八千八十由旬。是日离月三由旬又一由旬三分之一，以是方便故，十五日月大圆明。如是数量，日行周围，疾速于月四万八千八十由旬。」尔时世尊重宣此义而说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「四万有八千，八十诸由旬，", "日逐月行尔，离月量亦然。」" ] }, { "type": "p", "text": "「日恒行一由旬半又一由旬九分之一。其一一日出时如是，入亦如是。六月日中从内路出，至于外路。六月日从外路入，至内路。月恒行十九由旬又一由旬三分之一。其一一日出亦如是，入亦如是。十五日从内路至外路，十五日从外路至内路。日若行东弗婆提内路，取东弗婆提地南际，相去六百八十三由旬又一由旬三分之一，是中日行内路。日若行剡浮提内路，取剡浮提地南际，相去三百五十由旬，是中日行内路。日若行西瞿耶尼内路，取西瞿耶尼地南际，相去六百八十三由旬又一由旬三分之一，是中日行内路。日若行北欝单越内路，取北欝单越地南际，相去三百五十由旬，是中日行内路。日若行东弗婆提外路，从地南际取日外路，三百九十三由旬又一由旬三分之一，日于中行。若日行剡浮提外路，从地南际至日外路，六十由旬，是中日行外路。若日行西瞿耶尼外路，取地南际至日外路，三百九十三由旬又一由旬三分之一，是中日行。若日行北欝单越外路，取地南际六十由旬，是中日行。若日行东弗婆提内路，则行西瞿耶尼外路，则行南剡浮提、北欝单越中路，是时东弗婆提日最长，十八牟休多，是时夜最短，十二牟休多；西瞿耶尼夜最长，十八牟休多，日最短十二牟休多；剡浮提、北欝单越日夜等分，并十五牟休多，其六牟休多恒动，二十四牟休多不动。若日行东弗婆提外路，则行西瞿耶尼内路，则行南剡浮提、北欝单越中路。是时东弗婆提夜最长，十八牟休多，日最短十二牟休多；西瞿耶尼日最长，十八牟休多，夜最短十二牟休多；南剡浮提、北欝单越等分，日夜并十五牟休多。若日行剡浮提内路，则行北欝单越外路，则行东弗婆提、西瞿耶尼中路。是剡浮提日最长，十八牟休多，夜最短十二牟休多；北欝单越夜最长，十八牟休多，日最短十二牟休多；东弗婆提、西瞿耶尼日夜等分，并十五牟休多。日若行南剡浮提外路，则行北欝单越内路，则行东弗婆提、西瞿耶尼中路。是时剡浮提夜最长，十八牟休多，日最短十二牟休多；北欝单越日最长，十八牟休多，夜最短十二牟休多；东弗婆提、西瞿耶尼日夜等分，并十五牟休多。西瞿耶尼、北欝单越并如是说。若世间中三十牟休多，决定恒为一日夜。其一牟休多有三十分，是一一分名曰罗婆。日若增时，日一罗婆，日若减，亦一罗婆；夜亦如是。若日减时，夜增一罗婆；若夜减时，日增一罗婆。若日最长十八牟休多，是时夜则最短十二牟休多。若夜最长十八牟休多，是时日则最短十二牟休多。若日夜等时，日十五牟休多，夜十五牟休多。若五月十五日正圆满，西国始结夏时，汉地安居已满一月，是时日则最长十八牟休多，夜则最短十二牟休多。从十六日减一罗婆，月减一牟休多，第二月又减一牟休多，第三月又减一牟休多，至八月十五日西国自恣时，汉地受迦𫄨那衣时，日夜平等，各十五牟休多。又从十六日乃至一月，复减一牟休多，第二月又减一牟休多，第三月又减一牟休多，至十一月十五日，其夜最长十八牟休多，其日最短十二牟休多。是夜从此时，日减一罗婆，一月日则夜减一牟休多，第二月又减一牟休多，第三月又减一牟休多，至二月十五日夜平等，各十五牟休多。又从十六日乃至一月，复减一牟休多，第二月复减一牟休多，第三月复减一牟休多，至五月十五日，其日最长十八牟休多，其夜最短十二牟休多。复有别时，若西国夏分，第一月月中第二半第九日，是为六月九日，是时日最长十八牟休多，夜最短十二牟休多。至九月九日，日夜平等各十五牟休多。十一月九日，是夜最长十八牟休多，日最短十二牟休多。三月九日，日夜平等，各十五牟休多。如此回转，具足五年，有一游伽，即两闰月。其一从月、其二从日。五年中间十二日、又九日、又六日、又三日、又十五日，此中日夜是其长短。月者分别三用：一者分别月、二分别十五日、三分别圆满。日者分别夜日、分别夏、冬、秋节，分别年。是三用从日得成。闰月有两者，一从月、二从日。是闰月者，从月所作。四月日应作两小月：一小月者是第三半中，第二小月是第七半中。一年之中应六小月，五年足少三十日。此三十日，应补五年中。若不作小月，则月圆不当时。是小月者从日所作，依世间说，以三十牟休多决定是一日夜，分三十牟休多为六十分，日行疾故五十九分便周，长余一分。因是事故，二月则长一日，又二月复长一日，乃至一年足长六日。如是五年，则长一月。用是一月，补五年中，是为日家闰月。若不作闰者，时节及年差坏不当。复次五年应两闰月，第一者在第三年，第二者在第五年。若月在剡浮提中，更三月日至西瞿耶尼，若北欝单越则六月日，东弗婆提则九月日，若周一年还至剡浮提。一天下中，恒有夏、冬、春三时，夏者为春所随，冬者为夏所随，春者为冬所随。东弗婆提八月十五日自恣时，剡浮提是五月十五结夏时，西瞿耶尼二月十五，北欝单越十一月十五日。东弗婆提夏分三月已出，在东弗婆提、南剡浮提二洲中间。西瞿耶尼春分三月未出，在剡浮提、瞿耶尼二洲中间。瞿耶尼春一月已出，欝单越冬分二月未出，是为三月在瞿耶尼、欝单越二洲中间。欝单越冬分二月已出，弗婆提夏分一月未入，是为三月在欝单越、弗婆提二洲中间。须弥山王在四天下之中央，云何须弥山在四天下北边？所谓随日行分判。东弗婆提东方是剡浮提北方，东弗婆提西方是南剡浮提南方，东弗婆提北方是剡浮提西方，东弗婆提南方是剡浮提东方；北欝单越、西瞿耶尼亦复如是。南剡浮提、北欝单越正对，东弗婆提、西瞿耶尼正对。是时最初日月下生世间，相去甚远。日下东弗婆提中央，月下西瞿耶尼中央，尔时光明遍照满四天下，日照一半、月照一半。若日已过东弗婆提中央，北欝单越日已没，南剡浮提日已出。若月已过西瞿耶尼中央，剡浮提已没，欝单越已出。若满月夜已至，欝单越月正中时，南剡浮提日则正中。日过剡浮提中，东弗婆提已没，西瞿耶尼已出。若月过北欝单越中央，东弗婆提已出，西瞿耶尼已没。东弗婆提若满月夜月正中时，西瞿耶尼日则正中。日过西瞿耶尼中央，剡浮提已没，欝单越已出。若月过东弗婆提中央，欝单越已没，剡浮提已出。剡浮提满月夜月正中时，北欝单越日则正中。云何日月合在一处？谓日恒逐月行。一一日相近四万八千八十由旬，日日相离亦复如是。若相近时，日日月圆被覆三由旬又一由旬三分之一。以是事故，十五日月被覆则尽，是名黑半满。日日离月亦四万八千八十由旬，月日日开覆三由旬又一由旬三分之一，以是事故，十五日月则开净圆满，世间则名白半满。日月若最相离行，是时月圆，世间则说白半圆满。日月若共一处是合行，世间则曰黑半圆满。日光经度七亿二万一千二百由旬，周回二十一亿六万三千六百由旬。剡浮提日出时，欝单越日没时，东弗婆提正中，西瞿耶尼正夜。是一天下四时，由日得成。」如是义者佛世尊说。如是我闻。" }, { "type": "juan", "text": "立世阿毘昙论卷第五" }, { "type": "juan", "text": "佛说立世阿毘昙论卷第六" }, { "type": "byline", "text": "陈西印度三藏真谛译" }, { "type": "head", "text": "云何品第二十" }, { "type": "p", "text": "「云何为夜？云何为昼？因日故夜，因日故昼。欲界者自性黑暗，日光隐故是则为夜，日光显故是则为昼。云何黑半？云何白半？由日黑半，由日白半。日恒逐月行，一一日相近四万八千八十由旬，日日相离亦复如是。若相近时，日日月圆被覆三由旬又一由旬三分之一，以是事故，十五日月被覆则昼是日黑半满。日日离月亦四万八千八十由旬月日日开三由旬又一由旬三分之一，以是事故，十五日月则开净圆满，世间则名白半圆满。日月若最相离行，是时月圆，世间则说白半圆满。日月若共一处是名合行，世间则日黑半圆满。若日随月后行，日光照月光，月光麁故被照生影，此月影还自翳月，是故见月后分不圆。以是事故渐渐掩覆，至十五日覆月都尽，随后行时是名黑半。若日在月前行，日日开净，亦复如是。至十五日具足圆满，在前行时是名白半。云何冬时说醯曼多？此时雪应落寒已至故，是故冬时说名醯曼多，世间立此自性名醯曼多。云何春时名曰禽河？日照炙时、是正热时、正是渴时，故说春时名为禽河，世间立此自性名为禽河。云何夏时名为跋娑？是天雨时、是疑雨时、是年初时，是故说夏名曰跋娑，世间自性立名跋娑。云何冬寒？云何春热？云何夏时寒热？是冬时，水界最长未减尽时，草木由湿未萎干时，地大湿滑，火大向下水气上升。所以知然，深水最暖、浅水则寒。寒节已至，日行外路照炙不久，阳气在内食消则速，以是事故冬时则寒。云何春热？是禽河时水界长起，已减已尽，草木干萎地已燥𤇚，水气向下火气上升。何以知然？深水则冷、浅水则热。冬时已过，日行内路照炙则久，身内火羸故春时热。云何夏时冷热？是大地八月日中恒受照炙，大云降雨之所洒散地气蒸欝，若风吹时蒸气消已是时则寒，风若不起是时即热，是故跋娑有时寒热。" }, { "type": "p", "text": "「云何地狱名泥犁耶？无戏乐故、无憘乐故、无行出故、无福德故。因不除离业故于中生；复说此道于欲界中最为下劣，名曰非道，因是事故，故说地狱名泥犁耶。云何禽兽名底都履反栗车？因谄曲业于中受生；复说此道众生多覆身行，故说名底栗车。云何鬼道名曰闪多阎摩罗？王名闪多故，其生与王同类，故名闪多；复说此道与余道往还，善恶相通，故名闪多。云何说阿修罗道名阿修罗？不能忍善、不能一心下意谛听善语，种种教化其心不动，以憍慢故非善健儿，又非天故，名阿修罗。云何天道说名提婆？言提婆者，善行之名，因善行故于此道生；复说提婆名曰光明，恒有光故；又提婆者名曰圣道，又提婆者名曰意乐，又提婆者名曰上道；又提婆者应修应长一切善业，以是义故，名曰提婆。云何人道说名摩菟沙？一聪明故、二者胜故、三意微细故、四正觉故、五智慧增上故、六能别虚实故、七圣道正器故、八聪慧业所生故，故说人道为摩菟沙。" }, { "type": "p", "text": "「云何此地名剡浮提？因剡浮树故得是名。云何说名西瞿耶尼？此地在剡浮西故，赀生贸易悉皆用牛，牛名瞿耶尼，故名此土为西瞿耶尼。云何名为东毘提诃？此地在剡浮东故，形相可爱、利养胜故，故说东毘提诃。云何名北欝单越？此地在剡浮北故，心直善故，复上胜故，一切赀胜他处故，故说名为北欝单越。" }, { "type": "p", "text": "「云何第一天名大王天？提头咤等四大王于中为增上、为上首故。云何第二天名为忉利？三十三天王于是中为帝主，王位自在，故说为忉利天。云何第三天名为夜摩？日夜时节分分度时说如是言：『咄哉！不可思议欢乐。』故名夜摩。云何第四天名兜率陀？欢乐饱满，于其资具自知满足，于八圣道不生知足，故说名为兜率陀天。云何第五天名为维摩罗昵？是中诸天，如意化作宫殿园林一切乐具，于中受乐，故名维摩罗昵。云何第六天名波罗维摩婆奢？他所化作宫殿园林一切乐具，于中作自在计：『此是我所。』于中受乐，故名波罗维摩婆奢。云何第一梵名梵先行？若人从欲界入色界前，至此处故，说梵先行。云何第二名梵众？大梵王眷属多故，故名梵众。云何第三名大梵？最胜初禅中间所造业所生故、自在不系他故、能观别他事故，为已生应生作主，故名大梵。云何第二禅初天名曰少光？说语时口中出光明少故，故名少光。云何第二名无量光？是诸天等若说语时，口中无量光明显照，故名无量光。云何第三梵名遍胜光？是诸天等若说言时，口出光明遍一切处圆满无余，故名遍胜光。云何第三禅初天名曰少净？是中诸天所受乐少，寂静爱乐与三禅相应，受此少乐，故名少净。云何第二天名无量净？是中诸天乐胜于前寂静爱乐，与三禅相应，故名无量净。云何第三名曰遍净？是中受乐遍满身心究竟无余，寂静爱乐与三禅相应，诸天受此，故名遍净。云何第四禅初天名曰无云？苦乐前灭故、于先方便忧喜没尽故、此中舍受、智、念清净故，是中诸天受此舍受，故名无云。云何第二天名曰生福？福者智、念、舍等相应诸禅所生故，生已受用如此三枝，故名生福。云何第三名曰广果？广者谓大容果功力及报所生，此二者能摄定慧及离欲依止，故名广果。云何第四名无想天？是中诸天无有想故。何者为想？通别二想各异生报，此中无故，唯有色阴及不相应行阴故，名无想天。云何那含天？一名善现，昔在因地，可令见实无倒义、可令受可令解，故名善现。云何第二名曰善见？昔在因地增寿命，具四支提财及他赀产，并利益事善正守护，于中生正见不除不取。因前善现及如此因，故名善见。云何第三名不烦？昔在因地，不损恼他、无妨碍意、无相逼意，因前善现及此业故，是故名不烦。云何第四名曰不烧？是中诸天昔在因地，不烧自身、不困苦身，又不烧他、不困苦他，自他亦乐行速疾通达故，因前善现及此业，故名无烧。云何第五名阿迦尼咤？迦尼咤者名曰下品，前十七地并已过故；复有从下品天至究竟天于中般涅槃故；复有诸天名阿迦尼咤，至般涅槃故，是故名阿迦尼咤。云何无色界第一天名曰空无边入？空者非所作、非有为、不可塞碍，过于碍相、种种有相，一想心所缘故，无二无别，因于此空业所生故，故说名为空无边入。云何第二名识无边入天？识者第六意识，此识内故细于外空，过于碍相、过于外相，一想心所缘故，无二无别，因于此识业所生故，故说名为识无边入。云何第三名无所有入天？无所有者除前二麁相，离此二外无别境界，过内外相，一想心所缘故，无二无别，因于此心业所生故，故说名为无所有入。云何第四名为非想非非想入天？非想者细故，非前七定，故说非想；非非想者，若无想定及无心定，如此两定名无想定，同无心故，今则有心，故名非非想定；因于此定业所生故，故说名为非想非非想入。从剡浮提向下二万由旬，是处无间大地狱。从剡浮提向下一万由旬，是夜摩世间地狱。此二中间有余地狱。从剡浮提向上四万由旬，是四大天王天。从剡浮提向上八万由旬，是三十三天住处。从剡浮提向上十六万由旬，是夜摩天住处。从剡浮提向上三亿二万由旬，是兜率陀天住处。从剡浮提向上六亿四万由旬，是化乐天住处。从剡浮提向上十二亿八万由旬，是他化自在天住处。」" }, { "type": "p", "text": "有比丘问佛世尊：「从剡浮提至梵处为若近远？」佛言：「比丘！从剡浮提至梵处，甚远甚高，相异相离。比丘！譬如九月十五日月圆满时，若有一人在彼梵处，放百丈方石坠向下界，中间无碍，到后岁九月月圆满时至剡浮提。梵处、剡浮提近远如是。从梵处至少光天，复倍于前。从少光天至无量光天，复远一倍。从无量光天至遍胜光天，复远一倍。从遍胜光天至少净天，复远一倍。从少净天至无量净天，复远一倍。从无量净天至遍净天，复远一倍。从遍净天至无云天，复远一倍。从无云天至生福天，复远一倍。从生福天至广果天，复远一倍。从广果天至无想天，复远一倍。从无想天至善现天，又远一倍。从善现天至善见天，复远一倍。从善见天至不烦天，又远一倍。从不烦天至不烧天，又远一倍。从不烧天至阿迦尼咤天，复远一倍。」" }, { "type": "p", "text": "而说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「从阿迦尼咤，至剡浮提地，", "放大密石山，六万五千年，", "五百三十五，中间若无碍，", "方至于剡浮。」" ] }, { "type": "p", "text": "「剡浮提人若离神通及他功力，无能于山壁栅中出入无碍。剡浮提人若游行者，唯能至于大小黑山，若离神通及他功力，不能过此。西瞿耶尼人若离神通及他功力，无有能于山壁栅中出入无碍，若游行者唯能至其地际海边，若离神通及他功力，不能过此。东弗婆提人若离神通及他功力，无有能于山壁栅中出入无碍，若游行者唯能至其地际海边，若离神通及他功力，不能过此。北欝单越人若离神通及他功力，无有能于壁栅山中出入无碍，若游行者唯至其地际山内边，若离神通及他功力，无能过此。四天王天自宫殿处，若离神通及他功力，无有能于壁栅山中出入无碍，若游行者唯至铁围山内，若离神通及他功力，不能过此。忉利诸天自宫殿处，若离神通及他功力，无有能于壁栅山中出入无碍，若游行者唯至铁围山际，若离神通及他功力，不能过此。夜摩、兜率陀天、化乐、他化自在，及梵先行、梵众诸天自宫殿处，若离神通及他功力，无有能于壁栅山中出入无碍，若游行者唯在一世界内，若离神通及他功力，不能过此。大梵王天自宫殿处，若离神通及他功力，无有能于壁栅山中出入无碍，若游行者唯在千世界内，若离神通及他功力，不能过此，从第二禅乃至阿迦尼咤天自宫殿处，亦如前说，若游行者唯在一千世界内，若离神通及他功力，不能过此。" }, { "type": "p", "text": "「大地狱中，以大狱卒作王富自在。阎罗处地狱，以阎罗王作王富自在。一切禽兽及水罗刹，以婆娄那王作王富自在。诸蛇龙等，以婆修吉龙王作王富自在。诸大龙者，以摩那思龙王作王富自在。诸象龙者，以娄阇耆利象王作王富自在。诸飞鸟者，以迦娄罗王作王富自在。四足步行众生，以师子王作王富自在。一切鬼道，以鬼尊王作王富自在。一切修罗道，以四修罗王作王富自在：一罗睺、二波罗陀、三毘摩质多、四婆利毘卢遮。阎浮提中，以转轮王作王富自在，一处王作王富自在，国众尊老作王富自在，有时无王如劫初立。西瞿耶尼，以转轮王作王富自在，国众尊老作王富自在，有时无王如劫初立。东弗婆提，以转轮王作王富自在，国众尊老作王富自在，有时无王如劫初立。北欝单越，以转轮王作王富自在，有时无王。四天王处，以四大天王作王富自在。忉利天者，以三十三天作王富自在。夜摩天者，以修夜摩王作王富自在。兜率陀天，以善足意王作王富自在。化乐天者，以善化王作王富自在。他化自在天，以令自在王作王富自在。一切欲界中，以有恶魔王作王富自在。一千世界中，以大梵天王作王富自在。世间及诸天魔王所大梵处，沙门婆罗门及人天处，以如来、阿罗诃、三藐三佛陀法然作王富自在。" }, { "type": "p", "text": "「若剡浮提婴儿生已满四月日，如西瞿耶尼初生儿大。东弗婆提初生婴儿，如剡浮提五月儿大。若剡浮提婴儿生已满六月日，如北欝单越初生婴儿。如剡浮提儿年六岁，四天王处初生婴儿亦如是，生至七日如父母大。如剡浮提儿生七岁，忉利天处初生婴儿亦如是，生至七日等于成人。如剡浮提儿生八岁，夜摩天处初生亦尔，生至七日等于成人。如剡浮提儿生九岁，兜率陀天初生亦尔，生至七日等于成人。从化乐天乃至阿迦尼咤天，称其形相生便具足。剡浮提一寻半是西瞿耶尼一寻，西瞿耶尼一寻半是东弗婆提一寻，东弗婆提一寻半是北欝单越一寻。四天王天一伽浮地，是一由旬四分之一。四天王身长二伽浮地，忉利诸天长半由旬，帝释身者长三伽浮地，夜摩诸天长一由旬，兜率陀天长二由旬，化乐诸天长四由旬，他化自在天长八由旬。一切色界至阿迦尼咤，并长十二由旬。从剡浮提至阿迦尼咤天，并长自身四肘。" }, { "type": "p", "text": "「剡浮提众生身色种种不同，有白色者，如夜婆那婆利柯止那等国；有黑色者，如跋婆罗剑蒱阇等国；有青色者，如陀眉罗辛诃罗等国；有赤白色者，如首陀阿毘罗等国；有黄色者，如基罗多及罽宾等国。东弗婆提、西瞿耶尼，唯除黑色，余悉如剡浮提。北欝单越，一切人民悉皆白净。四天王天有四种色——有绀、有赤、有黄、有白——一切欲界诸天，色皆亦如是。云何诸天色有四种？初受生时若见绀华，身则绀色，余色亦尔。剡浮提人衣服，有迦波婆刍摩衣、憍奢耶衣、毛衣、纻衣、麻衣、草衣、树皮衣、兽皮衣、板衣、𬾆波树子衣。西瞿耶尼人衣者，迦波婆衣、刍摩衣、憍奢耶衣、毛衣、纻衣、麻衣、草衣、树皮衣、兽皮衣、板衣、𬾆波树子衣。东弗婆提人，迦波婆衣、刍摩衣、憍奢耶衣、毛衣、纻衣、麻衣。欝单越人，𬾆波树子衣，长二十肘，广十肘，重一波罗南称一两。四天王天亦𬾆波衣，长四十肘，广二十肘，重半波罗。忉利诸天亦著𬾆波衣，长八十肘，广四十肘，重一波罗四分之一。夜摩天著𬾆波衣，长百六十肘，广八十肘，重一波罗八分之一。兜率陀天著𬾆波衣，长三百二十肘，广百六十肘，重一波罗十六分之一。化乐天乃至他化自在，所著衣服随心小大，轻重亦尔。剡浮提人衣服，庄饰种种不同，或有长发分为两髻、或有剃落发须、或有顶留一髻余发皆除，名周罗髻，或有拔除发须、或有剪发剪须、或有编发、或有被发、或有剪前被后令圆；或有裸形、或著衣服复上露下、或露上覆下、或上下俱覆、或止障前后。西瞿耶尼人所庄饰，并皆被发，上下著衣，如首陀阿毘罗国。东弗婆提人发庄饰剪前被后，上下两衣，著下衣，上衣绕身而已，如央伽、摩伽陀二国庄饰。北欝单越人所庄饰，须发翠黑恒如剃罗，五日头发自然，长横七指无有增减。四天王天庄饰种种不同，或有长发分作两髻、或有剃落发须、或顶留一髻余发皆除，名周罗髻，或拔除须发、或有剪发剪须、或有编发或有被发、或剪前被后令圆，或有裸形；或著衣服、或复上露下、或覆下露上、或上下俱覆、或止障前后；欲界诸天庄饰亦复如是。色界诸天不著衣服，如著不异，头虽无髻，如似天冠，过男女相，形唯一种。" }, { "type": "p", "text": "「剡浮提人食粳米饭、麦饭、󰉓，食鱼、食肉、食细佉陀尼、根佉陀尼、菓佉他尼。西瞿耶尼人所食饮，食粳米饭、麦饭，及󰉓、鱼、肉、细佉陀尼、根佉陀尼、菓佉陀尼，乳酪此中最多。东弗婆提人，食粳米饭、麦饭及󰉓、鱼、肉、细佉陀尼、根佉陀尼、菓佉陀尼，奢利粳米饭最饶。北欝单越人，唯食奢利粳米饭，不种自生无粃无碎，亦无有糠自然净米，色香味触并皆妙好，如细蜂蜜其味甘美。其中有树名敦治抧罗，其树生子形如釜鍑又似𭬮者，若人欲食，取此树子以持盛水。别复有石名曰树提，取此树子以置石上，石自生火。是人将取奢利米写置器中，无劳量准即自然称器。饭成熟时，石自还冷，仍用前𭬮次第盛贮。若余人来欲须食者随意取食，不作此意：『彼人施我。』是作食人亦不作意：『我今施彼。』若食竟时，掷之而去，所余器物及残食等，地裂受之，受已还合。四天王天并食须陀味，朝食一撮、暮食一撮，食入体已转成身分。是须陀味园林池苑并自然生，是须陀味亦能化作佉陀尼等八种饮食。一切欲界诸天食亦如是。色界诸天，从初禅中乃至遍净，以喜为食，上去诸天以意业为食。" }, { "type": "p", "text": "「剡浮提人所资博易，或生熟金银或米谷等、或诸杂物真珠摩尼种种诸宝、或取众生以为贸易；西瞿耶尼货易交关唯用𤚩牛；东弗婆提货易交关所用米谷；北欝单越无有交关。四天王天所资博易，或生熟金银或米谷等、或诸杂货真珠摩尼种种诸宝、或取众生以为贸易；一切欲界诸天亦复如是。色界则无，同欝单越。" }, { "type": "p", "text": "「剡浮提人或自杀生、或令他杀，死则食肉；西瞿耶尼亦复如是。东弗婆提人自不杀生、不令他杀，若有自死则食其肉。北欝单越自不杀生、不令他杀，死不食肉。四天王天自杀、令他杀，死不食肉。忉利诸天自杀、令他杀，死不食其肉。从夜摩天上至阿迦尼咤，不自杀生、不令他杀，死不食肉。" }, { "type": "p", "text": "「剡浮提人若眷属死，送丧山中烧尸弃去，或置水中、或埋土里、或著空地；西瞿耶尼、东弗婆提亦复如是。北欝单越人若眷属死，不送丧、不烧不弃，鸟为送尸，是鸟啄尸将至山外而便噉食。四天王天其眷属死，亦不送尸、不烧不弃，如光焰没，无有尸骸；其上诸天一切如是。" }, { "type": "p", "text": "「剡浮提中有五种树——金树、银树、颇梨柯树、琉璃树、呵利多树——西瞿耶尼、东弗婆提树亦如是。北欝单越唯有呵利多树，余四则无。四天王天亦有五种宝树，并如上说。一切欲界诸天有五种树，亦复如是。色界天中并悉无树。剡浮提中有五种华——金、银、颇梨柯、琉璃、呵利多——西瞿耶尼、东弗婆提亦复如是。北欝单越有树名散多那，其花悉呵利多宝。四天王天并有五种花，一切欲界亦复如是，色界都无。" }, { "type": "p", "text": "「剡浮提中有殿堂，金、银、琉璃、颇梨柯、呵利多，有材木殿堂、或有石屋土屋；西瞿耶尼亦如是。东弗婆提殿堂并金，无有余屋。北欝单越有树名曼殊沙，如高大殿，叶叶相蔽不入风霜，一切诸人以为住屋。四天王天有五种殿堂——金、银、琉璃、颇梨柯、呵利多——一切欲界诸天亦复如是。色界诸天有诸殿堂，皆白色宝。是中诸天昔在因地，有褊悋心而行布施望得果报，今于果地所得宫殿，光色昏暗不能明净。若是诸天在因地中，无褊悋心而行布施不望来果：『我有彼无，我主彼不。是正道理，是法相应。』若能主者施不主者，若行布施心净安隐，为庄严心、为治净心，故行布施；由此心故，在果地中所得宫殿，微妙光明无有暗浊。" }, { "type": "p", "text": "「剡浮提人若离神通及因他功力，则不能通见山壁栅城障外等色。西瞿耶尼、东弗婆提、北欝单越若离他功力，则不能通见山壁栅城障外等色。四天王天若离神通及他功力，于自处所不能通见山壁栅城障外等色，若远观时唯见铁围山内之色；若离神通及他功力，不能彻见此山之外。忉利诸天于自宫殿，若离神通及他功力，不能得见山壁栅城障外等色，若远观时唯见铁围山内；若离神通及他功力，不能彻见铁围山外；从夜摩天乃至梵众并皆如是。大梵天王自宫殿处，若离神通及他功力，不能得见山壁栅城障外等色，若远观时唯见一千世界之内；若离神通及他功力，不能彻见。" }, { "type": "p", "text": "「剡浮提人若索他女，女家许已乃得迎接，或有买妾或有货婢；西瞿耶尼、东弗婆提亦复如是。北欝单越人不索他女，亦不迎妻不卖不赎。若男子欲娶女时谛瞻彼女，若女子欲羡男时亦须谛视；若女不见男视，余女报言：『是人看汝。』即为夫妻；若男子不见女看，余男报言：『是人看汝。』亦为夫妻。若自相见，便即相随共往别处。四天王天若索女天，女家许已乃得迎接，或货或买；一切欲界诸天亦复如是。剡浮提中，有男女根以相和合；东弗婆提、西瞿耶尼、北欝单越亦皆如是；四天王天及忉利天，男女和合亦复如是。夜摩诸天以相抱为欲，兜率陀天执手为欲，化乐诸天共笑为欲，他化自在天相视为欲。西瞿耶尼受诸欲乐，两倍胜于剡浮提人，乃至他化自在诸天欲，胜于化乐亦皆两倍。剡浮提女人有恶食者、有胎长者、有初产者、有饮儿者；西瞿耶尼、东弗婆提亦复如是。北欝单越女人有恶食者、有胎长者、有生产者，唯不饮儿；若生男儿及女儿者，放四衢道，母以手指内其口中，若行路人从此过者，亦以手指内儿口中，因此指触身分长大。欝单越人男女别居不相交杂，若男生时，七日成人便入男群，若女生时，七日成人便入女群。若男女初作欲意，相携树下，是曼殊沙树即便覆蔽，欲事则成；若不覆蔽，便各相离，知是邪婬即不敢犯。四天王处诸女天等，无有恶食、无有胎长，亦不生儿，亦不饮儿。男女天者，或于膝上、或于眠处皆得生儿。若于母膝及母眠处生者，女天作意：『此是我儿。』男天亦言：『此是我儿。』则唯一父一母；若于父膝及父眠处生，唯有一父，而诸妻妾皆得为母。剡浮提人一生欲事无数无量，亦有诸人修清净行至死无欲。西瞿耶尼其多欲者，一生之中数至十二，其中欲者数或至十，亦有诸人修清净行至死无欲。东弗婆提其多欲者，一生之中其数至七，其中品者或至五、六，亦有诸人修清净行至死无欲。欝单越人其多欲者，一生之中数唯至五，其中品者或至三、四，亦有诸人修清净行至死无欲。四天王天一生欲事无量无数，亦有诸天修清净行至死无欲；一切欲界诸天亦复如是。凡一切女人以触为乐，一切男子不净出时以此为乐。若一切男子以不净为欲，若诸天欲者以泄气为乐。" }, { "type": "p", "text": "「剡浮提人有三因缘，胜欝单越及忉利天。何者为三？一者勇猛、二者忆持、三者此中有梵行住。欝单越人有三因缘，胜剡浮提及忉利天：一者无我所无藏畜，二者寿量决定一千岁，三者后必上升忉利。诸天有三因缘，胜剡浮提及欝单越：一者寿量长远、二者形相奇特、三者快乐最多。」是义佛世尊说。如是我闻。" }, { "type": "juan", "text": "立世阿毘昙论卷第六" }, { "type": "juan", "text": "佛说立世阿毘昙论卷第七" }, { "type": "byline", "text": "陈西印度三藏真谛译" }, { "type": "head", "text": "受生品第二十一" }, { "type": "p", "text": "「造十恶业道最极重者，生大阿毘止地狱；若次造轻恶，次生余轻地狱；若复轻者，次生阎罗八轻地狱；若复轻者，次生禽兽道；若复轻者，次生鬼道；若造最轻十善业道，生剡浮提最下品家，或生除粪家、或生屠脍家、或生作乐家、或生工巧家、或生兵厮家。若造次胜者则生长者家，又次胜者生婆罗门家，复胜此者生刹利家；若复胜者生西瞿耶尼，次复胜者生东弗婆提，次胜者生北欝单越，次胜者生四天王，次胜者生忉利天，次胜者生夜摩天，次胜者生兜驶多天，次胜者生化乐天。若造最胜十善业道，生他化自在天。" }, { "type": "p", "text": "「若凡夫人者修习四种禅定，各有三品，谓下、中、上。是人因下品初禅相应业生，梵先行天，因是业得此天道、得天寿命、得天住、得天同类。已生于彼受业果报，有二种乐：一无逼乐、二者受乐。是业熟已，被用无余。因中品初禅相应业，于梵众天生，因上品业亦生此天，因是业已得天道、得天寿命、得天住、得天同类。已生于彼受业果报，有二种乐：一无逼乐、二名受乐。是业熟已，被用无余。因二禅下品相应业，因此业故生少光天，因中品二禅相应业，生无量光天，因上品二禅相应业，生胜遍光天，因是业得天道、得天寿命、得天住、得天同类。已生于彼受业果报，有二种乐，一无逼乐、二者受乐。是业熟已，被用无余。因下品三禅相应业，生少净天，因中品三禅相应业，生无量净天，因上品三禅相应业，生遍净天，因是业得此天道、得天寿命、得天住、得天同类。已生于彼受业果报，有二种乐：一无逼乐、二者受乐。是业熟已，被用无余。因下品四禅相应业，生无云天，因中品四禅相应业，生受福天，因上品四禅相应业，生广果天，因是业故得此天道、得天寿命、得天住、得天同类。已生于彼受业果报，有无逼乐，无复受乐。是业熟已，被用无余。诸凡夫人随余业故，余处受生。" }, { "type": "p", "text": "「若凡夫人修习四无量心，各有三品，谓下、中、上。慈无量者如是修习、如是数行，如四种禅定。喜无量者如是修习、如是数行，如初禅、如二禅。悲无量者如是修习、如是数行，如第四禅。舍无量者如是修习、如是数行，如第三禅及第四禅。" }, { "type": "p", "text": "「是凡夫人修习不净观，各有三品，谓下、中、上。无憎违行不净观如是修习、如是数行，如四种禅定。有憎违行不净观如是修习、如是数行，如第四禅。" }, { "type": "p", "text": "「是凡夫人修习阿那波那念，各有三品，谓下、中、上。如是修习如是数行，如前三种禅定。" }, { "type": "p", "text": "「凡夫人修习五有想，各有三品，谓下、中、上。何者为五？一不净想、二过失想、三死堕想、四餍食想、五一切世间无安想。无憎违不净想者，如是修习如是数行，如四种禅定。有憎违不净想及后四想，如是修习如是数行，如第四禅。" }, { "type": "p", "text": "「是凡夫人修习八种遍入，各有三品，谓下、中、上。何等为八？一、内有色想观外色少，是少者或妙或麁，我遍此想得知得见如是有想；二、内有色想观外色无量，或妙或麁，我遍此想能知能见作如是想；三、内无色想观外色少如前；四、内无色想观外色无量亦如前；五、六、七、八者，并于内无色想观四色，谓青、黄、赤、白，我遍此想能知能见，作如是想。此八想中是第一第二，如是修习如是数行，如四禅定。后六想者，如是修习如是数行，如第四禅。" }, { "type": "p", "text": "「是凡夫人修习十一切入，各有三品，谓下、中、上。是八一切入，如是修习如是数行，如第四禅。后二一切，如是修习如是数行，如其自地，空一切入如空无边入，识一切入如识无边入。" }, { "type": "p", "text": "「是凡夫人修习四无色三摩跋提，各有三品，谓下、中、上。是人由下品空处相应业，生空无边入天，由中品空无边入相应业，亦生此天，由上品空无边入相应业，亦生此天，因是业故得天道、得天寿命、得天住、得天同类。生于彼已受业果报，有无逼乐，无有受乐。是业熟已，被用无余。因下品识无边入相应业生，识无边入天，由中品识无边入相应业，亦生此天，因上品识无边入相应业，亦生此天，因是业故得天道、得天寿命、得天住、得天同类。生于彼已受业果报，唯无逼乐，无有受乐。是业熟已，被用无余。因下品无所有入相应业，生无所有入天，因中品无所有入相应业，亦生此天，因上品无所有入相应业，亦生此天。因是业故得天道、得天寿命、得天住、得天同类。生于彼已受业果报，唯无逼乐，无有受乐。是业熟已，被用无余。因下品非想非非想入相应业，生非想非非想入天，因中品非想非非想入相应业，亦生此天，因上品非想非非想入相应业，亦生此天，因是业故得天道、得天寿命、得天住、得天同类。生于彼已受业果报，唯无逼乐，无有受乐。是业熟已，被用无余。是凡夫人随后报业，余处受生。是凡夫人修习四禅定已生已得，从此一切更复退失。是人住下品初禅中，是人由下品初禅相应业生梵先行天，生于彼已受下品初禅业报，得无逼乐及与受乐。受中品、上品初禅及二禅业果报，于此生中得受无逼乐及以受乐。第三禅及第四禅亦此生中受业果报，但无逼乐，无有受乐。是业熟已被用无余，随后报业余处受生。余中品上品初禅亦如是。凡夫人修习四禅已生已得，从此一切更复退失。是人住下品二禅中，是人由下品二禅相应业，生少光天，生于彼已受下品二禅业报，得无逼乐及与受乐。受中品、上品第二禅及初禅业报，于此生中得无逼乐及与受乐。第三禅及第四禅此生中受果报，但无逼乐，无有受乐。是业熟已被用无余，随后报业余处受生。余中品上品二禅亦如是。是凡夫人修习四禅已生已得，从此一切更复退失。是人住下品三禅中，由下品三禅相应业，生少净天，生于彼已受下品三禅业报，得无逼乐及与受乐。受中品上品第三禅业报，于此生中得无逼乐及与受乐。初禅、二禅及第四禅业报，受无逼乐，无有受乐。是业熟已被用无余，随后报业余处受生。余中品上品三禅亦如是。是凡夫人修习四禅已生已得，从此一切更复退失。是人住下品四禅中，由下品四禅相应业，生无云天，生于彼已受下品四禅业报，得无逼乐，无有受乐。受中品上品第四禅及余三禅业报，于此生中得无逼乐，无有受乐。是业熟已被用无余，凡夫人随后报业余处受生。余四禅中品上品亦如是。是凡夫人修习四禅及四无色定已生已得，从此一切更复退失。是人住下品空无边入，由下品空无边入相应业，生空无边入天，生于彼已受下品空无边入果报，得无逼乐，无有受乐。受中品上品空无边入，及上三无色定果报，于此生中得受无逼乐，无有受乐。是业熟已被用无余，是凡夫人随后报业余处受生。余中品上品空无边入亦如是。是凡夫人修习四禅及四无色定已生已得，从此一切更复退失。是人住下品识无边入，由下品识无边入相应业，生识无边入天，生于彼已，受下品识无边入业报，得无逼乐，无有受乐。受中品上品识无边入，及初后三无色业报，于此生中得无逼乐，无有受乐。是业熟已被用无余，是凡夫人随后报业余处受生。余识无边入中品上品亦复如是。是凡夫人修习四禅及四空定已生已得，从此一切更复退失。是人住下品无所有无边入，由下品无所有无边入相应业，生无所有无边入天，生于彼已，受下品无所有无边入业报，得无逼乐，无有受乐。受中品上品无所有无边入，及前后三无色业报，于此生中得无逼乐，无有受乐。是业熟已被用无余，是凡夫人随后报业余处受生。余中品上品亦复如是。是凡夫人修习四禅及四无色定已生已得，从此一切更复退失。是人住下品非想非非想无边入，由下品非想非非想无边入相应业，生非想非非想无边入天，生于彼已，受下品非想非非想无边入果业，得无逼乐，无有受乐。受中品上品非想非非想无边入，及前三无色业报，于此生中得无逼乐，无有受乐。是业熟已被用无余，是凡夫人随后报业余处受生。余中品上品亦复如是。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊圣弟子修习四禅，各有三品，谓下、中、上。是人由下品初禅相应业，生梵先行天，因是业得彼天道、得天寿命、得天住、得天同类。已生于彼受业果报，有二种乐：一无逼乐、二者受乐。是业熟已，被用无余。因中品初禅相应业，生梵众天，因上品业亦生此天，因是业得天道、得天寿命、得天住、得天同类。已生于彼受业果报，有二种乐：一无逼乐、二者受乐。是业熟已，被用无余。因二禅下品相应业，因此业故生少光天，因中品二禅相应业，生无量光天，因上品二禅相应业，生胜遍光天，因是业得天道、得天寿命、得天住、得天同类。已生于彼受业果报，有二种乐：一无逼乐、二者受乐。是业熟已，被用无余。因下品三禅相应业，生少净天，因中品三禅相应业，生无量净天，因上品三禅相应业，生遍净天，因是业得此天道、得天寿命、得天住、得天同类。已生于彼受业果报，有二种乐：一无逼乐、二者受乐。是业熟已，被用无余。因下品四禅相应业，生无云天，因中品四禅相应业，生受福天，因上品四禅相应业，生广果天，因是业故得此天道、得天寿命、得天住、得天同类。已生于彼受业果报，有无逼乐、无复受乐。生于彼已，由最上品四禅相应业，恭敬勤修，无背常修行杂觉分之所熏修，因此业故生善现天。十倍此业生善见天，次复十倍生不烦天，复十倍生不烧天，次复十倍生阿迦尼咤天，因此业得天道、天寿命，得天住、得天同类。生于彼已受业果报，有无逼乐、无复受乐。是业熟已，被用无余。引上界业于中用尽，即于是中得般涅槃。" }, { "type": "p", "text": "佛世尊弟子修习四无量定，各有三品，谓下、中、上。慈无量者，如是修习如是数行，如四种禅定。喜无量者，如是修习如是数行，如初禅如二禅。悲无量者，如是修习如是数行，如第四禅。舍无量者，如是修习如是数行，如第三禅及第四禅。" }, { "type": "p", "text": "佛圣弟子修习不净观，各有三品，谓下、中、上。无憎违行不净观，如是修习如是数行，如四种禅定。有憎违行不净观，如是修习如是数行，如第四禅。" }, { "type": "p", "text": "佛圣弟子修习阿那波那念，各有三品，谓下、中、上。如是修习如是数行，如前三种禅定。" }, { "type": "p", "text": "佛圣弟子修习十想，各有三品，谓下、中、上。何者为十？一无常想、二无我想、三灭除想、四离欲想、五寂灭想、六不净想、七过失想、八死堕想、九厌食想、十一切世间无安想。前五种想及无憎违不净想，如是修行如是数习，如四种禅定。后四种想及有憎违行不净想，如是修习如是数行，如第四禅。" }, { "type": "p", "text": "佛圣弟子修八遍入，各有三品，谓下、中、上。何等为八？一、内有色想观外色少，是少者或妙或麁，我遍此想得知得见，如是有想；二、内有色想观外色无量，或妙或麁，我遍此想能知能见，作如是想；三、内无色想观外色少，麁妙如前；四、内无色想观外色无量，类亦如前；五、六、七、八者，并于内无色想观外四色，谓青、黄、赤、白，我遍此想能知能见，作如是想。于此八中第一第二，如是修习如是数行，如四种禅定。后六种想，如是修习如是数行，如第四禅。" }, { "type": "p", "text": "佛圣弟子修习八解脱，各有三品，谓下、中、上。第一、内有色想观外色解脱，第二、内无色想观外色解脱，第三、净解脱，第四、空无边入解脱，第五、识无边入解脱，第六、无所有无边入解脱，第七、非想非非想无边入解脱，第八、想受灭解脱。第一解脱，如是修习如是数行，如四种禅定。第二解脱，如是修习如是数行，如第四禅。第三解脱，若内有色想观外色，如是修习如是数行，如四种禅；若内无色想观外色，如是修习如是数行，如第四禅。后四无色解脱，各如自地。第八灭受想解脱，但由住故过非想非非想，不由离欲故过，是故其地等非非想。" }, { "type": "p", "text": "佛圣弟子修习十一切入，各有三品，谓下、中、上。前八一切入，如是修习如是数行，如第四禅。后二一切入，各如自地。" }, { "type": "p", "text": "佛圣弟子修习四无色三摩跋提，各有三品，谓下、中、上。是人由下品空无边入相应业，生空无边入天，由中品空无边入相应业，亦生此天，由上品空无边入，亦生此天，因是业故，得天道、得天寿命、得天住、得天同类。生于彼已受业果报，唯无逼乐，无有受乐。是业熟已，被用无余。由下品识无边入相应业生识无边入天，由中品识无边入相应业亦生此天，由上品识无边入相应业亦生此天，由是业得天道、得天寿命、得天住、得天同类。生于彼已受业果报，唯无逼乐，无有受乐。是业熟已被用无余。因下品无所有入相应业，生无所有入天，因中品无所有入相应业，亦生此天，因上品无所有入相应业，亦生此天，因是业得天道、得天寿命、得天住、得天同类。生于彼已受业果报，唯无逼乐，无有受乐。是业熟已，被用无余。因下品非想非非想入相应业，生非想非非想入天，因中品非想非非想入相应业，亦生此天，因上品非想非非想入相应业，亦生此天，因是业得天道、得天寿命、得天住、得天同类。生于彼已受业果报，唯无逼乐，无有受乐。是业熟已，被用无余，是中般涅槃。佛圣弟子修习四禅定已生已得，从此一切更复退失。是人住下品初禅中，是人由下品初禅相应业，生梵先行天，生于彼已受下品初禅果报，得无逼乐及与受乐。受中品、上品初禅及二禅业果报，于此生中得受无逼乐及与受乐。其第三禅及第四禅，亦此生中得受果报，受无逼乐，无有受乐。是业熟已被用无余，佛圣弟子是中般涅槃。余中品上品初禅亦如是。" }, { "type": "p", "text": "佛圣弟子修习四禅已生已得，从此一切更复退失。是人住下品二禅中，是人由下品二禅相应业，生少光天，生于彼已，受下品二禅果报，得无逼乐及与受乐。受中品上品第二禅及初禅业报，于此生中得受无逼乐及与受乐。第三禅及第四禅亦此生中受果报，受无逼乐，无有受乐。是业熟已被用无余，佛圣弟子于中般涅槃。余中品上品二禅亦如是。" }, { "type": "p", "text": "佛圣弟子修习四禅已生已得，从此一切更复退失。是人住下品三禅中，由下品三禅相应业，生少净天，生于彼已受下品三禅果报，受无逼乐及与受乐。受中品上品第三禅业报，此生中得受无逼乐及与受乐。受初禅、二禅及第四禅业报，受无逼乐，无有受乐。是业熟已被用无余，佛圣弟子于中般涅槃。余中品上品三禅亦如是。" }, { "type": "p", "text": "佛圣弟子修习四禅已生已得，从此一切更复退失。是人住下品四禅中，由下品四禅相应业生无云天，生于彼已受下品四禅业报，得无逼乐，无有受乐。受中品、上品第四禅及余三禅业报，于此生中得受无逼乐，无有受乐。是业熟已被用无余，佛圣弟子是中般涅槃。余四禅中品上品亦如是。" }, { "type": "p", "text": "佛圣弟子修习四禅及四无色定已生已得，从此一切更复退失。是人住下品空无边入，由下品空无边入相应业，生空无边入天，生于彼已受下品空无边入果报，得无逼乐，无有受乐。受中品上品空无边入，及上三无色定果报，于此生中受无逼乐，无有受乐。是业熟已被用无余，佛圣弟子于中般涅槃。余中品上品空无边入亦如是。" }, { "type": "p", "text": "佛圣弟子修习四禅及四无色已生已得，从此一切更复退失。是人住下品识无边入，由下品识无边入相应业，生识无边入天，生于彼已受下品识无边业报，得无逼乐，无有受乐。受中品、上品识无边入，及初后三无色业报，此生中得受无逼乐，无有受乐。是业熟受已被用无余，佛圣弟子于中般涅槃。余识无边入中品上品亦如是。" }, { "type": "p", "text": "佛圣弟子修习四禅及四无色已生已得，从此一切更复退失。是人住下品无所有无边入，由下品无所有无边入相应业，生无所有无边入天，生于彼已受下品无所有无边入果报，得无逼乐，无有受乐。受中品、上品无所有无边入，及前后三无色业报，此生中得受无逼乐，无有受乐。是业熟已被用无余，佛圣弟子于中般涅槃。余中品上品无所有无边入，亦复如是。" }, { "type": "p", "text": "佛圣弟子修习四禅及四无色已生已得，从此一切更复退失。是人住下品非想非非想无边入，由下品非想非非想无边入相应业，生非想非非想无边入天，生于彼已，受下品非想非非想无边业报，得无逼乐，无有受乐。受中品、上品非想非非想无边入，及前三无色业，于此生中得无逼乐，无有受乐。是业熟已被用无余，佛圣弟子于中般涅槃。余中品上品非想非非想无边入，亦复如是。" }, { "type": "p", "text": "「上流生阿那含有三种：一者初生梵先行天，如是次第往生，乃至广果，于中生已得般涅槃；二者初生广果，如是次第往生，乃至阿迦尼咤天，生于彼已得般涅槃；三者初生空无边入天，如是次第往生，乃至非想非非想天，生是中已得般涅槃。" }, { "type": "p", "text": "「复次上流生阿那含有二种：一者在色界、二者在无色界。若在色界般涅槃者，从梵先行天如是次第生，乃至阿迦尼咤天，生于彼已得般涅槃。在无色界者，初生空无边入天，如是次第往生，乃至非想非非想天，生于中已得般涅槃。" }, { "type": "p", "text": "「复次有一种上流生阿那含，从梵先行天生，如是次第往生，乃至非想非非想，生于彼已得般涅槃。」是义佛世尊说。如是我闻。" }, { "type": "head", "text": "寿量品第二十二" }, { "type": "p", "text": "佛世尊说：「人中二万岁，是阿毘止狱一日一夜，由此日夜三十日为一月，十二月为一年。由此年数，多年、多百年、多千年、多百千年，于此狱中受熟业果报。于是中生，最极长者一劫寿命。人中六千岁是阎罗狱一日一夜，由此日夜三十日为一月，十二月为一年。由此年数，多年、多百年、多千年、多百千年，于此狱中受熟业报。有畜生道众生有一日一夜六七过死生，复有诸畜生寿命一劫。人中一月为鬼神道一日一夜，又人中一月日为神鬼中一日一夜。由此日夜三十日为一月，十二月为一年。由此年数，五百年是其寿命，是五百岁当人中十五千年。剡浮提人或十岁、或阿僧祇岁，是中间寿命渐长渐短，长极八万岁、短极十岁。西瞿耶尼人二百五十年是其寿命，东弗婆提人寿五百岁，北欝单越定寿千年。人中五十岁是四天王一日一夜，由此日夜三十日为一月，十二月为一年。由此年数，五百天年是其寿命，当人中岁数九百万岁。人中一百年是忉利天一日一夜，由此日夜三十日为一月，十二月为一年。由此年数，寿命千年，当人中三千六百万岁。人中二百年是夜摩天一日一夜，由此日夜三十日为一月，十二月为一年。由此年数，寿命二千年，当人中十四千万又四百万年。人中四百岁是兜率陀天一日一夜，由此日夜三十日为一月，十二月为一年。由此年数，寿命四千年，当人中五千七百六十亿年。人中八百年是化乐天一日一夜，由此日夜三十日为一月，十二月为一年。由此年数，寿命八千年，当人中二万三千四十亿年。人中一千六百年是他化自在天一日一夜，由是日夜三十日为一月，十二月为一年。由此年数，寿命一万六千年，当人中九万二千一百六十亿年。由干陀山下顶阿修罗，寿命如四大天王。须弥山下顶阿修罗，寿命如忉利天。" }, { "type": "p", "text": "「一小劫者名为一劫，二十小劫亦名一劫，四十小劫亦名一劫，六十小劫亦名一劫，八十小劫名一大劫。云何一劫名为小劫？是时提婆达多比丘，住地狱中受熟业报，佛世尊说住寿一劫，如是一小劫名劫。云何二十小劫亦名一劫？如梵先行天二十小劫是其寿量，是诸梵天，佛说住寿一劫，如是二十劫亦名一劫。云何四十小劫名为一劫？如梵众天寿量四十小劫，佛说住寿一劫，如是四十劫亦名一劫。云何六十小劫名为一劫？如大梵天寿量六十劫，佛说住寿一劫，如是六十小劫亦名一劫。云何八十小劫名一大劫？如少光天寿量一百二十小劫，佛说寿量一大劫半，如是八十小劫名为一大劫。无量光天寿量一百四十小劫，胜遍光天住寿一百六十小劫，是为二大劫。少净天二大劫半是其寿量，无量净天三大劫半是其寿量，遍净天四大劫是其寿量，无云天三百大劫是其寿量，受福天四百大劫是其寿量，广果天五百大劫是其寿量，无想天一千大劫是其寿量，善见天一千五百大劫是其寿量，善现天二千大劫是其寿量，不烦天四千大劫是其寿量，不烧天八千大劫是其寿量，阿迦尼咤天一万六千大劫是其寿量。空无边入天下品一万七千五百大劫是其寿量，空无边入中品一万八千五百大劫是其寿量，空无边入上品二万大劫是其寿量。下品识无边入天三万大劫是其寿量，中品识无边入天三万五千大劫是其寿量，上品识无边入天四万大劫是其寿量。下品无所有无边入天五万大劫是其寿量，中品无所有无边入天五万五千大劫是其寿量，上品无所有无边入天六万大劫是其寿量。下品非想天七万大劫是其寿量，中品非想天七万五千大劫是其寿量，上品非想天八万大劫是其寿量。」是义佛世尊说。如是我闻。" }, { "type": "juan", "text": "立世阿毘昙论卷第七" }, { "type": "juan", "text": "佛说立世阿毘昙论卷第八" }, { "type": "byline", "text": "陈西印度三藏真谛译" }, { "type": "head", "text": "地狱品第二十三" }, { "type": "head", "text": "更生一" }, { "type": "verse", "lines": [ "「过现未来世，众生还往生，", "退起及轮转，佛世尊证见。", "诸业不唐捐，有果报不失，", "随时、处成熟，圣智者自觉。", "瞿昙知此说，八种大地狱，", "世尊悉证见，成一切法眼。", "更生及黑绳，山磕二叫唤，", "小大两烧热，及大阿毘止，", "如是八地狱，佛说难可度。", "恶人恒充满，各各十六隔，", "四角及四门，分分皆正等，", "上高百由旬，四方百由旬，", "铁城所围遶，铁盖覆其上。", "下地皆是铁，炎炽火遍满，", "烧恶人可畏，恒然难可近，", "见者必毛竖，极苦不可看。", "我今当为汝，如法次第说，", "恭敬一心听，如我所说言。」" ] }, { "type": "p", "text": "「有一地狱名曰更生，一切皆铁，昼夜烧然恒有光炎，长多由旬广亦如是。是中罪人狱卒捉持，脚上头下依黑绳分，斫以𫔍斧。时被斫已唯有余骨，筋所接连闷绝暂死，极大重苦狱卒掷去。是时冷风吹之还活，由此风故皮肉复常。是时罪人手爪自生坚利如剑，与其同类互起怨心，作是思惟：『是人昔时曾经为我作如是恶，是故我先速害彼。』彼起害心亦复如是。更互相斫，如芟麻丛。是地狱人受如此相害，上上品苦难可堪忍，极坚极强最为痛辣，乃至恶业受用未尽求死不得。以何行业起此果报，令诸众生于彼中生？昔在人中，众多女人共一夫主，互相瞋妬；若多男子共诤一女，起怨家心；或邪婬他妇，或诤田园及车乘等，或二国王诤于隣地，或劫盗他财为财主所治，共结怨家，如人交阵更相残戮。已结怨家未相解谢，怀此命终，由此业报彼中受生。" }, { "type": "p", "text": "「复次种种诸恶不善业报故，于彼中生，复次有增上业感彼中生。彼中生已，受用种种恶业果报。云何业因令诸罪人更相残斫？昔在人中执持𫔍斧及刀仗等，斩斫有命众生之类，是故于中受相斫报。复以何业为冷风所吹而复更生？昔在人中畜养饮食，牛鹿猪羊鸡鸭之属得肥长已，为得多肉当复烹杀，由此业报，感彼冷风还得暂活。云何业报得生利爪如利剑？昔在人中给人刀仗，作如此教：『汝等可来某处州郡及县邑等，往彼行杀或人或畜。』由此业报，剑爪得生。" }, { "type": "p", "text": "「云何此狱名曰更生？彼中罪人作如此意：『我今更生，身肉如本。』故名更生。又复此狱本名更生。」尔时世尊欲重明此义，而说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「更生地狱中，头下脚在上，", "执持𫔍斧等，随绳卒所斫。", "是时被斫已，唯余骨聚在，", "血肉皮筋等，还复如本生。", "指端利剑爪，由业自然生，", "随昔怨瞋心，更互相斩斫。", "受相斫害已，冷风还更吹，", "生一切身分，诤风业所感。", "如来人天师，如实见是已，", "是故说更生，造恶人住处。」" ] }, { "type": "p", "text": "更生地狱品究竟。" }, { "type": "head", "text": "第二黑绳地狱" }, { "type": "p", "text": "「复次地狱名为黑绳，一切皆铁，昼夜烧燃火恒光炎，长多由旬广亦如是。是中罪人，狱卒捉持扑令卧地，如㺗生树，随黑绳界斫以𫔍斧，或为八角、或复六角、或复四棱。有诸罪人从其足跟乃至颈项，斤斧斩斫如蔗节长；复有罪人从项至足，斧斤细断亦如蔗节。是地狱人受此残戮，上上品苦难可堪忍，极坚极强最为痛恼，乃至恶业受用未尽求死不得。是何行业起此果报，令诸众生于彼中生？昔在人中作如此业，随世律制、随世量决，自作教他如是重罚——如是多量斩斫其手、如是量者斩斫其脚，劓鼻刵耳亦复如是；如是多量割其背肉或割二髀，或五两或十两——由此业报，是诸众生于中受生；复有种种诸恶不善业报于彼中生，复次有增上业感彼中生。彼中生已，受用种种恶不善业报。" }, { "type": "p", "text": "「彼中有时狱卒骂詈，怖畏受罪之人：『恶人起起莫动。』时无量罪人心大惊怖，一时竦倚犹如幡林。是时铁衣铁袈裟，火恒烧燃出大光炎，无数千万赤铁袈裟及赤铁衣从空来下。时诸罪人作是叫唤：『是衣来！是衣来！』是衣至已，随一一人各各缠裹，皮肉筋骨悉皆焦烂，焦烂尽已，铁衣自去。是地狱人受此烧炙，上上品苦难可堪忍，极坚极强最为痛辣，乃至恶业受报未尽求死不得。是何行业受此果报，令诸众生于彼中生？昔在人中，捉持鞭杖捶挞有命众生，或以皮杖、或用萪藤、或复鱼尾鞭枷众生。复有出家破戒，受用国土衣服及与腰绳，以此业报于中受生。复次种种诸恶不善果报于彼中生。复次有增上业感彼中生。彼中生已，受用种种不善业报。有诸罪人狱卒剥皮，从足跟至颈则止，不令都离；又狱卒从颈项剥皮至足跟而止，亦不都离。复有罪人从颈剥皮至腰而止，或从腰剥皮至跟而止，令诸罪人身所带皮，垂拕披曳皆至于地，自他践履痛苦难当。譬如世人所著衣服，纵横长短不能整齐，在其身皮亦复如是。此地狱人受自㓟剥，上上品苦难可堪忍，极坚极强最为痛辣，乃至恶业受报未尽求死不得。是何行业受此果报，令诸众生于彼中生？昔在人中作如是业，有命众生生剥其皮，令皮不脱犹著其身，似如衣服为戏乐等；复次昔在人中鞭挞众生，或自作为他所教；复次出家破戒，受用国土衣服、卧具等，由此业报于彼受生；复有种种诸恶不善业报于彼中生，复次有增上业感彼中生。彼中生已，受用种种不善业报。" }, { "type": "p", "text": "「是地狱中极大黑暗，密烟充满烟气燥辣，裂皮破肉彻骨至髓。此烟毒触遍身内外，狱卒驱逼令入烟中，然后方置。是诸罪人畏避此烟，周章驰走无数由旬，互蹋身皮更相困苦。是地狱人受此烟毒，上上品苦难可堪忍，极坚极强最为痛辣，乃至恶业受报未尽求死不得。是何行业受此果报，令诸众生于彼中生？昔在人中作高密室以烟杀人，或作牢狱人以烟苦，或豪猪或鲮鲤、或獭或狐或狸或鼠、或猾、蜜蜂之属皆在坎中，于其穴中作烟熏取，乃至蚊蚋以烟熏逐，以此业报于中受生；复有种种诸恶不善业报于彼中生，复次以增上业感彼中生。彼中生已，受用种种不善业报。" }, { "type": "p", "text": "「云何此狱名为黑绳？是中罪人随黑绳界，斩斫困苦，故名黑绳。又复自性本名黑绳。」欲重宣此义，而说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「黑绳中狱卒，㺗罪人如树，", "随黑绳界道，执持𫔍斧斫。", "复次赤铁衣，昼夜恒烧热，", "缠压诸罪人，血肉流及燥。", "剥足皮至颈，从颈腰亦然，", "黑绳中罪人，多无皮赤肉。", "可畏黑暗中，毒烟悉充满，", "狱卒逼驱入，入已方舍置，", "驰走多由旬，烟暗无所见，", "更互履身皮，自他俱困苦。", "此中因及果，如实佛自知，", "如是说黑绳，恶人所住处。」" ] }, { "type": "p", "text": "黑绳地狱品究竟。" }, { "type": "head", "text": "大巷地狱" }, { "type": "p", "text": "「在更生、黑绳二狱中间，其有地狱名曰大巷，如大市巷。是中罪人，或时仰眠、或时覆眠、或置臼中，铁杵舂捣。或有罪人，从脚至颈分分斩斫。或有罪人，褫皮布地，还割其肉以积皮上。复有罪人，下剑手断，举剑手生，以是因缘，积其手聚犹如山高。脚耳鼻头，下剑即断，举剑还生，头鼻等聚，亦如山高。乃至恶业受报未尽，求死不得。是何行业受此果报，令诸众生于彼中生？昔在人中屠脍为业，杀羊猪牛鹿以自活命，或捕鱼鸟、或辩决牢狱，或自为劫盗、或刑剪罪人，由此业报彼中受生；复有种种诸恶业于彼中生，复次有增上业感彼中生。彼中生已，受用种种不善业报。是地狱人，头如象头、身似人身；复有罪人，头如马头、身如人身；复有罪人，头如牛头、身亦似人：如是等类，种种不同。" }, { "type": "p", "text": "「是中狱卒取诸罪人驾以铁车，昼夜烧燃恒有光炎，赤铁为枙、赤铁为绳。是中路地一切皆铁，长多由旬，广亦如是，是中狱卒执赤铁锥驱蹙来去。受如此害，上上品苦难可堪忍，极坚极强最为痛辣，乃至恶业受用未尽求死不得。彼是何业受此果报，令诸众生于此中生？昔在人中，或调象师、或调马师、或复调牛诸骑乘师等，由此业报彼中受生；复次种种诸恶业报于彼中生，彼有增上业报感彼中生。彼中生已，受用种种不善果报。彼中复有众生，头作牛头、身是人身，亦有鹿头人身、复有猪头人身：如是等类种种无数。狱卒众多聚集围遶，执持弓刀种种器仗斫刺罪人。受此残害，上上品苦难可堪忍，极坚极强最为痛辣，乃至恶业受用未尽求死不得。是何行业受此果报，令诸众生于彼中生？昔在人中持捉刀杖，田猎网捕有命众生，多人围遶或斫或刺、或杀或害，由此等业彼中受生；复次种种诸恶业报于彼中生，复有增上业报感彼中生。彼中生已，受用种种不善业报。" }, { "type": "p", "text": "「彼中有树名逆刺睒浮利，一切皆铁，昼夜烧燃恒有光炎。树高一由旬，刺长十六寸。彼中狱卒捉罪人臂，牵上刺树而复牵下。若牵上时刺低向下，若牵下时刺仰向上。牵上下时，腹若著树，皮肉即尽；若背著树，皮肉亦尽。其腹皮肉还复更生，脇背皮肉尽生亦尔，由此事故，随腹脇背牵上牵下。如是罪人受此残害，上上品苦难可堪忍，极坚极强最为痛剧，乃至恶业受用未尽求死不得。昔行何业受此果报，令诸众生于彼中生？昔在人中邪婬他妇，或有妇人欺背夫主，由此等业于彼中生，复次种种诸恶业报于彼中生，复有增上业报于彼中生。彼中生已，受用种种不善业报。" }, { "type": "p", "text": "「于彼狱中复有众多赤铁炭山，昼夜烧燃恒有光炎。是中狱卒捉罪人臂牵上牵下，随腹著山，皮肉焦尽；若背著山皮肉亦尽。腹还复故，背脇皮肉尽生亦尔，由此事故，随腹脇背牵上牵下。如是罪人受此残害，上上品苦难可堪忍，极坚极强最为痛辣，乃至恶业受用未尽求死不得。昔行何业受此果报，令诸众生于彼中生？昔在人中，取有命众生掷置火中，或热砂中或热灰中，或掷不净秽中，或以牛马驾于车乘热砂中行，由此等业彼中受生；复次种种诸恶业报于彼中生，复有增上业报感彼中生。彼中生已，受用种种不善业报。" }, { "type": "head", "text": "第三聚磕地狱品" }, { "type": "p", "text": "「复有地狱名为聚磕，其相犹如二山中间。是中狱卒执持种种器杖恐怖罪人，是时罪人悉皆畏惧，入二山中间。无数千人入山中央已，有大火聚塞断前路，是时罪人见是猛火便欲缩退，复见其后有大火聚，周慞宛转，二山便合。两山来时，一切罪人发声叫唤作如是言：『是山来已！是山来已！』山遂相合，如压麻油，山压罪人，亦复如是。既压竟已，山开向上，是诸罪人见山耸起，争入其下，山即复落，重压其身。譬如张压压诸杂兽，血流成江，唯筋骨在，无复皮肉。受此残害，上上品苦难可堪忍，极坚极强最为痛苦，乃至恶业受用未尽求死不得。昔何行业受此果报，令诸众生于彼中生？昔在人中，以竹笪覆人牵象践蹋，或鬪战时，作诸压车以磕于人，又悬机石缒下杀人，复于崄路，作诸机穽陷杀众生，或以爪齿掐啮蚤虱，如是等业受此果报，于中受生；复有种种诸不善业于彼中生，复有增上业感彼中生。彼中生已，受用种种不善业报。其中罪人但余筋骨无复血肉，是时狱卒谓其伴言：『我今共汝一弹指顷舂捣罪人。』即捉诸罪人内热铁艚中，以热铁杵捣碎其身。一弹指顷，当人中五百年寿。受此残害，上上品苦，具如前说。昔行何业感是果报，令诸众生于彼中生？昔在人中，或执持矛矟及叉戟等刺害众生，谷米麻麦合虫舂䑗，由此等业于中受生；复有种种不善业报于彼中生，复有增上业感彼中生。彼中生已，受用种种不善业报。" }, { "type": "p", "text": "「云何此狱名曰聚磕？是中罪人聚集一处，两山聚磕故名聚磕。又复此狱本名聚磕，故名聚磕。」重说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「聚磕地狱中，大二山中央，", "无数诸罪人，入中如鹿聚。", "由昔业报故，是两山相合，", "磕压多众生，火聚塞前后，", "从罪人身分，流血成江河。", "如是受困苦，中间不得死，", "安置赤铁艚，执杵所舂捣，", "受昔诸业报，弹指五百年。", "如来人天师，如实见其已，", "是故说聚磕，造恶人住处。」" ] }, { "type": "p", "text": "聚磕地狱品究竟。" }, { "type": "head", "text": "第四地狱名叫唤品" }, { "type": "p", "text": "「复有地狱名为叫唤，其相犹如狭室，无量千数。彼中罪人，人各一室，身大房小，迫迮困苦，绝四威仪，受烧炙害。是罪人下其火炽然，火势若猛叫声则烈，火势小羸叫声则下。受此烧炙，上上品苦难可堪忍，极坚极强最为痛剧，乃至恶业受用未尽求死不得。昔何业行受此果报，令诸众生于彼中生？昔在人中，于无救济、于无依止众生，自作教他行大重罚，自作教他焚燎原野，或作密室以火杀之，或作牢狱以火苦人，或豪猪、鲮鲤、獭、狐狸、鼠等穴处之类，于其穴口以火烧炙，乃至蚊蚋以火熏逐，以此业报于中受生；复有种种诸恶业报于彼中生，复次以增上业感彼中生。彼中生已，受用种种不善业报。" }, { "type": "head", "text": "第五地狱名大叫唤品" }, { "type": "p", "text": "「复有地狱名大叫唤，其相犹如大埳，广长无数由旬，皆是赤铁，具如前说。是中狱卒手持铁拍拟怖罪人，罪人见已生大怖畏，或走逃叛或不逃叛、或周章漫走、或面搨壁或复直视、或逢迎赞叹或辞谢乞恩。是时狱卒问逢迎者：『汝等云何敢来迎我？』即以铁拍打碎其头，如破酪堈，头碎𦠊溅亦复如尔；语不迎者：『汝何敢不来？』碎破其头亦复如前；漫走不走、搨壁正视、叛不叛者，各问打治例皆如是。以此因缘悉皆破头，无得免者。受此残碎，上上品苦难可堪忍，极坚极强最为痛剧，乃至恶业受报未尽求死不得。昔何行业受此果报，令诸众生于彼中生？昔在人中凿埳为狱，若犯罪者安置是中，令其不见日月光明，由此业报于彼受生；复有种种诸恶业报于彼中生，复次诸增上业感彼中生。彼中生已，受用种种不善业报。复行何业受碎头报？昔在人中，有命众生打破其头，或鱼蛇蜈蚣等种种众生，由是等业受碎头报。此狱烧炙困苦复剧于前，长有碎首等苦。" }, { "type": "p", "text": "「云何此狱名大叫唤？是中罪人由拍由火，大号大叫，唯大叫声无所诠辩，乃至不能唤母唤父，是故地狱名大叫唤。又复自性名大叫唤。」重说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「叫唤地狱中，多人被迫迮，", "下火若大燃，叫唤声可畏，", "若火势羸弱，叫声亦随下，", "摧折威仪苦，及以烧炙痛。", "第二大叫唤，深暗令毛竖，", "壁立不可登，广大无数量。", "狱卒于彼中，执持赤铁拍，", "碎头如怨家，无量百千年。", "如来人天师，如实见是已，", "故说二叫唤，造恶人住处。」" ] }, { "type": "p", "text": "大小叫唤地狱品究竟。" }, { "type": "head", "text": "第六地狱名烧炙品" }, { "type": "p", "text": "「复有地狱名曰烧炙，其相犹如陶灶，一切皆铁，昼夜烧然恒发光炎，广长无数由旬。是中罪人无数千万，闭塞烧炙，熟已内外焦燥，虚脆易脱譬如肉脯。是时狱门自然开，其门外边有无数狗，或乌或驳身高长大，伺待门开争入狱里，牵出罪人咋㺗其身，如倒生树恣意噉食。既被食已，皮肉皆尽唯余骨聚，困苦难处当时闷绝，冷风来吹皮肉更复。是时狱卒复驱令入，还受先苦烧炙食噉，上上品苦具如前说。昔何行业受此果报，令诸众生于彼中生？昔在人中，造作牢狱无有门户，增土象粪杂以泥壁及以涂地，以盐和瞿昙婆树油溅罪人身，掷置狱中，日光照炙，于一夜中臭烂膀胀，或蒸或煮杀害罪人，或复安火燃炙杀人，或煮蚕茧或煎炒有命众生，以此业报于中受生；复有种种诸恶业报及增上业报，感彼中生，具如上说。复由何业为狗食噉？昔在人中，畜养师子、虎豹、熊罴、豺狗之属，令其咋啮有命众生，以是等业受彼中生，余如上说。昔何行业得冷风吹？昔在人中，为须多肉养饴众生，以此业故得冷风触。" }, { "type": "p", "text": "「云何此狱名之烧炙？是中罪人身心被炙，故名烧炙。又复自性名为烧炙。」重说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「烧炙地狱中，铁舍大炎热，", "气热极盛猛，犹如烧火聚。", "是中造罪人，密塞而受炙，", "如昔所行业，此中受苦报。", "是时身已熟，群狗竞食噉，", "皮肉皆消尽，唯骨是其余。", "冷风一来吹，皮肉还复本，", "狱卒更驱入，还更受前苦。", "如来人天师，如实见是已，", "故说是烧炙，造罪人住处。」" ] }, { "type": "p", "text": "烧炙地狱品究竟。" }, { "type": "head", "text": "第七地狱品名大烧炙" }, { "type": "p", "text": "「复有地狱名大烧炙，其相如高广山，一切皆是赤铁，昼夜烧然恒发光炎。有赤铁利串烧热最剧，恒发光炎，周圆上下皆所围遶。或有罪人，一串所贯就火山炙，或两三串或十、二十乃至百千，纵横穿贯就火山炙。若一边已熟，其串自转，复炙一边。复有罪人铁串自拔，贯未伤处翻转就炙。复有罪人由上上品恶业报故，无数诸串并皆自来叉刺其身。是中罪人受此串炙，上上品苦难可堪忍，极坚极强最为痛剧，乃至恶业受报未尽求死不得。昔行何业受此果报？昔在人中，串贯火炙有命众生，由此业报于中受生；复有种种诸恶业报于彼中生，复次诸增上业感彼中生。彼中生已，受用种种不善业报。" }, { "type": "p", "text": "「云何此狱名大烧炙？彼中罪人为串所刺，以就火山内外烧炙，愁忧苦恼，故说大烧炙。又复自性本名烧炙。」重说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「大烧炙地狱，利串皆是铁，", "围遶铁火山，宿世恶业感。", "是中行恶人，无数被穿贯，", "如反复炙鱼，随业令其尔。", "如来人天师，如实见是已，", "故说大烧炙，造恶人住处。」" ] }, { "type": "p", "text": "大烧炙品究竟。" }, { "type": "head", "text": "第八阿毘止地狱品" }, { "type": "p", "text": "「复有地狱名阿毘止，其相犹如大城，一切皆是赤铁，昼夜烧燃恒发光炎。是狱东壁一切赤铁，昼夜烧燃恒出火炎。西、南、北壁上、下并燃，东壁火炎交彻西壁、西壁火炎亦彻东壁，南火彻北、北火彻南，上火彻下、下火彻上，四方火炎遍满狱中。是中罪人无量千数，重沓受烧犹如樵𧂐。中有罪人，由此恶业上上品故，身体长大虚踈柔软，更相蹙逼身首低垂，不能行走绝四威仪。有诸罪人由此宿业下中品故，恒求出离周章漫走。或有时节，是大地狱东门自开，是诸罪人咸唱门开，竞走求出，未至门边，门自还闭。是时西门更复开辟，南门北门亦复自开，是诸罪人唱云门开，疾走向门，未至门所，门已自闭。是中罪人受此无间地狱大苦，难可堪忍，极坚极强最为痛剧，乃至恶业受报未尽求死不得。昔行何业受此果报？昔在人中，或杀母、杀父、杀阿罗汉、起杀害心出佛身血、破和合僧；或复其母已是圣人，生于婬逼；杀正定聚人，或杀菩萨众生，或破坏如来四种支提，或劫夺聚集因缘四方僧物，或行杀生、偷盗、邪婬、妄语、两舌、恶口、绮语、贪爱、瞋恚、邪见等最极上品，随其一二乃至具足，以此恶行于中受生；复有种种诸恶业报于彼中生，复次诸增上业感彼中生。彼中生已，受用种种不善业报。云何此狱名阿毘止？彼中罪人，恒常受苦无有间息。最上上品余地狱苦则不如此。何以故？余地狱中，狱卒或时来或时不来，或由冷风大苦暂息。此地狱中则不如是，从始至终受上上品苦，难可堪忍，极坚极强最为痛剧。此中罪人寿命一劫，乃至半劫乃至不定。譬如𬬻冶，竟日烧铁星炎沸涌，烧罪人身亦复如是，故说名阿毘止。又复自性亦名阿毘止。」重说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「阿毘止地狱，一向最剧苦，", "昼夜火烧燃，光炎聚遍满。", "譬如一日烧，铁镬出光炎，", "如是阿毘止，一切火光彻。", "是中罪人身，犹如大火聚，", "汝等看业力，由此不灰炭。", "或时见门开，争竞走驰出，", "来至门已闭，宿业未尽故。", "如天受乐人，求生不求死，", "此中受苦者，求死不求生。", "如来人天师，如实见是已，", "故说阿毘止，造恶人住处。」" ] }, { "type": "p", "text": "阿毘止品究竟。" }, { "type": "head", "text": "第九外园隔地狱品" }, { "type": "p", "text": "「八地狱外四方围遶，各有四重围隔地狱。何等为四？一热灰地狱、二者粪屎地狱、三者剑叶地狱、四烈灰汁地狱。如是四重次第围遶，一一地狱如是应知。若次第说，有地狱名热灰。是诸罪人从大地狱出，见外热灰如平坦空地，见此相已起如是心：『我今决应往彼。』于是罪人往到彼中，脚践热灰皮肉即烂，譬如蜡块投猛火中，随其举脚皮肉还复。或时至膝或时至脐、或时至颈或没不现。此中无数由旬周章漫走，受上上品苦难可堪忍，极坚极强最为痛剧，乃至恶业受报未尽求死不得。昔行何业受此果报？昔在人中，取有命众生掷置火中，或热灰中或热砂中，或邪婬他妇过世法则入他境界，或出家破戒行住坐卧僧伽蓝中，或起恶心，或蹋践四支提境界及履支提影，以此业报于中受生；复有种种诸恶业报于中受生，复次诸增上业感彼中生。彼中生已，受用种种不善业报。" }, { "type": "p", "text": "「第二地狱名曰粪屎。是中罪人出热灰狱外，见粪屎如凉花池，见已起如是心：『我今决定必应往彼。』是时罪人往入彼中，入其中已有无数虫，虫口坚利皆如剑锋，钻破皮肉乃至筋骨，噉食其髓。复有诸虫从鼻孔入，食其五藏；或从耳入、或从眼入、或从口入、或从小大道入，并唼食五藏。复有大虫含嚼罪人，血肉既尽，吐出其骨如弃枣核。具受如是上上品苦，难可堪忍，极坚极强最为痛剧，乃至恶业受报未尽求死不得。昔行何业受此果报？昔在人中取有命众生，掷置粪坑或不净处乃至沟渎，以此业报于中受生；复有种种诸恶业报于中受生，复次诸增上业感彼中生。彼中生已，受用种种不善业报。昔行何业受虫食噉困苦果报？昔在人中，或令蛇、狗、蜈蚣、鼍、鳄之属啮嚼有命众生，或起恶心受用五尘，由此业报于彼中生，受钻破食噉如是等苦。」而说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「已渡粪屎狱，见可爱树林，", "具欝茂枝条，往彼欲求乐。」" ] }, { "type": "p", "text": "「如是林中有老乌、白颈鸦、鹰、鹗、鹫鸟等，是地复有豺、狗、野干、虎、狼、师子等，身皆长大。是诸禽兽啮㺗罪人，如倒生树食噉其肉，皮血肉尽唯余骨在。时诸罪人受此啄害，上上品苦难可堪忍，极坚极强最为痛剧，当时闷绝，冷风复吹皮肉更生，复受噉食，乃至果报未尽求死不得。昔行何业受此噉食？昔在人中，令虎狼师子噉食有命众生，或放鹰犬猎诸禽兽，由此等业彼中受生，受食噉报；有种种诸恶业报于中受生。昔行何业被冷风吹？昔在人中，畜养众生使令肥壮，欲得多肉，以是业报得冷风吹。" }, { "type": "p", "text": "「第三地狱名曰剑叶。是诸罪人已度粪屎地狱，见剑叶地狱，心起爱著如庵罗林。是剑林路有诸锵刺，匕首剃刀、刀剑锋刃，遍布其地。时诸罪人行此林路，备受钻刺等苦，得入大林。时无数千众生入此林已，恶业因缘，大风卒起，雨诸器仗，所谓剑雨、箭雨、剑雨、𫔍斧等雨，随所著处身分断绝、头首分离，如斫木柄布散狼藉。或雨铁戈从顶贯地，动转不得。受此残害上上品苦，极坚极强最为痛剧，乃至恶业受报未尽求死不得。昔行何业受此果报？昔在人中行鬪战事，与人刀仗遣令鬪战，作如是言：『汝等用此器仗取彼国土，长围四合聚集多人肆意杀害。』由此业报于彼中生；复有种种业报于中受生，复有增上业报感彼中生。彼中生已，受用种种不善业报。剑叶地狱竟。" }, { "type": "p", "text": "「第四地狱名烈灰汁。是诸罪人从剑叶树林出，见烈灰汁，言是清冷江水，心起爱著往入江中。是等罪人先在剑林遍身破裂，入此江水，身并烂坏血肉都尽，唯筋骨相连逐水浮漾。受此残酷上上品苦，极坚极强最为痛剧，乃至恶业受报未尽求死不得。昔行何业受此果报？昔在人中取有命众生，热油煎灌或糖或蜡，或煮死尸取汁浇灌，或不净秽身入园人所用池井洗濯，以此业报于中受生；复有种种诸恶业报于中受生，复有增上业报感彼中生。彼中生已，受用种种不善业报。灰河两岸有诸狱卒无量千数，身并长大，执叉戟等守视罪人。有时罪人语狱卒言：『官！我今大饥。』狱卒即以叉取掷置岸上，或用钳钩擘开其口，烧热铁丸恒有光炎，捉内口中唇口焦燃，咽胸心腹五藏肠胃，并皆溃烂丸从下出。是诸罪人受此酷害，上上品苦难可堪忍，极坚极强最为痛剧，乃至恶业受报未尽求死不得。昔行何业受此果报？昔在人中，以毒食饴他或鸩杀人，或出家破戒食国土供养，或妄语恶口，如是等业受此果报，彼中受生；复有种种诸恶业报于中受生，复次诸增上业感彼中生。彼中生已，受用种种不善业报。有时罪人语狱卒言：『官！我今大渴。』狱卒即以叉取罪人掷置岸上，或用钳钩擘开其口，烊热铁汁恒有光炎，灌其口中唇口焦燃，咽胸心腹五藏肠胃，并皆烂溃铁汁下出。是时罪人受此酷害，上上品苦难可堪忍，极坚极强最为痛剧，乃至恶业果报未尽求死不得。昔行何业受此罪苦？昔在人中，取象马等尿灌他口鼻，或以五辛辣汁浇他鼻口，或置毒饮中逼令他服，或劝他饮种种诸酒，或为利酤酒或自饮酒，或出家破戒受用国土供养、苏油、糖、蜜等饮，或复饮他非所堪饮，以此业报于中受生；复有种种诸恶业报于中受生，复有增上业报感彼中生。彼中生已，受用种种余不善业报。」重说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「罪人出大狱，见此热灰中，", "犹如平广地，起爱即往彼。", "至已漫驰走，无数诸由旬，", "举下脚生烂，备受上品苦。", "既出热灰狱，便见粪屎坑，", "广长深百丈，爱往谓花池。", "是中无数虫，口坚利如锋，", "穿皮噉血肉，破筋骨食髓。", "复出粪坑已，见剑林起爱，", "谓枝条嫩茂，往彼欲求乐。", "林中种种鸟，口喙利如针，", "㺗人如生树，食噉其血肉。", "是时既食已，唯余筋骨在，", "冷风一来吹，皮肉更还复。", "怖畏起跳踊，苦处作安想，", "路中受残害，入可畏剑林，", "是时身破裂，极痛血洪流。", "出离此林已，便复入灰河，", "如煮豆涌沸，或沈或浮转，", "沸烈灰汁中，罪人亦如是。", "两岸诸狱卒，执叉刺其体，", "将出置地上，逼使吞铁丸，", "或复烊铁汁，求饮灌口中，", "焦烂遍身里，然后从下出。", "如是行恶人，受此地狱苦，", "昔不修善业，修行邪曲路。", "由起正思惟，能离诸恶业，", "一向行善行，是人度恶道。", "知善恶二业，果报差别异，", "智人应离恶，当种诸善根。", "复有别修行，八直圣道分，", "为灭一切苦，观无余四法。", "如来人天师，如实见是已，", "故说园隔狱，造恶人住处。」" ] }, { "type": "p", "text": "园隔地狱品究竟。" }, { "type": "head", "text": "第十阎罗地狱品" }, { "type": "p", "text": "如佛婆伽婆，及阿罗汉说。" }, { "type": "p", "text": "如是我闻。" }, { "type": "p", "text": "一时佛世尊说：「比丘！我以天眼清净过于肉眼，见诸众生退没生起、善色恶色若妙若麁、或住善道或住恶道，随业受生如实我知。」而说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「起造邪恶心，及说邪曲语，", "或作邪身业，由昔放逸故。", "少闻无福德，促命中为恶，", "是人舍身命，即堕阎罗狱。」" ] }, { "type": "p", "text": "佛告比丘：「若人宿世不恭敬父母及沙门婆罗门，不恭敬亲友尊长，不修正善及福德行，于现在恶及未来罪不生怖畏，不行布施、不修福德，不受八斋、不持五戒，舍寿命已生地狱中，狱卒收录送与阎罗，白言：『此人往昔不恭敬父母及沙门婆罗门，不恭敬亲友尊长，不修正善及福德行，于现在世恶及未来罪不生怖畏，不行布施、不修福德，不受八斋、不持五戒。愿王教诫是人，令识善恶因果。』时阎罗王依五天使正善教戒，谓众生曰：『汝先不见第一天使往彼人中？』『大王！我先不见。』王曰：『昔汝在人中，不见年少童子婴孩，初生仰眠不能避湿就燥时耶？』众生言：『法王！我昔已见。』王言：『汝见识解，何不思计：我今应生，未度生法，我应随能依身口意修行善法，为长时中得于正道利益欢乐。』众生言：『大王！我昔放逸，不能行善。』王言：『汝邪恶业自作自长，非父母所作、非国王所作、非天所作、非先亡、沙门婆罗门等所作，自作自受，虽不愿求，果报决至。』时阎罗王因是天使诃责教已，复因第二天使正善教勅，谓众生曰：『汝先不见第二天使往彼人中？』『大王！我先不见。』王曰：『汝昔在人中，不见若男若女老长大等，或复背瘘犹如角弓，扶杖前步举身战动？』众生言：『大王！我昔已见。』王言：『汝既识解，何不思计：我今应老，未度老法，我应随能依身口意修行善法，为长时中得于正道利益欢乐。』众生言：『大王！我昔放逸，不能行善。』王言：『汝邪恶业自作自长，非父母所作、非国王所作、非天所作、非先亡、沙门婆罗门等所作，自作自受，虽不愿求，果报决至。』时阎罗王因是天使诃责教已，复因第三天使正善教勅，谓众生曰：『汝先不见第三天使往彼人中？』『大王！我先不见。』王曰：『汝昔在人中，不见若男若女疾病困苦极难，或滞床席、或据筌提、或眠地上，是身苦受最坚最强难堪难忍，侵损寿命众苦所逼？』『大王！我昔已见。』王言：『汝已识解，何不思计：我今应病，未度病法，我应随能依身口意修行善法，为长时中得于正道利益欢乐。』众生言：『大王！我昔放逸，不能行善。』王言：『汝邪恶业自作自受，非父母所作、非国王、非天、非先亡、沙门婆罗门等所作，自作自受，虽不愿求，业报决至。』时阎罗王因是天使诃责教已，复因第四天使正善教勅，谓众生曰：『汝等先不见第四天使往彼人中？』『大王！我先不见。』王曰：『汝昔在人中，不见若男若女或一日死，或二日三日乃至七日，或膖胀、或黯黑、或臭烂、或为禽兽食噉？』众生言：『大王！我昔已见。』王言：『汝既识解，何不思计：我今应死，未度死法，我应随能依身口意修行善法，为长时中得于正道利益欢乐。』众生言：『大王！我昔放逸，不能行善。』王言：『汝邪恶业自作自长，非父母所作、非国王、非天、非先亡、沙门婆罗门等所作，自作自受，虽不愿求，果报决至。』时阎罗王因是天使诃责教已，复因第五天使正善教勅，谓众生曰：『汝等先不见第五天使往彼人中？』『大王！我先不见。』王曰：『汝昔在人中，不见世人或杀或盗、或复邪婬，乃至妄语、恶口等罪，为王人所录，编头面缚，打鼓徇令于四衢道，出城南门至行刑所，坐置标下，随罪轻重种种治罚，或杖或鞭或刖手足，或劓耳鼻乃至大辟？』众生言：『大王！我昔已见。』王言：『汝见识解，何不思计：一切恶业现报可见，我今属业、随业力行，若善若恶所作诸业，于当来世如因受生。』众生言：『大王！我昔放逸，不能行善。』王言：『汝邪恶业自作自长，非父母、非国王、非天、非先亡、沙门婆罗门等所作，自作自受，虽不愿求，果报决至。』作是言已舍心而住。是时狱卒捉此罪人，倒悬向下入更生地狱。此狱有四角四门，铁城围遶上下皆铁，昼夜烧燃恒出光炎。其中罪人随黑绳界，受𫔍斧斫，血肉俱尽唯余筋骨，困苦难堪闷绝暂死，时冷风吹血肉还复。受此残害上上品苦，乃至恶业受报未尽求死不得。昔行何业受此果报，令诸众生于彼中生？昔在人中陵慢父母、沙门及婆罗门，不恭敬亲友尊长，不修正善及福德业，于现在恶及未来罪不生怖畏，不行布施、不修福德，不受八斋、不持五戒，由此等下品业故于彼中生，受此残害种种困苦。次增重品生第二黑绳狱，次增重品生第三聚磕地狱，次复重品生第四叫唤狱，次复重品生第五大叫唤狱，次重品生第六烧热狱，次复重品生第七大烧热狱，次复增品生第八阿毘止狱。是毘止狱四角四门，铁城围遶上下皆铁，昼夜烧燃遍满火炎。是中罪人无量百千重沓受烧，犹如樵𧂐犹如炼铁，竟一日夜，其身被烧亦复如是。」" }, { "type": "p", "text": "佛言：「比丘！是毘止地狱，或东门暂开，罪人见已向门而走，觅依止处、觅救济处求觅出离，未达门所门已还闭；西、南、北门亦复如是。见是事已念望断绝，身心苦恼悲号酸痛，无量千岁恒受如是上上品苦，难可堪忍最为痛剧，乃至恶业果报受用未尽求死不得。昔何行业受此果报？昔在人中，诽谤调弄精进仙人，或孤负恩义，或反逆杀害爱念亲友。是大阿毘狱正业家，方便因故于中受生；复有种种诸恶业报于中受生，复次诸增上业感彼中生。彼中生已，受用种种不善报。受正报已出大地狱，由残业故入四园隔。先入热灰，灰深没膝，下膝焦烂如蜡投火，若举足时皮肉还复。是中罪人求觅依止、救济、出离，周章漫走无数由旬，见粪屎坑，其地皆粪死尸遍满，其中有虫名攘鸠咤，其数无量，形似长蛇，身白头黑口如剑锋，举头张口待罪人至。罪人入已，是虫穿皮入肉彻骨食髓。受此苦时，无数千年恒大叫唤，乃至恶业未尽求死不得。出此狱已见剑叶林，求觅依止、救济、出离，向林疾走，于其路中种种锵刺破裂身脚。次入剑林，时有热风吹动剑树，风触如火举体焦烂，剑林复雨种种器仗斫刺身体，随所著处皮肉无余。受此残害无数千载，恒大叫唤，乃至恶业未尽求死不得。复有种种禽兽食噉其身，并如前说。出此狱已，见热灰汁河溢满沸涌，求觅依止、救济、出离，驰走入河，宛转颠倒犹如煮豆。边有狱卒执持铁网，料出罪人贮赤铁岸。狱卒问言：『罪人！汝何所须？』罪人言：『我今饥不可忍。』是时狱卒即以铁钳格开其口，投热铁丸。随丸所至，唇、舌、心、胸、肠、胃五藏皆悉焦烂，丸直下出；渴饮铁汁，亦复如是。无数千年恒大叫唤，受此困苦，乃至恶业未尽求死不得。出此狱已，见中间巷狱犹如大市，是中树林名睒浮梨，中有狱卒执罪人臂，牵上牵下并如前说。复有铁镬铁汁沸满，狱卒捉人掷置镬中，人中岁数满五百年方得暂出，时裁得唤。何不展唤？每复沉没是中。复有罪人或仰或覆，以赤铁钉遍钉其身，著热铁地，或牵罪人舌如牛皮大，及身布贮地上，以无数赤钉钉之。复有罪人，通身被斫如甘蔗节。复有罪人狱卒斩斫，下剑头断、举剑头生，由此杀故头聚如山；手足亦尔。复有罪人褫皮布地，剑割其肉聚置皮上。复有罪人满铁艚中，狱卒捉杵舂捣令碎。复有罪人兽头人身，或牵车等，具如前说。复有无数罪人，为诸狱卒捉仗围遶，犹如捕猎。是谓罪人受是残害，上上品苦难可堪忍，极坚极强最为痛剧，乃至恶业未尽求死不得。昔行何业受此罪报？昔在人中造作十恶，以轻品故不感大狱，于此中生；或已受大地狱果，由残业故于此受生，此中生已，具受种种残业果报。」" }, { "type": "p", "text": "尔时佛言：「比丘！阎罗王恒作是愿：『我当何时出离于此，得生人道与人同类，生富贵家多诸财宝，人身柔软具相安乐，车舆游处足不践地。由年长大六根成熟，已行布施作诸功德，剃除须发被著法衣，由正信智故舍离居家，受无家法。既出家已，愿我证得究竟梵行，犹如昔时诸善男子，出家得道梵行究竟。』」尔时世尊而说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「云何作此业，现世生忧悔，", "未来啼叫唤，受种种苦果？", "恶业未熟时，痴人谓甜美，", "其业既熟已，方知是苦难。", "初造恶业时，不如火即烧，", "如灰覆火上，随逐烧罪人。", "罪人多聪黠，一切为损害，", "渐损自善根，如芭蕉结实。", "恶智行自损，犹如治怨家，", "起造诸恶业，能感当来苦。", "若行善业好，现在无悔心，", "未来受果报，欢喜恒安乐。", "如来人天师，如实见是已，", "故说阎罗狱，造恶人住处。」" ] }, { "type": "p", "text": "地狱品究竟。" }, { "type": "juan", "text": "立世阿毘昙论卷第八" }, { "type": "juan", "text": "佛说立世阿毘昙论卷第九" }, { "type": "byline", "text": "陈西印度三藏真谛译" }, { "type": "head", "text": "小三灾疾疫品第二十四" }, { "type": "p", "text": "佛世尊说：「一小劫者名为一劫，二十小劫亦名一劫，四十小劫亦名一劫，六十小劫亦名一劫，八十小劫名一大劫。云何一小劫名为一劫？是时提婆达多比丘，住地狱中受熟业报，佛世尊说住寿一劫，如是一小劫名一劫。云何二十小劫亦名一劫？如梵先行天二十小劫是其寿量，是诸梵天佛说住寿一劫，如是二十劫亦名一劫。云何四十小劫名为一劫？如梵众天寿量四十小劫，佛说住寿一劫，如是四十小劫亦名一劫。云何六十小劫名为一劫？如大梵天寿量六十小劫，佛说住寿一劫，如是六十小劫亦名一劫。云何八十小劫名一大劫？佛说劫中世界散坏，劫中世界散坏已住，劫中世界起成，劫中世界起成已住。世界散坏等劫其数云何？」佛言：「比丘！经二十小劫世界散坏，次经二十小劫世界散坏已住，次经二十小劫世界起成，次经二十小劫世界起成已住。是二十小劫世界起成已住者，几多已过？几多未过？八小劫已过，十一小劫未来，第九一劫现在未尽。此第九一劫几多已过？几多在未来？未来定余六百九十年在至梁末己卯年翻度此经为断。是二十小劫中间，有三小灾次第轮转：一者大疾疫灾、二大刀兵灾、三大饥饿灾。今第九劫，即第三灾。此劫由饥饿故尽。」" }, { "type": "p", "text": "佛言：「比丘！是二十小劫世界起成得住中，第一劫小灾起时，有大疾疫种种病，一切皆起阎浮提中。一切国土所有人民等遭疾疫，一切鬼神起瞋恶心损害世人。是时一切人民，寿命短促唯住十岁，身形矬小，或二搩手或三搩手，于其自量则八搩手。所可资食稊稗为上，人发衣服以为第一，唯有刀仗以自庄严。是时诸人不行正法，非法贪著恒所染污，非理贪爱之所逼使，邪法欺张起诸过恶，佷戾难教不能行善，不知作福不救苦难，与邪恶法日夜相应，或身口意起三邪行，不能远离杀生、偷盗、邪婬、妄语、恶口、两舌、绮语、贪爱、瞋恚、邪见，不知恭敬父母师僧、沙门婆罗门及亲友尊长，恣心所起种种恶业。此业能感寿命短促、能感多病、能感色形丑陋、能感身无威德、能感卑贱家生、能感贫穷困苦、能感愚痴邪见，如是等业日夜生长。如是人者与种种烦恼、恶业相应，由此极重邪行业故，漫风起吹，方所时节违失常度。由此漫风不平等吹，故天降雨不周正落。政应雨时，四王大臣忿行恶人不水游戏，故不降雨。罗睺阿修罗王欲苦剡浮提人，或以手指或以背脊，接所降雨以置海中。复有鬼神欲苦剡浮提人，神力起火以承天雨令雨焦竭，或政雨时而起大风吹掷海中。以是因缘故天雨不等，一切种子树藤药草，并皆枯焦不复结实。设复结实，减色香味，不得长大、无有势力。若人受用，无五种业，谓色、力、安乐、寿命、聪辩。由其邪恶，于自身中起诸重病，或癞或痟、或颠或瘘、或虫或毒血、或吐血或泄漏、或水肿或嗽逆上气、或风痺偏枯或虚劳下疟、或恶疮瘭疾、饮食不销，如此重疾及余轻病是时俱起。是时诸人婴大病苦，又为恶鬼之所恼触，欲求吉祥保护身命，故祠祀天神读诵呪术，或恃邪见所起种种恶行，杀诸众生，妄呪神鬼，求觅无病，作如此计：一切利养不及无病。一日一夜，无量众生疾病疫死。末劫众生如是，过失自然而生。云何如此？若人行不善法、不平等法，因是果报，于是时中法行、平等善行不可得故，一切众生于此中生，劫浊自然而起。是时诸人依止麁见麁业，造作种种诸恶，舍命以后受生恶处，苦道退堕无安乐行。是时众生多趣地狱、畜生、饿鬼、阿修罗道；是时大国王种悉皆崩亡，所有国土次第空废，唯小郡县是其所余，相去辽远各在一处。尔时诸人不行正法，非法贪著恒所染污，非理贪爱之所逼使，邪法欺张起诸过恶，佷戾难教不能行善，不知作福不救苦难，与邪恶法日夜相应，或身口意起三邪行，不能远离杀生、偷盗、邪婬、妄语、恶口、两舌、绮语、贪爱、瞋恚、邪见，不知恭敬父母师僧、沙门婆罗门及亲友尊长，恣心所起种种恶业。此业能感寿命短促、能感多病、能感色形丑陋、能感身无威德、能感卑贱家生、能感贫穷困苦、能感愚痴邪见，如是等业日夜生长。如是人者疾病困苦，无人布施汤药饮食。以是因缘，寿未应尽横死无数，一日一夜，无量众生疾病疫死。末劫众生如是，过失自然而生。云何如此？由行恶法、不平等法，得是果报。于是时中，法行、平等行不可得故，一切众生于此中生，劫浊自然故起。是时诸人依止麁见麁业，造作种种诸恶，舍命以后，受生修罗、饿鬼、畜生、地狱。时小郡县次复荒芜，唯少家在，相去转远各在一处。尔时诸人不行正法，所起种种恶业能感寿命短促，乃至愚痴邪见，如是等业日夜增长。是时诸人疾疫死者，无人送埋及烧弃掷，是时土地白骨所覆。一日一夜无数众生疾病疫死，乃至居家次第空尽。" }, { "type": "p", "text": "「是时劫末唯七日在，于七日中，无量众生遭疫病死尽，设有在者各散别处。时有一人合集剡浮提内男女，唯余一万，留为当来人种。于是时中皆行非法，唯此万人能持善行，诸善鬼神欲令人种不断绝故，拥护是人，以好滋味令入其毛孔，以业力故于劫中间，留人种子自然不断。过七日后，是大疫病一时息灭，一切恶鬼皆悉舍去。随诸众生种种须欲，饮食衣服等应念所须，天即雨下，阴阳调和、美味出生，身形可爱相好还复，一切善法自然而起，清凉寂靖安乐无病，大悲入心，由大悲故大慈入心，由大慈故无恼害意，由无害意互得相见，生喜乐心、生忍受心、生无厌心，共相携持不相舍离。譬如相爱亲友久不相见，忽得聚集，生喜乐心、生忍受心、生无厌心，共相携持不相舍离；时人相见亦复如是，因相爱念，男女共居。是前劫人寿命十岁，后劫人民从其而生，寿命最长色形奇特、威德最胜、神力自在、资生具足，寿命二十千岁。是时众生如此，功德自然得成。云何如此？法行、平等行、善行是其果报。是时诸人与种种善法相应，身善行、口善行、意善行，舍寿命已后生善道及天道，舍寿命已还生人道，生人道已自然贤善，自性清净自性道德，心性和雅戒品具足，常行胜善，远离杀生、偷盗、邪婬、妄语、两舌、恶口、绮语，无贪欲心无瞋恚心，舍邪见法修行正见，恭敬父母、沙门婆罗门、亲友尊长，与种种善法相应。是业能感长寿、能感无病、能感色形端正、能感身有威德、能感富贵家生、能感大智，如是善业日夜生长。是时诸人依福德行生无量功德，舍寿以后更生天道及以善道，善道中住久久时节。如是初劫，中间由大疫病究竟穷尽，次第二劫来续，二十千岁是劫中间第一寿量。是人从前二十千岁人所生，是人寿命最长、色形奇特、威德最胜、神力自在、资生具足，寿命四十千岁。时诸众生如此，功德自然得成。云何如此？法行、平等行、善行是其果报。是时诸人与种种善法相应，身善行、口善行、意善行，舍寿命已生善道及天道，舍寿命已还生人中，生人中已自然贤善，自性清净、自性道德，心性和雅、戒品具足、常行胜善，远离杀生、偷盗、邪婬、妄语、两舌、恶口、绮语，无贪欲心、无瞋恚心，舍邪见法修行正见，恭敬父母、沙门及婆罗门、亲友尊长，与种种善法相应。是业能感长寿、能感无病、能感色形端正、能感身有威德、能感富贵家生、能感大智，如是善业日夜生长。是时诸人依福德行生无量功德，舍寿命后更生天道及以善道，善道中住久久时节。如是说名第二劫，中间第二寿量四十千岁。是诸人从四十千岁人所生，是人寿命最长、色形奇特、威德最胜、神力自在、资生具足，寿命六十千岁。是时诸人与种种善法相应，身善行、口善行、意善行，舍寿命已生善道及天道，舍天寿已还生人中，生人中已自然贤善，自性清净自性道德，心性和雅戒品具足、常行胜善，远离杀生、偷盗、邪婬、妄语、两舌、恶口、绮语，无贪欲心无瞋恚心，舍邪见法修行正见，恭敬父母、沙门及婆罗门、亲友尊长，与种种善法相应。是业能感长寿、能感无病、能感色形端正、能感身有威德、能感富贵家生、能感大智，如是善业日夜生长。是时诸人依福德行生无量功德，舍寿命后更生天道及以善道，善道中住久久时节。如是说名第三劫，中间第三寿量六十千岁。次是诸人从六十千岁人所生，是人寿命最长、色形奇特、威德最胜、神力自在、资生具足，寿命八十千岁。如是剡浮提劫中间，所生众生寿量长远，究竟极此八十千年，是时女人年五百岁尔乃行嫁。是时诸人唯有七病，谓大小便利、寒、热、婬欲心、饥、老。如是时中，一切国土富贵丰乐，无有怨贼及以盗窃，州郡县邑人民村落，更相次比鸡鸣相闻，耕种虽少收实巨多。是时诸人受功用业少，用宿世善业果多，舍宅车乘衣服财宝，生生之资称意具足，虽复受用终身不坏。是时诸人安坐受乐，无所驰求，寿命八十千岁，住阿僧祇年乃至众生未造十恶。从起十恶业道时节，寿命因此十岁减度，一百年则减十岁，次复百年复减十岁，次第渐减至余十岁，最后十岁住不复减。长极八万，短至十年；若佛不出世，次第如此；若佛出世，如正法住，众生寿命暂住不减，随正法稍减寿命渐减。」佛世尊说。如是我闻。" 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"佛世尊说：「一小劫者名为一劫，余如前说，乃至八十小劫名为大劫。云何八十小劫名一大劫？佛说劫中世界散坏，劫中世界散坏已住，劫中世界起成，劫中世界起成已住。」「世尊！散坏等劫其数云何？」佛言：「比丘！经二十小劫世界散坏，次经二十小劫世界散坏已住，次经二十小劫世界起成，次经二十小劫起成已住。是二十小劫世界起成得住中，第二劫小灾起时，由大刀兵是劫究竟。是时阎浮提中，一切国土所有人民，遭大刀兵互相憎害，又起疾疫，一切鬼神起瞋恶心损害世人，是时一切人民寿命短促，唯住十岁，身形矬小，或二搩手或三搩手，所可资食稊稗为上，人发为衣服以为第一，唯有刀仗以自庄严。是时诸人不行正法，非法贪著恒所染污，非理贪爱之所逼使，邪法欺张起诸过恶，佷戾相教不能行善，不知作福不救苦难，与邪恶法日夜相应，或身口意起三邪行，不能远离杀生、偷盗、邪婬、妄语、两舌、恶口、绮语、贪爱、瞋恚、邪见，不知恭敬父母、师僧、沙门婆罗门及亲友尊长，恣心所起种种恶业。此业能感寿命短促、能感疾病、能感色形丑陋、能感身无威德、能感卑贱家生、能感贫穷困苦、能感愚痴邪见，如是等业日夜生长。如是人者与种种烦恼恶业相应，由此极重邪业行故，父母儿子互相鬪诤，兄弟姊妹、亲友眷属自相鬪诤，何况他人？是时诸人起鬪诤已，仍相手舞，或以瓦石、或以杖损，次乃刀杖互相怖畏乃至杀害。是时诸人起重瞋恚，行诸杀害以为戏乐。东方国王来伐西国，西方国王往伐东国，南北诸王亦复如是。是诸王以相骂为法，说人罪过以为法式，伺求间隙以为正事。行鬪诤已起怨家想，执持刀杖更相诛灭，于一日夜被害死者其数无量。劫末众生如是过失自然而生。云何如此？若人行不善法、不平等法，得是果报。于是时中法行、平等行、善行不可得故，一切众生于此中生，劫浊自然而起。是时诸人依止麁见麁业，造作种种诸恶，舍命已后受生恶处，苦道退堕无安乐行。是时众生多生地狱、畜生、饿鬼、阿修罗道；是时大国王种悉皆崩亡，所有国土次第空废，唯小郡县是其所余，盖不足言，相去辽远各在一处。尔时诸人不行正法，非法贪著恒所染污，非理贪爱之所逼使，邪法欺张起诸恶业，佷戾难教不能行善，不知作福不救苦难，与邪恶法日夜相应，或身口意起三邪行，不能离杀生、偷盗、邪婬、妄语、恶口、两舌、绮语、贪爱、瞋恚、邪见，不能恭敬父母师僧、沙门婆罗门及亲友尊长，恣心所起种种恶业。此业能感寿命短促、能感多病、能感色形丑陋、能感身无威德、能感卑贱家生、能感贫穷困苦、能感愚痴邪见，如是等业日夜生长。东方国人来伐西人，南北诸人亦复如是。是时诸人以相骂为法，说人罪过以为法式，伺求间隙以为正事。行鬪诤已起怨家想，执持刀杖更相诛灭，于一日夜被害死者其数无量。末劫众生如是，过失自然而生。云何如此？若人不行善行、法行、平等行，得是果报。于是时中，法行、平等行、善行不可得故，一切众生于此中生，劫浊自然而起。是时诸人依上麁业，造作种种诸恶，舍命以后更生恶处，苦道退堕无安乐行。是时众生多生地狱、畜生、饿鬼、阿修罗道，诸郡县次复空尽，唯少家在，相去转远各在一处。是时东家来杀西家，西家复杀东家，南北诸家亦复如是。是时诸人以相骂为法，说人罪过以为法式，伺求间隙以为正事。行鬪诤已起怨家想，执持刀杖更相诛灭，于一日夜被害死者其数无量。末劫众生如是，过失自然而生。云何如此？若人不行善行，不行正法行、平等行，得是恶业果。于是时中，正法行、平等行、善行不可得故，一切众生于此中生，劫浊自然而起。是时诸人依止麁见麁业，造作种种诸恶，舍命以后更生恶处，苦道退堕无安乐行，是时众生多生地狱、畜生、饿鬼、阿修罗道。是时人家一时没尽，纵余残人各各分散。此散人不行正法、起种种恶业，能感寿命短促乃至愚痴邪见。" 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"「是时劫末余七日在，于七日中，手执草木即成刀杖，由此器仗互相残害、怖畏困死。是时诸人怖惧刀杖逃窜林薮，或渡江水隐蔽孤洲，或入坑窟以避灾难，或时相见仍各惊走恐怖失心，或时仆地譬如麞鹿遭逢猎师，是时诸人更递相见怖畏如是。是七日中，刀兵横死其数无量，设有在者各散别处。时有一人合集剡浮提男女，唯余一万，留为当来人种。于是时中皆行非法，唯此万人能治善行，诸善鬼神欲令人种不断绝故，拥护是人，以好滋味令入毛孔，以业力故于劫中间，留人种子自然不断。过七日后，是大刀兵一时息灭，一切恶鬼皆悉舍去，随诸众生种种须欲，衣服饮食等应念所须，天即雨下，阴阳调和美味出生，身形可爱相好还复，一切善法自然而起。清凉寂靖安乐无病大悲入心，由大悲故大慈入心，由大慈故无恼害意，由无害意互得相见，生喜乐心、生忍受心、生无厌心，共相携持不相舍离。譬如相爱亲友久不相见，忽得聚集，生喜乐心、生忍受心、生无厌心，共相携持不相舍离；时人相见亦复如是，因相爱念男女共居。是前劫人寿命十岁，后劫人民从其而生，寿命最长、色形奇特、威德最胜、神力自在、资生具足，寿命二十千岁。是时众生如此，功德自然得成。云何如此？法行、平等行、善行是其果报。是时诸人与种种善法相应，身善行、口善行、意善行，舍寿命后生善道及天道，舍寿命已还生人道，生人道已自然贤善，自性清净、自性道德，心性和雅、戒品具足、常行胜善，远离杀生、偷盗、邪婬、妄语、两舌、恶口、绮语，无贪欲心、无瞋恚心，舍邪见法修行正见，恭敬父母、沙门婆罗门、亲友尊长，与种种善法相应。是业能感长寿、能感无病、能感色形端正、能感身有威德、能感富贵家生、能感大智，如是善业日夜生长。是时诸人依福德行生无量功德，舍寿命后更生天道及以善道，善道中住久久时节。如是初劫，中间由大刀兵究竟穷尽，次第三劫来续，二十千岁是劫中间第一寿量。是人从前二十千岁人所生，是人寿命最长、色形奇特、威德最胜、神力自在、资生具足，寿命四十千岁。时诸众生如此，功德自然得成。云何如此？法行、平等行、善行是其果报。是时诸人与种种善法相应，身善行、口善行、意善行，舍寿命已生善道及天道，舍天寿命还生人中，生人中已自然贤善，自性清净、自性道德，心性和雅、戒品具足、常行胜善，远离杀生、偷盗、邪婬、妄语、两舌、恶口、绮语，无贪欲心、无瞋恚心，舍于邪见修行正见，恭敬父母、沙门婆罗门、亲友尊长，与种种善法相应。是业能感长寿、能感无病、能感色形端正、能感身有威德、能感富贵家生、能感大智，如是善业日夜生长。是时诸人依福德行增长无量功德，舍寿命后更生天道及以善道，善道中住久久时节。如是说名第三劫，中间第二寿量四十千岁。次复诸人从四十千岁人所生，是人寿命最长、身形奇特、威德最胜、神力自在、资生具足，寿命六十千岁。是时诸人与种种善法相应，身善行、口善行、意善行，舍寿命已生善道及天道，舍天道已还生人中，生人中已自然贤善，自性清净、自性道德，心性和雅，戒品具足，常行胜善，远离杀生、偷盗、邪婬、妄语、两舌、恶口、绮语，无贪欲心、无瞋恚心，舍邪见法修行正法，恭敬父母，沙门婆罗门，亲友尊长，与种种善法相应。是业能感长寿、能感无病、能感色形端正、能感身有威德、能感富贵家生、能感大智，如是善业日夜生长。是时诸人依福德行生无量功德，舍寿命后更生天道及以善道，善道中住久久时节。如是说名第三劫，中间第二寿量六十千岁。次是诸人从六十千岁人所生，是人寿命最长、色形奇特、威德最胜、神力自在、资生具足，寿命八十千岁。如是阎浮提劫中间，所生众生寿量长远，究竟极此八十千年，是时女人年五百岁尔乃行嫁。是时诸人唯有七病，谓大小便利、寒、热、欲心、饥、老。如是时中，一切国土富贵丰乐，无有怨贼及以盗窃，州郡县邑民人村落，更相次比鸡鸣相闻，耕种虽少收实巨多。是时诸人受功用果少，用宿世善业果多，舍宅车乘衣服财宝，生生之资称意具足，虽复受用终身不坏。是时诸人安坐受乐，无所驰求，寿命八十千岁，住阿僧祇年乃至众生未造十恶。从起十恶业道时节，寿命因此十恶减，度一百年则减十岁，次复百年复减十岁，次第渐减至余十岁，最后十岁住不复减。长极八万，短至十年；若佛不出世，次第如此；若佛出世，如正法住时，众生寿命暂住不减，随正法稍减寿命渐减。」佛世尊说。如是我闻。" 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"佛世尊说：「一小劫者名为一劫，余如前说，乃至八十小劫名一大劫。云何八十小劫名一大劫？佛说劫中世界散坏，劫中世界散坏已住，劫中世界起成，劫中世界起成已住。」「世尊！散坏等劫其数云何？」佛言：「比丘！经二十小劫世界散坏，次经二十小劫世界散坏已住，次经二十小劫世界起成，次经二十小劫起成已住。是二十小劫世界起得住中，第三劫小灾起时，由大饥饿是劫究竟。于是时中灾初欲起，由饥饿、由困苦、由天亢旱，是时剡浮提中，一切国土所有人民遭大疾疫，一切鬼神起瞋恶心损害世人。是时一切人民寿命短促，唯住十岁，身形矬小，或二搩手或三搩手。所可资食稊稗为上，人发为衣以为上服，唯有刀杖以自庄严。是时诸人不行正法，非法贪著恒所染污，非理贪爱之所逼使，邪法欺张起诸过恶，佷戾难教不能行善，不知作福不救苦难，与邪恶法日夜相应，或身口意起三邪行，不能远离杀生、偷盗、邪婬、妄语、两舌、恶口、绮语、贪爱、瞋恚、邪见，不知恭敬父母师僧、沙门婆罗门及亲友尊长，恣心所起种种恶业。此业能感寿命短促、能感病疾、能感色形丑陋、能感身无威德、能感卑贱家生、能感贫穷困苦、能感愚痴邪见，如是诸业日夜生长。如是人者与重烦恼恶业相应，由极重邪行故，二三年中天不降雨，由大旱故，谷贵饥馑舍罗柯行。是时人民微有势力，见他有少资粮便往夺食，皆由饥所逼故。一切众病饥饿为上，以此因缘，于一日夜饥饿死者其数无量。末劫众生如是，过失自然而生。云何如尔？若人行不善行、非法行、不平等行，得是果报。于是时中，法行、平等行、善行不可得故，一切众生于此中生，劫浊自然而起。是时诸人依止麁见麁业，造作种种诸恶，舍命以后更生恶处，苦道退堕无安乐行，是时众生多生地狱、畜生、饿鬼、阿修罗道。时大国土次第空荒，唯小郡县是其所余，悉不足言，相去辽远各在一处。尔时诸人不行正法，非法贪著恒所染污，非理贪爱之所逼使，邪法欺张起诸过恶，佷戾难教不能行善，不知作福不救苦难，与邪恶法日夜相应，或身口意起三邪行，不能远离杀生、偷盗、邪婬、妄语、两舌、恶口、绮语、贪爱、瞋恚、邪见，不能恭敬父母师僧、沙门婆罗门及亲友尊长，恣心所起种种恶业。此业能感寿命短促、能感多病、能感色形丑陋、能感身无威德、能感卑贱家生、能感贫穷困苦、能感愚痴邪见，如是等业日夜相应。天不降雨，四五年中由大旱故，剡浮提地觅生草菜尚不可得，何况米谷继诸众生？从来人所憎恶不堪食者，谓乌、鵄、雕鹫、狗、野干，此等禽兽悉取食之，由饥逼故。一切众病饥饿为上，以此因缘，于一日夜饥饿死者其数无量。时小郡县次复空尽，唯少家在，相去转远各在一处。尔时诸人不行正法，非法贪著恒所染污，非理贪爱之所逼使，邪法欺张起诸过恶，佷戾难教不能行善，不知作福不救苦难，与邪恶法日夜相应，或身口意起三邪行，不能远离杀生、偷盗、邪婬、两舌、恶口、绮语、妄言、贪爱、瞋恚、邪见，不能恭敬父母师僧、沙门婆罗门及亲友尊长，恣心所起种种恶业。此业能感寿命短促、能感多病、能感色形丑陋、能感身无威德、能感卑贱家生、能感贫穷困苦、能感愚痴邪见，如是等业日夜相应。是时六七年间天不降雨，由大旱故，剡浮提人思欲见水尚不可得，何况饮之？唯四大河水犹深浚与海相通，尚须船度，但有此水可得受用，离此河外无复余水。纵有残民依此水住，采捕鼋、鼍、鱼、龟等属水性之类以自资养，由饥逼故。一切众病饥饿为上，以此因缘，于一日夜饥饿死者不可称量。末劫众生如此，过失自然而起。云何如此？若人行不善行、非法行、不平等行，得此果报。于是时中，法行、平等行、善行不可得故，一切众生于此中生，劫浊自然而起。是时诸人依止麁见麁业，造种种诸恶，舍命以后更生恶处，苦道退堕无安乐行，是时众生多生地狱、畜生、饿鬼、阿修罗道。是所余家次第空尽，纵复余人各自星散。尔时诸人不行正法，非法贪著之所染污，非理贪爱之所逼使，邪法欺张起诸过恶，佷戾难教不能行善，不知作福不救苦难，与邪恶法日夜相应，或身口意起三邪行，不能远离杀生、偷盗、邪婬、妄语、两舌、恶口、绮语、贪爱、瞋恚、邪见，不能恭敬父母师僧、沙门婆罗门、亲友尊长，恣心所起种种恶业。此业能感寿命短促、能感多病、能感色形丑陋、能感身无威德、能感卑贱家生、能感贫穷困苦、能感愚痴邪见，如是等业日夜相应。" 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"「是劫中间唯七日在，是七日中一日一夜，饥饿死者其数无量。纵有在者，各散别处。时有一人合集剡浮提内男女，共一万人，留为当来人种。于此时中多行非法，唯此万人能行善行，诸善鬼神欲令人种不断绝故，拥护是人，以好滋味令入毛孔。以业力故于劫中间，留人种子自然不断。过七日后，是大饥饿一时息灭，一切恶鬼皆悉舍去。时诸众生种种须欲，衣服饮食等应念所须，天即雨下，阴阳调和美味生出，身形可爱相好还复。一切善法自然而起，清凉寂靖安乐无病，大悲入心，由大悲故大慈入心，由大慈故无恼害意，由无害意获得相见，生喜乐心、生忍受心、生无厌心，共相携持不相舍离。譬如相爱亲友久不相见，忽得聚集，生喜乐心、生忍受心、生无厌心，共相携持不相舍离；时人相见亦复如是，因相爱念男女共居。是前劫人寿命十岁，后劫人民从其而生，寿命最长、形色奇特、威德最胜、神力自在、资生具足，寿命二十千岁。是时众生如此，功德自然得成。云何如此？法行、平等行、善行是其果报。是时诸人与种种善法相应，身善行、口善行、意善行，舍寿命后生善道及天道，舍寿命已还生人道，生人道已自然贤善，自性清净、自性道德，心性和雅、戒品具足、常行胜善，远离杀生、偷盗、邪婬、妄语、两舌、恶口、绮言，无贪欲心、无瞋恚心，舍邪见法修行正见，恭敬父母、沙门婆罗门、亲友尊长，与种种善法相应。是业能感长寿、能感无病、能感形色端正、能感身有威德、能感富贵家生、能感大智，如是善业日夜生长。是时诸人依福德行生无量功德，舍寿命后更生天道及以善道，善道中住久久时节。如是劫初，中间由大饥饿究竟穷尽，次余劫来续，二十千岁是劫中间第一寿量。是人从前二十千岁人所生，是人寿命最长、形色奇特、威德最胜、神力自在、资生具足，寿命四十千岁。时诸众生如是，功德自然得成。云何如此？法行、平等行、善行是其果报。是时诸人与种种善法相应，身善行、口善行、意善行，舍寿命已生善道及天道，舍天寿命还生人中，生人中已自然贤善，自性清净、自性道德，心性和雅、戒品具足、常行胜善，远离杀生、偷盗、邪婬、妄语、两舌、恶口、绮语，无贪欲心、无瞋恚心，舍邪见心修行正见，恭敬父母、沙门婆罗门、亲友尊长，与种种善法相应。是业能感无病、能感色形端正、能感身有威德、能感富贵家生、能感大智，如是善业日夜生长。是时诸人依福德行增长无量功德，舍寿命后更生天道及以善道，善道中住久久时节。如是说名第三劫，中间第二寿命四十千岁。次复诸人从四十千岁所生，是人寿命最长、身形奇特、威德最胜、神力自在、资生具足，寿命六十千岁。是时诸人与种种善法相应，身善行、口善行、意善行，舍寿命已生善道及天道，舍天道已还生人中，生人中已自然贤善，自性清净、自性道德，心性和雅、戒品具足、常行胜善，远离杀生、偷盗、邪婬、妄语、两舌、恶口、绮语，无贪欲心、无瞋恚心，舍邪见法修行正法，恭敬父母、沙门婆罗门、亲友尊长，与种种善法相应。是业能感长寿、能感无病、能感色形端正、能感身有威德、能感富贵家生、能感大智，如是善业日夜生长。是时诸人依福德行生无量功德，舍寿命后更生天道及以善道，善道中住久久时节。如是说名第三劫，中间第三寿量六十千岁。复次诸人从六十千岁人所生，是人寿命最长、色形奇特、威德最胜、神力自在、资生具足，寿命八十千岁。如是剡浮提劫中间，所生众生寿量长远，究竟极此八十千年，是时女人年五百岁尔乃行嫁。是时诸人唯有七病，谓大小便利、寒、热、欲心、饥、老。如是时中，一切国土富贵丰乐，无有怨贼及以盗窃，州郡县邑人民村落，更相次比鸡鸣相闻，耕种虽少收实巨多。是时诸人受功用果少，用宿世善业果多，舍宅车乘衣服财宝、资生之具称意具足，虽复受用终身不坏。是时诸人安坐受乐，无所驰求，寿命八十千岁，住阿僧祇年乃至众生未造十恶。从起十恶业道时节，寿命因此十恶减，度一百年则减十岁，复百年复减十岁，次第渐减至余十岁，最后十岁住不复减。长极八万，短至十年；若佛不出世，次第如此；若佛出世，如正法住时，众生寿命暂住不减，随正法稍减寿命渐减。」佛世尊说。如是我闻。" }, { "type": "juan", "text": "立世阿毘昙论卷第九" }, { "type": "juan", "text": "佛说立世阿毘昙论卷第十" }, { "type": "byline", "text": "陈西印度三藏真谛译" }, { "type": "head", "text": "大三灾火灾品第二十五" }, { "type": "p", "text": "佛世尊说：「一小劫者名为一劫，二十小劫亦名一劫，四十小劫亦名一劫，六十小劫亦名一劫，八十小劫名一大劫。云何一小劫名为一劫？是时提婆达多比丘，住地狱中受熟果报，佛世尊说住寿一劫，如是一小劫名劫。云何二十小劫亦名一劫？如梵先行天二十小劫是其寿量，是诸梵天佛说住寿一劫，如是二十小劫亦名一劫。云何四十小劫名为一劫？如梵众天寿量四十小劫，佛说住寿一劫，如是四十小劫亦名一劫。云何六十小劫名为一劫？如大梵天寿量六十劫，佛说住寿一劫，如是六十小劫亦名一劫。云何八十小劫名一大劫？佛说劫中世界散坏，劫中世界散坏已住，劫中世界起成，劫中世界起成已住。阿僧祇时名劫，世界散坏；阿僧祇时名劫，世界散坏已住；阿僧祇时名劫，世界起成；阿僧祇时名劫，世界起成已住。散坏有三因：一因火散坏、二因水散坏、三因风散坏。」如是佛世尊说：「比丘！散坏因有三种：一火散坏、二水散坏、三风散坏。比丘！散坏顶有三：一胜遍光天、二遍净天、三广果天。」" }, { "type": "p", "text": "复次佛世尊说：「比丘！散坏顶有三种：一胜遍光天、二遍净天、三广果天。云何胜遍光天乃至遍净及广果天为三散坏顶？比丘！火灾散坏时，一切下界众生修第二禅，上生胜遍光天。水灾散坏时，一切下地众生修第三禅，上生遍净天。风灾散坏时，一切下地众生修第四禅，上生广果天。」佛说：「火灾散坏是由胜遍光天散坏，水灾散坏由遍净天散坏，风灾散坏由广果天散坏。复次比丘！散坏有二：一者众生世界散坏、二者器世界散坏。十小劫中众生世界散坏，次十小劫器世界散坏。」佛告：「比丘！散坏初起时，胜遍光散坏时因第二禅，是时一切剡浮提人寿命八十千年，是时女人年五百岁尔乃行嫁。是时诸人唯有七病，谓大小便利、寒、热、婬欲心、饥、老。如是时中，一切国土富贵丰乐，无怨贼及以盗窃，州郡县邑人民村落，更相次比鸡鸣相闻，耕种虽少收实巨多。是时诸人受功用果少，用宿世善业果多，舍宅车乘衣服财宝，生生之资称意具足。是时两界减没：一瞋恚界、二逼恼意界。两界起长：一者无瞋恚界、二无逼恼意界。是时诸人减离十恶，修行十善，安坐受乐无所驰求，或聚亭馆或依息舍，或大集处或游树下，说如是传各宣辞辩：『昔时诸人生劫浊世，因五欲尘贪欲增上故，或父母儿子互相鬪诤，兄弟姊妹、亲友眷属自相鬪打，何况他人？是时诸人起诤以后仍相手舞，或以瓦石、或以杖拍，次及刀杖互相怖畏乃至杀害。因此五尘起种种恶，是故五尘宜应弃舍。』如是憎恶诃责欲尘，种种显说五尘过失。是时诸人思惟五尘过患及下界躁扰，观无觉观定微妙功德，修习二禅，舍寿命后，上生胜遍光天。是时欲界诸天变身似犀，昼夜各三时行于世界，宣令此言：『善男子善女人！无觉观定最为妙乐，是故汝等修行于此中住。』是时人初夜后夜闻此言已，欢喜踊跃，舍余杂事摄心坐禅，观欲尘过失，观无觉观定有大功德，即得二禅，舍寿命后，上生胜遍光天。是时有人，常悦乐他人以为事业，或歌或舞相㩌跳掷，或轮刀舞仗，或击鼓吹箎，或唱更赞颂，或严饰他身。如是人等作歌诗传：『昔时诸人生劫浊世，因五欲尘贪欲增上故，或父母儿子互相鬪诤，兄弟姊妹、亲友眷属自相鬪打，何况他人？是时诸人起诤已后仍相手舞，或以石瓦、或以杖拍，次及刀杖互相怖畏乃至杀害。因此五尘起种种恶，是故五尘宜应弃舍。』如是憎恶呵责欲尘，种种显说五尘过失。是时诸人思惟五尘过患及下界躁扰，观无觉观定微妙功德，修习二禅，舍寿命后，上生胜遍光天。是时诸天从胜遍光天下，行于世界隐蔽身形，宣令此言：『善男子善女人！无觉观定妙乐寂静，是故汝等修行于此中住。』是时诸人初夜后夜等闻天声言，欢喜踊跃起信乐心，一切居家村邑郡州乃至大国土人，起精进心，观下界欲尘过失，观二禅功德，修习二禅，舍寿命后，上生胜遍光天。是时有出家外道，教化一切居家村邑郡州乃至大国土人，悉使出家，有无数眷属之所围遶，次第游行周遍国土，其所宣说与上相应：『昔时诸人生劫浊世，因五欲尘贪欲增上故，或父母儿子互相鬪诤，兄弟姊妹、亲友眷属自相鬪打，何况他人？是时诸人起鬪诤后而相手舞，或以石瓦、或以杖拍，次及刀杖互相怖畏乃至杀害。因此五尘起种种恶，是故五尘宜应弃舍。』如是憎恶诃责欲尘，显说五尘过失。是时诸人思惟五尘过患及下界躁扰，观无觉观定微妙功德，修习二禅，舍寿命后，上生胜遍光天。" }, { "type": "p", "text": "「时诸众生在地狱中作是思惟：『我等昔时作种种不善恶业，是故我今来此受苦。』由此意故，不于狱卒生瞋怨心。时地狱众生无瞋恚界、无逼恼意界，自然生长增足善心，由于宿世后报善业，舍地狱寿生人道中。既生人已，思惟欲尘过患，观二禅功德，修习二禅。舍寿命后，上生胜遍光天。时有众生堕地狱中，仍为狱卒，作是思惟：『我等因自恶业来此受生，是诸罪人亦因恶业来此受苦。我今云何于他众生而起残害？』即生无瞋恚界、无逼恼意界，自然生长增足善心。由于宿世后报善业，舍寿命已得生人中。生人中已，思惟五尘过患，观二禅功德，修习二禅，舍寿命后，上生胜遍光天。" }, { "type": "p", "text": "「时有水产众生鼋、鼍、鱼、龟之属，皆生慈心不相吞噬，唯食水苔及以草土，自然死者方取食之，乃可饿死不欲害他自食，无瞋恚界、无逼恼意界。是时生长生诸善心、生爱念心。由于宿世后报善业，舍寿命后生于人中。生人中已，思惟五尘过患及下界躁扰，观无觉观定微妙功德，修习二禅，舍寿命后，上生胜遍光天。" }, { "type": "p", "text": "「复有陆行众生，师子、虎狼、豺豹、猫狸之属，并生慈心不相食噉，饥食嫩草渴饮清泉，有自死者方食其肉，宁可饿死不欲杀他自济，无瞋恚界、无逼恼意界。是时生诸善心、生爱念心，由于宿世后报善业，舍寿命后生于人中。生人中已，思惟五尘过失及下界躁扰，观无觉观定微妙功德，修习二禅，舍寿命后，上生胜遍光天。" }, { "type": "p", "text": "「一切饿鬼道更相爱念，悉能生善，并如前说，舍寿以后得生人中。生人中已，思惟五尘过失，观无觉观定，修习二禅，舍寿命后，上生胜遍光天；阿修罗道，亦复如是。" }, { "type": "p", "text": "「时西瞿耶尼人，有于彼土修习二禅，若在彼得二禅，从彼上生胜遍光天。若来剡浮提受生得二禅者，亦上生胜遍光天。东毘提诃人，或在彼修习二禅，彼从上生二禅天处；若来剡浮提修习二禅，仍从此上生第二天处。北欝单越人，舍寿命后上生六欲天，或在天道修习二禅上生二禅，或从六欲天生剡浮提修习二禅，亦生胜遍光天。是时四大天王天、三十三天、夜摩天、兜率陀天、化乐天、他化自在天、梵先行天、梵众天，或在此等天中修习二禅，舍寿命已生胜遍光天；或从天道来生剡浮提修习二禅，亦上生胜遍光天。比丘！是时一切地狱皆悉空虚，一切畜生道亦皆空虚，一切鬼神道亦复空虚，一切阿修罗道亦复空虚；西瞿耶尼、南剡浮提、东毘提诃、北欝单越并皆空虚；四天王天、三十三天、夜摩天、兜率陀天、化乐天、他化自在天、梵先行天、梵众天并皆空虚：是时一千世界中一切众生悉皆空尽，唯大梵王在。如是因缘如是次第，一切众生世界皆悉散尽。如是时中十小劫已度。" }, { "type": "p", "text": "「比丘！是时第二器世界散坏来续，四大散坏、火灾散坏。是时中久久时节，天不降雨一滴不落。久不雨已，剡浮提中卉木药草、一切种子一时焦枯，次第烧尽无复更生。比丘！一切有为法如是无常、如是不恒，非安息处，短促、变异、破坏，非能救济、非实依处、非依荫处。比丘！以是义故，有为之法甚可厌患，应当离欲、应当弃舍。比丘！过久长时，有如此时有第二日出，于世间轮相热明倍于旧日。由此日故，剡浮提中一切池沼及小江湖，并皆涸竭无复更有。比丘！一切有为法如是无常，具如前说，乃至应当弃舍。比丘！复次过久长时，有如此时有第三日次出，于世轮相热明倍第二日。由此日故，剡浮提中深大江湖，并皆涸竭无复更有。比丘！一切有为法如是无常，具如上说，乃至应当弃舍。比丘！过久长时，次第四日复出，于世轮相热明倍第三日。由此日故，剡浮提中阿那婆达池、漫陀耆尼池、七林间河及四大河，如是等处最大最深流波迅疾与海相会，并皆涸竭无复更有。比丘！一切有为法如是无常，具如前说，乃至应当弃舍。比丘！过久长时，次第五日复出，于世轮相热明倍第四日。由此日故，内外海水减一百由旬，次减二百、三百、四百乃至千由旬海水减耗，次减二千、三千、四千乃至一万，次减二万乃至六万由旬，水界悉减。比丘！有如是时所余海水，深七多罗或六多罗，或五、或四、或三、或二、或深一多罗。比丘！有如此时所余海水，或深七寻，如是次减乃至一寻。比丘！有如此时所余海水，才至人颈或腋，或胸、腰、脐、膝、胫、踝。比丘！有如此时，所余海水不没指节。比丘！一切有为法如是无常，具如前说，乃至应舍。比丘！过久长时，次第六日复出，于世轮相热明倍第五日。由此日故，世界大地内外大海及须弥山王，初时出烟，烟聚遍覆。譬如陶灶初时出烟，烟聚所覆；大地大海及须弥山由第六日烟聚所覆，亦复如是。比丘！一切有为法如是无常，具如前说，乃至应当弃舍。比丘！过久长时，次第七日复出，于世轮相热明倍第六日。由此日故，世界大地内外大海及须弥山王，皆发火焰，俱时洞然通成一焰，经久长时停住不灭。比丘！是须弥山王，大火所烧通成一焰，久长时然，其顶方百由旬皆悉崩碎，或二百、三百乃至一千由旬，堕落崩烬亦复如是。是时外四大中，一切火自然而发，世界天地烧热出焰成一火性，以其热势吸下水轮。譬如铜槃火所烧热，置浅水中吸水都尽；世界大地成一火性，吸下水轮亦复如是。譬如苏油为火所烧，一皆消尽无复灰烬；如是大地内外大海及须弥山王，皆发火焰俱时洞然，通成一焰一切烧尽，无有炭灰亦复如是。尔时地轮并皆没尽，水风二轮亦皆烧灭。其火焰上从水轮起，乃至大梵王处。是时大梵舍其寿命及以住处，上生胜遍光天。是时大梵宫殿地，广大周圆光明可爱，观者无厌，其色纯白微细净洁，一时烧尽不复更有。梵王所住地本来法然，所以由火等得灭如是多时，一切外器世界散坏都尽如是多时。经二十小劫已度，复次二十小劫来续，是中一千世界处所，空无所有犹如暗穴，上无覆盖，空住二十小劫。」" }, { "type": "p", "text": "佛言：「比丘！是时世界更欲起成，是世间法然。初起世界时，若有众生已生长业，能感大梵果报，舍前报已来入中阴，因色界四大和合，大梵宫殿地自然而起，白净光明隐蔽余处，色相圆满观无厌足，心所爱乐，住未有人。是诸众生昔已造业，能感可爱胜妙住处，因昔业故，感色界四大及四大所造色，因昔业及色界四大，宫殿即成。色界四大于此宫殿亦因亦缘，宿世所造业但是增上缘。」" }, { "type": "p", "text": "佛言：「比丘！如是大梵王处，有因有缘得起得成，本来法然由因缘起。是梵王住处，如一四天下大。是时梵王在中阴中，见此处所起欲爱心：『我今于此中坐。』即起爱时，于中受生。于此独住满十小劫，喜乐为食，依喜乐住，意生化身自然光明、自在而住。过十劫已，此梵王起欲爱心、起不安心，作是思惟：『愿余众生来共我住。』是时梵王作是愿已，二禅众生业尽舍寿，退来受生与梵同类。是诸众生见此大梵本来独住，作如是执：『我昔上生，已见此人端然独住，今从上下，犹见独住与昔无异。』复起此执：『此人是梵作者、生者，最为尊始，众生所作由此人成，神力自在，已生当生为第一父。我等今日从其而生。云何如此？我昔至今见其在此独自先生。』尔时梵王作是思惟：『我是大梵作者、生者，最为尊始，众生所作由我得成，神力自在，已生当生我是其父，一切世间皆我化生。云何如此？由我昔日起如是心：愿他众生来就我住。应我愿心，他即来生。我先在此，见其来生。』是大梵王于余众生，寿命极长，形色最胜、有大名称、有大神通及大威德。诸余梵众寿命则短，形色名闻、神力威德并皆不及。大梵王所住地，一切梵众次第遍满。本性法然世界应起时，因色界四大及四大所造色，独住梵天宫殿及地自然现，其色纯白微细净洁，光明可爱看者无厌，住未有人。是诸众生昔已造业，能感可爱胜妙住处，因昔业故，感色界四大及四大所造色，因昔业及色界四大，宫殿即成。色界四大于此宫殿亦因亦缘，宿世所造业但是增上缘。」" }, { "type": "p", "text": "佛言：「比丘！如是独梵宫殿，有因有缘得起得成，本来法然由因缘起，是独梵处因此次第遍满。诸梵本性法然，世界应起时，因色界四大及四大所造色，梵先行天宫殿及地自然起现，其色纯白微细净洁，光明可爱观者无厌，住未有人。是诸众生昔已造业，能感可爱胜妙住处，因昔业故，感色界四大及四大所造色，因昔业及色界四大，宫殿即成。色界四大于此宫殿亦因亦缘，宿世所造业但是增上缘。」" }, { "type": "p", "text": "佛言：「比丘！如是梵先行处，有因有缘得起得成，本来法然由因缘起。是梵先行天住处，一切梵先行天次第遍满。本性法然世界应起时，因欲界四大及四大所造色，他化自在天宫殿及处所自然起现，金、银、琉璃及颇梨柯四宝所成，光明可爱观者无厌，住未有人。是诸众生昔已造业，能感可爱胜妙住处，因昔业故，能感欲界四大及四大所造色，又因昔业及欲界四大，宫殿即成。欲界四大于此宫殿亦因亦缘，宿世所造业但是增上缘。」" }, { "type": "p", "text": "佛言：「比丘！如是他化自在天宫殿，及有因有缘得起得成，本来法然由因缘起。是他化自在天处，一切诸天次第遍满。诸天本性法然，世界应起时，因欲界四大及四大所造色，化乐天宫殿及地自然起现，金、银、琉璃及颇梨柯四宝所成，光明可爱观者无厌，住未有人。是诸众生昔已造业，能感可爱胜妙住处，因昔业故，能感欲界四大及四大所造色，又因昔业及欲界四大，宫殿即成。欲界四大于此宫殿亦因亦缘，宿世所造业但是增上缘。」" }, { "type": "p", "text": "佛言：「比丘！如是化乐天处，有因有缘得起得成，本来法然由因缘起。是化乐天住处，一切诸天次第遍满。本性法然世界应起时，因欲界四大及四大所造色，兜率陀天宫殿及处所自然起现，金、银、琉璃及颇梨柯四宝所成，光明可爱观者无厌，住未有人。是诸众生昔已造业，能感可爱胜妙住处，因昔业故，能感欲界四大及四大所造色，又因昔业及欲界四大，宫殿即成。欲界四大于此宫殿亦因亦缘，宿世所造业但是增上缘。」" }, { "type": "p", "text": 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"佛言：「比丘！如是夜摩天处，有因有缘得起得成，本来法然由因缘起。是夜摩住处，一切诸天次第遍满。是时夜摩天忆念昔时世界，如人眠觉忆梦中事。如得神通忆宿世事，是夜摩天忆昔世界亦复如是。尔时诸天作是思惟：『我今应往案行下界。』作是念已，互相谓言：『我等共去看彼处所。』余天答言：『我今同往。』尔时诸天各结群侣遍满案行，咸作是言：『昔日此处有须弥山王，是处所中是善见天城，此处是难陀宝池，此处是难陀宝园，此处是质多罗池及质多罗众车园，此处是恶口池及恶口园，此处是杂花池及杂花园，此处是波利质多罗境。』水厚四亿八万由旬，广十二亿三千四百五十由旬，周回三十六亿一万三百五十由旬，极此量住不复更长。此水轮上别有地界名曰大味，劫初感起，日夜稍厚转坚，譬如煎乳凝冷之时厚膏复上，大味地界最初起时亦复如是。是地大界数数起长，乃至应至已至、应满已满皆悉究竟，厚二亿四万由旬，广十二亿三千四百五十由旬，周回三十六亿一万三百五十由旬，极此量住不复更长。此地下际一亿六万并真金所成，上余八万金、银、铜、铁等七界杂成。是时地界柔软随事，譬如湴泥、乳糜、生苏及和面等，此地柔软随事亦尔。是地轮中央依众生业增上缘故，四方风吹掘成内海、起须弥山，有风运土、有风聚成、有风方正作须弥形，有风起须弥四顶，开善见城堑起善见城，作难陀池造难陀园、质多罗池质多罗园，众车池、园，恶口池、园，杂华池、园，波利质多树及俱毘罗罗园，由干陀海、由干陀山、伊沙陀海山、佉罗󲁏海山、善见海山、马耳海山、毘那多海山、尼民陀海山及四天下，中间洲地掘成洲海，起铁围山。如是树及拘毘罗罗园，此中昔是般住剑婆罗宝石，此中昔时有善法堂，昔时此中有内大海，此中有游干陀山及游干陀海，此中有伊沙陀山及伊沙陀海，此中有佉罗󲁏山及佉罗󲁏海，此中有善见山及善见海，有马耳山及马耳海，此中有毘那多山及毘那多海，此中有尼民陀山及尼民陀海，此中有四天下，有中间洲地及外大海，此中有灼柯婆罗山。" }, { "type": "p", "text": "「是夜摩天身形最大、飞行捷疾，由行疾故击起风轮，由此风轮为那罗延风轮根本。此风数数起长，乃至应至已至、应满已满皆悉究竟，厚九亿六万由旬，广十二亿三千四百五十由旬，周回三十六亿一万三百五十由旬，极此量住不复更长。此风坚劲物不能侵，若人有那罗延力，执金刚仗拟此风轮，仗还自碎风轮无损。次风轮上空中，雨水渧如楼大，或如车轴或如车𫐐，昼夜不息，犹如河泻无数千年。是水界聚周围有风名曰摄持，日夜恒起令水不散。如是水界增上未息，此水数数起长，乃至应至已至、应满已满皆悉究竟。" }, { "type": "p", "text": "「起成世界，宿业所感风力所成。复有余风旋圆而起，成西瞿耶尼及东弗婆提；复有余风四方四角，成北欝单越；复有余风如半琵琶，成南剡浮提。若风成山次第正上，山则有顶。若风起时或正或傍，所成山相或平或耸。复有风起一边急疾、余边则迟，所成山相一边则凹、余边平直。若风起时，相击深入还复更出，所成山势有岩有洞；若风相击深入下底不复更出，山里则空。由此风故起成诸四天下地，或深或耸，有处显现高八万由旬、有处甚深四万由旬，复有别处高四万由旬、深二万由旬，复有别处高二万由旬、深一万由旬，复有别处高一万由旬、深五千由旬，或复有处高五千由旬、深二千五百由旬，或复有处高二千五百由旬、深一千二百五十由旬，或复有处高一千二百五十由旬、深六百二十五由旬，或复高六百二十五由旬、深三百十二由旬半。以此因缘，一切器世界起作已成。是时二种界起长，谓地、火两界。风界起吹，火界蒸练地界。风界恒起，吹一切物使成坚实。既坚实已，一切诸宝种类皆现。既显现已，天降甘雨渧如楼大，渐细如轮乃至车轴，或如涌泉无数千载，遍满善见城堑、那陀池、众车池、恶口池、杂花池、内大海，由干陀海、伊沙陀海、佉罗󲁏海、善见海、马耳海、毘那多海、尼民陀海、四天下中间洲地、外大海。以此因缘，一切世界水皆遍满。" }, { "type": "p", "text": "「于是忉利天及四天王天，舍上天报于中受生。复有诸天寿终福尽，从上天堕于四天下受人道生。是时诸人喜乐为食，依喜乐住，意生化身自然光明，安乐而住，飞空中行。是时日月未出于世，星宿未有昼夜不分，未辩年岁及四时八节，无男女异，亦无父母、兄弟姊妹、夫妇儿息，无奴无主，一向受用自在欢乐，未有姓字并号众生。是时水界稍稍就减流向下处，是时大海乍增乍减，开川源路水所减处，有地肥出大甘大味，生长覆地，色、香、触、味可爱具足；如细蜂蜜无苦澁辛，地肥大味亦复如是。是时大味馨香充满，时有一人嗅此香味起欲著心。起欲心已，指捻大味嗅而尝之，知其甘美如细蜂蜜，抟而食之。余人见其食美无厌，相效抟食。是时诸人食地味已，身稍坚重，从此以后，不能如前飞行空中，是时身光可爱因此失没。既失光已，黑暗还生，本来法然。是四天下黑暗覆时，日月二轮乃出于世。日月出已，辰宿次现。星宿现已，昼夜有分。昼夜分已，半月一月是时显现。半月一月既显现已，四时八节及以年岁并皆具足。如是多时世间起成。如是多时，六十小劫究竟已度。" }, { "type": "p", "text": "「是时众生食此地味，依地味住久久时节。其中众生食味多者，形容丑陋、少威德力、少神通力。其中众生食味少者，色形可爱、身有威德、神力自在。以此因缘，一切众生色形优劣，由此优劣生胜负心，由此心故而作是言：『我今胜汝，汝不及我。』是时恶法始行于世。计胜负故，地味色香从此而失。是时诸人和合聚集，忧恼困苦发声啼哭：『咄哉！恶法已出于世。因色形故憍慢毁他，由此恶法失我胜味、不可思议色、香、触等。』是时诸人食余美味，作是念言：『咄哉！似我昔时所食地味。』追忆悲恼，是语至今皆已忘失，无复有人忆说之者。此味失已，复有别味名曰地皮，色、香、触、味悉皆甜美，如细蜂蜜。是时诸人皆悉来食，依此饮食长时得住。是中诸人为贪味故，多食地皮，形容丑陋、薄威德力、少神通力。其中众生食味少者，形色可爱、身有威德、神力自在。以此因缘，一切众生色形优劣，因此优劣生胜负心，由此心故而作是言：『我今胜汝，汝不及我。』由此恶法次行于世。计胜负故，地皮色香从此而失。」" }, { "type": "juan", "text": "立世阿毘昙论卷第十" } ] }, "special_structures": { "l": 265, "juan": 20, "space": 56, "lg": 41, 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