随相论

随相论一卷

德慧法师造

陈天竺三藏真谛译

论中解十六谛

十六谛总问：为物有十六、为名有十六耶？答：毘防夷反颇判何反沙翻为广解师解，为物有十六，故立十六名，实有其体故称物。经优波提舍翻为离欲修善说师解，名有十六，物唯有七，苦谛有四。谓无常、苦、空、无我，集、灭、道三谛各一，合为七。佛本说优波提舍经以解诸义，佛灭后阿难、迦旃延等还诵出先时所闻以解经中义，如诸弟子造论解经，故名为经优波提舍。毘婆沙复从优波提舍中出，略优波提舍；既是传出故，不言经毘婆沙。今先依前释。属缘故称无常，有为法无力，不能自起，藉缘方起。如婴孩小儿不能自起，藉他扶持方复得起。所言缘者，即是贪爱及业。必须具此二法，五阴方得生。业能生果，虽复能生，若无贪爱爱著、应生处者，果亦不起。由如地水等能生谷牙，若无人功以谷子安置地中，牙终不得生。未起贪爱及业时，果则是无起。贪爱及业因缘和合，果方得生，生则是有。业力若尽，果则谢灭，还复成无。即是先后，先后无系，属于缘故。言属缘故名无常。逼恼性故名苦。逼恼有两种，一违逆逼恼、二随顺逼恼。若于佛弟子，是违逆逼恼。佛弟子于生死中恒生怖畏，经中譬云：譬如烧利剑，火光耀眼，人执之在侧，欲以相害，于念念中恒生大怖畏。佛弟子怖畏生死亦如此。此下是违逆义。而生老病死等，恒相逼恼故苦。若于凡夫是随顺逼恼。凡夫爱著生死，即是随顺义。如兄弟二人，兄甚爱弟、弟恒恼兄，兄虽受恼犹自爱之。凡夫爱著生死，虽复受苦犹爱著之，故以逼恼性为苦。对治我所见故名空。凡夫执一切法言是我所，今明一切悉非我所，为对治此见故名为空。对治我见故名无我。凡夫执五阴等以为我，今明一切法悉无有我，为对治此见故说无我此四是苦谛。

次释集谛四名。种子法道理，故名因能生果。是种子法具四义，是其道理。四义者，一、种子破则不能生，如取种子磨之令破，虽具诸缘，不复能生牙。贪爱等烦恼亦是生果之种子，若为道所破，虽具余缘，不复能生果。二、陈宿故虽具诸缘亦不能生牙，以种子经时节久故。贪爱等生果亦复如此，声闻六十大劫修行、独觉百大劫修行、佛三阿僧祇劫修行。三乘人在未发心之前，于一阐提位中起贪爱等烦恼，烦恼生业，业所感果犹未受之，从修行已去多历时节，功德智慧既转深广，映蔽先因力用衰弱，虽具余缘不能生果。《大有经》说：九十八惑生一烦恼，一烦恼生九十八惑。如因贪具生九十八惑，皆能生贪。三、失时故虽具余缘则不生牙，如春种则生、冬则不生。因失时亦不能生果，如鸯掘魔罗因无明断二千命，死必应入地狱；而现身得成阿罗汉，先所作恶以时差故，虽具余缘不复得生果。四、因缘不具，虽不破、不陈宿、不失时亦不生牙。如地水人功等因缘不具，故不能生牙。因生果亦尔，虽未被破、未经久时及失时，而因缘不具，则不能生果。若众生作业能牵生果，须具三事：一亲近善知识、二有信向心、三作功力恶业。须三事对此求之，若无三事，因缘不具则不能得果，故《丑陋经》云：若众生愿生人中，而作业因缘不具故，乃于畜生等中受果。若作恶业，应于畜生等中受生，因缘不具，乃于人中受果。如阿罗汉，虽具有诸业，以断烦恼尽业，无烦恼为伴故，则不能牵生。又如中灭阿那含，用业已尽，而贪爱未尽，不得受色界生，生在中阴中。又如得初果，竟起修道所灭烦恼，烦恼生业，虽具业烦恼，由断见道所破烦恼故，不复得用新业受生。世间种子法，必须具四种道理，方得生牙。贪爱及业为种子法亦尔，必须具四种道理方能生果，生果故名因。

问：业及烦恼，何者正为种子？答：烦恼为正。烦恼生业，业不能生烦恼，烦恼是本故。又有业无烦恼，必不能牵生；有烦恼无业，由得中阴生。

二显现故名集起。显现有两义，一、贪爱与业相应令果得生，未生时果未现，生时则显现。二、贪爱能显于境界，境界实是鄙恶，而贪爱转心谓境界为好，即显现境界令好。如一女人，三识往观之，凡夫见之谓为可爱之境，虎狼观之谓是可食之物，圣人观之谓为骨藏。谓为骨藏，此是称境而知。谓为可爱、可食，并由贪爱显现此境故尔。由贪爱显现，应生处境，于中起染著故，业得生果；若无此二显现，果则不得生。明此两种显现，为释集起义。外道谓一切法唯有一因生，言自在天一因生一切物。今为破此见，明众缘集聚方能生果。虽复众缘集聚，若不能令果起亦非因义，集聚而令果起方得是因。二种显现亦明集聚义，亦明令果起义，故以显现释集起。如窑师埏埴绳水等众缘聚集，共生一瓶。能拔出果令成就故名缘。因直感果令起，缘则能令果生，使一期报得具足成就。

次释灭谛四名。五阴尽不生故名灭，此据果报为语。现在五阴尽、未来五阴不生，故名为灭。今取灭名目无为体耳。灭谛自以无为为体，不取五阴灭不生为体。五阴灭不生有三世，灭谛体是无为，非三世法。五阴灭不生有三世者，如舍利弗、目揵连等五阴，是过去灭不生；凡夫五阴则于未来方灭不生；若现在圣人五阴，则是现在灭不生。无为法中无五阴，五阴不于此中生，故用尽不生义以目无为。又五阴若尽灭不生时，方证得此无为故。以尽不生义目无为故，名无为为灭。能灭三火故名寂静。三火有两种：一、欲瞋痴为三火。此三有三义故名火：一能烧众生一切善根、二此三烦恼能使心热即有烧心义、三能然三界故名火。此三烦恼遍三界中，从六尘、六根、六识生。此烦恼根尘识皆是有流，由此三烦恼故不得安乐。三烦恼如火能然，根尘识如薪是所燃。问：上界无瞋，今那得言有瞋耶？答：凡夫生上界者具有见谛烦恼，在上界非无之，但不得起故言无。今言有者，就理为语。二、以三苦为三火。此三苦能烧众生令不得安乐，若欲界则具三苦，色界则具坏、行二苦，无色界唯有行苦。三苦即是三灾，苦苦是火灾、坏苦是水灾、行苦是风灾。有此二种三火则喧动，以灭此二种三火故名寂静，无三抂故名妙。三抂者，谓生、老、死为三苦。此三苦平等遍三界中故，偏说此三苦为三抂。三界皆有生，故有生苦。若欲界则有头白面皱之老，六天及色界乃无此老相貌亦有改异义，如采画始时则分明可爱，久则采色歇薄，上界色身亦有此义，即名此为老。无色界心亦有老，果报将尽之时心用改异，昔时定心坚固，将终定心劣弱恒欲退堕。故三界皆有老苦。三界皆有终尽，故皆有死苦。所以名此为抂者，凡夫之性恒求安乐，所以修世俗善望得乐报，而此三横灾使其受苦，故名三苦为三抂。无为之中无此三抂，故名为妙。

问：上界生时自不苦，何故名为苦耶？答：未必生苦受故名苦，生是苦本故名为苦。无为不生所以无苦，生死有生所以有苦，故名生为苦。如地狱是处所之名，处实非苦，但处能生苦，故名地狱为苦。

问：生苦，三苦中是何苦耶？答：若是苦受生是苦苦，若乐受生是坏苦，舍受生是行苦。欲界生具有三苦；色界生具二苦，谓坏苦、行苦；无色界唯是行苦。老苦亦具三苦，若转乐为苦则是苦苦，若转苦为乐、转乐为乐则是坏苦，转乐为舍则是行苦。约三界类此死苦，亦具三苦，类前可解耳。

问：经中说有几苦耶？答：说有无量苦。此间所说八苦以外，分别复有诸苦，但止说七苦耳。旧八苦中不说病苦，说七苦竟言等等余诸苦。所以不说病苦者，病苦唯在欲界人中近，不遍欲界天中，故不说之。天中所以无病苦者，病从内外缘生。外谓寒热不平等、饮食不调适，故致病苦。内者或行多令四大弱、或坐多令四大弱，四大弱故成病。上界外无寒热不平等、饮食不调适之缘，内四大既强，无有行坐过差之缘，故不得有病苦。曲解亦有病义。六天作欲事，或三日不食乃至七日，不至七日则死，未死之前四大弱，亦得名病苦。

问：余四苦云何？答：五阴若通三界，求不得、爱别离、怨憎会。此三苦上二界定无，以名自住果报，无有杂住一处故，无此三苦。欲界六天则具有之。下品诸天愿乐上品，不得故生苦，即求不得苦。与阿修罗鬪战，即怨憎会苦。鬪战不如，为阿修罗所缚所破，即爱别离苦。解脱一切失，故名永离。一切失者，是因、缘、果报。因是烦恼、缘是业、所受五阴是果报，此三是过失法。究竟解脱此三，非暂时解脱，故名永离。

问：烦恼何故称因、业为缘？答：烦恼是种子，正能牵生，故名因。若无烦恼，虽复有业，则不能牵生。若无业有烦恼，犹得生中阴。若烦恼尽，业虽得庄严果，终由烦恼生业故得果。

次释道谛四名。于中行故名道。凡有两释：一云尽无生智是能行、戒定慧是所行。从苦法智讫道比智，十二心皆断烦恼是尽智，第十三心是无生智。戒有有流，本是有流，由两智行之故成无流。定亦如此。智有三种，谓闻、思、修。修慧亦有有流、无流，亦由两智行之故成无流。尽智行之者，苦流智现前，具八分圣道。戒、定本是有流，今为尽智行之故成无流。尽智有二种，一是正见、二是正思惟。同观无常而有麁细，正见细、正思惟麁，而此二互得相生。若以正见为尽智，亦得言使正见成无流，终是以尽智令智慧成无流。如此明义，则一时中为尽智所行，故令戒定慧成无流。以异性故得同时，乃至阿罗汉悉如此。若还以正见望正见、正思惟望正思惟者，则不得同时，必以前正见使后正见成无流。正思惟亦尔，一时中不得并有，一性两法故。若如此明义，则异时明智慧，为尽智所行，乃至阿罗汉悉如此；为无生智所行，乃至阿罗汉悉如此。为无生智行故戒定慧成无流者，见谛有后十心，后十心属果。若须陀洹人作十二心观者，则是无生智使同时戒定慧及异时慧成无流。

问：苦法见即是无生智，何不说之耶？答：苦法见若形待苦法智，亦得名其作无生智；若望苦类智者，其复为苦类智作本；断上界烦恼，复属尽智。既不定是无生智，故悉属尽智。唯第十三心定故，可说为无生智。第二解言，戒定慧为无流心所行成无流故名道，则以无流心为能行、戒定慧为所行，尽、无生智是助心法故。前解异后释，言于中者，于戒定慧中与理相应故名如者，若通论则与四相应理相应故名如，若别论与不断不常中道理相应故名如。如是得理之智，若以邪思惟不如破之，不能使其成不如，故名如。

正见所作故名正行。若声闻人闻正师说正教，从正声名生正闻，正闻生正修，作如此次第习学，名为所作。若是独觉及佛，则从正思生正修，无有从正声名生正闻义，以此两乘根利，自能思惟得悟。

问：独觉及佛，根本悉经闻法故得生思惟修慧，何故无正闻生正思耶？答：宿世非不经闻。今论即事，非是忆昔所闻乎。时师作此说、依此说，依此而生思慧，直端然思惟自得悟理；声闻则必依师语思惟之。永过度故名出离。有两解。一解言：由邪思惟故生烦恼，烦恼生业，业生果报，此等皆是不正思惟故。若生无流智慧，智慧生戒定等，皆悉是正。正与不正相反，正即过度不正，非暂时过度，及是永过度。又一解：烦恼是倒，智慧是不倒。倒与不倒相反，不倒永过度倒。前解则广，后解则略，故有异用。前家又一解十六名，言非永法性故名无常。若无为法本来是有，永无有生、永无住灭。有为法暂生暂住暂灭，此法性尔，故名无常。从无明生故，苦者不解世间事故。苦近不解世间事已自是苦，况不解真实甚深理邪？弥是大苦无明根本是苦，由无明故受生死报故，生死无处不苦。中间人所离故名空。六根是中间，佛自以聚落譬六根。今言中间，如聚落之中间。我人不在此中间，故言人所离。以为我人所离，故名为空。不自在故名无我者，自在有两义：一、不依他故名自在，若不由他生住灭则是自在；二者随意所作故名自在，若欲令火冷火辄冷、欲令水不湿水即不湿者，此则是自在。一切有为法依他，故有生住灭，又不得如意。若有神通能转变者，终须依定等修学方有此用，既不免依故无自在，既无自在故无有我。来道理故名因，今次第举譬释之。以种子为譬。如有种子，不藉余缘自有生树之力，树犹未生，而种子既有能生力，能令牙等后时来。现在业分为四分。初分者，当作善恶业时，不藉余缘便自有能感果力，果至命终犹在未来。业既有能感果力，能令果后时来。现在有能令来之道理，故言来道理名因。出道理故名集起者，种子本能生树，树牙茎枝叶等本在未来，今以种子内土中、藉地水等外缘方得出牙，牙才起现在种子即灭。业亦如此，本能感果，果在未来。现在报既尽，先受中阴生，中阴生才起业，初分即谢。业有能出中阴之道理，必须因缘聚集中阴果方生，故言出道理故名集起。行度故名生处者，牙先出现在，从牙生茎，从茎初讫至未生华以来名为行度。行者渐渐增长。度牙位，茎才生，牙便谢。业亦如此，先受中阴牙，舍中阴牙受正生，从柯罗逻初至第七分之终，名为行度。渐渐增长故名行，过中阴位故名度，柯罗逻才生业，第二分便谢。柯罗逻等次第生故名生，此生从业生故名业，为处故言行度，故名生处业。第三分自用强。若无业用，虽有余缘生果，终不得起。

所依道理故名缘。茎先渐长犹未生华，从生华以去至结子，子又生未来树，皆名所依道理。华果等皆依此位种子而得生。华才生种子，第三分便谢。业亦如此，从柯罗逻初至第七分，未能作生死因及解脱。至六根具足第二刹那已去，能造生死解脱因，此位是业第四分。此第四分初以去，若苦乐若恶若善，皆依业第四分。业第四分是依道理，故名为缘。业第四分才生，业第三分便谢。业第四分自用亦强，果既已生，藉余缘义则弱，正由业用故果得具足。若业第二分感中阴生，因缘俱弱，以贪爱为因、业为缘二事俱弱，不可以种子全为譬，止少分为譬耳。当作业时具能感此四位，果逐时节有异，有此四种。约此位故，分业为四分。

问：一业那忽俱感此果耶？答：就一刹那明一业，亦得义分为三分，前分后分弱、中分明强。弱感中阴，强感生果。若无流业则初强后弱。

问：业生果与种子若为异耶？答：此义不同。若依萨婆多等部，明有为法皆刹那刹那灭者，一种子且据十刹那为语。若当分论相生者，第一刹那能生第二刹那，第二刹那能生第三，恒隣次明相生。第一生而即灭，不至第二，岂能生第三耶？若就向分因、约相续为语者，第一刹那同分因即能生第二刹那以去乃至华实，同分因摄此业果在未来。第一刹那灭，第二刹那同分即摄第三刹那以去果在未来，后去次第类此。若无第一刹那种子为本，则不得有第二第三刹那，次第相续故。初一刹那种子，以得说其能生。后诸果言同分因者，种子四大即四分，同能生一果，故有此名。不如业有同随得摄其因果。若正量部，色不念念灭，有暂住义。种子未生牙时，只是一种子耳。若当分论生果，正生牙果。若约相续，亦有生茎叶等义，后去类皆如此。业则不尔，业虽自灭，有无失法在，摄其果令不失。今且据戒善为语。戒有根本，根本有前方便及正方便。前方便有三事，一大众和合许为受戒、二正乞戒、三时节。时节者，要期尽形寿息一切恶。正方便者，师为其说一白三羯磨，至第三羯磨竟，即得护身口善。此善即是戒，以要期心等缘摄之，以此为根本，尽形寿不灭，从此后相续恒流。若中间作罪，戒则不复流，若忏悔竟则还复流。言流者，从根本流出。一刹那戒善所流出者亦生即灭，不从此刹那戒生第二刹那戒，还从根本流出第二刹那戒，如此后生者能从根本流出。若是萨婆多义，有同随得系之。戒善生虽谢，同随得系其住在过去，系果在未来。若正量部，戒善生此善业，与无失法俱生。其不说有业能，业体生即谢灭，无失法不灭，摄业果令不失。无失法非念念灭法，是待时灭法，其有暂住义，待果生时其体方谢。若是定戒，皆有随根本相续流义。布施物则随物在善恒流，若无流善不能得果。无有无失法与善俱生，无有出在余心无流善恒流义。

问：业与无失法俱生，同是有为法，业体何故灭、无失法不灭耶？答：善是心相应法，故生而即灭。无失法非心相应法，故不念念灭。萨婆多义同随得亦念念灭，但非心相应法种类，自相续不断。

问：布施善恒流定云何？答：身口是业体，以相貌为身业，以语言为口业。运手捉物或取物、或擎物与前人，此即是相貌，即以此相貌为身业。发言呼取某物施某人，此语言即是口业。发起身口业缘有三种：一、三善根；二、从三善根生正思惟；三、从正思惟生作意，谓作施意。若总论，用此三缘发身口业；近论，正是作意发身口业。言布施者，以三缘发身口业，故名布施善。菩萨默念而雨宝，意业亦是施业。田有三种：一福德田，如佛及菩萨等；二恩养田，如父母等；三贫穷田，即饥寒众生等。若施福德田，则无痴善根多。若施贫穷田，则无痴瞋善根多，对贫穷众生必起慈悲故。无瞋善根多，一时中乃具三善根，随所对田故不无多少之异。施复有二种：一恭敬施、二利益施。若恭敬，当施时善生，施竟则善不复流。所以尔者，如佛已涅槃，为恭敬佛故以衣食等供养。又如世人以衣食等供养过去世尊，亦有恭敬故。既无人受用此物，故善不得随事而流。二利益施者，为利益前人四大，以前人受用此物四大增长故。为利益而施者，善则随三事恒流。三事者，一、三善根；二、余物；三、众生。三事中若一事不具，善则不复流。如余物虽未尽，众生犹受用之，而施主已死、或起邪见断善根，善无复根本则善不复流。若施主生存、善根不断，能受用人未灭，而余物已尽，善亦不复流。若施主不断善根亦不死，余物又未尽，而能受用人已谢灭，无复人受用之，善亦不复流。余人虽用，非施主本心所期，唐自受用，善终不资。若檀越施心通普，此则随用皆有善资。故为福田者受他施时，须将其约，若听随意用，则随所回施，传传生福则无穷。若不尔者，辄回与他，乖施主心，回施人非但无福亦更招罪，乃至后应堕恶道中更相报偿。此不容易，故宜慎之。

问：断善根竟，善既无复根本，云何得更生善耶？答：此应更作两问。须陀洹初道无流，无有无流种类为根本，何得以阿罗汉退起修道所破烦恼？烦恼无不善根为本，云何得生耶？答：生有两种因，一先生因、二俱生因。先生因即是三善根，未作善时先有此善根，能生所作善，故名先生因。俱生因者，即是作意思择故善生，只思择时是善生时，故名俱生因。若善根未断，作善之时从两因生；若善根已断，作善之时则唯从俱生因生。若善生时，还复接三善根，令与善心得相应。断善根，非是善根体都灭尽，直以邪见隔之，无复有善心与其相应，名之为断。若无流道生者，有流善根体则灭。须陀洹初道无流，尔前未有无流善根，唯从俱生。阿罗汉退起烦恼，三不善根已尽，亦但从俱生因生。

问：小乘佛受施食，食此食时作便利不？答：佛无便利。佛颔下两边向颈各有千筋，受一切食味，食下至此便变为血肉，故无便利。转轮王有两解：一云有便利、一云无有。三乘同凡夫亦有便利。若六天食名须陀，须翻为善、陀翻为贞实，此食精妙亦不成便利。

无共系义是灭义，共系净尽故名灭。例前止应有后句，而有前句者，天竺云尼卢陀，此一名有十义，覆亦名尼卢陀、兰亦名尼卢陀、灭亦名尼卢陀。今示说灭义不说余义故，以初句分别之。《中阿含》中有《解系缚经》云，佛语比丘：贪爱在汝眼中，汝须灭之。若灭贪爱，汝眼亦灭，因眼对色生贪爱共系缚识。贪爱即烦恼系缚，眼及色境界是系缚。若灭贪爱系缚，眼等系缚亦坏灭。经譬之云，如以锁锁，系人置牢狱中。锁是一系缚，狱是一系缚。若打除锁又烧灭狱，则离二系缚。两缚共系众生，故言共系。解脱贪爱故言净，解脱境界故言尽，此即是余、无余涅槃。贪爱灭是有余涅槃，境界灭是无余涅槃。眼既如此，耳鼻等悉然。三有为相解脱故名寂静。三有为自有二种，一以三世为三有为相、二以生老灭为三有为相。所以不明有住者，有为法无住，住是无为相，故不说之。由邪思惟故起烦恼，烦恼生业，业生果报，既有因果相生故有三世；无为法无因果相生故无三世。有为法本是无故有生，有生故有老灭；无为法本有故无生，无生故无老灭。有为法具有二种三相，喧动故非寂静；无为法解脱此二种三相，既无喧动故名寂静。就一烦恼有一解脱，九十八烦恼即有九十八解脱。诸法本来不生，不生即解脱。众生颠倒故，于色等而起贪著，因贪著生业，业生果报。烦恼贪著色，不能称所对无为之理。所对无为，即是此贪爱若被断，即证得此无为，故九十八惑有九十八无为，业及果报逐。烦恼，无别有无为。

真实善故名妙。善自有四种，一真实善、二自性善、三相杂善、四发起善。真实善者，即是涅槃。生死是恶法，涅槃无恶，不从因缘生，故名真实善。自性善者，即是无贪无瞋无痴三善根。此三善根不藉余缘，性能对治贪瞋痴三恶。涅槃无三恶，其与涅槃相称，故名为善。譬如三药非藉余缘，性能治病：油能治风、苏能治热、蜜能治淡。三相杂善者，是意业善，由与三善根相应故生信智等善。信智等生时，心及助心法与三善根相应悉皆成善。未杂之时，三善根各能治一恶。心及助心法不与三善根相杂则无治恶用，相杂之时则能备破诸恶。如众药未相和杂之时各能治病，和杂以后则无所不治。四发起善者，是身口善。身口本无善，由意业善发起身口，故身口生善。譬如水本非药，以药内水中而煮之，由药发起水，使水亦成药。三善根皆由随顺真实善故得成善。恶是麁法。无为无恶是真实善，故名妙好。

问：心及助心法与三善根相应时，一时中具与三善根相应不？答：一时中具与三善根相应。如信智等现前时，此心得理即是无痴，贪瞋不起即是无贪瞋。

问：心及助心法与三不善根相应时，一时中具与三不善根相应不？答：恶心现前时此心乖理，恒与无明相应。若与贪相应时，不与瞋相应，以恶性相反故。

问：三善根是心法不？答：非心法故，有时不与心相应。如僧祇等部说，众生心性本净，客尘所污。净即是三善根。众生无始生死已来有客尘，即是烦恼。烦恼即是随眠等烦恼，随眠烦恼即是三不善根。由有三善根故生信智等，信智等生时与三善根相扶，故名相应。由有三不善根故起贪瞋等不善，不善生时与三不善相扶，故言相应。若起邪见断三善根，三善根暂灭非永灭，后若生善还接之令生。若断三不善根者，断则永不生，最胜息故名永离者。如人处在怨贼之中则不得安息；若断离怨贼，离之未远，乃有安息义，非最胜安息；若都出其境界者，方是最胜安息。内合亦尔，若在烦恼怨贼中，则都未安息？若虽复稍断，断之未尽，乃有安息义，非最胜安息；断之若尽，永出烦恼外，方是最胜安息。阿罗汉烦恼都尽，永不复生，是最胜安息。须陀洹见谛烦恼都尽，永不复生，亦是最胜安息。

为对治邪道，故名为道。九十六种沙门皆行邪道。所以称邪道者，行此道者去无所至，故名邪道。若行戒定慧正直道者，得至涅槃。为对治邪道，故说戒定慧为道。又解，言可觅故名道。如人期心欲至一方，先须觅道路；若欲求解脱，须先觅出世道。戒定慧是可觅之处故名道。对治非如故名如。有两解：一明对治非如理、二明对治非如行。四倒与理不相应，即是非如，以常乐我净置生死中、以无常苦无我不净置涅槃中。今观生死是无常苦无我不净，涅槃是常乐我净，与理相应即是如。问：小乘涅槃云何得是我耶？是我则一切法不皆是无我。答：小乘明一切法中无我，故名无我耳。涅槃有体，有体即是法我。对治行不如者，外道有常见、断见。常见者，计我不灭，于未来受报。为未来报故，于现在修苦行，凡有十一事：一永坐，恒坐不起。二大发行，不住不避山谷险难而漫行。三不食，断食自饿。四长倚，恒立一处。五随日仰头视日，朝则东视，随日上落视之不懈。六五炙，当昼大热以日炙头，四边然火以炙身。七眠刺，取刺置一处，以眠其上。八投岩。九赴火。十投水。十一供养诸天，自挑出筋为琵琶弦弹之，而预供养诸天。断见者，谓身灭我亦灭，无有未来现在，恣心所作造种种罪。此行并不与正行相应，故名不如行。今观不常不断离二边行中道，与涅槃国相称事，故名正行。所以呼涅槃为国者，有二义：一、大力人所镇故。大力人即是佛及独觉阿罗汉，证得涅槃无有过失，故言镇。二、怨贼不侵故。涅槃之中永离烦恼，即是不侵。不称事有三义：一不肯去、二僻路、三疑路。若起我见者，以生死为极处，不复进求涅槃，即是不肯去义。虽欲进求，而修戒取，即是僻路。于无流八定及有流八定，不知何者是正，即是疑路。若修无流慧，分别是非，即除疑路。既除疑路，亦除僻路。不著生死，即除不肯去。修无流慧，能除我见、戒取、疑等烦恼。涅槃无烦恼，即是与涅槃相称事。此事不邪，故名正行。对治一切怖畏，故名出离。一切怖畏者，佛问波斯匿王：有人说，有大山从东方来，下历地、上际日轮。如是次第明有人说，余三方有大山来。汝今欲作何计？王答佛言：世尊！此不可以爱语而得却之，不可以布施而得却之，不可作怖畏事而得却之，不可兴兵而得却之，非此四方便所。如我今唯当一心急修八分圣道以求出离耳。

佛又问：如有火来烂汝头、烧汝衣。汝为当先须灭火、先须修八分圣道耶？王答言：世尊！火烧我头及衣，我若灭火乃是暂时得免苦，非是永免；若修八分圣道则永离苦。我当先修八分圣道，不先灭火。四方山即譬老、病、死、爱别离四苦，老苦能坏少壮、病苦能夺强健、死苦能倾寿命、爱别离苦能乖富乐。前来皆是出异义，天亲所执同经优波提舍师义。

论主云：如我所信所解，今当说之。有生有灭故名无常。有为法有生灭故，不得是常。生即是有，灭即是无，先有后无故是无常。生何故非常生、灭何故非常灭，而言生灭是无常耶？解言：生坏于灭，故灭非常。灭复坏生，故生亦无常。相违性，故名苦。五阴是苦聚，恒违逆众生心，令其受苦。众生无不爱所受身，以衣服饮食种种将养，而其不知此恩，恒生诸苦违逆众生心，于衣食增减之间恒生苦恼，欲令得安。所以坐久则生苦，厌坐须行，久行又生苦，如此四威仪中恒相违逆。所以恒违逆众生心者，由所缘境界非真实故，违逆生苦。体所离故名空。一切诸法皆是假名，有名有义而无有体。和合能生是因义，于和合中以立因名。所生是果义，于所生中以立果名。而因果无体。何以故然？根尘和合能生识，离根尘外岂别有因体耶？和合故说识生，离和合外岂复别有识体生耶？有因果无能作能用，无有因果是有因果名义。无能作者，因无体无真实能作。无能用者，果无体无真实。能受用苦乐名义中无体，即是体所离义，故名空。无自人故名无我。佛说有法不出十八界，若言有我，是何界所摄？若十八界不摄，故知无我。此破跋和弗多罗可住子部义。其救义云：我遍十八界中，岂可令别为一界所摄耶？其所执我，言不一不异，是不可说藏。今更破之，如眼根与色尘是所缘，眼识是能缘，缘根尘故生识。今先就所缘中破之。我遍在根尘中，为一为异？若其异者，则应所缘有根尘我三法，佛何故止说二不说三耶？若言有我异于根尘，而佛不说为所缘者，此我则无用。又若言异根尘者，汝说不异义此则坏。若言我与根尘一，则唯有根尘，何处有我？则汝说不一义又坏。次就能缘破之。我与识为一为异耶？若异，则能缘有二种，谓我及识。若有二法，佛何故不说耶？若虽有而佛不说，则我无用，又汝说不异义则坏。若我与识一，识从缘生既是有为，我亦应是有为，汝立我非有为、非无为，此言则坏。又汝言不一，此言又坏。若破外道计我者，外道立我义以四智证知有我，一证智、二比智、三譬智、四声智，以此四智证知有我。外道有断常二见，若是断见者，谓即此身是我，故身灭我亦灭。既即身是，现见有身，即是证智知有我。若见出息入息等五种是我相，既见其相，则知有我，此即是比智知有我。若见自身有我、知他身亦有我，即是譬智知有我。闻圣师说有我则知有我，是声智知有我。若常见者，则唯比、声二智知有我耳。常见者言，隣虚及我不可见，非证智所知。复有常见者亦言，我是证智所知。其说眼中之白精是月，白之中间赤精是日，赤之中间青精言是空，青精中人子是我，我则常，此亦可见，故是证智所知。月是母造，日是父造，空是自在天造，我非因造故是常。所以名青精为空者，若覆之则不见，知其是空。天亲次第破之，证智所知不过七法，即是六尘及识。六尘及识并非是我，岂得为证智所知耶？比智所知者，如眼、色、空、作意等因缘生眼识，识即是明用。既见其有用，比智知必有眼，我无别用，以何义比知有我耶？譬智者，如见家牛形容，譬类知野牛形容状亦应如此；我既非证智所知，亦非譬智所知。声智者其执我，是圣师说言有我，我信圣师声说故立有我。此亦不然，汝师有断常二说。若如跋婆梨柯、阿赖伽也杨荷反、优楼迦脚何反等三外道，起常见执言有我，说有未来；若是诃梨多、闻陀、阿输罗耶那等三外道，起断见执言无我，不说有未来。汝师所说有无自不定，岂可以此为证有我耶？言无自人者，计我者言，我是五阴主，独居五阴中，譬如国王。国是自己所有，不与他共。今明五阴无主，故言无自人，故名无我。

问：外道明我有何用耶？若有用则可以比智知。答：其说我外相有五、内相有九，此是优楼迦等作此执。外相有五者，一出息、二入息、三瞬、四视、五寿命，具此五相故知有我。五相即五用，今破之。若以前四相知有我者，如卵无前四相，岂有我邪？其救义云，虽无前四相，有第五相则知有我。又破之，寿命必与身相接。汝明我得解脱时我则离身，我离身时则无复寿命，岂得以寿命证知有我邪？内相者，其说我是常，心是隣虚，心亦是常。别有法非法，法者是善、非法是恶。法非法能令我心共合，我心共合生九法。从我心生觉，能觉知故；从觉生苦乐；从苦乐生欲憎，于乐生欲、于苦起憎；从欲憎生功力，作功力欲灭苦求乐；从功力生法非法。若常见者，计有未来故，于现在修诸苦行，名之为法。若断见者，计无未来故，于现在恣心造恶，名为非法。从法非法生修习；修习既熟其用速疾，修疾即是因力，修疾故能疾忆念过去事。由别有法非法合之，故九法中生法非法，有时作善、有时作恶。别有法非法，凡有五种事，一能使火上升、二能使风傍行、三能使地水沈下、四能使隣虚和合、五能使我心和合。外道说有二灾，一中间灾、二火灾。中间灾者，凡经三百千拘胝，即是三百千拘胝劫，一百千拘胝火、一百千拘胝水、一百千拘胝风世界。于火灾时，世界一劫灭、一劫生，水风时亦尔。灭则麁尘灭，本隣虚相离而住。生则是法非法使其共合，法合为善道、非法合为恶道。本尘既合，从此增长，更生诸尘，故成世界，我心亦逐外尘离合。度三百千拘胝，中间灾满。至火灾时，复经三百拘胝，世界一向灭，本尘一向相离而住，我心亦一向相离而住，则我暂时解脱。度三百千拘胝火灾满，法非法复使其共合。

问：火何故上？风何故傍行？地水何故下？答：火能成熟物，若火不上升，众生则无以得成熟饮食等物。又火有光明，主于智慧故在上。自在天身备有六道，从心向上是人天，从心下向至脐是阿修罗及鬼，从脐下至足是畜生及地狱。人天光明、有智慧，故在上；火有光明，主于智慧，故在上。风若不傍行，众生则无以得去来。如船在海，风若沈下上升，船则不得进，由风傍行故有去来。地水若不在下，则众生无依处。地水暗生惑，惑属地狱、畜生，故在下。地狱、畜生暗而有惑，故在下地。地水暗生惑，故在下。为欲永得解脱，故修戒、施、苦行、定四法，从四法生正法。正法者是其得道，从正法生乐生智，智乐者受天中乐果。智慧若后时断法非法，我与心则永相离，九法永不复得生，则永得解脱。若破我见及隣虚，此执自坏。

论云：爱欲有四种，一执我是不分别爱欲；二执当我是不分别，更有爱欲；三执当我有胜劣，是分别，更有爱欲。四结有相接爱欲。今且次第释之。第一执我者，于现在执言身中有我，而不分别。执一阴为我、余阴非我，亦不分别五阴都非我，而于我生爱，于我所色香味触等境生染著心，故名欲我，及爱是见道所破、欲是修道所破。第二爱欲者，常见者谓我不灭得至未来，故名当我。分别不异向释，未来言更有我，于更有我生爱，于我所六尘生染著，故名欲。第三执当我，如向释，亦不分别有胜劣。是分别者，分别未来我，或受苦、或受乐，或于上地生、或于下地生，此即是胜劣义。更有爱欲，不异向解。第四爱欲论，文乃不说执我，亦是执我爱欲。执我无分别，不异向解，谓我不灭得至未来，于未来生处起染著故，推此身即爱后身结。前后二有，命相接不断，故言结。有相接爱欲，不异向解。

论云：经中佛说，五阴者以爱欲为根本，爱欲为集起、爱欲为生处、爱欲为缘。经中复说，爱欲有四种。论更次第列前四名，后乃释之。

释因云：第一爱欲，是五阴初根本，故名因，如种子与果者。根本是因义故初，引经言，以爱欲为根本，即是爱欲为因。今以根本释因义。言初根本者，先于现在执我生爱欲，此爱欲即有感未来果力，故名初。如有种子，便有生果之力，故言如种子与果。

释集起云：第二爱欲者，是五阴集起，能令当果来故。譬如牙等与果者。第二爱欲，缘未来有我及诸尘生，以爱欲共和合，能令当果来现在，故名爱欲为集起。由如牙乃至华能生实等节等茎叶及华，果即是实。

释生处云：第三爱欲者，是五阴生处，能生五阴胜劣。譬如果与田水土等，故有香、味、力、变熟、威德者。第三爱欲，分别未来有胜劣故，受报之时有升有沈。由第三爱欲，使未来胜劣报得生故，名第三爱欲为生处。第二譬以实为果，今言果亦取实为果。果已生，田及水土等为果作缘，增长其香味等。田等有肥瘦等诸力用不同，果于中生，香味等随缘有异亦尔。随爱欲分别，故得果有胜有劣。香依正量部及外道立义，谓有三种：一香、二臭、三平。平者无香臭。若是余部，止有香臭，无别余气。而香臭各有二种，一增、二损。如麝香，人若嗅之则增鼻隣虚尘，虫有闻此香则损鼻隣虚尘。粪等臭，人若嗅人损鼻隣虚尘，猪狗嗅之则增鼻隣虚尘。味有七种，谓甜、苦、辛、酢、醎、澁、灰汁味。澁者，如生查等。灰味，私谓只应是淡味耳。力者，有十种，即轻、重、冷、热、澁、滑、坚、软、漱俟苟反、糗丘酉反。果子熟，如林檎之流，其肉则糗。变熟者，有三种：一甜、二酸、三刺。此非三味，以三味为名耳。食果入腹，变熟成淡者名甜，变熟成热者名酸，变熟成风者名刺。淡体甜滑重，故名淡为甜。热体使酢咽，故热名酸。风体能使身瘦面澁。刺体无肥而澁，故名风为刺。人身有三分，从心向上是淡位，从心下至脐是热位，从脐下至足是风位。此三分若相通者则调适无病，若壅结不通则成病。若以六味约之，变熟则不同。甘醎二味变熟成甜，酢味变熟成酸，苦辛澁三味变熟则成刺。威德者，药木等自有威德，或根能出光、或能却鬼、或能除毒。如摩伽药所生之处，一切毒草皆无复毒。力果随缘，有此不同，以喻众生感报差别。

释缘云：第四爱欲者，是五阴生缘，五阴从其起故，譬如果缘华灭故生者。第四爱欲染著未来生处，结二有使相接，未来五阴缘其得起，故名第四爱欲为缘。如缘华灭故实得生。事断故名灭者，事即十二缘生。此据因为事，以因断不复相续故名灭，即明第一爱欲断。今十六谛有十六物故灭，下四各以一法为体。无苦故名寂静。苦不据苦受为语，从前生者是果，名果为苦。前明因断，今明果无。若果更生喧动不已，岂称寂静？并由果无故，所以寂静。此即明无第二爱欲。第二爱欲从初爱欲生，即是果。无上故名美妙者，最胜无过无等故言无上，即明无第三爱欲。第三爱欲分别胜负，今明唯胜无劣，即除胜劣，爱欲不更还，故名永离者。若出而更还，非谓永离；今出而不还，故名永离。即明无第四爱欲。第四爱欲结，有令相接，是更还生死。今断此结，不得复还。无流心所行故名道者，道即戒定慧为体，从无流心生，名之为行。无流心自有三种，一熟、二直、三明，熟故无退，明故不迷，直故是真也。得修慧离散动故熟，熟故不复退失也。若心暗则迷境，由明故不迷也。若有邪僻则不得名直，正趣不邪故名为直，直而无杂故称真。无流心既具此三德，所生之道亦具三德也。通达真实境故名如，与四谛理真实境界相称故名如也。决定故名正行，如经说，唯此是道，更无别道，为清净见故者。无胜之、无等之者故名决定。若更有一法胜，此法则成不定；若更有别法等，此法者亦非是定；不定则不得称正行也。论引经证定义，故言唯此是道，无别法等之胜之。故言更无别道也。见有两种，一是僻见，即五见也；二是正见，即尽智也。尽智即阿罗汉，断烦恼已尽所得智也，能断除僻见、得阿罗汉正见故，言为清净见故也。若曲解见道，第十三心亦得名正见，以能清净见故，名为正行。故唯正行是道，此外岂复有别道耶？毕竟度故名出离者，灭谛是毕竟，以毕竟不生故也。无流智断除烦恼、越诸流，证得无为，故名为度。无为既是毕竟，证得无为度亦毕竟，故以灭谛毕竟之名目度名为毕竟，以毕竟度故称出离也。

论云：经中又说，众生有四见，一常见、二乐见、三我所见、四我见。佛为破此四见，故说无常、苦、空、无我。释此语者，起见之时必先起我见，起我见时即具起余三见。起我见者，计我为常即起常见。我既是常，如刀不能斫、火不可烧。既不可破坏，此即是乐，即是乐见。既计有我，我所在处即是我所，即是我所见。若破我见，余三见俱被破。僧佉、鞞世师等作此执也。僧佉、鞞世师等又起常见云，无不有、有不无，一切法无则恒无，无不成有；有则恒有，有不成无，故一切法皆是常。现见一切法有生灭者，此是转异耳，非其体始生、非其体终灭，如金转为环玔，金体不曾生灭也。其说自性生空等五大，五大复生五根。何者自性生空？空与声俱起，空是本、声是末。声是空德，空最细无物能破之。自性生风，与触俱起，风是本、触是末，触即是风德。风麁、空细，以空来破风，风杂于空。风则具两德，自德是触、他德是声色。自性生火，火与色俱生，火是本、色是末，色即是火德。火麁、风细，风来破火，火杂于风。火具三德，自德是色，他德是声、触。自性生水，水与味俱生，水是本、味是末，味即是水德。水麁、火细，火来破水，水杂于火。水具四德，自德是味，他德是声、色、触也。自性生地，地与香俱起，地是本、香是末，香是地德。地麁而水细，水来破地，地杂于水。地具五德，自德是香，他德是声、色、触、味也。五大作因生五根，五根是果。空生耳，耳还取空，自德不取他德故，唯闻于声、不见色等也。风生皮，皮即皮肉等也，皮还取风自德，唯取触、不取余德也。以火生眼，以水生舌，以地生鼻，类前两可解耳。五根既从五大生，五根灭还归五大。耳根灭还归空，乃至鼻根灭还归地，故诸法是常也。破常见者，明未有、已有灭，即是先无后无，故是无常。其言无不有，今明未有有，未有是无，本是无今成有，则无不恒无。其言有不无，今明已有无，先是有今成无，则有不恒有也。

问：火云何能破水？答：色是火德，水中有色即是以火破水也。

问：何者是自性，而说其能生耶？答：有三种法，一名自性、二名人、三名变异。三种中，初一但名自性，人但名人，变异亦名自性亦名变异。所以尔者，初一无知故不得名人，无转故不得名变异，故但称自性也。人有知不能取不得名自性，无转故不得名变异，但得名人也。从三德以去悉无知，其能传生后故名性，从他生有转故名变异也。三法悉是常，前两是常而无变异，后一是常而变异，如金性不改而有环玔之异。人即是我也。自性如盲人，能行而不见路；人如有目而无足人，能见不能行。自性能作而不能知，人能知而不能作，人与自性共合则生变异自性。自性凡有八种，一根本自性、二三德自性、三大自性、四我执自性、五唯尘自性、六大实自性、七知根自性、八业根自性。三中之第一是根本自性，本来有之。从根本自性生七种自性，七种自性并是变异自性也。从根本性生三德自性，三德者天竺语，第一名萨埵，无的相翻，义翻应言妙有，其生时精妙而体是有也。二名阿罗社常荷反，正翻为尘，动而能染，染故名尘。三名多摩，正翻为暗，其体塞也。若以义立者，第一名轻光，第二名动持，第三名重塞。一切法若内若外不出此三种。先论外论，外法约四大论之者，空大及火大是轻光；风大是动持，而能持物令不堕落也；地、水是重塞，其体重而暗塞也。约六趣者，天是轻光，人是动持，四恶趣是重塞也。约内法论之者，舍受是轻光；乐受是动持，心动摇而执捉于境；苦受是重塞。智慧是轻光，贪是动持，瞋痴是重塞也。初生三德时，内妙有始显，外法未显后时方显也。从三德自性生大自性。大者是觉，觉是诸知之本，有觉察之用也。从大自性生我执自性，执言有我，与他异也。若是僧佉义，从我执生唯尘，唯尘生大实。若鞞世师义，从大实生唯尘。今且依前释。言唯尘者，唯有五尘，余法未显也。从五尘生大、实，即五大，一切法无出其外者，故名大也；实者一切法，去来皆在此五中。一切法自有变异，其体常在无异。如眼根坏还归空大，眼根自有坏，空大不坏，乃至鼻根归地亦尔，故名实也。从大实生知根，眼等五根能知故也。从知根生业根，业根有五：一口、二手、三脚、四尻、五男女根。口能语为语之根，语即是口业。手为捉根，捉是手业。脚为行根，行是脚业。尻为放根，能放粪秽，放是尻业。男女根能生子，为生子根，生子是男女根业也。此即是二十五句实谛义：五业根、五知根、五尘、五大为二十，我执为二十一，大为二十二，三德为二十三，人为二十四，自性为二十五也。

问：约五大论三德，五大只应属大实，那忽属三德耶？答：其体性属三德，五大自属大实。由如一牙分为多牙，或刻为马、或刻为象，象马虽异，体性是牙。五大亦尔，五大自属大实，逐其体性相摄，自属三德也。前言自性生空等，即说根本自性能生也。僧佉义明因中具有果，如钵多树子中具足已有枝叶华果。自性之中已具足有七种变异自性，人与其合时，七种则次第显现，名之为生耳，非先无后有名为生也。

问：三德有智慧及三烦恼，缘何物为境？答：其是妙有法，不缘境起。如佛家三善根、三不善根，复何所缘起耶？

问：三德中有智慧，大言是觉，那忽言变异自性悉非知耶？答：人是知者，人能知耳，七种变异自无知用。如人能斫故名刀为能斫耳，刀实不能斫也。

问：唯尘是色等五尘，云何用尘来显大实耶？答：五大并是隣虚不可见，色等五尘是五大之末，见末方得显本。色等五尘非隣虚，故可见也。

问：自性是能生亦是能变，三德望自性是所生所变、望大是能生能变，何故自性能生得受生名、能变不得受变名，而三德具受两名耶？答：能变能生并是因名，所变所生并是果名，直呼为变、直呼为生者，此是果名。果起方是变、是生耳，因未有变及生也。今言自性能生者即是能变，说能变为能生耳，其非所变故，不得受变名。三德具能所二义，故受两名也。

问：何以能生为自性耶？答：能生是本，本是自性义，故受自性名。

问：人亦是本，何不受自性名耶？答：其无作用，不能变他，故不受自性名也。

乐见者，尼揵子等起见，谓言生死真实是乐、涅槃真实是苦。其推之云，如人无一手一目，此是苦不？若是苦者，无一手一目以自是苦，都无此身岂非极苦耶？涅槃中既无复五阴，故云涅槃是真实极苦也。无一手一目，傍人为治，更得一手一目时，此是乐不？是乐者，得一手一目以自是乐，具足一身岂非极乐。现在世既具有五根，故知有身真实是极乐也。僧佉鞞世师又起乐见云，生死真实有乐有苦。人天是真实乐，地狱、畜生等真实是苦。其以因推之，因既真实有善有恶，恶能感苦、善能感乐，以因真实故，知果亦真实也。破此两见者，生死互相待故生乐耳。何以知然？以麁为乐、以细为苦，如饿鬼缘地狱为苦，自缘其报为乐。畜生缘饿鬼为苦，自缘其报为乐。阿修罗缘畜生为苦，自缘其报为乐。如此人天色无色界中，互相形待，妄谓为乐。极至非想，若以涅槃望非想，非想为苦、涅槃为乐。既无复有胜涅槃者，故涅槃是真实乐，生死真实是苦。若大乘三乘涅槃复有异，今不论此也。

问：常言上罪地狱、中罪畜生、下罪饿鬼。今那得言畜生胜饿鬼耶？答：若小乘则如所引，大乘理论畜生胜饿鬼。饿鬼带火而行受重之苦，颈小腹大恒患饥渴，设值清流谓为猛火。畜生之中无此等事，故知为胜也。破后见者，生死以有流为因，虽是善因，善亦有流，既是有流故非真实。如有好食以毒药内中，则不复成好食。善既非真实，乐岂是真实耶？

论言：我作器故名我所者，僧佉、鞞世师作此执，一是内作器、二是外作器。我是知者作者受者，知是我法，即是九法中之觉法也。心是我内作器，根是我外作器，尘是我资粮。知有五根尘各五，心只是一。心及我皆常，非法令其共合，已前解所以。名作器者，如世间斧锯等，是工巧人之作器，其用之作床机等。心及根亦尔，我用之见色闻声，故名作器。由尘生知故名资粮也。以内作器证有我，以外作器证有内作器，以资粮证有根，我法通证有我及作器资粮也。内作器证有我者，我是作者，若无有我，谁使心在眼、或时在耳鼻舌中耶？故知有我也。外作器证有内作器者，凡证两义：一、证心是一。心若是多，何故一时中不并生五知以知五尘耶？故知只是一心。在眼中则能见不能闻，在耳中则能闻不能见色，故五根不并用也。二、证心是有。若有心者既恒有，有我恒有五根，何不恒生知知五尘耶？心在根中时方能知尘，故知必定有心也。资粮证有外作器者，若无外作器，眼根坏时何故不见复见色耶？故知必有外作器也。我法通证四事者，心非是知，根尘亦尔。若无有我，岂得有知？我是知者，故知是我；法既有我，法证有我也。若无有心，则一时中并有五知；若知色时不能知声，故知必定有心在根中，故知得生，亦得以知证心是一。心若不一，五心并在根中，则一时一时中应有五知也。若无有根，根坏之时，何故不生知耶？若无有五尘，知何所知耶？心与我共合故名内作器，根不与我合故名外作器。尘是前境，能资生我法，名我资粮也。其即名我作器及我资粮为我所也。

僧佉立有我，以五义为证。一、聚集为他故知有我。如世人为弘通法故聚集经书，非是自为乃是为他。又如世人聚集床席，亦非自为乃为拟他。既见聚集为他，则有他人也。众生身亦尔，五尘、四大、五根、五阴等聚集，见其聚集，知非自为必是为他，他即是我，故知有我也。二、见自性变异为三德等七法，故知有我。自性非知，其不能变异为三德等七法；既能变异为三德等七法，知必有知者来合之方得有变异，知者即是我，故知有我也。三、见变异中有觉故知有我。自性非觉，自性是本、变异是末。本既无觉，末中不应有觉。变异中既有觉，故知别有觉体未合自性，故变异中有觉，觉体即是我，是我故知有我也。此一事即显我被系缚，以从觉生我执故也。四、见有可用故知有我。既有可用，知必有能用。自性是可用，我是能用。既见有可用，故知必有能用，故知有我也。其譬云，如女人是可用，男子是能用，见有女即知有男也。自性是可用，故我与之合，合故变异为三德等七法，七法系缚于我。后闻师教得闻思修慧，知从自性生此系缚、住在生死，于自性及系缚生厌恶。既生厌恶，永离系缚故，我得解脱。其譬云，如男子于暗中与病癞女人共为欲事，数数为之了无厌恶。后于光明中见之即生厌离。若是强性女人，犹来就此男子；若是软性者，一被厌恶即不复来，虽当时不来，犹有来义。自性一被厌恶，则永不与我共合。无一软性女人及此自性软性者也。五、独住义真实有故知有我。既知从自性生变异故被缚系，修得智慧于自性生厌离。自性既与我相离，故我独住。我独住故，我得解脱。若无有我，则无独住义。独住义既真实有，故知有我也。后别委悉破我执，不复两烦也。

十六谛义出随相论释