提婆菩萨破楞伽经中外道小乘四宗论
提婆菩萨破楞伽经中外道小乘四宗论
问曰：外道所立四宗法非佛法者，何者是？答曰：谓一、异、俱、不俱。
问曰：云何言一、异、俱、不俱。答曰：有诸外道言一切法一，有诸外道言一切法异，有诸外道言一切法俱，有诸外道言一切法不俱。是诸外道于虚妄法中各各执著，以为实有物故。
问曰：何等外道说一切法一？答曰：言一切法一者，外道僧佉论师说。言一切法异者，外道毘世师论师说。言一切法俱者，外道尼犍子论师说。言一切法不俱者，外道若提子论师说。
问曰：云何僧佉人说一切法一？答曰：僧佉外道言，我、觉二，法是一。何以故？二相差别不可得故。
问曰：云何二相差别不可得？答曰：如牛、马异法，二相差别可见可取，言此是牛、此是马。而我离觉我不可得，离我觉不可得，如《我经》中说：我、觉体相如火与热，二法差别不可得。
问曰：云何差别不可得？答曰：彼法不可说异故。譬如白叠，不可说言此是白、此是叠二法差别。如白叠，一切法因果亦如是。
问曰：云何毘世师外道说一切法异？答曰：所言异者，我与觉异。何以故？以说异法。
问曰：云何名说异法？答曰：如说此是白、此是叠，此是天德、此是天德叠。我与觉异亦如是，此是我、此是智故。
问曰：有何差别彼法不可说一？答曰：譬如白叠，此是白、此是叠。如是一切因果各异，不可说一故。
问曰：云何尼干子说一切法俱？答曰：言一切法俱者，如我与觉不可说一不可说异，复有异义可说一可说异故。
问曰：云何不一不异、亦一亦异？答曰：如我与命用相有异，方便异故言，如贪瞋痴等得言有异。譬如灯明，得说言一、得说言异，以有此有彼、无此无彼得言一。灯异处明异处，故得言异。如灯明因果，白叠一切法亦如是，亦得说一亦得说异，故言俱也。
问曰：云何若提子外道说一切法不俱？答曰：不俱者，谓一切法不可说一、不可说异，以二边见过故。以说一、异、俱论师等皆有过失故，智者不立如是三法。
问曰：云何过失？答曰：若离白别无叠者，白灭叠亦应灭。若异白更有叠者，应有叠非白、有白非叠。是故一、异、俱等法，我俱不立。虽然一、异、俱等，一切法不可得言无。答曰：此诸外道虚妄分别，是邪见相非是智相，皆是不善。此义云何？又一等法虚妄分别，以不得言即彼法，彼法一，不得言瓶。瓶一，以瓶即是瓶，故亦不得异法。异法一，以不得言瓶共叠一，以瓶相异、叠相异，以异法离异法，异法不得一、不得异，以异法不成异法。以异法不得言异法，若二法说一、说异，彼二法应说一、应说异。若不说一、不说异者，此是虚妄分别。若彼二法是一者，不得言彼法是异。若无二者，云何言一？以彼法相待成，故依世谛虚妄分别。第一义谛中无彼外道虚妄分别，戏论过故。此是总答四种外道邪见之相。
自此已下别答四义。如是一一观察迦毘罗、忧楼佉等外道虚妄分别义不成就。此义云何？言一切法一者，此义不然，以灭应灭、不灭不应灭、俱灭俱不灭。此义云何？汝向说我与觉相差别不可得如白叠，我破此义。何以故？以此义不与诸经论相应故。汝说诸法差别不可得者，此义不然，如手、爪，彼法二相差别不可得故。此明何义？如爪指掌名之为手，若异此法手不可得。如是白叠一不可得。何以故？无异法故。我觉一不可得，如是白叠一不可得，如手与指掌。若此灭者彼亦应灭。此义云何？若白灭者叠应灭故，如截手即截指掌。汝意若谓白灭叠不灭者，此义不然，若叠不灭，白亦不应灭。如截于手指，掌应在；如截指掌，手亦应在故。汝意若谓青黄赤等唯灭白色不灭叠者，云何言一？若不尔者，青黄赤等色不应灭。不尔，叠不灭者，青黄白等色亦不应灭。
问曰：我青黄赤等覆白色而不灭白。此义云何？答曰：叠亦如是，覆叠而不灭叠。又此义不然，洗叠已还见白色故。叠亦如是，覆叠不灭叠，是故白即是叠、叠即是白。若叠灭者，青黄赤白等色云何见？若汝意谓白灭覆非灭叠，应灭覆叠不应灭白。若尔，有法灭覆、有法不灭不覆，云何言一？是故一义不成。已答外道僧佉论师一切法一竟。
问曰：迦那陀外道论师言一切法异者，我与觉异，以说异法故。此是我、此是觉，如白叠，此是白、此是叠故。答曰：此义不然，以无譬喻故。如人说言：此是手、此是指掌。彼人虽说此语，不能说异法，是故不得言我觉异，如白叠，以见世间有二种差别故，一者相、二者处。相差别者，色香味触不异相有异相故。处差别者，如谷豆等有白叠不异相有差别，如彼色香味触。若不尔者，有四种过。此义云何？白灭叠亦灭，如彼色香味触。譬如火和合烧瓶成赤色已又为青色，香味亦尔。若不尔者，色香味触亦不应灭，如彼白叠异不可得。若白灭者叠亦应灭，叠不灭者白亦不应灭。
问曰：此义不然，依彼法有此法，譬如画壁，依壁有画，壁灭画亦灭，画灭壁不灭。我白灭、叠不灭，义亦如是。答曰：汝此譬喻，事不相似。壁是先有、画是后作，而彼白叠起无前后，不可得言此白先有、叠是后作。已答外道卫世师论师一切法异义竟。
问曰：尼揵子外道论师言一切法俱，迦毘罗等论师皆有过失，以说一异故，是故我说俱而不俱。譬如灯明，有此有彼、有彼有此，无此无彼、无彼无此。如有灯有明、有明有灯，无灯无明、无明无灯。异者能照所照，以灯异处明异处，是故说异。如我觉白叠等，亦得说一亦得说异。譬如白于叠中，别处不可得言此是白、此是叠，如世间此是牛、此是马等。白叠不尔，是故我不说异亦不说一。若一者，白灭叠应灭。又若一者，亦不应说赤叠黑叠等。是故我言得说一、得说异。此义云何？答曰：此义不然，如向说僧佉、毘世师等过失，与此无异。以何等义僧佉一如向说？以何等义毘世师异如向说？云何向说？如向说言，灯明一者，灯即是明、明即是灯。此唯有别数而无别义。若尔，灯亦应明、明亦应灯。若此二法一者，云何异处？如手与指掌无差别，脚手有差别，手指掌无差别。若一者云何言异？是故不得言一言异。此一异义不成，已答外道尼犍子论师一切法俱竟。
问曰：若提子论师言，僧佉等论师说一切法一、异、俱皆有过失。我若提子不说一切法一、异、俱，如《我论》中不许此义，唯许不俱。是故我无僧佉等过失。虽然，不得说言无不俱。此义云何？答曰：此义不然，以无譬喻故。以无譬喻者，我说世谛有如是法，第一义谛中无如是相，是故此成我所说义。此明何义？以无彼法即无此法，无彼法体亦无此法体。以此法不成彼法、彼法不成此法，以此法毕竟非彼法、彼法亦毕竟非此法，以白非叠、以叠非白，以灭不应灭。以一者，即白是叠、叠即是白。不尔者，灭是灭、不灭者不灭。若尔，云何虚妄分别彼法是一、异、俱、不俱？若尔，叠亦应非叠非不叠，白亦应非白非不白，以叠即是叠、白即是白，是故叠非叠、白非白，是故非白不得白。如是一、异、俱、不俱皆是虚妄分别，唯有言说无有实义。如是我、觉因果等义亦如是故，已答外道若提子论师一切法不俱竟。
提婆菩萨破楞伽经中外道小乘四宗论
提婆菩薩破楞伽經中外道小乘四宗論
問曰：外道所立四宗法非佛法者，何者是？答曰：謂一、異、俱、不俱。
問曰：云何言一、異、俱、不俱。答曰：有諸外道言一切法一，有諸外道言一切法異，有諸外道言一切法俱，有諸外道言一切法不俱。是諸外道於虛妄法中各各執著，以為實有物故。
問曰：何等外道說一切法一？答曰：言一切法一者，外道僧佉論師說。言一切法異者，外道毘世師論師說。言一切法俱者，外道尼犍子論師說。言一切法不俱者，外道若提子論師說。
問曰：云何僧佉人說一切法一？答曰：僧佉外道言，我、覺二，法是一。何以故？二相差別不可得故。
問曰：云何二相差別不可得？答曰：如牛、馬異法，二相差別可見可取，言此是牛、此是馬。而我離覺我不可得，離我覺不可得，如《我經》中說：我、覺體相如火與熱，二法差別不可得。
問曰：云何差別不可得？答曰：彼法不可說異故。譬如白疊，不可說言此是白、此是疊二法差別。如白疊，一切法因果亦如是。
問曰：云何毘世師外道說一切法異？答曰：所言異者，我與覺異。何以故？以說異法。
問曰：云何名說異法？答曰：如說此是白、此是疊，此是天德、此是天德疊。我與覺異亦如是，此是我、此是智故。
問曰：有何差別彼法不可說一？答曰：譬如白疊，此是白、此是疊。如是一切因果各異，不可說一故。
問曰：云何尼乾子說一切法俱？答曰：言一切法俱者，如我與覺不可說一不可說異，復有異義可說一可說異故。
問曰：云何不一不異、亦一亦異？答曰：如我與命用相有異，方便異故言，如貪瞋癡等得言有異。譬如燈明，得說言一、得說言異，以有此有彼、無此無彼得言一。燈異處明異處，故得言異。如燈明因果，白疊一切法亦如是，亦得說一亦得說異，故言俱也。
問曰：云何若提子外道說一切法不俱？答曰：不俱者，謂一切法不可說一、不可說異，以二邊見過故。以說一、異、俱論師等皆有過失故，智者不立如是三法。
問曰：云何過失？答曰：若離白別無疊者，白滅疊亦應滅。若異白更有疊者，應有疊非白、有白非疊。是故一、異、俱等法，我俱不立。雖然一、異、俱等，一切法不可得言無。答曰：此諸外道虛妄分別，是邪見相非是智相，皆是不善。此義云何？又一等法虛妄分別，以不得言即彼法，彼法一，不得言瓶。瓶一，以瓶即是瓶，故亦不得異法。異法一，以不得言瓶共疊一，以瓶相異、疊相異，以異法離異法，異法不得一、不得異，以異法不成異法。以異法不得言異法，若二法說一、說異，彼二法應說一、應說異。若不說一、不說異者，此是虛妄分別。若彼二法是一者，不得言彼法是異。若無二者，云何言一？以彼法相待成，故依世諦虛妄分別。第一義諦中無彼外道虛妄分別，戲論過故。此是總答四種外道邪見之相。
自此已下別答四義。如是一一觀察迦毘羅、憂樓佉等外道虛妄分別義不成就。此義云何？言一切法一者，此義不然，以滅應滅、不滅不應滅、俱滅俱不滅。此義云何？汝向說我與覺相差別不可得如白疊，我破此義。何以故？以此義不與諸經論相應故。汝說諸法差別不可得者，此義不然，如手、爪，彼法二相差別不可得故。此明何義？如爪指掌名之為手，若異此法手不可得。如是白疊一不可得。何以故？無異法故。我覺一不可得，如是白疊一不可得，如手與指掌。若此滅者彼亦應滅。此義云何？若白滅者疊應滅故，如截手即截指掌。汝意若謂白滅疊不滅者，此義不然，若疊不滅，白亦不應滅。如截於手指，掌應在；如截指掌，手亦應在故。汝意若謂青黃赤等唯滅白色不滅疊者，云何言一？若不爾者，青黃赤等色不應滅。不爾，疊不滅者，青黃白等色亦不應滅。
問曰：我青黃赤等覆白色而不滅白。此義云何？答曰：疊亦如是，覆疊而不滅疊。又此義不然，洗疊已還見白色故。疊亦如是，覆疊不滅疊，是故白即是疊、疊即是白。若疊滅者，青黃赤白等色云何見？若汝意謂白滅覆非滅疊，應滅覆疊不應滅白。若爾，有法滅覆、有法不滅不覆，云何言一？是故一義不成。已答外道僧佉論師一切法一竟。
問曰：迦那陀外道論師言一切法異者，我與覺異，以說異法故。此是我、此是覺，如白疊，此是白、此是疊故。答曰：此義不然，以無譬喻故。如人說言：此是手、此是指掌。彼人雖說此語，不能說異法，是故不得言我覺異，如白疊，以見世間有二種差別故，一者相、二者處。相差別者，色香味觸不異相有異相故。處差別者，如穀豆等有白疊不異相有差別，如彼色香味觸。若不爾者，有四種過。此義云何？白滅疊亦滅，如彼色香味觸。譬如火和合燒瓶成赤色已又為青色，香味亦爾。若不爾者，色香味觸亦不應滅，如彼白疊異不可得。若白滅者疊亦應滅，疊不滅者白亦不應滅。
問曰：此義不然，依彼法有此法，譬如畫壁，依壁有畫，壁滅畫亦滅，畫滅壁不滅。我白滅、疊不滅，義亦如是。答曰：汝此譬喻，事不相似。壁是先有、畫是後作，而彼白疊起無前後，不可得言此白先有、疊是後作。已答外道衛世師論師一切法異義竟。
問曰：尼揵子外道論師言一切法俱，迦毘羅等論師皆有過失，以說一異故，是故我說俱而不俱。譬如燈明，有此有彼、有彼有此，無此無彼、無彼無此。如有燈有明、有明有燈，無燈無明、無明無燈。異者能照所照，以燈異處明異處，是故說異。如我覺白疊等，亦得說一亦得說異。譬如白於疊中，別處不可得言此是白、此是疊，如世間此是牛、此是馬等。白疊不爾，是故我不說異亦不說一。若一者，白滅疊應滅。又若一者，亦不應說赤疊黑疊等。是故我言得說一、得說異。此義云何？答曰：此義不然，如向說僧佉、毘世師等過失，與此無異。以何等義僧佉一如向說？以何等義毘世師異如向說？云何向說？如向說言，燈明一者，燈即是明、明即是燈。此唯有別數而無別義。若爾，燈亦應明、明亦應燈。若此二法一者，云何異處？如手與指掌無差別，脚手有差別，手指掌無差別。若一者云何言異？是故不得言一言異。此一異義不成，已答外道尼犍子論師一切法俱竟。
問曰：若提子論師言，僧佉等論師說一切法一、異、俱皆有過失。我若提子不說一切法一、異、俱，如《我論》中不許此義，唯許不俱。是故我無僧佉等過失。雖然，不得說言無不俱。此義云何？答曰：此義不然，以無譬喻故。以無譬喻者，我說世諦有如是法，第一義諦中無如是相，是故此成我所說義。此明何義？以無彼法即無此法，無彼法體亦無此法體。以此法不成彼法、彼法不成此法，以此法畢竟非彼法、彼法亦畢竟非此法，以白非疊、以疊非白，以滅不應滅。以一者，即白是疊、疊即是白。不爾者，滅是滅、不滅者不滅。若爾，云何虛妄分別彼法是一、異、俱、不俱？若爾，疊亦應非疊非不疊，白亦應非白非不白，以疊即是疊、白即是白，是故疊非疊、白非白，是故非白不得白。如是一、異、俱、不俱皆是虛妄分別，唯有言說無有實義。如是我、覺因果等義亦如是故，已答外道若提子論師一切法不俱竟。
提婆菩薩破楞伽經中外道小乘四宗論