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"如實論反質難品一卷\n陳天竺三藏真諦譯\n反質難品中無道理難品第一\n論曰：汝稱我言說無道理；若如此者，汝言說亦無道理。若汝言說無道理，我言說則有道理。若汝言說有道理，稱我言說無道理者，是義不然。\n復次無道理者自體中有道理，是故無有無道理。若自體中無道理者，無道理亦應無，是故汝說我無道理，是義不然。又若汝稱我言說無道理，自顯汝無智。何以故？無道理者則無所有，言說者與無道理為一為異？若一者，言說亦無，汝云何稱我言說無道理？若異者，言說有道理，汝復何故稱我言說無道理耶？\n復次言說自相破故。汝難言說共我言說，為同時、為不同時？同時者，則不能破我言說，譬如牛角馬耳同時生故不能相破。若不同者，汝難在前、我言在後，我言未出汝何所難？是故不成難。若我言在前、汝難在後，我言已成，復何所難？若同時者，我言汝難是難是可難不可分別，譬如江水海水同時和合不可分別。又汝難為難自義、為不難自義？若難自義，自義自壞，我言自成。若不難自義，難則不成就。何以故？於自義中不成就難故。若成就者，自義則壞、他義則成。\n復次汝稱我言說無道理者，非是言說，若是言說不得無道理，有言說、無道理，此二相違。譬如童女有兒，若是童女，不得有兒；若有兒，則非童女。童女、有兒此二相違，是故稱有言說無道理，是義不然。\n復次與證智相違故。汝聞我言說而稱無道理者，若汝已聞則為證智所成就。證智力大，汝言則壞。譬如有人說聲不為耳識得，耳識既得聲，為證智所成就。證智力大，此言則壞。\n復次與比智相違故。若汝稱我有言說，比智所得則知有道理。若無道理，言說亦無；若有言說，知有道理。譬如有人說聲常住，從因生故。一切從因生者則無常住，譬如瓦器從因生故不得常住。聲若從因生，不得常住；若常住者，不得從因生。無常住者，比智所成就。比智力大，常住則壞。有道理者，若有言說則有道理，有道理者比智所成就，無道理者則壞。\n復次與世間相違故。汝稱我言說無道理，是語與世間相違。何以故？於世間中立四種道理：一因果道理、二相待道理、三成就道理、四如如道理。因果道理者，如種子與芽。相待道理者，如長短父子。成就道理者，如五分言成就義。如如道理者，有三種：一無我如如、二無常如如、三寂靜如如。於世間中言說為果、道理為因，世間中若見果則知有因，若見言說則知有道理。汝稱我言說無道理，是義與世間相違。若有言說無道理者，無有是處。汝稱我言說異，不相應故，我今共汝辯決是處，若人說異則有過失。汝自立義與我義異，則是自說則是異說，是故汝得過失。若汝義異我自說，則異過失在汝，不關於我。若不異，汝則同我，則無有異，汝說我異，此是邪語。\n復次異與異無異，是故無異。若異與異異，則不是異。譬如人與牛異，人不是牛。若異與異無異則是一，若一則無有異，汝何故說我為異？\n復次是道理者，我於汝道理中共諍故，我說有異。若汝與我不異者，則不與汝共諍，我說汝義故。若一切所說異者，汝亦有所說，是故汝說異，過失在汝。若汝說不說異者，我亦說不說異。汝言我說異，是義不然，汝是邪語。餘義如前說。汝稱我說義不成就，我今共汝辯決是處。若說不成就者，是說不成就說。若所說不成就，則不得說。若不得說者，汝云何說我所說不成就。若得說，所說則應成就。汝說不成就，是義不然。若一切所說不成就者，汝說難難我，是難則不成就。若汝說難非不成就者，我說亦如是非不成就。汝說我不成就，是義不然。不成就者，於自體中成就，是故無不成就。若不成就於自體中無有成就者，亦應無有不成就者。若有成就，則無有不成就，是故汝說我不成就，無有是處。若汝說不誦我難則不得我意，若不得我意則不得難我，我今共汝辯決是處。若未誦我難，則不得說汝難。汝為誦難能難、為未誦難而難？若汝不誦而得說難者，我亦不誦而得說難。若汝誦難得說難者，則恒誦難。何以故？難中復生難，難則無窮，無有不誦難時、無有得說難時。\n復次從難名更有難名。若誦此難名故得說難名、不誦不得說難名者，但得後誦前難名，次難名未得誦，第三方得誦第二難名，第四方得誦第三難名，如是則恒誦無盡。若汝今不誦而得說難名者，初難名亦應不誦而得說難名。若初難名不誦不得說難名者，第二亦應不誦難名得說難名；第二不誦難名得說難名者，初亦應不誦難名得說難名。而今初難名必須誦方得說難名，第二難名亦應必須誦方得說難名，不應不誦而說。\n復次若不誦難而說難則墮負處，汝不誦自難，汝說難亦墮負處。若汝不誦難而說難，說難不墮負處者，我亦不誦難而說難，亦不墮負處。\n復次若汝言說難我，我皆當誦；我難難汝，汝皆當誦。唯得互相領誦，則不得別立難。若恒相領誦，則失正義。譬如兩船相繫，大水若至相牽去來。\n復次汝言皆是音聲，出口則失滅，云何得誦我語？音聲既是失滅之法，不得重還故，不得重誦。若音聲在則不能誦，以其常聲故；若言失滅則無所誦，以其無故。若音聲已失滅，汝令我誦，稱是汝言，是邪思惟。汝說我語前破後，我今共汝辯決是處。若我說前破後是道理。何以故？我語前、汝語後，若我語破後語，我義則勝、汝語則壞。復次若汝說一切語前破後，汝亦出語，前應破後。若汝語前不破後，我出語前亦不破後。\n復次前破後者，於自體無前破後。若於自體有前破後，則前後俱無。是故汝說前破後，是語不然。若於自體無前破後，無有因故，前破後亦是無。汝說我語前破後，是邪思惟。汝說我說別因，我今共汝辯決是處。若人捨前因立別因墮負處者，汝則墮負處。何以故？汝亦捨前因立別因故。若汝立別因不墮負處，我亦如是。\n復次我所說因，與汝所說因異。若我說異因，則是我道理。若不說異因，我則說汝因，非是對治相違，便同汝說。汝說我說異因，是邪思惟。若我同汝立因，汝破我因，則破汝自因。\n復次若一切語是別因，汝亦出語，則是別因，是故汝墮負處。若汝出語不墮負處，汝說我立因墮負處，是義不然。若汝說我說別義，今共汝辯決是處。我所立義與汝義異，即是道理。我今與汝對治相違，是故說別義。若汝思惟我義與汝義不異，我義則不與汝義對治相違，若汝破我義則是自破。\n復次異義於自體中無異義，異義則是無。若異義於自體中有異義，異義亦是無。是故汝稱我說異義，是義不然。\n復次若一切所說是異義，汝有所說亦應是異義。若汝有所說，不說是異義，汝說一切所說是異義，是義不然。汝說我今語猶是前語無異語者，我今共汝辯決是處。我立義與汝立義對治相違，若我說自立義對治汝義，是正道理。何以故？我一切處說為破汝義，是故我說無有異。若我應說異義者，汝立義與我義異。若我說異義則說汝義，則不共汝相違，汝難我則是難自義。\n復次如我前說聲無常，此語自滅自盡，今更別出語，汝說我說前語，是邪思惟。\n復次若汝說我所說無異，若我說異則是異，若我說無異則是不異。若我說是不得成，是汝說我無異，是義不然。若汝言一切所說我皆不許，我今共汝辯決是處。汝說不許一切，此說為入一切數、為不入一切數？若入一切數，汝則自不許汝所說。若自不許者，我義則是汝所許，我義自成、汝言便壞。若不入一切數者，則無一切。若無一切，汝不許一切。若不許一切，我義便非汝不許，我義亦成、汝言終壞。\n反質難品中道理難品第二\n論曰：難有三種過失，一顛倒難、二不實義難、三相違難，若難有此三種過失則墮負處。一顛倒難者，立難不與正義相應，是名顛倒難。顛倒難有十種：一同相難、二異相難、三長相難、四無異難、五至不至難、六無因難、七顯別因難、八疑難、九未說難、十事異難。\n一、同相難者，對物同相立難，是名同相難。論曰：聲無常，因功力生，無中間生故，譬如瓦器因功力生，生已破滅。聲亦如是，故聲無常是義已立。外曰：若聲無常與器同相者，聲即常住，與空同相故。是故如空，聲亦常住，同相者同無身故。論曰：復次聲無常，因功力生，無中間生故。若物常住，不因功力生，譬如虛空常住，不因功力生。聲不如此，是故聲無常，此義已立。外曰：若聲與常住空不同相故，是故聲無常，則何所至？若與空同相，聲即是常。同相者是無身，是故常。論曰：此兩難悉是顛倒不成難。何以故？決定一味法立為因，顯一切物因功力生故無常。是顯無常因決定一味，是故無常不動，欲顯其同類，故說瓦器等譬。外依不決定一味立難云：若汝依同相立聲無常義，我亦依同相立聲常義。若汝義成就，我義亦成就。論曰：汝難不如。何以故？汝立因不決定，常無常遍顯故。我立因三種相是根本法，同類所攝、異類相離，是故立因成就不動。汝因不如，是故汝難顛倒。若汝立因同我因者，汝難則成正難。若無常立義難常義，是難成就。何以故？立常因難。立無常因極不能顯無常顛倒過失，常因不決定一味故，無常因決定一味故。\n二、異相難者，對物不同相立難，是名異相難。論曰：聲無常。何以故？因緣所生故。若有物依因緣生即是無常，譬如虛空。虛空者常住，不依因緣生。聲不如是，是故聲無常。外曰：若聲與常住空不同相故，無常復何所至？若與瓦器不同相，聲即常住。不同相者，聲無身、瓦器有身，是故瓦器無常，聲則是常。論曰：聲無常，依因緣生故，譬如瓦器依因緣生故無常，聲亦如是。外曰：若汝立聲無常與瓦器同相者，復何所至？聲即常住，與瓦器不同相故。不同相者，聲無身、瓦器有身故。論曰：此兩難悉顛倒。何以故？我立無常，因決定一味故；汝立常，因不決定一味，常無常遍顯故。是故不定因不能難決定因。我立因者，是依因緣生故聲無常，是因是根本法，同類所攝、異類相離，具足三相故不可動。汝立因者是無身故聲常住，是因根本法同類異類所攝，是故不成因。\n三、長相難者，於同相顯別相，是名長相難。論曰：聲無常，因功力生故，譬如瓦器，是故聲無常。外曰：汝立聲與瓦器同相，因功力生故。別有所以，一可燒熟不可燒熟、二為眼所見不為眼所見等。如是別聲與瓦器各有所以，聲因功力生常住，瓦器因功力生無常，是故聲常住。論曰：是難顛倒。何以故？我立因與無常不相離、與常相離，顯此因為無常比智，譬如為火比智顯煙，煙者與火不相離，是故我立因成就不可動。汝顯別聲不可燒熟是故常者，欲瞋苦樂風等不可燒熟而是無常，是故不可燒熟不可立為常因。不為眼所見者亦不可立為常因。何以故？欲瞋苦樂風等亦不為眼所見而是無常。汝因同類異類所攝，是故不成。若汝因與我因同，能難我立義；我立義者依三種相因，是故不同。不同者汝說同，是故汝難顛倒。\n四、無異難者，顯一同相故立一切無所以，是名無異難。論曰：聲無常，依因緣異故聲即異，譬如燈若炷大明大、炷小明小，是義已立。外曰：若依同相，瓦器等無常，聲亦如是者，則一切物與一切物無異。何以故？一切物與異物有同相故。何者同相？有一可知等是名同相。若有同相，一切物與別物異者，聲亦如是，與瓦器等有同相，聲是常、瓦器等無常。何以故？一切於有等同相中有自性異故，如燈聲人馬，若依同相比知則不成就。論曰：是難顛倒。何以故？於一切物有等同相，我亦不捨。我撿有別，同相具足三相者立無常義，說此為無常因，不取唯同相。若不如是思擇道理，則無別有道理。何以故？無有一物與異物不同不別。是故若有同相則同類所攝、一切異類相離。若取此立因，是因成就。唯同相立因則不成就，是故顛倒。復次論曰：聲無常，依因緣生故，譬如瓦器等，是故聲無常。外曰：因與立義二無無異。何以故？依因生是何義？因未和合聲未生，未生故無有是其義。聲無常是何義？聲未生得生，生已即滅，滅故無有是其義，因與立義同無有故。論曰：是難顛倒。何以故？我立義無有，是壞滅無有。我立因無有，是未生無有。未生無有者，一切世間多信故成就，立為無常因。滅壞無有者，僧佉等不信故不成就，為令成就故立為義。若取成就立義、不成就為因，汝難則勝不顛倒。我說一切物前世未有，後世見無，是故聲前世是無、後世亦無。若前世無汝不信者，汝自思惟，若前世有聲而無礙者，何故耳不聞耶？是故汝知前世無，猶如蛇足。有人競勝心不能成就義意，欲成就而無道理，是義應捨。\n五、至不至難者，因為至所立義、為不至所立義？若因至，所立義則不成因；因若不至，所立義亦不成因，是名至不至難。外曰：若因至，所立義共、所立義雜，則不成立義，譬如江水入海水無復江水，因亦如是，故不成因。若所立義未成就，因不能至。若至，所立義已成就，用因何為？是故因不成就。若因不至所立義者，則同餘物不能成因，是故因不成就。若因不至則無所能，譬如火不至不能燒、刀不至不能斫。論曰：是難顛倒。因有二種：一生因、二顯不相離因。汝難若依生因則成難，若依顯因則是顛倒。何以故？我說因，不為生所立義，為他得信，能顯所立義不相離故，立義已有。於立義中如義智未起。何以故？愚癡故，是故說能顯因，譬如已有色，用燈顯之，不為生之。是故難生因，於顯因中是難顛倒。\n六、無因難者，於三世說無因，是名無因難。外曰：因為在所立義前世、為在後世、為同世耶？若因在前世、立義在後世者，立義未有，因何所因？若在後世、立義在前世者，立義已成就，復何用因為？若同世俱生則非是因，譬如牛角種芽等一時而有，不得言左右相生，是故是同時則無有因。論曰：是難顛倒。何以故？前世已生，依因為生，譬如然燈為顯已有物，不為生未有物。汝以生因難我顯因，是難顛倒不成就。若汝難言：是因若是顯因，智慧未有是因，是因是誰因？是故不成顯因。若作如此難者，未得因名，乃至事未有。若事成有，即得因名。是能顯事，是時得因名，是言在前未得因名、在後方得因名。若說因前事後則無過失。有人難言：若如此者，事不從因生。此亦不成難。何以故？是前物於後得因名，若物已滅後事生者，此難成就。既不如此，前有未得名，後有方得名，是故果從因生。\n七、顯別因難者，依別因無常法顯，故此則非因，是名顯別因難。外曰：若依功力聲無常者，若無功力處即應是常，如電光風等不依功力生亦為無常所攝，是故立無常不須依功力，功力非因故。若是因者，離功力餘處應無無常，譬如離火立煙，煙是火正因，煙與火不相離故。功力則不如此，是故不成因。復次功力不能立無常義。何以故？不遍故依功力生。若遍者得立無常，若不遍者則不得立無常。譬如有人立義：一切樹有神識。何以故？樹能眠故，譬如尸利沙樹。有人難言：樹神識不成就。何以故？因不遍故。一尸利沙樹眠，餘樹不眠，是眠不遍一切樹，是故眠不能立一切樹有神識。依功力生亦如是，不遍一切無常故，是故不能立無常。\n論曰：是難顛倒，我說不如此，不說依功力生，是因能顯一切無常，餘因不能。若有別因能顯無常，我則歡喜，我事成故。我立因亦能顯，餘因亦能顯，我立義成就。譬如依烟知火，若言見光火亦成就。我義亦如是，依功力生能顯無常，若別有因能顯無常，無常義亦成就。是故汝難顛倒，不如我意難故。若我說一切無常依功力生者，汝可難言：依功力生，是因不遍故不成就。此難則勝。我說聲等有依功力生者悉是無常，不說一切無常皆依功力生，是故汝難顛倒。\n八、疑難者，於異類同相而說疑難。論曰：聲無常，依功力生故。若有物依功力生，是物無常，譬如瓦器，是義已立。外曰，已生依功力得顯，譬如根水等依功力得顯，非依功力得生。聲亦如是，是故立依功力因不定，未生已生中有故。故依此因於聲起疑，此聲定如何？為如瓦器未生得生、為如根水已有得顯？故非決定。若依此生因起疑，當知非是立義因。何以故？能生能顯故。論曰：是難顛倒。何以故？我不說聲依功力得顯，我說聲依功力得生，是故聲無常。汝何所難？若汝言功力事有二種：一生、二顯。生者，瓦器等。顯者，根水等。聲是功力事，是故於中起常無常疑。是義不然。何以故？根水等非是功力事故。若汝言根水顯了功力事，是亦不難我義。何以故？顯了未生依功力得生。是故功力事一種同是無常，故汝難不然。若汝又顯功力事有二種無常，瓦器生是無常、瓦器滅是常，聲亦如是。是疑亦不然。何以故？不成就故。若汝瓦器滅，是有於滅中有，有故滅義則無有。若滅中無有，即是滅無有。何以故？無體故。若汝說如闇，闇中無光故有闇。滅亦如是，滅中無有故有滅。是義不然，空華、石女兒、兔角等中無有，是則應有。若汝不許空華等有，瓦器滅亦如是，不可說有。是故功力事一種同是無常，故汝疑不然。汝不信，為汝得信。故我說了因聲無常。何以故？前世無障，依功力得顯生故，是故知聲無有，譬如瓦器。汝立依功力所得、功力所造二義有異。是義不然。何者為義？一切依功力所得即是無常。何以故？未生得生、已生滅故。是故根水等亦如是無常，何用汝立顯了為常？\n九、未說難者，未說之前未有無常，是名未說難。論曰：義本如前。外曰：若說依功力言語為因聲無常者，則何所至？未說依功力言語前聲是常，是義得至。前世聲已常，云何今無常？論曰：是難顛倒。何以故？我立因為顯義，不為生、不為滅。若我立因壞滅，汝難則勝；若汝難我未說前未了聲無常，是難相似；若以壞滅因難我，是難顛倒。\n十、事異難者，事異故，如瓦器，聲不如是，是名事異難。論曰：聲無常，依因緣生故，譬如瓦器，是義已立。外曰：聲事異、瓦器事異。在事既異，不得同是無常。論曰：是難顛倒。何以故？我不說與器同事故聲無常，我說一切物同依因得生故無常，不關同事，譬如瓦器，故聲無常。烟是異物而能顯火，瓦器亦如是，能顯聲無常。復次他人說事異難有別所以，說聲常住依空故，空是常住。若別有物依空，物即常住，譬如隣虛圓。隣虛常住圓，依隣虛圓即常住。聲亦如是，依空故常住。復次聲常住。何以故？耳所聞故，譬如聲同異性，耳所執故常住。聲亦如是，是故常住。是異立義。鞞世師曰：若常住由因得立，因事故即無常，是故聲無常。論曰：是難顛倒。何以故？我不說因生無常，我說因顯無常。他人未知，為他得知，我立因是了因，非是生因。汝依生因難，是難顛倒。復次論曰：汝所說是立義亦是難，於我不許。何以故，我等不信樂常住義，是故我說是義。此十種名同相等顛倒難故，以顛倒立其過失。若有難與此相似，即墮顛倒難中。\n二、不實義難者，妄語故不實。妄語者，不如義、無有義，是名不實義難。不實義難有三種：一顯不許義難、二顯義至難、三顯對譬義難。\n一、顯不許義難者，於證見處更覓因，是名顯不許義難。論曰：聲無常。何以故？依因緣生故，譬如瓦器，是義已立。外曰：我見瓦器依因緣生，何因令其無常？若無因立瓦器無常者，聲亦應不依常因得常。論曰：是難不實。何以故？已了知，不須更以因成就。現見瓦器有因非恒，有何須更覓無常因？是故此難不實。\n二、顯義至難者，於所對義，此義義至，是名義至難。論曰：無我。何以故？不可顯故，譬如石女兒，此義已立。外曰：是義義至若可顯，定有不可顯定無者。可顯或有或無，不可顯亦應如是，譬如火輪、陽焰、乾闥婆城，是可顯而不能立有。若可顯不能定立有，則不可顯不能定立無。論曰：是難不實。有何道理是義義至不可顯物？畢竟不有是義不至。可顯物者有二種，有義至、有非義至有。義至者，若有雨必有雲，若有雲則不定，或有雨或無雨。由烟知火，於此中不必有義至。若見烟知有火、無烟知無火，是義不至。何以故？於赤鐵赤炭見有火無烟。是故顯物義至難不實。復次唯有色名火輪、名陽焰、名乾闥婆城，以根迷心倒故，於現世有，後世無。惟色實有，根迷心倒，或時見有。汝說可顯物不定有，是難不實。復次我以石女兒為喻定判此義。處不可顯畢竟不動，是物決定無有，譬如石女兒處不可顯動非是我譬。不可顯者，於隣虛等處或顯或不顯。對汝義至我說義至處可顯畢竟不動，是物定有。於火輪等異唯輪不定，輪不定者，轉時有、住時無，是故非是義至。汝取非義至作義至難，是難不實。復次有餘人說義至難，若聲與瓦器同相故聲無常，以義至故；若不同相則應是常。不同者，聲耳所執無身，瓦器眼所執有身。既不同相，故聲是常。論曰：若如此難，同相難義至、難無別體，故我不許。\n三、顯對譬義難者，對譬力故成就義，是名對譬義難。外曰：若無常器同相故聲無常者，我亦顯常住，譬常住空同相故聲常住。若常同相不得常者，無常同相何故無常？論曰：是難不實。何以故？唯無有物名空，若有物常住，此譬則成難亦是實。既無有物常住，空無有物不可說常、不可說無常，此難不成譬。非譬為譬故，此難不實。若人信有物名空即是常住，是顛倒難，非實義難。何以故？無身不定故。空無身常住，心苦樂欲等無身而是無常。聲既無身，為如空是常、為如心等是無常耶？無身不定，不得成因，故此難顛倒。復次聲無常有因故。若物有因即知無常，譬如瓦器等，是義已立。外曰：是義可疑。何以故？器生有因是無常，器滅有因是常。聲既有因，故於聲起疑，為同器生有因無常、為同器滅有因是常？論曰：是難不實。何以故？無有實物而名滅者，皆從杖等打物壞滅故得常名。復次聲無常。何以故？根所執故，譬如瓦器，是義已立。外曰：此亦可疑，根所執如同異性則應是常。聲根所執如同異性，聲應是常。若如同異性非是常者，若如瓦器不應無常。論曰：是難不實。何以故？牛等同異性，若實有離牛等，應有別體可執可見。離牛同異性，不可執不可見無別體，故知無常。復次無我。何以故？不可顯故，譬如蛇耳，是義已立。外曰：海水滴量、雪山斤兩，是有而不可顯。我亦如是，是有而不可顯，是故不可顯因，不得立無我。論曰：數量與聚無別體，是可數量聚次第而現有若干若干是數量，為攝持念故作一十百千萬等名。水滴量、山斤兩既無別體，故非實有。若有別難與此難同相者，立其過失，名不實義難。\n三、相違難者，義不並立，名為相違。譬如明闇坐起等不並立，是名相違難。相違難有三種：一未生難、二常難、三自義相違難。\n一、未生難者，前世未生時不關功力則應是常，是未生難。外曰：若依功力聲無常者，未生時未依功力，聲應是常。論曰：是難相違。何以故？未生時聲未有，未有云何常？若有人說：石女男兒黑、女兒白。此義亦應成就。若不有不得常，若常不得不有。不有而常，則自相違。此難與義至難、不實難相似。何以故？非是實難故。依功力聲無常，是義已立，是義義至得。若不依功力則應是常，此義不實。何以故？不依功力者有三種，常、無常、不有。常者如虛空，無常者如雷電等，不有者如空華等。此三種悉不依功力，而汝偏用一種為常，是故不實。\n二、常難者，常無常故是聲常，是名常難。外曰：於無常處常有無常，一切法不捨性故。無常中有常，依無常故得常。論曰：是義相違。何以故？若已無常，云何得常？若有人說：闇中有光。此語亦應成就。若不爾，汝難則相違不實。何以故？無有別法名無常，於無常處相應更立為常，無常者無別體。若物未生得生、已生而滅名為無常。若無常不實，依無常立常，常亦不實。\n三、自義相違難者，若難他義而自義壞，是名自義相違難。論曰：聲無常，依因緣生故，譬如芽等，是義已立。外曰：若因至無常則同無常，若不至無常，不能成就無常，此因則不成因。論曰：汝難若至我立義，與我立義同，則不能破我義。若不至我立義，亦不能破我義，汝難則還破汝義。復次外曰：若因在前、立義在後，立義未有，此是何因？若立義在前、因在後，立義已成，因何所用？此亦不成因。論曰：若汝難在前、我立義在後，我義未有，汝何所難？若我立義在前、汝難在後，我義已立，汝難復何用？若汝言汝已信我難，故取我難更難我。若作此說，是亦不然。何以故？我顯汝難還破汝義，不依汝難以立我義。若有別難與此難同相者，立其過失名相違難。\n論曰：正難有五種，一破所樂義、二顯不樂義、三顯倒義、四顯不同義、五顯一切無道理得成就義。外曰：有我。何以故？聚集為他故，譬如臥具等為他聚集。眼等根亦如是為他聚集，他者我，故知有我。論曰：無我。何以故？定不可顯故。若有物定不可顯，是物則無，譬如非自在人第二頭。第二頭者，於色香等頭相貌中不可思惟分別，是故定無。我亦如是，於眼等根中分別不顯，是故定無。汝說我有，是義不然。是名破所樂義。復次若汝說我相不可分別而是有者，第二頭不可分別亦應是有。若汝不信第二頭是有，我亦如是，汝不應信。是名顯不樂義。復次汝若意謂二種同不可分別，不依道理說我是有，不說第二頭是有者，我亦不依道理說第二頭是有，不說我是有，是義應成。若我義不成，汝義亦不成。是名顯倒義。復次若汝言：我與第二頭同不可分別而不同無，不同過失墮汝頂上，譬如有人說如是言：石女兒有莊嚴具。石女兒無莊嚴具，此語亦應成就。若作此說，墮不同過失中，汝亦如是。是名顯不同義。復次若汝言：不依道理定有我，不依道理定無第二頭。此言得成就者，一切顛狂小兒無道理語亦應成就，譬如虛空可見、火冷、風可執等，並是顛狂之言、不依道理，如汝所立亦得成就；若不成就，汝義亦如是。是名顯一切無道理得成就義。\n反質難品中墮負處品第三\n論曰：墮負處有二十二種，一壞自立義、二取異義、三因與立義相違、四捨自立義、五立異因義、六異義、七無義、八有義不可解、九無道理義、十不至時、十一不具足分、十二長分、十三重說、十四不能誦、十五不解義、十六不能難、十七立方便避難、十八信許他難、十九於墮負處不顯墮負、二十非處說墮負、二十一為悉檀多所違、二十二似因，是名二十二種墮負處。若人墮一一負處，則不須復與論義。\n一、壞自立義者，於自立義許對義，是名壞自立義。外曰：聲常。何以故？無身故，譬如虛空，是義已立。論曰：若聲與空同相故是常者，若不同相則應無常。不同相者，聲有因、空無因，聲根所執、空非根所執，是故聲無常。外曰：若同相、若不同相，我悉不撿。我說常同相，若有常同相則是常。論曰：常同相者不定，無身物亦有無常，如苦樂心等，是故汝因不成就。不同相者，定顯一切無常與常相離，是故能立無常。外曰：我亦信無常有因、常無因。是名壞自立義墮負處。\n二、取異自立義者，自義已為他所破，更思惟立異法為義，是名取異自立義。外曰：聲常。何以故？無觸故，譬如虛空，是義已立。論曰：若汝立聲常，依無觸因。無觸因者不定，心欲瞋等並無觸而是無常，聲亦無觸，是故不可定，如虛空等常、不如心等無常，無觸既不定，汝因則不成就。因若不成就，立義亦不成就，是義已破。外曰：聲及常並非我義，我所立義常與聲相攝、聲與常相攝，我所說聲為除色等，我所說常為除無常等，常不離聲離色等、聲不離常離耳所執等，不相離名相攝。是我立義不立聲亦不立常，汝難聲難常並不難我義。是名取異自立義墮負處。\n三、因與立義相違者，因與立義不得同，是名因與立義相違。外曰：聲常住。何以故？一切無常故，譬如虛空，是義已立。論曰：汝說一切無常是故聲常者，聲為是一切所攝、為非一切所攝？若是一切所攝，一切無常，聲應無常。若非一切所攝，一切則不成就。何以故？不攝聲故。若汝說因，立義則壞；若說立義，因則壞，是故汝義不成就。是名因與立義相違墮負處。\n四、捨自立義者，他已破自所立義，捨而不救，是名捨自立義。外曰：聲常住。何以故？根所執故，譬如同異性者根所執故常，聲亦根所執是故常住，是義已立。論曰：汝說聲根所執故常住，根所執者與無常相攝，譬如瓦器等。瓦器等根所執故無常，聲應無常。汝說如同異性常，是義不然。何以故？牛等同異性，為與牛一、為與牛異？若一牛是實，同異性不實。若異離牛，同異性自體應可顯。離牛既不見同異性，不成常住譬，汝立義不得成就，是義已破。外曰：誰立此義？是名捨自立義墮負處。\n五、立異因義者，已立同相因義，後時說異因，是名立異因義。外曰：聲常住。何以故？不兩時顯故，一切常住皆一時顯，譬如虛空等，聲亦如是，是義已立。論曰：汝說聲常住，不兩時顯，譬如虛空等。是因不然。何以故？不兩時顯者不定常住，譬如風與觸一時顯而風無常，聲亦如是。外曰：聲與風不同相，風身根所執、聲耳根所執，是故聲與風不同相。論曰：汝前說不兩時顯故聲常住，汝今說聲與風不同相，別根所執故。汝捨前因立異因，是故汝因不得成就。是名立異因義墮負處。\n六、異義者，說證義與立義不相關，是名異義。外曰：聲常住。何以故？色等五陰十因緣，是名異義。\n七、無義者，欲論義時誦呪，是名無義。\n八、有義不可解者，若三說聽眾及對人不解，是名有義不可解。若人說法，聽眾及對人欲得解，三說而悉不解。譬如有人說塵無身，生歡喜、生憂惱，不至而有損益，捨彌多、不捨則滅。聲常住。何以故？無常常故。是名有義不可解墮負處。\n九、無道理義者，有義前後不攝，是名無道理義。譬如有人說言食十種果、三種氈、一種飲食，是名無道理。\n十、不至時者，立義已被破，後時立因，是名不至時。外曰：聲常住。何以故？譬如隣虛圓依常住故，圓常住，聲亦如是。論曰：汝立常義不說因，立五分言不具足，汝義則不成就，此義已破。外曰：我有因，但不說名。何者為因？依常住空故。論曰：譬如屋被燒竟，更求水救之，非時立因救義亦如是。是名不至時。\n十一、不具足分者，五分義中一分不具，是名不具足分。五分者，一立義言、二因言、三譬如言、四合譬言、五決定言。譬如有人言聲無常。是第一分。何以故？依因生故。是第二分。若有物依因生，是物無常，譬如瓦器，依因生故無常。是第三分。聲亦如是，是第四分。是故聲無常，是第五分。是五分若不具一分，是名不具足墮負處。\n十二、長分者，說因多、說譬多，是名長分。譬如有人說聲無常。何以故？依功力生，無中間生故、根所執故、生滅故、作言語故。是名長因。復次聲無常，依因生故，譬如瓦器、譬如衣服、譬如屋舍、譬如業。是名長譬。論曰：汝說多因多譬，若一因不能證義，何用說？一因若能證義，何用說多因？多譬亦如是，多說則無用。是名長分。\n十三、重說者，有三種重說：一重聲、二重義、三重義至。重聲者，如說帝釋，帝釋。重義者，如說眼、目。重義至者，如說生死實苦、涅槃實樂。初語應說，第二語不須說。何以故？前語已顯義故。若前語已顯義，後語何所顯？若無所顯，後語則無用。是名重說。\n十四、不能誦者，若說立義，大眾已領解，三說有人不能誦持，是名不能誦。\n十五、不解義者，若說立義，大眾已領解，三說有人不解義，是名不解義。\n十六、不能難者，見他如理立義不能破，是名不能難。論曰：不解義、不能難，是二種非墮負處。何以故？若人不解義、不能難，不應與其論義。論曰：是二種極惡墮負處。何以故？於餘墮負處，若言說有過失，可以別方便救之。此二種非方便能救，是人前時起聰明慢，後時不能顯聰明相，是愚夫可恥。是名不能難。\n十七、立方便避難者，知自立義有過失，方便隱避說餘事相，或言我自有疾、或言欲看他疾、此時不去事則不辦，遮他立難。何以故？畏失親善愛念故。是名立方便避難墮負處。\n十八\n信許他難者，於他立難中信許自義過失，是名信許他難。若有人已信許自義過失，信許他難，如我過失，汝過失亦如是。是名信許他難。\n十九、於墮負處不顯墮負者，若有人已墮負處，而不顯其墮負，更立難欲難之。彼義已壞，何用難為？此難不成就。是名於墮負處不顯墮負。\n二十、非處說墮負者，他不墮負處說言墮負，是名非處說墮負。復次他墮壞自立義處，若取自立異義顯他墮負而非其處，是名非處說墮負處。\n二十一、為悉檀多所違者，先已共攝持四種悉檀多，後不如悉檀多理而說，是名為悉檀多所違。若自攝持明巧書射與生因律沙門悉檀多不如理說，是名為悉檀多所違墮負處。\n二十二、似因者，如前說有三種：一不成就、二不定、三相違，是名似因。一、不成就者，譬如有人立馬來。何以故？見有角故。馬無角，角為因不成就，不能立馬來。二、不定者，譬如有人立秦牛來。何以故？見有角故。有角不定牛，羊鹿等亦有角，角為因不定，不能立秦牛來。三、相違者，譬如有人立晝時是夜。何以故？日新出故。日新出與夜相違，日出為因不能立夜。若人立此三種為因，是名似因墮負處。\n如實論反質難品一卷",
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"如实论反质难品一卷\n陈天竺三藏真谛译\n反质难品中无道理难品第一\n论曰：汝称我言说无道理；若如此者，汝言说亦无道理。若汝言说无道理，我言说则有道理。若汝言说有道理，称我言说无道理者，是义不然。\n复次无道理者自体中有道理，是故无有无道理。若自体中无道理者，无道理亦应无，是故汝说我无道理，是义不然。又若汝称我言说无道理，自显汝无智。何以故？无道理者则无所有，言说者与无道理为一为异？若一者，言说亦无，汝云何称我言说无道理？若异者，言说有道理，汝复何故称我言说无道理耶？\n复次言说自相破故。汝难言说共我言说，为同时、为不同时？同时者，则不能破我言说，譬如牛角马耳同时生故不能相破。若不同者，汝难在前、我言在后，我言未出汝何所难？是故不成难。若我言在前、汝难在后，我言已成，复何所难？若同时者，我言汝难是难是可难不可分别，譬如江水海水同时和合不可分别。又汝难为难自义、为不难自义？若难自义，自义自坏，我言自成。若不难自义，难则不成就。何以故？于自义中不成就难故。若成就者，自义则坏、他义则成。\n复次汝称我言说无道理者，非是言说，若是言说不得无道理，有言说、无道理，此二相违。譬如童女有儿，若是童女，不得有儿；若有儿，则非童女。童女、有儿此二相违，是故称有言说无道理，是义不然。\n复次与证智相违故。汝闻我言说而称无道理者，若汝已闻则为证智所成就。证智力大，汝言则坏。譬如有人说声不为耳识得，耳识既得声，为证智所成就。证智力大，此言则坏。\n复次与比智相违故。若汝称我有言说，比智所得则知有道理。若无道理，言说亦无；若有言说，知有道理。譬如有人说声常住，从因生故。一切从因生者则无常住，譬如瓦器从因生故不得常住。声若从因生，不得常住；若常住者，不得从因生。无常住者，比智所成就。比智力大，常住则坏。有道理者，若有言说则有道理，有道理者比智所成就，无道理者则坏。\n复次与世间相违故。汝称我言说无道理，是语与世间相违。何以故？于世间中立四种道理：一因果道理、二相待道理、三成就道理、四如如道理。因果道理者，如种子与芽。相待道理者，如长短父子。成就道理者，如五分言成就义。如如道理者，有三种：一无我如如、二无常如如、三寂静如如。于世间中言说为果、道理为因，世间中若见果则知有因，若见言说则知有道理。汝称我言说无道理，是义与世间相违。若有言说无道理者，无有是处。汝称我言说异，不相应故，我今共汝辩决是处，若人说异则有过失。汝自立义与我义异，则是自说则是异说，是故汝得过失。若汝义异我自说，则异过失在汝，不关于我。若不异，汝则同我，则无有异，汝说我异，此是邪语。\n复次异与异无异，是故无异。若异与异异，则不是异。譬如人与牛异，人不是牛。若异与异无异则是一，若一则无有异，汝何故说我为异？\n复次是道理者，我于汝道理中共诤故，我说有异。若汝与我不异者，则不与汝共诤，我说汝义故。若一切所说异者，汝亦有所说，是故汝说异，过失在汝。若汝说不说异者，我亦说不说异。汝言我说异，是义不然，汝是邪语。余义如前说。汝称我说义不成就，我今共汝辩决是处。若说不成就者，是说不成就说。若所说不成就，则不得说。若不得说者，汝云何说我所说不成就。若得说，所说则应成就。汝说不成就，是义不然。若一切所说不成就者，汝说难难我，是难则不成就。若汝说难非不成就者，我说亦如是非不成就。汝说我不成就，是义不然。不成就者，于自体中成就，是故无不成就。若不成就于自体中无有成就者，亦应无有不成就者。若有成就，则无有不成就，是故汝说我不成就，无有是处。若汝说不诵我难则不得我意，若不得我意则不得难我，我今共汝辩决是处。若未诵我难，则不得说汝难。汝为诵难能难、为未诵难而难？若汝不诵而得说难者，我亦不诵而得说难。若汝诵难得说难者，则恒诵难。何以故？难中复生难，难则无穷，无有不诵难时、无有得说难时。\n复次从难名更有难名。若诵此难名故得说难名、不诵不得说难名者，但得后诵前难名，次难名未得诵，第三方得诵第二难名，第四方得诵第三难名，如是则恒诵无尽。若汝今不诵而得说难名者，初难名亦应不诵而得说难名。若初难名不诵不得说难名者，第二亦应不诵难名得说难名；第二不诵难名得说难名者，初亦应不诵难名得说难名。而今初难名必须诵方得说难名，第二难名亦应必须诵方得说难名，不应不诵而说。\n复次若不诵难而说难则堕负处，汝不诵自难，汝说难亦堕负处。若汝不诵难而说难，说难不堕负处者，我亦不诵难而说难，亦不堕负处。\n复次若汝言说难我，我皆当诵；我难难汝，汝皆当诵。唯得互相领诵，则不得别立难。若恒相领诵，则失正义。譬如两船相系，大水若至相牵去来。\n复次汝言皆是音声，出口则失灭，云何得诵我语？音声既是失灭之法，不得重还故，不得重诵。若音声在则不能诵，以其常声故；若言失灭则无所诵，以其无故。若音声已失灭，汝令我诵，称是汝言，是邪思惟。汝说我语前破后，我今共汝辩决是处。若我说前破后是道理。何以故？我语前、汝语后，若我语破后语，我义则胜、汝语则坏。复次若汝说一切语前破后，汝亦出语，前应破后。若汝语前不破后，我出语前亦不破后。\n复次前破后者，于自体无前破后。若于自体有前破后，则前后俱无。是故汝说前破后，是语不然。若于自体无前破后，无有因故，前破后亦是无。汝说我语前破后，是邪思惟。汝说我说别因，我今共汝辩决是处。若人舍前因立别因堕负处者，汝则堕负处。何以故？汝亦舍前因立别因故。若汝立别因不堕负处，我亦如是。\n复次我所说因，与汝所说因异。若我说异因，则是我道理。若不说异因，我则说汝因，非是对治相违，便同汝说。汝说我说异因，是邪思惟。若我同汝立因，汝破我因，则破汝自因。\n复次若一切语是别因，汝亦出语，则是别因，是故汝堕负处。若汝出语不堕负处，汝说我立因堕负处，是义不然。若汝说我说别义，今共汝辩决是处。我所立义与汝义异，即是道理。我今与汝对治相违，是故说别义。若汝思惟我义与汝义不异，我义则不与汝义对治相违，若汝破我义则是自破。\n复次异义于自体中无异义，异义则是无。若异义于自体中有异义，异义亦是无。是故汝称我说异义，是义不然。\n复次若一切所说是异义，汝有所说亦应是异义。若汝有所说，不说是异义，汝说一切所说是异义，是义不然。汝说我今语犹是前语无异语者，我今共汝辩决是处。我立义与汝立义对治相违，若我说自立义对治汝义，是正道理。何以故？我一切处说为破汝义，是故我说无有异。若我应说异义者，汝立义与我义异。若我说异义则说汝义，则不共汝相违，汝难我则是难自义。\n复次如我前说声无常，此语自灭自尽，今更别出语，汝说我说前语，是邪思惟。\n复次若汝说我所说无异，若我说异则是异，若我说无异则是不异。若我说是不得成，是汝说我无异，是义不然。若汝言一切所说我皆不许，我今共汝辩决是处。汝说不许一切，此说为入一切数、为不入一切数？若入一切数，汝则自不许汝所说。若自不许者，我义则是汝所许，我义自成、汝言便坏。若不入一切数者，则无一切。若无一切，汝不许一切。若不许一切，我义便非汝不许，我义亦成、汝言终坏。\n反质难品中道理难品第二\n论曰：难有三种过失，一颠倒难、二不实义难、三相违难，若难有此三种过失则堕负处。一颠倒难者，立难不与正义相应，是名颠倒难。颠倒难有十种：一同相难、二异相难、三长相难、四无异难、五至不至难、六无因难、七显别因难、八疑难、九未说难、十事异难。\n一、同相难者，对物同相立难，是名同相难。论曰：声无常，因功力生，无中间生故，譬如瓦器因功力生，生已破灭。声亦如是，故声无常是义已立。外曰：若声无常与器同相者，声即常住，与空同相故。是故如空，声亦常住，同相者同无身故。论曰：复次声无常，因功力生，无中间生故。若物常住，不因功力生，譬如虚空常住，不因功力生。声不如此，是故声无常，此义已立。外曰：若声与常住空不同相故，是故声无常，则何所至？若与空同相，声即是常。同相者是无身，是故常。论曰：此两难悉是颠倒不成难。何以故？决定一味法立为因，显一切物因功力生故无常。是显无常因决定一味，是故无常不动，欲显其同类，故说瓦器等譬。外依不决定一味立难云：若汝依同相立声无常义，我亦依同相立声常义。若汝义成就，我义亦成就。论曰：汝难不如。何以故？汝立因不决定，常无常遍显故。我立因三种相是根本法，同类所摄、异类相离，是故立因成就不动。汝因不如，是故汝难颠倒。若汝立因同我因者，汝难则成正难。若无常立义难常义，是难成就。何以故？立常因难。立无常因极不能显无常颠倒过失，常因不决定一味故，无常因决定一味故。\n二、异相难者，对物不同相立难，是名异相难。论曰：声无常。何以故？因缘所生故。若有物依因缘生即是无常，譬如虚空。虚空者常住，不依因缘生。声不如是，是故声无常。外曰：若声与常住空不同相故，无常复何所至？若与瓦器不同相，声即常住。不同相者，声无身、瓦器有身，是故瓦器无常，声则是常。论曰：声无常，依因缘生故，譬如瓦器依因缘生故无常，声亦如是。外曰：若汝立声无常与瓦器同相者，复何所至？声即常住，与瓦器不同相故。不同相者，声无身、瓦器有身故。论曰：此两难悉颠倒。何以故？我立无常，因决定一味故；汝立常，因不决定一味，常无常遍显故。是故不定因不能难决定因。我立因者，是依因缘生故声无常，是因是根本法，同类所摄、异类相离，具足三相故不可动。汝立因者是无身故声常住，是因根本法同类异类所摄，是故不成因。\n三、长相难者，于同相显别相，是名长相难。论曰：声无常，因功力生故，譬如瓦器，是故声无常。外曰：汝立声与瓦器同相，因功力生故。别有所以，一可烧熟不可烧熟、二为眼所见不为眼所见等。如是别声与瓦器各有所以，声因功力生常住，瓦器因功力生无常，是故声常住。论曰：是难颠倒。何以故？我立因与无常不相离、与常相离，显此因为无常比智，譬如为火比智显烟，烟者与火不相离，是故我立因成就不可动。汝显别声不可烧熟是故常者，欲瞋苦乐风等不可烧熟而是无常，是故不可烧熟不可立为常因。不为眼所见者亦不可立为常因。何以故？欲瞋苦乐风等亦不为眼所见而是无常。汝因同类异类所摄，是故不成。若汝因与我因同，能难我立义；我立义者依三种相因，是故不同。不同者汝说同，是故汝难颠倒。\n四、无异难者，显一同相故立一切无所以，是名无异难。论曰：声无常，依因缘异故声即异，譬如灯若炷大明大、炷小明小，是义已立。外曰：若依同相，瓦器等无常，声亦如是者，则一切物与一切物无异。何以故？一切物与异物有同相故。何者同相？有一可知等是名同相。若有同相，一切物与别物异者，声亦如是，与瓦器等有同相，声是常、瓦器等无常。何以故？一切于有等同相中有自性异故，如灯声人马，若依同相比知则不成就。论曰：是难颠倒。何以故？于一切物有等同相，我亦不舍。我捡有别，同相具足三相者立无常义，说此为无常因，不取唯同相。若不如是思择道理，则无别有道理。何以故？无有一物与异物不同不别。是故若有同相则同类所摄、一切异类相离。若取此立因，是因成就。唯同相立因则不成就，是故颠倒。复次论曰：声无常，依因缘生故，譬如瓦器等，是故声无常。外曰：因与立义二无无异。何以故？依因生是何义？因未和合声未生，未生故无有是其义。声无常是何义？声未生得生，生已即灭，灭故无有是其义，因与立义同无有故。论曰：是难颠倒。何以故？我立义无有，是坏灭无有。我立因无有，是未生无有。未生无有者，一切世间多信故成就，立为无常因。灭坏无有者，僧佉等不信故不成就，为令成就故立为义。若取成就立义、不成就为因，汝难则胜不颠倒。我说一切物前世未有，后世见无，是故声前世是无、后世亦无。若前世无汝不信者，汝自思惟，若前世有声而无碍者，何故耳不闻耶？是故汝知前世无，犹如蛇足。有人竞胜心不能成就义意，欲成就而无道理，是义应舍。\n五、至不至难者，因为至所立义、为不至所立义？若因至，所立义则不成因；因若不至，所立义亦不成因，是名至不至难。外曰：若因至，所立义共、所立义杂，则不成立义，譬如江水入海水无复江水，因亦如是，故不成因。若所立义未成就，因不能至。若至，所立义已成就，用因何为？是故因不成就。若因不至所立义者，则同余物不能成因，是故因不成就。若因不至则无所能，譬如火不至不能烧、刀不至不能斫。论曰：是难颠倒。因有二种：一生因、二显不相离因。汝难若依生因则成难，若依显因则是颠倒。何以故？我说因，不为生所立义，为他得信，能显所立义不相离故，立义已有。于立义中如义智未起。何以故？愚痴故，是故说能显因，譬如已有色，用灯显之，不为生之。是故难生因，于显因中是难颠倒。\n六、无因难者，于三世说无因，是名无因难。外曰：因为在所立义前世、为在后世、为同世耶？若因在前世、立义在后世者，立义未有，因何所因？若在后世、立义在前世者，立义已成就，复何用因为？若同世俱生则非是因，譬如牛角种芽等一时而有，不得言左右相生，是故是同时则无有因。论曰：是难颠倒。何以故？前世已生，依因为生，譬如然灯为显已有物，不为生未有物。汝以生因难我显因，是难颠倒不成就。若汝难言：是因若是显因，智慧未有是因，是因是谁因？是故不成显因。若作如此难者，未得因名，乃至事未有。若事成有，即得因名。是能显事，是时得因名，是言在前未得因名、在后方得因名。若说因前事后则无过失。有人难言：若如此者，事不从因生。此亦不成难。何以故？是前物于后得因名，若物已灭后事生者，此难成就。既不如此，前有未得名，后有方得名，是故果从因生。\n七、显别因难者，依别因无常法显，故此则非因，是名显别因难。外曰：若依功力声无常者，若无功力处即应是常，如电光风等不依功力生亦为无常所摄，是故立无常不须依功力，功力非因故。若是因者，离功力余处应无无常，譬如离火立烟，烟是火正因，烟与火不相离故。功力则不如此，是故不成因。复次功力不能立无常义。何以故？不遍故依功力生。若遍者得立无常，若不遍者则不得立无常。譬如有人立义：一切树有神识。何以故？树能眠故，譬如尸利沙树。有人难言：树神识不成就。何以故？因不遍故。一尸利沙树眠，余树不眠，是眠不遍一切树，是故眠不能立一切树有神识。依功力生亦如是，不遍一切无常故，是故不能立无常。\n论曰：是难颠倒，我说不如此，不说依功力生，是因能显一切无常，余因不能。若有别因能显无常，我则欢喜，我事成故。我立因亦能显，余因亦能显，我立义成就。譬如依烟知火，若言见光火亦成就。我义亦如是，依功力生能显无常，若别有因能显无常，无常义亦成就。是故汝难颠倒，不如我意难故。若我说一切无常依功力生者，汝可难言：依功力生，是因不遍故不成就。此难则胜。我说声等有依功力生者悉是无常，不说一切无常皆依功力生，是故汝难颠倒。\n八、疑难者，于异类同相而说疑难。论曰：声无常，依功力生故。若有物依功力生，是物无常，譬如瓦器，是义已立。外曰，已生依功力得显，譬如根水等依功力得显，非依功力得生。声亦如是，是故立依功力因不定，未生已生中有故。故依此因于声起疑，此声定如何？为如瓦器未生得生、为如根水已有得显？故非决定。若依此生因起疑，当知非是立义因。何以故？能生能显故。论曰：是难颠倒。何以故？我不说声依功力得显，我说声依功力得生，是故声无常。汝何所难？若汝言功力事有二种：一生、二显。生者，瓦器等。显者，根水等。声是功力事，是故于中起常无常疑。是义不然。何以故？根水等非是功力事故。若汝言根水显了功力事，是亦不难我义。何以故？显了未生依功力得生。是故功力事一种同是无常，故汝难不然。若汝又显功力事有二种无常，瓦器生是无常、瓦器灭是常，声亦如是。是疑亦不然。何以故？不成就故。若汝瓦器灭，是有于灭中有，有故灭义则无有。若灭中无有，即是灭无有。何以故？无体故。若汝说如暗，暗中无光故有暗。灭亦如是，灭中无有故有灭。是义不然，空华、石女儿、兔角等中无有，是则应有。若汝不许空华等有，瓦器灭亦如是，不可说有。是故功力事一种同是无常，故汝疑不然。汝不信，为汝得信。故我说了因声无常。何以故？前世无障，依功力得显生故，是故知声无有，譬如瓦器。汝立依功力所得、功力所造二义有异。是义不然。何者为义？一切依功力所得即是无常。何以故？未生得生、已生灭故。是故根水等亦如是无常，何用汝立显了为常？\n九、未说难者，未说之前未有无常，是名未说难。论曰：义本如前。外曰：若说依功力言语为因声无常者，则何所至？未说依功力言语前声是常，是义得至。前世声已常，云何今无常？论曰：是难颠倒。何以故？我立因为显义，不为生、不为灭。若我立因坏灭，汝难则胜；若汝难我未说前未了声无常，是难相似；若以坏灭因难我，是难颠倒。\n十、事异难者，事异故，如瓦器，声不如是，是名事异难。论曰：声无常，依因缘生故，譬如瓦器，是义已立。外曰：声事异、瓦器事异。在事既异，不得同是无常。论曰：是难颠倒。何以故？我不说与器同事故声无常，我说一切物同依因得生故无常，不关同事，譬如瓦器，故声无常。烟是异物而能显火，瓦器亦如是，能显声无常。复次他人说事异难有别所以，说声常住依空故，空是常住。若别有物依空，物即常住，譬如隣虚圆。隣虚常住圆，依隣虚圆即常住。声亦如是，依空故常住。复次声常住。何以故？耳所闻故，譬如声同异性，耳所执故常住。声亦如是，是故常住。是异立义。鞞世师曰：若常住由因得立，因事故即无常，是故声无常。论曰：是难颠倒。何以故？我不说因生无常，我说因显无常。他人未知，为他得知，我立因是了因，非是生因。汝依生因难，是难颠倒。复次论曰：汝所说是立义亦是难，于我不许。何以故，我等不信乐常住义，是故我说是义。此十种名同相等颠倒难故，以颠倒立其过失。若有难与此相似，即堕颠倒难中。\n二、不实义难者，妄语故不实。妄语者，不如义、无有义，是名不实义难。不实义难有三种：一显不许义难、二显义至难、三显对譬义难。\n一、显不许义难者，于证见处更觅因，是名显不许义难。论曰：声无常。何以故？依因缘生故，譬如瓦器，是义已立。外曰：我见瓦器依因缘生，何因令其无常？若无因立瓦器无常者，声亦应不依常因得常。论曰：是难不实。何以故？已了知，不须更以因成就。现见瓦器有因非恒，有何须更觅无常因？是故此难不实。\n二、显义至难者，于所对义，此义义至，是名义至难。论曰：无我。何以故？不可显故，譬如石女儿，此义已立。外曰：是义义至若可显，定有不可显定无者。可显或有或无，不可显亦应如是，譬如火轮、阳焰、干闼婆城，是可显而不能立有。若可显不能定立有，则不可显不能定立无。论曰：是难不实。有何道理是义义至不可显物？毕竟不有是义不至。可显物者有二种，有义至、有非义至有。义至者，若有雨必有云，若有云则不定，或有雨或无雨。由烟知火，于此中不必有义至。若见烟知有火、无烟知无火，是义不至。何以故？于赤铁赤炭见有火无烟。是故显物义至难不实。复次唯有色名火轮、名阳焰、名干闼婆城，以根迷心倒故，于现世有，后世无。惟色实有，根迷心倒，或时见有。汝说可显物不定有，是难不实。复次我以石女儿为喻定判此义。处不可显毕竟不动，是物决定无有，譬如石女儿处不可显动非是我譬。不可显者，于隣虚等处或显或不显。对汝义至我说义至处可显毕竟不动，是物定有。于火轮等异唯轮不定，轮不定者，转时有、住时无，是故非是义至。汝取非义至作义至难，是难不实。复次有余人说义至难，若声与瓦器同相故声无常，以义至故；若不同相则应是常。不同者，声耳所执无身，瓦器眼所执有身。既不同相，故声是常。论曰：若如此难，同相难义至、难无别体，故我不许。\n三、显对譬义难者，对譬力故成就义，是名对譬义难。外曰：若无常器同相故声无常者，我亦显常住，譬常住空同相故声常住。若常同相不得常者，无常同相何故无常？论曰：是难不实。何以故？唯无有物名空，若有物常住，此譬则成难亦是实。既无有物常住，空无有物不可说常、不可说无常，此难不成譬。非譬为譬故，此难不实。若人信有物名空即是常住，是颠倒难，非实义难。何以故？无身不定故。空无身常住，心苦乐欲等无身而是无常。声既无身，为如空是常、为如心等是无常耶？无身不定，不得成因，故此难颠倒。复次声无常有因故。若物有因即知无常，譬如瓦器等，是义已立。外曰：是义可疑。何以故？器生有因是无常，器灭有因是常。声既有因，故于声起疑，为同器生有因无常、为同器灭有因是常？论曰：是难不实。何以故？无有实物而名灭者，皆从杖等打物坏灭故得常名。复次声无常。何以故？根所执故，譬如瓦器，是义已立。外曰：此亦可疑，根所执如同异性则应是常。声根所执如同异性，声应是常。若如同异性非是常者，若如瓦器不应无常。论曰：是难不实。何以故？牛等同异性，若实有离牛等，应有别体可执可见。离牛同异性，不可执不可见无别体，故知无常。复次无我。何以故？不可显故，譬如蛇耳，是义已立。外曰：海水滴量、雪山斤两，是有而不可显。我亦如是，是有而不可显，是故不可显因，不得立无我。论曰：数量与聚无别体，是可数量聚次第而现有若干若干是数量，为摄持念故作一十百千万等名。水滴量、山斤两既无别体，故非实有。若有别难与此难同相者，立其过失，名不实义难。\n三、相违难者，义不并立，名为相违。譬如明暗坐起等不并立，是名相违难。相违难有三种：一未生难、二常难、三自义相违难。\n一、未生难者，前世未生时不关功力则应是常，是未生难。外曰：若依功力声无常者，未生时未依功力，声应是常。论曰：是难相违。何以故？未生时声未有，未有云何常？若有人说：石女男儿黑、女儿白。此义亦应成就。若不有不得常，若常不得不有。不有而常，则自相违。此难与义至难、不实难相似。何以故？非是实难故。依功力声无常，是义已立，是义义至得。若不依功力则应是常，此义不实。何以故？不依功力者有三种，常、无常、不有。常者如虚空，无常者如雷电等，不有者如空华等。此三种悉不依功力，而汝偏用一种为常，是故不实。\n二、常难者，常无常故是声常，是名常难。外曰：于无常处常有无常，一切法不舍性故。无常中有常，依无常故得常。论曰：是义相违。何以故？若已无常，云何得常？若有人说：暗中有光。此语亦应成就。若不尔，汝难则相违不实。何以故？无有别法名无常，于无常处相应更立为常，无常者无别体。若物未生得生、已生而灭名为无常。若无常不实，依无常立常，常亦不实。\n三、自义相违难者，若难他义而自义坏，是名自义相违难。论曰：声无常，依因缘生故，譬如芽等，是义已立。外曰：若因至无常则同无常，若不至无常，不能成就无常，此因则不成因。论曰：汝难若至我立义，与我立义同，则不能破我义。若不至我立义，亦不能破我义，汝难则还破汝义。复次外曰：若因在前、立义在后，立义未有，此是何因？若立义在前、因在后，立义已成，因何所用？此亦不成因。论曰：若汝难在前、我立义在后，我义未有，汝何所难？若我立义在前、汝难在后，我义已立，汝难复何用？若汝言汝已信我难，故取我难更难我。若作此说，是亦不然。何以故？我显汝难还破汝义，不依汝难以立我义。若有别难与此难同相者，立其过失名相违难。\n论曰：正难有五种，一破所乐义、二显不乐义、三显倒义、四显不同义、五显一切无道理得成就义。外曰：有我。何以故？聚集为他故，譬如卧具等为他聚集。眼等根亦如是为他聚集，他者我，故知有我。论曰：无我。何以故？定不可显故。若有物定不可显，是物则无，譬如非自在人第二头。第二头者，于色香等头相貌中不可思惟分别，是故定无。我亦如是，于眼等根中分别不显，是故定无。汝说我有，是义不然。是名破所乐义。复次若汝说我相不可分别而是有者，第二头不可分别亦应是有。若汝不信第二头是有，我亦如是，汝不应信。是名显不乐义。复次汝若意谓二种同不可分别，不依道理说我是有，不说第二头是有者，我亦不依道理说第二头是有，不说我是有，是义应成。若我义不成，汝义亦不成。是名显倒义。复次若汝言：我与第二头同不可分别而不同无，不同过失堕汝顶上，譬如有人说如是言：石女儿有庄严具。石女儿无庄严具，此语亦应成就。若作此说，堕不同过失中，汝亦如是。是名显不同义。复次若汝言：不依道理定有我，不依道理定无第二头。此言得成就者，一切颠狂小儿无道理语亦应成就，譬如虚空可见、火冷、风可执等，并是颠狂之言、不依道理，如汝所立亦得成就；若不成就，汝义亦如是。是名显一切无道理得成就义。\n反质难品中堕负处品第三\n论曰：堕负处有二十二种，一坏自立义、二取异义、三因与立义相违、四舍自立义、五立异因义、六异义、七无义、八有义不可解、九无道理义、十不至时、十一不具足分、十二长分、十三重说、十四不能诵、十五不解义、十六不能难、十七立方便避难、十八信许他难、十九于堕负处不显堕负、二十非处说堕负、二十一为悉檀多所违、二十二似因，是名二十二种堕负处。若人堕一一负处，则不须复与论义。\n一、坏自立义者，于自立义许对义，是名坏自立义。外曰：声常。何以故？无身故，譬如虚空，是义已立。论曰：若声与空同相故是常者，若不同相则应无常。不同相者，声有因、空无因，声根所执、空非根所执，是故声无常。外曰：若同相、若不同相，我悉不捡。我说常同相，若有常同相则是常。论曰：常同相者不定，无身物亦有无常，如苦乐心等，是故汝因不成就。不同相者，定显一切无常与常相离，是故能立无常。外曰：我亦信无常有因、常无因。是名坏自立义堕负处。\n二、取异自立义者，自义已为他所破，更思惟立异法为义，是名取异自立义。外曰：声常。何以故？无触故，譬如虚空，是义已立。论曰：若汝立声常，依无触因。无触因者不定，心欲瞋等并无触而是无常，声亦无触，是故不可定，如虚空等常、不如心等无常，无触既不定，汝因则不成就。因若不成就，立义亦不成就，是义已破。外曰：声及常并非我义，我所立义常与声相摄、声与常相摄，我所说声为除色等，我所说常为除无常等，常不离声离色等、声不离常离耳所执等，不相离名相摄。是我立义不立声亦不立常，汝难声难常并不难我义。是名取异自立义堕负处。\n三、因与立义相违者，因与立义不得同，是名因与立义相违。外曰：声常住。何以故？一切无常故，譬如虚空，是义已立。论曰：汝说一切无常是故声常者，声为是一切所摄、为非一切所摄？若是一切所摄，一切无常，声应无常。若非一切所摄，一切则不成就。何以故？不摄声故。若汝说因，立义则坏；若说立义，因则坏，是故汝义不成就。是名因与立义相违堕负处。\n四、舍自立义者，他已破自所立义，舍而不救，是名舍自立义。外曰：声常住。何以故？根所执故，譬如同异性者根所执故常，声亦根所执是故常住，是义已立。论曰：汝说声根所执故常住，根所执者与无常相摄，譬如瓦器等。瓦器等根所执故无常，声应无常。汝说如同异性常，是义不然。何以故？牛等同异性，为与牛一、为与牛异？若一牛是实，同异性不实。若异离牛，同异性自体应可显。离牛既不见同异性，不成常住譬，汝立义不得成就，是义已破。外曰：谁立此义？是名舍自立义堕负处。\n五、立异因义者，已立同相因义，后时说异因，是名立异因义。外曰：声常住。何以故？不两时显故，一切常住皆一时显，譬如虚空等，声亦如是，是义已立。论曰：汝说声常住，不两时显，譬如虚空等。是因不然。何以故？不两时显者不定常住，譬如风与触一时显而风无常，声亦如是。外曰：声与风不同相，风身根所执、声耳根所执，是故声与风不同相。论曰：汝前说不两时显故声常住，汝今说声与风不同相，别根所执故。汝舍前因立异因，是故汝因不得成就。是名立异因义堕负处。\n六、异义者，说证义与立义不相关，是名异义。外曰：声常住。何以故？色等五阴十因缘，是名异义。\n七、无义者，欲论义时诵呪，是名无义。\n八、有义不可解者，若三说听众及对人不解，是名有义不可解。若人说法，听众及对人欲得解，三说而悉不解。譬如有人说尘无身，生欢喜、生忧恼，不至而有损益，舍弥多、不舍则灭。声常住。何以故？无常常故。是名有义不可解堕负处。\n九、无道理义者，有义前后不摄，是名无道理义。譬如有人说言食十种果、三种毡、一种饮食，是名无道理。\n十、不至时者，立义已被破，后时立因，是名不至时。外曰：声常住。何以故？譬如隣虚圆依常住故，圆常住，声亦如是。论曰：汝立常义不说因，立五分言不具足，汝义则不成就，此义已破。外曰：我有因，但不说名。何者为因？依常住空故。论曰：譬如屋被烧竟，更求水救之，非时立因救义亦如是。是名不至时。\n十一、不具足分者，五分义中一分不具，是名不具足分。五分者，一立义言、二因言、三譬如言、四合譬言、五决定言。譬如有人言声无常。是第一分。何以故？依因生故。是第二分。若有物依因生，是物无常，譬如瓦器，依因生故无常。是第三分。声亦如是，是第四分。是故声无常，是第五分。是五分若不具一分，是名不具足堕负处。\n十二、长分者，说因多、说譬多，是名长分。譬如有人说声无常。何以故？依功力生，无中间生故、根所执故、生灭故、作言语故。是名长因。复次声无常，依因生故，譬如瓦器、譬如衣服、譬如屋舍、譬如业。是名长譬。论曰：汝说多因多譬，若一因不能证义，何用说？一因若能证义，何用说多因？多譬亦如是，多说则无用。是名长分。\n十三、重说者，有三种重说：一重声、二重义、三重义至。重声者，如说帝释，帝释。重义者，如说眼、目。重义至者，如说生死实苦、涅槃实乐。初语应说，第二语不须说。何以故？前语已显义故。若前语已显义，后语何所显？若无所显，后语则无用。是名重说。\n十四、不能诵者，若说立义，大众已领解，三说有人不能诵持，是名不能诵。\n十五、不解义者，若说立义，大众已领解，三说有人不解义，是名不解义。\n十六、不能难者，见他如理立义不能破，是名不能难。论曰：不解义、不能难，是二种非堕负处。何以故？若人不解义、不能难，不应与其论义。论曰：是二种极恶堕负处。何以故？于余堕负处，若言说有过失，可以别方便救之。此二种非方便能救，是人前时起聪明慢，后时不能显聪明相，是愚夫可耻。是名不能难。\n十七、立方便避难者，知自立义有过失，方便隐避说余事相，或言我自有疾、或言欲看他疾、此时不去事则不办，遮他立难。何以故？畏失亲善爱念故。是名立方便避难堕负处。\n十八\n信许他难者，于他立难中信许自义过失，是名信许他难。若有人已信许自义过失，信许他难，如我过失，汝过失亦如是。是名信许他难。\n十九、于堕负处不显堕负者，若有人已堕负处，而不显其堕负，更立难欲难之。彼义已坏，何用难为？此难不成就。是名于堕负处不显堕负。\n二十、非处说堕负者，他不堕负处说言堕负，是名非处说堕负。复次他堕坏自立义处，若取自立异义显他堕负而非其处，是名非处说堕负处。\n二十一、为悉檀多所违者，先已共摄持四种悉檀多，后不如悉檀多理而说，是名为悉檀多所违。若自摄持明巧书射与生因律沙门悉檀多不如理说，是名为悉檀多所违堕负处。\n二十二、似因者，如前说有三种：一不成就、二不定、三相违，是名似因。一、不成就者，譬如有人立马来。何以故？见有角故。马无角，角为因不成就，不能立马来。二、不定者，譬如有人立秦牛来。何以故？见有角故。有角不定牛，羊鹿等亦有角，角为因不定，不能立秦牛来。三、相违者，譬如有人立昼时是夜。何以故？日新出故。日新出与夜相违，日出为因不能立夜。若人立此三种为因，是名似因堕负处。\n如实论反质难品一卷",
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        "text": "復次與證智相違故。汝聞我言說而稱無道理者，若汝已聞則為證智所成就。證智力大，汝言則壞。譬如有人說聲不為耳識得，耳識既得聲，為證智所成就。證智力大，此言則壞。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次與比智相違故。若汝稱我有言說，比智所得則知有道理。若無道理，言說亦無；若有言說，知有道理。譬如有人說聲常住，從因生故。一切從因生者則無常住，譬如瓦器從因生故不得常住。聲若從因生，不得常住；若常住者，不得從因生。無常住者，比智所成就。比智力大，常住則壞。有道理者，若有言說則有道理，有道理者比智所成就，無道理者則壞。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次與世間相違故。汝稱我言說無道理，是語與世間相違。何以故？於世間中立四種道理：一因果道理、二相待道理、三成就道理、四如如道理。因果道理者，如種子與芽。相待道理者，如長短父子。成就道理者，如五分言成就義。如如道理者，有三種：一無我如如、二無常如如、三寂靜如如。於世間中言說為果、道理為因，世間中若見果則知有因，若見言說則知有道理。汝稱我言說無道理，是義與世間相違。若有言說無道理者，無有是處。汝稱我言說異，不相應故，我今共汝辯決是處，若人說異則有過失。汝自立義與我義異，則是自說則是異說，是故汝得過失。若汝義異我自說，則異過失在汝，不關於我。若不異，汝則同我，則無有異，汝說我異，此是邪語。"
      },
      {
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        "text": "復次異與異無異，是故無異。若異與異異，則不是異。譬如人與牛異，人不是牛。若異與異無異則是一，若一則無有異，汝何故說我為異？"
      },
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        "text": "復次是道理者，我於汝道理中共諍故，我說有異。若汝與我不異者，則不與汝共諍，我說汝義故。若一切所說異者，汝亦有所說，是故汝說異，過失在汝。若汝說不說異者，我亦說不說異。汝言我說異，是義不然，汝是邪語。餘義如前說。汝稱我說義不成就，我今共汝辯決是處。若說不成就者，是說不成就說。若所說不成就，則不得說。若不得說者，汝云何說我所說不成就。若得說，所說則應成就。汝說不成就，是義不然。若一切所說不成就者，汝說難難我，是難則不成就。若汝說難非不成就者，我說亦如是非不成就。汝說我不成就，是義不然。不成就者，於自體中成就，是故無不成就。若不成就於自體中無有成就者，亦應無有不成就者。若有成就，則無有不成就，是故汝說我不成就，無有是處。若汝說不誦我難則不得我意，若不得我意則不得難我，我今共汝辯決是處。若未誦我難，則不得說汝難。汝為誦難能難、為未誦難而難？若汝不誦而得說難者，我亦不誦而得說難。若汝誦難得說難者，則恒誦難。何以故？難中復生難，難則無窮，無有不誦難時、無有得說難時。"
      },
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        "text": "復次從難名更有難名。若誦此難名故得說難名、不誦不得說難名者，但得後誦前難名，次難名未得誦，第三方得誦第二難名，第四方得誦第三難名，如是則恒誦無盡。若汝今不誦而得說難名者，初難名亦應不誦而得說難名。若初難名不誦不得說難名者，第二亦應不誦難名得說難名；第二不誦難名得說難名者，初亦應不誦難名得說難名。而今初難名必須誦方得說難名，第二難名亦應必須誦方得說難名，不應不誦而說。"
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        "text": "復次若不誦難而說難則墮負處，汝不誦自難，汝說難亦墮負處。若汝不誦難而說難，說難不墮負處者，我亦不誦難而說難，亦不墮負處。"
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      {
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        "text": "復次若汝言說難我，我皆當誦；我難難汝，汝皆當誦。唯得互相領誦，則不得別立難。若恒相領誦，則失正義。譬如兩船相繫，大水若至相牽去來。"
      },
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        "text": "復次汝言皆是音聲，出口則失滅，云何得誦我語？音聲既是失滅之法，不得重還故，不得重誦。若音聲在則不能誦，以其常聲故；若言失滅則無所誦，以其無故。若音聲已失滅，汝令我誦，稱是汝言，是邪思惟。汝說我語前破後，我今共汝辯決是處。若我說前破後是道理。何以故？我語前、汝語後，若我語破後語，我義則勝、汝語則壞。復次若汝說一切語前破後，汝亦出語，前應破後。若汝語前不破後，我出語前亦不破後。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次前破後者，於自體無前破後。若於自體有前破後，則前後俱無。是故汝說前破後，是語不然。若於自體無前破後，無有因故，前破後亦是無。汝說我語前破後，是邪思惟。汝說我說別因，我今共汝辯決是處。若人捨前因立別因墮負處者，汝則墮負處。何以故？汝亦捨前因立別因故。若汝立別因不墮負處，我亦如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次我所說因，與汝所說因異。若我說異因，則是我道理。若不說異因，我則說汝因，非是對治相違，便同汝說。汝說我說異因，是邪思惟。若我同汝立因，汝破我因，則破汝自因。"
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      {
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        "text": "復次若一切語是別因，汝亦出語，則是別因，是故汝墮負處。若汝出語不墮負處，汝說我立因墮負處，是義不然。若汝說我說別義，今共汝辯決是處。我所立義與汝義異，即是道理。我今與汝對治相違，是故說別義。若汝思惟我義與汝義不異，我義則不與汝義對治相違，若汝破我義則是自破。"
      },
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        "text": "復次異義於自體中無異義，異義則是無。若異義於自體中有異義，異義亦是無。是故汝稱我說異義，是義不然。"
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        "text": "復次若一切所說是異義，汝有所說亦應是異義。若汝有所說，不說是異義，汝說一切所說是異義，是義不然。汝說我今語猶是前語無異語者，我今共汝辯決是處。我立義與汝立義對治相違，若我說自立義對治汝義，是正道理。何以故？我一切處說為破汝義，是故我說無有異。若我應說異義者，汝立義與我義異。若我說異義則說汝義，則不共汝相違，汝難我則是難自義。"
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        "text": "復次如我前說聲無常，此語自滅自盡，今更別出語，汝說我說前語，是邪思惟。"
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        "text": "復次若汝說我所說無異，若我說異則是異，若我說無異則是不異。若我說是不得成，是汝說我無異，是義不然。若汝言一切所說我皆不許，我今共汝辯決是處。汝說不許一切，此說為入一切數、為不入一切數？若入一切數，汝則自不許汝所說。若自不許者，我義則是汝所許，我義自成、汝言便壞。若不入一切數者，則無一切。若無一切，汝不許一切。若不許一切，我義便非汝不許，我義亦成、汝言終壞。"
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        "text": "反質難品中道理難品第二",
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      {
        "type": "p",
        "text": "論曰：難有三種過失，一顛倒難、二不實義難、三相違難，若難有此三種過失則墮負處。一顛倒難者，立難不與正義相應，是名顛倒難。顛倒難有十種：一同相難、二異相難、三長相難、四無異難、五至不至難、六無因難、七顯別因難、八疑難、九未說難、十事異難。"
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        "text": "一、同相難者，對物同相立難，是名同相難。論曰：聲無常，因功力生，無中間生故，譬如瓦器因功力生，生已破滅。聲亦如是，故聲無常是義已立。外曰：若聲無常與器同相者，聲即常住，與空同相故。是故如空，聲亦常住，同相者同無身故。論曰：復次聲無常，因功力生，無中間生故。若物常住，不因功力生，譬如虛空常住，不因功力生。聲不如此，是故聲無常，此義已立。外曰：若聲與常住空不同相故，是故聲無常，則何所至？若與空同相，聲即是常。同相者是無身，是故常。論曰：此兩難悉是顛倒不成難。何以故？決定一味法立為因，顯一切物因功力生故無常。是顯無常因決定一味，是故無常不動，欲顯其同類，故說瓦器等譬。外依不決定一味立難云：若汝依同相立聲無常義，我亦依同相立聲常義。若汝義成就，我義亦成就。論曰：汝難不如。何以故？汝立因不決定，常無常遍顯故。我立因三種相是根本法，同類所攝、異類相離，是故立因成就不動。汝因不如，是故汝難顛倒。若汝立因同我因者，汝難則成正難。若無常立義難常義，是難成就。何以故？立常因難。立無常因極不能顯無常顛倒過失，常因不決定一味故，無常因決定一味故。"
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      {
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        "text": "二、異相難者，對物不同相立難，是名異相難。論曰：聲無常。何以故？因緣所生故。若有物依因緣生即是無常，譬如虛空。虛空者常住，不依因緣生。聲不如是，是故聲無常。外曰：若聲與常住空不同相故，無常復何所至？若與瓦器不同相，聲即常住。不同相者，聲無身、瓦器有身，是故瓦器無常，聲則是常。論曰：聲無常，依因緣生故，譬如瓦器依因緣生故無常，聲亦如是。外曰：若汝立聲無常與瓦器同相者，復何所至？聲即常住，與瓦器不同相故。不同相者，聲無身、瓦器有身故。論曰：此兩難悉顛倒。何以故？我立無常，因決定一味故；汝立常，因不決定一味，常無常遍顯故。是故不定因不能難決定因。我立因者，是依因緣生故聲無常，是因是根本法，同類所攝、異類相離，具足三相故不可動。汝立因者是無身故聲常住，是因根本法同類異類所攝，是故不成因。"
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        "text": "三、長相難者，於同相顯別相，是名長相難。論曰：聲無常，因功力生故，譬如瓦器，是故聲無常。外曰：汝立聲與瓦器同相，因功力生故。別有所以，一可燒熟不可燒熟、二為眼所見不為眼所見等。如是別聲與瓦器各有所以，聲因功力生常住，瓦器因功力生無常，是故聲常住。論曰：是難顛倒。何以故？我立因與無常不相離、與常相離，顯此因為無常比智，譬如為火比智顯煙，煙者與火不相離，是故我立因成就不可動。汝顯別聲不可燒熟是故常者，欲瞋苦樂風等不可燒熟而是無常，是故不可燒熟不可立為常因。不為眼所見者亦不可立為常因。何以故？欲瞋苦樂風等亦不為眼所見而是無常。汝因同類異類所攝，是故不成。若汝因與我因同，能難我立義；我立義者依三種相因，是故不同。不同者汝說同，是故汝難顛倒。"
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        "text": "四、無異難者，顯一同相故立一切無所以，是名無異難。論曰：聲無常，依因緣異故聲即異，譬如燈若炷大明大、炷小明小，是義已立。外曰：若依同相，瓦器等無常，聲亦如是者，則一切物與一切物無異。何以故？一切物與異物有同相故。何者同相？有一可知等是名同相。若有同相，一切物與別物異者，聲亦如是，與瓦器等有同相，聲是常、瓦器等無常。何以故？一切於有等同相中有自性異故，如燈聲人馬，若依同相比知則不成就。論曰：是難顛倒。何以故？於一切物有等同相，我亦不捨。我撿有別，同相具足三相者立無常義，說此為無常因，不取唯同相。若不如是思擇道理，則無別有道理。何以故？無有一物與異物不同不別。是故若有同相則同類所攝、一切異類相離。若取此立因，是因成就。唯同相立因則不成就，是故顛倒。復次論曰：聲無常，依因緣生故，譬如瓦器等，是故聲無常。外曰：因與立義二無無異。何以故？依因生是何義？因未和合聲未生，未生故無有是其義。聲無常是何義？聲未生得生，生已即滅，滅故無有是其義，因與立義同無有故。論曰：是難顛倒。何以故？我立義無有，是壞滅無有。我立因無有，是未生無有。未生無有者，一切世間多信故成就，立為無常因。滅壞無有者，僧佉等不信故不成就，為令成就故立為義。若取成就立義、不成就為因，汝難則勝不顛倒。我說一切物前世未有，後世見無，是故聲前世是無、後世亦無。若前世無汝不信者，汝自思惟，若前世有聲而無礙者，何故耳不聞耶？是故汝知前世無，猶如蛇足。有人競勝心不能成就義意，欲成就而無道理，是義應捨。"
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        "text": "五、至不至難者，因為至所立義、為不至所立義？若因至，所立義則不成因；因若不至，所立義亦不成因，是名至不至難。外曰：若因至，所立義共、所立義雜，則不成立義，譬如江水入海水無復江水，因亦如是，故不成因。若所立義未成就，因不能至。若至，所立義已成就，用因何為？是故因不成就。若因不至所立義者，則同餘物不能成因，是故因不成就。若因不至則無所能，譬如火不至不能燒、刀不至不能斫。論曰：是難顛倒。因有二種：一生因、二顯不相離因。汝難若依生因則成難，若依顯因則是顛倒。何以故？我說因，不為生所立義，為他得信，能顯所立義不相離故，立義已有。於立義中如義智未起。何以故？愚癡故，是故說能顯因，譬如已有色，用燈顯之，不為生之。是故難生因，於顯因中是難顛倒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六、無因難者，於三世說無因，是名無因難。外曰：因為在所立義前世、為在後世、為同世耶？若因在前世、立義在後世者，立義未有，因何所因？若在後世、立義在前世者，立義已成就，復何用因為？若同世俱生則非是因，譬如牛角種芽等一時而有，不得言左右相生，是故是同時則無有因。論曰：是難顛倒。何以故？前世已生，依因為生，譬如然燈為顯已有物，不為生未有物。汝以生因難我顯因，是難顛倒不成就。若汝難言：是因若是顯因，智慧未有是因，是因是誰因？是故不成顯因。若作如此難者，未得因名，乃至事未有。若事成有，即得因名。是能顯事，是時得因名，是言在前未得因名、在後方得因名。若說因前事後則無過失。有人難言：若如此者，事不從因生。此亦不成難。何以故？是前物於後得因名，若物已滅後事生者，此難成就。既不如此，前有未得名，後有方得名，是故果從因生。"
      },
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        "text": "七、顯別因難者，依別因無常法顯，故此則非因，是名顯別因難。外曰：若依功力聲無常者，若無功力處即應是常，如電光風等不依功力生亦為無常所攝，是故立無常不須依功力，功力非因故。若是因者，離功力餘處應無無常，譬如離火立煙，煙是火正因，煙與火不相離故。功力則不如此，是故不成因。復次功力不能立無常義。何以故？不遍故依功力生。若遍者得立無常，若不遍者則不得立無常。譬如有人立義：一切樹有神識。何以故？樹能眠故，譬如尸利沙樹。有人難言：樹神識不成就。何以故？因不遍故。一尸利沙樹眠，餘樹不眠，是眠不遍一切樹，是故眠不能立一切樹有神識。依功力生亦如是，不遍一切無常故，是故不能立無常。"
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        "text": "論曰：是難顛倒，我說不如此，不說依功力生，是因能顯一切無常，餘因不能。若有別因能顯無常，我則歡喜，我事成故。我立因亦能顯，餘因亦能顯，我立義成就。譬如依烟知火，若言見光火亦成就。我義亦如是，依功力生能顯無常，若別有因能顯無常，無常義亦成就。是故汝難顛倒，不如我意難故。若我說一切無常依功力生者，汝可難言：依功力生，是因不遍故不成就。此難則勝。我說聲等有依功力生者悉是無常，不說一切無常皆依功力生，是故汝難顛倒。"
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        "type": "p",
        "text": "八、疑難者，於異類同相而說疑難。論曰：聲無常，依功力生故。若有物依功力生，是物無常，譬如瓦器，是義已立。外曰，已生依功力得顯，譬如根水等依功力得顯，非依功力得生。聲亦如是，是故立依功力因不定，未生已生中有故。故依此因於聲起疑，此聲定如何？為如瓦器未生得生、為如根水已有得顯？故非決定。若依此生因起疑，當知非是立義因。何以故？能生能顯故。論曰：是難顛倒。何以故？我不說聲依功力得顯，我說聲依功力得生，是故聲無常。汝何所難？若汝言功力事有二種：一生、二顯。生者，瓦器等。顯者，根水等。聲是功力事，是故於中起常無常疑。是義不然。何以故？根水等非是功力事故。若汝言根水顯了功力事，是亦不難我義。何以故？顯了未生依功力得生。是故功力事一種同是無常，故汝難不然。若汝又顯功力事有二種無常，瓦器生是無常、瓦器滅是常，聲亦如是。是疑亦不然。何以故？不成就故。若汝瓦器滅，是有於滅中有，有故滅義則無有。若滅中無有，即是滅無有。何以故？無體故。若汝說如闇，闇中無光故有闇。滅亦如是，滅中無有故有滅。是義不然，空華、石女兒、兔角等中無有，是則應有。若汝不許空華等有，瓦器滅亦如是，不可說有。是故功力事一種同是無常，故汝疑不然。汝不信，為汝得信。故我說了因聲無常。何以故？前世無障，依功力得顯生故，是故知聲無有，譬如瓦器。汝立依功力所得、功力所造二義有異。是義不然。何者為義？一切依功力所得即是無常。何以故？未生得生、已生滅故。是故根水等亦如是無常，何用汝立顯了為常？"
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        "text": "九、未說難者，未說之前未有無常，是名未說難。論曰：義本如前。外曰：若說依功力言語為因聲無常者，則何所至？未說依功力言語前聲是常，是義得至。前世聲已常，云何今無常？論曰：是難顛倒。何以故？我立因為顯義，不為生、不為滅。若我立因壞滅，汝難則勝；若汝難我未說前未了聲無常，是難相似；若以壞滅因難我，是難顛倒。"
      },
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        "text": "十、事異難者，事異故，如瓦器，聲不如是，是名事異難。論曰：聲無常，依因緣生故，譬如瓦器，是義已立。外曰：聲事異、瓦器事異。在事既異，不得同是無常。論曰：是難顛倒。何以故？我不說與器同事故聲無常，我說一切物同依因得生故無常，不關同事，譬如瓦器，故聲無常。烟是異物而能顯火，瓦器亦如是，能顯聲無常。復次他人說事異難有別所以，說聲常住依空故，空是常住。若別有物依空，物即常住，譬如隣虛圓。隣虛常住圓，依隣虛圓即常住。聲亦如是，依空故常住。復次聲常住。何以故？耳所聞故，譬如聲同異性，耳所執故常住。聲亦如是，是故常住。是異立義。鞞世師曰：若常住由因得立，因事故即無常，是故聲無常。論曰：是難顛倒。何以故？我不說因生無常，我說因顯無常。他人未知，為他得知，我立因是了因，非是生因。汝依生因難，是難顛倒。復次論曰：汝所說是立義亦是難，於我不許。何以故，我等不信樂常住義，是故我說是義。此十種名同相等顛倒難故，以顛倒立其過失。若有難與此相似，即墮顛倒難中。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "二、不實義難者，妄語故不實。妄語者，不如義、無有義，是名不實義難。不實義難有三種：一顯不許義難、二顯義至難、三顯對譬義難。"
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        "text": "一、顯不許義難者，於證見處更覓因，是名顯不許義難。論曰：聲無常。何以故？依因緣生故，譬如瓦器，是義已立。外曰：我見瓦器依因緣生，何因令其無常？若無因立瓦器無常者，聲亦應不依常因得常。論曰：是難不實。何以故？已了知，不須更以因成就。現見瓦器有因非恒，有何須更覓無常因？是故此難不實。"
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        "type": "p",
        "text": "二、顯義至難者，於所對義，此義義至，是名義至難。論曰：無我。何以故？不可顯故，譬如石女兒，此義已立。外曰：是義義至若可顯，定有不可顯定無者。可顯或有或無，不可顯亦應如是，譬如火輪、陽焰、乾闥婆城，是可顯而不能立有。若可顯不能定立有，則不可顯不能定立無。論曰：是難不實。有何道理是義義至不可顯物？畢竟不有是義不至。可顯物者有二種，有義至、有非義至有。義至者，若有雨必有雲，若有雲則不定，或有雨或無雨。由烟知火，於此中不必有義至。若見烟知有火、無烟知無火，是義不至。何以故？於赤鐵赤炭見有火無烟。是故顯物義至難不實。復次唯有色名火輪、名陽焰、名乾闥婆城，以根迷心倒故，於現世有，後世無。惟色實有，根迷心倒，或時見有。汝說可顯物不定有，是難不實。復次我以石女兒為喻定判此義。處不可顯畢竟不動，是物決定無有，譬如石女兒處不可顯動非是我譬。不可顯者，於隣虛等處或顯或不顯。對汝義至我說義至處可顯畢竟不動，是物定有。於火輪等異唯輪不定，輪不定者，轉時有、住時無，是故非是義至。汝取非義至作義至難，是難不實。復次有餘人說義至難，若聲與瓦器同相故聲無常，以義至故；若不同相則應是常。不同者，聲耳所執無身，瓦器眼所執有身。既不同相，故聲是常。論曰：若如此難，同相難義至、難無別體，故我不許。"
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      {
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        "text": "三、顯對譬義難者，對譬力故成就義，是名對譬義難。外曰：若無常器同相故聲無常者，我亦顯常住，譬常住空同相故聲常住。若常同相不得常者，無常同相何故無常？論曰：是難不實。何以故？唯無有物名空，若有物常住，此譬則成難亦是實。既無有物常住，空無有物不可說常、不可說無常，此難不成譬。非譬為譬故，此難不實。若人信有物名空即是常住，是顛倒難，非實義難。何以故？無身不定故。空無身常住，心苦樂欲等無身而是無常。聲既無身，為如空是常、為如心等是無常耶？無身不定，不得成因，故此難顛倒。復次聲無常有因故。若物有因即知無常，譬如瓦器等，是義已立。外曰：是義可疑。何以故？器生有因是無常，器滅有因是常。聲既有因，故於聲起疑，為同器生有因無常、為同器滅有因是常？論曰：是難不實。何以故？無有實物而名滅者，皆從杖等打物壞滅故得常名。復次聲無常。何以故？根所執故，譬如瓦器，是義已立。外曰：此亦可疑，根所執如同異性則應是常。聲根所執如同異性，聲應是常。若如同異性非是常者，若如瓦器不應無常。論曰：是難不實。何以故？牛等同異性，若實有離牛等，應有別體可執可見。離牛同異性，不可執不可見無別體，故知無常。復次無我。何以故？不可顯故，譬如蛇耳，是義已立。外曰：海水滴量、雪山斤兩，是有而不可顯。我亦如是，是有而不可顯，是故不可顯因，不得立無我。論曰：數量與聚無別體，是可數量聚次第而現有若干若干是數量，為攝持念故作一十百千萬等名。水滴量、山斤兩既無別體，故非實有。若有別難與此難同相者，立其過失，名不實義難。"
      },
      {
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        "text": "三、相違難者，義不並立，名為相違。譬如明闇坐起等不並立，是名相違難。相違難有三種：一未生難、二常難、三自義相違難。"
      },
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        "text": "一、未生難者，前世未生時不關功力則應是常，是未生難。外曰：若依功力聲無常者，未生時未依功力，聲應是常。論曰：是難相違。何以故？未生時聲未有，未有云何常？若有人說：石女男兒黑、女兒白。此義亦應成就。若不有不得常，若常不得不有。不有而常，則自相違。此難與義至難、不實難相似。何以故？非是實難故。依功力聲無常，是義已立，是義義至得。若不依功力則應是常，此義不實。何以故？不依功力者有三種，常、無常、不有。常者如虛空，無常者如雷電等，不有者如空華等。此三種悉不依功力，而汝偏用一種為常，是故不實。"
      },
      {
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        "text": "二、常難者，常無常故是聲常，是名常難。外曰：於無常處常有無常，一切法不捨性故。無常中有常，依無常故得常。論曰：是義相違。何以故？若已無常，云何得常？若有人說：闇中有光。此語亦應成就。若不爾，汝難則相違不實。何以故？無有別法名無常，於無常處相應更立為常，無常者無別體。若物未生得生、已生而滅名為無常。若無常不實，依無常立常，常亦不實。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、自義相違難者，若難他義而自義壞，是名自義相違難。論曰：聲無常，依因緣生故，譬如芽等，是義已立。外曰：若因至無常則同無常，若不至無常，不能成就無常，此因則不成因。論曰：汝難若至我立義，與我立義同，則不能破我義。若不至我立義，亦不能破我義，汝難則還破汝義。復次外曰：若因在前、立義在後，立義未有，此是何因？若立義在前、因在後，立義已成，因何所用？此亦不成因。論曰：若汝難在前、我立義在後，我義未有，汝何所難？若我立義在前、汝難在後，我義已立，汝難復何用？若汝言汝已信我難，故取我難更難我。若作此說，是亦不然。何以故？我顯汝難還破汝義，不依汝難以立我義。若有別難與此難同相者，立其過失名相違難。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論曰：正難有五種，一破所樂義、二顯不樂義、三顯倒義、四顯不同義、五顯一切無道理得成就義。外曰：有我。何以故？聚集為他故，譬如臥具等為他聚集。眼等根亦如是為他聚集，他者我，故知有我。論曰：無我。何以故？定不可顯故。若有物定不可顯，是物則無，譬如非自在人第二頭。第二頭者，於色香等頭相貌中不可思惟分別，是故定無。我亦如是，於眼等根中分別不顯，是故定無。汝說我有，是義不然。是名破所樂義。復次若汝說我相不可分別而是有者，第二頭不可分別亦應是有。若汝不信第二頭是有，我亦如是，汝不應信。是名顯不樂義。復次汝若意謂二種同不可分別，不依道理說我是有，不說第二頭是有者，我亦不依道理說第二頭是有，不說我是有，是義應成。若我義不成，汝義亦不成。是名顯倒義。復次若汝言：我與第二頭同不可分別而不同無，不同過失墮汝頂上，譬如有人說如是言：石女兒有莊嚴具。石女兒無莊嚴具，此語亦應成就。若作此說，墮不同過失中，汝亦如是。是名顯不同義。復次若汝言：不依道理定有我，不依道理定無第二頭。此言得成就者，一切顛狂小兒無道理語亦應成就，譬如虛空可見、火冷、風可執等，並是顛狂之言、不依道理，如汝所立亦得成就；若不成就，汝義亦如是。是名顯一切無道理得成就義。"
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        "text": "反質難品中墮負處品第三",
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        "text": "論曰：墮負處有二十二種，一壞自立義、二取異義、三因與立義相違、四捨自立義、五立異因義、六異義、七無義、八有義不可解、九無道理義、十不至時、十一不具足分、十二長分、十三重說、十四不能誦、十五不解義、十六不能難、十七立方便避難、十八信許他難、十九於墮負處不顯墮負、二十非處說墮負、二十一為悉檀多所違、二十二似因，是名二十二種墮負處。若人墮一一負處，則不須復與論義。"
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        "type": "p",
        "text": "一、壞自立義者，於自立義許對義，是名壞自立義。外曰：聲常。何以故？無身故，譬如虛空，是義已立。論曰：若聲與空同相故是常者，若不同相則應無常。不同相者，聲有因、空無因，聲根所執、空非根所執，是故聲無常。外曰：若同相、若不同相，我悉不撿。我說常同相，若有常同相則是常。論曰：常同相者不定，無身物亦有無常，如苦樂心等，是故汝因不成就。不同相者，定顯一切無常與常相離，是故能立無常。外曰：我亦信無常有因、常無因。是名壞自立義墮負處。"
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        "text": "二、取異自立義者，自義已為他所破，更思惟立異法為義，是名取異自立義。外曰：聲常。何以故？無觸故，譬如虛空，是義已立。論曰：若汝立聲常，依無觸因。無觸因者不定，心欲瞋等並無觸而是無常，聲亦無觸，是故不可定，如虛空等常、不如心等無常，無觸既不定，汝因則不成就。因若不成就，立義亦不成就，是義已破。外曰：聲及常並非我義，我所立義常與聲相攝、聲與常相攝，我所說聲為除色等，我所說常為除無常等，常不離聲離色等、聲不離常離耳所執等，不相離名相攝。是我立義不立聲亦不立常，汝難聲難常並不難我義。是名取異自立義墮負處。"
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        "text": "三、因與立義相違者，因與立義不得同，是名因與立義相違。外曰：聲常住。何以故？一切無常故，譬如虛空，是義已立。論曰：汝說一切無常是故聲常者，聲為是一切所攝、為非一切所攝？若是一切所攝，一切無常，聲應無常。若非一切所攝，一切則不成就。何以故？不攝聲故。若汝說因，立義則壞；若說立義，因則壞，是故汝義不成就。是名因與立義相違墮負處。"
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        "text": "四、捨自立義者，他已破自所立義，捨而不救，是名捨自立義。外曰：聲常住。何以故？根所執故，譬如同異性者根所執故常，聲亦根所執是故常住，是義已立。論曰：汝說聲根所執故常住，根所執者與無常相攝，譬如瓦器等。瓦器等根所執故無常，聲應無常。汝說如同異性常，是義不然。何以故？牛等同異性，為與牛一、為與牛異？若一牛是實，同異性不實。若異離牛，同異性自體應可顯。離牛既不見同異性，不成常住譬，汝立義不得成就，是義已破。外曰：誰立此義？是名捨自立義墮負處。"
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        "text": "五、立異因義者，已立同相因義，後時說異因，是名立異因義。外曰：聲常住。何以故？不兩時顯故，一切常住皆一時顯，譬如虛空等，聲亦如是，是義已立。論曰：汝說聲常住，不兩時顯，譬如虛空等。是因不然。何以故？不兩時顯者不定常住，譬如風與觸一時顯而風無常，聲亦如是。外曰：聲與風不同相，風身根所執、聲耳根所執，是故聲與風不同相。論曰：汝前說不兩時顯故聲常住，汝今說聲與風不同相，別根所執故。汝捨前因立異因，是故汝因不得成就。是名立異因義墮負處。"
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        "text": "六、異義者，說證義與立義不相關，是名異義。外曰：聲常住。何以故？色等五陰十因緣，是名異義。"
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        "text": "七、無義者，欲論義時誦呪，是名無義。"
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        "text": "八、有義不可解者，若三說聽眾及對人不解，是名有義不可解。若人說法，聽眾及對人欲得解，三說而悉不解。譬如有人說塵無身，生歡喜、生憂惱，不至而有損益，捨彌多、不捨則滅。聲常住。何以故？無常常故。是名有義不可解墮負處。"
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        "text": "九、無道理義者，有義前後不攝，是名無道理義。譬如有人說言食十種果、三種氈、一種飲食，是名無道理。"
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        "text": "十、不至時者，立義已被破，後時立因，是名不至時。外曰：聲常住。何以故？譬如隣虛圓依常住故，圓常住，聲亦如是。論曰：汝立常義不說因，立五分言不具足，汝義則不成就，此義已破。外曰：我有因，但不說名。何者為因？依常住空故。論曰：譬如屋被燒竟，更求水救之，非時立因救義亦如是。是名不至時。"
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        "text": "十一、不具足分者，五分義中一分不具，是名不具足分。五分者，一立義言、二因言、三譬如言、四合譬言、五決定言。譬如有人言聲無常。是第一分。何以故？依因生故。是第二分。若有物依因生，是物無常，譬如瓦器，依因生故無常。是第三分。聲亦如是，是第四分。是故聲無常，是第五分。是五分若不具一分，是名不具足墮負處。"
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        "text": "十二、長分者，說因多、說譬多，是名長分。譬如有人說聲無常。何以故？依功力生，無中間生故、根所執故、生滅故、作言語故。是名長因。復次聲無常，依因生故，譬如瓦器、譬如衣服、譬如屋舍、譬如業。是名長譬。論曰：汝說多因多譬，若一因不能證義，何用說？一因若能證義，何用說多因？多譬亦如是，多說則無用。是名長分。"
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        "text": "十三、重說者，有三種重說：一重聲、二重義、三重義至。重聲者，如說帝釋，帝釋。重義者，如說眼、目。重義至者，如說生死實苦、涅槃實樂。初語應說，第二語不須說。何以故？前語已顯義故。若前語已顯義，後語何所顯？若無所顯，後語則無用。是名重說。"
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        "text": "十四、不能誦者，若說立義，大眾已領解，三說有人不能誦持，是名不能誦。"
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        "text": "十五、不解義者，若說立義，大眾已領解，三說有人不解義，是名不解義。"
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        "text": "十六、不能難者，見他如理立義不能破，是名不能難。論曰：不解義、不能難，是二種非墮負處。何以故？若人不解義、不能難，不應與其論義。論曰：是二種極惡墮負處。何以故？於餘墮負處，若言說有過失，可以別方便救之。此二種非方便能救，是人前時起聰明慢，後時不能顯聰明相，是愚夫可恥。是名不能難。"
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        "text": "十七、立方便避難者，知自立義有過失，方便隱避說餘事相，或言我自有疾、或言欲看他疾、此時不去事則不辦，遮他立難。何以故？畏失親善愛念故。是名立方便避難墮負處。"
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        "text": "十八"
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        "text": "信許他難者，於他立難中信許自義過失，是名信許他難。若有人已信許自義過失，信許他難，如我過失，汝過失亦如是。是名信許他難。"
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        "text": "十九、於墮負處不顯墮負者，若有人已墮負處，而不顯其墮負，更立難欲難之。彼義已壞，何用難為？此難不成就。是名於墮負處不顯墮負。"
      },
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        "text": "二十、非處說墮負者，他不墮負處說言墮負，是名非處說墮負。復次他墮壞自立義處，若取自立異義顯他墮負而非其處，是名非處說墮負處。"
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        "text": "二十一、為悉檀多所違者，先已共攝持四種悉檀多，後不如悉檀多理而說，是名為悉檀多所違。若自攝持明巧書射與生因律沙門悉檀多不如理說，是名為悉檀多所違墮負處。"
      },
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        "text": "二十二、似因者，如前說有三種：一不成就、二不定、三相違，是名似因。一、不成就者，譬如有人立馬來。何以故？見有角故。馬無角，角為因不成就，不能立馬來。二、不定者，譬如有人立秦牛來。何以故？見有角故。有角不定牛，羊鹿等亦有角，角為因不定，不能立秦牛來。三、相違者，譬如有人立晝時是夜。何以故？日新出故。日新出與夜相違，日出為因不能立夜。若人立此三種為因，是名似因墮負處。"
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        "text": "如實論反質難品一卷"
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      {
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        "text": "如实论反质难品一卷"
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        "text": "陈天竺三藏真谛译"
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        "text": "反质难品中无道理难品第一"
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        "text": "论曰：汝称我言说无道理；若如此者，汝言说亦无道理。若汝言说无道理，我言说则有道理。若汝言说有道理，称我言说无道理者，是义不然。"
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        "text": "复次无道理者自体中有道理，是故无有无道理。若自体中无道理者，无道理亦应无，是故汝说我无道理，是义不然。又若汝称我言说无道理，自显汝无智。何以故？无道理者则无所有，言说者与无道理为一为异？若一者，言说亦无，汝云何称我言说无道理？若异者，言说有道理，汝复何故称我言说无道理耶？"
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        "text": "复次言说自相破故。汝难言说共我言说，为同时、为不同时？同时者，则不能破我言说，譬如牛角马耳同时生故不能相破。若不同者，汝难在前、我言在后，我言未出汝何所难？是故不成难。若我言在前、汝难在后，我言已成，复何所难？若同时者，我言汝难是难是可难不可分别，譬如江水海水同时和合不可分别。又汝难为难自义、为不难自义？若难自义，自义自坏，我言自成。若不难自义，难则不成就。何以故？于自义中不成就难故。若成就者，自义则坏、他义则成。"
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        "text": "复次汝称我言说无道理者，非是言说，若是言说不得无道理，有言说、无道理，此二相违。譬如童女有儿，若是童女，不得有儿；若有儿，则非童女。童女、有儿此二相违，是故称有言说无道理，是义不然。"
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        "text": "复次与证智相违故。汝闻我言说而称无道理者，若汝已闻则为证智所成就。证智力大，汝言则坏。譬如有人说声不为耳识得，耳识既得声，为证智所成就。证智力大，此言则坏。"
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        "text": "复次与比智相违故。若汝称我有言说，比智所得则知有道理。若无道理，言说亦无；若有言说，知有道理。譬如有人说声常住，从因生故。一切从因生者则无常住，譬如瓦器从因生故不得常住。声若从因生，不得常住；若常住者，不得从因生。无常住者，比智所成就。比智力大，常住则坏。有道理者，若有言说则有道理，有道理者比智所成就，无道理者则坏。"
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        "text": "复次与世间相违故。汝称我言说无道理，是语与世间相违。何以故？于世间中立四种道理：一因果道理、二相待道理、三成就道理、四如如道理。因果道理者，如种子与芽。相待道理者，如长短父子。成就道理者，如五分言成就义。如如道理者，有三种：一无我如如、二无常如如、三寂静如如。于世间中言说为果、道理为因，世间中若见果则知有因，若见言说则知有道理。汝称我言说无道理，是义与世间相违。若有言说无道理者，无有是处。汝称我言说异，不相应故，我今共汝辩决是处，若人说异则有过失。汝自立义与我义异，则是自说则是异说，是故汝得过失。若汝义异我自说，则异过失在汝，不关于我。若不异，汝则同我，则无有异，汝说我异，此是邪语。"
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        "text": "复次异与异无异，是故无异。若异与异异，则不是异。譬如人与牛异，人不是牛。若异与异无异则是一，若一则无有异，汝何故说我为异？"
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      {
        "type": "p",
        "text": "复次是道理者，我于汝道理中共诤故，我说有异。若汝与我不异者，则不与汝共诤，我说汝义故。若一切所说异者，汝亦有所说，是故汝说异，过失在汝。若汝说不说异者，我亦说不说异。汝言我说异，是义不然，汝是邪语。余义如前说。汝称我说义不成就，我今共汝辩决是处。若说不成就者，是说不成就说。若所说不成就，则不得说。若不得说者，汝云何说我所说不成就。若得说，所说则应成就。汝说不成就，是义不然。若一切所说不成就者，汝说难难我，是难则不成就。若汝说难非不成就者，我说亦如是非不成就。汝说我不成就，是义不然。不成就者，于自体中成就，是故无不成就。若不成就于自体中无有成就者，亦应无有不成就者。若有成就，则无有不成就，是故汝说我不成就，无有是处。若汝说不诵我难则不得我意，若不得我意则不得难我，我今共汝辩决是处。若未诵我难，则不得说汝难。汝为诵难能难、为未诵难而难？若汝不诵而得说难者，我亦不诵而得说难。若汝诵难得说难者，则恒诵难。何以故？难中复生难，难则无穷，无有不诵难时、无有得说难时。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次从难名更有难名。若诵此难名故得说难名、不诵不得说难名者，但得后诵前难名，次难名未得诵，第三方得诵第二难名，第四方得诵第三难名，如是则恒诵无尽。若汝今不诵而得说难名者，初难名亦应不诵而得说难名。若初难名不诵不得说难名者，第二亦应不诵难名得说难名；第二不诵难名得说难名者，初亦应不诵难名得说难名。而今初难名必须诵方得说难名，第二难名亦应必须诵方得说难名，不应不诵而说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次若不诵难而说难则堕负处，汝不诵自难，汝说难亦堕负处。若汝不诵难而说难，说难不堕负处者，我亦不诵难而说难，亦不堕负处。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次若汝言说难我，我皆当诵；我难难汝，汝皆当诵。唯得互相领诵，则不得别立难。若恒相领诵，则失正义。譬如两船相系，大水若至相牵去来。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次汝言皆是音声，出口则失灭，云何得诵我语？音声既是失灭之法，不得重还故，不得重诵。若音声在则不能诵，以其常声故；若言失灭则无所诵，以其无故。若音声已失灭，汝令我诵，称是汝言，是邪思惟。汝说我语前破后，我今共汝辩决是处。若我说前破后是道理。何以故？我语前、汝语后，若我语破后语，我义则胜、汝语则坏。复次若汝说一切语前破后，汝亦出语，前应破后。若汝语前不破后，我出语前亦不破后。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次前破后者，于自体无前破后。若于自体有前破后，则前后俱无。是故汝说前破后，是语不然。若于自体无前破后，无有因故，前破后亦是无。汝说我语前破后，是邪思惟。汝说我说别因，我今共汝辩决是处。若人舍前因立别因堕负处者，汝则堕负处。何以故？汝亦舍前因立别因故。若汝立别因不堕负处，我亦如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次我所说因，与汝所说因异。若我说异因，则是我道理。若不说异因，我则说汝因，非是对治相违，便同汝说。汝说我说异因，是邪思惟。若我同汝立因，汝破我因，则破汝自因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次若一切语是别因，汝亦出语，则是别因，是故汝堕负处。若汝出语不堕负处，汝说我立因堕负处，是义不然。若汝说我说别义，今共汝辩决是处。我所立义与汝义异，即是道理。我今与汝对治相违，是故说别义。若汝思惟我义与汝义不异，我义则不与汝义对治相违，若汝破我义则是自破。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次异义于自体中无异义，异义则是无。若异义于自体中有异义，异义亦是无。是故汝称我说异义，是义不然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次若一切所说是异义，汝有所说亦应是异义。若汝有所说，不说是异义，汝说一切所说是异义，是义不然。汝说我今语犹是前语无异语者，我今共汝辩决是处。我立义与汝立义对治相违，若我说自立义对治汝义，是正道理。何以故？我一切处说为破汝义，是故我说无有异。若我应说异义者，汝立义与我义异。若我说异义则说汝义，则不共汝相违，汝难我则是难自义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次如我前说声无常，此语自灭自尽，今更别出语，汝说我说前语，是邪思惟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次若汝说我所说无异，若我说异则是异，若我说无异则是不异。若我说是不得成，是汝说我无异，是义不然。若汝言一切所说我皆不许，我今共汝辩决是处。汝说不许一切，此说为入一切数、为不入一切数？若入一切数，汝则自不许汝所说。若自不许者，我义则是汝所许，我义自成、汝言便坏。若不入一切数者，则无一切。若无一切，汝不许一切。若不许一切，我义便非汝不许，我义亦成、汝言终坏。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "反质难品中道理难品第二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论曰：难有三种过失，一颠倒难、二不实义难、三相违难，若难有此三种过失则堕负处。一颠倒难者，立难不与正义相应，是名颠倒难。颠倒难有十种：一同相难、二异相难、三长相难、四无异难、五至不至难、六无因难、七显别因难、八疑难、九未说难、十事异难。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一、同相难者，对物同相立难，是名同相难。论曰：声无常，因功力生，无中间生故，譬如瓦器因功力生，生已破灭。声亦如是，故声无常是义已立。外曰：若声无常与器同相者，声即常住，与空同相故。是故如空，声亦常住，同相者同无身故。论曰：复次声无常，因功力生，无中间生故。若物常住，不因功力生，譬如虚空常住，不因功力生。声不如此，是故声无常，此义已立。外曰：若声与常住空不同相故，是故声无常，则何所至？若与空同相，声即是常。同相者是无身，是故常。论曰：此两难悉是颠倒不成难。何以故？决定一味法立为因，显一切物因功力生故无常。是显无常因决定一味，是故无常不动，欲显其同类，故说瓦器等譬。外依不决定一味立难云：若汝依同相立声无常义，我亦依同相立声常义。若汝义成就，我义亦成就。论曰：汝难不如。何以故？汝立因不决定，常无常遍显故。我立因三种相是根本法，同类所摄、异类相离，是故立因成就不动。汝因不如，是故汝难颠倒。若汝立因同我因者，汝难则成正难。若无常立义难常义，是难成就。何以故？立常因难。立无常因极不能显无常颠倒过失，常因不决定一味故，无常因决定一味故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、异相难者，对物不同相立难，是名异相难。论曰：声无常。何以故？因缘所生故。若有物依因缘生即是无常，譬如虚空。虚空者常住，不依因缘生。声不如是，是故声无常。外曰：若声与常住空不同相故，无常复何所至？若与瓦器不同相，声即常住。不同相者，声无身、瓦器有身，是故瓦器无常，声则是常。论曰：声无常，依因缘生故，譬如瓦器依因缘生故无常，声亦如是。外曰：若汝立声无常与瓦器同相者，复何所至？声即常住，与瓦器不同相故。不同相者，声无身、瓦器有身故。论曰：此两难悉颠倒。何以故？我立无常，因决定一味故；汝立常，因不决定一味，常无常遍显故。是故不定因不能难决定因。我立因者，是依因缘生故声无常，是因是根本法，同类所摄、异类相离，具足三相故不可动。汝立因者是无身故声常住，是因根本法同类异类所摄，是故不成因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、长相难者，于同相显别相，是名长相难。论曰：声无常，因功力生故，譬如瓦器，是故声无常。外曰：汝立声与瓦器同相，因功力生故。别有所以，一可烧熟不可烧熟、二为眼所见不为眼所见等。如是别声与瓦器各有所以，声因功力生常住，瓦器因功力生无常，是故声常住。论曰：是难颠倒。何以故？我立因与无常不相离、与常相离，显此因为无常比智，譬如为火比智显烟，烟者与火不相离，是故我立因成就不可动。汝显别声不可烧熟是故常者，欲瞋苦乐风等不可烧熟而是无常，是故不可烧熟不可立为常因。不为眼所见者亦不可立为常因。何以故？欲瞋苦乐风等亦不为眼所见而是无常。汝因同类异类所摄，是故不成。若汝因与我因同，能难我立义；我立义者依三种相因，是故不同。不同者汝说同，是故汝难颠倒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、无异难者，显一同相故立一切无所以，是名无异难。论曰：声无常，依因缘异故声即异，譬如灯若炷大明大、炷小明小，是义已立。外曰：若依同相，瓦器等无常，声亦如是者，则一切物与一切物无异。何以故？一切物与异物有同相故。何者同相？有一可知等是名同相。若有同相，一切物与别物异者，声亦如是，与瓦器等有同相，声是常、瓦器等无常。何以故？一切于有等同相中有自性异故，如灯声人马，若依同相比知则不成就。论曰：是难颠倒。何以故？于一切物有等同相，我亦不舍。我捡有别，同相具足三相者立无常义，说此为无常因，不取唯同相。若不如是思择道理，则无别有道理。何以故？无有一物与异物不同不别。是故若有同相则同类所摄、一切异类相离。若取此立因，是因成就。唯同相立因则不成就，是故颠倒。复次论曰：声无常，依因缘生故，譬如瓦器等，是故声无常。外曰：因与立义二无无异。何以故？依因生是何义？因未和合声未生，未生故无有是其义。声无常是何义？声未生得生，生已即灭，灭故无有是其义，因与立义同无有故。论曰：是难颠倒。何以故？我立义无有，是坏灭无有。我立因无有，是未生无有。未生无有者，一切世间多信故成就，立为无常因。灭坏无有者，僧佉等不信故不成就，为令成就故立为义。若取成就立义、不成就为因，汝难则胜不颠倒。我说一切物前世未有，后世见无，是故声前世是无、后世亦无。若前世无汝不信者，汝自思惟，若前世有声而无碍者，何故耳不闻耶？是故汝知前世无，犹如蛇足。有人竞胜心不能成就义意，欲成就而无道理，是义应舍。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五、至不至难者，因为至所立义、为不至所立义？若因至，所立义则不成因；因若不至，所立义亦不成因，是名至不至难。外曰：若因至，所立义共、所立义杂，则不成立义，譬如江水入海水无复江水，因亦如是，故不成因。若所立义未成就，因不能至。若至，所立义已成就，用因何为？是故因不成就。若因不至所立义者，则同余物不能成因，是故因不成就。若因不至则无所能，譬如火不至不能烧、刀不至不能斫。论曰：是难颠倒。因有二种：一生因、二显不相离因。汝难若依生因则成难，若依显因则是颠倒。何以故？我说因，不为生所立义，为他得信，能显所立义不相离故，立义已有。于立义中如义智未起。何以故？愚痴故，是故说能显因，譬如已有色，用灯显之，不为生之。是故难生因，于显因中是难颠倒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六、无因难者，于三世说无因，是名无因难。外曰：因为在所立义前世、为在后世、为同世耶？若因在前世、立义在后世者，立义未有，因何所因？若在后世、立义在前世者，立义已成就，复何用因为？若同世俱生则非是因，譬如牛角种芽等一时而有，不得言左右相生，是故是同时则无有因。论曰：是难颠倒。何以故？前世已生，依因为生，譬如然灯为显已有物，不为生未有物。汝以生因难我显因，是难颠倒不成就。若汝难言：是因若是显因，智慧未有是因，是因是谁因？是故不成显因。若作如此难者，未得因名，乃至事未有。若事成有，即得因名。是能显事，是时得因名，是言在前未得因名、在后方得因名。若说因前事后则无过失。有人难言：若如此者，事不从因生。此亦不成难。何以故？是前物于后得因名，若物已灭后事生者，此难成就。既不如此，前有未得名，后有方得名，是故果从因生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七、显别因难者，依别因无常法显，故此则非因，是名显别因难。外曰：若依功力声无常者，若无功力处即应是常，如电光风等不依功力生亦为无常所摄，是故立无常不须依功力，功力非因故。若是因者，离功力余处应无无常，譬如离火立烟，烟是火正因，烟与火不相离故。功力则不如此，是故不成因。复次功力不能立无常义。何以故？不遍故依功力生。若遍者得立无常，若不遍者则不得立无常。譬如有人立义：一切树有神识。何以故？树能眠故，譬如尸利沙树。有人难言：树神识不成就。何以故？因不遍故。一尸利沙树眠，余树不眠，是眠不遍一切树，是故眠不能立一切树有神识。依功力生亦如是，不遍一切无常故，是故不能立无常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论曰：是难颠倒，我说不如此，不说依功力生，是因能显一切无常，余因不能。若有别因能显无常，我则欢喜，我事成故。我立因亦能显，余因亦能显，我立义成就。譬如依烟知火，若言见光火亦成就。我义亦如是，依功力生能显无常，若别有因能显无常，无常义亦成就。是故汝难颠倒，不如我意难故。若我说一切无常依功力生者，汝可难言：依功力生，是因不遍故不成就。此难则胜。我说声等有依功力生者悉是无常，不说一切无常皆依功力生，是故汝难颠倒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八、疑难者，于异类同相而说疑难。论曰：声无常，依功力生故。若有物依功力生，是物无常，譬如瓦器，是义已立。外曰，已生依功力得显，譬如根水等依功力得显，非依功力得生。声亦如是，是故立依功力因不定，未生已生中有故。故依此因于声起疑，此声定如何？为如瓦器未生得生、为如根水已有得显？故非决定。若依此生因起疑，当知非是立义因。何以故？能生能显故。论曰：是难颠倒。何以故？我不说声依功力得显，我说声依功力得生，是故声无常。汝何所难？若汝言功力事有二种：一生、二显。生者，瓦器等。显者，根水等。声是功力事，是故于中起常无常疑。是义不然。何以故？根水等非是功力事故。若汝言根水显了功力事，是亦不难我义。何以故？显了未生依功力得生。是故功力事一种同是无常，故汝难不然。若汝又显功力事有二种无常，瓦器生是无常、瓦器灭是常，声亦如是。是疑亦不然。何以故？不成就故。若汝瓦器灭，是有于灭中有，有故灭义则无有。若灭中无有，即是灭无有。何以故？无体故。若汝说如暗，暗中无光故有暗。灭亦如是，灭中无有故有灭。是义不然，空华、石女儿、兔角等中无有，是则应有。若汝不许空华等有，瓦器灭亦如是，不可说有。是故功力事一种同是无常，故汝疑不然。汝不信，为汝得信。故我说了因声无常。何以故？前世无障，依功力得显生故，是故知声无有，譬如瓦器。汝立依功力所得、功力所造二义有异。是义不然。何者为义？一切依功力所得即是无常。何以故？未生得生、已生灭故。是故根水等亦如是无常，何用汝立显了为常？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九、未说难者，未说之前未有无常，是名未说难。论曰：义本如前。外曰：若说依功力言语为因声无常者，则何所至？未说依功力言语前声是常，是义得至。前世声已常，云何今无常？论曰：是难颠倒。何以故？我立因为显义，不为生、不为灭。若我立因坏灭，汝难则胜；若汝难我未说前未了声无常，是难相似；若以坏灭因难我，是难颠倒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十、事异难者，事异故，如瓦器，声不如是，是名事异难。论曰：声无常，依因缘生故，譬如瓦器，是义已立。外曰：声事异、瓦器事异。在事既异，不得同是无常。论曰：是难颠倒。何以故？我不说与器同事故声无常，我说一切物同依因得生故无常，不关同事，譬如瓦器，故声无常。烟是异物而能显火，瓦器亦如是，能显声无常。复次他人说事异难有别所以，说声常住依空故，空是常住。若别有物依空，物即常住，譬如隣虚圆。隣虚常住圆，依隣虚圆即常住。声亦如是，依空故常住。复次声常住。何以故？耳所闻故，譬如声同异性，耳所执故常住。声亦如是，是故常住。是异立义。鞞世师曰：若常住由因得立，因事故即无常，是故声无常。论曰：是难颠倒。何以故？我不说因生无常，我说因显无常。他人未知，为他得知，我立因是了因，非是生因。汝依生因难，是难颠倒。复次论曰：汝所说是立义亦是难，于我不许。何以故，我等不信乐常住义，是故我说是义。此十种名同相等颠倒难故，以颠倒立其过失。若有难与此相似，即堕颠倒难中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、不实义难者，妄语故不实。妄语者，不如义、无有义，是名不实义难。不实义难有三种：一显不许义难、二显义至难、三显对譬义难。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一、显不许义难者，于证见处更觅因，是名显不许义难。论曰：声无常。何以故？依因缘生故，譬如瓦器，是义已立。外曰：我见瓦器依因缘生，何因令其无常？若无因立瓦器无常者，声亦应不依常因得常。论曰：是难不实。何以故？已了知，不须更以因成就。现见瓦器有因非恒，有何须更觅无常因？是故此难不实。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、显义至难者，于所对义，此义义至，是名义至难。论曰：无我。何以故？不可显故，譬如石女儿，此义已立。外曰：是义义至若可显，定有不可显定无者。可显或有或无，不可显亦应如是，譬如火轮、阳焰、干闼婆城，是可显而不能立有。若可显不能定立有，则不可显不能定立无。论曰：是难不实。有何道理是义义至不可显物？毕竟不有是义不至。可显物者有二种，有义至、有非义至有。义至者，若有雨必有云，若有云则不定，或有雨或无雨。由烟知火，于此中不必有义至。若见烟知有火、无烟知无火，是义不至。何以故？于赤铁赤炭见有火无烟。是故显物义至难不实。复次唯有色名火轮、名阳焰、名干闼婆城，以根迷心倒故，于现世有，后世无。惟色实有，根迷心倒，或时见有。汝说可显物不定有，是难不实。复次我以石女儿为喻定判此义。处不可显毕竟不动，是物决定无有，譬如石女儿处不可显动非是我譬。不可显者，于隣虚等处或显或不显。对汝义至我说义至处可显毕竟不动，是物定有。于火轮等异唯轮不定，轮不定者，转时有、住时无，是故非是义至。汝取非义至作义至难，是难不实。复次有余人说义至难，若声与瓦器同相故声无常，以义至故；若不同相则应是常。不同者，声耳所执无身，瓦器眼所执有身。既不同相，故声是常。论曰：若如此难，同相难义至、难无别体，故我不许。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、显对譬义难者，对譬力故成就义，是名对譬义难。外曰：若无常器同相故声无常者，我亦显常住，譬常住空同相故声常住。若常同相不得常者，无常同相何故无常？论曰：是难不实。何以故？唯无有物名空，若有物常住，此譬则成难亦是实。既无有物常住，空无有物不可说常、不可说无常，此难不成譬。非譬为譬故，此难不实。若人信有物名空即是常住，是颠倒难，非实义难。何以故？无身不定故。空无身常住，心苦乐欲等无身而是无常。声既无身，为如空是常、为如心等是无常耶？无身不定，不得成因，故此难颠倒。复次声无常有因故。若物有因即知无常，譬如瓦器等，是义已立。外曰：是义可疑。何以故？器生有因是无常，器灭有因是常。声既有因，故于声起疑，为同器生有因无常、为同器灭有因是常？论曰：是难不实。何以故？无有实物而名灭者，皆从杖等打物坏灭故得常名。复次声无常。何以故？根所执故，譬如瓦器，是义已立。外曰：此亦可疑，根所执如同异性则应是常。声根所执如同异性，声应是常。若如同异性非是常者，若如瓦器不应无常。论曰：是难不实。何以故？牛等同异性，若实有离牛等，应有别体可执可见。离牛同异性，不可执不可见无别体，故知无常。复次无我。何以故？不可显故，譬如蛇耳，是义已立。外曰：海水滴量、雪山斤两，是有而不可显。我亦如是，是有而不可显，是故不可显因，不得立无我。论曰：数量与聚无别体，是可数量聚次第而现有若干若干是数量，为摄持念故作一十百千万等名。水滴量、山斤两既无别体，故非实有。若有别难与此难同相者，立其过失，名不实义难。"
      },
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        "text": "三、相违难者，义不并立，名为相违。譬如明暗坐起等不并立，是名相违难。相违难有三种：一未生难、二常难、三自义相违难。"
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        "text": "一、未生难者，前世未生时不关功力则应是常，是未生难。外曰：若依功力声无常者，未生时未依功力，声应是常。论曰：是难相违。何以故？未生时声未有，未有云何常？若有人说：石女男儿黑、女儿白。此义亦应成就。若不有不得常，若常不得不有。不有而常，则自相违。此难与义至难、不实难相似。何以故？非是实难故。依功力声无常，是义已立，是义义至得。若不依功力则应是常，此义不实。何以故？不依功力者有三种，常、无常、不有。常者如虚空，无常者如雷电等，不有者如空华等。此三种悉不依功力，而汝偏用一种为常，是故不实。"
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        "text": "二、常难者，常无常故是声常，是名常难。外曰：于无常处常有无常，一切法不舍性故。无常中有常，依无常故得常。论曰：是义相违。何以故？若已无常，云何得常？若有人说：暗中有光。此语亦应成就。若不尔，汝难则相违不实。何以故？无有别法名无常，于无常处相应更立为常，无常者无别体。若物未生得生、已生而灭名为无常。若无常不实，依无常立常，常亦不实。"
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        "text": "三、自义相违难者，若难他义而自义坏，是名自义相违难。论曰：声无常，依因缘生故，譬如芽等，是义已立。外曰：若因至无常则同无常，若不至无常，不能成就无常，此因则不成因。论曰：汝难若至我立义，与我立义同，则不能破我义。若不至我立义，亦不能破我义，汝难则还破汝义。复次外曰：若因在前、立义在后，立义未有，此是何因？若立义在前、因在后，立义已成，因何所用？此亦不成因。论曰：若汝难在前、我立义在后，我义未有，汝何所难？若我立义在前、汝难在后，我义已立，汝难复何用？若汝言汝已信我难，故取我难更难我。若作此说，是亦不然。何以故？我显汝难还破汝义，不依汝难以立我义。若有别难与此难同相者，立其过失名相违难。"
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        "text": "论曰：正难有五种，一破所乐义、二显不乐义、三显倒义、四显不同义、五显一切无道理得成就义。外曰：有我。何以故？聚集为他故，譬如卧具等为他聚集。眼等根亦如是为他聚集，他者我，故知有我。论曰：无我。何以故？定不可显故。若有物定不可显，是物则无，譬如非自在人第二头。第二头者，于色香等头相貌中不可思惟分别，是故定无。我亦如是，于眼等根中分别不显，是故定无。汝说我有，是义不然。是名破所乐义。复次若汝说我相不可分别而是有者，第二头不可分别亦应是有。若汝不信第二头是有，我亦如是，汝不应信。是名显不乐义。复次汝若意谓二种同不可分别，不依道理说我是有，不说第二头是有者，我亦不依道理说第二头是有，不说我是有，是义应成。若我义不成，汝义亦不成。是名显倒义。复次若汝言：我与第二头同不可分别而不同无，不同过失堕汝顶上，譬如有人说如是言：石女儿有庄严具。石女儿无庄严具，此语亦应成就。若作此说，堕不同过失中，汝亦如是。是名显不同义。复次若汝言：不依道理定有我，不依道理定无第二头。此言得成就者，一切颠狂小儿无道理语亦应成就，譬如虚空可见、火冷、风可执等，并是颠狂之言、不依道理，如汝所立亦得成就；若不成就，汝义亦如是。是名显一切无道理得成就义。"
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        "text": "论曰：堕负处有二十二种，一坏自立义、二取异义、三因与立义相违、四舍自立义、五立异因义、六异义、七无义、八有义不可解、九无道理义、十不至时、十一不具足分、十二长分、十三重说、十四不能诵、十五不解义、十六不能难、十七立方便避难、十八信许他难、十九于堕负处不显堕负、二十非处说堕负、二十一为悉檀多所违、二十二似因，是名二十二种堕负处。若人堕一一负处，则不须复与论义。"
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        "text": "一、坏自立义者，于自立义许对义，是名坏自立义。外曰：声常。何以故？无身故，譬如虚空，是义已立。论曰：若声与空同相故是常者，若不同相则应无常。不同相者，声有因、空无因，声根所执、空非根所执，是故声无常。外曰：若同相、若不同相，我悉不捡。我说常同相，若有常同相则是常。论曰：常同相者不定，无身物亦有无常，如苦乐心等，是故汝因不成就。不同相者，定显一切无常与常相离，是故能立无常。外曰：我亦信无常有因、常无因。是名坏自立义堕负处。"
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        "text": "二、取异自立义者，自义已为他所破，更思惟立异法为义，是名取异自立义。外曰：声常。何以故？无触故，譬如虚空，是义已立。论曰：若汝立声常，依无触因。无触因者不定，心欲瞋等并无触而是无常，声亦无触，是故不可定，如虚空等常、不如心等无常，无触既不定，汝因则不成就。因若不成就，立义亦不成就，是义已破。外曰：声及常并非我义，我所立义常与声相摄、声与常相摄，我所说声为除色等，我所说常为除无常等，常不离声离色等、声不离常离耳所执等，不相离名相摄。是我立义不立声亦不立常，汝难声难常并不难我义。是名取异自立义堕负处。"
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        "text": "三、因与立义相违者，因与立义不得同，是名因与立义相违。外曰：声常住。何以故？一切无常故，譬如虚空，是义已立。论曰：汝说一切无常是故声常者，声为是一切所摄、为非一切所摄？若是一切所摄，一切无常，声应无常。若非一切所摄，一切则不成就。何以故？不摄声故。若汝说因，立义则坏；若说立义，因则坏，是故汝义不成就。是名因与立义相违堕负处。"
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        "text": "五、立异因义者，已立同相因义，后时说异因，是名立异因义。外曰：声常住。何以故？不两时显故，一切常住皆一时显，譬如虚空等，声亦如是，是义已立。论曰：汝说声常住，不两时显，譬如虚空等。是因不然。何以故？不两时显者不定常住，譬如风与触一时显而风无常，声亦如是。外曰：声与风不同相，风身根所执、声耳根所执，是故声与风不同相。论曰：汝前说不两时显故声常住，汝今说声与风不同相，别根所执故。汝舍前因立异因，是故汝因不得成就。是名立异因义堕负处。"
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        "text": "六、异义者，说证义与立义不相关，是名异义。外曰：声常住。何以故？色等五阴十因缘，是名异义。"
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        "text": "十、不至时者，立义已被破，后时立因，是名不至时。外曰：声常住。何以故？譬如隣虚圆依常住故，圆常住，声亦如是。论曰：汝立常义不说因，立五分言不具足，汝义则不成就，此义已破。外曰：我有因，但不说名。何者为因？依常住空故。论曰：譬如屋被烧竟，更求水救之，非时立因救义亦如是。是名不至时。"
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