{ "id": "T32n1631", "code": "T", "traditional_title": "迴諍論", "simplified_title": "回诤论", "default_display": "simplified", "source_kind": "CBETA XML-P5", "source_path": "T/T32/T32n1631.xml", "source_sha256": "07c991898fdf50fcb58986983d2ae9c4d7c8e6c3c3ddbc93216c6e2a6fd2978f", "traditional_text": "序迴諍論翻譯之記\n迴諍論者，龍樹菩薩之所作也，數舒盧迦三十二字，此論正本凡有六百。大魏都鄴興和三年，歲次大梁建辰之月，朔次癸酉辛卯之日，烏萇國人剎利王種三藏法師毘目智仙，共天竺國婆羅門人瞿曇流支，在鄴城內金華寺譯。時日所費二十餘功，大數凡有一萬一千九十八字，對譯沙門曇林之筆受，驃騎大將軍開府儀同三司御史中尉勃海高仲密啟請供養。且記時事以章以聞，令樂法者若見若聞同崇翻譯矣。\n1 偈初分迴諍論偈初分第一\n龍樹菩薩造\n後魏三藏毘目智仙共瞿曇流支譯\n問曰：\n偈言：\n「若一切無體，言語是一切，\n言語自無體，何能遮彼體？\n若語有自體，前所立宗壞，\n如是則有過，應更說勝因。\n汝謂如『勿』聲，是義則不然，\n聲有能遮聲，無聲何能遮？\n汝謂遮所遮，如是亦不然，\n如是汝宗相，自壞則非我。\n若彼現是有，汝可得有迴；\n彼現亦是無，云何得取迴？\n說現比阿含、譬喻等四量，\n現彼阿含成，譬喻亦能成。\n智人知說法，善法有自體，\n世人知有體，餘法亦如是。\n出法出自體，是聖人所說，\n如是不出法，不出法自體。\n諸法若無體，無體不得名；\n有自體有名，唯名云何名？\n若離法有名，於彼法中無，\n說離法有名，彼人則可難。\n法若有自體，可得遮諸法，\n諸法若無體，竟為何所遮？\n如有瓶有埿，可得遮瓶埿，\n見有物則遮，見無物不遮。\n若法無自體，言語何所遮？\n若無法得遮，無語亦成遮。\n如愚癡之人，妄取炎為水，\n若汝遮妄取，其事亦如是。\n取所取能取、遮所遮能遮，\n如是六種義，皆悉是有法。\n若無取所取，亦無有能取，\n則無遮所遮，亦無有能遮。\n若無遮所遮，亦無有能遮，\n則一切法成，彼自體亦成，\n汝因則不成，無體云何因？\n若法無因者，云何得言成？\n汝若無因成，諸法自體迴；\n我亦無因成，諸法有自體。\n若有因無體，是義不相應，\n世間無體法，則不得言有。\n前遮後所遮，如是不相應，\n若後遮及並，如是知有體。」\n迴諍論偈上分第二\n「我語言若離，因緣和合法，\n是則空義成，諸法無自體。\n若因緣法空，我今說此義，\n何人有因緣？彼因緣無體。\n化人於化人，幻人於幻人，\n如是遮所遮，其義亦如是。\n言語無自體，所說亦無體，\n我如是無過，不須說勝因。\n汝言『勿』聲者，此非我譬喻，\n我非以此聲，能遮彼聲故。\n如或有丈夫，妄取化女身，\n而生於欲心，此義亦如是。\n同所成不然，響中無因故，\n我依於世諦，故作如是說。\n若不依世諦，不得證真諦，\n若不證真諦，不得涅槃證。\n若我宗有者，我則是有過；\n我宗無物故，如是不得過。\n若我取轉迴，則須用現等，\n取轉迴有過，不爾云何過？\n若量能成法，彼復有量成，\n汝說何處量，而能成此量？\n若量離量成，汝諍義則失，\n如是則有過，應更說勝因。\n猶如火明故，能自照照他，\n彼量亦如是，自他二俱成。\n汝語言有過，非是火自照，\n以彼不相應，如見闇中瓶。\n又若汝說言，火能自他照，\n如火能燒他，何故不自燒？\n又若汝說言，火能自他照，\n闇亦應如是，自他二俱覆。\n於火中無闇，何處自他住？\n彼闇能殺明，火云何有明？\n如是火生時，即生時能照，\n火生即到闇，義則不相應。\n若火不到闇，而能破闇者，\n火在此處住，應破一切闇。\n若量能自成，不待所量成，\n是則量自成，非待他能成。\n若不待所量，而汝量得成，\n如是則無人，用量量諸法。\n若所量之物，待量而得成，\n是則所量成，待量然後成。\n若物無量成，是則不待量，\n汝何用量成？彼量何所成？\n若汝彼量成，待所量成者，\n是則量所量，如是不相離。\n若量成所量，若所量成量，\n汝若如是者，二種俱不成。\n量能成所量，所量能成量，\n若義如是者，云何能相成？\n所量能成量，量能成所量，\n若義如是者，云何能相成？\n為是父生子？為是子生父？\n何者是能生？何者是所生？\n為何者是父？為何者是子？\n汝說此二種，父子相可疑。\n量非自能成，非是自他成，\n非是異量成，非無因緣成。\n若法師所說，善法有自體，\n此善法自體，法應分分說。\n若善法自體，從於因緣生，\n善法是他體，云何是自體？\n若少有善法，不從因緣生，\n善法若如是，無住梵行處。\n非法非非法，世間法亦無，\n有自體則常，常則無因緣。\n善不善無記，一切有為法，\n如汝說則常，汝有如是過。\n若人說有名，語言有自體，\n彼人汝可難，語名我不實。\n若此名無者，則有亦是無，\n若言有言無，汝宗有二失。\n若此名有者，則無亦是有，\n若言無言有，汝諍有二失。\n如是我前說，一切法皆空，\n我義宗如是，則不得有過。\n若別有自體，不在於法中，\n汝慮我故說，此則不須慮。\n若有體得遮，若空得言成，\n若無體無空，云何得遮成？\n汝為何所遮？汝所遮則空；\n法空而有遮，如是汝諍失。\n我無有少物，是故我不遮，\n如是汝無理，抂橫而難我。\n汝言語法別，此義我今說，\n無法得說語，而我則無過。\n汝說鹿愛喻，以明於大義，\n汝聽我能說，如譬喻相應。\n若彼有自體，不須因緣生，\n若須因緣者，如是得言空。\n若取自體實，何人能遮迴？\n餘者亦如是，是故我無過。\n此無因說者，義前已說竟，\n三時中說因，彼平等而說。\n若說三時因，前如是平等，\n如是三時因，與說空相應。\n若人信於空，彼人信一切；\n若人不信空，彼不信一切。\n空自體因緣，三一中道說，\n我歸命禮彼，無上大智慧！」\n迴諍論釋初分第三\n釋曰：\n論初偈言：\n「若一切無體，言語是一切，\n言語自無體，何能遮彼體？」\n此偈明何義？若一切法皆是因緣，則是因緣、因緣和合，離諸因緣是則更無一切自體，如是一切諸法皆空。如芽非是種子中有，非地、非水、非火、非風、非虛空等因緣中有，非是一一因緣中有，非諸因緣和合中有，非離因緣、因緣和合餘處別有。若此等中一切皆無，如是得言芽無自體。若如是無一切自體，彼得言空，若一切法皆悉空者，則無言語，若無言語則不能遮一切諸法。若汝意謂言語不空、言語所說一切法空，是義不然。何以故？汝言一切諸法皆空，則語亦空。何以故？以因中無。四大中無、一一中無、和合中無、因緣和合不和合中一切皆無。如是言語，咽喉中無，脣、舌、齒、根、齗、鼻、頂等一一皆無、和合中無、二處俱無，唯有因緣因緣和合；若離如是因緣和合，更無別法。若如是者，一切言語皆無自體。若如是無言語自體，則一切法皆無自體。若此言語無自體者，唯有遮名不能遮法。譬如無火則不能燒，亦如無刀則不能割，又如無水則不能瀾，如是無語，云何能遮諸法自體？既不能遮諸法自體，而心憶念遮一切法自體，迴者義不相應。又復有義，偈言：\n「若語有自體，前所立宗壞，\n如是則有過，應更說勝因。」\n此偈明何義？若此言語有自體者，汝前所立義宗自壞，是則有過；若爾，便應更說勝因。若汝意謂語有自體、餘法空者，如是則違諸法空語，汝宗亦壞。又復有義，言語不離一切法數；若一切法皆悉空者，言語亦空；若言語空，則不能遮一切諸法。若如是者，於六種中諍論相應，彼復云何汝不相應？汝說一切諸法皆空，則語亦空。何以故？言語亦是一切法故。言語若空則不能遮，彼若遮，言一切法空則不相應。又若相應言語能遮一切法體，一切法空語則不空語，若不空，遮一切法則不相應。若諸法空、言語不空，語何所遮？又若此語入一切中，喻不相當。若彼言語是一切者，一切既空言語亦空，若語言空則不能遮。若語言空、諸法亦空，以空能遮諸法令空，如是則空亦是因緣，是則不可。又若汝畏喻不相當。一切法空能作因緣，如是空語則不能遮一切自體。又復有義，一邊有過，以法有空、亦有不空。彼若有過，更說勝因。若一邊空、一邊不空，如是若說一切法空無自體者，義不相應。又復有義，偈言：\n「汝謂如『勿』聲，是義則不然，\n聲有能遮聲，無聲何能遮？」\n此偈明何義？若汝意謂聲能遮聲，如有人言「汝莫作聲」，彼自作聲而能遮聲。如是如是一切法空，空語能遮。此我今說，此不相應。何以故？以此聲有，能遮彼聲；汝語非有，則不能遮諸法自體。汝所立義，語亦是無、諸法亦無，如是若謂如「勿」聲者，此則有過。偈言：\n「汝謂遮所遮，如是亦不然，\n如是汝宗相，自壞則非我。」\n此偈明何義？若汝意謂，遮與所遮亦如是者，彼不相應。若汝說言「我語能遮一切諸法、有自體」者，彼不相應。此我今說，是義不然。何以故？知如是宗相，汝過非我。汝說一切諸法皆空，如是汝義前宗有過，咎不在我。若汝說言，汝遮所遮不相應者，是義不然。又復有義，偈言：\n「若彼現是有，汝可得有迴；\n彼現亦是無，云何得取迴？」\n此偈明何義？若一切法有現可取，汝得迴我諸法令空，而實不爾。何以知之？現量入在一切法數，則亦是空。若汝分別依現有比；現、比皆空，如是無現、比，何可得現之與比？是二皆無，云何得遮？汝言一切諸法空者，是義不然。若汝復謂，或比或喻、或以「阿含」得一切法。如是一切諸法自體，我能迴者。此義今說。偈言：\n「說現比阿含、譬喻等四量，\n現比阿含成，譬喻亦能成。」\n此偈明何義？比、喻、「阿含」、現等四量，若現能成，比、「阿含」等皆亦能成。如一切法皆悉是空，現量亦空，如是比、喻亦空，彼量所成一切諸法皆悉是空。以四種量在一切故，隨何等法，若為比成，亦譬喻成、亦「阿含」成。彼所成法一切皆空，汝以比、喻、「阿含」等三量一切法，所量亦空。若如是者，法不可得，量、所量無，是故無遮。如是若說一切法空無自體者，義不相應。又復有義，偈言：\n「智人知法說，善法有自體，\n世人知有體，餘法亦如是。」\n此偈明何義？法師說善法，善法一百一十有九，謂心一相：一者受、二者想、三者覺、四者觸、五者觀察、六者欲、七者信解脫、八者精進、九者憶念、十者三摩提、十一者慧、十二者捨、十三者修、十四者合修、十五者習、十六者得、十七者成、十八者辯才、十九者適、二十者勤、二十一者思、二十二者求、二十三者勢力、二十四者不嫉、二十五者自在、二十六者善辯才、二十七者不悔、二十八者悔、二十九者少欲、三十者不少欲、三十一者捨、三十二者不思、三十三者不求、三十四者不願、三十五者樂說、三十六者不著境界、三十七者不行、三十八者生、三十九者住、四十者滅、四十一者集、四十二者老、四十三者熱惱、四十四者悶、四十五者疑、四十六者思量、四十七者愛、四十八者信、四十九者樂、五十者不順、五十一者順取、五十二者不畏大眾、五十三者恭敬、五十四者作勝法、五十五者敬、五十六者不敬、五十七者供給、五十八者不供給、五十九者定順、六十者宿、六十一者發動、六十二者不樂、六十三者覆、六十四者不定、六十五者愁惱、六十六者求不得、六十七者荒亂、六十八者懈怠、六十九者憂憒、七十者希淨、七十一者內信、七十二者畏、七十三者信、七十四者慚、七十五者質直、七十六者不誑、七十七者寂靜、七十八者不驚、七十九者不錯、八十者柔軟、八十一者開解、八十二者嫌、八十三者燒、八十四者惺、八十五者不貪、八十六者不瞋、八十七者不癡、八十八者不一切知、八十九者放捨、九十者不有、九十一者愧、九十二者不自隱惡、九十三者悲、九十四者喜、九十五者捨、九十六者神通、九十七者不執、九十八者不妬、九十九者心淨、一百者忍辱、一百一者利益、一百二者能用、一百三者福德、一百四者無想定、一百五者不一切智、一百六者無常三昧少十三法，無處訪本。如是如是善法一百一十有九。如彼善法善法自體、彼不善法不善法自體，如是無記無記、本性無記本性無記、欲界欲界、色界色界、無色界無色界、無漏無漏、苦集滅道苦集滅道、修定修定，如是如是見有無量種種諸法皆有自體。如是若說一切諸法皆無自體，如是無體得言空者，義不相應。此復有義，偈言：\n「出法出法體，是聖人所說，\n如是不出法，不出法自體。」\n此偈明何義？如說出法出法自體，如是不出法不出法自體；覺分覺分自體、菩提分菩提分自體、非菩提分非菩提分自體，如是餘法皆亦如是。若如是見彼無量種諸法自體，而如是說一切諸法皆無自體，以無自體名為空者，義不相應。又復有義，偈言：\n「諸法若無體，無體不得名；\n有自體有名，唯名云何名？」\n此偈明何義？若一切法皆無自體，說無自體言語亦無。何以故？有物有名，無物無名。以一切法皆有名故，當知諸法皆有自體，法有自體故不得言一切法空。如是若說一切法空無自體者，義不相應。偈言：\n「若離法有名，於彼法中無，\n說離法有名，彼人則可難。」\n此偈明何義？若汝意謂，有法有名、離法有名，如是一切諸法皆空無自體成，非物無名、有物有名。此我今說。若如是者，有何等人說離法體別有名字？若別有名、別有法者則不得示。彼不可示，如是汝心分別別有諸法、別有名者，是義不然。又復有義，偈言：\n「法若有自體，可得遮諸法，\n諸法若無體，竟為何所遮？\n如有瓶有埿，可得遮瓶埿，\n見有物則遮，見無物不遮。」\n此偈明何義？有物得遮、無物不遮，如無瓶、埿則不須遮，有瓶得遮、無瓶不遮。如是如是法無自體則不須遮，法有自體可得有遮，無云何遮？若一切法皆無自體而便遮言「一切諸法無自體」者，義不相應，汝何所遮？若有遮體，能遮一切諸法自體。偈言：\n「若法無自體，言語何所遮？\n若無法得遮，無語亦成遮。」\n此偈明何義？若法無體、語亦無體，云何遮？言一切諸法皆無自體？若如是遮，不說言語亦得成遮；若如是者，火冷水堅如是等過。又復有義，偈言：\n「如愚癡之人，妄取炎為水，\n若汝遮妄取，其事亦如是。」\n此偈明何義？若汝意謂，如愚癡人取炎為水，於無水中虛妄取水。有黠慧人為迴彼心而語之言：「汝妄取水。」如是如是於無自體一切法中取法自體，為彼眾生妄心迴故，說一切法皆無自體。此我今說。偈言：\n「取所取能取、遮所遮能遮，\n如是六種義，皆悉是有法。」\n此偈明何義？若當如是有眾生者，有取、所取，有能取者，得言虛妄遮所遮等，如是六種義成。若六義成而說諸法一切空者，是義不然。偈言：\n「若無取所取，亦無有能取，\n則無遮所遮，亦無有能遮。」\n此偈明何義？若汝意謂無如是過，非取、所取、非能取者。彼若如是虛妄取，遮一切諸法無自體者，彼遮亦無、所遮亦無、能遮亦無。偈言：\n「若無遮所遮，亦無有能遮，\n則一切法成，彼自體亦成。」\n此偈明何義？若非有遮、非有所遮、非有能遮，是則不遮一切諸法，則一切法皆有自體。偈言：\n「汝因則不成，無體云何因？\n若法無因者，云何得言成？」\n此偈明何義？若一切法空無自體，如是義中說因不成。何以故？一切諸法空無自體，何處有因？若法無因，一切法空以何因成？是故汝說一切法空無自體者，是義不然。偈言：\n「汝若無因成，諸法自體迴；\n我亦無因成，諸法有自體。」\n此偈明何義？若汝意謂，我無因成，法無自體。如汝無因自體迴成，我自體法亦無因成。偈言：\n「若有因無體，是義不相應；\n世間無體法，則不得言有。」\n此偈明何義？若汝意謂，我有因成，因無自體。若如是者，無自體義則不相應。何以故？一切世間無自體者，不得言有。偈言：\n「前遮後所遮，如是不相應，\n若後遮及並，如是知有體。」\n此偈明何義？若遮在前、所遮在後，義不相應。未有所遮，遮何所遮？若遮在後、所遮在前，亦不相應。所遮已成，遮何能遮？若遮、所遮二法同時不相因緣，遮不因所遮、所遮不因遮，皆有自體故，則不得言遮。如角並生各不相因，左不因右、右不因左。如是若說一切諸法無自體者，是義不然。\n釋初分竟。\n迴諍論釋上分第四\n釋曰：\n如汝所說，我今答汝。汝說偈言：\n「若一切無體，言語是一切，\n言語自無體，何能遮彼體？」\n此偈我今答，偈言：\n「我語言若離，因緣和合法，\n是則空義成，諸法無自體。」\n此偈明何義？若彼言語，因中、大中、和合中無，離散中無，咽、喉、脣、舌、齒、根、齗、鼻、頂等諸處皆各有力，如是一一處、和合中無。若離如是因緣和合，更無別法，以如是故，無有自體。無自體故，我言一切皆無自體，空義則成。如此言語無自體空，諸法如是無自體空。是故汝言，汝語空故不能說空，是義不然。又復有義，偈言：\n「若因緣法空，我今說此義，\n何人有因緣？彼因緣無體。」\n此偈明何義？汝不能解一切法空，不知空義，何能咎我？如汝所言，汝語言空語無自體，無自體故不能遮法。此法若是因緣生者，生故得言一切法空，得言一切皆無自體。以何義故知因緣生法無自體？若法一切皆因緣生，則一切法皆無自體。法無自體則須因緣，若有自體何用因緣？若離因緣則無諸法，若因緣生則無自體，以無自體故得言空。如是我語亦因緣生，若因緣生則無自體，以無自體故得言空。以一切法因緣生者自體皆空，如輿、瓶、衣、蕃等諸物，彼法各各自有因緣。世間薪草、土所作器、水、蜜、乳等，將來將去及舉掌等，又復寒、熱風等障中諸受用法，因緣生故皆無自體。如是如是我語因緣和合而生，如是得言無有自體。若無自體，如是得言無自體成。如是空語世間受用，是故汝言無自體故汝語亦空，則不能遮諸法自體，是義不然。又復有義，偈言：\n「化人於化人，幻人於幻人，\n如是遮所遮，其義亦如是。」\n此偈明何義？如化丈夫於異化人，見有去來種種所作而便遮之；如幻丈夫於異幻人，見有去來種種所作而便遮之。能遮化人彼則是空；若彼能遮化人是空，所遮化人則亦是空。若所遮空遮人亦空，能遮幻人彼則是空。若彼能遮幻人是空，所遮幻人則亦是空。若所遮空，遮人亦空。如是如是我語言空，如幻化空，如是空語能遮一切諸法自體。是故汝言，汝語空故則不能遮一切諸法有自體者，汝彼語言則不相應。若汝說言彼六種諍彼如是遮，如是我語非一切法。我語亦空、諸法亦空，非一切法皆悉不空。又復汝說偈言：\n「若語有自體，前所立宗壞，\n如是則有過，應更說勝因。」\n此偈我今答，偈言：\n「言語無自體，所說亦無體，\n我如是無過，不須說勝因。」\n此偈明何義？我此語言以因緣生，非有自體。如前所說，自體不生故得言空，如是得言此語言空，餘一切法悉皆是空。如是空故，我則無過。若我說言，此語不空餘一切法悉皆空者，我則有過。我不如是，是故無過。理實不得語言不空餘一切法皆悉是空，我以是故不說勝因。若語不空、餘一切法皆悉空者，可說勝因。是故汝言「汝諍論壞語則有過，應說勝因。」是義不然。又復汝說偈言：\n「若謂如勿聲，是義則不然，\n聲有能遮聲，無聲何能遮？」\n此偈我今答，偈言：\n「汝言『勿』聲者，此非我譬喻，\n我非以此聲，能遮彼聲故。」\n此偈明何義？此非我喻。如何人言「莫作聲」者，彼自作聲以聲遮聲？聲非不空。我則不爾，語言亦空、遮法亦空。何以故？譬如彼聲能迴此聲，我不如是；我如是說，一切諸法皆無自體，以無自體故得言空。何以故？若無體語迴無自體，則一切法皆成自體，如言「勿」聲，聲能遮聲。如是如是無自體語遮無體法，若如是遮無自體者，則一切法皆成自體，若有自體則一切法皆悉不空。我說法空，不說不空，譬喻如是。偈言：\n「如或有丈夫，妄取化女身，\n而生於欲心，此義亦如是。」\n此偈明何義？如化婦女實自體空，如或丈夫於化女身，生實有想、起於欲心，彼虛妄取；諸法亦爾。彼或如來、如來弟子聲聞之人，為迴彼人虛妄取心，或是如來威神之力、如來弟子聲聞威力，化作化人。如是如是語空如化，如化婦女無自體空。法如是空，取法自體能遮令迴。如是如是以此空喻能成空義，我則相應，非汝相應。偈言：\n「同所成不然，響中無因故，\n我依於世諦，故作如是說。」\n此偈明何義？若汝或謂如「勿」聲者，因同所成。何以故？以因不離一切諸法無自體故，非彼聲響而有自體，以因緣生故無自體。若無自體，汝說聲有能遮聲者，彼義則壞。又我所說不違世諦、不捨世諦，依世諦故能說一切諸法體空；若離世諦，法不可說。佛說偈言：\n「若不依世諦，不得證真諦；\n若不證真諦，不得涅槃證。」\n此偈明何義？如是諸法非是不空，一切諸法皆無自體，此二無異。又復汝說偈言：\n「汝謂遮所遮，如是亦不然，\n如是汝宗相，自壞則非我。」\n此偈我今答，偈言：\n「若我宗有者，我則是有過；\n我宗無物故，如是不得過。」\n此偈明何義？若我宗有，則有宗相；若我有宗、有宗相者，我則得汝向所說過。如是非我有宗，如是諸法實寂靜故、本性空故，何處有宗？如是宗相，為於何處宗相可得？我無宗相，何得咎我？是故汝言「汝有宗相得過咎」者，是義不然。又復汝說偈言：\n「若彼現是有，汝可得有迴，\n彼現亦是無，云何得取迴？\n說現比阿含、譬喻等四量，\n現比阿含成，譬喻亦能成。」\n此偈我今答，偈言：\n「若我取轉迴，則須用現等，\n取轉迴有過，不爾云何過？」\n此偈明何義？我若如是少有法物，則須現、比、「阿含」、譬喻如是四量。復有四量，我若如是取轉迴者，我則有過。我既不取少法轉迴，若我如是不轉不迴、汝若如是與我過者，是義不然。若現等量復有量成，量則無窮。汝如是義，不能咎我。又復有義，偈言：\n「若量能成法，彼復有量成，\n汝說何處量，而能成此量？」\n此偈明何義？若汝意謂量能成物，如量所量，現、比、「阿含」、喻等四量，復以何量成此四量？若此四量更無量成，量自不成。若自不成能成物者，汝宗則壞。若量復有異量成者，量則無窮。若無窮者，則非初成、非中後成。何以故？若量能成所量物者，彼量復有異量來成；彼量復有異量成故，如是無初；若無初者，如是無中；若無中者，何處有後？如是若說彼量復有異量成者，是義不然。偈言：\n「若量離量成，汝諍義則失，\n如是則有過，應更說勝因。」\n此偈明何義？若汝意謂量離量成，所量之物為量成者，若如是諍，量成所量，汝則有過。有物量成、有不量成，若如是者，應說勝因。若說勝因，則可得知何者量成、何者不成。汝不能示如是分別，義不相應。此我今說。如有人言「我所說量，自他能成」而說偈言：\n「猶如火明故，能自照照他，\n彼量亦如是，自他二俱成。」\n此偈明何義？如火自照亦能照他，量亦如是，自成成他。我今答彼，偈言：\n「汝語言有過，非是火自照，\n以彼不相應，如見闇中瓶。」\n此偈明何義？彼量如火自他能成，難不相應。何以故？非火自照。如初未照，闇中瓶等不可得見，以火照已然後得見；如是如是若火自照，初火應闇後時乃明，如是得言火能自照；若初火明，則不得言火能自照。如是分別火自他照，義不相應。又復有義，偈言：\n「又若汝說言，火自他能照，\n如火能燒他，何故不自燒？」\n此偈明何義？若汝說言，如火自照亦能照他，如是如是自照照他。如是如是既能燒他亦應自燒，而實不見有如是事。若說彼火自他能照，義不相應。又復有義，偈言：\n「又若汝說言，火能自他照，\n闇亦應如是，自他二俱覆。」\n此偈明何義？若汝說言，火自他照能却闇者，闇何以不自他皆覆？而實不見有如是事。若說彼火自他照者，義不相應。又復有義，偈言：\n「於火中無闇，何處自他住？\n彼闇能殺明，火云何有明？」\n此偈明何義？火中無闇，火處無闇，云何名為明能破闇？若彼火中如是無闇，何處有闇火能破闇？若當無闇可破滅者，云何而得自他俱照？此我今說。若如是者，非火中闇、非火處闇，如是如是火自他照，彼火生時即能破闇。如是火中無闇、火處無闇，如是火生能照自他。此我今說。偈言：\n「如是火生時，即生時能照，\n火生即到闇，義則不相應。」\n此偈明何義？若火生時能自他照，義不相應。何以知之？如是初火不能到闇。何以知之？若未到闇不能破闇，若不破闇不得有明。偈言：\n「若火不到闇，而能破闇者，\n火在此處住，應破一切闇。」\n此偈明何義？若汝意謂火不到闇能破闇者，火此處住，則應能破一切世間所有處闇。何以故？俱不到故。而實不見有如是事。若俱不到，云何唯能破此處闇，不破世間一切處闇？若汝意謂火不到闇而能破闇，義不相應。又復有義，偈言：\n「若量能自成，不待所量成，\n是則量自成，非待他能成。」\n此偈明何義？若汝意謂量與所量如火成者，量則自成，不待所量。何以故？若自成者則不待他，若待他者非自成故。此我今說。若不相待，何不自成？若待於他則非自成。此我今說。若量不待所量之物，為有何過？此我今說。偈言：\n「不待所量物，若汝量得成，\n如是則無人，用量量諸法。」\n此偈明何義？若汝意謂不待所量而量得成，則無有人用量量法，有如是過。若何等人須用量者，不待所量而得有量。若不待成，彼得何過？則一切法皆不待量。若一切法不待量成，彼得何過？成得言成，未成叵成，以無待故。若汝復謂待所量物量得成者，如是四量皆有待成。何以故？若物未成，云何相待？物若已成，不須相待。未得未成則不待物，若已成者更不待成，如物已作無作因緣。又復有義，偈言：\n「若所量之物，待量而得成，\n是則所量成，待量然後成。」\n此偈明何義？若所量物待量而成，是則以量成彼所量。何以故？所成非成、量成所量。又復有義，偈言：\n「若物無量成，是則不待量，\n汝何用量成？彼量何所成？」\n此偈明何義？若汝意謂不待彼量所量成者，汝今何用求量而成？何以故？彼量義者為何所求？彼所量物離量成者，彼量何用？又復有義，偈言：\n「若汝彼量成，待所量成者，\n是則量所量，如是不相離。」\n此偈明何義？若汝意謂待所量物是故有量，畏有前過。汝若如是，量所量一不得相離；汝若如是，量即所量。何以知之？所量成量，所量即量；量成所量，量所量一。偈言：\n「若量成所量，若所量成量，\n汝若如是者，二種俱不成。」\n此偈明何義？若汝意謂量成所量，見待量故；所量成量，見待所量。汝若如是，二俱不成。何以故？偈言：\n「量能成所量，所量能成量，\n若義如是者，云何能相成？」\n此偈明何義？若量能成所量之物，彼所量物能成量者，量自未成因緣不成，云何能成所量之物？又復有義，偈言：\n「所量能成量，量能成所量，\n若義如是者，云何能相成？」\n此偈明何義？若所量物能成彼量，彼量能成所量之物，所量未成因緣不成，云何成量？偈言：\n「為是父生子？為是子生父？\n何者是能生？何者是所生？」\n此偈明何義？如有人言父能生子，彼若如是，子亦生父。汝今為說何者能生？何者所生？汝如是說量成所量、所量成量，汝今為說何者能成？何者所成？又復有義，偈言：\n「為何者是父？為何者是子？\n汝說此二種，父子相可疑。」\n此偈明何義？前說二種所謂父子，何者為父？何者為子？父子二相若相待生，彼則可疑，何者為父？何者為子？如是如是若汝說此量與所量，彼何者量？何者所量？此之二種，若能成物可得言量，若物可成得言所量，則不疑云何者是量？何者所量？如是能成可得言量，如是可成得言所量，此則不疑何者是量？何者所量？偈言：\n「量非能自成，非是自他成，\n非是異量成，非無因緣成。」\n此偈明何義？如是量非自成——現非現成、比非比成、喻非喻成、「阿含」亦爾非「阿含」成；非是自他迭互相成——現非比、喻、「阿含」等成，比非現、喻、「阿含」等成，喻非現、比、「阿含」等成、「阿含」非現、比、喻等成；非異現、比、譬喻、「阿含」別有現、比、譬喻、「阿含」異量來成。如量自分和合不成，自他境界和合不成，非無因成，非聚集成。此之因緣如先所說，二十、三十或四、五、六，二十、三十、四十、五十或有六十。若汝所說以有量故得言所量，有量所量證一切法皆有自體，義不相應。又復汝說偈言：\n「智人知法說，善法有自體，\n世人知有體，餘法亦如是。\n出法出自體，是聖人所說，\n如是不出法，不出法自體。」\n此偈我今答，偈言：\n「若法師所說，善法有自體，\n此善法自體，法應分分說。」\n此偈明何義？若彼法師謂彼善法有自體者，應分分說此善自體。此之善法如彼善心善心自體。如是如是一切諸法不如是見，若如是說亦法自體，義不相應。又復有義，偈言：\n「若善法自體，從於因緣生，\n善法是他體，云何是自體？」\n此偈明何義？若善法體從於因緣和合而生，彼是他體，善法云何得有自體？如善法體，餘亦如是。若汝說言如彼善法善法自體，如是不善不善體等，義不相應。又復有義，偈言：\n「若少有善法，不從因緣生，\n善法若如是，無住梵行處。」\n此偈明何義？若汝意謂少有善法不因緣生，如是不善不善自體、無記無記自體；若當如是，無住梵行。何以故？汝若如是，是則捨離十二因緣；若當捨離十二因緣，是則捨見十二因緣。若如是無十二因緣，則不得見十二因緣；如其不見十二因緣，不得見法。世尊說言：若比丘見十二因緣，彼則見法。若不見法，不住梵行。若離如是十二因緣，則離苦集，十二因緣是苦集故；若離苦集是則離苦，若無集者何處有苦？若無苦者云何有滅？若無苦滅當於何處修苦滅道？若如是者無四聖諦，無四聖諦則亦無有聲聞道果，見四聖諦如是則證聲聞道果，無聲聞果無住梵行。又復有義，偈言：\n「非法非非法，世間法亦無，\n有自體則常，常則無因緣。」\n此偈明何義？若當如是離於因緣和合生者，汝得多過，以不得法及非法故，一切世間法皆不可得。何以故？因緣和合生一切法，以一切法皆從因緣和合而生；若無因緣和合生者，則一切法皆不可得。又復自體不從因緣和合而生，無因緣有則是常法。何以故？無因緣法則是常故。彼若如是，無住梵行。又復汝法自有過失。何以故？世尊所說，一切有為皆悉無常。彼何自體皆悉無常？偈言：\n「善不善無記，一切有為法，\n如汝說則常，汝有如是過。」\n此偈明何義？若說善法有法自體，不善、無記亦如是說。若如是者，汝說一切有為法常。何以故？法若無因，無生、住、滅。無生、住、滅，非有為法，則一切法皆是無為。若說善等一切諸法皆有自體，則一切法皆悉不空，義不相應。又復汝說偈言：\n「諸法若無體，無體不得名；\n有自體有名，唯名云何名？」\n此偈我今答，偈言：\n「若人說有名，語言有自體，\n彼人汝可難，語名我不實。」\n此偈明何義？若何人說名有自體，彼人如是汝則得難。彼人說言，有體有名、無體無名。我不如是說有名、體。何以知之？一切諸法皆無自體，若無自體彼得言空，彼若空者得言不實。若汝有名有自體者，義不相應。又復有義，偈言：\n「若此名無者，則有亦是無，\n若言有言無，汝宗有二失。\n若此名有者，則無亦是有；\n若言無言有，汝諍有二失。」\n此偈明何義？若此名無，如是宗失；如其是有，如是諍失。我宗不爾。有物有名、無物無名。如是諸法有自體者，義不相應。又復有義，偈言：\n「如是我前說，一切法皆空，\n我義宗如是，則不得有過。」\n此偈明何義？我前已說，一切法空亦說名空。汝取空名，而有所說。若一切法皆無自體，名亦無體，我如是說，義宗無過，我不說名有自體故。又復汝說偈言：\n「若離法有名，不在於法中，\n說離法有名，彼人則可難。」\n此偈我今答，偈言：\n「若別有自體，不在於法中，\n汝慮我故說，此則不須慮。」\n此偈明何義？彼不須慮汝妄難我，我則不遮諸法自體，我不離法別有物取。何人取法，彼人須慮。我不取法，故不遮法，云何有過？若我取法有自體者，則可難言汝不相應；我不如是，汝難大賒全不相當。又復汝說偈言：\n「法若有自體，可得遮諸法，\n諸法無自體，竟為何所遮？\n如有瓶有泥，可得遮瓶泥，\n見有物則遮，見無物不遮。」\n此偈我今答，偈言：\n「若有體得遮，若空得言成；\n若無體無空，云何得遮成？」\n此偈明何義？法若有者則可得遮法，若無者則不得遮。汝難我言一切諸法皆無自體，實如汝言一切諸法皆無自體。何以知之？以汝遮法無自體成。若遮諸法無自體成，得言一切諸法皆空。偈言：\n「汝為何所遮？汝所遮則空；\n法空而有遮，如是汝諍失。」\n此偈明何義？若一切法遮、有自體，若無自體彼得言空，彼空亦空。是故汝言有物得遮、無物不遮，義不相應。又復有義，偈言：\n「我無有少物，是故我不遮，\n如是汝無理，抂橫而難我。」\n此偈明何義？若我如是少有物遮，汝得難我。我無物遮，如是無物我無所遮，如是無遮一切法空。如是無物遮與所遮，是故汝向如是難言「何所遮」者，此汝無理抂橫難我。又復汝說偈言：\n「若法無自體，言語何所遮？\n若無法得遮，無語亦成遮。」\n此偈我今答，偈言：\n「汝言語法別，此義我今說，\n無法得說語，而我則無過。」\n此偈明何義？若汝說言無有言語亦成遮者，隨何等法彼一切法皆無自體，說彼「諸法無自體」語，非此言語作無自體。此我今答，若說「諸法無自體」語，此語非作無自體法；又復有義：以無法體知無法體，以有法體知有法體。譬如屋中實無天得，有人問言有天得不，答者言有，復有言無，答言無者語言：不能於彼屋中作天得無，但知屋中空無天得。如是若說「一切諸法無自體」者，此語不能作一切法無自體無，但知諸法自體無體。若汝說言「若無物者則不得言法無自體，以無語故不得成法無自體」者，義不相應。又復汝說偈言：\n「如愚癡之人，妄取炎為水，\n若汝遮妄取，其事亦如是。\n取所取能取，遮所遮能遮，\n如是六種義，皆悉是有法。\n若無取所取，亦無有能取，\n則無遮所遮，亦無有能遮。\n若無遮所遮，亦無有能遮，\n則一切法成，彼自體亦成。」\n此四行偈，我今答汝，偈言：\n「汝說鹿愛喻，以明於大義，\n汝聽我能答，如譬喻相應。」\n此偈明何義？汝若說此鹿愛譬喻以明大義，汝聽我答如喻相應。偈言：\n「若彼有自體，不須因緣生；\n若須因緣者，如是得言空。」\n此偈明何義？若鹿愛中妄取水體非因緣生，汝喻相當。鹿愛因緣彼顛倒見，顛倒見者以不觀察因緣而生，如是得言因緣而生。若因緣生彼自體空，如是之義如前所說。又復有義，偈言：\n「若取自體實，何人能遮迴？\n餘者亦如是，是故我無過。」\n此偈明何義？若鹿愛中取水體實，何人能迴？若有自體則不可迴，如火熱、水濕、空無障礙。見此得迴，如是取自體空，如是如是餘法中義應如是知。如是等如取無實，餘五亦爾。若汝說彼六法是有，如是得言「一切諸法皆不空」者，義不相應。又復汝說偈言：\n「汝因則不成，無體云何因？\n若法無因者，云何得言成？\n汝若無因成，諸法自體迴，\n我亦無因成，諸法有自體。\n若有因無體，是義不相應，\n世間無體法，則不得言有。」\n此偈我今答，偈言：\n「此無因說者，義前已說竟，\n三時中說因，彼平等而說。」\n此偈明何義？如是大義於前已說，此則無因應如是知。如是論義，前因已說遮六種迴，彼前論義今於此說。又復汝說偈言：\n「前遮後所遮，如是不相應，\n後遮若俱並，如是知有體。」\n此偈我今答，偈言：\n「若說三時因，前如是平等，\n如是三時因，與說空相應。」\n此偈明何義？若遮此因三時言語，此先已答，應如是知。何以故？因平等故。如遮三時彼不相應，彼語亦在遮、所遮中。若汝意謂無遮所遮猶故得遮，我已遮竟，此三時因與說空人言語相應。又復云何先已說竟？如向偈言：\n「我無有少物，是故我不遮，\n如是汝無理，抂橫而難我。」\n若汝復謂三時遮成，見前時因、見後時因、見俱時因。彼前時因如父以子，後時因者如師弟子，俱時因者如燈以明。此我今說，此不如是。前說三種，彼三種中一一復有三種過失，此前已說。復次第遮汝立宗失，如是等自體遮成。偈言：\n「若人信於空，彼人信一切；\n若人不信空，彼不信一切。」\n此偈明何義？若人信空，彼人則信一切世間出世間法。何以故？若人信空，則信因緣和合而生；若信因緣和合而生，則信四諦；若信四諦，彼人則信一切勝證；若人能信一切勝證，則信三寶，謂佛、法、僧。若信因緣和合而生，彼人則信法因法果；若人能信法因法果，彼人則信非法因果；若人能信法因法果、信非法因信非法果，則信煩惱、煩惱和合、煩惱法物。彼人如是一切皆信，如是前說，彼人則信善行惡行；若人能信善行惡行，彼人則信善惡行法；若人能信善惡行法，則知方便過三惡道。彼人如是能信一切世間諸法，如是無量不可說盡。\n「空自體因緣，三一中道說，\n我歸命禮彼，無上大智慧！」\n釋迴諍論偈義已竟。\n（作此論者，阿闍梨龍樹菩薩摩訶薩，一切論義皆能解釋。）\n迴諍論一卷", "simplified_text": "序回诤论翻译之记\n回诤论者，龙树菩萨之所作也，数舒卢迦三十二字，此论正本凡有六百。大魏都邺兴和三年，岁次大梁建辰之月，朔次癸酉辛卯之日，乌苌国人刹利王种三藏法师毘目智仙，共天竺国婆罗门人瞿昙流支，在邺城内金华寺译。时日所费二十余功，大数凡有一万一千九十八字，对译沙门昙林之笔受，骠骑大将军开府仪同三司御史中尉勃海高仲密启请供养。且记时事以章以闻，令乐法者若见若闻同崇翻译矣。\n1 偈初分回诤论偈初分第一\n龙树菩萨造\n后魏三藏毘目智仙共瞿昙流支译\n问曰：\n偈言：\n「若一切无体，言语是一切，\n言语自无体，何能遮彼体？\n若语有自体，前所立宗坏，\n如是则有过，应更说胜因。\n汝谓如『勿』声，是义则不然，\n声有能遮声，无声何能遮？\n汝谓遮所遮，如是亦不然，\n如是汝宗相，自坏则非我。\n若彼现是有，汝可得有回；\n彼现亦是无，云何得取回？\n说现比阿含、譬喻等四量，\n现彼阿含成，譬喻亦能成。\n智人知说法，善法有自体，\n世人知有体，余法亦如是。\n出法出自体，是圣人所说，\n如是不出法，不出法自体。\n诸法若无体，无体不得名；\n有自体有名，唯名云何名？\n若离法有名，于彼法中无，\n说离法有名，彼人则可难。\n法若有自体，可得遮诸法，\n诸法若无体，竟为何所遮？\n如有瓶有埿，可得遮瓶埿，\n见有物则遮，见无物不遮。\n若法无自体，言语何所遮？\n若无法得遮，无语亦成遮。\n如愚痴之人，妄取炎为水，\n若汝遮妄取，其事亦如是。\n取所取能取、遮所遮能遮，\n如是六种义，皆悉是有法。\n若无取所取，亦无有能取，\n则无遮所遮，亦无有能遮。\n若无遮所遮，亦无有能遮，\n则一切法成，彼自体亦成，\n汝因则不成，无体云何因？\n若法无因者，云何得言成？\n汝若无因成，诸法自体回；\n我亦无因成，诸法有自体。\n若有因无体，是义不相应，\n世间无体法，则不得言有。\n前遮后所遮，如是不相应，\n若后遮及并，如是知有体。」\n回诤论偈上分第二\n「我语言若离，因缘和合法，\n是则空义成，诸法无自体。\n若因缘法空，我今说此义，\n何人有因缘？彼因缘无体。\n化人于化人，幻人于幻人，\n如是遮所遮，其义亦如是。\n言语无自体，所说亦无体，\n我如是无过，不须说胜因。\n汝言『勿』声者，此非我譬喻，\n我非以此声，能遮彼声故。\n如或有丈夫，妄取化女身，\n而生于欲心，此义亦如是。\n同所成不然，响中无因故，\n我依于世谛，故作如是说。\n若不依世谛，不得证真谛，\n若不证真谛，不得涅槃证。\n若我宗有者，我则是有过；\n我宗无物故，如是不得过。\n若我取转回，则须用现等，\n取转回有过，不尔云何过？\n若量能成法，彼复有量成，\n汝说何处量，而能成此量？\n若量离量成，汝诤义则失，\n如是则有过，应更说胜因。\n犹如火明故，能自照照他，\n彼量亦如是，自他二俱成。\n汝语言有过，非是火自照，\n以彼不相应，如见暗中瓶。\n又若汝说言，火能自他照，\n如火能烧他，何故不自烧？\n又若汝说言，火能自他照，\n暗亦应如是，自他二俱覆。\n于火中无暗，何处自他住？\n彼暗能杀明，火云何有明？\n如是火生时，即生时能照，\n火生即到暗，义则不相应。\n若火不到暗，而能破暗者，\n火在此处住，应破一切暗。\n若量能自成，不待所量成，\n是则量自成，非待他能成。\n若不待所量，而汝量得成，\n如是则无人，用量量诸法。\n若所量之物，待量而得成，\n是则所量成，待量然后成。\n若物无量成，是则不待量，\n汝何用量成？彼量何所成？\n若汝彼量成，待所量成者，\n是则量所量，如是不相离。\n若量成所量，若所量成量，\n汝若如是者，二种俱不成。\n量能成所量，所量能成量，\n若义如是者，云何能相成？\n所量能成量，量能成所量，\n若义如是者，云何能相成？\n为是父生子？为是子生父？\n何者是能生？何者是所生？\n为何者是父？为何者是子？\n汝说此二种，父子相可疑。\n量非自能成，非是自他成，\n非是异量成，非无因缘成。\n若法师所说，善法有自体，\n此善法自体，法应分分说。\n若善法自体，从于因缘生，\n善法是他体，云何是自体？\n若少有善法，不从因缘生，\n善法若如是，无住梵行处。\n非法非非法，世间法亦无，\n有自体则常，常则无因缘。\n善不善无记，一切有为法，\n如汝说则常，汝有如是过。\n若人说有名，语言有自体，\n彼人汝可难，语名我不实。\n若此名无者，则有亦是无，\n若言有言无，汝宗有二失。\n若此名有者，则无亦是有，\n若言无言有，汝诤有二失。\n如是我前说，一切法皆空，\n我义宗如是，则不得有过。\n若别有自体，不在于法中，\n汝虑我故说，此则不须虑。\n若有体得遮，若空得言成，\n若无体无空，云何得遮成？\n汝为何所遮？汝所遮则空；\n法空而有遮，如是汝诤失。\n我无有少物，是故我不遮，\n如是汝无理，抂横而难我。\n汝言语法别，此义我今说，\n无法得说语，而我则无过。\n汝说鹿爱喻，以明于大义，\n汝听我能说，如譬喻相应。\n若彼有自体，不须因缘生，\n若须因缘者，如是得言空。\n若取自体实，何人能遮回？\n余者亦如是，是故我无过。\n此无因说者，义前已说竟，\n三时中说因，彼平等而说。\n若说三时因，前如是平等，\n如是三时因，与说空相应。\n若人信于空，彼人信一切；\n若人不信空，彼不信一切。\n空自体因缘，三一中道说，\n我归命礼彼，无上大智慧！」\n回诤论释初分第三\n释曰：\n论初偈言：\n「若一切无体，言语是一切，\n言语自无体，何能遮彼体？」\n此偈明何义？若一切法皆是因缘，则是因缘、因缘和合，离诸因缘是则更无一切自体，如是一切诸法皆空。如芽非是种子中有，非地、非水、非火、非风、非虚空等因缘中有，非是一一因缘中有，非诸因缘和合中有，非离因缘、因缘和合余处别有。若此等中一切皆无，如是得言芽无自体。若如是无一切自体，彼得言空，若一切法皆悉空者，则无言语，若无言语则不能遮一切诸法。若汝意谓言语不空、言语所说一切法空，是义不然。何以故？汝言一切诸法皆空，则语亦空。何以故？以因中无。四大中无、一一中无、和合中无、因缘和合不和合中一切皆无。如是言语，咽喉中无，唇、舌、齿、根、龂、鼻、顶等一一皆无、和合中无、二处俱无，唯有因缘因缘和合；若离如是因缘和合，更无别法。若如是者，一切言语皆无自体。若如是无言语自体，则一切法皆无自体。若此言语无自体者，唯有遮名不能遮法。譬如无火则不能烧，亦如无刀则不能割，又如无水则不能澜，如是无语，云何能遮诸法自体？既不能遮诸法自体，而心忆念遮一切法自体，回者义不相应。又复有义，偈言：\n「若语有自体，前所立宗坏，\n如是则有过，应更说胜因。」\n此偈明何义？若此言语有自体者，汝前所立义宗自坏，是则有过；若尔，便应更说胜因。若汝意谓语有自体、余法空者，如是则违诸法空语，汝宗亦坏。又复有义，言语不离一切法数；若一切法皆悉空者，言语亦空；若言语空，则不能遮一切诸法。若如是者，于六种中诤论相应，彼复云何汝不相应？汝说一切诸法皆空，则语亦空。何以故？言语亦是一切法故。言语若空则不能遮，彼若遮，言一切法空则不相应。又若相应言语能遮一切法体，一切法空语则不空语，若不空，遮一切法则不相应。若诸法空、言语不空，语何所遮？又若此语入一切中，喻不相当。若彼言语是一切者，一切既空言语亦空，若语言空则不能遮。若语言空、诸法亦空，以空能遮诸法令空，如是则空亦是因缘，是则不可。又若汝畏喻不相当。一切法空能作因缘，如是空语则不能遮一切自体。又复有义，一边有过，以法有空、亦有不空。彼若有过，更说胜因。若一边空、一边不空，如是若说一切法空无自体者，义不相应。又复有义，偈言：\n「汝谓如『勿』声，是义则不然，\n声有能遮声，无声何能遮？」\n此偈明何义？若汝意谓声能遮声，如有人言「汝莫作声」，彼自作声而能遮声。如是如是一切法空，空语能遮。此我今说，此不相应。何以故？以此声有，能遮彼声；汝语非有，则不能遮诸法自体。汝所立义，语亦是无、诸法亦无，如是若谓如「勿」声者，此则有过。偈言：\n「汝谓遮所遮，如是亦不然，\n如是汝宗相，自坏则非我。」\n此偈明何义？若汝意谓，遮与所遮亦如是者，彼不相应。若汝说言「我语能遮一切诸法、有自体」者，彼不相应。此我今说，是义不然。何以故？知如是宗相，汝过非我。汝说一切诸法皆空，如是汝义前宗有过，咎不在我。若汝说言，汝遮所遮不相应者，是义不然。又复有义，偈言：\n「若彼现是有，汝可得有回；\n彼现亦是无，云何得取回？」\n此偈明何义？若一切法有现可取，汝得回我诸法令空，而实不尔。何以知之？现量入在一切法数，则亦是空。若汝分别依现有比；现、比皆空，如是无现、比，何可得现之与比？是二皆无，云何得遮？汝言一切诸法空者，是义不然。若汝复谓，或比或喻、或以「阿含」得一切法。如是一切诸法自体，我能回者。此义今说。偈言：\n「说现比阿含、譬喻等四量，\n现比阿含成，譬喻亦能成。」\n此偈明何义？比、喻、「阿含」、现等四量，若现能成，比、「阿含」等皆亦能成。如一切法皆悉是空，现量亦空，如是比、喻亦空，彼量所成一切诸法皆悉是空。以四种量在一切故，随何等法，若为比成，亦譬喻成、亦「阿含」成。彼所成法一切皆空，汝以比、喻、「阿含」等三量一切法，所量亦空。若如是者，法不可得，量、所量无，是故无遮。如是若说一切法空无自体者，义不相应。又复有义，偈言：\n「智人知法说，善法有自体，\n世人知有体，余法亦如是。」\n此偈明何义？法师说善法，善法一百一十有九，谓心一相：一者受、二者想、三者觉、四者触、五者观察、六者欲、七者信解脱、八者精进、九者忆念、十者三摩提、十一者慧、十二者舍、十三者修、十四者合修、十五者习、十六者得、十七者成、十八者辩才、十九者适、二十者勤、二十一者思、二十二者求、二十三者势力、二十四者不嫉、二十五者自在、二十六者善辩才、二十七者不悔、二十八者悔、二十九者少欲、三十者不少欲、三十一者舍、三十二者不思、三十三者不求、三十四者不愿、三十五者乐说、三十六者不著境界、三十七者不行、三十八者生、三十九者住、四十者灭、四十一者集、四十二者老、四十三者热恼、四十四者闷、四十五者疑、四十六者思量、四十七者爱、四十八者信、四十九者乐、五十者不顺、五十一者顺取、五十二者不畏大众、五十三者恭敬、五十四者作胜法、五十五者敬、五十六者不敬、五十七者供给、五十八者不供给、五十九者定顺、六十者宿、六十一者发动、六十二者不乐、六十三者覆、六十四者不定、六十五者愁恼、六十六者求不得、六十七者荒乱、六十八者懈怠、六十九者忧愦、七十者希净、七十一者内信、七十二者畏、七十三者信、七十四者惭、七十五者质直、七十六者不诳、七十七者寂静、七十八者不惊、七十九者不错、八十者柔软、八十一者开解、八十二者嫌、八十三者烧、八十四者惺、八十五者不贪、八十六者不瞋、八十七者不痴、八十八者不一切知、八十九者放舍、九十者不有、九十一者愧、九十二者不自隐恶、九十三者悲、九十四者喜、九十五者舍、九十六者神通、九十七者不执、九十八者不妬、九十九者心净、一百者忍辱、一百一者利益、一百二者能用、一百三者福德、一百四者无想定、一百五者不一切智、一百六者无常三昧少十三法，无处访本。如是如是善法一百一十有九。如彼善法善法自体、彼不善法不善法自体，如是无记无记、本性无记本性无记、欲界欲界、色界色界、无色界无色界、无漏无漏、苦集灭道苦集灭道、修定修定，如是如是见有无量种种诸法皆有自体。如是若说一切诸法皆无自体，如是无体得言空者，义不相应。此复有义，偈言：\n「出法出法体，是圣人所说，\n如是不出法，不出法自体。」\n此偈明何义？如说出法出法自体，如是不出法不出法自体；觉分觉分自体、菩提分菩提分自体、非菩提分非菩提分自体，如是余法皆亦如是。若如是见彼无量种诸法自体，而如是说一切诸法皆无自体，以无自体名为空者，义不相应。又复有义，偈言：\n「诸法若无体，无体不得名；\n有自体有名，唯名云何名？」\n此偈明何义？若一切法皆无自体，说无自体言语亦无。何以故？有物有名，无物无名。以一切法皆有名故，当知诸法皆有自体，法有自体故不得言一切法空。如是若说一切法空无自体者，义不相应。偈言：\n「若离法有名，于彼法中无，\n说离法有名，彼人则可难。」\n此偈明何义？若汝意谓，有法有名、离法有名，如是一切诸法皆空无自体成，非物无名、有物有名。此我今说。若如是者，有何等人说离法体别有名字？若别有名、别有法者则不得示。彼不可示，如是汝心分别别有诸法、别有名者，是义不然。又复有义，偈言：\n「法若有自体，可得遮诸法，\n诸法若无体，竟为何所遮？\n如有瓶有埿，可得遮瓶埿，\n见有物则遮，见无物不遮。」\n此偈明何义？有物得遮、无物不遮，如无瓶、埿则不须遮，有瓶得遮、无瓶不遮。如是如是法无自体则不须遮，法有自体可得有遮，无云何遮？若一切法皆无自体而便遮言「一切诸法无自体」者，义不相应，汝何所遮？若有遮体，能遮一切诸法自体。偈言：\n「若法无自体，言语何所遮？\n若无法得遮，无语亦成遮。」\n此偈明何义？若法无体、语亦无体，云何遮？言一切诸法皆无自体？若如是遮，不说言语亦得成遮；若如是者，火冷水坚如是等过。又复有义，偈言：\n「如愚痴之人，妄取炎为水，\n若汝遮妄取，其事亦如是。」\n此偈明何义？若汝意谓，如愚痴人取炎为水，于无水中虚妄取水。有黠慧人为回彼心而语之言：「汝妄取水。」如是如是于无自体一切法中取法自体，为彼众生妄心回故，说一切法皆无自体。此我今说。偈言：\n「取所取能取、遮所遮能遮，\n如是六种义，皆悉是有法。」\n此偈明何义？若当如是有众生者，有取、所取，有能取者，得言虚妄遮所遮等，如是六种义成。若六义成而说诸法一切空者，是义不然。偈言：\n「若无取所取，亦无有能取，\n则无遮所遮，亦无有能遮。」\n此偈明何义？若汝意谓无如是过，非取、所取、非能取者。彼若如是虚妄取，遮一切诸法无自体者，彼遮亦无、所遮亦无、能遮亦无。偈言：\n「若无遮所遮，亦无有能遮，\n则一切法成，彼自体亦成。」\n此偈明何义？若非有遮、非有所遮、非有能遮，是则不遮一切诸法，则一切法皆有自体。偈言：\n「汝因则不成，无体云何因？\n若法无因者，云何得言成？」\n此偈明何义？若一切法空无自体，如是义中说因不成。何以故？一切诸法空无自体，何处有因？若法无因，一切法空以何因成？是故汝说一切法空无自体者，是义不然。偈言：\n「汝若无因成，诸法自体回；\n我亦无因成，诸法有自体。」\n此偈明何义？若汝意谓，我无因成，法无自体。如汝无因自体回成，我自体法亦无因成。偈言：\n「若有因无体，是义不相应；\n世间无体法，则不得言有。」\n此偈明何义？若汝意谓，我有因成，因无自体。若如是者，无自体义则不相应。何以故？一切世间无自体者，不得言有。偈言：\n「前遮后所遮，如是不相应，\n若后遮及并，如是知有体。」\n此偈明何义？若遮在前、所遮在后，义不相应。未有所遮，遮何所遮？若遮在后、所遮在前，亦不相应。所遮已成，遮何能遮？若遮、所遮二法同时不相因缘，遮不因所遮、所遮不因遮，皆有自体故，则不得言遮。如角并生各不相因，左不因右、右不因左。如是若说一切诸法无自体者，是义不然。\n释初分竟。\n回诤论释上分第四\n释曰：\n如汝所说，我今答汝。汝说偈言：\n「若一切无体，言语是一切，\n言语自无体，何能遮彼体？」\n此偈我今答，偈言：\n「我语言若离，因缘和合法，\n是则空义成，诸法无自体。」\n此偈明何义？若彼言语，因中、大中、和合中无，离散中无，咽、喉、唇、舌、齿、根、龂、鼻、顶等诸处皆各有力，如是一一处、和合中无。若离如是因缘和合，更无别法，以如是故，无有自体。无自体故，我言一切皆无自体，空义则成。如此言语无自体空，诸法如是无自体空。是故汝言，汝语空故不能说空，是义不然。又复有义，偈言：\n「若因缘法空，我今说此义，\n何人有因缘？彼因缘无体。」\n此偈明何义？汝不能解一切法空，不知空义，何能咎我？如汝所言，汝语言空语无自体，无自体故不能遮法。此法若是因缘生者，生故得言一切法空，得言一切皆无自体。以何义故知因缘生法无自体？若法一切皆因缘生，则一切法皆无自体。法无自体则须因缘，若有自体何用因缘？若离因缘则无诸法，若因缘生则无自体，以无自体故得言空。如是我语亦因缘生，若因缘生则无自体，以无自体故得言空。以一切法因缘生者自体皆空，如舆、瓶、衣、蕃等诸物，彼法各各自有因缘。世间薪草、土所作器、水、蜜、乳等，将来将去及举掌等，又复寒、热风等障中诸受用法，因缘生故皆无自体。如是如是我语因缘和合而生，如是得言无有自体。若无自体，如是得言无自体成。如是空语世间受用，是故汝言无自体故汝语亦空，则不能遮诸法自体，是义不然。又复有义，偈言：\n「化人于化人，幻人于幻人，\n如是遮所遮，其义亦如是。」\n此偈明何义？如化丈夫于异化人，见有去来种种所作而便遮之；如幻丈夫于异幻人，见有去来种种所作而便遮之。能遮化人彼则是空；若彼能遮化人是空，所遮化人则亦是空。若所遮空遮人亦空，能遮幻人彼则是空。若彼能遮幻人是空，所遮幻人则亦是空。若所遮空，遮人亦空。如是如是我语言空，如幻化空，如是空语能遮一切诸法自体。是故汝言，汝语空故则不能遮一切诸法有自体者，汝彼语言则不相应。若汝说言彼六种诤彼如是遮，如是我语非一切法。我语亦空、诸法亦空，非一切法皆悉不空。又复汝说偈言：\n「若语有自体，前所立宗坏，\n如是则有过，应更说胜因。」\n此偈我今答，偈言：\n「言语无自体，所说亦无体，\n我如是无过，不须说胜因。」\n此偈明何义？我此语言以因缘生，非有自体。如前所说，自体不生故得言空，如是得言此语言空，余一切法悉皆是空。如是空故，我则无过。若我说言，此语不空余一切法悉皆空者，我则有过。我不如是，是故无过。理实不得语言不空余一切法皆悉是空，我以是故不说胜因。若语不空、余一切法皆悉空者，可说胜因。是故汝言「汝诤论坏语则有过，应说胜因。」是义不然。又复汝说偈言：\n「若谓如勿声，是义则不然，\n声有能遮声，无声何能遮？」\n此偈我今答，偈言：\n「汝言『勿』声者，此非我譬喻，\n我非以此声，能遮彼声故。」\n此偈明何义？此非我喻。如何人言「莫作声」者，彼自作声以声遮声？声非不空。我则不尔，语言亦空、遮法亦空。何以故？譬如彼声能回此声，我不如是；我如是说，一切诸法皆无自体，以无自体故得言空。何以故？若无体语回无自体，则一切法皆成自体，如言「勿」声，声能遮声。如是如是无自体语遮无体法，若如是遮无自体者，则一切法皆成自体，若有自体则一切法皆悉不空。我说法空，不说不空，譬喻如是。偈言：\n「如或有丈夫，妄取化女身，\n而生于欲心，此义亦如是。」\n此偈明何义？如化妇女实自体空，如或丈夫于化女身，生实有想、起于欲心，彼虚妄取；诸法亦尔。彼或如来、如来弟子声闻之人，为回彼人虚妄取心，或是如来威神之力、如来弟子声闻威力，化作化人。如是如是语空如化，如化妇女无自体空。法如是空，取法自体能遮令回。如是如是以此空喻能成空义，我则相应，非汝相应。偈言：\n「同所成不然，响中无因故，\n我依于世谛，故作如是说。」\n此偈明何义？若汝或谓如「勿」声者，因同所成。何以故？以因不离一切诸法无自体故，非彼声响而有自体，以因缘生故无自体。若无自体，汝说声有能遮声者，彼义则坏。又我所说不违世谛、不舍世谛，依世谛故能说一切诸法体空；若离世谛，法不可说。佛说偈言：\n「若不依世谛，不得证真谛；\n若不证真谛，不得涅槃证。」\n此偈明何义？如是诸法非是不空，一切诸法皆无自体，此二无异。又复汝说偈言：\n「汝谓遮所遮，如是亦不然，\n如是汝宗相，自坏则非我。」\n此偈我今答，偈言：\n「若我宗有者，我则是有过；\n我宗无物故，如是不得过。」\n此偈明何义？若我宗有，则有宗相；若我有宗、有宗相者，我则得汝向所说过。如是非我有宗，如是诸法实寂静故、本性空故，何处有宗？如是宗相，为于何处宗相可得？我无宗相，何得咎我？是故汝言「汝有宗相得过咎」者，是义不然。又复汝说偈言：\n「若彼现是有，汝可得有回，\n彼现亦是无，云何得取回？\n说现比阿含、譬喻等四量，\n现比阿含成，譬喻亦能成。」\n此偈我今答，偈言：\n「若我取转回，则须用现等，\n取转回有过，不尔云何过？」\n此偈明何义？我若如是少有法物，则须现、比、「阿含」、譬喻如是四量。复有四量，我若如是取转回者，我则有过。我既不取少法转回，若我如是不转不回、汝若如是与我过者，是义不然。若现等量复有量成，量则无穷。汝如是义，不能咎我。又复有义，偈言：\n「若量能成法，彼复有量成，\n汝说何处量，而能成此量？」\n此偈明何义？若汝意谓量能成物，如量所量，现、比、「阿含」、喻等四量，复以何量成此四量？若此四量更无量成，量自不成。若自不成能成物者，汝宗则坏。若量复有异量成者，量则无穷。若无穷者，则非初成、非中后成。何以故？若量能成所量物者，彼量复有异量来成；彼量复有异量成故，如是无初；若无初者，如是无中；若无中者，何处有后？如是若说彼量复有异量成者，是义不然。偈言：\n「若量离量成，汝诤义则失，\n如是则有过，应更说胜因。」\n此偈明何义？若汝意谓量离量成，所量之物为量成者，若如是诤，量成所量，汝则有过。有物量成、有不量成，若如是者，应说胜因。若说胜因，则可得知何者量成、何者不成。汝不能示如是分别，义不相应。此我今说。如有人言「我所说量，自他能成」而说偈言：\n「犹如火明故，能自照照他，\n彼量亦如是，自他二俱成。」\n此偈明何义？如火自照亦能照他，量亦如是，自成成他。我今答彼，偈言：\n「汝语言有过，非是火自照，\n以彼不相应，如见暗中瓶。」\n此偈明何义？彼量如火自他能成，难不相应。何以故？非火自照。如初未照，暗中瓶等不可得见，以火照已然后得见；如是如是若火自照，初火应暗后时乃明，如是得言火能自照；若初火明，则不得言火能自照。如是分别火自他照，义不相应。又复有义，偈言：\n「又若汝说言，火自他能照，\n如火能烧他，何故不自烧？」\n此偈明何义？若汝说言，如火自照亦能照他，如是如是自照照他。如是如是既能烧他亦应自烧，而实不见有如是事。若说彼火自他能照，义不相应。又复有义，偈言：\n「又若汝说言，火能自他照，\n暗亦应如是，自他二俱覆。」\n此偈明何义？若汝说言，火自他照能却暗者，暗何以不自他皆覆？而实不见有如是事。若说彼火自他照者，义不相应。又复有义，偈言：\n「于火中无暗，何处自他住？\n彼暗能杀明，火云何有明？」\n此偈明何义？火中无暗，火处无暗，云何名为明能破暗？若彼火中如是无暗，何处有暗火能破暗？若当无暗可破灭者，云何而得自他俱照？此我今说。若如是者，非火中暗、非火处暗，如是如是火自他照，彼火生时即能破暗。如是火中无暗、火处无暗，如是火生能照自他。此我今说。偈言：\n「如是火生时，即生时能照，\n火生即到暗，义则不相应。」\n此偈明何义？若火生时能自他照，义不相应。何以知之？如是初火不能到暗。何以知之？若未到暗不能破暗，若不破暗不得有明。偈言：\n「若火不到暗，而能破暗者，\n火在此处住，应破一切暗。」\n此偈明何义？若汝意谓火不到暗能破暗者，火此处住，则应能破一切世间所有处暗。何以故？俱不到故。而实不见有如是事。若俱不到，云何唯能破此处暗，不破世间一切处暗？若汝意谓火不到暗而能破暗，义不相应。又复有义，偈言：\n「若量能自成，不待所量成，\n是则量自成，非待他能成。」\n此偈明何义？若汝意谓量与所量如火成者，量则自成，不待所量。何以故？若自成者则不待他，若待他者非自成故。此我今说。若不相待，何不自成？若待于他则非自成。此我今说。若量不待所量之物，为有何过？此我今说。偈言：\n「不待所量物，若汝量得成，\n如是则无人，用量量诸法。」\n此偈明何义？若汝意谓不待所量而量得成，则无有人用量量法，有如是过。若何等人须用量者，不待所量而得有量。若不待成，彼得何过？则一切法皆不待量。若一切法不待量成，彼得何过？成得言成，未成叵成，以无待故。若汝复谓待所量物量得成者，如是四量皆有待成。何以故？若物未成，云何相待？物若已成，不须相待。未得未成则不待物，若已成者更不待成，如物已作无作因缘。又复有义，偈言：\n「若所量之物，待量而得成，\n是则所量成，待量然后成。」\n此偈明何义？若所量物待量而成，是则以量成彼所量。何以故？所成非成、量成所量。又复有义，偈言：\n「若物无量成，是则不待量，\n汝何用量成？彼量何所成？」\n此偈明何义？若汝意谓不待彼量所量成者，汝今何用求量而成？何以故？彼量义者为何所求？彼所量物离量成者，彼量何用？又复有义，偈言：\n「若汝彼量成，待所量成者，\n是则量所量，如是不相离。」\n此偈明何义？若汝意谓待所量物是故有量，畏有前过。汝若如是，量所量一不得相离；汝若如是，量即所量。何以知之？所量成量，所量即量；量成所量，量所量一。偈言：\n「若量成所量，若所量成量，\n汝若如是者，二种俱不成。」\n此偈明何义？若汝意谓量成所量，见待量故；所量成量，见待所量。汝若如是，二俱不成。何以故？偈言：\n「量能成所量，所量能成量，\n若义如是者，云何能相成？」\n此偈明何义？若量能成所量之物，彼所量物能成量者，量自未成因缘不成，云何能成所量之物？又复有义，偈言：\n「所量能成量，量能成所量，\n若义如是者，云何能相成？」\n此偈明何义？若所量物能成彼量，彼量能成所量之物，所量未成因缘不成，云何成量？偈言：\n「为是父生子？为是子生父？\n何者是能生？何者是所生？」\n此偈明何义？如有人言父能生子，彼若如是，子亦生父。汝今为说何者能生？何者所生？汝如是说量成所量、所量成量，汝今为说何者能成？何者所成？又复有义，偈言：\n「为何者是父？为何者是子？\n汝说此二种，父子相可疑。」\n此偈明何义？前说二种所谓父子，何者为父？何者为子？父子二相若相待生，彼则可疑，何者为父？何者为子？如是如是若汝说此量与所量，彼何者量？何者所量？此之二种，若能成物可得言量，若物可成得言所量，则不疑云何者是量？何者所量？如是能成可得言量，如是可成得言所量，此则不疑何者是量？何者所量？偈言：\n「量非能自成，非是自他成，\n非是异量成，非无因缘成。」\n此偈明何义？如是量非自成——现非现成、比非比成、喻非喻成、「阿含」亦尔非「阿含」成；非是自他迭互相成——现非比、喻、「阿含」等成，比非现、喻、「阿含」等成，喻非现、比、「阿含」等成、「阿含」非现、比、喻等成；非异现、比、譬喻、「阿含」别有现、比、譬喻、「阿含」异量来成。如量自分和合不成，自他境界和合不成，非无因成，非聚集成。此之因缘如先所说，二十、三十或四、五、六，二十、三十、四十、五十或有六十。若汝所说以有量故得言所量，有量所量证一切法皆有自体，义不相应。又复汝说偈言：\n「智人知法说，善法有自体，\n世人知有体，余法亦如是。\n出法出自体，是圣人所说，\n如是不出法，不出法自体。」\n此偈我今答，偈言：\n「若法师所说，善法有自体，\n此善法自体，法应分分说。」\n此偈明何义？若彼法师谓彼善法有自体者，应分分说此善自体。此之善法如彼善心善心自体。如是如是一切诸法不如是见，若如是说亦法自体，义不相应。又复有义，偈言：\n「若善法自体，从于因缘生，\n善法是他体，云何是自体？」\n此偈明何义？若善法体从于因缘和合而生，彼是他体，善法云何得有自体？如善法体，余亦如是。若汝说言如彼善法善法自体，如是不善不善体等，义不相应。又复有义，偈言：\n「若少有善法，不从因缘生，\n善法若如是，无住梵行处。」\n此偈明何义？若汝意谓少有善法不因缘生，如是不善不善自体、无记无记自体；若当如是，无住梵行。何以故？汝若如是，是则舍离十二因缘；若当舍离十二因缘，是则舍见十二因缘。若如是无十二因缘，则不得见十二因缘；如其不见十二因缘，不得见法。世尊说言：若比丘见十二因缘，彼则见法。若不见法，不住梵行。若离如是十二因缘，则离苦集，十二因缘是苦集故；若离苦集是则离苦，若无集者何处有苦？若无苦者云何有灭？若无苦灭当于何处修苦灭道？若如是者无四圣谛，无四圣谛则亦无有声闻道果，见四圣谛如是则证声闻道果，无声闻果无住梵行。又复有义，偈言：\n「非法非非法，世间法亦无，\n有自体则常，常则无因缘。」\n此偈明何义？若当如是离于因缘和合生者，汝得多过，以不得法及非法故，一切世间法皆不可得。何以故？因缘和合生一切法，以一切法皆从因缘和合而生；若无因缘和合生者，则一切法皆不可得。又复自体不从因缘和合而生，无因缘有则是常法。何以故？无因缘法则是常故。彼若如是，无住梵行。又复汝法自有过失。何以故？世尊所说，一切有为皆悉无常。彼何自体皆悉无常？偈言：\n「善不善无记，一切有为法，\n如汝说则常，汝有如是过。」\n此偈明何义？若说善法有法自体，不善、无记亦如是说。若如是者，汝说一切有为法常。何以故？法若无因，无生、住、灭。无生、住、灭，非有为法，则一切法皆是无为。若说善等一切诸法皆有自体，则一切法皆悉不空，义不相应。又复汝说偈言：\n「诸法若无体，无体不得名；\n有自体有名，唯名云何名？」\n此偈我今答，偈言：\n「若人说有名，语言有自体，\n彼人汝可难，语名我不实。」\n此偈明何义？若何人说名有自体，彼人如是汝则得难。彼人说言，有体有名、无体无名。我不如是说有名、体。何以知之？一切诸法皆无自体，若无自体彼得言空，彼若空者得言不实。若汝有名有自体者，义不相应。又复有义，偈言：\n「若此名无者，则有亦是无，\n若言有言无，汝宗有二失。\n若此名有者，则无亦是有；\n若言无言有，汝诤有二失。」\n此偈明何义？若此名无，如是宗失；如其是有，如是诤失。我宗不尔。有物有名、无物无名。如是诸法有自体者，义不相应。又复有义，偈言：\n「如是我前说，一切法皆空，\n我义宗如是，则不得有过。」\n此偈明何义？我前已说，一切法空亦说名空。汝取空名，而有所说。若一切法皆无自体，名亦无体，我如是说，义宗无过，我不说名有自体故。又复汝说偈言：\n「若离法有名，不在于法中，\n说离法有名，彼人则可难。」\n此偈我今答，偈言：\n「若别有自体，不在于法中，\n汝虑我故说，此则不须虑。」\n此偈明何义？彼不须虑汝妄难我，我则不遮诸法自体，我不离法别有物取。何人取法，彼人须虑。我不取法，故不遮法，云何有过？若我取法有自体者，则可难言汝不相应；我不如是，汝难大赊全不相当。又复汝说偈言：\n「法若有自体，可得遮诸法，\n诸法无自体，竟为何所遮？\n如有瓶有泥，可得遮瓶泥，\n见有物则遮，见无物不遮。」\n此偈我今答，偈言：\n「若有体得遮，若空得言成；\n若无体无空，云何得遮成？」\n此偈明何义？法若有者则可得遮法，若无者则不得遮。汝难我言一切诸法皆无自体，实如汝言一切诸法皆无自体。何以知之？以汝遮法无自体成。若遮诸法无自体成，得言一切诸法皆空。偈言：\n「汝为何所遮？汝所遮则空；\n法空而有遮，如是汝诤失。」\n此偈明何义？若一切法遮、有自体，若无自体彼得言空，彼空亦空。是故汝言有物得遮、无物不遮，义不相应。又复有义，偈言：\n「我无有少物，是故我不遮，\n如是汝无理，抂横而难我。」\n此偈明何义？若我如是少有物遮，汝得难我。我无物遮，如是无物我无所遮，如是无遮一切法空。如是无物遮与所遮，是故汝向如是难言「何所遮」者，此汝无理抂横难我。又复汝说偈言：\n「若法无自体，言语何所遮？\n若无法得遮，无语亦成遮。」\n此偈我今答，偈言：\n「汝言语法别，此义我今说，\n无法得说语，而我则无过。」\n此偈明何义？若汝说言无有言语亦成遮者，随何等法彼一切法皆无自体，说彼「诸法无自体」语，非此言语作无自体。此我今答，若说「诸法无自体」语，此语非作无自体法；又复有义：以无法体知无法体，以有法体知有法体。譬如屋中实无天得，有人问言有天得不，答者言有，复有言无，答言无者语言：不能于彼屋中作天得无，但知屋中空无天得。如是若说「一切诸法无自体」者，此语不能作一切法无自体无，但知诸法自体无体。若汝说言「若无物者则不得言法无自体，以无语故不得成法无自体」者，义不相应。又复汝说偈言：\n「如愚痴之人，妄取炎为水，\n若汝遮妄取，其事亦如是。\n取所取能取，遮所遮能遮，\n如是六种义，皆悉是有法。\n若无取所取，亦无有能取，\n则无遮所遮，亦无有能遮。\n若无遮所遮，亦无有能遮，\n则一切法成，彼自体亦成。」\n此四行偈，我今答汝，偈言：\n「汝说鹿爱喻，以明于大义，\n汝听我能答，如譬喻相应。」\n此偈明何义？汝若说此鹿爱譬喻以明大义，汝听我答如喻相应。偈言：\n「若彼有自体，不须因缘生；\n若须因缘者，如是得言空。」\n此偈明何义？若鹿爱中妄取水体非因缘生，汝喻相当。鹿爱因缘彼颠倒见，颠倒见者以不观察因缘而生，如是得言因缘而生。若因缘生彼自体空，如是之义如前所说。又复有义，偈言：\n「若取自体实，何人能遮回？\n余者亦如是，是故我无过。」\n此偈明何义？若鹿爱中取水体实，何人能回？若有自体则不可回，如火热、水湿、空无障碍。见此得回，如是取自体空，如是如是余法中义应如是知。如是等如取无实，余五亦尔。若汝说彼六法是有，如是得言「一切诸法皆不空」者，义不相应。又复汝说偈言：\n「汝因则不成，无体云何因？\n若法无因者，云何得言成？\n汝若无因成，诸法自体回，\n我亦无因成，诸法有自体。\n若有因无体，是义不相应，\n世间无体法，则不得言有。」\n此偈我今答，偈言：\n「此无因说者，义前已说竟，\n三时中说因，彼平等而说。」\n此偈明何义？如是大义于前已说，此则无因应如是知。如是论义，前因已说遮六种回，彼前论义今于此说。又复汝说偈言：\n「前遮后所遮，如是不相应，\n后遮若俱并，如是知有体。」\n此偈我今答，偈言：\n「若说三时因，前如是平等，\n如是三时因，与说空相应。」\n此偈明何义？若遮此因三时言语，此先已答，应如是知。何以故？因平等故。如遮三时彼不相应，彼语亦在遮、所遮中。若汝意谓无遮所遮犹故得遮，我已遮竟，此三时因与说空人言语相应。又复云何先已说竟？如向偈言：\n「我无有少物，是故我不遮，\n如是汝无理，抂横而难我。」\n若汝复谓三时遮成，见前时因、见后时因、见俱时因。彼前时因如父以子，后时因者如师弟子，俱时因者如灯以明。此我今说，此不如是。前说三种，彼三种中一一复有三种过失，此前已说。复次第遮汝立宗失，如是等自体遮成。偈言：\n「若人信于空，彼人信一切；\n若人不信空，彼不信一切。」\n此偈明何义？若人信空，彼人则信一切世间出世间法。何以故？若人信空，则信因缘和合而生；若信因缘和合而生，则信四谛；若信四谛，彼人则信一切胜证；若人能信一切胜证，则信三宝，谓佛、法、僧。若信因缘和合而生，彼人则信法因法果；若人能信法因法果，彼人则信非法因果；若人能信法因法果、信非法因信非法果，则信烦恼、烦恼和合、烦恼法物。彼人如是一切皆信，如是前说，彼人则信善行恶行；若人能信善行恶行，彼人则信善恶行法；若人能信善恶行法，则知方便过三恶道。彼人如是能信一切世间诸法，如是无量不可说尽。\n「空自体因缘，三一中道说，\n我归命礼彼，无上大智慧！」\n释回诤论偈义已竟。\n（作此论者，阿阇梨龙树菩萨摩诃萨，一切论义皆能解释。）\n回诤论一卷", 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"若須因緣者，如是得言空。", "若取自體實，何人能遮迴？", "餘者亦如是，是故我無過。", "此無因說者，義前已說竟，", "三時中說因，彼平等而說。", "若說三時因，前如是平等，", "如是三時因，與說空相應。", "若人信於空，彼人信一切；", "若人不信空，彼不信一切。", "空自體因緣，三一中道說，", "我歸命禮彼，無上大智慧！」" ] }, { "type": "head", "text": "迴諍論釋初分第三", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "釋曰：" }, { "type": "p", "text": "論初偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「若一切無體，言語是一切，", "言語自無體，何能遮彼體？」" ] }, { "type": "p", "text": "此偈明何義？若一切法皆是因緣，則是因緣、因緣和合，離諸因緣是則更無一切自體，如是一切諸法皆空。如芽非是種子中有，非地、非水、非火、非風、非虛空等因緣中有，非是一一因緣中有，非諸因緣和合中有，非離因緣、因緣和合餘處別有。若此等中一切皆無，如是得言芽無自體。若如是無一切自體，彼得言空，若一切法皆悉空者，則無言語，若無言語則不能遮一切諸法。若汝意謂言語不空、言語所說一切法空，是義不然。何以故？汝言一切諸法皆空，則語亦空。何以故？以因中無。四大中無、一一中無、和合中無、因緣和合不和合中一切皆無。如是言語，咽喉中無，脣、舌、齒、根、齗、鼻、頂等一一皆無、和合中無、二處俱無，唯有因緣因緣和合；若離如是因緣和合，更無別法。若如是者，一切言語皆無自體。若如是無言語自體，則一切法皆無自體。若此言語無自體者，唯有遮名不能遮法。譬如無火則不能燒，亦如無刀則不能割，又如無水則不能瀾，如是無語，云何能遮諸法自體？既不能遮諸法自體，而心憶念遮一切法自體，迴者義不相應。又復有義，偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「若語有自體，前所立宗壞，", "如是則有過，應更說勝因。」" ] }, { "type": "p", "text": "此偈明何義？若此言語有自體者，汝前所立義宗自壞，是則有過；若爾，便應更說勝因。若汝意謂語有自體、餘法空者，如是則違諸法空語，汝宗亦壞。又復有義，言語不離一切法數；若一切法皆悉空者，言語亦空；若言語空，則不能遮一切諸法。若如是者，於六種中諍論相應，彼復云何汝不相應？汝說一切諸法皆空，則語亦空。何以故？言語亦是一切法故。言語若空則不能遮，彼若遮，言一切法空則不相應。又若相應言語能遮一切法體，一切法空語則不空語，若不空，遮一切法則不相應。若諸法空、言語不空，語何所遮？又若此語入一切中，喻不相當。若彼言語是一切者，一切既空言語亦空，若語言空則不能遮。若語言空、諸法亦空，以空能遮諸法令空，如是則空亦是因緣，是則不可。又若汝畏喻不相當。一切法空能作因緣，如是空語則不能遮一切自體。又復有義，一邊有過，以法有空、亦有不空。彼若有過，更說勝因。若一邊空、一邊不空，如是若說一切法空無自體者，義不相應。又復有義，偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「汝謂如『勿』聲，是義則不然，", "聲有能遮聲，無聲何能遮？」" ] }, { "type": "p", "text": "此偈明何義？若汝意謂聲能遮聲，如有人言「汝莫作聲」，彼自作聲而能遮聲。如是如是一切法空，空語能遮。此我今說，此不相應。何以故？以此聲有，能遮彼聲；汝語非有，則不能遮諸法自體。汝所立義，語亦是無、諸法亦無，如是若謂如「勿」聲者，此則有過。偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「汝謂遮所遮，如是亦不然，", "如是汝宗相，自壞則非我。」" ] }, { "type": "p", "text": "此偈明何義？若汝意謂，遮與所遮亦如是者，彼不相應。若汝說言「我語能遮一切諸法、有自體」者，彼不相應。此我今說，是義不然。何以故？知如是宗相，汝過非我。汝說一切諸法皆空，如是汝義前宗有過，咎不在我。若汝說言，汝遮所遮不相應者，是義不然。又復有義，偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「若彼現是有，汝可得有迴；", "彼現亦是無，云何得取迴？」" ] }, { "type": "p", "text": "此偈明何義？若一切法有現可取，汝得迴我諸法令空，而實不爾。何以知之？現量入在一切法數，則亦是空。若汝分別依現有比；現、比皆空，如是無現、比，何可得現之與比？是二皆無，云何得遮？汝言一切諸法空者，是義不然。若汝復謂，或比或喻、或以「阿含」得一切法。如是一切諸法自體，我能迴者。此義今說。偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「說現比阿含、譬喻等四量，", "現比阿含成，譬喻亦能成。」" ] }, { "type": "p", "text": "此偈明何義？比、喻、「阿含」、現等四量，若現能成，比、「阿含」等皆亦能成。如一切法皆悉是空，現量亦空，如是比、喻亦空，彼量所成一切諸法皆悉是空。以四種量在一切故，隨何等法，若為比成，亦譬喻成、亦「阿含」成。彼所成法一切皆空，汝以比、喻、「阿含」等三量一切法，所量亦空。若如是者，法不可得，量、所量無，是故無遮。如是若說一切法空無自體者，義不相應。又復有義，偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「智人知法說，善法有自體，", "世人知有體，餘法亦如是。」" ] }, { "type": "p", "text": "此偈明何義？法師說善法，善法一百一十有九，謂心一相：一者受、二者想、三者覺、四者觸、五者觀察、六者欲、七者信解脫、八者精進、九者憶念、十者三摩提、十一者慧、十二者捨、十三者修、十四者合修、十五者習、十六者得、十七者成、十八者辯才、十九者適、二十者勤、二十一者思、二十二者求、二十三者勢力、二十四者不嫉、二十五者自在、二十六者善辯才、二十七者不悔、二十八者悔、二十九者少欲、三十者不少欲、三十一者捨、三十二者不思、三十三者不求、三十四者不願、三十五者樂說、三十六者不著境界、三十七者不行、三十八者生、三十九者住、四十者滅、四十一者集、四十二者老、四十三者熱惱、四十四者悶、四十五者疑、四十六者思量、四十七者愛、四十八者信、四十九者樂、五十者不順、五十一者順取、五十二者不畏大眾、五十三者恭敬、五十四者作勝法、五十五者敬、五十六者不敬、五十七者供給、五十八者不供給、五十九者定順、六十者宿、六十一者發動、六十二者不樂、六十三者覆、六十四者不定、六十五者愁惱、六十六者求不得、六十七者荒亂、六十八者懈怠、六十九者憂憒、七十者希淨、七十一者內信、七十二者畏、七十三者信、七十四者慚、七十五者質直、七十六者不誑、七十七者寂靜、七十八者不驚、七十九者不錯、八十者柔軟、八十一者開解、八十二者嫌、八十三者燒、八十四者惺、八十五者不貪、八十六者不瞋、八十七者不癡、八十八者不一切知、八十九者放捨、九十者不有、九十一者愧、九十二者不自隱惡、九十三者悲、九十四者喜、九十五者捨、九十六者神通、九十七者不執、九十八者不妬、九十九者心淨、一百者忍辱、一百一者利益、一百二者能用、一百三者福德、一百四者無想定、一百五者不一切智、一百六者無常三昧少十三法，無處訪本。如是如是善法一百一十有九。如彼善法善法自體、彼不善法不善法自體，如是無記無記、本性無記本性無記、欲界欲界、色界色界、無色界無色界、無漏無漏、苦集滅道苦集滅道、修定修定，如是如是見有無量種種諸法皆有自體。如是若說一切諸法皆無自體，如是無體得言空者，義不相應。此復有義，偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「出法出法體，是聖人所說，", "如是不出法，不出法自體。」" ] }, { "type": "p", "text": "此偈明何義？如說出法出法自體，如是不出法不出法自體；覺分覺分自體、菩提分菩提分自體、非菩提分非菩提分自體，如是餘法皆亦如是。若如是見彼無量種諸法自體，而如是說一切諸法皆無自體，以無自體名為空者，義不相應。又復有義，偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「諸法若無體，無體不得名；", "有自體有名，唯名云何名？」" ] }, { "type": "p", "text": "此偈明何義？若一切法皆無自體，說無自體言語亦無。何以故？有物有名，無物無名。以一切法皆有名故，當知諸法皆有自體，法有自體故不得言一切法空。如是若說一切法空無自體者，義不相應。偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「若離法有名，於彼法中無，", "說離法有名，彼人則可難。」" ] }, { "type": "p", "text": "此偈明何義？若汝意謂，有法有名、離法有名，如是一切諸法皆空無自體成，非物無名、有物有名。此我今說。若如是者，有何等人說離法體別有名字？若別有名、別有法者則不得示。彼不可示，如是汝心分別別有諸法、別有名者，是義不然。又復有義，偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「法若有自體，可得遮諸法，", "諸法若無體，竟為何所遮？", "如有瓶有埿，可得遮瓶埿，", "見有物則遮，見無物不遮。」" ] }, { "type": "p", "text": "此偈明何義？有物得遮、無物不遮，如無瓶、埿則不須遮，有瓶得遮、無瓶不遮。如是如是法無自體則不須遮，法有自體可得有遮，無云何遮？若一切法皆無自體而便遮言「一切諸法無自體」者，義不相應，汝何所遮？若有遮體，能遮一切諸法自體。偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「若法無自體，言語何所遮？", "若無法得遮，無語亦成遮。」" ] }, { "type": "p", "text": "此偈明何義？若法無體、語亦無體，云何遮？言一切諸法皆無自體？若如是遮，不說言語亦得成遮；若如是者，火冷水堅如是等過。又復有義，偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「如愚癡之人，妄取炎為水，", "若汝遮妄取，其事亦如是。」" ] }, { "type": "p", "text": "此偈明何義？若汝意謂，如愚癡人取炎為水，於無水中虛妄取水。有黠慧人為迴彼心而語之言：「汝妄取水。」如是如是於無自體一切法中取法自體，為彼眾生妄心迴故，說一切法皆無自體。此我今說。偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「取所取能取、遮所遮能遮，", "如是六種義，皆悉是有法。」" ] }, { "type": "p", "text": "此偈明何義？若當如是有眾生者，有取、所取，有能取者，得言虛妄遮所遮等，如是六種義成。若六義成而說諸法一切空者，是義不然。偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「若無取所取，亦無有能取，", "則無遮所遮，亦無有能遮。」" ] }, { "type": "p", "text": "此偈明何義？若汝意謂無如是過，非取、所取、非能取者。彼若如是虛妄取，遮一切諸法無自體者，彼遮亦無、所遮亦無、能遮亦無。偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「若無遮所遮，亦無有能遮，", "則一切法成，彼自體亦成。」" ] }, { "type": "p", "text": "此偈明何義？若非有遮、非有所遮、非有能遮，是則不遮一切諸法，則一切法皆有自體。偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「汝因則不成，無體云何因？", "若法無因者，云何得言成？」" ] }, { "type": "p", "text": "此偈明何義？若一切法空無自體，如是義中說因不成。何以故？一切諸法空無自體，何處有因？若法無因，一切法空以何因成？是故汝說一切法空無自體者，是義不然。偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「汝若無因成，諸法自體迴；", "我亦無因成，諸法有自體。」" ] }, { "type": "p", "text": "此偈明何義？若汝意謂，我無因成，法無自體。如汝無因自體迴成，我自體法亦無因成。偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「若有因無體，是義不相應；", "世間無體法，則不得言有。」" ] }, { "type": "p", "text": "此偈明何義？若汝意謂，我有因成，因無自體。若如是者，無自體義則不相應。何以故？一切世間無自體者，不得言有。偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「前遮後所遮，如是不相應，", "若後遮及並，如是知有體。」" ] }, { "type": "p", "text": "此偈明何義？若遮在前、所遮在後，義不相應。未有所遮，遮何所遮？若遮在後、所遮在前，亦不相應。所遮已成，遮何能遮？若遮、所遮二法同時不相因緣，遮不因所遮、所遮不因遮，皆有自體故，則不得言遮。如角並生各不相因，左不因右、右不因左。如是若說一切諸法無自體者，是義不然。" }, { "type": "p", "text": "釋初分竟。" }, { "type": "head", "text": "迴諍論釋上分第四", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "釋曰：" }, { "type": "p", "text": "如汝所說，我今答汝。汝說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「若一切無體，言語是一切，", "言語自無體，何能遮彼體？」" ] }, { "type": "p", "text": "此偈我今答，偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「我語言若離，因緣和合法，", "是則空義成，諸法無自體。」" ] }, { "type": "p", "text": "此偈明何義？若彼言語，因中、大中、和合中無，離散中無，咽、喉、脣、舌、齒、根、齗、鼻、頂等諸處皆各有力，如是一一處、和合中無。若離如是因緣和合，更無別法，以如是故，無有自體。無自體故，我言一切皆無自體，空義則成。如此言語無自體空，諸法如是無自體空。是故汝言，汝語空故不能說空，是義不然。又復有義，偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「若因緣法空，我今說此義，", "何人有因緣？彼因緣無體。」" ] }, { "type": "p", "text": "此偈明何義？汝不能解一切法空，不知空義，何能咎我？如汝所言，汝語言空語無自體，無自體故不能遮法。此法若是因緣生者，生故得言一切法空，得言一切皆無自體。以何義故知因緣生法無自體？若法一切皆因緣生，則一切法皆無自體。法無自體則須因緣，若有自體何用因緣？若離因緣則無諸法，若因緣生則無自體，以無自體故得言空。如是我語亦因緣生，若因緣生則無自體，以無自體故得言空。以一切法因緣生者自體皆空，如輿、瓶、衣、蕃等諸物，彼法各各自有因緣。世間薪草、土所作器、水、蜜、乳等，將來將去及舉掌等，又復寒、熱風等障中諸受用法，因緣生故皆無自體。如是如是我語因緣和合而生，如是得言無有自體。若無自體，如是得言無自體成。如是空語世間受用，是故汝言無自體故汝語亦空，則不能遮諸法自體，是義不然。又復有義，偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「化人於化人，幻人於幻人，", "如是遮所遮，其義亦如是。」" ] }, { "type": "p", "text": "此偈明何義？如化丈夫於異化人，見有去來種種所作而便遮之；如幻丈夫於異幻人，見有去來種種所作而便遮之。能遮化人彼則是空；若彼能遮化人是空，所遮化人則亦是空。若所遮空遮人亦空，能遮幻人彼則是空。若彼能遮幻人是空，所遮幻人則亦是空。若所遮空，遮人亦空。如是如是我語言空，如幻化空，如是空語能遮一切諸法自體。是故汝言，汝語空故則不能遮一切諸法有自體者，汝彼語言則不相應。若汝說言彼六種諍彼如是遮，如是我語非一切法。我語亦空、諸法亦空，非一切法皆悉不空。又復汝說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「若語有自體，前所立宗壞，", "如是則有過，應更說勝因。」" ] }, { "type": "p", "text": "此偈我今答，偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「言語無自體，所說亦無體，", "我如是無過，不須說勝因。」" ] }, { "type": "p", "text": "此偈明何義？我此語言以因緣生，非有自體。如前所說，自體不生故得言空，如是得言此語言空，餘一切法悉皆是空。如是空故，我則無過。若我說言，此語不空餘一切法悉皆空者，我則有過。我不如是，是故無過。理實不得語言不空餘一切法皆悉是空，我以是故不說勝因。若語不空、餘一切法皆悉空者，可說勝因。是故汝言「汝諍論壞語則有過，應說勝因。」是義不然。又復汝說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「若謂如勿聲，是義則不然，", "聲有能遮聲，無聲何能遮？」" ] }, { "type": "p", "text": "此偈我今答，偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「汝言『勿』聲者，此非我譬喻，", "我非以此聲，能遮彼聲故。」" ] }, { "type": "p", "text": "此偈明何義？此非我喻。如何人言「莫作聲」者，彼自作聲以聲遮聲？聲非不空。我則不爾，語言亦空、遮法亦空。何以故？譬如彼聲能迴此聲，我不如是；我如是說，一切諸法皆無自體，以無自體故得言空。何以故？若無體語迴無自體，則一切法皆成自體，如言「勿」聲，聲能遮聲。如是如是無自體語遮無體法，若如是遮無自體者，則一切法皆成自體，若有自體則一切法皆悉不空。我說法空，不說不空，譬喻如是。偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「如或有丈夫，妄取化女身，", "而生於欲心，此義亦如是。」" ] }, { "type": "p", "text": "此偈明何義？如化婦女實自體空，如或丈夫於化女身，生實有想、起於欲心，彼虛妄取；諸法亦爾。彼或如來、如來弟子聲聞之人，為迴彼人虛妄取心，或是如來威神之力、如來弟子聲聞威力，化作化人。如是如是語空如化，如化婦女無自體空。法如是空，取法自體能遮令迴。如是如是以此空喻能成空義，我則相應，非汝相應。偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「同所成不然，響中無因故，", "我依於世諦，故作如是說。」" ] }, { "type": "p", "text": "此偈明何義？若汝或謂如「勿」聲者，因同所成。何以故？以因不離一切諸法無自體故，非彼聲響而有自體，以因緣生故無自體。若無自體，汝說聲有能遮聲者，彼義則壞。又我所說不違世諦、不捨世諦，依世諦故能說一切諸法體空；若離世諦，法不可說。佛說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「若不依世諦，不得證真諦；", "若不證真諦，不得涅槃證。」" ] }, { "type": "p", "text": "此偈明何義？如是諸法非是不空，一切諸法皆無自體，此二無異。又復汝說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「汝謂遮所遮，如是亦不然，", "如是汝宗相，自壞則非我。」" ] }, { "type": "p", "text": "此偈我今答，偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「若我宗有者，我則是有過；", "我宗無物故，如是不得過。」" ] }, { "type": "p", "text": "此偈明何義？若我宗有，則有宗相；若我有宗、有宗相者，我則得汝向所說過。如是非我有宗，如是諸法實寂靜故、本性空故，何處有宗？如是宗相，為於何處宗相可得？我無宗相，何得咎我？是故汝言「汝有宗相得過咎」者，是義不然。又復汝說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「若彼現是有，汝可得有迴，", "彼現亦是無，云何得取迴？", "說現比阿含、譬喻等四量，", "現比阿含成，譬喻亦能成。」" ] }, { "type": "p", "text": "此偈我今答，偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「若我取轉迴，則須用現等，", "取轉迴有過，不爾云何過？」" ] }, { "type": "p", "text": "此偈明何義？我若如是少有法物，則須現、比、「阿含」、譬喻如是四量。復有四量，我若如是取轉迴者，我則有過。我既不取少法轉迴，若我如是不轉不迴、汝若如是與我過者，是義不然。若現等量復有量成，量則無窮。汝如是義，不能咎我。又復有義，偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「若量能成法，彼復有量成，", "汝說何處量，而能成此量？」" ] }, { "type": "p", "text": "此偈明何義？若汝意謂量能成物，如量所量，現、比、「阿含」、喻等四量，復以何量成此四量？若此四量更無量成，量自不成。若自不成能成物者，汝宗則壞。若量復有異量成者，量則無窮。若無窮者，則非初成、非中後成。何以故？若量能成所量物者，彼量復有異量來成；彼量復有異量成故，如是無初；若無初者，如是無中；若無中者，何處有後？如是若說彼量復有異量成者，是義不然。偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「若量離量成，汝諍義則失，", "如是則有過，應更說勝因。」" ] }, { "type": "p", "text": "此偈明何義？若汝意謂量離量成，所量之物為量成者，若如是諍，量成所量，汝則有過。有物量成、有不量成，若如是者，應說勝因。若說勝因，則可得知何者量成、何者不成。汝不能示如是分別，義不相應。此我今說。如有人言「我所說量，自他能成」而說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「猶如火明故，能自照照他，", "彼量亦如是，自他二俱成。」" ] }, { "type": "p", "text": "此偈明何義？如火自照亦能照他，量亦如是，自成成他。我今答彼，偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「汝語言有過，非是火自照，", "以彼不相應，如見闇中瓶。」" ] }, { "type": "p", "text": "此偈明何義？彼量如火自他能成，難不相應。何以故？非火自照。如初未照，闇中瓶等不可得見，以火照已然後得見；如是如是若火自照，初火應闇後時乃明，如是得言火能自照；若初火明，則不得言火能自照。如是分別火自他照，義不相應。又復有義，偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「又若汝說言，火自他能照，", "如火能燒他，何故不自燒？」" ] }, { "type": "p", "text": "此偈明何義？若汝說言，如火自照亦能照他，如是如是自照照他。如是如是既能燒他亦應自燒，而實不見有如是事。若說彼火自他能照，義不相應。又復有義，偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「又若汝說言，火能自他照，", "闇亦應如是，自他二俱覆。」" ] }, { "type": "p", "text": "此偈明何義？若汝說言，火自他照能却闇者，闇何以不自他皆覆？而實不見有如是事。若說彼火自他照者，義不相應。又復有義，偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「於火中無闇，何處自他住？", "彼闇能殺明，火云何有明？」" ] }, { "type": "p", "text": "此偈明何義？火中無闇，火處無闇，云何名為明能破闇？若彼火中如是無闇，何處有闇火能破闇？若當無闇可破滅者，云何而得自他俱照？此我今說。若如是者，非火中闇、非火處闇，如是如是火自他照，彼火生時即能破闇。如是火中無闇、火處無闇，如是火生能照自他。此我今說。偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「如是火生時，即生時能照，", "火生即到闇，義則不相應。」" ] }, { "type": "p", "text": "此偈明何義？若火生時能自他照，義不相應。何以知之？如是初火不能到闇。何以知之？若未到闇不能破闇，若不破闇不得有明。偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「若火不到闇，而能破闇者，", "火在此處住，應破一切闇。」" ] }, { "type": "p", "text": "此偈明何義？若汝意謂火不到闇能破闇者，火此處住，則應能破一切世間所有處闇。何以故？俱不到故。而實不見有如是事。若俱不到，云何唯能破此處闇，不破世間一切處闇？若汝意謂火不到闇而能破闇，義不相應。又復有義，偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「若量能自成，不待所量成，", "是則量自成，非待他能成。」" ] }, { "type": "p", "text": "此偈明何義？若汝意謂量與所量如火成者，量則自成，不待所量。何以故？若自成者則不待他，若待他者非自成故。此我今說。若不相待，何不自成？若待於他則非自成。此我今說。若量不待所量之物，為有何過？此我今說。偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「不待所量物，若汝量得成，", "如是則無人，用量量諸法。」" ] }, { "type": "p", "text": "此偈明何義？若汝意謂不待所量而量得成，則無有人用量量法，有如是過。若何等人須用量者，不待所量而得有量。若不待成，彼得何過？則一切法皆不待量。若一切法不待量成，彼得何過？成得言成，未成叵成，以無待故。若汝復謂待所量物量得成者，如是四量皆有待成。何以故？若物未成，云何相待？物若已成，不須相待。未得未成則不待物，若已成者更不待成，如物已作無作因緣。又復有義，偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「若所量之物，待量而得成，", "是則所量成，待量然後成。」" ] }, { "type": "p", "text": "此偈明何義？若所量物待量而成，是則以量成彼所量。何以故？所成非成、量成所量。又復有義，偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「若物無量成，是則不待量，", "汝何用量成？彼量何所成？」" ] }, { "type": "p", "text": "此偈明何義？若汝意謂不待彼量所量成者，汝今何用求量而成？何以故？彼量義者為何所求？彼所量物離量成者，彼量何用？又復有義，偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「若汝彼量成，待所量成者，", "是則量所量，如是不相離。」" ] }, { "type": "p", "text": "此偈明何義？若汝意謂待所量物是故有量，畏有前過。汝若如是，量所量一不得相離；汝若如是，量即所量。何以知之？所量成量，所量即量；量成所量，量所量一。偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「若量成所量，若所量成量，", "汝若如是者，二種俱不成。」" ] }, { "type": "p", "text": "此偈明何義？若汝意謂量成所量，見待量故；所量成量，見待所量。汝若如是，二俱不成。何以故？偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「量能成所量，所量能成量，", "若義如是者，云何能相成？」" ] }, { "type": "p", "text": "此偈明何義？若量能成所量之物，彼所量物能成量者，量自未成因緣不成，云何能成所量之物？又復有義，偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「所量能成量，量能成所量，", "若義如是者，云何能相成？」" ] }, { "type": "p", "text": "此偈明何義？若所量物能成彼量，彼量能成所量之物，所量未成因緣不成，云何成量？偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「為是父生子？為是子生父？", "何者是能生？何者是所生？」" ] }, { "type": "p", "text": "此偈明何義？如有人言父能生子，彼若如是，子亦生父。汝今為說何者能生？何者所生？汝如是說量成所量、所量成量，汝今為說何者能成？何者所成？又復有義，偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「為何者是父？為何者是子？", "汝說此二種，父子相可疑。」" ] }, { "type": "p", "text": "此偈明何義？前說二種所謂父子，何者為父？何者為子？父子二相若相待生，彼則可疑，何者為父？何者為子？如是如是若汝說此量與所量，彼何者量？何者所量？此之二種，若能成物可得言量，若物可成得言所量，則不疑云何者是量？何者所量？如是能成可得言量，如是可成得言所量，此則不疑何者是量？何者所量？偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「量非能自成，非是自他成，", "非是異量成，非無因緣成。」" ] }, { "type": "p", "text": "此偈明何義？如是量非自成——現非現成、比非比成、喻非喻成、「阿含」亦爾非「阿含」成；非是自他迭互相成——現非比、喻、「阿含」等成，比非現、喻、「阿含」等成，喻非現、比、「阿含」等成、「阿含」非現、比、喻等成；非異現、比、譬喻、「阿含」別有現、比、譬喻、「阿含」異量來成。如量自分和合不成，自他境界和合不成，非無因成，非聚集成。此之因緣如先所說，二十、三十或四、五、六，二十、三十、四十、五十或有六十。若汝所說以有量故得言所量，有量所量證一切法皆有自體，義不相應。又復汝說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「智人知法說，善法有自體，", "世人知有體，餘法亦如是。", "出法出自體，是聖人所說，", "如是不出法，不出法自體。」" ] }, { "type": "p", "text": "此偈我今答，偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「若法師所說，善法有自體，", "此善法自體，法應分分說。」" ] }, { "type": "p", "text": "此偈明何義？若彼法師謂彼善法有自體者，應分分說此善自體。此之善法如彼善心善心自體。如是如是一切諸法不如是見，若如是說亦法自體，義不相應。又復有義，偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「若善法自體，從於因緣生，", "善法是他體，云何是自體？」" ] }, { "type": "p", "text": "此偈明何義？若善法體從於因緣和合而生，彼是他體，善法云何得有自體？如善法體，餘亦如是。若汝說言如彼善法善法自體，如是不善不善體等，義不相應。又復有義，偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「若少有善法，不從因緣生，", "善法若如是，無住梵行處。」" ] }, { "type": "p", "text": "此偈明何義？若汝意謂少有善法不因緣生，如是不善不善自體、無記無記自體；若當如是，無住梵行。何以故？汝若如是，是則捨離十二因緣；若當捨離十二因緣，是則捨見十二因緣。若如是無十二因緣，則不得見十二因緣；如其不見十二因緣，不得見法。世尊說言：若比丘見十二因緣，彼則見法。若不見法，不住梵行。若離如是十二因緣，則離苦集，十二因緣是苦集故；若離苦集是則離苦，若無集者何處有苦？若無苦者云何有滅？若無苦滅當於何處修苦滅道？若如是者無四聖諦，無四聖諦則亦無有聲聞道果，見四聖諦如是則證聲聞道果，無聲聞果無住梵行。又復有義，偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「非法非非法，世間法亦無，", "有自體則常，常則無因緣。」" ] }, { "type": "p", "text": "此偈明何義？若當如是離於因緣和合生者，汝得多過，以不得法及非法故，一切世間法皆不可得。何以故？因緣和合生一切法，以一切法皆從因緣和合而生；若無因緣和合生者，則一切法皆不可得。又復自體不從因緣和合而生，無因緣有則是常法。何以故？無因緣法則是常故。彼若如是，無住梵行。又復汝法自有過失。何以故？世尊所說，一切有為皆悉無常。彼何自體皆悉無常？偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「善不善無記，一切有為法，", "如汝說則常，汝有如是過。」" ] }, { "type": "p", "text": "此偈明何義？若說善法有法自體，不善、無記亦如是說。若如是者，汝說一切有為法常。何以故？法若無因，無生、住、滅。無生、住、滅，非有為法，則一切法皆是無為。若說善等一切諸法皆有自體，則一切法皆悉不空，義不相應。又復汝說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「諸法若無體，無體不得名；", "有自體有名，唯名云何名？」" ] }, { "type": "p", "text": "此偈我今答，偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「若人說有名，語言有自體，", "彼人汝可難，語名我不實。」" ] }, { "type": "p", "text": "此偈明何義？若何人說名有自體，彼人如是汝則得難。彼人說言，有體有名、無體無名。我不如是說有名、體。何以知之？一切諸法皆無自體，若無自體彼得言空，彼若空者得言不實。若汝有名有自體者，義不相應。又復有義，偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「若此名無者，則有亦是無，", "若言有言無，汝宗有二失。", "若此名有者，則無亦是有；", "若言無言有，汝諍有二失。」" ] }, { "type": "p", "text": "此偈明何義？若此名無，如是宗失；如其是有，如是諍失。我宗不爾。有物有名、無物無名。如是諸法有自體者，義不相應。又復有義，偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「如是我前說，一切法皆空，", "我義宗如是，則不得有過。」" ] }, { "type": "p", "text": "此偈明何義？我前已說，一切法空亦說名空。汝取空名，而有所說。若一切法皆無自體，名亦無體，我如是說，義宗無過，我不說名有自體故。又復汝說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「若離法有名，不在於法中，", "說離法有名，彼人則可難。」" ] }, { "type": "p", "text": "此偈我今答，偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「若別有自體，不在於法中，", "汝慮我故說，此則不須慮。」" ] }, { "type": "p", "text": "此偈明何義？彼不須慮汝妄難我，我則不遮諸法自體，我不離法別有物取。何人取法，彼人須慮。我不取法，故不遮法，云何有過？若我取法有自體者，則可難言汝不相應；我不如是，汝難大賒全不相當。又復汝說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「法若有自體，可得遮諸法，", "諸法無自體，竟為何所遮？", "如有瓶有泥，可得遮瓶泥，", "見有物則遮，見無物不遮。」" ] }, { "type": "p", "text": "此偈我今答，偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「若有體得遮，若空得言成；", "若無體無空，云何得遮成？」" ] }, { "type": "p", "text": "此偈明何義？法若有者則可得遮法，若無者則不得遮。汝難我言一切諸法皆無自體，實如汝言一切諸法皆無自體。何以知之？以汝遮法無自體成。若遮諸法無自體成，得言一切諸法皆空。偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「汝為何所遮？汝所遮則空；", "法空而有遮，如是汝諍失。」" ] }, { "type": "p", "text": "此偈明何義？若一切法遮、有自體，若無自體彼得言空，彼空亦空。是故汝言有物得遮、無物不遮，義不相應。又復有義，偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「我無有少物，是故我不遮，", "如是汝無理，抂橫而難我。」" ] }, { "type": "p", "text": "此偈明何義？若我如是少有物遮，汝得難我。我無物遮，如是無物我無所遮，如是無遮一切法空。如是無物遮與所遮，是故汝向如是難言「何所遮」者，此汝無理抂橫難我。又復汝說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「若法無自體，言語何所遮？", "若無法得遮，無語亦成遮。」" ] }, { "type": "p", "text": "此偈我今答，偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「汝言語法別，此義我今說，", "無法得說語，而我則無過。」" ] }, { "type": "p", "text": "此偈明何義？若汝說言無有言語亦成遮者，隨何等法彼一切法皆無自體，說彼「諸法無自體」語，非此言語作無自體。此我今答，若說「諸法無自體」語，此語非作無自體法；又復有義：以無法體知無法體，以有法體知有法體。譬如屋中實無天得，有人問言有天得不，答者言有，復有言無，答言無者語言：不能於彼屋中作天得無，但知屋中空無天得。如是若說「一切諸法無自體」者，此語不能作一切法無自體無，但知諸法自體無體。若汝說言「若無物者則不得言法無自體，以無語故不得成法無自體」者，義不相應。又復汝說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「如愚癡之人，妄取炎為水，", "若汝遮妄取，其事亦如是。", "取所取能取，遮所遮能遮，", "如是六種義，皆悉是有法。", "若無取所取，亦無有能取，", "則無遮所遮，亦無有能遮。", "若無遮所遮，亦無有能遮，", "則一切法成，彼自體亦成。」" ] }, { "type": "p", "text": "此四行偈，我今答汝，偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「汝說鹿愛喻，以明於大義，", "汝聽我能答，如譬喻相應。」" ] }, { "type": "p", "text": "此偈明何義？汝若說此鹿愛譬喻以明大義，汝聽我答如喻相應。偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「若彼有自體，不須因緣生；", "若須因緣者，如是得言空。」" ] }, { "type": "p", "text": "此偈明何義？若鹿愛中妄取水體非因緣生，汝喻相當。鹿愛因緣彼顛倒見，顛倒見者以不觀察因緣而生，如是得言因緣而生。若因緣生彼自體空，如是之義如前所說。又復有義，偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「若取自體實，何人能遮迴？", "餘者亦如是，是故我無過。」" ] }, { "type": "p", "text": "此偈明何義？若鹿愛中取水體實，何人能迴？若有自體則不可迴，如火熱、水濕、空無障礙。見此得迴，如是取自體空，如是如是餘法中義應如是知。如是等如取無實，餘五亦爾。若汝說彼六法是有，如是得言「一切諸法皆不空」者，義不相應。又復汝說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「汝因則不成，無體云何因？", "若法無因者，云何得言成？", "汝若無因成，諸法自體迴，", "我亦無因成，諸法有自體。", "若有因無體，是義不相應，", "世間無體法，則不得言有。」" ] }, { "type": "p", "text": "此偈我今答，偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「此無因說者，義前已說竟，", "三時中說因，彼平等而說。」" ] }, { "type": "p", "text": "此偈明何義？如是大義於前已說，此則無因應如是知。如是論義，前因已說遮六種迴，彼前論義今於此說。又復汝說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「前遮後所遮，如是不相應，", "後遮若俱並，如是知有體。」" ] }, { "type": "p", "text": "此偈我今答，偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「若說三時因，前如是平等，", "如是三時因，與說空相應。」" ] }, { "type": "p", "text": "此偈明何義？若遮此因三時言語，此先已答，應如是知。何以故？因平等故。如遮三時彼不相應，彼語亦在遮、所遮中。若汝意謂無遮所遮猶故得遮，我已遮竟，此三時因與說空人言語相應。又復云何先已說竟？如向偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「我無有少物，是故我不遮，", "如是汝無理，抂橫而難我。」" ] }, { "type": "p", "text": "若汝復謂三時遮成，見前時因、見後時因、見俱時因。彼前時因如父以子，後時因者如師弟子，俱時因者如燈以明。此我今說，此不如是。前說三種，彼三種中一一復有三種過失，此前已說。復次第遮汝立宗失，如是等自體遮成。偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「若人信於空，彼人信一切；", "若人不信空，彼不信一切。」" ] }, { "type": "p", "text": "此偈明何義？若人信空，彼人則信一切世間出世間法。何以故？若人信空，則信因緣和合而生；若信因緣和合而生，則信四諦；若信四諦，彼人則信一切勝證；若人能信一切勝證，則信三寶，謂佛、法、僧。若信因緣和合而生，彼人則信法因法果；若人能信法因法果，彼人則信非法因果；若人能信法因法果、信非法因信非法果，則信煩惱、煩惱和合、煩惱法物。彼人如是一切皆信，如是前說，彼人則信善行惡行；若人能信善行惡行，彼人則信善惡行法；若人能信善惡行法，則知方便過三惡道。彼人如是能信一切世間諸法，如是無量不可說盡。" }, { "type": "verse", "lines": [ "「空自體因緣，三一中道說，", "我歸命禮彼，無上大智慧！」" ] }, { "type": "p", "text": "釋迴諍論偈義已竟。" }, { "type": "p", "text": "（作此論者，阿闍梨龍樹菩薩摩訶薩，一切論義皆能解釋。）" }, { "type": "juan", "text": "迴諍論一卷" } ], "simplified_blocks": [ { "type": "head", "text": "序回诤论翻译之记" }, { "type": "p", "text": "回诤论者，龙树菩萨之所作也，数舒卢迦三十二字，此论正本凡有六百。大魏都邺兴和三年，岁次大梁建辰之月，朔次癸酉辛卯之日，乌苌国人刹利王种三藏法师毘目智仙，共天竺国婆罗门人瞿昙流支，在邺城内金华寺译。时日所费二十余功，大数凡有一万一千九十八字，对译沙门昙林之笔受，骠骑大将军开府仪同三司御史中尉勃海高仲密启请供养。且记时事以章以闻，令乐法者若见若闻同崇翻译矣。" }, { "type": "juan", "text": "1 偈初分回诤论偈初分第一" }, { "type": "byline", "text": "龙树菩萨造" }, { "type": "byline", "text": "后魏三藏毘目智仙共瞿昙流支译" }, { "type": "p", "text": "问曰：" }, { "type": "p", "text": "偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「若一切无体，言语是一切，", "言语自无体，何能遮彼体？", "若语有自体，前所立宗坏，", "如是则有过，应更说胜因。", "汝谓如『勿』声，是义则不然，", "声有能遮声，无声何能遮？", "汝谓遮所遮，如是亦不然，", "如是汝宗相，自坏则非我。", "若彼现是有，汝可得有回；", "彼现亦是无，云何得取回？", "说现比阿含、譬喻等四量，", "现彼阿含成，譬喻亦能成。", "智人知说法，善法有自体，", "世人知有体，余法亦如是。", "出法出自体，是圣人所说，", "如是不出法，不出法自体。", "诸法若无体，无体不得名；", "有自体有名，唯名云何名？", "若离法有名，于彼法中无，", "说离法有名，彼人则可难。", "法若有自体，可得遮诸法，", "诸法若无体，竟为何所遮？", "如有瓶有埿，可得遮瓶埿，", "见有物则遮，见无物不遮。", "若法无自体，言语何所遮？", "若无法得遮，无语亦成遮。", "如愚痴之人，妄取炎为水，", "若汝遮妄取，其事亦如是。", "取所取能取、遮所遮能遮，", "如是六种义，皆悉是有法。", "若无取所取，亦无有能取，", "则无遮所遮，亦无有能遮。", "若无遮所遮，亦无有能遮，", "则一切法成，彼自体亦成，", "汝因则不成，无体云何因？", "若法无因者，云何得言成？", "汝若无因成，诸法自体回；", "我亦无因成，诸法有自体。", "若有因无体，是义不相应，", "世间无体法，则不得言有。", "前遮后所遮，如是不相应，", "若后遮及并，如是知有体。」" ] }, { "type": "head", "text": "回诤论偈上分第二" }, { "type": "verse", "lines": [ "「我语言若离，因缘和合法，", "是则空义成，诸法无自体。", "若因缘法空，我今说此义，", "何人有因缘？彼因缘无体。", "化人于化人，幻人于幻人，", "如是遮所遮，其义亦如是。", "言语无自体，所说亦无体，", "我如是无过，不须说胜因。", "汝言『勿』声者，此非我譬喻，", "我非以此声，能遮彼声故。", "如或有丈夫，妄取化女身，", "而生于欲心，此义亦如是。", "同所成不然，响中无因故，", "我依于世谛，故作如是说。", "若不依世谛，不得证真谛，", "若不证真谛，不得涅槃证。", "若我宗有者，我则是有过；", "我宗无物故，如是不得过。", "若我取转回，则须用现等，", "取转回有过，不尔云何过？", "若量能成法，彼复有量成，", "汝说何处量，而能成此量？", "若量离量成，汝诤义则失，", "如是则有过，应更说胜因。", "犹如火明故，能自照照他，", "彼量亦如是，自他二俱成。", "汝语言有过，非是火自照，", "以彼不相应，如见暗中瓶。", "又若汝说言，火能自他照，", "如火能烧他，何故不自烧？", "又若汝说言，火能自他照，", "暗亦应如是，自他二俱覆。", "于火中无暗，何处自他住？", "彼暗能杀明，火云何有明？", "如是火生时，即生时能照，", "火生即到暗，义则不相应。", "若火不到暗，而能破暗者，", "火在此处住，应破一切暗。", "若量能自成，不待所量成，", "是则量自成，非待他能成。", "若不待所量，而汝量得成，", "如是则无人，用量量诸法。", "若所量之物，待量而得成，", "是则所量成，待量然后成。", "若物无量成，是则不待量，", "汝何用量成？彼量何所成？", "若汝彼量成，待所量成者，", "是则量所量，如是不相离。", "若量成所量，若所量成量，", "汝若如是者，二种俱不成。", "量能成所量，所量能成量，", "若义如是者，云何能相成？", "所量能成量，量能成所量，", "若义如是者，云何能相成？", "为是父生子？为是子生父？", "何者是能生？何者是所生？", "为何者是父？为何者是子？", "汝说此二种，父子相可疑。", "量非自能成，非是自他成，", "非是异量成，非无因缘成。", "若法师所说，善法有自体，", "此善法自体，法应分分说。", "若善法自体，从于因缘生，", "善法是他体，云何是自体？", "若少有善法，不从因缘生，", "善法若如是，无住梵行处。", "非法非非法，世间法亦无，", "有自体则常，常则无因缘。", "善不善无记，一切有为法，", "如汝说则常，汝有如是过。", "若人说有名，语言有自体，", "彼人汝可难，语名我不实。", "若此名无者，则有亦是无，", "若言有言无，汝宗有二失。", "若此名有者，则无亦是有，", "若言无言有，汝诤有二失。", "如是我前说，一切法皆空，", "我义宗如是，则不得有过。", "若别有自体，不在于法中，", "汝虑我故说，此则不须虑。", 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"type": "verse", "lines": [ "「若语有自体，前所立宗坏，", "如是则有过，应更说胜因。」" ] }, { "type": "p", "text": "此偈明何义？若此言语有自体者，汝前所立义宗自坏，是则有过；若尔，便应更说胜因。若汝意谓语有自体、余法空者，如是则违诸法空语，汝宗亦坏。又复有义，言语不离一切法数；若一切法皆悉空者，言语亦空；若言语空，则不能遮一切诸法。若如是者，于六种中诤论相应，彼复云何汝不相应？汝说一切诸法皆空，则语亦空。何以故？言语亦是一切法故。言语若空则不能遮，彼若遮，言一切法空则不相应。又若相应言语能遮一切法体，一切法空语则不空语，若不空，遮一切法则不相应。若诸法空、言语不空，语何所遮？又若此语入一切中，喻不相当。若彼言语是一切者，一切既空言语亦空，若语言空则不能遮。若语言空、诸法亦空，以空能遮诸法令空，如是则空亦是因缘，是则不可。又若汝畏喻不相当。一切法空能作因缘，如是空语则不能遮一切自体。又复有义，一边有过，以法有空、亦有不空。彼若有过，更说胜因。若一边空、一边不空，如是若说一切法空无自体者，义不相应。又复有义，偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「汝谓如『勿』声，是义则不然，", "声有能遮声，无声何能遮？」" ] }, { "type": "p", "text": "此偈明何义？若汝意谓声能遮声，如有人言「汝莫作声」，彼自作声而能遮声。如是如是一切法空，空语能遮。此我今说，此不相应。何以故？以此声有，能遮彼声；汝语非有，则不能遮诸法自体。汝所立义，语亦是无、诸法亦无，如是若谓如「勿」声者，此则有过。偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「汝谓遮所遮，如是亦不然，", "如是汝宗相，自坏则非我。」" ] }, { "type": "p", "text": "此偈明何义？若汝意谓，遮与所遮亦如是者，彼不相应。若汝说言「我语能遮一切诸法、有自体」者，彼不相应。此我今说，是义不然。何以故？知如是宗相，汝过非我。汝说一切诸法皆空，如是汝义前宗有过，咎不在我。若汝说言，汝遮所遮不相应者，是义不然。又复有义，偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「若彼现是有，汝可得有回；", "彼现亦是无，云何得取回？」" ] }, { "type": "p", "text": "此偈明何义？若一切法有现可取，汝得回我诸法令空，而实不尔。何以知之？现量入在一切法数，则亦是空。若汝分别依现有比；现、比皆空，如是无现、比，何可得现之与比？是二皆无，云何得遮？汝言一切诸法空者，是义不然。若汝复谓，或比或喻、或以「阿含」得一切法。如是一切诸法自体，我能回者。此义今说。偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「说现比阿含、譬喻等四量，", "现比阿含成，譬喻亦能成。」" ] }, { "type": "p", "text": "此偈明何义？比、喻、「阿含」、现等四量，若现能成，比、「阿含」等皆亦能成。如一切法皆悉是空，现量亦空，如是比、喻亦空，彼量所成一切诸法皆悉是空。以四种量在一切故，随何等法，若为比成，亦譬喻成、亦「阿含」成。彼所成法一切皆空，汝以比、喻、「阿含」等三量一切法，所量亦空。若如是者，法不可得，量、所量无，是故无遮。如是若说一切法空无自体者，义不相应。又复有义，偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「智人知法说，善法有自体，", "世人知有体，余法亦如是。」" ] }, { "type": "p", "text": "此偈明何义？法师说善法，善法一百一十有九，谓心一相：一者受、二者想、三者觉、四者触、五者观察、六者欲、七者信解脱、八者精进、九者忆念、十者三摩提、十一者慧、十二者舍、十三者修、十四者合修、十五者习、十六者得、十七者成、十八者辩才、十九者适、二十者勤、二十一者思、二十二者求、二十三者势力、二十四者不嫉、二十五者自在、二十六者善辩才、二十七者不悔、二十八者悔、二十九者少欲、三十者不少欲、三十一者舍、三十二者不思、三十三者不求、三十四者不愿、三十五者乐说、三十六者不著境界、三十七者不行、三十八者生、三十九者住、四十者灭、四十一者集、四十二者老、四十三者热恼、四十四者闷、四十五者疑、四十六者思量、四十七者爱、四十八者信、四十九者乐、五十者不顺、五十一者顺取、五十二者不畏大众、五十三者恭敬、五十四者作胜法、五十五者敬、五十六者不敬、五十七者供给、五十八者不供给、五十九者定顺、六十者宿、六十一者发动、六十二者不乐、六十三者覆、六十四者不定、六十五者愁恼、六十六者求不得、六十七者荒乱、六十八者懈怠、六十九者忧愦、七十者希净、七十一者内信、七十二者畏、七十三者信、七十四者惭、七十五者质直、七十六者不诳、七十七者寂静、七十八者不惊、七十九者不错、八十者柔软、八十一者开解、八十二者嫌、八十三者烧、八十四者惺、八十五者不贪、八十六者不瞋、八十七者不痴、八十八者不一切知、八十九者放舍、九十者不有、九十一者愧、九十二者不自隐恶、九十三者悲、九十四者喜、九十五者舍、九十六者神通、九十七者不执、九十八者不妬、九十九者心净、一百者忍辱、一百一者利益、一百二者能用、一百三者福德、一百四者无想定、一百五者不一切智、一百六者无常三昧少十三法，无处访本。如是如是善法一百一十有九。如彼善法善法自体、彼不善法不善法自体，如是无记无记、本性无记本性无记、欲界欲界、色界色界、无色界无色界、无漏无漏、苦集灭道苦集灭道、修定修定，如是如是见有无量种种诸法皆有自体。如是若说一切诸法皆无自体，如是无体得言空者，义不相应。此复有义，偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「出法出法体，是圣人所说，", "如是不出法，不出法自体。」" ] }, { "type": "p", "text": "此偈明何义？如说出法出法自体，如是不出法不出法自体；觉分觉分自体、菩提分菩提分自体、非菩提分非菩提分自体，如是余法皆亦如是。若如是见彼无量种诸法自体，而如是说一切诸法皆无自体，以无自体名为空者，义不相应。又复有义，偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「诸法若无体，无体不得名；", "有自体有名，唯名云何名？」" ] }, { "type": "p", "text": "此偈明何义？若一切法皆无自体，说无自体言语亦无。何以故？有物有名，无物无名。以一切法皆有名故，当知诸法皆有自体，法有自体故不得言一切法空。如是若说一切法空无自体者，义不相应。偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「若离法有名，于彼法中无，", "说离法有名，彼人则可难。」" ] }, { "type": "p", "text": "此偈明何义？若汝意谓，有法有名、离法有名，如是一切诸法皆空无自体成，非物无名、有物有名。此我今说。若如是者，有何等人说离法体别有名字？若别有名、别有法者则不得示。彼不可示，如是汝心分别别有诸法、别有名者，是义不然。又复有义，偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「法若有自体，可得遮诸法，", "诸法若无体，竟为何所遮？", "如有瓶有埿，可得遮瓶埿，", "见有物则遮，见无物不遮。」" ] }, { "type": "p", "text": "此偈明何义？有物得遮、无物不遮，如无瓶、埿则不须遮，有瓶得遮、无瓶不遮。如是如是法无自体则不须遮，法有自体可得有遮，无云何遮？若一切法皆无自体而便遮言「一切诸法无自体」者，义不相应，汝何所遮？若有遮体，能遮一切诸法自体。偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「若法无自体，言语何所遮？", "若无法得遮，无语亦成遮。」" ] }, { "type": "p", "text": "此偈明何义？若法无体、语亦无体，云何遮？言一切诸法皆无自体？若如是遮，不说言语亦得成遮；若如是者，火冷水坚如是等过。又复有义，偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「如愚痴之人，妄取炎为水，", "若汝遮妄取，其事亦如是。」" ] }, { "type": "p", "text": "此偈明何义？若汝意谓，如愚痴人取炎为水，于无水中虚妄取水。有黠慧人为回彼心而语之言：「汝妄取水。」如是如是于无自体一切法中取法自体，为彼众生妄心回故，说一切法皆无自体。此我今说。偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「取所取能取、遮所遮能遮，", "如是六种义，皆悉是有法。」" ] }, { "type": "p", "text": "此偈明何义？若当如是有众生者，有取、所取，有能取者，得言虚妄遮所遮等，如是六种义成。若六义成而说诸法一切空者，是义不然。偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「若无取所取，亦无有能取，", "则无遮所遮，亦无有能遮。」" ] }, { "type": "p", "text": "此偈明何义？若汝意谓无如是过，非取、所取、非能取者。彼若如是虚妄取，遮一切诸法无自体者，彼遮亦无、所遮亦无、能遮亦无。偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「若无遮所遮，亦无有能遮，", "则一切法成，彼自体亦成。」" ] }, { "type": "p", "text": "此偈明何义？若非有遮、非有所遮、非有能遮，是则不遮一切诸法，则一切法皆有自体。偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「汝因则不成，无体云何因？", "若法无因者，云何得言成？」" ] }, { "type": "p", "text": "此偈明何义？若一切法空无自体，如是义中说因不成。何以故？一切诸法空无自体，何处有因？若法无因，一切法空以何因成？是故汝说一切法空无自体者，是义不然。偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「汝若无因成，诸法自体回；", "我亦无因成，诸法有自体。」" ] }, { "type": "p", "text": "此偈明何义？若汝意谓，我无因成，法无自体。如汝无因自体回成，我自体法亦无因成。偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「若有因无体，是义不相应；", "世间无体法，则不得言有。」" ] }, { "type": "p", "text": "此偈明何义？若汝意谓，我有因成，因无自体。若如是者，无自体义则不相应。何以故？一切世间无自体者，不得言有。偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「前遮后所遮，如是不相应，", "若后遮及并，如是知有体。」" ] }, { "type": "p", "text": "此偈明何义？若遮在前、所遮在后，义不相应。未有所遮，遮何所遮？若遮在后、所遮在前，亦不相应。所遮已成，遮何能遮？若遮、所遮二法同时不相因缘，遮不因所遮、所遮不因遮，皆有自体故，则不得言遮。如角并生各不相因，左不因右、右不因左。如是若说一切诸法无自体者，是义不然。" }, { "type": "p", "text": "释初分竟。" }, { "type": "head", "text": "回诤论释上分第四" }, { "type": "p", "text": "释曰：" }, { "type": "p", "text": "如汝所说，我今答汝。汝说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「若一切无体，言语是一切，", "言语自无体，何能遮彼体？」" ] }, { "type": "p", "text": "此偈我今答，偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「我语言若离，因缘和合法，", "是则空义成，诸法无自体。」" ] }, { "type": "p", "text": "此偈明何义？若彼言语，因中、大中、和合中无，离散中无，咽、喉、唇、舌、齿、根、龂、鼻、顶等诸处皆各有力，如是一一处、和合中无。若离如是因缘和合，更无别法，以如是故，无有自体。无自体故，我言一切皆无自体，空义则成。如此言语无自体空，诸法如是无自体空。是故汝言，汝语空故不能说空，是义不然。又复有义，偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「若因缘法空，我今说此义，", "何人有因缘？彼因缘无体。」" ] }, { "type": "p", "text": "此偈明何义？汝不能解一切法空，不知空义，何能咎我？如汝所言，汝语言空语无自体，无自体故不能遮法。此法若是因缘生者，生故得言一切法空，得言一切皆无自体。以何义故知因缘生法无自体？若法一切皆因缘生，则一切法皆无自体。法无自体则须因缘，若有自体何用因缘？若离因缘则无诸法，若因缘生则无自体，以无自体故得言空。如是我语亦因缘生，若因缘生则无自体，以无自体故得言空。以一切法因缘生者自体皆空，如舆、瓶、衣、蕃等诸物，彼法各各自有因缘。世间薪草、土所作器、水、蜜、乳等，将来将去及举掌等，又复寒、热风等障中诸受用法，因缘生故皆无自体。如是如是我语因缘和合而生，如是得言无有自体。若无自体，如是得言无自体成。如是空语世间受用，是故汝言无自体故汝语亦空，则不能遮诸法自体，是义不然。又复有义，偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「化人于化人，幻人于幻人，", "如是遮所遮，其义亦如是。」" ] }, { "type": "p", "text": "此偈明何义？如化丈夫于异化人，见有去来种种所作而便遮之；如幻丈夫于异幻人，见有去来种种所作而便遮之。能遮化人彼则是空；若彼能遮化人是空，所遮化人则亦是空。若所遮空遮人亦空，能遮幻人彼则是空。若彼能遮幻人是空，所遮幻人则亦是空。若所遮空，遮人亦空。如是如是我语言空，如幻化空，如是空语能遮一切诸法自体。是故汝言，汝语空故则不能遮一切诸法有自体者，汝彼语言则不相应。若汝说言彼六种诤彼如是遮，如是我语非一切法。我语亦空、诸法亦空，非一切法皆悉不空。又复汝说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「若语有自体，前所立宗坏，", "如是则有过，应更说胜因。」" ] }, { "type": "p", "text": "此偈我今答，偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「言语无自体，所说亦无体，", "我如是无过，不须说胜因。」" ] }, { "type": "p", "text": "此偈明何义？我此语言以因缘生，非有自体。如前所说，自体不生故得言空，如是得言此语言空，余一切法悉皆是空。如是空故，我则无过。若我说言，此语不空余一切法悉皆空者，我则有过。我不如是，是故无过。理实不得语言不空余一切法皆悉是空，我以是故不说胜因。若语不空、余一切法皆悉空者，可说胜因。是故汝言「汝诤论坏语则有过，应说胜因。」是义不然。又复汝说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「若谓如勿声，是义则不然，", "声有能遮声，无声何能遮？」" ] }, { "type": "p", "text": "此偈我今答，偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「汝言『勿』声者，此非我譬喻，", "我非以此声，能遮彼声故。」" ] }, { "type": "p", "text": "此偈明何义？此非我喻。如何人言「莫作声」者，彼自作声以声遮声？声非不空。我则不尔，语言亦空、遮法亦空。何以故？譬如彼声能回此声，我不如是；我如是说，一切诸法皆无自体，以无自体故得言空。何以故？若无体语回无自体，则一切法皆成自体，如言「勿」声，声能遮声。如是如是无自体语遮无体法，若如是遮无自体者，则一切法皆成自体，若有自体则一切法皆悉不空。我说法空，不说不空，譬喻如是。偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「如或有丈夫，妄取化女身，", "而生于欲心，此义亦如是。」" ] }, { "type": "p", "text": "此偈明何义？如化妇女实自体空，如或丈夫于化女身，生实有想、起于欲心，彼虚妄取；诸法亦尔。彼或如来、如来弟子声闻之人，为回彼人虚妄取心，或是如来威神之力、如来弟子声闻威力，化作化人。如是如是语空如化，如化妇女无自体空。法如是空，取法自体能遮令回。如是如是以此空喻能成空义，我则相应，非汝相应。偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「同所成不然，响中无因故，", "我依于世谛，故作如是说。」" ] }, { "type": "p", "text": "此偈明何义？若汝或谓如「勿」声者，因同所成。何以故？以因不离一切诸法无自体故，非彼声响而有自体，以因缘生故无自体。若无自体，汝说声有能遮声者，彼义则坏。又我所说不违世谛、不舍世谛，依世谛故能说一切诸法体空；若离世谛，法不可说。佛说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「若不依世谛，不得证真谛；", "若不证真谛，不得涅槃证。」" ] }, { "type": "p", "text": "此偈明何义？如是诸法非是不空，一切诸法皆无自体，此二无异。又复汝说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「汝谓遮所遮，如是亦不然，", "如是汝宗相，自坏则非我。」" ] }, { "type": "p", "text": "此偈我今答，偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「若我宗有者，我则是有过；", "我宗无物故，如是不得过。」" ] }, { "type": "p", "text": "此偈明何义？若我宗有，则有宗相；若我有宗、有宗相者，我则得汝向所说过。如是非我有宗，如是诸法实寂静故、本性空故，何处有宗？如是宗相，为于何处宗相可得？我无宗相，何得咎我？是故汝言「汝有宗相得过咎」者，是义不然。又复汝说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「若彼现是有，汝可得有回，", "彼现亦是无，云何得取回？", "说现比阿含、譬喻等四量，", "现比阿含成，譬喻亦能成。」" ] }, { "type": "p", "text": "此偈我今答，偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「若我取转回，则须用现等，", "取转回有过，不尔云何过？」" ] }, { "type": "p", "text": "此偈明何义？我若如是少有法物，则须现、比、「阿含」、譬喻如是四量。复有四量，我若如是取转回者，我则有过。我既不取少法转回，若我如是不转不回、汝若如是与我过者，是义不然。若现等量复有量成，量则无穷。汝如是义，不能咎我。又复有义，偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「若量能成法，彼复有量成，", "汝说何处量，而能成此量？」" ] }, { "type": "p", "text": "此偈明何义？若汝意谓量能成物，如量所量，现、比、「阿含」、喻等四量，复以何量成此四量？若此四量更无量成，量自不成。若自不成能成物者，汝宗则坏。若量复有异量成者，量则无穷。若无穷者，则非初成、非中后成。何以故？若量能成所量物者，彼量复有异量来成；彼量复有异量成故，如是无初；若无初者，如是无中；若无中者，何处有后？如是若说彼量复有异量成者，是义不然。偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「若量离量成，汝诤义则失，", "如是则有过，应更说胜因。」" ] }, { "type": "p", "text": "此偈明何义？若汝意谓量离量成，所量之物为量成者，若如是诤，量成所量，汝则有过。有物量成、有不量成，若如是者，应说胜因。若说胜因，则可得知何者量成、何者不成。汝不能示如是分别，义不相应。此我今说。如有人言「我所说量，自他能成」而说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「犹如火明故，能自照照他，", "彼量亦如是，自他二俱成。」" ] }, { "type": "p", "text": "此偈明何义？如火自照亦能照他，量亦如是，自成成他。我今答彼，偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「汝语言有过，非是火自照，", "以彼不相应，如见暗中瓶。」" ] }, { "type": "p", "text": "此偈明何义？彼量如火自他能成，难不相应。何以故？非火自照。如初未照，暗中瓶等不可得见，以火照已然后得见；如是如是若火自照，初火应暗后时乃明，如是得言火能自照；若初火明，则不得言火能自照。如是分别火自他照，义不相应。又复有义，偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「又若汝说言，火自他能照，", "如火能烧他，何故不自烧？」" ] }, { "type": "p", "text": "此偈明何义？若汝说言，如火自照亦能照他，如是如是自照照他。如是如是既能烧他亦应自烧，而实不见有如是事。若说彼火自他能照，义不相应。又复有义，偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「又若汝说言，火能自他照，", "暗亦应如是，自他二俱覆。」" ] }, { "type": "p", "text": "此偈明何义？若汝说言，火自他照能却暗者，暗何以不自他皆覆？而实不见有如是事。若说彼火自他照者，义不相应。又复有义，偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「于火中无暗，何处自他住？", "彼暗能杀明，火云何有明？」" ] }, { "type": "p", "text": "此偈明何义？火中无暗，火处无暗，云何名为明能破暗？若彼火中如是无暗，何处有暗火能破暗？若当无暗可破灭者，云何而得自他俱照？此我今说。若如是者，非火中暗、非火处暗，如是如是火自他照，彼火生时即能破暗。如是火中无暗、火处无暗，如是火生能照自他。此我今说。偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「如是火生时，即生时能照，", "火生即到暗，义则不相应。」" ] }, { "type": "p", "text": "此偈明何义？若火生时能自他照，义不相应。何以知之？如是初火不能到暗。何以知之？若未到暗不能破暗，若不破暗不得有明。偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「若火不到暗，而能破暗者，", "火在此处住，应破一切暗。」" ] }, { "type": "p", "text": "此偈明何义？若汝意谓火不到暗能破暗者，火此处住，则应能破一切世间所有处暗。何以故？俱不到故。而实不见有如是事。若俱不到，云何唯能破此处暗，不破世间一切处暗？若汝意谓火不到暗而能破暗，义不相应。又复有义，偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「若量能自成，不待所量成，", "是则量自成，非待他能成。」" ] }, { "type": "p", "text": "此偈明何义？若汝意谓量与所量如火成者，量则自成，不待所量。何以故？若自成者则不待他，若待他者非自成故。此我今说。若不相待，何不自成？若待于他则非自成。此我今说。若量不待所量之物，为有何过？此我今说。偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「不待所量物，若汝量得成，", "如是则无人，用量量诸法。」" ] }, { "type": "p", "text": "此偈明何义？若汝意谓不待所量而量得成，则无有人用量量法，有如是过。若何等人须用量者，不待所量而得有量。若不待成，彼得何过？则一切法皆不待量。若一切法不待量成，彼得何过？成得言成，未成叵成，以无待故。若汝复谓待所量物量得成者，如是四量皆有待成。何以故？若物未成，云何相待？物若已成，不须相待。未得未成则不待物，若已成者更不待成，如物已作无作因缘。又复有义，偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「若所量之物，待量而得成，", "是则所量成，待量然后成。」" ] }, { "type": "p", "text": "此偈明何义？若所量物待量而成，是则以量成彼所量。何以故？所成非成、量成所量。又复有义，偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「若物无量成，是则不待量，", "汝何用量成？彼量何所成？」" ] }, { "type": "p", "text": "此偈明何义？若汝意谓不待彼量所量成者，汝今何用求量而成？何以故？彼量义者为何所求？彼所量物离量成者，彼量何用？又复有义，偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「若汝彼量成，待所量成者，", "是则量所量，如是不相离。」" ] }, { "type": "p", "text": "此偈明何义？若汝意谓待所量物是故有量，畏有前过。汝若如是，量所量一不得相离；汝若如是，量即所量。何以知之？所量成量，所量即量；量成所量，量所量一。偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「若量成所量，若所量成量，", "汝若如是者，二种俱不成。」" ] }, { "type": "p", "text": "此偈明何义？若汝意谓量成所量，见待量故；所量成量，见待所量。汝若如是，二俱不成。何以故？偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「量能成所量，所量能成量，", "若义如是者，云何能相成？」" ] }, { "type": "p", "text": "此偈明何义？若量能成所量之物，彼所量物能成量者，量自未成因缘不成，云何能成所量之物？又复有义，偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「所量能成量，量能成所量，", "若义如是者，云何能相成？」" ] }, { "type": "p", "text": "此偈明何义？若所量物能成彼量，彼量能成所量之物，所量未成因缘不成，云何成量？偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「为是父生子？为是子生父？", "何者是能生？何者是所生？」" ] }, { "type": "p", "text": "此偈明何义？如有人言父能生子，彼若如是，子亦生父。汝今为说何者能生？何者所生？汝如是说量成所量、所量成量，汝今为说何者能成？何者所成？又复有义，偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「为何者是父？为何者是子？", "汝说此二种，父子相可疑。」" ] }, { "type": "p", "text": "此偈明何义？前说二种所谓父子，何者为父？何者为子？父子二相若相待生，彼则可疑，何者为父？何者为子？如是如是若汝说此量与所量，彼何者量？何者所量？此之二种，若能成物可得言量，若物可成得言所量，则不疑云何者是量？何者所量？如是能成可得言量，如是可成得言所量，此则不疑何者是量？何者所量？偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「量非能自成，非是自他成，", "非是异量成，非无因缘成。」" ] }, { "type": "p", "text": "此偈明何义？如是量非自成——现非现成、比非比成、喻非喻成、「阿含」亦尔非「阿含」成；非是自他迭互相成——现非比、喻、「阿含」等成，比非现、喻、「阿含」等成，喻非现、比、「阿含」等成、「阿含」非现、比、喻等成；非异现、比、譬喻、「阿含」别有现、比、譬喻、「阿含」异量来成。如量自分和合不成，自他境界和合不成，非无因成，非聚集成。此之因缘如先所说，二十、三十或四、五、六，二十、三十、四十、五十或有六十。若汝所说以有量故得言所量，有量所量证一切法皆有自体，义不相应。又复汝说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「智人知法说，善法有自体，", "世人知有体，余法亦如是。", "出法出自体，是圣人所说，", "如是不出法，不出法自体。」" ] }, { "type": "p", "text": "此偈我今答，偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「若法师所说，善法有自体，", "此善法自体，法应分分说。」" ] }, { "type": "p", "text": "此偈明何义？若彼法师谓彼善法有自体者，应分分说此善自体。此之善法如彼善心善心自体。如是如是一切诸法不如是见，若如是说亦法自体，义不相应。又复有义，偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「若善法自体，从于因缘生，", "善法是他体，云何是自体？」" ] }, { "type": "p", "text": "此偈明何义？若善法体从于因缘和合而生，彼是他体，善法云何得有自体？如善法体，余亦如是。若汝说言如彼善法善法自体，如是不善不善体等，义不相应。又复有义，偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「若少有善法，不从因缘生，", "善法若如是，无住梵行处。」" ] }, { "type": "p", "text": "此偈明何义？若汝意谓少有善法不因缘生，如是不善不善自体、无记无记自体；若当如是，无住梵行。何以故？汝若如是，是则舍离十二因缘；若当舍离十二因缘，是则舍见十二因缘。若如是无十二因缘，则不得见十二因缘；如其不见十二因缘，不得见法。世尊说言：若比丘见十二因缘，彼则见法。若不见法，不住梵行。若离如是十二因缘，则离苦集，十二因缘是苦集故；若离苦集是则离苦，若无集者何处有苦？若无苦者云何有灭？若无苦灭当于何处修苦灭道？若如是者无四圣谛，无四圣谛则亦无有声闻道果，见四圣谛如是则证声闻道果，无声闻果无住梵行。又复有义，偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「非法非非法，世间法亦无，", "有自体则常，常则无因缘。」" ] }, { "type": "p", "text": "此偈明何义？若当如是离于因缘和合生者，汝得多过，以不得法及非法故，一切世间法皆不可得。何以故？因缘和合生一切法，以一切法皆从因缘和合而生；若无因缘和合生者，则一切法皆不可得。又复自体不从因缘和合而生，无因缘有则是常法。何以故？无因缘法则是常故。彼若如是，无住梵行。又复汝法自有过失。何以故？世尊所说，一切有为皆悉无常。彼何自体皆悉无常？偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「善不善无记，一切有为法，", "如汝说则常，汝有如是过。」" ] }, { "type": "p", "text": "此偈明何义？若说善法有法自体，不善、无记亦如是说。若如是者，汝说一切有为法常。何以故？法若无因，无生、住、灭。无生、住、灭，非有为法，则一切法皆是无为。若说善等一切诸法皆有自体，则一切法皆悉不空，义不相应。又复汝说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「诸法若无体，无体不得名；", "有自体有名，唯名云何名？」" ] }, { "type": "p", "text": "此偈我今答，偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「若人说有名，语言有自体，", "彼人汝可难，语名我不实。」" ] }, { "type": "p", "text": "此偈明何义？若何人说名有自体，彼人如是汝则得难。彼人说言，有体有名、无体无名。我不如是说有名、体。何以知之？一切诸法皆无自体，若无自体彼得言空，彼若空者得言不实。若汝有名有自体者，义不相应。又复有义，偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「若此名无者，则有亦是无，", "若言有言无，汝宗有二失。", "若此名有者，则无亦是有；", "若言无言有，汝诤有二失。」" ] }, { "type": "p", "text": "此偈明何义？若此名无，如是宗失；如其是有，如是诤失。我宗不尔。有物有名、无物无名。如是诸法有自体者，义不相应。又复有义，偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「如是我前说，一切法皆空，", "我义宗如是，则不得有过。」" ] }, { "type": "p", "text": "此偈明何义？我前已说，一切法空亦说名空。汝取空名，而有所说。若一切法皆无自体，名亦无体，我如是说，义宗无过，我不说名有自体故。又复汝说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「若离法有名，不在于法中，", "说离法有名，彼人则可难。」" ] }, { "type": "p", "text": "此偈我今答，偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「若别有自体，不在于法中，", "汝虑我故说，此则不须虑。」" ] }, { "type": "p", "text": "此偈明何义？彼不须虑汝妄难我，我则不遮诸法自体，我不离法别有物取。何人取法，彼人须虑。我不取法，故不遮法，云何有过？若我取法有自体者，则可难言汝不相应；我不如是，汝难大赊全不相当。又复汝说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「法若有自体，可得遮诸法，", "诸法无自体，竟为何所遮？", "如有瓶有泥，可得遮瓶泥，", "见有物则遮，见无物不遮。」" ] }, { "type": "p", "text": "此偈我今答，偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「若有体得遮，若空得言成；", "若无体无空，云何得遮成？」" ] }, { "type": "p", "text": "此偈明何义？法若有者则可得遮法，若无者则不得遮。汝难我言一切诸法皆无自体，实如汝言一切诸法皆无自体。何以知之？以汝遮法无自体成。若遮诸法无自体成，得言一切诸法皆空。偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「汝为何所遮？汝所遮则空；", "法空而有遮，如是汝诤失。」" ] }, { "type": "p", "text": "此偈明何义？若一切法遮、有自体，若无自体彼得言空，彼空亦空。是故汝言有物得遮、无物不遮，义不相应。又复有义，偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「我无有少物，是故我不遮，", "如是汝无理，抂横而难我。」" ] }, { "type": "p", "text": "此偈明何义？若我如是少有物遮，汝得难我。我无物遮，如是无物我无所遮，如是无遮一切法空。如是无物遮与所遮，是故汝向如是难言「何所遮」者，此汝无理抂横难我。又复汝说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「若法无自体，言语何所遮？", "若无法得遮，无语亦成遮。」" ] }, { "type": "p", "text": "此偈我今答，偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「汝言语法别，此义我今说，", "无法得说语，而我则无过。」" ] }, { "type": "p", "text": "此偈明何义？若汝说言无有言语亦成遮者，随何等法彼一切法皆无自体，说彼「诸法无自体」语，非此言语作无自体。此我今答，若说「诸法无自体」语，此语非作无自体法；又复有义：以无法体知无法体，以有法体知有法体。譬如屋中实无天得，有人问言有天得不，答者言有，复有言无，答言无者语言：不能于彼屋中作天得无，但知屋中空无天得。如是若说「一切诸法无自体」者，此语不能作一切法无自体无，但知诸法自体无体。若汝说言「若无物者则不得言法无自体，以无语故不得成法无自体」者，义不相应。又复汝说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「如愚痴之人，妄取炎为水，", "若汝遮妄取，其事亦如是。", "取所取能取，遮所遮能遮，", "如是六种义，皆悉是有法。", "若无取所取，亦无有能取，", "则无遮所遮，亦无有能遮。", "若无遮所遮，亦无有能遮，", "则一切法成，彼自体亦成。」" ] }, { "type": "p", "text": "此四行偈，我今答汝，偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「汝说鹿爱喻，以明于大义，", "汝听我能答，如譬喻相应。」" ] }, { "type": "p", "text": "此偈明何义？汝若说此鹿爱譬喻以明大义，汝听我答如喻相应。偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「若彼有自体，不须因缘生；", "若须因缘者，如是得言空。」" ] }, { "type": "p", "text": "此偈明何义？若鹿爱中妄取水体非因缘生，汝喻相当。鹿爱因缘彼颠倒见，颠倒见者以不观察因缘而生，如是得言因缘而生。若因缘生彼自体空，如是之义如前所说。又复有义，偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「若取自体实，何人能遮回？", "余者亦如是，是故我无过。」" ] }, { "type": "p", "text": "此偈明何义？若鹿爱中取水体实，何人能回？若有自体则不可回，如火热、水湿、空无障碍。见此得回，如是取自体空，如是如是余法中义应如是知。如是等如取无实，余五亦尔。若汝说彼六法是有，如是得言「一切诸法皆不空」者，义不相应。又复汝说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「汝因则不成，无体云何因？", "若法无因者，云何得言成？", "汝若无因成，诸法自体回，", "我亦无因成，诸法有自体。", "若有因无体，是义不相应，", "世间无体法，则不得言有。」" ] }, { "type": "p", "text": "此偈我今答，偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「此无因说者，义前已说竟，", "三时中说因，彼平等而说。」" ] }, { "type": "p", "text": "此偈明何义？如是大义于前已说，此则无因应如是知。如是论义，前因已说遮六种回，彼前论义今于此说。又复汝说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「前遮后所遮，如是不相应，", "后遮若俱并，如是知有体。」" ] }, { "type": "p", "text": "此偈我今答，偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「若说三时因，前如是平等，", "如是三时因，与说空相应。」" ] }, { "type": "p", "text": "此偈明何义？若遮此因三时言语，此先已答，应如是知。何以故？因平等故。如遮三时彼不相应，彼语亦在遮、所遮中。若汝意谓无遮所遮犹故得遮，我已遮竟，此三时因与说空人言语相应。又复云何先已说竟？如向偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「我无有少物，是故我不遮，", "如是汝无理，抂横而难我。」" ] }, { "type": "p", "text": "若汝复谓三时遮成，见前时因、见后时因、见俱时因。彼前时因如父以子，后时因者如师弟子，俱时因者如灯以明。此我今说，此不如是。前说三种，彼三种中一一复有三种过失，此前已说。复次第遮汝立宗失，如是等自体遮成。偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「若人信于空，彼人信一切；", "若人不信空，彼不信一切。」" ] }, { "type": "p", "text": "此偈明何义？若人信空，彼人则信一切世间出世间法。何以故？若人信空，则信因缘和合而生；若信因缘和合而生，则信四谛；若信四谛，彼人则信一切胜证；若人能信一切胜证，则信三宝，谓佛、法、僧。若信因缘和合而生，彼人则信法因法果；若人能信法因法果，彼人则信非法因果；若人能信法因法果、信非法因信非法果，则信烦恼、烦恼和合、烦恼法物。彼人如是一切皆信，如是前说，彼人则信善行恶行；若人能信善行恶行，彼人则信善恶行法；若人能信善恶行法，则知方便过三恶道。彼人如是能信一切世间诸法，如是无量不可说尽。" }, { "type": "verse", "lines": [ "「空自体因缘，三一中道说，", "我归命礼彼，无上大智慧！」" ] }, { "type": "p", "text": "释回诤论偈义已竟。" }, { "type": "p", "text": "（作此论者，阿阇梨龙树菩萨摩诃萨，一切论义皆能解释。）" }, { "type": "juan", "text": "回诤论一卷" } ] }, "special_structures": { "l": 332, "juan": 2, "space": 11, "lg": 86, "byline": 4, "lb": 861, "head": 9, "form": 0, "p": 102, "def": 0, "entry": 0, "renderable_entry": 0, "empty_entry": 0, "empty_form_entry": 0, "empty_def_entry": 0, "multiple_def_entry": 0 }, "punctuation_status": "标点遵循来源原貌，未使用模型自行添加标点。", "conversion_status": "简体内容由 OpenCC 自动转换生成，未作人工终审，请以繁体原文为准。", "schema_version": 2, "build_id": "20260717_184432", "generated_at": "2026-07-17T20:14:45", "version": "site_pipeline_v2", "primary_credit": { "text_traditional": "龍樹菩薩造 後魏 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