回诤论

序回诤论翻译之记

回诤论者，龙树菩萨之所作也，数舒卢迦三十二字，此论正本凡有六百。大魏都邺兴和三年，岁次大梁建辰之月，朔次癸酉辛卯之日，乌苌国人刹利王种三藏法师毘目智仙，共天竺国婆罗门人瞿昙流支，在邺城内金华寺译。时日所费二十余功，大数凡有一万一千九十八字，对译沙门昙林之笔受，骠骑大将军开府仪同三司御史中尉勃海高仲密启请供养。且记时事以章以闻，令乐法者若见若闻同崇翻译矣。

1 偈初分回诤论偈初分第一

龙树菩萨造

后魏三藏毘目智仙共瞿昙流支译

问曰：

偈言：

「若一切无体，言语是一切，言语自无体，何能遮彼体？若语有自体，前所立宗坏，如是则有过，应更说胜因。汝谓如『勿』声，是义则不然，声有能遮声，无声何能遮？汝谓遮所遮，如是亦不然，如是汝宗相，自坏则非我。若彼现是有，汝可得有回；彼现亦是无，云何得取回？说现比阿含、譬喻等四量，现彼阿含成，譬喻亦能成。智人知说法，善法有自体，世人知有体，余法亦如是。出法出自体，是圣人所说，如是不出法，不出法自体。诸法若无体，无体不得名；有自体有名，唯名云何名？若离法有名，于彼法中无，说离法有名，彼人则可难。法若有自体，可得遮诸法，诸法若无体，竟为何所遮？如有瓶有埿，可得遮瓶埿，见有物则遮，见无物不遮。若法无自体，言语何所遮？若无法得遮，无语亦成遮。如愚痴之人，妄取炎为水，若汝遮妄取，其事亦如是。取所取能取、遮所遮能遮，如是六种义，皆悉是有法。若无取所取，亦无有能取，则无遮所遮，亦无有能遮。若无遮所遮，亦无有能遮，则一切法成，彼自体亦成，汝因则不成，无体云何因？若法无因者，云何得言成？汝若无因成，诸法自体回；我亦无因成，诸法有自体。若有因无体，是义不相应，世间无体法，则不得言有。前遮后所遮，如是不相应，若后遮及并，如是知有体。」

回诤论偈上分第二

「我语言若离，因缘和合法，是则空义成，诸法无自体。若因缘法空，我今说此义，何人有因缘？彼因缘无体。化人于化人，幻人于幻人，如是遮所遮，其义亦如是。言语无自体，所说亦无体，我如是无过，不须说胜因。汝言『勿』声者，此非我譬喻，我非以此声，能遮彼声故。如或有丈夫，妄取化女身，而生于欲心，此义亦如是。同所成不然，响中无因故，我依于世谛，故作如是说。若不依世谛，不得证真谛，若不证真谛，不得涅槃证。若我宗有者，我则是有过；我宗无物故，如是不得过。若我取转回，则须用现等，取转回有过，不尔云何过？若量能成法，彼复有量成，汝说何处量，而能成此量？若量离量成，汝诤义则失，如是则有过，应更说胜因。犹如火明故，能自照照他，彼量亦如是，自他二俱成。汝语言有过，非是火自照，以彼不相应，如见暗中瓶。又若汝说言，火能自他照，如火能烧他，何故不自烧？又若汝说言，火能自他照，暗亦应如是，自他二俱覆。于火中无暗，何处自他住？彼暗能杀明，火云何有明？如是火生时，即生时能照，火生即到暗，义则不相应。若火不到暗，而能破暗者，火在此处住，应破一切暗。若量能自成，不待所量成，是则量自成，非待他能成。若不待所量，而汝量得成，如是则无人，用量量诸法。若所量之物，待量而得成，是则所量成，待量然后成。若物无量成，是则不待量，汝何用量成？彼量何所成？若汝彼量成，待所量成者，是则量所量，如是不相离。若量成所量，若所量成量，汝若如是者，二种俱不成。量能成所量，所量能成量，若义如是者，云何能相成？所量能成量，量能成所量，若义如是者，云何能相成？为是父生子？为是子生父？何者是能生？何者是所生？为何者是父？为何者是子？汝说此二种，父子相可疑。量非自能成，非是自他成，非是异量成，非无因缘成。若法师所说，善法有自体，此善法自体，法应分分说。若善法自体，从于因缘生，善法是他体，云何是自体？若少有善法，不从因缘生，善法若如是，无住梵行处。非法非非法，世间法亦无，有自体则常，常则无因缘。善不善无记，一切有为法，如汝说则常，汝有如是过。若人说有名，语言有自体，彼人汝可难，语名我不实。若此名无者，则有亦是无，若言有言无，汝宗有二失。若此名有者，则无亦是有，若言无言有，汝诤有二失。如是我前说，一切法皆空，我义宗如是，则不得有过。若别有自体，不在于法中，汝虑我故说，此则不须虑。若有体得遮，若空得言成，若无体无空，云何得遮成？汝为何所遮？汝所遮则空；法空而有遮，如是汝诤失。我无有少物，是故我不遮，如是汝无理，抂横而难我。汝言语法别，此义我今说，无法得说语，而我则无过。汝说鹿爱喻，以明于大义，汝听我能说，如譬喻相应。若彼有自体，不须因缘生，若须因缘者，如是得言空。若取自体实，何人能遮回？余者亦如是，是故我无过。此无因说者，义前已说竟，三时中说因，彼平等而说。若说三时因，前如是平等，如是三时因，与说空相应。若人信于空，彼人信一切；若人不信空，彼不信一切。空自体因缘，三一中道说，我归命礼彼，无上大智慧！」

回诤论释初分第三

释曰：

论初偈言：

「若一切无体，言语是一切，言语自无体，何能遮彼体？」

此偈明何义？若一切法皆是因缘，则是因缘、因缘和合，离诸因缘是则更无一切自体，如是一切诸法皆空。如芽非是种子中有，非地、非水、非火、非风、非虚空等因缘中有，非是一一因缘中有，非诸因缘和合中有，非离因缘、因缘和合余处别有。若此等中一切皆无，如是得言芽无自体。若如是无一切自体，彼得言空，若一切法皆悉空者，则无言语，若无言语则不能遮一切诸法。若汝意谓言语不空、言语所说一切法空，是义不然。何以故？汝言一切诸法皆空，则语亦空。何以故？以因中无。四大中无、一一中无、和合中无、因缘和合不和合中一切皆无。如是言语，咽喉中无，唇、舌、齿、根、龂、鼻、顶等一一皆无、和合中无、二处俱无，唯有因缘因缘和合；若离如是因缘和合，更无别法。若如是者，一切言语皆无自体。若如是无言语自体，则一切法皆无自体。若此言语无自体者，唯有遮名不能遮法。譬如无火则不能烧，亦如无刀则不能割，又如无水则不能澜，如是无语，云何能遮诸法自体？既不能遮诸法自体，而心忆念遮一切法自体，回者义不相应。又复有义，偈言：

「若语有自体，前所立宗坏，如是则有过，应更说胜因。」

此偈明何义？若此言语有自体者，汝前所立义宗自坏，是则有过；若尔，便应更说胜因。若汝意谓语有自体、余法空者，如是则违诸法空语，汝宗亦坏。又复有义，言语不离一切法数；若一切法皆悉空者，言语亦空；若言语空，则不能遮一切诸法。若如是者，于六种中诤论相应，彼复云何汝不相应？汝说一切诸法皆空，则语亦空。何以故？言语亦是一切法故。言语若空则不能遮，彼若遮，言一切法空则不相应。又若相应言语能遮一切法体，一切法空语则不空语，若不空，遮一切法则不相应。若诸法空、言语不空，语何所遮？又若此语入一切中，喻不相当。若彼言语是一切者，一切既空言语亦空，若语言空则不能遮。若语言空、诸法亦空，以空能遮诸法令空，如是则空亦是因缘，是则不可。又若汝畏喻不相当。一切法空能作因缘，如是空语则不能遮一切自体。又复有义，一边有过，以法有空、亦有不空。彼若有过，更说胜因。若一边空、一边不空，如是若说一切法空无自体者，义不相应。又复有义，偈言：

「汝谓如『勿』声，是义则不然，声有能遮声，无声何能遮？」

此偈明何义？若汝意谓声能遮声，如有人言「汝莫作声」，彼自作声而能遮声。如是如是一切法空，空语能遮。此我今说，此不相应。何以故？以此声有，能遮彼声；汝语非有，则不能遮诸法自体。汝所立义，语亦是无、诸法亦无，如是若谓如「勿」声者，此则有过。偈言：

「汝谓遮所遮，如是亦不然，如是汝宗相，自坏则非我。」

此偈明何义？若汝意谓，遮与所遮亦如是者，彼不相应。若汝说言「我语能遮一切诸法、有自体」者，彼不相应。此我今说，是义不然。何以故？知如是宗相，汝过非我。汝说一切诸法皆空，如是汝义前宗有过，咎不在我。若汝说言，汝遮所遮不相应者，是义不然。又复有义，偈言：

「若彼现是有，汝可得有回；彼现亦是无，云何得取回？」

此偈明何义？若一切法有现可取，汝得回我诸法令空，而实不尔。何以知之？现量入在一切法数，则亦是空。若汝分别依现有比；现、比皆空，如是无现、比，何可得现之与比？是二皆无，云何得遮？汝言一切诸法空者，是义不然。若汝复谓，或比或喻、或以「阿含」得一切法。如是一切诸法自体，我能回者。此义今说。偈言：

「说现比阿含、譬喻等四量，现比阿含成，譬喻亦能成。」

此偈明何义？比、喻、「阿含」、现等四量，若现能成，比、「阿含」等皆亦能成。如一切法皆悉是空，现量亦空，如是比、喻亦空，彼量所成一切诸法皆悉是空。以四种量在一切故，随何等法，若为比成，亦譬喻成、亦「阿含」成。彼所成法一切皆空，汝以比、喻、「阿含」等三量一切法，所量亦空。若如是者，法不可得，量、所量无，是故无遮。如是若说一切法空无自体者，义不相应。又复有义，偈言：

「智人知法说，善法有自体，世人知有体，余法亦如是。」

此偈明何义？法师说善法，善法一百一十有九，谓心一相：一者受、二者想、三者觉、四者触、五者观察、六者欲、七者信解脱、八者精进、九者忆念、十者三摩提、十一者慧、十二者舍、十三者修、十四者合修、十五者习、十六者得、十七者成、十八者辩才、十九者适、二十者勤、二十一者思、二十二者求、二十三者势力、二十四者不嫉、二十五者自在、二十六者善辩才、二十七者不悔、二十八者悔、二十九者少欲、三十者不少欲、三十一者舍、三十二者不思、三十三者不求、三十四者不愿、三十五者乐说、三十六者不著境界、三十七者不行、三十八者生、三十九者住、四十者灭、四十一者集、四十二者老、四十三者热恼、四十四者闷、四十五者疑、四十六者思量、四十七者爱、四十八者信、四十九者乐、五十者不顺、五十一者顺取、五十二者不畏大众、五十三者恭敬、五十四者作胜法、五十五者敬、五十六者不敬、五十七者供给、五十八者不供给、五十九者定顺、六十者宿、六十一者发动、六十二者不乐、六十三者覆、六十四者不定、六十五者愁恼、六十六者求不得、六十七者荒乱、六十八者懈怠、六十九者忧愦、七十者希净、七十一者内信、七十二者畏、七十三者信、七十四者惭、七十五者质直、七十六者不诳、七十七者寂静、七十八者不惊、七十九者不错、八十者柔软、八十一者开解、八十二者嫌、八十三者烧、八十四者惺、八十五者不贪、八十六者不瞋、八十七者不痴、八十八者不一切知、八十九者放舍、九十者不有、九十一者愧、九十二者不自隐恶、九十三者悲、九十四者喜、九十五者舍、九十六者神通、九十七者不执、九十八者不妬、九十九者心净、一百者忍辱、一百一者利益、一百二者能用、一百三者福德、一百四者无想定、一百五者不一切智、一百六者无常三昧少十三法，无处访本。如是如是善法一百一十有九。如彼善法善法自体、彼不善法不善法自体，如是无记无记、本性无记本性无记、欲界欲界、色界色界、无色界无色界、无漏无漏、苦集灭道苦集灭道、修定修定，如是如是见有无量种种诸法皆有自体。如是若说一切诸法皆无自体，如是无体得言空者，义不相应。此复有义，偈言：

「出法出法体，是圣人所说，如是不出法，不出法自体。」

此偈明何义？如说出法出法自体，如是不出法不出法自体；觉分觉分自体、菩提分菩提分自体、非菩提分非菩提分自体，如是余法皆亦如是。若如是见彼无量种诸法自体，而如是说一切诸法皆无自体，以无自体名为空者，义不相应。又复有义，偈言：

「诸法若无体，无体不得名；有自体有名，唯名云何名？」

此偈明何义？若一切法皆无自体，说无自体言语亦无。何以故？有物有名，无物无名。以一切法皆有名故，当知诸法皆有自体，法有自体故不得言一切法空。如是若说一切法空无自体者，义不相应。偈言：

「若离法有名，于彼法中无，说离法有名，彼人则可难。」

此偈明何义？若汝意谓，有法有名、离法有名，如是一切诸法皆空无自体成，非物无名、有物有名。此我今说。若如是者，有何等人说离法体别有名字？若别有名、别有法者则不得示。彼不可示，如是汝心分别别有诸法、别有名者，是义不然。又复有义，偈言：

「法若有自体，可得遮诸法，诸法若无体，竟为何所遮？如有瓶有埿，可得遮瓶埿，见有物则遮，见无物不遮。」

此偈明何义？有物得遮、无物不遮，如无瓶、埿则不须遮，有瓶得遮、无瓶不遮。如是如是法无自体则不须遮，法有自体可得有遮，无云何遮？若一切法皆无自体而便遮言「一切诸法无自体」者，义不相应，汝何所遮？若有遮体，能遮一切诸法自体。偈言：

「若法无自体，言语何所遮？若无法得遮，无语亦成遮。」

此偈明何义？若法无体、语亦无体，云何遮？言一切诸法皆无自体？若如是遮，不说言语亦得成遮；若如是者，火冷水坚如是等过。又复有义，偈言：

「如愚痴之人，妄取炎为水，若汝遮妄取，其事亦如是。」

此偈明何义？若汝意谓，如愚痴人取炎为水，于无水中虚妄取水。有黠慧人为回彼心而语之言：「汝妄取水。」如是如是于无自体一切法中取法自体，为彼众生妄心回故，说一切法皆无自体。此我今说。偈言：

「取所取能取、遮所遮能遮，如是六种义，皆悉是有法。」

此偈明何义？若当如是有众生者，有取、所取，有能取者，得言虚妄遮所遮等，如是六种义成。若六义成而说诸法一切空者，是义不然。偈言：

「若无取所取，亦无有能取，则无遮所遮，亦无有能遮。」

此偈明何义？若汝意谓无如是过，非取、所取、非能取者。彼若如是虚妄取，遮一切诸法无自体者，彼遮亦无、所遮亦无、能遮亦无。偈言：

「若无遮所遮，亦无有能遮，则一切法成，彼自体亦成。」

此偈明何义？若非有遮、非有所遮、非有能遮，是则不遮一切诸法，则一切法皆有自体。偈言：

「汝因则不成，无体云何因？若法无因者，云何得言成？」

此偈明何义？若一切法空无自体，如是义中说因不成。何以故？一切诸法空无自体，何处有因？若法无因，一切法空以何因成？是故汝说一切法空无自体者，是义不然。偈言：

「汝若无因成，诸法自体回；我亦无因成，诸法有自体。」

此偈明何义？若汝意谓，我无因成，法无自体。如汝无因自体回成，我自体法亦无因成。偈言：

「若有因无体，是义不相应；世间无体法，则不得言有。」

此偈明何义？若汝意谓，我有因成，因无自体。若如是者，无自体义则不相应。何以故？一切世间无自体者，不得言有。偈言：

「前遮后所遮，如是不相应，若后遮及并，如是知有体。」

此偈明何义？若遮在前、所遮在后，义不相应。未有所遮，遮何所遮？若遮在后、所遮在前，亦不相应。所遮已成，遮何能遮？若遮、所遮二法同时不相因缘，遮不因所遮、所遮不因遮，皆有自体故，则不得言遮。如角并生各不相因，左不因右、右不因左。如是若说一切诸法无自体者，是义不然。

释初分竟。

回诤论释上分第四

释曰：

如汝所说，我今答汝。汝说偈言：

「若一切无体，言语是一切，言语自无体，何能遮彼体？」

此偈我今答，偈言：

「我语言若离，因缘和合法，是则空义成，诸法无自体。」

此偈明何义？若彼言语，因中、大中、和合中无，离散中无，咽、喉、唇、舌、齿、根、龂、鼻、顶等诸处皆各有力，如是一一处、和合中无。若离如是因缘和合，更无别法，以如是故，无有自体。无自体故，我言一切皆无自体，空义则成。如此言语无自体空，诸法如是无自体空。是故汝言，汝语空故不能说空，是义不然。又复有义，偈言：

「若因缘法空，我今说此义，何人有因缘？彼因缘无体。」

此偈明何义？汝不能解一切法空，不知空义，何能咎我？如汝所言，汝语言空语无自体，无自体故不能遮法。此法若是因缘生者，生故得言一切法空，得言一切皆无自体。以何义故知因缘生法无自体？若法一切皆因缘生，则一切法皆无自体。法无自体则须因缘，若有自体何用因缘？若离因缘则无诸法，若因缘生则无自体，以无自体故得言空。如是我语亦因缘生，若因缘生则无自体，以无自体故得言空。以一切法因缘生者自体皆空，如舆、瓶、衣、蕃等诸物，彼法各各自有因缘。世间薪草、土所作器、水、蜜、乳等，将来将去及举掌等，又复寒、热风等障中诸受用法，因缘生故皆无自体。如是如是我语因缘和合而生，如是得言无有自体。若无自体，如是得言无自体成。如是空语世间受用，是故汝言无自体故汝语亦空，则不能遮诸法自体，是义不然。又复有义，偈言：

「化人于化人，幻人于幻人，如是遮所遮，其义亦如是。」

此偈明何义？如化丈夫于异化人，见有去来种种所作而便遮之；如幻丈夫于异幻人，见有去来种种所作而便遮之。能遮化人彼则是空；若彼能遮化人是空，所遮化人则亦是空。若所遮空遮人亦空，能遮幻人彼则是空。若彼能遮幻人是空，所遮幻人则亦是空。若所遮空，遮人亦空。如是如是我语言空，如幻化空，如是空语能遮一切诸法自体。是故汝言，汝语空故则不能遮一切诸法有自体者，汝彼语言则不相应。若汝说言彼六种诤彼如是遮，如是我语非一切法。我语亦空、诸法亦空，非一切法皆悉不空。又复汝说偈言：

「若语有自体，前所立宗坏，如是则有过，应更说胜因。」

此偈我今答，偈言：

「言语无自体，所说亦无体，我如是无过，不须说胜因。」

此偈明何义？我此语言以因缘生，非有自体。如前所说，自体不生故得言空，如是得言此语言空，余一切法悉皆是空。如是空故，我则无过。若我说言，此语不空余一切法悉皆空者，我则有过。我不如是，是故无过。理实不得语言不空余一切法皆悉是空，我以是故不说胜因。若语不空、余一切法皆悉空者，可说胜因。是故汝言「汝诤论坏语则有过，应说胜因。」是义不然。又复汝说偈言：

「若谓如勿声，是义则不然，声有能遮声，无声何能遮？」

此偈我今答，偈言：

「汝言『勿』声者，此非我譬喻，我非以此声，能遮彼声故。」

此偈明何义？此非我喻。如何人言「莫作声」者，彼自作声以声遮声？声非不空。我则不尔，语言亦空、遮法亦空。何以故？譬如彼声能回此声，我不如是；我如是说，一切诸法皆无自体，以无自体故得言空。何以故？若无体语回无自体，则一切法皆成自体，如言「勿」声，声能遮声。如是如是无自体语遮无体法，若如是遮无自体者，则一切法皆成自体，若有自体则一切法皆悉不空。我说法空，不说不空，譬喻如是。偈言：

「如或有丈夫，妄取化女身，而生于欲心，此义亦如是。」

此偈明何义？如化妇女实自体空，如或丈夫于化女身，生实有想、起于欲心，彼虚妄取；诸法亦尔。彼或如来、如来弟子声闻之人，为回彼人虚妄取心，或是如来威神之力、如来弟子声闻威力，化作化人。如是如是语空如化，如化妇女无自体空。法如是空，取法自体能遮令回。如是如是以此空喻能成空义，我则相应，非汝相应。偈言：

「同所成不然，响中无因故，我依于世谛，故作如是说。」

此偈明何义？若汝或谓如「勿」声者，因同所成。何以故？以因不离一切诸法无自体故，非彼声响而有自体，以因缘生故无自体。若无自体，汝说声有能遮声者，彼义则坏。又我所说不违世谛、不舍世谛，依世谛故能说一切诸法体空；若离世谛，法不可说。佛说偈言：

「若不依世谛，不得证真谛；若不证真谛，不得涅槃证。」

此偈明何义？如是诸法非是不空，一切诸法皆无自体，此二无异。又复汝说偈言：

「汝谓遮所遮，如是亦不然，如是汝宗相，自坏则非我。」

此偈我今答，偈言：

「若我宗有者，我则是有过；我宗无物故，如是不得过。」

此偈明何义？若我宗有，则有宗相；若我有宗、有宗相者，我则得汝向所说过。如是非我有宗，如是诸法实寂静故、本性空故，何处有宗？如是宗相，为于何处宗相可得？我无宗相，何得咎我？是故汝言「汝有宗相得过咎」者，是义不然。又复汝说偈言：

「若彼现是有，汝可得有回，彼现亦是无，云何得取回？说现比阿含、譬喻等四量，现比阿含成，譬喻亦能成。」

此偈我今答，偈言：

「若我取转回，则须用现等，取转回有过，不尔云何过？」

此偈明何义？我若如是少有法物，则须现、比、「阿含」、譬喻如是四量。复有四量，我若如是取转回者，我则有过。我既不取少法转回，若我如是不转不回、汝若如是与我过者，是义不然。若现等量复有量成，量则无穷。汝如是义，不能咎我。又复有义，偈言：

「若量能成法，彼复有量成，汝说何处量，而能成此量？」

此偈明何义？若汝意谓量能成物，如量所量，现、比、「阿含」、喻等四量，复以何量成此四量？若此四量更无量成，量自不成。若自不成能成物者，汝宗则坏。若量复有异量成者，量则无穷。若无穷者，则非初成、非中后成。何以故？若量能成所量物者，彼量复有异量来成；彼量复有异量成故，如是无初；若无初者，如是无中；若无中者，何处有后？如是若说彼量复有异量成者，是义不然。偈言：

「若量离量成，汝诤义则失，如是则有过，应更说胜因。」

此偈明何义？若汝意谓量离量成，所量之物为量成者，若如是诤，量成所量，汝则有过。有物量成、有不量成，若如是者，应说胜因。若说胜因，则可得知何者量成、何者不成。汝不能示如是分别，义不相应。此我今说。如有人言「我所说量，自他能成」而说偈言：

「犹如火明故，能自照照他，彼量亦如是，自他二俱成。」

此偈明何义？如火自照亦能照他，量亦如是，自成成他。我今答彼，偈言：

「汝语言有过，非是火自照，以彼不相应，如见暗中瓶。」

此偈明何义？彼量如火自他能成，难不相应。何以故？非火自照。如初未照，暗中瓶等不可得见，以火照已然后得见；如是如是若火自照，初火应暗后时乃明，如是得言火能自照；若初火明，则不得言火能自照。如是分别火自他照，义不相应。又复有义，偈言：

「又若汝说言，火自他能照，如火能烧他，何故不自烧？」

此偈明何义？若汝说言，如火自照亦能照他，如是如是自照照他。如是如是既能烧他亦应自烧，而实不见有如是事。若说彼火自他能照，义不相应。又复有义，偈言：

「又若汝说言，火能自他照，暗亦应如是，自他二俱覆。」

此偈明何义？若汝说言，火自他照能却暗者，暗何以不自他皆覆？而实不见有如是事。若说彼火自他照者，义不相应。又复有义，偈言：

「于火中无暗，何处自他住？彼暗能杀明，火云何有明？」

此偈明何义？火中无暗，火处无暗，云何名为明能破暗？若彼火中如是无暗，何处有暗火能破暗？若当无暗可破灭者，云何而得自他俱照？此我今说。若如是者，非火中暗、非火处暗，如是如是火自他照，彼火生时即能破暗。如是火中无暗、火处无暗，如是火生能照自他。此我今说。偈言：

「如是火生时，即生时能照，火生即到暗，义则不相应。」

此偈明何义？若火生时能自他照，义不相应。何以知之？如是初火不能到暗。何以知之？若未到暗不能破暗，若不破暗不得有明。偈言：

「若火不到暗，而能破暗者，火在此处住，应破一切暗。」

此偈明何义？若汝意谓火不到暗能破暗者，火此处住，则应能破一切世间所有处暗。何以故？俱不到故。而实不见有如是事。若俱不到，云何唯能破此处暗，不破世间一切处暗？若汝意谓火不到暗而能破暗，义不相应。又复有义，偈言：

「若量能自成，不待所量成，是则量自成，非待他能成。」

此偈明何义？若汝意谓量与所量如火成者，量则自成，不待所量。何以故？若自成者则不待他，若待他者非自成故。此我今说。若不相待，何不自成？若待于他则非自成。此我今说。若量不待所量之物，为有何过？此我今说。偈言：

「不待所量物，若汝量得成，如是则无人，用量量诸法。」

此偈明何义？若汝意谓不待所量而量得成，则无有人用量量法，有如是过。若何等人须用量者，不待所量而得有量。若不待成，彼得何过？则一切法皆不待量。若一切法不待量成，彼得何过？成得言成，未成叵成，以无待故。若汝复谓待所量物量得成者，如是四量皆有待成。何以故？若物未成，云何相待？物若已成，不须相待。未得未成则不待物，若已成者更不待成，如物已作无作因缘。又复有义，偈言：

「若所量之物，待量而得成，是则所量成，待量然后成。」

此偈明何义？若所量物待量而成，是则以量成彼所量。何以故？所成非成、量成所量。又复有义，偈言：

「若物无量成，是则不待量，汝何用量成？彼量何所成？」

此偈明何义？若汝意谓不待彼量所量成者，汝今何用求量而成？何以故？彼量义者为何所求？彼所量物离量成者，彼量何用？又复有义，偈言：

「若汝彼量成，待所量成者，是则量所量，如是不相离。」

此偈明何义？若汝意谓待所量物是故有量，畏有前过。汝若如是，量所量一不得相离；汝若如是，量即所量。何以知之？所量成量，所量即量；量成所量，量所量一。偈言：

「若量成所量，若所量成量，汝若如是者，二种俱不成。」

此偈明何义？若汝意谓量成所量，见待量故；所量成量，见待所量。汝若如是，二俱不成。何以故？偈言：

「量能成所量，所量能成量，若义如是者，云何能相成？」

此偈明何义？若量能成所量之物，彼所量物能成量者，量自未成因缘不成，云何能成所量之物？又复有义，偈言：

「所量能成量，量能成所量，若义如是者，云何能相成？」

此偈明何义？若所量物能成彼量，彼量能成所量之物，所量未成因缘不成，云何成量？偈言：

「为是父生子？为是子生父？何者是能生？何者是所生？」

此偈明何义？如有人言父能生子，彼若如是，子亦生父。汝今为说何者能生？何者所生？汝如是说量成所量、所量成量，汝今为说何者能成？何者所成？又复有义，偈言：

「为何者是父？为何者是子？汝说此二种，父子相可疑。」

此偈明何义？前说二种所谓父子，何者为父？何者为子？父子二相若相待生，彼则可疑，何者为父？何者为子？如是如是若汝说此量与所量，彼何者量？何者所量？此之二种，若能成物可得言量，若物可成得言所量，则不疑云何者是量？何者所量？如是能成可得言量，如是可成得言所量，此则不疑何者是量？何者所量？偈言：

「量非能自成，非是自他成，非是异量成，非无因缘成。」

此偈明何义？如是量非自成——现非现成、比非比成、喻非喻成、「阿含」亦尔非「阿含」成；非是自他迭互相成——现非比、喻、「阿含」等成，比非现、喻、「阿含」等成，喻非现、比、「阿含」等成、「阿含」非现、比、喻等成；非异现、比、譬喻、「阿含」别有现、比、譬喻、「阿含」异量来成。如量自分和合不成，自他境界和合不成，非无因成，非聚集成。此之因缘如先所说，二十、三十或四、五、六，二十、三十、四十、五十或有六十。若汝所说以有量故得言所量，有量所量证一切法皆有自体，义不相应。又复汝说偈言：

「智人知法说，善法有自体，世人知有体，余法亦如是。出法出自体，是圣人所说，如是不出法，不出法自体。」

此偈我今答，偈言：

「若法师所说，善法有自体，此善法自体，法应分分说。」

此偈明何义？若彼法师谓彼善法有自体者，应分分说此善自体。此之善法如彼善心善心自体。如是如是一切诸法不如是见，若如是说亦法自体，义不相应。又复有义，偈言：

「若善法自体，从于因缘生，善法是他体，云何是自体？」

此偈明何义？若善法体从于因缘和合而生，彼是他体，善法云何得有自体？如善法体，余亦如是。若汝说言如彼善法善法自体，如是不善不善体等，义不相应。又复有义，偈言：

「若少有善法，不从因缘生，善法若如是，无住梵行处。」

此偈明何义？若汝意谓少有善法不因缘生，如是不善不善自体、无记无记自体；若当如是，无住梵行。何以故？汝若如是，是则舍离十二因缘；若当舍离十二因缘，是则舍见十二因缘。若如是无十二因缘，则不得见十二因缘；如其不见十二因缘，不得见法。世尊说言：若比丘见十二因缘，彼则见法。若不见法，不住梵行。若离如是十二因缘，则离苦集，十二因缘是苦集故；若离苦集是则离苦，若无集者何处有苦？若无苦者云何有灭？若无苦灭当于何处修苦灭道？若如是者无四圣谛，无四圣谛则亦无有声闻道果，见四圣谛如是则证声闻道果，无声闻果无住梵行。又复有义，偈言：

「非法非非法，世间法亦无，有自体则常，常则无因缘。」

此偈明何义？若当如是离于因缘和合生者，汝得多过，以不得法及非法故，一切世间法皆不可得。何以故？因缘和合生一切法，以一切法皆从因缘和合而生；若无因缘和合生者，则一切法皆不可得。又复自体不从因缘和合而生，无因缘有则是常法。何以故？无因缘法则是常故。彼若如是，无住梵行。又复汝法自有过失。何以故？世尊所说，一切有为皆悉无常。彼何自体皆悉无常？偈言：

「善不善无记，一切有为法，如汝说则常，汝有如是过。」

此偈明何义？若说善法有法自体，不善、无记亦如是说。若如是者，汝说一切有为法常。何以故？法若无因，无生、住、灭。无生、住、灭，非有为法，则一切法皆是无为。若说善等一切诸法皆有自体，则一切法皆悉不空，义不相应。又复汝说偈言：

「诸法若无体，无体不得名；有自体有名，唯名云何名？」

此偈我今答，偈言：

「若人说有名，语言有自体，彼人汝可难，语名我不实。」

此偈明何义？若何人说名有自体，彼人如是汝则得难。彼人说言，有体有名、无体无名。我不如是说有名、体。何以知之？一切诸法皆无自体，若无自体彼得言空，彼若空者得言不实。若汝有名有自体者，义不相应。又复有义，偈言：

「若此名无者，则有亦是无，若言有言无，汝宗有二失。若此名有者，则无亦是有；若言无言有，汝诤有二失。」

此偈明何义？若此名无，如是宗失；如其是有，如是诤失。我宗不尔。有物有名、无物无名。如是诸法有自体者，义不相应。又复有义，偈言：

「如是我前说，一切法皆空，我义宗如是，则不得有过。」

此偈明何义？我前已说，一切法空亦说名空。汝取空名，而有所说。若一切法皆无自体，名亦无体，我如是说，义宗无过，我不说名有自体故。又复汝说偈言：

「若离法有名，不在于法中，说离法有名，彼人则可难。」

此偈我今答，偈言：

「若别有自体，不在于法中，汝虑我故说，此则不须虑。」

此偈明何义？彼不须虑汝妄难我，我则不遮诸法自体，我不离法别有物取。何人取法，彼人须虑。我不取法，故不遮法，云何有过？若我取法有自体者，则可难言汝不相应；我不如是，汝难大赊全不相当。又复汝说偈言：

「法若有自体，可得遮诸法，诸法无自体，竟为何所遮？如有瓶有泥，可得遮瓶泥，见有物则遮，见无物不遮。」

此偈我今答，偈言：

「若有体得遮，若空得言成；若无体无空，云何得遮成？」

此偈明何义？法若有者则可得遮法，若无者则不得遮。汝难我言一切诸法皆无自体，实如汝言一切诸法皆无自体。何以知之？以汝遮法无自体成。若遮诸法无自体成，得言一切诸法皆空。偈言：

「汝为何所遮？汝所遮则空；法空而有遮，如是汝诤失。」

此偈明何义？若一切法遮、有自体，若无自体彼得言空，彼空亦空。是故汝言有物得遮、无物不遮，义不相应。又复有义，偈言：

「我无有少物，是故我不遮，如是汝无理，抂横而难我。」

此偈明何义？若我如是少有物遮，汝得难我。我无物遮，如是无物我无所遮，如是无遮一切法空。如是无物遮与所遮，是故汝向如是难言「何所遮」者，此汝无理抂横难我。又复汝说偈言：

「若法无自体，言语何所遮？若无法得遮，无语亦成遮。」

此偈我今答，偈言：

「汝言语法别，此义我今说，无法得说语，而我则无过。」

此偈明何义？若汝说言无有言语亦成遮者，随何等法彼一切法皆无自体，说彼「诸法无自体」语，非此言语作无自体。此我今答，若说「诸法无自体」语，此语非作无自体法；又复有义：以无法体知无法体，以有法体知有法体。譬如屋中实无天得，有人问言有天得不，答者言有，复有言无，答言无者语言：不能于彼屋中作天得无，但知屋中空无天得。如是若说「一切诸法无自体」者，此语不能作一切法无自体无，但知诸法自体无体。若汝说言「若无物者则不得言法无自体，以无语故不得成法无自体」者，义不相应。又复汝说偈言：

「如愚痴之人，妄取炎为水，若汝遮妄取，其事亦如是。取所取能取，遮所遮能遮，如是六种义，皆悉是有法。若无取所取，亦无有能取，则无遮所遮，亦无有能遮。若无遮所遮，亦无有能遮，则一切法成，彼自体亦成。」

此四行偈，我今答汝，偈言：

「汝说鹿爱喻，以明于大义，汝听我能答，如譬喻相应。」

此偈明何义？汝若说此鹿爱譬喻以明大义，汝听我答如喻相应。偈言：

「若彼有自体，不须因缘生；若须因缘者，如是得言空。」

此偈明何义？若鹿爱中妄取水体非因缘生，汝喻相当。鹿爱因缘彼颠倒见，颠倒见者以不观察因缘而生，如是得言因缘而生。若因缘生彼自体空，如是之义如前所说。又复有义，偈言：

「若取自体实，何人能遮回？余者亦如是，是故我无过。」

此偈明何义？若鹿爱中取水体实，何人能回？若有自体则不可回，如火热、水湿、空无障碍。见此得回，如是取自体空，如是如是余法中义应如是知。如是等如取无实，余五亦尔。若汝说彼六法是有，如是得言「一切诸法皆不空」者，义不相应。又复汝说偈言：

「汝因则不成，无体云何因？若法无因者，云何得言成？汝若无因成，诸法自体回，我亦无因成，诸法有自体。若有因无体，是义不相应，世间无体法，则不得言有。」

此偈我今答，偈言：

「此无因说者，义前已说竟，三时中说因，彼平等而说。」

此偈明何义？如是大义于前已说，此则无因应如是知。如是论义，前因已说遮六种回，彼前论义今于此说。又复汝说偈言：

「前遮后所遮，如是不相应，后遮若俱并，如是知有体。」

此偈我今答，偈言：

「若说三时因，前如是平等，如是三时因，与说空相应。」

此偈明何义？若遮此因三时言语，此先已答，应如是知。何以故？因平等故。如遮三时彼不相应，彼语亦在遮、所遮中。若汝意谓无遮所遮犹故得遮，我已遮竟，此三时因与说空人言语相应。又复云何先已说竟？如向偈言：

「我无有少物，是故我不遮，如是汝无理，抂横而难我。」

若汝复谓三时遮成，见前时因、见后时因、见俱时因。彼前时因如父以子，后时因者如师弟子，俱时因者如灯以明。此我今说，此不如是。前说三种，彼三种中一一复有三种过失，此前已说。复次第遮汝立宗失，如是等自体遮成。偈言：

「若人信于空，彼人信一切；若人不信空，彼不信一切。」

此偈明何义？若人信空，彼人则信一切世间出世间法。何以故？若人信空，则信因缘和合而生；若信因缘和合而生，则信四谛；若信四谛，彼人则信一切胜证；若人能信一切胜证，则信三宝，谓佛、法、僧。若信因缘和合而生，彼人则信法因法果；若人能信法因法果，彼人则信非法因果；若人能信法因法果、信非法因信非法果，则信烦恼、烦恼和合、烦恼法物。彼人如是一切皆信，如是前说，彼人则信善行恶行；若人能信善行恶行，彼人则信善恶行法；若人能信善恶行法，则知方便过三恶道。彼人如是能信一切世间诸法，如是无量不可说尽。

「空自体因缘，三一中道说，我归命礼彼，无上大智慧！」

释回诤论偈义已竟。

（作此论者，阿阇梨龙树菩萨摩诃萨，一切论义皆能解释。）

回诤论一卷