因明正理门论
因明正理门论一卷
论曰:为欲简持能立、能破义中真实,故造斯论。颂曰:
论曰:能立过义、印真实义,此论今作。宗等多言说能立如是等,此言为显由绪、所诠、所为。言由绪者,为由利益诸有情等为缘绪故。言所诠者,谓所诠义即宗等也。所为事者,为欲印定实义故也。若其为显由绪等果,于此论初置斯言者,由于余处已显此义故,犹如现量,何谓余显?解论后时,由此于初,不应说故。若尔,非论分故,犹若余言。由于余处已显此义,此因不成。解论后时方晓义者,觉慧先闻于由绪等,若不了知初便不转,由斯解故方契后时。非论分故,此亦不成。设如斯意,既非经故、复非其释,必非支分,谁释此经?谁经此释?是故当知,如天授语非其支分,诸论由绪亦成分故,此因有故远离非成。余复难言:勿造斯论,无由绪等故,如狂人言。为显此因不成。答曰:所谓能立,能过义等。若言如是,勿造斯论,述已显义故,如第二理门。恶叉波拖已说宗等相,此因彼言显不成故。岂非能立等有印实义?然此论等不印实义,故不成过。上来已辩论主标宗。自下本文随次当释。
「宗等多言说能立」者,由宗、因、喻多言辩说,他未了义,为开示故,此之多言于《论式》等说名能立。又以一言说能立者,为显总成一能立性,由此应知随有所阙名能立过。言「是中」者,起论端义,或简持义,是宗等中,故名是中。所言「唯」者,是简别义。「随自意」显不顾论宗,随自意立。「乐」为所立,谓不乐为能成立性。若异此者说所成立,似因、似喻应亦名宗。为显离余立宗过失,故言「非彼相违义能遣」。若非违义言声所遣,如立「一切言皆是妄」;或先所立宗义相违,如獯狐子立「声为常」;又若于中由不共故,无有比量,为极成言相违义遣,如说「怀兔,非月有故」;又于有法,即彼所立为此极成现量、比量相违义遣,如有成立「声非所闻」「瓶是常」等。诸有说言宗因相违名「宗违」者,此非宗过;以于此中立「声为常,一切皆是无常故」者,是喻方便恶立异法,由合喻显非一切故。此因非有,以声摄在一切中故。或是所立一分义故,此义不成,名因过失。喻亦有过,由异法喻先显宗无,后说因无。应如是言:「无常一切」是谓非「非一切故」义;然此倒说「一切无常」,是故此中喻亦有过。如是已说宗及似宗。因与似因多是宗法,此差别相今当显示。颂曰:
论曰:岂不总以乐所成立合说为宗?云何此中乃言宗者唯取有法?此无有失。以其总声于别亦转,如言「烧衣」;或有宗声唯诠于法。此中宗法,唯取立论及敌论者决定同许。于同品中,有、非有等亦复如是。何以故?今此唯依证了因故,但由智力了所说义,非如生因由能起用。若尔,既取智为了因,是言便失能成立义。此亦不然,令彼忆念本极成故,是故此中唯取彼此俱定许义,即为善说。由是若有彼此不同许,定非宗法,如有成立「声是无常,眼所见故」。又若敌论不同许者,如对显论「所作性故」。又若犹豫,如依烟等起疑惑时,成立「大种和合火有,以现烟故」。或于是处有法不成,如成立「我其体周遍,于一切处生乐等故」。如是所说一切品类所有言词,皆非能立。于其同品有、非有等,亦随所应当如是说。于当所说因与相违及不定中,唯有共许决定言词说名能立、或名能破。非互不成犹豫言词,复待成故。夫立宗法,理应更以余法为因成立此法:若即成立有法为有、或立为无,如有成立「最胜为有,现见别物有总类故」;或立为「无,不可得故」。其义云何?此中但立「别物定有一因为宗」,不立「最胜」,故无此失。若立为「无」,亦假安立「不可得法」,是故亦无有有法过。若以有法立余有法、或立其法,如以烟立火,或以火立触,其义云何?今于此中非以成立「火」「触」为宗,但为成立此相应物。若不尔者,依烟立火、依火立触,应成宗义一分为因。又于此中非欲成立火、触有性,共知有故。又于此中观所成故立法、有法,非德、有德,故无有过。重说颂言:
论曰:若有成立「声非是常,业等应常故、常应可得故」,如是云何名为宗法?此说彼过,由因宗门以有所立,说「应」言故,以先立「常,无形碍故」,后但立宗,斥彼因过。若如是立「声是无常,所作非常故、常非所作故」,此复云何?是喻方便。同法、异法如其次第宣说其因,宗定随逐,及宗无处定无因故。以于此中由合显示所作性因,如是此声定是所作、非非所作,此所作性定是宗法。重说颂言:
论曰:由此已释反破方便,以所作性于无常见故、于常不见故,如是成立「声非是常,应非作故」。是故顺成、反破方便,非别解因。如破数论,我已广辩,故应且止广诤傍论。
如是宗法三种差别,谓:同品有、非有及俱。先除「及」字。此中若品与所立法隣近均等,说名同品,以一切义皆名品故。若所立无,说立异品,非与同品相违或异。若相违者,应唯简别;若别异者,应无有因。由此道理,「所作性故」能成「无常」及「无我」等,不相违故。若法能成相违所立,是相违过,即名似因。如无违法,相违亦尔:所成法无,定无有故。非如瓶等,因成犹豫,于彼展转无中有故。以所作性,现见离瓶于衣等有,非离无常于无我等此因有故。云何别法于别处转?由彼相似,不说异名,言即是此,故无有失。若不说异,云何此因说名宗法?此中但说定是宗法,不欲说言唯是宗法。若尔,同品应亦名宗?不然,别处说所成故。因必无异,方成比量,故不相似。又此一一各有三种,谓于一切同品有中,于其异品,或有、非有及有非有。于其同品非有及俱、各有如是三种差别。若无常宗全无异品,对不立有虚空等论,云何得说彼处此无?若彼无有,于彼不转,全无有疑,故无此过。如是合成九种宗法,随其次第略辩其相,谓立「声常,所量性故」;或立「无常,所作性故」;或立「勤勇无间所发,无常性故」;或立为「常,所作性故」;或立为「常,所闻性故」;或立为「常,勤勇无间所发性故」;或「非勤勇无间所发,无常性故」;或立「无常,勤勇无间所发性故」;或立为「常,无触对故」。如是九种,二颂所摄:颂曰:
论曰:如是分别说名为因、相违、不定,故本颂言:
此中唯有二种名因,谓于同品一切遍有,异品遍无;及于同品通有非有,异品遍无。于初、后三各取中一。复唯二种说名相违,能倒立故,谓于异品有及二种;于其同品一切遍无。第二三中取初、后二。所余五种,因及相违皆不决定,是疑因义。又于一切因等相中,皆说所说一数同类,勿说二相更互相违共集一处犹为因等,或于一相同作事故成不遍因。理应四种名不定因,二俱有故。「所闻」云何?由不共故。以若不共,所成立法所有差别,遍摄一切,皆是疑因。唯彼有性彼所摄故,一向离故。诸有皆共,无简别因。此唯于彼俱不相违,是疑因性。若于其中俱分是有,亦是定因,简别余故,是名差别。若对许有声性是常,此应成因。若于尔时无有显示所作性等是无常因,容有此义;然俱可得一义相违,不容有故,是犹豫因。又于此中现、教力胜,故应依此思求决定。摄上颂言:
论曰:如是已辩因及似因。喻及似喻我今当说。颂曰:
论曰:喻有二种:同法、异法。同法者,谓立「声无常,勤勇无间所发性故。以诸勤勇无间所发皆见无常,犹如瓶等」。异法者,谓「诸有常住,见非勤勇无间所发,如虚空等」。前是遮、诠,后唯止滥,由合及离比度义故。由是虽对不立实有太虚空等,而得显示无有宗处无因义成。复以何缘第一说因宗所随逐,第二说宗无因不有,不说因无宗不有耶?由如是说能显示因同品定有、异品遍无,非颠倒说。又说颂言:
论曰:如是已说二法合离顺反两喻。余此相似,是似喻义。何谓此余?谓于是处所立、能立及不同品,虽有合离而颠倒说。或于是处不作合离,唯现所立、能立俱有,异品俱无。如是二法,或有随一不成、不遣,或有二俱不成、不遣。如立「声常,无触对故」。同法喻言「诸无触对见彼皆常,如业、如极微、如瓶」等。异法喻言,谓「诸无常见有触对,如极微、如业、如虚空」等。由此已说同法喻中有法不成,谓对不许常虚空等。为要具二譬喻言词方成能立?为如其因但随说一?若就正理,应具说二,由是具足显示所立不离其因,以具显示同品定有、异品遍无,能正对治相违、不定。若有于此一分已成,随说一分亦成能立。若如其声,两义同许,俱不须说。或由义准,一能显二。又比量中唯见此理:若所比处此相审定,于余同类念此定有,于彼无处念此遍无,是故由此生决定解。故本颂言:
论曰:为于所比显宗法性,故说因言;为显于此不相离性,故说喻言;为显所比,故说宗言。于所比中,除此更无其余支分,由是遮遣余审察等及与合、结。若尔,喻言应非异分,显因义故。事虽实尔,然此因言唯为显了是宗法性,非为显了同品、异品,有性、无性,故须别说同、异喻言。若唯因言所诠表义说名为因,斯有何失?复有何得?别说喻分,是名为得。应如世间所说方便,与其因义都不相应。若尔何失?此说但应类所立义无有功能、非能立义,由彼但说所作性故,所类同法;不说能立、所成立义。又因喻别,此有所立同法、异法,终不能显因与所立不相离性,是故但有类所立义,然无功能。何故无能?以同喻中不必宗法、宗义相类;此复余譬所成立故,应成无穷。又不必定有诸品类,非异品中不显无性有所简别能为譬喻。故说颂言:
论曰:世间但显宗、因异品同处有性为异法喻,非宗无处因不有性故定无能。若唯宗法是因性者,其有不定应亦成因。云何具有所立、能立及异品法二种譬喻而有此失?若于尔时所立异品非一种类,便有此失,如初、后三各最后喻,故定三相唯为显因。由是道理,虽一切分皆能为因显了所立,然唯一分且说为因。如是略说宗等及似,即此多言说名能立及似能立。随其所应,为开悟他说此能立及似能立。为自开悟唯有现量及与比量,彼声,喻等摄在此中,故唯二量。由此能了自、共相故,非离此二别有所量为了知彼更立余量。故本颂言:
论曰:此中「现量除分别」者,谓若有智于色等境远离一切种类、名言、假立、无异、诸门、分别,由不共缘现现别转,故名现量。故说颂言:
论曰:意地亦有离诸分别,唯证行转。又于贪等诸自证分、诸修定者离教分别,皆是现量。又于此中无别量果,以即此体似义生故、似有用故,假说为量。若于贪等诸自证分亦是现量,何故此中除分别智?不遮此中自证现量,无分别故。但于此中了余境分,不名现量。由此即说忆念、比度、悕求、疑智、惑乱智等,于鹿爱等皆非现量,随先所受分别转故。如是一切世俗有中,瓶等、数等、举等、有性、瓶性等智皆似现量,于实有中作余行相,假合余义分别转故。
已说现量,当说比量。「余所说因生」者,谓智是前智,余从如所说能立因生,是缘彼义。此有二种:谓于所比审观察智,从现量生或比量生;及忆此因与所立宗不相离念,由是成前举所说力,念因同品定有等故。是近及远比度因故,俱名比量,此依作具、作者而说。如是应知,悟他比量亦不离此得成能立。故说颂言:
论曰:何故此中与前现量别异建立?为现二门,此处亦应于其比果说为比量,彼处亦应于其现因说为现量,俱不遮止。已说能立及似能立,当说能破及似能破。颂曰:
论曰:此中「能破阙等言」者,谓前所说阙等言词诸分过失。彼一一言皆名能破,由彼一一能显前宗非善说故。所言「似破谓诸类」者,诸同法等相似过类名似能破,由彼多分于善比量为迷惑他而施设故。不能显示前宗不善,由彼非理而破斥故,及能破处而施设故。是彼类故,说名过类。若于非理立比量中如是施设,或不了知比量过失,或即为显彼过失门,不名过类。颂曰:
论曰:此中「示现异品故:由同法异立,同法相似」者,颠倒成立故名异立,此依作具、作者而说。同法即是相似,故名同法相似,一切摄立中相似过类故。言相似者,是不男声,能破相应故、或随结颂故。云何同法相似能破?于所作中说能作故、转生起故,作如是说。后随所应亦如是说。今于此中由同法喻颠倒成立,是故说名同法相似。如有成立「声是无常,勤勇无间所发性故」,此以虚空为异法喻。有显虚空为同法喻,无质等故,立「声为常」。如是即此所说因中瓶应为同法,而异品虚空说为同法,由是说为同法相似。「余由异法」者,谓异法相似是前同法相似之余。示现异品,由异法喻颠倒而立,二种喻中如前安立瓶为异法,是故说为异法相似。「分别差别名分别」者,前说示现等故,今说分别差别故,应知分别同法差别。谓如前说瓶为同法,于彼同法有可烧等差别义故,是则瓶应无常;非声,声应是常。不可烧等有差别故,由此分别颠倒所立,是故说名分别相似。所言「应一成无异」者,示现同法前已说故,由此与彼应成一故。彼者是谁?以更不闻异方便故、相隣近故,应知是宗。「成无异」者,成无异过。即由此言义可知故,不说其名是谁与谁共成无异。不别说故,即此一切与彼一切。如有说言,若见瓶等有同法故,即合余法亦无别异,一切瓶法声应皆有,是则一切更互法同应成一性。此中抑成无别异过,亦为显示瓶声差别,不甚异前分别相似,故应别说。若以「勤勇无间所发」成立「无常」,欲显俱是非毕竟性,则成宗因无别异过。抑此令成无别异性,是故说名无异相似。有说此因如能成立所成立法,亦能成立此相违法。由无别异,是故说名无异相似。「显所立余因,名可得相似」者,谓若显示所立宗法,余因可得,是则说名可得相似。谓有说言:如前成立「声是无常」,此非正因,于电、光等由现见等余因可得无常成故。以若离此而得有彼,此非彼因。有余于此别作方便,谓此非彼无常正因,由不遍故。如说「丛林皆有思虑,有睡眠故」。「难义别疑因,故说名犹豫」者,过类相应,故女声说。此中分别宗义别异,因成不定,是故说名犹豫相似;或复分别因义别异,故名犹豫相似过类。谓有说言:如前成立「声是无常,勤勇无间所发性故」。现见勤勇无间所发,或显、或生,故成犹豫:今所成立,为显、为生?是故不应以如是因证无常义。「说异品义故非爱,名义准」者,谓有说言:若以勤勇无间所发说无常者,义准则应若非勤勇无间所发诸电、光等皆应是常。如是名为义准相似。应知此中略去后句,是故但名犹豫、义准。复由何义此同法等相似过类,异因明师所说次第?似破同故。颂曰:
论曰:「多」言为显或有异难,及为显似不成因过。此中前四与我所说譬喻方便都不相应,且随世间譬喻方便,虽不显因是决定性,然摄其体,故作是说。由用不定同法等因成立自宗,方便说他亦有此法,由是便成似共不定,或复成似相违决定。若言唯为成立自宗,云何不定得名能破?非即说此以为能破,难不定言,说名不定。于能诠中说所诠故,无有此过。余处亦应如是安立。若所立量有不定过,或复决定同法等因有所成立,即名能破。是等难故,若现见力,比量不能遮遣其性。如有成立「声非所闻,犹如瓶等」,以现见声是所闻故,不应以其是所闻性遮遣无常,非唯不见能遮遣故;若不尔者,亦应遣常。第二无异相似是似不成因过。彼以本无而生增益所立,为作宗因成一过故。此以本无而生极成因法证灭后无。若即立彼,可成能破。第三无异相似成立违害所立,难故成似,由可烧等不决定故;若是决定,可成相违。可得相似所立不定,故成其似;若所立因于常亦有,可成能破。第二可得虽是不遍,余类无故,似不成过;若所立无,可名能破,非于此中欲立一切皆是无常。犹豫相似,谓以勤勇无间所发得成立灭坏,若以生起增益所立作不定过,此似不定;若于所立不起分别,但简别因生起为难,此似不成。由于此中不欲唯生成立灭坏,若生、若显悉皆灭坏,非不定故。义准相似,谓以颠倒不定为难,故似不定。若非勤勇无间所发立常无常,或唯勤勇无间所发无常非余,可成能破。颂曰:
论曰:「若因至不至,三时非爱言,至非至、无因」者,于至不至作非爱言:若能立因至所立宗而成立者,无差别故,应非所立,如池海水相合无异。又若不成,应非相至;所立若成,此是谁因?若能立因不至所立,不至、非因无差别故,应不成因。是名为至非至相似。又于三时作非爱言:若能立因在所立前,未有所立,此是谁因?若言在后,所立已成,复何须因?若俱时者,因与有因皆不成就,如牛两角。如是名为无因相似。此中如前次第异者,由俱说名似因阙故。所以者何?非理诽拨一切因故。此中何理?唯不至同,故虽因相相应亦不名因。如是何理?唯在所立前不得因名故,即非能立。又于此中有自害过,遮遣同故。如是且于言因及慧所成立中有似因阙,于义因中有似不成,非理诽拨诸法因故。如前二因,于义所立俱非所作能作性故,不应正理;若以正理而诽拨时,可名能破。颂曰:
论曰:「说前因无故,应无有所立,名无说相似」者,谓有说言:如前所立,若由此因证无常性,此未说前都无所有,因无有故,应非无常,如是名为无说相似。「生无生亦然」者,生前无因,故无所立。亦即说名无生相似。言「亦然」者,类例声前因无有故,应无所立。今于此中如无所立,应知亦有所立相违。谓有说言:如前所立,若如是声未生已前,无有勤勇无间所发,应非无常;又非勤勇无间所发,故应是常。如是名为无生相似。「所作异少分,显所立不成,名所作相似」者,谓所成立「所作性故,犹如瓶等,声无常」者,若瓶有异所作性故,可是无常,何豫声事?如是名为所作相似。「多如似宗说」者,如是无说相似等多分如似所立说,谓如不成因过。「多」言为显或如似余。今于此中无说相似增益比量,谓于论者所说言词立无常性,难未说前因无有故,此似不成;或似因阙,谓未说前益能立故。若于此中显义无有,又立量时若无言说,可成能破。无生相似,声未生前增益所立,难因无故,即名似破;若成立时显此是无,可成能破。若未生前以「非勤勇无间所发」难令是常,义准分故,亦似不定。所作相似乃有三种:若难瓶等所作性于声上无,此似不成;若难声所作性于瓶等无,此似相违;若难即此常上亦无,是不共故,便似不定。或似喻过,引同法故。何以故?唯取总法建立比量,不取别故。若取别义决定异故,比量应无。颂曰:
论曰:「俱许而求因,名生过相似」者,谓有难言:如前所立「瓶等无常」,复何因证?「此于喻设难,名如似喻说」者,谓瓶等无常俱许成就,而言不成似喻难故,如似喻说。颂曰:
论曰:谓有难言:如前所立「声是无常」,此应常与无常性合,诸法自性恒不舍故,亦应是常。此即名为常住相似。是似宗过,增益所立无常性故。以于此中都无有别实无常性依此常转,即此自性本无今有、暂有还无,故名无常。即此分位,由自性缘名无常性,如果性等。如是过类,足目所说多分,说为似能破性,最极成故。余论所说亦应如是分别成立。即此过类,但由少分方便异故,建立无边差别过类,是故不说。如即此中诸有所说增益、损减、有显、无显、生理、别喻、品类相似等,由此方隅皆应谛察及应遮遣。诸有不善比量方便作如是说,展转流漫,此于余论所说无穷,故不更说。又于负处,旧因明师诸有所说,或有堕在能破中摄,或有极,麁或有非理如诡语类,故此不录。余师宗等所有句义,亦应如是分别建立。如是遍计所执分等皆不应理,违所说相,皆名无智,理极远故。又复此类过失言词,我自朋属《论式》等中多已制伏。又此方隅,我于破古因明论中已具分别,故应且止。颂曰:
因明正理门论一卷
因明正理門論一卷
論曰:為欲簡持能立、能破義中真實,故造斯論。頌曰:
論曰:能立過義、印真實義,此論今作。宗等多言說能立如是等,此言為顯由緒、所詮、所為。言由緒者,為由利益諸有情等為緣緒故。言所詮者,謂所詮義即宗等也。所為事者,為欲印定實義故也。若其為顯由緒等果,於此論初置斯言者,由於餘處已顯此義故,猶如現量,何謂餘顯?解論後時,由此於初,不應說故。若爾,非論分故,猶若餘言。由於餘處已顯此義,此因不成。解論後時方曉義者,覺慧先聞於由緒等,若不了知初便不轉,由斯解故方契後時。非論分故,此亦不成。設如斯意,既非經故、復非其釋,必非支分,誰釋此經?誰經此釋?是故當知,如天授語非其支分,諸論由緒亦成分故,此因有故遠離非成。餘復難言:勿造斯論,無由緒等故,如狂人言。為顯此因不成。答曰:所謂能立,能過義等。若言如是,勿造斯論,述已顯義故,如第二理門。惡叉波拖已說宗等相,此因彼言顯不成故。豈非能立等有印實義?然此論等不印實義,故不成過。上來已辯論主標宗。自下本文隨次當釋。
「宗等多言說能立」者,由宗、因、喻多言辯說,他未了義,為開示故,此之多言於《論式》等說名能立。又以一言說能立者,為顯總成一能立性,由此應知隨有所闕名能立過。言「是中」者,起論端義,或簡持義,是宗等中,故名是中。所言「唯」者,是簡別義。「隨自意」顯不顧論宗,隨自意立。「樂」為所立,謂不樂為能成立性。若異此者說所成立,似因、似喻應亦名宗。為顯離餘立宗過失,故言「非彼相違義能遣」。若非違義言聲所遣,如立「一切言皆是妄」;或先所立宗義相違,如獯狐子立「聲為常」;又若於中由不共故,無有比量,為極成言相違義遣,如說「懷兔,非月有故」;又於有法,即彼所立為此極成現量、比量相違義遣,如有成立「聲非所聞」「瓶是常」等。諸有說言宗因相違名「宗違」者,此非宗過;以於此中立「聲為常,一切皆是無常故」者,是喻方便惡立異法,由合喻顯非一切故。此因非有,以聲攝在一切中故。或是所立一分義故,此義不成,名因過失。喻亦有過,由異法喻先顯宗無,後說因無。應如是言:「無常一切」是謂非「非一切故」義;然此倒說「一切無常」,是故此中喻亦有過。如是已說宗及似宗。因與似因多是宗法,此差別相今當顯示。頌曰:
論曰:豈不總以樂所成立合說為宗?云何此中乃言宗者唯取有法?此無有失。以其總聲於別亦轉,如言「燒衣」;或有宗聲唯詮於法。此中宗法,唯取立論及敵論者決定同許。於同品中,有、非有等亦復如是。何以故?今此唯依證了因故,但由智力了所說義,非如生因由能起用。若爾,既取智為了因,是言便失能成立義。此亦不然,令彼憶念本極成故,是故此中唯取彼此俱定許義,即為善說。由是若有彼此不同許,定非宗法,如有成立「聲是無常,眼所見故」。又若敵論不同許者,如對顯論「所作性故」。又若猶豫,如依烟等起疑惑時,成立「大種和合火有,以現烟故」。或於是處有法不成,如成立「我其體周遍,於一切處生樂等故」。如是所說一切品類所有言詞,皆非能立。於其同品有、非有等,亦隨所應當如是說。於當所說因與相違及不定中,唯有共許決定言詞說名能立、或名能破。非互不成猶豫言詞,復待成故。夫立宗法,理應更以餘法為因成立此法:若即成立有法為有、或立為無,如有成立「最勝為有,現見別物有總類故」;或立為「無,不可得故」。其義云何?此中但立「別物定有一因為宗」,不立「最勝」,故無此失。若立為「無」,亦假安立「不可得法」,是故亦無有有法過。若以有法立餘有法、或立其法,如以烟立火,或以火立觸,其義云何?今於此中非以成立「火」「觸」為宗,但為成立此相應物。若不爾者,依烟立火、依火立觸,應成宗義一分為因。又於此中非欲成立火、觸有性,共知有故。又於此中觀所成故立法、有法,非德、有德,故無有過。重說頌言:
論曰:若有成立「聲非是常,業等應常故、常應可得故」,如是云何名為宗法?此說彼過,由因宗門以有所立,說「應」言故,以先立「常,無形礙故」,後但立宗,斥彼因過。若如是立「聲是無常,所作非常故、常非所作故」,此復云何?是喻方便。同法、異法如其次第宣說其因,宗定隨逐,及宗無處定無因故。以於此中由合顯示所作性因,如是此聲定是所作、非非所作,此所作性定是宗法。重說頌言:
論曰:由此已釋反破方便,以所作性於無常見故、於常不見故,如是成立「聲非是常,應非作故」。是故順成、反破方便,非別解因。如破數論,我已廣辯,故應且止廣諍傍論。
如是宗法三種差別,謂:同品有、非有及俱。先除「及」字。此中若品與所立法隣近均等,說名同品,以一切義皆名品故。若所立無,說立異品,非與同品相違或異。若相違者,應唯簡別;若別異者,應無有因。由此道理,「所作性故」能成「無常」及「無我」等,不相違故。若法能成相違所立,是相違過,即名似因。如無違法,相違亦爾:所成法無,定無有故。非如瓶等,因成猶豫,於彼展轉無中有故。以所作性,現見離瓶於衣等有,非離無常於無我等此因有故。云何別法於別處轉?由彼相似,不說異名,言即是此,故無有失。若不說異,云何此因說名宗法?此中但說定是宗法,不欲說言唯是宗法。若爾,同品應亦名宗?不然,別處說所成故。因必無異,方成比量,故不相似。又此一一各有三種,謂於一切同品有中,於其異品,或有、非有及有非有。於其同品非有及俱、各有如是三種差別。若無常宗全無異品,對不立有虛空等論,云何得說彼處此無?若彼無有,於彼不轉,全無有疑,故無此過。如是合成九種宗法,隨其次第略辯其相,謂立「聲常,所量性故」;或立「無常,所作性故」;或立「勤勇無間所發,無常性故」;或立為「常,所作性故」;或立為「常,所聞性故」;或立為「常,勤勇無間所發性故」;或「非勤勇無間所發,無常性故」;或立「無常,勤勇無間所發性故」;或立為「常,無觸對故」。如是九種,二頌所攝:頌曰:
論曰:如是分別說名為因、相違、不定,故本頌言:
此中唯有二種名因,謂於同品一切遍有,異品遍無;及於同品通有非有,異品遍無。於初、後三各取中一。復唯二種說名相違,能倒立故,謂於異品有及二種;於其同品一切遍無。第二三中取初、後二。所餘五種,因及相違皆不決定,是疑因義。又於一切因等相中,皆說所說一數同類,勿說二相更互相違共集一處猶為因等,或於一相同作事故成不遍因。理應四種名不定因,二俱有故。「所聞」云何?由不共故。以若不共,所成立法所有差別,遍攝一切,皆是疑因。唯彼有性彼所攝故,一向離故。諸有皆共,無簡別因。此唯於彼俱不相違,是疑因性。若於其中俱分是有,亦是定因,簡別餘故,是名差別。若對許有聲性是常,此應成因。若於爾時無有顯示所作性等是無常因,容有此義;然俱可得一義相違,不容有故,是猶豫因。又於此中現、教力勝,故應依此思求決定。攝上頌言:
論曰:如是已辯因及似因。喻及似喻我今當說。頌曰:
論曰:喻有二種:同法、異法。同法者,謂立「聲無常,勤勇無間所發性故。以諸勤勇無間所發皆見無常,猶如瓶等」。異法者,謂「諸有常住,見非勤勇無間所發,如虛空等」。前是遮、詮,後唯止濫,由合及離比度義故。由是雖對不立實有太虛空等,而得顯示無有宗處無因義成。復以何緣第一說因宗所隨逐,第二說宗無因不有,不說因無宗不有耶?由如是說能顯示因同品定有、異品遍無,非顛倒說。又說頌言:
論曰:如是已說二法合離順反兩喻。餘此相似,是似喻義。何謂此餘?謂於是處所立、能立及不同品,雖有合離而顛倒說。或於是處不作合離,唯現所立、能立俱有,異品俱無。如是二法,或有隨一不成、不遣,或有二俱不成、不遣。如立「聲常,無觸對故」。同法喻言「諸無觸對見彼皆常,如業、如極微、如瓶」等。異法喻言,謂「諸無常見有觸對,如極微、如業、如虛空」等。由此已說同法喻中有法不成,謂對不許常虛空等。為要具二譬喻言詞方成能立?為如其因但隨說一?若就正理,應具說二,由是具足顯示所立不離其因,以具顯示同品定有、異品遍無,能正對治相違、不定。若有於此一分已成,隨說一分亦成能立。若如其聲,兩義同許,俱不須說。或由義准,一能顯二。又比量中唯見此理:若所比處此相審定,於餘同類念此定有,於彼無處念此遍無,是故由此生決定解。故本頌言:
論曰:為於所比顯宗法性,故說因言;為顯於此不相離性,故說喻言;為顯所比,故說宗言。於所比中,除此更無其餘支分,由是遮遣餘審察等及與合、結。若爾,喻言應非異分,顯因義故。事雖實爾,然此因言唯為顯了是宗法性,非為顯了同品、異品,有性、無性,故須別說同、異喻言。若唯因言所詮表義說名為因,斯有何失?復有何得?別說喻分,是名為得。應如世間所說方便,與其因義都不相應。若爾何失?此說但應類所立義無有功能、非能立義,由彼但說所作性故,所類同法;不說能立、所成立義。又因喻別,此有所立同法、異法,終不能顯因與所立不相離性,是故但有類所立義,然無功能。何故無能?以同喻中不必宗法、宗義相類;此復餘譬所成立故,應成無窮。又不必定有諸品類,非異品中不顯無性有所簡別能為譬喻。故說頌言:
論曰:世間但顯宗、因異品同處有性為異法喻,非宗無處因不有性故定無能。若唯宗法是因性者,其有不定應亦成因。云何具有所立、能立及異品法二種譬喻而有此失?若於爾時所立異品非一種類,便有此失,如初、後三各最後喻,故定三相唯為顯因。由是道理,雖一切分皆能為因顯了所立,然唯一分且說為因。如是略說宗等及似,即此多言說名能立及似能立。隨其所應,為開悟他說此能立及似能立。為自開悟唯有現量及與比量,彼聲,喻等攝在此中,故唯二量。由此能了自、共相故,非離此二別有所量為了知彼更立餘量。故本頌言:
論曰:此中「現量除分別」者,謂若有智於色等境遠離一切種類、名言、假立、無異、諸門、分別,由不共緣現現別轉,故名現量。故說頌言:
論曰:意地亦有離諸分別,唯證行轉。又於貪等諸自證分、諸修定者離教分別,皆是現量。又於此中無別量果,以即此體似義生故、似有用故,假說為量。若於貪等諸自證分亦是現量,何故此中除分別智?不遮此中自證現量,無分別故。但於此中了餘境分,不名現量。由此即說憶念、比度、悕求、疑智、惑亂智等,於鹿愛等皆非現量,隨先所受分別轉故。如是一切世俗有中,瓶等、數等、舉等、有性、瓶性等智皆似現量,於實有中作餘行相,假合餘義分別轉故。
已說現量,當說比量。「餘所說因生」者,謂智是前智,餘從如所說能立因生,是緣彼義。此有二種:謂於所比審觀察智,從現量生或比量生;及憶此因與所立宗不相離念,由是成前舉所說力,念因同品定有等故。是近及遠比度因故,俱名比量,此依作具、作者而說。如是應知,悟他比量亦不離此得成能立。故說頌言:
論曰:何故此中與前現量別異建立?為現二門,此處亦應於其比果說為比量,彼處亦應於其現因說為現量,俱不遮止。已說能立及似能立,當說能破及似能破。頌曰:
論曰:此中「能破闕等言」者,謂前所說闕等言詞諸分過失。彼一一言皆名能破,由彼一一能顯前宗非善說故。所言「似破謂諸類」者,諸同法等相似過類名似能破,由彼多分於善比量為迷惑他而施設故。不能顯示前宗不善,由彼非理而破斥故,及能破處而施設故。是彼類故,說名過類。若於非理立比量中如是施設,或不了知比量過失,或即為顯彼過失門,不名過類。頌曰:
論曰:此中「示現異品故:由同法異立,同法相似」者,顛倒成立故名異立,此依作具、作者而說。同法即是相似,故名同法相似,一切攝立中相似過類故。言相似者,是不男聲,能破相應故、或隨結頌故。云何同法相似能破?於所作中說能作故、轉生起故,作如是說。後隨所應亦如是說。今於此中由同法喻顛倒成立,是故說名同法相似。如有成立「聲是無常,勤勇無間所發性故」,此以虛空為異法喻。有顯虛空為同法喻,無質等故,立「聲為常」。如是即此所說因中瓶應為同法,而異品虛空說為同法,由是說為同法相似。「餘由異法」者,謂異法相似是前同法相似之餘。示現異品,由異法喻顛倒而立,二種喻中如前安立瓶為異法,是故說為異法相似。「分別差別名分別」者,前說示現等故,今說分別差別故,應知分別同法差別。謂如前說瓶為同法,於彼同法有可燒等差別義故,是則瓶應無常;非聲,聲應是常。不可燒等有差別故,由此分別顛倒所立,是故說名分別相似。所言「應一成無異」者,示現同法前已說故,由此與彼應成一故。彼者是誰?以更不聞異方便故、相隣近故,應知是宗。「成無異」者,成無異過。即由此言義可知故,不說其名是誰與誰共成無異。不別說故,即此一切與彼一切。如有說言,若見瓶等有同法故,即合餘法亦無別異,一切瓶法聲應皆有,是則一切更互法同應成一性。此中抑成無別異過,亦為顯示瓶聲差別,不甚異前分別相似,故應別說。若以「勤勇無間所發」成立「無常」,欲顯俱是非畢竟性,則成宗因無別異過。抑此令成無別異性,是故說名無異相似。有說此因如能成立所成立法,亦能成立此相違法。由無別異,是故說名無異相似。「顯所立餘因,名可得相似」者,謂若顯示所立宗法,餘因可得,是則說名可得相似。謂有說言:如前成立「聲是無常」,此非正因,於電、光等由現見等餘因可得無常成故。以若離此而得有彼,此非彼因。有餘於此別作方便,謂此非彼無常正因,由不遍故。如說「叢林皆有思慮,有睡眠故」。「難義別疑因,故說名猶豫」者,過類相應,故女聲說。此中分別宗義別異,因成不定,是故說名猶豫相似;或復分別因義別異,故名猶豫相似過類。謂有說言:如前成立「聲是無常,勤勇無間所發性故」。現見勤勇無間所發,或顯、或生,故成猶豫:今所成立,為顯、為生?是故不應以如是因證無常義。「說異品義故非愛,名義准」者,謂有說言:若以勤勇無間所發說無常者,義准則應若非勤勇無間所發諸電、光等皆應是常。如是名為義准相似。應知此中略去後句,是故但名猶豫、義准。復由何義此同法等相似過類,異因明師所說次第?似破同故。頌曰:
論曰:「多」言為顯或有異難,及為顯似不成因過。此中前四與我所說譬喻方便都不相應,且隨世間譬喻方便,雖不顯因是決定性,然攝其體,故作是說。由用不定同法等因成立自宗,方便說他亦有此法,由是便成似共不定,或復成似相違決定。若言唯為成立自宗,云何不定得名能破?非即說此以為能破,難不定言,說名不定。於能詮中說所詮故,無有此過。餘處亦應如是安立。若所立量有不定過,或復決定同法等因有所成立,即名能破。是等難故,若現見力,比量不能遮遣其性。如有成立「聲非所聞,猶如瓶等」,以現見聲是所聞故,不應以其是所聞性遮遣無常,非唯不見能遮遣故;若不爾者,亦應遣常。第二無異相似是似不成因過。彼以本無而生增益所立,為作宗因成一過故。此以本無而生極成因法證滅後無。若即立彼,可成能破。第三無異相似成立違害所立,難故成似,由可燒等不決定故;若是決定,可成相違。可得相似所立不定,故成其似;若所立因於常亦有,可成能破。第二可得雖是不遍,餘類無故,似不成過;若所立無,可名能破,非於此中欲立一切皆是無常。猶豫相似,謂以勤勇無間所發得成立滅壞,若以生起增益所立作不定過,此似不定;若於所立不起分別,但簡別因生起為難,此似不成。由於此中不欲唯生成立滅壞,若生、若顯悉皆滅壞,非不定故。義准相似,謂以顛倒不定為難,故似不定。若非勤勇無間所發立常無常,或唯勤勇無間所發無常非餘,可成能破。頌曰:
論曰:「若因至不至,三時非愛言,至非至、無因」者,於至不至作非愛言:若能立因至所立宗而成立者,無差別故,應非所立,如池海水相合無異。又若不成,應非相至;所立若成,此是誰因?若能立因不至所立,不至、非因無差別故,應不成因。是名為至非至相似。又於三時作非愛言:若能立因在所立前,未有所立,此是誰因?若言在後,所立已成,復何須因?若俱時者,因與有因皆不成就,如牛兩角。如是名為無因相似。此中如前次第異者,由俱說名似因闕故。所以者何?非理誹撥一切因故。此中何理?唯不至同,故雖因相相應亦不名因。如是何理?唯在所立前不得因名故,即非能立。又於此中有自害過,遮遣同故。如是且於言因及慧所成立中有似因闕,於義因中有似不成,非理誹撥諸法因故。如前二因,於義所立俱非所作能作性故,不應正理;若以正理而誹撥時,可名能破。頌曰:
論曰:「說前因無故,應無有所立,名無說相似」者,謂有說言:如前所立,若由此因證無常性,此未說前都無所有,因無有故,應非無常,如是名為無說相似。「生無生亦然」者,生前無因,故無所立。亦即說名無生相似。言「亦然」者,類例聲前因無有故,應無所立。今於此中如無所立,應知亦有所立相違。謂有說言:如前所立,若如是聲未生已前,無有勤勇無間所發,應非無常;又非勤勇無間所發,故應是常。如是名為無生相似。「所作異少分,顯所立不成,名所作相似」者,謂所成立「所作性故,猶如瓶等,聲無常」者,若瓶有異所作性故,可是無常,何豫聲事?如是名為所作相似。「多如似宗說」者,如是無說相似等多分如似所立說,謂如不成因過。「多」言為顯或如似餘。今於此中無說相似增益比量,謂於論者所說言詞立無常性,難未說前因無有故,此似不成;或似因闕,謂未說前益能立故。若於此中顯義無有,又立量時若無言說,可成能破。無生相似,聲未生前增益所立,難因無故,即名似破;若成立時顯此是無,可成能破。若未生前以「非勤勇無間所發」難令是常,義准分故,亦似不定。所作相似乃有三種:若難瓶等所作性於聲上無,此似不成;若難聲所作性於瓶等無,此似相違;若難即此常上亦無,是不共故,便似不定。或似喻過,引同法故。何以故?唯取總法建立比量,不取別故。若取別義決定異故,比量應無。頌曰:
論曰:「俱許而求因,名生過相似」者,謂有難言:如前所立「瓶等無常」,復何因證?「此於喻設難,名如似喻說」者,謂瓶等無常俱許成就,而言不成似喻難故,如似喻說。頌曰:
論曰:謂有難言:如前所立「聲是無常」,此應常與無常性合,諸法自性恒不捨故,亦應是常。此即名為常住相似。是似宗過,增益所立無常性故。以於此中都無有別實無常性依此常轉,即此自性本無今有、暫有還無,故名無常。即此分位,由自性緣名無常性,如果性等。如是過類,足目所說多分,說為似能破性,最極成故。餘論所說亦應如是分別成立。即此過類,但由少分方便異故,建立無邊差別過類,是故不說。如即此中諸有所說增益、損減、有顯、無顯、生理、別喻、品類相似等,由此方隅皆應諦察及應遮遣。諸有不善比量方便作如是說,展轉流漫,此於餘論所說無窮,故不更說。又於負處,舊因明師諸有所說,或有墮在能破中攝,或有極,麁或有非理如詭語類,故此不錄。餘師宗等所有句義,亦應如是分別建立。如是遍計所執分等皆不應理,違所說相,皆名無智,理極遠故。又復此類過失言詞,我自朋屬《論式》等中多已制伏。又此方隅,我於破古因明論中已具分別,故應且止。頌曰:
因明正理門論一卷