{ "id": "T31n1622", "code": "T", "traditional_title": "取因假設論", "simplified_title": "取因假设论", "default_display": "simplified", "source_kind": "CBETA XML-P5", "source_path": "T/T31/T31n1622.xml", "source_sha256": "094af2e71b26f638a1d6cdacfd8a4425358d5f3e171b0464d2e7ef5a8b1d411a", "traditional_text": "取因假設論一卷\n陳那菩薩造\n三藏法師義淨奉　制譯\n論曰：為遮一性、異性非有邊故，大師但依假施設事而宣法要，欲令有情方便趣入，如理作意、遠離邪宗，永斷煩惱。如是三邊，皆有過故，我當開釋。此中取因假設，略有三種：一者總聚、二者相續、三者分位差別。言總聚者，謂於一時有多法聚，隨順世間以一性說，如身林等。言相續者，謂於異時因果不絕，以一性說，如羯羅羅等位名之為人，芽等轉異名之為穀。言分位差別者，謂於一事有其多性，異不異時而為建立，如色生位異無常性、有見有對、業具性故等。由此三義，密意說有補嗢揭羅及證圓寂。然此三義但是假設，不可說為一性、異性及總無性，有過失故。此中且辨總聚、有聚無異性言。事唯二種，為當許有此二自性，遮其性別，謂於有聚、總聚不別，名無異耶？為但無餘，說名無異？此有何過？頌曰：\n若無異性體無別，有聚更互成無異；\n或於總聚別事殊，此復便成多種體。\n論曰：若許手等自性與身是一名無異者，此即於身無別性故，手等更互成無差別，手便成足，違世間故。或復說彼別別支分非身自性，於聚集時說為身者，此即全無總聚自體少分可得。為異前義，故置或言。若於別事非是總聚自性者，即是自性差別；由別性故，於聚集時云何與彼無別自性得成應理？不由總聚捨自性故。此復便成多種體性，總聚於多無異性故。若別若總是無異性，由非總別捨自性故；若頓若漸皆成多性，望彼諸事無異性故。如是且辨二計過失。頌曰：\n若言唯遮餘有性，二種非有汝成過；\n若一有性是所遮，非無別故兩相似。\n論曰：「若言唯遮餘有性，二種非有汝成過」者，若於有聚無別總聚名無異者，此即更互相待成無異性。若於一處有無異義，第二亦爾，云何汝得免斯過失？如無總聚，有聚亦無。若異此者，無異之言便成無用。若一有性是所遮者，縱許如是於他所執有分實事唯遮於此名無異者，此亦不然，事無別故。兩處相似由無異言，一處既爾，於餘亦然，如初無異言故，汝不應但遮一處。若言意許唯遮彼者，應可但言無其有分，勿言無異，彼之有性是不樂故。若其許彼體性是有不許異者，說無異言方成應理。又有異義，非無別故兩相似者，如離手等更無別身，是有分故，如是手等亦待指等成其有分，手等如身亦成非有。如是乃至極微待於聲等，聲等復待薩埵等，薩埵等復待喜等。待異功能此即分，與有分同有分性故，汝所執便成非有。如是且辨許無異性有二種過。頌曰：\n異性亦爾以一邊，於支分處別別轉，\n一邊便有無窮過，或非是一及全無。\n論曰：「異性亦爾」者，有二過言流至於此，由彼於自支分轉時，或別別轉、或復遍轉。此中且辨別別轉義。若以一邊於手等處有分轉時，彼亦一邊猶如手等復更應有一邊隨起。如是展轉有無窮過。「或非是一」者，異無窮過，故置或言。若言身分一邊更不轉者，此即應無一有分義，便成有分唯有一邊。若爾，應許唯有手等，何煩黨執於己支分有分轉耶？「及全無」者，一邊無窮，及更有過，故置及言。以此一邊於分轉時，此即全無有分可得，由非有分如手足等有其一邊。若言有分離手等時無別支分，有分體一故。若如是者，便成於彼別支分處各各遍轉。唯此二計，更無第三分別執故。頌曰：\n若遍彼成多種性，及於手等互無差，\n或此非彼故便成，諸事皆同一微性。\n論曰：若言遍者，所許有分與支分量同，於一一處皆周遍故，彼即便成多種體性。更有異義，故置及言。由於一處遍皆有故，由不許彼別處性故，及餘支分更互無差，由彼和合同一處時事無別故。此則手處應許有足，便違世間共許道理。「或此非彼」者，更有異計，故置或言。為避前過，云有分體於足轉時，非於手等有分別轉，此則無有於餘支分同處過者，此同捺癭反出眼睛。若如是者，一切有分成一實事，是故諸事成一極微，由彼有分於自支分展轉起時，乃至唯有一實極微住處可得。此一支分，便與有分同一極微。此有分執理成無用，及違自宗。若言離於色等別有極微，即無如前所說之過，由彼不於色等處轉故無此失。理亦不然，於此亦有二執過故。故應許此有別方分、或無方分。若爾，何過？頌曰：\n有方分性非極微。為遮一性異性故，\n或無方分多不聚，或復眾同於一微。\n論曰：由非如是所執極微理得成就，有方分故。由此方分，更成轉細。又復彼遮一異性故，由此於彼自支分處或同或異。唯此二種，無第三計。已斥其過，非諸極微有方分故。既無方分，假令共聚亦不和雜，設許同處皆同一微。然此極微不得和聚，一與諸微相障礙故。即諸微體共成於一，由同處故。如是已說總聚、有聚一異之過。頌曰：\n相續若一捨嬰孩，漸次乃至童年位，\n應失自身非不異，若言不失便相雜。\n論曰：若許相續，於有續事無異性者，應許自性有其二種，由此說為相續自性、或但遮餘。此之二種同前總聚已斥其過，於中別者今更決擇。若別別位領受之時，為捨前位而領於後？為當不捨？斯有何過？若捨嬰孩，至童年位應失自身。汝若許此於嬰兒位是不異者，彼移易時自體應失，於此位中無異性故。故汝宗云：凡諸實事，有別法起、有別法生為轉變者，無如是理。然非不異，移轉位別，安危異故。言不異者，此即是彼，如是且論轉捨之過。若不失者，法相和雜，不捨嬰孩領童年位，孩童等位體相和雜應成無別。然不見有如斯之事。已說不異性過。頌曰：\n若是異性身不安，為欲求安勞妄設，\n轉不相應及生滅，若言體別成實事。\n論曰：相續有續體若異者，諸有先病後時求差，所有劬勞皆成妄設，流轉之理不相應故。曾不見有別體之物，如牛馬等，得相續故。若言不可說事亦不見者，此難非理，是所成立故。由離二邊，於世間事因果之處見有斯事，非於餘處。又如酸酒欲轉成美，心散亂人修令寂定，所設劬勞並應無益，由體異故。若異性者，生滅之理亦不相應。諸有生滅相續起者，應於現在支分處轉。過未現在云何轉耶？一分、全遍，並如前破。又性異者，相續體殊，不應生滅。此復何過？若言別者，有為相異，所許相續成實事有。此不應理，次後當說，相續一異，已彰其過。復次分位差別，於果性等其事云何？頌曰：\n於果性等分位處，取彼事已施言說，\n若異彼者事無體，不異二過辨如前。\n論曰：於果性等分位之處取彼事已，而興言說異彼無體，謂於色等說為因果、一異性、自他性、有見有對性等。若言彼事異於此者，此即便成非因果等。亦無自體，由無一事不待於德於自體處可成言說。此不異性有二種失，如前總聚已彰其過，於隨有處應可思之。若於有法說無異性、捨不捨性，亦如前辨。或此於身相續轉時有差別性，譬如牛味於熱病者能為止息，復能於此為發動因。已說三種假設之事異不異性所有過失，總撥無者次當辨釋。頌曰：\n若不許身是實有，無倒說法應無益，\n又復應無邪見人，亦無差別作用事。\n論曰：如於身處顛倒說為常樂我淨，無倒為說四念住法，若無身者應成無用。又若不許有相續者，能治所治便成差別。如於餘身執以為常，為對治彼便於餘身為說無常，此成無用。復次若無分位差別者，說無常等法亦為無用。又邪見人說無施無受等及諸總聚所有福事，應非邪見；然衣食等所有施物皆是總聚。如有說言：風不能吹、河不流等。言無相續亦非邪見。然非佛教許彼風等有實業用，雖有風吹等用，然而不許彼能向餘方相續生起。若無相續，皆無如是邪見之事。若無分位差別者，於一色處苦集二相撥無之時，邪見差別應成非有，色無別故。亦無差別作業之事。又若不許有總聚者，於毘訶羅、窣堵波等福德差殊，應皆非有。又相續別故，其福亦殊。如世尊告勇健長者曰：「若有苾芻受食食已，入無量意定正念而住，於如是等福德差別應成非有。」若不許有分位差別者此差別故，業用差別亦成非有。事雖不殊，勢力有異，其用亦別，是共許故。猶如毒藥和餘物時便為害命，療病用故。如是等類，撥無其事皆有過失。若有如是眾過失者，何不許彼是實物有？此不應理，有過失故。何者是耶？頌曰：\n由遮一性異性故，非是展轉藉因成，\n自體亦是可說故，似境唯從於識起。\n論曰：由於色等是實有故，更互相望一異之性是可說故，其總聚等是不可說。若如是者，身望餘身云何名異，此由非是更互相因。凡諸事物若捨於彼而心取此者，斯則不名取因假設，由不取彼以為因故。然於身等更互相待，若捨彼時意不取此，此乃方名取因假設。若捨色等無其總聚，是故應知但於自事一異之性是不可說，非於一切。然分位差別，於異性等更互名異說之為假。若如是者，於色等處亦不取故說為異性，應非實有。理不應爾，由彼自體是可說故，亦是可得體相別故，非於餘事不棄捨故。然此似境亦從識起，於彼所有一切境相，若離識者即不能知，所有自性亦是假設，故無有過。如有頌言：\n「鬼傍生人天，各隨其所應，\n同處心異故，許境非實有。」\n又總聚等非實物有，非是有為、無為性故。一切諸法皆是有為、無為性攝，此且非是有為之相。頌曰：\n相不相應非有為，若言有說是密意，\n於數取趣亦見說；若是無為應不壞。\n論曰：若是有為，應如識等有生住等有為之相；此不如是，於總聚等二微聚時相乃無邊，有無窮過。亦非假事有如是相，一事便有無邊相故。然於現有假施設事聚集等時，便有生滅可了知故。若言有說者，實有此言說總聚等有為之相。如有頌曰：\n「積聚皆消散，崇高必墮落，\n合會終別離，有命皆歸死。」\n此謂三謨訶等說有滅相，於毘訶羅等說有生相。雖有此說，皆是密意，非於勝義有如是相。此生等相，世人皆知於假處有，即如其事而為說法，此由隨順離欲事故。雖非勝義，順清淨故，為欲利益諸有情故，作如是說。佛告諸苾芻：「若見女人與母狀同者，應為母想。」如是等言皆是假說，寧知生等是密意說非勝義耶？於補嗢揭羅說有生等故。如有一人出現世間能多利益等。又說一切有情皆依食住。又說吾今衰老須供侍人，一切有情皆歸死等，然非於人有生等事。如是且辨於總聚等非有為性。若爾，應許是無為性。若是無為，應不滅壞，由無為法無滅壞故。諸總聚等應是常住，如虛空等。非總聚等可成實事，有為、無為皆不應理。豈復世間於現事處一異性等有不可說耶？有如是說：現見世人於衣等處，於絲縷等不曾思量一異性等，而皆共為賣買等事。世尊為欲利益世間，方便宣說，亦不言其一性異性。頌曰：\n世尊欲令斷煩惱，同彼世間可思事，\n不言一性及異性，方便說法化眾生。\n論曰：諸佛世尊不壞世間，如其所有離難思事，於諸眾生隨其意樂差別之性，於被纏迫隨眠位中，為欲斷彼諸煩惱故，宣說法要。佛告諸苾芻：「汝等勿同世人作無益思慮。我說能知能見盡諸有漏，非不知見。乃至如理作意，非不如理。」如是應知，如理作意是斷煩惱之正因也，不如理思能生眾苦。當遣邪思，宜順正念。頌曰：\n一切義成由此本，易為方便極難遇，\n色命須臾不暫停，智者宜應速修習。\n取因假設論一卷", 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"取因假设论一卷\n陈那菩萨造\n三藏法师义净奉　制译\n论曰：为遮一性、异性非有边故，大师但依假施设事而宣法要，欲令有情方便趣入，如理作意、远离邪宗，永断烦恼。如是三边，皆有过故，我当开释。此中取因假设，略有三种：一者总聚、二者相续、三者分位差别。言总聚者，谓于一时有多法聚，随顺世间以一性说，如身林等。言相续者，谓于异时因果不绝，以一性说，如羯罗罗等位名之为人，芽等转异名之为谷。言分位差别者，谓于一事有其多性，异不异时而为建立，如色生位异无常性、有见有对、业具性故等。由此三义，密意说有补嗢揭罗及证圆寂。然此三义但是假设，不可说为一性、异性及总无性，有过失故。此中且辨总聚、有聚无异性言。事唯二种，为当许有此二自性，遮其性别，谓于有聚、总聚不别，名无异耶？为但无余，说名无异？此有何过？颂曰：\n若无异性体无别，有聚更互成无异；\n或于总聚别事殊，此复便成多种体。\n论曰：若许手等自性与身是一名无异者，此即于身无别性故，手等更互成无差别，手便成足，违世间故。或复说彼别别支分非身自性，于聚集时说为身者，此即全无总聚自体少分可得。为异前义，故置或言。若于别事非是总聚自性者，即是自性差别；由别性故，于聚集时云何与彼无别自性得成应理？不由总聚舍自性故。此复便成多种体性，总聚于多无异性故。若别若总是无异性，由非总别舍自性故；若顿若渐皆成多性，望彼诸事无异性故。如是且辨二计过失。颂曰：\n若言唯遮余有性，二种非有汝成过；\n若一有性是所遮，非无别故两相似。\n论曰：「若言唯遮余有性，二种非有汝成过」者，若于有聚无别总聚名无异者，此即更互相待成无异性。若于一处有无异义，第二亦尔，云何汝得免斯过失？如无总聚，有聚亦无。若异此者，无异之言便成无用。若一有性是所遮者，纵许如是于他所执有分实事唯遮于此名无异者，此亦不然，事无别故。两处相似由无异言，一处既尔，于余亦然，如初无异言故，汝不应但遮一处。若言意许唯遮彼者，应可但言无其有分，勿言无异，彼之有性是不乐故。若其许彼体性是有不许异者，说无异言方成应理。又有异义，非无别故两相似者，如离手等更无别身，是有分故，如是手等亦待指等成其有分，手等如身亦成非有。如是乃至极微待于声等，声等复待萨埵等，萨埵等复待喜等。待异功能此即分，与有分同有分性故，汝所执便成非有。如是且辨许无异性有二种过。颂曰：\n异性亦尔以一边，于支分处别别转，\n一边便有无穷过，或非是一及全无。\n论曰：「异性亦尔」者，有二过言流至于此，由彼于自支分转时，或别别转、或复遍转。此中且辨别别转义。若以一边于手等处有分转时，彼亦一边犹如手等复更应有一边随起。如是展转有无穷过。「或非是一」者，异无穷过，故置或言。若言身分一边更不转者，此即应无一有分义，便成有分唯有一边。若尔，应许唯有手等，何烦党执于己支分有分转耶？「及全无」者，一边无穷，及更有过，故置及言。以此一边于分转时，此即全无有分可得，由非有分如手足等有其一边。若言有分离手等时无别支分，有分体一故。若如是者，便成于彼别支分处各各遍转。唯此二计，更无第三分别执故。颂曰：\n若遍彼成多种性，及于手等互无差，\n或此非彼故便成，诸事皆同一微性。\n论曰：若言遍者，所许有分与支分量同，于一一处皆周遍故，彼即便成多种体性。更有异义，故置及言。由于一处遍皆有故，由不许彼别处性故，及余支分更互无差，由彼和合同一处时事无别故。此则手处应许有足，便违世间共许道理。「或此非彼」者，更有异计，故置或言。为避前过，云有分体于足转时，非于手等有分别转，此则无有于余支分同处过者，此同捺瘿反出眼睛。若如是者，一切有分成一实事，是故诸事成一极微，由彼有分于自支分展转起时，乃至唯有一实极微住处可得。此一支分，便与有分同一极微。此有分执理成无用，及违自宗。若言离于色等别有极微，即无如前所说之过，由彼不于色等处转故无此失。理亦不然，于此亦有二执过故。故应许此有别方分、或无方分。若尔，何过？颂曰：\n有方分性非极微。为遮一性异性故，\n或无方分多不聚，或复众同于一微。\n论曰：由非如是所执极微理得成就，有方分故。由此方分，更成转细。又复彼遮一异性故，由此于彼自支分处或同或异。唯此二种，无第三计。已斥其过，非诸极微有方分故。既无方分，假令共聚亦不和杂，设许同处皆同一微。然此极微不得和聚，一与诸微相障碍故。即诸微体共成于一，由同处故。如是已说总聚、有聚一异之过。颂曰：\n相续若一舍婴孩，渐次乃至童年位，\n应失自身非不异，若言不失便相杂。\n论曰：若许相续，于有续事无异性者，应许自性有其二种，由此说为相续自性、或但遮余。此之二种同前总聚已斥其过，于中别者今更决择。若别别位领受之时，为舍前位而领于后？为当不舍？斯有何过？若舍婴孩，至童年位应失自身。汝若许此于婴儿位是不异者，彼移易时自体应失，于此位中无异性故。故汝宗云：凡诸实事，有别法起、有别法生为转变者，无如是理。然非不异，移转位别，安危异故。言不异者，此即是彼，如是且论转舍之过。若不失者，法相和杂，不舍婴孩领童年位，孩童等位体相和杂应成无别。然不见有如斯之事。已说不异性过。颂曰：\n若是异性身不安，为欲求安劳妄设，\n转不相应及生灭，若言体别成实事。\n论曰：相续有续体若异者，诸有先病后时求差，所有劬劳皆成妄设，流转之理不相应故。曾不见有别体之物，如牛马等，得相续故。若言不可说事亦不见者，此难非理，是所成立故。由离二边，于世间事因果之处见有斯事，非于余处。又如酸酒欲转成美，心散乱人修令寂定，所设劬劳并应无益，由体异故。若异性者，生灭之理亦不相应。诸有生灭相续起者，应于现在支分处转。过未现在云何转耶？一分、全遍，并如前破。又性异者，相续体殊，不应生灭。此复何过？若言别者，有为相异，所许相续成实事有。此不应理，次后当说，相续一异，已彰其过。复次分位差别，于果性等其事云何？颂曰：\n于果性等分位处，取彼事已施言说，\n若异彼者事无体，不异二过辨如前。\n论曰：于果性等分位之处取彼事已，而兴言说异彼无体，谓于色等说为因果、一异性、自他性、有见有对性等。若言彼事异于此者，此即便成非因果等。亦无自体，由无一事不待于德于自体处可成言说。此不异性有二种失，如前总聚已彰其过，于随有处应可思之。若于有法说无异性、舍不舍性，亦如前辨。或此于身相续转时有差别性，譬如牛味于热病者能为止息，复能于此为发动因。已说三种假设之事异不异性所有过失，总拨无者次当辨释。颂曰：\n若不许身是实有，无倒说法应无益，\n又复应无邪见人，亦无差别作用事。\n论曰：如于身处颠倒说为常乐我净，无倒为说四念住法，若无身者应成无用。又若不许有相续者，能治所治便成差别。如于余身执以为常，为对治彼便于余身为说无常，此成无用。复次若无分位差别者，说无常等法亦为无用。又邪见人说无施无受等及诸总聚所有福事，应非邪见；然衣食等所有施物皆是总聚。如有说言：风不能吹、河不流等。言无相续亦非邪见。然非佛教许彼风等有实业用，虽有风吹等用，然而不许彼能向余方相续生起。若无相续，皆无如是邪见之事。若无分位差别者，于一色处苦集二相拨无之时，邪见差别应成非有，色无别故。亦无差别作业之事。又若不许有总聚者，于毘诃罗、窣堵波等福德差殊，应皆非有。又相续别故，其福亦殊。如世尊告勇健长者曰：「若有苾刍受食食已，入无量意定正念而住，于如是等福德差别应成非有。」若不许有分位差别者此差别故，业用差别亦成非有。事虽不殊，势力有异，其用亦别，是共许故。犹如毒药和余物时便为害命，疗病用故。如是等类，拨无其事皆有过失。若有如是众过失者，何不许彼是实物有？此不应理，有过失故。何者是耶？颂曰：\n由遮一性异性故，非是展转藉因成，\n自体亦是可说故，似境唯从于识起。\n论曰：由于色等是实有故，更互相望一异之性是可说故，其总聚等是不可说。若如是者，身望余身云何名异，此由非是更互相因。凡诸事物若舍于彼而心取此者，斯则不名取因假设，由不取彼以为因故。然于身等更互相待，若舍彼时意不取此，此乃方名取因假设。若舍色等无其总聚，是故应知但于自事一异之性是不可说，非于一切。然分位差别，于异性等更互名异说之为假。若如是者，于色等处亦不取故说为异性，应非实有。理不应尔，由彼自体是可说故，亦是可得体相别故，非于余事不弃舍故。然此似境亦从识起，于彼所有一切境相，若离识者即不能知，所有自性亦是假设，故无有过。如有颂言：\n「鬼傍生人天，各随其所应，\n同处心异故，许境非实有。」\n又总聚等非实物有，非是有为、无为性故。一切诸法皆是有为、无为性摄，此且非是有为之相。颂曰：\n相不相应非有为，若言有说是密意，\n于数取趣亦见说；若是无为应不坏。\n论曰：若是有为，应如识等有生住等有为之相；此不如是，于总聚等二微聚时相乃无边，有无穷过。亦非假事有如是相，一事便有无边相故。然于现有假施设事聚集等时，便有生灭可了知故。若言有说者，实有此言说总聚等有为之相。如有颂曰：\n「积聚皆消散，崇高必堕落，\n合会终别离，有命皆归死。」\n此谓三谟诃等说有灭相，于毘诃罗等说有生相。虽有此说，皆是密意，非于胜义有如是相。此生等相，世人皆知于假处有，即如其事而为说法，此由随顺离欲事故。虽非胜义，顺清净故，为欲利益诸有情故，作如是说。佛告诸苾刍：「若见女人与母状同者，应为母想。」如是等言皆是假说，宁知生等是密意说非胜义耶？于补嗢揭罗说有生等故。如有一人出现世间能多利益等。又说一切有情皆依食住。又说吾今衰老须供侍人，一切有情皆归死等，然非于人有生等事。如是且辨于总聚等非有为性。若尔，应许是无为性。若是无为，应不灭坏，由无为法无灭坏故。诸总聚等应是常住，如虚空等。非总聚等可成实事，有为、无为皆不应理。岂复世间于现事处一异性等有不可说耶？有如是说：现见世人于衣等处，于丝缕等不曾思量一异性等，而皆共为卖买等事。世尊为欲利益世间，方便宣说，亦不言其一性异性。颂曰：\n世尊欲令断烦恼，同彼世间可思事，\n不言一性及异性，方便说法化众生。\n论曰：诸佛世尊不坏世间，如其所有离难思事，于诸众生随其意乐差别之性，于被缠迫随眠位中，为欲断彼诸烦恼故，宣说法要。佛告诸苾刍：「汝等勿同世人作无益思虑。我说能知能见尽诸有漏，非不知见。乃至如理作意，非不如理。」如是应知，如理作意是断烦恼之正因也，不如理思能生众苦。当遣邪思，宜顺正念。颂曰：\n一切义成由此本，易为方便极难遇，\n色命须臾不暂停，智者宜应速修习。\n取因假设论一卷", 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