显识论
显识论一卷从《无相论》出
一切三界但唯有识。何者是耶?三界有二种识:一者显识、二者分别识。显识者,即是本识,此本识转作五尘四大等。何者分别识?即是意识,于显识中分别作人天、长短、大小、男女、树藤诸物等,分别一切法。此识聚分别法尘,名分别识。譬如依镜色影色得起,如是缘显识分别识得起。是分别若起,安立熏习力于阿梨耶识,由此熏力本识未来得生;缘此未来显识,未来分别识得起。以此因义,是故生死无有前后。为显此义,佛于《解节经》中说偈言:
所言熏习者,一执著分别性、二观习真实性。以此二义故名熏习。第一熏习者,增长阿梨耶识。阿梨耶识被增长,具足诸能,能生六道,受生诸识,以是义故生死圆满。第二熏习者,名观习真实性,此熏习能除执著分别性。是第一熏习被损坏故,阿梨耶识亦被损。阿梨耶识既被损,受生识亦被损。以阿梨耶识能生三界,由被损故得三界转。依此转依义具五种,如灭差别相中解说。
显识者有九种:一身识、二尘识、三用识、四世识、五器识、六数识、七四种言说识、八自他异识、九善恶生死识。其次分别识有二种:一有身者识、二受者识。
前九识中,第一身识者,谓转作似身,是故识名身识。所言似者,如所执身相貌似身而非真实,故名似身。此识能作相似身,名为身识,即是五根。余尘等八种识亦如是,即是唯识义也。所言身识者有五种,即眼根界等,是名身识,通是五根。
第二尘识有六种,色界等乃至识尘,通名应受识。
第三用识者,六种眼识界等,即是六识。大论名为正受识。
第四世识者,有三种,即三世,过去、未来、现在也。又生死相续不断故名世。
第五器识者,大论名处识也。略即器世界,谓外四大五尘,广即十方三界等。
第六数识者,算计量度。
第七四种言说识者,谓见、闻、觉、知四种。一切言说不出此四,若不说见即说闻;觉知亦尔。
第八自他异识者,谓依处各异、六趣不同。依处者身也,六趣身谓自他异识。
第九善恶趣生死识者,一切生死不离两道,善者人天、恶者四趣。此善恶道不离生死,即生即灭无停住故。
又有身者,识者我见所覆。此识为我见贪爱所覆故受六趣生。此识为生死身,若有此识即有身识,此识若尽则生死身尽。我见生一切肉惑、贪爱生一切皮惑,故有生死身。若离爱我见,即无皮肉烦恼。若无皮肉烦恼,即无三界身,故身识受生死也。
二受者识,意界名受者识,即三种意识:一谓阿梨耶识,是细品意识,恒受果报,不通善、恶,但是无覆无记;二陀那识,是中品意识,但受凡夫身果报;三者谓常所明意识,是麁品意识,通受善、恶、无记三性果。
五识亦尔。此三品意识,通能受用果报。但今据兴废为言,故呼梨耶识为受者识。又梨耶识是凡夫所计我处,由陀那执梨耶识作我境,能执正是陀那故。七识是我见体故,分别识有二种:一有身识、二身者识,合名意根。大本染污根即陀那识,二次第缘意根体,即缘本识作我境,自出彼缘相,彰显识有九种。如上显识唯是梨耶,若是分别识则是陀那及意识。陀那分别我,意识分别万法。意识有三种分别,五识但有自性分别。熏习有四种方便:一忍、二名、三相、四世第一法。一忍有二:一广、二略。一切众生皆迷真实性,今修习先作广观、次作略观,得入真实。所言广者即观四谛,苦集即是凡夫俗谛,灭道即圣人真谛。各有九种,观苦九分,即三界各有三世成九。又欲界一有、色界四有、无色界四有,故为九种。集谛九分,即是九结分者,灭此九结为九灭谛。道谛九分者,九次第三摩提即九次第定。
次略观,先观苦谛为八种者,观四大四名,四大即色阴,四名即四阴,以为八种。苦集有八者,即八邪乖八圣道。灭谛八种者,灭八邪即名八种灭。道谛八者,修八圣道以为道谛。
次复略观苦为七,六趣及中阴。集七者,即是七使。七使者,贪、瞋、痴、慢、疑、见欲界欲名欲使,色无色界名为有使,合为七种使,灭七使名七种灭。道谛七者,即七觉分。
次略观苦为六种,谓六种内入。集六种,谓六种贪爱,即六尘生六种贪。灭六贪为六灭。道六者,六种出离界:一出离杀他瞋修慈界、二出离逼恼瞋修悲界、三出离嫉妬瞋修喜界、四出离贪欲修舍界、五出离觉观熏修念出入息界、六出离无明惑修无我界。修此六种名出离界。
次略观苦为五,即五阴。集为五,即五盖。灭此五盖为五种灭。道五者,即五根五,即五力等。
次略观苦四种,即四念处,谓身受心法。集四者,即四取亦即四流。四取者,取只是贪,有四种贪,即是取有四种:一欲取、二见取、三戒取、四我语取。我语取者,是内取缘内五阴,贪色无色八禅定内法,名我语取。于中取名我语取。若贪欲界尘名外法,名为欲取。欲取者是断见众生、我语取是常见众生,此两法缘事起见取、戒取。取常见,缘理起。此四取,是受资粮。明受爱有三种:一远离贪爱,即一切三涂众生。二求得贪爱,即人天至三空;三安住贪爱,即非想非非想谓为涅槃。如四种取名集谛。灭四取名四灭谛。道谛四者谓四念处,即是四种般若:观身通达苦谛、观受通达集谛、观心通达灭谛、观法通达道谛。观身为麁,观三界身麁为苦,观欲界身寒热等为苦,观色界身四威仪为苦,观无色界心念念不住苦。观受通达集谛者,众生一切贪爱缘受故起,若无受贪不生,故观受通达集谛。若观心通达灭谛者,一切众生安立我见于心中,是故众生执我见则不信有灭,只由陀那识执梨耶是一是常,故我体非灭。观心非我故信有灭以舍我见。观人法二无我故,观心通达灭谛。观法通达道谛者,法有二:一净品、二不净品。观不净品为苦集,净法为灭道。又不净品即一切诸惑,净品者一切治道故,应须通达道谛。
次略观苦三种,即观三界为苦:观欲界为苦苦;观色界为坏苦,生住不停,乐坏时即苦故坏苦;观无色界为行苦,生住坏三时皆苦。但众生有二道,恶道为苦、善道为乐,舍此二边谓为涅槃。此心有行有动,是故无常故苦也。集有三者即三毒,又三种:身见、戒取、疑。身见者,众生著身见,执有常乐我净,故住生死,不修出世道。戒取者,不肯修正道。疑者,疑不决了。灭谛灭此三种烦恼,即为三灭。道三者,谓戒、定、慧。
次略观苦为二,谓身、心;又名、色亦是。集二者,十二因缘中谓无明、贪爱。灭此二种为二种灭。道谛二者即定、慧。
次略观苦为一,谓无常为苦。集者,谓不正思惟。灭此思惟为灭。道谓身念处,即总观四念处名为身念处。又义若自思惟为道谛,不正思惟为集谛,欲令实慧分明故。
作广略二种观观苦,一切法作九分乃至一分,余三谛亦然。语言及分别熏习有四种方便处。语言熏习者,从忍名乃至自性法处。所言处者,即名为所及境界为处。分别熏习,从相至第一一切修得法。一切修得法处者,从下品至上品相第一一切为处。若人依名为思择,是名语言熏习;若人离名句等直思择义,是名分别熏习。
是显识显后两识。两识者:一四种言说识、二自他差别识,显此两识。余七种识及分别识,此八种识缘语言熏习得起。又两识:一身识、二受者识。及自他异识,此三识缘身见熏习得生。又善恶生死识,缘有分熏习得起。如是诸识,是名一切三界唯有识也义疏九识第三合简文义有两:一明识体、二明识用。一识体者,出《唯识论》。
论曰:一切三界唯有识。问曰:一切法只是三界,何用二言?答:两义。一者分段是三界变易是界外,四种生死是一切也,二者广言一切是。何谓十方?十方非三界,故云一切三界也。今唯有识者,上七种死唯识所显现,离识无别体,故言三界唯有识也。界者自性义。自性有两:一者不杂义,欲性异色,色非无色也。二者性是不改不转为义,欲为欲、色为色、无色为无色,善恶亦尔,三性不改为义。唯有识者,离识无有别境也。由识见有似尘,离识尘无体也。
论曰:何者为识?所谓三界。
释曰:前明离识无三界,此明离三界无识。又前明二识用。
论曰:识有二种,一显识、二分别识。
释曰:初一是本识,本识显六尘也。次一是六识,六识分别此异彼也。又前一明所缘,后一明能缘。就显识有二种回转:一回转作六尘、二回转作五根。次分别识回转作似我。如是意执二识计我也,即陀那与意识共作我见。陀那执本识起我体相,意识分别计我有种种差别用故。一切法不有不无,由六尘有六识,不可定无也;离六识无六尘,不可定有。又一切法不可定说有亦不可定说无也,人法二我不实故不可说有有,人法二空真实故不可言无。又义一切法决定有决定无,人法决定无,此人法二空是决定有。此三悉共显俗是有、显真是无。二明识用。
论曰:此分别识若起,安立熏习力于阿梨耶识中。
释曰:熏习力者,譬如烧香熏习衣,香体灭而香气犹在衣中名为熏衣。此香不可言有,香体灭故;不可言无,香气在故,故名为熏。如六识起善恶,留在熏力于本识中,能得未来报,名为种子。若小乘义,正量部名为无失,譬如券约。故佛说偈:
摩诃僧祇柯部名为摄识,即是不相应行。譬如诵经,初一遍未得,第二遍诵摄前第一,如是乃至第十遍诵通利时即通摄前九。如是初识能变异在第一,如是乃至第九变异在第十中,第十能摄前九,即此第十变异之用名为摄识。有前九用,故不失前九也。萨婆多部名同随得,同者与数处时等相应长,随者与三性不相妨,而得者不失义,同亦不失、随亦不失。譬如摩斗楼,此言榆华,取洛柯汁谓赤色汁,点摩斗楼华须,华须与赤色俱,后结实成熟则有赤色出,是名同时修得。赤色至果不失,故名同。同前有赤色出,是名同修得。赤色至果不失故名同,前来至后不失名随,随最后显故名得也。若是他毘梨部名有分识。有者三有,即三界也。亦有七有:一中有、二生有、三业有、四死有,通前三有为七有也。欲色二界具四有,若无色界无中有。中有者,正辩名为向生处。处者,有因缘名处也。如十二因缘有支,是事有故是事有,是事生故是事生。有者是因,因有二:一前因、二同时因。如橘子生芽,是前时因,芽生则有并橘。同时因,行缘识、识缘名色、名色缘六入、六入缘触受等是同时。所以言是事有故是事有者,为破外道生有义。外义云:一切众生从自在天我有,故生死是有,言内义同。今破由前因生故得生。汝自在天无有,非生生死,有是生故,不得是有。故不得是有,故是有也。故佛立义是事有即有生,汝自在天是有,非是生生,不同内义。乃至从世性、微尘等生亦尔。又外道立无因有果,果自然生。故破外道,此物有是因有,故果事是也。所以明二义者,为明因缘具故得生。若此物有,故此物有是缘。若此物生故此物生,是明因义。有分者,生处即是生因生缘。此有分识体,是果报法,决是自性无记也。
四有者,从识支至六岁是生有;从七岁已上能分别生熟起贪至未舍命是业有;死有者唯一念中有即中阴。就业有中,六识起三种业,善、不善、不动等三业。有为有为有分识,所摄持六识自谢灭,由有分识摄持力用在。
问曰:何故立有分识?一期生中常缘一境,若生人天,此识见楼观等事报。若起六识,用麁覆障,则不觉此识用。若生恶道,此识但缘火车等。若报起六识用强,则不觉此识缘也。若欲界六识缘欲境,凡夫不能觉,乃至无色亦然。若无色诸识灭,此有分识用则显,如梨耶及意识也。
言种子者,此相续变异,能感未来果报,是名种子。相续无变异亦非种子,若但变异无相续亦非种子;相续变异不相离,故成种子。如螺白色非一非异。若白色是螺,螺则无三尘;若白色异螺,则见白色不得螺故。不可言定异,以不异故,名白螺也。相续变异亦尔,故成种子。缘此熏习力,本识未来得生者。
释曰:缘熏习力种子若成,本识得生;缘未来显识,未来分别六识得生也。是故生死无前后者。若离烦恼,业则不得生。若生死有前分,则别有前分众生处起烦恼业感前分处;既无前分众生起业,则无有前分生死,故知生死无始无初。四义明无。初一非本,若众生初无后有者,此无不作有本,有二种过失:一者若无不能生后,若能生有则非无;二者平等过失,若虚空花生有事者,可得从无生有。二者不见离欲众生生故,生死无初也。若生死初无贪欲等,后方有贪欲等者,离欲阿罗汉等无欲亦应生欲;以是罗汉更不生欲故,知生死无初。三者修行梵行无用故,故生死无初。一切圣人修八圣行,为灭令不生修梵行,离欲人更不生灭故,故知生死无初。四者生死有二种,一恶报、二善道。是善恶由善恶二因,不得无因。是生死初为善道、为恶道?若善道者,未有善因;若恶道者,未有恶因。离善恶二道,更无第三道故,知无初也。
难曰:初者自然不用因缘,后者须因缘。若尔者,是义不然。有二过:一即理不平等故、二因果不相似。若汝说生死不由因,后由因者则不平等,初后皆是生死,何故一由因、一不由因?二不相似者,果亦有因、因亦有因,因果皆有因故得相似,若相似能生同类。汝若前无因故,后亦应无因。若前无因、后有因者,则不能生。若能生者,豆应生麦,麦亦应生豆。而不然者,故知汝前为后果作因,前因不成因也。佛说偈,初句显识即是梨耶,梨耶则果报识,分别识即是烦恼识。是从果报识起烦恼识,烦恼识即陀那等。次句明从烦恼起识、识起熏习,熏习即是业功能,能转变本识成种子识也。次句从业起果报。次句总结生死轮转。轮转者,以不定故,或因转作果、或果转作因也。
所言熏习有二种者下,为显二义:一显生死方便名为邪亦名违逆,二显涅槃方便名正亦名随顺。执著分别性者,一切诸法有三种性:一分别性、二依他性、三真实性。分别性者,名言所显诸法。依他性者,一切诸法因果道理所显。真实性者,一切诸法如如性。分别者,无相为其性。依他者,无生是其性。所言性者,自有五义:一者自性种类义,一切瓶衣等不离四大种类义,同是四大性,是自性义。二者因性义,一切四念处圣法所缘道理,缘此道理能生圣法,亦是因义。三者生义,若物无生则性不可见,生义可见,故性训生。五分法身是生性义。如来正说众生信乐生三种信:一信有真实道理、二信得五分法身功德、三自利利他德备修五分身。五分身生则显至得性故,故五分法身生以此为性义。四不坏义,此性在凡夫不染、在圣不净,故名不坏。五秘密藏义,亲近则行净、乖违则远离。此法难得幽隐,故名秘密,即名藏义。生有四种:一触生,如男女交会有子。二嗅生,如牛羊等类,雌雄有欲心,雄以鼻嗅雌等根则便有子。三沙生,如鸡雀等,雌雀起欲心,以身坌尘沙之中,而有卵等生子。四声生,如鹤孔雀等类,有欲心闻雄鸣声,亦生卵生子。一切出卵不可食,皆有子也。分别性是无有空,分别无法可得故。依他性是不如空,如是破所执。真实性是自性空,无人法二我,是自性空也。复次分别性如空花,是极无。依他性异空花,似幻化非空有无,观依他性不有不无故,能得道成圣。空无是断,观空无不能得道成圣。一切烦恼别执著分别性,一切诸法欲乐观习真实性。执著、观习此二属依他性。此二种法是名熏习:一烦恼种子熏习、二道种子熏习也。第二熏习增长本识者,以同类故。本识缘如如起四谤,是虚妄熏习。种子、烦恼同是虚妄,是故熏习能增长本识。譬如甜物能增长淡,淡亦是甜性,同性故能增长。具足诸能者,明业有四种:一被作不被长,如利智人遇恶知识起不善业是作,复即追悔故不被长。二被长不被作,如羞惭人随人修行,此善被增转广,不能自起若心故不作。三亦作亦长者,如人作善业复恒数习,此善业转广大也。四不作不长者,即无漏善业。若转增长生死报名为作者,无漏能除生死,作者故不长。前三是业,后一分非。就前三中,取第三句亦作亦长,故云具足诸法。能生六趣者,即能得六趣生死果报,生阿梨耶识因。此生死圆满身因熏习方便故生死得成,故云此因义生死圆满。第二观习真实性,观三种无性是名观习真实性。观有四用:一者除观、二灭观、三证观、四修观。观如如是苦谛性性,三谛亦然。观四谛如如具四用,观如如灭苦灭集,观如如即证灭,会如如即修道也。能除执著分别性者,分别于无中作有,真实观者显有无与自性相违故云除。分别性是第一熏习被损坏者,现在被损、未来被坏。若损集谛,苦亦被损。阿梨耶识被损者,本有七重苦谛,三界即为三重。三重被损竟,阿梨耶识是受果报本,虽无惑业所引,不复入三界生,而在无流界中四种生死内受生,如是乃至无有生死位也。梨耶被损故受生亦被损。何以故?显识是分别识,因显识被损故,知分别识亦被损。此分别人我及六尘等识,又已灭尽,何止被损耶!今言被损者,据净品为语。此与本识俱尽也,是阿梨耶能下者可灭除也。
显识论
顯識論一卷從《無相論》出
一切三界但唯有識。何者是耶?三界有二種識:一者顯識、二者分別識。顯識者,即是本識,此本識轉作五塵四大等。何者分別識?即是意識,於顯識中分別作人天、長短、大小、男女、樹藤諸物等,分別一切法。此識聚分別法塵,名分別識。譬如依鏡色影色得起,如是緣顯識分別識得起。是分別若起,安立熏習力於阿梨耶識,由此熏力本識未來得生;緣此未來顯識,未來分別識得起。以此因義,是故生死無有前後。為顯此義,佛於《解節經》中說偈言:
所言熏習者,一執著分別性、二觀習真實性。以此二義故名熏習。第一熏習者,增長阿梨耶識。阿梨耶識被增長,具足諸能,能生六道,受生諸識,以是義故生死圓滿。第二熏習者,名觀習真實性,此熏習能除執著分別性。是第一熏習被損壞故,阿梨耶識亦被損。阿梨耶識既被損,受生識亦被損。以阿梨耶識能生三界,由被損故得三界轉。依此轉依義具五種,如滅差別相中解說。
顯識者有九種:一身識、二塵識、三用識、四世識、五器識、六數識、七四種言說識、八自他異識、九善惡生死識。其次分別識有二種:一有身者識、二受者識。
前九識中,第一身識者,謂轉作似身,是故識名身識。所言似者,如所執身相貌似身而非真實,故名似身。此識能作相似身,名為身識,即是五根。餘塵等八種識亦如是,即是唯識義也。所言身識者有五種,即眼根界等,是名身識,通是五根。
第二塵識有六種,色界等乃至識塵,通名應受識。
第三用識者,六種眼識界等,即是六識。大論名為正受識。
第四世識者,有三種,即三世,過去、未來、現在也。又生死相續不斷故名世。
第五器識者,大論名處識也。略即器世界,謂外四大五塵,廣即十方三界等。
第六數識者,算計量度。
第七四種言說識者,謂見、聞、覺、知四種。一切言說不出此四,若不說見即說聞;覺知亦爾。
第八自他異識者,謂依處各異、六趣不同。依處者身也,六趣身謂自他異識。
第九善惡趣生死識者,一切生死不離兩道,善者人天、惡者四趣。此善惡道不離生死,即生即滅無停住故。
又有身者,識者我見所覆。此識為我見貪愛所覆故受六趣生。此識為生死身,若有此識即有身識,此識若盡則生死身盡。我見生一切肉惑、貪愛生一切皮惑,故有生死身。若離愛我見,即無皮肉煩惱。若無皮肉煩惱,即無三界身,故身識受生死也。
二受者識,意界名受者識,即三種意識:一謂阿梨耶識,是細品意識,恒受果報,不通善、惡,但是無覆無記;二陀那識,是中品意識,但受凡夫身果報;三者謂常所明意識,是麁品意識,通受善、惡、無記三性果。
五識亦爾。此三品意識,通能受用果報。但今據興廢為言,故呼梨耶識為受者識。又梨耶識是凡夫所計我處,由陀那執梨耶識作我境,能執正是陀那故。七識是我見體故,分別識有二種:一有身識、二身者識,合名意根。大本染污根即陀那識,二次第緣意根體,即緣本識作我境,自出彼緣相,彰顯識有九種。如上顯識唯是梨耶,若是分別識則是陀那及意識。陀那分別我,意識分別萬法。意識有三種分別,五識但有自性分別。熏習有四種方便:一忍、二名、三相、四世第一法。一忍有二:一廣、二略。一切眾生皆迷真實性,今修習先作廣觀、次作略觀,得入真實。所言廣者即觀四諦,苦集即是凡夫俗諦,滅道即聖人真諦。各有九種,觀苦九分,即三界各有三世成九。又欲界一有、色界四有、無色界四有,故為九種。集諦九分,即是九結分者,滅此九結為九滅諦。道諦九分者,九次第三摩提即九次第定。
次略觀,先觀苦諦為八種者,觀四大四名,四大即色陰,四名即四陰,以為八種。苦集有八者,即八邪乖八聖道。滅諦八種者,滅八邪即名八種滅。道諦八者,修八聖道以為道諦。
次復略觀苦為七,六趣及中陰。集七者,即是七使。七使者,貪、瞋、癡、慢、疑、見欲界欲名欲使,色無色界名為有使,合為七種使,滅七使名七種滅。道諦七者,即七覺分。
次略觀苦為六種,謂六種內入。集六種,謂六種貪愛,即六塵生六種貪。滅六貪為六滅。道六者,六種出離界:一出離殺他瞋修慈界、二出離逼惱瞋修悲界、三出離嫉妬瞋修喜界、四出離貪欲修捨界、五出離覺觀熏修念出入息界、六出離無明惑修無我界。修此六種名出離界。
次略觀苦為五,即五陰。集為五,即五蓋。滅此五蓋為五種滅。道五者,即五根五,即五力等。
次略觀苦四種,即四念處,謂身受心法。集四者,即四取亦即四流。四取者,取只是貪,有四種貪,即是取有四種:一欲取、二見取、三戒取、四我語取。我語取者,是內取緣內五陰,貪色無色八禪定內法,名我語取。於中取名我語取。若貪欲界塵名外法,名為欲取。欲取者是斷見眾生、我語取是常見眾生,此兩法緣事起見取、戒取。取常見,緣理起。此四取,是受資糧。明受愛有三種:一遠離貪愛,即一切三塗眾生。二求得貪愛,即人天至三空;三安住貪愛,即非想非非想謂為涅槃。如四種取名集諦。滅四取名四滅諦。道諦四者謂四念處,即是四種般若:觀身通達苦諦、觀受通達集諦、觀心通達滅諦、觀法通達道諦。觀身為麁,觀三界身麁為苦,觀欲界身寒熱等為苦,觀色界身四威儀為苦,觀無色界心念念不住苦。觀受通達集諦者,眾生一切貪愛緣受故起,若無受貪不生,故觀受通達集諦。若觀心通達滅諦者,一切眾生安立我見於心中,是故眾生執我見則不信有滅,只由陀那識執梨耶是一是常,故我體非滅。觀心非我故信有滅以捨我見。觀人法二無我故,觀心通達滅諦。觀法通達道諦者,法有二:一淨品、二不淨品。觀不淨品為苦集,淨法為滅道。又不淨品即一切諸惑,淨品者一切治道故,應須通達道諦。
次略觀苦三種,即觀三界為苦:觀欲界為苦苦;觀色界為壞苦,生住不停,樂壞時即苦故壞苦;觀無色界為行苦,生住壞三時皆苦。但眾生有二道,惡道為苦、善道為樂,捨此二邊謂為涅槃。此心有行有動,是故無常故苦也。集有三者即三毒,又三種:身見、戒取、疑。身見者,眾生著身見,執有常樂我淨,故住生死,不修出世道。戒取者,不肯修正道。疑者,疑不決了。滅諦滅此三種煩惱,即為三滅。道三者,謂戒、定、慧。
次略觀苦為二,謂身、心;又名、色亦是。集二者,十二因緣中謂無明、貪愛。滅此二種為二種滅。道諦二者即定、慧。
次略觀苦為一,謂無常為苦。集者,謂不正思惟。滅此思惟為滅。道謂身念處,即總觀四念處名為身念處。又義若自思惟為道諦,不正思惟為集諦,欲令實慧分明故。
作廣略二種觀觀苦,一切法作九分乃至一分,餘三諦亦然。語言及分別熏習有四種方便處。語言熏習者,從忍名乃至自性法處。所言處者,即名為所及境界為處。分別熏習,從相至第一一切修得法。一切修得法處者,從下品至上品相第一一切為處。若人依名為思擇,是名語言熏習;若人離名句等直思擇義,是名分別熏習。
是顯識顯後兩識。兩識者:一四種言說識、二自他差別識,顯此兩識。餘七種識及分別識,此八種識緣語言熏習得起。又兩識:一身識、二受者識。及自他異識,此三識緣身見熏習得生。又善惡生死識,緣有分熏習得起。如是諸識,是名一切三界唯有識也義疏九識第三合簡文義有兩:一明識體、二明識用。一識體者,出《唯識論》。
論曰:一切三界唯有識。問曰:一切法只是三界,何用二言?答:兩義。一者分段是三界變易是界外,四種生死是一切也,二者廣言一切是。何謂十方?十方非三界,故云一切三界也。今唯有識者,上七種死唯識所顯現,離識無別體,故言三界唯有識也。界者自性義。自性有兩:一者不雜義,欲性異色,色非無色也。二者性是不改不轉為義,欲為欲、色為色、無色為無色,善惡亦爾,三性不改為義。唯有識者,離識無有別境也。由識見有似塵,離識塵無體也。
論曰:何者為識?所謂三界。
釋曰:前明離識無三界,此明離三界無識。又前明二識用。
論曰:識有二種,一顯識、二分別識。
釋曰:初一是本識,本識顯六塵也。次一是六識,六識分別此異彼也。又前一明所緣,後一明能緣。就顯識有二種迴轉:一迴轉作六塵、二迴轉作五根。次分別識迴轉作似我。如是意執二識計我也,即陀那與意識共作我見。陀那執本識起我體相,意識分別計我有種種差別用故。一切法不有不無,由六塵有六識,不可定無也;離六識無六塵,不可定有。又一切法不可定說有亦不可定說無也,人法二我不實故不可說有有,人法二空真實故不可言無。又義一切法決定有決定無,人法決定無,此人法二空是決定有。此三悉共顯俗是有、顯真是無。二明識用。
論曰:此分別識若起,安立熏習力於阿梨耶識中。
釋曰:熏習力者,譬如燒香熏習衣,香體滅而香氣猶在衣中名為熏衣。此香不可言有,香體滅故;不可言無,香氣在故,故名為熏。如六識起善惡,留在熏力於本識中,能得未來報,名為種子。若小乘義,正量部名為無失,譬如券約。故佛說偈:
摩訶僧祇柯部名為攝識,即是不相應行。譬如誦經,初一遍未得,第二遍誦攝前第一,如是乃至第十遍誦通利時即通攝前九。如是初識能變異在第一,如是乃至第九變異在第十中,第十能攝前九,即此第十變異之用名為攝識。有前九用,故不失前九也。薩婆多部名同隨得,同者與數處時等相應長,隨者與三性不相妨,而得者不失義,同亦不失、隨亦不失。譬如摩斗樓,此言榆華,取洛柯汁謂赤色汁,點摩斗樓華鬚,華鬚與赤色俱,後結實成熟則有赤色出,是名同時修得。赤色至果不失,故名同。同前有赤色出,是名同修得。赤色至果不失故名同,前來至後不失名隨,隨最後顯故名得也。若是他毘梨部名有分識。有者三有,即三界也。亦有七有:一中有、二生有、三業有、四死有,通前三有為七有也。慾色二界具四有,若無色界無中有。中有者,正辯名為向生處。處者,有因緣名處也。如十二因緣有支,是事有故是事有,是事生故是事生。有者是因,因有二:一前因、二同時因。如橘子生芽,是前時因,芽生則有並橘。同時因,行緣識、識緣名色、名色緣六入、六入緣觸受等是同時。所以言是事有故是事有者,為破外道生有義。外義云:一切眾生從自在天我有,故生死是有,言內義同。今破由前因生故得生。汝自在天無有,非生生死,有是生故,不得是有。故不得是有,故是有也。故佛立義是事有即有生,汝自在天是有,非是生生,不同內義。乃至從世性、微塵等生亦爾。又外道立無因有果,果自然生。故破外道,此物有是因有,故果事是也。所以明二義者,為明因緣具故得生。若此物有,故此物有是緣。若此物生故此物生,是明因義。有分者,生處即是生因生緣。此有分識體,是果報法,決是自性無記也。
四有者,從識支至六歲是生有;從七歲已上能分別生熟起貪至未捨命是業有;死有者唯一念中有即中陰。就業有中,六識起三種業,善、不善、不動等三業。有為有為有分識,所攝持六識自謝滅,由有分識攝持力用在。
問曰:何故立有分識?一期生中常緣一境,若生人天,此識見樓觀等事報。若起六識,用麁覆障,則不覺此識用。若生惡道,此識但緣火車等。若報起六識用強,則不覺此識緣也。若欲界六識緣欲境,凡夫不能覺,乃至無色亦然。若無色諸識滅,此有分識用則顯,如梨耶及意識也。
言種子者,此相續變異,能感未來果報,是名種子。相續無變異亦非種子,若但變異無相續亦非種子;相續變異不相離,故成種子。如螺白色非一非異。若白色是螺,螺則無三塵;若白色異螺,則見白色不得螺故。不可言定異,以不異故,名白螺也。相續變異亦爾,故成種子。緣此熏習力,本識未來得生者。
釋曰:緣熏習力種子若成,本識得生;緣未來顯識,未來分別六識得生也。是故生死無前後者。若離煩惱,業則不得生。若生死有前分,則別有前分眾生處起煩惱業感前分處;既無前分眾生起業,則無有前分生死,故知生死無始無初。四義明無。初一非本,若眾生初無後有者,此無不作有本,有二種過失:一者若無不能生後,若能生有則非無;二者平等過失,若虛空花生有事者,可得從無生有。二者不見離欲眾生生故,生死無初也。若生死初無貪欲等,後方有貪欲等者,離欲阿羅漢等無欲亦應生欲;以是羅漢更不生欲故,知生死無初。三者修行梵行無用故,故生死無初。一切聖人修八聖行,為滅令不生修梵行,離欲人更不生滅故,故知生死無初。四者生死有二種,一惡報、二善道。是善惡由善惡二因,不得無因。是生死初為善道、為惡道?若善道者,未有善因;若惡道者,未有惡因。離善惡二道,更無第三道故,知無初也。
難曰:初者自然不用因緣,後者須因緣。若爾者,是義不然。有二過:一即理不平等故、二因果不相似。若汝說生死不由因,後由因者則不平等,初後皆是生死,何故一由因、一不由因?二不相似者,果亦有因、因亦有因,因果皆有因故得相似,若相似能生同類。汝若前無因故,後亦應無因。若前無因、後有因者,則不能生。若能生者,豆應生麥,麥亦應生豆。而不然者,故知汝前為後果作因,前因不成因也。佛說偈,初句顯識即是梨耶,梨耶則果報識,分別識即是煩惱識。是從果報識起煩惱識,煩惱識即陀那等。次句明從煩惱起識、識起熏習,熏習即是業功能,能轉變本識成種子識也。次句從業起果報。次句總結生死輪轉。輪轉者,以不定故,或因轉作果、或果轉作因也。
所言熏習有二種者下,為顯二義:一顯生死方便名為邪亦名違逆,二顯涅槃方便名正亦名隨順。執著分別性者,一切諸法有三種性:一分別性、二依他性、三真實性。分別性者,名言所顯諸法。依他性者,一切諸法因果道理所顯。真實性者,一切諸法如如性。分別者,無相為其性。依他者,無生是其性。所言性者,自有五義:一者自性種類義,一切瓶衣等不離四大種類義,同是四大性,是自性義。二者因性義,一切四念處聖法所緣道理,緣此道理能生聖法,亦是因義。三者生義,若物無生則性不可見,生義可見,故性訓生。五分法身是生性義。如來正說眾生信樂生三種信:一信有真實道理、二信得五分法身功德、三自利利他德備修五分身。五分身生則顯至得性故,故五分法身生以此為性義。四不壞義,此性在凡夫不染、在聖不淨,故名不壞。五祕密藏義,親近則行淨、乖違則遠離。此法難得幽隱,故名祕密,即名藏義。生有四種:一觸生,如男女交會有子。二嗅生,如牛羊等類,雌雄有欲心,雄以鼻嗅雌等根則便有子。三沙生,如雞雀等,雌雀起欲心,以身坌塵沙之中,而有卵等生子。四聲生,如鶴孔雀等類,有欲心聞雄鳴聲,亦生卵生子。一切出卵不可食,皆有子也。分別性是無有空,分別無法可得故。依他性是不如空,如是破所執。真實性是自性空,無人法二我,是自性空也。復次分別性如空花,是極無。依他性異空花,似幻化非空有無,觀依他性不有不無故,能得道成聖。空無是斷,觀空無不能得道成聖。一切煩惱別執著分別性,一切諸法欲樂觀習真實性。執著、觀習此二屬依他性。此二種法是名熏習:一煩惱種子熏習、二道種子熏習也。第二熏習增長本識者,以同類故。本識緣如如起四謗,是虛妄熏習。種子、煩惱同是虛妄,是故熏習能增長本識。譬如甜物能增長淡,淡亦是甜性,同性故能增長。具足諸能者,明業有四種:一被作不被長,如利智人遇惡知識起不善業是作,復即追悔故不被長。二被長不被作,如羞慚人隨人修行,此善被增轉廣,不能自起若心故不作。三亦作亦長者,如人作善業復恒數習,此善業轉廣大也。四不作不長者,即無漏善業。若轉增長生死報名為作者,無漏能除生死,作者故不長。前三是業,後一分非。就前三中,取第三句亦作亦長,故云具足諸法。能生六趣者,即能得六趣生死果報,生阿梨耶識因。此生死圓滿身因熏習方便故生死得成,故云此因義生死圓滿。第二觀習真實性,觀三種無性是名觀習真實性。觀有四用:一者除觀、二滅觀、三證觀、四修觀。觀如如是苦諦性性,三諦亦然。觀四諦如如具四用,觀如如滅苦滅集,觀如如即證滅,會如如即修道也。能除執著分別性者,分別於無中作有,真實觀者顯有無與自性相違故云除。分別性是第一熏習被損壞者,現在被損、未來被壞。若損集諦,苦亦被損。阿梨耶識被損者,本有七重苦諦,三界即為三重。三重被損竟,阿梨耶識是受果報本,雖無惑業所引,不復入三界生,而在無流界中四種生死內受生,如是乃至無有生死位也。梨耶被損故受生亦被損。何以故?顯識是分別識,因顯識被損故,知分別識亦被損。此分別人我及六塵等識,又已滅盡,何止被損耶!今言被損者,據淨品為語。此與本識俱盡也,是阿梨耶能下者可滅除也。
顯識論