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  "traditional_text": "三無性論卷上出《無相論》\n真諦三藏於廣州制旨寺翻譯\n論曰：立空品中人空已成、未立法空，為顯法空，故說諸法無自性品。釋曰：前說空品，後說無性品，欲何所為？答曰：前說空品為顯人空，但除煩惱障，是別道故。後說無性品為顯法空，通除一切智障及煩惱障，是通道故。復有別用，為除世間三虛妄論：一鬪諍為勝論，如露伽耶鞮迦及僧佉等論；二多聞為勝論，如四韋陀及伊鞮訶婆等論；三正行為勝論，如二乘教等。今說二空除此三論，先說人空，為除前外道兩論；次說法空，為除後一二乘偏執乃至外道邪執論，顯真實正行，依因此行得究竟無比故。復次說人空為破邪法，說法空為立正法。若廣明論用，如十八部，為顯此用故說斯論。此即第一明用分也。\n論曰：外問於何法中立此無性？應先安立是法。若說如是則無相理有所相應，實虛兩境即便可見。\n答曰：一切諸法不出三性，一分別性、二依他性、三真實性。分別性者，謂名言所顯諸法自性，即似塵識分。依他性者，謂依因依緣顯法自性，即亂識分依因內根、緣內塵起故。真實性者，謂法如如。法者即是分別、依他兩性。如如者即是兩性無所有，分別性以無體相故無所有、依他性以無生故無所有，此二無所有皆無變異故言如如，故呼此如如為真實性。此即第二相應分，即是立名。次約此三性說三無性，由三無性應知是一無性理。約分別者，由相無性說名無性。何以故？如所顯現是相實無，是故分別性以無相為性。約依他性者，由生無性說名無性。何以故？此生由緣力成、不由自成，緣力即是分別性。分別性體既無，以無緣力故生不得立，是故依他性以無生為性。約真實性者，由真實無性故說無性。何以故？此理是真實故。一切諸法由此理故同一無性，是故真實性以無性為性。\n釋曰：約真實性，由真實無性故說無性者，此真實性更無別法，還即前兩性之無是真實性，真實是無相無生故。一切有為法不出此分別、依他兩性，此二性既真實無相無生，由此理故一切諸法同一無性。此一無性，真實是無、真實是有。真實無，此分別、依他二有；真實有，此分別、依他二無，故不可說有亦不可說無。不可說有如五塵、不可說無如兎角，即是非有性非無性，故名無性性。亦以無性為性名無性性，即是非安立諦。若是三性並是安立，前兩性是安立世諦，體實是無安立為有故；真實性即是安立真諦，對遣二有安立二無名為真諦。還尋此性離有離無，故非安立。三無性皆非安立也。此即第三相分，明三種體相也。\n論曰：此三種性如是無性已說其相，今須說成立道理。分別性者無有體相。何以故？此性非五藏所攝故。若法是有，不出五藏。五藏者：一相、二名、三分別、四如如、五無分別智。一相者，謂諸法品類為名句味所依止。名者，即是諸法品類中名句味也。分別者，謂三界心及心法。如如者，謂法空所顯聖智境界。無分別智者，由此智故一切聖人能通達如如。此五法中前三是世諦，後二是真如。一切諸法不出此五。若分別性體是有法，則應為此五攝，以不攝故，故知體無也。\n外曰：此法若無體相，云何分別？答曰：但有名無義。何以故？如世間於義中立名，凡夫執名分別義性，謂名即義性。此為顛倒，是故但有分別無有實體。外曰：云何知此分別是虛妄執？答曰：此名及義皆是客故。所以然者，名於義中是客，非義類故；義於名中亦客；非名類故。外曰：云何得知兩互為客？答曰：由三義故此理可知。一者先於名智不生。如世所立名，若此名即是義體性者，未聞名時則不應得義。既見未得名時先已得義。又若名即是義，得義之時即應得名。無此義故，故知是客。二者一義有多名故。若名即是義性，或有一物有多種名，隨多名故應有多體。若隨多名即有多體，則相違法一處得立。此義證量所違，無此義故，故知是客。三者名不定故。若名即是義性，名既不定，義體亦應不定。何以故？或此物名目於彼物，故知名則不定物。不如此故，知但是客。復次汝言：此名在於義中。在義云何？為在有義、為在無義？若在有義，前三難還成。若在無義，則名義俱客，此定成立。外曰：義及名非分別所作。何以故？實名能顯實義故，如實有燈照實瓶等，是故名義俱非分別。答曰：是義不然。何以故？照了不平等故。若如汝言：義實有者用名顯義，如燈照色。是義不成。何以故？要先得義後立名故，未得義時不得立名。既由先取義後方立名，取尚不能了義，何況其名而能了耶。以燈照物，義則不爾。要因於燈故能了物，無先了物然後須燈，是故照義不平等也。\n釋曰：言取尚不能了義者，如識先得義，次取青黃或是非等，從取後方立名。若取能了義，則不應未取之時識已得義，是故不因於取能得了義，名在取後豈能了也。又若名能了義，餘人未識名時，則不應聞名不得其義。譬如由燈照色，此人因燈能顯了色，而餘人因此不能見色。無有此義，決定因照能顯色故。由名顯義則不如是，是故照義不平等也。\n論曰：外曰：若汝謂由名分別義，實無所分別義，是故名中無義、義中無名，二俱客者。是義不然。何以故？若人執名異於義、義異於名，此人既無顛倒，則於義中應無僻執，不應聞說好惡生憂喜心，名義不相關故。聞好惡名即生憂喜心故，知名義相應不得是客。當知客義是汝顛倒。\n答曰：是義不然。何以故？由久時數習顛倒故有此僻執，不關名義相應。若人已執名異義異，由名於義亦未免僻執。何以故？由長時數習名言熏習故。必由此法門生分別心起虛妄僻執，如凡夫正見人亦知此身但唯色等行聚，由其數習我執堅固故，於自他相續中不免人我僻執。如此名義分別是法僻執，即是顛倒，增益無物故。如人我僻執故，知名義僻執是法顛倒。既是顛倒，云何生此顛倒而非繫縛？是故由僻執熏習本識成於種子，能生起依他性為未來果。此僻執即是分別性，能為未來依他因也。又因此未來依他性果，更生未來法執顛倒，即是由依他性為因，能生未來分別性為果。如此更互相因故，生死恒起相續不斷。此即第四成立三性分。說分別性成立義已。\n別有六種差別，次說此性品類差別。然此分別性差別有六種：一者自性分別，謂分別色等諸陰體相，但以證量所取。五識但能直取五塵，乃至意識直能取法，不於一中種種分別，故名自性分別，直取體性故。二者差別分別，謂有色可見不可見等。色則可見，香味五塵非眼所見。如是隨於一自性中，更種種分別不同，故稱差別分別也。三者覺知分別，謂見前法即識其名字、能為他說。既自識名字，復能令他得識，故稱覺知分別。四者隨眠分別，謂見前物不識名字、不能宣說，故稱隨眠分別。五者加行分別，又有五種：一隨愛分別、二憎憶分別、三和合分別、四遠離分別、五隨捨分別。由此五分別生三毒煩惱，故稱加行。合此五就前四，並是約義分別。六名分別，又有二種：一有名字、二無名字。有名字，謂此物實如是，或色乃至及識，或有為無為、有常無常、善惡無記，如是等執皆有名字分別。無名字者，謂此何物為？此云何？何所以？云何如此？此四句分別，初一覓體性；次一求因，謂何因緣故有如此；三覓體差別；四求因差別。此四皆是無名字分別。此依名分別義自性五種。又有五種所分別自性：一依名分別義自性、二依義分別名自性、三依名分別名自性、四依義分別義自性、五依名義分別名義自性。一依名分別義自性者，謂此類是色，由色體性而得成就，乃至此類是受想行識等，由識體性而得成就也。\n釋曰：謂此人先未得義、前得色名，聞說色相如此，有形礙、可捉持、有壞滅如此等相，名之為色。此人後見色體品類相貌，如昔所聞，知其是色，即是由名字能分別色體性。乃至識陰亦爾，先得其名未見其體，後時得體如昔所聞，即知是受乃至識也。\n論曰：二依義分別名自性者，謂此類可名為色、彼類不可名色，乃至此類可名為識、彼類不可名識，由先得義然後分別立其名也。三依名分別名自性者，謂此色名，如人雖得其名、未識此名品類，更復思量學其訓釋，是名依名分別名，乃至識名求其所訓品類亦爾。四依義分別義自性者，謂未得色名，因不定名分別色類。如人未識物名但見物體，而分別此體異於餘物，不知定是何物。不得其定名故，但名依義分別義。亦如小兒所見，未識名字，及無分別識位所得境界，如五識等，並緣義不緣名也。五依名義分別名義者，謂此類以色為體，此色即是名。如人先已識名識義，後重分別前所識名義，謂此為色體，此即色名，乃至此類以識為體，此識即是名。如是等皆名依名義分別名義也。此五分別即是廣前六中最初自性分別，前略明故但云自性分別，後廣明故分別五種自性也。如是前六後五，皆名分別性品類差別。已說分別性品類差別竟，次說分別性功用。此分別性能分別前六後五，今為顯此六五分別性功用差別。有八種分別，能作三種事類。三事類者：一戲論類、二我見我慢類、三欲等惑類。八種分別者：一自性分別，謂色等類色即色，陰等即餘四陰類。即是前依名分別義等五種分別自性及前六中最初自性，如是等皆名自性分別也。二差別分別，謂於色等類可見不可見、礙無礙如是等無量差別分別，皆依止自性分別，是名差別分別也。三聚中執一分別，謂於色等陰，執我眾生命者受者如是等名，共期所立，執此而起分別。又於多法聚中執聚為因，謂屋軍車衣食飲等。如是等名，皆是共期所立，執此而起分別，是名聚中執一分別也。此兩即是內外分別，前執有人、後執有法。\n釋曰：共期者，世流布所立名字，皆共期契所作，欲令同作一解也。\n論曰：四我分別，謂此類是有流有取，長時我執數依串習，從此僻執串習、緣身見所依止類、起虛妄分別，是名我分別也。\n釋曰：此類是有流有取者，類即是阿梨耶識，為諸惑本。有流即是無明。有取即是貪愛。過去煩惱十使以滅，不可分別為諸惑名，但總稱無明，能障智明故。此無明能為諸惑因，能流轉生死，故稱有流。如數人說，流注生死故、心漏連注故、非人所持故，故說有流。取者即是有流家果，因謝過去故名有流，果來在現相續中故名為取。即是現相續中隨眠貪欲種子也。若諸煩惱並在現相續中說流說取者，流即四流，取即四取。如此別說此流取等，皆不離本識，故言此類是有流取也。長時我執數依串習者，通說無始來有此流取等惑，故說長時也。我執有三種：一隨眠、二上心、三習氣。言數者，即明隨眠我執數數依止本識。言串者，即上心我執數數串起。言習者，即明習氣我執數數而起。隨眠、上心是內煩惱，得見諦道此惑便滅。習氣為久習所成，非正煩惱，故得羅漢時此猶未滅，得法如如方能稍遣。此三我執皆依本識也，緣身見所依止類、起虛妄分別者，明本識有二義，是三種身見所依止：一能作種子生於身見、二作身見所緣境界令起虛妄我執。正談緣此本識作境界起，故稱我分別也。\n論曰：五我所分別，謂此類是有流取，長時我所執數依串習，從此僻執串習、緣我所見所依止類、起虛妄分別，是名我所分別也。所執境界義不異第四，但能分別有我執及我所執為異耳。六愛分別，謂緣可愛淨類虛妄分別，名愛分別也。七憎憶分別，謂緣可憎不淨類虛妄分別，名憎憶分別也。八非愛非憎分別，謂緣非可愛憎類，翻前二分別，名非愛非憎分別也。若略說分別，唯有兩種：一分別依止、二分別境界。於八種分別中，自性及差別并辨聚中一執，此三分別能作戲論分別依止及作戲論分別境界。何以故？依止此類名想言所起分別、名想言所熏習分別，名戲論分別。於三類中由緣三名故，數數起行種種相貌。如是分別名為戲論，以三類為依止、三名為境界、戲論為分別體。依止境界即是分別性，戲論分別即依他性。\n釋曰：八分別中，前三分別名為戲論。分別此三各各即為依止、即為境界、即為戲論體。何以故？於三分別中各有能所故。能即是戲論體所中則有二，謂類及名。類即是三種義類，名即是三類種種名。是故以義為依止、以名為境界、緣此名字為法門，取於義類故。正以所取為依止、所緣為境界，故云依止此類、緣名想言所起分別。云想言者，謂心想此名、言說此名，故云想言。此則分別為想言所依止。今此中立想言者，並是名字，欲顯名字有麁細，名則為細、想則小麁、言為最麁，是故用此三名目三分別。初自性分別，直明色等法體，此義為細，故立名名。次差別分別，明體差別，則小為麁，故立想名。後聚中一執分別，謂瓶屋等，此最為麁，故從言名也。名想言所熏習分別名戲論分別者，由緣此三名為境界起於分別，所分別即有熏習能分別義，能分別即是戲論分別。於三類中緣三名數數起行種種相貌者，明依止三類、緣三名為法門，而數數生起種種相貌。分別依止境界戲論，體唯是一，有三義用。\n論曰：次我及我所：此二分別能作身見及諸見本：能作我慢及諸慢本。\n釋曰：此兩分別，例前亦應明，即為依止境界及分別體。前既已明，例自可解故不須辨，故但明能生後我見及作諸見本。由執有我故生諸見，我所執能作我慢本及諸慢。\n論曰：後愛憎對二，此三分別能生欲瞋及無明等。\n釋曰：此三分別即是三毒，是故能生一切三毒也。\n論曰：如是八種分別，能作三種事用品類。前三即作戲論類，次兩即作我見我慢類，後三即作欲等惑類。初六種分別顯攝法義，一切分別不出此六。凡攝三義：自性及差別此二是分別依止，覺知、隨眠、加行此三是分別體，後一名字是分別境界。是故六種攝法皆盡。覺知、隨眠通三性，加行唯不善。是上心惑離有五種：隨愛生貪、隨憎起瞋、隨捨生無明，此三是煩惱體；和合、遠離是煩惱用，由貪故和合、由瞋故遠離。由無明故通成此兩，不立別能。貪是引境故和合，瞋是棄境故遠離，由有無明故有引棄，是故通成二用。次依名分別義等五種分別，為顯分別依止及境界、差別依止及境界。但分別性攝後八種分別，為顯三種障事，謂自性、差別、聚中一執，此三分別能生心煩惱，為一切智障。我及我所，此兩分別能生肉煩惱，為解脫障。可愛、可憎及翻前二，此三分別能生皮煩惱，為禪定障。此三煩惱即三事類，心煩惱即戲論事類、肉煩惱即我慢事類、皮煩惱即是欲等惑事類。此三事類是依他性。若略說分別，不出三種：一分別依止、二分別體、三分別境界。若說分別體，謂三界心及心法。依止及境界更無別體，以似塵義類為依止，以似塵義類之名為境界耳。次辨相惑、麁重惑。若分別性起能為二惑繫縛眾生，一者相惑、二者麁重惑。相惑即分別性，麁重惑即依他性。此二惑所以得立者，於依他性中執為分別性故得立。\n釋曰：呼分別性為相惑者，相謂相貌，說相貌為惑，能為惑緣故說為惑。但依他性是正惑，而說輕重者，分別性但是惑緣，說惑故說為輕；依他性正是惑體，故說麁重。由相惑故能障無分別智，不合無分別境分別相貌故。由麁重惑正感後生得諸苦等。兩必相由而有，故言二惑繫縛眾生也。\n論曰：若人不得不見此二性，從此二惑即得解脫。言不得者，謂不得分別性。此性永無有體，故無所得。言不見者，謂不見依他性。依他性雖有體，以心不緣相故，此性亦不有，故云不見。此性所以不得不見，由二種道：一見道、二除道。由見道故分別即無，故言不得。由除道故依他性即滅，故言不見。\n釋曰：昔由未見理故起邪分別，非有謂有，呼曰邪見。由此邪見能障治道。今既見理，即達昔所見非有，故云分別性即無；由此正道能除昔邪見，故云依他性即滅。昔分別、依他更無兩體，今見除二道亦一而無兩也。\n論曰：是名分別性功用成立分別性有四義畢。此次明成立依他性。此性體相已如前說，今為成就此性故說成立道理。此性不但以言說為體。何以故？言說必有所依故。若不依亂識品類名言得立，無有是處。若不爾，所依品類既無有，所說名言則不得立。若爾則無二性，無二性故則無惑品，無惑品故則有二過：一不由功用自然解脫、二則生死涅槃不可顯現。由無此二過失故，是故應知決有依他性。\n釋曰：此中言名言決有所依止，以依他性為所依，由有依他性故得立名言，若無此性則無能立。是故此中明所依品類異前，前則以分別性品類為名言所依也。\n論曰：此性體相云何？答曰：唯是相類及麁重惑類。問曰：此類云何說為依他也？答曰：互為因緣共相成故。所以然者，由緣相故麁重得成，由緣麁重相類得成故，說此兩類名依他性。何以故？無異體故並名依他性，約義終不同也。\n問曰：若爾，云何此性由無生故名無生性？答曰：所以得名無生者，由他力故生。他既無體，自無能生。以無因無體，是故無生也。\n問曰：此性云何不知為有為無耶？答曰：此性如所分別，不如是有故不可言有，不一向是無亦不可說無。不如是有故非有，不一向無故非無。若解意者，則一切種名並皆可說，亦可說有、亦可說無、亦可說亦有亦無、亦可說非有非無，皆不相違。\n問曰：此言有者，為是物有、為假名有？答曰：具有兩義故可說有：不如是有，名假名有；非一向無，故名物有，謂有物也。\n問曰：既說為有，為是俗有、為是真有？答曰：皆是俗有。何以故？非無分別境界故。\n問曰：俗諦何相？答曰：俗諦有三相，謂我說、法說、事說。我說者，謂我、眾生、壽者、行者、人天、男女等。法說者，謂色、受、想、行、識等。事說者，謂見聞生滅等。此等名為俗，俗成立此依他性類。前分別性亦有四種：一成立有、二成立體相、三成立事用、四成立差別。廣明體相已如前說，具明事用後別更說。今此中在先明有依他性，為欲顯有此性，故舉惑品等事用，所以事用在體相前略舉也。\n論曰：此性體云何？下更略說體相。\n問：俗諦何相？下明此性差別也。七種如如甚多義，生如如中明分別依他用、因果生滅無前後義。真諦者謂七種如如：一生、二相、三識、四依止、五邪行、六清淨、七正行。\n一生如如者，謂有為法無前無後。有為法者但兩性攝，謂分別、依他。此法無前無後，凡有三種：一約二性辨無前後，若說依他性在前，無有分別性依他不成；若說分別性在前，無有依他性分別性不成。是故二性遞互相須，無有前後，以相生故。分別性既無，依他性不有，二俱無故即是如如也。二約因果辨無前後，若因定在前，更無所因則不成因。若無因緣自然有因者，因則無量。若果定在前，既無有因則不成果。若無因緣自然有果，果則無窮。是故因果無定，前後轉轉相望，望前則為果、望後則為因，故生死無初。如是因果體即分別、依他，分別既無、依他不有，即是如如也。三約生滅辨無前後，若生在前、滅在後者，有二過失：一則未有老死已便得生、二則未捨此生便得彼生。若爾，又有兩失：一者生則無用，此既已生，何用彼生？未捨報故。二者生則無窮，已生復生轉轉而討，豈得有窮也。若爾，復有兩失：一者但生不滅則應是常、二者若有多生是多眾生。若爾則因果無有相發生義，又若恒生則無涅槃也。若滅在前、生在後者，既未有生，滅何所滅？又應先涅槃、後受生死，先有滅故。是則解脫已還受繫縛。是故生滅無有前後，亦不離分別、依他，故曰如如也。\n二相如如者，謂人法二空。此二空相所以名如如，有三義：一離戲論。戲論者，謂執真與俗或一或異等。四謗通稱戲論。若執真與俗定一，則不勞修道並皆解脫，悉見真故皆是聖人。又若真俗定是一，則真不能遣俗義。既不能遣俗，俗惑不除無解脫義，但唯凡夫無有聖人也。若執真定異俗，則依俗不能通真，真即不可會，無方便故。是故二空離此戲論，故名如如。二是無分別智境界。此智無顛倒，無有俗諦堪為境者，是故此智所會即是如如。三是真實性。若違此性則成生死，若順此性則得涅槃。此性為一切法真性，故名如如。是故二名相如如。非言相空，乃以相空為相也。\n三識如如者，謂一切諸行但唯是識。此識二義，故稱如如：一攝無倒、二無變異。攝無倒者，謂十二入等一切諸法但唯是識，離亂識外無別餘法故。一切諸法皆為識攝，此義決定，故稱攝無倒，無倒故如如。無倒如如，未是無相如如也。無變異者，明此亂識即是分別、依他似塵識所顯，由分別性永無故依他性亦不有，此二無所有即是阿摩羅識，唯有此識獨無變異故稱如如。前稱如如，但遣十二入。小乘所辨一切諸法唯十二入，非是顛倒。今大乘義破諸入並皆是無，唯是亂識所作故。十二入則為顛倒，唯一亂識則非顛倒，故稱如如。此識體猶變異，次以分別、依他遣此亂識，唯阿摩羅識是無顛倒、是無變異，是真如如也。前唯識義中亦應作此識說，先以唯一亂識遣於外境，次阿摩羅識遣於亂識，故究竟唯一淨識也。\n四依止如如者，所謂苦諦。苦諦有三：一苦類、二苦諦、三苦聖諦。苦類者，謂五取陰，依止此五說名眾生。苦所依止不出此五，故稱苦類。苦諦者，謂不顛倒，明此苦類決定違逆聖意，此義是實，故名苦諦。聖人緣此，決生捨離、不起染著。苦聖諦者，謂苦一味。明此苦諦以無體性故空，空故無相，無相故無願，無一法可願求者。此約通相辨三解脫體唯是一，一切諸法不離於此，故稱一味，聖是正義。此一味無倒無變，故名聖諦。初苦類即是俗諦；次苦諦即真諦，以無顛倒是安立真諦，後一即是第一義諦，無倒無變異是非安立諦。後去三諦亦爾。\n五邪行如如者，所謂集諦。例苦亦三：一集類，謂六種貪愛依六塵所起，能令生死相續不出此類。二集諦者，謂不顛倒知。此六貪愛決定能令諸有相續，真實無倒名為集諦。三集聖諦者，謂集一味不異於前四諦，同以三解脫門為一味故。\n六清淨如如者，所謂滅諦。亦有三種：一滅類者，謂四沙門果，即是見思兩惑滅盡不生是其類也。二滅諦者，謂不顛倒。此滅類決定寂靜，是其諦義。三滅聖諦者，謂滅一味亦不異前。\n七正行如如者，所謂道諦。亦有三種：一道類者，謂八聖道分是其類也。二道諦者，謂不顛倒。此八決定能出離集，是其諦義。三道聖諦者，謂道一味亦不異前也。\n復次依止如如者，所謂苦諦。苦諦者，所謂行苦，以無常故。無常有三義：一無有無常，謂苦分別性永無所有，此無所有是無常義。真實有此無所有，名真如如。若以前無後無為無常者，此乃俗諦，不顛倒名為如如，非真如如也。二生滅無常，謂苦依他性。此依他性既非實有亦非實無，異真實性，故非實有；異分別性，故非實無。非實有故是滅，非實無故是生。如此生滅是無常義，而生非實生、滅非實滅是真如如。三離不離無常，謂苦真實性。此性道前未離垢、道後則離垢，約位不定故說無常，體不變異名為如如。\n復次邪行如如者，所謂集諦。集諦者，謂真似兩集。真集者，謂諸煩惱能令五陰相續是有。似集者，謂諸業能得諸道差別。集有三種：一熏習集，謂分別性類惑能熏起集。何以故？由分別類惑能作集家因。二發起集，謂煩惱及業。何以故？由此生起成故。\n釋曰：此發起集即是依他性，依他性體即是煩惱及業，由此性能生起未來五陰自體。又為分別性，所生即是自生，生他故名發起集也。\n論曰：三不相離集，謂集如如。此如如體未離障說名集。何以故？此如如是集家性故、集所障故，說集如如。此三即三無性，故名如如。\n復次清淨如如者，所謂滅諦。亦有三義：一體相無生滅，謂分別類惑本無體相，故名為滅。二能執無生滅，謂但亂識類惑由因由緣，本無有生，故名為滅。三垢淨二滅，謂本來清淨、無垢清淨。約分別性說本來無垢，約依他性說無垢清淨。何以故？此性有體則能染污，由道除垢故得清淨。本來清淨即是道前道中，無垢清淨即是道後。此二清淨亦名二種涅槃，前即非擇滅，自性本有，非智慧所得。後即擇滅，修道所得。約前故說本有、約後故說始有，始顯名始有，故名清淨如如。\n復次正行如如者，所謂道諦。亦有三義：一知道，謂約分別性，此性無體，但應須知無有可滅，故名知道。二除道，約依他性，此性有體，是故應知是煩惱類，所以須滅，故名除道。三證得道，約真實性，此性是二空故，應知除滅故應得。故名正行如如也。\n此七種真諦體，即三無性，故通名如如。於此七中，前三種是非安立諦。何以故？此三但有別名、無別體故。生如如所以在先者，為可除滅故。相如如所以居次者，同是生家滅故。識如如所以在後者，是滅家方便故。後四如如是安立諦。何以故？此四約用立名，用有四故；不約體立名，體唯一味故。依止所以最先者，應知見故。二義應知：一所知境多，二但應須知無更餘義。所知境多者，於苦諦中有無常苦空無我四種義故。所餘集等三諦，但有四名、無四義異。何以故？集諦但因義為實，滅諦但以寂靜為實，道諦但以出離為實。所餘有緣等九義，皆是假名。二但應須知無更餘義者，苦是業果，報非煩惱，故不可除；非勝德，故不須證；非正行，故不須修。但為厭離，所以須知，是故更無斷證修等義也。若知此，即能滅除諸惑，是故邪行在第二。由惑滅故證得清淨，故清淨在第三。由證得清淨具足，故正行圓滿。何以故？道有三用：一見真實義、二除惡法、三能至寂靜。此三若具足則道用圓滿，故說正行在第四也。此七如如即是真實性。\n三無性論卷上\n三無性論卷下出《無相論》\n真諦三藏於廣州制旨寺翻譯\n問曰：此七云何入真實性攝？\n答曰：此七如如是可讚最極二智境界故。二智者，即是如量、如理智。此智是無流、過凡夫故可讚，出二乘故最極；又是菩薩智故可讚，是佛智故最極。此顯無倒義，是無倒智境界故。復次無戲論故名為真實。無戲論者，於相等離一異虛妄故。相等者，謂相名分別，正智等四攝，即是五法藏中四法藏也。云何不可說一異？皆有過失故。若真如異相等，有三過失：一者此真如則非相等實體；二者修觀行人則不依相等為方便得通達真如；三者覺真如已則應未達相等諸法，不相關故也。\n若真如與相等是一，亦有三過：一者真如既無差別，相等亦應無有差別；二者若見相等即見真如；三者若見真如不能清淨如見相等，則無有聖人、無得解脫、無有涅槃、世出世異。是故由離一異等或戲論故無變異，無變異故即是真實性也。\n問曰：此性若離一異者，為有為無？\n答曰：此性不可說無。若無此性者，一切種清淨不可得。何以故？相結成真實故。是故不得無此性也。一切種即如理、如量智，相結即是分別性、依他性也。復次此性實有，由清淨境界故。何以故？若心緣此境即得清淨故。復次此性實有故名常住，清淨境界故名為善，常住故名為樂，真實無性故說無性。何以故？此性是一切戲論法真實體性故。離有離無，故名無真性。此真實性是極智境故、離戲論故，是故應知真實性也。次於依他中，約別道理分別真實無性。若於真實性中，則具得說真實及無性兩義。何以故？體是真實，是無性故。若於依他、分別兩性中，則但得說無性，不得說真實。何以故？分別、依他非真實，故兩體是無性。若不無性，則分別、依他成真實有。若說分別、依他是真實，則無無性義，是故不得具說真實、無性兩義也。若說無性真實性，義可然；若說依他、分別真實無性，此即不可，真實之名濫分別、依他故。\n問曰：經中說有五相，一名言相、二所言相、三名義相、四執著相、五非執著相。又說三相，謂分別相、依他相、真實相。此二處相攝云何？為五攝三、為三攝五？\n答曰：今約三相分別五相。應知五相中前二相通為三相所攝，第三相偏為分別相攝，第四相但為依他相攝，第五相唯為真實相攝。\n釋曰：初二相所以通為三相所攝者，初名言相即是諸法名字及說此名言是識所作。識似名言相起即是分別性，能分別識即依他性，所分別名言既無所有、能分別識亦無所有，即是真實性，是故初相即三性攝。第二相亦三性攝者，所言相即是名言所目義，謂一切諸物亦是識所作，但識有似物相起即是分別性，能分別識即是依他性，亦二俱無所有，即是真實性。第三相但為分別性所攝者，此名義相應相，謂為物立名令與物相應，因名得顯物。此名義實無所有，無相義故但是分別性。第四相但為依他性攝者，此執著名義二相辨其能執故但是依他性，不明所執故非分別。前但出所分別不出能分別，故非依他。第五相唯為真性所攝者，此不執著名義二相，即是境智無差別阿摩羅識故。第四第三亦不離真實性，但其所立正為偏顯一義耳。\n論曰：分別各有五種事用。復次此三性，應知一一性中皆有五事分別性具。五事用者：一能生依他性、二於依他性中能立名言、三能起人法兩執、四能成立二執麁重、五能作入真實性依止事。\n釋曰：初即能生義體，次能生義上名言，第三即能生起人法二相，第四即能生煩惱，第五即能解脫。前三明能作起惑、得解方便，第四正明起惑，第五明得解。有此次第者必有體，故立名言。由有名言故，所以起人法兩執。由人法兩執故，增長起諸煩惱。前唯起人法兩執，此則輕微；由此後起無量惑，由此以後久久輪轉方能依止。此分別、依他得入真實性，故得解脫也。\n論曰：依他性五事者，一生成煩惱體；二能為分別、真實兩性依止；三能起人法兩執名言依止；四能為人法兩執麁重依止；五能為入真實性依止。\n釋曰：一生成煩惱體者，謂依他性有體，異於分別性無體，故能為煩惱體也。二能為分別、真實二性依止者，謂依他性執為人法我者，即為分別性作依止。若知依他性由分別起，分別既無性相故依他性不生，不生故即為真實性依止也。三能起人法兩執名言依止者，謂名言必有所依，依他性起，故言能起人法兩執名言依止也。四能為人法兩執麁重依止者，謂能生上心麁重人法兩執也。五能為入真實性依止者，謂依他性不生，即知分別無相，為入真實性方便也。亦得言前解分別性無相，即達依他無生，為入真實性依止也。夫入真實性，初在聞思慧中必須具解分別性無相、依他性無生，然後見真實性。\n論曰：約前分別、依他有五事，合成十種。所以然者，能為二性五事對治依止緣緣。三乘聖道是能對治，能除前二性五事故。能除前分別性五事者，一由觀分別性無相，故依他性不生；二由依他不生，故名言則無依；三由名不起，故人法兩執則不得生；四由兩執不生，相類及麁重二惑則不起；五由二惑不起故即是見真，不勞更修方便入真實性也。由得聖道故，分別性五事永不復起也。除依他五事者，一由聖道故，依他煩惱體除滅；二由體滅故，不作分別及真實兩性依止；三由體無故，不能為人法兩執名言依止；四由體無故，不能為兩執麁重上心依止；五已見真如故，不勞更覓入分別性依止也。\n釋曰：依止處緣緣者，於無分別境智中，說智為依止、說境為緣緣，即是佛菩薩轉依義，故名依止緣緣。\n論曰：問曰：立空品中破人我執，此品中破法我，此兩執並從何因生？\n答曰：人我執從法我執生。何以故？此人我執要由上心，人我執滅後方能覺了諸法故。\n釋曰：身見人未能見諸陰，故於諸陰上橫計人我及我所。若得人我及所空時，始不見我及所，方能覺了但是諸陰法。由覺了諸法故，法我即滅。覺了法者，謂見分別無相、依他無生、真實無性也。以法執滅，故隨眠我見悉滅，故知人我執從法我執生。\n論曰：問曰：云何未滅人法兩執立不淨品，兩執滅已方立淨品？\n答曰：於依他性中執我，是分別性之所熏習，名不淨品。若於依他中修真實性之所熏習，名為淨品。若說不淨品，謂有流界。若說淨品，謂無流界，此無流界以轉依為體也。此轉依不可思惟。復有二種言轉依者，約位有五種：一者一分轉依，謂二乘人依我見我愛滅故，無流相續異於凡夫。所以名轉迴轉，異前凡夫所依有流也。二者具分轉依，謂初地菩薩具得人法兩空也。三者有動轉依，謂七地已還有出入觀，故名之為動。四者有用轉依，謂十地已還事未辦故，不捨功用，故名有用。五者究竟轉依，謂如來地至得圓滿，故名究竟。是名轉依也。言不可思惟者，自有四種：一者成就不可思惟，謂一切惑一切苦不能違害，一向清淨常住無變，故名成就也。二者自性不可思惟，謂此轉依即色為自性、離色為自性皆不可思惟，如是乃至識及六入、四大、三界、六道、十方等若即若離皆不可思惟，如佛性中廣解。三者寂靜不可思惟，謂此轉依於樂住中不可思惟、於靜住中不可思惟，如是乃至有心住、無心住、聖住、天住、梵住、佛住等皆不可思惟也。四者功德不可思惟，謂此轉依略說如來功德有六種：一圓滿、二無垢、三無動、四無等、五利他為事、六勝能。\n釋曰：八住中，一樂住者，謂三禪以還也。二靜住者，四禪以上也。三有心住者，謂有心定也。四無心住者，謂無想定及滅盡定也。五聖住者，謂一切無流觀也。六天住者，謂初禪至非想也。七梵住者，梵言無量，謂四無量定也。八佛住者，謂佛不住生死、不住涅槃，住無住處涅槃也。\n論曰：有四種道能得轉依。何等為四？一四聖行、二四種尋思、三四種如實智、四四種境界。初四聖行者，一波羅蜜，謂十波羅蜜，總說為一波羅蜜行，趣向大乘故。此明利他因，亦名緣因緣。波羅蜜義，如《中邊論．障品》釋也二道行，謂三十七品，總說為助道行，能覺了境界真實義故。此名自利因，亦名緣廣明道品，如《中邊論．修對治品》說也。三神通行，謂六神通，總說為一神通行，能令受化眾生歸向尊重入真理故。此六通即是三輪：一身通即身通輪，能輕舉遠至轉變隱顯，令眾生起歸向心。二記心輪，謂天眼、天耳、他心，能見彼思惟覺觀，如實記說，令起尊重。三正教輪，即流盡通，令離苦斷集證滅修道。宿命一通，通有後兩輪也。四成熟眾生行，謂四攝法，總說為一成熟眾生行。此明為已入理眾生，更以財法兩施攝令成熟。財攝者是利益方便為令成熟，法攝者覺悟起行隨順方便為令成熟。\n釋曰：布施攝令其成熟，成熟者逐位淺深也。愛語攝令其覺悟，利行攝令其起行，同利攝令其隨順。\n論曰：復次此四攝約五種攝，名為攝類。五者，一攝成自家，謂以財施攝怨中人，令捨憎恚成己親屬，故名一家。二令受教攝，謂以愛語攝自家人令受正教。三起正勤攝，謂以利行攝受教人，未起正行令如理勤行。四成熟善攝，謂重以利行攝正行者，令未捨令捨、未得令得。五解脫善攝，謂以同利攝第四人，令解脫惑障及一切智障。\n釋曰：解脫惑障即二乘人，脫一切智障即大乘佛菩薩也。\n論曰：第二四種尋思者，一尋思名言、二尋思義類、三尋思自性假、四尋思差別假。一尋思名言者，謂菩薩於名中尋思，但見名言不見名體。何以故？名本能顯色等諸義，此色等義約相約生既不成就，此名則無所顯。名既不能顯義，與不名何異，故名不成名。而此名與色等類，為同為異？若同者，色等既無，名亦同無。若異者，世界則無，如兎角等。何以故？有物不出分別、依他二性故。是菩薩尋思，聞名言不見名體。此言體者，即指名為體也。二尋思義類者，謂菩薩尋思義類，但見唯類不見餘義。何以故？菩薩尋思於義，此義如所顯不如是有，但有亂識無名無相，名為見類。此類所緣既無，能緣不起，故菩薩尋思義類，但見無相無生真實義類也。\n釋曰：尋思義類者，所言義者，如五陰中各有別義。為名所顯名之為義，如色以對眼為義也。所言類者，若指色等氣類亦得名類，今則不爾。菩薩觀此五陰是分別所作，但是亂識即名識類。若始終作語，正取此亂識家無名無相名之為類，此類是所緣既無、能緣不起，故云菩薩尋思此類但見無相無生真實義類也。\n論曰：三尋思自性假者，謂菩薩尋思自性，但見唯假不見餘物。何以故？此色等自性假名，於亂識中不可安立，無相無名故；於真實性亦不可安立，離相離生故。此假名者，但加增所作法，體無增無減，故菩薩尋思但見自性假、不見自性也。\n釋曰：尋思自性假者，安立五陰名為自性。菩薩尋思唯見自性家假，不見自性，故言不見餘物。餘物即是自性也。何以故下，釋此色陰等假名，於亂識中不可安立，即是不可安立分別，故言離相離生。離相者，離分別性。離生者，離依他性也。此假名但增一加所作者，若究尋陰體，唯一如如體無增減。若立為亂識，已是一重增加。就亂識中更復分別立為五陰，復是兩重增加。菩薩尋思，唯見自性家假，不見假家自性也。\n論曰：四尋思差別假者，謂菩薩尋思，但見差別假不見餘物。何以故？此假無名無相故、無相無生故。菩薩觀名類相貌異亦見不異。見異者，謂名義俱客。不異者，如十無倒中解名句味有義無義。無倒中釋也。\n釋曰：差別假者，於五陰中更復分別立諸法名，如於色陰中開為根大等。菩薩尋思，唯見差別家假，不見假家差別，故言不見物。何以故下，釋此差別。若指亂識為差別，即無名無相；若以真實性為差別，則體是無相也。菩薩觀名類相貌異亦見不異。言名類者，名是能顯，類是所顯義類也。若名類互不相是，是名為客，此則為異。亦見不異者，如十無倒中解。若名與義相應，說依次第數數修習，此名即能顯類，名為不異也。又菩薩尋思，名類若異者，一切世間法不出此名類。菩薩已各尋思名不成名、類不成類，此二根本既不成就，合為自性亦不成就，就二自性中離為差別亦不成就。\n論曰：故論云「菩薩見名類異亦見不異」。見異者，約離名類不同。見不異者，約自性及差別合，名類所成故。此四種是菩薩所尋思境界也。\n釋曰：境界不出四種，一名、二類、三自性、四差別。名但分別性；類及自性、差別，寄通二性也。名本名類，類既不成，名亦不立。合此名類以為自性，自性亦不立。離此自性以為差別，差別亦不成，依他不立也。\n論曰：第三四種如實智者，一尋思名得如實智、二尋思類得如實智、三尋思自性得如實智、四尋思差別得如實智。一尋思名得如實智者，菩薩尋思名，但得名不得名體，菩薩如實知此名世間於類中安立。此名凡為三義：一為想、二為見、三為說。於色等類中，世間若不立色等名者，則無人能想此物。名色若不能想，則不能起增益見執。若無見無執，則不能宣說。以是義故，世間立名。菩薩如實知此名，是名尋思名得如實智也。\n釋曰：如實知此名者，有兩種如實知：一約世間如實知，為三義故立名。二約出世如實觀，此名約類故起，類不可得，故名亦不可得也。\n論曰：二尋思類得如實智者，菩薩尋思義類，離一切言說，不可言說見色等類。離一切言說者，菩薩觀依他類但亂識，不見分別性，故云離一切言說也。不可言說者，尋此亂識由分別起，分別既無、亂識亦滅，即是真如絕於言語，故云不可言說。是名菩薩尋思義類得如實智也。三尋思自性得如實智者，菩薩於色等類尋思自性假。此類無有自性，由自性假似有自性。菩薩如實見此自性，如幻化影響水月像等，體實非有而似有顯現。如此等尋思自性得如實智，以甚深義為境。何以故？俱遣名類一時空故。\n釋曰：前一尋思但遣於名，此則為淺；第二尋思次遣於類，可得居中；今第三尋思能名類俱遣，故言甚深義為境也。\n論曰：四尋思差別得如實智者，菩薩尋思差別假，於色等類中見差別假無二。何以故？此色等類非有非無故。如所言體不成就故非有，由不可言為體決成就故非無；由真諦故無色，由俗諦故非無色。於中假說色故，如有非有、如色非色，如是可見不可見、有礙無礙諸餘差別道理應知。菩薩若知此假離有離無二性，是名尋思義差別得如實智也。是名尋思得四種如實智在聞思慧中也。第四四種境界者，一遍滿境界、二治行境界、三勝智境界、四淨惑境界。\n遍滿境界者，復有四種：一有分別相、二無分別相、三種類究竟、四正事成就。有分別相及無分別相者，謂境界類，亦名等分，是靜定位。境即毘鉢舍那緣緣也。境界類者，所謂唯識。何以故？一切世出世境不過唯識，是如量境界故。由此如量，是故遍滿。亦名等分者，此唯識由外境成，外境既無唯識亦無。境無相、識無生，是一切諸法平等，通以如理故，故名等分稱為遍滿也。是靜定境界者，過凡夫二乘所得定，故名為靜。非散心所緣境，故名為定。若菩薩入甚深觀方見此理，故言靜定位境也。此中若毘鉢舍那勝，立名分別；若奢摩他勝，立名無分別。此言分別者，非分別性，但說無分別智名分別。第三種類究竟者，於前分別無分別境，如量，如理二種品類攝一切真俗究竟皆盡，故名遍滿。第四正事成就者，謂菩薩諸佛轉依無分別智所緣，名為正事；不可更治，故名成就。攝境智皆盡，故名遍滿境界也。\n第二治行境界者，自有五種：一不淨觀、二無量心、三因緣觀、四分別界、五出入息念。初不淨觀者，除四種欲，謂色、相貌、威儀、觸欲也。無量心者即四無量觀，除四種瞋，謂殺害、逼惱、嫉妬、不安也。因緣觀者即十二因緣觀，除三世無明也。分別界者即界入觀，除我我所也。出入息念者除覺觀也。廣解如諸義科釋也。\n第三勝智境界者，自有五種：一陰勝智，為除聚中執一我見。陰有三義：一多，謂三世不一；二異，謂色等差別；三和合，謂聚集一處。是故若多若異和合為一世間，說名為集。外道執我有三義：一執我常故，以三世義破；二執我一，以差別義破；三執我實有，以和合義破。若人見此三義，則於聚中不起一我執也。\n二者界勝智，為除執我為因。界有十八，所立界者顯種子義。眼等六界是能執種子，於自類中為似分因故，如前眼等根生後眼等根也。色等六界是所執種子，於自類中生似分因故，如前色等生後色等也。眼識等六界是執種子，於自類中生似分因故，如前眼識等生後眼識等也。為除三種無明故，於身中顯三種種子。三無明者，一除作者故說能執種子。二除業無明故說所執種子。何以故？但是色等為所作業，離色等無別業故。三為除事無明故說執種子。何以故？但以眼等六識為作業事，離此識等無有別事。若人如是了別於界，則不執我為諸法生因故，界勝智能除執我為因也。\n三者入勝智，為除受者我執。入有十二種，所言入者為受用入門義。何以故？眼等六根能為受用苦樂捨三受入門，色等六塵能為受用怨親中人三想入門。所言受用者是因義，入門者是根塵。是故六根能為受用受門，六塵能為受用想門者也，此根塵更無別法名之為門。若人了達此入，則不執我為受者也。\n問曰：外道執我為受者何相？答曰：執別有一我能受用根塵、覺知苦樂等故。佛破此受者，明藉內根外塵能作因緣，受用於受，覺知苦樂也。\n四者緣生勝智，為除執我為作者見。緣生有十二種，謂無明乃至老死。緣生有兩義，亦有三義。兩者，一不增、二不減。謂於因果及事三種，不增不減也。三義者，謂無常、無事、有能，此三為因緣相。增因者，謂執常住法為行等因，乃至一切不平等因。謂微塵、自性、自在天等，能生於行乃至老死，是名增因。言不平等者，彼執因常、果無常，因不從他生但能生果，因果不相似，故不平等也。減因者，謂執諸行自然而有不從因生，是名減因。通名增減者，若論因用，決須無常、無事、有能三種，不可增減。若外道執別有常等法乃至微塵能為行因，長此三義，故名為增。又外道執行等自然而有不從因生，則三義頓闕，是名減因。增果者，謂執行等本來有體、緣無明等生，是名增果。減果者，謂執無有行等從無明等生，是名減果。增事者，謂執無明等由別有功用異於無明亦異於行，別有此用故無明方能生行等，是名增事。減事者，謂執無明等無有功能能生行等。何以故？但由無明在故，說名行因不由功能，是名減事。若離此三處增減，是名無增無減十二緣生也。\n問曰：何故但據行由因生、不由因生，不說無明由因等耶？答曰：行既有因，故偏言此行義至無明也。無常、無事、有能為因緣相者，無常者謂法未有、有已有滅。若以此為因，能破不平等因及無因執。何以故？未有有者破無因執、已有滅者破常因執，故此無常名為有因及平等因也。無事者，謂一切有法同類因聚集，從此聚集先未有果而今得生。此同類因唯有聚集能生後果，無別功用，是名無事。以此為因，破別有事執。所言同類者，謂因果相似，因無常故果亦無常也。有能者，由此有故彼有、由此生故彼生。然彼有彼生，彼由此，不由自，不由他。決定由此故，故此於彼決有功能，是名有能。如此無明生彼行等，行不自生，由無明生故，言彼由此不由自也。不由自在等生故，言不由他也。由此有故彼有，破無因執。由此生故彼生，破常因執，常法無生故。由此有故彼有、此生故彼生，故知此於彼不作別事，即破有別事執，離此彼不成故。此於彼不無任運功能，即破無功能執。若人得此勝智，即除作者我執也。\n五處非處勝智者，為除我自在執。所言處非處者，謂繫屬他、不自在為義。是所繫屬，說名為處；非所繫屬，說名非處。處非處有七種：一非愛、二愛、三清淨、四同生、五增上、六至得、七行眾生繫屬，此七處不得自在也。一非愛者，謂眾生繫屬惡道。二愛者，謂眾生繫屬善業，雖不屬生善道而必生善道。三清淨者，謂眾生未修七覺、不除五蓋，則不能得盡於苦邊繫屬煩惱，於清淨法不得自在也。四同生者，謂二如來與轉輪王決不得一時同一處生，於同生不得自在繫屬，無等生故。五增上者，謂女人不得作轉輪王，繫屬自在故。六至得者，謂女人不得作緣覺及佛，是所至得繫屬大丈夫故。七行者，謂具正見人不作殺等惡行，但凡夫能作。何以故？繫屬見諦故。此七略說有三繫屬，謂業、惑、生。初兩繫屬業，次一繫屬惑，後四繫屬生。若人了達此七處非處者，即能除我自在執，故名處非處勝智。此五名為勝智境界也。勝智者，即是人空智也。此五法門，為顯五種人我空義也。\n第四淨惑境界者，有二種：一世間道境界、二出世道境界。世間道境界復有二種：一者下地有三相，謂麁動、憂逼、厚障；二者上地亦有三相，謂寂靜、微妙、遠離也。二出世道境界亦有二種。一為離煩惱障修四諦觀。二為離一切智障，修非安立諦觀。此二境界能除三障，前觀世間道境界，除凡夫障即皮煩惱；次觀四諦，除二乘障即肉煩惱；後觀非安立諦，除菩薩障即心煩惱，故名淨惑境界也。如此所明聖行，四尋思、四如實智、四境界，由此四道能得轉依也。復有三種轉依者，三乘轉依。二乘者，且約聲聞自有二種：一一向寂靜、二迴向菩提。\n問曰：盡後生人云何受得無上菩提？答曰：住於化身修菩提道，非住報身也。聲聞轉依，背於生死修無流道，獨覺亦爾，並修習所得。菩薩轉依者，由修正方便及依止無二智。正方便何？自有五種：一通達無上法界，即般若以如如為境。二遍滿法界，即大悲緣一切眾生為境。三正勤功用，自有二種：一伏惑攝惑、二修智伏智。伏惑者，為異凡夫，若惑多不能自利，何況利他，故勤伏惑。攝惑者，為異二乘，若無惑人一向涅槃，則不能成熟佛法、教化眾生，是故菩薩勤攝留惑。修智者，為異凡夫，若無智人則被染污入於生死，故勤修智。伏智者，為異二乘，若修偏智則捨生死不能自利利他，故起正勤伏二乘智。是名正勤差別功用也。四由觀眾生事滅除生死者，若菩薩但觀自利滅除生死，則同二乘；若菩薩但觀眾生不滅除生死，則同世間凡夫父母等。若翻此兩行，則通能自他俱利，是名觀眾生事也。五為求無比無上智，無比者謂如來智，此智非有為，以真如為體故；非無為，以知見為體故。\n釋曰：非無為知見為體故者，異於小乘教佛入涅槃後無復知見、無所為作也。無上智者，於信比證至四智中最究竟故，故菩薩方便異於二乘。此五方便即有五意：第一方便真諦為體，第二方便俗諦為體，此二並據境能生智，取能生之境為方便體也。第三方便正行為體，第四方便共利為體，第五方便依止為體。雖有五意亦不出四義，前兩是方便緣緣，次一是正方便，第四是方便果，由此方便得自他兩利故。第五是方便依止，亦名為因因，依此智方便得成故。依止無二智者，在因位中於生死、涅槃二處無礙。何以故？由愛眾生不愛生死故，在果位中入涅槃有更起心。如小乘說佛入無心定還更起心也。此智於因果兩位，無著不著、無在不在。無著不著者，異凡夫二乘故，不著生死涅槃。無在不在者，據於果地，二乘所在有餘無餘涅槃涅槃故不在、有更起心故非不在，是故應知佛智無等。何以故？餘人智者或著生死或著涅槃，佛則不爾。此智能利益一切眾生。何以故？能成就自利利他故。餘人智者或但自利或不兩利，以是義故，佛智不可思惟，二處不著故，為利益自他功能、為解脫涅槃不般涅槃故。\n三無性品究竟。\n三無性論卷下",
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"三无性论卷上出《无相论》\n真谛三藏于广州制旨寺翻译\n论曰：立空品中人空已成、未立法空，为显法空，故说诸法无自性品。释曰：前说空品，后说无性品，欲何所为？答曰：前说空品为显人空，但除烦恼障，是别道故。后说无性品为显法空，通除一切智障及烦恼障，是通道故。复有别用，为除世间三虚妄论：一鬪诤为胜论，如露伽耶鞮迦及僧佉等论；二多闻为胜论，如四韦陀及伊鞮诃婆等论；三正行为胜论，如二乘教等。今说二空除此三论，先说人空，为除前外道两论；次说法空，为除后一二乘偏执乃至外道邪执论，显真实正行，依因此行得究竟无比故。复次说人空为破邪法，说法空为立正法。若广明论用，如十八部，为显此用故说斯论。此即第一明用分也。\n论曰：外问于何法中立此无性？应先安立是法。若说如是则无相理有所相应，实虚两境即便可见。\n答曰：一切诸法不出三性，一分别性、二依他性、三真实性。分别性者，谓名言所显诸法自性，即似尘识分。依他性者，谓依因依缘显法自性，即乱识分依因内根、缘内尘起故。真实性者，谓法如如。法者即是分别、依他两性。如如者即是两性无所有，分别性以无体相故无所有、依他性以无生故无所有，此二无所有皆无变异故言如如，故呼此如如为真实性。此即第二相应分，即是立名。次约此三性说三无性，由三无性应知是一无性理。约分别者，由相无性说名无性。何以故？如所显现是相实无，是故分别性以无相为性。约依他性者，由生无性说名无性。何以故？此生由缘力成、不由自成，缘力即是分别性。分别性体既无，以无缘力故生不得立，是故依他性以无生为性。约真实性者，由真实无性故说无性。何以故？此理是真实故。一切诸法由此理故同一无性，是故真实性以无性为性。\n释曰：约真实性，由真实无性故说无性者，此真实性更无别法，还即前两性之无是真实性，真实是无相无生故。一切有为法不出此分别、依他两性，此二性既真实无相无生，由此理故一切诸法同一无性。此一无性，真实是无、真实是有。真实无，此分别、依他二有；真实有，此分别、依他二无，故不可说有亦不可说无。不可说有如五尘、不可说无如兎角，即是非有性非无性，故名无性性。亦以无性为性名无性性，即是非安立谛。若是三性并是安立，前两性是安立世谛，体实是无安立为有故；真实性即是安立真谛，对遣二有安立二无名为真谛。还寻此性离有离无，故非安立。三无性皆非安立也。此即第三相分，明三种体相也。\n论曰：此三种性如是无性已说其相，今须说成立道理。分别性者无有体相。何以故？此性非五藏所摄故。若法是有，不出五藏。五藏者：一相、二名、三分别、四如如、五无分别智。一相者，谓诸法品类为名句味所依止。名者，即是诸法品类中名句味也。分别者，谓三界心及心法。如如者，谓法空所显圣智境界。无分别智者，由此智故一切圣人能通达如如。此五法中前三是世谛，后二是真如。一切诸法不出此五。若分别性体是有法，则应为此五摄，以不摄故，故知体无也。\n外曰：此法若无体相，云何分别？答曰：但有名无义。何以故？如世间于义中立名，凡夫执名分别义性，谓名即义性。此为颠倒，是故但有分别无有实体。外曰：云何知此分别是虚妄执？答曰：此名及义皆是客故。所以然者，名于义中是客，非义类故；义于名中亦客；非名类故。外曰：云何得知两互为客？答曰：由三义故此理可知。一者先于名智不生。如世所立名，若此名即是义体性者，未闻名时则不应得义。既见未得名时先已得义。又若名即是义，得义之时即应得名。无此义故，故知是客。二者一义有多名故。若名即是义性，或有一物有多种名，随多名故应有多体。若随多名即有多体，则相违法一处得立。此义证量所违，无此义故，故知是客。三者名不定故。若名即是义性，名既不定，义体亦应不定。何以故？或此物名目于彼物，故知名则不定物。不如此故，知但是客。复次汝言：此名在于义中。在义云何？为在有义、为在无义？若在有义，前三难还成。若在无义，则名义俱客，此定成立。外曰：义及名非分别所作。何以故？实名能显实义故，如实有灯照实瓶等，是故名义俱非分别。答曰：是义不然。何以故？照了不平等故。若如汝言：义实有者用名显义，如灯照色。是义不成。何以故？要先得义后立名故，未得义时不得立名。既由先取义后方立名，取尚不能了义，何况其名而能了耶。以灯照物，义则不尔。要因于灯故能了物，无先了物然后须灯，是故照义不平等也。\n释曰：言取尚不能了义者，如识先得义，次取青黄或是非等，从取后方立名。若取能了义，则不应未取之时识已得义，是故不因于取能得了义，名在取后岂能了也。又若名能了义，余人未识名时，则不应闻名不得其义。譬如由灯照色，此人因灯能显了色，而余人因此不能见色。无有此义，决定因照能显色故。由名显义则不如是，是故照义不平等也。\n论曰：外曰：若汝谓由名分别义，实无所分别义，是故名中无义、义中无名，二俱客者。是义不然。何以故？若人执名异于义、义异于名，此人既无颠倒，则于义中应无僻执，不应闻说好恶生忧喜心，名义不相关故。闻好恶名即生忧喜心故，知名义相应不得是客。当知客义是汝颠倒。\n答曰：是义不然。何以故？由久时数习颠倒故有此僻执，不关名义相应。若人已执名异义异，由名于义亦未免僻执。何以故？由长时数习名言熏习故。必由此法门生分别心起虚妄僻执，如凡夫正见人亦知此身但唯色等行聚，由其数习我执坚固故，于自他相续中不免人我僻执。如此名义分别是法僻执，即是颠倒，增益无物故。如人我僻执故，知名义僻执是法颠倒。既是颠倒，云何生此颠倒而非系缚？是故由僻执熏习本识成于种子，能生起依他性为未来果。此僻执即是分别性，能为未来依他因也。又因此未来依他性果，更生未来法执颠倒，即是由依他性为因，能生未来分别性为果。如此更互相因故，生死恒起相续不断。此即第四成立三性分。说分别性成立义已。\n别有六种差别，次说此性品类差别。然此分别性差别有六种：一者自性分别，谓分别色等诸阴体相，但以证量所取。五识但能直取五尘，乃至意识直能取法，不于一中种种分别，故名自性分别，直取体性故。二者差别分别，谓有色可见不可见等。色则可见，香味五尘非眼所见。如是随于一自性中，更种种分别不同，故称差别分别也。三者觉知分别，谓见前法即识其名字、能为他说。既自识名字，复能令他得识，故称觉知分别。四者随眠分别，谓见前物不识名字、不能宣说，故称随眠分别。五者加行分别，又有五种：一随爱分别、二憎忆分别、三和合分别、四远离分别、五随舍分别。由此五分别生三毒烦恼，故称加行。合此五就前四，并是约义分别。六名分别，又有二种：一有名字、二无名字。有名字，谓此物实如是，或色乃至及识，或有为无为、有常无常、善恶无记，如是等执皆有名字分别。无名字者，谓此何物为？此云何？何所以？云何如此？此四句分别，初一觅体性；次一求因，谓何因缘故有如此；三觅体差别；四求因差别。此四皆是无名字分别。此依名分别义自性五种。又有五种所分别自性：一依名分别义自性、二依义分别名自性、三依名分别名自性、四依义分别义自性、五依名义分别名义自性。一依名分别义自性者，谓此类是色，由色体性而得成就，乃至此类是受想行识等，由识体性而得成就也。\n释曰：谓此人先未得义、前得色名，闻说色相如此，有形碍、可捉持、有坏灭如此等相，名之为色。此人后见色体品类相貌，如昔所闻，知其是色，即是由名字能分别色体性。乃至识阴亦尔，先得其名未见其体，后时得体如昔所闻，即知是受乃至识也。\n论曰：二依义分别名自性者，谓此类可名为色、彼类不可名色，乃至此类可名为识、彼类不可名识，由先得义然后分别立其名也。三依名分别名自性者，谓此色名，如人虽得其名、未识此名品类，更复思量学其训释，是名依名分别名，乃至识名求其所训品类亦尔。四依义分别义自性者，谓未得色名，因不定名分别色类。如人未识物名但见物体，而分别此体异于余物，不知定是何物。不得其定名故，但名依义分别义。亦如小儿所见，未识名字，及无分别识位所得境界，如五识等，并缘义不缘名也。五依名义分别名义者，谓此类以色为体，此色即是名。如人先已识名识义，后重分别前所识名义，谓此为色体，此即色名，乃至此类以识为体，此识即是名。如是等皆名依名义分别名义也。此五分别即是广前六中最初自性分别，前略明故但云自性分别，后广明故分别五种自性也。如是前六后五，皆名分别性品类差别。已说分别性品类差别竟，次说分别性功用。此分别性能分别前六后五，今为显此六五分别性功用差别。有八种分别，能作三种事类。三事类者：一戏论类、二我见我慢类、三欲等惑类。八种分别者：一自性分别，谓色等类色即色，阴等即余四阴类。即是前依名分别义等五种分别自性及前六中最初自性，如是等皆名自性分别也。二差别分别，谓于色等类可见不可见、碍无碍如是等无量差别分别，皆依止自性分别，是名差别分别也。三聚中执一分别，谓于色等阴，执我众生命者受者如是等名，共期所立，执此而起分别。又于多法聚中执聚为因，谓屋军车衣食饮等。如是等名，皆是共期所立，执此而起分别，是名聚中执一分别也。此两即是内外分别，前执有人、后执有法。\n释曰：共期者，世流布所立名字，皆共期契所作，欲令同作一解也。\n论曰：四我分别，谓此类是有流有取，长时我执数依串习，从此僻执串习、缘身见所依止类、起虚妄分别，是名我分别也。\n释曰：此类是有流有取者，类即是阿梨耶识，为诸惑本。有流即是无明。有取即是贪爱。过去烦恼十使以灭，不可分别为诸惑名，但总称无明，能障智明故。此无明能为诸惑因，能流转生死，故称有流。如数人说，流注生死故、心漏连注故、非人所持故，故说有流。取者即是有流家果，因谢过去故名有流，果来在现相续中故名为取。即是现相续中随眠贪欲种子也。若诸烦恼并在现相续中说流说取者，流即四流，取即四取。如此别说此流取等，皆不离本识，故言此类是有流取也。长时我执数依串习者，通说无始来有此流取等惑，故说长时也。我执有三种：一随眠、二上心、三习气。言数者，即明随眠我执数数依止本识。言串者，即上心我执数数串起。言习者，即明习气我执数数而起。随眠、上心是内烦恼，得见谛道此惑便灭。习气为久习所成，非正烦恼，故得罗汉时此犹未灭，得法如如方能稍遣。此三我执皆依本识也，缘身见所依止类、起虚妄分别者，明本识有二义，是三种身见所依止：一能作种子生于身见、二作身见所缘境界令起虚妄我执。正谈缘此本识作境界起，故称我分别也。\n论曰：五我所分别，谓此类是有流取，长时我所执数依串习，从此僻执串习、缘我所见所依止类、起虚妄分别，是名我所分别也。所执境界义不异第四，但能分别有我执及我所执为异耳。六爱分别，谓缘可爱净类虚妄分别，名爱分别也。七憎忆分别，谓缘可憎不净类虚妄分别，名憎忆分别也。八非爱非憎分别，谓缘非可爱憎类，翻前二分别，名非爱非憎分别也。若略说分别，唯有两种：一分别依止、二分别境界。于八种分别中，自性及差别并辨聚中一执，此三分别能作戏论分别依止及作戏论分别境界。何以故？依止此类名想言所起分别、名想言所熏习分别，名戏论分别。于三类中由缘三名故，数数起行种种相貌。如是分别名为戏论，以三类为依止、三名为境界、戏论为分别体。依止境界即是分别性，戏论分别即依他性。\n释曰：八分别中，前三分别名为戏论。分别此三各各即为依止、即为境界、即为戏论体。何以故？于三分别中各有能所故。能即是戏论体所中则有二，谓类及名。类即是三种义类，名即是三类种种名。是故以义为依止、以名为境界、缘此名字为法门，取于义类故。正以所取为依止、所缘为境界，故云依止此类、缘名想言所起分别。云想言者，谓心想此名、言说此名，故云想言。此则分别为想言所依止。今此中立想言者，并是名字，欲显名字有麁细，名则为细、想则小麁、言为最麁，是故用此三名目三分别。初自性分别，直明色等法体，此义为细，故立名名。次差别分别，明体差别，则小为麁，故立想名。后聚中一执分别，谓瓶屋等，此最为麁，故从言名也。名想言所熏习分别名戏论分别者，由缘此三名为境界起于分别，所分别即有熏习能分别义，能分别即是戏论分别。于三类中缘三名数数起行种种相貌者，明依止三类、缘三名为法门，而数数生起种种相貌。分别依止境界戏论，体唯是一，有三义用。\n论曰：次我及我所：此二分别能作身见及诸见本：能作我慢及诸慢本。\n释曰：此两分别，例前亦应明，即为依止境界及分别体。前既已明，例自可解故不须辨，故但明能生后我见及作诸见本。由执有我故生诸见，我所执能作我慢本及诸慢。\n论曰：后爱憎对二，此三分别能生欲瞋及无明等。\n释曰：此三分别即是三毒，是故能生一切三毒也。\n论曰：如是八种分别，能作三种事用品类。前三即作戏论类，次两即作我见我慢类，后三即作欲等惑类。初六种分别显摄法义，一切分别不出此六。凡摄三义：自性及差别此二是分别依止，觉知、随眠、加行此三是分别体，后一名字是分别境界。是故六种摄法皆尽。觉知、随眠通三性，加行唯不善。是上心惑离有五种：随爱生贪、随憎起瞋、随舍生无明，此三是烦恼体；和合、远离是烦恼用，由贪故和合、由瞋故远离。由无明故通成此两，不立别能。贪是引境故和合，瞋是弃境故远离，由有无明故有引弃，是故通成二用。次依名分别义等五种分别，为显分别依止及境界、差别依止及境界。但分别性摄后八种分别，为显三种障事，谓自性、差别、聚中一执，此三分别能生心烦恼，为一切智障。我及我所，此两分别能生肉烦恼，为解脱障。可爱、可憎及翻前二，此三分别能生皮烦恼，为禅定障。此三烦恼即三事类，心烦恼即戏论事类、肉烦恼即我慢事类、皮烦恼即是欲等惑事类。此三事类是依他性。若略说分别，不出三种：一分别依止、二分别体、三分别境界。若说分别体，谓三界心及心法。依止及境界更无别体，以似尘义类为依止，以似尘义类之名为境界耳。次辨相惑、麁重惑。若分别性起能为二惑系缚众生，一者相惑、二者麁重惑。相惑即分别性，麁重惑即依他性。此二惑所以得立者，于依他性中执为分别性故得立。\n释曰：呼分别性为相惑者，相谓相貌，说相貌为惑，能为惑缘故说为惑。但依他性是正惑，而说轻重者，分别性但是惑缘，说惑故说为轻；依他性正是惑体，故说麁重。由相惑故能障无分别智，不合无分别境分别相貌故。由麁重惑正感后生得诸苦等。两必相由而有，故言二惑系缚众生也。\n论曰：若人不得不见此二性，从此二惑即得解脱。言不得者，谓不得分别性。此性永无有体，故无所得。言不见者，谓不见依他性。依他性虽有体，以心不缘相故，此性亦不有，故云不见。此性所以不得不见，由二种道：一见道、二除道。由见道故分别即无，故言不得。由除道故依他性即灭，故言不见。\n释曰：昔由未见理故起邪分别，非有谓有，呼曰邪见。由此邪见能障治道。今既见理，即达昔所见非有，故云分别性即无；由此正道能除昔邪见，故云依他性即灭。昔分别、依他更无两体，今见除二道亦一而无两也。\n论曰：是名分别性功用成立分别性有四义毕。此次明成立依他性。此性体相已如前说，今为成就此性故说成立道理。此性不但以言说为体。何以故？言说必有所依故。若不依乱识品类名言得立，无有是处。若不尔，所依品类既无有，所说名言则不得立。若尔则无二性，无二性故则无惑品，无惑品故则有二过：一不由功用自然解脱、二则生死涅槃不可显现。由无此二过失故，是故应知决有依他性。\n释曰：此中言名言决有所依止，以依他性为所依，由有依他性故得立名言，若无此性则无能立。是故此中明所依品类异前，前则以分别性品类为名言所依也。\n论曰：此性体相云何？答曰：唯是相类及麁重惑类。问曰：此类云何说为依他也？答曰：互为因缘共相成故。所以然者，由缘相故麁重得成，由缘麁重相类得成故，说此两类名依他性。何以故？无异体故并名依他性，约义终不同也。\n问曰：若尔，云何此性由无生故名无生性？答曰：所以得名无生者，由他力故生。他既无体，自无能生。以无因无体，是故无生也。\n问曰：此性云何不知为有为无耶？答曰：此性如所分别，不如是有故不可言有，不一向是无亦不可说无。不如是有故非有，不一向无故非无。若解意者，则一切种名并皆可说，亦可说有、亦可说无、亦可说亦有亦无、亦可说非有非无，皆不相违。\n问曰：此言有者，为是物有、为假名有？答曰：具有两义故可说有：不如是有，名假名有；非一向无，故名物有，谓有物也。\n问曰：既说为有，为是俗有、为是真有？答曰：皆是俗有。何以故？非无分别境界故。\n问曰：俗谛何相？答曰：俗谛有三相，谓我说、法说、事说。我说者，谓我、众生、寿者、行者、人天、男女等。法说者，谓色、受、想、行、识等。事说者，谓见闻生灭等。此等名为俗，俗成立此依他性类。前分别性亦有四种：一成立有、二成立体相、三成立事用、四成立差别。广明体相已如前说，具明事用后别更说。今此中在先明有依他性，为欲显有此性，故举惑品等事用，所以事用在体相前略举也。\n论曰：此性体云何？下更略说体相。\n问：俗谛何相？下明此性差别也。七种如如甚多义，生如如中明分别依他用、因果生灭无前后义。真谛者谓七种如如：一生、二相、三识、四依止、五邪行、六清净、七正行。\n一生如如者，谓有为法无前无后。有为法者但两性摄，谓分别、依他。此法无前无后，凡有三种：一约二性辨无前后，若说依他性在前，无有分别性依他不成；若说分别性在前，无有依他性分别性不成。是故二性递互相须，无有前后，以相生故。分别性既无，依他性不有，二俱无故即是如如也。二约因果辨无前后，若因定在前，更无所因则不成因。若无因缘自然有因者，因则无量。若果定在前，既无有因则不成果。若无因缘自然有果，果则无穷。是故因果无定，前后转转相望，望前则为果、望后则为因，故生死无初。如是因果体即分别、依他，分别既无、依他不有，即是如如也。三约生灭辨无前后，若生在前、灭在后者，有二过失：一则未有老死已便得生、二则未舍此生便得彼生。若尔，又有两失：一者生则无用，此既已生，何用彼生？未舍报故。二者生则无穷，已生复生转转而讨，岂得有穷也。若尔，复有两失：一者但生不灭则应是常、二者若有多生是多众生。若尔则因果无有相发生义，又若恒生则无涅槃也。若灭在前、生在后者，既未有生，灭何所灭？又应先涅槃、后受生死，先有灭故。是则解脱已还受系缚。是故生灭无有前后，亦不离分别、依他，故曰如如也。\n二相如如者，谓人法二空。此二空相所以名如如，有三义：一离戏论。戏论者，谓执真与俗或一或异等。四谤通称戏论。若执真与俗定一，则不劳修道并皆解脱，悉见真故皆是圣人。又若真俗定是一，则真不能遣俗义。既不能遣俗，俗惑不除无解脱义，但唯凡夫无有圣人也。若执真定异俗，则依俗不能通真，真即不可会，无方便故。是故二空离此戏论，故名如如。二是无分别智境界。此智无颠倒，无有俗谛堪为境者，是故此智所会即是如如。三是真实性。若违此性则成生死，若顺此性则得涅槃。此性为一切法真性，故名如如。是故二名相如如。非言相空，乃以相空为相也。\n三识如如者，谓一切诸行但唯是识。此识二义，故称如如：一摄无倒、二无变异。摄无倒者，谓十二入等一切诸法但唯是识，离乱识外无别余法故。一切诸法皆为识摄，此义决定，故称摄无倒，无倒故如如。无倒如如，未是无相如如也。无变异者，明此乱识即是分别、依他似尘识所显，由分别性永无故依他性亦不有，此二无所有即是阿摩罗识，唯有此识独无变异故称如如。前称如如，但遣十二入。小乘所辨一切诸法唯十二入，非是颠倒。今大乘义破诸入并皆是无，唯是乱识所作故。十二入则为颠倒，唯一乱识则非颠倒，故称如如。此识体犹变异，次以分别、依他遣此乱识，唯阿摩罗识是无颠倒、是无变异，是真如如也。前唯识义中亦应作此识说，先以唯一乱识遣于外境，次阿摩罗识遣于乱识，故究竟唯一净识也。\n四依止如如者，所谓苦谛。苦谛有三：一苦类、二苦谛、三苦圣谛。苦类者，谓五取阴，依止此五说名众生。苦所依止不出此五，故称苦类。苦谛者，谓不颠倒，明此苦类决定违逆圣意，此义是实，故名苦谛。圣人缘此，决生舍离、不起染著。苦圣谛者，谓苦一味。明此苦谛以无体性故空，空故无相，无相故无愿，无一法可愿求者。此约通相辨三解脱体唯是一，一切诸法不离于此，故称一味，圣是正义。此一味无倒无变，故名圣谛。初苦类即是俗谛；次苦谛即真谛，以无颠倒是安立真谛，后一即是第一义谛，无倒无变异是非安立谛。后去三谛亦尔。\n五邪行如如者，所谓集谛。例苦亦三：一集类，谓六种贪爱依六尘所起，能令生死相续不出此类。二集谛者，谓不颠倒知。此六贪爱决定能令诸有相续，真实无倒名为集谛。三集圣谛者，谓集一味不异于前四谛，同以三解脱门为一味故。\n六清净如如者，所谓灭谛。亦有三种：一灭类者，谓四沙门果，即是见思两惑灭尽不生是其类也。二灭谛者，谓不颠倒。此灭类决定寂静，是其谛义。三灭圣谛者，谓灭一味亦不异前。\n七正行如如者，所谓道谛。亦有三种：一道类者，谓八圣道分是其类也。二道谛者，谓不颠倒。此八决定能出离集，是其谛义。三道圣谛者，谓道一味亦不异前也。\n复次依止如如者，所谓苦谛。苦谛者，所谓行苦，以无常故。无常有三义：一无有无常，谓苦分别性永无所有，此无所有是无常义。真实有此无所有，名真如如。若以前无后无为无常者，此乃俗谛，不颠倒名为如如，非真如如也。二生灭无常，谓苦依他性。此依他性既非实有亦非实无，异真实性，故非实有；异分别性，故非实无。非实有故是灭，非实无故是生。如此生灭是无常义，而生非实生、灭非实灭是真如如。三离不离无常，谓苦真实性。此性道前未离垢、道后则离垢，约位不定故说无常，体不变异名为如如。\n复次邪行如如者，所谓集谛。集谛者，谓真似两集。真集者，谓诸烦恼能令五阴相续是有。似集者，谓诸业能得诸道差别。集有三种：一熏习集，谓分别性类惑能熏起集。何以故？由分别类惑能作集家因。二发起集，谓烦恼及业。何以故？由此生起成故。\n释曰：此发起集即是依他性，依他性体即是烦恼及业，由此性能生起未来五阴自体。又为分别性，所生即是自生，生他故名发起集也。\n论曰：三不相离集，谓集如如。此如如体未离障说名集。何以故？此如如是集家性故、集所障故，说集如如。此三即三无性，故名如如。\n复次清净如如者，所谓灭谛。亦有三义：一体相无生灭，谓分别类惑本无体相，故名为灭。二能执无生灭，谓但乱识类惑由因由缘，本无有生，故名为灭。三垢净二灭，谓本来清净、无垢清净。约分别性说本来无垢，约依他性说无垢清净。何以故？此性有体则能染污，由道除垢故得清净。本来清净即是道前道中，无垢清净即是道后。此二清净亦名二种涅槃，前即非择灭，自性本有，非智慧所得。后即择灭，修道所得。约前故说本有、约后故说始有，始显名始有，故名清净如如。\n复次正行如如者，所谓道谛。亦有三义：一知道，谓约分别性，此性无体，但应须知无有可灭，故名知道。二除道，约依他性，此性有体，是故应知是烦恼类，所以须灭，故名除道。三证得道，约真实性，此性是二空故，应知除灭故应得。故名正行如如也。\n此七种真谛体，即三无性，故通名如如。于此七中，前三种是非安立谛。何以故？此三但有别名、无别体故。生如如所以在先者，为可除灭故。相如如所以居次者，同是生家灭故。识如如所以在后者，是灭家方便故。后四如如是安立谛。何以故？此四约用立名，用有四故；不约体立名，体唯一味故。依止所以最先者，应知见故。二义应知：一所知境多，二但应须知无更余义。所知境多者，于苦谛中有无常苦空无我四种义故。所余集等三谛，但有四名、无四义异。何以故？集谛但因义为实，灭谛但以寂静为实，道谛但以出离为实。所余有缘等九义，皆是假名。二但应须知无更余义者，苦是业果，报非烦恼，故不可除；非胜德，故不须证；非正行，故不须修。但为厌离，所以须知，是故更无断证修等义也。若知此，即能灭除诸惑，是故邪行在第二。由惑灭故证得清净，故清净在第三。由证得清净具足，故正行圆满。何以故？道有三用：一见真实义、二除恶法、三能至寂静。此三若具足则道用圆满，故说正行在第四也。此七如如即是真实性。\n三无性论卷上\n三无性论卷下出《无相论》\n真谛三藏于广州制旨寺翻译\n问曰：此七云何入真实性摄？\n答曰：此七如如是可赞最极二智境界故。二智者，即是如量、如理智。此智是无流、过凡夫故可赞，出二乘故最极；又是菩萨智故可赞，是佛智故最极。此显无倒义，是无倒智境界故。复次无戏论故名为真实。无戏论者，于相等离一异虚妄故。相等者，谓相名分别，正智等四摄，即是五法藏中四法藏也。云何不可说一异？皆有过失故。若真如异相等，有三过失：一者此真如则非相等实体；二者修观行人则不依相等为方便得通达真如；三者觉真如已则应未达相等诸法，不相关故也。\n若真如与相等是一，亦有三过：一者真如既无差别，相等亦应无有差别；二者若见相等即见真如；三者若见真如不能清净如见相等，则无有圣人、无得解脱、无有涅槃、世出世异。是故由离一异等或戏论故无变异，无变异故即是真实性也。\n问曰：此性若离一异者，为有为无？\n答曰：此性不可说无。若无此性者，一切种清净不可得。何以故？相结成真实故。是故不得无此性也。一切种即如理、如量智，相结即是分别性、依他性也。复次此性实有，由清净境界故。何以故？若心缘此境即得清净故。复次此性实有故名常住，清净境界故名为善，常住故名为乐，真实无性故说无性。何以故？此性是一切戏论法真实体性故。离有离无，故名无真性。此真实性是极智境故、离戏论故，是故应知真实性也。次于依他中，约别道理分别真实无性。若于真实性中，则具得说真实及无性两义。何以故？体是真实，是无性故。若于依他、分别两性中，则但得说无性，不得说真实。何以故？分别、依他非真实，故两体是无性。若不无性，则分别、依他成真实有。若说分别、依他是真实，则无无性义，是故不得具说真实、无性两义也。若说无性真实性，义可然；若说依他、分别真实无性，此即不可，真实之名滥分别、依他故。\n问曰：经中说有五相，一名言相、二所言相、三名义相、四执著相、五非执著相。又说三相，谓分别相、依他相、真实相。此二处相摄云何？为五摄三、为三摄五？\n答曰：今约三相分别五相。应知五相中前二相通为三相所摄，第三相偏为分别相摄，第四相但为依他相摄，第五相唯为真实相摄。\n释曰：初二相所以通为三相所摄者，初名言相即是诸法名字及说此名言是识所作。识似名言相起即是分别性，能分别识即依他性，所分别名言既无所有、能分别识亦无所有，即是真实性，是故初相即三性摄。第二相亦三性摄者，所言相即是名言所目义，谓一切诸物亦是识所作，但识有似物相起即是分别性，能分别识即是依他性，亦二俱无所有，即是真实性。第三相但为分别性所摄者，此名义相应相，谓为物立名令与物相应，因名得显物。此名义实无所有，无相义故但是分别性。第四相但为依他性摄者，此执著名义二相辨其能执故但是依他性，不明所执故非分别。前但出所分别不出能分别，故非依他。第五相唯为真性所摄者，此不执著名义二相，即是境智无差别阿摩罗识故。第四第三亦不离真实性，但其所立正为偏显一义耳。\n论曰：分别各有五种事用。复次此三性，应知一一性中皆有五事分别性具。五事用者：一能生依他性、二于依他性中能立名言、三能起人法两执、四能成立二执麁重、五能作入真实性依止事。\n释曰：初即能生义体，次能生义上名言，第三即能生起人法二相，第四即能生烦恼，第五即能解脱。前三明能作起惑、得解方便，第四正明起惑，第五明得解。有此次第者必有体，故立名言。由有名言故，所以起人法两执。由人法两执故，增长起诸烦恼。前唯起人法两执，此则轻微；由此后起无量惑，由此以后久久轮转方能依止。此分别、依他得入真实性，故得解脱也。\n论曰：依他性五事者，一生成烦恼体；二能为分别、真实两性依止；三能起人法两执名言依止；四能为人法两执麁重依止；五能为入真实性依止。\n释曰：一生成烦恼体者，谓依他性有体，异于分别性无体，故能为烦恼体也。二能为分别、真实二性依止者，谓依他性执为人法我者，即为分别性作依止。若知依他性由分别起，分别既无性相故依他性不生，不生故即为真实性依止也。三能起人法两执名言依止者，谓名言必有所依，依他性起，故言能起人法两执名言依止也。四能为人法两执麁重依止者，谓能生上心麁重人法两执也。五能为入真实性依止者，谓依他性不生，即知分别无相，为入真实性方便也。亦得言前解分别性无相，即达依他无生，为入真实性依止也。夫入真实性，初在闻思慧中必须具解分别性无相、依他性无生，然后见真实性。\n论曰：约前分别、依他有五事，合成十种。所以然者，能为二性五事对治依止缘缘。三乘圣道是能对治，能除前二性五事故。能除前分别性五事者，一由观分别性无相，故依他性不生；二由依他不生，故名言则无依；三由名不起，故人法两执则不得生；四由两执不生，相类及麁重二惑则不起；五由二惑不起故即是见真，不劳更修方便入真实性也。由得圣道故，分别性五事永不复起也。除依他五事者，一由圣道故，依他烦恼体除灭；二由体灭故，不作分别及真实两性依止；三由体无故，不能为人法两执名言依止；四由体无故，不能为两执麁重上心依止；五已见真如故，不劳更觅入分别性依止也。\n释曰：依止处缘缘者，于无分别境智中，说智为依止、说境为缘缘，即是佛菩萨转依义，故名依止缘缘。\n论曰：问曰：立空品中破人我执，此品中破法我，此两执并从何因生？\n答曰：人我执从法我执生。何以故？此人我执要由上心，人我执灭后方能觉了诸法故。\n释曰：身见人未能见诸阴，故于诸阴上横计人我及我所。若得人我及所空时，始不见我及所，方能觉了但是诸阴法。由觉了诸法故，法我即灭。觉了法者，谓见分别无相、依他无生、真实无性也。以法执灭，故随眠我见悉灭，故知人我执从法我执生。\n论曰：问曰：云何未灭人法两执立不净品，两执灭已方立净品？\n答曰：于依他性中执我，是分别性之所熏习，名不净品。若于依他中修真实性之所熏习，名为净品。若说不净品，谓有流界。若说净品，谓无流界，此无流界以转依为体也。此转依不可思惟。复有二种言转依者，约位有五种：一者一分转依，谓二乘人依我见我爱灭故，无流相续异于凡夫。所以名转回转，异前凡夫所依有流也。二者具分转依，谓初地菩萨具得人法两空也。三者有动转依，谓七地已还有出入观，故名之为动。四者有用转依，谓十地已还事未办故，不舍功用，故名有用。五者究竟转依，谓如来地至得圆满，故名究竟。是名转依也。言不可思惟者，自有四种：一者成就不可思惟，谓一切惑一切苦不能违害，一向清净常住无变，故名成就也。二者自性不可思惟，谓此转依即色为自性、离色为自性皆不可思惟，如是乃至识及六入、四大、三界、六道、十方等若即若离皆不可思惟，如佛性中广解。三者寂静不可思惟，谓此转依于乐住中不可思惟、于静住中不可思惟，如是乃至有心住、无心住、圣住、天住、梵住、佛住等皆不可思惟也。四者功德不可思惟，谓此转依略说如来功德有六种：一圆满、二无垢、三无动、四无等、五利他为事、六胜能。\n释曰：八住中，一乐住者，谓三禅以还也。二静住者，四禅以上也。三有心住者，谓有心定也。四无心住者，谓无想定及灭尽定也。五圣住者，谓一切无流观也。六天住者，谓初禅至非想也。七梵住者，梵言无量，谓四无量定也。八佛住者，谓佛不住生死、不住涅槃，住无住处涅槃也。\n论曰：有四种道能得转依。何等为四？一四圣行、二四种寻思、三四种如实智、四四种境界。初四圣行者，一波罗蜜，谓十波罗蜜，总说为一波罗蜜行，趣向大乘故。此明利他因，亦名缘因缘。波罗蜜义，如《中边论．障品》释也二道行，谓三十七品，总说为助道行，能觉了境界真实义故。此名自利因，亦名缘广明道品，如《中边论．修对治品》说也。三神通行，谓六神通，总说为一神通行，能令受化众生归向尊重入真理故。此六通即是三轮：一身通即身通轮，能轻举远至转变隐显，令众生起归向心。二记心轮，谓天眼、天耳、他心，能见彼思惟觉观，如实记说，令起尊重。三正教轮，即流尽通，令离苦断集证灭修道。宿命一通，通有后两轮也。四成熟众生行，谓四摄法，总说为一成熟众生行。此明为已入理众生，更以财法两施摄令成熟。财摄者是利益方便为令成熟，法摄者觉悟起行随顺方便为令成熟。\n释曰：布施摄令其成熟，成熟者逐位浅深也。爱语摄令其觉悟，利行摄令其起行，同利摄令其随顺。\n论曰：复次此四摄约五种摄，名为摄类。五者，一摄成自家，谓以财施摄怨中人，令舍憎恚成己亲属，故名一家。二令受教摄，谓以爱语摄自家人令受正教。三起正勤摄，谓以利行摄受教人，未起正行令如理勤行。四成熟善摄，谓重以利行摄正行者，令未舍令舍、未得令得。五解脱善摄，谓以同利摄第四人，令解脱惑障及一切智障。\n释曰：解脱惑障即二乘人，脱一切智障即大乘佛菩萨也。\n论曰：第二四种寻思者，一寻思名言、二寻思义类、三寻思自性假、四寻思差别假。一寻思名言者，谓菩萨于名中寻思，但见名言不见名体。何以故？名本能显色等诸义，此色等义约相约生既不成就，此名则无所显。名既不能显义，与不名何异，故名不成名。而此名与色等类，为同为异？若同者，色等既无，名亦同无。若异者，世界则无，如兎角等。何以故？有物不出分别、依他二性故。是菩萨寻思，闻名言不见名体。此言体者，即指名为体也。二寻思义类者，谓菩萨寻思义类，但见唯类不见余义。何以故？菩萨寻思于义，此义如所显不如是有，但有乱识无名无相，名为见类。此类所缘既无，能缘不起，故菩萨寻思义类，但见无相无生真实义类也。\n释曰：寻思义类者，所言义者，如五阴中各有别义。为名所显名之为义，如色以对眼为义也。所言类者，若指色等气类亦得名类，今则不尔。菩萨观此五阴是分别所作，但是乱识即名识类。若始终作语，正取此乱识家无名无相名之为类，此类是所缘既无、能缘不起，故云菩萨寻思此类但见无相无生真实义类也。\n论曰：三寻思自性假者，谓菩萨寻思自性，但见唯假不见余物。何以故？此色等自性假名，于乱识中不可安立，无相无名故；于真实性亦不可安立，离相离生故。此假名者，但加增所作法，体无增无减，故菩萨寻思但见自性假、不见自性也。\n释曰：寻思自性假者，安立五阴名为自性。菩萨寻思唯见自性家假，不见自性，故言不见余物。余物即是自性也。何以故下，释此色阴等假名，于乱识中不可安立，即是不可安立分别，故言离相离生。离相者，离分别性。离生者，离依他性也。此假名但增一加所作者，若究寻阴体，唯一如如体无增减。若立为乱识，已是一重增加。就乱识中更复分别立为五阴，复是两重增加。菩萨寻思，唯见自性家假，不见假家自性也。\n论曰：四寻思差别假者，谓菩萨寻思，但见差别假不见余物。何以故？此假无名无相故、无相无生故。菩萨观名类相貌异亦见不异。见异者，谓名义俱客。不异者，如十无倒中解名句味有义无义。无倒中释也。\n释曰：差别假者，于五阴中更复分别立诸法名，如于色阴中开为根大等。菩萨寻思，唯见差别家假，不见假家差别，故言不见物。何以故下，释此差别。若指乱识为差别，即无名无相；若以真实性为差别，则体是无相也。菩萨观名类相貌异亦见不异。言名类者，名是能显，类是所显义类也。若名类互不相是，是名为客，此则为异。亦见不异者，如十无倒中解。若名与义相应，说依次第数数修习，此名即能显类，名为不异也。又菩萨寻思，名类若异者，一切世间法不出此名类。菩萨已各寻思名不成名、类不成类，此二根本既不成就，合为自性亦不成就，就二自性中离为差别亦不成就。\n论曰：故论云「菩萨见名类异亦见不异」。见异者，约离名类不同。见不异者，约自性及差别合，名类所成故。此四种是菩萨所寻思境界也。\n释曰：境界不出四种，一名、二类、三自性、四差别。名但分别性；类及自性、差别，寄通二性也。名本名类，类既不成，名亦不立。合此名类以为自性，自性亦不立。离此自性以为差别，差别亦不成，依他不立也。\n论曰：第三四种如实智者，一寻思名得如实智、二寻思类得如实智、三寻思自性得如实智、四寻思差别得如实智。一寻思名得如实智者，菩萨寻思名，但得名不得名体，菩萨如实知此名世间于类中安立。此名凡为三义：一为想、二为见、三为说。于色等类中，世间若不立色等名者，则无人能想此物。名色若不能想，则不能起增益见执。若无见无执，则不能宣说。以是义故，世间立名。菩萨如实知此名，是名寻思名得如实智也。\n释曰：如实知此名者，有两种如实知：一约世间如实知，为三义故立名。二约出世如实观，此名约类故起，类不可得，故名亦不可得也。\n论曰：二寻思类得如实智者，菩萨寻思义类，离一切言说，不可言说见色等类。离一切言说者，菩萨观依他类但乱识，不见分别性，故云离一切言说也。不可言说者，寻此乱识由分别起，分别既无、乱识亦灭，即是真如绝于言语，故云不可言说。是名菩萨寻思义类得如实智也。三寻思自性得如实智者，菩萨于色等类寻思自性假。此类无有自性，由自性假似有自性。菩萨如实见此自性，如幻化影响水月像等，体实非有而似有显现。如此等寻思自性得如实智，以甚深义为境。何以故？俱遣名类一时空故。\n释曰：前一寻思但遣于名，此则为浅；第二寻思次遣于类，可得居中；今第三寻思能名类俱遣，故言甚深义为境也。\n论曰：四寻思差别得如实智者，菩萨寻思差别假，于色等类中见差别假无二。何以故？此色等类非有非无故。如所言体不成就故非有，由不可言为体决成就故非无；由真谛故无色，由俗谛故非无色。于中假说色故，如有非有、如色非色，如是可见不可见、有碍无碍诸余差别道理应知。菩萨若知此假离有离无二性，是名寻思义差别得如实智也。是名寻思得四种如实智在闻思慧中也。第四四种境界者，一遍满境界、二治行境界、三胜智境界、四净惑境界。\n遍满境界者，复有四种：一有分别相、二无分别相、三种类究竟、四正事成就。有分别相及无分别相者，谓境界类，亦名等分，是静定位。境即毘钵舍那缘缘也。境界类者，所谓唯识。何以故？一切世出世境不过唯识，是如量境界故。由此如量，是故遍满。亦名等分者，此唯识由外境成，外境既无唯识亦无。境无相、识无生，是一切诸法平等，通以如理故，故名等分称为遍满也。是静定境界者，过凡夫二乘所得定，故名为静。非散心所缘境，故名为定。若菩萨入甚深观方见此理，故言静定位境也。此中若毘钵舍那胜，立名分别；若奢摩他胜，立名无分别。此言分别者，非分别性，但说无分别智名分别。第三种类究竟者，于前分别无分别境，如量，如理二种品类摄一切真俗究竟皆尽，故名遍满。第四正事成就者，谓菩萨诸佛转依无分别智所缘，名为正事；不可更治，故名成就。摄境智皆尽，故名遍满境界也。\n第二治行境界者，自有五种：一不净观、二无量心、三因缘观、四分别界、五出入息念。初不净观者，除四种欲，谓色、相貌、威仪、触欲也。无量心者即四无量观，除四种瞋，谓杀害、逼恼、嫉妬、不安也。因缘观者即十二因缘观，除三世无明也。分别界者即界入观，除我我所也。出入息念者除觉观也。广解如诸义科释也。\n第三胜智境界者，自有五种：一阴胜智，为除聚中执一我见。阴有三义：一多，谓三世不一；二异，谓色等差别；三和合，谓聚集一处。是故若多若异和合为一世间，说名为集。外道执我有三义：一执我常故，以三世义破；二执我一，以差别义破；三执我实有，以和合义破。若人见此三义，则于聚中不起一我执也。\n二者界胜智，为除执我为因。界有十八，所立界者显种子义。眼等六界是能执种子，于自类中为似分因故，如前眼等根生后眼等根也。色等六界是所执种子，于自类中生似分因故，如前色等生后色等也。眼识等六界是执种子，于自类中生似分因故，如前眼识等生后眼识等也。为除三种无明故，于身中显三种种子。三无明者，一除作者故说能执种子。二除业无明故说所执种子。何以故？但是色等为所作业，离色等无别业故。三为除事无明故说执种子。何以故？但以眼等六识为作业事，离此识等无有别事。若人如是了别于界，则不执我为诸法生因故，界胜智能除执我为因也。\n三者入胜智，为除受者我执。入有十二种，所言入者为受用入门义。何以故？眼等六根能为受用苦乐舍三受入门，色等六尘能为受用怨亲中人三想入门。所言受用者是因义，入门者是根尘。是故六根能为受用受门，六尘能为受用想门者也，此根尘更无别法名之为门。若人了达此入，则不执我为受者也。\n问曰：外道执我为受者何相？答曰：执别有一我能受用根尘、觉知苦乐等故。佛破此受者，明藉内根外尘能作因缘，受用于受，觉知苦乐也。\n四者缘生胜智，为除执我为作者见。缘生有十二种，谓无明乃至老死。缘生有两义，亦有三义。两者，一不增、二不减。谓于因果及事三种，不增不减也。三义者，谓无常、无事、有能，此三为因缘相。增因者，谓执常住法为行等因，乃至一切不平等因。谓微尘、自性、自在天等，能生于行乃至老死，是名增因。言不平等者，彼执因常、果无常，因不从他生但能生果，因果不相似，故不平等也。减因者，谓执诸行自然而有不从因生，是名减因。通名增减者，若论因用，决须无常、无事、有能三种，不可增减。若外道执别有常等法乃至微尘能为行因，长此三义，故名为增。又外道执行等自然而有不从因生，则三义顿阙，是名减因。增果者，谓执行等本来有体、缘无明等生，是名增果。减果者，谓执无有行等从无明等生，是名减果。增事者，谓执无明等由别有功用异于无明亦异于行，别有此用故无明方能生行等，是名增事。减事者，谓执无明等无有功能能生行等。何以故？但由无明在故，说名行因不由功能，是名减事。若离此三处增减，是名无增无减十二缘生也。\n问曰：何故但据行由因生、不由因生，不说无明由因等耶？答曰：行既有因，故偏言此行义至无明也。无常、无事、有能为因缘相者，无常者谓法未有、有已有灭。若以此为因，能破不平等因及无因执。何以故？未有有者破无因执、已有灭者破常因执，故此无常名为有因及平等因也。无事者，谓一切有法同类因聚集，从此聚集先未有果而今得生。此同类因唯有聚集能生后果，无别功用，是名无事。以此为因，破别有事执。所言同类者，谓因果相似，因无常故果亦无常也。有能者，由此有故彼有、由此生故彼生。然彼有彼生，彼由此，不由自，不由他。决定由此故，故此于彼决有功能，是名有能。如此无明生彼行等，行不自生，由无明生故，言彼由此不由自也。不由自在等生故，言不由他也。由此有故彼有，破无因执。由此生故彼生，破常因执，常法无生故。由此有故彼有、此生故彼生，故知此于彼不作别事，即破有别事执，离此彼不成故。此于彼不无任运功能，即破无功能执。若人得此胜智，即除作者我执也。\n五处非处胜智者，为除我自在执。所言处非处者，谓系属他、不自在为义。是所系属，说名为处；非所系属，说名非处。处非处有七种：一非爱、二爱、三清净、四同生、五增上、六至得、七行众生系属，此七处不得自在也。一非爱者，谓众生系属恶道。二爱者，谓众生系属善业，虽不属生善道而必生善道。三清净者，谓众生未修七觉、不除五盖，则不能得尽于苦边系属烦恼，于清净法不得自在也。四同生者，谓二如来与转轮王决不得一时同一处生，于同生不得自在系属，无等生故。五增上者，谓女人不得作转轮王，系属自在故。六至得者，谓女人不得作缘觉及佛，是所至得系属大丈夫故。七行者，谓具正见人不作杀等恶行，但凡夫能作。何以故？系属见谛故。此七略说有三系属，谓业、惑、生。初两系属业，次一系属惑，后四系属生。若人了达此七处非处者，即能除我自在执，故名处非处胜智。此五名为胜智境界也。胜智者，即是人空智也。此五法门，为显五种人我空义也。\n第四净惑境界者，有二种：一世间道境界、二出世道境界。世间道境界复有二种：一者下地有三相，谓麁动、忧逼、厚障；二者上地亦有三相，谓寂静、微妙、远离也。二出世道境界亦有二种。一为离烦恼障修四谛观。二为离一切智障，修非安立谛观。此二境界能除三障，前观世间道境界，除凡夫障即皮烦恼；次观四谛，除二乘障即肉烦恼；后观非安立谛，除菩萨障即心烦恼，故名净惑境界也。如此所明圣行，四寻思、四如实智、四境界，由此四道能得转依也。复有三种转依者，三乘转依。二乘者，且约声闻自有二种：一一向寂静、二回向菩提。\n问曰：尽后生人云何受得无上菩提？答曰：住于化身修菩提道，非住报身也。声闻转依，背于生死修无流道，独觉亦尔，并修习所得。菩萨转依者，由修正方便及依止无二智。正方便何？自有五种：一通达无上法界，即般若以如如为境。二遍满法界，即大悲缘一切众生为境。三正勤功用，自有二种：一伏惑摄惑、二修智伏智。伏惑者，为异凡夫，若惑多不能自利，何况利他，故勤伏惑。摄惑者，为异二乘，若无惑人一向涅槃，则不能成熟佛法、教化众生，是故菩萨勤摄留惑。修智者，为异凡夫，若无智人则被染污入于生死，故勤修智。伏智者，为异二乘，若修偏智则舍生死不能自利利他，故起正勤伏二乘智。是名正勤差别功用也。四由观众生事灭除生死者，若菩萨但观自利灭除生死，则同二乘；若菩萨但观众生不灭除生死，则同世间凡夫父母等。若翻此两行，则通能自他俱利，是名观众生事也。五为求无比无上智，无比者谓如来智，此智非有为，以真如为体故；非无为，以知见为体故。\n释曰：非无为知见为体故者，异于小乘教佛入涅槃后无复知见、无所为作也。无上智者，于信比证至四智中最究竟故，故菩萨方便异于二乘。此五方便即有五意：第一方便真谛为体，第二方便俗谛为体，此二并据境能生智，取能生之境为方便体也。第三方便正行为体，第四方便共利为体，第五方便依止为体。虽有五意亦不出四义，前两是方便缘缘，次一是正方便，第四是方便果，由此方便得自他两利故。第五是方便依止，亦名为因因，依此智方便得成故。依止无二智者，在因位中于生死、涅槃二处无碍。何以故？由爱众生不爱生死故，在果位中入涅槃有更起心。如小乘说佛入无心定还更起心也。此智于因果两位，无著不著、无在不在。无著不著者，异凡夫二乘故，不著生死涅槃。无在不在者，据于果地，二乘所在有余无余涅槃涅槃故不在、有更起心故非不在，是故应知佛智无等。何以故？余人智者或著生死或著涅槃，佛则不尔。此智能利益一切众生。何以故？能成就自利利他故。余人智者或但自利或不两利，以是义故，佛智不可思惟，二处不著故，为利益自他功能、为解脱涅槃不般涅槃故。\n三无性品究竟。\n三无性论卷下",
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        "text": "論曰：立空品中人空已成、未立法空，為顯法空，故說諸法無自性品。釋曰：前說空品，後說無性品，欲何所為？答曰：前說空品為顯人空，但除煩惱障，是別道故。後說無性品為顯法空，通除一切智障及煩惱障，是通道故。復有別用，為除世間三虛妄論：一鬪諍為勝論，如露伽耶鞮迦及僧佉等論；二多聞為勝論，如四韋陀及伊鞮訶婆等論；三正行為勝論，如二乘教等。今說二空除此三論，先說人空，為除前外道兩論；次說法空，為除後一二乘偏執乃至外道邪執論，顯真實正行，依因此行得究竟無比故。復次說人空為破邪法，說法空為立正法。若廣明論用，如十八部，為顯此用故說斯論。此即第一明用分也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論曰：外問於何法中立此無性？應先安立是法。若說如是則無相理有所相應，實虛兩境即便可見。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答曰：一切諸法不出三性，一分別性、二依他性、三真實性。分別性者，謂名言所顯諸法自性，即似塵識分。依他性者，謂依因依緣顯法自性，即亂識分依因內根、緣內塵起故。真實性者，謂法如如。法者即是分別、依他兩性。如如者即是兩性無所有，分別性以無體相故無所有、依他性以無生故無所有，此二無所有皆無變異故言如如，故呼此如如為真實性。此即第二相應分，即是立名。次約此三性說三無性，由三無性應知是一無性理。約分別者，由相無性說名無性。何以故？如所顯現是相實無，是故分別性以無相為性。約依他性者，由生無性說名無性。何以故？此生由緣力成、不由自成，緣力即是分別性。分別性體既無，以無緣力故生不得立，是故依他性以無生為性。約真實性者，由真實無性故說無性。何以故？此理是真實故。一切諸法由此理故同一無性，是故真實性以無性為性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：約真實性，由真實無性故說無性者，此真實性更無別法，還即前兩性之無是真實性，真實是無相無生故。一切有為法不出此分別、依他兩性，此二性既真實無相無生，由此理故一切諸法同一無性。此一無性，真實是無、真實是有。真實無，此分別、依他二有；真實有，此分別、依他二無，故不可說有亦不可說無。不可說有如五塵、不可說無如兎角，即是非有性非無性，故名無性性。亦以無性為性名無性性，即是非安立諦。若是三性並是安立，前兩性是安立世諦，體實是無安立為有故；真實性即是安立真諦，對遣二有安立二無名為真諦。還尋此性離有離無，故非安立。三無性皆非安立也。此即第三相分，明三種體相也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論曰：此三種性如是無性已說其相，今須說成立道理。分別性者無有體相。何以故？此性非五藏所攝故。若法是有，不出五藏。五藏者：一相、二名、三分別、四如如、五無分別智。一相者，謂諸法品類為名句味所依止。名者，即是諸法品類中名句味也。分別者，謂三界心及心法。如如者，謂法空所顯聖智境界。無分別智者，由此智故一切聖人能通達如如。此五法中前三是世諦，後二是真如。一切諸法不出此五。若分別性體是有法，則應為此五攝，以不攝故，故知體無也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "外曰：此法若無體相，云何分別？答曰：但有名無義。何以故？如世間於義中立名，凡夫執名分別義性，謂名即義性。此為顛倒，是故但有分別無有實體。外曰：云何知此分別是虛妄執？答曰：此名及義皆是客故。所以然者，名於義中是客，非義類故；義於名中亦客；非名類故。外曰：云何得知兩互為客？答曰：由三義故此理可知。一者先於名智不生。如世所立名，若此名即是義體性者，未聞名時則不應得義。既見未得名時先已得義。又若名即是義，得義之時即應得名。無此義故，故知是客。二者一義有多名故。若名即是義性，或有一物有多種名，隨多名故應有多體。若隨多名即有多體，則相違法一處得立。此義證量所違，無此義故，故知是客。三者名不定故。若名即是義性，名既不定，義體亦應不定。何以故？或此物名目於彼物，故知名則不定物。不如此故，知但是客。復次汝言：此名在於義中。在義云何？為在有義、為在無義？若在有義，前三難還成。若在無義，則名義俱客，此定成立。外曰：義及名非分別所作。何以故？實名能顯實義故，如實有燈照實瓶等，是故名義俱非分別。答曰：是義不然。何以故？照了不平等故。若如汝言：義實有者用名顯義，如燈照色。是義不成。何以故？要先得義後立名故，未得義時不得立名。既由先取義後方立名，取尚不能了義，何況其名而能了耶。以燈照物，義則不爾。要因於燈故能了物，無先了物然後須燈，是故照義不平等也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：言取尚不能了義者，如識先得義，次取青黃或是非等，從取後方立名。若取能了義，則不應未取之時識已得義，是故不因於取能得了義，名在取後豈能了也。又若名能了義，餘人未識名時，則不應聞名不得其義。譬如由燈照色，此人因燈能顯了色，而餘人因此不能見色。無有此義，決定因照能顯色故。由名顯義則不如是，是故照義不平等也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論曰：外曰：若汝謂由名分別義，實無所分別義，是故名中無義、義中無名，二俱客者。是義不然。何以故？若人執名異於義、義異於名，此人既無顛倒，則於義中應無僻執，不應聞說好惡生憂喜心，名義不相關故。聞好惡名即生憂喜心故，知名義相應不得是客。當知客義是汝顛倒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答曰：是義不然。何以故？由久時數習顛倒故有此僻執，不關名義相應。若人已執名異義異，由名於義亦未免僻執。何以故？由長時數習名言熏習故。必由此法門生分別心起虛妄僻執，如凡夫正見人亦知此身但唯色等行聚，由其數習我執堅固故，於自他相續中不免人我僻執。如此名義分別是法僻執，即是顛倒，增益無物故。如人我僻執故，知名義僻執是法顛倒。既是顛倒，云何生此顛倒而非繫縛？是故由僻執熏習本識成於種子，能生起依他性為未來果。此僻執即是分別性，能為未來依他因也。又因此未來依他性果，更生未來法執顛倒，即是由依他性為因，能生未來分別性為果。如此更互相因故，生死恒起相續不斷。此即第四成立三性分。說分別性成立義已。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "別有六種差別，次說此性品類差別。然此分別性差別有六種：一者自性分別，謂分別色等諸陰體相，但以證量所取。五識但能直取五塵，乃至意識直能取法，不於一中種種分別，故名自性分別，直取體性故。二者差別分別，謂有色可見不可見等。色則可見，香味五塵非眼所見。如是隨於一自性中，更種種分別不同，故稱差別分別也。三者覺知分別，謂見前法即識其名字、能為他說。既自識名字，復能令他得識，故稱覺知分別。四者隨眠分別，謂見前物不識名字、不能宣說，故稱隨眠分別。五者加行分別，又有五種：一隨愛分別、二憎憶分別、三和合分別、四遠離分別、五隨捨分別。由此五分別生三毒煩惱，故稱加行。合此五就前四，並是約義分別。六名分別，又有二種：一有名字、二無名字。有名字，謂此物實如是，或色乃至及識，或有為無為、有常無常、善惡無記，如是等執皆有名字分別。無名字者，謂此何物為？此云何？何所以？云何如此？此四句分別，初一覓體性；次一求因，謂何因緣故有如此；三覓體差別；四求因差別。此四皆是無名字分別。此依名分別義自性五種。又有五種所分別自性：一依名分別義自性、二依義分別名自性、三依名分別名自性、四依義分別義自性、五依名義分別名義自性。一依名分別義自性者，謂此類是色，由色體性而得成就，乃至此類是受想行識等，由識體性而得成就也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：謂此人先未得義、前得色名，聞說色相如此，有形礙、可捉持、有壞滅如此等相，名之為色。此人後見色體品類相貌，如昔所聞，知其是色，即是由名字能分別色體性。乃至識陰亦爾，先得其名未見其體，後時得體如昔所聞，即知是受乃至識也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論曰：二依義分別名自性者，謂此類可名為色、彼類不可名色，乃至此類可名為識、彼類不可名識，由先得義然後分別立其名也。三依名分別名自性者，謂此色名，如人雖得其名、未識此名品類，更復思量學其訓釋，是名依名分別名，乃至識名求其所訓品類亦爾。四依義分別義自性者，謂未得色名，因不定名分別色類。如人未識物名但見物體，而分別此體異於餘物，不知定是何物。不得其定名故，但名依義分別義。亦如小兒所見，未識名字，及無分別識位所得境界，如五識等，並緣義不緣名也。五依名義分別名義者，謂此類以色為體，此色即是名。如人先已識名識義，後重分別前所識名義，謂此為色體，此即色名，乃至此類以識為體，此識即是名。如是等皆名依名義分別名義也。此五分別即是廣前六中最初自性分別，前略明故但云自性分別，後廣明故分別五種自性也。如是前六後五，皆名分別性品類差別。已說分別性品類差別竟，次說分別性功用。此分別性能分別前六後五，今為顯此六五分別性功用差別。有八種分別，能作三種事類。三事類者：一戲論類、二我見我慢類、三欲等惑類。八種分別者：一自性分別，謂色等類色即色，陰等即餘四陰類。即是前依名分別義等五種分別自性及前六中最初自性，如是等皆名自性分別也。二差別分別，謂於色等類可見不可見、礙無礙如是等無量差別分別，皆依止自性分別，是名差別分別也。三聚中執一分別，謂於色等陰，執我眾生命者受者如是等名，共期所立，執此而起分別。又於多法聚中執聚為因，謂屋軍車衣食飲等。如是等名，皆是共期所立，執此而起分別，是名聚中執一分別也。此兩即是內外分別，前執有人、後執有法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：共期者，世流布所立名字，皆共期契所作，欲令同作一解也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論曰：四我分別，謂此類是有流有取，長時我執數依串習，從此僻執串習、緣身見所依止類、起虛妄分別，是名我分別也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：此類是有流有取者，類即是阿梨耶識，為諸惑本。有流即是無明。有取即是貪愛。過去煩惱十使以滅，不可分別為諸惑名，但總稱無明，能障智明故。此無明能為諸惑因，能流轉生死，故稱有流。如數人說，流注生死故、心漏連注故、非人所持故，故說有流。取者即是有流家果，因謝過去故名有流，果來在現相續中故名為取。即是現相續中隨眠貪欲種子也。若諸煩惱並在現相續中說流說取者，流即四流，取即四取。如此別說此流取等，皆不離本識，故言此類是有流取也。長時我執數依串習者，通說無始來有此流取等惑，故說長時也。我執有三種：一隨眠、二上心、三習氣。言數者，即明隨眠我執數數依止本識。言串者，即上心我執數數串起。言習者，即明習氣我執數數而起。隨眠、上心是內煩惱，得見諦道此惑便滅。習氣為久習所成，非正煩惱，故得羅漢時此猶未滅，得法如如方能稍遣。此三我執皆依本識也，緣身見所依止類、起虛妄分別者，明本識有二義，是三種身見所依止：一能作種子生於身見、二作身見所緣境界令起虛妄我執。正談緣此本識作境界起，故稱我分別也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論曰：五我所分別，謂此類是有流取，長時我所執數依串習，從此僻執串習、緣我所見所依止類、起虛妄分別，是名我所分別也。所執境界義不異第四，但能分別有我執及我所執為異耳。六愛分別，謂緣可愛淨類虛妄分別，名愛分別也。七憎憶分別，謂緣可憎不淨類虛妄分別，名憎憶分別也。八非愛非憎分別，謂緣非可愛憎類，翻前二分別，名非愛非憎分別也。若略說分別，唯有兩種：一分別依止、二分別境界。於八種分別中，自性及差別并辨聚中一執，此三分別能作戲論分別依止及作戲論分別境界。何以故？依止此類名想言所起分別、名想言所熏習分別，名戲論分別。於三類中由緣三名故，數數起行種種相貌。如是分別名為戲論，以三類為依止、三名為境界、戲論為分別體。依止境界即是分別性，戲論分別即依他性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：八分別中，前三分別名為戲論。分別此三各各即為依止、即為境界、即為戲論體。何以故？於三分別中各有能所故。能即是戲論體所中則有二，謂類及名。類即是三種義類，名即是三類種種名。是故以義為依止、以名為境界、緣此名字為法門，取於義類故。正以所取為依止、所緣為境界，故云依止此類、緣名想言所起分別。云想言者，謂心想此名、言說此名，故云想言。此則分別為想言所依止。今此中立想言者，並是名字，欲顯名字有麁細，名則為細、想則小麁、言為最麁，是故用此三名目三分別。初自性分別，直明色等法體，此義為細，故立名名。次差別分別，明體差別，則小為麁，故立想名。後聚中一執分別，謂瓶屋等，此最為麁，故從言名也。名想言所熏習分別名戲論分別者，由緣此三名為境界起於分別，所分別即有熏習能分別義，能分別即是戲論分別。於三類中緣三名數數起行種種相貌者，明依止三類、緣三名為法門，而數數生起種種相貌。分別依止境界戲論，體唯是一，有三義用。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論曰：次我及我所：此二分別能作身見及諸見本：能作我慢及諸慢本。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：此兩分別，例前亦應明，即為依止境界及分別體。前既已明，例自可解故不須辨，故但明能生後我見及作諸見本。由執有我故生諸見，我所執能作我慢本及諸慢。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論曰：後愛憎對二，此三分別能生欲瞋及無明等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：此三分別即是三毒，是故能生一切三毒也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論曰：如是八種分別，能作三種事用品類。前三即作戲論類，次兩即作我見我慢類，後三即作欲等惑類。初六種分別顯攝法義，一切分別不出此六。凡攝三義：自性及差別此二是分別依止，覺知、隨眠、加行此三是分別體，後一名字是分別境界。是故六種攝法皆盡。覺知、隨眠通三性，加行唯不善。是上心惑離有五種：隨愛生貪、隨憎起瞋、隨捨生無明，此三是煩惱體；和合、遠離是煩惱用，由貪故和合、由瞋故遠離。由無明故通成此兩，不立別能。貪是引境故和合，瞋是棄境故遠離，由有無明故有引棄，是故通成二用。次依名分別義等五種分別，為顯分別依止及境界、差別依止及境界。但分別性攝後八種分別，為顯三種障事，謂自性、差別、聚中一執，此三分別能生心煩惱，為一切智障。我及我所，此兩分別能生肉煩惱，為解脫障。可愛、可憎及翻前二，此三分別能生皮煩惱，為禪定障。此三煩惱即三事類，心煩惱即戲論事類、肉煩惱即我慢事類、皮煩惱即是欲等惑事類。此三事類是依他性。若略說分別，不出三種：一分別依止、二分別體、三分別境界。若說分別體，謂三界心及心法。依止及境界更無別體，以似塵義類為依止，以似塵義類之名為境界耳。次辨相惑、麁重惑。若分別性起能為二惑繫縛眾生，一者相惑、二者麁重惑。相惑即分別性，麁重惑即依他性。此二惑所以得立者，於依他性中執為分別性故得立。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：呼分別性為相惑者，相謂相貌，說相貌為惑，能為惑緣故說為惑。但依他性是正惑，而說輕重者，分別性但是惑緣，說惑故說為輕；依他性正是惑體，故說麁重。由相惑故能障無分別智，不合無分別境分別相貌故。由麁重惑正感後生得諸苦等。兩必相由而有，故言二惑繫縛眾生也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論曰：若人不得不見此二性，從此二惑即得解脫。言不得者，謂不得分別性。此性永無有體，故無所得。言不見者，謂不見依他性。依他性雖有體，以心不緣相故，此性亦不有，故云不見。此性所以不得不見，由二種道：一見道、二除道。由見道故分別即無，故言不得。由除道故依他性即滅，故言不見。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：昔由未見理故起邪分別，非有謂有，呼曰邪見。由此邪見能障治道。今既見理，即達昔所見非有，故云分別性即無；由此正道能除昔邪見，故云依他性即滅。昔分別、依他更無兩體，今見除二道亦一而無兩也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論曰：是名分別性功用成立分別性有四義畢。此次明成立依他性。此性體相已如前說，今為成就此性故說成立道理。此性不但以言說為體。何以故？言說必有所依故。若不依亂識品類名言得立，無有是處。若不爾，所依品類既無有，所說名言則不得立。若爾則無二性，無二性故則無惑品，無惑品故則有二過：一不由功用自然解脫、二則生死涅槃不可顯現。由無此二過失故，是故應知決有依他性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：此中言名言決有所依止，以依他性為所依，由有依他性故得立名言，若無此性則無能立。是故此中明所依品類異前，前則以分別性品類為名言所依也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論曰：此性體相云何？答曰：唯是相類及麁重惑類。問曰：此類云何說為依他也？答曰：互為因緣共相成故。所以然者，由緣相故麁重得成，由緣麁重相類得成故，說此兩類名依他性。何以故？無異體故並名依他性，約義終不同也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問曰：若爾，云何此性由無生故名無生性？答曰：所以得名無生者，由他力故生。他既無體，自無能生。以無因無體，是故無生也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問曰：此性云何不知為有為無耶？答曰：此性如所分別，不如是有故不可言有，不一向是無亦不可說無。不如是有故非有，不一向無故非無。若解意者，則一切種名並皆可說，亦可說有、亦可說無、亦可說亦有亦無、亦可說非有非無，皆不相違。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問曰：此言有者，為是物有、為假名有？答曰：具有兩義故可說有：不如是有，名假名有；非一向無，故名物有，謂有物也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問曰：既說為有，為是俗有、為是真有？答曰：皆是俗有。何以故？非無分別境界故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問曰：俗諦何相？答曰：俗諦有三相，謂我說、法說、事說。我說者，謂我、眾生、壽者、行者、人天、男女等。法說者，謂色、受、想、行、識等。事說者，謂見聞生滅等。此等名為俗，俗成立此依他性類。前分別性亦有四種：一成立有、二成立體相、三成立事用、四成立差別。廣明體相已如前說，具明事用後別更說。今此中在先明有依他性，為欲顯有此性，故舉惑品等事用，所以事用在體相前略舉也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論曰：此性體云何？下更略說體相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：俗諦何相？下明此性差別也。七種如如甚多義，生如如中明分別依他用、因果生滅無前後義。真諦者謂七種如如：一生、二相、三識、四依止、五邪行、六清淨、七正行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一生如如者，謂有為法無前無後。有為法者但兩性攝，謂分別、依他。此法無前無後，凡有三種：一約二性辨無前後，若說依他性在前，無有分別性依他不成；若說分別性在前，無有依他性分別性不成。是故二性遞互相須，無有前後，以相生故。分別性既無，依他性不有，二俱無故即是如如也。二約因果辨無前後，若因定在前，更無所因則不成因。若無因緣自然有因者，因則無量。若果定在前，既無有因則不成果。若無因緣自然有果，果則無窮。是故因果無定，前後轉轉相望，望前則為果、望後則為因，故生死無初。如是因果體即分別、依他，分別既無、依他不有，即是如如也。三約生滅辨無前後，若生在前、滅在後者，有二過失：一則未有老死已便得生、二則未捨此生便得彼生。若爾，又有兩失：一者生則無用，此既已生，何用彼生？未捨報故。二者生則無窮，已生復生轉轉而討，豈得有窮也。若爾，復有兩失：一者但生不滅則應是常、二者若有多生是多眾生。若爾則因果無有相發生義，又若恒生則無涅槃也。若滅在前、生在後者，既未有生，滅何所滅？又應先涅槃、後受生死，先有滅故。是則解脫已還受繫縛。是故生滅無有前後，亦不離分別、依他，故曰如如也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二相如如者，謂人法二空。此二空相所以名如如，有三義：一離戲論。戲論者，謂執真與俗或一或異等。四謗通稱戲論。若執真與俗定一，則不勞修道並皆解脫，悉見真故皆是聖人。又若真俗定是一，則真不能遣俗義。既不能遣俗，俗惑不除無解脫義，但唯凡夫無有聖人也。若執真定異俗，則依俗不能通真，真即不可會，無方便故。是故二空離此戲論，故名如如。二是無分別智境界。此智無顛倒，無有俗諦堪為境者，是故此智所會即是如如。三是真實性。若違此性則成生死，若順此性則得涅槃。此性為一切法真性，故名如如。是故二名相如如。非言相空，乃以相空為相也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三識如如者，謂一切諸行但唯是識。此識二義，故稱如如：一攝無倒、二無變異。攝無倒者，謂十二入等一切諸法但唯是識，離亂識外無別餘法故。一切諸法皆為識攝，此義決定，故稱攝無倒，無倒故如如。無倒如如，未是無相如如也。無變異者，明此亂識即是分別、依他似塵識所顯，由分別性永無故依他性亦不有，此二無所有即是阿摩羅識，唯有此識獨無變異故稱如如。前稱如如，但遣十二入。小乘所辨一切諸法唯十二入，非是顛倒。今大乘義破諸入並皆是無，唯是亂識所作故。十二入則為顛倒，唯一亂識則非顛倒，故稱如如。此識體猶變異，次以分別、依他遣此亂識，唯阿摩羅識是無顛倒、是無變異，是真如如也。前唯識義中亦應作此識說，先以唯一亂識遣於外境，次阿摩羅識遣於亂識，故究竟唯一淨識也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四依止如如者，所謂苦諦。苦諦有三：一苦類、二苦諦、三苦聖諦。苦類者，謂五取陰，依止此五說名眾生。苦所依止不出此五，故稱苦類。苦諦者，謂不顛倒，明此苦類決定違逆聖意，此義是實，故名苦諦。聖人緣此，決生捨離、不起染著。苦聖諦者，謂苦一味。明此苦諦以無體性故空，空故無相，無相故無願，無一法可願求者。此約通相辨三解脫體唯是一，一切諸法不離於此，故稱一味，聖是正義。此一味無倒無變，故名聖諦。初苦類即是俗諦；次苦諦即真諦，以無顛倒是安立真諦，後一即是第一義諦，無倒無變異是非安立諦。後去三諦亦爾。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五邪行如如者，所謂集諦。例苦亦三：一集類，謂六種貪愛依六塵所起，能令生死相續不出此類。二集諦者，謂不顛倒知。此六貪愛決定能令諸有相續，真實無倒名為集諦。三集聖諦者，謂集一味不異於前四諦，同以三解脫門為一味故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六清淨如如者，所謂滅諦。亦有三種：一滅類者，謂四沙門果，即是見思兩惑滅盡不生是其類也。二滅諦者，謂不顛倒。此滅類決定寂靜，是其諦義。三滅聖諦者，謂滅一味亦不異前。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七正行如如者，所謂道諦。亦有三種：一道類者，謂八聖道分是其類也。二道諦者，謂不顛倒。此八決定能出離集，是其諦義。三道聖諦者，謂道一味亦不異前也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次依止如如者，所謂苦諦。苦諦者，所謂行苦，以無常故。無常有三義：一無有無常，謂苦分別性永無所有，此無所有是無常義。真實有此無所有，名真如如。若以前無後無為無常者，此乃俗諦，不顛倒名為如如，非真如如也。二生滅無常，謂苦依他性。此依他性既非實有亦非實無，異真實性，故非實有；異分別性，故非實無。非實有故是滅，非實無故是生。如此生滅是無常義，而生非實生、滅非實滅是真如如。三離不離無常，謂苦真實性。此性道前未離垢、道後則離垢，約位不定故說無常，體不變異名為如如。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次邪行如如者，所謂集諦。集諦者，謂真似兩集。真集者，謂諸煩惱能令五陰相續是有。似集者，謂諸業能得諸道差別。集有三種：一熏習集，謂分別性類惑能熏起集。何以故？由分別類惑能作集家因。二發起集，謂煩惱及業。何以故？由此生起成故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：此發起集即是依他性，依他性體即是煩惱及業，由此性能生起未來五陰自體。又為分別性，所生即是自生，生他故名發起集也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論曰：三不相離集，謂集如如。此如如體未離障說名集。何以故？此如如是集家性故、集所障故，說集如如。此三即三無性，故名如如。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次清淨如如者，所謂滅諦。亦有三義：一體相無生滅，謂分別類惑本無體相，故名為滅。二能執無生滅，謂但亂識類惑由因由緣，本無有生，故名為滅。三垢淨二滅，謂本來清淨、無垢清淨。約分別性說本來無垢，約依他性說無垢清淨。何以故？此性有體則能染污，由道除垢故得清淨。本來清淨即是道前道中，無垢清淨即是道後。此二清淨亦名二種涅槃，前即非擇滅，自性本有，非智慧所得。後即擇滅，修道所得。約前故說本有、約後故說始有，始顯名始有，故名清淨如如。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次正行如如者，所謂道諦。亦有三義：一知道，謂約分別性，此性無體，但應須知無有可滅，故名知道。二除道，約依他性，此性有體，是故應知是煩惱類，所以須滅，故名除道。三證得道，約真實性，此性是二空故，應知除滅故應得。故名正行如如也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此七種真諦體，即三無性，故通名如如。於此七中，前三種是非安立諦。何以故？此三但有別名、無別體故。生如如所以在先者，為可除滅故。相如如所以居次者，同是生家滅故。識如如所以在後者，是滅家方便故。後四如如是安立諦。何以故？此四約用立名，用有四故；不約體立名，體唯一味故。依止所以最先者，應知見故。二義應知：一所知境多，二但應須知無更餘義。所知境多者，於苦諦中有無常苦空無我四種義故。所餘集等三諦，但有四名、無四義異。何以故？集諦但因義為實，滅諦但以寂靜為實，道諦但以出離為實。所餘有緣等九義，皆是假名。二但應須知無更餘義者，苦是業果，報非煩惱，故不可除；非勝德，故不須證；非正行，故不須修。但為厭離，所以須知，是故更無斷證修等義也。若知此，即能滅除諸惑，是故邪行在第二。由惑滅故證得清淨，故清淨在第三。由證得清淨具足，故正行圓滿。何以故？道有三用：一見真實義、二除惡法、三能至寂靜。此三若具足則道用圓滿，故說正行在第四也。此七如如即是真實性。"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "三無性論卷上"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "三無性論卷下出《無相論》"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "真諦三藏於廣州制旨寺翻譯"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問曰：此七云何入真實性攝？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答曰：此七如如是可讚最極二智境界故。二智者，即是如量、如理智。此智是無流、過凡夫故可讚，出二乘故最極；又是菩薩智故可讚，是佛智故最極。此顯無倒義，是無倒智境界故。復次無戲論故名為真實。無戲論者，於相等離一異虛妄故。相等者，謂相名分別，正智等四攝，即是五法藏中四法藏也。云何不可說一異？皆有過失故。若真如異相等，有三過失：一者此真如則非相等實體；二者修觀行人則不依相等為方便得通達真如；三者覺真如已則應未達相等諸法，不相關故也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若真如與相等是一，亦有三過：一者真如既無差別，相等亦應無有差別；二者若見相等即見真如；三者若見真如不能清淨如見相等，則無有聖人、無得解脫、無有涅槃、世出世異。是故由離一異等或戲論故無變異，無變異故即是真實性也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問曰：此性若離一異者，為有為無？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答曰：此性不可說無。若無此性者，一切種清淨不可得。何以故？相結成真實故。是故不得無此性也。一切種即如理、如量智，相結即是分別性、依他性也。復次此性實有，由清淨境界故。何以故？若心緣此境即得清淨故。復次此性實有故名常住，清淨境界故名為善，常住故名為樂，真實無性故說無性。何以故？此性是一切戲論法真實體性故。離有離無，故名無真性。此真實性是極智境故、離戲論故，是故應知真實性也。次於依他中，約別道理分別真實無性。若於真實性中，則具得說真實及無性兩義。何以故？體是真實，是無性故。若於依他、分別兩性中，則但得說無性，不得說真實。何以故？分別、依他非真實，故兩體是無性。若不無性，則分別、依他成真實有。若說分別、依他是真實，則無無性義，是故不得具說真實、無性兩義也。若說無性真實性，義可然；若說依他、分別真實無性，此即不可，真實之名濫分別、依他故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問曰：經中說有五相，一名言相、二所言相、三名義相、四執著相、五非執著相。又說三相，謂分別相、依他相、真實相。此二處相攝云何？為五攝三、為三攝五？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答曰：今約三相分別五相。應知五相中前二相通為三相所攝，第三相偏為分別相攝，第四相但為依他相攝，第五相唯為真實相攝。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：初二相所以通為三相所攝者，初名言相即是諸法名字及說此名言是識所作。識似名言相起即是分別性，能分別識即依他性，所分別名言既無所有、能分別識亦無所有，即是真實性，是故初相即三性攝。第二相亦三性攝者，所言相即是名言所目義，謂一切諸物亦是識所作，但識有似物相起即是分別性，能分別識即是依他性，亦二俱無所有，即是真實性。第三相但為分別性所攝者，此名義相應相，謂為物立名令與物相應，因名得顯物。此名義實無所有，無相義故但是分別性。第四相但為依他性攝者，此執著名義二相辨其能執故但是依他性，不明所執故非分別。前但出所分別不出能分別，故非依他。第五相唯為真性所攝者，此不執著名義二相，即是境智無差別阿摩羅識故。第四第三亦不離真實性，但其所立正為偏顯一義耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論曰：分別各有五種事用。復次此三性，應知一一性中皆有五事分別性具。五事用者：一能生依他性、二於依他性中能立名言、三能起人法兩執、四能成立二執麁重、五能作入真實性依止事。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：初即能生義體，次能生義上名言，第三即能生起人法二相，第四即能生煩惱，第五即能解脫。前三明能作起惑、得解方便，第四正明起惑，第五明得解。有此次第者必有體，故立名言。由有名言故，所以起人法兩執。由人法兩執故，增長起諸煩惱。前唯起人法兩執，此則輕微；由此後起無量惑，由此以後久久輪轉方能依止。此分別、依他得入真實性，故得解脫也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論曰：依他性五事者，一生成煩惱體；二能為分別、真實兩性依止；三能起人法兩執名言依止；四能為人法兩執麁重依止；五能為入真實性依止。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：一生成煩惱體者，謂依他性有體，異於分別性無體，故能為煩惱體也。二能為分別、真實二性依止者，謂依他性執為人法我者，即為分別性作依止。若知依他性由分別起，分別既無性相故依他性不生，不生故即為真實性依止也。三能起人法兩執名言依止者，謂名言必有所依，依他性起，故言能起人法兩執名言依止也。四能為人法兩執麁重依止者，謂能生上心麁重人法兩執也。五能為入真實性依止者，謂依他性不生，即知分別無相，為入真實性方便也。亦得言前解分別性無相，即達依他無生，為入真實性依止也。夫入真實性，初在聞思慧中必須具解分別性無相、依他性無生，然後見真實性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論曰：約前分別、依他有五事，合成十種。所以然者，能為二性五事對治依止緣緣。三乘聖道是能對治，能除前二性五事故。能除前分別性五事者，一由觀分別性無相，故依他性不生；二由依他不生，故名言則無依；三由名不起，故人法兩執則不得生；四由兩執不生，相類及麁重二惑則不起；五由二惑不起故即是見真，不勞更修方便入真實性也。由得聖道故，分別性五事永不復起也。除依他五事者，一由聖道故，依他煩惱體除滅；二由體滅故，不作分別及真實兩性依止；三由體無故，不能為人法兩執名言依止；四由體無故，不能為兩執麁重上心依止；五已見真如故，不勞更覓入分別性依止也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：依止處緣緣者，於無分別境智中，說智為依止、說境為緣緣，即是佛菩薩轉依義，故名依止緣緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論曰：問曰：立空品中破人我執，此品中破法我，此兩執並從何因生？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答曰：人我執從法我執生。何以故？此人我執要由上心，人我執滅後方能覺了諸法故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：身見人未能見諸陰，故於諸陰上橫計人我及我所。若得人我及所空時，始不見我及所，方能覺了但是諸陰法。由覺了諸法故，法我即滅。覺了法者，謂見分別無相、依他無生、真實無性也。以法執滅，故隨眠我見悉滅，故知人我執從法我執生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論曰：問曰：云何未滅人法兩執立不淨品，兩執滅已方立淨品？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答曰：於依他性中執我，是分別性之所熏習，名不淨品。若於依他中修真實性之所熏習，名為淨品。若說不淨品，謂有流界。若說淨品，謂無流界，此無流界以轉依為體也。此轉依不可思惟。復有二種言轉依者，約位有五種：一者一分轉依，謂二乘人依我見我愛滅故，無流相續異於凡夫。所以名轉迴轉，異前凡夫所依有流也。二者具分轉依，謂初地菩薩具得人法兩空也。三者有動轉依，謂七地已還有出入觀，故名之為動。四者有用轉依，謂十地已還事未辦故，不捨功用，故名有用。五者究竟轉依，謂如來地至得圓滿，故名究竟。是名轉依也。言不可思惟者，自有四種：一者成就不可思惟，謂一切惑一切苦不能違害，一向清淨常住無變，故名成就也。二者自性不可思惟，謂此轉依即色為自性、離色為自性皆不可思惟，如是乃至識及六入、四大、三界、六道、十方等若即若離皆不可思惟，如佛性中廣解。三者寂靜不可思惟，謂此轉依於樂住中不可思惟、於靜住中不可思惟，如是乃至有心住、無心住、聖住、天住、梵住、佛住等皆不可思惟也。四者功德不可思惟，謂此轉依略說如來功德有六種：一圓滿、二無垢、三無動、四無等、五利他為事、六勝能。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "釋曰：八住中，一樂住者，謂三禪以還也。二靜住者，四禪以上也。三有心住者，謂有心定也。四無心住者，謂無想定及滅盡定也。五聖住者，謂一切無流觀也。六天住者，謂初禪至非想也。七梵住者，梵言無量，謂四無量定也。八佛住者，謂佛不住生死、不住涅槃，住無住處涅槃也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論曰：有四種道能得轉依。何等為四？一四聖行、二四種尋思、三四種如實智、四四種境界。初四聖行者，一波羅蜜，謂十波羅蜜，總說為一波羅蜜行，趣向大乘故。此明利他因，亦名緣因緣。波羅蜜義，如《中邊論．障品》釋也二道行，謂三十七品，總說為助道行，能覺了境界真實義故。此名自利因，亦名緣廣明道品，如《中邊論．修對治品》說也。三神通行，謂六神通，總說為一神通行，能令受化眾生歸向尊重入真理故。此六通即是三輪：一身通即身通輪，能輕舉遠至轉變隱顯，令眾生起歸向心。二記心輪，謂天眼、天耳、他心，能見彼思惟覺觀，如實記說，令起尊重。三正教輪，即流盡通，令離苦斷集證滅修道。宿命一通，通有後兩輪也。四成熟眾生行，謂四攝法，總說為一成熟眾生行。此明為已入理眾生，更以財法兩施攝令成熟。財攝者是利益方便為令成熟，法攝者覺悟起行隨順方便為令成熟。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "釋曰：布施攝令其成熟，成熟者逐位淺深也。愛語攝令其覺悟，利行攝令其起行，同利攝令其隨順。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論曰：復次此四攝約五種攝，名為攝類。五者，一攝成自家，謂以財施攝怨中人，令捨憎恚成己親屬，故名一家。二令受教攝，謂以愛語攝自家人令受正教。三起正勤攝，謂以利行攝受教人，未起正行令如理勤行。四成熟善攝，謂重以利行攝正行者，令未捨令捨、未得令得。五解脫善攝，謂以同利攝第四人，令解脫惑障及一切智障。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：解脫惑障即二乘人，脫一切智障即大乘佛菩薩也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論曰：第二四種尋思者，一尋思名言、二尋思義類、三尋思自性假、四尋思差別假。一尋思名言者，謂菩薩於名中尋思，但見名言不見名體。何以故？名本能顯色等諸義，此色等義約相約生既不成就，此名則無所顯。名既不能顯義，與不名何異，故名不成名。而此名與色等類，為同為異？若同者，色等既無，名亦同無。若異者，世界則無，如兎角等。何以故？有物不出分別、依他二性故。是菩薩尋思，聞名言不見名體。此言體者，即指名為體也。二尋思義類者，謂菩薩尋思義類，但見唯類不見餘義。何以故？菩薩尋思於義，此義如所顯不如是有，但有亂識無名無相，名為見類。此類所緣既無，能緣不起，故菩薩尋思義類，但見無相無生真實義類也。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "釋曰：尋思義類者，所言義者，如五陰中各有別義。為名所顯名之為義，如色以對眼為義也。所言類者，若指色等氣類亦得名類，今則不爾。菩薩觀此五陰是分別所作，但是亂識即名識類。若始終作語，正取此亂識家無名無相名之為類，此類是所緣既無、能緣不起，故云菩薩尋思此類但見無相無生真實義類也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論曰：三尋思自性假者，謂菩薩尋思自性，但見唯假不見餘物。何以故？此色等自性假名，於亂識中不可安立，無相無名故；於真實性亦不可安立，離相離生故。此假名者，但加增所作法，體無增無減，故菩薩尋思但見自性假、不見自性也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：尋思自性假者，安立五陰名為自性。菩薩尋思唯見自性家假，不見自性，故言不見餘物。餘物即是自性也。何以故下，釋此色陰等假名，於亂識中不可安立，即是不可安立分別，故言離相離生。離相者，離分別性。離生者，離依他性也。此假名但增一加所作者，若究尋陰體，唯一如如體無增減。若立為亂識，已是一重增加。就亂識中更復分別立為五陰，復是兩重增加。菩薩尋思，唯見自性家假，不見假家自性也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論曰：四尋思差別假者，謂菩薩尋思，但見差別假不見餘物。何以故？此假無名無相故、無相無生故。菩薩觀名類相貌異亦見不異。見異者，謂名義俱客。不異者，如十無倒中解名句味有義無義。無倒中釋也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：差別假者，於五陰中更復分別立諸法名，如於色陰中開為根大等。菩薩尋思，唯見差別家假，不見假家差別，故言不見物。何以故下，釋此差別。若指亂識為差別，即無名無相；若以真實性為差別，則體是無相也。菩薩觀名類相貌異亦見不異。言名類者，名是能顯，類是所顯義類也。若名類互不相是，是名為客，此則為異。亦見不異者，如十無倒中解。若名與義相應，說依次第數數修習，此名即能顯類，名為不異也。又菩薩尋思，名類若異者，一切世間法不出此名類。菩薩已各尋思名不成名、類不成類，此二根本既不成就，合為自性亦不成就，就二自性中離為差別亦不成就。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論曰：故論云「菩薩見名類異亦見不異」。見異者，約離名類不同。見不異者，約自性及差別合，名類所成故。此四種是菩薩所尋思境界也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：境界不出四種，一名、二類、三自性、四差別。名但分別性；類及自性、差別，寄通二性也。名本名類，類既不成，名亦不立。合此名類以為自性，自性亦不立。離此自性以為差別，差別亦不成，依他不立也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論曰：第三四種如實智者，一尋思名得如實智、二尋思類得如實智、三尋思自性得如實智、四尋思差別得如實智。一尋思名得如實智者，菩薩尋思名，但得名不得名體，菩薩如實知此名世間於類中安立。此名凡為三義：一為想、二為見、三為說。於色等類中，世間若不立色等名者，則無人能想此物。名色若不能想，則不能起增益見執。若無見無執，則不能宣說。以是義故，世間立名。菩薩如實知此名，是名尋思名得如實智也。"
      },
      {
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        "text": "釋曰：如實知此名者，有兩種如實知：一約世間如實知，為三義故立名。二約出世如實觀，此名約類故起，類不可得，故名亦不可得也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論曰：二尋思類得如實智者，菩薩尋思義類，離一切言說，不可言說見色等類。離一切言說者，菩薩觀依他類但亂識，不見分別性，故云離一切言說也。不可言說者，尋此亂識由分別起，分別既無、亂識亦滅，即是真如絕於言語，故云不可言說。是名菩薩尋思義類得如實智也。三尋思自性得如實智者，菩薩於色等類尋思自性假。此類無有自性，由自性假似有自性。菩薩如實見此自性，如幻化影響水月像等，體實非有而似有顯現。如此等尋思自性得如實智，以甚深義為境。何以故？俱遣名類一時空故。"
      },
      {
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        "text": "釋曰：前一尋思但遣於名，此則為淺；第二尋思次遣於類，可得居中；今第三尋思能名類俱遣，故言甚深義為境也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論曰：四尋思差別得如實智者，菩薩尋思差別假，於色等類中見差別假無二。何以故？此色等類非有非無故。如所言體不成就故非有，由不可言為體決成就故非無；由真諦故無色，由俗諦故非無色。於中假說色故，如有非有、如色非色，如是可見不可見、有礙無礙諸餘差別道理應知。菩薩若知此假離有離無二性，是名尋思義差別得如實智也。是名尋思得四種如實智在聞思慧中也。第四四種境界者，一遍滿境界、二治行境界、三勝智境界、四淨惑境界。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "遍滿境界者，復有四種：一有分別相、二無分別相、三種類究竟、四正事成就。有分別相及無分別相者，謂境界類，亦名等分，是靜定位。境即毘鉢舍那緣緣也。境界類者，所謂唯識。何以故？一切世出世境不過唯識，是如量境界故。由此如量，是故遍滿。亦名等分者，此唯識由外境成，外境既無唯識亦無。境無相、識無生，是一切諸法平等，通以如理故，故名等分稱為遍滿也。是靜定境界者，過凡夫二乘所得定，故名為靜。非散心所緣境，故名為定。若菩薩入甚深觀方見此理，故言靜定位境也。此中若毘鉢舍那勝，立名分別；若奢摩他勝，立名無分別。此言分別者，非分別性，但說無分別智名分別。第三種類究竟者，於前分別無分別境，如量，如理二種品類攝一切真俗究竟皆盡，故名遍滿。第四正事成就者，謂菩薩諸佛轉依無分別智所緣，名為正事；不可更治，故名成就。攝境智皆盡，故名遍滿境界也。"
      },
      {
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        "text": "第二治行境界者，自有五種：一不淨觀、二無量心、三因緣觀、四分別界、五出入息念。初不淨觀者，除四種欲，謂色、相貌、威儀、觸欲也。無量心者即四無量觀，除四種瞋，謂殺害、逼惱、嫉妬、不安也。因緣觀者即十二因緣觀，除三世無明也。分別界者即界入觀，除我我所也。出入息念者除覺觀也。廣解如諸義科釋也。"
      },
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        "text": "第三勝智境界者，自有五種：一陰勝智，為除聚中執一我見。陰有三義：一多，謂三世不一；二異，謂色等差別；三和合，謂聚集一處。是故若多若異和合為一世間，說名為集。外道執我有三義：一執我常故，以三世義破；二執我一，以差別義破；三執我實有，以和合義破。若人見此三義，則於聚中不起一我執也。"
      },
      {
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        "text": "二者界勝智，為除執我為因。界有十八，所立界者顯種子義。眼等六界是能執種子，於自類中為似分因故，如前眼等根生後眼等根也。色等六界是所執種子，於自類中生似分因故，如前色等生後色等也。眼識等六界是執種子，於自類中生似分因故，如前眼識等生後眼識等也。為除三種無明故，於身中顯三種種子。三無明者，一除作者故說能執種子。二除業無明故說所執種子。何以故？但是色等為所作業，離色等無別業故。三為除事無明故說執種子。何以故？但以眼等六識為作業事，離此識等無有別事。若人如是了別於界，則不執我為諸法生因故，界勝智能除執我為因也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三者入勝智，為除受者我執。入有十二種，所言入者為受用入門義。何以故？眼等六根能為受用苦樂捨三受入門，色等六塵能為受用怨親中人三想入門。所言受用者是因義，入門者是根塵。是故六根能為受用受門，六塵能為受用想門者也，此根塵更無別法名之為門。若人了達此入，則不執我為受者也。"
      },
      {
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        "text": "問曰：外道執我為受者何相？答曰：執別有一我能受用根塵、覺知苦樂等故。佛破此受者，明藉內根外塵能作因緣，受用於受，覺知苦樂也。"
      },
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        "text": "四者緣生勝智，為除執我為作者見。緣生有十二種，謂無明乃至老死。緣生有兩義，亦有三義。兩者，一不增、二不減。謂於因果及事三種，不增不減也。三義者，謂無常、無事、有能，此三為因緣相。增因者，謂執常住法為行等因，乃至一切不平等因。謂微塵、自性、自在天等，能生於行乃至老死，是名增因。言不平等者，彼執因常、果無常，因不從他生但能生果，因果不相似，故不平等也。減因者，謂執諸行自然而有不從因生，是名減因。通名增減者，若論因用，決須無常、無事、有能三種，不可增減。若外道執別有常等法乃至微塵能為行因，長此三義，故名為增。又外道執行等自然而有不從因生，則三義頓闕，是名減因。增果者，謂執行等本來有體、緣無明等生，是名增果。減果者，謂執無有行等從無明等生，是名減果。增事者，謂執無明等由別有功用異於無明亦異於行，別有此用故無明方能生行等，是名增事。減事者，謂執無明等無有功能能生行等。何以故？但由無明在故，說名行因不由功能，是名減事。若離此三處增減，是名無增無減十二緣生也。"
      },
      {
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        "text": "問曰：何故但據行由因生、不由因生，不說無明由因等耶？答曰：行既有因，故偏言此行義至無明也。無常、無事、有能為因緣相者，無常者謂法未有、有已有滅。若以此為因，能破不平等因及無因執。何以故？未有有者破無因執、已有滅者破常因執，故此無常名為有因及平等因也。無事者，謂一切有法同類因聚集，從此聚集先未有果而今得生。此同類因唯有聚集能生後果，無別功用，是名無事。以此為因，破別有事執。所言同類者，謂因果相似，因無常故果亦無常也。有能者，由此有故彼有、由此生故彼生。然彼有彼生，彼由此，不由自，不由他。決定由此故，故此於彼決有功能，是名有能。如此無明生彼行等，行不自生，由無明生故，言彼由此不由自也。不由自在等生故，言不由他也。由此有故彼有，破無因執。由此生故彼生，破常因執，常法無生故。由此有故彼有、此生故彼生，故知此於彼不作別事，即破有別事執，離此彼不成故。此於彼不無任運功能，即破無功能執。若人得此勝智，即除作者我執也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五處非處勝智者，為除我自在執。所言處非處者，謂繫屬他、不自在為義。是所繫屬，說名為處；非所繫屬，說名非處。處非處有七種：一非愛、二愛、三清淨、四同生、五增上、六至得、七行眾生繫屬，此七處不得自在也。一非愛者，謂眾生繫屬惡道。二愛者，謂眾生繫屬善業，雖不屬生善道而必生善道。三清淨者，謂眾生未修七覺、不除五蓋，則不能得盡於苦邊繫屬煩惱，於清淨法不得自在也。四同生者，謂二如來與轉輪王決不得一時同一處生，於同生不得自在繫屬，無等生故。五增上者，謂女人不得作轉輪王，繫屬自在故。六至得者，謂女人不得作緣覺及佛，是所至得繫屬大丈夫故。七行者，謂具正見人不作殺等惡行，但凡夫能作。何以故？繫屬見諦故。此七略說有三繫屬，謂業、惑、生。初兩繫屬業，次一繫屬惑，後四繫屬生。若人了達此七處非處者，即能除我自在執，故名處非處勝智。此五名為勝智境界也。勝智者，即是人空智也。此五法門，為顯五種人我空義也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第四淨惑境界者，有二種：一世間道境界、二出世道境界。世間道境界復有二種：一者下地有三相，謂麁動、憂逼、厚障；二者上地亦有三相，謂寂靜、微妙、遠離也。二出世道境界亦有二種。一為離煩惱障修四諦觀。二為離一切智障，修非安立諦觀。此二境界能除三障，前觀世間道境界，除凡夫障即皮煩惱；次觀四諦，除二乘障即肉煩惱；後觀非安立諦，除菩薩障即心煩惱，故名淨惑境界也。如此所明聖行，四尋思、四如實智、四境界，由此四道能得轉依也。復有三種轉依者，三乘轉依。二乘者，且約聲聞自有二種：一一向寂靜、二迴向菩提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問曰：盡後生人云何受得無上菩提？答曰：住於化身修菩提道，非住報身也。聲聞轉依，背於生死修無流道，獨覺亦爾，並修習所得。菩薩轉依者，由修正方便及依止無二智。正方便何？自有五種：一通達無上法界，即般若以如如為境。二遍滿法界，即大悲緣一切眾生為境。三正勤功用，自有二種：一伏惑攝惑、二修智伏智。伏惑者，為異凡夫，若惑多不能自利，何況利他，故勤伏惑。攝惑者，為異二乘，若無惑人一向涅槃，則不能成熟佛法、教化眾生，是故菩薩勤攝留惑。修智者，為異凡夫，若無智人則被染污入於生死，故勤修智。伏智者，為異二乘，若修偏智則捨生死不能自利利他，故起正勤伏二乘智。是名正勤差別功用也。四由觀眾生事滅除生死者，若菩薩但觀自利滅除生死，則同二乘；若菩薩但觀眾生不滅除生死，則同世間凡夫父母等。若翻此兩行，則通能自他俱利，是名觀眾生事也。五為求無比無上智，無比者謂如來智，此智非有為，以真如為體故；非無為，以知見為體故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：非無為知見為體故者，異於小乘教佛入涅槃後無復知見、無所為作也。無上智者，於信比證至四智中最究竟故，故菩薩方便異於二乘。此五方便即有五意：第一方便真諦為體，第二方便俗諦為體，此二並據境能生智，取能生之境為方便體也。第三方便正行為體，第四方便共利為體，第五方便依止為體。雖有五意亦不出四義，前兩是方便緣緣，次一是正方便，第四是方便果，由此方便得自他兩利故。第五是方便依止，亦名為因因，依此智方便得成故。依止無二智者，在因位中於生死、涅槃二處無礙。何以故？由愛眾生不愛生死故，在果位中入涅槃有更起心。如小乘說佛入無心定還更起心也。此智於因果兩位，無著不著、無在不在。無著不著者，異凡夫二乘故，不著生死涅槃。無在不在者，據於果地，二乘所在有餘無餘涅槃涅槃故不在、有更起心故非不在，是故應知佛智無等。何以故？餘人智者或著生死或著涅槃，佛則不爾。此智能利益一切眾生。何以故？能成就自利利他故。餘人智者或但自利或不兩利，以是義故，佛智不可思惟，二處不著故，為利益自他功能、為解脫涅槃不般涅槃故。"
      },
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        "text": "三無性品究竟。"
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        "text": "三無性論卷下"
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        "text": "三无性论卷上出《无相论》"
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        "text": "真谛三藏于广州制旨寺翻译"
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        "text": "论曰：立空品中人空已成、未立法空，为显法空，故说诸法无自性品。释曰：前说空品，后说无性品，欲何所为？答曰：前说空品为显人空，但除烦恼障，是别道故。后说无性品为显法空，通除一切智障及烦恼障，是通道故。复有别用，为除世间三虚妄论：一鬪诤为胜论，如露伽耶鞮迦及僧佉等论；二多闻为胜论，如四韦陀及伊鞮诃婆等论；三正行为胜论，如二乘教等。今说二空除此三论，先说人空，为除前外道两论；次说法空，为除后一二乘偏执乃至外道邪执论，显真实正行，依因此行得究竟无比故。复次说人空为破邪法，说法空为立正法。若广明论用，如十八部，为显此用故说斯论。此即第一明用分也。"
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        "text": "论曰：外问于何法中立此无性？应先安立是法。若说如是则无相理有所相应，实虚两境即便可见。"
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        "text": "答曰：一切诸法不出三性，一分别性、二依他性、三真实性。分别性者，谓名言所显诸法自性，即似尘识分。依他性者，谓依因依缘显法自性，即乱识分依因内根、缘内尘起故。真实性者，谓法如如。法者即是分别、依他两性。如如者即是两性无所有，分别性以无体相故无所有、依他性以无生故无所有，此二无所有皆无变异故言如如，故呼此如如为真实性。此即第二相应分，即是立名。次约此三性说三无性，由三无性应知是一无性理。约分别者，由相无性说名无性。何以故？如所显现是相实无，是故分别性以无相为性。约依他性者，由生无性说名无性。何以故？此生由缘力成、不由自成，缘力即是分别性。分别性体既无，以无缘力故生不得立，是故依他性以无生为性。约真实性者，由真实无性故说无性。何以故？此理是真实故。一切诸法由此理故同一无性，是故真实性以无性为性。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "释曰：约真实性，由真实无性故说无性者，此真实性更无别法，还即前两性之无是真实性，真实是无相无生故。一切有为法不出此分别、依他两性，此二性既真实无相无生，由此理故一切诸法同一无性。此一无性，真实是无、真实是有。真实无，此分别、依他二有；真实有，此分别、依他二无，故不可说有亦不可说无。不可说有如五尘、不可说无如兎角，即是非有性非无性，故名无性性。亦以无性为性名无性性，即是非安立谛。若是三性并是安立，前两性是安立世谛，体实是无安立为有故；真实性即是安立真谛，对遣二有安立二无名为真谛。还寻此性离有离无，故非安立。三无性皆非安立也。此即第三相分，明三种体相也。"
      },
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        "text": "论曰：此三种性如是无性已说其相，今须说成立道理。分别性者无有体相。何以故？此性非五藏所摄故。若法是有，不出五藏。五藏者：一相、二名、三分别、四如如、五无分别智。一相者，谓诸法品类为名句味所依止。名者，即是诸法品类中名句味也。分别者，谓三界心及心法。如如者，谓法空所显圣智境界。无分别智者，由此智故一切圣人能通达如如。此五法中前三是世谛，后二是真如。一切诸法不出此五。若分别性体是有法，则应为此五摄，以不摄故，故知体无也。"
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        "text": "外曰：此法若无体相，云何分别？答曰：但有名无义。何以故？如世间于义中立名，凡夫执名分别义性，谓名即义性。此为颠倒，是故但有分别无有实体。外曰：云何知此分别是虚妄执？答曰：此名及义皆是客故。所以然者，名于义中是客，非义类故；义于名中亦客；非名类故。外曰：云何得知两互为客？答曰：由三义故此理可知。一者先于名智不生。如世所立名，若此名即是义体性者，未闻名时则不应得义。既见未得名时先已得义。又若名即是义，得义之时即应得名。无此义故，故知是客。二者一义有多名故。若名即是义性，或有一物有多种名，随多名故应有多体。若随多名即有多体，则相违法一处得立。此义证量所违，无此义故，故知是客。三者名不定故。若名即是义性，名既不定，义体亦应不定。何以故？或此物名目于彼物，故知名则不定物。不如此故，知但是客。复次汝言：此名在于义中。在义云何？为在有义、为在无义？若在有义，前三难还成。若在无义，则名义俱客，此定成立。外曰：义及名非分别所作。何以故？实名能显实义故，如实有灯照实瓶等，是故名义俱非分别。答曰：是义不然。何以故？照了不平等故。若如汝言：义实有者用名显义，如灯照色。是义不成。何以故？要先得义后立名故，未得义时不得立名。既由先取义后方立名，取尚不能了义，何况其名而能了耶。以灯照物，义则不尔。要因于灯故能了物，无先了物然后须灯，是故照义不平等也。"
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        "text": "释曰：言取尚不能了义者，如识先得义，次取青黄或是非等，从取后方立名。若取能了义，则不应未取之时识已得义，是故不因于取能得了义，名在取后岂能了也。又若名能了义，余人未识名时，则不应闻名不得其义。譬如由灯照色，此人因灯能显了色，而余人因此不能见色。无有此义，决定因照能显色故。由名显义则不如是，是故照义不平等也。"
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        "text": "论曰：外曰：若汝谓由名分别义，实无所分别义，是故名中无义、义中无名，二俱客者。是义不然。何以故？若人执名异于义、义异于名，此人既无颠倒，则于义中应无僻执，不应闻说好恶生忧喜心，名义不相关故。闻好恶名即生忧喜心故，知名义相应不得是客。当知客义是汝颠倒。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "答曰：是义不然。何以故？由久时数习颠倒故有此僻执，不关名义相应。若人已执名异义异，由名于义亦未免僻执。何以故？由长时数习名言熏习故。必由此法门生分别心起虚妄僻执，如凡夫正见人亦知此身但唯色等行聚，由其数习我执坚固故，于自他相续中不免人我僻执。如此名义分别是法僻执，即是颠倒，增益无物故。如人我僻执故，知名义僻执是法颠倒。既是颠倒，云何生此颠倒而非系缚？是故由僻执熏习本识成于种子，能生起依他性为未来果。此僻执即是分别性，能为未来依他因也。又因此未来依他性果，更生未来法执颠倒，即是由依他性为因，能生未来分别性为果。如此更互相因故，生死恒起相续不断。此即第四成立三性分。说分别性成立义已。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "别有六种差别，次说此性品类差别。然此分别性差别有六种：一者自性分别，谓分别色等诸阴体相，但以证量所取。五识但能直取五尘，乃至意识直能取法，不于一中种种分别，故名自性分别，直取体性故。二者差别分别，谓有色可见不可见等。色则可见，香味五尘非眼所见。如是随于一自性中，更种种分别不同，故称差别分别也。三者觉知分别，谓见前法即识其名字、能为他说。既自识名字，复能令他得识，故称觉知分别。四者随眠分别，谓见前物不识名字、不能宣说，故称随眠分别。五者加行分别，又有五种：一随爱分别、二憎忆分别、三和合分别、四远离分别、五随舍分别。由此五分别生三毒烦恼，故称加行。合此五就前四，并是约义分别。六名分别，又有二种：一有名字、二无名字。有名字，谓此物实如是，或色乃至及识，或有为无为、有常无常、善恶无记，如是等执皆有名字分别。无名字者，谓此何物为？此云何？何所以？云何如此？此四句分别，初一觅体性；次一求因，谓何因缘故有如此；三觅体差别；四求因差别。此四皆是无名字分别。此依名分别义自性五种。又有五种所分别自性：一依名分别义自性、二依义分别名自性、三依名分别名自性、四依义分别义自性、五依名义分别名义自性。一依名分别义自性者，谓此类是色，由色体性而得成就，乃至此类是受想行识等，由识体性而得成就也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：谓此人先未得义、前得色名，闻说色相如此，有形碍、可捉持、有坏灭如此等相，名之为色。此人后见色体品类相貌，如昔所闻，知其是色，即是由名字能分别色体性。乃至识阴亦尔，先得其名未见其体，后时得体如昔所闻，即知是受乃至识也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论曰：二依义分别名自性者，谓此类可名为色、彼类不可名色，乃至此类可名为识、彼类不可名识，由先得义然后分别立其名也。三依名分别名自性者，谓此色名，如人虽得其名、未识此名品类，更复思量学其训释，是名依名分别名，乃至识名求其所训品类亦尔。四依义分别义自性者，谓未得色名，因不定名分别色类。如人未识物名但见物体，而分别此体异于余物，不知定是何物。不得其定名故，但名依义分别义。亦如小儿所见，未识名字，及无分别识位所得境界，如五识等，并缘义不缘名也。五依名义分别名义者，谓此类以色为体，此色即是名。如人先已识名识义，后重分别前所识名义，谓此为色体，此即色名，乃至此类以识为体，此识即是名。如是等皆名依名义分别名义也。此五分别即是广前六中最初自性分别，前略明故但云自性分别，后广明故分别五种自性也。如是前六后五，皆名分别性品类差别。已说分别性品类差别竟，次说分别性功用。此分别性能分别前六后五，今为显此六五分别性功用差别。有八种分别，能作三种事类。三事类者：一戏论类、二我见我慢类、三欲等惑类。八种分别者：一自性分别，谓色等类色即色，阴等即余四阴类。即是前依名分别义等五种分别自性及前六中最初自性，如是等皆名自性分别也。二差别分别，谓于色等类可见不可见、碍无碍如是等无量差别分别，皆依止自性分别，是名差别分别也。三聚中执一分别，谓于色等阴，执我众生命者受者如是等名，共期所立，执此而起分别。又于多法聚中执聚为因，谓屋军车衣食饮等。如是等名，皆是共期所立，执此而起分别，是名聚中执一分别也。此两即是内外分别，前执有人、后执有法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：共期者，世流布所立名字，皆共期契所作，欲令同作一解也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论曰：四我分别，谓此类是有流有取，长时我执数依串习，从此僻执串习、缘身见所依止类、起虚妄分别，是名我分别也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：此类是有流有取者，类即是阿梨耶识，为诸惑本。有流即是无明。有取即是贪爱。过去烦恼十使以灭，不可分别为诸惑名，但总称无明，能障智明故。此无明能为诸惑因，能流转生死，故称有流。如数人说，流注生死故、心漏连注故、非人所持故，故说有流。取者即是有流家果，因谢过去故名有流，果来在现相续中故名为取。即是现相续中随眠贪欲种子也。若诸烦恼并在现相续中说流说取者，流即四流，取即四取。如此别说此流取等，皆不离本识，故言此类是有流取也。长时我执数依串习者，通说无始来有此流取等惑，故说长时也。我执有三种：一随眠、二上心、三习气。言数者，即明随眠我执数数依止本识。言串者，即上心我执数数串起。言习者，即明习气我执数数而起。随眠、上心是内烦恼，得见谛道此惑便灭。习气为久习所成，非正烦恼，故得罗汉时此犹未灭，得法如如方能稍遣。此三我执皆依本识也，缘身见所依止类、起虚妄分别者，明本识有二义，是三种身见所依止：一能作种子生于身见、二作身见所缘境界令起虚妄我执。正谈缘此本识作境界起，故称我分别也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论曰：五我所分别，谓此类是有流取，长时我所执数依串习，从此僻执串习、缘我所见所依止类、起虚妄分别，是名我所分别也。所执境界义不异第四，但能分别有我执及我所执为异耳。六爱分别，谓缘可爱净类虚妄分别，名爱分别也。七憎忆分别，谓缘可憎不净类虚妄分别，名憎忆分别也。八非爱非憎分别，谓缘非可爱憎类，翻前二分别，名非爱非憎分别也。若略说分别，唯有两种：一分别依止、二分别境界。于八种分别中，自性及差别并辨聚中一执，此三分别能作戏论分别依止及作戏论分别境界。何以故？依止此类名想言所起分别、名想言所熏习分别，名戏论分别。于三类中由缘三名故，数数起行种种相貌。如是分别名为戏论，以三类为依止、三名为境界、戏论为分别体。依止境界即是分别性，戏论分别即依他性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：八分别中，前三分别名为戏论。分别此三各各即为依止、即为境界、即为戏论体。何以故？于三分别中各有能所故。能即是戏论体所中则有二，谓类及名。类即是三种义类，名即是三类种种名。是故以义为依止、以名为境界、缘此名字为法门，取于义类故。正以所取为依止、所缘为境界，故云依止此类、缘名想言所起分别。云想言者，谓心想此名、言说此名，故云想言。此则分别为想言所依止。今此中立想言者，并是名字，欲显名字有麁细，名则为细、想则小麁、言为最麁，是故用此三名目三分别。初自性分别，直明色等法体，此义为细，故立名名。次差别分别，明体差别，则小为麁，故立想名。后聚中一执分别，谓瓶屋等，此最为麁，故从言名也。名想言所熏习分别名戏论分别者，由缘此三名为境界起于分别，所分别即有熏习能分别义，能分别即是戏论分别。于三类中缘三名数数起行种种相貌者，明依止三类、缘三名为法门，而数数生起种种相貌。分别依止境界戏论，体唯是一，有三义用。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论曰：次我及我所：此二分别能作身见及诸见本：能作我慢及诸慢本。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：此两分别，例前亦应明，即为依止境界及分别体。前既已明，例自可解故不须辨，故但明能生后我见及作诸见本。由执有我故生诸见，我所执能作我慢本及诸慢。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论曰：后爱憎对二，此三分别能生欲瞋及无明等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：此三分别即是三毒，是故能生一切三毒也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论曰：如是八种分别，能作三种事用品类。前三即作戏论类，次两即作我见我慢类，后三即作欲等惑类。初六种分别显摄法义，一切分别不出此六。凡摄三义：自性及差别此二是分别依止，觉知、随眠、加行此三是分别体，后一名字是分别境界。是故六种摄法皆尽。觉知、随眠通三性，加行唯不善。是上心惑离有五种：随爱生贪、随憎起瞋、随舍生无明，此三是烦恼体；和合、远离是烦恼用，由贪故和合、由瞋故远离。由无明故通成此两，不立别能。贪是引境故和合，瞋是弃境故远离，由有无明故有引弃，是故通成二用。次依名分别义等五种分别，为显分别依止及境界、差别依止及境界。但分别性摄后八种分别，为显三种障事，谓自性、差别、聚中一执，此三分别能生心烦恼，为一切智障。我及我所，此两分别能生肉烦恼，为解脱障。可爱、可憎及翻前二，此三分别能生皮烦恼，为禅定障。此三烦恼即三事类，心烦恼即戏论事类、肉烦恼即我慢事类、皮烦恼即是欲等惑事类。此三事类是依他性。若略说分别，不出三种：一分别依止、二分别体、三分别境界。若说分别体，谓三界心及心法。依止及境界更无别体，以似尘义类为依止，以似尘义类之名为境界耳。次辨相惑、麁重惑。若分别性起能为二惑系缚众生，一者相惑、二者麁重惑。相惑即分别性，麁重惑即依他性。此二惑所以得立者，于依他性中执为分别性故得立。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：呼分别性为相惑者，相谓相貌，说相貌为惑，能为惑缘故说为惑。但依他性是正惑，而说轻重者，分别性但是惑缘，说惑故说为轻；依他性正是惑体，故说麁重。由相惑故能障无分别智，不合无分别境分别相貌故。由麁重惑正感后生得诸苦等。两必相由而有，故言二惑系缚众生也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论曰：若人不得不见此二性，从此二惑即得解脱。言不得者，谓不得分别性。此性永无有体，故无所得。言不见者，谓不见依他性。依他性虽有体，以心不缘相故，此性亦不有，故云不见。此性所以不得不见，由二种道：一见道、二除道。由见道故分别即无，故言不得。由除道故依他性即灭，故言不见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：昔由未见理故起邪分别，非有谓有，呼曰邪见。由此邪见能障治道。今既见理，即达昔所见非有，故云分别性即无；由此正道能除昔邪见，故云依他性即灭。昔分别、依他更无两体，今见除二道亦一而无两也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论曰：是名分别性功用成立分别性有四义毕。此次明成立依他性。此性体相已如前说，今为成就此性故说成立道理。此性不但以言说为体。何以故？言说必有所依故。若不依乱识品类名言得立，无有是处。若不尔，所依品类既无有，所说名言则不得立。若尔则无二性，无二性故则无惑品，无惑品故则有二过：一不由功用自然解脱、二则生死涅槃不可显现。由无此二过失故，是故应知决有依他性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：此中言名言决有所依止，以依他性为所依，由有依他性故得立名言，若无此性则无能立。是故此中明所依品类异前，前则以分别性品类为名言所依也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论曰：此性体相云何？答曰：唯是相类及麁重惑类。问曰：此类云何说为依他也？答曰：互为因缘共相成故。所以然者，由缘相故麁重得成，由缘麁重相类得成故，说此两类名依他性。何以故？无异体故并名依他性，约义终不同也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问曰：若尔，云何此性由无生故名无生性？答曰：所以得名无生者，由他力故生。他既无体，自无能生。以无因无体，是故无生也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问曰：此性云何不知为有为无耶？答曰：此性如所分别，不如是有故不可言有，不一向是无亦不可说无。不如是有故非有，不一向无故非无。若解意者，则一切种名并皆可说，亦可说有、亦可说无、亦可说亦有亦无、亦可说非有非无，皆不相违。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问曰：此言有者，为是物有、为假名有？答曰：具有两义故可说有：不如是有，名假名有；非一向无，故名物有，谓有物也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问曰：既说为有，为是俗有、为是真有？答曰：皆是俗有。何以故？非无分别境界故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问曰：俗谛何相？答曰：俗谛有三相，谓我说、法说、事说。我说者，谓我、众生、寿者、行者、人天、男女等。法说者，谓色、受、想、行、识等。事说者，谓见闻生灭等。此等名为俗，俗成立此依他性类。前分别性亦有四种：一成立有、二成立体相、三成立事用、四成立差别。广明体相已如前说，具明事用后别更说。今此中在先明有依他性，为欲显有此性，故举惑品等事用，所以事用在体相前略举也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论曰：此性体云何？下更略说体相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：俗谛何相？下明此性差别也。七种如如甚多义，生如如中明分别依他用、因果生灭无前后义。真谛者谓七种如如：一生、二相、三识、四依止、五邪行、六清净、七正行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一生如如者，谓有为法无前无后。有为法者但两性摄，谓分别、依他。此法无前无后，凡有三种：一约二性辨无前后，若说依他性在前，无有分别性依他不成；若说分别性在前，无有依他性分别性不成。是故二性递互相须，无有前后，以相生故。分别性既无，依他性不有，二俱无故即是如如也。二约因果辨无前后，若因定在前，更无所因则不成因。若无因缘自然有因者，因则无量。若果定在前，既无有因则不成果。若无因缘自然有果，果则无穷。是故因果无定，前后转转相望，望前则为果、望后则为因，故生死无初。如是因果体即分别、依他，分别既无、依他不有，即是如如也。三约生灭辨无前后，若生在前、灭在后者，有二过失：一则未有老死已便得生、二则未舍此生便得彼生。若尔，又有两失：一者生则无用，此既已生，何用彼生？未舍报故。二者生则无穷，已生复生转转而讨，岂得有穷也。若尔，复有两失：一者但生不灭则应是常、二者若有多生是多众生。若尔则因果无有相发生义，又若恒生则无涅槃也。若灭在前、生在后者，既未有生，灭何所灭？又应先涅槃、后受生死，先有灭故。是则解脱已还受系缚。是故生灭无有前后，亦不离分别、依他，故曰如如也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二相如如者，谓人法二空。此二空相所以名如如，有三义：一离戏论。戏论者，谓执真与俗或一或异等。四谤通称戏论。若执真与俗定一，则不劳修道并皆解脱，悉见真故皆是圣人。又若真俗定是一，则真不能遣俗义。既不能遣俗，俗惑不除无解脱义，但唯凡夫无有圣人也。若执真定异俗，则依俗不能通真，真即不可会，无方便故。是故二空离此戏论，故名如如。二是无分别智境界。此智无颠倒，无有俗谛堪为境者，是故此智所会即是如如。三是真实性。若违此性则成生死，若顺此性则得涅槃。此性为一切法真性，故名如如。是故二名相如如。非言相空，乃以相空为相也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三识如如者，谓一切诸行但唯是识。此识二义，故称如如：一摄无倒、二无变异。摄无倒者，谓十二入等一切诸法但唯是识，离乱识外无别余法故。一切诸法皆为识摄，此义决定，故称摄无倒，无倒故如如。无倒如如，未是无相如如也。无变异者，明此乱识即是分别、依他似尘识所显，由分别性永无故依他性亦不有，此二无所有即是阿摩罗识，唯有此识独无变异故称如如。前称如如，但遣十二入。小乘所辨一切诸法唯十二入，非是颠倒。今大乘义破诸入并皆是无，唯是乱识所作故。十二入则为颠倒，唯一乱识则非颠倒，故称如如。此识体犹变异，次以分别、依他遣此乱识，唯阿摩罗识是无颠倒、是无变异，是真如如也。前唯识义中亦应作此识说，先以唯一乱识遣于外境，次阿摩罗识遣于乱识，故究竟唯一净识也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四依止如如者，所谓苦谛。苦谛有三：一苦类、二苦谛、三苦圣谛。苦类者，谓五取阴，依止此五说名众生。苦所依止不出此五，故称苦类。苦谛者，谓不颠倒，明此苦类决定违逆圣意，此义是实，故名苦谛。圣人缘此，决生舍离、不起染著。苦圣谛者，谓苦一味。明此苦谛以无体性故空，空故无相，无相故无愿，无一法可愿求者。此约通相辨三解脱体唯是一，一切诸法不离于此，故称一味，圣是正义。此一味无倒无变，故名圣谛。初苦类即是俗谛；次苦谛即真谛，以无颠倒是安立真谛，后一即是第一义谛，无倒无变异是非安立谛。后去三谛亦尔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五邪行如如者，所谓集谛。例苦亦三：一集类，谓六种贪爱依六尘所起，能令生死相续不出此类。二集谛者，谓不颠倒知。此六贪爱决定能令诸有相续，真实无倒名为集谛。三集圣谛者，谓集一味不异于前四谛，同以三解脱门为一味故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六清净如如者，所谓灭谛。亦有三种：一灭类者，谓四沙门果，即是见思两惑灭尽不生是其类也。二灭谛者，谓不颠倒。此灭类决定寂静，是其谛义。三灭圣谛者，谓灭一味亦不异前。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七正行如如者，所谓道谛。亦有三种：一道类者，谓八圣道分是其类也。二道谛者，谓不颠倒。此八决定能出离集，是其谛义。三道圣谛者，谓道一味亦不异前也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次依止如如者，所谓苦谛。苦谛者，所谓行苦，以无常故。无常有三义：一无有无常，谓苦分别性永无所有，此无所有是无常义。真实有此无所有，名真如如。若以前无后无为无常者，此乃俗谛，不颠倒名为如如，非真如如也。二生灭无常，谓苦依他性。此依他性既非实有亦非实无，异真实性，故非实有；异分别性，故非实无。非实有故是灭，非实无故是生。如此生灭是无常义，而生非实生、灭非实灭是真如如。三离不离无常，谓苦真实性。此性道前未离垢、道后则离垢，约位不定故说无常，体不变异名为如如。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次邪行如如者，所谓集谛。集谛者，谓真似两集。真集者，谓诸烦恼能令五阴相续是有。似集者，谓诸业能得诸道差别。集有三种：一熏习集，谓分别性类惑能熏起集。何以故？由分别类惑能作集家因。二发起集，谓烦恼及业。何以故？由此生起成故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：此发起集即是依他性，依他性体即是烦恼及业，由此性能生起未来五阴自体。又为分别性，所生即是自生，生他故名发起集也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论曰：三不相离集，谓集如如。此如如体未离障说名集。何以故？此如如是集家性故、集所障故，说集如如。此三即三无性，故名如如。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次清净如如者，所谓灭谛。亦有三义：一体相无生灭，谓分别类惑本无体相，故名为灭。二能执无生灭，谓但乱识类惑由因由缘，本无有生，故名为灭。三垢净二灭，谓本来清净、无垢清净。约分别性说本来无垢，约依他性说无垢清净。何以故？此性有体则能染污，由道除垢故得清净。本来清净即是道前道中，无垢清净即是道后。此二清净亦名二种涅槃，前即非择灭，自性本有，非智慧所得。后即择灭，修道所得。约前故说本有、约后故说始有，始显名始有，故名清净如如。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次正行如如者，所谓道谛。亦有三义：一知道，谓约分别性，此性无体，但应须知无有可灭，故名知道。二除道，约依他性，此性有体，是故应知是烦恼类，所以须灭，故名除道。三证得道，约真实性，此性是二空故，应知除灭故应得。故名正行如如也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此七种真谛体，即三无性，故通名如如。于此七中，前三种是非安立谛。何以故？此三但有别名、无别体故。生如如所以在先者，为可除灭故。相如如所以居次者，同是生家灭故。识如如所以在后者，是灭家方便故。后四如如是安立谛。何以故？此四约用立名，用有四故；不约体立名，体唯一味故。依止所以最先者，应知见故。二义应知：一所知境多，二但应须知无更余义。所知境多者，于苦谛中有无常苦空无我四种义故。所余集等三谛，但有四名、无四义异。何以故？集谛但因义为实，灭谛但以寂静为实，道谛但以出离为实。所余有缘等九义，皆是假名。二但应须知无更余义者，苦是业果，报非烦恼，故不可除；非胜德，故不须证；非正行，故不须修。但为厌离，所以须知，是故更无断证修等义也。若知此，即能灭除诸惑，是故邪行在第二。由惑灭故证得清净，故清净在第三。由证得清净具足，故正行圆满。何以故？道有三用：一见真实义、二除恶法、三能至寂静。此三若具足则道用圆满，故说正行在第四也。此七如如即是真实性。"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "三无性论卷上"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "三无性论卷下出《无相论》"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "真谛三藏于广州制旨寺翻译"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问曰：此七云何入真实性摄？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答曰：此七如如是可赞最极二智境界故。二智者，即是如量、如理智。此智是无流、过凡夫故可赞，出二乘故最极；又是菩萨智故可赞，是佛智故最极。此显无倒义，是无倒智境界故。复次无戏论故名为真实。无戏论者，于相等离一异虚妄故。相等者，谓相名分别，正智等四摄，即是五法藏中四法藏也。云何不可说一异？皆有过失故。若真如异相等，有三过失：一者此真如则非相等实体；二者修观行人则不依相等为方便得通达真如；三者觉真如已则应未达相等诸法，不相关故也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若真如与相等是一，亦有三过：一者真如既无差别，相等亦应无有差别；二者若见相等即见真如；三者若见真如不能清净如见相等，则无有圣人、无得解脱、无有涅槃、世出世异。是故由离一异等或戏论故无变异，无变异故即是真实性也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问曰：此性若离一异者，为有为无？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答曰：此性不可说无。若无此性者，一切种清净不可得。何以故？相结成真实故。是故不得无此性也。一切种即如理、如量智，相结即是分别性、依他性也。复次此性实有，由清净境界故。何以故？若心缘此境即得清净故。复次此性实有故名常住，清净境界故名为善，常住故名为乐，真实无性故说无性。何以故？此性是一切戏论法真实体性故。离有离无，故名无真性。此真实性是极智境故、离戏论故，是故应知真实性也。次于依他中，约别道理分别真实无性。若于真实性中，则具得说真实及无性两义。何以故？体是真实，是无性故。若于依他、分别两性中，则但得说无性，不得说真实。何以故？分别、依他非真实，故两体是无性。若不无性，则分别、依他成真实有。若说分别、依他是真实，则无无性义，是故不得具说真实、无性两义也。若说无性真实性，义可然；若说依他、分别真实无性，此即不可，真实之名滥分别、依他故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问曰：经中说有五相，一名言相、二所言相、三名义相、四执著相、五非执著相。又说三相，谓分别相、依他相、真实相。此二处相摄云何？为五摄三、为三摄五？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答曰：今约三相分别五相。应知五相中前二相通为三相所摄，第三相偏为分别相摄，第四相但为依他相摄，第五相唯为真实相摄。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：初二相所以通为三相所摄者，初名言相即是诸法名字及说此名言是识所作。识似名言相起即是分别性，能分别识即依他性，所分别名言既无所有、能分别识亦无所有，即是真实性，是故初相即三性摄。第二相亦三性摄者，所言相即是名言所目义，谓一切诸物亦是识所作，但识有似物相起即是分别性，能分别识即是依他性，亦二俱无所有，即是真实性。第三相但为分别性所摄者，此名义相应相，谓为物立名令与物相应，因名得显物。此名义实无所有，无相义故但是分别性。第四相但为依他性摄者，此执著名义二相辨其能执故但是依他性，不明所执故非分别。前但出所分别不出能分别，故非依他。第五相唯为真性所摄者，此不执著名义二相，即是境智无差别阿摩罗识故。第四第三亦不离真实性，但其所立正为偏显一义耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论曰：分别各有五种事用。复次此三性，应知一一性中皆有五事分别性具。五事用者：一能生依他性、二于依他性中能立名言、三能起人法两执、四能成立二执麁重、五能作入真实性依止事。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：初即能生义体，次能生义上名言，第三即能生起人法二相，第四即能生烦恼，第五即能解脱。前三明能作起惑、得解方便，第四正明起惑，第五明得解。有此次第者必有体，故立名言。由有名言故，所以起人法两执。由人法两执故，增长起诸烦恼。前唯起人法两执，此则轻微；由此后起无量惑，由此以后久久轮转方能依止。此分别、依他得入真实性，故得解脱也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论曰：依他性五事者，一生成烦恼体；二能为分别、真实两性依止；三能起人法两执名言依止；四能为人法两执麁重依止；五能为入真实性依止。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：一生成烦恼体者，谓依他性有体，异于分别性无体，故能为烦恼体也。二能为分别、真实二性依止者，谓依他性执为人法我者，即为分别性作依止。若知依他性由分别起，分别既无性相故依他性不生，不生故即为真实性依止也。三能起人法两执名言依止者，谓名言必有所依，依他性起，故言能起人法两执名言依止也。四能为人法两执麁重依止者，谓能生上心麁重人法两执也。五能为入真实性依止者，谓依他性不生，即知分别无相，为入真实性方便也。亦得言前解分别性无相，即达依他无生，为入真实性依止也。夫入真实性，初在闻思慧中必须具解分别性无相、依他性无生，然后见真实性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论曰：约前分别、依他有五事，合成十种。所以然者，能为二性五事对治依止缘缘。三乘圣道是能对治，能除前二性五事故。能除前分别性五事者，一由观分别性无相，故依他性不生；二由依他不生，故名言则无依；三由名不起，故人法两执则不得生；四由两执不生，相类及麁重二惑则不起；五由二惑不起故即是见真，不劳更修方便入真实性也。由得圣道故，分别性五事永不复起也。除依他五事者，一由圣道故，依他烦恼体除灭；二由体灭故，不作分别及真实两性依止；三由体无故，不能为人法两执名言依止；四由体无故，不能为两执麁重上心依止；五已见真如故，不劳更觅入分别性依止也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：依止处缘缘者，于无分别境智中，说智为依止、说境为缘缘，即是佛菩萨转依义，故名依止缘缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论曰：问曰：立空品中破人我执，此品中破法我，此两执并从何因生？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答曰：人我执从法我执生。何以故？此人我执要由上心，人我执灭后方能觉了诸法故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：身见人未能见诸阴，故于诸阴上横计人我及我所。若得人我及所空时，始不见我及所，方能觉了但是诸阴法。由觉了诸法故，法我即灭。觉了法者，谓见分别无相、依他无生、真实无性也。以法执灭，故随眠我见悉灭，故知人我执从法我执生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论曰：问曰：云何未灭人法两执立不净品，两执灭已方立净品？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答曰：于依他性中执我，是分别性之所熏习，名不净品。若于依他中修真实性之所熏习，名为净品。若说不净品，谓有流界。若说净品，谓无流界，此无流界以转依为体也。此转依不可思惟。复有二种言转依者，约位有五种：一者一分转依，谓二乘人依我见我爱灭故，无流相续异于凡夫。所以名转回转，异前凡夫所依有流也。二者具分转依，谓初地菩萨具得人法两空也。三者有动转依，谓七地已还有出入观，故名之为动。四者有用转依，谓十地已还事未办故，不舍功用，故名有用。五者究竟转依，谓如来地至得圆满，故名究竟。是名转依也。言不可思惟者，自有四种：一者成就不可思惟，谓一切惑一切苦不能违害，一向清净常住无变，故名成就也。二者自性不可思惟，谓此转依即色为自性、离色为自性皆不可思惟，如是乃至识及六入、四大、三界、六道、十方等若即若离皆不可思惟，如佛性中广解。三者寂静不可思惟，谓此转依于乐住中不可思惟、于静住中不可思惟，如是乃至有心住、无心住、圣住、天住、梵住、佛住等皆不可思惟也。四者功德不可思惟，谓此转依略说如来功德有六种：一圆满、二无垢、三无动、四无等、五利他为事、六胜能。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：八住中，一乐住者，谓三禅以还也。二静住者，四禅以上也。三有心住者，谓有心定也。四无心住者，谓无想定及灭尽定也。五圣住者，谓一切无流观也。六天住者，谓初禅至非想也。七梵住者，梵言无量，谓四无量定也。八佛住者，谓佛不住生死、不住涅槃，住无住处涅槃也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论曰：有四种道能得转依。何等为四？一四圣行、二四种寻思、三四种如实智、四四种境界。初四圣行者，一波罗蜜，谓十波罗蜜，总说为一波罗蜜行，趣向大乘故。此明利他因，亦名缘因缘。波罗蜜义，如《中边论．障品》释也二道行，谓三十七品，总说为助道行，能觉了境界真实义故。此名自利因，亦名缘广明道品，如《中边论．修对治品》说也。三神通行，谓六神通，总说为一神通行，能令受化众生归向尊重入真理故。此六通即是三轮：一身通即身通轮，能轻举远至转变隐显，令众生起归向心。二记心轮，谓天眼、天耳、他心，能见彼思惟觉观，如实记说，令起尊重。三正教轮，即流尽通，令离苦断集证灭修道。宿命一通，通有后两轮也。四成熟众生行，谓四摄法，总说为一成熟众生行。此明为已入理众生，更以财法两施摄令成熟。财摄者是利益方便为令成熟，法摄者觉悟起行随顺方便为令成熟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：布施摄令其成熟，成熟者逐位浅深也。爱语摄令其觉悟，利行摄令其起行，同利摄令其随顺。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论曰：复次此四摄约五种摄，名为摄类。五者，一摄成自家，谓以财施摄怨中人，令舍憎恚成己亲属，故名一家。二令受教摄，谓以爱语摄自家人令受正教。三起正勤摄，谓以利行摄受教人，未起正行令如理勤行。四成熟善摄，谓重以利行摄正行者，令未舍令舍、未得令得。五解脱善摄，谓以同利摄第四人，令解脱惑障及一切智障。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：解脱惑障即二乘人，脱一切智障即大乘佛菩萨也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论曰：第二四种寻思者，一寻思名言、二寻思义类、三寻思自性假、四寻思差别假。一寻思名言者，谓菩萨于名中寻思，但见名言不见名体。何以故？名本能显色等诸义，此色等义约相约生既不成就，此名则无所显。名既不能显义，与不名何异，故名不成名。而此名与色等类，为同为异？若同者，色等既无，名亦同无。若异者，世界则无，如兎角等。何以故？有物不出分别、依他二性故。是菩萨寻思，闻名言不见名体。此言体者，即指名为体也。二寻思义类者，谓菩萨寻思义类，但见唯类不见余义。何以故？菩萨寻思于义，此义如所显不如是有，但有乱识无名无相，名为见类。此类所缘既无，能缘不起，故菩萨寻思义类，但见无相无生真实义类也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：寻思义类者，所言义者，如五阴中各有别义。为名所显名之为义，如色以对眼为义也。所言类者，若指色等气类亦得名类，今则不尔。菩萨观此五阴是分别所作，但是乱识即名识类。若始终作语，正取此乱识家无名无相名之为类，此类是所缘既无、能缘不起，故云菩萨寻思此类但见无相无生真实义类也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论曰：三寻思自性假者，谓菩萨寻思自性，但见唯假不见余物。何以故？此色等自性假名，于乱识中不可安立，无相无名故；于真实性亦不可安立，离相离生故。此假名者，但加增所作法，体无增无减，故菩萨寻思但见自性假、不见自性也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：寻思自性假者，安立五阴名为自性。菩萨寻思唯见自性家假，不见自性，故言不见余物。余物即是自性也。何以故下，释此色阴等假名，于乱识中不可安立，即是不可安立分别，故言离相离生。离相者，离分别性。离生者，离依他性也。此假名但增一加所作者，若究寻阴体，唯一如如体无增减。若立为乱识，已是一重增加。就乱识中更复分别立为五阴，复是两重增加。菩萨寻思，唯见自性家假，不见假家自性也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论曰：四寻思差别假者，谓菩萨寻思，但见差别假不见余物。何以故？此假无名无相故、无相无生故。菩萨观名类相貌异亦见不异。见异者，谓名义俱客。不异者，如十无倒中解名句味有义无义。无倒中释也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：差别假者，于五阴中更复分别立诸法名，如于色阴中开为根大等。菩萨寻思，唯见差别家假，不见假家差别，故言不见物。何以故下，释此差别。若指乱识为差别，即无名无相；若以真实性为差别，则体是无相也。菩萨观名类相貌异亦见不异。言名类者，名是能显，类是所显义类也。若名类互不相是，是名为客，此则为异。亦见不异者，如十无倒中解。若名与义相应，说依次第数数修习，此名即能显类，名为不异也。又菩萨寻思，名类若异者，一切世间法不出此名类。菩萨已各寻思名不成名、类不成类，此二根本既不成就，合为自性亦不成就，就二自性中离为差别亦不成就。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论曰：故论云「菩萨见名类异亦见不异」。见异者，约离名类不同。见不异者，约自性及差别合，名类所成故。此四种是菩萨所寻思境界也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：境界不出四种，一名、二类、三自性、四差别。名但分别性；类及自性、差别，寄通二性也。名本名类，类既不成，名亦不立。合此名类以为自性，自性亦不立。离此自性以为差别，差别亦不成，依他不立也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论曰：第三四种如实智者，一寻思名得如实智、二寻思类得如实智、三寻思自性得如实智、四寻思差别得如实智。一寻思名得如实智者，菩萨寻思名，但得名不得名体，菩萨如实知此名世间于类中安立。此名凡为三义：一为想、二为见、三为说。于色等类中，世间若不立色等名者，则无人能想此物。名色若不能想，则不能起增益见执。若无见无执，则不能宣说。以是义故，世间立名。菩萨如实知此名，是名寻思名得如实智也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：如实知此名者，有两种如实知：一约世间如实知，为三义故立名。二约出世如实观，此名约类故起，类不可得，故名亦不可得也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论曰：二寻思类得如实智者，菩萨寻思义类，离一切言说，不可言说见色等类。离一切言说者，菩萨观依他类但乱识，不见分别性，故云离一切言说也。不可言说者，寻此乱识由分别起，分别既无、乱识亦灭，即是真如绝于言语，故云不可言说。是名菩萨寻思义类得如实智也。三寻思自性得如实智者，菩萨于色等类寻思自性假。此类无有自性，由自性假似有自性。菩萨如实见此自性，如幻化影响水月像等，体实非有而似有显现。如此等寻思自性得如实智，以甚深义为境。何以故？俱遣名类一时空故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：前一寻思但遣于名，此则为浅；第二寻思次遣于类，可得居中；今第三寻思能名类俱遣，故言甚深义为境也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论曰：四寻思差别得如实智者，菩萨寻思差别假，于色等类中见差别假无二。何以故？此色等类非有非无故。如所言体不成就故非有，由不可言为体决成就故非无；由真谛故无色，由俗谛故非无色。于中假说色故，如有非有、如色非色，如是可见不可见、有碍无碍诸余差别道理应知。菩萨若知此假离有离无二性，是名寻思义差别得如实智也。是名寻思得四种如实智在闻思慧中也。第四四种境界者，一遍满境界、二治行境界、三胜智境界、四净惑境界。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "遍满境界者，复有四种：一有分别相、二无分别相、三种类究竟、四正事成就。有分别相及无分别相者，谓境界类，亦名等分，是静定位。境即毘钵舍那缘缘也。境界类者，所谓唯识。何以故？一切世出世境不过唯识，是如量境界故。由此如量，是故遍满。亦名等分者，此唯识由外境成，外境既无唯识亦无。境无相、识无生，是一切诸法平等，通以如理故，故名等分称为遍满也。是静定境界者，过凡夫二乘所得定，故名为静。非散心所缘境，故名为定。若菩萨入甚深观方见此理，故言静定位境也。此中若毘钵舍那胜，立名分别；若奢摩他胜，立名无分别。此言分别者，非分别性，但说无分别智名分别。第三种类究竟者，于前分别无分别境，如量，如理二种品类摄一切真俗究竟皆尽，故名遍满。第四正事成就者，谓菩萨诸佛转依无分别智所缘，名为正事；不可更治，故名成就。摄境智皆尽，故名遍满境界也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二治行境界者，自有五种：一不净观、二无量心、三因缘观、四分别界、五出入息念。初不净观者，除四种欲，谓色、相貌、威仪、触欲也。无量心者即四无量观，除四种瞋，谓杀害、逼恼、嫉妬、不安也。因缘观者即十二因缘观，除三世无明也。分别界者即界入观，除我我所也。出入息念者除觉观也。广解如诸义科释也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三胜智境界者，自有五种：一阴胜智，为除聚中执一我见。阴有三义：一多，谓三世不一；二异，谓色等差别；三和合，谓聚集一处。是故若多若异和合为一世间，说名为集。外道执我有三义：一执我常故，以三世义破；二执我一，以差别义破；三执我实有，以和合义破。若人见此三义，则于聚中不起一我执也。"
      },
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        "text": "二者界胜智，为除执我为因。界有十八，所立界者显种子义。眼等六界是能执种子，于自类中为似分因故，如前眼等根生后眼等根也。色等六界是所执种子，于自类中生似分因故，如前色等生后色等也。眼识等六界是执种子，于自类中生似分因故，如前眼识等生后眼识等也。为除三种无明故，于身中显三种种子。三无明者，一除作者故说能执种子。二除业无明故说所执种子。何以故？但是色等为所作业，离色等无别业故。三为除事无明故说执种子。何以故？但以眼等六识为作业事，离此识等无有别事。若人如是了别于界，则不执我为诸法生因故，界胜智能除执我为因也。"
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        "text": "三者入胜智，为除受者我执。入有十二种，所言入者为受用入门义。何以故？眼等六根能为受用苦乐舍三受入门，色等六尘能为受用怨亲中人三想入门。所言受用者是因义，入门者是根尘。是故六根能为受用受门，六尘能为受用想门者也，此根尘更无别法名之为门。若人了达此入，则不执我为受者也。"
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        "text": "问曰：外道执我为受者何相？答曰：执别有一我能受用根尘、觉知苦乐等故。佛破此受者，明藉内根外尘能作因缘，受用于受，觉知苦乐也。"
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        "text": "四者缘生胜智，为除执我为作者见。缘生有十二种，谓无明乃至老死。缘生有两义，亦有三义。两者，一不增、二不减。谓于因果及事三种，不增不减也。三义者，谓无常、无事、有能，此三为因缘相。增因者，谓执常住法为行等因，乃至一切不平等因。谓微尘、自性、自在天等，能生于行乃至老死，是名增因。言不平等者，彼执因常、果无常，因不从他生但能生果，因果不相似，故不平等也。减因者，谓执诸行自然而有不从因生，是名减因。通名增减者，若论因用，决须无常、无事、有能三种，不可增减。若外道执别有常等法乃至微尘能为行因，长此三义，故名为增。又外道执行等自然而有不从因生，则三义顿阙，是名减因。增果者，谓执行等本来有体、缘无明等生，是名增果。减果者，谓执无有行等从无明等生，是名减果。增事者，谓执无明等由别有功用异于无明亦异于行，别有此用故无明方能生行等，是名增事。减事者，谓执无明等无有功能能生行等。何以故？但由无明在故，说名行因不由功能，是名减事。若离此三处增减，是名无增无减十二缘生也。"
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        "text": "问曰：何故但据行由因生、不由因生，不说无明由因等耶？答曰：行既有因，故偏言此行义至无明也。无常、无事、有能为因缘相者，无常者谓法未有、有已有灭。若以此为因，能破不平等因及无因执。何以故？未有有者破无因执、已有灭者破常因执，故此无常名为有因及平等因也。无事者，谓一切有法同类因聚集，从此聚集先未有果而今得生。此同类因唯有聚集能生后果，无别功用，是名无事。以此为因，破别有事执。所言同类者，谓因果相似，因无常故果亦无常也。有能者，由此有故彼有、由此生故彼生。然彼有彼生，彼由此，不由自，不由他。决定由此故，故此于彼决有功能，是名有能。如此无明生彼行等，行不自生，由无明生故，言彼由此不由自也。不由自在等生故，言不由他也。由此有故彼有，破无因执。由此生故彼生，破常因执，常法无生故。由此有故彼有、此生故彼生，故知此于彼不作别事，即破有别事执，离此彼不成故。此于彼不无任运功能，即破无功能执。若人得此胜智，即除作者我执也。"
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        "text": "五处非处胜智者，为除我自在执。所言处非处者，谓系属他、不自在为义。是所系属，说名为处；非所系属，说名非处。处非处有七种：一非爱、二爱、三清净、四同生、五增上、六至得、七行众生系属，此七处不得自在也。一非爱者，谓众生系属恶道。二爱者，谓众生系属善业，虽不属生善道而必生善道。三清净者，谓众生未修七觉、不除五盖，则不能得尽于苦边系属烦恼，于清净法不得自在也。四同生者，谓二如来与转轮王决不得一时同一处生，于同生不得自在系属，无等生故。五增上者，谓女人不得作转轮王，系属自在故。六至得者，谓女人不得作缘觉及佛，是所至得系属大丈夫故。七行者，谓具正见人不作杀等恶行，但凡夫能作。何以故？系属见谛故。此七略说有三系属，谓业、惑、生。初两系属业，次一系属惑，后四系属生。若人了达此七处非处者，即能除我自在执，故名处非处胜智。此五名为胜智境界也。胜智者，即是人空智也。此五法门，为显五种人我空义也。"
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        "text": "第四净惑境界者，有二种：一世间道境界、二出世道境界。世间道境界复有二种：一者下地有三相，谓麁动、忧逼、厚障；二者上地亦有三相，谓寂静、微妙、远离也。二出世道境界亦有二种。一为离烦恼障修四谛观。二为离一切智障，修非安立谛观。此二境界能除三障，前观世间道境界，除凡夫障即皮烦恼；次观四谛，除二乘障即肉烦恼；后观非安立谛，除菩萨障即心烦恼，故名净惑境界也。如此所明圣行，四寻思、四如实智、四境界，由此四道能得转依也。复有三种转依者，三乘转依。二乘者，且约声闻自有二种：一一向寂静、二回向菩提。"
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        "text": "问曰：尽后生人云何受得无上菩提？答曰：住于化身修菩提道，非住报身也。声闻转依，背于生死修无流道，独觉亦尔，并修习所得。菩萨转依者，由修正方便及依止无二智。正方便何？自有五种：一通达无上法界，即般若以如如为境。二遍满法界，即大悲缘一切众生为境。三正勤功用，自有二种：一伏惑摄惑、二修智伏智。伏惑者，为异凡夫，若惑多不能自利，何况利他，故勤伏惑。摄惑者，为异二乘，若无惑人一向涅槃，则不能成熟佛法、教化众生，是故菩萨勤摄留惑。修智者，为异凡夫，若无智人则被染污入于生死，故勤修智。伏智者，为异二乘，若修偏智则舍生死不能自利利他，故起正勤伏二乘智。是名正勤差别功用也。四由观众生事灭除生死者，若菩萨但观自利灭除生死，则同二乘；若菩萨但观众生不灭除生死，则同世间凡夫父母等。若翻此两行，则通能自他俱利，是名观众生事也。五为求无比无上智，无比者谓如来智，此智非有为，以真如为体故；非无为，以知见为体故。"
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        "text": "释曰：非无为知见为体故者，异于小乘教佛入涅槃后无复知见、无所为作也。无上智者，于信比证至四智中最究竟故，故菩萨方便异于二乘。此五方便即有五意：第一方便真谛为体，第二方便俗谛为体，此二并据境能生智，取能生之境为方便体也。第三方便正行为体，第四方便共利为体，第五方便依止为体。虽有五意亦不出四义，前两是方便缘缘，次一是正方便，第四是方便果，由此方便得自他两利故。第五是方便依止，亦名为因因，依此智方便得成故。依止无二智者，在因位中于生死、涅槃二处无碍。何以故？由爱众生不爱生死故，在果位中入涅槃有更起心。如小乘说佛入无心定还更起心也。此智于因果两位，无著不著、无在不在。无著不著者，异凡夫二乘故，不著生死涅槃。无在不在者，据于果地，二乘所在有余无余涅槃涅槃故不在、有更起心故非不在，是故应知佛智无等。何以故？余人智者或著生死或著涅槃，佛则不尔。此智能利益一切众生。何以故？能成就自利利他故。余人智者或但自利或不两利，以是义故，佛智不可思惟，二处不著故，为利益自他功能、为解脱涅槃不般涅槃故。"
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