三无性论
三无性论卷上出《无相论》
论曰:立空品中人空已成、未立法空,为显法空,故说诸法无自性品。释曰:前说空品,后说无性品,欲何所为?答曰:前说空品为显人空,但除烦恼障,是别道故。后说无性品为显法空,通除一切智障及烦恼障,是通道故。复有别用,为除世间三虚妄论:一鬪诤为胜论,如露伽耶鞮迦及僧佉等论;二多闻为胜论,如四韦陀及伊鞮诃婆等论;三正行为胜论,如二乘教等。今说二空除此三论,先说人空,为除前外道两论;次说法空,为除后一二乘偏执乃至外道邪执论,显真实正行,依因此行得究竟无比故。复次说人空为破邪法,说法空为立正法。若广明论用,如十八部,为显此用故说斯论。此即第一明用分也。
论曰:外问于何法中立此无性?应先安立是法。若说如是则无相理有所相应,实虚两境即便可见。
答曰:一切诸法不出三性,一分别性、二依他性、三真实性。分别性者,谓名言所显诸法自性,即似尘识分。依他性者,谓依因依缘显法自性,即乱识分依因内根、缘内尘起故。真实性者,谓法如如。法者即是分别、依他两性。如如者即是两性无所有,分别性以无体相故无所有、依他性以无生故无所有,此二无所有皆无变异故言如如,故呼此如如为真实性。此即第二相应分,即是立名。次约此三性说三无性,由三无性应知是一无性理。约分别者,由相无性说名无性。何以故?如所显现是相实无,是故分别性以无相为性。约依他性者,由生无性说名无性。何以故?此生由缘力成、不由自成,缘力即是分别性。分别性体既无,以无缘力故生不得立,是故依他性以无生为性。约真实性者,由真实无性故说无性。何以故?此理是真实故。一切诸法由此理故同一无性,是故真实性以无性为性。
释曰:约真实性,由真实无性故说无性者,此真实性更无别法,还即前两性之无是真实性,真实是无相无生故。一切有为法不出此分别、依他两性,此二性既真实无相无生,由此理故一切诸法同一无性。此一无性,真实是无、真实是有。真实无,此分别、依他二有;真实有,此分别、依他二无,故不可说有亦不可说无。不可说有如五尘、不可说无如兎角,即是非有性非无性,故名无性性。亦以无性为性名无性性,即是非安立谛。若是三性并是安立,前两性是安立世谛,体实是无安立为有故;真实性即是安立真谛,对遣二有安立二无名为真谛。还寻此性离有离无,故非安立。三无性皆非安立也。此即第三相分,明三种体相也。
论曰:此三种性如是无性已说其相,今须说成立道理。分别性者无有体相。何以故?此性非五藏所摄故。若法是有,不出五藏。五藏者:一相、二名、三分别、四如如、五无分别智。一相者,谓诸法品类为名句味所依止。名者,即是诸法品类中名句味也。分别者,谓三界心及心法。如如者,谓法空所显圣智境界。无分别智者,由此智故一切圣人能通达如如。此五法中前三是世谛,后二是真如。一切诸法不出此五。若分别性体是有法,则应为此五摄,以不摄故,故知体无也。
外曰:此法若无体相,云何分别?答曰:但有名无义。何以故?如世间于义中立名,凡夫执名分别义性,谓名即义性。此为颠倒,是故但有分别无有实体。外曰:云何知此分别是虚妄执?答曰:此名及义皆是客故。所以然者,名于义中是客,非义类故;义于名中亦客;非名类故。外曰:云何得知两互为客?答曰:由三义故此理可知。一者先于名智不生。如世所立名,若此名即是义体性者,未闻名时则不应得义。既见未得名时先已得义。又若名即是义,得义之时即应得名。无此义故,故知是客。二者一义有多名故。若名即是义性,或有一物有多种名,随多名故应有多体。若随多名即有多体,则相违法一处得立。此义证量所违,无此义故,故知是客。三者名不定故。若名即是义性,名既不定,义体亦应不定。何以故?或此物名目于彼物,故知名则不定物。不如此故,知但是客。复次汝言:此名在于义中。在义云何?为在有义、为在无义?若在有义,前三难还成。若在无义,则名义俱客,此定成立。外曰:义及名非分别所作。何以故?实名能显实义故,如实有灯照实瓶等,是故名义俱非分别。答曰:是义不然。何以故?照了不平等故。若如汝言:义实有者用名显义,如灯照色。是义不成。何以故?要先得义后立名故,未得义时不得立名。既由先取义后方立名,取尚不能了义,何况其名而能了耶。以灯照物,义则不尔。要因于灯故能了物,无先了物然后须灯,是故照义不平等也。
释曰:言取尚不能了义者,如识先得义,次取青黄或是非等,从取后方立名。若取能了义,则不应未取之时识已得义,是故不因于取能得了义,名在取后岂能了也。又若名能了义,余人未识名时,则不应闻名不得其义。譬如由灯照色,此人因灯能显了色,而余人因此不能见色。无有此义,决定因照能显色故。由名显义则不如是,是故照义不平等也。
论曰:外曰:若汝谓由名分别义,实无所分别义,是故名中无义、义中无名,二俱客者。是义不然。何以故?若人执名异于义、义异于名,此人既无颠倒,则于义中应无僻执,不应闻说好恶生忧喜心,名义不相关故。闻好恶名即生忧喜心故,知名义相应不得是客。当知客义是汝颠倒。
答曰:是义不然。何以故?由久时数习颠倒故有此僻执,不关名义相应。若人已执名异义异,由名于义亦未免僻执。何以故?由长时数习名言熏习故。必由此法门生分别心起虚妄僻执,如凡夫正见人亦知此身但唯色等行聚,由其数习我执坚固故,于自他相续中不免人我僻执。如此名义分别是法僻执,即是颠倒,增益无物故。如人我僻执故,知名义僻执是法颠倒。既是颠倒,云何生此颠倒而非系缚?是故由僻执熏习本识成于种子,能生起依他性为未来果。此僻执即是分别性,能为未来依他因也。又因此未来依他性果,更生未来法执颠倒,即是由依他性为因,能生未来分别性为果。如此更互相因故,生死恒起相续不断。此即第四成立三性分。说分别性成立义已。
别有六种差别,次说此性品类差别。然此分别性差别有六种:一者自性分别,谓分别色等诸阴体相,但以证量所取。五识但能直取五尘,乃至意识直能取法,不于一中种种分别,故名自性分别,直取体性故。二者差别分别,谓有色可见不可见等。色则可见,香味五尘非眼所见。如是随于一自性中,更种种分别不同,故称差别分别也。三者觉知分别,谓见前法即识其名字、能为他说。既自识名字,复能令他得识,故称觉知分别。四者随眠分别,谓见前物不识名字、不能宣说,故称随眠分别。五者加行分别,又有五种:一随爱分别、二憎忆分别、三和合分别、四远离分别、五随舍分别。由此五分别生三毒烦恼,故称加行。合此五就前四,并是约义分别。六名分别,又有二种:一有名字、二无名字。有名字,谓此物实如是,或色乃至及识,或有为无为、有常无常、善恶无记,如是等执皆有名字分别。无名字者,谓此何物为?此云何?何所以?云何如此?此四句分别,初一觅体性;次一求因,谓何因缘故有如此;三觅体差别;四求因差别。此四皆是无名字分别。此依名分别义自性五种。又有五种所分别自性:一依名分别义自性、二依义分别名自性、三依名分别名自性、四依义分别义自性、五依名义分别名义自性。一依名分别义自性者,谓此类是色,由色体性而得成就,乃至此类是受想行识等,由识体性而得成就也。
释曰:谓此人先未得义、前得色名,闻说色相如此,有形碍、可捉持、有坏灭如此等相,名之为色。此人后见色体品类相貌,如昔所闻,知其是色,即是由名字能分别色体性。乃至识阴亦尔,先得其名未见其体,后时得体如昔所闻,即知是受乃至识也。
论曰:二依义分别名自性者,谓此类可名为色、彼类不可名色,乃至此类可名为识、彼类不可名识,由先得义然后分别立其名也。三依名分别名自性者,谓此色名,如人虽得其名、未识此名品类,更复思量学其训释,是名依名分别名,乃至识名求其所训品类亦尔。四依义分别义自性者,谓未得色名,因不定名分别色类。如人未识物名但见物体,而分别此体异于余物,不知定是何物。不得其定名故,但名依义分别义。亦如小儿所见,未识名字,及无分别识位所得境界,如五识等,并缘义不缘名也。五依名义分别名义者,谓此类以色为体,此色即是名。如人先已识名识义,后重分别前所识名义,谓此为色体,此即色名,乃至此类以识为体,此识即是名。如是等皆名依名义分别名义也。此五分别即是广前六中最初自性分别,前略明故但云自性分别,后广明故分别五种自性也。如是前六后五,皆名分别性品类差别。已说分别性品类差别竟,次说分别性功用。此分别性能分别前六后五,今为显此六五分别性功用差别。有八种分别,能作三种事类。三事类者:一戏论类、二我见我慢类、三欲等惑类。八种分别者:一自性分别,谓色等类色即色,阴等即余四阴类。即是前依名分别义等五种分别自性及前六中最初自性,如是等皆名自性分别也。二差别分别,谓于色等类可见不可见、碍无碍如是等无量差别分别,皆依止自性分别,是名差别分别也。三聚中执一分别,谓于色等阴,执我众生命者受者如是等名,共期所立,执此而起分别。又于多法聚中执聚为因,谓屋军车衣食饮等。如是等名,皆是共期所立,执此而起分别,是名聚中执一分别也。此两即是内外分别,前执有人、后执有法。
释曰:共期者,世流布所立名字,皆共期契所作,欲令同作一解也。
论曰:四我分别,谓此类是有流有取,长时我执数依串习,从此僻执串习、缘身见所依止类、起虚妄分别,是名我分别也。
释曰:此类是有流有取者,类即是阿梨耶识,为诸惑本。有流即是无明。有取即是贪爱。过去烦恼十使以灭,不可分别为诸惑名,但总称无明,能障智明故。此无明能为诸惑因,能流转生死,故称有流。如数人说,流注生死故、心漏连注故、非人所持故,故说有流。取者即是有流家果,因谢过去故名有流,果来在现相续中故名为取。即是现相续中随眠贪欲种子也。若诸烦恼并在现相续中说流说取者,流即四流,取即四取。如此别说此流取等,皆不离本识,故言此类是有流取也。长时我执数依串习者,通说无始来有此流取等惑,故说长时也。我执有三种:一随眠、二上心、三习气。言数者,即明随眠我执数数依止本识。言串者,即上心我执数数串起。言习者,即明习气我执数数而起。随眠、上心是内烦恼,得见谛道此惑便灭。习气为久习所成,非正烦恼,故得罗汉时此犹未灭,得法如如方能稍遣。此三我执皆依本识也,缘身见所依止类、起虚妄分别者,明本识有二义,是三种身见所依止:一能作种子生于身见、二作身见所缘境界令起虚妄我执。正谈缘此本识作境界起,故称我分别也。
论曰:五我所分别,谓此类是有流取,长时我所执数依串习,从此僻执串习、缘我所见所依止类、起虚妄分别,是名我所分别也。所执境界义不异第四,但能分别有我执及我所执为异耳。六爱分别,谓缘可爱净类虚妄分别,名爱分别也。七憎忆分别,谓缘可憎不净类虚妄分别,名憎忆分别也。八非爱非憎分别,谓缘非可爱憎类,翻前二分别,名非爱非憎分别也。若略说分别,唯有两种:一分别依止、二分别境界。于八种分别中,自性及差别并辨聚中一执,此三分别能作戏论分别依止及作戏论分别境界。何以故?依止此类名想言所起分别、名想言所熏习分别,名戏论分别。于三类中由缘三名故,数数起行种种相貌。如是分别名为戏论,以三类为依止、三名为境界、戏论为分别体。依止境界即是分别性,戏论分别即依他性。
释曰:八分别中,前三分别名为戏论。分别此三各各即为依止、即为境界、即为戏论体。何以故?于三分别中各有能所故。能即是戏论体所中则有二,谓类及名。类即是三种义类,名即是三类种种名。是故以义为依止、以名为境界、缘此名字为法门,取于义类故。正以所取为依止、所缘为境界,故云依止此类、缘名想言所起分别。云想言者,谓心想此名、言说此名,故云想言。此则分别为想言所依止。今此中立想言者,并是名字,欲显名字有麁细,名则为细、想则小麁、言为最麁,是故用此三名目三分别。初自性分别,直明色等法体,此义为细,故立名名。次差别分别,明体差别,则小为麁,故立想名。后聚中一执分别,谓瓶屋等,此最为麁,故从言名也。名想言所熏习分别名戏论分别者,由缘此三名为境界起于分别,所分别即有熏习能分别义,能分别即是戏论分别。于三类中缘三名数数起行种种相貌者,明依止三类、缘三名为法门,而数数生起种种相貌。分别依止境界戏论,体唯是一,有三义用。
论曰:次我及我所:此二分别能作身见及诸见本:能作我慢及诸慢本。
释曰:此两分别,例前亦应明,即为依止境界及分别体。前既已明,例自可解故不须辨,故但明能生后我见及作诸见本。由执有我故生诸见,我所执能作我慢本及诸慢。
论曰:后爱憎对二,此三分别能生欲瞋及无明等。
释曰:此三分别即是三毒,是故能生一切三毒也。
论曰:如是八种分别,能作三种事用品类。前三即作戏论类,次两即作我见我慢类,后三即作欲等惑类。初六种分别显摄法义,一切分别不出此六。凡摄三义:自性及差别此二是分别依止,觉知、随眠、加行此三是分别体,后一名字是分别境界。是故六种摄法皆尽。觉知、随眠通三性,加行唯不善。是上心惑离有五种:随爱生贪、随憎起瞋、随舍生无明,此三是烦恼体;和合、远离是烦恼用,由贪故和合、由瞋故远离。由无明故通成此两,不立别能。贪是引境故和合,瞋是弃境故远离,由有无明故有引弃,是故通成二用。次依名分别义等五种分别,为显分别依止及境界、差别依止及境界。但分别性摄后八种分别,为显三种障事,谓自性、差别、聚中一执,此三分别能生心烦恼,为一切智障。我及我所,此两分别能生肉烦恼,为解脱障。可爱、可憎及翻前二,此三分别能生皮烦恼,为禅定障。此三烦恼即三事类,心烦恼即戏论事类、肉烦恼即我慢事类、皮烦恼即是欲等惑事类。此三事类是依他性。若略说分别,不出三种:一分别依止、二分别体、三分别境界。若说分别体,谓三界心及心法。依止及境界更无别体,以似尘义类为依止,以似尘义类之名为境界耳。次辨相惑、麁重惑。若分别性起能为二惑系缚众生,一者相惑、二者麁重惑。相惑即分别性,麁重惑即依他性。此二惑所以得立者,于依他性中执为分别性故得立。
释曰:呼分别性为相惑者,相谓相貌,说相貌为惑,能为惑缘故说为惑。但依他性是正惑,而说轻重者,分别性但是惑缘,说惑故说为轻;依他性正是惑体,故说麁重。由相惑故能障无分别智,不合无分别境分别相貌故。由麁重惑正感后生得诸苦等。两必相由而有,故言二惑系缚众生也。
论曰:若人不得不见此二性,从此二惑即得解脱。言不得者,谓不得分别性。此性永无有体,故无所得。言不见者,谓不见依他性。依他性虽有体,以心不缘相故,此性亦不有,故云不见。此性所以不得不见,由二种道:一见道、二除道。由见道故分别即无,故言不得。由除道故依他性即灭,故言不见。
释曰:昔由未见理故起邪分别,非有谓有,呼曰邪见。由此邪见能障治道。今既见理,即达昔所见非有,故云分别性即无;由此正道能除昔邪见,故云依他性即灭。昔分别、依他更无两体,今见除二道亦一而无两也。
论曰:是名分别性功用成立分别性有四义毕。此次明成立依他性。此性体相已如前说,今为成就此性故说成立道理。此性不但以言说为体。何以故?言说必有所依故。若不依乱识品类名言得立,无有是处。若不尔,所依品类既无有,所说名言则不得立。若尔则无二性,无二性故则无惑品,无惑品故则有二过:一不由功用自然解脱、二则生死涅槃不可显现。由无此二过失故,是故应知决有依他性。
释曰:此中言名言决有所依止,以依他性为所依,由有依他性故得立名言,若无此性则无能立。是故此中明所依品类异前,前则以分别性品类为名言所依也。
论曰:此性体相云何?答曰:唯是相类及麁重惑类。问曰:此类云何说为依他也?答曰:互为因缘共相成故。所以然者,由缘相故麁重得成,由缘麁重相类得成故,说此两类名依他性。何以故?无异体故并名依他性,约义终不同也。
问曰:若尔,云何此性由无生故名无生性?答曰:所以得名无生者,由他力故生。他既无体,自无能生。以无因无体,是故无生也。
问曰:此性云何不知为有为无耶?答曰:此性如所分别,不如是有故不可言有,不一向是无亦不可说无。不如是有故非有,不一向无故非无。若解意者,则一切种名并皆可说,亦可说有、亦可说无、亦可说亦有亦无、亦可说非有非无,皆不相违。
问曰:此言有者,为是物有、为假名有?答曰:具有两义故可说有:不如是有,名假名有;非一向无,故名物有,谓有物也。
问曰:既说为有,为是俗有、为是真有?答曰:皆是俗有。何以故?非无分别境界故。
问曰:俗谛何相?答曰:俗谛有三相,谓我说、法说、事说。我说者,谓我、众生、寿者、行者、人天、男女等。法说者,谓色、受、想、行、识等。事说者,谓见闻生灭等。此等名为俗,俗成立此依他性类。前分别性亦有四种:一成立有、二成立体相、三成立事用、四成立差别。广明体相已如前说,具明事用后别更说。今此中在先明有依他性,为欲显有此性,故举惑品等事用,所以事用在体相前略举也。
论曰:此性体云何?下更略说体相。
问:俗谛何相?下明此性差别也。七种如如甚多义,生如如中明分别依他用、因果生灭无前后义。真谛者谓七种如如:一生、二相、三识、四依止、五邪行、六清净、七正行。
一生如如者,谓有为法无前无后。有为法者但两性摄,谓分别、依他。此法无前无后,凡有三种:一约二性辨无前后,若说依他性在前,无有分别性依他不成;若说分别性在前,无有依他性分别性不成。是故二性递互相须,无有前后,以相生故。分别性既无,依他性不有,二俱无故即是如如也。二约因果辨无前后,若因定在前,更无所因则不成因。若无因缘自然有因者,因则无量。若果定在前,既无有因则不成果。若无因缘自然有果,果则无穷。是故因果无定,前后转转相望,望前则为果、望后则为因,故生死无初。如是因果体即分别、依他,分别既无、依他不有,即是如如也。三约生灭辨无前后,若生在前、灭在后者,有二过失:一则未有老死已便得生、二则未舍此生便得彼生。若尔,又有两失:一者生则无用,此既已生,何用彼生?未舍报故。二者生则无穷,已生复生转转而讨,岂得有穷也。若尔,复有两失:一者但生不灭则应是常、二者若有多生是多众生。若尔则因果无有相发生义,又若恒生则无涅槃也。若灭在前、生在后者,既未有生,灭何所灭?又应先涅槃、后受生死,先有灭故。是则解脱已还受系缚。是故生灭无有前后,亦不离分别、依他,故曰如如也。
二相如如者,谓人法二空。此二空相所以名如如,有三义:一离戏论。戏论者,谓执真与俗或一或异等。四谤通称戏论。若执真与俗定一,则不劳修道并皆解脱,悉见真故皆是圣人。又若真俗定是一,则真不能遣俗义。既不能遣俗,俗惑不除无解脱义,但唯凡夫无有圣人也。若执真定异俗,则依俗不能通真,真即不可会,无方便故。是故二空离此戏论,故名如如。二是无分别智境界。此智无颠倒,无有俗谛堪为境者,是故此智所会即是如如。三是真实性。若违此性则成生死,若顺此性则得涅槃。此性为一切法真性,故名如如。是故二名相如如。非言相空,乃以相空为相也。
三识如如者,谓一切诸行但唯是识。此识二义,故称如如:一摄无倒、二无变异。摄无倒者,谓十二入等一切诸法但唯是识,离乱识外无别余法故。一切诸法皆为识摄,此义决定,故称摄无倒,无倒故如如。无倒如如,未是无相如如也。无变异者,明此乱识即是分别、依他似尘识所显,由分别性永无故依他性亦不有,此二无所有即是阿摩罗识,唯有此识独无变异故称如如。前称如如,但遣十二入。小乘所辨一切诸法唯十二入,非是颠倒。今大乘义破诸入并皆是无,唯是乱识所作故。十二入则为颠倒,唯一乱识则非颠倒,故称如如。此识体犹变异,次以分别、依他遣此乱识,唯阿摩罗识是无颠倒、是无变异,是真如如也。前唯识义中亦应作此识说,先以唯一乱识遣于外境,次阿摩罗识遣于乱识,故究竟唯一净识也。
四依止如如者,所谓苦谛。苦谛有三:一苦类、二苦谛、三苦圣谛。苦类者,谓五取阴,依止此五说名众生。苦所依止不出此五,故称苦类。苦谛者,谓不颠倒,明此苦类决定违逆圣意,此义是实,故名苦谛。圣人缘此,决生舍离、不起染著。苦圣谛者,谓苦一味。明此苦谛以无体性故空,空故无相,无相故无愿,无一法可愿求者。此约通相辨三解脱体唯是一,一切诸法不离于此,故称一味,圣是正义。此一味无倒无变,故名圣谛。初苦类即是俗谛;次苦谛即真谛,以无颠倒是安立真谛,后一即是第一义谛,无倒无变异是非安立谛。后去三谛亦尔。
五邪行如如者,所谓集谛。例苦亦三:一集类,谓六种贪爱依六尘所起,能令生死相续不出此类。二集谛者,谓不颠倒知。此六贪爱决定能令诸有相续,真实无倒名为集谛。三集圣谛者,谓集一味不异于前四谛,同以三解脱门为一味故。
六清净如如者,所谓灭谛。亦有三种:一灭类者,谓四沙门果,即是见思两惑灭尽不生是其类也。二灭谛者,谓不颠倒。此灭类决定寂静,是其谛义。三灭圣谛者,谓灭一味亦不异前。
七正行如如者,所谓道谛。亦有三种:一道类者,谓八圣道分是其类也。二道谛者,谓不颠倒。此八决定能出离集,是其谛义。三道圣谛者,谓道一味亦不异前也。
复次依止如如者,所谓苦谛。苦谛者,所谓行苦,以无常故。无常有三义:一无有无常,谓苦分别性永无所有,此无所有是无常义。真实有此无所有,名真如如。若以前无后无为无常者,此乃俗谛,不颠倒名为如如,非真如如也。二生灭无常,谓苦依他性。此依他性既非实有亦非实无,异真实性,故非实有;异分别性,故非实无。非实有故是灭,非实无故是生。如此生灭是无常义,而生非实生、灭非实灭是真如如。三离不离无常,谓苦真实性。此性道前未离垢、道后则离垢,约位不定故说无常,体不变异名为如如。
复次邪行如如者,所谓集谛。集谛者,谓真似两集。真集者,谓诸烦恼能令五阴相续是有。似集者,谓诸业能得诸道差别。集有三种:一熏习集,谓分别性类惑能熏起集。何以故?由分别类惑能作集家因。二发起集,谓烦恼及业。何以故?由此生起成故。
释曰:此发起集即是依他性,依他性体即是烦恼及业,由此性能生起未来五阴自体。又为分别性,所生即是自生,生他故名发起集也。
论曰:三不相离集,谓集如如。此如如体未离障说名集。何以故?此如如是集家性故、集所障故,说集如如。此三即三无性,故名如如。
复次清净如如者,所谓灭谛。亦有三义:一体相无生灭,谓分别类惑本无体相,故名为灭。二能执无生灭,谓但乱识类惑由因由缘,本无有生,故名为灭。三垢净二灭,谓本来清净、无垢清净。约分别性说本来无垢,约依他性说无垢清净。何以故?此性有体则能染污,由道除垢故得清净。本来清净即是道前道中,无垢清净即是道后。此二清净亦名二种涅槃,前即非择灭,自性本有,非智慧所得。后即择灭,修道所得。约前故说本有、约后故说始有,始显名始有,故名清净如如。
复次正行如如者,所谓道谛。亦有三义:一知道,谓约分别性,此性无体,但应须知无有可灭,故名知道。二除道,约依他性,此性有体,是故应知是烦恼类,所以须灭,故名除道。三证得道,约真实性,此性是二空故,应知除灭故应得。故名正行如如也。
此七种真谛体,即三无性,故通名如如。于此七中,前三种是非安立谛。何以故?此三但有别名、无别体故。生如如所以在先者,为可除灭故。相如如所以居次者,同是生家灭故。识如如所以在后者,是灭家方便故。后四如如是安立谛。何以故?此四约用立名,用有四故;不约体立名,体唯一味故。依止所以最先者,应知见故。二义应知:一所知境多,二但应须知无更余义。所知境多者,于苦谛中有无常苦空无我四种义故。所余集等三谛,但有四名、无四义异。何以故?集谛但因义为实,灭谛但以寂静为实,道谛但以出离为实。所余有缘等九义,皆是假名。二但应须知无更余义者,苦是业果,报非烦恼,故不可除;非胜德,故不须证;非正行,故不须修。但为厌离,所以须知,是故更无断证修等义也。若知此,即能灭除诸惑,是故邪行在第二。由惑灭故证得清净,故清净在第三。由证得清净具足,故正行圆满。何以故?道有三用:一见真实义、二除恶法、三能至寂静。此三若具足则道用圆满,故说正行在第四也。此七如如即是真实性。
三无性论卷上
三无性论卷下出《无相论》
问曰:此七云何入真实性摄?
答曰:此七如如是可赞最极二智境界故。二智者,即是如量、如理智。此智是无流、过凡夫故可赞,出二乘故最极;又是菩萨智故可赞,是佛智故最极。此显无倒义,是无倒智境界故。复次无戏论故名为真实。无戏论者,于相等离一异虚妄故。相等者,谓相名分别,正智等四摄,即是五法藏中四法藏也。云何不可说一异?皆有过失故。若真如异相等,有三过失:一者此真如则非相等实体;二者修观行人则不依相等为方便得通达真如;三者觉真如已则应未达相等诸法,不相关故也。
若真如与相等是一,亦有三过:一者真如既无差别,相等亦应无有差别;二者若见相等即见真如;三者若见真如不能清净如见相等,则无有圣人、无得解脱、无有涅槃、世出世异。是故由离一异等或戏论故无变异,无变异故即是真实性也。
问曰:此性若离一异者,为有为无?
答曰:此性不可说无。若无此性者,一切种清净不可得。何以故?相结成真实故。是故不得无此性也。一切种即如理、如量智,相结即是分别性、依他性也。复次此性实有,由清净境界故。何以故?若心缘此境即得清净故。复次此性实有故名常住,清净境界故名为善,常住故名为乐,真实无性故说无性。何以故?此性是一切戏论法真实体性故。离有离无,故名无真性。此真实性是极智境故、离戏论故,是故应知真实性也。次于依他中,约别道理分别真实无性。若于真实性中,则具得说真实及无性两义。何以故?体是真实,是无性故。若于依他、分别两性中,则但得说无性,不得说真实。何以故?分别、依他非真实,故两体是无性。若不无性,则分别、依他成真实有。若说分别、依他是真实,则无无性义,是故不得具说真实、无性两义也。若说无性真实性,义可然;若说依他、分别真实无性,此即不可,真实之名滥分别、依他故。
问曰:经中说有五相,一名言相、二所言相、三名义相、四执著相、五非执著相。又说三相,谓分别相、依他相、真实相。此二处相摄云何?为五摄三、为三摄五?
答曰:今约三相分别五相。应知五相中前二相通为三相所摄,第三相偏为分别相摄,第四相但为依他相摄,第五相唯为真实相摄。
释曰:初二相所以通为三相所摄者,初名言相即是诸法名字及说此名言是识所作。识似名言相起即是分别性,能分别识即依他性,所分别名言既无所有、能分别识亦无所有,即是真实性,是故初相即三性摄。第二相亦三性摄者,所言相即是名言所目义,谓一切诸物亦是识所作,但识有似物相起即是分别性,能分别识即是依他性,亦二俱无所有,即是真实性。第三相但为分别性所摄者,此名义相应相,谓为物立名令与物相应,因名得显物。此名义实无所有,无相义故但是分别性。第四相但为依他性摄者,此执著名义二相辨其能执故但是依他性,不明所执故非分别。前但出所分别不出能分别,故非依他。第五相唯为真性所摄者,此不执著名义二相,即是境智无差别阿摩罗识故。第四第三亦不离真实性,但其所立正为偏显一义耳。
论曰:分别各有五种事用。复次此三性,应知一一性中皆有五事分别性具。五事用者:一能生依他性、二于依他性中能立名言、三能起人法两执、四能成立二执麁重、五能作入真实性依止事。
释曰:初即能生义体,次能生义上名言,第三即能生起人法二相,第四即能生烦恼,第五即能解脱。前三明能作起惑、得解方便,第四正明起惑,第五明得解。有此次第者必有体,故立名言。由有名言故,所以起人法两执。由人法两执故,增长起诸烦恼。前唯起人法两执,此则轻微;由此后起无量惑,由此以后久久轮转方能依止。此分别、依他得入真实性,故得解脱也。
论曰:依他性五事者,一生成烦恼体;二能为分别、真实两性依止;三能起人法两执名言依止;四能为人法两执麁重依止;五能为入真实性依止。
释曰:一生成烦恼体者,谓依他性有体,异于分别性无体,故能为烦恼体也。二能为分别、真实二性依止者,谓依他性执为人法我者,即为分别性作依止。若知依他性由分别起,分别既无性相故依他性不生,不生故即为真实性依止也。三能起人法两执名言依止者,谓名言必有所依,依他性起,故言能起人法两执名言依止也。四能为人法两执麁重依止者,谓能生上心麁重人法两执也。五能为入真实性依止者,谓依他性不生,即知分别无相,为入真实性方便也。亦得言前解分别性无相,即达依他无生,为入真实性依止也。夫入真实性,初在闻思慧中必须具解分别性无相、依他性无生,然后见真实性。
论曰:约前分别、依他有五事,合成十种。所以然者,能为二性五事对治依止缘缘。三乘圣道是能对治,能除前二性五事故。能除前分别性五事者,一由观分别性无相,故依他性不生;二由依他不生,故名言则无依;三由名不起,故人法两执则不得生;四由两执不生,相类及麁重二惑则不起;五由二惑不起故即是见真,不劳更修方便入真实性也。由得圣道故,分别性五事永不复起也。除依他五事者,一由圣道故,依他烦恼体除灭;二由体灭故,不作分别及真实两性依止;三由体无故,不能为人法两执名言依止;四由体无故,不能为两执麁重上心依止;五已见真如故,不劳更觅入分别性依止也。
释曰:依止处缘缘者,于无分别境智中,说智为依止、说境为缘缘,即是佛菩萨转依义,故名依止缘缘。
论曰:问曰:立空品中破人我执,此品中破法我,此两执并从何因生?
答曰:人我执从法我执生。何以故?此人我执要由上心,人我执灭后方能觉了诸法故。
释曰:身见人未能见诸阴,故于诸阴上横计人我及我所。若得人我及所空时,始不见我及所,方能觉了但是诸阴法。由觉了诸法故,法我即灭。觉了法者,谓见分别无相、依他无生、真实无性也。以法执灭,故随眠我见悉灭,故知人我执从法我执生。
论曰:问曰:云何未灭人法两执立不净品,两执灭已方立净品?
答曰:于依他性中执我,是分别性之所熏习,名不净品。若于依他中修真实性之所熏习,名为净品。若说不净品,谓有流界。若说净品,谓无流界,此无流界以转依为体也。此转依不可思惟。复有二种言转依者,约位有五种:一者一分转依,谓二乘人依我见我爱灭故,无流相续异于凡夫。所以名转回转,异前凡夫所依有流也。二者具分转依,谓初地菩萨具得人法两空也。三者有动转依,谓七地已还有出入观,故名之为动。四者有用转依,谓十地已还事未办故,不舍功用,故名有用。五者究竟转依,谓如来地至得圆满,故名究竟。是名转依也。言不可思惟者,自有四种:一者成就不可思惟,谓一切惑一切苦不能违害,一向清净常住无变,故名成就也。二者自性不可思惟,谓此转依即色为自性、离色为自性皆不可思惟,如是乃至识及六入、四大、三界、六道、十方等若即若离皆不可思惟,如佛性中广解。三者寂静不可思惟,谓此转依于乐住中不可思惟、于静住中不可思惟,如是乃至有心住、无心住、圣住、天住、梵住、佛住等皆不可思惟也。四者功德不可思惟,谓此转依略说如来功德有六种:一圆满、二无垢、三无动、四无等、五利他为事、六胜能。
释曰:八住中,一乐住者,谓三禅以还也。二静住者,四禅以上也。三有心住者,谓有心定也。四无心住者,谓无想定及灭尽定也。五圣住者,谓一切无流观也。六天住者,谓初禅至非想也。七梵住者,梵言无量,谓四无量定也。八佛住者,谓佛不住生死、不住涅槃,住无住处涅槃也。
论曰:有四种道能得转依。何等为四?一四圣行、二四种寻思、三四种如实智、四四种境界。初四圣行者,一波罗蜜,谓十波罗蜜,总说为一波罗蜜行,趣向大乘故。此明利他因,亦名缘因缘。波罗蜜义,如《中边论.障品》释也二道行,谓三十七品,总说为助道行,能觉了境界真实义故。此名自利因,亦名缘广明道品,如《中边论.修对治品》说也。三神通行,谓六神通,总说为一神通行,能令受化众生归向尊重入真理故。此六通即是三轮:一身通即身通轮,能轻举远至转变隐显,令众生起归向心。二记心轮,谓天眼、天耳、他心,能见彼思惟觉观,如实记说,令起尊重。三正教轮,即流尽通,令离苦断集证灭修道。宿命一通,通有后两轮也。四成熟众生行,谓四摄法,总说为一成熟众生行。此明为已入理众生,更以财法两施摄令成熟。财摄者是利益方便为令成熟,法摄者觉悟起行随顺方便为令成熟。
释曰:布施摄令其成熟,成熟者逐位浅深也。爱语摄令其觉悟,利行摄令其起行,同利摄令其随顺。
论曰:复次此四摄约五种摄,名为摄类。五者,一摄成自家,谓以财施摄怨中人,令舍憎恚成己亲属,故名一家。二令受教摄,谓以爱语摄自家人令受正教。三起正勤摄,谓以利行摄受教人,未起正行令如理勤行。四成熟善摄,谓重以利行摄正行者,令未舍令舍、未得令得。五解脱善摄,谓以同利摄第四人,令解脱惑障及一切智障。
释曰:解脱惑障即二乘人,脱一切智障即大乘佛菩萨也。
论曰:第二四种寻思者,一寻思名言、二寻思义类、三寻思自性假、四寻思差别假。一寻思名言者,谓菩萨于名中寻思,但见名言不见名体。何以故?名本能显色等诸义,此色等义约相约生既不成就,此名则无所显。名既不能显义,与不名何异,故名不成名。而此名与色等类,为同为异?若同者,色等既无,名亦同无。若异者,世界则无,如兎角等。何以故?有物不出分别、依他二性故。是菩萨寻思,闻名言不见名体。此言体者,即指名为体也。二寻思义类者,谓菩萨寻思义类,但见唯类不见余义。何以故?菩萨寻思于义,此义如所显不如是有,但有乱识无名无相,名为见类。此类所缘既无,能缘不起,故菩萨寻思义类,但见无相无生真实义类也。
释曰:寻思义类者,所言义者,如五阴中各有别义。为名所显名之为义,如色以对眼为义也。所言类者,若指色等气类亦得名类,今则不尔。菩萨观此五阴是分别所作,但是乱识即名识类。若始终作语,正取此乱识家无名无相名之为类,此类是所缘既无、能缘不起,故云菩萨寻思此类但见无相无生真实义类也。
论曰:三寻思自性假者,谓菩萨寻思自性,但见唯假不见余物。何以故?此色等自性假名,于乱识中不可安立,无相无名故;于真实性亦不可安立,离相离生故。此假名者,但加增所作法,体无增无减,故菩萨寻思但见自性假、不见自性也。
释曰:寻思自性假者,安立五阴名为自性。菩萨寻思唯见自性家假,不见自性,故言不见余物。余物即是自性也。何以故下,释此色阴等假名,于乱识中不可安立,即是不可安立分别,故言离相离生。离相者,离分别性。离生者,离依他性也。此假名但增一加所作者,若究寻阴体,唯一如如体无增减。若立为乱识,已是一重增加。就乱识中更复分别立为五阴,复是两重增加。菩萨寻思,唯见自性家假,不见假家自性也。
论曰:四寻思差别假者,谓菩萨寻思,但见差别假不见余物。何以故?此假无名无相故、无相无生故。菩萨观名类相貌异亦见不异。见异者,谓名义俱客。不异者,如十无倒中解名句味有义无义。无倒中释也。
释曰:差别假者,于五阴中更复分别立诸法名,如于色阴中开为根大等。菩萨寻思,唯见差别家假,不见假家差别,故言不见物。何以故下,释此差别。若指乱识为差别,即无名无相;若以真实性为差别,则体是无相也。菩萨观名类相貌异亦见不异。言名类者,名是能显,类是所显义类也。若名类互不相是,是名为客,此则为异。亦见不异者,如十无倒中解。若名与义相应,说依次第数数修习,此名即能显类,名为不异也。又菩萨寻思,名类若异者,一切世间法不出此名类。菩萨已各寻思名不成名、类不成类,此二根本既不成就,合为自性亦不成就,就二自性中离为差别亦不成就。
论曰:故论云「菩萨见名类异亦见不异」。见异者,约离名类不同。见不异者,约自性及差别合,名类所成故。此四种是菩萨所寻思境界也。
释曰:境界不出四种,一名、二类、三自性、四差别。名但分别性;类及自性、差别,寄通二性也。名本名类,类既不成,名亦不立。合此名类以为自性,自性亦不立。离此自性以为差别,差别亦不成,依他不立也。
论曰:第三四种如实智者,一寻思名得如实智、二寻思类得如实智、三寻思自性得如实智、四寻思差别得如实智。一寻思名得如实智者,菩萨寻思名,但得名不得名体,菩萨如实知此名世间于类中安立。此名凡为三义:一为想、二为见、三为说。于色等类中,世间若不立色等名者,则无人能想此物。名色若不能想,则不能起增益见执。若无见无执,则不能宣说。以是义故,世间立名。菩萨如实知此名,是名寻思名得如实智也。
释曰:如实知此名者,有两种如实知:一约世间如实知,为三义故立名。二约出世如实观,此名约类故起,类不可得,故名亦不可得也。
论曰:二寻思类得如实智者,菩萨寻思义类,离一切言说,不可言说见色等类。离一切言说者,菩萨观依他类但乱识,不见分别性,故云离一切言说也。不可言说者,寻此乱识由分别起,分别既无、乱识亦灭,即是真如绝于言语,故云不可言说。是名菩萨寻思义类得如实智也。三寻思自性得如实智者,菩萨于色等类寻思自性假。此类无有自性,由自性假似有自性。菩萨如实见此自性,如幻化影响水月像等,体实非有而似有显现。如此等寻思自性得如实智,以甚深义为境。何以故?俱遣名类一时空故。
释曰:前一寻思但遣于名,此则为浅;第二寻思次遣于类,可得居中;今第三寻思能名类俱遣,故言甚深义为境也。
论曰:四寻思差别得如实智者,菩萨寻思差别假,于色等类中见差别假无二。何以故?此色等类非有非无故。如所言体不成就故非有,由不可言为体决成就故非无;由真谛故无色,由俗谛故非无色。于中假说色故,如有非有、如色非色,如是可见不可见、有碍无碍诸余差别道理应知。菩萨若知此假离有离无二性,是名寻思义差别得如实智也。是名寻思得四种如实智在闻思慧中也。第四四种境界者,一遍满境界、二治行境界、三胜智境界、四净惑境界。
遍满境界者,复有四种:一有分别相、二无分别相、三种类究竟、四正事成就。有分别相及无分别相者,谓境界类,亦名等分,是静定位。境即毘钵舍那缘缘也。境界类者,所谓唯识。何以故?一切世出世境不过唯识,是如量境界故。由此如量,是故遍满。亦名等分者,此唯识由外境成,外境既无唯识亦无。境无相、识无生,是一切诸法平等,通以如理故,故名等分称为遍满也。是静定境界者,过凡夫二乘所得定,故名为静。非散心所缘境,故名为定。若菩萨入甚深观方见此理,故言静定位境也。此中若毘钵舍那胜,立名分别;若奢摩他胜,立名无分别。此言分别者,非分别性,但说无分别智名分别。第三种类究竟者,于前分别无分别境,如量,如理二种品类摄一切真俗究竟皆尽,故名遍满。第四正事成就者,谓菩萨诸佛转依无分别智所缘,名为正事;不可更治,故名成就。摄境智皆尽,故名遍满境界也。
第二治行境界者,自有五种:一不净观、二无量心、三因缘观、四分别界、五出入息念。初不净观者,除四种欲,谓色、相貌、威仪、触欲也。无量心者即四无量观,除四种瞋,谓杀害、逼恼、嫉妬、不安也。因缘观者即十二因缘观,除三世无明也。分别界者即界入观,除我我所也。出入息念者除觉观也。广解如诸义科释也。
第三胜智境界者,自有五种:一阴胜智,为除聚中执一我见。阴有三义:一多,谓三世不一;二异,谓色等差别;三和合,谓聚集一处。是故若多若异和合为一世间,说名为集。外道执我有三义:一执我常故,以三世义破;二执我一,以差别义破;三执我实有,以和合义破。若人见此三义,则于聚中不起一我执也。
二者界胜智,为除执我为因。界有十八,所立界者显种子义。眼等六界是能执种子,于自类中为似分因故,如前眼等根生后眼等根也。色等六界是所执种子,于自类中生似分因故,如前色等生后色等也。眼识等六界是执种子,于自类中生似分因故,如前眼识等生后眼识等也。为除三种无明故,于身中显三种种子。三无明者,一除作者故说能执种子。二除业无明故说所执种子。何以故?但是色等为所作业,离色等无别业故。三为除事无明故说执种子。何以故?但以眼等六识为作业事,离此识等无有别事。若人如是了别于界,则不执我为诸法生因故,界胜智能除执我为因也。
三者入胜智,为除受者我执。入有十二种,所言入者为受用入门义。何以故?眼等六根能为受用苦乐舍三受入门,色等六尘能为受用怨亲中人三想入门。所言受用者是因义,入门者是根尘。是故六根能为受用受门,六尘能为受用想门者也,此根尘更无别法名之为门。若人了达此入,则不执我为受者也。
问曰:外道执我为受者何相?答曰:执别有一我能受用根尘、觉知苦乐等故。佛破此受者,明藉内根外尘能作因缘,受用于受,觉知苦乐也。
四者缘生胜智,为除执我为作者见。缘生有十二种,谓无明乃至老死。缘生有两义,亦有三义。两者,一不增、二不减。谓于因果及事三种,不增不减也。三义者,谓无常、无事、有能,此三为因缘相。增因者,谓执常住法为行等因,乃至一切不平等因。谓微尘、自性、自在天等,能生于行乃至老死,是名增因。言不平等者,彼执因常、果无常,因不从他生但能生果,因果不相似,故不平等也。减因者,谓执诸行自然而有不从因生,是名减因。通名增减者,若论因用,决须无常、无事、有能三种,不可增减。若外道执别有常等法乃至微尘能为行因,长此三义,故名为增。又外道执行等自然而有不从因生,则三义顿阙,是名减因。增果者,谓执行等本来有体、缘无明等生,是名增果。减果者,谓执无有行等从无明等生,是名减果。增事者,谓执无明等由别有功用异于无明亦异于行,别有此用故无明方能生行等,是名增事。减事者,谓执无明等无有功能能生行等。何以故?但由无明在故,说名行因不由功能,是名减事。若离此三处增减,是名无增无减十二缘生也。
问曰:何故但据行由因生、不由因生,不说无明由因等耶?答曰:行既有因,故偏言此行义至无明也。无常、无事、有能为因缘相者,无常者谓法未有、有已有灭。若以此为因,能破不平等因及无因执。何以故?未有有者破无因执、已有灭者破常因执,故此无常名为有因及平等因也。无事者,谓一切有法同类因聚集,从此聚集先未有果而今得生。此同类因唯有聚集能生后果,无别功用,是名无事。以此为因,破别有事执。所言同类者,谓因果相似,因无常故果亦无常也。有能者,由此有故彼有、由此生故彼生。然彼有彼生,彼由此,不由自,不由他。决定由此故,故此于彼决有功能,是名有能。如此无明生彼行等,行不自生,由无明生故,言彼由此不由自也。不由自在等生故,言不由他也。由此有故彼有,破无因执。由此生故彼生,破常因执,常法无生故。由此有故彼有、此生故彼生,故知此于彼不作别事,即破有别事执,离此彼不成故。此于彼不无任运功能,即破无功能执。若人得此胜智,即除作者我执也。
五处非处胜智者,为除我自在执。所言处非处者,谓系属他、不自在为义。是所系属,说名为处;非所系属,说名非处。处非处有七种:一非爱、二爱、三清净、四同生、五增上、六至得、七行众生系属,此七处不得自在也。一非爱者,谓众生系属恶道。二爱者,谓众生系属善业,虽不属生善道而必生善道。三清净者,谓众生未修七觉、不除五盖,则不能得尽于苦边系属烦恼,于清净法不得自在也。四同生者,谓二如来与转轮王决不得一时同一处生,于同生不得自在系属,无等生故。五增上者,谓女人不得作转轮王,系属自在故。六至得者,谓女人不得作缘觉及佛,是所至得系属大丈夫故。七行者,谓具正见人不作杀等恶行,但凡夫能作。何以故?系属见谛故。此七略说有三系属,谓业、惑、生。初两系属业,次一系属惑,后四系属生。若人了达此七处非处者,即能除我自在执,故名处非处胜智。此五名为胜智境界也。胜智者,即是人空智也。此五法门,为显五种人我空义也。
第四净惑境界者,有二种:一世间道境界、二出世道境界。世间道境界复有二种:一者下地有三相,谓麁动、忧逼、厚障;二者上地亦有三相,谓寂静、微妙、远离也。二出世道境界亦有二种。一为离烦恼障修四谛观。二为离一切智障,修非安立谛观。此二境界能除三障,前观世间道境界,除凡夫障即皮烦恼;次观四谛,除二乘障即肉烦恼;后观非安立谛,除菩萨障即心烦恼,故名净惑境界也。如此所明圣行,四寻思、四如实智、四境界,由此四道能得转依也。复有三种转依者,三乘转依。二乘者,且约声闻自有二种:一一向寂静、二回向菩提。
问曰:尽后生人云何受得无上菩提?答曰:住于化身修菩提道,非住报身也。声闻转依,背于生死修无流道,独觉亦尔,并修习所得。菩萨转依者,由修正方便及依止无二智。正方便何?自有五种:一通达无上法界,即般若以如如为境。二遍满法界,即大悲缘一切众生为境。三正勤功用,自有二种:一伏惑摄惑、二修智伏智。伏惑者,为异凡夫,若惑多不能自利,何况利他,故勤伏惑。摄惑者,为异二乘,若无惑人一向涅槃,则不能成熟佛法、教化众生,是故菩萨勤摄留惑。修智者,为异凡夫,若无智人则被染污入于生死,故勤修智。伏智者,为异二乘,若修偏智则舍生死不能自利利他,故起正勤伏二乘智。是名正勤差别功用也。四由观众生事灭除生死者,若菩萨但观自利灭除生死,则同二乘;若菩萨但观众生不灭除生死,则同世间凡夫父母等。若翻此两行,则通能自他俱利,是名观众生事也。五为求无比无上智,无比者谓如来智,此智非有为,以真如为体故;非无为,以知见为体故。
释曰:非无为知见为体故者,异于小乘教佛入涅槃后无复知见、无所为作也。无上智者,于信比证至四智中最究竟故,故菩萨方便异于二乘。此五方便即有五意:第一方便真谛为体,第二方便俗谛为体,此二并据境能生智,取能生之境为方便体也。第三方便正行为体,第四方便共利为体,第五方便依止为体。虽有五意亦不出四义,前两是方便缘缘,次一是正方便,第四是方便果,由此方便得自他两利故。第五是方便依止,亦名为因因,依此智方便得成故。依止无二智者,在因位中于生死、涅槃二处无碍。何以故?由爱众生不爱生死故,在果位中入涅槃有更起心。如小乘说佛入无心定还更起心也。此智于因果两位,无著不著、无在不在。无著不著者,异凡夫二乘故,不著生死涅槃。无在不在者,据于果地,二乘所在有余无余涅槃涅槃故不在、有更起心故非不在,是故应知佛智无等。何以故?余人智者或著生死或著涅槃,佛则不尔。此智能利益一切众生。何以故?能成就自利利他故。余人智者或但自利或不两利,以是义故,佛智不可思惟,二处不著故,为利益自他功能、为解脱涅槃不般涅槃故。
三无性品究竟。
三无性论卷下
三無性論卷上出《無相論》
論曰:立空品中人空已成、未立法空,為顯法空,故說諸法無自性品。釋曰:前說空品,後說無性品,欲何所為?答曰:前說空品為顯人空,但除煩惱障,是別道故。後說無性品為顯法空,通除一切智障及煩惱障,是通道故。復有別用,為除世間三虛妄論:一鬪諍為勝論,如露伽耶鞮迦及僧佉等論;二多聞為勝論,如四韋陀及伊鞮訶婆等論;三正行為勝論,如二乘教等。今說二空除此三論,先說人空,為除前外道兩論;次說法空,為除後一二乘偏執乃至外道邪執論,顯真實正行,依因此行得究竟無比故。復次說人空為破邪法,說法空為立正法。若廣明論用,如十八部,為顯此用故說斯論。此即第一明用分也。
論曰:外問於何法中立此無性?應先安立是法。若說如是則無相理有所相應,實虛兩境即便可見。
答曰:一切諸法不出三性,一分別性、二依他性、三真實性。分別性者,謂名言所顯諸法自性,即似塵識分。依他性者,謂依因依緣顯法自性,即亂識分依因內根、緣內塵起故。真實性者,謂法如如。法者即是分別、依他兩性。如如者即是兩性無所有,分別性以無體相故無所有、依他性以無生故無所有,此二無所有皆無變異故言如如,故呼此如如為真實性。此即第二相應分,即是立名。次約此三性說三無性,由三無性應知是一無性理。約分別者,由相無性說名無性。何以故?如所顯現是相實無,是故分別性以無相為性。約依他性者,由生無性說名無性。何以故?此生由緣力成、不由自成,緣力即是分別性。分別性體既無,以無緣力故生不得立,是故依他性以無生為性。約真實性者,由真實無性故說無性。何以故?此理是真實故。一切諸法由此理故同一無性,是故真實性以無性為性。
釋曰:約真實性,由真實無性故說無性者,此真實性更無別法,還即前兩性之無是真實性,真實是無相無生故。一切有為法不出此分別、依他兩性,此二性既真實無相無生,由此理故一切諸法同一無性。此一無性,真實是無、真實是有。真實無,此分別、依他二有;真實有,此分別、依他二無,故不可說有亦不可說無。不可說有如五塵、不可說無如兎角,即是非有性非無性,故名無性性。亦以無性為性名無性性,即是非安立諦。若是三性並是安立,前兩性是安立世諦,體實是無安立為有故;真實性即是安立真諦,對遣二有安立二無名為真諦。還尋此性離有離無,故非安立。三無性皆非安立也。此即第三相分,明三種體相也。
論曰:此三種性如是無性已說其相,今須說成立道理。分別性者無有體相。何以故?此性非五藏所攝故。若法是有,不出五藏。五藏者:一相、二名、三分別、四如如、五無分別智。一相者,謂諸法品類為名句味所依止。名者,即是諸法品類中名句味也。分別者,謂三界心及心法。如如者,謂法空所顯聖智境界。無分別智者,由此智故一切聖人能通達如如。此五法中前三是世諦,後二是真如。一切諸法不出此五。若分別性體是有法,則應為此五攝,以不攝故,故知體無也。
外曰:此法若無體相,云何分別?答曰:但有名無義。何以故?如世間於義中立名,凡夫執名分別義性,謂名即義性。此為顛倒,是故但有分別無有實體。外曰:云何知此分別是虛妄執?答曰:此名及義皆是客故。所以然者,名於義中是客,非義類故;義於名中亦客;非名類故。外曰:云何得知兩互為客?答曰:由三義故此理可知。一者先於名智不生。如世所立名,若此名即是義體性者,未聞名時則不應得義。既見未得名時先已得義。又若名即是義,得義之時即應得名。無此義故,故知是客。二者一義有多名故。若名即是義性,或有一物有多種名,隨多名故應有多體。若隨多名即有多體,則相違法一處得立。此義證量所違,無此義故,故知是客。三者名不定故。若名即是義性,名既不定,義體亦應不定。何以故?或此物名目於彼物,故知名則不定物。不如此故,知但是客。復次汝言:此名在於義中。在義云何?為在有義、為在無義?若在有義,前三難還成。若在無義,則名義俱客,此定成立。外曰:義及名非分別所作。何以故?實名能顯實義故,如實有燈照實瓶等,是故名義俱非分別。答曰:是義不然。何以故?照了不平等故。若如汝言:義實有者用名顯義,如燈照色。是義不成。何以故?要先得義後立名故,未得義時不得立名。既由先取義後方立名,取尚不能了義,何況其名而能了耶。以燈照物,義則不爾。要因於燈故能了物,無先了物然後須燈,是故照義不平等也。
釋曰:言取尚不能了義者,如識先得義,次取青黃或是非等,從取後方立名。若取能了義,則不應未取之時識已得義,是故不因於取能得了義,名在取後豈能了也。又若名能了義,餘人未識名時,則不應聞名不得其義。譬如由燈照色,此人因燈能顯了色,而餘人因此不能見色。無有此義,決定因照能顯色故。由名顯義則不如是,是故照義不平等也。
論曰:外曰:若汝謂由名分別義,實無所分別義,是故名中無義、義中無名,二俱客者。是義不然。何以故?若人執名異於義、義異於名,此人既無顛倒,則於義中應無僻執,不應聞說好惡生憂喜心,名義不相關故。聞好惡名即生憂喜心故,知名義相應不得是客。當知客義是汝顛倒。
答曰:是義不然。何以故?由久時數習顛倒故有此僻執,不關名義相應。若人已執名異義異,由名於義亦未免僻執。何以故?由長時數習名言熏習故。必由此法門生分別心起虛妄僻執,如凡夫正見人亦知此身但唯色等行聚,由其數習我執堅固故,於自他相續中不免人我僻執。如此名義分別是法僻執,即是顛倒,增益無物故。如人我僻執故,知名義僻執是法顛倒。既是顛倒,云何生此顛倒而非繫縛?是故由僻執熏習本識成於種子,能生起依他性為未來果。此僻執即是分別性,能為未來依他因也。又因此未來依他性果,更生未來法執顛倒,即是由依他性為因,能生未來分別性為果。如此更互相因故,生死恒起相續不斷。此即第四成立三性分。說分別性成立義已。
別有六種差別,次說此性品類差別。然此分別性差別有六種:一者自性分別,謂分別色等諸陰體相,但以證量所取。五識但能直取五塵,乃至意識直能取法,不於一中種種分別,故名自性分別,直取體性故。二者差別分別,謂有色可見不可見等。色則可見,香味五塵非眼所見。如是隨於一自性中,更種種分別不同,故稱差別分別也。三者覺知分別,謂見前法即識其名字、能為他說。既自識名字,復能令他得識,故稱覺知分別。四者隨眠分別,謂見前物不識名字、不能宣說,故稱隨眠分別。五者加行分別,又有五種:一隨愛分別、二憎憶分別、三和合分別、四遠離分別、五隨捨分別。由此五分別生三毒煩惱,故稱加行。合此五就前四,並是約義分別。六名分別,又有二種:一有名字、二無名字。有名字,謂此物實如是,或色乃至及識,或有為無為、有常無常、善惡無記,如是等執皆有名字分別。無名字者,謂此何物為?此云何?何所以?云何如此?此四句分別,初一覓體性;次一求因,謂何因緣故有如此;三覓體差別;四求因差別。此四皆是無名字分別。此依名分別義自性五種。又有五種所分別自性:一依名分別義自性、二依義分別名自性、三依名分別名自性、四依義分別義自性、五依名義分別名義自性。一依名分別義自性者,謂此類是色,由色體性而得成就,乃至此類是受想行識等,由識體性而得成就也。
釋曰:謂此人先未得義、前得色名,聞說色相如此,有形礙、可捉持、有壞滅如此等相,名之為色。此人後見色體品類相貌,如昔所聞,知其是色,即是由名字能分別色體性。乃至識陰亦爾,先得其名未見其體,後時得體如昔所聞,即知是受乃至識也。
論曰:二依義分別名自性者,謂此類可名為色、彼類不可名色,乃至此類可名為識、彼類不可名識,由先得義然後分別立其名也。三依名分別名自性者,謂此色名,如人雖得其名、未識此名品類,更復思量學其訓釋,是名依名分別名,乃至識名求其所訓品類亦爾。四依義分別義自性者,謂未得色名,因不定名分別色類。如人未識物名但見物體,而分別此體異於餘物,不知定是何物。不得其定名故,但名依義分別義。亦如小兒所見,未識名字,及無分別識位所得境界,如五識等,並緣義不緣名也。五依名義分別名義者,謂此類以色為體,此色即是名。如人先已識名識義,後重分別前所識名義,謂此為色體,此即色名,乃至此類以識為體,此識即是名。如是等皆名依名義分別名義也。此五分別即是廣前六中最初自性分別,前略明故但云自性分別,後廣明故分別五種自性也。如是前六後五,皆名分別性品類差別。已說分別性品類差別竟,次說分別性功用。此分別性能分別前六後五,今為顯此六五分別性功用差別。有八種分別,能作三種事類。三事類者:一戲論類、二我見我慢類、三欲等惑類。八種分別者:一自性分別,謂色等類色即色,陰等即餘四陰類。即是前依名分別義等五種分別自性及前六中最初自性,如是等皆名自性分別也。二差別分別,謂於色等類可見不可見、礙無礙如是等無量差別分別,皆依止自性分別,是名差別分別也。三聚中執一分別,謂於色等陰,執我眾生命者受者如是等名,共期所立,執此而起分別。又於多法聚中執聚為因,謂屋軍車衣食飲等。如是等名,皆是共期所立,執此而起分別,是名聚中執一分別也。此兩即是內外分別,前執有人、後執有法。
釋曰:共期者,世流布所立名字,皆共期契所作,欲令同作一解也。
論曰:四我分別,謂此類是有流有取,長時我執數依串習,從此僻執串習、緣身見所依止類、起虛妄分別,是名我分別也。
釋曰:此類是有流有取者,類即是阿梨耶識,為諸惑本。有流即是無明。有取即是貪愛。過去煩惱十使以滅,不可分別為諸惑名,但總稱無明,能障智明故。此無明能為諸惑因,能流轉生死,故稱有流。如數人說,流注生死故、心漏連注故、非人所持故,故說有流。取者即是有流家果,因謝過去故名有流,果來在現相續中故名為取。即是現相續中隨眠貪欲種子也。若諸煩惱並在現相續中說流說取者,流即四流,取即四取。如此別說此流取等,皆不離本識,故言此類是有流取也。長時我執數依串習者,通說無始來有此流取等惑,故說長時也。我執有三種:一隨眠、二上心、三習氣。言數者,即明隨眠我執數數依止本識。言串者,即上心我執數數串起。言習者,即明習氣我執數數而起。隨眠、上心是內煩惱,得見諦道此惑便滅。習氣為久習所成,非正煩惱,故得羅漢時此猶未滅,得法如如方能稍遣。此三我執皆依本識也,緣身見所依止類、起虛妄分別者,明本識有二義,是三種身見所依止:一能作種子生於身見、二作身見所緣境界令起虛妄我執。正談緣此本識作境界起,故稱我分別也。
論曰:五我所分別,謂此類是有流取,長時我所執數依串習,從此僻執串習、緣我所見所依止類、起虛妄分別,是名我所分別也。所執境界義不異第四,但能分別有我執及我所執為異耳。六愛分別,謂緣可愛淨類虛妄分別,名愛分別也。七憎憶分別,謂緣可憎不淨類虛妄分別,名憎憶分別也。八非愛非憎分別,謂緣非可愛憎類,翻前二分別,名非愛非憎分別也。若略說分別,唯有兩種:一分別依止、二分別境界。於八種分別中,自性及差別并辨聚中一執,此三分別能作戲論分別依止及作戲論分別境界。何以故?依止此類名想言所起分別、名想言所熏習分別,名戲論分別。於三類中由緣三名故,數數起行種種相貌。如是分別名為戲論,以三類為依止、三名為境界、戲論為分別體。依止境界即是分別性,戲論分別即依他性。
釋曰:八分別中,前三分別名為戲論。分別此三各各即為依止、即為境界、即為戲論體。何以故?於三分別中各有能所故。能即是戲論體所中則有二,謂類及名。類即是三種義類,名即是三類種種名。是故以義為依止、以名為境界、緣此名字為法門,取於義類故。正以所取為依止、所緣為境界,故云依止此類、緣名想言所起分別。云想言者,謂心想此名、言說此名,故云想言。此則分別為想言所依止。今此中立想言者,並是名字,欲顯名字有麁細,名則為細、想則小麁、言為最麁,是故用此三名目三分別。初自性分別,直明色等法體,此義為細,故立名名。次差別分別,明體差別,則小為麁,故立想名。後聚中一執分別,謂瓶屋等,此最為麁,故從言名也。名想言所熏習分別名戲論分別者,由緣此三名為境界起於分別,所分別即有熏習能分別義,能分別即是戲論分別。於三類中緣三名數數起行種種相貌者,明依止三類、緣三名為法門,而數數生起種種相貌。分別依止境界戲論,體唯是一,有三義用。
論曰:次我及我所:此二分別能作身見及諸見本:能作我慢及諸慢本。
釋曰:此兩分別,例前亦應明,即為依止境界及分別體。前既已明,例自可解故不須辨,故但明能生後我見及作諸見本。由執有我故生諸見,我所執能作我慢本及諸慢。
論曰:後愛憎對二,此三分別能生欲瞋及無明等。
釋曰:此三分別即是三毒,是故能生一切三毒也。
論曰:如是八種分別,能作三種事用品類。前三即作戲論類,次兩即作我見我慢類,後三即作欲等惑類。初六種分別顯攝法義,一切分別不出此六。凡攝三義:自性及差別此二是分別依止,覺知、隨眠、加行此三是分別體,後一名字是分別境界。是故六種攝法皆盡。覺知、隨眠通三性,加行唯不善。是上心惑離有五種:隨愛生貪、隨憎起瞋、隨捨生無明,此三是煩惱體;和合、遠離是煩惱用,由貪故和合、由瞋故遠離。由無明故通成此兩,不立別能。貪是引境故和合,瞋是棄境故遠離,由有無明故有引棄,是故通成二用。次依名分別義等五種分別,為顯分別依止及境界、差別依止及境界。但分別性攝後八種分別,為顯三種障事,謂自性、差別、聚中一執,此三分別能生心煩惱,為一切智障。我及我所,此兩分別能生肉煩惱,為解脫障。可愛、可憎及翻前二,此三分別能生皮煩惱,為禪定障。此三煩惱即三事類,心煩惱即戲論事類、肉煩惱即我慢事類、皮煩惱即是欲等惑事類。此三事類是依他性。若略說分別,不出三種:一分別依止、二分別體、三分別境界。若說分別體,謂三界心及心法。依止及境界更無別體,以似塵義類為依止,以似塵義類之名為境界耳。次辨相惑、麁重惑。若分別性起能為二惑繫縛眾生,一者相惑、二者麁重惑。相惑即分別性,麁重惑即依他性。此二惑所以得立者,於依他性中執為分別性故得立。
釋曰:呼分別性為相惑者,相謂相貌,說相貌為惑,能為惑緣故說為惑。但依他性是正惑,而說輕重者,分別性但是惑緣,說惑故說為輕;依他性正是惑體,故說麁重。由相惑故能障無分別智,不合無分別境分別相貌故。由麁重惑正感後生得諸苦等。兩必相由而有,故言二惑繫縛眾生也。
論曰:若人不得不見此二性,從此二惑即得解脫。言不得者,謂不得分別性。此性永無有體,故無所得。言不見者,謂不見依他性。依他性雖有體,以心不緣相故,此性亦不有,故云不見。此性所以不得不見,由二種道:一見道、二除道。由見道故分別即無,故言不得。由除道故依他性即滅,故言不見。
釋曰:昔由未見理故起邪分別,非有謂有,呼曰邪見。由此邪見能障治道。今既見理,即達昔所見非有,故云分別性即無;由此正道能除昔邪見,故云依他性即滅。昔分別、依他更無兩體,今見除二道亦一而無兩也。
論曰:是名分別性功用成立分別性有四義畢。此次明成立依他性。此性體相已如前說,今為成就此性故說成立道理。此性不但以言說為體。何以故?言說必有所依故。若不依亂識品類名言得立,無有是處。若不爾,所依品類既無有,所說名言則不得立。若爾則無二性,無二性故則無惑品,無惑品故則有二過:一不由功用自然解脫、二則生死涅槃不可顯現。由無此二過失故,是故應知決有依他性。
釋曰:此中言名言決有所依止,以依他性為所依,由有依他性故得立名言,若無此性則無能立。是故此中明所依品類異前,前則以分別性品類為名言所依也。
論曰:此性體相云何?答曰:唯是相類及麁重惑類。問曰:此類云何說為依他也?答曰:互為因緣共相成故。所以然者,由緣相故麁重得成,由緣麁重相類得成故,說此兩類名依他性。何以故?無異體故並名依他性,約義終不同也。
問曰:若爾,云何此性由無生故名無生性?答曰:所以得名無生者,由他力故生。他既無體,自無能生。以無因無體,是故無生也。
問曰:此性云何不知為有為無耶?答曰:此性如所分別,不如是有故不可言有,不一向是無亦不可說無。不如是有故非有,不一向無故非無。若解意者,則一切種名並皆可說,亦可說有、亦可說無、亦可說亦有亦無、亦可說非有非無,皆不相違。
問曰:此言有者,為是物有、為假名有?答曰:具有兩義故可說有:不如是有,名假名有;非一向無,故名物有,謂有物也。
問曰:既說為有,為是俗有、為是真有?答曰:皆是俗有。何以故?非無分別境界故。
問曰:俗諦何相?答曰:俗諦有三相,謂我說、法說、事說。我說者,謂我、眾生、壽者、行者、人天、男女等。法說者,謂色、受、想、行、識等。事說者,謂見聞生滅等。此等名為俗,俗成立此依他性類。前分別性亦有四種:一成立有、二成立體相、三成立事用、四成立差別。廣明體相已如前說,具明事用後別更說。今此中在先明有依他性,為欲顯有此性,故舉惑品等事用,所以事用在體相前略舉也。
論曰:此性體云何?下更略說體相。
問:俗諦何相?下明此性差別也。七種如如甚多義,生如如中明分別依他用、因果生滅無前後義。真諦者謂七種如如:一生、二相、三識、四依止、五邪行、六清淨、七正行。
一生如如者,謂有為法無前無後。有為法者但兩性攝,謂分別、依他。此法無前無後,凡有三種:一約二性辨無前後,若說依他性在前,無有分別性依他不成;若說分別性在前,無有依他性分別性不成。是故二性遞互相須,無有前後,以相生故。分別性既無,依他性不有,二俱無故即是如如也。二約因果辨無前後,若因定在前,更無所因則不成因。若無因緣自然有因者,因則無量。若果定在前,既無有因則不成果。若無因緣自然有果,果則無窮。是故因果無定,前後轉轉相望,望前則為果、望後則為因,故生死無初。如是因果體即分別、依他,分別既無、依他不有,即是如如也。三約生滅辨無前後,若生在前、滅在後者,有二過失:一則未有老死已便得生、二則未捨此生便得彼生。若爾,又有兩失:一者生則無用,此既已生,何用彼生?未捨報故。二者生則無窮,已生復生轉轉而討,豈得有窮也。若爾,復有兩失:一者但生不滅則應是常、二者若有多生是多眾生。若爾則因果無有相發生義,又若恒生則無涅槃也。若滅在前、生在後者,既未有生,滅何所滅?又應先涅槃、後受生死,先有滅故。是則解脫已還受繫縛。是故生滅無有前後,亦不離分別、依他,故曰如如也。
二相如如者,謂人法二空。此二空相所以名如如,有三義:一離戲論。戲論者,謂執真與俗或一或異等。四謗通稱戲論。若執真與俗定一,則不勞修道並皆解脫,悉見真故皆是聖人。又若真俗定是一,則真不能遣俗義。既不能遣俗,俗惑不除無解脫義,但唯凡夫無有聖人也。若執真定異俗,則依俗不能通真,真即不可會,無方便故。是故二空離此戲論,故名如如。二是無分別智境界。此智無顛倒,無有俗諦堪為境者,是故此智所會即是如如。三是真實性。若違此性則成生死,若順此性則得涅槃。此性為一切法真性,故名如如。是故二名相如如。非言相空,乃以相空為相也。
三識如如者,謂一切諸行但唯是識。此識二義,故稱如如:一攝無倒、二無變異。攝無倒者,謂十二入等一切諸法但唯是識,離亂識外無別餘法故。一切諸法皆為識攝,此義決定,故稱攝無倒,無倒故如如。無倒如如,未是無相如如也。無變異者,明此亂識即是分別、依他似塵識所顯,由分別性永無故依他性亦不有,此二無所有即是阿摩羅識,唯有此識獨無變異故稱如如。前稱如如,但遣十二入。小乘所辨一切諸法唯十二入,非是顛倒。今大乘義破諸入並皆是無,唯是亂識所作故。十二入則為顛倒,唯一亂識則非顛倒,故稱如如。此識體猶變異,次以分別、依他遣此亂識,唯阿摩羅識是無顛倒、是無變異,是真如如也。前唯識義中亦應作此識說,先以唯一亂識遣於外境,次阿摩羅識遣於亂識,故究竟唯一淨識也。
四依止如如者,所謂苦諦。苦諦有三:一苦類、二苦諦、三苦聖諦。苦類者,謂五取陰,依止此五說名眾生。苦所依止不出此五,故稱苦類。苦諦者,謂不顛倒,明此苦類決定違逆聖意,此義是實,故名苦諦。聖人緣此,決生捨離、不起染著。苦聖諦者,謂苦一味。明此苦諦以無體性故空,空故無相,無相故無願,無一法可願求者。此約通相辨三解脫體唯是一,一切諸法不離於此,故稱一味,聖是正義。此一味無倒無變,故名聖諦。初苦類即是俗諦;次苦諦即真諦,以無顛倒是安立真諦,後一即是第一義諦,無倒無變異是非安立諦。後去三諦亦爾。
五邪行如如者,所謂集諦。例苦亦三:一集類,謂六種貪愛依六塵所起,能令生死相續不出此類。二集諦者,謂不顛倒知。此六貪愛決定能令諸有相續,真實無倒名為集諦。三集聖諦者,謂集一味不異於前四諦,同以三解脫門為一味故。
六清淨如如者,所謂滅諦。亦有三種:一滅類者,謂四沙門果,即是見思兩惑滅盡不生是其類也。二滅諦者,謂不顛倒。此滅類決定寂靜,是其諦義。三滅聖諦者,謂滅一味亦不異前。
七正行如如者,所謂道諦。亦有三種:一道類者,謂八聖道分是其類也。二道諦者,謂不顛倒。此八決定能出離集,是其諦義。三道聖諦者,謂道一味亦不異前也。
復次依止如如者,所謂苦諦。苦諦者,所謂行苦,以無常故。無常有三義:一無有無常,謂苦分別性永無所有,此無所有是無常義。真實有此無所有,名真如如。若以前無後無為無常者,此乃俗諦,不顛倒名為如如,非真如如也。二生滅無常,謂苦依他性。此依他性既非實有亦非實無,異真實性,故非實有;異分別性,故非實無。非實有故是滅,非實無故是生。如此生滅是無常義,而生非實生、滅非實滅是真如如。三離不離無常,謂苦真實性。此性道前未離垢、道後則離垢,約位不定故說無常,體不變異名為如如。
復次邪行如如者,所謂集諦。集諦者,謂真似兩集。真集者,謂諸煩惱能令五陰相續是有。似集者,謂諸業能得諸道差別。集有三種:一熏習集,謂分別性類惑能熏起集。何以故?由分別類惑能作集家因。二發起集,謂煩惱及業。何以故?由此生起成故。
釋曰:此發起集即是依他性,依他性體即是煩惱及業,由此性能生起未來五陰自體。又為分別性,所生即是自生,生他故名發起集也。
論曰:三不相離集,謂集如如。此如如體未離障說名集。何以故?此如如是集家性故、集所障故,說集如如。此三即三無性,故名如如。
復次清淨如如者,所謂滅諦。亦有三義:一體相無生滅,謂分別類惑本無體相,故名為滅。二能執無生滅,謂但亂識類惑由因由緣,本無有生,故名為滅。三垢淨二滅,謂本來清淨、無垢清淨。約分別性說本來無垢,約依他性說無垢清淨。何以故?此性有體則能染污,由道除垢故得清淨。本來清淨即是道前道中,無垢清淨即是道後。此二清淨亦名二種涅槃,前即非擇滅,自性本有,非智慧所得。後即擇滅,修道所得。約前故說本有、約後故說始有,始顯名始有,故名清淨如如。
復次正行如如者,所謂道諦。亦有三義:一知道,謂約分別性,此性無體,但應須知無有可滅,故名知道。二除道,約依他性,此性有體,是故應知是煩惱類,所以須滅,故名除道。三證得道,約真實性,此性是二空故,應知除滅故應得。故名正行如如也。
此七種真諦體,即三無性,故通名如如。於此七中,前三種是非安立諦。何以故?此三但有別名、無別體故。生如如所以在先者,為可除滅故。相如如所以居次者,同是生家滅故。識如如所以在後者,是滅家方便故。後四如如是安立諦。何以故?此四約用立名,用有四故;不約體立名,體唯一味故。依止所以最先者,應知見故。二義應知:一所知境多,二但應須知無更餘義。所知境多者,於苦諦中有無常苦空無我四種義故。所餘集等三諦,但有四名、無四義異。何以故?集諦但因義為實,滅諦但以寂靜為實,道諦但以出離為實。所餘有緣等九義,皆是假名。二但應須知無更餘義者,苦是業果,報非煩惱,故不可除;非勝德,故不須證;非正行,故不須修。但為厭離,所以須知,是故更無斷證修等義也。若知此,即能滅除諸惑,是故邪行在第二。由惑滅故證得清淨,故清淨在第三。由證得清淨具足,故正行圓滿。何以故?道有三用:一見真實義、二除惡法、三能至寂靜。此三若具足則道用圓滿,故說正行在第四也。此七如如即是真實性。
三無性論卷上
三無性論卷下出《無相論》
問曰:此七云何入真實性攝?
答曰:此七如如是可讚最極二智境界故。二智者,即是如量、如理智。此智是無流、過凡夫故可讚,出二乘故最極;又是菩薩智故可讚,是佛智故最極。此顯無倒義,是無倒智境界故。復次無戲論故名為真實。無戲論者,於相等離一異虛妄故。相等者,謂相名分別,正智等四攝,即是五法藏中四法藏也。云何不可說一異?皆有過失故。若真如異相等,有三過失:一者此真如則非相等實體;二者修觀行人則不依相等為方便得通達真如;三者覺真如已則應未達相等諸法,不相關故也。
若真如與相等是一,亦有三過:一者真如既無差別,相等亦應無有差別;二者若見相等即見真如;三者若見真如不能清淨如見相等,則無有聖人、無得解脫、無有涅槃、世出世異。是故由離一異等或戲論故無變異,無變異故即是真實性也。
問曰:此性若離一異者,為有為無?
答曰:此性不可說無。若無此性者,一切種清淨不可得。何以故?相結成真實故。是故不得無此性也。一切種即如理、如量智,相結即是分別性、依他性也。復次此性實有,由清淨境界故。何以故?若心緣此境即得清淨故。復次此性實有故名常住,清淨境界故名為善,常住故名為樂,真實無性故說無性。何以故?此性是一切戲論法真實體性故。離有離無,故名無真性。此真實性是極智境故、離戲論故,是故應知真實性也。次於依他中,約別道理分別真實無性。若於真實性中,則具得說真實及無性兩義。何以故?體是真實,是無性故。若於依他、分別兩性中,則但得說無性,不得說真實。何以故?分別、依他非真實,故兩體是無性。若不無性,則分別、依他成真實有。若說分別、依他是真實,則無無性義,是故不得具說真實、無性兩義也。若說無性真實性,義可然;若說依他、分別真實無性,此即不可,真實之名濫分別、依他故。
問曰:經中說有五相,一名言相、二所言相、三名義相、四執著相、五非執著相。又說三相,謂分別相、依他相、真實相。此二處相攝云何?為五攝三、為三攝五?
答曰:今約三相分別五相。應知五相中前二相通為三相所攝,第三相偏為分別相攝,第四相但為依他相攝,第五相唯為真實相攝。
釋曰:初二相所以通為三相所攝者,初名言相即是諸法名字及說此名言是識所作。識似名言相起即是分別性,能分別識即依他性,所分別名言既無所有、能分別識亦無所有,即是真實性,是故初相即三性攝。第二相亦三性攝者,所言相即是名言所目義,謂一切諸物亦是識所作,但識有似物相起即是分別性,能分別識即是依他性,亦二俱無所有,即是真實性。第三相但為分別性所攝者,此名義相應相,謂為物立名令與物相應,因名得顯物。此名義實無所有,無相義故但是分別性。第四相但為依他性攝者,此執著名義二相辨其能執故但是依他性,不明所執故非分別。前但出所分別不出能分別,故非依他。第五相唯為真性所攝者,此不執著名義二相,即是境智無差別阿摩羅識故。第四第三亦不離真實性,但其所立正為偏顯一義耳。
論曰:分別各有五種事用。復次此三性,應知一一性中皆有五事分別性具。五事用者:一能生依他性、二於依他性中能立名言、三能起人法兩執、四能成立二執麁重、五能作入真實性依止事。
釋曰:初即能生義體,次能生義上名言,第三即能生起人法二相,第四即能生煩惱,第五即能解脫。前三明能作起惑、得解方便,第四正明起惑,第五明得解。有此次第者必有體,故立名言。由有名言故,所以起人法兩執。由人法兩執故,增長起諸煩惱。前唯起人法兩執,此則輕微;由此後起無量惑,由此以後久久輪轉方能依止。此分別、依他得入真實性,故得解脫也。
論曰:依他性五事者,一生成煩惱體;二能為分別、真實兩性依止;三能起人法兩執名言依止;四能為人法兩執麁重依止;五能為入真實性依止。
釋曰:一生成煩惱體者,謂依他性有體,異於分別性無體,故能為煩惱體也。二能為分別、真實二性依止者,謂依他性執為人法我者,即為分別性作依止。若知依他性由分別起,分別既無性相故依他性不生,不生故即為真實性依止也。三能起人法兩執名言依止者,謂名言必有所依,依他性起,故言能起人法兩執名言依止也。四能為人法兩執麁重依止者,謂能生上心麁重人法兩執也。五能為入真實性依止者,謂依他性不生,即知分別無相,為入真實性方便也。亦得言前解分別性無相,即達依他無生,為入真實性依止也。夫入真實性,初在聞思慧中必須具解分別性無相、依他性無生,然後見真實性。
論曰:約前分別、依他有五事,合成十種。所以然者,能為二性五事對治依止緣緣。三乘聖道是能對治,能除前二性五事故。能除前分別性五事者,一由觀分別性無相,故依他性不生;二由依他不生,故名言則無依;三由名不起,故人法兩執則不得生;四由兩執不生,相類及麁重二惑則不起;五由二惑不起故即是見真,不勞更修方便入真實性也。由得聖道故,分別性五事永不復起也。除依他五事者,一由聖道故,依他煩惱體除滅;二由體滅故,不作分別及真實兩性依止;三由體無故,不能為人法兩執名言依止;四由體無故,不能為兩執麁重上心依止;五已見真如故,不勞更覓入分別性依止也。
釋曰:依止處緣緣者,於無分別境智中,說智為依止、說境為緣緣,即是佛菩薩轉依義,故名依止緣緣。
論曰:問曰:立空品中破人我執,此品中破法我,此兩執並從何因生?
答曰:人我執從法我執生。何以故?此人我執要由上心,人我執滅後方能覺了諸法故。
釋曰:身見人未能見諸陰,故於諸陰上橫計人我及我所。若得人我及所空時,始不見我及所,方能覺了但是諸陰法。由覺了諸法故,法我即滅。覺了法者,謂見分別無相、依他無生、真實無性也。以法執滅,故隨眠我見悉滅,故知人我執從法我執生。
論曰:問曰:云何未滅人法兩執立不淨品,兩執滅已方立淨品?
答曰:於依他性中執我,是分別性之所熏習,名不淨品。若於依他中修真實性之所熏習,名為淨品。若說不淨品,謂有流界。若說淨品,謂無流界,此無流界以轉依為體也。此轉依不可思惟。復有二種言轉依者,約位有五種:一者一分轉依,謂二乘人依我見我愛滅故,無流相續異於凡夫。所以名轉迴轉,異前凡夫所依有流也。二者具分轉依,謂初地菩薩具得人法兩空也。三者有動轉依,謂七地已還有出入觀,故名之為動。四者有用轉依,謂十地已還事未辦故,不捨功用,故名有用。五者究竟轉依,謂如來地至得圓滿,故名究竟。是名轉依也。言不可思惟者,自有四種:一者成就不可思惟,謂一切惑一切苦不能違害,一向清淨常住無變,故名成就也。二者自性不可思惟,謂此轉依即色為自性、離色為自性皆不可思惟,如是乃至識及六入、四大、三界、六道、十方等若即若離皆不可思惟,如佛性中廣解。三者寂靜不可思惟,謂此轉依於樂住中不可思惟、於靜住中不可思惟,如是乃至有心住、無心住、聖住、天住、梵住、佛住等皆不可思惟也。四者功德不可思惟,謂此轉依略說如來功德有六種:一圓滿、二無垢、三無動、四無等、五利他為事、六勝能。
釋曰:八住中,一樂住者,謂三禪以還也。二靜住者,四禪以上也。三有心住者,謂有心定也。四無心住者,謂無想定及滅盡定也。五聖住者,謂一切無流觀也。六天住者,謂初禪至非想也。七梵住者,梵言無量,謂四無量定也。八佛住者,謂佛不住生死、不住涅槃,住無住處涅槃也。
論曰:有四種道能得轉依。何等為四?一四聖行、二四種尋思、三四種如實智、四四種境界。初四聖行者,一波羅蜜,謂十波羅蜜,總說為一波羅蜜行,趣向大乘故。此明利他因,亦名緣因緣。波羅蜜義,如《中邊論.障品》釋也二道行,謂三十七品,總說為助道行,能覺了境界真實義故。此名自利因,亦名緣廣明道品,如《中邊論.修對治品》說也。三神通行,謂六神通,總說為一神通行,能令受化眾生歸向尊重入真理故。此六通即是三輪:一身通即身通輪,能輕舉遠至轉變隱顯,令眾生起歸向心。二記心輪,謂天眼、天耳、他心,能見彼思惟覺觀,如實記說,令起尊重。三正教輪,即流盡通,令離苦斷集證滅修道。宿命一通,通有後兩輪也。四成熟眾生行,謂四攝法,總說為一成熟眾生行。此明為已入理眾生,更以財法兩施攝令成熟。財攝者是利益方便為令成熟,法攝者覺悟起行隨順方便為令成熟。
釋曰:布施攝令其成熟,成熟者逐位淺深也。愛語攝令其覺悟,利行攝令其起行,同利攝令其隨順。
論曰:復次此四攝約五種攝,名為攝類。五者,一攝成自家,謂以財施攝怨中人,令捨憎恚成己親屬,故名一家。二令受教攝,謂以愛語攝自家人令受正教。三起正勤攝,謂以利行攝受教人,未起正行令如理勤行。四成熟善攝,謂重以利行攝正行者,令未捨令捨、未得令得。五解脫善攝,謂以同利攝第四人,令解脫惑障及一切智障。
釋曰:解脫惑障即二乘人,脫一切智障即大乘佛菩薩也。
論曰:第二四種尋思者,一尋思名言、二尋思義類、三尋思自性假、四尋思差別假。一尋思名言者,謂菩薩於名中尋思,但見名言不見名體。何以故?名本能顯色等諸義,此色等義約相約生既不成就,此名則無所顯。名既不能顯義,與不名何異,故名不成名。而此名與色等類,為同為異?若同者,色等既無,名亦同無。若異者,世界則無,如兎角等。何以故?有物不出分別、依他二性故。是菩薩尋思,聞名言不見名體。此言體者,即指名為體也。二尋思義類者,謂菩薩尋思義類,但見唯類不見餘義。何以故?菩薩尋思於義,此義如所顯不如是有,但有亂識無名無相,名為見類。此類所緣既無,能緣不起,故菩薩尋思義類,但見無相無生真實義類也。
釋曰:尋思義類者,所言義者,如五陰中各有別義。為名所顯名之為義,如色以對眼為義也。所言類者,若指色等氣類亦得名類,今則不爾。菩薩觀此五陰是分別所作,但是亂識即名識類。若始終作語,正取此亂識家無名無相名之為類,此類是所緣既無、能緣不起,故云菩薩尋思此類但見無相無生真實義類也。
論曰:三尋思自性假者,謂菩薩尋思自性,但見唯假不見餘物。何以故?此色等自性假名,於亂識中不可安立,無相無名故;於真實性亦不可安立,離相離生故。此假名者,但加增所作法,體無增無減,故菩薩尋思但見自性假、不見自性也。
釋曰:尋思自性假者,安立五陰名為自性。菩薩尋思唯見自性家假,不見自性,故言不見餘物。餘物即是自性也。何以故下,釋此色陰等假名,於亂識中不可安立,即是不可安立分別,故言離相離生。離相者,離分別性。離生者,離依他性也。此假名但增一加所作者,若究尋陰體,唯一如如體無增減。若立為亂識,已是一重增加。就亂識中更復分別立為五陰,復是兩重增加。菩薩尋思,唯見自性家假,不見假家自性也。
論曰:四尋思差別假者,謂菩薩尋思,但見差別假不見餘物。何以故?此假無名無相故、無相無生故。菩薩觀名類相貌異亦見不異。見異者,謂名義俱客。不異者,如十無倒中解名句味有義無義。無倒中釋也。
釋曰:差別假者,於五陰中更復分別立諸法名,如於色陰中開為根大等。菩薩尋思,唯見差別家假,不見假家差別,故言不見物。何以故下,釋此差別。若指亂識為差別,即無名無相;若以真實性為差別,則體是無相也。菩薩觀名類相貌異亦見不異。言名類者,名是能顯,類是所顯義類也。若名類互不相是,是名為客,此則為異。亦見不異者,如十無倒中解。若名與義相應,說依次第數數修習,此名即能顯類,名為不異也。又菩薩尋思,名類若異者,一切世間法不出此名類。菩薩已各尋思名不成名、類不成類,此二根本既不成就,合為自性亦不成就,就二自性中離為差別亦不成就。
論曰:故論云「菩薩見名類異亦見不異」。見異者,約離名類不同。見不異者,約自性及差別合,名類所成故。此四種是菩薩所尋思境界也。
釋曰:境界不出四種,一名、二類、三自性、四差別。名但分別性;類及自性、差別,寄通二性也。名本名類,類既不成,名亦不立。合此名類以為自性,自性亦不立。離此自性以為差別,差別亦不成,依他不立也。
論曰:第三四種如實智者,一尋思名得如實智、二尋思類得如實智、三尋思自性得如實智、四尋思差別得如實智。一尋思名得如實智者,菩薩尋思名,但得名不得名體,菩薩如實知此名世間於類中安立。此名凡為三義:一為想、二為見、三為說。於色等類中,世間若不立色等名者,則無人能想此物。名色若不能想,則不能起增益見執。若無見無執,則不能宣說。以是義故,世間立名。菩薩如實知此名,是名尋思名得如實智也。
釋曰:如實知此名者,有兩種如實知:一約世間如實知,為三義故立名。二約出世如實觀,此名約類故起,類不可得,故名亦不可得也。
論曰:二尋思類得如實智者,菩薩尋思義類,離一切言說,不可言說見色等類。離一切言說者,菩薩觀依他類但亂識,不見分別性,故云離一切言說也。不可言說者,尋此亂識由分別起,分別既無、亂識亦滅,即是真如絕於言語,故云不可言說。是名菩薩尋思義類得如實智也。三尋思自性得如實智者,菩薩於色等類尋思自性假。此類無有自性,由自性假似有自性。菩薩如實見此自性,如幻化影響水月像等,體實非有而似有顯現。如此等尋思自性得如實智,以甚深義為境。何以故?俱遣名類一時空故。
釋曰:前一尋思但遣於名,此則為淺;第二尋思次遣於類,可得居中;今第三尋思能名類俱遣,故言甚深義為境也。
論曰:四尋思差別得如實智者,菩薩尋思差別假,於色等類中見差別假無二。何以故?此色等類非有非無故。如所言體不成就故非有,由不可言為體決成就故非無;由真諦故無色,由俗諦故非無色。於中假說色故,如有非有、如色非色,如是可見不可見、有礙無礙諸餘差別道理應知。菩薩若知此假離有離無二性,是名尋思義差別得如實智也。是名尋思得四種如實智在聞思慧中也。第四四種境界者,一遍滿境界、二治行境界、三勝智境界、四淨惑境界。
遍滿境界者,復有四種:一有分別相、二無分別相、三種類究竟、四正事成就。有分別相及無分別相者,謂境界類,亦名等分,是靜定位。境即毘鉢舍那緣緣也。境界類者,所謂唯識。何以故?一切世出世境不過唯識,是如量境界故。由此如量,是故遍滿。亦名等分者,此唯識由外境成,外境既無唯識亦無。境無相、識無生,是一切諸法平等,通以如理故,故名等分稱為遍滿也。是靜定境界者,過凡夫二乘所得定,故名為靜。非散心所緣境,故名為定。若菩薩入甚深觀方見此理,故言靜定位境也。此中若毘鉢舍那勝,立名分別;若奢摩他勝,立名無分別。此言分別者,非分別性,但說無分別智名分別。第三種類究竟者,於前分別無分別境,如量,如理二種品類攝一切真俗究竟皆盡,故名遍滿。第四正事成就者,謂菩薩諸佛轉依無分別智所緣,名為正事;不可更治,故名成就。攝境智皆盡,故名遍滿境界也。
第二治行境界者,自有五種:一不淨觀、二無量心、三因緣觀、四分別界、五出入息念。初不淨觀者,除四種欲,謂色、相貌、威儀、觸欲也。無量心者即四無量觀,除四種瞋,謂殺害、逼惱、嫉妬、不安也。因緣觀者即十二因緣觀,除三世無明也。分別界者即界入觀,除我我所也。出入息念者除覺觀也。廣解如諸義科釋也。
第三勝智境界者,自有五種:一陰勝智,為除聚中執一我見。陰有三義:一多,謂三世不一;二異,謂色等差別;三和合,謂聚集一處。是故若多若異和合為一世間,說名為集。外道執我有三義:一執我常故,以三世義破;二執我一,以差別義破;三執我實有,以和合義破。若人見此三義,則於聚中不起一我執也。
二者界勝智,為除執我為因。界有十八,所立界者顯種子義。眼等六界是能執種子,於自類中為似分因故,如前眼等根生後眼等根也。色等六界是所執種子,於自類中生似分因故,如前色等生後色等也。眼識等六界是執種子,於自類中生似分因故,如前眼識等生後眼識等也。為除三種無明故,於身中顯三種種子。三無明者,一除作者故說能執種子。二除業無明故說所執種子。何以故?但是色等為所作業,離色等無別業故。三為除事無明故說執種子。何以故?但以眼等六識為作業事,離此識等無有別事。若人如是了別於界,則不執我為諸法生因故,界勝智能除執我為因也。
三者入勝智,為除受者我執。入有十二種,所言入者為受用入門義。何以故?眼等六根能為受用苦樂捨三受入門,色等六塵能為受用怨親中人三想入門。所言受用者是因義,入門者是根塵。是故六根能為受用受門,六塵能為受用想門者也,此根塵更無別法名之為門。若人了達此入,則不執我為受者也。
問曰:外道執我為受者何相?答曰:執別有一我能受用根塵、覺知苦樂等故。佛破此受者,明藉內根外塵能作因緣,受用於受,覺知苦樂也。
四者緣生勝智,為除執我為作者見。緣生有十二種,謂無明乃至老死。緣生有兩義,亦有三義。兩者,一不增、二不減。謂於因果及事三種,不增不減也。三義者,謂無常、無事、有能,此三為因緣相。增因者,謂執常住法為行等因,乃至一切不平等因。謂微塵、自性、自在天等,能生於行乃至老死,是名增因。言不平等者,彼執因常、果無常,因不從他生但能生果,因果不相似,故不平等也。減因者,謂執諸行自然而有不從因生,是名減因。通名增減者,若論因用,決須無常、無事、有能三種,不可增減。若外道執別有常等法乃至微塵能為行因,長此三義,故名為增。又外道執行等自然而有不從因生,則三義頓闕,是名減因。增果者,謂執行等本來有體、緣無明等生,是名增果。減果者,謂執無有行等從無明等生,是名減果。增事者,謂執無明等由別有功用異於無明亦異於行,別有此用故無明方能生行等,是名增事。減事者,謂執無明等無有功能能生行等。何以故?但由無明在故,說名行因不由功能,是名減事。若離此三處增減,是名無增無減十二緣生也。
問曰:何故但據行由因生、不由因生,不說無明由因等耶?答曰:行既有因,故偏言此行義至無明也。無常、無事、有能為因緣相者,無常者謂法未有、有已有滅。若以此為因,能破不平等因及無因執。何以故?未有有者破無因執、已有滅者破常因執,故此無常名為有因及平等因也。無事者,謂一切有法同類因聚集,從此聚集先未有果而今得生。此同類因唯有聚集能生後果,無別功用,是名無事。以此為因,破別有事執。所言同類者,謂因果相似,因無常故果亦無常也。有能者,由此有故彼有、由此生故彼生。然彼有彼生,彼由此,不由自,不由他。決定由此故,故此於彼決有功能,是名有能。如此無明生彼行等,行不自生,由無明生故,言彼由此不由自也。不由自在等生故,言不由他也。由此有故彼有,破無因執。由此生故彼生,破常因執,常法無生故。由此有故彼有、此生故彼生,故知此於彼不作別事,即破有別事執,離此彼不成故。此於彼不無任運功能,即破無功能執。若人得此勝智,即除作者我執也。
五處非處勝智者,為除我自在執。所言處非處者,謂繫屬他、不自在為義。是所繫屬,說名為處;非所繫屬,說名非處。處非處有七種:一非愛、二愛、三清淨、四同生、五增上、六至得、七行眾生繫屬,此七處不得自在也。一非愛者,謂眾生繫屬惡道。二愛者,謂眾生繫屬善業,雖不屬生善道而必生善道。三清淨者,謂眾生未修七覺、不除五蓋,則不能得盡於苦邊繫屬煩惱,於清淨法不得自在也。四同生者,謂二如來與轉輪王決不得一時同一處生,於同生不得自在繫屬,無等生故。五增上者,謂女人不得作轉輪王,繫屬自在故。六至得者,謂女人不得作緣覺及佛,是所至得繫屬大丈夫故。七行者,謂具正見人不作殺等惡行,但凡夫能作。何以故?繫屬見諦故。此七略說有三繫屬,謂業、惑、生。初兩繫屬業,次一繫屬惑,後四繫屬生。若人了達此七處非處者,即能除我自在執,故名處非處勝智。此五名為勝智境界也。勝智者,即是人空智也。此五法門,為顯五種人我空義也。
第四淨惑境界者,有二種:一世間道境界、二出世道境界。世間道境界復有二種:一者下地有三相,謂麁動、憂逼、厚障;二者上地亦有三相,謂寂靜、微妙、遠離也。二出世道境界亦有二種。一為離煩惱障修四諦觀。二為離一切智障,修非安立諦觀。此二境界能除三障,前觀世間道境界,除凡夫障即皮煩惱;次觀四諦,除二乘障即肉煩惱;後觀非安立諦,除菩薩障即心煩惱,故名淨惑境界也。如此所明聖行,四尋思、四如實智、四境界,由此四道能得轉依也。復有三種轉依者,三乘轉依。二乘者,且約聲聞自有二種:一一向寂靜、二迴向菩提。
問曰:盡後生人云何受得無上菩提?答曰:住於化身修菩提道,非住報身也。聲聞轉依,背於生死修無流道,獨覺亦爾,並修習所得。菩薩轉依者,由修正方便及依止無二智。正方便何?自有五種:一通達無上法界,即般若以如如為境。二遍滿法界,即大悲緣一切眾生為境。三正勤功用,自有二種:一伏惑攝惑、二修智伏智。伏惑者,為異凡夫,若惑多不能自利,何況利他,故勤伏惑。攝惑者,為異二乘,若無惑人一向涅槃,則不能成熟佛法、教化眾生,是故菩薩勤攝留惑。修智者,為異凡夫,若無智人則被染污入於生死,故勤修智。伏智者,為異二乘,若修偏智則捨生死不能自利利他,故起正勤伏二乘智。是名正勤差別功用也。四由觀眾生事滅除生死者,若菩薩但觀自利滅除生死,則同二乘;若菩薩但觀眾生不滅除生死,則同世間凡夫父母等。若翻此兩行,則通能自他俱利,是名觀眾生事也。五為求無比無上智,無比者謂如來智,此智非有為,以真如為體故;非無為,以知見為體故。
釋曰:非無為知見為體故者,異於小乘教佛入涅槃後無復知見、無所為作也。無上智者,於信比證至四智中最究竟故,故菩薩方便異於二乘。此五方便即有五意:第一方便真諦為體,第二方便俗諦為體,此二並據境能生智,取能生之境為方便體也。第三方便正行為體,第四方便共利為體,第五方便依止為體。雖有五意亦不出四義,前兩是方便緣緣,次一是正方便,第四是方便果,由此方便得自他兩利故。第五是方便依止,亦名為因因,依此智方便得成故。依止無二智者,在因位中於生死、涅槃二處無礙。何以故?由愛眾生不愛生死故,在果位中入涅槃有更起心。如小乘說佛入無心定還更起心也。此智於因果兩位,無著不著、無在不在。無著不著者,異凡夫二乘故,不著生死涅槃。無在不在者,據於果地,二乘所在有餘無餘涅槃涅槃故不在、有更起心故非不在,是故應知佛智無等。何以故?餘人智者或著生死或著涅槃,佛則不爾。此智能利益一切眾生。何以故?能成就自利利他故。餘人智者或但自利或不兩利,以是義故,佛智不可思惟,二處不著故,為利益自他功能、為解脫涅槃不般涅槃故。
三無性品究竟。
三無性論卷下