佛性论
佛性论卷第一
缘起分第一
问曰:佛何因缘说于佛性?
答曰:如来为除五种过失、生五功德故,说一切众生悉有佛性。除五种过失者,一为令众生离下劣心故、二为离慢下品人故、三为离虚妄执故、四为离诽谤真实法故、五为离我执故。一为令众生离下劣心者,有诸众生未闻佛说有佛性理,不知自身必当有得佛义故,于此身起下劣想,不能发菩提心。今欲令其发心,舍下劣意故,说众生悉有佛性。二为离高慢心者,若有人曾闻佛说众生有佛性故,因此发心,既发心已,便谓我有佛性故能发心,作轻慢意,谓他不能。为破此执故,佛说一切众生皆有佛性。三为离虚妄执者,若人有此慢心,则于如理如量正智不得生显故起虚妄。虚妄者,是众生过失。过失有二:一本无、二是客。一本无者,如如理中本无人我,作人我执,此执无本。由无本执故,起无明等。由无明起业,由业起果报。如此三种无实根本所执是无,故知能执皆成虚妄故。由于此执所起无明诸业果报并是虚妄故,无受者作者而于中执有,是虚妄故言本无。二是客者,有为诸法皆念念灭无停住义,则能骂所骂二无所有,但初刹那为旧、次刹那为客。能骂所骂起而即谢,是则初刹那是怨、次则非怨,以于客中作于旧执,此执不实故名虚妄。若起此执,正智不生。为除此执,故说佛性。佛性者,即是人法二空所显真如。由真如故,无能骂所骂。通达此理,离虚妄执。四为除诽谤真实法者,一切众生过失之事并是二空,由解此空故所起清净智慧功德,是名真实。言诽谤者,若不说佛性则不了空,便执实有,违谤真如,净智功德皆不成就。五离我执者,若不见虚妄过失、真实功德,于众生中不起大悲。由闻佛说佛性故,知虚妄过失、真实功德,则于众生中起大悲心,无有彼此故除我执。为此五义因缘,佛说佛性生五种功德。五功德者,一起正勤心、二生恭敬事、三生般若、四生阇那、五生大悲。由五功德能翻五失,由正勤故,翻下劣心;由恭敬故,翻轻慢意;由般若故,翻妄想执;由生阇那俗智,能显实智及诸功德故,翻谤真法,由大悲心,慈念平等,故翻我执。翻我执者,由佛性故观一切众生二无所有,息自爱念;观诸众生二空所摄,一切功德而得成就,是故于他而生爱念。由般若故,灭自爱念;由大悲故,生他爱念。由般若故,舍凡夫执;由大悲故,舍二乘执。由般若故,不舍涅槃;由大悲故,不舍生死。由般若故,成就佛法;由大悲故,成熟众生。由二方便住无住处,无有退转速证菩提,灭五过失、生五功德,是故佛说一切众生皆有佛性。
佛性论破执分第二中破小乘执品第一
复次佛性有无,成、破立义应知。破有三种:一破小乘执、二破外道执、三破菩萨执。初破小乘执者,佛为小乘人说有众生不住于性,永不般涅槃故。于此生疑,起不信心。
释曰。所以生疑者,由佛说故,小乘诸部解执不同。若依分别部说,一切凡圣众生并以空为其本,所以凡圣众生皆从空出故。空是佛性,佛性者即大涅槃。若依毘昙萨婆多等诸部说者,则一切众生无有性得佛性,但有修得佛性。分别众生凡有三种:一定无佛性,永不得涅槃,是一阐提犯重禁者。二不定有无,若修时即得、不修不得,是贤善共位以上人故。三定有佛性,即三乘人:一声闻从苦忍以上即得佛性,二独觉从世法以上即得佛性,三者菩萨十回向以上是不退位时得于佛性。所以然者,如经说:有众生不住于性,永无般涅槃故。又阿鋡说:佛十力中性力所照,众生境界有种种性,乃至麁妙等界不同,故称性力。所以者何?一切众生有性无性异故。有佛性者则修种种妙行,无佛性者则起种种麁恶。是故学小乘人见此二说皆有道理,未知何者为定,故起疑心。复次生不信心者,于二说中各偏一执,故不相信。何者?若从分别部说,则不信有无性众生;若萨婆多等部说,则不信皆有佛性故。明有佛性者问执无性曰:汝云何有无性众生永不般涅槃?答曰:众生既有种种麁妙不同,故知理有有性、无性。汝若不信有无性众生永不涅槃,而信有众生有种种麁妙等界者,是义不然?何以故?执不平等故。问曰:汝信有众生种种麁妙等界,即令信有无性众生者,亦应信有无根众生耶?何以故?众生由有根无根故有种种麁妙等界。汝若不信有无根众生者,云何信有麁妙等界?若谓有麁妙等界不关有根无根者,我亦信有麁妙等界不关有性无性之义,有何过失?若汝言无有无根众生者,我亦说无有无性众生。答曰:汝以有根无根例我有性无性,是义不然。何以故?汝谓无根者,为是众生、为非众生?若是众生,有二过失:一者泰过过失,若无六根而是众生者,则一切无情草木石等皆是众生,同无根故。二者不及过失,本说六根以为众生,既无六根,更说何物为众生耶?而汝说无根众生,是义不然,故知不为有根无根说麁妙等界,正为有性无性说麁妙耳。难曰:若汝谓我立无根众生有二过失者,汝立犯重。一阐提人无有佛性永不得涅槃,亦有二失:一者泰过过失,众生本以我见无明为凡夫法。寻此无明由违人空故起,既起无明故有业报。若不违人空则无无明业报。既无无明业报等三轮,若尔应是圣人作于凡夫。若谓众生无佛性者,但圣为凡,无凡得圣,此成泰过。二者不及过失,若汝谓有众生无佛性者,既无空性则无无明,若无无明则无业报。既无业报,众生岂有?故成不及。而汝谓有众生无佛性者,是义不然。何以故?汝既不信有无根众生,那忽信有无性众生?以二失同故。问曰:汝说有众生无佛性者,如刹底利种,为具有四性及地狱人天等性、为不具有?若言不具有者,人应常人,永无作诸道义。若具足有者,则违经。如经中说:如来性力能了种种麁妙等界。此众生性既其平等,经不证故。又若汝谓有众生永不般涅槃者,义亦不然。如人先为刹底利,后作婆罗门、或人或天,无决定相故。若汝说不具足者,则与立譬相违。何以故?俱不具故。汝说无佛性众生永不得佛,如人无天性,则应永无天报。若无天性而得天报者,亦应有无佛性众生而得涅槃。复次若具足性与譬相似者,则无佛性众生应具有佛性。若有有无二性,为相违不?若相违者,则应一有一无,是义不可。若无涅槃性众生,则不应有涅槃性。汝言具二性者,义亦不然。何以故?如刹底利无婆罗门性,二性相违,决定无故。后则不得为婆罗门,乖世道故。又若俱有性义者,后时决得;若不具性义者,后决不得。若一人具此二义,定何所属?又问:汝立无佛性众生,始终定无、为不定无?譬如大地初无金性,后时或有,有已更无。汝立无佛性,亦如是不?若如此者,则应得二乘性竟,后更不得;得大乘性竟,后应更失;得定性已,后更不定。虽修得通达解脱等功德,后还更失,则修道无用。决定立性,并成无用故。又问:汝立无定性众生如地,或时转为金宝等物。无佛性众生住于下性,是人性不定故能转为涅槃者,为今生转、为未来转?若汝谓今生转者,云何得转?为值三宝得解脱三善根故转、为不值而能得转?若言修功德分故现在转者,何谓无佛性众生永住下性?是义自坏。若汝谓今世虽修善根终不得转,未来方转,故名住下性者,此性于未来中,为修善故转、不修故转?若修故转,今修何故不转?若言未来不修善自然转者,现在未修,何故不转?又若汝谓无佛性是定无者,如火定热性,不可转为水冷性。佛性亦尔,有无应定,皆不可转。若不可转者,汝立此定,为由因故定、不由因故定?若由因故定,此定不成定。何以故?本时未是定,由因方定故。若说不由因而定者,则无穷过失。是故我说此性亦复不定,不由因故,是义应成。如汝说定等共无因,若尔,非理之事并应得成。二者不平等过失,如人谓石女生两儿,一白一黑。亦如兔有两角,一利一钝。若人不由因说,此不平等义亦应得成。如汝所说,此若不成,汝亦不立。三者失同外道,有本定有、无本定无,有不可灭、无不可生。此等过失,由汝邪执无性义生故。问曰:若尔,云何佛说众生不住于性、永无般涅槃耶?答曰:若憎背大乘者。此法是一阐提因,为令众生舍此法故。若随一阐提因,于长时中轮转不灭。以是义故,经作是说。若依道理,一切众生皆悉本有清净佛性,若永不得般涅槃者,无有是处。是故佛性决定本有,离有离无故。
佛性论破执分第二中破外道品第二
复次为外道不识佛性故,彼立义应知。有外道说:一切诸法皆有自性,等有不空,性各异故。若诸法悉空无自性者,则水火色心、生死涅槃并无自性。自性既无,应可转火为水、转于涅槃更作生死。何以故?等无自性故。现见火性定热,不可为水;水性定湿,不可为火。涅槃生死亦复如是,不可互相转作,如此二法并有自性故。若互可转,则修道无用。故知诸法各有自性,是故不空。复次为破外道自性义应知。难曰:汝说诸法各有自性不空,性定异者,是义不然。何以故?自性决定不可得故。决定者,离此泰近泰远八种不可见因外,若物定有则应可见,若物定无则不可见,譬如兔角及蛇耳等,以决定智、依道理觅决不可得,定永无故。诸法自性亦复如是,故知诸法无自性故空。若汝说瓶等诸物更互各异,如瓶异衣等者,是义不然。何以故?瓶与色等,为即自性、为离自性?若定即离者,义皆不可。若是一者,则不应有八,瓶与数相违故,一义不立。若定异者,缘色则不应得瓶,如人缘牛曾不见马。故瓶等即离自性皆不可得。若汝说有性有故诸法有,自性不空者,是义不然。何以故?有性无自性故。有性若是自性有者,则不离空有二处。若有中有者,则二有相并无能所用。法既以有,何劳复须自性有耶?若无中有者,那不能令兔角龟毛等有?故知二处不立。复次问曰:汝说自性与瓶等,为一、为异?若一者,则不应有八性;若有八者,一数即乖。若言异者,则不通有便无言智。何以故?汝言由自性有,故有言说及生智慧。今既是异故,知无言说。无言说故,智慧不生。有无即离,皆不可得,故自性定无。又若汝说,汝言亦空。是故一切诸法不空者,此义不然。何以故?如是语言入诸法摄故。语言亦空,故知诸法皆空。若汝说语言可闻故不空者,是义不然。何以故?语言自性不可得故,语言因缘种种异故。异相者,有八事:一觉;二观;三功用;四风气;五八处,八处者,脐、胸、喉、舌根、项、齿、鼻、唇;六音声;七名字;八开闭。具此八义故,言声得生。分别语言并入一切诸法摄,故知同皆是空。又汝言,若汝说空平等者,云何于八种因缘但生语言、不生余法?是义不然。何以故?汝不识他义本故。若有人立不从因缘能出语言,汝对此人可施此难。我今说因果决定、不无因缘。因果定者,如从因生果。若果不从因生,则应本来有果。若因不生果,果何缘有?若因果俱无性者,则自他同无。云何自生、不生于他?为自果生,他果不生故,不得无性。由因生故,不可说有;从他生故,不可说无。以是义故,我说因果决定,汝难不成。如《中论》偈言:
初言一切处诸法者,明处有三:一约四生处,谓三界生处及无流界生处。此四摄一切内外处尽,四中所有一切诸法摄法亦尽。二约内道外道摄一切所有法,处通世出世皆尽。三约有情无情摄一切法皆尽,处通三世摄有皆尽,故言一切处诸法。次三句以四种因缘觅诸法实生皆不可得:一从自、二从他、三俱从自他、四不从自他。寻此四句皆无生义,故知诸法悉非性有。一不从自生者,若从自生,生则无用。自既以有,何劳复生?故文言从自不得生。二若从他生,何不生于异果?同皆是无故,故言从他不得生。三若俱从自他生者,亦复不然。前约异体相续立自他义,如两物相望故互为自他。以张望王,张即为自、王即为他;以王望张,王自张他,义亦如是。此二他性为一、为异?若两他性是一者,则无自他义,非两相望故。若彼他义异此他义者,彼即不成他,以异他性故。彼他既非他,此他亦复失本。由他望我故,我有他义;他既非他,我他亦失,本由他故有。自他义既空,自性理失,竟何俱从自他生耶?故言二亦然。次约同类因果相望论自他者,本由种子为因,能生芽果。芽必由因,故名为果;种必生果,故得名因。因之与果为一、为异?若定一者,则无生义,本已是有,复何用生?若定异者,则应生异果。既俱是异因,何故但生自果、不生余果?既自他一异俱不可得,故知不俱从自他生,所以文言二亦尔故。四不从自他生者,是无因义。若汝谓诸法不从因缘而自有者,则一切诸法互能相生,火应生水、水能生火,等无因缘故。若不尔者,无因生义即不得成,故文言从无因亦然。于四句中求觅生相并不可得,是故当知决定无生。复次若汝难,即与证量相违。若诸法无实性者,则能所皆不可得。声不至耳,耳不得声,我现见声耳相对所以得闻,故知不空者。是义不然。何以故?是能所及证量自性皆不可得故。汝言由自性得成故不空者,是义不然。何以故?此自性于根尘证量中,一异有无等皆不可得故,自性不成。若汝说云何不可得?由多因成故。若法有自性,即不由因得成,已成物者更生无用故。若汝言多因各生声自性,譬如鼓声必由手桴等因缘,随此手等各自分有得声义者。是义不然。何以故?前自他等四句中觅生不可得,由性空以显故。若一性不成者,多性云何成?若汝立自性者,是因不劳立。何以故?自性自是有,何复用因为?若汝说一果由一因得成,果以因为体故。若尔,但应一人得闻。何以故?由一人击鼓,但一人应闻,余人那并得闻?若多人共闻,则知因果不得一体。若汝说有多果,即从多因生,随至而取。如人散种田中,人田是一,而种子众多,所生芽等亦复不少。亦如一人打鼓,鼓声众多,故人闻亦多者。是义不然。何以故?本不可取故。若本已有自性,何得称言现见因打鼓已后方闻声?若汝说声自性本有,由八种不了故未得者。是义不然。何以故?虽近远等亦不得闻,故知本无自性。若汝说一声转作多声者。是义不然。何以故?一多数相违故,倒义应成,汝义本坏。一多数相违者,汝所立义声有三种:一但与果相违、二双与因果相违、三但与因相违。初刹那声但与第二刹那声相违,最后刹那声但与因相违,无更有别果。中间无数声前后相望,有无量因果,自俱相违。以是义故,一声生无量声者,是义不可。何以故?一时俱闻故。若前后生多声者,则应前后而闻。不前后闻,一时俱闻者,故知非一声生无量声。复次倒义得成故者,若汝谓一能生多,我亦言多能生一。汝若不信多能生一,我亦不信一能生多。复次汝义本坏故者,汝义云有物德事等三种,唯于物中可说有德有事,不于德中更复立德。而汝今于声德中分别有数量德,宁不自乖本执耶?若汝说是数量但依名句味、不依于声,譬如劫来烧屋实是火烧,以火与劫相应故,非是劫烧;由火依劫故,故云劫烧。数量亦尔,实是名句味家德,此名句味与声相应故。数量德依声而说故,我义本不失者。是义不然。何以故?名句味耳根所得故。此名句味为是声、非声耶?若是声者,不应有德,诸德无体故。若非声者,闻声之时则不应得。于名句味若一时得,云何复言名句味等有于数量而声无耶?故知汝义自乖于本。此前破鞞世师。
复次破僧佉义应知。内曰:汝义云声有自性,与自性不异故者。是义不然。何以故?若声有自性,则声应为耳本故。若说声是耳、耳即是声;可说自性即声、声即自性。若不许耳即是声者,亦不许汝声即自性。若汝说声是所闻、耳不尔者。是义不然。何以故?汝声与耳为一、为异?若汝说声是所闻与耳异者,已所闻故,与自性亦异。若说声与耳不异者,何故不说声能闻耳?若汝说德如耳者。是亦不然。何以故?若声灭时,耳应俱灭,声耳是一故。如耳声一物不成,例余成不成亦尔。故知诸法决无自性,悉皆是空。若汝说证量云何成者。是义不然。何以故?今我立证量显了二空,诸法空故,自性不可得。如见幻事幻物者证量,所见不如实有。诸法亦尔,不如所见而有所见,由体不实故不有,由证量故不无;由体无故空义得成,以证量故假有不失。复次一切诸法无有自性。何以故?依因缘生故。譬如火依他而生,离樵即不可见,亦如萤火。若火有自性,则应离樵空中自燃。若自燃有,则应离于燃具,为更生事则无有用,火成无事,一切诸水所不能灭。若汝说有自性故是故可灭。若无自性,如幻化火无有实性,无对治故水不能灭者。是义不然。何以故?责汝此火为本有性、为是无性?若本有性者,末亦是有。本末既有则应是常,不应可灭。复次自性各各自不同,可相坏故。譬如作事,后作事成,前事则坏,如火为水所灭。若一切法各有自性,何能相灭?若汝说若无自性,则火与樵不得异者。是义不然。何以故?多有过失,能所不异故。若一不异者,有何能所?火樵二物亦可说言:樵为能照、火为所照。若不尔者,则汝义本立一不成。
外曰:若汝说火离一异者,云何说火从因缘生耶?内曰:如樵中色等五尘,是时不成樵,即于一时并成热性故。四大四微等八物皆不一不异,若言冷热等八物一异者,是义不然。何以故?若是一者,冷应至热,即堕常见。若言异者,简空而生,即是断见,缘冷生热。故若异者应有八火,火若有八,一火不生,并如前说。是故诸法悉依缘生。何以故?相续、不度故,相续故不断、不度故不常、以是义故,断常见灭;不一不异,随世间故亦说一异。复次若汝说能量所量二法成就,所以诸法各有自性故不空者。是义不然。何以故?量从自生故。不缘所量境而能量智自成者,无有是处。既无所量,能量之名对何而立?则量何所量耶?若汝说由观所量故得成能量者。是义不然。何以故?若前境未有,即量何所缘?所量者是所缘境,能量者是能缘智。若所量已成,能量何用?所本由能,故得所名。若能量未有已成所量,则能量无用。若所量不关能量自得成者,有何能所?若汝说能量所量更互相成,是二各有自性而更互相合故,一名能量一名所量者。是义不然。何以故?若未相对时两法已成而后时得名者,有四过失:一者相对无用。何以故?一切诸法未被缘时已成所量。智亦如是,未能缘时已成能量。既自性已成,何用相对?二者为何事未足复须相对?若为立名须相对者,体既已立,何故无名?若汝谓体本自性是有,但未相对故未有名者。是义不可。既未有名,云何有体?三者所量前成、能量后成者。若所量已成故得所量,能量未成复何所对而名所量?四者若能所俱时成者,则能所义坏。如牛角并生,则无能所。既前后俱时求觅自性皆不可得,故知诸法悉空。复次若汝说,譬如灯为能照、瓶为所照,灯瓶二物本性是有,但相对时名能所照,故量义得成者。是义不然。何以故?灯譬未成故。与量不相似,岂得为譬耶?若汝说云何未成者。灯中无暗故,故不照自体。若照自体,体是所照。如瓶等譬,瓶既须别灯来照,灯亦应更有别灯照之,此则照照无穷过故。而不然者,汝谓证量相似故取灯为譬者,我明不相似故不得为譬。何以故?灯但照他,决不照自。若体有暗,可须自他来照;体既无暗,何劳自他照耶?不如瓶等物,体暗不自显,故须灯照。若灯复须照,则应更有别灯来照。而不尔者,定知灯但为能照,非是所照。量即不尔,是能是所。能缘前境名为能量,即自智缘;及为他智缘,故名所量。即自缘者,如眼识为证量,直对前色,不能分别作是青意。若作是青意解,即是意识,是则二心俱起。眼识取色,不能自取。意识分别青黄,即是取。眼识不能取,自见色境故。但分别眼识所得者即是所量,分别眼识即是能量。是故证量由他分别故得成立。灯则不尔,但是能照,非是所照,不由他照故得成立。以是因缘,不得举此譬于证量。若灯能自照,不更须别灯照者,瓶等亦应自照,不更须别灯来照。若灯体暗故应照自体,而不须别灯照者,瓶亦应尔,瓶体有暗则应自照自体,亦不劳别灯来照。瓶应自照故,是则瓶灯一种俱应自照并不由他,则瓶与灯复有何异?若灯不应照者,云何能照自体?若体无暗不须照者,复何劳照?若照自体者,则有二失:一者体应有暗故须照者,此则与瓶为一,瓶有暗故。既不能自照,灯亦有暗,云何能照?二者能所照一,既是一体,竟谁为能所照耶?汝灯譬既不成,证量义亦坏。又不但用一色为瓶而合八物为瓶者,唯见一色,云何得瓶?若见一色即是瓶者,唯色是瓶,故知证色不证于瓶。又色亦不可证。何以故?隣虚色不成就故。汝谓隣虚微尘常不可空故,聚众多成尘,色义则尔者。为当就一尘中有六方不?若有六方,即成六分;若无六方,非谓为色。既有六分,即可分析;若有方无分,是则六尘共入一尘。无量诸尘并应如是,则无成大义。又如一尘,日光照时,为照一边、为东西俱达?若唯照一边,则有六分;若东西俱达,色则非有。故知方分不实,悉并是空。有何证见?既无有证量,比等诸量理当自失。又如自性离色等,诸尘不可得比,瓶亦如是。若汝云先须证见、后则比知,如先曾证见火与烟相应,有火比烟。后时见烟,虽不见火,而由于前曾见火故,比度前时知有火者。是义不然。何以故?汝谓由色等尘能比知自性。先来未见,云何由色等而得比知瓶亦如是知?先来未曾证见,云何见色能比知瓶?是则由证量故有比量,此义不成。证既不成,比譬圣言等量皆失。又有过失,因果无差别故,比智不成。若汝谓自性生五唯等,自性为因,五唯为果。因中已有果,果时亦有因,至五唯时自性终不失,五唯自性即并本有故,自性五唯其体则一。若尔,因果无差,云何说五唯能比知自性?此即自体以比自体,义何谓乎?
复次破鞞世师义应知。若汝谓瓶等与色等异者,云何得证?若离色等诸德是物可证者,应如石女有儿、用炎水浴、被龟毛衣、著兔角屣、戴空华鬘、入闼婆城、共化女戏是等亦应可证;若此不可证者,瓶等亦尔。色等既无,瓶云何有?如瓶,一切诸量亦皆不成,如是自性悉不可得,故知诸法一切皆空。
复次为破僧佉执应知。若汝说因中有果故,诸量不成,如诸法有自性者。是义不然。何以故?因果一体故。汝谓自性因中即有果,诸法中即有自性,故得比知。若尔,因果为一,为异?若一者,一体无有异故,不可相比。若汝说因果不一者,则自违汝义。若因中定有于果,即成二失:一者以因即果则失于因,自性一故,只得是果,云何有因?二者若已有果,因则何用?本由因生,果既已有,何复用因?若汝说是因有故自性不失者。是义不然。何以故?自性处所无故。若汝说由密空处故,云何无处所者。是义不然。何以故?密空处并未有故。密者,谓四大、四尘八物。空者,谓空大、声尘二物。如此五大五尘二处并未有者,自性云何得立?自性未变异时,五唯五大,并未有故。空大是空处,四大是密处,二处昔未有时,汝立自性为在何处?若汝说先自性未有空密者。是义不然。何以故?生因违本故。若变异前未有空密,则无因用。当变异时始有空密方有因用者,是则变异,应能生自性。若汝说是时此二未有者。是义不然。何以故?因不成就故,何物为先耶?若汝谓无物先自性者。是义不然,自性无住处故,若无处所则违汝圣言故。迦毘罗仙为阿修利婆罗门说:昔初唯有一暗冥,此中但有智。由处所既无法引圣言,即自相违。自性及我并不成就,复以何譬得立自性?若汝说第三是其譬喻者。亦复不然。何以故?有二过失故,一者自失本义、二者因性不成。若汝说无异即是譬者。是义不然,第三不成故。若汝说由无异故第三得成者。是亦不然,但有数故。若汝说数有,即乖义本。若汝所说义本若有数、数即义者。是亦不然。何以故?数灭时义亦坏故,变异与自性则为无异,如不如并皆不立。自性及变异无差别故,则因与果为一并亦不成。若汝说若因果一者,则无言语故,汝难亦无。若因果异者,一义不然。何以故?有三过失故,一自违汝义、二成自颠倒、三言语无因。一自违义本者云何?如此今我取汝义还难汝,汝为信为不信?汝若信我难,汝义即坏。若不信我难者,汝难亦非难。何以知然?由我难故。汝语义得成者,我义亦立。汝所立义,是何时中?为在我难前、为后、为俱时?若在前者,我未有难,汝对破谁?若在我难后,我义已成,汝义那立?若俱时者,则无能所,如江海水一时和合,云何辩异?汝我二义便无差别,即成我义。二自颠倒者,汝取生义难我显义,此非难处。若我立生义,汝可以三时为难,难我生者不离三时故。若三时不立,是生不成可尔。显义者,由道理故立。若有道理,则三时无异;若无道理,则不能显义。是故不成,不由三时故。是故难生,须依三时。今所难者须依道理,汝将时节难道理义故,自成颠倒。三言语无因者,言语由义得成,若无义者语言不立,因果一体异义不成,故无语言。若汝说是因是果者。是义不然。何以故?有无常过故。果既无常,因亦应尔。若因无常,则违汝义本。汝因是常、果是无常,果色等变异不可得故。若汝说由色所比故非不可得者。义亦不然,所比无有故,并如前破。证量不成故,比量亦不成,未有空密处故,因无住所故不得成。若汝说若无可比,比量亦得成,如比有四句:一有比无、二无比有、三有比有、四无比无者。是义不然。石女儿兔角等并应可比,色等可证非可证此义何用?是因无道理故,不可得成。若汝说如隣虚空尘以果比因,自性亦尔者。是义不然。以隣虚不成故、因果异故、离色等尘不可得故,故譬不得成立。若汝说取非证比非所证,如地下水不可知见,比自性我亦如是者。是义不然。何以故?若汝能因石女儿比龟毛者,我则信汝因隣虚尘得比自性。若汝说如灯自成,比量亦尔者。是义不然。何以故?离色等八物,灯不可见故。如隣虚尘离色等亦不可得,所比自性亦不可得,故知无自性。若汝说忆知有故,故证量比量并成,若无证比复何所忆者。是义不然。若离三种知外方有忆知,证比不成故。三种知者,一异境知、二能别知、三一知。异境知者,如人见瓶,后时忆衣,此非谓忆。汝义亦尔,色即异物,已见色时便忆于瓶,故义不可。二能别知者,譬如张即见瓶,王即后忆者,无有是处。汝义亦尔,觉能取境,我能忆知,此两别类不同。是觉前见,我后忆知,无是义故。三一知者,如人正看瓶时,不得生忆,若有忆知则二过失:一者两知一时不得俱起,以心是一故,心取色时不得取声。二者根正对境未舍,那复得忆余境?汝觉亦尔,唯是一知,无念念灭,从变异初至解脱前际恒是一故,是忆知中无有忆知。若翻此三知,忆知得成。谓境界同类、能知同类、知念念灭不得一时,备此三义忆知得成。汝忆知不成,故证比等量亦不得成,以是缘故自性义坏。若汝说忆知由自性,所以得成一异有无等造。初念取境则备三义:一境、二人、三智,并一时俱有。至第二念时,前三已灭、后三续起,前后同类是为一义,前后各一亦是一义,前无后有是为异义,前能生后是其有义,前灭后生是其无义。备此诸义,故有忆知。由自性故,忆知得成者。内曰:若尔,我大欢喜,翻成我义,有何损失。我今由此义故说无自性,譬如前种能生后谷,此前后谷不一不二、不有不无。若一者则无前后,若异者则前谷后豆,故无一异。自性不有不无者,因灭果生故,因灭故不有、果生故不无。因时未有果故不可说有,果生时必由因故不可说无。以是义故,因果忆知并得成就,故说无自性。如谷前后不一不异,能作种种诸事。忆知亦尔,前后不一不异,故能忆知种种诸境。若汝闻忆知若是无常,云何修习者。答曰:已无常故则有修习,譬如劫波婆种子种植于地,以佉陀罗汁而溉灌之,后时出生芽茎枝叶是其自相无有异色,唯果熟时即成佉陀罗色,为相红赤,异劫波婆自相本色。如是心者作法非法,是法次第前心熏习后心,如是方便熏习不失,故不一异。至果熟时,苦乐等果即各显现,是故从无自性心诸业得生,如劫波种子后同佉陀罗色。若作此执,有自性心,是名忆知。或有人说,寿者亦是忆知。若作此执,即无忆知心及寿者,有自性故则无忘失。若汝说有忘失者,有二过失:一者忆知若有自性则无忘失,若有忘失则无忆知。如此忘失,为有自性、为无自性?若有自性,与忆知性为相违不?若不相违,于一物中便应一时俱有忆忘两心并起。若相违者,但有自性忘失则无忆知,忆知既无,何所忘失?若汝说是知先生后灭故说忘失,若尔者自性则不成。若有忆知,自性、作具无用,忆知恒有故。若汝说由作具故得成者,则无自性,有过失故。若作者与具一体,则无忆知,知恒有故。若知无者,心或时无,则无自性。心或时有,则无忆知。若无忆知,心则应灭。若汝说有别物故心得是常者。证知之时应不忆知。即以证知当忆知处,是故不失忆知体者。是义不然。何以故?若物常住则无数习,同类相似乃可数习。若无自性,似义可成。若有自性,则应恒守一物一事,故无相似。无相似故则无数习,无数习故则无忆知。若汝立自性忆知者,比量等并不成就,以一体故。一切疑心应是决智、欲即离欲、偷即是施、即妇是母。是觉若与自性不异,为当先有、为当后有?若先有者,所觉既无,觉何所觉?若后有者,则因中果义即自坏。若汝说本有者,所觉何物?若言我是所觉者。是义不然,以证比二量我不可得故。物若是有,不离二量所得。譬如五尘,五根五尘者,智不重生故,是名证量。比量者,智重生故。先见识生,后比知有根,以识不离根故。如先见烟,后知有火。我者则不尔,不如色等可证,过根境故,不如诸根可比。无有相应事故,故我非所觉。是故觉若在前,则不成觉。故知一切法如实无自性,唯真实空是其体性。
佛性论破执分第二中破大乘见品第三
复次为破大乘中学有偏执者应知。若汝说一切有皆由俗谛、一切无皆由真谛。应作此问:善友!何者是真实?何者是俗谛?答曰:一切诸法无有自性,是为真实。于无自性法中说有自性,是名俗谛,以于无中假说有故。问曰:是执无有自性,为当依世俗言故有、为当唯是语言?若依世俗言有此执者,此执则不可说。何以故?执是无故。若此执唯是语言,则无所诠,世俗语言不成就故。若不成就是世俗者,是义不然。又若汝谓于无自性中执有自性是名为俗,若执有者云何是无?答曰:为颠倒品类故,故无中说有,乃至于无常乐我等诸法说言皆有。常等诸德其体实无,但假说有。如此执者,为四倒摄,是故虽执是有而得是无。问曰:如此颠倒为有为无?若是有者,一切诸法无有自性,是义不然。若是无者,此执颠倒亦不得成。若无性中执有自性为俗谛者。是义不然。何以故?二谛不可说有、不可说无,非有非无故。真谛不可说有、不可说无者,无人法故不可说有、显二空故不可说无。俗谛亦尔,分别性故不可说有、依他性故不可说无。复次真谛不定有无人法、无不无二、空有不有。俗谛亦尔,分别性故非决定无、依他性故非决定有。
佛性论卷第一
佛性论卷第二
显体分第三中三因品第一
复次佛性体有三种,三性所摄义应知。三种者,所谓三因、三种佛性。三因者,一应得因、二加行因、三圆满因。应得因者,二空所现真如,由此空故,应得菩提心及加行等,乃至道后法身,故称应得。加行因者,谓菩提心,由此心故,能得三十七品十地十波罗蜜助道之法,乃至道后法身,是名加行因。圆满因者,即是加行,由加行故得因圆满及果圆满。因圆满者,谓福慧行。果圆满者,谓智断恩德。此三因,前一则以无为如理为体,后二则以有为愿行为体。三种佛性者,应得因中具有三性:一住自性性、二引出性、三至得性。记曰:住自性者,谓道前凡夫位。引出性者,从发心以上,穷有学圣位。至得性者,无学圣位。
佛性论显体分第三中三性品第二
复次三性所摄者,所谓三无性及三自性。三无性者,一无相性、二无生性、三无真性。此三性摄如来性尽。何以故?以此三性通为体故。无相性者,一切诸法但名言所显,自性无相貌故,名无相性。无生性者,一切诸法由因缘生故,不由自能生、自他并不成就故,名无生性。无真性者,一切诸法离真相故、无更别有实性可得故,名无真实性。复次三种性者,一分别、二依他、三真实。别有十种义应知。何等为十?一分别名、二缘成、三摄持、四体相、五应知、六因事说、七依境、八通达、九若无等、十依止。一分别名者,为随名言假说故,立分别性。若无此名言则分别性不成,故知此性但是名言所显实无体相,是名分别性。依他性者,是十二因缘所显道理,为分别性作依止故,故立依他性。真实性者,一切诸法真如、圣人无分别智境,为清净二性、为解脱三,或为引出一切诸德故,立真实性,是名分别名。
二缘成者,问曰:分别性缘何因故而得显现?答曰:由缘相名相应故得显现。问曰:依他性缘何因故得成耶?答曰:缘执分别性故得显现。问曰:真实性缘何因得成?答曰:由分别、依他二性极无所有故得显现。故名缘成。
三摄持者,性有三种,法有五分。言三性者,所谓分别、依他、真实。五法者,一相、二名、三分别思惟、四圣智、五如如。前三是世间智,圣智是出世智,如如是无为境。为明此五法摄前三性故。问曰:于五法中,几法摄第一性?答曰:五法并不可摄。何以故?为无体故。问曰:第二性几法能摄?答曰:有四法摄。问曰:第三性几法能摄?答曰:唯如如一法能摄。问曰:若依他性为圣智所摄者,云何说依他性缘分别性得成?答曰:依他有二种,一染浊依他、二清净依他。染浊依他,缘分别得成;清净依他,缘如如得成故。
四体相者,有二:一通、二别。通者,由此三性通能成就一切诸余真谛,或二三四七谛等法,故诸真谛不出三性,是以三性为诸真谛通体。二别体者,于三性中各有实义。何者实义?一者分别性体恒无所有,而此义于分别性中非不为实。何以故?名言无倒故。二者依他性体有而不实,由乱识根境故是有,以非真如故不实。何以故?因缘义无倒故。是以对分别性故名为有,对后真性故非实有,是名有不真实。三者真实性体,有无皆真,如如之体非有非无故。问曰:是三性实相云何?答曰:分别性实相者,人法增益及损减,由解此性故,此执不生。是分别相人法者,是分别所作。若依真谛观,此人法为有,名增益执。若依俗谛观,此人法是无,名损减执。若通达此分别性,则增益、减损二执不生,是名分别实性相。复次依他实性相者,能执所执增益及损减,由解此性故,故此执不生,是名依他性相。此能执所执,若见真为有,则是增益,名为常见。若见俗定无,则是损减,名为断见。若通此二性,断常二执并不得生,是名依他实性相。唯有似尘识故则无能所,无能所故无增益执,由有似尘识故无损减执。复次真实性相者,有无及增益损减执,由解此性故,执不得生。所以者何?若执空为有,名增益谤。若执空为无,名损减谤。若通达此性,则二执不生,是名真实性相。
五应知等者,问曰,是三性几应知?几不应知?答曰:一切应知。何以故?由知三性,能通达三解脱门,能除三障故。知分别性,能通达空解脱门,能除肉烦恼。知依他性,通达无愿解脱门,能除皮烦恼。知真实性,能通达无相解脱门,能除心烦恼。又初解脱障,次禅定障,后一切智障故。问曰:三性中,几性不可灭?几性可灭耶?答曰:二性不可灭,一性可得灭。何以故?分别性本来是无,故不可灭。真实性本来是真,故不可灭。依他性虽有不真实,是故可灭。以是义故,说应知等。
六因事说,诸佛说法有二种:一了义经、二不了义经。不了义经者,由此三性,是故佛说不了义经。如缘有灯故知物在暗中,后时因灯能得了现暗中之物。如来亦尔,由有著三性者故说不了义经。达三性者,自然显了,名了义经。如经中说:若人已得无生法忍则不退堕。问曰:此言云何成立?答曰:由有三性故则得成立。如来约分别性故说本来无生忍,约依他性故说自性无生忍,约真实性故说惑垢苦本性无生忍。问曰:如来约何性说如此义,言:一切诸法无生无灭、本来寂静、自性涅槃耶?答曰:约无相性说如是言。问曰:如来约何法说一切诸法譬如幻化耶?答曰:约无生性说。问曰:如来约何法说如是言:一切诸法譬如虚空。答曰:约真实性说。是故佛因三性说故,有了不了义经。
七依境者,问曰:此三性为何智境?答曰:分别性者,唯是凡惑境非圣智境。何以故?无体相故。依他性者。为圣凡俗智境,是俗有故。真实性者,唯为无分别圣智境,如量如理故。如量则摄一切,如理则无颠倒,是名依境。
八通达者,问曰:修观行人若通达分别性者,为当可说行执相中、为不可说行执相中耶?答曰:若由世俗智分别,可说行执相中;若由出世无分别智通达者,可说不行于执相中。是故依他与分别同一无相。如分别依他,真实亦如是。问曰:修观行人能如真实理入分别性,照了何性耶?答曰:了真实性。问曰:修观行人如真实理入真实性,照了何性?答曰:了依他性故然后得真实性,是名通达。
九若无等者,问曰:若分别性无,有何过失?答曰:若无分别性则名言不立,名言不立故则依他性不得成就,乃至净不净品并皆不立。问曰:若无依他性,有何过失?答曰:若无依他性,一切烦恼不由功用应自能灭。若尔,净品亦不得成。问曰:若真实性无,有何过失?答曰:若无真实性,则一切一切种清净境不得成故。一切者,别摄真俗尽。一切种者,通摄真俗故。问曰:是真实性者,为可立净、为立不净?答曰:不可得说定净不净。若定净者,则一切众生不劳修行,自得解脱故。若定不净者,一切众生修道即无果报。若定净者,则无凡夫法;若定不净者,则无圣人法。何以故?净不净品皆以如为本故。若其定净,不即无明;若其不净,不即般若。此两处如性不异,故此真如非净非不净。何以故?欲显真如异眼等诸根、异禅定心等故。异眼等诸根者,诸根既不被染,亦应得同如理清净。而不然者,以有漏业为因故从本不净。真如不尔,在于佛地本性清净,无有从本是不净义,故异诸根。异定心等者,定体本性自净,可得同真,而为四惑所噉故,转成不净。真如之理本来清净则不如是,虽复在无明㲉中,终不为彼所污。问曰:此三性,几性无体能生有体?答曰:唯分别一性无体,能生依他性体。问曰:此几性有体能生有体?答曰:唯是依他一性有不实体,还能生依他体,犹如无明生诸行等。问曰:此三性几性有体,能生无体?答曰:真实一性能灭依他令其无体故,是名若无等。
十依止者,问曰:分别性依何法得成?答曰:依三法故成。何者三?一相、二名、三思惟。依此三故,分别性立。问曰:依他性依何得成?答曰:依四法成。四法者,谓相、名、分别、圣智等。依此四法故,依他性成。问曰:真实性依何法得成?答曰:此性无住无著、无有依处,境无分别。
佛性论显体分第三中如来藏品第三
复次如来藏义有三种应知。何者为三?一所摄藏、二隐覆藏、三能摄藏。一所摄名藏者,佛说约住自性如如,一切众生是如来藏。言如者,有二义:一如如智、二如如境,并不倒故名如如。言来者,约从自性来,来至至得,是名如来。故如来性虽因名,应得果名。至得其体不二,但由清浊有异,在因时为违二空故起无明,而为烦恼所杂,故名染浊。虽未即显,必当可现,故名应得。若至果时,与二空合,无复惑累,烦恼不染,说名为清。果已显现,故名至得。譬如水性体非清浊,但由秽不秽故,有清浊名。若泥滓浊乱故不澄清,虽不澄清而水清性不失,若方便澄渟即得清净,故知净不净名由有秽无秽故得,非关水性自有净秽应得至是。二种佛性亦复如是,同一真如无有异体,但违空理故起惑著,烦恼染乱故名为浊。若不违二空与如一相,则不起无明,烦惑不染,所以假号为清。所言藏者,一切众生悉在如来智内,故名为藏,以如如智称如如境故。一切众生决无有出如如境者,并为如来之所摄持,故名所藏众生为如来藏。复次藏有三种:一显正境无比,离如如境无别一境出此境故。二显正行无比,离此智外无别胜智过此智故。三为现正果无比,无别一果过此果故。故曰无比。由此果能摄藏一切众生故,说众生为如来藏。二隐覆为藏者,如来自隐不现,故名为藏。言如来者,有二义:一者现如不颠倒义,由妄想故名为颠倒,不妄想故名之为如。二者现常住义,此如性从住自性性来至至得,如体不变异,故是常义。如来性住道前时,为烦恼隐覆,众生不见,故名为藏。三能摄为藏者,谓果地一切过恒沙数功德,住如来应得性时,摄之已尽故。若至果时方言得性者,此性便是无常。何以故?非始得故。故知本有,是故言常。
佛性论辩相分第四中自体相品第一
复次佛性一切种相有十义应知。言十相者,一自体相、二因相、三果相、四事能相、五总摄相、六分别相、七阶位相、八遍满相、九无变异相、十无差别相。一自体相者,有二种:一者别相、二者通相。别相有三种。何者为三?一者如意功德性、二者无异性、三者润滑性。所言如意功德相者,谓如来藏有五种。何等为五?一如来藏自性是其藏义。一切诸法不出如来自性,无我为相故,故说一切诸法为如来藏。二者正法藏,因是其藏义。以一切圣人四念处等正法皆取此性作境,未生得生、已生得满,是故说名为正法藏。三者法身藏,至得是其藏义。此一切圣人信乐正性、信乐愿闻,由此信乐心故,令诸圣人得于四德,及过恒沙数等一切如来功德,故说此性名法身藏。四者出世藏,真实是其藏义。世有三失:一者对治可灭尽故名为世,此法则无对治故名出世。二不静住故名为世,由虚妄心果报念念灭不住故,此法不尔故名出世。三由有倒见故,心在世间则恒倒见,如人在三界,心中决不得见苦法忍等,以其虚妄故名为世。此法能出世间故名真实,为出世藏。五者自性清净藏,以秘密是其藏义。若一切法随顺此性则名为内,是正非邪则为清净。若诸法违逆此理则名为外,是邪非正名为染浊。故言自性清净藏。故《胜鬘经》言:世尊!佛性者,是如来藏、是正法藏、是法身藏、是出世藏、是自性清净藏。由说此五藏义故,如意功德而得显现。佛为显此义故说如意宝。譬如人以宿业故感得如意宝珠,得此珠已,随其意所乐事自然得成。佛性亦尔,由伏事善知识、修诸福慧感得此性,便随修行者意,各各自得三乘之果故。如意功德是其别相。二无别异性者,凡夫圣人及诸佛,无分别心性过失、功德究竟清净处,平等遍满譬如虚空。又如土、银、金器,此三虽异,而其性等皆是空,空处不别故,名无别异性。
释曰:言过失者,谓凡夫。功德者,即有学圣人。究竟清净者,即诸佛。此三处虽殊,而其性不异。此即以土喻凡夫,银喻学者,金喻诸佛。虽复三器有异,而其空性一种故。又是有、清净、遍满等三义。有者显无为义,清净显无染义,遍满显无碍义故。佛告舍利弗:众生界不异法身、法身不异众生界。由此义故,无二无别,唯有名字。如是佛性于三位中平等遍满,由净不净品无变异故,故说如虚空性。三润滑性者,辩如来性。于众生中现因果义,由大悲于众生软滑为相故。大悲者,有三义:一体、二大、三别异。一体义者,以般若为体。般若有二:一无分别真智、二有分别俗智。今取有分别智为大悲体,以大悲缘众生起故。二大义者,有五:一为资粮、二为相、三为行处、四为平等、五为最极。一资粮者,能作大福德、智慧二行资粮故。二为相者,能观三苦众生悉济拔故。三为行处者,通三界众生为境界故。四为平等者,为于一切众生处起平等心故。五最极者,过此修外无更胜行故。三别异义者,有八种:一为自性差别,悲无量者以无瞋为性,大悲者以无痴为性。二为相差别,悲者以苦苦为相,大悲者以三苦为相。三为行处差别,悲者以欲界为境界,大悲者通三界为境界。四为地差别,悲者以第四禅为其地,大悲者以无流如来果为其地。五境界差别,悲者以凡夫及二乘为境界,大悲者唯菩萨与佛为境界。六为德差别,悲者以离欲欲界德,大悲者离欲三界德。七为救济有差别,悲者但有拔苦之心、无拔苦事,大悲者有心有事。八为究竟不究竟差别,悲者能小暂救济、不能真实救,大悲者能永救济,恒不舍离故。润滑者,润以显其能摄义,滑者显其背失向德义。譬如水界亦有二能:一则能摄散物,唯滑不澁故。由润故能摄,由滑故不澁,故以润者为因,以滑者为果,故曰现因果义。复次自性清净是其通相义者,如前实空水界等譬,并自性清净是其通相故。如来性在烦恼中无所染污故、此四相为四惑障故、为非四人所得故、为四德作本故、为离四倒故、为灭生死对治故,故说四相通一别三。一通相者,唯有自性清净相。三别相者,一不可思惟、二应得、三无量功德。是名自体相。
佛性论辩相分第四中明因品第二
复次有四种因,能除四障,得如来性义应知。四因者,一信乐大乘、二无分别般若、三破虚空三昧、四菩萨大悲。四障者,一憎背大乘、二身见计执、三怖畏生死、四不乐观利益他事。初障阐提,二障外道,三障声闻,四障独觉。由此四惑,能令四人不能得见自性清净法身。若略说世间有三种众生:一乐生死恒有,二乐灭生死有,三两俱不乐、有灭并忘。一乐生死有者,复有二种:一憎背解脱道、无涅槃性,决乐生死、不乐涅槃。二已堕定位。定位者,非圣非凡、进退无取,而是佛法内人,背大乘法。因此人故,佛说是言:我非是其师,其非我弟子。舍利弗!此人从轻暗入重暗,复从重暗入于盲暗。取暗为友,复取阐提为友,是故我说此人如是二乐。灭生死有者,有二种:一堕非方便、二堕方便中。就堕非方便,复有二:一外道,谓九十六种。二是佛法内人,与外道同执,约正法起邪执我见故,于正教义不能了达。因此人故,佛说是言:若不信乐真空,则与外道无异。复次有增上慢人,取空为见,是真空实解脱门。约此空解脱门起于空执,谓一切有无并皆是空。此空执者即无所有,无所有故因果二谛道理并失,执此空过故即堕邪无。是等执者由空而起,故成邪执。一切邪执莫不由空故能灭除,此执既依空起故不可治。因此人故,故佛语迦叶:若人起我见执如须弥山大,我亦许之。何以故?以可灭故。若此增上慢人所起空执犹如发端四分之一,我急呵责决定不许。二堕方便中有二:一声闻人,自利修行,但为自度,不为利他。二独觉人,于利他心无乐无事,但起舍心。无乐者,不乐利他。无事者,了无度人之事,唯为自觉自利故。但起舍心者,舍是平等住心,不愿利人亦无所损,独自觉悟,故言独觉。堕方便声闻亦尔。如末田地及阿斯那二比丘,佛涅槃时其皆不往,后至迦叶集法藏时被召方出。迦叶呵责之言:汝为从佛得圣道不?答云实尔。又呵责言:汝大过失,今去当以佛法付汝任持。若不如法,罪失属汝。其人甘失忏悔,受旨奉行。三俱不乐者,谓修行大乘最利根人,既不同阐提乐生死有,亦不堕非方便中同外道执,亦不堕方便中如二乘人。是故此人具行生死涅槃平等之道,住无住处,虽行生死而不染、虽行涅槃亦非净,但为大悲故不舍生死、为般若故不舍涅槃。不离涅槃者,异声闻执永住无为。不舍生死者,异一阐提乐于生死。若乐著生死者,名一阐提。佛法内人堕定位者,亦同阐提。如是二人堕在邪定聚中。若乐灭生死有者,是人堕非方便中,则在不定聚。若人乐灭生死有,是人堕方便中及俱不乐。得前二者,修平等道,是人在正定聚中。离发行大乘修习无障道人之外,所余阐提、外道、声闻、独觉等四人,有四种障故不见佛性。何者四障?一憎背大乘,是阐提障。为对治此故,佛说菩萨修习信乐大乘之法。二于诸法中起我见执,是外道障。为对治此故,佛说菩萨修习般若波罗蜜。三于生死中定执苦想及厌怖心,是声闻障。为对治此故,佛说菩萨修习破空三昧。空三昧者,从初地以上能得此三昧,则破虚空等执,入观之时不即有无、不离有无,喻如八地真俗双观。而异八地者,八地以上无出入观,初地入时则同、出时则异。四背众生利益事、作舍众生意,是独觉障。为对治此故,佛说修习菩萨大悲。菩萨大悲利他为事。明独觉人但自观因缘,无度他意,故无大悲。声闻亦尔。为灭此四障故,以信乐等四种为因,令诸菩萨修习此因,得至无上法身清净波罗蜜,是名佛性清净因。如是之人得名佛子,是故佛子有于四义:一因、二缘、三依止、四成就。初言因者,有二:一佛性、二信乐。此两法,佛性是无为,信乐是有为。信乐约性得佛性为了因,能显了正因性故。信乐约加行为生因,能生起众行故。二缘者,谓般若波罗蜜能生菩萨身,是无为功德家缘故。三依止者,破空定等。乐有之人执断,无处有乐净等故。菩萨修破空三昧,能除彼执。由此定力,是故菩萨法身坚固则不羸弱。四成就者,菩萨大悲利益他事无尽故。由真如不尽,众生无数故,利益事亦复无尽,是佛性为应得家因故。一因如父身分,二缘如母,三依止如胞胎,四成就如乳母故,诸菩萨由此四义名为佛子。
佛性论辩相分第四中显果品第三
复次果相义应知。果相者,有二处:一者地前凡圣二位,不得四德。二者十地诸位,地前有如是信乐等四德为清净佛性因,为对治四倒。如来法身四相功德波罗蜜是其果应知。四倒者,于色等五阴实是无常起于常见、实苦起乐见、实无我起我见、实不净起净见,是名四倒。倒者有三义:一见所灭、二修所灭、三非二所灭。见真谛时能除见倒,定破思惑能除想倒,非二所灭能除心倒。为对治此四,说四无倒。何者为四?于色等五阴未有有、已有应灭,故实无常,如实起无常解。苦时苦故、乐灭时苦故、舍三时苦故,故实是苦,于中生苦解。无常为因、无常为果,由因果得成,以依他执故果不自在。因亦如是,未有有、已有还无。既由前因,是故依他亦不自在。离因果外无别余法为我,是故无我为实,生无我解。不净有二种:一色、二非色。色不净有三,谓初、中、后。初者,始入胎和合,种子不净。中者,出胎已后,饮食资养多诸不净。后者,舍身已后,身体坏时,种种不净故。非色者,或喜、或忧、或恶、或无记、或不离欲诸系缚等故非色,由此等法故不净。是以圣人通观三界皆是不净。如是五阴,如实不净,生不净解。此四皆实,是故非倒。若约佛性常等四德,此四无倒还成颠倒;为对此倒,是故安立如来法身四德。四德者,一常波罗蜜、二乐波罗蜜、三我波罗蜜、四净波罗蜜。如《胜鬘经》说:世尊!是诸众生生颠倒心,于内五取阴,无常见常、苦中见乐、无我见我、不净见净。世尊!一切声闻独觉由空解未曾见一切智智境,如来法身应修不修故。若大乘人由信世尊故,于如来法身便作常乐我净等解,是人则不名倒,名得正见。云何如此?世尊!如来法身是常乐我净诸波罗蜜。若人作是见者名为正见,是如来胸子。胸子者,恒在佛心胸故。复次如来四德波罗蜜,由因次第渐深,应知逆说翻后为前,谓净我乐常。由一阐提憎背大乘,为翻彼乐住生死不净故。修习菩萨信乐大乘法,得净波罗蜜是其果应知。由一切外道色等五阴无我性类计执为我,而是色等法与汝执我相相违故恒常无我。诸佛菩萨由真如智至得一切法无我波罗蜜,是无我波罗蜜。与汝所见无我相不相违故,如来说是相恒常无我,是一切法真体性故,故说无我波罗蜜是我。如经偈说:
诸外道等于五取阴中执见有我。为翻其我执虚妄,故修习般若波罗蜜至得最胜无我,即我波罗蜜是其果应知。由诸声闻人怖畏生死苦乐,住生死苦灭静中。为翻此乐意,故修习破虚空三昧,一切相世出世法乐波罗蜜是其果应知。由独觉圣人者不观众生利益等事,但乐独处静住。为翻此意,故修习菩萨大悲为利益众生事,乃至穷于生死常所持护,常波罗蜜是其果应知。如是信乐大乘般若波罗蜜、破虚空三昧、菩萨大悲等四因,能成就如来法身四功德波罗蜜,是故佛说由此四德一切如来唯法界为胜。由如虚空,取虚空为边际极后际之后。如是四句现何等义?由修习信乐大乘法故,诸佛至得最极清净波罗蜜故,佛说唯法界为胜为上。由修习般若波罗蜜故,至得众生世界器世界极无我波罗蜜。五阴名众生世间即人空,国土四大名器世界即是法空,是二空所显故,故说由如虚空。为修习破空三昧等故,一切处诸法自在如意应得,故取虚空为边际。由修习菩萨大悲故,于诸众生常起悲心,护持无有边际,故说极后际之后。后际之后者,假令后际有后,菩萨大悲亦能过之,是故通辩地前圣凡二位不得四德。复次十地由四障故,未得极果四德,金刚后心方乃得之应知。何以故?以出三界外有三种圣人,谓声闻、独觉、大力菩萨。住无流界有四种怨障,由此四怨障故不得如来法身四种功德波罗蜜。四怨障者,一方便生死、二因缘生死、三有有生死、四无有生死。一方便生死者,是无明住地,能生新无漏业,譬如无明生行。或因烦恼方便生同类果,名为因缘,如无明生不善行。若生不同类果,但名方便,如无明生善行、不动行故。今无明住地生新无漏业亦尔,或生同类、或不同类,生福行名为同类,以同缘俗故;生智慧行名不同类,以智是真慧故。是名方便生死。二因缘生死者,是无明住地所生无漏业,是业名为因缘生死。譬如无明所生行是业,但感同类、不生不同类果,善行但生乐果、不善但招苦报,故名因缘生死。方便生死,譬凡夫位;因缘生死,譬须陀洹以上但用故业不生新业。三有有生死者,是无明住地为方便、无漏业为因,三种圣人是意所生身。譬如四取为缘,有漏业为因,三界内生身。有有者,未来生有。更有一生,名为有有。如上流阿那含人于第二生中般涅槃者,余有一生故,故名有有。四无有生死者,是三圣意生最后身为缘,是不可思惟退堕。譬如生为缘,老死等为过失。是故无明住地为一切烦恼所依止处,而一切烦恼通名无明者,以无明为众惑根本,根本既未灭尽,由为一切烦恼垢臭秽熏习故,阿罗汉、辟支佛及自在菩萨不能至得无所染污大净波罗蜜。复次依此缘,此无明住地微细妄想相游行未息,故极不能至得无行无想大我波罗蜜。因此无明住地为缘,及微细妄想所起无漏业为因,得起三种意生身故,不能至得极离因果苦大乐波罗蜜。若未证得业难生难灭尽无余如来甘露界,及未证得不可思惟退堕界,未灭谢故,不能至得极无别异老死等大常波罗蜜。复次应知,无明住地如烦恼难,无漏业如业难,三种意生身如果报难,不可思惟退堕如过失难。若在三种意生身中,则无常乐我净波罗蜜。故如来法身是常等四波罗蜜,以如来法身一切烦恼习气皆灭尽故,是名极净;一切我无我虚妄执灭息故,故名大我;意所生身因果究竟尽故,故名大乐;生死涅槃平等通达故,故名大常。复次四德各有二缘义应知。初有二因缘故,说如来法身有大净波罗蜜:一者本性清净名为通相、二者无垢清净故名别相。本性清净通圣凡有,故名为通。无垢清净但佛果有,所以名别。复有二种因缘,说如来法身有大我波罗蜜:一由远离外道边见执故无有我执、二由远离二乘所执无我边故则无无我妄执,两执灭息,故说大我波罗蜜。复有二种因缘,说如来法身有大乐波罗蜜:一由一切苦集相灭尽无余故、拔除习气相续尽故;二由一切苦灭相证得故,三种意生身灭不更生故,苦灭无余,是名大乐波罗蜜。复有二种因缘,说如来法身有大常波罗蜜:一无常生死不损减者远离断边、二常住涅槃无增益者远离常边,由离此断常二执故,名大常波罗蜜。故《胜鬘经》说:若见诸行无常,是名断见,不名正见。若见涅槃常住,是名常见,非是正见。是故如来法身离于二见,名为大常波罗蜜。由此如实法界道理门故,即是涅槃、即是生死,不可分别。即是得入不二法门,亦不一不二,住无住处故。由灭诸惑不住生死,由本愿故不住涅槃。由般若故诸惑得灭,由大悲故本愿得成。故《不可思量经》偈中说:
佛性论辩相分第四中事能品第四
复次事能相义应知。此清净性,事能有二:一于生死苦中能生厌离、二于涅槃欲求乐愿。若无清净之性,如是二事则不得成。故经中说:世尊!若无如来藏,于生死苦无厌离意,亦无欲求乐愿之心。故不定聚众生起此二事为用:一于生死苦,观于过失为依止处,生不定聚众生厌离心故。二于涅槃乐,观于功德为依止处,生不定聚众生欲、求、乐、愿。欲求愿乐是四种心,云何为异?初欲者名信。信有四种:一信有、二信不可思议、三信应可得、四信有无量功德,具是四义故名为欲。二求者,为至得此法,心恒勤求无有退悔,名之为求。三乐者,思择如不如方便,如方便者谓涅槃、不如方便谓生死。思择涅槃不求速证、思择生死不求舍离,故名为乐。四愿者,从今发愿,穷未来际恒以愿摄一切众生未曾舍离,随所行道并入菩提愿海所摄。以自利故不舍涅槃,为利他故不舍生死,故有二观:一于生死观苦过失、二于涅槃观乐功德。故净分人由清净性此观得成。言净分者,一福德分、二解脱分、三通达分。福德分者,宿世善根能感此身,具足诸根为受法器。解脱分者,已下功德种子,能感未来世中解脱果报。通达分者,由圣道故能通达真如。是名净分。是人由净分为缘、净性为因,故成此观,非无因缘。若不由于此二事成,观无因缘,如阐提人无涅槃性应得此观。而一阐提既无此观,故知定须因缘观方可现。是清净性,不为客尘之所染污,随三乘中未起一乘信乐。又复未能亲事善知识等,乃至四种圣轮亦未相应。言四轮者,一住如法国土、二依善知识、三调伏自身、四宿植善根。轮有三义:一者未得令得、得令不失;二者能度,从此至彼,从他相续至自相续、从自相续复至于他。三者能载,为能从生死得至涅槃。一住善处者,即是能修正行善人所住之处。若于中住恒见此人,故得觉意。觉者觉悟,意者善心,因此受持善法等事。故佛说偈言:
是名应住如法国土。二近善友善友者,有七分。如偈言:
七分者,一能施,由能施故令他怜爱,爱故尊重,重故可信,可信故能说,由能说故能忍受外难,能忍受故能说深理利于善友。由说深法故,能安善友置于善处。若有能备此七德者,可堪依止为善知识。若总论此七,不出三义:一乐怜愍、二聪明、三堪忍。三义若少一种则非善友。若但怜愍不能聪明,譬如父母虽念子病不能救治。若但聪明无慈愍者,如怨家师不治他疾。若不能堪忍,则自行不足,怜愍、聪明亦不成就故。离虽七种,合不出三。能施、尊重、可信,此三属怜愍摄。能说及说深理,此二属聪明摄。能忍属堪忍摄。安善处并通三种。其聪明者表离愚痴,能堪忍者表异凡夫,三怜愍者表异二乘。唯佛世尊备此三德,故堪为众生真善知识。三调伏自身心者,如正教行,闻时无散乱心、思时无轻慢心、修时无颠倒心。若不自调伏身心者,善处善友则无所用。四宿植善根者,以为解脱分故修善根。善根者,谓信、戒、闻、舍、智。信者不离三宝正念。戒者为不离善道。闻者自闻令他闻,不令他倒闻、不障他闻。因四闻故,今世得闻及思修等,可为法器,三慧具足。舍者有二:一由昔舍物施他,今则损于贪爱。二由昔舍法施人,今则轻灭无明。由此舍故,贪爱无明并稍轻薄,以是因缘得解脱果。智者是人先世已曾思择三宝四谛故,于此生得世正见,乃至尽智及无生智。如是之人虽具三轮,若无宿善,今生五根则不具足,便是生于八难等处。故知若无宿世善根,则前三轮无所复用。总此四义,譬之为轮四。若少一轮则不成,解脱之名无由得立。由此四法和合故能得解脱道者,如轮能运能转,至解脱时无复此能。如圣王轮备有四物,所谓毂、辋、辐、轴。若无此四,轮则不成。以是义故,若未与四轮相应者,是时厌离生死观及涅槃功德观并不得成。故经中说:一阐提人堕邪定聚,有二种身,一本性法身、二随意身。佛日慧光照此二身,法身者即真如理,随意身者即从如理起。佛光明为怜愍阐提二身者,一为令法身得生、二为令加行得长修菩提行,故观得成。复有经说:阐提众生决无般涅槃性。若尔,二经便自相违。会此二说,一了一不了,故不相违。言有性者是名了说,言无性者是不了说,故佛说:若不信乐大乘名一阐提。欲令舍离一阐提心故,说作阐提时决无解脱。若有众生有自性清净永不得解脱者,无有是处。故佛观一切众生有自性故,后时决得清净法身。故经偈言:
聪明人次第者,明此人有解、不倒修,能如次学。数数者,时无暂舍,恒自研求。细细者,从微至著,如闻思修慧细细而习。除灭自垢者,稍除无明重轻诸惑,令清净本性永得显现。故说犹如金师能炼于金,除诸滓璞金,得净光明。
佛性论卷第二
佛性论卷第三
辩相分第四中总摄品第五
复次总摄义应知。摄有二种:一者由因、二者由果。由因摄者,是如来性清净。有四种因、三种法与三譬相似,故取海为喻。三法者,一法身清净因、二佛智德生因、三佛恩德因。法身清净因者,修习信乐大乘应知。佛智德生因者,修习般若及禅定应知。恩德因者,修习菩萨大悲应知。修习信乐大乘者,与器相似,此中有无量定慧大宝所遍满故,故说与器相似。修习般若禅定与宝相似者,般若无分别故;禅定不可思惟,功德所依止故。般若如净宝,禅定如如意宝。修习菩萨大悲如清净水,于一切世间众生润滑一味故,譬如大海唯一醎味。菩萨大悲润诸众生亦复如是,故此三法于因地中为所依能依,故说总摄名如来法海。是名因摄。次由果摄者,明如来法身有三种法,与三譬相似故,能总摄三譬。相似者,如日有三:一体、二光、三明。此与三身相似故。三法者:一神通、二流灭、三显净。一神通者,譬日有明,能除障自境界无明之暗,以为事用故,与日明相似。二流灭者,谓尽、无生智能烧除业烦恼令无余,以为事用故,与日光相似。所言灭者,即是真智,正能除惑故。与灭名尽者,即惑无时名为解脱,故与尽称。三显净者,谓尽、无生境名转依,极清净故、无垢故、澄静故,与日轮相似。清净者,解脱障灭故。无垢者,一切智障灭故。澄静者,客尘所不能染,以本性清净故。转依者,胜声闻、独觉、菩萨三人所依止法故。又有四种相应知:一者为生依、二灭依、三善熟思量果、四法界清净相。一生依者,佛无分别道相续依止,若不缘此法,无分别道即不得生,以依缘此故,名此法为道生依。二灭依者,一切诸惑及习气究竟灭不生,无所依止故。若不依此转依法究竟灭惑者,则声闻独觉与佛灭惑不异。由不同故,故知此法为究竟灭惑依止。三善熟思量果者,善正通达长时恭敬无间无余等修习所知真如,是转依果。若在道中,转依为因;若在道后,即名为果。若转依非是善熟思量果者,则诸佛自性应更熟思量、更灭、更净。而不然者,故知转依为善熟思量之果。四法界清净相者,一切妄想于中灭尽故。此法界过思量、过言说所显现故,故以法界清净为相。此即心行处灭、言语道断,不可诠詺,方是得无所得真如理故。复次如来转依有八种法摄持应知。八法者,一不可思量、二无二、三无分别、四清净、五照了因、六对治、七离欲、八离欲因。此八合有二意:一离欲,是灭谛;二离欲因,即是道谛。前不可思量等三句属灭谛摄,次清净等三句属道谛摄。初离欲有三句:一者云何不可思量于有无等四句,觉观思量不能通达故、一切众生言语名句味等不能诠辩故、唯圣人无分别智所证知故,故名不可思量。二无二者,如经中说:舍利弗!诸佛法身无二法、无分别法。所言二者,烦恼及业是名为二。如来法身无此二法,故名无二。三无分别,分别者,烦恼业家习不正思惟,由不正思惟故起二。由通达自性故灭二,是二及分别不应不行。不应者,上心烦恼不相应共行;不行者,随眠烦恼不共随行。既不应不行此二处故,故说如来法身苦灭究竟永无生起。云何如此?非为除灭一法故名为灭,以本来不生故名为灭。如《无上依经》中说:阿难!于无生无灭法中,心意及识决定不生故。
释曰:心者即六识心,意者阿陀那识,识者阿梨耶识,于此三中不得生故。此中若无三识则无分别,分别既无亦无不正思惟等。既无三识则不得起无明,是以如来法身离不正思惟故则不起无明。若不起无明,十二有分不为生缘,故名不生。又《胜鬘经》说:是苦灭者,非灭坏法名为苦灭。坏者,破三界见谛,得有余涅槃。灭者,除四种生死思惟烦恼,得无余涅槃,故言灭坏。由苦灭名无始时节非作非生、无灭离尽、常住恒寂、湛然自性清净、解脱一切烦恼㲉、功德过恒沙数,相摄非相离,不舍离智、不可思惟,与如来法相应。如来法身诸佛所说,是如来法身,说名离欲。二离欲因者,为得此法身,见谛道、修道所摄。由境界故,说无分别智有三义与日相似:无流清净故,与日轮相似;能照了一切境界故,与日明相似;能对治一切真见暗障故,与日光相似。
释曰:真见暗障者,谓具足想、烦恼难、业难、果报难。具足想者,以随眠烦恼为因、五尘欲为缘、不正思惟为俱起因,具此三故,名为具足想。是暗障如实不见不知离欲法身一界故,即得生起如此应见应知如来法身离欲。云何见知?谓如实思量不见想及不见境。境者名分别性、想名依他,不见分别、依他二性故,名为真实见知一界。又想者人,境者法,不见此人法想境,故名二空。如是一切诸法,如来悉见悉知,由平等平等已通达如真实故。境智等无增减,是名平等观。此观能除真实见暗障,是如来法身至得家因,见修二道所摄故。以是义故,此离欲因不离二修而得成就。二修者,一如理修、二如量修。故世间所知唯有二种:一人、二法。若能通达此二空者,则为永得应如实际,是故名为如理。如量际者,穷源达性究法界源,故名为际。如理修者,不坏人法。何以故?如此人法,本来妙极寂静为性故,无增无减、离有离无。寂静相者,自性清净、诸惑本来无生,见此二空,名寂静相。自性清净心名为道谛。惑本无生、净心不执名为灭谛。是心有自性清净及有烦恼惑障,如此两法无流界中善心恶心独自行故、于一念中。两心不相应故,此两法难可通达。如《胜鬘经》说:世尊!善心念念灭不住,诸惑不能染;恶心念念灭,诸惑亦不染。世尊!烦恼不触心、心不触烦恼。云何无触法而能得染心?如此而知,名如理智。如量智者,究竟穷知一切境,名如量智。若见一切众生乖如境智则成生死,若扶从境智则得涅槃。一切如来法以是义故名为如量。至初地菩萨得此二智,以通达遍满法界理故,生死、涅槃二法俱知。又此两智是自证智见,由自得解不从他得,但自得证知、不令他知故,名自证知见。又此二智有二种相:一者无著、二者无碍。言无著者,见众生界自性清净,名为无著,是如理智相。无碍者,能通达观无量无边界故,是名无碍,是如量智相。又此二智有二义,如理智为因、如量智为果。言如理为因者,能作生死及涅槃因。如量为果者,由此理故,知于如来真俗等法具足成就。又如理智者是清净因,如量智者是圆满因。清净因者,由如理智三惑灭尽。圆满因者,由如量智三德圆满故。前不可思量、无二、无分别等三,名为离欲;以清净、照了、对治等三,名离欲因。是名如来转依摄持八种功德。
复次转依法身有七种名应知。一沉没,沉没取阴故;二寂静,诸行无生故;三弃舍,弃舍诸余伴故;四过度,出二苦故;五拔除,拔除本识故;六济度,济度五怖畏故;七断,断于六道果报故。
释曰:言沉没取阴者,取名贪爱,有四种:一欲取、二见取、三戒取、四我语取。取有二义:一受取、二受资粮。受取者,如因受生爱。受资粮者,为贪此受故,取四种资粮。四资粮者,即四取也。一欲取者,贪欲界六尘。二见取者,于欲界中唯除戒取与常见二种,所余四见名之为见,贪爱此见,名为见取。三戒取者,于三界中取世间邪正二道为离苦得乐,是名为戒,贪著此戒故名为取。四我语取,我语者缘内身故,一切内法为我语,贪著内法名我语取。色无色界定缘内法成,故名我语,贪著此定名之为取。此四取,前二属断见,但执现在谓无未来;后二属常见,执有未来故。又前二是在家人起,后二是出家人执。又前二在家出家鬪诤因,后二为在家出家修行因。又前二欲取为所成、见取为能成,后二我语为能成、戒取为所成。复次阴者,有众多义,如别释。今略明有二义:一能生取,凡夫五阴能为取因缘故;二从取生,即此五阴是取家果故,故言取阴。而言沉没者,于法身中因果俱无,故称沉没。取为对治故沈,阴为报尽称没,故说法身约取阴永无,是名沉没。二寂静诸行者,一切有为法名行,与四相相应故。四相者,一生、二异、三住、四灭。一切有为法,约前际与生相相应、约后际与灭相相应、约中与异住相相应,行役不息,故名为行。如来法身则不如是,约前无生、约后无灭、中无病老,湛然常住,无生故说寂、无灭故说静。约前不更生,离意生身故;约后不更死,已过不可思惟退堕故。约前后际不被损污,过无明住地烦恼病故。三弃舍诸余,诸余者,二乘人有三种余:一烦恼余,谓无明住地;二业余,即无漏业;三果报余,谓意生身。一烦恼余应灭,二道余应修,三虚妄余应除。如来已离虚妄说名无余,二乘未离故名为余。如来转依法身,已度四种生死故、一切烦恼虚妄已灭尽故、一切道已修故、弃生死舍道谛故。此二无四德故、唯法身独住四德圆满故,是名弃舍诸余。四过度二苦者,苦,违逆为义。逆有二:一违圣人意,是圣人怨,能恼圣故;二圣意违逆,以圣能除之故。二苦者,一凡夫苦乐二受、二圣人行苦即舍受。又二者,一身苦、二心苦。又二者,一名苦、二色苦。又二者,一二乘界内苦、二菩萨界外苦。故法身地中无二乘麁苦,故名为过;无菩萨四种生死细苦,故名为度,是名过度二苦。五拔除阿梨耶,阿梨耶者,依隐为义,是生死本,能生四种末故。四末者,烦恼有二、业一、果报一。初烦恼本二者,一者一切诸见以无明为本,无相解脱门为治道。二者离诸见外,一切烦恼以贪爱为本,无愿解脱为对治道。次业本一者,以凡夫性为本,凡夫性者即是身见故。次果报本一者,一切生死果报依阿梨耶识为本故,以未离此识果报不断,于法身中由两道故二世灭尽故说拔除。言两道者,一无分别智,能除拔现在虚妄、能清净法身,即名尽智。二无分别后智,能令未来虚妄永不得起、圆满法身,即无生智。拔者清净,灭现在惑,除者圆满,断未来惑故名拔除。六济五怖畏,五怖畏者,一自责畏、二畏他责、三畏治罚、四畏恶道、五畏众集。一自责畏者,如人作诸罪恶,昼夜怖畏。二他责畏者,既自作恶,恒恐他及冥中天神见之,而怀怖畏。三治罚畏者,身所作恶,恒惧王治。四恶道畏者,既有罪自随,畏生恶道。五众集畏者,三业不净兼知解不深,恒怖畏德众。若人已证见法身,则离此五畏,故说法身为济五怖畏。七断六道果报者,道义众多,略说二种:一行处故名为道,五阴为所行处、三世为能行,又以生老病死四苦所游处,故名为道。二者六种同异故名为道,如人同人异于五道,余亦如是。是同异类,云何名道?有二:一众生所轮转处、二业所行处故,以此二义立名为道。如来法身无复此道,若有余涅槃业尽、众生轮转果未尽。无余涅槃因果二种俱尽,故名断灭六道。若有处说如来法身,当知与此七名相应,是说名竟。复次说法身相者,诸苦静息是法身相,为静苦缘故。复次说法身味。味者有二:一不退堕故名为味、二安乐故名为味。众生在生死中乃至梦中并未曾见;若修正行人求见此法,得见之时即得不退安乐,故以安乐为味。复次说法身事。事者,以无相为事,五阴相于中尽无余故。又以无戏论为事。戏论有三:一贪爱、二我慢、三诸见,是三戏论如来灭之已尽,故以无戏论为事。戏论者有三义:一能违碍实理、二名虚诳世间、三障隔解脱,初违正境,次违正行,后违正得。合此三义,名为戏论。又戏论有九种:一通计我、二的计是我、三计我应生、四计我不更生、五计我有色应生、六计我无色应生、七计我有想应生、八计我无想应生、九计我非想非非想应生。一通计我者,于五阴中通执有我,而不能分别即离,但漫执故。二是我者,于现世五阴中随取一阴为我。而言是者,是的别义,定是二处:一定在现世有、二定在一阴上执,故名为是。三计我应生者,一切诸见不出有无二种,由有见故所以执常。于无见中复有二种:一邪见者,谓一切无因无果,并拨三世故;二断见者,谓唯有现在,不信未来故。四计我不更生者,此计因断见起。五计我有色应生者,于欲色二界中以色为我,此执则因常见故起。六计我无色应生者,于无色界中计受心法为我。观色坏灭,此三法不灭,因常见故起。七计我有想应生者,于三界中除无想及非想天,所余诸处并计有想为我,因常见起。八计我无想应生者,计无想天及草木等为我,以同无想心故,由因常见起。九计我非想非非想应生者,此计有顶处为我,以观想为系缚,计涅槃为坑堑,若不除想无由解脱,有系缚故。若并除想,复恐失我,堕涅槃堑。何以故?想与于我不得相离故。不得弃及与不弃,为系缚故欲除于想,故名非想;恐失我故不敢并除,故名非非想。由此散乱心,不得涅槃,故说此等名为戏论。若能观证法身,一切戏论并不复生。外曰:于法身中何用立此相等诸义?如汝所立,法身应决定是无,不可执故。若物非六识所得,决定是无,如兔角。兔角者,非六识所得,定是无故。法身亦尔,是故法身决定是无,何用诸义?答曰:汝言非六识所见故法身无者,是义不然。何以故?以由方便能证涅槃故。想称正行是名方便,由此方便是故法身可知可见,譬如由他心通故则能得见出世圣心。
释曰:他心通者,有三种因缘所得,两是方便,一是正道方便,二者一因天耳、二由天眼。因天耳故闻觉观声,由此声故得知他心。依天眼能见他肉心孔中有水水相,若黑则知痴、生黄则知贪、赤则知瞋、青白则知善、见缥色时知是无记。因于耳目方便故,比知他心。次正道者,若欲得他心通,须缘自心。先修观行不用现在心观现世,心自体不得一时见故,以现在心能观过去心。何以故?可追缘故,从远至近,次第向后。初则观无量念,如是渐渐至一刹那。乃至灭一刹那,于自心观中而得自在,然后取前人心作自境界以修观行。初入观时须作愿心,起要期意。先须假想观前人身身相具足,如是遣析除皮肉骨三相都尽,唯余心在,细细修习。缘前人心,随其利钝、远近、奢促,自能彻见。如彼所缘,我皆能见种种诸心故。如他圣心,虽过六根境,亦能得见。如来法身亦复如是,虽非六识所见,由方便正行所以能见,故知是有、不得同无。复次更有别义知法身不无。何以故?若法身无者,则诸正行皆应空失。以正见为先行,摄戒定慧等善法故,所修正行不空无果,由此正行能得果故,故知法身非无。若汝说法身定无,而正行能令至五阴入等灭尽故,当知正行不无果者。是义不然。何以故?涅槃不有故。若五阴等无是涅槃者,则去来二世阴等并无应是涅槃,而此二世阴等无处既非涅槃,故知不取阴无之处名为涅槃。又若汝取此为涅槃者,狂醉等人应有涅槃。而其无者,故知阴等无处非涅槃也。又若汝言现世五阴无为涅槃者,是义不然。何以故?无是无故。若法现在则非是无,更互相违故。若法已灭则非现在,若现在则不灭,以有无不得并故;复次依现在阴修圣道时,不应得涅槃故。八圣道者依现在五阴得成,是时现世五阴实有未无,此中永无得涅槃义。云何如此?汝立计言现世五阴无处名为涅槃。依现五阴修八圣道得于涅槃,是故汝执现世五阴无名涅槃者,是义不然。若汝言是时烦恼非现在故,无过失者。是亦不然,若汝言修八圣道时五阴现在者,则诸烦恼非是现世,是时烦恼不得生故。由八圣道得证得见,是故现世得涅槃者,是义不然。何以故?烦恼先非现世故,修道则无用,修圣道时是诸烦恼未除灭故。汝见非相应,便言非现世,若随逆流。初修行时烦恼已不相应,此不相应则非现世,此即是汝所计涅槃。若汝执此是涅槃者,圣道未起时已应灭惑,已得涅槃故,后修圣道则无复用。是八圣道能灭诸惑及得涅槃者是义不可,故知烦恼灭处不名涅槃。若汝说由圣言故,欲等灭尽名为涅槃,如《吉祥经》偈说:
若汝言欲等诸惑非现世非有是尽,由此三义名灭谛者。是义不然。何以故?第四果同此义故。佛经中说:何者名阿罗汉果?以三界惑尽名罗汉果。但以欲等灭为果,此果实不如此,正以出世果报四阴戒等五身为罗汉果,但由此惑灭,罗汉果得成故,于果中说此因名。涅槃亦尔,由涅槃故诸惑得灭,是故因中说于果名。是故汝说由八圣道能得涅槃道不空者,是义不然。复次法身,住时短促、有为法相、非功用得,是三过失,于汝义则坏。若汝所说欲等惑灭说名法身,汝所立义中则有三失:一是住时短促。短促者,诸法念念不住是名灭尽,以灭尽故不得暂住。汝云何立此灭尽义为法身耶?以短促时故,失法身常义。二有为法相过失者,若此灭尽是法身,法身则是有为法相。法身若是有为相者,无有是处。三有非功用过失者,此一切诸法依因缘灭则是自性。何以故?灭为本故。若灭非功用得,法身亦不因功用而得。既无功而得者,睡眠狂醉等亦应皆得涅槃。以此三失故,汝义不成。复次若灭尽为涅槃者,则与有为诸法相应,以灭有同动苦二法故。夫有为法皆为欲等惑火所燃,故恒散动不住,则为生老死等所坏,是故恒苦。如佛说言:比丘!生老死等是有为法。故一切有为恒燃恒苦。是死者即是灭尽,此灭尽即有为。若是有为,故知汝立法身不得是常。既非常者,汝义宁立?何以故?则汝义计最静为动、最乐为苦,是故不然。若汝说从此一灭永无复生为涅槃者。是义不然。何以故?不离前诸过失故。汝言永灭者,生与死灭不异故,是义不可。若汝说永灭为涅槃者,道亦应成涅槃。何以故?无有一灭永不复生。无有此法,我今随汝意说我愿有此灭。若有此灭,终不能离前诸失故。又道灭后烦恼亦复不生。若谓永灭是涅槃者,是道用灭应是涅槃。又若汝说能灭为涅槃者,无别涅槃以为能灭,唯以道用正为能灭,故知道体应能为灭。若汝说烦恼不生为涅槃者。是义不然。何以故?不免二种失故。若烦恼不生,即与灭尽同体,如前死灭等五难过失故。是不生者,为在道前、为在道后?若在道前,未修道时已应得之,修道无用。若在道后,则属未来,过三世义则不成立。又汝立无生,其义云何?为是有惑故无生、为是无惑故无生?若烦恼有,则无无生。何以故?有无二法不得一时同处故。譬如一人行时不住、住时不行,以二法相违,行住不得俱故。故知烦恼在时则不得立,以无生故。若无烦恼立无生者,是时烦恼既无,约谁而辩无生耶?譬如人说石女之女不能生儿。复次汝立烦恼无生者,为是物有、为非物有?是物有者,如四大等有实法有,假名此等是有物。非物有者,如空花兔角等,了自无故,故言非物有。若言是有物者,则由四缘所成。四缘所成故,无生义则不立。以是义故,有为无为则无差别。若汝说是物有,不为四缘成者,即同邪见外道所执自性、隣虚、我、时、方等故。若非有物是涅槃者,但有名字,便如人说兔角尖利。若尔,即同前破,则修道无用。外曰:若不取无生为涅槃者,云何佛说无生灭尽为涅槃耶?答曰:道依涅槃能使烦恼未来不生、现在者灭,因中说果,故名涅槃为无生灭尽。外曰:何故果说因名而不直取果体自名?答曰:极微细故。一切法中无有能细涅槃之者,是故若得此法,一切欲等诸惑灭不更生,故假此麁名显以细理,理相可知,故此经中作此说也。问曰:云何知此涅槃极微细耶?答曰:大仙不乐说法故,无分别圣智所知故。大师观涅槃极微细故,观众生根性不相称故,是故佛心回向寂静入于涅槃,不欲说法。故经言:我宁不说法,疾入于涅槃故。无分别圣智所知者,如《摩健持经》说:世尊!若涅槃是有,我今自有聪明利智,云何不见?佛言:涅槃实有,汝今未得无分别圣智故不得见。以微细故,非闻慧所得;以真实故,非思慧所得。思慧双能通达真俗谛故,不得周于妙理无思之界。以甚深故,非世间修慧所得。修慧但得浅理,未能通达甚深之理,以此微细非言语能说故,借麁名显于妙理。由无分别圣智所见故,故言微细得成。外曰:若涅槃是修道所得者,与未能修道之人不得相应,既不相应是故不共,若不共则是无常。答曰:若从此向前是无、向后是有者,可说无常。无此义故,前际无有故说无生。若汝说未修道时不能得故无无生者,是义不然。何以故?非道所生故。此法必须因道得至,非道能生,是故未修时不得言无,是故无生义立。无后际故,是故无灭。中际无业烦恼等,故无变异。以无生异灭等三失,故说常住,不同外道以无因故一名常住也。正义者不取因为常住法,如涅槃不由因故有。汝谓隣虚等亦不由因故有,无如是义。何以故?涅槃离有离无、四谤不及,以不由因,故得是常。汝计隣虚既有,有故不得无因,是有因即无常故。若汝说涅槃无三失故常住,隣虚等亦无三失,故常住者。是义不然。何以故?汝证义相不成就故。涅槃常住不与隣虚同相异相,隣虚等是有分别故,无有证义得成;涅槃是无分别故,涅槃常住,隣虚等常住则不得立。复次隣虚等亦不成就。何以故?以独聚不成故。独者义不成,以四大不相离故。若聚者亦不成就,以相麁故,并非隣虚尘故。若离涅槃,无有一法是常住故。以涅槃实有常住,依方便得解脱故、修道不空过故,故有涅槃。前际等无故,故知常住。过色等相故,故说非色。不离清凉等色相故,故说非非色。大功用无分别智所得故,故说真有。因出世大精进所成就道佛所得故,故知实有。如经中说:比丘!是法实有,不生不起、不作无为。故知涅槃实常住。此法是如来转依,是故名总摄竟,亦云相应。
佛性论辩相分第四中分别品第六
复次分别相义应知。分别者,是如来性明一切法如如清净,是其通相,如般若等经中所说。一切法者,即三性法。如如者,俗如即真如、真如即俗如,真俗二如,无别异故。清净者有二种:一者因中如如,未得无垢果地如如,无复垢秽故。二者因果俱净,因中是无染清净,至果无垢清净故。如此等义,是佛性通相。为显此义故,佛说般若波罗蜜等诸经。是佛性中分别众生自有三种:一者不证见佛性,名为凡夫;二者能证见佛性,名为圣人;三者证至此理究竟清净,说名如来。复次约此佛性,众生事用有三:一者颠倒为事、二者无颠倒为事、三者无颠倒无散乱有别法为正事。颠倒者,一切凡夫。无倒者,一切有学圣人。无倒散者,道后法身。有别法为正事者,是应化二身,为度众生,皆由大悲本愿力故。言颠倒者,一切凡夫有三倒,谓想见心,即皮肉心等三烦恼故。二无颠倒者,无惑无行二种倒故,即一切菩萨有学圣人。惑倒者,违逆真如故,起一切烦恼,名为惑倒。行倒者,二乘人应修常等四德,翻四颠倒、行菩提道,而今不修,但修无常苦等为解脱因,故名行倒。此明是无小乘偏修之行。离此两倒故,说大乘有学圣人。三无倒散有别法为正事者,是灭除禅定解脱一切智等三障故。法界澄净,澄故静寂,净故无垢,不舍正事,大悲本愿恒化众生,名为如来。故约此性分别众生,是名分别相。
佛性论辩相分第四中阶位品第七
复次阶位相义应知。阶位义者,于种种法门中若有分别,广说无流法界不出六种:一自性、二因、三果、四事、五总摄、六分别。为显无流界自体故,先说自性。依止此性故,起信乐等四种胜因。由此因故,得常住等四德之果。由佛性故,起厌恶生死、乐求涅槃事用得成。由此自性故得离欲,得离欲因名为总摄。约佛性故,故得分别三种众生。如来所说八万四千法门,为六种所摄,次第在三位中。三位者,一不净位,谓众生界。二者净位,谓菩萨地。三者最清净位,即是佛地。故《无上依经》说:阿难!是如来法界,无量无边诸烦恼㲉之所隐蔽,随生死流漂没六道无始轮转,我说名众生界。阿难!是众生界,于生死苦而起厌离、除六尘欲,依八万四千法门诸波罗蜜所摄修菩提道,我说名菩萨。阿难!是众生界,已得出离诸烦恼㲉、过一切苦,洗除垢秽究竟,法然清净澄洁,为诸众生之所愿见,微妙上地、一切智地,一切无碍,入此中住,至无比能,已得法王大自在力,我说名如来。
佛性论辩相分第四中遍满品第八
复次遍满相应知。遍满者,凡夫圣人及诸如来无分别性。次第三位中,一颠倒虚妄、二无倒圣道、三四德究竟清净。此三处平等通达相,并随道理遍满故。譬如土银金等器中,虚空遍满平等无差别。如来法界遍满三位中亦复如是,是故从位次第说此遍满。如《无上依经》说:阿难!是如来界,于三位中一切处等悉无罣碍,本来寂静。譬如虚空一切色种不能覆不能塞,若土银金器虚空处等悉无罣碍,是名遍满。
佛性论卷第三
佛性论卷第四
辩相分第四中无变异品第九
复次无变异义应知。离有六义,合则成三。离有六种者,一无前后际变异、二无染净异、三无生异、四无转异、五无依住异、六无灭异。言无前后际变异者,如佛为海智菩萨说《解节经》偈言:
复次释不净位中,有九种客尘,非所染污故不净;净位中,常乐我净四德及如来恒沙功德,恒相应故,故说如来性前后无变异。若略说一切烦恼客尘,凡有九种:一者随眠贪欲烦恼、二随眠瞋、三随眠痴、四贪瞋痴等极重上心惑、五无明住地、六见谛所灭、七修习所灭、八不净地、九净地惑。若烦恼在世间离欲众生相续中,为不动业增长家因,能生色无色界,为出世无分别智所灭,是名随眠欲瞋痴等三毒。
释曰:言烦恼在者,有二:一有体说在、二无体,约因在故说在。言体在者,即见谛。随眠未得治道,故言在。约因在者,即思惟随眠,已得治道故。以思惟用见谛为因,思惟虽灭,由有见谛为思惟因,故言因在。思惟必由见谛而生,若除思惟因,有根本见谛惑在,后更能生思惟之惑,故言思惟因在。不动业增长家因者,一思惟能成业、二见谛能得果。何以故?断思惟尽,业不成故。断见谛尽,不感果故,故说不动业。为增长家因,能生色无色界故,为出世无分别智所灭者,有二种灭:一者性灭、二治道灭。一性灭者有二,谓念念灭及相违灭。相违灭又有二种,一等类相违,如贪违瞋等;二不等类相违,如正思惟违欲瞋等,是名性灭。二治道灭者,有二种:一通、二别。通道者,谓观真如,灭三界烦恼。二别道者,如不净观等能灭贪瞋等烦恼,如苦谛观灭苦谛惑、不灭集谛惑故,名随眠欲瞋痴等。四三毒极重上心惑者,有诸烦恼在欲行众生相续中,为罪福两行增长家因,但生欲界,修不净观等所破,是名贪瞋痴极重上心烦恼。五无明住地惑者,在阿罗汉相续中,为无流业生家因,能生意所生身,为如来菩提所破,是名无明住地惑,故阿罗汉约安立谛观能破诸烦恼。此无明住地,非安立谛观所能破故,犹在罗汉相续中,为无流业生家因。无流业生家因者,流有三义:一者流入三界生死。二者退失,如失欲界流往色界,或失色界流下欲界,则随生死不定一处故名为流。三者流脱功德善根失戒定慧,譬如破塘水则不住。无此三流,故名无流。业者,作意为义,此意业能生四种生死。如来菩提破者,如来菩提非安立谛观,是名如来菩提。因此道故,能灭此惑故,名无明住地。六见谛所灭惑者,有二种学人:一凡夫、二圣人。此惑在学道凡夫相续中,无始已来未曾见理,因初出世圣道所破,名为见谛。
释曰:学道凡夫相续中者,若小乘则从煖、顶、忍、世法,此四是学道凡夫位,见谛随眠其未能灭,故言在中。无始时节未见者,从无始以来迄至此道所未曾见安立圣谛,故言未曾得见。初出世圣道所破者,始自苦法忍初念之道,能破烦恼,名为见谛。自此后去并属思惟。平等观者,有利有钝。若利根人,于一念中则等观四谛,八十八惑一时俱断,皆名见谛。若钝根人,于次第观者,则初念观苦、不见余三谛,但断苦下四谛,名为见谛,余未断者皆属思惟,是名见谛所灭惑。若大乘则十信等诸位。圣人者,初地以上。七修道所灭惑者,在学道圣人相续中,昔已曾见出世圣道所破,是名由修道所灭惑。八不净地惑者,在未究竟行菩萨相续中,对障菩萨七地,为无相无功用道所破,对障故。
释曰:七地者,即前七地已还故。无相无功用道者,即八地以上。无相者,即真如境。无功用者,即自然升进道。是名不净地惑。九净地惑者,在究竟行菩萨相续中,能障八地以上三地,譬金刚定慧所破。言究竟者,八地以上见境皆周,无更别境所未见者,故名究竟。但方便由有浅深故、诸地为别故,分别烦恼有此九种。约此烦恼立众生有四种:一凡夫、二罗汉、三有学、四菩萨。此四种众生,依无流界,由四烦恼故不净。第一众生由四烦恼故不净,第二众生由一烦恼故不净,第三众生由两烦恼故不净,第四众生由两烦恼故不净。第一凡夫由四惑者,前三是随眠贪瞋痴等,后一即上心烦恼,由此四故不净。二由一惑者,即罗汉由无明住地故不净。三由二惑者,谓见谛思惟,即有学圣、凡夫学道。凡夫由见谛烦恼故不净,有学圣人由思惟烦恼故不净,是名由二惑。四由二惑者,谓净不净,即是从初地已上至七地菩萨,由不净地惑故不净;若从八地已上三地,由净地惑故不净,是名由二惑故言不净。
复次为现此九种烦恼故立九譬者,一为显贪欲烦恼故,立莲花化佛譬。譬如莲花初开之时甚可爱乐,后时萎悴,人厌恶之。贪欲亦尔,初依尘成,后依尘坏,故以华譬贪。而华坏时,化佛出世,如贪覆法身。二为瞋烦恼故,以蜂为譬者,如蜂若为他所触,放毒螫人。瞋亦如是,若心起瞋,即能自害复能害他。而有甘蜜,即譬法身,为瞋所覆故。三为无明惑故,立谷中粳粮譬。譬如白米,为糠所覆,不得受用。法身亦尔,为无明㲉所隐覆,故不得现。四为上心三种烦恼,立金堕不净譬。譬如净洁金宝为粪所涂,违逆人心。离欲之人亦复如是,为上心烦恼违逆其意,故说此譬。法身本净,为上心惑所覆,故言不净。五为显无明住地故,立贫女宝藏譬。譬如贫女宅中,地下有金宝藏,为地覆故,受贫穷苦。二乘亦尔,为无明所覆,不见佛果故,受四种生死之苦。六为显见谛惑,立庵罗树子譬。譬如庵罗子,生芽之时必破其皮,然后得出。皮譬见谛,芽譬法身。见谛亦尔,初见真理即破此惑,法身显现故。七为显思惟惑故,立弊帛裹金宝譬。譬如败衣,不堪服用。身见真实先来已破,圣道对治数数习故。思惟烦恼无复势力,譬彼败衣;金如法身,为思惑所障。八为显不净地惑,立贫女怀王子譬。譬如转轮王子在贫女腹中,胎不能污。七地以还烦恼亦尔,虽名烦恼而有三德:一者无染浊,智慧慈悲所含养故;二者无过失,以不损自他故;三者无量功德,能成熟佛法及众生故。若长烦恼即成凡夫,不能成熟佛法。若断烦恼即成二乘,不能成熟众生。九为显净地惑故,立摸中金像譬。譬如铸金像,未开摸时像已成熟,水等诸物不能破,唯斧等乃能破故。八地以上惑亦如是,唯金刚心能破究竟故。因三种自性,为显心清净界名如来藏,故说九种如莲花等譬。三种自性者,一者法身、二如如、三佛性。合此九譬为三,初三譬法身、次一譬如如、后五譬佛性。云何如此?明诸佛法身有二种:一正得、二正说。言正得法身者,最清净法界是无分别智境,诸佛当体是自所得法。二正说法身者,为得此法身清净法界正流从如所化众生识生,名为正说法身。正说法身又有二种:一深妙、二麁浅,为安立此二道理。一深妙者,为安大乘道理。二麁浅,为二乘人说此道理。复次第一义谛,为安立菩萨甚深法藏。约真俗二谛,安立二乘十二部等种种法藏。
释曰:一正得法身者,体是真如。世间无物可为譬者,故还取花中佛像为譬。二正说深妙法身者,以真如一味故,故取蜂家蜜为譬。三麁浅正说法身者,以显真俗种种义味故,故取糠中米为譬。由此三譬,显诸佛正得法身、正说法身。是三法身遍满摄藏一切众生界无余故,故经说无一众生出如来法身外者,如无一色出虚空外者故。次金堕不净一譬譬如如者,如如有三义,故取金为譬。一者性无变异、二者功德无穷、三者清净无二。自性亦如,无变异故;功德亦如,无增减故;清净亦如,无染污故,故曰如如是真如。如在一切邪定聚及一阐提诸众生中本无差别,若至客尘灭后说名如来藏,故说一切众生为如来藏,能藏如来不得显现。为显此清净无二故,佛说此经:文殊师利!诸佛已出离于我取根本,由此自性清净,应一切众生清净。是自性清净与众生清净无有二故,为显此如故说金宝譬。后五譬佛性者,佛性有二种:一者住自性性、二者引出性,诸佛三身因此二性故得成就。为显住自性故,说地中宝藏譬。此住自性佛性者,有六种德故如宝藏:一者最难得。佛性亦尔,于无数时节起正勤心,因福德智慧满足庄严方始显现故。譬如意宝藏,由胜因乃感。二者清净无垢。由佛性与烦恼不相染故,是故譬如意宝不为不净所污。三者威神无穷,明六神通等功德圆满故。如意宝亦尔,随意能办故说宝藏譬。四者能庄严一切世间功德善根,于一切处相称可故。如意宝亦尔,能为世间种种庄严具。五者最胜,于一切法中无与等故。亦如如意宝,物中最胜故,说宝藏为譬。六者八种世法中无有变异,为十种常住因故。真宝亦尔,虽烧打磨不能改其自性,故取宝藏以譬住自性佛性。二者引出佛性。从初发意至金刚心,此中佛性名为引出。言引出者,凡有五位:一能出阐提位、二能出外道位、三出声闻位、四出独觉位、五出菩萨无明住地位。此法身能破烦恼㲉,其体显现故。第六说庵罗树芽为譬,如彼树芽能破皮肉,得出生为大树王故。说引出佛性,如庵罗树芽能生大树王故。为约此两因故,佛说三身果。一者因住自性佛性故说法身。法身有四种功德,是故第七说败帛裹真金譬。四功德者:一自性有,如金本有,非所造作。二清净,如金本净,尘垢不能染污。三为一切功德所依处,如金能感种种贵物故。四平等所得,谓一切众生并同应得,如金无的主,众人共有,随其功力修者即得,故说法身犹如真金。二者因引出佛性故说应身。应身有四种功德,是故第八说如贫贱女人有转轮王胎。四功德者:一依止,依止者,三十七道品是所依止。二者正生,谓欲得应得,即是未知欲知根。三者正住,谓正得,即是知根。四正受用,即知已根。合此四义,名为应身。如胎中转轮王子,亦有四义:一以宿业为依止;二未得王位欲得,如初生;三正得王位,如住;四得已不失,如受用,是故应身以胎中转轮王为譬。三者因引出佛性复出化身。化身者,有三事:一有相,如水中月,以影相为体故;二由功力,以宿愿所作故;三有始有终,故第九立摸中佛像为譬。
释曰:三义者,一有相貌,譬如月影,但似而不真实。化身亦尔,非实体故。二由人工造作者,譬化身宿愿所起。三明有始有终者,譬化身随缘变化,故能有始有终。复次以三义故显此三身,初甚深义,显于法身。甚深者,体微细故。故此法身具足五相、五种功德。五相者,一者无为相,离生老等四相过失故。二者无一异相,真与俗谛不一不异。复有二种:一约法辩、二就人论。约法辩不一不异者,为真通故不可言异,以俗别故不得言一。如螺白色,螺之与色不一不二。若言异者,见取螺白色时,不应得于螺解。若言一者,不应有香味触异,但应是色。二约人论真俗不一不异者,若真与俗一,凡人见俗则应通真;若通真者,应是圣人,以不见真故,故知不一。若言异者,圣人见俗不应通真,若不通真即是凡夫;以圣人见故,不得为异,是故不一不异。三离二边相者,有六种中道故,能出离六种二边。何者为六?一者执可灭灭、二者执可畏畏、三者执可执执、四者执正与邪、五者执有作无作、六者执不生同生一。执可灭与灭者,有人谓言一切诸法毕竟可灭,是名一边。毕竟灭尽是名为空,复是一边。因此二边偏执而生怖畏。为离此二边偏执故,佛说诸法不有故非可灭,不无故非不灭。非灭非不灭,是名中道,故佛立虚空譬。所以《宝顶经》云:迦叶!譬如有人怖畏虚空,椎胸叫呼,作如是言:「善友!汝等为我除此虚空,除此虚空。」迦叶!于汝意云何?此空为可除不?迦叶言:不可。世尊!佛言:迦叶!若有如是沙门婆罗门怖畏性空,我说是人失心狂乱。所以者何?迦叶!一切诸法并是说空方便。若畏此空,云何不畏一切诸法?若惜诸法,云何不惜此空?问曰:此经为显何义?答曰:为示一切诸法本性非有故说法空,非关法灭然后得空,故于空性不应生怖。是名离可灭灭二边显非能灭所灭中道。二执可畏畏。二边者,以分别性所起色等六尘执为实苦是为一边,生怖畏心复为一边,此是因依他性执分别性,于中计有实苦而生怖畏。为离此二边偏执、欲显中道故,佛以画师为譬:迦叶!譬如画师作罗刹像,像甚可畏。画师见像,自生怖畏,覆面不敢看,失心颠狂。迦叶!如是凡夫由自所作色等诸尘流转生死,于如是法不能通达如实道理。此譬为显何义?为明色等诸尘非是实有,但以妄想分别所作。如彼画师自分别作罗刹恶像,见还生怖。是人亦尔,自于空中而生怖畏。
释曰:初一譬约声闻小乘说,此第二譬约大乘说。云何如此?以小乘人于真如中不数习故,故生怖畏。大乘人能数数习空,故不生畏。如师子子,闻师子吼不生怖畏。若不了分别、依他二性,执为实有,故被染污。三可执执二边者,分别可执与能执以为实有。为离此二边故,经中佛以幻师为譬:迦叶!譬如幻师作诸幻像,所作虎等还食幻师。迦叶!如是观行比丘随观一境,显现唯空故,实无所有、虚无真实。云何能得离此二边?由依意识生唯识智。唯识智者,即无尘体智。是唯识智若成,则能还灭自本意识。何以故?以尘无体故意识不生,意识不生故唯识自灭故。意识如幻师,唯识智如幻虎。以意识能生唯识故,唯识观成还能灭于意识。何以故?由尘等无故,意识不生。譬如幻虎还食幻师。如提婆法师说偈言:
四邪正二边者,正者通达位中真实观行分别为正,未通达前分别为邪。为离此二边故,以两木生火为譬。如经中说:迦叶!譬如二木相揩即能生火,火生之时还自烧木。如是正相真实观行,与邪相治生圣智根。智根若成,还除邪正二分别故。譬如火生还烧两木,两木若尽,火亦无依。邪正不二,故言中道。五有作无作二边者,有作者,有人执言,欲修智慧必先作意,然后事成。无作者,有人执言,智慧无事无能。何以故?由解惑相对,由解生故惑自然灭,非解能除,故说智慧无事无能。为离此二,是故立于油灯为譬。如经:迦叶!譬如燃灯,灯光既起,黑暗即灭。而彼灯光虽不作意言能灭暗、暗由我灭。而必因于光起,暗方得灭。是故灯光虽不作意,不无事能。智慧亦尔,不作是意我能灭惑,而亦非不由智慧生惑便除灭,故知智慧不无事能。若说作意我能灭惑,是名增益,即有作边。若说智慧起时,无明自灭不由智慧,是名损减,即无作边。为离此二边故,说智慧生不作意、非不作意;非作故不增,非不作故不减,是名中道。六不生同生二边者,一不生执者,譬如凡夫相续中,烦恼恒起,未曾生道,由惑碍故。未来亦尔,故知永不解脱,即是一边。二同生者,明诸惑于无始长时本有,若对治道与惑同时起者,可能灭惑。若道始生,此道力弱,不能灭惑,故知永不解脱。为离此二边,是故佛说第二灯譬:迦叶!如崄暗山岩及庙堂房舍,无数千年暗在其中,未曾有人燃灯照了。设有人能于中燃灯,得成以不?答言:得成。迦叶!此中诸暗得作念言:我住此已久,我今不去。是暗能作此意以不?不可。世尊!何以故?灯光既成,不得不去。迦叶!如是烦恼及业,从无数劫来在众生相续中,若能生一念正思惟者,则久劫烦恼悉皆自灭。迦叶!是灯光者,即譬圣无分别智。黑暗者,即譬众生烦恼业。由此灯譬,破道不生执。何以故?以道依因缘生故。若因缘未合,道不得生;因缘具者,道即得生。由如燃灯后方暗灭。暗灭譬者,破同生执,以暗分羸弱故可灭,是无颠倒境界故。以白净最强有真实境,无颠倒故。是名离六种二边,显六种中道。四离障相者,障有三种:一烦恼障,能离此障,得慧解脱阿罗汉。二禅定障,由离此障,故得俱解脱阿罗汉及独觉等。三一切智障,是菩萨道所破,离此障故得成正觉。如来法身在三位中,虽有三障,非所染污。五法身界清净相者,凡有四譬,譬各四义。初四义者,法身不改如金,如如清净如水,第一义谛无相如空,大般涅槃显了如觉。二四义者,神通转变如金,慈悲润泽如水,自性不舍众生如空,般若解净如觉。三四义者,因本清净无染如金,胜道洗浣如水,解脱无累如空,果体显现如觉。四四义者,乐性利益如金,净体清洁如水,常德无坏如空,我义无著如觉。
问曰:此五相各显何义?答曰:初无为相者,为显种类义。何以故?如来法身以无为为种类相故。二无别异者,为显相义。明如来相者应知不一不二为相故。三离二边相者,为显足趺义。足者即菩萨一切圣道,趺者圣道所依止处。舍离二边,能依中道之理,得至法身故。四离一切障相者,为显法身功德无诸染污,智障永度故。五清净法身相者,显法身果无垢澄寂故。复次五相次第义应知,初无为相者显常住,二无别异相者显真实义,三离二边相者显对治义,四离一切障相者显解脱义,五法界清净者显自性清净义。如是相生,亦得从前向后、从后向前故。复次五义次第者,一自性故说无为,二无分别故说不一不二,三圣智境界故说离二边,四自性清净故说离一切障,五究竟成就故说法界清净。是名五相。复次五德者,一不可量、二不可数、三不可思、四无与等、五究竟清净。一不可量者,有四义:一由时节久故不可量;二功用大故不可量;三无余不足故不可量;四无中间故不可量,如佛问舍利弗:汝能如量通达如来功德不?舍利弗言:不能。世尊!又问:汝云何得信如来功德?舍利弗言:我今依声闻能观见如来戒等功德,无处不生希有。譬如有人行天园,路见宝庄严树,生希有心。我今亦尔。世尊!譬如有人在大城外,见彼诸人出入,无不可怜。作如是计:此城中人,皆应可怜。我亦如是,依声闻故,能观如来戒等功德,无非希有,以信知故。二不可数者,是不可量功德为一为多?其数无穷,过恒沙数。如《马先行经》中说偈:
三不可思者,非觉观境界故。四无与等者,不与声闻独觉菩萨三乘等共得故。五究竟清净者,无明住地永灭无余故。是名法身五德。复次应身者,势用广大故。此身本有三德:一大般若、二大禅定、三大慈悲。大般若者,无分别圣智是其体相。大禅定者,无作意是其体相,已离出入意故。大慈悲者,能拔能救是其体相。如众生意令得圆满,故须此三。一为法乐、二为六通、三为拔济,是故大悲为拔三恶道苦,安置人天,大定能显六通,令生信乐。般若为受法乐,能成熟解脱。是名应身。复次化身者,大悲为本,禅定为变现,般若能令有五种能:一令生厌怖、二令入圣道、三令舍昔执、四令信乐大法、五令受大菩提记。此三大法在因地中,熏修如如,安立本愿。由此本愿,至道后时,随于三身能作利益众生之事。是故出现五浊世中,事有十四:一现本生事、二现生兜率天、三从天下处中阴、四入胎、五出胎、六学技能、七童子游戏、八出家、九苦行、十诣菩提树、十一破魔军、十二成佛、十三转法轮、十四般涅槃。此十四事现五浊世,至众生尽。此十四事为五因缘:一为说无常苦无我空涅槃寂静,由此正说音声,能令众生于三有中而生怖畏。二生怖畏已,令入二乘圣道。三入圣道已,生究竟涅槃心。为破如此增上慢心故,说大乘法花等真实法教,令诸众生舍本所执,摄取慈悲般若方便四摄,已于无上乘中而成熟之。五成熟已,授其无上菩提道记。是名化身事。复次依此三身,随一一身各有一德。法身微细故,甚深是其德。应身威神具足故,广大是其德。化身能济度凡夫等诸众生故,和善是其德。复次此三身者,恒能生起世间利益等事,故说常住。常住者,依十种因缘。十者,一因缘无边、二众生界无边、三大悲无边、四如意足无边、五无分别智无边、六恒在禅定无散、七安乐清凉、八行于世间八法不染、九甘露寂静远离死魔、十本性法然无生无灭。一因缘无边故常者,无量劫来舍身命财、为摄正法,正法既无边际无穷无尽,还以无穷之因感无穷果,果即三身,故得是常。二众生无边故常者,初发心时结四弘誓、起十无尽大愿:若众生不可尽,我愿无尽;众生若尽,我愿乃尽。众生既其无尽,是故化身常在世间,教导众生无有穷尽。三大悲无边故常者,若诸菩萨分有大悲,尚能恒救众生心无齐限,久住生死不入涅槃,何况如来众德圆满,常在大悲,救拔恒恩,岂有边际?是故言常。四四如意无边故常者,世间有得四神足者,尚能住寿四十小劫,何况如来为大神足师,而当不能住寿自在亿百千劫广化众生?是故名常。五无分别慧无边故常者,远离生死涅槃二执,一向与第一义谛相应,不动不出,故知是常。六恒在禅定故常者,世间有人得禅定者,尚能不为水火烬溺刀箭所伤,何况如来常在禅定而应可坏?是故名常。七安乐清凉故常者,安乐即是金刚心,能除无明住地最后念无常苦。以无苦故,故名安乐。佛果显成,故名清凉。是解脱道,故名为常。八行于世间八法不染故常者,佛身虽复在于道前,生死相应而不为彼烦恼所染,无妄想缘,故是常住。九甘露寂静远离死魔故常者,甘露令人长仙不死,金刚之心能除无明最后念惑,故得佛果常乐,常乐故寂静,寂静故远离死魔,离死魔故是常住法。十性无生灭故是常者,法身非本无今有、本有今无,虽行三世,非三世法。何以故?此是本有,非始今有。过三世法,是故名常。
问曰:佛说大乘诸经,一向皆言显诸法空如云梦幻。烦恼能障故,以云为譬;一切诸业不真实故,以梦为譬;一切五阴果报烦恼业所起故,故以幻为譬。前说此经显于此义,云何更说一切众生皆有佛性?答曰:已如初说,五种功德除五过失,明有佛性,是故言有。复次此九种譬,为显佛性有五义应知。五义者,一真实有、二依方便则可得见、三得见已功德无穷、四无初不应相应㲉。释曰:无初者,谓烦恼业报并皆无始,故言无初。不应者,由此三故违逆法身,故言不应。相应者,由依法身得起此三,故说相应。㲉者,此三能藏法身,故名为㲉。五无初相应善性为法者,释曰:无初者,以性得般若大悲禅定,法身并本有故,故言无初。体用未曾相离,故言相应。是名无初相应。善性为法者,法身自性无改,由般若故;性有威德,由禅定故;性能润滑,由大悲故,故称善性为法。如是九譬,释无前后际变异义竟。二无染净变异者,法身不为生死阴界入等所污,故言无染。非智数所作,故言无净。三无生变异者,法身无生故非起成,非起成故非是始有,不论变异。四无老变异者,法身无动转故无所改异,故言无老。五无依住变异者,若法有依有住即有变异,法身不由他故,无依无所的在,故言无住。六无灭变异者,法身常住、不可破坏,故言无灭变异,是名无变异。六种别义究竟。复次合六为三者,一前后寂静,谓无前后际异。二无流,即无染净异。三无为,谓无四相生住灭等故无有变异。是故一切妄想诸法有三变异:一果报尽故变异、二对治所破故变异、三刹那念念灭故变异。法身不尔,离三过失故一;前后寂静故无果报,尽变异二;无流故无对治,破变异三。非有为法故、无念念坏变异故,名无变异。
佛性论辩相分第四中无差别品第十
复次无差别义应知。无差别者,此如来性已至极清净位。若略说,是无流界中,约如来性有四义,因此四义故立四名,约于四人显以四德。四义者,一者一切佛法前后不相离、二者一切处皆如、三者非妄想倒法、四者本性寂静。
释曰:一切佛法前后不相离者,如《胜鬘经》说:世尊!如来藏不空过恒沙数等不相离不舍智不可思惟诸佛功德故。知如来藏由如来功德故不空。不空者,即明佛具足一切功德故。此性一切处皆如者,一切诸法无自性故。如《无上依经》说:一切众生有阴界入,胜负种类内外所现,无始时节相续流转,法然所得至明妙善。以是义故,故知一切处皆如。非妄想颠倒法者,如《解节经》中说,佛告无尽意菩萨:善男子!如来性者是真实谛,若如来出世及不出世,性相常然,非虚妄法。由此经故,知无妄想倒法名真实谛。本性寂静者,如《文殊师利遍行经》说,佛言:文殊师利!诸佛如来本性自般涅槃,不生不灭。以是义故,故知本来自性寂静。复次立四名者,一由佛法不相离故说名法身、二由性一切处如故名如来、三由无虚妄颠倒故名真实谛、四由本来寂静故名般涅槃。是四义四名,于如来性无有差别故,说无差别相。复次约四人者,一者非身见众生境界,由此真性是邪执对治故,为身见人说名法身。
问曰:云何对此人以真如名法身?
答曰:是诸凡夫色等诸阴无有此性,强横执有我及有我所,由此人法二执染污其心,身见灭处是甘露界不能信乐,何能通达如来法界?若见此界身见执灭,虽复身见已除未除此界恒尔,是故此界乃名真身。凡夫所执既非真实,故不俱在不得名身,为对如是身见凡夫立名为身。二者对颠倒人说名如来,颠倒人者谓二乘人。如来常住应修应行,而翻倒修无常想等。何以故?此修依于虚妄境起,故名倒修。乐我净等亦复如是,由倒行故,一切二乘不能进修得与如来道果相称,是故常等真如非其境界。此真如者,不如无常等世间对治故。此真如非如中,有如无非如;亦如二乘如者,是非如中如,无非如中非如。云何如此二乘之人,约虚妄观无常等相以为真如?此虚妄观唯因中有,果地则无。是故此如或成或坏,因中则成、果地则坏。菩萨如者离于虚妄,约真性以观真故如。此如于因果中二处无异故,唯成不坏。是故二乘人如,逐其定灭,去而不来。菩萨如者,因果恒有,去来不异,舍因到果,故称如去。从果出用,故曰如来。是故如来非二乘境界,故对二乘立如来名。三者对散动心人说名真谛,真如者是无增减法。散动心人者,始行大乘菩萨迷如来藏,有二种人:一者唯信灭除诸法名之为空,一切诸法未分析时是名为有,若分析竟乃名为空。二者谓有实法名之为空,我今应修应得。此二人者迷如来藏,前则执无故迷,后人执有故迷。如来藏者,道理何相?如偈说言:
如来性者,自清净故;能染客尘者,自性空故,故言无一法可损。真如者,与清净因不相离,过恒沙数等不舍智不可思惟诸佛功德恒相应故,故言无一法可增。若法无,因此无法观真如空,以余法有故,观如不空,故言真如亦空不空。何以故?以离增减二边故,无一法可损,故是空;无一法可增,故非空,若作是观名真实观,故得远离增减二边。为始行菩萨不能得见此藏理故,为对此人说真实谛,从初地至十地是其境界,观于此理行十地行,是故非关始行境界。四者对十地菩萨说名涅槃。唯佛一人能得涅槃,余诸菩萨不能至故。如《胜鬘经》说:世尊!由得涅槃故,世尊成就如来、阿罗诃、三藐三佛陀,得一切无量不可思惟究竟清净诸佛功德。是故涅槃四种功德无差别相。复次四功德者,一一切功德、二无量功德、三不可思惟功德、四究竟清净功德。由得涅槃故成如来,是故如来与于涅槃无有差别。何以故?若离佛者无得涅槃,若离涅槃无得佛故。
释曰:功德者,初一切功德,即是第八不动地位,无分别、无穿漏、无中间、自然成,菩萨圣道恒相应故,诸佛如来无流界中一切功德皆得成就。二无量功德者,是第九善慧地位,无数禅定陀罗尼门海,能摄无量功德,智所依止故,无量功德皆得成就。三不可思惟功德,是第十法云地位,一切如来秘密法藏证见明了,智慧所依故,故不可思惟皆得成就。四究竟清净者,一切惑及习气、一切智障已灭尽故,由灭尽智障故究竟清净,功德圆满成就涅槃。与此四功德相摄不相离故,唯佛得涅槃,余人未得。是故如来性,于此四义、四名、四人、四德无有差别,故言无差别德。以是因缘,此自性等十相,为显三义:一显本有不可思议竟界、二显依道理修修行可得、三显得已能令无量功德圆满究竟,故造斯论。
佛性论卷第四
佛性論卷第一
緣起分第一
問曰:佛何因緣說於佛性?
答曰:如來為除五種過失、生五功德故,說一切眾生悉有佛性。除五種過失者,一為令眾生離下劣心故、二為離慢下品人故、三為離虛妄執故、四為離誹謗真實法故、五為離我執故。一為令眾生離下劣心者,有諸眾生未聞佛說有佛性理,不知自身必當有得佛義故,於此身起下劣想,不能發菩提心。今欲令其發心,捨下劣意故,說眾生悉有佛性。二為離高慢心者,若有人曾聞佛說眾生有佛性故,因此發心,既發心已,便謂我有佛性故能發心,作輕慢意,謂他不能。為破此執故,佛說一切眾生皆有佛性。三為離虛妄執者,若人有此慢心,則於如理如量正智不得生顯故起虛妄。虛妄者,是眾生過失。過失有二:一本無、二是客。一本無者,如如理中本無人我,作人我執,此執無本。由無本執故,起無明等。由無明起業,由業起果報。如此三種無實根本所執是無,故知能執皆成虛妄故。由於此執所起無明諸業果報並是虛妄故,無受者作者而於中執有,是虛妄故言本無。二是客者,有為諸法皆念念滅無停住義,則能罵所罵二無所有,但初剎那為舊、次剎那為客。能罵所罵起而即謝,是則初剎那是怨、次則非怨,以於客中作於舊執,此執不實故名虛妄。若起此執,正智不生。為除此執,故說佛性。佛性者,即是人法二空所顯真如。由真如故,無能罵所罵。通達此理,離虛妄執。四為除誹謗真實法者,一切眾生過失之事並是二空,由解此空故所起清淨智慧功德,是名真實。言誹謗者,若不說佛性則不了空,便執實有,違謗真如,淨智功德皆不成就。五離我執者,若不見虛妄過失、真實功德,於眾生中不起大悲。由聞佛說佛性故,知虛妄過失、真實功德,則於眾生中起大悲心,無有彼此故除我執。為此五義因緣,佛說佛性生五種功德。五功德者,一起正勤心、二生恭敬事、三生般若、四生闍那、五生大悲。由五功德能翻五失,由正勤故,翻下劣心;由恭敬故,翻輕慢意;由般若故,翻妄想執;由生闍那俗智,能顯實智及諸功德故,翻謗真法,由大悲心,慈念平等,故翻我執。翻我執者,由佛性故觀一切眾生二無所有,息自愛念;觀諸眾生二空所攝,一切功德而得成就,是故於他而生愛念。由般若故,滅自愛念;由大悲故,生他愛念。由般若故,捨凡夫執;由大悲故,捨二乘執。由般若故,不捨涅槃;由大悲故,不捨生死。由般若故,成就佛法;由大悲故,成熟眾生。由二方便住無住處,無有退轉速證菩提,滅五過失、生五功德,是故佛說一切眾生皆有佛性。
佛性論破執分第二中破小乘執品第一
復次佛性有無,成、破立義應知。破有三種:一破小乘執、二破外道執、三破菩薩執。初破小乘執者,佛為小乘人說有眾生不住於性,永不般涅槃故。於此生疑,起不信心。
釋曰。所以生疑者,由佛說故,小乘諸部解執不同。若依分別部說,一切凡聖眾生並以空為其本,所以凡聖眾生皆從空出故。空是佛性,佛性者即大涅槃。若依毘曇薩婆多等諸部說者,則一切眾生無有性得佛性,但有修得佛性。分別眾生凡有三種:一定無佛性,永不得涅槃,是一闡提犯重禁者。二不定有無,若修時即得、不修不得,是賢善共位以上人故。三定有佛性,即三乘人:一聲聞從苦忍以上即得佛性,二獨覺從世法以上即得佛性,三者菩薩十迴向以上是不退位時得於佛性。所以然者,如經說:有眾生不住於性,永無般涅槃故。又阿鋡說:佛十力中性力所照,眾生境界有種種性,乃至麁妙等界不同,故稱性力。所以者何?一切眾生有性無性異故。有佛性者則修種種妙行,無佛性者則起種種麁惡。是故學小乘人見此二說皆有道理,未知何者為定,故起疑心。復次生不信心者,於二說中各偏一執,故不相信。何者?若從分別部說,則不信有無性眾生;若薩婆多等部說,則不信皆有佛性故。明有佛性者問執無性曰:汝云何有無性眾生永不般涅槃?答曰:眾生既有種種麁妙不同,故知理有有性、無性。汝若不信有無性眾生永不涅槃,而信有眾生有種種麁妙等界者,是義不然?何以故?執不平等故。問曰:汝信有眾生種種麁妙等界,即令信有無性眾生者,亦應信有無根眾生耶?何以故?眾生由有根無根故有種種麁妙等界。汝若不信有無根眾生者,云何信有麁妙等界?若謂有麁妙等界不關有根無根者,我亦信有麁妙等界不關有性無性之義,有何過失?若汝言無有無根眾生者,我亦說無有無性眾生。答曰:汝以有根無根例我有性無性,是義不然。何以故?汝謂無根者,為是眾生、為非眾生?若是眾生,有二過失:一者泰過過失,若無六根而是眾生者,則一切無情草木石等皆是眾生,同無根故。二者不及過失,本說六根以為眾生,既無六根,更說何物為眾生耶?而汝說無根眾生,是義不然,故知不為有根無根說麁妙等界,正為有性無性說麁妙耳。難曰:若汝謂我立無根眾生有二過失者,汝立犯重。一闡提人無有佛性永不得涅槃,亦有二失:一者泰過過失,眾生本以我見無明為凡夫法。尋此無明由違人空故起,既起無明故有業報。若不違人空則無無明業報。既無無明業報等三輪,若爾應是聖人作於凡夫。若謂眾生無佛性者,但聖為凡,無凡得聖,此成泰過。二者不及過失,若汝謂有眾生無佛性者,既無空性則無無明,若無無明則無業報。既無業報,眾生豈有?故成不及。而汝謂有眾生無佛性者,是義不然。何以故?汝既不信有無根眾生,那忽信有無性眾生?以二失同故。問曰:汝說有眾生無佛性者,如剎底利種,為具有四性及地獄人天等性、為不具有?若言不具有者,人應常人,永無作諸道義。若具足有者,則違經。如經中說:如來性力能了種種麁妙等界。此眾生性既其平等,經不證故。又若汝謂有眾生永不般涅槃者,義亦不然。如人先為剎底利,後作婆羅門、或人或天,無決定相故。若汝說不具足者,則與立譬相違。何以故?俱不具故。汝說無佛性眾生永不得佛,如人無天性,則應永無天報。若無天性而得天報者,亦應有無佛性眾生而得涅槃。復次若具足性與譬相似者,則無佛性眾生應具有佛性。若有有無二性,為相違不?若相違者,則應一有一無,是義不可。若無涅槃性眾生,則不應有涅槃性。汝言具二性者,義亦不然。何以故?如剎底利無婆羅門性,二性相違,決定無故。後則不得為婆羅門,乖世道故。又若俱有性義者,後時決得;若不具性義者,後決不得。若一人具此二義,定何所屬?又問:汝立無佛性眾生,始終定無、為不定無?譬如大地初無金性,後時或有,有已更無。汝立無佛性,亦如是不?若如此者,則應得二乘性竟,後更不得;得大乘性竟,後應更失;得定性已,後更不定。雖修得通達解脫等功德,後還更失,則修道無用。決定立性,並成無用故。又問:汝立無定性眾生如地,或時轉為金寶等物。無佛性眾生住於下性,是人性不定故能轉為涅槃者,為今生轉、為未來轉?若汝謂今生轉者,云何得轉?為值三寶得解脫三善根故轉、為不值而能得轉?若言修功德分故現在轉者,何謂無佛性眾生永住下性?是義自壞。若汝謂今世雖修善根終不得轉,未來方轉,故名住下性者,此性於未來中,為修善故轉、不修故轉?若修故轉,今修何故不轉?若言未來不修善自然轉者,現在未修,何故不轉?又若汝謂無佛性是定無者,如火定熱性,不可轉為水冷性。佛性亦爾,有無應定,皆不可轉。若不可轉者,汝立此定,為由因故定、不由因故定?若由因故定,此定不成定。何以故?本時未是定,由因方定故。若說不由因而定者,則無窮過失。是故我說此性亦復不定,不由因故,是義應成。如汝說定等共無因,若爾,非理之事並應得成。二者不平等過失,如人謂石女生兩兒,一白一黑。亦如兔有兩角,一利一鈍。若人不由因說,此不平等義亦應得成。如汝所說,此若不成,汝亦不立。三者失同外道,有本定有、無本定無,有不可滅、無不可生。此等過失,由汝邪執無性義生故。問曰:若爾,云何佛說眾生不住於性、永無般涅槃耶?答曰:若憎背大乘者。此法是一闡提因,為令眾生捨此法故。若隨一闡提因,於長時中輪轉不滅。以是義故,經作是說。若依道理,一切眾生皆悉本有清淨佛性,若永不得般涅槃者,無有是處。是故佛性決定本有,離有離無故。
佛性論破執分第二中破外道品第二
復次為外道不識佛性故,彼立義應知。有外道說:一切諸法皆有自性,等有不空,性各異故。若諸法悉空無自性者,則水火色心、生死涅槃並無自性。自性既無,應可轉火為水、轉於涅槃更作生死。何以故?等無自性故。現見火性定熱,不可為水;水性定濕,不可為火。涅槃生死亦復如是,不可互相轉作,如此二法並有自性故。若互可轉,則修道無用。故知諸法各有自性,是故不空。復次為破外道自性義應知。難曰:汝說諸法各有自性不空,性定異者,是義不然。何以故?自性決定不可得故。決定者,離此泰近泰遠八種不可見因外,若物定有則應可見,若物定無則不可見,譬如兔角及蛇耳等,以決定智、依道理覓決不可得,定永無故。諸法自性亦復如是,故知諸法無自性故空。若汝說瓶等諸物更互各異,如瓶異衣等者,是義不然。何以故?瓶與色等,為即自性、為離自性?若定即離者,義皆不可。若是一者,則不應有八,瓶與數相違故,一義不立。若定異者,緣色則不應得瓶,如人緣牛曾不見馬。故瓶等即離自性皆不可得。若汝說有性有故諸法有,自性不空者,是義不然。何以故?有性無自性故。有性若是自性有者,則不離空有二處。若有中有者,則二有相並無能所用。法既以有,何勞復須自性有耶?若無中有者,那不能令兔角龜毛等有?故知二處不立。復次問曰:汝說自性與瓶等,為一、為異?若一者,則不應有八性;若有八者,一數即乖。若言異者,則不通有便無言智。何以故?汝言由自性有,故有言說及生智慧。今既是異故,知無言說。無言說故,智慧不生。有無即離,皆不可得,故自性定無。又若汝說,汝言亦空。是故一切諸法不空者,此義不然。何以故?如是語言入諸法攝故。語言亦空,故知諸法皆空。若汝說語言可聞故不空者,是義不然。何以故?語言自性不可得故,語言因緣種種異故。異相者,有八事:一覺;二觀;三功用;四風氣;五八處,八處者,臍、胸、喉、舌根、項、齒、鼻、脣;六音聲;七名字;八開閉。具此八義故,言聲得生。分別語言並入一切諸法攝,故知同皆是空。又汝言,若汝說空平等者,云何於八種因緣但生語言、不生餘法?是義不然。何以故?汝不識他義本故。若有人立不從因緣能出語言,汝對此人可施此難。我今說因果決定、不無因緣。因果定者,如從因生果。若果不從因生,則應本來有果。若因不生果,果何緣有?若因果俱無性者,則自他同無。云何自生、不生於他?為自果生,他果不生故,不得無性。由因生故,不可說有;從他生故,不可說無。以是義故,我說因果決定,汝難不成。如《中論》偈言:
初言一切處諸法者,明處有三:一約四生處,謂三界生處及無流界生處。此四攝一切內外處盡,四中所有一切諸法攝法亦盡。二約內道外道攝一切所有法,處通世出世皆盡。三約有情無情攝一切法皆盡,處通三世攝有皆盡,故言一切處諸法。次三句以四種因緣覓諸法實生皆不可得:一從自、二從他、三俱從自他、四不從自他。尋此四句皆無生義,故知諸法悉非性有。一不從自生者,若從自生,生則無用。自既以有,何勞復生?故文言從自不得生。二若從他生,何不生於異果?同皆是無故,故言從他不得生。三若俱從自他生者,亦復不然。前約異體相續立自他義,如兩物相望故互為自他。以張望王,張即為自、王即為他;以王望張,王自張他,義亦如是。此二他性為一、為異?若兩他性是一者,則無自他義,非兩相望故。若彼他義異此他義者,彼即不成他,以異他性故。彼他既非他,此他亦復失本。由他望我故,我有他義;他既非他,我他亦失,本由他故有。自他義既空,自性理失,竟何俱從自他生耶?故言二亦然。次約同類因果相望論自他者,本由種子為因,能生芽果。芽必由因,故名為果;種必生果,故得名因。因之與果為一、為異?若定一者,則無生義,本已是有,復何用生?若定異者,則應生異果。既俱是異因,何故但生自果、不生餘果?既自他一異俱不可得,故知不俱從自他生,所以文言二亦爾故。四不從自他生者,是無因義。若汝謂諸法不從因緣而自有者,則一切諸法互能相生,火應生水、水能生火,等無因緣故。若不爾者,無因生義即不得成,故文言從無因亦然。於四句中求覓生相並不可得,是故當知決定無生。復次若汝難,即與證量相違。若諸法無實性者,則能所皆不可得。聲不至耳,耳不得聲,我現見聲耳相對所以得聞,故知不空者。是義不然。何以故?是能所及證量自性皆不可得故。汝言由自性得成故不空者,是義不然。何以故?此自性於根塵證量中,一異有無等皆不可得故,自性不成。若汝說云何不可得?由多因成故。若法有自性,即不由因得成,已成物者更生無用故。若汝言多因各生聲自性,譬如鼓聲必由手桴等因緣,隨此手等各自分有得聲義者。是義不然。何以故?前自他等四句中覓生不可得,由性空以顯故。若一性不成者,多性云何成?若汝立自性者,是因不勞立。何以故?自性自是有,何復用因為?若汝說一果由一因得成,果以因為體故。若爾,但應一人得聞。何以故?由一人擊鼓,但一人應聞,餘人那並得聞?若多人共聞,則知因果不得一體。若汝說有多果,即從多因生,隨至而取。如人散種田中,人田是一,而種子眾多,所生芽等亦復不少。亦如一人打鼓,鼓聲眾多,故人聞亦多者。是義不然。何以故?本不可取故。若本已有自性,何得稱言現見因打鼓已後方聞聲?若汝說聲自性本有,由八種不了故未得者。是義不然。何以故?雖近遠等亦不得聞,故知本無自性。若汝說一聲轉作多聲者。是義不然。何以故?一多數相違故,倒義應成,汝義本壞。一多數相違者,汝所立義聲有三種:一但與果相違、二雙與因果相違、三但與因相違。初剎那聲但與第二剎那聲相違,最後剎那聲但與因相違,無更有別果。中間無數聲前後相望,有無量因果,自俱相違。以是義故,一聲生無量聲者,是義不可。何以故?一時俱聞故。若前後生多聲者,則應前後而聞。不前後聞,一時俱聞者,故知非一聲生無量聲。復次倒義得成故者,若汝謂一能生多,我亦言多能生一。汝若不信多能生一,我亦不信一能生多。復次汝義本壞故者,汝義云有物德事等三種,唯於物中可說有德有事,不於德中更復立德。而汝今於聲德中分別有數量德,寧不自乖本執耶?若汝說是數量但依名句味、不依於聲,譬如劫來燒屋實是火燒,以火與劫相應故,非是劫燒;由火依劫故,故云劫燒。數量亦爾,實是名句味家德,此名句味與聲相應故。數量德依聲而說故,我義本不失者。是義不然。何以故?名句味耳根所得故。此名句味為是聲、非聲耶?若是聲者,不應有德,諸德無體故。若非聲者,聞聲之時則不應得。於名句味若一時得,云何復言名句味等有於數量而聲無耶?故知汝義自乖於本。此前破鞞世師。
復次破僧佉義應知。內曰:汝義云聲有自性,與自性不異故者。是義不然。何以故?若聲有自性,則聲應為耳本故。若說聲是耳、耳即是聲;可說自性即聲、聲即自性。若不許耳即是聲者,亦不許汝聲即自性。若汝說聲是所聞、耳不爾者。是義不然。何以故?汝聲與耳為一、為異?若汝說聲是所聞與耳異者,已所聞故,與自性亦異。若說聲與耳不異者,何故不說聲能聞耳?若汝說德如耳者。是亦不然。何以故?若聲滅時,耳應俱滅,聲耳是一故。如耳聲一物不成,例餘成不成亦爾。故知諸法決無自性,悉皆是空。若汝說證量云何成者。是義不然。何以故?今我立證量顯了二空,諸法空故,自性不可得。如見幻事幻物者證量,所見不如實有。諸法亦爾,不如所見而有所見,由體不實故不有,由證量故不無;由體無故空義得成,以證量故假有不失。復次一切諸法無有自性。何以故?依因緣生故。譬如火依他而生,離樵即不可見,亦如螢火。若火有自性,則應離樵空中自燃。若自燃有,則應離於燃具,為更生事則無有用,火成無事,一切諸水所不能滅。若汝說有自性故是故可滅。若無自性,如幻化火無有實性,無對治故水不能滅者。是義不然。何以故?責汝此火為本有性、為是無性?若本有性者,末亦是有。本末既有則應是常,不應可滅。復次自性各各自不同,可相壞故。譬如作事,後作事成,前事則壞,如火為水所滅。若一切法各有自性,何能相滅?若汝說若無自性,則火與樵不得異者。是義不然。何以故?多有過失,能所不異故。若一不異者,有何能所?火樵二物亦可說言:樵為能照、火為所照。若不爾者,則汝義本立一不成。
外曰:若汝說火離一異者,云何說火從因緣生耶?內曰:如樵中色等五塵,是時不成樵,即於一時並成熱性故。四大四微等八物皆不一不異,若言冷熱等八物一異者,是義不然。何以故?若是一者,冷應至熱,即墮常見。若言異者,簡空而生,即是斷見,緣冷生熱。故若異者應有八火,火若有八,一火不生,並如前說。是故諸法悉依緣生。何以故?相續、不度故,相續故不斷、不度故不常、以是義故,斷常見滅;不一不異,隨世間故亦說一異。復次若汝說能量所量二法成就,所以諸法各有自性故不空者。是義不然。何以故?量從自生故。不緣所量境而能量智自成者,無有是處。既無所量,能量之名對何而立?則量何所量耶?若汝說由觀所量故得成能量者。是義不然。何以故?若前境未有,即量何所緣?所量者是所緣境,能量者是能緣智。若所量已成,能量何用?所本由能,故得所名。若能量未有已成所量,則能量無用。若所量不關能量自得成者,有何能所?若汝說能量所量更互相成,是二各有自性而更互相合故,一名能量一名所量者。是義不然。何以故?若未相對時兩法已成而後時得名者,有四過失:一者相對無用。何以故?一切諸法未被緣時已成所量。智亦如是,未能緣時已成能量。既自性已成,何用相對?二者為何事未足復須相對?若為立名須相對者,體既已立,何故無名?若汝謂體本自性是有,但未相對故未有名者。是義不可。既未有名,云何有體?三者所量前成、能量後成者。若所量已成故得所量,能量未成復何所對而名所量?四者若能所俱時成者,則能所義壞。如牛角並生,則無能所。既前後俱時求覓自性皆不可得,故知諸法悉空。復次若汝說,譬如燈為能照、瓶為所照,燈瓶二物本性是有,但相對時名能所照,故量義得成者。是義不然。何以故?燈譬未成故。與量不相似,豈得為譬耶?若汝說云何未成者。燈中無暗故,故不照自體。若照自體,體是所照。如瓶等譬,瓶既須別燈來照,燈亦應更有別燈照之,此則照照無窮過故。而不然者,汝謂證量相似故取燈為譬者,我明不相似故不得為譬。何以故?燈但照他,決不照自。若體有暗,可須自他來照;體既無暗,何勞自他照耶?不如瓶等物,體暗不自顯,故須燈照。若燈復須照,則應更有別燈來照。而不爾者,定知燈但為能照,非是所照。量即不爾,是能是所。能緣前境名為能量,即自智緣;及為他智緣,故名所量。即自緣者,如眼識為證量,直對前色,不能分別作是青意。若作是青意解,即是意識,是則二心俱起。眼識取色,不能自取。意識分別青黃,即是取。眼識不能取,自見色境故。但分別眼識所得者即是所量,分別眼識即是能量。是故證量由他分別故得成立。燈則不爾,但是能照,非是所照,不由他照故得成立。以是因緣,不得舉此譬於證量。若燈能自照,不更須別燈照者,瓶等亦應自照,不更須別燈來照。若燈體暗故應照自體,而不須別燈照者,瓶亦應爾,瓶體有暗則應自照自體,亦不勞別燈來照。瓶應自照故,是則瓶燈一種俱應自照並不由他,則瓶與燈復有何異?若燈不應照者,云何能照自體?若體無暗不須照者,復何勞照?若照自體者,則有二失:一者體應有暗故須照者,此則與瓶為一,瓶有暗故。既不能自照,燈亦有暗,云何能照?二者能所照一,既是一體,竟誰為能所照耶?汝燈譬既不成,證量義亦壞。又不但用一色為瓶而合八物為瓶者,唯見一色,云何得瓶?若見一色即是瓶者,唯色是瓶,故知證色不證於瓶。又色亦不可證。何以故?隣虛色不成就故。汝謂隣虛微塵常不可空故,聚眾多成塵,色義則爾者。為當就一塵中有六方不?若有六方,即成六分;若無六方,非謂為色。既有六分,即可分析;若有方無分,是則六塵共入一塵。無量諸塵並應如是,則無成大義。又如一塵,日光照時,為照一邊、為東西俱達?若唯照一邊,則有六分;若東西俱達,色則非有。故知方分不實,悉併是空。有何證見?既無有證量,比等諸量理當自失。又如自性離色等,諸塵不可得比,瓶亦如是。若汝云先須證見、後則比知,如先曾證見火與烟相應,有火比烟。後時見烟,雖不見火,而由於前曾見火故,比度前時知有火者。是義不然。何以故?汝謂由色等塵能比知自性。先來未見,云何由色等而得比知瓶亦如是知?先來未曾證見,云何見色能比知瓶?是則由證量故有比量,此義不成。證既不成,比譬聖言等量皆失。又有過失,因果無差別故,比智不成。若汝謂自性生五唯等,自性為因,五唯為果。因中已有果,果時亦有因,至五唯時自性終不失,五唯自性即並本有故,自性五唯其體則一。若爾,因果無差,云何說五唯能比知自性?此即自體以比自體,義何謂乎?
復次破鞞世師義應知。若汝謂瓶等與色等異者,云何得證?若離色等諸德是物可證者,應如石女有兒、用炎水浴、被龜毛衣、著兔角屣、戴空華鬘、入闥婆城、共化女戲是等亦應可證;若此不可證者,瓶等亦爾。色等既無,瓶云何有?如瓶,一切諸量亦皆不成,如是自性悉不可得,故知諸法一切皆空。
復次為破僧佉執應知。若汝說因中有果故,諸量不成,如諸法有自性者。是義不然。何以故?因果一體故。汝謂自性因中即有果,諸法中即有自性,故得比知。若爾,因果為一,為異?若一者,一體無有異故,不可相比。若汝說因果不一者,則自違汝義。若因中定有於果,即成二失:一者以因即果則失於因,自性一故,只得是果,云何有因?二者若已有果,因則何用?本由因生,果既已有,何復用因?若汝說是因有故自性不失者。是義不然。何以故?自性處所無故。若汝說由密空處故,云何無處所者。是義不然。何以故?密空處並未有故。密者,謂四大、四塵八物。空者,謂空大、聲塵二物。如此五大五塵二處並未有者,自性云何得立?自性未變異時,五唯五大,並未有故。空大是空處,四大是密處,二處昔未有時,汝立自性為在何處?若汝說先自性未有空密者。是義不然。何以故?生因違本故。若變異前未有空密,則無因用。當變異時始有空密方有因用者,是則變異,應能生自性。若汝說是時此二未有者。是義不然。何以故?因不成就故,何物為先耶?若汝謂無物先自性者。是義不然,自性無住處故,若無處所則違汝聖言故。迦毘羅仙為阿修利婆羅門說:昔初唯有一暗冥,此中但有智。由處所既無法引聖言,即自相違。自性及我並不成就,復以何譬得立自性?若汝說第三是其譬喻者。亦復不然。何以故?有二過失故,一者自失本義、二者因性不成。若汝說無異即是譬者。是義不然,第三不成故。若汝說由無異故第三得成者。是亦不然,但有數故。若汝說數有,即乖義本。若汝所說義本若有數、數即義者。是亦不然。何以故?數滅時義亦壞故,變異與自性則為無異,如不如並皆不立。自性及變異無差別故,則因與果為一並亦不成。若汝說若因果一者,則無言語故,汝難亦無。若因果異者,一義不然。何以故?有三過失故,一自違汝義、二成自顛倒、三言語無因。一自違義本者云何?如此今我取汝義還難汝,汝為信為不信?汝若信我難,汝義即壞。若不信我難者,汝難亦非難。何以知然?由我難故。汝語義得成者,我義亦立。汝所立義,是何時中?為在我難前、為後、為俱時?若在前者,我未有難,汝對破誰?若在我難後,我義已成,汝義那立?若俱時者,則無能所,如江海水一時和合,云何辯異?汝我二義便無差別,即成我義。二自顛倒者,汝取生義難我顯義,此非難處。若我立生義,汝可以三時為難,難我生者不離三時故。若三時不立,是生不成可爾。顯義者,由道理故立。若有道理,則三時無異;若無道理,則不能顯義。是故不成,不由三時故。是故難生,須依三時。今所難者須依道理,汝將時節難道理義故,自成顛倒。三言語無因者,言語由義得成,若無義者語言不立,因果一體異義不成,故無語言。若汝說是因是果者。是義不然。何以故?有無常過故。果既無常,因亦應爾。若因無常,則違汝義本。汝因是常、果是無常,果色等變異不可得故。若汝說由色所比故非不可得者。義亦不然,所比無有故,並如前破。證量不成故,比量亦不成,未有空密處故,因無住所故不得成。若汝說若無可比,比量亦得成,如比有四句:一有比無、二無比有、三有比有、四無比無者。是義不然。石女兒兔角等並應可比,色等可證非可證此義何用?是因無道理故,不可得成。若汝說如隣虛空塵以果比因,自性亦爾者。是義不然。以隣虛不成故、因果異故、離色等塵不可得故,故譬不得成立。若汝說取非證比非所證,如地下水不可知見,比自性我亦如是者。是義不然。何以故?若汝能因石女兒比龜毛者,我則信汝因隣虛塵得比自性。若汝說如燈自成,比量亦爾者。是義不然。何以故?離色等八物,燈不可見故。如隣虛塵離色等亦不可得,所比自性亦不可得,故知無自性。若汝說憶知有故,故證量比量並成,若無證比復何所憶者。是義不然。若離三種知外方有憶知,證比不成故。三種知者,一異境知、二能別知、三一知。異境知者,如人見瓶,後時憶衣,此非謂憶。汝義亦爾,色即異物,已見色時便憶於瓶,故義不可。二能別知者,譬如張即見瓶,王即後憶者,無有是處。汝義亦爾,覺能取境,我能憶知,此兩別類不同。是覺前見,我後憶知,無是義故。三一知者,如人正看瓶時,不得生憶,若有憶知則二過失:一者兩知一時不得俱起,以心是一故,心取色時不得取聲。二者根正對境未捨,那復得憶餘境?汝覺亦爾,唯是一知,無念念滅,從變異初至解脫前際恒是一故,是憶知中無有憶知。若翻此三知,憶知得成。謂境界同類、能知同類、知念念滅不得一時,備此三義憶知得成。汝憶知不成,故證比等量亦不得成,以是緣故自性義壞。若汝說憶知由自性,所以得成一異有無等造。初念取境則備三義:一境、二人、三智,並一時俱有。至第二念時,前三已滅、後三續起,前後同類是為一義,前後各一亦是一義,前無後有是為異義,前能生後是其有義,前滅後生是其無義。備此諸義,故有憶知。由自性故,憶知得成者。內曰:若爾,我大歡喜,翻成我義,有何損失。我今由此義故說無自性,譬如前種能生後穀,此前後穀不一不二、不有不無。若一者則無前後,若異者則前穀後豆,故無一異。自性不有不無者,因滅果生故,因滅故不有、果生故不無。因時未有果故不可說有,果生時必由因故不可說無。以是義故,因果憶知並得成就,故說無自性。如穀前後不一不異,能作種種諸事。憶知亦爾,前後不一不異,故能憶知種種諸境。若汝聞憶知若是無常,云何修習者。答曰:已無常故則有修習,譬如劫波婆種子種植於地,以佉陀羅汁而溉灌之,後時出生芽莖枝葉是其自相無有異色,唯果熟時即成佉陀羅色,為相紅赤,異劫波婆自相本色。如是心者作法非法,是法次第前心熏習後心,如是方便熏習不失,故不一異。至果熟時,苦樂等果即各顯現,是故從無自性心諸業得生,如劫波種子後同佉陀羅色。若作此執,有自性心,是名憶知。或有人說,壽者亦是憶知。若作此執,即無憶知心及壽者,有自性故則無忘失。若汝說有忘失者,有二過失:一者憶知若有自性則無忘失,若有忘失則無憶知。如此忘失,為有自性、為無自性?若有自性,與憶知性為相違不?若不相違,於一物中便應一時俱有憶忘兩心並起。若相違者,但有自性忘失則無憶知,憶知既無,何所忘失?若汝說是知先生後滅故說忘失,若爾者自性則不成。若有憶知,自性、作具無用,憶知恒有故。若汝說由作具故得成者,則無自性,有過失故。若作者與具一體,則無憶知,知恒有故。若知無者,心或時無,則無自性。心或時有,則無憶知。若無憶知,心則應滅。若汝說有別物故心得是常者。證知之時應不憶知。即以證知當憶知處,是故不失憶知體者。是義不然。何以故?若物常住則無數習,同類相似乃可數習。若無自性,似義可成。若有自性,則應恒守一物一事,故無相似。無相似故則無數習,無數習故則無憶知。若汝立自性憶知者,比量等並不成就,以一體故。一切疑心應是決智、欲即離欲、偷即是施、即婦是母。是覺若與自性不異,為當先有、為當後有?若先有者,所覺既無,覺何所覺?若後有者,則因中果義即自壞。若汝說本有者,所覺何物?若言我是所覺者。是義不然,以證比二量我不可得故。物若是有,不離二量所得。譬如五塵,五根五塵者,智不重生故,是名證量。比量者,智重生故。先見識生,後比知有根,以識不離根故。如先見烟,後知有火。我者則不爾,不如色等可證,過根境故,不如諸根可比。無有相應事故,故我非所覺。是故覺若在前,則不成覺。故知一切法如實無自性,唯真實空是其體性。
佛性論破執分第二中破大乘見品第三
復次為破大乘中學有偏執者應知。若汝說一切有皆由俗諦、一切無皆由真諦。應作此問:善友!何者是真實?何者是俗諦?答曰:一切諸法無有自性,是為真實。於無自性法中說有自性,是名俗諦,以於無中假說有故。問曰:是執無有自性,為當依世俗言故有、為當唯是語言?若依世俗言有此執者,此執則不可說。何以故?執是無故。若此執唯是語言,則無所詮,世俗語言不成就故。若不成就是世俗者,是義不然。又若汝謂於無自性中執有自性是名為俗,若執有者云何是無?答曰:為顛倒品類故,故無中說有,乃至於無常樂我等諸法說言皆有。常等諸德其體實無,但假說有。如此執者,為四倒攝,是故雖執是有而得是無。問曰:如此顛倒為有為無?若是有者,一切諸法無有自性,是義不然。若是無者,此執顛倒亦不得成。若無性中執有自性為俗諦者。是義不然。何以故?二諦不可說有、不可說無,非有非無故。真諦不可說有、不可說無者,無人法故不可說有、顯二空故不可說無。俗諦亦爾,分別性故不可說有、依他性故不可說無。復次真諦不定有無人法、無不無二、空有不有。俗諦亦爾,分別性故非決定無、依他性故非決定有。
佛性論卷第一
佛性論卷第二
顯體分第三中三因品第一
復次佛性體有三種,三性所攝義應知。三種者,所謂三因、三種佛性。三因者,一應得因、二加行因、三圓滿因。應得因者,二空所現真如,由此空故,應得菩提心及加行等,乃至道後法身,故稱應得。加行因者,謂菩提心,由此心故,能得三十七品十地十波羅蜜助道之法,乃至道後法身,是名加行因。圓滿因者,即是加行,由加行故得因圓滿及果圓滿。因圓滿者,謂福慧行。果圓滿者,謂智斷恩德。此三因,前一則以無為如理為體,後二則以有為願行為體。三種佛性者,應得因中具有三性:一住自性性、二引出性、三至得性。記曰:住自性者,謂道前凡夫位。引出性者,從發心以上,窮有學聖位。至得性者,無學聖位。
佛性論顯體分第三中三性品第二
復次三性所攝者,所謂三無性及三自性。三無性者,一無相性、二無生性、三無真性。此三性攝如來性盡。何以故?以此三性通為體故。無相性者,一切諸法但名言所顯,自性無相貌故,名無相性。無生性者,一切諸法由因緣生故,不由自能生、自他並不成就故,名無生性。無真性者,一切諸法離真相故、無更別有實性可得故,名無真實性。復次三種性者,一分別、二依他、三真實。別有十種義應知。何等為十?一分別名、二緣成、三攝持、四體相、五應知、六因事說、七依境、八通達、九若無等、十依止。一分別名者,為隨名言假說故,立分別性。若無此名言則分別性不成,故知此性但是名言所顯實無體相,是名分別性。依他性者,是十二因緣所顯道理,為分別性作依止故,故立依他性。真實性者,一切諸法真如、聖人無分別智境,為清淨二性、為解脫三,或為引出一切諸德故,立真實性,是名分別名。
二緣成者,問曰:分別性緣何因故而得顯現?答曰:由緣相名相應故得顯現。問曰:依他性緣何因故得成耶?答曰:緣執分別性故得顯現。問曰:真實性緣何因得成?答曰:由分別、依他二性極無所有故得顯現。故名緣成。
三攝持者,性有三種,法有五分。言三性者,所謂分別、依他、真實。五法者,一相、二名、三分別思惟、四聖智、五如如。前三是世間智,聖智是出世智,如如是無為境。為明此五法攝前三性故。問曰:於五法中,幾法攝第一性?答曰:五法並不可攝。何以故?為無體故。問曰:第二性幾法能攝?答曰:有四法攝。問曰:第三性幾法能攝?答曰:唯如如一法能攝。問曰:若依他性為聖智所攝者,云何說依他性緣分別性得成?答曰:依他有二種,一染濁依他、二清淨依他。染濁依他,緣分別得成;清淨依他,緣如如得成故。
四體相者,有二:一通、二別。通者,由此三性通能成就一切諸餘真諦,或二三四七諦等法,故諸真諦不出三性,是以三性為諸真諦通體。二別體者,於三性中各有實義。何者實義?一者分別性體恒無所有,而此義於分別性中非不為實。何以故?名言無倒故。二者依他性體有而不實,由亂識根境故是有,以非真如故不實。何以故?因緣義無倒故。是以對分別性故名為有,對後真性故非實有,是名有不真實。三者真實性體,有無皆真,如如之體非有非無故。問曰:是三性實相云何?答曰:分別性實相者,人法增益及損減,由解此性故,此執不生。是分別相人法者,是分別所作。若依真諦觀,此人法為有,名增益執。若依俗諦觀,此人法是無,名損減執。若通達此分別性,則增益、減損二執不生,是名分別實性相。復次依他實性相者,能執所執增益及損減,由解此性故,故此執不生,是名依他性相。此能執所執,若見真為有,則是增益,名為常見。若見俗定無,則是損減,名為斷見。若通此二性,斷常二執並不得生,是名依他實性相。唯有似塵識故則無能所,無能所故無增益執,由有似塵識故無損減執。復次真實性相者,有無及增益損減執,由解此性故,執不得生。所以者何?若執空為有,名增益謗。若執空為無,名損減謗。若通達此性,則二執不生,是名真實性相。
五應知等者,問曰,是三性幾應知?幾不應知?答曰:一切應知。何以故?由知三性,能通達三解脫門,能除三障故。知分別性,能通達空解脫門,能除肉煩惱。知依他性,通達無願解脫門,能除皮煩惱。知真實性,能通達無相解脫門,能除心煩惱。又初解脫障,次禪定障,後一切智障故。問曰:三性中,幾性不可滅?幾性可滅耶?答曰:二性不可滅,一性可得滅。何以故?分別性本來是無,故不可滅。真實性本來是真,故不可滅。依他性雖有不真實,是故可滅。以是義故,說應知等。
六因事說,諸佛說法有二種:一了義經、二不了義經。不了義經者,由此三性,是故佛說不了義經。如緣有燈故知物在暗中,後時因燈能得了現暗中之物。如來亦爾,由有著三性者故說不了義經。達三性者,自然顯了,名了義經。如經中說:若人已得無生法忍則不退墮。問曰:此言云何成立?答曰:由有三性故則得成立。如來約分別性故說本來無生忍,約依他性故說自性無生忍,約真實性故說惑垢苦本性無生忍。問曰:如來約何性說如此義,言:一切諸法無生無滅、本來寂靜、自性涅槃耶?答曰:約無相性說如是言。問曰:如來約何法說一切諸法譬如幻化耶?答曰:約無生性說。問曰:如來約何法說如是言:一切諸法譬如虛空。答曰:約真實性說。是故佛因三性說故,有了不了義經。
七依境者,問曰:此三性為何智境?答曰:分別性者,唯是凡惑境非聖智境。何以故?無體相故。依他性者。為聖凡俗智境,是俗有故。真實性者,唯為無分別聖智境,如量如理故。如量則攝一切,如理則無顛倒,是名依境。
八通達者,問曰:修觀行人若通達分別性者,為當可說行執相中、為不可說行執相中耶?答曰:若由世俗智分別,可說行執相中;若由出世無分別智通達者,可說不行於執相中。是故依他與分別同一無相。如分別依他,真實亦如是。問曰:修觀行人能如真實理入分別性,照了何性耶?答曰:了真實性。問曰:修觀行人如真實理入真實性,照了何性?答曰:了依他性故然後得真實性,是名通達。
九若無等者,問曰:若分別性無,有何過失?答曰:若無分別性則名言不立,名言不立故則依他性不得成就,乃至淨不淨品並皆不立。問曰:若無依他性,有何過失?答曰:若無依他性,一切煩惱不由功用應自能滅。若爾,淨品亦不得成。問曰:若真實性無,有何過失?答曰:若無真實性,則一切一切種清淨境不得成故。一切者,別攝真俗盡。一切種者,通攝真俗故。問曰:是真實性者,為可立淨、為立不淨?答曰:不可得說定淨不淨。若定淨者,則一切眾生不勞修行,自得解脫故。若定不淨者,一切眾生修道即無果報。若定淨者,則無凡夫法;若定不淨者,則無聖人法。何以故?淨不淨品皆以如為本故。若其定淨,不即無明;若其不淨,不即般若。此兩處如性不異,故此真如非淨非不淨。何以故?欲顯真如異眼等諸根、異禪定心等故。異眼等諸根者,諸根既不被染,亦應得同如理清淨。而不然者,以有漏業為因故從本不淨。真如不爾,在於佛地本性清淨,無有從本是不淨義,故異諸根。異定心等者,定體本性自淨,可得同真,而為四惑所噉故,轉成不淨。真如之理本來清淨則不如是,雖復在無明㲉中,終不為彼所污。問曰:此三性,幾性無體能生有體?答曰:唯分別一性無體,能生依他性體。問曰:此幾性有體能生有體?答曰:唯是依他一性有不實體,還能生依他體,猶如無明生諸行等。問曰:此三性幾性有體,能生無體?答曰:真實一性能滅依他令其無體故,是名若無等。
十依止者,問曰:分別性依何法得成?答曰:依三法故成。何者三?一相、二名、三思惟。依此三故,分別性立。問曰:依他性依何得成?答曰:依四法成。四法者,謂相、名、分別、聖智等。依此四法故,依他性成。問曰:真實性依何法得成?答曰:此性無住無著、無有依處,境無分別。
佛性論顯體分第三中如來藏品第三
復次如來藏義有三種應知。何者為三?一所攝藏、二隱覆藏、三能攝藏。一所攝名藏者,佛說約住自性如如,一切眾生是如來藏。言如者,有二義:一如如智、二如如境,並不倒故名如如。言來者,約從自性來,來至至得,是名如來。故如來性雖因名,應得果名。至得其體不二,但由清濁有異,在因時為違二空故起無明,而為煩惱所雜,故名染濁。雖未即顯,必當可現,故名應得。若至果時,與二空合,無復惑累,煩惱不染,說名為清。果已顯現,故名至得。譬如水性體非清濁,但由穢不穢故,有清濁名。若泥滓濁亂故不澄清,雖不澄清而水清性不失,若方便澄渟即得清淨,故知淨不淨名由有穢無穢故得,非關水性自有淨穢應得至是。二種佛性亦復如是,同一真如無有異體,但違空理故起惑著,煩惱染亂故名為濁。若不違二空與如一相,則不起無明,煩惑不染,所以假號為清。所言藏者,一切眾生悉在如來智內,故名為藏,以如如智稱如如境故。一切眾生決無有出如如境者,並為如來之所攝持,故名所藏眾生為如來藏。復次藏有三種:一顯正境無比,離如如境無別一境出此境故。二顯正行無比,離此智外無別勝智過此智故。三為現正果無比,無別一果過此果故。故曰無比。由此果能攝藏一切眾生故,說眾生為如來藏。二隱覆為藏者,如來自隱不現,故名為藏。言如來者,有二義:一者現如不顛倒義,由妄想故名為顛倒,不妄想故名之為如。二者現常住義,此如性從住自性性來至至得,如體不變異,故是常義。如來性住道前時,為煩惱隱覆,眾生不見,故名為藏。三能攝為藏者,謂果地一切過恒沙數功德,住如來應得性時,攝之已盡故。若至果時方言得性者,此性便是無常。何以故?非始得故。故知本有,是故言常。
佛性論辯相分第四中自體相品第一
復次佛性一切種相有十義應知。言十相者,一自體相、二因相、三果相、四事能相、五總攝相、六分別相、七階位相、八遍滿相、九無變異相、十無差別相。一自體相者,有二種:一者別相、二者通相。別相有三種。何者為三?一者如意功德性、二者無異性、三者潤滑性。所言如意功德相者,謂如來藏有五種。何等為五?一如來藏自性是其藏義。一切諸法不出如來自性,無我為相故,故說一切諸法為如來藏。二者正法藏,因是其藏義。以一切聖人四念處等正法皆取此性作境,未生得生、已生得滿,是故說名為正法藏。三者法身藏,至得是其藏義。此一切聖人信樂正性、信樂願聞,由此信樂心故,令諸聖人得於四德,及過恒沙數等一切如來功德,故說此性名法身藏。四者出世藏,真實是其藏義。世有三失:一者對治可滅盡故名為世,此法則無對治故名出世。二不靜住故名為世,由虛妄心果報念念滅不住故,此法不爾故名出世。三由有倒見故,心在世間則恒倒見,如人在三界,心中決不得見苦法忍等,以其虛妄故名為世。此法能出世間故名真實,為出世藏。五者自性清淨藏,以祕密是其藏義。若一切法隨順此性則名為內,是正非邪則為清淨。若諸法違逆此理則名為外,是邪非正名為染濁。故言自性清淨藏。故《勝鬘經》言:世尊!佛性者,是如來藏、是正法藏、是法身藏、是出世藏、是自性清淨藏。由說此五藏義故,如意功德而得顯現。佛為顯此義故說如意寶。譬如人以宿業故感得如意寶珠,得此珠已,隨其意所樂事自然得成。佛性亦爾,由伏事善知識、修諸福慧感得此性,便隨修行者意,各各自得三乘之果故。如意功德是其別相。二無別異性者,凡夫聖人及諸佛,無分別心性過失、功德究竟清淨處,平等遍滿譬如虛空。又如土、銀、金器,此三雖異,而其性等皆是空,空處不別故,名無別異性。
釋曰:言過失者,謂凡夫。功德者,即有學聖人。究竟清淨者,即諸佛。此三處雖殊,而其性不異。此即以土喻凡夫,銀喻學者,金喻諸佛。雖復三器有異,而其空性一種故。又是有、清淨、遍滿等三義。有者顯無為義,清淨顯無染義,遍滿顯無礙義故。佛告舍利弗:眾生界不異法身、法身不異眾生界。由此義故,無二無別,唯有名字。如是佛性於三位中平等遍滿,由淨不淨品無變異故,故說如虛空性。三潤滑性者,辯如來性。於眾生中現因果義,由大悲於眾生軟滑為相故。大悲者,有三義:一體、二大、三別異。一體義者,以般若為體。般若有二:一無分別真智、二有分別俗智。今取有分別智為大悲體,以大悲緣眾生起故。二大義者,有五:一為資糧、二為相、三為行處、四為平等、五為最極。一資糧者,能作大福德、智慧二行資糧故。二為相者,能觀三苦眾生悉濟拔故。三為行處者,通三界眾生為境界故。四為平等者,為於一切眾生處起平等心故。五最極者,過此修外無更勝行故。三別異義者,有八種:一為自性差別,悲無量者以無瞋為性,大悲者以無癡為性。二為相差別,悲者以苦苦為相,大悲者以三苦為相。三為行處差別,悲者以欲界為境界,大悲者通三界為境界。四為地差別,悲者以第四禪為其地,大悲者以無流如來果為其地。五境界差別,悲者以凡夫及二乘為境界,大悲者唯菩薩與佛為境界。六為德差別,悲者以離欲欲界德,大悲者離欲三界德。七為救濟有差別,悲者但有拔苦之心、無拔苦事,大悲者有心有事。八為究竟不究竟差別,悲者能小暫救濟、不能真實救,大悲者能永救濟,恒不捨離故。潤滑者,潤以顯其能攝義,滑者顯其背失向德義。譬如水界亦有二能:一則能攝散物,唯滑不澁故。由潤故能攝,由滑故不澁,故以潤者為因,以滑者為果,故曰現因果義。復次自性清淨是其通相義者,如前實空水界等譬,並自性清淨是其通相故。如來性在煩惱中無所染污故、此四相為四惑障故、為非四人所得故、為四德作本故、為離四倒故、為滅生死對治故,故說四相通一別三。一通相者,唯有自性清淨相。三別相者,一不可思惟、二應得、三無量功德。是名自體相。
佛性論辯相分第四中明因品第二
復次有四種因,能除四障,得如來性義應知。四因者,一信樂大乘、二無分別般若、三破虛空三昧、四菩薩大悲。四障者,一憎背大乘、二身見計執、三怖畏生死、四不樂觀利益他事。初障闡提,二障外道,三障聲聞,四障獨覺。由此四惑,能令四人不能得見自性清淨法身。若略說世間有三種眾生:一樂生死恒有,二樂滅生死有,三兩俱不樂、有滅並忘。一樂生死有者,復有二種:一憎背解脫道、無涅槃性,決樂生死、不樂涅槃。二已墮定位。定位者,非聖非凡、進退無取,而是佛法內人,背大乘法。因此人故,佛說是言:我非是其師,其非我弟子。舍利弗!此人從輕暗入重暗,復從重暗入於盲暗。取暗為友,復取闡提為友,是故我說此人如是二樂。滅生死有者,有二種:一墮非方便、二墮方便中。就墮非方便,復有二:一外道,謂九十六種。二是佛法內人,與外道同執,約正法起邪執我見故,於正教義不能了達。因此人故,佛說是言:若不信樂真空,則與外道無異。復次有增上慢人,取空為見,是真空實解脫門。約此空解脫門起於空執,謂一切有無並皆是空。此空執者即無所有,無所有故因果二諦道理並失,執此空過故即墮邪無。是等執者由空而起,故成邪執。一切邪執莫不由空故能滅除,此執既依空起故不可治。因此人故,故佛語迦葉:若人起我見執如須彌山大,我亦許之。何以故?以可滅故。若此增上慢人所起空執猶如髮端四分之一,我急呵責決定不許。二墮方便中有二:一聲聞人,自利修行,但為自度,不為利他。二獨覺人,於利他心無樂無事,但起捨心。無樂者,不樂利他。無事者,了無度人之事,唯為自覺自利故。但起捨心者,捨是平等住心,不願利人亦無所損,獨自覺悟,故言獨覺。墮方便聲聞亦爾。如末田地及阿斯那二比丘,佛涅槃時其皆不往,後至迦葉集法藏時被召方出。迦葉呵責之言:汝為從佛得聖道不?答云實爾。又呵責言:汝大過失,今去當以佛法付汝任持。若不如法,罪失屬汝。其人甘失懺悔,受旨奉行。三俱不樂者,謂修行大乘最利根人,既不同闡提樂生死有,亦不墮非方便中同外道執,亦不墮方便中如二乘人。是故此人具行生死涅槃平等之道,住無住處,雖行生死而不染、雖行涅槃亦非淨,但為大悲故不捨生死、為般若故不捨涅槃。不離涅槃者,異聲聞執永住無為。不捨生死者,異一闡提樂於生死。若樂著生死者,名一闡提。佛法內人墮定位者,亦同闡提。如是二人墮在邪定聚中。若樂滅生死有者,是人墮非方便中,則在不定聚。若人樂滅生死有,是人墮方便中及俱不樂。得前二者,修平等道,是人在正定聚中。離發行大乘修習無障道人之外,所餘闡提、外道、聲聞、獨覺等四人,有四種障故不見佛性。何者四障?一憎背大乘,是闡提障。為對治此故,佛說菩薩修習信樂大乘之法。二於諸法中起我見執,是外道障。為對治此故,佛說菩薩修習般若波羅蜜。三於生死中定執苦想及厭怖心,是聲聞障。為對治此故,佛說菩薩修習破空三昧。空三昧者,從初地以上能得此三昧,則破虛空等執,入觀之時不即有無、不離有無,喻如八地真俗雙觀。而異八地者,八地以上無出入觀,初地入時則同、出時則異。四背眾生利益事、作捨眾生意,是獨覺障。為對治此故,佛說修習菩薩大悲。菩薩大悲利他為事。明獨覺人但自觀因緣,無度他意,故無大悲。聲聞亦爾。為滅此四障故,以信樂等四種為因,令諸菩薩修習此因,得至無上法身清淨波羅蜜,是名佛性清淨因。如是之人得名佛子,是故佛子有於四義:一因、二緣、三依止、四成就。初言因者,有二:一佛性、二信樂。此兩法,佛性是無為,信樂是有為。信樂約性得佛性為了因,能顯了正因性故。信樂約加行為生因,能生起眾行故。二緣者,謂般若波羅蜜能生菩薩身,是無為功德家緣故。三依止者,破空定等。樂有之人執斷,無處有樂淨等故。菩薩修破空三昧,能除彼執。由此定力,是故菩薩法身堅固則不羸弱。四成就者,菩薩大悲利益他事無盡故。由真如不盡,眾生無數故,利益事亦復無盡,是佛性為應得家因故。一因如父身分,二緣如母,三依止如胞胎,四成就如乳母故,諸菩薩由此四義名為佛子。
佛性論辯相分第四中顯果品第三
復次果相義應知。果相者,有二處:一者地前凡聖二位,不得四德。二者十地諸位,地前有如是信樂等四德為清淨佛性因,為對治四倒。如來法身四相功德波羅蜜是其果應知。四倒者,於色等五陰實是無常起於常見、實苦起樂見、實無我起我見、實不淨起淨見,是名四倒。倒者有三義:一見所滅、二修所滅、三非二所滅。見真諦時能除見倒,定破思惑能除想倒,非二所滅能除心倒。為對治此四,說四無倒。何者為四?於色等五陰未有有、已有應滅,故實無常,如實起無常解。苦時苦故、樂滅時苦故、捨三時苦故,故實是苦,於中生苦解。無常為因、無常為果,由因果得成,以依他執故果不自在。因亦如是,未有有、已有還無。既由前因,是故依他亦不自在。離因果外無別餘法為我,是故無我為實,生無我解。不淨有二種:一色、二非色。色不淨有三,謂初、中、後。初者,始入胎和合,種子不淨。中者,出胎已後,飲食資養多諸不淨。後者,捨身已後,身體壞時,種種不淨故。非色者,或喜、或憂、或惡、或無記、或不離欲諸繫縛等故非色,由此等法故不淨。是以聖人通觀三界皆是不淨。如是五陰,如實不淨,生不淨解。此四皆實,是故非倒。若約佛性常等四德,此四無倒還成顛倒;為對此倒,是故安立如來法身四德。四德者,一常波羅蜜、二樂波羅蜜、三我波羅蜜、四淨波羅蜜。如《勝鬘經》說:世尊!是諸眾生生顛倒心,於內五取陰,無常見常、苦中見樂、無我見我、不淨見淨。世尊!一切聲聞獨覺由空解未曾見一切智智境,如來法身應修不修故。若大乘人由信世尊故,於如來法身便作常樂我淨等解,是人則不名倒,名得正見。云何如此?世尊!如來法身是常樂我淨諸波羅蜜。若人作是見者名為正見,是如來胸子。胸子者,恒在佛心胸故。復次如來四德波羅蜜,由因次第漸深,應知逆說翻後為前,謂淨我樂常。由一闡提憎背大乘,為翻彼樂住生死不淨故。修習菩薩信樂大乘法,得淨波羅蜜是其果應知。由一切外道色等五陰無我性類計執為我,而是色等法與汝執我相相違故恒常無我。諸佛菩薩由真如智至得一切法無我波羅蜜,是無我波羅蜜。與汝所見無我相不相違故,如來說是相恒常無我,是一切法真體性故,故說無我波羅蜜是我。如經偈說:
諸外道等於五取陰中執見有我。為翻其我執虛妄,故修習般若波羅蜜至得最勝無我,即我波羅蜜是其果應知。由諸聲聞人怖畏生死苦樂,住生死苦滅靜中。為翻此樂意,故修習破虛空三昧,一切相世出世法樂波羅蜜是其果應知。由獨覺聖人者不觀眾生利益等事,但樂獨處靜住。為翻此意,故修習菩薩大悲為利益眾生事,乃至窮於生死常所持護,常波羅蜜是其果應知。如是信樂大乘般若波羅蜜、破虛空三昧、菩薩大悲等四因,能成就如來法身四功德波羅蜜,是故佛說由此四德一切如來唯法界為勝。由如虛空,取虛空為邊際極後際之後。如是四句現何等義?由修習信樂大乘法故,諸佛至得最極清淨波羅蜜故,佛說唯法界為勝為上。由修習般若波羅蜜故,至得眾生世界器世界極無我波羅蜜。五陰名眾生世間即人空,國土四大名器世界即是法空,是二空所顯故,故說由如虛空。為修習破空三昧等故,一切處諸法自在如意應得,故取虛空為邊際。由修習菩薩大悲故,於諸眾生常起悲心,護持無有邊際,故說極後際之後。後際之後者,假令後際有後,菩薩大悲亦能過之,是故通辯地前聖凡二位不得四德。復次十地由四障故,未得極果四德,金剛後心方乃得之應知。何以故?以出三界外有三種聖人,謂聲聞、獨覺、大力菩薩。住無流界有四種怨障,由此四怨障故不得如來法身四種功德波羅蜜。四怨障者,一方便生死、二因緣生死、三有有生死、四無有生死。一方便生死者,是無明住地,能生新無漏業,譬如無明生行。或因煩惱方便生同類果,名為因緣,如無明生不善行。若生不同類果,但名方便,如無明生善行、不動行故。今無明住地生新無漏業亦爾,或生同類、或不同類,生福行名為同類,以同緣俗故;生智慧行名不同類,以智是真慧故。是名方便生死。二因緣生死者,是無明住地所生無漏業,是業名為因緣生死。譬如無明所生行是業,但感同類、不生不同類果,善行但生樂果、不善但招苦報,故名因緣生死。方便生死,譬凡夫位;因緣生死,譬須陀洹以上但用故業不生新業。三有有生死者,是無明住地為方便、無漏業為因,三種聖人是意所生身。譬如四取為緣,有漏業為因,三界內生身。有有者,未來生有。更有一生,名為有有。如上流阿那含人於第二生中般涅槃者,餘有一生故,故名有有。四無有生死者,是三聖意生最後身為緣,是不可思惟退墮。譬如生為緣,老死等為過失。是故無明住地為一切煩惱所依止處,而一切煩惱通名無明者,以無明為眾惑根本,根本既未滅盡,由為一切煩惱垢臭穢熏習故,阿羅漢、辟支佛及自在菩薩不能至得無所染污大淨波羅蜜。復次依此緣,此無明住地微細妄想相遊行未息,故極不能至得無行無想大我波羅蜜。因此無明住地為緣,及微細妄想所起無漏業為因,得起三種意生身故,不能至得極離因果苦大樂波羅蜜。若未證得業難生難滅盡無餘如來甘露界,及未證得不可思惟退墮界,未滅謝故,不能至得極無別異老死等大常波羅蜜。復次應知,無明住地如煩惱難,無漏業如業難,三種意生身如果報難,不可思惟退墮如過失難。若在三種意生身中,則無常樂我淨波羅蜜。故如來法身是常等四波羅蜜,以如來法身一切煩惱習氣皆滅盡故,是名極淨;一切我無我虛妄執滅息故,故名大我;意所生身因果究竟盡故,故名大樂;生死涅槃平等通達故,故名大常。復次四德各有二緣義應知。初有二因緣故,說如來法身有大淨波羅蜜:一者本性清淨名為通相、二者無垢清淨故名別相。本性清淨通聖凡有,故名為通。無垢清淨但佛果有,所以名別。復有二種因緣,說如來法身有大我波羅蜜:一由遠離外道邊見執故無有我執、二由遠離二乘所執無我邊故則無無我妄執,兩執滅息,故說大我波羅蜜。復有二種因緣,說如來法身有大樂波羅蜜:一由一切苦集相滅盡無餘故、拔除習氣相續盡故;二由一切苦滅相證得故,三種意生身滅不更生故,苦滅無餘,是名大樂波羅蜜。復有二種因緣,說如來法身有大常波羅蜜:一無常生死不損減者遠離斷邊、二常住涅槃無增益者遠離常邊,由離此斷常二執故,名大常波羅蜜。故《勝鬘經》說:若見諸行無常,是名斷見,不名正見。若見涅槃常住,是名常見,非是正見。是故如來法身離於二見,名為大常波羅蜜。由此如實法界道理門故,即是涅槃、即是生死,不可分別。即是得入不二法門,亦不一不二,住無住處故。由滅諸惑不住生死,由本願故不住涅槃。由般若故諸惑得滅,由大悲故本願得成。故《不可思量經》偈中說:
佛性論辯相分第四中事能品第四
復次事能相義應知。此清淨性,事能有二:一於生死苦中能生厭離、二於涅槃欲求樂願。若無清淨之性,如是二事則不得成。故經中說:世尊!若無如來藏,於生死苦無厭離意,亦無欲求樂願之心。故不定聚眾生起此二事為用:一於生死苦,觀於過失為依止處,生不定聚眾生厭離心故。二於涅槃樂,觀於功德為依止處,生不定聚眾生欲、求、樂、願。欲求願樂是四種心,云何為異?初欲者名信。信有四種:一信有、二信不可思議、三信應可得、四信有無量功德,具是四義故名為欲。二求者,為至得此法,心恒勤求無有退悔,名之為求。三樂者,思擇如不如方便,如方便者謂涅槃、不如方便謂生死。思擇涅槃不求速證、思擇生死不求捨離,故名為樂。四願者,從今發願,窮未來際恒以願攝一切眾生未曾捨離,隨所行道並入菩提願海所攝。以自利故不捨涅槃,為利他故不捨生死,故有二觀:一於生死觀苦過失、二於涅槃觀樂功德。故淨分人由清淨性此觀得成。言淨分者,一福德分、二解脫分、三通達分。福德分者,宿世善根能感此身,具足諸根為受法器。解脫分者,已下功德種子,能感未來世中解脫果報。通達分者,由聖道故能通達真如。是名淨分。是人由淨分為緣、淨性為因,故成此觀,非無因緣。若不由於此二事成,觀無因緣,如闡提人無涅槃性應得此觀。而一闡提既無此觀,故知定須因緣觀方可現。是清淨性,不為客塵之所染污,隨三乘中未起一乘信樂。又復未能親事善知識等,乃至四種聖輪亦未相應。言四輪者,一住如法國土、二依善知識、三調伏自身、四宿植善根。輪有三義:一者未得令得、得令不失;二者能度,從此至彼,從他相續至自相續、從自相續復至於他。三者能載,為能從生死得至涅槃。一住善處者,即是能修正行善人所住之處。若於中住恒見此人,故得覺意。覺者覺悟,意者善心,因此受持善法等事。故佛說偈言:
是名應住如法國土。二近善友善友者,有七分。如偈言:
七分者,一能施,由能施故令他憐愛,愛故尊重,重故可信,可信故能說,由能說故能忍受外難,能忍受故能說深理利於善友。由說深法故,能安善友置於善處。若有能備此七德者,可堪依止為善知識。若總論此七,不出三義:一樂憐愍、二聰明、三堪忍。三義若少一種則非善友。若但憐愍不能聰明,譬如父母雖念子病不能救治。若但聰明無慈愍者,如怨家師不治他疾。若不能堪忍,則自行不足,憐愍、聰明亦不成就故。離雖七種,合不出三。能施、尊重、可信,此三屬憐愍攝。能說及說深理,此二屬聰明攝。能忍屬堪忍攝。安善處並通三種。其聰明者表離愚癡,能堪忍者表異凡夫,三憐愍者表異二乘。唯佛世尊備此三德,故堪為眾生真善知識。三調伏自身心者,如正教行,聞時無散亂心、思時無輕慢心、修時無顛倒心。若不自調伏身心者,善處善友則無所用。四宿植善根者,以為解脫分故修善根。善根者,謂信、戒、聞、捨、智。信者不離三寶正念。戒者為不離善道。聞者自聞令他聞,不令他倒聞、不障他聞。因四聞故,今世得聞及思修等,可為法器,三慧具足。捨者有二:一由昔捨物施他,今則損於貪愛。二由昔捨法施人,今則輕滅無明。由此捨故,貪愛無明並稍輕薄,以是因緣得解脫果。智者是人先世已曾思擇三寶四諦故,於此生得世正見,乃至盡智及無生智。如是之人雖具三輪,若無宿善,今生五根則不具足,便是生於八難等處。故知若無宿世善根,則前三輪無所復用。總此四義,譬之為輪四。若少一輪則不成,解脫之名無由得立。由此四法和合故能得解脫道者,如輪能運能轉,至解脫時無復此能。如聖王輪備有四物,所謂轂、輞、輻、軸。若無此四,輪則不成。以是義故,若未與四輪相應者,是時厭離生死觀及涅槃功德觀並不得成。故經中說:一闡提人墮邪定聚,有二種身,一本性法身、二隨意身。佛日慧光照此二身,法身者即真如理,隨意身者即從如理起。佛光明為憐愍闡提二身者,一為令法身得生、二為令加行得長修菩提行,故觀得成。復有經說:闡提眾生決無般涅槃性。若爾,二經便自相違。會此二說,一了一不了,故不相違。言有性者是名了說,言無性者是不了說,故佛說:若不信樂大乘名一闡提。欲令捨離一闡提心故,說作闡提時決無解脫。若有眾生有自性清淨永不得解脫者,無有是處。故佛觀一切眾生有自性故,後時決得清淨法身。故經偈言:
聰明人次第者,明此人有解、不倒修,能如次學。數數者,時無暫捨,恒自研求。細細者,從微至著,如聞思修慧細細而習。除滅自垢者,稍除無明重輕諸惑,令清淨本性永得顯現。故說猶如金師能鍊於金,除諸滓璞金,得淨光明。
佛性論卷第二
佛性論卷第三
辯相分第四中總攝品第五
復次總攝義應知。攝有二種:一者由因、二者由果。由因攝者,是如來性清淨。有四種因、三種法與三譬相似,故取海為喻。三法者,一法身清淨因、二佛智德生因、三佛恩德因。法身清淨因者,修習信樂大乘應知。佛智德生因者,修習般若及禪定應知。恩德因者,修習菩薩大悲應知。修習信樂大乘者,與器相似,此中有無量定慧大寶所遍滿故,故說與器相似。修習般若禪定與寶相似者,般若無分別故;禪定不可思惟,功德所依止故。般若如淨寶,禪定如如意寶。修習菩薩大悲如清淨水,於一切世間眾生潤滑一味故,譬如大海唯一醎味。菩薩大悲潤諸眾生亦復如是,故此三法於因地中為所依能依,故說總攝名如來法海。是名因攝。次由果攝者,明如來法身有三種法,與三譬相似故,能總攝三譬。相似者,如日有三:一體、二光、三明。此與三身相似故。三法者:一神通、二流滅、三顯淨。一神通者,譬日有明,能除障自境界無明之暗,以為事用故,與日明相似。二流滅者,謂盡、無生智能燒除業煩惱令無餘,以為事用故,與日光相似。所言滅者,即是真智,正能除惑故。與滅名盡者,即惑無時名為解脫,故與盡稱。三顯淨者,謂盡、無生境名轉依,極清淨故、無垢故、澄靜故,與日輪相似。清淨者,解脫障滅故。無垢者,一切智障滅故。澄靜者,客塵所不能染,以本性清淨故。轉依者,勝聲聞、獨覺、菩薩三人所依止法故。又有四種相應知:一者為生依、二滅依、三善熟思量果、四法界清淨相。一生依者,佛無分別道相續依止,若不緣此法,無分別道即不得生,以依緣此故,名此法為道生依。二滅依者,一切諸惑及習氣究竟滅不生,無所依止故。若不依此轉依法究竟滅惑者,則聲聞獨覺與佛滅惑不異。由不同故,故知此法為究竟滅惑依止。三善熟思量果者,善正通達長時恭敬無間無餘等修習所知真如,是轉依果。若在道中,轉依為因;若在道後,即名為果。若轉依非是善熟思量果者,則諸佛自性應更熟思量、更滅、更淨。而不然者,故知轉依為善熟思量之果。四法界清淨相者,一切妄想於中滅盡故。此法界過思量、過言說所顯現故,故以法界清淨為相。此即心行處滅、言語道斷,不可詮詺,方是得無所得真如理故。復次如來轉依有八種法攝持應知。八法者,一不可思量、二無二、三無分別、四清淨、五照了因、六對治、七離欲、八離欲因。此八合有二意:一離欲,是滅諦;二離欲因,即是道諦。前不可思量等三句屬滅諦攝,次清淨等三句屬道諦攝。初離欲有三句:一者云何不可思量於有無等四句,覺觀思量不能通達故、一切眾生言語名句味等不能詮辯故、唯聖人無分別智所證知故,故名不可思量。二無二者,如經中說:舍利弗!諸佛法身無二法、無分別法。所言二者,煩惱及業是名為二。如來法身無此二法,故名無二。三無分別,分別者,煩惱業家習不正思惟,由不正思惟故起二。由通達自性故滅二,是二及分別不應不行。不應者,上心煩惱不相應共行;不行者,隨眠煩惱不共隨行。既不應不行此二處故,故說如來法身苦滅究竟永無生起。云何如此?非為除滅一法故名為滅,以本來不生故名為滅。如《無上依經》中說:阿難!於無生無滅法中,心意及識決定不生故。
釋曰:心者即六識心,意者阿陀那識,識者阿梨耶識,於此三中不得生故。此中若無三識則無分別,分別既無亦無不正思惟等。既無三識則不得起無明,是以如來法身離不正思惟故則不起無明。若不起無明,十二有分不為生緣,故名不生。又《勝鬘經》說:是苦滅者,非滅壞法名為苦滅。壞者,破三界見諦,得有餘涅槃。滅者,除四種生死思惟煩惱,得無餘涅槃,故言滅壞。由苦滅名無始時節非作非生、無滅離盡、常住恒寂、湛然自性清淨、解脫一切煩惱㲉、功德過恒沙數,相攝非相離,不捨離智、不可思惟,與如來法相應。如來法身諸佛所說,是如來法身,說名離欲。二離欲因者,為得此法身,見諦道、修道所攝。由境界故,說無分別智有三義與日相似:無流清淨故,與日輪相似;能照了一切境界故,與日明相似;能對治一切真見暗障故,與日光相似。
釋曰:真見暗障者,謂具足想、煩惱難、業難、果報難。具足想者,以隨眠煩惱為因、五塵欲為緣、不正思惟為俱起因,具此三故,名為具足想。是暗障如實不見不知離欲法身一界故,即得生起如此應見應知如來法身離欲。云何見知?謂如實思量不見想及不見境。境者名分別性、想名依他,不見分別、依他二性故,名為真實見知一界。又想者人,境者法,不見此人法想境,故名二空。如是一切諸法,如來悉見悉知,由平等平等已通達如真實故。境智等無增減,是名平等觀。此觀能除真實見暗障,是如來法身至得家因,見修二道所攝故。以是義故,此離欲因不離二修而得成就。二修者,一如理修、二如量修。故世間所知唯有二種:一人、二法。若能通達此二空者,則為永得應如實際,是故名為如理。如量際者,窮源達性究法界源,故名為際。如理修者,不壞人法。何以故?如此人法,本來妙極寂靜為性故,無增無減、離有離無。寂靜相者,自性清淨、諸惑本來無生,見此二空,名寂靜相。自性清淨心名為道諦。惑本無生、淨心不執名為滅諦。是心有自性清淨及有煩惱惑障,如此兩法無流界中善心惡心獨自行故、於一念中。兩心不相應故,此兩法難可通達。如《勝鬘經》說:世尊!善心念念滅不住,諸惑不能染;惡心念念滅,諸惑亦不染。世尊!煩惱不觸心、心不觸煩惱。云何無觸法而能得染心?如此而知,名如理智。如量智者,究竟窮知一切境,名如量智。若見一切眾生乖如境智則成生死,若扶從境智則得涅槃。一切如來法以是義故名為如量。至初地菩薩得此二智,以通達遍滿法界理故,生死、涅槃二法俱知。又此兩智是自證智見,由自得解不從他得,但自得證知、不令他知故,名自證知見。又此二智有二種相:一者無著、二者無礙。言無著者,見眾生界自性清淨,名為無著,是如理智相。無礙者,能通達觀無量無邊界故,是名無礙,是如量智相。又此二智有二義,如理智為因、如量智為果。言如理為因者,能作生死及涅槃因。如量為果者,由此理故,知於如來真俗等法具足成就。又如理智者是清淨因,如量智者是圓滿因。清淨因者,由如理智三惑滅盡。圓滿因者,由如量智三德圓滿故。前不可思量、無二、無分別等三,名為離欲;以清淨、照了、對治等三,名離欲因。是名如來轉依攝持八種功德。
復次轉依法身有七種名應知。一沈沒,沈沒取陰故;二寂靜,諸行無生故;三棄捨,棄捨諸餘伴故;四過度,出二苦故;五拔除,拔除本識故;六濟度,濟度五怖畏故;七斷,斷於六道果報故。
釋曰:言沈沒取陰者,取名貪愛,有四種:一欲取、二見取、三戒取、四我語取。取有二義:一受取、二受資糧。受取者,如因受生愛。受資糧者,為貪此受故,取四種資糧。四資糧者,即四取也。一欲取者,貪欲界六塵。二見取者,於欲界中唯除戒取與常見二種,所餘四見名之為見,貪愛此見,名為見取。三戒取者,於三界中取世間邪正二道為離苦得樂,是名為戒,貪著此戒故名為取。四我語取,我語者緣內身故,一切內法為我語,貪著內法名我語取。色無色界定緣內法成,故名我語,貪著此定名之為取。此四取,前二屬斷見,但執現在謂無未來;後二屬常見,執有未來故。又前二是在家人起,後二是出家人執。又前二在家出家鬪諍因,後二為在家出家修行因。又前二欲取為所成、見取為能成,後二我語為能成、戒取為所成。復次陰者,有眾多義,如別釋。今略明有二義:一能生取,凡夫五陰能為取因緣故;二從取生,即此五陰是取家果故,故言取陰。而言沈沒者,於法身中因果俱無,故稱沈沒。取為對治故沈,陰為報盡稱沒,故說法身約取陰永無,是名沈沒。二寂靜諸行者,一切有為法名行,與四相相應故。四相者,一生、二異、三住、四滅。一切有為法,約前際與生相相應、約後際與滅相相應、約中與異住相相應,行役不息,故名為行。如來法身則不如是,約前無生、約後無滅、中無病老,湛然常住,無生故說寂、無滅故說靜。約前不更生,離意生身故;約後不更死,已過不可思惟退墮故。約前後際不被損污,過無明住地煩惱病故。三棄捨諸餘,諸餘者,二乘人有三種餘:一煩惱餘,謂無明住地;二業餘,即無漏業;三果報餘,謂意生身。一煩惱餘應滅,二道餘應修,三虛妄餘應除。如來已離虛妄說名無餘,二乘未離故名為餘。如來轉依法身,已度四種生死故、一切煩惱虛妄已滅盡故、一切道已修故、棄生死捨道諦故。此二無四德故、唯法身獨住四德圓滿故,是名棄捨諸餘。四過度二苦者,苦,違逆為義。逆有二:一違聖人意,是聖人怨,能惱聖故;二聖意違逆,以聖能除之故。二苦者,一凡夫苦樂二受、二聖人行苦即捨受。又二者,一身苦、二心苦。又二者,一名苦、二色苦。又二者,一二乘界內苦、二菩薩界外苦。故法身地中無二乘麁苦,故名為過;無菩薩四種生死細苦,故名為度,是名過度二苦。五拔除阿梨耶,阿梨耶者,依隱為義,是生死本,能生四種末故。四末者,煩惱有二、業一、果報一。初煩惱本二者,一者一切諸見以無明為本,無相解脫門為治道。二者離諸見外,一切煩惱以貪愛為本,無願解脫為對治道。次業本一者,以凡夫性為本,凡夫性者即是身見故。次果報本一者,一切生死果報依阿梨耶識為本故,以未離此識果報不斷,於法身中由兩道故二世滅盡故說拔除。言兩道者,一無分別智,能除拔現在虛妄、能清淨法身,即名盡智。二無分別後智,能令未來虛妄永不得起、圓滿法身,即無生智。拔者清淨,滅現在惑,除者圓滿,斷未來惑故名拔除。六濟五怖畏,五怖畏者,一自責畏、二畏他責、三畏治罰、四畏惡道、五畏眾集。一自責畏者,如人作諸罪惡,晝夜怖畏。二他責畏者,既自作惡,恒恐他及冥中天神見之,而懷怖畏。三治罰畏者,身所作惡,恒懼王治。四惡道畏者,既有罪自隨,畏生惡道。五眾集畏者,三業不淨兼知解不深,恒怖畏德眾。若人已證見法身,則離此五畏,故說法身為濟五怖畏。七斷六道果報者,道義眾多,略說二種:一行處故名為道,五陰為所行處、三世為能行,又以生老病死四苦所遊處,故名為道。二者六種同異故名為道,如人同人異於五道,餘亦如是。是同異類,云何名道?有二:一眾生所輪轉處、二業所行處故,以此二義立名為道。如來法身無復此道,若有餘涅槃業盡、眾生輪轉果未盡。無餘涅槃因果二種俱盡,故名斷滅六道。若有處說如來法身,當知與此七名相應,是說名竟。復次說法身相者,諸苦靜息是法身相,為靜苦緣故。復次說法身味。味者有二:一不退墮故名為味、二安樂故名為味。眾生在生死中乃至夢中並未曾見;若修正行人求見此法,得見之時即得不退安樂,故以安樂為味。復次說法身事。事者,以無相為事,五陰相於中盡無餘故。又以無戲論為事。戲論有三:一貪愛、二我慢、三諸見,是三戲論如來滅之已盡,故以無戲論為事。戲論者有三義:一能違礙實理、二名虛誑世間、三障隔解脫,初違正境,次違正行,後違正得。合此三義,名為戲論。又戲論有九種:一通計我、二的計是我、三計我應生、四計我不更生、五計我有色應生、六計我無色應生、七計我有想應生、八計我無想應生、九計我非想非非想應生。一通計我者,於五陰中通執有我,而不能分別即離,但漫執故。二是我者,於現世五陰中隨取一陰為我。而言是者,是的別義,定是二處:一定在現世有、二定在一陰上執,故名為是。三計我應生者,一切諸見不出有無二種,由有見故所以執常。於無見中復有二種:一邪見者,謂一切無因無果,並撥三世故;二斷見者,謂唯有現在,不信未來故。四計我不更生者,此計因斷見起。五計我有色應生者,於欲色二界中以色為我,此執則因常見故起。六計我無色應生者,於無色界中計受心法為我。觀色壞滅,此三法不滅,因常見故起。七計我有想應生者,於三界中除無想及非想天,所餘諸處並計有想為我,因常見起。八計我無想應生者,計無想天及草木等為我,以同無想心故,由因常見起。九計我非想非非想應生者,此計有頂處為我,以觀想為繫縛,計涅槃為坑塹,若不除想無由解脫,有繫縛故。若併除想,復恐失我,墮涅槃塹。何以故?想與於我不得相離故。不得棄及與不棄,為繫縛故欲除於想,故名非想;恐失我故不敢併除,故名非非想。由此散亂心,不得涅槃,故說此等名為戲論。若能觀證法身,一切戲論並不復生。外曰:於法身中何用立此相等諸義?如汝所立,法身應決定是無,不可執故。若物非六識所得,決定是無,如兔角。兔角者,非六識所得,定是無故。法身亦爾,是故法身決定是無,何用諸義?答曰:汝言非六識所見故法身無者,是義不然。何以故?以由方便能證涅槃故。想稱正行是名方便,由此方便是故法身可知可見,譬如由他心通故則能得見出世聖心。
釋曰:他心通者,有三種因緣所得,兩是方便,一是正道方便,二者一因天耳、二由天眼。因天耳故聞覺觀聲,由此聲故得知他心。依天眼能見他肉心孔中有水水相,若黑則知癡、生黃則知貪、赤則知瞋、青白則知善、見縹色時知是無記。因於耳目方便故,比知他心。次正道者,若欲得他心通,須緣自心。先修觀行不用現在心觀現世,心自體不得一時見故,以現在心能觀過去心。何以故?可追緣故,從遠至近,次第向後。初則觀無量念,如是漸漸至一剎那。乃至滅一剎那,於自心觀中而得自在,然後取前人心作自境界以修觀行。初入觀時須作願心,起要期意。先須假想觀前人身身相具足,如是遣析除皮肉骨三相都盡,唯餘心在,細細修習。緣前人心,隨其利鈍、遠近、奢促,自能徹見。如彼所緣,我皆能見種種諸心故。如他聖心,雖過六根境,亦能得見。如來法身亦復如是,雖非六識所見,由方便正行所以能見,故知是有、不得同無。復次更有別義知法身不無。何以故?若法身無者,則諸正行皆應空失。以正見為先行,攝戒定慧等善法故,所修正行不空無果,由此正行能得果故,故知法身非無。若汝說法身定無,而正行能令至五陰入等滅盡故,當知正行不無果者。是義不然。何以故?涅槃不有故。若五陰等無是涅槃者,則去來二世陰等並無應是涅槃,而此二世陰等無處既非涅槃,故知不取陰無之處名為涅槃。又若汝取此為涅槃者,狂醉等人應有涅槃。而其無者,故知陰等無處非涅槃也。又若汝言現世五陰無為涅槃者,是義不然。何以故?無是無故。若法現在則非是無,更互相違故。若法已滅則非現在,若現在則不滅,以有無不得並故;復次依現在陰修聖道時,不應得涅槃故。八聖道者依現在五陰得成,是時現世五陰實有未無,此中永無得涅槃義。云何如此?汝立計言現世五陰無處名為涅槃。依現五陰修八聖道得於涅槃,是故汝執現世五陰無名涅槃者,是義不然。若汝言是時煩惱非現在故,無過失者。是亦不然,若汝言修八聖道時五陰現在者,則諸煩惱非是現世,是時煩惱不得生故。由八聖道得證得見,是故現世得涅槃者,是義不然。何以故?煩惱先非現世故,修道則無用,修聖道時是諸煩惱未除滅故。汝見非相應,便言非現世,若隨逆流。初修行時煩惱已不相應,此不相應則非現世,此即是汝所計涅槃。若汝執此是涅槃者,聖道未起時已應滅惑,已得涅槃故,後修聖道則無復用。是八聖道能滅諸惑及得涅槃者是義不可,故知煩惱滅處不名涅槃。若汝說由聖言故,欲等滅盡名為涅槃,如《吉祥經》偈說:
若汝言欲等諸惑非現世非有是盡,由此三義名滅諦者。是義不然。何以故?第四果同此義故。佛經中說:何者名阿羅漢果?以三界惑盡名羅漢果。但以欲等滅為果,此果實不如此,正以出世果報四陰戒等五身為羅漢果,但由此惑滅,羅漢果得成故,於果中說此因名。涅槃亦爾,由涅槃故諸惑得滅,是故因中說於果名。是故汝說由八聖道能得涅槃道不空者,是義不然。復次法身,住時短促、有為法相、非功用得,是三過失,於汝義則壞。若汝所說欲等惑滅說名法身,汝所立義中則有三失:一是住時短促。短促者,諸法念念不住是名滅盡,以滅盡故不得暫住。汝云何立此滅盡義為法身耶?以短促時故,失法身常義。二有為法相過失者,若此滅盡是法身,法身則是有為法相。法身若是有為相者,無有是處。三有非功用過失者,此一切諸法依因緣滅則是自性。何以故?滅為本故。若滅非功用得,法身亦不因功用而得。既無功而得者,睡眠狂醉等亦應皆得涅槃。以此三失故,汝義不成。復次若滅盡為涅槃者,則與有為諸法相應,以滅有同動苦二法故。夫有為法皆為欲等惑火所燃,故恒散動不住,則為生老死等所壞,是故恒苦。如佛說言:比丘!生老死等是有為法。故一切有為恒燃恒苦。是死者即是滅盡,此滅盡即有為。若是有為,故知汝立法身不得是常。既非常者,汝義寧立?何以故?則汝義計最靜為動、最樂為苦,是故不然。若汝說從此一滅永無復生為涅槃者。是義不然。何以故?不離前諸過失故。汝言永滅者,生與死滅不異故,是義不可。若汝說永滅為涅槃者,道亦應成涅槃。何以故?無有一滅永不復生。無有此法,我今隨汝意說我願有此滅。若有此滅,終不能離前諸失故。又道滅後煩惱亦復不生。若謂永滅是涅槃者,是道用滅應是涅槃。又若汝說能滅為涅槃者,無別涅槃以為能滅,唯以道用正為能滅,故知道體應能為滅。若汝說煩惱不生為涅槃者。是義不然。何以故?不免二種失故。若煩惱不生,即與滅盡同體,如前死滅等五難過失故。是不生者,為在道前、為在道後?若在道前,未修道時已應得之,修道無用。若在道後,則屬未來,過三世義則不成立。又汝立無生,其義云何?為是有惑故無生、為是無惑故無生?若煩惱有,則無無生。何以故?有無二法不得一時同處故。譬如一人行時不住、住時不行,以二法相違,行住不得俱故。故知煩惱在時則不得立,以無生故。若無煩惱立無生者,是時煩惱既無,約誰而辯無生耶?譬如人說石女之女不能生兒。復次汝立煩惱無生者,為是物有、為非物有?是物有者,如四大等有實法有,假名此等是有物。非物有者,如空花兔角等,了自無故,故言非物有。若言是有物者,則由四緣所成。四緣所成故,無生義則不立。以是義故,有為無為則無差別。若汝說是物有,不為四緣成者,即同邪見外道所執自性、隣虛、我、時、方等故。若非有物是涅槃者,但有名字,便如人說兔角尖利。若爾,即同前破,則修道無用。外曰:若不取無生為涅槃者,云何佛說無生滅盡為涅槃耶?答曰:道依涅槃能使煩惱未來不生、現在者滅,因中說果,故名涅槃為無生滅盡。外曰:何故果說因名而不直取果體自名?答曰:極微細故。一切法中無有能細涅槃之者,是故若得此法,一切欲等諸惑滅不更生,故假此麁名顯以細理,理相可知,故此經中作此說也。問曰:云何知此涅槃極微細耶?答曰:大仙不樂說法故,無分別聖智所知故。大師觀涅槃極微細故,觀眾生根性不相稱故,是故佛心迴向寂靜入於涅槃,不欲說法。故經言:我寧不說法,疾入於涅槃故。無分別聖智所知者,如《摩健持經》說:世尊!若涅槃是有,我今自有聰明利智,云何不見?佛言:涅槃實有,汝今未得無分別聖智故不得見。以微細故,非聞慧所得;以真實故,非思慧所得。思慧雙能通達真俗諦故,不得周於妙理無思之界。以甚深故,非世間修慧所得。修慧但得淺理,未能通達甚深之理,以此微細非言語能說故,借麁名顯於妙理。由無分別聖智所見故,故言微細得成。外曰:若涅槃是修道所得者,與未能修道之人不得相應,既不相應是故不共,若不共則是無常。答曰:若從此向前是無、向後是有者,可說無常。無此義故,前際無有故說無生。若汝說未修道時不能得故無無生者,是義不然。何以故?非道所生故。此法必須因道得至,非道能生,是故未修時不得言無,是故無生義立。無後際故,是故無滅。中際無業煩惱等,故無變異。以無生異滅等三失,故說常住,不同外道以無因故一名常住也。正義者不取因為常住法,如涅槃不由因故有。汝謂隣虛等亦不由因故有,無如是義。何以故?涅槃離有離無、四謗不及,以不由因,故得是常。汝計隣虛既有,有故不得無因,是有因即無常故。若汝說涅槃無三失故常住,隣虛等亦無三失,故常住者。是義不然。何以故?汝證義相不成就故。涅槃常住不與隣虛同相異相,隣虛等是有分別故,無有證義得成;涅槃是無分別故,涅槃常住,隣虛等常住則不得立。復次隣虛等亦不成就。何以故?以獨聚不成故。獨者義不成,以四大不相離故。若聚者亦不成就,以相麁故,並非隣虛塵故。若離涅槃,無有一法是常住故。以涅槃實有常住,依方便得解脫故、修道不空過故,故有涅槃。前際等無故,故知常住。過色等相故,故說非色。不離清涼等色相故,故說非非色。大功用無分別智所得故,故說真有。因出世大精進所成就道佛所得故,故知實有。如經中說:比丘!是法實有,不生不起、不作無為。故知涅槃實常住。此法是如來轉依,是故名總攝竟,亦云相應。
佛性論辯相分第四中分別品第六
復次分別相義應知。分別者,是如來性明一切法如如清淨,是其通相,如般若等經中所說。一切法者,即三性法。如如者,俗如即真如、真如即俗如,真俗二如,無別異故。清淨者有二種:一者因中如如,未得無垢果地如如,無復垢穢故。二者因果俱淨,因中是無染清淨,至果無垢清淨故。如此等義,是佛性通相。為顯此義故,佛說般若波羅蜜等諸經。是佛性中分別眾生自有三種:一者不證見佛性,名為凡夫;二者能證見佛性,名為聖人;三者證至此理究竟清淨,說名如來。復次約此佛性,眾生事用有三:一者顛倒為事、二者無顛倒為事、三者無顛倒無散亂有別法為正事。顛倒者,一切凡夫。無倒者,一切有學聖人。無倒散者,道後法身。有別法為正事者,是應化二身,為度眾生,皆由大悲本願力故。言顛倒者,一切凡夫有三倒,謂想見心,即皮肉心等三煩惱故。二無顛倒者,無惑無行二種倒故,即一切菩薩有學聖人。惑倒者,違逆真如故,起一切煩惱,名為惑倒。行倒者,二乘人應修常等四德,翻四顛倒、行菩提道,而今不修,但修無常苦等為解脫因,故名行倒。此明是無小乘偏修之行。離此兩倒故,說大乘有學聖人。三無倒散有別法為正事者,是滅除禪定解脫一切智等三障故。法界澄淨,澄故靜寂,淨故無垢,不捨正事,大悲本願恒化眾生,名為如來。故約此性分別眾生,是名分別相。
佛性論辯相分第四中階位品第七
復次階位相義應知。階位義者,於種種法門中若有分別,廣說無流法界不出六種:一自性、二因、三果、四事、五總攝、六分別。為顯無流界自體故,先說自性。依止此性故,起信樂等四種勝因。由此因故,得常住等四德之果。由佛性故,起厭惡生死、樂求涅槃事用得成。由此自性故得離欲,得離欲因名為總攝。約佛性故,故得分別三種眾生。如來所說八萬四千法門,為六種所攝,次第在三位中。三位者,一不淨位,謂眾生界。二者淨位,謂菩薩地。三者最清淨位,即是佛地。故《無上依經》說:阿難!是如來法界,無量無邊諸煩惱㲉之所隱蔽,隨生死流漂沒六道無始輪轉,我說名眾生界。阿難!是眾生界,於生死苦而起厭離、除六塵欲,依八萬四千法門諸波羅蜜所攝修菩提道,我說名菩薩。阿難!是眾生界,已得出離諸煩惱㲉、過一切苦,洗除垢穢究竟,法然清淨澄潔,為諸眾生之所願見,微妙上地、一切智地,一切無礙,入此中住,至無比能,已得法王大自在力,我說名如來。
佛性論辯相分第四中遍滿品第八
復次遍滿相應知。遍滿者,凡夫聖人及諸如來無分別性。次第三位中,一顛倒虛妄、二無倒聖道、三四德究竟清淨。此三處平等通達相,並隨道理遍滿故。譬如土銀金等器中,虛空遍滿平等無差別。如來法界遍滿三位中亦復如是,是故從位次第說此遍滿。如《無上依經》說:阿難!是如來界,於三位中一切處等悉無罣礙,本來寂靜。譬如虛空一切色種不能覆不能塞,若土銀金器虛空處等悉無罣礙,是名遍滿。
佛性論卷第三
佛性論卷第四
辯相分第四中無變異品第九
復次無變異義應知。離有六義,合則成三。離有六種者,一無前後際變異、二無染淨異、三無生異、四無轉異、五無依住異、六無滅異。言無前後際變異者,如佛為海智菩薩說《解節經》偈言:
復次釋不淨位中,有九種客塵,非所染污故不淨;淨位中,常樂我淨四德及如來恒沙功德,恒相應故,故說如來性前後無變異。若略說一切煩惱客塵,凡有九種:一者隨眠貪欲煩惱、二隨眠瞋、三隨眠癡、四貪瞋癡等極重上心惑、五無明住地、六見諦所滅、七修習所滅、八不淨地、九淨地惑。若煩惱在世間離欲眾生相續中,為不動業增長家因,能生色無色界,為出世無分別智所滅,是名隨眠欲瞋癡等三毒。
釋曰:言煩惱在者,有二:一有體說在、二無體,約因在故說在。言體在者,即見諦。隨眠未得治道,故言在。約因在者,即思惟隨眠,已得治道故。以思惟用見諦為因,思惟雖滅,由有見諦為思惟因,故言因在。思惟必由見諦而生,若除思惟因,有根本見諦惑在,後更能生思惟之惑,故言思惟因在。不動業增長家因者,一思惟能成業、二見諦能得果。何以故?斷思惟盡,業不成故。斷見諦盡,不感果故,故說不動業。為增長家因,能生色無色界故,為出世無分別智所滅者,有二種滅:一者性滅、二治道滅。一性滅者有二,謂念念滅及相違滅。相違滅又有二種,一等類相違,如貪違瞋等;二不等類相違,如正思惟違欲瞋等,是名性滅。二治道滅者,有二種:一通、二別。通道者,謂觀真如,滅三界煩惱。二別道者,如不淨觀等能滅貪瞋等煩惱,如苦諦觀滅苦諦惑、不滅集諦惑故,名隨眠欲瞋癡等。四三毒極重上心惑者,有諸煩惱在欲行眾生相續中,為罪福兩行增長家因,但生欲界,修不淨觀等所破,是名貪瞋癡極重上心煩惱。五無明住地惑者,在阿羅漢相續中,為無流業生家因,能生意所生身,為如來菩提所破,是名無明住地惑,故阿羅漢約安立諦觀能破諸煩惱。此無明住地,非安立諦觀所能破故,猶在羅漢相續中,為無流業生家因。無流業生家因者,流有三義:一者流入三界生死。二者退失,如失欲界流往色界,或失色界流下欲界,則隨生死不定一處故名為流。三者流脫功德善根失戒定慧,譬如破塘水則不住。無此三流,故名無流。業者,作意為義,此意業能生四種生死。如來菩提破者,如來菩提非安立諦觀,是名如來菩提。因此道故,能滅此惑故,名無明住地。六見諦所滅惑者,有二種學人:一凡夫、二聖人。此惑在學道凡夫相續中,無始已來未曾見理,因初出世聖道所破,名為見諦。
釋曰:學道凡夫相續中者,若小乘則從煖、頂、忍、世法,此四是學道凡夫位,見諦隨眠其未能滅,故言在中。無始時節未見者,從無始以來迄至此道所未曾見安立聖諦,故言未曾得見。初出世聖道所破者,始自苦法忍初念之道,能破煩惱,名為見諦。自此後去並屬思惟。平等觀者,有利有鈍。若利根人,於一念中則等觀四諦,八十八惑一時俱斷,皆名見諦。若鈍根人,於次第觀者,則初念觀苦、不見餘三諦,但斷苦下四諦,名為見諦,餘未斷者皆屬思惟,是名見諦所滅惑。若大乘則十信等諸位。聖人者,初地以上。七修道所滅惑者,在學道聖人相續中,昔已曾見出世聖道所破,是名由修道所滅惑。八不淨地惑者,在未究竟行菩薩相續中,對障菩薩七地,為無相無功用道所破,對障故。
釋曰:七地者,即前七地已還故。無相無功用道者,即八地以上。無相者,即真如境。無功用者,即自然昇進道。是名不淨地惑。九淨地惑者,在究竟行菩薩相續中,能障八地以上三地,譬金剛定慧所破。言究竟者,八地以上見境皆周,無更別境所未見者,故名究竟。但方便由有淺深故、諸地為別故,分別煩惱有此九種。約此煩惱立眾生有四種:一凡夫、二羅漢、三有學、四菩薩。此四種眾生,依無流界,由四煩惱故不淨。第一眾生由四煩惱故不淨,第二眾生由一煩惱故不淨,第三眾生由兩煩惱故不淨,第四眾生由兩煩惱故不淨。第一凡夫由四惑者,前三是隨眠貪瞋癡等,後一即上心煩惱,由此四故不淨。二由一惑者,即羅漢由無明住地故不淨。三由二惑者,謂見諦思惟,即有學聖、凡夫學道。凡夫由見諦煩惱故不淨,有學聖人由思惟煩惱故不淨,是名由二惑。四由二惑者,謂淨不淨,即是從初地已上至七地菩薩,由不淨地惑故不淨;若從八地已上三地,由淨地惑故不淨,是名由二惑故言不淨。
復次為現此九種煩惱故立九譬者,一為顯貪欲煩惱故,立蓮花化佛譬。譬如蓮花初開之時甚可愛樂,後時萎悴,人厭惡之。貪欲亦爾,初依塵成,後依塵壞,故以華譬貪。而華壞時,化佛出世,如貪覆法身。二為瞋煩惱故,以蜂為譬者,如蜂若為他所觸,放毒螫人。瞋亦如是,若心起瞋,即能自害復能害他。而有甘蜜,即譬法身,為瞋所覆故。三為無明惑故,立穀中粳糧譬。譬如白米,為糠所覆,不得受用。法身亦爾,為無明㲉所隱覆,故不得現。四為上心三種煩惱,立金墮不淨譬。譬如淨潔金寶為糞所塗,違逆人心。離欲之人亦復如是,為上心煩惱違逆其意,故說此譬。法身本淨,為上心惑所覆,故言不淨。五為顯無明住地故,立貧女寶藏譬。譬如貧女宅中,地下有金寶藏,為地覆故,受貧窮苦。二乘亦爾,為無明所覆,不見佛果故,受四種生死之苦。六為顯見諦惑,立菴羅樹子譬。譬如菴羅子,生芽之時必破其皮,然後得出。皮譬見諦,芽譬法身。見諦亦爾,初見真理即破此惑,法身顯現故。七為顯思惟惑故,立弊帛裹金寶譬。譬如敗衣,不堪服用。身見真實先來已破,聖道對治數數習故。思惟煩惱無復勢力,譬彼敗衣;金如法身,為思惑所障。八為顯不淨地惑,立貧女懷王子譬。譬如轉輪王子在貧女腹中,胎不能污。七地以還煩惱亦爾,雖名煩惱而有三德:一者無染濁,智慧慈悲所含養故;二者無過失,以不損自他故;三者無量功德,能成熟佛法及眾生故。若長煩惱即成凡夫,不能成熟佛法。若斷煩惱即成二乘,不能成熟眾生。九為顯淨地惑故,立摸中金像譬。譬如鑄金像,未開摸時像已成熟,水等諸物不能破,唯斧等乃能破故。八地以上惑亦如是,唯金剛心能破究竟故。因三種自性,為顯心清淨界名如來藏,故說九種如蓮花等譬。三種自性者,一者法身、二如如、三佛性。合此九譬為三,初三譬法身、次一譬如如、後五譬佛性。云何如此?明諸佛法身有二種:一正得、二正說。言正得法身者,最清淨法界是無分別智境,諸佛當體是自所得法。二正說法身者,為得此法身清淨法界正流從如所化眾生識生,名為正說法身。正說法身又有二種:一深妙、二麁淺,為安立此二道理。一深妙者,為安大乘道理。二麁淺,為二乘人說此道理。復次第一義諦,為安立菩薩甚深法藏。約真俗二諦,安立二乘十二部等種種法藏。
釋曰:一正得法身者,體是真如。世間無物可為譬者,故還取花中佛像為譬。二正說深妙法身者,以真如一味故,故取蜂家蜜為譬。三麁淺正說法身者,以顯真俗種種義味故,故取糠中米為譬。由此三譬,顯諸佛正得法身、正說法身。是三法身遍滿攝藏一切眾生界無餘故,故經說無一眾生出如來法身外者,如無一色出虛空外者故。次金墮不淨一譬譬如如者,如如有三義,故取金為譬。一者性無變異、二者功德無窮、三者清淨無二。自性亦如,無變異故;功德亦如,無增減故;清淨亦如,無染污故,故曰如如是真如。如在一切邪定聚及一闡提諸眾生中本無差別,若至客塵滅後說名如來藏,故說一切眾生為如來藏,能藏如來不得顯現。為顯此清淨無二故,佛說此經:文殊師利!諸佛已出離於我取根本,由此自性清淨,應一切眾生清淨。是自性清淨與眾生清淨無有二故,為顯此如故說金寶譬。後五譬佛性者,佛性有二種:一者住自性性、二者引出性,諸佛三身因此二性故得成就。為顯住自性故,說地中寶藏譬。此住自性佛性者,有六種德故如寶藏:一者最難得。佛性亦爾,於無數時節起正勤心,因福德智慧滿足莊嚴方始顯現故。譬如意寶藏,由勝因乃感。二者清淨無垢。由佛性與煩惱不相染故,是故譬如意寶不為不淨所污。三者威神無窮,明六神通等功德圓滿故。如意寶亦爾,隨意能辦故說寶藏譬。四者能莊嚴一切世間功德善根,於一切處相稱可故。如意寶亦爾,能為世間種種莊嚴具。五者最勝,於一切法中無與等故。亦如如意寶,物中最勝故,說寶藏為譬。六者八種世法中無有變異,為十種常住因故。真寶亦爾,雖燒打磨不能改其自性,故取寶藏以譬住自性佛性。二者引出佛性。從初發意至金剛心,此中佛性名為引出。言引出者,凡有五位:一能出闡提位、二能出外道位、三出聲聞位、四出獨覺位、五出菩薩無明住地位。此法身能破煩惱㲉,其體顯現故。第六說菴羅樹芽為譬,如彼樹芽能破皮肉,得出生為大樹王故。說引出佛性,如菴羅樹芽能生大樹王故。為約此兩因故,佛說三身果。一者因住自性佛性故說法身。法身有四種功德,是故第七說敗帛裹真金譬。四功德者:一自性有,如金本有,非所造作。二清淨,如金本淨,塵垢不能染污。三為一切功德所依處,如金能感種種貴物故。四平等所得,謂一切眾生並同應得,如金無的主,眾人共有,隨其功力修者即得,故說法身猶如真金。二者因引出佛性故說應身。應身有四種功德,是故第八說如貧賤女人有轉輪王胎。四功德者:一依止,依止者,三十七道品是所依止。二者正生,謂欲得應得,即是未知欲知根。三者正住,謂正得,即是知根。四正受用,即知已根。合此四義,名為應身。如胎中轉輪王子,亦有四義:一以宿業為依止;二未得王位欲得,如初生;三正得王位,如住;四得已不失,如受用,是故應身以胎中轉輪王為譬。三者因引出佛性復出化身。化身者,有三事:一有相,如水中月,以影相為體故;二由功力,以宿願所作故;三有始有終,故第九立摸中佛像為譬。
釋曰:三義者,一有相貌,譬如月影,但似而不真實。化身亦爾,非實體故。二由人工造作者,譬化身宿願所起。三明有始有終者,譬化身隨緣變化,故能有始有終。復次以三義故顯此三身,初甚深義,顯於法身。甚深者,體微細故。故此法身具足五相、五種功德。五相者,一者無為相,離生老等四相過失故。二者無一異相,真與俗諦不一不異。復有二種:一約法辯、二就人論。約法辯不一不異者,為真通故不可言異,以俗別故不得言一。如螺白色,螺之與色不一不二。若言異者,見取螺白色時,不應得於螺解。若言一者,不應有香味觸異,但應是色。二約人論真俗不一不異者,若真與俗一,凡人見俗則應通真;若通真者,應是聖人,以不見真故,故知不一。若言異者,聖人見俗不應通真,若不通真即是凡夫;以聖人見故,不得為異,是故不一不異。三離二邊相者,有六種中道故,能出離六種二邊。何者為六?一者執可滅滅、二者執可畏畏、三者執可執執、四者執正與邪、五者執有作無作、六者執不生同生一。執可滅與滅者,有人謂言一切諸法畢竟可滅,是名一邊。畢竟滅盡是名為空,復是一邊。因此二邊偏執而生怖畏。為離此二邊偏執故,佛說諸法不有故非可滅,不無故非不滅。非滅非不滅,是名中道,故佛立虛空譬。所以《寶頂經》云:迦葉!譬如有人怖畏虛空,椎胸叫呼,作如是言:「善友!汝等為我除此虛空,除此虛空。」迦葉!於汝意云何?此空為可除不?迦葉言:不可。世尊!佛言:迦葉!若有如是沙門婆羅門怖畏性空,我說是人失心狂亂。所以者何?迦葉!一切諸法並是說空方便。若畏此空,云何不畏一切諸法?若惜諸法,云何不惜此空?問曰:此經為顯何義?答曰:為示一切諸法本性非有故說法空,非關法滅然後得空,故於空性不應生怖。是名離可滅滅二邊顯非能滅所滅中道。二執可畏畏。二邊者,以分別性所起色等六塵執為實苦是為一邊,生怖畏心復為一邊,此是因依他性執分別性,於中計有實苦而生怖畏。為離此二邊偏執、欲顯中道故,佛以畫師為譬:迦葉!譬如畫師作羅剎像,像甚可畏。畫師見像,自生怖畏,覆面不敢看,失心顛狂。迦葉!如是凡夫由自所作色等諸塵流轉生死,於如是法不能通達如實道理。此譬為顯何義?為明色等諸塵非是實有,但以妄想分別所作。如彼畫師自分別作羅剎惡像,見還生怖。是人亦爾,自於空中而生怖畏。
釋曰:初一譬約聲聞小乘說,此第二譬約大乘說。云何如此?以小乘人於真如中不數習故,故生怖畏。大乘人能數數習空,故不生畏。如師子子,聞師子吼不生怖畏。若不了分別、依他二性,執為實有,故被染污。三可執執二邊者,分別可執與能執以為實有。為離此二邊故,經中佛以幻師為譬:迦葉!譬如幻師作諸幻像,所作虎等還食幻師。迦葉!如是觀行比丘隨觀一境,顯現唯空故,實無所有、虛無真實。云何能得離此二邊?由依意識生唯識智。唯識智者,即無塵體智。是唯識智若成,則能還滅自本意識。何以故?以塵無體故意識不生,意識不生故唯識自滅故。意識如幻師,唯識智如幻虎。以意識能生唯識故,唯識觀成還能滅於意識。何以故?由塵等無故,意識不生。譬如幻虎還食幻師。如提婆法師說偈言:
四邪正二邊者,正者通達位中真實觀行分別為正,未通達前分別為邪。為離此二邊故,以兩木生火為譬。如經中說:迦葉!譬如二木相揩即能生火,火生之時還自燒木。如是正相真實觀行,與邪相治生聖智根。智根若成,還除邪正二分別故。譬如火生還燒兩木,兩木若盡,火亦無依。邪正不二,故言中道。五有作無作二邊者,有作者,有人執言,欲修智慧必先作意,然後事成。無作者,有人執言,智慧無事無能。何以故?由解惑相對,由解生故惑自然滅,非解能除,故說智慧無事無能。為離此二,是故立於油燈為譬。如經:迦葉!譬如燃燈,燈光既起,黑暗即滅。而彼燈光雖不作意言能滅暗、暗由我滅。而必因於光起,暗方得滅。是故燈光雖不作意,不無事能。智慧亦爾,不作是意我能滅惑,而亦非不由智慧生惑便除滅,故知智慧不無事能。若說作意我能滅惑,是名增益,即有作邊。若說智慧起時,無明自滅不由智慧,是名損減,即無作邊。為離此二邊故,說智慧生不作意、非不作意;非作故不增,非不作故不減,是名中道。六不生同生二邊者,一不生執者,譬如凡夫相續中,煩惱恒起,未曾生道,由惑礙故。未來亦爾,故知永不解脫,即是一邊。二同生者,明諸惑於無始長時本有,若對治道與惑同時起者,可能滅惑。若道始生,此道力弱,不能滅惑,故知永不解脫。為離此二邊,是故佛說第二燈譬:迦葉!如嶮暗山巖及廟堂房舍,無數千年暗在其中,未曾有人燃燈照了。設有人能於中燃燈,得成以不?答言:得成。迦葉!此中諸暗得作念言:我住此已久,我今不去。是暗能作此意以不?不可。世尊!何以故?燈光既成,不得不去。迦葉!如是煩惱及業,從無數劫來在眾生相續中,若能生一念正思惟者,則久劫煩惱悉皆自滅。迦葉!是燈光者,即譬聖無分別智。黑暗者,即譬眾生煩惱業。由此燈譬,破道不生執。何以故?以道依因緣生故。若因緣未合,道不得生;因緣具者,道即得生。由如燃燈後方暗滅。暗滅譬者,破同生執,以暗分羸弱故可滅,是無顛倒境界故。以白淨最強有真實境,無顛倒故。是名離六種二邊,顯六種中道。四離障相者,障有三種:一煩惱障,能離此障,得慧解脫阿羅漢。二禪定障,由離此障,故得俱解脫阿羅漢及獨覺等。三一切智障,是菩薩道所破,離此障故得成正覺。如來法身在三位中,雖有三障,非所染污。五法身界清淨相者,凡有四譬,譬各四義。初四義者,法身不改如金,如如清淨如水,第一義諦無相如空,大般涅槃顯了如覺。二四義者,神通轉變如金,慈悲潤澤如水,自性不捨眾生如空,般若解淨如覺。三四義者,因本清淨無染如金,勝道洗浣如水,解脫無累如空,果體顯現如覺。四四義者,樂性利益如金,淨體清潔如水,常德無壞如空,我義無著如覺。
問曰:此五相各顯何義?答曰:初無為相者,為顯種類義。何以故?如來法身以無為為種類相故。二無別異者,為顯相義。明如來相者應知不一不二為相故。三離二邊相者,為顯足趺義。足者即菩薩一切聖道,趺者聖道所依止處。捨離二邊,能依中道之理,得至法身故。四離一切障相者,為顯法身功德無諸染污,智障永度故。五清淨法身相者,顯法身果無垢澄寂故。復次五相次第義應知,初無為相者顯常住,二無別異相者顯真實義,三離二邊相者顯對治義,四離一切障相者顯解脫義,五法界清淨者顯自性清淨義。如是相生,亦得從前向後、從後向前故。復次五義次第者,一自性故說無為,二無分別故說不一不二,三聖智境界故說離二邊,四自性清淨故說離一切障,五究竟成就故說法界清淨。是名五相。復次五德者,一不可量、二不可數、三不可思、四無與等、五究竟清淨。一不可量者,有四義:一由時節久故不可量;二功用大故不可量;三無餘不足故不可量;四無中間故不可量,如佛問舍利弗:汝能如量通達如來功德不?舍利弗言:不能。世尊!又問:汝云何得信如來功德?舍利弗言:我今依聲聞能觀見如來戒等功德,無處不生希有。譬如有人行天園,路見寶莊嚴樹,生希有心。我今亦爾。世尊!譬如有人在大城外,見彼諸人出入,無不可怜。作如是計:此城中人,皆應可怜。我亦如是,依聲聞故,能觀如來戒等功德,無非希有,以信知故。二不可數者,是不可量功德為一為多?其數無窮,過恒沙數。如《馬先行經》中說偈:
三不可思者,非覺觀境界故。四無與等者,不與聲聞獨覺菩薩三乘等共得故。五究竟清淨者,無明住地永滅無餘故。是名法身五德。復次應身者,勢用廣大故。此身本有三德:一大般若、二大禪定、三大慈悲。大般若者,無分別聖智是其體相。大禪定者,無作意是其體相,已離出入意故。大慈悲者,能拔能救是其體相。如眾生意令得圓滿,故須此三。一為法樂、二為六通、三為拔濟,是故大悲為拔三惡道苦,安置人天,大定能顯六通,令生信樂。般若為受法樂,能成熟解脫。是名應身。復次化身者,大悲為本,禪定為變現,般若能令有五種能:一令生厭怖、二令入聖道、三令捨昔執、四令信樂大法、五令受大菩提記。此三大法在因地中,熏修如如,安立本願。由此本願,至道後時,隨於三身能作利益眾生之事。是故出現五濁世中,事有十四:一現本生事、二現生兜率天、三從天下處中陰、四入胎、五出胎、六學技能、七童子遊戲、八出家、九苦行、十詣菩提樹、十一破魔軍、十二成佛、十三轉法輪、十四般涅槃。此十四事現五濁世,至眾生盡。此十四事為五因緣:一為說無常苦無我空涅槃寂靜,由此正說音聲,能令眾生於三有中而生怖畏。二生怖畏已,令入二乘聖道。三入聖道已,生究竟涅槃心。為破如此增上慢心故,說大乘法花等真實法教,令諸眾生捨本所執,攝取慈悲般若方便四攝,已於無上乘中而成熟之。五成熟已,授其無上菩提道記。是名化身事。復次依此三身,隨一一身各有一德。法身微細故,甚深是其德。應身威神具足故,廣大是其德。化身能濟度凡夫等諸眾生故,和善是其德。復次此三身者,恒能生起世間利益等事,故說常住。常住者,依十種因緣。十者,一因緣無邊、二眾生界無邊、三大悲無邊、四如意足無邊、五無分別智無邊、六恒在禪定無散、七安樂清涼、八行於世間八法不染、九甘露寂靜遠離死魔、十本性法然無生無滅。一因緣無邊故常者,無量劫來捨身命財、為攝正法,正法既無邊際無窮無盡,還以無窮之因感無窮果,果即三身,故得是常。二眾生無邊故常者,初發心時結四弘誓、起十無盡大願:若眾生不可盡,我願無盡;眾生若盡,我願乃盡。眾生既其無盡,是故化身常在世間,教導眾生無有窮盡。三大悲無邊故常者,若諸菩薩分有大悲,尚能恒救眾生心無齊限,久住生死不入涅槃,何況如來眾德圓滿,常在大悲,救拔恒恩,豈有邊際?是故言常。四四如意無邊故常者,世間有得四神足者,尚能住壽四十小劫,何況如來為大神足師,而當不能住壽自在億百千劫廣化眾生?是故名常。五無分別慧無邊故常者,遠離生死涅槃二執,一向與第一義諦相應,不動不出,故知是常。六恒在禪定故常者,世間有人得禪定者,尚能不為水火燼溺刀箭所傷,何況如來常在禪定而應可壞?是故名常。七安樂清涼故常者,安樂即是金剛心,能除無明住地最後念無常苦。以無苦故,故名安樂。佛果顯成,故名清涼。是解脫道,故名為常。八行於世間八法不染故常者,佛身雖復在於道前,生死相應而不為彼煩惱所染,無妄想緣,故是常住。九甘露寂靜遠離死魔故常者,甘露令人長仙不死,金剛之心能除無明最後念惑,故得佛果常樂,常樂故寂靜,寂靜故遠離死魔,離死魔故是常住法。十性無生滅故是常者,法身非本無今有、本有今無,雖行三世,非三世法。何以故?此是本有,非始今有。過三世法,是故名常。
問曰:佛說大乘諸經,一向皆言顯諸法空如雲夢幻。煩惱能障故,以雲為譬;一切諸業不真實故,以夢為譬;一切五陰果報煩惱業所起故,故以幻為譬。前說此經顯於此義,云何更說一切眾生皆有佛性?答曰:已如初說,五種功德除五過失,明有佛性,是故言有。復次此九種譬,為顯佛性有五義應知。五義者,一真實有、二依方便則可得見、三得見已功德無窮、四無初不應相應㲉。釋曰:無初者,謂煩惱業報並皆無始,故言無初。不應者,由此三故違逆法身,故言不應。相應者,由依法身得起此三,故說相應。㲉者,此三能藏法身,故名為㲉。五無初相應善性為法者,釋曰:無初者,以性得般若大悲禪定,法身並本有故,故言無初。體用未曾相離,故言相應。是名無初相應。善性為法者,法身自性無改,由般若故;性有威德,由禪定故;性能潤滑,由大悲故,故稱善性為法。如是九譬,釋無前後際變異義竟。二無染淨變異者,法身不為生死陰界入等所污,故言無染。非智數所作,故言無淨。三無生變異者,法身無生故非起成,非起成故非是始有,不論變異。四無老變異者,法身無動轉故無所改異,故言無老。五無依住變異者,若法有依有住即有變異,法身不由他故,無依無所的在,故言無住。六無滅變異者,法身常住、不可破壞,故言無滅變異,是名無變異。六種別義究竟。復次合六為三者,一前後寂靜,謂無前後際異。二無流,即無染淨異。三無為,謂無四相生住滅等故無有變異。是故一切妄想諸法有三變異:一果報盡故變異、二對治所破故變異、三剎那念念滅故變異。法身不爾,離三過失故一;前後寂靜故無果報,盡變異二;無流故無對治,破變異三。非有為法故、無念念壞變異故,名無變異。
佛性論辯相分第四中無差別品第十
復次無差別義應知。無差別者,此如來性已至極清淨位。若略說,是無流界中,約如來性有四義,因此四義故立四名,約於四人顯以四德。四義者,一者一切佛法前後不相離、二者一切處皆如、三者非妄想倒法、四者本性寂靜。
釋曰:一切佛法前後不相離者,如《勝鬘經》說:世尊!如來藏不空過恒沙數等不相離不捨智不可思惟諸佛功德故。知如來藏由如來功德故不空。不空者,即明佛具足一切功德故。此性一切處皆如者,一切諸法無自性故。如《無上依經》說:一切眾生有陰界入,勝負種類內外所現,無始時節相續流轉,法然所得至明妙善。以是義故,故知一切處皆如。非妄想顛倒法者,如《解節經》中說,佛告無盡意菩薩:善男子!如來性者是真實諦,若如來出世及不出世,性相常然,非虛妄法。由此經故,知無妄想倒法名真實諦。本性寂靜者,如《文殊師利遍行經》說,佛言:文殊師利!諸佛如來本性自般涅槃,不生不滅。以是義故,故知本來自性寂靜。復次立四名者,一由佛法不相離故說名法身、二由性一切處如故名如來、三由無虛妄顛倒故名真實諦、四由本來寂靜故名般涅槃。是四義四名,於如來性無有差別故,說無差別相。復次約四人者,一者非身見眾生境界,由此真性是邪執對治故,為身見人說名法身。
問曰:云何對此人以真如名法身?
答曰:是諸凡夫色等諸陰無有此性,強橫執有我及有我所,由此人法二執染污其心,身見滅處是甘露界不能信樂,何能通達如來法界?若見此界身見執滅,雖復身見已除未除此界恒爾,是故此界乃名真身。凡夫所執既非真實,故不俱在不得名身,為對如是身見凡夫立名為身。二者對顛倒人說名如來,顛倒人者謂二乘人。如來常住應修應行,而翻倒修無常想等。何以故?此修依於虛妄境起,故名倒修。樂我淨等亦復如是,由倒行故,一切二乘不能進修得與如來道果相稱,是故常等真如非其境界。此真如者,不如無常等世間對治故。此真如非如中,有如無非如;亦如二乘如者,是非如中如,無非如中非如。云何如此二乘之人,約虛妄觀無常等相以為真如?此虛妄觀唯因中有,果地則無。是故此如或成或壞,因中則成、果地則壞。菩薩如者離於虛妄,約真性以觀真故如。此如於因果中二處無異故,唯成不壞。是故二乘人如,逐其定滅,去而不來。菩薩如者,因果恒有,去來不異,捨因到果,故稱如去。從果出用,故曰如來。是故如來非二乘境界,故對二乘立如來名。三者對散動心人說名真諦,真如者是無增減法。散動心人者,始行大乘菩薩迷如來藏,有二種人:一者唯信滅除諸法名之為空,一切諸法未分析時是名為有,若分析竟乃名為空。二者謂有實法名之為空,我今應修應得。此二人者迷如來藏,前則執無故迷,後人執有故迷。如來藏者,道理何相?如偈說言:
如來性者,自清淨故;能染客塵者,自性空故,故言無一法可損。真如者,與清淨因不相離,過恒沙數等不捨智不可思惟諸佛功德恒相應故,故言無一法可增。若法無,因此無法觀真如空,以餘法有故,觀如不空,故言真如亦空不空。何以故?以離增減二邊故,無一法可損,故是空;無一法可增,故非空,若作是觀名真實觀,故得遠離增減二邊。為始行菩薩不能得見此藏理故,為對此人說真實諦,從初地至十地是其境界,觀於此理行十地行,是故非關始行境界。四者對十地菩薩說名涅槃。唯佛一人能得涅槃,餘諸菩薩不能至故。如《勝鬘經》說:世尊!由得涅槃故,世尊成就如來、阿羅訶、三藐三佛陀,得一切無量不可思惟究竟清淨諸佛功德。是故涅槃四種功德無差別相。復次四功德者,一一切功德、二無量功德、三不可思惟功德、四究竟清淨功德。由得涅槃故成如來,是故如來與於涅槃無有差別。何以故?若離佛者無得涅槃,若離涅槃無得佛故。
釋曰:功德者,初一切功德,即是第八不動地位,無分別、無穿漏、無中間、自然成,菩薩聖道恒相應故,諸佛如來無流界中一切功德皆得成就。二無量功德者,是第九善慧地位,無數禪定陀羅尼門海,能攝無量功德,智所依止故,無量功德皆得成就。三不可思惟功德,是第十法雲地位,一切如來祕密法藏證見明了,智慧所依故,故不可思惟皆得成就。四究竟清淨者,一切惑及習氣、一切智障已滅盡故,由滅盡智障故究竟清淨,功德圓滿成就涅槃。與此四功德相攝不相離故,唯佛得涅槃,餘人未得。是故如來性,於此四義、四名、四人、四德無有差別,故言無差別德。以是因緣,此自性等十相,為顯三義:一顯本有不可思議竟界、二顯依道理修修行可得、三顯得已能令無量功德圓滿究竟,故造斯論。
佛性論卷第四