显扬圣教论

显扬圣教论卷第一

无著菩萨造

三藏法师玄奘奉　诏译

摄事品第一

论曰：一切者，有五法，总摄菩萨藏。何等为五？颂曰：

论曰：心者，谓心意识差别名也。问：何等为识？答：识有八种，谓阿赖耶识，眼耳鼻舌身识，意及意识。

阿赖耶识者，谓先世所作增长业烦恼为缘，无始时来戏论熏习为因，所生一切种子异熟识为体。此识能执受了别色根、根所依处及戏论熏习，于一切时一类生灭不可了知。又能执持了别外器世界，与不苦不乐受等相应，一向无覆无记，与转识等作所依因，与染净转识受等俱转，能增长有染转识等为业，及能损减清净转识等为业。云何知有此识？如薄伽梵说：无明所覆、爱结所系，愚夫感得有识之身。此言显有异熟阿赖耶识。又说：如五种子，此则名为有取之识。此言显有一切种子阿赖耶识。又说阿陀那识甚深细，一切种子如暴流，我于凡愚不开演，恐彼分别执为我。眼识者，谓从阿赖耶识种子所生，依于眼根，与彼俱转，缘色境界，了别为性。如薄伽梵说：内眼处不坏、外色处现前，及彼所生作意正起，如是所生眼识得生。又说缘眼及色眼识得生。如是应知，乃至身识。此中差别者，谓各依自根、各缘自境、各别了别。一切应引如前二经。

意者，谓从阿赖耶识种子所生，还缘彼识，我痴我爱我我所执我慢相应或翻彼相应，于一切时恃举为行或平等行，与彼俱转，了别为性。如薄伽梵说：内意处不坏、外法处现前，及彼所生作意正起，如是所生意识得生。意识者，谓从阿赖耶识种子所生，依于意根与彼俱转，缘一切共不共法为境，了别为性。

心所有法者，谓若法从阿赖耶识种子所生，依心所起与心俱转相应。彼复云何？谓遍行有五：一作意、二触、三受、四想、五思。别境有五：一欲、二胜解、三念、四等持、五慧。善有十一：一信、二惭、三愧、四无贪、五无瞋、六无痴、七精进、八轻安、九不放逸、十舍、十一不害。烦恼有六：一贪、二瞋、三慢、四无明、五见、六疑。随烦恼有二十：一忿、二恨、三覆、四恼、五嫉、六悭、七诳、八谄、九憍、十害、十一无惭、十二无愧、十三惛沈、十四掉举、十五不信、十六懈怠、十七放逸、十八失念、十九心乱、二十不正知。不定有四：一恶作、二睡眠、三寻、四伺。

作意者，谓从阿赖耶识种子所生，依心所起，与心俱转相应，动心为体。引心为业。由此与心同缘一境，故说和合非不和合。如经中说：若于此作意即于此了别，若于此了别即于此作意。是故此二恒和合非不和合，此二法不可施设离别殊异。复如是说：心心法行不可思议。又说：由彼所生作意正起，如是所生眼等识生。

触者，谓三事和合，分别为体。受依为业。如经说：有六触身。又说：眼色为缘能起眼识。如是三法聚集合故能有所触。又说：触为受缘。

受者，谓领纳为体。爱缘为业。如经说：有六受身。又说：受为爱缘。

想者，谓名句文身，熏习为缘。从阿赖耶识种子所生，依心所起。与心俱转，相应取相为体。发言议为业。如经说：有六想身。又说：如其所想而起言议。

思者，谓令心造作得失俱非，意业为体。或为和合、或为别离、或为随与、或为贪爱、或为瞋恚、或为弃舍、或起寻伺、或复为起身语二业、或为染污、或为清净行，善不善非二为业。如经说：有六思身。又说：当知我说今六触处，即前世思所造故业。

欲者，谓于所乐境希望为体。勤依为业。如经说：欲为一切诸法根本。

胜解者，谓于决定境如其所应印解为体。不可引转为业。如经说：我等今者心生胜解，是内六处必定无我。

念者，谓于串习境令心明记不忘为体。等持所依为业。如经说：诸念与随念，别念念及忆，不忘不失法，心明记为性。

等持者，谓于所观境专住一缘为体。令心不散智依为业。如经说：诸令心住与等住、安住、近住及定住不乱不散摄寂止等持。心住一缘性。

慧者，谓即于所观境简择为体。如理、不如理、非如理、非不如理，悟入所知为业。如经说：简择诸法、最极简择、极简择法、遍了、近了、黠了、通达、审察、聪叡、觉明、慧行、毘钵舍那。

信者，谓于有体有德有能心净忍可为体。断不信障为业、能得菩提资粮圆满为业、利益自他为业、能趣善道为业、增长净信为业。如经说：于如来所起坚固信。

惭者，谓依自增上及法增上，羞耻过恶为体。断无惭障为业，如前乃至增长惭为业。如经说：惭于所惭，乃至广说。

愧者，谓依世增上，羞耻过恶为体。断无愧障为业，如前乃至增长愧为业。如经说：愧于所愧，乃至广说。

无贪者，谓于有有具厌离、无执、不藏、不爱、无著为体。能断贪障为业，如前乃至增长无贪为业。如经说：无贪善根。

无瞋者，谓于诸有情心无损害慈愍为体。能断瞋障为业，如前乃至增长无瞋为业。如经说：无瞋善根。

无痴者，谓正了真实为体。能断痴障为业，如前乃至增长无痴为业。如经说：无痴善根。

精进者：谓心勇无惰、不自轻贱为体。断懈怠障为业，如前乃至增长精进为业。如经说：起精进住有势有勤有勇坚猛不舍善轭。

轻安者，谓远离麁重、身心调畅为体。断麁重障为业，如前乃至能增长轻安为业。如经说：适悦于意，身及心安。

不放逸者，谓总摄无贪无瞋无痴精进为体。依此能断恶不善法，及能修彼对治善法，断放逸障为业，如前乃至增长不放逸为业。如经说：所有无量善法生起，一切皆依不放逸根。

舍者，谓总摄无贪、无瞋、无痴、精进为体。依此舍故得心平等、得心正直，心无发动，断发动障为业，如前乃至增长舍为业。由不放逸除遣染法，由彼舍故于已除遣不染污住。如经说：为除贪忧，心依止舍。

不害者，谓由不恼害诸有情故，悲哀恻怆愍物为体。能断害障为业，如前乃至增长不害为业。如经说：由不害故知彼聪叡，乃至广说。

贪者，谓于五取蕴爱乐覆藏保著为体。或是俱生或分别起能障无贪为业、障得菩提资粮圆满为业、损害自他为业、能趣恶道为业、增长贪欲为业。如经说：诸有贪爱者，为贪所伏蔽。

瞋者。谓于有情欲兴损害为体。或是俱生或分别起，能障无瞋为业，如前乃至增长瞋恚为业。如经说：诸有瞋恚者，为瞋所伏蔽。

慢者，谓以他方己，计我为胜、我等、我劣，令心恃举为体。或是俱生或分别起，能障无慢为业，如前乃至增长慢为业。如经说：三种慢类，我胜慢类、我等慢类、我劣慢类。

无明者，谓不正了真实为体。或是俱生或分别起，能障正了为业，如前乃至增长无明为业。如经说：诸有愚痴者，无明所伏蔽。

见者，谓五见为体：一萨迦耶见，谓于五取蕴计我我所，染污慧为体。或是俱生或分别起，能障无我无颠倒解为业，如前乃至增长萨迦耶见为业。如经说：如是知见永断三结，谓身见、戒禁取、疑。二边执见，谓于五取蕴执计断常，染污慧为体。或是俱生或分别起，能障无常无颠倒解为业，如前乃至增长边执见为业。如经说：迦多衍那一切世间依止二种，或有或无。三邪见，谓谤因谤果、或谤功用、或坏实事，染污慧为体。唯分别起，能障正见为业，如前乃至增长邪见为业。如经说：有邪见者所执皆倒，乃至广说。四见取，谓于前三见及见所依蕴，计最胜上及与第一，染污慧为体。唯分别起，能障苦及不净无颠倒解为业，如前乃至增长见取为业。如经说：于自所见取执坚住，乃至广说。五戒禁取，谓于前诸见及见所依蕴，计为清净、解脱、出离，染污慧为体。唯分别起，能障如前无颠倒解为业，如前乃至增长戒禁取为业。如经说：取结所系。

疑者，谓于诸谛犹豫不决为体。唯分别起，能障无疑为业，如前乃至增长疑为业。如经说：犹豫者疑。

忿者，谓于现在违缘令心愤发为体。能障无瞋为业，乃至增长忿为业。

恨者，谓于过去违缘结怨不舍为体。能障无瞋为业，乃至增长恨为业。

覆者，谓于过犯，若他谏诲若不谏诲，秘所作恶为体。能障发露悔过为业，乃至增长覆为业。

恼者，谓于过犯，若他谏诲便发麁言，心暴不忍为体，能障善友为业，乃至增长恼为业。

嫉者，谓于他所有功德名誉、恭敬利养，心妬不悦为体。能障慈仁为业，乃至增长嫉为业。

悭者，谓积聚悋著为体。能障无贪为业，乃至增长悭为业。

诳者，谓为惑乱他，现不实事，心诡为体。能障爱敬为业，乃至增长诳为业。

谄者，谓为欺彼故，诈现恭顺，心曲为体。能障爱敬为业，乃至增长谄为业。如经说：忿恨覆恼嫉悭诳谄。

憍者，谓暂获世间兴盛等事，心恃高举无所忌惮为体。能障厌离为业，乃至增长憍为业。如经说：无正闻愚夫，见少年无病寿命等暂住而广生憍逸，乃至广说。

害者，谓逼恼有情，无悲无愍无哀无怜无恻为体。能障不害为业，乃至增长害为业。如经说：诸有害者必损恼他。

无惭者，谓于自及法二种增上，不耻过恶为体。能障惭为业，乃至增长无惭为业。如经说：不惭所惭，无惭生起恶不善法，乃至广说。

无愧者，谓于世增上，不耻过恶为体。能障愧为业，乃至增长无愧为业。如经说：不愧所愧，无愧生起恶不善法，乃至广说。

惛沈者，谓依身麁重，甘执不进以为乐故，令心沉没为体。能障毘钵舍那为业，乃至增长惛沈为业。如经说：此人生起身意惛沈。

掉举者，谓依不正寻求，或复追念曾所经见戏乐等事，心不静息为体。能障奢摩他为业，乃至增长掉举为业。如经说：汝为掉动亦复高举，乃至广说。

不信者，谓于有体有德有能，心不净信为体。障信为业，乃至增长不信为业。如经说：若人不住不净信心，终无退失所有善法，乃至广说。

懈怠者，谓耽著睡眠倚卧乐故、怖畏升进自轻蔑故，心不勉励为体。能障发起正勤为业，乃至增长懈怠为业。如经说：若有懈怠必退正勤，乃至广说。

放逸者，谓总贪、瞋、痴、懈怠为体。由依此故，心不制止恶不善法，及不修习彼对治法，障不放逸为业，乃至增长放逸为业。如经说：夫放逸者是生死迹，乃至广说。

失念者，谓于久所作所说所思，若法若义，染污不记为体。障不忘念为业，乃至增长失念为业。如经说：谓失念者无所能为，乃至广说。

心乱者，谓于所修善，心不喜乐为依止故，驰散外缘为体。能障等持为业，乃至增长心乱为业。如经说：若于五欲其心散乱流转不息，乃至广说。

不正知者，谓于身语意行不正了住，染污慧为体。能障正知为业，乃至增长不正知为业。如经说：有失念者住不正知，乃至广说。

恶作者，谓于已作未作善不善事，若染不染，怅怏追变为体。能障奢摩他为业，乃至增长恶作为业。如经说：若怀追悔则不安隐，乃至广说。

睡眠者，谓略摄于心不自在转为体。能障毘钵舍那为业，乃至增长睡眠为业。如经说：贪著睡眠味，如大鱼所吞。

寻者，谓或时由思于法造作、或时由慧于法推求，散行外境令心麁转为体。障心内净为业，乃至增长寻为业。

伺者，谓从阿赖耶识种子所生，依心所起与心俱转相应，于所寻法略行外境，令心细转为体。余如寻说。乃至增长伺为业，由此与心同缘一境故，说和合非不和合。如薄伽梵说：若于此伺察即于此了别，若于此了别即于此伺察，是故此二恒和合非不和合，此之二法不可施设离别殊异。复如是说：心心法行不可思议。

证有此二，阿笈摩者，如薄伽梵说：由依寻伺故发起言说，非无寻伺。

诸心法中略不说者，如其所应，广说应知。如识与心法不可思议，是诸心法展转相望应知亦尔。

色者有十五种，谓地、水、火、风、眼、耳、鼻、舌、身、色、声、香、味、触一分及法处所摄色。地有二种：一内、二外。内谓各别身内眼等五根及彼居处之所依止，坚鞕所摄有执受性。复有增上积集，所谓发毛爪齿、尘垢皮肉、筋骨脉等诸不净物，是内地体形段。受用为业。外谓各别身外色等，五境之所依止，坚鞕所摄非执受性。复有增上积集，所谓砾石丘山树林甎等。水等灾起彼寻坏灭，是外地体形段。受用为业、依持受用为业、破坏受用为业、对治资养为业。

水亦二种：一内、二外。内谓各别身内眼等五根及彼居处之所依止，湿润所摄有执受性。复有增上积集，所谓洟泪涎汗、膏髓痰等诸不净物，是内水体。润泽聚集受用为业。外谓各别身外色等五境之所依止，湿润所摄非执受性。复有增上积集，所谓泉源溪沼巨壑洪流等，火等灾起彼寻消竭。是外水体。依持受用为业、变坏受用为业、对治资养为业。

火亦二种：一内、二外。内谓各别身内眼等五根及彼居处之所依止，煖热所摄有执受性。复有增上积集，所谓能令有情遍温增热，又能消化凡所饮噉。诸如是等是内火体。成熟和合受用为业。外谓各别身外色等五境之所依止，煖热所摄非执受性。复有增上积集，所谓炎燎村城蔓延洲渚，乃至空逈无依故灭，或钻木击石种种求火，此火生已不久灰烬，是外火体。变坏受用为业、对治资养为业。

风亦二种：一内、二外。内谓各别身内眼等五根及彼居处之所依止，轻动所摄有执受性。复有增上积集，所谓上下横行入出气息，诸如是等是内风体。发动作事受用为业。外谓各别身外色等五境之所依止，轻动所摄非执受性。复有增上积集，所谓摧破山崖偃伏林木等，彼既散坏无依故静。若求风者动衣摇扇，其不动摇无缘故息。诸如是等是外风体。依持受用为业、变坏受用为业、对治资养为业。

眼谓一切种子阿赖耶识之所执受，四大所造色为境界，缘色境识之所依止。净色为体。色蕴所摄，无见有对性。如眼，如是耳鼻舌身亦尔。此中差别者，谓各行自境、缘自境识之所依止。

色谓眼所行境，眼识所缘，四大所造若显色、若形色、若表色为体。色蕴所摄，有见有对。此复三种，谓妙、不妙及俱相违。彼复云何？谓青、黄、赤、白如是等显色，长、短、方、圆、麁、细、高、下、正及不正，烟、云、尘、雾、光、影、明、暗，若空一显色，若彼影像之色，是名为色。

声谓耳所行境，耳识所缘，四大所造可闻音为体。色蕴所摄，无见有对。此复三种，谓可意、不可意及俱相违。或因手等相击出声、或由寻伺扣弦拊革，或依世俗、或为养命、或宣畅法义而起言说，或依托崖谷而发响声。如是若自相、若分别、若响音，是名为声。

香谓鼻所行境，鼻识所缘，四大所造可嗅物为体。色蕴所摄，无见有对性。此复三种，谓好香、恶香及俱非香。彼复云何？所谓根茎皮、叶花果、烟末等香，若俱生、若和合、若变异，是名为香。

味谓舌所行境，舌识所缘，四大所造可尝物为体。色蕴所摄，无见有对性。此复三种，谓甘、不甘及俱相违。彼复云何？所谓酥油、沙糖、石蜜、熟果等味，若俱生、若和合、若变异，是名为味。

触一分谓身所行境，身识所缘，四大所造可触物为体。色蕴所摄，无见有对性。此复三种，谓妙、不妙及俱相违。彼复云何？所谓澁、滑、轻、重、缓、急、煖、冷、饥、渴、饱、闷、强、弱、痒、病、老、死、疲、息、粘、勇，或缘光泽或不光泽、或缘坚实或不坚实，或缘执缚、或缘增聚、或缘乖违、或缘和顺，若俱生、若和合、若变异，是名触一分。

法处所摄色，谓一切时意所行境，色蕴所摄，无见无对。此复三种，谓律仪色、不律仪色及三摩地所行境色。律仪色云何？谓防护身语业者，由彼增上造作心心法故，依彼不现行法建立色性。不律仪色云何？谓不防护身语业者，由彼增上造作心心法故，依彼现行法建立色性。三摩地所行境色云何？谓由下中上三摩地俱转，相应心心法故，起彼所缘影像色性，及彼所作成就色性，是名法处所摄。

色心不相应行者，谓诸行与心不相应，于心心法及色法分位假施设性不可施设，与心等法若一若异。彼复差别有二十四种，谓得、无想定、灭尽定、无想天、命根、众同分、生、老、住、无常、名身、句身、文身、异生性、流转、定异、相应、次第、势速、时、方、数、和合、不和合。复有诸余如是种类差别应知。

得者，此复三种：一诸行种子所摄相续差别性、二自在生起相续差别性、三自相生起相续差别性。

无想定者，谓已离遍净欲，未离上地欲，观想如病如痈如箭，唯无想天寂静微妙。由于无想天起出离想作意前方便故，不恒现行心心法灭性。

灭尽定者，谓已离无所有处欲，或入非想非非想处定、或复上进。或入无想定、或复上进，由起暂息想作意前方便故，止息所缘不恒现行诸心心法及恒行一分诸心心法灭性。

无想天者，谓先于此间得无想定，由此后生无想有情天处，不恒现行诸心心法灭性。

命根者，谓先业所引异熟，六处住时决定性。

众同分者，谓诸有情互相似性。

异生性者，此有二种：一愚夫异生性、二无闻异生性。愚夫异生性者，谓无始世来有情身中愚夫之性。无闻异生性者，谓如来法外诸邪道性。

生者，谓诸行自相发起性。

老者，谓诸行前后变异性。

住者，谓诸行生时相续不断性。

无常者，谓诸行自相生后灭坏性。

名身者，谓诠诸行等法自体，想号假立性。

句身者，谓聚集诸名，显染净义言说所依性。

文身者，谓前二所依字性。

流转者，谓诸行因果相续不断性。

定异者，谓诸行因果各异性。

相应者，谓诸行因果相称性。

势速者，谓诸行流转迅疾性。

次第者，谓诸行一一次第流转性。

时者，谓诸行展转新新生灭性。

方者，谓诸色行遍分齐性。

数者，谓诸行等各别相续体相流转性。

和合者，谓诸行缘会性。

不和合者，谓诸行缘乖性。

无为者，此有八种，谓虚空、非择灭、择灭、不动、想受灭、善法真如、不善法真如、无记法真如。虚空者，谓诸心心法所缘外色对治境界性。非择灭者，谓因缘不会，于其中间诸行不起，灭而非离系性。择灭者，谓由慧方便，有漏诸行毕竟不起，灭而是离系性。不动者，谓离遍净欲得第四静虑，于其中间苦乐离系性。想受灭者，谓离无所有处欲入灭尽定，于其中间不恒现行心心法及恒行一分心心法灭，而离系性。善、不善、无记法真如者，谓于善、不善、无记法中清净境界性。

复次如是五法复有三相应知，一增益相、二增益所起相、三法性相。增益相者，谓诸法中遍计所执自性。增益所起相者，谓诸法中如其所应依他起自性。法性相者，谓诸法中圆成实自性。如是已说一切，界今当说。颂曰：

论曰：界有二种，一欲等三界、二三千世界。欲等三界者，一欲界，谓未离欲地杂众烦恼诸蕴差别。二色界，谓已离欲地杂众烦恼诸蕴差别。三无色界，谓离色欲地杂众烦恼诸蕴差别。如是三界复有五种差别应知，一相差别、二麁重差别、三方处差别、四受用差别、五任持差别。相差别者，谓欲界中色多相、不鲜净相、种种杂相；色界中色少相、鲜净相、非种种杂相；无色界中虽无业所生色，而有定所生色无见无对。又欲界中有苦受相应相、瞋恚相应相、多随烦恼相应相；色无色界中有苦受不相应相、瞋恚不相应相、少随烦恼相应相。麁重差别者，谓欲界中麁重麁而损害，色无色界中麁重细而不损害。方处差别者，谓欲界居下方，色界居上方，无色界无方处。受用差别者，谓欲界受用外门境界，色无色界受用内门境界。任持差别者，谓欲廛诸蕴依四食住，色无色廛诸蕴依三食住。三千世界者，一小千世界、二中千世界、三大千世界。谓一日月之所照临名一世界。如是千世界中，有千日月、千苏迷卢山王、千南赡部洲、千东毘提诃洲、千西瞿陀尼洲、千北拘卢洲、千四大王众天、千三十三天、千夜摩天、千覩史多天、千乐变化天、千他化自在天、千梵世天，合名第一小千世界。复千小千世界名为第二中千世界，复千中千世界名为第三大千世界。问：何因缘故，小千世界名为卑小？答：犹如特牛断去两角，以缺减故名为卑小。如是梵世已下，其中所有千世界不如上地，故名卑小。如是三千世界，三灾所坏，谓火、水、风。灾复有三种。三灾之顶，谓第二第三第四静虑。彼第四静虑诸天，法尔与所居宫俱起俱灭。复有中三劫起，所谓饥馑、疫病、刀兵。二十中劫世间正坏，二十中劫坏已而住，二十中劫世间正成，二十中劫成已而住。如是合有八十中劫，名为大劫。譬如天雨𤁷犹车轴，无有间断从空而注，如是东方无边世界无有间断或成或坏，或有正坏、或坏已住、或有正成、或成已住，如是乃至十方世界，如是已说界，杂染今当说。颂曰：

论曰：杂染性有三种，一烦恼杂染、二业杂染、三生杂染。烦恼杂染者，谓一切烦恼及随烦恼，合名烦恼杂染。烦恼者略有十种，一萨迦耶见、二边执见、三邪见、四见取、五戒禁取、六贪、七瞋、八无明、九慢、十疑。或复二种，一见所断、二修所断。或复三种，一欲界系、二色界系、三无色界系。复有七种颠倒行，一邪解行、二不解行、三非解非不解行、四执邪解行、五彼因依处行、六彼怖生行、七任运起行。邪解行者，所谓萨迦耶见、边执见、邪见，于所知事起邪执故。不解行者，所谓无明。非解非不解行者，所谓疑也。执邪解行者，所谓见取、戒禁取，及于诸见所起贪等。彼因依处行者，谓见苦集所断。彼怖生行者，谓见灭道所断。任运起行者，谓修所断，见所断。见所断有百一十二烦恼，修所断有十六烦恼，如是见修所断合有一百二十八烦恼。如是烦恼杂染，种种义差别故，立种种名，所谓结、缚、随眠、随烦恼、缠、暴流、轭、取、系、盖、株杌、垢、烧、害、箭、所有、恶行、漏、匮、热恼、鬪诤、炽然、火、稠林、拘碍，如是等义名差别。

业杂染者，谓或因烦恼所生、或因烦恼缘助善法所生，如其所应三界所摄身业、语业、意业。此复二种，一思、二思所起。此业差别复有多种，欲界所摄名福非福、色无色界所摄名为不动。复有引业，谓作及增长，能引种种有情世间及器世间果及异熟。复有生业，谓前所引助令生故。

生杂染者，谓因烦恼及业故生，因生故苦。苦复多种，谓胎藏所迫苦、老病死苦、怨憎会苦、爱别离苦、求不得苦、与麁重行俱生长苦、数死生苦、生诸难苦，是名为生。

显扬圣教论卷第一

显扬圣教论卷第二无著菩萨造三藏法师玄奘奉　诏译2摄事品第一之二

如是已说杂染，谛今当说。颂曰：

论曰：谛有六种，一世俗谛，二胜义谛，三苦谛，四集谛，五灭谛，六道谛。世俗谛者，谓名句文身，及依彼义一切言说，及依言说所解了义。又曾得世间心及心法，及彼所行境义。

胜义谛者，谓圣智，及彼所行境义，及彼相应心心法等。

苦谛者，此有二种：一世俗谛所摄、二胜义谛所摄。世俗谛所摄者，如经中说：生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎会苦、爱别离苦、求不得苦。胜义谛所摄者，如经中说：略摄一切五取蕴苦。

集谛者、此有四种：一全摄、二胜摄、三世俗谛摄、四胜义谛摄。全摄者，谓一切三界烦恼及业，皆名集谛。胜摄者，谓缘已得未得自体及境所起爱、后有爱、喜俱行爱，处处喜爱，皆名集谛。世俗谛摄者，若因能感世俗谛所摄苦谛。胜义谛摄者，若因能感胜义谛所摄苦谛。灭谛者，亦有四种，如前所说。全摄者，谓全摄集谛无余断弃，吐尽、离欲、灭没、寂静。胜摄者，谓胜摄集谛，无余断弃，如是广说。世俗谛摄者，谓于世俗谛所摄集谛无余断弃，如是广说。胜义谛摄者，谓于胜义谛所摄集谛无余断弃，如是广说。

道谛者，亦有四种，如前所说。全摄者，谓一切觉分。胜摄者，谓八圣道支。世俗谛摄者，谓于世俗谛所摄苦谛集谛灭谛，为遍知故、为永断故、为作证故。一切圣道胜义谛摄者，谓于胜义谛所摄苦谛集谛灭谛，为遍知故，如是广说。

苦集灭道圣谛义者，若于此处圣智所行，此处苦集灭道是谛，由诸圣者咸谓此是谛，是故说名圣谛。如是已说谛，依止今当说。颂曰：

论曰：依止有八种。何等为八？谓四静虑及四无色。复有二种。何等为二？谓初静虑有二种，世及出世，乃至无所有处有二种，世及出世；非想非非想处唯是世间。

世间初静虑者，谓或缘离欲界欲增上教法、或缘离彼增上教授为境界已，由世间道作意观察炽然修习等故而得转依，然不深入所知义故，不能永害随眠、自地烦恼之所依处，是退还法。自地三摩地心及心法之所依止，如世间初静虑，如是乃至世间非想非非想处，各缘离下地欲增上教法，广说如前。出世间初静虑者，谓先以如是行、如是状、如是相作意入初静虑，今不以如是行、如是状、如是相作意，然或于色受想行识所摄诸法，思惟如病如痈如箭障碍无常苦空无我，或复思惟苦是苦、集是集、灭是灭、道是道，或复思惟真如、法性、实际。如是于诸法中思惟如病乃至实际已，于如是法心生厌怖。生厌怖已，于不死界摄心而住，或于真如法性实际摄心而住。此处无分别智及彼相应心及心法，及彼所依止转依，由深入所知义故，则能永害随眠，非一切烦恼之所依处，不退转法。如是名为出世间初静虑乃至无所有处。应当广说，于诸静虑及与无色，复有四种应知：一杂染、二洁白、三建立、四清净。杂染者，谓于上静虑起深爱味、见慢及疑。爱味者，谓有十种：一俱生作意爱味、二分别所起作意爱味、三自地作意爱味、四异地作意爱味、五过去爱味、六未来爱味、七现在爱味、八下爱味、九中爱味、十上爱味。

洁白者，谓净及无漏。净者复有三种：一引发故、二上练故、三除垢所摄堪任故。无漏者，此亦三种：一出世间无漏、二此等流无漏、三离系无漏。

建立者，此复四种：一建立近分、二建立根本、三建立定、四建立生。

建立近分及根本者，如经中说：所谓此身离生喜乐之所滋润、遍滋润、遍适悦、遍流布者，是谓初静虑近分。如经又说：即此身中一切处，无有少分离生喜乐所不遍满者，是谓初静虑根本。

如经中说：即于此身等持所生喜乐之所滋润、遍滋润、遍适悦、遍流布者，是谓第二静虑近分。如经又说：即此身中一切处，无有少分等持所生喜乐所不遍满者，是谓第二静虑根本。如经中说：即于此身离喜之乐之所滋润、遍滋润、遍适悦、遍流布者，是谓第三静虑近分。如经又说：即此身中一切处，无有少分离喜之乐所不遍满者，是谓第三静虑根本。如经中说：即于此身，清净心及洁白心意解遍满具足住者，是谓第四静虑近分。如经又说：即此身中一切处，无有少分清净心及洁白心所不遍满者，是谓第四静虑根本。

如经中说：一切色想出过故、一切有对想灭没故、一切种想不作意故，入无边虚空虚空无边处者，是谓虚空无边处近分。如经又说：具足住者，是谓虚空无边处根本。

如经中说：出过一切虚空无边处，入无边识识无边处者，是谓识无边处近分。如经又说：具足住者，是谓识无边处根本。

如经中说：超过一切识无边处，入无少所有无所有处者，是谓无所有处近分。如经又说：具足住者，是谓无所有处根本。

如经中说：超过一切无所有处，入非有想非无想非想非非想处者，是谓非想非非想处近分。如经又说：具足住者，是谓非想非非想处根本。

建立定者，如经中说：离欲恶不善法故，有寻有伺离生喜乐，初静虑具足住。离欲者，谓或缘离欲界欲增上教法、或缘彼教授为境界已，断欲界烦恼杂染。离恶不善法者，谓断欲界业，杂染法能堕恶趣，故名为恶。能障于善，故名不善。寻者，谓能对治二种杂染，出离寻、无恚寻、无害寻。伺者，谓能对治二种杂染，出离伺、无恚伺、无害伺。离者，谓由修习对治，断所治障所得转依。生者，谓从此所生。喜者，谓已转依者依于转识，心悦心勇心适心调安适受受所摄。乐者，谓已转依者依阿赖耶识，能摄所依，令身怡悦安适受受所摄。初者，谓次第定中此数最先故。静虑者，谓已断欲界杂染之法，寻伺喜乐所依，依于转依，心住一境性。具足者，谓修习。圆满住者，谓于入住出随意自在。

又如经说：寻伺寂静故、内等净故、心定一趣故，无寻无伺三摩地生喜乐，第二静虑具足住。寻伺寂静者，谓或缘离初静虑欲增上教法、或缘彼教授为境界已，初静虑地寻伺寂静不复现行。内等净者，谓为对治寻伺故摄念正知，于自内体其心舍住，远离寻伺尘浊法故，名内等净。心定一趣者，谓如是入时多相续住，诸寻伺法恒不现行。无寻无伺者，谓证得寻伺断法。三摩地者，谓已转依者心住一境性。生者，谓从三摩地所生喜及乐，已如前说。第二静虑者，谓寻伺寂静，内体遍净，三摩地所生喜乐所依，依于转依，心住一境性。余如前说。

又如经说：由离喜故，住舍念正知及乐身正受，圣者宣说成就舍念乐住，第三静虑具足住。离喜者，谓或缘离第二静虑欲增上教法、或缘彼教授为境界已，见第二静虑喜相过失。住舍者，谓于已生喜想及作意，不忍可故、有厌离故，不染污住心平等、心正直、心无转动而安住性。念者，谓于已观察喜不行相中不忘明了，令喜决定不复现行。正知者，谓或时失念喜复现行，于现行喜相分别正知。乐者，谓已转依者，离喜离勇安适受受所摄。身者，谓已转依者，若转识、若阿赖耶识，心性无别，总名为身。正受者，谓已转依者，能摄受身令身怡悦，总集说为乐身正受。此处乐受深极寂静、最胜微妙，上下所无。圣者者，谓佛及佛弟子。宣说者，谓显示施设。成就舍念乐住者，谓此地已上无妙乐故，下地亦无如是胜乐及无舍念以为对治。第三静虑者，谓离喜已，舍念正知乐所依止，依于转依，心住一境性。余如前说。

又如经说：由断乐故，及先已断苦喜忧故，不苦不乐舍念清净，第四静虑具足住。断乐者，谓入第四静虑时。先已断苦者，谓入第二静虑时。先已断喜者，谓入第三静虑时。先已断忧者，谓入初静虑时。不苦不乐者，谓已转依者，非安适非不安适，受受所摄色界最极增上寂静，最胜摄受无有动摇。舍清净者，谓超过寻伺喜乐三地一切动故，心平等性、心正直性、心无转动而安住性。念清净者，谓超过寻伺喜乐三地一切动故，心不忘失而明了性。第四者，由次第定中第四数故。静虑者，谓乐断故，不苦不乐舍念清净之所依止，依于转依，心住一境性。余如前说。

又如经说：一切色想出过故、有对想灭没故、种种想不作意故，入无边虚空，虚空无边处具足住。一切者，谓诸行相。色想者，谓显色想。出过者，谓离彼欲故。如出过义，有对想灭没、种种想不作意，如是应知。有对想者，谓彼所依四大想及余所造色想。种种想者，谓即于四大及造色中，长短麁细方圆高下正及不正光影明暗，如是等类假色所摄种种想。若正入无边虚空处时，有对之想不现前故灭，及种种想不起作意，由如是故超彼能依一切色想。无边者，谓十方诸相不可分别。虚空者，谓色对治所缘境界。虚空无边处者，谓此处转依及能依定。余如前说。

又如经说：超过一切虚空无边处，入无边识，识无边处具足住。超过一切虚空无边处者，谓超过近分及与根本。无边识者，谓缘无边虚空之识，今缘此为境界。识无边处者，谓此处转依及能依定。余如前说。

又如经说：超过一切识无边处，入无少所有，无所有处具足住。超过一切识无边处者，谓超过近分及与根本。无少所有者，谓于识处上境界推求之时无少所得，除无所有无别境界，由唯见此境极寂静故。无所有处者，谓此处转依及能依定。余如前说。

又如经说：超过一切无所有处，入非有想非无想，非想非非想处具足住。超过一切无所有处者，谓超过近分及与根本。非有想者，谓超过无所有想。非无想者，谓于无所有处上境界推求之时，唯得缘无所有极细心及心法，由唯见此境极寂静故。非想非非想处者，谓此处转依及能依定。余如前说。

建立生者，谓先于此间修下中上初静虑者，后生彼处受三天果，谓梵身天、梵辅天、大梵天。若善修习无寻有伺初静虑者，生大梵天果，更无异所胜彼处故。若先于此间修下中上第二静虑者，后生彼处受三天果，谓少光天、无量光天、极净光天。若先于此间修下中上第三静虑者，后生彼处受三天果，谓少净天、无量净天、遍净天。若先于此间修下中上第四静虑者，后生彼处受三天果，谓无云天、福生天、广果天。从是已上离色贪故，无方处差别，虽有修习下中上因，然不建立生果差别。若下中上修虚空无边处者，受虚空无边处天生果。若下中上修识无边处者，受识无边处天生果。若下中上修无所有处者，受无所有处天生果。若下中上修非想非非想处者，受非想非非想处天生果。由定寂静有差别故，及由住时满不满故，彼有差别。又由多住爱味初静虑乃至非想非非想处故，不尽寿命而有中夭。若杂修下品世间及无漏第四静虑者，受无烦净宫天生果。若杂修中品者，受无热净宫天生果。若杂修上品者，受妙现净宫天生果。若杂修上胜品者，受妙见净宫天生果。若杂修上极品者，受无碍究竟净宫天生果。若善修习菩萨无量不思议三摩地所引第十地中第四静虑者，受出过净宫大自在天生果。清净者，谓边际初静虑，依此引生一切胜德及速疾神通。如初静虑清净之相，余静虑及诸无色应如是知。此中无色差别者，谓发彼地解脱等功德。如是彼诸静虑及无色定，杂染洁白建立清净差别，应知如是。已说依止，觉分今当说。颂曰：

论曰：菩提分法品类多种，最初胜者有三十七，谓四念住等，广说如经。

四念住者，一身念住，谓或缘于身、或复缘身增上教法、或缘彼教授为境界已，由闻思修之所生慧，或唯影像或事成就，于身境处善安住念，为令于身得离系故。如于身念住，如是于受、心、法念住应知亦尔。此中差别者，谓各于自境如其所应，乃至为令于法得离系故。又一切处应说与念相应心及心法。如是发起观察心时，所缘之境有四种事，一心所执事、二心领纳事、三心了别事、四心染净事。

四正断者，广说如经。一、已生恶不善法，为令断故，生欲策励发起正勤策心持心。已生者，谓麁缠所摄。恶不善法者，谓能起恶行欲界烦恼及随烦恼。恶不善义，已如前说。为令断故者，谓修彼对治，令微薄故。生欲者，谓起证断乐。欲策励者，谓不忍受恶，及归趣断故。发起正勤者，谓多种坚固修彼对治。此上三句，显不定地中闻思两慧下品对治。策心者，谓修彼对治修慧现行，若心沉没烦恼染污，策心令举故。持心者，谓即此对治现行之时，若心浮举烦恼染污，持心令下故。二、未生恶不善法，为不生故，乃至广说。未生者，谓增盛随眠所摄，能起麁缠之因。为不生故者，谓令麁缠不现行故。生欲者，谓起为证不现行。欲策励者，谓由不忘住为令不现行，善住念故。发起正勤、策心持心，皆如前说。三、未生善法为令生故，乃至广说。未生者，谓所未得。善法者，谓闻思修所生三慧，由无过义故名为善。为令生故者，谓令彼得故生。欲者，谓起证得欲。策励者，谓求彼摄受正方便故。发起正勤者，谓长时殷重多坚修习。此上三句，显得不定地对治恶不善法，闻思两慧所摄善法。策心持心者，谓为得修慧故。余如前说。四、已生善法令住、令不忘、令修满、令倍修、令增长、令广大，生欲策励，乃至广说。已生者，谓已得故。令住者，谓闻慧。令不忘者，谓思慧。令修满者，谓修慧。此上三句，显唯守护已所得善。令倍修令增长令广大者，如其次第，不唯于彼生知足故。生欲者，谓起证得欲。余如前说。

四神足者，广说如经。一、欲增上故得三摩地。如有行者先世修习上品善根，于大师所或于有智同梵行处，生信生欲听闻正法。如所信欲闻正法已，展转证得心住一境性。由此欲故三摩地成就。已生未生恶不善法，令断令不起故，生欲乃至持心；若未生彼对治善法，令其生故；若已生者，令住、令不忘、令修满、令倍修、令增长、令广大故，生欲乃至持心。如是行者复修欲、策励、信、安、正念、正知、思、舍八种断行。由此欲故三摩地成就者，谓于此中而得自在。已生未生恶不善法者，谓彼下品诸缠所摄及彼微薄未损未害随眠所摄。令断令不起者，谓为离已生软品缠故，及为损害微薄随眠故。生欲乃至持心，如前广说。若未生彼对治善法令其生故；若已生者，令住、令不忘、令修满、令倍修、令增长、令广大故，生欲乃至持心，如前广说应知。如是行者者，谓如是修行多时住者。复修欲者，谓欲证彼不现行及损害故。策励者，谓欲为因，于奢摩他、毘钵舍那发起正勤故。信者，谓生欲之因，于彼损害及所得中决定信故。安者，谓因策励除身心麁重，令身心堪任故。正念者，谓于防护沈下浮举随烦恼中，令心不忘故。正知者，谓或时失念随烦恼现行之时，分别正知故。思者，谓于止举中造作心故。舍者，谓于不染住心平等、心正直、心无转动性。如是一切诸神足中，八种断行应知。此中差别者，第二、勤增上故得三摩地。如有行者依于教授及教诫法，或在空闲、或居林树、或止静室，于如是处长时勇猛纯熟炽然正勤，证得心住一境性。由正勤故三摩地成就。余如前说。第三、心增上故得三摩地。如有行者先已修习奢摩他行，由此因缘思惟内法，速疾证得心住一境性。由修心故三摩地成就。余如前说。第四、观增上故得三摩地。如有行者多闻闻持，其闻积集，独处闲静，即于彼法以慧简择、极细简择、遍觉观察，因此证得心住一境性。由观察故三摩地成就。余如前说。

五根者，广说如经。一、信根，由世间道，令心清净鲜白无秽，离随烦恼得住不动。从是已后求谛现观修习方便，为永断随眠故。为得彼对治故，起增上信。二、正勤根，谓依信根增进勇猛，与信俱行。三、念根，谓依正勤明了不忘，与彼俱行。四、等持根，谓依念根心住一境，与彼俱行。五、慧根，谓依等持根简择诸法，与彼俱行。

五力者，广说如经。即信根等，由善修习、多修习故，不复为彼不信等法之所杂乱，复能对治诸杂乱法。不可伏义，说名为力。

七遍觉支者，广说如经。一、念遍觉支，谓由世间道得备善力见道现前，由先修习世间念遍觉支，引得出世无功用无分别，于谛明了于谛不忘。二、择法遍觉支，谓由先所引无功用无分别，依止于念与念俱行，于谛解了于谛觉悟。如是一切诸遍觉支，由先所引无功用无分别，后依止前与彼俱行，皆应了知。是中差别者，第三、正勤遍觉支，于谛心勇。第四、喜遍觉支，于谛心悦。第五、安遍觉支，于真谛中身心堪任。第六、三摩地遍觉支，于真谛中心住一境。第七、舍遍觉支，于真谛心平等、心正直、心无转动性。

又如经说：即于是中复善修习寂静依止，乃至广说。寂静依止者，谓欲界寂静依故。离欲依止者，谓色无色界离欲依故。灭依止者，谓已得蕴界处无余永断依故。趣向弃舍者，谓未来蕴界处不相续故。

八圣道支者，广说如经。一、正见，谓于见道中得遍觉支时见清净，及于修道中安立后得遍觉支见清净，总合此二名为正见。二、正思惟，谓依正见与彼俱行离欲思惟、无恚思惟、无害思惟，于修道中相续作意思惟诸谛，与无漏作意相应，令心趣入极趣入、寻求极寻求，现前寻求觉了计算，观察思惟思惟性。三、正语，谓于修道中依正思惟，由相续无漏作意思惟诸谛故，得四种语业，圣爱戒所摄，不乐离乐除灭种种离，澄净防护不作离作，不行不毁不犯，桥梁船筏远离不违越，不种种违越性。四、正业，谓于修道中由相续无漏作意思惟诸谛故，得三种身业，圣爱戒所摄，不乐离乐除灭种种离，广说如前。五、正命，谓于修道中乃至思惟诸谛故，远离所作邪命恶法，圣爱戒所摄，广说如前。六、正策励，谓于修道中乃至思惟诸谛故，于所修习念住、正断、神足、根、力之中，欲乐、正勤、策励、勇猛、堪任、难制、心正奋发、相续精进性。七、正念，谓于修道中乃至思惟诸谛故，或依奢摩他道、或依毘钵舍那道、或依双道，于所修习择法、正勤、喜、安、等持、舍遍觉支中，念及正念、随念、诸念不忘念心明了性，及不忘失、极不忘失、极不忘失诸法性。八、正等持，谓于修道中乃至思惟诸谛故，又依三道于所修中正念摄故，心住、安住、近住、等住、不乱不散、正摄持奢摩他心住一境性。此诸道支，后依于前相应俱起应知。复次颂曰：

论曰：智者，谓十种智，广说如经。一、法智，谓于共了现见所知诸义境界无漏之智。二、种类智，谓于不共了、不现见所知义境无漏之智。三、他心智，谓修所生修果，能知他心及心法智，及诸如来知诸众生随其意解、随其随眠教授教诫转起妙智。四、世俗智，谓世间慧，由依此故如来为诸众生随其意解、随其随眠宣说妙法。五、苦智，谓于有漏诸行之中，无常、苦、空、离我思惟，若智若见明了觉悟慧观察性。六、集智，谓于有漏诸行因中，因、集、生、缘思惟，若智若见，余如前说。七、灭智，谓于有漏诸行灭中，灭、静、妙、离思惟，若智若见，余如前说。八、道智，谓于能断有漏诸行无漏道中，道、如、行、出思惟，若智若见，余如前说。九、尽智，谓苦已知、集已断、灭已证、道已修，或缘尽境或复为尽，若智若见，余如前说。十、无生智，谓苦已知不复当知、集已断不复当断、灭已证不复当证、道已修不复当修，或缘无生境或为无生，若智若见，余如前说。

解脱门者，谓三解脱门：一空解脱门、二无相解脱门、三无愿解脱门。空有二种：一所知、二智。所知者，谓于众生遍计性所执法中，及法遍计性所执法中，此二遍计性俱离无性，及彼所余无我有性。于诸法中遍计性无，即是无我性有；于诸法中无我性有，即是遍计性无，即于此中有及非有无二之性无分别境。智者，谓缘彼境如实了知。无相亦有二种：一所知、二智。所知者，谓即所知空境，由此境相一切诸相之所不行。智者，谓如前说。无愿亦有二种：一所知、二智。所知者，谓由无智故颠倒所起诸行相貌。智者，谓缘彼境厌恶了知。空行者，谓于诸行我不可得，及诸相中世俗分别法不可得。无相行者，谓即于诸行中众生无我性可得，及诸相中世俗分别法无我性可得，及于灭中灭、静、妙、离行。无愿行者，谓无常、苦、不净，如病如痈如箭，因、集、生、缘行。缘智空道作道、如、行、出行，此亦是空行。缘智无相道作道、如、行、出行，此亦是无相行。缘智无愿道作道、如、行、出行，此亦是无愿行。若无差别总名空无相无愿者，此通闻思修所生之慧，世及出世应知。若名空、无相、无愿三摩地者，唯是修所生慧，通世出世应知。若名空、无相、无愿解脱门者，此唯出世应知。

行者，谓四种行，广说如经。一、苦迟通，谓钝根者，未得现法乐住，为尽诸漏若道若行。二、苦速通，谓利根者，余如前说。三、乐迟通，谓钝根者，已得现法乐住，为尽诸漏若道若行。四、乐速通，谓利根者，余如前说。

迹者，谓四法迹，广说如经。一、无贪迹，谓能持尸罗蕴法义故名迹，若未受者令进受，若已受者令守护令增长令广大。如无贪，第二无瞋亦尔。三、正念迹，谓能持三摩地蕴法义故名迹，未生者令生，已生者令增广。四、正等持迹，谓能持慧蕴解脱、解脱智见蕴法义故名迹，若未生未证者令生令证，若已生已证者令增令广。

止者，谓于如所闻思法中正修行时，由缘三摩地影像境作意故、得安三摩地故，住心于内。

观者，谓于如所闻思法中正修行时，由缘三摩地影像境作意故、得安三摩地故，简择诸法。复次颂曰：

论曰：居处者，谓四居处，广说如经。一、慧居处，谓谛观方便世间之慧，为安立证谛出世智义故。二谛居处，谓已得谛观出世慧，为安立有事颠倒断义故。三、舍居处，谓有事颠倒断，为安立无余烦恼息灭义故。四、寂静居处，谓无余烦恼寂静，为安立一切苦不生义故。所依者，谓四种依，广说如经。一、依法不依众生，谓若法是如来所说或弟子说十二分教随学随转，不随众生所行行学亦不随转。二、依义不依文，谓若法非饰词者所造绮文字句，唯能显了独满清净鲜白梵行，于此法中恭敬信解，非于能显颠倒梵行及不显了梵行但饰词者所造绮文字句。三、依了义经不依不了义经，谓于如来所说相似甚深空性相应随顺诸缘缘起法中不妄执著，如言浅义亦不住自内见取心，唯勤寻究显了义经。四、依智不依识，谓不唯听闻而生知足便不进修法随法行，然为尽诸漏，勤求自内证真谛智。

发心者，谓诸菩萨发菩提心。若诸菩萨住菩萨法性，为欲利益十方世界所有有情，依彼行相强胜因缘，于阿耨多罗三藐三菩提发大誓愿，受发心法，谓我必定当证阿耨多罗三藐三菩提，为度十方一切有情令离诸烦恼故，及离诸苦难故。此受发心复有二种：一世俗发心、二证法性发心。世俗发心者，谓如有一，随智者前恭敬而住，起增上意发誓愿言：长老忆念。或言：圣者忆念。或言：邬波拕耶！我如是名，从今日始发阿耨多罗三藐三菩提心，为欲饶益诸有情故。从今已往，凡我所修布施、持戒、忍辱、正勤、静虑及慧，一切皆为证得阿耨多罗三藐三菩提故。我今与诸菩萨摩诃萨和合出家，愿尊证知我是菩萨。第二第三亦复如是。证法性发心者，谓如有一，已过第一劫阿僧企耶，已证菩萨初极喜地，已入菩萨定无生位，已如实知无上菩提及菩提方便，已悟自身将近等近大菩提果，证解自他悉平等故得大我意，已至不住流转寂灭菩萨道故，得广大意。由如是故，于大菩提愿不退转，是谓证法性发心。

悲愍者，谓如是已发心菩萨，于十方世界，或三种退堕苦有情、或五趣定苦有情、或四种极苦有情、或六种重苦苦有情、或三种相苦苦有情，诸如是所令离苦行，不害为性。

诸行者，谓十种法行，广说如经。一、于菩萨藏法若多若少尊重恭敬书持法行。二、若劣若胜诸供养具供养法行。三、若自书已，由矜愍心施他法行。四、若他发意恭敬尊重，以微妙声宣扬阐读，由宗仰故谛听法行。五、发净信解恭敬重心披读法行。六、为欲修习法随法行，从师受已讽诵法行。七、既讽诵已，为坚持故以广妙音温习法行。八、悲愍他故传授与彼，随其广略开演法行。九、独处闲静极善研寻，称理观察思惟法行。十、如所思惟修行奢摩他、毘钵舍那，为欲趣入乃至为令诸所求义成就法行。

显扬圣教论卷第二

显扬圣教论卷第三无著菩萨造三藏法师玄奘奉　诏译3摄事品第一之三

通达者，谓七种通达，广说如经。一、字通达，谓于三十二字无分别故，所行相义如实觉了，先已于心增上法行善修治故。二、字相通达，谓于师子之形诸字相等有分别故，所行相义如实觉了，余如前说。三、能取通达，谓于所缘相应心法唯了别相如实觉了，余如前说。四、所取通达，谓于一切诸识境界唯识影相如实觉了，余如前说。五、系缚通达，谓于相缚及麁重缚如实觉了，余如前说。六、解脱通达，谓于相缚解脱及麁重缚解脱如实觉了，余如前说。七、法性通达，谓于系缚解脱，无始世来诸行缘起及彼寂灭真如法性如实觉了，先已于心增上法行善修治故。

地者，谓菩萨十地，广说如经。一、极喜地，谓诸菩萨住此地中，先已于心增上法行善修治故，超过一切声闻独觉现观，得诸菩萨现观，由正证得无上现观故，诸大菩萨于此地中住增上喜，是故此地名为极喜。二、离垢地，谓诸菩萨住此地中，先善修治初地行故，超过一切声闻独觉地，证得极净妙尸罗蕴，对治一切微犯戒垢，是故此地名为离垢。三、发光地，谓诸菩萨住此地中，先善修治第二地故，超过一切声闻独觉地，证得极净三摩地蕴，大智光明之所依止，是故此地名为发光。四、焰慧地，谓诸菩萨住此地中，先善修治第三地故，超过一切声闻独觉地，证得极净缘诸觉分，能取法境微妙慧蕴，能现前烧一切烦恼，是故此地名为焰慧。五、极难胜地，谓诸菩萨住此地中，先善修治第四地故，超过一切声闻独觉地，证得极净缘谛所知诸法微妙慧蕴，成极难成不住流转寂灭圣道，是故此地名极难胜。六、现前地，谓诸菩萨住此地中，先善修治第五地故，超过一切声闻独觉地，证得极净缘智非智二种所作诸行流转止息法境微妙慧蕴，多分有相任运相续妙智现前，是故此地名为现前。七、远行地，谓诸菩萨住此地中，先善修治第六地故，超过一切声闻独觉地，证得极净微妙解脱解脱智见蕴，由已远入一切现行诸相解脱，是故此地名为远行。八、不动地，谓诸菩萨住此地中，先善修治第七地故，超过一切声闻独觉地，证得极净微妙解脱解脱智见蕴，解脱一切相自在障故，得无功用任运相续道之所依止，是故此地名为不动。九、善慧地，谓诸菩萨住此地中，先善修治第八地故，超过一切声闻独觉地，证得极净微妙解脱解脱智见蕴，解脱一切无碍辩障无过广慧之所依止，是故此地名为善慧。十、法云地，谓诸菩萨住此地中，先善修治第九地故，超过一切声闻独觉地，证得极净微妙解脱解脱智见蕴，解脱发起大神通智障，如云法身圆满所依，是故此地名为法云。

波罗蜜多者，谓十波罗蜜多，广说如经。一、施波罗蜜多，谓依菩提心，悲为导首，十种法行助善修治，七种通达为坚固根，或因资财、或因正法、或因无畏，五种功德大我所摄性，一无著故舍、二不观故舍、三无失故舍、四无分别故舍、五回向故舍。由此行故，而诸菩萨以资生具摄诸有情，及由亲近多修习故，令彼资粮圆满，当成无上正遍知果。如施波罗蜜多，如是戒乃至慧应知。此中差别者，第二戒波罗蜜多，谓或因息离不善、或因摄受善法、或因利益有情，律仪戒所摄身语意业性。由此行故，诸菩萨以不恚不恼摄诸有情。第三忍波罗蜜多，谓或因忍受他不饶益不恚性、或因安受诸苦不乱性、或因审察诸法正慧性。由此行故，诸菩萨以忍受一切不饶益事及损害事摄诸有情。第四勤波罗蜜多，谓或因被发心铠、或因方便加行、或因利益有情，相续纯熟心勇猛性，为欲引生一切善根。由此行故，而诸菩萨虽未伏惑，而能一向专修诸善。第五静虑波罗蜜多，谓或因对治烦恼、或因发起功德、或因利益有情，心住一缘性。由此行故，而诸菩萨伏诸烦恼令住不现行法。第六慧波罗蜜多，谓或因对治烦恼、或因发起功德、或因利益有情，简择诸法性。由此行故，而诸菩萨永断一切烦恼障、所知障种子。第七善巧方便波罗蜜多，谓诸菩萨以此方便，或由随顺、或由违逆、或由不同意乐、或由作恩报恩、或由威逼、或由清净，以三种利益摄诸有情，于种种善处令受、令调、令安住、令成立。第八愿波罗蜜多，谓诸菩萨中随有其一为性。懈怠烦恼多故，遂发正愿而修诸善，令我未来获得自性勇猛正勤，烦恼微薄。由此因故，于余生中如所发求咸果其愿，于修善法得强盛力。第九力波罗蜜多，谓诸菩萨由于所修善法得强盛力，依此力故速疾发起静虑波罗蜜多。第十智波罗蜜多，谓诸菩萨于菩萨藏静虑波罗蜜多所摄法则智所引世间慧。依此慧故，而诸菩萨速能发起出世无分别不住流转寂灭道所摄慧波罗蜜多。

如是十波罗蜜多，于一切地中皆具修习。若增上者，施波罗蜜多唯在初地，如其次第乃至智波罗蜜多在第十地应知。复次颂曰：

论曰：菩萨行者，谓四种菩萨行，广说如经。一、到彼岸行，谓十波罗蜜多，总摄说为到彼岸行，皆是大乘出离义故。二、遍觉分行，谓三十七菩提分法，总摄说为遍觉分行，如实觉了一切所知义故。三、神通行，谓六神通，总摄说为神通行，皆为引摄所化有情界，令生恭敬入圣教义故。四、成熟有情行，谓四摄事，总摄说为成熟有情行。若已入圣教所化有情界，以财法二种摄受义故。此中财摄者，谓助摄受方便令成熟故。法摄者，谓正摄受，转及随转方便令成熟故。如是四摄事，依五种摄行说为摄事。五摄行者，一令附已摄、二令受善摄、三令起善正勤摄、四令善成熟摄、五令善解脱摄。摄事者，谓四摄事，广说如经。若安立彼，如安立成熟有情行应知。

陀罗尼门者，谓诸菩萨无量陀罗尼门，广说如经。若欲略说陀罗尼相者，谓诸菩萨成就字类，通达于名句文身如意自在，得如是种类念持之力。由念力故，随一字中而能显示分别开演一切种染净之义，是故说名陀罗尼门。

三摩地门者，谓诸菩萨无量三摩地门，广说如经。若欲略说复有八种，谓初静虑乃至非想非非想处。诸菩萨摩诃萨依此一一三摩地门，出生无量三摩地，诸声闻独觉不达其名。此诸三摩地悉能建立十方世界一切三摩地所作之事，是故说名三摩地门。无量作意者，谓五无量作意，广说如经。一、有情无量作意，谓诸菩萨以增上法行所善修治微妙作意，思惟十方无量世界所摄一切有情世间不可言说种种业报差别之相，或一足、二足、四足、多足，或有色、无色，或有想、无想、非有想非无想，或欲界、色界、无色界，或那洛迦、傍生、鬼趣、人、天，或卵生、湿生、胎生、化生。既思惟已如实了知，如是有情转、如是有情还，如是染污、如是清净，如是邪行、如是正行，如是如是行差别故，如是如是诸异熟生。二、世界无量作意，谓诸菩萨乃至思惟十方无量世界器世间相，既思惟已如实了知，此世界染、此世界净，如实了知皆如幻化，唯是虚妄分别影像虚伪不实，随相流转或成或坏，种种形貌差别建立，或胜或劣、或麁或细、或远或近，或复分析至于极微，或于广略、或于现化、或于变异、或于远近、或于隐显，如是等事而得自在如实了知。三、法界无量作意，谓诸菩萨乃至思惟十方无量世界一切诸法自相共相，既思惟已如实了知，此法是色、此法非色，如色非色，如是有见、无见，有对、无对，有漏、无漏，有为、无为，善、不善、无记，有过失、无过失，欲系、色系、无色系，学、无学、非学非无学，见断、修断、无断，转法、还法，染法、净法，流转法、寂灭法，异生法、贤圣法，声闻法、独觉法、如来法，如是等法如实了知。四、所调伏无量作意，谓诸菩萨乃至思惟十方无量世界所化有情种种行种种性，或声闻种性、或独觉种性、或如来种性，诸如是等所调种性。既思惟已，如实了知所调伏者，此软根、此中根、此利根，此下劣胜解、此广大胜解，此贪行贪阿世耶、此瞋行瞋阿世耶、此痴行痴阿世耶、此等分行等分阿世耶、此升进阿世耶、此不升进阿世耶、此微薄尘垢贤善阿世耶，此增盛随眠、此微薄随眠、此极细随眠，此羸损随眠、此不羸损随眠，此全随眠、此不全随眠，此广说方解、此略闻即解，此摈遣所调伏、此摄受所调伏，此软所调伏、此麁所调伏、此麁软俱调伏、此应舍置方乃调伏，如是等处如实了知。五、调伏方便无量作意，谓诸菩萨乃至思惟十方无量世界所化有情调伏方便，既思惟已如实了知，此因说秘密之法方能调伏、此因说显了之法方能调伏，此因摄受方便、此因折伏方便，此转方便、此随转方便，此应随顺、此应违逆，此因不同分阿世耶，此应作恩报恩、此应示威奋威，此因清净，此因示现奇特神变、此因示现奇特记别、此因示现奇特教诫、此因示现种种威势、此因善诱种种教授，此因麁相、此因软相、此因麁软俱相，此因舍置、此因略说法要能令调伏、此因广演法要方令调伏，如是等方便如实了知。复次颂曰：

论曰：真如作意相者，谓缘七种遍满真如作意，广说如经。一、流转真如作意，谓已见谛诸菩萨，以增上法行善修治作意于染净法时，思惟诸行无始世来流转实性。既思惟已，离无因见及不平等因见。二、实相真如作意，谓如前说，乃至于染净法因思惟诸法、众生无我性及法无我性。既思惟已，一切身见及思惟分别众相作意不复现行。三、唯识真如作意，谓如前说，乃至于染净法所依思惟诸法唯识之性。既思惟已如实了知，唯心染故众生染、唯心净故众生净。四、安立真如作意，谓如前说，乃至于染污法体思惟苦谛。既思惟已，欲令知故为有情说。五、邪行真如作意，谓如前说，乃至于染污法因思惟集谛。既思惟已，欲令断故为有情说。六、清净真如作意，谓如前说，乃至于清净法体思惟灭谛。既思惟已，欲令证故为有情说。七、正行真如作意，谓如前说，乃至于清净行思惟道谛。既思惟已，欲令修故为有情说。

信解不思议者，谓诸菩萨于难思处已得信解，广说如经。若欲略说此信解相，谓于最极甚深所知之义、已入地诸菩萨及诸如来所行境界，及于诸佛菩萨最极广大威德，起淳直信，此难思议非拟度境界，既了达已而生信解。

广大阿世耶者，谓大我阿世耶及广普阿世耶。大我阿世耶者，谓诸菩萨由得自他平等解故，为诸有情皆得解脱清净信欲。广普阿世耶者，谓诸菩萨于流转寂灭得无分别平等解故，为利有情二俱不住清净信欲。

应知诸自数者，谓应知种种觉分自数。如是已说觉分，补特伽罗今当说。颂曰：

论曰：补特伽罗当知多种。今最初释七种贤圣，谓随信行等七，广说如经。一、随信行，谓如有一，性是软根，纯熟相续，自昔已来恒信解行，由此因缘，今于诸谛随信解行趣向谛观。二、随法行，谓如有一，性是利根，纯熟相续，自昔已来恒择法行，由此因缘，今于诸谛随择法行趣向谛观。三、信解，即随信行，已见圣谛。四、见至，即随法行，已见圣谛。五、身证，谓于八解脱身证具足住，未得诸漏无余尽灭。六、慧解脱，谓已得诸漏无余尽灭，未得八解脱身证具足住。七、俱解脱，谓已得诸漏无余尽灭，及于八解脱身证具足住。八种者，谓预流果、向等八，广说如经。一、预流向，谓如有一，纯熟相续，超过一切外异生地入正性离生，若未证得初预流果，终无中夭。二、预流果，若随胜摄永断三结，若全摄者永断一切见所断惑，由此圣者已见谛故，最初证得逆流行果。三、一来向，谓如有一，或世间道倍离欲界贪已趣入正性离生，或预流果为断欲界上中品惑修对治行。四、一来果，或倍离欲已入正性离生然后证得，或预流果进断欲界上中品惑故得。即依此断，说名微薄欲贪瞋痴。此云何知？谓以筹虑作意观察境时，心生于舍，无习向心、无习趣心、无习著心，应知是人三毒微薄。五、不还向，谓如有一，或世间道先离欲界贪已趣入正性离生，或一来果进断欲界余烦恼故修对治行。六、不还果，或先离欲入正性离生然后证得，或一来果尽断欲界余烦恼故得。七、阿罗汉向，谓如有一，学已见迹，为断非想非非想地烦恼故，修对治行。八、阿罗汉果，谓永断一切非想非非想地烦恼故得。

极七返等者，谓极七返等八，依生建立，广说如经。一、极七返，谓即预流果。由善修圣道故，或于天上、或于人间、或天上人间，受七有生已得尽苦际。二、家家，谓即预流果。由善修圣道故，或生天上或生人间，从家至家得尽苦际。三、一间，谓即一来果。由善修圣道故，或生天上，即于彼处定证寂灭；或生人间，即于此处定证寂灭。四、中间证寂灭，谓即不还果。已断根本生结、未断趣向生结，上品修习圣道力故，生中有中即证寂灭、或有不进向生处而证寂灭、或有进向生处未至本生而证寂灭。五、生证寂灭，谓即不还果。中品修习圣道故，未断二种生结，随生一处意生天中，初生之时即证寂灭。六、无行证寂灭，即此圣者行少行已，及少精进而证寂灭，余悉如前。七、有行证寂灭，谓即不还果。下品修习圣道故，未断二结，随生一处意生天中，行多行已，及多精进而证寂灭。八、上流，谓即不还果。随生一处意生天中，于彼不能得诸漏尽，复进生上，于余身中方证寂灭。

退法等有六者，谓退法等六无学果，广说如经。一、退法，谓成就如是软根，若思自害、不思自害，若放逸、若不放逸，俱可退失现法乐住及世间功德，不能练根、不能发起胜品功德。二、思法，谓成就如是软根，若思自害即能不退，不思害时即可退失。此人作是思惟：宁使我胜诸魔，不令诸魔胜我。如是思已而思自害。此亦不能练根、不能发起胜品功德。三、护法，谓成就如是软根，虽不思自害，不放逸故能不退失；若心放逸即可退失，不能练根、不能发起胜品功德。四、住不动，谓成就如是软根，虽不思自害及行放逸，然皆不退，不能练根、不能发起胜品功德。五、堪能通达，谓成就如是软根堪能不退，能练诸根及能发起胜品功德。六、不动法，谓从先来自性成就利根，此人于诸善根，不为已得退法之所摇动，亦不为发胜功德及上练根之所动摇，是故说名为不动法。复次颂曰：

软根等七种者，一、软根，谓成就信等五根，或自性软或未增长，求胜进时加行迟钝。第二、利根，应知反此。三、贪行，谓于前世久习贪欲，及不修习贪欲对治。是因缘故，于此生中虽逢下劣可爱境界，亦起猛利相续贪爱，难离难厌，于修善法加行迟钝。如贪行，第四瞋行、第五痴行亦尔。此中差别者，虽逢微小可瞋境界，亦起猛利相续瞋恚；虽逢麁浅可痴境界，亦起猛利相续愚痴。六、等分行，谓于前世不习上品贪欲瞋痴，设有习者复已修习彼对治法。是因缘故，于此生中逢可爱等三种境界，随境品类起贪瞋痴三种缠惑，非难离非易离、非难厌非易厌，于修善法不迟不速。七、薄尘行，谓如有一，于过去生不久数习贪欲瞋痴，然已修习彼对治法。是因缘故，于此世中虽逢胜上可爱等境，而能不起猛利相续贪恚痴缠，虽或时起下品中品，然易离易厌，于修善法加行速疾。

在俗者，谓处家白衣，受用五欲，营搆俗业以自活命。

出家者，谓持出家威仪相貌，弃舍俗境受持禁戒，如法乞求清净自活。

声闻乘等三者，一、声闻乘，谓住声闻法性，为令自身证寂灭故，发正愿已修方便行。二、独觉乘，谓住独觉法性，为令自身证寂灭故，不由师教，发正愿已修方便行。三、大乘，谓住大乘法性，为令自他证寂灭故，不由师教，发正愿已修方便行。

可救者，谓有三乘寂灭法性。

不可救者，谓无三乘寂灭法性。复次颂曰：

论曰：入方便等九者，一、已入方便，谓于如来自觉自说法毘奈耶得坚净信，已受尸罗、已闻正法，已增长舍、已具正见。第二、未入方便，应知反此。三、有障，谓有三障：一烦恼障、二业障、三报障，由能障碍修习善法。第四、无障，应知反此。五、未成熟，谓未得善根资心相续，不能现法证见谛理，不得现法下中上乘所证寂灭。第六、已成熟，应知反此。七、具缚，所谓异生。八、不具缚，谓彼六种有学圣者，从预流果乃至第六阿罗汉向。九、无缚，谓彼无学阿罗汉果。

生差别故二者，一、人趣，谓生人趣，得人种类。二、非人趣，谓生余趣那洛迦、傍生及与鬼趣、天龙、药叉、阿素洛、揭路荼、紧捺洛、牟呼洛伽等生类差别。

复由诸界别应知十三种者，一、欲界异生，谓生欲界未见谛者。二、欲界有学，谓生欲界已见圣谛六种有学，谓从预流果乃至第六阿罗汉向。三、欲界无学，谓生欲界阿罗汉果。四、色界异生，谓生色界未见谛者。五、色界有学，谓生色界已见圣谛二种有学，一不还果、二阿罗汉向。六、色界无学，谓生色界阿罗汉果。七、无色异生，谓生无色未见谛者。八、无色有学，谓生无色已见圣谛二种有学，一不还果、二阿罗汉向。九、无色无学，谓生无色阿罗汉果。十、欲界独觉，谓住独觉法性，于前生中或未见谛或已见谛，今生欲界，不由师教，依先因力修觉分法，证得一切诸结永尽。此复二种，一如朅伽独一而行、二独胜部众而行。十一、欲界菩萨，谓生欲界住菩萨法性，为令自他证寂灭故，已发正愿，修习一切无上菩提诸方便行。十二、色界菩萨，谓生色界中住菩萨法性，远离无色修诸静虑，为令自他证寂灭故，已发正愿，修习一切无上菩提诸方便行。十三、不可思议诸佛如来，谓依修习不住流转及与寂灭无分别道，证得诸佛共有解脱法身所摄无上转依遍行，十方一切世界作一切有情一切利益事无有断尽。如是已说补特伽罗，果今当说。颂曰：

论曰：果断有五种者，谓诸果中断有五种。一、诸缠断，谓由四种对治故，远离现行诸烦恼缠。四对治者，一散乱对治、二显了对治、三羸劣对治、四摧伏对治。散乱对治者，谓于前八妙法行中方便修习，或复于余定地善法方便修习。显了对治者，谓于第九法行方便修习。羸劣对治者，谓由先善根资助心故烦恼羸弱。摧伏对治者，谓由世间道随力制伏烦恼种子。二、随眠断，谓由出世间道，随力永断烦恼种子。三、永尽贪断，谓由永断随眠惑故，贪烦恼断。如永尽贪断，如是第四永尽瞋断、第五永尽痴断，应知由极净善通达见力，诸事烦恼毕竟断故，名永尽断。

遍知者，谓九遍知，诸果所摄，依断遍知说。一、欲系见苦集所断烦恼断遍知，由此二谛有漏摄故。二、色无色系见苦及集所断烦恼断遍知，由此二界定地摄故。三、欲系见灭所断烦恼断遍知，由此无漏无为摄故。四、色无色系见灭所断烦恼断遍知，由此定地增上摄故。五、欲系见道所断烦恼断遍知，由此无漏有为摄故。六、色无色系见道所断烦恼断遍知，由此定地增上摄故。七、五顺下分结断遍知，由出过下界故。八、色贪尽遍知，由出过中界故。九、无色贪尽遍知，由出过妙界故。

清净者，谓九种清净，广说如经。一、尸罗清净，谓如有一，善住尸罗及善守护别解脱戒，如法威仪行处具足，于小罪中见大怖畏，受学学处。二、心清净，谓如有一，依戒清净远离欲恶不善法，如前所说初静虑第二第三第四静虑具足住。三、见清净，谓如有一，具心清净鲜白无秽，离诸烦恼得住不动，为欲证得漏尽智故观察诸谛，如实了知，此苦圣谛、此苦集圣谛、此苦灭圣谛、此趣苦灭行道圣谛。四、度疑清净，谓如有一，依见清净于佛法僧无惑无疑。五、道非道智见清净，谓如有一，依度疑清净得妙智见，唯佛所说僧所行道能得出离。此复云何？谓能尽苦及证苦边。若诸外道所说之道，不能尽苦及证苦边。六、行智见清净，谓如有一，依道非道智见清净得妙智见，知出离道有下中上：下者，苦迟通行所摄；中者，苦速通行乐迟通行所摄；上者，乐速通行所摄。七、行断智见清净，谓如有一，依行智见清净得妙智见，谓我应断下中之行，及为发起上妙圣行。八、无缘寂灭清净，谓如有一，依行断智见清净，证得无余诸漏永尽。九、国土清净，谓诸佛共有无上功能，果能示现不可思议国土庄严，极净佛思及极净菩萨思及思眷属法。

净者，谓四证净，广说如经。一、佛证净，谓已见谛者，于如来所善住出世间信，及后所得善住世间信。如佛证净，如是第二法证净、第三僧证净应知。四、圣所爱戒证净，谓已见谛者，于已得决定不作律仪圣所爱戒所善住出世间信，及后所得善住世间信。

果者，谓四沙门果，广说如经。一、预流沙门果，若随胜摄，三结永断，谓身见、戒禁取及疑；若全分摄，一切见道所断烦恼永断。由彼断故，得预流果不堕落法，或极七返、或复家家。二、一来沙门果，若随胜摄，三结永断，薄贪瞋痴；若全分摄，一切见道所断烦恼永断，及欲界系修道所断上品中品烦恼永断。由彼断故，得一来果，或复一间。三、不还沙门果，若随胜摄，五顺下分结永断，所谓身见、戒禁取、疑、贪欲、瞋恚；若全分摄，一切见道所断烦恼永断，及欲界系修道所断烦恼永断，或色界系烦恼永断，或无色界一分烦恼永断。由彼断故，得不还果，或中间寂灭、或生寂灭、或无行寂灭、或有行寂灭、或复上流。四、阿罗汉沙门果，若随胜摄，贪欲、瞋、痴无余永断；若全分摄，见修所断一切烦恼永断无余。由彼断故，得阿罗汉诸漏永尽，乃至广说阿罗汉六恒住法。

界者，谓三种界，广说如经。一、断界，谓断见道所断诸行。二、离界，谓离修道所断诸行。三、灭界，谓灭所依所摄诸行。

菩提者，谓三种菩提，如经广说。一、声闻菩提，谓声闻乘转依所得寂灭及趣寂灭道。二、独觉菩提，谓独觉乘转依所得寂灭及趣寂灭道。三、无上正等菩提，所谓大乘转依所得寂灭趣寂灭道，及作一切有情利益安乐道。

无学者，谓十无学法，广说如经。一、无学正见，谓阿罗汉于苦思惟苦乃至于道思惟道，无漏作意相应择法极简择等，如前广说。如无学正见，如是乃至第八正三摩地，如前应知。九、无学正解脱，谓离一切烦恼麁重，无学心上离烦恼障调堪任法。十、无学正智，谓阿罗汉尽智及无生智。

由自数者，前所说果，各由自数差别应知。复次颂曰：

论曰：断多因故断者，断果多因故烦恼断，谓四种因诸烦恼断：一所依灭故、二所依转故、三知所缘故、四乐所缘故。复有五因断诸烦恼：一知彼体故、二知彼事故、三知彼过故、四避彼缘故、五修彼对治作意法故。复有四因烦恼已断：一依无余灭故、二依无余转故、三对治无余修故、四心无余解脱故。

建立断所从者，谓从所缘境断诸烦恼，于所缘境断烦恼已无系缚故，诸相应法亦复随断。未来现在烦恼可断，永害麁重说烦恼断。由作意者，谓由总缘谛修作意故断诸烦恼。由依者，谓由依止七依定故断诸烦恼，谓初静虑乃至第七无所有处。

由修者，谓修四念住及四正断，乃至修习八圣道支故断烦恼。

及得断次第者，有五种次第诸烦恼断，一先断见道所断烦恼、二后断修道所断烦恼、三先渐调伏诸现烦恼、四然后永断一切烦恼、五最后超过一切烦恼。复次颂曰：

论曰：断差别应知多种者，诸烦恼断多种差别，谓有诸缠断、有随眠断、有由世间道、有由出世间道、有由声闻乘作意、有由独觉乘作意、有由菩萨乘作意、有暂时断、有毕竟断，诸如是等烦恼断灭差别应知。

断相利益复应知多种者，诸烦恼断有多种相利益应知，如经广说。谓不坠堕法、定趣菩提、已至正法、临至正法、证解正法、得证源底、得遍证源底、圣智见成就，不复能计苦乐等法自作、他作及自他作，及非自他二种共作。亦不复计诸苦及乐无因而生，不复故断傍生等命，不复故越诸所学处，不复能起五无间业，不复求请诸外道师亦不以彼为真福田，不复瞻仰观察余沙门婆罗门等邪众颜面，不复于彼三世法中生疑生惑，不复受彼第八有报。如是证得阿罗汉果，永尽诸漏，已作所作。所作已办得阿罗汉六恒住法，广说如经，谓成就六种相续住法。若眼见色，心不忧喜，舍念正知。如是耳鼻舌身若意识法，心不忧喜，舍念正知。诸所行行，为自利益、为利益他、为利众生、为乐众生、为愍世间、为诸天人得义利乐。诸如是等烦恼永断，有多种相利益应知。

显扬圣教论卷第三

显扬圣教论卷第四无著菩萨造三藏法师玄奘奉　诏译4摄事品第一之四

如是已说果，诸功德今当说。颂曰：

论曰：无量者，谓四无量，广说如经。一、慈无量，谓慈心俱，无怨无憎无有损害，广大无量极善修习，于一方面如是次第乃至十方一切无边世界，意解遍满具足住。慈心俱者，于无苦无乐众生欲施乐，具阿世耶心相应故。无怨者，即彼对治，欲加苦具瞋故。无憎者，即彼对治，障碍乐具瞋故。无损害者，即彼对治，欲与不宜，瞋故。广者，于见所行作意故。大者，于闻所行作意故。无量者，于觉知所行作意故。极善修习者，由串习相应，离诸盖故。于一方面如是次第乃至十方一切无边世界者，遍缘器世间及有情世间故。意解者，缘意解思惟境界故。遍满者，缘无间有情境界故。具足住者，如前静虑中说。二、悲无量，谓悲心俱，乃至广说。悲心俱者，于有苦众生欲拔苦，具阿世耶心相应故。无怨者，即彼对治，与苦害故。无憎者，即彼对治，障碍拔苦害故。无损害者，即彼对治，欲与不宜不喜乐故。余如前说。三、喜无量，谓喜心俱，乃至广说。喜心俱者，于有乐众生随喜彼乐，阿世耶心相应故。无怨者，即彼对治，欲与苦具不喜乐故。无憎者，即彼对治，障碍乐具不喜乐故。无损害者，即彼对治，欲与不宜不喜乐故。余如前说。四、舍无量，谓舍心俱，乃至广说。舍心俱者，欲令不染，阿世耶心相应故。无怨者，即彼对治，令染贪瞋故。无憎者，即彼对治，障碍除染贪瞋故。无损害者，即彼对治，颠倒不染贪及瞋故。余如前说。

此四无量体性云何？谓慈以无瞋善根为体，悲以不害善根为体，喜以不嫉善根为体，舍以无贪无瞋善根为体，皆是怜愍众生法故。于此四中慈唯无瞋，次二无量无瞋一分，舍是无贪无瞋一分。又复与彼相应等持诸心心法并彼眷属，皆是四无量体当知。先由增上法行善修治心，复依清净静虑，方得清净无量应知。

诸解脱者，谓八解脱，广说如经。一、有色诸色观解脱。有色者，依有色定意解思惟故。诸色者，若色如胜处中广自分别。观者，于诸色中为变化自在故、意解思惟显示彼相故。二、内无色想外诸色观解脱。内无色想者，依无色定意解思惟故。外者，除眼等根意解思惟余色故。诸色观者，如前说。三净解脱身作证具足住解脱。净者，一向意解思惟净妙色，为得增上安乐住故。解脱者，解脱净不净色功用，障碍心故。身者，意身故。作证者，由智断得作证故。具足住者，如前说。无色诸解脱，如前分别。此中差别者，为欲证得一切种身业自在故，及为解脱彼障故，复除光色，作无边虚空意解思惟故，名第四无边虚空处解脱。为欲发起圣神通、无诤、愿、智、无碍辩等诸功德故，又为证得能助发起彼诸功德心自在故，又为解脱彼障故，复作无边识意解思惟故，名第五无边识处解脱。行者作如是发起功德方便已，令第四静虑起现在前发诸功德，为欲证得最胜无漏住自在故，又为解脱彼障故，复作无所有意解思惟故，名第六无所有处解脱。为欲证得最第一有住自在故，又为解脱彼障故，复作非想非非想意解思惟故，名第七非想非非想处解脱。为欲证得最胜寂静住自在故，又为解脱彼障故，复从非想非非想处心进止出入息灭攀缘故，名第八想受灭解脱。

胜处者，谓八胜处，广说如经。一、内有色想外诸色观少，若好若恶若劣若胜，于彼诸色胜知胜见，得如是想名初胜处。内有色想者，如解脱中说。外者，谓除眼等根，显余色故。诸色观者，如前说。少者，谓资具摄色，意解思惟故。若好若恶者，谓净不净色之所摄色，意解思惟故。若劣若胜者，谓净不净声香味触之所摄色，意解思惟故。于彼诸色胜者，谓能治所治作意思惟，障碍功用所不恼故。知者，用奢摩他道。见者，用毘钵舍那道。得如是想者，谓于实胜中得实胜，无慢想故；于不胜中得实不胜，无慢想故。二、内有色想外诸色观多，乃至名第二胜处。内无色想中观少观多二种亦尔。内有色想外诸色观者，如前说。多者，显示有情世间、器世间色遍思惟故。余如前说。五、内无色想外诸色观青。青显、青可见、青光，犹如乌莫迦花，或如婆罗痆斯染青衣色。如是黄、赤、白色皆应广说。此中差别者，黄色如羯尼迦罗花，或如婆罗痆斯染黄衣色。赤色如槃豆时缚迦花，或如婆罗痆斯染赤衣色。白色如乌奢那星，或如婆罗痆斯鲜白衣色。青者，谓总句。青显者，谓俱生青。青可见者，谓和合成青。青光者，谓彼二所出鲜净光青。如青色，黄、赤、白色亦复如是广说应知。余如前说。于一处说二譬喻者，此显俱生、和合二种色故。此八胜处与修三种缘色解脱作所依止，后四胜处意解思惟欲界天色及色界色。又复应知、是诸胜处为治下地种子随逐作意思惟、非为对治自地所治作意思惟。

遍处者、谓十遍处，广说如经。谓地遍处，一能解了上下及傍无二无量。如是水、火、风遍。青、黄、赤、白、虚空识遍上下及傍无二无量。地遍处者，由色所依遍满故，彼能依色亦遍满，由彼增长故。一能解了者，谓能证此观补特伽罗。上下及傍者，谓遍满诸方及四维故。无二者，离余诸界，及不杂显色，遍满故。无量者，无有分齐，相遍满故。如地遍处，余水、火、风、青、黄、赤、白亦复如是，如其所应。虚空遍处者，谓对治一切色相作意思惟遍满故，余如前说。识遍处者，谓缘无量识作意思惟遍满故，余如前说。

此中由三解脱故得胜色自在，由得彼已方可说言胜色自在，极成就故。识处已上无有遍满，所缘无量形段依止分别远离故。应知胜处及与遍处，是诸解脱能清净道，由诸胜处胜所缘故、由诸遍处所缘遍故，能令解脱清净应知。

无诤者，谓能守护他烦恼行之所引摄无痴智见性，及彼相应等持诸心心法，由此行多所行故。

妙愿智者，谓于三世及非世摄所知法中，无余如实了知之所引摄无痴智见性，及彼相应等持诸心心法，由此行多所行故。

无碍解者，谓四无碍解，广说如经。一、法无碍解，谓于一切种一切法差别名中，如实觉悟之所引摄无痴智见性，及彼相应等持诸心心法。二、义无碍解，谓于一切种一切法种种相中，如实觉悟之所引摄无痴智见性，余如前说。三、训词无碍解，谓于一切种一切法训释词中，如实觉悟之所引摄无痴智见性，余如前说。四、辩才无碍解，谓于一切种一切法通达中，如实觉悟之所引摄无痴智见性，及彼相应等持诸心心法，由此行多所行故。

神通者，谓六神通，如经广说。一、神境智见作证通，谓为示现一切种身业自在无痴智见性，及彼相应等持诸心心法，由此行行多决定境界故。二、天耳智见作证通，谓为随闻一切种语业无痴智见性，余如前说。三、心差别智见作证通，谓为入一切种他心行无痴智见性，余如前说。四、宿住随念智见作证通，谓为入一切种前际趣行无痴智见性，余如前说。五、死生智见作证通，谓为入一切种有情趣行无痴智见性，余如前说。六、漏尽智见作证通，谓为入出离一切烦恼及无余苦无痴智见性，及彼相应等持诸心心法，由此行行多决定境界故。复次颂曰：

论曰：诸相者，谓三十二大丈夫相，广说如经。一、善安立足大丈夫相，由如来菩提资粮善圆满故、具足受持平等行故，感得此相。由此相故，有暂见者即信如来是大丈夫。足相，足幖帜、足形貌。如善安立足相，如是诸余大丈夫相、如其所应尽当知。谓于手中应说手相、手幖帜、手形貌。如是于头顶等所余支节，各随其名应当广说。

好者，谓八十种好，广说如经。是诸好等，若具足相摄，如〈菩萨地〉中说；若随众生所宜，随胜相摄，如《大慧度经》说；若广分别诸好应知，如广分别相中说。

清净者，谓四一切相清净，广说如经。一、依止清净，谓由如来证得一切相清净智及一切相清净断故，于依止取住舍中究竟无上自在。二、境界清净，谓由如来证得一切相清净智及一切相清净断故，于一切事变化境界中究竟无上自在。三、心清净，谓由如来证得一切相清净智及一切相清净断故，于一切相世出世善根增长心中究竟无上自在。四、智清净，谓由如来证得一切相清净智及一切相清净断故，于一切相所知中无著无碍智究竟无上自在。

诸力者，谓如来十力，广说如经。一、处非处智力，谓于一切相因果中能如实问记无碍智性，及彼相应等持诸心心法。二、自业智力，谓于一切相各别处所相续所起业，及所得报中无碍智性，余如前说。三、静虑解脱三摩地三摩钵底智力，谓于摄受一切相世间清净功德方便中无碍智性、余如前说。四、根上下智力，谓于出世间功德所依一切相所化有情根差别中无碍智性，余如前说。五、种种胜解智力，谓于一切相所化有情阿世耶差别中无碍智性，余如前说。六、种种界智力，谓于一切相所化有情随眠差别中无碍智性，余如前说。七、遍趣行智力，谓于一切相乘出离差别中无碍智性，余如前说。八、宿住随念智力，谓于一切相前际趣差别中无碍智性，余如前说。九、死生智力，谓于一切相后际趣差别中无碍智性，余如前说。十、漏尽智力，谓于一切相趣非趣出离方便差别中无碍智性，及彼相应等持诸心心法。又诸力中一切应说能如实问记。

无畏者，谓四无畏，广说如经。一、佛作诚言：我是正等觉者。若有难言：于是法中不正等觉。我于此难正见无缘，是故无畏。谓如来证得妙善清净一切种智故。二、佛作诚言：我诸漏已尽。若有难言：如是如是诸漏未尽。我于此难正见无缘，是故无畏。谓如来证得妙善清净一切种断故。此二无畏依自利德。三、佛作诚言：我为弟子说障碍法，染必为障。若有难言：染习此法不能为障。我于此难正见无缘，是故无畏。谓依如来为所化有情说一切种所对治法。四、佛作诚言：我为弟子说出离道，修定出离。若有难言：虽修此道不能出离，不正尽苦及证苦边。我于此难正见无缘，是故无畏。谓依如来为所化有情说一切种能对治法。此二无畏依利他德。

不护者，谓三不护，广说如经。一、如来现行身业妙善清净，无不清净现行身业可须覆藏，是故不护。谓如来一切种一切时身业妙善清净故，为所化有情正说法时，能以胜力折伏摄受一切徒众。如身业不护，如是第二语业不护、第三意业不护应知。

念住者，谓三念住，广说如经。此即摄受所化众时，于三种徒众行差别中住最胜舍，不爱不恚不染心性。

永断诸习气者，谓诸如来出离无始无量无数大劫生死，为证自性不随转故，证得如来妙净智断。复次颂曰：

论曰：无忘失妙法者，谓为证一切种一切所化有情一切所作事不过时故，证得如来妙净智断。

及如来大悲者，谓如来悲由四种因缘说名大悲。一、依止一切种妙善清净转依所作成就故。二、长时修习所得故。三、妙善清净智所引故。四、缘极深固种种坚牢一切相苦境界故。

佛不共德法者，谓十八不共佛法，广说如经。超过一切声闻独觉地故，彼建立应知。一、如来无误失业，谓无不染污误犯失故。二、无卒暴音，谓无不染污高笑暴音故。三、无忘失念，谓无不染污久作久说不随念故。四、无不定心，谓于一切威仪行住等中，作意等持恒随转故。五、无种种想，谓于流转寂灭中证得无分别无差别智故。六、无不择已舍，谓究竟不舍有情事故。七、欲无退，谓得所知障清净故。如欲无退，如是八正勤无退、九念无退、十等持无退、十一慧无退、十二解脱解脱智见无退应知。十三、于过去世无著无碍智，谓欲作意顷一切种知故。如于过去，如是十四于未来、十五于现在无著无碍智应知。十六、如来一切身业，智为导首随智而行，谓由智发起摄受，于一切时善方便故。如身业，如是十七语业、十八意业应知。

一切种妙智者，谓证得如来最极清净智断故。谓于染污清净二法一切种数相差别中无碍智性，及彼相应等持诸心心法。又复如来住无漏界，为作一切有情所作事故，于十方土示佛生有现身言说，心有所行有所宣说，成等正觉转妙法轮，入大寂灭无碍智性，及彼相应等持诸心心法。是亦名为一切种妙智。

又相好等诸佛功德，为释经义略已示现。若广分别，如〈菩萨地〉应知，如是已别说九事，总分别今当说。颂曰：

论曰：前九事中，初一切事为二所依：一杂染所依、二清净所依。由次二事摄诸杂染，一由界事、二由杂染事。由后六事摄诸清净，一由谛事、二由依止事、三由觉分事、四由众生事、五由果事、六由功德事。由二种事摄杂染中杂染所依故、杂染差别故。由六种事摄清净中清净境界故、于境界中心不流散故、由不散乱于所缘境正方便故、正方便者位差别故、及言说等因故、正方便果故、彼果功德故。此中位差别故、言说等因故，此二建立众生事应知。言说等因故者，为言说易故、为随顺世间故、为避怖畏故、为令信知自他功德过恶成就故。由是因缘，此九种事数决定，及次第决定应知。为欲思量如此九事，复应广说。颂曰：

论曰：若欲思量如上九事无量问答差别者，由二种摄故应可思量：一由一切佛语言事摄故、二由一切佛语言想摄故。此中一切佛语言事摄者，谓由三种经应知，一由增十经、二由广义经、三由集异门经。一切佛语言想摄者，由四种嗢拕南伽他。何者为四？颂曰：

论曰：句者，所谓六处，无量境界、无量方所、无量时节。复有三界，一欲界、二色界、三无色界。复有三界，一小千世界、二中千世界、三大千世界。复有四辈，一在家辈、二出家辈、三邬波索迦辈、四非人辈。复有三受，谓苦受、乐受、不苦不乐受。复有三世，谓过去世、未来世、现在世。复有三宝，谓佛宝、法宝、僧宝。复有三法，谓善法、不善法、无记法。复有三种杂染，谓烦恼杂染，业杂染，生杂染。复有四圣谛，谓苦、集、灭、道。复有九次第定，谓初静虑乃至灭受想定。复有三十七菩提分法，谓念住、正断、神足、根、力、觉支、道支。复有四种沙门果，谓预流果、一来果、不还果、最胜阿罗汉果。复有众多最胜功德，谓无量、解脱、胜处、遍处、无诤、愿智、无碍辩、六神通等。复依广乘有五种事，一相、二名、三分别、四真如、五正智。复有二种空性，一众生空性、二法空性。复有二种无我性，一众生无我性、二法无我性。复有远离二边处中之行，谓远离增益边及损减边。复有四种真实，一世间所成、二道理所成、三烦恼障净智所行处、四所知障净智所行处。复有四种寻思，谓名寻思、事寻思、自性假立寻思、差别假立寻思。复有四种如实遍智，谓名寻思所引如实遍智、事寻思所引如实遍智、自性假立寻思所引如实遍智、差别假立寻思所引如实遍智。复有三种自性，一遍计所执自性、二依他起自性、三圆成实自性。复有三种无自性性，一相无自性性、二生无自性性、三胜义无自性性。复有五相大菩提、谓自性故、功用故、方便故、转故、还故。复有五种大乘，一种子、二趣入、三次第、四正转、五正转果，谓最初发心故、于诸有情起大悲故、波罗蜜多故、摄事故、自他相续成熟故。复有五无量想，一有情界无量想、二世界无量想、三法界无量想、四所调伏界无量想、五所调伏方便界无量想。复有真实义随至，谓于一切无量法中随至真如及此中智。复有不思议威德信解。复有无障碍智。复有三十二大丈夫相及八十种随形好。复有四种一切相清净。十力、四无所畏、三念住、三不护、大悲、无忘失法、永断习气、一切种妙智。如上所说，略唯二种：一声闻乘中所释句、二大乘中所释句。迷惑者，谓四颠倒，一于无常中计常颠倒、二于苦中计乐颠倒、三于不净中计净颠倒、四于无我中计我颠倒。戏论者，谓诸烦恼及杂烦恼诸蕴。住者，谓四识住及七识住。真实者，谓真如及四圣谛。净者，谓三种净性：一自体净性、二境界净性、三阶位净性。妙者，所谓三宝处胜建立，故名为妙。寂静者，谓自善法欲乃至一切菩提分法及所证果，皆名寂静。性者，谓诸法相，若自相、若共相、若假立相、若因相、若果相，总名为性。道理者，谓诸缘起及四道理。假施设者，谓唯于法假立众生，及唯于相假立诸法。现观者，谓六种现观，如成现观品当说。

方所者，所谓色蕴。位者，所谓受蕴。分别者，所谓想蕴。作者，谓诸行蕴。执持者，所谓识蕴。增者，此有二种应知，一烦恼增、二业增。如增，减亦二种，谓烦恼减、业减。暗者，谓无明、疑。语者，谓十二分语趣，说名为语。所觉者，谓种种所说法义，名为所觉。上者，谓沙门果。远离者，谓五种远离，一恶行远离、二婬欲远离、三众具远离、四聚会远离、五烦恼远离。转者，所谓三界及与五趣。藏护者，所谓恋过去、希未来、著现在。

简择者，所谓一行，顺前句、顺后句、事句、无事句、色法非色法、有见无见、有对无对、有漏无漏、有为无为、有诤无诤、有味著无味著、依耽嗜依出离、世间出世间、摄属不摄属、内外麁细、胜劣远近、有所缘无所缘、相应不相应、有行无行、有所依无所依、因非因、果非果、异熟非异熟、有因无因、有果无果、有异熟无异熟、有执受无执受、四大种造非四大种造、同分彼同分、有上无上、过去未来现在、善不善无记、欲系色系无色系、学无学非学非无学、见断修断无断。复有四缘，一因缘、二等无间缘、三所缘缘、四增上缘。复有四依，一依法不依众生、二依义不依文、三依了义经不依不了义经、四依智不依识。复有四无量、四念住、四正断、四神足、五根、五力、七遍觉支、八圣道支、四种行、四法迹、奢摩他、毘钵舍那、增上戒、增上心、增上慧、解脱、胜处、遍处等。现行者，谓烦恼缠。睡眠者，谓烦恼随眠。相属者，所谓六处，同一依止相属应知。复有诸法能引摄法，彼亦展转相属应知。复有诸根境界，能取所取相属应知。诸相摄者，有十一种相摄：一更互摄、二界摄、三相摄、四种类摄、五分位摄、六不相离摄、七时摄、八方摄、九一分摄、十全分摄、十一胜义摄。相应者，所谓五种应知，一与他性相应非自性、二于他性相应中与不相违法相应非相违法、三于不相违相应中下中上品相似相应非不相似、四于下中上品相似相应中同时相应非不同时、五于同时相应中同地相应非不同地。说者，所谓四种言说：一见言说、二闻言说、三觉言说、四知言说。任持者，所谓四种食：一段食、二触食、三意思食、四识食。次第者，所谓五种次第：一流转次第、二成所作次第、三说次第、四生次第、五现观次第。

所作者，谓八种所作：一依止灭、二依止转、三遍知所缘、四喜乐所缘、五得果、六离欲、七转根、八发起神通。境者，谓四种所缘：一遍所缘、二令行净所缘、三善巧所缘、四令烦恼净所缘。瑜伽者，此或四种或九种。四种者，一信、二欲、三正勤、四方便。九种者，一世间道、二出世间道、三方便道、四无间道、五解脱道、六升进道、七下品道、八中品道、九上品道。奢摩他者，谓九种心住。观者，谓三种事观，或四种观、或六事差别所缘观应知。三事观者，一有相观、二寻求观、三审察观。四种者，一简择诸法观、二极简择诸法观、三遍筹量观、四遍审察观。六事差别所缘观者，一义所缘观、二事所缘观、三相所缘观、四分所缘观、五时所缘观、六道理所缘观。诸作意者，谓七种作意：一了相作意、二胜解作意、三远离作意、四摄乐作意、五观察作意、六方便究竟作意、七方便究竟果作意。教授者，谓五种教授：一教教授、二证教授、三随次教授、四不颠倒教授、五神变教授。德者，谓如前所说无量解脱等诸功德法。菩提者，谓三种菩提：一声闻菩提、二独觉菩提、三无上正等菩提。圣教者，谓授归依、制立学处、施设听者、建立师资、施论、戒论、生天之论、诃欲爱味示欲过失、显说杂染及清净法、教导出离称赞功德，广说一切清净分法。复次颂曰：

论曰：若诸行者于前九事欲正修行，遍知永断，作证修集诸功德等，由十法行及六理趣，应当修学。十种法行，已如前说。六种理趣者，一真义理趣、二证得理趣、三教导理趣、四离二边理趣、五不思议理趣、六意乐理趣。

显扬圣教论卷第四

显扬圣教论卷第五

无著菩萨造

三藏法师玄奘奉　诏译

摄净义品第二之一

如是已说九事，净义今当说。颂曰：

论曰：此显扬圣教论，于诸论中最为殊胜。何者？诸论略有四种：一像正法论，谓依圣教倒显法相；二外医治论，谓外医方；三诘诤论，谓诸外道虚妄推度；四矫诳论，谓婆罗门诸恶呪术。云何此论能胜诸论？由此论中能显无倒诸法相故、究竟能治内心病故、对治诘诤恶呪术故。又此论中四论可得，非于余论，是故最胜。何者四论？一非二边论、二非一向论、三一切取断遍知论、四立正相论。非二边论者，谓非有非无、非异非不异、非我非无我、非常非断，如是等论。非一向论者，非一切乐悉应习近，谓能引无义利者。非一切乐悉不习近，谓能引有义利者。如乐苦亦尔。如是等论。一切取断遍知论者，谓欲取、见取、戒禁取、我语取断遍知论。立正相论者，谓无倒施设一切诸法自相共相、因相果相，如是等论。

亦善入瑜伽者，有四种瑜伽：一信、二欲、三正勤、四方便。此论善顺彼故，名善入瑜伽。

清净义应知者，应知建立能显不共德第二名。

由具四净德者，欲显此名如义建立。云何此论具四净德？颂曰：

论曰：摄一切义故者，由此论中摄一切义，谓九种义、或十种义、或五种义、或四种义、或三种义。九种义者，已如摄事品中说。

十种义者，一尽所知义、二如所知义、三能取义、四所取义、五所依住义、六所受用义、七颠倒义、八不颠倒义、九杂染义、十清净义。此中尽所知义者，谓于杂染清净法中穷一切种差别边际，是名尽所知义，如五数蕴、六数内处如是等。如所知义者，即于杂染清净法中真如实性，是名如所知义。此复七种，谓流转真如乃至正行真如。能取义者，谓五内色处、心意识及诸心法。所取义者，谓外六处。又能取义亦是所取。所依住义者，谓外世界，依此所住有情界可得。所谓村田、百村田、千村田、百千村田，如是广说乃至三千大千世界，乃至无数百千世界极微尘等十方无量无数世界。所受用义者，谓所摄受众具。颠倒义者，谓即于能取等义中，于无常常想颠倒，心颠倒、见颠倒，如是乃至于无我我想颠倒，心颠倒、见颠倒。不颠倒义者，谓对治如前所说颠倒应知。杂染义者，有三种，于三界中烦恼杂染、业杂染、生杂染。清净义者，谓为证三种杂染离系故，所修一切菩提分法。此十种义摄一切义应知。

五种义者，一所遍知事、二所遍知义、三应知遍知、四得遍知果、五受用遍知果。所遍知事者，谓一切所知事，若诸蕴事、若内处事、若外处事，如是等。所遍知义者，谓尽一切种如所应知，若世俗谛若胜义谛、若功德若过失、若诸缘若三世、若起住坏相、若如病等、若苦集、若真如实际法性、若广若略、若一向记若分别记若反问记若置记，若隐若显，如是等所遍知义应知。遍知者，谓能取前二境菩提分法。得遍知果者，谓永灭贪欲瞋恚愚痴及无遗余贪瞋痴断四沙门果，及诸声闻、独觉、如来共不共世出世功德具足作证。受用遍知果者，谓即于所证法中解脱智，及广为他开示演说分别。此五种义亦摄一切义应知。

四种义者，一心所执义、二领纳义、三了别义、四杂染清净义。此四种义亦摄一切义应知。

三种义者，一文义、二义义、三界义。文义者，谓名身等。义义者，谓十种义应知。一真实相、二遍知相、三永断相、四作证相、五修习相、六即于真实等相种种差别相、七所依能依相属相、八能障碍遍知等法相、九能随顺遍知等法相、十于不遍知等及遍知等过失功德相。界义者，谓五种界：一器世界、二有情世界、三法界、四所调伏界、五所调伏方便界。此三种义亦摄一切义应知。

彼外不坏故者，彼上诸义一切外道所不能坏，正道理论不可制伏故。一切外道，略有五种：一说我外道、二说常外道、三说断外道、四说现法涅槃外道、五说无因外道。

易入故者，由此论中文圆显故，其义易入。非如婆罗门诸恶呪论，文阙隐故义难可入。

入已行不失坏故者，由此论中义圆正故，若已入者如说修行，自义不失。非如外道邪论，彼自入已虽如说行，空无自义。

如是此论摄义净故、不可坏净故、易入净故、行清净故，名清净义应知。今此论中显薄伽梵所说何法？颂曰：

论曰：世俗及胜义二谛之相，如前已说。复次颂曰：

论曰：初世俗谛说我、说法及说作用。说我者，谓说有情、命者、生者、补特伽罗、人、天、男女、佛友法友，如是等。说法者，谓说色、受，如是等。说作用者，谓说能见能闻、能生能灭，如是等。是谓世俗谛应知。此虽非实有、然依世俗故说有。问：若世俗谛非胜义故有，为何义故说？答：为随余故说。谓为欲随顺胜义谛故说世俗谛。问：何等为胜义谛？答：七种及四种真如名胜义，如摄事品中说。

如是已略说二谛。此中如来复有广说。颂曰：

论曰：自性者，谓变坏、领纳、了置、造作、了别，是诸蕴自性。

义者，谓聚积义，是蕴义。此聚积义有四种，如成善巧品当说。

建立者，谓于色蕴有四种建立：一相建立、二生建立、三损减建立、四差别建立。

相建立者，色蕴相略有五种：一自相、二共相、三所依能依相属相、四受用相、五业相。自相者，谓坚等是地等相，各别清净是眼等相。共相者，谓一切色变坏相。所依能依相属相者，谓大种是所依、造色是能依。受用相者，谓内处受用增上力故，各别外色境界得生。或有色聚，唯有坚生、或唯有湿、或唯有煖、或唯有动、或复杂生，由随顺内处受用故。业相者，如地等大种有依持、摄受、成熟、增长相，如是等。

生建立者，有五种生：一依止生、二种子生、三势引生、四顺益生、五违损生。依止生者，谓依止大种，即于大种处所有余所造色生。由是因故，说四大种造。所造色摄在一处是造义。种子生者，谓从自种子生，如坚鞕聚或时遇缘变生流湿、或流湿聚变生坚鞕、或不煖聚变生煖热、或有煖聚变生于冷、或从不动变生于动、或复从动变生不动，如是好色恶色等展转相生差别应知。如是若就自相则互无，若就其种则互有，是故从彼彼聚如是如是差别色法生。如是等类名种子生应知。势引生者，谓内色根增上力故，现常相续外物得生，如器世间。又先业势引故，诸内处生若乐欲现前，诸天及北洲人所有众具多分，由势引生故流转应知。若人中器世间，唯常相续如是等类势引生应知。顺益生者，谓得自顺益缘，彼彼色法展转滋长、展转增胜而生，犹如水等润洽芽等。如是等类名顺益生。翻此故名违损生应知。

损减建立者，谓建立极微。复由五种极微建立应知：一由分析故、二由差别故、三由独一故、四由助伴故、五由无分性故。由分析故者，谓由慧分析诸麁色法，渐渐转减至最细边建立极微，非由体故。由如是因，故说极微无起无灭，又亦非谓集诸极微以成麁色。由差别故者，略有十五种极微，谓眼等根极微有五种、色等境极微有五种、地等界极微有四种、法处所摄实有色极微有一种。由独一故者，谓建立实极微自相。由助伴故者，谓建立聚极微，由于地等一极微处，有余色法同处不相离故，建立聚极微。由无分性故者，非一极微复有余细分，由非聚故。若聚极微可有众分。若一极微所住之处，此处不可分析更立余分，是故极微无有细分。

差别建立者，有二十六种色。一欲界系色，谓具诸色。二色界系色，谓除香味。三无色界系色，谓等持自在色，非业异熟色。四清净界色，谓出世法增上所生，如静虑解脱色及佛菩萨色。五内色，谓根及根所居处色。六外色，谓除根及根所居处，余色声香味触。七所依色，谓眼等五根。八所缘色，谓五境界及法处所摄色。九能取色，谓即所依色。十所取色，谓即所缘色。十一执受色，谓受起所依，如诸色根及根所居处，色、心及心法所居处故。同一损益是执受义。十二无执受色，谓此外余色。十三同分色，谓自识不共根色，由与识同境转故。十四彼同分色，谓自识共根色，唯自类相续相似转故。十五有见有对色，谓色处色。十六无见有对色，谓余九处色。十七无见无对色，谓法处所摄色。十八清净色，谓五内处。十九清净所取色，谓五外处。二十意所取色，谓法处所摄色。二十一所依住色，谓风轮乃至大地。二十二覆护色，谓宅舍等。二十三资具色，谓十种资具：一饮食、二衣及庄严具、三众具、四戏笑、五鼓舞、六歌咏、七音乐、八香鬘涂饰、九众明、十男女承事。二十四根所居色，谓五种色根之所居处。二十五根色，谓五种色根。二十六等持境界色，已如摄事品中说。

受蕴建立有六种：一差别建立、二出离建立、三观察建立、四生建立、五相建立、六师句建立。

差别建立者，或立一受，如说诸所有受悉皆是苦。或立二受，谓身受及心受。或立三受，谓乐受、苦受、不苦不乐受。或立四受，谓欲系、色系、无色系及不系受。或立五受，谓乐根、苦根、喜根、忧根、舍根。或立六受，谓眼触所生受乃至意触所生受。或立十八受，谓十八意近行：六喜近行、六忧近行、六舍近行。或立三十六受，谓六依耽嗜喜、六依出离喜；如喜，忧、舍亦尔。或立一百八受，谓三十六受，各依三世。或开无量受，如其所受起无数受。

出离建立者，谓初静虑出离忧根、第二静虑出离苦根、第三静虑出离喜根、第四静虑出离乐根、无相心法三摩地出离舍根。

观察建立者，谓八种观察于受：何者是受？何者是受集？何者是受灭？何者是趣受集行？何者是趣受灭行？何者是受味？何者是受过？何者是受出离？

生建立者，谓从十六触诸受生。何等十六？一眼触、二耳触、三鼻触、四舌触、五身触、六意触、七有对触、八增语触、九顺乐受触、十顺苦受触、十一顺不苦不乐受触、十二爱触、十三恚触、十四明触、十五无明触、十六非明非无明触。

相建立者，谓八种相：一异熟相、二非异熟相、三有味著相、四无味著相、五依耽嗜相、六依出离相、七动相、八住相。异熟相者，谓阿赖耶识相应受。非异熟相者，谓转识相应受。有味著相者，谓欲系受。无味著相者，谓色无色系及不系受。依耽嗜相者，谓欲贪相应受。依出离相者，谓出家所引不定地善法相应受。动相者，谓经中风喻所显受，不久相续住义故。住相者，谓经中客舍喻所显受，暂相续住义故。

师句建立者，谓三十六师句：六依耽嗜喜、六依出离喜、六依耽嗜忧、六依出离忧、六依耽嗜舍、六依出离舍。

依耽嗜喜云何？谓于眼所识色，可喜可乐可意可爱，能引起欲深可染著，或由得现所得、或由随念先时所得而生于喜，如是相喜名依耽嗜喜。

依出离喜云何？谓即于诸色了知无常、苦、变、离欲、灭、静、没已，又于先及今所有诸色了知无常苦变等法已而生于喜，如是相喜名依出离喜。

如是于耳所识声、鼻所识香、舌所识味、身所识触、意所识法，可喜可乐可意可爱，能引起欲深可染著，或由得现所得、或由随念先时所得而生于喜，如是相喜名依耽嗜喜。如是即于耳所识声乃至意所识法，了知无常苦变离欲灭静没已，又于先及今所有诸法了知无常苦变等法已而生于喜，如是相喜名依出离喜。

依耽嗜忧云何？谓于眼所识色，可喜可乐乃至可染，或由不得现所得、或由随念先时所得，若已过去、若尽、若灭、若离、若变而生于忧，如是相忧名依耽嗜忧。

依出离忧云何？谓即于诸色了知无常乃至没已，又于先及今所有诸色了知无常苦变等法已，于胜解脱起欲证愿，谓我何时当具足住，如诸圣者所具足住处。如是于胜解脱欲证求愿惧虑之忧，是名依出离忧。如是于耳所识声乃至意所识法，可喜可乐乃至可染，或由不得现所得、或由随念先时所得，若已过去乃至若变而生于忧，如是相忧名依耽嗜忧。

如是即于耳所识声乃至意所识法了知无常乃至没已，又于先及今所有诸法了知无常苦变等法已，于胜解脱起欲证愿，谓我何时当具足住，如诸圣者所具足住处。如是于胜解脱欲证求愿惧虑之忧，是名依出离忧。

依耽嗜舍云何？谓愚痴无智无闻异生，于眼所识色顾恋于舍，执著诸业趣向，于色依止于色，不舍于色不超过色。于此中舍，是名依耽嗜舍。

依出离舍云何？谓即于诸色了知无常乃至没已，又于先及今所有诸色了知无常苦变等法已，简择修舍，是名依出离舍。如是愚痴无智无闻异生，于耳所识声乃至意所识法顾恋于舍，执著诸业趣向，于法乃至不超过法于此中舍，是名依耽嗜舍。

如是即于耳所识声乃至意所识法了知无常乃至没已，又于先及今所有诸法了知无常苦变等法已，简择修舍，是名依出离舍。

是中六依耽嗜喜、六依出离喜、六依耽嗜忧、六依出离忧、六依耽嗜舍、六依出离舍，总摄为三十六师句。

是中依止六依出离喜住故，舍除吐害六依耽嗜喜。如是依止六依出离忧住故，舍除吐害六依耽嗜忧。如是依止六依出离舍住故，舍除吐害六依耽嗜舍。又此中依止六依出离喜住故，舍除吐害六依出离忧。依止六依出离舍住故，舍除吐害六依出离喜。复有二种舍：一依种种性、二依一种性。依种种性舍者，谓依于色乃至依于法。依一种性舍者，谓依虚空无边处，乃至依非想非非想处。此中依止依一种性舍住故，舍除吐害依种种性舍。

想蕴建立有三种：一依差别、二作意差别、三境界差别。

依差别者，谓六想，身眼触所生想乃至意触所生想。

作意差别者，有二种：一有相想、二无相想。有相想者，谓除欲界中未善言说者想、第一有想及出世间想，余有相作意相应想。无相想者，谓前所除无相作意相应想。

境界差别者，有四种：一小想、二大想、三无量想、四无所有想。如其次第，缘欲界、缘色界、缘无色界、缘无所有处想应知。

行蕴建立有三种：一胜差别、二依差别、三诸行施设差别。

胜差别者，唯思最胜，行蕴所摄，由造作心令成杂染及清净法转故。

依差别者，谓六思，身眼触所生思乃至意触所生思。

诸行施设差别者，有三种：一杂染施设、二清净施设、三分位施设。杂染施设者，谓烦恼及随烦恼。清净施设者，谓信等。分位施设者，谓生等心不相应行。即此三蕴、法处所摄色及与无为，总名法界，亦名法处。

识蕴建立有三种：一种类差别、二依差别、三杂染清净差别。

种类差别者，有二种：一阿赖耶识、二转识。依差别者，谓六识身。问：阿赖耶识于六识中何识所摄？答：通六识所摄，藏彼种故。由此识密记摄故，薄伽梵不为一切说，若善巧者即由此随解。杂染清净差别者，如经中说：有贪心如实知有贪心，离贪心如实知离贪心。如是有瞋离瞋、有痴离痴，乃至广说。

此中有三品心，一未发趣三摩地心、二已发趣而未得三摩地心、三已得三摩地心。此复二种：一不清净心、二极清净心。第一品心者，谓或时起染污心，由贪等缠所缠故；或时起善无记心，远离贪等缠故。第二品心者，谓或时系心内静，或时失念驰散五欲，或时摄令静故，复为惛沈睡眠之所缠覆。或时为断彼故，复策心安置于胜净境。或时复于彼境不正安故，其心掉动；或正安故，心不掉动。或时未断沈掉盖故，于二分中俱不寂静；或断彼故，其心寂静。能得根本静虑作意故名定心，未得彼故名不定心。道究竟故名极修心，断究竟故名极解脱心。翻彼二种，名不修心、不解脱心。始从定心乃至于此，是第三品心应知。数者，由五种事总摄一切流转事故。何等五事？一所受用事、二能受用事、三受用执取事、四受用杂染事、五彼所依遍行法事。所受用者，谓色蕴，五种色根依执门故为所受用，诸色境界所缘门故为所受用。能受用者，谓受蕴。受用执取者，谓想蕴。受用杂染者，谓行蕴。彼所依遍行法者，谓识蕴。由计此识是受用者乃至是所杂染者故，即由是义，次第得成。复由余五因缘建立次第：一由生起故、二由对治故、三由流转故、四由识住故、五由显了故。

由生起故者，如经说：缘眼及色眼识得生，乃至缘意及法意识得生。此中初说色蕴，次说识蕴，此二种蕴是诸心法之所依止，依此故起受等心法故。次经言：三事合故触，触为缘故受等法生。由此生起因缘说诸蕴次第。

由对治故者，为对治四颠倒故，说四念住。四颠倒者，一于不净计净颠倒、二于苦计乐颠倒、三于无常计常颠倒、四于无我计我颠倒。此中先说色蕴，次后受蕴，次后识蕴，最后想行二蕴。如是由对治故，说诸蕴次第。

由流转故者，诸根境界为所依故能起二蕴，谓领纳境界及彩画境界。由此因缘，能起受用现法境界诸恼乱法，及能造作善不善业。由此因故，能感后世生等苦恼。识蕴一种是所恼乱，故最后说。

由识住故者，谓四识住，由彼次第起能住识。由显了故者，谓见补特伽罗已，先记识其色是故先说色蕴，次由受蕴显彼贵贱苦乐，次由想蕴显彼如是名、如是姓、如是种类等，次由行蕴显彼如是愚痴、如是聪慧，后由识蕴显彼内我差别。谓于前诸蕴中，所记识者、有苦乐者、所言说者、愚痴聪慧者是名，由显了故说诸蕴次第。

复由依止二种事故建立次第，一资助我事、二自内我事。谓初依止身于诸境界，次受苦乐，次随说自他如是名如是姓如是种类等，次依此二集起一切法非法行，如是等名助我事。最后一蕴是内我事应知。

善巧者，成善巧品中当广说。

想差别者，谓有色无色、有见无见、有对无对、有漏无漏、有为无为，如是等。问：何义几种是有色？答：即以有色自体义故，一蕴是有色。问：何义几种是有见？答：眼所行义故，一少分是有见。问：何义几种是有对？答：更相触对，各据处所及麁义故，一少分是有对。言麁义者，离三种细。何者为三？一损减细、二种类细、三心自在转细。问：何义几种是有漏？答：麁重随逐故、与诸烦恼互依生义故，一切少分是有漏。复有余有漏义，谓若处烦恼，于中能起四种过，是处名有漏。何等为四？一不寂静过、二内外变异过、三发起恶行过、四因摄受过。此中初过，谓诸缠现行所作应知。第二过，谓烦恼所依缘事随顺烦恼所作应知。第三过，谓由烦恼所作应知。第四过，谓牵引后有应知。问：何义几种是有为？答：从因已生正生可生义故，一切是有为。问：何义几种是有诤？答：瞋多分自在转义故，一切少分是有诤。问：何义几种是有味著？答：爱见多分自在转义故，一切少分是有味著。问：何义几种是依耽嗜？答：欲贪多分自在转义故，一切少分是依耽嗜。问：何义几种是世间？答：言论所依义故，一切少分是世间。问：何义几种是界摄？答：三界中世间义故，一切少分是界摄。问：何义几种是过去？答：因果已受用尽义故，一切少分是过去。问：何义几种是未来？答：因果未受用尽义故，一切少分是未来。问：何义几种是现在？答：因已受用尽、果未受用尽义故，一切少分是现在。问：何义几种是内？答：内六处及彼不相离义故，四全一少分是内。问：何义几种是外？答：翻内义故，一少分是外。问：何义几种是麁？答：不细滑聚集充满相义故，一切少分是麁。问：何义几种是细？答：翻麁义故，一切少分是细。问：何义几种是劣？答：无常、苦、不净、染污义故，一切少分是劣。问：何义几种是胜？答：翻劣义故，一切少分是胜。问：何义几种是远？答：处所及过去未来时遥义故，一切少分是远。问：何义几种是近？答：翻远义故，一切少分是近。问：何义几种是欲界系？答：若生于此未得对治，或得已出三时现行义故，一切少分是欲界系。问：何义几种是色界系？答：已得色界对治，若住彼定若生于彼，未得上地对治，或得已出三时现行义故，一切少分是色界系。问：何义几种是无色系？答：已得无色对治，若住彼定若生于彼，未得上地对治，或得已出三时现行义故，一切少分是无色系。复有余义，谓安俱定不相应共有法及彼果法所摄义故。是欲界系。依色烦恼及翻前所摄义故，是色界系。已离色界所余烦恼，及如前所摄义故，是无色系应知。问：何义几种是善？答：感后乐果义、烦恼苦断义及彼对治义故，一切少分是善。问：何义几种是不善？答感后苦果义及起恶行义故，一切少分是不善。问：何义几种是无记？答：彼俱相违义故，一切少分是无记。复有余义，谓无过失义、对治过失义、随顺功德义故是善，与此相违义故是不善，彼俱相违义故是无记。问：何义几种是学？答：方便修学善义故，一切少分是学。问：何义几种是无学？答：修学究竟善义故，一切少分是无学。问：何义几种是非学非无学？答：除前二种，余善染污无记所摄义故，一切少分是非学非无学。问：何义几种是见所断？答：由现观智现观谛所断义故，一切少分是见所断。问：何义几种是修所断？答：由现观智现观谛后修道所断义故，一切少分是修所断。问：何义几种是无断？答：究竟对治一切染污义及一切染污永断义故，一切少分是无断。问：何义几种是无色乃至广说？答：翻前所说色等义故是无色等义应知。

显扬圣教论卷第五

显扬圣教论卷第六无著菩萨造三藏法师玄奘奉　诏译2摄净义品第二之二

论曰：如是广说世俗谛已，胜义谛云何？颂曰：

论曰：五法者，一相、二名、三分别、四真如、五正智。相者，若略说，谓一切言说所依处。名者，谓于诸相中依增语。分别者，谓三界所摄诸心心法。真如者，谓法无我所显、圣智所行、一切言说所不依处。正智者，略有二种：一唯出世间、二世间出世间。唯出世间正智者，谓由正智声闻独觉诸菩萨等通达真如。又诸菩萨以世出世智，于五明处精勤学时，由遍满真如智多现在前故，速疾证得所知障净。世间出世间正智者，谓诸声闻及独觉等初通达真如已，由初一向出世间正智力，后所得世间出世间正智故，于诸安立谛中起厌怖三界心，及爱味三界寂静处，又由彼正智多现在前故，速疾证得烦恼障净。

三法者，谓三自体，一遍计所执自体、二依他起自体、三圆成实自体。遍计所执自体者，谓依名言假立自体，为欲随顺世间言说故。依他起自体者，谓从缘所生法自体。圆成实自体者，谓诸法真如圣智所行圣智境界，圣智所缘，为欲证得极清净故、为令一切相及麁重二缚得解脱故、为欲引发诸功德故。

彼复四应知者，彼真实复有四种：一世间真实、二道理真实、三烦恼障净智所行真实、四所知障净智所行真实。

世间真实者，谓一切世间于诸事中，由串习所得悟入智见，共施设世俗性，如于地谓唯是地非火等。如是于水火风、色声香味触、饮食服乘、诸庄严具，及诸什物香鬘涂饰、歌舞音乐、众朋男女、威仪诸行、田宅财物及苦乐等，于苦谓苦非乐，于乐谓乐非苦。又若略说者，谓此是此非彼，如是谓彼是彼非余。若事世间有情决定胜解所行，一切世间自昔传来名言决定自他分别，共为真实，非邪思搆观察所取，是名世间真实。

道理真实者，谓正智者，有道理义。诸聪叡者、诸黠慧者、诸推求者、诸审察者、住寻思地者、具自辩才者、处异生位者、随观察行者，依现、比、至教三量，极善决择智所行所知事。以证成道理所建立故，是名道理真实。

烦恼障净智所行真实者，谓一切声闻独觉无漏方便智、无漏正智、无漏后所得世间智等所行境界，是名烦恼障净智所行真实。由缘此故，于烦恼障智得清净，及后证住无障碍性，是故说为烦恼障净智所行真实。问：此中何者是真实？答：谓苦集灭道名之所显四种圣谛，由简择如是四圣谛故得入现观位，于现观位中真实智生。

所知障净智所行真实者，谓于所知中能碍智故，名所知障。若真实性，是解脱所知障智所行境界，是名所知障净智所行真实应知。此复云何？谓诸菩萨佛薄伽梵为入法无我及已入极清净者，依一切法离言说自性假说自性无分别平等智所行境界，谓最胜真如无上所知究竟性。此性一切正法简择，不能回转、不能过越，是名所知障净智所行真实。

四种寻思者，一名寻思、二事寻思、三自体假立寻思、四差别假立寻思。名寻思者，谓诸菩萨于名唯见名。事寻思者，谓诸菩萨于事唯见事。自体假立寻思者，谓诸菩萨于假立自体唯见假立自体。差别假立寻思者，谓诸菩萨于差别假立唯见差别假立，是名差别假立寻思。此诸菩萨于名事二种，或离相观，或合相观，依名事合观故，通达自体假立差别假立。

四种如实智者，一名寻思所引如实智、二事寻思所引如实智、三自体假立寻思所引如实智、四差别假立寻思所引如实智。

名寻思所引如实智者，由诸菩萨于名寻思唯有名已，于名如实了知，谓此名为此义故于此事中建立，为令世间起想见言说故。若于色等所想事中不为建立色等名者，一切世间无有能想此事；是色等若无想者，无有能起增益执著；若不执著则无言说。若如是如实了知，是名第一名寻思所引如实智。

事寻思所引如实智者，由诸菩萨于事寻思唯有事已，如实了知色等所想事性，离一切言说不可言说，是名第二事寻思所引如实智。

自体假立寻思所引如实智者，由诸菩萨于色等所想事假立自体中寻思唯假立，故如实通达假立自体，非实彼事自体而似彼事自体显现。又能了知彼事自体，犹如变化影像响应光影水月焰水梦幻似有体性，是名第三自体假立寻思所引甚深义所行境如实智。

差别假立寻思所引如实智者，由诸菩萨于差别假立寻思唯假立性故，于色等所想事差别假立中善能通达不二之义。谓彼诸事非有性非无性，由可言说自体不成就故，非有性；由不可言说自体成就故，非无性。如是非有色，犹胜义谛故；非无色，由世俗谛中假立色故。如有性无性、有色无色，如是有见无见等诸差别假立法门，彼一切由是理趣尽应知。若能如实了知差别假立如是不二之义，是名第四差别假立寻思所引如实智。如是显了所入事、能入因及能入已。复次颂曰：

论曰：彼三种自体，成立、差别、业用、隐密、方便、摄别异，应知各有多种。成立多种者，如成无性品中当广说。

差别者，问：遍计所执自体有几种？答：如依他起自体中所有假立自体差别，如是遍计所执自体，是故遍计所执自体无有限量应知。复次于依他起自体中有二种遍计所执自体分别，谓随胜觉及随数习习气随眠。问：依他起自体有几种？答：即如诸相多种差别应知。谓色相、心相、心法相、心不相应相如是等。复次若略说，有二种依他起自体，谓遍计所执自体分别所起及非分别所起。问：圆成实自体有几种？答：圆成实自体于一切处一味故，不可建立差别。

业者，问：遍计所执自体能作几业？答：有五种，一能生依他起自体、二即于是中起诸言说、三能生众生执、四能生法执、五能摄受二执习气麁重。问：依他起自体能作几业？答：有五种，一能生诸杂染体、二能为遍计所执自体及圆成实自体所依、三能为众生执所依、四能为法执所依、五能为二执习气麁重所依。问：圆成实自体能作几业？答：有五种，谓能为二种五业对治生起所缘性故。

隐密者，谓当随三种自体义解释一切不了义经，由无量经中一切如来隐密语言，及一切菩萨隐密语言，皆随三种自体方可悟入彼义故。问：如经中说三解脱门，彼云何建立？答：由三自体故，谓由遍计所执自体故建立空解脱门，由依他起自体故建立无愿解脱门，由圆成实自体故建立无相解脱门。问：如经中说无生法忍，彼云何建立？答：由三自体故，谓由遍计所执自体故说本来无生忍，由依他起自体故说自然无生忍，由圆成实自体故说烦恼苦垢无生忍。此三种忍在不退转地应知。由如是等差别义故，于余一切隐密语言皆应随三自体解释应知。

方便者，谓了知如是三种自体，能作一切声闻独觉无上正等菩提方便。

摄者，谓三种自体及相名分别等五事相摄。问：如是五事，初自体几事摄？答：无。问：第二自体几事摄？答：四。问：第三自体几事摄？答：一。

别异者，谓遍计所执自体，唯正应知。依他起自体，应知及应断。圆成实自体，应知及应作证。如是悟入俗谛胜义谛已。复次颂曰：

论曰：闻十二分教者，谓闻契经、应颂、记别、讽颂、自说、缘起、譬喻、本事、本生、方广、未曾有法、论议圣教。契经者，谓诸经中佛薄伽梵于种种时处、依种种所化有情调伏行差别，或说蕴所摄法、界所摄法、处所摄法，或说缘起所摄法，或说食所摄法、谛所摄法，或说声闻、独觉、如来所摄法，或说念住、正断、神足、根、力、觉支、道支所摄法，或说不净、息、念学、证净等所摄法。

如来说是语已，诸结集者欢喜敬受，为令圣教得久住故，以诸善妙名句字身，如其所应次第结集、次第安置，以能缀缉引诸义利、引诸梵行种种善义，故名契经。

应颂者，谓诸经中，或于中间、或于最后，以颂重显，及诸经中不了义说，是为应颂。

记别者，谓诸经中记诸弟子命终之后生处差别，及诸经中显了义说，是为记别。

讽颂者，谓诸经中非长行直说，然以句结成，或二句、或三句、或四句、或五句、或六句，是为讽颂。

自说者，谓诸经中不列请者姓名，为令正法久住故及为圣教久住故，自然宣说，是为自说。

缘起者，谓诸经中列请者姓名已而为宣说，及诸所有毘柰耶摄有缘起教别解脱戒经等，是为缘起。

譬喻者，谓诸经中有譬喻说，由譬喻故本义明白，是为譬喻。

本事者，谓宣说前世诸相应事，是为本事。

本生者，谓诸经中宣说如来于过去世处种种生死行菩萨行，是为本生。

方广者，谓诸经中宣说能证无上菩提诸菩萨道，令彼证得十力无障智等，是为方广。未曾有法者，谓诸经中宣说诸佛及诸弟子，比丘、比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼、邬波索迦、邬波私迦等共不共功德，及余最胜殊特惊异甚深之法，是为未曾有法。

论议者，谓一切摩怛履迦、阿毘达磨，研究解释诸经中义，是为论议。

如是十二分教中具有经、律、阿毘达磨藏。此中所说契经、应颂、记别、讽颂、自说、譬喻、本事、本生、方广、未曾有法，是为经藏。此中所说缘起，是为律藏。此中所说论议，是为阿毘达磨藏。

三最胜归依者，谓佛、法、僧三种归趣。三学者，谓增上戒学、增上心学、增上慧学。三菩提者、谓声闻菩提、独觉菩提、无上正等菩提。

为有情净说者，为令有情得清净故，次第宣说是三种法，谓能持方便果。能持者，谓闻及归依。方便者，谓三学。果者，谓三菩提。复次如是闻等，云何分别应知。颂曰：

论曰：闻六种分别者，一依处、二依摄、三依清净、四依行、五依理趣、六依义。

依处者，谓依五明处：一内明处、二因明处、三声明处、四医方明处、五工业明处。

依摄者，有二种，谓声闻藏摄、菩萨藏摄。

依清净者，谓十种清净说。清净有五：一善说者说故、二显了文句说故、三尽所知义如所知义说故、四易方便修行说故、五能出离一切苦说故。听清净有五：一不以求过意听故、二以求涅槃意听故、三极善谛听故、四依名句字身义极善分别听故、五以正修行意听故。

依行者，谓十种法行。

依理趣者，有六种理趣，谓真义理趣乃至意乐理趣。此中前三理趣由后三理趣随释应知。谓由离二边理趣随释真义理趣，由不思议理趣随释证得理趣，由意乐理趣随释教导理趣。此中真义即是理趣，故名真义理趣。乃至意乐即是理趣，故名意乐理趣。于彼彼处无颠倒性，是理趣义。

真义理趣者，略有六种应知。谓世间真实，乃至所知障净智所行真实，及安立真实非安立真实。此中前四种真实，如前分别应知。安立真实者，谓四圣谛。苦真苦故安立为苦，乃至道真道故安立为道。问：何因缘故名为安立？答：由三种俗所安立故，一由世间俗、二由道理俗、三由证得俗。世间俗者，谓安立田宅瓶盆军林数等，及安立我有情等。道理俗者，谓安立蕴界处等。证得俗者，谓安立预流果等，及安立彼所依住法。复有四种安立，谓前三种，及由胜义俗安立胜义谛性不可安立，由内自所证故，为欲随顺引生彼智依俗安立。非安立真实者，谓一切法真如实性。

证得理趣者，略有四种：一一切有情业报证得、二声闻乘证得、三独觉乘证得、四大乘证得。

一切有情业报证得者，谓一切有情造作净不净业，依自业故，于五趣流转中感种种异熟、受种种异熟。

声闻乘证得者，谓初受三归，乃至依止闻庄严故，得五证得，一地证得、二智证得、三净证得、四果证得、五功德证得。地证得者，谓得三地：一见地、二修地、三究竟地。智证得者、谓得九智：一法智、二种类智、三苦智、四集智、五灭智、六道智、七此后所得俗智、八尽智、九无生智。净证得者，谓四证净。果证得者，谓四沙门果。功德证得者，谓无量解脱、胜处、遍处、无诤、愿智、无碍解、神通等功德。复次声闻乘证得中证得依止者，谓先修世间道离欲，次修顺解脱分善根，后修顺决择分善根。

独觉乘证得者，略有三种：一由先已得顺决择分善根故、二由先已得无漏真证故、三由次第得故。此中由前二证得者，名非独胜觉；由后证得者，名犀角喻觉。

大乘证得者，谓大悲证得、发心证得、波罗蜜多证得、摄事证得、地证得、于五无量中随至真如证得、不思议威德证得、不共佛法证得。彼一切如前分别应知。

教导理趣者，谓略有三处所摄：一藏所摄、二摩怛履迦所摄、三彼俱所摄。藏所摄者，谓声闻乘藏及大乘藏。摩怛履迦所摄者，谓十七本地及四种摄。彼俱所摄者，谓略有十种，如前分别义中十种义应知。此为摄前一切藏所摄，及摩怛履迦所摄，故名为总略摩怛履迦。

复有十二种教。一事教，谓宣说各别色等、眼等一切法教。二想差别教，谓宣说蕴、界、处、缘起、是处非处、诸根、诸谛、念住、有色无色、有见无见、有对无对等，如是广说无量佛薄伽梵想差别教。三自宗观察教，谓契经、应颂、记别等教，依摄释中之所显示。四他宗观察教，谓依七种因明摧伏他论成立自论教。七种因明者，谓论体、论处所等，后当分别。五不了义教，谓契经、应颂、记别等中，薄伽梵略摽其义未广分别，应更开示教。六了义教，谓翻前应知。七俗谛教，谓诸所有言路显示，彼一切皆名俗谛。又依名想言说增上所起相名分别，亦是俗谛。八胜义谛教，谓四圣谛教，及真如实际法性教。九隐密教，谓多分声闻藏教。十显了教，谓多分大乘藏教。十一可记事教，如四种法嗢拕南教，谓一切行无常乃至涅槃寂静，如是等教。十二不可记事教，谓有问言：世间为常、为无常耶？如来尔时默然不记，但告彼言：我说此事不可记别。乃至问言：如来灭后为非有非无耶？如来尔时默然不记，但告彼言：我说此事不可记别。此中四因缘故宣说不可记事应知。一无体性故不可记别，如有问言：我与诸蕴为异不异、为常无常？如是等。二能引无义利故不可记别，如《升摄波叶经》说：有无量法，我已证觉而不宣说。何以故？彼法能引无义利故。三甚深故不可记别，谓有问言：我为有为无耶？此不可记别。何以故？若如来记别我有者，彼人或执蕴中有我、或执离蕴有我；若记别我无者，彼人或谤世俗言说我亦是无。乃至有问：如来灭后为有、为无、亦有亦无、非有非无等。由甚深故皆不记别。四彼相法尔故不可记别，谓诸法真如与彼诸法若一若异不可记别，由彼如相法尔不可安立若异性若不异性故。复有四种因缘如来宣说不可记别事应知，一由此事外道所说故、二不如理故、三不引义利故、四唯能发起诤论缠故。有二因缘不引义利应知，一远离因果思惟故、二远离杂染清净思惟故。

离二边理趣者，略有六种应知，一远离于不实有增益边、二远离于真实有损减边、三远离执常边、四远离执断边、五远离受用欲乐边、六远离受用自苦边。

不可思议理趣者，略有六种不可思议事：一我不可思议、二有情不可思议、三世间不可思议、四一切有情业报不可思议、五证静虑者及静虑境界不可思议、六诸佛及诸佛境界不可思议。

意乐理趣者，略有十六种意乐：一开示意乐、二离欲意乐、三劝导意乐、四奖励意乐、五赞悦意乐、六令入意乐、七除疑意乐、八成熟意乐、九安定意乐、十解脱意乐、十一依别义意乐、十二发证行者无过欢喜意乐、十三令闻行者于说法师起尊重意乐、十四法眼流布意乐、十五善增广意乐、十六摧坏一切相意乐。

依义者，谓不了义及了义。

归三种分别者，一成就、二建立、三差别。成就者，唯佛法僧是真归依，非余天等。何以故？由二因故，一无所能为故、二不现见故。

云何无所能为？谓诸天神不能为诸众生作利益事，此诸天神或无能故、或待敬事故、或不忍疲苦故、或无慈悲故、或有障碍故。如是一切非真归处，谓无能故、堕偏党故、避自疲苦无自在故、无哀愍故、德微劣故。

云何不现见？谓诸天神非现证见。世间未见不现见主能为所依，除可依信现摄受他，余现见依所不见故。问：梦中见故应是归依？答：欲想所见或实不实。又复觉时何不现见？虽于梦中少见实相，此亦欲想所作。又众缘现前令处梦者少有所见，此亦多虚。复次由五种因，诸天神等非归依处。何等为五？一由相故、二由体故、三由业故、四由法尔故、五由因果故。

由相故者，谓诸天神世不现见，无谈论故、容色奋发有怖畏故、染习放逸有贪爱故、舍他利益无悲愍故、不能解了作与不作不达实义故，不可归依。云何相故佛可归依？谓世间现见，有谈论故、容色和静无怖畏故、远离放逸无贪爱故、不舍利他有大悲故、善能解了作与不作通达实义故。复由五相佛可归依。何等为五？为利有情证大菩提故、现处大众开正法眼故、怨亲有情平等利益故、于诸家室摄受舍离贪著诸根寂静故、善除一切众生疑网故。

由体故者，谓由如来永断诸漏，自既调御亦调御他，故可归依。诸天神等具诸漏故，尚不自调御，况调御他，故非归处。

由业故者，谓如来安住广大无垢静虑等业，又复能为利众生业，故可归依。诸天神等安住秽下受用欲业，又有杀害诸众生业，故非归处。

由法尔故者，谓一切世间及出世间功德胜利，皆依自己功用所得。若离自己功用，虽于天神起深敬信，亦不能证；设于天神不生敬信，但自用功必能证得，是故天神非归依处。由因果故者，今问事天神者：天神体性，为由天业感得？为由供养天得？为无因得？若天业得者，即应归业，非天。若无因得者，应归无因，非天。若供养天神得者，为唯因供养感天神体、为唯因天神为因二种。若唯因供养者，即徒事天神，随处供养皆应能感天报。若唯因天神者，即徒设供养；虽不供养，但由天神应得天报。若俱因二种者，但设供养，天神摄受，诸所祈愿悉应果遂。又于七种所祈愿事不定果遂，是故不然。一于供养缘摄受、二于信解缘摄受、三于信解彼者发起信解能感最胜天神自体、四于能感最胜所受富乐、五于摧坏阿素洛等怨敌、六于出生、七于终没。

建立者，问：有几种归趣？答：三种归趣，谓佛、法、僧。问：何因唯有三种归趣？答：由四因故，唯有如来是可归趣，谓善自调故、善解一切种调伏方便故、以财供养不悦意故、以行供养悦可意故。由具此德，彼所说法及弟子众亦可归依。问：齐何当名能归趣耶？答：具四因故，名能归趣，一善知有德故、二善知差别故、三自誓受故、四更不余归趣故。问：归趣正行云何？答：有四种归趣正行应知，一亲近善人、二听闻正法、三如理作意、四法随法行。复有四种正行应知，一善摄诸根令不掉动、二受正学处、三悲愍众生、四时时如法供养三宝。问：归趣三宝有何利益？答：有四种利益，一得广大功德、二得广大欢喜、三得胜等持、四得善清净。复有四种利益，一大护具足；二一切邪解障碍渐得微薄遍尽灭没；三得入聪慧正至善人众中，所谓大师同梵行众；四为信圣教诸天之所爱乐，彼诸天等若见有受三归趣者，生大欢喜展转相告：我等往昔皆由成就三归趣故，从彼命终来生此间。是善男子等，今亦成就此三归趣多住不舍，不久当来为我等伴。

差别者，谓由六种因故，三宝差别应知。一由相故、二由业故、三由信解故、四由行故、五由随念故、六由生福故。由相故差别者，自证觉相是佛宝，证觉果相是法宝，由随他教正修行相是僧宝。由业故差别者，转正说业是佛宝，烦恼苦断所缘境业是法宝，增勤勇业是僧宝。由信解故差别者，谓于佛宝应亲近敬事，于正法宝应信敬作证，于诸僧宝应同法共住敬信亲近。由行故差别者，谓于佛宝应起延请迎接承事供养行，于正法宝应起如理方便修习行，于诸僧宝应起互共受用财法行。由随念故差别者，于三宝所应各起别行随念。如经中说：此薄伽梵、如来、应、正等觉，乃至广说。由生福故差别者，谓于佛宝依一有情生最胜福，于正法宝依增上法生最胜福，于诸僧宝依多有情生最胜福。

显扬圣教论卷第六

显扬圣教论卷第七无著菩萨造三藏法师玄奘奉　诏译3摄净义品第二之三

论曰：学十二种分别者，一差别分别、二生起分别、三转异分别、四能治所治分别、五能引胜生定胜分别、六顺法分别、七补特伽罗分别、八下中上分别、九瑜伽分别、十作意分别、十一引发分别、十二问答分别。

差别分别者，谓分别三学差别。增上戒学差别者，如经中说：若诸比丘尸罗成就住，守别解脱律仪，轨则所行悉皆具足，于微细罪深见怖畏，受学学处，名具戒者。

此中尸罗成就住者，谓于所受学处，身业无犯、语业无犯，不破不穴，如是尸罗成就住。

守别解脱律仪者，谓七众尸罗名别解脱律仪。即此尸罗众差别故，建立多种律仪。此中义者，唯依比丘律仪相说。是名守别解脱律仪。

轨则具足者，谓或于威仪、或于所作、或于方便修善品中轨则具足，随顺世间、不违世间，随顺毘柰耶、不违毘柰耶。

云何于威仪中轨则具足随顺不违世间及毘柰耶？谓若是时是处应行，及如是应行，即于是时是处如是正行，不为世间诃责讥毁，及不为聪慧正至善人、同法者、持律者、学律者诃责讥毁。如行，住坐卧亦如是知。

云何于所作中轨则具足随顺不违世间及毘柰耶？谓著衣服、大小便利、用水齿木、入村乞食、回还受用、洗钵安置、洗足敷具。又复略作钵业衣业，及余所有如法作业，是名所作。如其所应，若是时是处应作，及如是应作，即于是时是处如是正作，不为世间诃责讥毁，及不为聪慧正至善人、同法者、持律者、学律者诃责讥毁，是名于所作中轨则具足随顺不违世间及毘柰耶。

云何于方便修善品中轨则具足随顺不违世间及毘奈耶？谓读诵经典和敬师长，修承事业瞻侍疾患，互起慈心与欲宣说，方便修习请问听法精勤无堕，于诸聪慧同梵行者躬自供事，奖劝他人修行善品，及为宣说深妙之法，入静密处结加趺坐。诸如是等及余善法，是名方便修诸善品。如是于方便修习如所说善品中，若是时是处应修，及如是应修，即于是时是处如是正修。由如是修故，不为世间诃责讥毁，及不为聪慧正至善人、同法者、持律者、学律者诃责讥毁，是名方便修善品中轨则具足随顺不违世间及毘柰耶。若如是相轨则具足，是名轨则具足。

所行具足者，谓五处非比丘所行。何等为五？一唱令家、二婬女家、三酤酒家、四王宫、五旃荼罗羯耻那家；及如来余所制不应行处。除此余是所行。如是以时行无过处，是名所行具足。

于微细罪深见怖畏者，谓犯小随小学处，犯已可出者，皆名微细罪。复次若犯已少用功出者，名微细罪。若于此中深见怖畏，谓勿令我因此犯故便不堪任得所未得、悟所未悟、证所未证，勿复令我堕于恶趣起恶趣行，勿复令我后自悔责，勿为大师、诸天、聪慧同梵行者以法诃责，又勿令我恶名称等流布十方。因见如是现法后法不可乐事，深生怖惧，为如是故，于小随小学处乃至命难因缘终不故犯。设复失念或时犯已，疾疾悔过如法而出。如是名为于微细罪深见怖畏。

受学学处者，谓先受别解脱律仪时，由白四羯磨受具足故，略已得闻学处体性；及于别解脱经所说过一百五十学处唯自誓受，我当尽学一切学处；复从邬波柁耶、阿遮利耶，及诸共谈论者、互问难者、数习近者、善同意者所数数闻已；又半月半月闻说别解脱经。由如是受一切学处故，名得别解脱律仪。从是已后，于诸所善学处无有毁犯，设有毁犯即如法出。若于先所誓受学处不善不达者，应如先所受，复于邬波柁耶、阿遮利耶等所数数请问听受令善达解，如尊所说不增不减善修学，已又无倒受持若文若义，如是名为受学学处。

如是广说尸罗律仪差别已。若略说彼义者，谓此中薄伽梵以三种相显了戒蕴，一无失坏相、二自体相、三自体功德相。此中如前所说尸罗成就住者，此显尸罗律仪无失坏相。次言守别解脱律仪者，此显自体相。复言轨则所行悉具足者，此显如所受别解脱律仪观他增上功德名称相。何以故？由他见此轨则所行具足相故，未信者信、已信者增长。由未信者依此信故，心无轻毁、无恶名闻。若不尔者，虽具足尸罗，由越轨则所行故，则无观他增上德称。若翻于此，则无过失。后言于微细罪深见怖畏受学学处者，此显观自增上功德名称相。何以故？虽复轨则所行具足故得观他增上功德名称，然毁尸罗已，由此因缘，或生恶趣，或不堪任得所未得、悟所未悟、证所未证。若能于微细罪尚见怖畏，何况上品。又受学学处，由此因缘，身坏命终生于善趣，又复堪任得所未得、悟所未悟、证所未证。以是缘故，名尸罗律仪观自增上功德名称相。

复次此中薄伽梵显三种尸罗性：一受尸罗性、二出离尸罗性、三修习尸罗性。初说尸罗成就住者，此显受尸罗性。次说守别解脱律仪者，此显出离尸罗性。何以故？由别解脱律仪所摄尸罗，说名增上戒学。依增上戒学故，能修增上心学及增上慧学。由依此故，能令一切苦永尽出离。如是出离，先依尸罗行然后方得，是故别解脱律仪说为出离尸罗性。后说轨则所行悉皆具足，于微细罪深见怖畏，受学学处者，此显修习尸罗性。若依如是相修习别解脱律仪尸罗者，是名修习善修习。如是名为增上戒学差别分别。

增上心学差别分别者，若比丘离欲恶不善法，有寻有伺离生喜乐，初静虑具足住。复寻伺寂静内遍净，心一趣性，无寻无伺三摩地生喜乐，第二静虑具足住。复离喜故住舍念，正知身受乐，圣者宣说有舍念乐住，第三静虑具足住。复断乐，先已断苦及喜忧没，不苦不乐舍念清净，第四静虑具足住。此差别义如前已说，是名增上心学差别分别。

增上慧学差别分别者，若比丘于苦圣谛如实知苦，于集圣谛如实知集，于苦灭圣谛如实知灭，于苦灭趣行圣谛如实知趣行，是名增上慧学差别分别。

生起分别者，谓由尸罗成就故无悔，由无悔故生悦，生悦故心喜，心喜故身安，身安故受乐，受乐故心定，心定故观如实，观如实故起厌，起厌故离欲，离欲故解脱，解脱故自谓我证解脱，复起如是智见：我生已尽，梵行已立，所作已办，不受后有。

转异分别者，谓或有增上戒学，无增上心、无增上慧。或有增上戒学、增上心学，无增上慧。若有增上慧学，必有增上戒及增上心。

能治所治分别者，谓增上戒学是烦恼缠止息对治，增上心学是烦恼缠制伏对治，增上慧学是烦恼随眠永断对治。

能引胜生定胜分别者，谓增上戒学、增上心学能引清净地及清净胜生，增上慧学能引出世决定胜德。

顺法分别者，谓十种随顺学法：一先因、二顺教、三如理方便、四无间殷重修、五猛利乐欲、六修持力、七身心麁重安息、八数数观察、九无怯怖、十无增上慢。先因者，谓先世根熟及根成满。顺教者，谓无倒次第之教。如理方便者，谓如教修行，如是修时能生正见。无间殷重修者，谓如是方便时无空过，修习善品及至诚，速疾引发善品。猛利乐欲者，谓于增上解脱起证乐欲念：我何时证于众圣具足住处。修持力者，谓二因缘得修持力：一性利根故、二长时纯熟修故。身心麁重安息者，若由身疲倦起身心麁重，则易夺威仪令得安息。若由极寻伺起身心麁重，则内修寂静令得安息。若由励意极摄敛心，及沈下心惛沈睡眠缠起身心麁重，则修慧观及净胜作意令得安息。若由自性未断烦恼顺烦恼品身心麁重随逐不离，则正修圣道令得安息。

数数观察者，谓依尸罗数数观察，恶作善作如实了知。若于恶作不为不应舍离，若于善作不为则应舍离；若于恶作为之则应舍离，若于善作为之不应舍离。如是观察作意增上力故数数观察，一切烦恼已断未断，若知已断应深庆悦，若知未断数数应修此对治道。无怯怖者，谓于时时中应知应观于法，由不知不观不证入故，生于怯怖，心有萎悴、心有虚乏。如是数数生时，心不执著除断弃舍。无增上慢者，谓于所得所悟所证中，离增上慢不颠倒执，于已得中起已得想、于已悟中起已悟想、于已证中起已证想。如是十法，乐正修行诸学处者，由初中后随顺学处，是故名为随顺学法。此十法中，先因一种，随顺增上戒学最胜；余之九种，随顺增上心学、增上慧学最胜。

补特伽罗分别者，谓此三学通诸异生及见谛者、下中上品分别者，谓由行故及方便故。由行故者，谓苦迟通行名下品学，苦速通行及乐迟通行名中品学，乐速通行名上品学。由方便故者，不殷重方便及不无间方便修者名下品学，随一方便修者名中品学，具二方便修者名上品学。

瑜伽分别者，谓依四种瑜伽正学学处：一信、二欲、三正勤、四方便。

信者，谓二行相及二依处。二行相者，一忍可行相、二清净行相。二依处者，一观法道理依处、二信解人威德依处。欲者，有四种欲：一为证得欲、二为问论欲、三为证资粮欲、四为方便修欲。为证得欲者，如一行者于上解脱起证乐欲，广说如前。为问论欲者，如一行者起证欲已，趣僧伽蓝中，诣有识者、同梵行者、正行智者所，为闻所未闻及已闻者明净故。为证资粮欲者，如有行人于尸罗律仪清净中、饮食知量中、觉悟方便中、正知住中及进上中起证乐欲。为方便修欲者，谓于无间方便中、殷重方便中、修圣道中，生希求作证乐欲。

正勤者，谓四种正勤：一为闻法故、二为思惟故、三为修习故、四为障净故。为闻法故者，谓为闻所未闻及已闻者明净故，策励于心方便修习所未委处。为思惟故者，如所闻法，独在静处思惟称量观察其义。为修习故者，谓处静室数修止观。为障净故者，谓为净诸盖，昼夜精勤经行宴坐策励于心，方便修习所未委处。

方便者，亦有四种，谓守护尸罗及守护诸根增上力故，令根律仪清净善住于念。由善住念故得不放逸，守护于心修习善法。由不放逸故，令其内心与止相应，及得增上慧观察诸法。如是四种瑜伽分为十六行。此中由信故，信当得义。由信当得义故，于诸善法起修作欲。由修作欲故，昼夜精勤，住于策励坚固勇猛。由正勤故，摄修方便，为令得所未得义故、悟所未悟义故、证所未证义故。是故此四种法说名瑜伽。

作意分别者，谓了相等七种作意。了相作意者，由作意故，了达欲界麁相及初静虑静相。云何了达欲界麁相？谓六种寻思诸欲过失，一义、二事、三相、四品类、五时、六道理。

寻思义者，谓寻思诸欲多诸过患、多诸累恼、多诸疫疠、多诸灾横。如是诸欲多诸过患，乃至多诸灾横，是为麁义。

寻思事者，谓或于内诸欲起于贪欲，或于外诸欲起于贪欲。

寻思相者，谓寻思自相及共相。寻思自相者，谓此是烦恼欲、此是事欲。如是诸欲，或随顺乐、或随顺苦、或复随顺不苦不乐。随顺乐者，是贪欲依处及想心颠倒依处。随顺苦者，是瞋恚依处及忿恨依处。随顺不苦不乐者，是覆恼诳谄、无惭无愧依处及见倒依处。如是诸欲，或暴恶受之所随行、或不暴恶受之所随行，如是名为寻思诸欲自相寻思。共相者，谓寻思诸欲生苦乃至求不得苦，平等平等随逐随缚。受用欲者，虽复诸欲广备，亦应解了是生苦等法，此广备欲须臾变坏。如是名为寻思诸欲共相。

寻思品类者，谓寻思诸欲堕黑品类，如连锁枯骨、如秽段肉、如草炬火、如一分炭火、如蟒毒蛇、如梦所见、犹如假借庄严之具、如树杪果。又复寻思一切有情受追求所作苦、受亲爱离坏所作苦、受无厌足所作苦、受不自在所作苦、受恶行所作苦。又薄伽梵言：我说习近诸欲有五过患，一诸欲少味。二习近欲者多诸苦恼多诸过患、三习近欲者无厌无足无休无息、四习近欲者诸结增长、五习近欲者无恶不造。又复聪慧正至善人，以无量门诃责诸欲，谓此诸欲增染无厌，众所共有非法颠倒，诸恶行因增长欲爱，智者舍远速疾散坏。依于诸缘放逸之地，其性无常为空为虚，诳失之法如幻如化诱诳愚夫。若现法欲、若后法欲，若天上欲、若人间欲，一切皆是魔之所行、魔所住处。又依彼欲能令心生无量种种恶不善法，谓贪瞋恨等诸障碍法，诸圣弟子学学处时能为障碍。由如是等差别过失多分寻思诸欲堕黑品类，如是名为寻思品类。

寻思时者，谓于去来今世常恒相续寻思诸欲多诸累恼、多诸灾横、多诸过患，如是名为寻思于时。

寻思道理者，谓此诸欲，由大资具、由大追求、由大劳倦，复由种种杂功业处，方得圆备成立增长。虽复如是外资生物增长成满，然其法尔速疾散灭。又复父母、妻子、奴婢、诸作业者、朋友、官僚、兄弟亲族等，虽暂集会不久散坏。又复内身麁色，四大所生、糜饭所长，常弃秽恶，澡浴按摩等虽复暂治所生苦恼，终是离散坏灭之法。为治饥渴苦故受诸饭食，为治寒热苦恼及为覆障可羞惭处受畜衣服，为治惛睡逼苦及为对治行住疲苦受诸卧具，为治诸疾病苦受诸医药。如是诸欲皆为治苦，不应贪著，唯除应如重病所执治病之药。或依圣教寻思如是如是诸欲麁相，或复内自智见发起，或复寻思随顺道理，或复寻思诸欲自性无始世来法尔成就，不思议法不应思议不应分别。如是名为寻思道理。如是六种了知诸欲麁相已，又复了知初静虑静相，谓于初静虑中无如欲界极麁重相，由离如是欲麁相故，名初静虑静相。如是名为了知初静虑静相。由定地作意故，了知欲界麁相及初静虑静相，是名了相作意，此中犹有闻思间杂应知。

胜解作意者，谓如其所应，寻思了达欲界麁相及初静虑静相，不为闻思之所间杂，纯起修行胜解。缘麁静相修习止观修习之时，如所寻思麁静之相数起胜解，是故名为胜解作意。

远离作意者，谓多修习此种类故，为欲断除初分烦恼，起对治道与断烦恼能对治道俱生作意，名远离作意。

摄乐作意者，谓已断欲界初分烦恼，及已远离彼品麁重，于后胜品断及远离起于憙乐。又于断处见胜功德，证于少分远离憙乐，于时时中以净胜作意而自庆悦，为欲断除惛沈睡眠掉举缠故，是名摄乐作意。

观察作意者，谓如是正修乐断乐修已，善品方便之所扶持，令欲界系诸烦恼缠若行若住不复现行。如是行者复自思惟：我此身中为有贪欲、为无贪欲？而于诸欲境不执受耶？为自观察故，随于一境思惟胜妙清净之相。而彼行者由未尽断诸随眠故，思惟如是净妙相时，随顺染习、趣向染习、临至染习，不住于舍亦不厌毁遮止违逆。行者尔时如是自知：我于诸欲未正远离，心未解脱，故诸欲行系摄我心。犹如持水法尔摄伏，我今定当倍修治道，令余随眠无余断故。倍复欣乐胜断胜修，是名观察作意。

方便究竟作意者，谓倍修习止品，乐断乐修故，双修止观数数观察。如是行者修习对治，时时观察断与未断，令心远离欲界烦恼系缚。此暂时伏离，非是究竟永拔种子。行者尔时得初静虑方便道，究竟一切烦恼对治作意，是名方便究竟作意。

方便究竟果作意者，谓从此后无间，由前因缘故证入根本初静虑定。此根本初静虑俱生作意，是名方便究竟果作意。如初静虑有七种作意，如是第二第三第四静虑乃至非想非非想处定如其所应尽当知。

复次麁相者，谓于一切下地，从欲界乃至无所有处，略有三种诸下地法而可厌离应知，一极苦住性、二极不寂静住性、三极短寿住性。

引发分别者，谓四种引发：一果引发、二离欲引发、三转根引发、四胜德引发。

问答分别者，谓无量门问答分别，今少显示。问：增上戒学云何不清净、云何清净？答：有十种因，戒不清净。何者为十？一初不如法受尸罗律仪、二极沈下、三极浮散、四放逸懈怠所摄、五发起邪愿、六犯轨则摄、七犯邪命摄、八堕于二边、九不能出离、十违越所受。

初不如法受尸罗律仪者，如有一人，或避王逼恼、或避强贼之所逼恼、或避债主逼恼、或因恐怖逼恼、或怖不活等故，出家受戒，不为营修圣道、不为清净梵行、不为自调伏、不为自寂静、不为自涅槃。诸如是等，是为不如法受尸罗律仪。

极沈下者，如有一人无惭无愧，悔心微劣其性慢缓，于诸学处慢缓修习，如是名极沈下。

极浮散者，如有一人僻执所受非处生悔，于不应悔处而生悔故，于他人所非处而生陵蔑之心及损害心，数习不舍，如是名极浮散。

放逸懈怠所摄者，如有一人，于过去世已有违犯，由忘念故而不如法起于对治，如是于未来现在起于违犯，由忘念故而不如法起于对治，先亦不起猛励乐欲当于禁戒终不违犯，谓我当如是如是行、如是如是住，如所应行、如所应住令无所犯。又复如是行、如是住应可犯者而有毁犯。此人于前中后际及先时所作俱随行时，皆现成就于放逸故。又执睡眠及与偃息以之为乐，慢缓嬾堕不乐修营，于梵行智人身不供侍。如是名为放逸懈怠所摄。

发起邪愿者，如有一人，发起邪愿行于梵行，谓我今所修戒禁梵行，当为天主、或作余天，或复乐欲利养尊敬，谓从他人求诸利养及与尊敬，或唯愿证利养尊敬，如是名为发起邪愿。

犯轨则摄者，如有一人于诸威仪，或于所作，或于方便修善品中如前所说，凡有所行违于世间、越毘柰耶，如是名为犯轨则摄。

犯邪命摄者，如有一人，为性大欲及不知足，难养难满，又以非法求觅一切衣服饮食诸坐卧具病缘医药及余资具，不以法故。此人为求衣服饮食等因，显己功德故，于他人前诈现非其自性及非串习威仪，又现诸根寂静无有掉动，意令他人谓己有德，当有所施及以供事，谓衣服饮食诸坐卧具病缘医药及余资具身业给使。又复此人形貌躁恶发言麁犷无所忌惮，严饰其身称扬己名及与种姓，或复多闻、或广持法，为得利养及恭敬故，而为他人宣说诸佛及佛弟子所演之法，或自说己实有功德或少增益。或令他人称显异相，为求多胜衣服饮食及余沙门种种资具。虽复衣服无所阙少，故现受用弊坏衣服，意令信我长者居士知阙少故，便多施与上妙衣服。如衣服，余沙门资命之具亦复如是。又于信敬婆罗门诸长者所不得如所欲物，或是所无、或是受用不可与故，而便逼切诃骂求索。或得下劣之物，轻毁退还，对施主前说如是语：咄善男子！有余善男子善女人，若比于汝族姓下劣资财贫匮，尚能舍施如是如是妙可意物，况汝于彼族姓高胜富有财产，而以如是鄙可恶物施于我耶！诸如是等。或依诈现威仪、或依非法言说、或依称显异相、或依逼切诃骂、或依以利比引于利，非法求觅衣服饮食坐卧之具病缘医药及余资具，不以法求，是谓邪命。如是名为犯邪命摄。

堕二边者，如有一人，乐著受用诸欲妙乐，从他而得衣服等具，或如法或不如法，不见过患不知出离而受用之，此谓一边。又如一人修自苦行，无量种种苦事煎迫其身，受行种种极苦禁戒，或依处棘刺、或依处灰、或依于杵、或依于板、或依髑髅、或复蹲住、或修蹲定、或复事火乃至日三、或复处水乃至日三、或翘一足视日随转，诸如是等及余修自苦行，是第二边。如是名为堕于二边。

不能出离者，如有一人，执见尸罗及余禁戒，谓唯修习尸罗禁戒，当得清净解脱出离。又复执见善守善净诸外道戒，当得清净解脱出离。如是二种非究竟净故，不能出离。如是名为不能出离。

违越所受者，如有一人都无羞耻，曾不顾惜沙门仪范，违毁禁戒行诸恶法，内怀朽烂随顺下流，如秽蜗虫螺音狗行，非沙门称沙门，无梵行称梵行者，如是名为违越所受。由是十因，增上戒学而不清净。若翻此者，是则清净。

增上心学净不净义者，如摄事品清净静虑中说。又由此清净故，增上慧学清净应知。如是等类问答分别无量无边，准义应知。

菩提五种分别者，一种性、二方便、三时、四证觉、五解脱。

种性者，声闻菩提依钝根种性，独觉菩提依中根种性，无上正等菩提依利根种性。

方便者，声闻菩提由行六处善巧方便，独觉菩提由多分行甚深缘起善巧方便，无上正等菩提由五明处善巧方便。

时者，声闻菩提极少三生修行而得，独觉菩提由百大劫修行而得，无上正等菩提由三大劫阿僧企耶修行而得。

证觉者，声闻菩提由师证觉，独觉菩提唯誓自利无师证觉，无上正等菩提自利利他无师证觉。

解脱者，声闻菩提、独觉菩提所证转依，解脱烦恼障，解脱身摄。无上正等菩提所证转依，解脱一切烦恼障及所知障，解脱身摄及法身摄。

显扬圣教论卷第七

显扬圣教论卷第八无著菩萨造三藏法师玄奘奉　诏译4摄净义品第二之四

如是分别闻、归等已。复次颂曰：

论曰：圣行多种者，谓四圣行：一到彼岸行、二菩提分行、三神通行、四成熟有情行。

到彼岸行者，谓如前所说十波罗蜜多，是名到彼岸行。

菩提分行者，谓如前所说四念住等一切三十七觉分法，及四种寻思、四种如实遍智，是名菩提分行。

神通行者，谓如前所说六种神通，名神通行。

成熟有情行者，谓如前所说二种无量：一所调伏无量、二调伏方便无量。复有六种成熟，一成熟自体、二所成熟者、三成熟差别、四成熟方便、五能成熟者、六已成熟者相。如是名为成熟有情行应知。

无上乘多种者，谓五种大乘：一种子、二趣入、三次第、四正行、五正行果。如其次第，〈菩萨地〉中种性品、发心品、住品、余诸品大菩提建立二品所摄应知。

大菩提多种者，谓五种大菩提，一自性、二功用、三方便、四转、五灭。

自性者，谓超过一切声闻独觉所得转依。此有四种应知，一生起依止、二不生依止、三善观察所知果、四法界净相。

生起依止者，谓佛相续出世间道，依此转依方得生起，非不生起。若离此转依亦生起者，未转依前应已生起。

不生依止者，谓一切烦恼及彼习气，依此转依不复生起。若不尔者，未转依前众缘和合一切烦恼及彼习气，永更不生已应可得。

善观察所知果者，谓此转依是善通达所知、实际所知真如果。若不尔者，诸佛自体应更了知、应更断灭。

法界净相者，谓此转依无众相故，极善清净法界所显。若不尔者，应是无常可思议法。然此转依是常住相，不可思议无二所显。

此不可思议性复有五种应知，一自性、二处所、三住、四一性异性、五成立所作。

自性者，此转依性即色离色不可思议。如是即受想行识离受想行识不可思议，地界水界火界风界若即若离不可思议，眼处耳处鼻处舌处身处意处等若即若离不可思议，若有若无等不可思议。

处所者，此转依性若在欲界若离欲界不可思议，若在色无色界若离色无色界不可思议，人间天上若在若离不可思议，十方世界若在若离不可思议。

住者，谓此转依住如是如是状貌安乐住不可思议住，如是如是状貌奢摩他住不可思议住，有心住不可思议住、无心住不可思议住，如是如是状貌圣住不可思议住、如是如是状貌天住梵住不可思议。

一性异性者，一切诸佛同处一无漏界中，一性异性不可思议。

成立所作者，谓诸佛如来其性平等，智慧势力威德平等，住无漏界依止转依，为利一切诸有情故，成立如是如是利有情事不可思议。此复二因缘故不可思议应知，一以离言说义过言语道故不可思议、二以出世间义世无比故不可思议。

功用者，略而言之十种自在名为功用。何者为十？一寿自在、二心自在、三众具自在、四业自在、五生自在、六愿自在、七胜解自在、八神变自在、九智自在、十法自在。

方便者，略而言之四种变化名为方便。一未成熟者令成熟故，现诸菩萨所行行变化；二已成熟者令解脱故，于三千大千世界百拘胝赡部洲同时显现如来变化；三方便摄受声闻变化；四为彼所调伏有情显现一切独觉变化。佛薄伽梵于此四种变化法中，十方世界无碍作用应知。

转者，有二种应知，一暂时转、二究竟转。暂时转者，谓乃至有情未成熟未解脱，诸佛如来化转不息。究竟转者，如无尽不可思议诸佛威德明转，为诸有情作利益事，流转不息故。

灭者，有二种应知，一暂时灭、二究竟灭。暂时灭者，于已成熟已解脱有情，诸佛如来暂时示现入般涅槃，非是究竟。究竟灭者，谓一切烦恼及彼习气及所依苦究竟永尽应知。功德多种者，嗢拕南曰：

论曰：殊特者，谓诸菩萨修学无上正等觉乘时，有五种殊特之法应知。何等为五？一于一切有情非有因缘而起亲爱、二唯为利益诸有情故常处流转忍受大苦、三于多烦恼难调有情善能解了调伏方便、四于极难解真实义理能随悟入、五具足不思议威德。如是五法非余有情所共有，故名为殊特。

非殊特者，谓诸菩萨修学无上正等觉乘时，有五种非殊特法。菩萨摩诃萨由成就此五种法故，则五种殊特法成就显现。何等为五？谓诸菩萨以因利他苦即为己乐，是故菩萨恒遍受行利他因苦，是名第一非殊特法。又诸菩萨虽善了知生死涅槃过失功德，而乐令有情毕竟清净即为己乐，是故菩萨为净有情增上力故，恒誓受行处生死法，是名第二非殊特法。又诸菩萨虽善了知默然乐味，而乐令有情毕竟清净即为己乐，是故菩萨为净有情增上力故，恒勤方便而为说法，是名第三非殊特法。又诸菩萨虽已积集六波罗蜜多善根，而乐令有情毕竟清净即为己乐，是故菩萨为净有情增上力故，以清净意而施与之，又不期彼施果异熟，是名第四非殊特法。又诸菩萨以他利益事即为自利益事，是故菩萨恒现受行一切有情利益之事，是名第五非殊特法。菩萨摩诃萨由成就此五种法故，则五种殊特法成就显现应知。

平等心者，谓诸菩萨于一切有情所有五种平等心。一菩萨摩诃萨初发心时，如为得大菩提故起大誓愿，如是亦为利益诸有情故起平等心。二菩萨摩诃萨于诸有情起悲愍俱平等之心。三菩萨摩诃萨于诸有情起如一子爱俱平等之心。四菩萨摩诃萨于从众缘已生诸行，知是所想有情事已，了达一有情法性即是一切有情法性，于一切有情所起平等法性智俱平等之心。五菩萨摩诃萨如于一有情行利益行，如是于一切有情亦行利益行，故于一切有情所起欲作利益事俱平等之心。如是名为菩萨摩诃萨于诸有情起于五种平等之心。

利益者，谓菩萨摩诃萨于诸有情作一切利益事，有五种相应知。何等为五？一于违损事说正命法而引摄之；二于不随顺能饶益事说随顺法而引摄之；三无依苦恼贫匮无怙有情为作依怙而引摄之；四宣说趣于善趣之道而引摄之；五宣说三乘趣涅槃道而引摄之。

报恩者，谓菩萨摩诃萨于有恩有情所起于五种反报利益。何等为五？一安处有情令学己德；二方便安处令学他德；三无依无怙苦恼贫匮者为作依怙；四劝令供养诸佛如来；五令自书写佛所说法及受持供养。

欣赞者，有五种处，菩萨摩诃萨常应欣赞。何等为五？一值佛出世而得承事；二于如来所常闻六波罗蜜多相应菩萨藏法；三于成熟一切有情行堪任修习；四速证无上正等菩提；五证菩提已菩萨声闻大众和合。

不虚方便行者，谓菩萨摩诃萨于诸有情有五种不虚利益方便胜行。何等为五？一菩萨摩诃萨于诸有情以利益安乐意为先。二菩萨摩诃萨成就不颠倒觉，于利益安乐事如实了知。三以随宜方便说种种法，令诸有情随所堪任悉得调伏，此唯如来究竟堪能。四菩萨摩诃萨于一切时心无厌倦。五菩萨摩诃萨平等大悲，于下中上诸有情所心无偏党。复次嗢拕南曰：

论曰：不颠倒方便者，谓菩萨摩诃萨有五种方便，摄一切正方便应知。何等为五？一随护方便、二无过方便、三择力方便、四净胜意乐方便、五入决定方便。随护方便者，谓菩萨摩诃萨善护聪叡，以俱生智速摄受法。又善护忆念，由忆念故所摄受法持不忘失。又善护智慧，由智慧故于所摄受法善观察义正慧通达，由远离随顺聪叡忆念智慧退分因故，及由亲近修习随顺住分胜分因故。又善护自心，由善防护诸根门故。又善护他心，由正方便护他心故。无过方便者，谓菩萨摩诃萨于诸善法无倒勇猛，无量无间回向菩提。择力方便者，谓即此一切住胜解行地中应知。净胜意乐方便者，谓住净胜意乐地及行正行地应知。入决定方便者，谓住决定地决定行地到究竟地应知。如是五种方便，总摄菩萨一切正方便应知。

退堕者，谓诸菩萨五退分法应知，一不敬正法及说法者、二放逸懈怠、三习近烦恼、四习近恶行、五与余菩萨校量胜劣起增上慢及于法颠倒起增上慢。

胜进者，谓诸菩萨五胜分法，即如其次第翻前五种黑品应知。

相似功德者，谓诸菩萨五种相似功德，实是过失应知。一于暴恶犯戒诸有情所，以是因缘作不饶益；二诈现具足威仪；三于随顺世间矫饰文词及外道书论相应诸法，得预智者聪叡者数；四修行有罪施等善行；五宣说建立相似正法广令流布。

实功德者，谓诸菩萨五种真实功德应知。一于暴恶犯戒诸有情所，以是因缘起增上悲心；二自性具足威仪；三于如来所说清净真实若教若证，得预智者、聪叡者数；四修习无罪施等善行；五开示正法遮彼相似。

善调伏有情者，谓诸菩萨略于十处无倒调伏所化有情，一于离恶行处、二于离爱欲处、三于无违犯犯已出处、四于守护一切诸根门处、五于正知住处、六于离愦閙处、七于远离一切恶寻思处、八于离障处、九于离烦恼缠处、十于离烦恼品麁重处。复次嗢拕南曰：

论曰：诸菩萨受记者，谓诸菩萨于六种位蒙诸如来授无上正等菩提记。一于种性位未发菩提心；二已发菩提心；三现前住；四不现前住；五有时限，谓齐尔所时当证无上正等菩提；六无时限，谓不说决定时限。

堕于决定数者，谓诸菩萨有三种堕决定位，一种性堕决定、二发心堕决定、三不虚行堕决定。

种性堕决定者，谓诸菩萨住种性位，便堕菩萨决定之数。何以故？由诸菩萨成就种性，若遇胜缘必定堪任证阿耨多罗三藐三菩提故。

发心堕决定者，谓诸菩萨于阿耨多罗三藐三菩提起决定心，乃至证于无上正等觉，不复退转。

不虚行堕决定者，谓诸菩萨已得自在，如其所欲随所造修诸菩萨行无有空过。依此最后堕决定位故，如来为诸菩萨授堕决定记。

定作者，谓诸菩萨于五种处决定应作，若不作者必不堪任证于无上正等菩提。云何为五？一发菩提心、二于诸有情起于怜愍、三勇猛精勤、四于五明处方便修习、五心无厌倦。常应作者，谓诸菩萨于五种处常应修作，一常应修作不放逸行、二无依无怙苦恼有情为作依怙、三常应修作供养佛行、四常应遍知误失不误失、五于一切所作若行若住诸作意中常应修作，大菩提心以为导首。

最胜法者，谓诸菩萨于十种同意最胜法，应受持、应建立，以为最上。云何为十？一菩萨种性于诸种性最为殊胜、二初发菩提心于诸正愿最为殊胜、三正勤般若于一切度最为殊胜、四爱语于诸摄法最为殊胜、五如来于诸有情最为殊胜、六悲于诸无量最为殊胜、七第四静虑于诸静虑最为殊胜、八空三摩地于三三摩地最为殊胜、九灭尽定于九次第定最为殊胜、十清净方便善巧于诸方便善巧最为殊胜。复次嗢拕南曰：

论曰：诸施设建立者，谓诸菩萨四种施设建立。唯有如来及诸菩萨能正施设建立，非余一切若天若人、若沙门若婆罗门所能施设建立，除窃佛法安置己论。何等为四？一法施设建立、二谛施设建立、三道理施设建立、四乘施设建立。

法施设建立者，谓素怛缆等十二分教次第撰集、次第安置、次第制造，是名法施设建立。谛施设建立者，谓或立一谛，以不虚妄义唯是一更无第二。或立二谛，一世俗谛、二胜义谛。或立三谛，一相谛、二诠谛、三用谛。或立四谛，一苦谛、二集谛、三灭谛、四道谛。或立五谛，一因谛、二果谛、三能知谛、四所知谛、五不二谛。或立六谛，一真谛、二妄谛、三应知谛、四应断谛、五应证谛、六应修谛。或立七谛，一爱味谛、二过患谛、三出离谛、四法性谛、五胜解谛、六圣谛、七非圣谛。或立八谛，一行苦谛、二坏苦谛、三苦苦谛、四流转谛、五流息谛、六杂染谛、七清净谛、八正方便谛。或立九谛，一无常谛、二苦谛、三空谛、四无我谛、五有爱谛、六无有爱谛、七彼断方便谛、八有余依涅槃谛、九无余依涅槃谛。或立十谛，一逼切苦谛、二所受用不具足苦谛、三界性乖违苦谛、四爱坏苦谛、五麁重苦谛、六业谛、七烦恼谛、八听闻正法如理作意谛、九正见谛、十正见果谛。如是名为菩萨谛施设建立，若广分别无量应知。

道理施设建立者，有四种道理，一观待道理、二作用道理、三证成道理、四法尔道理，是名道理施设建立应知。

乘施设建立者，谓声闻、独觉、无上大乘，各有七种施设建立应知。

声闻乘七种施设建立者，一于四圣谛诸无倒慧、二此慧所依、三此慧所缘、四此慧伴类、五慧所作业、六助慧资粮、七慧所证果。如声闻乘，如是七种施设建立，独觉乘亦尔。

无上大乘七种施设建立者，一缘离言说一切法真如无分别平等出离慧、二此慧所依、三此慧所缘、四此慧伴类、五慧所作业、六助慧资粮、七慧所证果。是名三乘七种施设建立应知。如是三世诸佛菩萨，皆由此四正施设、正建立，无增无减。

一切法寻思者，谓诸菩萨于一切法为欲证得如实遍智，起四寻思，如前已说。

如实遍智者，谓诸菩萨于一切法起四种如实遍智，如前已说。

诸无量者，谓诸菩萨依五无量，能起一切善巧作用。何者为五？一有情界无量、二世界无量、三法界无量、四所调伏界无量、五调伏方便界无量。

有情界无量者，谓六十四种有情众，一那洛迦、二傍生、三鬼趣、四天、五人、六刹帝利、七婆罗门、八吠舍、九戍达罗、十女、十一男、十二非男非女、十三下品、十四中品、十五上品、十六在家、十七出家、十八苦行、十九律仪、二十不律仪、二十一非律仪非不律仪、二十二已离欲、二十三未离欲、二十四邪定聚、二十五正定聚、二十六不定聚、二十七苾刍、二十八苾刍尼、二十九式叉摩那、三十勤策男、三十一勤策女、三十二邬波索迦、三十三邬波斯迦、三十四习三摩地者、三十五温诵经者、三十六供侍病者、三十七长宿、三十八中年、三十九少年、四十阿遮利耶、四十一邬波柁耶、四十二共住、四十三近住、四十四宾客、四十五监僧事者、四十六乐利养者、四十七乐恭敬者、四十八乐远离者、四十九多闻者、五十有智者、五十一大福者、五十二法随法行者、五十三持素怛缆者、五十四持毘柰耶者、五十五持摩怛理迦者、五十六异生者、五十七见谛者、五十八学者、五十九无学者、六十声闻、六十一独觉、六十二菩提萨埵、六十三转轮圣王、六十四如来，若依身相续差别则无量无边。

世界无量者，谓十方无量世界无量名差别。如此世界名曰索诃，此界梵王名索诃主，如是等无量差别应知。

法界无量者，谓善法、不善法、无记法，如是等差别门无量应知。

所调伏界无量者，或立一种所调伏，谓一切有情中可调伏者是一类故。或立二种，一具缚、二不具缚。或立三种，一钝根、二中根、三利根。或立四种，一刹帝利、二婆罗门、三吠舍、四戍达罗。或立五种，一贪行、二瞋行、三痴行、四慢行、五觉行。或立六种，一在家、二出家、三成熟、四未成熟、五解脱、六未解脱。或立七种，一信敬；二轻毁；三中庸；四广说；五略开智；六常所调伏；七随缘所引，谓遇如是如是缘即如是如是转变。或立八种，谓八部众，从刹帝利众乃至梵众。或立九种，一如来所化、二声闻所化、三独觉所化、四菩萨所化、五难调伏、六易调伏、七软语调伏、八诃摈调伏、九或远或近调伏。或立十种，一那落迦、二傍生、三鬼趣、四欲界天、五人、六中有、七色有、八无色有、九有想无想、十非有想非无想。如是略说五十五种，若依相续差别则有无量应知。问：有情界无量、所调伏界无量，有何差别？答：有情界者，谓无差别，一切有情若有种性、若无种性。所调伏界者，谓唯有种性诸位差别；调伏方便界无量者，已如前说应知。此亦差别分别有无量种。问：何故唯略说此五无量？答：诸菩萨摩诃萨专为修习利众生行，是故初立有情界无量。是诸有情依于处所可得受化，是故第二立世界无量。是诸有情于多世界由种种法得有染净差别，是故第三立法界无量。观有情中堪能究竟解脱苦者，建立第四所调伏界无量。若诸方便善巧能令有情证于解脱，建立第五调伏方便界无量。是故诸菩萨摩诃萨依是五无量能起一切善巧作用。

宣说果利益者，谓诸菩萨摩诃萨为诸有情宣说正法，有五种广大果利益应知。云何为五？一或有有情闻说正法时，远尘离垢于诸法中得法眼生。二或有有情即说是正法时，得诸漏尽。三或有有情因说此法，发于无上正等觉心。四或有有情闻说此法，即得菩萨最胜法忍。五或有有情闻佛菩萨说正法已，受持修行展转宣说，令正法眼久住不灭。是名五种宣说广大果利益应知。

大乘性者，谓菩萨乘与七大性相应故，说名大乘。云何为七？一法大性，谓十二分教中菩萨藏所摄方广之教。二发心大性，谓已发无上正等觉心。三胜解大性，谓于前所说法大性境起胜信解。四胜意乐大性，谓已超过胜解行地入净胜意乐地。五资粮大性，谓已成就福智二种大资粮故，能证无上正等菩提。六时大性，谓三大劫阿僧企耶时能证无上正等菩提。七成满大性，谓即无上正等菩提。此所成满菩提自体，比余成满自体尚无与等，何况超胜此中法大性乃至时大性。此之六种是成满大性之因，成满大性一种是前六之果应知。

摄者，谓八种法能具足摄一切大乘，一菩萨藏教、二于菩萨藏中显示诸法真实义教、三于菩萨藏中显示一切诸佛菩萨不可思议最胜广大甚深威德教、四于上所说如理听闻、五先如理思趣胜意乐、六得胜意乐入初修行、七由入修行为先故修果成就、八由修果成就故究竟出离。菩萨摩诃萨由如是修学，证得无上正等菩提。

菩萨十应知者，谓如是修学能证无上正等菩提诸菩萨，略有十种应知。一安住种性、二趣入、三不净胜意乐、四净胜意乐、五未成熟、六已成熟、七未得决定、八已得决定、九一生所系、十住最后有。此中安住种性菩萨，若方便修学发菩提心，即名趣入。既趣入已，乃至未入净胜意乐地，即名不净胜意乐；若得入者，名净胜意乐。即净胜意乐菩萨乃至未入到究竟地，名未成熟；若得入者，名已成熟。即未成熟中乃至未入决定行地，名不决定；若得入者，名得决定。已成熟中复有二种：一、一生所系，谓此生后无间证得阿耨多罗三藐三菩提。二、住最后有，谓即在此生证得无上正等菩提。如是从住种性乃至无上正等菩提，如前所说十种菩萨尽摄一切菩萨。如前所说菩萨学处，尽摄菩萨所有学处。

建立诸名号者，谓诸菩萨无有差别，随德众名，所谓菩提萨埵摩诃萨埵成就觉慧、最上明照、最胜之子、最胜所依、最胜所使、最胜萌芽，亦名猛健、亦名上轨范师、亦名商主、亦名具大名称、亦名成就慈悲、亦名大福、亦名富自在、亦名大法师。如是等十方无边世界中，依无量内德差别施设无数名号应知。是中若诸菩萨自称我是菩萨，而不正勤修诸菩萨所有学处，当知此是相似菩萨，非实菩萨。若诸菩萨自称菩萨，亦复勤修菩萨学处，当知此即真实菩萨。

显扬圣教论卷第八

显扬圣教论卷第九无著菩萨造三藏法师玄奘奉　诏译5摄净义品第二之五

异论多种者，谓十六种异论。何等十六？嗢柁南曰：

论曰：十六异论者，一因中有果论、二从缘显了论、三去来实有论、四计我论、五计常论、六宿作因论、七自在等作者论、八害为正法论、九有边无边论、十不死矫乱论、十一无因见论、十二断见论、十三空见论、十四妄计最胜论、十五妄计清净论、十六妄计吉祥论。

因中有果论者，谓如有一，若沙门若婆罗门，起如是见立如是论：因中常恒具有果性。谓雨众外道作如是计。问：何因缘故，彼诸外道于诸因中起如是见立如是论显示有果？答：由教及理故。教者，谓彼先师所造教藏，随闻传授展转至今，宣说因中先已有果。理者，谓即如彼沙门及婆罗门，为性寻思、为性观察，住寻思地、住自办地、住异生地、住随思惟观察行地，彼如是思：若从彼体此体得生，一切世间共知共立，彼是此因非余。又诸世间欲求此果，唯取此因不取余因。又即于彼彼事中，如是如是加功营造，非于余事。又若彼果即从彼生不从余生，是故因中定已有果。若不尔者，应立一切是一切因。又应求一一果取一切因。又应于一切事加功营造为求一果。又应从一切一切果生。如是由建立故、取故、作事故、生故，彼见因中常有果性。

我今问汝，随汝意答。因果两相为异不异？若不异者，即无决定因果二体，由此二相无差别故。而言因中有果，不应道理。若异相者，汝意云何？因中果体为未生相、为已生相？若未生相者，于彼因中果犹未生而说是有，不应道理。若已生相者，则果体已生，复从因生，不应道理。是故因中非先有果，然要有因故待缘而生。

彼有相法于有相法中，由五种相可得了知。一于处所可得了知，谓如瓮中水。二于所依止可得了知，如眼中眼识。三即于自相可得了知，如因自体不由比决。四于自作业可得了知。五由因变故果变可得，或由缘变故果变可得。是故常时恒时说因中有果，不应道理。由此义故，彼所立论非如理说。谓不异相故、异相故、不生相故、生相故，不应道理。

从缘显了论者，谓如有一，若沙门若婆罗门，起如是见立如是论：一切诸法体自本有，从众缘显非缘所生。谓即因中有果论者及声相论者，作如是计。

问：何因缘故，因中有果论者见诸因中先有果性从缘显了？答：由教及理故。教如前说。理者，谓如有一，为性寻思、为性观察，广说如前。彼如是思：果先是有，复从因生，不应道理。然非不用功为成于果，复以何缘而作功用？岂非唯为显了果故。彼作如是妄思惟已，说显了论。

我今问汝，随汝意答。为无障缘故障、为有障缘故障？若无者，无有障缘而有障者，不应道理。若有者，属果之因何故不障？同是有故。譬如黑暗，障瓫中水亦能障瓫。若言亦障因者，亦应显了俱是所障，而但显因中先有果性而不显因，不应道理。

汝又应说，为有性是障缘、为果性是障缘？若有性是障缘者，是则有性常不显了，不应道理。又因亦是有，何故不是障缘？若果性是障缘者，如是一法亦因亦果，如芽是种子果，是茎等因，是即一法，亦显不显，不应道理。

又今问汝，随汝意答。显与本法，为一为异？若言一者，彼本有法常显，已显复显，不应道理。若言异者，此显为无因耶？为有因耶？若无因者，无因而显，不应道理。若有因者，果性可显，非是因性，不显之因能显于果，不应道理。如是无障缘故、有障缘故、有相故、果相故、显了一故、显了异故，不应道理。是故汝言，若法性无是则无相、若法性有是则有相，若性是无不可显了、若性是有则可显了者，不应道理。

今当略说，虽实是有而不可取相，或有远故不可取、或由四种障因之所障故不可取、或极微细故不可取、或心散乱故不可取、或根损坏故不可取、或未得彼相应智故不可取。如因中有果从缘显论，不应道理。当知声相论亦尔。此中差别者，外声论师起如是见立如是论：声相本有，无生无灭，然由数宣吐方得显了，而声体是常。是故从缘显了论，非如理说。

去来实有论者，谓如有一，若沙门若婆罗门，或在此法，由不正思惟起如是见立如是论：有过去、有未来自相成就，犹如现在实有非假。

问：何因缘故，彼起如是见立如是论？答由教及理故。教如前说。

又于此法有不如理思惟所引经教。如经中说：一切有者谓十二处，是十二处自相故有。又如薄伽梵说：有过去业。又经中说：有过去色、有未来色，乃至识亦如是。

理者，谓如有一，为性寻思、为性观察，广说如前。彼如是思：若法自相安住此法，真实是有。此若未来无者，彼时应未受自相。此若过去无者，彼时应退失自相。若如是者，诸法自相应不成就，由是诸法应性不真实。若如是者，不应道理。由如是思故，起如是见立如是论：过去未来性相实有。

我今问汝，随汝意答。去来两相与现在相，为不异相、为是异相？若不异相者，立三世相，不应道理。若异相者，性相实有，不应道理。

又汝应说自意所欲，堕三世法，为是常相、为无常相？若常相者，堕于三世，不应道理。若无常相者，于三世中恒是实有，不应道理。

又汝应说自意所欲，为计未来法来至现在世、为计未来死灭生现在世、为计法住未来以此为缘生现在世、为计本无业用今有业用、为计本相不圆满今相圆满、为计本相异今相异、为计未来有现在分相？

若言即未来法来至现在者，此应有方所；又未来、现在应无差别；又应是常，不应道理。若言未来死灭生现在者，是则未来法不生于今，现在法本无今生；又未来未生而言死灭，不应道理。

若言法住未来，以此为缘生现在世者，此应是常；又应本无今生，非未来法生，不应道理。若本无业用今有业用者，是则本有，今有便有如前所说过故，不应道理。又此业用，汝意云何？与彼本法为有异相、为不异相？若异相者，此业用相未来无故，不应道理。若不异相者，本无业用，今有业用，不应道理。

如无业用有此过失，如是不圆满相、异相、未来分相亦尔。此中差别者，复有自体杂乱过失，不应道理。如未来向现在，如是现在往过去，如其所应有过失应知，谓如前所计诸因缘及所说破道理。

如是自相故、共相故、来故、死灭故、生故、业故、圆满相故、异相故、未来分故，说过去未来实有论，不应道理。

如是破已，复有难言：若过去、未来是无，云何缘无而有觉转？若言缘无而觉转者，云何不有违教过失？如说一切有者谓十二处。

我今问汝，随汝意答。世间取无之觉，为起、不起？若不起者能取无我，兔角石女儿等觉皆应是无，此不应道理。又薄伽梵说：我诸无谄声闻如我所说正修行时，若有知有，若无知无。如是不应道理。若言起者，汝何所欲此取无觉？为作有行、为作无行？若作有行者，取无之觉而作有行，不应道理。若作无行者，此无行觉汝何所欲？为缘有事转、为缘无事转？若缘有事转者，无行之觉缘有事转，不应道理若缘无事转者，无有缘无之觉，不应道理。虽说一切有者谓十二处，然于有法密意说有有相，于无法密意说有无相。所以者何？若有相法能持有相，若无相法能持无相，是故俱名为法、俱名为有。若异者，诸修行人但知于有、不知于无，应非无间观所知法，此不应道理。又虽说言有过去业，由此业故众生受有损害受、无损害受。此亦依彼习气密意假说彼法为有，谓于诸行中曾有净不净业生灭，由此因缘故，彼行胜异相续而转，是名习气。由此相续所摄习气故，爱不爱果生。是故于我无过，而汝不应道理。

又虽说言有过去色、有未来色、有现在色，如是乃至识亦尔者，此亦依三种行相密意故说，谓因相、自相、果相，依彼因相密意说有未来，依彼自相密意说有现在，依彼果相密意说有过去。是故无过。

又复不应说过去、未来是实有相。何以故？应知未来有十二种相故，一因所显相、二体未生相、三待缘相、四已生种类相、五应生法相、六不生法相、七未生杂染相、八未生清净相、九应可求相、十不应求相、十一应观察相、十二不应观察相。应知现在亦有十二种相，一果所显相、二体已生相、三缘会相、四已生种类相、五刹那相、六不复生法相、七现杂染相、八现清净相、九可喜乐相、十不可喜乐相、十一应观察相、十二不应观察相。应知过去亦有十二种相，一已度因相、二已度缘相、三已度果相、四体已坏相、五已灭种类相、六不生法相、七静息杂染相、八静息清净相、九应顾恋处相、十不应顾恋处相、十一应观察相、十二不应观察相。

计我论者，谓如有一，若沙门若婆罗门，起如是见立如是论：有我、有萨埵、有命者、有生者、有养者、有数取趣者，如是等是实是常。诸外道等作如是计。问：何故彼诸外道起如是见立如是论？答：由教及理故。教如前说。理者，谓如有一，为性寻思、为性观察、广说如前。由二种因故，一先不思觉率尔而得有萨埵觉故、二先已思觉得有作故。彼如是思：若无我者见于五事，不应起于五种有我之觉。一见色形已，唯应起于色觉，不应起于萨埵之觉。二见顺苦乐行已，唯应起于受觉，不应起于胜劣萨埵之觉。三见已立名者，名相应行已，唯应起于想觉，不应起于刹帝利、婆罗门、吠舍、戍达罗、佛授、德友等萨埵之觉。四见作净不净相应行已，唯应起于行觉，不应起于愚者、智者萨埵之觉。五见于境界识随转已，唯应起于心觉，不应起于我能见等萨埵之觉。由如是先不思觉，于此五事唯起五种萨埵之觉非诸行觉，是故先不思觉见已率尔而起有萨埵觉。如是决定知有实我。

又彼如是思：若无我者，不应于诸行中先起思觉得有所作。谓我以眼当见诸色、正见诸色、已见诸色，或复起心：我不当见如是等用，皆由我觉行为先导。如于眼见，如是于耳鼻舌身意应知亦尔。又于善业造作善业止息、不善业造作不善业止息如是等事，皆由思觉为先方得作用。如是等用唯于诸行，不应道理。由如是思故说有我。

我今问汝，随汝意答。为即于所见事起萨埵觉、为异于所见事起萨埵觉耶？若即于所见事起萨埵觉者，汝不应言即于色等计有萨埵，计有我者是颠倒觉。若异于所见事起萨埵觉者，我有形量，不应道理。我有胜劣、或刹帝利等、或愚或智、或能取彼色等境界，不应道理。

又汝何所欲？为唯于此法自体起此觉耶、为亦于余体起此觉耶？若唯于此法自体起此觉者，即于所见起彼我觉，不应说名为颠倒觉。若亦于余体起此觉者，即一切境界各是一切境界觉因，不应道理。

又汝何所欲？于无情数有情觉、于有情数无情觉、于余有情数余有情觉，为起、为不起耶？若起者，是则无情应是有情，有情应是无情，余有情应是余有情，此不应道理。若不起者，则非拨现量，不应道理。

又汝何所欲？此计我觉为取现量义、为取比量义耶？若取现量义者，唯色等蕴是现量义，我非现量义故，不应道理。若取比量义者，如愚稚等未能思度，不应率尔起于我觉。

又我今问汝，随汝意答。如世间所作，为以觉为因、为以我为因？若以觉为因者，执我所作，不应道理。若以我为因者，先已思觉得有所作，不应道理。

又汝何所欲？所作事因，为是无常、为是常耶？若无常者，此所作因体是变异，而执我有所作，不应道理。若是常者，则无变异，无变异法执有所作，不应道理。

又汝何所欲？为有动作之我能有所作、为无动作之我能有所作耶？若有动作之我能有所作者，是则常作，不应复作。若无动作之我能有所作者，无动作性而有所作，不应道理。

又汝何所欲？为有因故我有所作？为无因耶？若有因者，此我应由余因策发方有所作，不应道理。若无因者，应一切时作一切事，不应道理。

又汝何所欲？此我为依自故能有所作、为依他故能有所作？若依自者，此我自作老病死苦杂染等事，不应道理。若依他者，计我所作，不应道理。

又我今问汝，随汝意答。为即于蕴施设有我、为于诸蕴中、为蕴外余处、为非蕴性耶？若即于蕴施设我者，是我与蕴无有差别，而计有我是实是常，不应道理。若于诸蕴中者，此我为常、为无常耶？若是常者，常住之我为诸苦乐之所损益，不应道理。若无损益起法非法，不应道理。若不生起法及非法，应诸蕴身毕竟不起，又应不由功用我常解脱。若无常者，离蕴体外有生有灭相续流转法不可得故，不应道理。又于此灭坏后，于余处不作而得，有大过失故，不应道理。若蕴外余处者，汝所计我应是无为。若非蕴性者，我一切时应无染污。又我与身不应相属，此不应道理。

又汝何所欲？所计之我，为即见者等相、为离见者等相？若即见者等相者，为即于见等上假立有能见者等相、为离于见等上别立有能见者等相？若即于见等上假立有能见者等相者，即应见等是能见者等，而汝立我为能见者等，不应道理，以见者等与见等相无差别故。若离于见等上别立有能见者等相者，彼见等法，为是我所成业、为是我所执具？若是我所成业者，此我若如种子，应是无常。若言如陶师等假立士夫，此我应是无常、应是假立。而汝言是常是实，不应道理。若言如具神通假立士夫，此我亦应是无常假立，于诸所作随意自在。此亦如前，不应道理。若言如地，应是无常。又所计我，无如地大显了作业故，不应道理。何以故？世间地大所作业用显了可得故，谓能持万物令不坠下。我无是业显了可得。若如虚空，应是无法，此不应道理。何以故？唯于色无，假立空故。虚空虽是假有，而有业用分明可得，非所计我故，不应道理。世间虚空所作业用分明可得者，谓由虚空故得起往来屈伸等业。是故见等是我所成业，不应道理。若是我所执具者，若言如镰、如离镰外余物亦有能断作用。如是离见等外，于余物上见等业用不可得故，不应道理。若言如火，则徒计于我，不应道理。何以故？如世间火离能烧者，亦自能烧故。若言离见者等相别有我者，即所计我相乖一切量，不应道理。又我今问汝，随汝意答。汝所计我，为与染净相相应而有染净、为不与染净相相应而有染净耶？若与染净相相应而有染净者，即于诸行中有疾疫灾横及彼止息顺益可得。即彼诸行虽无有我，而说有染净相相应。如于外物，内身亦尔，虽无有我，染净义成。故汝计我，不应道理。若不与染净相相应而有染净者，离染净相我有染净，不应道理。

又我今问汝，随汝意答。汝所计我，为与流转相相应而有流转及止息耶？为不与流转相相应而有流转及止息耶？若与流转相相应而有流转及止息者，于诸行中有五种转相可得：一有因、二可生、三可灭、四展转相续生起、五有变异。若诸行中此流转相可得，如于身牙河灯乘等流转作用中虽无有我，即彼诸行得有流转及与止息，何须计我？若不与彼相相应而有流转及止息者，即所计我无流转相而有流转止息，不应道理。

又我今问汝，随汝意答。汝所计我，为由境界所生若苦若乐，及由思业并由烦恼随烦恼等之所变异，说为受者、作者及解脱者；为不由彼变异说为受者等耶？若由彼变异者，是即诸行是受者、作者及解脱者，何须计我？设是我者，我应无常，不应道理。若不由彼变异者，我无变异而是受者、作者及解脱者，不应道理。

又汝今应说自意所欲，为唯于我说为作者、为亦于余法说为作者？若唯于我者，世间不应说火为烧者、光为照者。若亦于余法者，即于见等诸根说为作者，徒分别我，不应道理。又汝应说自意所欲，为唯于我建立为我、为亦于余法建立为我耶？若唯于我者，世间不应于假说士夫身呼为德友、佛授等。若亦于余法者，是则唯于诸行假说名我，何须更执别有我耶？何以故？诸世间人唯于假设士夫之身起有情想、立有情名，及说自他有差别故。又汝何所欲？计我之见，为善、为不善耶？若是善者，何为极愚痴人深起我见，又不由方便率尔而起，又能令众生怖畏解脱，又能增长诸恶过失，不应道理。若言不善，不应说正及非颠倒。若是颠倒，所计之我体是实有，不应道理。

又汝何所欲？无我之见，为善、为不善耶？若言是善，于彼常住实有我上见无有我，而是善性非颠倒见，不应道理。若言不善，而一切智者之所宣说，精勤方便之所生起，令诸众生不怖解脱，能速证得白净之果，诸恶过失如实对治，不应道理。

又汝意云何？为即我性自计有我、为由我见耶？若即我性自计有我者，应一切时无无我觉。若由我见者，虽无实我，由我见力故，于诸行中妄谓有我。是故汝计定实有我，不应道理。

如是不觉为先而起彼觉故、思觉为先见有所作故、于诸蕴中建立是有故、由于彼相安立为有故、建立杂染及清净故、建立流转及止息故、建立受者作者及解脱者故、施设有作者故、施设言说故、施设见故，计实有我，皆不应道理。

又我今当说第一义我相。所言我者，唯于诸法假立为有，非实有我。然此假我，不可说言与彼诸法异不异性，勿谓此我是实有体，或彼诸法即我性相。又此假我是无常相、是非恒相、非安保相、是变坏相、生起法相、老病死法相、唯诸法相、唯苦恼相。故薄伽梵说：苾刍当知，于诸法中假立有我，此我无常无恒、不可安保、是变坏法，如是广说。当知由四因故，于诸行中假设有我，一为令世间言说易故、二为欲随顺诸世间故、三为欲断除谓定无我诸怖畏故、四为宣说自他成就功德成就过失令起决定信解心故。是故执有我论，非如理说。

计常论者，谓如有一，若沙门若婆罗门，起如是见，立如是论：我及世间皆是常住，非作非作所作、非化非化所作、不可损害，积聚而住，如伊师迦。谓计前际说一切常者、说一分常者，及计后际说有想者、说无想者、说非想非非想者。复有计诸极微是常住者，作如是计。问：何故彼诸外道起如是见，立如是论：我及世间是常住耶。答：彼计因缘，如经广说，随其所应尽当知。此中计前际者，谓或依下中上静虑，起宿住随念。不善缘起故，于过去诸行但唯忆念，不如实知计过去世，以为前际，发起常见。或依天眼，计现在世以为前际，于诸行刹那生灭流转不如实知。又见诸识流转相续，从此世间至彼世间无断绝故，发起常见。或见梵王随意成立、或见四大种变异、或见诸识变异。计后际者，于想及受虽见差别，然不见我自相差别，是故发起常见，谓我及世间皆悉常住。又计极微是常住者，以依世间静虑起如是见，由不如实知缘起故，计有为先有果集起，离散为先有果坏灭。由此因缘，彼谓从众微性麁物果生，渐析麁物乃至微住，是故麁物无常、极微常住。

此中计前际后际常住论者，是执我论，差别相所摄故。我论已破，当知我差别相论亦已破讫。

又我今问汝，随汝意答。宿住之念，为取诸蕴、为取我耶？若取蕴者，执我及世间是常，不应道理。若取我者，忆念过去如是名等诸有情类，我曾于彼如是名、如是姓，乃至广说。不应道理。

又汝意云何？缘彼现在和合色境眼识起时，于余不现不和合境，所余诸识为灭、为转？若言灭者，灭坏之识而计为常，不应道理。若言转者，由一境界于一切时一切识起，不应道理。

又汝何所欲？所执之我，由想所作及受所作，为有变异、为无变异？若言有者，计彼世间及我常住，不应道理。若言无者，有一想已复有种种想生，复有小想及无量想，不应道理。又先纯有乐已，后纯有苦，复有苦、有乐、有不苦不乐，不应道理。

又若计命即是身者，彼见我是色。若计命异于身者，彼见我非色。若计我俱遍无二无缺者，彼见我亦色非色。若为对治此故，即于此义中由异句异文而起执者，彼见我非色非非色。又若见少色少非色者，彼见有边。若见彼无量者，彼见有无边。若复遍见而色分少非色无量、或色无量非色分少者，彼见亦有边亦有无边。若为对治此故，但由文异不由义异而起执者，彼见非有边非有无边，或见解脱之我远离二种。

显扬圣教论卷第九

显扬圣教论卷第十无著菩萨造三藏法师玄奘奉　诏译6摄净义品第二之六

复次计诸极微常住论者，我今问汝，随汝意答。汝为观察已计极微常、为不观察计彼常耶？若不观察者，离慧观察而定计常，不应道理。若言已观察者，违诸量故，不应道理。

又汝何所欲？诸极微性为由细故计彼是常、为由与麁果物其相异故计彼常耶？若由细者，离散损减其性羸劣，而言是常，不应道理。若言由相异故者，是则极微，超过地水火风之相，不同种类相故，而言能生彼果，不应道理。又彼极微亦无异相可得，故不中理。

又汝何所欲？从诸极微所起麁物、为不异相、为异相耶？若言不异相者，由与彼因无差别故，亦应是常，是则应无因果决定。若异相者，汝意云何？为从离散极微麁物得生、为从聚集耶？若言从离散者，应一切时一切果生，是则应无因果决定。若从聚集者，汝意云何？彼麁果物从极微生时，为不过彼形质之量、为过彼量耶？若言不过彼形质量者，从形质分物生形质有分物，不应道理。若言过者，诸极微体无细分故不可分析，所生麁物亦应是常，此不中理。若复说言有诸极微本无今起者，是则计极微常，不应道理。

又汝何所欲？彼诸极微造作麁物，为如种子等、为如陶师等耶？若言如种子等者，应如种子体是无常。若言如陶师等者，彼诸极微应有思虑，如陶师等。若言不如种等及陶师等者，是则相似喻不可得故，不应道理。

又汝意云何？诸外物起，为由有情、为不尔耶？若言由有情者，彼外麁物由有情生，所依细物不由有情，不应道理，谁能于彼制其功能？若言不由有情者，是则无用而外物生，不应道理，如是随念诸蕴及众生故、由一境界一切识流不断绝故、由想及受变异不变异故，计彼前际及计后际常住论者，不应道理。

又由观察不观察故、由共相故、由自相故、由造作故、根本所用故，极微常论不应道理。是故计常论者，非如理说。

复次我今当说常住之相，若一切时无变异相、若一切种无变异相、若自然无变异相、若由他亦无变异相、又无生相，当知是常住相。

皆宿作因论者，谓如有一，若沙门若婆罗门，起如是见，立如是论，广说如经。凡诸世间士夫所受者，谓现所受苦，皆由宿作为因者，谓由宿恶为因。由勤精进吐旧业故者，谓由现法极自苦行。现在新业由不作因之所害故者，谓诸不善业。如是于后不复有漏者，谓一向是善性，故说后无漏。由无漏故业尽者，谓诸恶业。由业尽故苦尽者，谓宿因所感及现法方便所招苦恼。由苦尽故得证苦边者，谓证余生相续苦尽。谓无系外道作如是计。

问：何因缘故，彼诸外道起如是见立如是论？答：由教及理故。教如前说。理者，谓如有一，为性寻思、为性观察，广说如前。由见现法所作功用不决定故。所以者何？彼见世间虽具正方便而招于苦、虽具邪方便而致于乐。彼如是思：若由现法所作功用为彼因者，彼应颠倒。由彼所见非颠倒故，是故彼皆以宿作为因。由此理故，彼起如是见立如是论。

今应问彼，汝何所欲？现法方便所招之苦，为用宿作为因、为用现法方便为因？若用宿作为因者，汝先所说由勤精进吐旧业故，现在新业由不作因之所害故，如是于后不复有漏，乃至广说，不应道理。若用现法方便为因者，汝先所说凡诸世间士夫所受，皆由宿作为因，不应道理。

如是现法方便苦宿作为因故、现法功用为因故，皆不应道理，是故此论非如理说。

复次我今当说如实因相，或有诸苦唯用宿作为因。谓如有一，自业增上力故生诸恶趣、或于贫贱家生、或有苦等杂因所生。谓如有一，因邪事王，不获乐果而反致苦。如事于王，如是由诸言说商贾等业、由事农业、由劫盗业、或于他有情作损害事，若有福者，获得富乐；若无福者，虽设功用而无果遂。或复有法纯由现在功用因得如新所造引余有业，或听闻正法于法觉悟、或复发起威仪业路、或复修学工巧业处，如是等类唯因现在方便功用。

自在等作者论者，谓如有一，若沙门若婆罗门，起如是见立如是论：凡诸世间士夫所受，彼一切或以自在变化为因、或余丈夫变化为因，诸如是等。谓说自在等不平等因论者作如是计。

问：何因缘故，彼诸外道起如是见立如是论？答：由教及理故。教如前说。理者，谓如有一，为性寻思、为性观察，广说如前。彼由现见于因果中，世间有情不随意转，故作此计。所以者何？现见世间有情，于彼因时欲修净业，不遂本心反更为恶；于彼果时愿生善趣，不遂本心反堕恶趣；意为受乐，不遂所欲反受诸苦。由见如是故，彼作是思：世间诸物必应别有作者生者及变化者为彼物父，谓自在天，或复其余。

今当问彼，嗢柁南曰：

论曰：汝何所欲？大自在天变化功能为用，业方便为因、为无因耶？若用业方便为因者，唯此功能用业方便为因，非余世间，不应道理。若无因者，唯此功能无因，非世间物，不应道理。

又汝何所欲？此大自在，为堕世间摄、为不摄耶？若言摄者，此大自在即同世法，而能遍生世间，不应道理。若不摄者，即是解脱，而言能生世间，不应道理。

又汝何所欲？为须用故变生世间、为不须用耶？若须用者，是则于彼须用无有自在，而于世间有自在者，不应道理。若不须用者，无有所须而生世间，不应道理。

又汝何所欲？此所出生，为唯大自在为因、为亦取余因耶？若唯大自在为因者，是则若时有大自在是时即有出生，若时有出生是时即有大自在，而言出生用大自在为因者，不应道理。若言亦取余因者，此为唯取乐欲为因、为除乐欲更取余因？若唯取乐欲为因者，此乐欲，为唯取大自在为因、为取余因耶？若唯大自在为因者，若时有大自在是时即有乐欲，若时有乐欲是时即有大自在，便应无始常有出生，此亦不应道理。若言亦取余因者，此因不可得故，不应道理。又于彼欲无有自在，而言于世间物有自在者，不应道理。

如是由功能故、摄不摄故、用无用故、为因性故，皆不应道理，是故此论非如理说。

执害为正法论者，谓如有一，若沙门若婆罗门，起如是见立如是论：若于彼祠中呪术为先害诸生命，若能祀者、若所害者、若诸助伴，彼一切皆得生天。

问：何因缘故，彼诸外道起如是见立如是论？答：此违理论，谄诳所起，不由观察道理建立。然于诤竞恶劫起时，诸婆罗门违越古昔婆罗门法，为欲食肉妄起此计。

又应问彼，汝何所欲？此呪术方为是法自体、为是非法自体？若是法自体者，离彼杀生不能感得自所爱果，转彼非法以为正法，不应道理。若是非法自体者，自是不爱果法，而能转余不爱果法者，不应道理。

如是破已。复有救言：如世间毒，呪术所摄不能为害，当知此呪术方亦复如是。

今应问彼，汝何所欲？如呪术方能息外毒，亦能息内贪瞋痴毒，为不尔耶？若能息者，无处无时无有一人贪瞋痴等静息可得，故不中理。若不能静息者，汝先所说如呪术方能息外毒亦能息除非法业者，不应道理。

又汝何所欲？此呪术方，为遍一切、为不遍耶？若言遍者，自所爱亲不先用祀者，不应道理。若不遍者，此呪功能便非决定，不应道理。

又汝何所欲？此呪功能，为但转因亦转果耶？若但转因者，于果无能，不应道理。若亦转果者，应如转变，即令羊等成可爱妙色，然舍羊等身已方取天身，不应道理。

又汝何所欲？造呪术者，为有力能及悲愍不？若言有者，离杀彼命不能将彼往生天上，不应道理。若言无者，彼所造呪能有所办，不应道理。

如是由因故、譬喻故、不决定故、于果无能故、呪术者故，不应道理，是故此论非如理说。

又我今说非法之相。若业损他而不治现过，是名非法。又若业诸修道者，共知此业感不爱果。又若业，一切智者决定说为不善。又若业，自所不欲。又若业，染心所起。又若业，待邪呪术方备功验。又若业，自性无记。诸如是等，皆非法相。

边无边论者，谓如有一，若沙门若婆罗门，依止世间诸静虑故，于彼世间住有边想、无边想、俱想不俱想，广说如经。是故起如是见立如是论：世间有边、世间无边、世间亦有边亦无边、世间非有边非无边。当知此中已说因缘及能计者。

是中若依断边际求世边时，若忆念坏劫，即于世间起有边想。若忆念成劫，即于世间起无边想。若依方域周广求世边时，若下过无间更无所得，上过第四静虑更无所得，傍一切处不得边际。尔时即于上下起有边想，于傍处所起无边想。若为治此执，依于异文义无差别，即于世间起非有边想、非无边想。今应问彼，汝何所欲？从前坏劫已来，为更有世间生起、为无起耶？若言有者，汝计世间有边，不应道理。若言无者，汝今依此世间而住念世间边，不应道理。

如是从彼来有故、从彼来无故，皆不应道理，是故此论非如理说。

不死矫乱论者，谓四种不死矫乱外道，如经广说应知。彼诸外道，若有人来依世间道问善不善、依出世道问苦集灭道，尔时便自称言：我是不死乱者，随于处所依不死净天不乱诘问，即于彼所问以言矫乱，或托余事方便避之、或但随问者言词而转。

是中第一不死乱者觉未开悟，第二于所证法起增上慢，第三觉已开悟而未决定，第四羸劣愚钝。又复第一怖畏妄语及怖畏他人，知其无智故，不分明答言我无所知。第二于自所证未得无畏，惧他诘问怖畏妄语、怖畏邪见故，不分明说我有所证。第三怖畏邪见、怖畏妄语，惧他诘问故，不分明说我不决定。如是三种，假托余事以言矫乱。第四唯惧他诘问，于世间道及出世道皆不了达，于世文字亦不善知，而不分明说言我是愚钝都无所了，但反问彼，随彼言词而转以矫乱。彼此四种论发起因缘及能计者，并破彼执，皆如经说。由彼外道多怖畏故，依此见住：若有人来有所诘问，即以谄曲而行矫乱。当知此见是恶见摄，是故此论非如理说。

无因见论者，谓依止静虑及不正思惟建立二种，如经广说应知。

问：何因缘故，彼诸外道依不正思惟起如是见立如是论：我及世间无因而起。答：略而言之，见不相续以为先故，诸内外事无量差别种种生起。或复有时见诸因缘空无果报，谓见世间无有因缘。或时欻尔大风卒起，于一时间寂然止息。或时忽尔暴河弥漫，于一时间宛然空竭。或时欝尔果木敷荣，于一时间飒然衰悴。由如是故，起无因见立无因论。

今应问彼，汝宿住念，为念无体、为念自我？若念无体者，无体之法未曾串习，未曾经识而能随念，不应道理。若念自我者，而计我先无后欻然生，不应道理。

又汝何所欲？一切世间内外诸物种种生起，或欻然而起，为无因耶？为有因耶？若无因者，种种生起、欻然而起忽复不生，不应道理。若有因者，汝计我及世间无因而生，不应道理。如是念无体故、念自我故、内外诸物不由因缘种种异故、由彼因缘种种异故，不应道理，是故此论非如理说。

断见论者，谓如有一，若沙门若婆罗门，起如是见立如是论：乃至我有麁色四大所造之身，住持未坏，尔时有病有痈有箭。若我死后断坏无有，尔时我善断灭。如是欲廛诸天、色廛诸天、无色空处所摄乃至非想非非想处所摄，广说如经。谓说七种断见论者作如是计。

问：何因缘故，彼诸外道起如是见立如是论？答：由教及理故。教如前说。理者，谓如有一，为性寻思、为性观察，广说如前。彼如是思：若我死后复有身者，应不作业而得异熟；若我体性一切永无，是则所受业果亦应无有。观此二种理俱不可，是故起如是见立如是论：我身死已断灭无有，犹如瓦石。若一破已不可还合，彼亦如是应知。

今应问彼，汝何所欲？为蕴断灭、为我断耶？若言蕴断灭者，蕴体无常，因果展转生起不绝，而言断灭，不应道理。若我断者，汝先所说麁色四大所造之身，有病有痈有箭，欲廛诸天、色廛诸天、无色空处所摄乃至非想非非想处所摄，不应道理。

如是若蕴断灭、若我断灭，皆不应理，是故此论非如理说。

空见论者，谓如有一，若沙门若婆罗门，起如是见立如是论：无有施与、无有爱养、无有祠祀，广说乃至世间无有真阿罗汉。复有起如是见立如是论：无有一切诸法体相。

问：何因缘故，彼诸外道起如是见立如是论？答：由教及理故。教如前说。理者，谓如有一，为性寻思、为性观察，广说如前。又依世间诸静虑故，见世施主一期寿命恒行布施无有断绝，从此命终生下贱家贫穷匮乏。彼作是思：定无施与爱养祠祀。复见有人一期寿命恒行妙行、或行恶行，见彼命终堕于恶趣生诸那落迦、或往善趣生于天上乐世界中。彼作是思：定无妙行及与恶行，亦无妙行恶行二业异熟。复见有一刹帝利种命终之后，生婆罗门、吠舍、戍达罗诸种姓中。或婆罗门命终之后，生刹帝利、吠舍、戍达罗诸种姓中。吠舍、戍达罗等亦复如是。彼作是思：定无此世刹帝利等从彼世间刹帝利等种姓中来，亦无彼世刹帝利等从此世间刹帝利等种姓中去。又复观见诸离欲者生于下地。又见母命终已生而为女、女命终已还作其母，父终为子、子还作父。彼见父母不决定已，作如是思：世间必定无父无母。或复见人身坏命终，由彼或生无想、或生无色、或入涅槃故，求彼生处不能得见。彼作是思：决定无有化生众生，以彼处所不可知故。或于自身起阿罗汉增上慢已，临命终时自见生相，彼作是念：世间必无真阿罗汉。如是广说。

问：复何因缘，或有起如是见立如是论：无有一切诸法体相。答：以于如来所说甚深经中相似甚深离言说法，不能如实正觉了故。又于安立法相，不如道理而思惟故，起于空见。彼作是念：决定无有诸法体相。

今应问彼，汝何所欲？为有生所受业及有后所受业、为一切皆是生所受耶？若俱有者，汝先所说无有施与、无有爱养、无有祠祀、无有妙行、无有恶行、无有妙行恶行诸业异熟、无此世间、无彼世间，不应道理。若言无有后所受者，诸有造作净与不净种种行业，彼命终已，于彼生时顿受一切净与不净诸业异熟，不应道理。

又汝何所欲？凡从彼胎藏及从彼种子而生者，彼等于此为是父母、为非父母耶？若言是父母者，汝言无父无母，不应道理。若言彼非父母者，从彼胎藏及彼种子所生，而言非父非母，不应道理。若时为父母，是时非男女；若时为男女，是时非父母，无不定过。

又汝何所欲？为有彼处受生众生天眼不见，为无有耶？若言有者，汝言无有化生众生，不应道理。若言无者，是则拨无离想欲者、离色欲者、离三界欲者，不应道理。

又汝何所欲？为有阿罗汉性而于彼起增上慢、为无有耶？若言有者，汝言世间必定无有真阿罗汉，不应道理。若言无者，若有发起不正思惟颠倒，自谓是阿罗汉，此亦应是真阿罗汉，不应道理。

又应问彼，汝何所欲？圆成实相法、依他起相法、遍计所执相法，为有、为无？若言有者，汝言无有一切诸法体相，不应道理。若言无者，应无颠倒所执亦无杂染及无清净，此不应理。如是若生后所受故、非不决定故、有生处故、有增上慢故、有三种相故，不应道理，是故此论非如理说。

妄计最胜论者，谓如有一，若沙门若婆罗门，起如是见立如是论：婆罗门是最胜种类，刹帝利等是下劣种类。婆罗门是白色类，余种是黑色类。婆罗门种可得清净，非余种类。诸婆罗门是梵王子，腹口所生、从梵所出、梵所变化、梵王体胤。谓鬪诤劫，诸婆罗门作如是计。

问：何因缘故，诸婆罗门起如是见立如是论？答：由教及理故。教如前说。理者，谓如有，一为性寻思、为性观察，广说如前。以见世间真婆罗门性具戒故，又贪名利及恭敬故，作如是计。

今应问彼，汝何所欲？为唯余种类从母产生、为婆罗门亦尔耶？若唯余种类者，世间现见诸婆罗门从母产生，汝谤现事，不应道理。若婆罗门亦尔者，汝先所说诸婆罗门是最胜种类、刹帝利等是下劣种类，不应道理。如从母产生，如是造不善业、造作善业，造身语意恶行、造身语意妙行，于现法中受不爱果、若受爱果，于彼后世生诸恶趣、若生善趣。若三处现前，是彼是此，由彼由此，入于母胎从是而生。若世间工巧处、若作业处、若善不善、若王若臣、若机捷、若增进满足、若为王顾录以为给侍若不顾录、若是老病死法若非老病死法、若修梵住已生于梵世若复不尔、若修菩提分法若不修习、若悟声闻菩提独觉菩提无上菩提若复不尔。

又汝何所欲？为从胜种类生此名为胜、为由戒闻等耶？若由从胜类生者，汝论中说，于祠祀中若闻胜、若戒胜，取之为量，此言应不中理。若由戒闻等者，汝先所说，诸婆罗门是最胜类、余是下劣，不应道理。

如是产生故、作业故、受生故、工巧业处故、增上故、彼所顾录故、梵住故、修觉分故、证菩提故、戒闻胜故，不应道理，是故此论非如理说。

妄计清净论者，谓如有一，若沙门若婆罗门，起如是见立如是论：若我解脱，心得自在、观得自在，名为清净。谓于诸天微妙五欲坚著摄受，嬉戏娱乐随意受用，是则名得现法涅槃第一清净。

又若离欲恶不善法，于初静虑得具足住，乃至第四静虑得具足住，是亦名得现法涅槃第一清净。

复有外道起如是见立如是论：若有众生于孙陀利迦河中沐浴支体，所有罪障一切除灭。如于孙陀利迦河，如是于婆胡陀河、伽耶河、萨罗萨伐底、河殑伽河等中沐浴支体，所有罪障一切除灭第一清净。

复有外道计持狗戒以为清净，或持牛戒、或持油墨戒、或持露形戒、或持灰戒、或持自苦戒、或持粪秽戒等，计为清净。谓说现法涅槃外道及说水等清净外道作如是计。

问：何因缘故，彼起如是见立如是论？答：由教及理故。教如前说。理者，谓如有一，为性寻思、为性观察，广说如前。彼谓得诸纵任自在，欲自在、瑜伽自在，名胜清净。然不如实知纵任自在等相。

又如有一，计由自苦身故，自恶解脱；或造过恶，过恶解脱。

今应问彼，汝何所欲？诸有于妙五欲嬉戏受乐者，为离欲贪、为未离贪耶？若已离贪者，于世五欲嬉戏受乐，不应道理。若未离贪者，计为解脱清净，不应道理。

又汝何所欲？诸得初静虑乃至具足住第四静虑者，彼为已离一切贪欲、为未离耶？若言已离一切贪欲者，但具足住乃至第四静虑，不应道理。若言未离一切贪者，计为究竟解脱清净，不应道理。

又汝何所欲？为由内清净故究竟清净、为由外清净故究竟清净？若由内者，计于河中沐浴而得清净，不应道理。若由外者，内具贪瞋痴等一切秽垢，但除外垢计究竟净，不应道理。

又汝何所欲？为执受净物故而得清净、为执受不净物故得清净耶？若由执受净物故得清净者，世间共许狗等不净，而汝计执受狗等戒得清净者，不应道理。若由执受不净物者，自体不净而能令他净，不应道理。

又汝何所欲？诸受狗等戒者，为行身等邪恶行故而得清净、为行身等正妙行故得清净耶？若由行邪恶行者，行邪恶行而计清净，不应道理。若由行正妙行者，持狗等戒则为唐捐，而汝计彼能得清净，不应道理。

如是离欲不离欲故、内外故、受净不净故、邪行正行故，不应道理，是故此论非如理说。

妄计吉祥论者，谓如有一，若沙门若婆罗门，起如是见立如是论：若世间日月薄蚀星宿失度，所欲为事皆不成就，若彼随顺所欲皆成。为此义故，精勤供养日月星等，祠火诵呪安置茅草，满瓮毘罗婆果及饷佉等。谓历算者作如是计。

问：何因缘故，彼起如是见立如是论？答：由教及理故。教如前说。理者，谓如有一，为性寻思、为性观察，广说如前。彼由获得世间静虑，世间同谓是阿罗汉，若有欲得自身富贵快乐所祈果遂者便往请问。然彼不如实知业果相应缘生道理，但见世间日月薄蚀星度行时，尔时众生净不净业果报成熟，彼即计为日月等作。复为信乐此事者建立显说。

今应问彼，汝何所欲？世间兴衰等事，为是日月薄蚀星度等作、为净不净业之所作耶？若言日等作者，现见尽寿随造福非福业，感于兴衰苦乐等果，不应道理。若净不净业之所作者，汝言由日等作，不应道理。

如是日等作故、净不净业作故，不应道理，是故此论非如理说。

如是十六种异论，由二种门发起观察，由正道理推逐观察，彼一切种皆不应理。

显扬圣教论卷第十

显扬圣教论卷第十一无著菩萨造三藏法师玄奘奉　诏译7摄净义品第二之七

论法多种者，嗢柁南曰：

论曰：论法有七种，一论体性、二论处所、三论所依、四论庄严、五论堕负、六论出离、七论多所作法。

论体性者，复有六种：一言论、二尚论、三诤论、四毁谤论、五顺正论、六教导论。

言论者，谓一切言说言音言词。

尚论者，谓世所乐闻语论。

诤论者，谓或依诸欲所起，若自所摄诸欲他所逼夺、若他所摄诸欲自行逼夺，若于自他所爱有情所摄诸欲互相侵夺，谓歌舞戏笑等所摄，若倡女仆从等所摄，或为观看、或为受用。于如是等诸欲差别事中，未离欲者、为欲界贪现所染者，因坚执故、因缚著故、因耽嗜故、因贪爱故，发愤现威互相鬪诤，异诤乖诤违害诤论。或依恶行所起，若自所作身语恶行他所讥毁、若他所作身语恶行自行讥毁、若自他所爱有情所作身语恶行互相讥毁。于如是事中为作未作诸恶行者、重贪瞋痴所拘执者，因坚执故、因摄受故、因贪爱故，更相发愤，以染污心现威鬪诤，异诤乖诤违害诤论。或依诸见所起，谓身见、断常、无因、恶因、雨众外道等所起邪见，及余种种诸恶见类。于如是诸见中，或于自所执他所遮断、或于他所执自行遮断、或为令他离所执见、或为摄受所未执见。于此事中未离欲者，如前乃至违害诤论，是名诤论。

毁谤论者，谓更相愤怒，以染污心振发威势互相谤毁，谓麁语所摄、或妄语所摄、或绮语所摄。乃至恶说法律中，若为有情宣说彼法，若铨量刊定、若教授教诫等，皆名毁谤论。何以故？非拨实相故、引恶道故、徒设功劳无义利故，是故此论名毁谤论。

顺正论者，谓于善说法律中，若为有情宣说正法，若铨量刊定、若教授教诫等，为断有情所起疑故、为善通达甚深义故、为令智见毕竟净故，皆名顺正论。何以故？顺正行故、顺正义故，是故此论名顺正论。

教导论者，谓于顺正论中，为令修习增上心学增上慧学故，所有教诲，心未定者令心得定、心已定者令心解脱、未得真实智者开悟令得、已得真实智者令其修满，名教导论。何以故？分明委悉教导有情故，是故此论名教导论。

问：如实观察此六种论，几论真实能引义利所应修习？几不真实能引无义所应远离？答：最后二论是真实引义利，应修习。中间二论，不真实引无义，应远离。初二种论应分别。

论处所者，当知亦有六种：一于国王前、二于执理者前、三于大众中、四于善解法义者前、五于沙门婆罗门前、六于乐法义者前。

论所依者，有十种应知，谓所成义有二种、能成法有八种。

所成义二种者，一自性、二差别所成。自性者，谓有立为有、无立为无。所成差别者，谓有上立有上、无上立无上、常立为常、无常立无常。如是有色无色、有见无见、有对无对、有漏无漏、有为无为，如是等无量差别义门，是名所成差别应知。

能成法八种者，一立宗、二辩因、三引喻、四同类、五异类、六现量、七比量、八至教。

立宗者，谓依二种所成义，各别摄受自宗所许，若论教所摄、若自辩所立、若从他所闻，或为成立自宗、或为显他宗过、或为折伏憍慢、或为摧屈陵侮、或为悲愍有情。

辩因者，谓为成就所立宗故，依所引喻同类异类、现量比量及与至教辩道理因。

引喻者，亦为成就所立义故，引因所依诸余世间串习共许易了之法以为比况。

同类者，谓或于现在、或先所见相貌相属递互相似。此复四种：一自体、二业、三法、四因果。自体相似者，谓彼相貌更互相似。业相似者，谓彼作用更互相似。法相似者，谓自体上法门差别展转相似，如无常法与苦法、苦法与无我法、无我法与生法、生法与老法、老法与死法。如是有色无色、有见无见、有对无对、有漏无漏、有为无为，如是等无量法门差别更互相似。因果相似者，谓彼因果能成所成更互相似。是名同类。

异类者，所谓诸法随其异义互不相似，此亦四种，翻上应知。

现量者，有三种相：一非不现见相、二非思搆所成相、三非错乱所见相。

非不现见相者，复有四种应知，谓由诸根不坏作意现前时，同类生、异类生、无障碍、不极远。同类生者，谓欲缠诸根于欲缠境、上地诸根于上地境，已生已等生，若生若起，是名同类生。异类生者，谓上地诸根于下地境若已生等，是名异类生。无障碍者，复有四种：一非覆障所碍、二非隐障所碍、三非映障所碍、四非惑障所碍。覆障所碍者，谓黑暗无明暗不澄净色之所覆隔。隐障所碍者、谓或药草力、或呪术力、或神通力之所隐蔽。映障所碍者，谓少为多物之所映夺故不可见、或饮食等为诸毒药之所映夺、或发毛端为余麁物之所映夺，如是等类无量无边。且如小光为大光所映不可得见，所谓日光映星月等。又如能治映夺所治令不可得，谓不净观映夺净相，无常苦无我观映夺常乐我相，无相观力映夺众相。惑障所碍者，谓幻化所作、或相貌差别、或复相似、或内所作目眩惛梦闷乱酒醉放逸癫狂，如是等类名为惑障。若不为此四障所碍，名无障碍。不极远者，谓非三种极远：一处极远、二时极远、三推折极远。如是总名非不现见。由非不现见，故名现量。

非思搆所成相者，复有二种：一才取便成取所依境、二建立境界取所依境。才取便成取所依境者，谓若境能作才取便成取之所依，犹如良医授病者药，色香味触悉皆具足，有大势力成熟威德。当知此药色香味触才取便成取所依境，药之所有大势熟德，病若未愈思搆所成，若病愈时便非思搆。如是等类，名为才取便成取所依境。建立境界取所依境者，谓若境能为建立境界取之所依，如瑜伽师假想思搆地界水界火界风界，若于地界假为水解，即依地想建立水想。若于地界假为火风二解，即依地想建立火风二想。此中地想即是建立境界，取地界即是建立境界取之所依。如于地想，如是于水火风想如其所应尽当知。是名建立境界取所依境。此中建立境界取所依境，非是思搆所成假想所解地等诸界。若解未成，是名思搆所立；解若成就，即非思搆。如是名为非思搆所成。由非思搆之所成故，名为现量。

非错乱所见相者，当知或五种、或七种。五种者，谓非五种错乱所见。五种错乱者，一想错乱、二数错乱、三形错乱、四显错乱、五业错乱。七种者，谓非七种错乱所见。七种错乱者，即此五种错乱，及余二种遍行错乱，合为七种。二种错乱者，一心错乱、二见错乱。想错乱者，谓于非彼相起彼相想，如于阳焰鹿渴想起于水想。数错乱者，谓于少数起多增上慢，如瞖眩者于一月处见多月像。形错乱者，谓于余形起余形增上慢，如于旋火见彼轮形。显错乱者，谓于余显色起余显色增上慢，如为迦末罗病损坏眼根，于非黄色悉见黄相。业错乱者，谓于无业起有业增上慢，如执卷驰走见树奔流。心错乱者，谓即于五种所错乱义心生喜乐。见错乱者，谓即于五种所错乱义忍受显说、安立宝重妄想坚执。若非如是错乱所见，名为现量。

问：如是现量，谁所有耶？答：略说四种所有，一色根现量、二意受现量、三世间现量、四清净现量。色根现量者，谓色相五根所行境界，如前所说现量体相。意受现量者，谓诸意根所行境界，如前所说现量体相。世间现量者，谓即前二种总名世间现量。清净现量者，谓若世间现量亦是清净现量。有清净现量非世间现量，谓出世智于所行境，有知为有、无知为无、有上知有上、无上知无上。不共世间，名清净现量。

比量者，谓与思择俱推度境界，此复五种：一相、二体、三业、四法、五因果。

相比量者，谓随其所有相貌相属，或由现在及先所见推度境界，如以见幢故比知有车、以见烟故比知有火。如是以王比国、以夫比妻、以角犎比牛、以形软发黑轻举色美比知是少、以面皱发白等比知是老、以执自相比道比俗、以乐见圣者乐闻正法远离憍慢比正信者、以善思所思善说所说善作所作比聪叡者、以慈悲爱语勇猛乐施善能解释甚深义意比知菩萨、以掉动轻转嬉戏歌笑等比未离欲、以诸威仪恒寂静故比知离欲、以具如来微妙相好智慧寂静胜行辩才比知如来应正等觉具一切智、见彼幼年所有相貌比知老时当有是事。诸如是等，名相比量。

体比量者，由现见彼自体性故，比类彼物不现见体。或现见彼一分自体，比类余分。如以现在比类去来、或以过去比未来事、或以现近事比现远事。又如衣服饮食严具车乘等事，观见少分得失之相比知一切。又以一分成熟比余熟分。如是等类，名体比量。

业比量者，谓以作用比业所依。如见远物，无有动摇、鸟集其上，如是等事比知是杌。若有动摇等事，比知是人。若见迹步宽长比知是象，身曳地行比知是蛇。若闻嘶声比知是马，哮吼比师子，咆吼比牛王。见比于眼，闻比于耳，嗅比于鼻，甞比于舌，触比于身，识比于意。以杖寻水碍杖比地，若见是处草木滋润茎叶青翠比知有水，若见热灰比知有火，若见草木摇动比知有风。若见瞑目执杖蹎蹷失路等比知是盲，高声侧听比知是聋。以所作业比知正信聪叡菩萨未离欲离欲，如来如前应知。

法比量者，谓于一切相属著法，以一比余。如属无常比知有苦，以属苦故比空无我，以属生故比有老法，以属老故比有死法，以属有色有见有碍比有处所及有形质。属有漏故比知有苦，属无漏故比知无苦。属有为故比知生住异灭之法，属无为故比知反彼。如是等类，名法比量。

因果比量者，谓因果相比，如见物行比有所至，见有所至比先有行。若见有人如法事王，比知当获广大禄位；见大禄位，比知先已如法事王。若见有人备善作业，比知必当获大财富；见大财富，比知先已备善作业。见善恶行，比当兴衰；见有兴衰，比先善恶。若见丰饶饮食，比知饱满；见有饱满，比丰饮食。若见有人食不平等，比知有病；若见有病，比知食不平等。见有静虑，比知离欲；见离欲者，比有静虑。若见修道，比知必获四沙门果；若见有获四沙门果，比知修道，如是等类当知。是名因果比量。如是总名比量。

至教者，谓一切智人所设言教，或从彼闻法随法行。此复三种：一圣言所摄、二对治杂染、三不违法相。

圣言所摄者，所谓如来及诸弟子所说经教，展转流布传来至今，不违正法、不违正义。

对治杂染者，谓依此法善修习时，能永调伏贪瞋痴等一切烦恼及随烦恼。

不违法相者，谓翻违法相当知，是名不违法相。何等名为违法相耶？谓于无相增为有相，如执有我、有情、命者、生者等，或常或断、有色无色如是等类，或于有相减为无相，或于决定立为不定，如一切行皆是无常、一切有漏皆性是苦、一切诸法皆是无我，而妄建立一分是常一分无常、一分是苦一分非苦、一分有我一分无我。如是于佛所立不可记法，一向记别，又复推求谓应立记。或于不定建立为定，如执一切乐受皆贪所随眠、一切苦受瞋所随眠、一切不苦不乐受痴所随眠、一切苦乐皆是有漏、思已造业唯受苦报，如是等类。或于有相法中，无差别相建立差别、有差别相立为无别。如依有为差别之相，于无为法亦别建立；依无为法无差别相，于有为法亦不别立。如于有为无为，如是于有色无色、有见无见、有对无对、有漏无漏等，随其所应尽当了知。又于有相不如正理立因果相，如立妙行感不爱果、立诸恶行能感爱果，计于恶说法律之中习诸邪行能得清净、于佛善说法律之中修行正行不得清净。又于杂染立为清净、于清净法立为杂染，于不实相以假言说立为真实、于真实相以假言说立不真实，如于永离言说法中以言戏论建立胜义，如是等类名违法相。翻此违相，名不违相，是名至教。

问：若一切法自相成就自义差别法尔建立，复何因缘立有二种所成义耶？答：为欲生成他信解故，非为生成诸法相貌。问：为欲成就所成立义，何故先说立宗耶？答：为先显示自所爱乐义故。问：何故次辩因耶？答：为欲开显依现见法决定道理，即于所立宗义不舍离故。问：何故次引喻耶？答：为欲显现能成道理之所依止现见法故。问：何故后说同类异类、现量比量、至教等耶？答：为欲开示因喻二种相违不相违智故。又相违者，由二种因：一由不决定故、二由同所成故。不相违者亦由二因：一由决定故、二由异所成故。此中相违者为成所立宗义不能为量，故不名量。不相违者为成所立宗义能为正量，故名为量。是名论所依。

论庄严者，有五种应知，一善自他宗、二语具圆满、三无畏、四敦肃、五应供。善自他宗者，谓如有一，于此正法及毘柰耶深生爱乐，即于自论宗本读诵受持、正闻审虑、纯熟修行，已善已说已明。复于彼法彼毘柰耶不爱不乐，但于彼论宗本读诵受持、闻思纯熟而不修行，然已善已说已明。是名善自他宗。

语具圆满者，谓如有一，音声圆满不犯音声。音声者，谓具五德：一不鄙陋、二轻易、三雄朗、四相应、五义善。云何不鄙陋？谓离诸边国鄙俚词故。云何轻易？谓世间共立非余说故。云何雄朗？所谓于义建立言词，为成彼义巧妙雄壮故。云何相应？所谓前后功德法义相符顺故。云何义善？谓能引发世出世利，无颠倒故。又此相应论者，复由九种差别相故，语具圆满应知，一不杂乱、二不麁犷、三辩了、四限量、五与义相应、六以时、七决定、八显了、九相续。以此足前，总名语具圆满。

无畏者，谓如有一，处在多众异众大众、胜众谛众善众等中，其心无有下劣怯惧，身无战汗面无怖色，声不动掉语不怯弱，如是等类名为无畏。

敦肃者，谓如有一，性不忿毒，面无变改、身不掉动，如是等类名为敦肃。

应供者，谓如有一，性善可乐性不恼他，寻常住善可乐地者，随顺他心而发言语知时如实，为益自他能引义利，言词柔软如对亲友，是名应供。

若有依五论庄严相兴言论者，当知复有二十七种称赞功德。何等名为二十七种？一众所敬重；二言必信受；三于大众中转加无畏；四于他所宗深知过隙；五于自所宗知决定德；六无有僻执；七于所受论情无偏党；八于自正法及毘柰耶无能引夺；九于他所说速能了悟；十于他所说速能领受；十一于他所说速解理趣；十二能以语德胜伏大众；十三悦可信解因明论者；十四能善宣释义句文字；十五身不劳倦；十六心不劳倦；十七言不謇澁；十八辩才无尽；十九身不顿顇；二十念无忘失；二十一心无损害；二十二咽喉无损；二十三凡所宣吐分明易了；二十四善护自心令无忿怒；二十五善顺他心令无愤恚；二十六令对论者心生净信；二十七凡有所行不招怨对，广大名称声流十方，世咸传唱此大法师、处大师数。如受欲者以末尼真珠瑠璃等宝厕环钏等宝庄严具以自庄严，威德炽盛光明普照。如是论者以二十七种称赞功德厕此五种论庄严具以自庄严，威德炽盛光明普照，是故名此为论庄严。

论堕负者，谓有三种应知，一舍言、二言屈、三言过。

舍言者，谓立论者以十三种词谢对论者，舍所言论。何等名为十三种词？谓立论者谢对论者曰：我论不善、汝论为善、我不善观、汝为善观、我论无理、汝论有理、我论无能、汝论有能、我论屈伏、汝论成立、我之辩才唯极于此、过此已上更善思量当为汝说、且置是事我不复言。以如是等十三种词谢对论者，舍所言论。舍所论故，当知摧破，为他所胜、堕在他后、屈伏于彼，是故舍言名堕负处。

言屈者，如立论人为对论者之所屈伏，或假余事方便而退，或引外言，或现愤发，或现瞋恚，或现高慢，或显彼所覆，或现恼害，或现不忍，或现不信，或复默然，或复忧戚，或竦肩伏面，或沈思词穷。假托余事方便而退者，谓舍前所立更托余宗，舍先因喻同类异类、现量比量及至教量，更托余因乃至至教。引外言者，谓舍所论事，或论饮食、或论王臣盗贼衢路倡秽等事，假托外缘舍本所立。现愤发者，谓以麁言摈对论者。现瞋恚者，谓以怨报之言责对论者。现高慢者，谓以卑贱种族等言毁对论者。显彼所覆者，谓以发他所覆恶行之言举对论者。现恼害者，谓以害酷怨言骂对论者。现不忍者，谓发怨言怖对论者。现不信者，谓以破戒行言谤对论者。或默然者，谓语业顿尽。或忧戚者，谓意业焦恼。竦肩伏面者，谓威勇身业而顿萎顇。沈思词穷者，谓才辩俱竭。如是十三种事，当知言屈。前二妄行矫乱，中七发起邪行，后四计行穷尽。是名言屈堕在负处。

言过者，谓立论人有九种过，故名言过。何等为九？一杂乱、二麁犷、三不辩了、四无限量、五非义相应、六非时七不决定、八不显了、九不相续。杂乱者，谓舍所论事，杂说异语。麁犷者，谓愤发卒暴，言词躁急。不辩了者，谓若法若义，众及对论所不领悟。无限量者，谓于所说义，言词复重或复减少。非义相应者，当知十种：一无义、二违义、三损理、四与所成等、五招集过难、六不得义利、七义无次序、八义不决定、九成立已成、十顺不称理诸邪恶论。非时者，谓所应说前后不次。不决定者，谓立已复毁、毁而复立，速疾转换难可了知。不显了者，谓犯声明相不领而答，或先为典语后作俗语，或复翻此。不相续者，谓于中间言词断绝。凡所言论犯此九失，是名言过。

论出离者，谓立论者三种观察兴废言论。云何名为三种观察？一观察德失、二观察众会、三观察善不善。

云何观察德失？谓立论者方欲立论，应如是观：我立是论，将无自损损他及俱损耶？不生现法后法及俱罪耶？勿起身心所有诸忧苦耶？莫由此故执持刀杖鬪骂诤讼谄言妄语而发起耶？将无种种恶不善法而生长耶？非不利益安乐自及他耶？非不利益安乐多众生耶？非不怜愍于世间耶？不因此故诸天世人无义无利不安乐耶？彼立论者如是观时，若自了知我所立论能为自损，乃至天人无义无利及不安乐，便自思择不应立论。若如实知我所立论不为自损，乃至能引天人义利安乐，便自思择应当立论。是名第一论出离相。

云何观察众会？谓立论者应当观察现前众会，为有执著为无执耶？为有贤正为无有耶？为有善解为无解耶？如是观时，若知众会有所执著非无执著，唯不贤正无有贤正，唯不善解无善解者，便自思择于是众中不应立论。若知众会无所执著非有执著，唯有贤正无不贤正，唯有善解无不解者，便自思择于是众中应当立论。是名第二论出离相。

云何观察善不善？谓立论者应自观察善与不善：我于论体、论处、论依、论严、论负、论出离等，为善为不善耶？我为有力建立自论摧伏他论，于彼负处解脱不耶？如是观时，若自了知我为不善非善解了、我无力能非有力能，便自思择与对论者不应立论。若自了知我善非不善、有力非无力，便自思择与对论者应共立论。是名第三论出离相。

论多所作法者，谓有三种于所立论多所作法：一善自他宗、二无畏、三辩才。问：如是三法，何故名为于所立论多有所作？答：由善了达自他宗故，于一切法能起谈论。由无畏故，于一切众能起谈论。由辩才故，于诸问难能善酬答。是故此三名为于所立论多所作法。

显扬圣教论卷第十一

显扬圣教论卷第十二无著菩萨造三藏法师玄奘奉　诏译8摄净义品第二之八

释应知多种者，嗢柁南曰：

论曰：体者，诸经体性略有二种，谓文及义。当知文是所依，义是能依。如是二种，总名所知境界。

释者，略有五种应知：一法、二等起、三义、四释难、五次第。

文者，略有六种：一名身、二句身、三字身、四语、五相、六机请。

名身者，谓共了增语。此复略说有十二种：一假名、二实名、三总名、四别名、五随义名、六戏论名、七易名、八难名、九显名、十隐名、十一略名、十二广名。假名者，谓于内诸蕴立我有情命者等名，于外诸色立瓶衣车乘等名。实名者，谓于眼等色等立根义等名。总名者，谓有情色受大种等名。别名者，谓佛友德友青黄等名。随义名者，谓质碍故名色、领纳故名受、能照能烧故名为日，如是等名。戏论名者，如呼贫名富如是等类，不观于义施设彼名。易名者，谓共所知想。难名者，谓翻于彼。显名者，谓其义易晓。隐名者，谓其义难晓，如达罗弭荼明呪。略名者，谓一字名。广名者，谓多字名。

句身者，谓依名字释义满足。此复六种：一不满句、二满句、三所成句、四能成句、五序句、六释句。不满句者，谓文不究竟、义不究竟，更加余句方得成满。如说诸恶者莫作，诸善者奉行，善调伏自心，是诸佛圣教。若唯言诸恶则于文未足，若复言诸恶者又于义未足，若具言诸恶者莫作则二俱满足，是则名为第二满句。所成句者，所谓前句待后句成。如说诸行无常，有起尽法，生必灭故，彼寂为乐。此中诸行无常是所成句，由有起尽法句之所成立。能成句者，谓第二句以能成立第一句故。序句者，如言善人。释句者，如言谓趣正丈夫。

字身者，谓若究竟若不究竟名之与句，二种所依四十九字。

此中欲为名首名、为句首句必有名，若唯一字则不成句。又若有字名所不摄，则唯字无名。问：何因缘故，建立名等三种身耶？答：为领增语触所生受故。问：名者何义？答：目种种事令世共知故，又能令意作种种相故，又由语言所传述故，谓之为名。问：句者何义？答：摄受于名，究竟显了不现见义，故名为句。问：文者何义？答：显发名句，故谓之文。

如薄伽梵说：增语、增语路，如是广说。增语者，谓一切众类共所立名增语。路者，谓众类之欲能起彼故。词者，谓彼相应语及与各别彼彼方言，彼所依故，名为彼路。施设者，谓分析一法建立多种彼所依处，名为彼路。欲即是词，无有别欲，此词即是增语施设之路。彼名身等略有六种依处：一法、二义、三补特伽罗、四时、五数、六处所。彼广分别，如〈闻所成地〉。

语者，当知略有八分，谓上首美妙等由彼语言具足相应，乃至常委分资粮等德故能说正法。上首语者，趣涅槃宫为先首故。美妙语者，清美音故。显了语者，文辞善故。易解语者，巧辩说故。乐闻语者，引法义故。无依语者，不依希望他信己故。不逆语者，言知量故。无边语者，善巧多故。是八种语当知略具三德：一趣处德，谓初一种；二自体德，谓次二种；三加行德，谓所余种。相应者，谓名句文身次第善安立故，又依四种道理共相应故。助伴者，能成次第故。随顺者，解释次第故。清亮者，文句显了清净故。有用者，善入众心故。相称者，如众会故。应顺者，称法故。引义故，顺时故。常委分资粮者，常修委修故名常委。彼分者，谓正见等。资粮者，是彼资粮故。

相者，谓诸蕴相应、诸界相应、诸处相应、缘起相应、处非处相应、念住相应，如是等相应言说。或声闻说、或菩萨说、或如来说，是名为相。机请者，谓因机请问起于言说。此复根等差别，有二十七种补特伽罗应知。此中由根差别故分成二种，谓钝根、利根。行差别有七种，谓贪行等，如〈声闻地〉说。品类差别有二种，谓在家、出家。愿差别有三种，谓声闻、独觉、菩萨。可救不可救差别有二种，谓涅槃法、不涅槃法。方便差别有九种，谓已入正法、未入正法、有障碍、无障碍、已熟、未熟、具缚、不具缚、无缚。种类差别有二种，谓人及非人。

如是六文总摄为四：一所说，谓名身等及相一分。二所为，谓机请摄二十七种补特伽罗。三能说，谓语言。四说者，谓佛菩萨及与声闻。如是一切六种相貌总显于文，若减一种义不显了，由能显义是故名文。

义者略有十种：一地义、二相义、三作意义、四处所义、五过患义、六胜利义、七所治义、八能治义、九略义、十广义。

地义者，略有五地，谓资粮地、方便地、见地、修地、究竟地。又广分别有十七地，谓五识身相应地、意地、有寻有伺地、无寻唯伺地、无寻无伺地、三摩呬多地、非三摩呬多地、有心地、无心地、闻所成地、思所成地、修所成地、声闻地、独觉地、菩萨地、有余依地、无余依地。

相义者，当知五种：一自相、二共相、三假立相、四因相、五果相。如是五相，若广分别如〈思所成地〉。复有五相：一差别相、二瑜伽相、三转异相、四染污相、五清净相，此五种相当知如前处处分别。复有五相：一所诠相、二能诠相、三此二相属相、四执著相、五不执著相。所诠相者，谓相等五法，如五法藏说。能诠相者，谓即于彼法依止名等，为诠诸法自体差别所有言说，此亦能显遍计所执自体应知。此遍计所执自体有多种名，所谓亦名遍分别所计、亦名和合所成、亦名所增益相、亦名虚妄所执、亦名言说所显、亦名文字方便、亦名唯有音声、亦名无有体相，如是等类差别应知。此二相属相者，谓能诠所诠互相属著，遍计所执自体执所依止。执著相者，谓无始流转一切愚夫遍计所执自体执及此随眠。不执著相者，谓已见谛者如实了知遍计所执相及彼习气，解脱正分别知，随其所应分别，如〈思所成地〉等。

作意义者，有七种作意，谓了相等，如前说。若广分别，如〈声闻地〉。复有十智，谓苦智、集智、灭智、道智、法智、种类智、他心智、世俗智、尽智、无生智，若广分别，如〈声闻地〉。复有六识身，所谓眼识乃至意识，如前略释。若广分别，如〈五识身相应地〉及〈意地〉。复有九种遍知，谓欲系见苦集所断断初遍知、色无色系见苦集所断断二遍知、欲系见灭所断断三遍知、色无色系见灭所断断四遍知、欲系见道所断断五遍知、色无色系见道所断断六遍知、顺下分结断七遍知、色爱尽八遍知、无色爱尽九遍知。若广分别，如〈三摩呬多地〉。又有三解脱门，谓空、无愿、无相，此亦如〈三摩呬多地〉广说。是中诸法应当观察，几种作意之所思惟？几智所知？几识所识？几种遍知之所遍知？几解脱门之所解脱？以如是等无量观门应观诸法。

处所义者，略有三种：一事依处、二时依处、三补特伽罗依处。

事依处者，复有三种：一根本事依处、二得方便事依处、三愍他事依处。根本事依处有六种：一善趣、二恶趣、三退堕、四升进、五流转、六寂灭。得方便事依处者，有十二种，谓十二种行：一欲行、二离行、三善行、四不善行、五苦行、六非苦行、七顺退分行、八顺进分行、九染污行、十清净行、十一自义行、十二他义行。愍他事依处者，有五种：一令离欲、二示现、三教导、四赞励、五庆慰。

此中善趣者，谓人天。恶趣者，谓那洛迦等。退堕者，复有二种，谓不方他及方他。不方他者，所谓自然寿命退减。如寿命，当知色、力、安乐、辩等亦尔。方他者，谓族姓退减、自在增上退减，少枝属言，不肃弊恶慧，不能证获微妙广大色香味触，于诸胜妙所受用具心不憙乐。如是等类名为退堕。翻此退堕，如其所应即名升进。流转者，谓即此善趣、恶趣、退堕、升进。寂灭者，谓有余依、无余依寂灭界。

欲行者，如十种欲所引中说。离行者，谓即于彼所受用事，知无常已厌欲出家，受持禁戒守护根门等。善行者，谓施戒修有漏善行。不善行者，谓三种恶行。苦行者，谓露形无衣，如是等乃至广说。非苦行者，谓受用如法所得资具，弃舍乐行远离二边，所谓受用欲乐行边及与受用自苦行边，勤行中道依止于法，求衣钵等及正受用。顺退分行者，谓若行能障升进分等。顺进分行者，谓与上相违。染污行者，如《鹦鹉经》说略有三种，谓业杂染、烦恼杂染、流转杂染。当知此等有九根本句，谓业杂染有三句，一贪、二瞋、三痴。烦恼杂染有四句，谓四颠倒。流转杂染有二句，谓无明及有爱。所以者何？由三不善根生起种种业杂染故，由四颠倒能发种种烦恼杂染故，由无明门引生种种诸出家者流转杂染故，由有爱门引生种种诸在家者流转杂染故。清净行者，略有三学五地。此三学等，当知亦有九根本句，谓增上戒学、增上心学所摄无贪无瞋无痴，在资粮地及方便地；增上慧学所摄四无颠倒明及解脱，在见地修地及究竟地。自义行者，谓自利行，如声闻独觉，彼虽或时起利他行，然本期愿为自利故，亦名自义。他义行者，谓利他行，如佛菩萨，究竟利益无量众生，乃至广说。

令离欲者，诃毁六种黑品诸行，示现过患令离爱欲。示现者，为令受学白品行故，示现四种真实道理。教导者，谓示现已得。信解者，令于学处正受正行。由已于彼得自在故，而告之曰：汝等今者于如是如是事，应正作、应随学。赞励者，谓彼有情若于所知所行所得中心生退屈，尔时称赞策发彼心，令于所知所行所得中堪有势力。庆慰者，谓彼有情于法随法勇猛正行，即应如实赞说令其欣喜。

复次令离欲、示现者，或有令离欲而不示现。如教导他令其离欲，而谓彼曰：如某所言不应作者，汝今必定不应复作。或怖彼言：汝若作者，我当解作。或复求彼：汝若是我亲爱友者，必不应作。或复示现不令离欲，如处中者示现有情功德过失，而不遮彼令不造过。或有亦示现亦离欲，如示彼过令其远离。教导者，初未受学令其受学。赞励者，学已未进令其升进。庆慰者，有五种胜利：一令彼于已所证心得决定、二令余于彼所证胜德起心趣求、三令诽谤者心处中住、四令不信者心生净信、五令已信者倍复增长。若有庆慰他人善事，当知是人造作增长能感悦意众天生业；若命终已，彼彼所生常闻悦意美妙音声无不悦意。

复次欲行，或有能感善趣，如为欲故造后善业；或有能感恶趣，如以非法摄受诸欲。离行，行若毁犯能感恶趣，若无毁犯能感善趣及作寂灭资粮。善行，能感善趣及为寂灭资粮。不善行，能感恶趣。苦行，由依邪见苦自身故能感恶趣。非苦行，能为寂灭资粮及感善趣。顺退分行，能感退堕。顺进分行，能感升进。染污行，能感流转。清净行，能证寂灭。自义行，唯令自己感善趣引升进证寂灭。他义行，俱令自他生善趣引升进证寂灭。

如是三事，根本事有六种，所谓善趣乃至涅槃。得方便事有十二种，谓十二行。悲愍他事有五种，所谓五种悲愍众生。此中由根本事增上力故，依十二行如其所应令他离欲，乃至庆慰时。

依处者，略有三种：一过去言依、二未来言依、三现在言依，如经广说。

补特伽罗依处者，谓钝根等二十七种数取趣应知。

如上所说，事、时、补特伽罗，佛薄伽梵依此三处流布圣教，故名依处。

过患义者，谓于应毁厌义而起毁厌，或法或众生。

胜利义者，略而言之，于可称赞义而起称赞，或法或众生。

所治义者，略而言之，一切杂染行。

能治义者，谓一切清净行。如贪是所治、不净是能治，瞋是所治、慈为能治，如是等尽当知。略义者，谓说诸法通种类义。

广义者，谓说诸法别种类义。

复次说不了义经故、说了义经故。

复次略义有二种：一名略、二义略。广义亦二种，谓名广及义广。如薄伽梵说：舍利子！我能广略宣说正法，然悟解者甚难可得。于彼经中，长行文广义略，伽他义广文略。

为摄十义，故说中间。嗢柁南曰：

复次如是略说佛教体性十种义已，诸说法者应依圣教寻求十种若具不具，既自求已应为他说。

如是建立文义体性已，诸说法者应以五相随顺解释一切佛经，谓初应略说法要、次应说等起、次应释义、次应释难、后应辩次第。法者，略有十二种，谓契经等十二分教。

契经者，谓缝缀义，多分长行直说摄诸法体。应颂者，谓长行后讽颂及略举所说不了义经。

记别者，谓广分别略所举义，及记命过弟子生处。

讽颂者，谓以一句说、或二句说、或三四五六句等说。

自说者，谓不请而说，为令弟子得胜解故，为令上品所化众生安住胜理，自然而说，名为自说。如经言：世尊今者自然宣说。

因缘者，谓因请问说。如经言：世尊于一时中，因没力伽罗子，为诸苾刍宣说法要。又依别解脱增上道毘奈耶所有言说，谓依如是如是因缘、依如是如是事，世尊说如是如是语。是名因缘。

譬喻者，谓有譬喻经，由譬喻故隐义明了。

本事者，谓除本生，宣说前际诸所有事。

本生者，谓宣说己身于过去世行菩萨行时诸本生事。

方广者，谓说菩萨道，如说十地四菩萨行等，及说如来百四十不共佛法，谓四一切种清净乃至一切种妙智，如〈菩萨地〉广说。又法无量故、义深广故、时长远故，谓极勇猛，经三大劫阿僧企耶方得成满，故名方广。

希法者，谓佛及诸弟子说希奇法。如诸经中因希有事故起于言说。

论议者，谓诸经所摄摩怛履迦。且如诸了义经皆名摩怛履迦，所谓如来自广分别诸法体相；又诸弟子已见圣迹，依自所证无倒显示诸法体相，亦名摩怛履迦。摩怛履迦亦名阿毘达磨，犹如世间一切书算诗论皆有本母，当知经中研究法相所有言说亦复如是。又如世间若无诸字本母，字不显了。如是十二分教中若不建立诸法体相，法不明了。若建立已，诸法自相共相皆得显现。又复能显无杂法相故。即此摩怛履迦名阿毘达磨，依此摩怛履迦所余解释诸经义者，亦名邬波第铄。

等起者，略有三种，谓事、时、补特伽罗依处别故。如经中说：于如是时，为如是补特伽罗，依如是行，令彼离欲乃至庆慰。

义者，略有二种：一总义、二别义。当知总义复有四种：一引了义经、二分别事究竟、三行、四果。行复二种，谓邪行、正行。果亦二种，谓邪行果、正行果。当知别义亦有四种，一分别差别名、二分别自体相、三训释名言、四义门差别。训释名言复由五种方便，一由相、二由自体、三由业、四由法、五由因果。义门差别亦有五种应知：一自体差别、二界差别、三时差别、四位差别、五补特伽罗差别。自体差别者，谓色自体有十色处差别，受自体有三受差别，想自体有六想差别，行自体有三行差别，识自体有六识差别，如是等类自体差别应知。界差别者，谓欲界、色界、无色界。时差别者，谓去、来、今。位差别者，当知差别二十五种，谓下、中、上三位，苦、乐、不苦不乐三位，善、不善、无记三位，闻、思、修三位，增上戒、增上心、增上慧三位，内、外二位，所取、能取二位，所治、能治二位，现前、不现前二位，及因、果二位。补特伽罗差别者，如前所说二十七种应知。

释难者，若自设难、若他设难，皆应解释。当知设难略有五因：一、为未了义得显了故，如言：此文有何义耶？二、语相违故，如言：何故薄伽梵前后说异？三、理相违故，如有显示与四道理相违之义。四、不定显示故，如言：何故薄伽梵于一种义种种异门差别显示？五、究竟不可见故，如言：内我之体有何相貌，而常恒不变自性正住？如是等类。

于此五难，如其次第应当解释。谓于不了义难，方便显了；于语相违难，随顺会通；如于语相违难，随顺会通；如是于不定显示难、究竟不可见难亦尔。于理相违难，或以黑教道理而判决之，或复显示四种道理，或显因果相应道理，谓此言显果或复显因。又于问难应设四记：决定记者，谓为如理问者无倒建立诸法体相故；分别记者，谓为如理不如理问者开示差别相故；反诘记者，谓为止息戏诤论故；默置记者，有四种因，谓无体性故乃至彼相法尔故，如前已说。若广分别，如〈思所成地〉。又如有问如来灭后为有为无等，此于世俗谛及胜义谛理趣皆不可记，是故默置。以约胜义无如来故，不可记别；若约世俗所依能依，道理违故，及断灭果非真实故，亦不可记如来灭后是有无等。

次第者，略有三种：一圆满次第、二解释次第、三能成次第。为显此三次第，略引圣教。如世尊言：我出家时盛美、第一盛美、最极盛美。此言即显盛美圆满次第。又复说言：曾处我父净饭王宫，颜容端正，乃至广说。此言即显盛美解释次第。又言：为何义故盛美出家？由见老病死等法故。此言即显能成次第。又复经中略说诸法，如言三受，苦、乐、不苦不乐如是等。此中唯显圆满次第。由所余句圆满此受，故名圆满。如受，应知四圣谛中先说初句，后后次第随顺分析亦尔。能成次第，有二种，或以前句成立后句，或以后句成立前句。当知解释次第亦尔。

师者，谓成就十法，名说法师众相圆满。一善于法义，谓于六种法十种义善能解了。二能广宣说，谓多闻闻持其闻积集。三具足无畏，谓于刹帝利等胜大众中宣说正法无有怯惧。又因此故，声不嘶破、腋不流汗、念无忘失。四言词善巧，谓语工圆满、八分成就、言词具足、处众说法。语工圆满者，谓文句相应助伴等，乃至广说。八分成就者，谓上首美妙等，乃至广说。五善方便说，谓二十种善方便说，如以时殷重等相。六具足成就法随法行，谓不唯听闻语言为极，要如说行。七威仪具足，谓说正法时，手足不乱、不摇头动眉，口面支节无有改变，进止去来端严庠序。八勇猛精勤，谓常乐听闻所未闻法，于已闻法转令明净，不舍瑜伽不舍作意，心不舍离内奢摩他。九无有疲厌，谓为四众广宣妙法身心无倦。十具足忍力，谓骂弄诃责终不反报，若被轻蔑不生忿戚，乃至广说。

说众者，谓处于五众宣八种言。何等为八？一可憙乐言、二善开发言、三善释难言、四善分析言、五善顺入言、六引余证言、七胜辩才言、八随宗趣言。

五众者，一在家众、二出家众、三清净信众、四邪怨众、五中平众。

可憙乐言者，有五种相应知，一有证因、二有譬喻、三语业具足、四文字句美、五言词显了。善开发言者，开深隐义令显现故，辩麁显义令深邃故。

善释难言者，能善解释五种难故，如前应知。善分析言者，析一一法，依增一道理乃至十种，或复过此，善分别故。如依一法建立二种三种四念住等，乃至广说。

善顺入言者，唯善显释契经、应颂等十二分教，终不引摄邪道异论。

引余证言者，谓引余经成立所说。

胜辩才言者，随自所忍，善分别义。

随宗趣言者，谓依摩怛履迦分别显示，或依余无倒说者所说言教如理解释。

复次处在家众，应依毁诸恶行、称赞善行现前说法，令其止息及进修故。处出家众，应依增上戒等三学现前说法，令彼速疾修圆满故。处净等众，应依圣教广大威德现前说法，如其次第令倍增长、令处中住、令生净信故。

显扬圣教论卷第十二

显扬圣教论卷第十三无著菩萨造三藏法师玄奘奉　诏译9摄净义品第二之九

听者，谓说法师说正法要安处听者，令住恭敬无倒听闻。问：何故安处？答：谓或由一因或乃至十。

一因者，所谓恭敬听闻正法，现证利益及安乐故。此中或利益非安乐，或安乐非利益，乃至四句。如〈菩萨地〉法受中说。

二因者，谓善建立一切法故。善建立者，当知离过失故、具大义故。又为说者，听者速疾获得沙门果故。若不尔，诸说法者徒废己业虚设言论，诸听法者空自疲劳无所证获。

三因者，正法能令舍恶趣故、得善趣故、速能引摄涅槃因故。如是三事，恭敬听闻方可证得。

四因者，一恭敬听时能善了达契经等法；二如是正法能令有情舍诸不善摄受诸善，若善听者即能精勤若舍若受；三由舍受故，舍离恶因所招后苦；四由此受舍善恶因故，速证寂灭。

五因者，谓薄伽梵所说正法，有由序、有出离、有依趣、有勇猛、有神变。如是五种，若广分别，如摄异门分。

复有五因听闻正法，谓我当闻所未闻、我当闻已研究、我当除断疑心、我当调伏诸见、我当于深义句以慧通达。佛薄伽梵说：此五因显闻思修三种妙慧究竟方便。初二种因显闻慧，中二种因显思慧，后一种因显修慧。

六因者，一为欲敬报大师恩德，谓佛世尊为我等故，行于无量难行苦行求得此法。云何今者而不听闻？二观自义利，谓佛正法有现义利。三究竟远离一切热恼。四善顺正理。五易可了见。六诸聪慧者内证所知。

七因者，谓七正法，如经言：我当修习七种正法，谓知法知义乃至知补特伽罗尊卑。

八因者，一佛法易得，乃至为旃荼罗等而开示故；二易可修学，行住坐卧皆得习故；三引发义利，谓能引世间出世间果故；四初善，五中善，六后善，七感现乐果，八引后乐果。

九因者，谓能脱九种逼迫事故，一能出生死大牢狱故；二永断贪等坚牢缚故；三摧破七种大贫本故，及建立七种大财富故；四超度善行听闻正法诸饥俭故，及建立彼诸丰足故；五灭无明暗起慧明故；六度四暴流登涅槃岸故；七对治烦恼诸内病故；八解脱一切贪爱网故；九能度无始流转旷野稠林杂染行故。诸牢狱中生死牢狱最为第一，是故初说。

十因者，一恭敬听闻如来法已得思择力，由此能受闻法义利，如法求财不以非法，虽复受用深见过患。二善知出离，谓退失财宝无忧无戚亦不嗟怨，乃至广说眷属离丧不深悲叹，若遭重病亦不愁恼。三深见诸欲多有过患，及见出离最胜功德舍家入道，离卧具等所有贪著，乃至证得诸妙静虑。四恭敬无倒听闻正法，能顺证解广大甚深相似甚深诸缘起法，又能引发广大善根出离欢喜。如薄伽梵说：我圣弟子专心属耳听闻正法，能断五法、能修七法速疾圆满。五诸圣弟子恭敬听法，所有集起皆转成灭。六解正法已远离尘垢，于诸法中生正法眼。七能善引摄证预流果最胜资粮，乃至证得阿罗汉果，及能引摄阿罗汉果最胜资粮。八能善引摄独觉资粮。九能善引摄无上正等菩提资粮。十引发一切世出世间静虑、等持、等至、等定。

赞佛略广者，诸说法者说正法时，应先赞佛。赞有二种，谓略及广。

略者有五种：一妙色、二寂静、三胜智、四正行、五威德。妙色者，谓三十二大丈夫相，及八十种随形好。寂静者，谓善能守护诸根门等，及能永拔烦恼习气。胜智者，谓于过去未来现在世法及非世法无有罣碍。正行者，谓自他利乐正行圆满。威德者，所谓如来神通游戏。复有六种略赞如来，谓德圆满故、离垢染故、无浊秽故、无与等故、唯利众生以为业故、于此业用得自在故。此广分别，如摄决择分。广者，谓广赞如来无边功德。如说是薄伽梵无边名称，德无量故；能施光明，发智明故；能除黑暗，永灭一切无智暗故；成就明眼，具三眼故；见胜义谛，了达无等诸圣谛故；成就禁戒，具足增上净尸罗故。

又说是薄伽梵两足中尊、调御中胜、沙门众中最为殊美，是诸世间难得珍宝。

又说是薄伽梵为愍物者、悲有情者、乐为义者、求利物者、悲现前者。

又说是薄伽梵为眼为智，了达真理，于甚深义决定显了，凡有所作皆依义转。

又说是薄伽梵能证一切所未证义，以先证圣八支道故、自然证故、立未曾立圣梵行故。又说是薄伽梵知圣道者、显圣道者、说圣道者、导圣道者。又说是薄伽梵人中师子，离怖畏故；人中牛王，御大众故；人中御者，众上首故；人中龙王。无误失故；人中良马，心调顺故；人中最胜，家姓色等超诸众故；人中最上，戒行智慧最胜威德越诸人故；人中莲花，世间八法所不染故、无等无与等故；无等等等，去来今无有与等诸善逝故；第一，于诸有情为最上故；大仙，上尸罗故、长时积集诸梵行故、证古大仙所证法故。最胜者，调伏一切天魔外道烦恼等故、牟尼无有一切掉慢等故、与三寂静具相应故、不可引夺一切生等及诸异论不能夺故、沐浴离诸恶故、到彼岸越度一切萨迦耶故。

又说如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、善调御士、天人师、佛、薄伽梵。

又说白法圆满，一切智者正法之主，无忘失法，有情坚胜，一切苦乐不缠扰心。

又说善调者，密护根门善满足故。寂静者，净尸罗受善满足故。安隐者，已入决定地故。般涅槃者，已证菩提故。拔毒箭者，永拔一切有爱箭故。

又说调伏一切不调伏者，寂静一切不寂静者，如前已说，安隐一切不安隐者，善能建立诸凡夫等，令证预流一来果故。

又说无杻械者、出火坑者、度深堑者、制求欲者、不倾动者、摧慢幢者、大常住者。

又说大阿罗汉诸漏永尽，如前广说，乃至尽诸有结。

又说永断五分成就六分，如是广说乃至纯善积集无上丈夫。

又说善知法者，乃至善知补特伽罗尊卑者。又说大沙门、大婆罗门、离垢、无垢、良医、商主、胜观察、世间依、众生尊。此中离垢者，烦恼障断故。无垢者，所知障断故。又永拔习气，故名无垢。日夜六返观察世间故，名胜观察。又说是一切种善清净者，大丈夫相及随形好。庄严身者，具足十力。为大力者，具四无畏。无所畏者，成就大悲于三念住。安住念者，成就三种不护及无忘失法，永害一切烦恼习气，具足一切种妙智者。此中大悲者，长时积集故，谓经三大劫阿僧企耶方乃证得。又复依缘一切众生故，缘一切种苦为境界故，得诸众生一切损恼变异事等所不能转故，于一切有情起平等行故。

学胜利者，谓说法师应依如是建立释经法相，先应寻求若文若义，次应解了如先所说五种为他说正法时解释道理，次应如是安立自身于先所说说法者相，谓善法义等十种圆满。如是自安立已，然后依如先所说差别道理应起言说。谓处五大众，以如前所说可憙乐等八种言词为众说法，又安处他令于恭敬无倒听闻。又应先赞大师功德。若有具足如是五分说正法者，当知犹如五分音乐能令自他生大欢喜，又能引发自他利益。又若能如是善修学者，当知具足五种胜利：一于佛言义解了不难、二能善圆满说诸法相、三能善起发自他相续广大欢喜、四引善出离天上人中广大名称、五生起无量最胜功德。

复次如佛所说住学胜利经。此经体性，谓文及义。文者，谓此经言：汝等苾刍应当安住修学胜利。此中有十二字四名一句，如是则摄名句字身；此中言说是学处相故，则摄于相；如来言说本为苾刍请问，即摄机请；如来所说言音，即摄于语。是故此经一句具摄六文。如是慧为上首等诸句中，随相应知。

复次义者，谓地义中但说声闻地义，或具五地。经言学胜利者，是资粮地。慧为上首者，是方便地。解脱坚固念为增上者，是见修等地。是名地义。

相义中学胜利者，是戒自相。慧为上首者，具二种相，谓慧所依助伴等中，唯慧自体是自相，慧之眷属及所缘等名为共相。解脱坚固者，谓永离一切烦恼麁重，是解脱自相。念为增上者，是念自相。如是等是名相义。

作意义中学胜利者，非作意体，唯显作意建立处所。慧为上首者，显示了相、胜解二种作意应知。解脱坚固者，当知显示远离、摄乐方便、究竟方便、究竟果四种作意。念为增上者，当知此显观察作意。如是等是作意义。由此道理，于智等中亦应随相分别。

处所义中依于涅槃摄受学处，依清净行，如其所应起教导等，所谓教导乃至庆慰当知。此中亦通有善等行，随其最胜唯说清净行，唯依出家补特伽罗。又于下根等一切众生中，应当发起庆慰等事。谓依过去现在时起于庆慰，已证得故、正证得故；依现在时起于示现；依未来时起于教导及赞励。是名处所义。

过患义中谓夫出家者不应行于异行、不应贮余财物。

胜利义中谓修三学满足是可称赞。所治义中谓犯尸罗无智烦恼及忘失念，当知护尸罗等即是能对治义。又一切杂染行皆是所治义，三学行等是能治义。

略义中谓住学胜利乃至念为增上，此略序宗，名为略义。广义中谓广分别此应知。是名广义，更无过上。

复次于解释中，法者谓于十二分教中契经所摄及记别摄，了义说故。

等起者，谓为开示遍行行智力自体故发起此经。又为显示精勤修习清净行者，及示爱重世财利者令信解此，所化众生依住学胜利等精勤修习，速得圆满三学胜利故。又为显示四种苾刍体故。经言：学胜利者，为令远离种性形相苾刍体故，及令远离诈现密护轨则威仪苾刍体故。又言慧为上首者，为令远离计著虚妄名称苾刍体故。解脱坚固念增上者，劝彼修习真实行苾刍体故。所以者何？若有爱乐名称等人，但为名等励己听受正法、不为增长智慧。若有远离前所说过，是名真实行摄，于正解脱乐欲证得。又为于下劣法生知足者，劝令修学增上法故。谓为乐求随顺世间文章呪术，于戒慢缓者，说学胜利为唯守尸罗。舍多闻者，说慧为上首。为唯于闻思生知足者，说解脱坚固。为于戒慧解脱起增上慢者，说念为增上。如是等类是名等起。

义者，总义中当知此经宣说正行及正行果，如是戒等三学名学分量。经言如是住者，此显正方便行所摄四种瑜伽。又言如是住三学者，此显正行果。此中信欲为先故摄受尸罗。听受法时由正勤力修习慧等要假方便。别义中所谓学者，是精进如教行，若习若修名差别也。身语及命清净现行，是学自相。由戒忍等显发正行，故名为学。又为求寂静清凉之果进习除灭，故名为学。如是等类训释名言，如前应说，相故、自体故、业故、法故、因果故。义门差别中先辩自体差别学者，显示七品尸罗，或过一百五十学处。界差别者，谓欲缠中唯有别解脱律仪，静虑律仪唯在色无色缠，无漏律仪是不系。时差别者，谓过去世已学、未来世当学、现在世正学。位差别者，谓已入正法补特伽罗，学未成熟是下位，学正成熟是中位，学已成熟是上位。心不憙乐励力修行诸梵行者是苦位，其心憙乐不励力修行诸梵行者是乐位，任运修行诸梵行者是不苦不乐位。唯是善位非不善位。若听受者是闻位，若审察者是思位，得定修者是修位，若未证得增上心慧者是增上戒位，若已证得者名增上心慧位。如是等类是位差别。补特伽罗差别者，此中意说出家补特伽罗，或钝根或利根、或贪等行或等分行或薄尘行，唯是声闻非独觉非菩萨，由彼独觉各别觉悟、诸菩萨等解脱坚固，是故如来不为彼说共住修学。又复此中唯说般涅槃。为法者、已入正法者、无有障碍者、具缚者不具缚者非无缚者，唯人非天，是名补特伽罗差别。如于学如是分别，当知于胜利性、慧上首性、解脱坚固性、念增上性，随其所应五种差别应广分别。此中胜利者，是功德增进圆满名之差别。如经说：观十胜利者是其体性。释名者，是法于身随摄利益及应称赞，故名胜利。又如是法随生有情之所随逐，故名胜利。又如是法称赞随逐，故名胜利。义门差别者，当知十种差别，谓能摄僧伽、令僧精恳，乃至广说。

经言苾刍者，是沙门、舍家趣非家等名之差别，具足别解脱律仪众同分是苾刍体。释名者，于色形等精勤守护近恶趣等，又能摄引不坏功德，故名苾刍。义门差别者，谓刹帝利等差别、上族下族差别、少中老等差别应知。经言住者，是俯就于时精勤修习，名之差别。此住自体，离所说学无别有法。释名者，由种种威仪摄受时分，故名为住。义门差别者，谓威仪差别、朝中后分差别、日夜差别应知。经言慧者，是智见、明现观等名之差别。简择法相心所有法为体。释名者，简择为体。非智对治，故名为慧。又各各差别能了知此，故名为慧。又能显了识所了别，故名为慧。义门差别者，随其所应如前分别。

经言解脱者，是永断、离系、清净、尽灭、离欲如是等名之差别。麁重永除、烦恼断灭为体。释名者，能脱种种贪等系缚，故名解脱。又复世尊为种种牟尼说此以为牟尼体性，故名解脱。义门差别者，谓待时解脱、不动解脱、见所断烦恼解脱、修所断烦恼解脱、欲缠解脱、色缠解脱、无色缠解脱，如是等类，如前差别应知。

经言念者，是不忘失、心明记忆等名之差别。心所有法为体。释名者，追忆诸法，故名为念。又如所经事，随所作意令心明记，故名为念。义门差别者，谓念佛念法乃至广说六念应知。又念住差别等，随其所应当广说。

复次释难中，问：学胜利者义何谓耶？答：此言欲显于增上戒学见胜功德勤修习住。问：慧为上首者义何谓耶？答：此言显示于诸根中慧根第一。问：解脱坚固者义何谓耶

答：此言显示见修所断烦恼永断。问：念为增上者义何谓耶？答：此言显示于少下劣所得功德不生知足。

问：于余经中三学次第世尊异说，何故此中增上戒后即说增上慧？又复不说增上心学胜利耶？答：此言总摄闻思修等所成诸慧，欲显由无悔等次第发三摩地，即是显示增上心学。如薄伽梵说：于是五根最能摄受所摄受者，所谓慧根，以诸苾刍成就如是胜慧根故，乃至能修三摩地根，是故由慧根力乃至三摩地根皆得成就。今此经中薄伽梵显示智慧是三摩地引因及能引断烦恼，由说增上慧学故，当知兼说慧俱增上心学。

问：若尔，余经中说三学修习进趣圆满，何故不说增上心学修习满耶？答：如前所说道理，此中应知。

问：何故此中但说学胜利住，不说慧胜利住、解脱胜利住？答：但劝摄受下劣胜利，当知亦令所化有情摄受一切增上胜利。又摄僧等十种胜利明显易入，是故但说学胜利住。问：夫解脱者于诸法中最为上首，何故但说慧上首住，不说解脱上首住？答：于下劣中尚令所化有情取增上性，当知亦令所化于增上法取为增上。又于解脱显差别故。何者差别？谓望无常，上首之慧解脱最为常住坚实。问：何等名为学胜利住？答：由于随所建立众多学处观十胜利故，常守尸罗、坚守尸罗恒作恒转，如是名为住学胜利。问：摄受僧等诸句何义？答：摄受僧伽者是总句，余是别句。令僧精恳者，令离受用欲乐边故。令僧安乐者，令离受用自苦边故。未信令信者，未入正法令趣入故。已信令增长者，已入正法令成熟故。难调伏令调伏者，犯尸罗者善驱摈故。令惭愧者安乐住者，净持戒者令无悔恼故。防护现法漏者，顺伏烦恼缠故。损害后法漏者，止息邪愿住梵行故、随顺永断惑随眠故。为令多人梵行久住增广乃至为诸天人正善开示者，为令圣教相续不断绝故。

如是十种胜利，略说则为三种胜利，广开三种则为十种。三种者：一令僧不染污住、二令僧得安乐住、三令圣教长时随转。此中由七种随护，显示不染污住及安乐住。七种随护者，一敬养随护、二自苦行随护、三众具乏少随护、四展转众随护、五心追变随护、六烦恼缠随护、七邪愿随护。最后一句显示圣教长时随转。

云何名为常守尸罗？谓不舍学处故。云何名为坚守尸罗？谓不犯学处故。云何恒作？谓学处不穿穴故。云何恒转？谓穿穴尸罗复转还故。云何受学学处？谓具足随学诸学处故。如是行者，常守尸罗、坚守尸罗，闻正法已，独于静处系念思惟筹量观察，为欲发起增上心慧故。又此行者，依闻思修所生智慧能证解脱，此解脱性不退法故，说名为坚；出世智果故，不可退转。又此行者，由念力故审自观察：我尸罗蕴为圆满不？我于诸法为通达不？我于解脱为善证不？如是依止忆念力故，具学胜利发上首慧证坚解脱。又复此念略有三种，谓或因说法、或依教授、或复观察作与不作。

问：薄伽梵宣说尸罗有无量种，谓邬波索迦尸罗、苾刍尸罗、邬波婆娑尸罗、静虑尸罗、三摩钵底尸罗、圣爱尸罗，如是等。今于此中依何尸罗而说住学胜利？答：苾刍尸罗，由最胜故。

问：如薄伽梵说，慧亦多种，所谓闻所生慧、思所生慧、修所生慧。今于此中依何等慧而说住慧上首？答：具说三慧。问：佛说解脱亦有多种，谓世间解脱、出世间解脱、有学解脱、无学解脱、可动解脱、不动解脱，如是等。今于此中依何解脱而说解脱坚住？答：依彼出世不动解脱。

问：如来说念亦有多种，谓于身等境界住念久作久说等随念、读诵等随念、教授等随念、应作不应作随念、念佛等随念。今于此中依何等念说念增上？答：从胜为论，说应作不作观察随念。

复次次第中，谓先依苾刍尸罗住已，次听受正法，次应如理作意。如是行者，由净持戒故无有忧悔，由无悔等次第能发正三摩地。谓由方便所摄慧如理思惟故增上心学成就，是名圆满次第。前前为因，后后得圆满故。又住学胜利为得慧上首故，住慧上首为证解脱坚固故。云何能得住学胜利乃至解脱坚固？谓由念增上力故，是名能成次第。又经言：若如是住修习三学速得圆满，是亦名为能成次第。

解释次第者，如经言。大师者，谓能善教诫声闻弟子应作不应作事，故名大师。又能化导无量众生证苦寂灭，故名大师。又为摧灭邪秽外道出现于世，故名大师。声闻者，谓从他听闻正法音声，故名声闻。又能令他闻正法声，故名声闻。

问：复何因缘唯为声闻说住学胜利等？答：由声闻众是薄伽梵随顺修学真实弟子故。法者，所谓宣说名句文身。学处者，所谓宣说五犯聚事。成就怜愍者，于处长夜诸众生等，恒住慈等四种无量。成就悲者，能拔众生多苦法故。乐义利者，能授众生无量乐法故。求利益者，欲令众生摄受种种妙善法故。恒悲愍者，能拔众生种种诸恶不善法故。又言为令多人梵行久住者，依刹帝利等大种姓说。增广者，谓即此等诸众生类，后后众会渐渐广大。乃至为诸天人者，谓即于如是增广种类中有势力者，此显世尊大悲普覆非唯一分。正善开示者，谓如诸所有及尽诸所有一切诸法。说正法者，谓十二分教听受研寻住持读诵处静思惟，如是境界是名为法。为利益者，依增上戒说。为安乐者，谓不依止苦难不自在行。为利益安乐者，谓诸离欲者增上心增上慧行，此行善故名利益，顺摄故名安乐。又若处世尊赞说杜多功德，是名利益。若处世尊听受百味饮食百千衣服，是名安乐。若处世尊建立三学，是名利益安乐。如来于诸法中以种种慧善观察者，谓若为利益、若为安乐、若为利益安乐，依增上戒学、增上心学、增上慧学说。此中有二因缘，名善观察，谓于长夜遍了知故、不颠倒觉故。彼彼解脱善证得者，依增上心、增上慧说。此中有二因缘，名善证得，谓究竟行故、不退转法故。我尸罗蕴不圆满者，谓或于尸罗一分修习、或不依止如是尸罗，圆满修习诸等持戒。我于诸法不善观察者，由二种观察，如前说。我于解脱不善证得者，由二种证得，如前说。我所应说如是已说者，谓总结前略说及广分别应知。

复次由六种相应当解释一切佛经：一由遍知诸法故、二由舍恶行大小惑故、三由受善行故、四由智遍知通达病等行故、五由彼果故、六由自他受彼果故。由如是六相及由如前建立诸相应，善解释一切佛经。此中法者，谓蕴界处、缘起、念住、正断等。彼果者，谓厌、离欲、解脱、般涅槃。自他受彼果者，谓我生已尽等。如是总名摄释分。今此品中显示此论有四种相：一最胜相、二自体相、三清净相、四辩教相。此中最胜相由二颂，自体相由五颂，清净相由二颂，辩教相由一颂。

显扬圣教论卷第十三

显扬圣教论卷第十四

无著菩萨造

三藏法师玄奘奉　诏译

成善巧品第三

复次于此论体九事等中，应善了知七种善巧。何等为七？颂曰：

论曰：住正法者应善了达如是七种善巧之事。问：何故唯立七种善巧？答：世间愚夫多如是计。颂曰：

论曰：于诸蕴中不善巧故，执诸蕴体为我身者。于诸界中不善巧故，执自在等为身生因，或执无因身自然起，以不了达从自种因身得生故。所以者何？界者，功能、种子、族姓因等名差别故。于诸处中不善巧故，执有身者依身而住取外境界。于缘起中不善巧故，执有身者流转生死。由不善知处非处故，执有身者能造诸业。由不善知诸根诸谛，执有二种增上身者，谓爱非爱业果增上者，及染污清净增上者。由不善知苦集两谛，计有染污增上者。由不善知灭道两谛，计有清净增上者。颂曰：

论曰：如前总说二种增上，分别显示二种愚痴，谓增上义愚痴及染污清净愚痴。谁依七种身等愚转？颂曰：

论曰：身者愚者由不了知色蕴体故，计有一我，依止五根于境界转。由不了知受蕴体故，计有受者，受用一切爱非爱事。由不了知想蕴体故，别计有我言说依住，不知想是言说依故。如薄伽梵说：如其所想起于言说。由不了知行蕴体故，计有作者。由不了知识蕴体故，计有觉者非唯有识，以诸世间于识蕴体起觉想故。如是愚夫，于诸差别蕴自相中，总起一种身者愚痴，即计身者以之为我。复次等起愚者。颂曰：

论曰：世间愚夫，或于身所有初因而生迷惑故，执不平等因，谓有常住自在天、毘瑟弩天自性等因。或说无因，谓拨无一切能生因体。复次实我所住持愚者。颂曰：

论曰：计我住持诸根，能触顺苦受触、顺乐受触，及能领受若乐若苦。

复次流转作者增上义及染污清净愚者，谓计有各别住持身者我已，颂曰：

论曰：彼愚痴者，于彼彼死生处计有实我生死流转，即此实我造作后世法非法因，即此实我于彼果自在受用故彼果法生，即此实我依于果法习行邪行计为染者、修行正行计为解脱者。颂曰：

论曰：此中显示依如是时，如其所应外道愚痴。众生还灭，由此七种善巧言说不共一切诸外道故。此中蕴善巧者，颂曰：

论曰：世等别者，谓诸蕴去来等体性差别。如薄伽梵说：诸所有色，若过去若未来若现在、若内若外、若麁若细、若劣若胜、若远若近等，乃至广说。由胜智慧如实知故，于诸蕴中舍一合想，即是还灭。又于诸蕴中补特伽罗性不可得。何以故？即于诸蕴众生不可得，离于诸蕴众生亦不可得，解脱诸蕴众生亦不可得。如薄伽梵告西你迦：汝于色蕴见如来耶？乃至汝于识蕴见如来耶？西你迦答：不也。乔答摩！如是乃至广说。于彼经中说色等蕴，若总若别补特伽罗皆不可得。今于此中但略说，总于五蕴是不可得。如是已说，了知色等相差别故，及能远离彼所对治增益执故，于诸蕴中自相共相皆得善巧。又复蕴者是积聚义，能善了知是积聚义，名蕴善巧。此积聚义复有四种，谓多种义、总略义、共有转义、增益损减义。此中显示诸蕴自体及彼障断胜利，是名蕴善巧。云何界善巧？颂曰：

论曰：由观根境识三法从自因而生，名界善巧。所以者何？由彼诸法无始流转从自种生多生起及种种生起。当知多生起者，如经言：非一界故。种种生起者，如经言：种种界故。复次由依诸根于诸境界能取之我不可得故，能知所作依自成立，不由大自在天等。是故凡所欲为不生下劣，自在修习此中显示界善巧自体及彼障断胜利，是名界善巧。云何处善巧？颂曰：

论曰：由善了知触生门体建立二处，谓根及境。如是由能生义故名为处，犹如世间修善法所名为法处。又善了知诸受依触，是故建立触为彼处。如是所居住义故名为处，犹如世间天像住所名为天处。又复触受二法生时，依世俗故了知二性，谓触者、受者，由触能触对受能领纳。此中显示，就胜义谛，触者受者皆不可得；就世俗谛，二皆可得。是名处善巧。云何缘起善巧？颂曰：

论曰：能善了知从未永断无常之因能生诸果，名缘起善巧。谓如经说：此有故彼有，此生故彼生。如其次第。又能善知由从此因于自相续生诸果法，谓如经说：非缘余生而有老死等。又善了知从相似因生诸果法，谓如经说：身恶行者，能感不憙不乐不爱不可意异熟身。妙行者，能感与上相违可意等异熟。如是等。复次即诸蕴相续名舍命者及续生者，补特伽罗性不可得，由善了知四种甚深缘起故，谓不从自生、不从他生、非自他生、非无因生。此中显示缘起自体及彼障断胜利，是名缘起善巧。云何处非处善巧？颂曰：

论曰：若不见我，于因果二处而得自在，名处非处善巧，谓不作故、不趣故、不得故、二体不转故、余体不转故、净见无余业故。云何不作？谓不纯作妙善行故，是故无有自在之我。云何不趣？谓离妙行不往善趣故。如经言：无处无容行身恶行乃至得生天上，必无是处，乃至广说。云何不得？谓离善方便无漏圣道，定不能得道果所摄毕竟清净。如经言：无处无容不永断五盖乃至不修七遍觉支能正证得苦尽边际，必无是处。云何二体不转？谓无处无容非前非后有二如来出现于世，乃至广说。云何余体不转？谓离丈夫身外，余身必无有作转轮王等。如经言：无处无容女人得作转轮圣王，乃至广说。云何净见无余业？谓如经言：无处无容圣见具足补特伽罗故断物命，乃至受第八有，必无是处。有是处者，谓诸异生。

今于此中言不作者，谓所计我于因不得自在。不得者通于因果，净见无余业亦尔，余唯于果。又处非处者，于自果决定名之为处，当知于余名为非处。由无倒慧于此善巧，是名处非处善巧。此中显示处非处善巧自体及彼障断胜利。云何根善巧？颂曰：

论曰：若不见我于能取等是增上故，名根善巧。何以故？非所计我观余因缘，于能取等增上自在，即余因缘于能取等是增上故，是故计我不应道理。所言诸根于能取等是增上者，谓眼等六根于取六境是增上，男女二根于能生相续是增上，命根一种于相续住是增上，五受根于染污是增上，信等八根于清净是增上。此中显示根善巧自体及彼障断胜利，是名根善巧。云何谛善巧？颂曰：

论曰：由能善观我于染净二法非顺道理，名谛善巧。何等为二？谓自性苦故、与苦合故。云何自性苦故？谓若我自性是苦者，为无因、为有因？若无因者，常应染污；若有因者，应先清净后方染污，故不顺理。云何与苦合故？谓引五喻皆不顺理。何以故？若言苦与我合者，不应如两木共合，有不摄出离性过故。亦非如有情与木共合，有出离过故。亦非如火与薪共合，有性坏过故。亦非如衣与染色共合，于我体上如白净色少分亦不可得故。亦非如心心法合。何以故？心是能取，与此同缘一境等可名相应；于我无此义，故不顺道理。又由观见未曾见义及彼因缘，又复观见未曾受义及彼因缘，名谛善巧。谓从昔来未曾了见苦集二谛及彼因缘，从昔已来未曾了见未曾经受灭道两谛及彼因缘。此中显示出世智自体及彼障断胜利，是名谛善巧。颂曰：

论曰：应知蕴等善巧差别复有二十三种，谓异摄论善巧、闻所生智善巧、思所生智善巧、修所生智善巧、顺决择分智善巧、见道智善巧、修道智善巧、究竟道智善巧、练根智善巧、发神通智善巧、不善清净世俗智善巧、善清净世俗智善巧、胜义智善巧、不善清净相有分别智善巧、善清净相有分别智善巧、善清净相无分别智善巧、成所作前行智善巧、成所作智善巧、成所作后智善巧、声闻智善巧、独觉智善巧、菩萨智善巧、最极清净智善巧。此中异摄论善巧复有二种，一种种摄善巧、二种种论善巧。

种种摄善巧者有十一种，所谓界摄乃至更互摄。界摄者，谓诸蕴等自种子所摄。相摄者，谓诸蕴等自相共相所摄。种类摄者，谓诸蕴等遍自种类所摄。分位摄者，谓诸蕴等顺乐受等分位所摄。不相离摄者，谓诸蕴等由一法摄一切蕴等，以彼眷属不相离故。时摄者，谓诸蕴等过去未来现在各别相摄。方摄者，谓诸蕴等依方而转，若依此方所生即此方所摄。全摄者，谓诸蕴等具足五十八十二等所摄。一分摄者，谓诸蕴等各别少分所摄。胜义摄者，谓诸蕴等真如相所摄。更互摄者，谓诸蕴等更互相摄。

种种论善巧者，谓于蕴等种种问答方便善巧，如以一行为。问：应以顺前句、顺后句、四句、无事句？答：如有问言，若有界摄即有相摄耶？设有相摄复有界摄耶？且应依眼以四句答，或有界摄无相摄，谓生有色界不得眼、设得已失，若诸异生生无色界。或有相摄无界摄，谓阿罗汉最后眼。或有界摄亦有相摄，谓除上所说余有眼位。或有无界摄亦无相摄，谓阿罗汉眼坏失者、生无色界、已见谛者，及已入无余般涅槃界。如于眼如是分别，于余一切随其所应当广分别。如以界摄对相摄，如是以界摄对余摄，展转一行应广分别。如是以余摄对余摄，除前前对后后，皆应以一行道理如其所应当广分别。复次若法蕴所摄，此法界所摄耶？设法界所摄，此法蕴所摄耶？此应以顺前句答，若法蕴所摄，此法亦界所摄。或法界所摄非蕴所摄，谓无为法。如以蕴对界，如是以蕴乃至对谛，应依一行道理广辩相摄。如蕴对余，如是以界对处等，乃至以根对谛，应广分别。

此中不善清净世俗智善巧者，即是顺决择分智善巧。善清净世俗智善巧者，即是出世后得世间智善巧。胜义智善巧者，即是见道智善巧。如是三种即是不善清净相有分别智善巧、善清净相有分别智善巧、善清净相无分别智善巧。如是三种即是成所作前行智善巧、成所作智善巧、成所作后智善巧。又前三种差别者，未断烦恼生非烦恼对治、已断烦恼生非烦恼对治、已断烦恼生是烦恼对治差别故。中三种差别者，即此三种由有分别无分别、世俗胜义智性差别故。后三种差别者，谓即此三种显示断前行智性、正断道智性、彼后时智性差别故。如是九智，依相续补特伽罗差别，复建立四种应知。

显扬圣教论成无常品第四

复次如先所说，若欲正修行遍知等功德者，谓遍知苦等。云何于苦遍知？谓于苦谛遍知无常、苦、空、无我。今随次第应广成立。此中成无常者，谓应显示无常体性及无常差别。云何无常？何等差别？颂曰：

论曰：无常性者，谓有为法，与三有为相共相应故，一生相、二灭相、三住异相。又无常义差别者，如其所应，或六或八应知。何等六、八？颂曰：

论曰：六种无常者，一无性无常、二失坏无常、三转异无常、四别离无常、五得无常、六当有无常。八种无常者，一刹那门、二相续门、三病门、四老门、五死门、六心门、七器门、八受用门。此中刹那、相续二种无常遍一切处，病等三无常在于内色，心无常唯在于名，器、受用二无常在于外色。此中无性无常者，谓性常无故，名曰无常。余变异无常有十五种。颂曰：

论曰：十五种变异者，谓分位变异，乃至一切种不现尽变异。分位变异者，谓从婴儿位乃至老时，前后不相似各别变异。显变异者，谓从妙色鲜肌润泽肤体，乃至变为恶色麁肌枯顇肤体。形变异者，谓肥瘦等变异。兴盛变异者，谓眷属资财及戒见等兴盛。与此相违，名衰退变。异支节变异者，谓先具诸支节，后变为不具。寒热变异者，谓于寒时踡跼战栗，热则舒适流汗，希求冷煖等变异。他所损害变异者，谓手足蹴搏、蚊虻触等身体变异。疲倦变异者，谓因走跳腾踯等身劳变异。威仪变异者，谓四威仪前后易脱损益变异。触对变异者，谓由顺苦乐等触变异故，苦乐等受变异。染污变异者，谓心所有贪瞋等大小两惑娆乱变异。病等变异者，谓先无病苦，后为重疾所逼身体变异。死变异者，谓先有寿命，后空无识，前后变异。青瘀等变异者，谓命终后身色青瘀胀烂乃至骨锁等变异。一切种不现尽变异者，谓骨锁位烧坏离散，彼一切种都无所见变异。

又此十五种变异，由与八缘相应。八缘者，一积时贮畜、二他所损害、三受用亏减、四时节推谢、五火所烧、六水所坏、七风所燥、八异缘合。积时贮畜者，谓经时久故，有色之法不离本处自然朽败。他所损害者，谓由他种种逼恼因缘前后变异。受用亏减者，谓于种种所受用物，为各别主宰之所食用损减变异。时节推谢者，谓冬时寒雪、夏日暑雨，丛林药草或盛或衰。火所烧者，谓大火纵逸，国城聚落悉为灰烬。水所坏者，谓大水漂漫，闬里邑居并随沦没。风所燥者，谓大风飘鼓，润衣湿地速令干㬤。异缘合者，谓多贪者与瞋缘合时，贪缠止息，发起瞋缠。如是多瞋多痴者与余烦恼缘合，应知亦尔。如是诸识，异境现前亦尔。复次是无常义，于欲界中一切具有。于色界中除病、老、受用三门无常，又有触、染、死三种变异。如色界所说诸无常义，当知无色界亦尔，唯除器门。颂曰：

论曰：无性义所摄无常义，当知遍计所执相摄；余无常义，依他起相摄；圆成实相中无无常义。如是已显无常义差别及三相所摄。又如世尊说：诸无常者皆悉是苦。有何意耶？颂曰：

论曰：由麁重苦所杂无常，此无常性是行苦故苦，及由变坏苦所依止故苦。是故道谛非苦，以非苦相所杂无常义故。于此法性迷惑愚夫，不能了达常无常义，又为已得现前无常之所恼害。前说刹那无常遍行一切，此无常义非世间现证，故应成立。颂曰：

论曰：彼一切行是心果故，其性才生离灭因缘自然灭坏。又复后时变异可得，当知诸行皆刹那灭。云何应知诸行是心果耶？颂曰：

论曰：由道理及圣教，证知诸行是心果性。道理者，谓善不善法熏习于心，由心习气增上力故诸行得生。又脱定障心清净者，一切诸行随心转变，由彼意解自在力故种种转变。又由定心自在力故，随其所欲定心境界影像而生。是名道理。圣教者，谓三种圣言。如经中说：心将引世间，心力所防护，随心生起已，自在皆随转。又说：是故苾刍应善专精，如正道理观察于心，乃至广说。又说：苾刍当知，言城主者，即是一切有取识蕴。是名圣教。问：彼诸行自然灭坏道理，云何应知？答：由四种因缘。颂曰：

论曰：非彼生因能灭诸行，生灭两种互相违故。又无住因令诸行住，若必有者，应成常住。行既不住，何用灭因？又余灭因性不可得。若行生已自然住者，彼应常住则成大过。如是有住灭因及自然住并有过故，当知诸行任运坏灭。颂曰：

论曰：若水火风是灭因者，不应道理，由俱生灭故。若彼水等是灭因者，烂烧燥物不应前相续灭已复变异相续生。何以故？即无体因为有体因，不应理故。然水火风与烂等物相应灭时，能为彼物后变生因。除此功能，水等于彼更无余力。复次若执灭相为灭因者，此能灭相与所灭法，为俱时有、为不俱耶？若尔何过？颂曰：

论曰：彼能灭相与所灭法，若言俱有者，不应道理，有相违过故。若言不俱，亦不应理，有彼相续断过失故。又此灭因能灭法者，为体是灭、为体非灭？若体是灭，即应一法有二灭相；若体非灭，应无灭相。有如是过，故不应理。又违世间现见相故，不应执灭是灭坏因。何以故？世间共见余有体法是灭坏因，不见灭法是灭因故。又若灭法是灭因者，为唯有灭即能灭法、为更待余事耶？此两种因，俱有过失。若唯有灭即能灭法者，若时有灭，尔时法体毕竟应无。若更待余事者，应即余事为灭坏因，不应计灭为灭坏因。复次云何应知后变异可得故诸法刹那灭？颂曰：

论曰：一切世间身乳林等内外诸法，于最后时变异可得。是故先时体无变易，不应道理。又非先时无有灭坏、最后方灭，无异因故。如是先不变异后不变故，先无灭坏后不灭故，当知诸行念念变灭，是故彼法刹那义成。如是成立无常性已，一切外道邪分别所计我、自在、自性、极微、觉等常住之法，皆不成立。云何我常不得成立？颂曰：

论曰：由所计我有苦乐等位、善恶等思、贪瞋等烦恼、时分差别，是故无常。所以者何？此所计我由乐等故，有少变异者不应是常。若都不变，不应计为受者、作者及解脱者，彼法有无我无别故。复次亦无自在，体性常住能生世间。何以故？颂曰：

论曰：所计自在，无有功能出生世间。所以者何？若此自在生世功能无有因缘自然有者，汝何不许一切世间无因自有？若此功能业为因者，何不信受一切世间以业为因？若此功能以求方便为因生者，何不信受一切世间以自功力为因得生？

又若自在世间所摄堕在世间，而言能生一切世间，是则道理相违。若此自在非世间摄，是则解脱，解脱之法能生世间，不应道理。又若自在须有用故生诸世间，离生世间用不成者，是则自在于此须用无有自在，自成过失。若此自在虽生世间无所须者，不应化生一切世间，或此自在有如颠狂愚夫之过。又此自在生世间者，为唯自在为因生诸世间、为亦更待其余因耶？若唯自在体为因者，如自在体本来常有，世间亦尔，不应更生。若亦少待其余因者，此所待因若无有因，一切世间亦应如是。若有余因，世间亦尔，从余因生，何须自在？故立自在有多过失。复次执有自性常住为因，不应道理。何以故？颂曰：

论曰：若计自性是常，则应非变异因。所以者何？所计自性非有变异相，亦非无变异相，故不应理。若此自性与余变异相无差别者，应是无常。若有差别，成五种过。一无相过，离变异相，余自性相少分亦不可得故。二非因过，世间不见常住之法是生因体故。三非自性过，世间不见非彼种类为彼自性故。四常住自性于一切时起变异过，以不待余因故。五此自性未生变异之前我解脱过。若如是者，后时不应起诸变异。复次计极微常，不应道理。何以故？颂曰：

论曰：所计极微常性造作，俱不应理。云何常性不应道理？由二因故。汝极微性为由细故性是常住、为由异类性是常耶？若由细者，细羸劣故，不应常住。若由异类者，此相不可得。从非地等造地等物，不应道理。云何造作不应道理？由三因故，一由方所、二由因缘、三由自体。云何由方所故造作不应道理？谓从极微造作麁物，为过彼量、为不过耶？若不过者，麁质碍物应如极微不可执取。又复世间不见质碍不明净物同在一处，故不应理。若过彼量者，过量之处麁质碍物，非极微成，应是常住。若复计有余极微生，是则极微应非常住。云何？由因缘故。谓若汝计由和合性为因缘故建立余物令和合者，此和合性为生已能作因缘、为未生耶？若生已者，所和合物和合已后，无有少异和合性可得，故不应理。若未生者，则无体性。无体为因，不应道理。云何？由自体故。此极微性造麁物时，不应如种生芽。如种，极微应灭坏故。不应如乳，极微应变异故。不应如陶师，极微勤劬不可得故。是故造作不应道理。虽无常住极微，而有劫初器世间等受用物生，诸有情业增上力故，不由极微。是故极微常住，不应道理。复次执有常觉，不应道理。何以故？颂曰：

论曰：眼识等觉，依止无常眼等起故，于色等义次第转故、众多相貌差别转故、乐等诸受贪等诸惑施等善思位分异故。于一常觉如是转异，不应道理。何因缘故，世间有情无常性有而不取执，常住性无而种种执耶？颂曰：

论曰：以于无常无智起故，实有无常而不取执，实无常性种种执生。非唯常倒无智为因，然四颠倒皆以无智为其根本。何以故？以于无常不如实知故，于无常法起常颠倒、于苦起乐颠倒、于不净起净颠倒、于无我起我颠倒。由有如是次第义故，薄伽梵说：若法无常彼必是苦，若法是苦彼必无我。当知由世间道得上进时，不断无智渐进上地，于无常性愚痴之力转更增上。何以故？如欲界中破坏变易及别离等诸无常相现可了知，上地无有。复次何因缘故，于无常性无智起耶？颂曰：

论曰：无常无智有七种因，一放逸、二懈怠、三倒见、四愚昧、五未多积集菩提资粮、六由恶友、七闻非正法。以于境界乐及静虑乐起放逸故，于无常性不如实知。设不放逸而复懈怠，设不懈怠而复倒见，设无倒见而复愚昧，设不愚昧而未积集菩提资粮，设已修习菩提资粮而随恶友，又复从彼闻非正法故，于无常不如实知。复有何因，不了无常妄执常转？颂曰：

论曰：由二种因起于常执，一由不如理作意、二由忆念前际等事。由前际等事相似相续转故，于余世间亦计常住。复次如前所说，三有为相非唯刹那。何以故？颂曰：

论曰：三有为相由众同分一生所摄。谓初生时取为生相，最后死时取为灭相，于二中间相续住时取为住异。如是建立三有为相应知。颂曰：

论曰：于无常性如实智入，由二种因：一由念住、二由缘起。由念住故，于诸境界系心令住。由缘起故，达彼法性。如经中说：见集起法于身念住，乃至广说。颂曰：

论曰：无常性见当知六种。一世俗智，谓乃至顺决择分位。二胜义智，谓乃至出世道位。三声闻智，谓除无性无常义。四菩萨智，谓于一切无常义。五不善清净，谓彼二学智。六善清净，谓彼二无学智。又缘起法当知有四种道理。何等为四？颂曰：

论曰：由四道理入无常性。谓诸行法不从他生，自种起故。亦非自生，待外缘故。亦非俱生，俱无作故。亦非无因，彼二于生有功用故。

显扬圣教论卷第十四

显扬圣教论卷第十五

无著菩萨造

三藏法师玄奘奉　诏译

成苦品第五

如是成立无常相已。云何成立苦相？颂曰：

论曰：若法生时为远离欲因，若法灭时为和合欲因。若不了知是颠倒因，若善通达是无倒因，于一切时生厌离欲。如是应知是苦通相。复次颂曰：

论曰：由依三受相差别故，建立三苦相，谓苦苦相、坏苦相、行苦相。由此相故，佛说诸受皆名为苦。谓于苦受及顺苦受处法，当知建立最初苦相。于乐受及顺乐受处法，当知建立第二苦相。于不苦不乐受及顺此受处法，当知建立第三苦相。由不了知此第三相，能为常等颠倒生因。若能了知，为无常等无倒生因，及能发起涅槃乐欲。又由了知不了知第三苦故，于前二苦亦了不了应知。

复次前二苦相世间共成，第三苦相不共成立。今当成立诸行性是行苦。颂曰：

论曰：诸行性乐及性是舍，不应道理。何以故？于一切位麁重所随故，是故诸行体性是苦。若不尔，如其次第于彼性乐及不苦不乐，乐欲应无，应无苦及不苦不乐觉，应无苦乐觉。问：汝亦同然，若唯一行苦性者，应无乐及不苦不乐觉。答：由不了故谓有。问：我亦同然，由不了故谓有。答：不然，无解脱过故。若于性乐及不苦不乐诸行了知是苦，名苦谛现观，由此次第乃至证得究竟解脱。若不了故，谓为苦者即是颠倒，不应能证究竟寂灭。复次颂曰：

论曰：又诸行性苦，少苦加之，苦相猛利；乐等不尔。又苦相深重，难为对治；乐等不尔。又苦相平等，遍一切处，乃至证得广大法者亦被损恼。又执常乐我净，名为颠倒，能障圣法。又执乐等，能为贪等大小诸惑所依止处。又苦等行能引胜进上地功德。又复久处住等威仪，即生大苦不可堪忍。又执空者，亦大苦随逐。又执著乐者，其性下劣。又于诸行执计为乐，颠倒所摄。又缘世乐所起乐欲多是染污。是故诸行皆性是苦。复次颂曰：

论曰：诸行性苦当知犹如痈疥癞等三受所依。何以故？世间痈疥癞等能发随顺苦乐舍等三种触故，由依此触世间有情取为苦乐不苦不乐。如是于诸性苦诸行发起三触，由此触故乐等受转。此若无者，诸受不转。如是显示苦相立宗及因喻已。复何因缘建立诸行唯有三苦不多不少？颂曰：

论曰：由苦自性唯有三种。一由自相故，谓苦苦性。二由自分别故，谓坏苦性，若无分别，虽有变坏，已解脱者苦不生故。三由不安隐故，谓行苦性，烦恼麁重等所随逐故。如是三苦差别，复有五十五种应知。云何五十五种？颂曰：

论曰：界差别故有三苦，谓欲界系、色界系、无色界系。缘差别故有六种苦，谓欲根本苦、愚痴报苦、先业缘苦、现因缘苦、净业缘苦、不净业缘苦。身等差别故有四种苦，谓受重担等苦、位变坏苦、麁重苦、死生苦。趣差别故有五种苦，谓那落迦苦乃至天趣苦。种类差别故有五种苦，谓逼恼苦、匮乏苦、大乖违苦、爱变坏苦、麁重苦。谛差别故有八种苦，谓生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎会苦、爱别离苦、求不得苦、五取蕴苦。世缘差别故有九种苦，谓过去苦，因过去未来现在缘所生；如是未来、现在苦亦尔。时差别故有四种苦，谓时节变异苦、饥苦、渴苦、威仪屈伸入息出息闭目开目等所引苦。养命差别故有四种苦，谓所求无厌足苦、追求苦、守护苦、不自在苦。品差别故有七种苦：一损减苦，谓在家品。二增益苦，谓出家品。三忧恼苦。四离有苦。又依善说法律出家者有三种苦：一愚痴苦，谓希望未来追味过去故；二嫉妬苦；三不胜他苦。依恶说法律出家者亦有三苦：一愚痴苦，谓于所知法颠倒执故；二嫉妬苦，谓于佛及佛弟子所得名利心不忍故；三他所胜苦，谓为名利故起诤论时堕负处故。颂曰：

论曰：如是五十五种苦，三地所摄。一未离欲地，谓欲界所系；二已离欲地，谓色界所系；三离欲色地，谓无色界系。即此三种，如其次第立三种苦，谓上中下。又欲界中具一切种苦，色无色界中无二种苦，所谓苦苦、坏苦所摄二，及欲根本苦、愚痴报苦所摄二，然有余苦。颂曰：

论曰：如是诸苦略有二种，谓世俗、胜义别故。世俗谛所摄苦有二种，谓苦苦及坏苦。胜义谛所摄有一种，谓行苦。此亦名遍行苦，遍至欲等三界故。欲界上地有二缘所生苦，谓有先业缘苦、无现在因缘苦，有净缘苦、无不净缘苦。颂曰：

论曰：无色界中无身重担苦，有天趣苦、麁重苦，谛最后边诸取蕴苦。此通欲等三界，故名遍行苦。余生等七苦欲界所摄，上地虽有随缚，复可退还故，然无苦自体。颂曰：

论曰：生等七苦当知一一各有五种，谓苦相应故、麁重相应故，及三苦所依止故。生者，为老等苦所依、烦恼所依、不可乐欲行坏所依。老者，色衰退等所依。病者，习所不欲所依、不习所欲所依、顺死大种乖违所依。死者，自体别离所依、财宝别离所依、所爱离别怨憎合会苦之所依。怨憎会等三苦，身逼迫所依、心逼迫所依，及彼所作衰损所依。颂曰：

论曰：于八苦中最后所摄诸取蕴苦，及三苦中最后行苦，各为四苦所依故苦。一生苦所依、二生根本苦所依、三苦自性苦所依、四变坏苦所依。颂曰：

论曰：欲界上地三世苦中，当知无有去来缘苦。何以故？非于上地缘过去未来虚妄分别生诸苦故，唯有现缘麁重所随。除上所说，所余诸苦当知唯在欲界所系。

复次何因缘故，于实有苦境诸愚痴转？颂曰：

论曰：于苦愚痴由五种因，及由前所说放逸等法。五种因者，一于过去苦念忘失故、二于未来苦不作功用推求故、三于现在苦起四倒乱故、四由不正思惟于麁重苦计为我故、五由不正了于诸性苦不了知故。复次由四种因起念忘失。颂曰：

论曰：昧故者，谓愚昧种类。羸劣者，谓于死等位。放逸者，谓于境耽著。相续断绝者，谓于余生前众同分相续断故。复次由四种因无功用转。颂曰：

论曰：昧及放逸已如前说。保重现法者，由彼保重现在法故，于未来苦不作功用。不信当苦者，由不信有未来苦故，不作功用。复次由四种因起四颠倒。颂曰：

论曰：以见相似相续转故起于常倒。对治分别故起于乐倒，妄分别乐为苦对治故。由串习故起于净倒。由总执故起于我倒。复次于苦愚痴。由不了别五因故起。何等为五？颂曰：

论曰：界差别有三种苦，谓欲界、色界、无色界。缘差别有七种苦：一福缘、二非福缘，此二在欲界；三不动缘，在色无色界；四缠随眠缘，谓异生者；五随眠缘，谓见谛者；六有行缘，谓非菩萨；七智行缘，谓诸菩萨。位差别有十二种苦：一纯乐俱，谓诸天；二纯苦俱，谓那洛迦及鬼、傍生一分；三杂苦乐俱，谓人及鬼、傍生一分；四不苦不乐俱，谓从第四静虑乃至有顶；五不净净处，谓欲界中无难生处；六净不净处，谓色无色界中诸异生者；七净净处，谓色无色界中诸见谛者；八不净不净处，谓欲界中有难生处及四种入胎苦，一不正知入母胎、不正知住、不正知出，二正知入母胎、不正知住、不正知出，三正知入母胎、正知而住、不正知出，四正知入母胎、正知而住、正知而出。次第差别有十二种苦，谓依十二支缘起次第相续，差别有无量种，有情相续无边差别故。复次于一切苦能遍了知，当知有十八种。何等是耶？颂曰：

论曰：一信解遍智，谓闻所生智。二思择遍智，谓思所生智。三不散乱遍智，谓世间修所生智。四厌心摄遍智，谓煖等顺决择分智，由此智观自心相总厌离转故。五见道遍智，谓依止见道智。六修道遍智，谓依止修道智。七究竟道遍智，谓无学道所摄智。及如前所说十一种智，一不善清净世俗智、二善清净世俗智、三胜义智、四不善清净相有分别智、五善清净相有分别智、六善清净相无分别智、七成所作前行智、八成所作智、九成所作后智、十声闻智、十一菩萨智。如是总为十八种如实了知苦遍智。复次如是遍智为尽众苦。由何遍智尽何等苦？颂曰：

论曰：信解遍智能灭缠苦；思择遍智能灭疑苦；不散乱遍智能灭不乐远离苦；厌心摄遍智能灭惛沈苦；见道遍智能灭恶趣苦；修道遍智能灭余趣苦；究竟道遍智能灭下劣行所起苦，谓除乐速通行。所余诸行皆名下劣应知。菩萨遍智遍灭一切自他诸苦，声闻遍智独灭自苦应知。

显扬圣教论成空品第六

如是已成立苦相。云何成立空相？当知空相有三种：一自相、二甚深相、三差别相。

云何自相？颂曰：

论曰：空自相者，非定有无。非定有者，谓于诸行中众生自性及法自性，毕竟无所有故。非定无者，谓于此中众生无我及法无我，有实性故。随二种道理者，谓即于此中无二种我道理，及有二种无我道理，随此二种故说空性无有二相。一非有相，二我无故；二非无相，二无我有故。何以故？此二我无，即是二无我有；此二无我有，即是二我无故，是故空性非定有相非定无相。云何甚深相？颂曰：

论曰：随前所说无二道理，虽舍诸法而无所减，虽取诸法而无所增。无取无舍、无增无减，是甚深空相。云何差别相？颂曰：

论曰：即此空性，薄伽梵于处处经中显示多种差别，谓胜义空、内空、外空，如是等。今且分别。胜义空以胜义故空，无所有故名胜义空。此显四种义。何者为四？一离我因义、二离我相义、三离无因义、四离非自业得义。由六处生时，不从我来亦不聚集依止于我，如是名为离我因义。若执六处以我为因，应无分别五趣别异。又由六处本无今有、有已散灭，故离我相，以如是相非我有故。又由有业为因，异熟生起，都无作者亦无有情舍续诸蕴，如是名为离无因义。又由于有分法假立有情，相续一类流至现在异熟法上非异相续，是故名为离非自业得义。复次云何应知补特伽罗我无所有？若有我者，为即蕴相、为住蕴中、为住余处、为非蕴相？颂曰：

论曰：若所计我即是蕴相，应唯是假，违汝自宗故成过失，以即于诸蕴假立我故。若离诸蕴住余处者，我应无蕴。是亦有过，于诸蕴中无有我故。若非蕴相者，所计之我有无身过，无身之我不应理故。是故三种不应道理。复次若计实我住诸蕴中，是亦不然。何以故？颂曰：

论曰：所计实我住诸蕴中，为如主住舍、为如火在薪、为如明依灯、为如虚空处种种物？如是一切皆不应理。何以故？有五种过失故。何者为五？若如主住舍中者，形段应异，舍主与舍形貌异故。若如火在薪者，有依他过，火依薪力不自在故。若如明依灯者，有无常过，随灯有无明起灭故。又前二种亦有无常过失，不见舍主有常住者，舍虽久住而彼舍主或往余处或死灭故；火随薪力有无不定，无常性故。若如虚空者，应有业用显然过失。虚空业用显然可得，谓去来等业无障碍故；我即不尔，故成过失。又所计我与果为因亦不可得。何以故？无我外物诸种子等，与果为因亦可得故。是故计我住诸蕴中与果为因，不应道理，亦无所计实我体性。问：若唯有蕴无别我者，谁见谁闻乃至谁能了别？答：若见闻等即是我体、或是我业、或是我具，执我以为见闻者等，皆不应理。何以故？颂曰：

论曰：若汝执我即是见等，又名见者乃至了别者，所计之我唯应是假，即于见等法上假立我故。若执见等是业是具，此亦不然，无譬喻故。虽妄分别七种譬喻，然有多过，是故三种皆不应理。云何多过？颂曰：

论曰：若汝计我于见闻等业如种于芽者，我应无常，种非常故。若汝计我于见闻业等如陶师于器者，我应是假。何以故？世间现见假名士夫有造器用，不见余故。若汝计我于见等业犹如世间有神通者能起变化，即应同彼世俗假立及自在过。何以故？离假者外，余成神通者所不见故。又复现见成神通者，于变化事随意自在，我于见等不假异缘应得自在。复次颂曰：

论曰：若汝计我于见等业，犹如大地能持万物者，我应无常，地非常故。若如虚空无障碍故容所作业，我亦如是容见等业者，我应无体，犹如虚空唯色无体，是虚空故。又如大地、虚空，于任持等无动作用，我亦如是，于彼见等应无作用。既无作用，执见者等，不应道理。又大地、虚空，任持、无障二种功能分明可得。我于见等诸所作业无别可得，故不应理。复次若执见等是我具者，是亦不然。何以故？颂曰：

论曰：若汝计我执见等具能见能闻乃至了别，如人执火能烧、执刀能断者，不应道理。何以故？世间现见离能执人，火自能烧、刀自能割。见等亦尔，虽无有我，亦应自有见等作用，而汝不许，故此非喻。又复世间诸蕴共合假想立为我人众生，执持镰等能刈能断，无别实我，故此非喻。复次颂曰：

论曰：现见世间即于光体有能照用说为照者，离光体外无别照者。如是眼等有见等用说为见者，乃至了别者无别见者等，是故内外诸法等无有我。问：若实无我，云何世间有染有净？答：染净诸法从因缘生，不由实我。何以故？颂曰：

论曰：如世外物虽无有我，而有种种灾横顺益事业成就。如是内法虽无有我，而有种种染净义成，是故无过。复次若无我者，谁受果报、谁能作业、谁脱众苦？颂曰：

论曰：汝所计我，于苦乐等位、善恶等思、贪等烦恼，一切时分常无变异。无变异故，受者、作者及解脱者皆不应理。如前已说，虽无实我而有世俗假者三时变异，受者、作者及解脱者、时分差别皆得成就。复次若无我者，谁转谁还？颂曰：

论曰：不由有我而有转还。何以故？现见转者必有生相，前后相续展转不断，恒现在前显了可见。有因不住而复变异说名流转，相续断绝说名还灭。犹如身牙河灯有往来等种种作用及有还灭，非汝所计常无变我有流转用。流转尚无，何况还灭。复次若唯诸行无有我者，世间现见彼彼有情，若名若想差别应无。颂曰：

论曰：不由名想实我得成。何以故？见二种过失故。若世间人于实我上起佛救等种种名想者，于身等法彼解应无。若于身等起名想者，不应说我有诸作用。所以者何？世间现见起诸言说，谓佛友能见、德友能闻等。又见二种过失者，若执我见体性是善，任运现前能生染法，不应道理。若是染污能证实我，不应道理。又计我者执取我时，为我能执、为见能执？若言我执我者，不应世间执我之人有起疑惑，谓为有、为无、为是何等？何以故？现见我故。若言见执我者，汝今不应说我能取。由如是等种种过失，是故世间无真实我。复次若尔，何故于正法中建立名想种种差别？颂曰：

论曰：虽无实我而立有情名想别者，有四种因：一为令言说易故、二顺世间故、三令初学者离怖畏故、四为显自他功德过失有差别故。复次若无我者，世间不应才见形相率尔便起有情之觉，又亦不应思觉为先起诸作业。颂曰：

论曰：率尔生觉：非证我因。何以故？错乱觉心率尔而起，现可得故，如于女身起男子觉、于男子身起女人觉、杌起人觉、人起杌觉。又汝计我思觉为先起诸作业，有十种过。何等为十？颂曰：

论曰：若汝执觉为因起诸作业，是即非我能起诸业。若我为因、思觉非因，是则应无思觉为先起诸作业。又若汝执以我为因能起作业，即应常起一切作业。若我非因，是即我无所作。又若汝执有余因法能为因故起诸作业，即所计我无所造作。若更无因，即应常起一切作业。又若汝执由内功用能有所作，此亦如前有二种过失。又若汝执我于作业得自在者，即应常作一切所爱、不作不爱。若不自在，即非我相。如是已说空相及成立。今当显示观空真智所治萨迦耶见差别。颂曰：

论曰：萨迦耶见当知五种。一不审事见，如于绳见蛇。二遍行见，谓染污意相应妄有身见，于一切时常随行故，如于梦中见所受用。所以者何？犹如贫者于睡梦中自见受用可爱境界。如是愚夫未起真如正觉已来，常起妄计我见随逐。三增益事见，犹如希望随属他女。四无实事见，犹如小儿见幻化事。五于事怖见，如人怖畏自画药叉。如是已说所治差别，今当显示能治差别。颂曰：

论曰：依止遍计所执等三种自体，如其次第立三种空：一无体空、二远离空、三除遣空。又此三空对治诸缚诸想差别，有十六种。诸缚者有十四种相缚、麁重缚应知。一根缚；二有情互染缚；三所依缚，谓依器世间诸根流转；四于智无智缚；五于境妄境缚；六后有爱缚；七无有爱缚；八执无因不平等因缚；九得上慢缚；十遍计所执自体执缚；十一诸法自体执缚；十二诸法遍智自体执缚；十三补特伽罗自体执缚；十四补特伽罗遍智执缚。诸想者，谓六种想缚。厌此想故，菩萨依空勤修念住令心解脱。云何名为六种想缚？谓依身受心法发起内想名初想缚；即依身等发起外想是名第二；即依身等起内外想是名第三；为欲度脱十方无量无数有情界故，发起大愿修诸念住，此分别想是名第四；于身等境谓有智慧正观察住，此分别想是名第五；于身等境谓有我人正观住者，此分别想是名第六。又观身等后后相成，有十一种想缚差别应知。何等十一？谓于身等起随身等正观察住，及于染净二谛第一义中起分别想，名初想缚；即于染污第一义中起有作想，是名第二；即于清净第一义中起无作想，是名第三；即于有作第一义中起流转想，是名第四；即于无作第一义中起于常想，是名第五；即于流转由苦变异故起于苦想，是名第六；即于常法起无变想，是名第七；即于流转由生灭住异自相故，及由自相有变异故，起自相想，是名第八；即于有变无变染污清净第一义中起能摄受一切法想，是名第九；即于染净一切法所起染污清净我所有想，是名第十；即于染污清净诸法起于自体自相之想，是名第十一。菩萨摩诃萨于如是后后相成想缚差别及彼境界正观察已，依止于空修诸念住令心解脱。若于如是诸妄想缚得解脱时，当知解脱一切想缚。

十六空者，所谓内空、外空、内外空、大空、空空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无初后空、无损尽空、性空、相空、一切法空、无性空、无性自性空。复次于此空境有六种愚无始流转。何等为六？颂曰：

论曰：自性愚者，谓一切有情无始流转无智自体。执著愚者，谓诸外道倒见相应所起无智。不开解愚者，谓无闻异生所起无智。失念愚者，谓有闻异生及诸圣者所起无智。一切遍愚者，谓诸异生于众生空及与法空所起无智。一分愚者，谓声闻等唯于法空所起无智。云何证得如是空理？谓由八种智。何等为八？颂曰：

论曰：一法住智，谓依素怛缆等安立法门智。二求自心智，谓于顺决择分位寻自心智。三住自心智，谓于见道位证真如智。四除心缚智，谓于修道位对治障智。五怖行相应智，谓圣弟子智，怖畏流转大苦恼故。六无二分别智，谓菩萨智，流转寂灭过恶功德不分别故。七不善清净智，谓有学智。八善清净智，谓无学智。

显扬圣教论卷第十五

显扬圣教论卷第十六无著菩萨造三藏法师玄奘奉　诏译2成空品第六之余

论曰：如是空理，依修故证。云何为修？颂曰：

论曰：修相差别有十八种。

一声闻相应作意修，谓如有一是声闻住声闻法性，或未入正性离生、或已入正性离生，唯观自利不观利他，依安立谛作意门入真如理，自内缘有分量法，起厌离无欲解脱行，为尽自爱作意修习，是名声闻相应作意修。

二菩萨作意修，谓如有一是菩萨住菩萨法性，或未入正性离生、或已入正性离生，观自他俱利，依安立非安立谛作意门入真如理，自内缘无分量法，大悲增上故起利益他摄受方便行，履无上迹因，为尽自他爱作意修习，是名菩萨作意修。

三影像作意修，谓或思惟有分别毘钵舍那品三摩地所行本境界法同分影像，或复思惟无分别奢摩他品三摩地所行本境界法同分影像，如是修习名为影像作意修。

四事究竟作意修，谓思惟诸法，若过去若未来若现在、若内若外、若麁若细、若远若近，或复思惟诸法真如尽诸所有、如诸所有，如是修习，是名事究竟作意修。

五事成就修，谓已证得根本静虑及世出世三摩钵底，如是修习是名事成就修。

六得修，谓如有一依初静虑，或修习无常想，或乃至修习死想时，此人所有不现在前所余善想，若自地摄若下地摄，及彼所引世及出世所有功德，皆悉修习令其转增，猛利清净当得生起，证得彼法自在成就，是名得修。

七习修，谓如有一，现前思惟彼彼诸法起无常等所有善想，及现修习诸余善法，如是修习是名习修。

八除遣修，谓如有一，思惟三摩地所行影像相故除遣诸法根本性相令不复现，依以榍出榍道理。犹如有人以其细榍除遣麁榍，或以身安遣身麁重。如前已说，是名除遣修。

九对治修，谓思惟修习厌坏对治、断对治、持对治、远分对治，是名对治修。此中闻思所生道是厌坏对治，出世间道是断对治，彼果转依是持对治，世间修慧道是远分对治。

十身修、十一戒修、十二心修、十三慧修，如其次第依根防护修习三学，当知是名身等修性。

十四少分修，谓思惟诸法起无常等一一善想及修所余少分善法，是名少分修。

十五遍行修，谓思惟一切法一味真如，如是修习名遍行修。

十六有动修，谓勤方便修无相时，于中间起诸有相修，是名有动修。

十七功行修，谓勤方便修无相时，由功用行无有间缺起无相修，是名功行修。

十八成满修，谓或依声闻乘、或依独觉乘、或依大乘，一切依已转得一切法自在，如是修习是名成满修。

如是诸修略有二种，谓有毒修、无毒修，我我所执杂不杂故。

又此诸修，当知对治五种邪执：一众生邪执、二法邪执、三损减邪执、四差别邪执、五变异邪执。众生邪执者，谓于诸蕴执有有情作者受者。法邪执者，谓如所言说执有色等自体差别。损减邪执者，谓执诸法一切相无。差别邪执者，谓执诸法我无我等有别体性。变异邪执者，谓执诸法先实有我、后成无我。又此诸修略有二种，谓世间修、出世间修。复次颂曰：

论曰：因修空故证得妙果，谓依止转依证三菩提，及得无诤、愿智、无碍解等无量功德。及所作事圆满成就，谓即转依究竟成满。

显扬圣教论成无性品第七

论曰：成空品中已成立众生无我、非法无我，今为成立法无我故，说成无性。颂曰：

论曰：当知无性不离自性，是故先说三自性义，如是即显三种无性密意故说。三自性者，谓遍计所执自性、依他起自性、圆成实自性。遍计所执者，所谓诸法依因言说所计自体。依他起者，所谓诸法依诸因缘所生自体。圆成实者，所谓诸法真如自体。颂曰：

论曰：如是三种自性，当知由三无自性故说三无性。一相无性，谓遍计所执自性，由此自性体相无故。二生无性，谓依他起自性，由此自性缘力所生，非自然生故。三胜义无性，谓圆成实自性，由此自性体是胜义，又是诸法无性故。已说三种自性及三无性相，今当显示成立道理。云何应知遍计所执皆无自体相？颂曰：

论曰：遍计所执自相是无。何以故？五事所不摄故，除五事外更无所有。何等为五？一相、二名、三分别、四真如、五正智。问：若遍计所执相无有自体，云何能起遍计执耶？答：由名于义转故。谓随彼假名于义流转，世间愚夫执有名义决定相称真实自性。问：云何应知此是邪执？答：以二更互为客故。所以者何？以名于义非称体故，说之为客；义亦如名，无所有故说之为客。云何知然？颂曰：

论曰：若义自体如名有者，未得名前此觉于义应先已有。又名多故，一义应有多种自体。又名不定故，义之自体亦应不定。何以故？即此一名于所余义亦施设故。又复此名为于有义转、为于无义转耶？若于有义转者，不应道理，即前所说三因缘故。若于无义转者，即前所说二互为客，道理成就。复次若执义是实有，由名显了如灯照色，不应道理。何以故？颂曰：

论曰：先取义已，然后立名，非未取义能立名字。已取得义，复须显了，不应道理。又即由此名，余未解者不取得义。灯照了物即不如是，非由此灯余不能取所照了物。又不应执义异名异，由唯依名起义执故。譬如唯有诸行无始流转自性异生，数习力故，于自他相续起众生邪执。如是于长夜中串习言说熏修心故，由此方便起妄遍计执有诸法。此法邪执，犹如众生妄增益故，当知颠倒。如是颠倒云何与杂染法展转生起？颂曰：

论曰：由此颠倒熏习力故，后依他果自性得生；又依此果，后时复生法执颠倒。如是二法更互为缘，生死展转相续不断。已说成立道理，今当显示遍计所执自性差别。颂曰：

论曰：由有六种遍计差别故，遍计所执自性亦有六种。何等名为六种遍计？一自性遍计，谓遍计色等实有自相。二差别遍计，谓遍计色等决定实有有色无色、有见无见等诸差别相。三觉悟遍计，谓善名言者所有遍计。四随眠遍计，谓不善名言者所有遍计。五加行遍计，此复五种：一贪爱加行、二瞋恚加行、三合会加行、四别离加行、五随舍加行。六名遍计，此复二种：一文字所起、二非文字所起。非文字所起者，如有计执，此为何物？云何此物？此物是何？此物云何？文字所起者，如有计执，此为此物，此物如是，或色或乃至识，或有为或无为，或常或无常，或善或不善或无记，如是等。

复次遍计所执自性，当知复由五种遍计。何等为五？一依名遍计义自性、二依义遍计名自性、三依名遍计名自性、四依义遍计义自性、五依二遍计二自性。依名遍计义自性者，如有计执，此物既名为色，必应定有色体真实。此物既名为受想行识，必应定有受想行识体性真实。依义遍计名自性者，如有计执，此物名色、为不名色？此物名受想行识、为不名受想行识？依名遍计名自性者，如有计执，不了物体但知种种分别色名，不了物体但知种种分别受想行识名。依义遍计义自性者，如有计执不了色名但于色体种种分别，不了受想行识名但于受想行识体性种种分别。依二遍计二自性者，如有计执，此物是色体性名之为色，此物是受想行识体性名受想行识。已说遍计所执自性差别。此遍计执由妄分别故生，此分别差别今当更说。颂曰：

论曰：八种分别能生三事。何等为三？一分别戏论所依缘事、二见我慢事、三贪爱等事。

八种分别者，一自性分别，谓于色等想事分别色等所有自性。二差别分别，谓即于色等想事起诸分别，此有色此无色、此有见此无见、此有对此无对，如是等无量差别，以自性分别为依处故，分别种种差别之义。三总执分别，谓即于色等想事所立我及有情命者生者等假想施设所引分别，由于积聚多法总执为因分别转故。又于舍军林等及于饮食衣乘等想事所立舍等假想施设所引寻思。四我分别，谓若事有漏有取，长时数习我执所聚，由数习邪执自见处事为缘所起虚妄分别。五我所分别，谓若事有漏有取，长时数习我所执所聚，由数习邪执自见处事为缘所起虚妄分别。六爱分别，谓缘净妙可意事境分别。七不爱分别，谓缘不净妙不可意事境分别。八爱不爱俱相违分别，谓缘净不净可意不可意俱离事境分别。

如是略说有二种，谓分别自体及分别所依所缘事。此中自性分别、差别分别、总执分别，此三分别能生分别戏论所依事。分别戏论所缘事，谓色等想事为依缘故。名想言说所摄名想言说所显分别戏论，即于此事分别计度无量种种众多差别。此中我分别、我所分别，此二分别能生余见根本及慢根本身见，及能生余慢根本我慢。此中爱分别不爱分别俱相违分别，如其所应生贪瞋痴。是故如是八种分别，为起此三种事。若欲略说分别体性，所谓三界诸心心法。复次颂曰：

论曰：起前所说诸分别时，即为二缚所缚，所谓相缚及麁重缚。由此二缚，执二自性，谓执依他起自性及遍计所执自性。是故解脱二种缚已，于二自性正无所得及无所见。所以者何？由遍计所执自性毕竟无故不可得。依他起自性虽复是有，不取相故无所见。如是成立遍计所执自性已。为欲成立依他起自性故，当说成立道理。颂曰：

论曰：不应宣说诸法唯是假有。何以故？假法必有所依因故，非无实物假法成立。若异此者，无实物故假亦是无，即应破坏二法。二法坏故，杂染之法应不可得。由杂染法现可得故，当知必有依他起自性。复次此依他起自性有何相貌？颂曰：

论曰：此依他起自性，以相及麁重为体。云何说为依他起？由此二种更互为缘而得生故。谓相为缘起于麁重，麁重为缘又能生相。若尔，何故名生无性？谓缘力所生，非自然有故。复次此依他起自性，为决定有、为决定无？颂曰：

论曰：依他起自性非如施设决定是有，亦非一切决定是无，故一切种非有非无。然许一切种皆可言说，谓若有、若无、亦有亦无、非有非无。问：此依他起自性，为是实有、为是假有？答：应知此性通假实有。问：为由世俗故有、为由胜义故有？答：当知由世俗故说之为有。复次颂曰：

论曰：世俗谛者，当知宣说我法作用，已如摄净义品中说。胜义谛者，谓七种真如，已如摄事品中说。复次颂曰：

论曰：此胜义谛，当知即是圆成实自性。问：何因缘故，七种真如名胜义谛？答：由是二最胜智所行故，谓出世间智及此后得世间智。由此胜义无戏论故，非余智境。又此胜义无戏论故，于有相法离一异性。何以故？由此真如于有相法不可说异亦非不异故。复次颂曰：

论曰：由胜义谛离一异性故，当知即是清净所缘性。何以故？由缘此境得心清净故。当知亦是常，于一切时性无变异故。又由清净所缘故，当知是善。以是常故，当知是乐。复次颂曰：

论曰：圆成实自性，由胜义无性故说为无性。何以故？由此自性即是胜义亦是无性，由无戏论我法性故。是故圆成实自性，是胜义故及无戏论性故，说为胜义无性应知。于依他起自性，由异相故，亦得建立为胜义无性。何以故？由无胜义性故。复次如前所说有五种相，谓能诠相、所诠相、此二相属相、执著相、不执著相，又有三相，谓遍计所执相、依他起相、圆成实相。为五摄三、为三摄五耶？颂曰：

论曰：当知依三自相建立五相。所以者何？初及第二依三自相，第三依遍计所执相，第四依依他起相，第五依圆成实相。又三自性一一各有五业，已如摄净义品中说。复次前成空品所遮众生执，今此品中所遮法执。此二种执，谁从谁生？颂曰：

论曰：由法执故，世间愚夫起众生执。除众生执现起缠故，觉法实性。觉法性故，法执永断。法执断时，当知亦断众生执随眠。复次于何未断而成杂染？于何断灭得成清净？颂曰：

论曰：于依他起自性执著初自性故，起于熏习则成杂染。当知圆成实自性无执著故，起于熏习则成清净。杂染即是有漏性，清净即是无漏性，此无漏性当知即是转依相。又此转依不可思议及有二种。云何不可思议？颂曰：

论曰：如是转依不可思议，由四道理：一由真实，谓是常故；二由自体，谓非有色非无色如是等故；三由寂静，谓寂静住故；四由功德，谓此转依有威德故。又此转依不可思议，由四种道方乃证得，谓四种正行、四种寻思、四如实智、四种境事。何等为四？一遍满境、二净行境、三善巧境、四净惑境。此中遍满境复有四种：一有分别影像、二无分别影像、三事究竟、四所作成就。有分别影像者，谓所知事同分三摩地所行毘钵舍那境。无分别影像者，谓所知事同分三摩地所行奢摩他境。事究竟者，谓尽所有性及如所有性。所作成就者，谓转依及依此无分别智。净行境有五种：一不净、二慈悲、三缘起、四界差别、五入出息念。善巧境有五种，谓蕴善巧、界善巧、处善巧、缘起善巧、处非处善巧。净惑境，谓世间道有二下地麁性，上地静性等，出世间道有四圣谛等。复次如前所说有二种转依。何等为二？谓声闻、菩萨转依差别。颂曰：

论曰：声闻转依当知复有二种，一趣寂灭、二趣菩提。问：声闻无学永尽后有，云何能证阿耨多罗三藐三菩提？答：依变化身住能证菩提，非业报身。又声闻转依以于流转背修故得。菩萨转依以方便修及无二智为依止故得。云何以方便修？谓由无间达法性故、所缘大故、发起最胜勤精进故、顾有情故、了诸行故。云何无二智为依止？谓不住流转及以寂灭，不顾流转故、顾诸有情故。由此因缘，当知佛智最胜无上。所以者何？余有情智，或住流转、或住寂灭，故非无上。又诸佛智利益安乐一切有情，善能成满自他利故，最胜无上。余有情智，或唯自利或不俱利，故非无上。以是因故，诸佛智慧不可思议，不住二边能作一切众生利益事故。又无有二，谓般涅槃、不涅槃等，性无二故。

显扬圣教论成现观品第八之一

论曰：如是正勤了知无常、苦、空、无我已，欲何所观？颂曰：

论曰：为现观察欲色无色三界所系下中上品所知事故。有漏者，谓即此苦集谛摄。无漏者，谓此增上灭道谛摄。未见者，谓四谛所摄。未受者，谓灭道所摄。遍者，谓现见不现见法智种类智所行境界。复次以何现观？颂曰：

论曰：出世间智能为现观，非世间智。为断见所断惑，唯是见道，非修道故。问：彼复何行？答：无分别证得。谓现前证得无分别行，非未现证。问：彼何所依？答：唯依止静虑，不依无色。复次何处现观？颂曰：

论曰：于恶趣中不起现观，苦受恒随极忧戚故、不能证得三摩地故。色无色界亦无现观，欣掉重故、厌羸劣故。是故二界三趣不起现观，唯一欲界人天二趣，有佛出世能起现观。复次谁能现观？颂曰：

论曰：有五种补特伽罗能入现观，或无入者，以无我故。何等为五？一未离欲者、二倍离欲者、三已离欲者、四独觉、五菩萨。云何应知唯心能入现观，非我能入？颂曰：

论曰：若计有我能入现观，不应道理。何以故？我为智因，不应理故。若离于智，自然不能取故。所以者何？若我能为智因，即是无常，或应智是常有。若我自能取境界者，智未生前亦应能取。又若计我能入现观，此我亦应自观我性。若如是者，应无解脱，以缘执我及起爱故。所以者何？无有取我不起我执及我爱者。若说依心能入现观，斯有道理。何以故？心是无常，有境待缘能生智故。又依止心，若麁重若我执及与我爱皆可断灭。所以者何？心无常故，为智生因；有所缘故，与智俱时同取境界；待众缘故，智不常有。又心是麁重之所依故、性离我故。若证遍智，即能远离麁重而生，永除我执及与我爱。云何次第能入现观？颂曰：

论曰：修现观者，先当成熟自相续已，或复听闻正法，谓声闻乘；或复自然，谓菩萨及独觉，于自内心极善作意故，能入现观。次系念于所缘者，谓四念住。精勤者，谓四正断。修静定者，谓四神足。增上善根者，谓先证得增上资粮信等善根。力者，谓彼所治不信等障所不能杂。证圣觉分者，谓依彼故证遍觉支。证圣道分者，谓证八圣道支。如是次第得入现观。复次齐何当言正入现观？颂曰：

论曰：从前所修如理作意故，于见道位出世间正见得生。由正见故三结永断，谓萨迦耶见、戒禁取及疑，齐如是位当知已入现观。然此位中一切恶趣杂染之法皆悉遣除，云何但言三结永断？颂曰：

论曰：由萨迦耶见于境迷失，由戒禁取于见迷失，由彼疑故于佛导师所说正法及正行僧而生迷惑，是故随强唯说永断三结。复次现观有何相貌？颂曰：

论曰：由先世间智者，谓从闻所生智乃至世间第一法智。简择谛究竟者，谓已于诸谛究竟简择，于谛无加行。决定生起相者，谓于所观察诸谛境中不由加行功用决定生起相，是现观相。又此决定智与境和合相究竟到所知故。所以者何？除是以外更无异境可须求故，是故此观名为现观。当知此决定相复有十种。何等为十？颂曰：

论曰：十种决定者，一于众生无中决定、二于遍计所执自性无中决定、三于无我有、四于相有、五于麁重有，是中并决定。六于不灭中决定，谓或无故不灭，谓众生我及法我或有故不灭，谓二无我。七于无二中决定，谓法及法空无有差别。八于空无分别决定、九于法性无怖决定，谓诸愚夫于此性处生诸怖畏，智者于此无有怖畏是故决定。十于自在能断决定，谓我不复从于他人求断方便，是故决定。复次如是现观，云何次第修习应知？颂曰：

论曰：现观次第，或四、或八、或复七种。何等为四？一发起，谓从闻所生智乃至世第一法。二证得，谓见道。三等流，谓修道。四成满，谓究竟道。云何为八？谓法住智乃至善清净智，如前所说。云何七种？颂曰：

论曰：七种次第者，谓尸罗净乃至行断智见净；由尸罗清净故无有变悔；由无悔故心定住境；由心定故于所知境得如实见；次于如实智见道所依止佛法僧宝远离疑惑，得四证净俱生智；次于善逝所证所说得决定智，谓唯佛法中有纯净出离苦道，非于余法；次于此道得行差别智，谓苦迟通行是下品乐、速通行是上品、余二行是中品；次依上品正行于余断灭生胜智见。复次此尸罗等七清净，若略说三学所摄，当知亦是三净所摄。云何三净？颂曰：

论曰：三种净者，所谓戒净、心净、慧净。慧清净中复有三种：一于境界、二于道所依止、三于道体。于道体中当知复有三种，谓纯故、差别故、断故。复次于如是次第中，以何次第入于现观？颂曰：

论曰：先于四念住位应善了知身受心法四种因缘，谓由食集故身集、触集故受集、名色集故识集、作意集故法集。次此身等于三世中应善了知，谓于未来世集法随观、于过去世灭法随观、于现在世集灭法随观。次应了知即此身等四苦所苦，谓受重担苦、位变异苦、麁重苦及死生苦。以善不善法为因能感流转死及生苦，是故了知死生二苦即是了知法苦。从此无间将观诸谛，故先了知八种苦法，所谓生苦乃至略说五取蕴苦。复次颂曰：

论曰：知八苦后，次正观察四种谛理，起十六行智，前为后后之所依止。谓为对治四颠倒故起苦谛四行，一为对治常颠倒故起无常行、二为对治乐净倒故起于苦行、三为对治我颠倒故起于空行、四即为治此起无我行。所以者何？离诸行外余我空故、即诸行体非我性故。次于常乐净我四爱集谛起因、集、生、缘四行。次于此断灭谛起灭、静、妙、离四行。次于此能证道谛起道、如、行、出四行。复次颂曰：

论曰：从十六行智后复转修习，先缘自心总厌心智生，此说名煖。从此已上谛简择智生，此说名顶。从此已上决定觉智生，此说名忍。复从此已上究竟觉智生，此说名为世第一法。

显扬圣教论卷第十六

显扬圣教论卷第十七无著菩萨造三藏法师玄奘奉　诏译2成现观品第八之余

论曰：如是已得煖等善根，当知从此入于现观。颂曰：

论曰：从此无间无有加行，解脱见道所断随眠三心智生：一内遣有情假缘智、二内遣诸法假缘智、三遍遣一切有情诸法假缘智。此中前二是法智，第三是种类智。如是三智能断一百一十二烦恼，如是烦恼十种所摄。一百一十二烦恼者，谓欲界见苦谛等所断各有十种，色无色界见苦谛等所断各有九种，谓各除瞋。如是名为一百一十二烦恼。何等十烦恼所摄？谓五见自性、五非见自性，如前已说。复次颂曰：

论曰：当知此智真证觉分、非方便位，亦是六种清净智相，所谓法智、种类智、苦智、集智、灭智、道智相。此智无分别故，但随所作建立六智相貌，不由行差别故建立六种应知。复次颂曰：

论曰：在此现观位中诸菩萨，由先修习胜资粮力故，于自他相续苦中起五种平等心，谓麁重平等心、无我平等心、断精进平等心、无爱味精进平等心、一切菩萨现观平等心。复次颂曰：

论曰：当知此平等心性，即是大我阿世耶及广大阿世耶，于遍计所执自性无所得故。于有漏无漏二性过失功德亦无所得，由无分别故。复次颂曰：

论曰：从此谛现观已上，于修道中有十六行，世出世清净智生。谓于欲系苦谛生二智，一现观审察智、二现观决定智；于色无色系苦谛亦有如是二智。如于苦谛有四智，如是于集灭道谛亦各有四智，如是总有十六种智。复次如是现观智，若声闻等所得，为对治欲色无色三界杂染。若诸菩萨所得，为对治十种地障。如是当知诸所作事成就究竟，所谓转依究竟，亦是现观智究竟，亦名究竟现观。复次颂曰：

论曰：当知现观差别复有六种，一思现观、二信现观、三戒现观、四现观智谛现观、五现观边智谛现观、六究竟现观。问：思现观以何为体？答：以上品思所生慧为体，或彼俱行菩提分法为体。问：信现观以何为体？答：以上品世出世缘三宝净信为体，或彼俱行菩提分法为体。问：戒现观以何为体？答：以圣所爱身语等业为体，或彼俱行菩提分法为体。问：现观智谛现观以何为体？答：以缘非安立谛圣慧为体，或彼俱行菩提分法为体。问：现观边智谛现观以何为体？答：以缘安立谛圣慧为体，或彼俱行菩提分法为体。问：究竟现观以何为体？答：以尽智无生智等为体，或彼俱行菩提分法为体。

又此现观差别有十八种，谓闻所生智现观、思所生智现观、修所生智现观、顺决择分智现观、见道现观、修道现观、究竟道现观、不善清净世俗智现观、善清净世俗智现观、胜义智现观、不善清净行有分别智现观、善清净行有分别智现观、善清净行无分别智现观、成所作前行智现观、成所作智现观、成所作后智现观、声闻等智现观、菩萨等智现观。复次如是现观相貌胜利，随诸经论多种应知。问：思现观有何相貌？答：若有成就思现观者，能正了知诸行无常、诸行皆苦、诸法无我、涅槃寂静。虽住异生位，已能如是决定解了一切；沙门婆罗门、诸天魔梵及余世间，决定无能如法引夺。问：信现观有何相貌？答：若有成就信现观者，或住异生位或住非异生位，若于现法若现后法，终不宣说于异众中别有大师、别有善说法、别有正行僧。问：戒现观有何相貌？答：若有成就戒现观者，乃至畜生终不故害其命及不与取行、邪佚行、知而妄语、饮窣罗迷隷耶末陀放逸处酒。问：现观智谛现观有何相貌？答：若有成就现观智谛现观者，终不依止异见起所作业、及于自所证起疑起惑、及染著一切生处计行吉相而得清净、诽谤三乘造恶趣业，况复能起害父害母等诸无间业、乃至终不生第八有。问：现观边智谛现观有何相貌？答：若有成就现观边智谛现观者，于自所证，若他问难终不怯怖。问：究竟现观有何相貌？答：若有成就究竟现观者，终不堕于五种犯处、终不故害众生之命、及不与取习近婬佚非梵行法、故说妄语贮积财物受用诸欲，又终不怖畏不可记论事，终不计执自作苦乐、他作苦乐、自他作苦乐、非自非他作无因生苦乐。诸如是等名为现观相貌，当知此即现观胜利。若随经随论，如前广说。

显扬圣教论成瑜伽品第九

论曰：前说菩萨于此位中先修因力等。云何名为先因力耶？颂曰：

论曰：依止三摩钵底发起般若波罗蜜多瑜伽胜行，即此正慧能到彼岸，是大菩提最胜方便，故名瑜伽。此所依止等至无有分别，于一切法及一切种无分别故。云何一切及一切种？颂曰：

论曰：一切者，谓三轮：一所知境、二能知智、三能知者。一切种者，谓三相：一名相、二染净、三俱非。名者，谓假立等十二种。名相者，谓自相及共相。染者，谓染污法。净者，谓诸善法。俱非者，谓无覆无记法。复次如是所说无分别者，于何等法说无分别耶？颂曰：

论曰：法与法空俱无二种戏论，故名无分别。云何为二？谓有及无。何以故？色非是有，遍计所执相无故；亦非是无，彼假所依事有故。色空亦非有，遍计所执相无所显故；亦非是无，诸法无我有所显故。如于色、色空，如是于余一切法及一切法空当知亦尔、非离诸法及法空外更有余境是可得者、是故但说二无分别。非无分别更无分别，有无穷过，此上更无所知境故。复次颂曰：

论曰：此若无有二种分别，即无有取。都无取故，慧体尚无，况到彼岸。是故必有离言相取。由此取故，慧到彼岸二俱成就。所以者何？由此圣慧虽不取如所言相性，而取离言相性故。问：若此圣慧不取如言相性者，宣说正法应无所用。答：不然，为随顺故。所以者何？为欲随顺离言相取，是故如来宣说正法。

显扬圣教论成不思议品第十

论曰：要先思惟方入现观，是故应离不可思议处方便思惟。云何名为不可思议处？颂曰：

论曰：有九种事不可思议，一我、二有情、三世界、四业报、五静虑者境界、六诸佛境界、七十四不可记事、八非正法、九一切烦恼之所引摄。若有思惟如是九事，必定依止五种处所方起思惟：一见、二忍、三推寻、四利养、五散乱。依止于见思惟我及有情；依止于忍思惟世界；依止推寻思惟业报、静虑者境界诸佛境界及十四种不可记事；依止利养思惟非正法；依止散乱思惟，一切烦恼之所引摄。问：何因缘故，如是九事不应思议？答：五因缘故。一、我及有情无自相故，不应思议。二、世界现成相故，不应思议。三、业报及二境界甚深相故，不应思议。四、不可记事非一定相故，不应思议。五、非正法及诸烦恼之所引摄能引无义相故，不应思议。若有思议如是等事，当知能引三种过失：一起心乱过失、二生非福过失、三不得善过失。若不思议，能引三种功德，翻此应知。复次颂曰：

论曰：又若略说，由四种因于不可思议事自不应思惟，亦不应为他记别。一、我及有情若有若无非一定故，不可思惟、不可记别。二、业报及二境界皆甚深故，不可思惟、不可记别。三、世界不可记事非正法，一切烦恼之所引摄，引无义故，不可思惟、不可记别。四、真如于行等法不即不离，其相法尔安住故，不可思惟、不可记别。复次颂曰：

论曰：不应思我若有若无。何以故？成二过失故。若思为有，即于非实有义起增益执过；若思为无，即于假有义起损减执过。于他有情若执一异，亦成二过。若执为一，有情多过；若执为异，非六处过。复次颂曰：

论曰：有情世界、器世界，此之二种虽不依见，亦不应思。何以故？世共了知现成相故。问：何故不思此事如是生非不如是耶？答：若如是思者，或谓即如是、或谓异如是、或谓无如是，此三种过所随逐故。复次颂曰：

论曰：于业报中不应思议修福行者定往善趣、为恶行者定往恶趣，不决定故。又过去世净不净业，若处若事、若因若报等，不可思议。复次颂曰：

论曰：静虑者及佛二种境界中，真如及无漏性皆不可思议。又诸佛等成所作义，谓所作利益众生事亦不可思议。何以故？无譬喻故，一切世间无有少事能譬甚深二种境界。又自在故，诸如来等由内证得心自在故起所作事，世间所有一切作用若离因缘和合所不见故。复次颂曰：

论曰：一切不应记事不应思议，诸邪外道之所说故；能引诸无义利故；不如正理故；远离四种正思惟处故，谓因思惟处、果思惟处、杂染思惟处、清净思惟处。复次如前所说，若思惟彼有三种过。云何而有？颂曰：

论曰：由于非处勤功用故起心乱过失，由于得静虑者及佛世尊毁谤最胜功德故生非福过失，由不发起净善法故有不得善过失。复次颂曰：

论曰：由于不可思议处强思议者有如是过失，故应远离。于可思议处如理思惟，若如是思具八功德。何等为八？所谓能善了知暗说大说、依义思惟不依文字、少以净信信解、少以慧观观察、坚固思惟、审谛思惟、常勤思惟、于所思惟善能究竟中无懈退。复次颂曰：

论曰：由五因故，于不可思议处不应欣乐思惟，谓诸佛所说故，及于四谛中遍知断证修不相违故。又略由二因故，谓教及证。教谓诸佛所说，证谓遍知苦等。

显扬圣教论摄胜决择品第十一之一

论曰：如是远离不思议处方便思已，于九种事应以十相发起种种最胜决择。何等为十？颂曰：

论曰：十种相者，一数、二相、三差别、四有性、五处所、六边际、七生起、八想、九善巧、十摄等。此中数者，谓色数有十五，如是等。相者，谓假立相、自相、共相。此中事亦名相，是所相故。名亦名相，相应亦名相，俱是能相具故，如与火色相应表知有煖。如是等众生亦名相，是相者故。取亦名相，是能相体故。差别者，谓有色无色、有见无见等差别。有性者，谓假有性、实有性、胜义有性。处所者，如四大展转及与造色同一处住，又色心等同一处所，又依欲界身色界等心展转安住。边际者，如色至色界及与极微是其边际乐受，乃至第三静虑是其边际，如是等。生起者，谓由如是因缘如是法生，如引势生等。想者，谓句迷惑等。善巧者，谓蕴善巧等。摄等者，谓若摄、若相应、若依、若缘、若问论。如是问论复有多种，谓一行、顺前句、顺后句、四句、无事句。若能如是善了知者，名善问记。复次于一切事应起种种最胜决择，心事决择今当先说。颂曰：

论曰：略说心性有二种，一名异熟心、二名转心。异熟心者，即是阿赖耶识，亦名一切种子识。此复二种应知，一证成、二建立。云何证成？颂曰：

论曰：由八种相证阿赖耶识决定是有。谓若无阿赖耶识，依止执受应不可得、最初生起定不可得、明了生起应不可得、诸法种子应不可得、四种业用应不可得、种种身受应不可得、二无心定应不可得、命终时识应不可得。问：何故若无阿赖耶识，依止执受不可得耶？答：由五因故。何等为五？谓阿赖耶识先行因生，眼等转识现缘因起。如经言：根境作意力故诸转识生，乃至广说。是名初因。又六识身善不善可得，是名第二因。又六识身一类异熟无记，所摄必不可得，是名第三因。又六识身各别依转，若依彼彼所依彼彼识转，彼彼所依应有执受、余无执受，不应道理。虽许能执，亦不应理，识远离故。是名第四因。又所依止应成数数执受过失。所以者何？眼识一时转一时不转，余识亦尔。是名第五因。如是先业因现缘因所生故、善不善故、一类不可得故、各别所依故、数数执受过故，不应道理。问：何故最初生起不可得耶？答：设有难言：若有阿赖耶识，应有二识同时生起。应告彼言：汝于无过妄生过想，容有二识同时转故。所以者何？谓如有一，俱时欲见乃至欲识，随别一识最初生起，不应道理。何以故？尔时作意无有差别，根及境界不坏现前，何因缘故识不俱转？问：何故明了生起不可得耶？答：若有定执识不俱生，与眼等识同行一境，明了意识应不可得。所以者何？若时缘过去境生起忆念，尔时不明了意识现在前行，非于现境意识现行。得有如是不明了相，是故应许诸识俱转。或应许彼第六意识无明了性，是即有过。问：何故种子不可得耶？答：六转识身各别异故。所以者何？是六转识从善无间不善性生，不善无间善性复生，从二无间无记性生，劣界无间中界生，中界无间妙界生。如是妙界无间乃至劣界生，有漏无间无漏生，无漏无间有漏生，世间无间出世生，出世无间世间生，非如是相为种子体，应正道理。又彼诸识长时间断，相续经久流转不息，是故转识能持种子，不应道理。

问：何故诸业不可得耶？答：若无诸识同时生起诸业俱转，不应道理。所以者何？若略说业有四种：一器了别业、二依了别业、三我了别业、四境了别业。如是四种了别业用，刹那刹那俱现可得，非于一识一刹那中有如是等差别业用，是故必有诸识俱起。

问：何故若无阿赖耶识，身受不可得耶？答：谓如有一，或如理思惟、或不如理思惟，所有推寻，若心在定、若不在定，身受生起非一众多，若无此识应不可得如是身受；既现可得，是故定有阿赖耶识。

问：何故若无阿赖耶识，诸无心定不可得耶？答：如薄伽梵说：入无想定及灭尽定，当知尔时识不离身。若无此识，尔时识应离身。识若离身，便应舍命，非谓在定。

问：何故若无阿赖耶识，命终时识不可得耶？答：谓如有一临命终时，或从身上分识渐舍离冷触渐发，或从身下分，非彼意识有时不转，故知唯有阿赖耶识能执持身。此识若舍，于彼身分冷触可得，身无觉受。意识不尔，是故若无此识，不应道理。如是已说阿赖耶识证成道理。云何建立？颂曰：

论曰：略说此识建立，由五种相：一所缘境相、二相应相、三互为因相、四俱转相、五杂染还灭相。当知前四种相建立流转，后一种相建立还灭。

问：所缘境相建立云何？答：若略说此识由了别二种所缘境故转，一由了别内执受故、二由了别外无分别相器故。了别内执受者，谓了别遍计所执自性妄执习气及诸色根根所依处，谓在有色界若无色界，唯有妄执习气执受。了别外无分别相器者，谓了别依止缘内执受阿赖耶识故，于一切时无有间断器世界相。譬如灯焰生时，内执炷腻，外发光明。如是阿赖耶识，内缘执受境，外缘器世界境，生起道理应知亦尔。又即此识缘境微细，世聪慧者难了知故。又即此识缘境无废时无变易，从初执受刹那乃至命终，一味了别而流转故。又即此识于所缘境念念生灭，当知刹那相续流转非常非一。又即此识于欲界中缘狭小执受境，于色界中缘广大执受境，于无色界中空无边处识无边处缘无量执受境，无所有处缘微细执受境，非想非非想处缘极微细执受境。如是了别二种所缘境故、微细了别所缘境故、相似了别故、刹那了别故、了别狭小执受所缘境故、了别广大执受所缘境故、了别无量执受所缘境故、了别微细执受所缘境故、了别极微细执受所缘境故，是名建立阿赖耶识所缘境相。

问：相应转相建立云何？答：此阿赖耶识恒与遍行五种心法相应，所谓作意、触、受、想、思。如是五法亦异熟摄，最极微细，世聪慧者亦难了故。如是心法亦常一类缘境而转。又即此识相应受，一向不苦不乐无记性摄。当知余心所法行相亦尔。如是遍行心法相应故、一类异熟相应故、最极微细相应故、恒常一类缘境而起相应故、不苦不乐相应故、一向无记相应故，是名建立阿赖耶识相应转相。

问：互为因相建立云何？答：阿赖耶识与彼转识为二种因，一为种子生因、二为所依止因。种子生因者，谓诸所有善不善无记转识生时，一切皆因阿赖耶识种子而生。所依止因者，谓由阿赖耶识所执色根为依止故，五识身转，非无执受。又由有此识故得有意根，由此意根为依止故意识得生。譬如依止眼等五种色根五识身转，非无五根；意识亦尔，非无意根。复次转识与阿赖耶识为二种因，一于现法中长养彼种子故、二于后法中为彼得生摄殖彼种子故。于现法中长养彼种子者，谓随依止阿赖耶识，如是如是善不善无记转识生时，于一依止同生同灭，如是如是熏习此识。由是为因缘故，后后转识善不善无记性转，复增上转、复炽然转，复明了而得生起。于后法中摄殖彼种子者，谓彼熏习种类能引摄未来，即此异熟阿赖耶识。如是种子因故、依止因故、长养种子故、摄殖种子故，是名建立阿赖耶识转识互为因相。

问：诸识俱转相建立云何？答：阿赖耶识或于一时唯与一转识俱起，谓与意根。所以者何？由此意根恒与我见我慢等相应高举行相，若有心位若无心位，恒与此识俱时生起。又此意根恒缘阿赖耶识为其境界，执我及慢高举行相而起。又即此识于一时间或与二转识俱起，谓意及意识。于一时间或与三转识俱起，谓五识身随一起时，前二及此一。于一时间或与四转识俱起，谓五识身随二起时，前二及此二。如是于一时间或乃至与七转识俱起，谓五识身和合起时，前二及此五。复次前说意识依染污意生，意未灭时于相了别缚不得解脱；若意灭已，相缚解脱。又此意识能缘他境及缘自境。缘他境者，谓或总或别缘五识身境。缘自境者，谓缘法境。复次阿赖耶识或于一时与苦受乐受不苦不乐受俱转。此受与转识相应依转识起，从此识种子生。又于人趣，若于欲缠天中，及于一分鬼畜趣中，俱生不苦不乐受，与彼苦乐不苦不乐转识身相应杂相续受一时俱转。若于地狱趣中他所映夺，不苦不乐受与彼转识相应纯苦无杂相续受俱转。当知此受被映夺故，相难可了。如于地狱一向与苦受俱转，如是于下三静虑地一向与乐受俱转，于第四静虑地乃至有顶地中一向与不苦不乐受俱转。

复次阿赖耶识于一时间或与转识相应善不善无记诸心法俱转。如是阿赖耶识与诸转识一时俱转，亦与客受及客善不善无记心法俱转。然不应说与彼相应。何以故？由不与彼同一缘转故。犹如眼识与眼虽复俱转，然不相应。此亦如是，由与彼法少分相似故得为喻，喻之道理应如是知。又如诸心法，心法体义虽无差别，然相异故，一身俱转互不相违。如是此识与诸转识，当知俱转亦不相违。又如依止暴流，有多波浪种种俱起互不相违。又如依止清净镜面，种种影像同时俱起互不相违。如是依止阿赖耶识有多转识，当知俱起亦不相违。又如一眼识于一时间于一事境，唯取一类无异相色，或于一时顿取非一种种相色。如眼识于色，如是乃至身识于触，于一时一事境，或取一相，或复顿取多种境相。如是分别意识于一时间，或取一境或复顿取众多境界，当知亦不相违。

复次如前所说意根常与此识俱转，于一切时乃至未断，当知恒与任运俱生四种烦恼相应，所谓萨迦耶见、我慢、我爱、无明。此四烦恼，若在定地若不定地，当知恒行，不与善等相违，是有覆无记性。如是与转识俱转故、诸受俱转故、善等俱转故，是名建立阿赖耶识俱转相。

问：阿赖耶识杂染还灭相建立云何？答：若略说阿赖耶识，当知是一切杂染法根本。所以者何？此阿赖耶识亦是有情世间生起根本，能生诸根根所依处及转识等故。亦是器世间生起根本，能生器世间故。又即此识亦是一切有情互相生起根本，一切有情互为增上缘故。所以者何？无有众生于余众生见闻等时，不受用彼起苦乐等受。由此义故，当知众生界互为增上缘。

复次阿赖耶识具一切种子故，于现在世是苦谛体，是未来世苦谛生因，亦是现在世集谛生因。如是有情世间生根本故、器世间生根本故、是现在世苦谛体故、能生未来苦谛故、能生现在集谛故，当知阿赖耶识是一切杂染根本。

复次阿赖耶识所有摄持顺解脱分及顺决择分等善根种子，此非集谛因，由顺解脱分善根等违流转故。所余世间所有善根因此生故，转复明净。所以者何？由是缘故，彼所摄受自类种子转有功能、转有势力，增长种子而得成立。由此种子故，彼诸善法转明净生。又复能感后世增上可爱异熟。又依此一切种子阿赖耶识故，薄伽梵说：眼界色界眼识界，乃至意界法界意识界。由于阿赖耶识中有种种界故。又如经说恶叉聚喻，由于阿赖耶识中有非一界故。是故当知，即此杂染根本阿赖耶识，以修习善法故即得转灭。又此善法修习，若诸异生以缘转识为境作意故，方便住心为欲入初谛现观故。非未见谛者于诸谛中未得法眼，而能通达一切种子阿赖耶识。此未见谛者修如是行已，或入声闻正性离生、或入菩萨正性离生。通达一切法界已，亦能通达阿赖耶识，当于尔时总观各别自内一切杂染。又复了知自身，外为相缚所缚，内为麁重缚所缚。

又此行者由阿赖耶识是一切戏论所摄诸行界故。略彼诸行于阿赖耶识。总为一团一积一聚。为一聚已。以缘真如境智修习多修习故。所依止转转依无间。当知已断阿赖耶识。由此断故。当知已断一切杂染。

又此转依以相违故，当知能治阿赖耶识。又阿赖耶识体是无常、有取受性，转依是常、无取受性，以缘真如境圣道能转故。又阿赖耶识麁重所随，转依究竟远离一切麁重。又阿赖耶识是烦恼生因、圣道不生因，转依是烦恼不生因、圣道生因。此是建立因体非生因体。又阿赖耶识令于善净无记法中不得自在，转依令于一切善净无记法中得大自在。复次此阿赖耶识断灭相者，谓此阿赖耶识正断灭故便舍二种取，其身虽住犹如变化。所以者何？未来后有苦因断故，便舍未来后有之取；于现法中一切烦恼因断故，便舍现法一切杂染所依之取，一切麁重远离故，唯有命缘暂住。由有此故，佛经中说：尔时但受身边际受、命边际受，广说乃至即于现法一切所受究竟灭尽。如是建立杂染根本故、趣入通达修习作意故、建立转依故，是名建立阿赖耶识杂染还灭相。如是由胜义道理建立心意识已，随此所说道理故，于三界中一切心意识一切杂染道理及清净道理，应随显了。若于余处所显心意识道理，此由所化有情差别故，但依具愚夫慧所化有情而说，方便令彼易入法故。

问：若成就阿赖耶识，亦成就转识耶？设成就转识，亦成就阿赖耶识耶？答：此应为四句，谓或成就阿赖耶识非转识，谓无心睡眠者、无心闷绝者、入无想定者、入灭尽定者、生无想天者。或有成就转识非阿赖耶识，谓住有心位阿罗汉、独觉、不退转菩萨及与如来。或有俱成就，谓所余住有心位者。或有俱不成就，谓阿罗汉、独觉、不退转菩萨及与如来入灭尽定，若处无余依涅槃界。

显扬圣教论卷第十七

显扬圣教论卷第十八无著菩萨造三藏法师玄奘奉　诏译2摄胜决择品第十一之二

复次心差别相建立应知。颂曰：

论曰：心差别相当知复由所依、所缘力而得建立。由所依力者，谓立眼识乃至意识。所缘力者，谓立色识乃至法识，青识黄识乃至苦识乐识。如是等复由七种行相了知诸心难知差别，一不可知相续久住器差别相、二多种相境差别相、三俱有差别相、四能治所治速疾回转差别相、五习气差别相、六续生差别相、七解脱心差别相。复次颂曰：

论曰：由三因故说心被缚，一于所缘境不自在故、二安住秽恶所依止故、三随众缘力而转变故。此中于所缘境不自在者，谓于制伏相、于化、于变等，不如所欲住境自在。复次颂曰：

论曰：当知心散乱有六种、心安住有十五种、心缘境有六种等众多差别，所对治心亦非一种应知。

心散乱有六种者，一作意心散乱，谓诸菩萨弃舍大乘相应作意，退习声闻独觉相应下劣作意。二外心散乱，谓于外妙五欲中及愦閙相貌寻思随烦恼外境界中纵心流散。三内心散乱，谓或由惛沈睡眠下劣。或由味著诸定。或由种种定中随烦恼故恼乱其心。四相心散乱，谓依止外相作意思惟内境相貌。五麁重心散乱，谓内作意为缘生起诸受，由麁重身故计我我所。六自性心散乱，谓五识身。心安住有十五种者，一初发安住心，谓修三摩地方便。二证得安住心，谓已得未至三摩地。三圆满安住心，谓已得根本静虑三摩地。四自在安住心，谓即于此得随所欲。五有动安住心，谓于下三静虑。六无动安住心，谓于第四静虑。七此上寂静安住心，谓于寂静无色解脱。八最胜寂静安住心，谓于想受灭解脱。九信解安住心，谓于闻所生智。十决定安住心，谓于思所生智。十一影像安住心，谓于世间修所生智。十二成实安住心，谓出世间修所生智。十三有增上慢出离安住心，谓于世间静虑无色。十四无增上慢出离安住心，谓于出离世间静虑无色。十五三行杂染安住心，谓识随色而住、缘色而住、依色而住，如是乃至随行而住、缘行而住、依行而住。此中随色而住者，谓执受所依故。缘色而住者，谓取境界故。依色而住者，谓由麁重故。如是乃至随行等三，当知识非识住，缘自心心能尽爱故。复次缘境界六等者，谓常缘境、非常缘境、遍满缘境、净行缘境、善巧缘境、净惑缘境。如是为先复有多种余缘境界，谓欲界系心缘欲色无色及不系境，如是色无色界系心及不系心各缘四种境。又依欲界系心起欲色无色界系心及不系心，依色界系心起色无色界系心及不系心，依无色界系心起无色界系心及不系心。又过去心缘过去未来现在，如是未来、现在心各缘三种。又善心缘善不善无记，如是不善、无记心各缘三种。又乐俱行心缘乐俱行等三种境界，如是苦俱行心、不苦不乐俱行心各缘三种。又贪瞋痴相应心各缘贪等相应三种境界。

复次所治心非一者，谓欲界系有五种心，谓见苦所断心乃至修道所断心。如是色无色界系心各有五种，及无漏心，合为十六种心。复有二十种心，谓欲界系心有八种：一生得善心、二方便善心、三不善心、四有覆无记心，及无覆无记心，分为四种，谓异熟生心、威仪路心、工巧处心、变化心。色界系有六心，除不善工巧处心。无色界系有四心，谓除不善威仪路、工巧处、变化心。不系心有二种，谓学心、无学心。复次心所有事胜决择，今当说。颂曰：

论曰：心所有法依止能缘多境八种识故，各各造作自业而起，依心而有，故名心所有法。不应更思彼所缘境，由彼与识等缘转故。如经言：若于此受，即于此思；若于此思，即于此想；若于此想，即于此了别。复次今当略说作意、触、受、想、思五种遍行心法作业。颂曰：

论曰：引发于心是作意业，三和分别是触业，领纳违顺俱相违位是受业，审了位相是想业，为造功德过失俱非是思业。余心法业，如前广说。复次色事决择，今当说。颂曰：

论曰：上界无香味者，欲界已上香味无故。大造随可得者，四大及所造色，随于聚中现可得者即自相有，不可得者此中即无。极微无自体者，谓诸极微但假想立，自体实无。非实有七事者，谓七种事无有实体，一表色、二形色、三影像、四响音、五触处造色、六律仪色、七不律仪色。复次颂曰：

论曰：微和合不离者，谓于大极微能依造色处不相离，余异处色若和若合亦不相离。善恶无自然者，色非自体有善恶性，随能发心假说善恶故。三相想外无者，三相色外无别有色，谓有见有对色、无见有对色、无见无对色。三想所行色外亦无别色，谓色想、有对想、种种别异想。法处色十二者，谓法处所摄色，略说有十二种相：一影像相、二所作成就相、三无见相、四无对相、五非实大种所生相、六属心相、七世间相、八不可思议相、九世间三摩地果相、十出世间三摩地果相、十一自地下地境界相、十二诸佛菩萨随心自在转变不可思议相。复次心不相应行胜决择，今当说。颂曰：

论曰：当知心不相应行皆是假有，假有之性略有六种。云何为六？谓若事能起六种言论。何等名为六种言论？一属主相应言论、二远离此彼言论、三众共施设言论、四众法聚集言论、五不遍一切言论、六非常言论。属主相应言论者，谓诸言论配属于主方解其相，非不属主。如说生时，此谁之生？观所属主起此言论，所谓色之生、受想行识之生。非说色时，此谁之色？观所属主起此言论。如生，如是住异无常等心不相应行类，如其所应尽当知。是名属主相应言论。若事能起如是言论，当知此是假相。

远离此彼言论者，谓诸言论非以此显此，亦非以彼显彼，此说名为远离此彼言论。若以此显此言论，此言论亦于实相处起、亦于假相处起。若以彼显彼言论，此言论亦于实相处起、亦于假相处起。若非以此显此亦非以彼显，彼言论此言论一向于假相处起。云何以此显此言论于实相处起？如言地之坚。云何此复于假相处起？如言石之圆。如地之坚、石之圆，如是水之湿、油之滑、火之煖、毁之焰、风之动、飘之鼓当知亦尔。云何以彼显彼言论于实相处起？如言眼之识、身之触，如是等。云何此复于假相处起？如言佛救德友之食饮衣服严具，如是等。云何非以此显此亦非以彼显彼言论，一向于假相处起？如舍之门、舍之壁、瓮之口、瓮之腹、军之车、林之树、百之十、十之三，如是等，是名远离此彼言论。众共施设言论者，谓六种相貌言说自体施设言论。六种相貌者，谓事相、应识相、好等相、益等相、言说状相、邪行等相。事相者，谓若相识所取。应识相者，谓若相由作意故能起于识。好等相者，谓若相触所取。益等相者，谓若相受所取。言说状相者，谓若相想所取。邪行等相者，谓若相思所取。

众法聚集言论者，谓于众多和合安立自体言论，如于内色受想行识说我等言论，于外色香味触安立差别说舍瓮军林等言论。

不遍一切言论者，谓诸言论有处随转、有处退还，如于舍舍言唯随舍转，于村亭等即便退还；于瓮瓮言，于余瓶器等即便退还；军言于别男女等退还；林言于别树根茎叶花菓等退还。

非常言论者，当知四种因，谓破坏故、不破坏故、加行故、转变故。破坏故者，如瓶坏已，瓶言舍，瓦等言生。不破坏故者，如种种药物共和合已或丸或散，种种药言舍，药物丸散等言生。加行故者，如于金段起诸加行，造作环钏等异庄严具，尔时金段之言舍，异物环钏等言生。转变故者，如饮食等转变时，饮食等言舍，粪秽等言生。如是等类应知非常言论，随于诸物发起如是六种言论，当知此物皆是假有。问：诸心不相应行皆是假有。云何应知？答：由二种过失故，一因过失、二体过失。因过失者，若言生是生因，能生生故说名为生，是即无别果生可得，此生为谁能生因故说之为生？若言生是生体，是即从他生故，不应说为能生。如是余心不相应行，如理应知。复次彼心等乃至心不相应行、诸有为法是因性故。此因决择今当说。颂曰：

论曰：有一异计立六种因，谓同类因，遍行因，俱有因，相应因，异熟因。能作因。如是六种，除异熟因，余五因性不应道理，由有三种过失故。何等为三？且如同类因有三过失。若言同类之因，名同类因，有已成过。何以故？若善等法善等体性先已成就，彼何用因？若言同类即因，名同类因，是即无果，有不定过。何以故？不示其果，是谁因耶？又非决定因体同类，不相似法亦为因故。若言非同类即因亦非同类之因，是即言名有虚设过，同类因言无有所主浪施设故。如是于余四因三种过失，亦应如理广说。

复次已破不如理因，今当建立如理因相。若略说有二种因：一系缚相因、二和合相因。系缚相因者，谓烦恼随眠，此依能生后有而说。和合相因者，谓因缘和合彼彼法生，此依能生现在时说。

又应知此略所说因相及依处差别建立，复有多种。

相者，谓若由此为先，此为建立，此和合故，彼彼诸法或生或得、或成立或成办、或起作用，当知说此即是彼因。

问：以谁为先、谁为建立、谁和合故、何法生耶？答：自种子为先，除所依种外所余若色非色所依及业以为建立，伴及所缘境为和合故，如其所应欲系、色系、无色系及不系诸法生。问：以谁为先、谁为建立、谁和合故、得何法耶？答：声闻、独觉及与如来种性为先，内因力为建立，外因力为和合故，证得烦恼离系涅槃。此中内因力者，谓如理作意、少欲知足等内分善法。又得人身生在圣处，诸根无缺无诸业障，于如来所具净信心，如是等法是名内因力。外因力者，谓诸佛出世宣说妙法，住正法者共为伴侣，具悲信者以为施主，如是等法名外因力。

问：以谁为先、谁为建立、谁和合故、何法成立？答：于所知法胜解欲乐为先，宗因譬喻以为建立，不相违众及对论者为和合故，所欲立义方得成立。

问：以谁为先、谁为建立、谁和合故、何法成办？答：工巧智为先，随彼勤劳为建立，工巧业处众具为和合故，彼彼工巧业处成办。又爱为先，由食住者依止为建立，四食为和合故，已生有情存养得住。

问：以谁为先、谁为建立、谁和合故、何法作用？答：自种为先，即彼前生为建立，彼生缘为和合故，自作业者自所作用而得成办。自所作业者，如眼之见业。如是所余诸根，当知各别作业。又如地能持、水能烂、火能烧、风能燥，如是等类是名外法各别作业。

依处者，有十五种因缘所依处：一语、二领受、三习气、四有润种子、五无间灭、六境界、七根、八作用、九士夫用、十真实见、十一随顺、十二差别功能、十三和合、十四障碍、十五不障碍。差别者，谓十因、四缘、五果。十因者，谓随说因、观待因、牵引因、生起因、摄受因、引发因、定别因、同事因、相违因、不相违因。四缘者，谓因缘、等无间缘、所缘缘、增上缘。五果者，谓异熟果、等流果、离系果、士用果、增上果。

此中随一切法，名为先故想，想为先故说，是谓彼诸法随说因。若观待此故、若因此故，于彼诸事若求若取，是谓观待因。如观待手故、手为因故，起执取业。观待足故、足为因故、起往来业。观待节故、节为因故，起屈伸业。观待饥渴故、饥渴为因故，追求饮食。随如是等无量道理，当知皆名观待因。若种子于最后自果是牵引因。即此种子是自果生起因。除种子外所余缘是摄受因。即此种子所生起果，是后种所牵引果引发因。能作种种异类各别之因，是名定别因。若观待因、若牵引因、若生起因、若摄受因、若引发因、若定别因，总摄如是等因名同事因。若于所生能为障碍，是名相违因。若离障碍，是名不相违因。

诸法种子是因缘、等无间缘者，若从此识等无间，诸识等决定生，此是彼等无间缘。若诸心心所有法所缘境，是所缘缘。增上缘者，除种子外余所依，如眼及诸共有法于眼识等，如是所余诸根等于余识等。又善不善法摄受爱不爱果，如是等类是增上缘。诸不善法所招恶趣报，有漏善法所招善趣报，是名异熟果。若由习不善故，乐住不善，不善增多；修习善故，乐住于善，善法增多。又与前业相似后果随转，是名等流果。若由圣八支道诸烦恼灭，是离系果。若诸异生由世间道诸烦恼灭，非究竟转故，非离系果。若诸世间于现法中随依一种工巧业处起士夫用，谓营农商贾、事王、书算计数造印等。由依此故苗稼成满，获商利等果法成就，是名士用果。眼识是眼根增上果，如是乃至意识是意根增上果。又诸众生身不散坏，是命根增上果。又二十二根一切各别增上力故彼果得生，应知彼果皆名增上果。

问：建立云何？答：依语因依处建立随说因。何以故？由于欲界系法、色无色界系法及不系法建立，名为先故想转，想为先故起语，由语故随见随闻随觉随知起诸言说，是故依语依处建立随说因。

依领受因依处建立观待因。何以故？诸有欲求欲界系乐者，彼观此故，于诸欲具或为求得、或求积集、或求受用。诸有欲求色无色系乐者，彼观此故，于彼诸缘或为求得、或求受用。诸有欲求不系乐者，彼观此故，于彼诸缘或为求得、或求受用。诸有不欲苦者，彼观此故，于得彼缘于断彼缘，或求远离、或求受用。是故依领受依处建立观待因。

依习气因依处建立牵引因。何以故？由净不净业熏习三界诸行，于爱不爱趣中能感爱不爱自身。又即由此增上力故，诸外资具或成满或损减。是故依诸行净不净业习气依处建立牵引因。

依有润种子因依处建立生起因。何以故？欲系诸法及色无色系诸法，各从自种而得生起。爱名能润，种是所润，由此所润诸种子故，先所牵引各别自身今得生起。如经言：业为感生因，爱为生起因。是故依有润种子依处建立生起因。

依无间灭因依处及境界、根、作用、士用，真实见因依处建立摄受因。何以故？由欲系诸法无间灭摄受故、境界摄受故、根摄受故、作用摄受故、士用摄受故，彼诸行转。如欲系诸行，如是色无色系诸行亦尔。真实见摄受故，余不系诸行转。是故依无间灭境界根作用士用真实见依处建立摄受因。

依随顺因依处建立引发因。何以故？欲系善法能引欲系诸胜善法，如是欲系善法能引色无色系诸胜善法，随顺彼故。如欲系善法，如是色系善法能引色系诸胜善法及无色系若不系诸胜善法。如色系善法，如是无色系善法能引无色系诸胜善法及不系善法。如无色系善法，如是不系善法能引不系诸胜善法及能引无为作证之法。又不善法能引胜不善法，谓如欲贪能引瞋痴慢见疑身恶行语恶行意恶行。如欲贪，如是瞋痴慢见疑，如其所应尽当知。如是无记之法能引善不善无记法，所谓能持善不善无记种子阿赖耶识。又无记法能引同类胜无记法，谓诸段食能引已生有情令住不坏，及能引彼适悦势力令其增长，随顺彼故。是故依随顺因依处建立引发因。

依差别功能因依处建立定别因。何以故？由欲系法自体功能有差别故，能生种种体差别法。如欲系法，如是色系法、无色系法及不系法亦尔。是故依差别功能依处建立定别因。

依和合因依处建立同事因。何以故？要由获得自生和合故欲系法生。如欲系法，如是色系法、无色系法及不系法亦尔。如生和合，如是得和合、成立和合、成办和合、作用和合亦尔。是故依和合依处建立同事因。

依有障碍因依处建立相违因。何以故？若欲系法将生时，若有障碍现前便不得起。如欲系法，如是色无色系法及不系法亦尔。如为欲生，如是为欲得、为欲成立、为欲成办、为欲作用亦尔。是故依障碍依处建立相违因。

依无障碍因依处建立不相违因。何以故？若欲系法将生时，若无障碍现前便得生起。如欲系法，如是色无色系法及不系法亦尔。如生，如是得、成立、成办、作用亦尔。是故依无障碍依处建立不相违因。

复次依种子缘依处建立因缘，依无间灭缘依处建立等无间缘，依境界缘依处建立所缘缘，依所余缘依处建立增上缘。

复次依习气及随顺因依处缘依处建立异熟果及等流果、依真实见因依处缘依处建立离系果、依士用因依处缘依处建立士用果、依所余因依处缘依处建立增上果。

复次顺益义是因义、建立义是缘义、成办义是果义。复次建立因有五种相、谓能生因、方便因、俱有因、无间灭因、久远灭因。能生因者，谓生起因。方便因者，谓所余因。俱有因者，谓摄受因一分，如眼于眼识，如是耳等于所余识。无间灭因者，谓生起因。久远灭因者，谓牵引因。又建立因有五种相，谓可爱因、不可爱因、增长因、流转因、还灭因。又建立因有七种相，谓无常法是因相。无有常法得名为因，谓若生因、若得因、若成立因、若成办因、若作用因。又无常法为无常法因时，与他性为因非己性，亦与后自性为因，非即此刹那。又与他性为因及后自性为因时，必已生未灭，非未生已灭。又已生未灭为因时，必得余缘，非不得。又得余缘时，必成变异，非未成变异。又成变异时，必有功能相应，非功能退失。又功能相应时，必相称随顺，非不相称不随顺。如是七种因相，如其所应建立应知。复次无为决择今当说。颂曰：

论曰：八种无为，如摄事品已说。虚空无为者，由心所缘境相相似故立为常，非缘彼心缘彼境界有时变异故。由清净所缘故建立真如，由此真如如清净时，所缘体相常如是住故。由四种离系故，建立余四无为，谓非择灭等四种。离系者，谓缘差脱毕竟离系、简择烦恼究竟离系、苦乐暂时离系、心心法暂时离系。如是已说一切决择，界事决择今当说。颂曰：

论曰：当知欲色无色三界，有十二种相差别。一多种差别，此复六种应知，谓多种所依、多种相貌、多种处所、多种境界、多种烦恼、多种作业。二趣差别。三苦乐不苦不乐俱行差别。四有难无难差别，谓欲界或有难或无难，上二界唯有难少功能故。五不清净处不清净身等差别，谓或有处不清净身清净，谓欲界无难处生。或有处清净非身清净，谓色无色界异生。或有处不清净身不清净，谓欲界有难处生。或有处清净身清净，谓色无色界已见谛者。六受用差别，谓欲界受用外门境界及受用四食，上二界受用内门境界及受用三食。七善根胜劣差别。八杂恶行不杂恶行善根差别。九麁重厚薄差别。十生差别。十一得自体差别，谓于欲界具四种得自体，上二界唯有一种，由彼界无故、自害亦无他害故。十二言说差别，谓欲界中具四种言说，色界无觉无推度故，无色界中一切无有。又此三界能治所治差别应知，谓欲界是所治，色界是能治；色界是所治，无色界是能治。又下地是所治，上地是能治。如是对治，唯损伏种令其微劣，非是永害，以更生故。复次颂曰：

论曰：何因缘故焰魔鬼王说名法王？谓由摄益彼众生故。由二种因能为摄益：一令彼忆念前生所作，令自诃厌先世恶业故；二令于地狱卒所不造余恶业故，从彼地狱速得出离。何因缘故诸大海水皆悉醎味？谓由二因故：一水生众生福力增上故，令余众生不能趣入；二陆生众生非福增上故，令彼不得入取珍宝。何因缘故，于地狱、畜生趣一分众生寿量长远，非于欲界所摄善趣？谓恶趣长寿由二因故，一欲界善法思择励力方能起故、二诸不善法不由思择任运起故。何因缘故，此三千大千世界中有多世界乃至色究竟天，而同说为一世界但至梵世？谓亦由二因故，一同成坏故、二建立众会故。

显扬圣教论卷第十八

显扬圣教论卷第十九无著菩萨造三藏法师玄奘奉　诏译3摄胜决择品第十一之三

论曰：如是已说界事决择。于杂染事胜决择中烦恼杂染胜决择，今当先说。颂曰：

论曰：当知意相应烦恼遍行一切位，与一切有漏善等心俱时现行，不相违故。又此烦恼皆是俱生，非分别起；是有覆无记性，非不善性，最后金刚喻定之所顿断。又此烦恼有四种，所谓无明、萨迦耶见、我慢、我爱。若生此界中补特伽罗，当知此意相应烦恼即是此界体性所摄。复次颂曰：

论曰：若生此界此地，即此界地一切烦恼令生相续。又此烦恼杂染，若现行、若缘、若随眠、若所缘境、若麁重，当知各有二十种相烦恼。现行有二十种者，一随所欲缠现行，谓在家者；二不随所欲缠现行，谓出家者；三无所了别，谓处恶说法者；四有所了别，谓处善说法者；五互增上，谓贪等行者；六皆平等，谓等分行者；七微薄，谓薄尘行者；八外门缠现行，谓未离欲者；九内门缠现行，谓由世间道离欲者；十增上缠现行，谓诸异生；十一失念缠现行，谓诸有学；十二分别缠现行，谓坚执著者；十三俱生缠现行，谓不坚执著者；十四观察现行，谓憙观察者；十五不自在现行，谓睡眠者；十六自在现行，谓觉悟者；十七不可救现行，谓无涅槃法者；十八可救现行，谓有涅槃法者；十九取相现行，谓寻思彼随法而取相貌者；二十不取相貌现行，谓不寻思彼随法不取相貌者。

烦恼缘有二十种者，一乐、二苦、三不苦不乐、四欲、五寻、六触、七先所串习、八随眠、九不亲近善友、十不听闻正法、十一不如理作意、十二不信、十三懈怠、十四失念、十五散乱、十六不正知、十七放逸烦恼、十八异生性、十九由离欲、二十由受生。

烦恼随眠有二十种者，一不定地随眠、二定地随眠、三随自境随眠、四随他境随眠、五被损随眠、六未被损随眠、七随顺随眠、八不随顺随眠、九具满随眠、十缺减随眠、十一可害随眠、十二不可害随眠、十三增上随眠、十四平等随眠、十五微薄随眠、十六有觉随眠、十七无觉随眠、十八生多苦随眠、十九生少苦随眠、二十不生苦随眠。

烦恼所缘境有二十种者，一缘有事境、二缘无事境、三缘自相境、四缘共相境、五缘现见境、六缘不现见境、七缘外门境、八缘内门境、九缘自类烦恼境、十缘他类烦恼境、十一缘自境、十二缘他境、十三缘无境、十四缘有漏境、十五缘无漏境、十六缘有为境、十七缘无为境、十八缘自心分别境、十九缘忆念分别境、二十缘事相境。

麁重有二十种者，一性报麁重、二性烦恼麁重、三性业麁重、四烦恼障麁重、五所知障麁重、六定障麁重、七业障麁重、八报障麁重、九盖障麁重、十不正寻思麁重、十一愁恼麁重、十二怖畏麁重、十三劳倦麁重、十四食麁重、十五眠梦麁重、十六婬欲麁重、十七大种乖违麁重、十八时分变异麁重、十九死麁重、二十遍行麁重。又若略说，了知烦恼由五种相，谓自体相、因相、品类相、于境心乱相及果相。复次齐何当说烦恼随眠及不善？颂曰：

论曰：由四种因故说名随眠，一随顺自生故，谓若烦恼事随顺此烦恼；二种子随缚故；三彼增上事故；四生四过失故。四过失者，一不寂静过失、二差别过失、三发行过失、四摄因过失。此中前一由二所显，三种由四所显。问：齐何当知不善烦恼相？答：由三因故，谓猛盛故、恼乱有情故、能障碍善故。复次业杂染胜决择今当说。颂曰：

论曰：若略说业，有二种，谓思及思已。此业差别复有十三种：一身业、二语业、三意业、四律仪所摄业、五不律仪所摄业、六俱非所摄业、七福业、八非福业、九不动业、十黑黑异熟业、十一白白异熟业、十二黑白黑白异熟业、十三非黑白无异熟业，能尽诸业。如是等业当知有六种果、三种位。六种果者，谓可爱果、不可爱果、清净果、异熟果、等流果、增上果。三位者，谓作用位、习气位与果位。又如是业有五种决定：一现法受决定、二生受决定、三后差别受决定、四受报决定、五作业决定。复次颂曰：

论曰：如薄伽梵说：摩纳婆当知，一切有情自业所作，业为诤本，从业所生，业为依趣。如是此业自所作业，四种应知：于自相续能与果故、能治所治现在前故、从过去世生现世故、为未来有故。为业尽故，名业依趣。又此业报当知四种先后报熟，所谓最先重业报熟、次最近者、次串习者、后先作者。又不可断业当知异熟决定；若不定报业，于离欲断不能为碍。又诸外道起如是见说如是论：随诸众生造作诸业，或乐俱行或苦俱行，所受异熟亦复如是。彼诸外道皆是妄执。何以故？具二受故。谓诸善业亦受苦报亦受乐报，不善之业亦复如是。又当知业依二根故成善不善性，谓依善根故起诸善业，依不善根故起不善业。又善不善业差别之相，当知由九种因。一由因及田故，谓由善不善根及尊重等田有差别。二由事故，谓由圆满不圆满事。三由方便故，谓由无间殷重方便。四由依止故，谓由依止或净不净。五由作意故，谓由猛利净信及增上缠。六由欲解故，谓由回向愿求胜劣果报。七由助伴故，谓由所余善不善法之所摄受。八由多修习故，谓自修行亦教他作、赞叹随喜，见同法者心生喜悦。九由多人故，谓与多人共行此业。复次生杂染胜决择今当说。颂曰：

论曰：有二种命终，一决定，谓北胜上洲；二不决定，谓余处。又复中夭由六种因，一不避不平等故、二念忘失故、三意瞋忿故、四寿尽故、五业尽故、六福尽故。又命终时有三种心，谓善心、不善心、无记心，此在分明心位；若至不分明位，定唯无记。又命终后或有中有，谓将生有色界者；或无中有，谓将生无色界者。复次颂曰：

论曰：依止余中有，缘生处为境，染污心生起，令生有相续。又于四种生中受诸生死，谓卵生、胎生、湿生、化生。又于欲色无色三界中及于地狱等五趣中受诸生死。如是若死若生若处所，已显生杂染胜决择。谛事决择今当说。颂曰：

论曰：一切言说及因彼意解所得义，皆名世俗谛。若清净所缘、若清净性、若彼方便，皆名胜义谛。清净所缘者，谓四圣谛及真如。清净性者，谓灭谛清净。方便者，谓道谛。复次颂曰：

论曰：当知四谛，染污清净二法所摄。染污二种，若果、若因。清净亦尔。如是四谛，从无始来一切有情，未如实见灭道二谛，亦未经受。又如病、病灭及彼二因，建立四谛。苦谛如病，集谛如病因，灭谛如病灭，道谛如病灭因。复次颂曰：

论曰：当知四圣谛一一有四种相。苦谛有四相者，一起苦、二内缘苦、三外缘苦、四麁重苦。初谓生苦，第二谓老病死苦，第三谓怨憎会苦、爱别离苦、所欲匮苦，第四谓五取蕴苦。集谛有四相者，一总爱、二后有爱、三喜贪俱行爱、四彼彼处喜爱。灭谛有四相者，一爱尽、二离欲、三灭、四涅槃。道谛有四相者，谓苦迟通等四种行迹，前已说。又一一谛各有四行当知，如成现观品已说。又于诸谛，有遍知、永断、作证、修道因果体性应知。前三是果，修道是因，谓遍知苦因、永断集因、及证灭因。

云何世俗等说名为谛？颂曰：

论曰：彼觉无乖诤法尔者，谓世间愚夫等由法尔故，于彼诸法觉无乖诤，名世俗谛法尔。证亦然者，谓诸已见谛者，如其法性证无乖诤，名胜义谛由此道理。薄伽梵说：一切圣者以此为谛，故名圣谛。又苦等四谛当知，初二通善、不善、无记三性，余唯是善。又善有二种，谓世间、出世间。此复二种，谓断及道所摄。如是已说谛事决择，依止决择今当说。颂曰：

论曰：当知由三种所依性故，薄伽梵说七种依止。何等名为三种所依？一漏尽所依、二功德发起所依、三现法乐住所依。又此依止有二种善巧应知：一、三摩地善巧；二、三摩钵底善巧。此有四句等广分别，如薄伽梵说嗢柁南伽他曰：

云何三摩地善巧非三摩钵底善巧？谓于空等三三摩地善巧故，非于胜处、遍处、灭尽定等善巧故。云何三摩钵底善巧非三摩地善巧？谓于胜处、遍处、无想定等若入若出三摩钵底善巧故，非于三三摩地善巧故。云何俱善巧？谓于所说三摩地、三摩钵底差别俱善巧故。云何俱非善巧？谓于所说三摩地、三摩钵底差别俱不善巧故。复次三摩地善巧非三摩钵底善巧者，谓善了知所入三摩地名句文差别故，不善了知能入三摩地诸行状相故。三摩钵底善巧非三摩地善巧者，谓如有一能善了知所入三摩地诸行状相而入彼定，不善了知此三摩地名句文差别，谓我今入如此如此名三摩地。又有菩萨能入若百三摩地、若千三摩地等，然彼不能了知彼定名句文身差别，谓我今入如此如此名三摩地，乃至未从诸佛及得第一究竟菩萨摩诃萨所闻，或自未得第一究竟。

问：云何住定？答：谓如有一，于能入定诸行状相善能了取，善了取故随其所欲住所入定。又于所入诸三摩地无有退失。如是有二种住：一安住于定故名为住、二能不退失故名为住。问：云何起定？答：谓如有一，于能入定诸行状相不复思惟，但以不定地分别相所摄定地同分作意思惟诸法故，从此三摩地起；或因随所作故起、或因决定所作故起、或因期愿所作故起。随所作者，谓衣钵众具业。决定所作者，谓大小便利、供事师长、乞食等行。期愿所作者，谓如有一，期许为他随有所作，或为更入余定，故从定起。问：云何为行？答：行所缘境而入于定，故名为行。谓依三摩地所起麁、静、病、痈、箭、无常等行。问：云何名状？答：若有将入定者，尔时必有定相生起。由此相故行者自知，我当不久将入如是如是相定，或复已入。又教授师亦知，此行者有如是如是相起，不久当入如是如是定。

问：云何名相？答：相有二种，一者境相、二者因相。境相者，谓分别相，由缘此故而入于定。因相者，谓能入定所有资粮，如随顺言教定具积集修俱乐欲厌离之心，极善了知乱不乱相，及不为他之所触恼，或人非人或声所作或用所作。

问：云何名调顺？答：若三摩地为诸行相之所拘执，犹如持水法尔被执，不静不妙非安隐道，不能证得心定一趣。当知尔时此三摩地不名调顺，不随意住。与此相违名为调顺。

问：云何名所行？答：谓三摩地境界，若过此境定不能知。如入初静虑，不能知见第二静虑等事，如是根度及补特伽罗度亦不知见。

问：云何引发？答：谓能略摄广文句义，及能发起诸胜功德。

问：何等三摩地名为可爱？答：谓具惭愧爱敬净信、如理作意忆念正知、守护诸根持戒无悔等，乃至乐为最后如其所乐入三摩地。当知翻此名非可爱。

问：云何可爱不可爱？谓惭愧等少分成就、少分不成就，谓具惭愧，非爱敬相应等，乃至广说。

问：云何为增？答：谓三摩地已得增长。问：云何为减？答：谓三摩地得已退失。问：云何方便？答：谓趣二之道。

问：云何奢摩他？答：谓无分别影像作意相。

问：云何执受？答：谓由随一若清净相或光明相起执取相。

问：云何弃舍？答：谓于善品已得平等增上舍相。复次依诸静虑胜决择今当说。颂曰：

论曰：如上所说四种静虑，云何唯四不多不少？由出苦乐事究竟故。所以者何？渐次乃至第四静虑，忧苦喜乐得超度故。

问：初静虑所治障云何？答：有五种应知，一贪恚害寻、二苦、三忧、四犯戒、五散乱。

问：第二静虑所治障云何？答：亦有五种应知，一初静虑贪、二寻伺、三苦、四掉、五定下劣性。

问：第三静虑所治障云何？答：有四种应知，一第二静虑贪、二喜、三踊跃、四定下劣性。

问：第四静虑所治障云何？答：亦有五种应知，一入出息、二第三静虑贪、三乐、四乐作意、五定下劣性。

问：于诸静虑有几支耶？答：初有五支。何等为五？谓寻、伺、喜、乐、心一境性。第二静虑有四支，谓内等净、喜、乐、心一境性。问：内等净以何法为体？答：以念正知及舍为体。第三静虑有五支，谓念、正知、舍、乐、心一境性。第四静虑有四支，谓舍清净、念清净、不苦不乐、心一境性。问：念、正知、舍一切处有，何故于初静虑等不说耶？答：初静虑中由寻伺门所引发故，虽有不说；第二静虑中有踊跃自体之所作业，及心所有少分烦恼所缠覆故，总以内等净名显之；第三静虑中彼心所有少分烦恼皆远离故，显彼自相故，经中说远离喜贪。初静虑中虽离欲贪，未离喜贪；第二静虑中虽离寻伺贪，未离喜贪；第四静虑中即此舍念极善清净显了。是故于诸静虑中如其所应彼差别应知。

问：何故于四静虑建立四支五支耶？答：住所依故、住顺益故、住自体故。复次思惟境界故、受用境界故、于境不散故。复次顺益所依故、增上心所依故、增上慧所依故。复次为对治三种恼乱住障故。三种恼乱住者，谓染污住、苦住、迷乱住。复次如受用五欲者有三种正所作事，显彼受用诸欲，一以正方便求所受用、二求得已正受用、三自在随转。如是修静虑者依三种正所作事，如其所应建立支分应知。复次为对治自苦行故，修静虑者建立支分应知。此复三种对治：一离欲对治、二止息身心逼恼对治、三外心散乱寂静对治。问：何故初静虑中说离欲已，复说远离恶不善法？答：为显诸欲自相及显过患相故。过患相者，谓彼诸欲起恶行已堕极下处，故名为恶；违善法生，故名不善。复次为显能断烦恼杂染故，及显能断先所积集业杂染故。复次为显断在家者受用事门所生欲故，及显断出家者于寻伺门所生法故。复次为显断欲寻故，及显断恚寻害寻故。复次为显同彼外仙所得相故，及显断彼退已起恶呪故。

问：何故苦根初静虑中说未断耶？答：彼品麁重未远离故。若初静虑已断苦根麁重品者，与住第二静虑时应无差别，是故当知初静虑中未断麁重苦品。问：寻伺等法于初静虑等中能为顺益摄受自地令得清净，何故如来说彼名动？答：望他地故说名为动，非望自地。

问：何故从欲界及于初静虑等中建立后后支耶？答：略有三因，谓能治所治故、证利益故、证自体故。如是三因，于四静虑中五支所摄，如其所应当知。问：第二静虑望初静虑有何胜异？答：三摩地圆满胜异。问：第三静虑望第二静虑有何胜异？答：顺益圆满胜异。问：第四静虑望第三静虑有何胜异？答：清净圆满胜异。复次颂曰：

论曰：初静虑近分喜有动，非如根本静虑喜。又初近分未至所摄定能尽诸漏非余。又初近分有二种，谓世间、出世间。余近分唯世间，由已得初根本无漏静虑故，非于上地诸近分定无漏现前。又处定中取外声时，当知由二种取：一由了别定所缘境及种种所缘境意识故、二由此俱生耳识故。八等至舍八者，谓八种三摩钵底能舍八事舍。何等八？谓舍语、寻、喜、乐故，证四静虑三摩钵底；舍色、空、识、无所有处想故，证四无色三摩钵底。复次颂曰：

论曰：唯诸静虑是现法安乐住性，具有身心二种安故；非无色定，无身安故。又依静虑能入现观，非无色定，以诸静虑毘钵舍那极猛利故。又修静虑及诸定者，于无色解脱数入数出赞说彼相，极寂静故。又诸外道于无色定起解脱想故数数赞说。又依有想三摩地解脱能尽诸漏，乃至无所有处三摩地极猛利故。是故薄伽梵说：唯依有想三摩钵底领解通达，非于余地。四种因者，谓诸三摩钵底能为现法安乐住等四种依因，如其次第应知。复次颂曰：

论曰：爱味相应清净无漏三种静虑，如其次第有十种、六种、三种应知。云何十种？谓如摄事品已说。云何六种？谓六种清净：一引发清净、二上练清净、三后得清净、四垢染清净、五摄清净、六堪任清净。云何三种？谓出世间无漏、离系无漏、后得无漏。

又从离欲退彼相续，彼障治应知各有多种。谓或由依止不平等故退，谓如有一遭于重疾退失于定。如尊者伐勒迦梨说：我今于此三摩地不能证入，将无于此三摩地由多麁重故而退失耶？又如有一，为性多麁重，由宿习故，由此多麁重故退三摩地。或由境界胜妙故退，谓如有一，得胜妙境界现前故退失定，如闻有外道仙人乃至得非想非非想处定，由触可爱妙色少女身故退失彼定。或由敬养故退，谓如有一，现前获得胜妙敬养便退失定，如天与等。或由轻毁故退，谓如有一，被他瞋毁诃责便退失定，如诸外仙瞋忿退已行诸恶呪。或由憍慢故退，谓如有一，因所得定自举陵他退失于定。或由增上慢故退，谓如有一，于所未得定起已，得增上慢故退所得定。或由不作意故退，谓如有一，先由如是诸行状相得入诸定，彼于后时更不思惟此行状相故退失于定。或由不纯熟故退，谓如有一，修习始业创发善品。或由自烦恼多现在前故退失定，谓如有一，爱上静虑乃至疑上静虑故退失定。或由寿尽、福尽、业尽故退，谓如有一，从上地生处舍命堕下地生。复次若下品烦恼、下品善根补特伽罗，由多刹那用功方退，由多刹那用功方得入定。若下品烦恼、上品善根补特伽罗，由多刹那用功方退，由一刹那速得入定。若上品烦恼、下品善根补特伽罗，由一刹那速退失定，多念用功方能入定。若上品烦恼、上品善根补特伽罗，由一刹那速退失定，由一刹那速能入定。复次颂曰：

论曰：如是退定，利根者无。若转易生，虽钝根者亦无有退。又静虑等定必先依下地发起，以先于此间入定然后生彼。何以故？要先离欲者，后时得生彼故。如是已说依止决择，觉分决择今当说。颂曰：

论曰：依声闻独觉二乘及依大乘建立觉分，由二十七种相正方便应知。何等名为二十七种正方便？谓系属所缘正观方便、舍离染污摄净方便、修治内心调顺方便、引发出世正法方便、彼无间缺方便、真实现觉方便、证余寂灭方便、入所知方便、入断方便、通达不净无乐有苦方便、学圆满方便、于境无散观察方便、圣教不坏方便、摄智所知彼果方便、愿方便、悲愍有情方便、修治智方便、法现观方便、能治所治进趣方便、福德资粮积集方便、成熟有情方便、摄一切菩萨道方便、引发威德方便、引发言教方便、广大甚深心积习方便、远离匮法业方便、安住有情涅槃二界方便。复次颂曰：

论曰：当知身等各有三种差别。身三种者，或有身分自性不净，如身内分；或有身分相似清净，如身皮分；或有身分变坏不净，如命终已青瘀等身分。受有三种者，所谓苦、乐、不苦不乐。心有三种者，谓乐等。受相应法有三种者，谓黑、白、杂。彼影像随观者，如寻思经说：于彼身等影像随观，与所知事同分类故，名为影像。所言随者，是相似义。又此随观即是三智，谓闻所生智、思所生智、修所生智。如是三智，由念力故，于彼增上缘修多罗等法无有迷惑，是故说名念住于身、受、心法，由念力住故。复次颂曰：

论曰：当知诸念住有九种所治障，一不厌离、二不作意、三止观随烦恼、四沈下、五不能堪忍、六于少劣知足、七忘失教授、八违犯戒行、九弃舍欲乐增上猛利诸妙善轭。又于修念住有二种作意，谓不缓作意、不染作意。经言：炽盛者此显第一，正智忆念除世间贪忧者此显第二。又此第二能除三种杂染。何者名为三种杂染？一犯戒因缘心生变悔，由此障故能令初时心不得定。二内心惛略，由此障故虽已得定心于所缘忘失沉没。三外心散乱，由此障故虽证胜法而著世间名闻利养，或未能证胜进之法心生忧恼。修差别有三者，修诸念住各有三种，谓于内、外、俱身等随观。又复于身，或唯观影像、或以影像比类于身、或复和合总观。如于身三种，如是乃至于法亦尔。又有二种于诸念住无有失坏：一初无失坏，谓不散乱，由此力故能善发起；二后无失坏，谓无增上慢，由此力故善修究竟。复次颂曰：

论曰：于念住修位中，为断沈掉故，应修二种相应道。如《比丘尼经》及《取自心相经》说。云何《比丘尼经》说？如彼经言：为断沉没故，应当思惟少分可爱清净相貌。为断掉动故，复应略摄。云何《取自心相经》说？如彼经言：由不取自心相故令心沉没，由取少分可爱外相故沈随烦恼暂时断息。然心未得定，复更略摄其心，见沉没过复取外相，见掉动过后复更取自心之相，尔时能断沈掉随烦恼心得正定，略摄其心取自心相离沈掉故。

复次由相应道观察故，能舍烦恼应知，如《鷃经》说。故彼经言：所言鷃者，喻行者心行。非所行处者，喻彼行者思惟可爱境界。被鹞所执者，喻彼行者为贪缠所执。鷃怨诉者，喻彼行者心生变悔。暂放舍者，喻彼行者贪缠暂息。土块者，喻五取蕴。大场垅者，喻无常观。窟穴者，喻通达真如观。唤鹞子者，喻观察作意。鹞迅来者，喻彼贪缠将现在前。入窟穴者，喻思惟真如观。鹞自苦害者，喻随眠断。

复次此相应道，当知能尽三爱，谓助伴爱、利养爱、后有爱。为对治此故，显我与法无有差别。复次颂曰：

论曰：为欲对治增上慢故、为欲对治爱味所依定故，及为对治四颠倒故，修习念住。为对治增上慢者，如经说：唯应于此身受心法若住忆念，乃至或唯有智、或唯有见、或唯系念。此增上慢有二种，谓于未断身等麁重障起，及于未圆满止观俱品治起。为对治爱味所依定者，如经说：无所依止故。为对治颠倒故者，如经说：于诸世间无少执取，由颠倒断故，更不复执少五取蕴为常为乐为我为净。又为三心趣入修习念住应知，谓游行聚落时心趣于出、住愦閙时心趣远离、处于静室心趣涅槃。又趣出生死趣、离烦恼、乐寂灭故，心趣涅槃。

显扬圣教论卷第十九

显扬圣教论卷第二十无著菩萨造三藏法师玄奘奉　诏译4摄胜决择品第十一之四

如是已说觉分决择。补特伽罗胜决择今当说。颂曰：

论曰：当知由根等差别故，建立五种唯二。如经中说：由缘唯二根故，唯二作意可知；缘唯二作意故，唯二修可知；缘唯二修故，唯二行可知；缘唯二行故，唯二补特伽罗可知。行者，谓修所引习气。又假设补特伽罗应知由五种因：一由种性故，谓可救不可救。二由趣入故，谓声闻乘等。三由学故，谓学无学。四由得故，谓住四果及三向。五由过失功德故，谓有障无障、具缚不具缚。又由三事故建立三满：一根满，谓不动法；二定满，谓得灭定；三果满，谓阿罗汉。

如是已说补特伽罗决择。果事决择今当说。颂曰：

论曰：由证转依故诸烦恼不起，当知转依说名为断。又由二种因故果无有退，谓若未永害烦恼种子证阿罗汉，不应道理故。若已永害烦恼种子，即应烦恼必定不生，种因无故。又三因缘故断是常性；一无戏论故，现见戏论是无常性；二清净真如之所显故，犹如真金调柔之性；三烦恼不生性，前后无别故。又三种果，由三因故如来记别：一证净记别，谓预流果，由得见道四证净故。二喜处记别，谓一来果，将得根本定已受少喜故。三随念记别，谓不还果，已得根本定，现见诸天众与梵众等共兴言论，随念所求自乘功德未圆满故。如是已说果事决择，功德决择今当说。颂曰：

论曰：当知由十七种增上力故建立功德。一由愍有情增上故，谓四无量。二由六障净增上故，谓解脱、胜处、遍处。此中解脱为方便，由余故成满。六障净者，一变化障清净，由前二解脱；二最极现法乐住障清净，由第三解脱净与不净皆清净显现故；三往还障清净，由第四解脱；四引无诤等圣功德障清净，由第五解脱；五诸漏及有障清净，由第六第七解脱；六寂静最极住障清净，当知由第八解脱。三由知时往增上故，谓无诤功德。四由观察所知增上故，谓愿智。五由言教增上故，谓无碍解。六由六处善巧增上故，谓六神通。六处善巧者，一引摄善巧；二审听语言善巧，由此善巧以彼语言论难折伏为说正法；三欲解随眠善巧；四来善巧；五往善巧；六解脱善巧。七由他信增上故，谓诸相好。八由三障清净增上故，谓四种遍清净。三障者，谓所依障、所缘障、心智障。九由一切问记增上故，谓诸力。十由摧伏一切他论增上故，谓诸无畏。十一由于所摄众无偏党增上故，谓诸不护。十二由能摄化徒众增上故，谓诸念住。十三由于一切时显现一切智者所作增上故，谓永拔习气。十四由于所应化不过时增上故，谓无忘失法。十五由日夜六反观察世间增上故，谓大悲。十六由超过声闻独觉增上故，谓诸不共佛法。十七由成诸如来所作事增上故，谓一切种妙智。又此诸功德对治所治障差别故，当知无边差别。复次颂曰：

论曰。彼诸功德，若所对治、若能对治，皆应思惟。云何思惟？所谓若义、若乐、若苦、若作意、若安住、若艰难、若相貌、若殊特非殊特。

此中思惟义者，谓慧到彼岸义所摄诸句。有五种所为义，一为于说者起恭敬义、二为摄众义、三为于言教起尊重义、四为叙述事义、五为于真实义教起多所作义。

又一切法有三种义，谓能增益义、所增益义及法性义。如色有三种，能增益色、所增益色及色法性。如是一切处应知。

复有三轮理趣义宣说诸法，谓依世俗谛理趣，宣说作者、宣说作具、宣说作业。如施者、施行、受施物者，谓能行施者，由此行施，及施物受者。如是一切处应知。

复有四种理趣言教义，一差别理趣言教、二建立理趣言教、三无异理趣言教、四无作用理趣言教。此中差别理趣者，谓色乃至一切种智性差别。建立理趣者，谓五种建立：一趣入建立、二教授建立、三学建立、四证得建立、五过失功德建立。无异理趣者，有六种：一有非有无异，谓色与色空性，如是一切处应知；二更互无异，谓诸蕴更互相望，如是一切处应知；三世无异，谓于前际观中后际，如是一切处应知；四补特伽罗无异，谓诸有情展转相望；五障治无异，谓常无常乃至流转寂灭；六文字无异，谓名身等。无作用理趣者，谓三轮清净，随于诸处无有作者真实可得，无有作具亦无作业；无有补特伽罗能说、无法可说。无补特伽罗能学、无法可学。无补特伽罗能证、无法可证。无补特伽罗能住过失及与功德，亦无所住、无取、无法。如是一切。

复有二种无量义，一发起问论无量、二回向无所得无量。

又为对治三种处所故，说不应住色义，乃至不应住一切法义。三种处所者，一执著处所、二随转处所、三戏论慧行处所。

复有三种无相义，一无体无相、二非彼体无相、三不显现无相。如无相，如是无性、无自体、不生不灭、无所执著、无所为作、无所摄受，应知亦尔。

复有三种有所得义，一事有所得、二有所得有所得、三无所得有所得。如有所得，如是有执著、为作、戏论、取见计执，应知亦尔。

复有三种有所得义，一自体有所得、二不远离有所得、三不推析有所得。复有三种无所得义，一自体无所得、二远离无所得、三推析无所得。如无所得，如是空、无执著、无为作、无戏论、无取无见无计执，应知亦尔。复有三种无所得义，一有性无所得、二彼体无所得、三不显现无所得。无所得者，推求诸法不见自性，非一切种都无所得，然于遍计所执自性无所得时，亦不观彼依他自相。

又复经言无所得相应故者，若无所得，彼相应耶？应作四句。或无所得非相应者，谓如有一，于广大事都无所得。或有相应非无所得者，谓由世间道修诸善法。或无所得亦相应者，谓由出世间道修诸善法。或非无所得亦非相应者，谓染污及无记法现在前。

复有五种不正取义，谓补特伽罗不正取、法不正取、变异不正取、损减不正取、差别不正取。

复有四种言教义，一言定意不定、二意定言不定、三言意俱定、四言意俱不定。

复有二种所对治义：一解脱门所对治，谓分别相愿；二到彼岸所对治，谓悭悋、犯戒、忿恚、懈怠、散乱、恶慧。

复有二种空所对治义，谓十六种邪想现行及十四种相缚。

复有二种到彼岸行义，谓世间有所得行，及出世间无所得行。又复世间到彼岸行，但是相似非真实。如相似，如是有毒、有障、无方便，应知亦尔。当知出世间到彼岸行，与此相违。

复次若略说慧到彼岸自体义，当知由三种相：一所依相、二所缘相、三行相。所依相者，谓菩提心。所缘相者，谓色等法。行相有二种，谓世间、出世间。世间行者，谓无常、苦、空、无我、如病、如痈等行。出世间行者，谓无所得相应行。复有三种波罗蜜多善积集修义：一以一切智性相应作意，与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提；二以诸波罗蜜多安住实际；三于实际而不作证。

复次如说此心不可思议故者，何因缘故不可思议？谓由此所依、由此所缘令心安住，此俱无性故。若是无性，即是清净亦不可思议。此不可思议若有性、若无性，及与彼心若是异性、若不异性故。

又复一切戏论行相，三因缘故令心流转，一由亲近故、二由所缘故、三由建立故。亲近故者，谓得报时执持所依。所缘故者，谓领受种种境界，及起作种种加行。建立故者，谓无始时来妄想熏习。

复有四种分别义，一、有分别；二、无分别；三、二分别；四、不二分别。

复有四种无分别义，一愚痴无分别、二非情无分别、三无作用无分别、四法性无分别。

复有二种言教义，谓世俗言教、胜义言教。世俗言教者，谓差别建立二种理趣。胜义言教者，谓无异无作用二种理趣。

复次于胜义谛中不可宣说，于言说中当知有三种相：一相相、二杂染相、三清净相。

又由三种遍知相现观诸法。三种相者，一假立、二了别、三彼唯量。诸菩萨等以何为乐？谓众生摄益为乐。以何为苦？谓众生损恼为苦。以何为作意？谓思惟一切众生利益事为作意。以何为住？谓以无所分别为住。

复次菩萨摩诃萨有十二种艰难之事，聪叡菩萨应当了知。一者于违越法式众生若罚若舍，是诸菩萨艰难之事。二者方便现行苦逼恼事，防护自心令不起烦恼，是诸菩萨艰难之事。三者无量众生现前求索现在所有非法财物，是诸菩萨艰难之事。四者菩萨唯有一身，无量众生诸所作事同时现前请为助伴，是诸菩萨艰难之事。五者处放逸处，若处世间可爱妙定、若生天上令心调顺，是诸菩萨艰难之事。六者常求遍作利众生事，而于此事无力无能，是诸菩萨艰难之事。七者愚钝谄诈刚强众生，若为说法若复弃舍，是诸菩萨艰难之事。八者常于生死见大过失，为利众生而不应舍，是诸菩萨艰难之事。九者未证增上清净意乐，多分失念命终，是诸菩萨艰难之事。十者未证增上清净意乐，他来求索最极第一所珍爱事，是诸菩萨艰难之事。十一者种种意见、种种乐欲众生现前，若教示、若弃舍，是诸菩萨艰难之事。十二者常行最极不放逸行，而不尽断一切烦恼，是诸菩萨艰难之事。

若诸菩萨遭遇如是艰难之事，或应观其轻重如其所应建立方便，或应简择补特伽罗，或应励力摄受随因缘转。若发正愿，或复制心令不纵逸，或应住心猛利观察，不生厌倦而自安忍。或慈悲故心生放舍，或应发起炽然精进，或复思惟善权方便。如是正对治善巧，菩萨摩诃萨虽遇如是诸艰难事正现在前而无怯怖，自正能免。

复次有五种真实菩萨相，由成就此故入菩萨数。云何为五？谓哀愍众生、常说爱语、所作勇决、舒手惠施、能善剖析甚深义节。哀愍者，有二种性，一者乐欲、二者正行。言乐欲者，所谓菩萨于诸众生起利益意及安乐意。言正行者，谓诸菩萨于众生所如其欲乐，随力随能以身语业而行摄化。是名哀愍。爱语者，欢喜慰喻宣布恩德，是名菩萨于诸众生常说爱语。所作勇决者，谓威猛无怯成就胜力，是名菩萨所作勇决。舒手惠施者，若诸菩萨行广大施、行无染施，是名菩萨舒手惠施。若诸菩萨善能发起四无碍解正方便智，是名菩萨能善剖析甚深义节自体。

复有五种殊特五种非殊特菩萨相，如前摄净义品中说。

又于功德事中依止大乘胜决择，今当说。颂曰：

论曰：种性差别、大乘言教是如来说、于一时间多佛出世及一乘性，如其次第，五种、十种、六种、六种道理应知。

问：云何种性差别五种道理？答：谓一切界差别可得故、无根有情不应理故、同类譬喻不应理故、异类譬喻不应理故、唯现在世非般涅槃法不应理故。

云何一切界差别可得故？谓佛所说诸有情界有种种，非一有情界，有下劣胜妙有情界，有声闻乘等般涅槃种性有情界，有不般涅槃种性有情界。

云何无根有情不应理故？谓不可说由此道理亦应得有无根有情。何以故？以无根者如外地等非有情故。

云何同类譬喻不应理故？谓不应言如刹帝利非刹帝利等种类可转，及那落迦非那落迦等趣性可转，如是般涅槃不般涅槃种性亦应可转。何以故？刹帝利等及那落迦等，具足一切种类界性及诸趣界性故，般涅槃不般涅槃二种种性更互相违故。彼若无有诸界性者，彼应毕竟不可回转，是故同类譬喻不应道理。

云何异类譬喻不应理故？谓不可说如于彼彼地方所，或先有彼彼金银铜铁盐等物类种性，后便无有；或先无后有。如是般涅槃法种性，亦应先有后无、先无后有。何以故？若有此理，顺解脱分应空无果，是故异类譬喻亦不应理。

云何唯现在世非般涅槃法不应理故？谓不应言于现在生虽非般涅槃法，于余生中复可转为般涅槃法。何以故？无般涅槃种性法故。又若于此生先已积集顺解脱分善根，何故不名般涅槃法？若于此生都未积集顺解脱分善根，云何后生能般涅槃？是故定有非般涅槃种性有情。

问：云何应知大乘言教是佛所说？答：由十种因故，一先不记别故；二今不可知故；三多有所作故；四极重障故；五非寻伺境界故，若不先闻，不能如是寻思计度，是故若言是余所说，不应道理；六证大觉故，若未成佛能说佛教，不应道理；七无第三乘过失故；八此若无有，应无一切智者，成过失故；九缘此为境如理思惟，对治一切诸烦恼故；十不应如言取彼意故。

问：云何应知于一时间有多如来出现于世？答：由六因故，一无量有情同于一时发大觉愿，现可得故；二无量有情同修方便菩提资粮，现可得故；三更相障碍，不应理故；四菩提资粮同时圆满俱出世间，应道理故；五次第出现，不应理故；六毕竟不成，不应理故。

问：何故如来宣说一乘？答：由六因故，一即彼诸法约无差别相说故；二约无分别行相说故；三众生无我及法无我平等故；四解脱平等故，谓差别求者有事虚妄分别烦恼对治所缘法性不相违故；五善能变化住故；六行究竟故。复次颂曰：

论曰：一切如来于一切所作事功能平等。又彼功能果，佛国土清净、解脱身及法身，一切诸佛皆平等、皆不可思议、皆无有上应知。复次颂曰：

论曰：依止无为法身，虽无加行功用，由本愿力之所引故，任运发起一切如来所作佛事，譬如行者从灭定起。又此所起佛事，当知是无尽相，非生死相亦非涅槃相。

云何素怛缆藏？云何毘奈耶藏？云何摩怛履迦藏？颂曰：

论曰：诸佛世尊唯依摄事显了诸法，是名素怛缆藏。问：何等名摄事？答：谓四事、九事、二十九事。何等四事？谓闻事、归趣事、学事、菩提事。九种事者，一假立有情事、二彼所受用事、三彼生起事、四彼生已住事、五彼染污清净事、六彼种种差别事、七能说者事、八所说法事、九众会事。二十九种事者，谓于《遍摄九事经》中依杂染品说有四事，一摄诸行事、二即于此中次第转事、三即于此中立众生想后转因事、四即于此中建立法想后转因事。又依清净品说有二十五事，一于所缘境安住事；二即于此中劬劳事；三心安住事；四现法乐住事；五出一切苦所缘方便事；六彼遍知事，此有三种，谓颠倒依处遍知故、依有情想于外有情邪行依处遍知故、内离增上慢依处遍知故；七修依处事；八作证事；九修习事；十彼坚固事；十一彼行相事；十二彼所缘事；十三观断未断善巧事；十四彼散乱事；十五彼不散乱事；十六不散乱依处事；十七修习无倦方便不远离事；十八修习胜利事；十九彼坚固事；二十摄贤圣品事；二十一摄贤圣品所远离事；二十二真实通达事；二十三证涅槃事；二十四于善说法律中所得世间正见超过一切外正见事；二十五不修习此退减事。此由于善说法律中不修习故名为退减，不由邪见过失故。

复次佛世尊为诸声闻及诸菩萨说别解脱及广分别别解脱相应法，是名毘奈耶藏。此中由七种相略摄菩萨别解脱应知，一者宣说受持轨则、二者宣说波罗阇已迦处事、三者宣说毁犯处事、四者宣说毁犯体性、五者宣说无犯体性、六者宣说出所毁犯、七者宣说舍律仪事。

复次佛世尊以十一种相显了分别开示诸法，是名摩怛履迦藏。云何名为十一种相？一世俗谛相、二胜义谛相、三菩提分法所缘相、四此行相、五此自体相、六得此果相、七此领受显了相、八此障碍法相、九此随顺法相、十此过患相、十一此称赞相。

世俗相者，当知宣说补特伽罗、宣说遍计所执自性、宣说诸法作用业具等相。胜义相者，当知宣说七种真如相菩提分法。所缘相者，当知宣说一切种所知事。

此行相者，当知宣说八观察行。何等为八？一观察谛行、二观察建立行、三观察过失行、四观察功德行、五观察理趣行、六观察流转行、七观察道理行、八观察广略行。谛者，谓真如。建立者，谓若建立补特伽罗、若建立遍计所执自性、若建立一向分别反问置记论、若建立隐密显了记论。过失者，谓佛所说诸杂染法非一种种差别过失。功德者，如佛所说诸清净法非一种种差别胜利。理趣者，有六种理趣，如摄事品已说。流转者，谓三世三有为相及与四缘。道理者，谓四种道理，一观待道理、二作用道理、三证成道理、四法尔道理。若由诸因诸缘故，诸行生起及随显说，是名观待道理。若由诸因诸缘故，诸法若证得、若成满，若彼已生能起业用，是名作用道理。若由诸因诸缘故，所立所说所摽举义，得成立、得正解，是名证成道理。此复略有二种，一清净、二不清净。清净者，由五种相。不清净者，由七种相。五种清净相者，一现量所得相、二依止现量所得相、三引自类譬喻相、四成就相、五善清净言教相。此中一切行无常性、一切行苦性、一切法无我性，是诸世间现量所得。如是等类，是名现量所得相。若一切行刹那性、后世有性、净不净业不失坏性，此依麁无常现量所得、依有情种种差别业现量所得，及依苦乐有情净不净业现量所得。由此现量所得故，比类所不现见法，是名依止现量所得相。若于内外诸行中引一切世间共知共得生灭相、引一切世间共知共得生等苦相、引一切世间共知共得不自在相，及于外事中引一切世间共知共得兴盛衰坏相，如是等类是名引自类譬喻相。即现量所得相及引自类譬喻相，此二于所成立一向决定故，当知即名成就相。若诸言教是一切智者所说，如言涅槃寂静如是等类，是名善清净言教相。此中有五种相，能表真实一切智者。何等为五？一者若有出现世间一切智者，正实声名流布世界；二者具三十二大丈夫相；三者成就十力断诸有情所有疑网；四者自称具足四无所畏，不为一切他论难屈，又能摧伏一切外论；五者于其法律八支圣道及四沙门果等可得。如是出现故、妙相故、断疑故、立破故、道果故，由此五相表是真实一切智者。如是于证成道理中，由现量故、由比量故、譬喻故、成就故、至教量故，由此五相名为清净。七种不清净相者，一余分同类所得相、二余分异类所得相、三一切同类所得相、四一切异类所得相、五引异类譬喻相、六不成就相、七不清净言教相。若一切法意识所识性，是名一切同类所得相。若相貌若自体、若业若法、若因若果等同异之相，或随一分更互同异之相，是名余分同异类所得相。或决定更互异相，是名一切异类所得相。若并譬喻有余分同类所得相，及有一切异类所得相，由此相于所成立义不决定故，说名不成就相。若并譬喻有余分异类所得相，及有一切同类所得相，由此相于所成立义不决定故，亦名不成就相。由不成就故，名不清净道理观。此观不清净故，不应修习。不清净言教相者，谓诸言教自性不清净应知。法尔道理者，谓若如来出世若不出世，法性法界安住无变，是名法尔道理。略广者，谓先说一句法，后后以无量句展转分别显了究竟。

此自体相者，所谓能取若行若缘菩提分法四念住等，是名此自体相。得此果相者，谓若世间出世间烦恼断果，及所引发世间出世间功德，是名得此果相。

此领受显了相者，谓由解脱智故，即领受此所得果相，及广为他显说其相，是名此领受显了相。

此障碍法相者，谓若修菩提分法时，能为障碍染污之法，是名此障碍法相。此随顺法相者，谓即于此菩提分法能为随顺多所作法，是名此随顺法相。

此过患相者，谓能障碍所有过失，是名此过患相。

此称赞相者，谓随顺法所有功德，是名此称赞相。随所有处，诸佛世尊以如是等十一种相，显了分别开示诸法，是名摩怛履迦。复次颂曰：

论曰：当知诸经义略说有五种，一相、二断灭、三无失坏方便、四彼二果、五相等差别。此五略说，如《善生经》。佛告善生：族姓子！有二种事俱为美妙者，是美妙相。断灭有二种，谓欲取断灭及依事取断灭者。此言兼显二种无失坏方便。二种无失坏方便者，谓若落须发乃至趣于非家，若尽诸漏乃至觉受我生已尽，乃至广说。彼二果者，谓无失坏方便果。寂静性差别者，谓五种寂静差别，一诸缠寂静、二世间离欲寂静、三顺下分寂静、四顺上分寂静、五依事寂静。为显此故，于彼经中说伽他曰：

复次颂曰：

论曰：若略说瑜伽道，当知多闻所摄：正法为境界，奢摩他毘钵舍那为自体，依止影像及依止事成就。如薄伽梵说：有五种法能摄一切瑜伽行者诸瑜伽地，谓持住明镜及与转依。当知闻正法是持，所缘是住，止观是明，影像是镜事，成就是转依。

显扬圣教论卷第二十

顯揚聖教論卷第一

無著菩薩造

三藏法師玄奘奉　詔譯

攝事品第一

論曰：一切者，有五法，總攝菩薩藏。何等為五？頌曰：

論曰：心者，謂心意識差別名也。問：何等為識？答：識有八種，謂阿賴耶識，眼耳鼻舌身識，意及意識。

阿賴耶識者，謂先世所作增長業煩惱為緣，無始時來戲論熏習為因，所生一切種子異熟識為體。此識能執受了別色根、根所依處及戲論熏習，於一切時一類生滅不可了知。又能執持了別外器世界，與不苦不樂受等相應，一向無覆無記，與轉識等作所依因，與染淨轉識受等俱轉，能增長有染轉識等為業，及能損減清淨轉識等為業。云何知有此識？如薄伽梵說：無明所覆、愛結所繫，愚夫感得有識之身。此言顯有異熟阿賴耶識。又說：如五種子，此則名為有取之識。此言顯有一切種子阿賴耶識。又說阿陀那識甚深細，一切種子如暴流，我於凡愚不開演，恐彼分別執為我。眼識者，謂從阿賴耶識種子所生，依於眼根，與彼俱轉，緣色境界，了別為性。如薄伽梵說：內眼處不壞、外色處現前，及彼所生作意正起，如是所生眼識得生。又說緣眼及色眼識得生。如是應知，乃至身識。此中差別者，謂各依自根、各緣自境、各別了別。一切應引如前二經。

意者，謂從阿賴耶識種子所生，還緣彼識，我癡我愛我我所執我慢相應或翻彼相應，於一切時恃舉為行或平等行，與彼俱轉，了別為性。如薄伽梵說：內意處不壞、外法處現前，及彼所生作意正起，如是所生意識得生。意識者，謂從阿賴耶識種子所生，依於意根與彼俱轉，緣一切共不共法為境，了別為性。

心所有法者，謂若法從阿賴耶識種子所生，依心所起與心俱轉相應。彼復云何？謂遍行有五：一作意、二觸、三受、四想、五思。別境有五：一欲、二勝解、三念、四等持、五慧。善有十一：一信、二慚、三愧、四無貪、五無瞋、六無癡、七精進、八輕安、九不放逸、十捨、十一不害。煩惱有六：一貪、二瞋、三慢、四無明、五見、六疑。隨煩惱有二十：一忿、二恨、三覆、四惱、五嫉、六慳、七誑、八諂、九憍、十害、十一無慚、十二無愧、十三惛沈、十四掉舉、十五不信、十六懈怠、十七放逸、十八失念、十九心亂、二十不正知。不定有四：一惡作、二睡眠、三尋、四伺。

作意者，謂從阿賴耶識種子所生，依心所起，與心俱轉相應，動心為體。引心為業。由此與心同緣一境，故說和合非不和合。如經中說：若於此作意即於此了別，若於此了別即於此作意。是故此二恒和合非不和合，此二法不可施設離別殊異。復如是說：心心法行不可思議。又說：由彼所生作意正起，如是所生眼等識生。

觸者，謂三事和合，分別為體。受依為業。如經說：有六觸身。又說：眼色為緣能起眼識。如是三法聚集合故能有所觸。又說：觸為受緣。

受者，謂領納為體。愛緣為業。如經說：有六受身。又說：受為愛緣。

想者，謂名句文身，熏習為緣。從阿賴耶識種子所生，依心所起。與心俱轉，相應取相為體。發言議為業。如經說：有六想身。又說：如其所想而起言議。

思者，謂令心造作得失俱非，意業為體。或為和合、或為別離、或為隨與、或為貪愛、或為瞋恚、或為棄捨、或起尋伺、或復為起身語二業、或為染污、或為清淨行，善不善非二為業。如經說：有六思身。又說：當知我說今六觸處，即前世思所造故業。

欲者，謂於所樂境希望為體。勤依為業。如經說：欲為一切諸法根本。

勝解者，謂於決定境如其所應印解為體。不可引轉為業。如經說：我等今者心生勝解，是內六處必定無我。

念者，謂於串習境令心明記不忘為體。等持所依為業。如經說：諸念與隨念，別念念及憶，不忘不失法，心明記為性。

等持者，謂於所觀境專住一緣為體。令心不散智依為業。如經說：諸令心住與等住、安住、近住及定住不亂不散攝寂止等持。心住一緣性。

慧者，謂即於所觀境簡擇為體。如理、不如理、非如理、非不如理，悟入所知為業。如經說：簡擇諸法、最極簡擇、極簡擇法、遍了、近了、黠了、通達、審察、聰叡、覺明、慧行、毘鉢舍那。

信者，謂於有體有德有能心淨忍可為體。斷不信障為業、能得菩提資糧圓滿為業、利益自他為業、能趣善道為業、增長淨信為業。如經說：於如來所起堅固信。

慚者，謂依自增上及法增上，羞恥過惡為體。斷無慚障為業，如前乃至增長慚為業。如經說：慚於所慚，乃至廣說。

愧者，謂依世增上，羞恥過惡為體。斷無愧障為業，如前乃至增長愧為業。如經說：愧於所愧，乃至廣說。

無貪者，謂於有有具厭離、無執、不藏、不愛、無著為體。能斷貪障為業，如前乃至增長無貪為業。如經說：無貪善根。

無瞋者，謂於諸有情心無損害慈愍為體。能斷瞋障為業，如前乃至增長無瞋為業。如經說：無瞋善根。

無癡者，謂正了真實為體。能斷癡障為業，如前乃至增長無癡為業。如經說：無癡善根。

精進者：謂心勇無惰、不自輕賤為體。斷懈怠障為業，如前乃至增長精進為業。如經說：起精進住有勢有勤有勇堅猛不捨善軛。

輕安者，謂遠離麁重、身心調暢為體。斷麁重障為業，如前乃至能增長輕安為業。如經說：適悅於意，身及心安。

不放逸者，謂總攝無貪無瞋無癡精進為體。依此能斷惡不善法，及能修彼對治善法，斷放逸障為業，如前乃至增長不放逸為業。如經說：所有無量善法生起，一切皆依不放逸根。

捨者，謂總攝無貪、無瞋、無癡、精進為體。依此捨故得心平等、得心正直，心無發動，斷發動障為業，如前乃至增長捨為業。由不放逸除遣染法，由彼捨故於已除遣不染污住。如經說：為除貪憂，心依止捨。

不害者，謂由不惱害諸有情故，悲哀惻愴愍物為體。能斷害障為業，如前乃至增長不害為業。如經說：由不害故知彼聰叡，乃至廣說。

貪者，謂於五取蘊愛樂覆藏保著為體。或是俱生或分別起能障無貪為業、障得菩提資糧圓滿為業、損害自他為業、能趣惡道為業、增長貪欲為業。如經說：諸有貪愛者，為貪所伏蔽。

瞋者。謂於有情欲興損害為體。或是俱生或分別起，能障無瞋為業，如前乃至增長瞋恚為業。如經說：諸有瞋恚者，為瞋所伏蔽。

慢者，謂以他方己，計我為勝、我等、我劣，令心恃舉為體。或是俱生或分別起，能障無慢為業，如前乃至增長慢為業。如經說：三種慢類，我勝慢類、我等慢類、我劣慢類。

無明者，謂不正了真實為體。或是俱生或分別起，能障正了為業，如前乃至增長無明為業。如經說：諸有愚癡者，無明所伏蔽。

見者，謂五見為體：一薩迦耶見，謂於五取蘊計我我所，染污慧為體。或是俱生或分別起，能障無我無顛倒解為業，如前乃至增長薩迦耶見為業。如經說：如是知見永斷三結，謂身見、戒禁取、疑。二邊執見，謂於五取蘊執計斷常，染污慧為體。或是俱生或分別起，能障無常無顛倒解為業，如前乃至增長邊執見為業。如經說：迦多衍那一切世間依止二種，或有或無。三邪見，謂謗因謗果、或謗功用、或壞實事，染污慧為體。唯分別起，能障正見為業，如前乃至增長邪見為業。如經說：有邪見者所執皆倒，乃至廣說。四見取，謂於前三見及見所依蘊，計最勝上及與第一，染污慧為體。唯分別起，能障苦及不淨無顛倒解為業，如前乃至增長見取為業。如經說：於自所見取執堅住，乃至廣說。五戒禁取，謂於前諸見及見所依蘊，計為清淨、解脫、出離，染污慧為體。唯分別起，能障如前無顛倒解為業，如前乃至增長戒禁取為業。如經說：取結所繫。

疑者，謂於諸諦猶豫不決為體。唯分別起，能障無疑為業，如前乃至增長疑為業。如經說：猶豫者疑。

忿者，謂於現在違緣令心憤發為體。能障無瞋為業，乃至增長忿為業。

恨者，謂於過去違緣結怨不捨為體。能障無瞋為業，乃至增長恨為業。

覆者，謂於過犯，若他諫誨若不諫誨，祕所作惡為體。能障發露悔過為業，乃至增長覆為業。

惱者，謂於過犯，若他諫誨便發麁言，心暴不忍為體，能障善友為業，乃至增長惱為業。

嫉者，謂於他所有功德名譽、恭敬利養，心妬不悅為體。能障慈仁為業，乃至增長嫉為業。

慳者，謂積聚悋著為體。能障無貪為業，乃至增長慳為業。

誑者，謂為惑亂他，現不實事，心詭為體。能障愛敬為業，乃至增長誑為業。

諂者，謂為欺彼故，詐現恭順，心曲為體。能障愛敬為業，乃至增長諂為業。如經說：忿恨覆惱嫉慳誑諂。

憍者，謂暫獲世間興盛等事，心恃高舉無所忌憚為體。能障厭離為業，乃至增長憍為業。如經說：無正聞愚夫，見少年無病壽命等暫住而廣生憍逸，乃至廣說。

害者，謂逼惱有情，無悲無愍無哀無憐無惻為體。能障不害為業，乃至增長害為業。如經說：諸有害者必損惱他。

無慚者，謂於自及法二種增上，不恥過惡為體。能障慚為業，乃至增長無慚為業。如經說：不慚所慚，無慚生起惡不善法，乃至廣說。

無愧者，謂於世增上，不恥過惡為體。能障愧為業，乃至增長無愧為業。如經說：不愧所愧，無愧生起惡不善法，乃至廣說。

惛沈者，謂依身麁重，甘執不進以為樂故，令心沈沒為體。能障毘鉢舍那為業，乃至增長惛沈為業。如經說：此人生起身意惛沈。

掉舉者，謂依不正尋求，或復追念曾所經見戲樂等事，心不靜息為體。能障奢摩他為業，乃至增長掉舉為業。如經說：汝為掉動亦復高舉，乃至廣說。

不信者，謂於有體有德有能，心不淨信為體。障信為業，乃至增長不信為業。如經說：若人不住不淨信心，終無退失所有善法，乃至廣說。

懈怠者，謂耽著睡眠倚臥樂故、怖畏升進自輕蔑故，心不勉勵為體。能障發起正勤為業，乃至增長懈怠為業。如經說：若有懈怠必退正勤，乃至廣說。

放逸者，謂總貪、瞋、癡、懈怠為體。由依此故，心不制止惡不善法，及不修習彼對治法，障不放逸為業，乃至增長放逸為業。如經說：夫放逸者是生死迹，乃至廣說。

失念者，謂於久所作所說所思，若法若義，染污不記為體。障不忘念為業，乃至增長失念為業。如經說：謂失念者無所能為，乃至廣說。

心亂者，謂於所修善，心不喜樂為依止故，馳散外緣為體。能障等持為業，乃至增長心亂為業。如經說：若於五欲其心散亂流轉不息，乃至廣說。

不正知者，謂於身語意行不正了住，染污慧為體。能障正知為業，乃至增長不正知為業。如經說：有失念者住不正知，乃至廣說。

惡作者，謂於已作未作善不善事，若染不染，悵怏追變為體。能障奢摩他為業，乃至增長惡作為業。如經說：若懷追悔則不安隱，乃至廣說。

睡眠者，謂略攝於心不自在轉為體。能障毘鉢舍那為業，乃至增長睡眠為業。如經說：貪著睡眠味，如大魚所吞。

尋者，謂或時由思於法造作、或時由慧於法推求，散行外境令心麁轉為體。障心內淨為業，乃至增長尋為業。

伺者，謂從阿賴耶識種子所生，依心所起與心俱轉相應，於所尋法略行外境，令心細轉為體。餘如尋說。乃至增長伺為業，由此與心同緣一境故，說和合非不和合。如薄伽梵說：若於此伺察即於此了別，若於此了別即於此伺察，是故此二恒和合非不和合，此之二法不可施設離別殊異。復如是說：心心法行不可思議。

證有此二，阿笈摩者，如薄伽梵說：由依尋伺故發起言說，非無尋伺。

諸心法中略不說者，如其所應，廣說應知。如識與心法不可思議，是諸心法展轉相望應知亦爾。

色者有十五種，謂地、水、火、風、眼、耳、鼻、舌、身、色、聲、香、味、觸一分及法處所攝色。地有二種：一內、二外。內謂各別身內眼等五根及彼居處之所依止，堅鞕所攝有執受性。復有增上積集，所謂髮毛爪齒、塵垢皮肉、筋骨脈等諸不淨物，是內地體形段。受用為業。外謂各別身外色等，五境之所依止，堅鞕所攝非執受性。復有增上積集，所謂礫石丘山樹林甎等。水等災起彼尋壞滅，是外地體形段。受用為業、依持受用為業、破壞受用為業、對治資養為業。

水亦二種：一內、二外。內謂各別身內眼等五根及彼居處之所依止，濕潤所攝有執受性。復有增上積集，所謂洟淚涎汗、膏髓痰等諸不淨物，是內水體。潤澤聚集受用為業。外謂各別身外色等五境之所依止，濕潤所攝非執受性。復有增上積集，所謂泉源溪沼巨壑洪流等，火等災起彼尋消竭。是外水體。依持受用為業、變壞受用為業、對治資養為業。

火亦二種：一內、二外。內謂各別身內眼等五根及彼居處之所依止，煖熱所攝有執受性。復有增上積集，所謂能令有情遍溫增熱，又能消化凡所飲噉。諸如是等是內火體。成熟和合受用為業。外謂各別身外色等五境之所依止，煖熱所攝非執受性。復有增上積集，所謂炎燎村城蔓延洲渚，乃至空逈無依故滅，或鑽木擊石種種求火，此火生已不久灰燼，是外火體。變壞受用為業、對治資養為業。

風亦二種：一內、二外。內謂各別身內眼等五根及彼居處之所依止，輕動所攝有執受性。復有增上積集，所謂上下橫行入出氣息，諸如是等是內風體。發動作事受用為業。外謂各別身外色等五境之所依止，輕動所攝非執受性。復有增上積集，所謂摧破山崖偃伏林木等，彼既散壞無依故靜。若求風者動衣搖扇，其不動搖無緣故息。諸如是等是外風體。依持受用為業、變壞受用為業、對治資養為業。

眼謂一切種子阿賴耶識之所執受，四大所造色為境界，緣色境識之所依止。淨色為體。色蘊所攝，無見有對性。如眼，如是耳鼻舌身亦爾。此中差別者，謂各行自境、緣自境識之所依止。

色謂眼所行境，眼識所緣，四大所造若顯色、若形色、若表色為體。色蘊所攝，有見有對。此復三種，謂妙、不妙及俱相違。彼復云何？謂青、黃、赤、白如是等顯色，長、短、方、圓、麁、細、高、下、正及不正，煙、雲、塵、霧、光、影、明、闇，若空一顯色，若彼影像之色，是名為色。

聲謂耳所行境，耳識所緣，四大所造可聞音為體。色蘊所攝，無見有對。此復三種，謂可意、不可意及俱相違。或因手等相擊出聲、或由尋伺扣絃拊革，或依世俗、或為養命、或宣暢法義而起言說，或依託崖谷而發響聲。如是若自相、若分別、若響音，是名為聲。

香謂鼻所行境，鼻識所緣，四大所造可嗅物為體。色蘊所攝，無見有對性。此復三種，謂好香、惡香及俱非香。彼復云何？所謂根莖皮、葉花果、煙末等香，若俱生、若和合、若變異，是名為香。

味謂舌所行境，舌識所緣，四大所造可嘗物為體。色蘊所攝，無見有對性。此復三種，謂甘、不甘及俱相違。彼復云何？所謂酥油、沙糖、石蜜、熟果等味，若俱生、若和合、若變異，是名為味。

觸一分謂身所行境，身識所緣，四大所造可觸物為體。色蘊所攝，無見有對性。此復三種，謂妙、不妙及俱相違。彼復云何？所謂澁、滑、輕、重、緩、急、煖、冷、飢、渴、飽、悶、強、弱、癢、病、老、死、疲、息、粘、勇，或緣光澤或不光澤、或緣堅實或不堅實，或緣執縛、或緣增聚、或緣乖違、或緣和順，若俱生、若和合、若變異，是名觸一分。

法處所攝色，謂一切時意所行境，色蘊所攝，無見無對。此復三種，謂律儀色、不律儀色及三摩地所行境色。律儀色云何？謂防護身語業者，由彼增上造作心心法故，依彼不現行法建立色性。不律儀色云何？謂不防護身語業者，由彼增上造作心心法故，依彼現行法建立色性。三摩地所行境色云何？謂由下中上三摩地俱轉，相應心心法故，起彼所緣影像色性，及彼所作成就色性，是名法處所攝。

色心不相應行者，謂諸行與心不相應，於心心法及色法分位假施設性不可施設，與心等法若一若異。彼復差別有二十四種，謂得、無想定、滅盡定、無想天、命根、眾同分、生、老、住、無常、名身、句身、文身、異生性、流轉、定異、相應、次第、勢速、時、方、數、和合、不和合。復有諸餘如是種類差別應知。

得者，此復三種：一諸行種子所攝相續差別性、二自在生起相續差別性、三自相生起相續差別性。

無想定者，謂已離遍淨欲，未離上地欲，觀想如病如癰如箭，唯無想天寂靜微妙。由於無想天起出離想作意前方便故，不恒現行心心法滅性。

滅盡定者，謂已離無所有處欲，或入非想非非想處定、或復上進。或入無想定、或復上進，由起暫息想作意前方便故，止息所緣不恒現行諸心心法及恒行一分諸心心法滅性。

無想天者，謂先於此間得無想定，由此後生無想有情天處，不恒現行諸心心法滅性。

命根者，謂先業所引異熟，六處住時決定性。

眾同分者，謂諸有情互相似性。

異生性者，此有二種：一愚夫異生性、二無聞異生性。愚夫異生性者，謂無始世來有情身中愚夫之性。無聞異生性者，謂如來法外諸邪道性。

生者，謂諸行自相發起性。

老者，謂諸行前後變異性。

住者，謂諸行生時相續不斷性。

無常者，謂諸行自相生後滅壞性。

名身者，謂詮諸行等法自體，想號假立性。

句身者，謂聚集諸名，顯染淨義言說所依性。

文身者，謂前二所依字性。

流轉者，謂諸行因果相續不斷性。

定異者，謂諸行因果各異性。

相應者，謂諸行因果相稱性。

勢速者，謂諸行流轉迅疾性。

次第者，謂諸行一一次第流轉性。

時者，謂諸行展轉新新生滅性。

方者，謂諸色行遍分齊性。

數者，謂諸行等各別相續體相流轉性。

和合者，謂諸行緣會性。

不和合者，謂諸行緣乖性。

無為者，此有八種，謂虛空、非擇滅、擇滅、不動、想受滅、善法真如、不善法真如、無記法真如。虛空者，謂諸心心法所緣外色對治境界性。非擇滅者，謂因緣不會，於其中間諸行不起，滅而非離繫性。擇滅者，謂由慧方便，有漏諸行畢竟不起，滅而是離繫性。不動者，謂離遍淨欲得第四靜慮，於其中間苦樂離繫性。想受滅者，謂離無所有處欲入滅盡定，於其中間不恒現行心心法及恒行一分心心法滅，而離繫性。善、不善、無記法真如者，謂於善、不善、無記法中清淨境界性。

復次如是五法復有三相應知，一增益相、二增益所起相、三法性相。增益相者，謂諸法中遍計所執自性。增益所起相者，謂諸法中如其所應依他起自性。法性相者，謂諸法中圓成實自性。如是已說一切，界今當說。頌曰：

論曰：界有二種，一欲等三界、二三千世界。欲等三界者，一欲界，謂未離欲地雜眾煩惱諸蘊差別。二色界，謂已離欲地雜眾煩惱諸蘊差別。三無色界，謂離色欲地雜眾煩惱諸蘊差別。如是三界復有五種差別應知，一相差別、二麁重差別、三方處差別、四受用差別、五任持差別。相差別者，謂欲界中色多相、不鮮淨相、種種雜相；色界中色少相、鮮淨相、非種種雜相；無色界中雖無業所生色，而有定所生色無見無對。又欲界中有苦受相應相、瞋恚相應相、多隨煩惱相應相；色無色界中有苦受不相應相、瞋恚不相應相、少隨煩惱相應相。麁重差別者，謂欲界中麁重麁而損害，色無色界中麁重細而不損害。方處差別者，謂欲界居下方，色界居上方，無色界無方處。受用差別者，謂欲界受用外門境界，色無色界受用內門境界。任持差別者，謂欲廛諸蘊依四食住，色無色廛諸蘊依三食住。三千世界者，一小千世界、二中千世界、三大千世界。謂一日月之所照臨名一世界。如是千世界中，有千日月、千蘇迷盧山王、千南贍部洲、千東毘提訶洲、千西瞿陀尼洲、千北拘盧洲、千四大王眾天、千三十三天、千夜摩天、千覩史多天、千樂變化天、千他化自在天、千梵世天，合名第一小千世界。復千小千世界名為第二中千世界，復千中千世界名為第三大千世界。問：何因緣故，小千世界名為卑小？答：猶如特牛斷去兩角，以缺減故名為卑小。如是梵世已下，其中所有千世界不如上地，故名卑小。如是三千世界，三災所壞，謂火、水、風。災復有三種。三災之頂，謂第二第三第四靜慮。彼第四靜慮諸天，法爾與所居宮俱起俱滅。復有中三劫起，所謂飢饉、疫病、刀兵。二十中劫世間正壞，二十中劫壞已而住，二十中劫世間正成，二十中劫成已而住。如是合有八十中劫，名為大劫。譬如天雨𤁷猶車軸，無有間斷從空而注，如是東方無邊世界無有間斷或成或壞，或有正壞、或壞已住、或有正成、或成已住，如是乃至十方世界，如是已說界，雜染今當說。頌曰：

論曰：雜染性有三種，一煩惱雜染、二業雜染、三生雜染。煩惱雜染者，謂一切煩惱及隨煩惱，合名煩惱雜染。煩惱者略有十種，一薩迦耶見、二邊執見、三邪見、四見取、五戒禁取、六貪、七瞋、八無明、九慢、十疑。或復二種，一見所斷、二修所斷。或復三種，一欲界繫、二色界繫、三無色界繫。復有七種顛倒行，一邪解行、二不解行、三非解非不解行、四執邪解行、五彼因依處行、六彼怖生行、七任運起行。邪解行者，所謂薩迦耶見、邊執見、邪見，於所知事起邪執故。不解行者，所謂無明。非解非不解行者，所謂疑也。執邪解行者，所謂見取、戒禁取，及於諸見所起貪等。彼因依處行者，謂見苦集所斷。彼怖生行者，謂見滅道所斷。任運起行者，謂修所斷，見所斷。見所斷有百一十二煩惱，修所斷有十六煩惱，如是見修所斷合有一百二十八煩惱。如是煩惱雜染，種種義差別故，立種種名，所謂結、縛、隨眠、隨煩惱、纏、暴流、軛、取、繫、蓋、株杌、垢、燒、害、箭、所有、惡行、漏、匱、熱惱、鬪諍、熾然、火、稠林、拘礙，如是等義名差別。

業雜染者，謂或因煩惱所生、或因煩惱緣助善法所生，如其所應三界所攝身業、語業、意業。此復二種，一思、二思所起。此業差別復有多種，欲界所攝名福非福、色無色界所攝名為不動。復有引業，謂作及增長，能引種種有情世間及器世間果及異熟。復有生業，謂前所引助令生故。

生雜染者，謂因煩惱及業故生，因生故苦。苦復多種，謂胎藏所迫苦、老病死苦、怨憎會苦、愛別離苦、求不得苦、與麁重行俱生長苦、數死生苦、生諸難苦，是名為生。

顯揚聖教論卷第一

顯揚聖教論卷第二無著菩薩造三藏法師玄奘奉　詔譯2攝事品第一之二

如是已說雜染，諦今當說。頌曰：

論曰：諦有六種，一世俗諦，二勝義諦，三苦諦，四集諦，五滅諦，六道諦。世俗諦者，謂名句文身，及依彼義一切言說，及依言說所解了義。又曾得世間心及心法，及彼所行境義。

勝義諦者，謂聖智，及彼所行境義，及彼相應心心法等。

苦諦者，此有二種：一世俗諦所攝、二勝義諦所攝。世俗諦所攝者，如經中說：生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎會苦、愛別離苦、求不得苦。勝義諦所攝者，如經中說：略攝一切五取蘊苦。

集諦者、此有四種：一全攝、二勝攝、三世俗諦攝、四勝義諦攝。全攝者，謂一切三界煩惱及業，皆名集諦。勝攝者，謂緣已得未得自體及境所起愛、後有愛、喜俱行愛，處處喜愛，皆名集諦。世俗諦攝者，若因能感世俗諦所攝苦諦。勝義諦攝者，若因能感勝義諦所攝苦諦。滅諦者，亦有四種，如前所說。全攝者，謂全攝集諦無餘斷棄，吐盡、離欲、滅沒、寂靜。勝攝者，謂勝攝集諦，無餘斷棄，如是廣說。世俗諦攝者，謂於世俗諦所攝集諦無餘斷棄，如是廣說。勝義諦攝者，謂於勝義諦所攝集諦無餘斷棄，如是廣說。

道諦者，亦有四種，如前所說。全攝者，謂一切覺分。勝攝者，謂八聖道支。世俗諦攝者，謂於世俗諦所攝苦諦集諦滅諦，為遍知故、為永斷故、為作證故。一切聖道勝義諦攝者，謂於勝義諦所攝苦諦集諦滅諦，為遍知故，如是廣說。

苦集滅道聖諦義者，若於此處聖智所行，此處苦集滅道是諦，由諸聖者咸謂此是諦，是故說名聖諦。如是已說諦，依止今當說。頌曰：

論曰：依止有八種。何等為八？謂四靜慮及四無色。復有二種。何等為二？謂初靜慮有二種，世及出世，乃至無所有處有二種，世及出世；非想非非想處唯是世間。

世間初靜慮者，謂或緣離欲界欲增上教法、或緣離彼增上教授為境界已，由世間道作意觀察熾然修習等故而得轉依，然不深入所知義故，不能永害隨眠、自地煩惱之所依處，是退還法。自地三摩地心及心法之所依止，如世間初靜慮，如是乃至世間非想非非想處，各緣離下地欲增上教法，廣說如前。出世間初靜慮者，謂先以如是行、如是狀、如是相作意入初靜慮，今不以如是行、如是狀、如是相作意，然或於色受想行識所攝諸法，思惟如病如癰如箭障礙無常苦空無我，或復思惟苦是苦、集是集、滅是滅、道是道，或復思惟真如、法性、實際。如是於諸法中思惟如病乃至實際已，於如是法心生厭怖。生厭怖已，於不死界攝心而住，或於真如法性實際攝心而住。此處無分別智及彼相應心及心法，及彼所依止轉依，由深入所知義故，則能永害隨眠，非一切煩惱之所依處，不退轉法。如是名為出世間初靜慮乃至無所有處。應當廣說，於諸靜慮及與無色，復有四種應知：一雜染、二潔白、三建立、四清淨。雜染者，謂於上靜慮起深愛味、見慢及疑。愛味者，謂有十種：一俱生作意愛味、二分別所起作意愛味、三自地作意愛味、四異地作意愛味、五過去愛味、六未來愛味、七現在愛味、八下愛味、九中愛味、十上愛味。

潔白者，謂淨及無漏。淨者復有三種：一引發故、二上練故、三除垢所攝堪任故。無漏者，此亦三種：一出世間無漏、二此等流無漏、三離繫無漏。

建立者，此復四種：一建立近分、二建立根本、三建立定、四建立生。

建立近分及根本者，如經中說：所謂此身離生喜樂之所滋潤、遍滋潤、遍適悅、遍流布者，是謂初靜慮近分。如經又說：即此身中一切處，無有少分離生喜樂所不遍滿者，是謂初靜慮根本。

如經中說：即於此身等持所生喜樂之所滋潤、遍滋潤、遍適悅、遍流布者，是謂第二靜慮近分。如經又說：即此身中一切處，無有少分等持所生喜樂所不遍滿者，是謂第二靜慮根本。如經中說：即於此身離喜之樂之所滋潤、遍滋潤、遍適悅、遍流布者，是謂第三靜慮近分。如經又說：即此身中一切處，無有少分離喜之樂所不遍滿者，是謂第三靜慮根本。如經中說：即於此身，清淨心及潔白心意解遍滿具足住者，是謂第四靜慮近分。如經又說：即此身中一切處，無有少分清淨心及潔白心所不遍滿者，是謂第四靜慮根本。

如經中說：一切色想出過故、一切有對想滅沒故、一切種想不作意故，入無邊虛空虛空無邊處者，是謂虛空無邊處近分。如經又說：具足住者，是謂虛空無邊處根本。

如經中說：出過一切虛空無邊處，入無邊識識無邊處者，是謂識無邊處近分。如經又說：具足住者，是謂識無邊處根本。

如經中說：超過一切識無邊處，入無少所有無所有處者，是謂無所有處近分。如經又說：具足住者，是謂無所有處根本。

如經中說：超過一切無所有處，入非有想非無想非想非非想處者，是謂非想非非想處近分。如經又說：具足住者，是謂非想非非想處根本。

建立定者，如經中說：離欲惡不善法故，有尋有伺離生喜樂，初靜慮具足住。離欲者，謂或緣離欲界欲增上教法、或緣彼教授為境界已，斷欲界煩惱雜染。離惡不善法者，謂斷欲界業，雜染法能墮惡趣，故名為惡。能障於善，故名不善。尋者，謂能對治二種雜染，出離尋、無恚尋、無害尋。伺者，謂能對治二種雜染，出離伺、無恚伺、無害伺。離者，謂由修習對治，斷所治障所得轉依。生者，謂從此所生。喜者，謂已轉依者依於轉識，心悅心勇心適心調安適受受所攝。樂者，謂已轉依者依阿賴耶識，能攝所依，令身怡悅安適受受所攝。初者，謂次第定中此數最先故。靜慮者，謂已斷欲界雜染之法，尋伺喜樂所依，依於轉依，心住一境性。具足者，謂修習。圓滿住者，謂於入住出隨意自在。

又如經說：尋伺寂靜故、內等淨故、心定一趣故，無尋無伺三摩地生喜樂，第二靜慮具足住。尋伺寂靜者，謂或緣離初靜慮欲增上教法、或緣彼教授為境界已，初靜慮地尋伺寂靜不復現行。內等淨者，謂為對治尋伺故攝念正知，於自內體其心捨住，遠離尋伺塵濁法故，名內等淨。心定一趣者，謂如是入時多相續住，諸尋伺法恒不現行。無尋無伺者，謂證得尋伺斷法。三摩地者，謂已轉依者心住一境性。生者，謂從三摩地所生喜及樂，已如前說。第二靜慮者，謂尋伺寂靜，內體遍淨，三摩地所生喜樂所依，依於轉依，心住一境性。餘如前說。

又如經說：由離喜故，住捨念正知及樂身正受，聖者宣說成就捨念樂住，第三靜慮具足住。離喜者，謂或緣離第二靜慮欲增上教法、或緣彼教授為境界已，見第二靜慮喜相過失。住捨者，謂於已生喜想及作意，不忍可故、有厭離故，不染污住心平等、心正直、心無轉動而安住性。念者，謂於已觀察喜不行相中不忘明了，令喜決定不復現行。正知者，謂或時失念喜復現行，於現行喜相分別正知。樂者，謂已轉依者，離喜離勇安適受受所攝。身者，謂已轉依者，若轉識、若阿賴耶識，心性無別，總名為身。正受者，謂已轉依者，能攝受身令身怡悅，總集說為樂身正受。此處樂受深極寂靜、最勝微妙，上下所無。聖者者，謂佛及佛弟子。宣說者，謂顯示施設。成就捨念樂住者，謂此地已上無妙樂故，下地亦無如是勝樂及無捨念以為對治。第三靜慮者，謂離喜已，捨念正知樂所依止，依於轉依，心住一境性。餘如前說。

又如經說：由斷樂故，及先已斷苦喜憂故，不苦不樂捨念清淨，第四靜慮具足住。斷樂者，謂入第四靜慮時。先已斷苦者，謂入第二靜慮時。先已斷喜者，謂入第三靜慮時。先已斷憂者，謂入初靜慮時。不苦不樂者，謂已轉依者，非安適非不安適，受受所攝色界最極增上寂靜，最勝攝受無有動搖。捨清淨者，謂超過尋伺喜樂三地一切動故，心平等性、心正直性、心無轉動而安住性。念清淨者，謂超過尋伺喜樂三地一切動故，心不忘失而明了性。第四者，由次第定中第四數故。靜慮者，謂樂斷故，不苦不樂捨念清淨之所依止，依於轉依，心住一境性。餘如前說。

又如經說：一切色想出過故、有對想滅沒故、種種想不作意故，入無邊虛空，虛空無邊處具足住。一切者，謂諸行相。色想者，謂顯色想。出過者，謂離彼欲故。如出過義，有對想滅沒、種種想不作意，如是應知。有對想者，謂彼所依四大想及餘所造色想。種種想者，謂即於四大及造色中，長短麁細方圓高下正及不正光影明闇，如是等類假色所攝種種想。若正入無邊虛空處時，有對之想不現前故滅，及種種想不起作意，由如是故超彼能依一切色想。無邊者，謂十方諸相不可分別。虛空者，謂色對治所緣境界。虛空無邊處者，謂此處轉依及能依定。餘如前說。

又如經說：超過一切虛空無邊處，入無邊識，識無邊處具足住。超過一切虛空無邊處者，謂超過近分及與根本。無邊識者，謂緣無邊虛空之識，今緣此為境界。識無邊處者，謂此處轉依及能依定。餘如前說。

又如經說：超過一切識無邊處，入無少所有，無所有處具足住。超過一切識無邊處者，謂超過近分及與根本。無少所有者，謂於識處上境界推求之時無少所得，除無所有無別境界，由唯見此境極寂靜故。無所有處者，謂此處轉依及能依定。餘如前說。

又如經說：超過一切無所有處，入非有想非無想，非想非非想處具足住。超過一切無所有處者，謂超過近分及與根本。非有想者，謂超過無所有想。非無想者，謂於無所有處上境界推求之時，唯得緣無所有極細心及心法，由唯見此境極寂靜故。非想非非想處者，謂此處轉依及能依定。餘如前說。

建立生者，謂先於此間修下中上初靜慮者，後生彼處受三天果，謂梵身天、梵輔天、大梵天。若善修習無尋有伺初靜慮者，生大梵天果，更無異所勝彼處故。若先於此間修下中上第二靜慮者，後生彼處受三天果，謂少光天、無量光天、極淨光天。若先於此間修下中上第三靜慮者，後生彼處受三天果，謂少淨天、無量淨天、遍淨天。若先於此間修下中上第四靜慮者，後生彼處受三天果，謂無雲天、福生天、廣果天。從是已上離色貪故，無方處差別，雖有修習下中上因，然不建立生果差別。若下中上修虛空無邊處者，受虛空無邊處天生果。若下中上修識無邊處者，受識無邊處天生果。若下中上修無所有處者，受無所有處天生果。若下中上修非想非非想處者，受非想非非想處天生果。由定寂靜有差別故，及由住時滿不滿故，彼有差別。又由多住愛味初靜慮乃至非想非非想處故，不盡壽命而有中夭。若雜修下品世間及無漏第四靜慮者，受無煩淨宮天生果。若雜修中品者，受無熱淨宮天生果。若雜修上品者，受妙現淨宮天生果。若雜修上勝品者，受妙見淨宮天生果。若雜修上極品者，受無礙究竟淨宮天生果。若善修習菩薩無量不思議三摩地所引第十地中第四靜慮者，受出過淨宮大自在天生果。清淨者，謂邊際初靜慮，依此引生一切勝德及速疾神通。如初靜慮清淨之相，餘靜慮及諸無色應如是知。此中無色差別者，謂發彼地解脫等功德。如是彼諸靜慮及無色定，雜染潔白建立清淨差別，應知如是。已說依止，覺分今當說。頌曰：

論曰：菩提分法品類多種，最初勝者有三十七，謂四念住等，廣說如經。

四念住者，一身念住，謂或緣於身、或復緣身增上教法、或緣彼教授為境界已，由聞思修之所生慧，或唯影像或事成就，於身境處善安住念，為令於身得離繫故。如於身念住，如是於受、心、法念住應知亦爾。此中差別者，謂各於自境如其所應，乃至為令於法得離繫故。又一切處應說與念相應心及心法。如是發起觀察心時，所緣之境有四種事，一心所執事、二心領納事、三心了別事、四心染淨事。

四正斷者，廣說如經。一、已生惡不善法，為令斷故，生欲策勵發起正勤策心持心。已生者，謂麁纏所攝。惡不善法者，謂能起惡行欲界煩惱及隨煩惱。惡不善義，已如前說。為令斷故者，謂修彼對治，令微薄故。生欲者，謂起證斷樂。欲策勵者，謂不忍受惡，及歸趣斷故。發起正勤者，謂多種堅固修彼對治。此上三句，顯不定地中聞思兩慧下品對治。策心者，謂修彼對治修慧現行，若心沈沒煩惱染污，策心令舉故。持心者，謂即此對治現行之時，若心浮舉煩惱染污，持心令下故。二、未生惡不善法，為不生故，乃至廣說。未生者，謂增盛隨眠所攝，能起麁纏之因。為不生故者，謂令麁纏不現行故。生欲者，謂起為證不現行。欲策勵者，謂由不忘住為令不現行，善住念故。發起正勤、策心持心，皆如前說。三、未生善法為令生故，乃至廣說。未生者，謂所未得。善法者，謂聞思修所生三慧，由無過義故名為善。為令生故者，謂令彼得故生。欲者，謂起證得欲。策勵者，謂求彼攝受正方便故。發起正勤者，謂長時殷重多堅修習。此上三句，顯得不定地對治惡不善法，聞思兩慧所攝善法。策心持心者，謂為得修慧故。餘如前說。四、已生善法令住、令不忘、令修滿、令倍修、令增長、令廣大，生欲策勵，乃至廣說。已生者，謂已得故。令住者，謂聞慧。令不忘者，謂思慧。令修滿者，謂修慧。此上三句，顯唯守護已所得善。令倍修令增長令廣大者，如其次第，不唯於彼生知足故。生欲者，謂起證得欲。餘如前說。

四神足者，廣說如經。一、欲增上故得三摩地。如有行者先世修習上品善根，於大師所或於有智同梵行處，生信生欲聽聞正法。如所信欲聞正法已，展轉證得心住一境性。由此欲故三摩地成就。已生未生惡不善法，令斷令不起故，生欲乃至持心；若未生彼對治善法，令其生故；若已生者，令住、令不忘、令修滿、令倍修、令增長、令廣大故，生欲乃至持心。如是行者復修欲、策勵、信、安、正念、正知、思、捨八種斷行。由此欲故三摩地成就者，謂於此中而得自在。已生未生惡不善法者，謂彼下品諸纏所攝及彼微薄未損未害隨眠所攝。令斷令不起者，謂為離已生軟品纏故，及為損害微薄隨眠故。生欲乃至持心，如前廣說。若未生彼對治善法令其生故；若已生者，令住、令不忘、令修滿、令倍修、令增長、令廣大故，生欲乃至持心，如前廣說應知。如是行者者，謂如是修行多時住者。復修欲者，謂欲證彼不現行及損害故。策勵者，謂欲為因，於奢摩他、毘鉢舍那發起正勤故。信者，謂生欲之因，於彼損害及所得中決定信故。安者，謂因策勵除身心麁重，令身心堪任故。正念者，謂於防護沈下浮舉隨煩惱中，令心不忘故。正知者，謂或時失念隨煩惱現行之時，分別正知故。思者，謂於止舉中造作心故。捨者，謂於不染住心平等、心正直、心無轉動性。如是一切諸神足中，八種斷行應知。此中差別者，第二、勤增上故得三摩地。如有行者依於教授及教誡法，或在空閑、或居林樹、或止靜室，於如是處長時勇猛純熟熾然正勤，證得心住一境性。由正勤故三摩地成就。餘如前說。第三、心增上故得三摩地。如有行者先已修習奢摩他行，由此因緣思惟內法，速疾證得心住一境性。由修心故三摩地成就。餘如前說。第四、觀增上故得三摩地。如有行者多聞聞持，其聞積集，獨處閑靜，即於彼法以慧簡擇、極細簡擇、遍覺觀察，因此證得心住一境性。由觀察故三摩地成就。餘如前說。

五根者，廣說如經。一、信根，由世間道，令心清淨鮮白無穢，離隨煩惱得住不動。從是已後求諦現觀修習方便，為永斷隨眠故。為得彼對治故，起增上信。二、正勤根，謂依信根增進勇猛，與信俱行。三、念根，謂依正勤明了不忘，與彼俱行。四、等持根，謂依念根心住一境，與彼俱行。五、慧根，謂依等持根簡擇諸法，與彼俱行。

五力者，廣說如經。即信根等，由善修習、多修習故，不復為彼不信等法之所雜亂，復能對治諸雜亂法。不可伏義，說名為力。

七遍覺支者，廣說如經。一、念遍覺支，謂由世間道得備善力見道現前，由先修習世間念遍覺支，引得出世無功用無分別，於諦明了於諦不忘。二、擇法遍覺支，謂由先所引無功用無分別，依止於念與念俱行，於諦解了於諦覺悟。如是一切諸遍覺支，由先所引無功用無分別，後依止前與彼俱行，皆應了知。是中差別者，第三、正勤遍覺支，於諦心勇。第四、喜遍覺支，於諦心悅。第五、安遍覺支，於真諦中身心堪任。第六、三摩地遍覺支，於真諦中心住一境。第七、捨遍覺支，於真諦心平等、心正直、心無轉動性。

又如經說：即於是中復善修習寂靜依止，乃至廣說。寂靜依止者，謂欲界寂靜依故。離欲依止者，謂色無色界離欲依故。滅依止者，謂已得蘊界處無餘永斷依故。趣向棄捨者，謂未來蘊界處不相續故。

八聖道支者，廣說如經。一、正見，謂於見道中得遍覺支時見清淨，及於修道中安立後得遍覺支見清淨，總合此二名為正見。二、正思惟，謂依正見與彼俱行離欲思惟、無恚思惟、無害思惟，於修道中相續作意思惟諸諦，與無漏作意相應，令心趣入極趣入、尋求極尋求，現前尋求覺了計算，觀察思惟思惟性。三、正語，謂於修道中依正思惟，由相續無漏作意思惟諸諦故，得四種語業，聖愛戒所攝，不樂離樂除滅種種離，澄淨防護不作離作，不行不毀不犯，橋梁船筏遠離不違越，不種種違越性。四、正業，謂於修道中由相續無漏作意思惟諸諦故，得三種身業，聖愛戒所攝，不樂離樂除滅種種離，廣說如前。五、正命，謂於修道中乃至思惟諸諦故，遠離所作邪命惡法，聖愛戒所攝，廣說如前。六、正策勵，謂於修道中乃至思惟諸諦故，於所修習念住、正斷、神足、根、力之中，欲樂、正勤、策勵、勇猛、堪任、難制、心正奮發、相續精進性。七、正念，謂於修道中乃至思惟諸諦故，或依奢摩他道、或依毘鉢舍那道、或依雙道，於所修習擇法、正勤、喜、安、等持、捨遍覺支中，念及正念、隨念、諸念不忘念心明了性，及不忘失、極不忘失、極不忘失諸法性。八、正等持，謂於修道中乃至思惟諸諦故，又依三道於所修中正念攝故，心住、安住、近住、等住、不亂不散、正攝持奢摩他心住一境性。此諸道支，後依於前相應俱起應知。復次頌曰：

論曰：智者，謂十種智，廣說如經。一、法智，謂於共了現見所知諸義境界無漏之智。二、種類智，謂於不共了、不現見所知義境無漏之智。三、他心智，謂修所生修果，能知他心及心法智，及諸如來知諸眾生隨其意解、隨其隨眠教授教誡轉起妙智。四、世俗智，謂世間慧，由依此故如來為諸眾生隨其意解、隨其隨眠宣說妙法。五、苦智，謂於有漏諸行之中，無常、苦、空、離我思惟，若智若見明了覺悟慧觀察性。六、集智，謂於有漏諸行因中，因、集、生、緣思惟，若智若見，餘如前說。七、滅智，謂於有漏諸行滅中，滅、靜、妙、離思惟，若智若見，餘如前說。八、道智，謂於能斷有漏諸行無漏道中，道、如、行、出思惟，若智若見，餘如前說。九、盡智，謂苦已知、集已斷、滅已證、道已修，或緣盡境或復為盡，若智若見，餘如前說。十、無生智，謂苦已知不復當知、集已斷不復當斷、滅已證不復當證、道已修不復當修，或緣無生境或為無生，若智若見，餘如前說。

解脫門者，謂三解脫門：一空解脫門、二無相解脫門、三無願解脫門。空有二種：一所知、二智。所知者，謂於眾生遍計性所執法中，及法遍計性所執法中，此二遍計性俱離無性，及彼所餘無我有性。於諸法中遍計性無，即是無我性有；於諸法中無我性有，即是遍計性無，即於此中有及非有無二之性無分別境。智者，謂緣彼境如實了知。無相亦有二種：一所知、二智。所知者，謂即所知空境，由此境相一切諸相之所不行。智者，謂如前說。無願亦有二種：一所知、二智。所知者，謂由無智故顛倒所起諸行相貌。智者，謂緣彼境厭惡了知。空行者，謂於諸行我不可得，及諸相中世俗分別法不可得。無相行者，謂即於諸行中眾生無我性可得，及諸相中世俗分別法無我性可得，及於滅中滅、靜、妙、離行。無願行者，謂無常、苦、不淨，如病如癰如箭，因、集、生、緣行。緣智空道作道、如、行、出行，此亦是空行。緣智無相道作道、如、行、出行，此亦是無相行。緣智無願道作道、如、行、出行，此亦是無願行。若無差別總名空無相無願者，此通聞思修所生之慧，世及出世應知。若名空、無相、無願三摩地者，唯是修所生慧，通世出世應知。若名空、無相、無願解脫門者，此唯出世應知。

行者，謂四種行，廣說如經。一、苦遲通，謂鈍根者，未得現法樂住，為盡諸漏若道若行。二、苦速通，謂利根者，餘如前說。三、樂遲通，謂鈍根者，已得現法樂住，為盡諸漏若道若行。四、樂速通，謂利根者，餘如前說。

迹者，謂四法迹，廣說如經。一、無貪迹，謂能持尸羅蘊法義故名迹，若未受者令進受，若已受者令守護令增長令廣大。如無貪，第二無瞋亦爾。三、正念迹，謂能持三摩地蘊法義故名迹，未生者令生，已生者令增廣。四、正等持迹，謂能持慧蘊解脫、解脫智見蘊法義故名迹，若未生未證者令生令證，若已生已證者令增令廣。

止者，謂於如所聞思法中正修行時，由緣三摩地影像境作意故、得安三摩地故，住心於內。

觀者，謂於如所聞思法中正修行時，由緣三摩地影像境作意故、得安三摩地故，簡擇諸法。復次頌曰：

論曰：居處者，謂四居處，廣說如經。一、慧居處，謂諦觀方便世間之慧，為安立證諦出世智義故。二諦居處，謂已得諦觀出世慧，為安立有事顛倒斷義故。三、捨居處，謂有事顛倒斷，為安立無餘煩惱息滅義故。四、寂靜居處，謂無餘煩惱寂靜，為安立一切苦不生義故。所依者，謂四種依，廣說如經。一、依法不依眾生，謂若法是如來所說或弟子說十二分教隨學隨轉，不隨眾生所行行學亦不隨轉。二、依義不依文，謂若法非飾詞者所造綺文字句，唯能顯了獨滿清淨鮮白梵行，於此法中恭敬信解，非於能顯顛倒梵行及不顯了梵行但飾詞者所造綺文字句。三、依了義經不依不了義經，謂於如來所說相似甚深空性相應隨順諸緣緣起法中不妄執著，如言淺義亦不住自內見取心，唯勤尋究顯了義經。四、依智不依識，謂不唯聽聞而生知足便不進修法隨法行，然為盡諸漏，勤求自內證真諦智。

發心者，謂諸菩薩發菩提心。若諸菩薩住菩薩法性，為欲利益十方世界所有有情，依彼行相強勝因緣，於阿耨多羅三藐三菩提發大誓願，受發心法，謂我必定當證阿耨多羅三藐三菩提，為度十方一切有情令離諸煩惱故，及離諸苦難故。此受發心復有二種：一世俗發心、二證法性發心。世俗發心者，謂如有一，隨智者前恭敬而住，起增上意發誓願言：長老憶念。或言：聖者憶念。或言：鄔波拕耶！我如是名，從今日始發阿耨多羅三藐三菩提心，為欲饒益諸有情故。從今已往，凡我所修布施、持戒、忍辱、正勤、靜慮及慧，一切皆為證得阿耨多羅三藐三菩提故。我今與諸菩薩摩訶薩和合出家，願尊證知我是菩薩。第二第三亦復如是。證法性發心者，謂如有一，已過第一劫阿僧企耶，已證菩薩初極喜地，已入菩薩定無生位，已如實知無上菩提及菩提方便，已悟自身將近等近大菩提果，證解自他悉平等故得大我意，已至不住流轉寂滅菩薩道故，得廣大意。由如是故，於大菩提願不退轉，是謂證法性發心。

悲愍者，謂如是已發心菩薩，於十方世界，或三種退墮苦有情、或五趣定苦有情、或四種極苦有情、或六種重苦苦有情、或三種相苦苦有情，諸如是所令離苦行，不害為性。

諸行者，謂十種法行，廣說如經。一、於菩薩藏法若多若少尊重恭敬書持法行。二、若劣若勝諸供養具供養法行。三、若自書已，由矜愍心施他法行。四、若他發意恭敬尊重，以微妙聲宣揚闡讀，由宗仰故諦聽法行。五、發淨信解恭敬重心披讀法行。六、為欲修習法隨法行，從師受已諷誦法行。七、既諷誦已，為堅持故以廣妙音溫習法行。八、悲愍他故傳授與彼，隨其廣略開演法行。九、獨處閑靜極善研尋，稱理觀察思惟法行。十、如所思惟修行奢摩他、毘鉢舍那，為欲趣入乃至為令諸所求義成就法行。

顯揚聖教論卷第二

顯揚聖教論卷第三無著菩薩造三藏法師玄奘奉　詔譯3攝事品第一之三

通達者，謂七種通達，廣說如經。一、字通達，謂於三十二字無分別故，所行相義如實覺了，先已於心增上法行善修治故。二、字相通達，謂於師子之形諸字相等有分別故，所行相義如實覺了，餘如前說。三、能取通達，謂於所緣相應心法唯了別相如實覺了，餘如前說。四、所取通達，謂於一切諸識境界唯識影相如實覺了，餘如前說。五、繫縛通達，謂於相縛及麁重縛如實覺了，餘如前說。六、解脫通達，謂於相縛解脫及麁重縛解脫如實覺了，餘如前說。七、法性通達，謂於繫縛解脫，無始世來諸行緣起及彼寂滅真如法性如實覺了，先已於心增上法行善修治故。

地者，謂菩薩十地，廣說如經。一、極喜地，謂諸菩薩住此地中，先已於心增上法行善修治故，超過一切聲聞獨覺現觀，得諸菩薩現觀，由正證得無上現觀故，諸大菩薩於此地中住增上喜，是故此地名為極喜。二、離垢地，謂諸菩薩住此地中，先善修治初地行故，超過一切聲聞獨覺地，證得極淨妙尸羅蘊，對治一切微犯戒垢，是故此地名為離垢。三、發光地，謂諸菩薩住此地中，先善修治第二地故，超過一切聲聞獨覺地，證得極淨三摩地蘊，大智光明之所依止，是故此地名為發光。四、焰慧地，謂諸菩薩住此地中，先善修治第三地故，超過一切聲聞獨覺地，證得極淨緣諸覺分，能取法境微妙慧蘊，能現前燒一切煩惱，是故此地名為焰慧。五、極難勝地，謂諸菩薩住此地中，先善修治第四地故，超過一切聲聞獨覺地，證得極淨緣諦所知諸法微妙慧蘊，成極難成不住流轉寂滅聖道，是故此地名極難勝。六、現前地，謂諸菩薩住此地中，先善修治第五地故，超過一切聲聞獨覺地，證得極淨緣智非智二種所作諸行流轉止息法境微妙慧蘊，多分有相任運相續妙智現前，是故此地名為現前。七、遠行地，謂諸菩薩住此地中，先善修治第六地故，超過一切聲聞獨覺地，證得極淨微妙解脫解脫智見蘊，由已遠入一切現行諸相解脫，是故此地名為遠行。八、不動地，謂諸菩薩住此地中，先善修治第七地故，超過一切聲聞獨覺地，證得極淨微妙解脫解脫智見蘊，解脫一切相自在障故，得無功用任運相續道之所依止，是故此地名為不動。九、善慧地，謂諸菩薩住此地中，先善修治第八地故，超過一切聲聞獨覺地，證得極淨微妙解脫解脫智見蘊，解脫一切無礙辯障無過廣慧之所依止，是故此地名為善慧。十、法雲地，謂諸菩薩住此地中，先善修治第九地故，超過一切聲聞獨覺地，證得極淨微妙解脫解脫智見蘊，解脫發起大神通智障，如雲法身圓滿所依，是故此地名為法雲。

波羅蜜多者，謂十波羅蜜多，廣說如經。一、施波羅蜜多，謂依菩提心，悲為導首，十種法行助善修治，七種通達為堅固根，或因資財、或因正法、或因無畏，五種功德大我所攝性，一無著故捨、二不觀故捨、三無失故捨、四無分別故捨、五迴向故捨。由此行故，而諸菩薩以資生具攝諸有情，及由親近多修習故，令彼資糧圓滿，當成無上正遍知果。如施波羅蜜多，如是戒乃至慧應知。此中差別者，第二戒波羅蜜多，謂或因息離不善、或因攝受善法、或因利益有情，律儀戒所攝身語意業性。由此行故，諸菩薩以不恚不惱攝諸有情。第三忍波羅蜜多，謂或因忍受他不饒益不恚性、或因安受諸苦不亂性、或因審察諸法正慧性。由此行故，諸菩薩以忍受一切不饒益事及損害事攝諸有情。第四勤波羅蜜多，謂或因被發心鎧、或因方便加行、或因利益有情，相續純熟心勇猛性，為欲引生一切善根。由此行故，而諸菩薩雖未伏惑，而能一向專修諸善。第五靜慮波羅蜜多，謂或因對治煩惱、或因發起功德、或因利益有情，心住一緣性。由此行故，而諸菩薩伏諸煩惱令住不現行法。第六慧波羅蜜多，謂或因對治煩惱、或因發起功德、或因利益有情，簡擇諸法性。由此行故，而諸菩薩永斷一切煩惱障、所知障種子。第七善巧方便波羅蜜多，謂諸菩薩以此方便，或由隨順、或由違逆、或由不同意樂、或由作恩報恩、或由威逼、或由清淨，以三種利益攝諸有情，於種種善處令受、令調、令安住、令成立。第八願波羅蜜多，謂諸菩薩中隨有其一為性。懈怠煩惱多故，遂發正願而修諸善，令我未來獲得自性勇猛正勤，煩惱微薄。由此因故，於餘生中如所發求咸果其願，於修善法得強盛力。第九力波羅蜜多，謂諸菩薩由於所修善法得強盛力，依此力故速疾發起靜慮波羅蜜多。第十智波羅蜜多，謂諸菩薩於菩薩藏靜慮波羅蜜多所攝法則智所引世間慧。依此慧故，而諸菩薩速能發起出世無分別不住流轉寂滅道所攝慧波羅蜜多。

如是十波羅蜜多，於一切地中皆具修習。若增上者，施波羅蜜多唯在初地，如其次第乃至智波羅蜜多在第十地應知。復次頌曰：

論曰：菩薩行者，謂四種菩薩行，廣說如經。一、到彼岸行，謂十波羅蜜多，總攝說為到彼岸行，皆是大乘出離義故。二、遍覺分行，謂三十七菩提分法，總攝說為遍覺分行，如實覺了一切所知義故。三、神通行，謂六神通，總攝說為神通行，皆為引攝所化有情界，令生恭敬入聖教義故。四、成熟有情行，謂四攝事，總攝說為成熟有情行。若已入聖教所化有情界，以財法二種攝受義故。此中財攝者，謂助攝受方便令成熟故。法攝者，謂正攝受，轉及隨轉方便令成熟故。如是四攝事，依五種攝行說為攝事。五攝行者，一令附已攝、二令受善攝、三令起善正勤攝、四令善成熟攝、五令善解脫攝。攝事者，謂四攝事，廣說如經。若安立彼，如安立成熟有情行應知。

陀羅尼門者，謂諸菩薩無量陀羅尼門，廣說如經。若欲略說陀羅尼相者，謂諸菩薩成就字類，通達於名句文身如意自在，得如是種類念持之力。由念力故，隨一字中而能顯示分別開演一切種染淨之義，是故說名陀羅尼門。

三摩地門者，謂諸菩薩無量三摩地門，廣說如經。若欲略說復有八種，謂初靜慮乃至非想非非想處。諸菩薩摩訶薩依此一一三摩地門，出生無量三摩地，諸聲聞獨覺不達其名。此諸三摩地悉能建立十方世界一切三摩地所作之事，是故說名三摩地門。無量作意者，謂五無量作意，廣說如經。一、有情無量作意，謂諸菩薩以增上法行所善修治微妙作意，思惟十方無量世界所攝一切有情世間不可言說種種業報差別之相，或一足、二足、四足、多足，或有色、無色，或有想、無想、非有想非無想，或欲界、色界、無色界，或那洛迦、傍生、鬼趣、人、天，或卵生、濕生、胎生、化生。既思惟已如實了知，如是有情轉、如是有情還，如是染污、如是清淨，如是邪行、如是正行，如是如是行差別故，如是如是諸異熟生。二、世界無量作意，謂諸菩薩乃至思惟十方無量世界器世間相，既思惟已如實了知，此世界染、此世界淨，如實了知皆如幻化，唯是虛妄分別影像虛偽不實，隨相流轉或成或壞，種種形貌差別建立，或勝或劣、或麁或細、或遠或近，或復分析至於極微，或於廣略、或於現化、或於變異、或於遠近、或於隱顯，如是等事而得自在如實了知。三、法界無量作意，謂諸菩薩乃至思惟十方無量世界一切諸法自相共相，既思惟已如實了知，此法是色、此法非色，如色非色，如是有見、無見，有對、無對，有漏、無漏，有為、無為，善、不善、無記，有過失、無過失，欲繫、色繫、無色繫，學、無學、非學非無學，見斷、修斷、無斷，轉法、還法，染法、淨法，流轉法、寂滅法，異生法、賢聖法，聲聞法、獨覺法、如來法，如是等法如實了知。四、所調伏無量作意，謂諸菩薩乃至思惟十方無量世界所化有情種種行種種性，或聲聞種性、或獨覺種性、或如來種性，諸如是等所調種性。既思惟已，如實了知所調伏者，此軟根、此中根、此利根，此下劣勝解、此廣大勝解，此貪行貪阿世耶、此瞋行瞋阿世耶、此癡行癡阿世耶、此等分行等分阿世耶、此升進阿世耶、此不升進阿世耶、此微薄塵垢賢善阿世耶，此增盛隨眠、此微薄隨眠、此極細隨眠，此羸損隨眠、此不羸損隨眠，此全隨眠、此不全隨眠，此廣說方解、此略聞即解，此擯遣所調伏、此攝受所調伏，此軟所調伏、此麁所調伏、此麁軟俱調伏、此應捨置方乃調伏，如是等處如實了知。五、調伏方便無量作意，謂諸菩薩乃至思惟十方無量世界所化有情調伏方便，既思惟已如實了知，此因說祕密之法方能調伏、此因說顯了之法方能調伏，此因攝受方便、此因折伏方便，此轉方便、此隨轉方便，此應隨順、此應違逆，此因不同分阿世耶，此應作恩報恩、此應示威奮威，此因清淨，此因示現奇特神變、此因示現奇特記別、此因示現奇特教誡、此因示現種種威勢、此因善誘種種教授，此因麁相、此因軟相、此因麁軟俱相，此因捨置、此因略說法要能令調伏、此因廣演法要方令調伏，如是等方便如實了知。復次頌曰：

論曰：真如作意相者，謂緣七種遍滿真如作意，廣說如經。一、流轉真如作意，謂已見諦諸菩薩，以增上法行善修治作意於染淨法時，思惟諸行無始世來流轉實性。既思惟已，離無因見及不平等因見。二、實相真如作意，謂如前說，乃至於染淨法因思惟諸法、眾生無我性及法無我性。既思惟已，一切身見及思惟分別眾相作意不復現行。三、唯識真如作意，謂如前說，乃至於染淨法所依思惟諸法唯識之性。既思惟已如實了知，唯心染故眾生染、唯心淨故眾生淨。四、安立真如作意，謂如前說，乃至於染污法體思惟苦諦。既思惟已，欲令知故為有情說。五、邪行真如作意，謂如前說，乃至於染污法因思惟集諦。既思惟已，欲令斷故為有情說。六、清淨真如作意，謂如前說，乃至於清淨法體思惟滅諦。既思惟已，欲令證故為有情說。七、正行真如作意，謂如前說，乃至於清淨行思惟道諦。既思惟已，欲令修故為有情說。

信解不思議者，謂諸菩薩於難思處已得信解，廣說如經。若欲略說此信解相，謂於最極甚深所知之義、已入地諸菩薩及諸如來所行境界，及於諸佛菩薩最極廣大威德，起淳直信，此難思議非擬度境界，既了達已而生信解。

廣大阿世耶者，謂大我阿世耶及廣普阿世耶。大我阿世耶者，謂諸菩薩由得自他平等解故，為諸有情皆得解脫清淨信欲。廣普阿世耶者，謂諸菩薩於流轉寂滅得無分別平等解故，為利有情二俱不住清淨信欲。

應知諸自數者，謂應知種種覺分自數。如是已說覺分，補特伽羅今當說。頌曰：

論曰：補特伽羅當知多種。今最初釋七種賢聖，謂隨信行等七，廣說如經。一、隨信行，謂如有一，性是軟根，純熟相續，自昔已來恒信解行，由此因緣，今於諸諦隨信解行趣向諦觀。二、隨法行，謂如有一，性是利根，純熟相續，自昔已來恒擇法行，由此因緣，今於諸諦隨擇法行趣向諦觀。三、信解，即隨信行，已見聖諦。四、見至，即隨法行，已見聖諦。五、身證，謂於八解脫身證具足住，未得諸漏無餘盡滅。六、慧解脫，謂已得諸漏無餘盡滅，未得八解脫身證具足住。七、俱解脫，謂已得諸漏無餘盡滅，及於八解脫身證具足住。八種者，謂預流果、向等八，廣說如經。一、預流向，謂如有一，純熟相續，超過一切外異生地入正性離生，若未證得初預流果，終無中夭。二、預流果，若隨勝攝永斷三結，若全攝者永斷一切見所斷惑，由此聖者已見諦故，最初證得逆流行果。三、一來向，謂如有一，或世間道倍離欲界貪已趣入正性離生，或預流果為斷欲界上中品惑修對治行。四、一來果，或倍離欲已入正性離生然後證得，或預流果進斷欲界上中品惑故得。即依此斷，說名微薄欲貪瞋癡。此云何知？謂以籌慮作意觀察境時，心生於捨，無習向心、無習趣心、無習著心，應知是人三毒微薄。五、不還向，謂如有一，或世間道先離欲界貪已趣入正性離生，或一來果進斷欲界餘煩惱故修對治行。六、不還果，或先離欲入正性離生然後證得，或一來果盡斷欲界餘煩惱故得。七、阿羅漢向，謂如有一，學已見迹，為斷非想非非想地煩惱故，修對治行。八、阿羅漢果，謂永斷一切非想非非想地煩惱故得。

極七返等者，謂極七返等八，依生建立，廣說如經。一、極七返，謂即預流果。由善修聖道故，或於天上、或於人間、或天上人間，受七有生已得盡苦際。二、家家，謂即預流果。由善修聖道故，或生天上或生人間，從家至家得盡苦際。三、一間，謂即一來果。由善修聖道故，或生天上，即於彼處定證寂滅；或生人間，即於此處定證寂滅。四、中間證寂滅，謂即不還果。已斷根本生結、未斷趣向生結，上品修習聖道力故，生中有中即證寂滅、或有不進向生處而證寂滅、或有進向生處未至本生而證寂滅。五、生證寂滅，謂即不還果。中品修習聖道故，未斷二種生結，隨生一處意生天中，初生之時即證寂滅。六、無行證寂滅，即此聖者行少行已，及少精進而證寂滅，餘悉如前。七、有行證寂滅，謂即不還果。下品修習聖道故，未斷二結，隨生一處意生天中，行多行已，及多精進而證寂滅。八、上流，謂即不還果。隨生一處意生天中，於彼不能得諸漏盡，復進生上，於餘身中方證寂滅。

退法等有六者，謂退法等六無學果，廣說如經。一、退法，謂成就如是軟根，若思自害、不思自害，若放逸、若不放逸，俱可退失現法樂住及世間功德，不能練根、不能發起勝品功德。二、思法，謂成就如是軟根，若思自害即能不退，不思害時即可退失。此人作是思惟：寧使我勝諸魔，不令諸魔勝我。如是思已而思自害。此亦不能練根、不能發起勝品功德。三、護法，謂成就如是軟根，雖不思自害，不放逸故能不退失；若心放逸即可退失，不能練根、不能發起勝品功德。四、住不動，謂成就如是軟根，雖不思自害及行放逸，然皆不退，不能練根、不能發起勝品功德。五、堪能通達，謂成就如是軟根堪能不退，能練諸根及能發起勝品功德。六、不動法，謂從先來自性成就利根，此人於諸善根，不為已得退法之所搖動，亦不為發勝功德及上練根之所動搖，是故說名為不動法。復次頌曰：

軟根等七種者，一、軟根，謂成就信等五根，或自性軟或未增長，求勝進時加行遲鈍。第二、利根，應知反此。三、貪行，謂於前世久習貪欲，及不修習貪欲對治。是因緣故，於此生中雖逢下劣可愛境界，亦起猛利相續貪愛，難離難厭，於修善法加行遲鈍。如貪行，第四瞋行、第五癡行亦爾。此中差別者，雖逢微小可瞋境界，亦起猛利相續瞋恚；雖逢麁淺可癡境界，亦起猛利相續愚癡。六、等分行，謂於前世不習上品貪欲瞋癡，設有習者復已修習彼對治法。是因緣故，於此生中逢可愛等三種境界，隨境品類起貪瞋癡三種纏惑，非難離非易離、非難厭非易厭，於修善法不遲不速。七、薄塵行，謂如有一，於過去生不久數習貪欲瞋癡，然已修習彼對治法。是因緣故，於此世中雖逢勝上可愛等境，而能不起猛利相續貪恚癡纏，雖或時起下品中品，然易離易厭，於修善法加行速疾。

在俗者，謂處家白衣，受用五欲，營搆俗業以自活命。

出家者，謂持出家威儀相貌，棄捨俗境受持禁戒，如法乞求清淨自活。

聲聞乘等三者，一、聲聞乘，謂住聲聞法性，為令自身證寂滅故，發正願已修方便行。二、獨覺乘，謂住獨覺法性，為令自身證寂滅故，不由師教，發正願已修方便行。三、大乘，謂住大乘法性，為令自他證寂滅故，不由師教，發正願已修方便行。

可救者，謂有三乘寂滅法性。

不可救者，謂無三乘寂滅法性。復次頌曰：

論曰：入方便等九者，一、已入方便，謂於如來自覺自說法毘奈耶得堅淨信，已受尸羅、已聞正法，已增長捨、已具正見。第二、未入方便，應知反此。三、有障，謂有三障：一煩惱障、二業障、三報障，由能障礙修習善法。第四、無障，應知反此。五、未成熟，謂未得善根資心相續，不能現法證見諦理，不得現法下中上乘所證寂滅。第六、已成熟，應知反此。七、具縛，所謂異生。八、不具縛，謂彼六種有學聖者，從預流果乃至第六阿羅漢向。九、無縛，謂彼無學阿羅漢果。

生差別故二者，一、人趣，謂生人趣，得人種類。二、非人趣，謂生餘趣那洛迦、傍生及與鬼趣、天龍、藥叉、阿素洛、揭路荼、緊捺洛、牟呼洛伽等生類差別。

復由諸界別應知十三種者，一、欲界異生，謂生欲界未見諦者。二、欲界有學，謂生欲界已見聖諦六種有學，謂從預流果乃至第六阿羅漢向。三、欲界無學，謂生欲界阿羅漢果。四、色界異生，謂生色界未見諦者。五、色界有學，謂生色界已見聖諦二種有學，一不還果、二阿羅漢向。六、色界無學，謂生色界阿羅漢果。七、無色異生，謂生無色未見諦者。八、無色有學，謂生無色已見聖諦二種有學，一不還果、二阿羅漢向。九、無色無學，謂生無色阿羅漢果。十、欲界獨覺，謂住獨覺法性，於前生中或未見諦或已見諦，今生欲界，不由師教，依先因力修覺分法，證得一切諸結永盡。此復二種，一如朅伽獨一而行、二獨勝部眾而行。十一、欲界菩薩，謂生欲界住菩薩法性，為令自他證寂滅故，已發正願，修習一切無上菩提諸方便行。十二、色界菩薩，謂生色界中住菩薩法性，遠離無色修諸靜慮，為令自他證寂滅故，已發正願，修習一切無上菩提諸方便行。十三、不可思議諸佛如來，謂依修習不住流轉及與寂滅無分別道，證得諸佛共有解脫法身所攝無上轉依遍行，十方一切世界作一切有情一切利益事無有斷盡。如是已說補特伽羅，果今當說。頌曰：

論曰：果斷有五種者，謂諸果中斷有五種。一、諸纏斷，謂由四種對治故，遠離現行諸煩惱纏。四對治者，一散亂對治、二顯了對治、三羸劣對治、四摧伏對治。散亂對治者，謂於前八妙法行中方便修習，或復於餘定地善法方便修習。顯了對治者，謂於第九法行方便修習。羸劣對治者，謂由先善根資助心故煩惱羸弱。摧伏對治者，謂由世間道隨力制伏煩惱種子。二、隨眠斷，謂由出世間道，隨力永斷煩惱種子。三、永盡貪斷，謂由永斷隨眠惑故，貪煩惱斷。如永盡貪斷，如是第四永盡瞋斷、第五永盡癡斷，應知由極淨善通達見力，諸事煩惱畢竟斷故，名永盡斷。

遍知者，謂九遍知，諸果所攝，依斷遍知說。一、欲繫見苦集所斷煩惱斷遍知，由此二諦有漏攝故。二、色無色繫見苦及集所斷煩惱斷遍知，由此二界定地攝故。三、欲繫見滅所斷煩惱斷遍知，由此無漏無為攝故。四、色無色繫見滅所斷煩惱斷遍知，由此定地增上攝故。五、欲繫見道所斷煩惱斷遍知，由此無漏有為攝故。六、色無色繫見道所斷煩惱斷遍知，由此定地增上攝故。七、五順下分結斷遍知，由出過下界故。八、色貪盡遍知，由出過中界故。九、無色貪盡遍知，由出過妙界故。

清淨者，謂九種清淨，廣說如經。一、尸羅清淨，謂如有一，善住尸羅及善守護別解脫戒，如法威儀行處具足，於小罪中見大怖畏，受學學處。二、心清淨，謂如有一，依戒清淨遠離欲惡不善法，如前所說初靜慮第二第三第四靜慮具足住。三、見清淨，謂如有一，具心清淨鮮白無穢，離諸煩惱得住不動，為欲證得漏盡智故觀察諸諦，如實了知，此苦聖諦、此苦集聖諦、此苦滅聖諦、此趣苦滅行道聖諦。四、度疑清淨，謂如有一，依見清淨於佛法僧無惑無疑。五、道非道智見清淨，謂如有一，依度疑清淨得妙智見，唯佛所說僧所行道能得出離。此復云何？謂能盡苦及證苦邊。若諸外道所說之道，不能盡苦及證苦邊。六、行智見清淨，謂如有一，依道非道智見清淨得妙智見，知出離道有下中上：下者，苦遲通行所攝；中者，苦速通行樂遲通行所攝；上者，樂速通行所攝。七、行斷智見清淨，謂如有一，依行智見清淨得妙智見，謂我應斷下中之行，及為發起上妙聖行。八、無緣寂滅清淨，謂如有一，依行斷智見清淨，證得無餘諸漏永盡。九、國土清淨，謂諸佛共有無上功能，果能示現不可思議國土莊嚴，極淨佛思及極淨菩薩思及思眷屬法。

淨者，謂四證淨，廣說如經。一、佛證淨，謂已見諦者，於如來所善住出世間信，及後所得善住世間信。如佛證淨，如是第二法證淨、第三僧證淨應知。四、聖所愛戒證淨，謂已見諦者，於已得決定不作律儀聖所愛戒所善住出世間信，及後所得善住世間信。

果者，謂四沙門果，廣說如經。一、預流沙門果，若隨勝攝，三結永斷，謂身見、戒禁取及疑；若全分攝，一切見道所斷煩惱永斷。由彼斷故，得預流果不墮落法，或極七返、或復家家。二、一來沙門果，若隨勝攝，三結永斷，薄貪瞋癡；若全分攝，一切見道所斷煩惱永斷，及欲界繫修道所斷上品中品煩惱永斷。由彼斷故，得一來果，或復一間。三、不還沙門果，若隨勝攝，五順下分結永斷，所謂身見、戒禁取、疑、貪欲、瞋恚；若全分攝，一切見道所斷煩惱永斷，及欲界繫修道所斷煩惱永斷，或色界繫煩惱永斷，或無色界一分煩惱永斷。由彼斷故，得不還果，或中間寂滅、或生寂滅、或無行寂滅、或有行寂滅、或復上流。四、阿羅漢沙門果，若隨勝攝，貪欲、瞋、癡無餘永斷；若全分攝，見修所斷一切煩惱永斷無餘。由彼斷故，得阿羅漢諸漏永盡，乃至廣說阿羅漢六恒住法。

界者，謂三種界，廣說如經。一、斷界，謂斷見道所斷諸行。二、離界，謂離修道所斷諸行。三、滅界，謂滅所依所攝諸行。

菩提者，謂三種菩提，如經廣說。一、聲聞菩提，謂聲聞乘轉依所得寂滅及趣寂滅道。二、獨覺菩提，謂獨覺乘轉依所得寂滅及趣寂滅道。三、無上正等菩提，所謂大乘轉依所得寂滅趣寂滅道，及作一切有情利益安樂道。

無學者，謂十無學法，廣說如經。一、無學正見，謂阿羅漢於苦思惟苦乃至於道思惟道，無漏作意相應擇法極簡擇等，如前廣說。如無學正見，如是乃至第八正三摩地，如前應知。九、無學正解脫，謂離一切煩惱麁重，無學心上離煩惱障調堪任法。十、無學正智，謂阿羅漢盡智及無生智。

由自數者，前所說果，各由自數差別應知。復次頌曰：

論曰：斷多因故斷者，斷果多因故煩惱斷，謂四種因諸煩惱斷：一所依滅故、二所依轉故、三知所緣故、四樂所緣故。復有五因斷諸煩惱：一知彼體故、二知彼事故、三知彼過故、四避彼緣故、五修彼對治作意法故。復有四因煩惱已斷：一依無餘滅故、二依無餘轉故、三對治無餘修故、四心無餘解脫故。

建立斷所從者，謂從所緣境斷諸煩惱，於所緣境斷煩惱已無繫縛故，諸相應法亦復隨斷。未來現在煩惱可斷，永害麁重說煩惱斷。由作意者，謂由總緣諦修作意故斷諸煩惱。由依者，謂由依止七依定故斷諸煩惱，謂初靜慮乃至第七無所有處。

由修者，謂修四念住及四正斷，乃至修習八聖道支故斷煩惱。

及得斷次第者，有五種次第諸煩惱斷，一先斷見道所斷煩惱、二後斷修道所斷煩惱、三先漸調伏諸現煩惱、四然後永斷一切煩惱、五最後超過一切煩惱。復次頌曰：

論曰：斷差別應知多種者，諸煩惱斷多種差別，謂有諸纏斷、有隨眠斷、有由世間道、有由出世間道、有由聲聞乘作意、有由獨覺乘作意、有由菩薩乘作意、有暫時斷、有畢竟斷，諸如是等煩惱斷滅差別應知。

斷相利益復應知多種者，諸煩惱斷有多種相利益應知，如經廣說。謂不墜墮法、定趣菩提、已至正法、臨至正法、證解正法、得證源底、得遍證源底、聖智見成就，不復能計苦樂等法自作、他作及自他作，及非自他二種共作。亦不復計諸苦及樂無因而生，不復故斷傍生等命，不復故越諸所學處，不復能起五無間業，不復求請諸外道師亦不以彼為真福田，不復瞻仰觀察餘沙門婆羅門等邪眾顏面，不復於彼三世法中生疑生惑，不復受彼第八有報。如是證得阿羅漢果，永盡諸漏，已作所作。所作已辦得阿羅漢六恒住法，廣說如經，謂成就六種相續住法。若眼見色，心不憂喜，捨念正知。如是耳鼻舌身若意識法，心不憂喜，捨念正知。諸所行行，為自利益、為利益他、為利眾生、為樂眾生、為愍世間、為諸天人得義利樂。諸如是等煩惱永斷，有多種相利益應知。

顯揚聖教論卷第三

顯揚聖教論卷第四無著菩薩造三藏法師玄奘奉　詔譯4攝事品第一之四

如是已說果，諸功德今當說。頌曰：

論曰：無量者，謂四無量，廣說如經。一、慈無量，謂慈心俱，無怨無憎無有損害，廣大無量極善修習，於一方面如是次第乃至十方一切無邊世界，意解遍滿具足住。慈心俱者，於無苦無樂眾生欲施樂，具阿世耶心相應故。無怨者，即彼對治，欲加苦具瞋故。無憎者，即彼對治，障礙樂具瞋故。無損害者，即彼對治，欲與不宜，瞋故。廣者，於見所行作意故。大者，於聞所行作意故。無量者，於覺知所行作意故。極善修習者，由串習相應，離諸蓋故。於一方面如是次第乃至十方一切無邊世界者，遍緣器世間及有情世間故。意解者，緣意解思惟境界故。遍滿者，緣無間有情境界故。具足住者，如前靜慮中說。二、悲無量，謂悲心俱，乃至廣說。悲心俱者，於有苦眾生欲拔苦，具阿世耶心相應故。無怨者，即彼對治，與苦害故。無憎者，即彼對治，障礙拔苦害故。無損害者，即彼對治，欲與不宜不喜樂故。餘如前說。三、喜無量，謂喜心俱，乃至廣說。喜心俱者，於有樂眾生隨喜彼樂，阿世耶心相應故。無怨者，即彼對治，欲與苦具不喜樂故。無憎者，即彼對治，障礙樂具不喜樂故。無損害者，即彼對治，欲與不宜不喜樂故。餘如前說。四、捨無量，謂捨心俱，乃至廣說。捨心俱者，欲令不染，阿世耶心相應故。無怨者，即彼對治，令染貪瞋故。無憎者，即彼對治，障礙除染貪瞋故。無損害者，即彼對治，顛倒不染貪及瞋故。餘如前說。

此四無量體性云何？謂慈以無瞋善根為體，悲以不害善根為體，喜以不嫉善根為體，捨以無貪無瞋善根為體，皆是憐愍眾生法故。於此四中慈唯無瞋，次二無量無瞋一分，捨是無貪無瞋一分。又復與彼相應等持諸心心法并彼眷屬，皆是四無量體當知。先由增上法行善修治心，復依清淨靜慮，方得清淨無量應知。

諸解脫者，謂八解脫，廣說如經。一、有色諸色觀解脫。有色者，依有色定意解思惟故。諸色者，若色如勝處中廣自分別。觀者，於諸色中為變化自在故、意解思惟顯示彼相故。二、內無色想外諸色觀解脫。內無色想者，依無色定意解思惟故。外者，除眼等根意解思惟餘色故。諸色觀者，如前說。三淨解脫身作證具足住解脫。淨者，一向意解思惟淨妙色，為得增上安樂住故。解脫者，解脫淨不淨色功用，障礙心故。身者，意身故。作證者，由智斷得作證故。具足住者，如前說。無色諸解脫，如前分別。此中差別者，為欲證得一切種身業自在故，及為解脫彼障故，復除光色，作無邊虛空意解思惟故，名第四無邊虛空處解脫。為欲發起聖神通、無諍、願、智、無礙辯等諸功德故，又為證得能助發起彼諸功德心自在故，又為解脫彼障故，復作無邊識意解思惟故，名第五無邊識處解脫。行者作如是發起功德方便已，令第四靜慮起現在前發諸功德，為欲證得最勝無漏住自在故，又為解脫彼障故，復作無所有意解思惟故，名第六無所有處解脫。為欲證得最第一有住自在故，又為解脫彼障故，復作非想非非想意解思惟故，名第七非想非非想處解脫。為欲證得最勝寂靜住自在故，又為解脫彼障故，復從非想非非想處心進止出入息滅攀緣故，名第八想受滅解脫。

勝處者，謂八勝處，廣說如經。一、內有色想外諸色觀少，若好若惡若劣若勝，於彼諸色勝知勝見，得如是想名初勝處。內有色想者，如解脫中說。外者，謂除眼等根，顯餘色故。諸色觀者，如前說。少者，謂資具攝色，意解思惟故。若好若惡者，謂淨不淨色之所攝色，意解思惟故。若劣若勝者，謂淨不淨聲香味觸之所攝色，意解思惟故。於彼諸色勝者，謂能治所治作意思惟，障礙功用所不惱故。知者，用奢摩他道。見者，用毘鉢舍那道。得如是想者，謂於實勝中得實勝，無慢想故；於不勝中得實不勝，無慢想故。二、內有色想外諸色觀多，乃至名第二勝處。內無色想中觀少觀多二種亦爾。內有色想外諸色觀者，如前說。多者，顯示有情世間、器世間色遍思惟故。餘如前說。五、內無色想外諸色觀青。青顯、青可見、青光，猶如烏莫迦花，或如婆羅痆斯染青衣色。如是黃、赤、白色皆應廣說。此中差別者，黃色如羯尼迦羅花，或如婆羅痆斯染黃衣色。赤色如槃豆時縛迦花，或如婆羅痆斯染赤衣色。白色如烏奢那星，或如婆羅痆斯鮮白衣色。青者，謂總句。青顯者，謂俱生青。青可見者，謂和合成青。青光者，謂彼二所出鮮淨光青。如青色，黃、赤、白色亦復如是廣說應知。餘如前說。於一處說二譬喻者，此顯俱生、和合二種色故。此八勝處與修三種緣色解脫作所依止，後四勝處意解思惟欲界天色及色界色。又復應知、是諸勝處為治下地種子隨逐作意思惟、非為對治自地所治作意思惟。

遍處者、謂十遍處，廣說如經。謂地遍處，一能解了上下及傍無二無量。如是水、火、風遍。青、黃、赤、白、虛空識遍上下及傍無二無量。地遍處者，由色所依遍滿故，彼能依色亦遍滿，由彼增長故。一能解了者，謂能證此觀補特伽羅。上下及傍者，謂遍滿諸方及四維故。無二者，離餘諸界，及不雜顯色，遍滿故。無量者，無有分齊，相遍滿故。如地遍處，餘水、火、風、青、黃、赤、白亦復如是，如其所應。虛空遍處者，謂對治一切色相作意思惟遍滿故，餘如前說。識遍處者，謂緣無量識作意思惟遍滿故，餘如前說。

此中由三解脫故得勝色自在，由得彼已方可說言勝色自在，極成就故。識處已上無有遍滿，所緣無量形段依止分別遠離故。應知勝處及與遍處，是諸解脫能清淨道，由諸勝處勝所緣故、由諸遍處所緣遍故，能令解脫清淨應知。

無諍者，謂能守護他煩惱行之所引攝無癡智見性，及彼相應等持諸心心法，由此行多所行故。

妙願智者，謂於三世及非世攝所知法中，無餘如實了知之所引攝無癡智見性，及彼相應等持諸心心法，由此行多所行故。

無礙解者，謂四無礙解，廣說如經。一、法無礙解，謂於一切種一切法差別名中，如實覺悟之所引攝無癡智見性，及彼相應等持諸心心法。二、義無礙解，謂於一切種一切法種種相中，如實覺悟之所引攝無癡智見性，餘如前說。三、訓詞無礙解，謂於一切種一切法訓釋詞中，如實覺悟之所引攝無癡智見性，餘如前說。四、辯才無礙解，謂於一切種一切法通達中，如實覺悟之所引攝無癡智見性，及彼相應等持諸心心法，由此行多所行故。

神通者，謂六神通，如經廣說。一、神境智見作證通，謂為示現一切種身業自在無癡智見性，及彼相應等持諸心心法，由此行行多決定境界故。二、天耳智見作證通，謂為隨聞一切種語業無癡智見性，餘如前說。三、心差別智見作證通，謂為入一切種他心行無癡智見性，餘如前說。四、宿住隨念智見作證通，謂為入一切種前際趣行無癡智見性，餘如前說。五、死生智見作證通，謂為入一切種有情趣行無癡智見性，餘如前說。六、漏盡智見作證通，謂為入出離一切煩惱及無餘苦無癡智見性，及彼相應等持諸心心法，由此行行多決定境界故。復次頌曰：

論曰：諸相者，謂三十二大丈夫相，廣說如經。一、善安立足大丈夫相，由如來菩提資糧善圓滿故、具足受持平等行故，感得此相。由此相故，有暫見者即信如來是大丈夫。足相，足幖幟、足形貌。如善安立足相，如是諸餘大丈夫相、如其所應盡當知。謂於手中應說手相、手幖幟、手形貌。如是於頭頂等所餘支節，各隨其名應當廣說。

好者，謂八十種好，廣說如經。是諸好等，若具足相攝，如〈菩薩地〉中說；若隨眾生所宜，隨勝相攝，如《大慧度經》說；若廣分別諸好應知，如廣分別相中說。

清淨者，謂四一切相清淨，廣說如經。一、依止清淨，謂由如來證得一切相清淨智及一切相清淨斷故，於依止取住捨中究竟無上自在。二、境界清淨，謂由如來證得一切相清淨智及一切相清淨斷故，於一切事變化境界中究竟無上自在。三、心清淨，謂由如來證得一切相清淨智及一切相清淨斷故，於一切相世出世善根增長心中究竟無上自在。四、智清淨，謂由如來證得一切相清淨智及一切相清淨斷故，於一切相所知中無著無礙智究竟無上自在。

諸力者，謂如來十力，廣說如經。一、處非處智力，謂於一切相因果中能如實問記無礙智性，及彼相應等持諸心心法。二、自業智力，謂於一切相各別處所相續所起業，及所得報中無礙智性，餘如前說。三、靜慮解脫三摩地三摩鉢底智力，謂於攝受一切相世間清淨功德方便中無礙智性、餘如前說。四、根上下智力，謂於出世間功德所依一切相所化有情根差別中無礙智性，餘如前說。五、種種勝解智力，謂於一切相所化有情阿世耶差別中無礙智性，餘如前說。六、種種界智力，謂於一切相所化有情隨眠差別中無礙智性，餘如前說。七、遍趣行智力，謂於一切相乘出離差別中無礙智性，餘如前說。八、宿住隨念智力，謂於一切相前際趣差別中無礙智性，餘如前說。九、死生智力，謂於一切相後際趣差別中無礙智性，餘如前說。十、漏盡智力，謂於一切相趣非趣出離方便差別中無礙智性，及彼相應等持諸心心法。又諸力中一切應說能如實問記。

無畏者，謂四無畏，廣說如經。一、佛作誠言：我是正等覺者。若有難言：於是法中不正等覺。我於此難正見無緣，是故無畏。謂如來證得妙善清淨一切種智故。二、佛作誠言：我諸漏已盡。若有難言：如是如是諸漏未盡。我於此難正見無緣，是故無畏。謂如來證得妙善清淨一切種斷故。此二無畏依自利德。三、佛作誠言：我為弟子說障礙法，染必為障。若有難言：染習此法不能為障。我於此難正見無緣，是故無畏。謂依如來為所化有情說一切種所對治法。四、佛作誠言：我為弟子說出離道，修定出離。若有難言：雖修此道不能出離，不正盡苦及證苦邊。我於此難正見無緣，是故無畏。謂依如來為所化有情說一切種能對治法。此二無畏依利他德。

不護者，謂三不護，廣說如經。一、如來現行身業妙善清淨，無不清淨現行身業可須覆藏，是故不護。謂如來一切種一切時身業妙善清淨故，為所化有情正說法時，能以勝力折伏攝受一切徒眾。如身業不護，如是第二語業不護、第三意業不護應知。

念住者，謂三念住，廣說如經。此即攝受所化眾時，於三種徒眾行差別中住最勝捨，不愛不恚不染心性。

永斷諸習氣者，謂諸如來出離無始無量無數大劫生死，為證自性不隨轉故，證得如來妙淨智斷。復次頌曰：

論曰：無忘失妙法者，謂為證一切種一切所化有情一切所作事不過時故，證得如來妙淨智斷。

及如來大悲者，謂如來悲由四種因緣說名大悲。一、依止一切種妙善清淨轉依所作成就故。二、長時修習所得故。三、妙善清淨智所引故。四、緣極深固種種堅牢一切相苦境界故。

佛不共德法者，謂十八不共佛法，廣說如經。超過一切聲聞獨覺地故，彼建立應知。一、如來無誤失業，謂無不染污誤犯失故。二、無卒暴音，謂無不染污高笑暴音故。三、無忘失念，謂無不染污久作久說不隨念故。四、無不定心，謂於一切威儀行住等中，作意等持恒隨轉故。五、無種種想，謂於流轉寂滅中證得無分別無差別智故。六、無不擇已捨，謂究竟不捨有情事故。七、欲無退，謂得所知障清淨故。如欲無退，如是八正勤無退、九念無退、十等持無退、十一慧無退、十二解脫解脫智見無退應知。十三、於過去世無著無礙智，謂欲作意頃一切種知故。如於過去，如是十四於未來、十五於現在無著無礙智應知。十六、如來一切身業，智為導首隨智而行，謂由智發起攝受，於一切時善方便故。如身業，如是十七語業、十八意業應知。

一切種妙智者，謂證得如來最極清淨智斷故。謂於染污清淨二法一切種數相差別中無礙智性，及彼相應等持諸心心法。又復如來住無漏界，為作一切有情所作事故，於十方土示佛生有現身言說，心有所行有所宣說，成等正覺轉妙法輪，入大寂滅無礙智性，及彼相應等持諸心心法。是亦名為一切種妙智。

又相好等諸佛功德，為釋經義略已示現。若廣分別，如〈菩薩地〉應知，如是已別說九事，總分別今當說。頌曰：

論曰：前九事中，初一切事為二所依：一雜染所依、二清淨所依。由次二事攝諸雜染，一由界事、二由雜染事。由後六事攝諸清淨，一由諦事、二由依止事、三由覺分事、四由眾生事、五由果事、六由功德事。由二種事攝雜染中雜染所依故、雜染差別故。由六種事攝清淨中清淨境界故、於境界中心不流散故、由不散亂於所緣境正方便故、正方便者位差別故、及言說等因故、正方便果故、彼果功德故。此中位差別故、言說等因故，此二建立眾生事應知。言說等因故者，為言說易故、為隨順世間故、為避怖畏故、為令信知自他功德過惡成就故。由是因緣，此九種事數決定，及次第決定應知。為欲思量如此九事，復應廣說。頌曰：

論曰：若欲思量如上九事無量問答差別者，由二種攝故應可思量：一由一切佛語言事攝故、二由一切佛語言想攝故。此中一切佛語言事攝者，謂由三種經應知，一由增十經、二由廣義經、三由集異門經。一切佛語言想攝者，由四種嗢拕南伽他。何者為四？頌曰：

論曰：句者，所謂六處，無量境界、無量方所、無量時節。復有三界，一欲界、二色界、三無色界。復有三界，一小千世界、二中千世界、三大千世界。復有四輩，一在家輩、二出家輩、三鄔波索迦輩、四非人輩。復有三受，謂苦受、樂受、不苦不樂受。復有三世，謂過去世、未來世、現在世。復有三寶，謂佛寶、法寶、僧寶。復有三法，謂善法、不善法、無記法。復有三種雜染，謂煩惱雜染，業雜染，生雜染。復有四聖諦，謂苦、集、滅、道。復有九次第定，謂初靜慮乃至滅受想定。復有三十七菩提分法，謂念住、正斷、神足、根、力、覺支、道支。復有四種沙門果，謂預流果、一來果、不還果、最勝阿羅漢果。復有眾多最勝功德，謂無量、解脫、勝處、遍處、無諍、願智、無礙辯、六神通等。復依廣乘有五種事，一相、二名、三分別、四真如、五正智。復有二種空性，一眾生空性、二法空性。復有二種無我性，一眾生無我性、二法無我性。復有遠離二邊處中之行，謂遠離增益邊及損減邊。復有四種真實，一世間所成、二道理所成、三煩惱障淨智所行處、四所知障淨智所行處。復有四種尋思，謂名尋思、事尋思、自性假立尋思、差別假立尋思。復有四種如實遍智，謂名尋思所引如實遍智、事尋思所引如實遍智、自性假立尋思所引如實遍智、差別假立尋思所引如實遍智。復有三種自性，一遍計所執自性、二依他起自性、三圓成實自性。復有三種無自性性，一相無自性性、二生無自性性、三勝義無自性性。復有五相大菩提、謂自性故、功用故、方便故、轉故、還故。復有五種大乘，一種子、二趣入、三次第、四正轉、五正轉果，謂最初發心故、於諸有情起大悲故、波羅蜜多故、攝事故、自他相續成熟故。復有五無量想，一有情界無量想、二世界無量想、三法界無量想、四所調伏界無量想、五所調伏方便界無量想。復有真實義隨至，謂於一切無量法中隨至真如及此中智。復有不思議威德信解。復有無障礙智。復有三十二大丈夫相及八十種隨形好。復有四種一切相清淨。十力、四無所畏、三念住、三不護、大悲、無忘失法、永斷習氣、一切種妙智。如上所說，略唯二種：一聲聞乘中所釋句、二大乘中所釋句。迷惑者，謂四顛倒，一於無常中計常顛倒、二於苦中計樂顛倒、三於不淨中計淨顛倒、四於無我中計我顛倒。戲論者，謂諸煩惱及雜煩惱諸蘊。住者，謂四識住及七識住。真實者，謂真如及四聖諦。淨者，謂三種淨性：一自體淨性、二境界淨性、三階位淨性。妙者，所謂三寶處勝建立，故名為妙。寂靜者，謂自善法欲乃至一切菩提分法及所證果，皆名寂靜。性者，謂諸法相，若自相、若共相、若假立相、若因相、若果相，總名為性。道理者，謂諸緣起及四道理。假施設者，謂唯於法假立眾生，及唯於相假立諸法。現觀者，謂六種現觀，如成現觀品當說。

方所者，所謂色蘊。位者，所謂受蘊。分別者，所謂想蘊。作者，謂諸行蘊。執持者，所謂識蘊。增者，此有二種應知，一煩惱增、二業增。如增，減亦二種，謂煩惱減、業減。闇者，謂無明、疑。語者，謂十二分語趣，說名為語。所覺者，謂種種所說法義，名為所覺。上者，謂沙門果。遠離者，謂五種遠離，一惡行遠離、二婬欲遠離、三眾具遠離、四聚會遠離、五煩惱遠離。轉者，所謂三界及與五趣。藏護者，所謂戀過去、希未來、著現在。

簡擇者，所謂一行，順前句、順後句、事句、無事句、色法非色法、有見無見、有對無對、有漏無漏、有為無為、有諍無諍、有味著無味著、依耽嗜依出離、世間出世間、攝屬不攝屬、內外麁細、勝劣遠近、有所緣無所緣、相應不相應、有行無行、有所依無所依、因非因、果非果、異熟非異熟、有因無因、有果無果、有異熟無異熟、有執受無執受、四大種造非四大種造、同分彼同分、有上無上、過去未來現在、善不善無記、欲繫色繫無色繫、學無學非學非無學、見斷修斷無斷。復有四緣，一因緣、二等無間緣、三所緣緣、四增上緣。復有四依，一依法不依眾生、二依義不依文、三依了義經不依不了義經、四依智不依識。復有四無量、四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七遍覺支、八聖道支、四種行、四法迹、奢摩他、毘鉢舍那、增上戒、增上心、增上慧、解脫、勝處、遍處等。現行者，謂煩惱纏。睡眠者，謂煩惱隨眠。相屬者，所謂六處，同一依止相屬應知。復有諸法能引攝法，彼亦展轉相屬應知。復有諸根境界，能取所取相屬應知。諸相攝者，有十一種相攝：一更互攝、二界攝、三相攝、四種類攝、五分位攝、六不相離攝、七時攝、八方攝、九一分攝、十全分攝、十一勝義攝。相應者，所謂五種應知，一與他性相應非自性、二於他性相應中與不相違法相應非相違法、三於不相違相應中下中上品相似相應非不相似、四於下中上品相似相應中同時相應非不同時、五於同時相應中同地相應非不同地。說者，所謂四種言說：一見言說、二聞言說、三覺言說、四知言說。任持者，所謂四種食：一段食、二觸食、三意思食、四識食。次第者，所謂五種次第：一流轉次第、二成所作次第、三說次第、四生次第、五現觀次第。

所作者，謂八種所作：一依止滅、二依止轉、三遍知所緣、四喜樂所緣、五得果、六離欲、七轉根、八發起神通。境者，謂四種所緣：一遍所緣、二令行淨所緣、三善巧所緣、四令煩惱淨所緣。瑜伽者，此或四種或九種。四種者，一信、二欲、三正勤、四方便。九種者，一世間道、二出世間道、三方便道、四無間道、五解脫道、六昇進道、七下品道、八中品道、九上品道。奢摩他者，謂九種心住。觀者，謂三種事觀，或四種觀、或六事差別所緣觀應知。三事觀者，一有相觀、二尋求觀、三審察觀。四種者，一簡擇諸法觀、二極簡擇諸法觀、三遍籌量觀、四遍審察觀。六事差別所緣觀者，一義所緣觀、二事所緣觀、三相所緣觀、四分所緣觀、五時所緣觀、六道理所緣觀。諸作意者，謂七種作意：一了相作意、二勝解作意、三遠離作意、四攝樂作意、五觀察作意、六方便究竟作意、七方便究竟果作意。教授者，謂五種教授：一教教授、二證教授、三隨次教授、四不顛倒教授、五神變教授。德者，謂如前所說無量解脫等諸功德法。菩提者，謂三種菩提：一聲聞菩提、二獨覺菩提、三無上正等菩提。聖教者，謂授歸依、制立學處、施設聽者、建立師資、施論、戒論、生天之論、訶欲愛味示欲過失、顯說雜染及清淨法、教導出離稱讚功德，廣說一切清淨分法。復次頌曰：

論曰：若諸行者於前九事欲正修行，遍知永斷，作證修集諸功德等，由十法行及六理趣，應當修學。十種法行，已如前說。六種理趣者，一真義理趣、二證得理趣、三教導理趣、四離二邊理趣、五不思議理趣、六意樂理趣。

顯揚聖教論卷第四

顯揚聖教論卷第五

無著菩薩造

三藏法師玄奘奉　詔譯

攝淨義品第二之一

如是已說九事，淨義今當說。頌曰：

論曰：此顯揚聖教論，於諸論中最為殊勝。何者？諸論略有四種：一像正法論，謂依聖教倒顯法相；二外醫治論，謂外醫方；三詰諍論，謂諸外道虛妄推度；四矯誑論，謂婆羅門諸惡呪術。云何此論能勝諸論？由此論中能顯無倒諸法相故、究竟能治內心病故、對治詰諍惡呪術故。又此論中四論可得，非於餘論，是故最勝。何者四論？一非二邊論、二非一向論、三一切取斷遍知論、四立正相論。非二邊論者，謂非有非無、非異非不異、非我非無我、非常非斷，如是等論。非一向論者，非一切樂悉應習近，謂能引無義利者。非一切樂悉不習近，謂能引有義利者。如樂苦亦爾。如是等論。一切取斷遍知論者，謂欲取、見取、戒禁取、我語取斷遍知論。立正相論者，謂無倒施設一切諸法自相共相、因相果相，如是等論。

亦善入瑜伽者，有四種瑜伽：一信、二欲、三正勤、四方便。此論善順彼故，名善入瑜伽。

清淨義應知者，應知建立能顯不共德第二名。

由具四淨德者，欲顯此名如義建立。云何此論具四淨德？頌曰：

論曰：攝一切義故者，由此論中攝一切義，謂九種義、或十種義、或五種義、或四種義、或三種義。九種義者，已如攝事品中說。

十種義者，一盡所知義、二如所知義、三能取義、四所取義、五所依住義、六所受用義、七顛倒義、八不顛倒義、九雜染義、十清淨義。此中盡所知義者，謂於雜染清淨法中窮一切種差別邊際，是名盡所知義，如五數蘊、六數內處如是等。如所知義者，即於雜染清淨法中真如實性，是名如所知義。此復七種，謂流轉真如乃至正行真如。能取義者，謂五內色處、心意識及諸心法。所取義者，謂外六處。又能取義亦是所取。所依住義者，謂外世界，依此所住有情界可得。所謂村田、百村田、千村田、百千村田，如是廣說乃至三千大千世界，乃至無數百千世界極微塵等十方無量無數世界。所受用義者，謂所攝受眾具。顛倒義者，謂即於能取等義中，於無常常想顛倒，心顛倒、見顛倒，如是乃至於無我我想顛倒，心顛倒、見顛倒。不顛倒義者，謂對治如前所說顛倒應知。雜染義者，有三種，於三界中煩惱雜染、業雜染、生雜染。清淨義者，謂為證三種雜染離繫故，所修一切菩提分法。此十種義攝一切義應知。

五種義者，一所遍知事、二所遍知義、三應知遍知、四得遍知果、五受用遍知果。所遍知事者，謂一切所知事，若諸蘊事、若內處事、若外處事，如是等。所遍知義者，謂盡一切種如所應知，若世俗諦若勝義諦、若功德若過失、若諸緣若三世、若起住壞相、若如病等、若苦集、若真如實際法性、若廣若略、若一向記若分別記若反問記若置記，若隱若顯，如是等所遍知義應知。遍知者，謂能取前二境菩提分法。得遍知果者，謂永滅貪欲瞋恚愚癡及無遺餘貪瞋癡斷四沙門果，及諸聲聞、獨覺、如來共不共世出世功德具足作證。受用遍知果者，謂即於所證法中解脫智，及廣為他開示演說分別。此五種義亦攝一切義應知。

四種義者，一心所執義、二領納義、三了別義、四雜染清淨義。此四種義亦攝一切義應知。

三種義者，一文義、二義義、三界義。文義者，謂名身等。義義者，謂十種義應知。一真實相、二遍知相、三永斷相、四作證相、五修習相、六即於真實等相種種差別相、七所依能依相屬相、八能障礙遍知等法相、九能隨順遍知等法相、十於不遍知等及遍知等過失功德相。界義者，謂五種界：一器世界、二有情世界、三法界、四所調伏界、五所調伏方便界。此三種義亦攝一切義應知。

彼外不壞故者，彼上諸義一切外道所不能壞，正道理論不可制伏故。一切外道，略有五種：一說我外道、二說常外道、三說斷外道、四說現法涅槃外道、五說無因外道。

易入故者，由此論中文圓顯故，其義易入。非如婆羅門諸惡呪論，文闕隱故義難可入。

入已行不失壞故者，由此論中義圓正故，若已入者如說修行，自義不失。非如外道邪論，彼自入已雖如說行，空無自義。

如是此論攝義淨故、不可壞淨故、易入淨故、行清淨故，名清淨義應知。今此論中顯薄伽梵所說何法？頌曰：

論曰：世俗及勝義二諦之相，如前已說。復次頌曰：

論曰：初世俗諦說我、說法及說作用。說我者，謂說有情、命者、生者、補特伽羅、人、天、男女、佛友法友，如是等。說法者，謂說色、受，如是等。說作用者，謂說能見能聞、能生能滅，如是等。是謂世俗諦應知。此雖非實有、然依世俗故說有。問：若世俗諦非勝義故有，為何義故說？答：為隨餘故說。謂為欲隨順勝義諦故說世俗諦。問：何等為勝義諦？答：七種及四種真如名勝義，如攝事品中說。

如是已略說二諦。此中如來復有廣說。頌曰：

論曰：自性者，謂變壞、領納、了置、造作、了別，是諸蘊自性。

義者，謂聚積義，是蘊義。此聚積義有四種，如成善巧品當說。

建立者，謂於色蘊有四種建立：一相建立、二生建立、三損減建立、四差別建立。

相建立者，色蘊相略有五種：一自相、二共相、三所依能依相屬相、四受用相、五業相。自相者，謂堅等是地等相，各別清淨是眼等相。共相者，謂一切色變壞相。所依能依相屬相者，謂大種是所依、造色是能依。受用相者，謂內處受用增上力故，各別外色境界得生。或有色聚，唯有堅生、或唯有濕、或唯有煖、或唯有動、或復雜生，由隨順內處受用故。業相者，如地等大種有依持、攝受、成熟、增長相，如是等。

生建立者，有五種生：一依止生、二種子生、三勢引生、四順益生、五違損生。依止生者，謂依止大種，即於大種處所有餘所造色生。由是因故，說四大種造。所造色攝在一處是造義。種子生者，謂從自種子生，如堅鞕聚或時遇緣變生流濕、或流濕聚變生堅鞕、或不煖聚變生煖熱、或有煖聚變生於冷、或從不動變生於動、或復從動變生不動，如是好色惡色等展轉相生差別應知。如是若就自相則互無，若就其種則互有，是故從彼彼聚如是如是差別色法生。如是等類名種子生應知。勢引生者，謂內色根增上力故，現常相續外物得生，如器世間。又先業勢引故，諸內處生若樂欲現前，諸天及北洲人所有眾具多分，由勢引生故流轉應知。若人中器世間，唯常相續如是等類勢引生應知。順益生者，謂得自順益緣，彼彼色法展轉滋長、展轉增勝而生，猶如水等潤洽芽等。如是等類名順益生。翻此故名違損生應知。

損減建立者，謂建立極微。復由五種極微建立應知：一由分析故、二由差別故、三由獨一故、四由助伴故、五由無分性故。由分析故者，謂由慧分析諸麁色法，漸漸轉減至最細邊建立極微，非由體故。由如是因，故說極微無起無滅，又亦非謂集諸極微以成麁色。由差別故者，略有十五種極微，謂眼等根極微有五種、色等境極微有五種、地等界極微有四種、法處所攝實有色極微有一種。由獨一故者，謂建立實極微自相。由助伴故者，謂建立聚極微，由於地等一極微處，有餘色法同處不相離故，建立聚極微。由無分性故者，非一極微復有餘細分，由非聚故。若聚極微可有眾分。若一極微所住之處，此處不可分析更立餘分，是故極微無有細分。

差別建立者，有二十六種色。一欲界繫色，謂具諸色。二色界繫色，謂除香味。三無色界繫色，謂等持自在色，非業異熟色。四清淨界色，謂出世法增上所生，如靜慮解脫色及佛菩薩色。五內色，謂根及根所居處色。六外色，謂除根及根所居處，餘色聲香味觸。七所依色，謂眼等五根。八所緣色，謂五境界及法處所攝色。九能取色，謂即所依色。十所取色，謂即所緣色。十一執受色，謂受起所依，如諸色根及根所居處，色、心及心法所居處故。同一損益是執受義。十二無執受色，謂此外餘色。十三同分色，謂自識不共根色，由與識同境轉故。十四彼同分色，謂自識共根色，唯自類相續相似轉故。十五有見有對色，謂色處色。十六無見有對色，謂餘九處色。十七無見無對色，謂法處所攝色。十八清淨色，謂五內處。十九清淨所取色，謂五外處。二十意所取色，謂法處所攝色。二十一所依住色，謂風輪乃至大地。二十二覆護色，謂宅舍等。二十三資具色，謂十種資具：一飲食、二衣及莊嚴具、三眾具、四戲笑、五鼓舞、六歌詠、七音樂、八香鬘塗飾、九眾明、十男女承事。二十四根所居色，謂五種色根之所居處。二十五根色，謂五種色根。二十六等持境界色，已如攝事品中說。

受蘊建立有六種：一差別建立、二出離建立、三觀察建立、四生建立、五相建立、六師句建立。

差別建立者，或立一受，如說諸所有受悉皆是苦。或立二受，謂身受及心受。或立三受，謂樂受、苦受、不苦不樂受。或立四受，謂欲繫、色繫、無色繫及不繫受。或立五受，謂樂根、苦根、喜根、憂根、捨根。或立六受，謂眼觸所生受乃至意觸所生受。或立十八受，謂十八意近行：六喜近行、六憂近行、六捨近行。或立三十六受，謂六依耽嗜喜、六依出離喜；如喜，憂、捨亦爾。或立一百八受，謂三十六受，各依三世。或開無量受，如其所受起無數受。

出離建立者，謂初靜慮出離憂根、第二靜慮出離苦根、第三靜慮出離喜根、第四靜慮出離樂根、無相心法三摩地出離捨根。

觀察建立者，謂八種觀察於受：何者是受？何者是受集？何者是受滅？何者是趣受集行？何者是趣受滅行？何者是受味？何者是受過？何者是受出離？

生建立者，謂從十六觸諸受生。何等十六？一眼觸、二耳觸、三鼻觸、四舌觸、五身觸、六意觸、七有對觸、八增語觸、九順樂受觸、十順苦受觸、十一順不苦不樂受觸、十二愛觸、十三恚觸、十四明觸、十五無明觸、十六非明非無明觸。

相建立者，謂八種相：一異熟相、二非異熟相、三有味著相、四無味著相、五依耽嗜相、六依出離相、七動相、八住相。異熟相者，謂阿賴耶識相應受。非異熟相者，謂轉識相應受。有味著相者，謂欲繫受。無味著相者，謂色無色繫及不繫受。依耽嗜相者，謂欲貪相應受。依出離相者，謂出家所引不定地善法相應受。動相者，謂經中風喻所顯受，不久相續住義故。住相者，謂經中客舍喻所顯受，暫相續住義故。

師句建立者，謂三十六師句：六依耽嗜喜、六依出離喜、六依耽嗜憂、六依出離憂、六依耽嗜捨、六依出離捨。

依耽嗜喜云何？謂於眼所識色，可喜可樂可意可愛，能引起欲深可染著，或由得現所得、或由隨念先時所得而生於喜，如是相喜名依耽嗜喜。

依出離喜云何？謂即於諸色了知無常、苦、變、離欲、滅、靜、沒已，又於先及今所有諸色了知無常苦變等法已而生於喜，如是相喜名依出離喜。

如是於耳所識聲、鼻所識香、舌所識味、身所識觸、意所識法，可喜可樂可意可愛，能引起欲深可染著，或由得現所得、或由隨念先時所得而生於喜，如是相喜名依耽嗜喜。如是即於耳所識聲乃至意所識法，了知無常苦變離欲滅靜沒已，又於先及今所有諸法了知無常苦變等法已而生於喜，如是相喜名依出離喜。

依耽嗜憂云何？謂於眼所識色，可喜可樂乃至可染，或由不得現所得、或由隨念先時所得，若已過去、若盡、若滅、若離、若變而生於憂，如是相憂名依耽嗜憂。

依出離憂云何？謂即於諸色了知無常乃至沒已，又於先及今所有諸色了知無常苦變等法已，於勝解脫起欲證願，謂我何時當具足住，如諸聖者所具足住處。如是於勝解脫欲證求願懼慮之憂，是名依出離憂。如是於耳所識聲乃至意所識法，可喜可樂乃至可染，或由不得現所得、或由隨念先時所得，若已過去乃至若變而生於憂，如是相憂名依耽嗜憂。

如是即於耳所識聲乃至意所識法了知無常乃至沒已，又於先及今所有諸法了知無常苦變等法已，於勝解脫起欲證願，謂我何時當具足住，如諸聖者所具足住處。如是於勝解脫欲證求願懼慮之憂，是名依出離憂。

依耽嗜捨云何？謂愚癡無智無聞異生，於眼所識色顧戀於捨，執著諸業趣向，於色依止於色，不捨於色不超過色。於此中捨，是名依耽嗜捨。

依出離捨云何？謂即於諸色了知無常乃至沒已，又於先及今所有諸色了知無常苦變等法已，簡擇修捨，是名依出離捨。如是愚癡無智無聞異生，於耳所識聲乃至意所識法顧戀於捨，執著諸業趣向，於法乃至不超過法於此中捨，是名依耽嗜捨。

如是即於耳所識聲乃至意所識法了知無常乃至沒已，又於先及今所有諸法了知無常苦變等法已，簡擇修捨，是名依出離捨。

是中六依耽嗜喜、六依出離喜、六依耽嗜憂、六依出離憂、六依耽嗜捨、六依出離捨，總攝為三十六師句。

是中依止六依出離喜住故，捨除吐害六依耽嗜喜。如是依止六依出離憂住故，捨除吐害六依耽嗜憂。如是依止六依出離捨住故，捨除吐害六依耽嗜捨。又此中依止六依出離喜住故，捨除吐害六依出離憂。依止六依出離捨住故，捨除吐害六依出離喜。復有二種捨：一依種種性、二依一種性。依種種性捨者，謂依於色乃至依於法。依一種性捨者，謂依虛空無邊處，乃至依非想非非想處。此中依止依一種性捨住故，捨除吐害依種種性捨。

想蘊建立有三種：一依差別、二作意差別、三境界差別。

依差別者，謂六想，身眼觸所生想乃至意觸所生想。

作意差別者，有二種：一有相想、二無相想。有相想者，謂除欲界中未善言說者想、第一有想及出世間想，餘有相作意相應想。無相想者，謂前所除無相作意相應想。

境界差別者，有四種：一小想、二大想、三無量想、四無所有想。如其次第，緣欲界、緣色界、緣無色界、緣無所有處想應知。

行蘊建立有三種：一勝差別、二依差別、三諸行施設差別。

勝差別者，唯思最勝，行蘊所攝，由造作心令成雜染及清淨法轉故。

依差別者，謂六思，身眼觸所生思乃至意觸所生思。

諸行施設差別者，有三種：一雜染施設、二清淨施設、三分位施設。雜染施設者，謂煩惱及隨煩惱。清淨施設者，謂信等。分位施設者，謂生等心不相應行。即此三蘊、法處所攝色及與無為，總名法界，亦名法處。

識蘊建立有三種：一種類差別、二依差別、三雜染清淨差別。

種類差別者，有二種：一阿賴耶識、二轉識。依差別者，謂六識身。問：阿賴耶識於六識中何識所攝？答：通六識所攝，藏彼種故。由此識密記攝故，薄伽梵不為一切說，若善巧者即由此隨解。雜染清淨差別者，如經中說：有貪心如實知有貪心，離貪心如實知離貪心。如是有瞋離瞋、有癡離癡，乃至廣說。

此中有三品心，一未發趣三摩地心、二已發趣而未得三摩地心、三已得三摩地心。此復二種：一不清淨心、二極清淨心。第一品心者，謂或時起染污心，由貪等纏所纏故；或時起善無記心，遠離貪等纏故。第二品心者，謂或時繫心內靜，或時失念馳散五欲，或時攝令靜故，復為惛沈睡眠之所纏覆。或時為斷彼故，復策心安置於勝淨境。或時復於彼境不正安故，其心掉動；或正安故，心不掉動。或時未斷沈掉蓋故，於二分中俱不寂靜；或斷彼故，其心寂靜。能得根本靜慮作意故名定心，未得彼故名不定心。道究竟故名極修心，斷究竟故名極解脫心。翻彼二種，名不修心、不解脫心。始從定心乃至於此，是第三品心應知。數者，由五種事總攝一切流轉事故。何等五事？一所受用事、二能受用事、三受用執取事、四受用雜染事、五彼所依遍行法事。所受用者，謂色蘊，五種色根依執門故為所受用，諸色境界所緣門故為所受用。能受用者，謂受蘊。受用執取者，謂想蘊。受用雜染者，謂行蘊。彼所依遍行法者，謂識蘊。由計此識是受用者乃至是所雜染者故，即由是義，次第得成。復由餘五因緣建立次第：一由生起故、二由對治故、三由流轉故、四由識住故、五由顯了故。

由生起故者，如經說：緣眼及色眼識得生，乃至緣意及法意識得生。此中初說色蘊，次說識蘊，此二種蘊是諸心法之所依止，依此故起受等心法故。次經言：三事合故觸，觸為緣故受等法生。由此生起因緣說諸蘊次第。

由對治故者，為對治四顛倒故，說四念住。四顛倒者，一於不淨計淨顛倒、二於苦計樂顛倒、三於無常計常顛倒、四於無我計我顛倒。此中先說色蘊，次後受蘊，次後識蘊，最後想行二蘊。如是由對治故，說諸蘊次第。

由流轉故者，諸根境界為所依故能起二蘊，謂領納境界及彩畫境界。由此因緣，能起受用現法境界諸惱亂法，及能造作善不善業。由此因故，能感後世生等苦惱。識蘊一種是所惱亂，故最後說。

由識住故者，謂四識住，由彼次第起能住識。由顯了故者，謂見補特伽羅已，先記識其色是故先說色蘊，次由受蘊顯彼貴賤苦樂，次由想蘊顯彼如是名、如是姓、如是種類等，次由行蘊顯彼如是愚癡、如是聰慧，後由識蘊顯彼內我差別。謂於前諸蘊中，所記識者、有苦樂者、所言說者、愚癡聰慧者是名，由顯了故說諸蘊次第。

復由依止二種事故建立次第，一資助我事、二自內我事。謂初依止身於諸境界，次受苦樂，次隨說自他如是名如是姓如是種類等，次依此二集起一切法非法行，如是等名助我事。最後一蘊是內我事應知。

善巧者，成善巧品中當廣說。

想差別者，謂有色無色、有見無見、有對無對、有漏無漏、有為無為，如是等。問：何義幾種是有色？答：即以有色自體義故，一蘊是有色。問：何義幾種是有見？答：眼所行義故，一少分是有見。問：何義幾種是有對？答：更相觸對，各據處所及麁義故，一少分是有對。言麁義者，離三種細。何者為三？一損減細、二種類細、三心自在轉細。問：何義幾種是有漏？答：麁重隨逐故、與諸煩惱互依生義故，一切少分是有漏。復有餘有漏義，謂若處煩惱，於中能起四種過，是處名有漏。何等為四？一不寂靜過、二內外變異過、三發起惡行過、四因攝受過。此中初過，謂諸纏現行所作應知。第二過，謂煩惱所依緣事隨順煩惱所作應知。第三過，謂由煩惱所作應知。第四過，謂牽引後有應知。問：何義幾種是有為？答：從因已生正生可生義故，一切是有為。問：何義幾種是有諍？答：瞋多分自在轉義故，一切少分是有諍。問：何義幾種是有味著？答：愛見多分自在轉義故，一切少分是有味著。問：何義幾種是依耽嗜？答：欲貪多分自在轉義故，一切少分是依耽嗜。問：何義幾種是世間？答：言論所依義故，一切少分是世間。問：何義幾種是界攝？答：三界中世間義故，一切少分是界攝。問：何義幾種是過去？答：因果已受用盡義故，一切少分是過去。問：何義幾種是未來？答：因果未受用盡義故，一切少分是未來。問：何義幾種是現在？答：因已受用盡、果未受用盡義故，一切少分是現在。問：何義幾種是內？答：內六處及彼不相離義故，四全一少分是內。問：何義幾種是外？答：翻內義故，一少分是外。問：何義幾種是麁？答：不細滑聚集充滿相義故，一切少分是麁。問：何義幾種是細？答：翻麁義故，一切少分是細。問：何義幾種是劣？答：無常、苦、不淨、染污義故，一切少分是劣。問：何義幾種是勝？答：翻劣義故，一切少分是勝。問：何義幾種是遠？答：處所及過去未來時遙義故，一切少分是遠。問：何義幾種是近？答：翻遠義故，一切少分是近。問：何義幾種是欲界繫？答：若生於此未得對治，或得已出三時現行義故，一切少分是欲界繫。問：何義幾種是色界繫？答：已得色界對治，若住彼定若生於彼，未得上地對治，或得已出三時現行義故，一切少分是色界繫。問：何義幾種是無色繫？答：已得無色對治，若住彼定若生於彼，未得上地對治，或得已出三時現行義故，一切少分是無色繫。復有餘義，謂安俱定不相應共有法及彼果法所攝義故。是欲界繫。依色煩惱及翻前所攝義故，是色界繫。已離色界所餘煩惱，及如前所攝義故，是無色繫應知。問：何義幾種是善？答：感後樂果義、煩惱苦斷義及彼對治義故，一切少分是善。問：何義幾種是不善？答感後苦果義及起惡行義故，一切少分是不善。問：何義幾種是無記？答：彼俱相違義故，一切少分是無記。復有餘義，謂無過失義、對治過失義、隨順功德義故是善，與此相違義故是不善，彼俱相違義故是無記。問：何義幾種是學？答：方便修學善義故，一切少分是學。問：何義幾種是無學？答：修學究竟善義故，一切少分是無學。問：何義幾種是非學非無學？答：除前二種，餘善染污無記所攝義故，一切少分是非學非無學。問：何義幾種是見所斷？答：由現觀智現觀諦所斷義故，一切少分是見所斷。問：何義幾種是修所斷？答：由現觀智現觀諦後修道所斷義故，一切少分是修所斷。問：何義幾種是無斷？答：究竟對治一切染污義及一切染污永斷義故，一切少分是無斷。問：何義幾種是無色乃至廣說？答：翻前所說色等義故是無色等義應知。

顯揚聖教論卷第五

顯揚聖教論卷第六無著菩薩造三藏法師玄奘奉　詔譯2攝淨義品第二之二

論曰：如是廣說世俗諦已，勝義諦云何？頌曰：

論曰：五法者，一相、二名、三分別、四真如、五正智。相者，若略說，謂一切言說所依處。名者，謂於諸相中依增語。分別者，謂三界所攝諸心心法。真如者，謂法無我所顯、聖智所行、一切言說所不依處。正智者，略有二種：一唯出世間、二世間出世間。唯出世間正智者，謂由正智聲聞獨覺諸菩薩等通達真如。又諸菩薩以世出世智，於五明處精勤學時，由遍滿真如智多現在前故，速疾證得所知障淨。世間出世間正智者，謂諸聲聞及獨覺等初通達真如已，由初一向出世間正智力，後所得世間出世間正智故，於諸安立諦中起厭怖三界心，及愛味三界寂靜處，又由彼正智多現在前故，速疾證得煩惱障淨。

三法者，謂三自體，一遍計所執自體、二依他起自體、三圓成實自體。遍計所執自體者，謂依名言假立自體，為欲隨順世間言說故。依他起自體者，謂從緣所生法自體。圓成實自體者，謂諸法真如聖智所行聖智境界，聖智所緣，為欲證得極清淨故、為令一切相及麁重二縛得解脫故、為欲引發諸功德故。

彼復四應知者，彼真實復有四種：一世間真實、二道理真實、三煩惱障淨智所行真實、四所知障淨智所行真實。

世間真實者，謂一切世間於諸事中，由串習所得悟入智見，共施設世俗性，如於地謂唯是地非火等。如是於水火風、色聲香味觸、飲食服乘、諸莊嚴具，及諸什物香鬘塗飾、歌舞音樂、眾朋男女、威儀諸行、田宅財物及苦樂等，於苦謂苦非樂，於樂謂樂非苦。又若略說者，謂此是此非彼，如是謂彼是彼非餘。若事世間有情決定勝解所行，一切世間自昔傳來名言決定自他分別，共為真實，非邪思搆觀察所取，是名世間真實。

道理真實者，謂正智者，有道理義。諸聰叡者、諸黠慧者、諸推求者、諸審察者、住尋思地者、具自辯才者、處異生位者、隨觀察行者，依現、比、至教三量，極善決擇智所行所知事。以證成道理所建立故，是名道理真實。

煩惱障淨智所行真實者，謂一切聲聞獨覺無漏方便智、無漏正智、無漏後所得世間智等所行境界，是名煩惱障淨智所行真實。由緣此故，於煩惱障智得清淨，及後證住無障礙性，是故說為煩惱障淨智所行真實。問：此中何者是真實？答：謂苦集滅道名之所顯四種聖諦，由簡擇如是四聖諦故得入現觀位，於現觀位中真實智生。

所知障淨智所行真實者，謂於所知中能礙智故，名所知障。若真實性，是解脫所知障智所行境界，是名所知障淨智所行真實應知。此復云何？謂諸菩薩佛薄伽梵為入法無我及已入極清淨者，依一切法離言說自性假說自性無分別平等智所行境界，謂最勝真如無上所知究竟性。此性一切正法簡擇，不能迴轉、不能過越，是名所知障淨智所行真實。

四種尋思者，一名尋思、二事尋思、三自體假立尋思、四差別假立尋思。名尋思者，謂諸菩薩於名唯見名。事尋思者，謂諸菩薩於事唯見事。自體假立尋思者，謂諸菩薩於假立自體唯見假立自體。差別假立尋思者，謂諸菩薩於差別假立唯見差別假立，是名差別假立尋思。此諸菩薩於名事二種，或離相觀，或合相觀，依名事合觀故，通達自體假立差別假立。

四種如實智者，一名尋思所引如實智、二事尋思所引如實智、三自體假立尋思所引如實智、四差別假立尋思所引如實智。

名尋思所引如實智者，由諸菩薩於名尋思唯有名已，於名如實了知，謂此名為此義故於此事中建立，為令世間起想見言說故。若於色等所想事中不為建立色等名者，一切世間無有能想此事；是色等若無想者，無有能起增益執著；若不執著則無言說。若如是如實了知，是名第一名尋思所引如實智。

事尋思所引如實智者，由諸菩薩於事尋思唯有事已，如實了知色等所想事性，離一切言說不可言說，是名第二事尋思所引如實智。

自體假立尋思所引如實智者，由諸菩薩於色等所想事假立自體中尋思唯假立，故如實通達假立自體，非實彼事自體而似彼事自體顯現。又能了知彼事自體，猶如變化影像響應光影水月焰水夢幻似有體性，是名第三自體假立尋思所引甚深義所行境如實智。

差別假立尋思所引如實智者，由諸菩薩於差別假立尋思唯假立性故，於色等所想事差別假立中善能通達不二之義。謂彼諸事非有性非無性，由可言說自體不成就故，非有性；由不可言說自體成就故，非無性。如是非有色，猶勝義諦故；非無色，由世俗諦中假立色故。如有性無性、有色無色，如是有見無見等諸差別假立法門，彼一切由是理趣盡應知。若能如實了知差別假立如是不二之義，是名第四差別假立尋思所引如實智。如是顯了所入事、能入因及能入已。復次頌曰：

論曰：彼三種自體，成立、差別、業用、隱密、方便、攝別異，應知各有多種。成立多種者，如成無性品中當廣說。

差別者，問：遍計所執自體有幾種？答：如依他起自體中所有假立自體差別，如是遍計所執自體，是故遍計所執自體無有限量應知。復次於依他起自體中有二種遍計所執自體分別，謂隨勝覺及隨數習習氣隨眠。問：依他起自體有幾種？答：即如諸相多種差別應知。謂色相、心相、心法相、心不相應相如是等。復次若略說，有二種依他起自體，謂遍計所執自體分別所起及非分別所起。問：圓成實自體有幾種？答：圓成實自體於一切處一味故，不可建立差別。

業者，問：遍計所執自體能作幾業？答：有五種，一能生依他起自體、二即於是中起諸言說、三能生眾生執、四能生法執、五能攝受二執習氣麁重。問：依他起自體能作幾業？答：有五種，一能生諸雜染體、二能為遍計所執自體及圓成實自體所依、三能為眾生執所依、四能為法執所依、五能為二執習氣麁重所依。問：圓成實自體能作幾業？答：有五種，謂能為二種五業對治生起所緣性故。

隱密者，謂當隨三種自體義解釋一切不了義經，由無量經中一切如來隱密語言，及一切菩薩隱密語言，皆隨三種自體方可悟入彼義故。問：如經中說三解脫門，彼云何建立？答：由三自體故，謂由遍計所執自體故建立空解脫門，由依他起自體故建立無願解脫門，由圓成實自體故建立無相解脫門。問：如經中說無生法忍，彼云何建立？答：由三自體故，謂由遍計所執自體故說本來無生忍，由依他起自體故說自然無生忍，由圓成實自體故說煩惱苦垢無生忍。此三種忍在不退轉地應知。由如是等差別義故，於餘一切隱密語言皆應隨三自體解釋應知。

方便者，謂了知如是三種自體，能作一切聲聞獨覺無上正等菩提方便。

攝者，謂三種自體及相名分別等五事相攝。問：如是五事，初自體幾事攝？答：無。問：第二自體幾事攝？答：四。問：第三自體幾事攝？答：一。

別異者，謂遍計所執自體，唯正應知。依他起自體，應知及應斷。圓成實自體，應知及應作證。如是悟入俗諦勝義諦已。復次頌曰：

論曰：聞十二分教者，謂聞契經、應頌、記別、諷頌、自說、緣起、譬喻、本事、本生、方廣、未曾有法、論議聖教。契經者，謂諸經中佛薄伽梵於種種時處、依種種所化有情調伏行差別，或說蘊所攝法、界所攝法、處所攝法，或說緣起所攝法，或說食所攝法、諦所攝法，或說聲聞、獨覺、如來所攝法，或說念住、正斷、神足、根、力、覺支、道支所攝法，或說不淨、息、念學、證淨等所攝法。

如來說是語已，諸結集者歡喜敬受，為令聖教得久住故，以諸善妙名句字身，如其所應次第結集、次第安置，以能綴緝引諸義利、引諸梵行種種善義，故名契經。

應頌者，謂諸經中，或於中間、或於最後，以頌重顯，及諸經中不了義說，是為應頌。

記別者，謂諸經中記諸弟子命終之後生處差別，及諸經中顯了義說，是為記別。

諷頌者，謂諸經中非長行直說，然以句結成，或二句、或三句、或四句、或五句、或六句，是為諷頌。

自說者，謂諸經中不列請者姓名，為令正法久住故及為聖教久住故，自然宣說，是為自說。

緣起者，謂諸經中列請者姓名已而為宣說，及諸所有毘柰耶攝有緣起教別解脫戒經等，是為緣起。

譬喻者，謂諸經中有譬喻說，由譬喻故本義明白，是為譬喻。

本事者，謂宣說前世諸相應事，是為本事。

本生者，謂諸經中宣說如來於過去世處種種生死行菩薩行，是為本生。

方廣者，謂諸經中宣說能證無上菩提諸菩薩道，令彼證得十力無障智等，是為方廣。未曾有法者，謂諸經中宣說諸佛及諸弟子，比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼、鄔波索迦、鄔波私迦等共不共功德，及餘最勝殊特驚異甚深之法，是為未曾有法。

論議者，謂一切摩怛履迦、阿毘達磨，研究解釋諸經中義，是為論議。

如是十二分教中具有經、律、阿毘達磨藏。此中所說契經、應頌、記別、諷頌、自說、譬喻、本事、本生、方廣、未曾有法，是為經藏。此中所說緣起，是為律藏。此中所說論議，是為阿毘達磨藏。

三最勝歸依者，謂佛、法、僧三種歸趣。三學者，謂增上戒學、增上心學、增上慧學。三菩提者、謂聲聞菩提、獨覺菩提、無上正等菩提。

為有情淨說者，為令有情得清淨故，次第宣說是三種法，謂能持方便果。能持者，謂聞及歸依。方便者，謂三學。果者，謂三菩提。復次如是聞等，云何分別應知。頌曰：

論曰：聞六種分別者，一依處、二依攝、三依清淨、四依行、五依理趣、六依義。

依處者，謂依五明處：一內明處、二因明處、三聲明處、四醫方明處、五工業明處。

依攝者，有二種，謂聲聞藏攝、菩薩藏攝。

依清淨者，謂十種清淨說。清淨有五：一善說者說故、二顯了文句說故、三盡所知義如所知義說故、四易方便修行說故、五能出離一切苦說故。聽清淨有五：一不以求過意聽故、二以求涅槃意聽故、三極善諦聽故、四依名句字身義極善分別聽故、五以正修行意聽故。

依行者，謂十種法行。

依理趣者，有六種理趣，謂真義理趣乃至意樂理趣。此中前三理趣由後三理趣隨釋應知。謂由離二邊理趣隨釋真義理趣，由不思議理趣隨釋證得理趣，由意樂理趣隨釋教導理趣。此中真義即是理趣，故名真義理趣。乃至意樂即是理趣，故名意樂理趣。於彼彼處無顛倒性，是理趣義。

真義理趣者，略有六種應知。謂世間真實，乃至所知障淨智所行真實，及安立真實非安立真實。此中前四種真實，如前分別應知。安立真實者，謂四聖諦。苦真苦故安立為苦，乃至道真道故安立為道。問：何因緣故名為安立？答：由三種俗所安立故，一由世間俗、二由道理俗、三由證得俗。世間俗者，謂安立田宅瓶盆軍林數等，及安立我有情等。道理俗者，謂安立蘊界處等。證得俗者，謂安立預流果等，及安立彼所依住法。復有四種安立，謂前三種，及由勝義俗安立勝義諦性不可安立，由內自所證故，為欲隨順引生彼智依俗安立。非安立真實者，謂一切法真如實性。

證得理趣者，略有四種：一一切有情業報證得、二聲聞乘證得、三獨覺乘證得、四大乘證得。

一切有情業報證得者，謂一切有情造作淨不淨業，依自業故，於五趣流轉中感種種異熟、受種種異熟。

聲聞乘證得者，謂初受三歸，乃至依止聞莊嚴故，得五證得，一地證得、二智證得、三淨證得、四果證得、五功德證得。地證得者，謂得三地：一見地、二修地、三究竟地。智證得者、謂得九智：一法智、二種類智、三苦智、四集智、五滅智、六道智、七此後所得俗智、八盡智、九無生智。淨證得者，謂四證淨。果證得者，謂四沙門果。功德證得者，謂無量解脫、勝處、遍處、無諍、願智、無礙解、神通等功德。復次聲聞乘證得中證得依止者，謂先修世間道離欲，次修順解脫分善根，後修順決擇分善根。

獨覺乘證得者，略有三種：一由先已得順決擇分善根故、二由先已得無漏真證故、三由次第得故。此中由前二證得者，名非獨勝覺；由後證得者，名犀角喻覺。

大乘證得者，謂大悲證得、發心證得、波羅蜜多證得、攝事證得、地證得、於五無量中隨至真如證得、不思議威德證得、不共佛法證得。彼一切如前分別應知。

教導理趣者，謂略有三處所攝：一藏所攝、二摩怛履迦所攝、三彼俱所攝。藏所攝者，謂聲聞乘藏及大乘藏。摩怛履迦所攝者，謂十七本地及四種攝。彼俱所攝者，謂略有十種，如前分別義中十種義應知。此為攝前一切藏所攝，及摩怛履迦所攝，故名為總略摩怛履迦。

復有十二種教。一事教，謂宣說各別色等、眼等一切法教。二想差別教，謂宣說蘊、界、處、緣起、是處非處、諸根、諸諦、念住、有色無色、有見無見、有對無對等，如是廣說無量佛薄伽梵想差別教。三自宗觀察教，謂契經、應頌、記別等教，依攝釋中之所顯示。四他宗觀察教，謂依七種因明摧伏他論成立自論教。七種因明者，謂論體、論處所等，後當分別。五不了義教，謂契經、應頌、記別等中，薄伽梵略摽其義未廣分別，應更開示教。六了義教，謂翻前應知。七俗諦教，謂諸所有言路顯示，彼一切皆名俗諦。又依名想言說增上所起相名分別，亦是俗諦。八勝義諦教，謂四聖諦教，及真如實際法性教。九隱密教，謂多分聲聞藏教。十顯了教，謂多分大乘藏教。十一可記事教，如四種法嗢拕南教，謂一切行無常乃至涅槃寂靜，如是等教。十二不可記事教，謂有問言：世間為常、為無常耶？如來爾時默然不記，但告彼言：我說此事不可記別。乃至問言：如來滅後為非有非無耶？如來爾時默然不記，但告彼言：我說此事不可記別。此中四因緣故宣說不可記事應知。一無體性故不可記別，如有問言：我與諸蘊為異不異、為常無常？如是等。二能引無義利故不可記別，如《升攝波葉經》說：有無量法，我已證覺而不宣說。何以故？彼法能引無義利故。三甚深故不可記別，謂有問言：我為有為無耶？此不可記別。何以故？若如來記別我有者，彼人或執蘊中有我、或執離蘊有我；若記別我無者，彼人或謗世俗言說我亦是無。乃至有問：如來滅後為有、為無、亦有亦無、非有非無等。由甚深故皆不記別。四彼相法爾故不可記別，謂諸法真如與彼諸法若一若異不可記別，由彼如相法爾不可安立若異性若不異性故。復有四種因緣如來宣說不可記別事應知，一由此事外道所說故、二不如理故、三不引義利故、四唯能發起諍論纏故。有二因緣不引義利應知，一遠離因果思惟故、二遠離雜染清淨思惟故。

離二邊理趣者，略有六種應知，一遠離於不實有增益邊、二遠離於真實有損減邊、三遠離執常邊、四遠離執斷邊、五遠離受用欲樂邊、六遠離受用自苦邊。

不可思議理趣者，略有六種不可思議事：一我不可思議、二有情不可思議、三世間不可思議、四一切有情業報不可思議、五證靜慮者及靜慮境界不可思議、六諸佛及諸佛境界不可思議。

意樂理趣者，略有十六種意樂：一開示意樂、二離欲意樂、三勸導意樂、四獎勵意樂、五讚悅意樂、六令入意樂、七除疑意樂、八成熟意樂、九安定意樂、十解脫意樂、十一依別義意樂、十二發證行者無過歡喜意樂、十三令聞行者於說法師起尊重意樂、十四法眼流布意樂、十五善增廣意樂、十六摧壞一切相意樂。

依義者，謂不了義及了義。

歸三種分別者，一成就、二建立、三差別。成就者，唯佛法僧是真歸依，非餘天等。何以故？由二因故，一無所能為故、二不現見故。

云何無所能為？謂諸天神不能為諸眾生作利益事，此諸天神或無能故、或待敬事故、或不忍疲苦故、或無慈悲故、或有障礙故。如是一切非真歸處，謂無能故、墮偏黨故、避自疲苦無自在故、無哀愍故、德微劣故。

云何不現見？謂諸天神非現證見。世間未見不現見主能為所依，除可依信現攝受他，餘現見依所不見故。問：夢中見故應是歸依？答：欲想所見或實不實。又復覺時何不現見？雖於夢中少見實相，此亦欲想所作。又眾緣現前令處夢者少有所見，此亦多虛。復次由五種因，諸天神等非歸依處。何等為五？一由相故、二由體故、三由業故、四由法爾故、五由因果故。

由相故者，謂諸天神世不現見，無談論故、容色奮發有怖畏故、染習放逸有貪愛故、捨他利益無悲愍故、不能解了作與不作不達實義故，不可歸依。云何相故佛可歸依？謂世間現見，有談論故、容色和靜無怖畏故、遠離放逸無貪愛故、不捨利他有大悲故、善能解了作與不作通達實義故。復由五相佛可歸依。何等為五？為利有情證大菩提故、現處大眾開正法眼故、怨親有情平等利益故、於諸家室攝受捨離貪著諸根寂靜故、善除一切眾生疑網故。

由體故者，謂由如來永斷諸漏，自既調御亦調御他，故可歸依。諸天神等具諸漏故，尚不自調御，況調御他，故非歸處。

由業故者，謂如來安住廣大無垢靜慮等業，又復能為利眾生業，故可歸依。諸天神等安住穢下受用欲業，又有殺害諸眾生業，故非歸處。

由法爾故者，謂一切世間及出世間功德勝利，皆依自己功用所得。若離自己功用，雖於天神起深敬信，亦不能證；設於天神不生敬信，但自用功必能證得，是故天神非歸依處。由因果故者，今問事天神者：天神體性，為由天業感得？為由供養天得？為無因得？若天業得者，即應歸業，非天。若無因得者，應歸無因，非天。若供養天神得者，為唯因供養感天神體、為唯因天神為因二種。若唯因供養者，即徒事天神，隨處供養皆應能感天報。若唯因天神者，即徒設供養；雖不供養，但由天神應得天報。若俱因二種者，但設供養，天神攝受，諸所祈願悉應果遂。又於七種所祈願事不定果遂，是故不然。一於供養緣攝受、二於信解緣攝受、三於信解彼者發起信解能感最勝天神自體、四於能感最勝所受富樂、五於摧壞阿素洛等怨敵、六於出生、七於終沒。

建立者，問：有幾種歸趣？答：三種歸趣，謂佛、法、僧。問：何因唯有三種歸趣？答：由四因故，唯有如來是可歸趣，謂善自調故、善解一切種調伏方便故、以財供養不悅意故、以行供養悅可意故。由具此德，彼所說法及弟子眾亦可歸依。問：齊何當名能歸趣耶？答：具四因故，名能歸趣，一善知有德故、二善知差別故、三自誓受故、四更不餘歸趣故。問：歸趣正行云何？答：有四種歸趣正行應知，一親近善人、二聽聞正法、三如理作意、四法隨法行。復有四種正行應知，一善攝諸根令不掉動、二受正學處、三悲愍眾生、四時時如法供養三寶。問：歸趣三寶有何利益？答：有四種利益，一得廣大功德、二得廣大歡喜、三得勝等持、四得善清淨。復有四種利益，一大護具足；二一切邪解障礙漸得微薄遍盡滅沒；三得入聰慧正至善人眾中，所謂大師同梵行眾；四為信聖教諸天之所愛樂，彼諸天等若見有受三歸趣者，生大歡喜展轉相告：我等往昔皆由成就三歸趣故，從彼命終來生此間。是善男子等，今亦成就此三歸趣多住不捨，不久當來為我等伴。

差別者，謂由六種因故，三寶差別應知。一由相故、二由業故、三由信解故、四由行故、五由隨念故、六由生福故。由相故差別者，自證覺相是佛寶，證覺果相是法寶，由隨他教正修行相是僧寶。由業故差別者，轉正說業是佛寶，煩惱苦斷所緣境業是法寶，增勤勇業是僧寶。由信解故差別者，謂於佛寶應親近敬事，於正法寶應信敬作證，於諸僧寶應同法共住敬信親近。由行故差別者，謂於佛寶應起延請迎接承事供養行，於正法寶應起如理方便修習行，於諸僧寶應起互共受用財法行。由隨念故差別者，於三寶所應各起別行隨念。如經中說：此薄伽梵、如來、應、正等覺，乃至廣說。由生福故差別者，謂於佛寶依一有情生最勝福，於正法寶依增上法生最勝福，於諸僧寶依多有情生最勝福。

顯揚聖教論卷第六

顯揚聖教論卷第七無著菩薩造三藏法師玄奘奉　詔譯3攝淨義品第二之三

論曰：學十二種分別者，一差別分別、二生起分別、三轉異分別、四能治所治分別、五能引勝生定勝分別、六順法分別、七補特伽羅分別、八下中上分別、九瑜伽分別、十作意分別、十一引發分別、十二問答分別。

差別分別者，謂分別三學差別。增上戒學差別者，如經中說：若諸比丘尸羅成就住，守別解脫律儀，軌則所行悉皆具足，於微細罪深見怖畏，受學學處，名具戒者。

此中尸羅成就住者，謂於所受學處，身業無犯、語業無犯，不破不穴，如是尸羅成就住。

守別解脫律儀者，謂七眾尸羅名別解脫律儀。即此尸羅眾差別故，建立多種律儀。此中義者，唯依比丘律儀相說。是名守別解脫律儀。

軌則具足者，謂或於威儀、或於所作、或於方便修善品中軌則具足，隨順世間、不違世間，隨順毘柰耶、不違毘柰耶。

云何於威儀中軌則具足隨順不違世間及毘柰耶？謂若是時是處應行，及如是應行，即於是時是處如是正行，不為世間訶責譏毀，及不為聰慧正至善人、同法者、持律者、學律者訶責譏毀。如行，住坐臥亦如是知。

云何於所作中軌則具足隨順不違世間及毘柰耶？謂著衣服、大小便利、用水齒木、入村乞食、迴還受用、洗鉢安置、洗足敷具。又復略作鉢業衣業，及餘所有如法作業，是名所作。如其所應，若是時是處應作，及如是應作，即於是時是處如是正作，不為世間訶責譏毀，及不為聰慧正至善人、同法者、持律者、學律者訶責譏毀，是名於所作中軌則具足隨順不違世間及毘柰耶。

云何於方便修善品中軌則具足隨順不違世間及毘奈耶？謂讀誦經典和敬師長，修承事業瞻侍疾患，互起慈心與欲宣說，方便修習請問聽法精勤無墮，於諸聰慧同梵行者躬自供事，獎勸他人修行善品，及為宣說深妙之法，入靜密處結加趺坐。諸如是等及餘善法，是名方便修諸善品。如是於方便修習如所說善品中，若是時是處應修，及如是應修，即於是時是處如是正修。由如是修故，不為世間訶責譏毀，及不為聰慧正至善人、同法者、持律者、學律者訶責譏毀，是名方便修善品中軌則具足隨順不違世間及毘柰耶。若如是相軌則具足，是名軌則具足。

所行具足者，謂五處非比丘所行。何等為五？一唱令家、二婬女家、三酤酒家、四王宮、五旃荼羅羯耻那家；及如來餘所制不應行處。除此餘是所行。如是以時行無過處，是名所行具足。

於微細罪深見怖畏者，謂犯小隨小學處，犯已可出者，皆名微細罪。復次若犯已少用功出者，名微細罪。若於此中深見怖畏，謂勿令我因此犯故便不堪任得所未得、悟所未悟、證所未證，勿復令我墮於惡趣起惡趣行，勿復令我後自悔責，勿為大師、諸天、聰慧同梵行者以法訶責，又勿令我惡名稱等流布十方。因見如是現法後法不可樂事，深生怖懼，為如是故，於小隨小學處乃至命難因緣終不故犯。設復失念或時犯已，疾疾悔過如法而出。如是名為於微細罪深見怖畏。

受學學處者，謂先受別解脫律儀時，由白四羯磨受具足故，略已得聞學處體性；及於別解脫經所說過一百五十學處唯自誓受，我當盡學一切學處；復從鄔波柁耶、阿遮利耶，及諸共談論者、互問難者、數習近者、善同意者所數數聞已；又半月半月聞說別解脫經。由如是受一切學處故，名得別解脫律儀。從是已後，於諸所善學處無有毀犯，設有毀犯即如法出。若於先所誓受學處不善不達者，應如先所受，復於鄔波柁耶、阿遮利耶等所數數請問聽受令善達解，如尊所說不增不減善修學，已又無倒受持若文若義，如是名為受學學處。

如是廣說尸羅律儀差別已。若略說彼義者，謂此中薄伽梵以三種相顯了戒蘊，一無失壞相、二自體相、三自體功德相。此中如前所說尸羅成就住者，此顯尸羅律儀無失壞相。次言守別解脫律儀者，此顯自體相。復言軌則所行悉具足者，此顯如所受別解脫律儀觀他增上功德名稱相。何以故？由他見此軌則所行具足相故，未信者信、已信者增長。由未信者依此信故，心無輕毀、無惡名聞。若不爾者，雖具足尸羅，由越軌則所行故，則無觀他增上德稱。若翻於此，則無過失。後言於微細罪深見怖畏受學學處者，此顯觀自增上功德名稱相。何以故？雖復軌則所行具足故得觀他增上功德名稱，然毀尸羅已，由此因緣，或生惡趣，或不堪任得所未得、悟所未悟、證所未證。若能於微細罪尚見怖畏，何況上品。又受學學處，由此因緣，身壞命終生於善趣，又復堪任得所未得、悟所未悟、證所未證。以是緣故，名尸羅律儀觀自增上功德名稱相。

復次此中薄伽梵顯三種尸羅性：一受尸羅性、二出離尸羅性、三修習尸羅性。初說尸羅成就住者，此顯受尸羅性。次說守別解脫律儀者，此顯出離尸羅性。何以故？由別解脫律儀所攝尸羅，說名增上戒學。依增上戒學故，能修增上心學及增上慧學。由依此故，能令一切苦永盡出離。如是出離，先依尸羅行然後方得，是故別解脫律儀說為出離尸羅性。後說軌則所行悉皆具足，於微細罪深見怖畏，受學學處者，此顯修習尸羅性。若依如是相修習別解脫律儀尸羅者，是名修習善修習。如是名為增上戒學差別分別。

增上心學差別分別者，若比丘離欲惡不善法，有尋有伺離生喜樂，初靜慮具足住。復尋伺寂靜內遍淨，心一趣性，無尋無伺三摩地生喜樂，第二靜慮具足住。復離喜故住捨念，正知身受樂，聖者宣說有捨念樂住，第三靜慮具足住。復斷樂，先已斷苦及喜憂沒，不苦不樂捨念清淨，第四靜慮具足住。此差別義如前已說，是名增上心學差別分別。

增上慧學差別分別者，若比丘於苦聖諦如實知苦，於集聖諦如實知集，於苦滅聖諦如實知滅，於苦滅趣行聖諦如實知趣行，是名增上慧學差別分別。

生起分別者，謂由尸羅成就故無悔，由無悔故生悅，生悅故心喜，心喜故身安，身安故受樂，受樂故心定，心定故觀如實，觀如實故起厭，起厭故離欲，離欲故解脫，解脫故自謂我證解脫，復起如是智見：我生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有。

轉異分別者，謂或有增上戒學，無增上心、無增上慧。或有增上戒學、增上心學，無增上慧。若有增上慧學，必有增上戒及增上心。

能治所治分別者，謂增上戒學是煩惱纏止息對治，增上心學是煩惱纏制伏對治，增上慧學是煩惱隨眠永斷對治。

能引勝生定勝分別者，謂增上戒學、增上心學能引清淨地及清淨勝生，增上慧學能引出世決定勝德。

順法分別者，謂十種隨順學法：一先因、二順教、三如理方便、四無間殷重修、五猛利樂欲、六修持力、七身心麁重安息、八數數觀察、九無怯怖、十無增上慢。先因者，謂先世根熟及根成滿。順教者，謂無倒次第之教。如理方便者，謂如教修行，如是修時能生正見。無間殷重修者，謂如是方便時無空過，修習善品及至誠，速疾引發善品。猛利樂欲者，謂於增上解脫起證樂欲念：我何時證於眾聖具足住處。修持力者，謂二因緣得修持力：一性利根故、二長時純熟修故。身心麁重安息者，若由身疲倦起身心麁重，則易奪威儀令得安息。若由極尋伺起身心麁重，則內修寂靜令得安息。若由勵意極攝斂心，及沈下心惛沈睡眠纏起身心麁重，則修慧觀及淨勝作意令得安息。若由自性未斷煩惱順煩惱品身心麁重隨逐不離，則正修聖道令得安息。

數數觀察者，謂依尸羅數數觀察，惡作善作如實了知。若於惡作不為不應捨離，若於善作不為則應捨離；若於惡作為之則應捨離，若於善作為之不應捨離。如是觀察作意增上力故數數觀察，一切煩惱已斷未斷，若知已斷應深慶悅，若知未斷數數應修此對治道。無怯怖者，謂於時時中應知應觀於法，由不知不觀不證入故，生於怯怖，心有萎悴、心有虛乏。如是數數生時，心不執著除斷棄捨。無增上慢者，謂於所得所悟所證中，離增上慢不顛倒執，於已得中起已得想、於已悟中起已悟想、於已證中起已證想。如是十法，樂正修行諸學處者，由初中後隨順學處，是故名為隨順學法。此十法中，先因一種，隨順增上戒學最勝；餘之九種，隨順增上心學、增上慧學最勝。

補特伽羅分別者，謂此三學通諸異生及見諦者、下中上品分別者，謂由行故及方便故。由行故者，謂苦遲通行名下品學，苦速通行及樂遲通行名中品學，樂速通行名上品學。由方便故者，不殷重方便及不無間方便修者名下品學，隨一方便修者名中品學，具二方便修者名上品學。

瑜伽分別者，謂依四種瑜伽正學學處：一信、二欲、三正勤、四方便。

信者，謂二行相及二依處。二行相者，一忍可行相、二清淨行相。二依處者，一觀法道理依處、二信解人威德依處。欲者，有四種欲：一為證得欲、二為問論欲、三為證資糧欲、四為方便修欲。為證得欲者，如一行者於上解脫起證樂欲，廣說如前。為問論欲者，如一行者起證欲已，趣僧伽藍中，詣有識者、同梵行者、正行智者所，為聞所未聞及已聞者明淨故。為證資糧欲者，如有行人於尸羅律儀清淨中、飲食知量中、覺悟方便中、正知住中及進上中起證樂欲。為方便修欲者，謂於無間方便中、殷重方便中、修聖道中，生希求作證樂欲。

正勤者，謂四種正勤：一為聞法故、二為思惟故、三為修習故、四為障淨故。為聞法故者，謂為聞所未聞及已聞者明淨故，策勵於心方便修習所未委處。為思惟故者，如所聞法，獨在靜處思惟稱量觀察其義。為修習故者，謂處靜室數修止觀。為障淨故者，謂為淨諸蓋，晝夜精勤經行宴坐策勵於心，方便修習所未委處。

方便者，亦有四種，謂守護尸羅及守護諸根增上力故，令根律儀清淨善住於念。由善住念故得不放逸，守護於心修習善法。由不放逸故，令其內心與止相應，及得增上慧觀察諸法。如是四種瑜伽分為十六行。此中由信故，信當得義。由信當得義故，於諸善法起修作欲。由修作欲故，晝夜精勤，住於策勵堅固勇猛。由正勤故，攝修方便，為令得所未得義故、悟所未悟義故、證所未證義故。是故此四種法說名瑜伽。

作意分別者，謂了相等七種作意。了相作意者，由作意故，了達欲界麁相及初靜慮靜相。云何了達欲界麁相？謂六種尋思諸欲過失，一義、二事、三相、四品類、五時、六道理。

尋思義者，謂尋思諸欲多諸過患、多諸累惱、多諸疫癘、多諸災橫。如是諸欲多諸過患，乃至多諸災橫，是為麁義。

尋思事者，謂或於內諸欲起於貪欲，或於外諸欲起於貪欲。

尋思相者，謂尋思自相及共相。尋思自相者，謂此是煩惱欲、此是事欲。如是諸欲，或隨順樂、或隨順苦、或復隨順不苦不樂。隨順樂者，是貪欲依處及想心顛倒依處。隨順苦者，是瞋恚依處及忿恨依處。隨順不苦不樂者，是覆惱誑諂、無慚無愧依處及見倒依處。如是諸欲，或暴惡受之所隨行、或不暴惡受之所隨行，如是名為尋思諸欲自相尋思。共相者，謂尋思諸欲生苦乃至求不得苦，平等平等隨逐隨縛。受用欲者，雖復諸欲廣備，亦應解了是生苦等法，此廣備欲須臾變壞。如是名為尋思諸欲共相。

尋思品類者，謂尋思諸欲墮黑品類，如連鎖枯骨、如穢段肉、如草炬火、如一分炭火、如蟒毒蛇、如夢所見、猶如假借莊嚴之具、如樹杪果。又復尋思一切有情受追求所作苦、受親愛離壞所作苦、受無厭足所作苦、受不自在所作苦、受惡行所作苦。又薄伽梵言：我說習近諸欲有五過患，一諸欲少味。二習近欲者多諸苦惱多諸過患、三習近欲者無厭無足無休無息、四習近欲者諸結增長、五習近欲者無惡不造。又復聰慧正至善人，以無量門訶責諸欲，謂此諸欲增染無厭，眾所共有非法顛倒，諸惡行因增長欲愛，智者捨遠速疾散壞。依於諸緣放逸之地，其性無常為空為虛，誑失之法如幻如化誘誑愚夫。若現法欲、若後法欲，若天上欲、若人間欲，一切皆是魔之所行、魔所住處。又依彼欲能令心生無量種種惡不善法，謂貪瞋恨等諸障礙法，諸聖弟子學學處時能為障礙。由如是等差別過失多分尋思諸欲墮黑品類，如是名為尋思品類。

尋思時者，謂於去來今世常恒相續尋思諸欲多諸累惱、多諸災橫、多諸過患，如是名為尋思於時。

尋思道理者，謂此諸欲，由大資具、由大追求、由大勞倦，復由種種雜功業處，方得圓備成立增長。雖復如是外資生物增長成滿，然其法爾速疾散滅。又復父母、妻子、奴婢、諸作業者、朋友、官僚、兄弟親族等，雖暫集會不久散壞。又復內身麁色，四大所生、糜飯所長，常棄穢惡，澡浴按摩等雖復暫治所生苦惱，終是離散壞滅之法。為治飢渴苦故受諸飯食，為治寒熱苦惱及為覆障可羞慚處受畜衣服，為治惛睡逼苦及為對治行住疲苦受諸臥具，為治諸疾病苦受諸醫藥。如是諸欲皆為治苦，不應貪著，唯除應如重病所執治病之藥。或依聖教尋思如是如是諸欲麁相，或復內自智見發起，或復尋思隨順道理，或復尋思諸欲自性無始世來法爾成就，不思議法不應思議不應分別。如是名為尋思道理。如是六種了知諸欲麁相已，又復了知初靜慮靜相，謂於初靜慮中無如欲界極麁重相，由離如是欲麁相故，名初靜慮靜相。如是名為了知初靜慮靜相。由定地作意故，了知欲界麁相及初靜慮靜相，是名了相作意，此中猶有聞思間雜應知。

勝解作意者，謂如其所應，尋思了達欲界麁相及初靜慮靜相，不為聞思之所間雜，純起修行勝解。緣麁靜相修習止觀修習之時，如所尋思麁靜之相數起勝解，是故名為勝解作意。

遠離作意者，謂多修習此種類故，為欲斷除初分煩惱，起對治道與斷煩惱能對治道俱生作意，名遠離作意。

攝樂作意者，謂已斷欲界初分煩惱，及已遠離彼品麁重，於後勝品斷及遠離起於憙樂。又於斷處見勝功德，證於少分遠離憙樂，於時時中以淨勝作意而自慶悅，為欲斷除惛沈睡眠掉舉纏故，是名攝樂作意。

觀察作意者，謂如是正修樂斷樂修已，善品方便之所扶持，令欲界繫諸煩惱纏若行若住不復現行。如是行者復自思惟：我此身中為有貪欲、為無貪欲？而於諸欲境不執受耶？為自觀察故，隨於一境思惟勝妙清淨之相。而彼行者由未盡斷諸隨眠故，思惟如是淨妙相時，隨順染習、趣向染習、臨至染習，不住於捨亦不厭毀遮止違逆。行者爾時如是自知：我於諸欲未正遠離，心未解脫，故諸欲行繫攝我心。猶如持水法爾攝伏，我今定當倍修治道，令餘隨眠無餘斷故。倍復欣樂勝斷勝修，是名觀察作意。

方便究竟作意者，謂倍修習止品，樂斷樂修故，雙修止觀數數觀察。如是行者修習對治，時時觀察斷與未斷，令心遠離欲界煩惱繫縛。此暫時伏離，非是究竟永拔種子。行者爾時得初靜慮方便道，究竟一切煩惱對治作意，是名方便究竟作意。

方便究竟果作意者，謂從此後無間，由前因緣故證入根本初靜慮定。此根本初靜慮俱生作意，是名方便究竟果作意。如初靜慮有七種作意，如是第二第三第四靜慮乃至非想非非想處定如其所應盡當知。

復次麁相者，謂於一切下地，從欲界乃至無所有處，略有三種諸下地法而可厭離應知，一極苦住性、二極不寂靜住性、三極短壽住性。

引發分別者，謂四種引發：一果引發、二離欲引發、三轉根引發、四勝德引發。

問答分別者，謂無量門問答分別，今少顯示。問：增上戒學云何不清淨、云何清淨？答：有十種因，戒不清淨。何者為十？一初不如法受尸羅律儀、二極沈下、三極浮散、四放逸懈怠所攝、五發起邪願、六犯軌則攝、七犯邪命攝、八墮於二邊、九不能出離、十違越所受。

初不如法受尸羅律儀者，如有一人，或避王逼惱、或避強賊之所逼惱、或避債主逼惱、或因恐怖逼惱、或怖不活等故，出家受戒，不為營修聖道、不為清淨梵行、不為自調伏、不為自寂靜、不為自涅槃。諸如是等，是為不如法受尸羅律儀。

極沈下者，如有一人無慚無愧，悔心微劣其性慢緩，於諸學處慢緩修習，如是名極沈下。

極浮散者，如有一人僻執所受非處生悔，於不應悔處而生悔故，於他人所非處而生陵蔑之心及損害心，數習不捨，如是名極浮散。

放逸懈怠所攝者，如有一人，於過去世已有違犯，由忘念故而不如法起於對治，如是於未來現在起於違犯，由忘念故而不如法起於對治，先亦不起猛勵樂欲當於禁戒終不違犯，謂我當如是如是行、如是如是住，如所應行、如所應住令無所犯。又復如是行、如是住應可犯者而有毀犯。此人於前中後際及先時所作俱隨行時，皆現成就於放逸故。又執睡眠及與偃息以之為樂，慢緩嬾墮不樂修營，於梵行智人身不供侍。如是名為放逸懈怠所攝。

發起邪願者，如有一人，發起邪願行於梵行，謂我今所修戒禁梵行，當為天主、或作餘天，或復樂欲利養尊敬，謂從他人求諸利養及與尊敬，或唯願證利養尊敬，如是名為發起邪願。

犯軌則攝者，如有一人於諸威儀，或於所作，或於方便修善品中如前所說，凡有所行違於世間、越毘柰耶，如是名為犯軌則攝。

犯邪命攝者，如有一人，為性大欲及不知足，難養難滿，又以非法求覓一切衣服飲食諸坐臥具病緣醫藥及餘資具，不以法故。此人為求衣服飲食等因，顯己功德故，於他人前詐現非其自性及非串習威儀，又現諸根寂靜無有掉動，意令他人謂己有德，當有所施及以供事，謂衣服飲食諸坐臥具病緣醫藥及餘資具身業給使。又復此人形貌躁惡發言麁獷無所忌憚，嚴飾其身稱揚己名及與種姓，或復多聞、或廣持法，為得利養及恭敬故，而為他人宣說諸佛及佛弟子所演之法，或自說己實有功德或少增益。或令他人稱顯異相，為求多勝衣服飲食及餘沙門種種資具。雖復衣服無所闕少，故現受用弊壞衣服，意令信我長者居士知闕少故，便多施與上妙衣服。如衣服，餘沙門資命之具亦復如是。又於信敬婆羅門諸長者所不得如所欲物，或是所無、或是受用不可與故，而便逼切訶罵求索。或得下劣之物，輕毀退還，對施主前說如是語：咄善男子！有餘善男子善女人，若比於汝族姓下劣資財貧匱，尚能捨施如是如是妙可意物，況汝於彼族姓高勝富有財產，而以如是鄙可惡物施於我耶！諸如是等。或依詐現威儀、或依非法言說、或依稱顯異相、或依逼切訶罵、或依以利比引於利，非法求覓衣服飲食坐臥之具病緣醫藥及餘資具，不以法求，是謂邪命。如是名為犯邪命攝。

墮二邊者，如有一人，樂著受用諸欲妙樂，從他而得衣服等具，或如法或不如法，不見過患不知出離而受用之，此謂一邊。又如一人修自苦行，無量種種苦事煎迫其身，受行種種極苦禁戒，或依處棘刺、或依處灰、或依於杵、或依於板、或依髑髏、或復蹲住、或修蹲定、或復事火乃至日三、或復處水乃至日三、或翹一足視日隨轉，諸如是等及餘修自苦行，是第二邊。如是名為墮於二邊。

不能出離者，如有一人，執見尸羅及餘禁戒，謂唯修習尸羅禁戒，當得清淨解脫出離。又復執見善守善淨諸外道戒，當得清淨解脫出離。如是二種非究竟淨故，不能出離。如是名為不能出離。

違越所受者，如有一人都無羞恥，曾不顧惜沙門儀範，違毀禁戒行諸惡法，內懷朽爛隨順下流，如穢蝸虫螺音狗行，非沙門稱沙門，無梵行稱梵行者，如是名為違越所受。由是十因，增上戒學而不清淨。若翻此者，是則清淨。

增上心學淨不淨義者，如攝事品清淨靜慮中說。又由此清淨故，增上慧學清淨應知。如是等類問答分別無量無邊，准義應知。

菩提五種分別者，一種性、二方便、三時、四證覺、五解脫。

種性者，聲聞菩提依鈍根種性，獨覺菩提依中根種性，無上正等菩提依利根種性。

方便者，聲聞菩提由行六處善巧方便，獨覺菩提由多分行甚深緣起善巧方便，無上正等菩提由五明處善巧方便。

時者，聲聞菩提極少三生修行而得，獨覺菩提由百大劫修行而得，無上正等菩提由三大劫阿僧企耶修行而得。

證覺者，聲聞菩提由師證覺，獨覺菩提唯誓自利無師證覺，無上正等菩提自利利他無師證覺。

解脫者，聲聞菩提、獨覺菩提所證轉依，解脫煩惱障，解脫身攝。無上正等菩提所證轉依，解脫一切煩惱障及所知障，解脫身攝及法身攝。

顯揚聖教論卷第七

顯揚聖教論卷第八無著菩薩造三藏法師玄奘奉　詔譯4攝淨義品第二之四

如是分別聞、歸等已。復次頌曰：

論曰：聖行多種者，謂四聖行：一到彼岸行、二菩提分行、三神通行、四成熟有情行。

到彼岸行者，謂如前所說十波羅蜜多，是名到彼岸行。

菩提分行者，謂如前所說四念住等一切三十七覺分法，及四種尋思、四種如實遍智，是名菩提分行。

神通行者，謂如前所說六種神通，名神通行。

成熟有情行者，謂如前所說二種無量：一所調伏無量、二調伏方便無量。復有六種成熟，一成熟自體、二所成熟者、三成熟差別、四成熟方便、五能成熟者、六已成熟者相。如是名為成熟有情行應知。

無上乘多種者，謂五種大乘：一種子、二趣入、三次第、四正行、五正行果。如其次第，〈菩薩地〉中種性品、發心品、住品、餘諸品大菩提建立二品所攝應知。

大菩提多種者，謂五種大菩提，一自性、二功用、三方便、四轉、五滅。

自性者，謂超過一切聲聞獨覺所得轉依。此有四種應知，一生起依止、二不生依止、三善觀察所知果、四法界淨相。

生起依止者，謂佛相續出世間道，依此轉依方得生起，非不生起。若離此轉依亦生起者，未轉依前應已生起。

不生依止者，謂一切煩惱及彼習氣，依此轉依不復生起。若不爾者，未轉依前眾緣和合一切煩惱及彼習氣，永更不生已應可得。

善觀察所知果者，謂此轉依是善通達所知、實際所知真如果。若不爾者，諸佛自體應更了知、應更斷滅。

法界淨相者，謂此轉依無眾相故，極善清淨法界所顯。若不爾者，應是無常可思議法。然此轉依是常住相，不可思議無二所顯。

此不可思議性復有五種應知，一自性、二處所、三住、四一性異性、五成立所作。

自性者，此轉依性即色離色不可思議。如是即受想行識離受想行識不可思議，地界水界火界風界若即若離不可思議，眼處耳處鼻處舌處身處意處等若即若離不可思議，若有若無等不可思議。

處所者，此轉依性若在欲界若離欲界不可思議，若在色無色界若離色無色界不可思議，人間天上若在若離不可思議，十方世界若在若離不可思議。

住者，謂此轉依住如是如是狀貌安樂住不可思議住，如是如是狀貌奢摩他住不可思議住，有心住不可思議住、無心住不可思議住，如是如是狀貌聖住不可思議住、如是如是狀貌天住梵住不可思議。

一性異性者，一切諸佛同處一無漏界中，一性異性不可思議。

成立所作者，謂諸佛如來其性平等，智慧勢力威德平等，住無漏界依止轉依，為利一切諸有情故，成立如是如是利有情事不可思議。此復二因緣故不可思議應知，一以離言說義過言語道故不可思議、二以出世間義世無比故不可思議。

功用者，略而言之十種自在名為功用。何者為十？一壽自在、二心自在、三眾具自在、四業自在、五生自在、六願自在、七勝解自在、八神變自在、九智自在、十法自在。

方便者，略而言之四種變化名為方便。一未成熟者令成熟故，現諸菩薩所行行變化；二已成熟者令解脫故，於三千大千世界百拘胝贍部洲同時顯現如來變化；三方便攝受聲聞變化；四為彼所調伏有情顯現一切獨覺變化。佛薄伽梵於此四種變化法中，十方世界無礙作用應知。

轉者，有二種應知，一暫時轉、二究竟轉。暫時轉者，謂乃至有情未成熟未解脫，諸佛如來化轉不息。究竟轉者，如無盡不可思議諸佛威德明轉，為諸有情作利益事，流轉不息故。

滅者，有二種應知，一暫時滅、二究竟滅。暫時滅者，於已成熟已解脫有情，諸佛如來暫時示現入般涅槃，非是究竟。究竟滅者，謂一切煩惱及彼習氣及所依苦究竟永盡應知。功德多種者，嗢拕南曰：

論曰：殊特者，謂諸菩薩修學無上正等覺乘時，有五種殊特之法應知。何等為五？一於一切有情非有因緣而起親愛、二唯為利益諸有情故常處流轉忍受大苦、三於多煩惱難調有情善能解了調伏方便、四於極難解真實義理能隨悟入、五具足不思議威德。如是五法非餘有情所共有，故名為殊特。

非殊特者，謂諸菩薩修學無上正等覺乘時，有五種非殊特法。菩薩摩訶薩由成就此五種法故，則五種殊特法成就顯現。何等為五？謂諸菩薩以因利他苦即為己樂，是故菩薩恒遍受行利他因苦，是名第一非殊特法。又諸菩薩雖善了知生死涅槃過失功德，而樂令有情畢竟清淨即為己樂，是故菩薩為淨有情增上力故，恒誓受行處生死法，是名第二非殊特法。又諸菩薩雖善了知默然樂味，而樂令有情畢竟清淨即為己樂，是故菩薩為淨有情增上力故，恒勤方便而為說法，是名第三非殊特法。又諸菩薩雖已積集六波羅蜜多善根，而樂令有情畢竟清淨即為己樂，是故菩薩為淨有情增上力故，以清淨意而施與之，又不期彼施果異熟，是名第四非殊特法。又諸菩薩以他利益事即為自利益事，是故菩薩恒現受行一切有情利益之事，是名第五非殊特法。菩薩摩訶薩由成就此五種法故，則五種殊特法成就顯現應知。

平等心者，謂諸菩薩於一切有情所有五種平等心。一菩薩摩訶薩初發心時，如為得大菩提故起大誓願，如是亦為利益諸有情故起平等心。二菩薩摩訶薩於諸有情起悲愍俱平等之心。三菩薩摩訶薩於諸有情起如一子愛俱平等之心。四菩薩摩訶薩於從眾緣已生諸行，知是所想有情事已，了達一有情法性即是一切有情法性，於一切有情所起平等法性智俱平等之心。五菩薩摩訶薩如於一有情行利益行，如是於一切有情亦行利益行，故於一切有情所起欲作利益事俱平等之心。如是名為菩薩摩訶薩於諸有情起於五種平等之心。

利益者，謂菩薩摩訶薩於諸有情作一切利益事，有五種相應知。何等為五？一於違損事說正命法而引攝之；二於不隨順能饒益事說隨順法而引攝之；三無依苦惱貧匱無怙有情為作依怙而引攝之；四宣說趣於善趣之道而引攝之；五宣說三乘趣涅槃道而引攝之。

報恩者，謂菩薩摩訶薩於有恩有情所起於五種反報利益。何等為五？一安處有情令學己德；二方便安處令學他德；三無依無怙苦惱貧匱者為作依怙；四勸令供養諸佛如來；五令自書寫佛所說法及受持供養。

欣讚者，有五種處，菩薩摩訶薩常應欣讚。何等為五？一值佛出世而得承事；二於如來所常聞六波羅蜜多相應菩薩藏法；三於成熟一切有情行堪任修習；四速證無上正等菩提；五證菩提已菩薩聲聞大眾和合。

不虛方便行者，謂菩薩摩訶薩於諸有情有五種不虛利益方便勝行。何等為五？一菩薩摩訶薩於諸有情以利益安樂意為先。二菩薩摩訶薩成就不顛倒覺，於利益安樂事如實了知。三以隨宜方便說種種法，令諸有情隨所堪任悉得調伏，此唯如來究竟堪能。四菩薩摩訶薩於一切時心無厭倦。五菩薩摩訶薩平等大悲，於下中上諸有情所心無偏黨。復次嗢拕南曰：

論曰：不顛倒方便者，謂菩薩摩訶薩有五種方便，攝一切正方便應知。何等為五？一隨護方便、二無過方便、三擇力方便、四淨勝意樂方便、五入決定方便。隨護方便者，謂菩薩摩訶薩善護聰叡，以俱生智速攝受法。又善護憶念，由憶念故所攝受法持不忘失。又善護智慧，由智慧故於所攝受法善觀察義正慧通達，由遠離隨順聰叡憶念智慧退分因故，及由親近修習隨順住分勝分因故。又善護自心，由善防護諸根門故。又善護他心，由正方便護他心故。無過方便者，謂菩薩摩訶薩於諸善法無倒勇猛，無量無間迴向菩提。擇力方便者，謂即此一切住勝解行地中應知。淨勝意樂方便者，謂住淨勝意樂地及行正行地應知。入決定方便者，謂住決定地決定行地到究竟地應知。如是五種方便，總攝菩薩一切正方便應知。

退墮者，謂諸菩薩五退分法應知，一不敬正法及說法者、二放逸懈怠、三習近煩惱、四習近惡行、五與餘菩薩校量勝劣起增上慢及於法顛倒起增上慢。

勝進者，謂諸菩薩五勝分法，即如其次第翻前五種黑品應知。

相似功德者，謂諸菩薩五種相似功德，實是過失應知。一於暴惡犯戒諸有情所，以是因緣作不饒益；二詐現具足威儀；三於隨順世間矯飾文詞及外道書論相應諸法，得預智者聰叡者數；四修行有罪施等善行；五宣說建立相似正法廣令流布。

實功德者，謂諸菩薩五種真實功德應知。一於暴惡犯戒諸有情所，以是因緣起增上悲心；二自性具足威儀；三於如來所說清淨真實若教若證，得預智者、聰叡者數；四修習無罪施等善行；五開示正法遮彼相似。

善調伏有情者，謂諸菩薩略於十處無倒調伏所化有情，一於離惡行處、二於離愛欲處、三於無違犯犯已出處、四於守護一切諸根門處、五於正知住處、六於離憒閙處、七於遠離一切惡尋思處、八於離障處、九於離煩惱纏處、十於離煩惱品麁重處。復次嗢拕南曰：

論曰：諸菩薩受記者，謂諸菩薩於六種位蒙諸如來授無上正等菩提記。一於種性位未發菩提心；二已發菩提心；三現前住；四不現前住；五有時限，謂齊爾所時當證無上正等菩提；六無時限，謂不說決定時限。

墮於決定數者，謂諸菩薩有三種墮決定位，一種性墮決定、二發心墮決定、三不虛行墮決定。

種性墮決定者，謂諸菩薩住種性位，便墮菩薩決定之數。何以故？由諸菩薩成就種性，若遇勝緣必定堪任證阿耨多羅三藐三菩提故。

發心墮決定者，謂諸菩薩於阿耨多羅三藐三菩提起決定心，乃至證於無上正等覺，不復退轉。

不虛行墮決定者，謂諸菩薩已得自在，如其所欲隨所造修諸菩薩行無有空過。依此最後墮決定位故，如來為諸菩薩授墮決定記。

定作者，謂諸菩薩於五種處決定應作，若不作者必不堪任證於無上正等菩提。云何為五？一發菩提心、二於諸有情起於憐愍、三勇猛精勤、四於五明處方便修習、五心無厭倦。常應作者，謂諸菩薩於五種處常應修作，一常應修作不放逸行、二無依無怙苦惱有情為作依怙、三常應修作供養佛行、四常應遍知誤失不誤失、五於一切所作若行若住諸作意中常應修作，大菩提心以為導首。

最勝法者，謂諸菩薩於十種同意最勝法，應受持、應建立，以為最上。云何為十？一菩薩種性於諸種性最為殊勝、二初發菩提心於諸正願最為殊勝、三正勤般若於一切度最為殊勝、四愛語於諸攝法最為殊勝、五如來於諸有情最為殊勝、六悲於諸無量最為殊勝、七第四靜慮於諸靜慮最為殊勝、八空三摩地於三三摩地最為殊勝、九滅盡定於九次第定最為殊勝、十清淨方便善巧於諸方便善巧最為殊勝。復次嗢拕南曰：

論曰：諸施設建立者，謂諸菩薩四種施設建立。唯有如來及諸菩薩能正施設建立，非餘一切若天若人、若沙門若婆羅門所能施設建立，除竊佛法安置己論。何等為四？一法施設建立、二諦施設建立、三道理施設建立、四乘施設建立。

法施設建立者，謂素怛纜等十二分教次第撰集、次第安置、次第製造，是名法施設建立。諦施設建立者，謂或立一諦，以不虛妄義唯是一更無第二。或立二諦，一世俗諦、二勝義諦。或立三諦，一相諦、二詮諦、三用諦。或立四諦，一苦諦、二集諦、三滅諦、四道諦。或立五諦，一因諦、二果諦、三能知諦、四所知諦、五不二諦。或立六諦，一真諦、二妄諦、三應知諦、四應斷諦、五應證諦、六應修諦。或立七諦，一愛味諦、二過患諦、三出離諦、四法性諦、五勝解諦、六聖諦、七非聖諦。或立八諦，一行苦諦、二壞苦諦、三苦苦諦、四流轉諦、五流息諦、六雜染諦、七清淨諦、八正方便諦。或立九諦，一無常諦、二苦諦、三空諦、四無我諦、五有愛諦、六無有愛諦、七彼斷方便諦、八有餘依涅槃諦、九無餘依涅槃諦。或立十諦，一逼切苦諦、二所受用不具足苦諦、三界性乖違苦諦、四愛壞苦諦、五麁重苦諦、六業諦、七煩惱諦、八聽聞正法如理作意諦、九正見諦、十正見果諦。如是名為菩薩諦施設建立，若廣分別無量應知。

道理施設建立者，有四種道理，一觀待道理、二作用道理、三證成道理、四法爾道理，是名道理施設建立應知。

乘施設建立者，謂聲聞、獨覺、無上大乘，各有七種施設建立應知。

聲聞乘七種施設建立者，一於四聖諦諸無倒慧、二此慧所依、三此慧所緣、四此慧伴類、五慧所作業、六助慧資糧、七慧所證果。如聲聞乘，如是七種施設建立，獨覺乘亦爾。

無上大乘七種施設建立者，一緣離言說一切法真如無分別平等出離慧、二此慧所依、三此慧所緣、四此慧伴類、五慧所作業、六助慧資糧、七慧所證果。是名三乘七種施設建立應知。如是三世諸佛菩薩，皆由此四正施設、正建立，無增無減。

一切法尋思者，謂諸菩薩於一切法為欲證得如實遍智，起四尋思，如前已說。

如實遍智者，謂諸菩薩於一切法起四種如實遍智，如前已說。

諸無量者，謂諸菩薩依五無量，能起一切善巧作用。何者為五？一有情界無量、二世界無量、三法界無量、四所調伏界無量、五調伏方便界無量。

有情界無量者，謂六十四種有情眾，一那洛迦、二傍生、三鬼趣、四天、五人、六剎帝利、七婆羅門、八吠舍、九戍達羅、十女、十一男、十二非男非女、十三下品、十四中品、十五上品、十六在家、十七出家、十八苦行、十九律儀、二十不律儀、二十一非律儀非不律儀、二十二已離欲、二十三未離欲、二十四邪定聚、二十五正定聚、二十六不定聚、二十七苾芻、二十八苾芻尼、二十九式叉摩那、三十勤策男、三十一勤策女、三十二鄔波索迦、三十三鄔波斯迦、三十四習三摩地者、三十五溫誦經者、三十六供侍病者、三十七長宿、三十八中年、三十九少年、四十阿遮利耶、四十一鄔波柁耶、四十二共住、四十三近住、四十四賓客、四十五監僧事者、四十六樂利養者、四十七樂恭敬者、四十八樂遠離者、四十九多聞者、五十有智者、五十一大福者、五十二法隨法行者、五十三持素怛纜者、五十四持毘柰耶者、五十五持摩怛理迦者、五十六異生者、五十七見諦者、五十八學者、五十九無學者、六十聲聞、六十一獨覺、六十二菩提薩埵、六十三轉輪聖王、六十四如來，若依身相續差別則無量無邊。

世界無量者，謂十方無量世界無量名差別。如此世界名曰索訶，此界梵王名索訶主，如是等無量差別應知。

法界無量者，謂善法、不善法、無記法，如是等差別門無量應知。

所調伏界無量者，或立一種所調伏，謂一切有情中可調伏者是一類故。或立二種，一具縛、二不具縛。或立三種，一鈍根、二中根、三利根。或立四種，一剎帝利、二婆羅門、三吠舍、四戍達羅。或立五種，一貪行、二瞋行、三癡行、四慢行、五覺行。或立六種，一在家、二出家、三成熟、四未成熟、五解脫、六未解脫。或立七種，一信敬；二輕毀；三中庸；四廣說；五略開智；六常所調伏；七隨緣所引，謂遇如是如是緣即如是如是轉變。或立八種，謂八部眾，從剎帝利眾乃至梵眾。或立九種，一如來所化、二聲聞所化、三獨覺所化、四菩薩所化、五難調伏、六易調伏、七軟語調伏、八訶擯調伏、九或遠或近調伏。或立十種，一那落迦、二傍生、三鬼趣、四欲界天、五人、六中有、七色有、八無色有、九有想無想、十非有想非無想。如是略說五十五種，若依相續差別則有無量應知。問：有情界無量、所調伏界無量，有何差別？答：有情界者，謂無差別，一切有情若有種性、若無種性。所調伏界者，謂唯有種性諸位差別；調伏方便界無量者，已如前說應知。此亦差別分別有無量種。問：何故唯略說此五無量？答：諸菩薩摩訶薩專為修習利眾生行，是故初立有情界無量。是諸有情依於處所可得受化，是故第二立世界無量。是諸有情於多世界由種種法得有染淨差別，是故第三立法界無量。觀有情中堪能究竟解脫苦者，建立第四所調伏界無量。若諸方便善巧能令有情證於解脫，建立第五調伏方便界無量。是故諸菩薩摩訶薩依是五無量能起一切善巧作用。

宣說果利益者，謂諸菩薩摩訶薩為諸有情宣說正法，有五種廣大果利益應知。云何為五？一或有有情聞說正法時，遠塵離垢於諸法中得法眼生。二或有有情即說是正法時，得諸漏盡。三或有有情因說此法，發於無上正等覺心。四或有有情聞說此法，即得菩薩最勝法忍。五或有有情聞佛菩薩說正法已，受持修行展轉宣說，令正法眼久住不滅。是名五種宣說廣大果利益應知。

大乘性者，謂菩薩乘與七大性相應故，說名大乘。云何為七？一法大性，謂十二分教中菩薩藏所攝方廣之教。二發心大性，謂已發無上正等覺心。三勝解大性，謂於前所說法大性境起勝信解。四勝意樂大性，謂已超過勝解行地入淨勝意樂地。五資糧大性，謂已成就福智二種大資糧故，能證無上正等菩提。六時大性，謂三大劫阿僧企耶時能證無上正等菩提。七成滿大性，謂即無上正等菩提。此所成滿菩提自體，比餘成滿自體尚無與等，何況超勝此中法大性乃至時大性。此之六種是成滿大性之因，成滿大性一種是前六之果應知。

攝者，謂八種法能具足攝一切大乘，一菩薩藏教、二於菩薩藏中顯示諸法真實義教、三於菩薩藏中顯示一切諸佛菩薩不可思議最勝廣大甚深威德教、四於上所說如理聽聞、五先如理思趣勝意樂、六得勝意樂入初修行、七由入修行為先故修果成就、八由修果成就故究竟出離。菩薩摩訶薩由如是修學，證得無上正等菩提。

菩薩十應知者，謂如是修學能證無上正等菩提諸菩薩，略有十種應知。一安住種性、二趣入、三不淨勝意樂、四淨勝意樂、五未成熟、六已成熟、七未得決定、八已得決定、九一生所繫、十住最後有。此中安住種性菩薩，若方便修學發菩提心，即名趣入。既趣入已，乃至未入淨勝意樂地，即名不淨勝意樂；若得入者，名淨勝意樂。即淨勝意樂菩薩乃至未入到究竟地，名未成熟；若得入者，名已成熟。即未成熟中乃至未入決定行地，名不決定；若得入者，名得決定。已成熟中復有二種：一、一生所繫，謂此生後無間證得阿耨多羅三藐三菩提。二、住最後有，謂即在此生證得無上正等菩提。如是從住種性乃至無上正等菩提，如前所說十種菩薩盡攝一切菩薩。如前所說菩薩學處，盡攝菩薩所有學處。

建立諸名號者，謂諸菩薩無有差別，隨德眾名，所謂菩提薩埵摩訶薩埵成就覺慧、最上明照、最勝之子、最勝所依、最勝所使、最勝萌芽，亦名猛健、亦名上軌範師、亦名商主、亦名具大名稱、亦名成就慈悲、亦名大福、亦名富自在、亦名大法師。如是等十方無邊世界中，依無量內德差別施設無數名號應知。是中若諸菩薩自稱我是菩薩，而不正勤修諸菩薩所有學處，當知此是相似菩薩，非實菩薩。若諸菩薩自稱菩薩，亦復勤修菩薩學處，當知此即真實菩薩。

顯揚聖教論卷第八

顯揚聖教論卷第九無著菩薩造三藏法師玄奘奉　詔譯5攝淨義品第二之五

異論多種者，謂十六種異論。何等十六？嗢柁南曰：

論曰：十六異論者，一因中有果論、二從緣顯了論、三去來實有論、四計我論、五計常論、六宿作因論、七自在等作者論、八害為正法論、九有邊無邊論、十不死矯亂論、十一無因見論、十二斷見論、十三空見論、十四妄計最勝論、十五妄計清淨論、十六妄計吉祥論。

因中有果論者，謂如有一，若沙門若婆羅門，起如是見立如是論：因中常恒具有果性。謂雨眾外道作如是計。問：何因緣故，彼諸外道於諸因中起如是見立如是論顯示有果？答：由教及理故。教者，謂彼先師所造教藏，隨聞傳授展轉至今，宣說因中先已有果。理者，謂即如彼沙門及婆羅門，為性尋思、為性觀察，住尋思地、住自辦地、住異生地、住隨思惟觀察行地，彼如是思：若從彼體此體得生，一切世間共知共立，彼是此因非餘。又諸世間欲求此果，唯取此因不取餘因。又即於彼彼事中，如是如是加功營造，非於餘事。又若彼果即從彼生不從餘生，是故因中定已有果。若不爾者，應立一切是一切因。又應求一一果取一切因。又應於一切事加功營造為求一果。又應從一切一切果生。如是由建立故、取故、作事故、生故，彼見因中常有果性。

我今問汝，隨汝意答。因果兩相為異不異？若不異者，即無決定因果二體，由此二相無差別故。而言因中有果，不應道理。若異相者，汝意云何？因中果體為未生相、為已生相？若未生相者，於彼因中果猶未生而說是有，不應道理。若已生相者，則果體已生，復從因生，不應道理。是故因中非先有果，然要有因故待緣而生。

彼有相法於有相法中，由五種相可得了知。一於處所可得了知，謂如瓮中水。二於所依止可得了知，如眼中眼識。三即於自相可得了知，如因自體不由比決。四於自作業可得了知。五由因變故果變可得，或由緣變故果變可得。是故常時恒時說因中有果，不應道理。由此義故，彼所立論非如理說。謂不異相故、異相故、不生相故、生相故，不應道理。

從緣顯了論者，謂如有一，若沙門若婆羅門，起如是見立如是論：一切諸法體自本有，從眾緣顯非緣所生。謂即因中有果論者及聲相論者，作如是計。

問：何因緣故，因中有果論者見諸因中先有果性從緣顯了？答：由教及理故。教如前說。理者，謂如有一，為性尋思、為性觀察，廣說如前。彼如是思：果先是有，復從因生，不應道理。然非不用功為成於果，復以何緣而作功用？豈非唯為顯了果故。彼作如是妄思惟已，說顯了論。

我今問汝，隨汝意答。為無障緣故障、為有障緣故障？若無者，無有障緣而有障者，不應道理。若有者，屬果之因何故不障？同是有故。譬如黑闇，障瓫中水亦能障瓫。若言亦障因者，亦應顯了俱是所障，而但顯因中先有果性而不顯因，不應道理。

汝又應說，為有性是障緣、為果性是障緣？若有性是障緣者，是則有性常不顯了，不應道理。又因亦是有，何故不是障緣？若果性是障緣者，如是一法亦因亦果，如芽是種子果，是莖等因，是即一法，亦顯不顯，不應道理。

又今問汝，隨汝意答。顯與本法，為一為異？若言一者，彼本有法常顯，已顯復顯，不應道理。若言異者，此顯為無因耶？為有因耶？若無因者，無因而顯，不應道理。若有因者，果性可顯，非是因性，不顯之因能顯於果，不應道理。如是無障緣故、有障緣故、有相故、果相故、顯了一故、顯了異故，不應道理。是故汝言，若法性無是則無相、若法性有是則有相，若性是無不可顯了、若性是有則可顯了者，不應道理。

今當略說，雖實是有而不可取相，或有遠故不可取、或由四種障因之所障故不可取、或極微細故不可取、或心散亂故不可取、或根損壞故不可取、或未得彼相應智故不可取。如因中有果從緣顯論，不應道理。當知聲相論亦爾。此中差別者，外聲論師起如是見立如是論：聲相本有，無生無滅，然由數宣吐方得顯了，而聲體是常。是故從緣顯了論，非如理說。

去來實有論者，謂如有一，若沙門若婆羅門，或在此法，由不正思惟起如是見立如是論：有過去、有未來自相成就，猶如現在實有非假。

問：何因緣故，彼起如是見立如是論？答由教及理故。教如前說。

又於此法有不如理思惟所引經教。如經中說：一切有者謂十二處，是十二處自相故有。又如薄伽梵說：有過去業。又經中說：有過去色、有未來色，乃至識亦如是。

理者，謂如有一，為性尋思、為性觀察，廣說如前。彼如是思：若法自相安住此法，真實是有。此若未來無者，彼時應未受自相。此若過去無者，彼時應退失自相。若如是者，諸法自相應不成就，由是諸法應性不真實。若如是者，不應道理。由如是思故，起如是見立如是論：過去未來性相實有。

我今問汝，隨汝意答。去來兩相與現在相，為不異相、為是異相？若不異相者，立三世相，不應道理。若異相者，性相實有，不應道理。

又汝應說自意所欲，墮三世法，為是常相、為無常相？若常相者，墮於三世，不應道理。若無常相者，於三世中恒是實有，不應道理。

又汝應說自意所欲，為計未來法來至現在世、為計未來死滅生現在世、為計法住未來以此為緣生現在世、為計本無業用今有業用、為計本相不圓滿今相圓滿、為計本相異今相異、為計未來有現在分相？

若言即未來法來至現在者，此應有方所；又未來、現在應無差別；又應是常，不應道理。若言未來死滅生現在者，是則未來法不生於今，現在法本無今生；又未來未生而言死滅，不應道理。

若言法住未來，以此為緣生現在世者，此應是常；又應本無今生，非未來法生，不應道理。若本無業用今有業用者，是則本有，今有便有如前所說過故，不應道理。又此業用，汝意云何？與彼本法為有異相、為不異相？若異相者，此業用相未來無故，不應道理。若不異相者，本無業用，今有業用，不應道理。

如無業用有此過失，如是不圓滿相、異相、未來分相亦爾。此中差別者，復有自體雜亂過失，不應道理。如未來向現在，如是現在往過去，如其所應有過失應知，謂如前所計諸因緣及所說破道理。

如是自相故、共相故、來故、死滅故、生故、業故、圓滿相故、異相故、未來分故，說過去未來實有論，不應道理。

如是破已，復有難言：若過去、未來是無，云何緣無而有覺轉？若言緣無而覺轉者，云何不有違教過失？如說一切有者謂十二處。

我今問汝，隨汝意答。世間取無之覺，為起、不起？若不起者能取無我，兔角石女兒等覺皆應是無，此不應道理。又薄伽梵說：我諸無諂聲聞如我所說正修行時，若有知有，若無知無。如是不應道理。若言起者，汝何所欲此取無覺？為作有行、為作無行？若作有行者，取無之覺而作有行，不應道理。若作無行者，此無行覺汝何所欲？為緣有事轉、為緣無事轉？若緣有事轉者，無行之覺緣有事轉，不應道理若緣無事轉者，無有緣無之覺，不應道理。雖說一切有者謂十二處，然於有法密意說有有相，於無法密意說有無相。所以者何？若有相法能持有相，若無相法能持無相，是故俱名為法、俱名為有。若異者，諸修行人但知於有、不知於無，應非無間觀所知法，此不應道理。又雖說言有過去業，由此業故眾生受有損害受、無損害受。此亦依彼習氣密意假說彼法為有，謂於諸行中曾有淨不淨業生滅，由此因緣故，彼行勝異相續而轉，是名習氣。由此相續所攝習氣故，愛不愛果生。是故於我無過，而汝不應道理。

又雖說言有過去色、有未來色、有現在色，如是乃至識亦爾者，此亦依三種行相密意故說，謂因相、自相、果相，依彼因相密意說有未來，依彼自相密意說有現在，依彼果相密意說有過去。是故無過。

又復不應說過去、未來是實有相。何以故？應知未來有十二種相故，一因所顯相、二體未生相、三待緣相、四已生種類相、五應生法相、六不生法相、七未生雜染相、八未生清淨相、九應可求相、十不應求相、十一應觀察相、十二不應觀察相。應知現在亦有十二種相，一果所顯相、二體已生相、三緣會相、四已生種類相、五剎那相、六不復生法相、七現雜染相、八現清淨相、九可喜樂相、十不可喜樂相、十一應觀察相、十二不應觀察相。應知過去亦有十二種相，一已度因相、二已度緣相、三已度果相、四體已壞相、五已滅種類相、六不生法相、七靜息雜染相、八靜息清淨相、九應顧戀處相、十不應顧戀處相、十一應觀察相、十二不應觀察相。

計我論者，謂如有一，若沙門若婆羅門，起如是見立如是論：有我、有薩埵、有命者、有生者、有養者、有數取趣者，如是等是實是常。諸外道等作如是計。問：何故彼諸外道起如是見立如是論？答：由教及理故。教如前說。理者，謂如有一，為性尋思、為性觀察、廣說如前。由二種因故，一先不思覺率爾而得有薩埵覺故、二先已思覺得有作故。彼如是思：若無我者見於五事，不應起於五種有我之覺。一見色形已，唯應起於色覺，不應起於薩埵之覺。二見順苦樂行已，唯應起於受覺，不應起於勝劣薩埵之覺。三見已立名者，名相應行已，唯應起於想覺，不應起於剎帝利、婆羅門、吠舍、戍達羅、佛授、德友等薩埵之覺。四見作淨不淨相應行已，唯應起於行覺，不應起於愚者、智者薩埵之覺。五見於境界識隨轉已，唯應起於心覺，不應起於我能見等薩埵之覺。由如是先不思覺，於此五事唯起五種薩埵之覺非諸行覺，是故先不思覺見已率爾而起有薩埵覺。如是決定知有實我。

又彼如是思：若無我者，不應於諸行中先起思覺得有所作。謂我以眼當見諸色、正見諸色、已見諸色，或復起心：我不當見如是等用，皆由我覺行為先導。如於眼見，如是於耳鼻舌身意應知亦爾。又於善業造作善業止息、不善業造作不善業止息如是等事，皆由思覺為先方得作用。如是等用唯於諸行，不應道理。由如是思故說有我。

我今問汝，隨汝意答。為即於所見事起薩埵覺、為異於所見事起薩埵覺耶？若即於所見事起薩埵覺者，汝不應言即於色等計有薩埵，計有我者是顛倒覺。若異於所見事起薩埵覺者，我有形量，不應道理。我有勝劣、或剎帝利等、或愚或智、或能取彼色等境界，不應道理。

又汝何所欲？為唯於此法自體起此覺耶、為亦於餘體起此覺耶？若唯於此法自體起此覺者，即於所見起彼我覺，不應說名為顛倒覺。若亦於餘體起此覺者，即一切境界各是一切境界覺因，不應道理。

又汝何所欲？於無情數有情覺、於有情數無情覺、於餘有情數餘有情覺，為起、為不起耶？若起者，是則無情應是有情，有情應是無情，餘有情應是餘有情，此不應道理。若不起者，則非撥現量，不應道理。

又汝何所欲？此計我覺為取現量義、為取比量義耶？若取現量義者，唯色等蘊是現量義，我非現量義故，不應道理。若取比量義者，如愚稚等未能思度，不應率爾起於我覺。

又我今問汝，隨汝意答。如世間所作，為以覺為因、為以我為因？若以覺為因者，執我所作，不應道理。若以我為因者，先已思覺得有所作，不應道理。

又汝何所欲？所作事因，為是無常、為是常耶？若無常者，此所作因體是變異，而執我有所作，不應道理。若是常者，則無變異，無變異法執有所作，不應道理。

又汝何所欲？為有動作之我能有所作、為無動作之我能有所作耶？若有動作之我能有所作者，是則常作，不應復作。若無動作之我能有所作者，無動作性而有所作，不應道理。

又汝何所欲？為有因故我有所作？為無因耶？若有因者，此我應由餘因策發方有所作，不應道理。若無因者，應一切時作一切事，不應道理。

又汝何所欲？此我為依自故能有所作、為依他故能有所作？若依自者，此我自作老病死苦雜染等事，不應道理。若依他者，計我所作，不應道理。

又我今問汝，隨汝意答。為即於蘊施設有我、為於諸蘊中、為蘊外餘處、為非蘊性耶？若即於蘊施設我者，是我與蘊無有差別，而計有我是實是常，不應道理。若於諸蘊中者，此我為常、為無常耶？若是常者，常住之我為諸苦樂之所損益，不應道理。若無損益起法非法，不應道理。若不生起法及非法，應諸蘊身畢竟不起，又應不由功用我常解脫。若無常者，離蘊體外有生有滅相續流轉法不可得故，不應道理。又於此滅壞後，於餘處不作而得，有大過失故，不應道理。若蘊外餘處者，汝所計我應是無為。若非蘊性者，我一切時應無染污。又我與身不應相屬，此不應道理。

又汝何所欲？所計之我，為即見者等相、為離見者等相？若即見者等相者，為即於見等上假立有能見者等相、為離於見等上別立有能見者等相？若即於見等上假立有能見者等相者，即應見等是能見者等，而汝立我為能見者等，不應道理，以見者等與見等相無差別故。若離於見等上別立有能見者等相者，彼見等法，為是我所成業、為是我所執具？若是我所成業者，此我若如種子，應是無常。若言如陶師等假立士夫，此我應是無常、應是假立。而汝言是常是實，不應道理。若言如具神通假立士夫，此我亦應是無常假立，於諸所作隨意自在。此亦如前，不應道理。若言如地，應是無常。又所計我，無如地大顯了作業故，不應道理。何以故？世間地大所作業用顯了可得故，謂能持萬物令不墜下。我無是業顯了可得。若如虛空，應是無法，此不應道理。何以故？唯於色無，假立空故。虛空雖是假有，而有業用分明可得，非所計我故，不應道理。世間虛空所作業用分明可得者，謂由虛空故得起往來屈伸等業。是故見等是我所成業，不應道理。若是我所執具者，若言如鎌、如離鎌外餘物亦有能斷作用。如是離見等外，於餘物上見等業用不可得故，不應道理。若言如火，則徒計於我，不應道理。何以故？如世間火離能燒者，亦自能燒故。若言離見者等相別有我者，即所計我相乖一切量，不應道理。又我今問汝，隨汝意答。汝所計我，為與染淨相相應而有染淨、為不與染淨相相應而有染淨耶？若與染淨相相應而有染淨者，即於諸行中有疾疫災橫及彼止息順益可得。即彼諸行雖無有我，而說有染淨相相應。如於外物，內身亦爾，雖無有我，染淨義成。故汝計我，不應道理。若不與染淨相相應而有染淨者，離染淨相我有染淨，不應道理。

又我今問汝，隨汝意答。汝所計我，為與流轉相相應而有流轉及止息耶？為不與流轉相相應而有流轉及止息耶？若與流轉相相應而有流轉及止息者，於諸行中有五種轉相可得：一有因、二可生、三可滅、四展轉相續生起、五有變異。若諸行中此流轉相可得，如於身牙河燈乘等流轉作用中雖無有我，即彼諸行得有流轉及與止息，何須計我？若不與彼相相應而有流轉及止息者，即所計我無流轉相而有流轉止息，不應道理。

又我今問汝，隨汝意答。汝所計我，為由境界所生若苦若樂，及由思業并由煩惱隨煩惱等之所變異，說為受者、作者及解脫者；為不由彼變異說為受者等耶？若由彼變異者，是即諸行是受者、作者及解脫者，何須計我？設是我者，我應無常，不應道理。若不由彼變異者，我無變異而是受者、作者及解脫者，不應道理。

又汝今應說自意所欲，為唯於我說為作者、為亦於餘法說為作者？若唯於我者，世間不應說火為燒者、光為照者。若亦於餘法者，即於見等諸根說為作者，徒分別我，不應道理。又汝應說自意所欲，為唯於我建立為我、為亦於餘法建立為我耶？若唯於我者，世間不應於假說士夫身呼為德友、佛授等。若亦於餘法者，是則唯於諸行假說名我，何須更執別有我耶？何以故？諸世間人唯於假設士夫之身起有情想、立有情名，及說自他有差別故。又汝何所欲？計我之見，為善、為不善耶？若是善者，何為極愚癡人深起我見，又不由方便率爾而起，又能令眾生怖畏解脫，又能增長諸惡過失，不應道理。若言不善，不應說正及非顛倒。若是顛倒，所計之我體是實有，不應道理。

又汝何所欲？無我之見，為善、為不善耶？若言是善，於彼常住實有我上見無有我，而是善性非顛倒見，不應道理。若言不善，而一切智者之所宣說，精勤方便之所生起，令諸眾生不怖解脫，能速證得白淨之果，諸惡過失如實對治，不應道理。

又汝意云何？為即我性自計有我、為由我見耶？若即我性自計有我者，應一切時無無我覺。若由我見者，雖無實我，由我見力故，於諸行中妄謂有我。是故汝計定實有我，不應道理。

如是不覺為先而起彼覺故、思覺為先見有所作故、於諸蘊中建立是有故、由於彼相安立為有故、建立雜染及清淨故、建立流轉及止息故、建立受者作者及解脫者故、施設有作者故、施設言說故、施設見故，計實有我，皆不應道理。

又我今當說第一義我相。所言我者，唯於諸法假立為有，非實有我。然此假我，不可說言與彼諸法異不異性，勿謂此我是實有體，或彼諸法即我性相。又此假我是無常相、是非恒相、非安保相、是變壞相、生起法相、老病死法相、唯諸法相、唯苦惱相。故薄伽梵說：苾芻當知，於諸法中假立有我，此我無常無恒、不可安保、是變壞法，如是廣說。當知由四因故，於諸行中假設有我，一為令世間言說易故、二為欲隨順諸世間故、三為欲斷除謂定無我諸怖畏故、四為宣說自他成就功德成就過失令起決定信解心故。是故執有我論，非如理說。

計常論者，謂如有一，若沙門若婆羅門，起如是見，立如是論：我及世間皆是常住，非作非作所作、非化非化所作、不可損害，積聚而住，如伊師迦。謂計前際說一切常者、說一分常者，及計後際說有想者、說無想者、說非想非非想者。復有計諸極微是常住者，作如是計。問：何故彼諸外道起如是見，立如是論：我及世間是常住耶。答：彼計因緣，如經廣說，隨其所應盡當知。此中計前際者，謂或依下中上靜慮，起宿住隨念。不善緣起故，於過去諸行但唯憶念，不如實知計過去世，以為前際，發起常見。或依天眼，計現在世以為前際，於諸行剎那生滅流轉不如實知。又見諸識流轉相續，從此世間至彼世間無斷絕故，發起常見。或見梵王隨意成立、或見四大種變異、或見諸識變異。計後際者，於想及受雖見差別，然不見我自相差別，是故發起常見，謂我及世間皆悉常住。又計極微是常住者，以依世間靜慮起如是見，由不如實知緣起故，計有為先有果集起，離散為先有果壞滅。由此因緣，彼謂從眾微性麁物果生，漸析麁物乃至微住，是故麁物無常、極微常住。

此中計前際後際常住論者，是執我論，差別相所攝故。我論已破，當知我差別相論亦已破訖。

又我今問汝，隨汝意答。宿住之念，為取諸蘊、為取我耶？若取蘊者，執我及世間是常，不應道理。若取我者，憶念過去如是名等諸有情類，我曾於彼如是名、如是姓，乃至廣說。不應道理。

又汝意云何？緣彼現在和合色境眼識起時，於餘不現不和合境，所餘諸識為滅、為轉？若言滅者，滅壞之識而計為常，不應道理。若言轉者，由一境界於一切時一切識起，不應道理。

又汝何所欲？所執之我，由想所作及受所作，為有變異、為無變異？若言有者，計彼世間及我常住，不應道理。若言無者，有一想已復有種種想生，復有小想及無量想，不應道理。又先純有樂已，後純有苦，復有苦、有樂、有不苦不樂，不應道理。

又若計命即是身者，彼見我是色。若計命異於身者，彼見我非色。若計我俱遍無二無缺者，彼見我亦色非色。若為對治此故，即於此義中由異句異文而起執者，彼見我非色非非色。又若見少色少非色者，彼見有邊。若見彼無量者，彼見有無邊。若復遍見而色分少非色無量、或色無量非色分少者，彼見亦有邊亦有無邊。若為對治此故，但由文異不由義異而起執者，彼見非有邊非有無邊，或見解脫之我遠離二種。

顯揚聖教論卷第九

顯揚聖教論卷第十無著菩薩造三藏法師玄奘奉　詔譯6攝淨義品第二之六

復次計諸極微常住論者，我今問汝，隨汝意答。汝為觀察已計極微常、為不觀察計彼常耶？若不觀察者，離慧觀察而定計常，不應道理。若言已觀察者，違諸量故，不應道理。

又汝何所欲？諸極微性為由細故計彼是常、為由與麁果物其相異故計彼常耶？若由細者，離散損減其性羸劣，而言是常，不應道理。若言由相異故者，是則極微，超過地水火風之相，不同種類相故，而言能生彼果，不應道理。又彼極微亦無異相可得，故不中理。

又汝何所欲？從諸極微所起麁物、為不異相、為異相耶？若言不異相者，由與彼因無差別故，亦應是常，是則應無因果決定。若異相者，汝意云何？為從離散極微麁物得生、為從聚集耶？若言從離散者，應一切時一切果生，是則應無因果決定。若從聚集者，汝意云何？彼麁果物從極微生時，為不過彼形質之量、為過彼量耶？若言不過彼形質量者，從形質分物生形質有分物，不應道理。若言過者，諸極微體無細分故不可分析，所生麁物亦應是常，此不中理。若復說言有諸極微本無今起者，是則計極微常，不應道理。

又汝何所欲？彼諸極微造作麁物，為如種子等、為如陶師等耶？若言如種子等者，應如種子體是無常。若言如陶師等者，彼諸極微應有思慮，如陶師等。若言不如種等及陶師等者，是則相似喻不可得故，不應道理。

又汝意云何？諸外物起，為由有情、為不爾耶？若言由有情者，彼外麁物由有情生，所依細物不由有情，不應道理，誰能於彼制其功能？若言不由有情者，是則無用而外物生，不應道理，如是隨念諸蘊及眾生故、由一境界一切識流不斷絕故、由想及受變異不變異故，計彼前際及計後際常住論者，不應道理。

又由觀察不觀察故、由共相故、由自相故、由造作故、根本所用故，極微常論不應道理。是故計常論者，非如理說。

復次我今當說常住之相，若一切時無變異相、若一切種無變異相、若自然無變異相、若由他亦無變異相、又無生相，當知是常住相。

皆宿作因論者，謂如有一，若沙門若婆羅門，起如是見，立如是論，廣說如經。凡諸世間士夫所受者，謂現所受苦，皆由宿作為因者，謂由宿惡為因。由勤精進吐舊業故者，謂由現法極自苦行。現在新業由不作因之所害故者，謂諸不善業。如是於後不復有漏者，謂一向是善性，故說後無漏。由無漏故業盡者，謂諸惡業。由業盡故苦盡者，謂宿因所感及現法方便所招苦惱。由苦盡故得證苦邊者，謂證餘生相續苦盡。謂無繫外道作如是計。

問：何因緣故，彼諸外道起如是見立如是論？答：由教及理故。教如前說。理者，謂如有一，為性尋思、為性觀察，廣說如前。由見現法所作功用不決定故。所以者何？彼見世間雖具正方便而招於苦、雖具邪方便而致於樂。彼如是思：若由現法所作功用為彼因者，彼應顛倒。由彼所見非顛倒故，是故彼皆以宿作為因。由此理故，彼起如是見立如是論。

今應問彼，汝何所欲？現法方便所招之苦，為用宿作為因、為用現法方便為因？若用宿作為因者，汝先所說由勤精進吐舊業故，現在新業由不作因之所害故，如是於後不復有漏，乃至廣說，不應道理。若用現法方便為因者，汝先所說凡諸世間士夫所受，皆由宿作為因，不應道理。

如是現法方便苦宿作為因故、現法功用為因故，皆不應道理，是故此論非如理說。

復次我今當說如實因相，或有諸苦唯用宿作為因。謂如有一，自業增上力故生諸惡趣、或於貧賤家生、或有苦等雜因所生。謂如有一，因邪事王，不獲樂果而反致苦。如事於王，如是由諸言說商賈等業、由事農業、由劫盜業、或於他有情作損害事，若有福者，獲得富樂；若無福者，雖設功用而無果遂。或復有法純由現在功用因得如新所造引餘有業，或聽聞正法於法覺悟、或復發起威儀業路、或復修學工巧業處，如是等類唯因現在方便功用。

自在等作者論者，謂如有一，若沙門若婆羅門，起如是見立如是論：凡諸世間士夫所受，彼一切或以自在變化為因、或餘丈夫變化為因，諸如是等。謂說自在等不平等因論者作如是計。

問：何因緣故，彼諸外道起如是見立如是論？答：由教及理故。教如前說。理者，謂如有一，為性尋思、為性觀察，廣說如前。彼由現見於因果中，世間有情不隨意轉，故作此計。所以者何？現見世間有情，於彼因時欲修淨業，不遂本心反更為惡；於彼果時願生善趣，不遂本心反墮惡趣；意為受樂，不遂所欲反受諸苦。由見如是故，彼作是思：世間諸物必應別有作者生者及變化者為彼物父，謂自在天，或復其餘。

今當問彼，嗢柁南曰：

論曰：汝何所欲？大自在天變化功能為用，業方便為因、為無因耶？若用業方便為因者，唯此功能用業方便為因，非餘世間，不應道理。若無因者，唯此功能無因，非世間物，不應道理。

又汝何所欲？此大自在，為墮世間攝、為不攝耶？若言攝者，此大自在即同世法，而能遍生世間，不應道理。若不攝者，即是解脫，而言能生世間，不應道理。

又汝何所欲？為須用故變生世間、為不須用耶？若須用者，是則於彼須用無有自在，而於世間有自在者，不應道理。若不須用者，無有所須而生世間，不應道理。

又汝何所欲？此所出生，為唯大自在為因、為亦取餘因耶？若唯大自在為因者，是則若時有大自在是時即有出生，若時有出生是時即有大自在，而言出生用大自在為因者，不應道理。若言亦取餘因者，此為唯取樂欲為因、為除樂欲更取餘因？若唯取樂欲為因者，此樂欲，為唯取大自在為因、為取餘因耶？若唯大自在為因者，若時有大自在是時即有樂欲，若時有樂欲是時即有大自在，便應無始常有出生，此亦不應道理。若言亦取餘因者，此因不可得故，不應道理。又於彼欲無有自在，而言於世間物有自在者，不應道理。

如是由功能故、攝不攝故、用無用故、為因性故，皆不應道理，是故此論非如理說。

執害為正法論者，謂如有一，若沙門若婆羅門，起如是見立如是論：若於彼祠中呪術為先害諸生命，若能祀者、若所害者、若諸助伴，彼一切皆得生天。

問：何因緣故，彼諸外道起如是見立如是論？答：此違理論，諂誑所起，不由觀察道理建立。然於諍競惡劫起時，諸婆羅門違越古昔婆羅門法，為欲食肉妄起此計。

又應問彼，汝何所欲？此呪術方為是法自體、為是非法自體？若是法自體者，離彼殺生不能感得自所愛果，轉彼非法以為正法，不應道理。若是非法自體者，自是不愛果法，而能轉餘不愛果法者，不應道理。

如是破已。復有救言：如世間毒，呪術所攝不能為害，當知此呪術方亦復如是。

今應問彼，汝何所欲？如呪術方能息外毒，亦能息內貪瞋癡毒，為不爾耶？若能息者，無處無時無有一人貪瞋癡等靜息可得，故不中理。若不能靜息者，汝先所說如呪術方能息外毒亦能息除非法業者，不應道理。

又汝何所欲？此呪術方，為遍一切、為不遍耶？若言遍者，自所愛親不先用祀者，不應道理。若不遍者，此呪功能便非決定，不應道理。

又汝何所欲？此呪功能，為但轉因亦轉果耶？若但轉因者，於果無能，不應道理。若亦轉果者，應如轉變，即令羊等成可愛妙色，然捨羊等身已方取天身，不應道理。

又汝何所欲？造呪術者，為有力能及悲愍不？若言有者，離殺彼命不能將彼往生天上，不應道理。若言無者，彼所造呪能有所辦，不應道理。

如是由因故、譬喻故、不決定故、於果無能故、呪術者故，不應道理，是故此論非如理說。

又我今說非法之相。若業損他而不治現過，是名非法。又若業諸修道者，共知此業感不愛果。又若業，一切智者決定說為不善。又若業，自所不欲。又若業，染心所起。又若業，待邪呪術方備功驗。又若業，自性無記。諸如是等，皆非法相。

邊無邊論者，謂如有一，若沙門若婆羅門，依止世間諸靜慮故，於彼世間住有邊想、無邊想、俱想不俱想，廣說如經。是故起如是見立如是論：世間有邊、世間無邊、世間亦有邊亦無邊、世間非有邊非無邊。當知此中已說因緣及能計者。

是中若依斷邊際求世邊時，若憶念壞劫，即於世間起有邊想。若憶念成劫，即於世間起無邊想。若依方域周廣求世邊時，若下過無間更無所得，上過第四靜慮更無所得，傍一切處不得邊際。爾時即於上下起有邊想，於傍處所起無邊想。若為治此執，依於異文義無差別，即於世間起非有邊想、非無邊想。今應問彼，汝何所欲？從前壞劫已來，為更有世間生起、為無起耶？若言有者，汝計世間有邊，不應道理。若言無者，汝今依此世間而住念世間邊，不應道理。

如是從彼來有故、從彼來無故，皆不應道理，是故此論非如理說。

不死矯亂論者，謂四種不死矯亂外道，如經廣說應知。彼諸外道，若有人來依世間道問善不善、依出世道問苦集滅道，爾時便自稱言：我是不死亂者，隨於處所依不死淨天不亂詰問，即於彼所問以言矯亂，或託餘事方便避之、或但隨問者言詞而轉。

是中第一不死亂者覺未開悟，第二於所證法起增上慢，第三覺已開悟而未決定，第四羸劣愚鈍。又復第一怖畏妄語及怖畏他人，知其無智故，不分明答言我無所知。第二於自所證未得無畏，懼他詰問怖畏妄語、怖畏邪見故，不分明說我有所證。第三怖畏邪見、怖畏妄語，懼他詰問故，不分明說我不決定。如是三種，假託餘事以言矯亂。第四唯懼他詰問，於世間道及出世道皆不了達，於世文字亦不善知，而不分明說言我是愚鈍都無所了，但反問彼，隨彼言詞而轉以矯亂。彼此四種論發起因緣及能計者，并破彼執，皆如經說。由彼外道多怖畏故，依此見住：若有人來有所詰問，即以諂曲而行矯亂。當知此見是惡見攝，是故此論非如理說。

無因見論者，謂依止靜慮及不正思惟建立二種，如經廣說應知。

問：何因緣故，彼諸外道依不正思惟起如是見立如是論：我及世間無因而起。答：略而言之，見不相續以為先故，諸內外事無量差別種種生起。或復有時見諸因緣空無果報，謂見世間無有因緣。或時欻爾大風卒起，於一時間寂然止息。或時忽爾暴河彌漫，於一時間宛然空竭。或時欝爾果木敷榮，於一時間颯然衰悴。由如是故，起無因見立無因論。

今應問彼，汝宿住念，為念無體、為念自我？若念無體者，無體之法未曾串習，未曾經識而能隨念，不應道理。若念自我者，而計我先無後欻然生，不應道理。

又汝何所欲？一切世間內外諸物種種生起，或欻然而起，為無因耶？為有因耶？若無因者，種種生起、欻然而起忽復不生，不應道理。若有因者，汝計我及世間無因而生，不應道理。如是念無體故、念自我故、內外諸物不由因緣種種異故、由彼因緣種種異故，不應道理，是故此論非如理說。

斷見論者，謂如有一，若沙門若婆羅門，起如是見立如是論：乃至我有麁色四大所造之身，住持未壞，爾時有病有癰有箭。若我死後斷壞無有，爾時我善斷滅。如是欲廛諸天、色廛諸天、無色空處所攝乃至非想非非想處所攝，廣說如經。謂說七種斷見論者作如是計。

問：何因緣故，彼諸外道起如是見立如是論？答：由教及理故。教如前說。理者，謂如有一，為性尋思、為性觀察，廣說如前。彼如是思：若我死後復有身者，應不作業而得異熟；若我體性一切永無，是則所受業果亦應無有。觀此二種理俱不可，是故起如是見立如是論：我身死已斷滅無有，猶如瓦石。若一破已不可還合，彼亦如是應知。

今應問彼，汝何所欲？為蘊斷滅、為我斷耶？若言蘊斷滅者，蘊體無常，因果展轉生起不絕，而言斷滅，不應道理。若我斷者，汝先所說麁色四大所造之身，有病有癰有箭，欲廛諸天、色廛諸天、無色空處所攝乃至非想非非想處所攝，不應道理。

如是若蘊斷滅、若我斷滅，皆不應理，是故此論非如理說。

空見論者，謂如有一，若沙門若婆羅門，起如是見立如是論：無有施與、無有愛養、無有祠祀，廣說乃至世間無有真阿羅漢。復有起如是見立如是論：無有一切諸法體相。

問：何因緣故，彼諸外道起如是見立如是論？答：由教及理故。教如前說。理者，謂如有一，為性尋思、為性觀察，廣說如前。又依世間諸靜慮故，見世施主一期壽命恒行布施無有斷絕，從此命終生下賤家貧窮匱乏。彼作是思：定無施與愛養祠祀。復見有人一期壽命恒行妙行、或行惡行，見彼命終墮於惡趣生諸那落迦、或往善趣生於天上樂世界中。彼作是思：定無妙行及與惡行，亦無妙行惡行二業異熟。復見有一剎帝利種命終之後，生婆羅門、吠舍、戍達羅諸種姓中。或婆羅門命終之後，生剎帝利、吠舍、戍達羅諸種姓中。吠舍、戍達羅等亦復如是。彼作是思：定無此世剎帝利等從彼世間剎帝利等種姓中來，亦無彼世剎帝利等從此世間剎帝利等種姓中去。又復觀見諸離欲者生於下地。又見母命終已生而為女、女命終已還作其母，父終為子、子還作父。彼見父母不決定已，作如是思：世間必定無父無母。或復見人身壞命終，由彼或生無想、或生無色、或入涅槃故，求彼生處不能得見。彼作是思：決定無有化生眾生，以彼處所不可知故。或於自身起阿羅漢增上慢已，臨命終時自見生相，彼作是念：世間必無真阿羅漢。如是廣說。

問：復何因緣，或有起如是見立如是論：無有一切諸法體相。答：以於如來所說甚深經中相似甚深離言說法，不能如實正覺了故。又於安立法相，不如道理而思惟故，起於空見。彼作是念：決定無有諸法體相。

今應問彼，汝何所欲？為有生所受業及有後所受業、為一切皆是生所受耶？若俱有者，汝先所說無有施與、無有愛養、無有祠祀、無有妙行、無有惡行、無有妙行惡行諸業異熟、無此世間、無彼世間，不應道理。若言無有後所受者，諸有造作淨與不淨種種行業，彼命終已，於彼生時頓受一切淨與不淨諸業異熟，不應道理。

又汝何所欲？凡從彼胎藏及從彼種子而生者，彼等於此為是父母、為非父母耶？若言是父母者，汝言無父無母，不應道理。若言彼非父母者，從彼胎藏及彼種子所生，而言非父非母，不應道理。若時為父母，是時非男女；若時為男女，是時非父母，無不定過。

又汝何所欲？為有彼處受生眾生天眼不見，為無有耶？若言有者，汝言無有化生眾生，不應道理。若言無者，是則撥無離想欲者、離色欲者、離三界欲者，不應道理。

又汝何所欲？為有阿羅漢性而於彼起增上慢、為無有耶？若言有者，汝言世間必定無有真阿羅漢，不應道理。若言無者，若有發起不正思惟顛倒，自謂是阿羅漢，此亦應是真阿羅漢，不應道理。

又應問彼，汝何所欲？圓成實相法、依他起相法、遍計所執相法，為有、為無？若言有者，汝言無有一切諸法體相，不應道理。若言無者，應無顛倒所執亦無雜染及無清淨，此不應理。如是若生後所受故、非不決定故、有生處故、有增上慢故、有三種相故，不應道理，是故此論非如理說。

妄計最勝論者，謂如有一，若沙門若婆羅門，起如是見立如是論：婆羅門是最勝種類，剎帝利等是下劣種類。婆羅門是白色類，餘種是黑色類。婆羅門種可得清淨，非餘種類。諸婆羅門是梵王子，腹口所生、從梵所出、梵所變化、梵王體胤。謂鬪諍劫，諸婆羅門作如是計。

問：何因緣故，諸婆羅門起如是見立如是論？答：由教及理故。教如前說。理者，謂如有，一為性尋思、為性觀察，廣說如前。以見世間真婆羅門性具戒故，又貪名利及恭敬故，作如是計。

今應問彼，汝何所欲？為唯餘種類從母產生、為婆羅門亦爾耶？若唯餘種類者，世間現見諸婆羅門從母產生，汝謗現事，不應道理。若婆羅門亦爾者，汝先所說諸婆羅門是最勝種類、剎帝利等是下劣種類，不應道理。如從母產生，如是造不善業、造作善業，造身語意惡行、造身語意妙行，於現法中受不愛果、若受愛果，於彼後世生諸惡趣、若生善趣。若三處現前，是彼是此，由彼由此，入於母胎從是而生。若世間工巧處、若作業處、若善不善、若王若臣、若機捷、若增進滿足、若為王顧錄以為給侍若不顧錄、若是老病死法若非老病死法、若修梵住已生於梵世若復不爾、若修菩提分法若不修習、若悟聲聞菩提獨覺菩提無上菩提若復不爾。

又汝何所欲？為從勝種類生此名為勝、為由戒聞等耶？若由從勝類生者，汝論中說，於祠祀中若聞勝、若戒勝，取之為量，此言應不中理。若由戒聞等者，汝先所說，諸婆羅門是最勝類、餘是下劣，不應道理。

如是產生故、作業故、受生故、工巧業處故、增上故、彼所顧錄故、梵住故、修覺分故、證菩提故、戒聞勝故，不應道理，是故此論非如理說。

妄計清淨論者，謂如有一，若沙門若婆羅門，起如是見立如是論：若我解脫，心得自在、觀得自在，名為清淨。謂於諸天微妙五欲堅著攝受，嬉戲娛樂隨意受用，是則名得現法涅槃第一清淨。

又若離欲惡不善法，於初靜慮得具足住，乃至第四靜慮得具足住，是亦名得現法涅槃第一清淨。

復有外道起如是見立如是論：若有眾生於孫陀利迦河中沐浴支體，所有罪障一切除滅。如於孫陀利迦河，如是於婆胡陀河、伽耶河、薩羅薩伐底、河殑伽河等中沐浴支體，所有罪障一切除滅第一清淨。

復有外道計持狗戒以為清淨，或持牛戒、或持油墨戒、或持露形戒、或持灰戒、或持自苦戒、或持糞穢戒等，計為清淨。謂說現法涅槃外道及說水等清淨外道作如是計。

問：何因緣故，彼起如是見立如是論？答：由教及理故。教如前說。理者，謂如有一，為性尋思、為性觀察，廣說如前。彼謂得諸縱任自在，欲自在、瑜伽自在，名勝清淨。然不如實知縱任自在等相。

又如有一，計由自苦身故，自惡解脫；或造過惡，過惡解脫。

今應問彼，汝何所欲？諸有於妙五欲嬉戲受樂者，為離欲貪、為未離貪耶？若已離貪者，於世五欲嬉戲受樂，不應道理。若未離貪者，計為解脫清淨，不應道理。

又汝何所欲？諸得初靜慮乃至具足住第四靜慮者，彼為已離一切貪欲、為未離耶？若言已離一切貪欲者，但具足住乃至第四靜慮，不應道理。若言未離一切貪者，計為究竟解脫清淨，不應道理。

又汝何所欲？為由內清淨故究竟清淨、為由外清淨故究竟清淨？若由內者，計於河中沐浴而得清淨，不應道理。若由外者，內具貪瞋癡等一切穢垢，但除外垢計究竟淨，不應道理。

又汝何所欲？為執受淨物故而得清淨、為執受不淨物故得清淨耶？若由執受淨物故得清淨者，世間共許狗等不淨，而汝計執受狗等戒得清淨者，不應道理。若由執受不淨物者，自體不淨而能令他淨，不應道理。

又汝何所欲？諸受狗等戒者，為行身等邪惡行故而得清淨、為行身等正妙行故得清淨耶？若由行邪惡行者，行邪惡行而計清淨，不應道理。若由行正妙行者，持狗等戒則為唐捐，而汝計彼能得清淨，不應道理。

如是離欲不離欲故、內外故、受淨不淨故、邪行正行故，不應道理，是故此論非如理說。

妄計吉祥論者，謂如有一，若沙門若婆羅門，起如是見立如是論：若世間日月薄蝕星宿失度，所欲為事皆不成就，若彼隨順所欲皆成。為此義故，精勤供養日月星等，祠火誦呪安置茅草，滿瓮毘羅婆果及餉佉等。謂曆算者作如是計。

問：何因緣故，彼起如是見立如是論？答：由教及理故。教如前說。理者，謂如有一，為性尋思、為性觀察，廣說如前。彼由獲得世間靜慮，世間同謂是阿羅漢，若有欲得自身富貴快樂所祈果遂者便往請問。然彼不如實知業果相應緣生道理，但見世間日月薄蝕星度行時，爾時眾生淨不淨業果報成熟，彼即計為日月等作。復為信樂此事者建立顯說。

今應問彼，汝何所欲？世間興衰等事，為是日月薄蝕星度等作、為淨不淨業之所作耶？若言日等作者，現見盡壽隨造福非福業，感於興衰苦樂等果，不應道理。若淨不淨業之所作者，汝言由日等作，不應道理。

如是日等作故、淨不淨業作故，不應道理，是故此論非如理說。

如是十六種異論，由二種門發起觀察，由正道理推逐觀察，彼一切種皆不應理。

顯揚聖教論卷第十

顯揚聖教論卷第十一無著菩薩造三藏法師玄奘奉　詔譯7攝淨義品第二之七

論法多種者，嗢柁南曰：

論曰：論法有七種，一論體性、二論處所、三論所依、四論莊嚴、五論墮負、六論出離、七論多所作法。

論體性者，復有六種：一言論、二尚論、三諍論、四毀謗論、五順正論、六教導論。

言論者，謂一切言說言音言詞。

尚論者，謂世所樂聞語論。

諍論者，謂或依諸欲所起，若自所攝諸欲他所逼奪、若他所攝諸欲自行逼奪，若於自他所愛有情所攝諸欲互相侵奪，謂歌舞戲笑等所攝，若倡女僕從等所攝，或為觀看、或為受用。於如是等諸欲差別事中，未離欲者、為欲界貪現所染者，因堅執故、因縛著故、因耽嗜故、因貪愛故，發憤現威互相鬪諍，異諍乖諍違害諍論。或依惡行所起，若自所作身語惡行他所譏毀、若他所作身語惡行自行譏毀、若自他所愛有情所作身語惡行互相譏毀。於如是事中為作未作諸惡行者、重貪瞋癡所拘執者，因堅執故、因攝受故、因貪愛故，更相發憤，以染污心現威鬪諍，異諍乖諍違害諍論。或依諸見所起，謂身見、斷常、無因、惡因、雨眾外道等所起邪見，及餘種種諸惡見類。於如是諸見中，或於自所執他所遮斷、或於他所執自行遮斷、或為令他離所執見、或為攝受所未執見。於此事中未離欲者，如前乃至違害諍論，是名諍論。

毀謗論者，謂更相憤怒，以染污心振發威勢互相謗毀，謂麁語所攝、或妄語所攝、或綺語所攝。乃至惡說法律中，若為有情宣說彼法，若銓量刊定、若教授教誡等，皆名毀謗論。何以故？非撥實相故、引惡道故、徒設功勞無義利故，是故此論名毀謗論。

順正論者，謂於善說法律中，若為有情宣說正法，若銓量刊定、若教授教誡等，為斷有情所起疑故、為善通達甚深義故、為令智見畢竟淨故，皆名順正論。何以故？順正行故、順正義故，是故此論名順正論。

教導論者，謂於順正論中，為令修習增上心學增上慧學故，所有教誨，心未定者令心得定、心已定者令心解脫、未得真實智者開悟令得、已得真實智者令其修滿，名教導論。何以故？分明委悉教導有情故，是故此論名教導論。

問：如實觀察此六種論，幾論真實能引義利所應修習？幾不真實能引無義所應遠離？答：最後二論是真實引義利，應修習。中間二論，不真實引無義，應遠離。初二種論應分別。

論處所者，當知亦有六種：一於國王前、二於執理者前、三於大眾中、四於善解法義者前、五於沙門婆羅門前、六於樂法義者前。

論所依者，有十種應知，謂所成義有二種、能成法有八種。

所成義二種者，一自性、二差別所成。自性者，謂有立為有、無立為無。所成差別者，謂有上立有上、無上立無上、常立為常、無常立無常。如是有色無色、有見無見、有對無對、有漏無漏、有為無為，如是等無量差別義門，是名所成差別應知。

能成法八種者，一立宗、二辯因、三引喻、四同類、五異類、六現量、七比量、八至教。

立宗者，謂依二種所成義，各別攝受自宗所許，若論教所攝、若自辯所立、若從他所聞，或為成立自宗、或為顯他宗過、或為折伏憍慢、或為摧屈陵侮、或為悲愍有情。

辯因者，謂為成就所立宗故，依所引喻同類異類、現量比量及與至教辯道理因。

引喻者，亦為成就所立義故，引因所依諸餘世間串習共許易了之法以為比況。

同類者，謂或於現在、或先所見相貌相屬遞互相似。此復四種：一自體、二業、三法、四因果。自體相似者，謂彼相貌更互相似。業相似者，謂彼作用更互相似。法相似者，謂自體上法門差別展轉相似，如無常法與苦法、苦法與無我法、無我法與生法、生法與老法、老法與死法。如是有色無色、有見無見、有對無對、有漏無漏、有為無為，如是等無量法門差別更互相似。因果相似者，謂彼因果能成所成更互相似。是名同類。

異類者，所謂諸法隨其異義互不相似，此亦四種，翻上應知。

現量者，有三種相：一非不現見相、二非思搆所成相、三非錯亂所見相。

非不現見相者，復有四種應知，謂由諸根不壞作意現前時，同類生、異類生、無障礙、不極遠。同類生者，謂欲纏諸根於欲纏境、上地諸根於上地境，已生已等生，若生若起，是名同類生。異類生者，謂上地諸根於下地境若已生等，是名異類生。無障礙者，復有四種：一非覆障所礙、二非隱障所礙、三非映障所礙、四非惑障所礙。覆障所礙者，謂黑闇無明闇不澄淨色之所覆隔。隱障所礙者、謂或藥草力、或呪術力、或神通力之所隱蔽。映障所礙者，謂少為多物之所映奪故不可見、或飲食等為諸毒藥之所映奪、或髮毛端為餘麁物之所映奪，如是等類無量無邊。且如小光為大光所映不可得見，所謂日光映星月等。又如能治映奪所治令不可得，謂不淨觀映奪淨相，無常苦無我觀映奪常樂我相，無相觀力映奪眾相。惑障所礙者，謂幻化所作、或相貌差別、或復相似、或內所作目眩惛夢悶亂酒醉放逸癲狂，如是等類名為惑障。若不為此四障所礙，名無障礙。不極遠者，謂非三種極遠：一處極遠、二時極遠、三推折極遠。如是總名非不現見。由非不現見，故名現量。

非思搆所成相者，復有二種：一纔取便成取所依境、二建立境界取所依境。纔取便成取所依境者，謂若境能作纔取便成取之所依，猶如良醫授病者藥，色香味觸悉皆具足，有大勢力成熟威德。當知此藥色香味觸纔取便成取所依境，藥之所有大勢熟德，病若未愈思搆所成，若病愈時便非思搆。如是等類，名為纔取便成取所依境。建立境界取所依境者，謂若境能為建立境界取之所依，如瑜伽師假想思搆地界水界火界風界，若於地界假為水解，即依地想建立水想。若於地界假為火風二解，即依地想建立火風二想。此中地想即是建立境界，取地界即是建立境界取之所依。如於地想，如是於水火風想如其所應盡當知。是名建立境界取所依境。此中建立境界取所依境，非是思搆所成假想所解地等諸界。若解未成，是名思搆所立；解若成就，即非思搆。如是名為非思搆所成。由非思搆之所成故，名為現量。

非錯亂所見相者，當知或五種、或七種。五種者，謂非五種錯亂所見。五種錯亂者，一想錯亂、二數錯亂、三形錯亂、四顯錯亂、五業錯亂。七種者，謂非七種錯亂所見。七種錯亂者，即此五種錯亂，及餘二種遍行錯亂，合為七種。二種錯亂者，一心錯亂、二見錯亂。想錯亂者，謂於非彼相起彼相想，如於陽焰鹿渴想起於水想。數錯亂者，謂於少數起多增上慢，如瞖眩者於一月處見多月像。形錯亂者，謂於餘形起餘形增上慢，如於旋火見彼輪形。顯錯亂者，謂於餘顯色起餘顯色增上慢，如為迦末羅病損壞眼根，於非黃色悉見黃相。業錯亂者，謂於無業起有業增上慢，如執捲馳走見樹奔流。心錯亂者，謂即於五種所錯亂義心生喜樂。見錯亂者，謂即於五種所錯亂義忍受顯說、安立寶重妄想堅執。若非如是錯亂所見，名為現量。

問：如是現量，誰所有耶？答：略說四種所有，一色根現量、二意受現量、三世間現量、四清淨現量。色根現量者，謂色相五根所行境界，如前所說現量體相。意受現量者，謂諸意根所行境界，如前所說現量體相。世間現量者，謂即前二種總名世間現量。清淨現量者，謂若世間現量亦是清淨現量。有清淨現量非世間現量，謂出世智於所行境，有知為有、無知為無、有上知有上、無上知無上。不共世間，名清淨現量。

比量者，謂與思擇俱推度境界，此復五種：一相、二體、三業、四法、五因果。

相比量者，謂隨其所有相貌相屬，或由現在及先所見推度境界，如以見幢故比知有車、以見煙故比知有火。如是以王比國、以夫比妻、以角犎比牛、以形軟髮黑輕舉色美比知是少、以面皺髮白等比知是老、以執自相比道比俗、以樂見聖者樂聞正法遠離憍慢比正信者、以善思所思善說所說善作所作比聰叡者、以慈悲愛語勇猛樂施善能解釋甚深義意比知菩薩、以掉動輕轉嬉戲歌笑等比未離欲、以諸威儀恒寂靜故比知離欲、以具如來微妙相好智慧寂靜勝行辯才比知如來應正等覺具一切智、見彼幼年所有相貌比知老時當有是事。諸如是等，名相比量。

體比量者，由現見彼自體性故，比類彼物不現見體。或現見彼一分自體，比類餘分。如以現在比類去來、或以過去比未來事、或以現近事比現遠事。又如衣服飲食嚴具車乘等事，觀見少分得失之相比知一切。又以一分成熟比餘熟分。如是等類，名體比量。

業比量者，謂以作用比業所依。如見遠物，無有動搖、鳥集其上，如是等事比知是杌。若有動搖等事，比知是人。若見跡步寬長比知是象，身曳地行比知是蛇。若聞嘶聲比知是馬，哮吼比師子，咆吼比牛王。見比於眼，聞比於耳，嗅比於鼻，甞比於舌，觸比於身，識比於意。以杖尋水礙杖比地，若見是處草木滋潤莖葉青翠比知有水，若見熱灰比知有火，若見草木搖動比知有風。若見瞑目執杖蹎蹷失路等比知是盲，高聲側聽比知是聾。以所作業比知正信聰叡菩薩未離欲離欲，如來如前應知。

法比量者，謂於一切相屬著法，以一比餘。如屬無常比知有苦，以屬苦故比空無我，以屬生故比有老法，以屬老故比有死法，以屬有色有見有礙比有處所及有形質。屬有漏故比知有苦，屬無漏故比知無苦。屬有為故比知生住異滅之法，屬無為故比知反彼。如是等類，名法比量。

因果比量者，謂因果相比，如見物行比有所至，見有所至比先有行。若見有人如法事王，比知當獲廣大祿位；見大祿位，比知先已如法事王。若見有人備善作業，比知必當獲大財富；見大財富，比知先已備善作業。見善惡行，比當興衰；見有興衰，比先善惡。若見豐饒飲食，比知飽滿；見有飽滿，比豐飲食。若見有人食不平等，比知有病；若見有病，比知食不平等。見有靜慮，比知離欲；見離欲者，比有靜慮。若見修道，比知必獲四沙門果；若見有獲四沙門果，比知修道，如是等類當知。是名因果比量。如是總名比量。

至教者，謂一切智人所設言教，或從彼聞法隨法行。此復三種：一聖言所攝、二對治雜染、三不違法相。

聖言所攝者，所謂如來及諸弟子所說經教，展轉流布傳來至今，不違正法、不違正義。

對治雜染者，謂依此法善修習時，能永調伏貪瞋癡等一切煩惱及隨煩惱。

不違法相者，謂翻違法相當知，是名不違法相。何等名為違法相耶？謂於無相增為有相，如執有我、有情、命者、生者等，或常或斷、有色無色如是等類，或於有相減為無相，或於決定立為不定，如一切行皆是無常、一切有漏皆性是苦、一切諸法皆是無我，而妄建立一分是常一分無常、一分是苦一分非苦、一分有我一分無我。如是於佛所立不可記法，一向記別，又復推求謂應立記。或於不定建立為定，如執一切樂受皆貪所隨眠、一切苦受瞋所隨眠、一切不苦不樂受癡所隨眠、一切苦樂皆是有漏、思已造業唯受苦報，如是等類。或於有相法中，無差別相建立差別、有差別相立為無別。如依有為差別之相，於無為法亦別建立；依無為法無差別相，於有為法亦不別立。如於有為無為，如是於有色無色、有見無見、有對無對、有漏無漏等，隨其所應盡當了知。又於有相不如正理立因果相，如立妙行感不愛果、立諸惡行能感愛果，計於惡說法律之中習諸邪行能得清淨、於佛善說法律之中修行正行不得清淨。又於雜染立為清淨、於清淨法立為雜染，於不實相以假言說立為真實、於真實相以假言說立不真實，如於永離言說法中以言戲論建立勝義，如是等類名違法相。翻此違相，名不違相，是名至教。

問：若一切法自相成就自義差別法爾建立，復何因緣立有二種所成義耶？答：為欲生成他信解故，非為生成諸法相貌。問：為欲成就所成立義，何故先說立宗耶？答：為先顯示自所愛樂義故。問：何故次辯因耶？答：為欲開顯依現見法決定道理，即於所立宗義不捨離故。問：何故次引喻耶？答：為欲顯現能成道理之所依止現見法故。問：何故後說同類異類、現量比量、至教等耶？答：為欲開示因喻二種相違不相違智故。又相違者，由二種因：一由不決定故、二由同所成故。不相違者亦由二因：一由決定故、二由異所成故。此中相違者為成所立宗義不能為量，故不名量。不相違者為成所立宗義能為正量，故名為量。是名論所依。

論莊嚴者，有五種應知，一善自他宗、二語具圓滿、三無畏、四敦肅、五應供。善自他宗者，謂如有一，於此正法及毘柰耶深生愛樂，即於自論宗本讀誦受持、正聞審慮、純熟修行，已善已說已明。復於彼法彼毘柰耶不愛不樂，但於彼論宗本讀誦受持、聞思純熟而不修行，然已善已說已明。是名善自他宗。

語具圓滿者，謂如有一，音聲圓滿不犯音聲。音聲者，謂具五德：一不鄙陋、二輕易、三雄朗、四相應、五義善。云何不鄙陋？謂離諸邊國鄙俚詞故。云何輕易？謂世間共立非餘說故。云何雄朗？所謂於義建立言詞，為成彼義巧妙雄壯故。云何相應？所謂前後功德法義相符順故。云何義善？謂能引發世出世利，無顛倒故。又此相應論者，復由九種差別相故，語具圓滿應知，一不雜亂、二不麁獷、三辯了、四限量、五與義相應、六以時、七決定、八顯了、九相續。以此足前，總名語具圓滿。

無畏者，謂如有一，處在多眾異眾大眾、勝眾諦眾善眾等中，其心無有下劣怯懼，身無戰汗面無怖色，聲不動掉語不怯弱，如是等類名為無畏。

敦肅者，謂如有一，性不忿毒，面無變改、身不掉動，如是等類名為敦肅。

應供者，謂如有一，性善可樂性不惱他，尋常住善可樂地者，隨順他心而發言語知時如實，為益自他能引義利，言詞柔軟如對親友，是名應供。

若有依五論莊嚴相興言論者，當知復有二十七種稱讚功德。何等名為二十七種？一眾所敬重；二言必信受；三於大眾中轉加無畏；四於他所宗深知過隙；五於自所宗知決定德；六無有僻執；七於所受論情無偏黨；八於自正法及毘柰耶無能引奪；九於他所說速能了悟；十於他所說速能領受；十一於他所說速解理趣；十二能以語德勝伏大眾；十三悅可信解因明論者；十四能善宣釋義句文字；十五身不勞倦；十六心不勞倦；十七言不謇澁；十八辯才無盡；十九身不頓顇；二十念無忘失；二十一心無損害；二十二咽喉無損；二十三凡所宣吐分明易了；二十四善護自心令無忿怒；二十五善順他心令無憤恚；二十六令對論者心生淨信；二十七凡有所行不招怨對，廣大名稱聲流十方，世咸傳唱此大法師、處大師數。如受欲者以末尼真珠瑠璃等寶廁環釧等寶莊嚴具以自莊嚴，威德熾盛光明普照。如是論者以二十七種稱讚功德廁此五種論莊嚴具以自莊嚴，威德熾盛光明普照，是故名此為論莊嚴。

論墮負者，謂有三種應知，一捨言、二言屈、三言過。

捨言者，謂立論者以十三種詞謝對論者，捨所言論。何等名為十三種詞？謂立論者謝對論者曰：我論不善、汝論為善、我不善觀、汝為善觀、我論無理、汝論有理、我論無能、汝論有能、我論屈伏、汝論成立、我之辯才唯極於此、過此已上更善思量當為汝說、且置是事我不復言。以如是等十三種詞謝對論者，捨所言論。捨所論故，當知摧破，為他所勝、墮在他後、屈伏於彼，是故捨言名墮負處。

言屈者，如立論人為對論者之所屈伏，或假餘事方便而退，或引外言，或現憤發，或現瞋恚，或現高慢，或顯彼所覆，或現惱害，或現不忍，或現不信，或復默然，或復憂慼，或竦肩伏面，或沈思詞窮。假託餘事方便而退者，謂捨前所立更託餘宗，捨先因喻同類異類、現量比量及至教量，更託餘因乃至至教。引外言者，謂捨所論事，或論飲食、或論王臣盜賊衢路倡穢等事，假託外緣捨本所立。現憤發者，謂以麁言擯對論者。現瞋恚者，謂以怨報之言責對論者。現高慢者，謂以卑賤種族等言毀對論者。顯彼所覆者，謂以發他所覆惡行之言舉對論者。現惱害者，謂以害酷怨言罵對論者。現不忍者，謂發怨言怖對論者。現不信者，謂以破戒行言謗對論者。或默然者，謂語業頓盡。或憂慼者，謂意業焦惱。竦肩伏面者，謂威勇身業而頓萎顇。沈思詞窮者，謂才辯俱竭。如是十三種事，當知言屈。前二妄行矯亂，中七發起邪行，後四計行窮盡。是名言屈墮在負處。

言過者，謂立論人有九種過，故名言過。何等為九？一雜亂、二麁獷、三不辯了、四無限量、五非義相應、六非時七不決定、八不顯了、九不相續。雜亂者，謂捨所論事，雜說異語。麁獷者，謂憤發卒暴，言詞躁急。不辯了者，謂若法若義，眾及對論所不領悟。無限量者，謂於所說義，言詞複重或復減少。非義相應者，當知十種：一無義、二違義、三損理、四與所成等、五招集過難、六不得義利、七義無次序、八義不決定、九成立已成、十順不稱理諸邪惡論。非時者，謂所應說前後不次。不決定者，謂立已復毀、毀而復立，速疾轉換難可了知。不顯了者，謂犯聲明相不領而答，或先為典語後作俗語，或復翻此。不相續者，謂於中間言詞斷絕。凡所言論犯此九失，是名言過。

論出離者，謂立論者三種觀察興廢言論。云何名為三種觀察？一觀察德失、二觀察眾會、三觀察善不善。

云何觀察德失？謂立論者方欲立論，應如是觀：我立是論，將無自損損他及俱損耶？不生現法後法及俱罪耶？勿起身心所有諸憂苦耶？莫由此故執持刀杖鬪罵諍訟諂言妄語而發起耶？將無種種惡不善法而生長耶？非不利益安樂自及他耶？非不利益安樂多眾生耶？非不憐愍於世間耶？不因此故諸天世人無義無利不安樂耶？彼立論者如是觀時，若自了知我所立論能為自損，乃至天人無義無利及不安樂，便自思擇不應立論。若如實知我所立論不為自損，乃至能引天人義利安樂，便自思擇應當立論。是名第一論出離相。

云何觀察眾會？謂立論者應當觀察現前眾會，為有執著為無執耶？為有賢正為無有耶？為有善解為無解耶？如是觀時，若知眾會有所執著非無執著，唯不賢正無有賢正，唯不善解無善解者，便自思擇於是眾中不應立論。若知眾會無所執著非有執著，唯有賢正無不賢正，唯有善解無不解者，便自思擇於是眾中應當立論。是名第二論出離相。

云何觀察善不善？謂立論者應自觀察善與不善：我於論體、論處、論依、論嚴、論負、論出離等，為善為不善耶？我為有力建立自論摧伏他論，於彼負處解脫不耶？如是觀時，若自了知我為不善非善解了、我無力能非有力能，便自思擇與對論者不應立論。若自了知我善非不善、有力非無力，便自思擇與對論者應共立論。是名第三論出離相。

論多所作法者，謂有三種於所立論多所作法：一善自他宗、二無畏、三辯才。問：如是三法，何故名為於所立論多有所作？答：由善了達自他宗故，於一切法能起談論。由無畏故，於一切眾能起談論。由辯才故，於諸問難能善酬答。是故此三名為於所立論多所作法。

顯揚聖教論卷第十一

顯揚聖教論卷第十二無著菩薩造三藏法師玄奘奉　詔譯8攝淨義品第二之八

釋應知多種者，嗢柁南曰：

論曰：體者，諸經體性略有二種，謂文及義。當知文是所依，義是能依。如是二種，總名所知境界。

釋者，略有五種應知：一法、二等起、三義、四釋難、五次第。

文者，略有六種：一名身、二句身、三字身、四語、五相、六機請。

名身者，謂共了增語。此復略說有十二種：一假名、二實名、三總名、四別名、五隨義名、六戲論名、七易名、八難名、九顯名、十隱名、十一略名、十二廣名。假名者，謂於內諸蘊立我有情命者等名，於外諸色立瓶衣車乘等名。實名者，謂於眼等色等立根義等名。總名者，謂有情色受大種等名。別名者，謂佛友德友青黃等名。隨義名者，謂質礙故名色、領納故名受、能照能燒故名為日，如是等名。戲論名者，如呼貧名富如是等類，不觀於義施設彼名。易名者，謂共所知想。難名者，謂翻於彼。顯名者，謂其義易曉。隱名者，謂其義難曉，如達羅弭荼明呪。略名者，謂一字名。廣名者，謂多字名。

句身者，謂依名字釋義滿足。此復六種：一不滿句、二滿句、三所成句、四能成句、五序句、六釋句。不滿句者，謂文不究竟、義不究竟，更加餘句方得成滿。如說諸惡者莫作，諸善者奉行，善調伏自心，是諸佛聖教。若唯言諸惡則於文未足，若復言諸惡者又於義未足，若具言諸惡者莫作則二俱滿足，是則名為第二滿句。所成句者，所謂前句待後句成。如說諸行無常，有起盡法，生必滅故，彼寂為樂。此中諸行無常是所成句，由有起盡法句之所成立。能成句者，謂第二句以能成立第一句故。序句者，如言善人。釋句者，如言謂趣正丈夫。

字身者，謂若究竟若不究竟名之與句，二種所依四十九字。

此中欲為名首名、為句首句必有名，若唯一字則不成句。又若有字名所不攝，則唯字無名。問：何因緣故，建立名等三種身耶？答：為領增語觸所生受故。問：名者何義？答：目種種事令世共知故，又能令意作種種相故，又由語言所傳述故，謂之為名。問：句者何義？答：攝受於名，究竟顯了不現見義，故名為句。問：文者何義？答：顯發名句，故謂之文。

如薄伽梵說：增語、增語路，如是廣說。增語者，謂一切眾類共所立名增語。路者，謂眾類之欲能起彼故。詞者，謂彼相應語及與各別彼彼方言，彼所依故，名為彼路。施設者，謂分析一法建立多種彼所依處，名為彼路。欲即是詞，無有別欲，此詞即是增語施設之路。彼名身等略有六種依處：一法、二義、三補特伽羅、四時、五數、六處所。彼廣分別，如〈聞所成地〉。

語者，當知略有八分，謂上首美妙等由彼語言具足相應，乃至常委分資糧等德故能說正法。上首語者，趣涅槃宮為先首故。美妙語者，清美音故。顯了語者，文辭善故。易解語者，巧辯說故。樂聞語者，引法義故。無依語者，不依希望他信己故。不逆語者，言知量故。無邊語者，善巧多故。是八種語當知略具三德：一趣處德，謂初一種；二自體德，謂次二種；三加行德，謂所餘種。相應者，謂名句文身次第善安立故，又依四種道理共相應故。助伴者，能成次第故。隨順者，解釋次第故。清亮者，文句顯了清淨故。有用者，善入眾心故。相稱者，如眾會故。應順者，稱法故。引義故，順時故。常委分資糧者，常修委修故名常委。彼分者，謂正見等。資糧者，是彼資糧故。

相者，謂諸蘊相應、諸界相應、諸處相應、緣起相應、處非處相應、念住相應，如是等相應言說。或聲聞說、或菩薩說、或如來說，是名為相。機請者，謂因機請問起於言說。此復根等差別，有二十七種補特伽羅應知。此中由根差別故分成二種，謂鈍根、利根。行差別有七種，謂貪行等，如〈聲聞地〉說。品類差別有二種，謂在家、出家。願差別有三種，謂聲聞、獨覺、菩薩。可救不可救差別有二種，謂涅槃法、不涅槃法。方便差別有九種，謂已入正法、未入正法、有障礙、無障礙、已熟、未熟、具縛、不具縛、無縛。種類差別有二種，謂人及非人。

如是六文總攝為四：一所說，謂名身等及相一分。二所為，謂機請攝二十七種補特伽羅。三能說，謂語言。四說者，謂佛菩薩及與聲聞。如是一切六種相貌總顯於文，若減一種義不顯了，由能顯義是故名文。

義者略有十種：一地義、二相義、三作意義、四處所義、五過患義、六勝利義、七所治義、八能治義、九略義、十廣義。

地義者，略有五地，謂資糧地、方便地、見地、修地、究竟地。又廣分別有十七地，謂五識身相應地、意地、有尋有伺地、無尋唯伺地、無尋無伺地、三摩呬多地、非三摩呬多地、有心地、無心地、聞所成地、思所成地、修所成地、聲聞地、獨覺地、菩薩地、有餘依地、無餘依地。

相義者，當知五種：一自相、二共相、三假立相、四因相、五果相。如是五相，若廣分別如〈思所成地〉。復有五相：一差別相、二瑜伽相、三轉異相、四染污相、五清淨相，此五種相當知如前處處分別。復有五相：一所詮相、二能詮相、三此二相屬相、四執著相、五不執著相。所詮相者，謂相等五法，如五法藏說。能詮相者，謂即於彼法依止名等，為詮諸法自體差別所有言說，此亦能顯遍計所執自體應知。此遍計所執自體有多種名，所謂亦名遍分別所計、亦名和合所成、亦名所增益相、亦名虛妄所執、亦名言說所顯、亦名文字方便、亦名唯有音聲、亦名無有體相，如是等類差別應知。此二相屬相者，謂能詮所詮互相屬著，遍計所執自體執所依止。執著相者，謂無始流轉一切愚夫遍計所執自體執及此隨眠。不執著相者，謂已見諦者如實了知遍計所執相及彼習氣，解脫正分別知，隨其所應分別，如〈思所成地〉等。

作意義者，有七種作意，謂了相等，如前說。若廣分別，如〈聲聞地〉。復有十智，謂苦智、集智、滅智、道智、法智、種類智、他心智、世俗智、盡智、無生智，若廣分別，如〈聲聞地〉。復有六識身，所謂眼識乃至意識，如前略釋。若廣分別，如〈五識身相應地〉及〈意地〉。復有九種遍知，謂欲繫見苦集所斷斷初遍知、色無色繫見苦集所斷斷二遍知、欲繫見滅所斷斷三遍知、色無色繫見滅所斷斷四遍知、欲繫見道所斷斷五遍知、色無色繫見道所斷斷六遍知、順下分結斷七遍知、色愛盡八遍知、無色愛盡九遍知。若廣分別，如〈三摩呬多地〉。又有三解脫門，謂空、無願、無相，此亦如〈三摩呬多地〉廣說。是中諸法應當觀察，幾種作意之所思惟？幾智所知？幾識所識？幾種遍知之所遍知？幾解脫門之所解脫？以如是等無量觀門應觀諸法。

處所義者，略有三種：一事依處、二時依處、三補特伽羅依處。

事依處者，復有三種：一根本事依處、二得方便事依處、三愍他事依處。根本事依處有六種：一善趣、二惡趣、三退墮、四升進、五流轉、六寂滅。得方便事依處者，有十二種，謂十二種行：一欲行、二離行、三善行、四不善行、五苦行、六非苦行、七順退分行、八順進分行、九染污行、十清淨行、十一自義行、十二他義行。愍他事依處者，有五種：一令離欲、二示現、三教導、四讚勵、五慶慰。

此中善趣者，謂人天。惡趣者，謂那洛迦等。退墮者，復有二種，謂不方他及方他。不方他者，所謂自然壽命退減。如壽命，當知色、力、安樂、辯等亦爾。方他者，謂族姓退減、自在增上退減，少枝屬言，不肅弊惡慧，不能證獲微妙廣大色香味觸，於諸勝妙所受用具心不憙樂。如是等類名為退墮。翻此退墮，如其所應即名昇進。流轉者，謂即此善趣、惡趣、退墮、昇進。寂滅者，謂有餘依、無餘依寂滅界。

欲行者，如十種欲所引中說。離行者，謂即於彼所受用事，知無常已厭欲出家，受持禁戒守護根門等。善行者，謂施戒修有漏善行。不善行者，謂三種惡行。苦行者，謂露形無衣，如是等乃至廣說。非苦行者，謂受用如法所得資具，棄捨樂行遠離二邊，所謂受用欲樂行邊及與受用自苦行邊，勤行中道依止於法，求衣鉢等及正受用。順退分行者，謂若行能障昇進分等。順進分行者，謂與上相違。染污行者，如《鸚鵡經》說略有三種，謂業雜染、煩惱雜染、流轉雜染。當知此等有九根本句，謂業雜染有三句，一貪、二瞋、三癡。煩惱雜染有四句，謂四顛倒。流轉雜染有二句，謂無明及有愛。所以者何？由三不善根生起種種業雜染故，由四顛倒能發種種煩惱雜染故，由無明門引生種種諸出家者流轉雜染故，由有愛門引生種種諸在家者流轉雜染故。清淨行者，略有三學五地。此三學等，當知亦有九根本句，謂增上戒學、增上心學所攝無貪無瞋無癡，在資糧地及方便地；增上慧學所攝四無顛倒明及解脫，在見地修地及究竟地。自義行者，謂自利行，如聲聞獨覺，彼雖或時起利他行，然本期願為自利故，亦名自義。他義行者，謂利他行，如佛菩薩，究竟利益無量眾生，乃至廣說。

令離欲者，訶毀六種黑品諸行，示現過患令離愛欲。示現者，為令受學白品行故，示現四種真實道理。教導者，謂示現已得。信解者，令於學處正受正行。由已於彼得自在故，而告之曰：汝等今者於如是如是事，應正作、應隨學。讚勵者，謂彼有情若於所知所行所得中心生退屈，爾時稱讚策發彼心，令於所知所行所得中堪有勢力。慶慰者，謂彼有情於法隨法勇猛正行，即應如實讚說令其欣喜。

復次令離欲、示現者，或有令離欲而不示現。如教導他令其離欲，而謂彼曰：如某所言不應作者，汝今必定不應復作。或怖彼言：汝若作者，我當解作。或復求彼：汝若是我親愛友者，必不應作。或復示現不令離欲，如處中者示現有情功德過失，而不遮彼令不造過。或有亦示現亦離欲，如示彼過令其遠離。教導者，初未受學令其受學。讚勵者，學已未進令其昇進。慶慰者，有五種勝利：一令彼於已所證心得決定、二令餘於彼所證勝德起心趣求、三令誹謗者心處中住、四令不信者心生淨信、五令已信者倍復增長。若有慶慰他人善事，當知是人造作增長能感悅意眾天生業；若命終已，彼彼所生常聞悅意美妙音聲無不悅意。

復次欲行，或有能感善趣，如為欲故造後善業；或有能感惡趣，如以非法攝受諸欲。離行，行若毀犯能感惡趣，若無毀犯能感善趣及作寂滅資糧。善行，能感善趣及為寂滅資糧。不善行，能感惡趣。苦行，由依邪見苦自身故能感惡趣。非苦行，能為寂滅資糧及感善趣。順退分行，能感退墮。順進分行，能感昇進。染污行，能感流轉。清淨行，能證寂滅。自義行，唯令自己感善趣引昇進證寂滅。他義行，俱令自他生善趣引昇進證寂滅。

如是三事，根本事有六種，所謂善趣乃至涅槃。得方便事有十二種，謂十二行。悲愍他事有五種，所謂五種悲愍眾生。此中由根本事增上力故，依十二行如其所應令他離欲，乃至慶慰時。

依處者，略有三種：一過去言依、二未來言依、三現在言依，如經廣說。

補特伽羅依處者，謂鈍根等二十七種數取趣應知。

如上所說，事、時、補特伽羅，佛薄伽梵依此三處流布聖教，故名依處。

過患義者，謂於應毀厭義而起毀厭，或法或眾生。

勝利義者，略而言之，於可稱讚義而起稱讚，或法或眾生。

所治義者，略而言之，一切雜染行。

能治義者，謂一切清淨行。如貪是所治、不淨是能治，瞋是所治、慈為能治，如是等盡當知。略義者，謂說諸法通種類義。

廣義者，謂說諸法別種類義。

復次說不了義經故、說了義經故。

復次略義有二種：一名略、二義略。廣義亦二種，謂名廣及義廣。如薄伽梵說：舍利子！我能廣略宣說正法，然悟解者甚難可得。於彼經中，長行文廣義略，伽他義廣文略。

為攝十義，故說中間。嗢柁南曰：

復次如是略說佛教體性十種義已，諸說法者應依聖教尋求十種若具不具，既自求已應為他說。

如是建立文義體性已，諸說法者應以五相隨順解釋一切佛經，謂初應略說法要、次應說等起、次應釋義、次應釋難、後應辯次第。法者，略有十二種，謂契經等十二分教。

契經者，謂縫綴義，多分長行直說攝諸法體。應頌者，謂長行後諷頌及略舉所說不了義經。

記別者，謂廣分別略所舉義，及記命過弟子生處。

諷頌者，謂以一句說、或二句說、或三四五六句等說。

自說者，謂不請而說，為令弟子得勝解故，為令上品所化眾生安住勝理，自然而說，名為自說。如經言：世尊今者自然宣說。

因緣者，謂因請問說。如經言：世尊於一時中，因沒力伽羅子，為諸苾芻宣說法要。又依別解脫增上道毘奈耶所有言說，謂依如是如是因緣、依如是如是事，世尊說如是如是語。是名因緣。

譬喻者，謂有譬喻經，由譬喻故隱義明了。

本事者，謂除本生，宣說前際諸所有事。

本生者，謂宣說己身於過去世行菩薩行時諸本生事。

方廣者，謂說菩薩道，如說十地四菩薩行等，及說如來百四十不共佛法，謂四一切種清淨乃至一切種妙智，如〈菩薩地〉廣說。又法無量故、義深廣故、時長遠故，謂極勇猛，經三大劫阿僧企耶方得成滿，故名方廣。

希法者，謂佛及諸弟子說希奇法。如諸經中因希有事故起於言說。

論議者，謂諸經所攝摩怛履迦。且如諸了義經皆名摩怛履迦，所謂如來自廣分別諸法體相；又諸弟子已見聖迹，依自所證無倒顯示諸法體相，亦名摩怛履迦。摩怛履迦亦名阿毘達磨，猶如世間一切書算詩論皆有本母，當知經中研究法相所有言說亦復如是。又如世間若無諸字本母，字不顯了。如是十二分教中若不建立諸法體相，法不明了。若建立已，諸法自相共相皆得顯現。又復能顯無雜法相故。即此摩怛履迦名阿毘達磨，依此摩怛履迦所餘解釋諸經義者，亦名鄔波第鑠。

等起者，略有三種，謂事、時、補特伽羅依處別故。如經中說：於如是時，為如是補特伽羅，依如是行，令彼離欲乃至慶慰。

義者，略有二種：一總義、二別義。當知總義復有四種：一引了義經、二分別事究竟、三行、四果。行復二種，謂邪行、正行。果亦二種，謂邪行果、正行果。當知別義亦有四種，一分別差別名、二分別自體相、三訓釋名言、四義門差別。訓釋名言復由五種方便，一由相、二由自體、三由業、四由法、五由因果。義門差別亦有五種應知：一自體差別、二界差別、三時差別、四位差別、五補特伽羅差別。自體差別者，謂色自體有十色處差別，受自體有三受差別，想自體有六想差別，行自體有三行差別，識自體有六識差別，如是等類自體差別應知。界差別者，謂欲界、色界、無色界。時差別者，謂去、來、今。位差別者，當知差別二十五種，謂下、中、上三位，苦、樂、不苦不樂三位，善、不善、無記三位，聞、思、修三位，增上戒、增上心、增上慧三位，內、外二位，所取、能取二位，所治、能治二位，現前、不現前二位，及因、果二位。補特伽羅差別者，如前所說二十七種應知。

釋難者，若自設難、若他設難，皆應解釋。當知設難略有五因：一、為未了義得顯了故，如言：此文有何義耶？二、語相違故，如言：何故薄伽梵前後說異？三、理相違故，如有顯示與四道理相違之義。四、不定顯示故，如言：何故薄伽梵於一種義種種異門差別顯示？五、究竟不可見故，如言：內我之體有何相貌，而常恒不變自性正住？如是等類。

於此五難，如其次第應當解釋。謂於不了義難，方便顯了；於語相違難，隨順會通；如於語相違難，隨順會通；如是於不定顯示難、究竟不可見難亦爾。於理相違難，或以黑教道理而判決之，或復顯示四種道理，或顯因果相應道理，謂此言顯果或復顯因。又於問難應設四記：決定記者，謂為如理問者無倒建立諸法體相故；分別記者，謂為如理不如理問者開示差別相故；反詰記者，謂為止息戲諍論故；默置記者，有四種因，謂無體性故乃至彼相法爾故，如前已說。若廣分別，如〈思所成地〉。又如有問如來滅後為有為無等，此於世俗諦及勝義諦理趣皆不可記，是故默置。以約勝義無如來故，不可記別；若約世俗所依能依，道理違故，及斷滅果非真實故，亦不可記如來滅後是有無等。

次第者，略有三種：一圓滿次第、二解釋次第、三能成次第。為顯此三次第，略引聖教。如世尊言：我出家時盛美、第一盛美、最極盛美。此言即顯盛美圓滿次第。又復說言：曾處我父淨飯王宮，顏容端正，乃至廣說。此言即顯盛美解釋次第。又言：為何義故盛美出家？由見老病死等法故。此言即顯能成次第。又復經中略說諸法，如言三受，苦、樂、不苦不樂如是等。此中唯顯圓滿次第。由所餘句圓滿此受，故名圓滿。如受，應知四聖諦中先說初句，後後次第隨順分析亦爾。能成次第，有二種，或以前句成立後句，或以後句成立前句。當知解釋次第亦爾。

師者，謂成就十法，名說法師眾相圓滿。一善於法義，謂於六種法十種義善能解了。二能廣宣說，謂多聞聞持其聞積集。三具足無畏，謂於剎帝利等勝大眾中宣說正法無有怯懼。又因此故，聲不嘶破、腋不流汗、念無忘失。四言詞善巧，謂語工圓滿、八分成就、言詞具足、處眾說法。語工圓滿者，謂文句相應助伴等，乃至廣說。八分成就者，謂上首美妙等，乃至廣說。五善方便說，謂二十種善方便說，如以時殷重等相。六具足成就法隨法行，謂不唯聽聞語言為極，要如說行。七威儀具足，謂說正法時，手足不亂、不搖頭動眉，口面支節無有改變，進止去來端嚴庠序。八勇猛精勤，謂常樂聽聞所未聞法，於已聞法轉令明淨，不捨瑜伽不捨作意，心不捨離內奢摩他。九無有疲厭，謂為四眾廣宣妙法身心無倦。十具足忍力，謂罵弄訶責終不反報，若被輕蔑不生忿慼，乃至廣說。

說眾者，謂處於五眾宣八種言。何等為八？一可憙樂言、二善開發言、三善釋難言、四善分析言、五善順入言、六引餘證言、七勝辯才言、八隨宗趣言。

五眾者，一在家眾、二出家眾、三清淨信眾、四邪怨眾、五中平眾。

可憙樂言者，有五種相應知，一有證因、二有譬喻、三語業具足、四文字句美、五言詞顯了。善開發言者，開深隱義令顯現故，辯麁顯義令深邃故。

善釋難言者，能善解釋五種難故，如前應知。善分析言者，析一一法，依增一道理乃至十種，或復過此，善分別故。如依一法建立二種三種四念住等，乃至廣說。

善順入言者，唯善顯釋契經、應頌等十二分教，終不引攝邪道異論。

引餘證言者，謂引餘經成立所說。

勝辯才言者，隨自所忍，善分別義。

隨宗趣言者，謂依摩怛履迦分別顯示，或依餘無倒說者所說言教如理解釋。

復次處在家眾，應依毀諸惡行、稱讚善行現前說法，令其止息及進修故。處出家眾，應依增上戒等三學現前說法，令彼速疾修圓滿故。處淨等眾，應依聖教廣大威德現前說法，如其次第令倍增長、令處中住、令生淨信故。

顯揚聖教論卷第十二

顯揚聖教論卷第十三無著菩薩造三藏法師玄奘奉　詔譯9攝淨義品第二之九

聽者，謂說法師說正法要安處聽者，令住恭敬無倒聽聞。問：何故安處？答：謂或由一因或乃至十。

一因者，所謂恭敬聽聞正法，現證利益及安樂故。此中或利益非安樂，或安樂非利益，乃至四句。如〈菩薩地〉法受中說。

二因者，謂善建立一切法故。善建立者，當知離過失故、具大義故。又為說者，聽者速疾獲得沙門果故。若不爾，諸說法者徒廢己業虛設言論，諸聽法者空自疲勞無所證獲。

三因者，正法能令捨惡趣故、得善趣故、速能引攝涅槃因故。如是三事，恭敬聽聞方可證得。

四因者，一恭敬聽時能善了達契經等法；二如是正法能令有情捨諸不善攝受諸善，若善聽者即能精勤若捨若受；三由捨受故，捨離惡因所招後苦；四由此受捨善惡因故，速證寂滅。

五因者，謂薄伽梵所說正法，有由序、有出離、有依趣、有勇猛、有神變。如是五種，若廣分別，如攝異門分。

復有五因聽聞正法，謂我當聞所未聞、我當聞已研究、我當除斷疑心、我當調伏諸見、我當於深義句以慧通達。佛薄伽梵說：此五因顯聞思修三種妙慧究竟方便。初二種因顯聞慧，中二種因顯思慧，後一種因顯修慧。

六因者，一為欲敬報大師恩德，謂佛世尊為我等故，行於無量難行苦行求得此法。云何今者而不聽聞？二觀自義利，謂佛正法有現義利。三究竟遠離一切熱惱。四善順正理。五易可了見。六諸聰慧者內證所知。

七因者，謂七正法，如經言：我當修習七種正法，謂知法知義乃至知補特伽羅尊卑。

八因者，一佛法易得，乃至為旃荼羅等而開示故；二易可修學，行住坐臥皆得習故；三引發義利，謂能引世間出世間果故；四初善，五中善，六後善，七感現樂果，八引後樂果。

九因者，謂能脫九種逼迫事故，一能出生死大牢獄故；二永斷貪等堅牢縛故；三摧破七種大貧本故，及建立七種大財富故；四超度善行聽聞正法諸飢儉故，及建立彼諸豐足故；五滅無明闇起慧明故；六度四暴流登涅槃岸故；七對治煩惱諸內病故；八解脫一切貪愛網故；九能度無始流轉曠野稠林雜染行故。諸牢獄中生死牢獄最為第一，是故初說。

十因者，一恭敬聽聞如來法已得思擇力，由此能受聞法義利，如法求財不以非法，雖復受用深見過患。二善知出離，謂退失財寶無憂無慼亦不嗟怨，乃至廣說眷屬離喪不深悲歎，若遭重病亦不愁惱。三深見諸欲多有過患，及見出離最勝功德捨家入道，離臥具等所有貪著，乃至證得諸妙靜慮。四恭敬無倒聽聞正法，能順證解廣大甚深相似甚深諸緣起法，又能引發廣大善根出離歡喜。如薄伽梵說：我聖弟子專心屬耳聽聞正法，能斷五法、能修七法速疾圓滿。五諸聖弟子恭敬聽法，所有集起皆轉成滅。六解正法已遠離塵垢，於諸法中生正法眼。七能善引攝證預流果最勝資糧，乃至證得阿羅漢果，及能引攝阿羅漢果最勝資糧。八能善引攝獨覺資糧。九能善引攝無上正等菩提資糧。十引發一切世出世間靜慮、等持、等至、等定。

讚佛略廣者，諸說法者說正法時，應先讚佛。讚有二種，謂略及廣。

略者有五種：一妙色、二寂靜、三勝智、四正行、五威德。妙色者，謂三十二大丈夫相，及八十種隨形好。寂靜者，謂善能守護諸根門等，及能永拔煩惱習氣。勝智者，謂於過去未來現在世法及非世法無有罣礙。正行者，謂自他利樂正行圓滿。威德者，所謂如來神通遊戲。復有六種略讚如來，謂德圓滿故、離垢染故、無濁穢故、無與等故、唯利眾生以為業故、於此業用得自在故。此廣分別，如攝決擇分。廣者，謂廣讚如來無邊功德。如說是薄伽梵無邊名稱，德無量故；能施光明，發智明故；能除黑闇，永滅一切無智闇故；成就明眼，具三眼故；見勝義諦，了達無等諸聖諦故；成就禁戒，具足增上淨尸羅故。

又說是薄伽梵兩足中尊、調御中勝、沙門眾中最為殊美，是諸世間難得珍寶。

又說是薄伽梵為愍物者、悲有情者、樂為義者、求利物者、悲現前者。

又說是薄伽梵為眼為智，了達真理，於甚深義決定顯了，凡有所作皆依義轉。

又說是薄伽梵能證一切所未證義，以先證聖八支道故、自然證故、立未曾立聖梵行故。又說是薄伽梵知聖道者、顯聖道者、說聖道者、導聖道者。又說是薄伽梵人中師子，離怖畏故；人中牛王，御大眾故；人中御者，眾上首故；人中龍王。無誤失故；人中良馬，心調順故；人中最勝，家姓色等超諸眾故；人中最上，戒行智慧最勝威德越諸人故；人中蓮花，世間八法所不染故、無等無與等故；無等等等，去來今無有與等諸善逝故；第一，於諸有情為最上故；大仙，上尸羅故、長時積集諸梵行故、證古大仙所證法故。最勝者，調伏一切天魔外道煩惱等故、牟尼無有一切掉慢等故、與三寂靜具相應故、不可引奪一切生等及諸異論不能奪故、沐浴離諸惡故、到彼岸越度一切薩迦耶故。

又說如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、善調御士、天人師、佛、薄伽梵。

又說白法圓滿，一切智者正法之主，無忘失法，有情堅勝，一切苦樂不纏擾心。

又說善調者，密護根門善滿足故。寂靜者，淨尸羅受善滿足故。安隱者，已入決定地故。般涅槃者，已證菩提故。拔毒箭者，永拔一切有愛箭故。

又說調伏一切不調伏者，寂靜一切不寂靜者，如前已說，安隱一切不安隱者，善能建立諸凡夫等，令證預流一來果故。

又說無杻械者、出火坑者、度深塹者、制求欲者、不傾動者、摧慢幢者、大常住者。

又說大阿羅漢諸漏永盡，如前廣說，乃至盡諸有結。

又說永斷五分成就六分，如是廣說乃至純善積集無上丈夫。

又說善知法者，乃至善知補特伽羅尊卑者。又說大沙門、大婆羅門、離垢、無垢、良醫、商主、勝觀察、世間依、眾生尊。此中離垢者，煩惱障斷故。無垢者，所知障斷故。又永拔習氣，故名無垢。日夜六返觀察世間故，名勝觀察。又說是一切種善清淨者，大丈夫相及隨形好。莊嚴身者，具足十力。為大力者，具四無畏。無所畏者，成就大悲於三念住。安住念者，成就三種不護及無忘失法，永害一切煩惱習氣，具足一切種妙智者。此中大悲者，長時積集故，謂經三大劫阿僧企耶方乃證得。又復依緣一切眾生故，緣一切種苦為境界故，得諸眾生一切損惱變異事等所不能轉故，於一切有情起平等行故。

學勝利者，謂說法師應依如是建立釋經法相，先應尋求若文若義，次應解了如先所說五種為他說正法時解釋道理，次應如是安立自身於先所說說法者相，謂善法義等十種圓滿。如是自安立已，然後依如先所說差別道理應起言說。謂處五大眾，以如前所說可憙樂等八種言詞為眾說法，又安處他令於恭敬無倒聽聞。又應先讚大師功德。若有具足如是五分說正法者，當知猶如五分音樂能令自他生大歡喜，又能引發自他利益。又若能如是善修學者，當知具足五種勝利：一於佛言義解了不難、二能善圓滿說諸法相、三能善起發自他相續廣大歡喜、四引善出離天上人中廣大名稱、五生起無量最勝功德。

復次如佛所說住學勝利經。此經體性，謂文及義。文者，謂此經言：汝等苾芻應當安住修學勝利。此中有十二字四名一句，如是則攝名句字身；此中言說是學處相故，則攝於相；如來言說本為苾芻請問，即攝機請；如來所說言音，即攝於語。是故此經一句具攝六文。如是慧為上首等諸句中，隨相應知。

復次義者，謂地義中但說聲聞地義，或具五地。經言學勝利者，是資糧地。慧為上首者，是方便地。解脫堅固念為增上者，是見修等地。是名地義。

相義中學勝利者，是戒自相。慧為上首者，具二種相，謂慧所依助伴等中，唯慧自體是自相，慧之眷屬及所緣等名為共相。解脫堅固者，謂永離一切煩惱麁重，是解脫自相。念為增上者，是念自相。如是等是名相義。

作意義中學勝利者，非作意體，唯顯作意建立處所。慧為上首者，顯示了相、勝解二種作意應知。解脫堅固者，當知顯示遠離、攝樂方便、究竟方便、究竟果四種作意。念為增上者，當知此顯觀察作意。如是等是作意義。由此道理，於智等中亦應隨相分別。

處所義中依於涅槃攝受學處，依清淨行，如其所應起教導等，所謂教導乃至慶慰當知。此中亦通有善等行，隨其最勝唯說清淨行，唯依出家補特伽羅。又於下根等一切眾生中，應當發起慶慰等事。謂依過去現在時起於慶慰，已證得故、正證得故；依現在時起於示現；依未來時起於教導及讚勵。是名處所義。

過患義中謂夫出家者不應行於異行、不應貯餘財物。

勝利義中謂修三學滿足是可稱讚。所治義中謂犯尸羅無智煩惱及忘失念，當知護尸羅等即是能對治義。又一切雜染行皆是所治義，三學行等是能治義。

略義中謂住學勝利乃至念為增上，此略序宗，名為略義。廣義中謂廣分別此應知。是名廣義，更無過上。

復次於解釋中，法者謂於十二分教中契經所攝及記別攝，了義說故。

等起者，謂為開示遍行行智力自體故發起此經。又為顯示精勤修習清淨行者，及示愛重世財利者令信解此，所化眾生依住學勝利等精勤修習，速得圓滿三學勝利故。又為顯示四種苾芻體故。經言：學勝利者，為令遠離種性形相苾芻體故，及令遠離詐現密護軌則威儀苾芻體故。又言慧為上首者，為令遠離計著虛妄名稱苾芻體故。解脫堅固念增上者，勸彼修習真實行苾芻體故。所以者何？若有愛樂名稱等人，但為名等勵己聽受正法、不為增長智慧。若有遠離前所說過，是名真實行攝，於正解脫樂欲證得。又為於下劣法生知足者，勸令修學增上法故。謂為樂求隨順世間文章呪術，於戒慢緩者，說學勝利為唯守尸羅。捨多聞者，說慧為上首。為唯於聞思生知足者，說解脫堅固。為於戒慧解脫起增上慢者，說念為增上。如是等類是名等起。

義者，總義中當知此經宣說正行及正行果，如是戒等三學名學分量。經言如是住者，此顯正方便行所攝四種瑜伽。又言如是住三學者，此顯正行果。此中信欲為先故攝受尸羅。聽受法時由正勤力修習慧等要假方便。別義中所謂學者，是精進如教行，若習若修名差別也。身語及命清淨現行，是學自相。由戒忍等顯發正行，故名為學。又為求寂靜清涼之果進習除滅，故名為學。如是等類訓釋名言，如前應說，相故、自體故、業故、法故、因果故。義門差別中先辯自體差別學者，顯示七品尸羅，或過一百五十學處。界差別者，謂欲纏中唯有別解脫律儀，靜慮律儀唯在色無色纏，無漏律儀是不繫。時差別者，謂過去世已學、未來世當學、現在世正學。位差別者，謂已入正法補特伽羅，學未成熟是下位，學正成熟是中位，學已成熟是上位。心不憙樂勵力修行諸梵行者是苦位，其心憙樂不勵力修行諸梵行者是樂位，任運修行諸梵行者是不苦不樂位。唯是善位非不善位。若聽受者是聞位，若審察者是思位，得定修者是修位，若未證得增上心慧者是增上戒位，若已證得者名增上心慧位。如是等類是位差別。補特伽羅差別者，此中意說出家補特伽羅，或鈍根或利根、或貪等行或等分行或薄塵行，唯是聲聞非獨覺非菩薩，由彼獨覺各別覺悟、諸菩薩等解脫堅固，是故如來不為彼說共住修學。又復此中唯說般涅槃。為法者、已入正法者、無有障礙者、具縛者不具縛者非無縛者，唯人非天，是名補特伽羅差別。如於學如是分別，當知於勝利性、慧上首性、解脫堅固性、念增上性，隨其所應五種差別應廣分別。此中勝利者，是功德增進圓滿名之差別。如經說：觀十勝利者是其體性。釋名者，是法於身隨攝利益及應稱讚，故名勝利。又如是法隨生有情之所隨逐，故名勝利。又如是法稱讚隨逐，故名勝利。義門差別者，當知十種差別，謂能攝僧伽、令僧精懇，乃至廣說。

經言苾芻者，是沙門、捨家趣非家等名之差別，具足別解脫律儀眾同分是苾芻體。釋名者，於色形等精勤守護近惡趣等，又能攝引不壞功德，故名苾芻。義門差別者，謂剎帝利等差別、上族下族差別、少中老等差別應知。經言住者，是俯就於時精勤修習，名之差別。此住自體，離所說學無別有法。釋名者，由種種威儀攝受時分，故名為住。義門差別者，謂威儀差別、朝中後分差別、日夜差別應知。經言慧者，是智見、明現觀等名之差別。簡擇法相心所有法為體。釋名者，簡擇為體。非智對治，故名為慧。又各各差別能了知此，故名為慧。又能顯了識所了別，故名為慧。義門差別者，隨其所應如前分別。

經言解脫者，是永斷、離繫、清淨、盡滅、離欲如是等名之差別。麁重永除、煩惱斷滅為體。釋名者，能脫種種貪等繫縛，故名解脫。又復世尊為種種牟尼說此以為牟尼體性，故名解脫。義門差別者，謂待時解脫、不動解脫、見所斷煩惱解脫、修所斷煩惱解脫、欲纏解脫、色纏解脫、無色纏解脫，如是等類，如前差別應知。

經言念者，是不忘失、心明記憶等名之差別。心所有法為體。釋名者，追憶諸法，故名為念。又如所經事，隨所作意令心明記，故名為念。義門差別者，謂念佛念法乃至廣說六念應知。又念住差別等，隨其所應當廣說。

復次釋難中，問：學勝利者義何謂耶？答：此言欲顯於增上戒學見勝功德勤修習住。問：慧為上首者義何謂耶？答：此言顯示於諸根中慧根第一。問：解脫堅固者義何謂耶

答：此言顯示見修所斷煩惱永斷。問：念為增上者義何謂耶？答：此言顯示於少下劣所得功德不生知足。

問：於餘經中三學次第世尊異說，何故此中增上戒後即說增上慧？又復不說增上心學勝利耶？答：此言總攝聞思修等所成諸慧，欲顯由無悔等次第發三摩地，即是顯示增上心學。如薄伽梵說：於是五根最能攝受所攝受者，所謂慧根，以諸苾芻成就如是勝慧根故，乃至能修三摩地根，是故由慧根力乃至三摩地根皆得成就。今此經中薄伽梵顯示智慧是三摩地引因及能引斷煩惱，由說增上慧學故，當知兼說慧俱增上心學。

問：若爾，餘經中說三學修習進趣圓滿，何故不說增上心學修習滿耶？答：如前所說道理，此中應知。

問：何故此中但說學勝利住，不說慧勝利住、解脫勝利住？答：但勸攝受下劣勝利，當知亦令所化有情攝受一切增上勝利。又攝僧等十種勝利明顯易入，是故但說學勝利住。問：夫解脫者於諸法中最為上首，何故但說慧上首住，不說解脫上首住？答：於下劣中尚令所化有情取增上性，當知亦令所化於增上法取為增上。又於解脫顯差別故。何者差別？謂望無常，上首之慧解脫最為常住堅實。問：何等名為學勝利住？答：由於隨所建立眾多學處觀十勝利故，常守尸羅、堅守尸羅恒作恒轉，如是名為住學勝利。問：攝受僧等諸句何義？答：攝受僧伽者是總句，餘是別句。令僧精懇者，令離受用欲樂邊故。令僧安樂者，令離受用自苦邊故。未信令信者，未入正法令趣入故。已信令增長者，已入正法令成熟故。難調伏令調伏者，犯尸羅者善驅擯故。令慚愧者安樂住者，淨持戒者令無悔惱故。防護現法漏者，順伏煩惱纏故。損害後法漏者，止息邪願住梵行故、隨順永斷惑隨眠故。為令多人梵行久住增廣乃至為諸天人正善開示者，為令聖教相續不斷絕故。

如是十種勝利，略說則為三種勝利，廣開三種則為十種。三種者：一令僧不染污住、二令僧得安樂住、三令聖教長時隨轉。此中由七種隨護，顯示不染污住及安樂住。七種隨護者，一敬養隨護、二自苦行隨護、三眾具乏少隨護、四展轉眾隨護、五心追變隨護、六煩惱纏隨護、七邪願隨護。最後一句顯示聖教長時隨轉。

云何名為常守尸羅？謂不捨學處故。云何名為堅守尸羅？謂不犯學處故。云何恒作？謂學處不穿穴故。云何恒轉？謂穿穴尸羅復轉還故。云何受學學處？謂具足隨學諸學處故。如是行者，常守尸羅、堅守尸羅，聞正法已，獨於靜處繫念思惟籌量觀察，為欲發起增上心慧故。又此行者，依聞思修所生智慧能證解脫，此解脫性不退法故，說名為堅；出世智果故，不可退轉。又此行者，由念力故審自觀察：我尸羅蘊為圓滿不？我於諸法為通達不？我於解脫為善證不？如是依止憶念力故，具學勝利發上首慧證堅解脫。又復此念略有三種，謂或因說法、或依教授、或復觀察作與不作。

問：薄伽梵宣說尸羅有無量種，謂鄔波索迦尸羅、苾芻尸羅、鄔波婆娑尸羅、靜慮尸羅、三摩鉢底尸羅、聖愛尸羅，如是等。今於此中依何尸羅而說住學勝利？答：苾芻尸羅，由最勝故。

問：如薄伽梵說，慧亦多種，所謂聞所生慧、思所生慧、修所生慧。今於此中依何等慧而說住慧上首？答：具說三慧。問：佛說解脫亦有多種，謂世間解脫、出世間解脫、有學解脫、無學解脫、可動解脫、不動解脫，如是等。今於此中依何解脫而說解脫堅住？答：依彼出世不動解脫。

問：如來說念亦有多種，謂於身等境界住念久作久說等隨念、讀誦等隨念、教授等隨念、應作不應作隨念、念佛等隨念。今於此中依何等念說念增上？答：從勝為論，說應作不作觀察隨念。

復次次第中，謂先依苾芻尸羅住已，次聽受正法，次應如理作意。如是行者，由淨持戒故無有憂悔，由無悔等次第能發正三摩地。謂由方便所攝慧如理思惟故增上心學成就，是名圓滿次第。前前為因，後後得圓滿故。又住學勝利為得慧上首故，住慧上首為證解脫堅固故。云何能得住學勝利乃至解脫堅固？謂由念增上力故，是名能成次第。又經言：若如是住修習三學速得圓滿，是亦名為能成次第。

解釋次第者，如經言。大師者，謂能善教誡聲聞弟子應作不應作事，故名大師。又能化導無量眾生證苦寂滅，故名大師。又為摧滅邪穢外道出現於世，故名大師。聲聞者，謂從他聽聞正法音聲，故名聲聞。又能令他聞正法聲，故名聲聞。

問：復何因緣唯為聲聞說住學勝利等？答：由聲聞眾是薄伽梵隨順修學真實弟子故。法者，所謂宣說名句文身。學處者，所謂宣說五犯聚事。成就憐愍者，於處長夜諸眾生等，恒住慈等四種無量。成就悲者，能拔眾生多苦法故。樂義利者，能授眾生無量樂法故。求利益者，欲令眾生攝受種種妙善法故。恒悲愍者，能拔眾生種種諸惡不善法故。又言為令多人梵行久住者，依剎帝利等大種姓說。增廣者，謂即此等諸眾生類，後後眾會漸漸廣大。乃至為諸天人者，謂即於如是增廣種類中有勢力者，此顯世尊大悲普覆非唯一分。正善開示者，謂如諸所有及盡諸所有一切諸法。說正法者，謂十二分教聽受研尋住持讀誦處靜思惟，如是境界是名為法。為利益者，依增上戒說。為安樂者，謂不依止苦難不自在行。為利益安樂者，謂諸離欲者增上心增上慧行，此行善故名利益，順攝故名安樂。又若處世尊讚說杜多功德，是名利益。若處世尊聽受百味飲食百千衣服，是名安樂。若處世尊建立三學，是名利益安樂。如來於諸法中以種種慧善觀察者，謂若為利益、若為安樂、若為利益安樂，依增上戒學、增上心學、增上慧學說。此中有二因緣，名善觀察，謂於長夜遍了知故、不顛倒覺故。彼彼解脫善證得者，依增上心、增上慧說。此中有二因緣，名善證得，謂究竟行故、不退轉法故。我尸羅蘊不圓滿者，謂或於尸羅一分修習、或不依止如是尸羅，圓滿修習諸等持戒。我於諸法不善觀察者，由二種觀察，如前說。我於解脫不善證得者，由二種證得，如前說。我所應說如是已說者，謂總結前略說及廣分別應知。

復次由六種相應當解釋一切佛經：一由遍知諸法故、二由捨惡行大小惑故、三由受善行故、四由智遍知通達病等行故、五由彼果故、六由自他受彼果故。由如是六相及由如前建立諸相應，善解釋一切佛經。此中法者，謂蘊界處、緣起、念住、正斷等。彼果者，謂厭、離欲、解脫、般涅槃。自他受彼果者，謂我生已盡等。如是總名攝釋分。今此品中顯示此論有四種相：一最勝相、二自體相、三清淨相、四辯教相。此中最勝相由二頌，自體相由五頌，清淨相由二頌，辯教相由一頌。

顯揚聖教論卷第十三

顯揚聖教論卷第十四

無著菩薩造

三藏法師玄奘奉　詔譯

成善巧品第三

復次於此論體九事等中，應善了知七種善巧。何等為七？頌曰：

論曰：住正法者應善了達如是七種善巧之事。問：何故唯立七種善巧？答：世間愚夫多如是計。頌曰：

論曰：於諸蘊中不善巧故，執諸蘊體為我身者。於諸界中不善巧故，執自在等為身生因，或執無因身自然起，以不了達從自種因身得生故。所以者何？界者，功能、種子、族姓因等名差別故。於諸處中不善巧故，執有身者依身而住取外境界。於緣起中不善巧故，執有身者流轉生死。由不善知處非處故，執有身者能造諸業。由不善知諸根諸諦，執有二種增上身者，謂愛非愛業果增上者，及染污清淨增上者。由不善知苦集兩諦，計有染污增上者。由不善知滅道兩諦，計有清淨增上者。頌曰：

論曰：如前總說二種增上，分別顯示二種愚癡，謂增上義愚癡及染污清淨愚癡。誰依七種身等愚轉？頌曰：

論曰：身者愚者由不了知色蘊體故，計有一我，依止五根於境界轉。由不了知受蘊體故，計有受者，受用一切愛非愛事。由不了知想蘊體故，別計有我言說依住，不知想是言說依故。如薄伽梵說：如其所想起於言說。由不了知行蘊體故，計有作者。由不了知識蘊體故，計有覺者非唯有識，以諸世間於識蘊體起覺想故。如是愚夫，於諸差別蘊自相中，總起一種身者愚癡，即計身者以之為我。復次等起愚者。頌曰：

論曰：世間愚夫，或於身所有初因而生迷惑故，執不平等因，謂有常住自在天、毘瑟弩天自性等因。或說無因，謂撥無一切能生因體。復次實我所住持愚者。頌曰：

論曰：計我住持諸根，能觸順苦受觸、順樂受觸，及能領受若樂若苦。

復次流轉作者增上義及染污清淨愚者，謂計有各別住持身者我已，頌曰：

論曰：彼愚癡者，於彼彼死生處計有實我生死流轉，即此實我造作後世法非法因，即此實我於彼果自在受用故彼果法生，即此實我依於果法習行邪行計為染者、修行正行計為解脫者。頌曰：

論曰：此中顯示依如是時，如其所應外道愚癡。眾生還滅，由此七種善巧言說不共一切諸外道故。此中蘊善巧者，頌曰：

論曰：世等別者，謂諸蘊去來等體性差別。如薄伽梵說：諸所有色，若過去若未來若現在、若內若外、若麁若細、若劣若勝、若遠若近等，乃至廣說。由勝智慧如實知故，於諸蘊中捨一合想，即是還滅。又於諸蘊中補特伽羅性不可得。何以故？即於諸蘊眾生不可得，離於諸蘊眾生亦不可得，解脫諸蘊眾生亦不可得。如薄伽梵告西你迦：汝於色蘊見如來耶？乃至汝於識蘊見如來耶？西你迦答：不也。喬答摩！如是乃至廣說。於彼經中說色等蘊，若總若別補特伽羅皆不可得。今於此中但略說，總於五蘊是不可得。如是已說，了知色等相差別故，及能遠離彼所對治增益執故，於諸蘊中自相共相皆得善巧。又復蘊者是積聚義，能善了知是積聚義，名蘊善巧。此積聚義復有四種，謂多種義、總略義、共有轉義、增益損減義。此中顯示諸蘊自體及彼障斷勝利，是名蘊善巧。云何界善巧？頌曰：

論曰：由觀根境識三法從自因而生，名界善巧。所以者何？由彼諸法無始流轉從自種生多生起及種種生起。當知多生起者，如經言：非一界故。種種生起者，如經言：種種界故。復次由依諸根於諸境界能取之我不可得故，能知所作依自成立，不由大自在天等。是故凡所欲為不生下劣，自在修習此中顯示界善巧自體及彼障斷勝利，是名界善巧。云何處善巧？頌曰：

論曰：由善了知觸生門體建立二處，謂根及境。如是由能生義故名為處，猶如世間修善法所名為法處。又善了知諸受依觸，是故建立觸為彼處。如是所居住義故名為處，猶如世間天像住所名為天處。又復觸受二法生時，依世俗故了知二性，謂觸者、受者，由觸能觸對受能領納。此中顯示，就勝義諦，觸者受者皆不可得；就世俗諦，二皆可得。是名處善巧。云何緣起善巧？頌曰：

論曰：能善了知從未永斷無常之因能生諸果，名緣起善巧。謂如經說：此有故彼有，此生故彼生。如其次第。又能善知由從此因於自相續生諸果法，謂如經說：非緣餘生而有老死等。又善了知從相似因生諸果法，謂如經說：身惡行者，能感不憙不樂不愛不可意異熟身。妙行者，能感與上相違可意等異熟。如是等。復次即諸蘊相續名捨命者及續生者，補特伽羅性不可得，由善了知四種甚深緣起故，謂不從自生、不從他生、非自他生、非無因生。此中顯示緣起自體及彼障斷勝利，是名緣起善巧。云何處非處善巧？頌曰：

論曰：若不見我，於因果二處而得自在，名處非處善巧，謂不作故、不趣故、不得故、二體不轉故、餘體不轉故、淨見無餘業故。云何不作？謂不純作妙善行故，是故無有自在之我。云何不趣？謂離妙行不往善趣故。如經言：無處無容行身惡行乃至得生天上，必無是處，乃至廣說。云何不得？謂離善方便無漏聖道，定不能得道果所攝畢竟清淨。如經言：無處無容不永斷五蓋乃至不修七遍覺支能正證得苦盡邊際，必無是處。云何二體不轉？謂無處無容非前非後有二如來出現於世，乃至廣說。云何餘體不轉？謂離丈夫身外，餘身必無有作轉輪王等。如經言：無處無容女人得作轉輪聖王，乃至廣說。云何淨見無餘業？謂如經言：無處無容聖見具足補特伽羅故斷物命，乃至受第八有，必無是處。有是處者，謂諸異生。

今於此中言不作者，謂所計我於因不得自在。不得者通於因果，淨見無餘業亦爾，餘唯於果。又處非處者，於自果決定名之為處，當知於餘名為非處。由無倒慧於此善巧，是名處非處善巧。此中顯示處非處善巧自體及彼障斷勝利。云何根善巧？頌曰：

論曰：若不見我於能取等是增上故，名根善巧。何以故？非所計我觀餘因緣，於能取等增上自在，即餘因緣於能取等是增上故，是故計我不應道理。所言諸根於能取等是增上者，謂眼等六根於取六境是增上，男女二根於能生相續是增上，命根一種於相續住是增上，五受根於染污是增上，信等八根於清淨是增上。此中顯示根善巧自體及彼障斷勝利，是名根善巧。云何諦善巧？頌曰：

論曰：由能善觀我於染淨二法非順道理，名諦善巧。何等為二？謂自性苦故、與苦合故。云何自性苦故？謂若我自性是苦者，為無因、為有因？若無因者，常應染污；若有因者，應先清淨後方染污，故不順理。云何與苦合故？謂引五喻皆不順理。何以故？若言苦與我合者，不應如兩木共合，有不攝出離性過故。亦非如有情與木共合，有出離過故。亦非如火與薪共合，有性壞過故。亦非如衣與染色共合，於我體上如白淨色少分亦不可得故。亦非如心心法合。何以故？心是能取，與此同緣一境等可名相應；於我無此義，故不順道理。又由觀見未曾見義及彼因緣，又復觀見未曾受義及彼因緣，名諦善巧。謂從昔來未曾了見苦集二諦及彼因緣，從昔已來未曾了見未曾經受滅道兩諦及彼因緣。此中顯示出世智自體及彼障斷勝利，是名諦善巧。頌曰：

論曰：應知蘊等善巧差別復有二十三種，謂異攝論善巧、聞所生智善巧、思所生智善巧、修所生智善巧、順決擇分智善巧、見道智善巧、修道智善巧、究竟道智善巧、練根智善巧、發神通智善巧、不善清淨世俗智善巧、善清淨世俗智善巧、勝義智善巧、不善清淨相有分別智善巧、善清淨相有分別智善巧、善清淨相無分別智善巧、成所作前行智善巧、成所作智善巧、成所作後智善巧、聲聞智善巧、獨覺智善巧、菩薩智善巧、最極清淨智善巧。此中異攝論善巧復有二種，一種種攝善巧、二種種論善巧。

種種攝善巧者有十一種，所謂界攝乃至更互攝。界攝者，謂諸蘊等自種子所攝。相攝者，謂諸蘊等自相共相所攝。種類攝者，謂諸蘊等遍自種類所攝。分位攝者，謂諸蘊等順樂受等分位所攝。不相離攝者，謂諸蘊等由一法攝一切蘊等，以彼眷屬不相離故。時攝者，謂諸蘊等過去未來現在各別相攝。方攝者，謂諸蘊等依方而轉，若依此方所生即此方所攝。全攝者，謂諸蘊等具足五十八十二等所攝。一分攝者，謂諸蘊等各別少分所攝。勝義攝者，謂諸蘊等真如相所攝。更互攝者，謂諸蘊等更互相攝。

種種論善巧者，謂於蘊等種種問答方便善巧，如以一行為。問：應以順前句、順後句、四句、無事句？答：如有問言，若有界攝即有相攝耶？設有相攝復有界攝耶？且應依眼以四句答，或有界攝無相攝，謂生有色界不得眼、設得已失，若諸異生生無色界。或有相攝無界攝，謂阿羅漢最後眼。或有界攝亦有相攝，謂除上所說餘有眼位。或有無界攝亦無相攝，謂阿羅漢眼壞失者、生無色界、已見諦者，及已入無餘般涅槃界。如於眼如是分別，於餘一切隨其所應當廣分別。如以界攝對相攝，如是以界攝對餘攝，展轉一行應廣分別。如是以餘攝對餘攝，除前前對後後，皆應以一行道理如其所應當廣分別。復次若法蘊所攝，此法界所攝耶？設法界所攝，此法蘊所攝耶？此應以順前句答，若法蘊所攝，此法亦界所攝。或法界所攝非蘊所攝，謂無為法。如以蘊對界，如是以蘊乃至對諦，應依一行道理廣辯相攝。如蘊對餘，如是以界對處等，乃至以根對諦，應廣分別。

此中不善清淨世俗智善巧者，即是順決擇分智善巧。善清淨世俗智善巧者，即是出世後得世間智善巧。勝義智善巧者，即是見道智善巧。如是三種即是不善清淨相有分別智善巧、善清淨相有分別智善巧、善清淨相無分別智善巧。如是三種即是成所作前行智善巧、成所作智善巧、成所作後智善巧。又前三種差別者，未斷煩惱生非煩惱對治、已斷煩惱生非煩惱對治、已斷煩惱生是煩惱對治差別故。中三種差別者，即此三種由有分別無分別、世俗勝義智性差別故。後三種差別者，謂即此三種顯示斷前行智性、正斷道智性、彼後時智性差別故。如是九智，依相續補特伽羅差別，復建立四種應知。

顯揚聖教論成無常品第四

復次如先所說，若欲正修行遍知等功德者，謂遍知苦等。云何於苦遍知？謂於苦諦遍知無常、苦、空、無我。今隨次第應廣成立。此中成無常者，謂應顯示無常體性及無常差別。云何無常？何等差別？頌曰：

論曰：無常性者，謂有為法，與三有為相共相應故，一生相、二滅相、三住異相。又無常義差別者，如其所應，或六或八應知。何等六、八？頌曰：

論曰：六種無常者，一無性無常、二失壞無常、三轉異無常、四別離無常、五得無常、六當有無常。八種無常者，一剎那門、二相續門、三病門、四老門、五死門、六心門、七器門、八受用門。此中剎那、相續二種無常遍一切處，病等三無常在於內色，心無常唯在於名，器、受用二無常在於外色。此中無性無常者，謂性常無故，名曰無常。餘變異無常有十五種。頌曰：

論曰：十五種變異者，謂分位變異，乃至一切種不現盡變異。分位變異者，謂從嬰兒位乃至老時，前後不相似各別變異。顯變異者，謂從妙色鮮肌潤澤膚體，乃至變為惡色麁肌枯顇膚體。形變異者，謂肥瘦等變異。興盛變異者，謂眷屬資財及戒見等興盛。與此相違，名衰退變。異支節變異者，謂先具諸支節，後變為不具。寒熱變異者，謂於寒時踡跼戰慄，熱則舒適流汗，希求冷煖等變異。他所損害變異者，謂手足蹴搏、蚊虻觸等身體變異。疲倦變異者，謂因走跳騰躑等身勞變異。威儀變異者，謂四威儀前後易脫損益變異。觸對變異者，謂由順苦樂等觸變異故，苦樂等受變異。染污變異者，謂心所有貪瞋等大小兩惑嬈亂變異。病等變異者，謂先無病苦，後為重疾所逼身體變異。死變異者，謂先有壽命，後空無識，前後變異。青瘀等變異者，謂命終後身色青瘀脹爛乃至骨鎖等變異。一切種不現盡變異者，謂骨鎖位燒壞離散，彼一切種都無所見變異。

又此十五種變異，由與八緣相應。八緣者，一積時貯畜、二他所損害、三受用虧減、四時節推謝、五火所燒、六水所壞、七風所燥、八異緣合。積時貯畜者，謂經時久故，有色之法不離本處自然朽敗。他所損害者，謂由他種種逼惱因緣前後變異。受用虧減者，謂於種種所受用物，為各別主宰之所食用損減變異。時節推謝者，謂冬時寒雪、夏日暑雨，叢林藥草或盛或衰。火所燒者，謂大火縱逸，國城聚落悉為灰燼。水所壞者，謂大水漂漫，閈里邑居並隨淪沒。風所燥者，謂大風飄鼓，潤衣濕地速令乾㬤。異緣合者，謂多貪者與瞋緣合時，貪纏止息，發起瞋纏。如是多瞋多癡者與餘煩惱緣合，應知亦爾。如是諸識，異境現前亦爾。復次是無常義，於欲界中一切具有。於色界中除病、老、受用三門無常，又有觸、染、死三種變異。如色界所說諸無常義，當知無色界亦爾，唯除器門。頌曰：

論曰：無性義所攝無常義，當知遍計所執相攝；餘無常義，依他起相攝；圓成實相中無無常義。如是已顯無常義差別及三相所攝。又如世尊說：諸無常者皆悉是苦。有何意耶？頌曰：

論曰：由麁重苦所雜無常，此無常性是行苦故苦，及由變壞苦所依止故苦。是故道諦非苦，以非苦相所雜無常義故。於此法性迷惑愚夫，不能了達常無常義，又為已得現前無常之所惱害。前說剎那無常遍行一切，此無常義非世間現證，故應成立。頌曰：

論曰：彼一切行是心果故，其性纔生離滅因緣自然滅壞。又復後時變異可得，當知諸行皆剎那滅。云何應知諸行是心果耶？頌曰：

論曰：由道理及聖教，證知諸行是心果性。道理者，謂善不善法熏習於心，由心習氣增上力故諸行得生。又脫定障心清淨者，一切諸行隨心轉變，由彼意解自在力故種種轉變。又由定心自在力故，隨其所欲定心境界影像而生。是名道理。聖教者，謂三種聖言。如經中說：心將引世間，心力所防護，隨心生起已，自在皆隨轉。又說：是故苾芻應善專精，如正道理觀察於心，乃至廣說。又說：苾芻當知，言城主者，即是一切有取識蘊。是名聖教。問：彼諸行自然滅壞道理，云何應知？答：由四種因緣。頌曰：

論曰：非彼生因能滅諸行，生滅兩種互相違故。又無住因令諸行住，若必有者，應成常住。行既不住，何用滅因？又餘滅因性不可得。若行生已自然住者，彼應常住則成大過。如是有住滅因及自然住並有過故，當知諸行任運壞滅。頌曰：

論曰：若水火風是滅因者，不應道理，由俱生滅故。若彼水等是滅因者，爛燒燥物不應前相續滅已復變異相續生。何以故？即無體因為有體因，不應理故。然水火風與爛等物相應滅時，能為彼物後變生因。除此功能，水等於彼更無餘力。復次若執滅相為滅因者，此能滅相與所滅法，為俱時有、為不俱耶？若爾何過？頌曰：

論曰：彼能滅相與所滅法，若言俱有者，不應道理，有相違過故。若言不俱，亦不應理，有彼相續斷過失故。又此滅因能滅法者，為體是滅、為體非滅？若體是滅，即應一法有二滅相；若體非滅，應無滅相。有如是過，故不應理。又違世間現見相故，不應執滅是滅壞因。何以故？世間共見餘有體法是滅壞因，不見滅法是滅因故。又若滅法是滅因者，為唯有滅即能滅法、為更待餘事耶？此兩種因，俱有過失。若唯有滅即能滅法者，若時有滅，爾時法體畢竟應無。若更待餘事者，應即餘事為滅壞因，不應計滅為滅壞因。復次云何應知後變異可得故諸法剎那滅？頌曰：

論曰：一切世間身乳林等內外諸法，於最後時變異可得。是故先時體無變易，不應道理。又非先時無有滅壞、最後方滅，無異因故。如是先不變異後不變故，先無滅壞後不滅故，當知諸行念念變滅，是故彼法剎那義成。如是成立無常性已，一切外道邪分別所計我、自在、自性、極微、覺等常住之法，皆不成立。云何我常不得成立？頌曰：

論曰：由所計我有苦樂等位、善惡等思、貪瞋等煩惱、時分差別，是故無常。所以者何？此所計我由樂等故，有少變異者不應是常。若都不變，不應計為受者、作者及解脫者，彼法有無我無別故。復次亦無自在，體性常住能生世間。何以故？頌曰：

論曰：所計自在，無有功能出生世間。所以者何？若此自在生世功能無有因緣自然有者，汝何不許一切世間無因自有？若此功能業為因者，何不信受一切世間以業為因？若此功能以求方便為因生者，何不信受一切世間以自功力為因得生？

又若自在世間所攝墮在世間，而言能生一切世間，是則道理相違。若此自在非世間攝，是則解脫，解脫之法能生世間，不應道理。又若自在須有用故生諸世間，離生世間用不成者，是則自在於此須用無有自在，自成過失。若此自在雖生世間無所須者，不應化生一切世間，或此自在有如顛狂愚夫之過。又此自在生世間者，為唯自在為因生諸世間、為亦更待其餘因耶？若唯自在體為因者，如自在體本來常有，世間亦爾，不應更生。若亦少待其餘因者，此所待因若無有因，一切世間亦應如是。若有餘因，世間亦爾，從餘因生，何須自在？故立自在有多過失。復次執有自性常住為因，不應道理。何以故？頌曰：

論曰：若計自性是常，則應非變異因。所以者何？所計自性非有變異相，亦非無變異相，故不應理。若此自性與餘變異相無差別者，應是無常。若有差別，成五種過。一無相過，離變異相，餘自性相少分亦不可得故。二非因過，世間不見常住之法是生因體故。三非自性過，世間不見非彼種類為彼自性故。四常住自性於一切時起變異過，以不待餘因故。五此自性未生變異之前我解脫過。若如是者，後時不應起諸變異。復次計極微常，不應道理。何以故？頌曰：

論曰：所計極微常性造作，俱不應理。云何常性不應道理？由二因故。汝極微性為由細故性是常住、為由異類性是常耶？若由細者，細羸劣故，不應常住。若由異類者，此相不可得。從非地等造地等物，不應道理。云何造作不應道理？由三因故，一由方所、二由因緣、三由自體。云何由方所故造作不應道理？謂從極微造作麁物，為過彼量、為不過耶？若不過者，麁質礙物應如極微不可執取。又復世間不見質礙不明淨物同在一處，故不應理。若過彼量者，過量之處麁質礙物，非極微成，應是常住。若復計有餘極微生，是則極微應非常住。云何？由因緣故。謂若汝計由和合性為因緣故建立餘物令和合者，此和合性為生已能作因緣、為未生耶？若生已者，所和合物和合已後，無有少異和合性可得，故不應理。若未生者，則無體性。無體為因，不應道理。云何？由自體故。此極微性造麁物時，不應如種生芽。如種，極微應滅壞故。不應如乳，極微應變異故。不應如陶師，極微勤劬不可得故。是故造作不應道理。雖無常住極微，而有劫初器世間等受用物生，諸有情業增上力故，不由極微。是故極微常住，不應道理。復次執有常覺，不應道理。何以故？頌曰：

論曰：眼識等覺，依止無常眼等起故，於色等義次第轉故、眾多相貌差別轉故、樂等諸受貪等諸惑施等善思位分異故。於一常覺如是轉異，不應道理。何因緣故，世間有情無常性有而不取執，常住性無而種種執耶？頌曰：

論曰：以於無常無智起故，實有無常而不取執，實無常性種種執生。非唯常倒無智為因，然四顛倒皆以無智為其根本。何以故？以於無常不如實知故，於無常法起常顛倒、於苦起樂顛倒、於不淨起淨顛倒、於無我起我顛倒。由有如是次第義故，薄伽梵說：若法無常彼必是苦，若法是苦彼必無我。當知由世間道得上進時，不斷無智漸進上地，於無常性愚癡之力轉更增上。何以故？如欲界中破壞變易及別離等諸無常相現可了知，上地無有。復次何因緣故，於無常性無智起耶？頌曰：

論曰：無常無智有七種因，一放逸、二懈怠、三倒見、四愚昧、五未多積集菩提資糧、六由惡友、七聞非正法。以於境界樂及靜慮樂起放逸故，於無常性不如實知。設不放逸而復懈怠，設不懈怠而復倒見，設無倒見而復愚昧，設不愚昧而未積集菩提資糧，設已修習菩提資糧而隨惡友，又復從彼聞非正法故，於無常不如實知。復有何因，不了無常妄執常轉？頌曰：

論曰：由二種因起於常執，一由不如理作意、二由憶念前際等事。由前際等事相似相續轉故，於餘世間亦計常住。復次如前所說，三有為相非唯剎那。何以故？頌曰：

論曰：三有為相由眾同分一生所攝。謂初生時取為生相，最後死時取為滅相，於二中間相續住時取為住異。如是建立三有為相應知。頌曰：

論曰：於無常性如實智入，由二種因：一由念住、二由緣起。由念住故，於諸境界繫心令住。由緣起故，達彼法性。如經中說：見集起法於身念住，乃至廣說。頌曰：

論曰：無常性見當知六種。一世俗智，謂乃至順決擇分位。二勝義智，謂乃至出世道位。三聲聞智，謂除無性無常義。四菩薩智，謂於一切無常義。五不善清淨，謂彼二學智。六善清淨，謂彼二無學智。又緣起法當知有四種道理。何等為四？頌曰：

論曰：由四道理入無常性。謂諸行法不從他生，自種起故。亦非自生，待外緣故。亦非俱生，俱無作故。亦非無因，彼二於生有功用故。

顯揚聖教論卷第十四

顯揚聖教論卷第十五

無著菩薩造

三藏法師玄奘奉　詔譯

成苦品第五

如是成立無常相已。云何成立苦相？頌曰：

論曰：若法生時為遠離欲因，若法滅時為和合欲因。若不了知是顛倒因，若善通達是無倒因，於一切時生厭離欲。如是應知是苦通相。復次頌曰：

論曰：由依三受相差別故，建立三苦相，謂苦苦相、壞苦相、行苦相。由此相故，佛說諸受皆名為苦。謂於苦受及順苦受處法，當知建立最初苦相。於樂受及順樂受處法，當知建立第二苦相。於不苦不樂受及順此受處法，當知建立第三苦相。由不了知此第三相，能為常等顛倒生因。若能了知，為無常等無倒生因，及能發起涅槃樂欲。又由了知不了知第三苦故，於前二苦亦了不了應知。

復次前二苦相世間共成，第三苦相不共成立。今當成立諸行性是行苦。頌曰：

論曰：諸行性樂及性是捨，不應道理。何以故？於一切位麁重所隨故，是故諸行體性是苦。若不爾，如其次第於彼性樂及不苦不樂，樂欲應無，應無苦及不苦不樂覺，應無苦樂覺。問：汝亦同然，若唯一行苦性者，應無樂及不苦不樂覺。答：由不了故謂有。問：我亦同然，由不了故謂有。答：不然，無解脫過故。若於性樂及不苦不樂諸行了知是苦，名苦諦現觀，由此次第乃至證得究竟解脫。若不了故，謂為苦者即是顛倒，不應能證究竟寂滅。復次頌曰：

論曰：又諸行性苦，少苦加之，苦相猛利；樂等不爾。又苦相深重，難為對治；樂等不爾。又苦相平等，遍一切處，乃至證得廣大法者亦被損惱。又執常樂我淨，名為顛倒，能障聖法。又執樂等，能為貪等大小諸惑所依止處。又苦等行能引勝進上地功德。又復久處住等威儀，即生大苦不可堪忍。又執空者，亦大苦隨逐。又執著樂者，其性下劣。又於諸行執計為樂，顛倒所攝。又緣世樂所起樂欲多是染污。是故諸行皆性是苦。復次頌曰：

論曰：諸行性苦當知猶如癰疥癩等三受所依。何以故？世間癰疥癩等能發隨順苦樂捨等三種觸故，由依此觸世間有情取為苦樂不苦不樂。如是於諸性苦諸行發起三觸，由此觸故樂等受轉。此若無者，諸受不轉。如是顯示苦相立宗及因喻已。復何因緣建立諸行唯有三苦不多不少？頌曰：

論曰：由苦自性唯有三種。一由自相故，謂苦苦性。二由自分別故，謂壞苦性，若無分別，雖有變壞，已解脫者苦不生故。三由不安隱故，謂行苦性，煩惱麁重等所隨逐故。如是三苦差別，復有五十五種應知。云何五十五種？頌曰：

論曰：界差別故有三苦，謂欲界繫、色界繫、無色界繫。緣差別故有六種苦，謂欲根本苦、愚癡報苦、先業緣苦、現因緣苦、淨業緣苦、不淨業緣苦。身等差別故有四種苦，謂受重擔等苦、位變壞苦、麁重苦、死生苦。趣差別故有五種苦，謂那落迦苦乃至天趣苦。種類差別故有五種苦，謂逼惱苦、匱乏苦、大乖違苦、愛變壞苦、麁重苦。諦差別故有八種苦，謂生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎會苦、愛別離苦、求不得苦、五取蘊苦。世緣差別故有九種苦，謂過去苦，因過去未來現在緣所生；如是未來、現在苦亦爾。時差別故有四種苦，謂時節變異苦、飢苦、渴苦、威儀屈伸入息出息閉目開目等所引苦。養命差別故有四種苦，謂所求無厭足苦、追求苦、守護苦、不自在苦。品差別故有七種苦：一損減苦，謂在家品。二增益苦，謂出家品。三憂惱苦。四離有苦。又依善說法律出家者有三種苦：一愚癡苦，謂希望未來追味過去故；二嫉妬苦；三不勝他苦。依惡說法律出家者亦有三苦：一愚癡苦，謂於所知法顛倒執故；二嫉妬苦，謂於佛及佛弟子所得名利心不忍故；三他所勝苦，謂為名利故起諍論時墮負處故。頌曰：

論曰：如是五十五種苦，三地所攝。一未離欲地，謂欲界所繫；二已離欲地，謂色界所繫；三離欲色地，謂無色界繫。即此三種，如其次第立三種苦，謂上中下。又欲界中具一切種苦，色無色界中無二種苦，所謂苦苦、壞苦所攝二，及欲根本苦、愚癡報苦所攝二，然有餘苦。頌曰：

論曰：如是諸苦略有二種，謂世俗、勝義別故。世俗諦所攝苦有二種，謂苦苦及壞苦。勝義諦所攝有一種，謂行苦。此亦名遍行苦，遍至欲等三界故。欲界上地有二緣所生苦，謂有先業緣苦、無現在因緣苦，有淨緣苦、無不淨緣苦。頌曰：

論曰：無色界中無身重擔苦，有天趣苦、麁重苦，諦最後邊諸取蘊苦。此通欲等三界，故名遍行苦。餘生等七苦欲界所攝，上地雖有隨縛，復可退還故，然無苦自體。頌曰：

論曰：生等七苦當知一一各有五種，謂苦相應故、麁重相應故，及三苦所依止故。生者，為老等苦所依、煩惱所依、不可樂欲行壞所依。老者，色衰退等所依。病者，習所不欲所依、不習所欲所依、順死大種乖違所依。死者，自體別離所依、財寶別離所依、所愛離別怨憎合會苦之所依。怨憎會等三苦，身逼迫所依、心逼迫所依，及彼所作衰損所依。頌曰：

論曰：於八苦中最後所攝諸取蘊苦，及三苦中最後行苦，各為四苦所依故苦。一生苦所依、二生根本苦所依、三苦自性苦所依、四變壞苦所依。頌曰：

論曰：欲界上地三世苦中，當知無有去來緣苦。何以故？非於上地緣過去未來虛妄分別生諸苦故，唯有現緣麁重所隨。除上所說，所餘諸苦當知唯在欲界所繫。

復次何因緣故，於實有苦境諸愚癡轉？頌曰：

論曰：於苦愚癡由五種因，及由前所說放逸等法。五種因者，一於過去苦念忘失故、二於未來苦不作功用推求故、三於現在苦起四倒亂故、四由不正思惟於麁重苦計為我故、五由不正了於諸性苦不了知故。復次由四種因起念忘失。頌曰：

論曰：昧故者，謂愚昧種類。羸劣者，謂於死等位。放逸者，謂於境耽著。相續斷絕者，謂於餘生前眾同分相續斷故。復次由四種因無功用轉。頌曰：

論曰：昧及放逸已如前說。保重現法者，由彼保重現在法故，於未來苦不作功用。不信當苦者，由不信有未來苦故，不作功用。復次由四種因起四顛倒。頌曰：

論曰：以見相似相續轉故起於常倒。對治分別故起於樂倒，妄分別樂為苦對治故。由串習故起於淨倒。由總執故起於我倒。復次於苦愚癡。由不了別五因故起。何等為五？頌曰：

論曰：界差別有三種苦，謂欲界、色界、無色界。緣差別有七種苦：一福緣、二非福緣，此二在欲界；三不動緣，在色無色界；四纏隨眠緣，謂異生者；五隨眠緣，謂見諦者；六有行緣，謂非菩薩；七智行緣，謂諸菩薩。位差別有十二種苦：一純樂俱，謂諸天；二純苦俱，謂那洛迦及鬼、傍生一分；三雜苦樂俱，謂人及鬼、傍生一分；四不苦不樂俱，謂從第四靜慮乃至有頂；五不淨淨處，謂欲界中無難生處；六淨不淨處，謂色無色界中諸異生者；七淨淨處，謂色無色界中諸見諦者；八不淨不淨處，謂欲界中有難生處及四種入胎苦，一不正知入母胎、不正知住、不正知出，二正知入母胎、不正知住、不正知出，三正知入母胎、正知而住、不正知出，四正知入母胎、正知而住、正知而出。次第差別有十二種苦，謂依十二支緣起次第相續，差別有無量種，有情相續無邊差別故。復次於一切苦能遍了知，當知有十八種。何等是耶？頌曰：

論曰：一信解遍智，謂聞所生智。二思擇遍智，謂思所生智。三不散亂遍智，謂世間修所生智。四厭心攝遍智，謂煖等順決擇分智，由此智觀自心相總厭離轉故。五見道遍智，謂依止見道智。六修道遍智，謂依止修道智。七究竟道遍智，謂無學道所攝智。及如前所說十一種智，一不善清淨世俗智、二善清淨世俗智、三勝義智、四不善清淨相有分別智、五善清淨相有分別智、六善清淨相無分別智、七成所作前行智、八成所作智、九成所作後智、十聲聞智、十一菩薩智。如是總為十八種如實了知苦遍智。復次如是遍智為盡眾苦。由何遍智盡何等苦？頌曰：

論曰：信解遍智能滅纏苦；思擇遍智能滅疑苦；不散亂遍智能滅不樂遠離苦；厭心攝遍智能滅惛沈苦；見道遍智能滅惡趣苦；修道遍智能滅餘趣苦；究竟道遍智能滅下劣行所起苦，謂除樂速通行。所餘諸行皆名下劣應知。菩薩遍智遍滅一切自他諸苦，聲聞遍智獨滅自苦應知。

顯揚聖教論成空品第六

如是已成立苦相。云何成立空相？當知空相有三種：一自相、二甚深相、三差別相。

云何自相？頌曰：

論曰：空自相者，非定有無。非定有者，謂於諸行中眾生自性及法自性，畢竟無所有故。非定無者，謂於此中眾生無我及法無我，有實性故。隨二種道理者，謂即於此中無二種我道理，及有二種無我道理，隨此二種故說空性無有二相。一非有相，二我無故；二非無相，二無我有故。何以故？此二我無，即是二無我有；此二無我有，即是二我無故，是故空性非定有相非定無相。云何甚深相？頌曰：

論曰：隨前所說無二道理，雖捨諸法而無所減，雖取諸法而無所增。無取無捨、無增無減，是甚深空相。云何差別相？頌曰：

論曰：即此空性，薄伽梵於處處經中顯示多種差別，謂勝義空、內空、外空，如是等。今且分別。勝義空以勝義故空，無所有故名勝義空。此顯四種義。何者為四？一離我因義、二離我相義、三離無因義、四離非自業得義。由六處生時，不從我來亦不聚集依止於我，如是名為離我因義。若執六處以我為因，應無分別五趣別異。又由六處本無今有、有已散滅，故離我相，以如是相非我有故。又由有業為因，異熟生起，都無作者亦無有情捨續諸蘊，如是名為離無因義。又由於有分法假立有情，相續一類流至現在異熟法上非異相續，是故名為離非自業得義。復次云何應知補特伽羅我無所有？若有我者，為即蘊相、為住蘊中、為住餘處、為非蘊相？頌曰：

論曰：若所計我即是蘊相，應唯是假，違汝自宗故成過失，以即於諸蘊假立我故。若離諸蘊住餘處者，我應無蘊。是亦有過，於諸蘊中無有我故。若非蘊相者，所計之我有無身過，無身之我不應理故。是故三種不應道理。復次若計實我住諸蘊中，是亦不然。何以故？頌曰：

論曰：所計實我住諸蘊中，為如主住舍、為如火在薪、為如明依燈、為如虛空處種種物？如是一切皆不應理。何以故？有五種過失故。何者為五？若如主住舍中者，形段應異，舍主與舍形貌異故。若如火在薪者，有依他過，火依薪力不自在故。若如明依燈者，有無常過，隨燈有無明起滅故。又前二種亦有無常過失，不見舍主有常住者，舍雖久住而彼舍主或往餘處或死滅故；火隨薪力有無不定，無常性故。若如虛空者，應有業用顯然過失。虛空業用顯然可得，謂去來等業無障礙故；我即不爾，故成過失。又所計我與果為因亦不可得。何以故？無我外物諸種子等，與果為因亦可得故。是故計我住諸蘊中與果為因，不應道理，亦無所計實我體性。問：若唯有蘊無別我者，誰見誰聞乃至誰能了別？答：若見聞等即是我體、或是我業、或是我具，執我以為見聞者等，皆不應理。何以故？頌曰：

論曰：若汝執我即是見等，又名見者乃至了別者，所計之我唯應是假，即於見等法上假立我故。若執見等是業是具，此亦不然，無譬喻故。雖妄分別七種譬喻，然有多過，是故三種皆不應理。云何多過？頌曰：

論曰：若汝計我於見聞等業如種於芽者，我應無常，種非常故。若汝計我於見聞業等如陶師於器者，我應是假。何以故？世間現見假名士夫有造器用，不見餘故。若汝計我於見等業猶如世間有神通者能起變化，即應同彼世俗假立及自在過。何以故？離假者外，餘成神通者所不見故。又復現見成神通者，於變化事隨意自在，我於見等不假異緣應得自在。復次頌曰：

論曰：若汝計我於見等業，猶如大地能持萬物者，我應無常，地非常故。若如虛空無障礙故容所作業，我亦如是容見等業者，我應無體，猶如虛空唯色無體，是虛空故。又如大地、虛空，於任持等無動作用，我亦如是，於彼見等應無作用。既無作用，執見者等，不應道理。又大地、虛空，任持、無障二種功能分明可得。我於見等諸所作業無別可得，故不應理。復次若執見等是我具者，是亦不然。何以故？頌曰：

論曰：若汝計我執見等具能見能聞乃至了別，如人執火能燒、執刀能斷者，不應道理。何以故？世間現見離能執人，火自能燒、刀自能割。見等亦爾，雖無有我，亦應自有見等作用，而汝不許，故此非喻。又復世間諸蘊共合假想立為我人眾生，執持鎌等能刈能斷，無別實我，故此非喻。復次頌曰：

論曰：現見世間即於光體有能照用說為照者，離光體外無別照者。如是眼等有見等用說為見者，乃至了別者無別見者等，是故內外諸法等無有我。問：若實無我，云何世間有染有淨？答：染淨諸法從因緣生，不由實我。何以故？頌曰：

論曰：如世外物雖無有我，而有種種災橫順益事業成就。如是內法雖無有我，而有種種染淨義成，是故無過。復次若無我者，誰受果報、誰能作業、誰脫眾苦？頌曰：

論曰：汝所計我，於苦樂等位、善惡等思、貪等煩惱，一切時分常無變異。無變異故，受者、作者及解脫者皆不應理。如前已說，雖無實我而有世俗假者三時變異，受者、作者及解脫者、時分差別皆得成就。復次若無我者，誰轉誰還？頌曰：

論曰：不由有我而有轉還。何以故？現見轉者必有生相，前後相續展轉不斷，恒現在前顯了可見。有因不住而復變異說名流轉，相續斷絕說名還滅。猶如身牙河燈有往來等種種作用及有還滅，非汝所計常無變我有流轉用。流轉尚無，何況還滅。復次若唯諸行無有我者，世間現見彼彼有情，若名若想差別應無。頌曰：

論曰：不由名想實我得成。何以故？見二種過失故。若世間人於實我上起佛救等種種名想者，於身等法彼解應無。若於身等起名想者，不應說我有諸作用。所以者何？世間現見起諸言說，謂佛友能見、德友能聞等。又見二種過失者，若執我見體性是善，任運現前能生染法，不應道理。若是染污能證實我，不應道理。又計我者執取我時，為我能執、為見能執？若言我執我者，不應世間執我之人有起疑惑，謂為有、為無、為是何等？何以故？現見我故。若言見執我者，汝今不應說我能取。由如是等種種過失，是故世間無真實我。復次若爾，何故於正法中建立名想種種差別？頌曰：

論曰：雖無實我而立有情名想別者，有四種因：一為令言說易故、二順世間故、三令初學者離怖畏故、四為顯自他功德過失有差別故。復次若無我者，世間不應纔見形相率爾便起有情之覺，又亦不應思覺為先起諸作業。頌曰：

論曰：率爾生覺：非證我因。何以故？錯亂覺心率爾而起，現可得故，如於女身起男子覺、於男子身起女人覺、杌起人覺、人起杌覺。又汝計我思覺為先起諸作業，有十種過。何等為十？頌曰：

論曰：若汝執覺為因起諸作業，是即非我能起諸業。若我為因、思覺非因，是則應無思覺為先起諸作業。又若汝執以我為因能起作業，即應常起一切作業。若我非因，是即我無所作。又若汝執有餘因法能為因故起諸作業，即所計我無所造作。若更無因，即應常起一切作業。又若汝執由內功用能有所作，此亦如前有二種過失。又若汝執我於作業得自在者，即應常作一切所愛、不作不愛。若不自在，即非我相。如是已說空相及成立。今當顯示觀空真智所治薩迦耶見差別。頌曰：

論曰：薩迦耶見當知五種。一不審事見，如於繩見蛇。二遍行見，謂染污意相應妄有身見，於一切時常隨行故，如於夢中見所受用。所以者何？猶如貧者於睡夢中自見受用可愛境界。如是愚夫未起真如正覺已來，常起妄計我見隨逐。三增益事見，猶如希望隨屬他女。四無實事見，猶如小兒見幻化事。五於事怖見，如人怖畏自畫藥叉。如是已說所治差別，今當顯示能治差別。頌曰：

論曰：依止遍計所執等三種自體，如其次第立三種空：一無體空、二遠離空、三除遣空。又此三空對治諸縛諸想差別，有十六種。諸縛者有十四種相縛、麁重縛應知。一根縛；二有情互染縛；三所依縛，謂依器世間諸根流轉；四於智無智縛；五於境妄境縛；六後有愛縛；七無有愛縛；八執無因不平等因縛；九得上慢縛；十遍計所執自體執縛；十一諸法自體執縛；十二諸法遍智自體執縛；十三補特伽羅自體執縛；十四補特伽羅遍智執縛。諸想者，謂六種想縛。厭此想故，菩薩依空勤修念住令心解脫。云何名為六種想縛？謂依身受心法發起內想名初想縛；即依身等發起外想是名第二；即依身等起內外想是名第三；為欲度脫十方無量無數有情界故，發起大願修諸念住，此分別想是名第四；於身等境謂有智慧正觀察住，此分別想是名第五；於身等境謂有我人正觀住者，此分別想是名第六。又觀身等後後相成，有十一種想縛差別應知。何等十一？謂於身等起隨身等正觀察住，及於染淨二諦第一義中起分別想，名初想縛；即於染污第一義中起有作想，是名第二；即於清淨第一義中起無作想，是名第三；即於有作第一義中起流轉想，是名第四；即於無作第一義中起於常想，是名第五；即於流轉由苦變異故起於苦想，是名第六；即於常法起無變想，是名第七；即於流轉由生滅住異自相故，及由自相有變異故，起自相想，是名第八；即於有變無變染污清淨第一義中起能攝受一切法想，是名第九；即於染淨一切法所起染污清淨我所有想，是名第十；即於染污清淨諸法起於自體自相之想，是名第十一。菩薩摩訶薩於如是後後相成想縛差別及彼境界正觀察已，依止於空修諸念住令心解脫。若於如是諸妄想縛得解脫時，當知解脫一切想縛。

十六空者，所謂內空、外空、內外空、大空、空空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無初後空、無損盡空、性空、相空、一切法空、無性空、無性自性空。復次於此空境有六種愚無始流轉。何等為六？頌曰：

論曰：自性愚者，謂一切有情無始流轉無智自體。執著愚者，謂諸外道倒見相應所起無智。不開解愚者，謂無聞異生所起無智。失念愚者，謂有聞異生及諸聖者所起無智。一切遍愚者，謂諸異生於眾生空及與法空所起無智。一分愚者，謂聲聞等唯於法空所起無智。云何證得如是空理？謂由八種智。何等為八？頌曰：

論曰：一法住智，謂依素怛纜等安立法門智。二求自心智，謂於順決擇分位尋自心智。三住自心智，謂於見道位證真如智。四除心縛智，謂於修道位對治障智。五怖行相應智，謂聖弟子智，怖畏流轉大苦惱故。六無二分別智，謂菩薩智，流轉寂滅過惡功德不分別故。七不善清淨智，謂有學智。八善清淨智，謂無學智。

顯揚聖教論卷第十五

顯揚聖教論卷第十六無著菩薩造三藏法師玄奘奉　詔譯2成空品第六之餘

論曰：如是空理，依修故證。云何為修？頌曰：

論曰：修相差別有十八種。

一聲聞相應作意修，謂如有一是聲聞住聲聞法性，或未入正性離生、或已入正性離生，唯觀自利不觀利他，依安立諦作意門入真如理，自內緣有分量法，起厭離無欲解脫行，為盡自愛作意修習，是名聲聞相應作意修。

二菩薩作意修，謂如有一是菩薩住菩薩法性，或未入正性離生、或已入正性離生，觀自他俱利，依安立非安立諦作意門入真如理，自內緣無分量法，大悲增上故起利益他攝受方便行，履無上迹因，為盡自他愛作意修習，是名菩薩作意修。

三影像作意修，謂或思惟有分別毘鉢舍那品三摩地所行本境界法同分影像，或復思惟無分別奢摩他品三摩地所行本境界法同分影像，如是修習名為影像作意修。

四事究竟作意修，謂思惟諸法，若過去若未來若現在、若內若外、若麁若細、若遠若近，或復思惟諸法真如盡諸所有、如諸所有，如是修習，是名事究竟作意修。

五事成就修，謂已證得根本靜慮及世出世三摩鉢底，如是修習是名事成就修。

六得修，謂如有一依初靜慮，或修習無常想，或乃至修習死想時，此人所有不現在前所餘善想，若自地攝若下地攝，及彼所引世及出世所有功德，皆悉修習令其轉增，猛利清淨當得生起，證得彼法自在成就，是名得修。

七習修，謂如有一，現前思惟彼彼諸法起無常等所有善想，及現修習諸餘善法，如是修習是名習修。

八除遣修，謂如有一，思惟三摩地所行影像相故除遣諸法根本性相令不復現，依以榍出榍道理。猶如有人以其細榍除遣麁榍，或以身安遣身麁重。如前已說，是名除遣修。

九對治修，謂思惟修習厭壞對治、斷對治、持對治、遠分對治，是名對治修。此中聞思所生道是厭壞對治，出世間道是斷對治，彼果轉依是持對治，世間修慧道是遠分對治。

十身修、十一戒修、十二心修、十三慧修，如其次第依根防護修習三學，當知是名身等修性。

十四少分修，謂思惟諸法起無常等一一善想及修所餘少分善法，是名少分修。

十五遍行修，謂思惟一切法一味真如，如是修習名遍行修。

十六有動修，謂勤方便修無相時，於中間起諸有相修，是名有動修。

十七功行修，謂勤方便修無相時，由功用行無有間缺起無相修，是名功行修。

十八成滿修，謂或依聲聞乘、或依獨覺乘、或依大乘，一切依已轉得一切法自在，如是修習是名成滿修。

如是諸修略有二種，謂有毒修、無毒修，我我所執雜不雜故。

又此諸修，當知對治五種邪執：一眾生邪執、二法邪執、三損減邪執、四差別邪執、五變異邪執。眾生邪執者，謂於諸蘊執有有情作者受者。法邪執者，謂如所言說執有色等自體差別。損減邪執者，謂執諸法一切相無。差別邪執者，謂執諸法我無我等有別體性。變異邪執者，謂執諸法先實有我、後成無我。又此諸修略有二種，謂世間修、出世間修。復次頌曰：

論曰：因修空故證得妙果，謂依止轉依證三菩提，及得無諍、願智、無礙解等無量功德。及所作事圓滿成就，謂即轉依究竟成滿。

顯揚聖教論成無性品第七

論曰：成空品中已成立眾生無我、非法無我，今為成立法無我故，說成無性。頌曰：

論曰：當知無性不離自性，是故先說三自性義，如是即顯三種無性密意故說。三自性者，謂遍計所執自性、依他起自性、圓成實自性。遍計所執者，所謂諸法依因言說所計自體。依他起者，所謂諸法依諸因緣所生自體。圓成實者，所謂諸法真如自體。頌曰：

論曰：如是三種自性，當知由三無自性故說三無性。一相無性，謂遍計所執自性，由此自性體相無故。二生無性，謂依他起自性，由此自性緣力所生，非自然生故。三勝義無性，謂圓成實自性，由此自性體是勝義，又是諸法無性故。已說三種自性及三無性相，今當顯示成立道理。云何應知遍計所執皆無自體相？頌曰：

論曰：遍計所執自相是無。何以故？五事所不攝故，除五事外更無所有。何等為五？一相、二名、三分別、四真如、五正智。問：若遍計所執相無有自體，云何能起遍計執耶？答：由名於義轉故。謂隨彼假名於義流轉，世間愚夫執有名義決定相稱真實自性。問：云何應知此是邪執？答：以二更互為客故。所以者何？以名於義非稱體故，說之為客；義亦如名，無所有故說之為客。云何知然？頌曰：

論曰：若義自體如名有者，未得名前此覺於義應先已有。又名多故，一義應有多種自體。又名不定故，義之自體亦應不定。何以故？即此一名於所餘義亦施設故。又復此名為於有義轉、為於無義轉耶？若於有義轉者，不應道理，即前所說三因緣故。若於無義轉者，即前所說二互為客，道理成就。復次若執義是實有，由名顯了如燈照色，不應道理。何以故？頌曰：

論曰：先取義已，然後立名，非未取義能立名字。已取得義，復須顯了，不應道理。又即由此名，餘未解者不取得義。燈照了物即不如是，非由此燈餘不能取所照了物。又不應執義異名異，由唯依名起義執故。譬如唯有諸行無始流轉自性異生，數習力故，於自他相續起眾生邪執。如是於長夜中串習言說熏修心故，由此方便起妄遍計執有諸法。此法邪執，猶如眾生妄增益故，當知顛倒。如是顛倒云何與雜染法展轉生起？頌曰：

論曰：由此顛倒熏習力故，後依他果自性得生；又依此果，後時復生法執顛倒。如是二法更互為緣，生死展轉相續不斷。已說成立道理，今當顯示遍計所執自性差別。頌曰：

論曰：由有六種遍計差別故，遍計所執自性亦有六種。何等名為六種遍計？一自性遍計，謂遍計色等實有自相。二差別遍計，謂遍計色等決定實有有色無色、有見無見等諸差別相。三覺悟遍計，謂善名言者所有遍計。四隨眠遍計，謂不善名言者所有遍計。五加行遍計，此復五種：一貪愛加行、二瞋恚加行、三合會加行、四別離加行、五隨捨加行。六名遍計，此復二種：一文字所起、二非文字所起。非文字所起者，如有計執，此為何物？云何此物？此物是何？此物云何？文字所起者，如有計執，此為此物，此物如是，或色或乃至識，或有為或無為，或常或無常，或善或不善或無記，如是等。

復次遍計所執自性，當知復由五種遍計。何等為五？一依名遍計義自性、二依義遍計名自性、三依名遍計名自性、四依義遍計義自性、五依二遍計二自性。依名遍計義自性者，如有計執，此物既名為色，必應定有色體真實。此物既名為受想行識，必應定有受想行識體性真實。依義遍計名自性者，如有計執，此物名色、為不名色？此物名受想行識、為不名受想行識？依名遍計名自性者，如有計執，不了物體但知種種分別色名，不了物體但知種種分別受想行識名。依義遍計義自性者，如有計執不了色名但於色體種種分別，不了受想行識名但於受想行識體性種種分別。依二遍計二自性者，如有計執，此物是色體性名之為色，此物是受想行識體性名受想行識。已說遍計所執自性差別。此遍計執由妄分別故生，此分別差別今當更說。頌曰：

論曰：八種分別能生三事。何等為三？一分別戲論所依緣事、二見我慢事、三貪愛等事。

八種分別者，一自性分別，謂於色等想事分別色等所有自性。二差別分別，謂即於色等想事起諸分別，此有色此無色、此有見此無見、此有對此無對，如是等無量差別，以自性分別為依處故，分別種種差別之義。三總執分別，謂即於色等想事所立我及有情命者生者等假想施設所引分別，由於積聚多法總執為因分別轉故。又於舍軍林等及於飲食衣乘等想事所立舍等假想施設所引尋思。四我分別，謂若事有漏有取，長時數習我執所聚，由數習邪執自見處事為緣所起虛妄分別。五我所分別，謂若事有漏有取，長時數習我所執所聚，由數習邪執自見處事為緣所起虛妄分別。六愛分別，謂緣淨妙可意事境分別。七不愛分別，謂緣不淨妙不可意事境分別。八愛不愛俱相違分別，謂緣淨不淨可意不可意俱離事境分別。

如是略說有二種，謂分別自體及分別所依所緣事。此中自性分別、差別分別、總執分別，此三分別能生分別戲論所依事。分別戲論所緣事，謂色等想事為依緣故。名想言說所攝名想言說所顯分別戲論，即於此事分別計度無量種種眾多差別。此中我分別、我所分別，此二分別能生餘見根本及慢根本身見，及能生餘慢根本我慢。此中愛分別不愛分別俱相違分別，如其所應生貪瞋癡。是故如是八種分別，為起此三種事。若欲略說分別體性，所謂三界諸心心法。復次頌曰：

論曰：起前所說諸分別時，即為二縛所縛，所謂相縛及麁重縛。由此二縛，執二自性，謂執依他起自性及遍計所執自性。是故解脫二種縛已，於二自性正無所得及無所見。所以者何？由遍計所執自性畢竟無故不可得。依他起自性雖復是有，不取相故無所見。如是成立遍計所執自性已。為欲成立依他起自性故，當說成立道理。頌曰：

論曰：不應宣說諸法唯是假有。何以故？假法必有所依因故，非無實物假法成立。若異此者，無實物故假亦是無，即應破壞二法。二法壞故，雜染之法應不可得。由雜染法現可得故，當知必有依他起自性。復次此依他起自性有何相貌？頌曰：

論曰：此依他起自性，以相及麁重為體。云何說為依他起？由此二種更互為緣而得生故。謂相為緣起於麁重，麁重為緣又能生相。若爾，何故名生無性？謂緣力所生，非自然有故。復次此依他起自性，為決定有、為決定無？頌曰：

論曰：依他起自性非如施設決定是有，亦非一切決定是無，故一切種非有非無。然許一切種皆可言說，謂若有、若無、亦有亦無、非有非無。問：此依他起自性，為是實有、為是假有？答：應知此性通假實有。問：為由世俗故有、為由勝義故有？答：當知由世俗故說之為有。復次頌曰：

論曰：世俗諦者，當知宣說我法作用，已如攝淨義品中說。勝義諦者，謂七種真如，已如攝事品中說。復次頌曰：

論曰：此勝義諦，當知即是圓成實自性。問：何因緣故，七種真如名勝義諦？答：由是二最勝智所行故，謂出世間智及此後得世間智。由此勝義無戲論故，非餘智境。又此勝義無戲論故，於有相法離一異性。何以故？由此真如於有相法不可說異亦非不異故。復次頌曰：

論曰：由勝義諦離一異性故，當知即是清淨所緣性。何以故？由緣此境得心清淨故。當知亦是常，於一切時性無變異故。又由清淨所緣故，當知是善。以是常故，當知是樂。復次頌曰：

論曰：圓成實自性，由勝義無性故說為無性。何以故？由此自性即是勝義亦是無性，由無戲論我法性故。是故圓成實自性，是勝義故及無戲論性故，說為勝義無性應知。於依他起自性，由異相故，亦得建立為勝義無性。何以故？由無勝義性故。復次如前所說有五種相，謂能詮相、所詮相、此二相屬相、執著相、不執著相，又有三相，謂遍計所執相、依他起相、圓成實相。為五攝三、為三攝五耶？頌曰：

論曰：當知依三自相建立五相。所以者何？初及第二依三自相，第三依遍計所執相，第四依依他起相，第五依圓成實相。又三自性一一各有五業，已如攝淨義品中說。復次前成空品所遮眾生執，今此品中所遮法執。此二種執，誰從誰生？頌曰：

論曰：由法執故，世間愚夫起眾生執。除眾生執現起纏故，覺法實性。覺法性故，法執永斷。法執斷時，當知亦斷眾生執隨眠。復次於何未斷而成雜染？於何斷滅得成清淨？頌曰：

論曰：於依他起自性執著初自性故，起於熏習則成雜染。當知圓成實自性無執著故，起於熏習則成清淨。雜染即是有漏性，清淨即是無漏性，此無漏性當知即是轉依相。又此轉依不可思議及有二種。云何不可思議？頌曰：

論曰：如是轉依不可思議，由四道理：一由真實，謂是常故；二由自體，謂非有色非無色如是等故；三由寂靜，謂寂靜住故；四由功德，謂此轉依有威德故。又此轉依不可思議，由四種道方乃證得，謂四種正行、四種尋思、四如實智、四種境事。何等為四？一遍滿境、二淨行境、三善巧境、四淨惑境。此中遍滿境復有四種：一有分別影像、二無分別影像、三事究竟、四所作成就。有分別影像者，謂所知事同分三摩地所行毘鉢舍那境。無分別影像者，謂所知事同分三摩地所行奢摩他境。事究竟者，謂盡所有性及如所有性。所作成就者，謂轉依及依此無分別智。淨行境有五種：一不淨、二慈悲、三緣起、四界差別、五入出息念。善巧境有五種，謂蘊善巧、界善巧、處善巧、緣起善巧、處非處善巧。淨惑境，謂世間道有二下地麁性，上地靜性等，出世間道有四聖諦等。復次如前所說有二種轉依。何等為二？謂聲聞、菩薩轉依差別。頌曰：

論曰：聲聞轉依當知復有二種，一趣寂滅、二趣菩提。問：聲聞無學永盡後有，云何能證阿耨多羅三藐三菩提？答：依變化身住能證菩提，非業報身。又聲聞轉依以於流轉背修故得。菩薩轉依以方便修及無二智為依止故得。云何以方便修？謂由無間達法性故、所緣大故、發起最勝勤精進故、顧有情故、了諸行故。云何無二智為依止？謂不住流轉及以寂滅，不顧流轉故、顧諸有情故。由此因緣，當知佛智最勝無上。所以者何？餘有情智，或住流轉、或住寂滅，故非無上。又諸佛智利益安樂一切有情，善能成滿自他利故，最勝無上。餘有情智，或唯自利或不俱利，故非無上。以是因故，諸佛智慧不可思議，不住二邊能作一切眾生利益事故。又無有二，謂般涅槃、不涅槃等，性無二故。

顯揚聖教論成現觀品第八之一

論曰：如是正勤了知無常、苦、空、無我已，欲何所觀？頌曰：

論曰：為現觀察欲色無色三界所繫下中上品所知事故。有漏者，謂即此苦集諦攝。無漏者，謂此增上滅道諦攝。未見者，謂四諦所攝。未受者，謂滅道所攝。遍者，謂現見不現見法智種類智所行境界。復次以何現觀？頌曰：

論曰：出世間智能為現觀，非世間智。為斷見所斷惑，唯是見道，非修道故。問：彼復何行？答：無分別證得。謂現前證得無分別行，非未現證。問：彼何所依？答：唯依止靜慮，不依無色。復次何處現觀？頌曰：

論曰：於惡趣中不起現觀，苦受恒隨極憂慼故、不能證得三摩地故。色無色界亦無現觀，欣掉重故、厭羸劣故。是故二界三趣不起現觀，唯一欲界人天二趣，有佛出世能起現觀。復次誰能現觀？頌曰：

論曰：有五種補特伽羅能入現觀，或無入者，以無我故。何等為五？一未離欲者、二倍離欲者、三已離欲者、四獨覺、五菩薩。云何應知唯心能入現觀，非我能入？頌曰：

論曰：若計有我能入現觀，不應道理。何以故？我為智因，不應理故。若離於智，自然不能取故。所以者何？若我能為智因，即是無常，或應智是常有。若我自能取境界者，智未生前亦應能取。又若計我能入現觀，此我亦應自觀我性。若如是者，應無解脫，以緣執我及起愛故。所以者何？無有取我不起我執及我愛者。若說依心能入現觀，斯有道理。何以故？心是無常，有境待緣能生智故。又依止心，若麁重若我執及與我愛皆可斷滅。所以者何？心無常故，為智生因；有所緣故，與智俱時同取境界；待眾緣故，智不常有。又心是麁重之所依故、性離我故。若證遍智，即能遠離麁重而生，永除我執及與我愛。云何次第能入現觀？頌曰：

論曰：修現觀者，先當成熟自相續已，或復聽聞正法，謂聲聞乘；或復自然，謂菩薩及獨覺，於自內心極善作意故，能入現觀。次繫念於所緣者，謂四念住。精勤者，謂四正斷。修靜定者，謂四神足。增上善根者，謂先證得增上資糧信等善根。力者，謂彼所治不信等障所不能雜。證聖覺分者，謂依彼故證遍覺支。證聖道分者，謂證八聖道支。如是次第得入現觀。復次齊何當言正入現觀？頌曰：

論曰：從前所修如理作意故，於見道位出世間正見得生。由正見故三結永斷，謂薩迦耶見、戒禁取及疑，齊如是位當知已入現觀。然此位中一切惡趣雜染之法皆悉遣除，云何但言三結永斷？頌曰：

論曰：由薩迦耶見於境迷失，由戒禁取於見迷失，由彼疑故於佛導師所說正法及正行僧而生迷惑，是故隨強唯說永斷三結。復次現觀有何相貌？頌曰：

論曰：由先世間智者，謂從聞所生智乃至世間第一法智。簡擇諦究竟者，謂已於諸諦究竟簡擇，於諦無加行。決定生起相者，謂於所觀察諸諦境中不由加行功用決定生起相，是現觀相。又此決定智與境和合相究竟到所知故。所以者何？除是以外更無異境可須求故，是故此觀名為現觀。當知此決定相復有十種。何等為十？頌曰：

論曰：十種決定者，一於眾生無中決定、二於遍計所執自性無中決定、三於無我有、四於相有、五於麁重有，是中並決定。六於不滅中決定，謂或無故不滅，謂眾生我及法我或有故不滅，謂二無我。七於無二中決定，謂法及法空無有差別。八於空無分別決定、九於法性無怖決定，謂諸愚夫於此性處生諸怖畏，智者於此無有怖畏是故決定。十於自在能斷決定，謂我不復從於他人求斷方便，是故決定。復次如是現觀，云何次第修習應知？頌曰：

論曰：現觀次第，或四、或八、或復七種。何等為四？一發起，謂從聞所生智乃至世第一法。二證得，謂見道。三等流，謂修道。四成滿，謂究竟道。云何為八？謂法住智乃至善清淨智，如前所說。云何七種？頌曰：

論曰：七種次第者，謂尸羅淨乃至行斷智見淨；由尸羅清淨故無有變悔；由無悔故心定住境；由心定故於所知境得如實見；次於如實智見道所依止佛法僧寶遠離疑惑，得四證淨俱生智；次於善逝所證所說得決定智，謂唯佛法中有純淨出離苦道，非於餘法；次於此道得行差別智，謂苦遲通行是下品樂、速通行是上品、餘二行是中品；次依上品正行於餘斷滅生勝智見。復次此尸羅等七清淨，若略說三學所攝，當知亦是三淨所攝。云何三淨？頌曰：

論曰：三種淨者，所謂戒淨、心淨、慧淨。慧清淨中復有三種：一於境界、二於道所依止、三於道體。於道體中當知復有三種，謂純故、差別故、斷故。復次於如是次第中，以何次第入於現觀？頌曰：

論曰：先於四念住位應善了知身受心法四種因緣，謂由食集故身集、觸集故受集、名色集故識集、作意集故法集。次此身等於三世中應善了知，謂於未來世集法隨觀、於過去世滅法隨觀、於現在世集滅法隨觀。次應了知即此身等四苦所苦，謂受重擔苦、位變異苦、麁重苦及死生苦。以善不善法為因能感流轉死及生苦，是故了知死生二苦即是了知法苦。從此無間將觀諸諦，故先了知八種苦法，所謂生苦乃至略說五取蘊苦。復次頌曰：

論曰：知八苦後，次正觀察四種諦理，起十六行智，前為後後之所依止。謂為對治四顛倒故起苦諦四行，一為對治常顛倒故起無常行、二為對治樂淨倒故起於苦行、三為對治我顛倒故起於空行、四即為治此起無我行。所以者何？離諸行外餘我空故、即諸行體非我性故。次於常樂淨我四愛集諦起因、集、生、緣四行。次於此斷滅諦起滅、靜、妙、離四行。次於此能證道諦起道、如、行、出四行。復次頌曰：

論曰：從十六行智後復轉修習，先緣自心總厭心智生，此說名煖。從此已上諦簡擇智生，此說名頂。從此已上決定覺智生，此說名忍。復從此已上究竟覺智生，此說名為世第一法。

顯揚聖教論卷第十六

顯揚聖教論卷第十七無著菩薩造三藏法師玄奘奉　詔譯2成現觀品第八之餘

論曰：如是已得煖等善根，當知從此入於現觀。頌曰：

論曰：從此無間無有加行，解脫見道所斷隨眠三心智生：一內遣有情假緣智、二內遣諸法假緣智、三遍遣一切有情諸法假緣智。此中前二是法智，第三是種類智。如是三智能斷一百一十二煩惱，如是煩惱十種所攝。一百一十二煩惱者，謂欲界見苦諦等所斷各有十種，色無色界見苦諦等所斷各有九種，謂各除瞋。如是名為一百一十二煩惱。何等十煩惱所攝？謂五見自性、五非見自性，如前已說。復次頌曰：

論曰：當知此智真證覺分、非方便位，亦是六種清淨智相，所謂法智、種類智、苦智、集智、滅智、道智相。此智無分別故，但隨所作建立六智相貌，不由行差別故建立六種應知。復次頌曰：

論曰：在此現觀位中諸菩薩，由先修習勝資糧力故，於自他相續苦中起五種平等心，謂麁重平等心、無我平等心、斷精進平等心、無愛味精進平等心、一切菩薩現觀平等心。復次頌曰：

論曰：當知此平等心性，即是大我阿世耶及廣大阿世耶，於遍計所執自性無所得故。於有漏無漏二性過失功德亦無所得，由無分別故。復次頌曰：

論曰：從此諦現觀已上，於修道中有十六行，世出世清淨智生。謂於欲繫苦諦生二智，一現觀審察智、二現觀決定智；於色無色繫苦諦亦有如是二智。如於苦諦有四智，如是於集滅道諦亦各有四智，如是總有十六種智。復次如是現觀智，若聲聞等所得，為對治欲色無色三界雜染。若諸菩薩所得，為對治十種地障。如是當知諸所作事成就究竟，所謂轉依究竟，亦是現觀智究竟，亦名究竟現觀。復次頌曰：

論曰：當知現觀差別復有六種，一思現觀、二信現觀、三戒現觀、四現觀智諦現觀、五現觀邊智諦現觀、六究竟現觀。問：思現觀以何為體？答：以上品思所生慧為體，或彼俱行菩提分法為體。問：信現觀以何為體？答：以上品世出世緣三寶淨信為體，或彼俱行菩提分法為體。問：戒現觀以何為體？答：以聖所愛身語等業為體，或彼俱行菩提分法為體。問：現觀智諦現觀以何為體？答：以緣非安立諦聖慧為體，或彼俱行菩提分法為體。問：現觀邊智諦現觀以何為體？答：以緣安立諦聖慧為體，或彼俱行菩提分法為體。問：究竟現觀以何為體？答：以盡智無生智等為體，或彼俱行菩提分法為體。

又此現觀差別有十八種，謂聞所生智現觀、思所生智現觀、修所生智現觀、順決擇分智現觀、見道現觀、修道現觀、究竟道現觀、不善清淨世俗智現觀、善清淨世俗智現觀、勝義智現觀、不善清淨行有分別智現觀、善清淨行有分別智現觀、善清淨行無分別智現觀、成所作前行智現觀、成所作智現觀、成所作後智現觀、聲聞等智現觀、菩薩等智現觀。復次如是現觀相貌勝利，隨諸經論多種應知。問：思現觀有何相貌？答：若有成就思現觀者，能正了知諸行無常、諸行皆苦、諸法無我、涅槃寂靜。雖住異生位，已能如是決定解了一切；沙門婆羅門、諸天魔梵及餘世間，決定無能如法引奪。問：信現觀有何相貌？答：若有成就信現觀者，或住異生位或住非異生位，若於現法若現後法，終不宣說於異眾中別有大師、別有善說法、別有正行僧。問：戒現觀有何相貌？答：若有成就戒現觀者，乃至畜生終不故害其命及不與取行、邪佚行、知而妄語、飲窣羅迷隷耶末陀放逸處酒。問：現觀智諦現觀有何相貌？答：若有成就現觀智諦現觀者，終不依止異見起所作業、及於自所證起疑起惑、及染著一切生處計行吉相而得清淨、誹謗三乘造惡趣業，況復能起害父害母等諸無間業、乃至終不生第八有。問：現觀邊智諦現觀有何相貌？答：若有成就現觀邊智諦現觀者，於自所證，若他問難終不怯怖。問：究竟現觀有何相貌？答：若有成就究竟現觀者，終不墮於五種犯處、終不故害眾生之命、及不與取習近婬佚非梵行法、故說妄語貯積財物受用諸欲，又終不怖畏不可記論事，終不計執自作苦樂、他作苦樂、自他作苦樂、非自非他作無因生苦樂。諸如是等名為現觀相貌，當知此即現觀勝利。若隨經隨論，如前廣說。

顯揚聖教論成瑜伽品第九

論曰：前說菩薩於此位中先修因力等。云何名為先因力耶？頌曰：

論曰：依止三摩鉢底發起般若波羅蜜多瑜伽勝行，即此正慧能到彼岸，是大菩提最勝方便，故名瑜伽。此所依止等至無有分別，於一切法及一切種無分別故。云何一切及一切種？頌曰：

論曰：一切者，謂三輪：一所知境、二能知智、三能知者。一切種者，謂三相：一名相、二染淨、三俱非。名者，謂假立等十二種。名相者，謂自相及共相。染者，謂染污法。淨者，謂諸善法。俱非者，謂無覆無記法。復次如是所說無分別者，於何等法說無分別耶？頌曰：

論曰：法與法空俱無二種戲論，故名無分別。云何為二？謂有及無。何以故？色非是有，遍計所執相無故；亦非是無，彼假所依事有故。色空亦非有，遍計所執相無所顯故；亦非是無，諸法無我有所顯故。如於色、色空，如是於餘一切法及一切法空當知亦爾、非離諸法及法空外更有餘境是可得者、是故但說二無分別。非無分別更無分別，有無窮過，此上更無所知境故。復次頌曰：

論曰：此若無有二種分別，即無有取。都無取故，慧體尚無，況到彼岸。是故必有離言相取。由此取故，慧到彼岸二俱成就。所以者何？由此聖慧雖不取如所言相性，而取離言相性故。問：若此聖慧不取如言相性者，宣說正法應無所用。答：不然，為隨順故。所以者何？為欲隨順離言相取，是故如來宣說正法。

顯揚聖教論成不思議品第十

論曰：要先思惟方入現觀，是故應離不可思議處方便思惟。云何名為不可思議處？頌曰：

論曰：有九種事不可思議，一我、二有情、三世界、四業報、五靜慮者境界、六諸佛境界、七十四不可記事、八非正法、九一切煩惱之所引攝。若有思惟如是九事，必定依止五種處所方起思惟：一見、二忍、三推尋、四利養、五散亂。依止於見思惟我及有情；依止於忍思惟世界；依止推尋思惟業報、靜慮者境界諸佛境界及十四種不可記事；依止利養思惟非正法；依止散亂思惟，一切煩惱之所引攝。問：何因緣故，如是九事不應思議？答：五因緣故。一、我及有情無自相故，不應思議。二、世界現成相故，不應思議。三、業報及二境界甚深相故，不應思議。四、不可記事非一定相故，不應思議。五、非正法及諸煩惱之所引攝能引無義相故，不應思議。若有思議如是等事，當知能引三種過失：一起心亂過失、二生非福過失、三不得善過失。若不思議，能引三種功德，翻此應知。復次頌曰：

論曰：又若略說，由四種因於不可思議事自不應思惟，亦不應為他記別。一、我及有情若有若無非一定故，不可思惟、不可記別。二、業報及二境界皆甚深故，不可思惟、不可記別。三、世界不可記事非正法，一切煩惱之所引攝，引無義故，不可思惟、不可記別。四、真如於行等法不即不離，其相法爾安住故，不可思惟、不可記別。復次頌曰：

論曰：不應思我若有若無。何以故？成二過失故。若思為有，即於非實有義起增益執過；若思為無，即於假有義起損減執過。於他有情若執一異，亦成二過。若執為一，有情多過；若執為異，非六處過。復次頌曰：

論曰：有情世界、器世界，此之二種雖不依見，亦不應思。何以故？世共了知現成相故。問：何故不思此事如是生非不如是耶？答：若如是思者，或謂即如是、或謂異如是、或謂無如是，此三種過所隨逐故。復次頌曰：

論曰：於業報中不應思議修福行者定往善趣、為惡行者定往惡趣，不決定故。又過去世淨不淨業，若處若事、若因若報等，不可思議。復次頌曰：

論曰：靜慮者及佛二種境界中，真如及無漏性皆不可思議。又諸佛等成所作義，謂所作利益眾生事亦不可思議。何以故？無譬喻故，一切世間無有少事能譬甚深二種境界。又自在故，諸如來等由內證得心自在故起所作事，世間所有一切作用若離因緣和合所不見故。復次頌曰：

論曰：一切不應記事不應思議，諸邪外道之所說故；能引諸無義利故；不如正理故；遠離四種正思惟處故，謂因思惟處、果思惟處、雜染思惟處、清淨思惟處。復次如前所說，若思惟彼有三種過。云何而有？頌曰：

論曰：由於非處勤功用故起心亂過失，由於得靜慮者及佛世尊毀謗最勝功德故生非福過失，由不發起淨善法故有不得善過失。復次頌曰：

論曰：由於不可思議處強思議者有如是過失，故應遠離。於可思議處如理思惟，若如是思具八功德。何等為八？所謂能善了知闇說大說、依義思惟不依文字、少以淨信信解、少以慧觀觀察、堅固思惟、審諦思惟、常勤思惟、於所思惟善能究竟中無懈退。復次頌曰：

論曰：由五因故，於不可思議處不應欣樂思惟，謂諸佛所說故，及於四諦中遍知斷證修不相違故。又略由二因故，謂教及證。教謂諸佛所說，證謂遍知苦等。

顯揚聖教論攝勝決擇品第十一之一

論曰：如是遠離不思議處方便思已，於九種事應以十相發起種種最勝決擇。何等為十？頌曰：

論曰：十種相者，一數、二相、三差別、四有性、五處所、六邊際、七生起、八想、九善巧、十攝等。此中數者，謂色數有十五，如是等。相者，謂假立相、自相、共相。此中事亦名相，是所相故。名亦名相，相應亦名相，俱是能相具故，如與火色相應表知有煖。如是等眾生亦名相，是相者故。取亦名相，是能相體故。差別者，謂有色無色、有見無見等差別。有性者，謂假有性、實有性、勝義有性。處所者，如四大展轉及與造色同一處住，又色心等同一處所，又依欲界身色界等心展轉安住。邊際者，如色至色界及與極微是其邊際樂受，乃至第三靜慮是其邊際，如是等。生起者，謂由如是因緣如是法生，如引勢生等。想者，謂句迷惑等。善巧者，謂蘊善巧等。攝等者，謂若攝、若相應、若依、若緣、若問論。如是問論復有多種，謂一行、順前句、順後句、四句、無事句。若能如是善了知者，名善問記。復次於一切事應起種種最勝決擇，心事決擇今當先說。頌曰：

論曰：略說心性有二種，一名異熟心、二名轉心。異熟心者，即是阿賴耶識，亦名一切種子識。此復二種應知，一證成、二建立。云何證成？頌曰：

論曰：由八種相證阿賴耶識決定是有。謂若無阿賴耶識，依止執受應不可得、最初生起定不可得、明了生起應不可得、諸法種子應不可得、四種業用應不可得、種種身受應不可得、二無心定應不可得、命終時識應不可得。問：何故若無阿賴耶識，依止執受不可得耶？答：由五因故。何等為五？謂阿賴耶識先行因生，眼等轉識現緣因起。如經言：根境作意力故諸轉識生，乃至廣說。是名初因。又六識身善不善可得，是名第二因。又六識身一類異熟無記，所攝必不可得，是名第三因。又六識身各別依轉，若依彼彼所依彼彼識轉，彼彼所依應有執受、餘無執受，不應道理。雖許能執，亦不應理，識遠離故。是名第四因。又所依止應成數數執受過失。所以者何？眼識一時轉一時不轉，餘識亦爾。是名第五因。如是先業因現緣因所生故、善不善故、一類不可得故、各別所依故、數數執受過故，不應道理。問：何故最初生起不可得耶？答：設有難言：若有阿賴耶識，應有二識同時生起。應告彼言：汝於無過妄生過想，容有二識同時轉故。所以者何？謂如有一，俱時欲見乃至欲識，隨別一識最初生起，不應道理。何以故？爾時作意無有差別，根及境界不壞現前，何因緣故識不俱轉？問：何故明了生起不可得耶？答：若有定執識不俱生，與眼等識同行一境，明了意識應不可得。所以者何？若時緣過去境生起憶念，爾時不明了意識現在前行，非於現境意識現行。得有如是不明了相，是故應許諸識俱轉。或應許彼第六意識無明了性，是即有過。問：何故種子不可得耶？答：六轉識身各別異故。所以者何？是六轉識從善無間不善性生，不善無間善性復生，從二無間無記性生，劣界無間中界生，中界無間妙界生。如是妙界無間乃至劣界生，有漏無間無漏生，無漏無間有漏生，世間無間出世生，出世無間世間生，非如是相為種子體，應正道理。又彼諸識長時間斷，相續經久流轉不息，是故轉識能持種子，不應道理。

問：何故諸業不可得耶？答：若無諸識同時生起諸業俱轉，不應道理。所以者何？若略說業有四種：一器了別業、二依了別業、三我了別業、四境了別業。如是四種了別業用，剎那剎那俱現可得，非於一識一剎那中有如是等差別業用，是故必有諸識俱起。

問：何故若無阿賴耶識，身受不可得耶？答：謂如有一，或如理思惟、或不如理思惟，所有推尋，若心在定、若不在定，身受生起非一眾多，若無此識應不可得如是身受；既現可得，是故定有阿賴耶識。

問：何故若無阿賴耶識，諸無心定不可得耶？答：如薄伽梵說：入無想定及滅盡定，當知爾時識不離身。若無此識，爾時識應離身。識若離身，便應捨命，非謂在定。

問：何故若無阿賴耶識，命終時識不可得耶？答：謂如有一臨命終時，或從身上分識漸捨離冷觸漸發，或從身下分，非彼意識有時不轉，故知唯有阿賴耶識能執持身。此識若捨，於彼身分冷觸可得，身無覺受。意識不爾，是故若無此識，不應道理。如是已說阿賴耶識證成道理。云何建立？頌曰：

論曰：略說此識建立，由五種相：一所緣境相、二相應相、三互為因相、四俱轉相、五雜染還滅相。當知前四種相建立流轉，後一種相建立還滅。

問：所緣境相建立云何？答：若略說此識由了別二種所緣境故轉，一由了別內執受故、二由了別外無分別相器故。了別內執受者，謂了別遍計所執自性妄執習氣及諸色根根所依處，謂在有色界若無色界，唯有妄執習氣執受。了別外無分別相器者，謂了別依止緣內執受阿賴耶識故，於一切時無有間斷器世界相。譬如燈焰生時，內執炷膩，外發光明。如是阿賴耶識，內緣執受境，外緣器世界境，生起道理應知亦爾。又即此識緣境微細，世聰慧者難了知故。又即此識緣境無廢時無變易，從初執受剎那乃至命終，一味了別而流轉故。又即此識於所緣境念念生滅，當知剎那相續流轉非常非一。又即此識於欲界中緣狹小執受境，於色界中緣廣大執受境，於無色界中空無邊處識無邊處緣無量執受境，無所有處緣微細執受境，非想非非想處緣極微細執受境。如是了別二種所緣境故、微細了別所緣境故、相似了別故、剎那了別故、了別狹小執受所緣境故、了別廣大執受所緣境故、了別無量執受所緣境故、了別微細執受所緣境故、了別極微細執受所緣境故，是名建立阿賴耶識所緣境相。

問：相應轉相建立云何？答：此阿賴耶識恒與遍行五種心法相應，所謂作意、觸、受、想、思。如是五法亦異熟攝，最極微細，世聰慧者亦難了故。如是心法亦常一類緣境而轉。又即此識相應受，一向不苦不樂無記性攝。當知餘心所法行相亦爾。如是遍行心法相應故、一類異熟相應故、最極微細相應故、恒常一類緣境而起相應故、不苦不樂相應故、一向無記相應故，是名建立阿賴耶識相應轉相。

問：互為因相建立云何？答：阿賴耶識與彼轉識為二種因，一為種子生因、二為所依止因。種子生因者，謂諸所有善不善無記轉識生時，一切皆因阿賴耶識種子而生。所依止因者，謂由阿賴耶識所執色根為依止故，五識身轉，非無執受。又由有此識故得有意根，由此意根為依止故意識得生。譬如依止眼等五種色根五識身轉，非無五根；意識亦爾，非無意根。復次轉識與阿賴耶識為二種因，一於現法中長養彼種子故、二於後法中為彼得生攝殖彼種子故。於現法中長養彼種子者，謂隨依止阿賴耶識，如是如是善不善無記轉識生時，於一依止同生同滅，如是如是熏習此識。由是為因緣故，後後轉識善不善無記性轉，復增上轉、復熾然轉，復明了而得生起。於後法中攝殖彼種子者，謂彼熏習種類能引攝未來，即此異熟阿賴耶識。如是種子因故、依止因故、長養種子故、攝殖種子故，是名建立阿賴耶識轉識互為因相。

問：諸識俱轉相建立云何？答：阿賴耶識或於一時唯與一轉識俱起，謂與意根。所以者何？由此意根恒與我見我慢等相應高舉行相，若有心位若無心位，恒與此識俱時生起。又此意根恒緣阿賴耶識為其境界，執我及慢高舉行相而起。又即此識於一時間或與二轉識俱起，謂意及意識。於一時間或與三轉識俱起，謂五識身隨一起時，前二及此一。於一時間或與四轉識俱起，謂五識身隨二起時，前二及此二。如是於一時間或乃至與七轉識俱起，謂五識身和合起時，前二及此五。復次前說意識依染污意生，意未滅時於相了別縛不得解脫；若意滅已，相縛解脫。又此意識能緣他境及緣自境。緣他境者，謂或總或別緣五識身境。緣自境者，謂緣法境。復次阿賴耶識或於一時與苦受樂受不苦不樂受俱轉。此受與轉識相應依轉識起，從此識種子生。又於人趣，若於欲纏天中，及於一分鬼畜趣中，俱生不苦不樂受，與彼苦樂不苦不樂轉識身相應雜相續受一時俱轉。若於地獄趣中他所映奪，不苦不樂受與彼轉識相應純苦無雜相續受俱轉。當知此受被映奪故，相難可了。如於地獄一向與苦受俱轉，如是於下三靜慮地一向與樂受俱轉，於第四靜慮地乃至有頂地中一向與不苦不樂受俱轉。

復次阿賴耶識於一時間或與轉識相應善不善無記諸心法俱轉。如是阿賴耶識與諸轉識一時俱轉，亦與客受及客善不善無記心法俱轉。然不應說與彼相應。何以故？由不與彼同一緣轉故。猶如眼識與眼雖復俱轉，然不相應。此亦如是，由與彼法少分相似故得為喻，喻之道理應如是知。又如諸心法，心法體義雖無差別，然相異故，一身俱轉互不相違。如是此識與諸轉識，當知俱轉亦不相違。又如依止暴流，有多波浪種種俱起互不相違。又如依止清淨鏡面，種種影像同時俱起互不相違。如是依止阿賴耶識有多轉識，當知俱起亦不相違。又如一眼識於一時間於一事境，唯取一類無異相色，或於一時頓取非一種種相色。如眼識於色，如是乃至身識於觸，於一時一事境，或取一相，或復頓取多種境相。如是分別意識於一時間，或取一境或復頓取眾多境界，當知亦不相違。

復次如前所說意根常與此識俱轉，於一切時乃至未斷，當知恒與任運俱生四種煩惱相應，所謂薩迦耶見、我慢、我愛、無明。此四煩惱，若在定地若不定地，當知恒行，不與善等相違，是有覆無記性。如是與轉識俱轉故、諸受俱轉故、善等俱轉故，是名建立阿賴耶識俱轉相。

問：阿賴耶識雜染還滅相建立云何？答：若略說阿賴耶識，當知是一切雜染法根本。所以者何？此阿賴耶識亦是有情世間生起根本，能生諸根根所依處及轉識等故。亦是器世間生起根本，能生器世間故。又即此識亦是一切有情互相生起根本，一切有情互為增上緣故。所以者何？無有眾生於餘眾生見聞等時，不受用彼起苦樂等受。由此義故，當知眾生界互為增上緣。

復次阿賴耶識具一切種子故，於現在世是苦諦體，是未來世苦諦生因，亦是現在世集諦生因。如是有情世間生根本故、器世間生根本故、是現在世苦諦體故、能生未來苦諦故、能生現在集諦故，當知阿賴耶識是一切雜染根本。

復次阿賴耶識所有攝持順解脫分及順決擇分等善根種子，此非集諦因，由順解脫分善根等違流轉故。所餘世間所有善根因此生故，轉復明淨。所以者何？由是緣故，彼所攝受自類種子轉有功能、轉有勢力，增長種子而得成立。由此種子故，彼諸善法轉明淨生。又復能感後世增上可愛異熟。又依此一切種子阿賴耶識故，薄伽梵說：眼界色界眼識界，乃至意界法界意識界。由於阿賴耶識中有種種界故。又如經說惡叉聚喻，由於阿賴耶識中有非一界故。是故當知，即此雜染根本阿賴耶識，以修習善法故即得轉滅。又此善法修習，若諸異生以緣轉識為境作意故，方便住心為欲入初諦現觀故。非未見諦者於諸諦中未得法眼，而能通達一切種子阿賴耶識。此未見諦者修如是行已，或入聲聞正性離生、或入菩薩正性離生。通達一切法界已，亦能通達阿賴耶識，當於爾時總觀各別自內一切雜染。又復了知自身，外為相縛所縛，內為麁重縛所縛。

又此行者由阿賴耶識是一切戲論所攝諸行界故。略彼諸行於阿賴耶識。總為一團一積一聚。為一聚已。以緣真如境智修習多修習故。所依止轉轉依無間。當知已斷阿賴耶識。由此斷故。當知已斷一切雜染。

又此轉依以相違故，當知能治阿賴耶識。又阿賴耶識體是無常、有取受性，轉依是常、無取受性，以緣真如境聖道能轉故。又阿賴耶識麁重所隨，轉依究竟遠離一切麁重。又阿賴耶識是煩惱生因、聖道不生因，轉依是煩惱不生因、聖道生因。此是建立因體非生因體。又阿賴耶識令於善淨無記法中不得自在，轉依令於一切善淨無記法中得大自在。復次此阿賴耶識斷滅相者，謂此阿賴耶識正斷滅故便捨二種取，其身雖住猶如變化。所以者何？未來後有苦因斷故，便捨未來後有之取；於現法中一切煩惱因斷故，便捨現法一切雜染所依之取，一切麁重遠離故，唯有命緣暫住。由有此故，佛經中說：爾時但受身邊際受、命邊際受，廣說乃至即於現法一切所受究竟滅盡。如是建立雜染根本故、趣入通達修習作意故、建立轉依故，是名建立阿賴耶識雜染還滅相。如是由勝義道理建立心意識已，隨此所說道理故，於三界中一切心意識一切雜染道理及清淨道理，應隨顯了。若於餘處所顯心意識道理，此由所化有情差別故，但依具愚夫慧所化有情而說，方便令彼易入法故。

問：若成就阿賴耶識，亦成就轉識耶？設成就轉識，亦成就阿賴耶識耶？答：此應為四句，謂或成就阿賴耶識非轉識，謂無心睡眠者、無心悶絕者、入無想定者、入滅盡定者、生無想天者。或有成就轉識非阿賴耶識，謂住有心位阿羅漢、獨覺、不退轉菩薩及與如來。或有俱成就，謂所餘住有心位者。或有俱不成就，謂阿羅漢、獨覺、不退轉菩薩及與如來入滅盡定，若處無餘依涅槃界。

顯揚聖教論卷第十七

顯揚聖教論卷第十八無著菩薩造三藏法師玄奘奉　詔譯2攝勝決擇品第十一之二

復次心差別相建立應知。頌曰：

論曰：心差別相當知復由所依、所緣力而得建立。由所依力者，謂立眼識乃至意識。所緣力者，謂立色識乃至法識，青識黃識乃至苦識樂識。如是等復由七種行相了知諸心難知差別，一不可知相續久住器差別相、二多種相境差別相、三俱有差別相、四能治所治速疾迴轉差別相、五習氣差別相、六續生差別相、七解脫心差別相。復次頌曰：

論曰：由三因故說心被縛，一於所緣境不自在故、二安住穢惡所依止故、三隨眾緣力而轉變故。此中於所緣境不自在者，謂於制伏相、於化、於變等，不如所欲住境自在。復次頌曰：

論曰：當知心散亂有六種、心安住有十五種、心緣境有六種等眾多差別，所對治心亦非一種應知。

心散亂有六種者，一作意心散亂，謂諸菩薩棄捨大乘相應作意，退習聲聞獨覺相應下劣作意。二外心散亂，謂於外妙五欲中及憒閙相貌尋思隨煩惱外境界中縱心流散。三內心散亂，謂或由惛沈睡眠下劣。或由味著諸定。或由種種定中隨煩惱故惱亂其心。四相心散亂，謂依止外相作意思惟內境相貌。五麁重心散亂，謂內作意為緣生起諸受，由麁重身故計我我所。六自性心散亂，謂五識身。心安住有十五種者，一初發安住心，謂修三摩地方便。二證得安住心，謂已得未至三摩地。三圓滿安住心，謂已得根本靜慮三摩地。四自在安住心，謂即於此得隨所欲。五有動安住心，謂於下三靜慮。六無動安住心，謂於第四靜慮。七此上寂靜安住心，謂於寂靜無色解脫。八最勝寂靜安住心，謂於想受滅解脫。九信解安住心，謂於聞所生智。十決定安住心，謂於思所生智。十一影像安住心，謂於世間修所生智。十二成實安住心，謂出世間修所生智。十三有增上慢出離安住心，謂於世間靜慮無色。十四無增上慢出離安住心，謂於出離世間靜慮無色。十五三行雜染安住心，謂識隨色而住、緣色而住、依色而住，如是乃至隨行而住、緣行而住、依行而住。此中隨色而住者，謂執受所依故。緣色而住者，謂取境界故。依色而住者，謂由麁重故。如是乃至隨行等三，當知識非識住，緣自心心能盡愛故。復次緣境界六等者，謂常緣境、非常緣境、遍滿緣境、淨行緣境、善巧緣境、淨惑緣境。如是為先復有多種餘緣境界，謂欲界繫心緣欲色無色及不繫境，如是色無色界繫心及不繫心各緣四種境。又依欲界繫心起欲色無色界繫心及不繫心，依色界繫心起色無色界繫心及不繫心，依無色界繫心起無色界繫心及不繫心。又過去心緣過去未來現在，如是未來、現在心各緣三種。又善心緣善不善無記，如是不善、無記心各緣三種。又樂俱行心緣樂俱行等三種境界，如是苦俱行心、不苦不樂俱行心各緣三種。又貪瞋癡相應心各緣貪等相應三種境界。

復次所治心非一者，謂欲界繫有五種心，謂見苦所斷心乃至修道所斷心。如是色無色界繫心各有五種，及無漏心，合為十六種心。復有二十種心，謂欲界繫心有八種：一生得善心、二方便善心、三不善心、四有覆無記心，及無覆無記心，分為四種，謂異熟生心、威儀路心、工巧處心、變化心。色界繫有六心，除不善工巧處心。無色界繫有四心，謂除不善威儀路、工巧處、變化心。不繫心有二種，謂學心、無學心。復次心所有事勝決擇，今當說。頌曰：

論曰：心所有法依止能緣多境八種識故，各各造作自業而起，依心而有，故名心所有法。不應更思彼所緣境，由彼與識等緣轉故。如經言：若於此受，即於此思；若於此思，即於此想；若於此想，即於此了別。復次今當略說作意、觸、受、想、思五種遍行心法作業。頌曰：

論曰：引發於心是作意業，三和分別是觸業，領納違順俱相違位是受業，審了位相是想業，為造功德過失俱非是思業。餘心法業，如前廣說。復次色事決擇，今當說。頌曰：

論曰：上界無香味者，欲界已上香味無故。大造隨可得者，四大及所造色，隨於聚中現可得者即自相有，不可得者此中即無。極微無自體者，謂諸極微但假想立，自體實無。非實有七事者，謂七種事無有實體，一表色、二形色、三影像、四響音、五觸處造色、六律儀色、七不律儀色。復次頌曰：

論曰：微和合不離者，謂於大極微能依造色處不相離，餘異處色若和若合亦不相離。善惡無自然者，色非自體有善惡性，隨能發心假說善惡故。三相想外無者，三相色外無別有色，謂有見有對色、無見有對色、無見無對色。三想所行色外亦無別色，謂色想、有對想、種種別異想。法處色十二者，謂法處所攝色，略說有十二種相：一影像相、二所作成就相、三無見相、四無對相、五非實大種所生相、六屬心相、七世間相、八不可思議相、九世間三摩地果相、十出世間三摩地果相、十一自地下地境界相、十二諸佛菩薩隨心自在轉變不可思議相。復次心不相應行勝決擇，今當說。頌曰：

論曰：當知心不相應行皆是假有，假有之性略有六種。云何為六？謂若事能起六種言論。何等名為六種言論？一屬主相應言論、二遠離此彼言論、三眾共施設言論、四眾法聚集言論、五不遍一切言論、六非常言論。屬主相應言論者，謂諸言論配屬於主方解其相，非不屬主。如說生時，此誰之生？觀所屬主起此言論，所謂色之生、受想行識之生。非說色時，此誰之色？觀所屬主起此言論。如生，如是住異無常等心不相應行類，如其所應盡當知。是名屬主相應言論。若事能起如是言論，當知此是假相。

遠離此彼言論者，謂諸言論非以此顯此，亦非以彼顯彼，此說名為遠離此彼言論。若以此顯此言論，此言論亦於實相處起、亦於假相處起。若以彼顯彼言論，此言論亦於實相處起、亦於假相處起。若非以此顯此亦非以彼顯，彼言論此言論一向於假相處起。云何以此顯此言論於實相處起？如言地之堅。云何此復於假相處起？如言石之圓。如地之堅、石之圓，如是水之濕、油之滑、火之煖、燬之焰、風之動、飄之鼓當知亦爾。云何以彼顯彼言論於實相處起？如言眼之識、身之觸，如是等。云何此復於假相處起？如言佛救德友之食飲衣服嚴具，如是等。云何非以此顯此亦非以彼顯彼言論，一向於假相處起？如舍之門、舍之壁、甕之口、甕之腹、軍之車、林之樹、百之十、十之三，如是等，是名遠離此彼言論。眾共施設言論者，謂六種相貌言說自體施設言論。六種相貌者，謂事相、應識相、好等相、益等相、言說狀相、邪行等相。事相者，謂若相識所取。應識相者，謂若相由作意故能起於識。好等相者，謂若相觸所取。益等相者，謂若相受所取。言說狀相者，謂若相想所取。邪行等相者，謂若相思所取。

眾法聚集言論者，謂於眾多和合安立自體言論，如於內色受想行識說我等言論，於外色香味觸安立差別說舍甕軍林等言論。

不遍一切言論者，謂諸言論有處隨轉、有處退還，如於舍舍言唯隨舍轉，於村亭等即便退還；於甕甕言，於餘瓶器等即便退還；軍言於別男女等退還；林言於別樹根莖葉花菓等退還。

非常言論者，當知四種因，謂破壞故、不破壞故、加行故、轉變故。破壞故者，如瓶壞已，瓶言捨，瓦等言生。不破壞故者，如種種藥物共和合已或丸或散，種種藥言捨，藥物丸散等言生。加行故者，如於金段起諸加行，造作環釧等異莊嚴具，爾時金段之言捨，異物環釧等言生。轉變故者，如飲食等轉變時，飲食等言捨，糞穢等言生。如是等類應知非常言論，隨於諸物發起如是六種言論，當知此物皆是假有。問：諸心不相應行皆是假有。云何應知？答：由二種過失故，一因過失、二體過失。因過失者，若言生是生因，能生生故說名為生，是即無別果生可得，此生為誰能生因故說之為生？若言生是生體，是即從他生故，不應說為能生。如是餘心不相應行，如理應知。復次彼心等乃至心不相應行、諸有為法是因性故。此因決擇今當說。頌曰：

論曰：有一異計立六種因，謂同類因，遍行因，俱有因，相應因，異熟因。能作因。如是六種，除異熟因，餘五因性不應道理，由有三種過失故。何等為三？且如同類因有三過失。若言同類之因，名同類因，有已成過。何以故？若善等法善等體性先已成就，彼何用因？若言同類即因，名同類因，是即無果，有不定過。何以故？不示其果，是誰因耶？又非決定因體同類，不相似法亦為因故。若言非同類即因亦非同類之因，是即言名有虛設過，同類因言無有所主浪施設故。如是於餘四因三種過失，亦應如理廣說。

復次已破不如理因，今當建立如理因相。若略說有二種因：一繫縛相因、二和合相因。繫縛相因者，謂煩惱隨眠，此依能生後有而說。和合相因者，謂因緣和合彼彼法生，此依能生現在時說。

又應知此略所說因相及依處差別建立，復有多種。

相者，謂若由此為先，此為建立，此和合故，彼彼諸法或生或得、或成立或成辦、或起作用，當知說此即是彼因。

問：以誰為先、誰為建立、誰和合故、何法生耶？答：自種子為先，除所依種外所餘若色非色所依及業以為建立，伴及所緣境為和合故，如其所應欲繫、色繫、無色繫及不繫諸法生。問：以誰為先、誰為建立、誰和合故、得何法耶？答：聲聞、獨覺及與如來種性為先，內因力為建立，外因力為和合故，證得煩惱離繫涅槃。此中內因力者，謂如理作意、少欲知足等內分善法。又得人身生在聖處，諸根無缺無諸業障，於如來所具淨信心，如是等法是名內因力。外因力者，謂諸佛出世宣說妙法，住正法者共為伴侶，具悲信者以為施主，如是等法名外因力。

問：以誰為先、誰為建立、誰和合故、何法成立？答：於所知法勝解欲樂為先，宗因譬喻以為建立，不相違眾及對論者為和合故，所欲立義方得成立。

問：以誰為先、誰為建立、誰和合故、何法成辦？答：工巧智為先，隨彼勤勞為建立，工巧業處眾具為和合故，彼彼工巧業處成辦。又愛為先，由食住者依止為建立，四食為和合故，已生有情存養得住。

問：以誰為先、誰為建立、誰和合故、何法作用？答：自種為先，即彼前生為建立，彼生緣為和合故，自作業者自所作用而得成辦。自所作業者，如眼之見業。如是所餘諸根，當知各別作業。又如地能持、水能爛、火能燒、風能燥，如是等類是名外法各別作業。

依處者，有十五種因緣所依處：一語、二領受、三習氣、四有潤種子、五無間滅、六境界、七根、八作用、九士夫用、十真實見、十一隨順、十二差別功能、十三和合、十四障礙、十五不障礙。差別者，謂十因、四緣、五果。十因者，謂隨說因、觀待因、牽引因、生起因、攝受因、引發因、定別因、同事因、相違因、不相違因。四緣者，謂因緣、等無間緣、所緣緣、增上緣。五果者，謂異熟果、等流果、離繫果、士用果、增上果。

此中隨一切法，名為先故想，想為先故說，是謂彼諸法隨說因。若觀待此故、若因此故，於彼諸事若求若取，是謂觀待因。如觀待手故、手為因故，起執取業。觀待足故、足為因故、起往來業。觀待節故、節為因故，起屈伸業。觀待飢渴故、飢渴為因故，追求飲食。隨如是等無量道理，當知皆名觀待因。若種子於最後自果是牽引因。即此種子是自果生起因。除種子外所餘緣是攝受因。即此種子所生起果，是後種所牽引果引發因。能作種種異類各別之因，是名定別因。若觀待因、若牽引因、若生起因、若攝受因、若引發因、若定別因，總攝如是等因名同事因。若於所生能為障礙，是名相違因。若離障礙，是名不相違因。

諸法種子是因緣、等無間緣者，若從此識等無間，諸識等決定生，此是彼等無間緣。若諸心心所有法所緣境，是所緣緣。增上緣者，除種子外餘所依，如眼及諸共有法於眼識等，如是所餘諸根等於餘識等。又善不善法攝受愛不愛果，如是等類是增上緣。諸不善法所招惡趣報，有漏善法所招善趣報，是名異熟果。若由習不善故，樂住不善，不善增多；修習善故，樂住於善，善法增多。又與前業相似後果隨轉，是名等流果。若由聖八支道諸煩惱滅，是離繫果。若諸異生由世間道諸煩惱滅，非究竟轉故，非離繫果。若諸世間於現法中隨依一種工巧業處起士夫用，謂營農商賈、事王、書算計數造印等。由依此故苗稼成滿，獲商利等果法成就，是名士用果。眼識是眼根增上果，如是乃至意識是意根增上果。又諸眾生身不散壞，是命根增上果。又二十二根一切各別增上力故彼果得生，應知彼果皆名增上果。

問：建立云何？答：依語因依處建立隨說因。何以故？由於欲界繫法、色無色界繫法及不繫法建立，名為先故想轉，想為先故起語，由語故隨見隨聞隨覺隨知起諸言說，是故依語依處建立隨說因。

依領受因依處建立觀待因。何以故？諸有欲求欲界繫樂者，彼觀此故，於諸欲具或為求得、或求積集、或求受用。諸有欲求色無色繫樂者，彼觀此故，於彼諸緣或為求得、或求受用。諸有欲求不繫樂者，彼觀此故，於彼諸緣或為求得、或求受用。諸有不欲苦者，彼觀此故，於得彼緣於斷彼緣，或求遠離、或求受用。是故依領受依處建立觀待因。

依習氣因依處建立牽引因。何以故？由淨不淨業熏習三界諸行，於愛不愛趣中能感愛不愛自身。又即由此增上力故，諸外資具或成滿或損減。是故依諸行淨不淨業習氣依處建立牽引因。

依有潤種子因依處建立生起因。何以故？欲繫諸法及色無色繫諸法，各從自種而得生起。愛名能潤，種是所潤，由此所潤諸種子故，先所牽引各別自身今得生起。如經言：業為感生因，愛為生起因。是故依有潤種子依處建立生起因。

依無間滅因依處及境界、根、作用、士用，真實見因依處建立攝受因。何以故？由欲繫諸法無間滅攝受故、境界攝受故、根攝受故、作用攝受故、士用攝受故，彼諸行轉。如欲繫諸行，如是色無色繫諸行亦爾。真實見攝受故，餘不繫諸行轉。是故依無間滅境界根作用士用真實見依處建立攝受因。

依隨順因依處建立引發因。何以故？欲繫善法能引欲繫諸勝善法，如是欲繫善法能引色無色繫諸勝善法，隨順彼故。如欲繫善法，如是色繫善法能引色繫諸勝善法及無色繫若不繫諸勝善法。如色繫善法，如是無色繫善法能引無色繫諸勝善法及不繫善法。如無色繫善法，如是不繫善法能引不繫諸勝善法及能引無為作證之法。又不善法能引勝不善法，謂如欲貪能引瞋癡慢見疑身惡行語惡行意惡行。如欲貪，如是瞋癡慢見疑，如其所應盡當知。如是無記之法能引善不善無記法，所謂能持善不善無記種子阿賴耶識。又無記法能引同類勝無記法，謂諸段食能引已生有情令住不壞，及能引彼適悅勢力令其增長，隨順彼故。是故依隨順因依處建立引發因。

依差別功能因依處建立定別因。何以故？由欲繫法自體功能有差別故，能生種種體差別法。如欲繫法，如是色繫法、無色繫法及不繫法亦爾。是故依差別功能依處建立定別因。

依和合因依處建立同事因。何以故？要由獲得自生和合故欲繫法生。如欲繫法，如是色繫法、無色繫法及不繫法亦爾。如生和合，如是得和合、成立和合、成辦和合、作用和合亦爾。是故依和合依處建立同事因。

依有障礙因依處建立相違因。何以故？若欲繫法將生時，若有障礙現前便不得起。如欲繫法，如是色無色繫法及不繫法亦爾。如為欲生，如是為欲得、為欲成立、為欲成辦、為欲作用亦爾。是故依障礙依處建立相違因。

依無障礙因依處建立不相違因。何以故？若欲繫法將生時，若無障礙現前便得生起。如欲繫法，如是色無色繫法及不繫法亦爾。如生，如是得、成立、成辦、作用亦爾。是故依無障礙依處建立不相違因。

復次依種子緣依處建立因緣，依無間滅緣依處建立等無間緣，依境界緣依處建立所緣緣，依所餘緣依處建立增上緣。

復次依習氣及隨順因依處緣依處建立異熟果及等流果、依真實見因依處緣依處建立離繫果、依士用因依處緣依處建立士用果、依所餘因依處緣依處建立增上果。

復次順益義是因義、建立義是緣義、成辦義是果義。復次建立因有五種相、謂能生因、方便因、俱有因、無間滅因、久遠滅因。能生因者，謂生起因。方便因者，謂所餘因。俱有因者，謂攝受因一分，如眼於眼識，如是耳等於所餘識。無間滅因者，謂生起因。久遠滅因者，謂牽引因。又建立因有五種相，謂可愛因、不可愛因、增長因、流轉因、還滅因。又建立因有七種相，謂無常法是因相。無有常法得名為因，謂若生因、若得因、若成立因、若成辦因、若作用因。又無常法為無常法因時，與他性為因非己性，亦與後自性為因，非即此剎那。又與他性為因及後自性為因時，必已生未滅，非未生已滅。又已生未滅為因時，必得餘緣，非不得。又得餘緣時，必成變異，非未成變異。又成變異時，必有功能相應，非功能退失。又功能相應時，必相稱隨順，非不相稱不隨順。如是七種因相，如其所應建立應知。復次無為決擇今當說。頌曰：

論曰：八種無為，如攝事品已說。虛空無為者，由心所緣境相相似故立為常，非緣彼心緣彼境界有時變異故。由清淨所緣故建立真如，由此真如如清淨時，所緣體相常如是住故。由四種離繫故，建立餘四無為，謂非擇滅等四種。離繫者，謂緣差脫畢竟離繫、簡擇煩惱究竟離繫、苦樂暫時離繫、心心法暫時離繫。如是已說一切決擇，界事決擇今當說。頌曰：

論曰：當知欲色無色三界，有十二種相差別。一多種差別，此復六種應知，謂多種所依、多種相貌、多種處所、多種境界、多種煩惱、多種作業。二趣差別。三苦樂不苦不樂俱行差別。四有難無難差別，謂欲界或有難或無難，上二界唯有難少功能故。五不清淨處不清淨身等差別，謂或有處不清淨身清淨，謂欲界無難處生。或有處清淨非身清淨，謂色無色界異生。或有處不清淨身不清淨，謂欲界有難處生。或有處清淨身清淨，謂色無色界已見諦者。六受用差別，謂欲界受用外門境界及受用四食，上二界受用內門境界及受用三食。七善根勝劣差別。八雜惡行不雜惡行善根差別。九麁重厚薄差別。十生差別。十一得自體差別，謂於欲界具四種得自體，上二界唯有一種，由彼界無故、自害亦無他害故。十二言說差別，謂欲界中具四種言說，色界無覺無推度故，無色界中一切無有。又此三界能治所治差別應知，謂欲界是所治，色界是能治；色界是所治，無色界是能治。又下地是所治，上地是能治。如是對治，唯損伏種令其微劣，非是永害，以更生故。復次頌曰：

論曰：何因緣故焰魔鬼王說名法王？謂由攝益彼眾生故。由二種因能為攝益：一令彼憶念前生所作，令自訶厭先世惡業故；二令於地獄卒所不造餘惡業故，從彼地獄速得出離。何因緣故諸大海水皆悉醎味？謂由二因故：一水生眾生福力增上故，令餘眾生不能趣入；二陸生眾生非福增上故，令彼不得入取珍寶。何因緣故，於地獄、畜生趣一分眾生壽量長遠，非於欲界所攝善趣？謂惡趣長壽由二因故，一欲界善法思擇勵力方能起故、二諸不善法不由思擇任運起故。何因緣故，此三千大千世界中有多世界乃至色究竟天，而同說為一世界但至梵世？謂亦由二因故，一同成壞故、二建立眾會故。

顯揚聖教論卷第十八

顯揚聖教論卷第十九無著菩薩造三藏法師玄奘奉　詔譯3攝勝決擇品第十一之三

論曰：如是已說界事決擇。於雜染事勝決擇中煩惱雜染勝決擇，今當先說。頌曰：

論曰：當知意相應煩惱遍行一切位，與一切有漏善等心俱時現行，不相違故。又此煩惱皆是俱生，非分別起；是有覆無記性，非不善性，最後金剛喻定之所頓斷。又此煩惱有四種，所謂無明、薩迦耶見、我慢、我愛。若生此界中補特伽羅，當知此意相應煩惱即是此界體性所攝。復次頌曰：

論曰：若生此界此地，即此界地一切煩惱令生相續。又此煩惱雜染，若現行、若緣、若隨眠、若所緣境、若麁重，當知各有二十種相煩惱。現行有二十種者，一隨所欲纏現行，謂在家者；二不隨所欲纏現行，謂出家者；三無所了別，謂處惡說法者；四有所了別，謂處善說法者；五互增上，謂貪等行者；六皆平等，謂等分行者；七微薄，謂薄塵行者；八外門纏現行，謂未離欲者；九內門纏現行，謂由世間道離欲者；十增上纏現行，謂諸異生；十一失念纏現行，謂諸有學；十二分別纏現行，謂堅執著者；十三俱生纏現行，謂不堅執著者；十四觀察現行，謂憙觀察者；十五不自在現行，謂睡眠者；十六自在現行，謂覺悟者；十七不可救現行，謂無涅槃法者；十八可救現行，謂有涅槃法者；十九取相現行，謂尋思彼隨法而取相貌者；二十不取相貌現行，謂不尋思彼隨法不取相貌者。

煩惱緣有二十種者，一樂、二苦、三不苦不樂、四欲、五尋、六觸、七先所串習、八隨眠、九不親近善友、十不聽聞正法、十一不如理作意、十二不信、十三懈怠、十四失念、十五散亂、十六不正知、十七放逸煩惱、十八異生性、十九由離欲、二十由受生。

煩惱隨眠有二十種者，一不定地隨眠、二定地隨眠、三隨自境隨眠、四隨他境隨眠、五被損隨眠、六未被損隨眠、七隨順隨眠、八不隨順隨眠、九具滿隨眠、十缺減隨眠、十一可害隨眠、十二不可害隨眠、十三增上隨眠、十四平等隨眠、十五微薄隨眠、十六有覺隨眠、十七無覺隨眠、十八生多苦隨眠、十九生少苦隨眠、二十不生苦隨眠。

煩惱所緣境有二十種者，一緣有事境、二緣無事境、三緣自相境、四緣共相境、五緣現見境、六緣不現見境、七緣外門境、八緣內門境、九緣自類煩惱境、十緣他類煩惱境、十一緣自境、十二緣他境、十三緣無境、十四緣有漏境、十五緣無漏境、十六緣有為境、十七緣無為境、十八緣自心分別境、十九緣憶念分別境、二十緣事相境。

麁重有二十種者，一性報麁重、二性煩惱麁重、三性業麁重、四煩惱障麁重、五所知障麁重、六定障麁重、七業障麁重、八報障麁重、九蓋障麁重、十不正尋思麁重、十一愁惱麁重、十二怖畏麁重、十三勞倦麁重、十四食麁重、十五眠夢麁重、十六婬欲麁重、十七大種乖違麁重、十八時分變異麁重、十九死麁重、二十遍行麁重。又若略說，了知煩惱由五種相，謂自體相、因相、品類相、於境心亂相及果相。復次齊何當說煩惱隨眠及不善？頌曰：

論曰：由四種因故說名隨眠，一隨順自生故，謂若煩惱事隨順此煩惱；二種子隨縛故；三彼增上事故；四生四過失故。四過失者，一不寂靜過失、二差別過失、三發行過失、四攝因過失。此中前一由二所顯，三種由四所顯。問：齊何當知不善煩惱相？答：由三因故，謂猛盛故、惱亂有情故、能障礙善故。復次業雜染勝決擇今當說。頌曰：

論曰：若略說業，有二種，謂思及思已。此業差別復有十三種：一身業、二語業、三意業、四律儀所攝業、五不律儀所攝業、六俱非所攝業、七福業、八非福業、九不動業、十黑黑異熟業、十一白白異熟業、十二黑白黑白異熟業、十三非黑白無異熟業，能盡諸業。如是等業當知有六種果、三種位。六種果者，謂可愛果、不可愛果、清淨果、異熟果、等流果、增上果。三位者，謂作用位、習氣位與果位。又如是業有五種決定：一現法受決定、二生受決定、三後差別受決定、四受報決定、五作業決定。復次頌曰：

論曰：如薄伽梵說：摩納婆當知，一切有情自業所作，業為諍本，從業所生，業為依趣。如是此業自所作業，四種應知：於自相續能與果故、能治所治現在前故、從過去世生現世故、為未來有故。為業盡故，名業依趣。又此業報當知四種先後報熟，所謂最先重業報熟、次最近者、次串習者、後先作者。又不可斷業當知異熟決定；若不定報業，於離欲斷不能為礙。又諸外道起如是見說如是論：隨諸眾生造作諸業，或樂俱行或苦俱行，所受異熟亦復如是。彼諸外道皆是妄執。何以故？具二受故。謂諸善業亦受苦報亦受樂報，不善之業亦復如是。又當知業依二根故成善不善性，謂依善根故起諸善業，依不善根故起不善業。又善不善業差別之相，當知由九種因。一由因及田故，謂由善不善根及尊重等田有差別。二由事故，謂由圓滿不圓滿事。三由方便故，謂由無間殷重方便。四由依止故，謂由依止或淨不淨。五由作意故，謂由猛利淨信及增上纏。六由欲解故，謂由迴向願求勝劣果報。七由助伴故，謂由所餘善不善法之所攝受。八由多修習故，謂自修行亦教他作、讚歎隨喜，見同法者心生喜悅。九由多人故，謂與多人共行此業。復次生雜染勝決擇今當說。頌曰：

論曰：有二種命終，一決定，謂北勝上洲；二不決定，謂餘處。又復中夭由六種因，一不避不平等故、二念忘失故、三意瞋忿故、四壽盡故、五業盡故、六福盡故。又命終時有三種心，謂善心、不善心、無記心，此在分明心位；若至不分明位，定唯無記。又命終後或有中有，謂將生有色界者；或無中有，謂將生無色界者。復次頌曰：

論曰：依止餘中有，緣生處為境，染污心生起，令生有相續。又於四種生中受諸生死，謂卵生、胎生、濕生、化生。又於欲色無色三界中及於地獄等五趣中受諸生死。如是若死若生若處所，已顯生雜染勝決擇。諦事決擇今當說。頌曰：

論曰：一切言說及因彼意解所得義，皆名世俗諦。若清淨所緣、若清淨性、若彼方便，皆名勝義諦。清淨所緣者，謂四聖諦及真如。清淨性者，謂滅諦清淨。方便者，謂道諦。復次頌曰：

論曰：當知四諦，染污清淨二法所攝。染污二種，若果、若因。清淨亦爾。如是四諦，從無始來一切有情，未如實見滅道二諦，亦未經受。又如病、病滅及彼二因，建立四諦。苦諦如病，集諦如病因，滅諦如病滅，道諦如病滅因。復次頌曰：

論曰：當知四聖諦一一有四種相。苦諦有四相者，一起苦、二內緣苦、三外緣苦、四麁重苦。初謂生苦，第二謂老病死苦，第三謂怨憎會苦、愛別離苦、所欲匱苦，第四謂五取蘊苦。集諦有四相者，一總愛、二後有愛、三喜貪俱行愛、四彼彼處喜愛。滅諦有四相者，一愛盡、二離欲、三滅、四涅槃。道諦有四相者，謂苦遲通等四種行迹，前已說。又一一諦各有四行當知，如成現觀品已說。又於諸諦，有遍知、永斷、作證、修道因果體性應知。前三是果，修道是因，謂遍知苦因、永斷集因、及證滅因。

云何世俗等說名為諦？頌曰：

論曰：彼覺無乖諍法爾者，謂世間愚夫等由法爾故，於彼諸法覺無乖諍，名世俗諦法爾。證亦然者，謂諸已見諦者，如其法性證無乖諍，名勝義諦由此道理。薄伽梵說：一切聖者以此為諦，故名聖諦。又苦等四諦當知，初二通善、不善、無記三性，餘唯是善。又善有二種，謂世間、出世間。此復二種，謂斷及道所攝。如是已說諦事決擇，依止決擇今當說。頌曰：

論曰：當知由三種所依性故，薄伽梵說七種依止。何等名為三種所依？一漏盡所依、二功德發起所依、三現法樂住所依。又此依止有二種善巧應知：一、三摩地善巧；二、三摩鉢底善巧。此有四句等廣分別，如薄伽梵說嗢柁南伽他曰：

云何三摩地善巧非三摩鉢底善巧？謂於空等三三摩地善巧故，非於勝處、遍處、滅盡定等善巧故。云何三摩鉢底善巧非三摩地善巧？謂於勝處、遍處、無想定等若入若出三摩鉢底善巧故，非於三三摩地善巧故。云何俱善巧？謂於所說三摩地、三摩鉢底差別俱善巧故。云何俱非善巧？謂於所說三摩地、三摩鉢底差別俱不善巧故。復次三摩地善巧非三摩鉢底善巧者，謂善了知所入三摩地名句文差別故，不善了知能入三摩地諸行狀相故。三摩鉢底善巧非三摩地善巧者，謂如有一能善了知所入三摩地諸行狀相而入彼定，不善了知此三摩地名句文差別，謂我今入如此如此名三摩地。又有菩薩能入若百三摩地、若千三摩地等，然彼不能了知彼定名句文身差別，謂我今入如此如此名三摩地，乃至未從諸佛及得第一究竟菩薩摩訶薩所聞，或自未得第一究竟。

問：云何住定？答：謂如有一，於能入定諸行狀相善能了取，善了取故隨其所欲住所入定。又於所入諸三摩地無有退失。如是有二種住：一安住於定故名為住、二能不退失故名為住。問：云何起定？答：謂如有一，於能入定諸行狀相不復思惟，但以不定地分別相所攝定地同分作意思惟諸法故，從此三摩地起；或因隨所作故起、或因決定所作故起、或因期願所作故起。隨所作者，謂衣鉢眾具業。決定所作者，謂大小便利、供事師長、乞食等行。期願所作者，謂如有一，期許為他隨有所作，或為更入餘定，故從定起。問：云何為行？答：行所緣境而入於定，故名為行。謂依三摩地所起麁、靜、病、癰、箭、無常等行。問：云何名狀？答：若有將入定者，爾時必有定相生起。由此相故行者自知，我當不久將入如是如是相定，或復已入。又教授師亦知，此行者有如是如是相起，不久當入如是如是定。

問：云何名相？答：相有二種，一者境相、二者因相。境相者，謂分別相，由緣此故而入於定。因相者，謂能入定所有資糧，如隨順言教定具積集修俱樂欲厭離之心，極善了知亂不亂相，及不為他之所觸惱，或人非人或聲所作或用所作。

問：云何名調順？答：若三摩地為諸行相之所拘執，猶如持水法爾被執，不靜不妙非安隱道，不能證得心定一趣。當知爾時此三摩地不名調順，不隨意住。與此相違名為調順。

問：云何名所行？答：謂三摩地境界，若過此境定不能知。如入初靜慮，不能知見第二靜慮等事，如是根度及補特伽羅度亦不知見。

問：云何引發？答：謂能略攝廣文句義，及能發起諸勝功德。

問：何等三摩地名為可愛？答：謂具慚愧愛敬淨信、如理作意憶念正知、守護諸根持戒無悔等，乃至樂為最後如其所樂入三摩地。當知翻此名非可愛。

問：云何可愛不可愛？謂慚愧等少分成就、少分不成就，謂具慚愧，非愛敬相應等，乃至廣說。

問：云何為增？答：謂三摩地已得增長。問：云何為減？答：謂三摩地得已退失。問：云何方便？答：謂趣二之道。

問：云何奢摩他？答：謂無分別影像作意相。

問：云何執受？答：謂由隨一若清淨相或光明相起執取相。

問：云何棄捨？答：謂於善品已得平等增上捨相。復次依諸靜慮勝決擇今當說。頌曰：

論曰：如上所說四種靜慮，云何唯四不多不少？由出苦樂事究竟故。所以者何？漸次乃至第四靜慮，憂苦喜樂得超度故。

問：初靜慮所治障云何？答：有五種應知，一貪恚害尋、二苦、三憂、四犯戒、五散亂。

問：第二靜慮所治障云何？答：亦有五種應知，一初靜慮貪、二尋伺、三苦、四掉、五定下劣性。

問：第三靜慮所治障云何？答：有四種應知，一第二靜慮貪、二喜、三踊躍、四定下劣性。

問：第四靜慮所治障云何？答：亦有五種應知，一入出息、二第三靜慮貪、三樂、四樂作意、五定下劣性。

問：於諸靜慮有幾支耶？答：初有五支。何等為五？謂尋、伺、喜、樂、心一境性。第二靜慮有四支，謂內等淨、喜、樂、心一境性。問：內等淨以何法為體？答：以念正知及捨為體。第三靜慮有五支，謂念、正知、捨、樂、心一境性。第四靜慮有四支，謂捨清淨、念清淨、不苦不樂、心一境性。問：念、正知、捨一切處有，何故於初靜慮等不說耶？答：初靜慮中由尋伺門所引發故，雖有不說；第二靜慮中有踊躍自體之所作業，及心所有少分煩惱所纏覆故，總以內等淨名顯之；第三靜慮中彼心所有少分煩惱皆遠離故，顯彼自相故，經中說遠離喜貪。初靜慮中雖離欲貪，未離喜貪；第二靜慮中雖離尋伺貪，未離喜貪；第四靜慮中即此捨念極善清淨顯了。是故於諸靜慮中如其所應彼差別應知。

問：何故於四靜慮建立四支五支耶？答：住所依故、住順益故、住自體故。復次思惟境界故、受用境界故、於境不散故。復次順益所依故、增上心所依故、增上慧所依故。復次為對治三種惱亂住障故。三種惱亂住者，謂染污住、苦住、迷亂住。復次如受用五欲者有三種正所作事，顯彼受用諸欲，一以正方便求所受用、二求得已正受用、三自在隨轉。如是修靜慮者依三種正所作事，如其所應建立支分應知。復次為對治自苦行故，修靜慮者建立支分應知。此復三種對治：一離欲對治、二止息身心逼惱對治、三外心散亂寂靜對治。問：何故初靜慮中說離欲已，復說遠離惡不善法？答：為顯諸欲自相及顯過患相故。過患相者，謂彼諸欲起惡行已墮極下處，故名為惡；違善法生，故名不善。復次為顯能斷煩惱雜染故，及顯能斷先所積集業雜染故。復次為顯斷在家者受用事門所生欲故，及顯斷出家者於尋伺門所生法故。復次為顯斷欲尋故，及顯斷恚尋害尋故。復次為顯同彼外仙所得相故，及顯斷彼退已起惡呪故。

問：何故苦根初靜慮中說未斷耶？答：彼品麁重未遠離故。若初靜慮已斷苦根麁重品者，與住第二靜慮時應無差別，是故當知初靜慮中未斷麁重苦品。問：尋伺等法於初靜慮等中能為順益攝受自地令得清淨，何故如來說彼名動？答：望他地故說名為動，非望自地。

問：何故從欲界及於初靜慮等中建立後後支耶？答：略有三因，謂能治所治故、證利益故、證自體故。如是三因，於四靜慮中五支所攝，如其所應當知。問：第二靜慮望初靜慮有何勝異？答：三摩地圓滿勝異。問：第三靜慮望第二靜慮有何勝異？答：順益圓滿勝異。問：第四靜慮望第三靜慮有何勝異？答：清淨圓滿勝異。復次頌曰：

論曰：初靜慮近分喜有動，非如根本靜慮喜。又初近分未至所攝定能盡諸漏非餘。又初近分有二種，謂世間、出世間。餘近分唯世間，由已得初根本無漏靜慮故，非於上地諸近分定無漏現前。又處定中取外聲時，當知由二種取：一由了別定所緣境及種種所緣境意識故、二由此俱生耳識故。八等至捨八者，謂八種三摩鉢底能捨八事捨。何等八？謂捨語、尋、喜、樂故，證四靜慮三摩鉢底；捨色、空、識、無所有處想故，證四無色三摩鉢底。復次頌曰：

論曰：唯諸靜慮是現法安樂住性，具有身心二種安故；非無色定，無身安故。又依靜慮能入現觀，非無色定，以諸靜慮毘鉢舍那極猛利故。又修靜慮及諸定者，於無色解脫數入數出讚說彼相，極寂靜故。又諸外道於無色定起解脫想故數數讚說。又依有想三摩地解脫能盡諸漏，乃至無所有處三摩地極猛利故。是故薄伽梵說：唯依有想三摩鉢底領解通達，非於餘地。四種因者，謂諸三摩鉢底能為現法安樂住等四種依因，如其次第應知。復次頌曰：

論曰：愛味相應清淨無漏三種靜慮，如其次第有十種、六種、三種應知。云何十種？謂如攝事品已說。云何六種？謂六種清淨：一引發清淨、二上練清淨、三後得清淨、四垢染清淨、五攝清淨、六堪任清淨。云何三種？謂出世間無漏、離繫無漏、後得無漏。

又從離欲退彼相續，彼障治應知各有多種。謂或由依止不平等故退，謂如有一遭於重疾退失於定。如尊者伐勒迦梨說：我今於此三摩地不能證入，將無於此三摩地由多麁重故而退失耶？又如有一，為性多麁重，由宿習故，由此多麁重故退三摩地。或由境界勝妙故退，謂如有一，得勝妙境界現前故退失定，如聞有外道仙人乃至得非想非非想處定，由觸可愛妙色少女身故退失彼定。或由敬養故退，謂如有一，現前獲得勝妙敬養便退失定，如天與等。或由輕毀故退，謂如有一，被他瞋毀訶責便退失定，如諸外仙瞋忿退已行諸惡呪。或由憍慢故退，謂如有一，因所得定自舉陵他退失於定。或由增上慢故退，謂如有一，於所未得定起已，得增上慢故退所得定。或由不作意故退，謂如有一，先由如是諸行狀相得入諸定，彼於後時更不思惟此行狀相故退失於定。或由不純熟故退，謂如有一，修習始業創發善品。或由自煩惱多現在前故退失定，謂如有一，愛上靜慮乃至疑上靜慮故退失定。或由壽盡、福盡、業盡故退，謂如有一，從上地生處捨命墮下地生。復次若下品煩惱、下品善根補特伽羅，由多剎那用功方退，由多剎那用功方得入定。若下品煩惱、上品善根補特伽羅，由多剎那用功方退，由一剎那速得入定。若上品煩惱、下品善根補特伽羅，由一剎那速退失定，多念用功方能入定。若上品煩惱、上品善根補特伽羅，由一剎那速退失定，由一剎那速能入定。復次頌曰：

論曰：如是退定，利根者無。若轉易生，雖鈍根者亦無有退。又靜慮等定必先依下地發起，以先於此間入定然後生彼。何以故？要先離欲者，後時得生彼故。如是已說依止決擇，覺分決擇今當說。頌曰：

論曰：依聲聞獨覺二乘及依大乘建立覺分，由二十七種相正方便應知。何等名為二十七種正方便？謂繫屬所緣正觀方便、捨離染污攝淨方便、修治內心調順方便、引發出世正法方便、彼無間缺方便、真實現覺方便、證餘寂滅方便、入所知方便、入斷方便、通達不淨無樂有苦方便、學圓滿方便、於境無散觀察方便、聖教不壞方便、攝智所知彼果方便、願方便、悲愍有情方便、修治智方便、法現觀方便、能治所治進趣方便、福德資糧積集方便、成熟有情方便、攝一切菩薩道方便、引發威德方便、引發言教方便、廣大甚深心積習方便、遠離匱法業方便、安住有情涅槃二界方便。復次頌曰：

論曰：當知身等各有三種差別。身三種者，或有身分自性不淨，如身內分；或有身分相似清淨，如身皮分；或有身分變壞不淨，如命終已青瘀等身分。受有三種者，所謂苦、樂、不苦不樂。心有三種者，謂樂等。受相應法有三種者，謂黑、白、雜。彼影像隨觀者，如尋思經說：於彼身等影像隨觀，與所知事同分類故，名為影像。所言隨者，是相似義。又此隨觀即是三智，謂聞所生智、思所生智、修所生智。如是三智，由念力故，於彼增上緣修多羅等法無有迷惑，是故說名念住於身、受、心法，由念力住故。復次頌曰：

論曰：當知諸念住有九種所治障，一不厭離、二不作意、三止觀隨煩惱、四沈下、五不能堪忍、六於少劣知足、七忘失教授、八違犯戒行、九棄捨欲樂增上猛利諸妙善軛。又於修念住有二種作意，謂不緩作意、不染作意。經言：熾盛者此顯第一，正智憶念除世間貪憂者此顯第二。又此第二能除三種雜染。何者名為三種雜染？一犯戒因緣心生變悔，由此障故能令初時心不得定。二內心惛略，由此障故雖已得定心於所緣忘失沈沒。三外心散亂，由此障故雖證勝法而著世間名聞利養，或未能證勝進之法心生憂惱。修差別有三者，修諸念住各有三種，謂於內、外、俱身等隨觀。又復於身，或唯觀影像、或以影像比類於身、或復和合總觀。如於身三種，如是乃至於法亦爾。又有二種於諸念住無有失壞：一初無失壞，謂不散亂，由此力故能善發起；二後無失壞，謂無增上慢，由此力故善修究竟。復次頌曰：

論曰：於念住修位中，為斷沈掉故，應修二種相應道。如《比丘尼經》及《取自心相經》說。云何《比丘尼經》說？如彼經言：為斷沈沒故，應當思惟少分可愛清淨相貌。為斷掉動故，復應略攝。云何《取自心相經》說？如彼經言：由不取自心相故令心沈沒，由取少分可愛外相故沈隨煩惱暫時斷息。然心未得定，復更略攝其心，見沈沒過復取外相，見掉動過後復更取自心之相，爾時能斷沈掉隨煩惱心得正定，略攝其心取自心相離沈掉故。

復次由相應道觀察故，能捨煩惱應知，如《鷃經》說。故彼經言：所言鷃者，喻行者心行。非所行處者，喻彼行者思惟可愛境界。被鷂所執者，喻彼行者為貪纏所執。鷃怨訴者，喻彼行者心生變悔。暫放捨者，喻彼行者貪纏暫息。土塊者，喻五取蘊。大場壠者，喻無常觀。窟穴者，喻通達真如觀。喚鷂子者，喻觀察作意。鷂迅來者，喻彼貪纏將現在前。入窟穴者，喻思惟真如觀。鷂自苦害者，喻隨眠斷。

復次此相應道，當知能盡三愛，謂助伴愛、利養愛、後有愛。為對治此故，顯我與法無有差別。復次頌曰：

論曰：為欲對治增上慢故、為欲對治愛味所依定故，及為對治四顛倒故，修習念住。為對治增上慢者，如經說：唯應於此身受心法若住憶念，乃至或唯有智、或唯有見、或唯繫念。此增上慢有二種，謂於未斷身等麁重障起，及於未圓滿止觀俱品治起。為對治愛味所依定者，如經說：無所依止故。為對治顛倒故者，如經說：於諸世間無少執取，由顛倒斷故，更不復執少五取蘊為常為樂為我為淨。又為三心趣入修習念住應知，謂遊行聚落時心趣於出、住憒閙時心趣遠離、處於靜室心趣涅槃。又趣出生死趣、離煩惱、樂寂滅故，心趣涅槃。

顯揚聖教論卷第十九

顯揚聖教論卷第二十無著菩薩造三藏法師玄奘奉　詔譯4攝勝決擇品第十一之四

如是已說覺分決擇。補特伽羅勝決擇今當說。頌曰：

論曰：當知由根等差別故，建立五種唯二。如經中說：由緣唯二根故，唯二作意可知；緣唯二作意故，唯二修可知；緣唯二修故，唯二行可知；緣唯二行故，唯二補特伽羅可知。行者，謂修所引習氣。又假設補特伽羅應知由五種因：一由種性故，謂可救不可救。二由趣入故，謂聲聞乘等。三由學故，謂學無學。四由得故，謂住四果及三向。五由過失功德故，謂有障無障、具縛不具縛。又由三事故建立三滿：一根滿，謂不動法；二定滿，謂得滅定；三果滿，謂阿羅漢。

如是已說補特伽羅決擇。果事決擇今當說。頌曰：

論曰：由證轉依故諸煩惱不起，當知轉依說名為斷。又由二種因故果無有退，謂若未永害煩惱種子證阿羅漢，不應道理故。若已永害煩惱種子，即應煩惱必定不生，種因無故。又三因緣故斷是常性；一無戲論故，現見戲論是無常性；二清淨真如之所顯故，猶如真金調柔之性；三煩惱不生性，前後無別故。又三種果，由三因故如來記別：一證淨記別，謂預流果，由得見道四證淨故。二喜處記別，謂一來果，將得根本定已受少喜故。三隨念記別，謂不還果，已得根本定，現見諸天眾與梵眾等共興言論，隨念所求自乘功德未圓滿故。如是已說果事決擇，功德決擇今當說。頌曰：

論曰：當知由十七種增上力故建立功德。一由愍有情增上故，謂四無量。二由六障淨增上故，謂解脫、勝處、遍處。此中解脫為方便，由餘故成滿。六障淨者，一變化障清淨，由前二解脫；二最極現法樂住障清淨，由第三解脫淨與不淨皆清淨顯現故；三往還障清淨，由第四解脫；四引無諍等聖功德障清淨，由第五解脫；五諸漏及有障清淨，由第六第七解脫；六寂靜最極住障清淨，當知由第八解脫。三由知時往增上故，謂無諍功德。四由觀察所知增上故，謂願智。五由言教增上故，謂無礙解。六由六處善巧增上故，謂六神通。六處善巧者，一引攝善巧；二審聽語言善巧，由此善巧以彼語言論難折伏為說正法；三欲解隨眠善巧；四來善巧；五往善巧；六解脫善巧。七由他信增上故，謂諸相好。八由三障清淨增上故，謂四種遍清淨。三障者，謂所依障、所緣障、心智障。九由一切問記增上故，謂諸力。十由摧伏一切他論增上故，謂諸無畏。十一由於所攝眾無偏黨增上故，謂諸不護。十二由能攝化徒眾增上故，謂諸念住。十三由於一切時顯現一切智者所作增上故，謂永拔習氣。十四由於所應化不過時增上故，謂無忘失法。十五由日夜六反觀察世間增上故，謂大悲。十六由超過聲聞獨覺增上故，謂諸不共佛法。十七由成諸如來所作事增上故，謂一切種妙智。又此諸功德對治所治障差別故，當知無邊差別。復次頌曰：

論曰。彼諸功德，若所對治、若能對治，皆應思惟。云何思惟？所謂若義、若樂、若苦、若作意、若安住、若艱難、若相貌、若殊特非殊特。

此中思惟義者，謂慧到彼岸義所攝諸句。有五種所為義，一為於說者起恭敬義、二為攝眾義、三為於言教起尊重義、四為敘述事義、五為於真實義教起多所作義。

又一切法有三種義，謂能增益義、所增益義及法性義。如色有三種，能增益色、所增益色及色法性。如是一切處應知。

復有三輪理趣義宣說諸法，謂依世俗諦理趣，宣說作者、宣說作具、宣說作業。如施者、施行、受施物者，謂能行施者，由此行施，及施物受者。如是一切處應知。

復有四種理趣言教義，一差別理趣言教、二建立理趣言教、三無異理趣言教、四無作用理趣言教。此中差別理趣者，謂色乃至一切種智性差別。建立理趣者，謂五種建立：一趣入建立、二教授建立、三學建立、四證得建立、五過失功德建立。無異理趣者，有六種：一有非有無異，謂色與色空性，如是一切處應知；二更互無異，謂諸蘊更互相望，如是一切處應知；三世無異，謂於前際觀中後際，如是一切處應知；四補特伽羅無異，謂諸有情展轉相望；五障治無異，謂常無常乃至流轉寂滅；六文字無異，謂名身等。無作用理趣者，謂三輪清淨，隨於諸處無有作者真實可得，無有作具亦無作業；無有補特伽羅能說、無法可說。無補特伽羅能學、無法可學。無補特伽羅能證、無法可證。無補特伽羅能住過失及與功德，亦無所住、無取、無法。如是一切。

復有二種無量義，一發起問論無量、二迴向無所得無量。

又為對治三種處所故，說不應住色義，乃至不應住一切法義。三種處所者，一執著處所、二隨轉處所、三戲論慧行處所。

復有三種無相義，一無體無相、二非彼體無相、三不顯現無相。如無相，如是無性、無自體、不生不滅、無所執著、無所為作、無所攝受，應知亦爾。

復有三種有所得義，一事有所得、二有所得有所得、三無所得有所得。如有所得，如是有執著、為作、戲論、取見計執，應知亦爾。

復有三種有所得義，一自體有所得、二不遠離有所得、三不推析有所得。復有三種無所得義，一自體無所得、二遠離無所得、三推析無所得。如無所得，如是空、無執著、無為作、無戲論、無取無見無計執，應知亦爾。復有三種無所得義，一有性無所得、二彼體無所得、三不顯現無所得。無所得者，推求諸法不見自性，非一切種都無所得，然於遍計所執自性無所得時，亦不觀彼依他自相。

又復經言無所得相應故者，若無所得，彼相應耶？應作四句。或無所得非相應者，謂如有一，於廣大事都無所得。或有相應非無所得者，謂由世間道修諸善法。或無所得亦相應者，謂由出世間道修諸善法。或非無所得亦非相應者，謂染污及無記法現在前。

復有五種不正取義，謂補特伽羅不正取、法不正取、變異不正取、損減不正取、差別不正取。

復有四種言教義，一言定意不定、二意定言不定、三言意俱定、四言意俱不定。

復有二種所對治義：一解脫門所對治，謂分別相願；二到彼岸所對治，謂慳悋、犯戒、忿恚、懈怠、散亂、惡慧。

復有二種空所對治義，謂十六種邪想現行及十四種相縛。

復有二種到彼岸行義，謂世間有所得行，及出世間無所得行。又復世間到彼岸行，但是相似非真實。如相似，如是有毒、有障、無方便，應知亦爾。當知出世間到彼岸行，與此相違。

復次若略說慧到彼岸自體義，當知由三種相：一所依相、二所緣相、三行相。所依相者，謂菩提心。所緣相者，謂色等法。行相有二種，謂世間、出世間。世間行者，謂無常、苦、空、無我、如病、如癰等行。出世間行者，謂無所得相應行。復有三種波羅蜜多善積集修義：一以一切智性相應作意，與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提；二以諸波羅蜜多安住實際；三於實際而不作證。

復次如說此心不可思議故者，何因緣故不可思議？謂由此所依、由此所緣令心安住，此俱無性故。若是無性，即是清淨亦不可思議。此不可思議若有性、若無性，及與彼心若是異性、若不異性故。

又復一切戲論行相，三因緣故令心流轉，一由親近故、二由所緣故、三由建立故。親近故者，謂得報時執持所依。所緣故者，謂領受種種境界，及起作種種加行。建立故者，謂無始時來妄想熏習。

復有四種分別義，一、有分別；二、無分別；三、二分別；四、不二分別。

復有四種無分別義，一愚癡無分別、二非情無分別、三無作用無分別、四法性無分別。

復有二種言教義，謂世俗言教、勝義言教。世俗言教者，謂差別建立二種理趣。勝義言教者，謂無異無作用二種理趣。

復次於勝義諦中不可宣說，於言說中當知有三種相：一相相、二雜染相、三清淨相。

又由三種遍知相現觀諸法。三種相者，一假立、二了別、三彼唯量。諸菩薩等以何為樂？謂眾生攝益為樂。以何為苦？謂眾生損惱為苦。以何為作意？謂思惟一切眾生利益事為作意。以何為住？謂以無所分別為住。

復次菩薩摩訶薩有十二種艱難之事，聰叡菩薩應當了知。一者於違越法式眾生若罰若捨，是諸菩薩艱難之事。二者方便現行苦逼惱事，防護自心令不起煩惱，是諸菩薩艱難之事。三者無量眾生現前求索現在所有非法財物，是諸菩薩艱難之事。四者菩薩唯有一身，無量眾生諸所作事同時現前請為助伴，是諸菩薩艱難之事。五者處放逸處，若處世間可愛妙定、若生天上令心調順，是諸菩薩艱難之事。六者常求遍作利眾生事，而於此事無力無能，是諸菩薩艱難之事。七者愚鈍諂詐剛強眾生，若為說法若復棄捨，是諸菩薩艱難之事。八者常於生死見大過失，為利眾生而不應捨，是諸菩薩艱難之事。九者未證增上清淨意樂，多分失念命終，是諸菩薩艱難之事。十者未證增上清淨意樂，他來求索最極第一所珍愛事，是諸菩薩艱難之事。十一者種種意見、種種樂欲眾生現前，若教示、若棄捨，是諸菩薩艱難之事。十二者常行最極不放逸行，而不盡斷一切煩惱，是諸菩薩艱難之事。

若諸菩薩遭遇如是艱難之事，或應觀其輕重如其所應建立方便，或應簡擇補特伽羅，或應勵力攝受隨因緣轉。若發正願，或復制心令不縱逸，或應住心猛利觀察，不生厭倦而自安忍。或慈悲故心生放捨，或應發起熾然精進，或復思惟善權方便。如是正對治善巧，菩薩摩訶薩雖遇如是諸艱難事正現在前而無怯怖，自正能免。

復次有五種真實菩薩相，由成就此故入菩薩數。云何為五？謂哀愍眾生、常說愛語、所作勇決、舒手惠施、能善剖析甚深義節。哀愍者，有二種性，一者樂欲、二者正行。言樂欲者，所謂菩薩於諸眾生起利益意及安樂意。言正行者，謂諸菩薩於眾生所如其欲樂，隨力隨能以身語業而行攝化。是名哀愍。愛語者，歡喜慰喻宣布恩德，是名菩薩於諸眾生常說愛語。所作勇決者，謂威猛無怯成就勝力，是名菩薩所作勇決。舒手惠施者，若諸菩薩行廣大施、行無染施，是名菩薩舒手惠施。若諸菩薩善能發起四無礙解正方便智，是名菩薩能善剖析甚深義節自體。

復有五種殊特五種非殊特菩薩相，如前攝淨義品中說。

又於功德事中依止大乘勝決擇，今當說。頌曰：

論曰：種性差別、大乘言教是如來說、於一時間多佛出世及一乘性，如其次第，五種、十種、六種、六種道理應知。

問：云何種性差別五種道理？答：謂一切界差別可得故、無根有情不應理故、同類譬喻不應理故、異類譬喻不應理故、唯現在世非般涅槃法不應理故。

云何一切界差別可得故？謂佛所說諸有情界有種種，非一有情界，有下劣勝妙有情界，有聲聞乘等般涅槃種性有情界，有不般涅槃種性有情界。

云何無根有情不應理故？謂不可說由此道理亦應得有無根有情。何以故？以無根者如外地等非有情故。

云何同類譬喻不應理故？謂不應言如剎帝利非剎帝利等種類可轉，及那落迦非那落迦等趣性可轉，如是般涅槃不般涅槃種性亦應可轉。何以故？剎帝利等及那落迦等，具足一切種類界性及諸趣界性故，般涅槃不般涅槃二種種性更互相違故。彼若無有諸界性者，彼應畢竟不可迴轉，是故同類譬喻不應道理。

云何異類譬喻不應理故？謂不可說如於彼彼地方所，或先有彼彼金銀銅鐵鹽等物類種性，後便無有；或先無後有。如是般涅槃法種性，亦應先有後無、先無後有。何以故？若有此理，順解脫分應空無果，是故異類譬喻亦不應理。

云何唯現在世非般涅槃法不應理故？謂不應言於現在生雖非般涅槃法，於餘生中復可轉為般涅槃法。何以故？無般涅槃種性法故。又若於此生先已積集順解脫分善根，何故不名般涅槃法？若於此生都未積集順解脫分善根，云何後生能般涅槃？是故定有非般涅槃種性有情。

問：云何應知大乘言教是佛所說？答：由十種因故，一先不記別故；二今不可知故；三多有所作故；四極重障故；五非尋伺境界故，若不先聞，不能如是尋思計度，是故若言是餘所說，不應道理；六證大覺故，若未成佛能說佛教，不應道理；七無第三乘過失故；八此若無有，應無一切智者，成過失故；九緣此為境如理思惟，對治一切諸煩惱故；十不應如言取彼意故。

問：云何應知於一時間有多如來出現於世？答：由六因故，一無量有情同於一時發大覺願，現可得故；二無量有情同修方便菩提資糧，現可得故；三更相障礙，不應理故；四菩提資糧同時圓滿俱出世間，應道理故；五次第出現，不應理故；六畢竟不成，不應理故。

問：何故如來宣說一乘？答：由六因故，一即彼諸法約無差別相說故；二約無分別行相說故；三眾生無我及法無我平等故；四解脫平等故，謂差別求者有事虛妄分別煩惱對治所緣法性不相違故；五善能變化住故；六行究竟故。復次頌曰：

論曰：一切如來於一切所作事功能平等。又彼功能果，佛國土清淨、解脫身及法身，一切諸佛皆平等、皆不可思議、皆無有上應知。復次頌曰：

論曰：依止無為法身，雖無加行功用，由本願力之所引故，任運發起一切如來所作佛事，譬如行者從滅定起。又此所起佛事，當知是無盡相，非生死相亦非涅槃相。

云何素怛纜藏？云何毘奈耶藏？云何摩怛履迦藏？頌曰：

論曰：諸佛世尊唯依攝事顯了諸法，是名素怛纜藏。問：何等名攝事？答：謂四事、九事、二十九事。何等四事？謂聞事、歸趣事、學事、菩提事。九種事者，一假立有情事、二彼所受用事、三彼生起事、四彼生已住事、五彼染污清淨事、六彼種種差別事、七能說者事、八所說法事、九眾會事。二十九種事者，謂於《遍攝九事經》中依雜染品說有四事，一攝諸行事、二即於此中次第轉事、三即於此中立眾生想後轉因事、四即於此中建立法想後轉因事。又依清淨品說有二十五事，一於所緣境安住事；二即於此中劬勞事；三心安住事；四現法樂住事；五出一切苦所緣方便事；六彼遍知事，此有三種，謂顛倒依處遍知故、依有情想於外有情邪行依處遍知故、內離增上慢依處遍知故；七修依處事；八作證事；九修習事；十彼堅固事；十一彼行相事；十二彼所緣事；十三觀斷未斷善巧事；十四彼散亂事；十五彼不散亂事；十六不散亂依處事；十七修習無倦方便不遠離事；十八修習勝利事；十九彼堅固事；二十攝賢聖品事；二十一攝賢聖品所遠離事；二十二真實通達事；二十三證涅槃事；二十四於善說法律中所得世間正見超過一切外正見事；二十五不修習此退減事。此由於善說法律中不修習故名為退減，不由邪見過失故。

復次佛世尊為諸聲聞及諸菩薩說別解脫及廣分別別解脫相應法，是名毘奈耶藏。此中由七種相略攝菩薩別解脫應知，一者宣說受持軌則、二者宣說波羅闍已迦處事、三者宣說毀犯處事、四者宣說毀犯體性、五者宣說無犯體性、六者宣說出所毀犯、七者宣說捨律儀事。

復次佛世尊以十一種相顯了分別開示諸法，是名摩怛履迦藏。云何名為十一種相？一世俗諦相、二勝義諦相、三菩提分法所緣相、四此行相、五此自體相、六得此果相、七此領受顯了相、八此障礙法相、九此隨順法相、十此過患相、十一此稱讚相。

世俗相者，當知宣說補特伽羅、宣說遍計所執自性、宣說諸法作用業具等相。勝義相者，當知宣說七種真如相菩提分法。所緣相者，當知宣說一切種所知事。

此行相者，當知宣說八觀察行。何等為八？一觀察諦行、二觀察建立行、三觀察過失行、四觀察功德行、五觀察理趣行、六觀察流轉行、七觀察道理行、八觀察廣略行。諦者，謂真如。建立者，謂若建立補特伽羅、若建立遍計所執自性、若建立一向分別反問置記論、若建立隱密顯了記論。過失者，謂佛所說諸雜染法非一種種差別過失。功德者，如佛所說諸清淨法非一種種差別勝利。理趣者，有六種理趣，如攝事品已說。流轉者，謂三世三有為相及與四緣。道理者，謂四種道理，一觀待道理、二作用道理、三證成道理、四法爾道理。若由諸因諸緣故，諸行生起及隨顯說，是名觀待道理。若由諸因諸緣故，諸法若證得、若成滿，若彼已生能起業用，是名作用道理。若由諸因諸緣故，所立所說所摽舉義，得成立、得正解，是名證成道理。此復略有二種，一清淨、二不清淨。清淨者，由五種相。不清淨者，由七種相。五種清淨相者，一現量所得相、二依止現量所得相、三引自類譬喻相、四成就相、五善清淨言教相。此中一切行無常性、一切行苦性、一切法無我性，是諸世間現量所得。如是等類，是名現量所得相。若一切行剎那性、後世有性、淨不淨業不失壞性，此依麁無常現量所得、依有情種種差別業現量所得，及依苦樂有情淨不淨業現量所得。由此現量所得故，比類所不現見法，是名依止現量所得相。若於內外諸行中引一切世間共知共得生滅相、引一切世間共知共得生等苦相、引一切世間共知共得不自在相，及於外事中引一切世間共知共得興盛衰壞相，如是等類是名引自類譬喻相。即現量所得相及引自類譬喻相，此二於所成立一向決定故，當知即名成就相。若諸言教是一切智者所說，如言涅槃寂靜如是等類，是名善清淨言教相。此中有五種相，能表真實一切智者。何等為五？一者若有出現世間一切智者，正實聲名流布世界；二者具三十二大丈夫相；三者成就十力斷諸有情所有疑網；四者自稱具足四無所畏，不為一切他論難屈，又能摧伏一切外論；五者於其法律八支聖道及四沙門果等可得。如是出現故、妙相故、斷疑故、立破故、道果故，由此五相表是真實一切智者。如是於證成道理中，由現量故、由比量故、譬喻故、成就故、至教量故，由此五相名為清淨。七種不清淨相者，一餘分同類所得相、二餘分異類所得相、三一切同類所得相、四一切異類所得相、五引異類譬喻相、六不成就相、七不清淨言教相。若一切法意識所識性，是名一切同類所得相。若相貌若自體、若業若法、若因若果等同異之相，或隨一分更互同異之相，是名餘分同異類所得相。或決定更互異相，是名一切異類所得相。若并譬喻有餘分同類所得相，及有一切異類所得相，由此相於所成立義不決定故，說名不成就相。若并譬喻有餘分異類所得相，及有一切同類所得相，由此相於所成立義不決定故，亦名不成就相。由不成就故，名不清淨道理觀。此觀不清淨故，不應修習。不清淨言教相者，謂諸言教自性不清淨應知。法爾道理者，謂若如來出世若不出世，法性法界安住無變，是名法爾道理。略廣者，謂先說一句法，後後以無量句展轉分別顯了究竟。

此自體相者，所謂能取若行若緣菩提分法四念住等，是名此自體相。得此果相者，謂若世間出世間煩惱斷果，及所引發世間出世間功德，是名得此果相。

此領受顯了相者，謂由解脫智故，即領受此所得果相，及廣為他顯說其相，是名此領受顯了相。

此障礙法相者，謂若修菩提分法時，能為障礙染污之法，是名此障礙法相。此隨順法相者，謂即於此菩提分法能為隨順多所作法，是名此隨順法相。

此過患相者，謂能障礙所有過失，是名此過患相。

此稱讚相者，謂隨順法所有功德，是名此稱讚相。隨所有處，諸佛世尊以如是等十一種相，顯了分別開示諸法，是名摩怛履迦。復次頌曰：

論曰：當知諸經義略說有五種，一相、二斷滅、三無失壞方便、四彼二果、五相等差別。此五略說，如《善生經》。佛告善生：族姓子！有二種事俱為美妙者，是美妙相。斷滅有二種，謂欲取斷滅及依事取斷滅者。此言兼顯二種無失壞方便。二種無失壞方便者，謂若落鬚髮乃至趣於非家，若盡諸漏乃至覺受我生已盡，乃至廣說。彼二果者，謂無失壞方便果。寂靜性差別者，謂五種寂靜差別，一諸纏寂靜、二世間離欲寂靜、三順下分寂靜、四順上分寂靜、五依事寂靜。為顯此故，於彼經中說伽他曰：

復次頌曰：

論曰：若略說瑜伽道，當知多聞所攝：正法為境界，奢摩他毘鉢舍那為自體，依止影像及依止事成就。如薄伽梵說：有五種法能攝一切瑜伽行者諸瑜伽地，謂持住明鏡及與轉依。當知聞正法是持，所緣是住，止觀是明，影像是鏡事，成就是轉依。

顯揚聖教論卷第二十