摄大乘论释论
摄大乘论释论卷第一
应知依止胜相胜语第一
无等圣教章第一
论曰:阿毘达磨大乘修多罗中,婆伽婆前善入大乘菩萨,为显扬大乘大体故说,所谓为大乘故,诸佛世尊有十种胜相胜语。
释曰:问:何为造论?答:为敷演,应知甚深宽大法性故。若除不承佛菩萨力,何人有能于此解释?复以何义故,此论作如此相说?若离阿毘达磨言,则不知是圣说,为此义故。又是出经名,如言《十地经》。今当释彼经名,为令不知者令知故。言阿毘达磨修多罗者,彼修多罗中明此阿毘达磨法门故,亦为显修多罗名故。言大乘者,简异声闻阿毘达磨故。亦有非圣说阿毘达磨,有人自以分别慧,谓是佛说阿毘达磨、或言声闻所说、或言世智者所作。为此故言大乘修多罗,即显示异于声闻等故。复次言阿毘达磨者,显示菩萨藏摄故。复次藏摄者,显示调伏自烦恼故。于大乘中是菩萨烦恼,菩萨以分别为烦恼故。阿毘达磨者,甚深宽大为相。此藏有三种,谓修多罗、阿毘达磨、毘那耶。即此三上下乘别故为二,谓声闻藏、菩萨藏。复次此三及二,何故名藏?答:由摄故,谓摄一切所应知义。云何成三?有九因缘故。对治诸疑者修多罗,若人于义有疑,为令彼人于彼义得决定故说。对治著二边者毘那耶,遮有罪过受用故。谓著欲乐边,听无罪过受用故,遮自疲苦边。对治自见著者阿毘达磨,由显无倒相故。复次说三学者修多罗;具足增上戒、增上心者毘那耶,由持戒故得不悔等,次第得三磨提;具足增上慧者阿毘达磨,简择无倒义故。复次说法及义者修多罗;成就法义者毘那耶,若修行人调伏烦恼,于中得通达故;于法义决定善巧者阿毘达磨。由此等九因缘故立三藏,此等皆为解脱生死故。复次云何得解脱?熏知寂通故得解脱。由闻故熏于心,由思故知于修中,奢摩他故寂静、毘钵舍那故通达。此修多罗、毘那耶、阿毘达磨,略说各有四义,菩萨解此则得一切智,声闻随解一偈义则得流尽。云何各有四义?一依、二相、三法、四义。贯穿此者修多罗,于中依者,依处、依人、依所为故说。相者,世谛相、第一义谛相。法者,阴、界、入、缘生、谛、念、定、无量、无色、解脱、胜处、一切处、菩提分、辩才、无诤等。义者,随顺相续故。一向、二数、三伏、四普集,应知此是阿毘达磨。向者,阿毘达磨是向无住处涅槃法,说谛、菩提分、解脱等门故。数者,阿毘达磨是数法,于一一法中决了其自相通相等差别,有无量说故。伏者,阿毘达磨是伏他法,能伏他论,由具立宗等故。普集者,由阿毘达磨普集修多罗义故。复次毘那耶四者,一罪过、二缘起、三还净、四出离。应知于中罪过者,谓五篇罪。缘起者,起罪有四:一无知、二放逸、三烦恼炽盛、四不尊重。还净者,由净心非治罚法,如禁戒摄持故。出离者,有七种:一自说发露;二与学等治罚;三一向禁断立学句,复以别道理故听;四已解,谓众僧同意共解故;五转身,谓比丘比丘尼转男女根若不共罪;六真实观,由作法欝陀那胜观故;七法尔得,谓得见谛已,小罪及随小罪法尔无有故。复次毘那耶有四义应知:一人,谓依此立学处。二立制,谓如所白彼人罪过,大师集众制学处。三分别,谓制学句已随更解释,令分分差别。四决判,谓于彼分中云何得罪?云何无罪?令决定知故。今当释本文。婆伽婆前者,为显恭敬无异言故。善入大乘者,谓得陀罗尼等功德,显示得彼功德已,于文于义能正持正说故,此菩萨名善入大乘。何为而说?为显发大乘大体故。显发者,广说彼大体故。所谓为大乘故者,依于大乘故。十种胜相胜语者,十相胜故,所以语胜。由此故彼,有十种胜相胜语。复次胜言者,两相形故,如此物胜过于彼。最上义是胜义。复次由因体胜故,彼果语胜。今当说彼十种。
论曰:诸佛世尊有应知依止胜相胜语、应知胜相胜语、入应知胜相胜语、彼入因果胜相胜语、彼因果修胜相胜语、于彼修差别中增上戒胜相胜语、增上心胜相胜语、增上慧胜相胜语、灭胜相胜语、智胜相胜语。如是等所说修多罗句,显于大乘是佛语。
释曰:应知依止胜相胜语者,所可知法名应知,谓彼染净等法即是三性。依止者,是因义。应知依止即是胜相,故言应知依止胜相。由彼胜相故语胜,即是阿梨耶识。如是等略释义,乃至智胜相亦尔。智即胜相,故言智胜相。应知相者,谓应知自性。应知即是相,故言应知相,即是三性。入应知胜相者,此应知相中,若所入及能入俱名入,即是唯识。即此入,名彼入。言彼入因果者,唯识名入。因者,谓世间施等诸波罗蜜,即是加行时。果体者,即此通达时,为出世间体故。彼因果修差别者,即是前因果,于此因果中修之差别。修者,谓数习故。此数习于诸地转胜,故名差别,即是十地。于此修差别中增上戒学者,为戒修学名增上戒,即是十地中所有菩萨禁戒,于诸不善无复作心故。增上心学者,内观心,此心即是增上学,谓三摩提故。增上慧学者,胜得慧名增上慧,此慧即是增上学,增上慧学即是无分别智故。灭胜相者,谓最胜种类自体,灭于烦恼障智障故,即是无住处涅槃故。智胜相胜语者,无障碍智名智胜相,彼无分别智有对治。佛智者,离一切随眠障,即是无分别智之殊胜。
论曰:复次云何显发?此等所说十处,声闻乘中不说,唯大乘中说故。所谓阿黎耶识,说为应知依止体。三种自性,分别、依止他、成就,说为应知相体。唯识,说为入应知相体。六波罗蜜,说为入因果体。菩萨十地,说为入因果修差别体。菩萨禁戒,说为增上戒体。健行及虚空器等三摩提,说为增上心体。无分别智,说为增上慧体。无住涅槃,说为彼果灭体。诸佛三身,自性身、共用身、化身,说为彼果智体。由此等十处故,与声闻乘殊异。殊异者,最上故。由世尊为菩萨说,是故言诸佛世尊为大乘故,有十种胜相胜语应知。
释曰:云何显发者,谓有何相貌故。六波罗蜜为入彼因果体者,谓唯识观得入三性,即是清净波罗蜜因。虽是世间能引出世间故,入地已去即是清净,为出世果体故。菩萨十地为彼因果修差别体者,即是诸地中修习三学。果者,即此三学果名果。此果中灭是灭果体,谓灭烦恼障智障故。无分别智是增上慧学体者,谓声闻无四倒分别,故名无分别。诸菩萨于一切法无分别,此是二无分别差别故。三种佛身为果智体者,彼三学果名彼果,彼果即是智,故言彼果智,此体即是彼果智体。此中若离自性身即无法身,如眼;若离此则无报身,如眼识。此能依所依二法平等应知。若离报身,已入大地诸菩萨受用法不成。若无受用法,菩提资粮满足亦不成。如见色,化身亦尔。若离此解行中诸菩萨,及诸声闻麁浅解,初发修行亦不成,是故决定应有三身。故大乘与声闻乘殊异者,声闻乘中不说故。最上者,显示于大乘中亦殊胜故。
论曰:复次云何以此十种如来胜相胜语,得显大乘是佛语,亦得遮声闻乘异于大乘?由此十处,于声闻乘中不见说故,唯于大乘中说故,引生大菩提。此十处成就随顺不相违,得一切智智故。此中有偈:
释曰:此义云何?能引大菩提故,显示此义。此十处成就随顺不相违者,能引生大菩提故。引生大菩提者,为因故。成就者,于三学量中思量观察,如导师显示道相故。随顺者,于胜得中起修行时,随顺相应住故,如导师所说于中随顺而住。不相违者,于诸地中障碍事不有故。如所说道中无有贼等障碍,谓生死涅槃不相障碍故。
十义次第章第二
论曰:复次此十处,何故作如此次第说?诸菩萨最初由于如是等诸法因中得善巧,即于缘生中得善巧故。彼等次于缘所生法中得善知其相,善知离增益损减二边过故。菩萨于如是等相善相应已,次于彼善摄持相中应须通达,即于障碍中心得解脱故。通达彼应知相已,昔加行中六波罗蜜之胜得应须成就,依内心清净故。此内心清净所摄六波罗蜜,于十地中应须三阿僧祇劫分分令净故。次菩萨三学应须圆满,既圆满已彼果涅槃及阿耨多罗三藐三菩提应须正觉故。十处作如是次第说。于此说中,一切大乘皆得究竟。
释曰:何故作如此次第说者,谓始从诸菩萨由于如是等诸法因中,乃至彼果涅槃正觉阿耨多罗三藐三菩提等,此说由知诸法因故,得于缘生善巧。由有因故果生,非自在天等,是故得因果二智。次于因所生法应知其相。其相云何?分别性无,执以为有,名为增益。增益于无,即是损减实有成就性。离此二边过失,故名善巧。次于所取应以唯识观知其相,由此观故得无障碍。次于随顺入唯识世间六波罗蜜依世俗得已,第一义者应须得,谓应修净心所摄波罗蜜。次于十地中经三阿僧祇劫分分应修,非如声闻胜得于三生中起对治便得解脱。次即于彼修中,戒等三学应令圆满。次学果涅槃烦恼障灭,阿耨多罗三藐三菩提三身应得。若大乘次第应知齐此。何以故?若欲说缘生,即入阿梨耶识中。若说相,即入三性中。若说胜得,即是唯识。若说波罗蜜,即入诸波罗蜜中。若说地,即入地中。若说学,即入学处。若说灭及智,即摄在无住处涅槃及三身。佛语如此,故作如是次第说。复有别义:引生大菩提等者,谓能生无戏论,无分别智故。成就者,相应故。随顺者,不违三量故。不相违者,非先随顺后相违故。如偈说:
得一切智智者,谓于一切法中无间一切种智生故。此成就等复有别义:成就随顺不相违等,前句为本,后句为释。云何成就?谓随顺故。云何随顺?谓不相违故。如是展转。
众名章第三
论曰:于中即此最初应知依止,说名阿梨耶识。世尊于何处说此阿梨耶识名阿梨耶识?世尊于《阿毘达磨经》偈中说:
释曰:世尊于阿毘达磨阿含中说阿梨耶识名阿梨耶识者,即是此论初所说阿毘达磨修多罗。此中界者是因义。诸法共依止者,由是因故,一切法同共依止,谓依止此以为因体。有此一切法依止故,诸趣果报由此得生,于无量生中有力,于善说恶说法中能解其义,若复越次得于胜得。又为烦恼依止体,由此得有极重烦恼及牢固烦恼。此等四种果报中,胜者身有堪能,翻此者无堪能。应知一切者于生死中随何趣,非唯诸趣,亦有涅槃胜得,以有烦恼即有涅槃故。此阿含显应知依止是阿梨耶识。彼阿含复说。
论曰:即彼经复说偈:
释曰:此偈第二句释第一句。胜人者,谓诸菩萨故。
论曰:有此等阿含为证。然此识何因缘故说名阿梨耶?一切有生染法依住为果,此识亦依彼法为因故,名阿梨耶识。又众生依住以为自我故,名阿梨耶识。
释曰:此识名阿梨耶者,谓诸法依住故,依住者共转故。有生者,谓有生起类,皆名有生故。染法者,谓异于净法故。众生依住为自我者,执取故。
论曰:此阿梨耶识复说名阿陀那识。于中有阿含,如世尊《解节经》中说:
释曰:复于解节阿含中,佛告广慧:六趣生死中,彼彼众生中,随彼彼众生类,若卵生、若胎生、若湿生、若化生中,自身转生。于出生时,彼时一切种子心最初成熟,便得和合、麁大、增长圆满。有二种取,所谓有依色根取故、相名分别世俗戏论等熏习取故。于色界中有二种取,无色界中无二种取。广慧!此识或说名阿陀那,于身普遍持故。或说名阿梨耶,于身隐藏普遍同衰利安否故。或说名心,以积聚增长色声香味触法故。广慧!依阿陀那识为住处转生六识身,所谓眼识耳识鼻识舌识身识意识,于中有识,眼根及色为缘生眼识,即彼眼识共行,同时共境界,有分别意识生。若一一眼识生,随一一有分别意识与眼识共行,同时共境界生,随一时一时若二若三若四若五识身转生,即彼一时一时一分别意识与五识身共行,同时共境界生。如大川流,若有一起浪缘至则一浪生,若二若多起浪缘至则多浪生,彼川自流无断无尽。复次如净镜面,若有一起像缘至则一像生,若二若多起像缘至则多像生,然此镜面不转成像亦无损减。应知如是。如是阿陀那识犹如大川,依此而住,若有随一起眼识缘至则随有一眼识生,若乃至随有起五识身缘至则随有五识身生。如是广慧!菩萨住法住智,得心意识秘密善巧。如来一切种一切智,不说菩萨齐此名心意识秘密善巧。广慧!若菩萨于内于外如实不见阿陀那阿陀那识、不见阿梨耶阿梨耶识,不见滋长、不见种种此二谓心,不见眼色眼识、不见耳声耳识、不见鼻香鼻识、不见舌味舌识、不见身触身识。广慧!若菩萨依法住智、住法住智,得心意识善巧。又复如此义者,偈中显示,阿陀那识甚深细者,难知故。一切种子转如流者,谓一切种子次第转生,犹如水流,念念相续转故。阿陀那者,显别名故。不令分别谓为我者,一相转故,分别谓为我。
论曰:何因缘故说此识名阿陀那?摄持一切有色诸根故,及一切自身取依处故,于彼色根摄持不失乃至命在故。又于相续受生时取生,令得自身故。是故名阿陀那。
释曰:摄持一切有色诸根故者,谓此诸色根为彼识摄持故。乃至命在者,即以此句为释。何以故?以眼等诸色根阿梨耶识摄持故,不如死身住青瘀等相。若至死时,彼识舍离故,即有此诸青瘀等相。是故定知由彼摄持,乃至寿限不坏故。一切身取依处故者,即以相续受生时取生,令得自身故等解释,以相续受生识于彼相续生处摄取故。何以故?能摄持自身具足故。由阿梨耶识中具足自身熏习住故,即彼生时名为转生,即彼生时取名为转生取,由此取故取得自身。以是义故,阿梨耶识说名阿陀那识。
论曰:亦说名心,如世尊说心、意、识。于中意有二种:一、次第缘与作依处者,由识次第灭,意识依此生故。第二、染污意,与四烦恼常相应,谓身见、我慢、我爱、无明,此意即是余识染污依止。余识由第一依止生,由第二染污。由了境义故、次第义故、念义故,意有二种。
释曰:复说名心者,阿黎耶识即名为心。意及识二种有别义可见,当知此心亦有别义。为显示此故,于中次第缘与作依处故者,谓识若次第灭已,得为意识因,此是第一意。复有第二染污意,四种烦恼故。于中身见者即是我执,由此执故则有我慢,以取我自高。由此等于实无我中起我渴,名我爱。此等三种皆以无明为因,无明者无智故。余识由第一依止生,由第二染污者,若识次第灭已名为意,与当生识处所,为彼生依止故。第二染污意,为染污依止。何以故?由善心中亦有我故。由了境义故、次第义故、念义故,意有二种者,于中取境义故名为识,与处所义故名第一意,我相等染污义故名第二意。
论曰:复次云何得知有染污意?此若不有,独行无明亦不有,此为过失。五识相似亦不有,此为过失。如五识身有同时依止故,得眼等名;不有,此为过失。无想定、灭尽定无有差别,此为过失。无想定,染污意得名,灭尽定不尔,故有差别。又即此无想一生无有烦恼,此为过失。若彼天中无有我及慢等者,又一切时我执得行,谓善恶无记心;若不如是,唯不善心中得相应,我执是烦恼故,不应与善无记心共行。是故若俱有而共行则无此过,若相应现行则有此过故。此中有偈:
释曰:此第二染污意以何道理得成立?此意若不有,则独行无明不成。何者是独行无明?未起对治时障真如智痴,此与五识不相应,于此处不为障碍故。若起对治处,则于彼为障,亦不在染污意识。若即是染污意识,则有过失。非染污意识者,以与余烦恼共行,独行名则不成。又若欲令即是烦恼染污意识者,则有常染污过失,云何施等心得成善?以常与彼相应故。若言有意与善相应生,即建立此为引生对治,能治染污意识,此不成。若言有善心与染污意共生,此善心能引生对治,治灭余识,此灭则无过。复次与五识相似故,如眼识等五识,则有眼等五根同时为依止,此意识亦应有同时依止。二定无差别者,若言有染污意,彼无想定中则有,灭心定中则无,可得差别。此二定中意识不行,无差别故。得名者,由念自身故名为意,若无体,此名何所依?若六识次第过已,此识名意,不应道理,以其灭故。又无想天中生,一期应无我故。若言彼处无染污意者,于彼生中则应无我,诸圣人不应厌恶。既厌恶故,是故应知彼中生者应定有我。我执随顺转者,以施等诸善皆与我相应故,此我执若离无明则不成,无明不离依止,此依止离染污意不可得故。
论曰:此意染污故,是障碍无记,恒与四烦恼相应,如色无色界烦恼是障碍无记,为色无色界奢摩他所藏。此意一切时染著,故心体第三离阿梨耶识不可得,是故成就阿梨耶识为心。由此为种子故,意及意识等转生。何缘故说名为心?种种诸法熏习种子聚集故。
释曰:以见意及转识以阿梨耶识为因生故,心体余处不可得。佛说识者,即是次第灭意所摄,由彼识灭已说为意故。复次由种种法熏习种子聚集故,得名心。于中种种者,诸法各各相故。熏习种子者,谓有功能为彼差别因故。聚集者,密合积聚一抟相故。
论曰:复次何故声闻乘中不说此心名阿梨耶识、阿陀那识?微细尔焰所摄故,诸声闻人不为知一切尔焰故。于彼虽离此说,然得成就彼智令得解脱,是故不说。诸菩萨等为欲知一切尔焰,是故为说,由离此智不可得一切智智故。
释曰:微细尔焰所摄故者,此亦微细,亦尔焰故,名微细尔焰。又入在微细尔焰中,以难得知故。又诸声闻不为知一切尔焰故,修行唯作自利故,彼等麁烦恼障唯以苦等智得灭故;菩萨为除自他烦恼障智障故修行,是故为说。
论曰:然于声闻乘中亦以别道理说阿梨耶识。如《增一阿含》中说:众生憙阿梨耶、乐阿梨耶、集阿梨耶、求阿梨耶。为灭阿梨耶,说正法时,为听闻故应摄耳,为欲知故应作意,愿灭阿梨耶故受法顺法。如来出世故,此希有难得法世间显现。如来出生四种可赞经中,以如是别名阿梨耶识,声闻乘中已显现。
释曰:众生乐阿梨耶者,此句为本,后以现在过去未来三时为释。余三句如文次第。复有别义:憙阿梨耶者谓现在世,乐阿梨耶者谓过去世。由前世乐阿梨耶,是故复集阿梨耶。由憙阿梨耶集阿梨耶故,复希求未来世阿梨耶。顺法者,如说行故。
论曰:摩诃僧祇阿含中亦以别道理说此识,名为根本识,譬如树依根。
释曰:根本识如树依根者,彼根本识为一切识因体故。譬如树根为枝茎等众物因,若无根,枝茎等不可得故。若有阿梨耶识,为诸识根本亦尔。
论曰:弥沙塞中亦以别道理说此识,名为穷生死聚,有处有时见色心断绝,阿梨耶识中种子无有断绝。
释曰:亦以别道理说为穷生死聚者,此识是穷生死聚体。何以故?有因缘故。有处者界也,谓无色界中色断故。有时者有住定时,如无想定等。阿梨耶识中种子不断者,色心熏习为因,后时色心还从此生。
论曰:由此应知依止阿陀那识、心、阿梨耶识、根本识、穷生死聚等名,此阿梨耶识已成大王之路。
释曰:成大王路者,宽大故。
论曰:复有余师执:心意识义一名异。是义不然,由见意及识义故,彼心义亦须有异。复有余师执:世尊所说众生憙阿梨耶等诸句者,此中五取聚是阿梨耶。复有余师执:与欲俱诸受是阿梨耶。复有余师执:身见是阿梨耶。此等诸师迷阿含及修得故,于阿梨耶识起如是等执。此声闻乘中成立道理,彼等所成立道理不相应。若人不迷阿梨耶体相,以彼所成立名阿梨耶识,即为最胜。云何最胜?若言五取聚是阿梨耶,于恶趣一向苦受处生,即起厌恶;彼众生一向不爱,言是著处,不当道理,以其常求舍离故。若言诸乐受与欲俱是阿梨耶者,第四禅已上无有此受,已得厌恶故;是诸众生以彼为著处,不当道理。若言身见是阿梨耶者,佛法内人信解无我,于彼即生厌恶;以彼为著处,不当道理。然阿梨耶识中内我犹在故,若于一向苦受处生,唯求离苦聚;阿梨耶识中我爱所缚故,未曾求离。又四禅已上生者,虽厌恶欲俱乐受;于阿梨耶识中我爱系缚犹在。又佛法内人虽信解无我厌恶我见,然阿梨耶识中我爱系缚亦在。是故以彼所成立阿梨耶,成就阿梨耶识体,则为最胜。是为安立阿梨耶识别道理。
释曰:于中不迷者,谓诸菩萨。恶趣者,谓饿鬼、畜生、地狱等恶趣。一向苦者,彼趣报体一向非爱故。彼处若有乐受生,即是津液果,彼处生者其报唯苦。诸乐受与欲俱是阿梨耶者,第四禅已上无有此受,已得厌恶故。彼处众生者,谓四禅已上及即第四禅中故。彼处者,谓于彼得生故。内我犹在者,决定取此识以为内我故。求离苦聚者,愿舍苦受故。阿梨耶识中我爱系缚者,以阿梨耶识为自我,由此渴爱故成系缚。
摄大乘论释论卷第一
摄大乘论释论卷第二世亲菩萨造隋天竺三藏笈多共行矩等译应知依止胜相胜语第一之二
相章第四
论曰:成立此识相云何可见?略说有三种:一成立自相、二成立因相、三成立果相。于中阿梨耶识为自相,一切染法熏习已,为彼生因,摄持种子相应故。于中因相者,是诸染法,此阿梨耶识如彼一切种子,一切时现起为因故。于中成立果相者,此阿梨耶识,以彼诸染法无始已来熏习力得生故。
释曰:以如是等别名说阿梨耶识,于此别说未知其相故,说阿梨耶识自相、因相、果相等。于中自相者,一切染法熏习缘故,识有生彼功能胜异,显示识体有此功能故。摄持种子相应者,彼一切染法熏习已,即为彼法生因,故言摄持种子。彼熏习与彼胜能合故名相应,即此自相一切染法熏习已,为彼得生因。摄持种子相应识,为诸染法熏习已得胜功能,能为彼生因。此是阿梨耶识因相。于中始从成立果相乃至言无始来熏习力故得生者,为诸法熏习已此识得生,摄持无始熏习,故名果相。
熏习章第五
论曰:复次何者熏习?此熏习名复何所名?与彼法共生共灭已,能为彼法生因,此是所因义。譬如胡麻以华熏之,胡麻与华同生同灭,以胡麻中有彼华香生因故能生香。又如欲等行熏习,欲等与心同生同灭已,后为欲等生因。又如多闻,有多闻熏习思念所闻与心同生同灭已,为彼记录生因,由摄持熏习故说名持法者。应知阿梨耶识有如此道理。
释曰:彼法者,即前染法。同生同灭已后为彼生因者,谓还与彼染法为因体。
不一不异章第六
论曰:复次阿梨耶识中彼染法种子,为分分别住、为无差别?无别物体于识中住,亦非不异,然阿梨耶识如此而生,有胜功能能生彼法,说名一切种子识。
释曰:阿梨耶识中,彼染法种子为分分别住、为无差别耶?若尔,何失?此诸种子若有分分差别,阿梨耶识亦应有分分差别。又阿梨耶识刹那灭义不成,由分分差别故。又善恶法所熏习,即成善恶种子体,然此是无记故。若无分分,云何言多?此义不成。是故二俱有过。无别物体于识中住亦非不异乃至名一切种子识者,于中言非别非不别者,为离如前所说过失故。如此而生者,谓如其种类而生。生彼有胜能者,生诸染法时与胜能相应故。亦以生彼有胜能故,说名一切种子识。此中有譬,如麦种子于生芽有能,得为种子。若陈久、若火损,能生麦果功能便坏。麦相如本,功力坏故非复种子。阿梨耶识亦尔,有生一切法功能,由与功能相应故,说名一切种子识。
更互为因果章第七
论曰:复次阿梨耶识与诸染法同时互为因,云何可见?譬如然灯,焰及炷生与烧同时为因。又如芦束更互相持,同时不倒故。识与诸法亦尔,更互为因应知。如成立阿梨耶识为染法因,染法为阿梨耶识因亦尔,余因缘不可得故。
释曰:复次阿梨耶识与诸染法同时互为因。云何可见者,以譬喻显示。犹如然灯,焰与炷一刹那同时互为因。以依炷故焰得生,即炷为焰生因;即彼刹那焰能烧炷,即焰为炷烧因。此即显示俱有因义,由因现住即见果生故。从如阿梨耶识为染法因,染法为阿梨耶识因亦尔,乃至余因缘不可得故者,此言显示阿梨耶识与诸染法更互为因,亦即显示因缘故。
因果别不别章第八
论曰:云何熏习无异无种种,得为有异有种种诸法作因?譬如以缕种种结衣,当时无种种可见;若入染器已,则有无量种杂色相貌于衣上显现。阿梨耶识亦尔,为种种熏习所熏,于熏时无种种异;若生果染器现前时,则有无量种种法相貌显现。
释曰:云何熏习无异无种种,得为有异有种种作因者,如此道理即以譬喻显示。如衣以缕多种结时,无种种相貌可见;若置染器已,则有种种相可见。阿梨耶识亦尔,譬如衣生,果如染器,故名生果。染器置者,缘所摄故。熏习时未有种种,至于果时则为无量相貌,因体诸法显现,如衣已染。
缘生章第九
论曰:此缘生于大乘中微细最深。略说有二种缘生:一自体分、二爱非爱分。于中由阿梨耶识故诸法生起,此是自体分缘生,与种种自体分为缘故。复有十二支缘生,是爱非爱分,为善趣恶趣、可爱不可爱种种身分缘故。
释曰:此于大乘中微细最深者,于中凡夫智不能知,故微细。阿罗汉等不能测,故最深。于中略说有二种者,此是立门自体分、爱非爱分,以此二种缘生名解释。由阿梨耶识故者,谓阿梨耶识为因,故诸法得生,此名自体分。谓与种种类身分为因故。若说无明等,此是爱非爱分。何以故?由为种种爱非爱身分因故。
论曰:若于阿梨耶识中迷第一缘生,或执自性为因、或执宿作为因、或执自在天变化为因、或执我为因、或执无因缘。复次若迷第二缘生,执我作者受者。譬如众多生盲丈夫未曾见象,或复有人以象示之。有触象鼻者、有触牙者、有触耳者、有触尾者、有触脚者、有触脊者。有人问之:象为何相?或复答言:犹如犁柄、或言如杵、或言如箕、或言如木桶、或言如、或言如石山,作如此说。如是如是,不解二种缘生无明生盲者,或执自性、或说宿作、或说自在变化、或说我作、或说无因、或执作者、或执受者,由不识阿梨耶识体相及因相果相故,如不识象体。若略说阿梨耶识,即果报识一切种子识是其体相,由摄持三界中一切身一切趣故。
释曰:或言宿作因者,由不许有现在士夫力因故。如是等生盲众生,以譬喻显示。无明生盲者,谓十二支缘生中最初无明,由无明故名为生盲。不解阿梨耶识体相因相果相故者,如前所立阿梨耶识体相说名体相,所立因相名因相,所立果相名果相,于此不解。由无明力不解阿梨耶识自体分故,执自性等五因为诸法因。由不解第二爱非爱分故,执我为作者受者。于中因者,一切法熏习,于阿梨耶识中有故。果者,即是诸法所熏故,果报识一切种子是。其体相者,由得身成熟名果报故。一切法种子者,即是熏习已名种子故。一切趣者,谓五趣故。一切身者,谓趣趣中同类不同类种种身故。已说阿梨耶识为一切法种子,欲明了彼种子体故,以偈显示。
论曰:此中有偈:
释曰:以外内不明二等五偈显之。于中外者谓谷子等,内谓阿梨耶识。不明者,外种子不可记义故。二者,阿梨耶识有善有不善故。复有别义:以染污清净为二。世数者,外法但以世数说为种子。何以故?亦以阿梨耶识变异有故。第一义者,唯阿梨耶识为彼诸法种子。此诸法种子有六种。刹那者,此二种子无间生灭故。若常则不得为种子,以一切时如本无差别故。俱有者,非过去、非未来、非别处。若此时种子有,即此时果生故。与彼相随转者,阿梨耶识随转乃至对治道生,外种子乃至根未坏及果熟。决定者,以种子决定故,非一切故。一切得生各自决定,若此种子还此物生。待缘者,非一切时一切生故。于何处何时得其生缘,即彼处彼时生故。亦引生自果者,自种子能引生自果故。如阿梨耶识还引生阿梨耶识,谷等引生谷等。如是等六种显种子生果义。此熏习相,今当显示。坚者,由坚故可熏。不如风动,风不能持熏习,由熏习不能随风转至一由旬故。若瞻波迦华所熏油,香风随转至百由旬外。无记者,谓无记气。如蒜不可熏,以臭故。香亦如是,不可熏故。若无记物则可熏。可熏者,若可熏物则受熏,非不可熏,如金银石等并不可熏。若能摄持熏习者乃可得熏,谓衣等所应熏物。与能熏相合者,若相合则可熏,非不相合故。相合者,谓无间共生故。若异不可熏者,异者谓异阿梨耶识,非此异识能受熏,以离阿梨耶识余识不可熏故。以是阿梨耶识中具刹那等诸义,谓刹那灭故,与生起识俱有故,乃至对治道生所有生死中相随转故,由决定为善恶等因故,福非福不动行待缘于善恶趣成熟故。以阿梨识与如是等功能相应,故得受熏,应须成立。诸生起识,不合道理。六识无相合者,诸识动转故。三差别相违者,一一识各各依止生,各各攀缘各各作意。复有别义:谓诸识各别相故。譬喻者,说前念得熏后念。为遮此义故。
论云:二刹那不俱,无有二刹那并起义。若同生同灭,熏习乃得住。若言虽不相合,然所生之识相类而生故得相熏者,余生例应尔故。谓诸别相者亦应得尔,如眼等诸根同以净色为相,应得相熏。应作此说:以眼根净色与耳净色其类同故,彼诸净色应更互相熏。虽净色是同,处所各别,不言相熏者,识虽同类,何得相熏?如彼所说二种种子,谓外及内,俱有生因及引因。于中外种子生因者,乃至果熟。内种子生因者,乃至命尽。外种子引因者,熟已未种。内种子引因者,死后尸骸。由引因故多时住。若此二种子唯有生因,既离彼因即应失灭,无有多时相续住义。若言刹那传传转故,前刹那为后刹那因者,则无有灭时;以有灭故,当知必有引因。此二种子引因者,譬如引弓为箭远至因。
论曰:此内种子不类外种子,故复说偈:
复次其余生起识,于一切身及趣为受用者应知。
释曰:于中一切身及趣为受用者者,谓于彼中受用生故。由于受用中有故,名受用者。此义以《中边差别》阿含显示。
论曰:如《中边差别论》说。
释曰:此二识复有更互为因果。阿含,谓阿毘达磨修多罗偈说。
论曰:此二种识亦更互为缘,如阿毘达磨修多罗偈说:
释曰:各各互为因者,阿梨耶识于一切时为诸法生因。亦恒互为果者,若阿梨耶识为因则诸法为果,诸法为因则阿梨耶识为果。
四缘章第十
论曰:于第一缘生中诸法与识更互为因缘者,于第二缘生中复是何缘?是增上缘。又此六识几缘所生?谓增上缘、缘缘、次第缘。如是等三种缘生,谓穷生死、爱非爱、趣受用等,具有四缘。
释曰:此三缘生穷生死爱非爱受用具有四缘等者,于第一缘生中,阿梨耶识与诸熏习法为因缘。第二缘生中,无明等是增上缘,由无明增上故,行得生如是等。复次六种识说名受用缘生者,具有三缘生。于中眼识,增上缘者谓眼,缘缘者谓色,次第缘者谓前灭识缘,次第生识。若前识不舍处,则后识不得生。耳等诸识类尔。
烦恼染章第十一
论曰:如是成立阿梨耶识别名及相,云何得知如此别名及相,唯说阿梨耶识不说生起识?若离所成立阿梨耶识,染净皆不得成,所谓烦恼染、业染、生染并不成,世出世净亦不成。云何烦恼染不成?以六识身中烦恼及随烦恼所熏习种子皆不得成。如眼识与欲等烦恼随烦恼共生共灭,即此眼识为彼熏成种子非余。即此眼识若灭已,余识间生,熏习及熏习所依止皆不可得,以无有故。眼识先灭,余识间生,无有与欲俱生义,以过去故不得成。如已谢之业,果报生不成就。又修与欲俱生眼识所有熏习不成。此熏习亦不在欲中,以欲依止于识故,又不坚住。亦不在余识中,以诸识各别依止故,又不同生灭故。亦不在自体中,以自体无二识俱生灭故。是故欲等烦恼随烦恼,熏习眼识不得成。识熏习识亦不成,如眼识;所余转识亦不成,如其相应知。
释曰:如是已说阿梨耶识众名及成立其相,今欲成立此二于阿梨耶识中非余识故,以道理显示。如眼识与欲等烦恼共生共灭,即此眼识为彼熏成种子非余者,于中即此者,谓眼识。彼者,谓贪等。成种子者,谓为因故。非余者,谓非耳识等故。余识所闻者,谓耳识等隔绝等。熏习者,谓贪等习气故。熏习依止者,谓眼识故。与贪俱生者,谓与贪等同时生起,以过去故为因不成。如已谢之业,果报更生不得成就,此亦如是不可成就。复有毘婆沙师作此执:欲令过去为有。然彼过去者但有名,所目义不可得。何以故?若法是有,云何过去?是故彼执果不成,以无熏习故。又彼眼识与欲俱生熏习不成者,谓即此与欲俱生。眼识自熏习尚不得成,以此眼识持熏习生欲等云何可成?亦不在欲中者,谓眼识熏习在于欲中,无有成义。何以故?以欲依止眼识故,又不坚住故。亦不在余识中者,谓耳识等由依止别异故。正以依止别异故,则不得有同生灭眼识自依眼、耳识自依耳,如是乃至意识自依止意。以各各别处,别识熏习别识不成。亦不在自体中者,谓眼识不得即熏彼眼识,无二眼识俱生故。既无二识同生,则无同生同灭。以如是道理故,眼识中欲等烦恼随烦恼熏习不成,乃至眼识熏习眼识亦不得成。
论曰:复次从无想天以上彼地退此间生,烦恼随烦恼所染初识生时,此无种子而生,以熏习及依止并已过去无有故。
释曰:初者,谓最先起识。无种子而生者,谓无因生故。熏习及依止者,谓心及烦恼习气。
论曰:复次对治烦恼识生时,一切世间识皆灭。若无阿梨耶识,烦恼随烦恼种子在对治识中不成自体,解脱不得与烦恼同生同灭。若于后时世间识生,离欲心不有,彼依止及习气久已谢灭,若离阿梨耶识应无种子而生。是故离阿梨耶识,烦恼随烦恼皆不成故。
释曰:对治烦恼识生时一切世间识皆灭者,谓六识皆灭故。烦恼随烦恼种子在对治识中不成者,谓以对治识为因,生世间识不成故。彼于后时者,谓于出世心后。依止及熏习者,谓依止即是识,熏习即是烦恼随烦恼所熏习等。无种子者,谓离阿梨耶无因而生。于中烦恼即是染污,以是义故,烦恼染不得成。
业染章第十二
论曰:云何业染不成?行缘识不成,此不有故,取缘有亦不成。
释曰:今复显业染不成相。云何不成?行缘识不成,故福非福不动行生已谢灭,离阿梨耶识何处安置熏习?六识身不能摄持熏习,此义烦恼染污中已说。此不有故者,谓行缘识不成故,取缘有亦不成。何以故;有因缘故。诸行熏识,由取力故;熏习成满,变为有故。于中业即染,名为业染。又由业故有染,名业染。是故业染不成。
生染章第十三
论曰:云何生染不成?结生不成故。若于不静地堕住中有意以染污意识结生,此染污意识于中有中灭,识于母胎中与迦罗逻和合。若唯是意识和合受生,和合生已依止此识于母胎中意识转生,即是于母胎中二意识同处并生。彼和合受生意识,不可成立,为意识一切时依止染污故。如意识所缘境,此不可得故。设令此意识与赤白和合,为即此和合意识是一切种子、为依止此识生余识为一切种子?若即彼和合识是一切种子者,即是阿梨耶识,汝自安置别名以为意识。若以依止生识为一切种子者,不以彼所依因体为一切种子者,无有道理。以是义故,得成就此和合识非意识,但是果报识,是一切种子故。
释曰:离阿梨耶识生染污不成,今当显示此义。结生不成者,谓得自身不成故。不静地者,谓欲界。堕者,谓命终。染污意识者,意识与烦恼俱故。受生者,摄取自身故,彼染污意识攀缘生有故,中有即灭。和合者,一相同成坏故,谓意识与赤白和合故,依止和合意识生余意识。二识俱有者,谓一时即有和合意识及依此所生别意识,二识一时俱有故。又彼和合意识不可成立为意识。何以故?一切时染污为依止故。彼和合意识以欲等烦恼染污意为依止,攀缘生有,是染污故,依止于此故名染污为依止。此已住胎识不以染污为依止,以报体无记故。如意识所攀缘此不可得故者,意识攀缘则可得所谓诸法,此和合识无有攀缘,是故不可成就此为意识。
论曰:复次结生已摄持色根,若异果报识无可得义,其余诸识各别依止又不坚住故。然诸色根,无识不成。
释曰:结生已者,谓已得身故。若异者,谓舍阿梨耶识已,余六识各别处故、动转故,如眼识唯定依止眼,如是耳等余识各自依止,耳等色根亦尔。若无阿梨耶识,此诸识各各摄持自依止根者,此等诸识动转故有时不在,无摄持眼等诸根即应烂坏。
论曰:识与名色更互相依,如芦束相依住,此义不成故。
释曰:今欲显示此不成义。如世尊说:识为名色缘,名色为识缘。于中识为名缘者,名谓六识身。即说名非色四聚,色者即是迦罗逻。名色所缘之识,若无阿梨耶识,何者是耶?由依止名色故,得刹那传传相续转生不断。
论曰:若离果报识,所有众生识食不成。离此果报识,六识中随一识,于三界所有众生中食事不成故。
释曰:此言显示识食不成义。世尊说四种食:一抟、二触、三意思、四识。抟者,变成为相,既变已能作摄持身利益事。触者,境界相,如色等境界唯以见等即能为身利益事。意思者,忆念为相,但以忆念为身利益事,如渴者见水得不死故。识者,摄持为相,由此摄持故身得住,若无此识即同死尸臭烂,是故应知识亦名食,由能作身利益事故。于中触食者六识身,意思者忆念心,既说识食故知更有别识。又如重睡、无心,及闷绝、灭定等,六识身灭尔,更有何者持身得不烂坏?阿梨耶识若舍离时,身则烂坏故。
论曰:若从此退已于上静地生,以染污不静意识结彼生。此不静染污心于彼地中,若离阿梨耶识,种子不可得。
释曰:前已说不静地结生不成,静地不成今当显示。此处以染污识结彼生,若于静地亦以染污不静结彼生。染污者,以彼地烦恼所染故。彼地烦恼者,谓著定味等,此染污即在不静地。此人于不静地死,既死已,彼上地心云何现前?既不现前,云何得结彼生?是故决定应有阿梨耶识,由有无始时彼地熏习心在,由此熏习彼心现前得结彼生故。
论曰:设令生无色界,所有染污及善心,若离一切种子果报识,此染污及善心应无种子及住处故。
释曰:生无色界者,谓解脱色界。染污及善心者,谓乐三摩提味。无种子及无住处者,谓无因及无依止。更有别义:若无种子,何因而生?若无住处,云何得依止住?彼心为阿梨耶识摄持故,从自种子生,即依止此识,由有依止故得相续住。
论曰:若即于彼界中出世心现前,所余世间心灭尽,便应灭离彼趣。
释曰:即于彼中若出世心现前,唯除此出世心,其余皆是世间心,彼诸世间心皆不有故,便断彼趣,即是不由功用得无余涅槃。既无此理故,离阿梨耶识不成。
论曰:若生非想非非想中,依无所有处,出世间心现前,即应舍离二趣。此出世识不依止非想非非想趣,亦不依止无所有处趣,依止涅槃处亦不成。
释曰:若于非想非非想处生,有时依无所有处出世心现前,以彼处心明利故,非想非非想处心钝故。于明利心处修出世心现前,彼出世心依止第一第二趣并不成,以此二地皆世间故。又别地生别地心现前,依止二趣亦不成,由身有余故。若此心以涅槃为依止亦不成。以如是等三种依止既不成,若离阿梨耶识,此出世心住于何处?
论曰:若人造善造恶,于舍命时,若离阿梨耶识,或上或下次第身冷不得成。是故若离一切种子果报识,生染污亦不成。
释曰:于中造善造恶,则有从上从下身冷不同,以造善者上升、为恶者下坠。是故若不许有阿梨耶识为摄持者,云何得如此身即随冷?由阿梨耶识为摄持者故,或上或下次第放舍,随所舍处则为死尸,故得身冷。
摄大乘论释论卷第二
摄大乘论释论卷第三世亲菩萨造隋天竺三藏笈多共行矩等译应知依止胜相胜语第一之三
世间净章第十四
论曰:云何世间净不成?如未离欲界欲、未得色界心,即以欲界善心修行除欲界欲。此欲界修行心与色界心,不得俱生俱灭,故无熏习,种子不成。无有色界心,为过去无量生中余心隔故,彼静心种子不得成就。已无有故,是故成就彼色界静心,由一切种子果报识次第传来得为因缘,修行善心为增上缘。如是一切离欲地,如其相应知。如是世间净,离一切种子果报识亦不成。
释曰:如世间净不成,今当显示。如为离婬欲起修行时,修行欲界善心,于色界心无有熏习,以不同生同灭故,彼色界心即是无种子而生,以彼过去色界心无量生中余识所隔,已过去无有,不成故。彼静心种子为因缘者,从阿梨耶识中自种子生故。彼方便善心非无功力,得为增上缘则为功力,但非因缘,由彼增上故色界心得生。如是破色欲时亦尔故。
出世间净章第十五
论曰:云何出世净不成?如世尊说:从他闻音及自正思惟,由此二因正见得生。此他音声及正思惟,为熏耳识、为熏意识、为熏耳意二识?于彼法中起正思时,耳识不生,意识亦为余识别攀缘所间。若于正思惟相应心生时,彼意识久灭过去,闻所熏及熏习皆不得有,何处得种子?于后时生正思惟相应心,与正思惟相应者是世间心,与正见相应者是出世间心,无有共生共灭义故,不为彼所熏。既不被熏,则为种子不成。是故出世间净,离一切种子果报识亦不成,彼中摄持闻熏习种不成故。
释曰:如出世净不成,今当显示。于他音声及正思惟者,谓正与声相应思惟。此意识为余识别攀缘所间者,谓与正见相应出世心隔绝故。若正思惟相应心生者,谓于后时正思惟。彼久灭过去者,谓前意识已谢灭经无量时,闻所熏及熏习皆不得有,云何得以此为因生后正思惟相应意识?彼中者,谓世间意识中。闻熏习者,由闻他音声熏习意识中。若作是念,彼摄持种子不成故,谓摄持出世净种子不成故,若有种子生义可成。
论曰:复次此一切种子果报识既为染法因,云何复成彼对治出世心种子?又此出世心昔未曾有故无熏习,既无熏习从何种子而生?汝今应答:善清净法界所流津液闻熏习为种子得生。
释曰:此果报识既为障碍因体,即不成彼对治因体。又此出世心初未曾有者,谓昔来未生故。无熏习者,由昔来未生,彼出世心熏习决定未有故。善清净法界所流津液闻熏习为种子得生者,为别异声闻故言善清净法界所流津液闻熏习。由善清净法界灭智障烦恼障故,名善清净法界。所流津液者,即是所说法,谓修多罗等。于此法界所流津液修多罗听闻故,名法界所流津液闻。即此闻熏习故,名法界所流津液闻熏习。又复闻即是熏习故,名闻熏习。彼闻熏习住阿梨耶识中为因,生起出世心。
论曰:此闻熏习为是阿梨耶识自性、为非?若是阿梨耶识自性,云何得成对治种子?若非彼识自性,此闻熏习种子依止云何可见?乃至佛菩提位,所有闻熏随在何身中,与果报识同相而生,犹如水乳,然非阿梨耶识,以成彼对治种子故。
释曰:所有闻熏习为是阿梨耶识自性为非?设尔何失?若是阿梨耶识自性,云何阿梨耶识还自成对治种子?若非彼识自性,此闻熏习应别有依止。乃至佛菩提位所有闻熏习者,即是善清净法界所流津液熏习力故。随在何身中者,随于何身中同体而生,然非彼自性,犹如水乳虽复一体而生,然此闻熏习非阿梨耶识,以对治阿梨耶识故。
论曰:于中依下熏习成中熏习,依中熏习成上熏习,由闻思修数习故。
释曰:于中下中上者,应知闻慧、思慧、修慧一一各有三等。复有别义:闻慧为下,思慧为中,修慧为上。闻思修数习者,于闻等中增上修行,以下品为因得中品,中品为因得上品故。
论曰:彼闻熏习种子,随下中上,应知皆是法身种子,是阿梨耶识对治故、非阿梨耶识所摄故、出世善清净法界所流津液故。虽是世间,为出世心种子体,出世心未生时,为现起烦恼对治故、恶趣对治故、一切恶业朽坏对治故、能随顺得亲近诸佛菩萨故。虽是世间初修行菩萨所得,应知皆法身摄;声闻缘觉所得,解脱身摄。
释曰:现起烦恼对治者,谓欲等出生,为除灭因故。由除灭烦恼故,对治恶趣应受后报恶道业,为彼朽坏因。举要言之,过去未来现在一切恶业对治故,于未来世自身得亲近善友因故。初修行者,谓凡夫。法身摄者,为法身种子体故。解脱身摄者,谓为诸声闻解脱因体故。何以故?由声闻唯得解脱身,不得法身故。
论曰:此非阿梨耶识,法身解脱身所摄。随下中上次第增,如是果报识渐减依止,即转依止。一切转已,此一切种子果报识悉无种子,即一切皆灭。复次非阿梨耶识与阿梨耶识同处而生,犹如水乳,云何一切皆灭?如鹅饮水中乳。又如世间离欲不静地熏习灭,静地熏习增依止即转。
释曰:如阿梨耶识与非阿梨耶识同处而生,然阿梨耶识尽,非阿梨耶识在。如鹅饮水中乳,乳尽水在,以此显示应知。又如世间离欲,于一阿梨耶识中不静地烦恼熏习灭,静地善法熏习充满,依止得转;出世熏习亦尔故应知。
顺道理章第十六
论曰:如入灭尽定,说识不离身。此成立果报识不离身,以灭尽定不为对治此识故生。亦非出定时此识复生,此果报识断已非结,余生不得更生。
释曰:灭尽定说识不离身者,此为成就有阿梨耶识。由世尊说识不离身者,若离果报识余识不成。何以故?以灭尽定对治生起识故生,见此定寂静故。若复执言出定时识更生,由此意故名为识不离身者,此义不成。何以故?以出定时识不更生,此果报识相续断已,若离托生时不得更生。
论曰:若人执以意识故说灭尽定有心者,彼人所执心不成,定义不成故、攀缘相不可得故、善根相应过故、不善无记不相应故、想受共行过故、则有触故、三摩提中此有力故、唯灭想是过故、思惟即与信等善根俱起过故、能依离所依不可得故、有譬喻故、非一切行者亦不有故。
释曰:若人执以意识故说灭尽定中有心,彼人所执不成心,以定义不成故。若欲令离如先所说自相阿梨耶识,于生起识中随一识灭尽定中有此心者,此义不成。何以故?定义不成故。未曾见心离于心法,如余心法未曾离心。若想受不灭,不得灭名,则此定不复成定。若存有阿梨耶识,则无此过。为寂静住故,对治彼怨其余心及心法,故灭定生;阿梨耶识不分明故,不对治此识故生。是故此定不得有余心。何以故?攀缘相不可得故。心及心法若相续不断,必有所缘相。灭定若有心,亦应不离所缘相。此二俱不可得故,此定无有余心。若立有阿梨耶识则无此过,此识以摄持身得名故。复次若灭定中有余识生者,余识必有善等分,谓善不善无记。此心不得为善,若善应与善根相应,此即相违故。亦非识自性是善,以离善根相应,无得善义。故若定心是善,则不许义至与无贪等善根相应。此不可许,即与一切处余善心不异故。亦不得为不善及无记,与不善无记不相应故。离欲界欲时,一切不善根已灭,不成不善。亦非无记,以此定是善故。又不可以此心为善,与想受共行过故。若离善根不得为善,但善必与善根相应。如与善根相应,必与想受相应,无有别因故。所治现行,复有能治,此义不成。如欲等现行,不得有不净观。复次定中若离阿梨耶识有余心者,则有触生过。今当以住余定为例,但有其余善根,相应定心生时必与触俱,谓因定生猗为相。若乐受触、若不苦不乐受触,以此触为缘故,则有乐受及不苦不乐受生。何以故?此触于定中有力故。以见此触于余定中生二受有力故,于灭定中亦应尔,无别障碍因故。若尔,触缘受则至,此义不成。何以故?唯灭想是过患故。若言有触缘受,修行此定唯为灭想,此不可许,以说受想俱灭故。又复不应有触,于余识中若有触,则有相应共有思惟信等善根共生过故。经说:若有识与触相应生,则有思惟俱生。是故于定中,思惟现行义得成。若有思惟现行,则是起作善心,此必应与信等善根俱生,此义不可许。若欲离如前所说过失,及离阿含相违过失,故言拔去心法,无有心法唯有心在为是。此亦不成。何以故?从所依中拔除能依,不可得故。心是所依,心法是能依,此能依所依心及心法,无始生死已来更互相依未曾相离,由此相引故必应与无贪等善根相应。若汝言定及定方便并与彼相违故,无贪等不生,唯善生者,余处未曾见此道理。何以故?若法相应生,必有津液果相应生,是故彼义不成。复次更有不成,如世尊说身行灭乃至言意行灭。于中身行者,谓出入息。语言行者,谓觉观。意行者,谓思惟及想等。如觉观灭则语不得生,如是意行灭则意不得生。若汝言如身行灭住于定中,身得不灭;如是意行虽灭,意犹得在。此义不然。何以故?有因缘故。更有别身行,为身得住因。如世尊说:由饮食、命根及识等故,虽无出入息身亦得住。意则不尔,更无余意行所持故,于彼定中不得以意识为心住。如世尊说:识不离身。此说果报识。何以故?由有种子故,后出定时生起识从此而生。此能依所依一切时如是而生,虽加功用不能令其相离。何以故?有譬喻故。此于世间中,从生至终更互不相离,一切时共生,无有能拔其能依令离所依。譬如四大及四大所造,心法亦尔,无有道理令其相离、留心独在。若言从所依拔除能依不可得,但以想受是过患故,唯此二法不现行非余。此亦不成。何以故?非一切处行者,此中不有故。经说灭尽定中识不离身者,即是成就阿梨耶识是有,以世尊说识不离身故,若离果报识余识不成。何以故?由灭尽定对治生起识生,以是寂静故。若有执从定起已识还从身生,故言不离者,此亦不成,以出定时识无更生义。以彼报识若相续断已,离结后生无更生义。若复执离阿梨耶识,以意识故言灭尽定中有心者,彼心不得为善、不善、无记,并不成故。由此定善故不可为不善,亦不得为威仪、工巧、变化等无记。若言是果报无记,即是阿梨耶识,以无第五无记故。若言此心是善,即应与无贪等善根相应。又此心在时,染污意已灭,但住善中。此善心即有所依止,及有所缘三事和合,云何不生触?既生触,云何不生受等?若尔,则灭尽定义不成,于中心及心法不灭故。若汝执言善心势力引此定生,由方便善心势力故,此定虽善,然不与无贪等善根相应。若和合有能,得名和合。是故此定虽善,于三和合无有能故。此不尔,如津液果生故,以彼方便心是善,是故此定即与善根相应故。
论曰:若复执色心次第生为诸法种子,此破如前,复有不成。于无色界及无想天退堕,从灭尽定起,此义不成。阿罗汉最后心亦不得成,唯除次第缘义得成。如是若离一切种子果报识,染污清净皆不得成。是故如前所说相,阿梨耶识成就是有。
释曰:若执色心相续生诸法,前刹那色为后刹那色因,得为种子。初刹那识生后刹那识亦尔。若从无色界退,彼色久已断绝,云何得种子复生于色?若从无想天退及从灭定起,此心久灭,云何得为后心生因?若如是,阿罗汉无有得无余涅槃,以色心因不尽故。此前刹那色于后刹那色,前刹那识于后刹那识,应知但得为次第缘,不得为因缘,是故成就阿梨耶识为有。若住生起识中,转依义不得成。此义今以三偈显之。
论曰:此中有偈:
释曰:菩萨善心中者,谓善意识中,即是出世对治相应故。则离于五识者,谓离眼识等五识。无余识者,谓离染污意识及有流善识。为离有流善识故,说善心已复说无余识。转依何心作者,谓于阿梨耶识中,一切染污种子无复种子,如此作故。若言对治生为转依者,对治为转依,非灭不成故。烦恼灭故名为转依,非对治即是灭。何以故?对治但是灭因故。若尔则是果因无差别,彼灭即有过故。果者谓灭,名为涅槃。因者谓对治,名为道。彼对治与灭则成一体。又对治生时即是涅槃故。若汝以无种子无体许此为转依者,于生起识无种子及无体如此为转依,彼无二无故,转依则不成故。于住出世定时,诸生起识并不有故,尔时无种子无及无体无,是故转依义不成。若有阿梨耶识,诸生起识虽不在,彼种子在阿梨耶识中住,则能作无种子及无体。由转依不成故,应知有阿梨耶识。
差别章第十七
论曰:复次此阿梨耶识差别云何?略说或三种或四种。应知于中三种者,由三种熏习差别故,一名言熏习差别、二我见熏习差别、三有分熏习差别。四种者,一引生差别、二果报差别、三缘相差别、四相貌差别。于中引生差别者,谓新生熏习。若无此,行缘识、取缘有不得成。果报差别者,以行有为缘,于诸趣成熟。若无此,则无种子,后有诸法生不得成。缘相差别者,此即是意所取我相。若无此,则我取意念所缘不得成。
释曰:如此成就阿梨耶识已,今当显示此识品类差别。于此三种熏习差别中,名言熏习分者,所谓如眼名熏习在果报识中,为彼眼生因;后果报眼根生时,由此眼名言说为因故生。耳等诸根一切名言差别亦如是。我见熏习差别者,由染污意中身见力故,取阿梨耶识为我,熏习生已则有此我彼他差别。有分熏习差别者,由善不善不动行力故,于诸趣中受生如此差别,此义如后应知相初广说。引生差别者,谓摄聚种类差别所有。新生熏习者,谓初起熏习时若无此阿梨耶识引生差别,则诸行生灭所熏习识由取所摄持故生有现起,此有不成。能有后生故名此为有,此有即是善不善取之数习。果报有差别者,由摄聚行有为缘,于诸趣中成熟。若无此阿梨耶引摄分则无有因,于后有中诸法眼等色根生起不成,此即是报果故。缘相差别者,即此阿梨耶识分与彼依止染污意我见为我取缘相。若无此缘相阿梨耶识与染污意意俱身见为因,此我执所缘境不成,此即是津液果。
论曰:于中相貌差别者,此识有共相、有不共相,无受生种子相、有受生种子相。共相者,是器世界种子故。不共相者,是各别内入种子故。此共相是无受生种子,若对治起时不共相障碍灭故。共相者,他分别所持,观行者于中见清净,如于一切物中种种乐欲、种种见成故。此中有偈:
复有别偈:
此不共相,是有受生种子。此等若不有,器世界及众生世界转生差别不成。
释曰:相貌差别者有多种,于中谓共相、不共相,有受生种子相、无受生种子相。此阿梨耶识为一切众生所共器世界因体,即是无受生种子。不共相阿梨耶识者,即是各各自身色等诸入因体,即是有受生种子。若离如是相类阿梨耶识,则一切众生所共受用因器世界则不成。如是若离第二阿梨耶识,众生世界不成,即如枯木无所觉知。
论曰:复有麁恶相、轻安相。麁恶相者,是烦恼小烦恼种子。轻安相者,是有流善法种子故。若无此,于果报身中有堪能无堪能差别不成故。
释曰:麁恶相者,谓身无堪能故。轻安相者,谓身有堪能故。
论曰:复有受用相、不受用相。受用相者,谓果报已熟善不善种子故。不受用相者,谓言说熏习种子,无始时戏论生起种子故。若无此,数数所作善恶业得果受用此义不成,此新言说熏习出生亦不成。
释曰:受用相者,若离此阿梨耶识,数数所作善恶业得果而尽不得成。无受用相谓言说熏习种子者,如言说熏习差别中说。无始时戏论生起种子故者,谓无始已来俗数流布因故。若无此不受用相阿梨耶识,则无本新言说熏习,生起不成。何以故?于世间中无有现在言说离本得成,若本不有今亦不有故。
论曰:复有相似相,谓似幻焰梦翳等故。若无此相似相阿梨耶识,由虚妄分别种子故成颠倒相,此义不成。
释曰:相似相者,如幻事为因故,即得妄见象等相。如是如是由阿梨耶识相似相虚妄分别种子故有颠倒相;若无此,彼颠倒相不成。
论曰:复有具相、不具相。具缚者是具相;世间离欲者损减相;有学声闻及诸菩萨一分拔离相;阿罗汉、辟支佛、如来烦恼障具拔离相,烦恼障智障具拔相者,如其所应。若无此,次第灭烦恼义不成。何因缘故善恶法果报唯是无障无记?此果报是无障无记故,与善恶不相违;善恶更互相违,若果报是善恶,无有道理得灭烦恼,是故果报识唯是无障无记。
释曰:无障无记者,于中无障者谓无染,由无染无记故名为无障无记,非如色界生以烦恼不善为无记。此果报若是善不善,则烦恼灭不得成。何以故?若是善,更生善;若是不善,更生不善,则生死无有尽义。生死者即是烦恼及有流善等。释应知依止竟。
摄大乘论释论卷第三
摄大乘论释论卷第四
应知胜相胜语第二之一
相章第一
论曰:已说应知依止,应知相云何可见?此略说有三种,谓依他相、分别相、成就相。此中何者是依他相?阿梨耶识为种子虚妄分别所摄诸识。何者是诸识?谓身识、身者识、受者识、应受识、正受识、世识数、识处识、言说识、自他差别识、善恶两道生死识。此中身识、身者识、受者识、应受识、正受识、世识数、识处识、言说识,此等从言说熏习种子生。自他差别识,从我见熏习种子生。善恶两道生死识,从有分熏习种子生。此等诸识摄一切界趣及烦恼等,依他相虚妄分别故得显现。此等诸识虚妄分别所摄,唯是识量,无所有、不实义,显现依止,此是依他相。
释曰:今释应知相中依他相。略说者,谓总要而说故。虚妄分别所摄者,虚妄分别体性故。此中身识者,谓眼等五界。身者识者,谓染污意。受者识者,谓意界。应受识者,谓色等六外界。正受识者,谓六识界。世识者,谓生死相续不断。数识者,谓算计。处识者,谓器世界言说。识者,谓见闻觉知四种言说。此等九识皆是应知依止,见闻等名言熏习差别为因。自他差别识者,谓依止身差别,以我见熏习为因。善恶两道生死识者,谓生死趣无量种,从有分熏习种子生。此等诸识者,次前所说诸识。摄一切界趣烦恼者,谓三界五趣及烦恼等。摄者,彼识体性故。依他相者,依他为体故。此中虚妄分别所摄者,是彼体性故。无所有不实义显现依止者,是无所有、不实义显现因故。此中无所有者、无实体故。如我尘无有实义、于无所有中执取譬如我、即是无所有而有我相显现。此所依止、名显现依止。依止者因义,故即是依他相。
论曰:此中何者是分别相?于唯是识量无有义中有义显现故。
释曰:分别相中言无有义者,譬如实无有我。此唯有识量者,于无有义中而显现故,譬如我唯相似显现故。为义显现者,为所取相显现,譬如无我而我相显现故。
论曰:此中何者是成就相?即此依他相中,彼义相毕竟无所有故。
释曰:成就相者,此无所有不实义显现因中,彼不实义显现无所有故,如我相似相实无所有,然无我是有。
论曰:此中身识、身者识、受者识,应知是眼等六内界。应受识者,应知是色等六外界。正受识者,应知是眼等六识界。其余识,即是此等诸识差别应知。如是等识唯是识量,以无义故。此中以何为譬?以梦等譬喻显示应知。譬如梦中离义独唯有识,种种色声香味触舍林地山等义相似相显现,此中实无有义。以如此譬,应知一切处唯有识,以此为首。复有幻鹿渴翳等譬喻应知。犹如梦等,觉时一切处唯有识。如梦唯是识者,觉时何故不如是转?实智觉者亦如是转,如正梦时此觉不生,若梦觉已此智即生。如是未得真实智觉此智不生,若得真实智觉此智即生。若未有真实智觉,云何于唯识得起比知?由阿含及道理。阿含者,如《十地经》中世尊说:三界唯心故。又《解节经》中世尊说,时弥勒菩萨问世尊言:所有三昧境像云何?与定心为可说异、为不可说异?世尊言:弥勒!不异。何以故?定心所缘唯识所显,我说为识。世尊!若三昧境像不异定心,云何彼心还取彼心?弥勒!无有一法能取余法,然彼心即如是生亦如是显现。譬如因面见影,言我见影,谓所见影异于自面。彼心亦尔,如是生起,即于彼心谓有别物可见。由此阿含及道理故得显现。
释曰:此唯有识者,如《十地经》及《解节经》所说故,此攀缘唯识所显故。我说唯识者,此所攀缘唯识所显,此有何义?为显唯识离义故,由是识所摄故,佛言我说为识显彼三昧境界是识故。然如是生起者,为彼相类而生故。于中取为别义者,于中谓于三昧境界中。取为别义者,于彼识影谓有别物为所取体故。
论曰:如是于静心中,若见青等尔焰影像,即见自心,无别青等义。由此道理,菩萨于一切识中应须比知唯是识量。又此青等非忆持识,以所见境界现前住故。于闻思中所有忆持识,攀缘过去但是彼影,故成唯识。以此比量,虽未得真如智觉,于唯识中则得比知。
释曰:此三昧境界青等影像亦非忆持识。何以故?以非如昔所见,即于彼方处如是念知故,以现前故。彼所有忆持识暗昧,此现前住者所见明净。若言于闻思中数习故,彼虽过去,后思念时如昔而生此亦如是者,彼闻思已过去,今则无有。于无有中若更生,此即是识似彼而生,非过去已灭闻思。是故此义于成唯识尘无所有即得成就。
论曰:如前所说种种识譬如梦等者,此中眼识等识体唯识得成。眼根等识体是色,唯识道理复云何可见?此等由阿含及道理,已如前说。此等若是识体,何故似色显现?一类坚住相续转也,颠倒等烦恼住持故。若异此,于无义中义颠倒则不成。若无此,烦恼障智障等染则不成。此若无,此清净亦不成。是故眼等如是生起得成。此中有偈:
释曰:眼识等识体非色,故唯识得成。眼根等识体是色,云何成唯识也?此等如前阿含及道理中已具显示。一类坚住相续转者,一类者,相似故。坚住者,多时住故。由烦恼障智障颠倒烦恼为因故。住持者,即是因也。若离如是等生起。则无非义为义颠倒心。若无此。烦恼障染智障染则不有。此义以偈显示。乱因及乱体者,谓色识体及非色识体。如其次第,此中色识体为乱因,非色识为乱体。此因体色识若不有,彼果体非色识亦无。
差别章第二
论曰:何故身识、身者识、受者识、应受识、正受识于一切有身分共有和合生?显生分受用满足故。何故世识等诸识,如前所说种种识生?无始时生死流转不断故,无量众生界故,无量世界故,无量所作事更互言说故,无量摄取受用差别故,无量爱非爱业受用果报差别故,受无量生老死差别故。云何成立此等诸识令成唯识?略说有三相:唯量,义无所有故;唯二,谓有相及见识故;唯种种,谓种种相生起故。此等诸识无有义故,故名唯量。有相及见眼等诸识,以色等为相、以彼等识为见,乃至身识为见故;意识者以眼等一切识体乃至法识为相,以意识识为见,意识能分别故,又似一切识生起故。此中有偈:
释曰:云何名具足身分受用?此身识、身者识、受者识等五识,应知一切有身者一时有故,共有者一时生故。所显者因体故,成立三种唯识义,如前长行及此偈显示。于长行中言唯量者,唯是识量故。一切所有诸识皆唯识量。何以故?由所识义无所有故。唯二者,成立有相及见故。即此一识一分成相,第二分成见,此是眼等识二分故。成立种种者,还即此一识,随所起一分种种相生,第二分为能取故。若意识所取,彼一切眼等识乃至法识为相,即此意识为见故。种种者,唯意识为彼事,以不定故。其余诸识有定境界,又不分别故,是故若能分别则名为见。以如是道理得成唯识。偈言入唯量者,无有义故。入唯二者,有相及见识故。入种种者,由识种种相貌生故。观行人能入者,谓修行人相应故。何故?得入唯心时,此心亦灭离也。由正入唯心时则义无所有,识亦不有。若无所取义,云何得有能取心也?唯二及种种者,但是说入唯量因缘。余义如前所说。
论曰:一种诸师说:即此意识,彼彼依止生,得彼彼名,如意思得身口业名。此意识于一切依止处生种种相貌,似二而生,唯似义故,似分别故。一切处亦似触而生,色界中意识依止身故,如余色根依止身故。
释曰:有诸菩萨欲令唯有一意识次第生起,今当显示。譬如意思得身口业名者,如意思于身门中生名身业,于口门中生名口业,意业亦尔。如是一意识,若依止眼生则得眼识名,如是乃至依止身生得身识名。此中离意识外更无余识,唯除阿梨耶识。若汝言眼等根无分别,若意识依止彼生亦应无分别,如染污意依止染污故,生起亦染污,此亦应尔者,如论说于一切依止处,生种种相貌,似二而生,唯似义故、似分别故,是故无妨。于中一切依止处者,谓依止眼等处故。种种相貌似二而生者,唯似义故、似分别故。由此二句故可得了知,此二句所说即是一识一分似唯义而生,第二分于彼似义中似分别而生,是故前说无过。又一切处亦似触而生,谓于有色处心在定中,五识不行,于色身中有内受生。如余色根依止于身者,如眼等根依止于身,此诸根由依止身故即于自身能作损益。意识亦尔,依止身故令身损益应知。复有别义,如身根依止于身,若有外缘来触,即于身根中似触而生。此似触生时,即于自依止身中为损为益。意识亦尔,依止身故,似触生时,亦即于身为损为益。
论曰:此中有偈:
释曰:彼诸菩萨成就所说,故引诸阿含偈。言远去者,攀缘一切境界故。独行者,更无第二故。无身者,离色身故。住空窟者,隐在色身空窟中故。能伏者,自在作用故。难调伏者,鄙恶故。
论曰:又如经说,此五根等所行境界皆意能受用,彼等亦依止于意。
释曰:复有阿含说此等五根所行境界意能受用者,若根所行处名为境界,此意能分别一切法故。一一境界各各受用,故名能受用。彼等亦依止于意者,为彼等诸根生时,此为因体故。何以故?若意有别缘则眼等不生。
论曰:又如经说,十二入中说六识身为意入。
释曰:复有阿含说六识身说名为意。无别余识名故,佛说六识身名为意入,是故得知唯独有意。
论曰:若有安立阿梨耶识识体为义识体,处彼中成立所余一切识体为相识体,意识识体及所依止成立为见,应知彼等为相貌识体,为彼见生因似义显现,为彼见生依止事。
释曰:亦成立阿梨耶识为相见二识。意识及依止是阿梨耶识见分,眼等识体及一切法是相分,此等即是阿梨耶识体故。彼等为相貌识体者,谓眼等为识生因体,成彼所攀缘故。为彼见生因者,于彼中起见名彼见,为彼所见义显现故。能为意识见相续住不断因故,名为能作见生依止事。
论曰:如是等识体已成立为唯识,诸义既现前可见,云何得知非有?如世尊说:菩萨具足四法,得随顺入一切识体无义。一、知相违识相,如饿鬼、畜生、人、天同于一切识体,见有差别。二、知无境界,识生如攀缘过去未来及梦影等。三、知离功用应得无颠倒,如于实有义中攀缘义识则应不成颠倒,由不藉功用得真实智。四、知随顺三慧故,如诸菩萨及得定者,得心自在故,随其乐欲彼义显现。如有得奢摩他观行者,修法观时唯以意念义即显现。又得无分别智者,住无分别时一切义不显现。诸义由随顺三慧及前因缘故,义无所有即得成就。此义中应说六偈,后于增上慧学胜相中说,谓饿鬼畜生人等。
释曰:一知相违识相者,诸相违者,识所缘义名为相,于中知故。知无境界识生者,谓见无所攀缘而识得生,如过去等。知离功用应得无倒者,若如所显现义即如是有者,则不须起对治无倒得成。如此解知故随顺三智者,此智知诸义,皆随顺三智故。及得定者,谓声闻辟支佛等。得心自在者,谓已得随心所作故。随心乐欲彼义显现者,若欲令地界成水如念即成,火等亦如是故。得奢摩他者,谓已得三摩提故。修行法观者,于诸修多罗等中观察修行故。唯以意念义则显现者,于一义中随种种作意则种种相显现故。已得无分别智者,若如所显现义是有,则不得有无分别智;此智实有故,应知彼义决定非有。
分别章第三之初
论曰:若唯有识,义显现所依止名依他性者,云何依他?何因缘说名依他?从自熏习种子生,是故依他。依他为缘,生已无功能过一刹那自住故,说名依他。
释曰:若唯有识义显现所依止者,谓离义唯有识体为义显现,因即此识体是依他。若自所摄,云何依他?何因缘名依他?为自因所生,生已无力住故,即此自摄说名为他,故名依他。
论曰:若分别性依止于他,实无所有而义显现者,云何成分别?何故说分别?无量相貌意识分别,颠倒生因,故成分别。无有自相唯见分别,故名分别。
释曰:依止于他者,谓依止依他,性唯识故。无所有者,无自体故。为义显现者,有义可见故。何因缘说名分别者,如后次第说。于中无量相者,谓一切境界相故。意识分别者,即意识是分别故。颠倒生因者,意识妄倒,生时攀缘因故。无有自相者,无体故。唯见分别者,唯见乱识故。
论曰:若成就性、分别性毕竟无所有为相,云何成成就?何因缘说名成就?体无变异故得成就,清净境界故、一切善法中最胜等故,由是最胜义故说名成就。
释曰:彼毕竟无所有为相者,以分别性无所有为性故。云何及何因缘等者,如前依他性说。体不变异者,不虚诳故,如诚实臣。由是清净境界故一切善法中最胜,即此清净境界体最胜,故名成就,如已成就衣。
论曰:复次有能分别、有所分别、有分别性,于中何者能分别?何者所分别?何者分别性?意识为能分别,以是分别者故,此意识自名言熏习种子故,一切识体名言熏习种子故,是故有无量种分别生,一切处分别故。以是能分别,故说名能分别。复次依他性是所分别。复次由此因缘故令依他性成所分别。此是分别性,由此因缘故。令依他性似义显现者,如义故。复次云何分别能分别?何所攀缘?取何相貌?云何执著?云何起言?云何流布?云何增益?攀缘于名故取,依他性为相故,执著于见故,因觉观起言故,见等四种流布为流布故,实无义中有义增益,如此分别。
释曰:云何分别作分别者,意识名分别,依他性是所分别,由此因缘令成分别。为显示此故,论云攀缘于名如是等取。依他性为相者,即是取依他性中眼等名字为相故。何以故?取彼相已而起分别故。见为执著者,谓于彼所取相,决定如是故。觉观起言者,如所执著,以觉观为因出言语故。见等四种言说所言说者,如所言说,见闻觉知等四种流布。共相流布实无有义以为有义是增益者,如所流布,实无有义取为有义故。
论曰:复次云何此等三性?为有异体、为不异?应言非异非不异。此依他性别道理故成依他,别道理故即此成分别,别道理故即此成成就。何等别道理此成依他?依他熏习种子生故成依他。何别道理即此成分别?与分别为因缘相故,即此是分别故。何别道理即此成成就?如所分别毕竟不如是有故。何别道理?于一识体为一切种种识体相貌也。阿梨耶识识体为彼余生起识种种相貌,应知为彼缘相生起故。
释曰:与分别为因缘相者,意识名能分别,为此能分别所取境界体而生故。即此是分别故者,即此意识分别彼相,取为所分别境界体,以此义故依他性成分别性。如分别意识正分别所分别时,此分别毕竟无所有,由此义故依他性成成就性。
论曰:依他性几种?略说有二种,依他熏习种子故、依他染净性不成就故。由此二种依他,故名依他。分别性亦二种,自性分别故、差别分别故,是名分别。成就性亦二种,本性成就故、清净成就故,是名成就性。
释曰:染净体不成就故名依他者,由此依他性,为分别分成染,为无分别分成净,于此二分中一分不成就故。自性分别者,如眼等有眼自性,作此分别故。差别分别者,如彼眼等自性有无常等差别,作此分别故。自性成就者,谓有垢真如。清净成就者,谓无垢真如。
论曰:复有四种分别,谓自性分别、差别分别、有觉分别、无觉分别。有觉者,谓善知言说众生。无觉者,谓不善知言说众生。
释曰:善知言说者,谓有言说智。不善知言说者,如牛羊等虽有分别,然于名字无能故。
论曰:复更有五种分别:一依名分别义自性,如此名有此义。二依义分别名自性,如此义有此名。三依名分别名自性,如不识义之名于中分别故。四依义分别义自性,如不识名之义于中分别故。五依名义分别名义,如此义如是体如是名。复次总摄一切分别有十种:一根本分别,所谓阿梨耶识。二所缘相分别,如色等识体。三似相分别,所谓共依止眼识等识体。四相变异分别,谓老等、乐受等、贪等、抂横及时节变异等、地狱趣等、欲界等此诸变异。五似相变异分别,谓即前所说变异此中变异。六他授分别,谓闻非正法因缘、闻正法因缘分别。七不正分别,谓佛法外人闻非正法因缘。八正分别,谓佛法内人闻正法因缘。九执著分别,谓不正思惟因缘,身见为根本,与六十二见处相应分别。十散乱分别,谓诸菩萨十种分别。
释曰:总摄一切分别有十种分别,为说此故。于中根本分别者,为诸分别根本自体,亦分别即是阿梨耶识故。相分别者,以相貌为相,分别即是色等识体故。似相分别者,于彼相种类中,若分别生于所分别中,能分别故得此名,即是眼识等识体及依止故。相变异分别者,谓彼缘相若变异,即此相变异体名为分别。老等者,谓身衰朽四大变异,于中分别故名相变异分别。等者,摄病及死等。乐受等,谓身有变异为相亦尔。等者,摄苦及不苦不乐等。贪等亦如是。等者,摄瞋痴等。枉横及时节变异等者,谓于如是身变异相中,若攀缘生分别故。抂横者,谓杀缚等。时变者,谓寒热等时节改变为相故。地狱等者,等言谓摄畜生饿鬼等故。欲界等者,等言即是摄色无色界等故。似相变异分别者,似彼缘相眼识等所有变异,于此似相变异体起分别,即是如前所说老等中变异。何以故?以住彼老等时,眼识等亦变异生故。他授分别者,于他所说有二种,谓闻非正法因缘、闻正法因缘。此二种分别诸法,由闻法生善不善。亦如是解释,不正分别者即是闻非正法为因。此法外者,谓诸出家外道。正分别者,即是闻正法为因。此法内者,谓佛法内人。执著分别者,不正思惟为因故。我见为依止六十二见等,如修多罗说,与此见处相应分别故。散动分别者,谓诸菩萨十种分别。
论曰:一无有相散动、二有相散动、三增益散动、四损减散动、五一执散动、六异执散动、七自性散动、八差别散动、九如名取义散动、十如义取名散动。为对治此十种散动,一切般若波罗蜜中说无分别智。此等障碍及对治,般若波罗蜜义中具足应知。经云:菩萨云何行般若波罗蜜?舍利弗!此菩萨即于菩萨不见菩萨,不见菩萨名,不见般若波罗蜜,不见修行,不见色不见受想行识。何以故?色自性空,非空故空。若色空即非色,亦非异空故有色。色即是空,空即是色。何以故?舍利弗!唯有名。所谓色自性,不生不灭、无染无净,假立客名分别诸法。以此客名更相流布,随所流布随起执著。菩萨于此名字一切不见,以不见故则无执著。如色乃至识亦尔,应知以此般若波罗蜜文句故,得通达此等十种分别义。
释曰:于中无有相散动者,即缘此无有为相名为散动。为对治此散动故,般若波罗蜜经中说实有菩萨。言实有者,显示菩萨实有空体。即空是体故名空体。有相散动者,缘有为相名为散动。为对治此散动故,彼经中说不见有菩萨,谓不见以分别依他为体,由此意故。增益散动者,为对治此故,彼经中说色自性空,为显分别性色空故。损减散动者,为对治此故,彼经中说不空,谓色法如不空故一。执散动者为对治此,故经言此色空非色。何以故?若依他性与成就性是一者,依他性亦应如成就性为清净境界。异执散动者,为对治此故,经言非色异空。何以故?若此二有异,即法与法性亦应有异。此异不成,如无常法与无常不可有异。约分别性,故言色即是空、空即是色。以分别性色无所有即是空,此空即是色无所有,非如依他与成就性。自性散动者,为对治此故,经言舍利弗!惟有名。所谓色,以色自性即是无所有故。差别散动者,为对治此故,经言自性不生不灭、无染无净。于中若生即有染,若灭即有净。由不生不灭故,即无染无净。此等诸句其义如是。如名取义散动者,谓随名取义。即是散动,为对治此故,经言假立种种名字。分别诸法种种者,谓随义取名即是散动。为对治此故,经言假立客名更相流布,谓非义自性有如是名。为对治此十种散动故,说般若波罗蜜经。由此说为因故,无分别智生。
论曰:若由别道理,依他性得成三性,此三性云何得不成一也?由别道理故成依他性,不由此成分别及成就。由别道理故成分别,不由此成依他及成就。由别道理故成成就,不由此成依他及分别。
摄大乘论释论卷第四
摄大乘论释论卷第五世亲菩萨造隋天竺三藏笈多共行矩等译应知胜相胜语第二之二
分别章第三之余
论曰:复次云何得知依他性为分别性相显现而住,然非分别性体也?于名前无智,即体相违故;多名有多体,此相违故;名不定,杂体相违故。此中有偈:
释曰:如依他性中虽分别一分可见,然不成彼性,显示此故,于名前无智。同体相违故者,若分别与依他是一体,则离名于义中智生。如瓶离瓶名,于瓶义中瓶智不生。若瓶名与瓶义是一相者,则应智自生。以不一相故,若言名义同体,即是相违。此中成立名是依他,义是分别。何以故?此依他由名力故成所分别。又一义有多名,若名义是一相,如名有众多,义亦应众多。若尔,此义则应有多体。此一义有多体,即是相违。是故两性一体,即是第二相违。又名不定,如瞿名能目九义,若执名义是一,即诸义同体,此执是第三相违。以无量别相义皆成牛等一体故,偈中亦说此义。于偈中言成就者,明依他与分别不同体义成就。法无而可见等,此一偈为教诸弟子幻等譬喻故。弟子有二种相违疑难,法无而可见、无染而有净,于此有疑。于中如幻事者,如幻象实不有而可见。义亦如是,虽不有而亦可见。又如虚空云等,不能染污本性清净,然云等除时名为清净。诸法亦尔,无有染污本性清净,然除客尘障垢时名为清净应知。
论曰:复次如所显现既不有,此依他性一切种悉无。何故不成若无依他成就性亦无,一切无所有?此义不成。若依他性及成就性俱无,则无染污及清净过。现见染污及清净,是故非一切无。此中有偈:
释曰:依他性如所显现不如是有。今为显一切种悉无不成故,说此依他若不有,成就亦不有。何以故?由有染故则有净,是故若二种俱无,即一切悉无。此义不成,今当显示。谤无染净,此是过失。何以故?现见有染有净故。此依他、成就二法现见是有,若执言无,则是实有染净而谤言无。
论曰:于佛世尊大乘方广经中,彼经中说:云何应知分别性?若说无所有门应知。云何应知依他性?若说幻、焰、梦、像、影、响、水月、化等譬喻应知。云何应知成就性?若说四种清净法应知。四种清净法者,一本性清净,所谓真如、空、实际、无相、第一义、法界等。二离垢清净,谓即是离一切障垢。三至得道清净,谓一切菩提分法波罗蜜等。四道生境界清净,谓所说大乘正法,此是清净因,故非分别性;最清净法界所流津液,故非依他性。此等四法中摄得一切净法。此中有偈:
释曰:本性清净者,是自体清净,此自体即是真如,一切众生皆有,以平等相故。由有此故,说一切法为如来藏。离垢清净者,即此真如离烦恼障智障垢已,由此真如清净故得名为佛。至得道清净者,得彼之道亦是清净,即是菩提分、念处等波罗蜜故。道生境界清净者,是诸菩提分法胜得生缘,此生缘亦是清净,故说道生境界清净,即是修多罗等十二部言教。此言教若是分别,即成染污因;若是依他,即成虚妄。最清净法界所流津液,故非虚妄。由离此二性,故得为成就。又此四种相于大乘中随说一种,应知即是说成就性。于中初二不变异成就故名成就,后二以不颠倒故名成就,于后偈中具明此义。幻等说于生者,依他性说名为生。随于何处说一切法如幻乃至如化等,应知此说依他性。说无显分别者,若说无有,色无所有乃至一切法无所有,应知此说分别性。
论曰:复次何因缘故,如经所说依他性譬幻事等?为除他人于依他性中虚妄疑故。又云何他人于依他性虚妄中生疑?他人作如是念:云何实无有义而成境界?为除此疑故说幻事譬。若实无有义,心及心法云何得生?为除此疑故说焰譬。若实无有义,云何爱非爱受用得成?为除此疑故说梦譬。若实无有义,善不善业爱非爱果云何得生?为除此疑故说镜像譬。若实无有义,种种识云何得生?为除此疑故说光影譬。若实无有义,种种流布言说云何得生?为除此疑故说向譬。若实无有义,取实三摩提中境界云何得成?为除此疑故说水月譬。若实无有义,得自在菩萨以不颠倒心,为作众生利益事故生,云何得成?为除此疑故说变化譬。
释曰:为显示依他性故说幻等譬。于中虚妄疑者,于虚妄体中生疑故,于依他性中以幻等譬喻,显示如幻像实无有义而成境界,诸法亦尔,为除彼疑故作幻譬。若无义则无所攀缘,心及心法云何得生?为对治他人此疑故说焰譬。于中焰譬心及心法,水喻于义如焰动故,水义识生实无有水。如是心及心法亦尔,由动故实无有义而生于识。诸小凡夫又复有疑:若无有义,云何爱非爱受用得成?为除此疑故以梦譬。依他性如梦中实无有义,而爱非爱受用得成。此中亦尔,受用得成。又复有疑:若善不善业无义,云何爱不爱果义得成?为除此疑故以镜像譬喻。依他性如镜像实无有义,即于自面有像智生,实无有像义可得。此亦如是,爱非爱果义实无所有,然亦可见应知。又复有疑:若无有义,云何得有种种识生?为对治此故以光影譬。依他性如人弄影,随种种相貌则有多种影现,然无实影义可得。识亦如是,实无种种义,然有种种义可见。又复有疑:若无有义,云何无量种流布言说得生?为除此疑故以向譬。依他性如向,实无有义而亦可闻,如是流布言说实无有义而亦可得。又复有疑:若无有义,云何得定者心及心法得见于义?由经说:得定心者如实知、如实见故。为对治此故说水月喻。如水月实无有义而亦可见,以水润滑澄清故。定心亦尔,实无境界义而亦得见,三摩提如水体润滑故。又复有疑:若无实众生,云何得如实智诸菩萨等,先以智慧观察,为彼等众生于诸趣受身?为对治此疑故以变化譬喻。依他性如变化实无有义,随化者心一切事成,非无化事可见。如是虽无受身实义,然为一切众生故受身此义可见应知。复次为何意故世尊说幻等八喻?今当显示。于中说幻喻者,为对治眼等六内入。由眼等犹如幻像,实无所有而亦可见,应知以此显示。焰譬喻者,喻器世间,以体宽大是故如焰。由动摇故,实无有水而见有水。为对治受用色等故说梦喻,如梦中色等实无所有,然以此为因,爱憎等受用得成,以此显示。为对治身业故说镜像喻,由善不善身业为因缘故,有余色像生。为对治口业故说向譬,由口业为因故得口业,果犹如向,以此显示。意业有三种:一欲界、二静地、三闻等生。于中为对治欲界意业故说光影譬,由意业果报犹如光影故,以此显示。为对治静地意业故说水月譬,由静地意业果如水中月实无所有,然于静心中有种种果显现。为对治闻等意业故说变化譬,于中闻等者谓闻思熏习,显示此闻等意生如化。
论曰:世尊依何义故,于《梵天问经》中说如来不见生死、不见涅槃?于依他性中约分别性、成就性故。生死、涅槃体无差别义,彼中即此依他性分别分成生死,成就分成涅槃。
释曰:此等三性法相,如修多罗所说随顺相应,今当显示。依何义故《梵天问经》中说如来不见生死及涅槃?依生死、涅槃无差别义故。依他性非是生死,由成就分即是涅槃故;亦非涅槃,由即彼分别分成生死故,是故不可偏说一分。世尊见依他中无偏一性,由此意故,于彼经中说不见生死、不见涅槃。
论曰:如世尊于阿毘达磨经中说三种法,染污分、清净分、彼二分。依何义故作如此说?依他性中分别性是染污分,成就性是清净分,即此依他性是彼二分,由此义故作如此说。此义以何譬显示?以金土藏为譬。如金土藏有三种可见,谓一地界、二土、三金。于地界中土非有而可见,金实有而不可见。若以火烧,土则不现,金则显现。复次于地界中,土相现时是虚妄体现,金体现时是真实体现,是故地界有二分。如是如是,此识性未为无分别智火所烧时,于识性中虚妄分别性显现,成就性不显现;此识性若为无分别智火所烧,于识性中实有成就性显现,虚妄分别性不显现。是故此虚妄分别识体依他性有二分,如金藏土中所有地界。
释曰:如是阿毘达磨修多罗中说:分别者染污性,成就者清净性,依他者彼二分体。由此义故说三种法,谓染污分、清净分、彼二分,以此金藏土譬喻显示。于中金藏者是金种子,地界者是坚性,土者是所造色,于土颜色中则有三种可得。彼地界中所有金但土相显现,彼金体以后时可得故知。何以故?若以火烧金则得现,是故知金本来是有。
论曰:世尊有处说一切法常,或说无常,或说非常非无常。为何义故说常?于依他性中约成就性分故说常,约分别性分故说无常,约彼二分故说非常非无常。为此义故说如常无常不二、苦乐亦不二、善不善亦不二、空非空不二、我无我不二、寂静非寂静不二、有自性无自性不二、生无生不二、灭无灭不二、本寂非本寂不二、本性涅槃非本性涅槃不二、生死涅槃无二。如是等差别,诸佛世尊一切密语,皆随顺三性,如常无常门说。此中有偈:
释曰:如法无所有而现无量种者,此上半偈如其次第即是非法非非法。何以故?以无所有故名非法,以非无显现法故名非非法。以非法非非法故,说即是无二义。一分者,一边故。或有或非有者,或于有边或非有边显示者说故。依二分说言非有非非有者,由依他性具二体,取此义故说为非有非非有。如显现非有者,如所见法彼是非有,以如是故说名为无。是故说为有者,即以此义故说名为有。今当显示说无自性意。自不有者,由一切法无有离因缘能自有者,此是一种无自性意。体不有者又是一种无自性意,若法灭已彼体不复更生,是故无自性。自体不住故者,诸法即于生时无力能过一刹那住,此亦是无自性,此等无自性法与声闻共有。如取既不有者,此不与声闻共,如凡夫所取分别性不如是有故,此意名为大乘中无自性法。又即以此无自性故,无生等一切皆得成就。何以故?由无自性故无生,由无生故无灭,由无生无灭故本来寂静,由本来寂静故自性涅槃。前为后依止者,即是前为后因故。
四意四合义章第四
论曰:复有四种意、四种合义,一切佛语应随顺入。一平等意,如言:我于昔时名毘婆尸正遍知。二别时意,如言:诵持多宝如来名,决定得阿耨多罗三藐三菩提。又如经说:唯发愿得生极乐世界。三别义意,如经说:亲近恒伽河沙等诸佛,得解大乘法义。四随人心意,所谓或为此人赞叹布施,后复为此人毁訾布施。如布施,戒及余修亦如是。是名四种意。
释曰:如有人取同法故,言彼即是我。世尊亦尔,心在平等法身故,说我于彼时名毘婆尸等,非毘婆尸即是释迦牟尼佛,此中以平等为意故。别时意者,此意非唯称佛名决定得阿耨多罗三藐三菩提,如言以一金钱得千金钱,岂一日得耶?此意在别时得故,以彼一金钱得千金钱因故。如是如是,唯发愿得生极乐世界,意亦如是应知。别义意中得解大乘法者,谓于三性道理自觉其相。若世尊意但以如文词为解义者,凡夫亦应正解,彼解义者必由亲近无量诸佛方乃得故,此是佛意。随人心意者,或于此人赞叹布施,又于此人毁呰布施,如是意者随彼得成。若人悭悋,于彼赞施;若此人于施已得胜欲,即于彼所毁呰布施。若无此意,于一施中或赞或毁,即是相违。由有此意故,若赞若毁皆悉相应。戒等亦尔应知。一分修者,谓世间修故。意与义异相者,若世尊心有所在而说者为意,由所说决定令入佛教中者名义。
论曰:四种合义者,一令入义,所谓如于声闻乘中、若大乘中,依世谛道理说人法二种自性及差别。二相义,谓随所说法相中,皆以三性显示。三对治义,所谓说八万四千诸对治行门故。
释曰:于中令入义者,于人法二种,约世谛道理,或说自性或说差别,为令众生入佛法故,是名令入义。相义者,于中应以相义说其相,由说三性故。对治义者,谓说众生行对治,即是说诸众生烦恼对治,为安立众生对治烦恼处故。
论曰:四翻义,如别义语字,显示别义故。此中有偈:
阿娑犁娑 罗末多耶 毘钵唎耶 斯柘素悉𨲙他弃多者吉犁𫄟捺柘 素僧吉 利瑟咤 罗槃低菩提没答摩
释曰:于中阿娑犁者,显了义名不实,隐密义名不动,即是定以不动故名阿娑犁。娑罗末多耶者,翻名于定起尊重意。毘钵唎耶斯柘者,若显了义名颠倒,隐密义名翻倒。素悉𨲙多者,谓善住于翻倒中,善住故无常谓常。此为颠倒,翻彼无常谓常,倒中善住故。吉犁𫄟捺柘者,若显了义名烦恼,隐密义名勤苦。素僧吉利瑟咤者,谓善染,是故经说:于生死中久染勤苦。罗槃低菩提没答摩者,翻云当得胜菩提,此句可解。
论曰:若欲解释大乘法,略说应以三种相解释:一解说缘生、二解说因缘所生法、三解说言教中义。于中解说缘生者,如偈说:
此显果报识及生起识更互为缘生故。彼因缘所生法者,生起识为相,有相及见识体性。彼以住持相、分别相、法尔相,即此得显三性相。如偈说:
复次云何解释彼相?谓分别相于依他相中无体,成就相于依他中是有,由此二故不有及有、不可得可得、不见真实见真实此二同时。又于依他性中分别无所有,成就是有故,得彼不得此,不得彼得此。如偈说:
释曰:言熏所生法者,谓外分别熏习阿梨耶识,即于识中住,以此熏习为因生一切法,即是生起识自性。此于彼亦尔者,此分别熏习即以彼诸法为因,此显示阿梨耶识与生起识更互为因。又彼生起识性所有诸法,有相有见识体为性者,谓若识体有相及有见,即是彼体。此诸法有三相,所谓住持相者,即是依他相。由此等所说故,三性所有相即得显现。如是等义,以偈义显现有相有见。是应知三相者,此等三相如论本解释中显示,不有及有、不可得可得、不见真实见真实此二同时等者以显示之。此中二者,谓分别及成就,于此二分一不有、一是有故,说名有不有。若得分别则不得成就,由不见真实故,即于彼时不得分别而得成就,由见真实故。如是等义又以偈显示。偈中言平等者,谓一刹那故。于中者,谓依他性中故。二者,谓见真实不见真实故。故者,有因缘故。由依他性中分别是无、成就是有故,彼诸凡夫颠倒取故见,诸圣人正见故见。
论曰:解释言教中义者,如说初句为本,以余句显示其分,或功德依止、或义依止。功德依止者,如说佛功德,最清净觉、无二法、行无相法为胜道、住于佛住、得一切佛平等、至无障碍处、不退转法、无碍境界、不可思议成立、入三世平等、遍行一切世界身、一切法无疑智、一切行具足知、于法智无疑、无分别身、一切菩萨所受智、到无二佛住第一波罗蜜、至究竟无差别如来解脱智、入无边无中佛地平等法界、第一尽虚空界等。最清净觉为本,其余诸句是此句差别应知,如是等名为善解释。诸法体最清净觉者,此佛世尊最清净觉,应知摄余二十一佛功德。谓于应知中一向无障碍转功德,令入有无无二相,真如最清净功德;无功用佛事不休息,佛住功德;法身为依止,心业无差别功德;修对治一切障功德;降伏一切外道功德;生在世间不为世法所碍功德;成立法功德;授记功德;一切世界中示现受用身化身功德;断疑功德;令入种种行功德;未来法生智功德;如所乐欲为显示功德;无量身为教化众生事功德;平等法身波罗蜜成就功德;佛刹无差别随所信乐显示功德;三种佛身无方所限分功德;穷生死际恒为利乐一切众生功德;无尽功德。
释曰:显示其分者,如所应解释,今显示此义。或功德所摄或义所摄,于功德所摄中,最清净觉者此为初句,所余诸句显示其义。于中无二行者,二行不可得,是名无二行。非如声闻辟支佛智,亦有障碍亦无障碍。有无无二相第一清净者,谓清净真如,即是无相法。此真如非有相,由一切法无所有故;亦非无相,由有自体相故。此真如于无相法中为第一清净。入处故言令入功德。最胜故名为道,道者入处义,故名为道。无功用佛事不休息佛住功德者,谓于所有佛事常行不住故。修对治一切障功德者,以一切时恒修觉故,能对治一切障碍。生在世间不为世法所碍功德者,凡生在世间必行世境界,然虽生世间不为世间利等八法所染。成立法功德者,修多罗等诸法无量不可思议,以凡夫不能入故名最清净觉。即此最清净觉句,一一句中皆相应。未来法生智功德者,谓于未来世法如是生皆能知故。无量身为教化众生相应功德者,谓无量诸菩萨身,若作教化众生事,诸佛得自他平等智故,彼智即为佛智所摄故,即是佛教化事。平等法身波罗蜜成就功德者,谓法身无二故名平等,以此无二法身故名得最清净波罗蜜。至究竟无差别解脱智者,谓于如来无差别智中解脱究竟故,此中解脱者即是增上解故。三种佛身无方所限分功德者,谓法身于若干方处不能分限,如是受用身、化身于诸世界亦尔。法界第一者,最清净法界第一故,名法界第一。尽虚空界者,佛智如虚空无尽故,是故名为最清净觉。
论曰:复次义依止者,如经说:菩萨具足三十二法者说名菩萨,于一切众生起利乐意故,令入一切智智故、知我何价故、舍憍慢故、牢固意故、非有所为作怜愍故、于亲非亲平等心故、究竟亲友乃至涅槃际故、应量而语故、微笑先言故、无限大悲故、荷负重担无退屈故、无疲惓意故、闻义无厌故、自所作罪能见其过故、于他罪失不嫌而诲故、一切威仪中修菩提心故、不求果报而行施故、不依止一切有趣生而持戒故、于一切众生无碍行忍故、摄取一切善法而行精进故、舍离无色界而修禅故、方便相应智慧故、以四摄事为摄方便故、持戒破戒慈爱无二故、恭敬听闻正法故、恭敬住阿兰若处故、于世间杂事不乐著故、于下乘中无悕欲故、于大乘中见功德故、远离恶友故、亲近善友故、净修四梵行故、游戏五通故、随智行故、于住正行不住正行诸众生不弃舍故、一向语故、重真实故、菩提心为首故。如是诸句,皆初句差别应知。于一切众生中利乐意者,此利乐意句,有十六业差别应知。于中十六业者,谓展转起行业;不颠倒业;他不请作亦自行业;不动坏业;无所求业,此有三句,不求返报故、于违顺众生无憎爱故、生生随逐故;即此类中身口业有二句,于苦于乐及非二中平等业;不卑劣业;不退转业;摄取方便业;厌恶障碍业,此有二句,无间思惟业、进胜业,此有七句,正修行六波罗蜜及修行四摄事;修行成就方便业,此有六句,亲近善丈夫故,听闻正法故,住阿兰若处故,远离恶觉故,正思惟功德有二种,共事功德有二种,成就业有三种,无量清净故、得大威德故、得胜功德故;安立彼业,此有四句,摄众功德故、决定教授故、法财二摄为一故、无染污心故。如是句皆句差别应知。如经偈说:
释曰:义依止者,谓一切众生中利乐意。此句义有十六业,及余句显示此中利乐意。作何等业令入一切智智者,若令诸众生入一切智智,此是展转行。譬如一灯传然千灯,即是显示利乐意。如是等诸句,皆与利乐意相应。自知我为何价者,自有利乐意,仍是颠倒。如有人意欲利乐而以饮酒与之,若如实自知称己分量教示众生,不以憍慢故,自无所知起心利益反成无利。舍憍慢者,以舍憍慢心故,不待劝请自为说法。牢固意者,不以众生颠倒行故,牢固利乐心动坏。非有所为作怜愍意者,以不为利养作利益众生故。此利乐愍意云何可知?以顺行身口业故。于中应量而语及先言等是口业,微笑及无限大悲等是身业。此中应量语者,谓唯作法语故。无限悲者,愍三苦故。苦者,苦苦故。乐者,坏苦故。不苦不乐者,行苦故。非二者,不苦不乐故。不卑劣业者,不自卑劣,云我不能成佛,如此等类。无厌惓意者,若不疲惓则能修佛道。闻义无厌者,若不多闻则无教化众生方便智。一切威仪中者,此句义如净行修多罗中说。进胜业者是利乐意,趣向增长因体故。修成就方便业有六句者,若人亲近此行即得成就。恭敬住阿兰若处者,由住彼处故能离恶。觉世间杂事者,歌舞杂戏等。成就业者,谓表彼成就相故。威德者,谓六神通。随智慧行者,谓随智不随识,自智慧生故,由此智慧正证相应。住诸法中安立彼业者,由有利乐意故,能以利乐安立众生。于中摄众者,于破戒者不舍安立亦不驱傧,令离不善令与善合。决定教授者,由一向与立教诫,不自说已后复言我前所说不善故,闻者授教。财法摄者,由诚实告彼等言,以法及衣服等财利摄故,如言具摄。无染污心者,由摄行菩提心作众生利益事,非为自求供养,但念云何以此善令众生正觉无上菩提,如此摄受故。偈中义亦尔。释应知相竟。
摄大乘论释论卷第五
摄大乘论释论卷第六
入应知胜相胜语第三
论曰:如此已说应知相,入应知相云何可见?多闻所熏习依止,非阿梨耶所摄,如阿梨耶成种子。正思惟所摄,似法似义所生似所取物有见意言。
释曰:如此等应知相如应得入,显示此故入应知相。多闻熏习为依止者,谓大乘法所熏身故。非阿梨耶所摄者,谓对治阿梨耶识故。如阿梨耶识成种子者,如阿梨耶识为染法因,此为净法因亦尔故。正思惟所摄者,谓正思惟自性故。似法似义所生者,谓为法义相而生故。似所取物者,谓如色等体故,有见者亦似见体故,即是成立相及见二识。
论曰:于中何人能入应知相?大乘多闻熏习相续已故,得亲近无量出世诸佛故,一向信解善集善根故,善满足福智资粮诸菩萨。
释曰:何人能入应知相者,如此相类中若入所有方便,今当显示。大乘多闻所熏者,为离声闻乘等多闻故。得亲近无量出世诸佛者,过数量诸佛出世,皆得现前亲近故。一向信解者,于大乘中决定信解,不为恶知识之所动坏故。即此次前所说三因缘中善集善根故,名为善集福智资粮菩萨。复次福智资粮云何得次第满足?由因力、善友力、思惟力、依持力故。于中前二句为二力,如其数应知。彼正思惟力即是一向信解,此以大乘熏习为因,此一向信解即是修行正行,由修行正行故则得聚集善根,由此正思惟力故得善具足福智资粮。有此次第,由此善具足福智资粮故得入菩萨初地,此是依持力。
论曰:于何处入?即于彼有见似法及义意言,大乘法相所生中故。
释曰:入如是相,此入行相今当显示。意地分别名意言,此意言种类以大乘法为因生故。大乘法相所生者,攀缘所说法故。
论曰:信解行地中、见道中、修道中、究竟道中,一切法唯识,随闻信解故、如理通达故、对治一切障故、无障碍故。
释曰:何处得入?于信解地中得入,由但闻一切法唯有识,即起增上信解,名为得入故。于见道中得入,今当显示。如理通达者,于意言分别中如理通达故。云何如理通达?非法非义无能取无所取,若如此名通达意言分别故。于修道中得入,今当显示。对治一切障故者,观此意言非法非义无能取无所取时,能对治一切障,此名修道中得入。究竟道中得入,今当显示。无障碍故者,住最清净智处故,最微细障灭故,名究竟道中得入故。
论曰:何缘得入?善根力持故、三种练治心故、灭除四处故、法义为所缘故、奢摩他毘钵舍那常修正修无放逸等故。无量世界中无量人道众生,刹那刹那正觉阿耨多罗三藐三菩提,是为第一练治心。
释曰:何缘得入?如所说善根力持等有八处相应。于中若常修者,一切时作故。善修者,恭敬作故。若作如此相类即是不放逸,于中对治三种退屈心故。有三种练治心,菩萨闻阿耨多罗三藐三菩提第一甚深宽大难可证得,心则退屈。为对治此故,有第一练治心云云。又云云故,有第二练治心。
论曰:由专心故,能行施等诸波罗蜜。我已得此专心,由此故我修诸波罗蜜当得圆满,不足为难。是为第二练治心。
释曰:由此意故施等波罗蜜即得现行者,于中意者谓信及欲。菩萨于波罗蜜中信知实有故、功德故、可得故。此是菩萨信,由信故喜乐修行名欲,菩萨得此信欲意故修行六波罗蜜,进趣圆满不以为难。
论曰:虽彼有碍善者,善法具足已,即于死时随所念欲,一切具足身彼时得生;况我此最胜善无碍善,于彼时一切具足何为不得!是名第三练治心。此中有偈:
释曰:复次菩萨于诸佛甚深宽大言教中起推寻时作思念:阿耨多罗三藐三菩提难可证得,一刹那心断已乃得。即生退屈。为对治此故,修第三练治心。况我此最胜善者,况我于一切十地中善具足福智资粮故。无障碍善者,谓心烦恼微细难破如金刚,三摩提能破此障,此三摩提后出离一切障碍,依止转已,于此云何不得?此显出离障碍,与死无异故。一切具足者,谓得一切种智故、善根力持故。三种练治心者,善根不薄少故,菩萨由有此力,则能三种练治心令不退屈。于中第二练治心,如所练治今当显示。由此念故离诸障碍,悭等波罗蜜障无故,满足波罗蜜不以为难,由此满足故得成菩提。第三练治心今当显示。于中有碍善者,谓世间善故,名为有碍善。我此无碍善,此善不得成佛无有是处,此义以偈显示。偈言故除退屈心者,谓不令下劣心得住,云我不能得阿耨多罗三藐三菩提。善心者,谓非恶无记心故。由有无记施故,如有人散漫心行施,外道等以不善心行施。又复求阿耨多罗三藐三菩提者,此善最胜,胜人得此意。亦能行施等者,于中得专心时有如是相,能修施等六波罗蜜,谓得灭悭等障碍心。胜人者,最上故,谓诸菩萨。施等者,谓摄取戒及智波罗蜜等。随心得果报者,乃至得非想非非想处果报故。灭善者,灭障碍故。果报云何无者,谓得佛身故。
论曰:远离声闻辟支佛思惟故,思惟则灭;于大乘中一切疑无疑故,邪意及疑则灭;于闻思法中离我我所执故,法执则灭。现前住安立一切相,思惟不分别故,则灭分别。此中有偈:
释曰:此中论本为显四处灭故。于中灭思惟者,谓灭声闻等思惟故。邪意及疑灭者,谓于大乘甚深宽大法中,邪意及疑应灭除故。邪意者,诽嫌意及心动摇。惑者,疑心故。一切疑无疑故者,于此大乘中为安立法相故说有三性,所谓一切法无性、无生无灭、本来静寂、自性涅槃。如是等一切法无所有门,此就分别性故。若说幻、焰、梦、光、影、像、响、水月、变化,此就依他性故。若说真如、实际、无相、第一义、法界、空等门,此依成就性故。于此诸法中,一切邪意及惑不生故。于闻思法离我我所执故者,此中为显除灭法执故。灭除法执者,谓于法中若闻若思,乃至不令我我所得入故。现前住安立一切相思惟不分别故者,谓行者修无分别智时,在正思惟位,灭此等一切寂静心分别也。于现前住色等及静心所有安立骨锁等,于此一切所缘相中不念不分别时,名入无分别方便,若分别则不得入。此现前安立偈者,为显最后灭义故。
论曰:因何入?云何入?闻熏习所生、正思惟所摄故,似法及义显现有见意言。
释曰:此中显示以此入、如此入故。于中闻熏习所生者,闻熏习为因故,即此入道理。如前所,说即是大乘闻熏习所生,应知成就性所摄故。
论曰:有四种求,谓名、义、自性、差别,假说相求。
释曰:此中为显示如此入故。四种求者,如论本说,谓名、义、自性、差别等所说。
论曰:复有四种如实知,谓名、事、自性、差别假相说中如实知,彼自性差别不可得故。菩萨如是如实为入意言唯识故修行。于彼似字义意言中,知彼名字唯是意言,知彼名所依义亦唯意言,即知彼名自性及差别唯是假相说,是时证得唯有意言,则于名及义、自性、差别假相说中不见有性差别义相。故由四种求及四种如实知,于彼似名及义意言中得入唯识。
释曰:四如实知者,如论说名、事、自性、差别假说中如实知。其自性及差别故者,谓各有自性、差别,作如是假说故,名自性、差别假说者,义不可得故,即是知彼名、自性及差别唯是假说者。以彼名字无有自性及差别故,即能于彼名字、自性及差别唯是假说中忍受故。若如是知是谓求,若知不可得名为如实知。
论曰:此唯识观,入何法?似何法入?谓入唯量故,相及见为二故,种种相故。名、义、自性、差别但假立,自性差别六种事无事故。为能取及所取体而住故,一时似种种相事生故。如暗中绳似蛇,譬如绳中蛇是妄,以不有故。若见实义则无有妄,蛇智则灭唯绳智在。若细分析绳亦不实,以色香味触相故,于中依止色等智故,绳智亦得除灭。如是如是,彼似字及义六种相意言如蛇智,以知彼六种相无实义,此唯识智亦须除灭,由成就性智故。
释曰:此中问所入法及入譬。唯量者,唯识量故。有相及见为二者,此显相及见二识故,此似相显现为因、为住处、为相、为影显现故,唯是一识种种相生,非速疾故次第而生,如此三种得入唯识。一时似种种相义生故者,谓似名句味身种种相义生故,彼亦似依名所目义种种相生故。于中入三性观,以绳譬显示。六种义中自在者,谓于名等六种义中自在,言自在者谓除灭故。
论曰:此菩萨如是入似义相意言故,得入分别性。入唯识故,得入依他性。云何入成就性?若灭离唯识想。彼闻法熏习所生意言,是时菩萨灭离义想,似一切义无有生处故,是故似唯识显现亦不得生,即住不分别一切义名中正证法界相应而住。是时菩萨于能缘所缘平等平等无分别智生,即是菩萨入成就性。
释曰:入似义相意言故者,谓所有义唯是分别故,如是即入分别性。入唯识故者,此之意言唯识所摄,得入依他性。似一切义无有生处者,谓无有似义生种类故,唯识种类亦不得生。何以故?若起唯识分别时则成义故。次后得证真如,此如不可言说,唯内自知故,是时菩萨能取所取平等。平等无分别智生者,谓能缘智、所缘真如二法,其体平等犹如虚空,谓无有能取所取体而住,以不分别能取所取故名无分别,即是得入成就性。所言住无分别一切义名中者,谓有何名?有几种此名差别?以偈中显示。
论曰:此中有偈:
释曰:于中法名者,谓色受及眼如是等。人名者,谓佛法爱及信行、法行如是等。复有法名者,谓修多罗等。义名者,谓依法所显义。总名者,如言众生。别名者,即彼众生各各有名。性名者,谓字本。不净名者,谓凡夫等。净名者,谓学人。至究竟名者,谓所缘通相法。又略说十种名字,是菩萨攀缘,所谓法名者眼等,人名者我等。复法名者,十二部言教。义名者,即彼十二部言教义。总名者,一切法有为无为等。别名者,色受等及虚空等。性名者,阿字为初、诃为最后。不净名者,凡夫等。净名者,见谛等。至究竟名者,通相法为境。二智所缘,谓出世智及彼后得智,缘一切法真如故、一切法种种相故,如于十地中一切义通相缘智所缘故。如是等诸名,是诸菩萨境界故。
论曰:此菩萨如是入唯识故,得入应知相。由入应知相故,即得入欢喜地,善通达法界,得生如来家,得一切众生平等心,得一切菩萨平等心,得一切佛平等心。此即是菩萨得见道。
释曰:得生如来家者,由佛种不断故。得一切众生平等心者,如自身欲入涅槃,于一切众生亦尔,由此心故名一切众生平等心。得一切菩萨平等心者,由同得深净心故。得一切佛平等心者,由住此位时得诸佛法身,得法身故即得一切佛平等心。复次一切众生平等心者,得自他平等故,如自身欲尽诸苦,于彼亦尔。一切菩萨平等心者,谓同诸菩萨得深净心,作利益众生事。得一切佛平等心者,见诸佛法界与己无差别故。
论曰:复次何故入唯识观?为缘通相法故、出世奢摩他毘钵舍那智故、彼后得种种相识智故。灭有因相阿梨耶识一切因相种子故、增长得触法身种子故、转依止故、出生一切佛法故、为得一切智智故,入唯识观。
释曰:奢摩他毘钵舍那智者,即奢摩他毘钵舍那名为智故。于中有因相阿梨耶识一切因相种子灭者,于中有相者即是因缘,谓阿梨耶识中所有一切染法种子。复言相者,为显示即此种子,为所缘相故。如是说已,即得显示此诸种子因果俱灭。
论曰:复次彼后得智,于阿梨耶识所生一切识性相中,由见如幻等故,自然不复颠倒。是故犹如幻师于幻事中,菩萨于诸相中设说因果,一切时亦得无倒。
释曰:若无分别智灭障碍出生佛法者,此后得智复何所用?无分别智不能说彼因果法。何以故?无分别故。是故须后得智,说彼因果法,一切时不颠倒,如幻师于所幻事。阿梨耶识一切所生者,此等皆以阿梨耶识为因。一切识性相中者,谓以识性为因故。如所幻事,后得智于中不颠倒说亦不倒。
论曰:于此入唯识观中,有四种三摩提,为四种通达分依止。云何可见?由四种求义故。下品无尘忍得明三摩提,为暖行通达分所依止。若增上忍增明三摩提,为顶行通达分所依止。由四种如实知故,得入唯识决定尘无所有。此入真实义一分三摩提,是顺谛忍所依止。此三摩提最后唯识想除,是无间三摩提,世第一法所依止,应如是见。此诸三摩提是正位边应知。
释曰:一切处入真实时得通达分。今此中亦显示通达分善根依止者,是通达分因,故言依止。下品无尘忍得明三摩提者,谓于无尘中薄少乐欲,显示无尘智名明。得明三摩提者,显示无尘智所依止三摩提故。增上无尘忍者,此中忍还是彼欲故。明增三摩提者,显示增上无尘智名明。言三摩提者,显示是无尘智所依止故。顺谛忍所依止者,法无我名谛,于彼无我随顺忍故。此顺谛忍云何成?以决定无别外物故,能取亦不有。应知住疾利随顺忍时得此乐欲。正位边者,谓正位时。
论曰:如是入地菩萨入唯识故得见道。云何发起修道?随所成立说十地,一切修多罗摄取现住事通相法为缘,出世间及后得奢摩他毘钵舍那智,无量百千俱胝那由他劫数习故,为转依止得三种佛身故修行。
释曰:随所成立说者,谓若为成立故说十地经中诸地故。通相法为缘者,谓一相缘,非句别缘故。出世者,无分别智故。彼后得者,谓成立智。此亦不可说为世间。何以故?非世间积习故。亦非一向出世间,以随顺世间行故,是不可定说一相故。为转依止者,由此通相攀缘智故得转依故。为得三种佛身者,谓令我当得三种佛身故修行。
论曰:声闻入正位、菩萨入正位,此二有何差别?声闻正位有十种差别,与菩萨正位异应知。一所缘差别,大乘法为缘故。二住持差别,大福智资粮住持故。三通达差别,通达人法无我故。四涅槃差别,摄取无住著涅槃故。五地差别,依十地出离故。六清净差别,烦恼断及佛净刹故。七得一切众生与自身平等心差别,起成熟众生行不休息故。八生差别,生如来家故。九化现差别,佛集轮中一切时化现所摄故。十果差别,十力无畏不共佛法等无量功德果成就故。
释曰:涅槃差别者,由菩萨摄取无住著涅槃故,声闻不尔。清净差别者,由菩萨灭烦恼及习并净佛土故,声闻不尔。
论曰:此中有偈:
释曰:如真实入,此中说偈。推寻名及义各各互为客者,名于义为客,义于名亦为客,各别相故。推寻者,谓应于静心中见故。推寻二唯量二施设亦然者,义无有自性及差别故,即应知自性唯是施设、差别唯是施设故。从此生实知者,谓于此中如实知故。由四种寻思为因故,得四种如实知。三分别无义中见者,于三种分别无有义中见故,谓名分别、自性分别、差别分别故。彼非有即入三无性者,义无所有,故分别亦无。何以故?若所分别义是有,分别可得缘彼而生;由彼义不有故,分别亦不得有,应知此义故。入三者,谓入三性。于中由见名义互为客故,得入名义各异分别性。若见名自性施设、差别施设,唯见分别,即得入依他性。即此能分别识亦不见,即得入成就性。此名三种入。
论曰:复有教授偈,如《观行差别论》说:
释曰:为令得入观故,复说此教授偈。菩萨见心影者,见彼似法义影唯是自心。何人见?谓菩萨。何处见?谓静心中。灭除于义想但观于自想者,谓于静心中义想不起,知唯是自心为法义相显现。如是心住内者,若心如是得住于义无所有中,即是心住于心中。知所取非有者,谓解知所取义无所有故。即无能取者,由所取义不有故,则能取心为能取者亦不可得故。证无所得者,既无能取所取已,即说名为证真如,以真如不可得故。
论曰:复有入正位别偈,如《大乘经庄严论》中所说:
释曰:复有入正位偈,如《线庄严论》中说。若有最极难知者,彼中显示。于中无边际者,谓极难度彼岸故。如言无边言,说非无有边,但以多故得名无边,此亦如是。何者为资粮?谓福德智慧。于中施等三波罗蜜是福德资粮,般若波罗蜜名智慧资粮,精进波罗蜜,若为智慧精进是智慧资粮,若为福精进是福资粮。如是禅波罗蜜亦二种,于中若缘四无量禅名福资粮,余名智资粮。谁有此资粮?谓菩萨。法中思量善决故者,由依三摩提后力故,思量诸法得善决定非余。则了义类意言生者,谓了知诸义皆以意言为因故。即住似义唯心中者,由知彼诸义唯意言故,即此自心似义而现故。如是正证法界已是故远离二种相者,知自心似义而现已,即于离能取所取真如中得证。又复如所入证,今当显示。以知心外无有他故得知心亦非有者,谓离心外无有所攀缘义,彼不有故,能缘之心则亦不有。菩萨知彼二不有故,即住无二法界,谓离心及义故。无分别智力者,离分别智力故。平等顺行者,于平等中顺行故,见修多罗等一切诸法平等,犹如虚空故。普遍者,于若内若外诸法中如是见故。常者,一切时故。所依稠密罪恶聚者,此诸染法因名稠密,以难可观解故。罪恶聚者,即是染法熏习自性为体故。牟尼善说诸正法安心有根法界中者,谓以意安住有根心中。若攀缘彼心真如,此是有根心,谓缘如来正说,具足无阙总为一相,应知此即是无分别智。已知念行唯分别者,住此有根心已,为欲正说故,于彼后得智中所忆念义,亦知此忆念行唯是分别故。由此无分别智及后得二种智故,诸菩萨疾至佛果彼岸。此等诸偈总集义者,初偈明资粮道,第二偈义明方便道,第三偈义明后见道,第四偈义明修道,第五偈义明究竟道。此释入应知相竟。
摄大乘论释论卷第六
摄大乘论释论卷第七
入因果胜相胜语第四
因果位章第一
论曰:如是已说入应知相,说彼因果云何可见?由布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧等六波罗蜜。云何由六波罗蜜得入唯识?复云何六波罗蜜得成彼入果?此菩萨不著福报,不破禁戒,于苦不动,修道无懈,此等诸障碍因不行故心得专一,即能如理简择诸法故,得入唯识。菩萨依六波罗蜜入唯识已,次第清净深心所摄六波罗蜜,是故于中虽离六波罗蜜现起方便,由信解正说故起爱味随喜庆悦意,一切时无间相应熏修,六波罗蜜便得圆满。
释曰:若入唯识已,于清净深心六波罗蜜即得现行相应,与此现行相应故名现行相应。信解正说者,谓与六波罗蜜相应言说,于此甚深正说中起信解故。起爱味意者,于诸波罗蜜中见其功德爱味故。起愿得意者,由佛得到此净心第一彼岸故,我及一切众生亦应当得,故生愿得心。此摄诸波罗蜜清净深心有何相?故次以偈文显示此相。
论曰:此中有偈:
释曰:于中始从信行地善集资粮故,圆满白净法。及得利疾忍者,忍有三品,谓软、中、上。此中住最上忍,故名疾利。此心由所缘故得清净,今当显示。所谓大乘由说甚深宽大故,即是菩萨自乘。于中甚深者,谓法无我。宽大者,谓虚空器等三摩提。如所思惟净,今当显示,由知一切法唯是分别故。净心体相,今当显示,欲及解此二净,故名净心。于中欲者,已得胜悕望故。解者,信故。净心相今当显示。前者,在净心前故。及此者,即此净心中故。得见诸佛,此是其相。法流者,谓住定心时。今当显示此定心利益。于住定时见菩提在近,以得此能得方便,故得之不足为难。
论曰:此等诸偈总显示净心有七种相:一资粮、二忍、三所缘、四思惟、五自体、六胜相、七利益。如偈中次第句句说应知。
释曰:此等偈中显净心,有如是资粮、如是忍、如是攀缘、如是思惟、如是体性、如是表相、如是利益。如偈显示,即是成立净心体。
成立六数章第二
论曰:何故唯有六波罗蜜?成立对治障碍故、一切佛法生起住处故、随顺成熟一切众生故、对治不发行因缘故,立施、戒二波罗蜜。不发行因缘有二,谓著福报及著室家。对治发行退转因缘故,立忍、进二波罗蜜。退转因缘有二,谓于生死众生违背中生苦故,于长时修善分中疲倦故。对治发行不退中坏失因缘故,立定、智二波罗蜜。坏失因缘有二,谓散乱及恶智故。对治此诸障碍,故立六数。
释曰:于坏失因缘中,恶智者颠倒取故,如诸外道以恶智故有所坏失。余成立散乱等障碍、对治义皆可知。
论曰:前四波罗蜜为不散乱因缘故,一波罗蜜不散乱成就。由依止不散乱故,得如理正觉诸法实义故,一切佛法则得生起。如是一切佛法生起处故,成立六数。
释曰:一切佛法住处者,一切佛法以此为因故,成立第二六数因缘。波罗蜜唯六不增,由依止不散乱故,得如理正觉。诸法实义故者,由依止禅波罗蜜故,般若波罗蜜得如实觉了诸义。余诸句义可知。
论曰:由施波罗蜜故摄受众生,由戒波罗蜜故不损害众生,由忍波罗蜜故能安受他损害,由精进波罗蜜故能作彼所应作事。由此等摄受因缘故,令所成熟众生得受调伏,彼等未得寂静心者令得三摩提故,已得寂静心者令得解脱故。于教化时即得成熟,如是成熟众生住处故成立六数,应如是知。
释曰:第三成立六数因缘中,一切众生教化随顺者,一切众生中作教化成熟事,随顺相应由此得成故唯有六。为成立令出离故,于心未寂静者以禅波罗蜜令得寂静心,已寂静者以般若波罗蜜令得解脱故得成熟。于教化时者,谓教诫教授时。
相章第三
论曰:此六波罗蜜相云何可见?有六种最胜故。一依止最胜,菩提心为依止故。二事最胜,具足修行故。三所为最胜,为欲利益一切众生故。四方便善巧最胜,无分别智所摄故。五回向最胜,回向阿耨多罗三藐三菩提故。六清净最胜,烦恼障智障等灭平等出生故。
释曰:此布施等以何相故得波罗蜜名?由世间及声闻等亦有布施等,是故须说其相。波罗蜜相有六种依止最胜者,由一切处一切时依止菩提心故。事最胜者,无有一人于若内若外物具足现行,唯菩萨能具足现行者,谓行布施故。所为最胜者,凡所布施唯为利益安乐一切众生故。方便善巧最胜者,谓三轮清净名善巧方便,由无施物及施者、受者等分别故。如是无分别智所摄故,得布施等名。回向最胜者,由此布施等回向无上菩提故。清净最胜者,若至佛果,施等此时得清净,彼时离烦恼障智障得具足出生故。
论曰:云何?是施即波罗蜜,波罗蜜即是施耶?自有施非波罗蜜,应作四句。如施,余波罗蜜作四句亦尔,如所应知。
释曰:云何是施即是波罗蜜,波罗蜜即是施耶者,此是问分也。答中有布施非波罗蜜,谓远离六种最胜故。有波罗蜜非布施者,谓戒等波罗蜜,为六种最胜所摄故。有施即波罗蜜者,谓施是六种最胜所摄故。有非施非波罗蜜者,谓离六种最胜行持戒等。如是一切波罗蜜中,四句皆尔应知。
次第章第四
论曰:此诸波罗蜜何故如此次第说?前波罗蜜生后波罗蜜,随顺故。
立名章第五
论曰:复次此诸波罗蜜得名云何可见?为出过一切世间声闻及辟支佛施等,善趣彼岸,故名波罗蜜。能破散悭悋贫穷故名陀,得大果报及福德资粮故名那,是故名陀那。能灭破戒及恶趣故名尸,得善趣及定故名罗,是故名尸罗。能尽瞋忿及怨讐故名羼,得住自及他安隐故名提,是故名羼提。能舍离懈怠及诸恶不善法故名毘,得出生无量善法令增长故名唎耶,是故名毘唎耶。能舍散乱故名地耶,得引心住内故名那,是故名地耶那。能除遣一切见处恶智故名钵逻,得知真如法及种类法故名肾穰,是名钵逻肾穰。
释曰:今显示其名。诸波罗蜜通名,皆以到彼岸故,名波罗蜜。度一切世间及声闻辟支佛等施等彼岸,故称波罗蜜。各各名者,因时破悭。何以故?由破悭故则能无碍布施,果时除贫穷故名陀,于果时得大果报及福德资粮故名那,是为陀那。因时息恶戒,果时灭恶趣故名尸,果时得善趣及得现前三摩提故名罗,是为尸罗。如是诸波罗蜜释名,如其相应。得住自他安隐者,由自身不为瞋恚过失所恼故,又不生他苦故他亦安隐。
修习章第六
论曰:修诸波罗蜜云何应见?略说有五种修应知,一方便起行修、二信解修、三思惟修、四巧便修、五作所应作修。于中四修如前说。复次作所应作修者,诸佛至诸波罗蜜圆满位已,然以无功用心不舍佛事修诸波罗蜜。
释曰:于五种修中,方便起行修者,谓于方便中发起正行故。作所应作修者,诸佛住于法身无复功用,然不舍诸佛事,已离现行诸波罗蜜,但为摄化众生故。由此修故,得作所应作事。
论曰:复次思惟修者,爱味随喜,愿得思惟故。有六种深心所摄修:一宽深心、二牢固深心、三欢喜深心、四荷恩深心、五大志深心、六胜益深心。若菩萨齐尔所阿僧祇劫得正觉阿耨多罗三藐三菩提,于尔所时念念中舍一切身,及以满恒伽河沙等世界七宝奉诸如来,乃至坐道场已来,菩萨施心无有厌足。亦于尔所时念念中,三千大千世界满中炽火,于中行四威仪,无有一切资生之具,一心现行持戒、忍辱、精进、禅定、智慧,乃至坐道场,此菩萨持戒、忍辱、精进、禅定、智慧心无有厌足。此是菩萨宽深心。复次若此菩萨乃至坐道场,不舍此无厌足心,此名牢固深心。若此菩萨以六波罗蜜摄化众生时,生胜欢喜过于所摄化众生,是名菩萨欢喜深心。若此菩萨以六波罗蜜摄化时,见众生于我有胜恩,非我于众生有恩,是名菩萨荷恩深心。若此菩萨六波罗蜜聚集善根,回与众生令得可爱果报,是名菩萨大志深心。若此菩萨以如是六波罗蜜聚集善根,与一切众生共之回向阿耨多罗三藐三菩提,是名菩萨胜益深心。此等六种深心所摄,名为爱味思惟。复次若此菩萨于余无量六种深心修习相应菩萨所有善根而生随喜,此名菩萨六种深心所摄随喜思惟修。复次若此菩萨愿令一切众生皆得六种深心所摄六波罗蜜,亦愿自身乃至坐道场常不离六种深心所摄修六波罗蜜,是名菩萨六种深心所摄愿得思惟修。若但闻此菩萨六种深心所摄思惟修,生一念净信即得出生无量福德、朽坏一切极恶业障,何况菩萨。
释曰:于尔所时念念中者,假令三阿僧祇时量为一念,以如是念亦经尔所时得菩提,于尔所时念念中舍自身等,其义论本中次第可解。亦如此次第乃至尔所时得菩提,于尔所时或随行尸罗等亦尔。三千大千世界满中炽火无有一切资生具者,此言显示住处艰难及无供身之具。朽坏一切极恶业障者,此中朽坏者,由善乐欲故,无力能与果报故,又对治趣恶道故是名朽坏。宽大心者,即是此中无厌足心。即此等心长时不舍,即是牢固心。此中牢固者,谓长时故。余心义可解。
差别章第七
论曰:此诸波罗蜜差别云何可见?各有三种应知。谓法施、财施、无畏施。守护戒、摄善法戒、作利众生戒。受恶事忍、安苦忍、法思惟忍。被铠精进、发行精进、不怯弱不退转无厌足精进。安乐住定、出生定、作所应作定。无分别方便智、无分别智、无分别后得智。
释曰:说诸波罗蜜差别者,显示其体故。于中何故有法施等三种?由法施故增益他人善根,由财施故增益他身,由无畏施故增益他心。以此因缘故,显示三种施。戒三种中守护戒者,是依止戒,余二戒依止此住故。由住守护戒故,摄善法戒得出生佛法及菩提,故名依止。利众生戒依止住故,得成熟众生,故名依止。忍三种中受恶事忍者,若他作恶事能忍受之。菩萨作众生利益事时,由此忍力故,于生死苦不能退转。安苦忍者,由有忍力故,于生死中病等诸苦不能退转。法思惟忍者,由此忍故,思惟法时能忍受故。此忍即是前二忍依止处。于精进中有三种体,如世尊修多罗说:是势力、是精进、是堪能、是牢固超越、是不舍重轭。此等五句即是解释精进三种体。于中被铠精进故得势力,以此为初。由发行精进故得正精进,于发行时不怯弱不动转无厌足精进等,如其次第即是堪能、牢固超越、不舍重轭等,以此三句释之。由有人初求无上菩提有势力,于发行时有精进,但心下劣,为对治此故须堪能,若有堪能则心不退屈。下劣,即是退屈。若人虽心不下劣,然于生死苦中心则扰动,则于佛果生退屈。为对治此故,须不动精进及牢固超越,是故说此牢固超越,由牢固超越故于苦不退。有人虽于苦不退,然于少生足,不能得无上菩提,是故说无厌足精进,于少不生足故,及即显示不舍重轭精进。由此义故说三种精进。于定中亦三。乐住者,由现见法安乐而住故,名乐住。出生者,由出生六神通故。作所应作者,由依止禅那故,作众生利益事故,名作所应作。由此等义,故定立三种。般若中成立三体,其义可解。
摄章第八
论曰:此诸波罗蜜摄义云何可见?此等摄一切善法故,彼体相故、彼随顺故、彼津液故。
释曰:此等摄义云何可见者,问此等波罗蜜摄诸善法云何可见?由应知所修善法为波罗蜜所摄,彼所修善法摄波罗蜜亦尔。此等摄一切善法者,此中一切善法即是菩提分法。彼体相故者,是般若体相。彼津液故者,彼六神通十力等诸余功德皆是此津液。彼随顺故者,谓信猗等与此相随顺故。应如此知。
对治章第九
论曰:此诸波罗蜜障碍云何可见?摄一切烦恼应知,彼体相故、彼因缘故、彼果故。
释曰:如所显示,诸波罗蜜摄一切善法,如彼所治摄一切染法,今当显示。于中彼体相故者,是彼欲等体相。彼因缘故者,谓悭等因缘,如不信邪见等故生悭。彼果故者,如悭悋破戒瞋恚故为果。
功德章第十
论曰:此诸波罗蜜功德云何可见?菩萨于生死流转中摄取自在故、摄取大生故、摄取大伴助大眷属故、摄取大事业方便成就故、摄取无恼害少尘垢身故、摄取善知一切工巧等明处论故。此等果报无可讥嫌,乃至坐道场,作一切众生一切利益事现前功德。
释曰:诸波罗蜜功德菩萨果报无可讥嫌,非如外果报有可讥嫌,以染污故、以无常故。波罗蜜果报则非无常。何以故?由说乃至坐道场故。又彼唯是自为不为于他故,说发起利益一切众生事波罗蜜果,即是一切波罗蜜果功德,并无讥嫌。
互显章第十一
论曰:此诸波罗蜜更互相显云何可见?世尊有处一切六波罗蜜,或以施名说、或以戒名说、或以忍名说、或以精进名说、或以定名说、或以智名说。此中有何意?诸波罗蜜中修一波罗蜜时,诸余波罗蜜皆来助成,依此意故。此中有摄持偈:
释曰:于三百偈般若波罗蜜中,说一波罗蜜即说一切波罗蜜。此有何意?行一波罗蜜,一切波罗蜜皆来助成,以此意故。于布施时得守摄身口,即是戒波罗蜜事,乃至知因果智是般若波罗蜜事。余波罗蜜助成义,如其相应。释入因果竟。
摄大乘论释论修差别胜相胜语第五
对治章第一
论曰:如是说应知相入因果已,彼修差别云何可见?此修有菩萨十地。何者为十?谓欢喜地、离垢地、照明地、焰地、难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地。此等诸地成立为十,云何可见?对治十种障碍无明故,此等十种应知。法界亦有十种无明为障住。云何应知十种法界?初地遍行义故,二地最胜义故,三地最上津液所流义故,四地无摄义故,五地体无差别义故,六地无染净义故,七地种种法无差别义故,八地不增减义故,九地相自在依止义故及刹自在依止义故、智自在依止义故,十地业自在依止义故、陀罗尼门三摩提门自在依止义故。此中说偈:
复次此无明于声闻非染污,于菩萨是染污应知。
释曰:今显修差别。云何十种应知?法界谓遍满义乃至三摩提陀罗尼自在义,此十种应知。法界于地地中各一种应知,然无明力故不能知,为对治彼无明十障故有十地。何者为十?一凡夫性;二邪行于众生身等;三暗钝故于闻思修忘失;四微细烦恼现行与身见等共生下品故、意念所缘故、远去现行微细故,应知此为微细;五下乘般涅槃;六麁相行;七微细相行;八于无相作功用;九不作众生利益事;十于诸法不得自在。今当释遍行偈义。法界一切处遍行。何以故?一切法无有一法非无我者故。最胜义者,知此义于一切法中最胜,即是二地所流津液。最胜者,若知所有大乘正说是最胜所流津液,即得三地。于中无有我所取,如欝单越人无有我所,证法界时即得如是无有我所,由此智故即得四地。此即是体无差别,非如眼色等随诸众生体异各各差别,由此智得入五地。亦无染,本性不染故,无染即是净,由此智故得入六地。修多罗等种种义,虽复差别成立,然无有异,由此智得入七地。烦恼灭时不减、净法长时不增,相自在依止、刹自在依止故,由此智得入八地。于相中得自在,由随其所欲相即现前故。于刹自在,如欲令刹变为金即得成,故名自在。于中智自在者,依止辩才智自在故得入九地。身等业自在依止故,陀罗尼、三摩提门自在依止义故得入十地。复次此无明于声闻非染污,由不入是诸地故。若入初地时即通达一切地者,何故复次第安立诸地?为释此难故。随所行行,彼行所入成立为地。虽于初地一切通达,然得成立诸地故。
立名章第二
论曰:复次何故初地名欢喜?由最初得自他利成就功能故。何故第二地名离垢?由远离破戒垢故。何故第三地名照明?由不退三摩地三摩钵底所依止,大法光明所依止故。何故第四地名为焰?以菩提分法焚一切障故。何故五地名为难胜?真俗二智更互相违,极难而相应故。何故六地名为现前?缘生智为依止,令般若波罗蜜行现前故。何故七地名为远行?至功用行后边故。何故八地名为不动?一切相行不动故。何故九地名为善慧?辩才智最胜故。何故十地名为法云?由总相缘一切法智,为一切陀罗尼三摩地门藏故如云,又麁重障如虚空云能覆障故,又法身圆满故。
释曰:何故初地名欢喜者,由于此时最初得自他利成就功能。声闻证真实时唯得自利成就功能非作利他,是故不得如是欢喜同诸菩萨。何故二地名离垢者,由于此地性戒成就,非如初地作意持戒,由远离破戒垢性戒成就故。何故三地名照明者,由于此中与三摩地三摩钵底常不相离,以不退故,即于大乘法中得大光明。何故四地名焰者,由于此地得菩提分法行,由此行故一切烦恼及随烦恼皆为灰烬。何故五地名难胜者,由于此地出世真智是无分别,世智工巧论等是分别,应须具修此二相违,极难然能具此二故名难胜。何故六地名现前者,于此地中得缘生行,由此智力故无分别行般若波罗蜜得现前故,诸法无染无净,当得七地中有功用行、八地中无功用行。何故七地名远行者,于此地中由方便行究竟故,由于一切相中得决了、有功用行故。何故八地名不动者,于一切相及一切法功用,此中皆得不动,无分别心自然常流故。何故九地名善慧者,此慧善故名善慧,辩才智说名为慧,由此智故说名善慧。何故十地名法云者,一切法总相缘智如云,陀罗尼三摩提等门如水,即以此智为藏,如云藏水。又如云障覆虚空,此一切法总相缘智覆诸麁重障亦尔。及圆满法身故者,如云普遍虚空,菩萨身中法身圆满亦尔。圆满者即是普遍义。
得相章第三
论曰:得此等诸地云何可见?有四种相:一信解得,谓信解诸地故。二行得,谓得与地相应十种法行故。三通达得,谓于初地中通达法界时,通达一切地故。四成就得,谓修此诸地得究竟故。
释曰:于中成就得者,若修此诸地至究竟故,是为成就应知。
修相章第四
论曰:修此等诸地云何可见?此诸菩萨于诸地中修奢摩他毘钵舍那时,有五种修,所谓总集修、无相修、无功用修、炽然修、无厌足修。出生菩萨五种果,所谓一念念中消灭一切染浊依止故、二得出离种种想游于法乐故、三了知一切处无量无分限相法光明故、四所有清净分因缘不分别相而现行故法身圆满成就、五由展转上上因所摄故。
释曰:随于一地中即有五种修,今当显示。修奢摩他毘钵舍那,由五种修故并得成就。念念中消灭一切染浊依止者,何者名染浊?谓烦恼障、智障,无始熏习种子彼障碍聚。由总相缘奢摩他毘钵舍那智故,得念念损减此聚破散故名消灭,又复损减即是消灭。离种种相得法乐之乐者,于种种体相成立修多罗等,谓法中离种种想,于法乐中得乐非谓余乐。此中乐者,谓内乐故。复有别释:奢摩他毘钵舍那,于法中若受若觉若观,非显著麁浅领纳顺行,然唯以忆念光明细领纳细顺行。一切处无量无分限相者,无十方分限了知。一切光明者,如善诵经书,心即明了故。于清净分中无分别相现前者,谓与所应成就相应,此清净分中无分别相而现前故。佛果即是所应成就及法身圆满成就。最上上因所摄故者,于中圆满者谓第十地,成就者第十一佛地。此中所有法身最上上因所摄者,由此一切因出生佛地,是故得为最胜。
论曰:于十地中修十波罗蜜各有增上。六地中六波罗蜜如前说。后四地中有四波罗蜜:方便善巧波罗蜜,六波罗蜜所聚集善根与一切众生共之,回向阿耨多罗三藐三菩提故。愿波罗蜜者,发起未来世种种愿,诸波罗蜜因缘此能引摄故。力波罗蜜者,由思量修习等力,六波罗蜜得相续现行故。智波罗蜜者,此成立六波罗蜜智,得自受用法乐及成就众生故。复次此四波罗蜜是般若波罗蜜中无分别智后所得智摄应知。复次诸十地中一切波罗蜜非不修行。此诸地法门为诸波罗蜜藏所摄。
释曰:于十地中修十波罗蜜各有增上者,于《十地经》中说初地檀波罗蜜增胜,乃至十地智波罗蜜增胜。是故以增胜故,十地中说十波罗蜜,于一切地中一切波罗蜜亦皆修习。六地中六波罗蜜者,如次第显示,初檀波罗蜜乃至第六般若波罗蜜,如是等义如《十地经》中说。此中不具足,如前说。后四地中有四波罗蜜者,由随于何处说六波罗蜜,即彼处方便善巧等四波罗蜜皆在其中。若说十波罗蜜,彼中唯以无分别智为般若波罗蜜,后得智摄余方便善巧等四波罗蜜,是故于后四地中修四波罗蜜得成。论说善巧方便波罗蜜中与一切众生共者,于中所有善得与众生共,今当显示。诸愿求无上菩提者,皆欲作一切众生利益事,要正觉菩提方得此欲。是故诸有思量所有善根皆回向为作一切众生利益事,此名与一切众生共。又善巧方便者,即显悲智。六波罗蜜所聚集善根,由悲故与一切众生共,由智故不回向释梵等果报,是故由此智故不起烦恼及不舍生死,于中不染,得成方便善巧,故名方便善巧波罗蜜。由起种种愿力故得种种波罗蜜因缘,是名愿波罗蜜。未来中者,未来世因相,故名未来中。住此因中,为彼未来故作种种愿。有修多罗中说二种力,谓思量力及修习力。虽无修习力,以思量力故与诸波罗蜜相应,故得诸波罗蜜相续现行,此是力波罗蜜业事。如所显示,诸波罗蜜皆是智所建立,此是智波罗蜜即是无分别般若波罗蜜自性。若为自受用法乐及为成就同法众生故,名成立诸波罗蜜。此法门为诸波罗蜜藏所摄者,此中波罗蜜藏者,谓一切大乘法。此十地法门是波罗蜜藏所摄,非声闻藏所摄故。一切波罗蜜于诸地修习得成,此诸地法门最高大故,一切诸佛遍一切佛刹中演说。又此法门胜故,于最初时及于最胜处说、最牢固住处说。以其胜故,故言胜。
修时章第五
论曰:复次于几时修此诸地得圆满?有五种人于三阿僧祇劫中,谓信行地人初阿僧祇劫净心行有相行、无相行六种地,及七地第二阿僧祇劫,即此无相中无功用行已上,乃至十地第三阿僧祇劫修行圆满。此中有偈:
释曰:五种人三阿僧祇者,于中信行者,谓于彼义中依信而行故,此地初阿僧祇满。此阿僧祇满已得净心地,通达真如故。即此净心行,于十地中六地已还有相行,第七地无相有功用行。即得第二阿僧祇满,若入八地得无功用行,然未成就彼无功用行。九地十地得满此无功用行,此人是第三阿僧祇劫。即此一人成立五种,如须陀洹、斯陀含、阿那含等,随位处差别故。如所说三阿僧祇满得菩提,于无始生死中修行施等及逢值诸佛齐何已来,说为三阿僧祇劫,此义偈中显示。净妙胜上力者,谓得善根力及愿力。于中善根力者,散乱等不能破坏应知。愿力者,恒与善友同聚应知。牢固心转胜者,谓发起牢固心及修行转胜。于中牢固心者,善友力故不舍菩提心应知。行转胜者,谓现在及后生生中善根增长无有退减应知。余句可解释。因果修差别胜相竟。
摄大乘论释论卷第七
摄大乘论释论卷第八
增上戒学胜相胜语第六
论曰:如是说因果修差别已,此中增上戒胜相云何可见?如经说:菩萨地中诸菩萨所受禁戒,若略说有四种胜相故,名胜相应知,谓差别胜相、共不共学处胜相、旷大胜相、甚深胜相。此中差别胜相者,谓守护戒、摄善法戒、利益众生戒故。于中守护戒是余二戒住处应知;摄善法戒是出生佛法住处;利益众生戒是成熟众生住处应知。共学者,声闻及菩萨等,性罪不行故。不共学者,谓遮罪不行故。此学处或于声闻是犯、菩萨非犯,或有于菩萨是犯、声闻非犯。菩萨学处谓身口意,声闻学处谓唯身口,是故菩萨心亦是犯,非余声闻等。略说但是摄受一切众生无罪过身口意业,菩萨一切所应行者,于彼皆应学之,即是共不共学处应知。
释曰:云何得知菩萨学处与声闻差别?言品类差别者,由声闻等唯有一守护戒,无摄善法戒及利益众生戒。共不共学处戒者,于中性罪,谓杀生等是为共。掘地断草等制罪,是不共。此后学处,于声闻有罪、菩萨无罪,如声闻于夏中行是犯,菩萨见有众生利益事不去是犯。摄受一切众生无罪过者,摄一切众生而无罪过,非如以女色等与之,虽是摄受然非无罪过业。为离此过,故应说以无罪过摄故。心亦是犯者,如害觉等,但起觉时即是菩萨罪,非声闻故。此增上戒等三学,即是波罗蜜体性,何故复更建立三学?此与波罗蜜差别义,今当显示。由展转相因故,别立诸学处,依戒故生定,依定故生慧。
论曰:旷大差别者,复有四种旷大故,一种种无量学旷大、二摄无量福德旷大、三摄一切众生利乐心旷大、四阿耨多罗三藐三菩提住处旷大。
释曰:种种无量学处旷大者,诸菩萨学处亦种种亦无量,以于众生行教化及作摄事故。摄无量福德者,由摄诸菩萨福德资粮不可测量,声闻不尔。摄一切众生利乐意者,于中劝令修善是利益意,此人以此善故。若于果时当得福报,此名安乐意。阿耨多罗三藐三菩提住处旷大者,阿耨多罗三藐三菩提住此戒而得,声闻戒不尔。
论曰:甚深差别者,若菩萨以如是等方便善巧行杀生等十种恶业,然不得罪,生无量福,疾证阿耨多罗三藐三菩提。又变化身口业,应知是菩萨甚深戒。或为国王显示种种逼恼众生事,以此成立众生于律行中。又种种本生中示现故,显示逼恼余众生,摄受余众生故,先令他心生净信,然后教化成熟。此名菩萨戒甚深胜相。此四种胜相,略说菩萨守护戒胜相应知。如是等菩萨学处差别,复有无量种差别,如毘那耶瞿沙方广经中说。
释曰:甚深差别中,若菩萨以如是等善巧方便者,此中如是菩萨得如是善巧方便势力,今当显示。若如是知,此人以此不善,与无间地狱相应;菩萨以知他心智知,更无余别方便能转其恶业,令不决定堕恶道,知决定作此业已必堕地狱。如是知已,即起此心:设令我作业已堕于地狱去亦何苦!杀之虽现世少受苦恼,未来当受安乐。是故犹如医师,菩萨以利益心杀之无罪,得大胜福,由此福德故疾得阿耨多罗三藐三菩提。如是等行最为甚深。又复菩萨有变化身口业,应知是甚深戒。由此故或为国王示现种种逼恼众生事,安立众生于律行中。于中所化体相为变化,如阿那罗王为善财童子示所现事。种种本生中示现者,如毘输安怛啰王子隋云多能,即是须达拏也本生经中说:菩萨以儿施婆罗门。此儿是变化。何以故?论云显示不逼恼此众生,摄受余众生故。以菩萨终不以逼恼此众生作摄受余众生事。此亦是甚深。此等四种差别,即于毘那耶瞿沙十万偈经中广说。释增上戒学竟。
摄大乘论释论增上心学胜相胜语第七
论曰:如是已说增上戒学胜相,增上心学胜相云何可见?略说有六种差别应知,一所缘差别、二种种差别、三对治差别、四功能差别、五出生差别、六作业差别。大乘法为所缘故,大乘光明、一切福德聚三昧王、贤护、首楞伽摩等三摩提种种无量故,一切法总相缘智如以楔出楔方便推出阿梨耶识中染浊障故,游禅定乐随所欲受生故,于一切世界中出生无障碍神通故,谓振动故、炽然故、普遍故、显现故、转变故、往来故、延促故、聚散故、一切色像入身中故、所往同类故、隐显故、所为自在故、伏他神通故、与辩故、与念故、与乐故、放光故,出生如是等大神通故。
释曰:今显增上心学胜相。于中大乘法为所缘者,由诸菩萨以大乘法为所缘,非诸声闻等。大乘光明福聚三摩提王等者,显三摩提名,以诸声闻于此种种三摩提中无有一种故。对治差别者,由能对治一切障碍故,如以细物推出麁物。如是烦恼种子于阿梨耶识中住名为熏习,此说为麁对治,道说为细,推出彼麁故。功能差别者,由有此功能故游禅定乐,然有利益一切众生处,于彼受生亦不失禅定;声闻不尔。出生差别者,于一切世界中得无障碍神通,由禅定生故。作业差别者,于中振动者,振动一切世界故。烧然者,即是烧然一切世界。普遍者,应知光明遍满故。显现者,若众生随所应见,以菩萨神通力故得见无量世界,及见彼世界中诸佛菩萨等故。转变者,如转地等为水等应知。往来者,一刹那间往无量世界,于此刹那间即还来故。聚者,以无量世界入一微尘中,然不增长故。散者,以此一微尘普遍无量世界故。一切色像入身中者,如于一身中,一切无量种种色像显现故。所往同类者,如往三十三天,色像音声皆与彼同。为教化彼故,如是往一切处皆尔。隐显者,即于一切处或现或不现故。所为自在者,如变魔王令作佛身等故。伏他神通者,于一切神通中得最胜故。与辩者,令能答问故。与念及与乐者,由听菩萨说法故、得三摩提故,得念得乐。放光者,放光令他世界住菩萨皆悉来集故。出生如是等大神通者,此前所说神通大故,此等神通声闻所无故。
论曰:摄一切难行,由出生十种难行故。十种难行者,所谓自受难行,自受菩提愿故。不退难行,于生死苦中不退转故。不背难行,于一切颠倒行众生不弃背故。现前难行,若诸众生触恼,菩萨亦现前作一切利益事故。不污难行,生在世间而不为世法所污故。信乐难行,于大乘中虽复未解,然于一切甚深广大生信乐故。通达难行,通达人法二无我故。随觉难行,于如来所说甚深秘密语中随顺觉知故。不离不染难行,不舍生死而不染故。起作难行,诸佛于一切障碍解脱中住,以无功用尽生死际起作一切众生一切利益事故。
释曰:如经说菩萨有难行,于中何者是难行?彼一切难行,以此十种难行显示。于中不离不染难行者,不离者不舍义。若于生死不舍亦不染,此为甚难。余九种难行,论本可解。
论曰:于随觉难行中,诸佛何等密语中菩萨随顺觉知?如说:云何菩萨得成布施?若不施一物,然于十方世界中成就无量布施事。云何得成布施乐欲?若于一切布施无所乐欲。云何得成施信?若于诸如来不行信向。云何得成布施策发?若自身于布施无所策发。云何得成布施游戏?若无有一时布施一物。云何得成布施广大?若于布施生不牢想。云何得成布施清净?若生悭心。云何得成布施究竟?若不住于究竟中。云何得成施自在?若于施不得自在。云何得成布施无尽?若不住无尽中。如施,如是持戒乃至智慧皆尔,随其相应应知。
释曰:此中显示密语意。于中云何得成布施者,菩萨取一切众生为己体,是故一切众生行施即是菩萨行施,此是密意。云何得成布施乐欲者,谓不乐欲有所得施,但乐欲菩萨净施。杂相及著相,是名有所得。是故经说:有杂相著相布施。云何得成施信者,由自得施心故,不藉他为缘。云何得成施策发者,此亦显自性能施。若自身无所策发,由悭除故,虽不策发自能行施。云何得成布施游戏者,非一时施,常施故;不施一物,一切施故。云何得成布施宽大者,于中不牢者,若取秘密义名为不乱,此为显定心施及破贪欲施。云何得成布施清净者,于中生起者,若取秘密义名为拔根,谓拔出悭根,由回悭首在下、拔根在上,故名生起。云何得成布施究竟者,究竟者名涅槃,于中不住故,非如声闻住究竟涅槃。云何得成施自在者,若于施障中令不得自在,故名于施得自在,以但于施障不得自在故。云何得成施无尽者,无尽即是涅槃,为显不同声闻住涅槃故。
论曰:云何得成杀生?若断众生生死。云何得成不与取者?若一切众生无有与者而自取之。云何得成欲邪行?若于欲邪中行故。云何得成妄语?若于虚妄中说为虚妄。云何得成破坏语?若于第一空中行常行故。云何得成麁恶语?谓住应知彼岸故。云何得成杂乱语?若于差别种类法中如其相说故。云何得成非分贪?若于无上禅定数习令自得故。云何得成瞋害心?若于一切烦恼心已得杀害故。云何得成邪见?于一切处遍行邪体如其体见故。
释曰:如经中说,佛言:比丘!我为杀生者。今当显示此说意。云何欲邪行者,若念知此欲是邪,如是行故住应知。彼岸者,谓于应知彼岸中住故。云何邪见者,于色等遍行邪体如其相见故,即是见依他性中分别性是邪相。余十不善业道义,如论可解。
论曰:甚深佛法者,何者为甚深佛法?今当解说。常住法是佛法,法身常住故。断灭法是佛法,一切障皆断灭故。生起法是佛法,化身生起故。证见法是佛法,众生八万四千行并对治皆证见故。欲俱法是佛法,欲俱众生摄同自体故。如是瞋俱法是佛法、痴俱法是佛法、凡夫法是佛法应知。无染法是佛法,成就真如,一切不污故。不污法是佛法,生在世间不为世法所污故。是故名为甚深佛法。为修波罗蜜、为成熟众生、为清净佛刹、为出生一切佛法等故,是菩萨三摩提业差别应知。
释曰:复有余经中说常住法是佛法,乃至无染法是佛法等者,此中说意今当显示。常住者,谓法身,以此法故说为常住法。断灭法、证见法、不污法者,此等为显出离一切障染真如,以此法故说不污法。前不说作业差,别是故今显示。菩萨三摩提业,此中菩萨依止三摩提故得修诸波罗蜜,亦以依止三摩提故成熟众生,由神通故摄引令入,亦依止三摩提力清净佛刹亦尔。若心得自在,即随所欲令世界成金等。如是等由三摩提力故出生佛法,是名为业。释增上心学竟。
摄大乘论释论增上慧学胜相胜语第八之一
论曰:如是已说增上心学胜相,增上慧学胜相云何可见?谓无分别智,若自性、若依止、若因缘、若所缘、若相貌、若建立、若释难、若住持、若伴类、若果报、若津液、若出离、若至究竟、若方便。无分别后得等功德,若差别、若无分别智譬喻、若无功用作所应作、若甚深等。此是无分别智增上慧差别应知。
释曰:今当说增上慧学胜相,此中显无分别智是增上慧。此智复有三种:一方便无分别,即是寻思;二无分别;三后得。于中求欲智是初增上慧,自内智是第二增上慧,摄持智是第三增上慧。于中唯成就无分别智为正体,由于寻思因智即是彼果故,由于后得果智即是彼因故。若此智成就前后二智,即得成就。今应先释无分别智自性。自性即是体相,诸菩萨无分别智自性,应须离五种相,今当说。
论曰:此无分别智自性离五种相,离非思惟故、离过觉观地故、离灭受想定故、离色自性故、离计度真实义种种相故。离此等五种相,是无分别智应知。
释曰:五种相中,若不作意是无分别者,则重睡耽淫极醉等应是无分别智。复次若过觉观地是无分别者,则二禅已上皆应是无分别智。若尔,世间人亦应得无分别智。复次若心及心法不行故是无分别智者,住灭受想定等应是无分别智。此智不成。何以故?以住灭定等时无有心故。复次若智体性如色者,如色顽钝无知,智亦如是顽钝无知。复次若于真实义中取种种相是无分别者,此取即是分别,以分别言此是真实故。若智离此五种相缘真实义,于真实义中若不起种种相言,此是真实、此是无分别智相故。缘真实义时,如眼识缘色无种种相,此是其义。
论曰:此中为成立如所说无分别智,故说偈:
释曰:此初偈中即显此义,即此所说自性由依止故得生。今当说。由说此智为无分别故,此智必应依止心生。若依止心生,由能思念故名为心。若依止思念生,则无分别义不成。又若依止非心生,则不成智。为离此二过故,偈说诸菩萨依止等。于中此智所依止非思。何以故?以不思量义故。又此所依止亦非非思。何以故?以思所引生故。此所依止生时是思种类,故得说名思。又此智由因所生起故,次以偈显示其因。诸菩萨因缘有意言闻熏者,由于他音声正闻熏习,以此熏习为因生思惟意言,名正思惟。此智以何为所缘?复以偈显示。诸菩萨所缘等者,于中不可言法性,谓于分别性一切法不可言。复次何法不可说?谓无我真如、人法体分别性无我,此无体之体名为真如,莫作断取。又此所缘有何相貌?次以偈显示。诸菩萨相貌等者,于中无相者,此智与真如平等而生,无有别相为相,此是相貌。如眼取色,于中见青等相貌与色无异。此亦如是,智与真如无异相貌。若所有一切法皆不可说,何者为所分别?相应自性义所分别非余故,与彼不别故名非余。复次此云何成?为成就此故,偈言字字自相应是为义相应者。若此字与彼字相应,说此中义名和合义。如斫刍二字不断说故,即有眼义和合生斫刍隋云眼,是所分别。以何道理成就一切法不可说?若离于言说于义智不生故。如有人未识能说名,于所说义智则不生。若汝言但得能说名则知所说义者,此义不成。如偈言言说不同故,以能说名与所说义不同,名与义各别体故。偈言一切不可说,由此义故能说与所说俱不可说。复次此无分别智何所住持?偈言诸菩萨住持,即无分别智后得智中行者,由无分别后所得智故。菩萨得修诸行,即依此智得增长进趣。菩萨所有诸行此增长义,依无分别智住持故。复次此智以何为伴?偈言诸菩萨伴助,说为二种道故。此无分别智以五波罗蜜为助伴。于中道有二种,谓资粮道及依止道。资粮道者,谓施、戒、忍、精进等诸波罗蜜。依止道者,谓禅波罗蜜。由如前说,诸波罗蜜所生善根,及依止禅定故,无分别智得生,此智即是般若波罗蜜。复次乃至未得佛果已来,所有无分别智能成熟果报,偈言诸菩萨果报诸佛二轮中是无分别智者。何者诸佛二轮?谓受用身轮及化身轮。若修方便无分别,能成熟化身果;若正得无分别,能成熟受用身果。为显示此义故,偈言方便及正得。复次何者是无分别智津液?诸菩萨津液于后生生中者,即于彼二轮中,于后后生处,此无分别智体转得胜进。即此无分别智转胜进时,此是津液果应知。复次云何出离?诸菩萨出离者究竟出离,即是涅槃得成就相应。此无分别智者,此智初得得相应,从此经无量百千劫得成就相应。应知十地中者,从初地乃至第十地如是次第,初地中唯有得相应,尔后无量时得成就相应。是故诸菩萨于三阿僧祇劫得涅槃,由经尔所时乃得究竟故。何者无分别究竟?即次前所说得者是。偈言诸菩萨究竟,由得三身净,是无分别智。此中三身清净者,由此三身初地中唯有得,于十地中得善清净故。得最上自在者,此无分别智非唯清净三身得究竟。复有十种自在,如后说,彼亦是得应知。复次无分别智有何功德?于中有三种无分别:一方便无分别、二根本无分别、三后得无分别。此中方便无分别者,由此人初于他所闻菩萨无分别已,自未见其方便,然生信乐。依止此信乐,修无分别观,此时名方便无分别。由此观行故,无分别得生,故得无分别名。此方便无分别无染功德,譬如何等?偈言如虚空不染,此无分别智故。为显示何法无染,故说种种极恶业?为显示不染因故,说唯信决定故。由于此无分别唯信决定故,能对治恶趣,此即显示诸恶不染根本。无分别功德复何所以?偈言如虚空无染,此无分别智故。何法不染?谓一切障碍。何故不染?得成就相应故。显示于诸地中由得相应及成就相应为因故,此即显示对治一切障无分别后得智功德。复何所以偈言如虚空不染?此无分别智常行于世间,世法不能染故。由此智力故,见有利益众生处,随念往生虽生世间,然不为世法所染。世法有八种,谓得利不得利、好名恶名、毁赞、苦乐等。此即是无分别,从无分别智生故。今当显示此三智差别,其相应知。如痖求受尘,无有言说,方便无分别亦尔。如痖正受尘,无有言说,根本无分别亦尔。如非痖受尘,如所受尘即有言说,无分别后得亦尔。名字等名为言说。如愚求受尘者,未曾识知名愚。此愚等譬三智,如痖中说。如五求受尘者,无分别五种,应知是眼等五数。此等求觅及正受,此譬三智,一切如痖中说。如意识受尘者,如意识于尘能分别亦受用,后得亦尔,于尘亦分别亦受用。如未解论求解,方便无分别亦尔。如诵习论时但受用于法,根本无分别亦尔。法者谓文字如解,论者于法于义皆受用,后得亦尔应知。复次为摄此法及义故显示二智。如人正闭目者,此偈显示无分别及后得二种差别相。如虚空者,如虚空无染无有分别,亦不为他所分别。无分别智亦尔,遍在一切法一味空中,一切法不能污,故名无染。自体无分别,故名无分别,亦不为他分别成相貌故非所分别,此智如是应知。如空中色像,后得智亦尔者,如色显现亦是能分别,亦是所分别。复次若以无分别智名为佛者,既离分别众生,云何得成利益众生事?虽离分别,如理得成故,以摩尼、天乐譬喻显示。如摩尼天乐者,如如意珠离分别业,随众生所欲作利益事。又如天乐无有作者,随彼天所欲出种种声。诸佛亦尔,离于分别而种种事成应知,此无分别甚深说中。云何为智缘依他性所分别物、为有别缘?若尔何过?若分别所攀缘,则不得名无分别。若言有别攀缘,此别攀缘亦非有,非此亦非余者。于中非此者,以非分别所能缘。以无分别故亦非余者,以即于依他性法中作法,如攀缘故。此法及法如二种,不可说一、不可说异故。此亦尔,不可说为分别所缘,又不可说为异缘故。复云何此为是智为非智?若尔何过?若是智,既名为智,云何不分别?若非智,自性云何说为无分别智?故以非智亦是智偈显示。此不可为智。何以故?由方便有分别智,自性中不生故。亦非非智,以方便有分别智为因生故。复有别义:非即亦非异非智亦是智者,由非即缘分别中生,故名非智;亦非异,由即缘法如中生,故非非智。即以前句释后句,与尔炎无别。是无分别智者,非如方便智有能取所取生,故名无分别。若于所取尔炎中无别异平等平等生,是无分别,此智不住能取所取中。世尊于修多罗中说一切法无分别,此中欲显示此无分别故更说偈。由说一切法自性离分别者,谓一切法即自性无分别。何故如此?偈言所分别非有,以此显示由所分别物非有故。若所分别非有故,即一切法自性无分别者,何故一切众生不即得解脱?无无分别智者,即以此句显示不得解脱。虽一切法自性无分别,由一切法自性无分别故,无有所分别。若于此中通达智生,证见此无分别,故得解脱;若通达智不生,即不得解脱。所说无分别智,即此智有三分,今当显示。
摄大乘论释论卷第八
摄大乘论释论卷第九世亲菩萨造隋天竺三藏笈多共行矩等译增上慧学胜相胜语第八之二
论曰:于方便无分别智中有三种,谓因缘、引摄、数习等出生差别故。无分别智亦有三种,谓知足、不颠倒、无戏论等无分别故。无分别后得智有五种,谓通达、忆念、成立、和合、如意等显示差别。
释曰:因缘引摄数习等出生差别故者,此是方便无分别三种,由或以种性力、或以现前数习力故得生。于中种性力者,即是从因得生。数习力者,即是现在身丈夫力作,非从因生。知足无颠倒不戏论无分别故者,于中知足无分别者,应知是闻思体究竟,由满足故、不复分别故,名知足无分别。于闻思位究竟时,自知得到究竟处,此菩萨住在凡夫地生满足心,作是念:闻思事只齐于此。以是义故,说为知足无分别。复次应知有世间知足无分别,若得于有顶处见为涅槃,生知足心,谓更无余处,故名知足无分别。不颠倒无分别者,应知是声闻等,由诸声闻通达真实故,得无常等四无倒智,于常等四倒相中不复颠倒分别。无戏论无分别者,应知是诸菩萨,由诸菩萨知一切法乃至菩提,无戏论、无分别,故不复分别。无戏论者,谓出语言道过世间智,由此智非言语所说亦非世智所知故。复次无分别后得智有五种差别应知,谓通达、忆念、成立、和合、如意等显示差别故者,于中通达显示、忆念显示、成立显示、和合显示、如意显示等五种差别。此中通达显示者,若通达已,即于彼时显示云:我已通达。作如是显示。显示者,谓决定知故。忆念显示者,若出定已,忆念言:我已通达无分别也。成立显示者,如所通达,为他解说。和合显示者,以一切法为一抟相总相攀缘智,由此观智即得转依。如意显示者,由此转依故即得如意显示,由随心所念一切自在。由此自在,若以地等为金等即得成就,由显示故,为此如意故显示故,名如意显示。何以故?由经说:以显示及如意故。已成立无分别智,未说成就因缘故,复以偈显示。
论曰:更有别偈成就无分别智。
释曰:此中鬼畜人天等各随其所应者,畜生以为水,饿鬼为高原;如人见粪为秽,猪等畜生见为净妙;如人见饮食为净,于诸天见为不净。以此道理,显示于一物中各随其意见有差别,是故应知义无所有故。彼等所取既不成就,若尔义无所有故,识应不缘境而生。答亦有识不缘境而生,如梦及过去未来等无实攀缘,即自体攀缘,如镜像及定境亦尔。次以偈显示过去等及梦,此偈者于中后半偈释前半偈,如其次第应知。由无实攀缘故无攀缘,非无攀缘即自攀缘故,谓自心为境而攀缘故,即是过去未来及梦并二影像等次第相应。若义成为境无无分别智者,若义有自性则无无分别智。若汝言无无分别智有何失者,此智若不有,佛果无可得。若无分别智不有则不能得佛果,是故决定应有应知。得自在菩萨者,谓已得自在力故胜解自在故者,得乐欲自在故如念地等成者,谓欲以地等诸物成金等相即能成故。得定者亦尔者,谓得定人及余声闻等故。成就观行人者,谓成就毘钵舍那故。智人者,即是诸菩萨。得寂静者,谓得三摩提故。思惟一切法如其义显现者,由诸菩萨于如是如是修多罗等法义思念时如念显现,若念佛时随所思念,于彼彼法中佛义显现,如是色受等义显现亦尔故。智行无分别一切义不现者,智正行无分别时,由一切义不现故,即知义无有。由义无所有故,识亦成无所有。此识无所有,今当显示。识亦不得有者,所识既不有,能识则不成,是故应知无所有。此义应知相中已具解释。
论曰:般若波罗蜜与无分别智无有差别,如经说:菩萨住般若波罗蜜中已,与不住相应故,修余波罗蜜得满足。云何不住相应而得满足?谓远离五种住处故,一远离外道我执处故、二远离不见真实菩萨分别处故、三远离生死涅槃二边处故、四远离唯断烦恼障生知足处故、五远离舍众生利益事住无余涅槃界处故。
释曰:此无分别智即是般若波罗蜜。何以故?由经说住般若波罗蜜中已,与不住相应,如是等。为欲令知此义故,以经文显示如是住不住相应中满足余波罗蜜。远离外道我执处者,如外道住般若中有我执,念云:我住般若中,此是般若。菩萨远离如是外道住相故,得住无住相应般若中。远离不见真实菩萨分别处者,如不见真实菩萨,于无分别般若波罗蜜中分别言:此是般若波罗蜜。无如是分别故,名不住相应。远离生死涅槃二边处者,如世间住生死边、声闻等住涅槃边,菩萨不如是,不住此二,即是不住相应应知。远离唯断烦恼障生知足者,如声闻唯断烦恼障生知足,菩萨不如是,由此意故言诸菩萨不住相应行应知。远离舍众生利益事住无余涅槃界处者,如声闻舍利益众生事,于无余涅槃而取涅槃。菩萨不尔,如是不住声闻所住,是名不住相应。声闻智与菩萨智有五种差别相,今当显示。
论曰:声闻智与此菩萨智有何差别?有五种差别应知。一无分别差别,谓阴等法无分别故。二无分限差别,谓通达真如入一切种,应知为一切众生无有分限故。三无住差别,谓入无住涅槃故。四毕竟差别,谓趣无余涅槃界不尽故。五无上差别,谓最为胜上,无有余乘胜过故。
释曰:于中无分别差别者,由诸声闻攀缘阴等生分别智,诸菩萨智于阴等不生分别故。无分限差别者,通达人法二无我故应知无有分限。由诸菩萨于一切应知中智生故,声闻唯知苦等谛。为众生亦无分限,菩萨为一切众生故求菩提,声闻唯为自利故。无住差别者,诸菩萨得无住处涅槃,非诸声闻,此差别。毕竟差别者,于中言差别者,于无余涅槃界中声闻涅槃则有尽灭,菩萨涅槃则不尔。无上差别者,声闻乘有上,菩萨大乘则无有上,是故此为差别。此义偈中显示五种差别智等中,世出世果报者,谓色无色界是世间果报,声闻等是出世果报。
论曰:若菩萨如是增上戒、增上心、增上慧等功德果报具足,已于一切义利中得自在者,何故现见有诸众生受诸贫苦?由见是诸众生于彼义利业障故。由见若与其乐果报,于诸善法中碍其起善故。由见其无有义利,则厌恶现前故。由见其若得果报,为聚集不善法因故。由见其若得果报,与余无量众生作逼恼因故。以是义故,现见众生受诸苦恼。此中有偈:
释曰:得自在菩萨以此因缘,虽有大悲而不与众生富乐。今显示此意。于中见诸众生业障故者,是诸众生于菩萨威力中有业障碍故。由彼等于菩萨智有障碍所碍,菩萨虽有堪能,见此事故于其贫苦即生舍心。此中显饿鬼见河水为譬,如河有水,若欲饮时无人障碍,然饿鬼由自罪业故不能得饮。此亦如是,河喻菩萨,财物喻水,饿鬼喻众生。犹如彼水,是诸众生于彼财物不能得受用,其义亦尔。由见与乐碍其起善者,复有余人虽无业障,然此人得见菩萨时于相续中生起善法,若与此人果报,以受富乐故,于起善则断绝。菩萨作是思量:宁令贫苦随顺起善,以此道理不与富乐。由见其厌恶现前故者,或复有人厌恶现前,菩萨见其贫苦,而于善不善中胜上厌恶现前,思量是已于彼众生不与富乐。由见其若受果报增长不善因者,又复有人于贫穷时,不得聚集不善法。菩萨见已作是思量:宁令贫穷,莫令造作不善。故于彼等不与富乐。由见其若得果报与余无量众生作逼恼因故者,又复有人得大果报,则苦恼无量众生。是故宁令一身独受贫苦于理为胜,莫令苦恼无量众生。是故不与富乐。如是等义,偈中显示此中业障碍故、生起善根故、善现前故、聚集不善故、逼恼余众生故,菩萨见其如此不与富乐。即是偈中业及碍现前,集恶逼恼他。以此显示,余义可解。释增上慧学竟。
摄大乘论释论寂灭胜相胜语第九
论曰:如是已说增上慧学胜相,寂灭胜相云何可见?诸菩萨寂灭,即是无住处涅槃,以舍离烦恼不舍生死,共依止转依为相。此中生死者是依他性染污分,涅槃者即是依他性清净分,依止者即是依他性具二分。转依者即是依他性对治起时,染污分灭、清净分显。
释曰:无住处涅槃相者,即是舍离烦恼不舍生死。共依止转依为相者,住此转时不令烦恼得住,然不舍生死。染分故名依他,即此净分故名涅槃,二分故即是彼依止。转依亦即此中得成,由此中对治起时,染分不行、净分行故。
论曰:复次此转,略说有六种:一益力损能转,由信解力住闻熏习故,有惭微烦恼行不行故。二通达转,谓已入地诸菩萨,真实不真实显现在前故,乃至六地。三修习转,有障碍一切相不显现,真如显现故,乃至十地。四果圆满转,无障碍一切相不显现,最清净真如显现,得一切相自在故。五下劣转诸声闻等通达人无我故,一向背生死、一向舍离生死。六旷大转,诸菩萨通达法无我故,见生死即是寂静,灭烦恼而不舍离故。诸菩萨于下劣转中有何过失?不念利益众生事故。菩萨法应超过下乘,同其解脱此是过失。诸菩萨于旷大转中有何功德?于生死法中以自依止转为依止故得身自在,于一切趣显示一切身故,以种种调伏方便调伏安立于世间果报及三乘中,此为功德。
释曰:此转复有六种。益力损能转者,阿梨耶识中染污熏习损其能,益对治力,是故得转。住解行地者住闻熏习力,已得转依故,若烦恼现行彼有惭愧故,现行烦恼熏习薄少。通达转中真实不真实显现者,由正入地时为真实显现因故,即于彼时得转依。或时出观,此即为不真实显现因,乃至六地。修习转者,于应知障中有碍,此菩萨已一切相不复显现,故得转依,此转乃至十地。果圆满转中一切障不复障碍者,此菩萨已一切相不显现,无有一切障碍,见最清净真如故得。此于一切相中得自在,故得依止。由得此相自在故,能作随意利益众生事。旷大转者,由于生死见其寂静,烦恼即灭,非有所舍。但烦恼不染,由处染不染故,不舍生死。此有何功德?此旷大转,诸菩萨以自依止转依故,于一切法得自在,于一切趣中显示同一切身,𢘙悷不调众生以种种调伏方便智调伏,安立于富乐及三乘中,此为功德。是中富乐者,是世间果报故。
论曰:为转依此中有偈:
释曰:为显转依故说偈。如诸凡夫由无明故,覆障真实、虚妄显现,即是众生等相。如是诸圣人真实显现故,舍离众生等相,由断虚妄无明故得如是。应知现不现真实不真实者,虚妄分别不显现、真实成就性显现,是名转依。于转依中,虚妄不现行、真实现行,此即是解脱相应。名解脱如意者,如意欲行皆得解脱,非如声闻毕竟涅槃犹如斩首,得如是解脱。生死及涅槃若平等智生者,于生死涅槃二种平等智生,此二无有差别故者,若即于彼时故。复次生死涅槃云何得平等?由烦恼为生死,烦恼法无我,菩萨通达此法无我智生,见彼诸法皆无所有,诸有生死即是涅槃,见生死法即是涅槃寂静。若如是,有何所得?即得于生死非舍非非舍故。非舍者,由诸有生死即是涅槃故。非非舍者,舍故,由于此中不染故,见无所有故。若得如是,亦即于涅槃非得非非得。由彼法不异涅槃,是故非得。由于彼法见其寂静,与涅槃无有差别,是故非非得。释学果寂灭竟。
摄大乘论释论智胜相胜语第十之一
论曰:如是已说寂灭胜相,智胜相云何可见?三种佛身故,应知是智胜相,谓自性身、受用身、变化身。此中自性身者,即是如来法身,一切法中自在依止故。受用身者,此显诸佛种种大集轮,法身为依止,清净佛刹中受用大乘法果报故。变化身者,亦以法身为依止,处兜率陀宫故,及降生、受欲乐、出家、往外道中修行苦行、正觉菩提、转法轮、入大涅槃所显示故。
释曰:智胜相此中解说,即以三身显智胜相。自性身,为一切法自在依止。受用身者,即以前所说自性身为所依,种种诸佛大集轮故得显,于清净佛刹中大乘修多罗等法为因故,得受用法乐,此为依止。复有别义:为受用清净佛刹故,及受用法乐故,以此为依止。变化身中始从兜率陀宫,乃至入涅槃等者,为显示同天人法,以此为依止。
论曰:此中有欝陀那隋云摄持:
何者为相?诸佛法身略说有五种相应知。一转依相,谓一切障染污分依他性灭处,为解脱一切障,于一切法得自在现前,清净分依他性显故。二白法自体相,六波罗蜜满足得十自在,谓命自在、心自在、众具自在,此陀那波罗蜜满足故;业自在、生自在,尸罗波罗蜜满足故;胜解自在,羼提波罗蜜满足故;愿自在,毘离耶波罗蜜满足故;神力自在,五通所摄禅波罗蜜满足故;智自在、法自在,般若波罗蜜满足故。三无二相,谓有无无二相故,一切法无所有,此空相不无故,有为无为无二为相。非业烦恼所为,然似有所为,自在显示故。一异无二相,于中一切诸佛依止无差别,然无量身相续证正觉故。此中有偈:
四常相,谓真如清净为相,本愿所引佛事不休息故。五不思议相,此真如清净唯自证知,世间譬喻不可得,非分别所行故。
释曰:此欝陀那偈中谓相得等,此中相者,即法身相,有五种应知。转依相,谓一切障染污分依他性灭,由染污分依他性灭故,于一切障得解脱,一切法中自在现前,清净分依他性显者,由于一切法得自在故,依他性一分清净性即得显现。白法体相者,谓六波罗蜜圆满故,得法身十种自在,此是白法体。于中命自在者,欲得自身齐几许时住,即能显示应知。心自在者,于尔许时住,不为生死所染污故。众具自在者,谓食等十种众具,诸佛如念即得应知。此三由陀那波罗蜜圆满为因应知。如偈说:
业自在生自在由尸罗波罗蜜满故者,摄因及所生果故。又以此故,身口业自在转应知。由随欲所生即彼业现前生自在者,谓生处自在转应知,由于善恶等趣随意欲生即能生故。尸罗因名为业,尸罗果名为生,由此道理即得显其自在故。信解自在由忍波罗蜜圆满故者,诸法皆随心转故,得随所乐欲,如所乐欲一切事悉成就故。愿自在是毘离耶波罗蜜圆满果者,由精进一切发行皆究竟,一切思量事悉成就故。五通所摄神力自在是禅波罗蜜圆满果者,由心有堪能,出生神通故。智自在法自在是般若波罗蜜圆满果者,般若力故安立阴等,及得此后一切种智。无二相中,非有相者,一切法无有相故;非无相者,有空自性故。有为无为无二相者,谓非有为自性,非无为自性故。于中非业烦恼所生故非有为相;亦是有为相者,于有为中已得自在处处显示,由此义故名有为相。一异无二为相者,于法身中由依止无别,是故无异相;由无量身得至,故不得为一相。于此二中不可偏说故,名无二相。此义以偈显示。我取无有故依止无差别者,于世中我取力故有身差别,于法身中无有我取故无差别。若身无差别,云何有多佛前后次第证?假名说差别者,由此无量身得故,亦有差别。如此等义,更以偈说。性别者,诸菩萨有众多,由此差别故发行亦异,由发行差别故有众多人菩提资粮得圆满。是故若唯一佛,余人资粮则应虚。作具足者,诸佛具作一切众生利益事,谓安立于三乘中。若诸佛唯以佛乘安立众生,则所作佛事不具足,是故应有多佛。如生死无初,佛亦如是。若唯一佛即是有初,是故非一。又彼依止无差别故,亦不得为多。即是此无垢法界依止无差别。此不一异相,由此道理即得显示常相者,三因缘故此体常住为相。真如清净以为佛体,此即常住,由此道理得显如来常住应知。本愿所引者,由昔发愿作一切众生利益事。由此愿所引故,佛体显现。是故彼愿不虚,此即常住应知。若谓如来作众生利益事已竟者,此义不然,以所作未究竟故。即于今时有无边事,谓一切众生未般涅槃故。以此因缘故,常住为相应知。虽如是等说已,彼亦不可思议应知。此不可思议因缘,今当显示。唯自证知者,诸佛自证彼体故。由彼体唯自证故,非彼觉观所能思量,于世间中亦无此比类以譬喻知故。
论曰:复次云何得最初证此法身?总相大乘法为所缘故;无分别智及彼后得智故;五相善修,于一切地中善集资粮故;破微细难破障故,金刚譬三摩提。次此三摩提后离一切障,即得转依。
释曰:此中说得最初得者,由此体无生,以无为故。若生即是无常。金刚譬三摩提者,此三摩提犹如金刚,能破微细难破障故。即得转依者,谓由此金刚譬三摩提,能转依得法身。
论曰:复次法身有几种自在而得至自在?略说有五种自在:一国土、自身、相好、无边声、无见顶自在,由转色聚依故。二无讥嫌,无量高大安乐行自在,由转受聚依故。三说一切名身句身味身自在,由转想聚依故。四变化、变易、引大众、引白法自在,由转行聚依故。五镜、平等、观、作所应作智自在,由转识聚依故。
释曰:此中显示自在,由转色等五聚依故得自在。于中由转色聚依故,得佛刹自在,谓显示金银等。随意显示身自在,谓于大众轮随诸众生乐欲,显示身应知。相好等自在,谓随所乐欲为彼显示故,即是无边声。无见顶等自在,由转受聚依故。得无讥嫌无量高大安乐行自在者,谓于无讥嫌无量高大等安乐行中得自在行故。于中无量者,应知是种种故。高大者,谓此乐超过三界乐故。应知由转想聚依故,于说名身等中得自在故。由取相想故,缘于名言等而取其相,转灭此想故。由转行聚依故,于变化、变易、引大众、引白法等故得自在。于中变化自在者,谓随意变化应知。变易者、谓变易地等令成金等故。引大众者、应知随其意引诸大众、谓引天夜叉等众故。引白法者、谓如意所欲、则白法现前应知。由转识聚依故、得镜智、平等智、正观智、作所应作智。于中镜智者,所应知法虽不现前,无忘失,如世间善习经书故。平等智者,于通达时,于一切众生得平等心,此即是净心应知。正观智者,如典库者,于陀罗尼三摩提门随于何时何法作意思惟,于彼中智行无碍故。作所应作智者,谓显示如从兜率陀乃至涅槃,于中显现佛事。
论曰:应知法身为几法所依止?略说有三种:一、种种佛住依止。此中有二偈:
二、种种受用身依止,成熟诸菩萨故。三、种种化身依止,多为成熟诸声闻等故。
释曰:应知有几法依止法身?于中种种佛住依止者,种种谓圣住、天住、梵住等诸住所依止故。或有人作是念:诸佛何须现化身?以诸声闻不证此故离于五喜,谓诸声闻等不能证此法身,则远离五种欢喜。是故为喜应须证者,谓若欲求此欢喜取于证者,当勤修方便也。此五种欢喜,以第二偈显示。堪能事成无有量法味义利功德具者,于中法身有堪能无量故,无量人得正觉者,皆悉堪能平等应知,由得见此堪能无量故生于欢喜。及事成亦无量者,若一佛作众生利益事,即是一切佛事,由诸佛多故事亦无量,由见此故生于欢喜。法味者,由见了修多罗祇夜等十二部经法故生胜欢喜。义利功德具者,谓财利具成及功德具成。于中财利具成者,谓随所思念即得具足应知。功德具成者,谓十力十八不共法等具成应知也。故得欢喜最无失者,最者过三界欢喜故,无失者及习气烦恼灭故。应知诸佛恒常见无尽者,见此次前所说四种欢喜,乃至穷生死后际无有灭尽,虽入无余涅槃亦无尽。是故诸佛别得最胜欢喜,非余声闻。法身亦为受用身所依止。何因缘得成受用身依止?若离此,入地已上诸菩萨不得成熟。亦为化身所依止。何因缘得成化身依止?多为成熟诸声闻故。由下愿乐诸声闻等,若离此不得成熟故。言多为者,亦摄信行地诸菩萨应知。
论曰:应知有几佛法摄法身?略说有六种:一清净摄,阿梨耶识转已,得此法身故。二果报摄,色根转已,得果报智故。三乐摄,转欲行等乐已,得无量智乐故。四自在摄,种种业所摄自在转已,得一切世界无碍神通智自在故。五世流布摄,一切见闻觉知世流布言说转已,得令一切众生心喜正说智自在故。六拔济摄,拔济一切灾横过失转已,得拔济一切众生灾横过失智故。此等六种佛法,摄取诸佛法身。
释曰:若有法能摄法身,今当显示。转何法故得此法身?阿梨耶识转已得法身故者,谓得法身及清净故。此法身清净,名清净摄。果报摄者,即是果报所摄佛法。色根转者,谓眼等色根转故。得果报智者,谓转彼色根得果报智故。乐摄中欲行等乐转者,谓世间欲行转已得佛法乐故。得无量智故者,即是游于种种乐故。自在摄中种种摄业转者,如世间种种业,谓田作兴生等,转此已得于一切世界中无障碍神通智故。世流布摄者,谓世间见闻觉知等流布转已,于见闻等中得自在,由得欢悦一切众生智故。拔济摄者,如世间王法苦恼事起,或以亲友力财物力而得拔济。转此已,得拔济一切众生一切苦恼智,此拔济智离一切过失故。
摄大乘论释论卷第九
摄大乘论释论卷第十世亲菩萨造隋天竺三藏笈多共行矩等译智胜相胜语第十之二
论曰:此诸佛法身,为说差别、为说无差别?依止意用及业无异故,不可说差别;无量正觉故,有差别。如法身,受用身亦尔,意用及业不异故,无差别;依止有差别,无量依止转故。变化身亦如受用身应知。
释曰:无量依止转故者,诸菩萨有无量依止,由此受用身显现故,是故意用及业无差别,然身事有差别。于中意用无差别者,谓安乐一切众生意应知。业无差别者,谓显示证正觉般涅槃等业,此业无别应知。
论曰:应知法身与几功德相应?与最清净四无量、解脱、胜处、一切处、无诤、愿智、四辩、六通、三十二大丈夫相、八十种好、四一切种清净、十力、四无畏、三不护、三念处、无忘失法、拔除习气、大悲、十八不共佛法、一切种胜智等相应。此中有偈:
诸佛法身与如是等功德相应。复有自性、因、果、业、相应、行事等功德,是故诸佛法身是无上功德应知。此中有偈:
释曰:法身与如是等功德相应。复有自性因果业相应行事等功德者,于中法身自性者,以成就最胜义显示。成就最胜义者,谓清净真如,此是佛自性故。因者,显示出过一切地,谓以修一切地得彼佛体故。至诸众生上者,此显示果,显此果在一切众生上故。解脱诸众生者,此显示业,佛是救脱一切众生故。相应者,无尽无等功德相应以此显示。于中世间见者,谓见化身故。诸大众轮见者,谓见受用身故。此等诸天人亦不见者,谓此诸大众轮,不见自性身。此等显示佛身行事差别。
论曰:然此诸佛法身,甚深最甚深。此甚深云何可见?此中有偈:
此即是十二种甚深应知,所谓生成业住甚深、安立数业甚深、正遍觉甚深、离欲甚深、灭阴甚深、成熟甚深、显现甚深、显示正遍觉般涅槃甚深、住甚深、显示自体甚深、灭烦恼甚深、不思议甚深。
释曰:今当显示大乘甚深,即是显示十二种甚深。于中生成业住等甚深,以一偈显示。诸佛不生生者,此显生甚深,诸佛以不生为生故。无住处为处者,此显成长甚深,诸佛不住生死涅槃处故。所作无功用者,此显业甚深,诸佛以平等为业,由无功用故所作之业一切处平等受用。第四食者,此显住甚深,由四种食是不净身依止住处,诸佛非不净身依止住处,由段等四食是欲界众生不清净身依止而住故。净不净身依止住处者,谓色无色界众生,此等于下地烦恼则净,于上地烦恼则不净。此诸净不净身,唯有触、意思、识等三食,离于段食彼身得住,彼身唯以三食得住故。净身住持者,即是段等四食,于声闻缘觉等此等净,身若住于世,由此住持故。示现住持者,即彼段等四食示现,即以此住持故,诸佛食之,此为第四。由示现以此为住持故,诸佛世尊得受众生所施令生欢喜,积聚福德故,无有食事。复有说言:诸佛食时,诸天接取,施余众生。以此因缘,令彼众生当得菩提故。此等一偈同一甚深。又诸佛生相有十因缘应知,一愚痴别异故、二种种别异故、三摄持自在故、四住自在故、五舍自在故、六无二相故、七唯影像故、八如幻故、九无住为住故、十云义成就故。有十因缘故,如来不住生死涅槃应知,一非知故、二非灭故、三非有故、四非有自性智故、五无得无分别故、六离心故、七得心故、八平等心故、九不得于物故、十非不得故。有十因缘故,诸佛无功用而佛事成就,一灭离故、二无依止故、三应作无功用故、四作者无功用故、五作业无功用故、六无所有无功用故、七本昔无差别故、八所作究竟故、九作事未究竟故、十由熟修一切法中自在故。有十因缘,诸佛受用于食,一示现以食住持身故、二令诸众生聚集福德故、三为示现同众生作故、四为令顺学正食故、五为令顺学知足故、六为令他发起精进故、七为成熟善根故、八为显示自身无染著故、九为住持尊重业故、十为圆满本愿故。
次显示安立数业甚深偈。无差别无量者,此是安立甚深。于中无差别者,法身无别异故。无量者,无量身证菩提,故无数量。一业者,此是数甚深,乘虽无量,诸佛一业故。不动及动业诸佛二身具者,诸佛虽三身相应,然受用身业则牢住,化身业则不牢住,此即是甚深故。
次显示证正觉甚深偈。无有证正觉者,人及法无所有故。非不一切觉者,由假名说一切觉故。此正觉云何?偈言念念中无量,以此显示,由于念念中无量人得正觉故。有非有所显者,此显真如于诸有非有为义故。
次显离欲甚深偈。无欲无离欲者,欲无所有故无所染,既无染故亦无离。何以故?欲若是有,可有离欲故。而亦与欲俱者,由唯断上心欲,留随眠欲故。若不留随眠欲,即同声闻入涅槃故。既知欲非欲得入欲法如者,谓欲分别中了知非欲,即入欲法真如故。
次显示灭阴甚深偈。诸佛过诸阴而亦住阴中者,谓已过色等五取聚,但住于无所得法如聚中故。与彼不一异者,佛已舍彼分别聚,然与彼非异,以即住彼法如中故;又非不异,由虽是化身,分别即成清净境界故。不舍而寂灭者,谓不舍真实性聚,即是涅槃故。
次显成熟甚深偈。诸佛同事业者,诸佛作业平等,皆为成熟众生故。此何所似?犹如大海水,如水入海为鱼鼈等受用。如是既入法界,同为成熟众生故。我已现当作他利无是思者,无有一念思惟我于三时利益众生,然似摩尼天乐无有功用,而作众生利益事成。
次显示显现甚深偈。若世间不见诸佛,又说诸佛是常住身;既有常住身,何故不见?偈言诸罪者不见,如破器中月故。如器破水则不住,以水不住故月则不现。如是诸众生等无有奢摩他滋润故,佛月不现。水譬三摩提,体滋润故。普遍一切世法光犹如日者,虽不见佛,亦为作佛事。由说修多罗等法犹如日光,以此为佛事,亦于世间得成熟众生。
次显显示正遍觉般涅槃甚深偈。或显示正觉或涅槃如火者,或示正遍觉、或示般涅槃,其事如火。譬如火,或时然或时灭。诸佛亦尔,或有众生应以涅槃成熟即示涅槃,应以正觉成熟即示正觉,为解脱故。如火性不异,唯一法身亦尔,应如是知。余半偈义可解。
次显住甚深偈。佛于非正法人及恶趣中,于非梵行法自住最胜者者,自体最胜,住亦最胜,住于圣住故。此中圣住者,谓住于空故。天住者,谓住禅那故。梵住者,谓住慈等四无量故。非正法者,谓诸不善法。诸佛于诸不善法中住于空住,是故佛住圣住。于人道及恶趣众生攀缘而住,入于禅那,是为天住。于非梵行法中,自体最胜住。如是等。空住者,即是自体。
次显显现自体甚深偈。行于一切处而亦无所行者,后得智于善不善等中差别智生,若无分别智即无所行。化身于一切处行,非余身也。第二义中一切众生见者,谓即此化身一切处得见故。然非六根境者,即此化身若为地狱众生所见时,为教化彼故生于彼处,非化身自性。彼地狱众生见时,谓即是地狱身,是故非彼地狱等众生六根境界。
次显灭烦恼甚深偈。伏断诸烦恼如呪制诸毒者,谓现行烦恼,在菩萨位时不断烦恼,由有随眠惑在。如呪制诸毒者,譬如被毒呪力制之则不为害。烦恼亦尔,以智知故则不为恼。以惑至惑尽者,谓以留随眠惑故,不同声闻入般涅槃。佛具一切智者,谓诸佛烦恼尽时,即得一切智具故。
次显不思议甚深偈。此等烦恼即是彼菩提分,是集谛故。生死等苦谛,即是涅槃故。如来一切所说皆不可思议,如前所说三种因缘,谓唯自证知等,非思量境界。
论曰:诸菩萨念佛法身,以几种念而念?略说诸菩萨修习念佛有七种:一诸佛于一切法得自在,应如是修习念佛,于一切世界得无障碍神通智故。此中有偈:
二如来身常住,真如无间离垢故。三如来最无讥嫌,离一切烦恼障智障故。四如来无功用,无有功用而不舍一切佛事故。五如来大受用,清净佛土为大受用故。六如来无染污,生在世间不为一切世法所染故。七如来大义利显示证正觉入涅槃等,未成熟众生而成熟之,已成熟者而解脱之。此中有偈:
释曰:诸菩萨若念诸佛法身,如七相修念,今当显示此修义。于中于一切法得自在者,以神通故于一切法得自在,由诸佛于一切世界中得无障碍神通,非如声闻等有障碍故。若诸佛于一切法得自在者,何故一切众生不得涅槃?此义以偈显示。有因缘故,不能令得涅槃故,说障碍及阙因等偈。此中障碍者,由业障等所碍故,虽无量诸佛不能令其得涅槃,是故诸佛于彼众生无有如上自在。阙因者,谓无涅槃法性。此为阙因,由无彼性故。二种决定故者,决定有二种:一作业决定、二受报决定。然于此二种决定,诸佛无有自在。于中报障者,谓痴钝等应知。受报决定者,谓决定趣地狱等。报及受报有此差别。常住身者,即是真如无间离垢,此如常住以此为身,故名如来常住身也。如来大受用者,诸如来等即以清净佛刹为大受用应知。大义利者,诸佛大义利体,谓成熟解脱,未成熟众生以菩提涅槃而成熟之故应知。余四相念佛义可解。此七种念佛,更以二偈显示。随逐于自心等偈中说七相成就。诸菩萨最初念诸佛果报皆随逐自心,此亦即是常。净相应者谓善,是故最无讥嫌。无功用者,以无功用作诸佛事故。施与大法乐者,即是清净佛土应知。无依止遍行者,若有依止作行则苦,是故诸佛无所依止而行教化,以如是故利益多人。由多人所共故,诸菩萨应念此果报。
论曰:复次云何应知诸佛刹土清净相?如百千偈修多罗菩萨藏缘起中说,婆伽婆住于最胜光明七宝庄严故,放大光明普照无量世界故,住于无量妙庄饰处故,周圆无限故,超过三界行处故,出世上上善根所生故,最清净自在识相故,如来住持故,诸大菩萨所住故,无量天、龙、夜叉、干闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗摩、睺罗伽、人非人等所行故,大法味悦乐所持故,安住一切众生一切利益事故,离一切烦恼逼迫故,离一切魔故,胜过一切庄严如来庄严住持故,大念慧行出生故,大奢摩他毘钵舍那为乘故,大空、无相、无愿入处故,无量功德众庄严大宝莲华王所建立故,游于大宫殿中故。如是等句显清净佛刹,所谓色类具足、相貌具足、量具足、方所具足、因具足、果具足、主具足、助伴具足、眷属具足、住持具足、业具足、顺摄具足、无畏具足、住止具足、道路具足、乘具足、门具足、依持具足故,如是等皆得显现。又彼清净佛刹中所有果报,一向净妙、一向乐、一向无嫌、一向自在。
释曰:如百千偈修多罗缘起中说,佛刹清净。彼清净佛刹,以何等胜功德显示?前二句显色具足,谓七宝等。七宝中,金、银、琉璃、珊瑚、马瑙并是石所摄,末逻羯多玉之类缘色亦是石所摄应知。赤宝者,谓赤真珠,从赤虫所出,由于中出珠故,此珠宝于一切宝中最胜故。光明照无量世界者,即前所说七宝出生光明故,此是色具足第二句。次一句显庄严具足,次一句显量具足,次一句显方所具足。此等以何为因?出世无分别及彼出世无分别后得二种善根所生诸善为因,此即是因具足,此亦有一句。次一句显果具足,彼佛刹中以最清净识自在转为相故。次一句显主具足,次一句显伴具足,次一句显眷属具足。于此眷属具足中,所言摩睺罗伽亦摄在龙中。于净土中若能住持身,此是住持具足,亦以一句显示。以此为食已复作何业?但成就一切众生一切利益事。亦以一句显示顺摄具足,由净土中无烦恼无苦故。亦以一句显示彼中无有怨对之怖,由无魔故。于彼佛土中无阴魔、烦恼魔、死魔、天子魔,是故无有怖畏,此一句即是无畏具足。次一句显住处具足。复以何道得入彼清净佛刹?于大乘中闻思修智为体,即是大念慧行。如其次第,此一句显示道具足。以何为乘?于奢摩他、毘钵舍那而趣于彼,此一句显乘具足。以何门得入彼土?谓于大乘中空、无相、无愿为门故,此一句显门具足。次一句显依持具足,犹如大地以风轮为依持。彼清净佛土以何为依持?以无量功德大宝莲华为依持,此句显依持具足。彼净土中果报一向净妙者,由彼中无有粪秽等不净物故。一向乐者,彼中唯有乐受,无有苦及无记等受。一向无嫌者,于彼中无有不善及无记故。一向自在者,以自心力不待因缘故。
论曰:复次此诸佛法界一切时有五业应知。一救护一切众生逼恼中业,谓聋盲狂等逼恼,唯见即得救护故。二救护恶道业,从不善处拔出,安置善处故。三救护非方便业,外道等以非方便求于解脱,开悟安置于佛正教中故。四救护我见业,为令超过三界,教示以道故。五救护乘业,谓发行余乘诸菩萨及不定性声闻等,安立令修行大乘故。此五种业是一切诸佛平等业应知。此中说偈:
释曰:诸佛法界者,即是法身,彼有五业应知。救护一切众生逼恼业者,由见佛故,盲等即得眼等故。救护恶道业者,此业为救护恶道故,谓于不善处移诸众生置于善处故。救护我见业者,说超过三界道名为救护。世间名为三界,即说此为我见。余二句义可解。此等五业是一切诸佛平等业应知。此等义以偈显示。若诸佛平等业,世间众生不平等业,此等因缘以因依事念行等一偈显示。于世间中因异,由地狱因别、人天因别乃至饿鬼因别,是故业有异。依异者,由依止身别异故,作业有异。事异者,或有兴生或种田此等业,由此等事异,故世间业体异。念异者,念名意欲,由此意欲异故,世间业亦有异。行异者,即是有为行,由所作有为行业异故名为异。谁有此异?偈言世间有此异故。导师无彼别者,谓佛一切作事无复功用,则无因等五异,是故诸佛作业无有差别故。
论曰:如是诸佛法身功德具足相应,不与声闻、辟支佛共。若尔者,以何意故说一乘?此中有偈:
释曰:此二偈显说一乘意。为引摄一分者,谓不定性声闻,为引入大乘故,云何令彼不定性人于大乘中而般涅槃故。及安住余者,不定性菩萨,为令彼安住大乘,云何令彼不退舍大乘,于声闻乘而般涅槃。为此义故,佛说一乘。不定性二句义可解。法无我解脱一偈,此中显别意说一乘。何者别意?法平等故、无我平等故、解脱平等故。于中法平等者,法即是真如,此如平等。一切声闻等同趣彼如,故名为乘,以平等故名一乘。无我平等者,无有人我。既无人我,仍言此是声闻、此是菩萨者,不应道理。由依此无我意,故说为一乘。解脱平等者,声闻等亦同解脱烦恼,依此意故说为一乘。何以故?由世尊说解脱与解脱等无有各各相故。性别者,由根性有差别故,于乘不决定性声闻亦得成佛。由此意故说为一乘。二意得者,得二种意故。平等意者,由一切众生一体摄故,我即是彼、彼即是我。如是摄已,此得正觉即是彼得正觉,依此意故说为一乘。第二意者,如《法华经》中为声闻授记,得此意故,谓但得诸佛法如平等意,不得法身。由得此平等意故,作如是念:诸佛法如,即是我等法如也。复有别义:于彼大众中有诸菩萨,与诸声闻同名,授记得涅槃。如佛说:我念过去无量百千数,于声闻乘般涅槃。由此意故说一乘。以见诸众生应以声闻乘而调伏者,现于彼般涅槃故。究竟者,此即是一乘,以究竟无有别趣故;然有差别,以声闻乘等异于佛乘。由此意故,世尊说为一乘。
论曰:如是一切诸佛同一法身而有多佛,此以何因缘可见?此中有偈:
释曰:由此因缘一切诸佛平等法身,或一或多应须了知,次当显示。于中应知一者,法界平等故,诸佛以此为体,由法界平等故诸佛是一应知。复次应知一者,于一时一世界中无有二佛并出故,是故唯一应知。复次若多若一,如偈中显示,所谓一界等。一界无有二者,此一句显示一义,谓于一世界中无有二佛并出世故。余句显示众多佛一时多成就者,于一时中有无量诸菩萨同修资粮成满,此等若已福智资粮成满而不得佛果,此等资粮则为虚弃。由有众多菩萨同修资粮成满故,有多佛应知。次第非道理者,无有次第得正觉义。若修菩提资粮时待次第成满,可得证正觉时亦有次第。然由众多菩萨修资粮无有次第故,证正觉时亦无次第,是故有众多佛。
论曰:于法身中,诸佛非毕竟涅槃、非非毕竟涅槃,云何可见?此中有偈:
释曰:复有别部师说,诸佛无有毕竟涅槃。有别部声闻乘人则言,有毕竟涅槃。有如是等二意,以偈显示。解脱一切障等者,于中若解脱烦恼障智障,由此意故,言诸佛毕竟涅槃;由所作事未毕竟,未成熟者成熟之、已成熟者解脱之,应作此等事。由此意故,不毕竟涅槃。若异于此,则同声闻涅槃,由毕竟涅槃故所作誓愿便则无果。
论曰:何故受用身不即如是成自性身?有六因缘故,一色身显示故、二无量大众轮中差别显示故、三随彼欲乐应现自体不定显示故、四随异异显现自体变动显示故、五菩萨声闻天等种种大众和杂处和杂显示故、六阿梨耶识及生起识等转依不相应显示故,是故受用身非自性身义成。
释曰:今次显示由此道理故自性身不成受用身。一色身显示者,谓佛色身非即法身,由所见色非即法身故,是故受用身不是法身。又此受用身有差别,诸佛大众轮差别故,法身则无如是差别,由此道理不相应故,受用身不成自性身。又随其所欲现受用身故,如修多罗说:有人见佛黄色、有人见佛青色。如是等具说受用身,则有如是等体相不定。若言自性身体性有不定,则不应道理。自性身由有如此不相应故,非受用身即自性身。又复受用身,有一众生初见余色,后即于彼身复见余色,若法身自性动异则不相应,是故受用身不成自性身。又复受用身常与天等诸众和杂,自性身如是和杂则不相应,是故受用身不即自性身。又复由阿梨耶识转依已即得自性身,若即此自性身是受用身者,生起识转依已复得何身?是故受用身不即自性身。由此六种不相应故,不得成一。
论曰:何因缘故化身亦非自性身?有八因缘故。一诸菩萨从久远已来得不退三摩提,于兜率天及人中生,不成故。二于宿命书算数印工巧杂论等及受用欲行中无智,不成故。三已知邪说正说法教而往诣外道所,不成故。四善知三乘道而行苦行,不成故。五舍万亿阎浮洲,于一处证正觉转法轮,不成故。六若离如是显示证正觉等方便,其余皆以化身作佛事者,则应于兜率天中证正觉。七何不于一切阎浮洲中平等佛出?既不如是,以无阿含及道理可证。八与一世界中无二如来出世不相违,以有众多化佛故。言一世界者,是一四洲世界,如无二转轮王并出。此中有偈:
释曰:今次显自性身即是变化身不相应义。有八种不相应。于中初不相应者,诸菩萨从久远无量劫来得不退三摩提,尚不生于兜率陀等诸天中,况复人间。是故世间所见是所化身,非自性身。复次诸菩萨已得宿命智而不知书算等事者,无有道理。是故化身,为教化众生故应作此事。复次菩萨于三阿僧祇劫修行时,不知正说邪说,云何于最后证正觉时乃能知也?是故化身非自性身。复次舍万亿阎浮洲,唯于一处证正觉转法轮,不应道理。若化身得成,由于一切处同时现化,是故化身非自性身。若言但一处证正觉,余处显示化身摄眷属者,何故不即于兜率陀天中住证正觉,于一切四洲中示现化身也?若言一切四洲中不证正觉者,此义不成,以无有阿含及道理证说,于一佛刹中,随于一四洲中不证正觉。若汝言若尔者与修多罗相违。何以故?以经说无二佛并出者应知。彼经中所说,以转轮王为喻。如无二转轮王并出者,此说于一四洲中无并出,非一佛刹也。二佛不并出亦尔,所言世界者,谓一四洲也。此中有偈显示正觉,诸佛微细化等即是其义。佛于住兜率陀天宫时,若下入胎,即于彼时若与上座舍利弗等眷属俱者,应知彼等皆是化所施设。如是施设已,即得显示于一切相中证正觉。
论曰:为一切众生故,发愿及修行成大菩提,毕竟涅槃不应道理,发愿及修行无果报。是过失故。
释曰:此中显示毕竟涅槃不成义。诸佛为一切众生故发大誓愿及修行,既作如是利众生意已,随诸众生利益事作之。若于毕竟涅槃中而般涅槃,彼愿及行便为无果。若汝言如来法身常住者,受用身及化身无常,云何名常身?今成就此义故。
论曰:受用身、化身二身无常,云何言如来身常住?依止常住法身故。受用身、变化身,此二身受报不舍故、数数化现故、如常受乐、如常施食,佛身常住应如是知。
释曰:二身是常,由依止常住法身故,此二身是常。复次受用身者,不舍受用故是常。化身者,常显示证正觉般涅槃等相续不断,故是常。于此二身,以譬喻显示其常。如世间言常受乐,非即得无间乐而得名为常受乐。又如言此人常施食,非即是常施,有时不施故,然得名为常施食者。二身常义亦尔。
论曰:有六因缘故,诸佛世尊化身不毕竟住。一所作究竟,谓已成熟解脱众生故。二为转乐欲涅槃意,令求常住佛身故。三为转于佛所起修修意,令于甚深法正说中生觉了故。四为生渴仰意,若数见生无厌足故。五为生自精进,由知说者不可得故。六为令得极速成熟,自起精进不舍重轭故。此中有偈:
诸佛法身虽无始时无量,为得彼故不应不策勤也。此中有偈:
阿毘达磨大乘修多罗中摄大乘品解释竟。阿阇梨阿僧伽造。
释曰:此中有难。若法身无始时无差别无限量,以是故堪能利益众生者,何须为此故勤精进也?为遮彼难故,以偈显示。彼诸佛所得无异无量,以此为因应起正勤。是故言诸佛无始时者,一切有过。何以故?此得于一切时不成因过失故。如此断因,无有道理。诸菩萨大悲在心,怜愍一切众生犹如一子,于利益众生事中,余人自作非我所为,此不应道理。余人作与不作,我皆为之,应当如是。摄大乘释论,于大乘部中制述无量胜论者阿阇梨婆薮槃豆造竟。
摄大乘论释论卷第十
攝大乘論釋論卷第一
應知依止勝相勝語第一
無等聖教章第一
論曰:阿毘達磨大乘修多羅中,婆伽婆前善入大乘菩薩,為顯揚大乘大體故說,所謂為大乘故,諸佛世尊有十種勝相勝語。
釋曰:問:何為造論?答:為敷演,應知甚深寬大法性故。若除不承佛菩薩力,何人有能於此解釋?復以何義故,此論作如此相說?若離阿毘達磨言,則不知是聖說,為此義故。又是出經名,如言《十地經》。今當釋彼經名,為令不知者令知故。言阿毘達磨修多羅者,彼修多羅中明此阿毘達磨法門故,亦為顯修多羅名故。言大乘者,簡異聲聞阿毘達磨故。亦有非聖說阿毘達磨,有人自以分別慧,謂是佛說阿毘達磨、或言聲聞所說、或言世智者所作。為此故言大乘修多羅,即顯示異於聲聞等故。復次言阿毘達磨者,顯示菩薩藏攝故。復次藏攝者,顯示調伏自煩惱故。於大乘中是菩薩煩惱,菩薩以分別為煩惱故。阿毘達磨者,甚深寬大為相。此藏有三種,謂修多羅、阿毘達磨、毘那耶。即此三上下乘別故為二,謂聲聞藏、菩薩藏。復次此三及二,何故名藏?答:由攝故,謂攝一切所應知義。云何成三?有九因緣故。對治諸疑者修多羅,若人於義有疑,為令彼人於彼義得決定故說。對治著二邊者毘那耶,遮有罪過受用故。謂著欲樂邊,聽無罪過受用故,遮自疲苦邊。對治自見著者阿毘達磨,由顯無倒相故。復次說三學者修多羅;具足增上戒、增上心者毘那耶,由持戒故得不悔等,次第得三磨提;具足增上慧者阿毘達磨,簡擇無倒義故。復次說法及義者修多羅;成就法義者毘那耶,若修行人調伏煩惱,於中得通達故;於法義決定善巧者阿毘達磨。由此等九因緣故立三藏,此等皆為解脫生死故。復次云何得解脫?熏知寂通故得解脫。由聞故熏於心,由思故知於修中,奢摩他故寂靜、毘鉢舍那故通達。此修多羅、毘那耶、阿毘達磨,略說各有四義,菩薩解此則得一切智,聲聞隨解一偈義則得流盡。云何各有四義?一依、二相、三法、四義。貫穿此者修多羅,於中依者,依處、依人、依所為故說。相者,世諦相、第一義諦相。法者,陰、界、入、緣生、諦、念、定、無量、無色、解脫、勝處、一切處、菩提分、辯才、無諍等。義者,隨順相續故。一向、二數、三伏、四普集,應知此是阿毘達磨。向者,阿毘達磨是向無住處涅槃法,說諦、菩提分、解脫等門故。數者,阿毘達磨是數法,於一一法中決了其自相通相等差別,有無量說故。伏者,阿毘達磨是伏他法,能伏他論,由具立宗等故。普集者,由阿毘達磨普集修多羅義故。復次毘那耶四者,一罪過、二緣起、三還淨、四出離。應知於中罪過者,謂五篇罪。緣起者,起罪有四:一無知、二放逸、三煩惱熾盛、四不尊重。還淨者,由淨心非治罰法,如禁戒攝持故。出離者,有七種:一自說發露;二與學等治罰;三一向禁斷立學句,復以別道理故聽;四已解,謂眾僧同意共解故;五轉身,謂比丘比丘尼轉男女根若不共罪;六真實觀,由作法欝陀那勝觀故;七法爾得,謂得見諦已,小罪及隨小罪法爾無有故。復次毘那耶有四義應知:一人,謂依此立學處。二立制,謂如所白彼人罪過,大師集眾制學處。三分別,謂制學句已隨更解釋,令分分差別。四決判,謂於彼分中云何得罪?云何無罪?令決定知故。今當釋本文。婆伽婆前者,為顯恭敬無異言故。善入大乘者,謂得陀羅尼等功德,顯示得彼功德已,於文於義能正持正說故,此菩薩名善入大乘。何為而說?為顯發大乘大體故。顯發者,廣說彼大體故。所謂為大乘故者,依於大乘故。十種勝相勝語者,十相勝故,所以語勝。由此故彼,有十種勝相勝語。復次勝言者,兩相形故,如此物勝過於彼。最上義是勝義。復次由因體勝故,彼果語勝。今當說彼十種。
論曰:諸佛世尊有應知依止勝相勝語、應知勝相勝語、入應知勝相勝語、彼入因果勝相勝語、彼因果修勝相勝語、於彼修差別中增上戒勝相勝語、增上心勝相勝語、增上慧勝相勝語、滅勝相勝語、智勝相勝語。如是等所說修多羅句,顯於大乘是佛語。
釋曰:應知依止勝相勝語者,所可知法名應知,謂彼染淨等法即是三性。依止者,是因義。應知依止即是勝相,故言應知依止勝相。由彼勝相故語勝,即是阿梨耶識。如是等略釋義,乃至智勝相亦爾。智即勝相,故言智勝相。應知相者,謂應知自性。應知即是相,故言應知相,即是三性。入應知勝相者,此應知相中,若所入及能入俱名入,即是唯識。即此入,名彼入。言彼入因果者,唯識名入。因者,謂世間施等諸波羅蜜,即是加行時。果體者,即此通達時,為出世間體故。彼因果修差別者,即是前因果,於此因果中修之差別。修者,謂數習故。此數習於諸地轉勝,故名差別,即是十地。於此修差別中增上戒學者,為戒修學名增上戒,即是十地中所有菩薩禁戒,於諸不善無復作心故。增上心學者,內觀心,此心即是增上學,謂三摩提故。增上慧學者,勝得慧名增上慧,此慧即是增上學,增上慧學即是無分別智故。滅勝相者,謂最勝種類自體,滅於煩惱障智障故,即是無住處涅槃故。智勝相勝語者,無障礙智名智勝相,彼無分別智有對治。佛智者,離一切隨眠障,即是無分別智之殊勝。
論曰:復次云何顯發?此等所說十處,聲聞乘中不說,唯大乘中說故。所謂阿黎耶識,說為應知依止體。三種自性,分別、依止他、成就,說為應知相體。唯識,說為入應知相體。六波羅蜜,說為入因果體。菩薩十地,說為入因果修差別體。菩薩禁戒,說為增上戒體。健行及虛空器等三摩提,說為增上心體。無分別智,說為增上慧體。無住涅槃,說為彼果滅體。諸佛三身,自性身、共用身、化身,說為彼果智體。由此等十處故,與聲聞乘殊異。殊異者,最上故。由世尊為菩薩說,是故言諸佛世尊為大乘故,有十種勝相勝語應知。
釋曰:云何顯發者,謂有何相貌故。六波羅蜜為入彼因果體者,謂唯識觀得入三性,即是清淨波羅蜜因。雖是世間能引出世間故,入地已去即是清淨,為出世果體故。菩薩十地為彼因果修差別體者,即是諸地中修習三學。果者,即此三學果名果。此果中滅是滅果體,謂滅煩惱障智障故。無分別智是增上慧學體者,謂聲聞無四倒分別,故名無分別。諸菩薩於一切法無分別,此是二無分別差別故。三種佛身為果智體者,彼三學果名彼果,彼果即是智,故言彼果智,此體即是彼果智體。此中若離自性身即無法身,如眼;若離此則無報身,如眼識。此能依所依二法平等應知。若離報身,已入大地諸菩薩受用法不成。若無受用法,菩提資糧滿足亦不成。如見色,化身亦爾。若離此解行中諸菩薩,及諸聲聞麁淺解,初發修行亦不成,是故決定應有三身。故大乘與聲聞乘殊異者,聲聞乘中不說故。最上者,顯示於大乘中亦殊勝故。
論曰:復次云何以此十種如來勝相勝語,得顯大乘是佛語,亦得遮聲聞乘異於大乘?由此十處,於聲聞乘中不見說故,唯於大乘中說故,引生大菩提。此十處成就隨順不相違,得一切智智故。此中有偈:
釋曰:此義云何?能引大菩提故,顯示此義。此十處成就隨順不相違者,能引生大菩提故。引生大菩提者,為因故。成就者,於三學量中思量觀察,如導師顯示道相故。隨順者,於勝得中起修行時,隨順相應住故,如導師所說於中隨順而住。不相違者,於諸地中障礙事不有故。如所說道中無有賊等障礙,謂生死涅槃不相障礙故。
十義次第章第二
論曰:復次此十處,何故作如此次第說?諸菩薩最初由於如是等諸法因中得善巧,即於緣生中得善巧故。彼等次於緣所生法中得善知其相,善知離增益損減二邊過故。菩薩於如是等相善相應已,次於彼善攝持相中應須通達,即於障礙中心得解脫故。通達彼應知相已,昔加行中六波羅蜜之勝得應須成就,依內心清淨故。此內心清淨所攝六波羅蜜,於十地中應須三阿僧祇劫分分令淨故。次菩薩三學應須圓滿,既圓滿已彼果涅槃及阿耨多羅三藐三菩提應須正覺故。十處作如是次第說。於此說中,一切大乘皆得究竟。
釋曰:何故作如此次第說者,謂始從諸菩薩由於如是等諸法因中,乃至彼果涅槃正覺阿耨多羅三藐三菩提等,此說由知諸法因故,得於緣生善巧。由有因故果生,非自在天等,是故得因果二智。次於因所生法應知其相。其相云何?分別性無,執以為有,名為增益。增益於無,即是損減實有成就性。離此二邊過失,故名善巧。次於所取應以唯識觀知其相,由此觀故得無障礙。次於隨順入唯識世間六波羅蜜依世俗得已,第一義者應須得,謂應修淨心所攝波羅蜜。次於十地中經三阿僧祇劫分分應修,非如聲聞勝得於三生中起對治便得解脫。次即於彼修中,戒等三學應令圓滿。次學果涅槃煩惱障滅,阿耨多羅三藐三菩提三身應得。若大乘次第應知齊此。何以故?若欲說緣生,即入阿梨耶識中。若說相,即入三性中。若說勝得,即是唯識。若說波羅蜜,即入諸波羅蜜中。若說地,即入地中。若說學,即入學處。若說滅及智,即攝在無住處涅槃及三身。佛語如此,故作如是次第說。復有別義:引生大菩提等者,謂能生無戲論,無分別智故。成就者,相應故。隨順者,不違三量故。不相違者,非先隨順後相違故。如偈說:
得一切智智者,謂於一切法中無間一切種智生故。此成就等復有別義:成就隨順不相違等,前句為本,後句為釋。云何成就?謂隨順故。云何隨順?謂不相違故。如是展轉。
眾名章第三
論曰:於中即此最初應知依止,說名阿梨耶識。世尊於何處說此阿梨耶識名阿梨耶識?世尊於《阿毘達磨經》偈中說:
釋曰:世尊於阿毘達磨阿含中說阿梨耶識名阿梨耶識者,即是此論初所說阿毘達磨修多羅。此中界者是因義。諸法共依止者,由是因故,一切法同共依止,謂依止此以為因體。有此一切法依止故,諸趣果報由此得生,於無量生中有力,於善說惡說法中能解其義,若復越次得於勝得。又為煩惱依止體,由此得有極重煩惱及牢固煩惱。此等四種果報中,勝者身有堪能,翻此者無堪能。應知一切者於生死中隨何趣,非唯諸趣,亦有涅槃勝得,以有煩惱即有涅槃故。此阿含顯應知依止是阿梨耶識。彼阿含復說。
論曰:即彼經復說偈:
釋曰:此偈第二句釋第一句。勝人者,謂諸菩薩故。
論曰:有此等阿含為證。然此識何因緣故說名阿梨耶?一切有生染法依住為果,此識亦依彼法為因故,名阿梨耶識。又眾生依住以為自我故,名阿梨耶識。
釋曰:此識名阿梨耶者,謂諸法依住故,依住者共轉故。有生者,謂有生起類,皆名有生故。染法者,謂異於淨法故。眾生依住為自我者,執取故。
論曰:此阿梨耶識復說名阿陀那識。於中有阿含,如世尊《解節經》中說:
釋曰:復於解節阿含中,佛告廣慧:六趣生死中,彼彼眾生中,隨彼彼眾生類,若卵生、若胎生、若濕生、若化生中,自身轉生。於出生時,彼時一切種子心最初成熟,便得和合、麁大、增長圓滿。有二種取,所謂有依色根取故、相名分別世俗戲論等熏習取故。於色界中有二種取,無色界中無二種取。廣慧!此識或說名阿陀那,於身普遍持故。或說名阿梨耶,於身隱藏普遍同衰利安否故。或說名心,以積聚增長色聲香味觸法故。廣慧!依阿陀那識為住處轉生六識身,所謂眼識耳識鼻識舌識身識意識,於中有識,眼根及色為緣生眼識,即彼眼識共行,同時共境界,有分別意識生。若一一眼識生,隨一一有分別意識與眼識共行,同時共境界生,隨一時一時若二若三若四若五識身轉生,即彼一時一時一分別意識與五識身共行,同時共境界生。如大川流,若有一起浪緣至則一浪生,若二若多起浪緣至則多浪生,彼川自流無斷無盡。復次如淨鏡面,若有一起像緣至則一像生,若二若多起像緣至則多像生,然此鏡面不轉成像亦無損減。應知如是。如是阿陀那識猶如大川,依此而住,若有隨一起眼識緣至則隨有一眼識生,若乃至隨有起五識身緣至則隨有五識身生。如是廣慧!菩薩住法住智,得心意識祕密善巧。如來一切種一切智,不說菩薩齊此名心意識祕密善巧。廣慧!若菩薩於內於外如實不見阿陀那阿陀那識、不見阿梨耶阿梨耶識,不見滋長、不見種種此二謂心,不見眼色眼識、不見耳聲耳識、不見鼻香鼻識、不見舌味舌識、不見身觸身識。廣慧!若菩薩依法住智、住法住智,得心意識善巧。又復如此義者,偈中顯示,阿陀那識甚深細者,難知故。一切種子轉如流者,謂一切種子次第轉生,猶如水流,念念相續轉故。阿陀那者,顯別名故。不令分別謂為我者,一相轉故,分別謂為我。
論曰:何因緣故說此識名阿陀那?攝持一切有色諸根故,及一切自身取依處故,於彼色根攝持不失乃至命在故。又於相續受生時取生,令得自身故。是故名阿陀那。
釋曰:攝持一切有色諸根故者,謂此諸色根為彼識攝持故。乃至命在者,即以此句為釋。何以故?以眼等諸色根阿梨耶識攝持故,不如死身住青瘀等相。若至死時,彼識捨離故,即有此諸青瘀等相。是故定知由彼攝持,乃至壽限不壞故。一切身取依處故者,即以相續受生時取生,令得自身故等解釋,以相續受生識於彼相續生處攝取故。何以故?能攝持自身具足故。由阿梨耶識中具足自身熏習住故,即彼生時名為轉生,即彼生時取名為轉生取,由此取故取得自身。以是義故,阿梨耶識說名阿陀那識。
論曰:亦說名心,如世尊說心、意、識。於中意有二種:一、次第緣與作依處者,由識次第滅,意識依此生故。第二、染污意,與四煩惱常相應,謂身見、我慢、我愛、無明,此意即是餘識染污依止。餘識由第一依止生,由第二染污。由了境義故、次第義故、念義故,意有二種。
釋曰:復說名心者,阿黎耶識即名為心。意及識二種有別義可見,當知此心亦有別義。為顯示此故,於中次第緣與作依處故者,謂識若次第滅已,得為意識因,此是第一意。復有第二染污意,四種煩惱故。於中身見者即是我執,由此執故則有我慢,以取我自高。由此等於實無我中起我渴,名我愛。此等三種皆以無明為因,無明者無智故。餘識由第一依止生,由第二染污者,若識次第滅已名為意,與當生識處所,為彼生依止故。第二染污意,為染污依止。何以故?由善心中亦有我故。由了境義故、次第義故、念義故,意有二種者,於中取境義故名為識,與處所義故名第一意,我相等染污義故名第二意。
論曰:復次云何得知有染污意?此若不有,獨行無明亦不有,此為過失。五識相似亦不有,此為過失。如五識身有同時依止故,得眼等名;不有,此為過失。無想定、滅盡定無有差別,此為過失。無想定,染污意得名,滅盡定不爾,故有差別。又即此無想一生無有煩惱,此為過失。若彼天中無有我及慢等者,又一切時我執得行,謂善惡無記心;若不如是,唯不善心中得相應,我執是煩惱故,不應與善無記心共行。是故若俱有而共行則無此過,若相應現行則有此過故。此中有偈:
釋曰:此第二染污意以何道理得成立?此意若不有,則獨行無明不成。何者是獨行無明?未起對治時障真如智癡,此與五識不相應,於此處不為障礙故。若起對治處,則於彼為障,亦不在染污意識。若即是染污意識,則有過失。非染污意識者,以與餘煩惱共行,獨行名則不成。又若欲令即是煩惱染污意識者,則有常染污過失,云何施等心得成善?以常與彼相應故。若言有意與善相應生,即建立此為引生對治,能治染污意識,此不成。若言有善心與染污意共生,此善心能引生對治,治滅餘識,此滅則無過。復次與五識相似故,如眼識等五識,則有眼等五根同時為依止,此意識亦應有同時依止。二定無差別者,若言有染污意,彼無想定中則有,滅心定中則無,可得差別。此二定中意識不行,無差別故。得名者,由念自身故名為意,若無體,此名何所依?若六識次第過已,此識名意,不應道理,以其滅故。又無想天中生,一期應無我故。若言彼處無染污意者,於彼生中則應無我,諸聖人不應厭惡。既厭惡故,是故應知彼中生者應定有我。我執隨順轉者,以施等諸善皆與我相應故,此我執若離無明則不成,無明不離依止,此依止離染污意不可得故。
論曰:此意染污故,是障礙無記,恒與四煩惱相應,如色無色界煩惱是障礙無記,為色無色界奢摩他所藏。此意一切時染著,故心體第三離阿梨耶識不可得,是故成就阿梨耶識為心。由此為種子故,意及意識等轉生。何緣故說名為心?種種諸法熏習種子聚集故。
釋曰:以見意及轉識以阿梨耶識為因生故,心體餘處不可得。佛說識者,即是次第滅意所攝,由彼識滅已說為意故。復次由種種法熏習種子聚集故,得名心。於中種種者,諸法各各相故。熏習種子者,謂有功能為彼差別因故。聚集者,密合積聚一摶相故。
論曰:復次何故聲聞乘中不說此心名阿梨耶識、阿陀那識?微細爾焰所攝故,諸聲聞人不為知一切爾焰故。於彼雖離此說,然得成就彼智令得解脫,是故不說。諸菩薩等為欲知一切爾焰,是故為說,由離此智不可得一切智智故。
釋曰:微細爾焰所攝故者,此亦微細,亦爾焰故,名微細爾焰。又入在微細爾焰中,以難得知故。又諸聲聞不為知一切爾焰故,修行唯作自利故,彼等麁煩惱障唯以苦等智得滅故;菩薩為除自他煩惱障智障故修行,是故為說。
論曰:然於聲聞乘中亦以別道理說阿梨耶識。如《增一阿含》中說:眾生憙阿梨耶、樂阿梨耶、集阿梨耶、求阿梨耶。為滅阿梨耶,說正法時,為聽聞故應攝耳,為欲知故應作意,願滅阿梨耶故受法順法。如來出世故,此希有難得法世間顯現。如來出生四種可讚經中,以如是別名阿梨耶識,聲聞乘中已顯現。
釋曰:眾生樂阿梨耶者,此句為本,後以現在過去未來三時為釋。餘三句如文次第。復有別義:憙阿梨耶者謂現在世,樂阿梨耶者謂過去世。由前世樂阿梨耶,是故復集阿梨耶。由憙阿梨耶集阿梨耶故,復希求未來世阿梨耶。順法者,如說行故。
論曰:摩訶僧祇阿含中亦以別道理說此識,名為根本識,譬如樹依根。
釋曰:根本識如樹依根者,彼根本識為一切識因體故。譬如樹根為枝莖等眾物因,若無根,枝莖等不可得故。若有阿梨耶識,為諸識根本亦爾。
論曰:彌沙塞中亦以別道理說此識,名為窮生死聚,有處有時見色心斷絕,阿梨耶識中種子無有斷絕。
釋曰:亦以別道理說為窮生死聚者,此識是窮生死聚體。何以故?有因緣故。有處者界也,謂無色界中色斷故。有時者有住定時,如無想定等。阿梨耶識中種子不斷者,色心熏習為因,後時色心還從此生。
論曰:由此應知依止阿陀那識、心、阿梨耶識、根本識、窮生死聚等名,此阿梨耶識已成大王之路。
釋曰:成大王路者,寬大故。
論曰:復有餘師執:心意識義一名異。是義不然,由見意及識義故,彼心義亦須有異。復有餘師執:世尊所說眾生憙阿梨耶等諸句者,此中五取聚是阿梨耶。復有餘師執:與欲俱諸受是阿梨耶。復有餘師執:身見是阿梨耶。此等諸師迷阿含及修得故,於阿梨耶識起如是等執。此聲聞乘中成立道理,彼等所成立道理不相應。若人不迷阿梨耶體相,以彼所成立名阿梨耶識,即為最勝。云何最勝?若言五取聚是阿梨耶,於惡趣一向苦受處生,即起厭惡;彼眾生一向不愛,言是著處,不當道理,以其常求捨離故。若言諸樂受與欲俱是阿梨耶者,第四禪已上無有此受,已得厭惡故;是諸眾生以彼為著處,不當道理。若言身見是阿梨耶者,佛法內人信解無我,於彼即生厭惡;以彼為著處,不當道理。然阿梨耶識中內我猶在故,若於一向苦受處生,唯求離苦聚;阿梨耶識中我愛所縛故,未曾求離。又四禪已上生者,雖厭惡欲俱樂受;於阿梨耶識中我愛繫縛猶在。又佛法內人雖信解無我厭惡我見,然阿梨耶識中我愛繫縛亦在。是故以彼所成立阿梨耶,成就阿梨耶識體,則為最勝。是為安立阿梨耶識別道理。
釋曰:於中不迷者,謂諸菩薩。惡趣者,謂餓鬼、畜生、地獄等惡趣。一向苦者,彼趣報體一向非愛故。彼處若有樂受生,即是津液果,彼處生者其報唯苦。諸樂受與欲俱是阿梨耶者,第四禪已上無有此受,已得厭惡故。彼處眾生者,謂四禪已上及即第四禪中故。彼處者,謂於彼得生故。內我猶在者,決定取此識以為內我故。求離苦聚者,願捨苦受故。阿梨耶識中我愛繫縛者,以阿梨耶識為自我,由此渴愛故成繫縛。
攝大乘論釋論卷第一
攝大乘論釋論卷第二世親菩薩造隋天竺三藏笈多共行矩等譯應知依止勝相勝語第一之二
相章第四
論曰:成立此識相云何可見?略說有三種:一成立自相、二成立因相、三成立果相。於中阿梨耶識為自相,一切染法熏習已,為彼生因,攝持種子相應故。於中因相者,是諸染法,此阿梨耶識如彼一切種子,一切時現起為因故。於中成立果相者,此阿梨耶識,以彼諸染法無始已來熏習力得生故。
釋曰:以如是等別名說阿梨耶識,於此別說未知其相故,說阿梨耶識自相、因相、果相等。於中自相者,一切染法熏習緣故,識有生彼功能勝異,顯示識體有此功能故。攝持種子相應者,彼一切染法熏習已,即為彼法生因,故言攝持種子。彼熏習與彼勝能合故名相應,即此自相一切染法熏習已,為彼得生因。攝持種子相應識,為諸染法熏習已得勝功能,能為彼生因。此是阿梨耶識因相。於中始從成立果相乃至言無始來熏習力故得生者,為諸法熏習已此識得生,攝持無始熏習,故名果相。
熏習章第五
論曰:復次何者熏習?此熏習名復何所名?與彼法共生共滅已,能為彼法生因,此是所因義。譬如胡麻以華熏之,胡麻與華同生同滅,以胡麻中有彼華香生因故能生香。又如欲等行熏習,欲等與心同生同滅已,後為欲等生因。又如多聞,有多聞熏習思念所聞與心同生同滅已,為彼記錄生因,由攝持熏習故說名持法者。應知阿梨耶識有如此道理。
釋曰:彼法者,即前染法。同生同滅已後為彼生因者,謂還與彼染法為因體。
不一不異章第六
論曰:復次阿梨耶識中彼染法種子,為分分別住、為無差別?無別物體於識中住,亦非不異,然阿梨耶識如此而生,有勝功能能生彼法,說名一切種子識。
釋曰:阿梨耶識中,彼染法種子為分分別住、為無差別耶?若爾,何失?此諸種子若有分分差別,阿梨耶識亦應有分分差別。又阿梨耶識剎那滅義不成,由分分差別故。又善惡法所熏習,即成善惡種子體,然此是無記故。若無分分,云何言多?此義不成。是故二俱有過。無別物體於識中住亦非不異乃至名一切種子識者,於中言非別非不別者,為離如前所說過失故。如此而生者,謂如其種類而生。生彼有勝能者,生諸染法時與勝能相應故。亦以生彼有勝能故,說名一切種子識。此中有譬,如麥種子於生芽有能,得為種子。若陳久、若火損,能生麥果功能便壞。麥相如本,功力壞故非復種子。阿梨耶識亦爾,有生一切法功能,由與功能相應故,說名一切種子識。
更互為因果章第七
論曰:復次阿梨耶識與諸染法同時互為因,云何可見?譬如然燈,焰及炷生與燒同時為因。又如蘆束更互相持,同時不倒故。識與諸法亦爾,更互為因應知。如成立阿梨耶識為染法因,染法為阿梨耶識因亦爾,餘因緣不可得故。
釋曰:復次阿梨耶識與諸染法同時互為因。云何可見者,以譬喻顯示。猶如然燈,焰與炷一剎那同時互為因。以依炷故焰得生,即炷為焰生因;即彼剎那焰能燒炷,即焰為炷燒因。此即顯示俱有因義,由因現住即見果生故。從如阿梨耶識為染法因,染法為阿梨耶識因亦爾,乃至餘因緣不可得故者,此言顯示阿梨耶識與諸染法更互為因,亦即顯示因緣故。
因果別不別章第八
論曰:云何熏習無異無種種,得為有異有種種諸法作因?譬如以縷種種結衣,當時無種種可見;若入染器已,則有無量種雜色相貌於衣上顯現。阿梨耶識亦爾,為種種熏習所熏,於熏時無種種異;若生果染器現前時,則有無量種種法相貌顯現。
釋曰:云何熏習無異無種種,得為有異有種種作因者,如此道理即以譬喻顯示。如衣以縷多種結時,無種種相貌可見;若置染器已,則有種種相可見。阿梨耶識亦爾,譬如衣生,果如染器,故名生果。染器置者,緣所攝故。熏習時未有種種,至於果時則為無量相貌,因體諸法顯現,如衣已染。
緣生章第九
論曰:此緣生於大乘中微細最深。略說有二種緣生:一自體分、二愛非愛分。於中由阿梨耶識故諸法生起,此是自體分緣生,與種種自體分為緣故。復有十二支緣生,是愛非愛分,為善趣惡趣、可愛不可愛種種身分緣故。
釋曰:此於大乘中微細最深者,於中凡夫智不能知,故微細。阿羅漢等不能測,故最深。於中略說有二種者,此是立門自體分、愛非愛分,以此二種緣生名解釋。由阿梨耶識故者,謂阿梨耶識為因,故諸法得生,此名自體分。謂與種種類身分為因故。若說無明等,此是愛非愛分。何以故?由為種種愛非愛身分因故。
論曰:若於阿梨耶識中迷第一緣生,或執自性為因、或執宿作為因、或執自在天變化為因、或執我為因、或執無因緣。復次若迷第二緣生,執我作者受者。譬如眾多生盲丈夫未曾見象,或復有人以象示之。有觸象鼻者、有觸牙者、有觸耳者、有觸尾者、有觸脚者、有觸脊者。有人問之:象為何相?或復答言:猶如犁柄、或言如杵、或言如箕、或言如木桶、或言如、或言如石山,作如此說。如是如是,不解二種緣生無明生盲者,或執自性、或說宿作、或說自在變化、或說我作、或說無因、或執作者、或執受者,由不識阿梨耶識體相及因相果相故,如不識象體。若略說阿梨耶識,即果報識一切種子識是其體相,由攝持三界中一切身一切趣故。
釋曰:或言宿作因者,由不許有現在士夫力因故。如是等生盲眾生,以譬喻顯示。無明生盲者,謂十二支緣生中最初無明,由無明故名為生盲。不解阿梨耶識體相因相果相故者,如前所立阿梨耶識體相說名體相,所立因相名因相,所立果相名果相,於此不解。由無明力不解阿梨耶識自體分故,執自性等五因為諸法因。由不解第二愛非愛分故,執我為作者受者。於中因者,一切法熏習,於阿梨耶識中有故。果者,即是諸法所熏故,果報識一切種子是。其體相者,由得身成熟名果報故。一切法種子者,即是熏習已名種子故。一切趣者,謂五趣故。一切身者,謂趣趣中同類不同類種種身故。已說阿梨耶識為一切法種子,欲明了彼種子體故,以偈顯示。
論曰:此中有偈:
釋曰:以外內不明二等五偈顯之。於中外者謂穀子等,內謂阿梨耶識。不明者,外種子不可記義故。二者,阿梨耶識有善有不善故。復有別義:以染污清淨為二。世數者,外法但以世數說為種子。何以故?亦以阿梨耶識變異有故。第一義者,唯阿梨耶識為彼諸法種子。此諸法種子有六種。剎那者,此二種子無間生滅故。若常則不得為種子,以一切時如本無差別故。俱有者,非過去、非未來、非別處。若此時種子有,即此時果生故。與彼相隨轉者,阿梨耶識隨轉乃至對治道生,外種子乃至根未壞及果熟。決定者,以種子決定故,非一切故。一切得生各自決定,若此種子還此物生。待緣者,非一切時一切生故。於何處何時得其生緣,即彼處彼時生故。亦引生自果者,自種子能引生自果故。如阿梨耶識還引生阿梨耶識,穀等引生穀等。如是等六種顯種子生果義。此熏習相,今當顯示。堅者,由堅故可熏。不如風動,風不能持熏習,由熏習不能隨風轉至一由旬故。若瞻波迦華所熏油,香風隨轉至百由旬外。無記者,謂無記氣。如蒜不可熏,以臭故。香亦如是,不可熏故。若無記物則可熏。可熏者,若可熏物則受熏,非不可熏,如金銀石等並不可熏。若能攝持熏習者乃可得熏,謂衣等所應熏物。與能熏相合者,若相合則可熏,非不相合故。相合者,謂無間共生故。若異不可熏者,異者謂異阿梨耶識,非此異識能受熏,以離阿梨耶識餘識不可熏故。以是阿梨耶識中具剎那等諸義,謂剎那滅故,與生起識俱有故,乃至對治道生所有生死中相隨轉故,由決定為善惡等因故,福非福不動行待緣於善惡趣成熟故。以阿梨識與如是等功能相應,故得受熏,應須成立。諸生起識,不合道理。六識無相合者,諸識動轉故。三差別相違者,一一識各各依止生,各各攀緣各各作意。復有別義:謂諸識各別相故。譬喻者,說前念得熏後念。為遮此義故。
論云:二剎那不俱,無有二剎那並起義。若同生同滅,熏習乃得住。若言雖不相合,然所生之識相類而生故得相熏者,餘生例應爾故。謂諸別相者亦應得爾,如眼等諸根同以淨色為相,應得相熏。應作此說:以眼根淨色與耳淨色其類同故,彼諸淨色應更互相熏。雖淨色是同,處所各別,不言相熏者,識雖同類,何得相熏?如彼所說二種種子,謂外及內,俱有生因及引因。於中外種子生因者,乃至果熟。內種子生因者,乃至命盡。外種子引因者,熟已未種。內種子引因者,死後屍骸。由引因故多時住。若此二種子唯有生因,既離彼因即應失滅,無有多時相續住義。若言剎那傳傳轉故,前剎那為後剎那因者,則無有滅時;以有滅故,當知必有引因。此二種子引因者,譬如引弓為箭遠至因。
論曰:此內種子不類外種子,故復說偈:
復次其餘生起識,於一切身及趣為受用者應知。
釋曰:於中一切身及趣為受用者者,謂於彼中受用生故。由於受用中有故,名受用者。此義以《中邊差別》阿含顯示。
論曰:如《中邊差別論》說。
釋曰:此二識復有更互為因果。阿含,謂阿毘達磨修多羅偈說。
論曰:此二種識亦更互為緣,如阿毘達磨修多羅偈說:
釋曰:各各互為因者,阿梨耶識於一切時為諸法生因。亦恒互為果者,若阿梨耶識為因則諸法為果,諸法為因則阿梨耶識為果。
四緣章第十
論曰:於第一緣生中諸法與識更互為因緣者,於第二緣生中復是何緣?是增上緣。又此六識幾緣所生?謂增上緣、緣緣、次第緣。如是等三種緣生,謂窮生死、愛非愛、趣受用等,具有四緣。
釋曰:此三緣生窮生死愛非愛受用具有四緣等者,於第一緣生中,阿梨耶識與諸熏習法為因緣。第二緣生中,無明等是增上緣,由無明增上故,行得生如是等。復次六種識說名受用緣生者,具有三緣生。於中眼識,增上緣者謂眼,緣緣者謂色,次第緣者謂前滅識緣,次第生識。若前識不捨處,則後識不得生。耳等諸識類爾。
煩惱染章第十一
論曰:如是成立阿梨耶識別名及相,云何得知如此別名及相,唯說阿梨耶識不說生起識?若離所成立阿梨耶識,染淨皆不得成,所謂煩惱染、業染、生染並不成,世出世淨亦不成。云何煩惱染不成?以六識身中煩惱及隨煩惱所熏習種子皆不得成。如眼識與欲等煩惱隨煩惱共生共滅,即此眼識為彼熏成種子非餘。即此眼識若滅已,餘識間生,熏習及熏習所依止皆不可得,以無有故。眼識先滅,餘識間生,無有與欲俱生義,以過去故不得成。如已謝之業,果報生不成就。又修與欲俱生眼識所有熏習不成。此熏習亦不在欲中,以欲依止於識故,又不堅住。亦不在餘識中,以諸識各別依止故,又不同生滅故。亦不在自體中,以自體無二識俱生滅故。是故欲等煩惱隨煩惱,熏習眼識不得成。識熏習識亦不成,如眼識;所餘轉識亦不成,如其相應知。
釋曰:如是已說阿梨耶識眾名及成立其相,今欲成立此二於阿梨耶識中非餘識故,以道理顯示。如眼識與欲等煩惱共生共滅,即此眼識為彼熏成種子非餘者,於中即此者,謂眼識。彼者,謂貪等。成種子者,謂為因故。非餘者,謂非耳識等故。餘識所聞者,謂耳識等隔絕等。熏習者,謂貪等習氣故。熏習依止者,謂眼識故。與貪俱生者,謂與貪等同時生起,以過去故為因不成。如已謝之業,果報更生不得成就,此亦如是不可成就。復有毘婆沙師作此執:欲令過去為有。然彼過去者但有名,所目義不可得。何以故?若法是有,云何過去?是故彼執果不成,以無熏習故。又彼眼識與欲俱生熏習不成者,謂即此與欲俱生。眼識自熏習尚不得成,以此眼識持熏習生欲等云何可成?亦不在欲中者,謂眼識熏習在於欲中,無有成義。何以故?以欲依止眼識故,又不堅住故。亦不在餘識中者,謂耳識等由依止別異故。正以依止別異故,則不得有同生滅眼識自依眼、耳識自依耳,如是乃至意識自依止意。以各各別處,別識熏習別識不成。亦不在自體中者,謂眼識不得即熏彼眼識,無二眼識俱生故。既無二識同生,則無同生同滅。以如是道理故,眼識中欲等煩惱隨煩惱熏習不成,乃至眼識熏習眼識亦不得成。
論曰:復次從無想天以上彼地退此間生,煩惱隨煩惱所染初識生時,此無種子而生,以熏習及依止並已過去無有故。
釋曰:初者,謂最先起識。無種子而生者,謂無因生故。熏習及依止者,謂心及煩惱習氣。
論曰:復次對治煩惱識生時,一切世間識皆滅。若無阿梨耶識,煩惱隨煩惱種子在對治識中不成自體,解脫不得與煩惱同生同滅。若於後時世間識生,離欲心不有,彼依止及習氣久已謝滅,若離阿梨耶識應無種子而生。是故離阿梨耶識,煩惱隨煩惱皆不成故。
釋曰:對治煩惱識生時一切世間識皆滅者,謂六識皆滅故。煩惱隨煩惱種子在對治識中不成者,謂以對治識為因,生世間識不成故。彼於後時者,謂於出世心後。依止及熏習者,謂依止即是識,熏習即是煩惱隨煩惱所熏習等。無種子者,謂離阿梨耶無因而生。於中煩惱即是染污,以是義故,煩惱染不得成。
業染章第十二
論曰:云何業染不成?行緣識不成,此不有故,取緣有亦不成。
釋曰:今復顯業染不成相。云何不成?行緣識不成,故福非福不動行生已謝滅,離阿梨耶識何處安置熏習?六識身不能攝持熏習,此義煩惱染污中已說。此不有故者,謂行緣識不成故,取緣有亦不成。何以故;有因緣故。諸行熏識,由取力故;熏習成滿,變為有故。於中業即染,名為業染。又由業故有染,名業染。是故業染不成。
生染章第十三
論曰:云何生染不成?結生不成故。若於不靜地墮住中有意以染污意識結生,此染污意識於中有中滅,識於母胎中與迦羅邏和合。若唯是意識和合受生,和合生已依止此識於母胎中意識轉生,即是於母胎中二意識同處並生。彼和合受生意識,不可成立,為意識一切時依止染污故。如意識所緣境,此不可得故。設令此意識與赤白和合,為即此和合意識是一切種子、為依止此識生餘識為一切種子?若即彼和合識是一切種子者,即是阿梨耶識,汝自安置別名以為意識。若以依止生識為一切種子者,不以彼所依因體為一切種子者,無有道理。以是義故,得成就此和合識非意識,但是果報識,是一切種子故。
釋曰:離阿梨耶識生染污不成,今當顯示此義。結生不成者,謂得自身不成故。不靜地者,謂欲界。墮者,謂命終。染污意識者,意識與煩惱俱故。受生者,攝取自身故,彼染污意識攀緣生有故,中有即滅。和合者,一相同成壞故,謂意識與赤白和合故,依止和合意識生餘意識。二識俱有者,謂一時即有和合意識及依此所生別意識,二識一時俱有故。又彼和合意識不可成立為意識。何以故?一切時染污為依止故。彼和合意識以欲等煩惱染污意為依止,攀緣生有,是染污故,依止於此故名染污為依止。此已住胎識不以染污為依止,以報體無記故。如意識所攀緣此不可得故者,意識攀緣則可得所謂諸法,此和合識無有攀緣,是故不可成就此為意識。
論曰:復次結生已攝持色根,若異果報識無可得義,其餘諸識各別依止又不堅住故。然諸色根,無識不成。
釋曰:結生已者,謂已得身故。若異者,謂捨阿梨耶識已,餘六識各別處故、動轉故,如眼識唯定依止眼,如是耳等餘識各自依止,耳等色根亦爾。若無阿梨耶識,此諸識各各攝持自依止根者,此等諸識動轉故有時不在,無攝持眼等諸根即應爛壞。
論曰:識與名色更互相依,如蘆束相依住,此義不成故。
釋曰:今欲顯示此不成義。如世尊說:識為名色緣,名色為識緣。於中識為名緣者,名謂六識身。即說名非色四聚,色者即是迦羅邏。名色所緣之識,若無阿梨耶識,何者是耶?由依止名色故,得剎那傳傳相續轉生不斷。
論曰:若離果報識,所有眾生識食不成。離此果報識,六識中隨一識,於三界所有眾生中食事不成故。
釋曰:此言顯示識食不成義。世尊說四種食:一摶、二觸、三意思、四識。摶者,變成為相,既變已能作攝持身利益事。觸者,境界相,如色等境界唯以見等即能為身利益事。意思者,憶念為相,但以憶念為身利益事,如渴者見水得不死故。識者,攝持為相,由此攝持故身得住,若無此識即同死屍臭爛,是故應知識亦名食,由能作身利益事故。於中觸食者六識身,意思者憶念心,既說識食故知更有別識。又如重睡、無心,及悶絕、滅定等,六識身滅爾,更有何者持身得不爛壞?阿梨耶識若捨離時,身則爛壞故。
論曰:若從此退已於上靜地生,以染污不靜意識結彼生。此不靜染污心於彼地中,若離阿梨耶識,種子不可得。
釋曰:前已說不靜地結生不成,靜地不成今當顯示。此處以染污識結彼生,若於靜地亦以染污不靜結彼生。染污者,以彼地煩惱所染故。彼地煩惱者,謂著定味等,此染污即在不靜地。此人於不靜地死,既死已,彼上地心云何現前?既不現前,云何得結彼生?是故決定應有阿梨耶識,由有無始時彼地熏習心在,由此熏習彼心現前得結彼生故。
論曰:設令生無色界,所有染污及善心,若離一切種子果報識,此染污及善心應無種子及住處故。
釋曰:生無色界者,謂解脫色界。染污及善心者,謂樂三摩提味。無種子及無住處者,謂無因及無依止。更有別義:若無種子,何因而生?若無住處,云何得依止住?彼心為阿梨耶識攝持故,從自種子生,即依止此識,由有依止故得相續住。
論曰:若即於彼界中出世心現前,所餘世間心滅盡,便應滅離彼趣。
釋曰:即於彼中若出世心現前,唯除此出世心,其餘皆是世間心,彼諸世間心皆不有故,便斷彼趣,即是不由功用得無餘涅槃。既無此理故,離阿梨耶識不成。
論曰:若生非想非非想中,依無所有處,出世間心現前,即應捨離二趣。此出世識不依止非想非非想趣,亦不依止無所有處趣,依止涅槃處亦不成。
釋曰:若於非想非非想處生,有時依無所有處出世心現前,以彼處心明利故,非想非非想處心鈍故。於明利心處修出世心現前,彼出世心依止第一第二趣並不成,以此二地皆世間故。又別地生別地心現前,依止二趣亦不成,由身有餘故。若此心以涅槃為依止亦不成。以如是等三種依止既不成,若離阿梨耶識,此出世心住於何處?
論曰:若人造善造惡,於捨命時,若離阿梨耶識,或上或下次第身冷不得成。是故若離一切種子果報識,生染污亦不成。
釋曰:於中造善造惡,則有從上從下身冷不同,以造善者上昇、為惡者下墜。是故若不許有阿梨耶識為攝持者,云何得如此身即隨冷?由阿梨耶識為攝持者故,或上或下次第放捨,隨所捨處則為死屍,故得身冷。
攝大乘論釋論卷第二
攝大乘論釋論卷第三世親菩薩造隋天竺三藏笈多共行矩等譯應知依止勝相勝語第一之三
世間淨章第十四
論曰:云何世間淨不成?如未離欲界欲、未得色界心,即以欲界善心修行除欲界欲。此欲界修行心與色界心,不得俱生俱滅,故無熏習,種子不成。無有色界心,為過去無量生中餘心隔故,彼靜心種子不得成就。已無有故,是故成就彼色界靜心,由一切種子果報識次第傳來得為因緣,修行善心為增上緣。如是一切離欲地,如其相應知。如是世間淨,離一切種子果報識亦不成。
釋曰:如世間淨不成,今當顯示。如為離婬欲起修行時,修行欲界善心,於色界心無有熏習,以不同生同滅故,彼色界心即是無種子而生,以彼過去色界心無量生中餘識所隔,已過去無有,不成故。彼靜心種子為因緣者,從阿梨耶識中自種子生故。彼方便善心非無功力,得為增上緣則為功力,但非因緣,由彼增上故色界心得生。如是破色欲時亦爾故。
出世間淨章第十五
論曰:云何出世淨不成?如世尊說:從他聞音及自正思惟,由此二因正見得生。此他音聲及正思惟,為熏耳識、為熏意識、為熏耳意二識?於彼法中起正思時,耳識不生,意識亦為餘識別攀緣所間。若於正思惟相應心生時,彼意識久滅過去,聞所熏及熏習皆不得有,何處得種子?於後時生正思惟相應心,與正思惟相應者是世間心,與正見相應者是出世間心,無有共生共滅義故,不為彼所熏。既不被熏,則為種子不成。是故出世間淨,離一切種子果報識亦不成,彼中攝持聞熏習種不成故。
釋曰:如出世淨不成,今當顯示。於他音聲及正思惟者,謂正與聲相應思惟。此意識為餘識別攀緣所間者,謂與正見相應出世心隔絕故。若正思惟相應心生者,謂於後時正思惟。彼久滅過去者,謂前意識已謝滅經無量時,聞所熏及熏習皆不得有,云何得以此為因生後正思惟相應意識?彼中者,謂世間意識中。聞熏習者,由聞他音聲熏習意識中。若作是念,彼攝持種子不成故,謂攝持出世淨種子不成故,若有種子生義可成。
論曰:復次此一切種子果報識既為染法因,云何復成彼對治出世心種子?又此出世心昔未曾有故無熏習,既無熏習從何種子而生?汝今應答:善清淨法界所流津液聞熏習為種子得生。
釋曰:此果報識既為障礙因體,即不成彼對治因體。又此出世心初未曾有者,謂昔來未生故。無熏習者,由昔來未生,彼出世心熏習決定未有故。善清淨法界所流津液聞熏習為種子得生者,為別異聲聞故言善清淨法界所流津液聞熏習。由善清淨法界滅智障煩惱障故,名善清淨法界。所流津液者,即是所說法,謂修多羅等。於此法界所流津液修多羅聽聞故,名法界所流津液聞。即此聞熏習故,名法界所流津液聞熏習。又復聞即是熏習故,名聞熏習。彼聞熏習住阿梨耶識中為因,生起出世心。
論曰:此聞熏習為是阿梨耶識自性、為非?若是阿梨耶識自性,云何得成對治種子?若非彼識自性,此聞熏習種子依止云何可見?乃至佛菩提位,所有聞熏隨在何身中,與果報識同相而生,猶如水乳,然非阿梨耶識,以成彼對治種子故。
釋曰:所有聞熏習為是阿梨耶識自性為非?設爾何失?若是阿梨耶識自性,云何阿梨耶識還自成對治種子?若非彼識自性,此聞熏習應別有依止。乃至佛菩提位所有聞熏習者,即是善清淨法界所流津液熏習力故。隨在何身中者,隨於何身中同體而生,然非彼自性,猶如水乳雖復一體而生,然此聞熏習非阿梨耶識,以對治阿梨耶識故。
論曰:於中依下熏習成中熏習,依中熏習成上熏習,由聞思修數習故。
釋曰:於中下中上者,應知聞慧、思慧、修慧一一各有三等。復有別義:聞慧為下,思慧為中,修慧為上。聞思修數習者,於聞等中增上修行,以下品為因得中品,中品為因得上品故。
論曰:彼聞熏習種子,隨下中上,應知皆是法身種子,是阿梨耶識對治故、非阿梨耶識所攝故、出世善清淨法界所流津液故。雖是世間,為出世心種子體,出世心未生時,為現起煩惱對治故、惡趣對治故、一切惡業朽壞對治故、能隨順得親近諸佛菩薩故。雖是世間初修行菩薩所得,應知皆法身攝;聲聞緣覺所得,解脫身攝。
釋曰:現起煩惱對治者,謂欲等出生,為除滅因故。由除滅煩惱故,對治惡趣應受後報惡道業,為彼朽壞因。舉要言之,過去未來現在一切惡業對治故,於未來世自身得親近善友因故。初修行者,謂凡夫。法身攝者,為法身種子體故。解脫身攝者,謂為諸聲聞解脫因體故。何以故?由聲聞唯得解脫身,不得法身故。
論曰:此非阿梨耶識,法身解脫身所攝。隨下中上次第增,如是果報識漸減依止,即轉依止。一切轉已,此一切種子果報識悉無種子,即一切皆滅。復次非阿梨耶識與阿梨耶識同處而生,猶如水乳,云何一切皆滅?如鵝飲水中乳。又如世間離欲不靜地熏習滅,靜地熏習增依止即轉。
釋曰:如阿梨耶識與非阿梨耶識同處而生,然阿梨耶識盡,非阿梨耶識在。如鵝飲水中乳,乳盡水在,以此顯示應知。又如世間離欲,於一阿梨耶識中不靜地煩惱熏習滅,靜地善法熏習充滿,依止得轉;出世熏習亦爾故應知。
順道理章第十六
論曰:如入滅盡定,說識不離身。此成立果報識不離身,以滅盡定不為對治此識故生。亦非出定時此識復生,此果報識斷已非結,餘生不得更生。
釋曰:滅盡定說識不離身者,此為成就有阿梨耶識。由世尊說識不離身者,若離果報識餘識不成。何以故?以滅盡定對治生起識故生,見此定寂靜故。若復執言出定時識更生,由此意故名為識不離身者,此義不成。何以故?以出定時識不更生,此果報識相續斷已,若離託生時不得更生。
論曰:若人執以意識故說滅盡定有心者,彼人所執心不成,定義不成故、攀緣相不可得故、善根相應過故、不善無記不相應故、想受共行過故、則有觸故、三摩提中此有力故、唯滅想是過故、思惟即與信等善根俱起過故、能依離所依不可得故、有譬喻故、非一切行者亦不有故。
釋曰:若人執以意識故說滅盡定中有心,彼人所執不成心,以定義不成故。若欲令離如先所說自相阿梨耶識,於生起識中隨一識滅盡定中有此心者,此義不成。何以故?定義不成故。未曾見心離於心法,如餘心法未曾離心。若想受不滅,不得滅名,則此定不復成定。若存有阿梨耶識,則無此過。為寂靜住故,對治彼怨其餘心及心法,故滅定生;阿梨耶識不分明故,不對治此識故生。是故此定不得有餘心。何以故?攀緣相不可得故。心及心法若相續不斷,必有所緣相。滅定若有心,亦應不離所緣相。此二俱不可得故,此定無有餘心。若立有阿梨耶識則無此過,此識以攝持身得名故。復次若滅定中有餘識生者,餘識必有善等分,謂善不善無記。此心不得為善,若善應與善根相應,此即相違故。亦非識自性是善,以離善根相應,無得善義。故若定心是善,則不許義至與無貪等善根相應。此不可許,即與一切處餘善心不異故。亦不得為不善及無記,與不善無記不相應故。離欲界欲時,一切不善根已滅,不成不善。亦非無記,以此定是善故。又不可以此心為善,與想受共行過故。若離善根不得為善,但善必與善根相應。如與善根相應,必與想受相應,無有別因故。所治現行,復有能治,此義不成。如欲等現行,不得有不淨觀。復次定中若離阿梨耶識有餘心者,則有觸生過。今當以住餘定為例,但有其餘善根,相應定心生時必與觸俱,謂因定生猗為相。若樂受觸、若不苦不樂受觸,以此觸為緣故,則有樂受及不苦不樂受生。何以故?此觸於定中有力故。以見此觸於餘定中生二受有力故,於滅定中亦應爾,無別障礙因故。若爾,觸緣受則至,此義不成。何以故?唯滅想是過患故。若言有觸緣受,修行此定唯為滅想,此不可許,以說受想俱滅故。又復不應有觸,於餘識中若有觸,則有相應共有思惟信等善根共生過故。經說:若有識與觸相應生,則有思惟俱生。是故於定中,思惟現行義得成。若有思惟現行,則是起作善心,此必應與信等善根俱生,此義不可許。若欲離如前所說過失,及離阿含相違過失,故言拔去心法,無有心法唯有心在為是。此亦不成。何以故?從所依中拔除能依,不可得故。心是所依,心法是能依,此能依所依心及心法,無始生死已來更互相依未曾相離,由此相引故必應與無貪等善根相應。若汝言定及定方便並與彼相違故,無貪等不生,唯善生者,餘處未曾見此道理。何以故?若法相應生,必有津液果相應生,是故彼義不成。復次更有不成,如世尊說身行滅乃至言意行滅。於中身行者,謂出入息。語言行者,謂覺觀。意行者,謂思惟及想等。如覺觀滅則語不得生,如是意行滅則意不得生。若汝言如身行滅住於定中,身得不滅;如是意行雖滅,意猶得在。此義不然。何以故?有因緣故。更有別身行,為身得住因。如世尊說:由飲食、命根及識等故,雖無出入息身亦得住。意則不爾,更無餘意行所持故,於彼定中不得以意識為心住。如世尊說:識不離身。此說果報識。何以故?由有種子故,後出定時生起識從此而生。此能依所依一切時如是而生,雖加功用不能令其相離。何以故?有譬喻故。此於世間中,從生至終更互不相離,一切時共生,無有能拔其能依令離所依。譬如四大及四大所造,心法亦爾,無有道理令其相離、留心獨在。若言從所依拔除能依不可得,但以想受是過患故,唯此二法不現行非餘。此亦不成。何以故?非一切處行者,此中不有故。經說滅盡定中識不離身者,即是成就阿梨耶識是有,以世尊說識不離身故,若離果報識餘識不成。何以故?由滅盡定對治生起識生,以是寂靜故。若有執從定起已識還從身生,故言不離者,此亦不成,以出定時識無更生義。以彼報識若相續斷已,離結後生無更生義。若復執離阿梨耶識,以意識故言滅盡定中有心者,彼心不得為善、不善、無記,並不成故。由此定善故不可為不善,亦不得為威儀、工巧、變化等無記。若言是果報無記,即是阿梨耶識,以無第五無記故。若言此心是善,即應與無貪等善根相應。又此心在時,染污意已滅,但住善中。此善心即有所依止,及有所緣三事和合,云何不生觸?既生觸,云何不生受等?若爾,則滅盡定義不成,於中心及心法不滅故。若汝執言善心勢力引此定生,由方便善心勢力故,此定雖善,然不與無貪等善根相應。若和合有能,得名和合。是故此定雖善,於三和合無有能故。此不爾,如津液果生故,以彼方便心是善,是故此定即與善根相應故。
論曰:若復執色心次第生為諸法種子,此破如前,復有不成。於無色界及無想天退墮,從滅盡定起,此義不成。阿羅漢最後心亦不得成,唯除次第緣義得成。如是若離一切種子果報識,染污清淨皆不得成。是故如前所說相,阿梨耶識成就是有。
釋曰:若執色心相續生諸法,前剎那色為後剎那色因,得為種子。初剎那識生後剎那識亦爾。若從無色界退,彼色久已斷絕,云何得種子復生於色?若從無想天退及從滅定起,此心久滅,云何得為後心生因?若如是,阿羅漢無有得無餘涅槃,以色心因不盡故。此前剎那色於後剎那色,前剎那識於後剎那識,應知但得為次第緣,不得為因緣,是故成就阿梨耶識為有。若住生起識中,轉依義不得成。此義今以三偈顯之。
論曰:此中有偈:
釋曰:菩薩善心中者,謂善意識中,即是出世對治相應故。則離於五識者,謂離眼識等五識。無餘識者,謂離染污意識及有流善識。為離有流善識故,說善心已復說無餘識。轉依何心作者,謂於阿梨耶識中,一切染污種子無復種子,如此作故。若言對治生為轉依者,對治為轉依,非滅不成故。煩惱滅故名為轉依,非對治即是滅。何以故?對治但是滅因故。若爾則是果因無差別,彼滅即有過故。果者謂滅,名為涅槃。因者謂對治,名為道。彼對治與滅則成一體。又對治生時即是涅槃故。若汝以無種子無體許此為轉依者,於生起識無種子及無體如此為轉依,彼無二無故,轉依則不成故。於住出世定時,諸生起識並不有故,爾時無種子無及無體無,是故轉依義不成。若有阿梨耶識,諸生起識雖不在,彼種子在阿梨耶識中住,則能作無種子及無體。由轉依不成故,應知有阿梨耶識。
差別章第十七
論曰:復次此阿梨耶識差別云何?略說或三種或四種。應知於中三種者,由三種熏習差別故,一名言熏習差別、二我見熏習差別、三有分熏習差別。四種者,一引生差別、二果報差別、三緣相差別、四相貌差別。於中引生差別者,謂新生熏習。若無此,行緣識、取緣有不得成。果報差別者,以行有為緣,於諸趣成熟。若無此,則無種子,後有諸法生不得成。緣相差別者,此即是意所取我相。若無此,則我取意念所緣不得成。
釋曰:如此成就阿梨耶識已,今當顯示此識品類差別。於此三種熏習差別中,名言熏習分者,所謂如眼名熏習在果報識中,為彼眼生因;後果報眼根生時,由此眼名言說為因故生。耳等諸根一切名言差別亦如是。我見熏習差別者,由染污意中身見力故,取阿梨耶識為我,熏習生已則有此我彼他差別。有分熏習差別者,由善不善不動行力故,於諸趣中受生如此差別,此義如後應知相初廣說。引生差別者,謂攝聚種類差別所有。新生熏習者,謂初起熏習時若無此阿梨耶識引生差別,則諸行生滅所熏習識由取所攝持故生有現起,此有不成。能有後生故名此為有,此有即是善不善取之數習。果報有差別者,由攝聚行有為緣,於諸趣中成熟。若無此阿梨耶引攝分則無有因,於後有中諸法眼等色根生起不成,此即是報果故。緣相差別者,即此阿梨耶識分與彼依止染污意我見為我取緣相。若無此緣相阿梨耶識與染污意意俱身見為因,此我執所緣境不成,此即是津液果。
論曰:於中相貌差別者,此識有共相、有不共相,無受生種子相、有受生種子相。共相者,是器世界種子故。不共相者,是各別內入種子故。此共相是無受生種子,若對治起時不共相障礙滅故。共相者,他分別所持,觀行者於中見清淨,如於一切物中種種樂欲、種種見成故。此中有偈:
復有別偈:
此不共相,是有受生種子。此等若不有,器世界及眾生世界轉生差別不成。
釋曰:相貌差別者有多種,於中謂共相、不共相,有受生種子相、無受生種子相。此阿梨耶識為一切眾生所共器世界因體,即是無受生種子。不共相阿梨耶識者,即是各各自身色等諸入因體,即是有受生種子。若離如是相類阿梨耶識,則一切眾生所共受用因器世界則不成。如是若離第二阿梨耶識,眾生世界不成,即如枯木無所覺知。
論曰:復有麁惡相、輕安相。麁惡相者,是煩惱小煩惱種子。輕安相者,是有流善法種子故。若無此,於果報身中有堪能無堪能差別不成故。
釋曰:麁惡相者,謂身無堪能故。輕安相者,謂身有堪能故。
論曰:復有受用相、不受用相。受用相者,謂果報已熟善不善種子故。不受用相者,謂言說熏習種子,無始時戲論生起種子故。若無此,數數所作善惡業得果受用此義不成,此新言說熏習出生亦不成。
釋曰:受用相者,若離此阿梨耶識,數數所作善惡業得果而盡不得成。無受用相謂言說熏習種子者,如言說熏習差別中說。無始時戲論生起種子故者,謂無始已來俗數流布因故。若無此不受用相阿梨耶識,則無本新言說熏習,生起不成。何以故?於世間中無有現在言說離本得成,若本不有今亦不有故。
論曰:復有相似相,謂似幻焰夢翳等故。若無此相似相阿梨耶識,由虛妄分別種子故成顛倒相,此義不成。
釋曰:相似相者,如幻事為因故,即得妄見象等相。如是如是由阿梨耶識相似相虛妄分別種子故有顛倒相;若無此,彼顛倒相不成。
論曰:復有具相、不具相。具縛者是具相;世間離欲者損減相;有學聲聞及諸菩薩一分拔離相;阿羅漢、辟支佛、如來煩惱障具拔離相,煩惱障智障具拔相者,如其所應。若無此,次第滅煩惱義不成。何因緣故善惡法果報唯是無障無記?此果報是無障無記故,與善惡不相違;善惡更互相違,若果報是善惡,無有道理得滅煩惱,是故果報識唯是無障無記。
釋曰:無障無記者,於中無障者謂無染,由無染無記故名為無障無記,非如色界生以煩惱不善為無記。此果報若是善不善,則煩惱滅不得成。何以故?若是善,更生善;若是不善,更生不善,則生死無有盡義。生死者即是煩惱及有流善等。釋應知依止竟。
攝大乘論釋論卷第三
攝大乘論釋論卷第四
應知勝相勝語第二之一
相章第一
論曰:已說應知依止,應知相云何可見?此略說有三種,謂依他相、分別相、成就相。此中何者是依他相?阿梨耶識為種子虛妄分別所攝諸識。何者是諸識?謂身識、身者識、受者識、應受識、正受識、世識數、識處識、言說識、自他差別識、善惡兩道生死識。此中身識、身者識、受者識、應受識、正受識、世識數、識處識、言說識,此等從言說熏習種子生。自他差別識,從我見熏習種子生。善惡兩道生死識,從有分熏習種子生。此等諸識攝一切界趣及煩惱等,依他相虛妄分別故得顯現。此等諸識虛妄分別所攝,唯是識量,無所有、不實義,顯現依止,此是依他相。
釋曰:今釋應知相中依他相。略說者,謂總要而說故。虛妄分別所攝者,虛妄分別體性故。此中身識者,謂眼等五界。身者識者,謂染污意。受者識者,謂意界。應受識者,謂色等六外界。正受識者,謂六識界。世識者,謂生死相續不斷。數識者,謂算計。處識者,謂器世界言說。識者,謂見聞覺知四種言說。此等九識皆是應知依止,見聞等名言熏習差別為因。自他差別識者,謂依止身差別,以我見熏習為因。善惡兩道生死識者,謂生死趣無量種,從有分熏習種子生。此等諸識者,次前所說諸識。攝一切界趣煩惱者,謂三界五趣及煩惱等。攝者,彼識體性故。依他相者,依他為體故。此中虛妄分別所攝者,是彼體性故。無所有不實義顯現依止者,是無所有、不實義顯現因故。此中無所有者、無實體故。如我塵無有實義、於無所有中執取譬如我、即是無所有而有我相顯現。此所依止、名顯現依止。依止者因義,故即是依他相。
論曰:此中何者是分別相?於唯是識量無有義中有義顯現故。
釋曰:分別相中言無有義者,譬如實無有我。此唯有識量者,於無有義中而顯現故,譬如我唯相似顯現故。為義顯現者,為所取相顯現,譬如無我而我相顯現故。
論曰:此中何者是成就相?即此依他相中,彼義相畢竟無所有故。
釋曰:成就相者,此無所有不實義顯現因中,彼不實義顯現無所有故,如我相似相實無所有,然無我是有。
論曰:此中身識、身者識、受者識,應知是眼等六內界。應受識者,應知是色等六外界。正受識者,應知是眼等六識界。其餘識,即是此等諸識差別應知。如是等識唯是識量,以無義故。此中以何為譬?以夢等譬喻顯示應知。譬如夢中離義獨唯有識,種種色聲香味觸舍林地山等義相似相顯現,此中實無有義。以如此譬,應知一切處唯有識,以此為首。復有幻鹿渴翳等譬喻應知。猶如夢等,覺時一切處唯有識。如夢唯是識者,覺時何故不如是轉?實智覺者亦如是轉,如正夢時此覺不生,若夢覺已此智即生。如是未得真實智覺此智不生,若得真實智覺此智即生。若未有真實智覺,云何於唯識得起比知?由阿含及道理。阿含者,如《十地經》中世尊說:三界唯心故。又《解節經》中世尊說,時彌勒菩薩問世尊言:所有三昧境像云何?與定心為可說異、為不可說異?世尊言:彌勒!不異。何以故?定心所緣唯識所顯,我說為識。世尊!若三昧境像不異定心,云何彼心還取彼心?彌勒!無有一法能取餘法,然彼心即如是生亦如是顯現。譬如因面見影,言我見影,謂所見影異於自面。彼心亦爾,如是生起,即於彼心謂有別物可見。由此阿含及道理故得顯現。
釋曰:此唯有識者,如《十地經》及《解節經》所說故,此攀緣唯識所顯故。我說唯識者,此所攀緣唯識所顯,此有何義?為顯唯識離義故,由是識所攝故,佛言我說為識顯彼三昧境界是識故。然如是生起者,為彼相類而生故。於中取為別義者,於中謂於三昧境界中。取為別義者,於彼識影謂有別物為所取體故。
論曰:如是於靜心中,若見青等爾焰影像,即見自心,無別青等義。由此道理,菩薩於一切識中應須比知唯是識量。又此青等非憶持識,以所見境界現前住故。於聞思中所有憶持識,攀緣過去但是彼影,故成唯識。以此比量,雖未得真如智覺,於唯識中則得比知。
釋曰:此三昧境界青等影像亦非憶持識。何以故?以非如昔所見,即於彼方處如是念知故,以現前故。彼所有憶持識暗昧,此現前住者所見明淨。若言於聞思中數習故,彼雖過去,後思念時如昔而生此亦如是者,彼聞思已過去,今則無有。於無有中若更生,此即是識似彼而生,非過去已滅聞思。是故此義於成唯識塵無所有即得成就。
論曰:如前所說種種識譬如夢等者,此中眼識等識體唯識得成。眼根等識體是色,唯識道理復云何可見?此等由阿含及道理,已如前說。此等若是識體,何故似色顯現?一類堅住相續轉也,顛倒等煩惱住持故。若異此,於無義中義顛倒則不成。若無此,煩惱障智障等染則不成。此若無,此清淨亦不成。是故眼等如是生起得成。此中有偈:
釋曰:眼識等識體非色,故唯識得成。眼根等識體是色,云何成唯識也?此等如前阿含及道理中已具顯示。一類堅住相續轉者,一類者,相似故。堅住者,多時住故。由煩惱障智障顛倒煩惱為因故。住持者,即是因也。若離如是等生起。則無非義為義顛倒心。若無此。煩惱障染智障染則不有。此義以偈顯示。亂因及亂體者,謂色識體及非色識體。如其次第,此中色識體為亂因,非色識為亂體。此因體色識若不有,彼果體非色識亦無。
差別章第二
論曰:何故身識、身者識、受者識、應受識、正受識於一切有身分共有和合生?顯生分受用滿足故。何故世識等諸識,如前所說種種識生?無始時生死流轉不斷故,無量眾生界故,無量世界故,無量所作事更互言說故,無量攝取受用差別故,無量愛非愛業受用果報差別故,受無量生老死差別故。云何成立此等諸識令成唯識?略說有三相:唯量,義無所有故;唯二,謂有相及見識故;唯種種,謂種種相生起故。此等諸識無有義故,故名唯量。有相及見眼等諸識,以色等為相、以彼等識為見,乃至身識為見故;意識者以眼等一切識體乃至法識為相,以意識識為見,意識能分別故,又似一切識生起故。此中有偈:
釋曰:云何名具足身分受用?此身識、身者識、受者識等五識,應知一切有身者一時有故,共有者一時生故。所顯者因體故,成立三種唯識義,如前長行及此偈顯示。於長行中言唯量者,唯是識量故。一切所有諸識皆唯識量。何以故?由所識義無所有故。唯二者,成立有相及見故。即此一識一分成相,第二分成見,此是眼等識二分故。成立種種者,還即此一識,隨所起一分種種相生,第二分為能取故。若意識所取,彼一切眼等識乃至法識為相,即此意識為見故。種種者,唯意識為彼事,以不定故。其餘諸識有定境界,又不分別故,是故若能分別則名為見。以如是道理得成唯識。偈言入唯量者,無有義故。入唯二者,有相及見識故。入種種者,由識種種相貌生故。觀行人能入者,謂修行人相應故。何故?得入唯心時,此心亦滅離也。由正入唯心時則義無所有,識亦不有。若無所取義,云何得有能取心也?唯二及種種者,但是說入唯量因緣。餘義如前所說。
論曰:一種諸師說:即此意識,彼彼依止生,得彼彼名,如意思得身口業名。此意識於一切依止處生種種相貌,似二而生,唯似義故,似分別故。一切處亦似觸而生,色界中意識依止身故,如餘色根依止身故。
釋曰:有諸菩薩欲令唯有一意識次第生起,今當顯示。譬如意思得身口業名者,如意思於身門中生名身業,於口門中生名口業,意業亦爾。如是一意識,若依止眼生則得眼識名,如是乃至依止身生得身識名。此中離意識外更無餘識,唯除阿梨耶識。若汝言眼等根無分別,若意識依止彼生亦應無分別,如染污意依止染污故,生起亦染污,此亦應爾者,如論說於一切依止處,生種種相貌,似二而生,唯似義故、似分別故,是故無妨。於中一切依止處者,謂依止眼等處故。種種相貌似二而生者,唯似義故、似分別故。由此二句故可得了知,此二句所說即是一識一分似唯義而生,第二分於彼似義中似分別而生,是故前說無過。又一切處亦似觸而生,謂於有色處心在定中,五識不行,於色身中有內受生。如餘色根依止於身者,如眼等根依止於身,此諸根由依止身故即於自身能作損益。意識亦爾,依止身故令身損益應知。復有別義,如身根依止於身,若有外緣來觸,即於身根中似觸而生。此似觸生時,即於自依止身中為損為益。意識亦爾,依止身故,似觸生時,亦即於身為損為益。
論曰:此中有偈:
釋曰:彼諸菩薩成就所說,故引諸阿含偈。言遠去者,攀緣一切境界故。獨行者,更無第二故。無身者,離色身故。住空窟者,隱在色身空窟中故。能伏者,自在作用故。難調伏者,鄙惡故。
論曰:又如經說,此五根等所行境界皆意能受用,彼等亦依止於意。
釋曰:復有阿含說此等五根所行境界意能受用者,若根所行處名為境界,此意能分別一切法故。一一境界各各受用,故名能受用。彼等亦依止於意者,為彼等諸根生時,此為因體故。何以故?若意有別緣則眼等不生。
論曰:又如經說,十二入中說六識身為意入。
釋曰:復有阿含說六識身說名為意。無別餘識名故,佛說六識身名為意入,是故得知唯獨有意。
論曰:若有安立阿梨耶識識體為義識體,處彼中成立所餘一切識體為相識體,意識識體及所依止成立為見,應知彼等為相貌識體,為彼見生因似義顯現,為彼見生依止事。
釋曰:亦成立阿梨耶識為相見二識。意識及依止是阿梨耶識見分,眼等識體及一切法是相分,此等即是阿梨耶識體故。彼等為相貌識體者,謂眼等為識生因體,成彼所攀緣故。為彼見生因者,於彼中起見名彼見,為彼所見義顯現故。能為意識見相續住不斷因故,名為能作見生依止事。
論曰:如是等識體已成立為唯識,諸義既現前可見,云何得知非有?如世尊說:菩薩具足四法,得隨順入一切識體無義。一、知相違識相,如餓鬼、畜生、人、天同於一切識體,見有差別。二、知無境界,識生如攀緣過去未來及夢影等。三、知離功用應得無顛倒,如於實有義中攀緣義識則應不成顛倒,由不藉功用得真實智。四、知隨順三慧故,如諸菩薩及得定者,得心自在故,隨其樂欲彼義顯現。如有得奢摩他觀行者,修法觀時唯以意念義即顯現。又得無分別智者,住無分別時一切義不顯現。諸義由隨順三慧及前因緣故,義無所有即得成就。此義中應說六偈,後於增上慧學勝相中說,謂餓鬼畜生人等。
釋曰:一知相違識相者,諸相違者,識所緣義名為相,於中知故。知無境界識生者,謂見無所攀緣而識得生,如過去等。知離功用應得無倒者,若如所顯現義即如是有者,則不須起對治無倒得成。如此解知故隨順三智者,此智知諸義,皆隨順三智故。及得定者,謂聲聞辟支佛等。得心自在者,謂已得隨心所作故。隨心樂欲彼義顯現者,若欲令地界成水如念即成,火等亦如是故。得奢摩他者,謂已得三摩提故。修行法觀者,於諸修多羅等中觀察修行故。唯以意念義則顯現者,於一義中隨種種作意則種種相顯現故。已得無分別智者,若如所顯現義是有,則不得有無分別智;此智實有故,應知彼義決定非有。
分別章第三之初
論曰:若唯有識,義顯現所依止名依他性者,云何依他?何因緣說名依他?從自熏習種子生,是故依他。依他為緣,生已無功能過一剎那自住故,說名依他。
釋曰:若唯有識義顯現所依止者,謂離義唯有識體為義顯現,因即此識體是依他。若自所攝,云何依他?何因緣名依他?為自因所生,生已無力住故,即此自攝說名為他,故名依他。
論曰:若分別性依止於他,實無所有而義顯現者,云何成分別?何故說分別?無量相貌意識分別,顛倒生因,故成分別。無有自相唯見分別,故名分別。
釋曰:依止於他者,謂依止依他,性唯識故。無所有者,無自體故。為義顯現者,有義可見故。何因緣說名分別者,如後次第說。於中無量相者,謂一切境界相故。意識分別者,即意識是分別故。顛倒生因者,意識妄倒,生時攀緣因故。無有自相者,無體故。唯見分別者,唯見亂識故。
論曰:若成就性、分別性畢竟無所有為相,云何成成就?何因緣說名成就?體無變異故得成就,清淨境界故、一切善法中最勝等故,由是最勝義故說名成就。
釋曰:彼畢竟無所有為相者,以分別性無所有為性故。云何及何因緣等者,如前依他性說。體不變異者,不虛誑故,如誠實臣。由是清淨境界故一切善法中最勝,即此清淨境界體最勝,故名成就,如已成就衣。
論曰:復次有能分別、有所分別、有分別性,於中何者能分別?何者所分別?何者分別性?意識為能分別,以是分別者故,此意識自名言熏習種子故,一切識體名言熏習種子故,是故有無量種分別生,一切處分別故。以是能分別,故說名能分別。復次依他性是所分別。復次由此因緣故令依他性成所分別。此是分別性,由此因緣故。令依他性似義顯現者,如義故。復次云何分別能分別?何所攀緣?取何相貌?云何執著?云何起言?云何流布?云何增益?攀緣於名故取,依他性為相故,執著於見故,因覺觀起言故,見等四種流布為流布故,實無義中有義增益,如此分別。
釋曰:云何分別作分別者,意識名分別,依他性是所分別,由此因緣令成分別。為顯示此故,論云攀緣於名如是等取。依他性為相者,即是取依他性中眼等名字為相故。何以故?取彼相已而起分別故。見為執著者,謂於彼所取相,決定如是故。覺觀起言者,如所執著,以覺觀為因出言語故。見等四種言說所言說者,如所言說,見聞覺知等四種流布。共相流布實無有義以為有義是增益者,如所流布,實無有義取為有義故。
論曰:復次云何此等三性?為有異體、為不異?應言非異非不異。此依他性別道理故成依他,別道理故即此成分別,別道理故即此成成就。何等別道理此成依他?依他熏習種子生故成依他。何別道理即此成分別?與分別為因緣相故,即此是分別故。何別道理即此成成就?如所分別畢竟不如是有故。何別道理?於一識體為一切種種識體相貌也。阿梨耶識識體為彼餘生起識種種相貌,應知為彼緣相生起故。
釋曰:與分別為因緣相者,意識名能分別,為此能分別所取境界體而生故。即此是分別故者,即此意識分別彼相,取為所分別境界體,以此義故依他性成分別性。如分別意識正分別所分別時,此分別畢竟無所有,由此義故依他性成成就性。
論曰:依他性幾種?略說有二種,依他熏習種子故、依他染淨性不成就故。由此二種依他,故名依他。分別性亦二種,自性分別故、差別分別故,是名分別。成就性亦二種,本性成就故、清淨成就故,是名成就性。
釋曰:染淨體不成就故名依他者,由此依他性,為分別分成染,為無分別分成淨,於此二分中一分不成就故。自性分別者,如眼等有眼自性,作此分別故。差別分別者,如彼眼等自性有無常等差別,作此分別故。自性成就者,謂有垢真如。清淨成就者,謂無垢真如。
論曰:復有四種分別,謂自性分別、差別分別、有覺分別、無覺分別。有覺者,謂善知言說眾生。無覺者,謂不善知言說眾生。
釋曰:善知言說者,謂有言說智。不善知言說者,如牛羊等雖有分別,然於名字無能故。
論曰:復更有五種分別:一依名分別義自性,如此名有此義。二依義分別名自性,如此義有此名。三依名分別名自性,如不識義之名於中分別故。四依義分別義自性,如不識名之義於中分別故。五依名義分別名義,如此義如是體如是名。復次總攝一切分別有十種:一根本分別,所謂阿梨耶識。二所緣相分別,如色等識體。三似相分別,所謂共依止眼識等識體。四相變異分別,謂老等、樂受等、貪等、抂橫及時節變異等、地獄趣等、欲界等此諸變異。五似相變異分別,謂即前所說變異此中變異。六他授分別,謂聞非正法因緣、聞正法因緣分別。七不正分別,謂佛法外人聞非正法因緣。八正分別,謂佛法內人聞正法因緣。九執著分別,謂不正思惟因緣,身見為根本,與六十二見處相應分別。十散亂分別,謂諸菩薩十種分別。
釋曰:總攝一切分別有十種分別,為說此故。於中根本分別者,為諸分別根本自體,亦分別即是阿梨耶識故。相分別者,以相貌為相,分別即是色等識體故。似相分別者,於彼相種類中,若分別生於所分別中,能分別故得此名,即是眼識等識體及依止故。相變異分別者,謂彼緣相若變異,即此相變異體名為分別。老等者,謂身衰朽四大變異,於中分別故名相變異分別。等者,攝病及死等。樂受等,謂身有變異為相亦爾。等者,攝苦及不苦不樂等。貪等亦如是。等者,攝瞋癡等。枉橫及時節變異等者,謂於如是身變異相中,若攀緣生分別故。抂橫者,謂殺縛等。時變者,謂寒熱等時節改變為相故。地獄等者,等言謂攝畜生餓鬼等故。欲界等者,等言即是攝色無色界等故。似相變異分別者,似彼緣相眼識等所有變異,於此似相變異體起分別,即是如前所說老等中變異。何以故?以住彼老等時,眼識等亦變異生故。他授分別者,於他所說有二種,謂聞非正法因緣、聞正法因緣。此二種分別諸法,由聞法生善不善。亦如是解釋,不正分別者即是聞非正法為因。此法外者,謂諸出家外道。正分別者,即是聞正法為因。此法內者,謂佛法內人。執著分別者,不正思惟為因故。我見為依止六十二見等,如修多羅說,與此見處相應分別故。散動分別者,謂諸菩薩十種分別。
論曰:一無有相散動、二有相散動、三增益散動、四損減散動、五一執散動、六異執散動、七自性散動、八差別散動、九如名取義散動、十如義取名散動。為對治此十種散動,一切般若波羅蜜中說無分別智。此等障礙及對治,般若波羅蜜義中具足應知。經云:菩薩云何行般若波羅蜜?舍利弗!此菩薩即於菩薩不見菩薩,不見菩薩名,不見般若波羅蜜,不見修行,不見色不見受想行識。何以故?色自性空,非空故空。若色空即非色,亦非異空故有色。色即是空,空即是色。何以故?舍利弗!唯有名。所謂色自性,不生不滅、無染無淨,假立客名分別諸法。以此客名更相流布,隨所流布隨起執著。菩薩於此名字一切不見,以不見故則無執著。如色乃至識亦爾,應知以此般若波羅蜜文句故,得通達此等十種分別義。
釋曰:於中無有相散動者,即緣此無有為相名為散動。為對治此散動故,般若波羅蜜經中說實有菩薩。言實有者,顯示菩薩實有空體。即空是體故名空體。有相散動者,緣有為相名為散動。為對治此散動故,彼經中說不見有菩薩,謂不見以分別依他為體,由此意故。增益散動者,為對治此故,彼經中說色自性空,為顯分別性色空故。損減散動者,為對治此故,彼經中說不空,謂色法如不空故一。執散動者為對治此,故經言此色空非色。何以故?若依他性與成就性是一者,依他性亦應如成就性為清淨境界。異執散動者,為對治此故,經言非色異空。何以故?若此二有異,即法與法性亦應有異。此異不成,如無常法與無常不可有異。約分別性,故言色即是空、空即是色。以分別性色無所有即是空,此空即是色無所有,非如依他與成就性。自性散動者,為對治此故,經言舍利弗!惟有名。所謂色,以色自性即是無所有故。差別散動者,為對治此故,經言自性不生不滅、無染無淨。於中若生即有染,若滅即有淨。由不生不滅故,即無染無淨。此等諸句其義如是。如名取義散動者,謂隨名取義。即是散動,為對治此故,經言假立種種名字。分別諸法種種者,謂隨義取名即是散動。為對治此故,經言假立客名更相流布,謂非義自性有如是名。為對治此十種散動故,說般若波羅蜜經。由此說為因故,無分別智生。
論曰:若由別道理,依他性得成三性,此三性云何得不成一也?由別道理故成依他性,不由此成分別及成就。由別道理故成分別,不由此成依他及成就。由別道理故成成就,不由此成依他及分別。
攝大乘論釋論卷第四
攝大乘論釋論卷第五世親菩薩造隋天竺三藏笈多共行矩等譯應知勝相勝語第二之二
分別章第三之餘
論曰:復次云何得知依他性為分別性相顯現而住,然非分別性體也?於名前無智,即體相違故;多名有多體,此相違故;名不定,雜體相違故。此中有偈:
釋曰:如依他性中雖分別一分可見,然不成彼性,顯示此故,於名前無智。同體相違故者,若分別與依他是一體,則離名於義中智生。如瓶離瓶名,於瓶義中瓶智不生。若瓶名與瓶義是一相者,則應智自生。以不一相故,若言名義同體,即是相違。此中成立名是依他,義是分別。何以故?此依他由名力故成所分別。又一義有多名,若名義是一相,如名有眾多,義亦應眾多。若爾,此義則應有多體。此一義有多體,即是相違。是故兩性一體,即是第二相違。又名不定,如瞿名能目九義,若執名義是一,即諸義同體,此執是第三相違。以無量別相義皆成牛等一體故,偈中亦說此義。於偈中言成就者,明依他與分別不同體義成就。法無而可見等,此一偈為教諸弟子幻等譬喻故。弟子有二種相違疑難,法無而可見、無染而有淨,於此有疑。於中如幻事者,如幻象實不有而可見。義亦如是,雖不有而亦可見。又如虛空雲等,不能染污本性清淨,然雲等除時名為清淨。諸法亦爾,無有染污本性清淨,然除客塵障垢時名為清淨應知。
論曰:復次如所顯現既不有,此依他性一切種悉無。何故不成若無依他成就性亦無,一切無所有?此義不成。若依他性及成就性俱無,則無染污及清淨過。現見染污及清淨,是故非一切無。此中有偈:
釋曰:依他性如所顯現不如是有。今為顯一切種悉無不成故,說此依他若不有,成就亦不有。何以故?由有染故則有淨,是故若二種俱無,即一切悉無。此義不成,今當顯示。謗無染淨,此是過失。何以故?現見有染有淨故。此依他、成就二法現見是有,若執言無,則是實有染淨而謗言無。
論曰:於佛世尊大乘方廣經中,彼經中說:云何應知分別性?若說無所有門應知。云何應知依他性?若說幻、焰、夢、像、影、響、水月、化等譬喻應知。云何應知成就性?若說四種清淨法應知。四種清淨法者,一本性清淨,所謂真如、空、實際、無相、第一義、法界等。二離垢清淨,謂即是離一切障垢。三至得道清淨,謂一切菩提分法波羅蜜等。四道生境界清淨,謂所說大乘正法,此是清淨因,故非分別性;最清淨法界所流津液,故非依他性。此等四法中攝得一切淨法。此中有偈:
釋曰:本性清淨者,是自體清淨,此自體即是真如,一切眾生皆有,以平等相故。由有此故,說一切法為如來藏。離垢清淨者,即此真如離煩惱障智障垢已,由此真如清淨故得名為佛。至得道清淨者,得彼之道亦是清淨,即是菩提分、念處等波羅蜜故。道生境界清淨者,是諸菩提分法勝得生緣,此生緣亦是清淨,故說道生境界清淨,即是修多羅等十二部言教。此言教若是分別,即成染污因;若是依他,即成虛妄。最清淨法界所流津液,故非虛妄。由離此二性,故得為成就。又此四種相於大乘中隨說一種,應知即是說成就性。於中初二不變異成就故名成就,後二以不顛倒故名成就,於後偈中具明此義。幻等說於生者,依他性說名為生。隨於何處說一切法如幻乃至如化等,應知此說依他性。說無顯分別者,若說無有,色無所有乃至一切法無所有,應知此說分別性。
論曰:復次何因緣故,如經所說依他性譬幻事等?為除他人於依他性中虛妄疑故。又云何他人於依他性虛妄中生疑?他人作如是念:云何實無有義而成境界?為除此疑故說幻事譬。若實無有義,心及心法云何得生?為除此疑故說焰譬。若實無有義,云何愛非愛受用得成?為除此疑故說夢譬。若實無有義,善不善業愛非愛果云何得生?為除此疑故說鏡像譬。若實無有義,種種識云何得生?為除此疑故說光影譬。若實無有義,種種流布言說云何得生?為除此疑故說嚮譬。若實無有義,取實三摩提中境界云何得成?為除此疑故說水月譬。若實無有義,得自在菩薩以不顛倒心,為作眾生利益事故生,云何得成?為除此疑故說變化譬。
釋曰:為顯示依他性故說幻等譬。於中虛妄疑者,於虛妄體中生疑故,於依他性中以幻等譬喻,顯示如幻像實無有義而成境界,諸法亦爾,為除彼疑故作幻譬。若無義則無所攀緣,心及心法云何得生?為對治他人此疑故說焰譬。於中焰譬心及心法,水喻於義如焰動故,水義識生實無有水。如是心及心法亦爾,由動故實無有義而生於識。諸小凡夫又復有疑:若無有義,云何愛非愛受用得成?為除此疑故以夢譬。依他性如夢中實無有義,而愛非愛受用得成。此中亦爾,受用得成。又復有疑:若善不善業無義,云何愛不愛果義得成?為除此疑故以鏡像譬喻。依他性如鏡像實無有義,即於自面有像智生,實無有像義可得。此亦如是,愛非愛果義實無所有,然亦可見應知。又復有疑:若無有義,云何得有種種識生?為對治此故以光影譬。依他性如人弄影,隨種種相貌則有多種影現,然無實影義可得。識亦如是,實無種種義,然有種種義可見。又復有疑:若無有義,云何無量種流布言說得生?為除此疑故以嚮譬。依他性如嚮,實無有義而亦可聞,如是流布言說實無有義而亦可得。又復有疑:若無有義,云何得定者心及心法得見於義?由經說:得定心者如實知、如實見故。為對治此故說水月喻。如水月實無有義而亦可見,以水潤滑澄清故。定心亦爾,實無境界義而亦得見,三摩提如水體潤滑故。又復有疑:若無實眾生,云何得如實智諸菩薩等,先以智慧觀察,為彼等眾生於諸趣受身?為對治此疑故以變化譬喻。依他性如變化實無有義,隨化者心一切事成,非無化事可見。如是雖無受身實義,然為一切眾生故受身此義可見應知。復次為何意故世尊說幻等八喻?今當顯示。於中說幻喻者,為對治眼等六內入。由眼等猶如幻像,實無所有而亦可見,應知以此顯示。焰譬喻者,喻器世間,以體寬大是故如焰。由動搖故,實無有水而見有水。為對治受用色等故說夢喻,如夢中色等實無所有,然以此為因,愛憎等受用得成,以此顯示。為對治身業故說鏡像喻,由善不善身業為因緣故,有餘色像生。為對治口業故說嚮譬,由口業為因故得口業,果猶如嚮,以此顯示。意業有三種:一欲界、二靜地、三聞等生。於中為對治欲界意業故說光影譬,由意業果報猶如光影故,以此顯示。為對治靜地意業故說水月譬,由靜地意業果如水中月實無所有,然於靜心中有種種果顯現。為對治聞等意業故說變化譬,於中聞等者謂聞思熏習,顯示此聞等意生如化。
論曰:世尊依何義故,於《梵天問經》中說如來不見生死、不見涅槃?於依他性中約分別性、成就性故。生死、涅槃體無差別義,彼中即此依他性分別分成生死,成就分成涅槃。
釋曰:此等三性法相,如修多羅所說隨順相應,今當顯示。依何義故《梵天問經》中說如來不見生死及涅槃?依生死、涅槃無差別義故。依他性非是生死,由成就分即是涅槃故;亦非涅槃,由即彼分別分成生死故,是故不可偏說一分。世尊見依他中無偏一性,由此意故,於彼經中說不見生死、不見涅槃。
論曰:如世尊於阿毘達磨經中說三種法,染污分、清淨分、彼二分。依何義故作如此說?依他性中分別性是染污分,成就性是清淨分,即此依他性是彼二分,由此義故作如此說。此義以何譬顯示?以金土藏為譬。如金土藏有三種可見,謂一地界、二土、三金。於地界中土非有而可見,金實有而不可見。若以火燒,土則不現,金則顯現。復次於地界中,土相現時是虛妄體現,金體現時是真實體現,是故地界有二分。如是如是,此識性未為無分別智火所燒時,於識性中虛妄分別性顯現,成就性不顯現;此識性若為無分別智火所燒,於識性中實有成就性顯現,虛妄分別性不顯現。是故此虛妄分別識體依他性有二分,如金藏土中所有地界。
釋曰:如是阿毘達磨修多羅中說:分別者染污性,成就者清淨性,依他者彼二分體。由此義故說三種法,謂染污分、清淨分、彼二分,以此金藏土譬喻顯示。於中金藏者是金種子,地界者是堅性,土者是所造色,於土顏色中則有三種可得。彼地界中所有金但土相顯現,彼金體以後時可得故知。何以故?若以火燒金則得現,是故知金本來是有。
論曰:世尊有處說一切法常,或說無常,或說非常非無常。為何義故說常?於依他性中約成就性分故說常,約分別性分故說無常,約彼二分故說非常非無常。為此義故說如常無常不二、苦樂亦不二、善不善亦不二、空非空不二、我無我不二、寂靜非寂靜不二、有自性無自性不二、生無生不二、滅無滅不二、本寂非本寂不二、本性涅槃非本性涅槃不二、生死涅槃無二。如是等差別,諸佛世尊一切密語,皆隨順三性,如常無常門說。此中有偈:
釋曰:如法無所有而現無量種者,此上半偈如其次第即是非法非非法。何以故?以無所有故名非法,以非無顯現法故名非非法。以非法非非法故,說即是無二義。一分者,一邊故。或有或非有者,或於有邊或非有邊顯示者說故。依二分說言非有非非有者,由依他性具二體,取此義故說為非有非非有。如顯現非有者,如所見法彼是非有,以如是故說名為無。是故說為有者,即以此義故說名為有。今當顯示說無自性意。自不有者,由一切法無有離因緣能自有者,此是一種無自性意。體不有者又是一種無自性意,若法滅已彼體不復更生,是故無自性。自體不住故者,諸法即於生時無力能過一剎那住,此亦是無自性,此等無自性法與聲聞共有。如取既不有者,此不與聲聞共,如凡夫所取分別性不如是有故,此意名為大乘中無自性法。又即以此無自性故,無生等一切皆得成就。何以故?由無自性故無生,由無生故無滅,由無生無滅故本來寂靜,由本來寂靜故自性涅槃。前為後依止者,即是前為後因故。
四意四合義章第四
論曰:復有四種意、四種合義,一切佛語應隨順入。一平等意,如言:我於昔時名毘婆尸正遍知。二別時意,如言:誦持多寶如來名,決定得阿耨多羅三藐三菩提。又如經說:唯發願得生極樂世界。三別義意,如經說:親近恒伽河沙等諸佛,得解大乘法義。四隨人心意,所謂或為此人讚歎布施,後復為此人毀訾布施。如布施,戒及餘修亦如是。是名四種意。
釋曰:如有人取同法故,言彼即是我。世尊亦爾,心在平等法身故,說我於彼時名毘婆尸等,非毘婆尸即是釋迦牟尼佛,此中以平等為意故。別時意者,此意非唯稱佛名決定得阿耨多羅三藐三菩提,如言以一金錢得千金錢,豈一日得耶?此意在別時得故,以彼一金錢得千金錢因故。如是如是,唯發願得生極樂世界,意亦如是應知。別義意中得解大乘法者,謂於三性道理自覺其相。若世尊意但以如文詞為解義者,凡夫亦應正解,彼解義者必由親近無量諸佛方乃得故,此是佛意。隨人心意者,或於此人讚歎布施,又於此人毀呰布施,如是意者隨彼得成。若人慳悋,於彼讚施;若此人於施已得勝欲,即於彼所毀呰布施。若無此意,於一施中或讚或毀,即是相違。由有此意故,若讚若毀皆悉相應。戒等亦爾應知。一分修者,謂世間修故。意與義異相者,若世尊心有所在而說者為意,由所說決定令入佛教中者名義。
論曰:四種合義者,一令入義,所謂如於聲聞乘中、若大乘中,依世諦道理說人法二種自性及差別。二相義,謂隨所說法相中,皆以三性顯示。三對治義,所謂說八萬四千諸對治行門故。
釋曰:於中令入義者,於人法二種,約世諦道理,或說自性或說差別,為令眾生入佛法故,是名令入義。相義者,於中應以相義說其相,由說三性故。對治義者,謂說眾生行對治,即是說諸眾生煩惱對治,為安立眾生對治煩惱處故。
論曰:四翻義,如別義語字,顯示別義故。此中有偈:
阿娑犁娑 羅末多耶 毘鉢唎耶 斯柘素悉𨲙他棄多者吉犁絁捺柘 素僧吉 利瑟吒 羅槃低菩提沒答摩
釋曰:於中阿娑犁者,顯了義名不實,隱密義名不動,即是定以不動故名阿娑犁。娑羅末多耶者,翻名於定起尊重意。毘鉢唎耶斯柘者,若顯了義名顛倒,隱密義名翻倒。素悉𨲙多者,謂善住於翻倒中,善住故無常謂常。此為顛倒,翻彼無常謂常,倒中善住故。吉犁絁捺柘者,若顯了義名煩惱,隱密義名勤苦。素僧吉利瑟吒者,謂善染,是故經說:於生死中久染勤苦。羅槃低菩提沒答摩者,翻云當得勝菩提,此句可解。
論曰:若欲解釋大乘法,略說應以三種相解釋:一解說緣生、二解說因緣所生法、三解說言教中義。於中解說緣生者,如偈說:
此顯果報識及生起識更互為緣生故。彼因緣所生法者,生起識為相,有相及見識體性。彼以住持相、分別相、法爾相,即此得顯三性相。如偈說:
復次云何解釋彼相?謂分別相於依他相中無體,成就相於依他中是有,由此二故不有及有、不可得可得、不見真實見真實此二同時。又於依他性中分別無所有,成就是有故,得彼不得此,不得彼得此。如偈說:
釋曰:言熏所生法者,謂外分別熏習阿梨耶識,即於識中住,以此熏習為因生一切法,即是生起識自性。此於彼亦爾者,此分別熏習即以彼諸法為因,此顯示阿梨耶識與生起識更互為因。又彼生起識性所有諸法,有相有見識體為性者,謂若識體有相及有見,即是彼體。此諸法有三相,所謂住持相者,即是依他相。由此等所說故,三性所有相即得顯現。如是等義,以偈義顯現有相有見。是應知三相者,此等三相如論本解釋中顯示,不有及有、不可得可得、不見真實見真實此二同時等者以顯示之。此中二者,謂分別及成就,於此二分一不有、一是有故,說名有不有。若得分別則不得成就,由不見真實故,即於彼時不得分別而得成就,由見真實故。如是等義又以偈顯示。偈中言平等者,謂一剎那故。於中者,謂依他性中故。二者,謂見真實不見真實故。故者,有因緣故。由依他性中分別是無、成就是有故,彼諸凡夫顛倒取故見,諸聖人正見故見。
論曰:解釋言教中義者,如說初句為本,以餘句顯示其分,或功德依止、或義依止。功德依止者,如說佛功德,最清淨覺、無二法、行無相法為勝道、住於佛住、得一切佛平等、至無障礙處、不退轉法、無礙境界、不可思議成立、入三世平等、遍行一切世界身、一切法無疑智、一切行具足知、於法智無疑、無分別身、一切菩薩所受智、到無二佛住第一波羅蜜、至究竟無差別如來解脫智、入無邊無中佛地平等法界、第一盡虛空界等。最清淨覺為本,其餘諸句是此句差別應知,如是等名為善解釋。諸法體最清淨覺者,此佛世尊最清淨覺,應知攝餘二十一佛功德。謂於應知中一向無障礙轉功德,令入有無無二相,真如最清淨功德;無功用佛事不休息,佛住功德;法身為依止,心業無差別功德;修對治一切障功德;降伏一切外道功德;生在世間不為世法所礙功德;成立法功德;授記功德;一切世界中示現受用身化身功德;斷疑功德;令入種種行功德;未來法生智功德;如所樂欲為顯示功德;無量身為教化眾生事功德;平等法身波羅蜜成就功德;佛剎無差別隨所信樂顯示功德;三種佛身無方所限分功德;窮生死際恒為利樂一切眾生功德;無盡功德。
釋曰:顯示其分者,如所應解釋,今顯示此義。或功德所攝或義所攝,於功德所攝中,最清淨覺者此為初句,所餘諸句顯示其義。於中無二行者,二行不可得,是名無二行。非如聲聞辟支佛智,亦有障礙亦無障礙。有無無二相第一清淨者,謂清淨真如,即是無相法。此真如非有相,由一切法無所有故;亦非無相,由有自體相故。此真如於無相法中為第一清淨。入處故言令入功德。最勝故名為道,道者入處義,故名為道。無功用佛事不休息佛住功德者,謂於所有佛事常行不住故。修對治一切障功德者,以一切時恒修覺故,能對治一切障礙。生在世間不為世法所礙功德者,凡生在世間必行世境界,然雖生世間不為世間利等八法所染。成立法功德者,修多羅等諸法無量不可思議,以凡夫不能入故名最清淨覺。即此最清淨覺句,一一句中皆相應。未來法生智功德者,謂於未來世法如是生皆能知故。無量身為教化眾生相應功德者,謂無量諸菩薩身,若作教化眾生事,諸佛得自他平等智故,彼智即為佛智所攝故,即是佛教化事。平等法身波羅蜜成就功德者,謂法身無二故名平等,以此無二法身故名得最清淨波羅蜜。至究竟無差別解脫智者,謂於如來無差別智中解脫究竟故,此中解脫者即是增上解故。三種佛身無方所限分功德者,謂法身於若干方處不能分限,如是受用身、化身於諸世界亦爾。法界第一者,最清淨法界第一故,名法界第一。盡虛空界者,佛智如虛空無盡故,是故名為最清淨覺。
論曰:復次義依止者,如經說:菩薩具足三十二法者說名菩薩,於一切眾生起利樂意故,令入一切智智故、知我何價故、捨憍慢故、牢固意故、非有所為作憐愍故、於親非親平等心故、究竟親友乃至涅槃際故、應量而語故、微笑先言故、無限大悲故、荷負重擔無退屈故、無疲惓意故、聞義無厭故、自所作罪能見其過故、於他罪失不嫌而誨故、一切威儀中修菩提心故、不求果報而行施故、不依止一切有趣生而持戒故、於一切眾生無礙行忍故、攝取一切善法而行精進故、捨離無色界而修禪故、方便相應智慧故、以四攝事為攝方便故、持戒破戒慈愛無二故、恭敬聽聞正法故、恭敬住阿蘭若處故、於世間雜事不樂著故、於下乘中無悕欲故、於大乘中見功德故、遠離惡友故、親近善友故、淨修四梵行故、遊戲五通故、隨智行故、於住正行不住正行諸眾生不棄捨故、一向語故、重真實故、菩提心為首故。如是諸句,皆初句差別應知。於一切眾生中利樂意者,此利樂意句,有十六業差別應知。於中十六業者,謂展轉起行業;不顛倒業;他不請作亦自行業;不動壞業;無所求業,此有三句,不求返報故、於違順眾生無憎愛故、生生隨逐故;即此類中身口業有二句,於苦於樂及非二中平等業;不卑劣業;不退轉業;攝取方便業;厭惡障礙業,此有二句,無間思惟業、進勝業,此有七句,正修行六波羅蜜及修行四攝事;修行成就方便業,此有六句,親近善丈夫故,聽聞正法故,住阿蘭若處故,遠離惡覺故,正思惟功德有二種,共事功德有二種,成就業有三種,無量清淨故、得大威德故、得勝功德故;安立彼業,此有四句,攝眾功德故、決定教授故、法財二攝為一故、無染污心故。如是句皆句差別應知。如經偈說:
釋曰:義依止者,謂一切眾生中利樂意。此句義有十六業,及餘句顯示此中利樂意。作何等業令入一切智智者,若令諸眾生入一切智智,此是展轉行。譬如一燈傳然千燈,即是顯示利樂意。如是等諸句,皆與利樂意相應。自知我為何價者,自有利樂意,仍是顛倒。如有人意欲利樂而以飲酒與之,若如實自知稱己分量教示眾生,不以憍慢故,自無所知起心利益反成無利。捨憍慢者,以捨憍慢心故,不待勸請自為說法。牢固意者,不以眾生顛倒行故,牢固利樂心動壞。非有所為作憐愍意者,以不為利養作利益眾生故。此利樂愍意云何可知?以順行身口業故。於中應量而語及先言等是口業,微笑及無限大悲等是身業。此中應量語者,謂唯作法語故。無限悲者,愍三苦故。苦者,苦苦故。樂者,壞苦故。不苦不樂者,行苦故。非二者,不苦不樂故。不卑劣業者,不自卑劣,云我不能成佛,如此等類。無厭惓意者,若不疲惓則能修佛道。聞義無厭者,若不多聞則無教化眾生方便智。一切威儀中者,此句義如淨行修多羅中說。進勝業者是利樂意,趣向增長因體故。修成就方便業有六句者,若人親近此行即得成就。恭敬住阿蘭若處者,由住彼處故能離惡。覺世間雜事者,歌舞雜戲等。成就業者,謂表彼成就相故。威德者,謂六神通。隨智慧行者,謂隨智不隨識,自智慧生故,由此智慧正證相應。住諸法中安立彼業者,由有利樂意故,能以利樂安立眾生。於中攝眾者,於破戒者不捨安立亦不驅儐,令離不善令與善合。決定教授者,由一向與立教誡,不自說已後復言我前所說不善故,聞者授教。財法攝者,由誠實告彼等言,以法及衣服等財利攝故,如言具攝。無染污心者,由攝行菩提心作眾生利益事,非為自求供養,但念云何以此善令眾生正覺無上菩提,如此攝受故。偈中義亦爾。釋應知相竟。
攝大乘論釋論卷第五
攝大乘論釋論卷第六
入應知勝相勝語第三
論曰:如此已說應知相,入應知相云何可見?多聞所熏習依止,非阿梨耶所攝,如阿梨耶成種子。正思惟所攝,似法似義所生似所取物有見意言。
釋曰:如此等應知相如應得入,顯示此故入應知相。多聞熏習為依止者,謂大乘法所熏身故。非阿梨耶所攝者,謂對治阿梨耶識故。如阿梨耶識成種子者,如阿梨耶識為染法因,此為淨法因亦爾故。正思惟所攝者,謂正思惟自性故。似法似義所生者,謂為法義相而生故。似所取物者,謂如色等體故,有見者亦似見體故,即是成立相及見二識。
論曰:於中何人能入應知相?大乘多聞熏習相續已故,得親近無量出世諸佛故,一向信解善集善根故,善滿足福智資糧諸菩薩。
釋曰:何人能入應知相者,如此相類中若入所有方便,今當顯示。大乘多聞所熏者,為離聲聞乘等多聞故。得親近無量出世諸佛者,過數量諸佛出世,皆得現前親近故。一向信解者,於大乘中決定信解,不為惡知識之所動壞故。即此次前所說三因緣中善集善根故,名為善集福智資糧菩薩。復次福智資糧云何得次第滿足?由因力、善友力、思惟力、依持力故。於中前二句為二力,如其數應知。彼正思惟力即是一向信解,此以大乘熏習為因,此一向信解即是修行正行,由修行正行故則得聚集善根,由此正思惟力故得善具足福智資糧。有此次第,由此善具足福智資糧故得入菩薩初地,此是依持力。
論曰:於何處入?即於彼有見似法及義意言,大乘法相所生中故。
釋曰:入如是相,此入行相今當顯示。意地分別名意言,此意言種類以大乘法為因生故。大乘法相所生者,攀緣所說法故。
論曰:信解行地中、見道中、修道中、究竟道中,一切法唯識,隨聞信解故、如理通達故、對治一切障故、無障礙故。
釋曰:何處得入?於信解地中得入,由但聞一切法唯有識,即起增上信解,名為得入故。於見道中得入,今當顯示。如理通達者,於意言分別中如理通達故。云何如理通達?非法非義無能取無所取,若如此名通達意言分別故。於修道中得入,今當顯示。對治一切障故者,觀此意言非法非義無能取無所取時,能對治一切障,此名修道中得入。究竟道中得入,今當顯示。無障礙故者,住最清淨智處故,最微細障滅故,名究竟道中得入故。
論曰:何緣得入?善根力持故、三種練治心故、滅除四處故、法義為所緣故、奢摩他毘鉢舍那常修正修無放逸等故。無量世界中無量人道眾生,剎那剎那正覺阿耨多羅三藐三菩提,是為第一練治心。
釋曰:何緣得入?如所說善根力持等有八處相應。於中若常修者,一切時作故。善修者,恭敬作故。若作如此相類即是不放逸,於中對治三種退屈心故。有三種練治心,菩薩聞阿耨多羅三藐三菩提第一甚深寬大難可證得,心則退屈。為對治此故,有第一練治心云云。又云云故,有第二練治心。
論曰:由專心故,能行施等諸波羅蜜。我已得此專心,由此故我修諸波羅蜜當得圓滿,不足為難。是為第二練治心。
釋曰:由此意故施等波羅蜜即得現行者,於中意者謂信及欲。菩薩於波羅蜜中信知實有故、功德故、可得故。此是菩薩信,由信故喜樂修行名欲,菩薩得此信欲意故修行六波羅蜜,進趣圓滿不以為難。
論曰:雖彼有礙善者,善法具足已,即於死時隨所念欲,一切具足身彼時得生;況我此最勝善無礙善,於彼時一切具足何為不得!是名第三練治心。此中有偈:
釋曰:復次菩薩於諸佛甚深寬大言教中起推尋時作思念:阿耨多羅三藐三菩提難可證得,一剎那心斷已乃得。即生退屈。為對治此故,修第三練治心。況我此最勝善者,況我於一切十地中善具足福智資糧故。無障礙善者,謂心煩惱微細難破如金剛,三摩提能破此障,此三摩提後出離一切障礙,依止轉已,於此云何不得?此顯出離障礙,與死無異故。一切具足者,謂得一切種智故、善根力持故。三種練治心者,善根不薄少故,菩薩由有此力,則能三種練治心令不退屈。於中第二練治心,如所練治今當顯示。由此念故離諸障礙,慳等波羅蜜障無故,滿足波羅蜜不以為難,由此滿足故得成菩提。第三練治心今當顯示。於中有礙善者,謂世間善故,名為有礙善。我此無礙善,此善不得成佛無有是處,此義以偈顯示。偈言故除退屈心者,謂不令下劣心得住,云我不能得阿耨多羅三藐三菩提。善心者,謂非惡無記心故。由有無記施故,如有人散漫心行施,外道等以不善心行施。又復求阿耨多羅三藐三菩提者,此善最勝,勝人得此意。亦能行施等者,於中得專心時有如是相,能修施等六波羅蜜,謂得滅慳等障礙心。勝人者,最上故,謂諸菩薩。施等者,謂攝取戒及智波羅蜜等。隨心得果報者,乃至得非想非非想處果報故。滅善者,滅障礙故。果報云何無者,謂得佛身故。
論曰:遠離聲聞辟支佛思惟故,思惟則滅;於大乘中一切疑無疑故,邪意及疑則滅;於聞思法中離我我所執故,法執則滅。現前住安立一切相,思惟不分別故,則滅分別。此中有偈:
釋曰:此中論本為顯四處滅故。於中滅思惟者,謂滅聲聞等思惟故。邪意及疑滅者,謂於大乘甚深寬大法中,邪意及疑應滅除故。邪意者,誹嫌意及心動搖。惑者,疑心故。一切疑無疑故者,於此大乘中為安立法相故說有三性,所謂一切法無性、無生無滅、本來靜寂、自性涅槃。如是等一切法無所有門,此就分別性故。若說幻、焰、夢、光、影、像、響、水月、變化,此就依他性故。若說真如、實際、無相、第一義、法界、空等門,此依成就性故。於此諸法中,一切邪意及惑不生故。於聞思法離我我所執故者,此中為顯除滅法執故。滅除法執者,謂於法中若聞若思,乃至不令我我所得入故。現前住安立一切相思惟不分別故者,謂行者修無分別智時,在正思惟位,滅此等一切寂靜心分別也。於現前住色等及靜心所有安立骨鎖等,於此一切所緣相中不念不分別時,名入無分別方便,若分別則不得入。此現前安立偈者,為顯最後滅義故。
論曰:因何入?云何入?聞熏習所生、正思惟所攝故,似法及義顯現有見意言。
釋曰:此中顯示以此入、如此入故。於中聞熏習所生者,聞熏習為因故,即此入道理。如前所,說即是大乘聞熏習所生,應知成就性所攝故。
論曰:有四種求,謂名、義、自性、差別,假說相求。
釋曰:此中為顯示如此入故。四種求者,如論本說,謂名、義、自性、差別等所說。
論曰:復有四種如實知,謂名、事、自性、差別假相說中如實知,彼自性差別不可得故。菩薩如是如實為入意言唯識故修行。於彼似字義意言中,知彼名字唯是意言,知彼名所依義亦唯意言,即知彼名自性及差別唯是假相說,是時證得唯有意言,則於名及義、自性、差別假相說中不見有性差別義相。故由四種求及四種如實知,於彼似名及義意言中得入唯識。
釋曰:四如實知者,如論說名、事、自性、差別假說中如實知。其自性及差別故者,謂各有自性、差別,作如是假說故,名自性、差別假說者,義不可得故,即是知彼名、自性及差別唯是假說者。以彼名字無有自性及差別故,即能於彼名字、自性及差別唯是假說中忍受故。若如是知是謂求,若知不可得名為如實知。
論曰:此唯識觀,入何法?似何法入?謂入唯量故,相及見為二故,種種相故。名、義、自性、差別但假立,自性差別六種事無事故。為能取及所取體而住故,一時似種種相事生故。如闇中繩似蛇,譬如繩中蛇是妄,以不有故。若見實義則無有妄,蛇智則滅唯繩智在。若細分析繩亦不實,以色香味觸相故,於中依止色等智故,繩智亦得除滅。如是如是,彼似字及義六種相意言如蛇智,以知彼六種相無實義,此唯識智亦須除滅,由成就性智故。
釋曰:此中問所入法及入譬。唯量者,唯識量故。有相及見為二者,此顯相及見二識故,此似相顯現為因、為住處、為相、為影顯現故,唯是一識種種相生,非速疾故次第而生,如此三種得入唯識。一時似種種相義生故者,謂似名句味身種種相義生故,彼亦似依名所目義種種相生故。於中入三性觀,以繩譬顯示。六種義中自在者,謂於名等六種義中自在,言自在者謂除滅故。
論曰:此菩薩如是入似義相意言故,得入分別性。入唯識故,得入依他性。云何入成就性?若滅離唯識想。彼聞法熏習所生意言,是時菩薩滅離義想,似一切義無有生處故,是故似唯識顯現亦不得生,即住不分別一切義名中正證法界相應而住。是時菩薩於能緣所緣平等平等無分別智生,即是菩薩入成就性。
釋曰:入似義相意言故者,謂所有義唯是分別故,如是即入分別性。入唯識故者,此之意言唯識所攝,得入依他性。似一切義無有生處者,謂無有似義生種類故,唯識種類亦不得生。何以故?若起唯識分別時則成義故。次後得證真如,此如不可言說,唯內自知故,是時菩薩能取所取平等。平等無分別智生者,謂能緣智、所緣真如二法,其體平等猶如虛空,謂無有能取所取體而住,以不分別能取所取故名無分別,即是得入成就性。所言住無分別一切義名中者,謂有何名?有幾種此名差別?以偈中顯示。
論曰:此中有偈:
釋曰:於中法名者,謂色受及眼如是等。人名者,謂佛法愛及信行、法行如是等。復有法名者,謂修多羅等。義名者,謂依法所顯義。總名者,如言眾生。別名者,即彼眾生各各有名。性名者,謂字本。不淨名者,謂凡夫等。淨名者,謂學人。至究竟名者,謂所緣通相法。又略說十種名字,是菩薩攀緣,所謂法名者眼等,人名者我等。復法名者,十二部言教。義名者,即彼十二部言教義。總名者,一切法有為無為等。別名者,色受等及虛空等。性名者,阿字為初、訶為最後。不淨名者,凡夫等。淨名者,見諦等。至究竟名者,通相法為境。二智所緣,謂出世智及彼後得智,緣一切法真如故、一切法種種相故,如於十地中一切義通相緣智所緣故。如是等諸名,是諸菩薩境界故。
論曰:此菩薩如是入唯識故,得入應知相。由入應知相故,即得入歡喜地,善通達法界,得生如來家,得一切眾生平等心,得一切菩薩平等心,得一切佛平等心。此即是菩薩得見道。
釋曰:得生如來家者,由佛種不斷故。得一切眾生平等心者,如自身欲入涅槃,於一切眾生亦爾,由此心故名一切眾生平等心。得一切菩薩平等心者,由同得深淨心故。得一切佛平等心者,由住此位時得諸佛法身,得法身故即得一切佛平等心。復次一切眾生平等心者,得自他平等故,如自身欲盡諸苦,於彼亦爾。一切菩薩平等心者,謂同諸菩薩得深淨心,作利益眾生事。得一切佛平等心者,見諸佛法界與己無差別故。
論曰:復次何故入唯識觀?為緣通相法故、出世奢摩他毘鉢舍那智故、彼後得種種相識智故。滅有因相阿梨耶識一切因相種子故、增長得觸法身種子故、轉依止故、出生一切佛法故、為得一切智智故,入唯識觀。
釋曰:奢摩他毘鉢舍那智者,即奢摩他毘鉢舍那名為智故。於中有因相阿梨耶識一切因相種子滅者,於中有相者即是因緣,謂阿梨耶識中所有一切染法種子。復言相者,為顯示即此種子,為所緣相故。如是說已,即得顯示此諸種子因果俱滅。
論曰:復次彼後得智,於阿梨耶識所生一切識性相中,由見如幻等故,自然不復顛倒。是故猶如幻師於幻事中,菩薩於諸相中設說因果,一切時亦得無倒。
釋曰:若無分別智滅障礙出生佛法者,此後得智復何所用?無分別智不能說彼因果法。何以故?無分別故。是故須後得智,說彼因果法,一切時不顛倒,如幻師於所幻事。阿梨耶識一切所生者,此等皆以阿梨耶識為因。一切識性相中者,謂以識性為因故。如所幻事,後得智於中不顛倒說亦不倒。
論曰:於此入唯識觀中,有四種三摩提,為四種通達分依止。云何可見?由四種求義故。下品無塵忍得明三摩提,為暖行通達分所依止。若增上忍增明三摩提,為頂行通達分所依止。由四種如實知故,得入唯識決定塵無所有。此入真實義一分三摩提,是順諦忍所依止。此三摩提最後唯識想除,是無間三摩提,世第一法所依止,應如是見。此諸三摩提是正位邊應知。
釋曰:一切處入真實時得通達分。今此中亦顯示通達分善根依止者,是通達分因,故言依止。下品無塵忍得明三摩提者,謂於無塵中薄少樂欲,顯示無塵智名明。得明三摩提者,顯示無塵智所依止三摩提故。增上無塵忍者,此中忍還是彼欲故。明增三摩提者,顯示增上無塵智名明。言三摩提者,顯示是無塵智所依止故。順諦忍所依止者,法無我名諦,於彼無我隨順忍故。此順諦忍云何成?以決定無別外物故,能取亦不有。應知住疾利隨順忍時得此樂欲。正位邊者,謂正位時。
論曰:如是入地菩薩入唯識故得見道。云何發起修道?隨所成立說十地,一切修多羅攝取現住事通相法為緣,出世間及後得奢摩他毘鉢舍那智,無量百千俱胝那由他劫數習故,為轉依止得三種佛身故修行。
釋曰:隨所成立說者,謂若為成立故說十地經中諸地故。通相法為緣者,謂一相緣,非句別緣故。出世者,無分別智故。彼後得者,謂成立智。此亦不可說為世間。何以故?非世間積習故。亦非一向出世間,以隨順世間行故,是不可定說一相故。為轉依止者,由此通相攀緣智故得轉依故。為得三種佛身者,謂令我當得三種佛身故修行。
論曰:聲聞入正位、菩薩入正位,此二有何差別?聲聞正位有十種差別,與菩薩正位異應知。一所緣差別,大乘法為緣故。二住持差別,大福智資糧住持故。三通達差別,通達人法無我故。四涅槃差別,攝取無住著涅槃故。五地差別,依十地出離故。六清淨差別,煩惱斷及佛淨剎故。七得一切眾生與自身平等心差別,起成熟眾生行不休息故。八生差別,生如來家故。九化現差別,佛集輪中一切時化現所攝故。十果差別,十力無畏不共佛法等無量功德果成就故。
釋曰:涅槃差別者,由菩薩攝取無住著涅槃故,聲聞不爾。清淨差別者,由菩薩滅煩惱及習并淨佛土故,聲聞不爾。
論曰:此中有偈:
釋曰:如真實入,此中說偈。推尋名及義各各互為客者,名於義為客,義於名亦為客,各別相故。推尋者,謂應於靜心中見故。推尋二唯量二施設亦然者,義無有自性及差別故,即應知自性唯是施設、差別唯是施設故。從此生實知者,謂於此中如實知故。由四種尋思為因故,得四種如實知。三分別無義中見者,於三種分別無有義中見故,謂名分別、自性分別、差別分別故。彼非有即入三無性者,義無所有,故分別亦無。何以故?若所分別義是有,分別可得緣彼而生;由彼義不有故,分別亦不得有,應知此義故。入三者,謂入三性。於中由見名義互為客故,得入名義各異分別性。若見名自性施設、差別施設,唯見分別,即得入依他性。即此能分別識亦不見,即得入成就性。此名三種入。
論曰:復有教授偈,如《觀行差別論》說:
釋曰:為令得入觀故,復說此教授偈。菩薩見心影者,見彼似法義影唯是自心。何人見?謂菩薩。何處見?謂靜心中。滅除於義想但觀於自想者,謂於靜心中義想不起,知唯是自心為法義相顯現。如是心住內者,若心如是得住於義無所有中,即是心住於心中。知所取非有者,謂解知所取義無所有故。即無能取者,由所取義不有故,則能取心為能取者亦不可得故。證無所得者,既無能取所取已,即說名為證真如,以真如不可得故。
論曰:復有入正位別偈,如《大乘經莊嚴論》中所說:
釋曰:復有入正位偈,如《線莊嚴論》中說。若有最極難知者,彼中顯示。於中無邊際者,謂極難度彼岸故。如言無邊言,說非無有邊,但以多故得名無邊,此亦如是。何者為資糧?謂福德智慧。於中施等三波羅蜜是福德資糧,般若波羅蜜名智慧資糧,精進波羅蜜,若為智慧精進是智慧資糧,若為福精進是福資糧。如是禪波羅蜜亦二種,於中若緣四無量禪名福資糧,餘名智資糧。誰有此資糧?謂菩薩。法中思量善決故者,由依三摩提後力故,思量諸法得善決定非餘。則了義類意言生者,謂了知諸義皆以意言為因故。即住似義唯心中者,由知彼諸義唯意言故,即此自心似義而現故。如是正證法界已是故遠離二種相者,知自心似義而現已,即於離能取所取真如中得證。又復如所入證,今當顯示。以知心外無有他故得知心亦非有者,謂離心外無有所攀緣義,彼不有故,能緣之心則亦不有。菩薩知彼二不有故,即住無二法界,謂離心及義故。無分別智力者,離分別智力故。平等順行者,於平等中順行故,見修多羅等一切諸法平等,猶如虛空故。普遍者,於若內若外諸法中如是見故。常者,一切時故。所依稠密罪惡聚者,此諸染法因名稠密,以難可觀解故。罪惡聚者,即是染法熏習自性為體故。牟尼善說諸正法安心有根法界中者,謂以意安住有根心中。若攀緣彼心真如,此是有根心,謂緣如來正說,具足無闕總為一相,應知此即是無分別智。已知念行唯分別者,住此有根心已,為欲正說故,於彼後得智中所憶念義,亦知此憶念行唯是分別故。由此無分別智及後得二種智故,諸菩薩疾至佛果彼岸。此等諸偈總集義者,初偈明資糧道,第二偈義明方便道,第三偈義明後見道,第四偈義明修道,第五偈義明究竟道。此釋入應知相竟。
攝大乘論釋論卷第六
攝大乘論釋論卷第七
入因果勝相勝語第四
因果位章第一
論曰:如是已說入應知相,說彼因果云何可見?由布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧等六波羅蜜。云何由六波羅蜜得入唯識?復云何六波羅蜜得成彼入果?此菩薩不著福報,不破禁戒,於苦不動,修道無懈,此等諸障礙因不行故心得專一,即能如理簡擇諸法故,得入唯識。菩薩依六波羅蜜入唯識已,次第清淨深心所攝六波羅蜜,是故於中雖離六波羅蜜現起方便,由信解正說故起愛味隨喜慶悅意,一切時無間相應熏修,六波羅蜜便得圓滿。
釋曰:若入唯識已,於清淨深心六波羅蜜即得現行相應,與此現行相應故名現行相應。信解正說者,謂與六波羅蜜相應言說,於此甚深正說中起信解故。起愛味意者,於諸波羅蜜中見其功德愛味故。起願得意者,由佛得到此淨心第一彼岸故,我及一切眾生亦應當得,故生願得心。此攝諸波羅蜜清淨深心有何相?故次以偈文顯示此相。
論曰:此中有偈:
釋曰:於中始從信行地善集資糧故,圓滿白淨法。及得利疾忍者,忍有三品,謂軟、中、上。此中住最上忍,故名疾利。此心由所緣故得清淨,今當顯示。所謂大乘由說甚深寬大故,即是菩薩自乘。於中甚深者,謂法無我。寬大者,謂虛空器等三摩提。如所思惟淨,今當顯示,由知一切法唯是分別故。淨心體相,今當顯示,欲及解此二淨,故名淨心。於中欲者,已得勝悕望故。解者,信故。淨心相今當顯示。前者,在淨心前故。及此者,即此淨心中故。得見諸佛,此是其相。法流者,謂住定心時。今當顯示此定心利益。於住定時見菩提在近,以得此能得方便,故得之不足為難。
論曰:此等諸偈總顯示淨心有七種相:一資糧、二忍、三所緣、四思惟、五自體、六勝相、七利益。如偈中次第句句說應知。
釋曰:此等偈中顯淨心,有如是資糧、如是忍、如是攀緣、如是思惟、如是體性、如是表相、如是利益。如偈顯示,即是成立淨心體。
成立六數章第二
論曰:何故唯有六波羅蜜?成立對治障礙故、一切佛法生起住處故、隨順成熟一切眾生故、對治不發行因緣故,立施、戒二波羅蜜。不發行因緣有二,謂著福報及著室家。對治發行退轉因緣故,立忍、進二波羅蜜。退轉因緣有二,謂於生死眾生違背中生苦故,於長時修善分中疲倦故。對治發行不退中壞失因緣故,立定、智二波羅蜜。壞失因緣有二,謂散亂及惡智故。對治此諸障礙,故立六數。
釋曰:於壞失因緣中,惡智者顛倒取故,如諸外道以惡智故有所壞失。餘成立散亂等障礙、對治義皆可知。
論曰:前四波羅蜜為不散亂因緣故,一波羅蜜不散亂成就。由依止不散亂故,得如理正覺諸法實義故,一切佛法則得生起。如是一切佛法生起處故,成立六數。
釋曰:一切佛法住處者,一切佛法以此為因故,成立第二六數因緣。波羅蜜唯六不增,由依止不散亂故,得如理正覺。諸法實義故者,由依止禪波羅蜜故,般若波羅蜜得如實覺了諸義。餘諸句義可知。
論曰:由施波羅蜜故攝受眾生,由戒波羅蜜故不損害眾生,由忍波羅蜜故能安受他損害,由精進波羅蜜故能作彼所應作事。由此等攝受因緣故,令所成熟眾生得受調伏,彼等未得寂靜心者令得三摩提故,已得寂靜心者令得解脫故。於教化時即得成熟,如是成熟眾生住處故成立六數,應如是知。
釋曰:第三成立六數因緣中,一切眾生教化隨順者,一切眾生中作教化成熟事,隨順相應由此得成故唯有六。為成立令出離故,於心未寂靜者以禪波羅蜜令得寂靜心,已寂靜者以般若波羅蜜令得解脫故得成熟。於教化時者,謂教誡教授時。
相章第三
論曰:此六波羅蜜相云何可見?有六種最勝故。一依止最勝,菩提心為依止故。二事最勝,具足修行故。三所為最勝,為欲利益一切眾生故。四方便善巧最勝,無分別智所攝故。五迴向最勝,迴向阿耨多羅三藐三菩提故。六清淨最勝,煩惱障智障等滅平等出生故。
釋曰:此布施等以何相故得波羅蜜名?由世間及聲聞等亦有布施等,是故須說其相。波羅蜜相有六種依止最勝者,由一切處一切時依止菩提心故。事最勝者,無有一人於若內若外物具足現行,唯菩薩能具足現行者,謂行布施故。所為最勝者,凡所布施唯為利益安樂一切眾生故。方便善巧最勝者,謂三輪清淨名善巧方便,由無施物及施者、受者等分別故。如是無分別智所攝故,得布施等名。迴向最勝者,由此布施等迴向無上菩提故。清淨最勝者,若至佛果,施等此時得清淨,彼時離煩惱障智障得具足出生故。
論曰:云何?是施即波羅蜜,波羅蜜即是施耶?自有施非波羅蜜,應作四句。如施,餘波羅蜜作四句亦爾,如所應知。
釋曰:云何是施即是波羅蜜,波羅蜜即是施耶者,此是問分也。答中有布施非波羅蜜,謂遠離六種最勝故。有波羅蜜非布施者,謂戒等波羅蜜,為六種最勝所攝故。有施即波羅蜜者,謂施是六種最勝所攝故。有非施非波羅蜜者,謂離六種最勝行持戒等。如是一切波羅蜜中,四句皆爾應知。
次第章第四
論曰:此諸波羅蜜何故如此次第說?前波羅蜜生後波羅蜜,隨順故。
立名章第五
論曰:復次此諸波羅蜜得名云何可見?為出過一切世間聲聞及辟支佛施等,善趣彼岸,故名波羅蜜。能破散慳悋貧窮故名陀,得大果報及福德資糧故名那,是故名陀那。能滅破戒及惡趣故名尸,得善趣及定故名羅,是故名尸羅。能盡瞋忿及怨讐故名羼,得住自及他安隱故名提,是故名羼提。能捨離懈怠及諸惡不善法故名毘,得出生無量善法令增長故名唎耶,是故名毘唎耶。能捨散亂故名地耶,得引心住內故名那,是故名地耶那。能除遣一切見處惡智故名鉢邏,得知真如法及種類法故名腎穰,是名鉢邏腎穰。
釋曰:今顯示其名。諸波羅蜜通名,皆以到彼岸故,名波羅蜜。度一切世間及聲聞辟支佛等施等彼岸,故稱波羅蜜。各各名者,因時破慳。何以故?由破慳故則能無礙布施,果時除貧窮故名陀,於果時得大果報及福德資糧故名那,是為陀那。因時息惡戒,果時滅惡趣故名尸,果時得善趣及得現前三摩提故名羅,是為尸羅。如是諸波羅蜜釋名,如其相應。得住自他安隱者,由自身不為瞋恚過失所惱故,又不生他苦故他亦安隱。
修習章第六
論曰:修諸波羅蜜云何應見?略說有五種修應知,一方便起行修、二信解修、三思惟修、四巧便修、五作所應作修。於中四修如前說。復次作所應作修者,諸佛至諸波羅蜜圓滿位已,然以無功用心不捨佛事修諸波羅蜜。
釋曰:於五種修中,方便起行修者,謂於方便中發起正行故。作所應作修者,諸佛住於法身無復功用,然不捨諸佛事,已離現行諸波羅蜜,但為攝化眾生故。由此修故,得作所應作事。
論曰:復次思惟修者,愛味隨喜,願得思惟故。有六種深心所攝修:一寬深心、二牢固深心、三歡喜深心、四荷恩深心、五大志深心、六勝益深心。若菩薩齊爾所阿僧祇劫得正覺阿耨多羅三藐三菩提,於爾所時念念中捨一切身,及以滿恒伽河沙等世界七寶奉諸如來,乃至坐道場已來,菩薩施心無有厭足。亦於爾所時念念中,三千大千世界滿中熾火,於中行四威儀,無有一切資生之具,一心現行持戒、忍辱、精進、禪定、智慧,乃至坐道場,此菩薩持戒、忍辱、精進、禪定、智慧心無有厭足。此是菩薩寬深心。復次若此菩薩乃至坐道場,不捨此無厭足心,此名牢固深心。若此菩薩以六波羅蜜攝化眾生時,生勝歡喜過於所攝化眾生,是名菩薩歡喜深心。若此菩薩以六波羅蜜攝化時,見眾生於我有勝恩,非我於眾生有恩,是名菩薩荷恩深心。若此菩薩六波羅蜜聚集善根,迴與眾生令得可愛果報,是名菩薩大志深心。若此菩薩以如是六波羅蜜聚集善根,與一切眾生共之迴向阿耨多羅三藐三菩提,是名菩薩勝益深心。此等六種深心所攝,名為愛味思惟。復次若此菩薩於餘無量六種深心修習相應菩薩所有善根而生隨喜,此名菩薩六種深心所攝隨喜思惟修。復次若此菩薩願令一切眾生皆得六種深心所攝六波羅蜜,亦願自身乃至坐道場常不離六種深心所攝修六波羅蜜,是名菩薩六種深心所攝願得思惟修。若但聞此菩薩六種深心所攝思惟修,生一念淨信即得出生無量福德、朽壞一切極惡業障,何況菩薩。
釋曰:於爾所時念念中者,假令三阿僧祇時量為一念,以如是念亦經爾所時得菩提,於爾所時念念中捨自身等,其義論本中次第可解。亦如此次第乃至爾所時得菩提,於爾所時或隨行尸羅等亦爾。三千大千世界滿中熾火無有一切資生具者,此言顯示住處艱難及無供身之具。朽壞一切極惡業障者,此中朽壞者,由善樂欲故,無力能與果報故,又對治趣惡道故是名朽壞。寬大心者,即是此中無厭足心。即此等心長時不捨,即是牢固心。此中牢固者,謂長時故。餘心義可解。
差別章第七
論曰:此諸波羅蜜差別云何可見?各有三種應知。謂法施、財施、無畏施。守護戒、攝善法戒、作利眾生戒。受惡事忍、安苦忍、法思惟忍。被鎧精進、發行精進、不怯弱不退轉無厭足精進。安樂住定、出生定、作所應作定。無分別方便智、無分別智、無分別後得智。
釋曰:說諸波羅蜜差別者,顯示其體故。於中何故有法施等三種?由法施故增益他人善根,由財施故增益他身,由無畏施故增益他心。以此因緣故,顯示三種施。戒三種中守護戒者,是依止戒,餘二戒依止此住故。由住守護戒故,攝善法戒得出生佛法及菩提,故名依止。利眾生戒依止住故,得成熟眾生,故名依止。忍三種中受惡事忍者,若他作惡事能忍受之。菩薩作眾生利益事時,由此忍力故,於生死苦不能退轉。安苦忍者,由有忍力故,於生死中病等諸苦不能退轉。法思惟忍者,由此忍故,思惟法時能忍受故。此忍即是前二忍依止處。於精進中有三種體,如世尊修多羅說:是勢力、是精進、是堪能、是牢固超越、是不捨重軛。此等五句即是解釋精進三種體。於中被鎧精進故得勢力,以此為初。由發行精進故得正精進,於發行時不怯弱不動轉無厭足精進等,如其次第即是堪能、牢固超越、不捨重軛等,以此三句釋之。由有人初求無上菩提有勢力,於發行時有精進,但心下劣,為對治此故須堪能,若有堪能則心不退屈。下劣,即是退屈。若人雖心不下劣,然於生死苦中心則擾動,則於佛果生退屈。為對治此故,須不動精進及牢固超越,是故說此牢固超越,由牢固超越故於苦不退。有人雖於苦不退,然於少生足,不能得無上菩提,是故說無厭足精進,於少不生足故,及即顯示不捨重軛精進。由此義故說三種精進。於定中亦三。樂住者,由現見法安樂而住故,名樂住。出生者,由出生六神通故。作所應作者,由依止禪那故,作眾生利益事故,名作所應作。由此等義,故定立三種。般若中成立三體,其義可解。
攝章第八
論曰:此諸波羅蜜攝義云何可見?此等攝一切善法故,彼體相故、彼隨順故、彼津液故。
釋曰:此等攝義云何可見者,問此等波羅蜜攝諸善法云何可見?由應知所修善法為波羅蜜所攝,彼所修善法攝波羅蜜亦爾。此等攝一切善法者,此中一切善法即是菩提分法。彼體相故者,是般若體相。彼津液故者,彼六神通十力等諸餘功德皆是此津液。彼隨順故者,謂信猗等與此相隨順故。應如此知。
對治章第九
論曰:此諸波羅蜜障礙云何可見?攝一切煩惱應知,彼體相故、彼因緣故、彼果故。
釋曰:如所顯示,諸波羅蜜攝一切善法,如彼所治攝一切染法,今當顯示。於中彼體相故者,是彼欲等體相。彼因緣故者,謂慳等因緣,如不信邪見等故生慳。彼果故者,如慳悋破戒瞋恚故為果。
功德章第十
論曰:此諸波羅蜜功德云何可見?菩薩於生死流轉中攝取自在故、攝取大生故、攝取大伴助大眷屬故、攝取大事業方便成就故、攝取無惱害少塵垢身故、攝取善知一切工巧等明處論故。此等果報無可譏嫌,乃至坐道場,作一切眾生一切利益事現前功德。
釋曰:諸波羅蜜功德菩薩果報無可譏嫌,非如外果報有可譏嫌,以染污故、以無常故。波羅蜜果報則非無常。何以故?由說乃至坐道場故。又彼唯是自為不為於他故,說發起利益一切眾生事波羅蜜果,即是一切波羅蜜果功德,並無譏嫌。
互顯章第十一
論曰:此諸波羅蜜更互相顯云何可見?世尊有處一切六波羅蜜,或以施名說、或以戒名說、或以忍名說、或以精進名說、或以定名說、或以智名說。此中有何意?諸波羅蜜中修一波羅蜜時,諸餘波羅蜜皆來助成,依此意故。此中有攝持偈:
釋曰:於三百偈般若波羅蜜中,說一波羅蜜即說一切波羅蜜。此有何意?行一波羅蜜,一切波羅蜜皆來助成,以此意故。於布施時得守攝身口,即是戒波羅蜜事,乃至知因果智是般若波羅蜜事。餘波羅蜜助成義,如其相應。釋入因果竟。
攝大乘論釋論修差別勝相勝語第五
對治章第一
論曰:如是說應知相入因果已,彼修差別云何可見?此修有菩薩十地。何者為十?謂歡喜地、離垢地、照明地、焰地、難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地。此等諸地成立為十,云何可見?對治十種障礙無明故,此等十種應知。法界亦有十種無明為障住。云何應知十種法界?初地遍行義故,二地最勝義故,三地最上津液所流義故,四地無攝義故,五地體無差別義故,六地無染淨義故,七地種種法無差別義故,八地不增減義故,九地相自在依止義故及剎自在依止義故、智自在依止義故,十地業自在依止義故、陀羅尼門三摩提門自在依止義故。此中說偈:
復次此無明於聲聞非染污,於菩薩是染污應知。
釋曰:今顯修差別。云何十種應知?法界謂遍滿義乃至三摩提陀羅尼自在義,此十種應知。法界於地地中各一種應知,然無明力故不能知,為對治彼無明十障故有十地。何者為十?一凡夫性;二邪行於眾生身等;三闇鈍故於聞思修忘失;四微細煩惱現行與身見等共生下品故、意念所緣故、遠去現行微細故,應知此為微細;五下乘般涅槃;六麁相行;七微細相行;八於無相作功用;九不作眾生利益事;十於諸法不得自在。今當釋遍行偈義。法界一切處遍行。何以故?一切法無有一法非無我者故。最勝義者,知此義於一切法中最勝,即是二地所流津液。最勝者,若知所有大乘正說是最勝所流津液,即得三地。於中無有我所取,如欝單越人無有我所,證法界時即得如是無有我所,由此智故即得四地。此即是體無差別,非如眼色等隨諸眾生體異各各差別,由此智得入五地。亦無染,本性不染故,無染即是淨,由此智故得入六地。修多羅等種種義,雖復差別成立,然無有異,由此智得入七地。煩惱滅時不減、淨法長時不增,相自在依止、剎自在依止故,由此智得入八地。於相中得自在,由隨其所欲相即現前故。於剎自在,如欲令剎變為金即得成,故名自在。於中智自在者,依止辯才智自在故得入九地。身等業自在依止故,陀羅尼、三摩提門自在依止義故得入十地。復次此無明於聲聞非染污,由不入是諸地故。若入初地時即通達一切地者,何故復次第安立諸地?為釋此難故。隨所行行,彼行所入成立為地。雖於初地一切通達,然得成立諸地故。
立名章第二
論曰:復次何故初地名歡喜?由最初得自他利成就功能故。何故第二地名離垢?由遠離破戒垢故。何故第三地名照明?由不退三摩地三摩鉢底所依止,大法光明所依止故。何故第四地名為焰?以菩提分法焚一切障故。何故五地名為難勝?真俗二智更互相違,極難而相應故。何故六地名為現前?緣生智為依止,令般若波羅蜜行現前故。何故七地名為遠行?至功用行後邊故。何故八地名為不動?一切相行不動故。何故九地名為善慧?辯才智最勝故。何故十地名為法雲?由總相緣一切法智,為一切陀羅尼三摩地門藏故如雲,又麁重障如虛空雲能覆障故,又法身圓滿故。
釋曰:何故初地名歡喜者,由於此時最初得自他利成就功能。聲聞證真實時唯得自利成就功能非作利他,是故不得如是歡喜同諸菩薩。何故二地名離垢者,由於此地性戒成就,非如初地作意持戒,由遠離破戒垢性戒成就故。何故三地名照明者,由於此中與三摩地三摩鉢底常不相離,以不退故,即於大乘法中得大光明。何故四地名焰者,由於此地得菩提分法行,由此行故一切煩惱及隨煩惱皆為灰燼。何故五地名難勝者,由於此地出世真智是無分別,世智工巧論等是分別,應須具修此二相違,極難然能具此二故名難勝。何故六地名現前者,於此地中得緣生行,由此智力故無分別行般若波羅蜜得現前故,諸法無染無淨,當得七地中有功用行、八地中無功用行。何故七地名遠行者,於此地中由方便行究竟故,由於一切相中得決了、有功用行故。何故八地名不動者,於一切相及一切法功用,此中皆得不動,無分別心自然常流故。何故九地名善慧者,此慧善故名善慧,辯才智說名為慧,由此智故說名善慧。何故十地名法雲者,一切法總相緣智如雲,陀羅尼三摩提等門如水,即以此智為藏,如雲藏水。又如雲障覆虛空,此一切法總相緣智覆諸麁重障亦爾。及圓滿法身故者,如雲普遍虛空,菩薩身中法身圓滿亦爾。圓滿者即是普遍義。
得相章第三
論曰:得此等諸地云何可見?有四種相:一信解得,謂信解諸地故。二行得,謂得與地相應十種法行故。三通達得,謂於初地中通達法界時,通達一切地故。四成就得,謂修此諸地得究竟故。
釋曰:於中成就得者,若修此諸地至究竟故,是為成就應知。
修相章第四
論曰:修此等諸地云何可見?此諸菩薩於諸地中修奢摩他毘鉢舍那時,有五種修,所謂總集修、無相修、無功用修、熾然修、無厭足修。出生菩薩五種果,所謂一念念中消滅一切染濁依止故、二得出離種種想遊於法樂故、三了知一切處無量無分限相法光明故、四所有清淨分因緣不分別相而現行故法身圓滿成就、五由展轉上上因所攝故。
釋曰:隨於一地中即有五種修,今當顯示。修奢摩他毘鉢舍那,由五種修故並得成就。念念中消滅一切染濁依止者,何者名染濁?謂煩惱障、智障,無始熏習種子彼障礙聚。由總相緣奢摩他毘鉢舍那智故,得念念損減此聚破散故名消滅,又復損減即是消滅。離種種相得法樂之樂者,於種種體相成立修多羅等,謂法中離種種想,於法樂中得樂非謂餘樂。此中樂者,謂內樂故。復有別釋:奢摩他毘鉢舍那,於法中若受若覺若觀,非顯著麁淺領納順行,然唯以憶念光明細領納細順行。一切處無量無分限相者,無十方分限了知。一切光明者,如善誦經書,心即明了故。於清淨分中無分別相現前者,謂與所應成就相應,此清淨分中無分別相而現前故。佛果即是所應成就及法身圓滿成就。最上上因所攝故者,於中圓滿者謂第十地,成就者第十一佛地。此中所有法身最上上因所攝者,由此一切因出生佛地,是故得為最勝。
論曰:於十地中修十波羅蜜各有增上。六地中六波羅蜜如前說。後四地中有四波羅蜜:方便善巧波羅蜜,六波羅蜜所聚集善根與一切眾生共之,迴向阿耨多羅三藐三菩提故。願波羅蜜者,發起未來世種種願,諸波羅蜜因緣此能引攝故。力波羅蜜者,由思量修習等力,六波羅蜜得相續現行故。智波羅蜜者,此成立六波羅蜜智,得自受用法樂及成就眾生故。復次此四波羅蜜是般若波羅蜜中無分別智後所得智攝應知。復次諸十地中一切波羅蜜非不修行。此諸地法門為諸波羅蜜藏所攝。
釋曰:於十地中修十波羅蜜各有增上者,於《十地經》中說初地檀波羅蜜增勝,乃至十地智波羅蜜增勝。是故以增勝故,十地中說十波羅蜜,於一切地中一切波羅蜜亦皆修習。六地中六波羅蜜者,如次第顯示,初檀波羅蜜乃至第六般若波羅蜜,如是等義如《十地經》中說。此中不具足,如前說。後四地中有四波羅蜜者,由隨於何處說六波羅蜜,即彼處方便善巧等四波羅蜜皆在其中。若說十波羅蜜,彼中唯以無分別智為般若波羅蜜,後得智攝餘方便善巧等四波羅蜜,是故於後四地中修四波羅蜜得成。論說善巧方便波羅蜜中與一切眾生共者,於中所有善得與眾生共,今當顯示。諸願求無上菩提者,皆欲作一切眾生利益事,要正覺菩提方得此欲。是故諸有思量所有善根皆迴向為作一切眾生利益事,此名與一切眾生共。又善巧方便者,即顯悲智。六波羅蜜所聚集善根,由悲故與一切眾生共,由智故不迴向釋梵等果報,是故由此智故不起煩惱及不捨生死,於中不染,得成方便善巧,故名方便善巧波羅蜜。由起種種願力故得種種波羅蜜因緣,是名願波羅蜜。未來中者,未來世因相,故名未來中。住此因中,為彼未來故作種種願。有修多羅中說二種力,謂思量力及修習力。雖無修習力,以思量力故與諸波羅蜜相應,故得諸波羅蜜相續現行,此是力波羅蜜業事。如所顯示,諸波羅蜜皆是智所建立,此是智波羅蜜即是無分別般若波羅蜜自性。若為自受用法樂及為成就同法眾生故,名成立諸波羅蜜。此法門為諸波羅蜜藏所攝者,此中波羅蜜藏者,謂一切大乘法。此十地法門是波羅蜜藏所攝,非聲聞藏所攝故。一切波羅蜜於諸地修習得成,此諸地法門最高大故,一切諸佛遍一切佛剎中演說。又此法門勝故,於最初時及於最勝處說、最牢固住處說。以其勝故,故言勝。
修時章第五
論曰:復次於幾時修此諸地得圓滿?有五種人於三阿僧祇劫中,謂信行地人初阿僧祇劫淨心行有相行、無相行六種地,及七地第二阿僧祇劫,即此無相中無功用行已上,乃至十地第三阿僧祇劫修行圓滿。此中有偈:
釋曰:五種人三阿僧祇者,於中信行者,謂於彼義中依信而行故,此地初阿僧祇滿。此阿僧祇滿已得淨心地,通達真如故。即此淨心行,於十地中六地已還有相行,第七地無相有功用行。即得第二阿僧祇滿,若入八地得無功用行,然未成就彼無功用行。九地十地得滿此無功用行,此人是第三阿僧祇劫。即此一人成立五種,如須陀洹、斯陀含、阿那含等,隨位處差別故。如所說三阿僧祇滿得菩提,於無始生死中修行施等及逢值諸佛齊何已來,說為三阿僧祇劫,此義偈中顯示。淨妙勝上力者,謂得善根力及願力。於中善根力者,散亂等不能破壞應知。願力者,恒與善友同聚應知。牢固心轉勝者,謂發起牢固心及修行轉勝。於中牢固心者,善友力故不捨菩提心應知。行轉勝者,謂現在及後生生中善根增長無有退減應知。餘句可解釋。因果修差別勝相竟。
攝大乘論釋論卷第七
攝大乘論釋論卷第八
增上戒學勝相勝語第六
論曰:如是說因果修差別已,此中增上戒勝相云何可見?如經說:菩薩地中諸菩薩所受禁戒,若略說有四種勝相故,名勝相應知,謂差別勝相、共不共學處勝相、曠大勝相、甚深勝相。此中差別勝相者,謂守護戒、攝善法戒、利益眾生戒故。於中守護戒是餘二戒住處應知;攝善法戒是出生佛法住處;利益眾生戒是成熟眾生住處應知。共學者,聲聞及菩薩等,性罪不行故。不共學者,謂遮罪不行故。此學處或於聲聞是犯、菩薩非犯,或有於菩薩是犯、聲聞非犯。菩薩學處謂身口意,聲聞學處謂唯身口,是故菩薩心亦是犯,非餘聲聞等。略說但是攝受一切眾生無罪過身口意業,菩薩一切所應行者,於彼皆應學之,即是共不共學處應知。
釋曰:云何得知菩薩學處與聲聞差別?言品類差別者,由聲聞等唯有一守護戒,無攝善法戒及利益眾生戒。共不共學處戒者,於中性罪,謂殺生等是為共。掘地斷草等制罪,是不共。此後學處,於聲聞有罪、菩薩無罪,如聲聞於夏中行是犯,菩薩見有眾生利益事不去是犯。攝受一切眾生無罪過者,攝一切眾生而無罪過,非如以女色等與之,雖是攝受然非無罪過業。為離此過,故應說以無罪過攝故。心亦是犯者,如害覺等,但起覺時即是菩薩罪,非聲聞故。此增上戒等三學,即是波羅蜜體性,何故復更建立三學?此與波羅蜜差別義,今當顯示。由展轉相因故,別立諸學處,依戒故生定,依定故生慧。
論曰:曠大差別者,復有四種曠大故,一種種無量學曠大、二攝無量福德曠大、三攝一切眾生利樂心曠大、四阿耨多羅三藐三菩提住處曠大。
釋曰:種種無量學處曠大者,諸菩薩學處亦種種亦無量,以於眾生行教化及作攝事故。攝無量福德者,由攝諸菩薩福德資糧不可測量,聲聞不爾。攝一切眾生利樂意者,於中勸令修善是利益意,此人以此善故。若於果時當得福報,此名安樂意。阿耨多羅三藐三菩提住處曠大者,阿耨多羅三藐三菩提住此戒而得,聲聞戒不爾。
論曰:甚深差別者,若菩薩以如是等方便善巧行殺生等十種惡業,然不得罪,生無量福,疾證阿耨多羅三藐三菩提。又變化身口業,應知是菩薩甚深戒。或為國王顯示種種逼惱眾生事,以此成立眾生於律行中。又種種本生中示現故,顯示逼惱餘眾生,攝受餘眾生故,先令他心生淨信,然後教化成熟。此名菩薩戒甚深勝相。此四種勝相,略說菩薩守護戒勝相應知。如是等菩薩學處差別,復有無量種差別,如毘那耶瞿沙方廣經中說。
釋曰:甚深差別中,若菩薩以如是等善巧方便者,此中如是菩薩得如是善巧方便勢力,今當顯示。若如是知,此人以此不善,與無間地獄相應;菩薩以知他心智知,更無餘別方便能轉其惡業,令不決定墮惡道,知決定作此業已必墮地獄。如是知已,即起此心:設令我作業已墮於地獄去亦何苦!殺之雖現世少受苦惱,未來當受安樂。是故猶如醫師,菩薩以利益心殺之無罪,得大勝福,由此福德故疾得阿耨多羅三藐三菩提。如是等行最為甚深。又復菩薩有變化身口業,應知是甚深戒。由此故或為國王示現種種逼惱眾生事,安立眾生於律行中。於中所化體相為變化,如阿那羅王為善財童子示所現事。種種本生中示現者,如毘輸安怛囉王子隋云多能,即是須達拏也本生經中說:菩薩以兒施婆羅門。此兒是變化。何以故?論云顯示不逼惱此眾生,攝受餘眾生故。以菩薩終不以逼惱此眾生作攝受餘眾生事。此亦是甚深。此等四種差別,即於毘那耶瞿沙十萬偈經中廣說。釋增上戒學竟。
攝大乘論釋論增上心學勝相勝語第七
論曰:如是已說增上戒學勝相,增上心學勝相云何可見?略說有六種差別應知,一所緣差別、二種種差別、三對治差別、四功能差別、五出生差別、六作業差別。大乘法為所緣故,大乘光明、一切福德聚三昧王、賢護、首楞伽摩等三摩提種種無量故,一切法總相緣智如以楔出楔方便推出阿梨耶識中染濁障故,遊禪定樂隨所欲受生故,於一切世界中出生無障礙神通故,謂振動故、熾然故、普遍故、顯現故、轉變故、往來故、延促故、聚散故、一切色像入身中故、所往同類故、隱顯故、所為自在故、伏他神通故、與辯故、與念故、與樂故、放光故,出生如是等大神通故。
釋曰:今顯增上心學勝相。於中大乘法為所緣者,由諸菩薩以大乘法為所緣,非諸聲聞等。大乘光明福聚三摩提王等者,顯三摩提名,以諸聲聞於此種種三摩提中無有一種故。對治差別者,由能對治一切障礙故,如以細物推出麁物。如是煩惱種子於阿梨耶識中住名為熏習,此說為麁對治,道說為細,推出彼麁故。功能差別者,由有此功能故遊禪定樂,然有利益一切眾生處,於彼受生亦不失禪定;聲聞不爾。出生差別者,於一切世界中得無障礙神通,由禪定生故。作業差別者,於中振動者,振動一切世界故。燒然者,即是燒然一切世界。普遍者,應知光明遍滿故。顯現者,若眾生隨所應見,以菩薩神通力故得見無量世界,及見彼世界中諸佛菩薩等故。轉變者,如轉地等為水等應知。往來者,一剎那間往無量世界,於此剎那間即還來故。聚者,以無量世界入一微塵中,然不增長故。散者,以此一微塵普遍無量世界故。一切色像入身中者,如於一身中,一切無量種種色像顯現故。所往同類者,如往三十三天,色像音聲皆與彼同。為教化彼故,如是往一切處皆爾。隱顯者,即於一切處或現或不現故。所為自在者,如變魔王令作佛身等故。伏他神通者,於一切神通中得最勝故。與辯者,令能答問故。與念及與樂者,由聽菩薩說法故、得三摩提故,得念得樂。放光者,放光令他世界住菩薩皆悉來集故。出生如是等大神通者,此前所說神通大故,此等神通聲聞所無故。
論曰:攝一切難行,由出生十種難行故。十種難行者,所謂自受難行,自受菩提願故。不退難行,於生死苦中不退轉故。不背難行,於一切顛倒行眾生不棄背故。現前難行,若諸眾生觸惱,菩薩亦現前作一切利益事故。不污難行,生在世間而不為世法所污故。信樂難行,於大乘中雖復未解,然於一切甚深廣大生信樂故。通達難行,通達人法二無我故。隨覺難行,於如來所說甚深祕密語中隨順覺知故。不離不染難行,不捨生死而不染故。起作難行,諸佛於一切障礙解脫中住,以無功用盡生死際起作一切眾生一切利益事故。
釋曰:如經說菩薩有難行,於中何者是難行?彼一切難行,以此十種難行顯示。於中不離不染難行者,不離者不捨義。若於生死不捨亦不染,此為甚難。餘九種難行,論本可解。
論曰:於隨覺難行中,諸佛何等密語中菩薩隨順覺知?如說:云何菩薩得成布施?若不施一物,然於十方世界中成就無量布施事。云何得成布施樂欲?若於一切布施無所樂欲。云何得成施信?若於諸如來不行信向。云何得成布施策發?若自身於布施無所策發。云何得成布施遊戲?若無有一時布施一物。云何得成布施廣大?若於布施生不牢想。云何得成布施清淨?若生慳心。云何得成布施究竟?若不住於究竟中。云何得成施自在?若於施不得自在。云何得成布施無盡?若不住無盡中。如施,如是持戒乃至智慧皆爾,隨其相應應知。
釋曰:此中顯示密語意。於中云何得成布施者,菩薩取一切眾生為己體,是故一切眾生行施即是菩薩行施,此是密意。云何得成布施樂欲者,謂不樂欲有所得施,但樂欲菩薩淨施。雜相及著相,是名有所得。是故經說:有雜相著相布施。云何得成施信者,由自得施心故,不藉他為緣。云何得成施策發者,此亦顯自性能施。若自身無所策發,由慳除故,雖不策發自能行施。云何得成布施遊戲者,非一時施,常施故;不施一物,一切施故。云何得成布施寬大者,於中不牢者,若取祕密義名為不亂,此為顯定心施及破貪欲施。云何得成布施清淨者,於中生起者,若取祕密義名為拔根,謂拔出慳根,由迴慳首在下、拔根在上,故名生起。云何得成布施究竟者,究竟者名涅槃,於中不住故,非如聲聞住究竟涅槃。云何得成施自在者,若於施障中令不得自在,故名於施得自在,以但於施障不得自在故。云何得成施無盡者,無盡即是涅槃,為顯不同聲聞住涅槃故。
論曰:云何得成殺生?若斷眾生生死。云何得成不與取者?若一切眾生無有與者而自取之。云何得成欲邪行?若於欲邪中行故。云何得成妄語?若於虛妄中說為虛妄。云何得成破壞語?若於第一空中行常行故。云何得成麁惡語?謂住應知彼岸故。云何得成雜亂語?若於差別種類法中如其相說故。云何得成非分貪?若於無上禪定數習令自得故。云何得成瞋害心?若於一切煩惱心已得殺害故。云何得成邪見?於一切處遍行邪體如其體見故。
釋曰:如經中說,佛言:比丘!我為殺生者。今當顯示此說意。云何欲邪行者,若念知此欲是邪,如是行故住應知。彼岸者,謂於應知彼岸中住故。云何邪見者,於色等遍行邪體如其相見故,即是見依他性中分別性是邪相。餘十不善業道義,如論可解。
論曰:甚深佛法者,何者為甚深佛法?今當解說。常住法是佛法,法身常住故。斷滅法是佛法,一切障皆斷滅故。生起法是佛法,化身生起故。證見法是佛法,眾生八萬四千行并對治皆證見故。欲俱法是佛法,欲俱眾生攝同自體故。如是瞋俱法是佛法、癡俱法是佛法、凡夫法是佛法應知。無染法是佛法,成就真如,一切不污故。不污法是佛法,生在世間不為世法所污故。是故名為甚深佛法。為修波羅蜜、為成熟眾生、為清淨佛剎、為出生一切佛法等故,是菩薩三摩提業差別應知。
釋曰:復有餘經中說常住法是佛法,乃至無染法是佛法等者,此中說意今當顯示。常住者,謂法身,以此法故說為常住法。斷滅法、證見法、不污法者,此等為顯出離一切障染真如,以此法故說不污法。前不說作業差,別是故今顯示。菩薩三摩提業,此中菩薩依止三摩提故得修諸波羅蜜,亦以依止三摩提故成熟眾生,由神通故攝引令入,亦依止三摩提力清淨佛剎亦爾。若心得自在,即隨所欲令世界成金等。如是等由三摩提力故出生佛法,是名為業。釋增上心學竟。
攝大乘論釋論增上慧學勝相勝語第八之一
論曰:如是已說增上心學勝相,增上慧學勝相云何可見?謂無分別智,若自性、若依止、若因緣、若所緣、若相貌、若建立、若釋難、若住持、若伴類、若果報、若津液、若出離、若至究竟、若方便。無分別後得等功德,若差別、若無分別智譬喻、若無功用作所應作、若甚深等。此是無分別智增上慧差別應知。
釋曰:今當說增上慧學勝相,此中顯無分別智是增上慧。此智復有三種:一方便無分別,即是尋思;二無分別;三後得。於中求欲智是初增上慧,自內智是第二增上慧,攝持智是第三增上慧。於中唯成就無分別智為正體,由於尋思因智即是彼果故,由於後得果智即是彼因故。若此智成就前後二智,即得成就。今應先釋無分別智自性。自性即是體相,諸菩薩無分別智自性,應須離五種相,今當說。
論曰:此無分別智自性離五種相,離非思惟故、離過覺觀地故、離滅受想定故、離色自性故、離計度真實義種種相故。離此等五種相,是無分別智應知。
釋曰:五種相中,若不作意是無分別者,則重睡耽淫極醉等應是無分別智。復次若過覺觀地是無分別者,則二禪已上皆應是無分別智。若爾,世間人亦應得無分別智。復次若心及心法不行故是無分別智者,住滅受想定等應是無分別智。此智不成。何以故?以住滅定等時無有心故。復次若智體性如色者,如色頑鈍無知,智亦如是頑鈍無知。復次若於真實義中取種種相是無分別者,此取即是分別,以分別言此是真實故。若智離此五種相緣真實義,於真實義中若不起種種相言,此是真實、此是無分別智相故。緣真實義時,如眼識緣色無種種相,此是其義。
論曰:此中為成立如所說無分別智,故說偈:
釋曰:此初偈中即顯此義,即此所說自性由依止故得生。今當說。由說此智為無分別故,此智必應依止心生。若依止心生,由能思念故名為心。若依止思念生,則無分別義不成。又若依止非心生,則不成智。為離此二過故,偈說諸菩薩依止等。於中此智所依止非思。何以故?以不思量義故。又此所依止亦非非思。何以故?以思所引生故。此所依止生時是思種類,故得說名思。又此智由因所生起故,次以偈顯示其因。諸菩薩因緣有意言聞熏者,由於他音聲正聞熏習,以此熏習為因生思惟意言,名正思惟。此智以何為所緣?復以偈顯示。諸菩薩所緣等者,於中不可言法性,謂於分別性一切法不可言。復次何法不可說?謂無我真如、人法體分別性無我,此無體之體名為真如,莫作斷取。又此所緣有何相貌?次以偈顯示。諸菩薩相貌等者,於中無相者,此智與真如平等而生,無有別相為相,此是相貌。如眼取色,於中見青等相貌與色無異。此亦如是,智與真如無異相貌。若所有一切法皆不可說,何者為所分別?相應自性義所分別非餘故,與彼不別故名非餘。復次此云何成?為成就此故,偈言字字自相應是為義相應者。若此字與彼字相應,說此中義名和合義。如斫芻二字不斷說故,即有眼義和合生斫芻隋云眼,是所分別。以何道理成就一切法不可說?若離於言說於義智不生故。如有人未識能說名,於所說義智則不生。若汝言但得能說名則知所說義者,此義不成。如偈言言說不同故,以能說名與所說義不同,名與義各別體故。偈言一切不可說,由此義故能說與所說俱不可說。復次此無分別智何所住持?偈言諸菩薩住持,即無分別智後得智中行者,由無分別後所得智故。菩薩得修諸行,即依此智得增長進趣。菩薩所有諸行此增長義,依無分別智住持故。復次此智以何為伴?偈言諸菩薩伴助,說為二種道故。此無分別智以五波羅蜜為助伴。於中道有二種,謂資糧道及依止道。資糧道者,謂施、戒、忍、精進等諸波羅蜜。依止道者,謂禪波羅蜜。由如前說,諸波羅蜜所生善根,及依止禪定故,無分別智得生,此智即是般若波羅蜜。復次乃至未得佛果已來,所有無分別智能成熟果報,偈言諸菩薩果報諸佛二輪中是無分別智者。何者諸佛二輪?謂受用身輪及化身輪。若修方便無分別,能成熟化身果;若正得無分別,能成熟受用身果。為顯示此義故,偈言方便及正得。復次何者是無分別智津液?諸菩薩津液於後生生中者,即於彼二輪中,於後後生處,此無分別智體轉得勝進。即此無分別智轉勝進時,此是津液果應知。復次云何出離?諸菩薩出離者究竟出離,即是涅槃得成就相應。此無分別智者,此智初得得相應,從此經無量百千劫得成就相應。應知十地中者,從初地乃至第十地如是次第,初地中唯有得相應,爾後無量時得成就相應。是故諸菩薩於三阿僧祇劫得涅槃,由經爾所時乃得究竟故。何者無分別究竟?即次前所說得者是。偈言諸菩薩究竟,由得三身淨,是無分別智。此中三身清淨者,由此三身初地中唯有得,於十地中得善清淨故。得最上自在者,此無分別智非唯清淨三身得究竟。復有十種自在,如後說,彼亦是得應知。復次無分別智有何功德?於中有三種無分別:一方便無分別、二根本無分別、三後得無分別。此中方便無分別者,由此人初於他所聞菩薩無分別已,自未見其方便,然生信樂。依止此信樂,修無分別觀,此時名方便無分別。由此觀行故,無分別得生,故得無分別名。此方便無分別無染功德,譬如何等?偈言如虛空不染,此無分別智故。為顯示何法無染,故說種種極惡業?為顯示不染因故,說唯信決定故。由於此無分別唯信決定故,能對治惡趣,此即顯示諸惡不染根本。無分別功德復何所以?偈言如虛空無染,此無分別智故。何法不染?謂一切障礙。何故不染?得成就相應故。顯示於諸地中由得相應及成就相應為因故,此即顯示對治一切障無分別後得智功德。復何所以偈言如虛空不染?此無分別智常行於世間,世法不能染故。由此智力故,見有利益眾生處,隨念往生雖生世間,然不為世法所染。世法有八種,謂得利不得利、好名惡名、毀讚、苦樂等。此即是無分別,從無分別智生故。今當顯示此三智差別,其相應知。如瘂求受塵,無有言說,方便無分別亦爾。如瘂正受塵,無有言說,根本無分別亦爾。如非瘂受塵,如所受塵即有言說,無分別後得亦爾。名字等名為言說。如愚求受塵者,未曾識知名愚。此愚等譬三智,如瘂中說。如五求受塵者,無分別五種,應知是眼等五數。此等求覓及正受,此譬三智,一切如瘂中說。如意識受塵者,如意識於塵能分別亦受用,後得亦爾,於塵亦分別亦受用。如未解論求解,方便無分別亦爾。如誦習論時但受用於法,根本無分別亦爾。法者謂文字如解,論者於法於義皆受用,後得亦爾應知。復次為攝此法及義故顯示二智。如人正閉目者,此偈顯示無分別及後得二種差別相。如虛空者,如虛空無染無有分別,亦不為他所分別。無分別智亦爾,遍在一切法一味空中,一切法不能污,故名無染。自體無分別,故名無分別,亦不為他分別成相貌故非所分別,此智如是應知。如空中色像,後得智亦爾者,如色顯現亦是能分別,亦是所分別。復次若以無分別智名為佛者,既離分別眾生,云何得成利益眾生事?雖離分別,如理得成故,以摩尼、天樂譬喻顯示。如摩尼天樂者,如如意珠離分別業,隨眾生所欲作利益事。又如天樂無有作者,隨彼天所欲出種種聲。諸佛亦爾,離於分別而種種事成應知,此無分別甚深說中。云何為智緣依他性所分別物、為有別緣?若爾何過?若分別所攀緣,則不得名無分別。若言有別攀緣,此別攀緣亦非有,非此亦非餘者。於中非此者,以非分別所能緣。以無分別故亦非餘者,以即於依他性法中作法,如攀緣故。此法及法如二種,不可說一、不可說異故。此亦爾,不可說為分別所緣,又不可說為異緣故。復云何此為是智為非智?若爾何過?若是智,既名為智,云何不分別?若非智,自性云何說為無分別智?故以非智亦是智偈顯示。此不可為智。何以故?由方便有分別智,自性中不生故。亦非非智,以方便有分別智為因生故。復有別義:非即亦非異非智亦是智者,由非即緣分別中生,故名非智;亦非異,由即緣法如中生,故非非智。即以前句釋後句,與爾炎無別。是無分別智者,非如方便智有能取所取生,故名無分別。若於所取爾炎中無別異平等平等生,是無分別,此智不住能取所取中。世尊於修多羅中說一切法無分別,此中欲顯示此無分別故更說偈。由說一切法自性離分別者,謂一切法即自性無分別。何故如此?偈言所分別非有,以此顯示由所分別物非有故。若所分別非有故,即一切法自性無分別者,何故一切眾生不即得解脫?無無分別智者,即以此句顯示不得解脫。雖一切法自性無分別,由一切法自性無分別故,無有所分別。若於此中通達智生,證見此無分別,故得解脫;若通達智不生,即不得解脫。所說無分別智,即此智有三分,今當顯示。
攝大乘論釋論卷第八
攝大乘論釋論卷第九世親菩薩造隋天竺三藏笈多共行矩等譯增上慧學勝相勝語第八之二
論曰:於方便無分別智中有三種,謂因緣、引攝、數習等出生差別故。無分別智亦有三種,謂知足、不顛倒、無戲論等無分別故。無分別後得智有五種,謂通達、憶念、成立、和合、如意等顯示差別。
釋曰:因緣引攝數習等出生差別故者,此是方便無分別三種,由或以種性力、或以現前數習力故得生。於中種性力者,即是從因得生。數習力者,即是現在身丈夫力作,非從因生。知足無顛倒不戲論無分別故者,於中知足無分別者,應知是聞思體究竟,由滿足故、不復分別故,名知足無分別。於聞思位究竟時,自知得到究竟處,此菩薩住在凡夫地生滿足心,作是念:聞思事只齊於此。以是義故,說為知足無分別。復次應知有世間知足無分別,若得於有頂處見為涅槃,生知足心,謂更無餘處,故名知足無分別。不顛倒無分別者,應知是聲聞等,由諸聲聞通達真實故,得無常等四無倒智,於常等四倒相中不復顛倒分別。無戲論無分別者,應知是諸菩薩,由諸菩薩知一切法乃至菩提,無戲論、無分別,故不復分別。無戲論者,謂出語言道過世間智,由此智非言語所說亦非世智所知故。復次無分別後得智有五種差別應知,謂通達、憶念、成立、和合、如意等顯示差別故者,於中通達顯示、憶念顯示、成立顯示、和合顯示、如意顯示等五種差別。此中通達顯示者,若通達已,即於彼時顯示云:我已通達。作如是顯示。顯示者,謂決定知故。憶念顯示者,若出定已,憶念言:我已通達無分別也。成立顯示者,如所通達,為他解說。和合顯示者,以一切法為一摶相總相攀緣智,由此觀智即得轉依。如意顯示者,由此轉依故即得如意顯示,由隨心所念一切自在。由此自在,若以地等為金等即得成就,由顯示故,為此如意故顯示故,名如意顯示。何以故?由經說:以顯示及如意故。已成立無分別智,未說成就因緣故,復以偈顯示。
論曰:更有別偈成就無分別智。
釋曰:此中鬼畜人天等各隨其所應者,畜生以為水,餓鬼為高原;如人見糞為穢,猪等畜生見為淨妙;如人見飲食為淨,於諸天見為不淨。以此道理,顯示於一物中各隨其意見有差別,是故應知義無所有故。彼等所取既不成就,若爾義無所有故,識應不緣境而生。答亦有識不緣境而生,如夢及過去未來等無實攀緣,即自體攀緣,如鏡像及定境亦爾。次以偈顯示過去等及夢,此偈者於中後半偈釋前半偈,如其次第應知。由無實攀緣故無攀緣,非無攀緣即自攀緣故,謂自心為境而攀緣故,即是過去未來及夢并二影像等次第相應。若義成為境無無分別智者,若義有自性則無無分別智。若汝言無無分別智有何失者,此智若不有,佛果無可得。若無分別智不有則不能得佛果,是故決定應有應知。得自在菩薩者,謂已得自在力故勝解自在故者,得樂欲自在故如念地等成者,謂欲以地等諸物成金等相即能成故。得定者亦爾者,謂得定人及餘聲聞等故。成就觀行人者,謂成就毘鉢舍那故。智人者,即是諸菩薩。得寂靜者,謂得三摩提故。思惟一切法如其義顯現者,由諸菩薩於如是如是修多羅等法義思念時如念顯現,若念佛時隨所思念,於彼彼法中佛義顯現,如是色受等義顯現亦爾故。智行無分別一切義不現者,智正行無分別時,由一切義不現故,即知義無有。由義無所有故,識亦成無所有。此識無所有,今當顯示。識亦不得有者,所識既不有,能識則不成,是故應知無所有。此義應知相中已具解釋。
論曰:般若波羅蜜與無分別智無有差別,如經說:菩薩住般若波羅蜜中已,與不住相應故,修餘波羅蜜得滿足。云何不住相應而得滿足?謂遠離五種住處故,一遠離外道我執處故、二遠離不見真實菩薩分別處故、三遠離生死涅槃二邊處故、四遠離唯斷煩惱障生知足處故、五遠離捨眾生利益事住無餘涅槃界處故。
釋曰:此無分別智即是般若波羅蜜。何以故?由經說住般若波羅蜜中已,與不住相應,如是等。為欲令知此義故,以經文顯示如是住不住相應中滿足餘波羅蜜。遠離外道我執處者,如外道住般若中有我執,念云:我住般若中,此是般若。菩薩遠離如是外道住相故,得住無住相應般若中。遠離不見真實菩薩分別處者,如不見真實菩薩,於無分別般若波羅蜜中分別言:此是般若波羅蜜。無如是分別故,名不住相應。遠離生死涅槃二邊處者,如世間住生死邊、聲聞等住涅槃邊,菩薩不如是,不住此二,即是不住相應應知。遠離唯斷煩惱障生知足者,如聲聞唯斷煩惱障生知足,菩薩不如是,由此意故言諸菩薩不住相應行應知。遠離捨眾生利益事住無餘涅槃界處者,如聲聞捨利益眾生事,於無餘涅槃而取涅槃。菩薩不爾,如是不住聲聞所住,是名不住相應。聲聞智與菩薩智有五種差別相,今當顯示。
論曰:聲聞智與此菩薩智有何差別?有五種差別應知。一無分別差別,謂陰等法無分別故。二無分限差別,謂通達真如入一切種,應知為一切眾生無有分限故。三無住差別,謂入無住涅槃故。四畢竟差別,謂趣無餘涅槃界不盡故。五無上差別,謂最為勝上,無有餘乘勝過故。
釋曰:於中無分別差別者,由諸聲聞攀緣陰等生分別智,諸菩薩智於陰等不生分別故。無分限差別者,通達人法二無我故應知無有分限。由諸菩薩於一切應知中智生故,聲聞唯知苦等諦。為眾生亦無分限,菩薩為一切眾生故求菩提,聲聞唯為自利故。無住差別者,諸菩薩得無住處涅槃,非諸聲聞,此差別。畢竟差別者,於中言差別者,於無餘涅槃界中聲聞涅槃則有盡滅,菩薩涅槃則不爾。無上差別者,聲聞乘有上,菩薩大乘則無有上,是故此為差別。此義偈中顯示五種差別智等中,世出世果報者,謂色無色界是世間果報,聲聞等是出世果報。
論曰:若菩薩如是增上戒、增上心、增上慧等功德果報具足,已於一切義利中得自在者,何故現見有諸眾生受諸貧苦?由見是諸眾生於彼義利業障故。由見若與其樂果報,於諸善法中礙其起善故。由見其無有義利,則厭惡現前故。由見其若得果報,為聚集不善法因故。由見其若得果報,與餘無量眾生作逼惱因故。以是義故,現見眾生受諸苦惱。此中有偈:
釋曰:得自在菩薩以此因緣,雖有大悲而不與眾生富樂。今顯示此意。於中見諸眾生業障故者,是諸眾生於菩薩威力中有業障礙故。由彼等於菩薩智有障礙所礙,菩薩雖有堪能,見此事故於其貧苦即生捨心。此中顯餓鬼見河水為譬,如河有水,若欲飲時無人障礙,然餓鬼由自罪業故不能得飲。此亦如是,河喻菩薩,財物喻水,餓鬼喻眾生。猶如彼水,是諸眾生於彼財物不能得受用,其義亦爾。由見與樂礙其起善者,復有餘人雖無業障,然此人得見菩薩時於相續中生起善法,若與此人果報,以受富樂故,於起善則斷絕。菩薩作是思量:寧令貧苦隨順起善,以此道理不與富樂。由見其厭惡現前故者,或復有人厭惡現前,菩薩見其貧苦,而於善不善中勝上厭惡現前,思量是已於彼眾生不與富樂。由見其若受果報增長不善因者,又復有人於貧窮時,不得聚集不善法。菩薩見已作是思量:寧令貧窮,莫令造作不善。故於彼等不與富樂。由見其若得果報與餘無量眾生作逼惱因故者,又復有人得大果報,則苦惱無量眾生。是故寧令一身獨受貧苦於理為勝,莫令苦惱無量眾生。是故不與富樂。如是等義,偈中顯示此中業障礙故、生起善根故、善現前故、聚集不善故、逼惱餘眾生故,菩薩見其如此不與富樂。即是偈中業及礙現前,集惡逼惱他。以此顯示,餘義可解。釋增上慧學竟。
攝大乘論釋論寂滅勝相勝語第九
論曰:如是已說增上慧學勝相,寂滅勝相云何可見?諸菩薩寂滅,即是無住處涅槃,以捨離煩惱不捨生死,共依止轉依為相。此中生死者是依他性染污分,涅槃者即是依他性清淨分,依止者即是依他性具二分。轉依者即是依他性對治起時,染污分滅、清淨分顯。
釋曰:無住處涅槃相者,即是捨離煩惱不捨生死。共依止轉依為相者,住此轉時不令煩惱得住,然不捨生死。染分故名依他,即此淨分故名涅槃,二分故即是彼依止。轉依亦即此中得成,由此中對治起時,染分不行、淨分行故。
論曰:復次此轉,略說有六種:一益力損能轉,由信解力住聞熏習故,有慚微煩惱行不行故。二通達轉,謂已入地諸菩薩,真實不真實顯現在前故,乃至六地。三修習轉,有障礙一切相不顯現,真如顯現故,乃至十地。四果圓滿轉,無障礙一切相不顯現,最清淨真如顯現,得一切相自在故。五下劣轉諸聲聞等通達人無我故,一向背生死、一向捨離生死。六曠大轉,諸菩薩通達法無我故,見生死即是寂靜,滅煩惱而不捨離故。諸菩薩於下劣轉中有何過失?不念利益眾生事故。菩薩法應超過下乘,同其解脫此是過失。諸菩薩於曠大轉中有何功德?於生死法中以自依止轉為依止故得身自在,於一切趣顯示一切身故,以種種調伏方便調伏安立於世間果報及三乘中,此為功德。
釋曰:此轉復有六種。益力損能轉者,阿梨耶識中染污熏習損其能,益對治力,是故得轉。住解行地者住聞熏習力,已得轉依故,若煩惱現行彼有慚愧故,現行煩惱熏習薄少。通達轉中真實不真實顯現者,由正入地時為真實顯現因故,即於彼時得轉依。或時出觀,此即為不真實顯現因,乃至六地。修習轉者,於應知障中有礙,此菩薩已一切相不復顯現,故得轉依,此轉乃至十地。果圓滿轉中一切障不復障礙者,此菩薩已一切相不顯現,無有一切障礙,見最清淨真如故得。此於一切相中得自在,故得依止。由得此相自在故,能作隨意利益眾生事。曠大轉者,由於生死見其寂靜,煩惱即滅,非有所捨。但煩惱不染,由處染不染故,不捨生死。此有何功德?此曠大轉,諸菩薩以自依止轉依故,於一切法得自在,於一切趣中顯示同一切身,𢤱悷不調眾生以種種調伏方便智調伏,安立於富樂及三乘中,此為功德。是中富樂者,是世間果報故。
論曰:為轉依此中有偈:
釋曰:為顯轉依故說偈。如諸凡夫由無明故,覆障真實、虛妄顯現,即是眾生等相。如是諸聖人真實顯現故,捨離眾生等相,由斷虛妄無明故得如是。應知現不現真實不真實者,虛妄分別不顯現、真實成就性顯現,是名轉依。於轉依中,虛妄不現行、真實現行,此即是解脫相應。名解脫如意者,如意欲行皆得解脫,非如聲聞畢竟涅槃猶如斬首,得如是解脫。生死及涅槃若平等智生者,於生死涅槃二種平等智生,此二無有差別故者,若即於彼時故。復次生死涅槃云何得平等?由煩惱為生死,煩惱法無我,菩薩通達此法無我智生,見彼諸法皆無所有,諸有生死即是涅槃,見生死法即是涅槃寂靜。若如是,有何所得?即得於生死非捨非非捨故。非捨者,由諸有生死即是涅槃故。非非捨者,捨故,由於此中不染故,見無所有故。若得如是,亦即於涅槃非得非非得。由彼法不異涅槃,是故非得。由於彼法見其寂靜,與涅槃無有差別,是故非非得。釋學果寂滅竟。
攝大乘論釋論智勝相勝語第十之一
論曰:如是已說寂滅勝相,智勝相云何可見?三種佛身故,應知是智勝相,謂自性身、受用身、變化身。此中自性身者,即是如來法身,一切法中自在依止故。受用身者,此顯諸佛種種大集輪,法身為依止,清淨佛剎中受用大乘法果報故。變化身者,亦以法身為依止,處兜率陀宮故,及降生、受欲樂、出家、往外道中修行苦行、正覺菩提、轉法輪、入大涅槃所顯示故。
釋曰:智勝相此中解說,即以三身顯智勝相。自性身,為一切法自在依止。受用身者,即以前所說自性身為所依,種種諸佛大集輪故得顯,於清淨佛剎中大乘修多羅等法為因故,得受用法樂,此為依止。復有別義:為受用清淨佛剎故,及受用法樂故,以此為依止。變化身中始從兜率陀宮,乃至入涅槃等者,為顯示同天人法,以此為依止。
論曰:此中有欝陀那隋云攝持:
何者為相?諸佛法身略說有五種相應知。一轉依相,謂一切障染污分依他性滅處,為解脫一切障,於一切法得自在現前,清淨分依他性顯故。二白法自體相,六波羅蜜滿足得十自在,謂命自在、心自在、眾具自在,此陀那波羅蜜滿足故;業自在、生自在,尸羅波羅蜜滿足故;勝解自在,羼提波羅蜜滿足故;願自在,毘離耶波羅蜜滿足故;神力自在,五通所攝禪波羅蜜滿足故;智自在、法自在,般若波羅蜜滿足故。三無二相,謂有無無二相故,一切法無所有,此空相不無故,有為無為無二為相。非業煩惱所為,然似有所為,自在顯示故。一異無二相,於中一切諸佛依止無差別,然無量身相續證正覺故。此中有偈:
四常相,謂真如清淨為相,本願所引佛事不休息故。五不思議相,此真如清淨唯自證知,世間譬喻不可得,非分別所行故。
釋曰:此欝陀那偈中謂相得等,此中相者,即法身相,有五種應知。轉依相,謂一切障染污分依他性滅,由染污分依他性滅故,於一切障得解脫,一切法中自在現前,清淨分依他性顯者,由於一切法得自在故,依他性一分清淨性即得顯現。白法體相者,謂六波羅蜜圓滿故,得法身十種自在,此是白法體。於中命自在者,欲得自身齊幾許時住,即能顯示應知。心自在者,於爾許時住,不為生死所染污故。眾具自在者,謂食等十種眾具,諸佛如念即得應知。此三由陀那波羅蜜圓滿為因應知。如偈說:
業自在生自在由尸羅波羅蜜滿故者,攝因及所生果故。又以此故,身口業自在轉應知。由隨欲所生即彼業現前生自在者,謂生處自在轉應知,由於善惡等趣隨意欲生即能生故。尸羅因名為業,尸羅果名為生,由此道理即得顯其自在故。信解自在由忍波羅蜜圓滿故者,諸法皆隨心轉故,得隨所樂欲,如所樂欲一切事悉成就故。願自在是毘離耶波羅蜜圓滿果者,由精進一切發行皆究竟,一切思量事悉成就故。五通所攝神力自在是禪波羅蜜圓滿果者,由心有堪能,出生神通故。智自在法自在是般若波羅蜜圓滿果者,般若力故安立陰等,及得此後一切種智。無二相中,非有相者,一切法無有相故;非無相者,有空自性故。有為無為無二相者,謂非有為自性,非無為自性故。於中非業煩惱所生故非有為相;亦是有為相者,於有為中已得自在處處顯示,由此義故名有為相。一異無二為相者,於法身中由依止無別,是故無異相;由無量身得至,故不得為一相。於此二中不可偏說故,名無二相。此義以偈顯示。我取無有故依止無差別者,於世中我取力故有身差別,於法身中無有我取故無差別。若身無差別,云何有多佛前後次第證?假名說差別者,由此無量身得故,亦有差別。如此等義,更以偈說。性別者,諸菩薩有眾多,由此差別故發行亦異,由發行差別故有眾多人菩提資糧得圓滿。是故若唯一佛,餘人資糧則應虛。作具足者,諸佛具作一切眾生利益事,謂安立於三乘中。若諸佛唯以佛乘安立眾生,則所作佛事不具足,是故應有多佛。如生死無初,佛亦如是。若唯一佛即是有初,是故非一。又彼依止無差別故,亦不得為多。即是此無垢法界依止無差別。此不一異相,由此道理即得顯示常相者,三因緣故此體常住為相。真如清淨以為佛體,此即常住,由此道理得顯如來常住應知。本願所引者,由昔發願作一切眾生利益事。由此願所引故,佛體顯現。是故彼願不虛,此即常住應知。若謂如來作眾生利益事已竟者,此義不然,以所作未究竟故。即於今時有無邊事,謂一切眾生未般涅槃故。以此因緣故,常住為相應知。雖如是等說已,彼亦不可思議應知。此不可思議因緣,今當顯示。唯自證知者,諸佛自證彼體故。由彼體唯自證故,非彼覺觀所能思量,於世間中亦無此比類以譬喻知故。
論曰:復次云何得最初證此法身?總相大乘法為所緣故;無分別智及彼後得智故;五相善修,於一切地中善集資糧故;破微細難破障故,金剛譬三摩提。次此三摩提後離一切障,即得轉依。
釋曰:此中說得最初得者,由此體無生,以無為故。若生即是無常。金剛譬三摩提者,此三摩提猶如金剛,能破微細難破障故。即得轉依者,謂由此金剛譬三摩提,能轉依得法身。
論曰:復次法身有幾種自在而得至自在?略說有五種自在:一國土、自身、相好、無邊聲、無見頂自在,由轉色聚依故。二無譏嫌,無量高大安樂行自在,由轉受聚依故。三說一切名身句身味身自在,由轉想聚依故。四變化、變易、引大眾、引白法自在,由轉行聚依故。五鏡、平等、觀、作所應作智自在,由轉識聚依故。
釋曰:此中顯示自在,由轉色等五聚依故得自在。於中由轉色聚依故,得佛剎自在,謂顯示金銀等。隨意顯示身自在,謂於大眾輪隨諸眾生樂欲,顯示身應知。相好等自在,謂隨所樂欲為彼顯示故,即是無邊聲。無見頂等自在,由轉受聚依故。得無譏嫌無量高大安樂行自在者,謂於無譏嫌無量高大等安樂行中得自在行故。於中無量者,應知是種種故。高大者,謂此樂超過三界樂故。應知由轉想聚依故,於說名身等中得自在故。由取相想故,緣於名言等而取其相,轉滅此想故。由轉行聚依故,於變化、變易、引大眾、引白法等故得自在。於中變化自在者,謂隨意變化應知。變易者、謂變易地等令成金等故。引大眾者、應知隨其意引諸大眾、謂引天夜叉等眾故。引白法者、謂如意所欲、則白法現前應知。由轉識聚依故、得鏡智、平等智、正觀智、作所應作智。於中鏡智者,所應知法雖不現前,無忘失,如世間善習經書故。平等智者,於通達時,於一切眾生得平等心,此即是淨心應知。正觀智者,如典庫者,於陀羅尼三摩提門隨於何時何法作意思惟,於彼中智行無礙故。作所應作智者,謂顯示如從兜率陀乃至涅槃,於中顯現佛事。
論曰:應知法身為幾法所依止?略說有三種:一、種種佛住依止。此中有二偈:
二、種種受用身依止,成熟諸菩薩故。三、種種化身依止,多為成熟諸聲聞等故。
釋曰:應知有幾法依止法身?於中種種佛住依止者,種種謂聖住、天住、梵住等諸住所依止故。或有人作是念:諸佛何須現化身?以諸聲聞不證此故離於五喜,謂諸聲聞等不能證此法身,則遠離五種歡喜。是故為喜應須證者,謂若欲求此歡喜取於證者,當勤修方便也。此五種歡喜,以第二偈顯示。堪能事成無有量法味義利功德具者,於中法身有堪能無量故,無量人得正覺者,皆悉堪能平等應知,由得見此堪能無量故生於歡喜。及事成亦無量者,若一佛作眾生利益事,即是一切佛事,由諸佛多故事亦無量,由見此故生於歡喜。法味者,由見了修多羅祇夜等十二部經法故生勝歡喜。義利功德具者,謂財利具成及功德具成。於中財利具成者,謂隨所思念即得具足應知。功德具成者,謂十力十八不共法等具成應知也。故得歡喜最無失者,最者過三界歡喜故,無失者及習氣煩惱滅故。應知諸佛恒常見無盡者,見此次前所說四種歡喜,乃至窮生死後際無有滅盡,雖入無餘涅槃亦無盡。是故諸佛別得最勝歡喜,非餘聲聞。法身亦為受用身所依止。何因緣得成受用身依止?若離此,入地已上諸菩薩不得成熟。亦為化身所依止。何因緣得成化身依止?多為成熟諸聲聞故。由下願樂諸聲聞等,若離此不得成熟故。言多為者,亦攝信行地諸菩薩應知。
論曰:應知有幾佛法攝法身?略說有六種:一清淨攝,阿梨耶識轉已,得此法身故。二果報攝,色根轉已,得果報智故。三樂攝,轉欲行等樂已,得無量智樂故。四自在攝,種種業所攝自在轉已,得一切世界無礙神通智自在故。五世流布攝,一切見聞覺知世流布言說轉已,得令一切眾生心喜正說智自在故。六拔濟攝,拔濟一切災橫過失轉已,得拔濟一切眾生災橫過失智故。此等六種佛法,攝取諸佛法身。
釋曰:若有法能攝法身,今當顯示。轉何法故得此法身?阿梨耶識轉已得法身故者,謂得法身及清淨故。此法身清淨,名清淨攝。果報攝者,即是果報所攝佛法。色根轉者,謂眼等色根轉故。得果報智者,謂轉彼色根得果報智故。樂攝中欲行等樂轉者,謂世間欲行轉已得佛法樂故。得無量智故者,即是遊於種種樂故。自在攝中種種攝業轉者,如世間種種業,謂田作興生等,轉此已得於一切世界中無障礙神通智故。世流布攝者,謂世間見聞覺知等流布轉已,於見聞等中得自在,由得歡悅一切眾生智故。拔濟攝者,如世間王法苦惱事起,或以親友力財物力而得拔濟。轉此已,得拔濟一切眾生一切苦惱智,此拔濟智離一切過失故。
攝大乘論釋論卷第九
攝大乘論釋論卷第十世親菩薩造隋天竺三藏笈多共行矩等譯智勝相勝語第十之二
論曰:此諸佛法身,為說差別、為說無差別?依止意用及業無異故,不可說差別;無量正覺故,有差別。如法身,受用身亦爾,意用及業不異故,無差別;依止有差別,無量依止轉故。變化身亦如受用身應知。
釋曰:無量依止轉故者,諸菩薩有無量依止,由此受用身顯現故,是故意用及業無差別,然身事有差別。於中意用無差別者,謂安樂一切眾生意應知。業無差別者,謂顯示證正覺般涅槃等業,此業無別應知。
論曰:應知法身與幾功德相應?與最清淨四無量、解脫、勝處、一切處、無諍、願智、四辯、六通、三十二大丈夫相、八十種好、四一切種清淨、十力、四無畏、三不護、三念處、無忘失法、拔除習氣、大悲、十八不共佛法、一切種勝智等相應。此中有偈:
諸佛法身與如是等功德相應。復有自性、因、果、業、相應、行事等功德,是故諸佛法身是無上功德應知。此中有偈:
釋曰:法身與如是等功德相應。復有自性因果業相應行事等功德者,於中法身自性者,以成就最勝義顯示。成就最勝義者,謂清淨真如,此是佛自性故。因者,顯示出過一切地,謂以修一切地得彼佛體故。至諸眾生上者,此顯示果,顯此果在一切眾生上故。解脫諸眾生者,此顯示業,佛是救脫一切眾生故。相應者,無盡無等功德相應以此顯示。於中世間見者,謂見化身故。諸大眾輪見者,謂見受用身故。此等諸天人亦不見者,謂此諸大眾輪,不見自性身。此等顯示佛身行事差別。
論曰:然此諸佛法身,甚深最甚深。此甚深云何可見?此中有偈:
此即是十二種甚深應知,所謂生成業住甚深、安立數業甚深、正遍覺甚深、離欲甚深、滅陰甚深、成熟甚深、顯現甚深、顯示正遍覺般涅槃甚深、住甚深、顯示自體甚深、滅煩惱甚深、不思議甚深。
釋曰:今當顯示大乘甚深,即是顯示十二種甚深。於中生成業住等甚深,以一偈顯示。諸佛不生生者,此顯生甚深,諸佛以不生為生故。無住處為處者,此顯成長甚深,諸佛不住生死涅槃處故。所作無功用者,此顯業甚深,諸佛以平等為業,由無功用故所作之業一切處平等受用。第四食者,此顯住甚深,由四種食是不淨身依止住處,諸佛非不淨身依止住處,由段等四食是欲界眾生不清淨身依止而住故。淨不淨身依止住處者,謂色無色界眾生,此等於下地煩惱則淨,於上地煩惱則不淨。此諸淨不淨身,唯有觸、意思、識等三食,離於段食彼身得住,彼身唯以三食得住故。淨身住持者,即是段等四食,於聲聞緣覺等此等淨,身若住於世,由此住持故。示現住持者,即彼段等四食示現,即以此住持故,諸佛食之,此為第四。由示現以此為住持故,諸佛世尊得受眾生所施令生歡喜,積聚福德故,無有食事。復有說言:諸佛食時,諸天接取,施餘眾生。以此因緣,令彼眾生當得菩提故。此等一偈同一甚深。又諸佛生相有十因緣應知,一愚癡別異故、二種種別異故、三攝持自在故、四住自在故、五捨自在故、六無二相故、七唯影像故、八如幻故、九無住為住故、十雲義成就故。有十因緣故,如來不住生死涅槃應知,一非知故、二非滅故、三非有故、四非有自性智故、五無得無分別故、六離心故、七得心故、八平等心故、九不得於物故、十非不得故。有十因緣故,諸佛無功用而佛事成就,一滅離故、二無依止故、三應作無功用故、四作者無功用故、五作業無功用故、六無所有無功用故、七本昔無差別故、八所作究竟故、九作事未究竟故、十由熟修一切法中自在故。有十因緣,諸佛受用於食,一示現以食住持身故、二令諸眾生聚集福德故、三為示現同眾生作故、四為令順學正食故、五為令順學知足故、六為令他發起精進故、七為成熟善根故、八為顯示自身無染著故、九為住持尊重業故、十為圓滿本願故。
次顯示安立數業甚深偈。無差別無量者,此是安立甚深。於中無差別者,法身無別異故。無量者,無量身證菩提,故無數量。一業者,此是數甚深,乘雖無量,諸佛一業故。不動及動業諸佛二身具者,諸佛雖三身相應,然受用身業則牢住,化身業則不牢住,此即是甚深故。
次顯示證正覺甚深偈。無有證正覺者,人及法無所有故。非不一切覺者,由假名說一切覺故。此正覺云何?偈言念念中無量,以此顯示,由於念念中無量人得正覺故。有非有所顯者,此顯真如於諸有非有為義故。
次顯離欲甚深偈。無欲無離欲者,欲無所有故無所染,既無染故亦無離。何以故?欲若是有,可有離欲故。而亦與欲俱者,由唯斷上心欲,留隨眠欲故。若不留隨眠欲,即同聲聞入涅槃故。既知欲非欲得入欲法如者,謂欲分別中了知非欲,即入欲法真如故。
次顯示滅陰甚深偈。諸佛過諸陰而亦住陰中者,謂已過色等五取聚,但住於無所得法如聚中故。與彼不一異者,佛已捨彼分別聚,然與彼非異,以即住彼法如中故;又非不異,由雖是化身,分別即成清淨境界故。不捨而寂滅者,謂不捨真實性聚,即是涅槃故。
次顯成熟甚深偈。諸佛同事業者,諸佛作業平等,皆為成熟眾生故。此何所似?猶如大海水,如水入海為魚鼈等受用。如是既入法界,同為成熟眾生故。我已現當作他利無是思者,無有一念思惟我於三時利益眾生,然似摩尼天樂無有功用,而作眾生利益事成。
次顯示顯現甚深偈。若世間不見諸佛,又說諸佛是常住身;既有常住身,何故不見?偈言諸罪者不見,如破器中月故。如器破水則不住,以水不住故月則不現。如是諸眾生等無有奢摩他滋潤故,佛月不現。水譬三摩提,體滋潤故。普遍一切世法光猶如日者,雖不見佛,亦為作佛事。由說修多羅等法猶如日光,以此為佛事,亦於世間得成熟眾生。
次顯顯示正遍覺般涅槃甚深偈。或顯示正覺或涅槃如火者,或示正遍覺、或示般涅槃,其事如火。譬如火,或時然或時滅。諸佛亦爾,或有眾生應以涅槃成熟即示涅槃,應以正覺成熟即示正覺,為解脫故。如火性不異,唯一法身亦爾,應如是知。餘半偈義可解。
次顯住甚深偈。佛於非正法人及惡趣中,於非梵行法自住最勝者者,自體最勝,住亦最勝,住於聖住故。此中聖住者,謂住於空故。天住者,謂住禪那故。梵住者,謂住慈等四無量故。非正法者,謂諸不善法。諸佛於諸不善法中住於空住,是故佛住聖住。於人道及惡趣眾生攀緣而住,入於禪那,是為天住。於非梵行法中,自體最勝住。如是等。空住者,即是自體。
次顯顯現自體甚深偈。行於一切處而亦無所行者,後得智於善不善等中差別智生,若無分別智即無所行。化身於一切處行,非餘身也。第二義中一切眾生見者,謂即此化身一切處得見故。然非六根境者,即此化身若為地獄眾生所見時,為教化彼故生於彼處,非化身自性。彼地獄眾生見時,謂即是地獄身,是故非彼地獄等眾生六根境界。
次顯滅煩惱甚深偈。伏斷諸煩惱如呪制諸毒者,謂現行煩惱,在菩薩位時不斷煩惱,由有隨眠惑在。如呪制諸毒者,譬如被毒呪力制之則不為害。煩惱亦爾,以智知故則不為惱。以惑至惑盡者,謂以留隨眠惑故,不同聲聞入般涅槃。佛具一切智者,謂諸佛煩惱盡時,即得一切智具故。
次顯不思議甚深偈。此等煩惱即是彼菩提分,是集諦故。生死等苦諦,即是涅槃故。如來一切所說皆不可思議,如前所說三種因緣,謂唯自證知等,非思量境界。
論曰:諸菩薩念佛法身,以幾種念而念?略說諸菩薩修習念佛有七種:一諸佛於一切法得自在,應如是修習念佛,於一切世界得無障礙神通智故。此中有偈:
二如來身常住,真如無間離垢故。三如來最無譏嫌,離一切煩惱障智障故。四如來無功用,無有功用而不捨一切佛事故。五如來大受用,清淨佛土為大受用故。六如來無染污,生在世間不為一切世法所染故。七如來大義利顯示證正覺入涅槃等,未成熟眾生而成熟之,已成熟者而解脫之。此中有偈:
釋曰:諸菩薩若念諸佛法身,如七相修念,今當顯示此修義。於中於一切法得自在者,以神通故於一切法得自在,由諸佛於一切世界中得無障礙神通,非如聲聞等有障礙故。若諸佛於一切法得自在者,何故一切眾生不得涅槃?此義以偈顯示。有因緣故,不能令得涅槃故,說障礙及闕因等偈。此中障礙者,由業障等所礙故,雖無量諸佛不能令其得涅槃,是故諸佛於彼眾生無有如上自在。闕因者,謂無涅槃法性。此為闕因,由無彼性故。二種決定故者,決定有二種:一作業決定、二受報決定。然於此二種決定,諸佛無有自在。於中報障者,謂癡鈍等應知。受報決定者,謂決定趣地獄等。報及受報有此差別。常住身者,即是真如無間離垢,此如常住以此為身,故名如來常住身也。如來大受用者,諸如來等即以清淨佛剎為大受用應知。大義利者,諸佛大義利體,謂成熟解脫,未成熟眾生以菩提涅槃而成熟之故應知。餘四相念佛義可解。此七種念佛,更以二偈顯示。隨逐於自心等偈中說七相成就。諸菩薩最初念諸佛果報皆隨逐自心,此亦即是常。淨相應者謂善,是故最無譏嫌。無功用者,以無功用作諸佛事故。施與大法樂者,即是清淨佛土應知。無依止遍行者,若有依止作行則苦,是故諸佛無所依止而行教化,以如是故利益多人。由多人所共故,諸菩薩應念此果報。
論曰:復次云何應知諸佛剎土清淨相?如百千偈修多羅菩薩藏緣起中說,婆伽婆住於最勝光明七寶莊嚴故,放大光明普照無量世界故,住於無量妙莊飾處故,周圓無限故,超過三界行處故,出世上上善根所生故,最清淨自在識相故,如來住持故,諸大菩薩所住故,無量天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅摩、睺羅伽、人非人等所行故,大法味悅樂所持故,安住一切眾生一切利益事故,離一切煩惱逼迫故,離一切魔故,勝過一切莊嚴如來莊嚴住持故,大念慧行出生故,大奢摩他毘鉢舍那為乘故,大空、無相、無願入處故,無量功德眾莊嚴大寶蓮華王所建立故,遊於大宮殿中故。如是等句顯清淨佛剎,所謂色類具足、相貌具足、量具足、方所具足、因具足、果具足、主具足、助伴具足、眷屬具足、住持具足、業具足、順攝具足、無畏具足、住止具足、道路具足、乘具足、門具足、依持具足故,如是等皆得顯現。又彼清淨佛剎中所有果報,一向淨妙、一向樂、一向無嫌、一向自在。
釋曰:如百千偈修多羅緣起中說,佛剎清淨。彼清淨佛剎,以何等勝功德顯示?前二句顯色具足,謂七寶等。七寶中,金、銀、琉璃、珊瑚、馬瑙並是石所攝,末邏羯多玉之類緣色亦是石所攝應知。赤寶者,謂赤真珠,從赤虫所出,由於中出珠故,此珠寶於一切寶中最勝故。光明照無量世界者,即前所說七寶出生光明故,此是色具足第二句。次一句顯莊嚴具足,次一句顯量具足,次一句顯方所具足。此等以何為因?出世無分別及彼出世無分別後得二種善根所生諸善為因,此即是因具足,此亦有一句。次一句顯果具足,彼佛剎中以最清淨識自在轉為相故。次一句顯主具足,次一句顯伴具足,次一句顯眷屬具足。於此眷屬具足中,所言摩睺羅伽亦攝在龍中。於淨土中若能住持身,此是住持具足,亦以一句顯示。以此為食已復作何業?但成就一切眾生一切利益事。亦以一句顯示順攝具足,由淨土中無煩惱無苦故。亦以一句顯示彼中無有怨對之怖,由無魔故。於彼佛土中無陰魔、煩惱魔、死魔、天子魔,是故無有怖畏,此一句即是無畏具足。次一句顯住處具足。復以何道得入彼清淨佛剎?於大乘中聞思修智為體,即是大念慧行。如其次第,此一句顯示道具足。以何為乘?於奢摩他、毘鉢舍那而趣於彼,此一句顯乘具足。以何門得入彼土?謂於大乘中空、無相、無願為門故,此一句顯門具足。次一句顯依持具足,猶如大地以風輪為依持。彼清淨佛土以何為依持?以無量功德大寶蓮華為依持,此句顯依持具足。彼淨土中果報一向淨妙者,由彼中無有糞穢等不淨物故。一向樂者,彼中唯有樂受,無有苦及無記等受。一向無嫌者,於彼中無有不善及無記故。一向自在者,以自心力不待因緣故。
論曰:復次此諸佛法界一切時有五業應知。一救護一切眾生逼惱中業,謂聾盲狂等逼惱,唯見即得救護故。二救護惡道業,從不善處拔出,安置善處故。三救護非方便業,外道等以非方便求於解脫,開悟安置於佛正教中故。四救護我見業,為令超過三界,教示以道故。五救護乘業,謂發行餘乘諸菩薩及不定性聲聞等,安立令修行大乘故。此五種業是一切諸佛平等業應知。此中說偈:
釋曰:諸佛法界者,即是法身,彼有五業應知。救護一切眾生逼惱業者,由見佛故,盲等即得眼等故。救護惡道業者,此業為救護惡道故,謂於不善處移諸眾生置於善處故。救護我見業者,說超過三界道名為救護。世間名為三界,即說此為我見。餘二句義可解。此等五業是一切諸佛平等業應知。此等義以偈顯示。若諸佛平等業,世間眾生不平等業,此等因緣以因依事念行等一偈顯示。於世間中因異,由地獄因別、人天因別乃至餓鬼因別,是故業有異。依異者,由依止身別異故,作業有異。事異者,或有興生或種田此等業,由此等事異,故世間業體異。念異者,念名意欲,由此意欲異故,世間業亦有異。行異者,即是有為行,由所作有為行業異故名為異。誰有此異?偈言世間有此異故。導師無彼別者,謂佛一切作事無復功用,則無因等五異,是故諸佛作業無有差別故。
論曰:如是諸佛法身功德具足相應,不與聲聞、辟支佛共。若爾者,以何意故說一乘?此中有偈:
釋曰:此二偈顯說一乘意。為引攝一分者,謂不定性聲聞,為引入大乘故,云何令彼不定性人於大乘中而般涅槃故。及安住餘者,不定性菩薩,為令彼安住大乘,云何令彼不退捨大乘,於聲聞乘而般涅槃。為此義故,佛說一乘。不定性二句義可解。法無我解脫一偈,此中顯別意說一乘。何者別意?法平等故、無我平等故、解脫平等故。於中法平等者,法即是真如,此如平等。一切聲聞等同趣彼如,故名為乘,以平等故名一乘。無我平等者,無有人我。既無人我,仍言此是聲聞、此是菩薩者,不應道理。由依此無我意,故說為一乘。解脫平等者,聲聞等亦同解脫煩惱,依此意故說為一乘。何以故?由世尊說解脫與解脫等無有各各相故。性別者,由根性有差別故,於乘不決定性聲聞亦得成佛。由此意故說為一乘。二意得者,得二種意故。平等意者,由一切眾生一體攝故,我即是彼、彼即是我。如是攝已,此得正覺即是彼得正覺,依此意故說為一乘。第二意者,如《法華經》中為聲聞授記,得此意故,謂但得諸佛法如平等意,不得法身。由得此平等意故,作如是念:諸佛法如,即是我等法如也。復有別義:於彼大眾中有諸菩薩,與諸聲聞同名,授記得涅槃。如佛說:我念過去無量百千數,於聲聞乘般涅槃。由此意故說一乘。以見諸眾生應以聲聞乘而調伏者,現於彼般涅槃故。究竟者,此即是一乘,以究竟無有別趣故;然有差別,以聲聞乘等異於佛乘。由此意故,世尊說為一乘。
論曰:如是一切諸佛同一法身而有多佛,此以何因緣可見?此中有偈:
釋曰:由此因緣一切諸佛平等法身,或一或多應須了知,次當顯示。於中應知一者,法界平等故,諸佛以此為體,由法界平等故諸佛是一應知。復次應知一者,於一時一世界中無有二佛並出故,是故唯一應知。復次若多若一,如偈中顯示,所謂一界等。一界無有二者,此一句顯示一義,謂於一世界中無有二佛並出世故。餘句顯示眾多佛一時多成就者,於一時中有無量諸菩薩同修資糧成滿,此等若已福智資糧成滿而不得佛果,此等資糧則為虛棄。由有眾多菩薩同修資糧成滿故,有多佛應知。次第非道理者,無有次第得正覺義。若修菩提資糧時待次第成滿,可得證正覺時亦有次第。然由眾多菩薩修資糧無有次第故,證正覺時亦無次第,是故有眾多佛。
論曰:於法身中,諸佛非畢竟涅槃、非非畢竟涅槃,云何可見?此中有偈:
釋曰:復有別部師說,諸佛無有畢竟涅槃。有別部聲聞乘人則言,有畢竟涅槃。有如是等二意,以偈顯示。解脫一切障等者,於中若解脫煩惱障智障,由此意故,言諸佛畢竟涅槃;由所作事未畢竟,未成熟者成熟之、已成熟者解脫之,應作此等事。由此意故,不畢竟涅槃。若異於此,則同聲聞涅槃,由畢竟涅槃故所作誓願便則無果。
論曰:何故受用身不即如是成自性身?有六因緣故,一色身顯示故、二無量大眾輪中差別顯示故、三隨彼欲樂應現自體不定顯示故、四隨異異顯現自體變動顯示故、五菩薩聲聞天等種種大眾和雜處和雜顯示故、六阿梨耶識及生起識等轉依不相應顯示故,是故受用身非自性身義成。
釋曰:今次顯示由此道理故自性身不成受用身。一色身顯示者,謂佛色身非即法身,由所見色非即法身故,是故受用身不是法身。又此受用身有差別,諸佛大眾輪差別故,法身則無如是差別,由此道理不相應故,受用身不成自性身。又隨其所欲現受用身故,如修多羅說:有人見佛黃色、有人見佛青色。如是等具說受用身,則有如是等體相不定。若言自性身體性有不定,則不應道理。自性身由有如此不相應故,非受用身即自性身。又復受用身,有一眾生初見餘色,後即於彼身復見餘色,若法身自性動異則不相應,是故受用身不成自性身。又復受用身常與天等諸眾和雜,自性身如是和雜則不相應,是故受用身不即自性身。又復由阿梨耶識轉依已即得自性身,若即此自性身是受用身者,生起識轉依已復得何身?是故受用身不即自性身。由此六種不相應故,不得成一。
論曰:何因緣故化身亦非自性身?有八因緣故。一諸菩薩從久遠已來得不退三摩提,於兜率天及人中生,不成故。二於宿命書算數印工巧雜論等及受用欲行中無智,不成故。三已知邪說正說法教而往詣外道所,不成故。四善知三乘道而行苦行,不成故。五捨萬億閻浮洲,於一處證正覺轉法輪,不成故。六若離如是顯示證正覺等方便,其餘皆以化身作佛事者,則應於兜率天中證正覺。七何不於一切閻浮洲中平等佛出?既不如是,以無阿含及道理可證。八與一世界中無二如來出世不相違,以有眾多化佛故。言一世界者,是一四洲世界,如無二轉輪王並出。此中有偈:
釋曰:今次顯自性身即是變化身不相應義。有八種不相應。於中初不相應者,諸菩薩從久遠無量劫來得不退三摩提,尚不生於兜率陀等諸天中,況復人間。是故世間所見是所化身,非自性身。復次諸菩薩已得宿命智而不知書算等事者,無有道理。是故化身,為教化眾生故應作此事。復次菩薩於三阿僧祇劫修行時,不知正說邪說,云何於最後證正覺時乃能知也?是故化身非自性身。復次捨萬億閻浮洲,唯於一處證正覺轉法輪,不應道理。若化身得成,由於一切處同時現化,是故化身非自性身。若言但一處證正覺,餘處顯示化身攝眷屬者,何故不即於兜率陀天中住證正覺,於一切四洲中示現化身也?若言一切四洲中不證正覺者,此義不成,以無有阿含及道理證說,於一佛剎中,隨於一四洲中不證正覺。若汝言若爾者與修多羅相違。何以故?以經說無二佛並出者應知。彼經中所說,以轉輪王為喻。如無二轉輪王並出者,此說於一四洲中無並出,非一佛剎也。二佛不並出亦爾,所言世界者,謂一四洲也。此中有偈顯示正覺,諸佛微細化等即是其義。佛於住兜率陀天宮時,若下入胎,即於彼時若與上座舍利弗等眷屬俱者,應知彼等皆是化所施設。如是施設已,即得顯示於一切相中證正覺。
論曰:為一切眾生故,發願及修行成大菩提,畢竟涅槃不應道理,發願及修行無果報。是過失故。
釋曰:此中顯示畢竟涅槃不成義。諸佛為一切眾生故發大誓願及修行,既作如是利眾生意已,隨諸眾生利益事作之。若於畢竟涅槃中而般涅槃,彼願及行便為無果。若汝言如來法身常住者,受用身及化身無常,云何名常身?今成就此義故。
論曰:受用身、化身二身無常,云何言如來身常住?依止常住法身故。受用身、變化身,此二身受報不捨故、數數化現故、如常受樂、如常施食,佛身常住應如是知。
釋曰:二身是常,由依止常住法身故,此二身是常。復次受用身者,不捨受用故是常。化身者,常顯示證正覺般涅槃等相續不斷,故是常。於此二身,以譬喻顯示其常。如世間言常受樂,非即得無間樂而得名為常受樂。又如言此人常施食,非即是常施,有時不施故,然得名為常施食者。二身常義亦爾。
論曰:有六因緣故,諸佛世尊化身不畢竟住。一所作究竟,謂已成熟解脫眾生故。二為轉樂欲涅槃意,令求常住佛身故。三為轉於佛所起修修意,令於甚深法正說中生覺了故。四為生渴仰意,若數見生無厭足故。五為生自精進,由知說者不可得故。六為令得極速成熟,自起精進不捨重軛故。此中有偈:
諸佛法身雖無始時無量,為得彼故不應不策勤也。此中有偈:
阿毘達磨大乘修多羅中攝大乘品解釋竟。阿闍梨阿僧伽造。
釋曰:此中有難。若法身無始時無差別無限量,以是故堪能利益眾生者,何須為此故勤精進也?為遮彼難故,以偈顯示。彼諸佛所得無異無量,以此為因應起正勤。是故言諸佛無始時者,一切有過。何以故?此得於一切時不成因過失故。如此斷因,無有道理。諸菩薩大悲在心,憐愍一切眾生猶如一子,於利益眾生事中,餘人自作非我所為,此不應道理。餘人作與不作,我皆為之,應當如是。攝大乘釋論,於大乘部中制述無量勝論者阿闍梨婆藪槃豆造竟。
攝大乘論釋論卷第十