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  "traditional_text": "成唯識寶生論卷第一一名二十唯識順釋論\n護法菩薩造\n大唐三藏法師義淨奉　制譯\n有情恒為眾苦逼，熾燃猛火燒內心，\n善士意樂起慈悲，譬如自身皆自受。\n敬禮善慧諸佛種，於眾煩惱皆除滅，\n與無依者作歸依，能令極怖心安隱。\n微笑降伏大魔軍，明智覺了除眾欲，\n於此大乘能善住，深識愛源唯自心。\n論曰：謂依大乘成立三界但唯是識。\n釋曰：此復何意，輒名大乘？本契弘心，堅持禁戒，遍諸生品拔濟有情，普令出離，獲得難勝無罪之行極妙吉祥，是諸善逝去而隨去，無邊大路并所獲果，圓滿尊極，餘不能知。由此義故，名為大乘。如經所說：言大乘者，謂是菩提薩埵所行之路及佛勝果。為得此故修唯識觀，是無過失方便正路。為此類故顯彼方便，於諸經中種種行相而廣宣說，如地水火風并所持物，品類難悉方處無邊。由此審知自心相現，遂於諸處捨其外相，遠離欣慼。復觀有海諠靜無差，棄彼小途絕大乘望。及於諸有耽著之類，觀若險崖深生怖畏，正趣中道。若知但是自心所作，無邊資糧易為積集，不待多時，如少用功能成大事，善逝行處猶若掌中。由斯理故，所有願求當能圓滿隨意而轉。縱如所許有其外事，然由內心意樂慇重弘誓力故，能到無邊六度之岸。若異此者，所捨之物盡持行施，及所遺生何能總遍，令其歡喜愜順求心。此即便成無邊際境，所為施事無有竟期。又復所有廣為利益有情戒等，於諸無障有情之類，隨彼樂欲悉能稱意，赴彼希望正行施等，速便收集正覺資糧。由斯但自心，復何須外境。若許外事，復與正理義有相違，故知境無斯成勝妙。如仗自心妄生分別，作色等解、起身見等。無實，不待外諸有情而作所緣因生離染，然於施等各隨其事而能獲果，實不假藉識外境事。\n若其識外有別境者，遂便依彼起諸煩惱，既被執取隨轉而住。見此過已心捨離生，深懷厭棄不悕大覺。既捨有情界，如何欲弘益？由非攝取諸有生類，小心自度大行難成。然諸覺情依斯而轉，方能長養菩提資糧，謂於客塵有為之事厭背心故證無為法。由無為法體不生長故，希餘小寂偏證一邊，無上覺山遂便淪退。若無外境，愛厭俱亡，正覺之處斯成易得。豈非大悲常存於念，菩提薩埵極果方成，唯識之言便為違害？然而大悲要託他身為緣性故，既除外境但緣自識，此則便成怜自身故。利他為意大行方竪，唯顧己身寔乖弘度。雖陳雅責，因斯無過，藉外相續為增上緣，於自識中現有情相，緣此為境起大悲心，於有情處而作弘益。此無相違，決定如是，應起信心。假令於彼色聲等處一一推求彼無其我，設使和集我亦不成，然而本性不可捨故。既同所許無我為宗，當於何處欲興悲念？於世共許當情妄執，為所緣相以為有情。亦不應言情所執事即是外境。由此應知，假令不樂理必許然，但於自識現有情相，依仗斯事色相生焉，是故定知無其外境。若離於識必不可得，是顛倒故。何謂顛倒？本無外境見為實物。非妄執故，終能獲得無上之處，可為應理。唯識之見是真實故，為彼方便深成稱理。\n如何得知斯為實見？三界唯心是詮說故。凡有諍事欲求決定，須藉二門：一順阿笈摩、二符正理。謂欲為彼信證聖人無倒宣說所有傳教引阿笈摩，若為此餘不信之者，應申正理。或可為彼二人俱陳兩事，如所信事令安住故陳其正理。又為顯其所論正理有依仗處說阿笈摩。由其正理不依傳教，未見真者所有言說無非謬故，名強思構。是故應知阿笈摩者便成正理所託之處。或於自部有力用故，為此先陳阿笈摩教。爾來據義依大乘說，即第七聲目其所為。謂欲證得彼大乘理說唯識觀是真實故，此不虛性，以阿笈摩善成立故。又若唯據言說大乘，猶如於義假名乘者，依第七聲所說聲也。謂即依託大乘言教聚集之處真實句義而成立之。但唯是識，為欲明其所立宗義，於大乘教而引一隅顯所立宗，不於自教有相違背。\n此復何故名阿笈摩，輒自引證說斯言耶？謂從能說如理教者，假彼相續為增上緣此教方生，於其聽者識之差別，體有功能現前而住。或是親聞或復傳說，於所詮事當情相狀次第而生猶如筆畫，章句形段昞然明現，從他來故名阿笈摩。若復有時自生憶念隨順本相識方生者，從彼生故得阿笈摩名。猶如自說名為佛語。德者義相，為智因故名智資糧。豈非一切但唯有識。此違所許故，及自語相違，理固不然。非由於色有別異故，依識差別而為建立。如無色界所有差別，如無色界實無其色，但依於識分為四種立空處等，餘界亦然。設復說三，於識何妨？猶若有情雖無差異，然而安立欲色界殊，據其所繫色差別故。色雖無異，別立無過。\n豈不詮教言唯有心，今此立宗言唯有識，說違本教諒在憑虛。義有所歸，誠無斯過，由其先許心意識了是名差別，由同體事名不俱陳，故以異名而宣其義。即此唯了之言非眾共許，欲令解義取共知聲更陳餘號。復更顯與經不相違，重說意識二聲況彼二義，知體不別即是其果。若欲要明不違經者，心了二聲同其一義，明不違教。釋妨已周，何須更說意與識耶？若說了聲心異名者，心望心所是別有體，猶如於境同生之類，念昔睡等便成是無，此則前後理相違背。實無此過，有所由故。此中心言許有相應，即是了言兼攝於彼。若如是者，識外之境心意詮故，於其心處更置唯聲，意有取遮以為其果，境若無者遂成無用。唯聲不遮，可如來責；現遮所緣境，如何言無用？若如斯解，由同生法及所緣境俱是離心別有其體，一便遮止、一乃見留。豈得事無由緒而空談自愛，若無別意，誠如所詰。然由於境心聚共緣決斷等事，同類性故，於心所處假說心聲。復為遮其非所許事，故於心處更置唯聲。縱有所談此還非理，便成亦是不取心言，非一處顯真假二事俱能彰顯有力用故。如牛等聲於心所處，置此心言說心聲時真事便捨，如於邊鄙假說為牛，垂胡等事理定應棄。有言本意二事俱說，亦應更作一種異聲用表斯義，或可攝聲，撮略而顯依俗論法，猶如欲聲而為辯釋。非唯自意能為巧釋，元其緒系生決定耶。亦復不由有染等言，蘇呾囉中有染等說，於其遮遣無有力用，於彼亦有有境言故。境亦不遮，所說唯聲便成無用。若言外境非理須遮，無阿笈摩摩呾囉聲二處同故，隨遮一事無決定因，是故須依異宗之見。心心所法體不相離但位有別，即此唯聲能遮外事，同生之法無不遮故。凡總相聲所有詮名，於其自事必不差別，非為決定而並現前。由其不遮，理便總攝，為欲述曉如斯道理，故說心言許有相應。若離心所獨心非有，故不應難，亦遣同遮。作是釋時，唯遮外境實有功能，述已義成故說唯言。以理准餘但遮境事，豈非所引有此中言，明知於餘有除心所。復是容有如六識身名為識聚。若言此中說識蘊時兼攝心所，理定不然，想受及思諸心所法餘蘊無故。若言猶如於色蘊者，由如取其仳喏那分立為色蘊，想等同然非相似故。若言許取，由色差別便以識聲說其識蘊，非色等法是心位差猶如於想。若以位差簡有差時，隨其色類為簡別已，以色等聲於識而立。此亦非理，斯乃便成撥其識聚。由彼被斯色受等聲割其分故，非位差外別可得故。離仳喏那位差之外別有色位，猶如樂等所現相狀憂愁苦惱，於斯相處安置識聲隨牛𬌏理。若如是者，識六識身為其識蘊，義乃相違眼等諸識，色等相現故。由其並是色聚所收，復更有餘雜亂之過。若其青等相現之時，或違或順，色行二蘊便成雜亂，如是復成於樂等位。受等相雜准斯道理，亦是破其總別之義。有說識能遍故是總相聲，猶如初相。此之別相，謂是色等，彼乃是其現相位差之因性故。此亦如前受等，便有雜亂之過。是故除其心所性言，猶如成立所有色聚。唯心之聲表唯識耳，此亦不能於其心所及以所緣令疑斷絕。言唯字者，有何所遮？雖言心所不離於心，此成虛言，由其相狀體各別故。所言識者，唯觀現境雜染等性，但是愛著，體非照察。如何能見？此即於彼體成殊別，及以更互。上來所述道理既多，然於本宗未為的要，且息傍論應辯正宗。心及心所設令體別，以其心字亦得相收，應知此義共成已久。若於其處諸心所法，不以自名而顯說者，應知此中即是總目。所有心聚如調心等但道其心，此謂共成，故知唯聲但遮其境。若無境者，如何於青及甜味等而了別之？由理不能撥現見故。誰言撥其現見之境？但於自識境相生焉。由自識相領受之時，遂即計執所有青等如外而住，但為是其邪妄之解，猶如眩目見髮蠅等。斯乃但是識之相別現其蠅相，即便妄執為有蠅耶，然而在外曾無蠅等自性可得，如何作境令識別生？此若無境，如何得之識似於彼相狀生耶？要有本相似彼相生，可於此時得言似彼。如斯之事世皆共許，如於陽炎謂言似水，非無其境，亦能見故。如於薩埵有覺相生，而非離於色等體外有別薩埵實事可得，亦非色等或總或別有其自性變壞等性而簡別故，於心實事亦復不能捨其本性，或可薩埵是覆俗有。如斯道理，我亦同然。於色等處謂從於識生差別性是覆俗故，如依色處執為車等。然而但由情所計執，於其色等覆障實性，於眾緣處作自相狀而安置之如在於外，即於是處見車等故。未審覆俗是何義耶？是覆障義，順俗情故。由彼於其車乘等處計執自性，是覆俗有覆其實體生餘執故。故彼妄情施設其相，先於斯事而執取之，雖無實相妄生境想。又如常等情所現相，何有本相而隨順之？是故雖無識外實境，識所現相其理善成。或可此中言似相者，乃是隨順顛倒事義，如陽炎處翻作水解便作水想。識亦於其色等相處生起倒情，故言現相，此不相違。有說其顛倒境亦依實事方始生心，此亦同前悉皆徵責。\n復有外律作斯異執：離色等外別有我體。此復依何而生於倒？經云依內，此亦無違，謂於俱生所起身見密而說故，故云於我正可用心，當見現見。如其親近惡友等人，即云於我故作是說。然彼凡小妄生其識，遂起顛倒為外境相。或可隨順他共成事而為言說，即如世間所共許事將為境者，即於其事唯識生起。是故由斯似境相故，緣色等識不取外境，如眩瞖人見髮蠅等。此外境空但唯有識是其宗義，即由此義而為難曰：此喻不成。於光明分妄生髮想，斯由其眼根虧力故。有說有別大種生而可見，遂令情執為其髮等。若如是立似境相現但唯識者，處時等定便成非理。如其所有色等諸境離識別有，即於色等定其方所所現形量分局之處，其識於彼形量決斷方隅決定似彼相生，斯成應理。若如所許不由外境，但唯內識起妄所執色相生者，於餘無處如何不隨形量決定處時現識相耶？隨於方處見其處定。如隨處有非一切處，境既無定，即於餘處亦應可見或不可見。然彼所立定不取其外境生識，於非有境所生之覺曾無決定處時可得有其實事。說境空故，決定時處所現之相便成非有。然不如是，此既無定，見色等心與彼乃是不相離性，是故不應執境空無。既無重執有有分者，此顯立宗有相違過。若言其喻有成理者，身不定屬，理有相違。相應時處和會共觀不偏屬一，由覿斯境此不應理，許境無故。此既境無，或復異類。言異類者，見異相時此是根壞為其緣故，如眩瞖人，亦不應有諸能觀者咸皆患瞖。然於時處現相應者，於諸身處不定而生，并於色等能見識生，准此應知外境無故。於所量事在不定身不見生故，此則同前難斥宗過。又諸事用亦不應理，諸實髮等現見能為磨鏡等用，何不用此識之髮相？雖無真實事而作用轉生，此亦非理，無功能故。若其識分有功能者，眩目所覿何無髮用？此之同有似髮相故。斯亦同前所量之境，作用功能不可見故，出其宗過。三喻為依，三事不同。於不實境而作三喻，由依根境功能差別。應知根有二種：一是色根、二非色根。即此初根由闇損故妄見其事，故為初喻。次第二根，於彼夢中見有差別，述第二喻。由其彼境有功力故能生倒見，引第三喻。此則是其一家異釋。有餘復言：處時決定故，緣色等心心是依託，非內現事而為其境，猶如緣彼章句之心。然於心內據最初起，隨現有事而執取故。又且諸覺容有定時，然而於心如何定處？非無方處物有方處定及不定故。此據境上所有之法於其心處而假說之。斯亦無過，此處能作現相事故說為定處。凡由彼事心得生者即名為境，此謂成立別有外境，取共許者將以為喻。於其相應時處住者，咸共生其無異相故。緣色等心以外一事而為其因，如同學類依教者心、依增上識此得生起，隨其自相作用生故，故知離識別有色等。此不應有，更應成立無髮等用，彼相之覺猶如夢覺是覺性故。上來所述眾多成立相違道理，意欲障他不定之過。有餘復言：謂即於斯時處二種有其實義，即於此處時處決定應成非有。仁既不許有其境事，依彼差別亦不許故，何勞為他作便成過。此若非有便即相符，如賊被捉唱瘡痛言。強作前宗誠為麁淺，不應理故。若言於識所現相狀為所許者，不應道理，雖呈雅思不異前釋。或復隨於時處差別所有之事，即於此處見其時處許為決定。縱於所許有實外境，然而色等永為定者。此亦非理，異時異處有時見故。設令於此常時見有，然他不許，如何於他不共許境，此之能別決定道理可遣許耶？故但於識而現其相。復有別作相違因難而為詰責，猶如成立境是空無，我還成立時處決定令非有故。若其時處是共許者，便成共許而遮遣之。由其無違方可得作相違之言，若言不是眾所共許，斯乃全無我所不愛，由斯理故成無力難。\n復有自許但用遮遣，於無境處緣空之識無定時處故，彼之決定於色等處共見有故，成立外境是其實有。此亦應知離彼隨成，但有遮遣不應理故，但用此一不能令他生其正解，斯非真實。且如前宗所立之義，由底蜜攞之所損故，於眼睛上有其疎膜，如羅網目外觀白色，於彼隙中明相斯顯，便生妄解將為髮等。即此之喻，於其所立隨成理闕。今應問彼：若光明相髮等形狀，此不應理。此光明相有見為黃、或見為赤，然於髮等見為純黑、或見眾彩如鑠羯羅弓等。然其明目總能見者，於彼光邊不觀異相，如事見之能作斯語，在隙光處倒為髮解，此即便成見髮等心境空無性，光明支分非髮相性故，及此似髮等相現故。非但為因能為生者，遂令作其所緣性故。勿令緣其色等諸識，便成緣彼眼等諸根，因義同故。或可更有如斯別意：託實事因方生顛倒，餘則不爾。斯言是實，此亦便依在內安布種子成就，不待外境。凡論境者，要須自相安布在心，然後方得成所緣性。其光明分起不關心，如何得作所緣之性？此亦未堪發生歡悅。次有計云：其患目人大種失度，睛生瞖眩損其眼分，由彼損力便生異相，令於外境別大種生，依損根識便能見彼。是故定知羝蜜梨迦所有覺慧緣實外境。如斯計者有大過失。凡邪倒事所起覺心皆來設難：於樂等倒託誰為緣而生是相作其境耶？雖無外境然有妄見，此則顛倒便成非有。若言世俗不共許事，我即將此以為邪倒，還有大過。苦空等見緣薩帝時是彼類故，此則不勞功力能見非倒，諸具縛者咸是悟真，如來出世宣揚正法此即便成空無果利。何處得有如是定判，偏令瞖目獨受邪迷？又復於彼情有相狀，見其有情飛行往還，令諸覺者觀其搖颺。此諸薩埵許大種生，何不計命？設復百千群瞖同聚，遂於一處各觀別形，此時如何有對礙物而不更相共為排擯？若言此亦由其瞖力，則底蜜攞多用其功，於所學門善修幻術，能令諸法自性遷移。或應見許彼非質礙。非質礙故，如無貪等便非色性，斯乃何殊唯識論者？\n又復何勞非處呈力，彼許大種於其一一非青等性，但由種合因緣力故，眼等諸識緣彼相生？此本宗義，凡是聚合非實物有，即此之識緣非實物，不勞深搆，無違諍故。詎煩辛苦而為成立？\n成唯識寶生論卷第一\n大唐景龍四年歲次庚戌四月壬午朔十五日景申，三藏法師大德沙門義淨宣釋梵本并綴文正字。\n翻經沙門吐火羅大德達秣磨證梵義。\n翻經沙門中天竺國大德拔努證梵義。\n翻經沙門罽賓國大德達摩難陀證梵文。\n翻經沙門淄州大雲寺大德惠沼證義。\n翻經沙門洛州崇光寺大德律師道𭻜證義。\n翻經沙門福壽寺寺主大德利明證義。\n翻經沙門洛州太平寺大德律師道恪證義。\n翻經沙門大薦福寺大德大勝莊證義。\n翻經沙門相州禪河寺大德玄傘證義筆受。\n翻經沙門大薦福寺大德律師智積證義正字。\n翻經沙門德州大雲寺寺主惠傘證義。\n翻經沙門西涼州伯塔寺大德惠積讀梵本。\n翻經婆羅門右驍衛翊府中郎將員外置宿衛臣李釋迦讀梵本。\n翻經婆羅門東天竺國左衛翊府中郎將員外置同正員臣瞿金剛證譯。\n翻經婆羅門東天竺國大首領臣伊舍羅證梵本。\n翻經婆羅門左領軍衛中郎將迦濕彌羅國王子臣阿順證譯。\n翻經婆羅門東天竺國左執戟直中書省臣度頗具讀梵本。\n翻經婆羅門龍播國大達官准五品臣李輸羅證譯。\n金紫光祿大夫守尚書左僕射同中書門下三品上柱國史館國公臣匡臣源等及修文館學士三十三人同監。\n判官朝散大夫行著作佐郎臣劉令植。\n使金紫光祿大夫行祕書監檢校殿中監兼知內外閑廐隴右三使上柱國嗣號王臣邑。\n成唯識寶生論卷第二一名二十唯識順釋論\n護法菩薩造\n大唐三藏法師義淨奉　制譯\n論曰：復言處時定如夢者，謂如諸覺雖無其境共許有定。若時決定而有方處，見村園等復有定時現前可得，然非彼有。斯言為顯雖有決定時處之覺而無境故，彼於他成因無用故，即彼因云諸無境者便成時處不決定故。由斯道理，既有其定，故知所言彼之決定非顯有言，欲令成彼境無非有，不應道理，此即全無宗之過也。又成立時能有功能。有功能說。所立既無能立非有，能遍無故所遍亦無，方能與他出其宗過。猶如於秤無其重故，無別有分。此既共許，說無重故便捨別物。然非於此翻彼便成時處定故能得成立令境是有，無隨成故。猶如耳識所聽聞性，不能成立聲是其常。雖無不聞性，然不遮無常。他所成立外境是有，今欲顯其是不定因，縱非外事於情亦復見其時處有決定義。有說由心惑亂遂乃便生時處定解，然於夢中無其實境決定可得，故世共許。如何將此比餘定事為作過耶？若此夢想欲同覺者，理應夢心便是錯解。斯則但是判在自應而為嚼咽，實不能知他之本意。非是他不許事，於此更令置其差別而難於他，成正理故。此已於前善為通訖，由此所有時處定心外境非有，不應致難心帶相生何不合理？又向所說，應言惑亂為定解者，許離識外無定時處，曾無非假遂令簡彼，安能別言望所餘事？斯為應理。然許如斯色類咸非外境，何須非處令安能別為出其過？爾者於彼夢中實亦無其處時決定。相狀在心由何得知？如有頌言：\n若眠於夜裏，見日北方生，\n參差夢時處，如何有定心？\n此但不委前後所述，朋黨旨趣空愛巧詞。由於時處不許，但言唯於此處，故不應詰處時決定，於他所許不相應故，如前已述。復有立言：夢心有境，是其念故。准知處等是其決定。此即緣彼曾境起故，於其夢中多有所見。設在空中見其流水、或於宏海都大火然，此亦是其昔時曾見。若水若空、或炎或海，各於別處觀斷事物，夢中起念為一處解，執為空河。若不爾者，應許生盲憶青等故。若不許此，於其夢中是憶念者，生盲之人應憶青蒨，凡為憶念是曾受故。此輩於青不能生想，應成道理。又復夢中自觀斬首，此亦是念，合其餘事而有功能，如向陳說。或中有位親見自身被他斫截，觀彼前身作自心解，曾受而捨今時尚憶，此固無違。豈不如先所經之物名為憶念，彼便夢中生其異見，非同昔時所觀之物，非不定故。非唯一向曾所領事生憶念耶，即如多年曾所學業所有書疏，後起憶時，或倒次第、或復增言、或於其文而有忘失。若爾，此之憶念便成非有，憶念之境遂是空無，非餘實物別事相屬，於其決定實事想心而為施設。如於馬首曾不觀角，然於憶時見其境事。如曾領受為自解相，於其念處生其異解。不緣外境，然於夢中見馬有角如牛角者，准此應知。於寤所見，遂在夢中起顛倒想，成立空河生其憶念，此亦如是。縱有非倒之見，於彼夢內相續識中而生其執，所見之相固非識外。是故當知，夢中憶念有真實境，道理不成。然復夢者所見之事，如在目前覩江山等，然非寤時所有憶念能得如斯分明顯著。既無異相，何意不同？於其夢內被睡亂心所生憶念，於境分明見在目前，然非於夢覺寤之後平善心中得有斯見。由如是故，而於夢中分明顯現彼此決斷，猶如覺時見境明白。准彼夢心所見之物非關憶念，先於夢中曾見有物，後時夢內憶前夢事。然斯夢憶，如彼覺人雖念其境狀似障隔，處遙遠時不能顯著觀其色等。又如所言，生盲之類於其夢中無所覩見，雖有巧詞，理應不成。此亦隨其自種功能至成就位，遂於心上夢觀青等。然此未曾而作計會，如餘流類雖夢青等，遂令言說啟發無由。又夢所見多是今生不曾經事而現在前，是故夢心不關憶念。縱令是念緣過境故，此則成立念境空無。過去未來非現在故，猶如非有。據實事故，此中意言其能緣覺境雖非有，然而時處決定可得，故知所許以境為先方能見者，未能於我作無利事。有餘復言：由夢障心有力用故，於其別事暫時生起，識體清淨無礙現前。猶如定者三摩地力，清淨光明觀無礙故。如於小室夢覿象群，及覩諸餘廣大之物。又夢見自身於別界趣等在彼託生，然不能言於彼餘體非執受身為我身解，如非夢時受用之體。然非不捨此趣之身更執餘處得有斯理，復非此時有其生死便成見有亡屍之過。\n又復縱許有其生死，然於重生有其違害，後時覺寤，其舊體曾無毫釐虧損處。又於臥時，傍人不曾見身有異，然此漸頓於受生時有相違失。由此應知，但唯是識於彼熏習功能現時，即便觀見種種相貌分明在心，斯為應理。又復縱於平田廣石藤蔓虛懸，寢臥於斯觀大境，此亦非色，無質礙故，猶如受等。又此所許，於地水等是其色性，體應質礙。若不許者，失對礙性，復非無表，有不定過。由斯與彼道理同故，此之夢心有何奇異，營大功業不假外形，而能巧利構茲壯麗。或見崇墉九仞飛甍十丈，碧條𧆑蘼紅花璀璨，匠人極思亦未能雕。若言於他同斯難者，彼無此過，不假外色功力起故，但由種熟仗識為緣，即於此時意識便現。又未曾見有經論說，於彼夢中生其別色，是故定知畏難巧說，於己所宗蓋其穴隙，縱為方便終亦不能令其夢中有別色起。是故理善成，處時定如夢。\n身不定如鬼者，實是清河無外異境，然諸餓鬼悉皆同見膿滿而流，非唯一覩。然於此處實無片許膿血可得，何容得有溢岸而流？雖無實境，決定屬一，理定不成。此即應知，觀色等心雖無外境不決定性，於身非有遮却境無。即彼成立有境之因，有不定過。於無境處亦有多身共觀不定，如何實無膿流之事？而諸餓鬼不別觀之，由其同業咸於此位，俱見膿流慳悋業熟同見此苦。由昔同業各熏自體，此時異熟皆並現前，彼多有情同見斯事，實無外境，為恩益故。准其道理，仁亦於斯共同造作，所有熏習成熟之時，便無別相色等相分從識而生，是故定知不由外境識方得起。豈非許此同一趣生，然非決定彼情同業。由現見有良家賤室貧富等異，如是便成見其色等應有差別，同彼異類見成非等。故知斯類與彼不同，彼亦不由外境力故生色等境。然諸餓鬼雖同一趣，見亦差別，由業異相所見亦然。彼或有見大熱鐵團融煮迸灒，或時見有屎尿橫流非相似故。雖同人趣，薄福之人，金帶現時見為鐵鎖赫熱難近，或見是蛇吐其毒火，是故定知雖在人趣亦非同見。若如是類無別見性，由其皆有同類之業，然由彼類有同分業生同分趣，復有別業各別而見，此二功能隨其力故，令彼諸人有同異見。彼以此義亦答餘言。有說別趣有情鬼傍生等，應非一處有不別見，由別作業異熟性故。此雖成趣業有差別，同觀之業還有不異，即諸有情自相續中有其別異業種隨故，彼任其緣各得生起。\n有餘復言：諸餓鬼等同見事時非無外境，由此器界是諸有情共增上業之所生故。要假現有河水澄流，方於此處見膿流等。由其薄福慳貪垢故，遂見如此不可愛事。若其彼類不見水者，即諸有情同增上力感得共果，理便闕失，故知此類有其實境。膿血等識要假其事此方有故，如於相續身邪倒執執為我解。由無別事同見膿等，是故不定屬一身生者，此由不能善了所緣故有斯見。要待心心所了前境相故說為所緣，然非餓鬼見其流水。如何不見得作所緣？若以別相即於水處覩膿流者，何處得有如斯定判觀其本水？然於水相曾無片許為所觀察，但覩其相而為境界。有說由似相狀識許此名為境，膿血之識無彼相故，方知不緣水等為境。猶如軍覺亦非為因成所緣性，有大過失，前已申述。然此外境，於所緣心曾無恩益。若但為因，亦大過失，前已說故。又如所言：由共相業之所感故必須見者。此亦不然，未生失眼，及以遠方不能觀故。生無色者亦應得見。若言非彼業力生者，轉向餘生亦應不見。若言後時是所須者，我亦同然，如無色界趣餘生時，非無益故。然於餓鬼，理亦同然。又復緣我所生邪見，即如次前所引道理，不緣色等有為之事，不緣彼相故，如無為覺。是故定知自不曉了，必不令他能為解悟。然諸論文極分明故，如有頌云：\n縱使河流鬼不見，設有所見別為形，\n明知彼皆由故業，業障瞳人壞明睛。\n境雖非有，由業過故而令眼見，體是現有而不能見，斯即自許故所見物便有別形。由此應知，實無膿血便有妄見。有餘復言：然諸餓鬼由其非愛惡業力故，遂令其眼見如是相。雖同一時，餘有福類所不見物，此遂諦觀可厭之境，由此故知諸餓鬼心緣其實境。今應問彼：為由眼根作斯妄見，雖無前境見非愛事？為當前境實有斯事，眼識依此生了別耶？初且非理，許不愛境無妄心成故。若言此見由想差別，實不相違前境空無，是所許故。其第二計，如何彼境能現此形？若言由其惡業生者，如何一處眾多同類得共居耶不許礙物，此得共餘同一處故，如石與瓦許有同居。故知膿水體是別方令同處見，是其應理，質礙性故，猶如樂等成非礙性。若言膿等是質礙性，不應一處可見如石。由此故知，一處見者與理相違。若言聚物多有間隙，於彼空處共相涉入，多者映餘。設令相似不可別見，猶如水乳遍皆合故。又極堅硬金剛石等，火分入中是相違故。又復定者，業力眼藥所發眼根，決定能觀前境之事遠近麁細，不論可意及不可意，隨其力用悉能見之，應有誠說。由此不能作如是說，於彼隙中更相涉入，雖在一處除可念水見非愛膿。此則許有外境實事。餘人所觀曾無緣礙，及其覩水應見餘形，鬼亦同然俱瞻於水，如煮香油咸皆共嗅。若言雖彼無別因緣，但由其業不能於境水膿俱見。斯固是其暫違共許非理愛膿。然仗自識一類同業自種熟時，隨緣現前起諸相貌，斯之妙理何不信耶？又復更有諸防護者，容像可畏懾膽摧心，拔利刀執羂索，見便驅逐不令得近。縱使此時遭其巨難，亦不能得強作分踈，言此生類由彼惡業為勝緣故，雖復先無忽然而有，此即便成扶助唯識共立真宗。由此道理，識所現相固無違害。如是應知不定屬身，雖無外境在識成就。\n如夢有損用，雖無外境，理亦得成。由於夢內男女兩交，各以自根更互相觸，雖無外境觸而有作用成現流不淨，但是識相自與合會為其動作。此既如是，於餘亦然。惡毒刀兵霜雹傷害，雖無外境但依其識有毒刀等，何理不成此作用事？既無外境成共許故，寧容得有宗之過耶？彼定不能成作用者，此亦於其相離之處差別之觸，於識分上現斯相狀，便於自宗有不定過，然唯於識精流事成。復有說云：憶如斯位諸有生類，於一切時不見有故。然此所述不能成因，有不定過。覺情於事作用亦成，流泄之因於識轉故。又復彼定不成作用之因，為當但據總相之識，言不能成為識差別。此之初見即無同喻。由此所云識能為用，其增上識亦能生故。若第二計，其識能為所有作用，便與不能成事之因有不定過。若爾，何處得有如斯定事同無有境，或時有緣能為事用，非一切耶？功能別故。由彼諸緣功能各異，隨其功能而為作用。又復與汝執外境師其理相似，境既同有，何不諸事一切時成？是故應許於別別事各有功能作用之時呈其異相，此即便同唯識者見。\n有餘復言：理實不由觸著女形能生不淨，覺時亦爾。然由極重染愛現前，便致如斯流溢之相。由於夢有等無間緣差別力故，遂便引起非理作意，以此為因便見流泄。如於夢中雖無實境，能流不淨；服毒嚴食觸女形等，身體煩疼根充足力生男女等，於其夢中事應成有。是故定知，如於夢泄無境有用，覺之如是雖用無境非為應理。雖無其境識用成者，若於覺時縱境非有，許是唯識作用得成，此即豈非善符唯識？無境論者有何不愛。若言別有如斯意趣，諸有觸等咸仗外事方成作用，但唯有識理不能成，如栴檀木磨作香泥用塗身體，能除熱悶使得清涼。然此流泄但依識生，此還於理未為的當，依觸等境而有作用非所許故。由非不許有外觸者，而欲令他依斯觸事作用起故。由此不應與他作用，便成非有之過也。由其成立唯有識者，但是事物所有作用差別皆從識處生故。於此乍可作如斯難：既無外境，如何離識能有作用而成事耶？既有此徵，便申雅喻。由如夢內損害事成。此於唯識能有作用，並已如前頗具申述。若爾夢飡毒等應成身病，此亦由其唯識有用，猶如於境而有定屬。還將後答用杜先疑，或復有時見其毒等，雖無實境而有作用。由見不被蛇之所螫，然有疑毒能令悶絕流汗心迷。若遭蛇螫，亦於夢中由呪天等增上力故，遂令飽食氣力充強。又復聞乎為求子息事隱床人，夢見有人共為交集便得其子。如何得知於彼夢內被毒等傷是為非有？睡覺之後不覩見故。今此所論還同彼類，於現覺時將為實事，見毒藥等執為非謬，真智覺時便不見故，同彼夢中體非是實。然於夢中許實色者，彼亦獲斯非所愛事，毒等果用便成實有。若言無者，但有毒相毒等用無，此云毒狀便成違害。許毒相等固成無益，於其識上藥體無故，是故定知實無外境，但於覺心生其作用。猶如於夢，覺亦同然，斯乃真成稱契道理。上來且隨如所說事，將別夢喻及別鬼等。如彼所陳四種之難各為喻訖，今更復以㮈洛迦喻答彼諸難，其事善成。由極惡情、極惡卒等有定處時不定皆見，咸不離識而有別形。并狗烏等所生墋害猛利之苦，隨捶栲事至受罪終。可將斯喻隨言難詰，凡諸釋答如上應思。\n復次理實無有極惡卒等，如所說事有定不定，因何得生？然亦於彼起作用心，生此之因當時有用，獲得生故。即此所觀眾多相異假藉功能，並由內心相續隨轉業力差別而為正因，復更假於取等順緣共相助故，隨事而起見等轉成，異熟等果悉皆顯現。由此雖無實有獄卒，然於彼中要藉相似自造惡業增上力故，共於此中見處定等亦復於彼生作用心，此等即是於彼色等非外實有顯從識生，為明此義作斯成立。然由不待離識之境是能遍故，出相違過。若觸等境是色自性，即是所立。若言但是實事定執謂立已成，由將出彼過失之言為方便故，應知即是顯己自宗成立之相。於中所立隨順之因，以夢等識為其喻故。即此執言顯如斯義，決定處時所有事體，當情顯現諸相貌故，如於夢內遍昧其心。既夢覺後，分明之想覩色等時，實亦不緣非識之色，未必要須色等境現。然由同業異熟所感共受用時，於自相續不定屬一而生起故。猶如飢渴諸餓鬼輩，有同惡業見膿河等，或復如於極惡之處皆見猛卒，於此宜應兩皆成立，如現見境有其作用而顯現故。如於夢中但唯識相，見與女人為交涉事。如獄卒等，皆共覩其苦害之事並可述之，豈非要須極惡卒等成非有已，方可將為能立之事？此既不成，便成無有同喻之過。固無如是便成之失，由斯等物亦復將為有情，猶如無說離於執受非受事故，然此亦非是執受事，猶如瓦木亦如蟻封，由其不是有情數故。有何意故，不許獄卒及狗烏等是有情數？然此同見有情形勢及有動搖，亦不假藉外緣力故，如餘薩埵。若爾，斯乃便為諸因不成。此難非理，諸那洛迦所有動作不待外緣。彼那洛迦先罪惡業為任持者作搖動故，如木影舞同眾生相。\n復由彼定不是有情，於五趣中所不攝故，猶如木石。由此故知，彼定不應同惡生類。如餘惡生生於此處，同受於此所有共苦，然彼不受此之苦故。彼趣有情所有共苦不同受故，如持鬘等非那洛迦，而諸惡生同受斯苦，由彼共業俱生此處。若異此者，生尚難得，況受害耶。雖有斯理，其獄卒等不受彼苦，不是共成，此非正說，彼生不受同害苦故。由非能害者還如彼害生，一種焦然同受於苦。若也轉計道為更互共相害惱，故許彼生有時受苦。此亦非理，由其展轉相害之時，此是那洛迦、此是波羅者，此之行伍便為亡失。以其能害可有作用，為緣由故說為獄卒。如一既爾，餘亦應然，此則兩皆成獄卒性，即那洛迦體性不離，遂成乖失。由此非是獄卒性故，如三十三天。意欲顯說其那洛迦非被害者，若許更互為害，理齊彼此相陵，知己有力形量壯等更互相欺，不應生怖。設令見彼極大形軀，忖己驍勇便生勝想，如是知已寧容有怖？豈如那洛迦見於獄卒等？何況形量氣力不殊，見彼之時令興怯念。又復俱為獄典，形量是同、身力既齊，此無強弱，理應別有形量不等勇健墋列，見便生怖。如是計時，那洛迦類正受苦時，見彼卒來便生大怖，憂火內發胸臆全燒，相續苦生形骸戰越。惡業生類受如斯惱，縱令善巧明智之徒，亦復未能總知其事。此之階位理固相違，由於世間亦見斯事，有生惡意懷鴆毒心，欲害於他令生怯畏。雖即在於極重可畏怖懼之處，被拘頓時不同怯者生其怖畏。然而彼類懷堅硬心多見有故，彼那洛迦受苦之類，多懷恐怖身若鎔銷，故此那洛迦非為能害者。由如屠所繫柱之獸，然此是彼生怖因故，非受彼苦。\n成唯識寶生論卷第二\n成唯識寶生論卷第三一名二十唯識順釋論\n護法菩薩造\n大唐三藏法師義淨奉　制譯\n論曰：㮈洛迦波羅如獵鹿者，如是應知。非但不受相害之苦，然於器處共相之苦亦復不受，此之獄卒能害彼故。若異此者，彼在熱鐵融沸地上受燒然苦不能忍時，如何此際能逼害他？於此熱地身動轉時，那洛迦類自身支節尚不能持，豈況更能有所為作？然而但可於熱鐵中洋沸騰湧，身由他制無片自在，然彼獄卒勇健害他，是故定知不受彼苦，猶若厨人遙執鐵鏟，於熱油內轉彼煎魚。或將獄卒為那洛迦，以其相害無功能故，爾者便成違獄卒義。然由那洛迦類受燒害時不能相害，若爾便成不是獄卒，言那洛迦㮈洛迦波羅立為宗者，有違宗過。又復若言受彼熱鐵極苦觸故，諸那洛迦不能害彼，如以生命置炎炭中。或可斯類不霑此苦，如覩史天，此顯獄卒非那洛迦。即於此見外人別釋，引經為證極成乖失，然而暫為少慧之輩，顯其僻見略舉疏條。彼便難曰：於地獄處，獄卒之流不受苦者，我不許故。如經說云：汝等苾芻！有㮈洛迦名六觸處，若諸有情生在彼中，彼若以眼視諸色時，咸悉了見不可愛事。實彼有情有如斯事，獄卒非情，何所觀見？對執不許有情論者，便是共聚咀嚼虛空。彼設難云：諸那洛迦受彼苦時，有其差別，得異身故，如一無間、多無間罪。此亦未能閑他意趣，如前所云。生㮈洛迦有情之類受苦切時，簡於餘趣所有苦毒，然彼獄中所有共苦咸悉同受。然於彼處由重業風驚飈猛烈身遭極苦，一無間者則不受之。望彼多種無間猛苦，不同受故便成不定。為顯斯事，除彼獄卒，諸那洛迦無斯差別，彼趣同苦咸悉受故。即所立宗無異宗處，轉生道理何成不定？然一無間受同苦故。有外難云：由其獄卒不受苦者，斯非正答，有不定故。然且不應作斯定判，見一受苦令餘亦然。現見世間共覩斯事，如羊駱駝被蠍蜇時遂便致死，鳥之一分將以為食。且據傍生有斯差異，於人趣中亦復見有一不受苦，如患塊者。醫人遂便蹈熱鐵上，即以熱脚蹋于病處，病人雖受極苦，醫足曾無痛處，然而有情實無差別。此亦由其㮈洛迦趣俱生苦法，以不見故遂不名此為那洛迦。見蜇毒等能斷命根，此亦但是呈其廣見巧識俗途，非關所論契理之事。若云但據趣之相似是彼趣收，於斯宗處，即彼趣中見有不受彼趣之苦，顯他宗有不定過者，此亦未解我成立義當趣所有決定之苦。彼不共受是前作用能立義故，然非人畜在彼趣生。准彼法式，須定受者而不受之，所云羊等遭蠍毒時有斷命苦，或被熱足所生之痛，若全不受，彼趣苦故非彼趣性可有斯愆。有異執云：然而獄卒由自他業增上所生，不被害故互相苦刻，他不許也。我今謂汝而於自見樂著昏心，設在虛空步步顛蹶。㮈洛迦波羅非他所害故，他逼所生所有苦痛必定不受，是其所許。然而執云不受彼處形害苦者，與誰助力？此轉難曰：雖復有斯更互相害，由作用別致使位殊，猶如所縛能縛之異。爾者還將自語返破己宗，由匪同時能縛所縛更互容為繫絆之事。若言彼二次第而為，此亦非理，由非受繫名為被縛，及其縛彼為能縛者。然而此二縱令苦次，於那洛迦亦不能立。若受墋毒極苦之時非那洛迦，若被他害遭彼惱時是那洛迦，是不應許一相續形有生有死，成大過故。同在一時更互相害，不容成故，由非一念是卒還非能為此計。若救轉計，雖同一趣由作用別名號便異，一名那洛迦、一號獄卒，猶如人趣非典獄者有被枷者。此亦非理，不託彼故。由非仗託作用差別說那洛迦如被縛者，然此但由趣為因故，斯乃如何捨其獄卒？是故定知位有差別，由非趣同作斯緣緒能所縛殊，由作用別之所為故，理應隨彼而作分位，誠無有違。若時許樂階位別者，應須共許諸那洛迦非獄卒也。於我所宗唯爾是要，由此與前能立之義善符順故。若許實有那洛迦性，由作用別，有時名作掌獄者故。斯之執見所有階位便成無失，然則許有階級殊途。如有頌云：\n多瞋為墋業，好行罪惡事，\n見苦心歡悅，當生琰摩卒。\n由非此相那洛迦有。若此伽他是實義者，如何輒爾作如是言：其獄卒等非有情數？隨那洛迦所見之相作如斯說，理復何違？諸近見者，由覩於他舉動差別為所量故，測度彼心。然本在識種子熟時，隨有如是相狀差別而起分別，隨彼所見佛作斯說，欲令波跛惡業有情斷除罪見，於㮈洛迦極惡之處彰顯惡業所生苦報。隨彼情見，於其識外說非愛事。礭論實理，咸是內緣似相而現，固無違也。\n有異執云：雖復更相俱為苦害，此等階級不越常途，由非此時有其定位，被害之者名那洛迦、能害之人號波羅矣。是故定知諸那洛迦正被害時，無有便成獄卒之過。\n執此計時，於我所成獄卒事用，曾無片許令愛樂耶。有說此由業力有斯異狀，隨逐有情還非一准。由此先曾更相惱害，復於獄處共為刑戮，彼此逼害遭諸痛苦。若有生命自無身力能害於他，但知忍苦更無餘暇。由彼有情先共為怨，故使今時更相苦害。彼皆是此那洛迦者，而彼展轉共相害事，非他所許，隨其自業識相生故。而云非是獄卒性故，彼非能害。此出過言，全無意況。若被害者許是那洛迦，然能害者即不受斯苦，有說於同一趣諸獄卒類，未必要須同形量等，然與彼卒墋毒可畏見便生怖，高大形軀非常威壯。設有形量可容相似，然彼身形含毒可畏，如篾戾車見便悚懼，是能害者。設使此類軀貌矬𭏯，由其稟性是猛利故，縱令敵者形狀偉大，情不比數事同草芥，陵篾彼徒力有容裕，此亦未能閑他意趣幽邃深義。然彼疎失，我且恕之。諸那洛迦更互相害事亦不殊，形量力等必須相似。有時雖復作如斯說，乘茲語勢遂即難言：未必要須形量相似。此欲共誰而為擊難？諸有忖度自身勇力，於他決勝便無怖心。如是許時，由其墋害或復威嚴者，斯乃誠為無義言也。由切逼迫生極怖故，非能害者作成立時道其極怖，作便成過。方便顯斯差別之相，仁今更復成立墋害及以威嚴，此則便成大為恩造，能為善伴增我光輝。如上所言得差別體，地獄器苦不同受之，或諸猛火由業力故便無燒苦。斯則自非善友誰能輒作斯說？凡是密友性善之人，不論夷險常為恩益，為欲顯其不受燒苦故致斯言。然於此時助成立義，即是顯出善友之意，由其不受彼之苦故，意欲成立非那洛迦。今復更云：由其業力說有大火。言不燒者，斯則真成立唯識義。由無實火，但唯業力能壞自性，既定不受如斯苦故，便成此火自性元無。然有實性是宗所許，若也許其是識現相事體元無，此由業力故無實火，斯成應理，由其先業為限齊故。若異此者，彼增上業所招之果既現在，彼如何不見？如無智者欲求火滅更復澆酥。令唯識宗轉益光熾。由斯眾理。證此非成那洛迦類。\n設爾不成那洛迦類，是鬼是畜理亦何傷？爾者既非那洛迦，如何生惡處？由非得餘趣，生於㮈洛迦。若爾，既生彼處已，應同那洛迦。又復如何而許彼處得有生理？若生於彼當趣同分，彼初生時必應非有，有情數性非所許故。復由於彼同趣有情無不定故。若執此見名為生者，諸大威神亦有於茲㮈洛迦處為救有情應濟之苦，此則雖非那洛迦類，亦見有故便成不定。非即據斯恒決定見作斯說故，此意欲論唯於惡趣㮈洛迦中而見有故，當爾之時諸琰摩王侍從使者，王若出行此必隨逐，是時彼王并及侍從不出於界。若其彼界無差別類，云何天上亦有傍生？如天象等，雖非天趣而生彼故。如是琰摩王界諸獄卒類，及狗烏等然非彼類，亦生其中。由此道理同那洛迦，諸獄卒等生地獄時，即彼趣攝。何以故？同處生故。即由斯理能成決定，應受彼苦。此救不然，雖生地獄非那洛迦。何以故？不同受故。如天上傍生，地獄中不爾者，諸有傍生及諸天等處不差別，如那洛迦等自業能感差別不同，彼所作業隨自業力而受彼苦。是故定知天上傍生必有能感天上樂業，方乃生天同受彼樂，由順樂業之所生故。\n所執傍生鬼不受彼苦故者，諸有傍生及餓鬼等，彼所生趣受種種苦。不爾，云何諸獄卒等不受彼苦？由是故知那洛迦苦非生報，業趣所受故，由如那剌陀等。若爾，非無業者而生彼故，此亦如前已廣分別。如彼業力之所感者而於中現，此非同喻，然彼所立決定不成，非我所許。然於此中如鐵山等乍離乍合，有所作故。有餘師說：彼獄卒等亦受彼苦。然則所說因喻不同，前後相違故，應更說所依別故，或由增上火異業力而不受苦。何以故？如不受時，斯言有失。有餘復說：猶如無色界苦受樂受亦有受處，然彼受者有所受故，此亦如是。斯見非理，然無色界有情生者，非是器故，彼界無處受等及行。云何方界攝取彼等？方分為因，有方分者以為因故。如是應知實無方分，但唯有生。欲色二界有情生者，有因積集，是故彼生應有方分。猶如色界有方分故，欲界亦然，彼界因故。不爾，以無色故無住處故，猶如不和合者，此不如理。若爾，應許彼那洛迦業增上力生異大種，非是有情之所攝故。地等大種於地獄中起別形顯量力差別，如有情像顏色等異、手足身分量力差別、長短大小，於彼作用方名卒等。若爾，非有情者云何卒等不待外緣手足身分種種作用？欲令彼等生大怖畏，變現種種增勝威力動手足等。此由風界令動手足，種種作用別別示現，彼之風力如人意樂隨念所作。諸那洛迦亦復如是，纔見此時便生怖畏。彼地獄中那洛迦等，由業力故生大怖畏。猶如木人能有所作，種種示現大種和合，雖無思覺，業力因緣遂見如是動手足等相狀有異示現所作。諸無情等道理許成，彼之地處諸那洛迦業增上力，便令自見羝羊山等乍來乍去。斯非有情而亦見有，此則住處地等差別，及獄卒等非是有情，理得成立，無勞致惑。爾者非無所緣，是獄卒等意樂生故。彼諸卒等及以地等處所不同形相表示那洛迦等，許由業力於地獄中地等大種生是形色差別變異手足動等處及大種，或有無斯諸繫縛等，以業力故。理應不成。何緣不許？識由業力如是轉變，如夢所見色等和合，外有影生種種相現，理應共許轉變作用。識由業力如是轉變，與處相違。若許由業力，何用異大種者？諸獄卒等由四大種種種轉變動手足等作用別故，如夢所見色等處故，彼等形狀無體用故，或非地等差別相故，如前所說羝羊山等。他不許成色相變故，變化亦然，形狀等異由他力故。此由識變，種種異相轉轉形儀差別不同，離識之外更無一物而有可見。此中外難：若但由識轉變，別異種種形儀獄卒等想自識變故，同苦因故，諸那洛迦非獄卒等此四大種由增上果同業生故，於受苦時不同受故，是故方須說四大種。如是所說不善他宗。云何不善？但說有情自識變現，見獄卒等能為墋毒。由自識現各見卒等諸苦害具互不相違。然如自識見苦害等同類影現，彼因同故，苦受用俱，師與弟子所作事業有同不同，於不同事而強說同。及孤地獄互不相見，苦不同故，所立大種理謂不成。\n業熏習餘處者，謂有執那洛迦，由自業力差別因生。彼業熏習，理應許在識相續中，彼由業力不在餘處積集力故。唯地等處業所作時，合因果故，此乃是為彼習果處，卒等影像識緣差別和合得生，種種色類如應分別。不爾，是諸大種和合積集因業力故，由業相續差別果成。如是應知，自身相續得定果故，習之憶念緣於種子，亦無殊異有情相續。如是知已，所以取少分一人等，顯示所取相續內熏心及心所相差異果五趣所攝，自業熏習之所成故。如無色界熏習之果，離心心所無別不相應行。此中唯說名言差別體事無異，故是密意。或不離心心所體事不同及以生處，未離欲者色之熏習，如如自力生處得生，行安立故。如無色界熏習之業，或心心所不離色處大種所生，業力和合方能生故。或識相續住熏習果故，如念愛憎等亦復如是。大所造色影像識變亦不離識，彼之形狀差別所說執餘處有果。所熏識有果者，彼所習果此為因故。有餘師說：唯自體力變為果也。欲色界生，業力熏習識依止故。如無色界，積集生業所熏習故。彼說無記識所依止熏習及餘識聚俱相應果，此不應有。是故說依止者，遍於一切有情所攝，或不用力便應得之。復有餘說：自身業果於一身上而有因果，故如異熟識所安置。業是差別，故說身大種別別安布，果不應有。彼若如是，餘人身識能依所依同一作業亦無差別，有情施設故，同一流注俱異熟識。爾者，非卒等想差別大種和合建立地獄有情，是故相續有其差別。爾者，若時相續無間之識，增上因故能生別識種種異類，此時應有相續別異因果轉生。不爾，云何？此即欲說因差別故。如心相續和合種子是安立因，此中所說唯因能立，不說識增上緣是依止故。從斯種子無間相續識之差別，然由種子自體相續方得轉生。言增上者，如彼地等唯能為緣，能造四大亦應如是。此亦不然，從自種子生時說此唯緣。不爾，從識相續別有四大種子，猶如無色界沒生色界時，彼增上果是異熟業之所感得受用資具，猶如異熟果。此可愛樂自業相續所感，此之正理，順阿笈摩識所變果。\n何因不許者，此由自見非理僻執強思搆畫，誰能輒說唯識之果違阿笈摩？因何爾許阿笈摩經不立唯識？離唯識外更無色等，不應別說有十二處。雖爾，不離其識并十二處立善等法，如是應知有色等處，是佛說故。若離色等所立不成，違佛語故。或色等處體實有故，猶如意處，是佛說故。識與色等亦非別有，猶如法處。斯理不應，此中所說不遮唯識。何以故？\n依彼所化生，世尊密意趣，說有色等處。如化生有情者，如佛世尊說有化生有情，但唯依心相續不斷能往後世，是其密意，不說實有化生有情。此言密意，謂欲調伏一類有情，是故佛言有化生有情，是密意說也。謂彼斷見所害有情，隨自樂為者、無後世者、無善惡因果者，為欲洗除此之惡見，是故說心相續不斷。心相續言顯當生故，此死彼生猶斯理故，相續不斷說有化生，是為密意。離識之外更無別我，云何知然？如契經說：無我無眾生，但有法因故。契經不爾，彼經不說有情亦有亦無，是故契經不相違故。心相續言，顯其不斷能往後世。如是應知如色等處，此為成熟一類有情，說斯密意。是故所立亦無自教相違之過。如斯所立，因亦不定。何以故？依世俗諦，佛說別有化生有情，元亦不說離識蘊已有善不善及彼果等別有有情。是因不定，是故佛說，為除斷見無後世者，如來世心相續不斷，於其識蘊假立有情，於略詮中而說有故。離心無境，有其四意。何謂為四？一者密意、二者境界、三者顯果、四者密意義。分別所縛如是因緣說十二處，此之一切當應建立，次第發起如理問答。云何密意說十二處？而有眾生如心相續。相續不斷，說有情能詮所詮於心安立執形像事。此中如是色等聲境當應分別。\n識從自種生似境相，而轉為成內外處，佛說彼為十者，從彼眼等處生彼色等處。如理應知，於彼二處說斯種子相及彼識。如世尊說：為成處等說共許聲眼等差別，此欲成立說其青等分明顯現。彼同類色從彼識起，未離欲者識之種子殊勝安立，故得出生彼等種子。雖且安立，果未現受，乃至未得相應緣力，無間生滅剎那剎那相續等中，獲得微細體性巧妙差別轉變得殊勝者，如穀麥等，地等為緣和合增長，體性不同轉轉安立芽等出現。如斯法性外之種子，內亦如是。此之內心相續現前，相對無間剎那之頃，能生青等體性差別，然此種子說為眼界，如次現為彼彼果性，心及心所安立此色為其眼處。彼亦如是，若如是色差別顯現，識體和合警覺青等種子在阿賴耶識，由未顯現識能警覺影像變異自體差別，如頗胝迦琉璃雲母等，以薄物裹，隨其本色影現識生，此乃世尊如理分析說為色處。然自教中說彼意識形狀不同住利益故，所以此色說為色處，如是乃至堅濕暖等識之影像，所依所緣力用最勝，是異熟識之所生事。種子相狀出生影現，聲及名等變異差別之所取故，如是應成色之分段功能不同之所安立阿賴耶識。諸有智者分分覺了而分別之，說內外處安布差別，是密意也。如安立界此立識界，依止意界依六出生。如是意界自性差異，然亦說彼十八界耶。如異熟識與眼等識次第為種，名眼等處別別顯現。何故名種？由能出生芽等眾物別異體性，如能造大及所造色，共許出生自類芽等，生差別故。猶如稻麥等諸種子，世間共許，彼之體性異類非一，乃能出生眼及眼識，并與第二剎那相應，從此二界生得彼緣隨順所立警覺之性，非為一事一時能生，如一心所，別別能生無量色性故。此亦如是，異熟之識於眼等處或同或異，識所生時自體別故，異熟之識為眼等處。彼色微細，眼等諸根，識生種種功能不同，極難見故。亦不如此，有別眼等，或緣色等清淨四大。爾者別阿笈摩，佛說肉眼等處清淨四大所造色有見有對，如是乃至身等亦復如是。此不如理識之影像，密意說故。由是四大不離識之相分，斯亦不取緣青等識而為種子，以熏習識執著相故，識之種子由彼熏習是異熟識之所持故。此亦不然，有清淨色有見有對。不爾，若有對等識之顯現，非眼等識所熏習故。然爛壞種依止所緣安立表示，此亦不了阿笈摩中安布分析。由是阿賴耶識無始時來因果展轉無量功力能含藏故，別別發起體色相待，彼彼界處生等別現，非一切時一時總生。如是廣說眼等差別，乃至身相亦復如是。彼識種子欲示現力體性殊勝，此契經中佛說安立阿陀那識，即如地等影像所現緣等相應，彼所安立種種芽性體無損壞，然彼形狀芽等顯現，和合力故堅等體性隨緣現生。以阿賴耶識所有因果色處和合，或由地等影現變異不同，能造四大在於色處。然此假立語業所詮，於無色界語業雖轉言詮不及，於彼界中色不現故、或色斷故不作是說。雖有色之種子，非眼境故，此之色種影緣力故、建立果色故，由此因故質礙不成。諸有眼根映所損者，非此所取種之清淨，方堪所用，如是乃至身不雜亂。所依所緣他所安立，如彼斷壞及爛性等，彼之所立理應合有。是故此中若隨色類，一一分別轉轉無窮。\n有餘復言：說十二處，為欲成熟一類有情。此說無力亦無義故。人無性理極妙甚深，難解難入亦令悟入。由是佛說立唯識義，復令如是無力之人亦令易入。於其色處無量過失，是故此門執我之者令捨離故。如說苦諦身之苦故，如是說處色等狂亂增上愛著所住種子之密意者，因立果名。\n成唯識寶生論卷第三\n成唯識寶生論卷第四一名二十唯識順釋論\n護法菩薩造\n大唐三藏法師義淨奉　制譯\n論曰：識從自種生者，以因性同故，非有質礙。所依所緣五識身境識之相故，猶如意識。或不離心心所體性，彼眼等識同共作業能生因故，猶如意處法處。此說表示蘇呾羅意，經但說意，不立宗故。彼所破者，亦不成立斯之所立唯少分義。若立此義，不應更說廣造眾論。此云何知？猶密意等說成立果及以境界，入人無性說十二處亦復如是。若離眼等色自性已，即能趣入人無我性。何以故？此從二六內外差別，謂即眼等色等六境如是轉生。亦不從彼差別見者，乃至眼觸眼等作用，離此自性，不應別更有其作者。若依眼等而作事業，自在受用，斯說為我我執所縛。今於此中唯內外處和合自在，眼等作用有生滅故。斯亦非我眼等為因，無觸對故。常與有情不相捨離，但說為因。然能作者，於眼等處義亦如前，是故從彼別類不生，由是能悟人無性理。若人無性能調伏者，趣寂之人此亦能入。何以故？由於生死見眾苦逼，以苦無常，於生死中心生厭離，無我見力頓能棄捨。怖我斷者，次第因盡故，猶如薪盡火即滅故。是故佛言：為斯等類說十二處。有說是中不為人無性理說十二處。此之二相等無差別，有物性故我見顛倒，以對治故此說如理。如以顛倒對治顛倒，此非所許亦不善了。我之所立此之處等，寧無差別？心及心所，體相差別。若此志樂心心所時，然彼眼處非耳等處，由是此說相差別故。此亦如是，同時非一識生於彼，是眼等處自性樂欲。然而色等住金性時，非銀等性，相無差別。此之金等離色等已，不能異說有其別物。如是道理，此無差別，不於體性說有色等。若如所說相顛倒故不能對治，此與前執有情性同。如彼有情於無我處而見我者是顛倒性，斯見顛倒。此能除遣如色等處，除我倒故。若心相續不斷無顛倒者，此亦非理。是中自性樂欲相似不顛倒者，斯亦不善了前後故。若有說云：方便悟入人無自性，說色等處有其體性，猶如意處法處。若心心所我之自性彼愛樂者，便無諍論。若離心心所別有我體，實無有喻。此之言論如所分別，總相類故，非第一義。若說方便趣我無性，是亦不然。如應觀察安立此之巧妙方便，說色等處。然佛所說但有如斯所應作事，謂欲令入我無自性，何煩更別說唯有心？此既非有，如何得云說十二處是密意耶？此亦非理，由其更說法無自性，是極重事，欲令悟入，世尊遂說色等諸法而無自性，欲使諸餘諸大菩薩得彼如來殊勝妙位，周遍生界為大勝益。此如何作？謂色等諸法相似現前，但唯是心。除識已外，曾無片物為色等性是可見事。由是故知，色等諸法無有自性。斯言意顯諸事自性由自識力變現生起，理成決定。隨其所知所有諸事，並皆離識無別可取，但唯是此而現相狀。是以故知實無自性，便能悟入法無性理。\n有說若為悟入法無性者，此據能勝作是說耶？所見之境唯是錯亂，據勝義理本性空無，作此宣揚善符中觀，所見境無識非有故。斯固未閑作何意趣？且說如是心心所法所見之境不稱其事，妄為領納取不實相名為錯亂，豈非但說而唯有識。若言諸法一亦無者，爾復如何有所宣說？境既是無，識非有故，將夢等喻善為曉之，如上所陳無勞致惑。不得外境但唯識現，此復云何？識義非理。若是具義，由於業邊親益果故，即以此言便成答難。亦復不由體有別故能成方異。有說能持自體，此中復云是自性義。此亦同前已分析訖。此義不然，離其作具要有別事方為作用，猶如自己還持自身，故不應也。為欲令生悟法無性說唯有識，將為契當。若言總無，一切諸法皆無有我，由此名為我無自性，斯即共許我之自性悉皆非有，如是便成法無自性，諸法非有。由是故知，識亦同爾。性既非有，如何於此欲為安立？為彼諸法並非有者，猶如假我更連趣性。無自體者此是所許，更連趣體全無性也。此則便成法無性者，謂一切法皆無性故。是故應知識亦同爾。此既非有，如何依此欲使迷人入法無性？由無有我，遂令證入諸法無性。共許如斯，為善方便。爾者如何欲為建立？成彼方便說十二處證人無性，實非全無一切諸法，方始名為法無自性。是故應知，法無性聲非詮諸法皆無自體，更連趣言亦同於此，不欲總詮一切非有。然而意說諸緣生法無有我性，彼即是有此我無性。其相云何？謂喚我作無自性故，是故名為人無自性，非是全無諸法自性。色等諸法隨據一分，說無自性非謂全無。是故應知，言法無性非全無體。若言諸法事皆無者，即不應名法無自性，理應云說諸法總無。爾者但由所執法無自性，緣有功能獲得差別。離他自性簡別彼之實我自體，恒時不有所詮之相，此謂諸法無自性義，非是豁脫總撥為空。然所執者是何言耶？所謂無明倒見迷執，從其自心種子成熟，由他而轉現相不同，執於外境有別自性。由如倒見作外相解，於自所見生定執時，此則名為所執之事。\n此復云何謂無一物？如何無物，名所執耶？由此故然。\n若於此執有片實物體不虛者，即不應名是情所執。然由於此義有相應，由其計執實事自體不相忓故，若有實物不名計執。由此分齊近見之境，此則悉皆說為所執。假使用識以為斯境作所量時，此亦還成所執之義。是故應知所執之識亦是無性即唯識性，是能悟入所有諸法皆無自體微妙方便，但是本識隨處現相，然無外境少許可得，從色至識悉皆如是，非是能現相分之識體亦無也。若言異此，但遣遮色說此唯聲，唯識之言便不成就緣識之識，有其境故。復更便成緣色之識是為有境。何者是其體？離於彼不可說事，諸佛世尊方能了察。云何了察此義？後時我當宣釋。此即是其心心生法有真實事，越言詮道是有性故，亦不便成一切諸法悉皆非有同豁脫空。是故應知證悟真理善入方便說唯識教，斯為稱理。由其次第漸能爴烈諸分別網所有正緣。為生因性故爾者，若許安立離言詮處是實有事，此即還成於彼色等亦同荷負有真自性，猶如於識。若爾還應問彼何處得有如斯道理。見他許有非所詮識，亦令色等同遣如斯未曾見有如是之事，以由愛蜜酪亦令貪。若復轉計，言彼有斯不相離性，事同芽者能有隨生果之因用。彼若言有不相離性，幸示方隅，以理推徵定無共許。若言如識將為境時，由所執體名為所執。實事相貌作彼生因，色亦同斯是執性故，亦應合有緣生之事，與作因緣猶如識者，此乃便成無片非愛，於彼五聚皆依他起是所許故。遍計分別法性之義，可由於此理同於彼，現有如斯正教言故。若言其色亦有離識，實依他起，猶如受等。如斯意趣有不定𠎝，所執之分亦有識故。即此受等緣生之分，斯則是為四聚體性。然此現其影相之分，即是依於心心生聚而施設故。由斯道理其喻必成，而於所立無隨合義，亦復更有立已成過。緣起之色亦是受等自性性故，因此遂令而於因處置差別言冀蠲其過，而云於識現所執相差別生故。此即除其不定之過，仍在相中，然共所許。受等自體是自證性，境無有故。既有斯理，實可依憑。然色別有，無別因由，以義推尋固非齊致。若爾一切諸識皆悉無有所知境者，此如何知？又云若有餘識得與餘識而為境耶？亦如有云諸佛境界其法是有并餘識境，若於佛境不以自心取為境者，斯即無容能有宣說。如此說者並成妄設，如有思度發言詮故。由其言義所表之相，即是唯識現多種相，雖無外境似觸其事而識得生，此即是為言論因也。如云生已即滅之聲，假令息教博士絕聲，應聽其響。固非於彼情有所得，然即於中共申言論。但可許業能為造作，領納是受，彼即便成許有實我，豈復當時別有真我而可得耶？不許同時二識生者，餘識無間體是滅壞。如斯切難亦不相應，餘識領此不相應故。亦以此言兼遮後難。如彼說云：如知境有，何以得知？此亦於其共相之境而為構畫說之為知，復亦與彼同招詰責。如彼所說，詮表如來有諸勝德，汝亦應成證知勝德。由此便非是佛之境。固亦不同，如食米齋，此之共相是實有物，是故定知不由外境現前力故方能了察，此中但由心聚構畫而便生起。既有斯理，於佛境界為難不成，此則因論生論。傍義且周，然密意果，其因應說。此之密意有其二因，一謂餘教相違、二於正理有害。說唯識教即是相違，此阿笈摩不言成故。又復於彼幻網經中，如佛為於色等境處生分別者作如是說：即此眼識所知之色，不見實有及以定住，但於妄情起邪分別，作決定解而生言論。唯斯是實，餘義成非。如是廣陳，乃至於法次第說云：多聞聖弟子應如是學。我觀過去未來現在，眼識觀彼所有諸色，然於彼處無有常定無妄無異實事可得，或如所有、或無倒性，悉皆非有。唯除聖者出過世間斯成真實。世尊說此皆虛妄等，違阿笈摩、正理相違？宜且為說，方興問緒發起疑情。如何復知如是說者此非是實？猶如說識，是如言義。說十二處，由其一性及非一性，思察之時將以為境，無堪能故，是故定知不如所說即是其義。故於今者試作商量，此色聲等所應生處，各隨自體由於其識作生相貌，色等事相是識之境，色識名色、聲識名聲，餘皆准此。此色聲等應無支分，體是其一，如有分色。由此便於自所依處無支分性故。然此色等是有事物，體是質礙，有所斷割，於其同類多處性故，能生識等不同處故此中闕極微義。由量力故，決斷有無。於諸量中現量為勝，若無外境如何能起如是覺情：此事是我別根之所知也。\n別根如夢等，雖無外境，然亦得有。此已如前細為分別。\n此若後緣時，所見境已亡，如何許現量？於諸量為最者，若其當時生現量覺，此是我之別根所了。爾時於境遂無所見，唯是意識所刊定故，眼識當時已謝滅故。義既如是，如何彼境許成現量耶？況復是為殊異論者，許一切法剎那不住，此覺起時，色等諸境亦皆已滅，現量之理斯何得成？雖復如前善開釋已，仍為於斯甚深法義不能窺測，更設難言：由量力故斷為有者，或復此由違比量故，於色等處遮使成無。縱實由量刊定有無，然由於彼別根比知及正教等諸量之中別根最勝，由親證境是果性故。要於此處無違害已，方於餘量而成立之。此即別根於色等處既親證會，豈能令彼比量相違？輒欲遮其色等有性。如何外色成別根境？由若無境不能於此生如是覺，此事是我別根知也。此言意道，各別自證領受相生，重起心緣而宣說故，猶如曾領苦樂染等。此固不然，於餘亦爾。別根如夢等，見有如斯，前已具說。於夢等位，亦有現見色等諸境，即如所言。覆察之心是有故者，顯此立因有不定過。然由夢瞖及罪逆心之所損故，如似別根現前明見。雖無實境而有見事，復亦不越識之體性。於所領事現前納受，為斷割故。由斯道理，意欲成立色等實境是離識者，有相違過，徒事慢心，此復更有因不成過。此覺後緣時，所見境已亡，如何許現量？眼等諸識見色等時，彼實不能生斯斷割，此但由其各別內證相分性故。因此為先，意識隨後取其定相，總集思構方能決斷。又復當時識不俱起。設爾有其色等諸境眼等識滅，後何能見？能見非有，所鑒豈成？正於此時何所悕望？從其滅識寧能有見？況於色等共識同亡。是故應知，此不能見色等諸境。藉彼見力重審之心觀於色等，如何許成別根量性？復於彼時意識斷割，不共許為現量性故，由無能見及俱謝故。有餘師云：於此最初領受其境，非分別垢之所染故，彼定緣於外色實境。此亦非理，是不成故。由非他許離於言詮色等外境是識所知，然由內有自證之事，當爾之時不起思構，便緣諸境相貌差別。彼但許有如斯內緣，此亦隨其相貌現時，但依於識，猶如共成苦樂染等。然由將彼色等外境為別根量，此但是為虛妄情執，猶如彼此數量業等，還將此難用拓餘疑。於夢見事，從夢覺已後覆緣想，雖復當時無境，然有上心之知。現量亦爾，由因此故，後時意識決了非無，彼亦尤無撥別根量於自內證心心所生，不離自證而有現量是所許故。然於外境將為現量，斯妄增益即是所遮。如前為出不成之過，未見解詞但事空言寔無的當。彼全不許有外色等，更欲仗之明有現量。然所成立，不能遠離所斥之過故。若也不曾領受前境意識，不能生憶念也，決定應許於彼外境曾領受之。由斯能見於色等境許別根性，斯乃不成曾領受境方能憶者。所以云何？由有理故。\n已說如相識者，雖無外境，如境相現，眼等諸識遂得生起，如前已說。次復云何從此生憶念者，從此識後與念相應，即於此相分別意識而生起也。由領其境念方起故，其義不成。若爾於色等處，以現量性決定了知所有相貌，生憶念性故，猶如樂等。於憶念上安置形像而領取之，決斷前相內自證解，然非不領，猶如石等。有其焰等生意識時，亦不能生此之憶念。由斯決定依比量力，於色等境應必定有親領受之。若異此者，所許憶念便成非有。復由於此受領之境成現量故，世間言論名之為見。若於色等是憶念性，如共成者，可有斯過。即由於此，外色等處領受憶念，理不許成，由有理故。如離於境得有其見，憶念同然，為其能立不共成故。宗及於喻欲曉悟他，於境領受全無力用。\n成唯識寶生論卷第四\n成唯識寶生論卷第五一名二十唯識順釋論\n護法菩薩造\n大唐三藏法師義淨奉　制譯\n論曰：如何不與色等諸境而相關涉，名作見耶？若遣斯難，此不勞言。由斯識體自現形相，雖無色等而境得成。此前已說，夢獄瞖等為能喻事，隨其所應廣陳比量。\n從此生憶念者，不待外境而現前故，見之自性方始得生。雖無實義，念與意俱，由現見識所有功能安置力故，隨其次第假藉餘緣為能牽引，覺想方生，當爾之時名為憶念。如何復知見之與憶兩體差殊？若此見憶俱竝不藉外境有故能生自體，由似境者為性邪疑，說分別識見之為用，不生計度前境相狀，但有自證體性生起念之相也。取其言相安布之差，了相不明分別生也。以見為先熏習所遣，即此自性由他故生。見不然也，見之與念條然別故，為此定須許如斯理。假令雖復有其外境，二皆有境緣相不殊，見之與憶自體不同，如有異途幸應為說。彼設雖緣現在之境名之為見，如緣過去說之為念。由無境者彼雖境異有無之相，所緣別故，斯之異相緣亦不能而於見念為片思也，宜應說為自體別故斯成異相。爾者此境是其識所現相，若為決定知如是耶？由於前境決知見已，與彼相似所起之識分明不忘，取彼事時即名斯事而為似相，猶如決了丈夫相貌方名此作似丈夫耶。似相了知非不曾見，然非曾見能有如斯決斷之理，為由不許有外境故，斯亦非理。由彼自證心心所生解相不同是所許故，斯固於他全不成難。汝既分別於事善巧，我聊致問：理復如何同時自證？既不許有，如何此見能決定耶？非過去事能有憶念，由彼非是自證性故。又非自證，如所說事違道理故。先當援己後乃擊他，所有陳謀方能獲勝。斯即念託境生，不共成也。復於夢處領納外境，令共成託，後時自可道彼元無成非理故，猶如樂等領受樂事。若其外境元有可領，但有似相錯亂現前，當爾之時外境非有自然決斷，猶如夢者覺乃知非。\n夢者見非有，覺已乃知非。若也覺時亦不領境，猶如夢中彼是非有，世人自知。然不如是，是故定知於正覺時，然色等境有真領受，不同夢中識無力用。此亦不能而為曉喻，令於色等領受義成。由作夢者處夢中時，不能了境是為非有。若由遠離於睡闇時得分明慧，隨其所有別別曾緣熏成念種，然於夢位所領之境憶令上心，方生決斷此事非有。彼既如是，此亦還然。雖非外色可為領受，便即翻作見外色心，起妄分別，重重現前數數緣慮，生此類性所有功能，熏習成種令其上心。即此熏習，更欲彰其不實事故，後起餘緣彰見真義。由有睡眠相似法故，雖於覺位亦曰睡也，為此熏習恒隨逐故。世間睡眠猶如餘睡，但有妄情離識別見色聲等境，而被纏縛極受艱辛，漂泊生津淪迴欲海。由未正得熏習斷故，猶如夢中不能覺了色等境無，未能稱事於非起故，不了是無，為境所誑。縱有聞思所生之智，為由分別熏習隨故，未現證真不能正起，亦名誑妄，當爾之時名為不覺。及由於彼熏習種子對治已生，畢竟拔除深有力用，於創起時非世先有，由此名為出世間智，正斷一切分別性故。無分別智獲得現行，能除熏習無知睡故，證悟真覺。于時藉此無分別智以為因故，由此之力方便起故，決能截除色等諸義固執熏習，名為清淨。由涉計度諸境相故，號曰世間。彼智現已，但唯是識隨其色類緣會力故生起之時，唯於自識現其相分，妄執諸境而作生因。然非離識有自性故，色聲等境而生了知。其所立量若據總相，不知彼境是為無者，許能立因有不成過。若言差別覺時不知，還有不成與前相似，覺悟之位了境元無，宗所許故。既有斯過，理固不能以斯能立成其前境有可領納。或有於此不成之過，申述解詞，猶若元來不為境解此無之智，理不應成。要先知境，方於此事能生此心，說為非有。若爾的知前境是有，如何能得更復言無？觀相是有，復乃云無，現是相違。若為通釋彼諸宗等撥為非有，固不相違。如諸外論謂為常等，生前滅後悉並非無。或於方所，或此非餘，有境無餘，何過之有？若時於我將為無者，由非不了，可撥為無。於無起知，非所許故，此不如文於茲色等說我為無。然於色等造作之處，無真實我，非據我也。若爾於色等聚乍可無𠎝說識我無，如何免難？由不許有第二之識，於餘識處了我為無，亦非不領於前而能憶念於後。設令生念，境已亡故，是故應許但唯有識而現於相，即如所許。然於識處知我是無，撥無其我，識若生時，此智爾時知無我體。然由離境了唯有識，隨此相貌緣若生時解境為無，豈非齊致？然於色等了無我時，於色等處是為共相非是自相，由此各依以為定性，自體異故。然非相似所有相貌是實事有，欲令於餘而作簡別，有其異相附識而生，猶如實事有集心分，於識自體轉起現前，世俗言論因斯生起。了知外境但是自心所生領受，本非居外，斯乃是為最勝修習所獲性故。此由無明蓋覆於慧，如在外轉觀斯共相，即如所見時俗言成，隨世俗情於言說路令得明解，於諸論處似事而轉，別以形相而宣說之，於所餘事作其遮遣。於此事中應有形段，若總相是實即是總相，應如色等自體各異，而於別事體不相應，此則色等成非異體，如色似聲。又復如彼一異非言所許共相，此但覆俗，當情顯現無所諍也。此既不許將為實事，斯乃便成於色聲等成非異體。又復色等一一便成有多體故，共相之狀體無邊故，此則合有多種體性，便成諸事皆為一體。如隨自緣所帶相像，斷割前境此之體相，亦是假立眾多相貌，為俗言論而分別之。由此便成於色聲等無我之智亦是共相，斷割性故。取其無境，更成光顯唯識之宗。然於色等無我解時有別相分，復由前後分段本無故，斯乃是為先取別相分明決斷，於異決了隨而攝取事境性故。若青蓮也簡去其白，識緣蓮體，決斷是青。言無我者，理亦同然。凡起決斷，謂即於他所執我相，仗此思構方生決斷無別我體。縱雖無境而智得生，理既齊衡何有乖諍？\n若諸有情由自相續者，若言於此自相體中各有無量功能不同，於自識中變現別故，至成熟時。由自種力識現在前，不由外境而得興起，非離自識從外境生。然由親近善惡友故為益及損，此不得成。由於真妄損益之中，但以言聲說為境故。既緣聲義兩種皆無，於斯斷割便成非有。由彼有其理非理行，可令善惡逐彼而行。彼行既無，可取隨學寧容有故。此則曾不依託外境而識得生，違所許過。必定依託外色等境、緣色等心，猶如有事，無事聲心。復如觀他所有行跡，是能於境決斷性故。亦復由如色等諸識定緣外境，如聖量言但是於內似相現故，此固無力破唯識義。由展轉增上識互決定成者，由其展轉識相假故，即此二識更互相依，本不待聲及於色等。由所立喻不順於宗，亦復全無違教之失。有他相續為別識故，他識為因自識生故，善惡二友作用理成。外境引夢撥使成無，目擊友人，何不同睡而遣為非，有何勞強立展轉相？因夢聞善惡，非由別識生，如何現在隨他識行？復如何知但由餘識分別得生？於他言事隨順情起，此識生時更有餘識功能差別，為因現故。且聞者識，如結契時，唯聲現相有差別體，識乃得生，不依外境方能了事。仗自功能，所有差別託己內緣為聲相解，即於前境而有了知。此時但是自識熟位功能轉起，但有聲相共識俱生，詳觀斯理。又復聖者威神至極，無其文字離取聲相，為間隙時成說方便。然則但由勝差別故能作斯事，遂令餘識殊別相生，是共許故，斯即是為唯識功力。然則曾無聲之自相能至餘識，是他共許，以將為喻。縱許如是，但依他識聲覺得生，斯乃便成恒常聽響。此之聲覺總被生津，雖住遠方及耳根壞，竝應聞說無有廢時。若其許覺由外聲起，有時聞聽耳識方行，分別因起仍須處在，相應耳根復無損壞，方能於境覺察是非。由此全無便成竝見總聽之過。非獨如此，識待有能差別性故。事判於聲，猶如於聲自性各異，能生此覺非餘相心。亦如於聲非聞一切，緣此聲相但返緣斯，唯生此覺。於覺有時，但生如此差別之緣，有力用故，為因非餘。即如於聲在相應處，於自相續生其相像。且如此事種子現前，隨自用果方能生起，如是便成無相似過。復次諸字咸有支分，分析至窮非根取性，猶若極微非同時生，不合聚故。既不和聚，有其決斷計一常聲處虛空者，不應是理，緣此聲心不可得故。又彼許其所有細分體相似故，及是非根所行性故，然非功能有其差別，及以造作容有安置勢力道理。復如外聲隨所依緣差別之響，有其自相為緣之因。識亦如是，何有非愛？豈非所云由展轉增上者，即是許其取餘識故，此識便成有於外境。如不取境，喻分便違。斯難非理，此識由其餘識現相為所緣故，喻乃共成，如餘宗立。猶如於彼非現在聲，隨以一相而為成立，但有彼相識生而已，其宗許成。我喻亦然，何成有過？何故如來之識差別，於餘分別之境竝除不異相續而轉。無邊差別所化有情在彼多心，相若為起，如彼一聲體無差異，隨自樂相識從生起。但由如來威神之力極修所致，令彼得生。於別功能非一之境，不同色類多而無雜，一時興用分別事成，猶如燈寶鏡等現相。復以如來諸化用事，難思威力超尋思境，是共學故，強為斯難非成妙說。若言夢覺兩位不差，由竝許其無實境性，隨其差別咸引於果。夢中所見或善或惡，是總標也。及於覺位心亦無境，此亦便應俱時獲果。或應如夢亦皆無果，無境性故。或復翻此斯難不然，由有理故。\n心由睡眠壞夢覺果不同者，然則夢心由睡壞故，性不分明，即此善惡能招劣果。如於覺時，或緣別事不為恭敬、或時餘思亂心，於彼惠施雖行，果不增大。識雖無境，果亦同然，隨種差別，能招當果愛非愛事。由斯夢覺體有差殊，得果不同，非乖道理。復非由境善等體殊，所作業用招勝劣果，然由自性及相應等自體增故及以相違，此即夢等有其差別。以此為緣，非關有境。或時生已，便於斯境能起害心造於極惡，復於此處能招勝報，種下中上善不善業。以此而言，實不藉其外境有故植果差殊。或時有緣過去羅漢身福等事，實無其境，猶如夢獲果不同，有不定過。後於夢中翹誠慶悅，如來出世雖無實境，大果當招，此喻便成於宗不順。有餘師云：雖被夢損，情斷前境而不闇昧，如睡初覺尚有餘昏，未足眠時強起情瞖，身體沈重見不分明，即此之損於彼夢中相應之識誠固難有。由於夢內心心生法當爾之時明白觀境，憂愁恐怖極思惟心，縱使覺時未能同此。由此要須是有情數，於共見境取相分故。然於夢中七色之業不立業道，由其夢色非見無對，是不共境，不堪為世言論事故，所云色業非業道者，斯乃便成不察由緒。然此所論，於彼夢識見不分明獲果微劣，醒覺之位亦應如此。既有斯過，而便答曰：由夢損故獲其少果，如若不損與覺何殊？即如所云，夢識於境了事分明便招勝果。此若為通，由於夢中心明斷割，許其招得上妙果報。七色業道不建立者，本為評章招果差別，遂論業道，由緒何從？由非招果要須假斯業道方就，於方便位被極重纏害斯意樂，遂令招得最惡之果，輕薄煩惱縱造根本亦未能同。極清淨心於修善位方便根本，類此應知。\n唯識論者亦由於他相續興害，隨心所生成其業道。有餘師說：由他知故方成罪者。此非正答。何意要須待於共境方建立斯？非由他力始成業道，然藉堪為世言論事，由如苾芻斷青流穢，犯斯等罪豈在情邊，及由共境假他知故。若於夢中實有青等為所了事，由大師制便成有罪。惑可翻餘，非由其事是有是無，此成應理。若也生界但唯識者，便成無有語身業耶？然由大種及從種生名為身也。語業即是從種生色，此二營為成殺妄等。兩種若無，事便非有。諸屠獵者但唯自識轉變顯現便招殺罪，豈不相違？由非前生命根自斷，遂令他得殺生罪耶？此違所許身語二業，不爾云何？\n死由他識別者，屠膾等識猶如屠者，既興方便彼遂分離，此亦如是，但由自識能有作用差別現時，便與彼命為殺害因。爾乃但由自識功力妄現身相，藉此勢故立為業道。自餘業道，准此應知。由斯道理，復有共許識之差別，遂與他身作壞因性。即如鬼神及健達縛等，其所嫌處惡念便生，由鬼等識變現為因，遂令前生得失念等。復由聖者專心念時，由他識力為勝緣故，遂於夢中屏除睡昧，便觀彼彼差異形儀，識於眾像而領納之。言命根者，謂是隨應順彼趣業力所招引異熟識流注時限齊，如所攝引事便轉變，令彼一業所招連續同分之報斷絕相違，非謂一切流皆斷絕。如他所許，於其六處據同分斷說名為絕，識與命離假言其斷。但由自他兩識為緣，所有作用命根斷滅。\n猶如於隱者獲得勝上定，及由作用力差別功能成者，令生變異但是內心差別性故，如是雖無身語二業，殺盜等事理得善成。於彼經中定說隱者，意發嗔火，緣斯力故隨便殺彼無量有情。此亦由心令彼斷故，必如前理應可推徵，決定須許成就隱者意樂害力，令無量生咸致命斷。若異此者，樂欲是其意害大罪，事乃不成。故知引證，成意罪大。若也非人知彼意趣，當時為作殺害事者，此亦便成明顯身業罪中最大。有時不假餘相續識，便遭石墜煙炭雨等損害有情，誰增上力令軀命斷？固非此識現如是相還為殺害，便有自縛相違過故。此難非理，即由斯識相續無能，與斯命斷隨順性故。猶如疑毒令心悶亂，但是隨順自內相續，識無力用更為連住，由此名為壽命斷也。然而許有石等相現，亦匪成違。但由增上識故令他命終者，隣次之後何不壽終？及其死時彼便非有，既不現前如何成罪？及於斷命為因性耶？雖呈雅難，應返問之：彼行殺時所招業道，若於當時結業道者，何不于時遂便卒命？若於緣時彼死方結，如何此得殺生過耶？若言相合得殺罪者，此二別時有無體異，如何能作共合事耶？然則此事，作論尊者已詳定斷，於能害者自相續中有其差別業性流注。然我於斯有如是見，由能殺者增上識故，斷彼相續更互相因，決定由此不假別事，後致終亡；當被傷時，成其殺業，由斷他命此有功能，決定由斯取亡沒故。然能害者但有此力，於斷彼命與作親因，或時即死、或復後終，由增上識能與他識展轉為害，令他後識剎那為障更不相續。亦非害者但唯以意便成殺業，由此有其退轉之義，於彼行害事乖離故。以理言之，他更不藉餘緣致死，由斯必定而取命終。乘此為因命乃斷故，由斯即立殺生業道，此成無過。如是賊等隨事應知。若異此途，彼能害者於彼後時有何力用，他死之時方招殺罪？更復容成越理之失。不假能害自身之中有其差別，而但據彼被害者身有殊異故，後死之時方成罪者，由此加功彼命斷故。此即已言，當爾之時何不死等，合以當時方便殺業，當時即得殺生之罪，死由彼故。然於後時更無異相是可得故，還將此理用遣餘疑。爾者猶如夢中能害所害，身等無故，斯乃便成無業道過。此由夢內識亦不能害他相續，是故於斯不成業道；翻此覺時便成於業。已廣成立但唯是心，中無間事能成害業。\n且縱如斯廣陳異見，仍須執理更詰殊端。如唯有識，彼他心智，為知他心、為不了耶？若言不知者，何謂了他心？此名由智了他心故，如其不了，便成誑妄，即此能詮於焉有失。如其知者，於離識境而領受故，所成唯識理致便乖。二事相違，如何遣難？所以云何？有深義故。他心智云何知境不如實者，意取極深所證會處，彼曰他心。若有許識，便傷他智。如無，誠違自教。若他心智緣於外境，如觀心外有境為緣，斯難避咎。了境非實固無𠎝尤，如何知境不稱其實，而得名作他心智耶？此中意言，如所證事前境不虛，由此方名是他心智。爾者知於前境既不如實，於此豈得名曰他心？理不如是，未閑本意。雖於他心不緣為境，似彼相狀識上現耶，是故離心無境可得生似彼相，然不如境，斯成本意立作他心。此中但是領彼似相，由此名為不如實性。雖不同彼，似彼相生，離心無境已共成故。能知之者隨境相生，如知自心，智者二心同時不共聚故。固非現在，決定應許已滅未生，但可得一而為其境，體復是無。但唯自識還緣過現諸心聚法，為彰顯相領納自心，於此事中世咸共許，了他心事理亦應知。爾者若於自心親能了別，如何復說不如實知？為由於境不實知故名為不實？為是無事將以為有，而得名為稱實知也？若爾如何得說不如其境？所有領納皆是其無，由彼不能了實境故。此亦不然。不知如佛境者，此他心智，他緣青等了彼所緣，即是稱實。何以便將佛知心體自性清淨，而云不知？凡云了他心，以他心為緣，了自心相，假說知他，即彼他心自性真體是何境界。此亦不然。不爾云何？佛知他心自性，即是離心知有。設有離心之色，佛了何傷？此即心是實有，兩共許成。離心實色與理違背，故不同也。若爾佛了他心，應不知境，由境妄故。佛依妄知，亦復何損？如人觀幻，豈不知虛？佛同虛知，何過之有？若爾諸佛境界有何相狀？諸佛境界非餘所知。若佛不知心，何名一切智？即彼無倒所有自性，無知睡盡而得明覺正曉了時。諸有覺了自他心者，彼之真性不能了故，故言彼智，不稱境知。復云何通睡盡之智能正了斯？由此覺知無言境性，超過語路，但自證知，是故不能以言詮及。然於此識所有自性，非是餘識之所能知。既非所知、非言能及，彼但總相為其境故。然斯唯有妄構畫性，即此構畫於自證性，識之實相極遼遠故，唯於識處了不實相，此二皆成不稱實境。所以者何？於非實事作實事解而為決斷，由於彼識現虛妄相故。\n成唯識寶生論卷第五",
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"成唯识宝生论卷第一一名二十唯识顺释论\n护法菩萨造\n大唐三藏法师义净奉　制译\n有情恒为众苦逼，炽燃猛火烧内心，\n善士意乐起慈悲，譬如自身皆自受。\n敬礼善慧诸佛种，于众烦恼皆除灭，\n与无依者作归依，能令极怖心安隐。\n微笑降伏大魔军，明智觉了除众欲，\n于此大乘能善住，深识爱源唯自心。\n论曰：谓依大乘成立三界但唯是识。\n释曰：此复何意，辄名大乘？本契弘心，坚持禁戒，遍诸生品拔济有情，普令出离，获得难胜无罪之行极妙吉祥，是诸善逝去而随去，无边大路并所获果，圆满尊极，余不能知。由此义故，名为大乘。如经所说：言大乘者，谓是菩提萨埵所行之路及佛胜果。为得此故修唯识观，是无过失方便正路。为此类故显彼方便，于诸经中种种行相而广宣说，如地水火风并所持物，品类难悉方处无边。由此审知自心相现，遂于诸处舍其外相，远离欣戚。复观有海諠静无差，弃彼小途绝大乘望。及于诸有耽著之类，观若险崖深生怖畏，正趣中道。若知但是自心所作，无边资粮易为积集，不待多时，如少用功能成大事，善逝行处犹若掌中。由斯理故，所有愿求当能圆满随意而转。纵如所许有其外事，然由内心意乐慇重弘誓力故，能到无边六度之岸。若异此者，所舍之物尽持行施，及所遗生何能总遍，令其欢喜惬顺求心。此即便成无边际境，所为施事无有竟期。又复所有广为利益有情戒等，于诸无障有情之类，随彼乐欲悉能称意，赴彼希望正行施等，速便收集正觉资粮。由斯但自心，复何须外境。若许外事，复与正理义有相违，故知境无斯成胜妙。如仗自心妄生分别，作色等解、起身见等。无实，不待外诸有情而作所缘因生离染，然于施等各随其事而能获果，实不假藉识外境事。\n若其识外有别境者，遂便依彼起诸烦恼，既被执取随转而住。见此过已心舍离生，深怀厌弃不悕大觉。既舍有情界，如何欲弘益？由非摄取诸有生类，小心自度大行难成。然诸觉情依斯而转，方能长养菩提资粮，谓于客尘有为之事厌背心故证无为法。由无为法体不生长故，希余小寂偏证一边，无上觉山遂便沦退。若无外境，爱厌俱亡，正觉之处斯成易得。岂非大悲常存于念，菩提萨埵极果方成，唯识之言便为违害？然而大悲要托他身为缘性故，既除外境但缘自识，此则便成怜自身故。利他为意大行方竖，唯顾己身寔乖弘度。虽陈雅责，因斯无过，藉外相续为增上缘，于自识中现有情相，缘此为境起大悲心，于有情处而作弘益。此无相违，决定如是，应起信心。假令于彼色声等处一一推求彼无其我，设使和集我亦不成，然而本性不可舍故。既同所许无我为宗，当于何处欲兴悲念？于世共许当情妄执，为所缘相以为有情。亦不应言情所执事即是外境。由此应知，假令不乐理必许然，但于自识现有情相，依仗斯事色相生焉，是故定知无其外境。若离于识必不可得，是颠倒故。何谓颠倒？本无外境见为实物。非妄执故，终能获得无上之处，可为应理。唯识之见是真实故，为彼方便深成称理。\n如何得知斯为实见？三界唯心是诠说故。凡有诤事欲求决定，须藉二门：一顺阿笈摩、二符正理。谓欲为彼信证圣人无倒宣说所有传教引阿笈摩，若为此余不信之者，应申正理。或可为彼二人俱陈两事，如所信事令安住故陈其正理。又为显其所论正理有依仗处说阿笈摩。由其正理不依传教，未见真者所有言说无非谬故，名强思构。是故应知阿笈摩者便成正理所托之处。或于自部有力用故，为此先陈阿笈摩教。尔来据义依大乘说，即第七声目其所为。谓欲证得彼大乘理说唯识观是真实故，此不虚性，以阿笈摩善成立故。又若唯据言说大乘，犹如于义假名乘者，依第七声所说声也。谓即依托大乘言教聚集之处真实句义而成立之。但唯是识，为欲明其所立宗义，于大乘教而引一隅显所立宗，不于自教有相违背。\n此复何故名阿笈摩，辄自引证说斯言耶？谓从能说如理教者，假彼相续为增上缘此教方生，于其听者识之差别，体有功能现前而住。或是亲闻或复传说，于所诠事当情相状次第而生犹如笔画，章句形段昞然明现，从他来故名阿笈摩。若复有时自生忆念随顺本相识方生者，从彼生故得阿笈摩名。犹如自说名为佛语。德者义相，为智因故名智资粮。岂非一切但唯有识。此违所许故，及自语相违，理固不然。非由于色有别异故，依识差别而为建立。如无色界所有差别，如无色界实无其色，但依于识分为四种立空处等，余界亦然。设复说三，于识何妨？犹若有情虽无差异，然而安立欲色界殊，据其所系色差别故。色虽无异，别立无过。\n岂不诠教言唯有心，今此立宗言唯有识，说违本教谅在凭虚。义有所归，诚无斯过，由其先许心意识了是名差别，由同体事名不俱陈，故以异名而宣其义。即此唯了之言非众共许，欲令解义取共知声更陈余号。复更显与经不相违，重说意识二声况彼二义，知体不别即是其果。若欲要明不违经者，心了二声同其一义，明不违教。释妨已周，何须更说意与识耶？若说了声心异名者，心望心所是别有体，犹如于境同生之类，念昔睡等便成是无，此则前后理相违背。实无此过，有所由故。此中心言许有相应，即是了言兼摄于彼。若如是者，识外之境心意诠故，于其心处更置唯声，意有取遮以为其果，境若无者遂成无用。唯声不遮，可如来责；现遮所缘境，如何言无用？若如斯解，由同生法及所缘境俱是离心别有其体，一便遮止、一乃见留。岂得事无由绪而空谈自爱，若无别意，诚如所诘。然由于境心聚共缘决断等事，同类性故，于心所处假说心声。复为遮其非所许事，故于心处更置唯声。纵有所谈此还非理，便成亦是不取心言，非一处显真假二事俱能彰显有力用故。如牛等声于心所处，置此心言说心声时真事便舍，如于边鄙假说为牛，垂胡等事理定应弃。有言本意二事俱说，亦应更作一种异声用表斯义，或可摄声，撮略而显依俗论法，犹如欲声而为辩释。非唯自意能为巧释，元其绪系生决定耶。亦复不由有染等言，苏呾啰中有染等说，于其遮遣无有力用，于彼亦有有境言故。境亦不遮，所说唯声便成无用。若言外境非理须遮，无阿笈摩摩呾啰声二处同故，随遮一事无决定因，是故须依异宗之见。心心所法体不相离但位有别，即此唯声能遮外事，同生之法无不遮故。凡总相声所有诠名，于其自事必不差别，非为决定而并现前。由其不遮，理便总摄，为欲述晓如斯道理，故说心言许有相应。若离心所独心非有，故不应难，亦遣同遮。作是释时，唯遮外境实有功能，述已义成故说唯言。以理准余但遮境事，岂非所引有此中言，明知于余有除心所。复是容有如六识身名为识聚。若言此中说识蕴时兼摄心所，理定不然，想受及思诸心所法余蕴无故。若言犹如于色蕴者，由如取其仳喏那分立为色蕴，想等同然非相似故。若言许取，由色差别便以识声说其识蕴，非色等法是心位差犹如于想。若以位差简有差时，随其色类为简别已，以色等声于识而立。此亦非理，斯乃便成拨其识聚。由彼被斯色受等声割其分故，非位差外别可得故。离仳喏那位差之外别有色位，犹如乐等所现相状忧愁苦恼，于斯相处安置识声随牛𬌏理。若如是者，识六识身为其识蕴，义乃相违眼等诸识，色等相现故。由其并是色聚所收，复更有余杂乱之过。若其青等相现之时，或违或顺，色行二蕴便成杂乱，如是复成于乐等位。受等相杂准斯道理，亦是破其总别之义。有说识能遍故是总相声，犹如初相。此之别相，谓是色等，彼乃是其现相位差之因性故。此亦如前受等，便有杂乱之过。是故除其心所性言，犹如成立所有色聚。唯心之声表唯识耳，此亦不能于其心所及以所缘令疑断绝。言唯字者，有何所遮？虽言心所不离于心，此成虚言，由其相状体各别故。所言识者，唯观现境杂染等性，但是爱著，体非照察。如何能见？此即于彼体成殊别，及以更互。上来所述道理既多，然于本宗未为的要，且息傍论应辩正宗。心及心所设令体别，以其心字亦得相收，应知此义共成已久。若于其处诸心所法，不以自名而显说者，应知此中即是总目。所有心聚如调心等但道其心，此谓共成，故知唯声但遮其境。若无境者，如何于青及甜味等而了别之？由理不能拨现见故。谁言拨其现见之境？但于自识境相生焉。由自识相领受之时，遂即计执所有青等如外而住，但为是其邪妄之解，犹如眩目见发蝇等。斯乃但是识之相别现其蝇相，即便妄执为有蝇耶，然而在外曾无蝇等自性可得，如何作境令识别生？此若无境，如何得之识似于彼相状生耶？要有本相似彼相生，可于此时得言似彼。如斯之事世皆共许，如于阳炎谓言似水，非无其境，亦能见故。如于萨埵有觉相生，而非离于色等体外有别萨埵实事可得，亦非色等或总或别有其自性变坏等性而简别故，于心实事亦复不能舍其本性，或可萨埵是覆俗有。如斯道理，我亦同然。于色等处谓从于识生差别性是覆俗故，如依色处执为车等。然而但由情所计执，于其色等覆障实性，于众缘处作自相状而安置之如在于外，即于是处见车等故。未审覆俗是何义耶？是覆障义，顺俗情故。由彼于其车乘等处计执自性，是覆俗有覆其实体生余执故。故彼妄情施设其相，先于斯事而执取之，虽无实相妄生境想。又如常等情所现相，何有本相而随顺之？是故虽无识外实境，识所现相其理善成。或可此中言似相者，乃是随顺颠倒事义，如阳炎处翻作水解便作水想。识亦于其色等相处生起倒情，故言现相，此不相违。有说其颠倒境亦依实事方始生心，此亦同前悉皆征责。\n复有外律作斯异执：离色等外别有我体。此复依何而生于倒？经云依内，此亦无违，谓于俱生所起身见密而说故，故云于我正可用心，当见现见。如其亲近恶友等人，即云于我故作是说。然彼凡小妄生其识，遂起颠倒为外境相。或可随顺他共成事而为言说，即如世间所共许事将为境者，即于其事唯识生起。是故由斯似境相故，缘色等识不取外境，如眩瞖人见发蝇等。此外境空但唯有识是其宗义，即由此义而为难曰：此喻不成。于光明分妄生发想，斯由其眼根亏力故。有说有别大种生而可见，遂令情执为其发等。若如是立似境相现但唯识者，处时等定便成非理。如其所有色等诸境离识别有，即于色等定其方所所现形量分局之处，其识于彼形量决断方隅决定似彼相生，斯成应理。若如所许不由外境，但唯内识起妄所执色相生者，于余无处如何不随形量决定处时现识相耶？随于方处见其处定。如随处有非一切处，境既无定，即于余处亦应可见或不可见。然彼所立定不取其外境生识，于非有境所生之觉曾无决定处时可得有其实事。说境空故，决定时处所现之相便成非有。然不如是，此既无定，见色等心与彼乃是不相离性，是故不应执境空无。既无重执有有分者，此显立宗有相违过。若言其喻有成理者，身不定属，理有相违。相应时处和会共观不偏属一，由觌斯境此不应理，许境无故。此既境无，或复异类。言异类者，见异相时此是根坏为其缘故，如眩瞖人，亦不应有诸能观者咸皆患瞖。然于时处现相应者，于诸身处不定而生，并于色等能见识生，准此应知外境无故。于所量事在不定身不见生故，此则同前难斥宗过。又诸事用亦不应理，诸实发等现见能为磨镜等用，何不用此识之发相？虽无真实事而作用转生，此亦非理，无功能故。若其识分有功能者，眩目所觌何无发用？此之同有似发相故。斯亦同前所量之境，作用功能不可见故，出其宗过。三喻为依，三事不同。于不实境而作三喻，由依根境功能差别。应知根有二种：一是色根、二非色根。即此初根由暗损故妄见其事，故为初喻。次第二根，于彼梦中见有差别，述第二喻。由其彼境有功力故能生倒见，引第三喻。此则是其一家异释。有余复言：处时决定故，缘色等心心是依托，非内现事而为其境，犹如缘彼章句之心。然于心内据最初起，随现有事而执取故。又且诸觉容有定时，然而于心如何定处？非无方处物有方处定及不定故。此据境上所有之法于其心处而假说之。斯亦无过，此处能作现相事故说为定处。凡由彼事心得生者即名为境，此谓成立别有外境，取共许者将以为喻。于其相应时处住者，咸共生其无异相故。缘色等心以外一事而为其因，如同学类依教者心、依增上识此得生起，随其自相作用生故，故知离识别有色等。此不应有，更应成立无发等用，彼相之觉犹如梦觉是觉性故。上来所述众多成立相违道理，意欲障他不定之过。有余复言：谓即于斯时处二种有其实义，即于此处时处决定应成非有。仁既不许有其境事，依彼差别亦不许故，何劳为他作便成过。此若非有便即相符，如贼被捉唱疮痛言。强作前宗诚为麁浅，不应理故。若言于识所现相状为所许者，不应道理，虽呈雅思不异前释。或复随于时处差别所有之事，即于此处见其时处许为决定。纵于所许有实外境，然而色等永为定者。此亦非理，异时异处有时见故。设令于此常时见有，然他不许，如何于他不共许境，此之能别决定道理可遣许耶？故但于识而现其相。复有别作相违因难而为诘责，犹如成立境是空无，我还成立时处决定令非有故。若其时处是共许者，便成共许而遮遣之。由其无违方可得作相违之言，若言不是众所共许，斯乃全无我所不爱，由斯理故成无力难。\n复有自许但用遮遣，于无境处缘空之识无定时处故，彼之决定于色等处共见有故，成立外境是其实有。此亦应知离彼随成，但有遮遣不应理故，但用此一不能令他生其正解，斯非真实。且如前宗所立之义，由底蜜攞之所损故，于眼睛上有其疎膜，如罗网目外观白色，于彼隙中明相斯显，便生妄解将为发等。即此之喻，于其所立随成理阙。今应问彼：若光明相发等形状，此不应理。此光明相有见为黄、或见为赤，然于发等见为纯黑、或见众彩如铄羯罗弓等。然其明目总能见者，于彼光边不观异相，如事见之能作斯语，在隙光处倒为发解，此即便成见发等心境空无性，光明支分非发相性故，及此似发等相现故。非但为因能为生者，遂令作其所缘性故。勿令缘其色等诸识，便成缘彼眼等诸根，因义同故。或可更有如斯别意：托实事因方生颠倒，余则不尔。斯言是实，此亦便依在内安布种子成就，不待外境。凡论境者，要须自相安布在心，然后方得成所缘性。其光明分起不关心，如何得作所缘之性？此亦未堪发生欢悦。次有计云：其患目人大种失度，睛生瞖眩损其眼分，由彼损力便生异相，令于外境别大种生，依损根识便能见彼。是故定知羝蜜梨迦所有觉慧缘实外境。如斯计者有大过失。凡邪倒事所起觉心皆来设难：于乐等倒托谁为缘而生是相作其境耶？虽无外境然有妄见，此则颠倒便成非有。若言世俗不共许事，我即将此以为邪倒，还有大过。苦空等见缘萨帝时是彼类故，此则不劳功力能见非倒，诸具缚者咸是悟真，如来出世宣扬正法此即便成空无果利。何处得有如是定判，偏令瞖目独受邪迷？又复于彼情有相状，见其有情飞行往还，令诸觉者观其摇飏。此诸萨埵许大种生，何不计命？设复百千群瞖同聚，遂于一处各观别形，此时如何有对碍物而不更相共为排摈？若言此亦由其瞖力，则底蜜攞多用其功，于所学门善修幻术，能令诸法自性迁移。或应见许彼非质碍。非质碍故，如无贪等便非色性，斯乃何殊唯识论者？\n又复何劳非处呈力，彼许大种於其一一非青等性，但由种合因缘力故，眼等诸识缘彼相生？此本宗义，凡是聚合非实物有，即此之识缘非实物，不劳深搆，无违诤故。讵烦辛苦而为成立？\n成唯识宝生论卷第一\n大唐景龙四年岁次庚戌四月壬午朔十五日景申，三藏法师大德沙门义净宣释梵本并缀文正字。\n翻经沙门吐火罗大德达秣磨证梵义。\n翻经沙门中天竺国大德拔努证梵义。\n翻经沙门罽宾国大德达摩难陀证梵文。\n翻经沙门淄州大云寺大德惠沼证义。\n翻经沙门洛州崇光寺大德律师道𭻜证义。\n翻经沙门福寿寺寺主大德利明证义。\n翻经沙门洛州太平寺大德律师道恪证义。\n翻经沙门大荐福寺大德大胜庄证义。\n翻经沙门相州禅河寺大德玄伞证义笔受。\n翻经沙门大荐福寺大德律师智积证义正字。\n翻经沙门德州大云寺寺主惠伞证义。\n翻经沙门西凉州伯塔寺大德惠积读梵本。\n翻经婆罗门右骁卫翊府中郎将员外置宿卫臣李释迦读梵本。\n翻经婆罗门东天竺国左卫翊府中郎将员外置同正员臣瞿金刚证译。\n翻经婆罗门东天竺国大首领臣伊舍罗证梵本。\n翻经婆罗门左领军卫中郎将迦湿弥罗国王子臣阿顺证译。\n翻经婆罗门东天竺国左执戟直中书省臣度颇具读梵本。\n翻经婆罗门龙播国大达官准五品臣李输罗证译。\n金紫光禄大夫守尚书左仆射同中书门下三品上柱国史馆国公臣匡臣源等及修文馆学士三十三人同监。\n判官朝散大夫行著作佐郎臣刘令植。\n使金紫光禄大夫行秘书监检校殿中监兼知内外闲廐陇右三使上柱国嗣号王臣邑。\n成唯识宝生论卷第二一名二十唯识顺释论\n护法菩萨造\n大唐三藏法师义净奉　制译\n论曰：复言处时定如梦者，谓如诸觉虽无其境共许有定。若时决定而有方处，见村园等复有定时现前可得，然非彼有。斯言为显虽有决定时处之觉而无境故，彼于他成因无用故，即彼因云诸无境者便成时处不决定故。由斯道理，既有其定，故知所言彼之决定非显有言，欲令成彼境无非有，不应道理，此即全无宗之过也。又成立时能有功能。有功能说。所立既无能立非有，能遍无故所遍亦无，方能与他出其宗过。犹如于秤无其重故，无别有分。此既共许，说无重故便舍别物。然非于此翻彼便成时处定故能得成立令境是有，无随成故。犹如耳识所听闻性，不能成立声是其常。虽无不闻性，然不遮无常。他所成立外境是有，今欲显其是不定因，纵非外事于情亦复见其时处有决定义。有说由心惑乱遂乃便生时处定解，然于梦中无其实境决定可得，故世共许。如何将此比余定事为作过耶？若此梦想欲同觉者，理应梦心便是错解。斯则但是判在自应而为嚼咽，实不能知他之本意。非是他不许事，于此更令置其差别而难于他，成正理故。此已于前善为通讫，由此所有时处定心外境非有，不应致难心带相生何不合理？又向所说，应言惑乱为定解者，许离识外无定时处，曾无非假遂令简彼，安能别言望所余事？斯为应理。然许如斯色类咸非外境，何须非处令安能别为出其过？尔者于彼梦中实亦无其处时决定。相状在心由何得知？如有颂言：\n若眠于夜里，见日北方生，\n参差梦时处，如何有定心？\n此但不委前后所述，朋党旨趣空爱巧词。由于时处不许，但言唯于此处，故不应诘处时决定，于他所许不相应故，如前已述。复有立言：梦心有境，是其念故。准知处等是其决定。此即缘彼曾境起故，于其梦中多有所见。设在空中见其流水、或于宏海都大火然，此亦是其昔时曾见。若水若空、或炎或海，各于别处观断事物，梦中起念为一处解，执为空河。若不尔者，应许生盲忆青等故。若不许此，于其梦中是忆念者，生盲之人应忆青蒨，凡为忆念是曾受故。此辈于青不能生想，应成道理。又复梦中自观斩首，此亦是念，合其余事而有功能，如向陈说。或中有位亲见自身被他斫截，观彼前身作自心解，曾受而舍今时尚忆，此固无违。岂不如先所经之物名为忆念，彼便梦中生其异见，非同昔时所观之物，非不定故。非唯一向曾所领事生忆念耶，即如多年曾所学业所有书疏，后起忆时，或倒次第、或复增言、或于其文而有忘失。若尔，此之忆念便成非有，忆念之境遂是空无，非余实物别事相属，于其决定实事想心而为施设。如于马首曾不观角，然于忆时见其境事。如曾领受为自解相，于其念处生其异解。不缘外境，然于梦中见马有角如牛角者，准此应知。于寤所见，遂在梦中起颠倒想，成立空河生其忆念，此亦如是。纵有非倒之见，于彼梦内相续识中而生其执，所见之相固非识外。是故当知，梦中忆念有真实境，道理不成。然复梦者所见之事，如在目前覩江山等，然非寤时所有忆念能得如斯分明显著。既无异相，何意不同？于其梦内被睡乱心所生忆念，于境分明见在目前，然非于梦觉寤之后平善心中得有斯见。由如是故，而于梦中分明显现彼此决断，犹如觉时见境明白。准彼梦心所见之物非关忆念，先于梦中曾见有物，后时梦内忆前梦事。然斯梦忆，如彼觉人虽念其境状似障隔，处遥远时不能显著观其色等。又如所言，生盲之类于其梦中无所覩见，虽有巧词，理应不成。此亦随其自种功能至成就位，遂于心上梦观青等。然此未曾而作计会，如余流类虽梦青等，遂令言说启发无由。又梦所见多是今生不曾经事而现在前，是故梦心不关忆念。纵令是念缘过境故，此则成立念境空无。过去未来非现在故，犹如非有。据实事故，此中意言其能缘觉境虽非有，然而时处决定可得，故知所许以境为先方能见者，未能于我作无利事。有余复言：由梦障心有力用故，于其别事暂时生起，识体清净无碍现前。犹如定者三摩地力，清净光明观无碍故。如于小室梦觌象群，及覩诸余广大之物。又梦见自身于别界趣等在彼托生，然不能言于彼余体非执受身为我身解，如非梦时受用之体。然非不舍此趣之身更执余处得有斯理，复非此时有其生死便成见有亡尸之过。\n又复纵许有其生死，然于重生有其违害，后时觉寤，其旧体曾无毫厘亏损处。又于卧时，傍人不曾见身有异，然此渐顿于受生时有相违失。由此应知，但唯是识于彼熏习功能现时，即便观见种种相貌分明在心，斯为应理。又复纵于平田广石藤蔓虚悬，寝卧于斯观大境，此亦非色，无质碍故，犹如受等。又此所许，于地水等是其色性，体应质碍。若不许者，失对碍性，复非无表，有不定过。由斯与彼道理同故，此之梦心有何奇异，营大功业不假外形，而能巧利构兹壮丽。或见崇墉九仞飞甍十丈，碧条𧆑蘼红花璀璨，匠人极思亦未能雕。若言于他同斯难者，彼无此过，不假外色功力起故，但由种熟仗识为缘，即于此时意识便现。又未曾见有经论说，于彼梦中生其别色，是故定知畏难巧说，于己所宗盖其穴隙，纵为方便终亦不能令其梦中有别色起。是故理善成，处时定如梦。\n身不定如鬼者，实是清河无外异境，然诸饿鬼悉皆同见脓满而流，非唯一覩。然于此处实无片许脓血可得，何容得有溢岸而流？虽无实境，决定属一，理定不成。此即应知，观色等心虽无外境不决定性，于身非有遮却境无。即彼成立有境之因，有不定过。于无境处亦有多身共观不定，如何实无脓流之事？而诸饿鬼不别观之，由其同业咸于此位，俱见脓流悭悋业熟同见此苦。由昔同业各熏自体，此时异熟皆并现前，彼多有情同见斯事，实无外境，为恩益故。准其道理，仁亦于斯共同造作，所有熏习成熟之时，便无别相色等相分从识而生，是故定知不由外境识方得起。岂非许此同一趣生，然非决定彼情同业。由现见有良家贱室贫富等异，如是便成见其色等应有差别，同彼异类见成非等。故知斯类与彼不同，彼亦不由外境力故生色等境。然诸饿鬼虽同一趣，见亦差别，由业异相所见亦然。彼或有见大热铁团融煮迸𪷽，或时见有屎尿横流非相似故。虽同人趣，薄福之人，金带现时见为铁锁赫热难近，或见是蛇吐其毒火，是故定知虽在人趣亦非同见。若如是类无别见性，由其皆有同类之业，然由彼类有同分业生同分趣，复有别业各别而见，此二功能随其力故，令彼诸人有同异见。彼以此义亦答余言。有说别趣有情鬼傍生等，应非一处有不别见，由别作业异熟性故。此虽成趣业有差别，同观之业还有不异，即诸有情自相续中有其别异业种随故，彼任其缘各得生起。\n有余复言：诸饿鬼等同见事时非无外境，由此器界是诸有情共增上业之所生故。要假现有河水澄流，方于此处见脓流等。由其薄福悭贪垢故，遂见如此不可爱事。若其彼类不见水者，即诸有情同增上力感得共果，理便阙失，故知此类有其实境。脓血等识要假其事此方有故，如于相续身邪倒执执为我解。由无别事同见脓等，是故不定属一身生者，此由不能善了所缘故有斯见。要待心心所了前境相故说为所缘，然非饿鬼见其流水。如何不见得作所缘？若以别相即于水处覩脓流者，何处得有如斯定判观其本水？然于水相曾无片许为所观察，但覩其相而为境界。有说由似相状识许此名为境，脓血之识无彼相故，方知不缘水等为境。犹如军觉亦非为因成所缘性，有大过失，前已申述。然此外境，于所缘心曾无恩益。若但为因，亦大过失，前已说故。又如所言：由共相业之所感故必须见者。此亦不然，未生失眼，及以远方不能观故。生无色者亦应得见。若言非彼业力生者，转向余生亦应不见。若言后时是所须者，我亦同然，如无色界趣余生时，非无益故。然于饿鬼，理亦同然。又复缘我所生邪见，即如次前所引道理，不缘色等有为之事，不缘彼相故，如无为觉。是故定知自不晓了，必不令他能为解悟。然诸论文极分明故，如有颂云：\n纵使河流鬼不见，设有所见别为形，\n明知彼皆由故业，业障瞳人坏明睛。\n境虽非有，由业过故而令眼见，体是现有而不能见，斯即自许故所见物便有别形。由此应知，实无脓血便有妄见。有余复言：然诸饿鬼由其非爱恶业力故，遂令其眼见如是相。虽同一时，余有福类所不见物，此遂谛观可厌之境，由此故知诸饿鬼心缘其实境。今应问彼：为由眼根作斯妄见，虽无前境见非爱事？为当前境实有斯事，眼识依此生了别耶？初且非理，许不爱境无妄心成故。若言此见由想差别，实不相违前境空无，是所许故。其第二计，如何彼境能现此形？若言由其恶业生者，如何一处众多同类得共居耶不许碍物，此得共余同一处故，如石与瓦许有同居。故知脓水体是别方令同处见，是其应理，质碍性故，犹如乐等成非碍性。若言脓等是质碍性，不应一处可见如石。由此故知，一处见者与理相违。若言聚物多有间隙，于彼空处共相涉入，多者映余。设令相似不可别见，犹如水乳遍皆合故。又极坚硬金刚石等，火分入中是相违故。又复定者，业力眼药所发眼根，决定能观前境之事远近麁细，不论可意及不可意，随其力用悉能见之，应有诚说。由此不能作如是说，于彼隙中更相涉入，虽在一处除可念水见非爱脓。此则许有外境实事。余人所观曾无缘碍，及其覩水应见余形，鬼亦同然俱瞻于水，如煮香油咸皆共嗅。若言虽彼无别因缘，但由其业不能于境水脓俱见。斯固是其暂违共许非理爱脓。然仗自识一类同业自种熟时，随缘现前起诸相貌，斯之妙理何不信耶？又复更有诸防护者，容像可畏慑胆摧心，拔利刀执羂索，见便驱逐不令得近。纵使此时遭其巨难，亦不能得强作分踈，言此生类由彼恶业为胜缘故，虽复先无忽然而有，此即便成扶助唯识共立真宗。由此道理，识所现相固无违害。如是应知不定属身，虽无外境在识成就。\n如梦有损用，虽无外境，理亦得成。由于梦内男女两交，各以自根更互相触，虽无外境触而有作用成现流不净，但是识相自与合会为其动作。此既如是，于余亦然。恶毒刀兵霜雹伤害，虽无外境但依其识有毒刀等，何理不成此作用事？既无外境成共许故，宁容得有宗之过耶？彼定不能成作用者，此亦于其相离之处差别之触，于识分上现斯相状，便于自宗有不定过，然唯于识精流事成。复有说云：忆如斯位诸有生类，于一切时不见有故。然此所述不能成因，有不定过。觉情于事作用亦成，流泄之因于识转故。又复彼定不成作用之因，为当但据总相之识，言不能成为识差别。此之初见即无同喻。由此所云识能为用，其增上识亦能生故。若第二计，其识能为所有作用，便与不能成事之因有不定过。若尔，何处得有如斯定事同无有境，或时有缘能为事用，非一切耶？功能别故。由彼诸缘功能各异，随其功能而为作用。又复与汝执外境师其理相似，境既同有，何不诸事一切时成？是故应许于别别事各有功能作用之时呈其异相，此即便同唯识者见。\n有余复言：理实不由触著女形能生不净，觉时亦尔。然由极重染爱现前，便致如斯流溢之相。由于梦有等无间缘差别力故，遂便引起非理作意，以此为因便见流泄。如于梦中虽无实境，能流不净；服毒严食触女形等，身体烦疼根充足力生男女等，于其梦中事应成有。是故定知，如于梦泄无境有用，觉之如是虽用无境非为应理。虽无其境识用成者，若于觉时纵境非有，许是唯识作用得成，此即岂非善符唯识？无境论者有何不爱。若言别有如斯意趣，诸有触等咸仗外事方成作用，但唯有识理不能成，如栴檀木磨作香泥用涂身体，能除热闷使得清凉。然此流泄但依识生，此还于理未为的当，依触等境而有作用非所许故。由非不许有外触者，而欲令他依斯触事作用起故。由此不应与他作用，便成非有之过也。由其成立唯有识者，但是事物所有作用差别皆从识处生故。于此乍可作如斯难：既无外境，如何离识能有作用而成事耶？既有此征，便申雅喻。由如梦内损害事成。此于唯识能有作用，并已如前颇具申述。若尔梦飡毒等应成身病，此亦由其唯识有用，犹如于境而有定属。还将后答用杜先疑，或复有时见其毒等，虽无实境而有作用。由见不被蛇之所螫，然有疑毒能令闷绝流汗心迷。若遭蛇螫，亦于梦中由呪天等增上力故，遂令饱食气力充强。又复闻乎为求子息事隐床人，梦见有人共为交集便得其子。如何得知于彼梦内被毒等伤是为非有？睡觉之后不覩见故。今此所论还同彼类，于现觉时将为实事，见毒药等执为非谬，真智觉时便不见故，同彼梦中体非是实。然于梦中许实色者，彼亦获斯非所爱事，毒等果用便成实有。若言无者，但有毒相毒等用无，此云毒状便成违害。许毒相等固成无益，于其识上药体无故，是故定知实无外境，但于觉心生其作用。犹如于梦，觉亦同然，斯乃真成称契道理。上来且随如所说事，将别梦喻及别鬼等。如彼所陈四种之难各为喻讫，今更复以㮈洛迦喻答彼诸难，其事善成。由极恶情、极恶卒等有定处时不定皆见，咸不离识而有别形。并狗乌等所生墋害猛利之苦，随捶栲事至受罪终。可将斯喻随言难诘，凡诸释答如上应思。\n复次理实无有极恶卒等，如所说事有定不定，因何得生？然亦于彼起作用心，生此之因当时有用，获得生故。即此所观众多相异假藉功能，并由内心相续随转业力差别而为正因，复更假于取等顺缘共相助故，随事而起见等转成，异熟等果悉皆显现。由此虽无实有狱卒，然于彼中要藉相似自造恶业增上力故，共于此中见处定等亦复于彼生作用心，此等即是于彼色等非外实有显从识生，为明此义作斯成立。然由不待离识之境是能遍故，出相违过。若触等境是色自性，即是所立。若言但是实事定执谓立已成，由将出彼过失之言为方便故，应知即是显己自宗成立之相。于中所立随顺之因，以梦等识为其喻故。即此执言显如斯义，决定处时所有事体，当情显现诸相貌故，如于梦内遍昧其心。既梦觉后，分明之想覩色等时，实亦不缘非识之色，未必要须色等境现。然由同业异熟所感共受用时，于自相续不定属一而生起故。犹如饥渴诸饿鬼辈，有同恶业见脓河等，或复如于极恶之处皆见猛卒，于此宜应两皆成立，如现见境有其作用而显现故。如于梦中但唯识相，见与女人为交涉事。如狱卒等，皆共覩其苦害之事并可述之，岂非要须极恶卒等成非有已，方可将为能立之事？此既不成，便成无有同喻之过。固无如是便成之失，由斯等物亦复将为有情，犹如无说离于执受非受事故，然此亦非是执受事，犹如瓦木亦如蚁封，由其不是有情数故。有何意故，不许狱卒及狗乌等是有情数？然此同见有情形势及有动摇，亦不假藉外缘力故，如余萨埵。若尔，斯乃便为诸因不成。此难非理，诸那洛迦所有动作不待外缘。彼那洛迦先罪恶业为任持者作摇动故，如木影舞同众生相。\n复由彼定不是有情，于五趣中所不摄故，犹如木石。由此故知，彼定不应同恶生类。如余恶生生于此处，同受于此所有共苦，然彼不受此之苦故。彼趣有情所有共苦不同受故，如持鬘等非那洛迦，而诸恶生同受斯苦，由彼共业俱生此处。若异此者，生尚难得，况受害耶。虽有斯理，其狱卒等不受彼苦，不是共成，此非正说，彼生不受同害苦故。由非能害者还如彼害生，一种焦然同受于苦。若也转计道为更互共相害恼，故许彼生有时受苦。此亦非理，由其展转相害之时，此是那洛迦、此是波罗者，此之行伍便为亡失。以其能害可有作用，为缘由故说为狱卒。如一既尔，余亦应然，此则两皆成狱卒性，即那洛迦体性不离，遂成乖失。由此非是狱卒性故，如三十三天。意欲显说其那洛迦非被害者，若许更互为害，理齐彼此相陵，知己有力形量壮等更互相欺，不应生怖。设令见彼极大形躯，忖己骁勇便生胜想，如是知已宁容有怖？岂如那洛迦见于狱卒等？何况形量气力不殊，见彼之时令兴怯念。又复俱为狱典，形量是同、身力既齐，此无强弱，理应别有形量不等勇健墋列，见便生怖。如是计时，那洛迦类正受苦时，见彼卒来便生大怖，忧火内发胸臆全烧，相续苦生形骸战越。恶业生类受如斯恼，纵令善巧明智之徒，亦复未能总知其事。此之阶位理固相违，由于世间亦见斯事，有生恶意怀鸩毒心，欲害于他令生怯畏。虽即在于极重可畏怖惧之处，被拘顿时不同怯者生其怖畏。然而彼类怀坚硬心多见有故，彼那洛迦受苦之类，多怀恐怖身若镕销，故此那洛迦非为能害者。由如屠所系柱之兽，然此是彼生怖因故，非受彼苦。\n成唯识宝生论卷第二\n成唯识宝生论卷第三一名二十唯识顺释论\n护法菩萨造\n大唐三藏法师义净奉　制译\n论曰：㮈洛迦波罗如猎鹿者，如是应知。非但不受相害之苦，然于器处共相之苦亦复不受，此之狱卒能害彼故。若异此者，彼在热铁融沸地上受烧然苦不能忍时，如何此际能逼害他？于此热地身动转时，那洛迦类自身支节尚不能持，岂况更能有所为作？然而但可于热铁中洋沸腾涌，身由他制无片自在，然彼狱卒勇健害他，是故定知不受彼苦，犹若厨人遥执铁铲，于热油内转彼煎鱼。或将狱卒为那洛迦，以其相害无功能故，尔者便成违狱卒义。然由那洛迦类受烧害时不能相害，若尔便成不是狱卒，言那洛迦㮈洛迦波罗立为宗者，有违宗过。又复若言受彼热铁极苦触故，诸那洛迦不能害彼，如以生命置炎炭中。或可斯类不沾此苦，如覩史天，此显狱卒非那洛迦。即于此见外人别释，引经为证极成乖失，然而暂为少慧之辈，显其僻见略举疏条。彼便难曰：于地狱处，狱卒之流不受苦者，我不许故。如经说云：汝等苾刍！有㮈洛迦名六触处，若诸有情生在彼中，彼若以眼视诸色时，咸悉了见不可爱事。实彼有情有如斯事，狱卒非情，何所观见？对执不许有情论者，便是共聚咀嚼虚空。彼设难云：诸那洛迦受彼苦时，有其差别，得异身故，如一无间、多无间罪。此亦未能闲他意趣，如前所云。生㮈洛迦有情之类受苦切时，简于余趣所有苦毒，然彼狱中所有共苦咸悉同受。然于彼处由重业风惊飚猛烈身遭极苦，一无间者则不受之。望彼多种无间猛苦，不同受故便成不定。为显斯事，除彼狱卒，诸那洛迦无斯差别，彼趣同苦咸悉受故。即所立宗无异宗处，转生道理何成不定？然一无间受同苦故。有外难云：由其狱卒不受苦者，斯非正答，有不定故。然且不应作斯定判，见一受苦令余亦然。现见世间共覩斯事，如羊骆驼被蝎蜇时遂便致死，鸟之一分将以为食。且据傍生有斯差异，于人趣中亦复见有一不受苦，如患块者。医人遂便蹈热铁上，即以热脚蹋于病处，病人虽受极苦，医足曾无痛处，然而有情实无差别。此亦由其㮈洛迦趣俱生苦法，以不见故遂不名此为那洛迦。见蜇毒等能断命根，此亦但是呈其广见巧识俗途，非关所论契理之事。若云但据趣之相似是彼趣收，于斯宗处，即彼趣中见有不受彼趣之苦，显他宗有不定过者，此亦未解我成立义当趣所有决定之苦。彼不共受是前作用能立义故，然非人畜在彼趣生。准彼法式，须定受者而不受之，所云羊等遭蝎毒时有断命苦，或被热足所生之痛，若全不受，彼趣苦故非彼趣性可有斯愆。有异执云：然而狱卒由自他业增上所生，不被害故互相苦刻，他不许也。我今谓汝而于自见乐著昏心，设在虚空步步颠蹶。㮈洛迦波罗非他所害故，他逼所生所有苦痛必定不受，是其所许。然而执云不受彼处形害苦者，与谁助力？此转难曰：虽复有斯更互相害，由作用别致使位殊，犹如所缚能缚之异。尔者还将自语返破己宗，由匪同时能缚所缚更互容为系绊之事。若言彼二次第而为，此亦非理，由非受系名为被缚，及其缚彼为能缚者。然而此二纵令苦次，于那洛迦亦不能立。若受墋毒极苦之时非那洛迦，若被他害遭彼恼时是那洛迦，是不应许一相续形有生有死，成大过故。同在一时更互相害，不容成故，由非一念是卒还非能为此计。若救转计，虽同一趣由作用别名号便异，一名那洛迦、一号狱卒，犹如人趣非典狱者有被枷者。此亦非理，不托彼故。由非仗托作用差别说那洛迦如被缚者，然此但由趣为因故，斯乃如何舍其狱卒？是故定知位有差别，由非趣同作斯缘绪能所缚殊，由作用别之所为故，理应随彼而作分位，诚无有违。若时许乐阶位别者，应须共许诸那洛迦非狱卒也。于我所宗唯尔是要，由此与前能立之义善符顺故。若许实有那洛迦性，由作用别，有时名作掌狱者故。斯之执见所有阶位便成无失，然则许有阶级殊途。如有颂云：\n多瞋为墋业，好行罪恶事，\n见苦心欢悦，当生琰摩卒。\n由非此相那洛迦有。若此伽他是实义者，如何辄尔作如是言：其狱卒等非有情数？随那洛迦所见之相作如斯说，理复何违？诸近见者，由覩于他举动差别为所量故，测度彼心。然本在识种子熟时，随有如是相状差别而起分别，随彼所见佛作斯说，欲令波跛恶业有情断除罪见，于㮈洛迦极恶之处彰显恶业所生苦报。随彼情见，于其识外说非爱事。礭论实理，咸是内缘似相而现，固无违也。\n有异执云：虽复更相俱为苦害，此等阶级不越常途，由非此时有其定位，被害之者名那洛迦、能害之人号波罗矣。是故定知诸那洛迦正被害时，无有便成狱卒之过。\n执此计时，于我所成狱卒事用，曾无片许令爱乐耶。有说此由业力有斯异状，随逐有情还非一准。由此先曾更相恼害，复于狱处共为刑戮，彼此逼害遭诸痛苦。若有生命自无身力能害于他，但知忍苦更无余暇。由彼有情先共为怨，故使今时更相苦害。彼皆是此那洛迦者，而彼展转共相害事，非他所许，随其自业识相生故。而云非是狱卒性故，彼非能害。此出过言，全无意况。若被害者许是那洛迦，然能害者即不受斯苦，有说于同一趣诸狱卒类，未必要须同形量等，然与彼卒墋毒可畏见便生怖，高大形躯非常威壮。设有形量可容相似，然彼身形含毒可畏，如篾戾车见便悚惧，是能害者。设使此类躯貌矬𭏯，由其禀性是猛利故，纵令敌者形状伟大，情不比数事同草芥，陵篾彼徒力有容裕，此亦未能闲他意趣幽邃深义。然彼疎失，我且恕之。诸那洛迦更互相害事亦不殊，形量力等必须相似。有时虽复作如斯说，乘兹语势遂即难言：未必要须形量相似。此欲共谁而为击难？诸有忖度自身勇力，于他决胜便无怖心。如是许时，由其墋害或复威严者，斯乃诚为无义言也。由切逼迫生极怖故，非能害者作成立时道其极怖，作便成过。方便显斯差别之相，仁今更复成立墋害及以威严，此则便成大为恩造，能为善伴增我光辉。如上所言得差别体，地狱器苦不同受之，或诸猛火由业力故便无烧苦。斯则自非善友谁能辄作斯说？凡是密友性善之人，不论夷险常为恩益，为欲显其不受烧苦故致斯言。然于此时助成立义，即是显出善友之意，由其不受彼之苦故，意欲成立非那洛迦。今复更云：由其业力说有大火。言不烧者，斯则真成立唯识义。由无实火，但唯业力能坏自性，既定不受如斯苦故，便成此火自性元无。然有实性是宗所许，若也许其是识现相事体元无，此由业力故无实火，斯成应理，由其先业为限齐故。若异此者，彼增上业所招之果既现在，彼如何不见？如无智者欲求火灭更复浇酥。令唯识宗转益光炽。由斯众理。证此非成那洛迦类。\n设尔不成那洛迦类，是鬼是畜理亦何伤？尔者既非那洛迦，如何生恶处？由非得余趣，生于㮈洛迦。若尔，既生彼处已，应同那洛迦。又复如何而许彼处得有生理？若生于彼当趣同分，彼初生时必应非有，有情数性非所许故。复由于彼同趣有情无不定故。若执此见名为生者，诸大威神亦有于兹㮈洛迦处为救有情应济之苦，此则虽非那洛迦类，亦见有故便成不定。非即据斯恒决定见作斯说故，此意欲论唯于恶趣㮈洛迦中而见有故，当尔之时诸琰摩王侍从使者，王若出行此必随逐，是时彼王并及侍从不出于界。若其彼界无差别类，云何天上亦有傍生？如天象等，虽非天趣而生彼故。如是琰摩王界诸狱卒类，及狗乌等然非彼类，亦生其中。由此道理同那洛迦，诸狱卒等生地狱时，即彼趣摄。何以故？同处生故。即由斯理能成决定，应受彼苦。此救不然，虽生地狱非那洛迦。何以故？不同受故。如天上傍生，地狱中不尔者，诸有傍生及诸天等处不差别，如那洛迦等自业能感差别不同，彼所作业随自业力而受彼苦。是故定知天上傍生必有能感天上乐业，方乃生天同受彼乐，由顺乐业之所生故。\n所执傍生鬼不受彼苦故者，诸有傍生及饿鬼等，彼所生趣受种种苦。不尔，云何诸狱卒等不受彼苦？由是故知那洛迦苦非生报，业趣所受故，由如那剌陀等。若尔，非无业者而生彼故，此亦如前已广分别。如彼业力之所感者而于中现，此非同喻，然彼所立决定不成，非我所许。然于此中如铁山等乍离乍合，有所作故。有余师说：彼狱卒等亦受彼苦。然则所说因喻不同，前后相违故，应更说所依别故，或由增上火异业力而不受苦。何以故？如不受时，斯言有失。有余复说：犹如无色界苦受乐受亦有受处，然彼受者有所受故，此亦如是。斯见非理，然无色界有情生者，非是器故，彼界无处受等及行。云何方界摄取彼等？方分为因，有方分者以为因故。如是应知实无方分，但唯有生。欲色二界有情生者，有因积集，是故彼生应有方分。犹如色界有方分故，欲界亦然，彼界因故。不尔，以无色故无住处故，犹如不和合者，此不如理。若尔，应许彼那洛迦业增上力生异大种，非是有情之所摄故。地等大种于地狱中起别形显量力差别，如有情像颜色等异、手足身分量力差别、长短大小，于彼作用方名卒等。若尔，非有情者云何卒等不待外缘手足身分种种作用？欲令彼等生大怖畏，变现种种增胜威力动手足等。此由风界令动手足，种种作用别别示现，彼之风力如人意乐随念所作。诸那洛迦亦复如是，才见此时便生怖畏。彼地狱中那洛迦等，由业力故生大怖畏。犹如木人能有所作，种种示现大种和合，虽无思觉，业力因缘遂见如是动手足等相状有异示现所作。诸无情等道理许成，彼之地处诸那洛迦业增上力，便令自见羝羊山等乍来乍去。斯非有情而亦见有，此则住处地等差别，及狱卒等非是有情，理得成立，无劳致惑。尔者非无所缘，是狱卒等意乐生故。彼诸卒等及以地等处所不同形相表示那洛迦等，许由业力于地狱中地等大种生是形色差别变异手足动等处及大种，或有无斯诸系缚等，以业力故。理应不成。何缘不许？识由业力如是转变，如梦所见色等和合，外有影生种种相现，理应共许转变作用。识由业力如是转变，与处相违。若许由业力，何用异大种者？诸狱卒等由四大种种种转变动手足等作用别故，如梦所见色等处故，彼等形状无体用故，或非地等差别相故，如前所说羝羊山等。他不许成色相变故，变化亦然，形状等异由他力故。此由识变，种种异相转转形仪差别不同，离识之外更无一物而有可见。此中外难：若但由识转变，别异种种形仪狱卒等想自识变故，同苦因故，诸那洛迦非狱卒等此四大种由增上果同业生故，于受苦时不同受故，是故方须说四大种。如是所说不善他宗。云何不善？但说有情自识变现，见狱卒等能为墋毒。由自识现各见卒等诸苦害具互不相违。然如自识见苦害等同类影现，彼因同故，苦受用俱，师与弟子所作事业有同不同，于不同事而强说同。及孤地狱互不相见，苦不同故，所立大种理谓不成。\n业熏习余处者，谓有执那洛迦，由自业力差别因生。彼业熏习，理应许在识相续中，彼由业力不在余处积集力故。唯地等处业所作时，合因果故，此乃是为彼习果处，卒等影像识缘差别和合得生，种种色类如应分别。不尔，是诸大种和合积集因业力故，由业相续差别果成。如是应知，自身相续得定果故，习之忆念缘于种子，亦无殊异有情相续。如是知已，所以取少分一人等，显示所取相续内熏心及心所相差异果五趣所摄，自业熏习之所成故。如无色界熏习之果，离心心所无别不相应行。此中唯说名言差别体事无异，故是密意。或不离心心所体事不同及以生处，未离欲者色之熏习，如如自力生处得生，行安立故。如无色界熏习之业，或心心所不离色处大种所生，业力和合方能生故。或识相续住熏习果故，如念爱憎等亦复如是。大所造色影像识变亦不离识，彼之形状差别所说执余处有果。所熏识有果者，彼所习果此为因故。有余师说：唯自体力变为果也。欲色界生，业力熏习识依止故。如无色界，积集生业所熏习故。彼说无记识所依止熏习及余识聚俱相应果，此不应有。是故说依止者，遍于一切有情所摄，或不用力便应得之。复有余说：自身业果于一身上而有因果，故如异熟识所安置。业是差别，故说身大种别别安布，果不应有。彼若如是，余人身识能依所依同一作业亦无差别，有情施设故，同一流注俱异熟识。尔者，非卒等想差别大种和合建立地狱有情，是故相续有其差别。尔者，若时相续无间之识，增上因故能生别识种种异类，此时应有相续别异因果转生。不尔，云何？此即欲说因差别故。如心相续和合种子是安立因，此中所说唯因能立，不说识增上缘是依止故。从斯种子无间相续识之差别，然由种子自体相续方得转生。言增上者，如彼地等唯能为缘，能造四大亦应如是。此亦不然，从自种子生时说此唯缘。不尔，从识相续别有四大种子，犹如无色界没生色界时，彼增上果是异熟业之所感得受用资具，犹如异熟果。此可爱乐自业相续所感，此之正理，顺阿笈摩识所变果。\n何因不许者，此由自见非理僻执强思搆画，谁能辄说唯识之果违阿笈摩？因何尔许阿笈摩经不立唯识？离唯识外更无色等，不应别说有十二处。虽尔，不离其识并十二处立善等法，如是应知有色等处，是佛说故。若离色等所立不成，违佛语故。或色等处体实有故，犹如意处，是佛说故。识与色等亦非别有，犹如法处。斯理不应，此中所说不遮唯识。何以故？\n依彼所化生，世尊密意趣，说有色等处。如化生有情者，如佛世尊说有化生有情，但唯依心相续不断能往后世，是其密意，不说实有化生有情。此言密意，谓欲调伏一类有情，是故佛言有化生有情，是密意说也。谓彼断见所害有情，随自乐为者、无后世者、无善恶因果者，为欲洗除此之恶见，是故说心相续不断。心相续言显当生故，此死彼生犹斯理故，相续不断说有化生，是为密意。离识之外更无别我，云何知然？如契经说：无我无众生，但有法因故。契经不尔，彼经不说有情亦有亦无，是故契经不相违故。心相续言，显其不断能往后世。如是应知如色等处，此为成熟一类有情，说斯密意。是故所立亦无自教相违之过。如斯所立，因亦不定。何以故？依世俗谛，佛说别有化生有情，元亦不说离识蕴已有善不善及彼果等别有有情。是因不定，是故佛说，为除断见无后世者，如来世心相续不断，于其识蕴假立有情，于略诠中而说有故。离心无境，有其四意。何谓为四？一者密意、二者境界、三者显果、四者密意义。分别所缚如是因缘说十二处，此之一切当应建立，次第发起如理问答。云何密意说十二处？而有众生如心相续。相续不断，说有情能诠所诠于心安立执形像事。此中如是色等声境当应分别。\n识从自种生似境相，而转为成内外处，佛说彼为十者，从彼眼等处生彼色等处。如理应知，于彼二处说斯种子相及彼识。如世尊说：为成处等说共许声眼等差别，此欲成立说其青等分明显现。彼同类色从彼识起，未离欲者识之种子殊胜安立，故得出生彼等种子。虽且安立，果未现受，乃至未得相应缘力，无间生灭刹那刹那相续等中，获得微细体性巧妙差别转变得殊胜者，如谷麦等，地等为缘和合增长，体性不同转转安立芽等出现。如斯法性外之种子，内亦如是。此之内心相续现前，相对无间刹那之顷，能生青等体性差别，然此种子说为眼界，如次现为彼彼果性，心及心所安立此色为其眼处。彼亦如是，若如是色差别显现，识体和合警觉青等种子在阿赖耶识，由未显现识能警觉影像变异自体差别，如颇胝迦琉璃云母等，以薄物裹，随其本色影现识生，此乃世尊如理分析说为色处。然自教中说彼意识形状不同住利益故，所以此色说为色处，如是乃至坚湿暖等识之影像，所依所缘力用最胜，是异熟识之所生事。种子相状出生影现，声及名等变异差别之所取故，如是应成色之分段功能不同之所安立阿赖耶识。诸有智者分分觉了而分别之，说内外处安布差别，是密意也。如安立界此立识界，依止意界依六出生。如是意界自性差异，然亦说彼十八界耶。如异熟识与眼等识次第为种，名眼等处别别显现。何故名种？由能出生芽等众物别异体性，如能造大及所造色，共许出生自类芽等，生差别故。犹如稻麦等诸种子，世间共许，彼之体性异类非一，乃能出生眼及眼识，并与第二刹那相应，从此二界生得彼缘随顺所立警觉之性，非为一事一时能生，如一心所，别别能生无量色性故。此亦如是，异熟之识于眼等处或同或异，识所生时自体别故，异熟之识为眼等处。彼色微细，眼等诸根，识生种种功能不同，极难见故。亦不如此，有别眼等，或缘色等清净四大。尔者别阿笈摩，佛说肉眼等处清净四大所造色有见有对，如是乃至身等亦复如是。此不如理识之影像，密意说故。由是四大不离识之相分，斯亦不取缘青等识而为种子，以熏习识执著相故，识之种子由彼熏习是异熟识之所持故。此亦不然，有清净色有见有对。不尔，若有对等识之显现，非眼等识所熏习故。然烂坏种依止所缘安立表示，此亦不了阿笈摩中安布分析。由是阿赖耶识无始时来因果展转无量功力能含藏故，别别发起体色相待，彼彼界处生等别现，非一切时一时总生。如是广说眼等差别，乃至身相亦复如是。彼识种子欲示现力体性殊胜，此契经中佛说安立阿陀那识，即如地等影像所现缘等相应，彼所安立种种芽性体无损坏，然彼形状芽等显现，和合力故坚等体性随缘现生。以阿赖耶识所有因果色处和合，或由地等影现变异不同，能造四大在于色处。然此假立语业所诠，于无色界语业虽转言诠不及，于彼界中色不现故、或色断故不作是说。虽有色之种子，非眼境故，此之色种影缘力故、建立果色故，由此因故质碍不成。诸有眼根映所损者，非此所取种之清净，方堪所用，如是乃至身不杂乱。所依所缘他所安立，如彼断坏及烂性等，彼之所立理应合有。是故此中若随色类，一一分别转转无穷。\n有余复言：说十二处，为欲成熟一类有情。此说无力亦无义故。人无性理极妙甚深，难解难入亦令悟入。由是佛说立唯识义，复令如是无力之人亦令易入。于其色处无量过失，是故此门执我之者令舍离故。如说苦谛身之苦故，如是说处色等狂乱增上爱著所住种子之密意者，因立果名。\n成唯识宝生论卷第三\n成唯识宝生论卷第四一名二十唯识顺释论\n护法菩萨造\n大唐三藏法师义净奉　制译\n论曰：识从自种生者，以因性同故，非有质碍。所依所缘五识身境识之相故，犹如意识。或不离心心所体性，彼眼等识同共作业能生因故，犹如意处法处。此说表示苏呾罗意，经但说意，不立宗故。彼所破者，亦不成立斯之所立唯少分义。若立此义，不应更说广造众论。此云何知？犹密意等说成立果及以境界，入人无性说十二处亦复如是。若离眼等色自性已，即能趣入人无我性。何以故？此从二六内外差别，谓即眼等色等六境如是转生。亦不从彼差别见者，乃至眼触眼等作用，离此自性，不应别更有其作者。若依眼等而作事业，自在受用，斯说为我我执所缚。今于此中唯内外处和合自在，眼等作用有生灭故。斯亦非我眼等为因，无触对故。常与有情不相舍离，但说为因。然能作者，于眼等处义亦如前，是故从彼别类不生，由是能悟人无性理。若人无性能调伏者，趣寂之人此亦能入。何以故？由于生死见众苦逼，以苦无常，于生死中心生厌离，无我见力顿能弃舍。怖我断者，次第因尽故，犹如薪尽火即灭故。是故佛言：为斯等类说十二处。有说是中不为人无性理说十二处。此之二相等无差别，有物性故我见颠倒，以对治故此说如理。如以颠倒对治颠倒，此非所许亦不善了。我之所立此之处等，宁无差别？心及心所，体相差别。若此志乐心心所时，然彼眼处非耳等处，由是此说相差别故。此亦如是，同时非一识生于彼，是眼等处自性乐欲。然而色等住金性时，非银等性，相无差别。此之金等离色等已，不能异说有其别物。如是道理，此无差别，不于体性说有色等。若如所说相颠倒故不能对治，此与前执有情性同。如彼有情于无我处而见我者是颠倒性，斯见颠倒。此能除遣如色等处，除我倒故。若心相续不断无颠倒者，此亦非理。是中自性乐欲相似不颠倒者，斯亦不善了前后故。若有说云：方便悟入人无自性，说色等处有其体性，犹如意处法处。若心心所我之自性彼爱乐者，便无诤论。若离心心所别有我体，实无有喻。此之言论如所分别，总相类故，非第一义。若说方便趣我无性，是亦不然。如应观察安立此之巧妙方便，说色等处。然佛所说但有如斯所应作事，谓欲令入我无自性，何烦更别说唯有心？此既非有，如何得云说十二处是密意耶？此亦非理，由其更说法无自性，是极重事，欲令悟入，世尊遂说色等诸法而无自性，欲使诸余诸大菩萨得彼如来殊胜妙位，周遍生界为大胜益。此如何作？谓色等诸法相似现前，但唯是心。除识已外，曾无片物为色等性是可见事。由是故知，色等诸法无有自性。斯言意显诸事自性由自识力变现生起，理成决定。随其所知所有诸事，并皆离识无别可取，但唯是此而现相状。是以故知实无自性，便能悟入法无性理。\n有说若为悟入法无性者，此据能胜作是说耶？所见之境唯是错乱，据胜义理本性空无，作此宣扬善符中观，所见境无识非有故。斯固未闲作何意趣？且说如是心心所法所见之境不称其事，妄为领纳取不实相名为错乱，岂非但说而唯有识。若言诸法一亦无者，尔复如何有所宣说？境既是无，识非有故，将梦等喻善为晓之，如上所陈无劳致惑。不得外境但唯识现，此复云何？识义非理。若是具义，由于业边亲益果故，即以此言便成答难。亦复不由体有别故能成方异。有说能持自体，此中复云是自性义。此亦同前已分析讫。此义不然，离其作具要有别事方为作用，犹如自己还持自身，故不应也。为欲令生悟法无性说唯有识，将为契当。若言总无，一切诸法皆无有我，由此名为我无自性，斯即共许我之自性悉皆非有，如是便成法无自性，诸法非有。由是故知，识亦同尔。性既非有，如何于此欲为安立？为彼诸法并非有者，犹如假我更连趣性。无自体者此是所许，更连趣体全无性也。此则便成法无性者，谓一切法皆无性故。是故应知识亦同尔。此既非有，如何依此欲使迷人入法无性？由无有我，遂令证入诸法无性。共许如斯，为善方便。尔者如何欲为建立？成彼方便说十二处证人无性，实非全无一切诸法，方始名为法无自性。是故应知，法无性声非诠诸法皆无自体，更连趣言亦同于此，不欲总诠一切非有。然而意说诸缘生法无有我性，彼即是有此我无性。其相云何？谓唤我作无自性故，是故名为人无自性，非是全无诸法自性。色等诸法随据一分，说无自性非谓全无。是故应知，言法无性非全无体。若言诸法事皆无者，即不应名法无自性，理应云说诸法总无。尔者但由所执法无自性，缘有功能获得差别。离他自性简别彼之实我自体，恒时不有所诠之相，此谓诸法无自性义，非是豁脱总拨为空。然所执者是何言耶？所谓无明倒见迷执，从其自心种子成熟，由他而转现相不同，执于外境有别自性。由如倒见作外相解，于自所见生定执时，此则名为所执之事。\n此复云何谓无一物？如何无物，名所执耶？由此故然。\n若于此执有片实物体不虚者，即不应名是情所执。然由于此义有相应，由其计执实事自体不相忓故，若有实物不名计执。由此分齐近见之境，此则悉皆说为所执。假使用识以为斯境作所量时，此亦还成所执之义。是故应知所执之识亦是无性即唯识性，是能悟入所有诸法皆无自体微妙方便，但是本识随处现相，然无外境少许可得，从色至识悉皆如是，非是能现相分之识体亦无也。若言异此，但遣遮色说此唯声，唯识之言便不成就缘识之识，有其境故。复更便成缘色之识是为有境。何者是其体？离于彼不可说事，诸佛世尊方能了察。云何了察此义？后时我当宣释。此即是其心心生法有真实事，越言诠道是有性故，亦不便成一切诸法悉皆非有同豁脱空。是故应知证悟真理善入方便说唯识教，斯为称理。由其次第渐能爴烈诸分别网所有正缘。为生因性故尔者，若许安立离言诠处是实有事，此即还成于彼色等亦同荷负有真自性，犹如于识。若尔还应问彼何处得有如斯道理。见他许有非所诠识，亦令色等同遣如斯未曾见有如是之事，以由爱蜜酪亦令贪。若复转计，言彼有斯不相离性，事同芽者能有随生果之因用。彼若言有不相离性，幸示方隅，以理推征定无共许。若言如识将为境时，由所执体名为所执。实事相貌作彼生因，色亦同斯是执性故，亦应合有缘生之事，与作因缘犹如识者，此乃便成无片非爱，于彼五聚皆依他起是所许故。遍计分别法性之义，可由于此理同于彼，现有如斯正教言故。若言其色亦有离识，实依他起，犹如受等。如斯意趣有不定𠎝，所执之分亦有识故。即此受等缘生之分，斯则是为四聚体性。然此现其影相之分，即是依于心心生聚而施设故。由斯道理其喻必成，而于所立无随合义，亦复更有立已成过。缘起之色亦是受等自性性故，因此遂令而于因处置差别言冀蠲其过，而云于识现所执相差别生故。此即除其不定之过，仍在相中，然共所许。受等自体是自证性，境无有故。既有斯理，实可依凭。然色别有，无别因由，以义推寻固非齐致。若尔一切诸识皆悉无有所知境者，此如何知？又云若有余识得与余识而为境耶？亦如有云诸佛境界其法是有并余识境，若于佛境不以自心取为境者，斯即无容能有宣说。如此说者并成妄设，如有思度发言诠故。由其言义所表之相，即是唯识现多种相，虽无外境似触其事而识得生，此即是为言论因也。如云生已即灭之声，假令息教博士绝声，应听其响。固非于彼情有所得，然即于中共申言论。但可许业能为造作，领纳是受，彼即便成许有实我，岂复当时别有真我而可得耶？不许同时二识生者，余识无间体是灭坏。如斯切难亦不相应，余识领此不相应故。亦以此言兼遮后难。如彼说云：如知境有，何以得知？此亦于其共相之境而为构画说之为知，复亦与彼同招诘责。如彼所说，诠表如来有诸胜德，汝亦应成证知胜德。由此便非是佛之境。固亦不同，如食米斋，此之共相是实有物，是故定知不由外境现前力故方能了察，此中但由心聚构画而便生起。既有斯理，于佛境界为难不成，此则因论生论。傍义且周，然密意果，其因应说。此之密意有其二因，一谓余教相违、二于正理有害。说唯识教即是相违，此阿笈摩不言成故。又复于彼幻网经中，如佛为于色等境处生分别者作如是说：即此眼识所知之色，不见实有及以定住，但于妄情起邪分别，作决定解而生言论。唯斯是实，余义成非。如是广陈，乃至于法次第说云：多闻圣弟子应如是学。我观过去未来现在，眼识观彼所有诸色，然于彼处无有常定无妄无异实事可得，或如所有、或无倒性，悉皆非有。唯除圣者出过世间斯成真实。世尊说此皆虚妄等，违阿笈摩、正理相违？宜且为说，方兴问绪发起疑情。如何复知如是说者此非是实？犹如说识，是如言义。说十二处，由其一性及非一性，思察之时将以为境，无堪能故，是故定知不如所说即是其义。故于今者试作商量，此色声等所应生处，各随自体由于其识作生相貌，色等事相是识之境，色识名色、声识名声，余皆准此。此色声等应无支分，体是其一，如有分色。由此便于自所依处无支分性故。然此色等是有事物，体是质碍，有所断割，于其同类多处性故，能生识等不同处故此中阙极微义。由量力故，决断有无。于诸量中现量为胜，若无外境如何能起如是觉情：此事是我别根之所知也。\n别根如梦等，虽无外境，然亦得有。此已如前细为分别。\n此若后缘时，所见境已亡，如何许现量？于诸量为最者，若其当时生现量觉，此是我之别根所了。尔时于境遂无所见，唯是意识所刊定故，眼识当时已谢灭故。义既如是，如何彼境许成现量耶？况复是为殊异论者，许一切法刹那不住，此觉起时，色等诸境亦皆已灭，现量之理斯何得成？虽复如前善开释已，仍为于斯甚深法义不能窥测，更设难言：由量力故断为有者，或复此由违比量故，于色等处遮使成无。纵实由量刊定有无，然由于彼别根比知及正教等诸量之中别根最胜，由亲证境是果性故。要于此处无违害已，方于余量而成立之。此即别根于色等处既亲证会，岂能令彼比量相违？辄欲遮其色等有性。如何外色成别根境？由若无境不能于此生如是觉，此事是我别根知也。此言意道，各别自证领受相生，重起心缘而宣说故，犹如曾领苦乐染等。此固不然，于余亦尔。别根如梦等，见有如斯，前已具说。于梦等位，亦有现见色等诸境，即如所言。覆察之心是有故者，显此立因有不定过。然由梦瞖及罪逆心之所损故，如似别根现前明见。虽无实境而有见事，复亦不越识之体性。于所领事现前纳受，为断割故。由斯道理，意欲成立色等实境是离识者，有相违过，徒事慢心，此复更有因不成过。此觉后缘时，所见境已亡，如何许现量？眼等诸识见色等时，彼实不能生斯断割，此但由其各别内证相分性故。因此为先，意识随后取其定相，总集思构方能决断。又复当时识不俱起。设尔有其色等诸境眼等识灭，后何能见？能见非有，所鉴岂成？正于此时何所悕望？从其灭识宁能有见？况于色等共识同亡。是故应知，此不能见色等诸境。藉彼见力重审之心观于色等，如何许成别根量性？复于彼时意识断割，不共许为现量性故，由无能见及俱谢故。有余师云：于此最初领受其境，非分别垢之所染故，彼定缘于外色实境。此亦非理，是不成故。由非他许离于言诠色等外境是识所知，然由内有自证之事，当尔之时不起思构，便缘诸境相貌差别。彼但许有如斯内缘，此亦随其相貌现时，但依于识，犹如共成苦乐染等。然由将彼色等外境为别根量，此但是为虚妄情执，犹如彼此数量业等，还将此难用拓余疑。于梦见事，从梦觉已后覆缘想，虽复当时无境，然有上心之知。现量亦尔，由因此故，后时意识决了非无，彼亦尤无拨别根量于自内证心心所生，不离自证而有现量是所许故。然于外境将为现量，斯妄增益即是所遮。如前为出不成之过，未见解词但事空言寔无的当。彼全不许有外色等，更欲仗之明有现量。然所成立，不能远离所斥之过故。若也不曾领受前境意识，不能生忆念也，决定应许于彼外境曾领受之。由斯能见于色等境许别根性，斯乃不成曾领受境方能忆者。所以云何？由有理故。\n已说如相识者，虽无外境，如境相现，眼等诸识遂得生起，如前已说。次复云何从此生忆念者，从此识后与念相应，即于此相分别意识而生起也。由领其境念方起故，其义不成。若尔于色等处，以现量性决定了知所有相貌，生忆念性故，犹如乐等。于忆念上安置形像而领取之，决断前相内自证解，然非不领，犹如石等。有其焰等生意识时，亦不能生此之忆念。由斯决定依比量力，于色等境应必定有亲领受之。若异此者，所许忆念便成非有。复由于此受领之境成现量故，世间言论名之为见。若于色等是忆念性，如共成者，可有斯过。即由于此，外色等处领受忆念，理不许成，由有理故。如离于境得有其见，忆念同然，为其能立不共成故。宗及于喻欲晓悟他，于境领受全无力用。\n成唯识宝生论卷第四\n成唯识宝生论卷第五一名二十唯识顺释论\n护法菩萨造\n大唐三藏法师义净奉　制译\n论曰：如何不与色等诸境而相关涉，名作见耶？若遣斯难，此不劳言。由斯识体自现形相，虽无色等而境得成。此前已说，梦狱瞖等为能喻事，随其所应广陈比量。\n从此生忆念者，不待外境而现前故，见之自性方始得生。虽无实义，念与意俱，由现见识所有功能安置力故，随其次第假藉余缘为能牵引，觉想方生，当尔之时名为忆念。如何复知见之与忆两体差殊？若此见忆俱竝不藉外境有故能生自体，由似境者为性邪疑，说分别识见之为用，不生计度前境相状，但有自证体性生起念之相也。取其言相安布之差，了相不明分别生也。以见为先熏习所遣，即此自性由他故生。见不然也，见之与念条然别故，为此定须许如斯理。假令虽复有其外境，二皆有境缘相不殊，见之与忆自体不同，如有异途幸应为说。彼设虽缘现在之境名之为见，如缘过去说之为念。由无境者彼虽境异有无之相，所缘别故，斯之异相缘亦不能而于见念为片思也，宜应说为自体别故斯成异相。尔者此境是其识所现相，若为决定知如是耶？由于前境决知见已，与彼相似所起之识分明不忘，取彼事时即名斯事而为似相，犹如决了丈夫相貌方名此作似丈夫耶。似相了知非不曾见，然非曾见能有如斯决断之理，为由不许有外境故，斯亦非理。由彼自证心心所生解相不同是所许故，斯固于他全不成难。汝既分别于事善巧，我聊致问：理复如何同时自证？既不许有，如何此见能决定耶？非过去事能有忆念，由彼非是自证性故。又非自证，如所说事违道理故。先当援己后乃击他，所有陈谋方能获胜。斯即念托境生，不共成也。复于梦处领纳外境，令共成托，后时自可道彼元无成非理故，犹如乐等领受乐事。若其外境元有可领，但有似相错乱现前，当尔之时外境非有自然决断，犹如梦者觉乃知非。\n梦者见非有，觉已乃知非。若也觉时亦不领境，犹如梦中彼是非有，世人自知。然不如是，是故定知于正觉时，然色等境有真领受，不同梦中识无力用。此亦不能而为晓喻，令于色等领受义成。由作梦者处梦中时，不能了境是为非有。若由远离于睡暗时得分明慧，随其所有别别曾缘熏成念种，然于梦位所领之境忆令上心，方生决断此事非有。彼既如是，此亦还然。虽非外色可为领受，便即翻作见外色心，起妄分别，重重现前数数缘虑，生此类性所有功能，熏习成种令其上心。即此熏习，更欲彰其不实事故，后起余缘彰见真义。由有睡眠相似法故，虽于觉位亦曰睡也，为此熏习恒随逐故。世间睡眠犹如余睡，但有妄情离识别见色声等境，而被缠缚极受艰辛，漂泊生津沦回欲海。由未正得熏习断故，犹如梦中不能觉了色等境无，未能称事于非起故，不了是无，为境所诳。纵有闻思所生之智，为由分别熏习随故，未现证真不能正起，亦名诳妄，当尔之时名为不觉。及由于彼熏习种子对治已生，毕竟拔除深有力用，于创起时非世先有，由此名为出世间智，正断一切分别性故。无分别智获得现行，能除熏习无知睡故，证悟真觉。于时借此无分别智以为因故，由此之力方便起故，决能截除色等诸义固执熏习，名为清净。由涉计度诸境相故，号曰世间。彼智现已，但唯是识随其色类缘会力故生起之时，唯于自识现其相分，妄执诸境而作生因。然非离识有自性故，色声等境而生了知。其所立量若据总相，不知彼境是为无者，许能立因有不成过。若言差别觉时不知，还有不成与前相似，觉悟之位了境元无，宗所许故。既有斯过，理固不能以斯能立成其前境有可领纳。或有于此不成之过，申述解词，犹若元来不为境解此无之智，理不应成。要先知境，方于此事能生此心，说为非有。若尔的知前境是有，如何能得更复言无？观相是有，复乃云无，现是相违。若为通释彼诸宗等拨为非有，固不相违。如诸外论谓为常等，生前灭后悉并非无。或于方所，或此非余，有境无余，何过之有？若时于我将为无者，由非不了，可拨为无。于无起知，非所许故，此不如文于兹色等说我为无。然于色等造作之处，无真实我，非据我也。若尔于色等聚乍可无𠎝说识我无，如何免难？由不许有第二之识，于余识处了我为无，亦非不领于前而能忆念于后。设令生念，境已亡故，是故应许但唯有识而现于相，即如所许。然于识处知我是无，拨无其我，识若生时，此智尔时知无我体。然由离境了唯有识，随此相貌缘若生时解境为无，岂非齐致？然于色等了无我时，于色等处是为共相非是自相，由此各依以为定性，自体异故。然非相似所有相貌是实事有，欲令于余而作简别，有其异相附识而生，犹如实事有集心分，于识自体转起现前，世俗言论因斯生起。了知外境但是自心所生领受，本非居外，斯乃是为最胜修习所获性故。此由无明盖覆于慧，如在外转观斯共相，即如所见时俗言成，随世俗情于言说路令得明解，于诸论处似事而转，别以形相而宣说之，于所余事作其遮遣。于此事中应有形段，若总相是实即是总相，应如色等自体各异，而于别事体不相应，此则色等成非异体，如色似声。又复如彼一异非言所许共相，此但覆俗，当情显现无所诤也。此既不许将为实事，斯乃便成于色声等成非异体。又复色等一一便成有多体故，共相之状体无边故，此则合有多种体性，便成诸事皆为一体。如随自缘所带相像，断割前境此之体相，亦是假立众多相貌，为俗言论而分别之。由此便成于色声等无我之智亦是共相，断割性故。取其无境，更成光显唯识之宗。然于色等无我解时有别相分，复由前后分段本无故，斯乃是为先取别相分明决断，于异决了随而摄取事境性故。若青莲也简去其白，识缘莲体，决断是青。言无我者，理亦同然。凡起决断，谓即于他所执我相，仗此思构方生决断无别我体。纵虽无境而智得生，理既齐衡何有乖诤？\n若诸有情由自相续者，若言于此自相体中各有无量功能不同，于自识中变现别故，至成熟时。由自种力识现在前，不由外境而得兴起，非离自识从外境生。然由亲近善恶友故为益及损，此不得成。由于真妄损益之中，但以言声说为境故。既缘声义两种皆无，于斯断割便成非有。由彼有其理非理行，可令善恶逐彼而行。彼行既无，可取随学宁容有故。此则曾不依托外境而识得生，违所许过。必定依托外色等境、缘色等心，犹如有事，无事声心。复如观他所有行迹，是能于境决断性故。亦复由如色等诸识定缘外境，如圣量言但是于内似相现故，此固无力破唯识义。由展转增上识互决定成者，由其展转识相假故，即此二识更互相依，本不待声及于色等。由所立喻不顺于宗，亦复全无违教之失。有他相续为别识故，他识为因自识生故，善恶二友作用理成。外境引梦拨使成无，目击友人，何不同睡而遣为非，有何劳强立展转相？因梦闻善恶，非由别识生，如何现在随他识行？复如何知但由余识分别得生？于他言事随顺情起，此识生时更有余识功能差别，为因现故。且闻者识，如结契时，唯声现相有差别体，识乃得生，不依外境方能了事。仗自功能，所有差别托己内缘为声相解，即于前境而有了知。此时但是自识熟位功能转起，但有声相共识俱生，详观斯理。又复圣者威神至极，无其文字离取声相，为间隙时成说方便。然则但由胜差别故能作斯事，遂令余识殊别相生，是共许故，斯即是为唯识功力。然则曾无声之自相能至余识，是他共许，以将为喻。纵许如是，但依他识声觉得生，斯乃便成恒常听响。此之声觉总被生津，虽住远方及耳根坏，竝应闻说无有废时。若其许觉由外声起，有时闻听耳识方行，分别因起仍须处在，相应耳根复无损坏，方能于境觉察是非。由此全无便成竝见总听之过。非独如此，识待有能差别性故。事判于声，犹如于声自性各异，能生此觉非余相心。亦如于声非闻一切，缘此声相但返缘斯，唯生此觉。于觉有时，但生如此差别之缘，有力用故，为因非余。即如于声在相应处，于自相续生其相像。且如此事种子现前，随自用果方能生起，如是便成无相似过。复次诸字咸有支分，分析至穷非根取性，犹若极微非同时生，不合聚故。既不和聚，有其决断计一常声处虚空者，不应是理，缘此声心不可得故。又彼许其所有细分体相似故，及是非根所行性故，然非功能有其差别，及以造作容有安置势力道理。复如外声随所依缘差别之响，有其自相为缘之因。识亦如是，何有非爱？岂非所云由展转增上者，即是许其取余识故，此识便成有于外境。如不取境，喻分便违。斯难非理，此识由其余识现相为所缘故，喻乃共成，如余宗立。犹如于彼非现在声，随以一相而为成立，但有彼相识生而已，其宗许成。我喻亦然，何成有过？何故如来之识差别，于余分别之境竝除不异相续而转。无边差别所化有情在彼多心，相若为起，如彼一声体无差异，随自乐相识从生起。但由如来威神之力极修所致，令彼得生。于别功能非一之境，不同色类多而无杂，一时兴用分别事成，犹如灯宝镜等现相。复以如来诸化用事，难思威力超寻思境，是共学故，强为斯难非成妙说。若言梦觉两位不差，由竝许其无实境性，随其差别咸引于果。梦中所见或善或恶，是总标也。及于觉位心亦无境，此亦便应俱时获果。或应如梦亦皆无果，无境性故。或复翻此斯难不然，由有理故。\n心由睡眠坏梦觉果不同者，然则梦心由睡坏故，性不分明，即此善恶能招劣果。如于觉时，或缘别事不为恭敬、或时余思乱心，于彼惠施虽行，果不增大。识虽无境，果亦同然，随种差别，能招当果爱非爱事。由斯梦觉体有差殊，得果不同，非乖道理。复非由境善等体殊，所作业用招胜劣果，然由自性及相应等自体增故及以相违，此即梦等有其差别。以此为缘，非关有境。或时生已，便于斯境能起害心造于极恶，复于此处能招胜报，种下中上善不善业。以此而言，实不藉其外境有故植果差殊。或时有缘过去罗汉身福等事，实无其境，犹如梦获果不同，有不定过。后于梦中翘诚庆悦，如来出世虽无实境，大果当招，此喻便成于宗不顺。有余师云：虽被梦损，情断前境而不暗昧，如睡初觉尚有余昏，未足眠时强起情瞖，身体沈重见不分明，即此之损于彼梦中相应之识诚固难有。由于梦内心心生法当尔之时明白观境，忧愁恐怖极思惟心，纵使觉时未能同此。由此要须是有情数，于共见境取相分故。然于梦中七色之业不立业道，由其梦色非见无对，是不共境，不堪为世言论事故，所云色业非业道者，斯乃便成不察由绪。然此所论，于彼梦识见不分明获果微劣，醒觉之位亦应如此。既有斯过，而便答曰：由梦损故获其少果，如若不损与觉何殊？即如所云，梦识于境了事分明便招胜果。此若为通，由于梦中心明断割，许其招得上妙果报。七色业道不建立者，本为评章招果差别，遂论业道，由绪何从？由非招果要须假斯业道方就，于方便位被极重缠害斯意乐，遂令招得最恶之果，轻薄烦恼纵造根本亦未能同。极清净心于修善位方便根本，类此应知。\n唯识论者亦由于他相续兴害，随心所生成其业道。有余师说：由他知故方成罪者。此非正答。何意要须待于共境方建立斯？非由他力始成业道，然藉堪为世言论事，由如苾刍断青流秽，犯斯等罪岂在情边，及由共境假他知故。若于梦中实有青等为所了事，由大师制便成有罪。惑可翻余，非由其事是有是无，此成应理。若也生界但唯识者，便成无有语身业耶？然由大种及从种生名为身也。语业即是从种生色，此二营为成杀妄等。两种若无，事便非有。诸屠猎者但唯自识转变显现便招杀罪，岂不相违？由非前生命根自断，遂令他得杀生罪耶？此违所许身语二业，不尔云何？\n死由他识别者，屠脍等识犹如屠者，既兴方便彼遂分离，此亦如是，但由自识能有作用差别现时，便与彼命为杀害因。尔乃但由自识功力妄现身相，借此势故立为业道。自余业道，准此应知。由斯道理，复有共许识之差别，遂与他身作坏因性。即如鬼神及健达缚等，其所嫌处恶念便生，由鬼等识变现为因，遂令前生得失念等。复由圣者专心念时，由他识力为胜缘故，遂于梦中屏除睡昧，便观彼彼差异形仪，识于众像而领纳之。言命根者，谓是随应顺彼趣业力所招引异熟识流注时限齐，如所摄引事便转变，令彼一业所招连续同分之报断绝相违，非谓一切流皆断绝。如他所许，于其六处据同分断说名为绝，识与命离假言其断。但由自他两识为缘，所有作用命根断灭。\n犹如于隐者获得胜上定，及由作用力差别功能成者，令生变异但是内心差别性故，如是虽无身语二业，杀盗等事理得善成。于彼经中定说隐者，意发嗔火，缘斯力故随便杀彼无量有情。此亦由心令彼断故，必如前理应可推征，决定须许成就隐者意乐害力，令无量生咸致命断。若异此者，乐欲是其意害大罪，事乃不成。故知引证，成意罪大。若也非人知彼意趣，当时为作杀害事者，此亦便成明显身业罪中最大。有时不假余相续识，便遭石坠烟炭雨等损害有情，谁增上力令躯命断？固非此识现如是相还为杀害，便有自缚相违过故。此难非理，即由斯识相续无能，与斯命断随顺性故。犹如疑毒令心闷乱，但是随顺自内相续，识无力用更为连住，由此名为寿命断也。然而许有石等相现，亦匪成违。但由增上识故令他命终者，隣次之后何不寿终？及其死时彼便非有，既不现前如何成罪？及于断命为因性耶？虽呈雅难，应返问之：彼行杀时所招业道，若于当时结业道者，何不于时遂便卒命？若于缘时彼死方结，如何此得杀生过耶？若言相合得杀罪者，此二别时有无体异，如何能作共合事耶？然则此事，作论尊者已详定断，于能害者自相续中有其差别业性流注。然我于斯有如是见，由能杀者增上识故，断彼相续更互相因，决定由此不假别事，后致终亡；当被伤时，成其杀业，由断他命此有功能，决定由斯取亡没故。然能害者但有此力，于断彼命与作亲因，或时即死、或复后终，由增上识能与他识展转为害，令他后识刹那为障更不相续。亦非害者但唯以意便成杀业，由此有其退转之义，于彼行害事乖离故。以理言之，他更不藉余缘致死，由斯必定而取命终。乘此为因命乃断故，由斯即立杀生业道，此成无过。如是贼等随事应知。若异此途，彼能害者于彼后时有何力用，他死之时方招杀罪？更复容成越理之失。不假能害自身之中有其差别，而但据彼被害者身有殊异故，后死之时方成罪者，由此加功彼命断故。此即已言，当尔之时何不死等，合以当时方便杀业，当时即得杀生之罪，死由彼故。然于后时更无异相是可得故，还将此理用遣余疑。尔者犹如梦中能害所害，身等无故，斯乃便成无业道过。此由梦内识亦不能害他相续，是故于斯不成业道；翻此觉时便成于业。已广成立但唯是心，中无间事能成害业。\n且纵如斯广陈异见，仍须执理更诘殊端。如唯有识，彼他心智，为知他心、为不了耶？若言不知者，何谓了他心？此名由智了他心故，如其不了，便成诳妄，即此能诠于焉有失。如其知者，于离识境而领受故，所成唯识理致便乖。二事相违，如何遣难？所以云何？有深义故。他心智云何知境不如实者，意取极深所证会处，彼曰他心。若有许识，便伤他智。如无，诚违自教。若他心智缘于外境，如观心外有境为缘，斯难避咎。了境非实固无𠎝尤，如何知境不称其实，而得名作他心智耶？此中意言，如所证事前境不虚，由此方名是他心智。尔者知于前境既不如实，于此岂得名曰他心？理不如是，未闲本意。虽于他心不缘为境，似彼相状识上现耶，是故离心无境可得生似彼相，然不如境，斯成本意立作他心。此中但是领彼似相，由此名为不如实性。虽不同彼，似彼相生，离心无境已共成故。能知之者随境相生，如知自心，智者二心同时不共聚故。固非现在，决定应许已灭未生，但可得一而为其境，体复是无。但唯自识还缘过现诸心聚法，为彰显相领纳自心，于此事中世咸共许，了他心事理亦应知。尔者若于自心亲能了别，如何复说不如实知？为由于境不实知故名为不实？为是无事将以为有，而得名为称实知也？若尔如何得说不如其境？所有领纳皆是其无，由彼不能了实境故。此亦不然。不知如佛境者，此他心智，他缘青等了彼所缘，即是称实。何以便将佛知心体自性清净，而云不知？凡云了他心，以他心为缘，了自心相，假说知他，即彼他心自性真体是何境界。此亦不然。不尔云何？佛知他心自性，即是离心知有。设有离心之色，佛了何伤？此即心是实有，两共许成。离心实色与理违背，故不同也。若尔佛了他心，应不知境，由境妄故。佛依妄知，亦复何损？如人观幻，岂不知虚？佛同虚知，何过之有？若尔诸佛境界有何相状？诸佛境界非余所知。若佛不知心，何名一切智？即彼无倒所有自性，无知睡尽而得明觉正晓了时。诸有觉了自他心者，彼之真性不能了故，故言彼智，不称境知。复云何通睡尽之智能正了斯？由此觉知无言境性，超过语路，但自证知，是故不能以言诠及。然于此识所有自性，非是余识之所能知。既非所知、非言能及，彼但总相为其境故。然斯唯有妄构画性，即此构画于自证性，识之实相极辽远故，唯于识处了不实相，此二皆成不称实境。所以者何？于非实事作实事解而为决断，由于彼识现虚妄相故。\n成唯识宝生论卷第五",
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        "text": "成唯識寶生論卷第一一名二十唯識順釋論"
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        "text": "護法菩薩造"
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        "text": "大唐三藏法師義淨奉　制譯"
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          "有情恒為眾苦逼，熾燃猛火燒內心，",
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        "text": "若其識外有別境者，遂便依彼起諸煩惱，既被執取隨轉而住。見此過已心捨離生，深懷厭棄不悕大覺。既捨有情界，如何欲弘益？由非攝取諸有生類，小心自度大行難成。然諸覺情依斯而轉，方能長養菩提資糧，謂於客塵有為之事厭背心故證無為法。由無為法體不生長故，希餘小寂偏證一邊，無上覺山遂便淪退。若無外境，愛厭俱亡，正覺之處斯成易得。豈非大悲常存於念，菩提薩埵極果方成，唯識之言便為違害？然而大悲要託他身為緣性故，既除外境但緣自識，此則便成怜自身故。利他為意大行方竪，唯顧己身寔乖弘度。雖陳雅責，因斯無過，藉外相續為增上緣，於自識中現有情相，緣此為境起大悲心，於有情處而作弘益。此無相違，決定如是，應起信心。假令於彼色聲等處一一推求彼無其我，設使和集我亦不成，然而本性不可捨故。既同所許無我為宗，當於何處欲興悲念？於世共許當情妄執，為所緣相以為有情。亦不應言情所執事即是外境。由此應知，假令不樂理必許然，但於自識現有情相，依仗斯事色相生焉，是故定知無其外境。若離於識必不可得，是顛倒故。何謂顛倒？本無外境見為實物。非妄執故，終能獲得無上之處，可為應理。唯識之見是真實故，為彼方便深成稱理。"
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        "text": "如何得知斯為實見？三界唯心是詮說故。凡有諍事欲求決定，須藉二門：一順阿笈摩、二符正理。謂欲為彼信證聖人無倒宣說所有傳教引阿笈摩，若為此餘不信之者，應申正理。或可為彼二人俱陳兩事，如所信事令安住故陳其正理。又為顯其所論正理有依仗處說阿笈摩。由其正理不依傳教，未見真者所有言說無非謬故，名強思構。是故應知阿笈摩者便成正理所託之處。或於自部有力用故，為此先陳阿笈摩教。爾來據義依大乘說，即第七聲目其所為。謂欲證得彼大乘理說唯識觀是真實故，此不虛性，以阿笈摩善成立故。又若唯據言說大乘，猶如於義假名乘者，依第七聲所說聲也。謂即依託大乘言教聚集之處真實句義而成立之。但唯是識，為欲明其所立宗義，於大乘教而引一隅顯所立宗，不於自教有相違背。"
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        "text": "此復何故名阿笈摩，輒自引證說斯言耶？謂從能說如理教者，假彼相續為增上緣此教方生，於其聽者識之差別，體有功能現前而住。或是親聞或復傳說，於所詮事當情相狀次第而生猶如筆畫，章句形段昞然明現，從他來故名阿笈摩。若復有時自生憶念隨順本相識方生者，從彼生故得阿笈摩名。猶如自說名為佛語。德者義相，為智因故名智資糧。豈非一切但唯有識。此違所許故，及自語相違，理固不然。非由於色有別異故，依識差別而為建立。如無色界所有差別，如無色界實無其色，但依於識分為四種立空處等，餘界亦然。設復說三，於識何妨？猶若有情雖無差異，然而安立欲色界殊，據其所繫色差別故。色雖無異，別立無過。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "豈不詮教言唯有心，今此立宗言唯有識，說違本教諒在憑虛。義有所歸，誠無斯過，由其先許心意識了是名差別，由同體事名不俱陳，故以異名而宣其義。即此唯了之言非眾共許，欲令解義取共知聲更陳餘號。復更顯與經不相違，重說意識二聲況彼二義，知體不別即是其果。若欲要明不違經者，心了二聲同其一義，明不違教。釋妨已周，何須更說意與識耶？若說了聲心異名者，心望心所是別有體，猶如於境同生之類，念昔睡等便成是無，此則前後理相違背。實無此過，有所由故。此中心言許有相應，即是了言兼攝於彼。若如是者，識外之境心意詮故，於其心處更置唯聲，意有取遮以為其果，境若無者遂成無用。唯聲不遮，可如來責；現遮所緣境，如何言無用？若如斯解，由同生法及所緣境俱是離心別有其體，一便遮止、一乃見留。豈得事無由緒而空談自愛，若無別意，誠如所詰。然由於境心聚共緣決斷等事，同類性故，於心所處假說心聲。復為遮其非所許事，故於心處更置唯聲。縱有所談此還非理，便成亦是不取心言，非一處顯真假二事俱能彰顯有力用故。如牛等聲於心所處，置此心言說心聲時真事便捨，如於邊鄙假說為牛，垂胡等事理定應棄。有言本意二事俱說，亦應更作一種異聲用表斯義，或可攝聲，撮略而顯依俗論法，猶如欲聲而為辯釋。非唯自意能為巧釋，元其緒系生決定耶。亦復不由有染等言，蘇呾囉中有染等說，於其遮遣無有力用，於彼亦有有境言故。境亦不遮，所說唯聲便成無用。若言外境非理須遮，無阿笈摩摩呾囉聲二處同故，隨遮一事無決定因，是故須依異宗之見。心心所法體不相離但位有別，即此唯聲能遮外事，同生之法無不遮故。凡總相聲所有詮名，於其自事必不差別，非為決定而並現前。由其不遮，理便總攝，為欲述曉如斯道理，故說心言許有相應。若離心所獨心非有，故不應難，亦遣同遮。作是釋時，唯遮外境實有功能，述已義成故說唯言。以理准餘但遮境事，豈非所引有此中言，明知於餘有除心所。復是容有如六識身名為識聚。若言此中說識蘊時兼攝心所，理定不然，想受及思諸心所法餘蘊無故。若言猶如於色蘊者，由如取其仳喏那分立為色蘊，想等同然非相似故。若言許取，由色差別便以識聲說其識蘊，非色等法是心位差猶如於想。若以位差簡有差時，隨其色類為簡別已，以色等聲於識而立。此亦非理，斯乃便成撥其識聚。由彼被斯色受等聲割其分故，非位差外別可得故。離仳喏那位差之外別有色位，猶如樂等所現相狀憂愁苦惱，於斯相處安置識聲隨牛𬌏理。若如是者，識六識身為其識蘊，義乃相違眼等諸識，色等相現故。由其並是色聚所收，復更有餘雜亂之過。若其青等相現之時，或違或順，色行二蘊便成雜亂，如是復成於樂等位。受等相雜准斯道理，亦是破其總別之義。有說識能遍故是總相聲，猶如初相。此之別相，謂是色等，彼乃是其現相位差之因性故。此亦如前受等，便有雜亂之過。是故除其心所性言，猶如成立所有色聚。唯心之聲表唯識耳，此亦不能於其心所及以所緣令疑斷絕。言唯字者，有何所遮？雖言心所不離於心，此成虛言，由其相狀體各別故。所言識者，唯觀現境雜染等性，但是愛著，體非照察。如何能見？此即於彼體成殊別，及以更互。上來所述道理既多，然於本宗未為的要，且息傍論應辯正宗。心及心所設令體別，以其心字亦得相收，應知此義共成已久。若於其處諸心所法，不以自名而顯說者，應知此中即是總目。所有心聚如調心等但道其心，此謂共成，故知唯聲但遮其境。若無境者，如何於青及甜味等而了別之？由理不能撥現見故。誰言撥其現見之境？但於自識境相生焉。由自識相領受之時，遂即計執所有青等如外而住，但為是其邪妄之解，猶如眩目見髮蠅等。斯乃但是識之相別現其蠅相，即便妄執為有蠅耶，然而在外曾無蠅等自性可得，如何作境令識別生？此若無境，如何得之識似於彼相狀生耶？要有本相似彼相生，可於此時得言似彼。如斯之事世皆共許，如於陽炎謂言似水，非無其境，亦能見故。如於薩埵有覺相生，而非離於色等體外有別薩埵實事可得，亦非色等或總或別有其自性變壞等性而簡別故，於心實事亦復不能捨其本性，或可薩埵是覆俗有。如斯道理，我亦同然。於色等處謂從於識生差別性是覆俗故，如依色處執為車等。然而但由情所計執，於其色等覆障實性，於眾緣處作自相狀而安置之如在於外，即於是處見車等故。未審覆俗是何義耶？是覆障義，順俗情故。由彼於其車乘等處計執自性，是覆俗有覆其實體生餘執故。故彼妄情施設其相，先於斯事而執取之，雖無實相妄生境想。又如常等情所現相，何有本相而隨順之？是故雖無識外實境，識所現相其理善成。或可此中言似相者，乃是隨順顛倒事義，如陽炎處翻作水解便作水想。識亦於其色等相處生起倒情，故言現相，此不相違。有說其顛倒境亦依實事方始生心，此亦同前悉皆徵責。"
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        "text": "復有外律作斯異執：離色等外別有我體。此復依何而生於倒？經云依內，此亦無違，謂於俱生所起身見密而說故，故云於我正可用心，當見現見。如其親近惡友等人，即云於我故作是說。然彼凡小妄生其識，遂起顛倒為外境相。或可隨順他共成事而為言說，即如世間所共許事將為境者，即於其事唯識生起。是故由斯似境相故，緣色等識不取外境，如眩瞖人見髮蠅等。此外境空但唯有識是其宗義，即由此義而為難曰：此喻不成。於光明分妄生髮想，斯由其眼根虧力故。有說有別大種生而可見，遂令情執為其髮等。若如是立似境相現但唯識者，處時等定便成非理。如其所有色等諸境離識別有，即於色等定其方所所現形量分局之處，其識於彼形量決斷方隅決定似彼相生，斯成應理。若如所許不由外境，但唯內識起妄所執色相生者，於餘無處如何不隨形量決定處時現識相耶？隨於方處見其處定。如隨處有非一切處，境既無定，即於餘處亦應可見或不可見。然彼所立定不取其外境生識，於非有境所生之覺曾無決定處時可得有其實事。說境空故，決定時處所現之相便成非有。然不如是，此既無定，見色等心與彼乃是不相離性，是故不應執境空無。既無重執有有分者，此顯立宗有相違過。若言其喻有成理者，身不定屬，理有相違。相應時處和會共觀不偏屬一，由覿斯境此不應理，許境無故。此既境無，或復異類。言異類者，見異相時此是根壞為其緣故，如眩瞖人，亦不應有諸能觀者咸皆患瞖。然於時處現相應者，於諸身處不定而生，并於色等能見識生，准此應知外境無故。於所量事在不定身不見生故，此則同前難斥宗過。又諸事用亦不應理，諸實髮等現見能為磨鏡等用，何不用此識之髮相？雖無真實事而作用轉生，此亦非理，無功能故。若其識分有功能者，眩目所覿何無髮用？此之同有似髮相故。斯亦同前所量之境，作用功能不可見故，出其宗過。三喻為依，三事不同。於不實境而作三喻，由依根境功能差別。應知根有二種：一是色根、二非色根。即此初根由闇損故妄見其事，故為初喻。次第二根，於彼夢中見有差別，述第二喻。由其彼境有功力故能生倒見，引第三喻。此則是其一家異釋。有餘復言：處時決定故，緣色等心心是依託，非內現事而為其境，猶如緣彼章句之心。然於心內據最初起，隨現有事而執取故。又且諸覺容有定時，然而於心如何定處？非無方處物有方處定及不定故。此據境上所有之法於其心處而假說之。斯亦無過，此處能作現相事故說為定處。凡由彼事心得生者即名為境，此謂成立別有外境，取共許者將以為喻。於其相應時處住者，咸共生其無異相故。緣色等心以外一事而為其因，如同學類依教者心、依增上識此得生起，隨其自相作用生故，故知離識別有色等。此不應有，更應成立無髮等用，彼相之覺猶如夢覺是覺性故。上來所述眾多成立相違道理，意欲障他不定之過。有餘復言：謂即於斯時處二種有其實義，即於此處時處決定應成非有。仁既不許有其境事，依彼差別亦不許故，何勞為他作便成過。此若非有便即相符，如賊被捉唱瘡痛言。強作前宗誠為麁淺，不應理故。若言於識所現相狀為所許者，不應道理，雖呈雅思不異前釋。或復隨於時處差別所有之事，即於此處見其時處許為決定。縱於所許有實外境，然而色等永為定者。此亦非理，異時異處有時見故。設令於此常時見有，然他不許，如何於他不共許境，此之能別決定道理可遣許耶？故但於識而現其相。復有別作相違因難而為詰責，猶如成立境是空無，我還成立時處決定令非有故。若其時處是共許者，便成共許而遮遣之。由其無違方可得作相違之言，若言不是眾所共許，斯乃全無我所不愛，由斯理故成無力難。"
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        "text": "復有自許但用遮遣，於無境處緣空之識無定時處故，彼之決定於色等處共見有故，成立外境是其實有。此亦應知離彼隨成，但有遮遣不應理故，但用此一不能令他生其正解，斯非真實。且如前宗所立之義，由底蜜攞之所損故，於眼睛上有其疎膜，如羅網目外觀白色，於彼隙中明相斯顯，便生妄解將為髮等。即此之喻，於其所立隨成理闕。今應問彼：若光明相髮等形狀，此不應理。此光明相有見為黃、或見為赤，然於髮等見為純黑、或見眾彩如鑠羯羅弓等。然其明目總能見者，於彼光邊不觀異相，如事見之能作斯語，在隙光處倒為髮解，此即便成見髮等心境空無性，光明支分非髮相性故，及此似髮等相現故。非但為因能為生者，遂令作其所緣性故。勿令緣其色等諸識，便成緣彼眼等諸根，因義同故。或可更有如斯別意：託實事因方生顛倒，餘則不爾。斯言是實，此亦便依在內安布種子成就，不待外境。凡論境者，要須自相安布在心，然後方得成所緣性。其光明分起不關心，如何得作所緣之性？此亦未堪發生歡悅。次有計云：其患目人大種失度，睛生瞖眩損其眼分，由彼損力便生異相，令於外境別大種生，依損根識便能見彼。是故定知羝蜜梨迦所有覺慧緣實外境。如斯計者有大過失。凡邪倒事所起覺心皆來設難：於樂等倒託誰為緣而生是相作其境耶？雖無外境然有妄見，此則顛倒便成非有。若言世俗不共許事，我即將此以為邪倒，還有大過。苦空等見緣薩帝時是彼類故，此則不勞功力能見非倒，諸具縛者咸是悟真，如來出世宣揚正法此即便成空無果利。何處得有如是定判，偏令瞖目獨受邪迷？又復於彼情有相狀，見其有情飛行往還，令諸覺者觀其搖颺。此諸薩埵許大種生，何不計命？設復百千群瞖同聚，遂於一處各觀別形，此時如何有對礙物而不更相共為排擯？若言此亦由其瞖力，則底蜜攞多用其功，於所學門善修幻術，能令諸法自性遷移。或應見許彼非質礙。非質礙故，如無貪等便非色性，斯乃何殊唯識論者？"
      },
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        "text": "又復何勞非處呈力，彼許大種於其一一非青等性，但由種合因緣力故，眼等諸識緣彼相生？此本宗義，凡是聚合非實物有，即此之識緣非實物，不勞深搆，無違諍故。詎煩辛苦而為成立？"
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        "text": "成唯識寶生論卷第一"
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        "text": "大唐景龍四年歲次庚戌四月壬午朔十五日景申，三藏法師大德沙門義淨宣釋梵本并綴文正字。"
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        "text": "翻經沙門吐火羅大德達秣磨證梵義。"
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        "text": "翻經沙門罽賓國大德達摩難陀證梵文。"
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        "text": "翻經沙門淄州大雲寺大德惠沼證義。"
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        "text": "翻經沙門洛州崇光寺大德律師道𭻜證義。"
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        "text": "翻經沙門福壽寺寺主大德利明證義。"
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        "text": "翻經沙門洛州太平寺大德律師道恪證義。"
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        "text": "翻經沙門大薦福寺大德大勝莊證義。"
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        "text": "翻經沙門相州禪河寺大德玄傘證義筆受。"
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        "text": "翻經沙門大薦福寺大德律師智積證義正字。"
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        "text": "翻經沙門德州大雲寺寺主惠傘證義。"
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        "text": "翻經沙門西涼州伯塔寺大德惠積讀梵本。"
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        "text": "翻經婆羅門右驍衛翊府中郎將員外置宿衛臣李釋迦讀梵本。"
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        "text": "翻經婆羅門東天竺國左衛翊府中郎將員外置同正員臣瞿金剛證譯。"
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        "text": "翻經婆羅門東天竺國大首領臣伊舍羅證梵本。"
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        "text": "翻經婆羅門左領軍衛中郎將迦濕彌羅國王子臣阿順證譯。"
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        "text": "翻經婆羅門東天竺國左執戟直中書省臣度頗具讀梵本。"
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        "text": "翻經婆羅門龍播國大達官准五品臣李輸羅證譯。"
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        "text": "金紫光祿大夫守尚書左僕射同中書門下三品上柱國史館國公臣匡臣源等及修文館學士三十三人同監。"
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        "text": "判官朝散大夫行著作佐郎臣劉令植。"
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        "text": "使金紫光祿大夫行祕書監檢校殿中監兼知內外閑廐隴右三使上柱國嗣號王臣邑。"
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        "text": "成唯識寶生論卷第二一名二十唯識順釋論"
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        "text": "護法菩薩造"
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        "text": "大唐三藏法師義淨奉　制譯"
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        "text": "論曰：復言處時定如夢者，謂如諸覺雖無其境共許有定。若時決定而有方處，見村園等復有定時現前可得，然非彼有。斯言為顯雖有決定時處之覺而無境故，彼於他成因無用故，即彼因云諸無境者便成時處不決定故。由斯道理，既有其定，故知所言彼之決定非顯有言，欲令成彼境無非有，不應道理，此即全無宗之過也。又成立時能有功能。有功能說。所立既無能立非有，能遍無故所遍亦無，方能與他出其宗過。猶如於秤無其重故，無別有分。此既共許，說無重故便捨別物。然非於此翻彼便成時處定故能得成立令境是有，無隨成故。猶如耳識所聽聞性，不能成立聲是其常。雖無不聞性，然不遮無常。他所成立外境是有，今欲顯其是不定因，縱非外事於情亦復見其時處有決定義。有說由心惑亂遂乃便生時處定解，然於夢中無其實境決定可得，故世共許。如何將此比餘定事為作過耶？若此夢想欲同覺者，理應夢心便是錯解。斯則但是判在自應而為嚼咽，實不能知他之本意。非是他不許事，於此更令置其差別而難於他，成正理故。此已於前善為通訖，由此所有時處定心外境非有，不應致難心帶相生何不合理？又向所說，應言惑亂為定解者，許離識外無定時處，曾無非假遂令簡彼，安能別言望所餘事？斯為應理。然許如斯色類咸非外境，何須非處令安能別為出其過？爾者於彼夢中實亦無其處時決定。相狀在心由何得知？如有頌言："
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        "lines": [
          "若眠於夜裏，見日北方生，",
          "參差夢時處，如何有定心？"
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        "text": "此但不委前後所述，朋黨旨趣空愛巧詞。由於時處不許，但言唯於此處，故不應詰處時決定，於他所許不相應故，如前已述。復有立言：夢心有境，是其念故。准知處等是其決定。此即緣彼曾境起故，於其夢中多有所見。設在空中見其流水、或於宏海都大火然，此亦是其昔時曾見。若水若空、或炎或海，各於別處觀斷事物，夢中起念為一處解，執為空河。若不爾者，應許生盲憶青等故。若不許此，於其夢中是憶念者，生盲之人應憶青蒨，凡為憶念是曾受故。此輩於青不能生想，應成道理。又復夢中自觀斬首，此亦是念，合其餘事而有功能，如向陳說。或中有位親見自身被他斫截，觀彼前身作自心解，曾受而捨今時尚憶，此固無違。豈不如先所經之物名為憶念，彼便夢中生其異見，非同昔時所觀之物，非不定故。非唯一向曾所領事生憶念耶，即如多年曾所學業所有書疏，後起憶時，或倒次第、或復增言、或於其文而有忘失。若爾，此之憶念便成非有，憶念之境遂是空無，非餘實物別事相屬，於其決定實事想心而為施設。如於馬首曾不觀角，然於憶時見其境事。如曾領受為自解相，於其念處生其異解。不緣外境，然於夢中見馬有角如牛角者，准此應知。於寤所見，遂在夢中起顛倒想，成立空河生其憶念，此亦如是。縱有非倒之見，於彼夢內相續識中而生其執，所見之相固非識外。是故當知，夢中憶念有真實境，道理不成。然復夢者所見之事，如在目前覩江山等，然非寤時所有憶念能得如斯分明顯著。既無異相，何意不同？於其夢內被睡亂心所生憶念，於境分明見在目前，然非於夢覺寤之後平善心中得有斯見。由如是故，而於夢中分明顯現彼此決斷，猶如覺時見境明白。准彼夢心所見之物非關憶念，先於夢中曾見有物，後時夢內憶前夢事。然斯夢憶，如彼覺人雖念其境狀似障隔，處遙遠時不能顯著觀其色等。又如所言，生盲之類於其夢中無所覩見，雖有巧詞，理應不成。此亦隨其自種功能至成就位，遂於心上夢觀青等。然此未曾而作計會，如餘流類雖夢青等，遂令言說啟發無由。又夢所見多是今生不曾經事而現在前，是故夢心不關憶念。縱令是念緣過境故，此則成立念境空無。過去未來非現在故，猶如非有。據實事故，此中意言其能緣覺境雖非有，然而時處決定可得，故知所許以境為先方能見者，未能於我作無利事。有餘復言：由夢障心有力用故，於其別事暫時生起，識體清淨無礙現前。猶如定者三摩地力，清淨光明觀無礙故。如於小室夢覿象群，及覩諸餘廣大之物。又夢見自身於別界趣等在彼託生，然不能言於彼餘體非執受身為我身解，如非夢時受用之體。然非不捨此趣之身更執餘處得有斯理，復非此時有其生死便成見有亡屍之過。"
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        "type": "p",
        "text": "又復縱許有其生死，然於重生有其違害，後時覺寤，其舊體曾無毫釐虧損處。又於臥時，傍人不曾見身有異，然此漸頓於受生時有相違失。由此應知，但唯是識於彼熏習功能現時，即便觀見種種相貌分明在心，斯為應理。又復縱於平田廣石藤蔓虛懸，寢臥於斯觀大境，此亦非色，無質礙故，猶如受等。又此所許，於地水等是其色性，體應質礙。若不許者，失對礙性，復非無表，有不定過。由斯與彼道理同故，此之夢心有何奇異，營大功業不假外形，而能巧利構茲壯麗。或見崇墉九仞飛甍十丈，碧條𧆑蘼紅花璀璨，匠人極思亦未能雕。若言於他同斯難者，彼無此過，不假外色功力起故，但由種熟仗識為緣，即於此時意識便現。又未曾見有經論說，於彼夢中生其別色，是故定知畏難巧說，於己所宗蓋其穴隙，縱為方便終亦不能令其夢中有別色起。是故理善成，處時定如夢。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "身不定如鬼者，實是清河無外異境，然諸餓鬼悉皆同見膿滿而流，非唯一覩。然於此處實無片許膿血可得，何容得有溢岸而流？雖無實境，決定屬一，理定不成。此即應知，觀色等心雖無外境不決定性，於身非有遮却境無。即彼成立有境之因，有不定過。於無境處亦有多身共觀不定，如何實無膿流之事？而諸餓鬼不別觀之，由其同業咸於此位，俱見膿流慳悋業熟同見此苦。由昔同業各熏自體，此時異熟皆並現前，彼多有情同見斯事，實無外境，為恩益故。准其道理，仁亦於斯共同造作，所有熏習成熟之時，便無別相色等相分從識而生，是故定知不由外境識方得起。豈非許此同一趣生，然非決定彼情同業。由現見有良家賤室貧富等異，如是便成見其色等應有差別，同彼異類見成非等。故知斯類與彼不同，彼亦不由外境力故生色等境。然諸餓鬼雖同一趣，見亦差別，由業異相所見亦然。彼或有見大熱鐵團融煮迸灒，或時見有屎尿橫流非相似故。雖同人趣，薄福之人，金帶現時見為鐵鎖赫熱難近，或見是蛇吐其毒火，是故定知雖在人趣亦非同見。若如是類無別見性，由其皆有同類之業，然由彼類有同分業生同分趣，復有別業各別而見，此二功能隨其力故，令彼諸人有同異見。彼以此義亦答餘言。有說別趣有情鬼傍生等，應非一處有不別見，由別作業異熟性故。此雖成趣業有差別，同觀之業還有不異，即諸有情自相續中有其別異業種隨故，彼任其緣各得生起。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有餘復言：諸餓鬼等同見事時非無外境，由此器界是諸有情共增上業之所生故。要假現有河水澄流，方於此處見膿流等。由其薄福慳貪垢故，遂見如此不可愛事。若其彼類不見水者，即諸有情同增上力感得共果，理便闕失，故知此類有其實境。膿血等識要假其事此方有故，如於相續身邪倒執執為我解。由無別事同見膿等，是故不定屬一身生者，此由不能善了所緣故有斯見。要待心心所了前境相故說為所緣，然非餓鬼見其流水。如何不見得作所緣？若以別相即於水處覩膿流者，何處得有如斯定判觀其本水？然於水相曾無片許為所觀察，但覩其相而為境界。有說由似相狀識許此名為境，膿血之識無彼相故，方知不緣水等為境。猶如軍覺亦非為因成所緣性，有大過失，前已申述。然此外境，於所緣心曾無恩益。若但為因，亦大過失，前已說故。又如所言：由共相業之所感故必須見者。此亦不然，未生失眼，及以遠方不能觀故。生無色者亦應得見。若言非彼業力生者，轉向餘生亦應不見。若言後時是所須者，我亦同然，如無色界趣餘生時，非無益故。然於餓鬼，理亦同然。又復緣我所生邪見，即如次前所引道理，不緣色等有為之事，不緣彼相故，如無為覺。是故定知自不曉了，必不令他能為解悟。然諸論文極分明故，如有頌云："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "縱使河流鬼不見，設有所見別為形，",
          "明知彼皆由故業，業障瞳人壞明睛。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "境雖非有，由業過故而令眼見，體是現有而不能見，斯即自許故所見物便有別形。由此應知，實無膿血便有妄見。有餘復言：然諸餓鬼由其非愛惡業力故，遂令其眼見如是相。雖同一時，餘有福類所不見物，此遂諦觀可厭之境，由此故知諸餓鬼心緣其實境。今應問彼：為由眼根作斯妄見，雖無前境見非愛事？為當前境實有斯事，眼識依此生了別耶？初且非理，許不愛境無妄心成故。若言此見由想差別，實不相違前境空無，是所許故。其第二計，如何彼境能現此形？若言由其惡業生者，如何一處眾多同類得共居耶不許礙物，此得共餘同一處故，如石與瓦許有同居。故知膿水體是別方令同處見，是其應理，質礙性故，猶如樂等成非礙性。若言膿等是質礙性，不應一處可見如石。由此故知，一處見者與理相違。若言聚物多有間隙，於彼空處共相涉入，多者映餘。設令相似不可別見，猶如水乳遍皆合故。又極堅硬金剛石等，火分入中是相違故。又復定者，業力眼藥所發眼根，決定能觀前境之事遠近麁細，不論可意及不可意，隨其力用悉能見之，應有誠說。由此不能作如是說，於彼隙中更相涉入，雖在一處除可念水見非愛膿。此則許有外境實事。餘人所觀曾無緣礙，及其覩水應見餘形，鬼亦同然俱瞻於水，如煮香油咸皆共嗅。若言雖彼無別因緣，但由其業不能於境水膿俱見。斯固是其暫違共許非理愛膿。然仗自識一類同業自種熟時，隨緣現前起諸相貌，斯之妙理何不信耶？又復更有諸防護者，容像可畏懾膽摧心，拔利刀執羂索，見便驅逐不令得近。縱使此時遭其巨難，亦不能得強作分踈，言此生類由彼惡業為勝緣故，雖復先無忽然而有，此即便成扶助唯識共立真宗。由此道理，識所現相固無違害。如是應知不定屬身，雖無外境在識成就。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如夢有損用，雖無外境，理亦得成。由於夢內男女兩交，各以自根更互相觸，雖無外境觸而有作用成現流不淨，但是識相自與合會為其動作。此既如是，於餘亦然。惡毒刀兵霜雹傷害，雖無外境但依其識有毒刀等，何理不成此作用事？既無外境成共許故，寧容得有宗之過耶？彼定不能成作用者，此亦於其相離之處差別之觸，於識分上現斯相狀，便於自宗有不定過，然唯於識精流事成。復有說云：憶如斯位諸有生類，於一切時不見有故。然此所述不能成因，有不定過。覺情於事作用亦成，流泄之因於識轉故。又復彼定不成作用之因，為當但據總相之識，言不能成為識差別。此之初見即無同喻。由此所云識能為用，其增上識亦能生故。若第二計，其識能為所有作用，便與不能成事之因有不定過。若爾，何處得有如斯定事同無有境，或時有緣能為事用，非一切耶？功能別故。由彼諸緣功能各異，隨其功能而為作用。又復與汝執外境師其理相似，境既同有，何不諸事一切時成？是故應許於別別事各有功能作用之時呈其異相，此即便同唯識者見。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有餘復言：理實不由觸著女形能生不淨，覺時亦爾。然由極重染愛現前，便致如斯流溢之相。由於夢有等無間緣差別力故，遂便引起非理作意，以此為因便見流泄。如於夢中雖無實境，能流不淨；服毒嚴食觸女形等，身體煩疼根充足力生男女等，於其夢中事應成有。是故定知，如於夢泄無境有用，覺之如是雖用無境非為應理。雖無其境識用成者，若於覺時縱境非有，許是唯識作用得成，此即豈非善符唯識？無境論者有何不愛。若言別有如斯意趣，諸有觸等咸仗外事方成作用，但唯有識理不能成，如栴檀木磨作香泥用塗身體，能除熱悶使得清涼。然此流泄但依識生，此還於理未為的當，依觸等境而有作用非所許故。由非不許有外觸者，而欲令他依斯觸事作用起故。由此不應與他作用，便成非有之過也。由其成立唯有識者，但是事物所有作用差別皆從識處生故。於此乍可作如斯難：既無外境，如何離識能有作用而成事耶？既有此徵，便申雅喻。由如夢內損害事成。此於唯識能有作用，並已如前頗具申述。若爾夢飡毒等應成身病，此亦由其唯識有用，猶如於境而有定屬。還將後答用杜先疑，或復有時見其毒等，雖無實境而有作用。由見不被蛇之所螫，然有疑毒能令悶絕流汗心迷。若遭蛇螫，亦於夢中由呪天等增上力故，遂令飽食氣力充強。又復聞乎為求子息事隱床人，夢見有人共為交集便得其子。如何得知於彼夢內被毒等傷是為非有？睡覺之後不覩見故。今此所論還同彼類，於現覺時將為實事，見毒藥等執為非謬，真智覺時便不見故，同彼夢中體非是實。然於夢中許實色者，彼亦獲斯非所愛事，毒等果用便成實有。若言無者，但有毒相毒等用無，此云毒狀便成違害。許毒相等固成無益，於其識上藥體無故，是故定知實無外境，但於覺心生其作用。猶如於夢，覺亦同然，斯乃真成稱契道理。上來且隨如所說事，將別夢喻及別鬼等。如彼所陳四種之難各為喻訖，今更復以㮈洛迦喻答彼諸難，其事善成。由極惡情、極惡卒等有定處時不定皆見，咸不離識而有別形。并狗烏等所生墋害猛利之苦，隨捶栲事至受罪終。可將斯喻隨言難詰，凡諸釋答如上應思。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次理實無有極惡卒等，如所說事有定不定，因何得生？然亦於彼起作用心，生此之因當時有用，獲得生故。即此所觀眾多相異假藉功能，並由內心相續隨轉業力差別而為正因，復更假於取等順緣共相助故，隨事而起見等轉成，異熟等果悉皆顯現。由此雖無實有獄卒，然於彼中要藉相似自造惡業增上力故，共於此中見處定等亦復於彼生作用心，此等即是於彼色等非外實有顯從識生，為明此義作斯成立。然由不待離識之境是能遍故，出相違過。若觸等境是色自性，即是所立。若言但是實事定執謂立已成，由將出彼過失之言為方便故，應知即是顯己自宗成立之相。於中所立隨順之因，以夢等識為其喻故。即此執言顯如斯義，決定處時所有事體，當情顯現諸相貌故，如於夢內遍昧其心。既夢覺後，分明之想覩色等時，實亦不緣非識之色，未必要須色等境現。然由同業異熟所感共受用時，於自相續不定屬一而生起故。猶如飢渴諸餓鬼輩，有同惡業見膿河等，或復如於極惡之處皆見猛卒，於此宜應兩皆成立，如現見境有其作用而顯現故。如於夢中但唯識相，見與女人為交涉事。如獄卒等，皆共覩其苦害之事並可述之，豈非要須極惡卒等成非有已，方可將為能立之事？此既不成，便成無有同喻之過。固無如是便成之失，由斯等物亦復將為有情，猶如無說離於執受非受事故，然此亦非是執受事，猶如瓦木亦如蟻封，由其不是有情數故。有何意故，不許獄卒及狗烏等是有情數？然此同見有情形勢及有動搖，亦不假藉外緣力故，如餘薩埵。若爾，斯乃便為諸因不成。此難非理，諸那洛迦所有動作不待外緣。彼那洛迦先罪惡業為任持者作搖動故，如木影舞同眾生相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復由彼定不是有情，於五趣中所不攝故，猶如木石。由此故知，彼定不應同惡生類。如餘惡生生於此處，同受於此所有共苦，然彼不受此之苦故。彼趣有情所有共苦不同受故，如持鬘等非那洛迦，而諸惡生同受斯苦，由彼共業俱生此處。若異此者，生尚難得，況受害耶。雖有斯理，其獄卒等不受彼苦，不是共成，此非正說，彼生不受同害苦故。由非能害者還如彼害生，一種焦然同受於苦。若也轉計道為更互共相害惱，故許彼生有時受苦。此亦非理，由其展轉相害之時，此是那洛迦、此是波羅者，此之行伍便為亡失。以其能害可有作用，為緣由故說為獄卒。如一既爾，餘亦應然，此則兩皆成獄卒性，即那洛迦體性不離，遂成乖失。由此非是獄卒性故，如三十三天。意欲顯說其那洛迦非被害者，若許更互為害，理齊彼此相陵，知己有力形量壯等更互相欺，不應生怖。設令見彼極大形軀，忖己驍勇便生勝想，如是知已寧容有怖？豈如那洛迦見於獄卒等？何況形量氣力不殊，見彼之時令興怯念。又復俱為獄典，形量是同、身力既齊，此無強弱，理應別有形量不等勇健墋列，見便生怖。如是計時，那洛迦類正受苦時，見彼卒來便生大怖，憂火內發胸臆全燒，相續苦生形骸戰越。惡業生類受如斯惱，縱令善巧明智之徒，亦復未能總知其事。此之階位理固相違，由於世間亦見斯事，有生惡意懷鴆毒心，欲害於他令生怯畏。雖即在於極重可畏怖懼之處，被拘頓時不同怯者生其怖畏。然而彼類懷堅硬心多見有故，彼那洛迦受苦之類，多懷恐怖身若鎔銷，故此那洛迦非為能害者。由如屠所繫柱之獸，然此是彼生怖因故，非受彼苦。"
      },
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        "type": "juan",
        "text": "成唯識寶生論卷第二"
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        "text": "成唯識寶生論卷第三一名二十唯識順釋論"
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        "text": "護法菩薩造"
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        "text": "大唐三藏法師義淨奉　制譯"
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        "text": "論曰：㮈洛迦波羅如獵鹿者，如是應知。非但不受相害之苦，然於器處共相之苦亦復不受，此之獄卒能害彼故。若異此者，彼在熱鐵融沸地上受燒然苦不能忍時，如何此際能逼害他？於此熱地身動轉時，那洛迦類自身支節尚不能持，豈況更能有所為作？然而但可於熱鐵中洋沸騰湧，身由他制無片自在，然彼獄卒勇健害他，是故定知不受彼苦，猶若厨人遙執鐵鏟，於熱油內轉彼煎魚。或將獄卒為那洛迦，以其相害無功能故，爾者便成違獄卒義。然由那洛迦類受燒害時不能相害，若爾便成不是獄卒，言那洛迦㮈洛迦波羅立為宗者，有違宗過。又復若言受彼熱鐵極苦觸故，諸那洛迦不能害彼，如以生命置炎炭中。或可斯類不霑此苦，如覩史天，此顯獄卒非那洛迦。即於此見外人別釋，引經為證極成乖失，然而暫為少慧之輩，顯其僻見略舉疏條。彼便難曰：於地獄處，獄卒之流不受苦者，我不許故。如經說云：汝等苾芻！有㮈洛迦名六觸處，若諸有情生在彼中，彼若以眼視諸色時，咸悉了見不可愛事。實彼有情有如斯事，獄卒非情，何所觀見？對執不許有情論者，便是共聚咀嚼虛空。彼設難云：諸那洛迦受彼苦時，有其差別，得異身故，如一無間、多無間罪。此亦未能閑他意趣，如前所云。生㮈洛迦有情之類受苦切時，簡於餘趣所有苦毒，然彼獄中所有共苦咸悉同受。然於彼處由重業風驚飈猛烈身遭極苦，一無間者則不受之。望彼多種無間猛苦，不同受故便成不定。為顯斯事，除彼獄卒，諸那洛迦無斯差別，彼趣同苦咸悉受故。即所立宗無異宗處，轉生道理何成不定？然一無間受同苦故。有外難云：由其獄卒不受苦者，斯非正答，有不定故。然且不應作斯定判，見一受苦令餘亦然。現見世間共覩斯事，如羊駱駝被蠍蜇時遂便致死，鳥之一分將以為食。且據傍生有斯差異，於人趣中亦復見有一不受苦，如患塊者。醫人遂便蹈熱鐵上，即以熱脚蹋于病處，病人雖受極苦，醫足曾無痛處，然而有情實無差別。此亦由其㮈洛迦趣俱生苦法，以不見故遂不名此為那洛迦。見蜇毒等能斷命根，此亦但是呈其廣見巧識俗途，非關所論契理之事。若云但據趣之相似是彼趣收，於斯宗處，即彼趣中見有不受彼趣之苦，顯他宗有不定過者，此亦未解我成立義當趣所有決定之苦。彼不共受是前作用能立義故，然非人畜在彼趣生。准彼法式，須定受者而不受之，所云羊等遭蠍毒時有斷命苦，或被熱足所生之痛，若全不受，彼趣苦故非彼趣性可有斯愆。有異執云：然而獄卒由自他業增上所生，不被害故互相苦刻，他不許也。我今謂汝而於自見樂著昏心，設在虛空步步顛蹶。㮈洛迦波羅非他所害故，他逼所生所有苦痛必定不受，是其所許。然而執云不受彼處形害苦者，與誰助力？此轉難曰：雖復有斯更互相害，由作用別致使位殊，猶如所縛能縛之異。爾者還將自語返破己宗，由匪同時能縛所縛更互容為繫絆之事。若言彼二次第而為，此亦非理，由非受繫名為被縛，及其縛彼為能縛者。然而此二縱令苦次，於那洛迦亦不能立。若受墋毒極苦之時非那洛迦，若被他害遭彼惱時是那洛迦，是不應許一相續形有生有死，成大過故。同在一時更互相害，不容成故，由非一念是卒還非能為此計。若救轉計，雖同一趣由作用別名號便異，一名那洛迦、一號獄卒，猶如人趣非典獄者有被枷者。此亦非理，不託彼故。由非仗託作用差別說那洛迦如被縛者，然此但由趣為因故，斯乃如何捨其獄卒？是故定知位有差別，由非趣同作斯緣緒能所縛殊，由作用別之所為故，理應隨彼而作分位，誠無有違。若時許樂階位別者，應須共許諸那洛迦非獄卒也。於我所宗唯爾是要，由此與前能立之義善符順故。若許實有那洛迦性，由作用別，有時名作掌獄者故。斯之執見所有階位便成無失，然則許有階級殊途。如有頌云："
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      {
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        "lines": [
          "多瞋為墋業，好行罪惡事，",
          "見苦心歡悅，當生琰摩卒。"
        ]
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      {
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        "text": "由非此相那洛迦有。若此伽他是實義者，如何輒爾作如是言：其獄卒等非有情數？隨那洛迦所見之相作如斯說，理復何違？諸近見者，由覩於他舉動差別為所量故，測度彼心。然本在識種子熟時，隨有如是相狀差別而起分別，隨彼所見佛作斯說，欲令波跛惡業有情斷除罪見，於㮈洛迦極惡之處彰顯惡業所生苦報。隨彼情見，於其識外說非愛事。礭論實理，咸是內緣似相而現，固無違也。"
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        "text": "有異執云：雖復更相俱為苦害，此等階級不越常途，由非此時有其定位，被害之者名那洛迦、能害之人號波羅矣。是故定知諸那洛迦正被害時，無有便成獄卒之過。"
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        "type": "p",
        "text": "執此計時，於我所成獄卒事用，曾無片許令愛樂耶。有說此由業力有斯異狀，隨逐有情還非一准。由此先曾更相惱害，復於獄處共為刑戮，彼此逼害遭諸痛苦。若有生命自無身力能害於他，但知忍苦更無餘暇。由彼有情先共為怨，故使今時更相苦害。彼皆是此那洛迦者，而彼展轉共相害事，非他所許，隨其自業識相生故。而云非是獄卒性故，彼非能害。此出過言，全無意況。若被害者許是那洛迦，然能害者即不受斯苦，有說於同一趣諸獄卒類，未必要須同形量等，然與彼卒墋毒可畏見便生怖，高大形軀非常威壯。設有形量可容相似，然彼身形含毒可畏，如篾戾車見便悚懼，是能害者。設使此類軀貌矬𭏯，由其稟性是猛利故，縱令敵者形狀偉大，情不比數事同草芥，陵篾彼徒力有容裕，此亦未能閑他意趣幽邃深義。然彼疎失，我且恕之。諸那洛迦更互相害事亦不殊，形量力等必須相似。有時雖復作如斯說，乘茲語勢遂即難言：未必要須形量相似。此欲共誰而為擊難？諸有忖度自身勇力，於他決勝便無怖心。如是許時，由其墋害或復威嚴者，斯乃誠為無義言也。由切逼迫生極怖故，非能害者作成立時道其極怖，作便成過。方便顯斯差別之相，仁今更復成立墋害及以威嚴，此則便成大為恩造，能為善伴增我光輝。如上所言得差別體，地獄器苦不同受之，或諸猛火由業力故便無燒苦。斯則自非善友誰能輒作斯說？凡是密友性善之人，不論夷險常為恩益，為欲顯其不受燒苦故致斯言。然於此時助成立義，即是顯出善友之意，由其不受彼之苦故，意欲成立非那洛迦。今復更云：由其業力說有大火。言不燒者，斯則真成立唯識義。由無實火，但唯業力能壞自性，既定不受如斯苦故，便成此火自性元無。然有實性是宗所許，若也許其是識現相事體元無，此由業力故無實火，斯成應理，由其先業為限齊故。若異此者，彼增上業所招之果既現在，彼如何不見？如無智者欲求火滅更復澆酥。令唯識宗轉益光熾。由斯眾理。證此非成那洛迦類。"
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        "text": "設爾不成那洛迦類，是鬼是畜理亦何傷？爾者既非那洛迦，如何生惡處？由非得餘趣，生於㮈洛迦。若爾，既生彼處已，應同那洛迦。又復如何而許彼處得有生理？若生於彼當趣同分，彼初生時必應非有，有情數性非所許故。復由於彼同趣有情無不定故。若執此見名為生者，諸大威神亦有於茲㮈洛迦處為救有情應濟之苦，此則雖非那洛迦類，亦見有故便成不定。非即據斯恒決定見作斯說故，此意欲論唯於惡趣㮈洛迦中而見有故，當爾之時諸琰摩王侍從使者，王若出行此必隨逐，是時彼王并及侍從不出於界。若其彼界無差別類，云何天上亦有傍生？如天象等，雖非天趣而生彼故。如是琰摩王界諸獄卒類，及狗烏等然非彼類，亦生其中。由此道理同那洛迦，諸獄卒等生地獄時，即彼趣攝。何以故？同處生故。即由斯理能成決定，應受彼苦。此救不然，雖生地獄非那洛迦。何以故？不同受故。如天上傍生，地獄中不爾者，諸有傍生及諸天等處不差別，如那洛迦等自業能感差別不同，彼所作業隨自業力而受彼苦。是故定知天上傍生必有能感天上樂業，方乃生天同受彼樂，由順樂業之所生故。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "所執傍生鬼不受彼苦故者，諸有傍生及餓鬼等，彼所生趣受種種苦。不爾，云何諸獄卒等不受彼苦？由是故知那洛迦苦非生報，業趣所受故，由如那剌陀等。若爾，非無業者而生彼故，此亦如前已廣分別。如彼業力之所感者而於中現，此非同喻，然彼所立決定不成，非我所許。然於此中如鐵山等乍離乍合，有所作故。有餘師說：彼獄卒等亦受彼苦。然則所說因喻不同，前後相違故，應更說所依別故，或由增上火異業力而不受苦。何以故？如不受時，斯言有失。有餘復說：猶如無色界苦受樂受亦有受處，然彼受者有所受故，此亦如是。斯見非理，然無色界有情生者，非是器故，彼界無處受等及行。云何方界攝取彼等？方分為因，有方分者以為因故。如是應知實無方分，但唯有生。欲色二界有情生者，有因積集，是故彼生應有方分。猶如色界有方分故，欲界亦然，彼界因故。不爾，以無色故無住處故，猶如不和合者，此不如理。若爾，應許彼那洛迦業增上力生異大種，非是有情之所攝故。地等大種於地獄中起別形顯量力差別，如有情像顏色等異、手足身分量力差別、長短大小，於彼作用方名卒等。若爾，非有情者云何卒等不待外緣手足身分種種作用？欲令彼等生大怖畏，變現種種增勝威力動手足等。此由風界令動手足，種種作用別別示現，彼之風力如人意樂隨念所作。諸那洛迦亦復如是，纔見此時便生怖畏。彼地獄中那洛迦等，由業力故生大怖畏。猶如木人能有所作，種種示現大種和合，雖無思覺，業力因緣遂見如是動手足等相狀有異示現所作。諸無情等道理許成，彼之地處諸那洛迦業增上力，便令自見羝羊山等乍來乍去。斯非有情而亦見有，此則住處地等差別，及獄卒等非是有情，理得成立，無勞致惑。爾者非無所緣，是獄卒等意樂生故。彼諸卒等及以地等處所不同形相表示那洛迦等，許由業力於地獄中地等大種生是形色差別變異手足動等處及大種，或有無斯諸繫縛等，以業力故。理應不成。何緣不許？識由業力如是轉變，如夢所見色等和合，外有影生種種相現，理應共許轉變作用。識由業力如是轉變，與處相違。若許由業力，何用異大種者？諸獄卒等由四大種種種轉變動手足等作用別故，如夢所見色等處故，彼等形狀無體用故，或非地等差別相故，如前所說羝羊山等。他不許成色相變故，變化亦然，形狀等異由他力故。此由識變，種種異相轉轉形儀差別不同，離識之外更無一物而有可見。此中外難：若但由識轉變，別異種種形儀獄卒等想自識變故，同苦因故，諸那洛迦非獄卒等此四大種由增上果同業生故，於受苦時不同受故，是故方須說四大種。如是所說不善他宗。云何不善？但說有情自識變現，見獄卒等能為墋毒。由自識現各見卒等諸苦害具互不相違。然如自識見苦害等同類影現，彼因同故，苦受用俱，師與弟子所作事業有同不同，於不同事而強說同。及孤地獄互不相見，苦不同故，所立大種理謂不成。"
      },
      {
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        "text": "業熏習餘處者，謂有執那洛迦，由自業力差別因生。彼業熏習，理應許在識相續中，彼由業力不在餘處積集力故。唯地等處業所作時，合因果故，此乃是為彼習果處，卒等影像識緣差別和合得生，種種色類如應分別。不爾，是諸大種和合積集因業力故，由業相續差別果成。如是應知，自身相續得定果故，習之憶念緣於種子，亦無殊異有情相續。如是知已，所以取少分一人等，顯示所取相續內熏心及心所相差異果五趣所攝，自業熏習之所成故。如無色界熏習之果，離心心所無別不相應行。此中唯說名言差別體事無異，故是密意。或不離心心所體事不同及以生處，未離欲者色之熏習，如如自力生處得生，行安立故。如無色界熏習之業，或心心所不離色處大種所生，業力和合方能生故。或識相續住熏習果故，如念愛憎等亦復如是。大所造色影像識變亦不離識，彼之形狀差別所說執餘處有果。所熏識有果者，彼所習果此為因故。有餘師說：唯自體力變為果也。欲色界生，業力熏習識依止故。如無色界，積集生業所熏習故。彼說無記識所依止熏習及餘識聚俱相應果，此不應有。是故說依止者，遍於一切有情所攝，或不用力便應得之。復有餘說：自身業果於一身上而有因果，故如異熟識所安置。業是差別，故說身大種別別安布，果不應有。彼若如是，餘人身識能依所依同一作業亦無差別，有情施設故，同一流注俱異熟識。爾者，非卒等想差別大種和合建立地獄有情，是故相續有其差別。爾者，若時相續無間之識，增上因故能生別識種種異類，此時應有相續別異因果轉生。不爾，云何？此即欲說因差別故。如心相續和合種子是安立因，此中所說唯因能立，不說識增上緣是依止故。從斯種子無間相續識之差別，然由種子自體相續方得轉生。言增上者，如彼地等唯能為緣，能造四大亦應如是。此亦不然，從自種子生時說此唯緣。不爾，從識相續別有四大種子，猶如無色界沒生色界時，彼增上果是異熟業之所感得受用資具，猶如異熟果。此可愛樂自業相續所感，此之正理，順阿笈摩識所變果。"
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      {
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        "text": "何因不許者，此由自見非理僻執強思搆畫，誰能輒說唯識之果違阿笈摩？因何爾許阿笈摩經不立唯識？離唯識外更無色等，不應別說有十二處。雖爾，不離其識并十二處立善等法，如是應知有色等處，是佛說故。若離色等所立不成，違佛語故。或色等處體實有故，猶如意處，是佛說故。識與色等亦非別有，猶如法處。斯理不應，此中所說不遮唯識。何以故？"
      },
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        "text": "依彼所化生，世尊密意趣，說有色等處。如化生有情者，如佛世尊說有化生有情，但唯依心相續不斷能往後世，是其密意，不說實有化生有情。此言密意，謂欲調伏一類有情，是故佛言有化生有情，是密意說也。謂彼斷見所害有情，隨自樂為者、無後世者、無善惡因果者，為欲洗除此之惡見，是故說心相續不斷。心相續言顯當生故，此死彼生猶斯理故，相續不斷說有化生，是為密意。離識之外更無別我，云何知然？如契經說：無我無眾生，但有法因故。契經不爾，彼經不說有情亦有亦無，是故契經不相違故。心相續言，顯其不斷能往後世。如是應知如色等處，此為成熟一類有情，說斯密意。是故所立亦無自教相違之過。如斯所立，因亦不定。何以故？依世俗諦，佛說別有化生有情，元亦不說離識蘊已有善不善及彼果等別有有情。是因不定，是故佛說，為除斷見無後世者，如來世心相續不斷，於其識蘊假立有情，於略詮中而說有故。離心無境，有其四意。何謂為四？一者密意、二者境界、三者顯果、四者密意義。分別所縛如是因緣說十二處，此之一切當應建立，次第發起如理問答。云何密意說十二處？而有眾生如心相續。相續不斷，說有情能詮所詮於心安立執形像事。此中如是色等聲境當應分別。"
      },
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        "text": "識從自種生似境相，而轉為成內外處，佛說彼為十者，從彼眼等處生彼色等處。如理應知，於彼二處說斯種子相及彼識。如世尊說：為成處等說共許聲眼等差別，此欲成立說其青等分明顯現。彼同類色從彼識起，未離欲者識之種子殊勝安立，故得出生彼等種子。雖且安立，果未現受，乃至未得相應緣力，無間生滅剎那剎那相續等中，獲得微細體性巧妙差別轉變得殊勝者，如穀麥等，地等為緣和合增長，體性不同轉轉安立芽等出現。如斯法性外之種子，內亦如是。此之內心相續現前，相對無間剎那之頃，能生青等體性差別，然此種子說為眼界，如次現為彼彼果性，心及心所安立此色為其眼處。彼亦如是，若如是色差別顯現，識體和合警覺青等種子在阿賴耶識，由未顯現識能警覺影像變異自體差別，如頗胝迦琉璃雲母等，以薄物裹，隨其本色影現識生，此乃世尊如理分析說為色處。然自教中說彼意識形狀不同住利益故，所以此色說為色處，如是乃至堅濕暖等識之影像，所依所緣力用最勝，是異熟識之所生事。種子相狀出生影現，聲及名等變異差別之所取故，如是應成色之分段功能不同之所安立阿賴耶識。諸有智者分分覺了而分別之，說內外處安布差別，是密意也。如安立界此立識界，依止意界依六出生。如是意界自性差異，然亦說彼十八界耶。如異熟識與眼等識次第為種，名眼等處別別顯現。何故名種？由能出生芽等眾物別異體性，如能造大及所造色，共許出生自類芽等，生差別故。猶如稻麥等諸種子，世間共許，彼之體性異類非一，乃能出生眼及眼識，并與第二剎那相應，從此二界生得彼緣隨順所立警覺之性，非為一事一時能生，如一心所，別別能生無量色性故。此亦如是，異熟之識於眼等處或同或異，識所生時自體別故，異熟之識為眼等處。彼色微細，眼等諸根，識生種種功能不同，極難見故。亦不如此，有別眼等，或緣色等清淨四大。爾者別阿笈摩，佛說肉眼等處清淨四大所造色有見有對，如是乃至身等亦復如是。此不如理識之影像，密意說故。由是四大不離識之相分，斯亦不取緣青等識而為種子，以熏習識執著相故，識之種子由彼熏習是異熟識之所持故。此亦不然，有清淨色有見有對。不爾，若有對等識之顯現，非眼等識所熏習故。然爛壞種依止所緣安立表示，此亦不了阿笈摩中安布分析。由是阿賴耶識無始時來因果展轉無量功力能含藏故，別別發起體色相待，彼彼界處生等別現，非一切時一時總生。如是廣說眼等差別，乃至身相亦復如是。彼識種子欲示現力體性殊勝，此契經中佛說安立阿陀那識，即如地等影像所現緣等相應，彼所安立種種芽性體無損壞，然彼形狀芽等顯現，和合力故堅等體性隨緣現生。以阿賴耶識所有因果色處和合，或由地等影現變異不同，能造四大在於色處。然此假立語業所詮，於無色界語業雖轉言詮不及，於彼界中色不現故、或色斷故不作是說。雖有色之種子，非眼境故，此之色種影緣力故、建立果色故，由此因故質礙不成。諸有眼根映所損者，非此所取種之清淨，方堪所用，如是乃至身不雜亂。所依所緣他所安立，如彼斷壞及爛性等，彼之所立理應合有。是故此中若隨色類，一一分別轉轉無窮。"
      },
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        "text": "有餘復言：說十二處，為欲成熟一類有情。此說無力亦無義故。人無性理極妙甚深，難解難入亦令悟入。由是佛說立唯識義，復令如是無力之人亦令易入。於其色處無量過失，是故此門執我之者令捨離故。如說苦諦身之苦故，如是說處色等狂亂增上愛著所住種子之密意者，因立果名。"
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        "text": "成唯識寶生論卷第三"
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        "text": "成唯識寶生論卷第四一名二十唯識順釋論"
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        "text": "護法菩薩造"
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        "text": "大唐三藏法師義淨奉　制譯"
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        "text": "論曰：識從自種生者，以因性同故，非有質礙。所依所緣五識身境識之相故，猶如意識。或不離心心所體性，彼眼等識同共作業能生因故，猶如意處法處。此說表示蘇呾羅意，經但說意，不立宗故。彼所破者，亦不成立斯之所立唯少分義。若立此義，不應更說廣造眾論。此云何知？猶密意等說成立果及以境界，入人無性說十二處亦復如是。若離眼等色自性已，即能趣入人無我性。何以故？此從二六內外差別，謂即眼等色等六境如是轉生。亦不從彼差別見者，乃至眼觸眼等作用，離此自性，不應別更有其作者。若依眼等而作事業，自在受用，斯說為我我執所縛。今於此中唯內外處和合自在，眼等作用有生滅故。斯亦非我眼等為因，無觸對故。常與有情不相捨離，但說為因。然能作者，於眼等處義亦如前，是故從彼別類不生，由是能悟人無性理。若人無性能調伏者，趣寂之人此亦能入。何以故？由於生死見眾苦逼，以苦無常，於生死中心生厭離，無我見力頓能棄捨。怖我斷者，次第因盡故，猶如薪盡火即滅故。是故佛言：為斯等類說十二處。有說是中不為人無性理說十二處。此之二相等無差別，有物性故我見顛倒，以對治故此說如理。如以顛倒對治顛倒，此非所許亦不善了。我之所立此之處等，寧無差別？心及心所，體相差別。若此志樂心心所時，然彼眼處非耳等處，由是此說相差別故。此亦如是，同時非一識生於彼，是眼等處自性樂欲。然而色等住金性時，非銀等性，相無差別。此之金等離色等已，不能異說有其別物。如是道理，此無差別，不於體性說有色等。若如所說相顛倒故不能對治，此與前執有情性同。如彼有情於無我處而見我者是顛倒性，斯見顛倒。此能除遣如色等處，除我倒故。若心相續不斷無顛倒者，此亦非理。是中自性樂欲相似不顛倒者，斯亦不善了前後故。若有說云：方便悟入人無自性，說色等處有其體性，猶如意處法處。若心心所我之自性彼愛樂者，便無諍論。若離心心所別有我體，實無有喻。此之言論如所分別，總相類故，非第一義。若說方便趣我無性，是亦不然。如應觀察安立此之巧妙方便，說色等處。然佛所說但有如斯所應作事，謂欲令入我無自性，何煩更別說唯有心？此既非有，如何得云說十二處是密意耶？此亦非理，由其更說法無自性，是極重事，欲令悟入，世尊遂說色等諸法而無自性，欲使諸餘諸大菩薩得彼如來殊勝妙位，周遍生界為大勝益。此如何作？謂色等諸法相似現前，但唯是心。除識已外，曾無片物為色等性是可見事。由是故知，色等諸法無有自性。斯言意顯諸事自性由自識力變現生起，理成決定。隨其所知所有諸事，並皆離識無別可取，但唯是此而現相狀。是以故知實無自性，便能悟入法無性理。"
      },
      {
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        "text": "有說若為悟入法無性者，此據能勝作是說耶？所見之境唯是錯亂，據勝義理本性空無，作此宣揚善符中觀，所見境無識非有故。斯固未閑作何意趣？且說如是心心所法所見之境不稱其事，妄為領納取不實相名為錯亂，豈非但說而唯有識。若言諸法一亦無者，爾復如何有所宣說？境既是無，識非有故，將夢等喻善為曉之，如上所陳無勞致惑。不得外境但唯識現，此復云何？識義非理。若是具義，由於業邊親益果故，即以此言便成答難。亦復不由體有別故能成方異。有說能持自體，此中復云是自性義。此亦同前已分析訖。此義不然，離其作具要有別事方為作用，猶如自己還持自身，故不應也。為欲令生悟法無性說唯有識，將為契當。若言總無，一切諸法皆無有我，由此名為我無自性，斯即共許我之自性悉皆非有，如是便成法無自性，諸法非有。由是故知，識亦同爾。性既非有，如何於此欲為安立？為彼諸法並非有者，猶如假我更連趣性。無自體者此是所許，更連趣體全無性也。此則便成法無性者，謂一切法皆無性故。是故應知識亦同爾。此既非有，如何依此欲使迷人入法無性？由無有我，遂令證入諸法無性。共許如斯，為善方便。爾者如何欲為建立？成彼方便說十二處證人無性，實非全無一切諸法，方始名為法無自性。是故應知，法無性聲非詮諸法皆無自體，更連趣言亦同於此，不欲總詮一切非有。然而意說諸緣生法無有我性，彼即是有此我無性。其相云何？謂喚我作無自性故，是故名為人無自性，非是全無諸法自性。色等諸法隨據一分，說無自性非謂全無。是故應知，言法無性非全無體。若言諸法事皆無者，即不應名法無自性，理應云說諸法總無。爾者但由所執法無自性，緣有功能獲得差別。離他自性簡別彼之實我自體，恒時不有所詮之相，此謂諸法無自性義，非是豁脫總撥為空。然所執者是何言耶？所謂無明倒見迷執，從其自心種子成熟，由他而轉現相不同，執於外境有別自性。由如倒見作外相解，於自所見生定執時，此則名為所執之事。"
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        "text": "此復云何謂無一物？如何無物，名所執耶？由此故然。"
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        "text": "若於此執有片實物體不虛者，即不應名是情所執。然由於此義有相應，由其計執實事自體不相忓故，若有實物不名計執。由此分齊近見之境，此則悉皆說為所執。假使用識以為斯境作所量時，此亦還成所執之義。是故應知所執之識亦是無性即唯識性，是能悟入所有諸法皆無自體微妙方便，但是本識隨處現相，然無外境少許可得，從色至識悉皆如是，非是能現相分之識體亦無也。若言異此，但遣遮色說此唯聲，唯識之言便不成就緣識之識，有其境故。復更便成緣色之識是為有境。何者是其體？離於彼不可說事，諸佛世尊方能了察。云何了察此義？後時我當宣釋。此即是其心心生法有真實事，越言詮道是有性故，亦不便成一切諸法悉皆非有同豁脫空。是故應知證悟真理善入方便說唯識教，斯為稱理。由其次第漸能爴烈諸分別網所有正緣。為生因性故爾者，若許安立離言詮處是實有事，此即還成於彼色等亦同荷負有真自性，猶如於識。若爾還應問彼何處得有如斯道理。見他許有非所詮識，亦令色等同遣如斯未曾見有如是之事，以由愛蜜酪亦令貪。若復轉計，言彼有斯不相離性，事同芽者能有隨生果之因用。彼若言有不相離性，幸示方隅，以理推徵定無共許。若言如識將為境時，由所執體名為所執。實事相貌作彼生因，色亦同斯是執性故，亦應合有緣生之事，與作因緣猶如識者，此乃便成無片非愛，於彼五聚皆依他起是所許故。遍計分別法性之義，可由於此理同於彼，現有如斯正教言故。若言其色亦有離識，實依他起，猶如受等。如斯意趣有不定𠎝，所執之分亦有識故。即此受等緣生之分，斯則是為四聚體性。然此現其影相之分，即是依於心心生聚而施設故。由斯道理其喻必成，而於所立無隨合義，亦復更有立已成過。緣起之色亦是受等自性性故，因此遂令而於因處置差別言冀蠲其過，而云於識現所執相差別生故。此即除其不定之過，仍在相中，然共所許。受等自體是自證性，境無有故。既有斯理，實可依憑。然色別有，無別因由，以義推尋固非齊致。若爾一切諸識皆悉無有所知境者，此如何知？又云若有餘識得與餘識而為境耶？亦如有云諸佛境界其法是有并餘識境，若於佛境不以自心取為境者，斯即無容能有宣說。如此說者並成妄設，如有思度發言詮故。由其言義所表之相，即是唯識現多種相，雖無外境似觸其事而識得生，此即是為言論因也。如云生已即滅之聲，假令息教博士絕聲，應聽其響。固非於彼情有所得，然即於中共申言論。但可許業能為造作，領納是受，彼即便成許有實我，豈復當時別有真我而可得耶？不許同時二識生者，餘識無間體是滅壞。如斯切難亦不相應，餘識領此不相應故。亦以此言兼遮後難。如彼說云：如知境有，何以得知？此亦於其共相之境而為構畫說之為知，復亦與彼同招詰責。如彼所說，詮表如來有諸勝德，汝亦應成證知勝德。由此便非是佛之境。固亦不同，如食米齋，此之共相是實有物，是故定知不由外境現前力故方能了察，此中但由心聚構畫而便生起。既有斯理，於佛境界為難不成，此則因論生論。傍義且周，然密意果，其因應說。此之密意有其二因，一謂餘教相違、二於正理有害。說唯識教即是相違，此阿笈摩不言成故。又復於彼幻網經中，如佛為於色等境處生分別者作如是說：即此眼識所知之色，不見實有及以定住，但於妄情起邪分別，作決定解而生言論。唯斯是實，餘義成非。如是廣陳，乃至於法次第說云：多聞聖弟子應如是學。我觀過去未來現在，眼識觀彼所有諸色，然於彼處無有常定無妄無異實事可得，或如所有、或無倒性，悉皆非有。唯除聖者出過世間斯成真實。世尊說此皆虛妄等，違阿笈摩、正理相違？宜且為說，方興問緒發起疑情。如何復知如是說者此非是實？猶如說識，是如言義。說十二處，由其一性及非一性，思察之時將以為境，無堪能故，是故定知不如所說即是其義。故於今者試作商量，此色聲等所應生處，各隨自體由於其識作生相貌，色等事相是識之境，色識名色、聲識名聲，餘皆准此。此色聲等應無支分，體是其一，如有分色。由此便於自所依處無支分性故。然此色等是有事物，體是質礙，有所斷割，於其同類多處性故，能生識等不同處故此中闕極微義。由量力故，決斷有無。於諸量中現量為勝，若無外境如何能起如是覺情：此事是我別根之所知也。"
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        "text": "別根如夢等，雖無外境，然亦得有。此已如前細為分別。"
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        "text": "此若後緣時，所見境已亡，如何許現量？於諸量為最者，若其當時生現量覺，此是我之別根所了。爾時於境遂無所見，唯是意識所刊定故，眼識當時已謝滅故。義既如是，如何彼境許成現量耶？況復是為殊異論者，許一切法剎那不住，此覺起時，色等諸境亦皆已滅，現量之理斯何得成？雖復如前善開釋已，仍為於斯甚深法義不能窺測，更設難言：由量力故斷為有者，或復此由違比量故，於色等處遮使成無。縱實由量刊定有無，然由於彼別根比知及正教等諸量之中別根最勝，由親證境是果性故。要於此處無違害已，方於餘量而成立之。此即別根於色等處既親證會，豈能令彼比量相違？輒欲遮其色等有性。如何外色成別根境？由若無境不能於此生如是覺，此事是我別根知也。此言意道，各別自證領受相生，重起心緣而宣說故，猶如曾領苦樂染等。此固不然，於餘亦爾。別根如夢等，見有如斯，前已具說。於夢等位，亦有現見色等諸境，即如所言。覆察之心是有故者，顯此立因有不定過。然由夢瞖及罪逆心之所損故，如似別根現前明見。雖無實境而有見事，復亦不越識之體性。於所領事現前納受，為斷割故。由斯道理，意欲成立色等實境是離識者，有相違過，徒事慢心，此復更有因不成過。此覺後緣時，所見境已亡，如何許現量？眼等諸識見色等時，彼實不能生斯斷割，此但由其各別內證相分性故。因此為先，意識隨後取其定相，總集思構方能決斷。又復當時識不俱起。設爾有其色等諸境眼等識滅，後何能見？能見非有，所鑒豈成？正於此時何所悕望？從其滅識寧能有見？況於色等共識同亡。是故應知，此不能見色等諸境。藉彼見力重審之心觀於色等，如何許成別根量性？復於彼時意識斷割，不共許為現量性故，由無能見及俱謝故。有餘師云：於此最初領受其境，非分別垢之所染故，彼定緣於外色實境。此亦非理，是不成故。由非他許離於言詮色等外境是識所知，然由內有自證之事，當爾之時不起思構，便緣諸境相貌差別。彼但許有如斯內緣，此亦隨其相貌現時，但依於識，猶如共成苦樂染等。然由將彼色等外境為別根量，此但是為虛妄情執，猶如彼此數量業等，還將此難用拓餘疑。於夢見事，從夢覺已後覆緣想，雖復當時無境，然有上心之知。現量亦爾，由因此故，後時意識決了非無，彼亦尤無撥別根量於自內證心心所生，不離自證而有現量是所許故。然於外境將為現量，斯妄增益即是所遮。如前為出不成之過，未見解詞但事空言寔無的當。彼全不許有外色等，更欲仗之明有現量。然所成立，不能遠離所斥之過故。若也不曾領受前境意識，不能生憶念也，決定應許於彼外境曾領受之。由斯能見於色等境許別根性，斯乃不成曾領受境方能憶者。所以云何？由有理故。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "已說如相識者，雖無外境，如境相現，眼等諸識遂得生起，如前已說。次復云何從此生憶念者，從此識後與念相應，即於此相分別意識而生起也。由領其境念方起故，其義不成。若爾於色等處，以現量性決定了知所有相貌，生憶念性故，猶如樂等。於憶念上安置形像而領取之，決斷前相內自證解，然非不領，猶如石等。有其焰等生意識時，亦不能生此之憶念。由斯決定依比量力，於色等境應必定有親領受之。若異此者，所許憶念便成非有。復由於此受領之境成現量故，世間言論名之為見。若於色等是憶念性，如共成者，可有斯過。即由於此，外色等處領受憶念，理不許成，由有理故。如離於境得有其見，憶念同然，為其能立不共成故。宗及於喻欲曉悟他，於境領受全無力用。"
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        "text": "成唯識寶生論卷第四"
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        "text": "成唯識寶生論卷第五一名二十唯識順釋論"
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        "text": "護法菩薩造"
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        "text": "大唐三藏法師義淨奉　制譯"
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        "text": "論曰：如何不與色等諸境而相關涉，名作見耶？若遣斯難，此不勞言。由斯識體自現形相，雖無色等而境得成。此前已說，夢獄瞖等為能喻事，隨其所應廣陳比量。"
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        "text": "從此生憶念者，不待外境而現前故，見之自性方始得生。雖無實義，念與意俱，由現見識所有功能安置力故，隨其次第假藉餘緣為能牽引，覺想方生，當爾之時名為憶念。如何復知見之與憶兩體差殊？若此見憶俱竝不藉外境有故能生自體，由似境者為性邪疑，說分別識見之為用，不生計度前境相狀，但有自證體性生起念之相也。取其言相安布之差，了相不明分別生也。以見為先熏習所遣，即此自性由他故生。見不然也，見之與念條然別故，為此定須許如斯理。假令雖復有其外境，二皆有境緣相不殊，見之與憶自體不同，如有異途幸應為說。彼設雖緣現在之境名之為見，如緣過去說之為念。由無境者彼雖境異有無之相，所緣別故，斯之異相緣亦不能而於見念為片思也，宜應說為自體別故斯成異相。爾者此境是其識所現相，若為決定知如是耶？由於前境決知見已，與彼相似所起之識分明不忘，取彼事時即名斯事而為似相，猶如決了丈夫相貌方名此作似丈夫耶。似相了知非不曾見，然非曾見能有如斯決斷之理，為由不許有外境故，斯亦非理。由彼自證心心所生解相不同是所許故，斯固於他全不成難。汝既分別於事善巧，我聊致問：理復如何同時自證？既不許有，如何此見能決定耶？非過去事能有憶念，由彼非是自證性故。又非自證，如所說事違道理故。先當援己後乃擊他，所有陳謀方能獲勝。斯即念託境生，不共成也。復於夢處領納外境，令共成託，後時自可道彼元無成非理故，猶如樂等領受樂事。若其外境元有可領，但有似相錯亂現前，當爾之時外境非有自然決斷，猶如夢者覺乃知非。"
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        "text": "夢者見非有，覺已乃知非。若也覺時亦不領境，猶如夢中彼是非有，世人自知。然不如是，是故定知於正覺時，然色等境有真領受，不同夢中識無力用。此亦不能而為曉喻，令於色等領受義成。由作夢者處夢中時，不能了境是為非有。若由遠離於睡闇時得分明慧，隨其所有別別曾緣熏成念種，然於夢位所領之境憶令上心，方生決斷此事非有。彼既如是，此亦還然。雖非外色可為領受，便即翻作見外色心，起妄分別，重重現前數數緣慮，生此類性所有功能，熏習成種令其上心。即此熏習，更欲彰其不實事故，後起餘緣彰見真義。由有睡眠相似法故，雖於覺位亦曰睡也，為此熏習恒隨逐故。世間睡眠猶如餘睡，但有妄情離識別見色聲等境，而被纏縛極受艱辛，漂泊生津淪迴欲海。由未正得熏習斷故，猶如夢中不能覺了色等境無，未能稱事於非起故，不了是無，為境所誑。縱有聞思所生之智，為由分別熏習隨故，未現證真不能正起，亦名誑妄，當爾之時名為不覺。及由於彼熏習種子對治已生，畢竟拔除深有力用，於創起時非世先有，由此名為出世間智，正斷一切分別性故。無分別智獲得現行，能除熏習無知睡故，證悟真覺。于時藉此無分別智以為因故，由此之力方便起故，決能截除色等諸義固執熏習，名為清淨。由涉計度諸境相故，號曰世間。彼智現已，但唯是識隨其色類緣會力故生起之時，唯於自識現其相分，妄執諸境而作生因。然非離識有自性故，色聲等境而生了知。其所立量若據總相，不知彼境是為無者，許能立因有不成過。若言差別覺時不知，還有不成與前相似，覺悟之位了境元無，宗所許故。既有斯過，理固不能以斯能立成其前境有可領納。或有於此不成之過，申述解詞，猶若元來不為境解此無之智，理不應成。要先知境，方於此事能生此心，說為非有。若爾的知前境是有，如何能得更復言無？觀相是有，復乃云無，現是相違。若為通釋彼諸宗等撥為非有，固不相違。如諸外論謂為常等，生前滅後悉並非無。或於方所，或此非餘，有境無餘，何過之有？若時於我將為無者，由非不了，可撥為無。於無起知，非所許故，此不如文於茲色等說我為無。然於色等造作之處，無真實我，非據我也。若爾於色等聚乍可無𠎝說識我無，如何免難？由不許有第二之識，於餘識處了我為無，亦非不領於前而能憶念於後。設令生念，境已亡故，是故應許但唯有識而現於相，即如所許。然於識處知我是無，撥無其我，識若生時，此智爾時知無我體。然由離境了唯有識，隨此相貌緣若生時解境為無，豈非齊致？然於色等了無我時，於色等處是為共相非是自相，由此各依以為定性，自體異故。然非相似所有相貌是實事有，欲令於餘而作簡別，有其異相附識而生，猶如實事有集心分，於識自體轉起現前，世俗言論因斯生起。了知外境但是自心所生領受，本非居外，斯乃是為最勝修習所獲性故。此由無明蓋覆於慧，如在外轉觀斯共相，即如所見時俗言成，隨世俗情於言說路令得明解，於諸論處似事而轉，別以形相而宣說之，於所餘事作其遮遣。於此事中應有形段，若總相是實即是總相，應如色等自體各異，而於別事體不相應，此則色等成非異體，如色似聲。又復如彼一異非言所許共相，此但覆俗，當情顯現無所諍也。此既不許將為實事，斯乃便成於色聲等成非異體。又復色等一一便成有多體故，共相之狀體無邊故，此則合有多種體性，便成諸事皆為一體。如隨自緣所帶相像，斷割前境此之體相，亦是假立眾多相貌，為俗言論而分別之。由此便成於色聲等無我之智亦是共相，斷割性故。取其無境，更成光顯唯識之宗。然於色等無我解時有別相分，復由前後分段本無故，斯乃是為先取別相分明決斷，於異決了隨而攝取事境性故。若青蓮也簡去其白，識緣蓮體，決斷是青。言無我者，理亦同然。凡起決斷，謂即於他所執我相，仗此思構方生決斷無別我體。縱雖無境而智得生，理既齊衡何有乖諍？"
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        "type": "p",
        "text": "若諸有情由自相續者，若言於此自相體中各有無量功能不同，於自識中變現別故，至成熟時。由自種力識現在前，不由外境而得興起，非離自識從外境生。然由親近善惡友故為益及損，此不得成。由於真妄損益之中，但以言聲說為境故。既緣聲義兩種皆無，於斯斷割便成非有。由彼有其理非理行，可令善惡逐彼而行。彼行既無，可取隨學寧容有故。此則曾不依託外境而識得生，違所許過。必定依託外色等境、緣色等心，猶如有事，無事聲心。復如觀他所有行跡，是能於境決斷性故。亦復由如色等諸識定緣外境，如聖量言但是於內似相現故，此固無力破唯識義。由展轉增上識互決定成者，由其展轉識相假故，即此二識更互相依，本不待聲及於色等。由所立喻不順於宗，亦復全無違教之失。有他相續為別識故，他識為因自識生故，善惡二友作用理成。外境引夢撥使成無，目擊友人，何不同睡而遣為非，有何勞強立展轉相？因夢聞善惡，非由別識生，如何現在隨他識行？復如何知但由餘識分別得生？於他言事隨順情起，此識生時更有餘識功能差別，為因現故。且聞者識，如結契時，唯聲現相有差別體，識乃得生，不依外境方能了事。仗自功能，所有差別託己內緣為聲相解，即於前境而有了知。此時但是自識熟位功能轉起，但有聲相共識俱生，詳觀斯理。又復聖者威神至極，無其文字離取聲相，為間隙時成說方便。然則但由勝差別故能作斯事，遂令餘識殊別相生，是共許故，斯即是為唯識功力。然則曾無聲之自相能至餘識，是他共許，以將為喻。縱許如是，但依他識聲覺得生，斯乃便成恒常聽響。此之聲覺總被生津，雖住遠方及耳根壞，竝應聞說無有廢時。若其許覺由外聲起，有時聞聽耳識方行，分別因起仍須處在，相應耳根復無損壞，方能於境覺察是非。由此全無便成竝見總聽之過。非獨如此，識待有能差別性故。事判於聲，猶如於聲自性各異，能生此覺非餘相心。亦如於聲非聞一切，緣此聲相但返緣斯，唯生此覺。於覺有時，但生如此差別之緣，有力用故，為因非餘。即如於聲在相應處，於自相續生其相像。且如此事種子現前，隨自用果方能生起，如是便成無相似過。復次諸字咸有支分，分析至窮非根取性，猶若極微非同時生，不合聚故。既不和聚，有其決斷計一常聲處虛空者，不應是理，緣此聲心不可得故。又彼許其所有細分體相似故，及是非根所行性故，然非功能有其差別，及以造作容有安置勢力道理。復如外聲隨所依緣差別之響，有其自相為緣之因。識亦如是，何有非愛？豈非所云由展轉增上者，即是許其取餘識故，此識便成有於外境。如不取境，喻分便違。斯難非理，此識由其餘識現相為所緣故，喻乃共成，如餘宗立。猶如於彼非現在聲，隨以一相而為成立，但有彼相識生而已，其宗許成。我喻亦然，何成有過？何故如來之識差別，於餘分別之境竝除不異相續而轉。無邊差別所化有情在彼多心，相若為起，如彼一聲體無差異，隨自樂相識從生起。但由如來威神之力極修所致，令彼得生。於別功能非一之境，不同色類多而無雜，一時興用分別事成，猶如燈寶鏡等現相。復以如來諸化用事，難思威力超尋思境，是共學故，強為斯難非成妙說。若言夢覺兩位不差，由竝許其無實境性，隨其差別咸引於果。夢中所見或善或惡，是總標也。及於覺位心亦無境，此亦便應俱時獲果。或應如夢亦皆無果，無境性故。或復翻此斯難不然，由有理故。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "心由睡眠壞夢覺果不同者，然則夢心由睡壞故，性不分明，即此善惡能招劣果。如於覺時，或緣別事不為恭敬、或時餘思亂心，於彼惠施雖行，果不增大。識雖無境，果亦同然，隨種差別，能招當果愛非愛事。由斯夢覺體有差殊，得果不同，非乖道理。復非由境善等體殊，所作業用招勝劣果，然由自性及相應等自體增故及以相違，此即夢等有其差別。以此為緣，非關有境。或時生已，便於斯境能起害心造於極惡，復於此處能招勝報，種下中上善不善業。以此而言，實不藉其外境有故植果差殊。或時有緣過去羅漢身福等事，實無其境，猶如夢獲果不同，有不定過。後於夢中翹誠慶悅，如來出世雖無實境，大果當招，此喻便成於宗不順。有餘師云：雖被夢損，情斷前境而不闇昧，如睡初覺尚有餘昏，未足眠時強起情瞖，身體沈重見不分明，即此之損於彼夢中相應之識誠固難有。由於夢內心心生法當爾之時明白觀境，憂愁恐怖極思惟心，縱使覺時未能同此。由此要須是有情數，於共見境取相分故。然於夢中七色之業不立業道，由其夢色非見無對，是不共境，不堪為世言論事故，所云色業非業道者，斯乃便成不察由緒。然此所論，於彼夢識見不分明獲果微劣，醒覺之位亦應如此。既有斯過，而便答曰：由夢損故獲其少果，如若不損與覺何殊？即如所云，夢識於境了事分明便招勝果。此若為通，由於夢中心明斷割，許其招得上妙果報。七色業道不建立者，本為評章招果差別，遂論業道，由緒何從？由非招果要須假斯業道方就，於方便位被極重纏害斯意樂，遂令招得最惡之果，輕薄煩惱縱造根本亦未能同。極清淨心於修善位方便根本，類此應知。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "唯識論者亦由於他相續興害，隨心所生成其業道。有餘師說：由他知故方成罪者。此非正答。何意要須待於共境方建立斯？非由他力始成業道，然藉堪為世言論事，由如苾芻斷青流穢，犯斯等罪豈在情邊，及由共境假他知故。若於夢中實有青等為所了事，由大師制便成有罪。惑可翻餘，非由其事是有是無，此成應理。若也生界但唯識者，便成無有語身業耶？然由大種及從種生名為身也。語業即是從種生色，此二營為成殺妄等。兩種若無，事便非有。諸屠獵者但唯自識轉變顯現便招殺罪，豈不相違？由非前生命根自斷，遂令他得殺生罪耶？此違所許身語二業，不爾云何？"
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        "type": "p",
        "text": "死由他識別者，屠膾等識猶如屠者，既興方便彼遂分離，此亦如是，但由自識能有作用差別現時，便與彼命為殺害因。爾乃但由自識功力妄現身相，藉此勢故立為業道。自餘業道，准此應知。由斯道理，復有共許識之差別，遂與他身作壞因性。即如鬼神及健達縛等，其所嫌處惡念便生，由鬼等識變現為因，遂令前生得失念等。復由聖者專心念時，由他識力為勝緣故，遂於夢中屏除睡昧，便觀彼彼差異形儀，識於眾像而領納之。言命根者，謂是隨應順彼趣業力所招引異熟識流注時限齊，如所攝引事便轉變，令彼一業所招連續同分之報斷絕相違，非謂一切流皆斷絕。如他所許，於其六處據同分斷說名為絕，識與命離假言其斷。但由自他兩識為緣，所有作用命根斷滅。"
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        "type": "p",
        "text": "猶如於隱者獲得勝上定，及由作用力差別功能成者，令生變異但是內心差別性故，如是雖無身語二業，殺盜等事理得善成。於彼經中定說隱者，意發嗔火，緣斯力故隨便殺彼無量有情。此亦由心令彼斷故，必如前理應可推徵，決定須許成就隱者意樂害力，令無量生咸致命斷。若異此者，樂欲是其意害大罪，事乃不成。故知引證，成意罪大。若也非人知彼意趣，當時為作殺害事者，此亦便成明顯身業罪中最大。有時不假餘相續識，便遭石墜煙炭雨等損害有情，誰增上力令軀命斷？固非此識現如是相還為殺害，便有自縛相違過故。此難非理，即由斯識相續無能，與斯命斷隨順性故。猶如疑毒令心悶亂，但是隨順自內相續，識無力用更為連住，由此名為壽命斷也。然而許有石等相現，亦匪成違。但由增上識故令他命終者，隣次之後何不壽終？及其死時彼便非有，既不現前如何成罪？及於斷命為因性耶？雖呈雅難，應返問之：彼行殺時所招業道，若於當時結業道者，何不于時遂便卒命？若於緣時彼死方結，如何此得殺生過耶？若言相合得殺罪者，此二別時有無體異，如何能作共合事耶？然則此事，作論尊者已詳定斷，於能害者自相續中有其差別業性流注。然我於斯有如是見，由能殺者增上識故，斷彼相續更互相因，決定由此不假別事，後致終亡；當被傷時，成其殺業，由斷他命此有功能，決定由斯取亡沒故。然能害者但有此力，於斷彼命與作親因，或時即死、或復後終，由增上識能與他識展轉為害，令他後識剎那為障更不相續。亦非害者但唯以意便成殺業，由此有其退轉之義，於彼行害事乖離故。以理言之，他更不藉餘緣致死，由斯必定而取命終。乘此為因命乃斷故，由斯即立殺生業道，此成無過。如是賊等隨事應知。若異此途，彼能害者於彼後時有何力用，他死之時方招殺罪？更復容成越理之失。不假能害自身之中有其差別，而但據彼被害者身有殊異故，後死之時方成罪者，由此加功彼命斷故。此即已言，當爾之時何不死等，合以當時方便殺業，當時即得殺生之罪，死由彼故。然於後時更無異相是可得故，還將此理用遣餘疑。爾者猶如夢中能害所害，身等無故，斯乃便成無業道過。此由夢內識亦不能害他相續，是故於斯不成業道；翻此覺時便成於業。已廣成立但唯是心，中無間事能成害業。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "且縱如斯廣陳異見，仍須執理更詰殊端。如唯有識，彼他心智，為知他心、為不了耶？若言不知者，何謂了他心？此名由智了他心故，如其不了，便成誑妄，即此能詮於焉有失。如其知者，於離識境而領受故，所成唯識理致便乖。二事相違，如何遣難？所以云何？有深義故。他心智云何知境不如實者，意取極深所證會處，彼曰他心。若有許識，便傷他智。如無，誠違自教。若他心智緣於外境，如觀心外有境為緣，斯難避咎。了境非實固無𠎝尤，如何知境不稱其實，而得名作他心智耶？此中意言，如所證事前境不虛，由此方名是他心智。爾者知於前境既不如實，於此豈得名曰他心？理不如是，未閑本意。雖於他心不緣為境，似彼相狀識上現耶，是故離心無境可得生似彼相，然不如境，斯成本意立作他心。此中但是領彼似相，由此名為不如實性。雖不同彼，似彼相生，離心無境已共成故。能知之者隨境相生，如知自心，智者二心同時不共聚故。固非現在，決定應許已滅未生，但可得一而為其境，體復是無。但唯自識還緣過現諸心聚法，為彰顯相領納自心，於此事中世咸共許，了他心事理亦應知。爾者若於自心親能了別，如何復說不如實知？為由於境不實知故名為不實？為是無事將以為有，而得名為稱實知也？若爾如何得說不如其境？所有領納皆是其無，由彼不能了實境故。此亦不然。不知如佛境者，此他心智，他緣青等了彼所緣，即是稱實。何以便將佛知心體自性清淨，而云不知？凡云了他心，以他心為緣，了自心相，假說知他，即彼他心自性真體是何境界。此亦不然。不爾云何？佛知他心自性，即是離心知有。設有離心之色，佛了何傷？此即心是實有，兩共許成。離心實色與理違背，故不同也。若爾佛了他心，應不知境，由境妄故。佛依妄知，亦復何損？如人觀幻，豈不知虛？佛同虛知，何過之有？若爾諸佛境界有何相狀？諸佛境界非餘所知。若佛不知心，何名一切智？即彼無倒所有自性，無知睡盡而得明覺正曉了時。諸有覺了自他心者，彼之真性不能了故，故言彼智，不稱境知。復云何通睡盡之智能正了斯？由此覺知無言境性，超過語路，但自證知，是故不能以言詮及。然於此識所有自性，非是餘識之所能知。既非所知、非言能及，彼但總相為其境故。然斯唯有妄構畫性，即此構畫於自證性，識之實相極遼遠故，唯於識處了不實相，此二皆成不稱實境。所以者何？於非實事作實事解而為決斷，由於彼識現虛妄相故。"
      },
      {
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        "text": "成唯識寶生論卷第五"
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        "type": "juan",
        "text": "成唯识宝生论卷第一一名二十唯识顺释论"
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        "text": "护法菩萨造"
      },
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        "text": "大唐三藏法师义净奉　制译"
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          "有情恒为众苦逼，炽燃猛火烧内心，",
          "善士意乐起慈悲，譬如自身皆自受。",
          "敬礼善慧诸佛种，于众烦恼皆除灭，",
          "与无依者作归依，能令极怖心安隐。",
          "微笑降伏大魔军，明智觉了除众欲，",
          "于此大乘能善住，深识爱源唯自心。"
        ]
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        "text": "论曰：谓依大乘成立三界但唯是识。"
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        "text": "释曰：此复何意，辄名大乘？本契弘心，坚持禁戒，遍诸生品拔济有情，普令出离，获得难胜无罪之行极妙吉祥，是诸善逝去而随去，无边大路并所获果，圆满尊极，余不能知。由此义故，名为大乘。如经所说：言大乘者，谓是菩提萨埵所行之路及佛胜果。为得此故修唯识观，是无过失方便正路。为此类故显彼方便，于诸经中种种行相而广宣说，如地水火风并所持物，品类难悉方处无边。由此审知自心相现，遂于诸处舍其外相，远离欣戚。复观有海諠静无差，弃彼小途绝大乘望。及于诸有耽著之类，观若险崖深生怖畏，正趣中道。若知但是自心所作，无边资粮易为积集，不待多时，如少用功能成大事，善逝行处犹若掌中。由斯理故，所有愿求当能圆满随意而转。纵如所许有其外事，然由内心意乐慇重弘誓力故，能到无边六度之岸。若异此者，所舍之物尽持行施，及所遗生何能总遍，令其欢喜惬顺求心。此即便成无边际境，所为施事无有竟期。又复所有广为利益有情戒等，于诸无障有情之类，随彼乐欲悉能称意，赴彼希望正行施等，速便收集正觉资粮。由斯但自心，复何须外境。若许外事，复与正理义有相违，故知境无斯成胜妙。如仗自心妄生分别，作色等解、起身见等。无实，不待外诸有情而作所缘因生离染，然于施等各随其事而能获果，实不假藉识外境事。"
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        "text": "若其识外有别境者，遂便依彼起诸烦恼，既被执取随转而住。见此过已心舍离生，深怀厌弃不悕大觉。既舍有情界，如何欲弘益？由非摄取诸有生类，小心自度大行难成。然诸觉情依斯而转，方能长养菩提资粮，谓于客尘有为之事厌背心故证无为法。由无为法体不生长故，希余小寂偏证一边，无上觉山遂便沦退。若无外境，爱厌俱亡，正觉之处斯成易得。岂非大悲常存于念，菩提萨埵极果方成，唯识之言便为违害？然而大悲要托他身为缘性故，既除外境但缘自识，此则便成怜自身故。利他为意大行方竖，唯顾己身寔乖弘度。虽陈雅责，因斯无过，藉外相续为增上缘，于自识中现有情相，缘此为境起大悲心，于有情处而作弘益。此无相违，决定如是，应起信心。假令于彼色声等处一一推求彼无其我，设使和集我亦不成，然而本性不可舍故。既同所许无我为宗，当于何处欲兴悲念？于世共许当情妄执，为所缘相以为有情。亦不应言情所执事即是外境。由此应知，假令不乐理必许然，但于自识现有情相，依仗斯事色相生焉，是故定知无其外境。若离于识必不可得，是颠倒故。何谓颠倒？本无外境见为实物。非妄执故，终能获得无上之处，可为应理。唯识之见是真实故，为彼方便深成称理。"
      },
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        "text": "如何得知斯为实见？三界唯心是诠说故。凡有诤事欲求决定，须藉二门：一顺阿笈摩、二符正理。谓欲为彼信证圣人无倒宣说所有传教引阿笈摩，若为此余不信之者，应申正理。或可为彼二人俱陈两事，如所信事令安住故陈其正理。又为显其所论正理有依仗处说阿笈摩。由其正理不依传教，未见真者所有言说无非谬故，名强思构。是故应知阿笈摩者便成正理所托之处。或于自部有力用故，为此先陈阿笈摩教。尔来据义依大乘说，即第七声目其所为。谓欲证得彼大乘理说唯识观是真实故，此不虚性，以阿笈摩善成立故。又若唯据言说大乘，犹如于义假名乘者，依第七声所说声也。谓即依托大乘言教聚集之处真实句义而成立之。但唯是识，为欲明其所立宗义，于大乘教而引一隅显所立宗，不于自教有相违背。"
      },
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        "text": "此复何故名阿笈摩，辄自引证说斯言耶？谓从能说如理教者，假彼相续为增上缘此教方生，于其听者识之差别，体有功能现前而住。或是亲闻或复传说，于所诠事当情相状次第而生犹如笔画，章句形段昞然明现，从他来故名阿笈摩。若复有时自生忆念随顺本相识方生者，从彼生故得阿笈摩名。犹如自说名为佛语。德者义相，为智因故名智资粮。岂非一切但唯有识。此违所许故，及自语相违，理固不然。非由于色有别异故，依识差别而为建立。如无色界所有差别，如无色界实无其色，但依于识分为四种立空处等，余界亦然。设复说三，于识何妨？犹若有情虽无差异，然而安立欲色界殊，据其所系色差别故。色虽无异，别立无过。"
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        "text": "岂不诠教言唯有心，今此立宗言唯有识，说违本教谅在凭虚。义有所归，诚无斯过，由其先许心意识了是名差别，由同体事名不俱陈，故以异名而宣其义。即此唯了之言非众共许，欲令解义取共知声更陈余号。复更显与经不相违，重说意识二声况彼二义，知体不别即是其果。若欲要明不违经者，心了二声同其一义，明不违教。释妨已周，何须更说意与识耶？若说了声心异名者，心望心所是别有体，犹如于境同生之类，念昔睡等便成是无，此则前后理相违背。实无此过，有所由故。此中心言许有相应，即是了言兼摄于彼。若如是者，识外之境心意诠故，于其心处更置唯声，意有取遮以为其果，境若无者遂成无用。唯声不遮，可如来责；现遮所缘境，如何言无用？若如斯解，由同生法及所缘境俱是离心别有其体，一便遮止、一乃见留。岂得事无由绪而空谈自爱，若无别意，诚如所诘。然由于境心聚共缘决断等事，同类性故，于心所处假说心声。复为遮其非所许事，故于心处更置唯声。纵有所谈此还非理，便成亦是不取心言，非一处显真假二事俱能彰显有力用故。如牛等声于心所处，置此心言说心声时真事便舍，如于边鄙假说为牛，垂胡等事理定应弃。有言本意二事俱说，亦应更作一种异声用表斯义，或可摄声，撮略而显依俗论法，犹如欲声而为辩释。非唯自意能为巧释，元其绪系生决定耶。亦复不由有染等言，苏呾啰中有染等说，于其遮遣无有力用，于彼亦有有境言故。境亦不遮，所说唯声便成无用。若言外境非理须遮，无阿笈摩摩呾啰声二处同故，随遮一事无决定因，是故须依异宗之见。心心所法体不相离但位有别，即此唯声能遮外事，同生之法无不遮故。凡总相声所有诠名，于其自事必不差别，非为决定而并现前。由其不遮，理便总摄，为欲述晓如斯道理，故说心言许有相应。若离心所独心非有，故不应难，亦遣同遮。作是释时，唯遮外境实有功能，述已义成故说唯言。以理准余但遮境事，岂非所引有此中言，明知于余有除心所。复是容有如六识身名为识聚。若言此中说识蕴时兼摄心所，理定不然，想受及思诸心所法余蕴无故。若言犹如于色蕴者，由如取其仳喏那分立为色蕴，想等同然非相似故。若言许取，由色差别便以识声说其识蕴，非色等法是心位差犹如于想。若以位差简有差时，随其色类为简别已，以色等声于识而立。此亦非理，斯乃便成拨其识聚。由彼被斯色受等声割其分故，非位差外别可得故。离仳喏那位差之外别有色位，犹如乐等所现相状忧愁苦恼，于斯相处安置识声随牛𬌏理。若如是者，识六识身为其识蕴，义乃相违眼等诸识，色等相现故。由其并是色聚所收，复更有余杂乱之过。若其青等相现之时，或违或顺，色行二蕴便成杂乱，如是复成于乐等位。受等相杂准斯道理，亦是破其总别之义。有说识能遍故是总相声，犹如初相。此之别相，谓是色等，彼乃是其现相位差之因性故。此亦如前受等，便有杂乱之过。是故除其心所性言，犹如成立所有色聚。唯心之声表唯识耳，此亦不能于其心所及以所缘令疑断绝。言唯字者，有何所遮？虽言心所不离于心，此成虚言，由其相状体各别故。所言识者，唯观现境杂染等性，但是爱著，体非照察。如何能见？此即于彼体成殊别，及以更互。上来所述道理既多，然于本宗未为的要，且息傍论应辩正宗。心及心所设令体别，以其心字亦得相收，应知此义共成已久。若于其处诸心所法，不以自名而显说者，应知此中即是总目。所有心聚如调心等但道其心，此谓共成，故知唯声但遮其境。若无境者，如何于青及甜味等而了别之？由理不能拨现见故。谁言拨其现见之境？但于自识境相生焉。由自识相领受之时，遂即计执所有青等如外而住，但为是其邪妄之解，犹如眩目见发蝇等。斯乃但是识之相别现其蝇相，即便妄执为有蝇耶，然而在外曾无蝇等自性可得，如何作境令识别生？此若无境，如何得之识似于彼相状生耶？要有本相似彼相生，可于此时得言似彼。如斯之事世皆共许，如于阳炎谓言似水，非无其境，亦能见故。如于萨埵有觉相生，而非离于色等体外有别萨埵实事可得，亦非色等或总或别有其自性变坏等性而简别故，于心实事亦复不能舍其本性，或可萨埵是覆俗有。如斯道理，我亦同然。于色等处谓从于识生差别性是覆俗故，如依色处执为车等。然而但由情所计执，于其色等覆障实性，于众缘处作自相状而安置之如在于外，即于是处见车等故。未审覆俗是何义耶？是覆障义，顺俗情故。由彼于其车乘等处计执自性，是覆俗有覆其实体生余执故。故彼妄情施设其相，先于斯事而执取之，虽无实相妄生境想。又如常等情所现相，何有本相而随顺之？是故虽无识外实境，识所现相其理善成。或可此中言似相者，乃是随顺颠倒事义，如阳炎处翻作水解便作水想。识亦于其色等相处生起倒情，故言现相，此不相违。有说其颠倒境亦依实事方始生心，此亦同前悉皆征责。"
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        "text": "复有外律作斯异执：离色等外别有我体。此复依何而生于倒？经云依内，此亦无违，谓于俱生所起身见密而说故，故云于我正可用心，当见现见。如其亲近恶友等人，即云于我故作是说。然彼凡小妄生其识，遂起颠倒为外境相。或可随顺他共成事而为言说，即如世间所共许事将为境者，即于其事唯识生起。是故由斯似境相故，缘色等识不取外境，如眩瞖人见发蝇等。此外境空但唯有识是其宗义，即由此义而为难曰：此喻不成。于光明分妄生发想，斯由其眼根亏力故。有说有别大种生而可见，遂令情执为其发等。若如是立似境相现但唯识者，处时等定便成非理。如其所有色等诸境离识别有，即于色等定其方所所现形量分局之处，其识于彼形量决断方隅决定似彼相生，斯成应理。若如所许不由外境，但唯内识起妄所执色相生者，于余无处如何不随形量决定处时现识相耶？随于方处见其处定。如随处有非一切处，境既无定，即于余处亦应可见或不可见。然彼所立定不取其外境生识，于非有境所生之觉曾无决定处时可得有其实事。说境空故，决定时处所现之相便成非有。然不如是，此既无定，见色等心与彼乃是不相离性，是故不应执境空无。既无重执有有分者，此显立宗有相违过。若言其喻有成理者，身不定属，理有相违。相应时处和会共观不偏属一，由觌斯境此不应理，许境无故。此既境无，或复异类。言异类者，见异相时此是根坏为其缘故，如眩瞖人，亦不应有诸能观者咸皆患瞖。然于时处现相应者，于诸身处不定而生，并于色等能见识生，准此应知外境无故。于所量事在不定身不见生故，此则同前难斥宗过。又诸事用亦不应理，诸实发等现见能为磨镜等用，何不用此识之发相？虽无真实事而作用转生，此亦非理，无功能故。若其识分有功能者，眩目所觌何无发用？此之同有似发相故。斯亦同前所量之境，作用功能不可见故，出其宗过。三喻为依，三事不同。于不实境而作三喻，由依根境功能差别。应知根有二种：一是色根、二非色根。即此初根由暗损故妄见其事，故为初喻。次第二根，于彼梦中见有差别，述第二喻。由其彼境有功力故能生倒见，引第三喻。此则是其一家异释。有余复言：处时决定故，缘色等心心是依托，非内现事而为其境，犹如缘彼章句之心。然于心内据最初起，随现有事而执取故。又且诸觉容有定时，然而于心如何定处？非无方处物有方处定及不定故。此据境上所有之法于其心处而假说之。斯亦无过，此处能作现相事故说为定处。凡由彼事心得生者即名为境，此谓成立别有外境，取共许者将以为喻。于其相应时处住者，咸共生其无异相故。缘色等心以外一事而为其因，如同学类依教者心、依增上识此得生起，随其自相作用生故，故知离识别有色等。此不应有，更应成立无发等用，彼相之觉犹如梦觉是觉性故。上来所述众多成立相违道理，意欲障他不定之过。有余复言：谓即于斯时处二种有其实义，即于此处时处决定应成非有。仁既不许有其境事，依彼差别亦不许故，何劳为他作便成过。此若非有便即相符，如贼被捉唱疮痛言。强作前宗诚为麁浅，不应理故。若言于识所现相状为所许者，不应道理，虽呈雅思不异前释。或复随于时处差别所有之事，即于此处见其时处许为决定。纵于所许有实外境，然而色等永为定者。此亦非理，异时异处有时见故。设令于此常时见有，然他不许，如何于他不共许境，此之能别决定道理可遣许耶？故但于识而现其相。复有别作相违因难而为诘责，犹如成立境是空无，我还成立时处决定令非有故。若其时处是共许者，便成共许而遮遣之。由其无违方可得作相违之言，若言不是众所共许，斯乃全无我所不爱，由斯理故成无力难。"
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        "text": "复有自许但用遮遣，于无境处缘空之识无定时处故，彼之决定于色等处共见有故，成立外境是其实有。此亦应知离彼随成，但有遮遣不应理故，但用此一不能令他生其正解，斯非真实。且如前宗所立之义，由底蜜攞之所损故，于眼睛上有其疎膜，如罗网目外观白色，于彼隙中明相斯显，便生妄解将为发等。即此之喻，于其所立随成理阙。今应问彼：若光明相发等形状，此不应理。此光明相有见为黄、或见为赤，然于发等见为纯黑、或见众彩如铄羯罗弓等。然其明目总能见者，于彼光边不观异相，如事见之能作斯语，在隙光处倒为发解，此即便成见发等心境空无性，光明支分非发相性故，及此似发等相现故。非但为因能为生者，遂令作其所缘性故。勿令缘其色等诸识，便成缘彼眼等诸根，因义同故。或可更有如斯别意：托实事因方生颠倒，余则不尔。斯言是实，此亦便依在内安布种子成就，不待外境。凡论境者，要须自相安布在心，然后方得成所缘性。其光明分起不关心，如何得作所缘之性？此亦未堪发生欢悦。次有计云：其患目人大种失度，睛生瞖眩损其眼分，由彼损力便生异相，令于外境别大种生，依损根识便能见彼。是故定知羝蜜梨迦所有觉慧缘实外境。如斯计者有大过失。凡邪倒事所起觉心皆来设难：于乐等倒托谁为缘而生是相作其境耶？虽无外境然有妄见，此则颠倒便成非有。若言世俗不共许事，我即将此以为邪倒，还有大过。苦空等见缘萨帝时是彼类故，此则不劳功力能见非倒，诸具缚者咸是悟真，如来出世宣扬正法此即便成空无果利。何处得有如是定判，偏令瞖目独受邪迷？又复于彼情有相状，见其有情飞行往还，令诸觉者观其摇飏。此诸萨埵许大种生，何不计命？设复百千群瞖同聚，遂于一处各观别形，此时如何有对碍物而不更相共为排摈？若言此亦由其瞖力，则底蜜攞多用其功，于所学门善修幻术，能令诸法自性迁移。或应见许彼非质碍。非质碍故，如无贪等便非色性，斯乃何殊唯识论者？"
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        "text": "又复何劳非处呈力，彼许大种於其一一非青等性，但由种合因缘力故，眼等诸识缘彼相生？此本宗义，凡是聚合非实物有，即此之识缘非实物，不劳深搆，无违诤故。讵烦辛苦而为成立？"
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        "text": "成唯识宝生论卷第一"
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        "text": "大唐景龙四年岁次庚戌四月壬午朔十五日景申，三藏法师大德沙门义净宣释梵本并缀文正字。"
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        "text": "翻经沙门吐火罗大德达秣磨证梵义。"
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        "text": "翻经沙门罽宾国大德达摩难陀证梵文。"
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        "text": "翻经沙门淄州大云寺大德惠沼证义。"
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        "text": "翻经沙门洛州崇光寺大德律师道𭻜证义。"
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        "text": "翻经沙门福寿寺寺主大德利明证义。"
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        "text": "翻经沙门洛州太平寺大德律师道恪证义。"
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        "text": "翻经沙门大荐福寺大德大胜庄证义。"
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        "text": "翻经沙门相州禅河寺大德玄伞证义笔受。"
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        "text": "翻经沙门大荐福寺大德律师智积证义正字。"
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        "text": "翻经沙门德州大云寺寺主惠伞证义。"
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        "text": "翻经沙门西凉州伯塔寺大德惠积读梵本。"
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        "text": "翻经婆罗门右骁卫翊府中郎将员外置宿卫臣李释迦读梵本。"
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        "text": "翻经婆罗门东天竺国左卫翊府中郎将员外置同正员臣瞿金刚证译。"
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        "text": "翻经婆罗门东天竺国大首领臣伊舍罗证梵本。"
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        "text": "翻经婆罗门左领军卫中郎将迦湿弥罗国王子臣阿顺证译。"
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        "text": "翻经婆罗门东天竺国左执戟直中书省臣度颇具读梵本。"
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        "text": "翻经婆罗门龙播国大达官准五品臣李输罗证译。"
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        "text": "金紫光禄大夫守尚书左仆射同中书门下三品上柱国史馆国公臣匡臣源等及修文馆学士三十三人同监。"
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        "text": "判官朝散大夫行著作佐郎臣刘令植。"
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        "text": "使金紫光禄大夫行秘书监检校殿中监兼知内外闲廐陇右三使上柱国嗣号王臣邑。"
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        "text": "成唯识宝生论卷第二一名二十唯识顺释论"
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        "text": "护法菩萨造"
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        "text": "大唐三藏法师义净奉　制译"
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        "text": "论曰：复言处时定如梦者，谓如诸觉虽无其境共许有定。若时决定而有方处，见村园等复有定时现前可得，然非彼有。斯言为显虽有决定时处之觉而无境故，彼于他成因无用故，即彼因云诸无境者便成时处不决定故。由斯道理，既有其定，故知所言彼之决定非显有言，欲令成彼境无非有，不应道理，此即全无宗之过也。又成立时能有功能。有功能说。所立既无能立非有，能遍无故所遍亦无，方能与他出其宗过。犹如于秤无其重故，无别有分。此既共许，说无重故便舍别物。然非于此翻彼便成时处定故能得成立令境是有，无随成故。犹如耳识所听闻性，不能成立声是其常。虽无不闻性，然不遮无常。他所成立外境是有，今欲显其是不定因，纵非外事于情亦复见其时处有决定义。有说由心惑乱遂乃便生时处定解，然于梦中无其实境决定可得，故世共许。如何将此比余定事为作过耶？若此梦想欲同觉者，理应梦心便是错解。斯则但是判在自应而为嚼咽，实不能知他之本意。非是他不许事，于此更令置其差别而难于他，成正理故。此已于前善为通讫，由此所有时处定心外境非有，不应致难心带相生何不合理？又向所说，应言惑乱为定解者，许离识外无定时处，曾无非假遂令简彼，安能别言望所余事？斯为应理。然许如斯色类咸非外境，何须非处令安能别为出其过？尔者于彼梦中实亦无其处时决定。相状在心由何得知？如有颂言："
      },
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          "若眠于夜里，见日北方生，",
          "参差梦时处，如何有定心？"
        ]
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        "text": "此但不委前后所述，朋党旨趣空爱巧词。由于时处不许，但言唯于此处，故不应诘处时决定，于他所许不相应故，如前已述。复有立言：梦心有境，是其念故。准知处等是其决定。此即缘彼曾境起故，于其梦中多有所见。设在空中见其流水、或于宏海都大火然，此亦是其昔时曾见。若水若空、或炎或海，各于别处观断事物，梦中起念为一处解，执为空河。若不尔者，应许生盲忆青等故。若不许此，于其梦中是忆念者，生盲之人应忆青蒨，凡为忆念是曾受故。此辈于青不能生想，应成道理。又复梦中自观斩首，此亦是念，合其余事而有功能，如向陈说。或中有位亲见自身被他斫截，观彼前身作自心解，曾受而舍今时尚忆，此固无违。岂不如先所经之物名为忆念，彼便梦中生其异见，非同昔时所观之物，非不定故。非唯一向曾所领事生忆念耶，即如多年曾所学业所有书疏，后起忆时，或倒次第、或复增言、或于其文而有忘失。若尔，此之忆念便成非有，忆念之境遂是空无，非余实物别事相属，于其决定实事想心而为施设。如于马首曾不观角，然于忆时见其境事。如曾领受为自解相，于其念处生其异解。不缘外境，然于梦中见马有角如牛角者，准此应知。于寤所见，遂在梦中起颠倒想，成立空河生其忆念，此亦如是。纵有非倒之见，于彼梦内相续识中而生其执，所见之相固非识外。是故当知，梦中忆念有真实境，道理不成。然复梦者所见之事，如在目前覩江山等，然非寤时所有忆念能得如斯分明显著。既无异相，何意不同？于其梦内被睡乱心所生忆念，于境分明见在目前，然非于梦觉寤之后平善心中得有斯见。由如是故，而于梦中分明显现彼此决断，犹如觉时见境明白。准彼梦心所见之物非关忆念，先于梦中曾见有物，后时梦内忆前梦事。然斯梦忆，如彼觉人虽念其境状似障隔，处遥远时不能显著观其色等。又如所言，生盲之类于其梦中无所覩见，虽有巧词，理应不成。此亦随其自种功能至成就位，遂于心上梦观青等。然此未曾而作计会，如余流类虽梦青等，遂令言说启发无由。又梦所见多是今生不曾经事而现在前，是故梦心不关忆念。纵令是念缘过境故，此则成立念境空无。过去未来非现在故，犹如非有。据实事故，此中意言其能缘觉境虽非有，然而时处决定可得，故知所许以境为先方能见者，未能于我作无利事。有余复言：由梦障心有力用故，于其别事暂时生起，识体清净无碍现前。犹如定者三摩地力，清净光明观无碍故。如于小室梦觌象群，及覩诸余广大之物。又梦见自身于别界趣等在彼托生，然不能言于彼余体非执受身为我身解，如非梦时受用之体。然非不舍此趣之身更执余处得有斯理，复非此时有其生死便成见有亡尸之过。"
      },
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        "text": "又复纵许有其生死，然于重生有其违害，后时觉寤，其旧体曾无毫厘亏损处。又于卧时，傍人不曾见身有异，然此渐顿于受生时有相违失。由此应知，但唯是识于彼熏习功能现时，即便观见种种相貌分明在心，斯为应理。又复纵于平田广石藤蔓虚悬，寝卧于斯观大境，此亦非色，无质碍故，犹如受等。又此所许，于地水等是其色性，体应质碍。若不许者，失对碍性，复非无表，有不定过。由斯与彼道理同故，此之梦心有何奇异，营大功业不假外形，而能巧利构兹壮丽。或见崇墉九仞飞甍十丈，碧条𧆑蘼红花璀璨，匠人极思亦未能雕。若言于他同斯难者，彼无此过，不假外色功力起故，但由种熟仗识为缘，即于此时意识便现。又未曾见有经论说，于彼梦中生其别色，是故定知畏难巧说，于己所宗盖其穴隙，纵为方便终亦不能令其梦中有别色起。是故理善成，处时定如梦。"
      },
      {
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        "text": "身不定如鬼者，实是清河无外异境，然诸饿鬼悉皆同见脓满而流，非唯一覩。然于此处实无片许脓血可得，何容得有溢岸而流？虽无实境，决定属一，理定不成。此即应知，观色等心虽无外境不决定性，于身非有遮却境无。即彼成立有境之因，有不定过。于无境处亦有多身共观不定，如何实无脓流之事？而诸饿鬼不别观之，由其同业咸于此位，俱见脓流悭悋业熟同见此苦。由昔同业各熏自体，此时异熟皆并现前，彼多有情同见斯事，实无外境，为恩益故。准其道理，仁亦于斯共同造作，所有熏习成熟之时，便无别相色等相分从识而生，是故定知不由外境识方得起。岂非许此同一趣生，然非决定彼情同业。由现见有良家贱室贫富等异，如是便成见其色等应有差别，同彼异类见成非等。故知斯类与彼不同，彼亦不由外境力故生色等境。然诸饿鬼虽同一趣，见亦差别，由业异相所见亦然。彼或有见大热铁团融煮迸𪷽，或时见有屎尿横流非相似故。虽同人趣，薄福之人，金带现时见为铁锁赫热难近，或见是蛇吐其毒火，是故定知虽在人趣亦非同见。若如是类无别见性，由其皆有同类之业，然由彼类有同分业生同分趣，复有别业各别而见，此二功能随其力故，令彼诸人有同异见。彼以此义亦答余言。有说别趣有情鬼傍生等，应非一处有不别见，由别作业异熟性故。此虽成趣业有差别，同观之业还有不异，即诸有情自相续中有其别异业种随故，彼任其缘各得生起。"
      },
      {
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        "text": "有余复言：诸饿鬼等同见事时非无外境，由此器界是诸有情共增上业之所生故。要假现有河水澄流，方于此处见脓流等。由其薄福悭贪垢故，遂见如此不可爱事。若其彼类不见水者，即诸有情同增上力感得共果，理便阙失，故知此类有其实境。脓血等识要假其事此方有故，如于相续身邪倒执执为我解。由无别事同见脓等，是故不定属一身生者，此由不能善了所缘故有斯见。要待心心所了前境相故说为所缘，然非饿鬼见其流水。如何不见得作所缘？若以别相即于水处覩脓流者，何处得有如斯定判观其本水？然于水相曾无片许为所观察，但覩其相而为境界。有说由似相状识许此名为境，脓血之识无彼相故，方知不缘水等为境。犹如军觉亦非为因成所缘性，有大过失，前已申述。然此外境，于所缘心曾无恩益。若但为因，亦大过失，前已说故。又如所言：由共相业之所感故必须见者。此亦不然，未生失眼，及以远方不能观故。生无色者亦应得见。若言非彼业力生者，转向余生亦应不见。若言后时是所须者，我亦同然，如无色界趣余生时，非无益故。然于饿鬼，理亦同然。又复缘我所生邪见，即如次前所引道理，不缘色等有为之事，不缘彼相故，如无为觉。是故定知自不晓了，必不令他能为解悟。然诸论文极分明故，如有颂云："
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      {
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        "lines": [
          "纵使河流鬼不见，设有所见别为形，",
          "明知彼皆由故业，业障瞳人坏明睛。"
        ]
      },
      {
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        "text": "境虽非有，由业过故而令眼见，体是现有而不能见，斯即自许故所见物便有别形。由此应知，实无脓血便有妄见。有余复言：然诸饿鬼由其非爱恶业力故，遂令其眼见如是相。虽同一时，余有福类所不见物，此遂谛观可厌之境，由此故知诸饿鬼心缘其实境。今应问彼：为由眼根作斯妄见，虽无前境见非爱事？为当前境实有斯事，眼识依此生了别耶？初且非理，许不爱境无妄心成故。若言此见由想差别，实不相违前境空无，是所许故。其第二计，如何彼境能现此形？若言由其恶业生者，如何一处众多同类得共居耶不许碍物，此得共余同一处故，如石与瓦许有同居。故知脓水体是别方令同处见，是其应理，质碍性故，犹如乐等成非碍性。若言脓等是质碍性，不应一处可见如石。由此故知，一处见者与理相违。若言聚物多有间隙，于彼空处共相涉入，多者映余。设令相似不可别见，犹如水乳遍皆合故。又极坚硬金刚石等，火分入中是相违故。又复定者，业力眼药所发眼根，决定能观前境之事远近麁细，不论可意及不可意，随其力用悉能见之，应有诚说。由此不能作如是说，于彼隙中更相涉入，虽在一处除可念水见非爱脓。此则许有外境实事。余人所观曾无缘碍，及其覩水应见余形，鬼亦同然俱瞻于水，如煮香油咸皆共嗅。若言虽彼无别因缘，但由其业不能于境水脓俱见。斯固是其暂违共许非理爱脓。然仗自识一类同业自种熟时，随缘现前起诸相貌，斯之妙理何不信耶？又复更有诸防护者，容像可畏慑胆摧心，拔利刀执羂索，见便驱逐不令得近。纵使此时遭其巨难，亦不能得强作分踈，言此生类由彼恶业为胜缘故，虽复先无忽然而有，此即便成扶助唯识共立真宗。由此道理，识所现相固无违害。如是应知不定属身，虽无外境在识成就。"
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        "text": "如梦有损用，虽无外境，理亦得成。由于梦内男女两交，各以自根更互相触，虽无外境触而有作用成现流不净，但是识相自与合会为其动作。此既如是，于余亦然。恶毒刀兵霜雹伤害，虽无外境但依其识有毒刀等，何理不成此作用事？既无外境成共许故，宁容得有宗之过耶？彼定不能成作用者，此亦于其相离之处差别之触，于识分上现斯相状，便于自宗有不定过，然唯于识精流事成。复有说云：忆如斯位诸有生类，于一切时不见有故。然此所述不能成因，有不定过。觉情于事作用亦成，流泄之因于识转故。又复彼定不成作用之因，为当但据总相之识，言不能成为识差别。此之初见即无同喻。由此所云识能为用，其增上识亦能生故。若第二计，其识能为所有作用，便与不能成事之因有不定过。若尔，何处得有如斯定事同无有境，或时有缘能为事用，非一切耶？功能别故。由彼诸缘功能各异，随其功能而为作用。又复与汝执外境师其理相似，境既同有，何不诸事一切时成？是故应许于别别事各有功能作用之时呈其异相，此即便同唯识者见。"
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        "text": "有余复言：理实不由触著女形能生不净，觉时亦尔。然由极重染爱现前，便致如斯流溢之相。由于梦有等无间缘差别力故，遂便引起非理作意，以此为因便见流泄。如于梦中虽无实境，能流不净；服毒严食触女形等，身体烦疼根充足力生男女等，于其梦中事应成有。是故定知，如于梦泄无境有用，觉之如是虽用无境非为应理。虽无其境识用成者，若于觉时纵境非有，许是唯识作用得成，此即岂非善符唯识？无境论者有何不爱。若言别有如斯意趣，诸有触等咸仗外事方成作用，但唯有识理不能成，如栴檀木磨作香泥用涂身体，能除热闷使得清凉。然此流泄但依识生，此还于理未为的当，依触等境而有作用非所许故。由非不许有外触者，而欲令他依斯触事作用起故。由此不应与他作用，便成非有之过也。由其成立唯有识者，但是事物所有作用差别皆从识处生故。于此乍可作如斯难：既无外境，如何离识能有作用而成事耶？既有此征，便申雅喻。由如梦内损害事成。此于唯识能有作用，并已如前颇具申述。若尔梦飡毒等应成身病，此亦由其唯识有用，犹如于境而有定属。还将后答用杜先疑，或复有时见其毒等，虽无实境而有作用。由见不被蛇之所螫，然有疑毒能令闷绝流汗心迷。若遭蛇螫，亦于梦中由呪天等增上力故，遂令饱食气力充强。又复闻乎为求子息事隐床人，梦见有人共为交集便得其子。如何得知于彼梦内被毒等伤是为非有？睡觉之后不覩见故。今此所论还同彼类，于现觉时将为实事，见毒药等执为非谬，真智觉时便不见故，同彼梦中体非是实。然于梦中许实色者，彼亦获斯非所爱事，毒等果用便成实有。若言无者，但有毒相毒等用无，此云毒状便成违害。许毒相等固成无益，于其识上药体无故，是故定知实无外境，但于觉心生其作用。犹如于梦，觉亦同然，斯乃真成称契道理。上来且随如所说事，将别梦喻及别鬼等。如彼所陈四种之难各为喻讫，今更复以㮈洛迦喻答彼诸难，其事善成。由极恶情、极恶卒等有定处时不定皆见，咸不离识而有别形。并狗乌等所生墋害猛利之苦，随捶栲事至受罪终。可将斯喻随言难诘，凡诸释答如上应思。"
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        "text": "复次理实无有极恶卒等，如所说事有定不定，因何得生？然亦于彼起作用心，生此之因当时有用，获得生故。即此所观众多相异假藉功能，并由内心相续随转业力差别而为正因，复更假于取等顺缘共相助故，随事而起见等转成，异熟等果悉皆显现。由此虽无实有狱卒，然于彼中要藉相似自造恶业增上力故，共于此中见处定等亦复于彼生作用心，此等即是于彼色等非外实有显从识生，为明此义作斯成立。然由不待离识之境是能遍故，出相违过。若触等境是色自性，即是所立。若言但是实事定执谓立已成，由将出彼过失之言为方便故，应知即是显己自宗成立之相。于中所立随顺之因，以梦等识为其喻故。即此执言显如斯义，决定处时所有事体，当情显现诸相貌故，如于梦内遍昧其心。既梦觉后，分明之想覩色等时，实亦不缘非识之色，未必要须色等境现。然由同业异熟所感共受用时，于自相续不定属一而生起故。犹如饥渴诸饿鬼辈，有同恶业见脓河等，或复如于极恶之处皆见猛卒，于此宜应两皆成立，如现见境有其作用而显现故。如于梦中但唯识相，见与女人为交涉事。如狱卒等，皆共覩其苦害之事并可述之，岂非要须极恶卒等成非有已，方可将为能立之事？此既不成，便成无有同喻之过。固无如是便成之失，由斯等物亦复将为有情，犹如无说离于执受非受事故，然此亦非是执受事，犹如瓦木亦如蚁封，由其不是有情数故。有何意故，不许狱卒及狗乌等是有情数？然此同见有情形势及有动摇，亦不假藉外缘力故，如余萨埵。若尔，斯乃便为诸因不成。此难非理，诸那洛迦所有动作不待外缘。彼那洛迦先罪恶业为任持者作摇动故，如木影舞同众生相。"
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        "text": "复由彼定不是有情，于五趣中所不摄故，犹如木石。由此故知，彼定不应同恶生类。如余恶生生于此处，同受于此所有共苦，然彼不受此之苦故。彼趣有情所有共苦不同受故，如持鬘等非那洛迦，而诸恶生同受斯苦，由彼共业俱生此处。若异此者，生尚难得，况受害耶。虽有斯理，其狱卒等不受彼苦，不是共成，此非正说，彼生不受同害苦故。由非能害者还如彼害生，一种焦然同受于苦。若也转计道为更互共相害恼，故许彼生有时受苦。此亦非理，由其展转相害之时，此是那洛迦、此是波罗者，此之行伍便为亡失。以其能害可有作用，为缘由故说为狱卒。如一既尔，余亦应然，此则两皆成狱卒性，即那洛迦体性不离，遂成乖失。由此非是狱卒性故，如三十三天。意欲显说其那洛迦非被害者，若许更互为害，理齐彼此相陵，知己有力形量壮等更互相欺，不应生怖。设令见彼极大形躯，忖己骁勇便生胜想，如是知已宁容有怖？岂如那洛迦见于狱卒等？何况形量气力不殊，见彼之时令兴怯念。又复俱为狱典，形量是同、身力既齐，此无强弱，理应别有形量不等勇健墋列，见便生怖。如是计时，那洛迦类正受苦时，见彼卒来便生大怖，忧火内发胸臆全烧，相续苦生形骸战越。恶业生类受如斯恼，纵令善巧明智之徒，亦复未能总知其事。此之阶位理固相违，由于世间亦见斯事，有生恶意怀鸩毒心，欲害于他令生怯畏。虽即在于极重可畏怖惧之处，被拘顿时不同怯者生其怖畏。然而彼类怀坚硬心多见有故，彼那洛迦受苦之类，多怀恐怖身若镕销，故此那洛迦非为能害者。由如屠所系柱之兽，然此是彼生怖因故，非受彼苦。"
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        "text": "成唯识宝生论卷第二"
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        "text": "成唯识宝生论卷第三一名二十唯识顺释论"
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        "text": "论曰：㮈洛迦波罗如猎鹿者，如是应知。非但不受相害之苦，然于器处共相之苦亦复不受，此之狱卒能害彼故。若异此者，彼在热铁融沸地上受烧然苦不能忍时，如何此际能逼害他？于此热地身动转时，那洛迦类自身支节尚不能持，岂况更能有所为作？然而但可于热铁中洋沸腾涌，身由他制无片自在，然彼狱卒勇健害他，是故定知不受彼苦，犹若厨人遥执铁铲，于热油内转彼煎鱼。或将狱卒为那洛迦，以其相害无功能故，尔者便成违狱卒义。然由那洛迦类受烧害时不能相害，若尔便成不是狱卒，言那洛迦㮈洛迦波罗立为宗者，有违宗过。又复若言受彼热铁极苦触故，诸那洛迦不能害彼，如以生命置炎炭中。或可斯类不沾此苦，如覩史天，此显狱卒非那洛迦。即于此见外人别释，引经为证极成乖失，然而暂为少慧之辈，显其僻见略举疏条。彼便难曰：于地狱处，狱卒之流不受苦者，我不许故。如经说云：汝等苾刍！有㮈洛迦名六触处，若诸有情生在彼中，彼若以眼视诸色时，咸悉了见不可爱事。实彼有情有如斯事，狱卒非情，何所观见？对执不许有情论者，便是共聚咀嚼虚空。彼设难云：诸那洛迦受彼苦时，有其差别，得异身故，如一无间、多无间罪。此亦未能闲他意趣，如前所云。生㮈洛迦有情之类受苦切时，简于余趣所有苦毒，然彼狱中所有共苦咸悉同受。然于彼处由重业风惊飚猛烈身遭极苦，一无间者则不受之。望彼多种无间猛苦，不同受故便成不定。为显斯事，除彼狱卒，诸那洛迦无斯差别，彼趣同苦咸悉受故。即所立宗无异宗处，转生道理何成不定？然一无间受同苦故。有外难云：由其狱卒不受苦者，斯非正答，有不定故。然且不应作斯定判，见一受苦令余亦然。现见世间共覩斯事，如羊骆驼被蝎蜇时遂便致死，鸟之一分将以为食。且据傍生有斯差异，于人趣中亦复见有一不受苦，如患块者。医人遂便蹈热铁上，即以热脚蹋于病处，病人虽受极苦，医足曾无痛处，然而有情实无差别。此亦由其㮈洛迦趣俱生苦法，以不见故遂不名此为那洛迦。见蜇毒等能断命根，此亦但是呈其广见巧识俗途，非关所论契理之事。若云但据趣之相似是彼趣收，于斯宗处，即彼趣中见有不受彼趣之苦，显他宗有不定过者，此亦未解我成立义当趣所有决定之苦。彼不共受是前作用能立义故，然非人畜在彼趣生。准彼法式，须定受者而不受之，所云羊等遭蝎毒时有断命苦，或被热足所生之痛，若全不受，彼趣苦故非彼趣性可有斯愆。有异执云：然而狱卒由自他业增上所生，不被害故互相苦刻，他不许也。我今谓汝而于自见乐著昏心，设在虚空步步颠蹶。㮈洛迦波罗非他所害故，他逼所生所有苦痛必定不受，是其所许。然而执云不受彼处形害苦者，与谁助力？此转难曰：虽复有斯更互相害，由作用别致使位殊，犹如所缚能缚之异。尔者还将自语返破己宗，由匪同时能缚所缚更互容为系绊之事。若言彼二次第而为，此亦非理，由非受系名为被缚，及其缚彼为能缚者。然而此二纵令苦次，于那洛迦亦不能立。若受墋毒极苦之时非那洛迦，若被他害遭彼恼时是那洛迦，是不应许一相续形有生有死，成大过故。同在一时更互相害，不容成故，由非一念是卒还非能为此计。若救转计，虽同一趣由作用别名号便异，一名那洛迦、一号狱卒，犹如人趣非典狱者有被枷者。此亦非理，不托彼故。由非仗托作用差别说那洛迦如被缚者，然此但由趣为因故，斯乃如何舍其狱卒？是故定知位有差别，由非趣同作斯缘绪能所缚殊，由作用别之所为故，理应随彼而作分位，诚无有违。若时许乐阶位别者，应须共许诸那洛迦非狱卒也。于我所宗唯尔是要，由此与前能立之义善符顺故。若许实有那洛迦性，由作用别，有时名作掌狱者故。斯之执见所有阶位便成无失，然则许有阶级殊途。如有颂云："
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        "lines": [
          "多瞋为墋业，好行罪恶事，",
          "见苦心欢悦，当生琰摩卒。"
        ]
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        "text": "由非此相那洛迦有。若此伽他是实义者，如何辄尔作如是言：其狱卒等非有情数？随那洛迦所见之相作如斯说，理复何违？诸近见者，由覩于他举动差别为所量故，测度彼心。然本在识种子熟时，随有如是相状差别而起分别，随彼所见佛作斯说，欲令波跛恶业有情断除罪见，于㮈洛迦极恶之处彰显恶业所生苦报。随彼情见，于其识外说非爱事。礭论实理，咸是内缘似相而现，固无违也。"
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        "text": "有异执云：虽复更相俱为苦害，此等阶级不越常途，由非此时有其定位，被害之者名那洛迦、能害之人号波罗矣。是故定知诸那洛迦正被害时，无有便成狱卒之过。"
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        "text": "执此计时，于我所成狱卒事用，曾无片许令爱乐耶。有说此由业力有斯异状，随逐有情还非一准。由此先曾更相恼害，复于狱处共为刑戮，彼此逼害遭诸痛苦。若有生命自无身力能害于他，但知忍苦更无余暇。由彼有情先共为怨，故使今时更相苦害。彼皆是此那洛迦者，而彼展转共相害事，非他所许，随其自业识相生故。而云非是狱卒性故，彼非能害。此出过言，全无意况。若被害者许是那洛迦，然能害者即不受斯苦，有说于同一趣诸狱卒类，未必要须同形量等，然与彼卒墋毒可畏见便生怖，高大形躯非常威壮。设有形量可容相似，然彼身形含毒可畏，如篾戾车见便悚惧，是能害者。设使此类躯貌矬𭏯，由其禀性是猛利故，纵令敌者形状伟大，情不比数事同草芥，陵篾彼徒力有容裕，此亦未能闲他意趣幽邃深义。然彼疎失，我且恕之。诸那洛迦更互相害事亦不殊，形量力等必须相似。有时虽复作如斯说，乘兹语势遂即难言：未必要须形量相似。此欲共谁而为击难？诸有忖度自身勇力，于他决胜便无怖心。如是许时，由其墋害或复威严者，斯乃诚为无义言也。由切逼迫生极怖故，非能害者作成立时道其极怖，作便成过。方便显斯差别之相，仁今更复成立墋害及以威严，此则便成大为恩造，能为善伴增我光辉。如上所言得差别体，地狱器苦不同受之，或诸猛火由业力故便无烧苦。斯则自非善友谁能辄作斯说？凡是密友性善之人，不论夷险常为恩益，为欲显其不受烧苦故致斯言。然于此时助成立义，即是显出善友之意，由其不受彼之苦故，意欲成立非那洛迦。今复更云：由其业力说有大火。言不烧者，斯则真成立唯识义。由无实火，但唯业力能坏自性，既定不受如斯苦故，便成此火自性元无。然有实性是宗所许，若也许其是识现相事体元无，此由业力故无实火，斯成应理，由其先业为限齐故。若异此者，彼增上业所招之果既现在，彼如何不见？如无智者欲求火灭更复浇酥。令唯识宗转益光炽。由斯众理。证此非成那洛迦类。"
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        "text": "设尔不成那洛迦类，是鬼是畜理亦何伤？尔者既非那洛迦，如何生恶处？由非得余趣，生于㮈洛迦。若尔，既生彼处已，应同那洛迦。又复如何而许彼处得有生理？若生于彼当趣同分，彼初生时必应非有，有情数性非所许故。复由于彼同趣有情无不定故。若执此见名为生者，诸大威神亦有于兹㮈洛迦处为救有情应济之苦，此则虽非那洛迦类，亦见有故便成不定。非即据斯恒决定见作斯说故，此意欲论唯于恶趣㮈洛迦中而见有故，当尔之时诸琰摩王侍从使者，王若出行此必随逐，是时彼王并及侍从不出于界。若其彼界无差别类，云何天上亦有傍生？如天象等，虽非天趣而生彼故。如是琰摩王界诸狱卒类，及狗乌等然非彼类，亦生其中。由此道理同那洛迦，诸狱卒等生地狱时，即彼趣摄。何以故？同处生故。即由斯理能成决定，应受彼苦。此救不然，虽生地狱非那洛迦。何以故？不同受故。如天上傍生，地狱中不尔者，诸有傍生及诸天等处不差别，如那洛迦等自业能感差别不同，彼所作业随自业力而受彼苦。是故定知天上傍生必有能感天上乐业，方乃生天同受彼乐，由顺乐业之所生故。"
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        "text": "所执傍生鬼不受彼苦故者，诸有傍生及饿鬼等，彼所生趣受种种苦。不尔，云何诸狱卒等不受彼苦？由是故知那洛迦苦非生报，业趣所受故，由如那剌陀等。若尔，非无业者而生彼故，此亦如前已广分别。如彼业力之所感者而于中现，此非同喻，然彼所立决定不成，非我所许。然于此中如铁山等乍离乍合，有所作故。有余师说：彼狱卒等亦受彼苦。然则所说因喻不同，前后相违故，应更说所依别故，或由增上火异业力而不受苦。何以故？如不受时，斯言有失。有余复说：犹如无色界苦受乐受亦有受处，然彼受者有所受故，此亦如是。斯见非理，然无色界有情生者，非是器故，彼界无处受等及行。云何方界摄取彼等？方分为因，有方分者以为因故。如是应知实无方分，但唯有生。欲色二界有情生者，有因积集，是故彼生应有方分。犹如色界有方分故，欲界亦然，彼界因故。不尔，以无色故无住处故，犹如不和合者，此不如理。若尔，应许彼那洛迦业增上力生异大种，非是有情之所摄故。地等大种于地狱中起别形显量力差别，如有情像颜色等异、手足身分量力差别、长短大小，于彼作用方名卒等。若尔，非有情者云何卒等不待外缘手足身分种种作用？欲令彼等生大怖畏，变现种种增胜威力动手足等。此由风界令动手足，种种作用别别示现，彼之风力如人意乐随念所作。诸那洛迦亦复如是，才见此时便生怖畏。彼地狱中那洛迦等，由业力故生大怖畏。犹如木人能有所作，种种示现大种和合，虽无思觉，业力因缘遂见如是动手足等相状有异示现所作。诸无情等道理许成，彼之地处诸那洛迦业增上力，便令自见羝羊山等乍来乍去。斯非有情而亦见有，此则住处地等差别，及狱卒等非是有情，理得成立，无劳致惑。尔者非无所缘，是狱卒等意乐生故。彼诸卒等及以地等处所不同形相表示那洛迦等，许由业力于地狱中地等大种生是形色差别变异手足动等处及大种，或有无斯诸系缚等，以业力故。理应不成。何缘不许？识由业力如是转变，如梦所见色等和合，外有影生种种相现，理应共许转变作用。识由业力如是转变，与处相违。若许由业力，何用异大种者？诸狱卒等由四大种种种转变动手足等作用别故，如梦所见色等处故，彼等形状无体用故，或非地等差别相故，如前所说羝羊山等。他不许成色相变故，变化亦然，形状等异由他力故。此由识变，种种异相转转形仪差别不同，离识之外更无一物而有可见。此中外难：若但由识转变，别异种种形仪狱卒等想自识变故，同苦因故，诸那洛迦非狱卒等此四大种由增上果同业生故，于受苦时不同受故，是故方须说四大种。如是所说不善他宗。云何不善？但说有情自识变现，见狱卒等能为墋毒。由自识现各见卒等诸苦害具互不相违。然如自识见苦害等同类影现，彼因同故，苦受用俱，师与弟子所作事业有同不同，于不同事而强说同。及孤地狱互不相见，苦不同故，所立大种理谓不成。"
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        "text": "业熏习余处者，谓有执那洛迦，由自业力差别因生。彼业熏习，理应许在识相续中，彼由业力不在余处积集力故。唯地等处业所作时，合因果故，此乃是为彼习果处，卒等影像识缘差别和合得生，种种色类如应分别。不尔，是诸大种和合积集因业力故，由业相续差别果成。如是应知，自身相续得定果故，习之忆念缘于种子，亦无殊异有情相续。如是知已，所以取少分一人等，显示所取相续内熏心及心所相差异果五趣所摄，自业熏习之所成故。如无色界熏习之果，离心心所无别不相应行。此中唯说名言差别体事无异，故是密意。或不离心心所体事不同及以生处，未离欲者色之熏习，如如自力生处得生，行安立故。如无色界熏习之业，或心心所不离色处大种所生，业力和合方能生故。或识相续住熏习果故，如念爱憎等亦复如是。大所造色影像识变亦不离识，彼之形状差别所说执余处有果。所熏识有果者，彼所习果此为因故。有余师说：唯自体力变为果也。欲色界生，业力熏习识依止故。如无色界，积集生业所熏习故。彼说无记识所依止熏习及余识聚俱相应果，此不应有。是故说依止者，遍于一切有情所摄，或不用力便应得之。复有余说：自身业果于一身上而有因果，故如异熟识所安置。业是差别，故说身大种别别安布，果不应有。彼若如是，余人身识能依所依同一作业亦无差别，有情施设故，同一流注俱异熟识。尔者，非卒等想差别大种和合建立地狱有情，是故相续有其差别。尔者，若时相续无间之识，增上因故能生别识种种异类，此时应有相续别异因果转生。不尔，云何？此即欲说因差别故。如心相续和合种子是安立因，此中所说唯因能立，不说识增上缘是依止故。从斯种子无间相续识之差别，然由种子自体相续方得转生。言增上者，如彼地等唯能为缘，能造四大亦应如是。此亦不然，从自种子生时说此唯缘。不尔，从识相续别有四大种子，犹如无色界没生色界时，彼增上果是异熟业之所感得受用资具，犹如异熟果。此可爱乐自业相续所感，此之正理，顺阿笈摩识所变果。"
      },
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        "text": "何因不许者，此由自见非理僻执强思搆画，谁能辄说唯识之果违阿笈摩？因何尔许阿笈摩经不立唯识？离唯识外更无色等，不应别说有十二处。虽尔，不离其识并十二处立善等法，如是应知有色等处，是佛说故。若离色等所立不成，违佛语故。或色等处体实有故，犹如意处，是佛说故。识与色等亦非别有，犹如法处。斯理不应，此中所说不遮唯识。何以故？"
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        "text": "依彼所化生，世尊密意趣，说有色等处。如化生有情者，如佛世尊说有化生有情，但唯依心相续不断能往后世，是其密意，不说实有化生有情。此言密意，谓欲调伏一类有情，是故佛言有化生有情，是密意说也。谓彼断见所害有情，随自乐为者、无后世者、无善恶因果者，为欲洗除此之恶见，是故说心相续不断。心相续言显当生故，此死彼生犹斯理故，相续不断说有化生，是为密意。离识之外更无别我，云何知然？如契经说：无我无众生，但有法因故。契经不尔，彼经不说有情亦有亦无，是故契经不相违故。心相续言，显其不断能往后世。如是应知如色等处，此为成熟一类有情，说斯密意。是故所立亦无自教相违之过。如斯所立，因亦不定。何以故？依世俗谛，佛说别有化生有情，元亦不说离识蕴已有善不善及彼果等别有有情。是因不定，是故佛说，为除断见无后世者，如来世心相续不断，于其识蕴假立有情，于略诠中而说有故。离心无境，有其四意。何谓为四？一者密意、二者境界、三者显果、四者密意义。分别所缚如是因缘说十二处，此之一切当应建立，次第发起如理问答。云何密意说十二处？而有众生如心相续。相续不断，说有情能诠所诠于心安立执形像事。此中如是色等声境当应分别。"
      },
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        "text": "识从自种生似境相，而转为成内外处，佛说彼为十者，从彼眼等处生彼色等处。如理应知，于彼二处说斯种子相及彼识。如世尊说：为成处等说共许声眼等差别，此欲成立说其青等分明显现。彼同类色从彼识起，未离欲者识之种子殊胜安立，故得出生彼等种子。虽且安立，果未现受，乃至未得相应缘力，无间生灭刹那刹那相续等中，获得微细体性巧妙差别转变得殊胜者，如谷麦等，地等为缘和合增长，体性不同转转安立芽等出现。如斯法性外之种子，内亦如是。此之内心相续现前，相对无间刹那之顷，能生青等体性差别，然此种子说为眼界，如次现为彼彼果性，心及心所安立此色为其眼处。彼亦如是，若如是色差别显现，识体和合警觉青等种子在阿赖耶识，由未显现识能警觉影像变异自体差别，如颇胝迦琉璃云母等，以薄物裹，随其本色影现识生，此乃世尊如理分析说为色处。然自教中说彼意识形状不同住利益故，所以此色说为色处，如是乃至坚湿暖等识之影像，所依所缘力用最胜，是异熟识之所生事。种子相状出生影现，声及名等变异差别之所取故，如是应成色之分段功能不同之所安立阿赖耶识。诸有智者分分觉了而分别之，说内外处安布差别，是密意也。如安立界此立识界，依止意界依六出生。如是意界自性差异，然亦说彼十八界耶。如异熟识与眼等识次第为种，名眼等处别别显现。何故名种？由能出生芽等众物别异体性，如能造大及所造色，共许出生自类芽等，生差别故。犹如稻麦等诸种子，世间共许，彼之体性异类非一，乃能出生眼及眼识，并与第二刹那相应，从此二界生得彼缘随顺所立警觉之性，非为一事一时能生，如一心所，别别能生无量色性故。此亦如是，异熟之识于眼等处或同或异，识所生时自体别故，异熟之识为眼等处。彼色微细，眼等诸根，识生种种功能不同，极难见故。亦不如此，有别眼等，或缘色等清净四大。尔者别阿笈摩，佛说肉眼等处清净四大所造色有见有对，如是乃至身等亦复如是。此不如理识之影像，密意说故。由是四大不离识之相分，斯亦不取缘青等识而为种子，以熏习识执著相故，识之种子由彼熏习是异熟识之所持故。此亦不然，有清净色有见有对。不尔，若有对等识之显现，非眼等识所熏习故。然烂坏种依止所缘安立表示，此亦不了阿笈摩中安布分析。由是阿赖耶识无始时来因果展转无量功力能含藏故，别别发起体色相待，彼彼界处生等别现，非一切时一时总生。如是广说眼等差别，乃至身相亦复如是。彼识种子欲示现力体性殊胜，此契经中佛说安立阿陀那识，即如地等影像所现缘等相应，彼所安立种种芽性体无损坏，然彼形状芽等显现，和合力故坚等体性随缘现生。以阿赖耶识所有因果色处和合，或由地等影现变异不同，能造四大在于色处。然此假立语业所诠，于无色界语业虽转言诠不及，于彼界中色不现故、或色断故不作是说。虽有色之种子，非眼境故，此之色种影缘力故、建立果色故，由此因故质碍不成。诸有眼根映所损者，非此所取种之清净，方堪所用，如是乃至身不杂乱。所依所缘他所安立，如彼断坏及烂性等，彼之所立理应合有。是故此中若随色类，一一分别转转无穷。"
      },
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        "text": "有余复言：说十二处，为欲成熟一类有情。此说无力亦无义故。人无性理极妙甚深，难解难入亦令悟入。由是佛说立唯识义，复令如是无力之人亦令易入。于其色处无量过失，是故此门执我之者令舍离故。如说苦谛身之苦故，如是说处色等狂乱增上爱著所住种子之密意者，因立果名。"
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        "text": "成唯识宝生论卷第三"
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        "text": "成唯识宝生论卷第四一名二十唯识顺释论"
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        "text": "护法菩萨造"
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        "text": "大唐三藏法师义净奉　制译"
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        "text": "论曰：识从自种生者，以因性同故，非有质碍。所依所缘五识身境识之相故，犹如意识。或不离心心所体性，彼眼等识同共作业能生因故，犹如意处法处。此说表示苏呾罗意，经但说意，不立宗故。彼所破者，亦不成立斯之所立唯少分义。若立此义，不应更说广造众论。此云何知？犹密意等说成立果及以境界，入人无性说十二处亦复如是。若离眼等色自性已，即能趣入人无我性。何以故？此从二六内外差别，谓即眼等色等六境如是转生。亦不从彼差别见者，乃至眼触眼等作用，离此自性，不应别更有其作者。若依眼等而作事业，自在受用，斯说为我我执所缚。今于此中唯内外处和合自在，眼等作用有生灭故。斯亦非我眼等为因，无触对故。常与有情不相舍离，但说为因。然能作者，于眼等处义亦如前，是故从彼别类不生，由是能悟人无性理。若人无性能调伏者，趣寂之人此亦能入。何以故？由于生死见众苦逼，以苦无常，于生死中心生厌离，无我见力顿能弃舍。怖我断者，次第因尽故，犹如薪尽火即灭故。是故佛言：为斯等类说十二处。有说是中不为人无性理说十二处。此之二相等无差别，有物性故我见颠倒，以对治故此说如理。如以颠倒对治颠倒，此非所许亦不善了。我之所立此之处等，宁无差别？心及心所，体相差别。若此志乐心心所时，然彼眼处非耳等处，由是此说相差别故。此亦如是，同时非一识生于彼，是眼等处自性乐欲。然而色等住金性时，非银等性，相无差别。此之金等离色等已，不能异说有其别物。如是道理，此无差别，不于体性说有色等。若如所说相颠倒故不能对治，此与前执有情性同。如彼有情于无我处而见我者是颠倒性，斯见颠倒。此能除遣如色等处，除我倒故。若心相续不断无颠倒者，此亦非理。是中自性乐欲相似不颠倒者，斯亦不善了前后故。若有说云：方便悟入人无自性，说色等处有其体性，犹如意处法处。若心心所我之自性彼爱乐者，便无诤论。若离心心所别有我体，实无有喻。此之言论如所分别，总相类故，非第一义。若说方便趣我无性，是亦不然。如应观察安立此之巧妙方便，说色等处。然佛所说但有如斯所应作事，谓欲令入我无自性，何烦更别说唯有心？此既非有，如何得云说十二处是密意耶？此亦非理，由其更说法无自性，是极重事，欲令悟入，世尊遂说色等诸法而无自性，欲使诸余诸大菩萨得彼如来殊胜妙位，周遍生界为大胜益。此如何作？谓色等诸法相似现前，但唯是心。除识已外，曾无片物为色等性是可见事。由是故知，色等诸法无有自性。斯言意显诸事自性由自识力变现生起，理成决定。随其所知所有诸事，并皆离识无别可取，但唯是此而现相状。是以故知实无自性，便能悟入法无性理。"
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        "text": "有说若为悟入法无性者，此据能胜作是说耶？所见之境唯是错乱，据胜义理本性空无，作此宣扬善符中观，所见境无识非有故。斯固未闲作何意趣？且说如是心心所法所见之境不称其事，妄为领纳取不实相名为错乱，岂非但说而唯有识。若言诸法一亦无者，尔复如何有所宣说？境既是无，识非有故，将梦等喻善为晓之，如上所陈无劳致惑。不得外境但唯识现，此复云何？识义非理。若是具义，由于业边亲益果故，即以此言便成答难。亦复不由体有别故能成方异。有说能持自体，此中复云是自性义。此亦同前已分析讫。此义不然，离其作具要有别事方为作用，犹如自己还持自身，故不应也。为欲令生悟法无性说唯有识，将为契当。若言总无，一切诸法皆无有我，由此名为我无自性，斯即共许我之自性悉皆非有，如是便成法无自性，诸法非有。由是故知，识亦同尔。性既非有，如何于此欲为安立？为彼诸法并非有者，犹如假我更连趣性。无自体者此是所许，更连趣体全无性也。此则便成法无性者，谓一切法皆无性故。是故应知识亦同尔。此既非有，如何依此欲使迷人入法无性？由无有我，遂令证入诸法无性。共许如斯，为善方便。尔者如何欲为建立？成彼方便说十二处证人无性，实非全无一切诸法，方始名为法无自性。是故应知，法无性声非诠诸法皆无自体，更连趣言亦同于此，不欲总诠一切非有。然而意说诸缘生法无有我性，彼即是有此我无性。其相云何？谓唤我作无自性故，是故名为人无自性，非是全无诸法自性。色等诸法随据一分，说无自性非谓全无。是故应知，言法无性非全无体。若言诸法事皆无者，即不应名法无自性，理应云说诸法总无。尔者但由所执法无自性，缘有功能获得差别。离他自性简别彼之实我自体，恒时不有所诠之相，此谓诸法无自性义，非是豁脱总拨为空。然所执者是何言耶？所谓无明倒见迷执，从其自心种子成熟，由他而转现相不同，执于外境有别自性。由如倒见作外相解，于自所见生定执时，此则名为所执之事。"
      },
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        "text": "此复云何谓无一物？如何无物，名所执耶？由此故然。"
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        "text": "若于此执有片实物体不虚者，即不应名是情所执。然由于此义有相应，由其计执实事自体不相忓故，若有实物不名计执。由此分齐近见之境，此则悉皆说为所执。假使用识以为斯境作所量时，此亦还成所执之义。是故应知所执之识亦是无性即唯识性，是能悟入所有诸法皆无自体微妙方便，但是本识随处现相，然无外境少许可得，从色至识悉皆如是，非是能现相分之识体亦无也。若言异此，但遣遮色说此唯声，唯识之言便不成就缘识之识，有其境故。复更便成缘色之识是为有境。何者是其体？离于彼不可说事，诸佛世尊方能了察。云何了察此义？后时我当宣释。此即是其心心生法有真实事，越言诠道是有性故，亦不便成一切诸法悉皆非有同豁脱空。是故应知证悟真理善入方便说唯识教，斯为称理。由其次第渐能爴烈诸分别网所有正缘。为生因性故尔者，若许安立离言诠处是实有事，此即还成于彼色等亦同荷负有真自性，犹如于识。若尔还应问彼何处得有如斯道理。见他许有非所诠识，亦令色等同遣如斯未曾见有如是之事，以由爱蜜酪亦令贪。若复转计，言彼有斯不相离性，事同芽者能有随生果之因用。彼若言有不相离性，幸示方隅，以理推征定无共许。若言如识将为境时，由所执体名为所执。实事相貌作彼生因，色亦同斯是执性故，亦应合有缘生之事，与作因缘犹如识者，此乃便成无片非爱，于彼五聚皆依他起是所许故。遍计分别法性之义，可由于此理同于彼，现有如斯正教言故。若言其色亦有离识，实依他起，犹如受等。如斯意趣有不定𠎝，所执之分亦有识故。即此受等缘生之分，斯则是为四聚体性。然此现其影相之分，即是依于心心生聚而施设故。由斯道理其喻必成，而于所立无随合义，亦复更有立已成过。缘起之色亦是受等自性性故，因此遂令而于因处置差别言冀蠲其过，而云于识现所执相差别生故。此即除其不定之过，仍在相中，然共所许。受等自体是自证性，境无有故。既有斯理，实可依凭。然色别有，无别因由，以义推寻固非齐致。若尔一切诸识皆悉无有所知境者，此如何知？又云若有余识得与余识而为境耶？亦如有云诸佛境界其法是有并余识境，若于佛境不以自心取为境者，斯即无容能有宣说。如此说者并成妄设，如有思度发言诠故。由其言义所表之相，即是唯识现多种相，虽无外境似触其事而识得生，此即是为言论因也。如云生已即灭之声，假令息教博士绝声，应听其响。固非于彼情有所得，然即于中共申言论。但可许业能为造作，领纳是受，彼即便成许有实我，岂复当时别有真我而可得耶？不许同时二识生者，余识无间体是灭坏。如斯切难亦不相应，余识领此不相应故。亦以此言兼遮后难。如彼说云：如知境有，何以得知？此亦于其共相之境而为构画说之为知，复亦与彼同招诘责。如彼所说，诠表如来有诸胜德，汝亦应成证知胜德。由此便非是佛之境。固亦不同，如食米斋，此之共相是实有物，是故定知不由外境现前力故方能了察，此中但由心聚构画而便生起。既有斯理，于佛境界为难不成，此则因论生论。傍义且周，然密意果，其因应说。此之密意有其二因，一谓余教相违、二于正理有害。说唯识教即是相违，此阿笈摩不言成故。又复于彼幻网经中，如佛为于色等境处生分别者作如是说：即此眼识所知之色，不见实有及以定住，但于妄情起邪分别，作决定解而生言论。唯斯是实，余义成非。如是广陈，乃至于法次第说云：多闻圣弟子应如是学。我观过去未来现在，眼识观彼所有诸色，然于彼处无有常定无妄无异实事可得，或如所有、或无倒性，悉皆非有。唯除圣者出过世间斯成真实。世尊说此皆虚妄等，违阿笈摩、正理相违？宜且为说，方兴问绪发起疑情。如何复知如是说者此非是实？犹如说识，是如言义。说十二处，由其一性及非一性，思察之时将以为境，无堪能故，是故定知不如所说即是其义。故于今者试作商量，此色声等所应生处，各随自体由于其识作生相貌，色等事相是识之境，色识名色、声识名声，余皆准此。此色声等应无支分，体是其一，如有分色。由此便于自所依处无支分性故。然此色等是有事物，体是质碍，有所断割，于其同类多处性故，能生识等不同处故此中阙极微义。由量力故，决断有无。于诸量中现量为胜，若无外境如何能起如是觉情：此事是我别根之所知也。"
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        "text": "别根如梦等，虽无外境，然亦得有。此已如前细为分别。"
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        "text": "此若后缘时，所见境已亡，如何许现量？于诸量为最者，若其当时生现量觉，此是我之别根所了。尔时于境遂无所见，唯是意识所刊定故，眼识当时已谢灭故。义既如是，如何彼境许成现量耶？况复是为殊异论者，许一切法刹那不住，此觉起时，色等诸境亦皆已灭，现量之理斯何得成？虽复如前善开释已，仍为于斯甚深法义不能窥测，更设难言：由量力故断为有者，或复此由违比量故，于色等处遮使成无。纵实由量刊定有无，然由于彼别根比知及正教等诸量之中别根最胜，由亲证境是果性故。要于此处无违害已，方于余量而成立之。此即别根于色等处既亲证会，岂能令彼比量相违？辄欲遮其色等有性。如何外色成别根境？由若无境不能于此生如是觉，此事是我别根知也。此言意道，各别自证领受相生，重起心缘而宣说故，犹如曾领苦乐染等。此固不然，于余亦尔。别根如梦等，见有如斯，前已具说。于梦等位，亦有现见色等诸境，即如所言。覆察之心是有故者，显此立因有不定过。然由梦瞖及罪逆心之所损故，如似别根现前明见。虽无实境而有见事，复亦不越识之体性。于所领事现前纳受，为断割故。由斯道理，意欲成立色等实境是离识者，有相违过，徒事慢心，此复更有因不成过。此觉后缘时，所见境已亡，如何许现量？眼等诸识见色等时，彼实不能生斯断割，此但由其各别内证相分性故。因此为先，意识随后取其定相，总集思构方能决断。又复当时识不俱起。设尔有其色等诸境眼等识灭，后何能见？能见非有，所鉴岂成？正于此时何所悕望？从其灭识宁能有见？况于色等共识同亡。是故应知，此不能见色等诸境。藉彼见力重审之心观于色等，如何许成别根量性？复于彼时意识断割，不共许为现量性故，由无能见及俱谢故。有余师云：于此最初领受其境，非分别垢之所染故，彼定缘于外色实境。此亦非理，是不成故。由非他许离于言诠色等外境是识所知，然由内有自证之事，当尔之时不起思构，便缘诸境相貌差别。彼但许有如斯内缘，此亦随其相貌现时，但依于识，犹如共成苦乐染等。然由将彼色等外境为别根量，此但是为虚妄情执，犹如彼此数量业等，还将此难用拓余疑。于梦见事，从梦觉已后覆缘想，虽复当时无境，然有上心之知。现量亦尔，由因此故，后时意识决了非无，彼亦尤无拨别根量于自内证心心所生，不离自证而有现量是所许故。然于外境将为现量，斯妄增益即是所遮。如前为出不成之过，未见解词但事空言寔无的当。彼全不许有外色等，更欲仗之明有现量。然所成立，不能远离所斥之过故。若也不曾领受前境意识，不能生忆念也，决定应许于彼外境曾领受之。由斯能见于色等境许别根性，斯乃不成曾领受境方能忆者。所以云何？由有理故。"
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        "text": "已说如相识者，虽无外境，如境相现，眼等诸识遂得生起，如前已说。次复云何从此生忆念者，从此识后与念相应，即于此相分别意识而生起也。由领其境念方起故，其义不成。若尔于色等处，以现量性决定了知所有相貌，生忆念性故，犹如乐等。于忆念上安置形像而领取之，决断前相内自证解，然非不领，犹如石等。有其焰等生意识时，亦不能生此之忆念。由斯决定依比量力，于色等境应必定有亲领受之。若异此者，所许忆念便成非有。复由于此受领之境成现量故，世间言论名之为见。若于色等是忆念性，如共成者，可有斯过。即由于此，外色等处领受忆念，理不许成，由有理故。如离于境得有其见，忆念同然，为其能立不共成故。宗及于喻欲晓悟他，于境领受全无力用。"
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        "text": "成唯识宝生论卷第四"
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        "text": "成唯识宝生论卷第五一名二十唯识顺释论"
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        "text": "护法菩萨造"
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        "text": "大唐三藏法师义净奉　制译"
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        "text": "论曰：如何不与色等诸境而相关涉，名作见耶？若遣斯难，此不劳言。由斯识体自现形相，虽无色等而境得成。此前已说，梦狱瞖等为能喻事，随其所应广陈比量。"
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        "text": "从此生忆念者，不待外境而现前故，见之自性方始得生。虽无实义，念与意俱，由现见识所有功能安置力故，随其次第假藉余缘为能牵引，觉想方生，当尔之时名为忆念。如何复知见之与忆两体差殊？若此见忆俱竝不藉外境有故能生自体，由似境者为性邪疑，说分别识见之为用，不生计度前境相状，但有自证体性生起念之相也。取其言相安布之差，了相不明分别生也。以见为先熏习所遣，即此自性由他故生。见不然也，见之与念条然别故，为此定须许如斯理。假令虽复有其外境，二皆有境缘相不殊，见之与忆自体不同，如有异途幸应为说。彼设虽缘现在之境名之为见，如缘过去说之为念。由无境者彼虽境异有无之相，所缘别故，斯之异相缘亦不能而于见念为片思也，宜应说为自体别故斯成异相。尔者此境是其识所现相，若为决定知如是耶？由于前境决知见已，与彼相似所起之识分明不忘，取彼事时即名斯事而为似相，犹如决了丈夫相貌方名此作似丈夫耶。似相了知非不曾见，然非曾见能有如斯决断之理，为由不许有外境故，斯亦非理。由彼自证心心所生解相不同是所许故，斯固于他全不成难。汝既分别于事善巧，我聊致问：理复如何同时自证？既不许有，如何此见能决定耶？非过去事能有忆念，由彼非是自证性故。又非自证，如所说事违道理故。先当援己后乃击他，所有陈谋方能获胜。斯即念托境生，不共成也。复于梦处领纳外境，令共成托，后时自可道彼元无成非理故，犹如乐等领受乐事。若其外境元有可领，但有似相错乱现前，当尔之时外境非有自然决断，犹如梦者觉乃知非。"
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        "text": "梦者见非有，觉已乃知非。若也觉时亦不领境，犹如梦中彼是非有，世人自知。然不如是，是故定知于正觉时，然色等境有真领受，不同梦中识无力用。此亦不能而为晓喻，令于色等领受义成。由作梦者处梦中时，不能了境是为非有。若由远离于睡暗时得分明慧，随其所有别别曾缘熏成念种，然于梦位所领之境忆令上心，方生决断此事非有。彼既如是，此亦还然。虽非外色可为领受，便即翻作见外色心，起妄分别，重重现前数数缘虑，生此类性所有功能，熏习成种令其上心。即此熏习，更欲彰其不实事故，后起余缘彰见真义。由有睡眠相似法故，虽于觉位亦曰睡也，为此熏习恒随逐故。世间睡眠犹如余睡，但有妄情离识别见色声等境，而被缠缚极受艰辛，漂泊生津沦回欲海。由未正得熏习断故，犹如梦中不能觉了色等境无，未能称事于非起故，不了是无，为境所诳。纵有闻思所生之智，为由分别熏习随故，未现证真不能正起，亦名诳妄，当尔之时名为不觉。及由于彼熏习种子对治已生，毕竟拔除深有力用，于创起时非世先有，由此名为出世间智，正断一切分别性故。无分别智获得现行，能除熏习无知睡故，证悟真觉。于时借此无分别智以为因故，由此之力方便起故，决能截除色等诸义固执熏习，名为清净。由涉计度诸境相故，号曰世间。彼智现已，但唯是识随其色类缘会力故生起之时，唯于自识现其相分，妄执诸境而作生因。然非离识有自性故，色声等境而生了知。其所立量若据总相，不知彼境是为无者，许能立因有不成过。若言差别觉时不知，还有不成与前相似，觉悟之位了境元无，宗所许故。既有斯过，理固不能以斯能立成其前境有可领纳。或有于此不成之过，申述解词，犹若元来不为境解此无之智，理不应成。要先知境，方于此事能生此心，说为非有。若尔的知前境是有，如何能得更复言无？观相是有，复乃云无，现是相违。若为通释彼诸宗等拨为非有，固不相违。如诸外论谓为常等，生前灭后悉并非无。或于方所，或此非余，有境无余，何过之有？若时于我将为无者，由非不了，可拨为无。于无起知，非所许故，此不如文于兹色等说我为无。然于色等造作之处，无真实我，非据我也。若尔于色等聚乍可无𠎝说识我无，如何免难？由不许有第二之识，于余识处了我为无，亦非不领于前而能忆念于后。设令生念，境已亡故，是故应许但唯有识而现于相，即如所许。然于识处知我是无，拨无其我，识若生时，此智尔时知无我体。然由离境了唯有识，随此相貌缘若生时解境为无，岂非齐致？然于色等了无我时，于色等处是为共相非是自相，由此各依以为定性，自体异故。然非相似所有相貌是实事有，欲令于余而作简别，有其异相附识而生，犹如实事有集心分，于识自体转起现前，世俗言论因斯生起。了知外境但是自心所生领受，本非居外，斯乃是为最胜修习所获性故。此由无明盖覆于慧，如在外转观斯共相，即如所见时俗言成，随世俗情于言说路令得明解，于诸论处似事而转，别以形相而宣说之，于所余事作其遮遣。于此事中应有形段，若总相是实即是总相，应如色等自体各异，而于别事体不相应，此则色等成非异体，如色似声。又复如彼一异非言所许共相，此但覆俗，当情显现无所诤也。此既不许将为实事，斯乃便成于色声等成非异体。又复色等一一便成有多体故，共相之状体无边故，此则合有多种体性，便成诸事皆为一体。如随自缘所带相像，断割前境此之体相，亦是假立众多相貌，为俗言论而分别之。由此便成于色声等无我之智亦是共相，断割性故。取其无境，更成光显唯识之宗。然于色等无我解时有别相分，复由前后分段本无故，斯乃是为先取别相分明决断，于异决了随而摄取事境性故。若青莲也简去其白，识缘莲体，决断是青。言无我者，理亦同然。凡起决断，谓即于他所执我相，仗此思构方生决断无别我体。纵虽无境而智得生，理既齐衡何有乖诤？"
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        "text": "若诸有情由自相续者，若言于此自相体中各有无量功能不同，于自识中变现别故，至成熟时。由自种力识现在前，不由外境而得兴起，非离自识从外境生。然由亲近善恶友故为益及损，此不得成。由于真妄损益之中，但以言声说为境故。既缘声义两种皆无，于斯断割便成非有。由彼有其理非理行，可令善恶逐彼而行。彼行既无，可取随学宁容有故。此则曾不依托外境而识得生，违所许过。必定依托外色等境、缘色等心，犹如有事，无事声心。复如观他所有行迹，是能于境决断性故。亦复由如色等诸识定缘外境，如圣量言但是于内似相现故，此固无力破唯识义。由展转增上识互决定成者，由其展转识相假故，即此二识更互相依，本不待声及于色等。由所立喻不顺于宗，亦复全无违教之失。有他相续为别识故，他识为因自识生故，善恶二友作用理成。外境引梦拨使成无，目击友人，何不同睡而遣为非，有何劳强立展转相？因梦闻善恶，非由别识生，如何现在随他识行？复如何知但由余识分别得生？于他言事随顺情起，此识生时更有余识功能差别，为因现故。且闻者识，如结契时，唯声现相有差别体，识乃得生，不依外境方能了事。仗自功能，所有差别托己内缘为声相解，即于前境而有了知。此时但是自识熟位功能转起，但有声相共识俱生，详观斯理。又复圣者威神至极，无其文字离取声相，为间隙时成说方便。然则但由胜差别故能作斯事，遂令余识殊别相生，是共许故，斯即是为唯识功力。然则曾无声之自相能至余识，是他共许，以将为喻。纵许如是，但依他识声觉得生，斯乃便成恒常听响。此之声觉总被生津，虽住远方及耳根坏，竝应闻说无有废时。若其许觉由外声起，有时闻听耳识方行，分别因起仍须处在，相应耳根复无损坏，方能于境觉察是非。由此全无便成竝见总听之过。非独如此，识待有能差别性故。事判于声，犹如于声自性各异，能生此觉非余相心。亦如于声非闻一切，缘此声相但返缘斯，唯生此觉。于觉有时，但生如此差别之缘，有力用故，为因非余。即如于声在相应处，于自相续生其相像。且如此事种子现前，随自用果方能生起，如是便成无相似过。复次诸字咸有支分，分析至穷非根取性，犹若极微非同时生，不合聚故。既不和聚，有其决断计一常声处虚空者，不应是理，缘此声心不可得故。又彼许其所有细分体相似故，及是非根所行性故，然非功能有其差别，及以造作容有安置势力道理。复如外声随所依缘差别之响，有其自相为缘之因。识亦如是，何有非爱？岂非所云由展转增上者，即是许其取余识故，此识便成有于外境。如不取境，喻分便违。斯难非理，此识由其余识现相为所缘故，喻乃共成，如余宗立。犹如于彼非现在声，随以一相而为成立，但有彼相识生而已，其宗许成。我喻亦然，何成有过？何故如来之识差别，于余分别之境竝除不异相续而转。无边差别所化有情在彼多心，相若为起，如彼一声体无差异，随自乐相识从生起。但由如来威神之力极修所致，令彼得生。于别功能非一之境，不同色类多而无杂，一时兴用分别事成，犹如灯宝镜等现相。复以如来诸化用事，难思威力超寻思境，是共学故，强为斯难非成妙说。若言梦觉两位不差，由竝许其无实境性，随其差别咸引于果。梦中所见或善或恶，是总标也。及于觉位心亦无境，此亦便应俱时获果。或应如梦亦皆无果，无境性故。或复翻此斯难不然，由有理故。"
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        "text": "死由他识别者，屠脍等识犹如屠者，既兴方便彼遂分离，此亦如是，但由自识能有作用差别现时，便与彼命为杀害因。尔乃但由自识功力妄现身相，借此势故立为业道。自余业道，准此应知。由斯道理，复有共许识之差别，遂与他身作坏因性。即如鬼神及健达缚等，其所嫌处恶念便生，由鬼等识变现为因，遂令前生得失念等。复由圣者专心念时，由他识力为胜缘故，遂于梦中屏除睡昧，便观彼彼差异形仪，识于众像而领纳之。言命根者，谓是随应顺彼趣业力所招引异熟识流注时限齐，如所摄引事便转变，令彼一业所招连续同分之报断绝相违，非谓一切流皆断绝。如他所许，于其六处据同分断说名为绝，识与命离假言其断。但由自他两识为缘，所有作用命根断灭。"
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        "text": "犹如于隐者获得胜上定，及由作用力差别功能成者，令生变异但是内心差别性故，如是虽无身语二业，杀盗等事理得善成。于彼经中定说隐者，意发嗔火，缘斯力故随便杀彼无量有情。此亦由心令彼断故，必如前理应可推征，决定须许成就隐者意乐害力，令无量生咸致命断。若异此者，乐欲是其意害大罪，事乃不成。故知引证，成意罪大。若也非人知彼意趣，当时为作杀害事者，此亦便成明显身业罪中最大。有时不假余相续识，便遭石坠烟炭雨等损害有情，谁增上力令躯命断？固非此识现如是相还为杀害，便有自缚相违过故。此难非理，即由斯识相续无能，与斯命断随顺性故。犹如疑毒令心闷乱，但是随顺自内相续，识无力用更为连住，由此名为寿命断也。然而许有石等相现，亦匪成违。但由增上识故令他命终者，隣次之后何不寿终？及其死时彼便非有，既不现前如何成罪？及于断命为因性耶？虽呈雅难，应返问之：彼行杀时所招业道，若于当时结业道者，何不于时遂便卒命？若于缘时彼死方结，如何此得杀生过耶？若言相合得杀罪者，此二别时有无体异，如何能作共合事耶？然则此事，作论尊者已详定断，于能害者自相续中有其差别业性流注。然我于斯有如是见，由能杀者增上识故，断彼相续更互相因，决定由此不假别事，后致终亡；当被伤时，成其杀业，由断他命此有功能，决定由斯取亡没故。然能害者但有此力，于断彼命与作亲因，或时即死、或复后终，由增上识能与他识展转为害，令他后识刹那为障更不相续。亦非害者但唯以意便成杀业，由此有其退转之义，于彼行害事乖离故。以理言之，他更不藉余缘致死，由斯必定而取命终。乘此为因命乃断故，由斯即立杀生业道，此成无过。如是贼等随事应知。若异此途，彼能害者于彼后时有何力用，他死之时方招杀罪？更复容成越理之失。不假能害自身之中有其差别，而但据彼被害者身有殊异故，后死之时方成罪者，由此加功彼命断故。此即已言，当尔之时何不死等，合以当时方便杀业，当时即得杀生之罪，死由彼故。然于后时更无异相是可得故，还将此理用遣余疑。尔者犹如梦中能害所害，身等无故，斯乃便成无业道过。此由梦内识亦不能害他相续，是故于斯不成业道；翻此觉时便成于业。已广成立但唯是心，中无间事能成害业。"
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