{ "id": "T31n1590", "code": "T", "traditional_title": "唯識二十論", "simplified_title": "唯识二十论", "default_display": "simplified", "source_kind": "CBETA XML-P5", "source_path": "T/T31/T31n1590.xml", "source_sha256": "8da071c267e95238fb752401cda26db93a524442e42f90f21e496a907c89c80d", "traditional_text": "唯識二十論一卷\n世親菩薩造\n大唐三藏法師玄奘奉　詔譯\n安立大乘三界唯識，以契經說三界唯心，心、意、識、了，名之差別。此中說心，意兼心所，唯遮外境，不遣相應，內識生時似外境現，如有眩瞖見髮蠅等，此中都無少分實義。即於此義，有設難言。頌曰：\n若識無實境，則處時決定，\n相續不決定，作用不應成。\n論曰：此說何義？若離識實有色等外法，色等識生不緣色等，何因此識有處得生，非一切處？何故此處有時識起，非一切時？同一處時有多相續，何不決定隨一識生？如眩瞖人見髮蠅等，非無眩瞖有此識生。復有何因，諸眩瞖者所見髮等無髮等用，夢中所得飲食、刀杖、毒藥、衣等無飲等用，尋香城等無城等用。餘髮等物其用非無，若實同無色等外境，唯有內識似外境生，定處、定時、不定相續、有作用物皆不應成。非皆不成。頌曰：\n處時定如夢，身不定如鬼，\n同見膿河等，如夢損有用。\n論曰：如夢意說如夢所見，謂如夢中雖無實境，而或有處見有村園男女等物，非一切處。即於是處，或時見有彼村園等，非一切時。由此雖無離識實境，而處時定非不得成。說如鬼言，顯如餓鬼。河中膿滿故名膿河，如說酥瓶其中酥滿。謂如餓鬼同業異熟，多身共集皆見膿河，非於此中定唯一見。等言顯示或見糞等，及見有情執持刀杖遮捍守護不令得食。由此雖無離識實境，而多相續不定義成。又如夢中境雖無實，而有損失精血等用。由此雖無離識實境，而有虛妄作用義成。如是且依別別譬喻，顯處定等四義得成。復次頌曰：\n一切如地獄，同見獄卒等，\n能為逼害事，故四義皆成。\n論曰：應知此中一地獄喻，顯處定等一切皆成。如地獄言，顯在地獄受逼害苦諸有情類。謂地獄中雖無真實有情數攝獄卒等事，而彼有情同業異熟增上力故，同處同時眾多相續，皆共見有獄卒、狗、烏、鐵山等物來至其所為逼害事。由此雖無離識實境，而處定等四義皆成。何緣不許獄卒等類是實有情？不應理故。且此不應那落迦攝，不受如彼所受苦故。互相逼害，應不可立彼那落迦。此獄卒等形量力既等，應不極相怖，應自不能忍受鐵地炎熱猛焰恒燒然苦，云何於彼能逼害他？非那落迦不應生彼，如何天上現有傍生，地獄亦然，有傍生鬼為獄卒等。此救不然。頌曰：\n如天上傍生，地獄中不爾，\n所執傍生鬼，不受彼苦故。\n論曰：諸有傍生生天上者，必有能感彼器樂業，生彼定受器所生樂，非獄卒等受地獄中器所生苦，故不應許傍生鬼趣生那落迦。若爾，應許彼那落迦業增上力生異大種，起勝形顯量力差別，於彼施設獄卒等名，為生彼怖，變現種種動手足等差別作用，如羝羊山乍離乍合、剛鐵林刺或低或昂。非事全無，然不應理。頌曰：\n若許由業力，有異大種生，\n起如是轉變，於識何不許？\n論曰：何緣不許識由業力如是轉變，而執大種？復次頌曰：\n業熏習餘處，執餘處有果，\n所熏識有果，不許有何因？\n論曰：執那落迦由自業力生差別大種起形等轉變，彼業熏習理應許在識相續中，不在餘處有熏習識，汝便不許有果轉變，無熏習處翻執有果，此有何因？有教為因，謂若唯識似色等現無別色等，佛不應說有色等處。此教非因，有別意故。頌曰：\n依彼所化生，世尊密意趣，\n說有色等處，如化生有情。\n論曰：如佛說有化生有情，彼但依心相續不斷能往後世密意趣說，不說實有化生有情。說無有情我，但有法因，故說色等處。契經亦爾，依所化生宜受彼教，密意趣說，非別實有。依何密意說色等十？頌曰：\n識從自種生，似境相而轉，\n為成內外處，佛說彼為十。\n論曰：此說何義？似色現識從自種子緣合轉變差別而生，佛依彼種及所現色，如次說為眼處色處。如是乃至似觸現識從自種子緣合轉變差別而生，佛依彼種及所現觸，如次說為身處觸處。依斯密意，說色等十。此密意說有何勝利？頌曰：\n依此教能入，數取趣無我，\n所執法無我，復依餘教入。\n論曰：依此所說十二處教，受化者能入數取趣無我。謂若了知從六二法有六識轉，都無見者乃至知者，應受有情無我教者便能悟入有情無我。復依此餘說唯識教，受化者能入所執法無我。謂若了知唯識現似色等法起，此中都無色等相法，應受諸法無我教者便能悟入諸法無我。若知諸法一切種無入法無我，是則唯識亦畢竟無，何所安立？非知諸法一切種無乃得名為入法無我，然達愚夫遍計所執自性差別諸法無我，如是乃名入法無我，非諸佛境離言法性亦都無故名法無我。餘識所執此唯識性其體亦無，名法無我。不爾，餘識所執境有，則唯識理應不得成，許諸餘識有實境故。由此道理，說立唯識教，普令悟入一切法無我，非一切種撥有性故。復云何知佛依如是密意趣說有色等處，非別實有色等外法為色等識各別境耶？頌曰：\n以彼境非一，亦非多極微，\n又非和合等，極微不成故。\n論曰：此何所說？謂若實有外色等處與色等識各別為境，如是外境或應是一，如勝論者執有分色。或應是多，如執實有眾多極微各別為境，或應多極微和合及和集，如執實有眾多極微皆共和合和集為境。且彼外境理應非一，有分色體異諸分色不可取故。理亦非多，極微各別不可取故。又理非和合或和集為境，一實極微理不成故。云何不成？頌曰：\n極微與六合，一應成六分；\n若與六同處，聚應如極微。\n論曰：若一極微六方各與一極微合，應成六分，一處無容有餘處故。一極微處若有六微，應諸聚色如極微量，展轉相望不過量故，則應聚色亦不可見。加濕彌羅國毘婆沙師言：「非諸極微有相合義，無方分故，離如前失；但諸聚色有相合理，有方分故。」此亦不然。頌曰：\n極微既無合，聚有合者誰？\n或相合不成，不由無方分。\n論曰：今應詰彼所說理趣。既異極微無別聚色，極微無合聚合者誰？若轉救言：「聚色展轉，亦無合義。」則不應言：「極微無合，無方分故。」聚有方分，亦不許合。故極微無合，不由無方分。是故一實極微不成。又許極微合與不合，其過且爾。若許極微有分無分，俱為大失。所以者何？頌曰：\n極微有方分，理不應成一；\n無應影障無，聚不異無二。\n論曰：以一極微六方分異多分為體，云何成一？若一極微無異方分，日輪纔舉光照觸時，云何餘邊得有影現？以無餘分光所不及。又執極微無方分者，云何此彼展轉相障？以無餘分他所不行，可說此彼展轉相礙。既不相礙，應諸極微展轉處同，則諸色聚同一極微量，過如前說。云何不許影障屬聚不屬極微？豈異極微許有聚色發影為障？不爾，若爾聚應無二。謂若聚色不異極微，影障應成不屬聚色。安布差別立為極微，或立為聚，俱非一實，何用思擇極微聚為？猶未能遮外色等相，此復何相？謂眼等境亦是青等實色等性。應共審思，此眼等境青等實性為一為多？設爾何失？二俱有過，多過如前。一亦非理。頌曰：\n一應無次行，俱時至未至，\n及多有間事，并難見細物。\n論曰：若無隔別，所有青等眼所行境執為一物，應無漸次行大地理，若下一足至一切故。又應俱時於此於彼無至未至。一物一時，理不應有得未得故。又一方處，應不得有多象馬等有間隙事，若處有一亦即有餘，云何此彼可辯差別？或二如何可於一處有至不至中間見空？又亦應無小水虫等難見細物，彼與麁物同一處所，量應等故。若謂由相此彼差別即成別物，不由餘義。則定應許此差別物展轉分析成多極微，已辯極微非一實物，是則離識，眼等色等、若根若境皆不得成。由此善成唯有識義。諸法由量刊定有無，一切量中現量為勝。若無外境寧有此覺：我今現證如是境耶。此證不成。頌曰：\n現覺如夢等，已起現覺時，\n見及境已無，寧許有現量？\n論曰：如夢等時雖無外境，而亦得有如是現覺，餘時現覺應知亦爾，故彼引此為證不成。又若爾時有此現覺，我今現證如是色等；爾時於境能見已無，要在意識能分別故，時眼等識必已謝故。剎那論者有此覺時，色等現境亦皆已滅，如何此時許有現量？要曾現受意識能憶，是故決定有曾受境，見此境者許為現量，由斯外境實有義成。如是要由先受後憶證有外境，理亦不成。何以故？頌曰：\n如說似境識，從此生憶念。\n論曰：如前所說，雖無外境，而眼識等似外境現，從此後位與念相應，分別意識似前境現，即說此為憶曾所受，故以後憶證先所見實有外境，其理不成。若如夢中雖無實境而識得起，覺時亦然。如世自知夢境非有，覺時既爾，何不自知？既不自知覺境非有，寧如夢識實境皆無？此亦非證。頌曰：\n未覺不能知，夢所見非有。\n論曰：如未覺位，不知夢境非外實有，覺時乃知。如是世間虛妄分別串習惛熟如在夢中，諸有所見皆非實有，未得真覺不能自知。若時得彼出世對治無分別智，乃名真覺。此後所得世間淨智現在前位，如實了知彼境非實，其義平等。若諸有情，由自相續轉變差別似境識起，不由外境為所緣生，彼諸有情近善惡友、聞正邪法二識決定。既無友教，此云何成？非不得成。頌曰：\n展轉增上力，二識成決定。\n論曰：以諸有情自他相續諸識展轉為增上緣，隨其所應二識決定，謂餘相續識差別故，令餘相續差別識生，各成決定不由外境。若如夢中境雖無實而識得起，覺識亦然，何緣夢覺造善惡行，愛非愛果當受不同？頌曰：\n心由睡眠壞，夢覺果不同。\n論曰：在夢位心，由睡眠壞，勢力羸劣。覺心不爾，故所造行當受異熟，勝劣不同非由外境。若唯有識無身語等，羊等云何為他所殺？若羊等死不由他害，屠者云何得殺生罪？頌曰：\n由他識轉變，有殺害事業，\n如鬼等意力，令他失念等。\n論曰：如由鬼等意念勢力，令他有情失念得夢，或著魅等變異事成。具神通者意念勢力，令他夢中見種種事，如大迦多衍那意願勢力，令娑剌拏王等夢見異事。又如阿練若仙人意憤勢力，令吠摩質呾利王夢見異事。如是由他識轉變故，令他違害命根事起。應知死者謂眾同分，由識變異相續斷滅。復次頌曰：\n彈咤迦等空，云何由仙忿？\n意罰為大罪，此復云何成？\n論曰：若不許由他識轉變增上力故他有情死，云何世尊為成意罰是大罪故，返問長者鄔波離言：「汝頗曾聞何因緣故，彈咤迦林、末蹬伽林、羯陵伽林皆空閑寂？」長者白佛言：「喬答摩！我聞由仙意憤恚故。」若執神鬼敬重仙人，知嫌為殺彼有情類，不但由仙意憤恚者，云何引彼成立意罰為大罪性過於身語？由此應知，但由仙忿彼有情死，理善成立。若唯有識，諸他心智知他心不？設爾何失？若不能知，何謂他心智？若能知者，唯識應不成。雖知他心，然不如實。頌曰：\n他心智云何，知境不如實？\n如知自心智，不知如佛境。\n論曰：諸他心智云何於境不如實知？如自心智。此自心智云何於境不如實知？由無知故。二智於境各由無知所覆蔽故，不知如佛淨智所行不可言境。此二於境不如實知，由似外境虛妄顯現故、所取能取分別未斷故。唯識理趣無邊決擇，品類差別難度甚深，非佛誰能具廣決擇。頌曰：\n我已隨自能，略成唯識義，\n此中一切種，難思佛所行。\n論曰：唯識理趣品類無邊，我隨自能已略成立。餘一切種非所思議，超諸尋思所行境故。如是理趣唯佛所行，諸佛世尊於一切境及一切種智無礙故。\n唯識二十論一卷", "simplified_text": "唯识二十论一卷\n世亲菩萨造\n大唐三藏法师玄奘奉　诏译\n安立大乘三界唯识，以契经说三界唯心，心、意、识、了，名之差别。此中说心，意兼心所，唯遮外境，不遣相应，内识生时似外境现，如有眩瞖见发蝇等，此中都无少分实义。即于此义，有设难言。颂曰：\n若识无实境，则处时决定，\n相续不决定，作用不应成。\n论曰：此说何义？若离识实有色等外法，色等识生不缘色等，何因此识有处得生，非一切处？何故此处有时识起，非一切时？同一处时有多相续，何不决定随一识生？如眩瞖人见发蝇等，非无眩瞖有此识生。复有何因，诸眩瞖者所见发等无发等用，梦中所得饮食、刀杖、毒药、衣等无饮等用，寻香城等无城等用。余发等物其用非无，若实同无色等外境，唯有内识似外境生，定处、定时、不定相续、有作用物皆不应成。非皆不成。颂曰：\n处时定如梦，身不定如鬼，\n同见脓河等，如梦损有用。\n论曰：如梦意说如梦所见，谓如梦中虽无实境，而或有处见有村园男女等物，非一切处。即于是处，或时见有彼村园等，非一切时。由此虽无离识实境，而处时定非不得成。说如鬼言，显如饿鬼。河中脓满故名脓河，如说酥瓶其中酥满。谓如饿鬼同业异熟，多身共集皆见脓河，非于此中定唯一见。等言显示或见粪等，及见有情执持刀杖遮捍守护不令得食。由此虽无离识实境，而多相续不定义成。又如梦中境虽无实，而有损失精血等用。由此虽无离识实境，而有虚妄作用义成。如是且依别别譬喻，显处定等四义得成。复次颂曰：\n一切如地狱，同见狱卒等，\n能为逼害事，故四义皆成。\n论曰：应知此中一地狱喻，显处定等一切皆成。如地狱言，显在地狱受逼害苦诸有情类。谓地狱中虽无真实有情数摄狱卒等事，而彼有情同业异熟增上力故，同处同时众多相续，皆共见有狱卒、狗、乌、铁山等物来至其所为逼害事。由此虽无离识实境，而处定等四义皆成。何缘不许狱卒等类是实有情？不应理故。且此不应那落迦摄，不受如彼所受苦故。互相逼害，应不可立彼那落迦。此狱卒等形量力既等，应不极相怖，应自不能忍受铁地炎热猛焰恒烧然苦，云何于彼能逼害他？非那落迦不应生彼，如何天上现有傍生，地狱亦然，有傍生鬼为狱卒等。此救不然。颂曰：\n如天上傍生，地狱中不尔，\n所执傍生鬼，不受彼苦故。\n论曰：诸有傍生生天上者，必有能感彼器乐业，生彼定受器所生乐，非狱卒等受地狱中器所生苦，故不应许傍生鬼趣生那落迦。若尔，应许彼那落迦业增上力生异大种，起胜形显量力差别，于彼施设狱卒等名，为生彼怖，变现种种动手足等差别作用，如羝羊山乍离乍合、刚铁林刺或低或昂。非事全无，然不应理。颂曰：\n若许由业力，有异大种生，\n起如是转变，于识何不许？\n论曰：何缘不许识由业力如是转变，而执大种？复次颂曰：\n业熏习余处，执余处有果，\n所熏识有果，不许有何因？\n论曰：执那落迦由自业力生差别大种起形等转变，彼业熏习理应许在识相续中，不在余处有熏习识，汝便不许有果转变，无熏习处翻执有果，此有何因？有教为因，谓若唯识似色等现无别色等，佛不应说有色等处。此教非因，有别意故。颂曰：\n依彼所化生，世尊密意趣，\n说有色等处，如化生有情。\n论曰：如佛说有化生有情，彼但依心相续不断能往后世密意趣说，不说实有化生有情。说无有情我，但有法因，故说色等处。契经亦尔，依所化生宜受彼教，密意趣说，非别实有。依何密意说色等十？颂曰：\n识从自种生，似境相而转，\n为成内外处，佛说彼为十。\n论曰：此说何义？似色现识从自种子缘合转变差别而生，佛依彼种及所现色，如次说为眼处色处。如是乃至似触现识从自种子缘合转变差别而生，佛依彼种及所现触，如次说为身处触处。依斯密意，说色等十。此密意说有何胜利？颂曰：\n依此教能入，数取趣无我，\n所执法无我，复依余教入。\n论曰：依此所说十二处教，受化者能入数取趣无我。谓若了知从六二法有六识转，都无见者乃至知者，应受有情无我教者便能悟入有情无我。复依此余说唯识教，受化者能入所执法无我。谓若了知唯识现似色等法起，此中都无色等相法，应受诸法无我教者便能悟入诸法无我。若知诸法一切种无入法无我，是则唯识亦毕竟无，何所安立？非知诸法一切种无乃得名为入法无我，然达愚夫遍计所执自性差别诸法无我，如是乃名入法无我，非诸佛境离言法性亦都无故名法无我。余识所执此唯识性其体亦无，名法无我。不尔，余识所执境有，则唯识理应不得成，许诸余识有实境故。由此道理，说立唯识教，普令悟入一切法无我，非一切种拨有性故。复云何知佛依如是密意趣说有色等处，非别实有色等外法为色等识各别境耶？颂曰：\n以彼境非一，亦非多极微，\n又非和合等，极微不成故。\n论曰：此何所说？谓若实有外色等处与色等识各别为境，如是外境或应是一，如胜论者执有分色。或应是多，如执实有众多极微各别为境，或应多极微和合及和集，如执实有众多极微皆共和合和集为境。且彼外境理应非一，有分色体异诸分色不可取故。理亦非多，极微各别不可取故。又理非和合或和集为境，一实极微理不成故。云何不成？颂曰：\n极微与六合，一应成六分；\n若与六同处，聚应如极微。\n论曰：若一极微六方各与一极微合，应成六分，一处无容有余处故。一极微处若有六微，应诸聚色如极微量，展转相望不过量故，则应聚色亦不可见。加湿弥罗国毘婆沙师言：「非诸极微有相合义，无方分故，离如前失；但诸聚色有相合理，有方分故。」此亦不然。颂曰：\n极微既无合，聚有合者谁？\n或相合不成，不由无方分。\n论曰：今应诘彼所说理趣。既异极微无别聚色，极微无合聚合者谁？若转救言：「聚色展转，亦无合义。」则不应言：「极微无合，无方分故。」聚有方分，亦不许合。故极微无合，不由无方分。是故一实极微不成。又许极微合与不合，其过且尔。若许极微有分无分，俱为大失。所以者何？颂曰：\n极微有方分，理不应成一；\n无应影障无，聚不异无二。\n论曰：以一极微六方分异多分为体，云何成一？若一极微无异方分，日轮才举光照触时，云何余边得有影现？以无余分光所不及。又执极微无方分者，云何此彼展转相障？以无余分他所不行，可说此彼展转相碍。既不相碍，应诸极微展转处同，则诸色聚同一极微量，过如前说。云何不许影障属聚不属极微？岂异极微许有聚色发影为障？不尔，若尔聚应无二。谓若聚色不异极微，影障应成不属聚色。安布差别立为极微，或立为聚，俱非一实，何用思择极微聚为？犹未能遮外色等相，此复何相？谓眼等境亦是青等实色等性。应共审思，此眼等境青等实性为一为多？设尔何失？二俱有过，多过如前。一亦非理。颂曰：\n一应无次行，俱时至未至，\n及多有间事，并难见细物。\n论曰：若无隔别，所有青等眼所行境执为一物，应无渐次行大地理，若下一足至一切故。又应俱时于此于彼无至未至。一物一时，理不应有得未得故。又一方处，应不得有多象马等有间隙事，若处有一亦即有余，云何此彼可辩差别？或二如何可于一处有至不至中间见空？又亦应无小水虫等难见细物，彼与麁物同一处所，量应等故。若谓由相此彼差别即成别物，不由余义。则定应许此差别物展转分析成多极微，已辩极微非一实物，是则离识，眼等色等、若根若境皆不得成。由此善成唯有识义。诸法由量刊定有无，一切量中现量为胜。若无外境宁有此觉：我今现证如是境耶。此证不成。颂曰：\n现觉如梦等，已起现觉时，\n见及境已无，宁许有现量？\n论曰：如梦等时虽无外境，而亦得有如是现觉，余时现觉应知亦尔，故彼引此为证不成。又若尔时有此现觉，我今现证如是色等；尔时于境能见已无，要在意识能分别故，时眼等识必已谢故。刹那论者有此觉时，色等现境亦皆已灭，如何此时许有现量？要曾现受意识能忆，是故决定有曾受境，见此境者许为现量，由斯外境实有义成。如是要由先受后忆证有外境，理亦不成。何以故？颂曰：\n如说似境识，从此生忆念。\n论曰：如前所说，虽无外境，而眼识等似外境现，从此后位与念相应，分别意识似前境现，即说此为忆曾所受，故以后忆证先所见实有外境，其理不成。若如梦中虽无实境而识得起，觉时亦然。如世自知梦境非有，觉时既尔，何不自知？既不自知觉境非有，宁如梦识实境皆无？此亦非证。颂曰：\n未觉不能知，梦所见非有。\n论曰：如未觉位，不知梦境非外实有，觉时乃知。如是世间虚妄分别串习惛熟如在梦中，诸有所见皆非实有，未得真觉不能自知。若时得彼出世对治无分别智，乃名真觉。此后所得世间净智现在前位，如实了知彼境非实，其义平等。若诸有情，由自相续转变差别似境识起，不由外境为所缘生，彼诸有情近善恶友、闻正邪法二识决定。既无友教，此云何成？非不得成。颂曰：\n展转增上力，二识成决定。\n论曰：以诸有情自他相续诸识展转为增上缘，随其所应二识决定，谓余相续识差别故，令余相续差别识生，各成决定不由外境。若如梦中境虽无实而识得起，觉识亦然，何缘梦觉造善恶行，爱非爱果当受不同？颂曰：\n心由睡眠坏，梦觉果不同。\n论曰：在梦位心，由睡眠坏，势力羸劣。觉心不尔，故所造行当受异熟，胜劣不同非由外境。若唯有识无身语等，羊等云何为他所杀？若羊等死不由他害，屠者云何得杀生罪？颂曰：\n由他识转变，有杀害事业，\n如鬼等意力，令他失念等。\n论曰：如由鬼等意念势力，令他有情失念得梦，或著魅等变异事成。具神通者意念势力，令他梦中见种种事，如大迦多衍那意愿势力，令娑剌拏王等梦见异事。又如阿练若仙人意愤势力，令吠摩质呾利王梦见异事。如是由他识转变故，令他违害命根事起。应知死者谓众同分，由识变异相续断灭。复次颂曰：\n弹咤迦等空，云何由仙忿？\n意罚为大罪，此复云何成？\n论曰：若不许由他识转变增上力故他有情死，云何世尊为成意罚是大罪故，返问长者邬波离言：「汝颇曾闻何因缘故，弹咤迦林、末蹬伽林、羯陵伽林皆空闲寂？」长者白佛言：「乔答摩！我闻由仙意愤恚故。」若执神鬼敬重仙人，知嫌为杀彼有情类，不但由仙意愤恚者，云何引彼成立意罚为大罪性过于身语？由此应知，但由仙忿彼有情死，理善成立。若唯有识，诸他心智知他心不？设尔何失？若不能知，何谓他心智？若能知者，唯识应不成。虽知他心，然不如实。颂曰：\n他心智云何，知境不如实？\n如知自心智，不知如佛境。\n论曰：诸他心智云何于境不如实知？如自心智。此自心智云何于境不如实知？由无知故。二智于境各由无知所覆蔽故，不知如佛净智所行不可言境。此二于境不如实知，由似外境虚妄显现故、所取能取分别未断故。唯识理趣无边决择，品类差别难度甚深，非佛谁能具广决择。颂曰：\n我已随自能，略成唯识义，\n此中一切种，难思佛所行。\n论曰：唯识理趣品类无边，我随自能已略成立。余一切种非所思议，超诸寻思所行境故。如是理趣唯佛所行，诸佛世尊于一切境及一切种智无碍故。\n唯识二十论一卷", "traditional_sha256_no_ws": "9e9668b0152d4348d159e0c91635314f020c672c87a1e5bfd42b88b128e8c083", "simplified_sha256_no_ws": "9c55219a3628a10285921683eb91ab99fcd0f721c890850096a1ec5866e1a85c", "sections": { "traditional_blocks": [ { "type": "juan", "text": "唯識二十論一卷" }, { "type": "byline", "text": "世親菩薩造" }, { "type": "byline", "text": "大唐三藏法師玄奘奉　詔譯" }, { "type": "p", "text": "安立大乘三界唯識，以契經說三界唯心，心、意、識、了，名之差別。此中說心，意兼心所，唯遮外境，不遣相應，內識生時似外境現，如有眩瞖見髮蠅等，此中都無少分實義。即於此義，有設難言。頌曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "若識無實境，則處時決定，", "相續不決定，作用不應成。" ] }, { "type": "p", "text": "論曰：此說何義？若離識實有色等外法，色等識生不緣色等，何因此識有處得生，非一切處？何故此處有時識起，非一切時？同一處時有多相續，何不決定隨一識生？如眩瞖人見髮蠅等，非無眩瞖有此識生。復有何因，諸眩瞖者所見髮等無髮等用，夢中所得飲食、刀杖、毒藥、衣等無飲等用，尋香城等無城等用。餘髮等物其用非無，若實同無色等外境，唯有內識似外境生，定處、定時、不定相續、有作用物皆不應成。非皆不成。頌曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "處時定如夢，身不定如鬼，", "同見膿河等，如夢損有用。" ] }, { "type": "p", "text": "論曰：如夢意說如夢所見，謂如夢中雖無實境，而或有處見有村園男女等物，非一切處。即於是處，或時見有彼村園等，非一切時。由此雖無離識實境，而處時定非不得成。說如鬼言，顯如餓鬼。河中膿滿故名膿河，如說酥瓶其中酥滿。謂如餓鬼同業異熟，多身共集皆見膿河，非於此中定唯一見。等言顯示或見糞等，及見有情執持刀杖遮捍守護不令得食。由此雖無離識實境，而多相續不定義成。又如夢中境雖無實，而有損失精血等用。由此雖無離識實境，而有虛妄作用義成。如是且依別別譬喻，顯處定等四義得成。復次頌曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "一切如地獄，同見獄卒等，", "能為逼害事，故四義皆成。" ] }, { "type": "p", "text": "論曰：應知此中一地獄喻，顯處定等一切皆成。如地獄言，顯在地獄受逼害苦諸有情類。謂地獄中雖無真實有情數攝獄卒等事，而彼有情同業異熟增上力故，同處同時眾多相續，皆共見有獄卒、狗、烏、鐵山等物來至其所為逼害事。由此雖無離識實境，而處定等四義皆成。何緣不許獄卒等類是實有情？不應理故。且此不應那落迦攝，不受如彼所受苦故。互相逼害，應不可立彼那落迦。此獄卒等形量力既等，應不極相怖，應自不能忍受鐵地炎熱猛焰恒燒然苦，云何於彼能逼害他？非那落迦不應生彼，如何天上現有傍生，地獄亦然，有傍生鬼為獄卒等。此救不然。頌曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "如天上傍生，地獄中不爾，", "所執傍生鬼，不受彼苦故。" ] }, { "type": "p", "text": "論曰：諸有傍生生天上者，必有能感彼器樂業，生彼定受器所生樂，非獄卒等受地獄中器所生苦，故不應許傍生鬼趣生那落迦。若爾，應許彼那落迦業增上力生異大種，起勝形顯量力差別，於彼施設獄卒等名，為生彼怖，變現種種動手足等差別作用，如羝羊山乍離乍合、剛鐵林刺或低或昂。非事全無，然不應理。頌曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "若許由業力，有異大種生，", "起如是轉變，於識何不許？" ] }, { "type": "p", "text": "論曰：何緣不許識由業力如是轉變，而執大種？復次頌曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "業熏習餘處，執餘處有果，", "所熏識有果，不許有何因？" ] }, { "type": "p", "text": "論曰：執那落迦由自業力生差別大種起形等轉變，彼業熏習理應許在識相續中，不在餘處有熏習識，汝便不許有果轉變，無熏習處翻執有果，此有何因？有教為因，謂若唯識似色等現無別色等，佛不應說有色等處。此教非因，有別意故。頌曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "依彼所化生，世尊密意趣，", "說有色等處，如化生有情。" ] }, { "type": "p", "text": "論曰：如佛說有化生有情，彼但依心相續不斷能往後世密意趣說，不說實有化生有情。說無有情我，但有法因，故說色等處。契經亦爾，依所化生宜受彼教，密意趣說，非別實有。依何密意說色等十？頌曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "識從自種生，似境相而轉，", "為成內外處，佛說彼為十。" ] }, { "type": "p", "text": "論曰：此說何義？似色現識從自種子緣合轉變差別而生，佛依彼種及所現色，如次說為眼處色處。如是乃至似觸現識從自種子緣合轉變差別而生，佛依彼種及所現觸，如次說為身處觸處。依斯密意，說色等十。此密意說有何勝利？頌曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "依此教能入，數取趣無我，", "所執法無我，復依餘教入。" ] }, { "type": "p", "text": "論曰：依此所說十二處教，受化者能入數取趣無我。謂若了知從六二法有六識轉，都無見者乃至知者，應受有情無我教者便能悟入有情無我。復依此餘說唯識教，受化者能入所執法無我。謂若了知唯識現似色等法起，此中都無色等相法，應受諸法無我教者便能悟入諸法無我。若知諸法一切種無入法無我，是則唯識亦畢竟無，何所安立？非知諸法一切種無乃得名為入法無我，然達愚夫遍計所執自性差別諸法無我，如是乃名入法無我，非諸佛境離言法性亦都無故名法無我。餘識所執此唯識性其體亦無，名法無我。不爾，餘識所執境有，則唯識理應不得成，許諸餘識有實境故。由此道理，說立唯識教，普令悟入一切法無我，非一切種撥有性故。復云何知佛依如是密意趣說有色等處，非別實有色等外法為色等識各別境耶？頌曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "以彼境非一，亦非多極微，", "又非和合等，極微不成故。" ] }, { "type": "p", "text": "論曰：此何所說？謂若實有外色等處與色等識各別為境，如是外境或應是一，如勝論者執有分色。或應是多，如執實有眾多極微各別為境，或應多極微和合及和集，如執實有眾多極微皆共和合和集為境。且彼外境理應非一，有分色體異諸分色不可取故。理亦非多，極微各別不可取故。又理非和合或和集為境，一實極微理不成故。云何不成？頌曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "極微與六合，一應成六分；", "若與六同處，聚應如極微。" ] }, { "type": "p", "text": "論曰：若一極微六方各與一極微合，應成六分，一處無容有餘處故。一極微處若有六微，應諸聚色如極微量，展轉相望不過量故，則應聚色亦不可見。加濕彌羅國毘婆沙師言：「非諸極微有相合義，無方分故，離如前失；但諸聚色有相合理，有方分故。」此亦不然。頌曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "極微既無合，聚有合者誰？", "或相合不成，不由無方分。" ] }, { "type": "p", "text": "論曰：今應詰彼所說理趣。既異極微無別聚色，極微無合聚合者誰？若轉救言：「聚色展轉，亦無合義。」則不應言：「極微無合，無方分故。」聚有方分，亦不許合。故極微無合，不由無方分。是故一實極微不成。又許極微合與不合，其過且爾。若許極微有分無分，俱為大失。所以者何？頌曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "極微有方分，理不應成一；", "無應影障無，聚不異無二。" ] }, { "type": "p", "text": "論曰：以一極微六方分異多分為體，云何成一？若一極微無異方分，日輪纔舉光照觸時，云何餘邊得有影現？以無餘分光所不及。又執極微無方分者，云何此彼展轉相障？以無餘分他所不行，可說此彼展轉相礙。既不相礙，應諸極微展轉處同，則諸色聚同一極微量，過如前說。云何不許影障屬聚不屬極微？豈異極微許有聚色發影為障？不爾，若爾聚應無二。謂若聚色不異極微，影障應成不屬聚色。安布差別立為極微，或立為聚，俱非一實，何用思擇極微聚為？猶未能遮外色等相，此復何相？謂眼等境亦是青等實色等性。應共審思，此眼等境青等實性為一為多？設爾何失？二俱有過，多過如前。一亦非理。頌曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "一應無次行，俱時至未至，", "及多有間事，并難見細物。" ] }, { "type": "p", "text": "論曰：若無隔別，所有青等眼所行境執為一物，應無漸次行大地理，若下一足至一切故。又應俱時於此於彼無至未至。一物一時，理不應有得未得故。又一方處，應不得有多象馬等有間隙事，若處有一亦即有餘，云何此彼可辯差別？或二如何可於一處有至不至中間見空？又亦應無小水虫等難見細物，彼與麁物同一處所，量應等故。若謂由相此彼差別即成別物，不由餘義。則定應許此差別物展轉分析成多極微，已辯極微非一實物，是則離識，眼等色等、若根若境皆不得成。由此善成唯有識義。諸法由量刊定有無，一切量中現量為勝。若無外境寧有此覺：我今現證如是境耶。此證不成。頌曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "現覺如夢等，已起現覺時，", "見及境已無，寧許有現量？" ] }, { "type": "p", "text": "論曰：如夢等時雖無外境，而亦得有如是現覺，餘時現覺應知亦爾，故彼引此為證不成。又若爾時有此現覺，我今現證如是色等；爾時於境能見已無，要在意識能分別故，時眼等識必已謝故。剎那論者有此覺時，色等現境亦皆已滅，如何此時許有現量？要曾現受意識能憶，是故決定有曾受境，見此境者許為現量，由斯外境實有義成。如是要由先受後憶證有外境，理亦不成。何以故？頌曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "如說似境識，從此生憶念。" ] }, { "type": "p", "text": "論曰：如前所說，雖無外境，而眼識等似外境現，從此後位與念相應，分別意識似前境現，即說此為憶曾所受，故以後憶證先所見實有外境，其理不成。若如夢中雖無實境而識得起，覺時亦然。如世自知夢境非有，覺時既爾，何不自知？既不自知覺境非有，寧如夢識實境皆無？此亦非證。頌曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "未覺不能知，夢所見非有。" ] }, { "type": "p", "text": "論曰：如未覺位，不知夢境非外實有，覺時乃知。如是世間虛妄分別串習惛熟如在夢中，諸有所見皆非實有，未得真覺不能自知。若時得彼出世對治無分別智，乃名真覺。此後所得世間淨智現在前位，如實了知彼境非實，其義平等。若諸有情，由自相續轉變差別似境識起，不由外境為所緣生，彼諸有情近善惡友、聞正邪法二識決定。既無友教，此云何成？非不得成。頌曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "展轉增上力，二識成決定。" ] }, { "type": "p", "text": "論曰：以諸有情自他相續諸識展轉為增上緣，隨其所應二識決定，謂餘相續識差別故，令餘相續差別識生，各成決定不由外境。若如夢中境雖無實而識得起，覺識亦然，何緣夢覺造善惡行，愛非愛果當受不同？頌曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "心由睡眠壞，夢覺果不同。" ] }, { "type": "p", "text": "論曰：在夢位心，由睡眠壞，勢力羸劣。覺心不爾，故所造行當受異熟，勝劣不同非由外境。若唯有識無身語等，羊等云何為他所殺？若羊等死不由他害，屠者云何得殺生罪？頌曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "由他識轉變，有殺害事業，", "如鬼等意力，令他失念等。" ] }, { "type": "p", "text": "論曰：如由鬼等意念勢力，令他有情失念得夢，或著魅等變異事成。具神通者意念勢力，令他夢中見種種事，如大迦多衍那意願勢力，令娑剌拏王等夢見異事。又如阿練若仙人意憤勢力，令吠摩質呾利王夢見異事。如是由他識轉變故，令他違害命根事起。應知死者謂眾同分，由識變異相續斷滅。復次頌曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "彈咤迦等空，云何由仙忿？", "意罰為大罪，此復云何成？" ] }, { "type": "p", "text": "論曰：若不許由他識轉變增上力故他有情死，云何世尊為成意罰是大罪故，返問長者鄔波離言：「汝頗曾聞何因緣故，彈咤迦林、末蹬伽林、羯陵伽林皆空閑寂？」長者白佛言：「喬答摩！我聞由仙意憤恚故。」若執神鬼敬重仙人，知嫌為殺彼有情類，不但由仙意憤恚者，云何引彼成立意罰為大罪性過於身語？由此應知，但由仙忿彼有情死，理善成立。若唯有識，諸他心智知他心不？設爾何失？若不能知，何謂他心智？若能知者，唯識應不成。雖知他心，然不如實。頌曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "他心智云何，知境不如實？", "如知自心智，不知如佛境。" ] }, { "type": "p", "text": "論曰：諸他心智云何於境不如實知？如自心智。此自心智云何於境不如實知？由無知故。二智於境各由無知所覆蔽故，不知如佛淨智所行不可言境。此二於境不如實知，由似外境虛妄顯現故、所取能取分別未斷故。唯識理趣無邊決擇，品類差別難度甚深，非佛誰能具廣決擇。頌曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "我已隨自能，略成唯識義，", "此中一切種，難思佛所行。" ] }, { "type": "p", "text": "論曰：唯識理趣品類無邊，我隨自能已略成立。餘一切種非所思議，超諸尋思所行境故。如是理趣唯佛所行，諸佛世尊於一切境及一切種智無礙故。" }, { "type": "juan", "text": "唯識二十論一卷" } ], "simplified_blocks": [ { "type": "juan", "text": "唯识二十论一卷" }, { "type": "byline", "text": "世亲菩萨造" }, { "type": "byline", "text": "大唐三藏法师玄奘奉　诏译" }, { "type": "p", "text": "安立大乘三界唯识，以契经说三界唯心，心、意、识、了，名之差别。此中说心，意兼心所，唯遮外境，不遣相应，内识生时似外境现，如有眩瞖见发蝇等，此中都无少分实义。即于此义，有设难言。颂曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "若识无实境，则处时决定，", "相续不决定，作用不应成。" ] }, { "type": "p", "text": "论曰：此说何义？若离识实有色等外法，色等识生不缘色等，何因此识有处得生，非一切处？何故此处有时识起，非一切时？同一处时有多相续，何不决定随一识生？如眩瞖人见发蝇等，非无眩瞖有此识生。复有何因，诸眩瞖者所见发等无发等用，梦中所得饮食、刀杖、毒药、衣等无饮等用，寻香城等无城等用。余发等物其用非无，若实同无色等外境，唯有内识似外境生，定处、定时、不定相续、有作用物皆不应成。非皆不成。颂曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "处时定如梦，身不定如鬼，", "同见脓河等，如梦损有用。" ] }, { "type": "p", "text": "论曰：如梦意说如梦所见，谓如梦中虽无实境，而或有处见有村园男女等物，非一切处。即于是处，或时见有彼村园等，非一切时。由此虽无离识实境，而处时定非不得成。说如鬼言，显如饿鬼。河中脓满故名脓河，如说酥瓶其中酥满。谓如饿鬼同业异熟，多身共集皆见脓河，非于此中定唯一见。等言显示或见粪等，及见有情执持刀杖遮捍守护不令得食。由此虽无离识实境，而多相续不定义成。又如梦中境虽无实，而有损失精血等用。由此虽无离识实境，而有虚妄作用义成。如是且依别别譬喻，显处定等四义得成。复次颂曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "一切如地狱，同见狱卒等，", "能为逼害事，故四义皆成。" ] }, { "type": "p", "text": "论曰：应知此中一地狱喻，显处定等一切皆成。如地狱言，显在地狱受逼害苦诸有情类。谓地狱中虽无真实有情数摄狱卒等事，而彼有情同业异熟增上力故，同处同时众多相续，皆共见有狱卒、狗、乌、铁山等物来至其所为逼害事。由此虽无离识实境，而处定等四义皆成。何缘不许狱卒等类是实有情？不应理故。且此不应那落迦摄，不受如彼所受苦故。互相逼害，应不可立彼那落迦。此狱卒等形量力既等，应不极相怖，应自不能忍受铁地炎热猛焰恒烧然苦，云何于彼能逼害他？非那落迦不应生彼，如何天上现有傍生，地狱亦然，有傍生鬼为狱卒等。此救不然。颂曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "如天上傍生，地狱中不尔，", "所执傍生鬼，不受彼苦故。" ] }, { "type": "p", "text": "论曰：诸有傍生生天上者，必有能感彼器乐业，生彼定受器所生乐，非狱卒等受地狱中器所生苦，故不应许傍生鬼趣生那落迦。若尔，应许彼那落迦业增上力生异大种，起胜形显量力差别，于彼施设狱卒等名，为生彼怖，变现种种动手足等差别作用，如羝羊山乍离乍合、刚铁林刺或低或昂。非事全无，然不应理。颂曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "若许由业力，有异大种生，", "起如是转变，于识何不许？" ] }, { "type": "p", "text": "论曰：何缘不许识由业力如是转变，而执大种？复次颂曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "业熏习余处，执余处有果，", "所熏识有果，不许有何因？" ] }, { "type": "p", "text": "论曰：执那落迦由自业力生差别大种起形等转变，彼业熏习理应许在识相续中，不在余处有熏习识，汝便不许有果转变，无熏习处翻执有果，此有何因？有教为因，谓若唯识似色等现无别色等，佛不应说有色等处。此教非因，有别意故。颂曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "依彼所化生，世尊密意趣，", "说有色等处，如化生有情。" ] }, { "type": "p", "text": "论曰：如佛说有化生有情，彼但依心相续不断能往后世密意趣说，不说实有化生有情。说无有情我，但有法因，故说色等处。契经亦尔，依所化生宜受彼教，密意趣说，非别实有。依何密意说色等十？颂曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "识从自种生，似境相而转，", "为成内外处，佛说彼为十。" ] }, { "type": "p", "text": "论曰：此说何义？似色现识从自种子缘合转变差别而生，佛依彼种及所现色，如次说为眼处色处。如是乃至似触现识从自种子缘合转变差别而生，佛依彼种及所现触，如次说为身处触处。依斯密意，说色等十。此密意说有何胜利？颂曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "依此教能入，数取趣无我，", "所执法无我，复依余教入。" ] }, { "type": "p", "text": "论曰：依此所说十二处教，受化者能入数取趣无我。谓若了知从六二法有六识转，都无见者乃至知者，应受有情无我教者便能悟入有情无我。复依此余说唯识教，受化者能入所执法无我。谓若了知唯识现似色等法起，此中都无色等相法，应受诸法无我教者便能悟入诸法无我。若知诸法一切种无入法无我，是则唯识亦毕竟无，何所安立？非知诸法一切种无乃得名为入法无我，然达愚夫遍计所执自性差别诸法无我，如是乃名入法无我，非诸佛境离言法性亦都无故名法无我。余识所执此唯识性其体亦无，名法无我。不尔，余识所执境有，则唯识理应不得成，许诸余识有实境故。由此道理，说立唯识教，普令悟入一切法无我，非一切种拨有性故。复云何知佛依如是密意趣说有色等处，非别实有色等外法为色等识各别境耶？颂曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "以彼境非一，亦非多极微，", "又非和合等，极微不成故。" ] }, { "type": "p", "text": "论曰：此何所说？谓若实有外色等处与色等识各别为境，如是外境或应是一，如胜论者执有分色。或应是多，如执实有众多极微各别为境，或应多极微和合及和集，如执实有众多极微皆共和合和集为境。且彼外境理应非一，有分色体异诸分色不可取故。理亦非多，极微各别不可取故。又理非和合或和集为境，一实极微理不成故。云何不成？颂曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "极微与六合，一应成六分；", "若与六同处，聚应如极微。" ] }, { "type": "p", "text": "论曰：若一极微六方各与一极微合，应成六分，一处无容有余处故。一极微处若有六微，应诸聚色如极微量，展转相望不过量故，则应聚色亦不可见。加湿弥罗国毘婆沙师言：「非诸极微有相合义，无方分故，离如前失；但诸聚色有相合理，有方分故。」此亦不然。颂曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "极微既无合，聚有合者谁？", "或相合不成，不由无方分。" ] }, { "type": "p", "text": "论曰：今应诘彼所说理趣。既异极微无别聚色，极微无合聚合者谁？若转救言：「聚色展转，亦无合义。」则不应言：「极微无合，无方分故。」聚有方分，亦不许合。故极微无合，不由无方分。是故一实极微不成。又许极微合与不合，其过且尔。若许极微有分无分，俱为大失。所以者何？颂曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "极微有方分，理不应成一；", "无应影障无，聚不异无二。" ] }, { "type": "p", "text": "论曰：以一极微六方分异多分为体，云何成一？若一极微无异方分，日轮才举光照触时，云何余边得有影现？以无余分光所不及。又执极微无方分者，云何此彼展转相障？以无余分他所不行，可说此彼展转相碍。既不相碍，应诸极微展转处同，则诸色聚同一极微量，过如前说。云何不许影障属聚不属极微？岂异极微许有聚色发影为障？不尔，若尔聚应无二。谓若聚色不异极微，影障应成不属聚色。安布差别立为极微，或立为聚，俱非一实，何用思择极微聚为？犹未能遮外色等相，此复何相？谓眼等境亦是青等实色等性。应共审思，此眼等境青等实性为一为多？设尔何失？二俱有过，多过如前。一亦非理。颂曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "一应无次行，俱时至未至，", "及多有间事，并难见细物。" ] }, { "type": "p", "text": "论曰：若无隔别，所有青等眼所行境执为一物，应无渐次行大地理，若下一足至一切故。又应俱时于此于彼无至未至。一物一时，理不应有得未得故。又一方处，应不得有多象马等有间隙事，若处有一亦即有余，云何此彼可辩差别？或二如何可于一处有至不至中间见空？又亦应无小水虫等难见细物，彼与麁物同一处所，量应等故。若谓由相此彼差别即成别物，不由余义。则定应许此差别物展转分析成多极微，已辩极微非一实物，是则离识，眼等色等、若根若境皆不得成。由此善成唯有识义。诸法由量刊定有无，一切量中现量为胜。若无外境宁有此觉：我今现证如是境耶。此证不成。颂曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "现觉如梦等，已起现觉时，", "见及境已无，宁许有现量？" ] }, { "type": "p", "text": "论曰：如梦等时虽无外境，而亦得有如是现觉，余时现觉应知亦尔，故彼引此为证不成。又若尔时有此现觉，我今现证如是色等；尔时于境能见已无，要在意识能分别故，时眼等识必已谢故。刹那论者有此觉时，色等现境亦皆已灭，如何此时许有现量？要曾现受意识能忆，是故决定有曾受境，见此境者许为现量，由斯外境实有义成。如是要由先受后忆证有外境，理亦不成。何以故？颂曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "如说似境识，从此生忆念。" ] }, { "type": "p", "text": "论曰：如前所说，虽无外境，而眼识等似外境现，从此后位与念相应，分别意识似前境现，即说此为忆曾所受，故以后忆证先所见实有外境，其理不成。若如梦中虽无实境而识得起，觉时亦然。如世自知梦境非有，觉时既尔，何不自知？既不自知觉境非有，宁如梦识实境皆无？此亦非证。颂曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "未觉不能知，梦所见非有。" ] }, { "type": "p", "text": "论曰：如未觉位，不知梦境非外实有，觉时乃知。如是世间虚妄分别串习惛熟如在梦中，诸有所见皆非实有，未得真觉不能自知。若时得彼出世对治无分别智，乃名真觉。此后所得世间净智现在前位，如实了知彼境非实，其义平等。若诸有情，由自相续转变差别似境识起，不由外境为所缘生，彼诸有情近善恶友、闻正邪法二识决定。既无友教，此云何成？非不得成。颂曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "展转增上力，二识成决定。" ] }, { "type": "p", "text": "论曰：以诸有情自他相续诸识展转为增上缘，随其所应二识决定，谓余相续识差别故，令余相续差别识生，各成决定不由外境。若如梦中境虽无实而识得起，觉识亦然，何缘梦觉造善恶行，爱非爱果当受不同？颂曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "心由睡眠坏，梦觉果不同。" ] }, { "type": "p", "text": "论曰：在梦位心，由睡眠坏，势力羸劣。觉心不尔，故所造行当受异熟，胜劣不同非由外境。若唯有识无身语等，羊等云何为他所杀？若羊等死不由他害，屠者云何得杀生罪？颂曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "由他识转变，有杀害事业，", "如鬼等意力，令他失念等。" ] }, { "type": "p", "text": "论曰：如由鬼等意念势力，令他有情失念得梦，或著魅等变异事成。具神通者意念势力，令他梦中见种种事，如大迦多衍那意愿势力，令娑剌拏王等梦见异事。又如阿练若仙人意愤势力，令吠摩质呾利王梦见异事。如是由他识转变故，令他违害命根事起。应知死者谓众同分，由识变异相续断灭。复次颂曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "弹咤迦等空，云何由仙忿？", "意罚为大罪，此复云何成？" ] }, { "type": "p", "text": "论曰：若不许由他识转变增上力故他有情死，云何世尊为成意罚是大罪故，返问长者邬波离言：「汝颇曾闻何因缘故，弹咤迦林、末蹬伽林、羯陵伽林皆空闲寂？」长者白佛言：「乔答摩！我闻由仙意愤恚故。」若执神鬼敬重仙人，知嫌为杀彼有情类，不但由仙意愤恚者，云何引彼成立意罚为大罪性过于身语？由此应知，但由仙忿彼有情死，理善成立。若唯有识，诸他心智知他心不？设尔何失？若不能知，何谓他心智？若能知者，唯识应不成。虽知他心，然不如实。颂曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "他心智云何，知境不如实？", "如知自心智，不知如佛境。" ] }, { "type": "p", "text": "论曰：诸他心智云何于境不如实知？如自心智。此自心智云何于境不如实知？由无知故。二智于境各由无知所覆蔽故，不知如佛净智所行不可言境。此二于境不如实知，由似外境虚妄显现故、所取能取分别未断故。唯识理趣无边决择，品类差别难度甚深，非佛谁能具广决择。颂曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "我已随自能，略成唯识义，", "此中一切种，难思佛所行。" ] }, { "type": "p", "text": "论曰：唯识理趣品类无边，我随自能已略成立。余一切种非所思议，超诸寻思所行境故。如是理趣唯佛所行，诸佛世尊于一切境及一切种智无碍故。" }, { "type": "juan", "text": "唯识二十论一卷" } ] }, "special_structures": { "l": 43, "juan": 2, "space": 5, "lg": 23, "byline": 2, "lb": 252, "head": 4, "form": 0, "p": 32, "def": 0, "entry": 0, "renderable_entry": 0, "empty_entry": 0, "empty_form_entry": 0, "empty_def_entry": 0, "multiple_def_entry": 0 }, "punctuation_status": "标点遵循来源原貌，未使用模型自行添加标点。", "conversion_status": "简体内容由 OpenCC 自动转换生成，未作人工终审，请以繁体原文为准。", "schema_version": 2, "build_id": "20260717_184432", "generated_at": "2026-07-17T20:13:59", "version": "site_pipeline_v2", "primary_credit": { "text_traditional": "世親菩薩造 唐 玄奘譯", "role": "mixed", "source_kind": "tei_header_author", "source_pointer": "teiHeader/fileDesc/titleStmt/author[1]", "context_types": [], "context_title": "", "direct_body": false, "occurrence_count": 1, "text_simplified": "世亲菩萨造 唐 玄奘译", "normalized_traditional": "世親菩薩造唐玄奘譯" }, "credits": [ { "text_traditional": "世親菩薩造 唐 玄奘譯", "role": "mixed", "source_kind": "tei_header_author", "source_pointer": "teiHeader/fileDesc/titleStmt/author[1]", "context_types": [], "context_title": "", "direct_body": false, "occurrence_count": 1, "text_simplified": "世亲菩萨造 唐 玄奘译", "normalized_traditional": "世親菩薩造唐玄奘譯" }, { "text_traditional": "世親菩薩造", "role": "author", "source_kind": "body_byline", "source_pointer": "text/body//byline[1]", "context_types": [ "jing" ], "context_title": "", "direct_body": false, "occurrence_count": 1, "text_simplified": "世亲菩萨造", "normalized_traditional": "世親菩薩造" }, { "text_traditional": "大唐三藏法師玄奘奉　詔譯", "role": "translator", "source_kind": "body_byline", "source_pointer": "text/body//byline[2]", "context_types": [ "jing" ], "context_title": "", "direct_body": false, "occurrence_count": 1, "text_simplified": "大唐三藏法师玄奘奉　诏译", "normalized_traditional": "大唐三藏法師玄奘奉詔譯" } ], "credit_traditional": "世親菩薩造 唐 玄奘譯", "credit_simplified": "世亲菩萨造 唐 玄奘译", "credit_role": "mixed", "credit_source": "tei_header_author", "credit_confidence": "high", "translator": "", "author": "世親菩薩造 唐 玄奘譯", "credit_manual_review": false, "credit_review_reasons": [], "traditional_chunks": { "manifest": "books/T31n1590/traditional/manifest.json", "chunk_count": 1, "largest_chunk_bytes": 14095, "oversized_chunks": 0 } }