唯识二十论
唯识二十论一卷
安立大乘三界唯识,以契经说三界唯心,心、意、识、了,名之差别。此中说心,意兼心所,唯遮外境,不遣相应,内识生时似外境现,如有眩瞖见发蝇等,此中都无少分实义。即于此义,有设难言。颂曰:
论曰:此说何义?若离识实有色等外法,色等识生不缘色等,何因此识有处得生,非一切处?何故此处有时识起,非一切时?同一处时有多相续,何不决定随一识生?如眩瞖人见发蝇等,非无眩瞖有此识生。复有何因,诸眩瞖者所见发等无发等用,梦中所得饮食、刀杖、毒药、衣等无饮等用,寻香城等无城等用。余发等物其用非无,若实同无色等外境,唯有内识似外境生,定处、定时、不定相续、有作用物皆不应成。非皆不成。颂曰:
论曰:如梦意说如梦所见,谓如梦中虽无实境,而或有处见有村园男女等物,非一切处。即于是处,或时见有彼村园等,非一切时。由此虽无离识实境,而处时定非不得成。说如鬼言,显如饿鬼。河中脓满故名脓河,如说酥瓶其中酥满。谓如饿鬼同业异熟,多身共集皆见脓河,非于此中定唯一见。等言显示或见粪等,及见有情执持刀杖遮捍守护不令得食。由此虽无离识实境,而多相续不定义成。又如梦中境虽无实,而有损失精血等用。由此虽无离识实境,而有虚妄作用义成。如是且依别别譬喻,显处定等四义得成。复次颂曰:
论曰:应知此中一地狱喻,显处定等一切皆成。如地狱言,显在地狱受逼害苦诸有情类。谓地狱中虽无真实有情数摄狱卒等事,而彼有情同业异熟增上力故,同处同时众多相续,皆共见有狱卒、狗、乌、铁山等物来至其所为逼害事。由此虽无离识实境,而处定等四义皆成。何缘不许狱卒等类是实有情?不应理故。且此不应那落迦摄,不受如彼所受苦故。互相逼害,应不可立彼那落迦。此狱卒等形量力既等,应不极相怖,应自不能忍受铁地炎热猛焰恒烧然苦,云何于彼能逼害他?非那落迦不应生彼,如何天上现有傍生,地狱亦然,有傍生鬼为狱卒等。此救不然。颂曰:
论曰:诸有傍生生天上者,必有能感彼器乐业,生彼定受器所生乐,非狱卒等受地狱中器所生苦,故不应许傍生鬼趣生那落迦。若尔,应许彼那落迦业增上力生异大种,起胜形显量力差别,于彼施设狱卒等名,为生彼怖,变现种种动手足等差别作用,如羝羊山乍离乍合、刚铁林刺或低或昂。非事全无,然不应理。颂曰:
论曰:何缘不许识由业力如是转变,而执大种?复次颂曰:
论曰:执那落迦由自业力生差别大种起形等转变,彼业熏习理应许在识相续中,不在余处有熏习识,汝便不许有果转变,无熏习处翻执有果,此有何因?有教为因,谓若唯识似色等现无别色等,佛不应说有色等处。此教非因,有别意故。颂曰:
论曰:如佛说有化生有情,彼但依心相续不断能往后世密意趣说,不说实有化生有情。说无有情我,但有法因,故说色等处。契经亦尔,依所化生宜受彼教,密意趣说,非别实有。依何密意说色等十?颂曰:
论曰:此说何义?似色现识从自种子缘合转变差别而生,佛依彼种及所现色,如次说为眼处色处。如是乃至似触现识从自种子缘合转变差别而生,佛依彼种及所现触,如次说为身处触处。依斯密意,说色等十。此密意说有何胜利?颂曰:
论曰:依此所说十二处教,受化者能入数取趣无我。谓若了知从六二法有六识转,都无见者乃至知者,应受有情无我教者便能悟入有情无我。复依此余说唯识教,受化者能入所执法无我。谓若了知唯识现似色等法起,此中都无色等相法,应受诸法无我教者便能悟入诸法无我。若知诸法一切种无入法无我,是则唯识亦毕竟无,何所安立?非知诸法一切种无乃得名为入法无我,然达愚夫遍计所执自性差别诸法无我,如是乃名入法无我,非诸佛境离言法性亦都无故名法无我。余识所执此唯识性其体亦无,名法无我。不尔,余识所执境有,则唯识理应不得成,许诸余识有实境故。由此道理,说立唯识教,普令悟入一切法无我,非一切种拨有性故。复云何知佛依如是密意趣说有色等处,非别实有色等外法为色等识各别境耶?颂曰:
论曰:此何所说?谓若实有外色等处与色等识各别为境,如是外境或应是一,如胜论者执有分色。或应是多,如执实有众多极微各别为境,或应多极微和合及和集,如执实有众多极微皆共和合和集为境。且彼外境理应非一,有分色体异诸分色不可取故。理亦非多,极微各别不可取故。又理非和合或和集为境,一实极微理不成故。云何不成?颂曰:
论曰:若一极微六方各与一极微合,应成六分,一处无容有余处故。一极微处若有六微,应诸聚色如极微量,展转相望不过量故,则应聚色亦不可见。加湿弥罗国毘婆沙师言:「非诸极微有相合义,无方分故,离如前失;但诸聚色有相合理,有方分故。」此亦不然。颂曰:
论曰:今应诘彼所说理趣。既异极微无别聚色,极微无合聚合者谁?若转救言:「聚色展转,亦无合义。」则不应言:「极微无合,无方分故。」聚有方分,亦不许合。故极微无合,不由无方分。是故一实极微不成。又许极微合与不合,其过且尔。若许极微有分无分,俱为大失。所以者何?颂曰:
论曰:以一极微六方分异多分为体,云何成一?若一极微无异方分,日轮才举光照触时,云何余边得有影现?以无余分光所不及。又执极微无方分者,云何此彼展转相障?以无余分他所不行,可说此彼展转相碍。既不相碍,应诸极微展转处同,则诸色聚同一极微量,过如前说。云何不许影障属聚不属极微?岂异极微许有聚色发影为障?不尔,若尔聚应无二。谓若聚色不异极微,影障应成不属聚色。安布差别立为极微,或立为聚,俱非一实,何用思择极微聚为?犹未能遮外色等相,此复何相?谓眼等境亦是青等实色等性。应共审思,此眼等境青等实性为一为多?设尔何失?二俱有过,多过如前。一亦非理。颂曰:
论曰:若无隔别,所有青等眼所行境执为一物,应无渐次行大地理,若下一足至一切故。又应俱时于此于彼无至未至。一物一时,理不应有得未得故。又一方处,应不得有多象马等有间隙事,若处有一亦即有余,云何此彼可辩差别?或二如何可于一处有至不至中间见空?又亦应无小水虫等难见细物,彼与麁物同一处所,量应等故。若谓由相此彼差别即成别物,不由余义。则定应许此差别物展转分析成多极微,已辩极微非一实物,是则离识,眼等色等、若根若境皆不得成。由此善成唯有识义。诸法由量刊定有无,一切量中现量为胜。若无外境宁有此觉:我今现证如是境耶。此证不成。颂曰:
论曰:如梦等时虽无外境,而亦得有如是现觉,余时现觉应知亦尔,故彼引此为证不成。又若尔时有此现觉,我今现证如是色等;尔时于境能见已无,要在意识能分别故,时眼等识必已谢故。刹那论者有此觉时,色等现境亦皆已灭,如何此时许有现量?要曾现受意识能忆,是故决定有曾受境,见此境者许为现量,由斯外境实有义成。如是要由先受后忆证有外境,理亦不成。何以故?颂曰:
论曰:如前所说,虽无外境,而眼识等似外境现,从此后位与念相应,分别意识似前境现,即说此为忆曾所受,故以后忆证先所见实有外境,其理不成。若如梦中虽无实境而识得起,觉时亦然。如世自知梦境非有,觉时既尔,何不自知?既不自知觉境非有,宁如梦识实境皆无?此亦非证。颂曰:
论曰:如未觉位,不知梦境非外实有,觉时乃知。如是世间虚妄分别串习惛熟如在梦中,诸有所见皆非实有,未得真觉不能自知。若时得彼出世对治无分别智,乃名真觉。此后所得世间净智现在前位,如实了知彼境非实,其义平等。若诸有情,由自相续转变差别似境识起,不由外境为所缘生,彼诸有情近善恶友、闻正邪法二识决定。既无友教,此云何成?非不得成。颂曰:
论曰:以诸有情自他相续诸识展转为增上缘,随其所应二识决定,谓余相续识差别故,令余相续差别识生,各成决定不由外境。若如梦中境虽无实而识得起,觉识亦然,何缘梦觉造善恶行,爱非爱果当受不同?颂曰:
论曰:在梦位心,由睡眠坏,势力羸劣。觉心不尔,故所造行当受异熟,胜劣不同非由外境。若唯有识无身语等,羊等云何为他所杀?若羊等死不由他害,屠者云何得杀生罪?颂曰:
论曰:如由鬼等意念势力,令他有情失念得梦,或著魅等变异事成。具神通者意念势力,令他梦中见种种事,如大迦多衍那意愿势力,令娑剌拏王等梦见异事。又如阿练若仙人意愤势力,令吠摩质呾利王梦见异事。如是由他识转变故,令他违害命根事起。应知死者谓众同分,由识变异相续断灭。复次颂曰:
论曰:若不许由他识转变增上力故他有情死,云何世尊为成意罚是大罪故,返问长者邬波离言:「汝颇曾闻何因缘故,弹咤迦林、末蹬伽林、羯陵伽林皆空闲寂?」长者白佛言:「乔答摩!我闻由仙意愤恚故。」若执神鬼敬重仙人,知嫌为杀彼有情类,不但由仙意愤恚者,云何引彼成立意罚为大罪性过于身语?由此应知,但由仙忿彼有情死,理善成立。若唯有识,诸他心智知他心不?设尔何失?若不能知,何谓他心智?若能知者,唯识应不成。虽知他心,然不如实。颂曰:
论曰:诸他心智云何于境不如实知?如自心智。此自心智云何于境不如实知?由无知故。二智于境各由无知所覆蔽故,不知如佛净智所行不可言境。此二于境不如实知,由似外境虚妄显现故、所取能取分别未断故。唯识理趣无边决择,品类差别难度甚深,非佛谁能具广决择。颂曰:
论曰:唯识理趣品类无边,我随自能已略成立。余一切种非所思议,超诸寻思所行境故。如是理趣唯佛所行,诸佛世尊于一切境及一切种智无碍故。
唯识二十论一卷
唯識二十論一卷
安立大乘三界唯識,以契經說三界唯心,心、意、識、了,名之差別。此中說心,意兼心所,唯遮外境,不遣相應,內識生時似外境現,如有眩瞖見髮蠅等,此中都無少分實義。即於此義,有設難言。頌曰:
論曰:此說何義?若離識實有色等外法,色等識生不緣色等,何因此識有處得生,非一切處?何故此處有時識起,非一切時?同一處時有多相續,何不決定隨一識生?如眩瞖人見髮蠅等,非無眩瞖有此識生。復有何因,諸眩瞖者所見髮等無髮等用,夢中所得飲食、刀杖、毒藥、衣等無飲等用,尋香城等無城等用。餘髮等物其用非無,若實同無色等外境,唯有內識似外境生,定處、定時、不定相續、有作用物皆不應成。非皆不成。頌曰:
論曰:如夢意說如夢所見,謂如夢中雖無實境,而或有處見有村園男女等物,非一切處。即於是處,或時見有彼村園等,非一切時。由此雖無離識實境,而處時定非不得成。說如鬼言,顯如餓鬼。河中膿滿故名膿河,如說酥瓶其中酥滿。謂如餓鬼同業異熟,多身共集皆見膿河,非於此中定唯一見。等言顯示或見糞等,及見有情執持刀杖遮捍守護不令得食。由此雖無離識實境,而多相續不定義成。又如夢中境雖無實,而有損失精血等用。由此雖無離識實境,而有虛妄作用義成。如是且依別別譬喻,顯處定等四義得成。復次頌曰:
論曰:應知此中一地獄喻,顯處定等一切皆成。如地獄言,顯在地獄受逼害苦諸有情類。謂地獄中雖無真實有情數攝獄卒等事,而彼有情同業異熟增上力故,同處同時眾多相續,皆共見有獄卒、狗、烏、鐵山等物來至其所為逼害事。由此雖無離識實境,而處定等四義皆成。何緣不許獄卒等類是實有情?不應理故。且此不應那落迦攝,不受如彼所受苦故。互相逼害,應不可立彼那落迦。此獄卒等形量力既等,應不極相怖,應自不能忍受鐵地炎熱猛焰恒燒然苦,云何於彼能逼害他?非那落迦不應生彼,如何天上現有傍生,地獄亦然,有傍生鬼為獄卒等。此救不然。頌曰:
論曰:諸有傍生生天上者,必有能感彼器樂業,生彼定受器所生樂,非獄卒等受地獄中器所生苦,故不應許傍生鬼趣生那落迦。若爾,應許彼那落迦業增上力生異大種,起勝形顯量力差別,於彼施設獄卒等名,為生彼怖,變現種種動手足等差別作用,如羝羊山乍離乍合、剛鐵林刺或低或昂。非事全無,然不應理。頌曰:
論曰:何緣不許識由業力如是轉變,而執大種?復次頌曰:
論曰:執那落迦由自業力生差別大種起形等轉變,彼業熏習理應許在識相續中,不在餘處有熏習識,汝便不許有果轉變,無熏習處翻執有果,此有何因?有教為因,謂若唯識似色等現無別色等,佛不應說有色等處。此教非因,有別意故。頌曰:
論曰:如佛說有化生有情,彼但依心相續不斷能往後世密意趣說,不說實有化生有情。說無有情我,但有法因,故說色等處。契經亦爾,依所化生宜受彼教,密意趣說,非別實有。依何密意說色等十?頌曰:
論曰:此說何義?似色現識從自種子緣合轉變差別而生,佛依彼種及所現色,如次說為眼處色處。如是乃至似觸現識從自種子緣合轉變差別而生,佛依彼種及所現觸,如次說為身處觸處。依斯密意,說色等十。此密意說有何勝利?頌曰:
論曰:依此所說十二處教,受化者能入數取趣無我。謂若了知從六二法有六識轉,都無見者乃至知者,應受有情無我教者便能悟入有情無我。復依此餘說唯識教,受化者能入所執法無我。謂若了知唯識現似色等法起,此中都無色等相法,應受諸法無我教者便能悟入諸法無我。若知諸法一切種無入法無我,是則唯識亦畢竟無,何所安立?非知諸法一切種無乃得名為入法無我,然達愚夫遍計所執自性差別諸法無我,如是乃名入法無我,非諸佛境離言法性亦都無故名法無我。餘識所執此唯識性其體亦無,名法無我。不爾,餘識所執境有,則唯識理應不得成,許諸餘識有實境故。由此道理,說立唯識教,普令悟入一切法無我,非一切種撥有性故。復云何知佛依如是密意趣說有色等處,非別實有色等外法為色等識各別境耶?頌曰:
論曰:此何所說?謂若實有外色等處與色等識各別為境,如是外境或應是一,如勝論者執有分色。或應是多,如執實有眾多極微各別為境,或應多極微和合及和集,如執實有眾多極微皆共和合和集為境。且彼外境理應非一,有分色體異諸分色不可取故。理亦非多,極微各別不可取故。又理非和合或和集為境,一實極微理不成故。云何不成?頌曰:
論曰:若一極微六方各與一極微合,應成六分,一處無容有餘處故。一極微處若有六微,應諸聚色如極微量,展轉相望不過量故,則應聚色亦不可見。加濕彌羅國毘婆沙師言:「非諸極微有相合義,無方分故,離如前失;但諸聚色有相合理,有方分故。」此亦不然。頌曰:
論曰:今應詰彼所說理趣。既異極微無別聚色,極微無合聚合者誰?若轉救言:「聚色展轉,亦無合義。」則不應言:「極微無合,無方分故。」聚有方分,亦不許合。故極微無合,不由無方分。是故一實極微不成。又許極微合與不合,其過且爾。若許極微有分無分,俱為大失。所以者何?頌曰:
論曰:以一極微六方分異多分為體,云何成一?若一極微無異方分,日輪纔舉光照觸時,云何餘邊得有影現?以無餘分光所不及。又執極微無方分者,云何此彼展轉相障?以無餘分他所不行,可說此彼展轉相礙。既不相礙,應諸極微展轉處同,則諸色聚同一極微量,過如前說。云何不許影障屬聚不屬極微?豈異極微許有聚色發影為障?不爾,若爾聚應無二。謂若聚色不異極微,影障應成不屬聚色。安布差別立為極微,或立為聚,俱非一實,何用思擇極微聚為?猶未能遮外色等相,此復何相?謂眼等境亦是青等實色等性。應共審思,此眼等境青等實性為一為多?設爾何失?二俱有過,多過如前。一亦非理。頌曰:
論曰:若無隔別,所有青等眼所行境執為一物,應無漸次行大地理,若下一足至一切故。又應俱時於此於彼無至未至。一物一時,理不應有得未得故。又一方處,應不得有多象馬等有間隙事,若處有一亦即有餘,云何此彼可辯差別?或二如何可於一處有至不至中間見空?又亦應無小水虫等難見細物,彼與麁物同一處所,量應等故。若謂由相此彼差別即成別物,不由餘義。則定應許此差別物展轉分析成多極微,已辯極微非一實物,是則離識,眼等色等、若根若境皆不得成。由此善成唯有識義。諸法由量刊定有無,一切量中現量為勝。若無外境寧有此覺:我今現證如是境耶。此證不成。頌曰:
論曰:如夢等時雖無外境,而亦得有如是現覺,餘時現覺應知亦爾,故彼引此為證不成。又若爾時有此現覺,我今現證如是色等;爾時於境能見已無,要在意識能分別故,時眼等識必已謝故。剎那論者有此覺時,色等現境亦皆已滅,如何此時許有現量?要曾現受意識能憶,是故決定有曾受境,見此境者許為現量,由斯外境實有義成。如是要由先受後憶證有外境,理亦不成。何以故?頌曰:
論曰:如前所說,雖無外境,而眼識等似外境現,從此後位與念相應,分別意識似前境現,即說此為憶曾所受,故以後憶證先所見實有外境,其理不成。若如夢中雖無實境而識得起,覺時亦然。如世自知夢境非有,覺時既爾,何不自知?既不自知覺境非有,寧如夢識實境皆無?此亦非證。頌曰:
論曰:如未覺位,不知夢境非外實有,覺時乃知。如是世間虛妄分別串習惛熟如在夢中,諸有所見皆非實有,未得真覺不能自知。若時得彼出世對治無分別智,乃名真覺。此後所得世間淨智現在前位,如實了知彼境非實,其義平等。若諸有情,由自相續轉變差別似境識起,不由外境為所緣生,彼諸有情近善惡友、聞正邪法二識決定。既無友教,此云何成?非不得成。頌曰:
論曰:以諸有情自他相續諸識展轉為增上緣,隨其所應二識決定,謂餘相續識差別故,令餘相續差別識生,各成決定不由外境。若如夢中境雖無實而識得起,覺識亦然,何緣夢覺造善惡行,愛非愛果當受不同?頌曰:
論曰:在夢位心,由睡眠壞,勢力羸劣。覺心不爾,故所造行當受異熟,勝劣不同非由外境。若唯有識無身語等,羊等云何為他所殺?若羊等死不由他害,屠者云何得殺生罪?頌曰:
論曰:如由鬼等意念勢力,令他有情失念得夢,或著魅等變異事成。具神通者意念勢力,令他夢中見種種事,如大迦多衍那意願勢力,令娑剌拏王等夢見異事。又如阿練若仙人意憤勢力,令吠摩質呾利王夢見異事。如是由他識轉變故,令他違害命根事起。應知死者謂眾同分,由識變異相續斷滅。復次頌曰:
論曰:若不許由他識轉變增上力故他有情死,云何世尊為成意罰是大罪故,返問長者鄔波離言:「汝頗曾聞何因緣故,彈咤迦林、末蹬伽林、羯陵伽林皆空閑寂?」長者白佛言:「喬答摩!我聞由仙意憤恚故。」若執神鬼敬重仙人,知嫌為殺彼有情類,不但由仙意憤恚者,云何引彼成立意罰為大罪性過於身語?由此應知,但由仙忿彼有情死,理善成立。若唯有識,諸他心智知他心不?設爾何失?若不能知,何謂他心智?若能知者,唯識應不成。雖知他心,然不如實。頌曰:
論曰:諸他心智云何於境不如實知?如自心智。此自心智云何於境不如實知?由無知故。二智於境各由無知所覆蔽故,不知如佛淨智所行不可言境。此二於境不如實知,由似外境虛妄顯現故、所取能取分別未斷故。唯識理趣無邊決擇,品類差別難度甚深,非佛誰能具廣決擇。頌曰:
論曰:唯識理趣品類無邊,我隨自能已略成立。餘一切種非所思議,超諸尋思所行境故。如是理趣唯佛所行,諸佛世尊於一切境及一切種智無礙故。
唯識二十論一卷