唯识论
唯识论一卷一名破色心论
问曰：此初偈者明何等义？答曰：凡作论者皆有三义。何等为三？一者立义、二者引证、三者譬喻。立义者，如偈言「唯识无境界」故。引证者，如偈言「以无尘妄见」故。譬喻者，如偈言「如人目有瞖，见毛月等事」故。又复有义，如大乘经中说三界唯心。唯是心者，但有内心，无色香等外诸境界。此云何知？如《十地经》说：三界虚妄，但是一心作故。心、意与识及了别等，如是四法义一名异，此依相应心说，非依不相应心说。心有二种。何等为二？一者相应心、二者不相应心。相应心者，所谓一切烦恼结使、受想行等诸心相应，以是故言「心意与识及了别等义一名异」故。不相应心者，所谓第一义谛常住不变自性清净心，故言「三界虚妄但是一心作」，是故偈言「唯识无境界」故。已明立义，次辩引证。问曰：以何事验，得知色等外境界无，但有内心能虚妄见前境界也？答曰：偈言「以无尘妄见」故。无尘妄见者，明毕竟无色等境界，但有内心妄生分别，能见色等外诸境界。已明引证，次显譬喻。
问曰：若无色等外境界者，为但有言说、为亦有譬况？答曰：偈言「如人目有瞖，见毛月等事」故。此明何义？譬如人目或有肤瞖热气病等，是故妄见种种诸事，于虚空中覩见毛炎等见第二月，及以梦幻干闼婆城。如是等法实无前事，但虚妄见而有受用色香味等。外诸境界皆亦如是，无始世来内心倒惑妄见有用，实无色等外诸境界。问曰：偈言：
此偈明何义？若离色等外诸境界，虚妄见者，以何义故，于有色处眼则见色、余无色处则不见色？又复有难：若无色等外诸境界，虚妄见者，以何义故，即彼见处于有色时眼则见色、于无色时则不见色？又复有难：若无色等外诸境界，虚妄见者，如是则应一切时见，若不如是应一切时悉皆不见。是故偈言「若但心无尘，离外境妄见，处时定不定」故。又复有难：若无色等外诸境界，虚妄见者，以何义故，多人共集同处同时，于有色处则同见色、于无色处则同不见？又复有难：若无色等外诸境界，虚妄见者，以何义故，眼瞖之人妄见日月毛轮蝇等，净眼之人则不妄见？又复有难：若等无有色香味等外诸境界，虚妄见者，以何义故，眼瞖之人所见日月毛轮蝇等皆悉无用，净眼之人有所见者皆悉有用？又复有难：若等无有色香味等外诸境界，虚妄见者，以何义故，梦中所见饮食饥饱刀杖毒药如是等事皆悉无用，寤时所见饮食饥饱刀杖毒药如是等事皆悉有用？又复有难：若等无有色香味等外诸境界，虚妄见者，以何义故，干闼婆城实无有城而无城用，自余城者皆实有城而有城用？以是义故，色香味等外诸境界皆悉实有，不同瞖梦干闼婆城等，是故处时人所作业皆是实有不同梦等。是故偈言「处时定不定，人及所作事」故。答曰：偈言：
此偈明何义？汝言：以何义故，于有色处眼则见色，余无色处不见色者。此义不然。何以故？以彼梦中于无色处则见有色，于有色处不见色故。又汝言：以何义故，即彼见处，于有色时眼则见色，若无色时不见色者。汝以何义故，于彼梦中一处见有聚落城邑及男女等，或即彼处聚落城邑及男女等皆悉不见，或时有见、或时不见，非是常见。又汝言：若无色等外诸境界，虚妄见者，如是则应一切时见，若不如是应一切时不见者。此义不然。何以故？有于处时无色香等外诸境界，亦有同处同时同见，亦有同处同时不见。是故偈言「人梦及饿鬼，依业虚妄见」故。此明何义？以汝向言：若无色等外诸境界，云何有时处等见不见者。此义不成，是虚妄说。何以故？以应离色等外诸境界，时处等事皆悉成故。又汝言：以何义故，多人共集同处同时，于有色处则同见色，于无色处则同不见。又汝言：眼瞖之人妄见日月毛轮蝇等，净眼之人不妄见者。此义不然。何以故？如饿鬼等离色香等外诸境界，处时人等一切皆成。此义云何？如饿鬼等，或百同业、或千同业，同见河中皆悉是脓，或皆见血、或见小便、或见大便、或见流铁、或见流水。而两岸边多有众人，执持刀杖守掌防护，不令得饮。此则远离色声香等外诸境界而虚妄见，是故偈言「人梦及饿鬼，依业虚妄见」故。又汝言：以何义故，眼瞖之人所见日月毛轮蝇等皆悉无用，净眼之人皆悉有用；梦中所见饮食饥饱刀杖毒药如是等事皆悉无用，寤时所见饮食饥饱刀杖毒药如是等皆悉有用。又汝言：以何义故，干闼婆城实无有城而无城用，自余城者皆实有城而有城用者。此义不然。何以故？又偈言：
此偈明何义？如人梦中实无女人，而见女人与身交会，漏失不净。众生如是，无始世来虚妄受用色香味等外诸境界，皆亦如是实无而成。以如是等种种譬喻，离色香等外诸境界，有处、时、人、所作业等四种事成。又复更有一种譬喻，离色香等外诸境界四种事成，皆虚妄不实，是故偈言「狱中种种主，为彼所逼恼」故。此明何义？彼四种事，离色香等外诸境界一切皆成。云何皆成？如地狱中无地狱主，而地狱众生依自罪业见地狱主，彼地狱主与种种苦，而起心见：此是地狱，此是地狱处，此是地狱时，此是夜时、此是昼时，此中前时、此中后时，彼是地狱主、我是作罪人。以恶业故见狗见乌、或见铁钩或见两羊、或见两山从两边来逼罪人身、或见剑树罪人上时剑刃向下罪人下时剑刃向上周匝而有。何以故？以业同故，同共聚集，皆悉同见同受果报。若业不同，则不同集，亦不同见不同受苦。以是义故，汝言处时定不定人及所作事，应有色等外诸境界，处时及人所作业等皆是实者，彼亦虚妄。以是义故，处时及身所作业等此四种事，唯以一种地狱譬喻皆成虚妄，应如是知。问曰：地狱中主乌狗羊等，为是众生、为非众生？答曰：非是众生。
问曰：以何义故非是众生？答曰：以不相应故。此以何义？有五种义，彼地狱主及乌狗等非是众生。何等为五？一者如地狱中罪众生等受种种苦，地狱主等若是众生，亦应如是受种种苦；而彼一向不受如是种种苦恼，以是义故彼非众生。二者地狱主等若是众生，应迭相杀害，不可分别此是罪人此是主等；而实不共递相杀害，可得分别此是罪人、此是狱主，以是义故彼非众生。三者地狱主等若是众生，形体力等应递相杀害，不应偏为受罪人畏；而实偏为罪人所畏，以是义故彼非众生。四者彼地狱地常是热铁，地狱主等是众生者不能忍苦，云何能害彼受罪人；而实能害彼受罪人，以是义故彼非众生。五者地狱主等若是众生，非受罪人不应于彼地狱中生；而实生于彼地狱中，以是义故彼非众生。此以何义？彼地狱中受苦众生，造五逆等诸恶罪业于彼中生；地狱主等不造恶业，云何生彼？以如是等五种义故，名不相应。
问曰：若彼主等非是众生，不作罪业不生彼者，云何天中得有畜生？此以何义？如彼天中有种种鸟诸畜生等生在彼处，于地狱中何故不尔，畜生饿鬼种种杂生令彼为主？答曰：偈言：
此偈明何义？彼畜生等生天上者，彼于天上器世间中有少分业，是故于彼器世间中受乐果报。彼地狱主及乌狗等不受诸苦，以是义故，彼地狱中无有实主及乌狗等，除罪众生。
问曰：若如是者，地狱众生依罪业故外四大等种种转变，形色力等胜者名主及乌狗等。云何名为四大转变？彼处四大种种转变，动手脚等及口言说，令受罪人生于惊怖。如有两羊从两边来，共杀害彼地狱众生。见有诸山或来或去杀害众生，见铁树林见棘林等，罪人上时树刺向下、罪人下时树刺向上。以是义故，不得说言唯有内心无外境界。答曰：偈言：
此偈明何义？汝向言：依罪人业，外四大等如是转变。何故不言依彼众生罪业力故，内自心识如是转变？而心虚妄分别说言，外四大等如是转变？又偈言：
此偈明何义？以汝虚妄分别说言，依彼众生罪业力故，外四大等如是转变，生彼罪人种种怖等。以何义故不如是说？依彼众生罪业力故，内自心识如是转变，是故偈言「业熏于异法，果云何异处」故。此以何义？彼地狱中受苦众生所有罪业，依本心作还在心中，不离于心。以是义故，恶业熏心，还应心中受苦果报。何以故？以善恶业熏于心识，而不熏彼外四大等。以四大中无所熏事，云何虚妄分别说言四大转变，于四大中受苦果报？是故偈言：
问曰：如汝向说，何故不言依彼众生罪业力故，内自心识如是转变，而心虚妄分别说言外四大等如是转变者。此以何义？以有阿含证验知故。言阿含者，谓佛如来所说言教。此以何义？若但心识虚妄分别见外境界，不从色等外境界生眼识等者，以何义故，如来经中说眼色等十二种入？以如来说十二入故，明知应有色香味等外境界也。答曰：偈言：
此偈有何义？以汝向言：以有阿含证验知故，色香味等十二入外诸境界皆悉是有。若如是者，彼所引经义则不然。何以故？以复有余修多罗中，如来依彼心业相续不断不绝，是故说有化生众生。又复有余修多罗中，说言无我无众生无寿者，唯因缘和合有诸法生。是故偈言「依前人受法，说言有化生」故。如来如是说色等入，为令前人得受法故。以彼前人未解因缘诸法体空，非谓实有色香味等外诸境界。是故偈言「说色等诸入，为可化众生」故。
问曰：若实无有色等入者，以何义故，如来经中作如是说？答曰：偈言：
此偈明何义？唯是内心虚妄分别，见有色等外诸境界。此依无始心意识等种子转变，虚妄见彼色香味等外诸境界。是故如来依此虚妄二种法故，作如是说。何者为二？一者本识种子、二者虚妄外境界等。依此二法，如来说有眼色等入，如是次第乃至身触。以虚妄心依无始来心意识等种子转变，虚妄见彼色香味等外诸境界。是故如来依此虚妄二种法故，作如是说。何者为二？一者本识种子、二者虚妄外境界等。依此二法，如来说有身触等入如是次第。是故偈言「依彼本心智，识妄取外境，是故如来说，有内外诸入」故。
问曰：若依如是义说，有何功德利益？答曰：偈言：
此偈明何义？为令声闻解知因彼六根六尘生六种识，眼识见色乃至身识觉触，无有一法是实见者，乃至无有一法是实觉者。为令可化诸众生等作是观察入人无我空，是故偈言「观虚妄无实，如是入我空」故。「观于诸异法，入诸法无我」者，此下半偈复明何义？观于诸异法者，菩萨观察唯有内识。云何观察？谓菩萨观无外六尘，唯有内识虚妄见有内外根尘，而实无有色等外尘一法可见，乃至实无一触可觉。如是观察，得入因缘诸法体空。
问曰：若一切法毕竟无者，何故向言唯有识等？若尔，彼识等亦应是无，何故说言唯有内识？答曰：我不说言一切诸法皆毕竟无如是则入诸法无我。
问曰：若尔，云何入法无我？答曰：为遮虚妄法故。遮虚妄法者，以诸外道一切凡夫虚妄分别实有色等一切法体。为欲遮彼虚妄分别故，说色等一切诸法毕竟空无，非无言处皆悉空无。无言处者，所谓诸佛如来行处。如是唯有真识更无余识，不能如是分别观察入于识空。如是依识说入一切诸法无我，非谓一向谤真识我说言无有佛性实识。
问曰：如汝向言：唯有内识无外境界。若尔，内识为可取、为不可取？若可取者，同色香等外诸境界。若不可取者，则是无法。云何说言唯有内识无外境界？答曰：如来方便渐令众生得入我空及法空故说有内识，而实无有内识可取。若不如是，则不得说我空法空。以是义故，虚妄分别，此心知彼心、彼心知此心。
问曰：又复有难。云何得知诸佛如来依此义故，说有色等一切诸入，而非实有色等诸入。又以识等能取境界，以是义故，不得说言无色等入。答曰：偈言：
此偈明何义？汝向说言：色等诸入皆是实有。何以故？以识能取外境界者。此义不然。何以故？有三义故无色等入。何等为三？一者为实有一微尘如彼外道卫世师等虚妄分别，离于头目身分等外实有神我。微尘亦尔，离色香等实有不耶？二者为实有多微尘差别可见不耶？三者为多微尘和合可见不耶？此明何义？若实有彼一微尘者，则不可见。如彼外道卫世师等虚妄分别，离于头目身分等外有一神我不可得见。微尘亦尔，离色香等不可得见，是故无一实尘可见，是故偈言「彼一非可见」故。若实有多微尘差别者，应一一微尘历然可见。而不可见，以是义故多尘差别亦不可见，是故偈言「多亦不可见」故。若多微尘和合可见者。此亦不然。何以故？以一微尘实无有物故，云何和合？是故不成，是故偈言「和合不可见是故无尘法」故。问曰：云何不成？答曰：偈言：
此偈明何义？若诸微尘从六方来六尘和合，若如是者尘有六方，若有六方则有六厢。又若微尘有六处所者，不容余尘，是故偈言「六尘同时合，尘则有六厢」故。若六微尘唯一处者，一微尘处有六微尘。若如是者，六尘一处。若一处者，则六微尘不可得见。何以故？彼此微尘无差别故。若如是者，一切麁物山河等事亦不可见，是故偈言「若六唯一处，诸大是一尘」故。一尘者无物，如向前答，一多和合不可得见故。罽宾国毘婆沙问曰：我无如是过失。何以故？以我微尘无六方厢，以离色香味触而与麁物和合成四大等一切麁物。答曰：偈言：
此偈明何义？为微尘和合成四大等、为离微尘别成四大？此明何义？若以微尘成四大者，不得说言微尘无厢不相和合。若离微尘成四大者，彼四大是谁家四大？若如是者，不得说言微尘无六厢，是故偈言「若微尘不合，彼合何所成」故。此明何义？若彼微尘不相和合成四大者，不得说言尘无六厢与麁物合成四大等。汝言与麁物合成四大者，但有言说都无实事，是故微尘不成一物。若彼微尘不成一物，说言成彼四大等物，悉皆虚妄，是故偈言「微尘无六厢，能成则有厢」故。又偈言：
此偈明何义？汝向说言微尘和合。此义不然。何以故？偈言「有法方所别，彼不得言一」故。有法方所别者，东方所有微尘方处，异于西方微尘方处；西方所有微尘方处，异于东方微尘方处。如是乃至上方下方微尘方处皆亦如是。若微尘体如是差别，云何言一？是故偈言「有法方所别，彼不得言一」故。「影障若非大」者，此明何义？若一一微尘无方处者，以何义故，东方日出西方有影、日在西方东方有影？若微尘无东西方相，以何义故，日照一厢不照余厢？是故微尘不成诸大，是故偈言「影障若非大」故。「则彼二非彼」者，何者为二？一光照处、二影障处。此明何义？若彼微尘不障此尘，则不得言尘有方所。何以故？以微尘无方所分处十方差别。以彼东方微尘来者不能障于西方微尘，西方微尘亦不能障于东方微尘。若彼此尘不相障者，则一切尘聚在一处。若一切尘聚在一处者，是则无处。以是义故，一切四大皆是微尘。皆微尘者，则不可见，如向所说。
问曰：何故不说四大影障，乃言微尘有影障耶？答曰：我还问汝：为离微尘别有四大、但说四大有影障耶？问曰：难者释云：不离微尘而有影障。答曰：不离微尘有四大者，则非四大有影障也。以何义故不言微尘自有影障，非四大等有影障耶？
问曰：为是微尘有影障、为是四大有影障耶？且置是事不须分别，而色等入相不全令无。答曰：我还问汝：以何等法是诸入相？
问曰：难者释言：眼等境界青黄赤白，如是等法此是诸入相。答曰：我意正为思惟此事，欲益众生。何故眼等内入取青黄等外诸境界，为是一物、为是多物？若是多物，向已说多不可得见；若是一物，亦不可取。偈言：
此偈明何义？若纯一青物不杂黄等，若人分别眼境界者行于地中，不得说言有次第行。是故偈言「若一行不次」故。此句明何义？若纯一青是一物者，举一足时即应遍蹑一切青处；以不遍蹑，是故非一。「取舍亦不同」者，此句明何义？若纯一青物者，举足步时，何故唯当足所蹑处、足未蹑处及步中间所有空处？以何义故，不一时蹑而有到处、有不到处？又若一物，则不得言足蹑此处不蹑彼处。是故偈言「取舍亦不同」故。「差别无量处」者，此句明何义？若纯青一段是一物者，以何义故，有多差别？象马车等不共一处，若是一者，白象住处亦应有马住。若尔，不应有象马等住处差别。又若一者，以何义故，象所到处马等不到？又若一者，象马中间何故有空？是故偈言「差别无量处」故。「微细亦应见」者，此句明何义？若彼青等是一物者，于彼水等诸青物中，有青色等麁细诸虫。以何义故？但见麁虫不见细虫。是故偈言「微细亦应见」故。
问曰：以何义故，意识思惟彼青黄等？答曰：以汝向言虚妄分别诸入等相青等境界以为实有。是故我观微尘差别，而彼微尘不成一物。不成一故，色等境界眼等不取，是故成我唯有内识无外境界。问曰：依信说有。信者有四种：一者现见、二者比知、三者譬喻、四者阿含，此诸信中现信最胜。若无色等外境界者，云何世人言我现见此青等物？答曰：偈言：
此偈明何义？我已先说梦见虚妄，诸凡夫人烦恼梦中有所见事皆亦如是，是故偈言「现见如梦中」故。「见所见不俱」者，此句明何义？如现见色不知色义。此明何义？如彼现见青色等时，作如是念：我虽现见青黄色等，彼时不见青色等义。何以故？以于后时意识分别然后了知。意识分别时无眼等识，以眼等识于先灭故，云何说言我现见彼青黄色等？于佛法中无如是义。何以故？以一切法念念不住故。以见色时，无彼意识及以境界。意识起时，无彼眼识及以境界。以是义故，不得说言于四信中现信最胜。是故偈言「见所见不俱，见时不分别，云何言现见」故。
问曰：此义不然。何以故？以凡所见外境界者，先眼识见，后时意识忆念了知，是故必有色香味等外诸境界。以是义故，不得言无彼外境界。何以故？以见青等外诸境界，名为现见青等境界。答曰：此义不然。何以故？汝向说言：先眼识见，后时意识忆念了知。此义不成。何以故？我已先说，内自心识虚妄分别有外境界，而无色等外诸境界。向说眼识虚妄分别，如说梦中一切所见。依彼前时虚妄分别，后时意识思惟忆念。此以何义？依彼前时虚妄分别色等境界，虚妄眼识起心相应。虚妄意识虚妄分别作是思惟：我分别知青等境界。故不得言眼见境界意识分别。以是义故，眼识见色后时忆念，此义不成。
问曰：如梦见色虚妄忆念，寤时亦尔虚妄分别。若如是者，以何义故，世人见梦皆知虚妄，寤时所见皆不虚妄？是故寤时所见色等，不同梦时虚妄所见。答曰：偈言：
此偈明何义？汝向说言：如梦见色皆是虚妄，寤时所见皆不如是。此比决者，义不相应。何以故？以梦见者，当未寤时皆谓为实，及至寤时方知虚妄。是故偈言「见虚妄梦者，未寤则不知」故。如是世间诸凡夫人，为无始来虚妄颠倒分别集熏无明睡梦，梦中不实虚妄分别，见外境界谓以为实；以梦寤者见彼境界皆是虚妄。此以何义？以得出世对治实智无有分别，如实觉知一切世间色等外法皆是虚妄。依彼出世清净实智，便得世间及出世间胜智现前，如实知见一切境界皆悉虚妄。如是义者，与梦不异。问曰：若但自心如是转变虚妄分别见外境界，彼无实者，以何义故，遇善知识闻说善法、值恶知识闻说恶法？若无一切外境界者，彼云何说？若不说者，云何得闻？若不闻者，此云何成？答曰：偈言：
此偈明何义？一切众生虚妄分别思惟忆念彼说我闻，依彼前人说者意识，于此听人闻者意识起如是心：彼说我闻。而实无有彼前境界，是故偈言「迭共增上因，彼此心缘合」故。问曰：若如梦中虚妄心识无实境界，寤亦尔者，以何义故，梦中寤中行善恶法，爱与不爱果报不等？
答曰：偈言「无明复于心，故梦寤果别」故。此明何义？我已先说，唯有内心无外境界，以梦寤心差别不同，是故不依外境界等成就善业不善业故。问曰：若彼三界唯是内心，无有身口外境界者，以何义故，屠猎师等杀害猪羊及牛马等？若彼非是屠猎师等杀害猪羊牛马等者，以何义故，屠猎师等得杀生罪？是故应有外色香等身口境界。答曰：偈言：
此偈明何义？如人依鬼、毘舍阇等是故失心，或依自心是故失心，或有忆念爱不爱事是故失心，或有梦见鬼著失心，或有圣人神通转变前人失心。如经中说：大迦旃延比丘令娑罗那王见恶梦等。又毘尼中有一比丘，夜蹈瓜皮谓杀虾蟇，死入恶道。是故偈言「依种种因缘，破失自心识」故。「死依于他心，亦有依自心」者，此云何知？以依仙人瞋心瞋毘摩质多罗阿修罗王故，杀余众生。此依他心，他众生心虚妄分别命根谢灭，以彼身命相续断绝，应如是知。又偈言：
此偈明何义？若有死者，不依他心、不依自心，若如是者，以何义故如来欲成心业为重？是故经中问优波离长者言：长者！汝颇曾闻，以何因缘檀拏迦国、迦陵迦国、摩灯伽国旷野空寂，无有众生及草木等。优波离长者白佛言：瞿昙！我昔曾闻，依仙人瞋心，杀害如是无量众生。是故得知唯有意业。若不尔者，如来何故于诸经中作如是说？是故偈言「经说檀拏迦、迦陵摩灯国，仙人瞋故空」故。
问曰：依仙人瞋心，信仙人鬼杀害，如是三国众生非依仙人瞋心而死。答曰：如来于汝外道经中，问久学尼干子言：于三业中何业为重？久学尼干子答如来言：身业为重。佛言：尼干子！此彼城中所有众生为多为少？久学外道言：无量无边不可数知。佛言：尼干子！若有恶人欲杀害此诸众生者，几日可杀？尼干子言：非是一年二年可杀。佛告久学尼干子言：摩灯伽等三国众生，汝颇曾闻云何而死？为身业杀、为意业杀？尼干子言：瞿昙！我昔曾闻，仙人瞋心，以意业杀尔数众生。佛言：尼干子！若如是者，云何而言身业为重？尼干子言：如是如是，我不审谛谬闻而说。以是义故证成我义，三界唯心无身口业。此以何义？如世人言：贼烧山林聚落城邑、不言火烧。此义亦尔、唯依心故善恶业成。以是义故、经中偈言：
唯心身口名者，但有心识，无身口业。身口业者但有名字，实是意业身口名说。问曰：若但有心无外境界。此义不然。何以故？他心智者，观察他心他众生心，是外境界，云何说言无外境界？又复有难：他心智者，为实知心、为不实知？若不知者，云何说言知于他心？若实知者，云何说言无外境界？答曰：偈言：
此偈明何义？他心智者不如实知。何以故？以自内心虚妄分别以为他心，不能了知。何以故？以自心意意识杂故。是故偈言「他心知于境，不如实觉知，以非离识境」故。
问曰：为一切圣人皆不能知他众生心、为有知者？答曰：偈言「唯佛如实知」故。此明何义？如彼佛地如实果体无言语处胜妙境界，唯佛能知余人不知。以彼世间他心智者于彼二法不如实知，以彼能取可取境界虚妄分别故。彼世间人虚妄分别此唯是识；无量无边甚深境界，非是心识可测量故。偈言：
此偈明何义？此是诸佛甚深境界，非是我等思量所知。何以故？以彼非是心意意识思量境界故。若如是者，是谁境界？偈言「诸佛妙境界」故。此明何义？唯诸佛如来，以一切种智于一切所知境界皆如实而知故。
唯识论一卷
唯識論一卷一名破色心論
問曰：此初偈者明何等義？答曰：凡作論者皆有三義。何等為三？一者立義、二者引證、三者譬喻。立義者，如偈言「唯識無境界」故。引證者，如偈言「以無塵妄見」故。譬喻者，如偈言「如人目有瞖，見毛月等事」故。又復有義，如大乘經中說三界唯心。唯是心者，但有內心，無色香等外諸境界。此云何知？如《十地經》說：三界虛妄，但是一心作故。心、意與識及了別等，如是四法義一名異，此依相應心說，非依不相應心說。心有二種。何等為二？一者相應心、二者不相應心。相應心者，所謂一切煩惱結使、受想行等諸心相應，以是故言「心意與識及了別等義一名異」故。不相應心者，所謂第一義諦常住不變自性清淨心，故言「三界虛妄但是一心作」，是故偈言「唯識無境界」故。已明立義，次辯引證。問曰：以何事驗，得知色等外境界無，但有內心能虛妄見前境界也？答曰：偈言「以無塵妄見」故。無塵妄見者，明畢竟無色等境界，但有內心妄生分別，能見色等外諸境界。已明引證，次顯譬喻。
問曰：若無色等外境界者，為但有言說、為亦有譬況？答曰：偈言「如人目有瞖，見毛月等事」故。此明何義？譬如人目或有膚瞖熱氣病等，是故妄見種種諸事，於虛空中覩見毛炎等見第二月，及以夢幻乾闥婆城。如是等法實無前事，但虛妄見而有受用色香味等。外諸境界皆亦如是，無始世來內心倒惑妄見有用，實無色等外諸境界。問曰：偈言：
此偈明何義？若離色等外諸境界，虛妄見者，以何義故，於有色處眼則見色、餘無色處則不見色？又復有難：若無色等外諸境界，虛妄見者，以何義故，即彼見處於有色時眼則見色、於無色時則不見色？又復有難：若無色等外諸境界，虛妄見者，如是則應一切時見，若不如是應一切時悉皆不見。是故偈言「若但心無塵，離外境妄見，處時定不定」故。又復有難：若無色等外諸境界，虛妄見者，以何義故，多人共集同處同時，於有色處則同見色、於無色處則同不見？又復有難：若無色等外諸境界，虛妄見者，以何義故，眼瞖之人妄見日月毛輪蠅等，淨眼之人則不妄見？又復有難：若等無有色香味等外諸境界，虛妄見者，以何義故，眼瞖之人所見日月毛輪蠅等皆悉無用，淨眼之人有所見者皆悉有用？又復有難：若等無有色香味等外諸境界，虛妄見者，以何義故，夢中所見飲食飢飽刀杖毒藥如是等事皆悉無用，寤時所見飲食飢飽刀杖毒藥如是等事皆悉有用？又復有難：若等無有色香味等外諸境界，虛妄見者，以何義故，乾闥婆城實無有城而無城用，自餘城者皆實有城而有城用？以是義故，色香味等外諸境界皆悉實有，不同瞖夢乾闥婆城等，是故處時人所作業皆是實有不同夢等。是故偈言「處時定不定，人及所作事」故。答曰：偈言：
此偈明何義？汝言：以何義故，於有色處眼則見色，餘無色處不見色者。此義不然。何以故？以彼夢中於無色處則見有色，於有色處不見色故。又汝言：以何義故，即彼見處，於有色時眼則見色，若無色時不見色者。汝以何義故，於彼夢中一處見有聚落城邑及男女等，或即彼處聚落城邑及男女等皆悉不見，或時有見、或時不見，非是常見。又汝言：若無色等外諸境界，虛妄見者，如是則應一切時見，若不如是應一切時不見者。此義不然。何以故？有於處時無色香等外諸境界，亦有同處同時同見，亦有同處同時不見。是故偈言「人夢及餓鬼，依業虛妄見」故。此明何義？以汝向言：若無色等外諸境界，云何有時處等見不見者。此義不成，是虛妄說。何以故？以應離色等外諸境界，時處等事皆悉成故。又汝言：以何義故，多人共集同處同時，於有色處則同見色，於無色處則同不見。又汝言：眼瞖之人妄見日月毛輪蠅等，淨眼之人不妄見者。此義不然。何以故？如餓鬼等離色香等外諸境界，處時人等一切皆成。此義云何？如餓鬼等，或百同業、或千同業，同見河中皆悉是膿，或皆見血、或見小便、或見大便、或見流鐵、或見流水。而兩岸邊多有眾人，執持刀杖守掌防護，不令得飲。此則遠離色聲香等外諸境界而虛妄見，是故偈言「人夢及餓鬼，依業虛妄見」故。又汝言：以何義故，眼瞖之人所見日月毛輪蠅等皆悉無用，淨眼之人皆悉有用；夢中所見飲食飢飽刀杖毒藥如是等事皆悉無用，寤時所見飲食飢飽刀杖毒藥如是等皆悉有用。又汝言：以何義故，乾闥婆城實無有城而無城用，自餘城者皆實有城而有城用者。此義不然。何以故？又偈言：
此偈明何義？如人夢中實無女人，而見女人與身交會，漏失不淨。眾生如是，無始世來虛妄受用色香味等外諸境界，皆亦如是實無而成。以如是等種種譬喻，離色香等外諸境界，有處、時、人、所作業等四種事成。又復更有一種譬喻，離色香等外諸境界四種事成，皆虛妄不實，是故偈言「獄中種種主，為彼所逼惱」故。此明何義？彼四種事，離色香等外諸境界一切皆成。云何皆成？如地獄中無地獄主，而地獄眾生依自罪業見地獄主，彼地獄主與種種苦，而起心見：此是地獄，此是地獄處，此是地獄時，此是夜時、此是晝時，此中前時、此中後時，彼是地獄主、我是作罪人。以惡業故見狗見烏、或見鐵鉤或見兩羊、或見兩山從兩邊來逼罪人身、或見劍樹罪人上時劍刃向下罪人下時劍刃向上周匝而有。何以故？以業同故，同共聚集，皆悉同見同受果報。若業不同，則不同集，亦不同見不同受苦。以是義故，汝言處時定不定人及所作事，應有色等外諸境界，處時及人所作業等皆是實者，彼亦虛妄。以是義故，處時及身所作業等此四種事，唯以一種地獄譬喻皆成虛妄，應如是知。問曰：地獄中主烏狗羊等，為是眾生、為非眾生？答曰：非是眾生。
問曰：以何義故非是眾生？答曰：以不相應故。此以何義？有五種義，彼地獄主及烏狗等非是眾生。何等為五？一者如地獄中罪眾生等受種種苦，地獄主等若是眾生，亦應如是受種種苦；而彼一向不受如是種種苦惱，以是義故彼非眾生。二者地獄主等若是眾生，應迭相殺害，不可分別此是罪人此是主等；而實不共遞相殺害，可得分別此是罪人、此是獄主，以是義故彼非眾生。三者地獄主等若是眾生，形體力等應遞相殺害，不應偏為受罪人畏；而實偏為罪人所畏，以是義故彼非眾生。四者彼地獄地常是熱鐵，地獄主等是眾生者不能忍苦，云何能害彼受罪人；而實能害彼受罪人，以是義故彼非眾生。五者地獄主等若是眾生，非受罪人不應於彼地獄中生；而實生於彼地獄中，以是義故彼非眾生。此以何義？彼地獄中受苦眾生，造五逆等諸惡罪業於彼中生；地獄主等不造惡業，云何生彼？以如是等五種義故，名不相應。
問曰：若彼主等非是眾生，不作罪業不生彼者，云何天中得有畜生？此以何義？如彼天中有種種鳥諸畜生等生在彼處，於地獄中何故不爾，畜生餓鬼種種雜生令彼為主？答曰：偈言：
此偈明何義？彼畜生等生天上者，彼於天上器世間中有少分業，是故於彼器世間中受樂果報。彼地獄主及烏狗等不受諸苦，以是義故，彼地獄中無有實主及烏狗等，除罪眾生。
問曰：若如是者，地獄眾生依罪業故外四大等種種轉變，形色力等勝者名主及烏狗等。云何名為四大轉變？彼處四大種種轉變，動手脚等及口言說，令受罪人生於驚怖。如有兩羊從兩邊來，共殺害彼地獄眾生。見有諸山或來或去殺害眾生，見鐵樹林見棘林等，罪人上時樹刺向下、罪人下時樹刺向上。以是義故，不得說言唯有內心無外境界。答曰：偈言：
此偈明何義？汝向言：依罪人業，外四大等如是轉變。何故不言依彼眾生罪業力故，內自心識如是轉變？而心虛妄分別說言，外四大等如是轉變？又偈言：
此偈明何義？以汝虛妄分別說言，依彼眾生罪業力故，外四大等如是轉變，生彼罪人種種怖等。以何義故不如是說？依彼眾生罪業力故，內自心識如是轉變，是故偈言「業熏於異法，果云何異處」故。此以何義？彼地獄中受苦眾生所有罪業，依本心作還在心中，不離於心。以是義故，惡業熏心，還應心中受苦果報。何以故？以善惡業熏於心識，而不熏彼外四大等。以四大中無所熏事，云何虛妄分別說言四大轉變，於四大中受苦果報？是故偈言：
問曰：如汝向說，何故不言依彼眾生罪業力故，內自心識如是轉變，而心虛妄分別說言外四大等如是轉變者。此以何義？以有阿含證驗知故。言阿含者，謂佛如來所說言教。此以何義？若但心識虛妄分別見外境界，不從色等外境界生眼識等者，以何義故，如來經中說眼色等十二種入？以如來說十二入故，明知應有色香味等外境界也。答曰：偈言：
此偈有何義？以汝向言：以有阿含證驗知故，色香味等十二入外諸境界皆悉是有。若如是者，彼所引經義則不然。何以故？以復有餘修多羅中，如來依彼心業相續不斷不絕，是故說有化生眾生。又復有餘修多羅中，說言無我無眾生無壽者，唯因緣和合有諸法生。是故偈言「依前人受法，說言有化生」故。如來如是說色等入，為令前人得受法故。以彼前人未解因緣諸法體空，非謂實有色香味等外諸境界。是故偈言「說色等諸入，為可化眾生」故。
問曰：若實無有色等入者，以何義故，如來經中作如是說？答曰：偈言：
此偈明何義？唯是內心虛妄分別，見有色等外諸境界。此依無始心意識等種子轉變，虛妄見彼色香味等外諸境界。是故如來依此虛妄二種法故，作如是說。何者為二？一者本識種子、二者虛妄外境界等。依此二法，如來說有眼色等入，如是次第乃至身觸。以虛妄心依無始來心意識等種子轉變，虛妄見彼色香味等外諸境界。是故如來依此虛妄二種法故，作如是說。何者為二？一者本識種子、二者虛妄外境界等。依此二法，如來說有身觸等入如是次第。是故偈言「依彼本心智，識妄取外境，是故如來說，有內外諸入」故。
問曰：若依如是義說，有何功德利益？答曰：偈言：
此偈明何義？為令聲聞解知因彼六根六塵生六種識，眼識見色乃至身識覺觸，無有一法是實見者，乃至無有一法是實覺者。為令可化諸眾生等作是觀察入人無我空，是故偈言「觀虛妄無實，如是入我空」故。「觀於諸異法，入諸法無我」者，此下半偈復明何義？觀於諸異法者，菩薩觀察唯有內識。云何觀察？謂菩薩觀無外六塵，唯有內識虛妄見有內外根塵，而實無有色等外塵一法可見，乃至實無一觸可覺。如是觀察，得入因緣諸法體空。
問曰：若一切法畢竟無者，何故向言唯有識等？若爾，彼識等亦應是無，何故說言唯有內識？答曰：我不說言一切諸法皆畢竟無如是則入諸法無我。
問曰：若爾，云何入法無我？答曰：為遮虛妄法故。遮虛妄法者，以諸外道一切凡夫虛妄分別實有色等一切法體。為欲遮彼虛妄分別故，說色等一切諸法畢竟空無，非無言處皆悉空無。無言處者，所謂諸佛如來行處。如是唯有真識更無餘識，不能如是分別觀察入於識空。如是依識說入一切諸法無我，非謂一向謗真識我說言無有佛性實識。
問曰：如汝向言：唯有內識無外境界。若爾，內識為可取、為不可取？若可取者，同色香等外諸境界。若不可取者，則是無法。云何說言唯有內識無外境界？答曰：如來方便漸令眾生得入我空及法空故說有內識，而實無有內識可取。若不如是，則不得說我空法空。以是義故，虛妄分別，此心知彼心、彼心知此心。
問曰：又復有難。云何得知諸佛如來依此義故，說有色等一切諸入，而非實有色等諸入。又以識等能取境界，以是義故，不得說言無色等入。答曰：偈言：
此偈明何義？汝向說言：色等諸入皆是實有。何以故？以識能取外境界者。此義不然。何以故？有三義故無色等入。何等為三？一者為實有一微塵如彼外道衛世師等虛妄分別，離於頭目身分等外實有神我。微塵亦爾，離色香等實有不耶？二者為實有多微塵差別可見不耶？三者為多微塵和合可見不耶？此明何義？若實有彼一微塵者，則不可見。如彼外道衛世師等虛妄分別，離於頭目身分等外有一神我不可得見。微塵亦爾，離色香等不可得見，是故無一實塵可見，是故偈言「彼一非可見」故。若實有多微塵差別者，應一一微塵歷然可見。而不可見，以是義故多塵差別亦不可見，是故偈言「多亦不可見」故。若多微塵和合可見者。此亦不然。何以故？以一微塵實無有物故，云何和合？是故不成，是故偈言「和合不可見是故無塵法」故。問曰：云何不成？答曰：偈言：
此偈明何義？若諸微塵從六方來六塵和合，若如是者塵有六方，若有六方則有六廂。又若微塵有六處所者，不容餘塵，是故偈言「六塵同時合，塵則有六廂」故。若六微塵唯一處者，一微塵處有六微塵。若如是者，六塵一處。若一處者，則六微塵不可得見。何以故？彼此微塵無差別故。若如是者，一切麁物山河等事亦不可見，是故偈言「若六唯一處，諸大是一塵」故。一塵者無物，如向前答，一多和合不可得見故。罽賓國毘婆沙問曰：我無如是過失。何以故？以我微塵無六方廂，以離色香味觸而與麁物和合成四大等一切麁物。答曰：偈言：
此偈明何義？為微塵和合成四大等、為離微塵別成四大？此明何義？若以微塵成四大者，不得說言微塵無廂不相和合。若離微塵成四大者，彼四大是誰家四大？若如是者，不得說言微塵無六廂，是故偈言「若微塵不合，彼合何所成」故。此明何義？若彼微塵不相和合成四大者，不得說言塵無六廂與麁物合成四大等。汝言與麁物合成四大者，但有言說都無實事，是故微塵不成一物。若彼微塵不成一物，說言成彼四大等物，悉皆虛妄，是故偈言「微塵無六廂，能成則有廂」故。又偈言：
此偈明何義？汝向說言微塵和合。此義不然。何以故？偈言「有法方所別，彼不得言一」故。有法方所別者，東方所有微塵方處，異於西方微塵方處；西方所有微塵方處，異於東方微塵方處。如是乃至上方下方微塵方處皆亦如是。若微塵體如是差別，云何言一？是故偈言「有法方所別，彼不得言一」故。「影障若非大」者，此明何義？若一一微塵無方處者，以何義故，東方日出西方有影、日在西方東方有影？若微塵無東西方相，以何義故，日照一廂不照餘廂？是故微塵不成諸大，是故偈言「影障若非大」故。「則彼二非彼」者，何者為二？一光照處、二影障處。此明何義？若彼微塵不障此塵，則不得言塵有方所。何以故？以微塵無方所分處十方差別。以彼東方微塵來者不能障於西方微塵，西方微塵亦不能障於東方微塵。若彼此塵不相障者，則一切塵聚在一處。若一切塵聚在一處者，是則無處。以是義故，一切四大皆是微塵。皆微塵者，則不可見，如向所說。
問曰：何故不說四大影障，乃言微塵有影障耶？答曰：我還問汝：為離微塵別有四大、但說四大有影障耶？問曰：難者釋云：不離微塵而有影障。答曰：不離微塵有四大者，則非四大有影障也。以何義故不言微塵自有影障，非四大等有影障耶？
問曰：為是微塵有影障、為是四大有影障耶？且置是事不須分別，而色等入相不全令無。答曰：我還問汝：以何等法是諸入相？
問曰：難者釋言：眼等境界青黃赤白，如是等法此是諸入相。答曰：我意正為思惟此事，欲益眾生。何故眼等內入取青黃等外諸境界，為是一物、為是多物？若是多物，向已說多不可得見；若是一物，亦不可取。偈言：
此偈明何義？若純一青物不雜黃等，若人分別眼境界者行於地中，不得說言有次第行。是故偈言「若一行不次」故。此句明何義？若純一青是一物者，舉一足時即應遍躡一切青處；以不遍躡，是故非一。「取捨亦不同」者，此句明何義？若純一青物者，舉足步時，何故唯當足所躡處、足未躡處及步中間所有空處？以何義故，不一時躡而有到處、有不到處？又若一物，則不得言足躡此處不躡彼處。是故偈言「取捨亦不同」故。「差別無量處」者，此句明何義？若純青一段是一物者，以何義故，有多差別？象馬車等不共一處，若是一者，白象住處亦應有馬住。若爾，不應有象馬等住處差別。又若一者，以何義故，象所到處馬等不到？又若一者，象馬中間何故有空？是故偈言「差別無量處」故。「微細亦應見」者，此句明何義？若彼青等是一物者，於彼水等諸青物中，有青色等麁細諸虫。以何義故？但見麁虫不見細虫。是故偈言「微細亦應見」故。
問曰：以何義故，意識思惟彼青黃等？答曰：以汝向言虛妄分別諸入等相青等境界以為實有。是故我觀微塵差別，而彼微塵不成一物。不成一故，色等境界眼等不取，是故成我唯有內識無外境界。問曰：依信說有。信者有四種：一者現見、二者比知、三者譬喻、四者阿含，此諸信中現信最勝。若無色等外境界者，云何世人言我現見此青等物？答曰：偈言：
此偈明何義？我已先說夢見虛妄，諸凡夫人煩惱夢中有所見事皆亦如是，是故偈言「現見如夢中」故。「見所見不俱」者，此句明何義？如現見色不知色義。此明何義？如彼現見青色等時，作如是念：我雖現見青黃色等，彼時不見青色等義。何以故？以於後時意識分別然後了知。意識分別時無眼等識，以眼等識於先滅故，云何說言我現見彼青黃色等？於佛法中無如是義。何以故？以一切法念念不住故。以見色時，無彼意識及以境界。意識起時，無彼眼識及以境界。以是義故，不得說言於四信中現信最勝。是故偈言「見所見不俱，見時不分別，云何言現見」故。
問曰：此義不然。何以故？以凡所見外境界者，先眼識見，後時意識憶念了知，是故必有色香味等外諸境界。以是義故，不得言無彼外境界。何以故？以見青等外諸境界，名為現見青等境界。答曰：此義不然。何以故？汝向說言：先眼識見，後時意識憶念了知。此義不成。何以故？我已先說，內自心識虛妄分別有外境界，而無色等外諸境界。向說眼識虛妄分別，如說夢中一切所見。依彼前時虛妄分別，後時意識思惟憶念。此以何義？依彼前時虛妄分別色等境界，虛妄眼識起心相應。虛妄意識虛妄分別作是思惟：我分別知青等境界。故不得言眼見境界意識分別。以是義故，眼識見色後時憶念，此義不成。
問曰：如夢見色虛妄憶念，寤時亦爾虛妄分別。若如是者，以何義故，世人見夢皆知虛妄，寤時所見皆不虛妄？是故寤時所見色等，不同夢時虛妄所見。答曰：偈言：
此偈明何義？汝向說言：如夢見色皆是虛妄，寤時所見皆不如是。此比決者，義不相應。何以故？以夢見者，當未寤時皆謂為實，及至寤時方知虛妄。是故偈言「見虛妄夢者，未寤則不知」故。如是世間諸凡夫人，為無始來虛妄顛倒分別集熏無明睡夢，夢中不實虛妄分別，見外境界謂以為實；以夢寤者見彼境界皆是虛妄。此以何義？以得出世對治實智無有分別，如實覺知一切世間色等外法皆是虛妄。依彼出世清淨實智，便得世間及出世間勝智現前，如實知見一切境界皆悉虛妄。如是義者，與夢不異。問曰：若但自心如是轉變虛妄分別見外境界，彼無實者，以何義故，遇善知識聞說善法、值惡知識聞說惡法？若無一切外境界者，彼云何說？若不說者，云何得聞？若不聞者，此云何成？答曰：偈言：
此偈明何義？一切眾生虛妄分別思惟憶念彼說我聞，依彼前人說者意識，於此聽人聞者意識起如是心：彼說我聞。而實無有彼前境界，是故偈言「迭共增上因，彼此心緣合」故。問曰：若如夢中虛妄心識無實境界，寤亦爾者，以何義故，夢中寤中行善惡法，愛與不愛果報不等？
答曰：偈言「無明覆於心，故夢寤果別」故。此明何義？我已先說，唯有內心無外境界，以夢寤心差別不同，是故不依外境界等成就善業不善業故。問曰：若彼三界唯是內心，無有身口外境界者，以何義故，屠獵師等殺害猪羊及牛馬等？若彼非是屠獵師等殺害猪羊牛馬等者，以何義故，屠獵師等得殺生罪？是故應有外色香等身口境界。答曰：偈言：
此偈明何義？如人依鬼、毘舍闍等是故失心，或依自心是故失心，或有憶念愛不愛事是故失心，或有夢見鬼著失心，或有聖人神通轉變前人失心。如經中說：大迦旃延比丘令娑羅那王見惡夢等。又毘尼中有一比丘，夜蹈瓜皮謂殺蝦蟇，死入惡道。是故偈言「依種種因緣，破失自心識」故。「死依於他心，亦有依自心」者，此云何知？以依仙人瞋心瞋毘摩質多羅阿修羅王故，殺餘眾生。此依他心，他眾生心虛妄分別命根謝滅，以彼身命相續斷絕，應如是知。又偈言：
此偈明何義？若有死者，不依他心、不依自心，若如是者，以何義故如來欲成心業為重？是故經中問優波離長者言：長者！汝頗曾聞，以何因緣檀拏迦國、迦陵迦國、摩燈伽國曠野空寂，無有眾生及草木等。優波離長者白佛言：瞿曇！我昔曾聞，依仙人瞋心，殺害如是無量眾生。是故得知唯有意業。若不爾者，如來何故於諸經中作如是說？是故偈言「經說檀拏迦、迦陵摩燈國，仙人瞋故空」故。
問曰：依仙人瞋心，信仙人鬼殺害，如是三國眾生非依仙人瞋心而死。答曰：如來於汝外道經中，問久學尼乾子言：於三業中何業為重？久學尼乾子答如來言：身業為重。佛言：尼乾子！此彼城中所有眾生為多為少？久學外道言：無量無邊不可數知。佛言：尼乾子！若有惡人欲殺害此諸眾生者，幾日可殺？尼乾子言：非是一年二年可殺。佛告久學尼乾子言：摩燈伽等三國眾生，汝頗曾聞云何而死？為身業殺、為意業殺？尼乾子言：瞿曇！我昔曾聞，仙人瞋心，以意業殺爾數眾生。佛言：尼乾子！若如是者，云何而言身業為重？尼乾子言：如是如是，我不審諦謬聞而說。以是義故證成我義，三界唯心無身口業。此以何義？如世人言：賊燒山林聚落城邑、不言火燒。此義亦爾、唯依心故善惡業成。以是義故、經中偈言：
唯心身口名者，但有心識，無身口業。身口業者但有名字，實是意業身口名說。問曰：若但有心無外境界。此義不然。何以故？他心智者，觀察他心他眾生心，是外境界，云何說言無外境界？又復有難：他心智者，為實知心、為不實知？若不知者，云何說言知於他心？若實知者，云何說言無外境界？答曰：偈言：
此偈明何義？他心智者不如實知。何以故？以自內心虛妄分別以為他心，不能了知。何以故？以自心意意識雜故。是故偈言「他心知於境，不如實覺知，以非離識境」故。
問曰：為一切聖人皆不能知他眾生心、為有知者？答曰：偈言「唯佛如實知」故。此明何義？如彼佛地如實果體無言語處勝妙境界，唯佛能知餘人不知。以彼世間他心智者於彼二法不如實知，以彼能取可取境界虛妄分別故。彼世間人虛妄分別此唯是識；無量無邊甚深境界，非是心識可測量故。偈言：
此偈明何義？此是諸佛甚深境界，非是我等思量所知。何以故？以彼非是心意意識思量境界故。若如是者，是誰境界？偈言「諸佛妙境界」故。此明何義？唯諸佛如來，以一切種智於一切所知境界皆如實而知故。
唯識論一卷