转识论
转识论从无相论出
识转有二种:一转为众生、二转为法。一切所缘不出此二,此二实无,但是识转作二相貌也。次明能缘有三种:一果报识,即是阿梨耶识;二执识,即阿陀那识;三尘识,即是六识。果报识者,为烦恼业所引,故名果报。亦名本识,一切有为法种子所依止。亦名宅识,一切种子之所栖处。亦名藏识,一切种子隐伏之处。问:此识何相何境?答:相及境不可分别,一体无异。问:若尔,云何知有?答:由事故知有此识。此识能生一切烦恼业果报事,譬如无明。当起此无明,相境可分别不?若可分别,非谓无明;若不可分别,则应非有。而是有非无。亦由有欲瞋等事知有无明。本识亦尔,相境无差别,但由事故知其有也。就此识中,具有八种异,谓依止处等,具如九识义品说。又与五种心法相应,一触、二作意、三受、四思惟、五想。以根尘识三事和合生触。心恒动行名为作意。受但是舍受。思惟筹量可行不可行,令心成邪成正,名为思惟。作意如马行,思惟如骑者,马但直行不能避就是非,由骑者故令其离非就是。思惟亦尔,能令作意离漫行也。此识及心法,但是自性无记,念念恒流如水流浪。本识如流,五法如浪,乃至得罗汉果,此流浪法亦犹未灭,是名第一识。
依缘此识有第二执识,此识以执著为体,与四惑相应,一无明、二我见、三我慢、四我爱。此识名有覆无记。亦有五种心法相应,名字同前,而前细此麁。此识及相应法,至罗汉位究竟灭尽,及入无心定亦皆灭尽。若见谛害烦恼识及心法,得出世道十六行究竟灭尽,余残未尽但属思惟,是名第二识。
第三尘识者,识转似尘,更成六种识转似尘,已如前说。体通三性,与十种心法相应,及十善恶并大小惑,具三种受。十种心法者,触等五种如前,但此为最麁也。后五者,一欲、二了、三念、四定、五慧。此中言了者,即旧所明解脱数也。十善者,一信、二羞、三惭、四无贪、五无瞋、六精进、七猗、八无放逸、九无逼恼、十舍。此十遍一切三界心及无流心数,名大地。此是自性善,翻此十为自性恶。大惑有十种者,一欲、二瞋、三痴、四慢、五五见、十疑。小惑者,有二十四种,一忿恨、二结怨、三覆藏、四不舍恶、五嫉妬、六悋惜、七欺诳、八谄曲、九极醉、十逼恼、十一无羞、十二无惭、十三不猗、十四掉戏、十五不信、十六懈怠、十七放逸、十八忘念、十九散乱、二十不了、二十一忧悔、二十二睡眠、二十三觉、二十四观。此小惑中有二种,一作意遍行、二不遍行。五识于第六意识及本识执识,于此三根中随因缘,或时俱起、或次第起。以作意为因、外尘为缘,故识得起。若先作意欲取色声二尘,后则眼耳二识一时俱起,而得二尘。若作意欲至某处看色听声取香,后亦一时三识俱起得三尘。乃至一时具五识俱起亦尔。或前后次第而起,唯起一识,但得一尘,皆随因缘,是故不同也。如是七识,于阿梨耶识中尽相应起,如众像影俱现镜中,亦如众浪同集一水。问:此意识于何处不起?答:离无想定及无想天、熟眠不梦、醉闷、绝心、暂死,离此六处余处恒有。如此识转不离两义,一能分别、二所分别。所分别既无,能分别亦无。无境可取,识不得生,以是义故唯识义得成。何者立唯识义?意本为遣境遣心,今境界既无,唯识又泯,即是说唯识义成也。此即净品,烦恼及境界并皆无故。又说唯识义得成者,谓是一切法种子识,如此如此造作回转,或于自于他互相随逐,起种种分别及所分别。由此义故,离识之外诸事不成。此即不净品,但遣前境,未无识故。
释曰:谓是一切种子识者,是阿梨耶识。为诸法种子,及所余七识种子,及所余七识种子,并能生自类无量诸法故,通名一切法种子识也。如此如此者,由此等识能回转造作无量识法,或转作根、或转作尘、或转作我、或转作识,如此种种不同唯识所作,云如此造作回转也。或于自于他互相随逐者,于自则转为五阴,或为色阴乃至识阴。于他则转为怨亲中人,种种不同,望自五阴故称为他。如是自他互相转作前后不同,故云互相随逐也。种种所作并皆是识,无别境界。起种种分别等者,一一识中皆具能所,能分别即是识、所分别即是境,能即依他性、所即分别性,故云起种种分别及所分别也。由如此义,离识之外无别境,但唯有识义成。既未明遣识,惑乱未除,故名不净品也。问:遣境在识,乃可称唯识义。既境识俱遣,何识可成?答:立唯识乃一往遣境留心;卒终为论,遣境为欲空心,是其正意,是故境识俱泯是其义成。此境识俱泯即是实性,实性即是阿摩罗识,亦可卒终为论是摩罗识也。
记曰:由二种宿业熏习及二种习气,能为集谛,成立生死。二种宿业熏习者,即是诸业种子,一宿业熏习、二宿业熏习执。宿业熏习即是所分别,为分别性。宿业熏习执即是能分别,为依他性。所即为境,能即为识,此二种业名相似集谛,能得五阴生。二种习气者,即诸烦恼,一相习气、二麁重习气。相即烦恼体,是依他性,能摄前相貌。麁重即烦恼境,是分别性,境界麁显故也。此二烦恼名真谛,能集令未来五阴由此似真两种集谛。若宿业已尽更受别报,能安立生死。释曰:二种宿业熏习者,一一种子备有两义:所分别即是宿业熏习、能分别即是宿业熏习执。所即分别性,能作生起种子法门故,说此法门名为宿业熏习,有名而无体也。能即依他性,正是起业种子,名宿业熏习执,有体而不真实也。二种习气亦尔,一一烦恼皆有两义:所分别即麁重习气,作起烦恼法门,有名而无体;能分别正是烦恼体,亦有而不真实,是依他性。然此中所明分别、依他,与三无性中名字不同。三无性中说分别名相类,依他性名麁重。以分别性当体有其相类能作烦恼法门,说名烦恼也。依他性正是烦恼体,能得生死报,故名麁重。今此中为明分别性相类麁显,故名麁重。依他性能执前相类,故名为相。各自有意。若欲转此中自三无性中,名亦好也。
记曰:如是如是分别,若分别如是如是类,此类类名分别性,此但唯有名,名所显体实无。此所显体实无,此分别者因他故起,立名依他性。此前后两性未曾相离,即是实实性。若相离者,唯识义不成,有境识异故。由不相离故唯识无境界,无境界故识亦成无,由境无识无故立唯识义,是乃成立。是故前性于后性不一不异,若定一异则有过失。何耶?分别与依他定一者,分别性决定永无,不为五法藏所摄依他性亦应永无。若尔,便无生死解脱、善恶律戒法,此为不可。既不如此,故分别性与依他性不得定一。若定异者,则分别性便不能遣依他性。既由观分别性是无所有,方见依他性亦无所有,故不得定异。又若分别性定异依他性者,分别性体应定是有,非谓永无。有可异无,何所论异?是故但说不一不异,不可定说一异也。如无常与有为法,亦不得定说一异。前无后无是无常义。五阴是有为法,若无常与有为法定一者,无常是无,一切诸法并皆是无。既不并无,故不得定一。若定异者,观无常时不应通有为法,以其通故不得定异。此亦是不一不异也。如是一切诸法皆尔,如色等与瓶亦不一不异。若色与瓶定一,香等不成瓶,瓶则真实。若色定异瓶,见色不应通瓶。是故不定一异也。两说亦尔,若不见分别性,则不见依他性,是故不一不异。然一切诸法但有三性,摄法皆尽。如来为众生说诸法无性,亦有三种。三性如前说,前二是俗谛,后一是真谛。真俗二谛摄一切法皆尽。三无性者,即不离前三性,分别性名无相性,无体相故。依他性名无生性,体及因果无所有,体似尘相,尘即分别性。分别既无,体亦是无也。因亦无者,本由分别性为境,能发生识果。境界既无,云何生果?如种子能生芽,种子既无,芽从何出?是故无生也。真实性名无性性,无有性、无无性。约人法故无有性,约二空故无无性,即是非有性非无性故,重称无性性也。此三无性,是一切法真实,以其离有故名常。欲显此三无性,故明唯识义也。若人修道智慧未住此唯识义者,二执随眠所生众惑不得灭离,根本不灭故。由此义故立一乘,皆令学菩萨道。若谓但唯有识现前起此执者,若未离此执,不得入唯识中。若智者不更缘此境,二不显现,是时行者名入唯识。何以故?由修观熟、乱执尽,是名无所得非心非境,是智名出世无分别智,即是境智无差别,名如如智。亦名转依,舍生死依,但依如理故,麁重及执二俱尽故。麁重即分别性,执即依他性。二种俱尽也,是名无流界,是名不可思惟,是名真实善,是名常住果,是名出世乐,是名解脱身,于三身中即法身。释曰:二执随眠所生果,或不得灭离者,即是见思二执随眠烦恼能作种子,生无量上心。或皆以本识为其根本,根本未灭支未尽,如《胜鬘经》说:无明住地不断不究竟,无边四住地不断不究竟也。若智者不更缘此境,二不显现故者,此境即此唯识境、唯识散乱,由无境故识无。此识既无,能缘唯识之心亦无,故云二不显现。此二但谈二识所现前境。前境先已无故,是名识转品究竟也。
转识论
轉識論從無相論出
識轉有二種:一轉為眾生、二轉為法。一切所緣不出此二,此二實無,但是識轉作二相貌也。次明能緣有三種:一果報識,即是阿梨耶識;二執識,即阿陀那識;三塵識,即是六識。果報識者,為煩惱業所引,故名果報。亦名本識,一切有為法種子所依止。亦名宅識,一切種子之所栖處。亦名藏識,一切種子隱伏之處。問:此識何相何境?答:相及境不可分別,一體無異。問:若爾,云何知有?答:由事故知有此識。此識能生一切煩惱業果報事,譬如無明。當起此無明,相境可分別不?若可分別,非謂無明;若不可分別,則應非有。而是有非無。亦由有欲瞋等事知有無明。本識亦爾,相境無差別,但由事故知其有也。就此識中,具有八種異,謂依止處等,具如九識義品說。又與五種心法相應,一觸、二作意、三受、四思惟、五想。以根塵識三事和合生觸。心恒動行名為作意。受但是捨受。思惟籌量可行不可行,令心成邪成正,名為思惟。作意如馬行,思惟如騎者,馬但直行不能避就是非,由騎者故令其離非就是。思惟亦爾,能令作意離漫行也。此識及心法,但是自性無記,念念恒流如水流浪。本識如流,五法如浪,乃至得羅漢果,此流浪法亦猶未滅,是名第一識。
依緣此識有第二執識,此識以執著為體,與四惑相應,一無明、二我見、三我慢、四我愛。此識名有覆無記。亦有五種心法相應,名字同前,而前細此麁。此識及相應法,至羅漢位究竟滅盡,及入無心定亦皆滅盡。若見諦害煩惱識及心法,得出世道十六行究竟滅盡,餘殘未盡但屬思惟,是名第二識。
第三塵識者,識轉似塵,更成六種識轉似塵,已如前說。體通三性,與十種心法相應,及十善惡并大小惑,具三種受。十種心法者,觸等五種如前,但此為最麁也。後五者,一欲、二了、三念、四定、五慧。此中言了者,即舊所明解脫數也。十善者,一信、二羞、三慚、四無貪、五無瞋、六精進、七猗、八無放逸、九無逼惱、十捨。此十遍一切三界心及無流心數,名大地。此是自性善,翻此十為自性惡。大惑有十種者,一欲、二瞋、三癡、四慢、五五見、十疑。小惑者,有二十四種,一忿恨、二結怨、三覆藏、四不捨惡、五嫉妬、六悋惜、七欺誑、八諂曲、九極醉、十逼惱、十一無羞、十二無慚、十三不猗、十四掉戲、十五不信、十六懈怠、十七放逸、十八忘念、十九散亂、二十不了、二十一憂悔、二十二睡眠、二十三覺、二十四觀。此小惑中有二種,一作意遍行、二不遍行。五識於第六意識及本識執識,於此三根中隨因緣,或時俱起、或次第起。以作意為因、外塵為緣,故識得起。若先作意欲取色聲二塵,後則眼耳二識一時俱起,而得二塵。若作意欲至某處看色聽聲取香,後亦一時三識俱起得三塵。乃至一時具五識俱起亦爾。或前後次第而起,唯起一識,但得一塵,皆隨因緣,是故不同也。如是七識,於阿梨耶識中盡相應起,如眾像影俱現鏡中,亦如眾浪同集一水。問:此意識於何處不起?答:離無想定及無想天、熟眠不夢、醉悶、絕心、暫死,離此六處餘處恒有。如此識轉不離兩義,一能分別、二所分別。所分別既無,能分別亦無。無境可取,識不得生,以是義故唯識義得成。何者立唯識義?意本為遣境遣心,今境界既無,唯識又泯,即是說唯識義成也。此即淨品,煩惱及境界並皆無故。又說唯識義得成者,謂是一切法種子識,如此如此造作迴轉,或於自於他互相隨逐,起種種分別及所分別。由此義故,離識之外諸事不成。此即不淨品,但遣前境,未無識故。
釋曰:謂是一切種子識者,是阿梨耶識。為諸法種子,及所餘七識種子,及所餘七識種子,並能生自類無量諸法故,通名一切法種子識也。如此如此者,由此等識能迴轉造作無量識法,或轉作根、或轉作塵、或轉作我、或轉作識,如此種種不同唯識所作,云如此造作迴轉也。或於自於他互相隨逐者,於自則轉為五陰,或為色陰乃至識陰。於他則轉為怨親中人,種種不同,望自五陰故稱為他。如是自他互相轉作前後不同,故云互相隨逐也。種種所作並皆是識,無別境界。起種種分別等者,一一識中皆具能所,能分別即是識、所分別即是境,能即依他性、所即分別性,故云起種種分別及所分別也。由如此義,離識之外無別境,但唯有識義成。既未明遣識,惑亂未除,故名不淨品也。問:遣境在識,乃可稱唯識義。既境識俱遣,何識可成?答:立唯識乃一往遣境留心;卒終為論,遣境為欲空心,是其正意,是故境識俱泯是其義成。此境識俱泯即是實性,實性即是阿摩羅識,亦可卒終為論是摩羅識也。
記曰:由二種宿業熏習及二種習氣,能為集諦,成立生死。二種宿業熏習者,即是諸業種子,一宿業熏習、二宿業熏習執。宿業熏習即是所分別,為分別性。宿業熏習執即是能分別,為依他性。所即為境,能即為識,此二種業名相似集諦,能得五陰生。二種習氣者,即諸煩惱,一相習氣、二麁重習氣。相即煩惱體,是依他性,能攝前相貌。麁重即煩惱境,是分別性,境界麁顯故也。此二煩惱名真諦,能集令未來五陰由此似真兩種集諦。若宿業已盡更受別報,能安立生死。釋曰:二種宿業熏習者,一一種子備有兩義:所分別即是宿業熏習、能分別即是宿業熏習執。所即分別性,能作生起種子法門故,說此法門名為宿業熏習,有名而無體也。能即依他性,正是起業種子,名宿業熏習執,有體而不真實也。二種習氣亦爾,一一煩惱皆有兩義:所分別即麁重習氣,作起煩惱法門,有名而無體;能分別正是煩惱體,亦有而不真實,是依他性。然此中所明分別、依他,與三無性中名字不同。三無性中說分別名相類,依他性名麁重。以分別性當體有其相類能作煩惱法門,說名煩惱也。依他性正是煩惱體,能得生死報,故名麁重。今此中為明分別性相類麁顯,故名麁重。依他性能執前相類,故名為相。各自有意。若欲轉此中自三無性中,名亦好也。
記曰:如是如是分別,若分別如是如是類,此類類名分別性,此但唯有名,名所顯體實無。此所顯體實無,此分別者因他故起,立名依他性。此前後兩性未曾相離,即是實實性。若相離者,唯識義不成,有境識異故。由不相離故唯識無境界,無境界故識亦成無,由境無識無故立唯識義,是乃成立。是故前性於後性不一不異,若定一異則有過失。何耶?分別與依他定一者,分別性決定永無,不為五法藏所攝依他性亦應永無。若爾,便無生死解脫、善惡律戒法,此為不可。既不如此,故分別性與依他性不得定一。若定異者,則分別性便不能遣依他性。既由觀分別性是無所有,方見依他性亦無所有,故不得定異。又若分別性定異依他性者,分別性體應定是有,非謂永無。有可異無,何所論異?是故但說不一不異,不可定說一異也。如無常與有為法,亦不得定說一異。前無後無是無常義。五陰是有為法,若無常與有為法定一者,無常是無,一切諸法並皆是無。既不並無,故不得定一。若定異者,觀無常時不應通有為法,以其通故不得定異。此亦是不一不異也。如是一切諸法皆爾,如色等與瓶亦不一不異。若色與瓶定一,香等不成瓶,瓶則真實。若色定異瓶,見色不應通瓶。是故不定一異也。兩說亦爾,若不見分別性,則不見依他性,是故不一不異。然一切諸法但有三性,攝法皆盡。如來為眾生說諸法無性,亦有三種。三性如前說,前二是俗諦,後一是真諦。真俗二諦攝一切法皆盡。三無性者,即不離前三性,分別性名無相性,無體相故。依他性名無生性,體及因果無所有,體似塵相,塵即分別性。分別既無,體亦是無也。因亦無者,本由分別性為境,能發生識果。境界既無,云何生果?如種子能生芽,種子既無,芽從何出?是故無生也。真實性名無性性,無有性、無無性。約人法故無有性,約二空故無無性,即是非有性非無性故,重稱無性性也。此三無性,是一切法真實,以其離有故名常。欲顯此三無性,故明唯識義也。若人修道智慧未住此唯識義者,二執隨眠所生眾惑不得滅離,根本不滅故。由此義故立一乘,皆令學菩薩道。若謂但唯有識現前起此執者,若未離此執,不得入唯識中。若智者不更緣此境,二不顯現,是時行者名入唯識。何以故?由修觀熟、亂執盡,是名無所得非心非境,是智名出世無分別智,即是境智無差別,名如如智。亦名轉依,捨生死依,但依如理故,麁重及執二俱盡故。麁重即分別性,執即依他性。二種俱盡也,是名無流界,是名不可思惟,是名真實善,是名常住果,是名出世樂,是名解脫身,於三身中即法身。釋曰:二執隨眠所生果,或不得滅離者,即是見思二執隨眠煩惱能作種子,生無量上心。或皆以本識為其根本,根本未滅支未盡,如《勝鬘經》說:無明住地不斷不究竟,無邊四住地不斷不究竟也。若智者不更緣此境,二不顯現故者,此境即此唯識境、唯識散亂,由無境故識無。此識既無,能緣唯識之心亦無,故云二不顯現。此二但談二識所現前境。前境先已無故,是名識轉品究竟也。
轉識論